1. Brahmajālasuttavaṇṇanā一、梵網経の注釈

Paribbājakakathāvaṇṇanā

遊行者に関する言説の注釈

Imissā paṭhamamahāsaṅgītiyā vattamānāya vinayasaṅgahāvasāne suttantapiṭake ādinikāyassa ādisuttaṃ brahmajālaṃ pucchantena āyasmatā mahākassapena – ‘‘brahmajālaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti, evamādivuttavacanapariyosāne yattha ca bhāsitaṃ, yañcārabbha bhāsitaṃ, taṃ sabbaṃ pakāsento āyasmā ānando evaṃ me sutantiādimāha. Tena vuttaṃ ‘‘brahmajālassāpi evaṃ me sutantiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ nidānamādī’’ti.

この第一大結集が行われている最中に、律の集成の終わりに、経蔵における最初の部の最初の経である梵網経について尋ねる尊者大カッサパが、「友なるアーナンダよ、梵網経はどこで説かれたのか」などの言葉を述べ終えたとき、どこで説かれ、何に関して説かれたか、そのすべてを明らかにしつつ、尊者アーナンダは「このように私に聞かれた」などを語った。それゆえに「梵網経の『このように私に聞かれた』などの発端は、第一大結集の時に尊者アーナンダによって説かれた序詞である」と言われるのである。

1. Tattha evanti nipātapadaṃ. Metiādīni nāmapadāni. Paṭipanno hotīti ettha paṭīti upasaggapadaṃ, hotīti ākhyātapadanti. Iminā tāva nayena padavibhāgo veditabbo.

一、そこで「このように（エヴァム）」は不変化詞（接頭辞・副詞）である。「私によって（メー）」などは名詞である。「行っていた（パティパンノー・ホーティ）」における「対して（パティ）」は接頭辞であり、「ある（ホーティ）」は動詞である。まずこの方法によって単語の分析が知られるべきである。

Atthato pana evaṃ-saddo tāva upamūpadesasampahaṃsanagarahaṇavacanasampaṭiggahākāranidassanāvadhāraṇādianekatthappabhedo. Tathāhesa – ‘‘evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti (dha. pa. 53) evamādīsu upamāyaṃ āgato. ‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādīsu (a. ni. 4.122) upadese. ‘‘Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) sampahaṃsane. ‘‘Evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.187) garahaṇe. ‘‘Evaṃ, bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosu’’ntiādīsu (ma. ni. 1.1) vacanasampaṭiggahe. ‘‘Evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.398) ākāre. ‘‘Ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha. ‘‘Subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’ti. ‘‘Evañca vadehi, sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ, tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’tiādīsu (dī. ni. 1.445) nidassane. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vāti? Akusalā, bhante. Sāvajjā vā anavajjā vāti? Sāvajjā, bhante. Viññugarahitā vā viññuppasatthā vāti? Viññugarahitā, bhante. Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti no vā, kathaṃ vo ettha hotīti? Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, evaṃ no ettha hotī’’tiādīsu (a. ni. 3.66) avadhāraṇe. Svāyamidha ākāranidassanāvadhāraṇesu daṭṭhabbo.

意味の点から言えば、まず「エヴァム（このように）」という語は、譬喩、教示、称賛、非難、受諾、様態、例示、限定などの多くの意味の区分を持つ。すなわち、「このように生まれた死すべき人間は、多くの善をなすべきである」などの箇所では譬喩において用いられている。「このように汝は進むべきであり、このように汝は退くべきである」などの箇所では教示において。「世尊よ、その通りでございます。善逝よ、その通りでございます」などの箇所では称賛において。「このようにしてこの卑しい女は、あちこちであの剃髪の小沙門の徳を語っている」などの箇所では非難において。「尊者よ、その通りにいたしますと、それらの比丘たちは世尊に応えた」などの箇所では受諾において。「尊者よ、私は世尊が説かれた法をこのように理解しております」などの箇所では様態において。「行け、若者よ、沙門アーナンダのところへ赴け。赴いて私の言葉として沙門アーナンダに無病・無熱・身軽・健勝・安穏を尋ねよ。『トーデイヤの息子である青年スバが、尊者アーナンダに無病・無熱・身軽・健勝・安穏を尋ねております』と。そしてこのように言え。『尊者アーナンダよ、どうか慈悲を垂れて、トーデイヤの息子である青年スバの屋敷へと赴いてくださいますように』」などの箇所では例示において。「カーラーマたちよ、これをどう思うか。これらの法は善であるか、不善であるか？——尊者よ、不善であります。有罪であるか、無罪であるか？——尊者よ、有罪であります。智者に非難されるか、智者に賞賛されるか？——尊者よ、智者に非難されます。完全に引き受け実行されたとき、不利益と苦痛をもたらすか、もたらさないか。これについてそなたたちはどう思うか？——尊者よ、完全に引き受け実行されたとき、不利益と苦痛をもたらします。私たちはこのように思います」などの箇所では限定において用いられている。この「エヴァム」は、ここでは様態、例示、限定において見られるべきである。

Tattha ākāratthena evaṃ-saddena etamatthaṃ dīpeti, nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ, atthabyañjanasampannaṃ, vividhapāṭihāriyaṃ, dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ, sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathamāgacchantaṃ tassa bhagavato vacanaṃ sabbappakārena ko samattho viññātuṃ, sabbathāmena pana sotukāmataṃ janetvāpi ‘evaṃ me sutaṃ’ mayāpi ekenākārena sutanti.

その中で、様態の意味での「エヴァム」という語によってこの意味を明示している。すなわち、種々の方法に巧みで、多様な意向から生じ、義と文字を備え、種々の奇跡を伴い、法・義・説・通達において深遠であり、すべての衆生のそれぞれの言語に応じて耳の道に入り込むその世尊の言葉を、あらゆる方法によって完全に理解することなど誰にできようか。しかし全力を尽くして聞くことを欲する思いを生じさせてもなお、「このように私に聞かれた」、すなわち私によっても一つの様態として聞かれた、ということである。

Nidassanatthena – ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento – ‘evaṃ me sutaṃ’, ‘mayāpi evaṃ suta’nti idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ nidasseti.

例示の意味としては、「私は自ら悟った者（独覚・自覚者）ではなく、私によってこれが自証されたのではない」と自らを免責しつつ、「このように私に聞かれた」「私によってもこのように聞かれた」と、これから説かれるべきすべての経を例示しているのである。

Avadhāraṇatthena – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.223). Evaṃ bhagavatā – ‘‘āyasmā ānando atthakusalo, dhammakusalo, byañjanakusalo, niruttikusalo, pubbāparakusalo’’ti (a. ni. 5.169). Evaṃ dhammasenāpatinā ca pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukāmataṃ janeti – ‘evaṃ me sutaṃ’, tañca kho atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva na aññathā daṭṭhabba’’nti.

限定の意味としては、「比丘たちよ、多聞なる私の声聞の比丘たちの中で、アーナンダが最上である。理解力ある者たち、正念ある者たち、堅固なる者たち、給仕する者たちの中で、アーナンダが最上である」と。このように世尊によって、また「尊者アーナンダは義に巧みであり、法に巧みであり、文字に巧みであり、語義に巧みであり、前後の脈絡に巧みである」と、このように法将（サーリプッタ）によって称賛されたあり方にふさわしく、自らの保持する力を示しつつ、衆生の聞く意欲を生じさせる。「このように私に聞かれたのであり、それは義においても文字においても過不足なく、まさにその通りであり、別様に見られるべきではない」と。

Me-saddo tīsu atthesu dissati. Tathā hissa – ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojaneyya’’ntiādīsu (su. ni. 81) mayāti attho. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.88) mayhanti attho. ‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) mamāti attho. Idha pana mayā sutanti ca, mama sutanti ca atthadvaye yujjati.

「メー」という語は三つの意味において見られる。すなわち、「詩偈をもって歌われたものは、私によって（メー）食されるべきではない」などの箇所では「私によって（マヤー）」という意味である。「尊者よ、世尊は私に（メー）簡潔に法を説いてくださいますように」などの箇所では「私に（マイハン）」という意味である。「比丘たちよ、私の（メー）法の相続者であれ」などの箇所では「私の（ママ）」という意味である。しかしここでは、「私によって聞かれた」という義と「私の聞き及んだところ」という両方の意味において成立する。

Sutanti ayaṃ suta-saddo saupasaggo ca anupasaggo ca – gamanavissutakilinna-upacitānuyoga-sotaviññeyya-sotadvārānusāra-viññātādianekatthappabhedo, tathā hissa ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho. ‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu (udā. 11) vissutadhammassāti attho. ‘‘Avassutā avassutassā’’tiādīsu (pāci. 657) kilinnākilinnassāti attho. ‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu (khu. pā. 7.12) upacitanti attho. ‘‘Ye jhānapasutā dhīrā’’tiādīsu (dha. pa. 181) jhānānuyuttāti attho. ‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’ntiādīsu (ma. ni. 1.241) sotaviññeyyanti attho. ‘‘Sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu (ma. ni. 1.339) sotadvārānusāraviññātadharoti attho. Idha panassa sotadvārānusārena upadhāritanti vā upadhāraṇanti vāti attho. ‘Me’ saddassa hi ‘mayā’ti atthe sati ‘evaṃ mayā sutaṃ’ sotadvārānusārena upadhāritanti yujjati. ‘Mamā’ti atthe sati evaṃ mama sutaṃ sotadvārānusārena upadhāraṇanti yujjati.

「聞かれた（スタム）」というこの「スタ」という語は、接頭辞を伴うものと伴わないものがあり、行進・名高い・濡れた・積集された・専念・耳で知られるべきもの・耳の器官を通じて了解されたことなどの多くの意味の区分を持つ。すなわち、「軍隊とともに行進した（パスート）」などの箇所では「行く」という意味である。「法を聞いた者（スダダンマッサ）、見る者にとって」などの箇所では「名高い法」という意味である。「漏出した者（アヴァスーター）、漏出していない者にとって」などの箇所では「濡れた、濡れていない」という意味である。「あなた方によって積集された（パスタム）功徳は少なくない」などの箇所では「積集された」という意味である。「禅定に専念する（ジャーナパスター）賢者たち」などの箇所では「禅定に専念した」という意味である。「見られたもの、聞かれたもの（スタム）、覚知されたもの」などの箇所では「耳で知られるべきもの」という意味である。「聞いたことを保持する者（スタダロー）、多聞を蓄積した者」などの箇所では「耳の器官を通じて了解されたことを保持する者」という意味である。しかしここでは、耳の器官を通じて把握された、あるいは把握することという意味である。「メー」という語が「私によって」という意味である場合、「このように私によって聞かれた」、すなわち耳の器官を通じて把握された、として成立する。「私の」という意味である場合、「このように私の聞き及んだところ」、すなわち耳の器官を通じての把握、として成立する。

Evametesu tīsu padesu evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassanaṃ. Meti vuttaviññāṇasamaṅgipuggalanidassanaṃ. Sutanti assavanabhāvapaṭikkhepato anūnādhikāviparītaggahaṇanidassanaṃ. Tathā evanti tassā sotadvārānusārena pavattāya viññāṇavīthiyā nānappakārena ārammaṇe pavattibhāvappakāsanaṃ. Meti attappakāsanaṃ. Sutanti dhammappakāsanaṃ. Ayañhettha saṅkhepo – ‘‘nānappakārena ārammaṇe pavattāya viññāṇavīthiyā mayā na aññaṃ kataṃ, idaṃ pana kataṃ, ayaṃ dhammo suto’’ti.

このようにこれら三つの語において、「エヴァム（このように）」は耳識などの意識の働きの例示である。「メー（私によって）」は前述の意識を備えた個人の例示である。「スタム（聞かれた）」は聞かなかったことの否定によって、過不足なく不顛倒に受け取ったことの例示である。同様に「エヴァム」は、耳の器官を通じて生じたその認識過程が種々の様態で対象に働いたことの表明である。「メー」は自己の表明である。「スタム」は法の表明である。ここでの要約は次の通りである。「種々の様態で対象に働いた認識過程によって、私によって他のことがなされたのではなく、これこそがなされた。この法が聞かれたのである」と。

Tathā evanti niddisitabbadhammappakāsanaṃ. Meti puggalappakāsanaṃ. Sutanti puggalakiccappakāsanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti. ‘‘Yaṃ suttaṃ niddisissāmi, taṃ mayā evaṃ suta’’nti.

同様に「エヴァム」は説示されるべき法の表明である。「メー」は個人の表明である。「スタム」は個人の働きの表明である。これは次のように説かれている。「私が説示しようとするその経を、私はこのように聞いた」と。

Tathā evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso. Evanti hi ayamākārapaññatti. Meti kattuniddeso. Sutanti visayaniddeso. Ettāvatā nānākārappavattena cittasantānena taṃ samaṅgino kattu visayaggahaṇasanniṭṭhānaṃ kataṃ hoti.

同様に「エヴァム」は、多様な様態の生起によって様々な義や文字の把握がなされるその心相続の、多様な様態の説示である。実に「エヴァム」とは様態の施設（概念）だからである。「メー」は行為者の説示である。「スタム」は対象の説示である。これによって、多様な様態で生起した心相続により、それを具えた行為者の対象把握の確定がなされたことになる。

Athavā evanti puggalakiccaniddeso. Sutanti viññāṇakiccaniddeso. Meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso. Ayaṃ panettha saṅkhepo, ‘‘mayā savanakiccaviññāṇasamaṅginā puggalena viññāṇavasena laddhasavanakiccavohārena suta’’nti.

あるいは「エヴァム」は個人の働きの説示である。「スタム」は認識の働きの説示である。「メー」は両方の働きを結びつけた個人の説示である。ここでの要約は次の通りである。「聞く働きを持つ認識を具えた個人である私によって、認識の働きに基づいて得られた聞く働きという世俗の表現において聞かれた」と。

Tattha evanti ca meti ca saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññatti. Kiñhettha taṃ paramatthato atthi, yaṃ evanti vā meti vā niddesaṃ labhetha? Sutanti vijjamānapaññatti. Yañhi taṃ ettha sotena upaladdhaṃ, taṃ paramatthato vijjamānanti. Tathā ‘eva’nti ca, meti ca, taṃ taṃ upādāya vattabbato upādāpaññatti. ‘Suta’nti diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato upanidhāpaññatti. Ettha ca evanti vacanena asammohaṃ dīpeti. Na hi sammūḷho nānappakārapaṭivedhasamattho hoti. ‘Suta’nti vacanena sutassa asammosaṃ dīpeti. Yassa hi sutaṃ sammuṭṭhaṃ hoti, na so kālantarena mayā sutanti paṭijānāti. Iccassa asammohena paññāsiddhi, asammosena pana satisiddhi. Tattha paññāpubbaṅgamāya satiyā byañjanāvadhāraṇasamatthatā, satipubbaṅgamāya paññāya atthapaṭivedhasamatthatā. Tadubhayasamatthatāyogena atthabyañjanasampannassa dhammakosassa anupālanasamatthato dhammabhaṇḍāgārikattasiddhi.

そこで「エヴァム」と「メー」は、実体・勝義としては存在しない施設（仮名）である。実にここに勝義として「エヴァム」や「メー」という説示を受けるような何が存在しようか。「スタム」は実在する施設である。実にここで耳によって捉えられたものは勝義として実在するからである。同様に「エヴァム」と「メー」は、それぞれに依拠して語られるがゆえに依託施設（相待施設）である。「スタム」は見られたものなどを比較して語られるがゆえに比較施設である。そしてここで「エヴァム」という言葉によって無迷妄を明示している。迷妄に囚われた者は種々の通達を行うことができないからである。「スタム」という言葉によって聞いたことの不忘失を明示している。聞いたことを忘失した者は、時を経て「私によって聞かれた」と公言することはないからである。このように、彼の無迷妄によって智慧が成就し、不忘失によって正念が成就する。そこにおいて、智慧を先導とする正念によって文字を確定する能力が生じ、正念を先導とする智慧によって義を通達する能力が生じる。その両方の能力の結合によって、義と文字を具えた法の宝庫を維持する能力があることから、法蔵番としての資格が成就するのである。

Aparo nayo, evanti vacanena yoniso manasikāraṃ dīpeti. Ayoniso manasikaroto hi nānappakārapaṭivedhābhāvato. Sutanti vacanena avikkhepaṃ dīpeti, vikkhittacittassa savanābhāvato. Tathā hi vikkhittacitto puggalo sabbasampattiyā vuccamānopi ‘‘na mayā sutaṃ, puna bhaṇathā’’ti bhaṇati. Yoniso manasikārena cettha attasammāpaṇidhiṃ pubbe ca katapuññataṃ sādheti, sammā appaṇihitattassa pubbe akatapuññassa vā tadabhāvato. Avikkhepena saddhammassavanaṃ sappurisūpanissayañca sādheti. Na hi vikkhittacitto sotuṃ sakkoti, na ca sappurise anupassayamānassa savanaṃ atthīti.

別の解釈では、「エヴァム」という言葉によって如理作意を明示している。非如理作意をなす者には種々の通達が存在しないからである。「スタム」という言葉によって無散乱を明示している。散乱した心の者には聞くことが存在しないからである。実に散乱した心の人物は、あらゆる円満さをもって語られても「私は聞いていなかった、もう一度言ってくれ」と言う。そして如理作意によって、自己の正しい確立（自立）と過去になされた功徳とを成就する。正しく確立されていない自己を持つ者や過去に功徳をなしていない者にはそれが存在しないからである。無散乱によって正法を聞くことと善友への依存を成就する。散乱した心では聞くことができず、善友に親近しない者には聞くことが存在しないからである。

Aparo nayo, yasmā evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddesoti vuttaṃ, so ca evaṃ bhaddako ākāro na sammāappaṇihitattano pubbe akatapuññassa vā hoti, tasmā evanti iminā bhaddakenākārena pacchimacakkadvayasampattimattano dīpeti. Sutanti savanayogena purimacakkadvayasampattiṃ. Na hi appatirūpadese vasato sappurisūpanissayavirahitassa vā savanaṃ atthi. Iccassa pacchimacakkadvayasiddhiyā āsayasuddhisiddhā hoti, purimacakkadvayasiddhiyā payogasuddhi, tāya ca āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhi, payogasuddhiyā āgamabyattisiddhi. Iti payogāsayasuddhassa āgamādhigamasampannassa vacanaṃ aruṇuggaṃ viya sūriyassa udayato yoniso manasikāro viya ca kusalakammassa arahati bhagavato vacanassa pubbaṅgamaṃ bhavitunti ṭhāne nidānaṃ ṭhapento – ‘‘evaṃ me suta’’ntiādimāha.

別の解釈では、「エヴァム」とは多様な様態の生起によって様々な義や文字の把握がなされるその心相続の、多様な様態の説示であると説かれたが、そのような見事な様態は、自己を正しく確立していない者や過去に功徳をなしていない者には生じない。それゆえ「エヴァム」というこの見事な様態によって自らの後者の二輪の成就（自己の正しい確立と過去の功徳）を明示している。「スタム」という聞くことの結びつきによって、前者の二輪の成就（適切な場所の居住と善友への親近）を明示している。不適当な場所に住む者や善友への依存を欠いた者には聞くことが存在しないからである。このようにして、後者の二輪の成就によって意図の清浄が成就し、前者の二輪の成就によって実践の清浄が成就する。そしてその意図の清浄によって証得の熟達が成就し、実践の清浄によって教説の熟達が成就する。このように、実践と意図が清浄であり、教説と証得を具えた者の言葉は、太陽の上昇に対する黎明のように、善業に対する如理作意のように、世尊の言葉の先駆けとなるにふさわしいものであり、適切な場に序詞を置くにあたって「このように私に聞かれた」などを語ったのである。

Aparo nayo, ‘eva’nti iminā nānappakārapaṭivedhadīpakena vacanena attano atthapaṭibhānapaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti. ‘Suta’nti iminā sotabbappabhedapaṭivedhadīpakena dhammaniruttipaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ. ‘Eva’nti ca idaṃ yoniso manasikāradīpakaṃ vacanaṃ bhāsamāno – ‘‘ete mayā dhammā manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā’’ti dīpeti. ‘Suta’nti idaṃ savanayogadīpakaṃ vacanaṃ bhāsamāno – ‘‘bahū mayā dhammā sutā dhātā vacasā paricitā’’ti dīpeti. Tadubhayenāpi atthabyañjanapāripūriṃ dīpento savane ādaraṃ janeti. Atthabyañjanaparipuṇṇañhi dhammaṃ ādarena assuṇanto mahatā hitā paribāhiro hotīti, tasmā ādaraṃ janetvā sakkaccaṃ ayaṃ dhammo sotabboti.

別の解釈では、「エヴァム」という種々の通達を明示する言葉によって、自らの義無礙解と弁才無礙解の成就の存在を明示している。「スタム」という聞くべき区別の通達を明示する言葉によって、法無礙解と詞無礙解の成就の存在を明示している。また「エヴァム」というこの如理作意を明示する言葉を語ることで、「これらの法は私によって心で熟慮され、見解によって善く通達された」と明示している。「スタム」というこの聞くことの結びつきを明示する言葉を語ることで、「多くの法が私によって聞かれ、保持され、口頭で親しまれた」と明示している。その両方によって義と文字の円満さを明示し、聞くことへの敬意を生じさせている。義と文字が円満な法を敬意をもって聞かない者は、大いなる利益から外れることになるからである。それゆえ敬意を生じさせて慎重にこの法は聞かれるべきである。

‘‘Evaṃ me suta’’nti iminā pana sakalena vacanena āyasmā ānando tathāgatappaveditaṃ dhammaṃ attano adahanto asappurisabhūmiṃ atikkamati. Sāvakattaṃ paṭijānanto sappurisabhūmiṃ okkamati. Tathā asaddhammā cittaṃ vuṭṭhāpeti, saddhamme cittaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Kevalaṃ sutamevetaṃ mayā, tasseva bhagavato vacana’’nti dīpento attānaṃ parimoceti, satthāraṃ apadisati, jinavacanaṃ appeti, dhammanettiṃ patiṭṭhāpeti.

しかし、「このように私に聞かれた」というこの言葉全体によって、尊者アーナンダは如来によって説示された法を自分自身のものとせず、非善士の境地を超越している。声聞であることを公言し、善士の境地に入っている。同様に不正なる法から心を離れさせ、正法に心を確立させている。「ただこれは私によって聞かれただけであり、まさにあの世尊の言葉である」と明示し、自らを免責し、師を指し示し、勝者の言葉を授け、法の規範を確立させている。

Apica ‘‘evaṃ me suta’’nti attanā uppāditabhāvaṃ appaṭijānanto purimavacanaṃ vivaranto – ‘‘sammukhā paṭiggahitamidaṃ mayā tassa bhagavato catuvesārajjavisāradassa dasabaladharassa āsabhaṭṭhānaṭṭhāyino sīhanādanādino sabbasattuttamassa dhammissarassa dhammarājassa dhammādhipatino dhammadīpassa dhammasaraṇassa saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa vacanaṃ, na ettha atthe vā dhamme vā pade vā byañjane vā kaṅkhā vā vimati vā kātabbā’’ti sabbesaṃ devamanussānaṃ imasmiṃ dhamme assaddhiyaṃ vināseti, saddhāsampadaṃ uppādeti. Tenetaṃ vuccati –

さらに「このように私に聞かれた」と自ら創作したのではないことを公言し、先行する言葉を明らかにしながら——「四無畏において確信に満ち、十力を保持し、最勝の地位に立ち、獅子吼をなし、一切衆生の中で最上であり、法の主、法王、法の統率者、法の島、法の拠り所、正法の勝れた転輪聖王である正等覚者たるあの世尊の言葉を、私は面前で直接受け取ったのである。ここにおいて義や法や句や文字において疑いや不審を抱くべきではない」と、すべての神々と人間に対してこの法における不信仰を滅ぼし、信仰の成就を生じさせている。それゆえに次のように説かれる——

‘‘Vināsayati assaddhaṃ, saddhaṃ vaḍḍheti sāsane;

「不信仰を滅ぼし、教えにおける信仰を増大させる。

Evaṃ me sutamiccevaṃ, vadaṃ gotamasāvako’’ti.

ゴータマの声聞は、『このように私に聞かれた』とこのように語ることによって」と。

Ekanti gaṇanaparicchedaniddeso. Samayanti paricchinnaniddeso. Ekaṃ samayanti aniyamitaparidīpanaṃ. Tattha samayasaddo –

「ある（エーカン）」は数の限定の説示である。「時（サマヤン）」は限定されたものの説示である。「ある時（エーカン・サマヤン）」は不特定の明示である。そこでの「サマヤ」という言葉は——

‘‘Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetudiṭṭhisu;

「集合、好機、時間、集団、原因、見解、

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati’’.

獲得、断除、通達において見出される。」

Tathā hissa – ‘‘appevanāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.447) samavāyo attho. ‘‘Ekova kho bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) khaṇo. ‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’tiādīsu (pāci. 358) kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’ntiādīsu (dī. ni. 2.332) samūho. ‘‘Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi, bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati, bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho, te bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’tiādīsu (ma. ni. 2.135) hetu. ‘‘Tena kho pana samayena uggahamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.260) diṭṭhi.

すなわち、「もし明日であっても、時と機会（サマヤ）に依拠して訪れることができるならば」などの箇所では「集合」の意味である。「比丘たちよ、清浄行を修めるための機会であり好機（サマヤ）であるのはただ一つである」などの箇所では「好機」の意味である。「暑い時期（サマヤ）、熱気の時期」などの箇所では「時間」の意味である。「大いなる集会（マハーサマヤ）が森にある」などの箇所では「集団」の意味である。「バッダーリよ、汝にとって理由（サマヤ）も通達されていなかった。『世尊はサーヴァッティーに住まわれる。世尊もまた私をご存知であろう。バッダーリという名の比丘は、師の教えにおいて学処を完全に実行しない者である』と。バッダーリよ、汝にとってこの理由も通達されていなかった」などの箇所では「原因」の意味である。「その時、サマナムンディカーの息子である遊行者ウッガーハマーナは、異説を論ずる場である、一本のサラの木があるマリンカーの園林に住んでいた」などの箇所では「見解」の意味である。

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

「現世における義と、来世における義と、

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.128) –

義の獲得（アッタービサマヤ）によって、賢者は智者と呼ばれる」——

Ādīsu paṭilābho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’tiādīsu (a. ni. 7.9) pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. 108) paṭivedho. Idha panassa kālo attho. Tena saṃvaccharautumāsaḍḍhamāsarattidivapubbaṇhamajjhanhikasāyanhapaṭhamamajjhi-mapacchimayāmamuhuttādīsu kālappabhedabhūtesu samayesu ekaṃ samayanti dīpeti.

などの箇所では「獲得」の意味である。「正しく慢心を通達し（断除し）、苦の終極をもたらした」などの箇所では「断除」の意味である。「苦の圧迫の意味、有為の意味、熱悩の意味、変壊の意味、通達の意味」などの箇所では「通達」の意味である。しかしここでは「時間」の意味である。それによって、年、季節、月、半月、夜、昼、午前、正午、午後、初夜、中夜、後夜、一刻などの時間の区分である時節の中の「ある時」であることを示している。

Tattha kiñcāpi etesu saṃvaccharādīsu samayesu yaṃ yaṃ suttaṃ yasmiṃ yasmiṃ saṃvacchare utumhi māse pakkhe rattibhāge vā divasabhāge vā vuttaṃ, sabbaṃ taṃ therassa suviditaṃ suvavatthāpitaṃ paññāya. Yasmā pana – ‘‘evaṃ me sutaṃ’’ asukasaṃvacchare asukautumhi asukamāse asukapakkhe asukarattibhāge asukadivasabhāge vāti evaṃ vutte na sakkā sukhena dhāretuṃ vā uddisituṃ vā uddisāpetuṃ vā, bahu ca vattabbaṃ hoti, tasmā ekeneva padena tamatthaṃ samodhānetvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha. Ye vā ime gabbhokkantisamayo, jātisamayo, saṃvegasamayo, abhinikkhamanasamayo, dukkarakārikasamayo, māravijayasamayo, abhisambodhisamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo, desanāsamayo, parinibbānasamayoti, evamādayo bhagavato devamanussesu ativiya pakāsā anekakālappabhedā eva samayā. Tesu samayesu desanāsamayasaṅkhātaṃ ekaṃ samayanti dīpeti. Yo cāyaṃ ñāṇakaruṇākiccasamayesu karuṇākiccasamayo, attahitaparahitapaṭipattisamayesu parahitapaṭipattisamayo, sannipatitānaṃ karaṇīyadvayasamayesu dhammikathāsamayo desanāpaṭipattisamayesu desanāsamayo, tesupi samayesu aññataraṃ samayaṃ sandhāya **‘‘ekaṃ samaya’’**nti āha.

そこにおいて、たとえこれら年などの時（サマヤ）の中で、どの経がどの年に、季節に、月に、半月に、夜の分に、あるいは昼の分に説かれたかということは、すべて長老の智慧によってよく知られ、よく確定されていたとしても、「このように私は聞いた。某年、某季節、某月、某半月、某夜分、某昼分に」とこのように言ったならば、容易に心に保持することも、教示することも、教示させることもできず、多くのことを語らねばならなくなる。それゆえに、ただ一つの語によってその意味を集約して「ある時（エカン・サマヤン）」と言ったのである。あるいは、これら入胎の時、誕生の時、厭離の時、出家の時、苦行の時、降魔の時、等正覚の時、現法楽住の時、説法の時、般涅槃の時など、世尊の天と人において極めて顕著な無数の時の区分こそが「時（サマヤ）」である。それらの時の中で説法の時と名づけられた一つの時を明示しているのである。また、智の務めの時と悲の務めの時における悲の務めの時、自利行の時と利他行の時における利他行の時、集まった者たちの二つのなすべきことの時における法話の時、説法と実践の時における説法の時、それらの時の中でも特定の時を指して「ある時」と言ったのである。

Kasmā panettha yathā abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacara’’nti (dha. sa. 1) ca, ito aññesu ca suttapadesu – ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī’’ti ca bhummavacananiddeso kato, vinaye ca – ‘‘tena samayena buddho bhagavā’’ti karaṇavacanena, tathā akatvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti upayogavacananiddeso katoti? Tattha tathā idha ca aññathā atthasambhavato. Tattha hi abhidhamme ito aññesu suttapadesu ca adhikaraṇattho bhāvena bhāvalakkhaṇattho ca sambhavati. Adhikaraṇañhi kālattho, samūhattho ca samayo, tattha tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhīyati, tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha bhummavacananiddeso kato.

ではなぜここでは、アビダルマにおける「いかなる時に欲界の…」というように、またこれ以外の経文における「比丘たちよ、比丘がまさに諸々の欲を離れて…といういかなる時に」というように処格（地格）による指示がなされ、律における「その時、仏陀・世尊は…」という具格（道具格）による指示がなされているのに、そのようにはなさず、「ある時を（エカン・サマヤン）」という対格（業格）による指示がなされたのか。そこではそのように、ここでは異なる意味が成立するからである。実にそこ、すなわちアビダルマやこれ以外の諸経文においては、場所・時間の意味（依処義）と状態による状態の特徴づけの意味（同格・絶対格義）が成立する。場所・時間とは時間義であり、集合義が時（サマヤ）である。それぞれの箇所で説かれた触などの諸法と、刹那の結合の原因と名づけられた時が存在することによって、それらの存在が特徴づけられる。それゆえにその意味を明示するために、そこでは処格の指示がなされたのである。

Vinaye ca hetuattho karaṇattho ca sambhavati. Yo hi so sikkhāpadapaññattisamayo sāriputtādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtena ca sikkhāpadāni paññāpayanto sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno bhagavā tattha tattha vihāsi, tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha karaṇavacanena niddeso kato.

また律においては、原因の意味と道具（手段）の意味が成立する。サーリプッタらでさえ知り難いあの学処制定の時こそ、原因となり手段となって学処を制定し、学処制定の原因を顧慮しつつ世尊はそれぞれの場所に住された。それゆえにその意味を明示するために、そこでは具格による指示がなされたのである。

Idha pana aññasmiñca evaṃ jātike accantasaṃyogattho sambhavati. Yañhi samayaṃ bhagavā imaṃ aññaṃ vā suttantaṃ desesi, accantameva taṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi, tasmā tadatthajotanatthaṃ idha upayogavacananiddeso katoti.

しかしここでは、またこれと同類の他の箇所では、継続的結合（全体的持続）の意味が成立する。世尊がこの経あるいは他の経を説かれたその時、まさに継続して完全に大悲の境地に住しておられた。それゆえにその意味を明示するために、ここでは対格による指示がなされたのである。

Tenetaṃ vuccati –

それゆえにこのように言われる。

‘‘Taṃ taṃ atthamapekkhitvā, bhummena karaṇena ca;

「それぞれの意味を顧慮して、処格により、また具格によって、

Aññatra samayo vutto, upayogena so idhā’’ti.

他の箇所では時が説かれたが、ここでは対格によって説かれた」と。

Porāṇā pana vaṇṇayanti – ‘‘tasmiṃ samaye’’ti vā, ‘‘tena samayenā’’ti vā, ‘‘ekaṃ samaya’’nti vā, abhilāpamattabhedo esa, sabbattha bhummamevatthoti. Tasmā ‘‘ekaṃ samaya’’nti vuttepi ‘‘ekasmiṃ samaye’’ti attho veditabbo.

しかし古来の師たちは解説する。「『その時に』であれ、『その時によって』であれ、『ある時に（対格）』であれ、これは表現の違いにすぎず、すべての場所で処格の意味である」と。それゆえ「ある時を」と言われても、「ある時に」と意味を理解すべきである。

Bhagavāti garu. Garuñhi loke bhagavāti vadanti. Ayañca sabbaguṇavisiṭṭhatāya sabbasattānaṃ garu, tasmā bhagavāti veditabbo. Porāṇehipi vuttaṃ –

「世尊（バガヴァント）」とは尊崇されるべき者（ガル）である。実に世間では尊崇される者をバガヴァントと言う。そしてこの方は一切の徳において優れていることによって一切の衆生の尊崇される者である。それゆえに世尊（バガヴァント）と知られるべきである。古人たちによっても言われた。

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

「『世尊』という言葉は最勝であり、『世尊』という言葉は至高である。

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.

彼は重んじられるべき者であり、敬意に値する。それゆえに『世尊』と呼ばれる」と。

Api ca –

さらにまた、

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

「幸運を有し（バーギャヴァント）、諸悪を破し（バッガヴァント）、諸徳（バガ）を備え、諸法を分別して説き（ヴィバッタヴァント）、

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti.

供養を受け（バッタヴァント）、諸有への赴きを吐き棄てたゆえに（ヴァンタガマナ）、彼は『世尊（バガヴァント）』である」と。

Imissā gāthāya vasenassa padassa vitthāraattho veditabbo. So ca visuddhimagge buddhānussatiniddese vuttoyeva.

この詩偈に基づいてこの語の詳細な意味が理解されるべきである。そしてそれは『清浄道論』の随念の解説において既に説かれたとおりである。

Ettāvatā cettha evaṃ me sutanti vacanena yathāsutaṃ dhammaṃ dassento bhagavato dhammakāyaṃ paccakkhaṃ karoti. Tena ‘‘nayidaṃ atikkantasatthukaṃ pāvacanaṃ, ayaṃ vo satthā’’ti satthu adassanena ukkaṇṭhitaṃ janaṃ samassāseti.

そしてこれによって、「このように私は聞いた」という言葉によって聞いた通りの法を示すことで、世尊の法身を目の当たりにする。それによって「この教えは師を失ったのではない。これがあなた方の師である」と、師を見られないことで意気消沈した人々を慰めるのである。

Ekaṃ samayaṃ bhagavāti vacanena tasmiṃ samaye bhagavato avijjamānabhāvaṃ dassento rūpakāyaparinibbānaṃ sādheti. Tena ‘‘evaṃvidhassa nāma ariyadhammassa desako dasabaladharo vajirasaṅghāta samānakāyo sopi bhagavā parinibbuto, kena aññena jīvite āsā janetabbā’’ti jīvitamadamattaṃ janaṃ saṃvejeti, saddhamme cassa ussāhaṃ janeti.

「ある時、世尊は」という言葉によって、その時には世尊が存在していないことを示すことで、色身の般涅槃を確定する。それによって「このような聖なる法を説く方であり、十力を具え、金剛の如き堅固な身体を持たれていたあの世尊でさえも般涅槃された。他の誰が生への執着を起こすべきであろうか」と、生への驕りに酔いしれる人々を覚醒・驚怖（サンヴェーガ）させ、正法への精進を起こさせるのである。

Evanti ca bhaṇanto desanāsampattiṃ niddisati. Me sutanti sāvakasampattiṃ. Ekaṃ samayanti kālasampattiṃ. Bhagavāti desakasampattiṃ.

また「このように」と語ることで説法の円満を示し、「私は聞いた」によって弟子の円満を、「ある時」によって時の円満を、「世尊は」によって説き手の円満を示す。

Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandanti antarā-saddo kāraṇakhaṇacittavemajjhavivarādīsu dissati. ‘‘Tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatā’’ti (a. ni. 6.44) ca, ‘‘janā saṅgamma mantenti mañca tañca kimantara’’nti (saṃ. ni. 1.228) ca ādīsu hi kāraṇe antarā-saddo. ‘‘Addasa maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarā vosānamāpādī’’tiādīsu (cūḷava. 350) vemajjhe. ‘‘Api cāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatī’’tiādīsu (pārā. 231) vivare. Svāyamidha vivare vattati, tasmā rājagahassa ca nāḷandāya ca vivareti evametthattho veditabbo. Antarā-saddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ. Īdisesu ca ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca yātī’’ti evaṃ ekameva antarāsaddaṃ payujjanti, so dutiyapadenapi yojetabbo hoti, ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti. Idha pana yojetvāyeva vuttoti.

「王舎城とナーランダーの間の」における「間に（アンタラー）」という語は、原因、刹那、心、中間、隙間などに見出される。実に「如来の他、誰がその理由を知ろうか」や、「人々が集まり相談する、私とあなたの間の原因は何か」などの句では、アンタラーの語は原因において用いられている。「尊者よ、ある女性が稲妻の合間に器を洗っているのを私は見ました」などの句では刹那において、「心の内（アンタラ）に怒りのない者」などの句では心において、「中途（アンタラー）で放棄に至った」などの句では中間において、「比丘たちよ、このタポーダー川は二つの大地獄の間を通って流れてくる」などの句では隙間において用いられている。それはここにおいては隙間（中間）の意味で用いられている。それゆえ「王舎城とナーランダーの隙間（中間）において」とこのようにここでは意味が理解されるべきである。そして「アンタラー」という語と結合しているために、対格が用いられている。このような箇所において文字論者（文法学者）たちは「村と川の間を行く」とこのようにただ一つのアンタラーの語を用いる。それは第二の語にも結合されるべきであり、結合されないならば対格には至らない。しかしここにおいては、結合させてこそ説かれているのである。

Addhānamaggappaṭipanno hotīti addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ paṭipanno hoti, ‘‘dīghamagga’’nti attho. Addhānagamanasamayassa hi vibhaṅge ‘‘aḍḍhayojanaṃ gacchissāmīti bhuñjitabba’’ntiādivacanato (pāci. 218) aḍḍhayojanampi addhānamaggo hoti. Rājagahato pana nāḷandā yojanameva.

「長途の旅路を行く」とは、長途と名づけられた道を行くことであり、「長距離の道」という意味である。長途の旅の時の分別において「半由旬を行こうとするときは食事をとるべきである」などの言葉があることから、半由旬であっても長途の道である。王舎城からナーランダーまでは一由旬である。

Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti ‘mahatā’ti guṇamahattenapi mahatā, saṅkhyāmahattenapi mahatā. So hi bhikkhusaṅgho guṇehipi mahā ahosi, appicchatādiguṇasamannāgatattā. Saṅkhyāyapi mahā, pañcasatasaṅkhyattā. Bhikkhūnaṃ saṅgho ‘bhikkhusaṅgho’, tena bhikkhusaṅghena. Diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅkhātena samaṇagaṇenāti attho. Saddhinti ekato.

「大いなる比丘僧伽とともに」とは、「大いなる」とは徳の大きさによっても大いなるものであり、人数の多さによっても大いなるものである。実にその比丘僧伽は、少欲などの徳を具足していることによって徳においても大であり、五百という数であることによって人数においても大であった。比丘たちの集まりを「比丘僧伽」といい、その比丘僧伽とともに。見と戒を等しく共有することによって集まった沙門の集団とともに、という意味である。「ともに（サッディン）」とは、一緒に。

Pañcamattehi bhikkhusatehīti pañcamattā etesanti pañcamattāni. Mattāti pamāṇaṃ vuccati, tasmā yathā ‘‘bhojane mattaññū’’ti vutte ‘‘bhojane mattaṃ jānāti, pamāṇaṃ jānātī’’ti attho hoti, evamidhāpi – ‘‘tesaṃ bhikkhusatānaṃ pañcamattā pañcapamāṇa’’nti evamattho daṭṭhabbo. Bhikkhūnaṃ satāni bhikkhusatāni, tehi pañcamattehi bhikkhusatehi.

「およそ五百の比丘たちと」とは、およそ五百が彼らの数であるゆえに五百の量である。「量（マッタ）」とは分量と言われる。それゆえ「食事において適量を知る（マッタンニュー）」と言ったときに「食事において適度を知る、分量を知る」という意味になるように、ここにおいても「それらの比丘たちの数百とは、五百の量である」とこのように意味が見られるべきである。比丘たちの数百が比丘数、それらおよそ五百の比丘たちとともに。

Suppiyopi kho paribbājakoti suppiyoti tassa nāmaṃ. Pi-kāro maggappaṭipannasabhāgatāya puggalasampiṇḍanattho. Kho-kāro padasandhikaro, byañjanasiliṭṭhatāvasena vutto. Paribbājakoti sañjayassa antevāsī channaparibbājako. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yadā bhagavā taṃ addhānamaggaṃ paṭipanno, tadā suppiyopi paribbājako paṭipanno ahosī’’ti. Atītakālattho hettha hoti-saddo.

「スッピヤ遊行者もまた」とは、「スッピヤ」とは彼の名前である。「もまた（ピ）」の文字は、同じく道を行くという共通性によって人物を併合する意味である。「実に（コー）」の文字は、語を連結するものであり、文章の滑らかさのために説かれている。「遊行者（パリッバージャカ）」とは、サンジャヤの弟子である白衣の遊行者である。これは次のように言われているのである。「世尊があの長途の道を行かれた時、その時スッピヤ遊行者もまた行った」と。ここでの「ホティ（〜である）」という語は過去の意味である。

Saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavenāti – ettha ante vasatīti antevāsī. Samīpacāro santikāvacaro sissoti attho. Brahmadattoti tassa nāmaṃ. Māṇavoti sattopi coropi taruṇopi vuccati.

「弟子である青年ブラフマダッタとともに」とは、ここでは「近くに住む」ゆえに弟子（アンテヴァーシー）である。近くを行動し、身近に仕える弟子という意味である。「ブラフマダッタ」とは彼の名前である。「青年（マーナヴァ）」とは衆生も、盗賊も、若者も言われる。

‘‘Coditā devadūtehi, ye pamajjanti māṇavā;

「天の使者たちに促されながら、放逸なる若者たち（マーナヴァ）、

Te dīgharattaṃ socanti, hīnakāyūpagā narā’’ti. (ma. ni. 3.271) –

劣悪な境遇に赴いたそれらの人々は、長い夜にわたって憂える」

Ādīsu hi satto māṇavoti vutto. ‘‘Māṇavehipi samāgacchanti katakammehipi akatakammehipī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) coro. ‘‘Ambaṭṭho māṇavo, aṅgako māṇavo’’tiādīsu (dī. ni. 1.316) taruṇo ‘māṇavo’ti vutto. Idhāpi ayamevattho. Idañhi vuttaṃ hoti – brahmadattena nāma taruṇantevāsinā saddhinti.

などの句では、衆生が青年（マーナヴァ）と言われている。「悪事をなした者たちとも、なしていない者たちとも、盗賊たち（マーナヴァ）とともに集まる」などの句では盗賊である。「アンバッタ青年、アンガカ青年」などの句では、若者が「青年」と言われている。ここでもまさにこの意味である。実にこれは「ブラフマダッタという名の若い弟子とともに」と言われているのである。

Tatrāti tasmiṃ addhānamagge, tesu vā dvīsu janesu. Sudanti nipātamattaṃ. Anekapariyāyenāti pariyāya-saddo tāva vāradesanākāraṇesu vattati. ‘‘Kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu (ma. ni. 3.398) hi vāre pariyāyasaddo vattati. ‘‘Madhupiṇḍikapariyāyotveva naṃ dhārehī’’tiādīsu (ma. ni. 1.205) desanāyaṃ. ‘‘Imināpi kho, te rājañña, pariyāyena evaṃ hotū’’tiādīsu (dī. ni. 2.411) kāraṇe. Svāyamidhāpi kāraṇe vattati, tasmā ayamettha attho – ‘‘anekavidhena kāraṇenā’’ti, ‘‘bahūhi kāraṇehī’’ti vuttaṃ hoti.

「そこで」とは、その長途の道において、あるいはその二人の人物において。「実に（スダン）」とは単なる小辞である。「様々な仕方で（アネカパリヤーイェーナ）」とは、「仕方（パリヤーヤ）」という語はまず順番、説法、原因において用いられる。「アーナンダよ、今日比丘尼たちを教誡する順番（パリヤーヤ）は誰にあるのか」などの句では、順番においてパリヤーヤの語が用いられている。「蜜丸の譬えの説法（パリヤーヤ）としてこれを保持せよ」などの句では説法において、「王族よ、この理由（パリヤーヤ）によってもそのようである」などの句では原因において用いられている。それはここでも原因において用いられている。それゆえここでの意味は「様々な原因によって」「多くの理由によって」と説かれているのである。

Buddhassa avaṇṇaṃ bhāsatīti avaṇṇavirahitassa aparimāṇavaṇṇasamannāgatassāpi buddhassa bhagavato – ‘‘yaṃ loke jātivuḍḍhesu kattabbaṃ abhivādanādisāmīcikammaṃ ‘sāmaggiraso’ti vuccati, taṃ samaṇassa gotamassa natthi tasmā arasarūpo samaṇo gotamo, nibbhogo, akiriyavādo, ucchedavādo, jegucchī, venayiko, tapassī, apagabbho. Natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammo alamariyañāṇadassanaviseso. Takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, vīmaṃsānucaritaṃ, sayaṃpaṭibhānaṃ. Samaṇo gotamo na sabbaññū, na lokavidū, na anuttaro, na aggapuggalo’’ti. Evaṃ taṃ taṃ akāraṇameva kāraṇanti vatvā tathā tathā avaṇṇaṃ dosaṃ nindaṃ bhāsati.

「仏陀の誹謗を語る」とは、非難されるべき点などなく無量の徳を具えた仏陀・世尊に対して、「世間において年長者に対してなされるべき礼拝などの敬礼の行為を『和合の味』と呼ぶが、沙門ゴータマにはそれがない。それゆえ沙門ゴータマは無味な者、無用の者、無作用論者、断滅論者、嫌悪者、規律論者、苦行者、胎なき者である。沙門ゴータマには人倫を超えた法、聖なる智見の卓越性はない。沙門ゴータマは思弁によって構築され、考察に伴われ、自らの直感による法を説いている。沙門ゴータマは一切知者ではなく、世間を知る者ではなく、無上なる者ではなく、最勝の人物ではない」と、このようにあれこれの理由にならないことを理由だと言って、そのように様々な誹謗、過失、非難を語るのである。

Yathā ca buddhassa, evaṃ dhammassāpi taṃ taṃ akāraṇameva kāraṇato vatvā – ‘‘samaṇassa gotamassa dhammo durakkhāto, duppaṭivedito, aniyyāniko, anupasamasaṃvattaniko’’ti tathā tathā avaṇṇaṃ bhāsati.

そして仏陀に対してと同様に、法に対してもあれこれの理由にならないことを理由として言って、「沙門ゴータマの法は悪しく説かれたものであり、悟り難く、解脱をもたらさず、寂静へと導かない」とそのように様々な誹謗を語る。

Yathā ca dhammassa, evaṃ saṅghassāpi yaṃ vā taṃ vā akāraṇameva kāraṇato vatvā – ‘‘micchāpaṭipanno samaṇassa gotamassa sāvakasaṅgho, kuṭilapaṭipanno, paccanīkapaṭipadaṃ ananulomapaṭipadaṃ adhammānulomapaṭipadaṃ paṭipanno’’ti tathā tathā avaṇṇaṃ bhāsati.

法に対してと同様に、僧伽に対しても理由にならないことを理由として言って、「沙門ゴータマの弟子僧伽は邪な行いをし、歪んだ行いをし、反対の行路、不相応な行路、法に合致しない行路を歩んでいる」とそのように様々な誹謗を語る。

Antevāsī panassa – ‘‘amhākaṃ ācariyo aparāmasitabbaṃ parāmasati, anakkamitabbaṃ akkamati, svāyaṃ aggiṃ gilanto viya, hatthena asidhāraṃ parāmasanto viya, muṭṭhinā sineruṃ padāletukāmo viya, kakacadantapantiyaṃ kīḷamāno viya, pabhinnamadaṃ caṇḍahatthiṃ hatthena gaṇhanto viya ca vaṇṇārahasseva ratanattayassa avaṇṇaṃ bhāsamāno anayabyasanaṃ pāpuṇissati. Ācariye kho pana gūthaṃ vā aggiṃ vā kaṇṭakaṃ vā kaṇhasappaṃ vā akkamante, sūlaṃ vā abhirūhante, halāhalaṃ vā visaṃ khādante, khārodakaṃ vā pakkhalante, narakapapātaṃ vā papatante, na antevāsinā taṃ sabbamanukātabbaṃ hoti. Kammassakā hi sattā attano kammānurūpameva gatiṃ gacchanti. Neva pitā puttassa kammena gacchati, na putto pitu kammena, na mātā puttassa, na putto mātuyā, na bhātā bhaginiyā, na bhaginī bhātu, na ācariyo antevāsino, na antevāsī ācariyassa kammena gacchati. Mayhañca ācariyo tiṇṇaṃ ratanānaṃ avaṇṇaṃ bhāsati, mahāsāvajjo kho panāriyūpavādoti. Evaṃ yoniso ummujjitvā ācariyavādaṃ maddamāno sammākāraṇameva kāraṇato apadisanto anekapariyāyena tiṇṇaṃ ratanānaṃ vaṇṇaṃ bhāsitumāraddho, yathā taṃ paṇḍitajātiko kulaputto’’. Tena vuttaṃ – ‘‘suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti.

しかし彼の弟子は「私たちの師は触れてはならないものに触れ、踏み込んではならないところに踏み込んでいる。彼は火を呑み込むかのようであり、手で刀の刃を撫でるかのようであり、拳で須弥山を打ち砕こうとするかのようであり、鋸の歯の列で戯れるかのようであり、発情して狂暴になった象を手で捕らえようとするかのように、まさに称讃に値する三宝の誹謗を語り、破滅と災厄に至るであろう。師が糞尿や火や棘や毒蛇を踏み、あるいは槍の先に登り、猛毒のハラーハラを食し、灰汁の水で洗い、地獄の断崖へ落ちようとも、弟子はそのすべてを模倣すべきではない。衆生は自己の業を所有する者であり、自らの業に応じた境遇に赴くのである。父が子の業によって赴くこともなく、子が父の業によって赴くこともなく、母が子の業によって、子が母の業によって、兄が妹の業によって、妹が兄の業によって、師が弟子の業によって、弟子が師の業によって赴くこともない。そして私の師は三宝の誹謗を語っているが、聖者を誹謗することは実に大罪である」と。このように如理に思惟して、師の説を排し、真実の理由こそを理由として示し、賢明な生まれの良家の子として、様々な仕方で三宝の称讃を語り始めた。それゆえに「しかしスッピヤ遊行者の弟子である青年ブラフマダッタは、様々な仕方で仏陀の称讃を語り、法の称讃を語り、僧伽の称讃を語る」と説かれたのである。

Tattha vaṇṇanti vaṇṇa-saddo saṇṭhāna-jāti-rūpāyatana-kāraṇa-pamāṇa-guṇa-pasaṃsādīsu dissati. Tattha ‘‘mahantaṃ sapparājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.142) saṇṭhānaṃ vuccati. ‘‘Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo’’tiādīsu (ma. ni. 2.402) jāti. ‘‘Paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato’’tiādīsu (dī. ni. 1.303) rūpāyatanaṃ.

そこにおいて「称讃（ヴァンナ）」とは、「ヴァンナ」という語は形状、カースト（階級）、色処、原因、分量、徳、称讃などに見出される。そこにおいて「大いなる蛇王の姿（ヴァンナ）を化作して」などの句では形状と言われる。「バラモンこそが最上の階級（ヴァンナ）であり、他の階級は劣る」などの句ではカーストである。「最高の色艶の美しさ（ヴァンナ）を具足した」などの句では色処である。

‘‘Na harāmi na bhañjāmi, ārā siṅghāmi vārijaṃ;

「私は持ち去ることも折ることもしない、遠くから蓮の花の香りを嗅ぐだけだ。

Atha kena nu vaṇṇena, gandhatthenoti vuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.234) –

なのにいかなる理由（ヴァンナ）で、香りを盗む者と呼ばれるのか」

Ādīsu kāraṇaṃ. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’tiādīsu (pārā. 602) pamāṇaṃ. ‘‘Kadā saññūḷhā pana, te gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’tiādīsu (ma. ni. 2.77) guṇo. ‘‘Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (a. ni. 2.135) pasaṃsā. Idha guṇopi pasaṃsāpi. Ayaṃ kira taṃ taṃ bhūtameva kāraṇaṃ apadisanto anekapariyāyena ratanattayassa guṇūpasañhitaṃ pasaṃsaṃ abhāsi. Tattha – ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādinā (pārā. 1) nayena, ‘‘ye bhikkhave, buddhe pasannā agge te pasannā’’tiādinā ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati…pe… asamo asamasamo’’tiādinā (a. ni. 1.174) ca nayena buddhassa vaṇṇo veditabbo. ‘‘Svākkhāto bhagavatā dhammo’’ti (dī. ni. 2.159) ca ‘‘ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo’’ti (iti. 90, a. ni. 4.34) ca, ‘‘ye bhikkhave, ariye aṭṭhaṅgike magge pasannā, agge te pasannā’’ti ca evamādīhi nayehi dhammassa vaṇṇo veditabbo. ‘‘Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’ti (dī. ni. 2.159) ca, ‘‘ye, bhikkhave, saṅghe pasannā, agge te pasannā’’ti (a. ni. 4.34) ca evamādīhi pana nayehi saṅghassa vaṇṇo veditabbo. Pahontena pana dhammakathikena pañcanikāye navaṅgaṃ satthusāsanaṃ caturāsītidhammakkhandhasahassāni ogāhitvā buddhādīnaṃ vaṇṇo pakāsetabbo. Imasmiñhi ṭhāne buddhādīnaṃ guṇe pakāsento atitthena pakkhando dhammakathikoti na sakkā vattuṃ. Īdisesu hi ṭhānesu dhammakathikassa thāmo veditabbo. Brahmadatto pana māṇavo anussavādimattasambandhitena attano thāmena ratanattayassa vaṇṇaṃ bhāsati.

などの句では原因である。「鉢の三つの大きさ（ヴァンナ）」などの句では分量である。「居士よ、いつこれら沙門ゴータマの徳（ヴァンナ）が確信されたのか」などの句では徳である。「称讃に値する者の称讃（ヴァンナ）を語る」などの句では称讃である。ここでは徳でもあり称讃でもある。彼は実に、それぞれの真実の理由を挙げて、様々な仕方で三宝の徳に関連した称讃を語ったのである。そこにおいて、「このようにあの世尊は、応供であり、等正覚者であり…」などの方法により、「比丘たちよ、仏陀に清らかな信を抱く者たちは、最上のものに清らかな信を抱くのである」などの方法により、「比丘たちよ、世に一人の人物が出現するとき…（中略）…比類なき者、無比なる者に等しい者が出現する」などの方法により仏陀の称讃は理解されるべきである。「世尊によって法はよく説かれ…」ということや、「執着の根絶、輪廻の切断」ということや、「比丘たちよ、聖なる八支聖道に清らかな信を抱く者たちは、最上のものに清らかな信を抱くのである」などの方法により法の称讃は理解されるべきである。「世尊の弟子僧伽はよく実践し…」ということや、「比丘たちよ、僧伽に清らかな信を抱く者たちは、最上のものに清らかな信を抱くのである」などの方法により僧伽の称讃は理解されるべきである。力のある法話者は、五つのニカーヤ、九分教の師の教え、八万四千の法蘊を探究して、仏陀らの称讃を明らかにすべきである。実にこの箇所において、仏陀らの徳を明らかにするにあたり、足場もないところへ飛び込むような法話者であるとは言えない。実にこのような箇所において法話者の力量が知られるのである。しかし青年ブラフマダッタは、伝承などに結びついた自らの力量によって三宝の称讃を語るのである。

Itiha te ubho ācariyantevāsīti evaṃ te dve ācariyantevāsikā. Aññamaññassāti añño aññassa. Ujuvipaccanīkavādāti īsakampi apariharitvā ujumeva vividhapaccanīkavādā, anekavāraṃ viruddhavādā eva hutvāti attho. Ācariyena hi ratanattayassa avaṇṇe bhāsite antevāsī vaṇṇaṃ bhāsati, puna itaro avaṇṇaṃ, itaro vaṇṇanti evaṃ ācariyo sāraphalake visarukkhaāṇiṃ ākoṭayamāno viya punappunaṃ ratanattayassa avaṇṇaṃ bhāsati. Antevāsī pana suvaṇṇarajatamaṇimayāya āṇiyā taṃ āṇiṃ paṭibāhayamāno viya punappunaṃ ratanattayassa vaṇṇaṃ bhāsati. Tena vuttaṃ – ‘‘ujuvipaccanīkavādā’’ti.

「このように彼ら師弟の二人は」とは、このようにその師弟の二人は。「互いに」とは、互いに対して。「真っ向から正反対の主張をしつつ」とは、少しも避けることなく、真っ向から多種多様な反対の主張をし、幾度となく対立する主張をして、という意味である。実に師が三宝の誹謗を語ると弟子は称讃を語り、再び前者が誹謗を、後者が称讃をと、このように師は硬い木の板に毒木の楔を打ち込むかのように幾度も三宝の誹謗を語る。しかし弟子は金や銀や宝石でできた楔によってその楔を押し戻すかのように、幾度も三宝の称讃を語る。それゆえに「真っ向から正反対の主張をしつつ」と言われたのである。

Bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañcāti bhagavantañca bhikkhusaṅghañca pacchato pacchato dassanaṃ avijahantā iriyāpathānubandhanena anubandhā honti, sīsānulokino hutvā anugatā hontīti attho.

「世尊と比丘僧伽の後を追っていた」とは、世尊と比丘僧伽の背後でその姿を見失うことなく、威儀を追うことによって追従し、頭を見つめながらついて行っていた、という意味である。

Kasmā pana bhagavā taṃ addhānaṃ paṭipanno? Kasmā ca suppiyo anubandho? Kasmā ca so ratanattayassa avaṇṇaṃ bhāsatīti? Bhagavā tāva tasmiṃ kāle rājagahaparivattakesu aṭṭhārasasu mahāvihāresu aññatarasmiṃ vasitvā pātova sarīrappaṭijagganaṃ katvā bhikkhācāravelāyaṃ bhikkhusaṅghaparivuto rājagahe piṇḍāya carati. So taṃ divasaṃ bhikkhusaṅghassa sulabhapiṇḍapātaṃ katvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto bhikkhusaṅghaṃ pattacīvaraṃ gāhāpetvā – ‘‘nāḷandaṃ gamissāmī’’ti, rājagahato nikkhamitvā taṃ addhānaṃ paṭipanno. Suppiyopi kho tasmiṃ kāle rājagahaparivattake aññatarasmiṃ paribbājakārāme vasitvā paribbājakaparivuto rājagahe bhikkhāya carati. Sopi taṃ divasaṃ paribbājakaparisāya sulabhabhikkhaṃ katvā bhuttapātarāso paribbājake paribbājakaparikkhāraṃ gāhāpetvā – nāḷandaṃ gamissāmicceva bhagavato taṃ maggaṃ paṭipannabhāvaṃ ajānantova anubandho. Sace pana jāneyya nānubandheyya. So ajānitvāva gacchanto gīvaṃ ukkhipitvā olokayamāno bhagavantaṃ addasa buddhasiriyā sobhamānaṃ rattakambalaparikkhittamiva jaṅgamakanakagirisikharaṃ.

ではなぜ世尊はその長途の道を行かれたのか。またなぜスッピヤは後を追ったのか。またなぜ彼は三宝の誹謗を語るのか。まず世尊は当時、王舎城の周辺にある十八の大精舎のいずれかに住まわれ、朝早くに身体の手入れをして托鉢の時刻に比丘僧伽に伴われて王舎城へ托鉢に入られた。その日、比丘僧伽が容易に托鉢食を得られるようにし、食後に托鉢から戻ると比丘僧伽に鉢と衣を持たせて「ナーランダーへ行こう」と、王舎城を出てその長途の道を行かれた。スッピヤ遊行者もまた当時、王舎城の周辺にあるいずれかの遊行者園に住まい、遊行者たちに伴われて王舎城へ托鉢を行っていた。彼もその日、遊行者の集団が容易に施しを得られるようにし、朝食を終えて遊行者たちに遊行者の資具を持たせて「ナーランダーへ行こう」と、世尊があの道を行かれたことを全く知らずに後を追ったのである。もし知っていたならば追わなかったであろう。彼は知らずに行きながら首を上げて見上げると、紅の毛織物に包まれた動く黄金の山の頂のように、仏陀の威光によって輝く世尊を見た。

Tasmiṃ kira samaye dasabalassa sarīrato nikkhamitvā chabbaṇṇarasmiyo samantā asītihatthappamāṇe padese ādhāvanti vidhāvanti ratanāveḷaratanadāmaratanacuṇṇavippakiṇṇaṃ viya, pasāritaratanacittakañcanapaṭamiva, rattasuvaṇṇarasanisiñcamānamiva, ukkāsatanipātasamākulamiva, nirantaravippakiṇṇakaṇikārapupphamiva vāyuvegakkhittacīnapiṭṭhacuṇṇamiva, indadhanuvijjulatātārāgaṇappabhāvisaravipphuritaviccharitamiva ca taṃ vanantaraṃ hoti.

その時、十力を持つ方の身体から放たれた六色の光が、周囲八十肘の範囲を行き交い飛び交い、宝の冠、宝の首飾り、宝石の粉が散りばめられたかの如く、広げられた多彩な宝の金襴の布の如く、赤金液が注がれるかの如く、百千の流星が降り注ぎ交わるかの如く、絶え間なく散るカニカーラの花の如く、風の勢いで吹き散らされる白粉の如く、虹、稲妻、星群の輝きの光の広がりが煌めき輝くかの如く、その森の中は一面に満ちていた。

Asīti anubyañjanānurañjitañca pana bhagavato sarīraṃ vikasitakamaluppalamiva, saraṃ sabbapāliphullamiva pāricchattakaṃ, tārāmarīcivikasitamiva, gaganatalaṃ siriyā avahasantamiva, byāmappabhāparikkhepavilāsinī cassa dvattiṃsavaralakkhaṇamālā ganthetvā ṭhapitadvattiṃsacandamālāya dvattiṃsasūriyamālāya paṭipāṭiyā ṭhapitadvattiṃsacakkavattidvattiṃsasakkadevarājadvattiṃsamahābrahmānaṃ siriṃ siriyā abhibhavantimiva. Tañca pana bhagavantaṃ parivāretvā ṭhitā bhikkhū sabbeva appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā codakā pāpagarahino vattāro vacanakkhamā sīlasampannā samādhipaññāvimuttivimuttiññāṇadassanasampannā. Tesaṃ majjhe bhagavā rattakambalapākāraparikkhitto viya kañcanathambho, rattapadumasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā, pavāḷavedikāparikkhitto viya aggikkhandho, tārāgaṇaparivārito viya puṇṇacando migapakkhīnampi cakkhūni pīṇayati, pageva devamanussānaṃ. Tasmiñca pana divase yebhuyyena asītimahātherā meghavaṇṇaṃ paṃsukūlaṃ ekaṃsaṃ karitvā kattaradaṇḍaṃ ādāya suvammavammitā viya gandhahatthino vigatadosā vantadosā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā bhagavantaṃ parivārayiṃsu. So sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, sayaṃ vītadoso vītadosehi, sayaṃ vītamoho vītamohehi, sayaṃ vītataṇho vītataṇhehi, sayaṃ nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho anubuddhehi parivārito; pattaparivāritaṃ viya kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavattirājā, devagaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hārito mahābrahmā, aparimitakālasañcitapuññabalanibbattāya acinteyyāya anopamāya buddhalīlāya cando viya gaganatalaṃ taṃ maggaṃ paṭipanno hoti.

また八十種好によって美しく彩られた世尊の身体は、咲き誇る紅蓮・青蓮の池の如く、すべての枝に花咲く波利質多羅樹の如く、星の光が満開となった天空の如く、その輝きによって嘲笑うかのようであった。そして一尋の光の輪をめぐらした優美な三十二相の連なりは、編んで掲げられた三十二の月輪、三十二の日輪の列のようであり、並び置かれた三十二人の転輪王、三十二人の帝釈天王、三十二人の大梵天の威光をその美しさで圧倒するかのようであった。そしてあの世尊を取り囲んで立つ比丘たちは皆、少欲、知足、遠離、無雑居にして、誡める者、悪を責める者、教誡する者、教誡を耐え忍ぶ者、戒を具足し、三昧・智慧・解脱・解脱知見を具足していた。それらの中にあって世尊は、紅の毛織物の垣根に囲まれた黄金の柱の如く、紅蓮の群れの中にある黄金の船の如く、珊瑚の柵に囲まれた火炎の塊の如く、星群に取り囲まれた満月の如く、鳥獣の目さえも歓喜させ、神々や人間の目を歓喜させることは言うまでもない。そしてその日、概ね八十人の長老たちが雨雲の色の糞掃衣を偏袒右肩にまとい、杖を手にして、堅固な鎧を身につけた香象の如く、怒りを離れ、怒りを吐き出し、煩悩を断ち、結ぼれを解き、束縛を断ち切って世尊を取り囲んでいた。世尊ご自身が離貪であり離貪の者たちに、ご自身が離瞋であり離瞋の者たちに、ご自身が離痴であり離痴の者たちに、ご自身が離渇愛であり離渇愛の者たちに、ご自身が無煩悩であり無煩悩の者たちに、ご自身が仏陀であり仏陀に随って目覚めた者たちに取り囲まれていた。花弁に取り囲まれた花粉の如く、花粉に取り囲まれた花台の如く、八千の象に取り囲まれた六牙の象王の如く、九万の白鳥に取り囲まれたダタラッタ白鳥王の如く、四種の大軍に取り囲まれた転輪王の如く、神々の群れに取り囲まれた帝釈天王の如く、梵天の群れに取り囲まれたハーリタ大梵天の如く、無量の時に蓄積された功徳の力から生じた、不可思議で比類なき仏陀の威儀をもって、月が天空を行くようにその道を進まれた。

Athevaṃ bhagavantaṃ anopamāya buddhalīlāya gacchantaṃ bhikkhū ca okkhittacakkhū santindriye santamānase uparinabhe ṭhitaṃ puṇṇacandaṃ viya bhagavantaṃyeva namassamāne disvāva paribbājako attano parisaṃ avalokesi. Sā hoti kājadaṇḍake olambetvā gahitoluggaviluggapiṭṭhakatidaṇḍamorapiñchamattikāpattapasibbakakuṇḍikādianekaparikkhārabhārabharitā. ‘‘Asukassa hatthā sobhaṇā, asukassa pādā’’ti evamādiniratthakavacanā mukharā vikiṇṇavācā adassanīyā apāsādikā. Tassa taṃ disvā vippaṭisāro udapādi.

このように世尊が比類なき仏陀の威儀で行かれ、比丘たちも目を伏せ、諸根を静め、心を静めて、天空に輝く満月の如き世尊をまさに礼拝しながら行くのを見て、遊行者は自らの集団を見やった。その集団は、天秤棒に吊るして持たれた破れ崩れた背板、腰杖、孔雀の尾羽、土の鉢、袋、水差しなど無数の資具の重荷を背負っていた。「誰それの手は美しい、誰それの足は美しい」などと無益な言葉を語り、おしゃべりで、言葉が乱れ、見苦しく、信仰心を起こさせないものであった。彼はそれを見て後悔（不快の念）が生じた。

Idāni tena bhagavato vaṇṇo vattabbo bhaveyya. Yasmā panesa lābhasakkārahāniyā ceva pakkhahāniyā ca niccampi bhagavantaṃ usūyati. Aññatitthiyānañhi yāva buddho loke nuppajjati, tāvadeva lābhasakkārā nibbattanti, buddhuppādato pana paṭṭhāya parihīnalābhasakkārā honti, sūriyuggamane khajjopanakā viya nissirīkataṃ āpajjanti. Upatissakolitānañca sañjayassa santike pabbajitakāleyeva paribbājakā mahāparisā ahesuṃ, tesu pana pakkantesu sāpi tesaṃ parisā bhinnā. Iti imehi dvīhi kāraṇehi ayaṃ paribbājako yasmā niccampi bhagavantaṃ usūyati, tasmā taṃ usūyavisuggāraṃ uggiranto ratanattayassa avaṇṇameva bhāsatīti veditabbo.

今や彼によって世尊の称讃が語られるべきであった。しかし彼は利得と名声の喪失、そして信奉者の喪失ゆえに、常に世尊を嫉妬していた。実に他の異教徒たちは、仏陀が世に出現しない間こそ利得と名声が生じるが、仏陀の出現以降は利得と名声を失い、太陽が昇るときの蛍のように光を奪われた状態に陥る。またウパティッサ（サーリプッタ）とコーリタ（モッガッラーナ）がサンジャヤのもとに出家していたときこそ遊行者は大集団であったが、彼らが去るとその集団も分裂した。このようにこれら二つの理由によって、この遊行者は常に世尊を嫉妬していたがゆえに、その嫉妬の毒の吐瀉物を吐き散らしながら三宝の誹謗ばかりを語ったのであると理解されるべきである。

2. Atha kho bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake ekarattivāsaṃ upagacchi saddhiṃ bhikkhusaṅghenāti bhagavā tāya buddhalīlāya gacchamāno anupubbena ambalaṭṭhikādvāraṃ pāpuṇitvā sūriyaṃ oloketvā – ‘‘akālo dāni gantuṃ, atthasamīpaṃ gato sūriyo’’ti ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake ekarattivāsaṃ upagacchi.

2. 「さて世尊はアンバラッティカーにある王の離宮に比丘僧伽とともに一泊のために立ち寄られた」とは、世尊はその仏陀の威儀で行かれ、次第にアンバラッティカーの門に到着され、太陽を見て「今や進むべき時ではない、太陽は沈みかけている」と、アンバラッティカーにある王の離宮に一泊のために立ち寄られた。

Tattha ambalaṭṭhikāti rañño uyyānaṃ. Tassa kira dvārasamīpe taruṇaambarukkho atthi, taṃ ‘‘ambalaṭṭhikā’’ti vadanti. Tassa avidūre bhavattā uyyānampi ambalaṭṭhikā tveva saṅkhyaṃ gataṃ. Taṃ chāyūdakasampannaṃ pākāraparikkhittaṃ suyojitadvāraṃ mañjusā viya suguttaṃ. Tattha rañño kīḷanatthaṃ paṭibhānacittavicittaṃ agāraṃ akaṃsu. Taṃ ‘‘rājāgāraka’’nti vuccati.

そこにおいて「アンバラッティカー」とは王の遊園である。その門の近くに若いマンゴーの木があり、それを「アンバラッティカー（マンゴーの若木）」と呼ぶ。その近くにあることから遊園もまた「アンバラッティカー」と名づけられた。そこは木陰と水に恵まれ、城壁に囲まれ、よく取り付けられた門があり、宝石箱のように厳重に守られていた。そこに王の遊覧のために様々な意匠が凝らされた絵画で飾られた建物が造られていた。それを「王の離宮」と呼ぶ。

Suppiyopi khoti suppiyopi tasmiṃ ṭhāne sūriyaṃ oloketvā – ‘‘akālo dāni gantuṃ, bahū khuddakamahallakā paribbājakā, bahuparissayo ca ayaṃ maggo corehipi vāḷayakkhehipi vāḷamigehipi. Ayaṃ kho pana samaṇo gotamo uyyānaṃ paviṭṭho, samaṇassa ca gotamassa vasanaṭṭhāne devatā ārakkhaṃ gaṇhanti, handāhampi idha ekarattivāsaṃ upagantvā sveva gamissāmī’’ti tadevuyyānaṃ pāvisi. Tato bhikkhusaṅgho bhagavato vattaṃ dassetvā attano attano vasanaṭṭhānaṃ sallakkhesi. Paribbājakopi uyyānassa ekapasse paribbājakaparikkhāre otāretvā vāsaṃ upagacchi saddhiṃ attano parisāya. Pāḷiyamārūḷhavaseneva pana – ‘‘saddhiṃ attano antevāsinā brahmadattena māṇavenā’’ti vuttaṃ.

「スッピヤ遊行者もまた」とは、スッピヤもその場所で太陽を見て「今や進むべき時ではない、遊行者たちには年少の者も年老いた者も多く、この道は盗賊や狂暴な夜叉や猛獣による危険も多い。しかしあの沙門ゴータマが遊園に入った。沙門ゴータマが住まう場所には神々が守護をする。さあ、私もここに一泊して明日行こう」とその同じ遊園に入った。その後、比丘僧伽は世尊への務めを果たし、各自の住処を定めた。遊行者も遊園の一画に遊行者の資具を下ろして、自らの集団とともに宿泊した。経文に載せられた形式に従って「弟子の青年ブラフマダッタとともに」と説かれたのである。

Evaṃ vāsaṃ upagato pana so paribbājako rattibhāge dasabalaṃ olokesi. Tasmiñca samaye samantā vippakiṇṇatārakā viya padīpā jalanti, majjhe bhagavā nisinno hoti, bhikkhusaṅgho ca bhagavantaṃ parivāretvā. Tattha ekabhikkhussapi hatthakukkuccaṃ vā pādakukkuccaṃ vā ukkāsitasaddo vā khipitasaddo vā natthi. Sā hi parisā attano ca sikkhitasikkhatāya satthari ca gāravenāti dvīhi kāraṇehi nivāte padīpasikhā viya niccalā sannisinnāva ahosi. Paribbājako taṃ vibhūtiṃ disvā attano parisaṃ olokesi. Tattha keci hatthaṃ khipanti, keci pādaṃ, keci vippalapanti, keci nillālitajivhā paggharitakheḷā, dante khādantā kākacchamānā gharugharupassāsino sayanti. So ratanattayassa guṇavaṇṇe vattabbepi issāvasena puna avaṇṇameva ārabhi. Brahmadatto pana vuttanayeneva vaṇṇaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘tatrāpi sudaṃ suppiyo paribbājako’’ti sabbaṃ vattabbaṃ. Tattha tatrāpīti tasmimpi, ambalaṭṭhikāyaṃ uyyāneti attho.

このように宿泊したその遊行者は、夜分に十力ある方（世尊）を見つめた。その時、あたり一面に散りばめられた星々のように灯火が輝き、中央に世尊が座され、比丘僧伽が世尊を取り囲んでいた。そこでは一人の比丘でさえ手をもじもじさせることも、足をもじもじさせることも、咳払いの音も、くしゃみの音もなかった。実にその集団は、自らのよく訓練された態度と、師への敬意という二つの理由によって、風のない場所の灯火の炎のように微動だにせず静かに座していたのである。遊行者はその威容を見て自らの集団を見やった。そこではある者は手を投げ出し、ある者は足を投げ出し、ある者は寝言を言い、ある者は舌を出し唾液を垂らし、歯ぎしりをし、いびきをかき、荒い息を立てて眠っていた。彼は三宝の徳の称讃を語るべきであったのに、嫉妬によって再び誹謗を始めた。しかしブラフマダッタは説かれた通りの仕方で称讃を語った。それゆえに「そこでもまたスッピヤ遊行者は…」などとすべて語られるべきである。そこにおいて「そこでもまた」とは、そこ、すなわちアンバラッティカーの遊園においても、という意味である。

3. Sambahulānanti bahukānaṃ. Tattha vinayapariyāyena tayo janā ‘‘sambahulā’’ti vuccanti. Tato paraṃ saṅgho. Suttantapariyāyena pana tayo tayova tato paṭṭhāya sambahulā. Idha suttantapariyāyena ‘‘sambahulā’’ti veditabbā. Maṇḍalamāḷeti katthaci dve kaṇṇikā gahetvā haṃsavaṭṭakacchannena katā kūṭāgārasālāpi ‘‘maṇḍalamāḷo’’ti vuccati, katthaci ekaṃ kaṇṇikaṃ gahetvā thambhapantiṃ parikkhipitvā katā upaṭṭhānasālāpi ‘‘maṇḍalamāḷo’’ti vuccati. Idha pana nisīdanasālā ‘‘maṇḍalamāḷo’’ti veditabbo. Sannisinnānanti nisajjanavasena. Sannipatitānanti samodhānavasena. Ayaṃ saṅkhiyadhammoti saṅkhiyā vuccati kathā, kathādhammoti attho. Udapādīti uppanno. Katamo pana soti? Acchariyaṃ āvusoti evamādi. Tattha andhassa pabbatārohaṇaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ. Ayaṃ tāva saddanayo. Ayaṃ pana aṭṭhakathānayo – accharāyogganti acchariyaṃ. Accharaṃ paharituṃ yuttanti attho. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ. Ubhayaṃ petaṃ vimhayassevādhivacanaṃ. Yāvañcidanti yāva ca idaṃ tena suppaṭividitatāya appameyyattaṃ dasseti.

3. 「多くの（サンバフラ）」とは、多数の。そこにおいて律の用法では三人の人を「多くの」と呼ぶ。それ以上は僧伽である。しかし経の用法では三人から始まって「多くの」である。ここでは経の用法による「多くの」と理解されるべきである。「丸堂（マンダラマーラ）において」とは、ある場所では二つの棟木を取り、白鳥の円陣のような屋根で作られた楼閣の堂も「丸堂」と呼ばれ、ある場所では一つの棟木を取り、柱の列をめぐらせて作られた集会堂も「丸堂」と呼ばれる。しかしここでは集会場（座所堂）が「丸堂」と理解されるべきである。「座っていた」とは座ることによって。「集まっていた」とは一堂に会することによって。「このような会話（サンキヤータンマ）」とは、「サンキヤー」とは会話のことであり、会話の内容という意味である。「生じた」とは起こった。ではそれはどのようなものか。「驚くべきことです、友よ」などである。そこにおいて、盲人が山に登るように滅多にないことゆえに「驚くべきこと（アッチャリヤ）」である。これはまず言葉の語源的説明である。一方、註釈書の解釈では、指を鳴らすに値するゆえに「アッチャリヤ（驚くべきこと）」であり、指を鳴らして称賛するにふさわしいという意味である。かつてなかったことが現れたので「未曾有（アッブタ）」である。これら両者ともに驚嘆の同義語である。「実にいかに…か（ヤーヴァンチダン）」とは、実にいかにこれが彼によって完全に見極められているか、その計り知れなさを表している。

Tena bhagavatā jānatā…pe… suppaṭividitāti etthāyaṃ saṅkhepattho. Yo so bhagavā samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tena bhagavatā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayānusayaṃ jānatā, hatthatale ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya sabbañeyyadhammaṃ passatā.

「知り…見られるあの世尊によって…完全に見極められている」において、要約の意味は次のとおりである。あの三十の波羅蜜を満たし、一切の煩悩を打ち破って無上なる等正覚を現正覚された世尊によって、それらそれらの衆生の意図と潜在的傾向を知り、掌の上に置かれた阿摩勒果の如く一切の知るべき法を見られる方によって。

Api ca pubbenivāsādīhi jānatā, dibbena cakkhunā passatā. Tīhi vijjāhi chahi vā pana abhiññāhi jānatā, sabbattha appaṭihatena samantacakkhunā passatā. Sabbadhammajānanasamatthāya vā paññāya jānatā, sabbasattānaṃ cakkhuvisayātītāni tirokuṭṭādigatānipi rūpāni ativisuddhena maṃsacakkhunā passatā. Attahitasādhikāya vā samādhipadaṭṭhānāya paṭivedhapaññāya jānatā, parahitasādhikāya karuṇāpadaṭṭhānāya desanāpaññāya passatā.

さらに宿住随念智などによって知り、天眼によって見られる方によって。三明あるいは六神通によって知り、あらゆる場所において妨げのない遍観眼によって見られる方によって。あるいは一切法を知る能力ある智慧によって知り、すべての衆生の眼の対象を超えた、壁の彼方などにある色形さえも極めて清浄な肉眼によって見られる方によって。あるいは自利を成し遂げる定を近因とする通達の智慧によって知り、他利を成し遂げる大悲を近因とする説法の智慧によって見られる方によって。

Arīnaṃ hatattā paccayādīnañca arahattā arahatā. Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhena antarāyikadhamme vā jānatā, niyyānikadhamme passatā, kilesārīnaṃ hatattā arahatā. Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhenāti. Evaṃ catūvesārajjavasena catūhākārehi thomitena sattānaṃ nānādhimuttikatā nānajjhāsayatā suppaṭividitā yāva ca suṭṭhu paṭividitā.

煩悩の敵（アリ）を滅ぼしたゆえに、また供養などの資具を受けるに値する（アラハ）ゆえに応供（アラハント）である。正しく自ら一切法を覚知したゆえに正等覚者（サンマーサンブッダ）である。あるいは障害となる法を知り、解脱へと導く法を見られ、煩悩の敵を滅ぼしたゆえに応供であり、正しく自ら一切法を覚知したゆえに正等覚者である方によって。このように四無畏に基づいて四種のあり方で称讃された方によって、衆生の様々な確信、様々な意図が完全に見極められ、実に見事に見極められている。

Idānissa suppaṭividitabhāvaṃ dassetuṃ ayañhītiādimāha. Idaṃ vuttaṃ hoti yā ca ayaṃ bhagavatā ‘‘dhātuso, bhikkhave, sattā saṃsandanti samenti, hīnādhimuttikā hīnādhimuttikehi saddhiṃ saṃsandanti samenti, kalyāṇādhimuttikā kalyāṇādhimuttikehi saddhiṃ saṃsandanti samenti. Atītampi kho, bhikkhave, addhānaṃ dhātusova sattā saṃsandiṃsu samiṃsu, hīnādhimuttikā hīnādhimuttikehi…pe… kalyāṇādhimuttikā kalyāṇādhimuttikehi saddhiṃ saṃsandiṃsu samiṃsu, anāgatampi kho, bhikkhave, addhānaṃ…pe… saṃsandissanti samessanti, etarahipi kho, bhikkhave, paccuppannaṃ addhānaṃ dhātusova sattā saṃsandanti samenti, hīnādhimuttikā hīnādhimuttikehi…pe… kalyāṇādhimuttikā kalyāṇādhimuttikehi saddhiṃ saṃsandanti samentī’’ti evaṃ sattānaṃ nānādhimuttikatā, nānajjhāsayatā, nānādiṭṭhikatā, nānākhantitā, nānārucitā, nāḷiyā minantena viya tulāya tulayantena viya ca nānādhimuttikatāñāṇena sabbaññutaññāṇena viditā, sā yāva suppaṭividitā. Dvepi nāma sattā ekajjhāsayā dullabhā lokasmiṃ. Ekasmiṃ gantukāme eko ṭhātukāmo hoti, ekasmiṃ pivitukāme eko bhuñjitukāmo. Imesu cāpi dvīsu ācariyantevāsīsu **ayañhi ‘‘suppiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañcā’’**ti. Tattha itihameti itiha ime, evaṃ imeti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

今、その完全に見極められている状態を示すために「実にこれは…」などを説いた。これは次のように言われているのである。世尊によって「比丘たちよ、衆生は界（性質）によって結びつき、調和する。劣った確信を持つ者たちは劣った確信を持つ者たちとともに結びつき、調和する。善き確信を持つ者たちは善き確信を持つ者たちとともに結びつき、調和する。比丘たちよ、過去の時においても衆生は界によって結びつき、調和した。劣った確信を持つ者たちは劣った確信を持つ者たちとともに…（中略）…善き確信を持つ者たちは善き確信を持つ者たちとともに結びつき、調和した。比丘たちよ、未来の時においても…結びつき、調和するであろう。比丘たちよ、現在の時においても衆生は界によって結びつき、調和する。劣った確信を持つ者たちは劣った確信を持つ者たちとともに…善き確信を持つ者たちは善き確信を持つ者たちとともに結びつき、調和する」と、このように衆生の様々な確信、様々な意図、様々な見解、様々な忍受、様々な嗜好が、筒桝で測るかの如く、天秤で量るかの如く、多様な信解を知る智（種種勝解智）により、一切知智によって知られたのであり、それはいかに完全に見極められていることか。世間において同じ意図を持つ二人の衆生でさえ得難いのである。一人が行こうと欲するとき一人は留まろうとし、一人が飲もうと欲するとき一人は食べようとする。そしてこれら二人の師弟においても、実に「スッピヤ遊行者は…（中略）…世尊と比丘僧伽の後を追っていた」と。そこにおいて「このように実に彼らは（イティハメ）」とは、このように実にこれらの者たちは、という意味である。残りは説かれたとおりである。

4. Atha kho bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ saṅkhiyadhammaṃ viditvāti ettha viditvāti sabbaññutaññāṇena jānitvā. Bhagavā hi katthaci maṃsacakkhunā disvā jānāti – ‘‘addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamāna’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.241) viya. Katthaci dibbacakkhunā disvā jānāti – ‘‘addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tā devatāyo sahassasseva pāṭaligāme vatthūni parigaṇhantiyo’’tiādīsu (dī. ni. 2.152) viya. Katthaci pakatisotena sutvā jānāti – ‘‘assosi kho bhagavā āyasmato ānandassa subhaddena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpa’’ntiādīsu (dī. ni. 2.213) viya. Katthaci dibbasotena sutvā jānāti – ‘‘assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sandhānassa gahapatissa nigrodhena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpa’’ntiādīsu (dī. ni. 3.54) viya. Idha pana sabbaññutaññāṇena sutvā aññāsi. Kiṃ karonto aññāsi? Pacchimayāmakiccaṃ, kiccañca nāmetaṃ sātthakaṃ, niratthakanti duvidhaṃ hoti. Tattha niratthakakiccaṃ bhagavatā bodhipallaṅkeyeva arahattamaggena samugghātaṃ kataṃ. Sātthakaṃyeva pana bhagavato kiccaṃ hoti. Taṃ pañcavidhaṃ – purebhattakiccaṃ, pacchābhattakiccaṃ, purimayāmakiccaṃ, majjhimayāmakiccaṃ, pacchimayāmakiccanti.

4. 「さて世尊はそれら比丘たちのこの会話を知って」において、「知って」とは一切知智によって知って。実に世尊はある時には肉眼で見て知られる。「世尊はガンジス川の流れに漂う大きな流木を見られた」などの句におけるが如くである。ある時には天眼で見て知られる。「世尊は清浄で人間を超えた天眼によって、パータリ村の土地を占有している何千もの神々を見られた」などの句におけるが如くである。ある時には通常の耳（肉耳）で聞いて知られる。「世尊は尊者アーナンダと遊行者スバッダとのこの対話を聞かれた」などの句におけるが如くである。ある時には天耳で聞いて知られる。「世尊は清浄で人間を超えた天耳界によって、居士サンダーナと遊行者ニグローダとのこの対話を聞かれた」などの句におけるが如くである。しかしここでは一切知智によって聞いて知られたのである。何をしながら知られたのか。後夜の務めをしながらである。およそ務めというものは有益なものと無益なものの二種がある。そこにおいて無益な務めは世尊によって菩提樹下の座においてまさに阿羅漢道によって根絶された。世尊の務めは有益なものだけである。それは五種ある。前飯の務め、後飯の務め、初夜の務め、中夜の務め、後夜の務めである。

Tatridaṃ purebhattakiccaṃ –

そこにおいてこれが前飯の務めである。

Bhagavā hi pātova uṭṭhāya upaṭṭhākānuggahatthaṃ sarīraphāsukatthañca mukhadhovanādisarīraparikammaṃ katvā yāva bhikkhācāravelā tāva vivittāsane vītināmetvā, bhikkhācāravelāyaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya kadāci ekako, kadāci bhikkhusaṅghaparivuto, gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati; kadāci pakatiyā, kadāci anekehi pāṭihāriyehi vattamānehi. Seyyathidaṃ, piṇḍāya pavisato lokanāthassa purato purato gantvā mudugatavātā pathaviṃ sodhenti, valāhakā udakaphusitāni muñcantā magge reṇuṃ vūpasametvā upari vitānaṃ hutvā tiṭṭhanti, apare vātā pupphāni upasaṃharitvā magge okiranti, unnatā bhūmippadesā onamanti, onatā unnamanti, pādanikkhepasamaye samāva bhūmi hoti, sukhasamphassāni padumapupphāni vā pāde sampaṭicchanti. Indakhīlassa anto ṭhapitamatte dakkhiṇapāde sarīrato chabbaṇṇarasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasapiñjarāni viya citrapaṭaparikkhittāni viya ca pāsādakūṭāgārādīni alaṅkarontiyo ito cito ca dhāvanti, hatthiassavihaṅgādayo sakasakaṭṭhānesu ṭhitāyeva madhurenākārena saddaṃ karonti, tathā bherivīṇādīni tūriyāni manussānañca kāyūpagāni ābharaṇāni. Tena saññāṇena manussā jānanti – ‘‘ajja bhagavā idha piṇḍāya paviṭṭho’’ti. Te sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya gharā nikkhamitvā antaravīthiṃ paṭipajjitvā bhagavantaṃ gandhapupphādīhi sakkaccaṃ pūjetvā vanditvā – ‘‘amhākaṃ, bhante, dasa bhikkhū, amhākaṃ vīsati, paññāsaṃ…pe… sataṃ dethā’’ti yācitvā bhagavatopi pattaṃ gahetvā āsanaṃ paññapetvā sakkaccaṃ piṇḍapātena paṭimānenti. Bhagavā katabhattakicco tesaṃ sattānaṃ cittasantānāni oloketvā tathā dhammaṃ deseti, yathā keci saraṇagamanesu patiṭṭhahanti, keci pañcasu sīlesu, keci sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalānaṃ aññatarasmiṃ; keci pabbajitvā aggaphale arahatteti. Evaṃ mahājanaṃ anuggahetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchati. Tattha gantvā maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdati, bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamayamāno. Tato bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosāne upaṭṭhāko bhagavato nivedeti. Atha bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati. Idaṃ tāva purebhattakiccaṃ.

実に世尊は朝早くに起きて、給仕者を慈しむため、また身体を安楽にするために洗面などの身支度を整え、托鉢の時刻まで静かな座所で過ごされる。托鉢の時刻になると下衣を着け、帯を締め、大衣をまとい、鉢を手にして、時にはお一人で、時には比丘僧伽に伴われて、村や町へ托鉢に入られる。ある時は通常通りに、ある時は多くの奇跡が現れながらである。すなわち、世尊が托鉢に入られるとき、その前先を進む穏やかな風が地面を清め、雲は水滴を降らせて道中の塵を静め、上空に天蓋となって留まる。他の風は花々を運んで道に散らし、高起した地面は低くなり、低いくぼ地は高くなり、足を踏み降ろすときには地面は平坦になる。あるいは心地よい感触の蓮華が足を受け止める。敷居の内側に右足を置くやいなや、身体から六色の光が放たれ、黄金液で染められたかの如く、彩色された布で覆われたかの如く楼閣などを荘厳し、あちこちへと走る。象、馬、鳥などはそれぞれの場所に留まったまま心地よい声で鳴き、同様に太鼓や琴などの楽器や人間の身につけた装飾品も鳴り響く。その合図によって人々は「今日、世尊がここに托鉢に入られた」と知る。彼らはよく身なりを整え、香や花などを手にして家を出て路地に入り、世尊を香や花などで丁重に供養し礼拝して、「尊者よ、私たちに十人の比丘を、私たちに二十人を、五十人を、百人をお与えください」と願い出て、世尊の鉢をも受け取り、座所を設けて恭敬して托鉢食をもてなす。世尊は食事の務めを終えると、それらの衆生の心の連続を観察して法を説かれ、ある者は三帰依に確立し、ある者は五戒に、ある者は預流果・一来果・不還果のいずれかに、ある者は出家して最上の果である阿羅漢果に確立する。このように人々に恩恵を施して座から立ち上がり、精舎へと戻られる。そこへ行って丸堂にしつらえられた優れた仏座に座り、比丘たちの食事が終わるのを待たれる。その後、比丘たちの食事が終わると給仕者が世尊に報告する。そして世尊は香室に入られる。これがまず前飯の務めである。

Atha bhagavā evaṃ katapurebhattakicco gandhakuṭiyā upaṭṭhāne nisīditvā pāde pakkhāletvā pādapīṭhe ṭhatvā bhikkhusaṅghaṃ ovadati – ‘‘bhikkhave, appamādena sampādetha, dullabho buddhuppādo lokasmiṃ, dullabho manussattapaṭilābho, dullabhā sampatti, dullabhā pabbajjā, dullabhaṃ saddhammassavana’’nti. Tattha keci bhagavantaṃ kammaṭṭhānaṃ pucchanti. Bhagavāpi tesaṃ cariyānurūpaṃ kammaṭṭhānaṃ deti. Tato sabbepi bhagavantaṃ vanditvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni gacchanti. Keci araññaṃ, keci rukkhamūlaṃ, keci pabbatādīnaṃ aññataraṃ, keci cātumahārājikabhavanaṃ…pe… keci vasavattibhavananti. Tato bhagavā gandhakuṭiṃ pavisitvā sace ākaṅkhati, dakkhiṇena passena sato sampajāno muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappeti. Atha samassāsitakāyo vuṭṭhahitvā dutiyabhāge lokaṃ voloketi. Tatiyabhāge yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati tattha mahājano purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivattho supāruto gandhapupphādīni ādāya vihāre sannipatati. Tato bhagavā sampattaparisāya anurūpena pāṭihāriyena gantvā dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisajja dhammaṃ deseti kālayuttaṃ samayayuttaṃ, atha kālaṃ viditvā parisaṃ uyyojeti, manussā bhagavantaṃ vanditvā pakkamanti. Idaṃ pacchābhattakiccaṃ.

さて世尊はこのように前飯の務めを終えて、香室の控えの間に座り、足を洗って足台の上に立ち、比丘僧伽を教誡される。「比丘たちよ、不放逸によって成し遂げなさい。仏陀の出現は世において得難い。人間に生まれることは得難い。徳の具足は得難い。出家は得難い。正法を聞くことは得難い」と。そこである者たちは世尊に瞑想主題（業処）を尋ねる。世尊も彼らの性格に応じた瞑想主題を与えられる。その後、皆が世尊を礼拝して各自の夜の座所、昼の座所へと赴く。ある者は森へ、ある者は樹下に、ある者は山などのいずれかへ、ある者は四大王衆天へ、ある者は他化自在天へと赴く。それから世尊は香室に入り、望むならば右脇を下にして正念・正知にしてしばし獅子の臥法をとられる。そして身体を休められて起き上がり、第二の区分（午後の前半）において世間を観察される。第三の区分（午後の後半）において、依って住まわれている村や町の広大な人々が、午前中に布施をし、午後に身なりを整えて香や花などを携えて精舎に集まる。そこで世尊は集まった会衆に応じた奇跡とともに出向かれ、法堂にしつらえられた優れた仏座に座って、時に適い機根に応じた法を説かれる。そして時を知って会衆を解散させ、人々は世尊を礼拝して立ち去る。これが後飯の務めである。

So evaṃ niṭṭhitapacchābhattakicco sace gattāni osiñcitukāmo hoti, buddhāsanā vuṭṭhāya nhānakoṭṭhakaṃ pavisitvā upaṭṭhākena paṭiyāditaudakena gattāni utuṃ gaṇhāpeti. Upaṭṭhākopi buddhāsanaṃ ānetvā gandhakuṭipariveṇe paññapeti. Bhagavā surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā uttarāsaṅgaṃ ekaṃsaṃ karitvā tattha gantvā nisīdati ekakova muhuttaṃ paṭisallīno, atha bhikkhū tato tato āgamma bhagavato upaṭṭhānaṃ āgacchanti. Tattha ekacce pañhaṃ pucchanti, ekacce kammaṭṭhānaṃ, ekacce dhammassavanaṃ yācanti. Bhagavā tesaṃ adhippāyaṃ sampādento purimayāmaṃ vītināmeti. Idaṃ purimayāmakiccaṃ.

このように後飯の務めを終えられた世尊は、もし身体を清めたいと望まれるならば、仏座から立ち上がって浴室に入り、給仕者によって用意された水で身体を適温に整えられる。給仕者も仏座を運んで香室の庭にしつらえ置く。世尊は鮮やかな赤色の上衣を着け、帯を締め、上衣を偏袒右肩にしてそこへ行き、お一人でしばし静座される。それから比丘たちがあちこちからやって来て世尊に近侍する。そこである者は質問をし、ある者は瞑想主題を尋ね、ある者は法を聞くことを請う。世尊は彼らの望みを満たしながら初夜を過ごされる。これが初夜の務めである。

Purimayāmakiccapariyosāne pana bhikkhūsu bhagavantaṃ vanditvā pakkantesu sakaladasasahassilokadhātudevatāyo okāsaṃ labhamānā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, yathābhisaṅkhataṃ antamaso caturakkharampi. Bhagavā tāsaṃ devatānaṃ pañhaṃ vissajjento majjhimayāmaṃ vītināmeti. Idaṃ majjhimayāmakiccaṃ.

初夜の務めが終わると、比丘たちが世尊を礼拝して立ち去った後、全一万世界系（三千大千世界）の神々が機会を得て世尊のもとに近づき、整えられた質問を、わずか四文字からなるものに至るまで問う。世尊はそれらの神々の質問に答えながら中夜を過ごされる。これが中夜の務めである。

Pacchimayāmaṃ pana tayo koṭṭhāse katvā purebhattato paṭṭhāya nisajjāya pīḷitassa sarīrassa kilāsubhāvamocanatthaṃ ekaṃ koṭṭhāsaṃ caṅkamena vītināmeti. Dutiyakoṭṭhāse gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ kappeti. Tatiyakoṭṭhāse paccuṭṭhāya nisīditvā purimabuddhānaṃ santike dānasīlādivasena katādhikārapuggaladassanatthaṃ buddhacakkhunā lokaṃ voloketi. Idaṃ pacchimayāmakiccaṃ.

しかし、後夜（夜の最後の三分の一）を三つの部分に分け、食前からずっと座っていたことによって疲労した身体の倦怠感を解くために、一つの部分を経行によって過ごされる。第二の部分では香室に入り、念（気づき）と正知（明確な理解）を保ち、右脇を下にして獅子の臥法をとられる。第三の部分では起き上がって座り、過去の諸仏の御前で布施や戒などによって功徳を積んだ人々を見るために、仏眼によって世間を観察される。これが後夜の務めである。

Tasmiṃ pana divase bhagavā purebhattakiccaṃ rājagahe pariyosāpetvā pacchābhatte maggaṃ āgato, purimayāme bhikkhūnaṃ kammaṭṭhānaṃ kathetvā, majjhimayāme devatānaṃ pañhaṃ vissajjetvā, pacchimayāme caṅkamaṃ āruyha caṅkamamāno pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ imaṃ sabbaññutaññāṇaṃ ārabbha pavattaṃ kathaṃ sabbaññutaññāṇeneva sutvā aññāsīti. Tena vuttaṃ – ‘‘pacchimayāmakiccaṃ karonto aññāsī’’ti.

しかし、その日、世尊は王舎城で食前の務めを終え、食後に道を進み、初夜に比丘たちに業処（瞑想の主題）を説き、中夜に神々の質問に答え、後夜に経行処に上がって経行されながら、五百人の比丘たちのこの一切知智についての会話を、まさに一切知智によって聞いて知られた。それゆえに「後夜の務めを行いながら知られた」と言われたのである。

Ñatvā ca panassa etadahosi – ‘‘ime bhikkhū mayhaṃ sabbaññutaññāṇaṃ ārabbha guṇaṃ kathenti, etesañca sabbaññutaññāṇakiccaṃ na pākaṭaṃ, mayhameva pākaṭaṃ. Mayi pana gate ete attano kathaṃ nirantaraṃ ārocessanti, tato nesaṃ ahaṃ taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā tividhaṃ sīlaṃ vibhajanto, dvāsaṭṭhiyā ṭhānesu appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadanto, paccayākāraṃ samodhānetvā buddhaguṇe pākaṭe katvā, sineruṃ ukkhipento viya suvaṇṇakūṭena nabhaṃ paharanto viya ca dasasahassilokadhātukampanaṃ brahmajālasuttantaṃ arahattanikūṭena niṭṭhāpento desessāmi, sā me desanā parinibbutassāpi pañcavassasahassāni sattānaṃ amatamahānibbānaṃ sampāpikā bhavissatī’’ti. Evaṃ cintetvā yena maṇḍalamāḷo tenupasaṅkamīti. Yenāti yena disābhāgena, so upasaṅkamitabbo. Bhummatthe vā etaṃ karaṇavacanaṃ, yasmiṃ padese so maṇḍalamāḷo, tattha gatoti ayamettha attho.

そして知った後、世尊にこのような思いが生じた。「これらの比丘たちは私の一切知智について徳を語っているが、彼らには一切知智の働きは明らかではなく、私にのみ明らかである。私が向かえば、彼らは自らの会話をそのまま語り出すであろう。そこで私はそれを発端（動機）として、三種の戒を分別し、六十二の見処において遮るもののない獅子吼を放ち、縁起を統合して仏の徳を明らかにし、須弥山を持ち上げるかのごとく、黄金の山頂で虚空を打つかのごとく、一万の世界を震撼させつつ、阿羅漢果の頂によって成就する梵網経を説こう。私のその説法は、完全な涅槃に入られた後も五千年の間、生きとし生けるものたちを不死なる大涅槃へと導くものとなるであろう」と。このように思量して、円形集会堂のあった所へと近づかれた。「近づくべき所へ（yena）」とは、その向かうべき方角へと向かわれたということである。あるいは、これは処格の意味での具格であり、その円形集会堂のある場所に赴かれた、というのがここでの意味である。

Paññatte āsane nisīdīti buddhakāle kira yattha yattha ekopi bhikkhu viharati sabbattha buddhāsanaṃ paññattameva hoti. Kasmā? Bhagavā kira attano santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā phāsukaṭṭhāne viharante manasi karoti – ‘‘asuko mayhaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā gato, sakkhissati nu kho visesaṃ nibbattetuṃ no vā’’ti. Atha naṃ passati kammaṭṭhānaṃ vissajjetvā akusalavitakkaṃ vitakkayamānaṃ, tato ‘‘kathañhi nāma mādisassa satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharantaṃ imaṃ kulaputtaṃ akusalavitakkā abhibhavitvā anamatagge vaṭṭadukkhe saṃsāressantī’’ti tassa anuggahatthaṃ tattheva attānaṃ dassetvā taṃ kulaputtaṃ ovaditvā ākāsaṃ uppatitvā puna attano vasanaṭṭhānameva gacchati. Athevaṃ ovadiyamānā te bhikkhū cintayiṃsu – ‘‘satthā amhākaṃ manaṃ jānitvā āgantvā amhākaṃ samīpe ṭhitaṃyeva attānaṃ dasseti’’. Tasmiṃ khaṇe – ‘‘bhante, idha nisīdatha, idha nisīdathā’’ti āsanapariyesanaṃ nāma bhāroti. Te āsanaṃ paññapetvāva viharanti. Yassa pīṭhaṃ atthi, so taṃ paññapeti. Yassa natthi, so mañcaṃ vā phalakaṃ vā kaṭṭhaṃ vā pāsāṇaṃ vā vālukapuñjaṃ vā paññapeti. Taṃ alabhamānā purāṇapaṇṇānipi saṅkaḍḍhitvā tattha paṃsukūlaṃ pattharitvā ṭhapenti. Idha pana rañño nisīdanāsanameva atthi, taṃ papphoṭetvā paññapetvā parivāretvā te bhikkhū bhagavato adhimuttikañāṇamārabbha guṇaṃ thomayamānā nisīdiṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘paññatte āsane nisīdī’’ti.

「設けられた座に着かれた」とは、仏の時代には、一人の比丘でも住している場所には、どこであっても仏の座が必ず設けられていたということである。なぜなら、世尊は御自身のもとで業処を授かり、適した場所に住している者たちを心に留められるからである。「誰某は私のもとで業処を授かって行ったが、勝れた境地を生じさせることができるだろうか、否か」と。その時、その者が業処を放棄して不善の思いを巡らせているのをご覧になると、その時、「私のような師のもとで業処を授かって住しているこの良家の男子を、どうして不善の思いが圧倒して、果てしない輪廻の苦しみに彷徨わせることがあってよいだろうか」と、彼を慈しみ助けるために、その場に御自身の姿を現してその良家の男子を戒め、虚空に飛び立って再び御自身の住処へと帰られるのである。そのように戒められた比丘たちは考えた。「師は私たちの心を察して来られ、私たちの間近に立たれる姿をお見せになる。その瞬間に『尊者よ、こちらにお座りください、こちらにお座りください』と座を探すのは重荷である」と。彼らはあらかじめ座を設けて住していたのである。腰掛けがある者はそれを設ける。ない者は寝台、板、木材、石、あるいは砂の山を設ける。それすら得られない者は、古い落ち葉をかき集め、そこに糞掃衣（ふんぞうえ）を敷いて置く。しかしここには王の座るための座席そのものがあったので、それを払い清めて設け、その周りに座って、比丘たちは世尊の勝解智（志向を知る智慧）についての徳を讃嘆しながら座っていたのである。それを指して「設けられた座に着かれた」と言われたのである。

Evaṃ nisinno pana jānantoyeva kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ bhikkhū pucchi. Te cassa sabbaṃ kathayiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘nisajja kho bhagavā’’tiādi. Tattha kāya nutthāti katamāya nu kathāya sannisinnā bhavathāti attho. Kāya netthātipi pāḷi, tassā katamāya nu etthāti attho kāya notthātipi pāḷi. Tassāpi purimoyeva attho.

このように座られた世尊は、すでにご存知でありながらも会話を始めるために比丘たちにお尋ねになった。彼らは世尊にすべてを語った。それゆえに「世尊は座られると」等と言われたのである。その中で、「何の（kāya nuttha）」とは、「何の会話のために集まって座っているのか」という意味である。「kāya nettha」という本文もあり、その意味は「ここで何の（会話のために）」である。「kāya nottha」という本文もあるが、それも前と同じ意味である。

Antarākathāti, kammaṭṭhānamanasikārauddesaparipucchādīnaṃ antarā aññā ekā kathā. Vippakatāti, mama āgamanapaccayā apariniṭṭhitā sikhaṃ appattā. Tena kiṃ dasseti? ‘‘Nāhaṃ tumhākaṃ kathābhaṅgatthaṃ āgato, ahaṃ pana sabbaññutāya tumhākaṃ kathaṃ niṭṭhāpetvā matthakappattaṃ katvā dassāmīti āgato’’ti nisajjeva sabbaññupavāraṇaṃ pavāreti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppattoti etthāpi ayamadhippāyo. Ayaṃ bhante amhākaṃ bhagavato sabbaññutaññāṇaṃ ārabbha guṇakathā vippakatā, na rājakathādikā tiracchānakathā, atha bhagavā anuppatto; taṃ no idāni niṭṭhāpetvā desethāti.

「途中の会話（antarākathā）」とは、業処の作意、読誦、試問などの間になされる他のある会話のことである。「中断された（vippakatā）」とは、私の来訪によって終了せず、頂点に達しなかったことである。それによって何を示されるのか。「私はそなたたちの会話を妨げるために来たのではなく、一切知性によってそなたたちの会話を完結させ、頂点に至らせて与えようとして来たのだ」と、座るや否や一切知者の機会を与えるのである。「尊者よ、私たちの途中の会話が中断されました、そのとき世尊が来られたのです」という文における意図もこれである。「尊者よ、私たちの世尊の一切知智に関する讃嘆の会話が中断されたのであり、王の話などの無益な雑談ではありません。そのとき世尊が来られました。今、それを私たちに完結させてお説きください」ということである。

Ettāvatā ca yaṃ āyasmatā ānandena kamalakuvalayujjalavimalasādhurasasalilāya pokkharaṇiyā sukhāvataraṇatthaṃ nimmalasilātalaracanavilāsasobhitaratanasopānaṃ, vippakiṇṇamuttātalasadisavālukākiṇṇapaṇḍarabhūmibhāgaṃ titthaṃ viya suvibhattabhittivicitravedikāparikkhittassa nakkhattapathaṃ phusitukāmatāya viya, vijambhitasamussayassa pāsādavarassa sukhārohaṇatthaṃ dantamayasaṇhamuduphalakakañcanalatāvinaddhamaṇigaṇappabhāsamudayujjalasobhaṃ sopānaṃ viya, suvaṇṇavalayanūpurādisaṅghaṭṭanasaddasammissitakathitahasitamadhurassaragehajanavicaritassa uḷārissarivibhavasobhitassa mahāgharassa sukhappavesanatthaṃ suvaṇṇarajatamaṇimuttapavāḷādijutivissaravijjotitasuppatiṭṭhitavisāladvārabāhaṃ mahādvāraṃ viya ca atthabyañjanasampannassa buddhaguṇānubhāvasaṃsūcakassa imassa suttassa sukhāvagahaṇatthaṃ kāladesadesakavatthuparisāpadesapaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitaṃ, tassatthavaṇṇanā samattāti.

これまでに、尊者アーナンダによって、紅蓮や青蓮華が咲き誇る清らかで美味なる水の池に容易に降りるための、無垢な岩石の配置の美しさで輝く宝の階段のごとく、散りばめられた真珠の面のごとき白砂が敷かれた水場のごとく、整った壁面と華麗な欄楯に囲まれ、星々の運行の道に触れようとするかのように高くそびえ立つ高楼に容易に登るための、象牙でできた滑らかで柔らかな板と金の蔓で編まれた宝石の群れの輝きによって燦然と美しい階段のごとく、金の腕輪や足輪などの触れ合う音と混じり合った、語らいや笑い声の甘美な声に満ちた召使たちが行き交い、大いなる主権の富で輝く大邸宅に容易に入るための、金、銀、宝石、真珠、珊瑚などの輝きの光芒に照らされた、堅固に立ち広々とした門柱を持つ大門のごとく、義と文を備え、仏の徳の威力を指し示すこの経典を容易に理解するために、時、場所、説教者、主題、会衆の因縁によって飾られた序説が説かれた。その註解が完了した。

5. Idāni – ‘‘mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyu’’ntiādinā nayena bhagavatā nikkhittassa suttassa vaṇṇanāya okāso anuppatto. Sā panesā suttavaṇṇanā. Yasmā suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hoti, tasmā suttanikkhepaṃ tāva vicārayissāma. Cattāro hi suttanikkhepā – attajjhāsayo, parajjhāsayo, pucchāvasiko, aṭṭhuppattikoti.

5. 今や、「比丘たちよ、もし他人が私の悪口を言おうとも」などの方法によって世尊によって説き起こされた経の解釈の機会が訪れた。この経の解釈において、経の説き起こし（因縁）を検討して述べられるならば明白となるため、まず経の説き起こしについて検討しよう。実に経の説き起こしには四種がある。自発的なもの（自意所説）、他者の意図によるもの（他意所説）、質問によるもの（問答所説）、出来事（事件）に起因するもの（発端所説）である。

Tattha yāni suttāni bhagavā parehi anajjhiṭṭho kevalaṃ attano ajjhāsayeneva kathesi; seyyathidaṃ, ākaṅkheyyasuttaṃ, vatthasuttaṃ, mahāsatipaṭṭhānaṃ, mahāsaḷāyatanavibhaṅgasuttaṃ, ariyavaṃsasuttaṃ, sammappadhānasuttantahārako, iddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgasuttantahārakoti evamādīni; tesaṃ attajjhāsayo nikkhepo.

そのうち、世尊が他者から請われることなく、ただ御自身の意志によってのみ説かれた経々、すなわち『楽欲経』、『布喩経』、『大念処経』、『大六処分別経』、『聖種経』、正勤・神足・根・力・覚支・道支に関する諸経典などは、自意所説の説き起こしである。

Yāni pana ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācaniyā dhammā; yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vineyya’’nti; (saṃ. ni. 4.121) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ khantiṃ manaṃ abhinīhāraṃ bujjhanabhāvañca avekkhitvā parajjhāsayavasena kathitāni; seyyathidaṃ, cūḷarāhulovādasuttaṃ, mahārāhulovādasuttaṃ, dhammacakkappavattanaṃ, dhātuvibhaṅgasuttanti evamādīni; tesaṃ parajjhāsayo nikkhepo.

一方、「ラーフラの解脱を成熟させる諸法は成熟した。私はさらにラーフラを諸漏の滅尽へと導くべきではないか」（相応部4.121）というように、他者の意図、忍耐、心、決意、そして理解の状態を観察して、他者の意志に応じて説かれた経々、すなわち『小ラーフラ教誡経』、『大ラーフラ教誡経』、『初転法輪経』、『界分別経』などは、他意所説の説き起こしである。

Bhagavantaṃ pana upasaṅkamitvā catasso parisā, cattāro vaṇṇā, nāgā, supaṇṇā, gandhabbā, asurā, yakkhā, mahārājāno, tāvatiṃsādayo devā, mahābrahmāti evamādayo – ‘‘bojjhaṅgā bojjhaṅgā’’ti, bhante, vuccanti. ‘‘Nīvaraṇā nīvaraṇā’’ti, bhante, vuccanti; ‘‘ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā’’. ‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’ntiādinā nayena pañhaṃ pucchanti. Evaṃ puṭṭhena bhagavatā yāni kathitāni bojjhaṅgasaṃyuttādīni, yāni vā panaññānipi devatāsaṃyutta-mārasaṃyutta-brahmasaṃyutta-sakkapañha-cūḷavedalla-mahāvedalla-sāmaññaphala-āḷavaka-sūciloma-kharalomasuttādīni; tesaṃ pucchāvasiko nikkhepo.

また、世尊のもとに近づいて、四部の会衆、四姓、竜、金翅鳥、乾闥婆、阿修羅、夜叉、四大王、三十三天などの神々、大梵天などが、「尊者よ、『覚支、覚支』と言われますが」、「尊者よ、『蓋、蓋』と言われますが」、「尊者よ、これらが五取蘊でしょうか」、「この世で人にとって最上の富とは何でしょうか」などの方法で質問を尋ねる。このように尋ねられた世尊によって説かれた『覚支相応』など、あるいはまた他の『天相応』『魔相応』『梵天相応』『帝釈問経』『小有明経』『大有明経』『沙門果経』『アーラヴァカ経』『スーチローマ経』『カラローマ経』などは、問答所説の説き起こしである。

Yāni pana tāni uppannaṃ kāraṇaṃ paṭicca kathitāni, seyyathidaṃ – dhammadāyādaṃ, cūḷasīhanādaṃ, candūpamaṃ, puttamaṃsūpamaṃ, dārukkhandhūpamaṃ, aggikkhandhūpamaṃ, pheṇapiṇḍūpamaṃ, pāricchattakūpamanti evamādīni; tesaṃ aṭṭhuppattiko nikkhepo.

一方、生じた事柄（出来事）に因んで説かれたもの、すなわち『法嗣経』『小獅子吼経』『月喩経』『子肉喩経』『木聚喩経』『火聚喩経』『沫聚喩経』『昼度樹喩経』などは、発端所説の説き起こしである。

Evametesu catūsu nikkhepesu imassa suttassa aṭṭhuppattiko nikkhepo. Aṭṭhuppattiyā hi idaṃ bhagavatā nikkhittaṃ. Katarāya aṭṭhuppattiyā? Vaṇṇāvaṇṇe. Ācariyo ratanattayassa avaṇṇaṃ abhāsi, antevāsī vaṇṇaṃ. Iti imaṃ vaṇṇāvaṇṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā desanākusalo bhagavā – ‘‘mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyu’’nti desanaṃ ārabhi. Tattha mamanti, sāmivacanaṃ, mamāti attho. Vāsaddo vikappanattho. Pareti, paṭiviruddhā sattā. Tatrāti ye avaṇṇaṃ vadanti tesu.

このようにこれら四種の説き起こしのうち、この経は発端所説の説き起こしである。実に世尊は生じた出来事によってこれを説き起こされたからである。いかなる出来事か？ 称賛と非難である。師（スッピヤ）は三宝の悪口を言い、弟子（ブラフマダッタ）は称賛を述べた。このように、この称賛と非難を発端として、説法に巧みな世尊は、「比丘たちよ、もし他人が私の悪口を言おうとも」と説法を始められたのである。その中で、「私の（mamaṃ）」とは属格の表現であり、私の（mama）という意味である。「あるいは（vā）」という語は選択の意味である。「他人（pare）」とは、対立する者たちである。「そのことについて（tatra）」とは、悪口を言う者たちに対して、ということである。

Na āghātotiādīhi kiñcāpi tesaṃ bhikkhūnaṃ āghātoyeva natthi, atha kho āyatiṃ kulaputtānaṃ īdisesupi ṭhānesu akusaluppattiṃ paṭisedhento dhammanettiṃ ṭhapeti. Tattha āhanati cittanti ‘āghāto’; kopassetaṃ adhivacanaṃ. Appatītā honti tena atuṭṭhā asomanassikāti appaccayo; domanassassetaṃ adhivacanaṃ. Neva attano na paresaṃ hitaṃ abhirādhayatīti anabhiraddhi; kopassetaṃ adhivacanaṃ. Evamettha dvīhi padehi saṅkhārakkhandho, ekena vedanākkhandhoti dve khandhā vuttā. Tesaṃ vasena sesānampi sampayuttadhammānaṃ kāraṇaṃ paṭikkhittameva.

「憤りなく（na āghāto）」等において、それらの比丘たちには憤りなど全くなかったのであるが、将来の良家の男子たちがこのような場面においても不善を生じるのを防ぐために、法の軌範を定められたのである。そこにおいて、心を打ちのめすから「憤り（āghāto）」であり、これは怒りの同義語である。それによって満足せず、不満で、喜ばしくない状態になるので「不快（appaccayo）」であり、これは憂い（ドーマナッサ）の同義語である。自分にとっても他者にとっても利益にかなわないので「不満（anabhiraddhi）」であり、これも怒りの同義語である。このようにここでは二つの語によって行蘊が、一つの語によって受蘊が、すなわち二つの蘊が説かれている。それらによって、残りの相応する諸法（心・心所）の原因も退けられているのである。

Evaṃ paṭhamena nayena manopadosaṃ nivāretvā, dutiyena nayena tattha ādīnavaṃ dassento āha – ‘‘tatra ce tumhe assatha kupitā vā anattamanā vā, tumhaṃ yevassa tena antarāyo’’ti. Tattha **‘tatra ce tumhe assathā’**ti tesu avaṇṇabhāsakesu, tasmiṃ vā avaṇṇe tumhe bhaveyyātha ce; yadi bhaveyyāthāti attho. ‘Kupitā’ kopena, anattamanā domanassena. **‘Tumhaṃ yevassa tena antarāyo’**ti tumhākaṃyeva tena kopena, tāya ca anattamanatāya paṭhamajjhānādīnaṃ antarāyo bhaveyya.

このように第一の方法によって心の汚れを防ぎ、第二の方法によってそこにおける過患を示して仰せになった。「もしそなたたちがそのことについて怒ったり不満に思ったりするなら、それによってそなたたち自身に障害が生じるであろう」と。その中で、「**もしそなたたちがそのことについて〜なら（tatra ce tumhe assatha）**」とは、それら悪口を言う者たちに対して、あるいはその悪口に対して、もしそなたたちがそうなるならば、という意味である。「怒り（kupitā）」とは激怒によって、「不満（anattamanā）」とは憂いによってである。「**それによってそなたたち自身に障害が生じるであろう（tumhaṃ yevassa tena antarāyo）**」とは、その怒りやその不満によって、そなたたち自身の初禅などの妨げが生じるであろう、という意味である。

Evaṃ dutiyena nayena ādīnavaṃ dassetvā, tatiyena nayena vacanatthasallakkhaṇamattepi asamatthataṃ dassento – ‘‘api nu tumhe paresa’’ntiādimāha. Tattha paresanti yesaṃ kesaṃ ci. Kupito hi neva buddhapaccekabuddhaariyasāvakānaṃ, na mātāpitūnaṃ, na paccatthikānaṃ subhāsitadubbhāsitassa atthaṃ ājānāti. Yathāha –

このように第二の方法によって過患を示し、第三の方法によって言葉の意味を識別することさえできなくなる無能さを示して、「はたしてそなたたちは他人の…」等を仰せになった。その中で「他人の（paresaṃ）」とは、どのような他人の言葉であっても、ということである。怒った者は、仏、独覚、聖弟子たちの言葉も、父母の言葉も、敵対者の言葉も、それが善く説かれたものか悪しく説かれたものか、その意味を理解することができない。次のように言われている通りである。

‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;

「怒れる者は利（意味）を知らず、怒れる者は法を見ず。

Andhaṃ tamaṃ tadā hoti, yaṃ kodho sahate naraṃ.

怒りが人を圧倒するとき、そこには盲目なる暗闇が生じる。

Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano;

怒りは不利益を生み、怒りは心を激動させる。

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhatī’’ti. (a. ni. 7.64);

内から生じたその恐怖を、人々は覚知しない」（増支部7.64）。

Evaṃ sabbathāpi avaṇṇe manopadosaṃ nisedhetvā idāni paṭipajjitabbākāraṃ dassento – ‘‘tatra tumhehi abhūtaṃ abhūtato’’tiādimāha.

このように悪口に対する心の汚れをあらゆる点で禁じた後、今度は実践すべきあり方を示すために、「そこにおいてそなたたちは、事実でないことは事実でないと…」等を仰せになった。

Tattha tatra tumhehīti, tasmiṃ avaṇṇe tumhehi. Abhūtaṃ abhūtato nibbeṭhetabbanti yaṃ abhūtaṃ, taṃ abhūtabhāveneva apanetabbaṃ. Kathaṃ? Itipetaṃ abhūtantiādinā nayena. Tatrāyaṃ yojanā – ‘‘tumhākaṃ satthā na sabbaññū, dhammo durakkhāto, saṅgho duppaṭipanno’’tiādīni sutvā na tuṇhī bhavitabbaṃ. Evaṃ pana vattabbaṃ – ‘‘iti petaṃ abhūtaṃ, yaṃ tumhehi vuttaṃ, taṃ imināpi kāraṇena abhūtaṃ, imināpi kāraṇena atacchaṃ, ‘natthi cetaṃ amhesu’, ‘na ca panetaṃ amhesu saṃvijjati’, sabbaññūyeva amhākaṃ satthā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho, tatra idañcidañca kāraṇa’’nti. Ettha ca dutiyaṃ padaṃ paṭhamassa, catutthañca tatiyassa vevacananti veditabbaṃ. Idañca avaṇṇeyeva nibbeṭhanaṃ kātabbaṃ, na sabbattha. Yadi hi ‘‘tvaṃ dussīlo, tavācariyo dussīlo, idañcidañca tayā kataṃ, tavācariyena kata’’nti vutte tuṇhībhūto adhivāseti, āsaṅkanīyo hoti. Tasmā manopadosaṃ akatvā avaṇṇo nibbeṭhetabbo. ‘‘Oṭṭhosi, goṇosī’’tiādinā pana nayena dasahi akkosavatthūhi akkosantaṃ puggalaṃ ajjhupekkhitvā adhivāsanakhantiyeva tattha kātabbā.

その中で、「そこにおいてそなたたちは（tatra tumhehi）」とは、その悪口に対してそなたたちは、ということである。「事実でないことは事実でないと解き明かすべきである（abhūtaṃ abhūtato nibbeṭhetabbaṃ）」とは、事実でないことは、事実でないこととして排除すべきである、ということである。どのようにか？「これはこのような理由で事実ではない」などの方法によってである。そこでの解釈はこうである。「そなたたちの師は一切知者ではない、法は正しく説かれていない、僧伽は正しく実践していない」などを聞いても、沈黙していてはならない。むしろこのように語るべきである。「これはこのような理由で事実ではない。そなたたちが言ったことは、この理由によっても事実ではなく、この理由によっても真実ではない。『これは私たちにはない』『これは私たちの中には存在しない』。私たちの師はまさに一切知者であり、法は正しく説かれており、僧伽は正しく実践している。その理由はこれこれである」と。そして、第二の句は第一の句の、第四の句は第三の句の同義語であると知るべきである。また、この解き明かしは悪口に対してのみなされるべきであり、すべての場合においてではない。もし「お前は破戒者だ、お前の師も破戒者だ、お前やお前の師によってこれこれの悪事がなされた」と言われたときに沈黙して受け入れるなら、疑いを持たれることになる。それゆえに心の汚れを起こすことなく、事実でない悪口は解き明かすべきである。しかし、「お前はラクダだ、お前は牛だ」などの方法による十種の罵倒の事由をもって罵る者に対しては、捨て置いて忍辱（耐え忍ぶこと）をなすべきである。

6. Evaṃ avaṇṇabhūmiyaṃ tādilakkhaṇaṃ dassetvā idāni vaṇṇabhūmiyaṃ dassetuṃ ‘‘mamaṃ vā, bhikkhave, pare vaṇṇaṃ bhāseyyu’’ntiādimāha. Tattha pareti ye keci pasannā devamanussā. Ānandanti etenāti ānando, pītiyā etaṃ adhivacanaṃ. Sumanassa bhāvo somanassaṃ, cetasikasukhassetaṃ adhivacanaṃ. Uppilāvino bhāvo uppilāvitattaṃ. Kassa uppilāvitattanti? Cetasoti. Uddhaccāvahāya uppilāpanapītiyā etaṃ adhivacanaṃ. Idhāpi dvīhi padehi saṅkhārakkhandho, ekena vedanākkhandho vutto.

6. このように悪口の境地において如実な性質を示し、今度は称賛の境地において示すために、「比丘たちよ、もし他人が私の称賛を語ろうとも」等を仰せになった。その中で「他人（pare）」とは、信仰ある神々や人間たち誰でものことである。これによって歓喜するので「歓喜（ānando）」であり、これは喜（ピーティ）の同義語である。善き心の状態が「喜悦（somanassaṃ）」であり、これは心的な楽（スクハ）の同義語である。高揚した状態が「高揚（uppilāvitattaṃ）」である。何の高揚か？ 心の高揚である。掉挙（心の浮動）をもたらす浮き足立った喜の同義語である。ここでも二つの語で行蘊が、一つの語で受蘊が説かれている。

Evaṃ paṭhamanayena uppilāvitattaṃ nivāretvā, dutiyena tattha ādīnavaṃ dassento – ‘‘tatra ce tumhe assathā’’tiādimāha. Idhāpi tumhaṃ yevassa tena antarāyoti tena uppilāvitattena tumhākaṃyeva paṭhamajjhānādīnaṃ antarāyo bhaveyyāti attho veditabbo. Kasmā panetaṃ vuttaṃ? Nanu bhagavatā –

このように第一の方法によって高揚を防ぎ、第二の方法によってそこにおける過患を示して、「もしそなたたちがそのことについて〜なら」等を仰せになった。ここでも、「それによってそなたたち自身に障害が生じるであろう」とは、その高揚によってそなたたち自身の初禅などの障害となるであろう、という意味であると知るべきである。しかし、なぜこれが言われたのか？ 世尊によって、次のように言われているではないか。

‘‘Buddhoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

「『仏』と讃嘆する者に、身体に生じる喜びがあるならば、

Varameva hi sā pīti, kasiṇenāpi jambudīpassa.

その喜びは、閻浮提（全インド）のすべてよりも実に勝れている。

Dhammoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

『法』と讃嘆する者に、身体に生じる喜びがあるならば、

Varameva hi sā pīti, kasiṇenāpi jambudīpassa.

その喜びは、閻浮提のすべてよりも実に勝れている。

Saṅghoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

『僧』と讃嘆する者に、身体に生じる喜びがあるならば、

Varameva hi sā pīti, kasiṇenāpi jambudīpassā’’ti ca.

その喜びは、閻浮提のすべてよりも実に勝れている」と。

‘‘Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā’’ti ca evamādīhi anekasatehi suttehi ratanattaye pītisomanassameva vaṇṇitanti. Saccaṃ vaṇṇitaṃ, taṃ pana nekkhammanissitaṃ. Idha – ‘‘amhākaṃ buddho, amhākaṃ dhammo’’tiādinā nayena āyasmato channassa uppannasadisaṃ gehassitaṃ pītisomanassaṃ adhippetaṃ. Idañhi jhānādipaṭilābhāya antarāyakaraṃ hoti. Tenevāyasmā channopi yāva buddho na parinibbāyi, tāva visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi, parinibbānakāle paññattena pana brahmadaṇḍena tajjito taṃ pītisomanassaṃ pahāya visesaṃ nibbattesi. Tasmā antarāyakaraṃyeva sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Ayañhi lobhasahagatā pīti. Lobho ca kodhasadisova. Yathāha –

また「比丘たちよ、仏に信仰を寄せる者は、至高のものに信仰を寄せているのである」など、何百もの経典において三宝に対する喜悦や歓喜がまさに讃嘆されているではないか。確かに讃嘆されているが、それは出離に基づいたものである。ここでは「私たちの仏、私たちの法」というように尊者チャンナに生じたような、家（執着）に基づいた喜悦や歓喜が意図されている。実にこれは禅定などの獲得にとって障害となるものである。それゆえに尊者チャンナも仏が入滅されるまでは勝れた境地を生じさせることができず、入滅の時に定められた梵罰によって恐れをなし、その執着ある喜悦を捨てて勝れた境地を生じさせたのである。したがって、障害となるものを指してこれが言われたと知るべきである。実にこれは貪りに伴う喜びである。貪りは怒りと同様である。次のように言われている通りである。

‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

「貪る者は利（意味）を知らず、貪る者は法を見ず。

Andhaṃ tamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.

貪りが人を圧倒するとき、そこには盲目なる暗闇が生じる。

Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

貪りは不利益を生み、貪りは心を激動させる。

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhatī’’ti. (itivu. 88);

内から生じたその恐怖を、人々は覚知しない」（如是語経88）。

Tatiyavāro pana idha anāgatopi atthato āgato yevāti veditabbo. Yatheva hi kuddho, evaṃ luddhopi atthaṃ na jānātīti.

第三の段は、ここには明記されていないが、意味の上からは含まれていると知るべきである。怒った者が意味を理解しないのと同様に、貪る者もまた意味を理解しないからである。

Paṭipajjitabbākāradassanavāre panāyaṃ yojanā – ‘‘tumhākaṃ satthā sabbaññū arahaṃ sammāsambuddho, dhammo svākkhāto, saṅgho suppaṭipanno’’tiādīni sutvā na tuṇhī bhavitabbaṃ. Evaṃ pana paṭijānitabbaṃ – ‘‘itipetaṃ bhūtaṃ, yaṃ tumhehi vuttaṃ, taṃ imināpi kāraṇena bhūtaṃ, imināpi kāraṇena tacchaṃ. So hi bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho; dhammo itipi svākkhāto, itipi sandiṭṭhiko; saṅgho itipi suppaṭipanno, itipi ujuppaṭipanno’’ti. ‘‘Tvaṃ sīlavā’’ti pucchitenāpi sace sīlavā, ‘‘sīlavāhamasmī’’ti paṭijānitabbameva. ‘‘Tvaṃ paṭhamassa jhānassa lābhī…pe… arahā’’ti puṭṭhenāpi sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃyeva paṭijānitabbaṃ. Evañhi pāpicchatā ceva parivajjitā hoti, sāsanassa ca amoghatā dīpitā hotīti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

実践すべきあり方を示す段における解釈は次の通りである。「そなたたちの師は一切知者であり、阿羅漢であり、正等覚者である。法は正しく説かれており、僧伽は正しく実践している」などを聞いても、沈黙していてはならない。むしろこのように認めるべきである。「これはこのような理由で事実である。そなたたちが言ったことは、この理由によっても事実であり、この理由によっても真実である。世尊は実にこのような理由でも阿羅漢であり、このような理由でも正等覚者である。法はこのような理由でも正しく説かれたものであり、現に見られるものである。僧伽はこのような理由でも正しく実践しており、実直に実践している」と。「そなたは持戒の者か」と尋ねられた時も、もし持戒の者であるなら、「私は持戒の者です」と認めるべきである。「そなたは初禅の獲得者であるか…（中略）…阿羅漢であるか」と尋ねられた時も、同等の境地にある比丘たちに対してのみ認めるべきである。このようにすれば、邪悪な欲求（悪欲）を避けることになり、教えが無益でないことが示されるからである。残りは前述の方法によって知るべきである。

Cūḷasīlavaṇṇanā

小戒の注釈

7. Appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhaveti ko anusandhi? Idaṃ suttaṃ dvīhi padehi ābaddhaṃ vaṇṇena ca avaṇṇena ca. Tattha avaṇṇo – ‘‘iti petaṃ abhūtaṃ iti petaṃ ataccha’’nti, ettheva udakantaṃ patvā aggiviya nivatto. Vaṇṇo pana bhūtaṃ bhūtato paṭijānitabbaṃ – ‘‘iti petaṃ bhūta’’nti evaṃ anuvattatiyeva. So pana duvidho brahmadattena bhāsitavaṇṇo ca bhikkhusaṅghena acchariyaṃ āvusotiādinā nayena āraddhavaṇṇo ca. Tesu bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇassa upari suññatāpakāsane anusandhiṃ dassessati. Idha pana brahmadattena vuttavaṇṇassa anusandhiṃ dassetuṃ ‘‘appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave’’ti desanā āraddhā.

7. 「比丘たちよ、これは実にわずかな（appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave）」とは、いかなる文脈の連結（関連）か？ この経は称賛と非難という二つの語によって結びついている。その中で非難は、「これはこのような理由で事実ではない、真実ではない」と解き明かされ、水際に達した火のようにそこで止まった。しかし称賛は、事実を事実として認めるべきであり、「これはこのような理由で事実である」とこのように引き継がれる。その称賛には二種があり、ブラフマダッタによって語られた称賛と、比丘僧伽によって「友よ、実に驚くべきことだ」などの方法で始められた称賛である。それらのうち、比丘僧伽によって語られた称賛に対しては、のちの空性の明示において関連を示すであろう。しかしここでは、ブラフマダッタによって語られた称賛との関連を示すために、「比丘たちよ、これは実にわずかな」という説法が始められたのである。

Tattha appamattakanti parittassa nāmaṃ. Oramattakanti tasseva vevacanaṃ. Mattāti vuccati pamāṇaṃ. Appaṃ mattā etassāti appamattakaṃ. Oraṃ mattā etassāti oramattakaṃ. Sīlameva sīlamattakaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘appamattakaṃ kho, panetaṃ bhikkhave, oramattakaṃ sīlamattakaṃ’ nāma yena ‘‘tathāgatassa vaṇṇaṃ vadāmī’’ti ussāhaṃ katvāpi vaṇṇaṃ vadamāno puthujjano vadeyyāti. Tattha siyā – nanu idaṃ sīlaṃ nāma yogino aggavibhūsanaṃ? Yathāhu porāṇā –

その中で、「わずかな（appamattakaṃ）」とは微小なものの名である。「取るに足らない（oramattakaṃ）」とはその同義語である。「分量（mattā）」とは分量のことをいう。その分量が少ないから「わずかな（appamattaka）」である。その分量が下位であるから「取るに足らない（oramattaka）」である。「戒そのもの（sīlameva）」が「戒のわずかな分量（sīlamattakaṃ）」である。言わんとしていることはこういうことである。「比丘たちよ、凡夫が『如来の徳を讃嘆しよう』と熱意を持って讃嘆するとしても語りうるものは、実にこのわずかで取るに足らない戒の分量にすぎない」と。ここで疑問が生じるかもしれない。「実にこの戒とは、修行者（瑜伽行者）の最高の装飾ではないのか？」古徳たちが次のように言っている通りである。

‘‘Sīlaṃ yogissa’laṅkāro, sīlaṃ yogissa maṇḍanaṃ;

「戒は修行者の装飾であり、戒は修行者の装身具である。

Sīlehi’laṅkato yogī, maṇḍane aggataṃ gato’’ti.

戒によって装飾された修行者は、装身具において最高位に達した者である」と。

Bhagavatāpi ca anekesu suttasatesu sīlaṃ mahantameva katvā kathitaṃ. Yathāha – ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘sabrahmacārīnaṃ piyo cassaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī’’ti (ma. ni. 1.65) ca.

また世尊も、何百もの経典において戒を大いなるものとして説かれている。次のように仰せの通りである。「比丘たちよ、もし比丘が『同朋の修行者たちから愛され、喜ばれ、敬われ、尊ばれる者となりたい』と望むなら、まさに諸々の戒を円満に実践する者となるべきである」（中部1.65）。

‘‘Kikīva aṇḍaṃ, camarīva vāladhiṃ;

「キジが卵を守るように、ヤクが尾を守るように、

Piyaṃva puttaṃ, nayanaṃva ekakaṃ.

愛しい我が子を守るように、唯一の目を守るように、

Tatheva sīlaṃ, anurakkhamānā;

そのように戒を護りつつ、

Supesalā hotha, sadā sagāravā’’ti ca.

常に恭敬の心を持ち、戒を愛する者であれ」と。

‘‘Na pupphagandho paṭivātameti;

「花の香りは風に逆らっては進まない。

Na candanaṃ taggaramallikā vā.

栴檀もタガラもジャスミンもそうではない。

Satañca gandho paṭivātameti;

しかし徳ある人々の香りは風に逆らって進む。

Sabbā disā sappuriso pavāyati.

善き人の香りはすべての方角へと薫じ広がる。

Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;

栴檀やタガラ、青蓮華やジャスミン、

Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro.

これらすべての香りの種類の中でも、戒の香りは無上である。

Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ;

タガラや栴檀のこの香りはわずかなものにすぎない。

Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo.

戒ある人々の香りは、神々の間にまで至る至高のものである。

Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ;

戒を具足し、不放逸に住し、

Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindatī’’ti ca. (dha. pa. 57);

正しい智慧によって解脱した人々の道を、魔は見出すことができない」（法句経54-57）。

‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

「戒に確立し、智慧ある人として、心と智慧を修め、

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti ca. (saṃ. ni. 1.23);

熱心で賢明な比丘、彼こそがこの結び目を解きほぐすであろう」（相応部1.23）。

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci bījagāmabhūtagāmā vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, sabbe te pathaviṃ nissāya, pathaviyaṃ patiṭṭhāya; evamete bījagāmabhūtagāmā vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya sattabojjhaṅge bhāvento sattabojjhaṅge bahulīkaronto vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesū’’ti (saṃ. ni. 5.150) ca. Evaṃ aññānipi anekāni suttāni daṭṭhabbāni. Evamanekesu suttasatesu sīlaṃ mahantameva katvā kathitaṃ. Taṃ ‘‘kasmā imasmiṃ ṭhāne appamattaka’’nti āhāti? Upari guṇe upanidhāya. Sīlañhi samādhiṃ na pāpuṇāti, samādhi paññaṃ na pāpuṇāti, tasmā uparimaṃ upanidhāya heṭṭhimaṃ oramattakaṃ nāma hoti. Kathaṃ sīlaṃ samādhiṃ na pāpuṇāti? Bhagavā hi abhisambodhito sattame saṃvacchare sāvatthinagara – dvāre kaṇḍambarukkhamūle dvādasayojane ratanamaṇḍape yojanappamāṇe ratanapallaṅke nisīditvā tiyojanike dibbasetacchatte dhāriyamāne dvādasayojanāya parisāya attādānaparidīpanaṃ titthiyamaddanaṃ – ‘‘uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati…pe… ekekalomakūpato aggikkhandho pavattati, ekekalomakūpato udakadhārā pavattati, channaṃ vaṇṇāna’’ntiādinayappavattaṃ yamakapāṭihāriyaṃ dasseti. Tassa suvaṇṇavaṇṇasarīrato suvaṇṇavaṇṇā rasmiyo uggantvā yāva bhavaggā gacchanti, sakaladasasahassacakkavāḷassa alaṅkaraṇakālo viya hoti, dutiyā dutiyā rasmiyo purimāya purimāya yamakayamakā viya ekakkhaṇe viya pavattanti.

「比丘たちよ、例えば、成長し増大し繁茂する種子類や植物類はすべて、大地に依拠し、大地に確立して成長し増大し繁茂する。比丘たちよ、それと同じように比丘は、戒に依拠し、戒に確立して七覚支を修習し、七覚支を頻繁に行うことによって、諸法において成長し増大し繁茂に達するのである」（相応部5.150）と。このように他の無数の経典も見るべきである。このように何百もの経典において戒は大いなるものとして説かれている。それなのに「なぜこの箇所で『わずかなもの』と言われたのか？」というなら、それは上位の徳と比較したからである。実に戒は定（三昧）には及ばず、定は慧（智慧）には及ばない。それゆえに上位の徳と比べれば、下位のものは取るに足らないものとなるのである。どのようにして戒は定に及ばないのか？ 世尊は正等覚を得てから七年目の年に、舎衛城の門前のかんだんばの樹の根元で、十二由旬の宝の円形天幕の中で、一由旬の大きさの宝の座に座り、三由旬の天の白傘が掲げられる中、十二由旬に広がる会衆に対して、自己の境地を明示し外道を調伏するための双神変を示された。「上半身から火の塊が生じ、下半身から水の流れが生じる…（中略）…一本一本の毛穴から火の塊が生じ、一本一本の毛穴から水の流れが生じ、六色の光が放たれる」という方法で展開する双神変である。世尊の黄金色の身体から黄金色の光線が立ち昇って有頂天（世界の頂）にまで達し、一万の全世界を装飾する時のようであり、次々に放たれる光線は前の光線と一対をなすかのように同時に放たれる。

Dvinnañca cittānaṃ ekakkhaṇe pavatti nāma natthi. Buddhānaṃ pana bhagavantānaṃ bhavaṅgaparivāsassa lahukatāya pañcahākārehi āciṇṇavasitāya ca, tā ekakkhaṇe viya pavattanti. Tassā tassā pana rasmiyā āvajjanaparikammādhiṭṭhānāni visuṃ visuṃyeva.

二つの心が同時に生起するということはあり得ない。しかし諸仏・世尊の有分心（潜在意識）の移行の速やかさと、五つの態様における自在の習熟により、それらは一瞬のうちに同時に現れるかのようである。しかしそれぞれの光線に対する作意、準備作業、決意はそれぞれ別個である。

Nīlarasmiatthāya hi bhagavā nīlakasiṇaṃ samāpajjati, pītarasmiatthāya pītakasiṇaṃ, lohitaodātarasmiatthāya lohitaodātakasiṇaṃ, aggikkhandhatthāya tejokasiṇaṃ, udakadhāratthāya āpokasiṇaṃ samāpajjati. Satthā caṅkamati, nimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappetīti sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Ettha ekampi sīlassa kiccaṃ natthi, sabbaṃ samādhikiccameva. Evaṃ sīlaṃ samādhiṃ na pāpuṇāti.

青い光線のためには青の遍処（カシナ）定に入り、黄色い光線のためには黄の遍処定に入り、赤や白の光線のためには赤や白の遍処定に入り、火の塊のためには火の遍処定に入り、水の流れのためには水の遍処定に入られる。師が経行され、化仏が立ったり座ったり臥したりする、等々のすべてを詳しく説くべきである。ここには戒の働きは一つもなく、すべては定の働きにすぎない。このように戒は定に及ばない。

Yaṃ pana bhagavā kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā, ekūnatiṃsavassakāle cakkavattisirīnivāsabhūtā bhavanā nikkhamma anomānadītīre pabbajitvā, chabbassāni padhānayogaṃ katvā, visākhapuṇṇamāyaṃ uruvelagāme sujātāya dinnaṃ pakkhittadibbojaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā, sāyanhasamaye dakkhiṇuttarena bodhimaṇḍaṃ pavisitvā assatthadumarājānaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā, pubbuttarabhāge ṭhito tiṇasanthāraṃ santharitvā, tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā, caturaṅgasamannāgataṃ mettākammaṭṭhānaṃ pubbaṅgamaṃ katvā, vīriyādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhāya, cuddasahatthapallaṅkavaragato suvaṇṇapīṭhe ṭhapitaṃ rajatakkhandhaṃ viya paññāsahatthaṃ bodhikkhandhaṃ piṭṭhito katvā, upari maṇichattena viya bodhisākhāya dhāriyamāno, suvaṇṇavaṇṇe cīvare pavāḷasadisesu bodhiaṅkuresu patamānesu, sūriye atthaṃ upagacchante mārabalaṃ vidhamitvā, paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā, paccūsakāle sabbabuddhānamāciṇṇe paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā, ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā, tadeva pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā, maggapaṭipāṭiyā adhigatena catutthamaggena sabbakilese khepetvā sabbabuddhaguṇe paṭivijjhi, idamassa paññākiccaṃ. Evaṃ samādhi paññaṃ na pāpuṇāti.

また世尊が、十万劫に四阿僧祇を加えた間、諸々の波羅蜜を満たし、二十九歳の時に転輪聖王の栄華の住処である宮殿を出てアノーマー川のほとりで出家し、六年間の苦行を行い、ヴァイシャーカ月の満月の日にウルヴェーラー村でスジャーターから捧げられた天の滋味を含む乳粥を召し上がり、夕暮れの時に西南から菩提道場に入り、菩提樹の王を三度右回りに巡り、北東の側に立って草の敷物を敷き、金剛宝座を組み、四つの要素を備えた慈悲の業処を先行させ、精進の決意を立て、十四肘の勝れた座に座り、黄金の台座の上に置かれた銀の柱のような五十肘の菩提樹の幹を背にし、上からは宝石の傘のように菩提樹の枝に覆われ、黄金色の衣の上に珊瑚のような菩提樹の若芽が落ち散る中、太陽が沈みゆく時に魔軍を打ち破り、初夜に宿住隨念智（過去生を思い出す智慧）を得、中夜に天眼智を清め、夜明けの時に諸仏の常として縁起に智慧を注ぎ入れ、阿那般那（出入息）の第四禅を生じさせ、それを基礎としてヴィパッサナー（観）を発展させ、四つの聖道に従って得られた第四の道（阿羅漢道）によってすべての煩悩を滅ぼし尽くし、一切の仏の徳を悟られた。これは世尊の智慧の働きである。このように定は慧に及ばない。

Tattha yathā hatthe udakaṃ pātiyaṃ udakaṃ na pāpuṇāti, pātiyaṃ udakaṃ ghaṭe udakaṃ na pāpuṇāti, ghaṭe udakaṃ kolambe udakaṃ na pāpuṇāti, kolambe udakaṃ cāṭiyaṃ udakaṃ na pāpuṇāti, cāṭiyaṃ udakaṃ mahākumbhiyaṃ udakaṃ na pāpuṇāti, mahākumbhiyaṃ udakaṃ kusobbhe udakaṃ na pāpuṇāti, kusobbhe udakaṃ kandare udakaṃ na pāpuṇāti, kandare udakaṃ kunnadiyaṃ udakaṃ na pāpuṇāti, kunnadiyaṃ udakaṃ pañcamahānadiyaṃ udakaṃ na pāpuṇāti, pañcamahānadiyaṃ udakaṃ cakkavāḷamahāsamudde udakaṃ na pāpuṇāti, cakkavāḷamahāsamudde udakaṃ sinerupādake mahāsamudde udakaṃ na pāpuṇāti. Pātiyaṃ udakaṃ upanidhāya hatthe udakaṃ parittaṃ…pe… sinerupādakamahāsamudde udakaṃ upanidhāya cakkavāḷamahāsamudde udakaṃ parittaṃ. Iti uparūpari udakaṃ bahukaṃ upādāya heṭṭhā heṭṭhā udakaṃ parittaṃ hoti.

そこにおいて、手の中の水が器の中の水に及ばず、器の中の水が水瓶の中の水に及ばず、水瓶の中の水が大型の水瓶の水に及ばず、大型の水瓶の水が水槽の水に及ばず、水槽の水が大甕の水に及ばず、大甕の水が小さな池の水に及ばず、小さな池の水が渓谷の水に及ばず、渓谷の水が小川の水に及ばず、小川の水が五大河の水に及ばず、五大河の水が鉄囲山の大海の水に及ばず、鉄囲山の大海の水が須弥山の麓の大海の水に及ばないようなものである。器の中の水に比べれば手の中の水はわずかであり…（中略）…須弥山の麓の大海の水に比べれば鉄囲山の大海の水はわずかである。このように、上へ上へと多くの水と比較することによって、下へ下ほどの水はわずかなものとなる。

Evameva upari upari guṇe upādāya heṭṭhā heṭṭhā sīlaṃ appamattakaṃ oramattakanti veditabbaṃ. Tenāha – ‘‘appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, oramattakaṃ sīlamattaka’’nti.

それと同じように、上位の上位の徳と比較することによって、下位の下位の戒は「わずかなもの」「取るに足らないもの」と知るべきである。それゆえに「比丘たちよ、これは実にわずかで、取るに足らない戒の分量にすぎない」と言われたのである。

Yena puthujjanoti, ettha –

「凡夫がそれによって（yena puthujjano）」において、次のように言われている。

‘‘Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

「太陽の親族である仏によって、二種の凡夫が説かれた。

Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano’’ti.

一人は盲目の凡夫（盲凡夫）であり、一人は善き凡夫（賢凡夫）である」と。

Tattha yassa khandhadhātuāyatanādīsu uggahaparipucchāsavanadhāraṇapaccavekkhaṇāni natthi, ayaṃ andhaputhujjano. Yassa tāni atthi, so kalyāṇaputhujjano. Duvidhopi panesa –

その中で、蘊・界・処等について学び、質問し、聞き、保持し、省察することがない者を「盲凡夫」という。それらを持つ者を「賢凡夫」という。しかしこの凡夫は二種とも、

‘‘Puthūnaṃ jananādīhi, kāraṇehi puthujjano;

「多くの（puthūnaṃ）煩悩などを生み出すなどの理由によって凡夫（puthujjano）であり、

Puthujjanantogadhattā, puthuvāyaṃ jano iti’’.

下賤な人々の間に含まれ、聖者たちから離れている（puthuvā）人々であるゆえに凡夫である」。

So hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano. Yathāha –

実に彼は、数々の様々な煩悩などを生み出すなどの理由によって凡夫である。次のように言われている通りである。

‘‘Puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhanti, puthu santāpehi santappanti, puthu pariḷāhehi pariḍayhanti, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhopannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā’’ti. Puthūnaṃ gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjano, puthuvāyaṃ visuṃyeva saṅkhyaṃ gato visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janehīti puthujjanoti.

「多くの煩悩を生み出すから凡夫である。数多くの有身見を打ち破っていないから凡夫である。数多くの外道の師の顔色をうかがうから凡夫である。数多くのあらゆる迷いの境遇から脱出していないから凡夫である。数多くの様々な行（業）を形成するから凡夫である。数多くの様々な激流に流されるから、数多くの苦熱に苦しめられるから、数多くの煩悶に焼き尽くされるから、数多くの五つの欲望の対象に染まり、執着し、縛られ、眩惑され、耽溺し、囚われ、妨げられているから凡夫である。数多くの五つの蓋に覆われ、閉ざされ、遮られ、隠され、覆い尽くされているから凡夫である」と。また、数え切れないほどの、聖なる法に背を向け、卑しい法を実践する人々の間に含まれているから凡夫であり、あるいは戒や多聞などの徳を備えた聖なる人々から離れて別個に数えられる者であるから凡夫である。

Tathāgatassāti aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato. Tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti.

「如来の（tathāgatassa）」とは、八つの理由によって世尊は如来（タターガタ）と呼ばれる。そのように来られたから如来（tathā āgato）であり、そのように行かれたから如来（tathā gato）であり、真実の相（実相）へと至られたから如来（tathalakkhaṇaṃ āgato）であり、真実の法をあるがままに現正覚されたから如来（tathādhamme yāthāvato abhisambuddho）であり、真実を見られるから如来（tathadassitāya）であり、真実を語られるから如来（tathavāditāya）であり、真実を行われるから如来（tathākāritāya）であり、すべてを圧倒する意味において如来（abhibhavanaṭṭhena）である。

Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā, yathā vipassī bhagavā āgato, yathā sikhī bhagavā, yathā vessabhū bhagavā, yathā kakusandho bhagavā, yathā koṇāgamano bhagavā, yathā kassapo bhagavā āgato. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yena abhinīhārena ete bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato. Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā, sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramiṃ pūretvā, imā dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsapāramiyo pūretvā aṅgapariccāgaṃ, nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgato; tathā amhākampi bhagavā āgato. Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… kassapo bhagavā cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā brūhetvā āgato, tathā amhākampi bhagavā āgato. Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.

どのように世尊はそのように来られたから如来なのか？ 全世界の利益のために熱意を抱いた過去の正等覚者たちが来られたように、毘婆尸仏が来られたように、尸棄仏、毘舎浮仏、拘留孫仏、拘那含牟尼仏、迦葉仏が来られたように。何を言わんとしているのか？ これらの世尊たちが来られたその決意（請願）によって、私たちの世尊もまた来られたのである。あるいは、毘婆尸仏が…（中略）…迦葉仏が布施波羅蜜を満たし、戒・出離・智慧・精進・忍辱・真実・決意・慈・捨の波羅蜜を満たし、これら十の波羅蜜、十の近波羅蜜、十の勝義波羅蜜という三十の波羅蜜を満たし、身体の放棄、目・富・王位・妻子などの放棄というこれら五つの大放棄を行い、過去の修行、過去の行い、法の説示、親族への奉仕などを満たして仏としての実践の頂点に達して来られたように、私たちの世尊もまた来られた。あるいは、毘婆尸仏が…（中略）…迦葉仏が四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道を修習し増大させて来られたように、私たちの世尊もまた来られた。このように「そのように来られた」から如来である。

‘‘Yatheva lokamhi vipassiādayo,

「世において毘婆尸仏などの諸仏が、

Sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;

一切知者となってこの世に来られたように、

Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato,

そのようにこの釈迦牟尼も来られた。

Tathāgato vuccati tena cakkhumā’’ti.

それゆえにその眼ある方は如来と呼ばれる」と。

Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.

このように「そのように来られた」から如来である。

Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijāto vipassī bhagavā gato…pe… kassapo bhagavā gato.

どのように「そのように行かれた」から如来なのか？ 生まれたばかりの毘婆尸仏が行かれたように…（中略）…迦葉仏が行かれたように。

Kathañca so bhagavā gato? So hi sampati jātova samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukho sattapadavītihārena gato. Yathāha – ‘‘sampatijāto kho, ānanda, bodhisatto samehi pādehi patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati, setamhi chatte anudhāriyamāne sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiṃ vācaṃ bhāsati – ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’ti’’ (dī. ni. 2.31).

では、その世尊はどのように行かれたのか？ 彼は生まれたばかりのときに、両足を大地に平らに踏みしめ、北に向かって七歩歩まれたのである。次のように仰せの通りである。「アーナンダよ、菩薩は生まれるとすぐに平らな足で大地に立ち、北に向かって七歩歩み、白傘が頭上に掲げられる中、すべての方角を見渡し、『私は世の最上者である、私は世の最勝者である、私は世の最高者である。これが最後の生まれであり、もはや再生はない』という雄々しい言葉を語った」（長部2.31）。

Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi? Avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Yañhi so sampatijātova samehi pādehi patiṭṭhahi. Idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ.

そして彼のその歩行は真実（tatha）であった。数々の勝れた境地の獲得の前兆であったゆえに虚妄（avitatha）ではなかったのである。彼が生まれてすぐに両足で大地に立ったこと、これは彼の四神足の獲得の前兆であった。

Uttarābhimukhabhāvo pana sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ.

北に向かったことは、すべての世間を超越する境地（出世間）の前兆であった。

Sattapadavītihāro, sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa.

七歩の歩行は、七覚支という宝の獲得の前兆であった。

‘‘Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti, ettha vuttacāmarukkhepo pana sabbatitthiyanimmaddanassa.

「黄金の柄の払子（ほっす）が翻る」とここで述べられる払子の掲揚は、すべての外道を屈服させることの前兆であった。

Setacchattadhāraṇaṃ, arahattavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa.

白傘が掲げられたことは、阿羅漢果の解脱という無垢で勝れた白傘の獲得の前兆であった。

Sattamapadūpari ṭhatvā sabbadisānuvilokanaṃ, sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa.

第七歩の上に立ってすべての方角を見渡したことは、一切知の無礙智の獲得の前兆であった。

Āsabhivācābhāsanaṃ appaṭivattiyavaradhammacakkappavattanassa pubbanimittaṃ.

雄々しい言葉を語ったことは、いかなる者にも止められない勝れた法輪を転ずることの前兆であった。

Tathā ayaṃ bhagavāpi gato, tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi, avitathaṃ, tesaṃyeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena.

このように私たちの世尊も行かれ、その歩行はそれらの勝れた境地の獲得の前兆であったゆえに、まさに真実（tatha）であり、虚妄ではなかった。

Tenāhu porāṇā –

それゆえに古徳たちは言った。

‘‘Muhuttajātova gavampatī yathā,

「生まれて間もない牛の王（雄々しき者）のように、

Samehi pādehi phusī vasundharaṃ;

平らな両足で大地を踏みしめられた。

So vikkamī satta padāni gotamo,

そのゴータマは七歩を歩まれ、

Setañca chattaṃ anudhārayuṃ marū.

神々は白い傘を掲げ従った。

Gantvāna so satta padāni gotamo,

そのゴータマは七歩を行きて、

Disā vilokesi samā samantato;

四方あまねく世界を見渡された。

Aṭṭhaṅgupetaṃ giramabbhudīrayi,

そして山頂に立つ獅子のごとく、

Sīho yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti.

八つの特質を備えた声を放たれた」と。

Evaṃ tathā gatoti tathāgato.

このように「そのように行かれた」から如来である。

Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā, ayampi bhagavā tatheva nekkhammena kāmacchandaṃ pahāya gato, abyāpādena byāpādaṃ, ālokasaññāya thinamiddhaṃ, avikkhepena uddhaccakukkuccaṃ, dhammavavatthānena vicikicchaṃ pahāya ñāṇena avijjaṃ padāletvā, pāmojjena aratiṃ vinodetvā, paṭhamajjhānena nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā, dutiyajjhānena vitakkavicāraṃ vūpasametvā, tatiyajjhānena pītiṃ virājetvā, catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāya, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāpaṭighasaññānānattasaññāyo samatikkamitvā, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññaṃ, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññaṃ, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññaṃ samatikkamitvā gato.

あるいは、毘婆尸仏が…（中略）…迦葉仏が行かれたように、この世尊も同様に出離によって欲貪を捨てて行かれ、無瞋（慈しみ）によって瞋恚を、光明想によって惛沈・睡眠を、無散乱によって掉挙・悪作を、法の決定によって疑いを捨て、智慧によって無明を打ち破り、歓喜によって不快を払い、初禅によって五蓋の扉を開き、第二禅によって尋・伺を静め、第三禅によって喜を離れ、第四禅によって苦楽を捨て、空無辺処定によって色想・有対想・種々想を超越し、識無辺処定によって空無辺処想を、無所有処定によって識無辺処想を、非想非非想処定によって無所有処想を超越して行かれた。

Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pahāya, dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ, anattānupassanāya attasaññaṃ, nibbidānupassanāya nandiṃ, virāgānupassanāya rāgaṃ, nirodhānupassanāya samudayaṃ, paṭinissaggānupassanāya ādānaṃ, khayānupassanāya ghanasaññaṃ, vayānupassanāya āyūhanaṃ, vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññaṃ, animittānupassanāya nimittaṃ, appaṇihitānupassanāya paṇidhiṃ, suññatānupassanāya abhinivesaṃ, adhipaññādhammavipassanāya sārādānābhinivesaṃ, yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesaṃ, ādīnavānupassanāya ālayābhinivesaṃ, paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhaṃ, vivaṭṭānupassanāya saṃyogābhinivesaṃ, sotāpattimaggena diṭṭhekaṭṭhe kilese bhañjitvā, sakadāgāmimaggena oḷārike kilese pahāya, anāgāmimaggena aṇusahagate kilese samugghāṭetvā, arahattamaggena sabbakilese samucchinditvā gato. Evampi tathā gatoti tathāgato.

無常随観によって常想を捨て、苦随観によって楽想を、無我随観によって我想を、厭離随観によって愛着を、離貪随観によって貪りを、滅随観によって集起を、捨遣随観によって執取を、壊滅随観によって堅固想（一塊の想）を、衰滅随観によって蓄積を、変易随観によって恒常想を、相なき随観（無相随観）によって相を、願なき随観（無願随観）によって願を、空随観によって執着を、増上慧法随観によって実体視の執着を、如実知見によって迷妄の執着を、過患随観によって固執を、省察随観によって無省察を、離脱随観によって繋縛の執着を捨て、預流道によって見惑に関する煩悩を打ち砕き、一来道によって粗大な煩悩を捨て、不還道によって微細な煩悩を根絶し、阿羅漢道によってすべての煩悩を断ち切って行かれた。このように「そのように行かれた」から如来である。

Kathaṃ **tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato?**Pathavīdhātuyā kakkhaḷattalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ. Āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ. Tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ. Vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ. Ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ. Viññāṇadhātuyā vijānanalakkhaṇaṃ.

どのように「**実相へと至られたから如来（tathalakkhaṇaṃ āgato）**」なのか？ 地界の堅固性という相は真実であり、虚妄ではない。水界の流動性という相、火界の温熱性という相、風界の支持性という相、空界の非接触性という相、識界の識知性という相も真実である。

Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ. Vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ. Saññāya sañjānanalakkhaṇaṃ. Saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ. Viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ.

色（物質）の変壊性という相、受（感覚）の感受性という相、想（表象）の認識性という相、行（意志・形成力）の形成性という相、識（心）の識別性という相も真実である。

Vitakkassa abhiniropanalakkhaṇaṃ. Vicārassa anumajjanalakkhaṇaṃ pītiyā pharaṇalakkhaṇaṃ. Sukhassa sātalakkhaṇaṃ. Cittekaggatāya avikkhepalakkhaṇaṃ. Phassassa phusanalakkhaṇaṃ.

尋（思考）の心を対象に向ける相、伺（持続的考察）の対象を撫でる相、喜の満悦の相、楽の快適さの相、心一境性の無散乱の相、触の接触の相。

Saddhindriyassa adhimokkhalakkhaṇaṃ. Vīriyindriyassa paggahalakkhaṇaṃ. Satindriyassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ. Samādhindriyassa avikkhepalakkhaṇaṃ. Paññindriyassa pajānanalakkhaṇaṃ.

信根の確信の相、精進根の奮起の相、念根の現前の相、定根の無散乱の相、慧根の如実知の相。

Saddhābalassa assaddhiye akampiyalakkhaṇaṃ. Vīriyabalassa kosajje, satibalassa muṭṭhassacce. Samādhibalassa uddhacce, paññābalassa avijjāya akampiyalakkhaṇaṃ.

信力の不信によって動揺しない相、精進力の怠惰によって動揺しない相、念力の忘念によって動揺しない相、定力の散乱によって動揺しない相、慧力の無明によって動揺しない相。

Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ. Dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayalakkhaṇaṃ. Vīriyasambojjhaṅgassa paggahalakkhaṇaṃ. Pītisambojjhaṅgassa pharaṇalakkhaṇaṃ. Passaddhisambojjhaṅgassa vūpasamalakkhaṇaṃ. Samādhisambojjhaṅgassa avikkhepalakkhaṇaṃ. Upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānalakkhaṇaṃ.

念覚支の現前の相、択法覚支の洞察の相、精進覚支の奮起の相、喜覚支の満悦の相、軽安覚支の静寂の相、定覚支の無散乱の相、捨覚支の省察・平等の相。

Sammādiṭṭhiyā dassanalakkhaṇaṃ. Sammāsaṅkappassa abhiniropanalakkhaṇaṃ. Sammāvācāya pariggahalakkhaṇaṃ. Sammākammantassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ. Sammāājīvassa vodānalakkhaṇaṃ. Sammāvāyāmassa paggahalakkhaṇaṃ. Sammāsatiyā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ. Sammāsamādhissa avikkhepalakkhaṇaṃ.

正見の見解の相、正思惟の心を向ける相、正語の把握の相、正業の起作の相、正命の清浄の相、正精進の奮起の相、正念の現前の相、正定の無散乱の相。

Avijjāya aññāṇalakkhaṇaṃ. Saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇaṃ. Viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ. Nāmassa namanalakkhaṇaṃ. Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ. Saḷāyatanassa āyatanalakkhaṇaṃ. Phassassa phusanalakkhaṇaṃ. Vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ. Taṇhāya hetulakkhaṇaṃ. Upādānassa gahaṇalakkhaṇaṃ. Bhavassa āyūhanalakkhaṇaṃ. Jātiyā nibbattilakkhaṇaṃ. Jarāya jīraṇalakkhaṇaṃ. Maraṇassa cutilakkhaṇaṃ.

無明の無知の相、行の思（意志）の相、識の識知の相、名（精神）の傾注の相、色（物質）の変壊の相、六処の基盤の相、触の接触の相、受の感受の相、愛の原因（渇愛）の相、取の執着の相、有の生成の相、生の生起の相、老の衰老の相、死の崩壊の相。

Dhātūnaṃ suññatālakkhaṇaṃ. Āyatanānaṃ āyatanalakkhaṇaṃ. Satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānalakkhaṇaṃ. Sammappadhānānaṃ padahanalakkhaṇaṃ. Iddhipādānaṃ ijjhanalakkhaṇaṃ. Indriyānaṃ adhipatilakkhaṇaṃ. Balānaṃ akampiyalakkhaṇaṃ. Bojjhaṅgānaṃ niyyānalakkhaṇaṃ. Maggassa hetulakkhaṇaṃ.

諸界の空性の相、諸処の基盤の相、四念処の現前の相、四正勤の努力の相、四神足の成就の相、諸根の主導の相、諸力の不動の相、七覚支の出離の相、聖道の原因の相。

Saccānaṃ tathalakkhaṇaṃ. Samathassa avikkhepalakkhaṇaṃ. Vipassanāya anupassanālakkhaṇaṃ. Samathavipassanānaṃ ekarasalakkhaṇaṃ. Yuganaddhānaṃ anativattanalakkhaṇaṃ.

四諦の真実の相、止（サマタ）の無散乱の相、観（ヴィパッサナー）の随観の相、止観の一味の相、止観双運の行き過ぎない相。

Sīlavisuddhiyā saṃvaralakkhaṇaṃ. Cittavisuddhiyā avikkhepalakkhaṇaṃ. Diṭṭhivisuddhiyā dassanalakkhaṇaṃ.

戒清浄の防護の相、心清浄の無散乱の相、見清浄の正見の相。

Khaye ñāṇassa samucchedanalakkhaṇaṃ. Anuppāde ñāṇassa passaddhilakkhaṇaṃ.

尽智の断滅の相、無生智の安息の相。

Chandassa mūlalakkhaṇaṃ. Manasikārassa samuṭṭhāpanalakkhaṇaṃ. Phassassa samodhānalakkhaṇaṃ. Vedanāya samosaraṇalakkhaṇaṃ. Samādhissa pamukhalakkhaṇaṃ. Satiyā ādhipateyyalakkhaṇaṃ. Paññāya tatuttariyalakkhaṇaṃ. Vimuttiyā sāralakkhaṇaṃ… amatogadhassa nibbānassa pariyosānalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto anuppattoti tathāgato. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.

欲（意欲）の根源の相、作意の生起の相、触の統合の相、受の集合の相、定の主導の相、念の至上の相、慧の卓越の相、解脱の真髄の相…不死に沈潜する涅槃の窮極の相は真実であり、虚妄ではない。このように智の運行によって真実の相へと至り（āgato）、誤ることなく到達し成就されたから如来である。このように「真実の相へと至られた」から如来である。

Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? ‘Idaṃ dukkha’nti bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro. Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmā tathānaṃ dhammānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Abhisambuddhattho hettha gatasaddo.

どのように真実の法を如実に等正覚したから「如来」であるのか。真実の法とは四つの聖なる真理（四聖諦）のことである。世尊が説かれたように、「比丘たちよ、これら四つは如実であり、不虚妄であり、非違異である。いかなる四つか。『これは苦である』という、比丘たちよ、これは如実であり、不虚妄であり、非違異である」（相応部5.1090）と詳しく説かれる通りである。世尊はそれらを等正覚された。それゆえ、真実の法を等正覚したことによって「如来」と呼ばれる。ここでの「gata」という語は「等正覚した（abhisambuddha）」という意味である。

Api ca jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe…, saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe…, tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho, saṅkhārānaṃ viññāṇassa paccayaṭṭho…pe…, jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho. Taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho, tasmāpi tathānaṃ dhammānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.

さらに、老死が生という縁によって生じ起こったという義は、如実であり、不虚妄であり、非違異である……乃至……行が無明という縁によって生じ起こったという義は、如実であり、不虚妄であり、非違異である……乃至……同様に無明が行の縁であるという義、行が識の縁であるという義……乃至……生が老死の縁であるという義は、如実であり、不虚妄であり、非違異である。世尊はそのすべてを等正覚された。それゆえにも真実の法を等正覚したことによって「如来」と呼ばれる。このように真実の法を如実に等正覚したから「如来」である。

Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe…, sadevamanussāya pajāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthamāgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārato jānāti passati. Evaṃ jānatā passatā ca, tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā. ‘‘Katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ? Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvepaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthaṃ āgacchantesu saddādīsu. Vuttañcetaṃ bhagavatā – ‘‘yaṃ bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya pajāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi. Tamahaṃ abbhaññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24). Evaṃ tathadassitāya tathāgato. Tattha tathadassī atthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo.

どのように如実に見る者であることから「如来」であるのか。世尊は、神々を含む世界において……乃至……神と人間からなる生類において、無量の世界（器世界）の無量の衆生の眼門の通路に来たる色境と呼ばれるものがあるならば、それをあらゆる相（あり方）から知り、見られる。このように知り、見られるその方によって、それを好ましいもの・好ましくないものなどの別によって、あるいは見・聞・覚・知において得られる句の別によって。「いかなるものがその色処（色の領域）である色であるのか。四大力（地水火風）に依拠する色であり、光彩の輝きであり、見出すことができ、抵抗があり、青や黄などである」（法集論616）などの方法により、数多くの名称により、十三の機会により、五十二の方法により分別されても、まさにその通り（如実）であって、虚妄なものはない。この方法は耳門などの通路に来たる声などの対象においても同様である。またこれは世尊によって次のように説かれている。「比丘たちよ、神々を含む世界の……乃至……神と人間からなる生類が見たこと、聞いたこと、覚知したこと、知識したこと、到達したこと、探求したこと、心によって思索したこと、それを私は知る。それを私は如実に知った。それは如来によって知られたものであり、如来はそれに捉われることはない」（増支部4.24）。このように如実に見る者であることから「如来」である。そこでは「真実を見る者（tathadassī）」という意味において「如来（tathāgata）」という語の成立が知られるべきである。

Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle paṭhamabodhiyāpi majjhimabodhiyāpi pacchimabodhiyāpi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ – suttaṃ, geyyaṃ…pe… vedallaṃ, taṃ sabbaṃ atthato ca byañjanato ca anupavajjaṃ, anūnamanadhikaṃ, sabbākāraparipuṇṇaṃ, rāgamadanimmadanaṃ, dosamohamadanimmadanaṃ. Natthi tattha vālaggamattampi avakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya, ekanāḷiyā mitaṃ viya, ekatulāya tulitaṃ viya ca, tathameva hoti avitathaṃ anaññathaṃ. Tenāha – ‘‘yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Gadattho hettha gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato.

どのように如実に語る者であることから「如来」であるのか。世尊が菩提樹の座において不敗の座に座り、三種の魔の頂を打ち砕いて無上正等覚を現等覚されたその夜から、沙羅双樹の間で無余涅槃界へと完全に入滅（パリニッバーナ）されたその夜までの、その間の四十五年間にわたる時において、初覚の時であれ、中覚の時であれ、後覚の時であれ、世尊によって語られたもの――修多羅（経）、祇夜（重頌）……乃至……毘陀羅（方広）――そのすべては意味においても文表現においても非難の余地がなく、不足も過剰もなく、あらゆる相において円満であり、貪欲の驕慢を破砕し、瞋恚や愚痴の驕慢を破砕するものである。そこには毛先ほどの誤りもなく、それらはすべてあたかも一つの印章で押印されたかのようであり、一つの升で量られたかのようであり、一つの秤で秤量されたかのようであって、まさにその通り（如実）であり、不虚妄であり、非違異である。それゆえに説かれた。「チュンダよ、如来が無上正等覚を現等覚するその夜から、無余涅槃界へと完全に入滅するその夜までの、その間に語り、説き、明示するそのすべては、まさにその通りであり、異ならない。それゆえに『如来』と呼ばれる」（増支部4.23）。ここでの「gata」という語は「語られた（gada）」という意味である。このように如実に語る者であることから「如来」である。

Api ca āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tayo aviparīto āgado assāti, da-kārassa ta-kāraṃ katvā tathāgatoti evametasmiṃ atthe padasiddhi veditabbā.

さらに、「語ること」が「āgada」であり、言葉という意味である。その如実にして違誤なき言葉を持つ方であるということから、da音をta音に変えて「tathāgata（如来）」となる。このようにこの意味において語の成立が知られるべきである。

Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassapi vācā, tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃbhūtassa cassa yathāvācā, kāyopi tathā gato pavattoti attho. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgato. Tenevāha – ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī yathākārī tathāvādī. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Evaṃ tathākāritāya tathāgato.

どのように如実になす者であることから「如来」であるのか。世尊の言葉には身体（行い）が順応し、身体（行い）にも言葉が順応する。それゆえに説くがごとくに行い、行うがごとに説くのである。そしてこのような方にとっては、言葉の通りに身体の行いもそのように赴き働いたという意味である。また身体の行いの通りに言葉もそのように赴き働いたから「如来」である。それゆえにこそ説かれた。「比丘たちよ、如来は説くがごとくに行い、行うがごとに説く。このように説くがごとくに行い、行うがごとに説く。それゆえに『如来』と呼ばれる」（増支部4.23）。このように如実になす者であることから「如来」である。

Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi, vimuttiñāṇadassanenapi na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi; atulo appameyyo anuttaro rājātirājā devadevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā. Tenāha – ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya pajāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti.

どのように征服（勝出）するという義において「如来」であるのか。上は有頂天に至り、下は阿鼻地獄を限界として、横は無量の世界におけるすべての衆生を、戒によっても、三昧によっても、智慧によっても、解脱によっても、解脱知見によっても征服される。彼に匹敵するものや量りうるものは存在しない。比類なき方、無量なる方、無上なる方、諸王の王、諸天の天、諸帝釈天に勝る帝釈天、諸梵天に勝る梵天である。それゆえに説かれた。「比丘たちよ、神々を含む世界において……乃至……神と人間からなる生類において、如来は征服者であり、征服されず、ありのままを見る者であり、自在者である。それゆえに『如来』と呼ばれる」と。

Tatrevaṃ padasiddhi veditabbā. Agado viya agado. Ko panesa? Desanāvilāsamayo ceva puññussayo ca. Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati. Iti sabbālokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāsamayo ceva puññussayo ca agado assāti. Da-kārassa ta-kāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

そこでは次のように語の成立が知られるべきである。良薬（agada）のごときものであるから「agada（薬）」である。それは何かといえば、説法の妙相と功徳の集積である。それによってこの偉大な威神力ある大医王は、神的な良薬によって毒蛇を制するように、すべての論客たちと神々を含む世界を圧倒される。このように全世界を圧倒することにおいて、如実にして違誤なき説法の妙相と功徳の集積という良薬を持つ方であるということから、da音をta音に変えて「tathāgata（如来）」と知られるべきである。このように征服するという義において「如来」である。

Api ca tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgato. Gatoti avagato, atīto patto paṭipannoti attho.

さらに、真実（如実）によって達した（理解した）から「如来（tathāgata）」であり、真実（如実）へと達した（到達した・実践した）から「如来」である。「gata」とは了解した、超克した、到達した、実践したという意味である。

Tattha sakalalokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato. Lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato. Lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato. Lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato. Tena vuttaṃ bhagavatā –

そこでは、全世界を度知遍知（思量による遍知）によって如実に了解したから「如来」である。世間の集（苦の生起）を断遍知（捨断による遍知）によって如実に超克したから「如来」である。世間の滅（苦の消滅）を作証（体得）によって如実に到達したから「如来」である。世間の滅に至る道（苦滅道）を如実に実践したから「如来」である。それゆえに世尊によって説かれた――

‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā. Yaṃ bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā, tathāgatoti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

「比丘たちよ、世間は如来によって等正覚された。如来は世間から離脱している。比丘たちよ、世間の集は如来によって等正覚された。如来によって世間の集は断ぜられた。比丘たちよ、世間の滅は如来によって等正覚された。如来によって世間の滅は作証された。比丘たちよ、世間の滅に至る道は如来によって等正覚された。如来によって世間の滅に至る道は修習された。比丘たちよ、神々を含む世界において……乃至……そのすべては如来によって等正覚された。それゆえに『如来』と呼ばれる」（増支部4.23）と。

Tassapi evaṃ attho veditabbo. Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpane mukhamattameva. Sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya.

その意味もこのように知られるべきである。そしてこれも如来の如来たる所以を明示する単なる端緒にすぎない。しかしあらゆる相をもって如来の如来たる所以を称賛できるのは、ただ如来のみである。

Katamañca taṃ bhikkhaveti yena appamattakena oramattakena sīlamattakena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya, taṃ katamanti pucchati? Tattha pucchā nāma adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā, anumatipucchā, kathetukamyatā pucchāti pañcavidhā hoti.

「比丘たちよ、いかなるそれであるのか」とは、いかなる僅少・微細な戒の程度をもって凡夫が如来の徳を称賛して語るのか、それは何かと問うているのである。その問い（尋問）には、未見顕示の問い、所見照合の問い、疑惑切断の問い、同意（承認）の問い、開示希望（語らんとする欲求）の問い、という五種がある。

Tattha katamā adiṭṭhajotanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti, adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhāvanāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā.

そのうちで未見顕示の問いとはいかなるものか。本来の自相が知られておらず、見られておらず、比較量られず、思慮されず、明白でなく、明らかにされていないとき、それを知るため、見るため、比較量るため、思慮するため、明らかにするために質問する問い、これが未見顕示の問いである。

Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti, diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ, tassa aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā.

所見照合の問いとはいかなるものか。本来の自相が知られており、見られ、比較量られ、思慮され、明白であり、明らかにされているとき、それを他の賢者たちと照合するために質問する問い、これが所見照合の問いである。

Katamā vimaticchedanā pucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti, vimatipakkhando, dveḷhakajāto, ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kinnu kho, kathaṃ nu kho’’ti. So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati. Ayaṃ vimaticchedanā pucchā.

疑惑切断の問いとはいかなるものか。もともと疑念に陥り、疑惑に陥り、「このようであろうか、そうではないだろうか、何であろうか、いかようであろうか」と二股の疑いを生じているとき、その疑惑を断ち切るために質問する問い、これが疑惑切断の問いである。

Katamā anumatipucchā? Bhagavā bhikkhūnaṃ anumatiyā pañhaṃ pucchati – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti. Aniccaṃ, bhante. Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti? Dukkhaṃ bhanteti (mahāva. 21) sabbaṃ vattabbaṃ, ayaṃ anumatipucchā.

同意の問いとはいかなるものか。世尊が比丘たちの同意を求めて質問される問いである。「比丘たちよ、これをどう思うか。色は常であるか無常であるか」「尊師よ、無常であります」「では無常であるものは、苦であるか楽であるか」「尊師よ、苦であります」（大品21）とすべて語られるべきものであり、これが同意の問いである。

Katamā kathetukamyatā pucchā? Bhagavā bhikkhūnaṃ kathetukamyatāya pañhaṃ pucchati. Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā. Katame cattāro?…Pe… aṭṭhime bhikkhave maggaṅgā. Katame aṭṭhāti, ayaṃ kathetukamyatā pucchā.

開示希望の問いとはいかなるものか。世尊が比丘たちに説き明かそうと欲して質問される問いである。「比丘たちよ、これら四つの念処（気づきの確立）がある。いかなる四つか……乃至……比丘たちよ、これら八つの聖道支がある。いかなる八つか」というのが、この開示希望の問いである。

Iti imāsu pañcasu pucchāsu adiṭṭhassa tāva kassaci dhammassa abhāvato tathāgatassa adiṭṭhajotanā pucchā natthi. ‘‘Idaṃ nāma aññehi paṇḍitehi samaṇabrāhmaṇehi saddhiṃ saṃsanditvā desessāmī’’ti samannāhārasseva anuppajjanato diṭṭhasaṃsandanā pucchāpi natthi. Yasmā pana buddhānaṃ ekadhammepi āsappanā parisappanā natthi, bodhimaṇḍeyeva sabbā kaṅkhā chinnā; tasmā vimaticchedanā pucchāpi natthiyeva. Avasesā pana dve pucchā buddhānaṃ atthi, tāsu ayaṃ kathetukamyatā pucchā nāma.

このようにこれら五種の問いのうち、まず見ざる法は一切存在しないため、如来には未見顕示の問いはない。「これこれを他の賢者たちや沙門・婆羅門たちと照合して説こう」という意図の起動すら生じないため、所見照合の問いもない。また諸仏には一つの法に関しても動揺やためらいはなく、菩提樹の座においてすでに一切の疑念は断ぜられているため、疑惑切断の問いもない。しかし残りの二つの問いは諸仏に存在し、それらのうちこれが開示希望の問いと呼ばれるものである。

8. Idāni taṃ kathetukamyatāya pucchāya pucchitamatthaṃ kathetuṃ ‘‘pāṇātipātaṃ pahāyā’’tiādimāha.

8. 今やその開示希望の問いによって問われた意味を説くために、「殺生を捨てて」等と説かれた。

Tattha pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho, pāṇaghātoti vuttaṃ hoti. Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ, tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā vadhakacetanā pāṇātipāto. So guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo, kasmā? Payogamahantatāya. Payogasamattepi vatthumahantatāya. Guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo. Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo.

そこにおいて、有情の命を絶つことが殺生（不殺生の対象）であり、有情の殺害、有情の殺傷と言われる。ここでの有情（pāṇa）とは世俗の用法では衆生であり、勝義（究極的真理）においては命根である。そしてその有情において有情であると認識している者に対し、命根を断絶する手段を起こす身門・語門のいずれかの門において生じる殺害の思（意志）が殺生である。それは徳を持たない畜生などの有情においては、小さな有情に対しては罪が少なく、大きな身体の者に対しては罪が大きい。なぜか。手段（努力）の大きさによる。手段が同等であっても対象（身体）の大きさによる。徳を持つ人間などの有情においては、徳の少ない有情に対しては罪が少なく、徳の大いなる者に対しては罪が大きい。身体や徳が同等である場合には、煩悩と手段の軽微さによって罪が少なく、激しさによって罪が大きいと知るべきである。

Tassa pañca sambhārā honti – pāṇo, pāṇasaññitā, vadhakacittaṃ, upakkamo, tena maraṇanti. Cha payogā – sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, thāvaro, vijjāmayo, iddhimayoti. Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne ativiya papañco hoti, tasmā taṃ na vitthārayāma, aññañca evarūpaṃ. Atthikehi pana samantapāsādikaṃ vinayaṭṭhakathaṃ oloketvā gahetabbaṃ.

それには五つの構成要素（条件）がある。有情であること、有情であるという認識、殺害の心、手段、それによる死である。手段（行使方法）には六つある。自らの手によるもの、指図によるもの、投擲・遠隔によるもの、据え置き（罠・毒など）によるもの、呪術によるもの、神通によるものである。この意味について詳しく説くならば極めて過度の冗長となるため、これや他の同様の事柄について詳しくは説かない。しかし詳細を欲する者は『普端厳（サマンタパーサーディカー）』（律の註釈書）を参照して理解すべきである。

Pahāyāti imaṃ pāṇātipātacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā. Paṭiviratoti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova. Natthi tassa vītikkamissāmīti cakkhusotaviññeyyā dhammā pageva kāyikāti imināva nayena aññesupi evarūpesu padesu attho veditabbo.

「捨てて」とは、この殺生の思と呼ばれる破戒（不徳）を放棄して。「離れて」とは、捨て去った時から以後、その破戒から退いて離れていることである。その人には「これを犯そう」という眼や耳で認知される法すら存在せず、ましてや身体的な行いは言うまでもない。このような方法によって他の同様の語句においても意味が理解されるべきである。

Samaṇoti bhagavā samitapāpatāya laddhavohāro. Gotamoti gottavasena. Na kevalañca bhagavāyeva pāṇātipātā paṭivirato, bhikkhusaṅghopi paṭivirato, desanā pana ādito paṭṭhāya evaṃ āgatā, atthaṃ pana dīpentena bhikkhusaṅghavasenāpi dīpetuṃ vaṭṭati.

「沙門」とは、世尊が悪を静息されたことによって得られた通称である。「ゴータマ」とは姓による呼称である。そして世尊のみが殺生を離れているだけでなく、比丘僧伽も離れているのであるが、説法は最初からこのように説かれているためであり、意味を明示する者は比丘僧伽の面からも明示すべきである。

Nihitadaṇḍo nihitasatthoti parūpaghātatthāya daṇḍaṃ vā satthaṃ vā ādāya avattanato nikkhittadaṇḍo ceva nikkhittasattho cāti attho. Ettha ca ṭhapetvā daṇḍaṃ sabbampi avasesaṃ upakaraṇaṃ sattānaṃ viheṭhanabhāvato satthanti veditabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhū kattaradaṇḍaṃ vā dantakaṭṭhaṃ vā vāsiṃ pipphalikaṃ vā gahetvā vicaranti, na taṃ parūpaghātatthāya. Tasmā nihitadaṇḍo nihitasattho tveva saṅkhyaṃ gacchati.

「杖を置き、剣を置き」とは、他者を害するために杖や剣を手に取って振る舞わないことから、杖を放棄し、剣を放棄したという意味である。そしてここでは杖を除いて、その他の衆生を苦しめるあらゆる道具も「剣」と知るべきである。比丘たちが杖や歯木、小刀や爪切りなどを持って歩くことがあるが、それは他者を害するためではない。それゆえ「杖を置き、剣を置き」と数えられるのである。

Lajjīti pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya samannāgato. Dayāpannoti dayaṃ mettacittataṃ āpanno. Sabbapāṇabhūtahitānukampīti; sabbe pāṇabhūte hitena anukampako. Tāya dayāpannatāya sabbesaṃ pāṇabhūtānaṃ hitacittakoti attho. Viharatīti iriyati yapeti yāpeti pāleti. Iti vā hi, bhikkhaveti evaṃ vā bhikkhave. Vā saddo upari ‘‘adinnādānaṃ pahāyā’’tiādīni apekkhitvā vikappattho vutto, evaṃ sabbattha purimaṃ vā pacchimaṃ vā apekkhitvā vikappabhāvo veditabbo.

「恥を知り」とは、悪を嫌悪することを特徴とする恥（慚）を具足していること。「慈愛を抱き」とは、憐れみと慈愛の心を抱いていること。「一切の生類・衆生の利益を憐れむ」とは、すべての生きとし生けるものを利益をもって憐れむことである。その慈愛を抱くことによって、すべての生きとし生けるものに対して利益の心を持つという意味である。「暮らしている」とは、振る舞い、命をつなぎ、維持し、護っていることである。「このようにして、比丘たちよ」とは、このようにして比丘たちよ、ということである。「あるいは（vā）」という語は、以後の「不与取を捨てて」などを考慮して選択（場合分け）の意味で説かれており、このように至るところで前後の文脈を考慮して選択のあり方が知られるべきである。

Ayaṃ panettha saṅkhepo – bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno evaṃ vadeyya – ‘‘samaṇo gotamo pāṇaṃ na hanati, na ghāteti, na tattha samanuñño hoti, virato imasmā dussīlyā; aho, vata re buddhaguṇā mahantā’’ti, iti mahantaṃ ussāhaṃ katvā vaṇṇaṃ vattukāmopi appamattakaṃ oramattakaṃ ācārasīlamattakameva vakkhati. Upari asādhāraṇabhāvaṃ nissāya vaṇṇaṃ vattuṃ na sakkhissati. Na kevalañca puthujjanova sotāpannasakadāgāmianāgāmiarahantopi paccekabuddhāpi na sakkontiyeva; tathāgatoyeva pana sakkoti, taṃ vo upari vakkhāmīti, ayamettha sādhippāyā atthavaṇṇanā. Ito paraṃ pana apubbapadameva vaṇṇayissāma.

ここでの要約は次の通りである。比丘たちよ、凡夫が如来の徳を称賛して語るならば、このように語るであろう――「沙門ゴータマは生き物を殺さず、殺させず、それを承認せず、この破戒から離れている。ああ、実に仏の徳は偉大である」と。このように大いなる熱意をもって称賛を語ろうと欲しても、ごく僅かで些細な、行儀・戒行の程度のみを語るであろう。それ以上の比類なき境地に基づいて称賛を語ることはできないであろう。凡夫のみならず、預流者・一来者・不還者・阿羅漢も、独覚（辟支仏）たちも語ることはできない。ただ如来のみが語ることができるのであり、それをあなたたちに後で説こう、というのがここでの意図を含んだ釈義である。これ以降は初出の語句のみを釈義していく。

Adinnādānaṃ pahāyāti ettha adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parasaṃharaṇaṃ, theyyaṃ, corikāti vuttaṃ hoti. Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti. Tasmiṃ parapariggahite parapariggahitasaññino, tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. Taṃ hīne parasantake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ, kasmā? Vatthupaṇītatāya. Vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ. Taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.

「不与取を捨てて」について、ここで与えられていないものを取ることが不与取（盗み）であり、他者のものの奪取、盗み、窃盗と言われる。そこにおいて「与えられていないもの」とは他者が所有・保護しているものであり、他者がそれを意のままに処分しても処罰に値せず非難されないものである。その他者が所有する物において他者が所有する物であると認識し、それを奪い取る手段を起こす盗盗の思が不与取である。それは他者の所有物が劣悪なものであれば罪が少なく、上等なものであれば罪が大きい。なぜか。対象の上等さによる。対象が同等である場合には、徳の勝れた者の所有物に対しては罪が大きい。その徳の勝れた者に準じて、それより徳の劣る者の所有物に対しては罪が少ない。

Tassa pañca sambhārā honti – parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, theyyacittaṃ, upakkamo, tena haraṇanti. Cha payogā – sāhatthikādayova. Te ca kho yathānurūpaṃ theyyāvahāro, pasayhāvahāro, paṭicchannāvahāro, parikappāvahāro, kusāvahāroti imesaṃ avahārānaṃ vasena pavattā, ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto.

それには五つの構成要素がある。他者が所有する物、他者が所有する物であるという認識、盗盗の心、手段、それによる奪取である。手段には自らの手によるものなど六つがある。そしてそれらは状況に応じて、窃盗による横領、強奪による横領、隠匿による横領、策略による横領、籤（偽計）による横領というこれらの奪取の別によって生じる。これがここでの要約である。詳細は『普端厳』に説かれている。

Dinnameva ādiyatīti dinnādāyī. Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhatīti dinnapāṭikaṅkhī. Thenetīti theno. Na thenena athenena. Athenattāyeva sucibhūtena. Attanāti attabhāvena. Athenaṃ sucibhūtaṃ attānaṃ katvā viharatīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva yojetabbaṃ. Yathā ca idha, evaṃ sabbattha.

与えられたもののみを取るから「与えられたものを取る者（dinnādāyī）」である。心においても与えられたもののみを期待するから「与えられることを期待する者（dinnapāṭikaṅkhī）」である。盗むから「盗人（thena）」である。盗みによらないから「盗まず（athena）」である。盗まないことによってまさに清浄である。「自己によって（attanā）」とは自己の身をもって。「盗むことなく、清浄となった自己をもって暮らしている」と説かれているのである。残りは第一の学習条項（不殺生戒）で説かれた方法と同様に連結されるべきである。そしてここでの通り、至るところで同様である。

Abrahmacariyanti aseṭṭhacariyaṃ. Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāraṃ caratīti brahmacārī. Ārācārīti abrahmacariyato dūracārī. Methunāti rāgapariyuṭṭhānavasena sadisattā methunakāti laddhavohārehi paṭisevitabbato methunāti saṅkhyaṃ gatā asaddhammā. Gāmadhammāti gāmavāsīnaṃ dhammā.

「非梵行」とは最勝ならざる行い。「梵（勝れた）」最勝の行いを実践するから「梵行者（清浄行を修める者）」である。「遠離して行ずる」とは非梵行から遠く離れて行ずること。「性交（淫行）」とは貪欲に圧倒されることによって等しいものであることから「交わり（methunaka）」と名付けられた者たちによって行われるべきものであることから「交わり（methuna）」と数えられる邪法である。「村俗の法」とは村に住む者たちの法（俗事）である。

9. Musāvādaṃ pahāyāti ettha musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo kāyapayogo, vā visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.

9. 「虚妄の言葉（嘘）を捨てて」について、ここで「虚妄（musā）」とは人を欺くことを主眼とし、利益（真実）を損なう語の行使または身の行使であり、人を欺く意図をもって他者を欺く身・語の行使を起こす思が虚妄語である。

Aparo nayo, **‘musā’**ti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. **‘Vādo’**ti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo.

別の解釈として、「虚妄（musā）」とは事実でない不実の事柄である。「語（vāda）」とはそれを事実であり真実であると知らせることである。特徴としては、真実でない事柄を真実であると他者に知らせようと欲する者の、そのように知らせることを起こす思が虚妄語である。それが損なう利益が僅かであれば罪が少なく、大きければ罪が大きい。

Api ca gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya natthītiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo, pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena – ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo.

さらに、在家の者が自らの財を与えたくないために「ない」などと言うような場合は罪が少なく、証人となって他者の利益を損なうために語る場合は罪が大きい。出家者が僅かな油や澄ましバターを得て、冗談の意図から「今日、村では油が川のように流れているようだ」と誇張して語るような場合は罪が少なく、見ていないものを「見た」などと語る者たち（大妄語）は罪が大きい。

Tassa cattāro sambhārā honti – atathaṃ vatthu, visaṃvādanacittaṃ, tajjo vāyāmo, parassa tadatthavijānananti. Eko payogo sāhatthikova. So kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā vācāya vā paravisaṃvādanakiriyākaraṇena daṭṭhabbo. Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyasamuṭṭhāpikacetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati.

それには四つの構成要素がある。真実でない事柄、欺く心、それに応じた努力、他者がその意味を理解することである。手段は自らの手によるもの一つのみである。それは身体によって、身体に結びついたものによって、あるいは言葉によって他者を欺く行為をなすこととして見られるべきである。その行為によって他者がその意味を理解したならば、この行為を起こす思の瞬間に虚妄語の業によって縛られる。

Yasmā pana yathā kāyakāyapaṭibaddhavācāhi paraṃ visaṃvādeti, tathā ‘‘idamassa bhaṇāhī’’ti āṇāpentopi paṇṇaṃ likhitvā purato nissajjantopi, ‘‘ayamattho evaṃ daṭṭhabbo’’ti kuḍḍādīsu likhitvā ṭhapentopi. Tasmā ettha āṇattikanissaggiyathāvarāpi payogā yujjanti, aṭṭhakathāsu pana anāgatattā vīmaṃsitvā gahetabbā.

しかし、身体や身体に結びついたものや言葉によって他者を欺くように、「彼にこれを言え」と指図したり、手紙を書いて前に差し出したり、「この意味はこのように見られるべきである」と壁などに書き記して置いたりすることもある。それゆえここには指図によるもの、投擲（手紙）によるもの、据え置き（書き付け）による手段も適合するが、註釈書には現れていないため吟味して理解されるべきである。

Saccaṃ vadatīti saccavādī. Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho. Na antarantarā musā vadatīti attho. Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antaritattā saccaṃ saccena na ghaṭīyati; tasmā so na saccasandho. Ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musā avatvā saccena saccaṃ sandahati yevāti saccasandho.

真実を語るから「真実を語る者（saccavādī）」である。真実によって真実を結合し、結びつけるから「真実に結合した者（saccasandha）」である。合間合間に嘘を言わないという意味である。ある人はある時は嘘を言い、ある時は真実を言うが、その人は虚妄語によって隔てられているため真実が真実と結びつかない。それゆえその人は真実に結合した者ではない。しかしこの方（世尊）はそうではなく、命のためであっても嘘を言わず、真実によって真実を結びつけるばかりであるから「真実に結合した者」である。

Thetoti thiro thirakathoti attho. Eko hi puggalo haliddirāgo viya, thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya, assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca na thirakatho hoti, eko pāsāṇalekhā viya, indakhīlo viya ca thirakatho hoti, asinā sīsaṃ chindantepi dve kathā na katheti, ayaṃ vuccati theto.

「確固たる」とは堅固な、確固とした語り口という意味である。ある人はウコンの染料のようであり、籾殻の山に打ち込まれた杭のようであり、馬の背に置かれた冬瓜のようであって確固とした語り口ではないが、ある人は石に刻まれた文字のようであり、帝釈の柱（門柱）のようであって確固とした語り口であり、剣で首を切り落とされようとも二枚舌を使わない。これが「確固たる者」と呼ばれる。

Paccayikoti pattiyāyitabbako, saddhāyitabbakoti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko. Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho.

「信頼すべき」とは信用されるべき、信じられるべきという意味である。ある人は信頼できず、「これは誰が言ったのか、誰それである」と言われたときに「その言葉を信じるな」と言われるような状態になる。ある人は信頼でき、「これは誰が言ったのか、誰それである」と言われたときに「もしその人が言ったのなら、まさにそれこそが規準であり、今や吟味する必要はない。まさにその通りである」と言われるような状態になる。これが「信頼すべき者」と呼ばれる。「世間を欺かない者」とは、その真実を語ることによって世間を欺かないという意味である。

Pisuṇaṃ vācaṃ pahāyātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ, parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇā vācā.

「離間言（中傷・告げ口）を捨てて」等において、その言葉によって、その言葉を語られた相手の心において自分への愛着を生じさせ、他者に対する愛着を空（消滅）にする言葉、それが離間言である。

Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā, neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusā vācā.

自分をも他者をも粗暴にする言葉、言葉それ自体が粗暴であり、耳に快くなく心に届かない言葉、これが粗悪語（悪口）である。

Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo.

それによって無駄なことをくだくだしく語り、無益であるもの、それが綺語（無駄話）である。

Tesaṃ mūlabhūtā cetanāpi pisuṇavācādināmeva labhati, sā eva ca idhādhippetāti.

それらの根本となる思（意志）も離間言などの名を得るのであり、ここでもまさにそれが意図されている。

Tattha saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇavācā. Sā yassa bhedaṃ karoti, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā.

そこにおいて、汚れた心によって他者を離間させるため、あるいは自分が愛されたいがために身・語の行使を起こす思が離間言である。それは離間させる相手の徳が少なければ罪が少なく、徳が大きければ罪が大きい。

Tassā cattāro sambhārā – bhinditabbo paro, ‘‘iti ime nānā bhavissanti, vinā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā, ‘‘iti ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti piyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti. Imesaṃ bhedāyāti, yesaṃ itoti vuttānaṃ santike sutaṃ tesaṃ bhedāya.

それには四つの構成要素がある。離間されるべき他者、「このようにして彼らは不和になるだろう、離れ離れになるだろう」という離間を主眼とすること、あるいは「このようにして私は愛され、信頼されるだろう」という愛されたい願望、それに応じた努力、相手がその意味を理解することである。「これらの者を離間させるために」とは、ここから語られた人々の前で聞いたことを、それらの人々を離間させるために、ということである。

Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnaṃ mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā anukattā. Anuppadātāti sandhānānuppadātā. Dve jane samagge disvā – ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho. Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo. Yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. Samaggarāmotipi pāḷi, ayamevettha attho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññattha gantumpi na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī, samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpikameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.

「あるいは離間した者たちを和合させ」とは、二人の友人や同じ師を持つ同門などの間で何らかの理由によって離間した者たちの一方一方に近づいて「あなた方のような家柄に生まれ、このように多聞である者たちにとって、これは相応しくない」などと語って和合させる者、促す者である。「和合を助長する者」とは、和合をさらに与える者である。二人の人々が和合しているのを見て、「あなた方のような家柄に生まれ、このような徳を具足した者たちにとって、これは相応しいことである」などと語って強固にする者という意味である。「和合を遊園（歓びの場）とする者」とは和合を歓ぶ者である。和合がない場所には住むことすら望まないという意味である。「samaggarāma（和合を楽しむ）」という聖典本文もあり、これも同じ意味である。「和合を喜ぶ者」とは和合している者たちを好ましく思い、彼らを捨てて他所へ行くことを望まないという意味である。「和合せる者を歓喜する者」とは和合しているのを見ても聞いても歓喜すること。「和合を生じさせる言葉を語る者」とは、人々をまさに和合させる言葉、その和合の徳を明示する言葉のみを語り、そうでないものは語らないということである。

Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusāvācā. Tassā āvibhāvatthamidaṃ vatthu – eko kira dārako mātuvacanaṃ anādiyitvā araññaṃ gacchati, taṃ mātā nivattetumasakkontī – ‘‘caṇḍā taṃ mahiṃsī anubandhatū’’ti akkosi. Athassa tatheva araññe mahiṃsī uṭṭhāsi. Dārako ‘‘yaṃ mama mātā mukhena kathesi, taṃ mā hotu, yaṃ cittena cintesi taṃ hotū’’ti, saccakiriyamakāsi. Mahiṃsī tattheva baddhā viya aṭṭhāsi. Evaṃ mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya na pharusā vācā hoti. Mātāpitaro hi kadāci puttake evaṃ vadanti – ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍaṃ karontū’’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti – ‘‘kiṃ ime ahirīkā anottappino caranti, niddhamatha ne’’ti, atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti. Yathā ca cittasaṇhatāya pharusā vācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusā vācā na hoti. Na hi mārāpetukāmassa – ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusā vācā hoti, cittapharusatāya panesā pharusā vācāva. Sā yaṃ sandhāya pavattitā, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro, kupitacittaṃ, akkosanāti.

他者の急所を突く身・語の行使を起こす、全く荒々しい思が粗悪語である。それを明らかにするための次のような話がある――ある子供が母親の言葉を聞き入れずに森へ行った。母親は彼を引き止めることができず、「狂暴な水牛にお前が追いかけられますように」と罵った。すると森の中でその通りに水牛が現れた。子供は「母が口で語ったことは起こらず、心で念じたことが起こりますように」と真実の誓いを立てた。水牛はその場に縛られたかのように立ち止まった。このように急所を突くような表現であっても、心が穏やかであれば粗悪語とはならない。父母は時に子供に「泥棒にお前たちが八つ裂きにされますように」などと言うが、蓮の花びらすら彼らの上に落ちることを望まない。阿闍梨や和尚も時に弟子たちに「なぜこの恥知らずで恐れを知らない者たちはうろついているのか、彼らを追い出せ」などと言うが、彼らの学問と証得の成就を望んでいるのである。そして心が穏やかであれば粗悪語とならないように、言葉が穏やかであっても粗悪語でないとは限らない。殺そうと欲する者が「彼を心地よく眠らせよ」と言う言葉は粗悪語でないわけではなく、心が荒々しいからこそ粗悪語なのである。それは対象とされた者の徳が少なければ罪が少なく、徳が大きければ罪が大きい。それには三つの構成要素がある。罵倒されるべき他者、怒りの心、罵倒することである。

Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti, (udā. 65) ettha vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati, appaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārātipi porī. Purassa esātipi porī. Nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti. Pitimattaṃ pitāti vadanti, bhātimattaṃ bhātāti vadanti, mātimattaṃ mātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā.

「瑕なき」について、「ela」とは過失のことであり、その過失がないから「瑕なき（nelā）」であり、無過失という意味である。「瑕なき四肢にして白き覆いあり」（自説経65）とここで説かれた瑕なき（nela）と同様である。「耳に快く」とは表現が甘美であることによって耳に快く、針で刺すような耳の痛みを起こさない。「心愛すべき」とは意味が甘美であることによって身体全体に怒りを生じさせず愛着を生じさせること。「心に届き」とは心に入り、妨げられることなく心地よく心に入ること。「都の言葉（優雅な言葉）」とは徳に満ちていることによって都にあるものであり、都で育てられた女性のように優美であることからも「都の言葉」である。都のものであることからも「都の言葉」である。都市の住民たちの語らいという意味である。都市の住民たちは適切な語らいをする。父に等しい人を「父」と言い、兄に等しい人を「兄」と言い、母に等しい人を「母」と言う。このような語らいは多くの人々にとって愛しいものであるから「多くの人々に愛され」である。愛しいものであるからこそ多くの人々の心を喜ばせ、心を成長させるものであるから「多くの人々の心を喜ばせる」である。

Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo, tassa dve sambhārā – bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā, tathārūpī kathā kathanañca.

無益なことを知らせる身・語の行使を起こす不善の思が綺語である。それは実践の少なさによって罪が少なく、実践の多さによって罪が大きい。それには二つの構成要素がある。バーラタ戦争やシーター略奪などの無益な話を主眼とすること、そのような話を語ることである。

Kālena vadatīti kālavādī vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tathaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī.

時に応じて語るから「時を弁えて語る者（kālavādī）」であり、語るべき適切な時を考慮して語るという意味である。事実であり、如実であり、真実であり、本性そのものを語るから「事実を語る者（bhūtavādī）」である。現世および来世の利益に依拠してのみ語るから「義を語る者（atthavādī）」である。九種の出世間法（四道・四果・涅槃）に依拠して語るから「法を語る者（dhammavādī）」である。律儀の規律と捨断の規律に依拠して語るから「律を語る者（vinayavādī）」である。

Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassā atthīti nidhānavatī. Hadaye nidhātabbayuttakaṃ vācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca – ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana apekkhitvāva bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehipi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ bhāsati. Yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena sahitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti.

「宝蔵（nidhāna）」とは納め置く場所のことであり、宝蔵を持つ言葉であるから「宝蔵の如き言葉」である。心に納め置くべき相応しい言葉を語る者という意味である。「時に応じて」とは、このような言葉を語るにあたっても、「私は宝蔵の如き言葉を語ろう」として時ならぬ時に語るのではなく、適切な時を待ってのみ語るという意味である。「根拠あり」とは譬えを伴い、理由を伴うという意味である。「限界あり」とは限界（区切り）を示して、その限界が理解されるように語るという意味である。「利益を伴い」とは、多くの方法によって分別しても窮め尽くすことができないほどに豊かな意味を具足して語ることである。あるいはその義を語る者が利益を語るにあたり、その利益と結びついていることによって利益を伴う言葉を語るのであり、一つのことを脇に置いて別のことを語るのではない、と説かれているのである。

10. Bījagāmabhūtagāmasamārambhāti mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījanti pañcavidhassa bījagāmassa ceva, yassa kassaci nīlatiṇarukkhādikassa bhūtagāmassa ca samārambhā, chedanabhedanapacanādibhāvena vikopanā paṭiviratoti attho.

10. 「種子類と草木類の損壊」について、根種、幹種、節種、芽種、種子種の五種の種子類、および青草や樹木などのあらゆる草木類の損壊、すなわち切断・破壊・調理などによる損傷を離れているという意味である。

Ekabhattikoti pātarāsabhattaṃ sāyamāsabhattanti dve bhattāni, tesu pātarāsabhattaṃ antomajjhanhikena paricchinnaṃ, itaraṃ majjhanhikato uddhaṃ anto aruṇena. Tasmā antomajjhanhike dasakkhattuṃ bhuñjamānopi ekabhattikova hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ekabhattiko’’ti.

「一日に一度の食事を摂り」とは、朝の食事と夕方の食事という二つの食事があり、そのうち朝の食事は正午以内と限定され、他方は正午より後、翌朝の日の出前までである。それゆえ正午以内に十回食べたとしても、一日に一度の食事を摂る者となる。それを指して「一日に一度の食事を摂り」と説かれたのである。

Rattiyā bhojanaṃ ratti, tato uparatoti rattūparato. Atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṅgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāma. Tato viratattā virato vikālabhojanā. Kadā virato? Anomānadītīre pabbajitadivasato paṭṭhāya.

夜の食事が「夜」であり、それから離れているから「夜の食事を断ち」である。正午を過ぎてから日没までの食事が「非時の食事」と呼ばれる。それから離れていることから「非時の食事を離れ」である。いつから離れたのか。アノーマー河の岸辺で出家した日より以後である。

Sāsanassa ananulomattā visūkaṃ paṭāṇībhūtaṃ dassananti visūkadassanaṃ. Attanā naccananaccāpanādivasena naccā ca gītā ca vāditā ca antamaso mayūranaccādivasenapi pavattānaṃ naccādīnaṃ visūkabhūtā dassanā cāti naccagītavāditavisūkadassanā. Naccādīni hi attanā payojetuṃ vā parehi payojāpetuṃ vā payuttāni passituṃ vā neva bhikkhūnaṃ na bhikkhunīnañca vaṭṭanti.

教えに順応しないことから「visūka（不相応・見世物）」とは対立障害となる見世物のことである。自ら踊る・踊らせるなどによる舞踊と歌詠と器楽、そして孔雀の踊りなどとして演じられる舞踊などに対しても、不相応な見世物である見物であるから「舞踊・歌詠・器楽の見世物の観覧」である。舞踊などを自ら行うことも、他者に行わせることも、行われたものを観ることも、比丘たちにも比丘尼たちにも適さないからである。

Mālādīsu mālāti yaṃ kiñci pupphaṃ. Gandhanti yaṃ kiñci gandhajātaṃ. Vilepananti chavirāgakaraṇaṃ. Tattha piḷandhanto dhāreti nāma, ūnaṭṭhānaṃ pūrento maṇḍeti nāma, gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyanto vibhūseti nāma. Ṭhānaṃ vuccati kāraṇaṃ. Tasmā yāya dussīlyacetanāya tāni mālādhāraṇādīni mahājano karoti, tato paṭiviratoti attho.

花輪などにおいて、「花輪」とは何らかの花である。「芳香」とは何らかの香物である。「塗料」とは皮膚を美しく彩るものである。そこにおいて身につけることを「着用」といい、足りない箇所を補うことを「化粧」といい、芳香や肌の着色によって喜ぶことを「装飾」という。「処（ṭhāna）」とは原因のことである。それゆえ、多くの人々が花輪の着用などをなすその破戒の思から離れているという意味である。

Uccāsayanaṃ vuccati pamāṇātikkantaṃ. Mahāsayananti akappiyapaccattharaṇaṃ. Tato viratoti attho.

「高い寝床」とは規定の寸法を超えたもの。「大きな寝床」とは許されていない敷物のことである。それらから離れているという意味である。

Jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Rajatanti kahāpaṇo, lohamāsako, jatumāsako, dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchanti. Tassa ubhayassāpi paṭiggahaṇā paṭivirato, neva naṃ uggaṇhāti, na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādiyatīti attho.

「金」とは黄金である。「銀」とはカハーパナ銀貨、銅貨、漆貨、木貨などとして通用するものである。その両方の受け取りからも離れ、自ら取らず、取らせず、置かれたものを承認もしないという意味である。

Āmakadhaññapaṭiggahaṇāti, sālivīhiyavagodhūmakaṅguvarakakudrūsakasaṅkhātassa sattavidhassāpi āmakadhaññassa paṭiggahaṇā. Na kevalañca etesaṃ paṭiggahaṇameva, āmasanampi bhikkhūnaṃ na vaṭṭatiyeva. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇāti ettha aññatra odissa anuññātā āmakamaṃsamacchānaṃ paṭiggahaṇameva bhikkhūnaṃ na vaṭṭati, no āmasanaṃ.

「生の穀物の受け取り」とは、稲、大麦、小麦、小粒穀物、キビ、ヒエ、野生稲と呼ばれる七種の生の穀物の受け取りのことである。そしてそれらの受け取りだけでなく、比丘たちが触れることすら適さない。「生の肉の受け取り」について、ここでは個別に許されたものを除き、生の肉や魚の受け取りのみが比丘たちに適さないのであり、触れることはそうではない。

Itthikumārikapaṭiggahaṇāti ettha itthīti purisantaragatā, itarā kumārikā nāma, tāsaṃ paṭiggahaṇampi āmasanampi akappiyameva.

「女性や幼女の受け取り」について、ここで「女性」とは他人の妻となった者であり、それ以外のものが「幼女」と呼ばれる。彼女たちを受け取ることも触れることも許されないことである。

Dāsidāsapaṭiggahaṇāti ettha dāsidāsavaseneva tesaṃ paṭiggahaṇaṃ na vaṭṭati. ‘‘Kappiyakārakaṃ dammi, ārāmikaṃ dammī’’ti evaṃ vutte pana vaṭṭati.

「下女や下僕の受け取り」について、ここでは下女や下僕としての受け取りが適さない。「浄人（奉仕者）を与えます、園丁を与えます」とこのように言われた場合は受け取っても適する。

Ajeḷakādīsu khettavatthupariyosānesu kappiyākappiyanayo vinayavasena upaparikkhitabbo. Tattha khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati. Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati. Yattha vā ubhayampi ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthāya akatabhūmibhāgo vatthu. Khettavatthusīsena cettha vāpitaḷākādīnipi saṅgahitāneva.

山羊や羊などから田畑に至るものについては、適・不適の決まりを律に基づいて吟味すべきである。そこにおいて「田」とは主穀（稲など）が生える場所である。「畑」とは副穀（豆など）が生える場所である。あるいは両方が生える場所が「田」であり、そのために開墾されていない土地が「畑」である。そしてここでは田畑を筆頭として、灌漑池や貯水池なども含まれる。

Dūteyyaṃ vuccati dūtakammaṃ, gihīnaṃ pahitaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ. Pahiṇagamanaṃ vuccati gharā gharaṃ pesitassa khuddakagamanaṃ. Anuyogo nāma tadubhayakaraṇaṃ. Tasmā dūteyyapahiṇagamanānaṃ anuyogāti. Evamettha attho veditabbo.

「使者の務め」とは使者の仕事のことであり、在家の者たちから送られた手紙や伝言を持ってあちこちへ行くことである。「伝令の使い」とは家から家へと遣わされる細かな使い走りである。「従事」とはその両方を行うことである。それゆえ「使者の務めや伝令の使いに従事すること」である。このようにここでの意味が知られるべきである。

Kayavikkayāti kayā ca vikkayā ca. Tulākūṭādīsu kūṭanti vañcanaṃ. Tattha tulākūṭaṃ nāma rūpakūṭaṃ aṅgakūṭaṃ, gahaṇakūṭaṃ, paṭicchannakūṭanti catubbidhaṃ hoti. Tattha rūpakūṭaṃ nāma dve tulā samarūpā katvā gaṇhanto mahatiyā gaṇhāti, dadanto khuddikāya deti. Aṅgakūṭaṃ nāma gaṇhanto pacchābhāge hatthena tulaṃ akkamati, dadanto pubbabhāge. Gahaṇakūṭaṃ nāma gaṇhanto mūle rajjuṃ gaṇhāti, dadanto agge. Paṭicchannakūṭaṃ nāma tulaṃ susiraṃ katvā anto ayacuṇṇaṃ pakkhipitvā gaṇhanto taṃ pacchābhāge karoti, dadanto aggabhāge.

「売買」とは買うことと売ることである。「偽りの秤」などにおいて、「偽り（kūṭa）」とは騙すことである。そこにおいて偽りの秤とは、外見の偽り、操作の偽り、握り方の偽り、隠蔽の偽りの四種がある。外見の偽りとは、二つの秤を同じ形に作り、受け取るときは大きな秤で受け取り、渡すときは小さな秤で渡すことである。操作の偽りとは、受け取るときは手で秤の後ろ側を踏み（押し下げ）、渡すときは前側を押すことである。握り方の偽りとは、受け取るときは紐の根元を握り、渡すときは先端を握ることである。隠蔽の偽りとは、秤を空洞にして内部に鉄粉を入れ、受け取るときはそれを後ろ側に寄せ、渡すときは前側に寄せることである。

Kaṃso vuccati suvaṇṇapāti, tāya vañcanaṃ kaṃsakūṭaṃ. Kathaṃ? Ekaṃ suvaṇṇapātiṃ katvā aññā dve tisso lohapātiyo suvaṇṇavaṇṇe karoti, tato janapadaṃ gantvā kiñcideva aḍḍhaṃ kulaṃ pavisitvā – ‘‘suvaṇṇabhājanāni kiṇathā’’ti vatvā agghe pucchite samagghataraṃ dātukāmā honti. Tato tehi – ‘‘kathaṃ imesaṃ suvaṇṇabhāvo jānitabbo’’ti vutte, ‘‘vīmaṃsitvā gaṇhathā’’ti suvaṇṇapātiṃ pāsāṇe ghaṃsitvā sabbā pātiyo datvā gacchati.

「金器」とは金の鉢のことであり、それによる欺きが「偽りの金器」である。いかにしてか。一つの金の鉢を作り、他の二つか三つの銅の鉢を金色にしておき、地方へ行って裕福な家に入り、「金の器を買いませんか」と言って、値段を聞かれたら安く売ろうとする。そして彼らが「これらが金であるとどうして分かるのか」と言ったとき、「確かめてから買いなさい」と言って金の鉢を石で擦って見せ、すべての鉢を渡して立ち去るのである。

Mānakūṭaṃ nāma hadayabhedasikhābhedarajjubhedavasena tividhaṃ hoti. Tattha hadayabhedo sappitelādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto heṭṭhāchiddena mānena – ‘‘saṇikaṃ āsiñcā’’ti vatvā antobhājane bahuṃ paggharāpetvā gaṇhāti, dadanto chiddaṃ pidhāya sīghaṃ pūretvā deti.

「偽りの枡」とは、中心破り、盛り上がり破り、紐破りの三種がある。そのうち中心破りは澄ましバターや油などを量るときに行われる。受け取るときは底に穴のある枡で「ゆっくり注げ」と言って器の中に多く漏れ出させて受け取り、渡すときは穴を塞いで素早く満たして渡すのである。

Sikhābhedo tilataṇḍulādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto saṇikaṃ sikhaṃ ussāpetvā gaṇhāti, dadanto vegena pūretvā sikhaṃ chindanto deti.

盛り上がり破りは胡麻や米などを量るときに行われる。受け取るときはゆっくりと盛り上がり（山盛り）を高くして受け取り、渡すときは勢いよく満たして盛り上がりを削り取って渡すのである。

Rajjubhedo khettavatthuminanakāle labbhati. Lañjaṃ alabhantā hi khettaṃ amahantampi mahantaṃ katvā minanti.

紐破りは田畑を量るときに行われる。賄賂を得られない者は、田畑が大きくなくても大きく見せて量るのである。

Ukkoṭanādīsu ukkoṭananti assāmike sāmike kātuṃ lañjaggahaṇaṃ. Vañcananti tehi tehi upāyehi paresaṃ vañcanaṃ. Tatridamekaṃ vatthu – eko kira luddako migañca migapotakañca gahetvā āgacchati, tameko dhutto – ‘‘kiṃ bho, migo agghati, kiṃ migapotako’’ti āha. ‘‘Migo dve kahāpaṇe, migapotako eka’’nti ca vutte ekaṃ kahāpaṇaṃ datvā migapotakaṃ gahetvā thokaṃ gantvā nivatto – ‘‘na me bho, migapotakena attho, migaṃ me dehī’’ti āha. Tena hi – dve kahāpaṇe dehīti. So āha – ‘‘nanu te bho, mayā paṭhamaṃ eko kahāpaṇo dinno’’ti? ‘‘Āma, dinno’’ti. ‘‘Idaṃ migapotakaṃ gaṇha, evaṃ so ca kahāpaṇo, ayañca kahāpaṇagghanako migapotakoti dve kahāpaṇā bhavissantī’’ti. So ‘‘kāraṇaṃ vadatī’’ti sallakkhetvā migapotakaṃ gahetvā migaṃ adāsīti. Nikatīti yogavasena vā māyāvasena vā apāmaṅgaṃ pāmaṅganti, amaṇiṃ maṇinti, asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti katvā patirūpakena vañcanaṃ. Sāciyogoti kuṭilayogo, etesaṃyeva ukkoṭanādīnametaṃ nāmaṃ. Tasmā – ukkoṭanasāciyogo, vañcanasāciyogo, nikatisāciyogoti, evamettha attho daṭṭhabbo. Keci aññaṃ dassetvā aññassa parivattanaṃ sāciyogoti vadanti. Taṃ pana vañcaneneva saṅgahitaṃ.

「収賄」などにおいて、「収賄」とは所有者でない者を所有者とするために賄賂を受け取ることである。「詐欺」とは種々の策略によって他者を騙すことである。そこには次のような一つの話がある――ある猟師が鹿と鹿の子供を捕らえてやって来た。ある詐欺師が「おい、鹿はいくらか、子鹿はいくらか」と尋ねた。「鹿は二カハーパナ、子鹿は一カハーパナだ」と言われたので、一カハーパナを渡して子鹿を受け取り、少し行ってから引き返して、「おい、子鹿はいらない、鹿をくれ」と言った。「それなら二カハーパナをくれ」と言われた。彼は言った。「おい、私は最初に一カハーパナを渡したではないか」「そうだ、渡された」「この子鹿を受け取れ。そうすればその一カハーパナと、一カハーパナの値打ちのあるこの子鹿とで、二カハーパナになるだろう」と。猟師は「もっともなことを言っている」と考えて子鹿を受け取り、鹿を渡したという。「瞞着」とは手段により、あるいは手品によって、飾りでないものを飾りとし、宝石でないものを宝石とし、金でないものを金として、偽物によって騙すことである。「不正な策略」とは曲がった策略のことであり、これら収賄などの別名である。それゆえ、収賄の不正な策略、詐欺の不正な策略、瞞着の不正な策略と、このようにここでの意味が見られるべきである。ある人々は、別のものを見せて他のものにすり替えることを不正な策略と言う。しかしそれは詐欺に含まれる。

Chedanādīsu chedananti hatthacchedanādi. Vadhoti māraṇaṃ. Bandhoti rajjubandhanādīhi bandhanaṃ. Viparāmosoti himaviparāmoso, gumbaviparāmosoti duvidho. Yaṃ himapātasamaye himena paṭicchannā hutvā maggappaṭipannaṃ janaṃ musanti, ayaṃ himaviparāmoso. Yaṃ gumbādīhi paṭicchannā musanti, ayaṃ gumbaviparāmoso. Ālopo vuccati gāmanigamādīnaṃ vilopakaraṇaṃ. Sahasākāroti sāhasikakiriyā. Gehaṃ pavisitvā manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitabhaṇḍānaṃ gahaṇaṃ. Evametasmā chedana…pe… sahasākārā paṭivirato samaṇo gotamoti. Iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyyāti.

「切断」などにおいて、「切断」とは手などの切断のこと。「殺害」とは命を奪うこと。「束縛」とは縄で縛るなどして縛ること。「強盗」とは雪隠れ強盗と藪隠れ強盗の二種がある。降雪の時に雪に隠れて街道を行く人々から略奪するのが雪隠れ強盗である。藪などに隠れて略奪するのが藪隠れ強盗である。「略奪」とは村や町などを略奪すること。「暴力行為」とは乱暴な行為のことである。家に入り、人々の胸に刃物を突きつけて望む財物を奪い取ることである。このようにしてこれらの切断……乃至……暴力行為から離れている沙門ゴータマである。比丘たちよ、このように凡夫が如来の徳を称賛して語るならば語るであろう。

Ettāvatā cūḷasīlaṃ niṭṭhitaṃ hoti.

これによって小戒の釈義が終了する。

Majjhimasīlavaṇṇanā

中戒の釈義

11. Idāni majjhimasīlaṃ vitthārento ‘‘yathā vā paneke bhonto’’tiādimāha. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā. Saddhādeyyānīti kammañca phalañca idhalokañca paralokañca saddahitvā dinnāni. ‘Ayaṃ me ñātī’ti vā, ‘mitto’ti vā, idaṃ paṭikarissati, idaṃ vā tena katapubbanti vā, evaṃ na dinnānīti attho. Evaṃ dinnāni hi na saddhādeyyāni nāma honti. Bhojanānīti desanāsīsamattametaṃ, atthato pana saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā cīvarāni pārupitvā senāsanāni sevamānā gilānabhesajjaṃ paribhuñjamānāti sabbametaṃ vuttameva hoti.

11. 今や中戒を詳しく説くために、「あるいは一部の尊い沙門や婆羅門たちは」などと説かれた。そこにおいて明白でない語句の釈義は次の通りである。「信徒から供養されたもの」とは、業とその報い、今世と来世を信じて与えられたもの。「これは私の親族である」とか「友人である」とか、「これをお返ししてくれるだろう」とか、「以前にこれをしてくれた」などとして与えられたのではないという意味である。そのように与えられたものは信徒の供養物とは呼ばれないからである。「食物」とは説法の代表例として挙げられたにすぎず、意味としては信徒から供養された食物を食べ、衣をまとい、坐臥所を用い、病人の薬を消費することのすべてが説かれているのである。

Seyyathidanti nipāto. Tassattho katamo so bījagāmabhūtagāmo, yassa samārambhaṃ anuyuttā viharantīti. Tato taṃ dassento mūlabījantiādimāha. Tattha mūlabījaṃ nāma haliddi, siṅgiveraṃ, vacā, vacattaṃ, ativisā, kaṭukarohiṇī, usīraṃ, bhaddamuttakanti evamādi. Khandhabījaṃ nāma assattho, nigrodho, pilakkho, udumbaro, kacchako, kapitthanoti evamādi. Phaḷubījaṃ nāma ucchu, naḷo, veḷūti evamādi. Aggabījaṃ nāma ajjakaṃ, phaṇijjakaṃ, hiriveranti evamādi. Bījabījaṃ nāma pubbaṇṇaṃ aparaṇṇanti evamādi. Sabbañhetaṃ rukkhato viyojitaṃ viruhanasamatthameva ‘‘bījagāmo’’ti vuccati. Rukkhato pana aviyojitaṃ asukkhaṃ ‘‘bhūtagāmo’’ti vuccati. Tattha bhūtagāmasamārambho pācittiyavatthu, bījagāmasamārambho dukkaṭavatthūti veditabbo.

「すなわち（seyyathīdaṃ）」とは不変化詞である。その意味は、どのような種子類や草木類であり、それらの損壊に従事して暮らしているのか、ということである。そこでそれを明かすために「根種」などと説かれた。そこにおいて根種とは、ウコン、ショウガ、ショウブ、アティヴィサー、カトゥカラーヒニー、ウシーラ、ハマスゲなどのことである。幹種とは、菩提樹、ベンガル菩提樹、ピラクシャ樹、ウドゥンバラ樹、カッチャカ樹、カピッチャ樹などのことである。節種とは、サトウキビ、葦、竹などのことである。芽種とは、メボウキ、ハッカ、ヒリヴェーラなどのことである。種子種とは、主穀や副穀などのことである。これらすべては樹木から切り離されても発芽する能力があるもののみが「種子類」と呼ばれる。一方、樹木から切り離されず、枯れていないものが「草木類」と呼ばれる。そこにおいて草木類の損壊は波逸提（パーチッティヤ）の罪の対象であり、種子類の損壊は突吉羅（ドゥッカカタ）の罪の対象であると知るべきである。

12. Sannidhikāraparibhoganti sannidhikatassa paribhogaṃ. Tattha duvidhā kathā, vinayavasena ca sallekhavasena ca. Vinayavasena tāva yaṃ kiñci annaṃ ajja paṭiggahitaṃ aparajju sannidhikārakaṃ hoti, tassa paribhoge pācittiyaṃ. Attanā laddhaṃ pana sāmaṇerānaṃ datvā, tehi laddhaṃ ṭhapāpetvā dutiyadivase bhuñjituṃ vaṭṭati, sallekho pana na hoti.

12. 「貯蔵して消費すること」とは、貯蔵されたものを消費することである。そこには律の観点と頭陀行（簡素清貧の修行）の観点という二種の論述がある。まず律の観点からは、今日受け取ったいかなる食物であっても翌日には貯蔵物となり、それを消費することには波逸提の罪となる。しかし自ら得たものを沙弥たちに与え、彼らが得たものを保管させておいて翌日に食べることは許されるが、頭陀行にはならない。

Pānasannidhimhipi eseva nayo. Tattha pānaṃ nāma ambapānādīni aṭṭha pānāni, yāni ca tesaṃ anulomāni. Tesaṃ vinicchayo samantapāsādikāyaṃ vutto.

飲料の貯蔵においても同様の方法である。そこにおいて「飲料」とはマンゴーのジュースなどの八種の飲料、およびそれらに準ずるものである。それらの判定は『普端厳』に説かれている。

Vatthasannidhimhi anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ sannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti, ayaṃ pariyāyakathā. Nippariyāyato pana ticīvarasantuṭṭhena bhavitabbaṃ, catutthaṃ labhitvā aññassa dātabbaṃ. Sace yassa kassaci dātuṃ na sakkoti, yassa pana dātukāmo hoti, so uddesatthāya vā paripucchatthāya vā gato, āgatamatte dātabbaṃ, adātuṃ na vaṭṭati. Cīvare pana appahonte satiyā paccāsāya anuññātakālaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Sūcisuttacīvarakārakānaṃ alābhena tato parampi vinayakammaṃ katvā ṭhapetuṃ vaṭṭati. ‘‘Imasmiṃ jiṇṇe puna īdisaṃ kuto labhissāmī’’ti pana ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti.

衣服の貯蔵においては、加持（所持の誓約）もされず分加持（他者との共有の誓約）もされていないものは貯蔵となり、頭陀行を損なうことになる。これは間接的な説明である。直接的（厳格）には、三衣（三枚の衣）で満足すべきであり、四枚目を得たなら他者に与えるべきである。もし誰にも与えることができず、しかし与えたい相手が講義や質問のために出かけているならば、その人が戻った瞬間に与えるべきであり、与えないことは許されない。しかし衣が不足していて、手に入る見込みがあるならば、許された期間は保管しておくことが許される。針や糸や衣を作る人が得られないために、それを超えても律の手続き（手続きによる保管）をして保管することは許される。「これが擦り切れたら、再びこのようなものをどこで得られようか」と考えて保管することは許されず、貯蔵となり、頭陀行を損なうことになる。

Yānasannidhimhi yānaṃ nāma vayhaṃ, ratho, sakaṭaṃ, sandamānikā, sivikā, pāṭaṅkīti; netaṃ pabbajitassa yānaṃ. Upāhanā pana pabbajitassa yānaṃyeva. Ekabhikkhussa hi eko araññatthāya, eko dhotapādakatthāyāti, ukkaṃsato dve upāhanasaṅghāṭā vaṭṭanti. Tatiyaṃ labhitvā aññassa dātabbo. ‘‘Imasmiṃ jiṇṇe aññaṃ kuto labhissāmī’’ti hi ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti.

乗り物の蓄財において、乗り物とは、荷車、戦車、荷馬車、乗用車、駕籠、輿のことである。これらは出家者の乗り物ではない。しかし、履物はまさに出家者の乗り物である。一人の比丘には、一つは森林用、一つは足を洗った後の用として、最高で二足の履物が許される。三足目を得たなら、他者に与えるべきである。「これが古びたとき、他にどこから得られようか」と考えて保管しておくことは許されず、蓄財となり、頭陀（減損）を乱すことになる。

Sayanasannidhimhi sayananti mañco. Ekassa bhikkhuno eko gabbhe, eko divāṭhāneti ukkaṃsato dve mañcā vaṭṭanti. Tato uttari labhitvā aññassa bhikkhuno vā gaṇassa vā dātabbo; adātuṃ na vaṭṭati. Sannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti.

寝具の蓄財において、寝具とは寝台のことである。一人の比丘には、一つは寝室用、一つは昼の場所用として、最高で二つの寝台が許される。それ以上を得たなら、他の比丘または僧伽に与えるべきであり、与えないことは許されない。蓄財となり、頭陀を乱すことになる。

Gandhasannidhimhi bhikkhuno kaṇḍukacchuchavidosādiābādhe sati gandhā vaṭṭanti. Te gandhe āharāpetvā tasmiṃ roge vūpasante aññesaṃ vā ābādhikānaṃ dātabbā, dvāre pañcaṅguligharadhūpanādīsu vā upanetabbā. ‘‘Puna roge sati bhavissantī’’ti pana ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti.

香料の蓄財において、比丘に痒みや疥癬や皮膚病などの病があるときは香料が許される。それらの香料を取り寄せさせ、その病が治まったなら、他の病者に与えるか、あるいは扉の五指紋の装飾や部屋の燻香などに用いるべきである。「再び病になったときにあろう」と考えて保管しておくことは許されず、蓄財となり、頭陀を乱すことになる。

Āmisanti vuttāvasesaṃ daṭṭhabbaṃ. Seyyathidaṃ, idhekacco bhikkhu – ‘‘tathārūpe kāle upakārāya bhavissatī’’ti tilataṇḍulamuggamāsanāḷikeraloṇamacchamaṃsavallūrasappitelaguḷabhājanādīni āharāpetvā ṭhapeti. So vassakāle kālasseva sāmaṇerehi yāguṃ pacāpetvā paribhuñjitvā ‘‘sāmaṇera, udakakaddame dukkhaṃ gāmaṃ pavisituṃ, gaccha asukaṃ kulaṃ gantvā mayhaṃ vihāre nisinnabhāvaṃ ārocehi; asukakulato dadhiādīni āharā’’ti peseti. Bhikkhūhi – ‘‘kiṃ, bhante, gāmaṃ pavisissathā’’ti vuttepi, ‘‘duppaveso, āvuso, idāni gāmo’’ti vadati. Te – ‘‘hotu, bhante, acchatha tumhe, mayaṃ bhikkhaṃ pariyesitvā āharissāmā’’ti gacchanti. Atha sāmaṇeropi dadhiādīni āharitvā bhattañca byañjanañca sampādetvā upaneti, taṃ bhuñjantasseva upaṭṭhākā bhattaṃ pahiṇanti, tatopi manāpaṃ manāpaṃ bhuñjati. Atha bhikkhū piṇḍapātaṃ gahetvā āgacchanti, tatopi manāpaṃ manāpaṃ gīvāyāmakaṃ bhuñjatiyeva. Evaṃ catumāsampi vītināmeti. Ayaṃ vuccati – ‘‘bhikkhu muṇḍakuṭumbikajīvikaṃ jīvati, na samaṇajīvika’’nti. Evarūpo āmisasannidhi nāma hoti.

財物（日常の資具）とは、これまでに述べられた以外のものとみなされるべきである。すなわち、ここに或る比丘が「このような時に役立つであろう」と考えて、胡麻、米、緑豆、黒豆、椰子、塩、魚、肉、干し肉、精製バター、油、糖蜜、器などを取り寄せさせて保管しておく。彼は雨安居の期間、朝早くに沙弥たちに粥を炊かせて食し、「沙弥よ、雨泥のために村に入るのは苦労である。某の家に行って、私が精舎に座していることを知らせよ。某の家からヨーグルトなどを取って来なさい」と遣わす。比丘たちから「尊者よ、村に入られますか」と言われても、「友よ、今は村に入りにくい」と答える。彼らは「尊者よ、どうぞここにいてください。私たちが托鉢をして持って来ましょう」と言って出かける。そのとき、沙弥もまたヨーグルトなどを取って来てご飯とおかずを用意して差し出し、それを食している最中に信徒たちが食事を送り届けてくるので、そこからも好みのものを食べる。そして比丘たちが托鉢した食事を持って帰ってくると、そこからも好みのものを喉元まで満腹になるまで食べるのである。このようにして四ヶ月を過ごす。このような者は「比丘が頭を剃った在家者のような生活を送っており、沙門の生活ではない」と言われる。このようなものが財物の蓄財と呼ばれるものである。

Bhikkhuno pana vasanaṭṭhāne ekā taṇḍulanāḷi, eko guḷapiṇḍo, catubhāgamattaṃ sappīti ettakaṃ nidhetuṃ vaṭṭati, akāle sampattacorānaṃ atthāya. Te hi ettakampi āmisapaṭisanthāraṃ alabhantā jīvitāpi voropeyyuṃ, tasmā sace ettakaṃ natthi, āharāpetvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭati. Aphāsukakāle ca yadettha kappiyaṃ, taṃ attanāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Kappiyakuṭiyaṃ pana bahuṃ ṭhapentassāpi sannidhi nāma natthi. Tathāgatassa pana taṇḍulanāḷiādīsu vā yaṃ kiñci caturatanamattaṃ vā pilotikakhaṇḍaṃ ‘‘idaṃ me ajja vā sve vā bhavissatī’’ti ṭhapitaṃ nāma natthi.

しかし、比丘の住処においては、一ナーリの米、一つの糖蜜の塊、四分の一ほどの精製バター、これだけのものを保管することは、時ならぬ時にやって来る盗賊のために許される。彼らはこれほどの財物のもてなしさえ得られないなら、命をも奪いかねないからである。それゆえ、もしこれらがなければ、取り寄せさせてでも保管しておくことが許される。また、病気・不快の時に、この中で適法なものは自身で消費することも許される。しかし、適法屋（カッピヤ・クティ）においては、多くを保管していても蓄財とはならない。しかし世尊（如来）においては、一ナーリの米等であれ、いかなる四ラタナ（約2メートル）ほどの古布の切れ端であれ、「これが私にとって今日または明日の役に立つであろう」と保管されたものは一切存在しない。

13. Visūkadassanesu naccaṃ nāma yaṃ kiñci naccaṃ, taṃ maggaṃ gacchantenāpi gīvaṃ pasāretvā daṭṭhuṃ na vaṭṭati. Vitthāravinicchayo panettha samantapāsādikāyaṃ vuttanayeneva veditabbo. Yathā cettha, evaṃ sabbesu sikkhāpadapaṭisaṃyuttesu suttapadesu. Ito parañhi ettakampi avatvā tattha tattha payojanamattameva vaṇṇayissāmāti.

13. 歌舞・見物において、舞踊とはいかなる舞踊であれ、道を歩きながらでも首を伸ばして見ることは許されない。この点についての詳細な決定は、『サマンタパーサーディカー』に説かれた方法によって知られるべきである。そして、ここにおいての通り、すべての戒本（波羅提木叉）に関連する経の句においても同様である。これ以降は、これほどのことさえも語らず、所々で要点のみを解説することとする。

Pekkhanti naṭasamajjaṃ. Akkhānanti bhāratayujjhanādikaṃ. Yasmiṃ ṭhāne kathīyati, tattha gantumpi na vaṭṭati. Pāṇissaranti kaṃsatāḷaṃ, pāṇitāḷantipi vadanti. Vetāḷanti ghanatāḷaṃ, mantena matasarīruṭṭhāpanantipi eke. Kumbhathūṇanti caturassaambaṇakatāḷaṃ, kumbhasaddantipi eke. Sobhanakanti naṭānaṃ abbhokkiraṇaṃ, sobhanakaraṃ vā, paṭibhānacittanti vuttaṃ hoti. Caṇḍālanti ayoguḷakīḷā, caṇḍālānaṃ sāṇadhovanakīḷātipi vadanti. Vaṃsanti veḷuṃ ussāpetvā kīḷanaṃ.

観劇（ペッカ）とは役者の集会である。講談（アッカーナ）とはバーラタの合戦物語などのことである。それが語られる場所に行くことさえ許されない。掌の手拍子（パーニッサラ）とは青銅のシンバルであり、掌を打ち鳴らすこととも言う。ヴェーターラとは鉦の拍子であり、呪文によって死体を起こすことであると言う者もいる。太鼓打ち（クンバトゥーナ）とは四角い鉢を叩くことであり、水甕の音であると言う者もいる。絵解き芝居（ソーバナカ）とは役者の降下芸、あるいは美をなすもの、即興の絵画と言われるものである。チャンダーラ芸（チャンダアラ）とは鉄球遊びであり、チャンダーラたちの幕洗い遊びとも言う。竹竿芸（ヴァンサ）とは竹を立てて行う曲芸である。

Dhovananti aṭṭhidhovanaṃ, ekaccesu kira janapadesu kālaṅkate ñātake na jhāpenti, nikhaṇitvā ṭhapenti. Atha nesaṃ pūtibhūtaṃ kāyaṃ ñatvā nīharitvā aṭṭhīni dhovitvā gandhehi makkhetvā ṭhapenti. Te nakkhattakāle ekasmiṃ ṭhāne aṭṭhīni ṭhapetvā ekasmiṃ ṭhāne surādīni ṭhapetvā rodantā paridevantā suraṃ pivanti. Vuttampi cetaṃ – ‘‘atthi, bhikkhave, dakkhiṇesu janapadesu aṭṭhidhovanaṃ nāma, tattha hoti annampi pānampi khajjampi bhojjampi leyyampi peyyampi naccampi gītampi vāditampi. Atthetaṃ, bhikkhave, dhovanaṃ, netaṃ natthīti vadāmī’’ti (a. ni. 10.107). Ekacce pana indajālena aṭṭhidhovanaṃ dhovanantipi vadanti.

洗骨（ドーヴァナ）とは骨を洗うことである。伝え聞くところでは、或る地方では亡くなった親族を火葬せず、埋めておくという。そして彼らの腐敗した身体を知って掘り出し、骨を洗って香料を塗り、安置する。彼らは祝祭の時に、一箇所に骨を置き、一箇所に酒などを置いて、泣き叫びながら酒を飲む。これについても説かれている。「比丘たちよ、南方の地方には洗骨と呼ばれるものがある。そこには食べ物もあり、飲み物もあり、噛むものもあり、味わうものもあり、舐めるものもあり、吸うものもあり、舞踊もあり、歌もあり、合奏もある。比丘たちよ、このような洗骨がある。それがないとは私は言わない」（増支部 10.107）と。しかし、或る者たちは幻術によって骨を洗うことを洗骨とも言っている。

Hatthiyuddhādīsu bhikkhuno neva hatthiādīhi saddhiṃ yujjhituṃ, na te yujjhāpetuṃ, na yujjhante daṭṭhuṃ vaṭṭati. Nibbuddhanti mallayuddhaṃ. Uyyodhikanti yattha sampahāro dissati. Balagganti balagaṇanaṭṭhānaṃ. Senābyūhanti senāniveso, sakaṭabyūhādivasena senāya nivesanaṃ. Anīkadassananti – ‘‘tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīka’’ntiādinā (pāci. 324) nayena vuttassa anīkassa dassanaṃ.

象の戦いなどにおいて、比丘は象などと共に戦うことも、それらを戦わせることも、戦っているのを見ることも許されない。角力（ニッブッダ）とは力士の戦いである。模擬戦（ウッヨーディカ）とは打ち合いが見られる所である。閲兵（バラックガ）とは軍勢を数える場所である。陣営（セーナービューハ）とは軍の配置であり、車陣などによる軍隊の配置である。軍隊の見物（アニーカダッサナ）とは、「三頭の象が象軍の最小単位である」などの方法で説かれた軍隊の隊列を見ることである。

14. Pamādo ettha tiṭṭhatīti pamādaṭṭhānaṃ. Jūtañca taṃ pamādaṭṭhānañcāti jūtappamādaṭṭhānaṃ. Ekekāya pantiyā aṭṭha aṭṭha padāni assāti aṭṭhapadaṃ dasapadepi eseva nayo. Ākāsanti aṭṭhapadadasapadesu viya ākāseyeva kīḷanaṃ. Parihārapathanti bhūmiyaṃ nānāpathamaṇḍalaṃ katvā tattha tattha pariharitabbaṃ, pathaṃ pariharantānaṃ kīḷanaṃ. Santikanti santikakīḷanaṃ. Ekajjhaṃ ṭhapitā sāriyo vā sakkharāyo vā acālentā nakheneva apanenti ca upanenti ca, sace tattha kāci calati, parājayo hoti, evarūpāya kīḷāyetaṃ adhivacanaṃ. Khalikanti jūtaphalake pāsakakīḷanaṃ. Ghaṭikā vuccati dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharaṇakīḷanaṃ. Salākahatthanti lākhāya vā mañjiṭṭhikāya vā piṭṭhodakena vā salākahatthaṃ temetvā – ‘‘kiṃ hotū’’ti bhūmiyaṃ vā bhittiyaṃ vā taṃ paharitvā hatthiassādirūpadassanakīḷanaṃ. Akkhanti guḷakīḷā. Paṅgacīraṃ vuccati paṇṇanāḷikaṃ, taṃ dhamantā kīḷanti. Vaṅkakanti gāmadārakānaṃ kīḷanakaṃ khuddakanaṅgalaṃ. Mokkhacikā vuccati samparivattanakīḷā, ākāse vā daṇḍakaṃ gahetvā bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattanakīḷāti vuttaṃ hoti. Ciṅgulikaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ. Pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷikā. Tāya vālukādīni minantā kīḷanti. Rathakanti khuddakarathaṃ. Dhanukanti khuddakadhanumeva. Akkharikā vuccati ākāse vā piṭṭhiyaṃ vā akkharajānanakīḷā. Manesikā nāma manasā cintitajānanakīḷā. Yathāvajjaṃ nāma kāṇakuṇikhujjādīnaṃ yaṃ yaṃ vajjaṃ, taṃ taṃ payojetvā dassanakīḷā.

14. 放逸（パマーダ）がここに留まることから「放逸の処」である。賭博であり、しかも放逸の処であるから「賭博と放逸の処」である。一列ごとに八つずつのマス目があるものを八条盤戯（アッタパダ）といい、十条盤戯（ダサパダ）においても同様の理である。虚空盤戯（アーカーサ）とは、八条盤戯や十条盤戯のように虚空で（頭の中で）行う遊戯である。巡回盤戯（パリハーラパタ）とは、地面に様々な道の円を描き、そこそこに避けるべき道を避けながら巡る遊戯である。小石並べ（サンティカ）とは指先の遊戯である。一箇所に置かれた駒や小石を、動かさずに爪だけで取り去ったり近づけたりするもので、もしそこでいずれかが動けば負けとなる、このような遊戯の名称である。骰子遊び（カリカ）とは盤上のサイコロ遊びである。短棒打ち（ガティカー）とは長い棒で短い棒を打つ遊戯をいう。手形押し（サラーカハッタ）とは、ラックや茜や粉の水で指先の手形を濡らし、「何になれ」と言って地面や壁にそれを打ちつけ、象や馬などの形を見せる遊戯である。球遊び（アッカ）とは小球の遊戯である。葉笛（パンガチーラ）とは葉で作った笛をいい、それを吹き鳴らして遊ぶ。小鋤（ヴァンカカ）とは村の子供たちの遊戯用の小さな鋤である。宙返り（モッカチカー）とは回転する遊戯をいい、空中で棒を持ったり、地面に頭をつけたりして上下に回転する遊戯のことである。風車（チングリカ）とは椰子の葉などで作られた風を受けて回転する車をいう。葉の枡（パッターラカ）とは葉で作った枡をいう。それによって砂などを量って遊ぶ。小車（ラタカ）とは小さな車である。小弓（ダヌカ）とは小さな弓のことである。文字当て（アッカリカー）とは空中に、あるいは背中に書かれた文字を当てる遊戯をいう。心当て（マネーシカー）とは心で考えたことを当てる遊戯である。物真似（ヤターヴァッジャ）とは、盲人や不具者や背骨の曲がった者などのそれぞれの欠点を真似て見せる遊戯である。

15. Āsandinti pamāṇātikkantāsanaṃ. Anuyuttā viharantīti idaṃ apekkhitvā pana sabbapadesu upayogavacanaṃ kataṃ. Pallaṅkoti pādesu vāḷarūpāni ṭhapetvā kato. Gonakoti dīghalomako mahākojavo, caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni. Cittakanti vānavicittaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Paṭikāti uṇṇāmayo setattharaṇo. Paṭalikāti ghanapupphako uṇṇāmayattharaṇo. Yo āmalakapattotipi vuccati. Tūlikāti tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇā tūlikā. Vikatikāti sīhabyagghādirūpavicitro uṇṇāmayattharaṇo. Uddalomīti ubhayatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ, keci ‘‘ekatouggatapuppha’’nti vadanti. Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Keci ‘‘ubhatouggatapuppha’’nti vadanti. Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayapaccattharaṇaṃ. Koseyyanti ratanaparisibbitameva kosiyasuttamayapaccattharaṇaṃ. Suddhakoseyyaṃ pana vaṭṭatīti vinaye vuttaṃ. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti vuttaṃ.

15. 長椅子（アーサンディー）とは基準を超えた座具である。「耽溺して暮らす」という文を考慮して、すべての語に対格（目的格）が用いられている。寝台（パッランカ）とは足に猛獣の像を設けて作られたものである。ゴナカとは長い毛のある大きな毛織物で、その毛の長さは四指以上であるという。チッタカとは織り柄のある色鮮やかな羊毛の敷物である。パティカーとは羊毛製の白い敷物である。パタリカーとは濃密な花模様のある羊毛の敷物であり、アマラカの葉模様とも言われる。トゥーリカーとは三種の綿のいずれかが詰められた布団である。ヴィカティカーとは獅子や虎などの図案で飾られた羊毛の敷物である。ウッダローミーとは両面に毛房のある羊毛の敷物で、或る者は「片面に浮き出た花模様のあるもの」と言う。エーカンタローミーとは片面に毛房のある羊毛の敷物で、或る者は「両面に浮き出た花模様のあるもの」と言う。カッティッサとは宝石が縫い込まれた絹の敷物である。コーセッヤとは宝石が縫い込まれた絹糸の敷物である。純粋な絹の敷物は許されると律に説かれている。しかし『長部註』には「綿布団を除いて、宝石が縫い込まれたゴナカ等のすべては許されない」と説かれている。

Kuttakanti soḷasannaṃ nāṭakitthīnaṃ ṭhatvā naccanayoggaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Hatthattharaṃ assattharanti hatthiassapiṭṭhīsu attharaṇaattharakāyeva. Rathattharepi eseva nayo. Ajinappaveṇīti ajinacammehi mañcappamāṇena sibbitvā katā paveṇī. Kadalīmigapavarapaccattharaṇanti kadalīmigacammaṃ nāma atthi, tena kataṃ pavarapaccattharaṇaṃ; uttamapaccattharaṇanti attho. Taṃ kira setavatthassa upari kadalīmigacammaṃ pattharitvā sibbetvā karonti. Sauttaracchadanti saha uttaracchadena, uparibaddhena rattavitānena saddhinti attho. Setavitānampi heṭṭhā akappiyapaccattharaṇe sati na vaṭṭati, asati pana vaṭṭati. Ubhatolohitakūpadhānanti sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti mañcassa ubhatolohitakaṃ upadhānaṃ, etaṃ na kappati. Yaṃ pana ekameva upadhānaṃ ubhosu passesu rattaṃ vā hoti padumavaṇṇaṃ vā vicitraṃ vā, sace pamāṇayuttaṃ, vaṭṭati. Mahāupadhānaṃ pana paṭikkhittaṃ. Alohitakāni dvepi vaṭṭantiyeva. Tato uttari labhitvā aññesaṃ dātabbāni. Dātuṃ asakkonto mañce tiriyaṃ attharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi labhati. Āsandīādīsu pana vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āsandiyā pāde chinditvā paribhuñjituṃ, pallaṅkassa vāḷe bhinditvā paribhuñjituṃ, tūlikaṃ vijaṭetvā bimbohanaṃ kātuṃ, avasesaṃ bhummattharaṇaṃ kātu’’nti (cūḷava. 297).

クッタカとは十六人の踊り子が立って舞うのに適した羊毛の敷物である。象の敷物、馬の敷物とは、象や馬の背に敷く敷物のことである。戦車の敷物においても同様の理である。鹿皮の敷物（アジナッパヴェーニー）とは、鹿の皮を寝台の大きさに縫い合わせて作った敷物である。カダリー鹿の上等な敷物とは、カダリー鹿の皮というものがあり、それで作られた上等な敷物、すなわち最上の敷物のことである。それは白い布の上にカダリー鹿の皮を広げて縫い合わせて作ると言われている。天蓋付きとは、上掛けの天蓋、すなわち上部に張られた赤い天蓋を伴うという意味である。白い天蓋であっても下に不適法な敷物があるときは許されないが、ないときは許される。両端に赤い枕とは、頭の枕と足の枕のことで、寝台の両端にある赤い枕であり、これは適法ではない。しかし、一つの枕の両側が赤いか、蓮華色であるか、色鮮やかであっても、規定の寸法に適っていれば許される。大きな枕は禁止されている。赤くないものは二つであっても許される。それ以上を得たなら、他の人々に与えるべきである。与えることができない場合は、寝台に横向きに敷いて、その上に敷物を置いて横たわることも許される。長椅子等においては、説かれた方法に従って対処すべきである。実にこのように説かれている。「比丘たちよ、長椅子の足を切り落として使用すること、寝台の猛獣の飾りを削り取って使用すること、綿布団を解いて枕を作ること、残りを床の敷物とすることを許す」（小品 297）と。

16. Ucchādanādīsu mātukucchito nikkhantadārakānaṃ sarīragandho dvādasavassapattakāle nassati, tesaṃ sarīraduggandhaharaṇatthāya gandhacuṇṇādīhi ucchādenti, evarūpaṃ ucchādanaṃ na vaṭṭati. Puññavante pana dārake ūrūsu nipajjāpetvā telena makkhetvā hatthapādaūrunābhiādīnaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ parimaddanti, evarūpaṃ parimaddanaṃ na vaṭṭati.

16. 塗油・マッサージ等において、母の胎内から生まれた子供たちの体臭は十二歳に達したときに消えるが、彼らの身体の悪臭を取り除くために香粉などで塗布する。このような塗布は許されない。また、福徳のある子供たちを腿の上に寝かせ、油を塗って手足や腿や臍などの形を整えるためにマッサージをする。このようなマッサージは許されない。

Nhāpananti tesaṃyeva dārakānaṃ gandhādīhi nhāpanaṃ. Sambāhananti mahāmallānaṃ viya hatthapāde muggarādīhi paharitvā bāhuvaḍḍhanaṃ. Ādāsanti yaṃ kiñci ādāsaṃ pariharituṃ na vaṭṭati. Añjananti alaṅkārañjanameva. Mālāti baddhamālā vā abaddhamālā vā. Vilepananti yaṃ kiñci chavirāgakaraṇaṃ. Mukhacuṇṇaṃ mukhalepananti mukhe kāḷapīḷakādīnaṃ haraṇatthāya mattikakakkaṃ denti, tena lohite calite sāsapakakkaṃ denti, tena dose khādite tilakakkaṃ denti, tena lohite sannisinne haliddikakkaṃ denti, tena chavivaṇṇe ārūḷhe mukhacuṇṇakena mukhaṃ cuṇṇenti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati.

入浴（ニャーパナ）とは、それらの子供たちに香料などを用いて入浴させることである。手足の揉みほぐし（サンバーハナ）とは、大相撲取りのように手足を木槌などで打って腕を太くすることである。鏡（アーダーサ）とは、いかなる鏡であれ身につけて持ち歩くことは許されない。目墨（アンジャナ）とは装飾のための目墨のことである。花輪（マーラー）とは結ばれた花輪であれ結ばれていない花輪であれ同じである。塗料（ヴィレーパナ）とは皮膚を着色するいかなるものでもある。白粉と化粧（ムカチュンナ・ムカレーパナ）とは、顔の黒ニキビなどを取るために粘土の練り粉を施し、それによって血が動いたときに芥子の練り粉を施し、それによって病因が食われたときに胡麻の練り粉を施し、それによって血が落ち着いたときにウコンの練り粉を施し、それによって肌の色が良くなったときに顔の白粉で顔にお粉をはたくことであるが、これらすべては許されない。

Hatthabandhādīsu hatthe vicitrasaṅkhakapālādīni bandhitvā vicaranti, taṃ vā aññaṃ vā sabbampi hatthābharaṇaṃ na vaṭṭati, apare sikhaṃ bandhitvā vicaranti. Suvaṇṇacīrakamuttalatādīhi ca taṃ parikkhipanti; taṃ sabbaṃ na vaṭṭati. Apare catuhatthadaṇḍaṃ vā aññaṃ vā pana alaṅkatadaṇḍakaṃ gahetvā vicaranti, tathā itthipurisarūpādivicittaṃ bhesajjanāḷikaṃ suparikkhittaṃ vāmapasse olaggitaṃ; apare kaṇṇikaratanaparikkhittakosaṃ atitikhiṇaṃ asiṃ, pañcavaṇṇasuttasibbitaṃ makaradantakādivicittaṃ chattaṃ, suvaṇṇarajatādivicitrā morapiñchādiparikkhittā upāhanā, keci ratanamattāyāmaṃ caturaṅgulavitthataṃ kesantaparicchedaṃ dassetvā meghamukhe vijjulataṃ viya nalāṭe uṇhīsapaṭṭaṃ bandhanti, cūḷāmaṇiṃ dhārenti, cāmaravālabījaniṃ dhārenti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati.

腕飾りなどにおいて、手首に色鮮やかな貝殻の腕輪などを巻きつけて歩き回るが、それであれ他のものであれ一切の手の装飾具は許されない。また他の者は髪の束を結んで歩き回る。そして金の小布や真珠の紐などでそれを巻きつける。これらすべては許されない。また他の者は四ハスタ（約1.8メートル）の杖や、あるいはその他の装飾された杖を持って歩き回る。同様に、男女の姿などで飾られた薬筒を美しく帯びて左脇に吊り下げる。また他の者は、耳飾りの宝石が嵌め込まれた鞘に入った極めて鋭利な刀、五色の糸で縫われ摩伽羅魚の牙などで飾られた日傘、金銀などで飾られ孔雀の尾羽などで囲まれた履物、ある者は一ラタナ（約45センチ）ほどの長さで四指の幅のある生え際の輪郭を整え、雲の切れ間の稲妻のように額に額飾り（帯）を結び、頭頂の宝珠を着け、払子や尾毛の扇を持つが、これらすべては許されない。

17. Aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā kathāti tiracchānakathā. Tattha rājānaṃ ārabbha mahāsammato mandhātā dhammāsoko evaṃ mahānubhāvotiādinā nayena pavattā kathā rājakathā. Esa nayo corakathādīsu. Tesu asuko rājā abhirūpo dassanīyotiādinā nayena gehassitakathāva tiracchānakathā hoti. Sopi nāma evaṃ mahānubhāvo khayaṃ gatoti evaṃ pavattā pana kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresu mūladevo evaṃ mahānubhāvo, meghamālo evaṃ mahānubhāvoti tesaṃ kammaṃ paṭicca aho sūrāti gehassitakathāva tiracchānakathā. Yuddhepi bhāratayuddhādīsu asukena asuko evaṃ mārito, evaṃ viddhoti kāmassādavaseneva kathā tiracchānakathā. Tepi nāma khayaṃ gatāti evaṃ pavattā pana sabbattha kammaṭṭhānameva hoti. Api ca annādīsu evaṃ vaṇṇavantaṃ gandhavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimhāti kāmassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati. Sātthakaṃ pana katvā pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ sayanaṃ mālaṃ gandhaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiye pūjaṃ karimhāti kathetuṃ vaṭṭati. Ñātikathādīsu pana ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi vicarimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati. Sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetuṃ vaṭṭati. Gāmakathāpi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena vā ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavasena na vaṭṭati. Sātthakaṃ pana katvā ‘‘saddhā pasannā’’ti vā ‘‘khayavayaṃ gatā’’ti vā vattuṃ vaṭṭati. Nigamanagarajanapadakathādīsupi eseva nayo.

17. 天界と解脱への道をもたらさないものであるから、横道に逸れた話（無益な雑談）を「低俗な無益話（ティラッチャーナカター）」という。その中で、王に関して「大相応王、マンダータル王、アショーカ王はこのように大いなる威力があった」などの方法で行われる話を王の話という。この理は盗賊の話等においても同じである。それらの中で「某の王は容姿端麗で見目麗しかった」などの方法による在家に執着した話こそが無益話である。「その方ほどの偉大な威力ある者でさえ滅び去った」とこのように展開される話は、業処（瞑想の対象）の境地に留まる。盗賊について「ムーラデーヴァはこのように大いなる威力があった」「メーガマーラはこのように大いなる威力があった」と彼らの行為に関して「ああ、勇壮であった」というような在家に執着した話こそが無益話である。戦いにおいても、バーラタの合戦などで「某によって某がこのように殺された、このように射られた」という愛欲の快味に基づく話が無益話である。「彼らでさえ滅び去った」とこのように展開される話は、あらゆる所においてまさに業処となる。さらに、食物などについて「このように色合い良く、香り高く、味わい深く、触感に優れたものを私たちは食した、味わった」と愛欲の快味に基づいて語ることは許されない。しかし、有益にして「過去において、このように色合いなどに優れた食物、飲み物、衣服、寝具、花輪、香料を持戒の者たちに布施した、仏塔の供養をした」と語ることは許される。親族の話等においても「私たちの親族は勇敢で有能であった」とか「過去に私たちはこのように見事な乗り物で巡った」と愛欲に基づいて語ることは許されない。しかし、有益にして「私たちのそれらの親族も滅び去った」とか「過去に私たちはこのような履物を僧伽に布施した」と語ることは許される。村の話も、立地の良し悪しや豊凶などに基づいて「某の村の住人は勇敢で有能である」とこのように愛欲に基づいて語ることは許されない。しかし、有益にして「信仰篤く浄信している」とか「滅び去り消滅した」と語ることは許される。町、都市、地方の話などにおいても同様の理である。

Itthikathāpi vaṇṇasaṇṭhānādīni paṭicca assādavasena na vaṭṭati, saddhā pasannā khayavayaṃ gatāti evameva vaṭṭati. Sūrakathāpi ‘nandimitto nāma yodho sūro ahosī’ti assādavasena na vaṭṭati. Saddho ahosi khayaṃ gatoti evameva vaṭṭati. Visikhākathāpi ‘‘asukā visikhā suniviṭṭhā dunniviṭṭhā sūrā samatthā’’ti assādavasena na vaṭṭati. Saddhā pasannā khayavayaṃ gatāti evameva vaṭṭati.

女の話も、容姿や体形などに関して愛欲に基づいて語ることは許されない。「信仰篤く浄信し、滅び去り消滅した」とこのように語ることは許される。勇士の話も、「ナンディミッタという戦士は勇敢であった」と愛欲に基づいて語ることは許されない。「信仰篤く、滅び去った」とこのように語ることは許される。路地の話も、「某の路地は立地が良く、あるいは悪く、勇敢で有能な者がいる」と愛欲に基づいて語ることは許されない。「信仰篤く浄信し、滅び去り消滅した」とこのように語ることは許される。

Kumbhaṭṭhānakathāti udakaṭṭhānakathā, udakatitthakathātipi vuccati, kumbhadāsikathā vā, sāpi ‘‘pāsādikā naccituṃ gāyituṃ chekā’’ti assādavasena na vaṭṭati; saddhā pasannātiādinā nayeneva vaṭṭati. Pubbapetakathāti atītañātikathā. Tattha vattamānañātikathāsadiso vinicchayo.

水瓶の場所の話とは、水汲み場の話のことであり、渡し場の話とも言われ、あるいは水汲み女の話である。それも「魅力的で、踊りや歌に巧みである」と愛欲に基づいて語ることは許されない。「信仰篤く浄信している」などの方法によって語ることのみが許される。先亡の親族の話とは、過去の親族の話である。そこでは現世の親族の話と同様の決定がなされる。

Nānattakathāti purimapacchimakathāhi vimuttā avasesā nānāsabhāvā niratthakakathā. Lokakkhāyikāti ayaṃ loko kena nimmito, asukena nāma nimmito. Kāko seto, aṭṭhīnaṃ setattā; balākā rattā. Lohitassa rattattāti evamādikā lokāyatavitaṇḍasallāpakathā.

雑多な話とは、前後に挙げられた話から除かれた、その他の様々な性質の無益な話である。世界起源論（ローカッカーイカー）とは、「この世界は誰によって創造されたのか、某によって創造された。烏が白いのは骨が白いからであり、鶴が赤いのは血が赤いからである」といった順世派（ローカーヤタ）の詭弁の議論の話である。

Samuddakkhāyikā nāma kasmā samuddo sāgaro? Sāgaradevena khato, tasmā sāgaro. Khato meti hatthamuddāya sayaṃ niveditattā ‘‘samuddo’’ti evamādikā niratthakā samuddakkhāyanakathā. Bhavoti vuḍḍhi. Abhavoti hāni. Iti bhavo, iti abhavoti yaṃ vā taṃ vā niratthakakāraṇaṃ vatvā pavattitakathā itibhavābhavakathā.

大海起源論（サムッダッカーイカー）とは、「なぜ大海（サムッダ）はサーガラと呼ばれるのか？ サーガラ神によって掘られた（カタ）からサーガラである。『私によって掘られた（カタ・メー）』と手印によって自ら告げられた（サムッディッタ）から『サムッダ』である」といった無益な大海起源の説話のことである。有（バヴァ）とは繁栄である。非有（アバヴァ）とは衰退である。「このように繁栄し、このように衰退する」といかなる無益な理由を語って行われる話も、有・非有の論争話である。

18. Viggāhikakathāti viggahakathā, sārambhakathā. Tattha sahitaṃ meti mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ atthayuttaṃ kāraṇayuttanti attho. Asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ asiliṭṭhaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīgharattāciṇṇavasena suppaguṇaṃ, taṃ mayhaṃ ekavacaneneva viparāvattaṃ parivattitvā ṭhitaṃ, na kiñci jānāsīti attho.

18. 論争的な話（ヴィッガーヒカカター）とは、争いの話、張り合う話のことである。その中で「私の言葉は理に適っている」とは、私の言葉は整合しており、滑らかで、意義に適い、道理に適っているという意味である。「あなたの言葉は理に適っていない」とは、あなたの言葉は整合しておらず、滑らかでないという意味である。「あなたの長年の習練は覆された」とは、あなたが長い間慣れ親しんでよく熟知していたことが、私の一言によって覆され、立ち往生させられたのであり、あなたは何一つ分かっていないという意味である。

Āropito te vādoti mayā tava doso āropito. Cara vādappamokkhāyāti dosamocanatthaṃ cara, vicara; tattha tattha gantvā sikkhāti attho. Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayaṃ pahosi, idānimeva nibbeṭhehīti.

「あなたの論難は暴かれた」とは、私によってあなたの過失が暴かれたという意味である。「反論のために努めよ」とは、過失から逃れるために歩み、動き回り、あちこちへ行って学びなさいという意味である。「もしできるなら解明してみよ」とは、もし自分に能力があるなら、今すぐに解明してみよという意味である。

19. Dūteyyakathāyaṃ idha gacchāti ito asukaṃ nāma ṭhānaṃ gaccha. Amutrāgacchāti tato asukaṃ nāma ṭhānaṃ āgaccha. Idaṃ harāti ito idaṃ nāma hara. Amutra idaṃ āharāti asukaṭṭhānato idaṃ nāma idha āhara. Saṅkhepato pana idaṃ dūteyyaṃ nāma ṭhapetvā pañca sahadhammike ratanattayassa upakārapaṭisaṃyuttañca gihīsāsanaṃ aññesaṃ na vaṭṭati.

19. 使者の話において、「ここへ行け」とは、ここから某の場所へ行けということである。「あそこから来い」とは、あそこから某の場所へ来いということである。「これを持って行け」とは、ここからこれを持って行けということである。「あそこからこれを持って来い」とは、某の場所からこれをここへ持って来いということである。要約すれば、この使者というものは、五種の同法者（比丘・比丘尼・式叉摩那・沙弥・沙弥尼）と、三宝への奉仕に関連する在家の伝言を除いては、他者のために行うことは許されない。

20. Kuhakātiādīsu tividhena kuhanavatthunā lokaṃ kuhayanti, vimhāpayantīti kuhakā. Lābhasakkāratthikā hutvā lapantīti lapakā. Nimittaṃ sīlametesanti nemittikā. Nippeso sīlametesanti nippesikā. Lābhena lābhaṃ nijigīsanti magganti pariyesantīti lābhena lābhaṃ nijigīsitāro. Kuhanā, lapanā, nemittikatā, nippesikatā, lābhena lābhaṃ nijigīsanatāti etāhi samannāgatānaṃ puggalānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārena panetā kuhanādikā visuddhimagge sīlaniddeseyeva pāḷiñca aṭṭhakathañca āharitvā pakāsitāti.

20. 詐欺者（クハカ）などの語において、三種の詐欺の手段によって世間を欺き、幻惑させるから「詐欺者」である。利得と敬愛を求めて追従を語るから「追従者（ラパカ）」である。暗示（身振り）を習性とする者たちであるから「暗示者（ネーミッティカ）」である。脅迫を習性とする者たちであるから「脅迫者（ニッペーシカ）」である。利得によってさらなる利得を求め、探し求めるから「利によって利を求める者」である。詐欺、追従、暗示、脅迫、利によって利を求めること、これらを具えた人物たちの名称である。これがここでの要約である。しかし詳細には、これらの詐欺等は『清浄道論』の「戒の解説」において、経文と註釈を引いて明かされている。

Ettāvatā majjhimasīlaṃ niṭṭhitaṃ hoti.

以上で、中戒の解説を終わる。

Mahāsīlavaṇṇanā

大戒の解説

21. Ito paraṃ mahāsīlaṃ hoti. Aṅganti hatthapādādīsu yena kenaci evarūpena aṅgena samannāgato dīghāyu yasavā hotītiādinayappavattaṃ aṅgasatthaṃ. Nimittanti nimittasatthaṃ. Paṇḍurājā kira tisso muttāyo muṭṭhiyaṃ katvā nemittikaṃ pucchi – ‘‘kiṃ me hatthe’’ti? So ito cito ca vilokesi, tasmiñca samaye gharagolikāya makkhikā gayhantī muttā, so ‘‘muttā’’ti āha. Puna ‘‘katī’’ti puṭṭho kukkuṭassa tikkhattuṃ ravantassa saddaṃ sutvā ‘‘tisso’’ti āha. Evaṃ taṃ taṃ ādisitvā nimittamanuyuttā viharanti.

21. これ以降は大戒である。身体の特徴（アンガ）とは、手足などにこのような特徴を具えている者は長寿であり名声を得る、などの方法で説かれる身体相の学問である。前兆（ニミッタ）とは前兆占いの学問である。伝え聞くところでは、パーンデュ王が三つの真珠を手の中に握り、占星術師に「私の手の中に何があるか」と尋ねた。彼はあちこちを見渡し、その時ヤモリに捕らえられたハエが解放された（ムッタ）のを見て「真珠（ムッター）」と答えた。さらに「いくつあるか」と問われ、鶏が三度鳴く声を聞いて「三つ」と答えた。このようにあれこれを予言して、前兆占いに耽溺して暮らすのである。

Uppātanti asanipātādīnaṃ mahantānaṃ uppatitaṃ, tañhi disvā ‘‘idaṃ bhavissati, evaṃ bhavissatī’’ti ādisanti. Supinanti yo pubbaṇhasamaye supinaṃ passati, evaṃ vipāko hoti; yo idaṃ nāma passati, tassa idaṃ nāma hotītiādinā nayena supinakaṃ anuyuttā viharanti. Lakkhaṇanti iminā lakkhaṇena samannāgato rājā hoti, iminā uparājātiādikaṃ. Mūsikacchinnanti undūrakhāyitaṃ. Tenāpi hi ahate vā vatthe anahate vā vatthe ito paṭṭhāya evaṃ chinne idaṃ nāma hotīti ādisanti. Aggihomanti evarūpena dārunā evaṃ hute idaṃ nāma hotīti aggijuhanaṃ. Dabbihomādīnipi aggihomāneva, evarūpāya dabbiyā īdisehi kaṇādīhi hute idaṃ nāma hotīti evaṃ pavattivasena pana visuṃ vuttāni.

天変地異（ウッパータ）とは、落雷などの大きな変異であり、それを見て「これが起きるであろう、このようになるであろう」と予言する。夢占い（スピナ）とは、朝方に夢を見る者にはこのような結果があり、これこれの夢を見る者にはこれこれのことが起きる、などの方法で夢占いに耽溺して暮らす。相（ラックハナ）とは、この相を具えた者は王となり、この相の者は副王となる、などのことである。鼠のかじり跡（ムーシカッチンナ）とは、鼠にかじられた痕跡のことである。それによっても、新しい衣であれ古くなった衣であれ、ここからこのようにかじられたならこれこれのことが起きる、と予言する。火の供養（アッギホーマ）とは、このような木でこのように供養したならこれこれのことが起きる、という火の祭祀である。柄杓の供養等も火の祭祀に他ならないが、このような柄杓でこのような籾殻等を用いて供養したならこれこれのことが起きる、とこのように行われることによって別個に説かれている。

Tattha kaṇoti kuṇḍako. Taṇḍulāti sāliādīnañceva tiṇajātīnañca taṇḍulā. Sappīti gosappiādikaṃ. Telanti tilatelādikaṃ. Sāsapādīni pana mukhena gahetvā aggimhi pakkhipanaṃ, vijjaṃ parijappitvā juhanaṃ vā mukhahomaṃ. Dakkhiṇakkhakajaṇṇulohitādīhi juhanaṃ lohitahomaṃ. Aṅgavijjāti pubbe aṅgameva disvā byākaraṇavasena aṅgaṃ vuttaṃ, idha aṅgulaṭṭhiṃ disvā vijjaṃ parijappitvā ayaṃ kulaputto vā no vā, sirīsampanno vā no vātiādibyākaraṇavasena aṅgavijjā vuttā. Vatthuvijjāti gharavatthuārāmavatthādīnaṃ guṇadosasallakkhaṇavijjā. Mattikādivisesaṃ disvāpi hi vijjaṃ parijappitvā heṭṭhā pathaviyaṃ tiṃsaratanamatte, ākāse ca asītiratanamatte padese guṇadosaṃ passanti. Khattavijjāti abbheyyamāsurakkharājasatthādisatthaṃ. Sivavijjāti susāne pavisitvā santikaraṇavijjā, siṅgālarutavijjātipi vadanti. Bhūtavijjāti bhūtavejjamanto. Bhūrivijjāti bhūrighare vasantena uggahetabbamanto. Ahivijjāti sappadaṭṭhatikicchanavijjā ceva sappāvhāyanavijjā ca. Visavijjāti yāya, purāṇavisaṃ vā rakkhanti, navavisaṃ vā karonti visavantameva vā. Vicchikavijjāti vicchikadaṭṭhatikicchanavijjā. Mūsikavijjāyapi eseva nayo. Sakuṇavijjāti sapakkhakaapakkhakadvipadacatuppadānaṃ rutagatādivasena sakuṇañāṇaṃ. Vāyasavijjāti kākarutañāṇaṃ, taṃ visuññeva satthaṃ, tasmā visuṃ vuttaṃ.

その中で、籾殻（カナ）とは米ぬかのことである。米（タンドュラ）とは稲などおよび草類の穀粒である。精製バター（サッピ）とは牛の精製バターなどのことである。油（テーラ）とは胡麻油などのことである。芥子などを口に含んで火の中に投げ入れること、あるいは呪文を唱えて供養することを「口の供養」という。右の鎖骨や膝の血などで供養することを「血の供養」という。手相術（アンガヴィッジャー）とは、以前は身体そのものを見て占うことによって「身体」と説かれたが、ここでは指の節を見て呪文を唱え、この者は良家の子であるかないか、吉祥を具えているかないかなどを占うことによって手相術と説かれている。土地占い（ヴァットゥヴィッジャー）とは、屋敷地や庭園地などの良し悪しを見極める呪術である。土などの特徴を見て呪文を唱え、下の地面の三十ラタナほどの深さ、空中の八十ラタナほどの高さの空間における吉凶を見るのである。王統術（カッタヴィッジャー）とは、軍略や政治に関する学問である。狐鳴術（シヴァヴィッジャー）とは、墓場に入って除災を行う呪術であり、あるいは狐の鳴き声を占う呪術とも言う。悪霊祓い（ブータヴィッジャー）とは悪霊除けの呪文である。土室の術（ブーリヴィッジャー）とは土室に住む者が習得すべき呪文である。蛇の術（アヒヴィッジャー）とは、蛇に噛まれた者を治療する呪術および蛇を呼び寄せる呪術である。毒の術（ヴィサヴィッジャー）とは、それによって古い毒から保護したり、新しい毒を作ったり、毒そのものを調合したりする術である。蠍の術（ヴィッチカヴィッジャー）とは、蠍に刺された者を治療する術である。鼠の術（ムーシカヴィッジャー）においても同様の理である。鳥占い（サクナヴィッジャー）とは、羽のあるもの・ないもの、二足・四足の動物たちの鳴き声や動きなどによる鳥獣の知識である。烏占い（ヴァーヤサヴィッジャー）とは烏の鳴き声の知識であり、それは別個の学問であるため別個に説かれている。

Pakkajjhānanti paripākagatacintā. Idāni ‘‘ayaṃ ettakaṃ jīvissati, ayaṃ ettaka’’nti evaṃ pavattaṃ ādiṭṭhañāṇanti attho. Saraparittāṇanti sararakkhaṇaṃ, yathā attano upari na āgacchati, evaṃ karaṇavijjā. Migacakkanti idaṃ sabbasaṅgāhikaṃ sabbasakuṇacatuppadānaṃ rutañāṇavasena vuttaṃ.

寿命占い（パッカッジャーナ）とは、成熟（寿命の終わり）についての思慮である。すなわち「この者はこれだけ生きるであろう、この者はこれだけ生きるであろう」とこのように行われる予知の知識という意味である。矢除けの術（サラパリッターナ）とは、矢からの防護であり、自分に向かって飛んでこないようにする呪術である。獣の輪（ミガチャッカ）とは、すべての鳥獣の鳴き声の知識に関して包括的に説かれたものである。

22. Maṇilakkhaṇādīsu evarūpo maṇi pasattho, evarūpo apasattho, sāmino ārogyaissariyādīnaṃ hetu hoti, na hotīti, evaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena maṇiādīnaṃ lakkhaṇaṃ anuyuttā viharantīti attho. Tattha āvudhanti ṭhapetvā asiādīni avasesaṃ āvudhaṃ. Itthilakkhaṇādīnipi yamhi kule te itthipurisādayo vasanti, tassa vuḍḍhihānivaseneva veditabbāni. Ajalakkhaṇādīsu pana evarūpānaṃ ajādīnaṃ maṃsaṃ khāditabbaṃ, evarūpānaṃ na khāditabbanti ayaṃ viseso veditabbo.

22. 宝石の相などにおいて、このような宝石は優れており、このようなものは劣っており、持ち主の無病や権力などの原因となる、あるいはならない、とこのように色や形などによって宝石などの相の占いに耽溺して暮らすという意味である。その中で、武器とは刀剣などを除いた残りの武器のことである。女の相なども、それらの男女などが住む家系において、その繁栄と衰退に基づいて知られるべきである。山羊の相などにおいては、このような山羊などの肉は食されるべきであり、このようなものは食されるべきではない、というこの差異が知られるべきである。

Api cettha godhāya lakkhaṇe cittakammapiḷandhanādīsupi evarūpāya godhāya sati idaṃ nāma hotīti ayaṃ viseso veditabbo. Idañcettha vatthu – ekasmiṃ kira vihāre cittakamme godhaṃ aggiṃ dhamamānaṃ akaṃsu. Tato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ mahāvivādo jāto. Eko āgantukabhikkhu taṃ disvā makkhesi. Tato paṭṭhāya vivādo mandībhūto hoti. Kaṇṇikalakkhaṇaṃ piḷandhanakaṇṇikāyapi gehakaṇṇikāyapi vasena veditabbaṃ. Kacchapalakkhaṇaṃ godhālakkhaṇasadisameva. Migalakkhaṇaṃ sabbasaṅgāhikaṃ sabbacatuppadānaṃ lakkhaṇavasena vuttaṃ.

さらにここにおいて、大蜥蜴の相については、壁画の絵画や装飾品などにおいても、このような大蜥蜴があるときはこれこれのことが起きる、というこの差異が知られるべきである。そしてこれについての物語がある。伝え聞くところでは、或る精舎の壁画に、火を吹き出す大蜥蜴を描いた。それ以来、比丘たちの間に大きな論争が生じた。一人の客比丘がそれを見て塗りつぶした。それ以来、論争は沈静化したという。宝冠の相（カンニカラックハナ）とは、身につける装飾品の冠によっても、屋根の冠木（笠木）によっても知られるべきである。亀の相は大蜥蜴の相と同様である。獣の相とは、すべての四足動物の相に関して包括的に説かれたものである。

23. Raññaṃ niyyānaṃ bhavissatīti asukadivase asukanakkhattena asukassa nāma rañño niggamanaṃ bhavissatīti evaṃ rājūnaṃ pavāsagamanaṃ byākaroti. Esa nayo sabbattha. Kevalaṃ panettha aniyyānanti vippavutthānaṃ puna āgamanaṃ. Abbhantarānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ apayānanti antonagare amhākaṃ rājā paṭiviruddhaṃ bahirājānaṃ upasaṅkamissati, tato tassa paṭikkamanaṃ bhavissatīti evaṃ raññaṃ upayānāpayānaṃ byākaroti. Dutiyapadepi eseva nayo. Jayaparājayā pākaṭāyeva.

「王たちの出陣があるであろう」とは、某の日に某の星座のもとで某という王の出立があるであろう、とこのように王たちの外征を予言することである。この理はすべての語において同じである。ただしここにおいて、非出陣（アニッヤーナ）とは、遠征した者たちの再度の帰還のことである。「内部の王たちの進軍があり、外部の王たちの退却があるであろう」とは、城内の私たちの王が敵対する外部の王に進撃し、それによって相手の退却があるであろう、とこのように王たちの進軍と退却を予言することである。第二の句においても同様の理である。勝利と敗北は明白である。

24. Candaggāhādayo asukadivase rāhu candaṃ gahessatīti byākaraṇavaseneva veditabbā. Api ca nakkhattassa aṅgārakādigāhasamāyogopi nakkhattagāhoyeva. Ukkāpātoti ākāsato ukkānaṃ patanaṃ. Disāḍāhoti disākālusiyaṃ aggisikhadhūmasikhādīhi ākulabhāvo viya. Devadudrabhīti sukkhavalāhakagajjanaṃ. Uggamananti udayanaṃ. Okkamananti atthaṅgamanaṃ. Saṃkilesanti avisuddhatā. Vodānanti visuddhatā. Evaṃ vipākoti lokassa evaṃ vividhasukhadukkhāvaho.

24. 月食などは、某の日にラーフが月を捕らえるであろう、と予言することによって知られるべきである。さらに、星座に火星などの惑星が合致することも星座食である。流星（ウッカーパータ）とは虚空からの流星の落下である。天火（ディサーダーハ）とは、火炎や煙の炎などによって混乱したようになる方角の濁りのことである。天鼓（デーヴァドゥドラビー）とは乾いた雲の雷鳴である。昇起（ウッガマナ）とは日の出・月の出である。没入（オッカマナ）とは日没・月没である。汚濁（サンキレイサ）とは不純な状態である。清澄（ヴォーダーナ）とは純粋な状態である。「このような果報がある」とは、世間にこのような様々な快楽や苦痛をもたらすという意味である。

25. Suvuṭṭhikāti devassa sammādhārānuppavecchanaṃ. Dubbuṭṭhikāti avaggāho, vassavibandhoti vuttaṃ hoti. Muddāti hatthamuddā. Gaṇanā vuccati acchiddakagaṇanā. Saṅkhānanti saṅkalanasaṭuppādanādivasena piṇḍagaṇanā. Yassa sā paguṇā hoti, so rukkhampi disvā ettakāni ettha paṇṇānīti jānāti. Kāveyyanti ‘‘cattārome, bhikkhave, kavī. Katame cattāro? Cintākavi, sutakavi, atthakavi, paṭibhānakavī’’ti (a. ni. 4.231). Imesaṃ catunnaṃ kavīnaṃ attano cintāvasena vā; ‘‘vessantaro nāma rājā ahosī’’tiādīni sutvā sutavasena vā; imassa ayaṃ attho, evaṃ taṃ yojessāmīti evaṃ atthavasena vā; kiñcideva disvā tappaṭibhāgaṃ kattabbaṃ karissāmīti evaṃ ṭhānuppattikapaṭibhānavasena vā; jīvikatthāya kabyakaraṇaṃ. Lokāyataṃ vuttameva.

25. 豊かな雨（スヴッティカー）とは、雨の神が正しく雨を降らせることである。旱魃（ドゥッブッティカー）とは日照りであり、降雨の障害のことである。手印占い（ムッダー）とは手印（指計算・手相）のことである。計算（ガナナ）とは欠落のない算術をいう。暗算（サンカーナ）とは合算や統計などによる総数計算である。これに熟達した者は、木を見ても「ここにこれだけの葉がある」と知る。詩作（カーヴェッヤ）とは、「比丘たちよ、これら四種の詩人がある。いかなる四種か？ 思索の詩人、伝承の詩人、義理の詩人、即興の詩人である」（増支部 4.231）とある。これら四種の詩人の、自らの思索により、あるいは「ヴェッサンダラという名の王がいた」などを聞いてその伝承により、あるいは「これにはこのような意味があり、このようにそれを組み立てよう」と意味により、あるいは何かを見て「それに類した作られるべきものを作ろう」とその場のひらめきによる即興により、生計のために詩を作ることである。順世派（ローカーヤタ）の説はすでに述べられた。

26. Āvāhanaṃ nāma imassa dārakassa asukakulato asukanakkhattena dārikaṃ ānethāti āvāhakaraṇaṃ. Vivāhananti imaṃ dārikaṃ asukassa nāma dārakassa asukanakkhattena detha, evamassā vuḍḍhi bhavissatīti vivāhakaraṇaṃ. Saṃvaraṇanti saṃvaraṇaṃ nāma ‘ajja nakkhattaṃ sundaraṃ, ajjeva samaggā hotha, iti vo viyogo na bhavissatī’ti evaṃ samaggakaraṇaṃ. Vivaraṇaṃ nāma ‘sace viyujjitukāmattha, ajjeva viyujjatha, iti vo puna saṃyogo na bhavissatī’ti evaṃ visaṃyogakaraṇaṃ. Saṅkiraṇanti ‘uṭṭhānaṃ vā iṇaṃ vā dinnaṃ dhanaṃ ajja saṅkaḍḍhatha, ajja saṅkaḍḍhitañhi taṃ thāvaraṃ hotī’ti evaṃ dhanapiṇḍāpanaṃ. Vikiraṇanti ‘sace payogauddhārādivasena dhanaṃ payojitukāmattha, ajja payojitaṃ diguṇacatugguṇaṃ hotī’ti evaṃ dhanapayojāpanaṃ. Subhagakaraṇanti piyamanāpakaraṇaṃ vā sassirīkakaraṇaṃ vā. Dubbhagakaraṇanti tabbiparītaṃ. Viruddhagabbhakaraṇanti viruddhassa vilīnassa aṭṭhitassa matassa gabbhassa karaṇaṃ. Puna avināsāya bhesajjadānanti attho. Gabbho hi vātena, pāṇakehi, kammunā cāti tīhi kāraṇehi vinassati. Tattha vātena vinassante nibbāpanīyaṃ sītalaṃ bhesajjaṃ deti, pāṇakehi vinassante pāṇakānaṃ paṭikammaṃ karoti, kammunā vinassante pana buddhāpi paṭibāhituṃ na sakkonti.

26. 婚姻の迎え（アーヴァーハナ）とは、「この少年のために某の家から某の星座のもとで少女を連れて来なさい」と嫁を迎えることである。婚姻の送り（ヴィヴァーハナ）とは、「この少女を某という少年に某の星座のもとで与えなさい、そうすれば彼女に繁栄があるであろう」と嫁を送り出すことである。和合（サンヴァラナ）とは、「今日は吉日である、今日こそ和合しなさい、そうすればあなたがたに離別は起きないであろう」とこのように和解させることである。離間（ヴィヴァラナ）とは、「もし別れたいなら、今日こそ別れなさい、そうすればあなたがたに再度の結合は起きないであろう」とこのように分離させることである。集金（サンキラナ）とは、「元金であれ借金であれ与えた財を今日回収しなさい、今日回収したものは確固としたものとなる」とこのように財を集めさせることである。投資（ヴィキラナ）とは、「もし利殖などのために財を投資したいなら、今日投資したものは二倍、四倍となる」とこのように財を運用させることである。幸運祈願（スバガカラナ）とは、愛され好まれるようにすること、あるいは光彩を放つようにすることである。不運祈願（ドゥッバガカラナ）とはその反対である。堕胎防止（ヴィルッダガッバカラナ）とは、逆児や流産や定着しない死んだ胎児を整えることであり、再び滅びないように薬を与えるという意味である。実に胎児は、風と、虫と、業という三つの原因によって滅びる。そこで、風によって滅びる時には鎮静させる冷涼な薬を与え、虫によって滅びる時には虫の治療をし、業によって滅びる時には仏たちでさえ防ぐことはできない。

Jivhānibandhananti mantena jivhāya bandhakaraṇaṃ. Hanusaṃhanananti mukhabandhamantena yathā hanukaṃ cāletuṃ na sakkonti, evaṃ bandhakaraṇaṃ. Hatthābhijappananti hatthānaṃ parivattanatthaṃ mantajappanaṃ. Tasmiṃ kira mante sattapadantare ṭhatvā jappite itaro hatthe parivattetvā khipati. Kaṇṇajappananti kaṇṇehi saddaṃ assavanatthāya vijjāya jappanaṃ. Taṃ kira jappitvā vinicchayaṭṭhāne yaṃ icchati, taṃ bhaṇati, paccatthiko taṃ na suṇāti, tato paṭivacanaṃ sampādetuṃ na sakkoti. Ādāsapañhanti ādāse devataṃ otāretvā pañhapucchanaṃ. Kumārikapañhanti kumārikāya sarīre devataṃ otāretvā pañhapucchanaṃ. Devapañhanti dāsiyā sarīre devataṃ otāretvā pañhapucchanaṃ. Ādiccupaṭṭhānanti jīvikatthāya ādiccapāricariyā. Mahatupaṭṭhānanti tatheva mahābrahmapāricariyā. Abbhujjalananti mantena mukhato aggijālānīharaṇaṃ. Sirivhāyananti ‘‘ehi siri, mayhaṃ sire patiṭṭhāhī’’ti evaṃ sirena siriyā avhāyanaṃ.

舌縛りの術（ジウハーニバンダナ）とは、呪文によって舌を縛ることである。顎縛りの術（ハヌサンハナナ）とは、顎を動かすことができないように口封じの呪文で縛ることである。手縛りの術（ハッタービジャッパナ）とは、手を封じるために呪文を唱えることである。伝え聞くところでは、その呪文を七歩離れたところに立って唱えると、相手は手を振り回して投げ出すという。耳塞ぎの術（カンナジャッパナ）とは、耳で声が聞こえないようにするための呪文の詠唱である。それを唱えて裁判の場で望むことを語ると、対戦相手はそれを聞くことができず、それゆえ返答を用意することができないという。鏡の神託（アーダーサパンハ）とは、鏡に神霊を降ろして質問することである。少女の神託（クマーリカパンハ）とは、少女の身体に神霊を降ろして質問することである。神霊の神託（デーヴァパンハ）とは、女召使の身体に神霊を降ろして質問することである。太陽の礼拝（アーディッチャウパッターナ）とは、生計のために太陽に仕えることである。大梵天の礼拝（マハトゥパッターナ）とは、同様に大梵天に仕えることである。火吹き（アッブッジャラナ）とは、呪文によって口から火炎を噴き出すことである。吉祥の召喚（シリヴハーヤナ）とは、「来ませ吉祥よ、私の頭にとどまりたまえ」とこのように頭によって吉祥を呼び寄せることである。

27. Santikammanti devaṭṭhānaṃ gantvā sace me idaṃ nāma samijjhissati, tumhākaṃ iminā ca iminā ca upahāraṃ karissāmīti samiddhikāle kattabbaṃ santipaṭissavakammaṃ. Tasmiṃ pana samiddhe tassa karaṇaṃ paṇidhikammaṃ nāma. Bhūrikammanti bhūrighare vasitvā gahitamantassa payogakaraṇaṃ. Vassakammaṃ vossakammanti ettha vassoti puriso, vossoti paṇḍako. Iti vossassa vassakaraṇaṃ vassakammaṃ, vassassa vossakaraṇaṃ vossakammaṃ. Taṃ pana karonto acchandikabhāvamattaṃ pāpeti, na liṅgaṃ antaradhāpetuṃ sakkoti. Vatthukammanti akatavatthusmiṃ gehapatiṭṭhāpanaṃ. Vatthuparikammanti ‘‘idañcidañcāharathā’’ti vatvā vatthubalikammakaraṇaṃ. Ācamananti udakena mukhasuddhikaraṇaṃ. Nhāpananti aññesaṃ nhāpanaṃ. Juhananti tesaṃ atthāya aggijuhanaṃ. Vamananti yogaṃ datvā vamanakaraṇaṃ. Virecanepi eseva nayo. Uddhaṃvirecananti uddhaṃ dosānaṃ nīharaṇaṃ. Adhovirecananti adho dosānaṃ nīharaṇaṃ. Sīsavirecananti sirovirecanaṃ. Kaṇṇatelanti kaṇṇānaṃ bandhanatthaṃ vā vaṇaharaṇatthaṃ vā bhesajjatelapacanaṃ. Nettatappananti akkhitappanatelaṃ. Natthukammanti telena yojetvā natthukaraṇaṃ. Añjananti dve vā tīṇi vā paṭalāni nīharaṇasamatthaṃ khārañjanaṃ. Paccañjananti nibbāpanīyaṃ sītalabhesajjañjanaṃ. Sālākiyanti salākavejjakammaṃ. Sallakattiyanti sallakattavejjakammaṃ. Dārakatikicchā vuccati komārabhaccavejjakammaṃ. Mūlabhesajjānaṃ anuppādananti iminā kāyatikicchanaṃ dasseti. Osadhīnaṃ paṭimokkhoti khārādīni datvā tadanurūpe vaṇe gate tesaṃ apanayanaṃ.

27. 願掛け（サンティカンマ）とは、神処へ行って「もし私のこの願いが成就したなら、あなた方にこれこれの捧げ物をしましょう」と成就の時に行うべき祈願の約束のことである。そしてそれが成就した時にそれを行うことを誓願果し（パニディカンマ）という。土室の術（ブーリカンマ）とは、土室に住んで習得した呪文を行使することである。男化術と去勢術（ヴァッサカンマ・ヴォッサカンマ）において、ヴァッサとは男子であり、ヴォッサとは去勢者（パンダカ）である。このように去勢者を男子にすることを男化術といい、男子を去勢者にすることを去勢術という。しかしそれを行う者は性的不能の状態にするだけであり、性徴そのものを消滅させることはできない。敷地払い（ヴァットゥカンマ）とは、未成の敷地に家を建てることである。敷地清め（ヴァットゥパリカンマ）とは、「これとこれを持って来なさい」と言って敷地の供犠を行うことである。水による口すすぎ（アーチャマナ）とは水で口を清めることである。沐浴（ニャーパナ）とは他者を入浴させることである。火の供養（ジュハナ）とは彼らのための火の祭祀である。催吐法（ヴァマナ）とは調薬を与えて嘔吐させることである。下剤法（ヴィレーチャナ）においても同様の理である。上方排出（ウッダンヴィレーチャナ）とは上部から病因を排出させることである。下方排出（アドーヴィレーチャナ）とは下部から病因を排出させることである。頭部浄化（シーサヴィレーチャナ）とは頭部の排毒法である。耳の油（カンナテーラ）とは、耳を塞ぐため、あるいは傷を治すための薬用油の煎じることである。点眼油（ネッタタッパナ）とは目を潤す油である。点鼻薬（ナットゥカンマ）とは油を調合して点鼻することである。目薬（アンジャナ）とは、二重あるいは三重の角膜混濁を取り除くことができるアルカリ性の目薬である。冷却点眼薬（パッチャンジャナ）とは熱を冷ます冷涼な薬用目薬である。細棒による眼科治療（サーラーキヤ）とは細棒を用いる医術である。外科手術（サッラカッティヤ）とは刃物を用いる外科医術である。小児科治療（ダーラカティキッチャー）とは小児医療の医術をいう。根本薬の調合（ムーラベーサッジャーナン・アヌッパーダナ）とは、これによって身体の治療を示す。貼付薬の除去（オーサディーナン・パティモッカ）とは、腐食剤などを与えてそれに応じた傷口になったときにそれらを取り除くことである。

Ettāvatā mahāsīlaṃ niṭṭhitaṃ hoti.

以上で、大戒の解説を終わる。

Pubbantakappikasassatavādavaṇṇanā

宿命論者・常見論者の解説

28. Evaṃ brahmadattena vuttavaṇṇassa anusandhivasena tividhaṃ sīlaṃ vitthāretvā idāni bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇassa anusandhivasena – ‘‘atthi, bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā duddasā’’tiādinā nayena suññatāpakāsanaṃ ārabhi. Tattha dhammāti guṇe, desanāyaṃ, pariyattiyaṃ, nissatteti evamādīsu dhammasaddo vattati.

28. このようにブラフマダッタによって語られた称賛の文脈に基づいて三種の戒を詳説し、今や比丘僧伽によって語られた称賛の文脈に基づいて、「比丘たちよ、深遠で、見がたく」などの方法によって空性の開示を始められた。そこにおいて、「法（ダンマ）」という言葉は、徳、教説、聖典（教説の集成）、無我（非有情）などの意味において用いられる。

‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;

「実に、法（正法）と非法（邪法）の二つは、等しい結果をもたらさない。

Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggati’’nti. (theragā. 304);

非法は地獄へと導き、法は善趣へと至らしめる」（長老偈 304）

Ādīsu hi guṇe dhammasaddo. ‘‘Dhammaṃ, vo bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇa’’ntiādīsu (ma. ni. 3.420) desanāyaṃ. ‘‘Idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti suttaṃ, geyya’’ntiādīsu (a. ni. 5.73) pariyattiyaṃ. ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti, khandhā hontī’’tiādīsu (dha. sa. 121) nissatte. Idha pana guṇe vattati. Tasmā atthi, bhikkhave, aññeva tathāgatassa guṇāti evamettha attho daṭṭhabbo.

などの句においては、法という言葉は徳の意味である。「比丘たちよ、汝らに初めも善き法を説こう」（中部 3.420）などの句においては教説の意味である。「ここに比丘が契経、応頌などの法を習得する」（増支部 5.73）などの句においては聖典の意味である。「その時において諸法があり、諸蘊がある」（法集論 121）などの句においては無我の意味である。しかしここでは徳の意味において用いられている。それゆえ、「比丘たちよ、如来にはまさに他に類を見ない徳がある」とこのようにここでの意味は見なされるべきである。

Gambhīrāti mahāsamuddo viya makasatuṇḍasūciyā aññatra tathāgatā aññesaṃ ñāṇena alabbhaneyyapatiṭṭhā, gambhīrattāyeva duddasā. Duddasattāyeva duranubodhā. Nibbutasabbapariḷāhattā santā, santārammaṇesu pavattanatopi santā. Atittikaraṇaṭṭhena paṇītā, sādurasabhojanaṃ viya. Uttamañāṇavisayattā na takkena avacaritabbāti atakkāvacarā. Nipuṇāti saṇhasukhumasabhāvattā. Bālānaṃ avisayattā, paṇḍitehiyeva veditabbāti paṇḍitavedanīyā.

「深遠（ガンビーラ）」とは、大海が蚊の口針では測れないように、如来を除いては他者の智では底に達し得ないものであり、深遠であるからこそ「見がたい（ドゥッダサ）」のである。見がたいからこそ「覚知しがたい（ドゥラヌボーダ）」のである。一切の苦悩・熱苦が鎮まっているから「寂静（サンタ）」であり、寂静なる対象において生起することからも寂静である。飽きることがないという意味で、美味なる食事のように「勝妙（パニータ）」である。最上の智の境地であるため思索によって推し量ることができないから「思惟の領域を超えた（アタッカーヴァチャラ）」である。微細で深遠な自性であるから「精妙（ニプナ）」である。愚者の領域ではなく、まさに賢者たちによってのみ知られるべきであるから「賢者によって覚知されるべき（パンディタヴェーダニーヤ）」である。

Ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti ye dhamme tathāgato anaññaneyyo hutvā sayameva abhivisiṭṭhena ñāṇena paccakkhaṃ katvā pavedeti, dīpeti, katheti, pakāsetīti attho. Yehīti yehi guṇadhammehi. Yathābhuccanti yathābhūtaṃ. Vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyunti tathāgatassa vaṇṇaṃ vattukāmā sammā vadeyyuṃ, ahāpetvā vattuṃ sakkuṇeyyunti attho. Katame ca pana te dhammā bhagavatā evaṃ thomitāti? Sabbaññutaññāṇaṃ. Yadi evaṃ, kasmā bahuvacananiddeso katoti? Puthucittasamāyogato ceva, puthuārammaṇato ca. Tañhi catūsu ñāṇasampayuttamahākiriyacittesu labbhati, na cassa koci dhammo ārammaṇaṃ nāma na hoti. Yathāha – ‘‘atītaṃ sabbaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇa’’ntiādi (paṭi. ma. 1.120). Iti puthucittasamāyogato punappunaṃ uppattivasena puthuārammaṇato ca bahuvacananiddeso katoti.

「如来が自ら証知して開示される」とは、如来が他者に導かれることなく、自ら卓越した智によって現証して開示し、照らし、語り、明かされる諸法の意味である。「それらによって」とは、それらの徳法によって。「如実に」とは、ありのままに。「如来の称賛を正しく語る者は語るであろう」とは、如来の称賛を語りたいと願う者が正しく語り、損なうことなく語ることができるであろうという意味である。それでは、世尊によってこのように称賛されたそれらの法とは何であろうか？ それは一切知智（全知の智慧）である。もしそうであるなら、なぜ複数形の表現がなされたのか？ 多くの心との相応から、また多くの対象（所縁）からである。実にその智は、智相応の四つの大唯作心において得られ、いかなる法もその対象とならないものはない。このように説かれている。「過去の一切を知るがゆえに一切知智であり、そこにおいて覆いがないがゆえに無礙智である」（無礙解道 1.120）と。このように、多くの心との相応により、度重なる生起によって、また多くの対象によることから、複数形の表現がなされたのである。

‘‘Aññevā’’ti idaṃ panettha vavatthāpanavacanaṃ, ‘‘aññeva, na pāṇātipātā veramaṇiādayo. Gambhīrāva na uttānā’’ti evaṃ sabbapadehi yojetabbaṃ. Sāvakapāramīñāṇañhi gambhīraṃ, paccekabodhiñāṇaṃ pana tato gambhīrataranti tattha vavatthānaṃ natthi, sabbaññutaññāṇañca tatopi gambhīrataranti tatthāpi vavatthānaṃ natthi, ito panaññaṃ gambhīrataraṃ natthi; tasmā gambhīrā vāti vavatthānaṃ labbhati. Tathā duddasāva duranubodhā vāti sabbaṃ veditabbaṃ.

「他ならぬ（アンニェーヴァ）」とは、ここでの限定の言葉であり、「他ならぬものであり、不殺生などの戒ではない。深遠なのであって浅薄ではない」とこのようにすべての句に結びつけられるべきである。実に、声聞の波羅蜜の智は深遠であり、独覚の菩提の智はそれよりもさらに深遠であるからそこには限界がなく、一切知智はそれらよりもさらに深遠であるからそこにも限界はなく、これより他に深遠なものはない。それゆえ「深遠である」という限定が得られるのである。同様に「見がたい」「覚知しがたい」ということもすべて知られるべきである。

Katame ca te bhikkhaveti ayaṃ pana tesaṃ dhammānaṃ kathetukamyatā pucchā. Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇātiādi pucchāvissajjanaṃ. Kasmā panetaṃ evaṃ āraddhanti ce? Buddhānañhi cattāri ṭhānāni patvā gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati, buddhañāṇassa mahantabhāvo paññāyati, desanā gambhīrā hoti, tilakkhaṇāhatā, suññatāpaṭisaṃyuttā. Katamāni cattāri? Vinayapaññattiṃ, bhūmantaraṃ, paccayākāraṃ, samayantaranti. Tasmā – ‘‘idaṃ lahukaṃ, idaṃ garukaṃ, idaṃ satekicchaṃ, idaṃ atekicchaṃ, ayaṃ āpatti, ayaṃ anāpatti, ayaṃ chejjagāminī, ayaṃ vuṭṭhānagāminī, ayaṃ desanāgāminī, ayaṃ lokavajjā, ayaṃ paṇṇattivajjā, imasmiṃ vatthusmiṃ idaṃ paññapetabba’’nti yaṃ evaṃ otiṇṇe vatthusmiṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ nāma, tattha aññesaṃ thāmo vā balaṃ vā natthi; avisayo esa aññesaṃ, tathāgatasseva visayo. Iti vinayapaññattiṃ patvā buddhānaṃ gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati…pe… suññatāpaṭisaṃyuttāti.

「比丘たちよ、それらはいかなるものか」とは、それらの法を語りたいという問いである。「比丘たちよ、或る沙門・婆羅門たちがいて」などはその問いへの回答である。では、なぜこれがこのように始められたのか？ 実に、諸仏には四つの領域において獅子吼が大いなるものとなり、智慧が深く入り込み、仏智の大いなることが知られ、教説は深遠となり、三相（無常・苦・無我）に貫かれ、空性に結びついたものとなるからである。いかなる四つか？ 律の制定、教理の諸領域、縁起、諸教説の差異である。それゆえ、「これは軽罪、これは重罪、これは治罪可能、これは治罪不能、これは犯罪、これは非犯罪、これは駆出（波羅夷）に至るもの、これは出罪（僧残）に至るもの、これは懺悔（波逸提など）に至るもの、これは世間的な罪、これは制戒上の罪、この事柄においてこれが制定されるべきである」とこのように生起した事柄において学処を制定することにおいて、他者にはその力量も能力もない。これは他者の領域ではなく、如来のみの領域である。このように律の制定に至って諸仏の獅子吼は大いなるものとなり、智慧が深く入り込み……（中略）……空性に結びついたものとなるのである。

Tathā ime cattāro satipaṭṭhānā nāma…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo nāma, pañca khandhā nāma, dvādasa āyatanāni nāma, aṭṭhārasa dhātuyo nāma, cattāri ariyasaccāni nāma, bāvīsatindriyāni nāma, nava hetū nāma, cattāro āhārā nāma, satta phassā nāma, satta vedanā nāma, satta saññā nāma, satta cetanā nāma, satta cittāni nāma. Etesu ettakā kāmāvacarā dhammā nāma, ettakā rūpāvacaraarūpāvacarapariyāpannā dhammā nāma, ettakā lokiyā dhammā nāma, ettakā lokuttarā dhammā nāmāti catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ anantanayaṃ abhidhammapiṭakaṃ vibhajitvā kathetuṃ aññesaṃ thāmo vā balaṃ vā natthi, avisayo esa aññesaṃ, tathāgatasseva visayo. Iti bhūmantaraparicchedaṃ patvā buddhānaṃ gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati…pe… suññatāpaṭisaṃyuttāti.

同様に、これら四念処、……（中略）……貴き八支聖道、五蘊、十二処、十八界、四聖諦、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心がある。これらの中で、これだけの欲界の法があり、これだけの色界・無色界に属する法があり、これだけの世間の法があり、これだけの出世間の法がある、と二十四の発趣論（パッターナ）の無限の理法による論蔵（アビダルマ・ピタカ）を分別して語ることにおいて、他者にはその力量も能力もない。これは他者の領域ではなく、如来のみの領域である。このように教理の諸領域の区分に至って諸仏の獅子吼は大いなるものとなり、智慧が深く入り込み……（中略）……空性に結びついたものとなるのである。

Tathā ayaṃ avijjā saṅkhārānaṃ navahākārehi paccayo hoti, uppādo hutvā paccayo hoti, pavattaṃ hutvā, nimittaṃ, āyūhanaṃ, saṃyogo, palibodho, samudayo, hetu, paccayo hutvā paccayo hoti, tathā saṅkhārādayo viññāṇādīnaṃ. Yathāha – ‘‘kathaṃ paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ? Avijjā saṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca, nimittaṭṭhiti ca, āyūhanaṭṭhiti ca, saṃyogaṭṭhiti ca, palibodhaṭṭhiti ca, samudayaṭṭhiti ca, hetuṭṭhiti ca, paccayaṭṭhiti ca, imehi navahākārehi avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā, ubhopete dhammā paccayasamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ, anāgatampi addhānaṃ avijjā saṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca…pe… jāti jarāmaraṇassa uppādaṭṭhiti ca…pe… paccayaṭṭhiti ca, imehi navahākārehi jāti paccayo, jarāmaraṇaṃ paccayasamuppannaṃ, ubhopete dhammā paccayasamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.45). Evamimaṃ tassa tassa dhammassa tathā tathā paccayabhāvena pavattaṃ tivaṭṭaṃ tiyaddhaṃ tisandhiṃ catusaṅkhepaṃ vīsatākāraṃ paṭiccasamuppādaṃ vibhajitvā kathetuṃ aññesaṃ thāmo vā balaṃ vā natthi, avisayo esa aññesaṃ, tathāgatasseva visayo, iti paccayākāraṃ patvā buddhānaṃ gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati…pe… suññatāpaṭisaṃyuttāti.

同様に、この無明は諸行に対して九つの様態によって縁となります。すなわち、生起となって縁となり、展開となって、相（原因の相）となって、積み集め（積集）となって、結合となって、障害となって、集起となって、因となって、縁となって縁となるのです。諸行等もまた識等に対して同様です。それゆえに言われています――「条件づける縁の把握における智慧はいかにして法住智であるのか。無明は諸行の生起住であり、展開住であり、相住であり、積集住であり、結合住であり、障害住であり、集起住であり、因住であり、縁住である。これら九つの様態によって無明は縁であり、諸行は縁起したものであり、これら両者の法は縁起したものである、と見る条件づける縁の把握における智慧が法住智である。過去の期間においても、未来の期間においても、無明は諸行の生起住であり……中略……生は老死の生起住であり……中略……縁住である。これら九つの様態によって生は縁であり、老死は縁起したものであり、これら両者の法は縁起したものである、と見る条件づける縁の把握における智慧が法住智である」（無礙解道 1.45）と。このように、それぞれの法がそのように縁となる性質によって展開する三輪・三世・三連節・四摂要・二十様態の縁起を分別して説くことは、他の者たちには力も能力もありません。これは他の者たちの領域外（非境）であり、如来のみの領域（境）なのです。このように縁起の様態に至るとき、諸仏の獅子吼は広大となり、智慧は深く入っていく……中略……空性に相応しているのです。

Tathā cattāro janā sassatavādā nāma, cattāro ekaccasassatavādā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādā nāma. Te idaṃ nissāya idaṃ gaṇhantīti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni bhinditvā nijjaṭaṃ niggumbaṃ katvā kathetuṃ aññesaṃ thāmo vā balaṃ vā natthi, avisayo esa aññesaṃ, tathāgatasseva visayo. Iti samayantaraṃ patvā buddhānaṃ gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati, buddhañāṇassa mahantatā paññāyati, desanā gambhīrā hoti, tilakkhaṇāhatā, suññatāpaṭisaṃyuttāti.

同様に、常見論者と呼ばれる四つの人々、一分常見論者と呼ばれる四つの人々、有辺無辺論者と呼ばれる四つの人々、不死矯乱論者（鰻のようにつかみどころのない論者）と呼ばれる四つの人々、無因生起論者（偶然論者）と呼ばれる二つの人々、有想論者と呼ばれる十六の人々、無想論者と呼ばれる八つの人々、非想非非想論者と呼ばれる八つの人々、断見論者と呼ばれる七つの人々、現法涅槃論者と呼ばれる五つの人々がいます。「彼らはこれに依拠してこれを把握している」と六十二の見解（見執）を打ち砕き、乱れのない明瞭なものとして説くことは、他の者たちには力も能力もありません。これは他の者たちの領域外であり、如来のみの領域なのです。このように異教・諸説の間に至るとき、諸仏の獅子吼は広大となり、智慧は深く入り、仏知の広大さが知られ、説法は深遠となり、三相を帯び、空性に相応するものとなるのです。

Imasmiṃ pana ṭhāne samayantaraṃ labbhati, tasmā sabbaññutaññāṇassa mahantabhāvadassanatthaṃ desanāya ca suññatāpakāsanavibhāvanatthaṃ samayantaraṃ anupavisanto dhammarājā – ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā’’ti evaṃ pucchāvissajjanaṃ ārabhi.

しかし、この箇所においては異教・諸説が取り上げられます。それゆえに、一切知智の広大さを示すため、また説法の空性の開示を明らかにするために、法王（世尊）は異説に入りつつ、「比丘たちよ、一部の沙門・婆羅門たちがいて……」と、このように問いと答えを始められたのです。

29. Tattha santīti atthi saṃvijjanti upalabbhanti. Bhikkhaveti ālapanavacanaṃ. Eketi ekacce. Samaṇabrāhmaṇāti pabbajjūpagatabhāvena samaṇā, jātiyā brāhmaṇā. Lokena vā samaṇāti ca brāhmaṇāti ca evaṃ sammatā. Pubbantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantīti pubbantakappikā. Pubbantakappo vā etesaṃ atthīti pubbantakappikā. Tattha antoti ayaṃ saddo antaabbhantaramariyādalāmakaparabhāgakoṭṭhāsesu dissati. ‘‘Antapūro udarapūro’’tiādīsu hi ante antasaddo. ‘‘Caranti loke parivārachannā anto asuddhā bahi sobhamānā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.122) abbhantare. ‘‘Kāyabandhanassa anto jīrati (cūḷava. 278). ‘‘Sā haritantaṃ vā panthantaṃ vā selantaṃ vā udakantaṃ vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.304) mariyādāyaṃ. ‘‘Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolya’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.80) lāmake. ‘‘Esevanto dukkhassā’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) parabhāge. Sabbapaccayasaṅkhayo hi dukkhassa parabhāgo koṭīti vuccati. ‘‘Sakkāyo kho, āvuso, eko anto’’tiādīsu (a. ni. 6.61) koṭṭhāse. Svāyaṃ idhāpi koṭṭhāse vattati.

二九　その中で、「諸々あり（santi）」とは、存在する、見出される、得られるということです。「比丘たちよ（bhikkhave）」とは呼びかけの言葉です。「一部の（eke）」とは、ある者たちということです。「沙門・婆羅門たち（samaṇabrāhmaṇā）」とは、出家を遂げた状態によって沙門であり、生まれ（種姓）によって婆羅門である者たちです。あるいは世間によって「沙門である」「婆羅門である」と、そのように認められた者たちです。過去の限界（前際）を構想し分別して把握するから「過去限界構想者（前際分別論者）」です。あるいは彼らに過去限界の構想があるから「過去限界構想者」です。その中で、「限界（anta）」というこの言葉は、腸（anta）、内部（abbhantara）、境界（mariyāda）、卑賤（lāmaka）、最終部分・究極（parabhāga）、部分（koṭṭhāsa）の意味で見られます。すなわち、「腸を満たし、腹を満たす」等においては「腸」の意味での「anta」という言葉です。「世間を行く、取り巻きに覆われ、内（anto）は不浄にして外は輝く」等（相応部 1.122）においては「内部」です。「帯の端（anto）が擦り切れる」（小品 278）、「彼女は緑の境界（haritanta）、あるいは道の境界、あるいは岩の境界、あるいは水の境界に……」等（中部 1.304）においては「境界」です。「比丘たちよ、乞食というこれは諸々の生業の中で最下（anta）のものである」等（相応部 3.80）においては「卑賤」です。「これこそが苦の究極（終極, anta）である」等（相応部 2.51）においては「最終部分」です。すべての縁の消尽こそが苦の最終部分、窮極と呼ばれるからです。「友よ、有身（我が身への執着）こそが一つの極（部分, anto）である」等（増支部 6.61）においては「部分」です。この言葉は、ここでもまた「部分」の意味で用いられています。

Kappasaddopi – ‘‘tiṭṭhatu, bhante bhagavā kappaṃ’’ (dī. ni. 2.167), ‘‘atthi kappo nipajjituṃ’’ (a. ni. 8.80), ‘‘kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hotī’’ti, (pāci. 371) evaṃ āyukappalesakappavinayakappādīsu sambahulesu atthesu vattati. Idha taṇhādiṭṭhīsu vattatīti veditabbo. Vuttampi cetaṃ – ‘‘kappāti dve kappā, taṇhākappo ca diṭṭhikappo cā’’ti (mahāni. 28). Tasmā taṇhādiṭṭhivasena atītaṃ khandhakoṭṭhāsaṃ kappetvā pakappetvā ṭhitāti pubbantakappikāti evamettha attho veditabbo. Tesaṃ evaṃ pubbantaṃ kappetvā ṭhitānaṃ punappunaṃ uppajjanavasena pubbantameva anugatā diṭṭhīti pubbantānudiṭṭhino. Te evaṃdiṭṭhino taṃ pubbantaṃ ārabbha āgamma paṭicca aññampi janaṃ diṭṭhigatikaṃ karontā anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi.

「構想（kappa）」という言葉もまた――「世尊よ、世尊は一劫（kappa）の間留まりたまえ」（長部 2.167）、「横たわることは許される（適格である, kappo）」（増支部 8.80）、「作法に従って作られたもの（kappakata）と作法に従わずに作られたものが縫い合わされている」（波逸提 371）など、このように寿命の劫、口実の構想、律の作法などの数多くの意味で用いられます。ここでは愛執（渇愛）と見解（悪見）の意味で用いられていると知るべきです。まさにこのように言われています――「構想（kappa）とは二つの構想、すなわち渇愛による構想と見解による構想である」（大義釈 28）と。したがって、渇愛と見解の力によって過去の諸蘊の区分を構想し、分別して留まっている者たちが「過去限界構想者」である、とこのようにここで意味を知るべきです。彼らのように過去の限界を構想して留まっている者たちに、繰り返し生起することによって過去の限界にのみ追随した見解があるから「過去限界追随見者（前際随見論者）」です。そのような見解を持つ彼らは、その過去の限界を理由とし、依拠し、縁として、他の人々をも見解に囚われた者としながら、十八の根拠によって多様な所信の言辞を言明するのです。

Tattha anekavihitānīti anekavidhāni. Adhimuttipadānīti adhivacanapadāni. Atha vā bhūtaṃ atthaṃ abhibhavitvā yathāsabhāvato aggahetvā pavattanato adhimuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti. Adhimuttīnaṃ padāni adhimuttipadāni, diṭṭhidīpakāni vacanānīti attho. Aṭṭhārasahi vatthūhīti aṭṭhārasahi kāraṇehi.

その中で、「多様な（anekavihitāni）」とは様々な種類のということです。「所信の言辞（adhimuttipadāni）」とは異名となる言葉のことです。あるいは、真実の意味を踏み越えて、ありのままの本性から把握せずに生起することから、「確信（adhimutti）」が見解（邪見）と呼ばれます。確信の言葉が所信の言辞であり、見解を明示する言葉という意味です。「十八の根拠によって（aṭṭhārasahi vatthūhi）」とは、十八の原因によってということです。

30. Idāni yehi aṭṭhārasahi vatthūhi abhivadanti, tesaṃ kathetukamyatāya pucchāya ‘‘te ca kho bhonto’’tiādinā nayena pucchitvā tāni vatthūni vibhajitvā dassetuṃ ‘‘santi, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha vadanti etenāti vādo, diṭṭhigatassetaṃ adhivacanaṃ. Sassato vādo etesanti sassatavādā, sassatadiṭṭhinoti attho. Eteneva nayena ito paresampi evarūpānaṃ padānaṃ attho veditabbo. Sassataṃ attānañca lokañcāti rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā taṃ sassataṃ amaraṃ niccaṃ dhuvaṃ paññapenti. Yathāha – ‘‘rūpaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapenti tathā vedanaṃ, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapentī’’ti.

三〇　今や、彼らが言明する十八の根拠を、語りたいという欲求の問いによって「そして彼ら尊者たちは……」などの方法で問いかけ、それらの根拠を分別して示すために「比丘たちよ、存在する……」等と仰せられました。その中で、これによって語るから「論（vādo）」であり、これは見解（見執）の異名です。彼らに「常住である」という論があるから「常見論者（sassatavādā）」であり、常住の見解を持つ者たちという意味です。この方法によって、これ以降のこのような言葉の意味も知るべきです。「我と世界は常住である（sassataṃ attānañca lokañca）」とは、色などのいずれかを「我である」また「世界である」と把握して、それを常住であり、不死であり、常であり、堅固であると施設（規定）するのです。それゆえに言われています――「色こそが我であり世界であって常住である、と我と世界を施設する。同様に受を、想を、行を、識こそが我であり世界であって常住である、と我と世界を施設する」と。

31. Ātappamanvāyātiādīsu vīriyaṃ kilesānaṃ ātāpanabhāvena ātappanti vuttaṃ. Tadeva padahanavasena padhānaṃ. Punappunaṃ yuttavasena anuyogoti. Evaṃ tippabhedaṃ vīriyaṃ anvāya āgamma paṭiccāti attho. Appamādo vuccati satiyā avippavāso. Sammā manasikāroti upāyamanasikāro, pathamanasikāro, atthato ñāṇanti vuttaṃ hoti. Yasmiñhi manasikāre ṭhitassa pubbenivāsānussati ñāṇaṃ ijjhati, ayaṃ imasmiṃ ṭhāne manasikāroti adhippeto. Tasmā vīriyañca satiñca ñāṇañca āgammāti ayamettha saṅkhepattho. Tathārūpanti tathājātikaṃ. Cetosamādhinti cittasamādhiṃ. Phusatīti vindati paṭilabhati. Yathā samāhite citteti yena samādhinā sammā āhite suṭṭhu ṭhapite cittamhi anekavihitaṃ pubbenivāsantiādīnaṃ attho visuddhimagge vutto.

三一　「熱誠によって（ātappamanvāya）」等において、精進は煩悩を焼き尽くす性質（熱誠）から「熱誠（ātappa）」と言われます。それ自体が励むこと（勤勉）であることから「勤行（padhāna）」です。繰り返し専念することから「専修（anuyoga）」です。このように三種に分かれる精進に依り、因り、縁として、という意味です。「不放逸（appamādo）」とは正念が離れていないこと（不忘念）を言います。「正しき作意（sammā manasikāro）」とは巧妙な作意、正しい道の作意であり、意味としては智慧が説かれていることになります。実に、その作意に留まる者に宿住随念智（過去生を思い出す智）が成就するような、この場所における作意が意図されています。したがって、精進と念と智とに依って、というのがここでの要約された意味です。「そのような（tathārūpaṃ）」とは、そのような性質のということです。「心の定（cetosamādhiṃ）」とは、心の集中（心三昧）のことです。「触れる（phusati）」とは、体験する、獲得するということです。「心が定まったとき（yathā samāhite citte）」とは、その定によって正しく置かれ、善く保たれた心において、ということです。「多様な過去の生存（宿住）を……」等の意味は『清浄道論』で説かれています。

So evamāhāti so evaṃ jhānānubhāvasampanno hutvā diṭṭhigatiko evaṃ vadati. Vañjhoti vañjhapasuvañjhatālādayo viya aphalo kassaci ajanakoti. Etena ‘‘attā’’ti ca ‘‘loko’’ti ca gahitānaṃ jhānādīnaṃ rūpādijanakabhāvaṃ paṭikkhipati. Pabbatakūṭaṃ viya ṭhitoti kūṭaṭṭho. Esikaṭṭhāyiṭṭhitoti esikaṭṭhāyī viya hutvā ṭhitoti esikaṭṭhāyiṭṭhito. Yathā sunikhāto esikatthambho niccalo tiṭṭhati, evaṃ ṭhitoti attho. Ubhayenapi lokassa vināsābhāvaṃ dīpeti. Keci pana īsikaṭṭhāyiṭṭhitoti pāḷiṃ vatvā muñje īsikā viya ṭhitoti vadanti. Tatrāyamadhippāyo – yadidaṃ jāyatīti vuccati, taṃ muñjato īsikā viya vijjamānameva nikkhamati. Yasmā ca īsikaṭṭhāyiṭṭhito, tasmā teva sattā sandhāvanti, ito aññattha gacchantīti attho.

「彼はこのように言う（so evamāha）」とは、彼はこのように禅定の威力を具備して、見解に囚われた者となってこのように語るということです。「不妊（vañjho）」とは、不妊の牝牛や実を結ばない多羅樹のように、無果であり誰をも生み出さないということです。これによって、「我」また「世界」として把握された禅定などが色などを生み出す性質を否定しています。山頂のように堅固に立っているから「頂門に立つ（kūṭaṭṭho, 不動の）」です。「柱のように堅固に立つ（esikaṭṭhāyiṭṭhito）」とは、城門の礎柱のように留まって立つから柱のように堅固に立つのです。深く打ち込まれた礎柱が微動だにせず立っているように、そのように立っているという意味です。これら両者によって、世界の破滅がないことを示しています。しかし一部の者は「īsikaṭṭhāyiṭṭhito」と読み、「イシカ草（葦）の芯のように立つ」と言います。そこでの意図はこうです――「生じる」と言われるものは、ムンジャ草から芯が出るように、現前して存在しているものから出てくるにすぎない。そして葦の芯のように留まって立つがゆえに、それらの衆生は流転し、ここから他所へと行くだけである、という意味です。

Saṃsarantīti aparāparaṃ sañcaranti. Cavantīti evaṃ saṅkhyaṃ gacchanti. Tathā upapajjantīti. Aṭṭhakathāyaṃ pana pubbe ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti vatvā idāni te ca sattā sandhāvantītiādinā vacanena ayaṃ diṭṭhigatiko attanāyeva attano vādaṃ bhindati, diṭṭhigatikassa dassanaṃ nāma na nibaddhaṃ, thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya cañcalaṃ, ummattakapacchiyaṃ pūvakhaṇḍagūthagomayādīni viya cettha sundarampi asundarampi hoti yevāti vuttaṃ. Atthitveva sassatisamanti ettha sassatīti niccaṃ vijjamānatāya mahāpathaviṃva maññati, tathā sinerupabbatacandimasūriye. Tato tehi samaṃ attānaṃ maññamānā atthi tveva sassatisamanti vadanti.

「輪廻し（saṃsaranti）」とは、あちこちを行き巡るということです。「死没し（cavantī）」とは、そのように数えられる状態になることです。同様に「生まれ変わる（upapajjantī）」とも言われます。しかし註釈書においては、先に「我と世界は常住である」と述べておきながら、今また「そしてそれらの衆生は流転する」等の言葉によって、この見解に囚われた者は自分自身で自らの論を破綻させている、見解に囚われた者の見解とは確固としたものではなく、籾殻の山に打ち込まれた杭のようにぐらつき、狂人の籠の中の菓子の破片や人糞や牛糞などのように、そこには善いものも善くないものも混ざっているのである、と説かれています。「永遠に等しく存在する（atthitveva sassatisamaṃ）」において、「永遠（sassatī）」とは、常に存在していることから大地のように思いなし、同様に須弥山や日月のように思いなすことです。そしてそれらと等しいものとして我を思いなしながら、「永遠に等しく存在する」と語るのです。

Idāni sassato attā ca loko cātiādikāya paṭiññāya sādhanatthaṃ hetuṃ dassento ‘‘taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāyā’’tiādimāha. Tattha imināmahaṃ etaṃ jānāmīti iminā visesādhigamena ahaṃ etaṃ paccakkhato jānāmi, na kevalaṃ saddhāmattakeneva vadāmīti dasseti, makāro panettha padasandhikaraṇatthaṃ vutto. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānanti catūhi vatthūhīti vatthusaddena vuttesu catūsu ṭhānesu idaṃ paṭhamaṃ ṭhānaṃ, idaṃ jātisatasahassamattānussaraṇaṃ paṭhamaṃ kāraṇanti attho.

今や「我と世界は常住である」などの主張を論証するために原因を示して、「それは何の理由によるのか。実に私は熱誠によって……」等と仰せられました。その中で、「私はこれによってこれを知る（imināmahaṃ etaṃ jānāmi）」とは、この特別な境地の獲得によって私はこれを直接に知るのであり、単なる信仰（信解）のみによって語るのではない、と示しています。ここでの「ma」という音は連声（句結合）のために置かれたものです。「比丘たちよ、これが第一の立場である（idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ）」とは、「四つの根拠によって」と根拠という言葉で説かれた四つの立場の中で、これが第一の立場であり、この百千の生涯を思い出すことが第一の理由である、という意味です。

32-33. Upari vāradvayepi eseva nayo. Kevalañhi ayaṃ vāro anekajātisatasahassānussaraṇavasena vutto. Itare dasacattālīsasaṃvaṭṭavivaṭṭakappānussaraṇavasena. Mandapañño hi titthiyo anekajātisatasahassamattaṃ anussarati, majjhimapañño dasasaṃvaṭṭavivaṭṭakappāni, tikkhapañño cattālīsaṃ, na tato uddhaṃ.

三二-三三　その上の二つの章においても、まさにこれと同じ方法です。ただこの章は、多くの百千の生涯を思い出すことによって説かれ、他の二つは十劫・四十劫の壊劫と成劫を思い出すことによって説かれています。実に、鈍根の異教徒は百千ほどの生涯を思い出し、中根の者は十の壊成劫を思い出し、利根の者は四十を思い出しますが、それ以上は思い出せません。

34. Catutthavāre takkayatīti takkī, takko vā assa atthīti takkī. Takketvā vitakketvā diṭṭhigāhino etaṃ adhivacanaṃ. Vīmaṃsāya samannāgatoti vīmaṃsī. Vīmaṃsā nāma tulanā ruccanā khamanā. Yathā hi puriso yaṭṭhiyā udakaṃ vīmaṃsitvā otarati, evameva yo tulayitvā ruccitvā khamāpetvā diṭṭhiṃ gaṇhāti, so ‘‘vīmaṃsī’’ti veditabbo. Takkapariyāhatanti takkena pariyāhataṃ, tena tena pariyāyena takketvāti attho. Vīmaṃsānucaritanti tāya vuttappakārāya vīmaṃsāya anucaritaṃ. Sayaṃpaṭibhānanti attano paṭibhānamattasañjātaṃ. Evamāhāti sassatadiṭṭhiṃ gahetvā evaṃ vadati.

三四　第四の章において、思索する（推論する）から「推論者（takkī）」であり、あるいは彼に思索（推論）があるから「推論者」です。思索し分別して見解を把握する者の異名です。観察（吟味）を具備しているから「観察者（vīmaṃsī）」です。観察とは比較検討、嗜好（納得）、承認のことです。実に人が杖で水を測り試してから水に入るように、そのように比較検討し、納得し、承認させてから見解を把握する者、彼を「観察者」と知るべきです。「推論によって打ち鍛えられた（takkapariyāhataṃ）」とは、推論によって叩き上げられた、様々な論理によって思索された、という意味です。「観察によって追求された（vīmaṃsānucaritaṃ）」とは、その述べられた様態の観察によって吟味されたということです。「自らの弁舌による（sayaṃpaṭibhānaṃ）」とは、自らのひらめき（着想）のみから生じたということです。「このように言う（evamāha）」とは、常見を把握してこのように語るということです。

Tattha catubbidho takkī – anussutiko, jātissaro, lābhī, suddhatakkikoti. Tattha yo ‘‘vessantaro nāma rājā ahosī’’tiādīni sutvā ‘‘tena hi yadi vessantarova bhagavā, sassato attā’’ti takkayanto diṭṭhiṃ gaṇhāti, ayaṃ anussutiko nāma. Dve tisso jātiyo saritvā – ‘‘ahameva pubbe asukasmiṃ nāma ahosiṃ, tasmā sassato attā’’ti takkayanto jātissaratakkiko nāma. Yo pana lābhitāya ‘‘yathā me idāni attā sukhī hoti, atītepi evaṃ ahosi, anāgatepi bhavissatī’’ti takkayitvā diṭṭhiṃ gaṇhāti, ayaṃ lābhītakkiko nāma. ‘‘Evaṃ sati idaṃ hotī’’ti takkamatteneva gaṇhanto pana suddhatakkiko nāma.

その中で、推論者には四種類あります。伝承に基づく推論者、過去世を記憶する推論者、利得（現在の経験）に基づく推論者、純粋な論理による推論者です。その中で、「ヴェッサインタラという王がいた」等と聞いて、「それゆえに、もしヴェッサインタラこそが世尊であるなら、我は常住である」と推論して見解を把握する者、これが「伝承に基づく推論者」と呼ばれます。二生あるいは三生を思い出して、「私こそが過去において某という名の者であった。それゆえに我は常住である」と推論する者が「過去世を記憶する推論者」です。一方、利得（現状）に基づいて、「今、私の我が幸福であるように、過去においてもそうであったし、未来においてもそうであろう」と推論して見解を把握する者、これが「利得に基づく推論者」と呼ばれます。「これがあるとき、これがある」と純粋な論理・推論のみによって把握する者が「純粋な論理による推論者」です。

35. Etesaṃ vā aññatarenāti etesaṃyeva catunnaṃ vatthūnaṃ aññatarena ekena vā dvīhi vā tīhi vā. Natthi ito bahiddhāti imehi pana vatthūhi bahi aññaṃ ekaṃ kāraṇampi sassatapaññattiyā natthīti appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadati.

三五　「あるいはこれらのいずれかによって（etesaṃ vā aññatarena）」とは、これら四つの根拠のいずれか一つ、あるいは二つ、あるいは三つによって、ということです。「これより外部には存在しない（natthi ito bahiddhā）」とは、これらの根拠の外には、常住を施設するための他のいかなる理由も一つとして存在しない、と退転なき獅子吼を吠えるのです。

36. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānātīti bhikkhave, taṃ idaṃ catubbidhampi diṭṭhigataṃ tathāgato nānappakārato jānāti. Tato taṃ pajānanākāraṃ dassento ime diṭṭhiṭṭhānātiādimāha. Tattha diṭṭhiyova diṭṭhiṭṭhānā nāma. Api ca diṭṭhīnaṃ kāraṇampi diṭṭhiṭṭhānameva. Yathāha ‘‘katamāni aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni? Khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, avijjāpi, phassopi, saññāpi, vitakkopi, ayonisomanasikāropi, pāpamittopi, paratoghosopi diṭṭhiṭṭhāna’’nti. ‘‘Khandhā hetu, khandhā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena, evaṃ khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Avijjā hetu…pe… pāpamitto hetu. Paratoghoso hetu, paratoghoso paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena, evaṃ paratoghosopi diṭṭhiṭṭhāna’’nti (paṭi. ma. 1.124). Evaṃgahitāti diṭṭhisaṅkhātā tāva diṭṭhiṭṭhānā – ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti evaṃgahitā ādinnā, pavattitāti attho. Evaṃparāmaṭṭhāti nirāsaṅkacittatāya punappunaṃ āmaṭṭhā parāmaṭṭhā, ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti pariniṭṭhāpitā. Kāraṇasaṅkhātā pana diṭṭhiṭṭhānā yathā gayhamānā diṭṭhiyo samuṭṭhāpenti, evaṃ ārammaṇavasena ca pavattanavasena ca āsevanavasena ca gahitā. Anādīnavadassitāya punappunaṃ gahaṇavasena parāmaṭṭhā. Evaṃgatikāti evaṃ nirayatiracchānapettivisayagatikānaṃ aññataragatikā. Evaṃ abhisamparāyāti idaṃ purimapadasseva vevacanaṃ, evaṃvidhaparalokāti vuttaṃ hoti.

三六　「比丘たちよ、如来はこれを正知する（tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti）」とは、比丘たちよ、その四種類の見解（見執）をも如来は様々な様態から知る、ということです。それからその正知する様相を示すために「これらの見解の立場は……」等と仰せられました。その中で、見解そのものが「見解の立場（diṭṭhiṭṭhāna, 見処）」と呼ばれます。さらに、見解の原因も見解の立場に他なりません。それゆえに言われています――「いかなるものが八つの見解の立場であるのか。諸蘊も見解の立場であり、無明も、触も、想も、尋（思考）も、不正作意も、悪友も、他者の声（他者の教説）も見解の立場である」。「諸蘊は因であり、諸蘊は縁であり、見解の立場に依拠して生起するという意味において、このように諸蘊も見解の立場である。無明は因であり……中略……悪友は因である。他者の声は因であり、他者の声は縁であり、見解の立場に依拠して生起するという意味において、このように他者の声も見解の立場である」（無礙解道 1.124）と。「このように把握され（evaṃgahitā）」とは、見解と呼ばれる見解の立場が、まず「我と世界は常住である」とこのように把握され、執着され、生起させられた、という意味です。「このように執着され（evaṃparāmaṭṭhā）」とは、疑いのない心によって繰り返し触れられ、執着され、「これのみが真実であり、他は虚妄である」と決定づけられたということです。一方、原因と呼ばれる見解の立場は、把握されるにつれて見解を生起させるように、対象（所縁）の力によって、生起の力によって、反復修習の力によって把握されたものです。過患を見ないことによって、繰り返し把握されることによって執着されたものです。「このような趣きを有し（evaṃgatikā）」とは、このように地獄・畜生・餓鬼の世界の趣きのいずれかの趣きを有するということです。「このような来世を有する（evaṃ abhisamparāyā）」とは、これは前の言葉の同義語であり、このような種類の他生（来世）を有する、と説かれたことになります。

Tañca tathāgato pajānātīti na kevalañca tathāgato sakāraṇaṃ sagatikaṃ diṭṭhigatameva pajānāti, atha kho tañca sabbaṃ pajānāti, tato ca uttaritaraṃ sīlañceva samādhiñca sabbaññutaññāṇañca pajānāti. Tañca pajānanaṃ na parāmasatīti tañca evaṃvidhaṃ anuttaraṃ visesaṃ pajānantopi ahaṃ pajānāmīti taṇhādiṭṭhimānaparāmāsavasena tañca na parāmasati. Aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditāti evaṃ aparāmasato cassa aparāmāsapaccayā sayameva attanāyeva tesaṃ parāmāsakilesānaṃ nibbuti viditā. Pākaṭaṃ, bhikkhave, tathāgatassa nibbānanti dasseti.

「そして如来はそれを正知する（tañca tathāgato pajānāti）」とは、如来はただ原因を伴い趣きを伴う見解のみを正知するのではなく、実にそれらすべてを正知し、さらにそれよりも優れた戒と定と一切知智とを正知するのです。「そしてその覚知に執着しない（tañca pajānanaṃ na parāmasati）」とは、そのように類まれなる殊勝な境地を正知していながらも、「私は知っている」と渇愛・見解・慢心の執着の力によってその覚知に執着しないのです。「そして執着しない彼には自らに静寂（寂滅）が知られている（aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā）」とは、このように執着しない彼には、不執着を縁として自ら自身によってそれら執着の煩悩の寂滅が知られているということです。比丘たちよ、如来には涅槃が明白である、と示しているのです。

Idāni yathāpaṭipannena tathāgatena sā nibbuti adhigatā, taṃ paṭipattiṃ dassetuṃ yāsu vedanāsu rattā titthiyā ‘‘idha sukhino bhavissāma, ettha sukhino bhavissāmā’’ti diṭṭhigahanaṃ pavisanti, tāsaṃyeva vedanānaṃ vasena kammaṭṭhānaṃ ācikkhanto vedanānaṃ samudayañcātiādimāha. Tattha yathābhūtaṃ viditvāti ‘‘avijjāsamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati, taṇhāsamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati, kammasamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati, phassasamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati (paṭi. ma. 1.50). Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa udayaṃ passatī’’ti imesaṃ pañcannaṃ lakkhaṇānaṃ vasena vedanānaṃ samudayaṃ yathābhūtaṃ viditvā; ‘‘avijjānirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati, taṇhānirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati, kammanirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati, phassanirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati. Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa vayaṃ passatī’’ti (paṭi. ma. 1.50) imesaṃ pañcannaṃ lakkhaṇānaṃ vasena vedanānaṃ atthaṅgamaṃ yathābhūtaṃ viditvā, ‘‘yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ vedanāya assādo’’ti (saṃ. ni. 3.26) evaṃ assādañca yathābhūtaṃ viditvā, ‘‘yaṃ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ vedanāya ādīnavo’’ti evaṃ ādīnavañca yathābhūtaṃ viditvā, ‘‘yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ vedanāya nissaraṇa’’nti evaṃ nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā vigatachandarāgatāya anupādāno anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato; yasmiṃ upādāne sati kiñci upādiyeyya, upādinnattā ca khandho bhaveyya, tassa abhāvā kiñci dhammaṃ anupādiyitvāva vimutto bhikkhave tathāgatoti.

今や、いかに行じた如来によってその寂滅が証得されたのか、その実践を示すために、異教徒たちが執着して「ここで私たちは幸福になるであろう、この境地で私たちは幸福になるであろう」と見解の密林に入り込むまさにその諸々の感受（受）の力によって業処（瞑想の主題）を説き明かしつつ、「諸々の受の集起を……」等と仰せられました。その中で、「ありのままに知って（yathābhūtaṃ viditvā）」とは、「無明の集起によって受の集起がある、と縁の集起という意味において受蘊の生起を見る。渇愛の集起によって受の集起がある、と縁の集起という意味において受蘊の生起を見る。業の集起によって受の集起がある、と縁の集起という意味において受蘊の生起を見る。触の集起によって受の集起がある、と縁の集起という意味において受蘊の生起を見る。生起の相を見る者も受蘊の生起を見る」（無礙解道 1.50）と、これら五つの相の力によって受の集起をありのままに知って、「無明の滅によって受の滅がある、と縁の滅という意味において受蘊の消滅を見る。渇愛の滅によって受の滅がある、と縁の滅という意味において受蘊の消滅を見る。業の滅によって受の滅がある、と縁の滅という意味において受蘊の消滅を見る。触の滅によって受の滅がある、と縁の滅という意味において受蘊の消滅を見る。変異の相を見る者も受蘊の消滅を見る」（無礙解道 1.50）と、これら五つの相の力によって受の滅尽をありのままに知って、「受を縁として楽や喜悦が生じる、これが受の味（魅力）である」（相応部 3.26）とこのように味をありのままに知って、「受が無常であり、苦であり、変異する性質のものである、これが受の過患である」とこのように過患をありのままに知って、「受に対する欲貪の制御、欲貪の放擲、これが受からの出離である」とこのように出離をありのままに知って、欲貪が離れているがゆえに執着なく、執着なしに解脱している、比丘たちよ、如来は――いかなる執着（取）があるときに何らかを執着し、執着されたがゆえに蘊となるであろうが、それが存在しないがゆえに、いかなる法をも執着することなくして解脱している、比丘たちよ、如来は、ということです。

37. Ime kho te, bhikkhaveti ye te ahaṃ – ‘‘katame, ca te, bhikkhave, dhammā gambhīrā’’ti apucchiṃ, ‘‘ime kho te, bhikkhave, tañca tathāgato pajānāti tato ca uttaritaraṃ pajānātī’’ti evaṃ niddiṭṭhā sabbaññutaññāṇadhammā gambhīrā duddasā…pe… paṇḍitavedanīyāti veditabbā. Yehi tathāgatassa neva puthujjano, na sotāpannādīsu aññataro vaṇṇaṃ yathābhūtaṃ vattuṃ sakkoti, atha kho tathāgatova yathābhūtaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamāno vadeyyāti evaṃ pucchamānenāpi sabbaññutaññāṇameva puṭṭhaṃ, niyyātentenāpi tadeva niyyātitaṃ, antarā pana diṭṭhiyo vibhattāti.

三七　「比丘たちよ、これらこそが（ime kho te, bhikkhave）」とは、私が「比丘たちよ、深遠なる法とはいかなるものか」と問うたそれらのもの、「比丘たちよ、これらこそがそれであり、如来はそれを正知し、さらにそれよりも優れたものを正知する」とこのように示された一切知智の法は、深遠であり、見難く……中略……智者によって覚知されるべきものである、と知るべきです。それらによって如来の真実の徳を、凡夫も、預流者等のいずれの聖者も正しく語ることはできず、ただ如来のみがありのままの徳を正しく語るならば語りうるであろう、と。このように問いかけることによっても一切知智そのものが問われ、解き明かすことによってもそれ自体が解き明かされたのであり、その間において諸々の見解が分別されたのです。

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の誦品（読誦章）の注釈を終わる。

Ekaccasassatavādavaṇṇanā

一分常見論の注釈

38. Ekaccasassatikāti ekaccasassatavādā. Te duvidhā honti – sattekaccasassatikā, saṅkhārekaccasassatikāti. Duvidhāpi idha gahitāyeva.

三八　「一分常住論者（ekaccasassatikā）」とは、一分常見論者のことです。彼らには二種類あります。衆生の一分常住論者と、諸行（現象）の一分常住論者です。ここには両者ともに含まれています。

39. Yanti nipātamattaṃ. Kadācīti kismiñci kāle. Karahacīti tasseva vevacanaṃ. Dīghassa addhunoti dīghassa kālassa. Accayenāti atikkamena. Saṃvaṭṭatīti vinassati. Yebhuyyenāti ye uparibrahmalokesu vā arūpesu vā nibbattanti, tadavasese sandhāya vuttaṃ. Jhānamanena nibbattattā manomayā. Pīti tesaṃ bhakkho āhāroti pītibhakkhā. Attanova tesaṃ pabhāti sayaṃpabhā. Antalikkhe carantīti antalikkhacarā. Subhesu uyyānavimānakapparukkhādīsu tiṭṭhantīti, subhaṭṭhāyino subhā vā manorammavatthābharaṇā hutvā tiṭṭhantīti subhaṭṭhāyino. Ciraṃ dīghamaddhānanti ukkaṃsena aṭṭha kappe.

三九　「〜ということは（yaṃ）」とは、単なる不変化詞です。「時に（kadāci）」とは、ある時にということです。「ある時（karahaci）」とは、その同義語です。「長い歳月の（dīghassa addhuno）」とは、長い時間のということです。「経過ののちに（accayena）」とは、過ぎ去ることによってです。「崩壊する（saṃvaṭṭati）」とは、壊滅するということです。「多くは（yebhuyyena）」とは、より高層の梵天界や無色界に生まれる者たちを除いた、それら以外の残りの者たちを指して言われています。禅定の意（心）によって生じるがゆえに「意成（manomayā）」です。喜悦が彼らの糧（食物）であるから「喜を食とする（pītibhakkhā）」です。自らの輝きがあるから「自ら輝く（sayaṃpabhā）」です。虚空を行くから「虚空を行く者（antalikkhacarā）」です。美しい庭園や宮殿や如意樹などに留まるから、あるいは美しく留まる者、美しい、または心楽しき衣服や装飾を身につけて留まるから「美しく留まる者（subhaṭṭhāyino）」です。「長い長い間（ciraṃ dīghamaddhānaṃ）」とは、最大で八劫の間です。

40. Vivaṭṭatīti saṇṭhāti. Suññaṃ brahmavimānanti pakatiyā nibbattasattānaṃ natthitāya suññaṃ, brahmakāyikabhūmi nibbattatīti attho. Tassa kattā vā kāretā vā natthi, visuddhimagge vuttanayena pana kammapaccayautusamuṭṭhānā ratanabhūmi nibbattati. Pakatinibbattiṭṭhānesuyeva cettha uyyānakapparukkhādayo nibbattanti. Atha sattānaṃ pakatiyā vasitaṭṭhāne nikanti uppajjati, te paṭhamajjhānaṃ bhāvetvā tato otaranti, tasmā atha kho aññataro sattotiādimāha. Āyukkhayā vā puññakkhayā vāti ye uḷāraṃ puññakammaṃ katvā yattha katthaci appāyuke devaloke nibbattanti, te attano puññabalena ṭhātuṃ na sakkonti, tassa pana devalokassa āyuppamāṇeneva cavantīti āyukkhayā cavantīti vuccanti. Ye pana parittaṃ puññakammaṃ katvā dīghāyukadevaloke nibbattanti, te yāvatāyukaṃ ṭhātuṃ na sakkonti, antarāva cavantīti puññakkhayā cavantīti vuccanti. Dīghamaddhānaṃ tiṭṭhatīti kappaṃ vā upaḍḍhakappaṃ vā.

四〇　「展開する（成劫となる, vivaṭṭati）」とは、定立するということです。「空虚な梵天の宮殿（suññaṃ brahmavimānaṃ）」とは、本来的に生まれる衆生が存在しないことから空虚であり、梵衆天の境涯が生起する、という意味です。それの創造者や造立者は存在せず、『清浄道論』で説かれた方法によって、業を縁とする気候から生じた宝石の地が生起するのです。そして本来的な誕生の場所にのみ、庭園や如意樹等が生起します。そこで、衆生たちが本来住んでいた場所に対する愛着が生じ、彼らは初禅を修習してそこから下生してきます。それゆえに「そこで、ある衆生が……」等と仰せられました。「寿命の尽きることにより、あるいは功徳（福徳）の尽きることにより（āyukkhayā vā puññakkhayā vā）」において、広大な功徳の業をなして、どこであれ短命な天界に生まれた者たちは、自らの功徳の力によって留まることができず、その天界の寿命の量によってのみ死没するので「寿命の尽きることにより死没する」と言われます。一方、わずかな功徳の業をなして長寿の天界に生まれた者たちは、寿命の限り留まることができず、中途で死没するので「功徳の尽きることにより死没する」と言われます。「長い間留まる（dīghamaddhānaṃ tiṭṭhati）」とは、一劫あるいは半劫の間です。

41. Anabhiratīti aparassāpi sattassa āgamanapatthanā. Yā pana paṭighasampayuttā ukkaṇṭhitā, sā brahmaloke natthi. Paritassanāti ubbijjanā phandanā, sā panesā tāsatassanā, taṇhātassanā, diṭṭhitassanā, ñāṇatassanāti catubbidhā hoti. Tattha ‘‘jātiṃ paṭicca bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso utrāso. Jaraṃ… byādhiṃ… maraṇaṃ paṭicca…pe… utrāso’’ti (vibha. 921) ayaṃ tāsatassanā nāma. ‘‘Aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyu’’nti (dī. ni. 3.38) ayaṃ taṇhātassanā nāma. ‘‘Paritassitavipphanditamevā’’ti ayaṃ diṭṭhitassanā nāma. ‘‘Tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjantī’’ti (a. ni. 4.33) ayaṃ ñāṇatassanā nāma. Idha pana taṇhātassanāpi diṭṭhitassanāpi vaṭṭati. Brahmavimānanti idha pana paṭhamābhinibbattassa atthitāya suññanti na vuttaṃ. Upapajjantīti upapattivasena upagacchanti. Sahabyatanti sahabhāvaṃ.

四一　「不快（不満, anabhirati）」とは、他の衆生の到来を願うことです。しかし、瞋恚（嫌悪）と結びついた不満は、梵天界には存在しません。「不安（戦慄, paritassanā）」とは、動揺、おののきのことです。それは恐怖による戦慄、渇愛による戦慄、見解による戦慄、智慧による戦慄の四種類があります。その中で、「生を縁とする恐怖、恐ろしさ、戦慄、身の毛のよだち、心の恐怖。老を……病を……死を縁とする……中略……恐怖」（分別論 921）、これが「恐怖による戦慄」と呼ばれます。「ああ、願わくは他の衆生たちもこの状態（此処）に来てほしい」（長部 3.38）、これが「渇愛による戦慄」と呼ばれます。「まさに戦慄し動揺しただけである」、これが「見解による戦慄」と呼ばれます。「彼らもまた如来の説法を聞いて、多くは恐怖し、衝撃を受け、戦慄に至る」（増支部 4.33）、これが「智慧による戦慄」と呼ばれます。しかしここでは、渇愛による戦慄も、見解による戦慄も妥当します。「梵天の宮殿（brahmavimānaṃ）」において、ここでは最初に生じた者が存在するため「空虚な」とは言われていません。「生まれる（upapajjantī）」とは、化生によって赴くということです。「同胞となること（同棲, sahabyataṃ）」とは、共にいる状態のことです。

42. Abhibhūti abhibhavitvā ṭhito jeṭṭhakohamasmīti. Anabhibhūtoti aññehi anabhibhūto. Aññadatthūti ekaṃsavacane nipāto. Dassanavasena daso, sabbaṃ passāmīti attho. Vasavattīti sabbaṃ janaṃ vase vattemi. Issaro kattā nimmātāti ahaṃ loke issaro, ahaṃ lokassa kattā ca nimmātā ca, pathavī – himavanta-sineru-cakkavāḷa-mahāsamudda-candima-sūriyā mayā nimmitāti. Seṭṭho sajitāti ahaṃ lokassa uttamo ca sajitā ca, ‘‘tvaṃ khattiyo nāma hohi, tvaṃ brāhmaṇo, vesso, suddo, gahaṭṭho, pabbajito nāma. Antamaso tvaṃ oṭṭho hohi, goṇo hohī’’ti ‘‘evaṃ sattānaṃ saṃvisajetā aha’’nti maññati. Vasī pitā bhūtabhabyānanti (dī. ni. 1.17) ahamasmi ciṇṇavasitāya vasī, ahaṃ pitā bhūtānañca bhabyānañcāti maññati. Tattha aṇḍajajalābujā sattā antoaṇḍakose ceva antovatthimhi ca bhabyā nāma, bahi nikkhantakālato paṭṭhāya bhūtā nāma. Saṃsedajā paṭhamacittakkhaṇe bhabyā, dutiyato paṭṭhāya bhūtā. Opapātikā paṭhamairiyāpathe bhabyā, dutiyato paṭṭhāya bhūtāti veditabbā. Te sabbepi mayhaṃ puttāti saññāya ‘‘ahaṃ pitā bhūtabhabyāna’’nti maññati.

四二　「征服者（abhibhū）」とは、他を圧倒して立ち、「私は最年長者（長老）である」と自認する者です。「何ものにも征服されない者（anabhibhūto）」とは、他者から征服されない者です。「全知者（aññadatthudaso）」において、aññadatthuは確実な言明の不変化詞であり、見る性質からdasoであり、「すべてを見る」という意味です。「自在者（vasavattī）」とは、すべての者を意のままに従わせる者です。「主宰者、作者、創造者（issaro kattā nimmātā）」とは、「私は世界における主宰者であり、私は世界の作者であり創造者である。大地、ヒマラヤ、須弥山、輪囲山、大海、日月は私によって創造された」と自負する者です。「最勝なる者、配分者（seṭṭho sajitā）」とは、「私は世界の最上者であり配分者である。『汝は刹帝利（王族）となれ、汝は婆羅門、吠舎（庶民）、首陀（奴隷）、在家、出家となれ。あるいは汝は駱駝となれ、牛となれ』と、このように衆生たちを配分する者は私である」と思いなす者です。「統率者、生類と生ずべきものの父（vasī pitā bhūtabhabyānaṃ）」（長部 1.17）とは、「私は自在の境地を修めたがゆえに統率者（自在者）であり、私は現に生じている者たちと生ずべき者たちの父である」と思いなす者です。その中で、卵生と胎生の衆生は卵殻の内部および子宮の内部にいる間は「生ずべきもの（bhabyā）」と呼ばれ、外部に出た時から「生類（現に生じているもの, bhūtā）」と呼ばれます。湿生は最初の心刹那においては「生ずべきもの」であり、第二の心刹那以降は「生類」です。化生は最初の威儀（姿勢）においては「生ずべきもの」であり、第二の威儀以降は「生類」であると知るべきです。「彼らはすべて私の子供たちである」という想いによって、「私は生類と生ずべきものの父である」と思いなすのです。

Idāni kāraṇato sādhetukāmo – ‘‘mayā ime sattā nimmitā’’ti paṭiññaṃ katvā ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādimāha. Itthattanti itthabhāvaṃ, brahmabhāvanti attho. Iminā mayanti attano kammavasena cutāpi upapannāpi ca kevalaṃ maññanāmatteneva ‘‘iminā mayaṃ nimmitā’’ti maññamānā vaṅkacchidde vaṅkaāṇī viya onamitvā tasseva pādamūlaṃ gacchantīti.

今や、理由から論証しようと欲して、「私によってこれらの衆生は創造された」と主張し、「それは何の理由によるのか」等と仰せられました。「この状態（itthattaṃ）」とは、このありさま、梵天の状態という意味です。「この方によって私たちは（iminā mayaṃ）」とは、自らの業によって死没し、また生まれたのであるのに、単なる思いなしのみによって「この方によって私たちは創造された」と思いなし、曲がった穴に曲がった楔が入るように身を屈めて、まさにその者の足もとへと赴くのです。

43. Vaṇṇavantataro cāti vaṇṇavantataro, abhirūpo pāsādikoti attho. Mahesakkhataroti issariyaparivāravasena mahāyasataro.

四三　「より美しく（vaṇṇavantataro ca）」とは、より容色端麗で、麗しく好ましいという意味です。「より威光があり（mahesakkhataro）」とは、権勢と眷属の力によって、より大きな名声があるということです。

44. Ṭhānaṃ kho panetanti kāraṇaṃ kho panetaṃ. So tato cavitvā aññatra na gacchati, idheva āgacchati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Agārasmāti gehā. Anagāriyanti pabbajjaṃ. Pabbajjā hi yasmā agārassa hi taṃ kasigorakkhādikammaṃ tattha natthi, tasmā anagāriyanti vuccati. Pabbajatīti upagacchati. Tato paraṃ nānussaratīti tato pubbenivāsā paraṃ na sarati, sarituṃ asakkonto tattha ṭhatvā diṭṭhiṃ gaṇhāti.

四四　「実にその道理がある（ṭhānaṃ kho panetaṃ）」とは、実にその原因があるということです。彼がそこから死没して他所へ行くことなく、まさにここ（人間界）に来ることを指してこれが説かれています。「家から（agārasmā）」とは、住居からです。「家なき境涯へ（anagāriyaṃ）」とは、出家へとということです。実に、出家には家の仕事である農耕や牧畜などの仕事が存在しないため、「家なき境涯」と呼ばれます。「出家する（pabbajati）」とは、赴くということです。「それ以前を思い出さない（tato paraṃ nānussarati）」とは、その過去生より以前を思い出さず、思い出すことができずにそこに留まって見解を把握するのです。

Niccotiādīsu tassa upapattiṃ apassanto niccoti vadati, maraṇaṃ apassanto dhuvoti, sadābhāvato sassatoti, jarāvasenāpi vipariṇāmassa abhāvato avipariṇāmadhammoti. Sesamettha paṭhamavāre uttānamevāti.

「常住であり（nicco）」等において、彼の生起を見ないことから「常住である」と言い、死を見ないことから「堅固である」と言い、常に存在することから「永遠である」と言い、老による変異も存在しないことから「変異せぬ性質のものである」と言います。ここでの残りの部分は、第一の章で説かれた通り明瞭です。

45-46. Dutiyavāre khiḍḍāya padussanti vinassantīti khiḍḍāpadosikā, padūsikātipi pāḷiṃ likhanti, sā aṭṭhakathāyaṃ natthi. Ativelanti atikālaṃ, aticiranti attho. Hassakhiḍḍāratidhammasamāpannāti hassarati dhammañceva khiḍḍāratidhammañca samāpannā anuyuttā, keḷihassasukhañceva kāyikavācasikakīḷāsukhañca anuyuttā, vuttappakāraratidhammasamaṅgino hutvā viharantīti attho.

四五-四六　第二の章において、遊戯（戯れ）によって損なわれ、破滅するから「戯論敗壊者（遊戯破れたる者, khiḍḍāpadosikā）」です。「padūsikā」とも聖典に書かれますが、それは註釈書にはありません。「過度に（ativelaṃ）」とは、時間を越えて、過度に長く、という意味です。「笑いと遊戯と愛楽の性質に耽溺した（hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā）」とは、笑いの愛楽の性質と遊戯の愛楽の性質とに耽溺し、専念し、戯れの笑いの快楽と身体的・言語的な遊びの快楽とに専念し、述べられた様態の愛楽の法を具備して暮らす、という意味です。

Sati sammussatīti khādanīyabhojanīyesu sati sammussati. Te kira puññavisesādhigatena mahantena attano sirivibhavena nakkhattaṃ kīḷantā tāya sampattimahantatāya – ‘‘āhāraṃ paribhuñjimha, na paribhuñjimhā’’tipi na jānanti. Atha ekāhārātikkamanato paṭṭhāya nirantaraṃ khādantāpi pivantāpi cavantiyeva, na tiṭṭhanti. Kasmā? Kammajatejassa balavatāya, karajakāyassa mandatāya, manussānañhi kammajatejo mando, karajakāyo balavā. Tesaṃ tejassa mandatāya karajakāyassa balavatāya sattāhampi atikkamitvā uṇhodakaacchayāguādīhi sakkā vatthuṃ upatthambhetuṃ. Devānaṃ pana tejo balavā hoti, karajaṃ mandaṃ. Te ekaṃ āhāravelaṃ atikkamitvāva saṇṭhātuṃ na sakkonti. Yathā nāma gimhānaṃ majjhanhike tattapāsāṇe ṭhapitaṃ padumaṃ vā uppalaṃ vā sāyanhasamaye ghaṭasatenāpi siñciyamānaṃ pākatikaṃ na hoti, vinassatiyeva. Evameva pacchā nirantaraṃ khādantāpi pivantāpi cavantiyeva, na tiṭṭhanti. Tenāha **‘‘satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavantī’’**ti. Katame pana te devāti? Ime devāti aṭṭhakathāyaṃ vicāraṇā natthi, ‘‘devānaṃ kammajatejo balavā hoti, karajaṃ manda’’nti avisesena vuttattā pana ye keci kabaḷīkārāhārūpajīvino devā evaṃ karonti, teyeva cavantīti veditabbā. Keci panāhu – ‘‘nimmānaratiparanimmitavasavattino te devā’’ti. Khiḍḍāpadussanamatteneva hete khiḍḍāpadosikāti vuttā. Sesamettha purimanayeneva veditabbaṃ.

「念（気づき）を失念する（sati sammussati）」とは、食べ物や飲み物に対する念を忘失することです。彼らは功徳の卓越性によって獲得された広大なる自らの繁栄と栄華によって祝祭の遊びに興じ、その広大な富裕さのゆえに「私たちは食事を摂っただろうか、摂らなかっただろうか」とさえ気づきません。そして一度の食事の時間を越えてからは、絶え間なく食べたり飲んだりしても、死没するだけであり、生き続けることはできません。なぜでしょうか。業から生じた熱力（消化の火）が強く、粗大なる身体が弱いためです。人間の業から生じた熱力は弱く、粗大な身体は強いのです。人間の熱力は弱く粗大な身体が強いため、七日間を越えても温湯や薄い粥などによって身体を支えることが可能です。しかし神々（天人）の熱力は強く、粗大な身体は弱いのです。彼らは一度の食事の時間を越えただけで、持ちこたえることができません。あたかも、夏の真昼に熱せられた岩の上に置かれた蓮華や青蓮華が、夕暮れの時に百の水瓶の水を注がれても元通りにはならず、ただ枯れてしまうようなものです。まったく同じように、後から絶え間なく食べたり飲んだりしても、ただ死没するだけであり、留まることはできません。それゆえに**「念の忘失によってそれらの神々はその境涯から死没する」**と言われています。では、それらの神々とはいかなる神々でしょうか。これらの神々であるという論究は註釈書にはありませんが、「神々の業から生じた熱力は強く、粗大な身体は弱い」と無差別（一般的）に説かれていることから、段食（物質的な食物）を摂取して生きる天人たちでこのようにする者は、誰であれ死没すると知るべきです。しかし一部の者は「化楽天や他化自在天の神々である」と言います。単に遊戯によって損なわれることによって彼らは「戯論敗壊者」と呼ばれたのです。ここでの残りの部分は、前述の方法と同じように知るべきです。

47-48. Tatiyavāre manena padussanti vinassantīti manopadosikā, ete cātumahārājikā. Tesu kira eko devaputto – nakkhattaṃ kīḷissāmīti saparivāro rathena vīthiṃ paṭipajjati, athañño nikkhamanto taṃ purato gacchantaṃ disvā – ‘bho ayaṃ kapaṇo’, adiṭṭhapubbaṃ viya etaṃ disvā – ‘‘pītiyā uddhumāto viya bhijjamāno viya ca gacchatī’’ti kujjhati. Purato gacchantopi nivattitvā taṃ kuddhaṃ disvā – kuddhā nāma suviditā hontīti kuddhabhāvamassa ñatvā – ‘‘tvaṃ kuddho, mayhaṃ kiṃ karissasi, ayaṃ sampatti mayā dānasīlādīnaṃ vasena laddhā, na tuyhaṃ vasenā’’ti paṭikujjhati. Ekasmiñhi kuddhe itaro akuddho rakkhati, ubhosu pana kuddhesu ekassa kodho itarassa paccayo hoti. Tassapi kodho itarassa paccayo hotīti ubho kandantānaṃyeva orodhānaṃ cavanti. Ayamettha dhammatā. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

四七-四八　第三の章において、意（心）によって損なわれ、破滅するから「意憤敗壊者（意に破れたる者, manopadosikā）」であり、これらは四大王衆天の神々です。彼らの中で、ある一人の天子が「祝祭の遊びをしよう」と眷属を伴って車で街路に出ます。そのとき、別の天子が出てきて彼が前を行くのを見て、「おい、この貧相な奴め」と、今まで見たこともないようなものを見るように彼を見て、「喜悦で膨れ上がり、破裂しそうになって進んでいる」と怒りを覚えます。前を行く者も振り返って彼が怒っているのを見て、「怒っている者はよく分かる」と彼が怒っていることを知り、「お前は怒っているが、私に何ができるというのか。この富は私が布施や戒などの力によって得たものであり、お前の力によるのではない」と怒り返します。一人が怒っているとき、もう一人が怒らなければ護られますが、両者が怒るときには、一人の怒りが他方の縁となります。彼の怒りもまた他方の縁となります。こうして両者が泣き叫ぶ後宮の者たちを残したまま死没するのです。これがここでの道理（法則）です。残りは述べられた方法と同じように知るべきです。

49-52. Takkīvāde ayaṃ cakkhādīnaṃ bhedaṃ passati, cittaṃ pana yasmā purimaṃ purimaṃ pacchimassa pacchimassa paccayaṃ datvāva nirujjhati, tasmā cakkhādīnaṃ bhedato balavatarampi cittassa bhedaṃ na passati. So taṃ apassanto yathā nāma sakuṇo ekaṃ rukkhaṃ jahitvā aññasmiṃ nilīyati, evameva imasmiṃ attabhāve bhinne cittaṃ aññatra gacchatīti gahetvā evamāha. Sesamettha vuttanayeneva veditabbaṃ.

四九-五二　推論者の論において、彼は眼などの破壊（変化）を見ます。しかし心は、前のものが後のものに縁を与えて滅び去るがゆえに、眼などの破壊よりもはるかに強力な心の破壊（瞬間的な滅）を見ることができません。彼はそれを見ないがゆえに、あたかも鳥が一つの木を捨てて別の木に止まるように、まさにこのようにこの個体（我が身）が崩壊したとき、心は他所へと行くのだ、と把握してこのように語るのです。ここでの残りの部分は、述べられた方法と同じように知るべきです。

Antānantavādavaṇṇanā

有辺無辺論の注釈

53. Antānantikāti antānantavādā, antaṃ vā anantaṃ vā antānantaṃ vā nevantānānantaṃ vā ārabbha pavattavādāti attho.

五三　「有辺無辺論者（antānantikā）」とは、有辺無辺の説をなす者たちであり、限定（有辺）、無限（無辺）、有限かつ無限（有辺無辺）、有限でも無限でもない（非有辺非無辺）のいずれかに関して展開された見解を持つ者たちという意味です。

54-60. Antasaññī lokasmiṃ viharatīti paṭibhāganimittaṃ cakkavāḷapariyantaṃ avaḍḍhetvā taṃ – ‘‘loko’’ti gahetvā antasaññī lokasmiṃ viharati, cakkavāḷapariyantaṃ katvā vaḍḍhitakasiṇo pana anantasaññī hoti, uddhamadho avaḍḍhetvā pana tiriyaṃ vaḍḍhetvā uddhamadho antasaññī, tiriyaṃ anantasaññī. Takkīvādo vuttanayeneva veditabbo. Ime cattāropi attanā diṭṭhapubbānusāreneva diṭṭhiyā gahitattā pubbantakappikesu paviṭṭhā.

五四-六〇　「世界において限定された想いを持って住する（antasaññī lokasmiṃ viharati）」とは、似相（瞑想の対象）を輪囲山（世界の果て）まで拡張せずに、それを「世界である」と把握して、限定された想いを持って世界において住するのです。一方、輪囲山を限界として遍作（カシナ）を拡張した者は無限の想いを持つ者（無辺想者）となります。上下には拡張せず横に拡張した者は、上下には限定された想い、横には無限の想いを持つ者となります。推論者の論は述べられた方法によって知るべきです。これら四者もまた、自らがかつて見たことに従って見解として把握されたがゆえに、「過去限界構想者」の中に含まれます。

Amarāvikkhepavādavaṇṇanā

不死矯乱論（鰻論）の注釈

61. Na maratīti amarā. Kā sā? Evantipi me notiādinā nayena pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā ca. Vividho khepoti vikkhepo, amarāya diṭṭhiyā vācāya ca vikkhepoti amarāvikkhepo, so etesaṃ atthīti amarāvikkhepikā, aparo nayo – amarā nāma ekā macchajāti, sā ummujjananimujjanādivasena udake sandhāvamānā gahetuṃ na sakkāti, evameva ayampi vādo itocito ca sandhāvati, gāhaṃ na upagacchatīti amarāvikkhepoti vuccati. So etesaṃ atthīti amarāvikkhepikā.

六一　「死なない（na marati）」から「不死（amarā）」です。それは何でしょうか。「私にはこのようでもない」などの方法による、見解に囚われた者の限界なき見解と言語のことです。様々な散乱・混乱が「矯乱（vikkhepo）」であり、不死の見解と言語による矯乱であるから「不死矯乱（amarāvikkhepo）」です。それを持つ者たちであるから「不死矯乱論者（amarāvikkhepikā）」です。別の解釈として――「アマラー」とはある魚の種類であり、水中で浮き沈みしながら素早く泳ぎ回るため捕まえることができないように、まさにこのようにこの論もあちこちへと逃げ回り、把握することができないため「不死矯乱（鰻のように捉えがたい混乱）」と呼ばれます。それを持つ者たちであるから「不死矯乱論者」です。

62. ‘‘Idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānātīti dasa kusalakammapathe yathābhūtaṃ nappajānātīti attho. Akusalepi dasa akusalakammapathāva adhippetā. So mamassa vighātoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti vippaṭisāruppattiyā mama vighāto assa, dukkhaṃ bhaveyyāti attho. So mamassa antarāyoti so mama saggassa ceva maggassa ca antarāyo assa. Musāvādabhayā musāvādaparijegucchāti musāvāde ottappena ceva hiriyā ca. Vācāvikkhepaṃ āpajjatīti vācāya vikkhepaṃ āpajjati. Kīdisaṃ? Amarāvikkhepaṃ, apariyantavikkhepanti attho.

六二　「『これは善である』とありのままに正知しない（idaṃ kusalanti yathābhūtaṃ nappajānāti）」とは、十善業道をありのままに正知しないという意味です。不善においても十不善業道こそが意図されています。「それは私の苦悩となる（so mamassa vighāto）」とは、「私は嘘をついてしまった」という後悔の生起によって私の苦悩となり、苦しみとなるであろう、という意味です。「それは私の障害となる（so mamassa antarāyo）」とは、それは私の天界への、また聖道への障害となるであろう、ということです。「虚妄語（嘘）を恐れ、虚妄語を嫌悪するがゆえに（musāvādabhayā musāvādaparijegucchā）」とは、虚妄語に対する慚（恥）と愧（恐れ）とによって、ということです。「言葉の矯乱に陥る（vācāvikkhepaṃ āpajjati）」とは、言葉の曖昧な混乱に陥るということです。いかなるものかといえば、「不死矯乱」すなわち際限のない混乱に陥る、という意味です。

Evantipi me notiādīsu evantipi me noti aniyamitavikkhepo. Tathātipi me noti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti vuttaṃ sassatavādaṃ paṭikkhipati. Aññathātipi me noti sassatato aññathā vuttaṃ ekaccasassataṃ paṭikkhipati. Notipi me noti – ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vuttaṃ ucchedaṃ paṭikkhipati. No notipi me noti ‘‘neva hoti na na hotī’’ti vuttaṃ takkīvādaṃ paṭikkhipati. Sayaṃ pana ‘‘idaṃ kusala’’nti vā ‘‘akusala’’nti vā puṭṭho na kiñci byākaroti. ‘‘Idaṃ kusala’’nti puṭṭho ‘‘evantipi me no’’ti vadati. Tato ‘‘kiṃ akusala’’nti vutte ‘‘tathātipi me no’’ti vadati. ‘‘Kiṃ ubhayato aññathā’’ti vutte ‘‘aññathātipi me no’’ti vadati. Tato ‘‘tividhenāpi na hoti, kiṃ te laddhī’’ti vutte ‘‘notipi me no’’ti vadati. Tato ‘‘kiṃ no noti te laddhī’’ti vutte ‘‘no notipi me no’’ti evaṃ vikkhepameva āpajjati, ekasmimpi pakkhe na tiṭṭhati.

「私にはこのようでもない（evantipi me no）」等において、「私にはこのようでもない」とは特定されない混乱（不定の回答）です。「そのようでもない」とは、「我と世界は常住である」と説かれた常見を否定します。「異なっているわけでもない」とは、常住とは異なると説かれた一分常見を否定します。「そうではないというのでもない」とは、「如来は死後に存在しない」と説かれた断見を否定します。「そうではないのではないというのでもない」とは、「存在するのではない、存在しないのではない」と説かれた推論者の論を否定します。しかし彼自身は「これは善である」あるいは「不善である」と問われても、何も答えません。「これは善であるか」と問われると「私にはこのようでもない」と言います。それから「何が不善であるか」と言われると「そのようでもない」と言います。「両者と異なるのか」と言われると「異なっているわけでもない」と言います。それから「三様でもないのか、お前の見解は何なのか」と言われると「そうではないというのでもない」と言います。それから「そうではないのではない、というのがお前の見解か」と言われると「そうではないのではないというのでもない」と、このように混乱に陥るだけであり、いかなる立場にも立たないのです。

63. Chando vā rāgo vāti ajānantopi sahasā kusalameva ‘‘kusala’’nti vatvā akusalameva ‘‘akusala’’nti vatvā mayā asukassa nāma evaṃ byākataṃ, kiṃ taṃ subyākatanti aññe paṇḍite pucchitvā tehi – ‘‘subyākataṃ, bhadramukha, kusalameva tayā kusalaṃ, akusalameva akusalanti byākata’’nti vutte natthi mayā sadiso paṇḍitoti evaṃ me tattha chando vā rāgo vā assāti attho. Ettha ca chando dubbalarāgo, rāgo balavarāgo. Doso vā paṭigho vāti kusalaṃ pana ‘‘akusala’’nti, akusalaṃ vā ‘‘kusala’’nti vatvā aññe paṇḍite pucchitvā tehi – ‘‘dubyākataṃ tayā’’ti vutte ettakampi nāma na jānāmīti tattha me assa doso vā paṭigho vāti attho. Idhāpi doso dubbalakodho, paṭigho balavakodho.

六三　「意欲あるいは貪愛（chando vā rāgo vā）」とは、知りもしないのに軽々しく善をまさに「善である」と言い、不善をまさに「不善である」と言って、「私は某に対してこのように答えたが、それは善く答えられたであろうか」と他の智者たちに尋ね、「善き友よ、善く答えられた。汝によって善こそが善と、不善こそが不善と答えられた」と言われたとき、「私に匹敵する智者はいない」と、このように私にそれに対する意欲や貪愛が生じるであろう、という意味です。そしてここでの意欲とは弱い貪愛であり、貪愛とは強い貪愛です。「嫌悪あるいは反発（doso vā paṭigho vā）」とは、善を「不善である」と言い、あるいは不善を「善である」と言って他の智者たちに尋ね、「汝によって悪く答えられた」と言われたとき、「これほどのことさえ私は知らないのか」と、そこに私に対する嫌悪や反発が生じるであろう、という意味です。ここでも嫌悪とは弱い怒りであり、反発とは強い怒りです。

Taṃ mamassa upādānaṃ, so mamassa vighātoti taṃ chandarāgadvayaṃ mama upādānaṃ assa, dosapaṭighadvayaṃ vighāto. Ubhayampi vā daḷhaggahaṇavasena upādānaṃ, vihananavasena vighāto. Rāgo hi amuñcitukāmatāya ārammaṇaṃ gaṇhāti jalūkā viya. Doso vināsetukāmatāya āsīviso viya. Ubhopi cete santāpakaṭṭhena vihananti yevāti ‘‘upādāna’’nti ca ‘‘vighāto’’ti ca vuttā. Sesaṃ paṭhamavārasadisameva.

「それが私の執着（取）となり、それが私の苦悩となる（taṃ mamassa upādānaṃ, so mamassa vighāto）」とは、その意欲と貪愛の二つが私の執着となり、嫌悪と反発の二つが苦悩となるであろう、ということです。あるいは両者ともに、固執するという意味において執着であり、苦しめるという意味において苦悩です。実に貪愛は、離れまいとする欲求によってヒル（蛭）のように対象を捕らえます。嫌悪は、滅ぼそうとする欲求によって毒蛇のようです。そしてこれら両者は、熱苦させるという意味において実に苦しめるものであるから、「執着」また「苦悩」と言われたのです。残りは第一の章と同様です。

64. Paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā. Nipuṇāti saṇhasukhumabuddhino sukhumaatthantaraṃ paṭivijjhanasamatthā. Kataparappavādāti viññātaparappavādā ceva parehi saddhiṃ katavādaparicayā ca. Vālavedhirūpāti vālavedhidhanuggahasadisā. Te bhindantā maññeti vālavedhi viya vālaṃ sukhumānipi paresaṃ diṭṭhigatāni attano paññāgatena bhindantā viya carantīti attho. Te maṃ tatthāti te samaṇabrāhmaṇā maṃ tesu kusalākusalesu. Samanuyuñjeyyunti ‘‘kiṃ kusalaṃ, kiṃ akusalanti attano laddhiṃ vadā’’ti laddhiṃ puccheyyuṃ. Samanugāheyyunti ‘‘idaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘kena kāraṇena etamatthaṃ gāheyyu’’nti kāraṇaṃ puccheyyuṃ. Samanubhāseyyunti ‘‘iminā nāma kāraṇenā’’ti vutte kāraṇe dosaṃ dassetvā ‘‘na tvaṃ idaṃ jānāsi, idaṃ pana gaṇha, idaṃ vissajjehī’’ti evaṃ samanuyuñjeyyuṃ. Na sampāyeyyanti na sampādeyyaṃ, sampādetvā kathetuṃ na sakkuṇeyyanti attho. So mamassa vighātoti yaṃ taṃ punappunaṃ vatvāpi asampāyanaṃ nāma, so mama vighāto assa, oṭṭhatālujivhāgalasosanadukkhameva assāti attho. Sesametthāpi paṭhamavārasadisameva.

六四　「智者たち（paṇḍitā）」とは、知恵を具備した者たちです。「巧妙な者たち（nipuṇā）」とは、細やかで微細な知性を持ち、微細な意味の違いを洞察する能力のある者たちです。「他者の教説を論破した者たち（kataparappavādā）」とは、他者の教説を熟知し、他者と共に論争の訓練を積んだ者たちです。「毛髪を射る弓矢の名手のような者たち（vālavedhirūpā）」とは、毛髪を射通す弓射手のような者たちです。「彼らは打ち砕くかのごとく（te bhindantā maññe）」とは、毛髪を射る者が毛髪を射るように、他者の微細な見解をも自らの智慧の矢で打ち砕くかのように歩む、という意味です。「彼らはそこで私を（te maṃ tattha）」とは、それらの沙門・婆羅門たちがそれらの善・不善について私を、ということです。「問い詰めるであろう（samanuyuñjeyyuṃ）」とは、「何が善であり、何が不善であるか、自らの見解を述べよ」と見解を問うであろうということです。「追求するであろう（samanugāheyyuṃ）」とは、「某である」と言ったとき、「いかなる理由によってその意味を把握するのか」と理由を問うであろうということです。「反論するであろう（samanubhāseyyuṃ）」とは、「某という理由によってである」と言ったとき、その理由の欠陥を示して「汝はこれを知らない。これを把握せよ、これを捨てよ」とこのように論駁するであろうということです。「適切に答えられないであろう（na sampāyeyyaṃ）」とは、成し遂げられない、首尾一貫して語ることができないであろう、という意味です。「それは私の苦悩となる（so mamassa vighāto）」とは、何度も語っても成し遂げられないということが私の苦悩となり、唇や口蓋や舌や喉の渇きという苦しみとなるであろう、という意味です。ここでの残りの部分も第一の章と同様です。

65-66. Mandoti mandapañño apaññassevetaṃ nāmaṃ. Momūhoti atisammūḷho. Hoti tathāgatotiādīsu satto ‘‘tathāgato’’ti adhippeto. Sesamettha uttānameva. Imepi cattāro pubbe pavattadhammānusāreneva diṭṭhiyā gahitattā pubbantakappikesu paviṭṭhā.

六五-六六　「愚鈍な（mando）」とは、知恵の鈍い者、無智な者の名です。「極めて愚かな（momūho）」とは、大いなる迷妄に陥った者です。「如来は存在する（hoti tathāgato）」等において、衆生が「如来」として意図されています。ここでの残りの部分は明瞭です。これら四者もまた、過去に展開した事象に従って見解として把握されたがゆえに、「過去限界構想者」の中に含まれます。

Adhiccasamuppannavādavaṇṇanā

無因生起論（偶然論）の注釈

67. ‘‘Adhiccasamuppanno attā ca loko cā’’ti dassanaṃ adhiccasamuppannaṃ. Taṃ etesaṃ atthīti adhiccasamuppannikā. Adhiccasamuppannanti akāraṇasamuppannaṃ.

六七　「我と世界は原因なく生じた（adhiccasamuppanno attā ca loko ca）」という見解が無因生起（偶然生起）です。それを持つ者たちであるから「無因生起論者（adhiccasamuppannikā）」です。「無因生起（adhiccasamuppannaṃ）」とは、原因なくして生起したということです。

68-73. Asaññasattāti desanāsīsametaṃ, acittuppādā rūpamattakaattabhāvāti attho. Tesaṃ evaṃ uppatti veditabbā – ekacco hi titthāyatane pabbajitvā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā catutthajjhānaṃ nibbattetvā jhānā vuṭṭhāya – ‘‘citte dosaṃ passati, citte sati hatthacchedādidukkhañceva sabbabhayāni ca honti, alaṃ iminā cittena, acittakabhāvova santo’’ti, evaṃ citte dosaṃ passitvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā asaññasattesu nibbattati, cittamassa cuticittanirodhena idheva nivattati, rūpakkhandhamattameva tattha pātubhavati. Te tattha yathā nāma jiyāvegakkhitto saro yattako jiyāvego, tattakameva ākāse gacchati. Evameva jhānavegakkhittā upapajjitvā yattako jhānavego, tattakameva kālaṃ tiṭṭhanti, jhānavege pana parihīne tattha rūpakkhandho antaradhāyati, idha pana paṭisandhisaññā uppajjati. Yasmā pana tāya idha uppannasaññāya tesaṃ tattha cuti paññāyati, tasmā ‘‘saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavantī’’ti vuttaṃ. Santatāyāti santabhāvāya. Sesamettha uttānameva. Takkīvādopi vuttanayeneva veditabboti.

六八-七三　「無想の衆生（asaññasattā）」とは、これは教示の代表例であり、心の生起のない、色（物質）のみの身体（個体）という意味です。彼らの誕生はこのように知られるべきです――実に、ある者が異教の教団において出家し、風遍（風のカシナ）において予備修行（遍作）を行い、第四禅を生じさせ、禅定から出立して、「心に過患を見る。『心があるとき、手足の切断などの苦しみやすべての恐怖が存在する。この心など無用である、心なき状態こそが静寂である』」と。このように心に過患を見て、禅定を退転させることなく死没して無想有情天に生まれます。彼の心は死心の滅によってまさにここ（前の生存）で停止し、色蘊（物質的要素）のみがそこに現れます。彼らはそこにおいて、あたかも弦の勢いによって放たれた矢が、弦の勢いの及ぶ限り虚空を進むようなものです。まさにこのように禅定の勢いによって放たれて転生し、禅定の勢いの及ぶ限りの時間そこに留まりますが、禅定の勢いが衰退したとき、そこでの色蘊は消滅し、ここ（次の生存）において結生（再生）の想が生じます。そして、ここで生じたその想によって彼らのそこでの死没が知られるがゆえに、「想の生起によってそれらの神々はその境涯から死没する」と言われたのです。「静寂なるがゆえに（santatāya）」とは、静寂なる状態のためにということです。ここでの残りの部分は明瞭です。推論者の論もまた、述べられた方法によって知るべきです。

Aparantakappikavaṇṇanā

未来限界構想者の注釈

74. Evaṃ aṭṭhārasa pubbantakappike dassetvā idāni catucattārīsaṃ aparantakappike dassetuṃ – ‘‘santi, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha anāgatakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ aparantaṃ kappetvā gaṇhantīti aparantakappikā, aparantakappo vā etesaṃ atthīti aparantakappikā. Evaṃ sesampi pubbe vuttappakāranayeneva veditabbaṃ.

七四　このように十八の過去限界構想者を示して、今や四十四の未来限界構想者を示すために「比丘たちよ、存在する……」等と仰せられました。その中で、未来の区分と呼ばれる未来の限界（後際）を構想して把握するから「未来限界構想者（後際分別論者）」であり、あるいは彼らに未来の限界の構想があるから「未来限界構想者」です。このように残りの部分も、先に述べられた方法によって知るべきです。

Saññīvādavaṇṇanā

有想論の注釈

75. Uddhamāghātanikāti āghātanaṃ vuccati maraṇaṃ, uddhamāghātanā attānaṃ vadantīti uddhamāghātanikā. Saññīti pavatto vādo, saññīvādo, so etesaṃ atthīti saññīvādā.

七五　「死後に関する（uddhamāghātanikā）」において、āghātanaとは死のことを言います。死後の我を語る者たちであるから「死後論者」です。「想あり（saññī）」と展開された主張が「有想論（saññīvādo）」であり、それを持つ者たちであるから「有想論者（saññīvādā）」です。

76-77. Rūpī attātiādīsu kasiṇarūpaṃ ‘‘attā’’ti tattha pavattasaññañcassa ‘‘saññā’’ti gahetvā vā ājīvakādayo viya takkamatteneva vā ‘‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā saññī’’ti naṃ paññapenti. Tattha arogoti nicco. Arūpasamāpattinimittaṃ pana ‘‘attā’’ti samāpattisaññañcassa ‘‘saññā’’ti gahetvā vā nigaṇṭhādayo viya takkamatteneva vā ‘‘arūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā saññī’’ti naṃ paññapenti. Tatiyā pana missakagāhavasena pavattā diṭṭhi. Catutthā takkagāheneva. Dutiyacatukkaṃ antānantikavāde vuttanayeneva veditabbaṃ. Tatiyacatukke samāpannakavasena ekattasaññī, asamāpannakavasena nānattasaññī, parittakasiṇavasena parittasaññī, vipulakasiṇavasena appamāṇasaññīti veditabbā. Catutthacatukke pana dibbena cakkhunā tikacatukkajjhānabhūmiyaṃ nibbattamānaṃ disvā ‘‘ekantasukhī’’ti gaṇhāti. Niraye nibbattamānaṃ disvā ‘‘ekantadukkhī’’ti. Manussesu nibbattamānaṃ disvā ‘‘sukhadukkhī’’ti. Vehapphaladevesu nibbattamānaṃ disvā ‘‘adukkhamasukhī’’ti gaṇhāti. Visesato hi pubbenivāsānussatiñāṇalābhino pubbantakappikā honti, dibbacakkhukā aparantakappikāti.

76-77. 「有色なる我」などの文において、遍処の（修習により現れた）色を「我」と捉え、そこに生じた想をその「想」と把持するか、あるいは遊行派（アージーヴァカ）などのように単なる思索によって、「我は有色であり、無病であり、死後において想を有する」と施設する。そこにおいて「無病」とは常住の意味である。また、無色定の対象を「我」とし、その等至の想をその「想」と把持するか、あるいは離繋派（ニガンタ）などのように単なる思索によって、「我は無色であり、無病であり、死後において想を有する」と施設する。しかし第三のものは、混合した把持の力によって生じた見解である。第四のものは、まさに思索による把持による。第二の四組は、有辺無辺論において説かれた方法によって知られるべきである。第三の四組においては、等至に入った者の力によって唯一の想を有する者、等至に入っていない者の力によって多様の想を有する者、限定された遍処の力によって有限の想を有する者、広大な遍処の力によって無限の想を有する者と知られるべきである。さらに第四の四組においては、天眼によって第三禅・第四禅の境地に生まれる者を見て「専ら楽を有する」と把持する。地獄に生まれる者を見て「専ら苦を有する」と把持する。人間界に生まれる者を見て「楽と苦を有する」と把持する。広果天の神々に生まれる者を見て「不苦不楽を有する」と把持する。実に、殊に宿命通を得た者たちは前際分別者となり、天眼を有する者たちは後際分別者となるからである。

Asaññīvādavaṇṇanā

無想論の釈

78-83. Asaññīvādo saññīvāde ādimhi vuttānaṃ dvinnaṃ catukkānaṃ vasena veditabbo. Tathā nevasaññīnāsaññīvādo. Kevalañhi tattha ‘‘saññī attā’’ti gaṇhantānaṃ tā diṭṭhiyo, idha ‘‘asaññī’’ti ca ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti ca. Tattha na ekantena kāraṇaṃ pariyesitabbaṃ. Diṭṭhigatikassa hi gāho ummattakapacchisadisoti vuttametaṃ.

78-83. 無想論は、有想論において初めに説かれた二つの四組によって知られるべきである。非想非非想論も同様である。ただし、あちらでは「我は想を有する」と把持する者たちのそれらの見解であり、こちらでは「無想である」と、また「非想非非想である」とする点のみが異なる。そこにおいて、決定的な論拠を探索してはならない。実に、悪見に陥った者の把持は、狂人の籠のようなものであると説かれているからである。

Ucchedavādavaṇṇanā

断滅論の釈

84. Ucchedavāde satoti vijjamānassa. Ucchedanti upacchedaṃ. Vināsanti adassanaṃ. Vibhavanti bhāvavigamaṃ. Sabbānetāni aññamaññavevacanāneva. Tattha dve janā ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhanti, lābhī ca alābhī ca. Lābhī arahato dibbena cakkhunā cutiṃ disvā upapattiṃ apassanto, yo vā cutimattameva daṭṭhuṃ sakkoti, na upapātaṃ; so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Alābhī ca ‘‘ko paralokaṃ na jānātī’’ti kāmasukhagiddhatāya vā. ‘‘Yathā rukkhato paṇṇāni patitāni na puna viruhanti, evameva sattā’’tiādinā takkena vā ucchedaṃ gaṇhāti. Idha pana taṇhādiṭṭhīnaṃ vasena tathā ca aññathā ca vikappetvāva imā satta diṭṭhiyo uppannāti veditabbā.

84. 断滅論において、「存在する者の」とは現に存在する者のことである。「断滅」とは完全に断たれることである。「滅喪」とは見えなくなることである。「非有」とは存在が消滅することである。これらはすべて互いに同義語にほかならない。そこにおいて、二種類の人が断滅見を把持する。すなわち、（神通などの）得達者と非得達者である。得達者は、阿羅漢の死生を天眼で見て、再生を見ない場合、あるいは死生のみを見ることができて再生を見ることができない場合、その者は断滅見を把持する。また非得達者は、「誰が他世を知ろうか」と言って愛欲の快楽に執着することによって、あるいは「木から落ちた葉が再び生じないように、生類もまさにその通りである」などの思索によって断滅を把持する。しかしここでは、渇愛と見解の力によって、そのように、また別のように分別されてこそ、これら七つの見解が生じたと知られるべきである。

85. Tattha rūpīti rūpavā. Cātumahābhūtikoti catumahābhūtamayo. Mātāpitūnaṃ etanti mātāpettikaṃ. Kiṃ taṃ? Sukkasoṇitaṃ. Mātāpettike sambhūto jātoti mātāpettikasambhavo. Iti rūpakāyasīsena manussattabhāvaṃ ‘‘attā’’ti vadati. Ittheketi itthaṃ eke evameketi attho.

85. そこにおいて「有色の」とは色形を有するもの。「四大より成る」とは四大種からできたもの。「父母のもの」とは父母に由来するもの。それは何か？ 精液と卵子（血液）である。父母のものから生じ、生まれたものが「父母より生じたるもの」である。このように、色身を中心として人間としての自己の存在を「我」と説く。「このように説く者もある」とは、このようにある者たちは説く、という意味である。

86. Dutiyo taṃ paṭikkhipitvā dibbattabhāvaṃ vadati. Dibboti devaloke sambhūto. Kāmāvacaroti cha kāmāvacaradevapariyāpanno. Kabaḷīkāraṃ āhāraṃ bhakkhatīti kabaḷīkārāhārabhakkho.

86. 第二の者はそれを否定して、天界の自己の存在を説く。「天界の」とは神々の世界に生まれたもの。「欲界に属する」とは六つの欲界の天に含まれるもの。「段食を食する」とは物質的な食物を食べるもの。

87. Manomayoti jhānamanena nibbatto. Sabbaṅgapaccaṅgīti sabbaṅgapaccaṅgayutto. Ahīnindriyoti paripuṇṇindriyo. Yāni brahmaloke atthi, tesaṃ vasena itaresañca saṇṭhānavasenetaṃ vuttaṃ.

87. 「意より成る」とは禅定の心によって生じたもの。「一切の肢節を具足せる」とはすべての大きな四肢と細かな節々を具えたもの。「諸根を欠くことなき」とは諸々の感官が円満に具わっているもの。梵天の世界にあるものに基づき、また他の者たちの形態に基づいてこのように説かれた。

88-92. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamātiādīnaṃ attho visuddhimagge vutto. Ākāsānañcāyatanūpagotiādīsu pana ākāsānañcāyatanabhavaṃ upagatoti, evamattho veditabbo. Sesamettha uttānamevāti.

88-92. 「一切の色想を超越して」などの意味は『清浄道論』において説かれている。一方、「空無辺処に達した」などの文においては、空無辺処の生存に達した者、とこのように意味が知られるべきである。ここにおける残りの部分は明瞭である。

Diṭṭhadhammanibbānavādavaṇṇanā

現法涅槃論の釈

93. Diṭṭhadhammanibbānavāde diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccati, tattha tattha paṭiladdhattabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Diṭṭhadhamme nibbānaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ, imasmiṃyeva attabhāve dukkhavūpasamananti attho. Taṃ vadantīti diṭṭhadhammanibbānavādā. Paramadiṭṭhadhammanibbānanti paramaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ uttamanti attho.

93. 現法涅槃論において、「現法」とは現前の法（現世）が言われ、それは至る所で得られた自己の存在の同義語である。現法における涅槃が「現法涅槃」であり、まさにこの自己の存在において苦が寂静すること、という意味である。それを説く者たちが「現法涅槃論者」である。「無上の現法涅槃」とは、最上の現法涅槃、最上のものであるという意味である。

94. Pañcahi kāmaguṇehīti manāpiyarūpādīhi pañcahi kāmakoṭṭhāsehi bandhanehi vā. Samappitoti suṭṭhu appito allīno hutvā. Samaṅgībhūtoti samannāgato. Paricāretīti tesu kāmaguṇesu yathāsukhaṃ indriyāni cāreti sañcāreti itocito ca upaneti. Atha vā laḷati ramati kīḷati. Ettha ca duvidhā kāmaguṇā – mānusakā ceva dibbā ca. Mānusakā mandhātukāmaguṇasadisā daṭṭhabbā, dibbā paranimmitavasavattidevarājassa kāmaguṇasadisāti. Evarūpe kāme upagatānañhi te diṭṭhadhammanibbānasampattiṃ paññapenti.

94. 「五つの欲綱によって」とは、好ましい色などの五つの欲望の要素によって、あるいは束縛によって。「具足して」とは、十分に備わり密着して。「具有して」とは、具足して。「歓楽する」とは、それらの欲綱において意のままに諸感官を働かせ、巡らせ、あちこちへと向けること。あるいは、楽しみ、喜び、戯れること。そしてここに、欲綱には人間界のものと天界のものとの二種類がある。人間界のものは転輪聖王（マンダート王）の欲綱に類似したものと見なされるべきであり、天界のものは他化自在天王の欲綱に類似したものである。このような欲界の快楽に達した者たちに、彼らは現法涅槃の成就を施設するのである。

95. Dutiyavāre hutvā abhāvaṭṭhena aniccā paṭipīḷanaṭṭhena dukkhā, pakatijahanaṭṭhena vipariṇāmadhammāti veditabbā. Tesaṃ vipariṇāmaññathābhāvāti tesaṃ kāmānaṃ vipariṇāmasaṅkhātā aññathābhāvā, yampi me ahosi, tampi me natthīti vuttanayena uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Tattha antonijjhāyanalakkhaṇo soko, tannissitalālappanalakkhaṇo paridevo, kāyappaṭipīḷanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ, manovighātalakkhaṇaṃ domanassaṃ, visādalakkhaṇo upāyāso, vivicceva kāmehītiādīnamattho visuddhimagge vutto.

95. 第二の段においては、存在してから非存在となるという観点から「無常」であり、圧迫されるという観点から「苦」であり、本性を捨てるという観点から「変易の法」であると知られるべきである。「それらの変易と変異によって」とは、それらの諸欲の変易と呼ばれる変異によって、「以前にあった私のあのものも、今は私にはない」と説かれた方法によって、憂い・悲しみ・苦しみ・嘆き・絶望が生じる。そこにおいて、内面の焼き焦がされる特徴が「憂い（愁）」、それに依拠して泣き叫ぶ特徴が「悲しみ（嘆）」、身の圧迫の特徴が「苦（苦）」、心の挫折の特徴が「嘆き（憂）」、落胆の特徴が「絶望（悩）」である。「諸欲を離れて」などの意味は『清浄道論』において説かれている。

96. Vitakkitanti abhiniropanavasena pavatto vitakko. Vicāritanti anumajjanavasena pavatto vicāro. Etenetanti etena vitakkitena ca vicāritena ca etaṃ paṭhamajjhānaṃ oḷārikaṃ sakaṇḍakaṃ viya khāyati.

96. 「尋求された」とは、（対象へ心を）振り向けることによって生じた尋（思考）である。「伺察された」とは、（対象を）撫で回すことによって生じた伺（省察）である。「このことによって」とは、この尋求されたことと伺察されたことによって、この初禅は粗雑であり、棘があるかのように感じられる。

97-98. Pītigatanti pītiyeva. Cetaso uppilāvitattanti cittassa uppilabhāvakaraṇaṃ. Cetaso ābhogoti jhānā vuṭṭhāya tasmiṃ sukhe punappunaṃ cittassa ābhogo manasikāro samannāhāroti. Sesamettha diṭṭhadhammanibbānavāde uttānameva.

97-98. 「喜を伴う」とは喜そのものである。「心の高揚」とは心を浮き立たせる状態にすることである。「心の傾注」とは、禅定から出定してその楽に対して繰り返し心が傾注し、作意し、集中することである。現法涅槃論におけるここでの残りの部分は明瞭である。

Ettāvatā sabbāpi dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo kathitā honti. Yāsaṃ satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo.

ここまでに、六十二の見解のすべてが語られたことになる。それらのうち、七つのみが断滅見であり、残りは常住見である。

100-104. Idāni – ‘‘imehi kho te, bhikkhave’’ti iminā vārena sabbepi te aparantakappike ekajjhaṃ niyyātetvā sabbaññutaññāṇaṃ vissajjeti. Puna – ‘‘imehi, kho te bhikkhave’’tiādinā vārena sabbepi te pubbantāparantakappike ekajjhaṃ niyyātetvā tadeva ñāṇaṃ vissajjeti. Iti ‘‘katame ca te, bhikkhave, dhammā’’tiādimhi pucchamānopi sabbaññutaññāṇameva pucchitvā vissajjamānopi sattānaṃ ajjhāsayaṃ tulāya tulayanto viya sinerupādato vālukaṃ uddharanto viya dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni uddharitvā sabbaññutaññāṇameva vissajjeti. Evamayaṃ yathānusandhivasena desanā āgatā.

100-104. 今や、「比丘たちよ、これらの〜」というこの段によって、すべての後際分別者たちを一括して引き渡した上で、一切知智を解き明かす。再び「比丘たちよ、これらの〜」などの段によって、すべての前際・後際分別者たちを一括して引き渡した上で、まさにその智慧を解き明かす。このように、「比丘たちよ、それらの法とはいかなるものか」などの問いにおいても、一切知智そのものを問うて解き明かし、有情たちの性向を天秤で量るかのごとく、須弥山の麓から砂を取り出すかのごとく、六十二の悪見の立場を取り出して、一切知智そのものを解き明かすのである。このようにこの説法は、照応関係（文脈の連結）の力によって説かれた。

Tayo hi suttassa anusandhī – pucchānusandhi, ajjhāsayānusandhi, yathānusandhīti. Tattha ‘‘evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – kiṃ nu kho, bhante, orimaṃ tīraṃ, kiṃ pārimaṃ tīraṃ, ko majjhe saṃsīdo, ko thale ussādo, ko manussaggāho, ko amanussaggāho, ko āvaṭṭaggāho, ko antopūtibhāvo’’ti (saṃ. ni. 4.241) evaṃ pucchantānaṃ bhagavatā vissajjitasuttavasena pucchānusandhi veditabbo.

実に経の照応関係には三つがある。すなわち、問いによる照応、性向による照応、文脈による照応である。そこにおいて、「このように説かれたとき、ある比丘が世尊にこう申し上げた。『世尊よ、こちら側の岸とは何ですか、向こう側の岸とは何ですか、中ほどで沈没することとは何ですか、陸に打ち上げられることとは何ですか、人間に捕らわれることとは何ですか、非人に捕らわれることとは何ですか、渦に巻き込まれることとは何ですか、内部が腐敗することとは何ですか』」（相応部4.241）と、このように問う者たちに対して世尊が解き明かされた経の力によるものが、問いによる照応と知られるべきである。

Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘iti kira bho rūpaṃ anattā…, vedanā…, saññā…, saṅkhārā …, viññāṇaṃ anattā, anattakatāni kira kammāni kamattānaṃ phusissantī’’ti. Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā ceto parivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi – ‘‘ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya – ‘‘iti kira bho rūpaṃ anattā…pe… phusissantī’’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti (ma. ni. 3.10). Evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ viditvā bhagavatā vuttasuttavasena ajjhāsayānusandhi veditabbo.

そのとき、ある比丘に次のような心の思惟が生じた。「このように、友よ、色は無我であり……受は……想は……行は……識は無我である。無我によってなされた業が、いかなる我に触れるというのだろうか」と。そのとき世尊は、その比丘の心の思惟を心によって知って、比丘たちに呼びかけられた。「比丘たちよ、ここに無知であり、無明に陥り、渇愛に支配された心によって、師の教えを踏み越えるべきであると考える愚かな人がいるということもあり得ることである。『このように、友よ、色は無我であり……（中略）……触れるというのだろうか』と。比丘たちよ、それをどう思うか。色は常であるか、無常であるか」（中部3.10）。このように他者の性向を知って世尊が説かれた経の力によるものが、性向による照応と知られるべきである。

Yena pana dhammena ādimhi desanā uṭṭhitā, tassa dhammassa anurūpadhammavasena vā paṭipakkhavasena vā yesu suttesu upari desanā āgacchati, tesaṃ vasena yathānusandhi veditabbo. Seyyathidaṃ, ākaṅkheyyasutte heṭṭhā sīlena desanā uṭṭhitā, upari cha abhiññā āgatā. Vatthasutte heṭṭhā kilesena desanā uṭṭhitā, upari brahmavihārā āgatā. Kosambakasutte heṭṭhā bhaṇḍanena uṭṭhitā, upari sāraṇīyadhammā āgatā. Kakacūpame heṭṭhā akkhantiyā uṭṭhitā, upari kakacūpamā āgatā. Imasmimpi brahmajāle heṭṭhā diṭṭhivasena desanā uṭṭhitā, upari suññatāpakāsanaṃ āgataṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘evamayaṃ yathānusandhivasena desanā āgatā’’ti.

一方、初めに説法が起こる発端となったその法に相応する法によって、あるいは対立する法によって、諸経においてその後に説法が展開する場合、それらの力によるものが文脈による照応と知られるべきである。すなわち、『願望経』においては下部に戒によって説法が起こり、上部に六神通が説かれた。『布喩経』においては下部に煩悩によって説法が起こり、上部に四無量心（梵住）が説かれた。『拘睒弥経』においては下部に争いによって起こり、上部に六和敬法（憶念すべき法）が説かれた。『鋸喩経』においては下部に不忍によって起こり、上部に鋸の譬えが説かれた。この『梵網経』においても、下部に悪見の力によって説法が起こり、上部に空性の開示が説かれた。それゆえに「このようにこの説法は、照応関係の力によって説かれた」と説かれたのである。

Paritassitavipphanditavāravaṇṇanā

動揺と狂乱の段の釈

105-117. Idāni mariyādavibhāgadassanatthaṃ – ‘‘tatra bhikkhave’’tiādikā desanā āraddhā. Tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditamevāti yena diṭṭhiassādena diṭṭhisukhena diṭṭhivedayitena te somanassajātā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavantānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ yathābhūtaṃ dhammānaṃ sabhāvaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ kevalaṃ taṇhāgatānaṃyeva taṃ vedayitaṃ, tañca kho panetaṃ paritassitavipphanditameva. Diṭṭhisaṅkhātena ceva taṇhāsaṅkhātena ca paritassitena vipphanditameva calitameva kampitameva thusarāsimhi nikhātakhāṇusadisaṃ, na sotāpannassa dassanamiva niccalanti dasseti. Esa nayo ekaccasassatavādādīsupi.

105-117. 今や限界の区分を示すために、「比丘たちよ、そこにおいて」などの説法が始められた。「それもまた、知らず見ざる尊き沙門・婆羅門たちの感受であり、渇愛に陥った者たちの動揺と狂乱にすぎない」とは、彼らが悪見の味わい、悪見の楽、悪見の感受によって歓喜を生じ、四つの根拠によって我と世界とが常住であると施設するが、それもまた、諸法の真実のありのままの自性を知らず見ざる尊き沙門・婆羅門たちの感受であり、渇愛に陥った者たちの、ただ渇愛に陥った者たちだけのあの感受であり、しかもそれは動揺と狂乱にすぎない。見解と呼ばれるもの、また渇愛と呼ばれるものによる動揺であり、狂乱であり、動揺であり、震動であって、籾殻の山に突き刺された杭のようなものであり、預流者の見解のように不動ではない、ということを示している。この方法は、一分常住論者などにおいても同様である。

Phassapaccayavāravaṇṇanā

触を縁とする段の釈

118-130. Puna – ‘‘tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā’’tiādi paramparapaccayadassanatthaṃ āraddhaṃ. Tattha tadapi phassapaccayāti yena diṭṭhiassādena diṭṭhisukhena diṭṭhivedayitena te somanassajātā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi taṇhādiṭṭhipariphanditaṃ vedayitaṃ phassapaccayāti dasseti. Esa nayo sabbattha.

118-130. 再び「比丘たちよ、そこにおいて常住論者であるそれらの沙門・婆羅門たちが……」などは、連鎖する条件（縁）を示すために始められた。そこにおいて「それもまた触を縁とする」とは、彼らが悪見の味わい、悪見の楽、悪見の感受によって歓喜を生じ、四つの根拠によって我と世界とが常住であると施設するが、その渇愛と悪見に狂乱した感受もまた触を縁とする、と示している。この方法は至る所において同様である。

131-143. Idāni tassa paccayassa diṭṭhivedayite balavabhāvadassanatthaṃ puna – ‘‘tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā’’tiādimāha. Tattha te vata aññatra phassāti te vata samaṇabrāhmaṇā taṃ vedayitaṃ vinā phassena paṭisaṃvedissantīti kāraṇametaṃ natthīti. Yathā hi patato gehassa upatthambhanatthāya thūṇā nāma balavapaccayo hoti, na taṃ thūṇāya anupatthambhitaṃ ṭhātuṃ sakkoti, evameva phassopi vedanāya balavapaccayo, taṃ vinā idaṃ diṭṭhivedayitaṃ natthīti dasseti. Esa nayo sabbattha.

131-143. 今や、その条件が受において強力である状態を示すために、再び「比丘たちよ、そこにおいて常住論者であるそれらの沙門・婆羅門たちが……」などを説かれた。そこにおいて「彼らが実に触を離れて」とは、それらの沙門・婆羅門たちが触なしにその感受を経験するということはあり得ない、ということである。実に、倒れそうな家を支えるためには柱というものが強力な条件であり、柱によって支えられなければ立つことができないように、まさにそのように触もまた受の強力な条件であり、それなしにはこの悪見の感受は存在しない、と示している。この方法は至る所において同様である。

Diṭṭhigatikādhiṭṭhānavaṭṭakathāvaṇṇanā

悪見に陥った者の拠って立つ輪廻の説の釈

144. Idāni tatra bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, yepi te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikātiādinā nayena sabbadiṭṭhivedayitāni sampiṇḍeti. Kasmā? Upari phasse pakkhipanatthāya. Kathaṃ? Sabbe te chahi phassāyatanehi phussa phussa paṭisaṃvedentīti. Tattha cha phassāyatanāni nāma – cakkhuphassāyatanaṃ, sotaphassāyatanaṃ, ghānaphassāyatanaṃ, jivhāphassāyatanaṃ, kāyaphassāyatanaṃ, manophassāyatananti imāni cha. Sañjāti-samosaraṇa-kāraṇa-paṇṇattimattatthesu hi ayaṃ āyatanasaddo pavattati. Tattha – ‘‘kambojo assānaṃ āyatanaṃ, gunnaṃ dakkhiṇāpatho’’ti sañjātiyaṃ pavattati, sañjātiṭṭhāneti attho. ‘‘Manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’ti (a. ni. 5.38) samosaraṇe. ‘‘Sati satiāyatane’’ti (a. ni. 3.102) kāraṇe. ‘‘Araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantī’’ti (saṃ. ni. 1.255) paṇṇattimatte. Svāyamidha sañjātiādiatthattayepi yujjati. Cakkhādīsu hi phassapañcamakā dhammā sañjāyanti samosaranti, tāni ca tesaṃ kāraṇanti āyatanāni. Idha pana ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti (saṃ. ni. 2.43) iminā nayena phassasīseneva desanaṃ āropetvā phassaṃ ādiṃ katvā paccayaparamparaṃ dassetuṃ phassāyatanādīni vuttāni.

144. 今や、「比丘たちよ、そこにおいて常住論者であるそれらの沙門・婆羅門たちが、四つの根拠によって我と世界が常住であると施設し、また一分常住論者であるそれらの沙門・婆羅門たちが……」などの方法によって、すべての悪見の感受を一括する。なぜか？ 後に触の中に投入するためである。どのようにか？ 「彼らはすべて六つの触処によって触れては触れて感受する」と。そこにおいて六つの触処とは、眼触処、耳触処、鼻触処、舌触処、身触処、意触処というこれら六つである。実にこの「処（アーヤタナ）」という言葉は、生起・集合・原因・単なる施設（概念）の意味において用いられる。そこにおいて、「カンボージャは馬の産地（処）であり、南インドは牛の産地である」という文では生起において用いられ、生起の場所という意味である。「麗しき処に、鳥たちが集う」（増支部5.38）においては集合においてである。「処が存在するとき」（増支部3.102）においては原因においてである。「森の処の草庵に住まう」（相応部1.255）においては単なる施設においてである。ここにおけるこの語は、生起などの三つの意味すべてに適合する。実に眼などにおいて触を第五とする諸法が生起し、集合し、それら（眼など）はそれらの原因であるから「処」である。しかしここでは、「眼と色とを縁として眼識が生じ、三つの集まりが触である」（相応部2.43）というこの方法によって触を中心として説法を提示し、触を初めとして条件の連鎖を示すために触処などが説かれたのである。

Phussa phussa paṭisaṃvedentīti phusitvā phusitvā paṭisaṃvedenti. Ettha ca kiñcāpi āyatanānaṃ phusanakiccaṃ viya vuttaṃ, tathāpi na tesaṃ phusanakiccatā veditabbā. Na hi āyatanāni phusanti, phassova taṃ taṃ ārammaṇaṃ phusati, āyatanāni pana phasse upanikkhipitvā dassitāni; tasmā sabbe te cha phassāyatanasambhavena phassena rūpādīni ārammaṇāni phusitvā taṃ diṭṭhivedanaṃ paṭisaṃvedayantīti evamettha attho veditabbo.

「触れては触れて感受する」とは、触れて触れて感受するということである。そしてここにおいて、あたかも諸処の作用が触れることであるかのように説かれているが、それでもそれらに触れる作用があるとは知られるべきではない。実に諸処が触れるのではなく、まさに触がそれぞれの対象に触れるのであり、諸処は触に依存するものとして示されたのである。したがって、彼らはすべて六つの触処から生じる触によって色などの対象に触れて、その悪見の感受を経験する、とこのようにここでの意味が知られるべきである。

Tesaṃ vedanāpaccayā taṇhātiādīsu vedanāti cha phassāyatanasambhavā vedanā. Sā rūpataṇhādibhedāya taṇhāya upanissayakoṭiyā paccayo hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘tesaṃ vedanāpaccayā taṇhā’’ti. Sā pana catubbidhassa upādānassa upanissayakoṭiyā ceva sahajātakoṭiyā ca paccayo hoti. Tathā upādānaṃ bhavassa. Bhavo jātiyā upanissayakoṭiyā paccayo hoti.

「彼らにとって受を縁として愛が生じ」などの文において、「受」とは六つの触処から生じる受である。それは色愛などに分類される渇愛に対して親依止縁の極致として条件となる。それゆえに「彼らにとって受を縁として愛が生じ」と説かれた。そしてその愛は、四種の取に対して親依止縁としても倶生縁としても条件となる。同様に取は有に対してである。有は生に対して親依止縁として条件となる。

Jātīti panettha savikārā pañcakkhandhā daṭṭhabbā, jāti jarāmaraṇassa ceva sokādīnañca upanissayakoṭiyā paccayo hoti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana paṭiccasamuppādakathā visuddhimagge vuttā. Idha panassa payojanamattameva veditabbaṃ. Bhagavā hi vaṭṭakathaṃ kathento – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ‘ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti evañcetaṃ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati ‘‘idappaccayā avijjā’’ti (a. ni. 10.61) evaṃ avijjāsīsena vā, purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāya…pe… ‘‘idappaccayā bhavataṇhā’’ti (a. ni. 10.62) evaṃ taṇhāsīsena vā, purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavadiṭṭhiyā…pe… ‘‘idappaccayā bhavadiṭṭhī’’ti evaṃ diṭṭhisīsena vā kathesi’’. Idha pana diṭṭhisīsena kathento vedanārāgena uppajjamānā diṭṭhiyo kathetvā vedanāmūlakaṃ paṭiccasamuppādaṃ kathesi. Tena idaṃ dasseti – ‘‘evamete diṭṭhigatikā, idaṃ dassanaṃ gahetvā tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu ito ettha etto idhāti sandhāvantā saṃsarantā yante yuttagoṇo viya, thambhe upanibaddhakukkuro viya, vātena vippannaṭṭhanāvā viya ca vaṭṭadukkhameva anuparivattanti, vaṭṭadukkhato sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkontī’’ti.

「生」とは、ここでは変異を伴う五蘊と見なされるべきであり、生は老死ならびに憂いなどに対して親依止縁として条件となる。これがここでの要約であり、詳細な縁起の説は『清浄道論』において説かれている。しかしここでは、その目的だけが知られるべきである。実に世尊は輪廻の説を説かれるにあたり、「比丘たちよ、無明の最初の限界は知られない。『これより前には無明は存在せず、その後になって生じた』と、比丘たちよ、このように言われるが、しかし『これを縁として無明がある』と知られる」（増支部10.61）と、このように無明を中心として、あるいは「比丘たちよ、有愛の最初の限界は知られない……（中略）……『これを縁として有愛がある』」と、このように渇愛を中心として、あるいは「比丘たちよ、有見の最初の限界は知られない……（中略）……『これを縁として有見がある』」と、このように見解を中心として説かれた。しかしここでは見解を中心として説かれ、受への執着によって生じる諸々の見解を説いて、受を根本とする縁起を説かれた。それによって次のことを示される。「このようにこれらの悪見に陥った者たちは、この見解を把持して、三つの生存、四つの胎生、五つの趣、七つの識住、九つの有情居において、あちらからこちらへ、こちらからあちらへと彷徨い、輪廻し、搾油機に繋がれた牛のように、柱に縛られた犬のように、風に煽られて迷走する船のように、まさに輪廻の苦を巡り巡って、輪廻の苦から頭をもたげることができない」と。

Vivaṭṭakathādivaṇṇanā

還滅の説などの釈

145. Evaṃ diṭṭhigatikādhiṭṭhānaṃ vaṭṭaṃ kathetvā idāni yuttayogabhikkhuadhiṭṭhānaṃ katvā vivaṭṭaṃ dassento – ‘‘yato kho, bhikkhave, bhikkhū’’tiādimāha. Tattha yatoti yadā. Channaṃ phassāyatanānanti yehi chahi phassāyatanehi phusitvā paṭisaṃvedayamānānaṃ diṭṭhigatikānaṃ vaṭṭaṃ vattati, tesaṃyeva channaṃ phassāyatanānaṃ. Samudayantiādīsu avijjāsamudayā cakkhusamudayotiādinā vedanākammaṭṭhāne vuttanayena phassāyatanānaṃ samudayādayo veditabbā. Yathā pana tattha ‘‘phassasamudayā phassanirodhā’’ti vuttaṃ, evamidha, taṃ cakkhādīsu – ‘‘āhārasamudayā āhāranirodhā’’ti veditabbaṃ. Manāyatane ‘‘nāmarūpasamudayā nāmarūpanirodhā’’ti.

145. このように悪見に陥った者が拠って立つ輪廻を説いて、今や実践に励む比丘を対象として還滅を示そうとして、「比丘たちよ、比丘が……とき」などを説かれた。そこにおいて「とき」とはその時。「六つの触処の」とは、悪見に陥った者たちがそれらによって触れて感受しながら輪廻を回転させているまさにその六つの触処の、ということである。「集起を」などの文において、無明の集起によって眼の集起があるなどと受の業処において説かれた方法によって、諸触処の集起などが知られるべきである。ただし、そこにおいて「触の集起により、触の滅により」と説かれたように、ここでも同様に、眼などにおいては「食の集起により、食の滅により」と知られるべきである。意処においては「名色の集起により、名色の滅により」と知られるべきである。

Uttaritaraṃ pajānātīti diṭṭhigatiko diṭṭhimeva jānāti. Ayaṃ pana diṭṭhiñca diṭṭhito ca uttaritaraṃ sīlasamādhipaññāvimuttinti yāva arahattā jānāti. Ko evaṃ jānātīti? Khīṇāsavo jānāti, anāgāmī, sakadāgāmī, sotāpanno, bahussuto, ganthadharo bhikkhu jānāti, āraddhavipassako jānāti. Desanā pana arahattanikūṭeneva niṭṭhāpitāti.

「さらに超えたるものを如実に知る」とは、悪見に陥った者は見解のみを知る。しかしこの者は、見解をも、見解を超えた戒・定・慧・解脱をも、阿羅漢果に至るまで知る。誰がこのように知るのか？ 漏尽者（阿羅漢）が知る。不還者、一来者、預流者、多聞の者、聖典を保持する比丘が知る。ヴィパッサナー（洞察）を始めた者が知る。しかし説法は、阿羅漢果の頂点をもって完結された。

146. Evaṃ vivaṭṭaṃ kathetvā idāni ‘‘desanājālavimutto diṭṭhigatiko nāma natthī’’ti dassanatthaṃ puna – ‘‘ye hi keci, bhikkhave’’ti ārabhi. Tattha antojālīkatāti imassa mayhaṃ desanājālassa antoyeva katā. Ettha sitā vāti etasmiṃ mama desanājāle sitā nissitā avasitāva. Ummujjamānā ummujjantīti kiṃ vuttaṃ hoti? Te adho osīdantāpi uddhaṃ uggacchantāpi mama desanājāle sitāva hutvā osīdanti ca uggacchanti ca. Ettha pariyāpannāti ettha mayhaṃ desanājāle pariyāpannā, etena ābaddhā antojālīkatā ca hutvā ummujjamānā ummujjanti, na hettha asaṅgahito diṭṭhigatiko nāma atthīti.

146. このように還滅を説いて、今や「説法の網から逃れた悪見の持ち主は存在しない」ということを示すために、再び「比丘たちよ、実にいかなる者であれ」と始められた。そこにおいて「網の内部に入れられた」とは、私のこの説法の網の内側にまさに置かれた、ということ。「ここに留まる」とは、私のこの説法の網に留まり、依存し、縛られているということ。「浮上しようとするときに浮上する」とは、何が説かれているのか？ 彼らは下へ沈むときも、上へ浮上するときも、私の説法の網の中に留まりながら沈み、浮上するのである。「ここに含まれた」とは、ここで私の説法の網に含まれ、これによって束縛され、網の内部に入れられて浮上しようとするときに浮上するのであり、ここに含まれない悪見の持ち主などは存在しない、ということである。

Sukhumacchikenāti saṇhaacchikena sukhumacchiddenāti attho. Kevaṭṭo viya hi bhagavā, jālaṃ viya desanā, parittaudakaṃ viya dasasahassilokadhātu, oḷārikā pāṇā viya dvāsaṭṭhidiṭṭhigatikā. Tassa tīre ṭhatvā olokentassa oḷārikānaṃ pāṇānaṃ antojālīkatabhāvadassanaṃ viya bhagavato sabbadiṭṭhigatānaṃ desanājālassa antokatabhāvadassananti evamettha opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ.

「目の細かな網によって」とは、目の細かい、小さな穴の網によってという意味である。実に世尊は漁師のようであり、説法は網のようであり、一万の世界は浅い水のようであり、六十二の悪見の持ち主たちは大きな魚のようである。岸辺に立って眺める者が大きな魚たちが網の内部に入れられている状態を見るように、世尊がすべての悪見の立場が説法の網の内側に入れられている状態を見られること、このようにここにおける譬えの対比が知られるべきである。

147. Evaṃ imāhi dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīhi sabbadiṭṭhīnaṃ saṅgahitattā sabbesaṃ diṭṭhigatikānaṃ etasmiṃ desanājāle pariyāpannabhāvaṃ dassetvā idāni attano katthaci apariyāpannabhāvaṃ dassento – ‘‘ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo’’tiādimāha. Tattha nayanti etāyāti netti. Nayantīti gīvāya bandhitvā ākaḍḍhanti, rajjuyā etaṃ nāmaṃ. Idha pana nettisadisatāya bhavataṇhā nettīti adhippetā. Sā hi mahājanaṃ gīvāya bandhitvā taṃ taṃ bhavaṃ neti upanetīti bhavanetti. Arahattamaggasatthena ucchinnā bhavanetti assāti ucchinnabhavanettiko.

147. このように、これら六十二の見解によってすべての見解が網羅されていることから、すべての悪見の持ち主たちがこの説法の網に含まれている状態を示して、今や自らはいかなるものにも含まれていない状態を示そうとして、「比丘たちよ、如来の身体は生存の綱（渇愛）を断たれている」などを説かれた。そこにおいて、それによって導く（引く）から「綱（ネッティ）」である。導くとは、首に縛り付けて引き摺ることであり、これは縄の名である。しかしここでは、綱に似ていることから生存への渇愛が「綱」と意図されている。実にそれは民衆を首に縛り付けてそれぞれの生存へと導き、引き連れていくので「生存の綱」である。阿羅漢道の剣によって生存の綱が断たれた身体を持つ者が、「生存の綱を断たれた者」である。

Kāyassa bhedā uddhanti kāyassa bhedato uddhaṃ. Jīvitapariyādānāti jīvitassa sabbaso pariyādinnattā parikkhīṇattā, puna appaṭisandhikabhāvāti attho. Na taṃ dakkhantīti taṃ tathāgataṃ. Devā vā manussā vā na dakkhissanti, apaṇṇattikabhāvaṃ gamissatīti attho.

「身体の崩壊より後」とは、身体が崩壊した後のこと。「生命が尽き果てることによって」とは、生命が完全に尽き果て消滅したことにより、再び再生することがない状態となること、という意味である。「彼を見ることはない」とは、その如来を見ることはない。神々であれ人間であれ見ることはなく、概念を超えた状態へと至るであろう、という意味である。

Seyyathāpi, bhikkhaveti, upamāyaṃ pana idaṃ saṃsandanaṃ. Ambarukkho viya hi tathāgatassa kāyo, rukkhe jātamahāvaṇṭo viya taṃ nissāya pubbe pavattataṇhā. Tasmiṃ vaṇṭe upanibaddhā pañcapakkadvādasapakkaaṭṭhārasapakkaparimāṇā ambapiṇḍī viya taṇhāya sati taṇhūpanibandhanā hutvā āyatiṃ nibbattanakā pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo. Yathā pana tasmiṃ vaṇṭe chinne sabbāni tāni ambāni tadanvayāni honti, taṃyeva vaṇṭaṃ anugatāni, vaṇṭacchedā chinnāni yevāti attho; evameva ye bhavanettivaṇṭassa anupacchinnattā āyatiṃ uppajjeyyuṃ pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasadhātuyo, sabbe te dhammā tadanvayā honti bhavanettiṃ anugatā, tāya chinnāya chinnā yevāti attho.

「比丘たちよ、たとえば」とは、譬えにおけるこの対比である。実に如来の身体はマンゴーの木のようであり、木に生じた大きな果柄（枝）は、それ（身体）を縁として過去に生起した渇愛のようである。その果柄に結びついた、五つの実、十二の実、十八の実の大きさのマンゴーの房は、渇愛が存在するときに渇愛に結びつけられて将来において生じる五蘊、十二処、十八界のようである。しかし、その果柄が切断されたとき、それらすべてのマンゴーはそれに従うものとなり、まさにその果柄に随伴し、果柄の切断によってまさに切断されたものとなるように、まさにそのように、生存の綱という果柄が切断されなかったならば将来において生じたであろう五蘊、十二処、十八界、それらのすべての法はそれに従うものとなり、生存の綱に随伴し、それが切断されたことによってまさに切断されたものとなる、という意味である。

Yathā pana tasmimpi rukkhe maṇḍūkakaṇṭakavisasamphassaṃ āgamma anupubbena sussitvā mate – ‘‘imasmiṃ ṭhāne evarūpo nāma rukkho ahosī’’ti vohāramattameva hoti, na taṃ rukkhaṃ koci passati, evaṃ ariyamaggasamphassaṃ āgamma taṇhāsinehassa pariyādinnattā anupubbena sussitvā viya bhinne imasmiṃ kāye, kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā na taṃ dakkhanti, tathāgatampi devamanussā na dakkhissanti, evarūpassa nāma kira satthuno idaṃ sāsananti vohāramattameva bhavissatīti anupādisesanibbānadhātuṃ pāpetvā desanaṃ niṭṭhapesi.

また、まさにその木においても、カエルの毒針の接触によって次第に枯れて死んだとき、「この場所にこのような名の木があった」という言葉だけのものとなり、誰もその木を見ることはないように、このように聖道の接触によって渇愛の潤いが尽き果てたために次第に枯れるかのようにこの身体が崩壊したとき、身体の崩壊より後、生命が尽き果てることによって彼を見ることはなく、神々や人間も如来を見ることはなく、「このような師の教えがかつてあったのだ」という言葉だけのものとなるであろう、と無余涅槃界に至らしめて説法を締めくくられた。

148. Evaṃ vutte āyasmā ānandoti evaṃ bhagavatā imasmiṃ sutte vutte thero ādito paṭṭhāya sabbaṃ suttaṃ samannāharitvā evaṃ buddhabalaṃ dīpetvā kathitasuttassa na bhagavatā nāmaṃ gahitaṃ, handassa nāmaṃ gaṇhāpessāmīti cintetvā bhagavantaṃ etadavoca.

148. 「このように説かれたとき、尊者アーナンダは」とは、このように世尊によってこの経が説かれたとき、長老は初めからすべての経を総括して、このように仏の力を明かして説かれた経の名称を世尊が挙げられなかったのを見て、「さあ、その名称を挙げていただこう」と考えて、世尊にこう申し上げた。

Tasmātiha tvantiādīsu ayamatthayojanā – ānanda, yasmā imasmiṃ dhammapariyāye idhatthopi paratthopi vibhatto, tasmātiha tvaṃ imaṃ dhammapariyāyaṃ ‘‘atthajāla’’ntipi naṃ dhārehi; yasmā panettha bahū tantidhammā kathitā, tasmā ‘‘dhammajāla’’ntipi naṃ dhārehi; yasmā ca ettha seṭṭhaṭṭhena brahmaṃ sabbaññutaññāṇaṃ vibhattaṃ, tasmā ‘‘brahmajāla’’ntipi naṃ dhārehi; yasmā ettha dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo vibhattā, tasmā ‘‘diṭṭhijāla’’ntipi naṃ dhārehi; yasmā pana imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā devaputtamārampi khandhamārampi maccumārampi kilesamārampi sakkā maddituṃ, tasmā ‘‘anuttaro saṅgāmavijayotipi naṃ dhārehī’’ti.

「それゆえに、汝は」などの文において、次のように意味が結合される。アーナンダよ、この法門においては現世の利益も来世の利益も分別されているのだから、それゆえに汝はこの法門を『義網』としても保持せよ。ここに多くの聖典の法が説かれているのだから、『法網』としても保持せよ。またここにおいて最上の意味において勝れた全知の智慧が分別されているのだから、『梵網』としても保持せよ。ここに六十二の見解が分別されているのだから、『見網』としても保持せよ。さらに、この法門を聞いて、天子魔も、蘊魔も、死魔も、煩悩魔をも打ち破ることができるのだから、それゆえに『無上の戦勝』としても保持せよ、と。

Idamavoca bhagavāti idaṃ nidānāvasānato pabhuti yāva ‘‘anuttaro saṅgāmavijayotipi naṃ dhārehī’’ti sakalaṃ suttantaṃ bhagavā paresaṃ paññāya alabbhaneyyapatiṭṭhaṃ paramagambhīraṃ sabbaññutaññāṇaṃ pakāsento sūriyo viya andhakāraṃ diṭṭhigatamahandhakāraṃ vidhamanto avoca.

「世尊はこれを説かれた」とは、この序文の終わりから「『無上の戦勝』としても保持せよ」に至るまでの経典全体を、世尊は他者の智慧では到達できない拠り所である極めて深遠な一切知智を明かし示しつつ、太陽が暗闇を払うように悪見という大いなる暗闇を打ち破りながら説かれた。

149. Attamanā te bhikkhūti te bhikkhū attamanā sakamanā, buddhagatāya pītiyā udaggacittā hutvāti vuttaṃ hoti. Bhagavato bhāsitanti evaṃ vicitranayadesanāvilāsayuttaṃ idaṃ suttaṃ karavīkarutamañjunā kaṇṇasukhena paṇḍitajanahadayānaṃ amatābhisekasadisena brahmassarena bhāsamānassa bhagavato vacanaṃ. Abhinandunti anumodiṃsu ceva sampaṭicchiṃsu ca. Ayañhi abhinandasaddo – ‘‘abhinandati abhivadatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.5) taṇhāyampi āgato. ‘‘Annamevābhinandanti, ubhaye devamānusā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.43) upagamanepi.

149. 「それらの比丘たちは歓喜した」とは、それらの比丘たちは意を満たし、仏に向けられた喜悦によって心を高揚させた、と説かれているのである。「世尊の説かれたことを」とは、このように多彩な説法の妙技を具えたこの経を、カラヴィーカ鳥の鳴き声のように美しく、耳に快く、賢者たちの心にとって不死の注ぎ水のような梵音によって説かれる世尊のお言葉を。「歓喜した」とは、随喜し、また受け入れたことである。実にこの歓喜（アビナンダ）という語は、「歓喜し、称賛する」（相応部3.5）などの文では渇愛においても現れる。「神々も人間も、双方が食物をまさに喜ぶ」（相応部1.43）などの文では接近することにおいても現れる。

‘‘Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ;

「久しく旅路にありて、遠方より無事に帰れる人を、

Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgata’’nti. (dha. pa. 219);

親族や友ら、親しき者たちは、帰れる人を喜ぶ」（法句経219）

Ādīsu sampaṭicchanepi. ‘‘Abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 1.205) anumodanepi. Svāyamidha anumodanasampaṭicchanesu yujjati. Tena vuttaṃ – ‘‘abhinandunti anumodiṃsu ceva sampaṭicchiṃsu cā’’ti.

などの文では受け入れることにおいても現れる。「歓喜し、随喜して」（中部1.205）などの文では随喜することにおいても現れる。ここにおけるこの語は、随喜と受け入れにおいて適合する。それゆえに「歓喜したとは、随喜し、また受け入れたことである」と説かれたのである。

Subhāsitaṃ sulapitaṃ, ‘‘sādhu sādhū’’ti tādino;

善く説かれ、善く語られた、如なる方の教えを「善き哉、善き哉」と、

Anumodamānā sirasā, sampaṭicchiṃsu bhikkhavoti.

随喜しながら、頭を垂れて比丘たちは受け入れた。

Imasmiñca pana veyyākaraṇasminti imasmiṃ niggāthakasutte. Niggāthakattā hi idaṃ veyyākaraṇanti vuttaṃ.

「またこの解明がなされたとき」とは、この偈頌のない経において。実に偈頌がないことから、これは「解明（ヴェイヤーカーラナ）」と説かれたのである。

Dasasahassī lokadhātūti dasasahassacakkavāḷaparimāṇā lokadhātu. Akampitthāti na suttapariyosāneyeva akampitthāti veditabbā. Bhaññamāneti hi vuttaṃ. Tasmā dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu viniveṭhetvā desiyamānesu tassa tassa diṭṭhigatassa pariyosāne pariyosāneti dvāsaṭṭhiyā ṭhānesu akampitthāti veditabbā.

「一万の世界が」とは、一万の輪囲（世界）の広さの世界である。「震動した」とは、経の結びにおいてのみ震動したと知るべきではない。「説かれているときに」と説かれているからである。したがって、六十二の悪見が解きほぐされて説かれている最中に、それぞれの悪見の結びごとに、六十二の箇所において震動したと知るべきである。

Tattha aṭṭhahi kāraṇehi pathavīkampo veditabbo – dhātukkhobhena, iddhimato ānubhāvena, bodhisattassa gabbhokkantiyā, mātukucchito nikkhamanena, sambodhippattiyā, dhammacakkappavattanena, āyusaṅkhārossajjanena, parinibbānenāti. Tesaṃ vinicchayaṃ – ‘‘aṭṭha kho ime, ānanda, hetū aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti evaṃ mahāparinibbāne āgatāya tantiyā vaṇṇanākāle vakkhāma. Ayaṃ pana mahāpathavī aparesupi aṭṭhasu ṭhānesu akampittha – mahābhinikkhamane, bodhimaṇḍūpasaṅkamane, paṃsukūlaggahaṇe, paṃsukūladhovane, kāḷakārāmasutte, gotamakasutte, vessantarajātake, imasmiṃ brahmajāleti. Tattha mahābhinikkhamanabodhimaṇḍūpasaṅkamanesu vīriyabalena akampittha. Paṃsukūlaggahaṇe dvisahassadīpaparivāre cattāro mahādīpe pahāya pabbajitvā susānaṃ gantvā paṃsukūlaṃ gaṇhantena dukkaraṃ bhagavatā katanti acchariyavegābhihatā akampittha. Paṃsukūladhovanavessantarajātakesu akālakampanena akampittha. Kāḷakārāmagotamakasuttesu – ‘‘ahaṃ sakkhī bhagavā’’ti sakkhibhāvena akampittha. Imasmiṃ pana brahmajāle dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu vijaṭetvā niggumbaṃ katvā desiyamānesu sādhukāradānavasena akampitthāti veditabbā.

そこにおいて、大地が震動するのは八つの原因によるものと知られるべきである。すなわち、四大種の動揺、神通力ある者の威力、菩薩の受胎、母胎からの誕生、正覚の達成、初転法輪、寿命の行の放棄、パリニルヴァーナ（完全な涅槃）である。それらの分析は、「アーナンダよ、大地震の出現にはこれら八つの因、八つの縁がある」と、このように『大般涅槃経』に説かれた聖典の釈の際に述べるであろう。しかし、この大地は他の八つの箇所においても震動した。すなわち、大出家、菩提樹下への進行、糞掃衣の受納、糞掃衣の洗濯、『カーラカーラーマ経』、『ゴータマカ経』、『ヴェッサンタラ・ジャータカ』、そしてこの『梵網経』においてである。そこにおいて、大出家と菩提樹下への進行においては精進の力によって震動した。糞掃衣の受納においては、二千の島々に囲まれた四大州を捨てて出家し、墓場へ行って糞掃衣を拾う世尊によって難行がなされたことに驚嘆の衝撃を受けて震動した。糞掃衣の洗濯と『ヴェッサンタラ・ジャータカ』においては、時期外れの震動によって震動した。『カーラカーラーマ経』と『ゴータマカ経』においては、「世尊よ、私は証人である」という証人としてのあり方によって震動した。しかし、この『梵網経』においては、六十二の悪見が解きほぐされ、叢林が刈り払われるようにして説かれているときに、賞賛を与えることによって震動したと知られるべきである。

Na kevalañca etesu ṭhānesuyeva pathavī akampittha, atha kho tīsu saṅgahesupi mahāmahindattherassa imaṃ dīpaṃ āgantvā jotivane nisīditvā dhammaṃ desitadivasepi akampittha. Kalyāṇiyavihāre ca piṇḍapātiyattherassa cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā tattheva nisīditvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā imaṃ suttantaṃ āraddhassa suttapariyosāne udakapariyantaṃ katvā akampittha. Lohapāsādassa pācīnaambalaṭṭhikaṭṭhānaṃ nāma ahosi. Tattha nisīditvā dīghabhāṇakattherā brahmajālasuttaṃ ārabhiṃsu, tesaṃ sajjhāyapariyosānepi udakapariyantameva katvā pathavī akampitthāti.

そして、大地が震動したのは単にこれらの場所においてのみならず、実に三回の結集においても、マハーマヒンダ長老がこの島（スリランカ）に来てジョーティ林に座して法を説かれた日にも震動した。またカリヤーニー精舎において、托鉢行の長老が仏塔の境内を掃き清め、まさにそこに座して仏を対象とする喜びを抱いてこの経を唱え始めたとき、経の結びにおいて水際を限界として震動した。ローハパーサーダ（銅殿）の東にアンバラッティカーという場所があった。そこに座して長部誦持者の長老たちが『梵網経』を唱え始め、彼らの読誦の結びにおいても水際を限界として大地が震動した。

Evaṃ yassānubhāvena, akampittha anekaso;

このように、自ら生じられた方（仏陀）によって説かれた、

Medanī suttaseṭṭhassa, desitassa sayambhunā.

経典の中の最上なるものの威力によって、幾度も大地は震動した。

Brahmajālassa tassīdha, dhammaṃ atthañca paṇḍitā;

その梵網経の、法と義とを、この教えにおいて賢者たちは、

Sakkaccaṃ uggahetvāna, paṭipajjantu yonisoti.

恭しく学び受けて、如理に実践するがよい。

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

このように、『長部註釈・吉祥歓喜（スマランガラ・ヴィラーシニー）』における、

Brahmajālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

梵網経の釈は完結した。