11. Kevaṭṭasuttavaṇṇanā11. ケーヴァッタ経釈

Kevaṭṭagahapatiputtavatthuvaṇṇanā

長者の子ケーヴァッタの事績の解説

481. Evaṃ me sutaṃ…pe… nāḷandāyanti kevaṭṭasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā. Pāvārikambavaneti pāvārikassa ambavane. Kevaṭṭoti idaṃ tassa gahapatiputtassa nāmaṃ. So kira cattālīsakoṭidhano gahapatimahāsālo ativiya saddho pasanno ahosi. So saddhādhikattāyeva ‘‘sace eko bhikkhu aḍḍhamāsantarena vā māsantarena vā saṃvaccharena vā ākāse uppatitvā vividhāni pāṭihāriyāni dasseyya, sabbo jano ativiya pasīdeyya. Yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ yācitvā pāṭihāriyakaraṇatthāya ekaṃ bhikkhuṃ anujānāpeyya’’nti cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā evamāha.

481. 「このように私は聞いた……ナーランダーにおいて」とはケーヴァッタ経である。そこにおける初出の語の釈は以下の通りである。「パーヴァーリカのマンゴー林において」とは、パーヴァーリカの所有するマンゴー林において、ということである。「ケーヴァッタ」とは、その長者の息子の名である。伝えられるところでは、彼は四億の富をもつ富豪の長者であり、非常に信順し澄んだ信仰を持っていた。彼は信仰心が強すぎるあまり、「もし一人の比丘が半月や一ヶ月や一年の間に虚空に飛び上がって種々の奇跡を示すならば、すべての人々は甚だしく信仰を深めるだろう。私は世尊に乞うて、奇跡を行うための一人の比丘を許してもらおうではないか」と考え、世尊の御許に近づいてこのように言った。

Tattha iddhāti samiddhā phītāti nānābhaṇḍaussannatāya vuddhippattā. Ākiṇṇamanussāti aṃsakūṭena aṃsakūṭaṃ paharitvā viya vicarantehi manussehi ākiṇṇā. Samādisatūti āṇāpetu ṭhānantare ṭhapetu. Uttarimanussadhammāti uttarimanussānaṃ dhammato, dasakusalasaṅkhātato vā manussadhammato uttari. Bhiyyosomattāyāti pakatiyāpi pajjalitapadīpo telasnehaṃ labhitvā viya atirekappamāṇena abhippasīdissati. Na kho ahanti bhagavā rājagahaseṭṭhivatthusmiṃ sikkhāpadaṃ paññapesi, tasmā ‘‘na kho aha’’ntiādimāha.

その中で「栄え」とは成就したこと。「富み」とは種々の物品が豊富にあって繁栄に達していること。「人々が満ち」とは肩と肩が触れ合うかのように行き交う人々で混雑していること。「命じてください」とは、命令してその役目に就かせてください、ということである。「人法を超えたもの」とは、人間の法を超えたもの、あるいは十善業と言われる人間の法を超えたもののことである。「さらにいっそう」とは、もともと灯っている燈火が油を得たかのように、過剰なほどに甚だしく信順するであろう、ということである。「私は……しない」とは、世尊は王舎城の長者の事件において学処を制定されたため、「私は……しない」等と言われたのである。

482. Na dhaṃsemīti na guṇavināsanena dhaṃsemi, sīlabhedaṃ pāpetvā anupubbena uccaṭṭhānato otārento nīcaṭṭhāne na ṭhapemi, atha kho ahaṃ buddhasāsanassa vuddhiṃ paccāsīsanto kathemīti dasseti. Tatiyampi khoti yāvatatiyaṃ buddhānaṃ kathaṃ paṭibāhitvā kathetuṃ visahanto nāma natthi. Ayaṃ pana bhagavatā saddhiṃ vissāsiko vissāsaṃ vaḍḍhetvā vallabho hutvā atthakāmosmīti tikkhattuṃ kathesi.

482. 「損なうのではない」とは、徳を滅ぼすことによって損なうのではなく、破戒に至らしめて順次に高い地位から低い地位へと降ろして置くのではない。むしろ私は仏の教えの繁栄を期待して語るのだ、と示している。「三度までも」とは、三度まで諸仏の言葉を拒んで語りかける勇気のある者はいない。しかし彼は世尊と親しく、親交を深めて寵愛され、「利益を願う者である」として三度語ったのである。

Iddhipāṭihāriyavaṇṇanā

神変釈

483-484. Atha bhagavā ayaṃ upāsako mayi paṭibāhantepi punappunaṃ yācatiyeva. ‘‘Handassa pāṭihāriyakaraṇe ādīnavaṃ dassemī’’ti cintetvā ‘‘tīṇi kho’’tiādimāha. Tattha amāhaṃ bhikkhunti amuṃ ahaṃ bhikkhuṃ. Gandhārīti gandhārena nāma isinā katā, gandhāraraṭṭhe vā uppannā vijjā. Tattha kira bahū isayo vasiṃsu, tesu ekena katā vijjāti adhippāyo. Aṭṭīyāmīti aṭṭo pīḷito viya homi. Harāyāmīti lajjāmi. Jigucchāmīti gūthaṃ disvā viya jigucchaṃ uppādemi.

483-484. そこで世尊は、この信徒が私が拒絶しているにもかかわらず何度も懇願するので、「よし、彼に奇跡を行うことの過患を示そう」と考え、「三つの……」等と言われた。その中で「私はかの比丘を」とは、かの比丘を私が、ということである。「ガンダーラ（の呪術）」とは、ガンダーラという仙人によって作られた、あるいはガンダーラ国で生じた呪術のことである。伝えられるところでは、そこに多くの仙人が住んでおり、そのうちの一人によって作られた呪術という意味である。「苦悩する」とは、苦しめられ圧迫されたようになること。「恥じる」とは、羞恥を感じること。「嫌悪する」とは、糞便を見て嫌悪を起こすかのようになることである。

Ādesanāpāṭihāriyavaṇṇanā

他心通（他心読知の変異）釈

485. Parasattānanti aññesaṃ sattānaṃ. Dutiyaṃ tasseva vevacanaṃ. Ādisatīti katheti. Cetasikanti somanassadomanassaṃ adhippetaṃ. Evampi te manoti evaṃ tava mano somanassito vā domanassito vā kāmavitakkādisampayutto vā. Dutiyaṃ tasseva vevacanaṃ. Itipi te cittanti iti tava cittaṃ, idañcidañca atthaṃ cintayamānaṃ pavattatīti attho. Maṇikā nāma vijjāti cintāmaṇīti evaṃ laddhanāmā loke ekā vijjā atthi. Tāya paresaṃ cittaṃ jānātīti dīpeti.

485. 「他の有情たちの」とは、他の生き物たちの、ということである。二番目の語はその同義語である。「言明する」とは、語るということ。「心に属するもの」とは、喜悦や憂苦を意味する。「このようにあなたの意はある」とは、このようにあなたの意は喜悦しており、あるいは憂苦しており、あるいは欲の思いなどを伴っている、ということである。二番目の語はその同義語である。「このようにあなたの心はある」とは、このようにあなたの心はあれこれの意味を思惟しながら働いている、という意味である。「マニカーという呪術」とは、世間に「如意宝珠」と名づけられた一つの呪術がある。それによって他人の心を知る、ということを明らかにしている。

Anusāsanīpāṭihāriyavaṇṇanā

教誡変異釈

486. Evaṃ vitakkethāti nekkhammavitakkādayo evaṃ pavattentā vitakketha. Mā evaṃ vitakkayitthāti evaṃ kāmavitakkādayo pavattentā mā vitakkayittha. Evaṃ manasi karothāti evaṃ aniccasaññameva, dukkhasaññādīsu vā aññataraṃ manasi karotha. Mā evanti ‘‘nicca’’ntiādinā nayena mā manasi karittha. Idanti idaṃ pañcakāmaguṇikarāgaṃ pajahatha. Idaṃ upasampajjāti idaṃ catumaggaphalappabhedaṃ lokuttaradhammameva upasampajja pāpuṇitvā nipphādetvā viharatha. Iti bhagavā iddhividhaṃ iddhipāṭihāriyanti dasseti, parassa cittaṃ ñatvā kathanaṃ ādesanāpāṭihāriyanti. Sāvakānañca buddhānañca satataṃ dhammadesanā anusāsanīpāṭihāriyanti.

486. 「このように思惟せよ」とは、出離の思惟などをこのように働かせて思惟せよ、ということ。「このように思惟するな」とは、このように欲の思惟などを働かせて思惟するな、ということ。「このように作意せよ」とは、このように無常の想いを、あるいは苦の想いなどのいずれかを作意せよ、ということ。「このようには（作意するな）」とは、「常である」などの方法で作意してはならない、ということ。「これを」とは、この五妙欲への貪りを捨て去れ、ということ。「これに達して」とは、この四道四果に区分される出世間の法にこそ達し、到達し、成就して住せよ、ということである。このように世尊は、種々の神通を「神変」と示し、他人の心を知って語ることを「他心通」と示された。そして弟子たちや諸仏の絶え間ない説法を「教誡変異」と示されたのである。

Tattha iddhipāṭihāriyena anusāsanīpāṭihāriyaṃ mahāmoggallānassa āciṇṇaṃ, ādesanāpāṭihāriyena anusāsanīpāṭihāriyaṃ dhammasenāpatissa. Devadatte saṃghaṃ bhinditvā pañca bhikkhusatāni gahetvā gayāsīse buddhalīḷāya tesaṃ dhammaṃ desante hi bhagavatā pesitesu dvīsu aggasāvakesu dhammasenāpati tesaṃ cittācāraṃ ñatvā dhammaṃ desesi, therassa dhammadesanaṃ sutvā pañcasatā bhikkhū sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Atha nesaṃ mahāmoggallāno vikubbanaṃ dassetvā dassetvā dhammaṃ desesi, taṃ sutvā sabbe arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Atha dvepi mahānāgā pañca bhikkhusatāni gahetvā vehāsaṃ abbhuggantvā veḷuvanamevāgamiṃsu. Anusāsanīpāṭihāriyaṃ pana buddhānaṃ satataṃ dhammadesanā, tesu iddhipāṭihāriyaādesanāpāṭihāriyāni saupārambhāni sadosāni, addhānaṃ na tiṭṭhanti, addhānaṃ atiṭṭhanato na niyyanti. Anusāsanīpāṭihāriyaṃ anupārambhaṃ niddosaṃ, addhānaṃ tiṭṭhati, addhānaṃ tiṭṭhanato niyyāti. Tasmā bhagavā iddhipāṭihāriyañca ādesanāpāṭihāriyañca garahati, anusāsanīpāṭihāriyaṃyeva pasaṃsati.

そこにおいて、神変を伴う教誡変異は大目犍連の慣行であり、他心通を伴う教誡変異は法将（舎利弗）の慣行であった。提婆達多が教団を分裂させ、五百人の比丘たちを連れて象頭山で仏陀の威儀を真似て彼らに法を説いていた時、世尊によって遣わされた二人の筆頭弟子のうち、法将は彼らの心の動きを知って法を説き、長老の法話を聞いて五百人の比丘たちは預流果に確立した。その時、大目犍連は彼らに神通の変化を次々と見せながら法を説き、それを聞いて全員が阿羅漢果に確立した。そして二人の偉大な龍象（高弟）は五百人の比丘を連れて虚空へと飛び立ち、竹林精舎へと帰還したのである。教誡変異とは諸仏の絶え間ない説法であるが、そのうち神変と他心通は非難の余地があり過失を伴い、永続せず、永続しないがゆえに出離をもたらさない。教誡変異は非難の余地がなく無過失であり、永続し、永続するがゆえに出離をもたらす。それゆえ世尊は神変と他心通を非難し、教誡変異のみを賞賛されるのである。

Bhūtanirodhesakavatthuvaṇṇanā

地水火風の滅尽を求めた者の事績の解説

487. Bhūtapubbanti idaṃ kasmā bhagavatā āraddhaṃ. Iddhipāṭihāriyaādesanāpāṭihāriyānaṃ aniyyānikabhāvadassanatthaṃ, anusāsanīpāṭihāriyasseva niyyānikabhāvadassanatthaṃ. Api ca sabbabuddhānaṃ mahābhūtapariyesako nāmeko bhikkhu hotiyeva. Yo mahābhūte pariyesanto yāva brahmalokā vicaritvā vissajjetāraṃ alabhitvā āgamma buddhameva pucchitvā nikkaṅkho hoti. Tasmā buddhānaṃ mahantabhāvappakāsanatthaṃ, idañca kāraṇaṃ paṭicchannaṃ, atha naṃ vivaṭaṃ katvā desentopi bhagavā ‘‘bhūtapubba’’ntiādimāha.

487. 「かつてあったことだが」と世尊はなぜ説き始められたのか。神変と他心通が出離をもたらさないものであることを示し、教誡変異のみが出離をもたらすものであることを示すためである。また、すべての仏たちには四大の滅尽を探求する一人の比丘が必ず存在する。彼は四大の滅尽を探求して梵天界に至るまで巡り歩き、答えてくれる者を得られずに戻って来て、仏陀にこそ問うて疑念を晴らすのである。それゆえ諸仏の偉大さを開示するため、またこの隠された事柄を明らかにして説くために、世尊は「かつてあったことだが」等と言われたのである。

Tattha kattha nu khoti kismiṃ ṭhāne kiṃ āgamma kiṃ pattassa te anavasesā appavattivasena nirujjhanti. Mahābhūtakathā panesā sabbākārena visuddhimagge vuttā, tasmā sā tatova gahetabbā.

その中で「いずこにおいて」とは、いかなる境地において、何に依って、何に達した者に、それらが余すところなく不生となることによって滅するのか、ということである。四大についての解説は『清浄道論』においてあらゆる様態で語られているので、そこから把握されるべきである。

488. Devayāniyo maggoti pāṭiyekko devalokagamanamaggo nāma natthi, iddhividhañāṇasseva panetaṃ adhivacanaṃ. Tena hesa yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattento devalokaṃ yāti. Tasmā ‘‘taṃ devayāniyo maggo’’ti vuttaṃ. Yena cātumahārājikāti samīpe ṭhitampi bhagavantaṃ apucchitvā dhammatāya codito devatā mahānubhāvāti maññamāno upasaṅkami. Mayampi kho, bhikkhu, na jānāmāti buddhavisaye pañhaṃ pucchitā devatā na jānanti, tenevamāhaṃsu. Atha kho so bhikkhu ‘‘mama imaṃ pañhaṃ na kathetuṃ na labbhā, sīghaṃ kathethā’’ti tā devatā ajjhottharati, punappunaṃ pucchati, tā ‘‘ajjhottharati no ayaṃ bhikkhu, handa naṃ hatthato mocessāmā’’ti cintetvā ‘‘atthi kho bhikkhu cattāro mahārājāno’’tiādimāhaṃsu. Tattha abhikkantatarāti atikkamma kantatarā. Paṇītatarāti vaṇṇayasaissariyādīhi uttamatarā etena nayena sabbavāresu attho veditabbo.

488. 「天界へ至る道」とは、独立した天界へ行く道があるわけではなく、神変の智慧の別名にすぎない。実にこれによって、彼は梵天界に至るまでも身体によって自在に活動して天界へと赴くのである。それゆえ「それは天界へ至る道である」と言われた。「四大王天の神々のところへ」とは、近くにおられる世尊に尋ねることもしないで、法悦に促されて神々は偉大な神通力をもっていると思い込んで近づいたのである。「比丘よ、我らもまた知らない」とは、仏の領域にある問題を問われた神々は知らなかったので、このように言ったのである。そこでその比丘は「私のこの問いに答えないわけにはいかない。早く答えよ」とそれらの神々に迫り、何度も問うたので、彼らは「この比丘は我らに迫っている。さあ、彼の手から逃れよう」と考えて、「比丘よ、四大天王が存在する」等と言った。その中で「さらに勝れた」とは、超越してより美しいこと。「さらに優れた」とは、容色・名声・主権などにおいてより卓越していることであり、この理路によってすべての段落において意味が理解されるべきである。

491-493. Ayaṃ pana viseso – sakko kira devarājā cintesi ‘‘ayaṃ pañho buddhavisayo, na sakkā aññena vissajjituṃ, ayañca bhikkhu aggiṃ pahāya khajjopanakaṃ dhamanto viya, bheriṃ pahāya udaraṃ vādento viya ca, loke aggapuggalaṃ sammāsambuddhaṃ pahāya devatā pucchanto vicarati, pesemi naṃ satthusantika’’nti. Tato punadeva so cintesi ‘‘sudūrampi gantvā satthu santikeva nikkaṅkho bhavissati. Atthi ceva puggalo nāmesa, thokaṃ tāva āhiṇḍanto kilamatu pacchā jānissatī’’ti. Tato taṃ ‘‘ahampi kho’’tiādimāha. Brahmayāniyopi devayāniyasadisova. Devayāniyamaggoti vā brahmayāniyamaggoti vā dhammasetūti vā ekacittakkhaṇikaappanāti vā sanniṭṭhānikacetanāti vā mahaggatacittanti vā abhiññāñāṇanti vā sabbametaṃ iddhividhañāṇasseva nāmaṃ.

491-493. ここで特別なことは、帝釈天王はこう考えた。「この問いは仏の領域であり、他の者には答えることができない。この比丘は火を捨てて蛍を吹き、太鼓を捨てて腹を叩くかのように、世における最上の人である正等覚者を捨てて神々に問いながら巡り歩いている。彼を尊師の御許へ送ろう」と。しかしさらに彼はこう考えた。「どれほど遠くへ行こうとも、尊師の御許においてのみ疑念は晴れるだろう。このような人物であるからには、少しの間巡り歩いて疲れ果てさせるがよい。後で知るであろう」と。それゆえ彼に対して「私もまた……」等と言った。「梵天界へ至る道」も「天界へ至る道」と同様である。「天界へ至る道」あるいは「梵天界へ至る道」「法の橋」「一心刹那の安止」「確定的な思」「広大なる心」「神通智」というこれらはすべて神変智の名称である。

494. Pubbanimittanti āgamanapubbabhāge nimittaṃ sūriyassa udayato aruṇuggaṃ viya. Tasmā idāneva brahmā āgamissati, evaṃ mayaṃ jānāmāti dīpayiṃsu. Pāturahosīti pākaṭo ahosi. Atha kho so brahmā tena bhikkhunā puṭṭho attano avisayabhāvaṃ ñatvā sacāhaṃ ‘‘na jānāmī’’ti vakkhāmi, ime maṃ paribhavissanti, atha jānanto viya yaṃ kiñci kathessāmi, ayaṃ me bhikkhu veyyākaraṇena anāraddhacitto vādaṃ āropessati. ‘‘Ahamasmi bhikkhu brahmā’’tiādīni pana me bhaṇantassa na koci vacanaṃ saddahissati. Yaṃnūnāhaṃ vikkhepaṃ katvā imaṃ bhikkhuṃ satthusantikaṃyeva peseyyanti cintetvā ‘‘ahamasmi bhikkhu brahmā’’tiādimāha.

494. 「前兆」とは、太陽が昇る前の曙光のように、到来に先立つ兆候のことである。それゆえ「まもなく梵天がやって来る。我らはこのように知る」と明らかにした。「出現した」とは、明白になったということである。そこでその梵天はその比丘に問われ、自らの領域外であることを知って、「もし私が『知らない』と言えば、彼らは私を軽蔑するだろう。しかし知っているかのように出まかせを言えば、この比丘は私の回答に納得せず論破してくるだろう。『比丘よ、私は梵天である』等と言っても、私の言葉を誰も信じないだろう。私は話をそらして、この比丘を尊師の御許へ送るのがよい」と考え、「比丘よ、私は梵天である」等と言った。

495-496. Ekamantaṃ apanetvāti kasmā evamakāsi? Kuhakattā. Bahiddhā pariyeṭṭhinti telatthiko vālikaṃ nippīḷiyamāno viya yāva brahmalokā bahiddhā pariyesanaṃ āpajjati.

495-496. 「一方へと連れて行って」とは、なぜそうしたのか。欺瞞のためである。「外を探求する」とは、油を求める者が砂を搾るかのように、梵天界に至るまで外の探求に陥るということである。

497. Sakuṇanti kākaṃ vā kulalaṃ vā. Na kho eso, bhikkhu, pañho evaṃ pucchitabboti idaṃ bhagavā yasmā padesenesa pañho pucchitabbo, ayañca kho bhikkhu anupādinnakepi gahetvā nippadesato pucchati, tasmā paṭisedheti. Āciṇṇaṃ kiretaṃ buddhānaṃ, pucchāmūḷhassa janassa pucchāya dosaṃ dassetvā pucchaṃ sikkhāpetvā pucchāvissajjanaṃ. Kasmā? Pucchituṃ ajānitvā paripucchanto duviññāpayo hoti. Pañhaṃ sikkhāpento pana ‘‘kattha āpo cā’’tiādimāha.

497. 「鳥」とは、烏または鳶のことである。「比丘よ、その問いはそのように問われるべきではない」とは、世尊はこの問いはある限定された範囲で問われるべきであるのに、この比丘は執受されないもの（外界の物質）までも包括して無限定に問うているため、制止されたのである。諸仏の慣行として、問いに迷う人に対しては問いの過失を示し、正しい問い方を教えてから問いに答えるのである。なぜなら、問い方を知らずに尋ねる者は教え導くことが困難だからである。問い方を教えるにあたって、「地水火風はどこにおいて……」等と言われた。

498. Tattha na gādhatīti na patiṭṭhāti, ime cattāro mahābhūtā kiṃ āgamma appatiṭṭhā bhavantīti attho. Upādinnaṃyeva sandhāya pucchati. Dīghañca rassañcāti saṇṭhānavasena upādārūpaṃ vuttaṃ. Aṇuṃ thūlanti khuddakaṃ vā mahantaṃ vā, imināpi upādārūpe vaṇṇamattameva kathitaṃ. Subhāsubhanti subhañca asubhañca upādārūpameva kathitaṃ. Kiṃ pana upādārūpaṃ subhanti asubhanti atthi? Natthi. Iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ paneva kathitaṃ. Nāmañca rūpañcāti nāmañca dīghādibhedaṃ rūpañca. Uparujjhatīti nirujjhati, kiṃ āgamma asesametaṃ nappavattatīti.

498. その中で「立脚しない」とは、定着しない、これら四大は何に依って立脚しなくなるのか、という意味である。執受されたもの（生命体の物質）のみを指して問うている。「長と短」とは、形状の観点から所造色が説かれた。「微細と粗大」とは、小さいものあるいは大きいものであり、これによっても所造色の容色のみが説かれた。「美と醜」とは、美しいものと醜いものの所造色のみが説かれた。では、所造色に美しいものや醜いものがあるのか。ない。ただ好ましい対象と好ましくない対象が説かれたのである。「名と色」とは、精神（名）と、長短などに区分される物質（色）のことである。「滅する」とは、滅尽する、何に依ってこれらが余すところなく働かなくなるのか、ということである。

Evaṃ pucchitabbaṃ siyāti pucchaṃ dassetvā idāni vissajjanaṃ dassento tatra veyyākaraṇaṃ bhavatīti vatvā – ‘‘viññāṇa’’ntiādimāha.

「このように問われるべきであった」と問いを示し、今や回答を示そうとして「それに対する解答はこうである」と言って、「識は……」等と言われた。

499. Tattha viññātabbanti viññāṇaṃ nibbānassetaṃ nāmaṃ, tadetaṃ nidassanābhāvato anidassanaṃ. Uppādanto vā vayanto vā ṭhitassa aññathattanto vā etassa natthīti anantaṃ. Pabhanti panetaṃ kira titthassa nāmaṃ, tañhi papanti etthāti papaṃ, pakārassa pana bhakāro kato. Sabbato pabhamassāti sabbatopabhaṃ. Nibbānassa kira yathā mahāsamuddassa yato yato otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ, atitthaṃ nāma natthi. Evameva aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānesu yena yena mukhena nibbānaṃ otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ, nibbānassa atitthaṃ nāma natthi. Tena vuttaṃ ‘‘sabbatopabha’’nti. Ettha āpo cāti ettha nibbāne idaṃ nibbānaṃ āgamma sabbametaṃ āpotiādinā nayena vuttaṃ upādinnaka dhammajātaṃ nirujjhati, appavattaṃ hotīti.

499. その中で「知られるべきもの」とは識であり、これは涅槃の名称である。それは見本（比較対象）がないことから「無見」である。生起の端も、消滅の端も、住しているものの変化の端もそれにはないことから「無辺」である。また「パバ」とは渡場（浅瀬）の名であると伝えられる。実に人々はここから入る（飲む）ので「パパ（飲場）」であり、パ行音（p）がバ行音（bh）となったのである。「すべての側から渡場がある」ので「普く輝く（全方位に渡場がある）」という。涅槃には、大海においてどこからでも入ろうと欲するならばそこがすべて渡場であり渡場でない場所がないように、同様に三十八の瞑想主題において、いかなる入り口から涅槃に入ろうと欲してもそこがすべて渡場であり、涅槃に渡場でない場所はない。それゆえ「普く渡場がある」と言われた。「ここにおいて地水火風は」とは、ここにおいて、涅槃において、この涅槃に依って、地水火風などの方法で説かれた執受された諸法が滅し、働かなくなる、ということである。

Idānissa nirujjhanūpāyaṃ dassento ‘‘viññāṇassa nirodhena etthetaṃ uparujjhatī’’ti āha. Tattha viññāṇanti carimakaviññāṇampi abhisaṅkhāraviññāṇampi, carimakaviññāṇassāpi hi nirodhena etthetaṃ uparujjhati. Vijjhātadīpasikhā viya apaṇṇattikabhāvaṃ yāti. Abhisaṅkhāraviññāṇassāpi anuppādanirodhena anuppādavasena uparujjhati. Yathāha ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ṭhapetvā sattabhave anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca etthete nirujjhantī’’ti sabbaṃ cūḷaniddese vuttanayeneva veditabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

今やその滅する手段を示そうとして、「識の滅によって、ここにおいてこれは滅する」と言われた。その中で「識」とは、最後の識（阿羅漢の臨終の心）でもあり、行を形成する識（業識）でもある。最後の識の滅によっても、ここにおいてこれは滅する。消えた燈火の炎のように、概念を越えた状態へと至るのである。行を形成する識の不生による滅によっても、生起しないことによって滅する。「預流道の智慧による行を形成する識の滅によって、七世を除いて、無始の輪廻において生じるはずであった名と色は、ここにおいて滅する」と説かれている通り、すべて『小義釈』で説かれた理路によって理解されるべきである。残りの部分はすべて明白な意味である。

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

以上で、長部註釈『スマンガラ・ヴィラーシニー』における

Kevaṭṭasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ケーヴァッタ経釈を終わる。