Cookieを許可しますか?

Tipiṭakaではサービス提供と改善のためにCookieを使用します。 プライバシーポリシー

12. Lohiccasuttavaṇṇanā12. ローヒッカ経釈

Lohiccabrāhmaṇavatthuvaṇṇanā

ローヒッカ・バラモンの事績の解説

501. Evaṃ me sutaṃ…pe… kosalesūti lohiccasuttaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā. Sālavatikāti tassa gāmassa nāmaṃ, so kira vatiyā viya samantato sālapantiyā parikkhitto. Tasmā sālavatikāti vuccati. Lohiccoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ.

501. 「このように私は聞いた……コーサラ国において」とはローヒッカ経である。そこにおける難解な語の釈は以下の通りである。「サーラヴァティカー」とは、その村の名である。伝えられるところでは、その村は垣根のように周囲をサーラ樹の並木で囲まれていた。それゆえサーラヴァティカーと呼ばれる。「ローヒッカ」とは、そのバラモンの名である。

502-503. Pāpakanti parānukampā virahitattā lāmakaṃ, na pana ucchedasassatānaṃ aññataraṃ. Uppannaṃ hotīti jātaṃ hoti, na kevalañca citte jātamattameva. So kira tassa vasena parisamajjhepi evaṃ bhāsatiyeva. Kiñhi paro parassāti paro yo anusāsīyati, so tassa anusāsakassa kiṃ karissati. Attanā paṭiladdhaṃ kusalaṃ dhammaṃ attanāva sakkatvā garuṃ katvā vihātabbanti vadati.

502-503. 「悪しき」とは、他者への慈悲を欠いていることから劣悪なことであり、断見や常見のいずれかではない。「生じていた」とは、起こっていたということであり、ただ心の中に生じただけではない。伝えられるところでは、彼はその(見解の)力によって会衆の真ん中でもそのように語っていたのである。「他人が他人に何をし得ようか」とは、他人が教誡されたとして、その教誡者に対して何をしてくれようか。自ら得た善法を、自ら敬い重んじて住すべきである、と言っているのである。

504-407. Rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesīti rosikāti evaṃ itthiliṅgavasena laddhanāmaṃ nhāpitaṃ āmantesi. So kira bhagavato āgamanaṃ sutvā cintesi – ‘‘vihāraṃ gantvā diṭṭhaṃ nāmaṃ bhāro, gehaṃ pana āṇāpetvā passissāmi ceva yathāsatti ca āgantukabhikkhaṃ dassāmī’’ti, tasmā evaṃ nhāpitaṃ āmantesi.

504-407. 「理髪師ロシカを呼んで」とは、ロシカという女性形の名で呼ばれる理髪師を呼んだ、ということである。伝えられるところでは、彼は世尊の来訪を聞いてこう考えた。「寺院へ行って拝謁するのは厄介だ。家に招いて拝謁し、力に応じて客僧への布施を施そう」と。それゆえこのように理髪師を呼んだのである。

508. Piṭṭhito piṭṭhitoti kathāphāsukatthaṃ pacchato pacchato anubandho hoti. Vivecetūti vimocetu, taṃ diṭṭhigataṃ vinodetūti vadati. Ayaṃ kira upāsako lohiccassa brāhmaṇassa piyasahāyako. Tasmā tassa atthakāmatāya evamāha. Appeva nāma siyāti ettha paṭhamavacanena bhagavā gajjati, dutiyavacanena anugajjati. Ayaṃ kirettha adhippāyo – rosike etadatthameva mayā cattāri asaṅkhyeyyāni. Kappasatasahassañca vividhāni dukkarāni karontena pāramiyo pūritā, etadatthameva sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdhaṃ, na me lohiccassa diṭṭhigataṃ bhindituṃ bhāroti, imamatthaṃ dassento paṭhamavacanena bhagavā gajjati. Kevalaṃ rosike lohiccassa mama santike āgamanaṃ vā nisajjā vā allāpasallāpo vā hotu, sacepi lohiccasadisānaṃ satasahassassa kaṅkhā hoti, paṭibalo ahaṃ vinodetuṃ lohiccassa pana ekassa diṭṭhivinodane mayhaṃ ko bhāroti imamatthaṃ dassento dutiyavacanena bhagavā anugajjatīti veditabbo.

508. 「すぐ後ろについて」とは、話しやすいように後ろからぴったりとついて行くことである。「解き放ちたまえ」とは、解放してほしい、その悪見を除去してほしい、と言っているのである。伝えられるところでは、この信徒はローヒッカ・バラモンの親友であった。それゆえ彼の利益を願ってこのように言ったのである。「あるいはそうなるかもしれない」において、世尊は最初の言葉で獅子吼され、二番目の言葉で重ねて吼えられた。ここでの意図は以下の通りである。「ロシカよ、まさにこのことのために私は四阿僧祇十万劫の間、種々の難行をなしつつ諸波羅蜜を満たした。まさにこのことのために一切智性を体得したのだ。ローヒッカの悪見を打ち破ることなど私にとって何の重荷でもない」と、この意味を示しつつ世尊は最初の言葉で獅子吼された。「ただ、ロシカよ、ローヒッカが私の御許へやって来るか、座るか、対話をするがよい。たとえローヒッカのような者が十万人いて疑念を抱いていようとも、私はそれを除去することができる。ローヒッカ一人の見解を除去することなど私にとって何の重荷であろうか」と、この意味を示しつつ世尊は二番目の言葉で重ねて吼えられた、と知るべきである。

Lohiccabrāhmaṇānuyogavaṇṇanā

ローヒッカ・バラモンへの詰問釈

509. Samudayasañjātīti samudayassa sañjāti bhoguppādo, tato uṭṭhitaṃ dhanadhaññanti attho. Ye taṃ upajīvantīti ye ñātiparijanadāsakammakarādayo janā taṃ nissāya jīvanti. Antarāyakaroti lābhantarāyakaro. Hitānukampīti ettha hitanti vuḍḍhi. Anukampatīti anukampī, icchatīti attho, vuḍḍhiṃ icchati vā no vāti vuttaṃ hoti. Nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vāti sace sā micchādiṭṭhi sampajjati, niyatā hoti, ekaṃsena niraye nibbattati, no ce, tiracchānayoniyaṃ nibbattatīti attho.

509. 「生計の源泉」とは、財産の獲得、そこから生じる財物や穀物のことである。「それに依って生きている者たち」とは、彼に依存して生きている親族、従者、奴婢、労働者などの人々のことである。「妨害をなす者」とは、利得を妨害する者のことである。「利益を憐れむ者」において、「利益」とは繁栄のことである。「憐れむ」とは、憐れむ者、望むという意味であり、繁栄を望むのか否か、ということである。「地獄あるいは畜生界に」とは、もしその邪見が成就し確定的となれば必ず地獄に生まれ、そうでなければ畜生界に生まれる、という意味である。

510-512. Idāni yasmā yathā attano lābhantarāyena sattā saṃvijjanti na tathā paresaṃ, tasmā suṭṭhutaraṃ brāhmaṇaṃ pavecetukāmo ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’ti dutiyaṃ upapattimāha. Ye cimeti ye ca ime tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā ariyabhūmiṃ okkamituṃ asakkontā kulaputtā dibbā gabbhāti upayogatthe paccattavacanaṃ, dibbe gabbheti attho. Dibbā, gabbhāti ca channaṃ devalokānametaṃ adhivacanaṃ. Paripācentīti devalokagāminiṃ paṭipadaṃ pūrayamānā dānaṃ, dadamānā, sīlaṃ rakkhamānā, gandhamālādīhi, pūjaṃ kurumānā bhāvanaṃ bhāvayamānā pācenti vipācenti paripācenti pariṇāmaṃ gamenti. Dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyāti dibbabhavā nāma devānaṃ vimānāni, tesaṃ nibbattanatthāyāti attho. Atha vā dibbā gabbhāti dānādayo puññavisesā. Dibbā bhavāti devaloke vipākakkhandhā, tesaṃ nibbattanatthāya tāni puññāni karontīti attho. Tesaṃ antarāyakaroti tesaṃ maggasampattiphalasampattidibbabhavavisesānaṃ antarāyakaro. Iti bhagavā ettāvatā aniyamiteneva opammavidhinā yāva bhavaggā uggataṃ brāhmaṇassa mānaṃ bhinditvā idāni codanārahe tayo satthāre dassetuṃ ‘‘tayo kho me, lohiccā’’tiādimāha.

510-512. 今、有情たちは他人の利得の妨げに対してよりも、自らの利得の妨げに対してより動揺するがゆえに、世尊はバラモンをさらに強く動揺させようと欲して、「それをそなたはどう思うか」と第二の例証を説かれた。「これらの者たち」とは、如来の説法を聞いて聖者の境地に達することができない良家の子弟たちのことである。「天の胎」とは、対格の意味における主格の語形であり、「天の胎において」という意味である。また「天の胎」とは、六欲天の別名である。「成熟させる」とは、天界へ赴く行道を全うし、布施を行い、持戒を守り、香華などによって供養をなし、修習を修めつつ、熟させ、成熟させ、完熟させ、変容へと導くことである。「天の生存を生じさせるために」とは、天の生存とは諸天の宮殿のことであり、それらを生じさせるためという意味である。あるいは、「天の胎」とは布施などの勝れた功徳のことであり、「天の生存」とは天界における果報の諸蘊のことであり、それらを生じさせるためにそれらの功徳をなすという意味である。「彼らにとって障害となる者」とは、彼らの道や果の成就、天の勝れた生存の成就にとって障害となる者のことである。このように世尊は、ここまで無制限の比喩の方法によって有頂天にまで達していたバラモンの高慢を打ち砕き、今や非難に値する三人の師を示すために「ローヒッチャよ、まさに三人の師がいる」等と説かれた。

Tayo codanārahavaṇṇanā

非難に値する三人の師の註釈

513. Tattha sā codanāti tayo satthāre codentassa codanā. Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti aññāya ājānanatthāya cittaṃ na upaṭṭhapenti. Vokkammāti nirantaraṃ tassa sāsanaṃ akatvā tato ukkamitvā vattantīti attho. Osakkantiyā vā ussakkeyyāti paṭikkamantiyā upagaccheyya, anicchantiyā iccheyya, ekāya sampayogaṃ anicchantiyā eko iccheyyāti vuttaṃ hoti. Parammukhiṃ vā āliṅgeyyāti daṭṭhumpi anicchamānaṃ parammukhiṃ ṭhitaṃ pacchato gantvā āliṅgeyya. Evaṃsampadamidanti imassāpi satthuno ‘‘mama ime sāvakā’’ti sāsanā vokkamma vattamānepi te lobhena anusāsato imaṃ lobhadhammaṃ evaṃsampadameva īdisameva vadāmi. Iti so evarūpo tava lobhadhammo yena tvaṃ osakkantiyā ussakkanto viya parammukhiṃ āliṅganto viya ahosītipi taṃ codanaṃ arahati. Kiñhi paro parassa karissatīti yena dhammena pare anusāsi, attānameva tāva tattha sampādehi, ujuṃ karohi. Kiñhi paro parassa karissatīti codanaṃ arahati.

513. その中で、「その非難」とは、三人の師を非難する者の非難のことである。「理解のために心を向けない」とは、正しく知るために心を向けないということである。「背き去って」とは、その教えを忠実に守ることなく、そこから逸脱して振る舞うという意味である。「身を引く女に言い寄る」とは、退く女に近づき、望まない女を欲し、一方が結合を望まないのに他方が望むことを言う。「背を向ける女を抱擁する」とは、顔を見ることすら望まず背を向けて立っている女の背後に回って抱きつくことである。「これと同じことである」とは、この師が『彼らは我が弟子である』と、教えから背き去って振る舞っているにもかかわらず、執着によって彼らを指導するその執着の法を『まさにこれと同じようなものだ』と私は言うのである。このように、そなたが身を引く女に言い寄る者の如く、背を向ける女を抱き寄せる者の如くであるような、そのようなそなたの執着の法ゆえに、まさにその非難に値するのである。「他人が他人に何をし得ようか」とは、そなたが他人を指導しようとするその法において、まず自らを整え、正しくせよ。「他人が他人に何をし得ようか」と非難されるに値するのである。

514. Niddāyitabbanti sassarūpakāni tiṇāni uppāṭetvā parisuddhaṃ kātabbaṃ.

514. 「草刈りされるべきである」とは、作物の形をした雑草を根こそぎ抜き取って清浄にすべきであるということである。

515. Tatiyacodanāya kiñhi paro parassāti anusāsanaṃ asampaṭicchanakālato paṭṭhāya paro anusāsitabbo, parassa anusāsakassa kiṃ karissatīti nanu tattha appossukkataṃ āpajjitvā attanā paṭividdhadhammaṃ attanāva mānetvā pūjetvā vihātabbanti evaṃ codanaṃ arahatīti attho.

515. 第三の非難において、「他人が他人に何をし得ようか」とは、指導を受け入れない時から他人は指導されるべきであり、他人の指導者に対して弟子は何をし得ようか。むしろ、そこでは煩わしさを離れ、自らが証得した法を自ら敬い供養して住すべきではないか、とこのように非難されるに値するという意味である。

Na codanārahasatthuvaṇṇanā

非難に値しない師の註釈

516. Na codanārahoti ayañhi yasmā paṭhamameva attānaṃ patirūpe patiṭṭhāpetvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti. Sāvakā cassa assavā hutvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanti, tāya ca paṭipattiyā mahantaṃ visesamadhigacchanti. Tasmā na codanārahoti.

516. 「非難に値しない」とは、この師はまず自らを相応しい境地に確立させてから弟子たちに法を説くからである。そして弟子たちも素直に従い、教示された通りに実践し、その実践によって偉大なる勝れた境地を体得する。それゆえに非難に値しないのである。

517. Narakapapātaṃ papatantoti mayā gahitāya diṭṭhiyā ahaṃ narakapapātaṃ papatanto. Uddharitvā thale patiṭṭhāpitoti taṃ diṭṭhiṃ bhinditvā dhammadesanāhatthena apāyapatanato uddharitvā saggamaggathale ṭhapitomhīti vadati. Sesamettha uttānamevāti.

517. 「地獄の深淵に落ちかけていた」とは、私が執着していた誤った見解によって、地獄の深淵に落ちかけていたということである。「引き上げて陸地に立たせてくださった」とは、その邪見を打ち砕き、説法の手によって悪処への転落から引き上げ、天界・解脱への道の陸地に立たせてくださった、と語っているのである。この箇所の残りは明白である。

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

スマンガラ・ヴィラーシニー長部註釈において

Lohiccasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ローヒッチャ経の註釈が終了した。