8. Mahāsīhanādasuttavaṇṇanā8. 大師子吼経の注釈
Acelakassapavatthuvaṇṇanā
裸形カッサパの物語の注釈
381. Evaṃ me sutaṃ…pe… uruññāyaṃ viharatīti mahāsīhanādasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā. Uruññāyanti uruññāti tassa raṭṭhassapi nagarassapi etadeva nāmaṃ, bhagavā uruññānagaraṃ upanissāya viharati. Kaṇṇakatthale migadāyeti tassa nagarassa avidūre kaṇṇakatthalaṃ nāma eko ramaṇīyo bhūmibhāgo atthi. So migānaṃ abhayatthāya dinnattā ‘‘migadāyo’’ti vuccati, tasmiṃ kaṇṇakatthale migadāye. Aceloti naggaparibbājako. Kassapoti tassa nāmaṃ. Tapassinti tapanissitakaṃ. Lūkhājīvinti acelakamuttācārādivasena lūkho ājīvo assāti lūkhājīvī, taṃ lūkhājīviṃ. Upakkosatīti upaṇḍeti. Upavadatīti hīḷeti vambheti. Dhammassa ca anudhammaṃ byākarontīti bhotā gotamena vuttakāraṇassa anukāraṇaṃ kathenti. Sahadhammiko vādānuvādoti parehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo vā anuvādo vā viññūhi garahitabbaṃ, kāraṇaṃ koci appamattakopi kiṃ na āgacchati. Idaṃ vuttaṃ hoti, ‘‘kiṃ sabbākārenapi tava vāde gārayhaṃ kāraṇaṃ natthī’’ti. Anabbhakkhātukāmāti na abhūtena vattukāmā.
381. 「このように私は聞いた…中略…ウルニャーに滞在しておられた」とは大師子吼経である。そこにおける未解説の語の釈義は以下の通りである。「ウルニャーにおいて」とは、ウルニャーとはその国土の名でもあり都市の名でもある。世尊はウルニャーの都市の近郊に滞在しておられた。「カンナカッタラの鹿野苑において」とは、その都市から遠くないところにカンナカッタラという美しい土地がある。そこは鹿たちの安全のために与えられたがゆえに「鹿野苑」と呼ばれ、そのカンナカッタラの鹿野苑においてという意味である。「無衣（アセラ）」とは裸の遊行者である。「カッサパ」とは彼の名である。「苦行者を」とは苦行に依拠する者を。「粗悪な生計の者を」とは裸形や放縦な振る舞いなどによって粗悪な生計を送る者を粗悪な生計の者といい、そのような者を。「非難する」とはけなすこと。「誹謗する」とは見下し軽蔑すること。「法に適った法を明かす」とは、尊きゴータマによって説かれた理由に従う理由を語ること。「法に適った教説への反論」とは、他者によって述べられた理由によって根拠あるものとなって、あなた方の主張あるいは反論について、智者によって非難されるべきわずかばかりの理由すら生じないのかということ。これは「いかなる点においても、あなたの主張には非難されるべき理由が全くないのか」と言われたことになる。「事実無根の非難をすることを望まない」とは、事実でないことを語ることを望まないということである。
382. Ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīvintiādīsu idhekacco acelakapabbajjāditapanissitattā tapassī ‘‘lūkhena jīvitaṃ kappessāmī’’ti tiṇagomayādibhakkhanādīhi nānappakārehi attānaṃ kilameti, appapuññatāya ca sukhena jīvitavuttimeva na labhati, so tīṇi duccaritāni pūretvā niraye nibbattati.
382. 「ある苦行者で粗悪な生計の者を」などの箇所において、ここに、ある者は裸形の出家などの苦行に依拠しているがゆえに苦行者となり、「粗悪なもので命を保とう」と草や牛糞などを食べるなどの様々な方法で自らを苦しめ、功徳が乏しいために安楽な生活手段すら得られず、三つの悪行（身・口・意の悪行）を満たして地獄に生まれる。
Aparo tādisaṃ tapanissitopi puññavā hoti, labhati lābhasakkāraṃ. So ‘‘na dāni mayā sadiso atthī’’ti attānaṃ ucce ṭhāne sambhāvetvā ‘‘bhiyyosomattāya lābhaṃ uppādessāmī’’ti anesanavasena tīṇi duccaritāni pūretvā niraye nibbattati. Ime dve sandhāya paṭhamanayo vutto.
別の者は、同様の苦行に依拠していても功徳があり、利得と名声を得る。彼は「もはや私に並ぶ者はいない」と自らを高い地位にあると思いなし、「さらに利得を生じさせよう」と不正な追求によって三つの悪行を満たして地獄に生まれる。これら二人を指して第一の様態が説かれた。
Aparo tapanissitako lūkhājīvī appapuñño hoti, na labhati sukhena jīvitavuttiṃ. So ‘‘mayhaṃ pubbepi akatapuññatāya sukhajīvikā nuppajjati, handadāni puññāni karomī’’ti tīṇi sucaritāni pūretvā sagge nibbattati.
別の苦行に依拠する粗悪な生計の者は、功徳が乏しく、安楽な生活手段を得られない。彼は「私には過去世でも功徳を積まなかったために安楽な生活が生じないのだ。さあ、今こそ功徳を積もう」と三つの善行（身・口・意の善行）を満たして天界に生まれる。
Aparo lūkhājīvī puññavā hoti, labhati sukhena jīvitavuttiṃ. So – ‘‘mayhaṃ pubbepi katapuññatāya sukhajīvikā uppajjatī’’ti cintetvā anesanaṃ pahāya tīṇi sucaritāni pūretvā sagge nibbattati. Ime dve sandhāya dutiyanayo vutto.
別の粗悪な生計の者は功徳があり、安楽な生活手段を得る。彼は「私には過去世に積んだ功徳があるがゆえに安楽な生活が生じるのだ」と考えて不正な追求を捨て、三つの善行を満たして天界に生まれる。これら二人を指して第二の様態が説かれた。
Eko pana tapassī appadukkhavihārī hoti bāhirakācārayutto tāpaso vā channaparibbājako vā, appapuññatāya ca manāpe paccaye na labhati. So anesanavasena tīṇi duccaritāni pūretvā attānaṃ sukhe ṭhapetvā niraye nibbattati.
またある苦行者は苦しみの少ない生活を送る者であり、外道の行儀を具えた行者か着衣の遊行者であるが、功徳が乏しいために快い必需品を得られない。彼は不正な追求によって三つの悪行を満たして自らを快楽に置き、地獄に生まれる。
Aparo puññavā hoti, so – ‘‘na dāni mayā sadiso atthī’’ti mānaṃ uppādetvā anesanavasena lābhasakkāraṃ vā uppādento micchādiṭṭhivasena – ‘‘sukho imissā paribbājikāya daharāya mudukāya lomasāya samphasso’’tiādīni cintetvā kāmesu pātabyataṃ vā āpajjanto tīṇi duccaritāni pūretvā niraye nibbattati. Ime dve sandhāya tatiyanayo vutto.
別の者は功徳があり、彼は「もはや私に並ぶ者はいない」と慢心を起こし、不正な追求によって利得と名声を生じさせ、あるいは邪見によって「この若く柔軟で柔毛のある女遊行者の感触は心地よい」などと考え、諸々の欲に耽溺して三つの悪行を満たし、地獄に生まれる。これら二人を指して第三の様態が説かれた。
Aparo pana appadukkhavihārī appapuñño hoti, so – ‘‘ahaṃ pubbepi akatapuññatāya sukhena jīvikaṃ na labhāmī’’ti tīṇi sucaritāni pūretvā sagge nibbattati.
また別の苦しみの少ない生活を送る者は、功徳が乏しく、彼は「私は過去世でも功徳を積まなかったために安楽に生活を得られないのだ」と三つの善行を満たして天界に生まれる。
Aparo puññavā hoti, so – ‘‘pubbepāhaṃ katapuññatāya sukhaṃ labhāmi, idāni puññāni karissāmī’’ti tīṇi sucaritāni pūretvā sagge nibbattati. Ime dve sandhāya catutthanayo vutto. Idaṃ titthiyavasena āgataṃ, sāsanepi pana labbhati.
別の者は功徳があり、彼は「私は過去世に功徳を積んだがゆえに安楽を得ている。今も功徳を積もう」と三つの善行を満たして天界に生まれる。これら二人を指して第四の様態が説かれた。これは外道に関して説かれたものであるが、仏教の教え（仏法）の中においてもあてはまる。
Ekacco hi dhutaṅgasamādānavasena lūkhājīvī hoti, appapuññatāya vā sakalampi gāmaṃ vicaritvā udarapūraṃ na labhati. So – ‘‘paccaye uppādessāmī’’ti vejjakammādivasena vā anesanaṃ katvā, arahattaṃ vā paṭijānitvā, tīṇi vā kuhanavatthūni paṭisevitvā niraye nibbattati.
実に、ある者は頭陀行の受持によって粗悪な生計の者となり、あるいは功徳が乏しいために村全体を巡っても腹を満たすことができない。彼は「必需品を生じさせよう」と医術などの行為によって不正な追求を行い、あるいは阿羅漢果を偽称し、あるいは三種の詐欺の手段に親しんで地獄に生まれる。
Aparo ca tādisova puññavā hoti. So tāya puññasampattiyā mānaṃ janayitvā uppannaṃ lābhaṃ thāvaraṃ kattukāmo anesanavasena tīṇi duccaritāni pūretvā niraye uppajjati.
また別の者も同様に功徳がある。彼はその功徳の富によって慢心を起こし、得られた利得を確固たるものにしようと欲して、不正な追求によって三つの悪行を満たして地獄に生まれる。
Aparo samādinnadhutaṅgo appapuññova hoti, na labhati sukhena jīvitavuttiṃ. So – ‘‘pubbepāhaṃ akatapuññatāya kiñci na labhāmi, sace idāni anesanaṃ karissaṃ, āyatimpi dullabhasukho bhavissāmī’’ti tīṇi sucaritāni pūretvā arahattaṃ pattuṃ asakkonto sagge nibbattati.
別の頭陀行を受持した者は功徳が乏しく、安楽な生活手段を得られない。彼は「私は過去世でも功徳を積まなかったために何も得られないのだ。もし今、不正な追求を行うならば、将来にも安楽を得難くなるだろう」と三つの善行を満たし、阿羅漢果に達することはできずとも天界に生まれる。
Aparo puññavā hoti, so – ‘‘pubbepāhaṃ katapuññatāya etarahi sukhito, idānipi puññaṃ karissāmī’’ti anesanaṃ pahāya tīṇi sucaritāni pūretvā arahattaṃ pattuṃ asakkonto sagge nibbattati.
別の者は功徳があり、彼は「私は過去世に功徳を積んだがゆえに現世で安楽である。今もまた功徳を積もう」と不正な追求を捨て、三つの善行を満たし、阿羅漢果に達することはできずとも天界に生まれる。
383. Āgatiñcāti – ‘‘asukaṭṭhānato nāma ime āgatā’’ti evaṃ āgatiñca. Gatiñcāti idāni gantabbaṭṭhānañca. Cutiñcāti tato cavanañca. Upapattiñcāti tato cutānaṃ puna upapattiñca. Kiṃ sabbaṃ tapaṃ garahissāmīti – ‘‘kena kāraṇena garahissāmi, garahitabbameva hi mayaṃ garahāma, pasaṃsitabbaṃ pasaṃsāma, na bhaṇḍikaṃ karonto mahārajako viya dhotañca adhotañca ekato karomā’’ti dasseti. Idāni tamatthaṃ pakāsento – ‘‘santi kassapa eke samaṇabrāhmaṇā’’tiādimāha.
383. 「来ることを」とは、「彼らは某々の場所からやって来た」とこのように来処を。「行くことを」とは、今行くべき場所を。「没することを」とは、そこから没することを。「再生することを」とは、そこから没した者たちの再びの再生を。「どうしてすべての苦行を非難しようか」とは、「いかなる理由で非難しようか。非難すべきことのみを我々は非難し、称賛すべきことを称賛するのであって、荷造りをする大洗濯屋のように洗ったものと洗っていないものを一緒くたにするわけではない」と示すのである。今その意味を明らかにすべく、「カッサパよ、ある沙門・バラモンたちがいる」などと言われたのである。
384. Yaṃ te ekaccanti pañcavidhaṃ sīlaṃ, tañhi loke na koci ‘‘na sādhū’’ti vadati. Puna yaṃ te ekaccanti pañcavidhaṃ veraṃ, taṃ na koci ‘‘sādhū’’ti vadati. Puna yaṃ te ekaccanti pañcadvāre asaṃvaraṃ, te kira – ‘‘cakkhu nāma na nirundhitabbaṃ, cakkhunā manāpaṃ rūpaṃ daṭṭhabba’’nti vadanti, esa nayo sotādīsu. Puna yaṃ te ekaccanti pañcadvāre saṃvaraṃ.
384. 「彼らがあるものを」とは五種の下戒（五戒）のことであり、実に世の中で誰もそれを「善くない」とは言わない。「再び、彼らがあるものを」とは五種の怨敵（五悪行）のことであり、それを誰も「善い」とは言わない。「再び、彼らがあるものを」とは五つの感覚器官の不防護のことであり、彼らは実に「眼は遮るべきではない、眼によって快い色を見るべきである」などと語り、耳などについても同様の理屈である。「再び、彼らがあるものを」とは五つの感覚器官の防護のことである。
Evaṃ paresaṃ vādena saha attano vādassa samānāsamānataṃ dassetvā idāni attano vādena saha paresaṃ vādassa samānāsamānataṃ dassento ‘‘yaṃ maya’’ntiādimāha. Tatrāpi pañcasīlādivaseneva attho veditabbo.
このように他者の主張と自らの主張の一致・不一致を示し、今度は自らの主張と他者の主張の一致・不一致を示しつつ「我々が…あるものを」などと言われたのである。そこにおいても五戒などによって同様に意味を知るべきである。
Samanuyuñjāpanakathāvaṇṇanā
徹底的な尋問の説示の注釈
385. Samanuyuñjantanti samanuyuñjantu, ettha ca laddhiṃ pucchanto samanuyuñjati nāma, kāraṇaṃ pucchanto samanugāhati nāma, ubhayaṃ pucchanto samanubhāsati nāma. Satthārā vā satthāranti satthārā vā saddhiṃ satthāraṃ upasaṃharitvā – ‘‘kiṃ te satthā te dhamme sabbaso pahāya vattati, udāhu samaṇo gotamo’’ti. Dutiyapadepi eseva nayo.
385. 「徹底的に尋問する」とは、徹底的に問い質すことであり、ここにおいて見解を尋ねることを「徹底的に尋問する」といい、理由を尋ねることを「徹底的に追究する」といい、双方を尋ねることを「徹底的に論難する」という。「師と師を」とは、師と師を対比させて「あなたの師はそれらの法を完全に捨て去って行動しているのか、それとも沙門ゴータマがそうなのか」と。第二の句においても同様の理屈である。
Idāni tamatthaṃ yojetvā dassento – ‘‘ye imesaṃ bhavata’’ntiādimāha. Tattha akusalā akusalasaṅkhātāti akusalā ceva ‘‘akusalā’’ti ca saṅkhātā ñātā koṭṭhāsaṃ vā katvā ṭhapitāti attho. Esa nayo sabbapadesu. Api cettha sāvajjāti sadosā. Na alamariyāti niddosaṭṭhena ariyā bhavituṃ nālaṃ asamatthā.
今その意味を結びつけて示しつつ、「これら尊者たちの…」などと言われたのである。そこにおいて「不善であり、不善と称される」とは、不善そのものであり、また「不善である」と称され、知られ、分類されて置かれたものという意味である。この理屈はすべての句にあてはまる。さらにここにおいて「過失を伴う」とは罪過あるもの。「聖なるに値しない」とは、無過失という意味において聖者となるに値しない、適さないという意味である。
386-392. Yaṃ viññū samanuyuñjantāti yena viññū amhe ca aññe ca pucchantā evaṃ vadeyyuṃ, taṃ ṭhānaṃ vijjati, atthi taṃ kāraṇanti attho. Yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyāti pare pana bhonto gaṇācariyā yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ pahāya vattantīti attho. Amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyunti idaṃ bhagavā satthārā satthāraṃ samanuyuñjanepi āha – saṅghena saṃghaṃ samanuyuñjanepi. Kasmā? Saṅghapasaṃsāyapi satthuyeva pasaṃsāsiddhito. Pasīdamānāpi hi buddhasampattiyā saṅghe, saṅghasampattiyā ca buddhe pasīdanti, tathā hi bhagavato sarīrasampattiṃ disvā, dhammadesanaṃ vā sutvā bhavanti vattāro – ‘‘lābhā vata bho sāvakānaṃ ye evarūpassa satthu santikāvacarā’’ti, evaṃ buddhasampattiyā saṅghe pasīdanti. Bhikkhūnaṃ panācāragocaraṃ abhikkamapaṭikkamādīni ca disvā bhavanti vattāro – ‘‘santikāvacarānaṃ vata bho sāvakānaṃ ayañca upasamaguṇo satthu kīva rūpo bhavissatī’’ti, evaṃ saṅghasampattiyā buddhe pasīdanti. Iti yā satthupasaṃsā, sā saṅghassa. Yā saṅghassa pasaṃsā, sā satthūti saṅghapasaṃsāyapi satthuyeva pasaṃsāsiddhito bhagavā dvīsupi nayesu – **‘‘amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyu’’**nti āha. Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyātiādīsupi panettha ayamadhippāyo – sampattasamādānasetughātavasena hi tisso viratiyo. Tāsu sampattasamādāna viratimattameva aññesaṃ hoti, setughātavirati pana sabbena sabbaṃ natthi. Pañcasu pana tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭipassaddhinissaraṇappahānesu aṭṭhasamāpattivasena ceva vipassanāmattavasena ca tadaṅgavikkhambhanappahānamattameva aññesaṃ hoti. Itarāni tīṇi pahānāni sabbena sabbaṃ natthi. Tathā sīlasaṃvaro, khantisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, satisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañca saṃvarā, tesu pañcasīlamattameva adhivāsanakhantimattameva ca aññesaṃ hoti, sesaṃ sabbena sabbaṃ natthi.
386-392. 「智者たちが徹底的に尋問すれば」とは、それによって智者たちが我々や他者に尋ねつつこのように語るであろう、そのような立場が存在する、そのような理由があるという意味である。「あるいはまた、他の尊き教団の指導者たちが」とは、他の尊き教団の指導者たちはこれであれあれであれ、ごくわずかなものを捨て去って行動しているという意味である。「その場では大抵、我々こそを称賛するであろう」とは、これを世尊は師と師を徹底的に尋問する場合にも語られ、僧伽と僧伽を徹底的に尋問する場合にも語られた。なぜなら、僧伽への称賛によっても師への称賛そのものが成就するからである。実に信順する人々は、仏陀の徳の円満によって僧伽に信順し、僧伽の徳の円満によって仏陀に信順する。実に世尊の肉身の円満を見たり、説法を聞いたりして、「このような師の近くに行き交う弟子たちは、まことに幸いである」と語る者たちが現れる。このように仏陀の徳の円満によって僧伽に信順するのである。また比丘たちの所作や行儀、進退などを見て、「近くに行き交う弟子たちにおいてすらこのような静けさの徳があるならば、師はどれほどのお姿であろうか」と語る者たちが現れる。このように僧伽の徳の円満によって仏陀に信順するのである。このように、師への称賛は僧伽への称賛であり、僧伽への称賛は師への称賛であるから、僧伽への称賛によっても師への称賛そのものが成就するがゆえに、世尊は両方の場合において「その場では大抵、我々こそを称賛するであろう」と語られたのである。「沙門ゴータマはこれらの法を余すところなく捨て去って行動している。あるいはまた、他の尊き教団の指導者たちは」などの箇所においても、ここにおける趣旨は次の通りである。実に、事態遭遇による離止、受戒による離止、根絶による離止の三種の離止（忌避・禁制）がある。それらの中で、他者には事態遭遇と受戒による離止の程度しか存在せず、根絶による離止は全く存在しない。また、各部分の断捨、制圧による断捨、根絶による断捨、静息による断捨、脱出による断捨という五種の断捨（断）において、八等至によるものと観（ヴィパッサナー）の程度による各部分の断捨と制圧による断捨の程度しか他者には存在しない。他の三つの断捨は全く存在しない。同様に、戒による防護、忍辱による防護、知による防護、念による防護、精進による防護という五種の防護（律儀）があるが、それらの中で五戒の程度と受忍の忍辱の程度しか他者には存在せず、残りは全く存在しない。
Pañca kho panime uposathuddesā, tesu pañcasīlamattameva aññesaṃ hoti. Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ sabbena sabbaṃ natthi. Iti akusalappahāne ca kusalasamādāne ca, tīsu viratīsu, pañcasu pahānesu, pañcasu saṃvaresu, pañcasu uddesesu, – ‘‘ahameva ca mayhañca sāvakasaṅgho loke paññāyati, mayā hi sadiso satthā nāma, mayhaṃ sāvakasaṅghena sadiso saṅgho nāma natthī’’ti bhagavā sīhanādaṃ nadati.
またこれら五つの布薩の読誦（説示）があるが、それらの中で五戒の程度しか他者には存在しない。別解脱律儀戒は全く存在しない。このように、不善の断捨と善の受持において、三種の離止において、五種の断捨において、五種の防護において、五種の読誦において、「私自身と私の弟子僧伽のみが世の中に知られている。実に私に匹敵する師はおらず、私の弟子僧伽に匹敵する僧伽は存在しない」と世尊は師子吼を放たれるのである。
Ariyaaṭṭhaṅgikamaggavaṇṇanā
聖なる八支聖道の注釈
393. Evaṃ sīhanādaṃ naditvā tassa sīhanādassa aviparītabhāvāvabodhanatthaṃ – ‘‘atthi, kassapa, maggo’’tiādimāha. Tattha maggoti lokuttaramaggo. Paṭipadāti pubbabhāgapaṭipadā. Kālavādītiādīni brahmajāle vaṇṇitāni. Idāni taṃ duvidhaṃ maggañca paṭipadañca ekato katvā dassento – ‘‘ayameva ariyo’’tiādimāha. Idaṃ pana sutvā acelo cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mayhaṃyeva maggo ca paṭipadā ca atthi, aññesaṃ natthīti maññati, handassāhaṃ amhākampi maggaṃ kathemī’’ti. Tato acelakapaṭipadaṃ kathesi. Tenāha – ‘‘evaṃ vutte acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca…pe… udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’’ti.
393. このように師子吼を放ち、その師子吼が決して誤りでないことを理解させるために、「カッサパよ、道がある」などと言われたのである。そこにおいて「道」とは出世間の道である。「行道」とは前段階の行道（前方便）である。「時宜にかなった言葉を語る者」などは梵網経において注釈された通りである。今、その二種の道と行道を一つにして示しつつ、「まさにこの聖なる…」などと言われたのである。しかしこれを聞いて無衣（アセラ）は、「沙門ゴータマは自分にのみ道と行道があり、他者にはないと考えている。さあ、彼に我々の道も語ってやろう」と考えた。そして裸形の行道を語った。それゆえに「このように説かれたとき、無衣カッサパは世尊にこれを言った…中略…水に入る行に専念して過ごしている」と言われたのである。
Tapopakkamakathāvaṇṇanā
苦行の企ての説示の注釈
394. Tattha tapopakkamāti tapārambhā, tapakammānīti attho. Sāmaññasaṅkhātāti samaṇakammasaṅkhātā. Brahmaññasaṅkhātāti brāhmaṇakammasaṅkhātā. Acelakoti niccolo, naggoti attho. Muttācāroti visaṭṭhācāro, uccārakammādīsu lokiyakulaputtācārena virahito ṭhitakova uccāraṃ karoti, passāvaṃ karoti, khādati, bhuñjati ca. Hatthāpalekhanoti hatthe piṇḍamhi ṭhite jivhāya hatthaṃ apalikhati, uccāraṃ vā katvā hatthasmiññeva daṇḍakasaññī hutvā hatthena apalikhati. ‘‘Bhikkhāgahaṇatthaṃ ehi, bhante’’ti vutto na etīti na ehibhaddantiko. ‘‘Tena hi tiṭṭha, bhante’’ti vuttopi na tiṭṭhatīti natiṭṭhabhaddantiko. Tadubhayampi kira so – ‘‘etassa vacanaṃ kataṃ bhavissatī’’ti na karoti. Abhihaṭanti puretaraṃ gahetvā āhaṭaṃ bhikkhaṃ, uddissakatanti ‘‘imaṃ tumhe uddissa kata’’nti evaṃ ārocitaṃ bhikkhaṃ. Na nimantananti ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ vā vīthiṃ vā gāmaṃ vā paviseyyāthā’’ti evaṃ nimantitabhikkhampi na sādiyati, na gaṇhati. Na kumbhimukhāti kumbhito uddharitvā diyyamānaṃ bhikkhaṃ na gaṇhati. Na kaḷopimukhāti kaḷopīti ukkhali vā pacchi vā, tatopi na gaṇhati. Kasmā? Kumbhikaḷopiyo maṃ nissāya kaṭacchunā pahāraṃ labhantīti. Na eḷakamantaranti ummāraṃ antaraṃ katvā diyyamānaṃ na gaṇhati. Kasmā? ‘‘Ayaṃ maṃ nissāya antarakaraṇaṃ labhatī’’ti. Daṇḍamusalesupi eseva nayo.
394. そこにおいて「苦行の企て」とは苦行の開始、苦行の行為という意味である。「沙門の行いと称される」とは沙門の行為と称される。「バラモンの行いと称される」とはバラモンの行為と称される。「無衣」とは衣服を持たない者、裸という意味である。「放縦な振る舞い」とは規範を欠いた行儀のことであり、大小便などの行為において世俗の良家の男子の行儀を離れ、立ったまま大便をし、小便をし、食べ、飲食する。「手をなめる者」とは、手に食物の塊があるときに舌で手をなめ、あるいは大便をして手に棒切れの想いをなして手で拭う。「『施しを受けるために来てください、尊者よ』と言われても来ない」ゆえに、「来ていただく尊者」ではない。「『それでは尊者よ、止まってください』と言われても止まらない」ゆえに、「止まっていただく尊者」ではない。実に彼はその双方とも、「彼の言った通りに行うことになる」と考えて行わないのである。「運ばれてきたもの」とは、あらかじめ取り分けて運ばれてきた施しの食物。「専用に作られたもの」とは、「これはあなた方のために作られたものです」とこのように告げられた施しの食物。「招待によるものを受けない」とは、「某々の家や通りや村に入ってください」とこのように招待された施しの食物も喜ばず、受け取らない。「瓶の口からのものを受けない」とは、瓶から取り出して与えられる施しの食物を受け取らない。「鍋の口からのものを受けない」とは、「カロピー」とは鍋または籠のことであり、そこからのものも受け取らない。なぜなら、「瓶や鍋が私を理由として柄杓で打たれることになる」からである。「閾を隔てたものを受けない」とは、敷居を間に挟んで与えられるものを受け取らない。なぜなら、「これが私を理由として隔たりを設けることになる」からである。杖や臼の場合も同様の理屈である。
Dvinnanti dvīsu bhuñjamānesu ekasmiṃ uṭṭhāya dente na gaṇhati. Kasmā? ‘‘Ekassa kabaḷantarāyo hotī’’ti. Na gabbhiniyātiādīsu pana ‘‘gabbhiniyā kucchiyaṃ dārako kilamati. Pāyantiyā dārakassa khīrantarāyo hoti, purisantaragatāya ratiantarāyo hotī’’ti na gaṇhati. Saṃkittīsūti saṃkittetvā katabhattesu, dubbhikkhasamaye kira acelakasāvakā acelakānaṃ atthāya tato tato taṇḍulādīni samādapetvā bhattaṃ pacanti. Ukkaṭṭho acelako tatopi na paṭiggaṇhati. Na yattha sāti yattha sunakho – ‘‘piṇḍaṃ labhissāmī’’ti upaṭṭhito hoti, tattha tassa adatvā āhaṭaṃ na gaṇhati. Kasmā? Etassa piṇḍantarāyo hotīti. Saṇḍasaṇḍacārinīti samūhasamūhacārinī, sace hi acelakaṃ disvā – ‘‘imassa bhikkhaṃ dassāmā’’ti manussā bhattagehaṃ pavisanti, tesu ca pavisantesu kaḷopimukhādīsu nilīnā makkhikā uppatitvā saṇḍasaṇḍā caranti, tato āhaṭaṃ bhikkhaṃ na gaṇhati. Kasmā? Maṃ nissāya makkhikānaṃ gocarantarāyo jātoti.
「二人の」とは、二人が食事をしているときに一人が立ち上がって与えるものを受け取らない。なぜなら、「一人の一口の妨げになる」からである。「妊婦からのものを受けない」などの箇所においては、「妊婦の胎内の子供が苦しむ。授乳中の母親では子供の母乳の妨げになり、男のところへ行く女では情欲の妨げになる」と考えて受け取らない。「集められたものにおいて」とは、寄せ集めて作られた食事のことで、飢饉の時に裸形の信奉者たちが裸形者たちのためにあちこちから米などを集めて食事を調理する。徹底した裸形者はそれからも受け取らない。「犬がいる場所では受けない」とは、犬が「一口の食物を得よう」と待機している場所で、その犬に与えずに運ばれてきたものを受け取らない。なぜなら、「この犬の食物の妨げになる」からである。「群がり飛ぶ」とは、群れをなして飛ぶことであり、もし裸形者を見て「彼に施しを与えよう」と人々が食事の家に入り、彼らが入る時に鍋の口などに潜んでいたハエたちが飛び立って群れをなして飛び交うなら、そこから運ばれてきた施しの食物を受け取らない。なぜなら、「私を理由としてハエたちの餌の妨げが生じた」からである。
Thusodakanti sabbasassasambhārehi kataṃ sovīrakaṃ. Ettha ca surāpānameva sāvajjaṃ, ayaṃ pana sabbesupi sāvajjasaññī. Ekāgārikoti yo ekasmiṃyeva gehe bhikkhaṃ labhitvā nivattati. Ekālopikoti yo ekeneva ālopena yāpeti. Dvāgārikādīsupi eseva nayo. Ekissāpi dattiyāti ekāya dattiyā. Datti nāma ekā khuddakapāti hoti, yattha aggabhikkhaṃ pakkhipitvā ṭhapenti. Ekāhikanti ekadivasantarikaṃ. Addhamāsikanti addhamāsantarikaṃ. Pariyāyabhattabhojananti vārabhattabhojanaṃ, ekāhavārena dvīhavārena sattāhavārena aḍḍhamāsavārenāti evaṃ divasavārena āgatabhattabhojanaṃ.
「糠汁」とは、すべての穀物の材料で作られた酸味のある発酵飲料（ソーヴィーラカ）である。そしてここにおいて飲酒のみが罪過であるが、彼はすべてにおいて罪過の想いを抱いている。「一軒の家を頼りとする者」とは、一軒の家でのみ施しを得て引き返す者。「一口の食物で足りる者」とは、一口の食物だけで命をつなぐ者。二軒の家などの場合も同様の理屈である。「一すくいの施し」とは、一すくいによって。「ダッティ」とは一つの小さな器のことで、そこに最上の施し物を入れて置く。「一日おきの」とは、一日を隔てた。「半月おきの」とは、半月を隔てた。「順序による食事の摂取」とは、順番による食事の摂取であり、一日交代、二日交代、七日交代、半月交代というように、日数の順番によって巡ってきた食事を摂取することである。
395. Sākabhakkhoti allasākabhakkho. Sāmākabhakkhoti sāmākataṇḍulabhakkho. Nīvārādīsu nīvāro nāma araññe sayaṃjātā vīhijāti. Daddulanti cammakārehi cammaṃ likhitvā chaḍḍitakasaṭaṃ. Haṭaṃ vuccati silesopi sevālopi. Kaṇanti kuṇḍakaṃ. Ācāmoti bhattaukkhalikāya laggo jhāmakaodano, taṃ chaḍḍitaṭṭhānatova gahetvā khādati, ‘‘odanakañjiya’’ntipi vadanti. Piññākādayo pākaṭā eva. Pavattaphalabhojīti patitaphalabhojī.
395. 「菜食者」とは生野菜を食べる者。「ヒエを食べる者」とはヒエの米を食べる者。野生の稲などのうち、「ニーヴァーラ」とは森に自生する稲の品種である。「ダッドゥラ」とは皮なめし職人が皮を削って捨てた屑。「ハタ」とは水草や藻のこと。「カナ」とは米糠。「アーチャアマ」とは飯鍋にこびりついた焦げ飯のことで、それを捨てられた場所から取って食べる。「粥の残り」とも言われる。油かすなどは明白である。「落ちた果実を食べる者」とは、自然に落ちた果実を食べる者。
396. Sāṇānīti sāṇavākacoḷāni. Masāṇānīti missakacoḷāni. Chavadussānīti matasarīrato chaḍḍitavatthāni, erakatiṇādīni vā ganthetvā katanivāsanāni. Paṃsukūlānīti pathaviyaṃ chaḍḍitanantakāni. Tirīṭānīti rukkhatacavatthāni. Ajinanti ajinamigacammaṃ. Ajinakkhipanti tadeva majjhe phālitakaṃ. Kusacīranti kusatiṇāni ganthetvā katacīraṃ. Vākacīraphalakacīresupi eseva nayo. Kesakambalanti manussakesehi katakambalaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
396. 「麻の衣」とは麻の繊維の布。「粗麻の衣」とは混紡の布。「死人の衣」とは死体から捨てられた布、あるいはエラカ草などを編んで作った腰布。「糞掃衣」とは地上に捨てられたボロ布。「樹皮の衣」とは木の皮の衣。「鹿皮」とは鹿の皮。「引き裂いた鹿皮」とはそれを中央で裂いたもの。「クシャ草の衣」とはクシャ草を編んで作った衣。樹皮の帯や板の帯も同様の理屈である。「人髪の毛布」とは人間の髪の毛で作った毛布。それを指して説かれたのは次の通りである。
‘‘Seyyathāpi bhikkhave, yāni kānici tantāvutāni vatthāni, kesakambalo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyati. Kesakambalo, bhikkhave, sīte sīto, uṇhe uṇho appaggho ca dubbaṇṇo ca duggandho dukkhasamphasso’’ti.
「比丘たちよ、たとえば織られたいかなる衣服であっても、人髪の毛布はそれらの中で最も劣悪であると言われる。比丘たちよ、人髪の毛布は寒いときには寒く、暑いときには暑く、価値が低く、色も悪く、悪臭を放ち、肌触りも悪い」と。
Vāḷakambalanti assavālehi katakambalaṃ. Ulūkapakkhikanti ulūkapakkhāni ganthetvā katanivāsanaṃ. Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti ukkuṭikavīriyaṃ anuyutto, gacchantopi ukkuṭikova hutvā uppatitvā uppatitvā gacchati. Kaṇṭakāpassayikoti ayakaṇṭake vā pakatikaṇṭake vā bhūmiyaṃ koṭṭetvā tattha cammaṃ attharitvā ṭhānacaṅkamādīni karoti. Seyyanti sayantopi tattheva seyyaṃ kappeti. Phalakaseyyanti rukkhaphalake seyyaṃ. Thaṇḍilaseyyanti thaṇḍile ucce bhūmiṭhāne seyyaṃ. Ekapassayikoti ekapasseneva sayati. Rajojalladharoti sarīraṃ telena makkhitvā rajuṭṭhānaṭṭhāne tiṭṭhati, athassa sarīre rajojallaṃ laggati, taṃ dhāreti. Yathāsanthatikoti laddhaṃ āsanaṃ akopetvā yadeva labhati, tattheva nisīdanasīlo. Vekaṭikoti vikaṭakhādanasīlo. Vikaṭanti gūthaṃ vuccati. Apānakoti paṭikkhittasītudakapāno. Sāyaṃ tatiyamassāti sāyatatiyakaṃ. Pāto, majjhanhike, sāyanti divasassa tikkhattuṃ pāpaṃ pavāhessāmīti udakorohanānuyogaṃ anuyutto viharatīti.
「獣毛の毛布」とは馬の毛で作った毛布。「フクロウの羽の衣」とはフクロウの羽を編んで作った腰布。「蹲踞の行に専念する者」とは蹲踞の姿勢での精進に専念する者であり、歩く時も蹲踞のまま跳び跳び跳ねて進む。「茨の床に臥す者」とは、鉄の針または天然の棘を地面に打ち込み、そこに皮を敷いて直立や経行などを行う。「床を」とは、横たわる時もまさにそこで横たわる。「板の床」とは木の板の上の床。「露地の床」とは露地の高い地面の上の床。「片側を下にして臥す者」とは片側だけを下にして横たわる。「塵芥を身にまとう者」とは、身体に油を塗って塵の立つ場所に立ち、身体に塵芥が付着するのをそのまま保つ。「与えられた座にとどまる者」とは、得られた座席を変えることなく、得られたまさにその場所に座る習性の者。「糞を食べる者」とは、糞を食べる習性の者。「ヴィカタ」とは糞便のこと。「水を飲まない者」とは冷水を飲むことを拒絶した者。「夕方を三度目とする者」とは夕方を三度目とすること。朝、昼、夕と「一日に三度、罪悪を洗い流そう」と水に入る行に専念して過ごすことである。
Tapopakkamaniratthakatāvaṇṇanā
苦行の企ての無益さの説示の注釈
397. Atha bhagavā sīlasampadādīhi vinā tesaṃ tapopakkamānaṃ niratthakataṃ dassento – ‘‘acelako cepi kassapa hotī’’tiādimāha. Tattha ārakā vāti dūreyeva. Averanti dosaveravirahitaṃ. Abyāpajjanti domanassabyāpajjarahitaṃ.
397. そこで世尊は、戒の具足などを欠いたそれらの苦行の企ての無益さを示すために、「カッサパよ、たとえ裸形であっても…」などと言われたのである。そこにおいて「遠く離れている」とは遥か遠くに。「怨敵のない」とは怒りの怨敵を離れた。「害意のない」とは失意と害意を離れた。
398. Dukkaraṃ, bho gotamāti idaṃ kassapo ‘‘mayaṃ pubbe ettakamattaṃ sāmaññañca brahmaññañcāti vicarāma, tumhe pana aññaṃyeva sāmaññañca brahmaññañca vadathā’’ti dīpento āha. Pakati kho esāti pakatikathā esā. Imāya ca, kassapa, mattāyāti ‘‘kassapa yadi iminā pamāṇena evaṃ parittakena paṭipattikkamena sāmaññaṃ vā brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ nāma abhavissa, tato netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya dukkaraṃ sāmañña’’nti ayamettha padasambandhena saddhiṃ attho. Etena nayena sabbattha padasambandho veditabbo.
398. 「ゴータマ殿、それは至難のことです」とは、これをカッサパは「我々は以前、この程度のことで沙門の行いでありバラモンの行いであるとして行動していましたが、あなたは全く別の沙門の行いとバラモンの行いを語られる」と示して述べたのである。「それは世の常の言説である」とは、世間一般の言葉である。「カッサパよ、この程度のことによって」とは、「カッサパよ、もしこの基準によって、このようなわずかな実践の過程によって沙門の行いやバラモンの行いが至難であり、極めて困難であるとされるならば、沙門の行いは至難であると語ることは適切ではなかったであろう」と、これがここにおける文脈に即した意味である。この方法によってすべての箇所で文脈を理解すべきである。
399. Dujjānoti idampi so ‘‘mayaṃ pubbe ettakena samaṇo vā brāhmaṇo vā hotīti vicarāma, tumhe pana aññathā vadathā’’ti idaṃ sandhāyāha. Athassa bhagavā taṃ pakativādaṃ paṭikkhipitvā sabhāvatova dujjānabhāvaṃ āvikaronto punapi – ‘‘pakati kho’’tiādimāha. Tatrāpi vuttanayeneva padasambandhaṃ katvā attho veditabbo.
399. 「知りがたい」というこれもまた、彼が「我々は以前、これだけのことによって沙門となりバラモンとなるとして行動していましたが、あなたは異なったことを語られる」とこれを指して述べたのである。そこで世尊は、その世の常の主張を退け、本質的に知りがたいものであることを明らかにすべく、再び「実にそれは世の常の…」などと言われたのである。そこにおいても前述の方法によって文脈を結びつけて意味を知るべきである。
Sīlasamādhipaññāsampadāvaṇṇanā
戒・定・慧の具足の説示の注釈
400-401. Katamā pana sā, bho gotamāti kasmā pucchati. Ayaṃ kira paṇḍito bhagavato kathentasseva kathaṃ uggahesi, atha attano paṭipattiyā niratthakataṃ viditvā samaṇo gotamo – ‘‘tassa ‘cāyaṃ sīlasampadā, cittasampadā, paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā, atha kho so ārakāva sāmaññā’tiādimāha. Handa dāni naṃ tā sampattiyo pucchāmī’’ti sīlasampadādivijānanatthaṃ pucchati. Athassa bhagavā buddhuppādaṃ dassetvā tantidhammaṃ kathento tā sampattiyo dassetuṃ – ‘‘idha kassapā’’tiādimāha. Imāya ca kassapa sīlasampadāyāti idaṃ arahattaphalameva sandhāya vuttaṃ. Arahattaphalapariyosānañhi bhagavato sāsanaṃ. Tasmā arahattaphalasampayuttāhi sīlacittapaññāsampadāhi aññā uttaritarā vā paṇītatarā vā sīlādisampadā natthīti āha.
400-401. 「ゴータマ殿、それではそれはどのようなものですか」とは、なぜ尋ねるのか。この賢者は世尊が説かれているまさにその間に説法を理解し、自らの実践の無益さを知って、「沙門ゴータマは『彼においてこの戒の具足、心の具足、智慧の具足が修習されておらず、現証されていないならば、彼は沙門の行いから遠く離れている』などと語られた。さあ、今こそ彼にそれらの徳の円満について尋ねよう」と戒の具足などを知るために尋ねたのである。そこで世尊は仏の出現を示し、教理の法を語りつつそれらの徳の円満を示すために、「カッサパよ、ここに…」などと言われたのである。「カッサパよ、この戒の具足によって」とは、これは阿羅漢果そのものを指して説かれたものである。実に世尊の教えは阿羅漢果を究極とするからである。それゆえに阿羅漢果に相応する戒・心・慧の具足よりも他に、さらに優れ、さらに勝れた戒などの具足は存在しないと説かれたのである。
Sīhanādakathāvaṇṇanā
師子吼の説示の注釈
402. Evañca pana vatvā idāni anuttaraṃ mahāsīhanādaṃ nadanto – ‘‘santi kassapa eke samaṇabrāhmaṇā’’tiādimāha. Tattha ariyanti nirupakkilesaṃ paramavisuddhaṃ. Paramanti uttamaṃ, pañcasīlāni hiādiṃ katvā yāva pātimokkhasaṃvarasīlā sīlameva, lokuttaramaggaphalasampayuttaṃ pana paramasīlaṃ nāma. Nāhaṃ tatthāti tattha sīlepi paramasīlepi ahaṃ attano samasamaṃ mama sīlasamena sīlena mayā samaṃ puggalaṃ na passāmīti attho. Ahameva tattha bhiyyoti ahameva tasmiṃ sīle uttamo. Katamasmiṃ? Yadidaṃ adhisīlanti yaṃ etaṃ uttamaṃ sīlanti attho. Iti imaṃ paṭhamaṃ sīhanādaṃ nadati.
402. そしてこのように語り、今や無上の大師子吼を放ちつつ、「カッサパよ、ある沙門・バラモンたちがいる」などと言われたのである。そこにおいて「聖なる」とは煩悩を離れた最高に清浄なもの。「至上の」とは最上のもの。実に五戒をはじめとして別解脱律儀戒に至るまでは通常の戒であり、出世間の道果に相応するものが至上の戒と呼ばれる。「私はそこにおいて…ない」とは、そこにおける通常の戒においても至上の戒においても、私は自らと同等な者、私の戒と同等の戒をもつ私と等しい人物を見出さないという意味である。「私こそがそこにおいて優れている」とは、私こそがその戒において最上である。「どのような戒においてか」「すなわち増上戒において」とは、この最上の戒においてという意味である。このようにこの第一の師子吼を放たれる。
Tapojigucchavādāti ye tapojigucchaṃ vadanti. Tattha tapatīti tapo, kilesasantāpakavīriyassetaṃ nāmaṃ, tadeva te kilese jigucchatīti jigucchā. Ariyā paramāti ettha niddosattā ariyā, aṭṭhaārambhavatthuvasenapi uppannā vipassanāvīriyasaṅkhātā tapojigucchā tapojigucchāva, maggaphalasampayuttā paramā nāma. Adhijegucchanti idha jigucchabhāvo jegucchaṃ, uttamaṃ jegucchaṃ adhijegucchaṃ, tasmā yadidaṃ adhijegucchaṃ, tattha ahameva bhiyyoti evamettha attho daṭṭhabbo. Paññādhikārepi kammassakatāpaññā ca vipassanāpaññā ca paññā nāma, maggaphalasampayuttā paramā paññā nāma. Adhipaññanti ettha liṅgavipallāso veditabbo, ayaṃ panetthattho – yāyaṃ adhipaññā nāma ahameva tattha bhiyyoti vimuttādhikāre tadaṅgavikkhambhanavimuttiyo vimutti nāma, samucchedapaṭipassaddhinissaraṇavimuttiyo pana paramā vimuttīti veditabbā. Idhāpi ca yadidaṃ adhivimuttīti yā ayaṃ adhivimutti, ahameva tattha bhiyyoti attho.
「苦行による忌避を説く者たち」とは、苦行による忌避を語る者たちのことである。そこにおいて「熱する」がゆえに「苦行（タパ）」であり、これは煩悩を焼き尽くす精進の名である。それ自体が煩悩を忌避するがゆえに「忌避（ジグッチャー）」である。「聖なる至上の」において、無過失であるがゆえに聖なるものであり、八つの精進を開始する根拠によって生じた観の精進と称される苦行による忌避は通常の苦行による忌避であり、道果に相応するものが至上のものと呼ばれる。「増上忌避において」とは、ここにおいて忌避の状態が「ジェーグッチャ」であり、最上の忌避が「アディジェーグッチャ（増上忌避）」である。それゆえに、この増上忌避において私こそが優れていると、このようにここでの意味を解釈すべきである。智慧の区分においても、業自所性智と観智が通常の智慧であり、道果に相応するものが至上の智慧と呼ばれる。「増上慧において」とは、ここでは文法の性の転換と知るべきであり、ここでの意味は「この増上慧と呼ばれるものにおいて、私こそが優れている」ということである。解脱の区分において、各部分の解脱と制圧による解脱が通常の解脱であり、根絶・静息・脱出による解脱が至上の解脱であると知るべきである。ここでもまた「すなわち増上解脱において」とは、この増上解脱において私こそが優れているという意味である。
403. Suññāgāreti suññe ghare, ekakova nisīditvāti adhippāyo. Parisāsu cāti aṭṭhasu parisāsu. Vuttampi cetaṃ –
403. 「空き家において」とは、空の家において、一人だけで座ってという意味である。「会衆において」とは、八つの会衆において。このように説かれている通りである。
‘‘Cattārimāni, sāriputta, tathāgatassa vesārajjāni. Yehi vesārajjehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadatī’’ti (ma. ni. 1.150) suttaṃ vitthāretabbaṃ.
「サーリプッタよ、如来にはこれら四つの無畏（恐れなきこと）がある。それらの無畏を具えた如来は至高の地位を自認し、会衆の中で師子吼を放つ」（中部1.150）という経を詳しく引用すべきである。
Pañhañca naṃ pucchantīti paṇḍitā devamanussā naṃ pañhaṃ abhisaṅkharitvā pucchanti. Byākarotīti taṅkhaṇaññeva vissajjesi. Cittaṃ ārādhetīti pañhāvissajjanena mahājanassa cittaṃ paritosetiyeva. No ca kho sotabbaṃ maññantīti cittaṃ ārādhetvā kathentassapissa vacanaṃ pare sotabbaṃ na maññantīti, evañca vadeyyunti attho. Sotabbañcassa maññantīti devāpi manussāpi mahanteneva ussāhena sotabbaṃ maññanti. Pasīdantīti supasannā kallacittā muducittā honti. Pasannākāraṃ karontīti na muddhappasannāva honti, paṇītāni cīvarādīni veḷuvanavihārādayo ca mahāvihāre pariccajantā pasannākāraṃ karonti. Tathattāyāti yaṃ so dhammaṃ deseti tathā bhāvāya, dhammānudhammapaṭipattipūraṇatthāya paṭipajjantīti attho. Tathattāya ca paṭipajjantīti tathabhāvāya paṭipajjanti, tassa hi bhagavato dhammaṃ sutvā keci saraṇesu keci pañcasu sīlesu patiṭṭhahanti, apare nikkhamitvā pabbajanti. Paṭipannā ca ārādhentīti tañca pana paṭipadaṃ paṭipannā pūretuṃ sakkonti, sabbākārena pana pūrenti, paṭipattipūraṇena tassa bhoto gotamassa cittaṃ ārādhentīti vattabbā.
「彼に問いを尋ねる」とは、賢明な神々や人間たちが問いを整えて彼に尋ねる。「答える」とは、その瞬間に直ちに回答すること。「心を満足させる」とは、問いへの回答によって多くの人々の心を大いに喜ばせること。「しかし聞くに値するとは思わない」とは、心を満足させて語っている彼の言葉であっても、他者は聞くに値すると思わない、このように語るであろうという意味である。「彼の言葉を聞くに値すると思う」とは、神々も人間たちも非常に大きな熱意をもって聞くに値すると思う。「信順する」とは、深く信順し、柔軟で清らかな心となる。「信順の態度を示す」とは、単に頭を下げるだけでなく、上等な衣などを施し、竹林精舎などの大精舎を布施して信順の態度を示すこと。「その通りのために」とは、彼が説く法のとおりになるために、法に随順する法の行道を全うするために実践するという意味である。「その通りのために実践する」とは、そのとおりになるために実践することであり、実にその世尊の法を聞いて、ある者は三帰依に、ある者は五戒に確立し、他の者は出家して世を去る。「実践した者は満足させる」とは、その行道を実践した者は全うすることができ、あらゆる点において全うし、行道の成就によってその尊きゴータマの心を満足させると言われるべきである。
Imasmiṃ panokāse ṭhatvā sīhanādā samodhānetabbā. Ekaccaṃ tapassiṃ niraye nibbattaṃ passāmīti hi bhagavato eko sīhanādo. Aparaṃ sagge nibbattaṃ passāmīti eko. Akusaladhammappahāne ahameva seṭṭhoti eko. Kusaladhammasamādānepi ahameva seṭṭhoti eko. Akusaladhammappahāne mayhameva sāvakasaṅgho seṭṭhoti eko. Kusaladhammasamādānepi mayhaṃyeva sāvakasaṅgho seṭṭhoti eko. Sīlena mayhaṃ sadiso natthīti eko. Vīriyena mayhaṃ sadiso natthīti eko. Paññāya…pe… vimuttiyā…pe… sīhanādaṃ nadanto parisamajjhe nisīditvā nadāmīti eko. Visārado hutvā nadāmīti eko. Pañhaṃ maṃ pucchantīti eko. Pañhaṃ puṭṭho vissajjemīti eko. Vissajjanena parassa cittaṃ ārādhemīti eko. Sutvā sotabbaṃ maññantīti eko. Sutvā me pasīdantīti eko. Pasannākāraṃ karontīti eko. Yaṃ paṭipattiṃ desemi, tathattāya paṭipajjantīti eko. Paṭipannā ca maṃ ārādhentīti eko. Iti purimānaṃ dasannaṃ ekekassa – ‘‘parisāsu ca nadatī’’ti ādayo dasa dasa parivārā. Evaṃ te dasa purimānaṃ dasannaṃ parivāravasena sataṃ purimā ca dasāti dasādhikaṃ sīhanādasataṃ hoti. Ito aññasmiṃ pana sutte ettakā sīhanādā dullabhā, tenidaṃ suttaṃ mahāsīhanādanti vuccati. Iti bhagavā ‘‘sīhanādaṃ kho samaṇo gotamo nadati, tañca kho suññāgāre nadatī’’ti evaṃ vādānu vādaṃ paṭisedhetvā idāni parisati naditapubbaṃ sīhanādaṃ dassento ‘‘ekamidāha’’ntiādimāha.
しかし、この箇所に立って、獅子吼の数々を総括すべきである。「私はある苦行者が地獄に生じたのを見る」という世尊の獅子吼が一つ。「他の者が天界に生じたのを見る」というのが一つ。「不善の法を捨断することにおいて、私こそが第一である」というのが一つ。「善の法を修習することにおいても、私こそが第一である」というのが一つ。「不善の法を捨断することにおいて、私の声聞衆こそが第一である」というのが一つ。「善の法を修習することにおいても、私の声聞衆こそが第一である」というのが一つ。「戒において私に等しい者はいない」というのが一つ。「精進において私に等しい者はいない」というのが一つ。「智慧において……解脱において……獅子吼を放つ際、大衆の中に坐して吼える」というのが一つ。「無畏となって吼える」というのが一つ。「人々は私に質問をする」というのが一つ。「問われて私は答える」というのが一つ。「解答によって他者の心を喜ばせる」というのが一つ。「聞いて聞くべきことだと思う」というのが一つ。「聞いて私に信伏する」というのが一つ。「信伏の様子を示す」というのが一つ。「私が説く実践にその通りに従う」というのが一つ。「実践して私を喜ばせる」というのが一つ。このように最初の十のそれぞれに、「大衆の中で吼える」などの十ずつの眷属（随伴項目）がある。このようにしてそれら十の眷属により百となり、最初の十と合わせて百十の獅子吼となる。しかし他の経においてこれほどの獅子吼は得がたく、それゆえにこの経は『大獅子吼経』と呼ばれる。このように世尊は「沙門ゴータマは獅子吼を放つが、それは空家において吼えるのだ」という非難を退け、今やかつて大衆の中で吼えた獅子吼を示そうとして、「ある時、私は」などと語り始めた。
Titthiyaparivāsakathāvaṇṇanā
異学別住の解説
404. Tattha tatra maṃ aññataro tapabrahmacārīti tatra rājagahe gijjhakūṭe pabbate viharantaṃ maṃ aññataro tapabrahmacārī nigrodho nāma paribbājako. Adhijeguccheti vīriyena pāpajigucchanādhikāre pañhaṃ pucchi. Idaṃ yaṃ taṃ bhagavā gijjhakūṭe mahāvihāre nisinno udumbarikāya deviyā uyyāne nisinnassa nigrodhassa ca paribbājakassa sandhānassa ca upāsakassa dibbāya sotadhātuyā kathāsallāpaṃ sutvā ākāsenāgantvā tesaṃ santike paññatte āsane nisīditvā nigrodhena adhijegucche puṭṭhapañhaṃ vissajjesi, taṃ sandhāya vuttaṃ. Paraṃ viya mattāyāti paramāya mattāya, atimahanteneva pamāṇenāti attho. Ko hi, bhanteti ṭhapetvā andhabālaṃ diṭṭhigatikaṃ añño paṇḍitajātiko ‘‘ko nāma bhagavato dhammaṃ sutvā na attamano assā’’ti vadati. Labheyyāhanti idaṃ so – ‘‘ciraṃ vata me aniyyānikapakkhe yojetvā attā kilamito, ‘sukkhanadītīre nhāyissāmī’ti samparivattentena viya thuse koṭṭentena viya na koci attho nipphādito. Handāhaṃ attānaṃ yoge yojessāmī’’ti cintetvā āha. Atha bhagavā yo anena khandhake titthiyaparivāso paññatto, yo aññatitthiyapubbo sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito – ‘‘ahaṃ bhante, itthannāmo aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhāmi upasampadaṃ, svāhaṃ, bhante, saṃghaṃ cattāro māse parivāsaṃ yācāmī’’tiādinā (mahāva. 86) nayena samādiyitvā parivasati, taṃ sandhāya – ‘‘yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo’’tiādimāha.
404. その中で、「そこに、私にある苦行の梵行者が」とは、その王舎城の霊鷲山に住まわれていた私に、ある苦行の梵行者であるニグローダという名の遍歴行者が、という意味である。「極度の忌避について」とは、精進による悪の忌避に関する質問を問うた。これは、世尊が霊鷲山の大精舎に坐し、ウドゥムバリカ王妃の園林に坐していた遍歴行者ニグローダとサンドハーナ居士の対話を天耳界で聞き、虚空を飛来して彼らの前の設けられた座に坐し、ニグローダによって極度の忌避について問われた問いに答えられた、というその出来事を指して語られたものである。「度を越して」とは、最大の限度をもって、極めて莫大な分量で、という意味である。「尊師よ、誰が」とは、盲目で愚かな見解に囚われた者を除いて、他の智者の生まれである誰が「世尊の法を聞いて喜ばないことがありましょうか」と言うのである。「私が得られますように」とは、彼は「ああ、実に私は長い間、解脱に至らない側に身を置いて自己を疲れさせた。干上がった川岸で水浴びをしようとして転げ回る者のように、籾殻を搗く者のように、何の利益も成就しなかった。さあ、私は真の修行に身を捧げよう」と考えて言ったのである。そこで世尊は、犍度において定められた異学別住、すなわち以前に他の外道であった沙弥の境地にある者が「尊師よ、某という名の以前に他の外道であった私は、この法と律において受具を望みます。尊師よ、私は僧伽に四ヶ月の別住（試験期間）を乞います」などの方法（『大品』86）に従って受持して別住する、そのことを指して「カッサパよ、以前に他の外道であった者が」などを説かれた。
405. Tattha pabbajjanti vacanasiliṭṭhatāvaseneva vuttaṃ, aparivasitvāyeva hi pabbajjaṃ labhati. Upasampadatthikena pana nātikālena gāmappavesanādīni aṭṭha vattāni pūrentena parivasitabbaṃ. Āraddhacittāti aṭṭhavattapūraṇena tuṭṭhacittā, ayamettha saṅkhepattho. Vitthārato panesa titthiyaparivāso samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ pabbajjakhandhakavaṇṇanāya vuttanayena veditabbo. Api ca metthāti api ca me ettha. Puggalavemattatā viditāti puggalanānattaṃ viditaṃ. ‘‘Ayaṃ puggalo parivāsāraho, ayaṃ na parivāsāraho’’ti idaṃ mayhaṃ pākaṭanti dasseti. Tato kassapo cintesi – ‘‘aho acchariyaṃ buddhasāsanaṃ, yattha evaṃ ghaṃsitvā koṭṭetvā yuttameva gaṇhanti, ayuttaṃ chaḍḍentī’’ti, tato suṭṭhutaraṃ pabbajjāya sañjātussāho – ‘‘sace bhante’’tiādimāha.
405. その中で、「出家する」とは言葉の滑らかさによって述べられただけであり、実に別住することなく出家を得るのである。しかし受具を求める者は、あまりに早い時間に村に入ることなどの八つの義務を果たしながら別住しなければならない。「満足した心で」とは、八つの義務を果たすことによって喜ばしい心で、というのがここでの簡潔な意味である。詳細には、この異学別住は『善見律註』（サマンタパーサーディカー）の「出家犍度釈」に述べられた方法によって理解されるべきである。「また、ここにおいて私に」とは、また私においてここに、という意味である。「個人の差異が知られている」とは、個人の多様性が知られているということである。「この個人は別住に値し、この個人は別住に値しない」ということが私に明らかであることを示している。それゆえカッサパは「ああ、仏教の教えは驚くべきことだ。ここではこのように磨き、搗いて、適ったものだけを取り、適わないものを捨てるのだ」と考え、それゆえさらに強く出家への意欲を生じさせて「尊師よ、もし」などと言った。
Atha kho bhagavā tassa tibbacchandataṃ viditvā – ‘‘na kassapo parivāsaṃ arahatī’’ti aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘gaccha bhikkhu kassapaṃ nhāpetvā pabbājetvā ānehī’’ti. So tathā katvā taṃ pabbājetvā bhagavato santikaṃ āgamāsi. Bhagavā taṃ gaṇamajjhe nisīdāpetvā upasampādesi. Tena vuttaṃ – ‘‘alattha kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampada’’nti. Acirūpasampannoti upasampanno hutvā nacirameva. Vūpakaṭṭhoti vatthukāmakilesakāmehi kāyena ceva cittena ca vūpakaṭṭho. Appamattoti kammaṭṭhāne satiṃ avijahanto. Ātāpīti kāyikacetasikasaṅkhātena vīriyātāpena ātāpī. Pahitattoti kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pesitacitto vissaṭṭhaattabhāvo. Yassatthāyāti yassa atthāya. Kulaputtāti ācārakulaputtā. Sammadevāti hetunāva kāraṇeneva. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ. Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ katvāti attho. Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vihāsi, evaṃ viharanto ca khīṇā jāti…pe… abbhaññāsīti.
そこで世尊は彼の強い熱意を知り、「カッサパは別住を要しない」とある比丘に命じられた。「比丘よ、行きなさい。カッサパに水浴びをさせ、出家させて連れてきなさい」。彼はそのようにして彼を出家させ、世尊の御前へと連れてきた。世尊は彼を僧衆の只中に坐らせて受具させられた。それゆえ「無衣のカッサパは世尊の御前で出家を得、受具を得た」と言われたのである。「受具して間もなく」とは、受具して決して長くなく、ということである。「遠離して」とは、事欲と煩悩欲から身によっても心によっても遠離して。「不放逸にして」とは、業処において念（気づき）を捨てずに。「熱心に」とは、身体的・精神的な精進の熱情によって熱心に。「専心して」とは、身体と生命に対する執着のなさによって心を向け、我が身を投げ出して。「その目的のために」とは、その利益のために。「善男子が」とは、正しい行いの良家の者たちが。「正しく」とは、原因と理由によってまさに。「無上の」とは、その無上の。「梵行の究極を」とは、道たる梵行の究極である阿羅漢果を。実にその目的のために善男子は出家するのである。「現世において」とは、まさにこの身（生涯）において。「自ら証知して」とは、自分自身の智慧によって現前に知って、他者に頼ることなく、という意味である。「体得して住した」とは、到達し成就して住した。このように住して「生は尽きた……」と了解した。
Evamassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dassetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpetuṃ ‘‘aññataro kho panāyasmā kassapo arahataṃ ahosī’’ti vuttaṃ. Tattha aññataroti eko. Arahatanti arahantānaṃ, bhagavato sāvakānaṃ arahantānaṃ abbhantaro ahosīti ayamettha adhippāyo. Yaṃ yaṃ pana antarantarā na vuttaṃ, taṃ taṃ tattha tattha vuttattā pākaṭamevāti.
このように彼の省察の境地を示し、阿羅漢果の頂点をもって説法を完成させるために、「尊者カッサパは実に阿羅漢たちの一人となった」と語られた。その中で「一人」とは、一人（ある者）である。「阿羅漢たちの」とは、阿羅漢たちの、世尊の声聞たる阿羅漢たちのうちの一人となった、というのがここでの意図である。合間合間に語られなかったことは、それぞれの箇所で語られているため、自ずと明白である。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
『吉祥悦意』（大長部註）において
Mahāsīhanādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
『大獅子吼経註』終わり。