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12. Lohiccasuttaṃ12. 盧醯遮経(ローヒッチャ経)

Lohiccabrāhmaṇavatthu

バラモン・ローヒッチャの事柄

501. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena sālavatikā tadavasari. Tena kho pana samayena lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ, brahmadeyyaṃ.

501. このように私は聞きました。ある時、世尊はコーサラ国を遊行され、五百人ほどの大いなる比丘サンガとともにサーラヴァティカーに行き着かれました。その頃、ローヒッチャというバラモンがサーラヴァティカーに住んでいました。そこは人々が満ち、草木や水や穀物が豊かで、王領地であり、コーサラ国のパセーナディ王から与えられた王からの賜物、神聖な封地(ブラフマデーヤ)でした。

502. Tena kho pana samayena lohiccassa brāhmaṇassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃsampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’’ti.

502. その時、ローヒッチャ・バラモンに次のような邪悪な悪見が生じていた。「世において、沙門あるいはバラモンが善法を得たとしても、善法を得て他人に知らせるべきではない。他人が他人に何をしてやれようか。例えば、古い束縛を断ち切って、別の新たな束縛を作るようなものである。私はこれを貪欲という悪法に属するものと説く。他人が他人に何をしてやれようか」と。

503. Assosi kho lohicco brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sālavatikaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

503. ローヒッチャ・バラモンは次のように耳にした。「かの沙門ゴータマ、釈迦族の子にして釈迦の家より出家した者が、コーサラ国を行脚し、五百人ほどの大人数の比丘僧伽とともにサーラヴァティカに到着された。その尊いゴータマ様には、次のような素晴らしい名声が広まっている。『かの世尊は、実に阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、逝去(善逝)であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏陀、世尊である』と。かの尊者は、神々、悪魔、梵天を含むこの世界において、沙門・バラモンを含む人々、神と人を含む生類を、自ら覚知し現証して説き示されている。初めも善く、中ほども善く、終わりも善い法を説き、義を備え文を整え、全く円満で清らかな梵行を明らかに開示されている。そのような阿羅漢たちにまみえることは、実に素晴らしいことである」と。

504. Atha kho lohicco brāhmaṇo rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma rosike, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – lohicco, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’ti. Evañca vadehi – ‘‘adhivāsetu kira bhavaṃ gotamo lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti.

504. そこでローヒッチャ・バラモンは、理髪師のロシカに呼びかけた。「友ロシカよ、さあ、沙門ゴータマのもとへ行きなさい。行って、私の言葉として沙門ゴータマに無病・無障害・軽快・力強さ・安楽な住まいを問い、次のように言いなさい。『ゴータマ様、ローヒッチャ・バラモンが尊きゴータマ様に無病・無障害・軽快・力強さ・安楽な住まいをお伺いしております』と。また次のように伝えなさい。『願わくは尊きゴータマ様は、明日の食事を比丘僧伽とともにローヒッチャ・バラモンのもとで受納されますように』と」。

505. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho rosikā nhāpito lohiccassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rosikā nhāpito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘lohicco, bhante, brāhmaṇo bhagavantaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – adhivāsetu kira, bhante, bhagavā lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

505. 「かしこまりました、旦那様」と理髪師ロシカはローヒッチャ・バラモンに応諾し、世尊のもとへと向かった。近づいて世尊に敬礼し、一方に座った。一方に座った理髪師ロシカは世尊に次のように申し上げた。「世尊よ、ローヒッチャ・バラモンが世尊に無病・無障害・軽快・力強さ・安楽な住まいをお伺いしております。また次のように申し上げております。『願わくは世尊は、明日の食事を比丘僧伽とともにローヒッチャ・バラモンのもとで受納されますように』と」。世尊は沈黙によってこれを受諾された。

506. Atha kho rosikā nhāpito bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena lohicco brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā lohiccaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘avocumhā kho mayaṃ bhoto vacanena taṃ bhagavantaṃ – ‘lohicco, bhante, brāhmaṇo bhagavantaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – adhivāsetu kira, bhante, bhagavā lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’ti. Adhivutthañca pana tena bhagavatā’’ti.

506. そこで理髪師ロシカは、世尊の受諾を悟ると、座から立ち上がり、世尊に敬礼し、右繞してローヒッチャ・バラモンのもとへと向かった。近づいてローヒッチャ・バラモンに次のように言った。「旦那様のお言葉通り、私はかの世尊に申し上げました。『世尊よ、ローヒッチャ・バラモンが世尊に無病・無障害・軽快・力強さ・安楽な住まいをお伺いしております。また、願わくは世尊は明日の食事を比丘僧伽とともにローヒッチャ・バラモンのもとで受納されますように、と申しております』と。そしてかの世尊は受諾されました」。

507. Atha kho lohicco brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma rosike, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇassa gotamassa kālaṃ ārocehi – kālo bho, gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho rosikā nhāpito lohiccassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rosikā nhāpito bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

507. そこでローヒッチャ・バラモンは、その夜が明けると自邸で見事な各種の馳走を用意させ、理髪師ロシカに呼びかけた。「友ロシカよ、さあ、沙門ゴータマのもとへ行きなさい。行って、沙門ゴータマに時刻を知らせ、『ゴータマ様、食事の支度が整いました、時がまいりました』と伝えなさい」。「かしこまりました、旦那様」と理髪師ロシカはローヒッチャ・バラモンに応諾し、世尊のもとへと向かった。近づいて世尊に敬礼し、一方に立った。一方に立った理髪師ロシカは世尊に時刻を申し上げた。「世尊よ、食事の支度が整いました、時がまいりました」と。

508. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sālavatikā tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena rosikā nhāpito bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti. Atha kho rosikā nhāpito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘lohiccassa, bhante, brāhmaṇassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya – kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi – kiñhi paro parassa karissatī’ti. Sādhu, bhante, bhagavā lohiccaṃ brāhmaṇaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetū’’ti. ‘‘Appeva nāma siyā rosike, appeva nāma siyā rosike’’ti.

508. そこで世尊は、朝の時に下衣をまとい、鉢と大衣を携え、比丘僧伽とともにサーラヴァティカへと向かわれた。その時、理髪師ロシカは世尊の後ろについて歩いていた。そして理髪師ロシカは世尊に次のように申し上げた。「世尊よ、ローヒッチャ・バラモンに次のような邪悪な悪見が生じております。『世において、沙門あるいはバラモンが善法を得たとしても、善法を得て他人に知らせるべきではない。他人が他人に何をしてやれようか。例えば、古い束縛を断ち切って、別の新たな束縛を作るようなものである。私はこれを貪欲という悪法に属するものと説く。他人が他人に何をしてやれようか』と。世尊よ、願わくは世尊がローヒッチャ・バラモンをこの邪悪な悪見から離れさせてくださいますように」。「ロシカよ、そうなるかもしれない。ロシカよ、そうなるかもしれない」と。

Atha kho bhagavā yena lohiccassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho lohicco brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.

そして世尊は、ローヒッチャ・バラモンの屋敷へと近づかれた。近づいて、用意された座に着かれた。そこでローヒッチャ・バラモンは、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に、見事な各種の馳走を自らの手で親しく給仕し、満足させた。

Lohiccabrāhmaṇānuyogo

ローヒッチャ・バラモンへの問答

509. Atha kho lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho lohiccaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira te, lohicca, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya – kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’’’ ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi lohicca nanu tvaṃ sālavatikaṃ ajjhāvasasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Yo nu kho, lohicca, evaṃ vadeyya – ‘lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati. Yā sālavatikāya samudayasañjāti lohiccova taṃ brāhmaṇo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’ti. Evaṃ vādī so ye taṃ upajīvanti, tesaṃ antarāyakaro vā hoti, no vā’’ti?

509. そこでローヒッチャ・バラモンは、世尊が食事を終え、鉢から手を離されたのを見て、一つの低い座を取って一方に座った。一方に座ったローヒッチャ・バラモンに、世尊は次のように言われた。「ローヒッチャよ、お前に次のような邪悪な悪見が生じたというのは本当か。『世において、沙門あるいはバラモンが善法を得たとしても、善法を得て他人に知らせるべきではない。他人が他人に何をしてやれようか。例えば、古い束縛を断ち切って、別の新たな束縛を作るようなものである。私はこれを貪欲という悪法に属するものと説く。他人が他人に何をしてやれようか』と」。「その通りでございます、ゴータマ様」。「ローヒッチャよ、どう思うか。お前はサーラヴァティカを領有して治めているのではないか」。「その通りでございます、ゴータマ様」。「ローヒッチャよ、もし誰かが次のように言ったとしよう。『ローヒッチャ・バラモンはサーラヴァティカを領有して治めている。サーラヴァティカから生じるあらゆる収益・産物を、ローヒッチャ・バラモンが独りで享受すべきであり、他人に分け与えるべきではない』と。そのように語る者は、お前に依存して暮らす人々にとって妨げをなす者となるであろうか、否か」?

‘‘Antarāyakaro, bho gotama’’. ‘‘Antarāyakaro samāno hitānukampī vā tesaṃ hoti ahitānukampī vā’’ti? ‘‘Ahitānukampī, bho gotama’’. ‘‘Ahitānukampissa mettaṃ vā tesu cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sapattakaṃ vā’’ti? ‘‘Sapattakaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi vā hoti sammādiṭṭhi vā’’ti? ‘‘Micchādiṭṭhi, bho gotama’’. ‘‘Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā’’.

「妨げをなす者となります、ゴータマ様」。「妨げをなす者であるなら、彼らの利益を思っているのか、不利益を思っているのか」?「不利益を思っております、ゴータマ様」。「不利益を思う者には、彼らに対する慈しみの心が現前しているのか、敵意の心が現前しているのか」?「敵意の心が現前しております、ゴータマ様」。「敵意の心が現前しているとき、邪見であるのか、正見であるのか」?「邪見でございます、ゴータマ様」。「ローヒッチャよ、邪見の者には、私は地獄か畜生道の二つの赴きのいずれかであると説く」。

510. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, lohicca, nanu rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasatī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Yo nu kho, lohicca, evaṃ vadeyya – ‘rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasati; yā kāsikosale samudayasañjāti, rājāva taṃ pasenadi kosalo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’ti. Evaṃ vādī so ye rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ upajīvanti tumhe ceva aññe ca, tesaṃ antarāyakaro vā hoti, no vā’’ti?

510. 「ローヒッチャよ、どう思うか。コーサラ国のパセーナディ王は、カーシー・コーサラを領有して治めているのではないか」?「その通りでございます、ゴータマ様」。「ローヒッチャよ、もし誰かが次のように言ったとしよう。『コーサラ国のパセーナディ王はカーシー・コーサラを領有して治めている。カーシー・コーサラから生じるあらゆる収益・産物を、コーサラ国のパセーナディ王が独りで享受すべきであり、他人に分け与えるべきではない』と。そのように語る者は、コーサラ国のパセーナディ王に依存して暮らすお前たちや他の人々にとって妨げをなす者となるであろうか、否か」?

‘‘Antarāyakaro, bho gotama’’. ‘‘Antarāyakaro samāno hitānukampī vā tesaṃ hoti ahitānukampī vā’’ti? ‘‘Ahitānukampī, bho gotama’’. ‘‘Ahitānukampissa mettaṃ vā tesu cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sapattakaṃ vā’’ti? ‘‘Sapattakaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi vā hoti sammādiṭṭhi vā’’ti? ‘‘Micchādiṭṭhi, bho gotama’’. ‘‘Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā’’.

「妨げをなす者となります、ゴータマ様」。「妨げをなす者であるなら、彼らの利益を思っているのか、不利益を思っているのか」?「不利益を思っております、ゴータマ様」。「不利益を思う者には、彼らに対する慈しみの心が現前しているのか、敵意の心が現前しているのか」?「敵意の心が現前しております、ゴータマ様」。「敵意の心が現前しているとき、邪見であるのか、正見であるのか」?「邪見でございます、ゴータマ様」。「ローヒッチャよ、邪見の者には、私は地獄か畜生道の二つの赴きのいずれかであると説く」。

511. ‘‘Iti kira, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati; yā sālavatikāya samudayasañjāti, lohiccova taṃ brāhmaṇo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’’ti. Evaṃvādī so ye taṃ upajīvanti, tesaṃ antarāyakaro hoti. Antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Evameva kho, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya…pe… karissatī’’ti. Evaṃvādī so ye te kulaputtā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchanti, sotāpattiphalampi sacchikaronti, sakadāgāmiphalampi sacchikaronti, anāgāmiphalampi sacchikaronti, arahattampi sacchikaronti, ye cime dibbā gabbhā paripācenti dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā, tesaṃ antarāyakaro hoti, antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.

511. 「このように、ローヒッチャよ、『ローヒッチャ・バラモンはサーラヴァティカを領有して治めている。サーラヴァティカから生じるあらゆる収益・産物を、ローヒッチャ・バラモンが独りで享受すべきであり、他人に分け与えるべきではない』と語る者がいるとするなら、そのように語る者は、お前に依存して暮らす人々にとって妨げをなす者となる。妨げをなす者であるなら、不利益を思う者となり、不利益を思う者には敵意の心が現前し、敵意の心が現前しているときには邪見となる。それと同様に、ローヒッチャよ、『世において、沙門あるいはバラモンが善法を得たとしても、善法を得て他人に知らせるべきではない。他人が他人に何をしてやれようか。例えば、古い束縛を断ち切って、別の新たな束縛を作るようなものである……(中略)……他人が他人に何をしてやれようか』と語る者がいるとするなら、そのように語る者は、如来によって説かれた法と規律に拠って、このような広大ですぐれた境地を獲得し、預流果を現証し、一来果を現証し、不還果を現証し、阿羅漢果を現証する良家の子ら、また、天界の生類として生まれるために天界の胎を育む者たちにとって、妨げをなす者となる。妨げをなす者であるなら、不利益を思う者となり、不利益を思う者には敵意の心が現前し、敵意の心が現前しているときには邪見となる。ローヒッチャよ、邪見の者には、私は地獄か畜生道の二つの赴きのいずれかであると説く。

512. ‘‘Iti kira, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasati; yā kāsikosale samudayasañjāti, rājāva taṃ pasenadi kosalo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’’ti. Evaṃvādī so ye rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ upajīvanti tumhe ceva aññe ca, tesaṃ antarāyakaro hoti. Antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Evameva kho, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma…pe… kiñhi paro parassa karissatī’’ti, evaṃ vādī so ye te kulaputtā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchanti, sotāpattiphalampi sacchikaronti, sakadāgāmiphalampi sacchikaronti, anāgāmiphalampi sacchikaronti, arahattampi sacchikaronti. Ye cime dibbā gabbhā paripācenti dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā, tesaṃ antarāyakaro hoti, antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.

512. このように、ローヒッチャよ、『コーサラ国のパセーナディ王はカーシー・コーサラを領有して治めている。カーシー・コーサラから生じるあらゆる収益・産物を、コーサラ国のパセーナディ王が独りで享受すべきであり、他人に分け与えるべきではない』と語る者がいるとするなら、そのように語る者は、コーサラ国のパセーナディ王に依存して暮らすお前たちや他の人々にとって妨げをなす者となる。妨げをなす者であるなら、不利益を思う者となり、不利益を思う者には敵意の心が現前し、敵意の心が現前しているときには邪見となる。それと同様に、ローヒッチャよ、『世において、沙門あるいはバラモンが善法を得たとしても、善法を得て他人に知らせるべきではない。他人が他人に何をしてやれようか。例えば……(中略)……他人が他人に何をしてやれようか』と語る者がいるとするなら、そのように語る者は、如来によって説かれた法と規律に拠って、このような広大ですぐれた境地を獲得し、預流果を現証し、一来果を現証し、不還果を現証し、阿羅漢果を現証する良家の子ら、また、天界の生類として生まれるために天界の胎を育む者たちにとって、妨げをなす者となる。妨げをなす者であるなら、不利益を思う者となり、不利益を思う者には敵意の心が現前し、敵意の心が現前しているときには邪見となる。ローヒッチャよ、邪見の者には、私は地獄か畜生道の二つの赴きのいずれかであると説く。

Tayo codanārahā

非難されるべき三種の師

513. ‘‘Tayo khome, lohicca, satthāro, ye loke codanārahā; yo ca panevarūpe satthāro codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā. Katame tayo? Idha, lohicca, ekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho ananuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo – ‘‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho ananuppatto, taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi – ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma osakkantiyā vā ussakkeyya, parammukhiṃ vā āliṅgeyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi – kiñhi paro parassa karissatī’’ti. Ayaṃ kho, lohicca, paṭhamo satthā, yo loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā.

513. ローヒッチャよ、世間において非難されるべき三種の師がいる。そして、このような師を非難するならば、その非難は真実であり、正しく、理にかない、とがめのないものである。いかなる三種であるか。ローヒッチャよ、世にある師は、家から出て出家してホームレスとなったその目的である沙門の果徳に達していない。彼はその沙門の果徳に達していないにもかかわらず、弟子たちに『これはあなた方の利益のため、これはあなた方の幸福のためである』と法を説く。その弟子たちは聞こうとせず、耳を傾けず、覚知のために心を向けることもなく、師の教えから背いて行動する。彼はこのように非難されるべきである。『尊者よ、あなたは家から出て出家してホームレスとなったその目的である沙門の果徳に達していない。あなたはその沙門の果徳に達していないにもかかわらず、弟子たちに「これはあなた方の利益のため、これはあなた方の幸福のためである」と法を説いている。あなたの弟子たちは聞こうとせず、耳を傾けず、覚知のために心を向けることもなく、師の教えから背いて行動している。例えば、去っていく女に言い寄るようなもの、あるいは背を向ける者を抱擁するようなものである。私はこれを貪欲という悪法に属するものと説く。他人が他人に何をしてやれようか』と。ローヒッチャよ、これが世間において非難されるべき第一の師である。そしてこのような師を非難するならば、その非難は真実であり、正しく、理にかない、とがめのないものである。

514. ‘‘Puna caparaṃ, lohicca, idhekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho ananuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo – ‘‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho ananuppatto. Taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi – ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma sakaṃ khettaṃ ohāya paraṃ khettaṃ niddāyitabbaṃ maññeyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi – kiñhi paro parassa karissatī’’ti. Ayaṃ kho, lohicca, dutiyo satthā, yo, loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā.

514. さらにまた、ローヒッチャよ、世にある師は、家から出て出家してホームレスとなったその目的である沙門の果徳に達していない。彼はその沙門の果徳に達していないにもかかわらず、弟子たちに『これはあなた方の利益のため、これはあなた方の幸福のためである』と法を説く。その弟子たちは聞き従い、耳を傾け、覚知のために心を向け、師の教えから背くことなく行動する。彼はこのように非難されるべきである。『尊者よ、あなたは家から出て出家してホームレスとなったその目的である沙門の果徳に達していない。あなたはその沙門の果徳に達していないにもかかわらず、弟子たちに「これはあなた方の利益のため、これはあなた方の幸福のためである」と法を説いている。あなたの弟子たちは聞き従い、耳を傾け、覚知のために心を向け、師の教えから背くことなく行動している。例えば、自分の田畑を放っておいて他人の田畑の草取りをすべきだと思うようなものである。私はこれを貪欲という悪法に属するものと説く。他人が他人に何をしてやれようか』と。ローヒッチャよ、これが世間において非難されるべき第二の師である。そしてこのような師を非難するならば、その非難は真実であり、正しく、理にかない、とがめのないものである。

515. ‘‘Puna caparaṃ, lohicca, idhekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho anuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ anupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo – ‘‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho anuppatto. Taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ anupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi – ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’’ti. Ayaṃ kho, lohicca, tatiyo satthā, yo loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā. Ime kho, lohicca, tayo satthāro, ye loke codanārahā, yo ca panevarūpe satthāro codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjāti.

515. さらにまた、ローヒッチャよ、世にある師は、家から出て出家してホームレスとなったその目的である沙門の果徳に達している。彼はその沙門の果徳に達した上で、弟子たちに『これはあなた方の利益のため、これはあなた方の幸福のためである』と法を説く。しかし、その弟子たちは聞こうとせず、耳を傾けず、覚知のために心を向けることもなく、師の教えから背いて行動する。彼はこのように非難されるべきである。『尊者よ、あなたは家から出て出家してホームレスとなったその目的である沙門の果徳に達している。あなたはその沙門の果徳に達した上で、弟子たちに「これはあなた方の利益のため、これはあなた方の幸福のためである」と法を説いている。しかしあなたの弟子たちは聞こうとせず、耳を傾けず、覚知のために心を向けることもなく、師の教えから背いて行動している。例えば、古い束縛を断ち切って、別の新たな束縛を作るようなものである。私はこれを貪欲という悪法に属するものと説く。他人が他人に何をしてやれようか』と。ローヒッチャよ、これが世間において非難されるべき第三の師である。そしてこのような師を非難するならば、その非難は真実であり、正しく、理にかない、とがめのないものである。ローヒッチャよ、これらが世間において非難されるべき三種の師である。そしてこのような師たちを非難するならば、その非難は真実であり、正しく、理にかない、とがめのないものである」。

Nacodanārahasatthu

非難されるべきでない師

516. Evaṃ vutte, lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi pana, bho gotama, koci satthā, yo loke nacodanāraho’’ti? ‘‘Atthi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho’’ti. ‘‘Katamo pana so, bho gotama, satthā, yo loke nacodanāraho’’ti?

516. このように説かれたとき、ローヒッチャ・バラモンは世尊に次のように申し上げた。「ゴータマ様、世間において非難されるべきでない師というものは存在するのでしょうか」。「ローヒッチャよ、世間において非難されるべきでない師は存在する」。「ゴータマ様、世間において非難されるべきでない師とは、いかなる師でしょうか」?

‘‘Idha, lohicca, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, lohicca, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati… yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho. Yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā’’ti.

「ローヒッチャよ、ここに如来が世に出現する。阿羅漢であり、正等覚者であり……(中略。第190〜212節と同様に詳説すべし)……ローヒッチャよ、このように比丘は戒を具足し……(中略)……初禅に入って住する。ローヒッチャよ、ある師のもとで弟子がこのような広大ですぐれた境地を獲得するとき、ローヒッチャよ、この師もまた世間において非難されるべきでない師である。もしこのような師を非難するならば、その非難は虚偽であり、真実でなく、理にかなわず、過ちのあるものである。……(中略)……第二禅……(中略)……第三禅……(中略)……第四禅に入って住する。ローヒッチャよ、ある師のもとで弟子がこのような広大ですぐれた境地を獲得するとき、ローヒッチャよ、この師もまた世間において非難されるべきでない師である。もしこのような師を非難するならば、その非難は虚偽であり、真実でなく、理にかなわず、過ちのあるものである。……知見のために心を向け、心を傾ける……(中略)……ローヒッチャよ、ある師のもとで弟子がこのような広大ですぐれた境地を獲得するとき、ローヒッチャよ、この師もまた世間において非難されるべきでない師である。もしこのような師を非難するならば、その非難は虚偽であり、真実でなく、理にかなわず、過ちのあるものである。……『もはやこのような生存の状態に戻ることはない』と了知する。ローヒッチャよ、ある師のもとで弟子がこのような広大ですぐれた境地を獲得するとき、ローヒッチャよ、この師もまた世間において非難されるべきでない師である。もしこのような師を非難するならば、その非難は虚偽であり、真実でなく、理にかなわず、過ちのあるものである」。

517. Evaṃ vutte, lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bho gotama, puriso purisaṃ narakapapātaṃ patantaṃ kesesu gahetvā uddharitvā thale patiṭṭhapeyya, evamevāhaṃ bhotā gotamena narakapapātaṃ papatanto uddharitvā thale patiṭṭhāpito. Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama, seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

517. このように説かれたとき、ローヒッチャ・バラモンは世尊に次のように申し上げた。「ゴータマ様、例えるなら、地獄の深淵に落ちかけている人を、別の人が髪を掴んで引き上げ、平地に立たせるようなものです。そのように、地獄の深淵に落ちかけていた私は、尊きゴータマ様によって引き上げられ、平地に立たせていただきました。素晴らしいことです、ゴータマ様、素晴らしいことです、ゴータマ様。例えば、倒れたものを起こすように、覆われたものを顕わにするように、道に迷った者に道を教えるように、暗闇の中に『眼ある者は色を見るであろう』と灯火を掲げるように、尊きゴータマ様によって様々な方便で法が明らかに示されました。私はかの尊きゴータマ様と、法と、比丘僧伽に帰依いたします。願わくは尊きゴータマ様は、私を今日より命ある限り帰依した在家信者として受け入れてくださいますように」。

Lohiccasuttaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ.

ローヒッチャ経 第十二 完