1. Brahmajālasuttavaṇṇanā1. 梵網経注釈

Paribbājakakathāvaṇṇanā

遊行者談義注釈

Evaṃ paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassetvā yadatthaṃ sā idha dassitā, idāni taṃ nigamanavasena dassetuṃ **‘‘imissā’’**tiādimāha.

このように第一大結集を示して、それが何のためにここで示されたのか、今やそれを結論として示すために、**「この」**等を述べた。

1. Ettāvatā ca brahmajālassa sādhāraṇato bāhiranidānaṃ dassetvā idāni abbhantaranidānaṃ saṃvaṇṇetuṃ **‘‘tattha eva’’**ntiādi vuttaṃ. Atha vā chahi ākārehi saṃvaṇṇanā kātabbā sambandhato padato padavibhāgato padatthato anuyogato parihārato cāti. Tattha sambandho nāma desanāsambandho. Yaṃ lokiyā ‘‘ummugghāto’’ti vadanti. So pana pāḷiyā nidānapāḷivasena, nidānapāḷiyā pana saṅgītivasena veditabboti paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassentena nidānapāḷiyā sambandhassa dassitattā padādivasena saṃvaṇṇanaṃ karonto **‘‘evanti nipātapada’’**ntiādimāha. **‘‘Metiādīnī’’**ti ettha antarā-sadda-ca-saddānaṃ nipātapadabhāvo, vattabbo, na vā vattabbo tesaṃ nayaggahaṇena gahitattā, tadavasiṭṭhānaṃ āpaṭi-saddānaṃ ādi-saddena saṅgaṇhanato. **‘‘Padavibhāgo’’**ti padānaṃ viseso, na pana padaviggaho. Atha vā padāni ca padavibhāgo ca padavibhāgo, padaviggaho ca padavibhāgo ca padavibhāgoti vā ekasesavasena padapadaviggahāpi padavibhāga saddena vuttāti veditabbaṃ. Tattha padaviggaho ‘‘bhikkhūnaṃ saṅgho’’tiādibhedesu padesu daṭṭhabbo.

1. これによって梵網経の一般的な外的因縁を示し、今や内的因縁を注釈するために、**「そこにおいてこのように」**等が説かれた。あるいは、脈絡（関係）、句、句の分類、句の義、追及（問い）、弁明（答え）という六つの様態によって注釈はなされるべきである。そこにおいて脈絡とは教説の脈絡であり、世間の人々が「冒頭（序）」と呼ぶものである。しかしそれは経文における因縁経文の力によって、因縁経文においては結集の力によって知られるべきであるゆえに、第一大結集を示す者によって因縁経文の脈絡が示されたことから、句等によって注釈をなす者として**「『このように（エヴァム）』とは不変化詞の句である」**等を述べた。**「私によって等の」**において、アンタラーという語やチャという語の不変化詞である状態は、述べるべきか、述べるべきでないかといえば、それらの指針の提示によって把握されており、残りのアー・パティ等の語は「等」の語によって包摂されるゆえに述べる必要はない。**「句の分類」**とは句の相違であり、句の分析（解釈）ではない。あるいは句と句の分類が句の分類であり、句の分析と句の分類が句の分類であるというように、一残（省略合成）によって句と句の分析もまた句の分類という語で説かれたと知るべきである。そこにおいて句の分析は「比丘たちの僧伽」等の区別の句において見られるべきである。

Atthatoti padatthato. Taṃ pana padatthaṃ atthuddhārakkamena paṭhamaṃ evaṃ-saddassa dassento **‘‘evaṃsaddo tāvā’’**tiādimāha. Avadhāraṇādīti ettha ādi-saddena idamatthapucchāparimāṇādiatthānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tathā hi ‘‘evaṃgatāni, evaṃvidho, evamākāro’’tiādīsu idaṃ-saddassa atthe evaṃ-saddo. Gata-saddo hi pakārapariyāyo, tathā vidhākāra-saddā ca. Tathā hi vidhayuttagata-sadde lokiyā pakāratthe vadanti. ‘‘Evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti, ‘‘evaṃ su te sunhātā suvilittā kappitakesamassu, āmuttamālābharaṇā odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyakoti? No hidaṃ bho gotamā’’ti ca ādīsu pucchāyaṃ. ‘‘Evaṃ lahuparivattaṃ, evaṃ āyupariyanto’’ti ca ādīsu parimāṇe. Nanu ca ‘‘evaṃ nu kho, evaṃ su te, evaṃ āyupariyanto’’ti ettha evaṃ-saddena pucchanākāraparimāṇākārānaṃ vuttattā ākārattho eva evaṃ-saddo ti? Na, visesasabbhāvato. Ākāramattavācako hettha ākāratthoti adhippeto, yathā ‘‘evaṃ byākhotiādīsu pana na ākāravisesavācako evañca katvā ‘‘evaṃ jātena maccenā’’tiādīni upamādīsu udāharaṇāni upapannāni honti. Tathā hi ‘‘yathāpi…pe… bahu’’nti? Ettha puppharāsiṭṭhāniyato manussupapattisappurisūpanissayasaddhammasavanayonisomanasikārabhogasampattiādidānādipuññakiriyāhetusamudāyato sobhāsugandhatādiguṇayogato mālāguṇasadisiyo pahūtā puññakiriyā maritabbasabhāvatāya maccena sattena kattabbāti joditattā puppharāsimālāguṇāva upamā, tesaṃ upamākāro yathā-saddena aniyamato vuttoti evaṃ-saddo upamākāranigamanatthoti vattuṃ yuttaṃ. So pana upamākāro niyamiyamāno atthato upamāva hotīti āha **‘‘upamāyaṃ āgato’’**ti.

義からとは、句の義からである。その句の義を、義を抽出する順序に従ってまず「エヴァム（このように）」という語について示す者として、**「まずエヴァムという語は」**等を述べた。限定等において、「等」という語によってこれという義、問い、分量などの義の包摂が見られるべきである。実際、「このような境遇に達した、このような種類の、このような様相の」等において、これ（イダン）という語の義においてエヴァムという語がある。「ガタ（達した）」という語は様態の同義語であり、同様にヴィダ（種類）、アーカーラ（様相）の語もそうである。実際、ヴィダに結びついたガタの語を、世間の人々は様態の義において用いる。「このようにであろうか、そうではないだろうか、何であろうか、いかようであろうか」、「このようにあなた方はよく沐浴し、よく塗香し、髪と髭を整え、花輪と装飾具を身につけ、白い衣服をまとい、五つの欲功徳を具足して享受している。あたかも今あなた方が師と共にいるように。そうではないのか、尊者ゴータマよ」等において問いに用いられる。「このように軽やかに転じ、このように寿命を限りとし」等において分量に用いられる。「このようにであろうか、このようにあなた方は、このように寿命を限りとし」において、エヴァムという語によって問いの様態や分量の様態が説かれているゆえに、エヴァムという語は様態の義そのものではないのかと問うかもしれない。そうではない、特定の差異が存在するからである。ここでは単なる様態を表すものが様態の義として意図されている。「このように実に」等においては特定の様態を表すものではなく、このようにして「このように生まれた死すべき者によって」等の比喩等における用例が妥当となる。実際、「あたかも……（略）……多く」において、花の山の立場から、人間に生まれること、善友に親近すること、正法を聞くこと、如理作意、富の成就などの施等の福業の因の集まりから、美しさや芳香などの功徳の結合によって花輪の功徳に類似した豊かな福業を、死すべき性質をもつがゆえに死すべき者である衆生がなすべきであると促されていることから、花の山や花輪の功徳こそが比喩であり、それらの比喩の様態が「ヤター（〜のように）」という語によって不特定のまま説かれているゆえに、エヴァムという語は比喩の様態の結論の義であると言うのが妥当である。しかしその比喩の様態は限定されるとき、実質的に比喩そのものとなるゆえに、**「比喩において伝来した」**と述べたのである。

Tathā evaṃ iminā ākārena **‘‘abhikkamitabba’’**ntiādinā upadisiyamānāya samaṇasāruppāya ākappasampattiyā yo tattha upadisanākāro, so atthato upadesoyevāti vuttaṃ **‘‘evaṃ te…pe… upadese’’**ti. Tathā evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatāti ettha ca bhagavatā yathāvuttamatthaṃ aviparītato jānantehi kataṃ tattha saṃvijjamānaguṇānaṃ pakārehi haṃsanaṃ udaggatākaraṇaṃ sampahaṃsanaṃ, yo tattha sampahaṃsanākāroti yojetabbaṃ. Evamevaṃ panāyanti ettha garahaṇākāroti yojetabbaṃ. So ca garahaṇākāro ‘‘vasalī’’tiādi khuṃsanasaddasannidhānato idha evaṃ-saddena pakāsitoti viññāyati. Yathā cettha, evaṃ upamākārādayopi upamādivasena vuttānaṃ puppharāsiādisaddānaṃ sannidhānatoti daṭṭhabbaṃ. Evañca vadehīti ‘‘yathāhaṃ vadāmi, evaṃ samaṇaṃ ānandaṃ vadehī’’ti vadanākāro idāni vattabbo evaṃ-saddena nidassīyatīti nidassanattho vutto. Evaṃ noti etthāpi tesaṃ yathāvuttadhammānaṃ ahitadukkhāvahabhāve sanniṭṭhānajananatthaṃ anumatiggahaṇavasena ‘‘saṃvattanti, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti pucchāya katāya ‘‘evaṃ no ettha hotī’’ti vuttattā tadākārasanniṭṭhānaṃ evaṃ-saddena vibhāvitanti viññāyati, so pana tesaṃ dhammānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanākāro niyamiyamāno avadhāraṇattho hotīti āha **‘‘evaṃ no ettha hotīti ādīsu avadhāraṇe’’**ti. Evaṃ bhanteti pana dhammassa sādhukaṃ savanamanasikāre sanniyojitehi bhikkhūhi attano tattha ṭhitabhāvassa paṭijānanavasena vuttattā ettha evaṃ-saddo vacanasampaṭicchanattho vutto, tena evaṃ bhante, sādhu bhante, suṭṭhu bhanteti vuttaṃ hoti.

同様に、このようにこの様態において**「進み出るべきである」**等によって指示される沙門にふさわしい威儀の成就において、そこでの指示の様態であるものは、実質的に指示そのものであるがゆえに、**「あなたにこのように……（略）……指示において」**と説かれた。同様に「世尊よ、このようにその通りです。善逝よ、このようにその通りです」において、世尊によって語られた通りの義を転倒なく知る者たちによってなされた、そこに存在する功徳の諸様態による歓喜、高揚せしめること、随喜、そこでの随喜の様態であるもの、と結びつけられるべきである。「実にまさにこのように」において非難の様態、と結びつけられるべきである。そしてその非難の様態は「卑しい女よ」等の罵倒の言葉の近接から、ここでエヴァムという語によって示されたと知られる。またここでそうであるように、比喩の様態等も比喩等の力によって説かれた花の山等の言葉の近接によるものと見られるべきである。「そしてこのように語れ」とは「私が語るように、そのように沙門アーナンダに語れ」という語る様態が今述べられるべきものとしてエヴァムという語によって例示されるゆえに、例示の義が説かれた。「このように私たちには」においても、それらの前述の法が不利益と苦しみをもたらす状態について決定を生じさせるために、同意を得る力によって「生じるのか、否か、ここではどのようであるのか」と問いがなされたとき、「このように私たちにはここで生じます」と説かれたことから、その様態の決定がエヴァムという語によって解明されたと知られる。しかしそれらの法が不利益と苦しみのために生じる様態は、限定されるとき限定の義となるゆえに、**「このように私たちにはここで生じます、等の限定において」**と述べた。「このように、尊者よ」とは、法をよく聞き作意することに従事した比丘たちによって、自らがそこに留まっている状態の承認の力によって説かれたゆえに、ここでエヴァムという語は言葉の受諾の義であると説かれた。それによって「このように、尊者よ、善き哉、尊者よ、まことに、尊者よ」と説かれたことになる。

Nānānayanipuṇanti ekattanānattaabyāpāraevaṃdhammatāsaṅkhātā, nandiyāvaṭṭa tipukkhalasīhavikkīḷitaaṅkusadisālocanasaṅkhātā vā ādhārādibhedavasena nānāvidhā nayā nānānayā, nayā vā pāḷigatiyo, tā ca paññattianupaññattiādivasena saṃkilebhāgiyādilokiyāditadubhayavomissatādivasena kusalādivasena khandhādivasena saṅgahādivasena samayavimuttādivasena ṭhapanādivasena kusalamūlādivasena tikapaṭṭhānādivasena ca nānappakārāti nānānayā, tehi nipuṇaṃ saṇhasukhumanti nānānayanipuṇaṃ. Āsayova ajjhāsayo, te ca sassatādibhedena, tattha ca apparajakkhatādivasena anekā, attajjhāsayādayo eva vā samuṭṭhānaṃ uppattihetu etassāti anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ. Atthabyañjanasampannanti atthabyañjanaparipuṇṇaṃ upanetabbābhāvato, saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chahi atthapadehi, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatanti vā attho daṭṭhabbo.

「種々の指針に巧みな」とは、一性・異性・無関与・如法性と称される、あるいはナンディヤーヴァッタ（歓喜旋回）・ティプッカラ（三華弁）・シーハヴィッキーリタ（師子遊戯）・アングサ（鉤）・ディサーローカナ（方角観察）と称される、あるいは依拠等の区別の力による多様な指針が種々の指針（指南）である。あるいは指針とは聖典の道筋であり、それらは施設・随施設等の力により、雑染に属するもの等・世間等・その両者の混合等の力により、善等・蘊等・包摂等・時解脱等・安立等・善根等・三法発趣等によって多様であるゆえに種々の指針であり、それらによって巧みな、滑らかで精妙なものを「種々の指針に巧みな」という。「意向」とは内なる意図であり、それらは常見等の区別により、またそこにおいて塵の少ない状態等の力によって無数であり、自己の意向等こそが等起、すなわちこれの生起の因であるゆえに「無数の意向から等起した」という。「義と文彩を具足した」とは、付加すべきものがないことから義と文彩が円満であり、表示・明示・開示・分別・解明・施設（概念化）という六つの義の句と、文字・句・文彩・様態・言語・解説という六つの文彩の句とを具備している、と義が見られるべきである。

Vividhapāṭihāriyanti ettha pāṭihāriyapadassa vacanatthaṃ ‘‘paṭipakkhaharaṇato rāgādikilesāpanayanato pāṭihāriya’’nti vadanti. Bhagavato pana paṭipakkhā rāgādayo na santi, ye haritabbā. Puthujjanānampi vigatūpakkilese aṭṭhaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ pavattati, tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha ‘‘pāṭihāriya’’nti vattuṃ. Sace pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā paṭipakkhā, tesaṃ haraṇato ‘‘pāṭihāriya’’nti vuttaṃ, evaṃ sati yuttametaṃ. Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ. Te hi diṭṭhiharaṇavasena, diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā hontīti. **‘‘Paṭī’’**ti vā ayaṃ saddo ‘‘pacchā’’ti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu viya, tasmā samāhite citte, vigatūpakkilese ca katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti paṭihāriyaṃ, attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ paṭihāriyaṃ. Iddhiādesanānusāsaniyo ca vigatūpakkilesena, katakiccena ca sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasattānaṃ upakkilesaharaṇāni hontīti paṭihāriyāni bhavanti. Paṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ. Paṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanīsamudāye bhavaṃ ekekaṃ **‘‘pāṭihāriya’’**nti vuccati. Paṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato, tattha jātaṃ, tasmiṃ vā nimittabhūte, tato vā āgatanti pāṭihāriyaṃ. Tassa pana iddhiādibhedena visayabhedena ca bahuvidhassa bhagavato desanāya labbhamānattā āha ‘‘vividhapāṭihāriya’’nti.

「多様な神通（奇蹟）」について、ここで神通（パーティハーリヤ）という句の語義を「敵対するものを除去することから、貪等の煩悩を排除することから神通（パーティハーリヤ）である」と語る。しかし世尊には排除されるべき貪等の敵対するものはない。凡夫たちにとっても随煩悩を離れ、八つの徳を具足した心において敵対するものが滅ぼされたとき神通の種類が生じるのであり、したがってそこに生じた慣用表現によってここで「神通」と言うことはできない。もし大悲ある世尊の教化されるべき者たちにある煩悩が敵対するものであり、それらを除去することから「神通」と説かれたとするならば、そうであるならば妥当である。あるいは世尊と教えの敵対者は外道たちであり、それらを除去することから神通である。彼らは実に邪見を除去することによって、また邪見を明示する能力がないことによって、神通・他心示現・教誡によって除去され排除されるからである。あるいは**「パティ」**というこの語は「後で」というこれの義を知らせる、「彼が後から入ったとき、他のバラモンが来た」等の如くである。したがって集中した心において、随煩悩を離れてなすべきことをなした者によって後で運ばれるべき、生起させられるべきものであるゆえに神通（パティハーリヤ）である。あるいは自らの随煩悩が第四禅と道によって除去されたとき、後で運ぶことが神通である。そして神変・他心示現・教誡は、随煩悩を離れた者により、なすべきことをなした者により衆生の利益のために再び生起させられるべきものであり、自らの随煩悩が除去されたとき他なる衆生の随煩悩を除去するものとなるゆえに神通（パーティハーリヤ）となる。パティハーリヤそのものがパーティハーリヤである。あるいはパティハーリヤにおいて、神変・他心示現・教誡の集まりに存在する個々のものが**「神通」**と言われる。あるいは神通とは敵対するものを除去することから第四禅と道であり、そこに生じたもの、あるいはそれを対象（原因）とするもの、そこから来たものが神通である。そしてそれの神変等の区別により、また対象の区別によって多様であるものが世尊の教説において得られるゆえに、「多様な神通」と述べた。

Na aññathāti bhagavato sammukhā sutākārato na aññathāti attho, na pana bhagavato desitākārato. Acinteyyānubhāvā hi bhagavato desanā. Evañca katvā ‘‘sabbappakārena ko samattho viññātu’’nti idaṃ vacanaṃ samatthitaṃ hoti. Dhāraṇabaladassanañca na virujjhati sutākārāvirajjhanassa adhippetattā. Na hettha atthantaratāparihāro dvinnampi atthānaṃ ekavisayattā, itarathā thero bhagavato desanāya sabbathā paṭiggahaṇe samattho asamattho cāti āpajjeyyāti.

「他ならず」とは、世尊の御前から聞いた様態と他ならず、という意味であり、世尊が説かれた様態と他ならず、ということではない。世尊の教説は不可思議な威力をもつからである。このようにして「すべての様態において誰が知ることができようか」というこの言葉が支持されたことになる。また受持の力を示すことも、聞いた様態から違わないことが意図されているゆえに矛盾しない。ここでは両方の義が同一の対象をもつがゆえに、別なる義を避けることはない。そうでなければ、長老は世尊の教説をあらゆる点で受け取る能力があるとともに能力がない、ということになってしまうからである。

‘‘Yo paro na hoti, so attā’’ti evaṃ vuttāya niyakajjhattasaṅkhātāya sasantatiyaṃ vattanato tividhopi me-saddo kiñcāpi ekasmiṃyeva atthe dissati, karaṇasampadānasāminiddesavasena pana vijjamānabhedaṃ sandhāyāha **‘‘me-saddo tīsu atthesu dissatī’’**ti.

「他者ならざるもの、それが自己である」とこのように説かれた自己の内面と称される自己の連続に生じることから、三種の「私によって（メー）」という語は、たとえ一つの義においてのみ見られるとしても、具格（道具格）・為格（与格）・属格（所有格）の指示の力によって存在する区別を考慮して、**「メーという語は三つの義において見られる」**と述べた。

Kiñcāpi upasaggo kiriyaṃ viseseti, jotakabhāvato pana satipi tasmiṃ suta-saddo eva taṃ tamatthaṃ anuvadatīti anupasaggassa suta-saddassa atthuddhāre saupasaggassa gahaṇaṃ na virujjhatīti dassento **‘‘saupasaggo ca anupasaggo cā’’**ti āha. Assāti suta-saddassa. Kammabhāvasādhanāni idha suta-sadde sambhavantīti vuttaṃ **‘‘upadhāritanti vā upadhāraṇanti vā attho’’**ti. Mayāti atthe satīti yadā mesaddassa kattuvasena karaṇaniddeso, tadāti attho. Mamāti atthe satīti yadā sambandhavasena sāminiddeso, tadā.

たとえ接頭辞が行為を特定するとしても、標示する性質ゆえにそれがあっても「スタ（聞かれた）」という語そのものがそれぞれの義を語ることから、接頭辞のないスタという語の義の抽出において接頭辞を伴うものを把握することは矛盾しない、ということを示す者として**「接頭辞を伴うものと接頭辞を伴わないものと」**と述べた。「これの」とは、スタという語の。「所為（客体）と状態の成就がここでスタという語において生じる」ということから、**「注意深く把握された、あるいは注意深く把握すること、というのが義である」**と説かれた。「私によってという義があるとき」とは、メーという語が具格の指示であるとき、という意味である。「私のという義があるとき」とは、関係の力によって属格の指示であるとき、である。

Sutasaddasannidhāne payuttena evaṃsaddena savanakiriyājotakena bhavitabbanti vuttaṃ **‘‘evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassana’’**nti. Ādi-saddena sampaṭicchanādīnaṃ pañcadvārikaviññāṇānaṃ tadabhinihaṭānañca manodvārikaviññāṇānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Sabbesampi vākyānaṃ evakāratthasahitattā **‘‘suta’’**nti etassa sutaṃ evāti ayamattho labbhatīti āha **‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’**ti, etena avadhāraṇena nirākataṃ dasseti. Yathā ca sutaṃ sutaṃ evāti niyametabbaṃ, taṃ sammā sutaṃ hotīti āha **‘‘anūnādhikāviparītaggahaṇanidassana’’**nti. Atha vā ‘‘saddantaratthāpohanavasena saddo atthaṃ vadatī’’ti sutanti asutaṃ na hotīti ayametassa atthoti vuttaṃ **‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’**ti, iminā diṭṭhādivinivattanaṃ karoti. Idaṃ vuttaṃ hoti. Na idaṃ mayā diṭṭhaṃ, na sayambhuñāṇena sacchikataṃ, atha kho sutaṃ, tañca kho sammadevāti. Tenevāha ‘‘anūnādhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti. Avadhāraṇatthe vā evaṃ-sadde ayaṃ atthayojanā karīyatīti tadapekkhassa suta-saddassa ayamattho vutto **‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’**ti. Teneva āha ‘‘anūnādhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti. Savanasaddo cettha kammattho veditabbo suyyatīti.

スタという語の近接において用いられたエヴァムという語によって、聞く行為を標示するものでなければならないということから、**「エヴァムとは耳識等の意識の働きの例示である」**と説かれた。「等」の語によって、受容等の五門の意識と、それらに導かれた意門の意識の把握が知られるべきである。すべての文は「まさに（エヴァ）」の義を伴うがゆえに、**「聞かれた」**というこれに「まさに聞かれた」というこの義が得られることから、**「不聞の状態の否定から」**と述べ、これによって限定によって排斥されたものを明確に示す。そして聞かれた通りに「まさに聞かれた」と規定されるべきであり、それは正しく聞かれたことであることから、**「過不足なく転倒なき受持の例示」**と述べた。あるいは「他の言葉の義の排除の力によって言葉は義を語る」ことから、「聞かれた」とは聞かれないものではない、というのがこれの義であるとして、**「不聞の状態の否定から」**と説かれ、これによって見られたもの等の排除をなす。こういうことが言われているのである――「これは私によって見られたのではなく、自力による知によって証悟されたのでもなく、実に聞かれたのであり、それもまさに正しくである」と。まさにそれゆえに「過不足なく転倒なき受持の例示」と述べた。あるいは限定の義においてエヴァムという語があるとき、この義の結合がなされるゆえに、それを考慮したスタという語のこの義が**「不聞の状態の否定から」**と説かれた。それゆえに**「過不足なく転倒なき受持の例示」**と述べたのである。そしてここで聞くこと（サヴァナ）という語は、「聞かれる」という所為（客体）の義であると知られるべきである。

Evaṃ savanahetusuṇantapuggalasavanavisesavasena padattayassa ekena pakārena atthayojanaṃ dassetvā idāni pakārantarehipi taṃ dassetuṃ **‘‘tathā eva’’**ntiādi vuttaṃ. Tattha tassāti yā sā bhagavato sammukhā dhammassavanākārena pavattā manodvāraviññāṇavīthi, tassā. Sā hi nānappakārena ārammaṇe pavattituṃ samatthā. Tathā ca vuttaṃ **‘‘sotadvārānusārenā’’**ti. Nānappakārenāti vakkhamānānaṃ anekavihitānaṃ byañjanatthaggahaṇānānākārena, etena imissā yojanāya ākārattho evaṃ-saddo gahitoti dīpeti. Pavattibhāvappakāsananti pavattiyā atthibhāvappakāsanaṃ. **‘‘Sutanti dhammappakāsana’’**nti yasmiṃ ārammaṇe vuttappakārā viññāṇavīthi nānappakārena pavattā, tassa dhammattā vuttaṃ, na sutasaddassa dhammatthattā. Vuttassevatthassa pākaṭīkaraṇaṃ **‘‘ayañhetthā’’**tiādi. Tattha viññāṇavīthiyāti karaṇatthe karaṇavacanaṃ. Mayāti katthuatthe.

このように聞く因、聞く人物、聞くことの特質によって三つの句の一つの様態による義の結合を示し、今や他の様態によってもそれを示すために、**「同様にこのように」**等が説かれた。そこにおいて「それの」とは、世尊の御前において法を聞く様態で生じたその意門の意識の過程の、である。それ（意門の意識過程）は実に多様な様態で対象において生じることができる。それゆえに**「耳門の順路に従って」**と説かれた。「多様な様態で」とは、語られるべき多種多様な文彩と義の把握の種々の様態で、ということであり、これによってこの結合において様態の義のエヴァムという語が取られたことを明らかにする。「生起の状態を明示すること」とは、生起の存在状態を明示することである。**「聞かれたとは法の明示」**とは、前述の様態の意識過程が多様な様態で生じたその対象において、それが法である状態から説かれたのであり、スタという語が法を義とするからではない。説かれたまさにその義を明らかにすることが**「これこそがここで」**等である。そこにおいて「意識の過程によって」とは具格の義における具格の言葉である。「私によって」とは能動主（動作主）の義においてである。

**‘‘Evanti niddisitabbappakāsana’’**nti nidassanatthaṃ evaṃ-saddaṃ gahetvā vuttaṃ nidassetabbassa niddisitabbattābhāvābhāvato, tena evaṃ-saddena sakalampi suttaṃ paccāmaṭṭhanti dasseti. Suta-saddassa kiriyāsaddattā, savanakiriyāya ca sādhāraṇaviññāṇappabandhapaṭibaddhattā tattha ca puggalavohāroti vuttaṃ **‘‘sutanti puggalakiccappakāsana’’**nti. Na hi puggalavohārarahite dhammappabandhe savanakiriyā labbhatīti.

**「エヴァムとは指示されるべきものの明示である」**とは、例示の義のエヴァムという語を取って説かれたものであり、例示されるべきものが指示されるべきものでない状態がないことから、そのエヴァムという語によって経全体が言及されたことを示す。スタという語は行為の語であり、聞く行為は共通の意識の連鎖に結びついており、そこにおいて人物の慣用表現があることから、**「聞かれたとは人物の働きの明示である」**と説かれた。人物の慣用表現を離れた法の連鎖において、聞く行為は得られないからである。

**‘‘Yassa cittasantānassā’’**tiādipi ākāratthameva evaṃ-saddaṃ gahetvā purimayojanāya aññathā atthayojanaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha ākārapaññattīti upādāpaññatti eva, dhammānaṃ pavattiākārupādānavasena tathā vuttā. **‘‘Sutanti visayaniddeso’’**ti sotabbabhūto dhammo savanakiriyākattupuggalassa savanakiriyāvasena pavattiṭṭhānanti katvā vuttaṃ. Cittasantānavinimuttassa paramatthato kassaci kattu abhāvepi saddavohārena buddhiparikappitabhedavacanicchāya cittasantānato aññaṃ viya taṃsamaṅgiṃ katvā vuttaṃ **‘‘cittasantānena taṃsamaṅgino’’**ti. Savanakiriyāvisayopi sotabbadhammo savanakiriyāvasena pavattacittasantānassa idha paramatthato kattubhāvato, savanavasena cittappavattiyā eva vā savanakiriyābhāvato taṃkiriyākattu ca visayo hotīti katvā vuttaṃ **‘‘taṃsamaṅgino kattu visaye’’**ti. Sutākārassa ca therassa sammānicchitabhāvato āha **‘‘gahaṇasanniṭṭhāna’’**nti, etena vā avadhāraṇatthaṃ evaṃ-saddaṃ gahetvā ayaṃ atthayojanā katāti daṭṭhabbaṃ.

**「どの心相続の」**等もまた、様態の義のエヴァムという語を取って、先の結合とは別の義の結合を示すために説かれた。そこにおいて「様態の施設（概念）」とは所取施設（依存的概念）そのものであり、諸法の生起の様態を取ることによってそのように説かれた。**「聞かれたとは対象の指示である」**とは、聞かれるべき法が聞く行為をなす人物の聞く行為による生起の場所であるとして説かれた。心相続を離れた勝義においていかなる行為者も存在しないとしても、言葉の慣用表現によって知性により構想された区別の言葉の意図から、心相続から別であるかのようにそれ（心相続）を具えた者として、**「心相続によってそれを具えた者の」**と説かれた。聞く行為の対象である聞かれるべき法も、聞く行為によって生じた心相続のここで勝義における行為者である状態から、あるいは聞くことによる心の生起そのものが聞く行為である状態から、その行為の行為者の対象ともなるとして、**「それを具えた行為者の対象において」**と説かれた。そして聞かれた様態が長老によって正しく決定された状態から、**「受持の決定」**と述べた。あるいはこれによって限定の義のエヴァムという語を取ってこの義の結合がなされたと見られるべきである。

Pubbe sutānaṃ nānāvihitānaṃ suttasaṅkhātānaṃ atthabyañjanānaṃ upadhāritarūpassa ākārassa nidassanassa avadhāraṇassa vā pakāsanasabhāvo evaṃ-saddoti tadākārādiupadhāraṇassa puggalapaññattiyā upādānabhūtadhammappabandhabyāpāratāya vuttaṃ **‘‘evanti puggalakiccaniddeso’’**ti. Savanakiriyā pana puggalavādinopi viññāṇanirapekkhā natthīti visesato viññāṇabyāpāroti āha **‘‘sutanti viññāṇakiccaniddeso’’**ti. Meti saddappavattiyā ekanteneva sattavisayattā, viññāṇakiccassa ca tattheva samodahitabbato **‘‘meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso’’**ti vuttaṃ. Avijjamānapaññattivijjamānapaññattisabhāvā yathākkamaṃ evaṃ-sadda suta-saddānaṃ atthāti te tathārūpapaññattiupādānabyāpārabhāvena dassento āha **‘‘evanti puggalakiccaniddeso. Sutanti viññāṇakiccaniddeso’’**ti. Ettha ca karaṇakiriyākattukammavisesappakāsanavasena puggalabyāpāvisayapuggalabyāpāranidassanavasena gahaṇākāragāhakatabbisayavisesaniddesavasena kattukaraṇa byāpārakattuniddesavasena ca dutiyādayo catasso atthayojanā dassitāti daṭṭhabbaṃ.

過去に聞かれた経と称される多種多様な義と文彩の、注意深く把握された姿の様態、例示、あるいは限定を明示する自性がエヴァムという語であるとして、その様態等の注意深い把握が人物施設（概念）の所取（依処）となった法の連鎖の働きであることから、**「エヴァムとは人物の働きの指示である」**と説かれた。しかし聞く行為は人物を主張する者にとっても意識を度外視しては存在しないゆえに、特に意識の働きであるとして**「聞かれたとは意識の働きの指示である」**と述べた。「私によって（メー）」という言葉の生起は絶対に衆生を対象とするものであり、意識の働きもそこにこそ統合されるべきであることから、**「メーとは両方の働きを具えた人物の指示である」**と説かれた。非存在施設（非実在概念）と存在施設（実在概念）の自性が順次にエヴァムとスタの語の義であるとして、それらをそのような施設を取る働きの状態によって示す者として、**「エヴァムとは人物の働きの指示である。聞かれたとは意識の働きの指示である」**と述べた。そしてここでは、道具・行為・行為者・所為（客体）の特質の明示によるもの、人物の働き・対象・人物の働きの例示によるもの、受持の様態・受持者・その対象の特質の指示によるもの、行為者・道具・働き・行為者の指示によるものという、第二以降の四つの義の結合が示されたと見られるべきである。

Sabbassāpi saddādhigamanīyassa atthassa paññattimukheneva paṭipajjitabbattā, sabbapaññattīnañca vijjamānādivasena chasu paññattibhedesu antogadhattā tesu ‘‘eva’’ntiādīnaṃ paññattīnaṃ sarūpaṃ niddhārento āha **‘‘evanti ca meti cā’’**tiādi. Tattha evanti ca meti ca vuccamānassa atthassa ākārādino, dhammānañca asallakkhaṇabhāvato avijjamānapaññattibhāvoti āha **‘‘saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññattī’’**ti. Tattha saccikaṭṭhaparamatthavasenāti bhūtatthauttamatthavasena. Idaṃ vuttaṃ hotiyo māyāmarīciādayo viya abhūtattho, anussavādīhi gahetabbo viya anuttamattho ca na hoti, so rūpasaddādisabhāvo ruppanānubhavanādisabhāvo vā attho ‘‘saccikaṭṭho, paramattha cā’’ti vuccati, na tathā evaṃ meti padānamatthoti, etamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ **‘‘kiñhettha ta’’**ntiādi vuttaṃ. Sutanti pana saddāyatanaṃ sandhāyāha **‘‘vijjamānapaññattī’’**ti. Teneva hi **‘‘yañhi tamettha sotena upaladdha’’**nti vuttaṃ, ‘‘sotadvārānusārena upaladdha’’nti pana vutte atthabyañjanādisabbaṃ labbhati. Taṃ taṃ upādāya vattabbatoti sotapathaṃ āgate dhamme upādāya tesaṃ upadhāritākārādino paccāmasanavasena ‘‘eva’’nti, sasantatipariyāpanne khandhe upādāya ‘‘me’’ti vattabbattāti attho. Diṭṭhādisabhāvarahite saddāyatane pavattamānopi sutavohāro ‘‘dutiyaṃ tatiya’’ntiādiko viya paṭhamādīni diṭṭhamutaviññāte apekkhitvā pavattoti āha **‘‘diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato’’**ti. Asutaṃ na hotīti hi ‘‘suta’’nti pakāsito yamatthoti.

すべて言葉によって到達されるべき義は施設（概念）を介してこそ理解されるべきであり、すべての施設は実在等によって六つの施設の区分に包摂されるゆえに、それらにおいて「このように」等の諸施設の固有の姿を識別する者として、**「エヴァムと、またメーと」**等を述べた。そこにおいてエヴァムとメーと語られる義の様態等や諸法が、究極的に観察されない状態から非実在概念である状態であるとして、**「真実有・勝義の力によって非実在概念である」**と述べた。そこにおいて「真実有・勝義の力によって」とは、真実の義、最高の義の力によってである。こういうことが言われているのである――幻や陽炎などのように不実の義ではなく、伝承等によって把握されるべきもののように最高ならざる義でもない、その色や声などの自性、あるいは変壊や感受などの自性である義が「真実有であり、勝義である」と言われるのであり、エヴァムやメーという諸句の義はそのようなものではない、と。まさにこの義をより明らかにするために**「実にここでそれ何が」**等が説かれた。一方「聞かれた」とは声処に関連して**「実在概念である」**と述べた。まさにそれゆえに**「実にここで耳によって知られたそのもの」**と説かれたのであり、「耳門の順路に従って知られた」と説かれるときは義や文彩等のすべてが得られる。それぞれのものに基づいて語られるべきことから、耳の領域に来た法に基づいてそれらの注意深く把握された様態等への言及によって「エヴァム」と、自己の連続に包摂された諸蘊に基づいて「メー」と語られるべきである、という意味である。見られたもの等の自性を欠く声処において生起しているとしても、聞かれたという慣用表現は、「第二、第三」等が第一等に対して用いられるように、見られたもの・触れられたもの・知られたものを考慮して生じたものであるとして、**「見られたもの等と比較して語られるべきことから」**と述べた。「聞かれないものではない」ということが実に「聞かれた」と示された義であるからである。

Attanā paṭividdhā suttassa pakāravisesā ‘‘eva’’nti therena paccāmaṭṭhāti āha **‘‘asammohaṃ dīpetī’’**ti. **‘‘Nānappakārapaṭivedhasamattho hotī’’**ti etena vakkhamānassa suttassa nānappakārataṃ duppaṭivijjhatañca dasseti. **‘‘Sutassa asammosaṃ dīpetī’’**ti sutākārassa yāthāvato dassiyamānattā vuttaṃ. Asammohenāti sammohābhāvena, paññāya eva vā savanakālasambhūtāya taduttarakālapaññāsiddhi, evaṃ asammosenāti etthāpi vattabbaṃ. Byañjanānaṃ paṭivijjhitabbo ākāro nātigambhīro, yathāsutadhāraṇameva tattha karaṇīyanti satiyā byāpāro adhiko, paññā tattha guṇībhūtāti vuttaṃ **‘‘paññāpubbaṅgamāyā’’**tiādi paññāya pubbaṅgamāti katvā. Pubbaṅgamatā cettha padhānabhāvo ‘‘manopubbaṅgamā’’tiādīsu viya, pubbaṅgamatāya vā cakkhuviññāṇādīsu āvajjanādīnaṃ viya appadhānatte paññā pubbaṅgamā etissāti ayampi attho yujjati, evaṃ **‘‘satipubbaṅgamāyā’’**ti etthāpi vuttanayānusārena yathāsambhavamattho veditabbo. Atthabyañjanasampannassāti atthabyañjanaparipuṇṇassa, saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chahi atthapadehi, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatassāti vā attho daṭṭhabbo.

自ら通達した経の諸様態の特質が「エヴァム」と長老によって言及されたとして、**「無痴を照らし出す」**と述べた。**「多様な様態の通達に長けている」**によって、これから語られる経の多様な様態と通達の困難さを示す。**「聞かれたことの不忘失を照らし出す」**とは、聞かれた様態が如実に示されていることから説かれた。「無痴によって」とは痴の不存在によって、あるいは聞く時に生じた智慧によってその後の時の智慧が成就することであり、同様に「不忘失によって」においても語られるべきである。諸文彩の通達されるべき様態は過度に深遠ではなく、聞いた通りに受持することこそがそこにおいてなされるべきことであるゆえに念の働きが多く、智慧はそこにおいて従属的であるとして、**「智慧を先導とする」**等は智慧を先導とすることから説かれた。そしてここで先導であることとは、「心を先導とする」等のように主たる状態であり、あるいは先導であることによって眼識等において作意等の従属的な状態において「智慧がこれの先導である」というこの義も妥当であり、同様に**「念を先導とする」**においても説かれた指針に従って可能な限り義が知られるべきである。「義と文彩を具足した」とは、義と文彩が円満であることであり、表示・明示・開示・分別・解明・施設（概念化）という六つの義の句と、文字・句・文彩・様態・言語・解説という六つの文彩の句とを具備している、と義が見られるべきである。

Yonisomanasikāraṃ dīpetīti evaṃ-saddena vuccamānānaṃ ākāranidassanāvadhāraṇatthānaṃ aviparītasaddhammavisayattāti adhippāyo. **‘‘Avikkhepaṃ dīpetī’’**ti ‘‘brahmajālaṃ kattha bhāsita’’ntiādi pucchāvasena pakaraṇappattassa vakkhamānassa suttassa savanaṃ samādhānamantarena na sambhavatīti katvā vuttaṃ. **‘‘Vikkhittacittassā’’**tiādi tassevatthassa samatthanavasena vuttaṃ. Sabbasampattiyāti atthabyañjanadesakapayojanādisampattiyā. Aviparītasaddhammavisayehi viya ākāranidassanāvadhāraṇatthehi yonisomanasikārassa, saddhammassavanena viya ca avikkhepassa yathā yonisomanasikārena phalabhūtena attasammāpaṇidhipubbekatapuññatānaṃ siddhi vuttā tadavinābhāvato, evaṃ avikkhepena phalabhūtena kāraṇabhūtānaṃ saddhammassavanasappurisūpanissayānaṃ siddhi dassetabbā siyā assutavato, sappurisūpanissayarahitassa ca tadabhāvato.

如理作意を照らし出すとは、エヴァムという語によって語られる様態・例示・限定の諸義が転倒なき正法を対象とするからである、というのが意図である。**「無散乱を照らし出す」**とは、「梵網経はどこで説かれたのか」等の問いによって論述に至ったこれから語られる経の聴聞は、集中（サマーディ）なしには成り立たないとして説かれた。**「散乱した心の者の」**等はまさにその義を支持することによって説かれた。「すべての成就によって」とは、義・文彩・説法者・目的等の成就によってである。転倒なき正法を対象とするものによるように様態・例示・限定の諸義によって如理作意が、正法の聴聞によるように無散乱が示され、果となった如理作意によって自己の正しい確立（自正願）と過去になされた善業（宿世有福）の成就がそれらと不可分であることから説かれたように、果となった無散乱によって因となった正法の聴聞と善友への親近の成就が示されるべきである、聞くことのない者、善友への親近を欠く者にはそれがないからである。

‘‘Na **hi vikkhittacitto’’**tiādinā samatthanavacanena pana avikkhepena kāraṇabhūtena sappurisūpanissayena ca phalabhūtassa saddhammassavanassa siddhi dassitā. Ayaṃ panettha adhippāyo yutto siyāsaddhammassavanasappurisūpanissayā na ekantena avikkhepassa kāraṇaṃ bāhiraṅgattā, avikkhepo pana sappurisūpanissayo viya saddhammassavanassa ekantakāraṇanti. Evampi avikkhepena sappurisūpanissayasiddhijotanā na samatthitāva, no na samatthitā vikkhittacittānaṃ sappurisapayirupāsanābhāvassa atthasiddhattā. Ettha ca purimaṃ phalena kāraṇassa siddhidassanaṃ nadīpūrena viya upari vuṭṭhisabbhāvassa, dutiyaṃ kāraṇena phalassa siddhidassanaṃ daṭṭhabbaṃ ekantena vassinā viya meghavuṭṭhānena vuṭṭhippavattiyā.

「**実に散乱した心の者は**」等の支持の言葉によって、因となった無散乱と善友への親近によって果となった正法の聴聞の成就が示された。これについてこの意図が妥当であろう――正法の聴聞と善友への親近は外的な要素であるがゆえに絶対に無散乱の因となるわけではないが、無散乱は善友への親近のように正法の聴聞の絶対的な因である、と。このようにしても無散乱によって善友への親近の成就を明示することは支持されていないわけではなく、支持されないわけではない、散乱した心の者たちには善友への親近がないことが義として成就しているからである。そしてここで、前者は果によって因の成就を示すことであり、河の増水によって上流に雨があったことを示すようなものであり、後者は因によって果の成就を示すことであり、必ず雨を降らせる雲の湧出によって降雨が生じることを示すようなものとして見られるべきである。

Bhagavato vacanassa atthabyañjanapabhedaparicchedavasena sakalasāsanasampattiogāhanākāro niravasesaparahitapāripūrikāraṇanti vuttaṃ **‘‘evaṃ bhaddako ākāro’’**ti. Yasmā na hotīti sambandho. Pacchimacakkadvayasampattinti attasammāpaṇidhipubbekatapuññatāsaṅkhātaṃ guṇadvayaṃ. Aparāparaṃ vuttiyā cettha cakkabhāvo, caranti etehi sattā sampattibhavesūti vā. Ye sandhāya vuttaṃ ‘‘cattārimāni bhikkhave cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattatī’’tiādi. Purimapacchimabhāvo cettha desanākkamavasena daṭṭhabbo. Pacchimacakkadvayasiddhiyāti pacchimacakkadvayassa atthitāya. Sammāpaṇihitatto pubbe ca katapuñño suddhāsayo hoti tadasuddhihetūnaṃ kilesānaṃ dūrībhāvatoti āha **‘‘āsayasuddhi siddhā hotī’’**ti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti, ‘‘katapuññosi tvaṃ ānanda, padhānaṃ anuyuñja khippaṃ hohisi anāsavoti ca. Tenevāha **‘‘āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhī’’**ti. Payogasuddhiyāti yonisomanasikārapubbaṅgamassa dhammassavanapayogassa visadabhāvena. Tathā cāha **‘‘āgamabyattisiddhī’’**ti. Sabbassa vā kāyavacīpayogassa niddosabhāvena. Parisuddhakāyavacīpayogo hi vippaṭisārābhāvato avikkhittacitto pariyattiyaṃ visārado hotīti.

世尊の言葉の義と文彩の区分と画定による全教えの成就へ沈潜する様態は、余すところなき他者の利益の円満の因であるとして、**「このように見事な様態」**と説かれた。「〜でないゆえに」と結びつく。「後者の二輪の成就を」とは、自らの正しい確立（自正願）と過去になされた善業（宿世有福）と称される二つの徳を。そしてここで輪である状態は次々に回転することからであり、あるいはこれらによって衆生が繁栄の諸生存において巡るからである。それらに関連して「比丘たちよ、これら四つの輪があり、それらを具えた天と人には四輪が回転する」等と説かれた。そしてここで前者と後者である状態は教説の順序に従って見られるべきである。「後者の二輪の成就によって」とは、後者の二輪の存在によってである。自らを正しく確立し、過去に善業をなした者は、その不浄の因である煩悩が遠離しているがゆえに清浄な意向をもつ者であるとして、**「意向の清浄が成就される」**と述べた。実際、「正しく確立された心、それゆえに彼をいっそう優れたものとなす」や、「アーナンダよ、そなたは善業をなした者である。精進に励め、速やかに無漏となるであろう」と説かれた。まさにそれゆえに**「意向の清浄によって証得の達者さが成就する」**と述べた。「実践の清浄によって」とは、如理作意を先導とする正法聴聞の実践の明晰さによってである。それゆえに**「教理の伝承の達者さが成就する」**と述べた。あるいは身と口のすべての実践の過ちなき状態によってである。清浄な身と口の実践をもつ者は実に後悔がないことから散乱なき心となり、教理において達者となるからである。

**‘‘Nānappakārapaṭivedhadīpakenā’’**tiādinā atthabyañjanesu therassa evaṃ-sadda suta-saddānaṃ asammohāsammosadīpanato catupaṭisambhidāvasena atthayojanaṃ dasseti. Tattha **‘‘sotabbappabhedapaṭivedhadīpakenā’’**ti etena ayaṃ suta-saddo evaṃ-saddasannidhānato, vakkhamānāpekkhāya vā sāmaññeneva sotabbadhammavisesaṃ āmasatīti dasseti. Manodiṭṭhikaraṇāpariyattidhammānaṃ anupekkhanasuppaṭivedhā visesato manasikārapaṭibaddhāti te vuttanayena yonisomanasikāradīpakena evaṃ-saddena yojetvā, savanadhāraṇavacīparicayā pariyattidhammānaṃ visesena sotāvadhānapaṭibaddhāti te avikkhepadīpakena suta-saddena yojetvā dassento sāsanasampattiyā dhammassavane ussāhaṃ janeti. Tattha dhammāti pariyattidhammā. Manasānupekkhitāti ‘‘idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā, ettakā ettha anusandhiyo’’tiādinā nayena manasā anupekkhitā. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti nijjhānakkhantibhūtāya, ñātapariññāsaṅkhātāya vā diṭṭhiyā tattha tattha vuttarūpārūpadhamme ‘‘iti rūpaṃ, ettakaṃ rūpa’’ntiādinā suṭṭhu vavatthapetvā paṭividdhā.

**「多様な様態の通達を照らし出すことによって」**等により、義と文彩において長老のエヴァムとスタの語が無痴と不忘失を照らし出すことから、四無礙解の力による義の結合を示す。そこにおいて**「聞かれるべきものの区分の通達を照らし出すことによって」**によって、このスタという語はエヴァムという語の近接から、あるいは語られるべきものを考慮して、一般的に聞かれるべき法の特質に言及していることを示す。意と見の働きの教理の法への随観と善き通達は、特に作意に結びついているゆえに、それらを説かれた指針により如理作意を照らし出すエヴァムという語と結合し、聞くこと・保持すること・口頭での習熟という教理の法への実践は、特に耳を傾けることに結びついているゆえに、それらを無散乱を照らし出すスタという語と結合して示すことによって、教えの成就において法の聴聞への熱意を生じさせる。そこにおいて法とは教理の諸法である。「意によって随観された」とは、「ここに戒が語られ、ここに定が、ここに慧が、ここにこれほどの脈絡がある」等の指針によって意によって随観されたものである。「見によって善く通達された」とは、審思忍（洞察の受容）となった、あるいは知遍知と称される見によって、それぞれの個所で説かれた色・非色の法を「このように色があり、これほどの色がある」等とよく規定して通達されたものである。

**‘‘Sakalena vacanenā’’**ti pubbe tīhi padehi visuṃ visuṃ yojitattā vuttaṃ. Asappurisabhūminti akataññutaṃ ‘‘idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahatī’’ti evaṃ vuttaṃ anariyavohārāvatthaṃ. Sā eva anariyavohārāvatthā asaddhammo. Nanu ca ānandattherassa ‘‘mamedaṃ vacana’’nti adhimānassa, mahākassapattherādīnañca tadāsaṅkāya abhāvato asappurisabhūmisamatikkamādivacanaṃ niratthakaṃ ti? Nayidaṃ evaṃ ‘‘evaṃ me suta’’nti vadantena ayampi attho vibhāvitoti dassanato. Keci pana ‘‘devatānaṃ parivitakkāpekkhaṃ tathāvacananti edisī codanā anavakāsā’’ti vadanti. Tasmiṃ kira khaṇe ekaccānaṃ devatānaṃ evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘tathāgato ca parinibbuto, ayañca āyasmā desanākusalo, idāni dhammaṃ deseti, sakyakulappasuto tathāgatassa bhātā cūḷapituputto, kiṃ nu kho sayaṃ sacchikata dhammaṃ deseti, udāhu bhagavatoyeva vacanaṃ yathāsuta’’nti. Evaṃ tadāsaṅkitappakārato asappurisabhūmisamokkamādito atikkamādi vibhāvitanti. Attano adahantoti ‘‘mameta’’nti attani aṭṭhapento. Appetīti nidasseti. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthesu yathārahaṃ satte netīti netti, dhammoyeva netti dhammanetti.

「完全な言葉によって」とは、以前に三つの語によって別々に結びつけられていたために言われたのである。「非善士の境地」とは、「世の中のある悪比丘は、如来によって説かれた法と律を習得して、自分のものと見なす」というように言われる恩知らず、非聖なる語りの境遇である。その非聖なる語りの境遇こそが不正法である。しかし、アーナンダ長老には「これは私の言葉である」という増上慢がなく、マハーカッサパ長老たちにもその疑念が存在しないのだから、非善士の境地を超越することなどを語るのは無意味ではないのか？　そうではない。「このように私は聞いた」と語ることによって、この意味も明らかにされたのであると知るべきである。しかし、ある者たちは「神々の思念を考慮したその通りの言葉であり、このような非難は当を得ていない」と言う。かの瞬間、ある神々には「如来は完全なる涅槃に入られ、この尊者は説法に巧みであり、今や法を説いている。釈迦族の生まれで如来の兄弟、叔父の子である彼が、自ら証得した法を説くのか、それとも世尊の言葉を聞いた通りに説くのか」という心の思念が生じたという。このように、その疑念のありようから、非善士の境地に陥ることなどの超越が明らかにされたのである。「自らのものと見なさない」とは、「これは私のものである」と自分の中に置かないことである。「付託する」とは、明示することである。現世・来世・勝義において有情を相応に導くがゆえに「導き手（ネッティ）」であり、法そのものが導き手であるから「法綱（ダンマネッティ）」である。

Daḷhataraniviṭṭhā vicikicchā kaṅkhā. Nātisaṃsappanaṃ matibhedamattaṃ vimati. Assaddhiyaṃ vināseti bhagavato desitattā, sammukhā cassa paṭiggahitattā, khalitaduruttādiggahaṇadosābhāvato ca. Ettha ca paṭhamādayo tisso atthayojanā ākārādiatthesu aggahitavisesameva evaṃ-saddaṃ gahetvā dassitā, tato parā tisso ākāratthameva evaṃ-saddaṃ gahetvā vibhāvitā. Pacchimā pana tisso yathākkamaṃ ākāratthaṃ nidassanatthaṃ avadhāraṇatthañca evaṃ-saddaṃ gahetvā yojitāti daṭṭhabbaṃ.

より強固に定着した疑念が「疑惑（カンカー）」である。過度の動揺ではない単なる見解の不一致が「疑い（ヴィマティ）」である。世尊によって説かれたこと、世尊の面前で受け取られたこと、誤りや悪言などを捉える過失がないことによって、不信仰を滅ぼすのである。そして、ここでの初めの三つの意味の結合は、「エヴァン（このように）」という語を様態などの意味において特別な限定を受けないものとして捉えて示されており、その後の三つは「エヴァン」という語を様態の意味そのものとして捉えて明らかにされている。しかし最後の三つは、順に様態の意味、例示の意味、限定の意味として「エヴァン」という語を捉えて結合されたものであると見なされるべきである。

Eka-saddo aññaseṭṭhāsahāyasaṅkhyadīsu dissati. Tathāhesa ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādīsu aññatthe dissati, ‘‘cetaso ekodibhāva’’ntiādīsu seṭṭhatthe, ‘‘eko vūpakaṭṭho’’tiādīsu asahāye, ‘‘ekova kho bhikkhave khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu saṅkhyayaṃ, idhāpi saṅkhyayanti dassento āha **‘‘ekanti gaṇanaparicchedaniddeso’’**ti. Kālañca samayañcāti yuttakālañca paccayasāmaggiñca. Khaṇoti okāso. Tathāgatuppādādiko hi maggabrahmacariyassa okāso tappaccayapaṭilābhahetuttā. Khaṇo eva ca samayo. Yo ‘‘khaṇo’’ti ca ‘‘samayo’’ti ca vuccati, so eko vāti hi attho. Mahāsamayoti mahāsamūho. Samayopi khoti sikkhāpadapūraṇassa hetupi. Samayappavādaketi diṭṭhippavādake. Tattha hi nisinnā titthiyā attano attano samayaṃ pavadantīti. Atthābhisamayāti hitapaṭilābhā. Abhisametabboti abhisamayo, abhisamayo atthoti abhisamayaṭṭhoti pīḷana ādīni abhisametabbabhāvena ekībhāvaṃ upanetvā vuttāni. Abhisamayassa vā paṭivedhassa visayabhūtabhāvo abhisamayaṭṭhoti tāneva tathā ekattena vuttāni. Tattha pīḷanaṃ dukkhasaccassa taṃ samaṅgīno hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ. Santāpodukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ paridahaṇaṃ.

「エカ（一）」という語は、他者、最勝、無伴侶、数などに用いられるのが見られる。すなわち、「我と世界は常住であり、これのみが真実で他は虚妄である、とこのようにある者たちは主張する」などの文脈では「他者」の意味で見られ、「心の一境性」などでは「最勝」の意味、「独り離れて」などでは「無伴侶」の意味、「比丘たちよ、梵行の生活のための刹那と時期はただ一つのみである」などでは「数」の意味で見られる。ここでも「数」であることを示して「『一つ』とは数の限定の指示である」と言ったのである。「時と時期（カーラとサマヤ）」とは、適した時と原因の総体を指す。「刹那（カナ）」とは機会である。如来の出現などは、その条件の獲得の原因であるため、道梵行の機会である。刹那こそがサマヤである。「刹那」とも「サマヤ」とも呼ばれるものは、一つであるという意味である。「大集会（マハーサマヤ）」とは大集団である。「時期（サマヤ）」とは、学処を充足する原因でもある。「教説者（サマヤッパヴァーダカ）」とは、見解を説く者たちである。そこに座した外道たちは各自の教説を説くからである。「義の現観（アッタービサマヤ）」とは、利益の獲得である。現観されるべきものが「現観（アビサマヤ）」であり、現観が意味であるから「現観の意味（アビサマヤッタ）」であり、逼迫などが現観されるべきものであることによって一体化されて説かれている。あるいは現観、すなわち通達の対象であるあり方が「現観の意味」であり、それらがそのように一体として説かれている。その中で「逼迫」とは、苦諦がそれ（苦）を備えた者を害すること、自由に行動できなくさせることである。「熱苦」とは、苦苦などの力によって焼き苦しめることである。

Tattha sahakārīkāraṇaṃ sannijjha sameti samavetīti samayo, samavāyo. Sameti samāgacchati maggabrahmacariyamettha tadādhārapuggalehīti samayo, khaṇo. Sameti ettha, etenava saṃgacchati satto, sabhāvadhammo vā sahajātādīhi, uppādādīhi vāti samayo, kālo. Dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ, karaṇaṃ viya ca kappanāmattasiddhena rūpena voharīyatīti. Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samayo, samūho, yathā ‘‘samudāyo’’ti. Avayavasahāvaṭṭhānameva hi samūhoti. Avasesapaccayānaṃ samāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu yathā ‘‘samudayo’’ti. Sameti saṃyojanabhāvato sambandho eti attano visaye pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā saṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayo, diṭṭhi. Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhantīti. Samiti saṅgati samodhānanti samayo, paṭilābho. Samassa yānaṃ, sammā vā yānaṃ apagamoti samayo, pahānaṃ. Abhimukhaṃ ñāṇena etabbo abhisametabboti abhisamayo, dhammānaṃ aviparīto sabhāvo. Abhimukhabhāvena sammā eti gacchati bujjhatīti abhisamayo, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvāvabodho. Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samaya-saddassa pavatti veditabbā. Samaya-saddassa atthuddhāre abhisamaya-saddassa udāharaṇaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Assāti samaya-saddassa. Kālo attho samavāyādīnaṃ atthānaṃ idha asambhavato desadesakaparisānaṃ viya suttassa nidānabhāvena kālassa apadisitabbato ca.

そこにおいて、共働する原因が成就して集まり、合一するがゆえに「サマヤ（和合）」である。道梵行がここにおいてそれらを保持する人々とともに合流するがゆえに「サマヤ（刹那）」である。ここにおいて、あるいはこれによって有情または法自性が倶生などの条件とともに、あるいは生起などとともに合流するがゆえに「サマヤ（時）」である。法の生起にすぎないため、勝義においては存在しない時であっても、法の生起の基盤であり、手段であるかのように構想上の名目によって成立した形として語られるのである。諸要素が平等に、あるいは共に行き、生起し、存続するがゆえに「サマヤ（集会）」であり、「集起（サムダヤ）」のようである。要素が共に存続することそのものが集会だからである。残りの条件が集まることで、これより果が生じ、生起するがゆえに「サマヤ（原因）」であり、「集起（サムダヤ）」のようである。束縛のあり方から結びついて進み、自己の領域に生起し、あるいは強固に執着することから結合された有情がこれによって偏執の通りに進み生起するがゆえに「サマヤ（見解）」である。見の結びによって有情は極めて強く縛られるからである。集合、集結、結合するがゆえに「サマヤ（獲得）」である。平等の歩み、あるいは正しき歩みによる除去が「サマヤ（断捨）」である。知慧によって直接に対面して至るべきもの、現観されるべきものが「アビサマヤ（現観）」であり、諸法の転倒なき自性である。直面のあり方によって正しく至り、理解するがゆえに「アビサマヤ」であり、諸法の如実な自性の覚知である。このようにそれぞれの意味においてサマヤという語の適用を知るべきである。サマヤという語の意味の解釈において、アビサマヤという語の用例も述べられた方法によって知るべきである。「彼の」とは、サマヤという語の、である。「時」が意味である。和合などの意味はここには成り立たず、場所や説法者や聴衆のように経の因縁として時が示されるべきだからである。

Kasmā panettha aniyāmitavaseneva kālo niddiṭṭho, na utusaṃvaccharādivasena niyametvāti āha **‘‘tattha kiñcāpī’’**tiādi. Utusaṃvaccharādivasena niyamaṃ akatvā samaya-saddassa vacane ayampi guṇo laddho hotīti dassento **‘‘ye vā ime’’**tiādimāha. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhatīti. Tattha diṭṭhadhammasukhavihārasamayo devasikaṃ jhānasamāpattīhi vītināmanakālo, visesato sattasattāhāni. Pakāsāti dasasahassilokadhātuyā pakampanaobhāsapātubhāvādīhi pākaṭā. Yathāvuttappabhedesuyeva samayesu ekadesaṃ pakārantarehi saṅgahetvā dassetuṃ **‘‘yo cāya’’**ntiādimāha. Tathā hi ñāṇakiccasamayo attahitapaṭipattisamayo ca abhisambodhisamayo. Ariyatuṇhibhāvasamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo. Karuṇākiccaparahitapaṭipattidhammikathāsamayo desanāsamayeva.

なぜここにおいて、季節や年などによって限定することなく、無限定な形で時が指示されているのか、といえば、「そこにおいて、たとえ…であっても」などと言った。季節や年などによる限定をせず、サマヤという語を語ることによって、このような利点も得られることを示して、「あるいはこれらが…」などと言った。一般的な明示は特殊なものに立脚するからである。その中で「現法楽住の時期」とは、日々禅定の等至によって過ごす時であり、とりわけ七週間のことである。「明示された」とは、一万の世間界の振動や光明の出現などによって明白となったことである。前述の区分における時期のうち一部を他の方法で包摂して示すために、「そしてこの…」などと言った。すなわち、智の働きの時期および自利の修行の時期が等正覚の時期である。聖なる沈黙の時期が現法楽住の時期である。慈悲の働き・利他の修行・法話の時期が説法の時期である。

Karaṇavacanena niddeso kato yathāti sambandho. Tatthāti abhidhammavinayesu. Tathāti bhummakaraṇehi. Adhikaraṇattha ādhārattho. Bhāvo nāma kiriyā, kiriyāya kiriyantaralakkhaṇaṃ bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ. Tattha yathā kālo sabhāvadhammaparicchinno sayaṃ paramatthato avijjamānopi ādhārabhāvena paññāto taṅkhaṇappavattānaṃ tato pubbe parato ca abhāvato ‘‘pubbaṇhe jāto, sāyanhe gacchatī’’ti, ca ādīsu, samūho ca avayavavinimutto avijjamānopi kappanāmattasiddho avayavānaṃ ādhārabhāvena paññāpīyati ‘‘rukkhe sākhā, yavarāsiyaṃ sambhūto’’tiādīsu, evaṃ idhāpīti dassento āha **‘‘adhikaraṇañhi…pe… dhammāna’’**nti. Yasmiṃ kāle, dhammapuñje vā kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva kāle, dhammapuñje ca phassādayopi hontīti ayañhi tattha attho. Yathā ca gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgatoti dohanakiriyāya gamanakiriyā lakkhīyati, evaṃ idhāpi ‘‘yasmiṃ samaye, tasmiṃ samaye’’ti ca vutte satīti ayamattho viññāyamāno eva hoti padatthassa sattāvirahābhavatoti samayassa sattākiriyāya cittassa uppādakiriyā, phassādīnaṃ bhavanakiriyā ca lakkhīyati. Yasmiṃ samayeti yasmiṃ navame khaṇe, yonisomanasikārādihetumhi, paccayasamavāye vā sati kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva khaṇe, hetumhi, paccayasamavāye ca sati phassādayopi hontīti ubhayattha samaya-sadde bhummaniddeso kato lakkhaṇabhūtabhāvayuttoti dassento āha **‘‘khaṇa…pe… lakkhīyatī’’**ti.

具格の語によって指示がなされたように、と結びつく。「そこにおいて」とは、阿毘達磨と律においてである。「そのように」とは、処格と具格によってである。基盤の意味は受容の意味である。「状態（バーヴァ）」とは作用であり、作用によって他の作用を特徴づけることが「状態による状態の特徴」である。そこにおいて、法自性によって区切られた時が、それ自体は勝義において存在しないにもかかわらず、その瞬間に生起したものの前後に存在しないことから「午前中に生まれ、夕方に去る」などのように基盤として知られ、また構成要素から離れた集団が存在しないにもかかわらず構想上の名目によってのみ成立し、「木に枝があり、大麦の山に生じた」などのように要素の基盤として知られるように、ここでも同様であると示して「実に基盤は…諸法の」と言ったのである。ある時、あるいは法の集積において欲界の善なる心が生じた時、まさにその時、その法の集積において触なども存在するというのが、そこでの意味である。また、牝牛たちが搾乳されている時に去り、搾乳された時に来たというように、搾乳の作用によって去る作用が特徴づけられるように、ここでも「ある時期において、その時期において」と語られた時、語の意味が存在から離れることがないため、この意味は理解されるばかりであるから、時期の存在の作用によって心の生起の作用と触などの存在の作用が特徴づけられるのである。「ある時期において」とは、ある第九の刹那、如理作意などの原因、あるいは条件の和合がある時に欲界の善なる心が生じ、まさにその刹那、原因、条件の和合がある時に触なども存在するのであり、双方においてサマヤという語に特徴づける性質と結びついた処格の指示がなされていることを示して、「刹那…特徴づけられる」と言ったのである。

Hetuattho karaṇattho ca sambhavati ‘‘annena vasati, ajjhenena vasati, pharasunā chindati, kudālena khaṇatī’’tiādīsu viya. Vītikkamañhi sutvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā otiṇṇavatthukaṃ puggalaṃ paṭipucchitvā, vigarahitvā ca taṃ taṃ vatthuṃ otiṇṇakālaṃ anatikkamitvā teneva kālena sikkhāpadāni paññapento bhagavā viharati sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno tatiyapārājikādīsu viyāti.

「食物によって暮らす、学習によって暮らす、斧で切る、鍬で掘る」などのように、原因の意味と道具の意味が成り立つ。違反を聞いて比丘僧伽を集め、罪に陥った事柄のある人物に問い尋ねて非難し、その事柄に陥った時を過ごすことなく、その時によって学処を制定しつつ、第三波羅夷などのように学処制定の原因を顧慮しながら世尊は住まわれるからである。

Accantameva ārambhato paṭṭhāya yāva desanāniṭṭhānaṃ parahitapaṭipattisaṅkhātena karuṇāvihārena. Tadatthajotanatthanti accantasaṃyogatthajotanatthaṃ. Upayogavacananiddeso kato yathā ‘‘māsaṃ ajjhetī’’ti.

開始から説法の完了に至るまで、利他の修行と呼ばれる慈悲の住によって完全に連続している。「その意味を明示するために」とは、絶対的結合（期間の持続）の意味を明示するためである。「一ヶ月間学ぶ」のように対格の語による指示がなされている。

Porāṇāti aṭṭhakathācariyā. Abhilāpamattabhedoti vacanamattena viseso. Tena suttavinayesu vibhattibyatayo katoti dasseti.

「古徳たち」とは義釈の師たちである。「言表の違いにすぎない」とは、言葉の上だけの区別である。それによって経と律において格の転換がなされたことを示している。

Seṭṭhanti seṭṭhavācakaṃ vacanaṃ seṭṭhanti vuttaṃ seṭṭhaguṇasahacaraṇato. Tathā uttamanti etthāpi. Gāravayuttoti garubhāvayutto garuguṇayogato, garukaraṇārahatāya vā gāravayutto.

「最勝の」とは、最勝なる徳を伴うことから、最勝を表す言葉が最勝と言われたのである。「最上の」というのもここにおいて同様である。「敬意を伴う」とは、重き性質を伴うこと、重厚な徳と結びつくこと、あるいは敬意を払われるにふさわしいことから敬意を伴うのである。

Vuttoyeva na pana idha vattabbo visuddhimaggassa imissā aṭṭhakathāya ekadesabhāvatoti adhippāyo.

すでに語られたのであり、ここでは語るべきではない、清浄道論はこの義釈の一部であるから、というのが意図である。

Apica bhage vani, vamīti vā bhagavā, bhage sīlādiguṇe vani bhaji sevi, te vā vineyyasantānesu ‘‘kathaṃ nu kho uppajjeyyu’’nti vani yāci patthayīti bhagavā, bhagaṃ vā siriṃ, issariyaṃ, yasañca vami khelapiṇḍaṃ viya chaḍḍayīti bhagavā. Tathā hi bhagavā hatthagataṃ siriṃ, catuddīpissariyaṃ, cakkavattisampattisannissayañca sattaratanasamujjalaṃ yasaṃ anapekkho pariccajīti. Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā, sineruyugandharādigatā bhājanalokasobhā. Te bhagavā vami tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahatīti evampi bhage vamīti bhagavā.

さらに、諸々の徳（バガ）を愛楽した（ヴァニ）、あるいは吐き捨てた（ヴァミ）がゆえに世尊（バガヴァー）である。徳、すなわち戒などの徳を愛楽した、親しんだ、実践した、あるいはそれらが教化されるべき人々の心身に「どのように生じるだろうか」と愛楽した、求めた、願ったがゆえに世尊である。あるいは幸運、主権、名声を吐き捨て、唾の塊のように捨て去ったがゆえに世尊である。すなわち、世尊は手に入れた富や四大州の主権、転輪聖王の富の拠り所であり七宝で輝く名声を顧みることなく放棄されたからである。あるいは、「バー」とは星々であり、それらとともに進み巡るものが「バガ」、すなわち須弥山や踰健達羅山などにある器世間の美しさである。世尊はそれらに結びついた欲貪を断ずることによって吐き捨てられたのであり、このように諸々の美を吐き捨てたがゆえに世尊である。

**‘‘Dhammasarīraṃ paccakkhaṃ karotī’’**ti ‘‘yo vo ānanda mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti vacanato dhammassa satthubhāvapariyāyo vijjatīti katvā vuttaṃ.

「法身を目の当たりにする」とは、「アーナンダよ、あなたたちに私が説き、制定した法と律、それが私の亡き後、あなたたちの師である」という言葉から、法が師であることの表現が存在することに基づいて言われたのである。

Vajirasaṅghātasamānakāyo parehi abhejjasarīrattā. Na hi bhagavato rūpakāye kenaci antarāyo sakkā kātunti. Desanāsampattiṃ niddisati vakkhamānassa sakalasuttassa ‘‘eva’’nti niddisanato. Sāvakasampattiṃ niddisati paṭisambhidāppattena pañcasu ṭhānesu bhagavatā etadagge ṭhapitena mayā mahāsāvakena sutaṃ, tañca kho mayāva sutaṃ, na anussavitaṃ, na paramparābhatanti imassatthassa dīpanato. Kālasampattiṃ niddisati ‘‘bhagavā’’ti padassa sannidhāne payuttassa samaya-saddassa kālassa buddhuppādapaṭimaṇḍitabhāvadīpanato. Buddhuppādaparamā hi kālasampadā. Tenetaṃ vuccati –

他者によって破壊されない身体であるため、金剛の集まりに等しい身体である。世尊の色身には何者も障害をもたらすことはできないからである。説法の円満を指示している、語られるべき全経を「このように」と指示することによって。弟子の円満を指示している、無礙解を得て世尊によって五つの境地において第一に据えられた大弟子である私によって聞かれたのであり、しかも私自身によって聞かれたのであって、伝聞によるのではなく、伝承によってもたらされたのではないという、この意味を明示することによって。時の円満を指示している、「世尊」という語の近隣で用いられたサマヤという語が、仏の出現によって飾られた時のあり方を明示することによって。仏の出現こそが最高の時の円満である。それゆえにこのように言われる――

‘‘Kappakasāye kaliyuge, buddhuppādo aho mahacchariyaṃ;

「劫の濁悪、闘諍の時代において、仏の出現は、ああ、大いなる驚異である。

Hutāvahamajjhe jātaṃ, samuditamakarandamaravinda’’nti.

燃え盛る火の中に生じ、花蜜を満ち溢れさせた蓮華のようだ」と。

Bhagavāti desakasampattiṃ niddisati guṇavisiṭṭhasattuttamagāravādhivacanato.

「世尊」とは、徳において卓越した最上の有情に対する敬称であることから、説法者の円満を指示している。

Vijjantarikāyāti vijjuniccharaṇakkhaṇe. Antaratoti hadaye. Antarāti ārabbha nipphattīnaṃ vemajjhe. Antarikāyāti antarāḷe. Ettha ca ‘‘tadantaraṃ ko jāneyya, etesaṃ antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā, antarantarā kathaṃ opātetī’’ti ca ādīsu viya kāraṇavemajjhesu vattamānā antarā-saddā eva udāharitabbā siyuṃ, na pana cittakhaṇavivaresu vattamānā antarantarikā-saddā. Antarā-saddassa hi ayaṃ atthuddhāroti. Ayaṃ panettha adhippāyo siyā – yesu atthesu antarā-saddo vattati, tesu antarasaddopi vattatīti samānatthattā antarā-saddatthe vattamāno antara-saddo udāhaṭo, antarā-saddo eva vā ‘‘yassantarato’’ti ettha gāthāsukhatthaṃ rassaṃ katvā vuttoti daṭṭhabbaṃ. Antarā-saddo eva pana ika-saddena padaṃ vaḍḍhetvā ‘‘antarikā’’ti vuttoti evamettha udāharaṇodāharitabbānaṃ virodhābhāvo daṭṭhabbo. Ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti sāmivacanassa pasaṅge antarā-saddayogena upayogavacanassa icchitattā. Tenevāha **‘‘antarāsaddena yuttattā upayogavacanaṃ kata’’**nti.

「稲妻の間隙に」とは、稲妻が放たれる瞬間に。「内部から」とは、心の中に。「中間」とは、開始と完成の真ん中に。「間隙に」とは、中間に。そしてここにおいて、「その間を誰が知ろうか、これらの間にある劫は、計算すれば無数である、合間合間にどのように割り込むのか」などのように、事柄の中間に用いられる「アンタラー」という語こそが例示されるべきであり、心証の合間に用いられる「アンタラ」「アンタリカ」という語ではない。「アンタラー」という語の解釈だからである。ここでの意図は以下のようであろう――「アンタラー」という語が用いられる諸々の意味において、「アンタラ」という語も用いられ、同義であることから「アンタラー」の意味で用いられる「アンタラ」という語が例示されたのであり、あるいは「その内部から」という文脈において詩節の調子を整えるために短母音化されて「アンタラー」という語そのものが言われたのだと見なされるべきである。あるいは「アンタラー」という語そのものが「イカ」という接尾辞によって語を拡張して「アンタリカ」と言われたのであり、このようにしてここでの例示と例示されるべきものとの間に矛盾はないと見なされるべきである。結合されないならば対格には至らない、所有格の文脈において「アンタラー」という語の結合によって対格が望まれるからである。それゆえに「『アンタラー』という語と結合しているために対格が用いられた」と言ったのである。

‘‘Niyato sambodhiparāyaṇo, aṭṭhānametaṃ bhikkhave anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya, ‘‘netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ tiādivacanato diṭṭhisīlānaṃ niyatasabhāvattā sotāpannāpi aññamaññaṃ diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatā, pageva sakadāgāmiādayo. ‘‘Tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharatī’’ti vacanato puthujjanānampi diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvo labbhatiyeva.

「決定して正覚を究極の拠り所とする。比丘たちよ、見解を具足した人物が故意に生き物の命を奪うということはあり得ず、その機会はない。『この道理は存在しない』」などの言葉から、見解と戒が決定した自性を持つため、預流者たちも互に見解と戒の共通性によって結合しており、一来者などは言うまでもない。「そのような見解によって見解の共通性に達して住し、そのような戒によって戒の共通性に達して住する」という言葉から、凡夫たちにも見解と戒の共通性による結合のあり方は得られるのである。

Suppiyopi khoti ettha kho-saddo avadhāraṇattho ‘‘assosi kho’’tiādīsu viya. Tena addhānamaggapaṭipanno ahosiyeva, nāssa maggapaṭipattiyā koci antarāyo ahosīti ayamattho dīpito hoti. Tatrāti vā kālassa paṭiniddeso. Sopi hi ‘‘ekaṃ samaya’’nti pubbe adhikato. Yañhi samayaṃ bhagavā antarā rājagahañca nāḷandañca addhānamaggapaṭipanno, tasmiṃyeva samaye suppiyopi taṃ maggaṃ paṭipanno avaṇṇaṃ bhāsati, brahmadatto ca vaṇṇaṃ bhāsatīti. Pariyāyati parivattatīti pariyāyo, vāro. Pariyāyeti desetabbamatthaṃ paṭipādetīti pariyāyo, desanā. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā pavattatīti pariyāyo, kāraṇanti evaṃ pariyāya-saddassa vārādīsu pavatti veditabbā. Kāraṇenāti kāraṇapatirūpakena. Tathā hi vakkhati ‘‘akāraṇameva kāraṇanti vatvā’’ti. Kasmā panettha ‘‘avaṇṇaṃ bhāsatī’’ti, ‘‘vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti ca vattamānakālaniddeso kato, nanu saṅgītikālato so avaṇṇavaṇṇānaṃ bhāsitakālo atītoti? Saccametaṃ, ‘‘addhānamaggapaṭipanno hotī’’ti ettha hoti-saddo viya atītakālattho bhāsati-saddo ca daṭṭhabbo. Atha vā yasmiṃ kāle tehi avaṇṇo vaṇṇo ca bhāsīyati, taṃ apekkhitvā evaṃ vuttaṃ. Evañca katvā ‘‘tatrāti kālassa paṭiniddeso’’ti idañca vacanaṃ samatthitaṃ hoti.

「スッピヤもまた実に」において、「コー（実に）」という語は、「実に聞いた」などのように限定の意味である。それによって、彼も旅路の道に入ったのであり、彼の道の進行に何の障害もなかったというこの意味が明示される。「そこに」とは、時の再指示である。それもまた以前に「ある時期に」と提示されていたからである。世尊が王舎城とナーランダーの間の旅路の道に入られたまさにその時、スッピヤもまたその道に入って誹謗を語り、ブラフマダッタは賞賛を語るのである。「パリヤーヤ」とは、循環するがゆえに「パリヤーヤ（順序・巡り）」である。説くべき意味を提示するがゆえに「パリヤーヤ（教説）」である。自らの結果をもたらして生起するがゆえに「パリヤーヤ（理由・原因）」である。このようにパリヤーヤという語の巡りなどにおける適用を知るべきである。「理由によって」とは、理由に似たものによって。すなわち「理由ならざるものを理由であると語って」と述べるからである。なぜここにおいて「誹謗を語る」「賞賛を語る」と現在形の指示がなされたのか、結集の時よりその誹謗や賞賛の語られた時は過去のことではないのか？　それは真実であるが、「旅路の道に入っている」における「ある（ホティ）」という語のように、「語る（バーサティ）」という語も過去形の意味であると見なされるべきである。あるいは、彼らによって誹謗と賞賛が語られているその時を考慮してこのように言われたのである。そしてこのようにすることで、「『そこに』とは時の再指示である」というこの言葉も論証されるのである。

Akāraṇanti ayuttiṃ, anupapattinti attho. Na hi arasarūpatādayo dosā bhagavati saṃvijjanti, dhammasaṅghānañca durakkhātaduppaṭipannatādayoti. Akāraṇanti vā yuttakāraṇarahitaṃ, paṭiññāmattanti adhippāyo. Imasmiñca atthe kāraṇanti vatvāti kāraṇaṃ vāti vatvāti attho. Arasarūpādīnañcettha jātivuḍḍhesu abhivādanādisāmīcikammākaraṇaṃ kāraṇaṃ, tathā uttarimanussadhammālamariyañāṇadassanābhāvassa sundarikāmaguṇādinavabodho, saṃsārassa ādikoṭiyā apaññāyanapaṭiññā, abyākatavatthubyākaraṇanti evamādayo, tathā asabbaññutādīnaṃ kamāvabodhādayo yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā tathāti jātivuḍḍhānaṃ anabhivādanādiākārena.

「理由ならざるもの」とは、不当なこと、成り立たないことという意味である。無味であることなどの過失は世尊には存在せず、法と僧伽には説き方が悪いことや実践が悪いことなどは存在しないからである。あるいは「理由ならざるもの」とは、正当な理由のない、単なる主張にすぎないというのが意図である。そしてこの意味において「理由であると語って」とは、「理由であるなどと語って」という意味である。そしてここでの無味などの理由としては、年長者に対する礼拝などの礼儀作法を行わないことが理由であり、同様に上人法である聖なる知見の欠如には美しい五欲の過患などを知ること、輪廻の初めの限界が知られないという主張、無記の事柄への回答などがあり、同様に一切知者でないことなどには順を追った理解などがあり、相応に確定されるべきである。「そのようにそのように」とは、年長者に礼拝しないなどの様態によってである。

Avaṇṇaṃ bhāsamānoti avaṇṇaṃbhāsanahetu. Hetuattho hi ayaṃ māna-saddo. Anayabyasanaṃ pāpuṇissati ekantamahāsāvajjattā ratanattayopavādassa. Tenevāha –

「誹謗を語りつつ」とは、誹謗を語る原因である。この「マーナ」という語は原因の意味だからである。三宝への誹謗は完全に大いなる過失であるため、災難と破滅に至るであろう。それゆえにこう言われた――

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati,

「非難されるべき者を賞賛し、

Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

あるいは賞賛されるべき者を非難する者は、

Vicināti mukhena so kaliṃ,

口によって不運を集める。

Kalinā tena sukhaṃ na vindatī’’ti.

その不運によって幸福を見出すことはない」と。

‘‘Amhākaṃ ācariyo’’tiādinā brahmadattassa saṃveguppattiṃ, attano ācariye kāruññappavattiñca dassetvā kiñcāpi antevāsinā ācariyassa anukūlena bhavitabbaṃ, ayaṃ pana paṇḍitajātikattā na edisesu taṃ anuvattatīti, idāni tassa kammassakataññāṇappavattiṃ dassento **‘‘ācariye kho panā’’**tiādimāha. Vaṇṇaṃ bhāsituṃ āraddho ‘‘apināmāyaṃ ettakenāpi ratanattayāvaṇṇato orameyyā’’ti. Vaṇṇīyatīti vaṇṇo, guṇo. Vaṇṇanaṃ guṇasaṅkittananti vaṇṇo, pasaṃsā. Saṃññūḷhāti ganthitā, nibandhitāti attho. Atitthena pakkhando dhammakathikoti na vattabbo aparimāṇaguṇattā buddhādīnaṃ, niravasesānañca tesaṃ idha pakāsanaṃ pāḷisaṃvaṇṇanāyeva sampajjatīti. Anussavādīti ettha ādi-saddena ākāraparivitakkadiṭṭhinijjhānakkhantiyo saṅgaṇhāti. Attano thāmena vaṇṇaṃ abhāsi, na pana buddhādīnaṃ guṇānurūpanti adhippāyo. Asaṅkhyayyāparimitappabhedā hi buddhādīnaṃ guṇā. Vuttañhetaṃ –

「我らの師は」などによってブラフマダッタの戦慄の生起と、自らの師に対する慈悲の働きを示し、弟子は師に従順であるべきであるにもかかわらず、この者は賢者の生まれであるためにこのようなことにおいて師に従わないことを示し、今や彼の自業知の働きを示して「しかし師に対しては」などと言った。「願わくはこの者もこれによって三宝の誹謗から離れるように」と賞賛を語り始めたのである。賞賛されるがゆえに「徳（ヴァンナ）」である。賞賛、徳の称揚が「ヴァンナ（賞賛）」である。「集められた」とは、結び合わされた、編まれたという意味である。仏などの徳は無辺であるため、法を説く者は不適切な箇所に飛び込む者とは言われるべきではなく、それらを余すところなくここで明かすことは聖典の註釈においてこそ成就するのである。「伝承など」において、「など」という語によって様態、思念、見解の受容への耐用を包摂する。自らの力によって賞賛を語ったのであり、仏などの徳のすべてに相応してではないというのが意図である。実に仏などの徳は無数で無辺の区分を持つからである。実にこのように言われている――

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,

「仏が仏の徳を語るとしても、

Kappampi ce aññamabhāsamāno;

一劫の間、他のことを語らないとしても、

Khīyetha kappo ciradīghamantare,

その間に長き久しい劫は尽き果てるであろうが、

Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti.

如来の徳は尽き果てることがない」と。

Idhāpi vakkhati ‘‘appamattakaṃ kho paneta’’ntiādi.

ここでも「実にこれは些細なことであり」などと述べるであろう。

Iti ha teti ettha itīti vuttappakāraparāmasanaṃ. Ha-kāro nipātamattanti āha **‘‘evaṃ te’’**ti.

「このように彼らは」において、「このように（イティ）」とは述べられた様態を指し示す。「ハ」の文字は単なる不変化詞であるため、「このように彼らは」と言った。

Iriyāpathānubandhanena anubandhā honti, na pana sammāpaṭipattianubandhanenāti adhippāyo. Tasmiṃ kāleti yasmiṃ saṃvacchare utumhi māse pakkhe vā bhagavā taṃ addhānamaggaṃ paṭipanno, tasmiṃ kāle. Teneva hi kiriyāvicchedadassanavasena ‘‘rājagahe piṇḍāya caratī’’ti vattamānakālaniddeso kato. Soti evaṃ rājagahe vasamāno bhagavā. Taṃ divasanti yaṃ divasaṃ addhānamaggapaṭipanno, taṃ divasaṃ. Taṃ addhānaṃ paṭipanno nāḷandāyaṃ veneyyānaṃ vividha hitasukhanipphattiṃ ākaṅkhamāno imissā ca aṭṭhuppattiyā tividhasīlālaṅkataṃ nānāvidhakuhanalapanādimicchājīvaviddhaṃsanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhijālaviniveṭhanaṃ dasasahassilokadhātupakampanaṃ brahmajālasuttantaṃ desessāmīti. Ettāvatā ‘‘kasmā pana bhagavā taṃ addhānaṃ paṭipanno’’ti codanā visodhitā hoti. ‘‘Kasmā ca suppiyo anubandho’’ti ayaṃ pana codanā ‘‘bhagavato taṃ maggaṃ paṭipannabhāvaṃ ajānanto’’ti etena visodhitā hoti. Na hi so bhagavantaṃ daṭṭhumeva icchatīti. Tenevāha **‘‘sace pana jāneyya, nānubandheyyā’’**ti.

威儀の追随によって追随者となっているのであり、正しい実践の追随によってではないというのが意図である。「その時に」とは、世尊がその旅路の道に入られたその年、その季節、その月、その半月において、その時である。まさにそれゆえに作用の不断を示すことによって「王舎城で托鉢のために巡る」と現在形の指示がなされたのである。「彼は」とは、このように王舎城に住まわれていた世尊である。「その日に」とは、旅路の道に入られたその日に、である。その道に入られたのは、ナーランダーにおける教化されるべき者たちの多様な利益と幸福の成就を望まれ、またこの出来事の発端において、三種の戒で飾られ、多様な詐称や甘言などの邪命を打ち砕き、六十二の見解の網を解きほぐし、一万の世間界を揺るがす梵網経を説こうと意図されたからである。これによって「なぜ世尊はその道に入られたのか」という問いは解明されたことになる。しかし「なぜスッピヤは追随したのか」というこの問いは、「世尊がその道に入られたことを知らずに」ということによって解明される。彼は世尊を見ることすら望まないからである。それゆえに「もし知っていたならば、追随しなかったであろう」と言ったのである。

Nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassaravasena **‘‘chabbaṇṇarasmiyo. ‘‘Samantā asītihatthappamāṇe’’**ti tāsaṃ rasmīnaṃ pakatiyā pavattiṭṭhānavasena vuttaṃ. **‘‘Tasmiṃ kira samaye’’**ti ca tasmiṃ addhānagamanasamaye buddhasiriyā anigūhitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Na hi tadā tassā nigūhane pakkusātiabhigamanādīsu viya kiñcipi kāraṇaṃ atthīti. Ratanāveḷaṃ ratanavaṭaṃsakaṃ. Cīnapiṭṭhacuṇṇaṃ sindhanacuṇṇaṃ.

青、黄、赤、白、紅、輝きによって「六色の光線」である。「周囲八十肘の範囲に」とは、それらの光線が自然に生起する場所によって言われた。「かの時に」とは、その旅路の歩みの時に仏の栄光が隠されていなかったことを示すために言われた。その時、プックサの訪問などの時のように、それを隠す理由は何一つ存在しなかったからである。「宝石の髪飾り」とは宝の頭飾りである。「支那の粉」とは白檀の粉である。

Byāmappabhāparikkhepavilāsinī ca assa bhagavato lakkhaṇamālāti mahāpurisalakkhaṇāni aññamaññapaṭibaddhattā evamāha. Dvattiṃsāya candamaṇḍalānaṃ mālā kenaci ganthetvā ṭhapitā yadi siyāti parikappanavasenāha **‘‘ganthetvā ṭhapitadvattiṃsacandamālāyā’’**ti. Siriṃ abhibhavantī ivāti sambandho. Esa nayo sūriyamālāyātiādīsupi. Mahātherāti mahāsāvake sandhāyāha. Evaṃ gacchantaṃ bhagavantaṃ bhikkhū ca disvā atha attano parisaṃ avalokesīti sambandho. **‘‘Yasmā panesā’’**tiādinā ‘‘kasmā ca so ratanattayassa avaṇṇaṃ bhāsatī’’ti codanaṃ visodheti. Itīti evaṃ, vuttappakārenāti attho. Imehi dvīhīti lābhaparivārahāniṃ nigamanavasena dasseti. Bhagavato virodhānunayābhāvavīmaṃsanatthaṃ ete avaṇṇaṃ vaṇṇañca bhāsantīti apare. ‘‘Mārena anvāviṭṭhā evaṃ karontī’’ti ca vadanti.

「尋光の取り巻きの美しさを持ち」とは、世尊の相の列であり、大士相が互いに結びついていることからこのように言った。三十二の月輪の輪を誰かが編んで置いたならば、という仮定によって「編んで置かれた三十二の月の輪のように」と言った。「栄光を圧倒するかのように」と結びつく。この方法は「太陽の輪のように」などにおいても同様である。「大長老たち」とは大弟子たちを指して言った。このように歩まれる世尊と比丘たちを見て、そこで自らの会衆を見渡した、と結びつく。「しかしこれゆえに」などによって、「なぜ彼は三宝の誹謗を語るのか」という問いを解明する。「このように」とは前述の様態によって、という意味である。「これら二つによって」とは、利得と追随者の喪失を結語として示している。世尊の反発や執着のなさを試すために、彼らは誹謗と賞賛を語るのである、と他の者たちは言う。「悪魔に取り憑かれてこのようにするのである」とも語られる。

2. Ambalaṭṭhikāya avidūre bhavattā uyyānaṃ ambalaṭṭhikā yathā ‘‘varuṇānagaraṃ, godāgāmo’’ti. Keci pana ‘‘ambalaṭṭhikāti yathāvuttanayeneva ekagāmo’’ti vadanti. Tesaṃ mate ambalaṭṭhikāyanti samīpatthe bhummavacanaṃ. Rājāgārakaṃ vessavaṇamahārājadevāyatananti eke. Bahuparissayoti bahupaddavo. ‘‘Saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavenā’’ti vuttaṃ sīhaḷaṭṭhakathāyaṃ. Tañca kho pāḷi āruḷhavaseneva, na pana tadā suppiyassa parisāya abhāvato. Kasmā panettha brahmadattoyeva pāḷi āruḷho, na suppiyassa parisāti? Payojanābhāvato. Yathā cetaṃ, evaṃ aññampi edisaṃ payojanābhāvato saṅgītikārehi na saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Keci pana ‘‘vuttanti pāḷiyaṃ vutta’’nti vadanti, taṃ na yujjati pāḷiāruḷhavasena pāḷiyaṃ vuttanti āpajjanato. Tasmā yathāvuttanayenevettha attho gahetabbo. Parivāretvā nisinno hotīti sambandho.

2. アンバラッティカーの近くにあることから、園はアンバラッティカーと呼ばれる、「ヴァルナの町」「ゴーダの村」のように。しかしある者たちは「アンバラッティカーとは前述の方法による一つの村である」と言う。彼らの見解では、「アンバラッティカーにおいて」とは近接の意味での処格の語である。「王の休息所」とは毘沙門天王の神殿である、とある者たちは言う。「多くの危険がある」とは多くの災難があることである。「弟子の青年ブラフマダッタと共に」とシンハラ語の註釈に述べられている。そしてそれは聖典に登載されたことによるものであり、その時スッピヤの会衆が存在しなかったからではない。なぜここにおいてブラフマダッタのみが聖典に登載され、スッピヤの会衆は登載されなかったのか？　必要性がないからである。これと同様に、他のこのようなものも必要性がないために結集者たちによって採録されなかったと見なされるべきである。ある者たちは「語られたとは聖典において語られたことである」と言うが、それは妥当ではない、聖典への登載によって聖典に語られたということになるからである。したがって、前述の方法によってこそここでの意味は理解されるべきである。「取り囲んで座していた」と結びつく。

3. Kathādhammoti kathāsabhāvo, kathādhammo upaparikkhāvidhīti keci. Nīyatīti nayo, attho. Saddasatthaṃ anugato nayo saddanayo. Tattha hi anabhiṇhavuttike acchariya-saddo icchito. Tenevāha **‘‘andhassa pabbatārohaṇaṃ viyā’’**ti. Accharāyogganti acchariyanti niruttinayo, so pana yasmā porāṇaṭṭhakathāyaṃ āgato, tasmā āha ‘‘aṭṭhakathānayoti. Yāvañcidaṃ suppaṭividitāti sambandho, tassa yattakaṃ suṭṭhu paṭividitā, taṃ ettakanti na sakkā amhehi paṭivijjhituṃ, akkhātuṃ vāti attho. Tenevāha **‘‘tena suppaṭividitatāya appameyyataṃ dassetī’’**ti.

3. 「語り合いの法」とは対話のあり方であり、「語り合いの法とは検討の作法である」とある者たちは言う。導かれるがゆえに「導き（ナヤ）」、すなわち意味である。文法学に従った導きが「語の導き」である。そこにおいて、稀にしか起こらないことに対して「驚異（アッチャリヤ）」という語が意図されている。それゆえに「盲人が山を登るかのようである」と言った。「驚嘆に値する」が「驚異（アッチャリヤ）」であるというのは語源の導きであり、それは古註釈に現れるため、「註釈の導き」と言った。「これが実によく了解されていることよ」と結びつく。彼によってどれほど見事に了解されているか、それはこれほどであると我々によって了解することも、語ることもできない、という意味である。それゆえに「それによって、よく了解されていることの不可量性を示している」と言ったのである。

Pakatatthapaṭiniddeso taṃ-saddoti tassa ‘‘bhagavatā’’tiādīhi padehi samānādhikaraṇabhāvena vuttassa yena abhisambuddhabhāvena bhagavā pakato supākaṭo ca hoti, taṃ abhisambuddhabhāvaṃ saddhiṃ āgamanapaṭipadāya atthabhāvena dassento **‘‘yo so…pe… abhisambuddho’’**ti āha. Satipi ñāṇadassana-saddānaṃ idha paññāvevacanabhāve tena tena visesena nesaṃ savisayavisesappavattidassanatthaṃ asādhāraṇañāṇavisesavasena vijjattayavasena vijjābhiññānāvaraṇavasena sabbaññutaññāṇamaṃsacakkhuvasena paṭivedhadesanāñāṇavasena ca tadatthaṃ yojetvā dassento **‘‘tesaṃ tesa’’**ntiādimāha. Tattha āsayānusayaṃ jānatāāsayānusayañāṇena. Sabbañeyyadhammaṃ passatā sabbaññutānāvaraṇañāṇehi.

「彼を」という語は、既知の意味の再指示であり、その「世尊によって」などの語と同格として語られたものによって、世尊が既知であり極めて明白であるその等正覚者たるあり方を、実践の道とともに実体として示して、「かの…正覚者である」と言った。知と見という語がここでは智慧の同義語であるとしても、それぞれの特殊性によってそれらの自己の領域における特殊な働きを示すために、不共の智慧の特殊性によって、三明によって、明と神通と無碍によって、一切知智と肉眼によって、通達と説法の智慧によってその意味を結びつけて示し、「それらそれらの…」などと言った。その中で「意楽と随眠を知る者」とは意楽随眠智によってである。「知るべきすべての法を見る者」とは一切知智と無礙智によってである。

Pubbenivāsādīhīti pubbenivāsāsavakkhayañāṇehi. Paṭivedhapaññāyāti ariyamaggapaññāya. Arīnanti kilesārīnaṃ, pañcavidhamārānaṃ vā, sāsanapaccatthikānaṃ vā aññatitthiyānaṃ, tesaṃ hananaṃ pāṭihāriyehi abhibhavanaṃ, appaṭibhānatākaraṇaṃ, ajjhupekkhanañca. Kesivinayasuttañcettha nidassanaṃ.

「宿住などによって」とは宿住智と漏尽智によってである。「通達の智慧によって」とは聖道の智慧によってである。「敵の」とは煩悩の敵、あるいは五種の魔軍、あるいは教えの敵対者である他の外道たちであり、それらの撃破とは神通力による圧倒、弁舌を封じること、および無頓着であることである。ケーシ調御経がここでの例証である。

Tathā ṭhānāṭhānādīni jānatā, yathākammūpage satte passatā, savāsanānaṃ āsavānaṃ khīṇattā arahatā, abhiññeyyādibhede dhamme abhiññeyyādito aviparītāvabodhato sammāsambuddhena. Atha vā tīsu kālesu appaṭihatañāṇatāya jānatā, tiṇṇampi kammānaṃ ñāṇānuparivattito nisammakāritāya passatā, davādīnampi abhāvasādhikāya pahānasampadāya arahatā, chandādīnaṃ ahānihetubhūtāya aparikkhayapaṭibhānasādhikāya sabbaññutāya sammāsambuddhenāti evaṃ dasabalaṭṭhārasāveṇikabuddhadhammehipi yojanā veditabbā.

同様に、是処非処などを知る者、業に従って赴く有情を見る者、習気を含む諸漏が尽きているがゆえに阿羅漢、知るべきことなどに区分される法を知るべきことなどから転倒なく覚知するがゆえに正等覚者である。あるいは、三世において妨げられない智慧を持つがゆえに知る者、三つの業も智慧に随転することから慎重に行動するがゆえに見る者、戯れなどの不在をもたらす断の円満によって阿羅漢、意欲などの衰退なき原因であり尽きることなき弁才をもたらす一切知によって正等覚者である、というように十力と十八不共仏法によっても結合が知られるべきである。

Yadipi hīnakalyāṇabhedena duvidhāva adhimutti pāḷiyaṃ vuttā, pavattiākāravasena pana anekabhedabhinnāti āha **‘‘nānādhimuttikatā’’**ti. Sā pana adhimutti ajjhāsayadhātu, tadapi tathā tathā dassanaṃ khamanaṃ rocanañcāti āha **‘‘nānājjhāsayatā…pe… rucitā’’**ti. Nānādhimuttikatañāṇenāti cettha sabbaññutañāṇaṃ adhippetaṃ, na dasabalañāṇanti āha **‘‘sabbaññutañāṇenā’’**ti. Iti ha meti ettha evaṃ-saddattho iti-saddo, ha-kāro nipātamattaṃ saralopo ca katoti dassetuṃ vuttaṃ **‘‘evaṃ ime’’**ti.

たとえ聖典において劣等と勝妙の区分によって二種のみの信解が説かれているとしても、生起の様態によって多くの区分に分かれるため、「多様な信解のあり方」と言った。その信解とは意楽の界であり、それもまたそのように見ることであり、忍受であり、好むことであるため、「多様な意楽のあり方…好むこと」と言った。そして「多様な信解を知る智によって」とは一切知智が意図されているのであり、十力智ではないとして、「一切知智によって」と言った。「このように実に私に」において、「イティ」という語は「エヴァン」という語の意味であり、「ハ」の文字は単なる不変化詞であり母音の脱落がなされたことを示すために「このようにこれらが」と言われた。

4. Arahattamaggena samugghātaṃ kataṃ, yato ‘‘natthi abyāvaṭamano’’ti buddhadhammesu vuccati. Vītināmetvā phalasamāpattīhi. Nivāsetvā vihāranivāsanaparivattanavasena. **‘‘Kadāci ekako’’**tiādi tesaṃ tesaṃ vineyyānaṃ vinayanānukūlaṃ bhagavato upasaṅkamadassanaṃ. Pādanikkhepasamaye bhūmiyā samabhāvāpatti suppatiṭṭhitapādatāya nissandaphalaṃ, na iddhinimmānaṃ. **‘‘Ṭhapitamatte dakkhiṇapāde’’**ti buddhānaṃ sabbadakkhiṇatāya vuttaṃ. Arahatte patiṭṭhahantīti sambandho.

4. 阿羅漢道によって根絶されたのであり、「心に無関心はない」と仏法において語られるゆえんである。果の等至によって過ごして。「着替えて」とは、住居用の着衣の交換によってである。「時には独りで」などは、それぞれの教化されるべき者たちの教化に適した世尊の接近を示すことである。足を踏み下ろす時に大地が平坦になることは、偏平足の果報であり、神通による創出ではない。「右足を置いただけで」とは、諸仏のすべてが右足からであることによって言われた。「阿羅漢果に確立する」と結びつく。

Dullabhā sampattīti satipi manussattapaṭilābhe patirūpadesavāsaindriyāvekallasaddhāpaṭilābhādayo guṇā dullabhāti attho. Cātumahārājikabhavananti cātumahārājikadevaloke suññavimānāni gacchantīti attho. Esa nayo tāvatiṃsabhavanādīsupi. Kālayuttanti imissā velāya imassa evaṃ vattabbanti taṃtaṃkālānurūpaṃ. Samayayuttanti tasseva vevacanaṃ, aṭṭhuppattianurūpaṃ vā. Atha vā samayayuttanti hetūdāharaṇasahitaṃ. Kālena sāpadesañhi bhagavā dhammaṃ deseti. Utuṃ gaṇhapeti, na pana malaṃ pakkhāletīti adhippāyo. Na hi bhagavato kāye rajojallaṃ upalimpatīti.

「得がたい円満」とは、人間性の獲得があっても、適した地域への居住、諸根の完全さ、信仰の獲得などの徳は得がたいという意味である。「四王天の住居へ」とは、四王天の世界において空いている宮殿へ赴くという意味である。この方法は三十三天の住居などにおいても同様である。「時に適した」とは、この時にはこれをこのように語るべきであるという、それぞれの時に相応したものである。「時期に適した」とはそれの同義語であり、あるいは出来事の発端に相応したものである。あるいは「時期に適した」とは原因と実例を伴ったものである。実に世尊は時に応じて根拠を示して法を説かれるからである。気候に合わせるのであり、汚れを洗い流すのではないというのが意図である。世尊の身体には塵や垢が付着しないからである。

Kilāsubhāvo kilamatho. Sīhaseyyaṃ kappeti sarīrassa kilāsubhāvamocanatthanti yojetabbaṃ. **‘‘Buddhacakkhunā lokaṃ voloketī’’**ti idaṃ pacchimayāme bhagavato bahulaāciṇṇavasena vuttaṃ. Appekadā avasiṭṭhabalañāṇehi sabbaññutañāṇena ca bhagavā tamatthaṃ sādhetīti. ‘‘Ime diṭṭhiṭṭhānā’’tiādidesanā sīhanādo. Tesaṃ ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ tiādinā **paccayākāraṃ samodhānetvā. ‘‘Sineruṃ ukkhipanto viya nabhaṃ paharanto viya cā’’**ti idaṃ brahmajāladesanāya anaññasādhāraṇattā sudukkaratādassanatthaṃ vuttaṃ. Etanti ‘‘yena, tenā’’ti etaṃ padadvayaṃ. Yenāti vā hetumhi karaṇavacanaṃ, yena kāraṇena so maṇḍalamāḷo upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti attho, kāraṇaṃ pana ‘‘ime bhikkhū’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃeva. Kaṭṭhanti nisīdanayogyaṃ dārukkhandhaṃ.

「疲弊の状態」とは疲労である。身体の疲弊の状態から解放されるために獅子の臥法をとる、と結びつけるべきである。「仏の眼によって世間を観察する」とは、夜の最後の分において世尊が習慣として行われることによって言われた。時には残りの十力智と一切知智によって世尊はその事柄を成就される。「これらの見解の根拠は」などの説法は獅子吼である。それらを「受を縁として愛」などによって条件の様態を統合して。「須弥山を持ち上げるかのようであり、天空を打つかのようである」とは、梵網経の説法が他と共通しない極めて困難なものであることを示すために言われた。「それを」とは、「どこへ、そこへ」というこの二つの語である。あるいは「どこへ」とは原因における具格の語であり、どのような理由によってその円形の講堂へ赴くべきであったのか、その理由によって赴いたという意味であり、理由は「これらの比丘たちは」などと義釈においてすでに語られている通りである。「木」とは座るのに適した丸太である。

Purimoti ‘‘katamāya nu bhavathā’’ti evaṃ vutto attho. Kā ca pana voti ettha ca-saddo byatireke. Tena yathāpucchitāya kathāya vakkhamānaṃ vippakatabhāvaṃ joteti. Pana-saddo vacanālaṅkāro. Yāya hi kathāya te bhikkhū sannisinnā, sā eva antarākathābhūtā vippakatā visesena puna pucchīyatīti. Aññāti antarāsaddassa atthamāha. Aññatthe hi ayaṃ antarā-saddo ‘‘bhūmantaraṃ samayantara’’ntiādīsu viya. Antarāti vā vemajjheti attho. Nanu ca tehi bhikkhūhi sā kathā yathādhippāyaṃ ‘‘iti ha me’’tiādinā niṭṭhapitā yevāti? Na niṭṭhāpitā bhagavato upasaṅkamanena upacchinnattā. Yadi hi bhagavā tasmiṃ khaṇe na upasaṅkameyya bhiyyopi tappaṭibaddhāyeva kathā pavatteyyuṃ, bhagavato upasaṅkamanena pana na pavattesuṃ. Tenevāha **ayaṃ kho…pe… anuppatto’’**ti. Kasmā panettha dhammavinayasaṅgahe kariyamāne nidānavacanaṃ, nanu bhagavato vacanameva saṅgahetabbanti? Vuccatedesanāya ṭhitiasammosasaddheyyabhāvasampādanatthaṃ. Kāladesadesakavatthudhammapaṭiggāhakapaṭibaddhā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti, asammosadhammā saddheyyā ca. Desakālakattusotunimittehi upanibandho viya vohāravinicchayo, teneva cāyasmatā mahākassapena ‘‘brahmajālaṃ āvuso ānanda kattha bhāsita’’ntiādinā desādipucchāsu katāsu tāsaṃ vissajjanaṃ karontena dhammabhaṇḍāgārikena nidānaṃ bhāsitanti tayidamāha **‘‘kāla…pe… nidānaṃ bhāsita’’**nti.

「以前の」とは、「どのような話によっていたのか」とこのように語られた意味である。「そしてあなた方のどのような」において、「そして（チャ）」という語は対比において用いられている。それによって、問われた通りに語られた話の中断された状態を明示する。「さて（パナ）」という語は文の装飾である。比丘たちが集まって語り合っていたまさにその話が、中途の話となって中断されたものであり、改めて特に問われているのである。「他の」とは「アンタラー」という語の意味を語っている。「他の」という意味においてこの「アンタラー」という語は「異なった土地、異なった時期」などのように用いられるからである。あるいは「アンタラー」とは真ん中に、という意味である。比丘たちによってその話は意図の通りに「このように実に私に」などによってすでに完了していたのではないのか？　完了してはいない、世尊の来訪によって中断されたからである。もし世尊がその瞬間に来訪されなかったならば、さらにそれに関連した話が展開したであろうが、世尊の来訪によって展開しなかったのである。それゆえに「この…到着した」と言ったのである。なぜここにおいて法と律の結集がなされるにあたって因縁の言葉が置かれるのか、世尊の言葉そのものこそが結集されるべきではないのか？　説法が永続し、忘失されず、信ずべきものとなる状態を達成するためである、と答えられる。時、場所、説法者、事柄、法、受持者に結びついた説法こそが長く存続し、忘失されない性質を持ち、信ずべきものとなるからである。場所、時、作者、聴衆、理由によって記録される世間の裁定のようであり、まさにそれゆえに尊者マハーカッサパによって「友アーナンダよ、梵網経はどこで説かれたのか」などと場所などの質問がなされた時、それらに回答しつつ法蔵保持者によって因縁が語られたのであり、それゆえに「時…因縁が語られた」と言ったのである。

Apica satthusiddhiyā nidānavacanaṃ. Tathāgatassa hi bhagavato pubbaracanānumānāgamatakkābhāvato sammāsambuddhattasiddhi. Sammāsambuddhabhāvena hissa pubbaracanādīnaṃ abhāvo sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya, ekappamāṇattā ca ñeyyadhammesu. Tathā ācariyamuṭṭhidhammamacchariyasatthusāvakānurodhābhāvato khīṇāsavattasiddhi. Khīṇā savatāya hissa ācariyamuṭṭhiādīnaṃ abhāvo, visuddhā ca parānuggahappavatti. Iti desakadosabhūtānaṃ diṭṭhicārittasampattidūsakānaṃ avijjātaṇhānaṃ abhāvasūcakehi, ñāṇappahānasampadābhi byañjanakehi ca sambuddhavisuddhabhāvehi purimavesārajjadvayasiddhi, tato eva ca antarāyikaniyyānikadhammesu sammohābhāvasiddhito pacchimavesārajjadvayasiddhīti bhagavato catuvesārajjasamannāgamo, attahitaparahitappaṭipatti ca pakāsitā hoti nidānavacanena sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikappaṭibhānena dhammadesanādīpanato, ‘‘jānatā passatā’’tiādi vacanato ca. Tena vuttaṃ ‘‘satthusiddhiyā nidānavacana’’nti.

さらに、師の確立のために因縁の言葉がある。如来・世尊には事前の構想、推論、伝承、思弁がないことから、正等覚者たるあり方が確立する。正等覚者であることによって、彼には事前の構想などが存在せず、あらゆる場所において妨げられない智慧の働きがあり、知るべき法において唯一の尺度であるからである。同様に、師の握拳、法の物惜しみ、師と弟子への追従がないことから、漏尽者たるあり方が確立する。漏尽者であることによって、彼には師の握拳などが存在せず、清浄な利他の活動がある。このように、説法者の過失であり見解と行いの円満を損なう無明と渇愛の不在を示すものによって、また智と断の円満を表す正覚と清浄のあり方によって、初めの二つの無畏が確立し、まさにそれによって障害となる法と解脱に導く法における迷妄の不在が確立することから、後の二つの無畏が確立するのであり、このように世尊に四無畏が具わっていること、および自利と利他の実践が、集まった会衆の意楽に応じた臨機応変の弁才による法の説示を明示することによって、また「知る者、見る者」などの言葉によって因縁の言葉により明らかにされるのである。それゆえに「師の確立のために因縁の言葉がある」と言われた。

Tathā satthusiddhiyā nidānavacanaṃ. Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthikā pavatti, attahitatthā vā, tasmā paresaṃyeva atthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ satthubhūtaṃ, na kabyaracanādisāsanabhūtaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘satthusiddhiyā nidānavacana’’nti. Apica satthuno pamāṇabhūtatāvibhāvanena sāsanassa pamāṇabhāvasiddhiyā nidānavacanaṃ. ‘‘Bhagavatā’’ti hi iminā tathāgatassa guṇavisiṭṭhasattuttamādibhāvadīpanena, ‘‘jānatā’’tiādinā āsayānusayañāṇādipayogadīpanena ca ayamattho sādhito hoti. Idamettha nidānavacanapayojanassa mukhamattadassanaṃ. Ko hi samattho buddhānubuddhena dhammabhaṇḍāgārikena bhāsitassa nidānassa payojanāni niravasesato vibhāvetunti.

同様に、師の確立のために因縁の言葉がある。智慧と慈悲によって包摂されたすべての活動を持つ世尊には、無益な活動や自利のための活動は存在せず、したがって他者の利益のためにのみ生起するすべての活動を持つ正等覚者の、身・口・意のすべての業は師そのものであり、詩の創作などの教えではないからである。それゆえに「師の確立のために因縁の言葉がある」と言われた。さらに、師が正しき規範であることの解明によって、教えが正しき規範であることの確立のために因縁の言葉がある。「世尊によって」というこれによって、如来が徳において卓越した最上の有情などであることの明示によって、「知る者によって」などによって、意楽随眠智などの行使の明示によって、この意味は達成される。これはここにおける因縁の言葉の目的の端緒を示すものにすぎない。仏に随って覚った法蔵保持者によって語られた因縁の諸目的を、余すところなく解明できる者が誰であろうか。

Nidānavaṇṇanā niṭṭhitā.

因縁の注釈を終わる。

5. Nikkhittassāti desitassa. Desanāpi hi desetabbassa sīlādiatthassa vineyyasantānesu nikkhipanato ‘‘nikkhepo’’ti vuccati. Tattha yathā anekasataanekasahassabhedānipi suttantāni saṃkilesabhāgiyādisāsanappaṭṭhānanayena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhabhāvanti āha **‘‘cattāro suttanikkhepā’’**ti. Kāmañcettha attajjhāsayassa, aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāhi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati ajjhāsayapucchānusandhisabbhāvato, attajjhāsayaaṭṭhuppattīnaṃ pana aññamaññaṃ saṃsaggo natthīti nayidha niravaseso vitthāranayo sambhavati, tasmā ‘‘cattāro suttanikkhepā’’ti vuttaṃ. Atha vā yadipi aṭṭhuppattiyā ajjhāsayena siyā saṃsaggabhedo, tadantogadhattā pana sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattārova dassitāti daṭṭhabbaṃ. So panāyaṃ suttanikkhepo sāmaññabhāvato paṭhamaṃ vicāretabbo, tasmiṃ vicārite yassā aṭṭhuppattiyā idaṃ suttaṃ nikkhittaṃ, tassā vibhāgavasena ‘‘mamaṃ vā bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.5, 6), ‘‘appamattakaṃ kho paneta’’ntiādinā (dī. ni. 1.7), ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.28) ca pavattānaṃ suttānaṃ suttapadesānaṃ vaṇṇanā vuccamānā taṃtaṃanusandhidassanasukhatāya suviññeyyā hotīti āha **‘‘suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hotī’’**ti.

5. 「提示されたものの」とは、説かれたものの、である。説法もまた説かれるべき戒などの意味を教化されるべき人々の心身に置くことから「提示（ニッケーパ）」と呼ばれる。そこにおいて、何百何千もの区分を持つ経典であっても、雑染の部類などの教えの基礎の導きによって十六種を決して超えないように、自らの意楽などによる経の提示によって四種となることを示して「四つの経の提示」と言った。なるほどここにおいて、自らの意楽と出来事の発端とは、他者の意楽や質問とともに交錯する区分が成り立ち得る、意楽と質問の文脈の連なりが存在するからである。しかし自らの意楽と出来事の発端とには相互の交錯が存在しないため、ここでは余すところない詳細な導きは成り立たず、それゆえに「四つの経の提示」と言われた。あるいは、たとえ出来事の発端が意楽と交錯する区分を持ち得るとしても、それはその中に含まれるため、残りの提示の根本的な提示によって四種のみが示されたのだと見なされるべきである。そしてこの経の提示は、一般的であることからまず吟味されるべきであり、それが吟味された時、どのような出来事の発端によってこの経が提示されたのか、その区分によって「比丘たちよ、私を…」（長部1.5, 6）、「実にこれは些細なことであり…」（長部1.7）、「比丘たちよ、存在する…」（長部1.28）などと展開する経や経の箇所の注釈が語られる時、それぞれの文脈を示すことが容易であるために極めて理解しやすくなることを示して、「経の提示を吟味して語られるならば明白となる」と言ったのである。

**‘‘Suttanikkhepā’’**tiādīsu nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttassa kathanaṃ suttanikkhepo, suttadesanāti attho. Nikkhipīyatīti vā nikkhepo, suttaṃyeva nikkhepo suttanikkhepo. Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi suttadesanākāraṇabhūtoti attajjhāsayo. Attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo. Parajjhāsayoti etthāpi eseva nayo. Pucchāya vaso pucchāvaso, so etassa atthīti pucchavasiko. Araṇīyato attho, suttadesanāya vatthu. Atthassa uppatti atthuppatti, atthuppattiyeva aṭṭhuppatti, sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko. Atha vā nikkhipīyati suttaṃ etenāti suttanikkhepo, attajjhāsayādi eva. Etasmiṃ pana atthavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo, paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo, pucchīyatīti pucchā, pucchitabbo attho. Sotabbavasappavattaṃ dhammappaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasikā, tadeva nikkhepasaddāpekkhāya pulliṅgavasena vuttaṃ **‘‘pucchāvasiko’’**ti. Tathā aṭṭhuppattiyeva **‘‘aṭṭhuppattiko’’**ti evampettha attho veditabbo.

「経の提示」などにおいて、提示することが提示であり、経の提示とは経を語ることであり、経の説法という意味である。あるいは提示されるがゆえに提示であり、経そのものが提示であるから経の提示である。自らの意楽が自意楽であり、それが経の説法の原因として存在するがゆえに「自意楽」である。あるいは自らの意楽がこれにあるがゆえに「自意楽」である。他意楽というのもここにおいて同様の導きである。質問の力によるものが「発問の力」であり、それがこれにあるがゆえに「発問に基づくもの」である。到達されるべきものが意味（事柄）であり、経の説法の原因となる事柄である。意味の生起が出来事の発端（生起）であり、事柄の生起こそが出来事の発端（アットゥッパッティ）であり、それがこれにあるがゆえに「発端に基づくもの」である。あるいは、これによって経が提示されるがゆえに「経の提示」であり、自意楽などそのものである。しかしこの意味の解釈においては、自らの意楽が自意楽であり、他者の意楽が他意楽であり、問われるがゆえに発問、すなわち問われるべき事柄である。聞くべきことの力によって生起した法を受け取る者たちの言葉が「発問に基づくもの」であり、それが提示という語を考慮して男性形として「発問に基づくもの」と言われた。同様に出来事の発端そのものが「発端に基づくもの」であり、このようにここでの意味は知られるべきである。

Ettha ca paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhatā attajjhāsayassa visuṃ nikkhepabhāvo yutto. Tenevāha **‘‘kevalaṃ attano ajjhāsayeneva kathetī’’**ti. Parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanānimittabhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ kathaṃ aṭṭhuppattiyaṃ anavarodho, pucchāvasikaaṭṭhuppattikānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattitadesanattā kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti na codetabbametaṃ. Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinimuttasseva suttadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tathā hi dhammadāyādasuttādīnaṃ (ma. ni. 1.29) āmisuppādādidesanānimittaṃ ‘‘aṭṭhuppattī’’ti vuccati. Paresaṃ pucchaṃ vinā ajjhāsayameva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena desito pucchāvasikoti pākaṭo yamatthoti. Attano ajjhāsayeneva kathesi dhammatantiṭhapanatthanti daṭṭhabbaṃ. Sammappadhānasuttantahārakoti anupubbena niddiṭṭhānaṃ saṃyuttake sammappadhānapaṭisaṃyuttānaṃ suttānaṃ āvaḷi, tathā iddhipādahārakādi. Vimuttiparipācanīyā dhammā saddhindriyādayo. Abhinīhāranti paṇidhānaṃ.

そしてここにおいて、他者の諸根の成熟などの原因を考慮しないことが、自意楽の個別の提示のあり方として妥当である。それゆえに「ただ自らの意楽によってのみ語る」と言ったのである。しかし他意楽と発問に基づくものとが、説法の契機となる他者の意楽と質問の生起において生じたものであるのに、どうして出来事の発端に含まれないのか、あるいは発問に基づくものと発端に基づくものとが、他者の意楽に応じて展開した説法であるのに、どうして他意楽に含まれないのか、と非難されるべきではない。他者の誓願や質問などを除外した経の説法の原因の生起のみが出来事の発端として把握されているため、他意楽と発問に基づくものとが別個に把握されているからである。すなわち法相続経など（中部1.29）において財物の生起などの説法の契機が「出来事の発端」と呼ばれる。他者の質問なしに意楽のみを契機として説かれたものが他意楽であり、質問の力によって説かれたものが発問に基づくものであるというのは、明白な意味である。法の規範を確立するために自らの意楽によってのみ語ったのだと見なされるべきである。「正勤経の集成」とは、相応部において正勤に関連する順次示された経の連なりであり、同様に「神足の集成」などもある。解脱を成熟させる法とは信根などである。「誓願」とは願望である。

Vaṇṇāvaṇṇeti ettha ‘‘acchariyaṃ āvuso’’tiādinā bhikkhusaṅghena vutto vaṇṇopi saṅgahito, taṃ pana aṭṭhuppattiṃ katvā ‘‘atthi bhikkhave aññe ca dhammā’’tiādinā upari desanaṃ ārabhissatīti. ‘‘Mamaṃ vā bhikkhave pare vaṇṇaṃ bhāseyyu’’nti imissā desanāya brahmadattena vuttavaṇṇo aṭṭhuppattīti katvā vuttaṃ **‘‘antevāsī vaṇṇaṃ. Iti imaṃ vaṇṇāvaṇṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā’’**ti. Vā-saddo upamānasamuccayasaṃsayavavassaggapadapūraṇavikappādīsu bahūsu atthesu dissati. Tathā hesa ‘‘paṇḍito vāpi tena so’’tiādīsu (dha. pa. 63) upamāne dissati, sadisabhāveti attho. ‘‘Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī’’tiādīsu (su. ni. 203) samuccaye, ‘‘ke vā ime, kassa vā’’tiādīsu (pārā. 296) saṃsaye, ‘‘ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho’’tiādīsu vavassagge, ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.154) padapūraṇe, ‘‘ye hi keci bhikkhave samaṇā vā brāhmaṇā vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.170) vikappe, idhāyaṃ vikappeyevāti dassento āha **‘‘vā-saddo vikappanattho’’**ti. Para-saddo attheva aññatthe ‘‘ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.64, 65; ma. ni. 1.281; ma. ni. 2.223; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 4, 8) atthi adhike ‘‘indriyaparopariyattañāṇa’’ntiādīsu (paṭi. ma. mātikā 68, 1.111) atthi pacchābhāge ‘‘parato āgamissatī’’tiādīsu. Atthi paccanīkabhāve ‘‘uppannaṃ parappavādaṃ saha dhammena suniggahitaṃ niggahetvā’’tiādīsu (dī. ni. 2.168). Idhāpi paccanīkabhāveti dassento āha **‘‘pareti paṭiviruddhā’’**ti.

「称賛と非難において」の箇所において、「友よ、驚くべきことだ」等と比丘僧伽によって語られた称賛も包摂される。しかし、それを発端（事の起こり）として、「比丘たちよ、他に法があり」等とさらに後の教説を開始するのである。「比丘たちよ、他者が私を称賛しようとも」というこの教説において、ブラフマダッタによって語られた称賛が発端であるとして、「弟子は称賛を。このようにこの称賛と非難を発端として」と語られた。vā（または／あるいは）という語は、比喩・集合・疑惑・決定・句の補足・選択などの多くの意味で見られる。実にそれは、「それゆえに彼は賢者とも呼ばれる」（法句経63）等においては比喩に見られ、類似の状態という意味である。「あるいは智者たる沈黙の聖者はそれを了知する」（経集203）等においては集合に、「彼らは誰であるか、あるいは誰の者か」（波羅夷296）等においては疑惑に、「あるいはこの沙門や婆羅門たちの中で、最も愚かで最も迷妄な者である」等においては決定に、「この童子は適量を知らなかったのではないか」（相応部2.154）等においては句の補足に、「比丘たちよ、実にいかなる沙門あるいは婆羅門であっても」（中部1.170）等においては選択に見られる。ここではまさに選択の意味であることを示すために「vāという語は選択の意味である」と言った。paraという語は、「私が法を説いたとしても、他者がそれを理解しないであろう」（長部2.64-65等）等においてはまさに他の意味にあり、「他者の根の優劣を知る智」（無礙解道論・論母68）等においては勝れたという意味にあり、「後から来るであろう」等においては後部の意味にある。「法とともによく論駁して、生じた他者の異論を論破し」（長部2.168）等においては敵対的な状態（敵対者）の意味にある。ここでも敵対的な状態にあることを示すために「他者とは敵対者たちである」と言った。

Īdisesupīti ettha pi-saddo sambhāvane, tena ratanattayanimittampi akusalacittappavatti na kātabbā, pageva vaṭṭāmisalokāmisanimittanti dasseti. Sabhāvadhammato aññassa kattuabhāvajotanatthaṃ āhanatīti kattuatthe āghātasaddaṃ dasseti, tattha āhanatīti hiṃsati vibādhati, upatāpeti cāti attho. Āhanati etena, āhananamattaṃ vā āghātoti karaṇabhāvatthāpi sambhavantiyeva. Evaṃ avayavabhedanena āghāta-saddassa atthaṃ vatvā idāni tattha pariyāyenapi atthaṃ dassento **‘‘kopassetaṃ adhivacana’’**nti āha. Ayañca nayo **‘‘appaccayo anabhiraddhī’’**tiādīsupi yathāsambhavaṃ vattabbo. Appatītā honti tenāti pākaṭapariyāyena appaccaya-saddassa atthadassanaṃ, taṃmukhena pana na pacceti tenāti appaccayoti daṭṭhabbaṃ. Abhirādhayatīti sādhayati. Dvīhīti āghātaanabhiraddhipadehi. Ekenāti appaccayapadena. Sesānanti saññāviññāṇakkhandhānaṃ, saññāviññāṇaavasiṭṭhasaṅkhārakkhandhasaṅkhātānaṃ vā. Karaṇanti uppādanaṃ. Āghātādīnañhi pavattiyā paccayasamavāyanaṃ idha ‘‘karaṇa’’nti vuttaṃ, taṃ pana atthato uppādanameva. Anuppādanañhi sandhāya bhagavatā ‘‘na karaṇīyā’’ti vuttanti. Paṭikkhittameva ekuppādekavatthukekārammaṇekanirodhabhāvato.

「このようなことにおいてさえ」において、pi（〜さえ／〜も）という語は強調・想定において用いられており、それによって、三宝を対象としてさえ不善心の生起はなされるべきではないのだから、ましてや輪廻の対象や世俗の対象を機縁としては言うまでもないことを示している。自性法（究極の実在）を離れて他に作作者が存在しないことを明示するために、「打撃する（害する）」という能動（作作者）の意味で「憤疾（āghāta）」という語を示している。そこにおいて「打撃する」とは、害する、妨げる、悩ますという意味である。「これによって打撃する」、あるいは「単なる打撃」が憤疾（怨恨）であるというように具格（手段）や状態の意味もまた成立する。このように語義の分析によって憤疾という語の意味を述べ、今度はそこにおいて換言によっても意味を示して「これは怒り（kopa）の同義語である」と言った。そしてこの方法は、「不快（appaccaya）、不興（anabhiraddhi）」等においても相応じて語られるべきである。「それによって喜ばない（appatīta）状態となる」というのは平易な換言による「不快」という語の意味の提示であり、しかしその文脈を通して「それによって喜んで受け入れない（信受しない）、ゆえに不快である」と見なされるべきである。「喜ばせる（abhirādheti）」とは、成就させる（成し遂げる）ことである。「二つの語によって」とは、憤疾と不興の二語によってである。「一つの語によって」とは、不快という語によってである。「残りのものたちの」とは、想蘊と識蘊の、あるいは想・識・残りの行蘊と名づけられたものたちの、という意味である。「作すこと（karaṇa）」とは、生起させることである。憤疾などの生起のために諸条件（縁）が集まることが、ここでは「作すこと」と言われているが、それは実質的には生起させることに他ならない。実に生起させないことを念頭に置いて世尊は「作されるべきではない」と説かれたのである。同一の生起、同一の依処、同一の対象、同一の滅を有する状態であることから、それらは禁じられているのである。

Tatthāti tasmiṃ manopadose. Tumhanti ‘‘tumhāka’’nti iminā samānattho eko saddo ‘‘yathā amhāka’’nti iminā samānattho ‘‘amha’’nti ayaṃ saddo. Yathāha, ‘‘tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare’’ti (jā. 1.9.93, 99). **‘‘Antarāyo’’**ti idaṃ manopadosassa akaraṇīyatāya kāraṇavacanaṃ. Yasmā tumhākaṃyeva ca bhaveyya tena kopādinā paṭhamajjhānādīnaṃ antarāyo, tasmā te kopādipariyāyena vuttā āghātādayo na karaṇīyāti attho. Tena nāhaṃ ‘‘sabbaññū’’ti issarabhāvena tumhe tato nivāremi, atha kho iminā nāma kāraṇenāti dasseti. Taṃ pana kāraṇavacanaṃ yasmā ādīnavavibhāvanaṃ hoti, tasmā āha **‘‘ādīnavaṃ dassento’’**ti. **‘‘Api nu tumhe’’**tiādinā manopadoso na kālantarabhāvinoyeva hitasukhassa antarāyakaro, atha kho taṅkhaṇappavattirahassapi hitasukhassa antarāyakaroti manopadose ādīnavaṃ daḷhataraṃ katvā dasseti. Yesaṃ kesañci ‘‘pare’’tiādīsu viya na paṭiviruddhānaṃyevāti attho. Tenevāha **‘‘kupito’’**tiādi.

「そこにおいて」とは、その意の汚れにおいてである。tumhaṃとは「tumhākaṃ（汝らの）」と同一の意味の一つの語であり、「yathā amhākaṃ（我らのように）」と同義の「amhaṃ」という語と同じである。それは「それゆえに我らの若者は死ぬことがない」（本生経1.9.93, 99）と言われる通りである。「障害」とは、意の汚れが作されるべきでないことの理由の言葉である。実に汝らにその怒りなどによって初禅などの障害が生じるがゆえに、それらの怒りなどの異名で語られた憤疾などは作されるべきではない、という意味である。これによって、私は「一切知者」という主権者（支配者）の立場から汝らをそれから制止するのではなく、まさにこのような理由によってである、ということを示している。しかしその理由の言葉は過患を明示するものであるがゆえに、「過患を示して」と言った。「汝らは果たして」等によって、意の汚れは異時点に生じる利益・幸福の障害となるだけでなく、まさにその瞬間に生起し持続する利益・幸福の障害ともなることを示し、意の汚れにおける過患をより強固にして示している。「何びとかの」とは、「他者」などにおけるのと同様に、まさに敵対者に限定されない、という意味である。それゆえに「怒れる者は」等と言った。

Andhatamanti andhabhāvakaratamaṃ. Yanti yattha. Bhummatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ. Yasmiṃ kāle kodho sahate naraṃ, andhatamaṃ tadā hotīti sambandho. Yanti vā kāraṇavacanaṃ, yasmā kodho uppajjamāno naraṃ abhibhavati, tasmā andhatamaṃ tadā hoti, yadā kodhoti attho yaṃtaṃsaddānaṃ ekantasambandhibhāvato. Atha vā yanti kiriyāya parāmasanaṃ. Kodho sahateti yadetaṃ kodhassa sahanaṃ abhibhavanaṃ, etaṃ andhakāratamabhavananti attho. Atha vā yaṃ naraṃ kodho sahate abhibhavati, tassa andhatamaṃ tadā hoti, tato ca kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passatīti. Antaratoti abbhantarato, cittato vā.

「盲目の暗黒」とは、盲目にする暗黒である。「yaṃ」とは、その時（yattha）という意味である。実にこれは処格（場所・時）の意味での主格の語である。怒りが人を制圧するとき、その時に盲目の暗黒が生じる、というのが文脈の結合である。あるいは、「yaṃ」は理由の言葉であり、怒りが生起して人を圧倒するがゆえに、その時、怒りがある時に暗黒が生じる、という意味である。yaṃとtaṃの語は常に相互に関連しているからである。あるいは、「yaṃ」は動作を指し示すものである。怒りが制圧する、というこの怒りの制圧・圧倒、これが暗黒となることである、という意味である。あるいは、怒りが人を制圧し圧倒するならば、その人にその時に暗黒が生じ、それゆえに「怒れる者は利益を知らず、怒れる者は法を見ず」となるのである。「内から」とは、内部から、あるいは心からという意味である。

**‘‘Idañcidañca kāraṇa’’**nti iminā sabbaññū eva amhākaṃ satthā aviparītadhammadesanattā, svākkhāto dhammo ekantaniyyānikattā, suppaṭipanno saṅgho saṃkilesarahitattāti imamatthaṃ dasseti. **‘‘Idañcidañca kāraṇa’’**nti etena ca ‘‘na sabbaññū’’tiādivacanaṃ abhūtaṃ atacchanti nibbeṭhitaṃ hoti. Dutiyaṃ padanti ‘‘ataccha’’nti padaṃ. Paṭhamassāti ‘‘abhūta’’nti padassa. Catutthañcāti ‘‘na ca panetaṃ amhesu saṃvijjatī’’ti padaṃ. Tatiyassāti ‘‘natthi cetaṃ amhesū’’ti padassa. Avaṇṇeyevāti kāraṇapatirūpakaṃ vatvā dosapatiṭṭhāpanavasena nindane eva. Na sabbatthāti kevalaṃ akkosanakhuṃsanavambhanādīsu na ekantena nibbeṭhanaṃ kātabbanti attho. Vuttamevatthaṃ **‘‘yadi hī’’**tiādinā pākaṭaṃ katvā dasseti.

「これこれの理由によって」ということによって、我らの師（世尊）は不転倒の法を説かれるがゆえにまさに一切知者であり、法は完全に解脱へと導くものであるがゆえによく説かれたものであり、僧伽は煩悩の汚れを離れているがゆえによく実践している、というこの意味を示している。そして「これこれの理由によって」ということによって、「一切知者ではない」などの言葉は不実であり真実ではないとして解明（釈明）される。「第二の句」とは、「真実ではない」という句である。「第一の句の」とは、「不実である」という句の、である。「そして第四の句も」とは、「そしてこれは我らには存在しない」という句である。「第三の句の」とは、「そしてこれは我らにはない」という句の、である。「まさに非難においてのみ」とは、理由めいたことを述べて過失を押し付けることによる誹謗においてのみである。「すべてにおいてではない」とは、単なる罵倒・侮辱・嘲笑などにおいては必ずしも解明をなすべきではない、という意味である。すでに述べられた通りの意味を「実に〜ならば」等によって明瞭にして示している。

6. Ānandanti pamodanti etena dhammena taṃsamaṅgino sattāti ānanda-saddassa karaṇatthataṃ dasseti. Sobhanaṃ mano assāti sumano, sobhanaṃ vā mano sumano, tassa bhāvo somanassanti tadaññadhammānampi sampayuttānaṃ somanassabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati ruḷhīsaddattā yathā ‘‘paṅkaja’’nti dassento **‘‘cetasikasukhassetaṃ adhivacana’’**nti āha. Ubbilayatīti ubbilaṃ, bhindati purimāvatthāya visesaṃ āpajjatīti attho. Ubbilameva ubbilāvitaṃ, tassa bhāvo ubbilāvitattaṃ. Yāya uppannāya kāyacittaṃ vātapūritabhastā viya uddhumāyanākārappattaṃ hoti, tassā gehassitāya odaggiyapītiyā etaṃ adhivacanaṃ. Tenevāha **‘‘uddhaccāvahāyā’’**tiādi. Idhāpi ‘‘kiñcāpi tesaṃ bhikkhūnaṃ ubbilāvitameva natthi, atha kho āyatiṃ kulaputtānaṃ edisesupi ṭhānesu akusaluppattiṃ paṭisedhento dhammanettiṃ ṭhapetī’’ti, **‘‘dvīhi padehi saṅkhārakkhandho, ekena vedanākkhandho vutto’’**ti ettha ‘‘tesaṃ vasena sesānampi sampayuttadhammānaṃ karaṇaṃ paṭikkhittamevā’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ, ‘‘pi-saddo sambhāvane’’tiādinā idha ca vuttanayena attho yathāsambhavaṃ veditabbo. ‘‘Tumhaṃyevassa **tena antarāyo’’**ti etthāpi ‘‘antarāyoti ida’’ntiādinā heṭṭhā avaṇṇapakkhe vuttanayena attho veditabbo.

6. 「歓喜する（ānandanti）」とは、この法によってそれを具えた有情たちが歓喜する（pamodanti）ということであり、ānandaという語の手段（具格）の意味を示している。「良き意（心）を具えている」ゆえにsumana（歓心ある者）であり、あるいは「良き意」がsumanaであって、その状態がsomanassa（喜悦）である。そうであるなら、それ以外の相応する法（心所）にも喜悦の状態が帰着するのではないか？ 帰着することはない。「蓮華（paṅkaja、泥より生じるもの）」の語が泥より生じる他のものすべてを指さないのと同様に、慣用語（ruḷhī）であるからである。それを示すために「これは心的な楽の同義語である」と言った。「高揚する（ubbilayati）」とは、高揚（ubbila）であり、以前の状態を破って特別な状態に達する、という意味である。ubbilaそのものがubbilāvita（昂揚）であり、その状態がubbilāvitatta（心の昂揚状態）である。それが生じることによって、風で満たされた鞴（ふいご）のように心身が膨張した状態となるような、その在家の世俗に拠る高揚の喜悦の同義語がこれである。それゆえに「浮躁をもたらす」等と言った。ここでも「彼ら比丘たちには心の昂揚などはまったく存在しないが、しかし将来の良家の子弟たちのために、このような状況においてさえ不善の生起を制止しつつ、法の規範を打ち立てるのである」ということ、また「二つの句によって行蘊が、一つの句によって受蘊が語られた」という箇所において「それらを通じて、相応する残りの法を作すこともまた禁じられている」ということ、そして註釈において「piという語は強調・想定において」等とここで述べられた方法に従って、意味は相応じて理解されるべきである。「汝らにそれによって障害となる」というここでも、「障害とはこれである」等と下の非難の側において述べられた方法に従って意味が理解されるべきである。

Kasmā panetanti ca vakkhamānaṃyeva atthaṃ manasi katvā codeti. Ācariyo **‘‘saccaṃ vaṇṇita’’**nti tamatthaṃ paṭijānitvā **‘‘taṃ pana nekkhammanissita’’**ntiādinā pariharati. Tattha etanti ānandādīnaṃ akaraṇīyatāvacanaṃ. Nanu bhagavatā vaṇṇitanti sambandho. Kasiṇenāti kasiṇatāya sakalabhāvena. Keci pana ‘‘jambudīpassāti karaṇe sāmivacana’’nti vadanti, tesaṃ matena kasiṇajambudīpa-saddānaṃ samānādhikaraṇabhāvo daṭṭhabbo. Tasmāti yasmā gehassitapītisomanassaṃ jhānādīnaṃ antarāyakaraṃ, tasmā. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘somanassaṃ pāhaṃ devānaṃ inda duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti (dī. ni. 2.359). **‘‘Ayañhī’’**tiādi yena sampayuttā pīti antarāyakarī, taṃ dassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha ‘‘idañhi lobhasahagataṃ pītisomanassa’’nti vattabbaṃ siyā, pītiggahaṇena pana somanassampi gahitameva hoti somanassarahitāya pītiyā abhāvatoti pītiyeva gahitāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā sevitabbāsevitabbavibhāgavacanato somanassassa pākaṭo antarāyakarabhāvo, na tathā pītiyāti pītiyeva lobhasahagatattena visesetvā vuttā. **‘‘Luddho attha’’**ntiādigāthānaṃ ‘‘kuddho attha’’ntiādi gāthāsu viya attho daṭṭhabbo.

「しかし、なぜこれ（喜悦など）を」と、まさにこれから説かれるべき意味を心に留めて問うている。阿闍梨は「まことに称賛された」とその意味を認めた上で、「しかしそれは出離に拠るものであり」等によって答えている。そこにおいて「これ」とは、歓喜などが作されるべきではないという言葉のことである。「世尊によって称賛されたではないか」というのが文脈の結びつきである。「遍く」とは、全体として、完全な状態としてである。ある者たちは「『閻浮提の』というのは具格（手段）の意味での所有格である」と言うが、彼らの見解によれば「遍く（kasiṇa）」と「閻浮提（jambudīpa）」の語は同格の関係と見なされるべきである。「それゆえに」とは、在家の世俗に拠る喜悦・歓心は禅定などの障害となるがゆえに、それゆえに、である。実に世尊によって次のように説かれている。「神々の主（帝釈天）よ、私は喜悦を親近すべきものと親近すべからざるものの二種類に説く」（長部2.359）。「実にこれは」等は、何と相応した喜悦が障害となるかを示すために語られた。そこにおいて「実にこの貪欲を伴う喜悦・歓心は」と語られるべきであろうが、喜悦を取り上げることによって歓心もまた取り上げられているのである。歓心を離れた喜悦は存在しないがゆえに、喜悦のみが取り上げられたと見なされるべきである。あるいは、親近すべきものと親近すべからざるものとの区分が説かれていることから、歓心の障害となる性質は明瞭であり、喜悦はそうではないため、喜悦のみが貪欲を伴うものであると特筆されて語られたのである。「貪る者は利益を」等の詩節の意味は、「怒れる者は利益を」等の詩節におけるのと同様に理解されるべきである。

‘‘Mamaṃ vā bhikkhave pare vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra ce tumhe assatha ānandino sumanā ubbilāvitā, api nu tumhe paresaṃ subhāsitadubbhāsitaṃ ājāneyyāthāti. No hetaṃ bhante’’ti ayaṃ tatiyavāro, so desanākāle nīharitvā desetabbapuggalābhāvato desanāya anāgatopi tadatthasambhavato atthato āgatoyevāti daṭṭhabbo yathā taṃ kathāvatthupakaraṇaṃ vitthāravasenāti adhippāyo. **‘‘Atthato āgato yevā’’**ti etena saṃvaṇṇanākāle tathā bujjhanakasattānaṃ vasena so vāro ānetvā vattabboti dasseti. **‘‘Yatheva hī’’**tiādinā tamevatthasambhavaṃ vibhāveti. Vuttanayenāti ‘‘tatra tumhehīti tasmiṃ vaṇṇe tumhehī’’tiādinā, ‘‘dutiyaṃ padaṃ paṭhamassa padassa, catutthañca tatiyassa vevacana’’ntiādinā ca vuttanayena.

「比丘たちよ、他者が私を称賛しようとも、法を称賛しようとも、僧伽を称賛しようとも、それに対して汝らが歓喜し、歓心を生じ、心を昂揚させるならば、汝らは他者の善説と悪説を了知することができるであろうか。『いいえ、世尊よ』」というこれが第三の段落である。それは説法の時に取り出して説くべき対象者がいなかったために説法の中には現れなかったとしても、その意味が成立するがゆえに、論事（カターヴァットゥ）が詳細な展開によるのと同様に、意味の上からはまさに現れていると見なされるべきである、というのが意図である。「意味の上からはまさに現れている」ということによって、注釈（解説）の時に、そのように理解する有情たちに応じてその段落を持ち来たらして語られるべきであることを示している。「実に〜と同様に」等によって、まさにその意味の成立を明らかにしている。「述べられた方法によって」とは、「そこにおいて汝らによって、とはその称賛において汝らによって」等、および「第二の句は第一の句の、第四の句は第三の句の同義語である」等と述べられた方法によってである。

Cūḷasīlavaṇṇanā

小戒の注釈

7. Nivatto amūlakattā vissajjetabbatābhāvato. Anuvattatiyeva vissajjetabbatāya adhikatabhāvato. Anusandhiṃ dassessati ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā. Oranti vā aparabhāgo ‘‘orato bhogaṃ, oraṃ pāra’’ntiādīsu viya. Atha vā heṭṭhāattho ora-saddo ‘‘oraṃ āgamanāya ye paccayā, te orambhāgiyāni saṃyojanānī’’tiādīsu viya. Sīlañhi samādhipaññāyo apekkhitvā aparabhāgo, heṭṭhābhūtañca hotīti. Sīlamattakanti ettha matta-saddo appakattho vā ‘‘bhesajjamattā’’tiādīsu (dī. ni. 1.447) viya. Visesanivattiattho vā ‘‘avitakkavicāramattā dhammā (dha. sa. tikamātikā 6), manomattā dhātu manodhātū’’ti ca ādīsu viya. ‘‘Appamattakaṃ, oramattaka’’nti padadvayena sāmaññato vuttoyeva hi attho sīlamattakanti visesavasena vutto. Atha vā sīlenapi tadekadesasseva saṅgahaṇatthaṃ appakatthavācako, visesanivattiattho eva vā ‘‘sīlamattaka’’nti ettha matta-saddo vutto. Tathā hi indriyasaṃvarapaccayasannissitasīlāni idha desanaṃ anāruḷhāni. Na hi tāni pātimokkhaājīvapārisuddhisīlāni viya sabbaputhujjanesu pākaṭānīti. **‘‘Ussāhaṃ katvā’’**ti etena **‘‘vadamāno’’**ti ettha sattiatthaṃ māna-saddaṃ dasseti.

7. 根拠がないため、解明されるべき対象がないことから（謗法論争は）止んだ。解明されるべきことがより重要となったため、（真の称賛は）まさに継続する。「比丘たちよ、〜がある」等と文脈の結合を示すであろう。「低きもの（ora）」とは、あるいは「これより財を、彼岸と此岸（ora）」等におけるように後部（低劣な部分）である。あるいはoraという語は、「此岸（低層）に来らしめる諸条件、それらが下分結である」等におけるように下位の意味である。実に戒は三昧と智慧に対比すれば下層の部分であり、下位にあるものとなるからである。「戒のわずかなもの」において、mattaという語は「わずかな薬」等におけるように少量の意味である。あるいは「尋・伺を欠くわずかな法」「意のわずかな界が意界である」等におけるように、特定を限定・否定する意味である。実に「ごくわずかな、低劣な」という二句によって共通して述べられた通りの意味が、「戒のわずかなもの」と特定されて述べられたのである。あるいは戒によってもその一部分のみを包摂するために、少量の意味を表すもの、あるいは限定・否定の意味そのものとして「戒のわずかなもの」におけるmattaの語が述べられたのである。実に、根律儀戒や資具依止戒はここでは教説に上がっていない。それらは別解脱律儀戒や正命清浄戒のように、すべての凡夫に明瞭に知られているわけではないからである。「努力をなして」ということによって、「語りつつ（vadamāna）」におけるmānaという語が能力の意味であることを示している。

Alaṅkaraṇaṃ vibhūsanaṃ alaṅkāro, kuṇḍalādipasādhanaṃ vā. Ūnaṭṭhānapūraṇaṃ maṇḍanaṃ. Maṇḍaneti maṇḍanahetu. Atha vā maṇḍatīti maṇḍano, maṇḍanajātiko puriso. Bahuvacanatthe ca idaṃ ekavacanaṃ, maṇḍanasīlesūti attho. Paripūrakārīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena sakalampi sīlathomana suttaṃ dasseti. Candananti candanasahacaraṇato candanagandho, tathā tagarādīsupi. Satañca gandhoti ettha gandho viyāti gandhoti vutto sīlanibandhano thutighoso. Sīlañhi kittiyā nimittaṃ. Yathāha ‘‘sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 2.150; a. ni. 5.213; mahāva. 285). Pavāyatīti pakāsati. Gandhāva gandhajātā.

装身具、飾り立てることが荘厳（alaṅkāra）であり、あるいは耳飾りなどの装飾である。欠けた箇所を満たすことが化粧・装飾（maṇḍana）である。「化粧・装飾において」とは、化粧・装飾の原因においてである。あるいは化粧する（maṇḍati）ゆえに装飾好き（maṇḍana）であり、装飾を好む人のことである。そして複数形の意味においてこの単数形が用いられており、装飾を好む性質の者たちにおいて、という意味である。「円満になす者」において、itiという語は「等」の意味、あるいは「様態」の意味であり、それによって戒の称賛に関する経典の全体を示している。「栴檀」とは、栴檀に伴うものであることから栴檀の香りであり、タガラなどの香木においても同様である。「善き人々の香り」において、香りのようであるから香りと言われるのであって、戒を因とする称賛の声（名声）のことである。実に戒は名声の因である。「戒ある者、戒を具足せる者には、善き名声が高く昇る」（長部2.150等）と言われる通りである。「薫る」とは、顕れることである。香気とは香りの種類である。

‘‘Appakaṃ bahuka’’nti idaṃ pārāpāraṃ viya aññamaññaṃ upanidhāya vuccatīti āha **‘‘upariguṇe upanidhāyā’’**ti. Sīlañhīti ettha hi-saddo hetuattho, tena idaṃ dasseti ‘‘yasmā sīlaṃ kiñcāpi patiṭṭhābhāvena samādhissa bahukāraṃ, pabhāvādiguṇavisese panassa upanidhāya kalampi na upeti, tathā samādhi ca paññāyā’’ti. Tenevāha **‘‘tasmā’’**tiādi. Idāni ‘‘katha’’nti pucchitvā samādhissa ānubhāvaṃ vitthārato vibhāveti. ‘‘Abhi…pe… **mūle’’**ti idaṃ yamakapāṭihāriyassa supākaṭabhāvadassanatthaṃ, aññehi bodhimūlañātisamāgamādīsu katapāṭihāriyehi visesanatthañca vuttaṃ. Yamakapāṭihāriyakaraṇatthāya hi bhagavato citte uppanne tadanucchavikaṃ ṭhānaṃ icchitabbanti ratanamaṇḍapādi sakkassa devarañño āṇāya vissakammunā nimmitanti vadanti, bhagavatāva nimmitanti apare. ‘‘Yo koci evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattho atthi ce, āgacchatū’’ti codanāsadisattā vuttaṃ **‘‘attādānaparidīpana’’**nti. Tattha attādānaṃ anuyogo, titthiyānaṃ tathā kātuṃ asamatthattā, ‘‘karissāmā’’ti pubbe uṭṭhitattā titthiyaparimaddanaṃ.

「わずかなもの、多大なるもの」というのは、彼岸と此岸のように相互に対比して語られるものであるとして、「より勝れた徳に対比して」と言った。「実に戒は」において、hiという語は理由の意味であり、それによって次のことを示している。「戒は基盤（依処）となることによって三昧に対して多大な恩恵をもたらすものであるが、三昧の神通などの勝れた特徳に対比するならば、その一部分にも及ばない。同様に三昧もまた智慧に対比すればそうである」。それゆえに「それゆえに」等と言った。今度は「どのようにしてか」と問い、三昧の威力を詳細に明らかにする。「阿…中略…樹の下で」というのは、双神変が極めて顕著な現れであることを示すためであり、また菩提樹の下や親族の集会などにおいてなされた他の神変と区別するために語られた。実に、双神変をなすために世尊の心に思いが生じた時、それに相応しい場所が望まれるべきであるとして、宝の幔幕などは帝釈天王の命によって毘首羯磨（ヴィッサカンマ）によって化作されたとある者たちは言い、他の者たちは世尊ご自身によって化作されたと言う。「もしこのような神変をなすことができる者がいるならば、来るがよい」という叱咤（挑戦）に似ていることから、「自らの引き受け（挑戦）の開示」と語られた。そこにおいて「自らの引き受け」とは実践（受諾）であり、外道たちがそのようになすことができず、以前には「我らはなすであろう」と立ち上がっていたことから、外道たちの屈服である。

Uparimakāyatotiādi paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.116).

「上半身から」等は、無礙解道（1.116）にある。

Tatthāyaṃ pāḷiseso –

そこにおける残りの聖典本文（パーリ）は以下の通りである。

‘‘Heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattati. Puratthimakāyato aggi, pacchimakāyato udakaṃ. Pacchimakāyato aggi, puratthimakāyato udakaṃ. Dakkhiṇaakkhito aggi, vāmaakkhito udakaṃ. Vāmaakkhito aggi, dakkhiṇaakkhito udakaṃ. Dakkhiṇakaṇṇasotato aggi, vāmakaṇṇasotato udakaṃ. Vāmakaṇṇasotato aggi, dakkhiṇakaṇṇasotato udakaṃ. Dakkhiṇanāsikāsotato aggi, vāmanāsikāsotato udakaṃ. Vāmanāsikāsotato aggi, dakkhiṇanāsikāsotato udakaṃ. Dakkhiṇaaṃsakūṭato aggi, vāmaaṃsakūṭato udakaṃ. Vāmaaṃsakūṭato aggi, dakkhiṇaaṃsakūṭato udakaṃ. Dakkhiṇahatthato aggi, vāmahatthato udakaṃ. Vāmahatthato aggi, dakkhiṇahatthato udakaṃ. Dakkhiṇapassato aggi, vāmapassato udakaṃ. Vāmapassato aggi, dakkhiṇapassato udakaṃ. Dakkhiṇapādato aggi, vāmapādato udakaṃ. Vāmapādato aggi, dakkhiṇapādato udakaṃ. Aṅgulaṅgulehi aggi, aṅgulantarikāhi udakaṃ. Aṅgulantarikāhi aggi, aṅgulaṅgulehi udakaṃ. Ekekalomato aggi, ekekalomato udakaṃ. Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattatī’’ti (paṭi. ma. 1.116).

「下半身から炎の塊が生じ、上半身から水の流れが生じる。東側の身体から炎が生じ、西側の身体から水が生じる。西側の身体から炎が生じ、東側の身体から水が生じる。右の目から炎が生じ、左の目から水が生じる。左の目から炎が生じ、右の目から水が生じる。右の耳の穴から炎が生じ、左の耳の穴から水が生じる。左の耳の穴から炎が生じ、右の耳の穴から水が生じる。右の鼻の穴から炎が生じ、左の鼻の穴から水が生じる。左の鼻の穴から炎が生じ、右の鼻の穴から水が生じる。右の肩から炎が生じ、左の肩から水が生じる。左の肩から炎が生じ、右の肩から水が生じる。右の手から炎が生じ、左の手から水が生じる。左の手から炎が生じ、右の手から水が生じる。右の脇腹から炎が生じ、左の脇腹から水が生じる。左の脇腹から炎が生じ、右の脇腹から水が生じる。右の足から炎が生じ、左の足から水が生じる。左の足から炎が生じ、右の足から水が生じる。指の先々から炎が生じ、指の間から水が生じる。指の間から炎が生じ、指の先々から水が生じる。一本一本の毛から炎が生じ、一本一本の毛から水が生じる。毛穴という毛穴から炎の塊が生じ、毛穴という毛穴から水の流れが生じる」（無礙解道1.116）。

Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ekekalomakūpato’’ti āgataṃ.

しかし注釈書においては「一本一本の毛穴から」と現れている。

**‘‘Channaṃ vaṇṇānanti ādinayappavatta’’**nti etthāpi nīlānaṃ pītakānaṃ lohitakānaṃ odātānaṃ mañjiṭṭhānaṃ pabhassarānanti ayaṃ pāḷiseso. **‘‘Suvaṇṇavaṇṇā rasmiyo’’**ti idaṃ tāsaṃ yebhuyyatāya vuttaṃ. Vitthāretabbanti etthāpi ‘‘satthā tiṭṭhati, nimmito caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappetī’’tiādinā catūsu iriyāpathesu ekekamūlakā satthuvasena cattāro, nimmitavasena cattāroti sabbeva aṭṭha vāre vitthāretabbaṃ.

「六つの色などの方法に従って生じた」において、青・黄・赤・白・紅・輝く光というこれが残りの聖典本文である。「黄金色の光明」というのは、それらが豊富（優勢）であったことから語られた。「詳細に述べられるべきである」において、「師（世尊）が立っている時、化仏は歩行し、あるいは座し、あるいは臥す」等のように、四つの威儀においてそれぞれを基本として師の側から四つ、化仏の側から四つの計八つの展開を詳細に述べるべきである。

Madhupāyāsanti madhusittaṃ pāyāsaṃ. Attā mitto majjhatto verīti catūsu sīmasambhedavasena caturaṅgasamannāgataṃ mettākammaṭṭhānaṃ. ‘‘Caturaṅgasamannāgata’’nti idaṃ pana ‘‘vīriyādhiṭṭhāna’’nti etenāpi yojetabbaṃ. Tattha ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’tiādipāḷi (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22; a. ni. 2.5; a. ni. 8.13; mahāni. 196) vasena caturaṅgasamannāgatatā veditabbā. ‘‘Kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4) jarāmaraṇamukhena paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā. Ānāpānacatutthajjhānanti etthāpi ‘‘sabbabuddhānaṃ āciṇṇa’’nti padaṃ vibhattivipariṇāmaṃ katvā yojetabbaṃ. Tampi hi sabbabuddhānaṃ āciṇṇamevāti vadanti. Chattiṃsakoṭisatasahassamukhena mahāvajirañāṇagabbhaṃ gaṇhāpento vipassanaṃ vaḍḍhetvā. Dvattiṃsadoṇagaṇhanappamāṇaṃ kuṇḍaṃ kolambo. Daribhāgo kandaro. Cakkavāḷapādesu mahāsamuddo cakkavāḷamahāsamuddo.

「乳粥」とは、蜂蜜が注がれた乳粥である。自己、友、中立の者、敵の四者に対する境界の打破によって四肢を具足した慈の修習である。「四肢を具足した」というこれは、「精進の決意」ということとも結びつけられるべきである。そこにおいて「皮膚と腱と骨のみが残り…」などの聖典（中部2.184等）によって四肢の具足性が理解されるべきである。「実にこの世は困難に陥っている」（長部2.57等）等と老死を手がかりとして縁起に智慧を投入し、出入息の第四禅において、「一切の仏の慣行」という句を格変化させて結びつけるべきである。実にそれもまたすべての仏たちの慣行であると言うからである。三十六兆の観点から大金剛智の胎内を把握させ、内観（ヴィパッサナー）を増大させて。三十二ドナ（約400リットル）の容量を持つ水瓶がkolamba（大水瓶）である。岩の割れ目の部分がkandara（谷・洞窟）である。輪囲山（世界の境界の山）の裾野の大海が輪囲山大海である。

**‘‘Duve puthujjanā’’**tiādi puthujjane labbhamānavibhāgadassanatthaṃ vuttaṃ, na mūlapariyāyavaṇṇanādīsu viya puthujjanavisesaniddhāraṇatthaṃ. Sabbopi hi puthujjano bhagavato upari guṇe vibhāvetuṃ na sakkoti, tiṭṭhatu puthujjano, sāvakapaccekabuddhānampi avisayā buddhaguṇā. Tathā hi vakkhati ‘‘sotāpannā’’tiādi (dī. ni. aṭṭha. 1.8). Vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Atthaparipucchanaṃ paripucchā. Aṭṭhakathāvasena atthassa savanaṃ savanaṃ. Byañjanatthānaṃ sunikkhepasudassanena dhammassa pariharaṇaṃ dhāraṇaṃ. Evaṃ sutadhātaparicitānaṃ manasānupekkhanaṃ paccavekkhaṇaṃ. Bahūnaṃ nānappakārānaṃ kilesānaṃ sakkāyadiṭṭhiyā ca avihatattā tā janenti, tāhi vā janitāti puthujjanā. Avighātameva vā jana-saddo vadati. Puthu satthārānaṃ mukhullokikāti ettha puthū janā satthupaṭiññā etesanti puthujjanāti vacanattho. Puthu…pe… avuṭṭhitāti ettha janetabbā, jāyanti vā etthāti janā, gatiyo. Puthū janā etesanti puthujjanā. Ito pare jāyanti etehīti janā, abhisaṅkhārādayo. Te etesaṃ puthū vijjantīti puthujjanā. Abhisaṅkharaṇādi attho eva vā jana-saddo daṭṭhabbo. Kāmarāgabhavarāgadiṭṭhiavijjā oghā. Rāgaggiādayo santāpā. Teyeva, sabbepi vā kilesā pariḷāhā. Puthu pañcasu kāmaguṇesu rattāti ettha jāyatīti jano, rāgo gedhoti evaṃ ādiko. Puthu jano etesanti puthujjanā, puthūsu vā janā jātā rattāti evaṃ rāgādiattho eva vā jana-saddo daṭṭhabbo. Palibuddhāti sambuddhā, upaddutā vā. **‘‘Puthūnaṃ gaṇanapathamatītāna’’**ntiādinā puthū janā puthujjanāti dasseti.

「二種の凡夫」等は、凡夫に見出される分類を示すために語られたのであり、根本法門経の注釈などのように凡夫の差異を峻別するために語られたのではない。実にいかなる凡夫も世尊の勝れた特徳を明示することはできず、凡夫はさておき、声聞や辟支仏（独覚）にとってさえ仏の徳は領域外（不可思慮）である。実に「預流者たちは」等（長部注釈1.8）と説かれる通りである。言葉として口に出して習得することが「受持（uggaha）」である。意味を問い尋ねることが「諮問（paripucchā）」である。注釈書に従って意味を聞くことが「聴聞（savana）」である。文と意味を正しく配置し正しく観察することによって法を保持することが「把持（dhāraṇa）」である。このように聞法して習熟した諸要素を心によって観察することが「省察（paccavekkhaṇa）」である。多くの多様な種類の煩悩と有身見（我見）とが根絶されていないがゆえに、それらを生み出し、あるいはそれらによって生み出されるゆえに「凡夫（puthujjana）」である。あるいは「jana（人／生じる）」という語は単に根絶されていないこと（非破壊）を言っている。多くの師たちの顔色をうかがうゆえに、多くの人々（puthū janā）を師と認める者たち、ゆえに「凡夫（puthujjana）」であるという語義である。多くの…中略…から脱出していない、において、生み出されるべきもの、あるいはそこに生まれるゆえに「jana」とは諸々の趣（迷いの生存領域）である。多くの趣を有する者たち、ゆえに凡夫である。これより後にこれらによって生まれるゆえに「jana」とは諸行（業の形成力）などである。それらが多く存在する者たち、ゆえに凡夫である。あるいはjanaという語は行の形成などの意味そのものと見なされるべきである。欲貪・有貪・見・無明が「暴流（oghā）」である。貪欲の火などが「熱苦（santāpā）」である。それらそのもの、あるいは一切の煩悩が「熱悩（pariḷāhā）」である。多くの五つの欲望の対象に染着している、において、生じるゆえに「jana」とは貪欲や執着などのことである。多くの貪欲などを有する者たち、ゆえに凡夫である。あるいは多くの対象に生まれ染着している、このように貪欲などの意味そのものがjanaという語として見なされるべきである。繋縛されたとは、固く結ばれた、あるいは害されたということである。「計算の道を越えた多くの者たち」等によって、多くの人々が凡夫であることを示している。

Yehi guṇavisesehi nimittabhūtehi bhagavati tathāgata-saddo pavatto, taṃdassanatthaṃ **‘‘aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato’’**tiādimāha. Guṇanemittakāneva hi bhagavato sabbāni nāmāni. Yathāha –

どのような勝れた特徳が機縁となって世尊において「如来（tathāgata）」という語が生じたのか、それを示すために「世尊は八つの理由によって如来である」等と言った。実に世尊の一切の名号は徳に因むもの（有徳性に基づく名）である。次のように言われる通りである。

‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino;

「大仙（仏陀）の自らの徳による名号は数知れず、

Guṇena nāmamuddheyyaṃ, api nāmasahassato’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 1313; udā. aṭṭha. 53; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.76);

その徳による名号は千の数にさえ達するであろう」と。

Tathā āgatoti ettha ākāraniyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo. Sāmaññajotanāya visesāvaṭṭhānato paṭipadāgamanattho āgata-saddo, na ñāṇagamanattho ‘‘tathalakkhaṇaṃ āgato’’tiādīsu (dī. ni. aṭṭha. 1.7; ma. ni. aṭṭha. 1.12; saṃ. ni. aṭṭha. 2.4.78; a. ni. aṭṭha. 1.1.170; udā. aṭṭha. 18; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37; theragā. aṭṭha. 1.3; itivu. aṭṭha. 38; mahāni. aṭṭha. 14) viya, nāpi kāyagamanādiattho ‘‘āgato kho mahāsamaṇo, māgadhānaṃ giribbaja’’ntiādīsu (mahāva. 62) viya. Tattha yadākāraniyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo, taṃ karuṇāpadhānattā mahākaruṇāmukhena purimabuddhānaṃ āgamanapaṭipadaṃ udāharaṇavasena sāmaññato dassento yaṃtaṃsaddānaṃ ekantasambandhabhāvato **‘‘yathā sabbaloka…pe… āgatā’’**ti āha. Taṃ pana paṭipadaṃ mahāpadānasuttādīsu (dī. ni. 2.4) sambahulaniddesena supākaṭānaṃ āsannānañca vipassīādīnaṃ channaṃ sammāsambuddhānaṃ vasena nidassento **‘‘yathā vipassī bhagavā’’**tiādimāha. Tattha yena abhinīhārenāti manussattaliṅgasampattihetusatthāradassanapabbajjāabhiññādiguṇasampattiadhikārachandānaṃ vasena aṭṭhaṅgasamannāgatena kāyappaṇidhānamahāpaṇidhānena. Sabbesañhi buddhānaṃ kāyappaṇidhānaṃ imināva abhinīhārena samijjhatīti. Evaṃ mahābhinīhāravasena ‘‘tathāgato’’ti padassa atthaṃ dassetvā idāni pāramīpūraṇavasena dassetuṃ **‘‘yathā vipassī bhagavā…pe… kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā’’**tiādimāha.

「そのように来た（tathā āgata）」において、tathāという語は様態を規定することによって比喩（類同性）を提示する意味である。āgataという語は、普遍的な開示のために特殊なものにとどまることから、実践道の歩みの意味であって、「真実の相に達した（āgata）」等におけるような智慧の歩みの意味ではなく、「実に大沙門はマガダ国の山窟（王舎城）に来た（āgata）」等におけるような身体の歩みなどの意味でもない。そこにおいて、tathāという語が様態を規定することによって類同性を提示する意味である場合、慈悲を本分とするがゆえに大悲の観点から過去の諸仏の来現の実践道を例示として総括的に示しつつ、yaṃ（関係代名詞）とtaṃ（指示代名詞）の語の必然的な関連性によって「一切世界が…中略…来たように」と言った。そしてその実践道を大本経等において多数の記述によって極めて明白で時代的に近い毘婆尸仏（ヴィパッシー）らの六人の正等覚者の観点から例示して「毘婆尸世尊が〜のように」等と言った。そこにおいて「いかなる誓願（祈願）によって」とは、人間性・男性の具足・因の具足・師の拝顔・出家・神通等の徳の具足・大いなる献身・意欲の八つの条件を具足した、身の誓願・大誓願によってである。実にすべての諸仏の身の誓願はこの誓願によってのみ成就するからである。このように大誓願の観点から「如来」という句の意味を示し、今度は波羅蜜の成就の観点から示すために「毘婆尸世尊が…中略…迦葉世尊が布施波羅蜜を満たして」等と言った。

Ettha ca suttantikānaṃ mahābodhiyānapaṭipadāya kosallajananatthaṃ pāramīsu ayaṃ vitthārakathā – kā panetā pāramiyo? Kenaṭṭhena pāramiyo? Katividhā cetā? Ko tāsaṃ kamo? Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni? Ko paccayo? Ko saṃkileso? Kiṃ vodānaṃ? Ko paṭipakkho? Kā paṭipatti? Ko vibhāgo? Ko saṅgaho? Ko sampādanūpāyo? Kittakena kālena sampādanaṃ? Ko ānisaṃso? Kiṃ cetāsaṃ phalanti?

そしてここで経典を学ぶ者たちに大菩提乗（大乗・菩薩道）の実践道に対する巧みな理解（善巧）を生じせしめるために、諸波羅蜜についての詳細な解説をなす。そもそもこれら波羅蜜とは何か？ いかなる意味で波羅蜜なのか？ それらは幾種あるのか？ それらの順序はいかなるものか？ それらの相・作用（味）・現起・足処（直接の原因）は何か？ 条件（縁）は何か？ 汚れ（雑染）は何か？ 清浄は何か？ 敵対するものは何か？ 実践は何か？ 分類は何か？ 包摂は何か？ 成就の手段は何か？ いかほどの時間で成就するのか？ 功徳は何か？ そしてそれらの果報は何か？

Tatridaṃ vissajjanaṃ – kā panetā pāramiyoti. Taṇhāmānādīhi anupahatā karuṇūpāyakosallapariggahitā dānādayo guṇā pāramiyo.

そこにおいて以下が解答である。そもそもこれら波羅蜜とは何か？ 渇愛や慢心などによって損なわれず、悲と巧みな手段（方便善巧）によって受持された布施などの特徳が波羅蜜である。

Kenaṭṭhena pāramiyoti dānasīlādiguṇavisesayogena sattuttamatāya paramā mahāsattā bodhisattā, tesaṃ bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyā. Atha vā paratīti paramo, dānādiguṇānaṃ pūrako pālako ca bodhisatto. Paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyāva. Atha vā paraṃ sattaṃ attani mavati bandhati guṇavisesayogena, paraṃ vā adhikataraṃ majjati sujjhati saṃkilesamalato, paraṃ vā seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchati, paraṃ vā lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇavisesena idhalokaṃ viya munāti paricchindati, paraṃ vā ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipati, paraṃ vā attabhūtato dhammakāyato aññaṃ, paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti paramo, mahāsatto. ‘‘Paramassa aya’’ntiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ. Pāre vā nibbāne majjati sujjhati satte ca sodheti, tattha vā satte mavati bandhati yojeti, taṃ vā mayati gacchati gameti ca, munāti vā taṃ yāthāvato, tattha vā satte minoti pakkhipati, kilesāriṃ vā sattānaṃ tattha mināti hiṃsatīti pāramī, mahāpuriso. Tassa bhāvo, kammaṃ vā pāramitā, dānādikiriyāva. Iminā nayena pāramīnaṃ saddattho veditabbo.

いかなる意味で波羅蜜なのか？ 布施・持戒などの勝れた特徳を具えていることによって、有情の中で最上（parama）であるがゆえに偉大なる有情（大士）、すなわち菩薩たちであり、彼らの状態、あるいは行為（業）が波羅蜜（pāramī）であり、布施などの行為のことである。あるいは、護り満たす（parati）がゆえに最上者（paramo）であり、布施などの徳を満たし護る菩薩のことである。最上者のこれ、あるいは最上者の状態、あるいは行為が波羅蜜であり、布施などの行為そのものである。あるいは他の有情を自らに結びつける（mavati）、特徳の結合によって結びつけるゆえに、あるいは他者（煩悩）より勝れて清まり（majjati）、煩悩の汚れから清浄になるゆえに、あるいは他の最高なる涅槃へ卓越して赴く（mayati/gacchati）ゆえに、あるいは他の世間を正量たる特別な智慧によってこの世間のように知る・識別する（munāti/paricchindati）ゆえに、あるいは他の極めて勝れた戒などの徳の群れを自らの連続（心相続）の中に投げ入れる・満たす（minoti/pakkhipati）ゆえに、あるいは自らとなった法身とは別の、敵対する無益をもたらす煩悩の盗賊の群れを滅ぼす・害する（mināti/hiṃsati）がゆえに最上者（paramo）、大士である。「最上者のこれ」などは述べられた通りの方法で結びつけられるべきである。あるいは彼岸（pāra）たる涅槃において清まり、有情たちをも清めるゆえに、あるいはそこにおいて有情たちを結びつけ専念させるゆえに、あるいはそこへ赴き、赴かせるゆえに、あるいはそれを如実に了知するゆえに、あるいはそこに有情たちを投げ入れ導くゆえに、あるいはそこにおいて有情たちの煩悩という敵を滅ぼすゆえに、最上者（pāramī）、大人物である。その者の状態、あるいは行為が波羅蜜多（pāramitā）であり、布施などの行為そのものである。この方法によって諸波羅蜜の語義が理解されるべきである。

Katividhāti saṅkhepato dasavidhā, tā pana pāḷiyaṃ sarūpato āgatāyeva. Yathāha –

幾種あるのか？ 簡潔に言えば十種であり、それらは聖典においてそのものとして現れている。次のように言われる通りである。

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapārami’’ntiādi (bu. vaṃ. 116).

「その時、熟慮しつつ、第一の布施波羅蜜を見出した」等（仏種姓経116）。

Yathā cāha –

また次のように説かれる通りである。

‘‘Kati nu kho bhante buddhakārakā dhammā? Dasa kho sāriputta buddhakārakā dhammā. Katame dasa? Dānaṃ kho sāriputta buddhakārako dhammo, sīlaṃ nekkhammaṃ paññā vīriyaṃ khanti saccamadhiṭṭhānaṃ mettā upekkhā buddhakārako dhammo, ime kho sāriputta dasa buddhakārakā dhammāti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

「世尊よ、仏陀を成らしめる法（成仏法）は幾つありますか？ サーリプッタよ、仏陀を成らしめる法は十ある。いかなる十か？ サーリプッタよ、布施は仏陀を成らしめる法であり、持戒・出離・智慧・精進・忍辱・真実・決意・慈・捨は仏陀を成らしめる法である。サーリプッタよ、これら十が仏陀を成らしめる法である。世尊はこのように説かれた。善逝はこのように語られた後、さらに師は次のように語られた。

‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ;

『布施と持戒と出離、智慧、第五に精進、

Khanti saccaṃ adhiṭṭhānaṃ, mettupekkhāti te dasā’ti’’.

忍辱、真実、決意、慈と捨、これら十である』と」。

Keci pana ‘‘chabbidhā’’ti vadanti, taṃ etāsaṃ saṅgahavasena vuttaṃ. So pana saṅgaho parato āvibhavissati.

ある者たちは「六種である」と言うが、それはこれらを統括（包摂）した観点から述べられたものである。その包摂については後で明らかになるであろう。

Ko tāsaṃ kamoti ettha kamo nāma desanākkamo, so ca paṭhamasamādānahetuko, samādānaṃ pavicayahetukaṃ, iti yathā ādimhi pavicitā samādinnā ca, tathā desitā. Tattha ca dānaṃ sīlassa bahūpakāraṃ sukarañcāti taṃ ādimhi vuttaṃ. Dānaṃ sīlapariggahitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti dānānantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Sīlaṃ nekkhammapariggahitaṃ, nekkhammaṃ paññāpariggahitaṃ, paññā vīriyapariggahitā, vīriyaṃ khantipariggahitaṃ, khanti saccapariggahitā, saccaṃ adhiṭṭhānapariggahitaṃ, adhiṭṭhānaṃ mettāpariggahitaṃ, mettā upekkhāpariggahitā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti mettānantaraṃ upekkhā vuttā. Upekkhā pana karuṇāpariggahitā, karuṇā ca upekkhāpariggahitāti veditabbā. Kathaṃ pana mahākāruṇikā bodhisattā sattesu upekkhakā hontīti? Upekkhitabbayuttesu kañci kālaṃ upekkhakā honti, na pana sabbattha, sabbadā cāti keci. Apare pana na sattesu upekkhakā, sattakatesu pana vippakāresu upekkhakā hontīti.

それらの順序はいかなるものか？ ここで順序とは教説の順序のことであり、それは最初の受持を原因とし、受持は熟慮（観察）を原因とする。このように最初に熟慮され受持された通りに、そのように説かれたのである。そしてそこにおいて布施は持戒に大いに役立ち、実践しやすいがゆえに最初に説かれた。布施は持戒によって包摂された時に大果・大功徳となるがゆえに、布施の次に持戒が説かれた。持戒は出離に包摂され、出離は智慧に包摂され、智慧は精進に包摂され、精進は忍辱に包摂され、忍辱は真実に包摂され、真実は決意に包摂され、決意は慈に包摂され、慈は捨に包摂された時に大果・大功徳となるがゆえに、慈の次に捨が説かれた。しかし捨は悲に包摂され、悲もまた捨に包摂されると知るべきである。では、大悲ある菩薩たちはいかにして有情たちに対して捨（平静）であるのか？ 平静でいるべき適切な対象に対して、ある時は平静であるが、すべての対象やすべての時においてではない、とある者たちは言う。他の者たちは、有情たちに対して平静なのではなく、有情たちによってなされた非違（悪行）に対して平静なのである、と言う。

Aparo nayo – pacurajanesupi pavattiyā sabbasattasādhāraṇattā, appaphalattā, sukarattā ca ādimhi dānaṃ vuttaṃ. Sīlenadāyakapaṭiggāhakasuddhito, parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato, kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato, bhogasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānassa anantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Nekkhammena sīlasampattisiddhito, kāyavacīsucaritaṃ vatvā manosucaritavacanato, visuddhasīlassa sukheneva jhānasamijjhanato, kammāparādhappahānena payogasuddhiṃ vatvā kilesāparādhappahānena āsayasuddhivacanato, vītikkamappahānena cittassa pariyuṭṭhānappahānavacanato ca sīlassa anantaraṃ nekkhammaṃ vuttaṃ. Paññāya nekkhammassa siddhiparisuddhito, jhānābhāve paññābhāvavacanato. Samādhipadaṭṭhānā hi paññā, paññāpaccupaṭṭhāno ca samādhi. Samathanimittaṃ vatvā upekkhānimittavacanato, parahitajjhānena parahitakaraṇūpāyakosallavacanato ca nekkhammassa anantaraṃ paññā vuttā. Vīriyārambhena paññākiccasiddhito, sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā sattahitāya ārambhassa acchariyatāvacanato, upekkhānimittaṃ vatvā paggahanimittavacanato, nisammakāritaṃ vatvā uṭṭhānavacanato ca. Nisammakārino hi uṭṭhānaṃ phalavisesamāvahatīti paññāya anantaraṃ vīriyaṃ vuttaṃ.

別の方法もある。多くの人々において実践され、一切の有情に共通であり、果報が小さく、行いやすいがゆえに、最初に布施が説かれた。戒によって施者と受者の清浄がもたらされることから、他者への恩恵を述べた後に他者への加害の中止を述べることから、積極的行為（作善）の法を述べた後に非行為（止悪）の法を述べることから、財産の富裕の因を述べた後に生存（善趣）の富裕の因を述べることから、布施の次に持戒が説かれた。出離によって戒の成就が完成することから、身と口の善行を述べた後に意の善行を述べることから、清浄な戒を持つ者は安楽に禅定を成就することから、業の過失の遮断による実践の清浄を述べた後に煩悩の過失の遮断による意図の清浄を述べることから、外面の逸脱の遮断を述べた後に心の覆蔽の遮断を述べることから、持戒の次に出離が説かれた。智慧によって出離が成就し清浄となることから、禅定のないところに智慧がないと説かれることから。実に智慧は三昧を直接の因（足処）とし、三昧は智慧によって現起する。止の対象（相）を述べた後に捨の対象を述べることから、他者の利益を熟慮することによって他者の利益をなす手段の善巧（方便）を述べることから、出離の次に智慧が説かれた。精進の開始によって智慧の役務が達成されることから、有情が無我であるという法の観察（諦察法忍）を述べた後に有情の利益のための実践を開始することの驚嘆すべき性質を述べることから、捨の対象を述べた後に奮起の対象を述べることから、熟慮した上での行動を述べた後に努力の開始を述べることから。実に熟慮して行動する者の奮起こそが格別の果報をもたらすがゆえに、智慧の次に精進が説かれた。

Vīriyena titikkhāsiddhito. Vīriyavā hi āraddhavīriyattā sattasaṅkhārehi upanītaṃ dukkhaṃ abhibhuyya viharati vīriyassa titikkhālaṅkārabhāvato. Vīriyavato hi titikkhā sobhati. Paggahanimittaṃ vatvā samathanimittavacanato, accārambhena uddhaccadosappahānavacanato. Dhammanijjhānakkhantiyā hi uddhaccadoso pahīyati. Vīriyavato sātaccakaraṇavacanato. Khantibahulo hi anuddhato sātaccakārī hoti. Appamādavato parahitakiriyārambhe paccupakārataṇhābhāvavacanato. Yāthāvato dhammanijjhāne hi sati taṇhā na hoti. Parahitārambhe paramepi parakatadukkhasahanabhāvavacanato ca vīriyassa anantaraṃ khanti vuttā. Saccena khantiyā cirādhiṭṭhānato, apakārino apakārakhantiṃ vatvā tadupakārakaraṇe avisaṃvādavacanato, khantiyā apavādavācāvikampanena bhūtavāditāya avijahanavacanato, sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā tadupabrūhitañāṇasaccavacanato ca khantiyā anantaraṃ saccaṃ vuttaṃ. Adhiṭṭhānena saccasiddhito. Acalādhiṭṭhānassa hi virati sijjhati. Avisaṃvāditaṃ vatvā tattha acalabhāvavacanato. Saccasandho hi dānādīsu paṭiññānurūpaṃ niccalova pavattati. Ñāṇasaccaṃ vatvā sambhāresu pavattiniṭṭhāpanavacanato. Yathābhūtañāṇavā hi bodhisambhāresu adhitiṭṭhati, te ca niṭṭhāpeti paṭipakkhehi akampiyabhāvatoti saccassa anantaraṃ adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ. Mettāya parahitakaraṇasamādānādhiṭṭhānasiddhito, adhiṭṭhānaṃ vatvā hitūpasaṃhāravacanato. Bodhisambhāre hi adhitiṭṭhamāno mettāvihārī hoti. Acalādhiṭṭhānassa samādānāvikopanato, samādānasambhavato ca adhiṭṭhānassa anantaraṃ mettā vuttā. Upekkhāya mettāvisuddhito, sattesu hitūpasaṃhāraṃ vatvā tadaparādhesu udāsīnatāvacanato, mettābhāvanaṃ vatvā tannissandabhāvanāvacanato, ‘‘hitakāmasattepi upekkhako’’ti acchariyaguṇabhāvavacanato ca mettāya anantaraṃ upekkhā vuttāti evametāsaṃ kamo veditabbo.

精進によって忍受（堪忍）が成就することから。実に精進ある者は奮起せる精進を具えるがゆえに、有情や環境によってもたらされた苦痛を克服して生きる。精進が忍受の装飾となるからである。実に精進ある者の忍受は輝く。奮起の対象を述べた後に止（静寂）の対象を述べることから、過剰な奮起による浮躁の過失を断じることを述べることから。実に法の観察による忍辱によって浮躁の過失は断ぜられる。精進ある者の継続的な実践を述べることから。忍辱に富む者は取り乱すことなく継続的になす者となる。不放逸なる者が他者の利益の実践を開始するにあたり、見返りの恩恵を求める渇愛がないことを述べることから。実に如実に法を観察している時には渇愛は生じない。他者の利益の開始において、至高のものであっても他者によってなされた苦痛を耐え忍ぶ状態を述べることから、精進の次に忍辱が説かれた。真実によって忍辱が長く堅固に保たれることから、害をなす者に対する加害の忍受を述べた後にその者への恩恵をなすことにおいて虚偽がないことを述べることから、忍辱によって誹謗の言葉に動揺することなく真実を語ることを捨てないことを述べることから、有情が無我であるという法の観察の忍辱を述べた後にそれによって増大された智慧の真実を述べることから、忍辱の次に真実が説かれた。決意によって真実が成就することから。実に不動の決意を持つ者にこそ不染（離悪）が成就する。不虚偽を述べた後にそこにおける不動性を述べることから。実に真実に堅い者は、布施などにおいて約束通りにまったく動じることなく進む。智慧の真実を述べた後に菩提の資糧において実践を完成させることを述べることから。実に如実なる智慧を持つ者は菩提の資糧を決意し、敵対するものによって揺るがされないがゆえにそれらを完成させるのであり、真実の次に決意が説かれた。慈によって他者の利益をなす受持の決意が成就することから、決意を述べた後に利益の提供を述べることから。実に菩提の資糧を決意する者は慈に生きる者となる。不動の決意を持つ者は受持を破らないことから、受持が生じることから、決意の次に慈が説かれた。捨によって慈が清浄となることから、有情への利益の提供を述べた後に彼らの過失に対する無関心（平静さ）を述べることから、慈の修習を述べた後にその流出（果報）の修習を述べることから、「利益を望む有情に対しても平静である」という驚嘆すべき徳の状態を述べることから、慈の次に捨が説かれた。このようにこれらの順序は理解されるべきである。

Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti? Ettha avisesena tāva sabbāpi pāramiyo parānuggahalakkhaṇā, paresaṃ upakārakaraṇarasā, avikampanarasā vā, hitesitāpaccupaṭṭhānā, buddhattapaccupaṭṭhānā vā, mahākaruṇāpadaṭṭhānā, karuṇūpāyakosallapadaṭṭhānā vā.

それらの相・作用・現起・足処は何か？ ここで無差別（共通的）には、まずすべての波羅蜜は他者への恩恵を特相（相）とし、他者を援助することを作用（味）とし、あるいは動揺しないことを作用とし、利益を求めることを現起（現われ）とし、あるいは仏陀の境地を現起とし、大悲を直接の因（足処）とし、あるいは悲と巧みな手段（方便善巧）を直接の因とする。

Visesena pana yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā attupakaraṇapariccāgacetanā dānapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ kāyavacīsucaritaṃ atthato akattabbavirati, kattabbakaraṇacetanādayo ca sīlapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito ādīnavadassanapubbaṅgamo kāmabhavehi nikkhamanacittuppādo nekkhammapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito dhammānaṃ sāmaññavisesalakkhaṇāvabodho paññāpāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito kāyacittehi parahitārambho vīriyapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ sattasaṅkhārāparādhasahanaṃ adosappadhāno tadākārappavatto cittuppādo khantipāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ viraticetanādibhedaṃ avisaṃvādanaṃ saccapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ acalasamādānādhiṭṭhānaṃ tadākārappavatto cittuppādo adhiṭṭhānapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito lokassa hitūpasaṃhāro atthato abyāpādo mettāpāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitā anunayapaṭighaviddhaṃsinī iṭṭhāniṭṭhesu sattasaṅkhāresu samappavatti upekkhāpāramitā.

しかし個別の差別としては、悲と方便善巧に包摂された自らの資具を捨てる思（意志）が布施波羅蜜である。悲と方便善巧に包摂された身と口の善行、実質的にはなすべからざることを離れること、なすべきことを行う思などが持戒波羅蜜である。悲と方便善巧に包摂された、過患の観察を先導とする諸欲と諸生存からの出離の心の生起が出離波羅蜜である。悲と方便善巧に包摂された、諸法の共通相と個別相の覚知が智慧波羅蜜である。悲と方便善巧に包摂された、身と心による他者の利益の開始が精進波羅蜜である。悲と方便善巧に包摂された、有情や諸行の過失に対する忍耐、無瞋を主とするその様態で生起した心の生起が忍辱波羅蜜である。悲と方便善巧に包摂された、離の思などに分類される不虚偽が真実波羅蜜である。悲と方便善巧に包摂された、不動の受持の決意、その様態で生起した心の生起が決意波羅蜜である。悲と方便善巧に包摂された、世間への利益の提供、実質的には非瞋恚（無瞋）が慈波羅蜜である。悲と方便善巧に包摂された、愛着と憤怒を打ち破る、好ましい対象と好ましくない対象たる有情と諸行における平等な実践が捨波羅蜜である。

Tasmā pariccāgalakkhaṇaṃ dānaṃ, deyyadhamme lobhaviddhaṃsanarasaṃ, anāsattipaccupaṭṭhānaṃ, bhavavibhavasampattipaccupaṭṭhānaṃ vā, pariccajitabbavatthupadaṭṭhānaṃ. Sīlanalakkhaṇaṃ sīlaṃ, samādhānalakkhaṇaṃ, patiṭṭhānalakkhaṇañcāti vuttaṃ hoti. Dussīlyaviddhaṃsanarasaṃ, anavajjarasaṃ vā, soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, hirottappapadaṭṭhānaṃ. Kāmato bhavato ca nikkhamanalakkhaṇaṃ nekkhammaṃ, tadādīnavavibhāvanarasaṃ, tato eva vimukhabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, saṃvegapadaṭṭhānaṃ. Yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesako viya, samādhipadaṭṭhānā, catusaccapadaṭṭhānā vā. Ussāhalakkhaṇaṃ vīriyaṃ, upatthambhanarasaṃ, asaṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ, vīriyārambhavatthu (a. ni. 8.80) padaṭṭhānaṃ, saṃvegapadaṭṭhānaṃ vā. Khamanalakkhaṇā khanti, iṭṭhāniṭṭhasahanarasā, adhivāsanapaccupaṭṭhānā, avirodhapaccupaṭṭhānā vā, yathābhūtadassanapadaṭṭhānā. Avisaṃvādanalakkhaṇaṃ saccaṃ, yāthāvavibhāvanarasaṃ [yathāsabhāvavibhāvanarasaṃ (cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathāya)], sādhutāpaccupaṭṭhānaṃ, soraccapadaṭṭhānaṃ. Bodhisambhāresu adhiṭṭhānalakkhaṇaṃ adhiṭṭhānaṃ, tesaṃ paṭipakkhābhibhavanarasaṃ, tattha acalatāpaccupaṭṭhānaṃ, bodhisambhārapadaṭṭhānaṃ. Hitākārappavattilakkhaṇā mettā, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayanarasā vā, sommabhāvapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā. Majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhā, samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, kammassakatāpaccavekkhaṇapadaṭṭhānā. Ettha ca karuṇūpāyakosallapariggahitatā dānādīnaṃ pariccāgādilakkhaṇassa visesanabhāvena vattabbā, yato tāni pāramīsaṅkhyaṃ labhantīti.

それゆえに、布施は捨棄（施捨）を相とし、施されるべき事物における貪欲の破壊を作用とし、無執着を現起とし、あるいは生存と富裕の成就を現起とし、施されるべき事物を足処とする。持戒は整えること（道徳的習性）を相とし、統一を相とし、基礎となることを相とする、と言われる。破戒の破壊を作用とし、あるいは無過失を作用とし、清浄を現起とし、慚と愧を足処とする。出離は欲望と生存からの離脱を相とし、それらの過患を明らかにすることを作用とし、それらから背を向ける状態を現起とし、危機感（厭離）を足処とする。智慧はありのままの自相の貫達を相とし、あるいは熟練した射手が放った矢が貫通するように無謬の貫達を相とし、対象を照らし出すことを灯火のように作用とし、迷妄なきことを荒野における善き案内人のように現起とし、三昧を足処とし、あるいは四聖諦を足処とする。精進は奮励を相とし、支えることを作用とし、退屈しないことを現起とし、精進の開始の事由（精進事）を足処とし、あるいは危機感を足処とする。忍辱は堪忍を相とし、好ましいものと好ましくないものを耐えることを作用とし、忍受を現起とし、あるいは敵対しないことを現起とし、如実の観察を足処とする。真実は不虚偽を相とし、ありのままの真相を明らかにすることを作用とし、善良さを現起とし、柔和（従順）を足処とする。決意は菩提の資糧における決定を相とし、それらの敵対するものを克服することを作用とし、そこにおける不動性を現起とし、菩提の資糧を足処とする。慈は利益の様態で生起することを相とし、利益の提供を作用とし、あるいは怒りの除去を作用とし、穏やかな状態を現起とし、有情たちの愛すべき状態を観察することを足処とする。捨は中立の様態で生起することを相とし、平等の状態を観察することを作用とし、憤怒と愛着の静息を現起とし、業自性（業を自己のものとすること）の省察を足処とする。そしてここにおいて、悲と方便善巧に包摂されていることは、布施などの捨棄などの相の修飾辞として語られるべきである。それによってこそ、それらは波羅蜜という名称を得るからである。

Ko paccayoti abhinīhāro paccayo. Yo hi ayaṃ ‘‘manussattaṃ liṅgasampattī’’tiādi (bu. vaṃ. 2.59) aṭṭhadhammasamodhānasampādito ‘‘tiṇṇo tāreyyaṃ, mutto moceyyaṃ, buddho bodheyyaṃ, suddho sodheyyaṃ, danto dameyyaṃ, santo sameyyaṃ, assattho assāseyyaṃ, parinibbuto parinibbāpeyya’’ntiādinā (cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathāya) pavatto abhinīhāro, so avisesena sabbapāramīnaṃ paccayo. Tappavattiyā hi uddhaṃ pāramīnaṃ pavicayupaṭṭhānasamādānādhiṭṭhānanipphattiyo mahāpurisānaṃ sambhavanti.

条件（縁）は何か？ 誓願（祈願）が条件である。実にこの「人間性、男性の具足…」などの八つの法の結合によって成就された、「自ら渡りて他を渡さん、自ら解脱して他を解脱せしめん、自ら目覚めて他を目覚めさせん、自ら清まりて他を清めん、自ら調伏されて他を調伏せん、自ら静まりて他を静めん、自ら安らぎて他を安らがせん、自ら涅槃に入りて他を涅槃に入らしめん」等として生起した誓願、これが無差別に一切の波羅蜜の条件である。実にその生起の後にこそ、大人物たちに波羅蜜の観察・現起・受持・決意・成就が生じるからである。

Yathā ca abhinīhāro, evaṃ mahākaruṇā, upāyakosallañca. Tattha upāyakosallaṃ nāma dānādīnaṃ bodhisambhārabhāvassa nimittabhūtā paññā, yāhi karuṇūpāyakosallatāhi mahāpurisānaṃ attasukhanirapekkhatā, nirantaraṃ parahitakaraṇapasutatā, sudukkarehipi mahābodhisattacaritehi visādābhāvo, pasādasambuddhidassanasavanānussaraṇāvatthāsupi sattānaṃ hitasukhapaṭilābhahetubhāvo ca sampajjati. Tathā hi paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakammasiddhi. Paññāya sayaṃ tarati, karuṇāya pare tāreti. Paññāya paradukkhaṃ parijānāti, karuṇāya paradukkhapaṭikāraṃ ārabhati. Paññāya ca dukkhe nibbindati, karuṇāya dukkhaṃ sampaṭicchati. Tathā paññāya parinibbānābhimukho hoti, karuṇāya taṃ na pāpuṇāti. Tathā karuṇāya saṃsārābhimukho hoti, paññāya tatra nābhiramati. Paññāya ca sabbattha virajjati, karuṇānugatattā na ca na sabbesaṃ anuggahāya pavatto, karuṇāya sabbepi anukampati, paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto. Paññāya ca ahaṃkāramamaṃkārābhāvo, karuṇāya ālasiyadīnatābhāvo. Tathā paññākaruṇāhi yathākkamaṃ attaparanāthatā, dhīravīrabhāvo, anattantapaaparantapatā, attahitaparahitanipphatti, nibbhayābhiṃsanakabhāvo, dhammādhipatilokādhipatitā, kataññupubbakāribhāvo, mohataṇhāvigamo, vijjācaraṇasiddhi, balavesārajjanipphattīti sabbassāpi pāramitāphalassa visesena upāyabhāvato paññākaruṇā pāramīnaṃ paccayo. Idañca dvayaṃ pāramīnaṃ viya paṇidhānassāpi paccayo.

そして誓願と同様に、大悲と巧みな手段（方便善巧）もそうである。そこにおいて方便善巧とは、布施などが菩提の資糧となることの機縁たる智慧のことであり、それらの慈悲と方便善巧によって、大人物たちには自己の幸福への無関心、絶えざる他者の利益への専念、極めて困難な大菩薩の行であっても落胆しないこと、そして信順・覚知・拝見・聴聞・追憶の瞬間においてさえ有情たちの利益と幸福の獲得の因となる状態が成就するのである。実に智慧によって仏陀の境地が成就し、慈悲によって仏陀の役務が成就するからである。智慧によって自ら渡り、慈悲によって他者を渡らせる。智慧によって他者の苦を了知し、慈悲によって他者の苦の除去を開始する。また智慧によって苦において厭離し、慈悲によって苦を引き受ける。同様に智慧によって涅槃に向かい、慈悲によってそれ（個人だけの涅槃）に達しない。同様に慈悲によって輪廻に向かい、智慧によってそこにとどまり楽しむことがない。また智慧によって一切において離欲し、慈悲に従うがゆえに一切の者の恩恵のために活動しないことはなく、慈悲によって一切の者を憐れみ、智慧に従うがゆえに一切において離欲した心を持たないことはない。また智慧によって我執・我所執の不在があり、慈悲によって懈怠・卑屈の不在がある。同様に智慧と慈悲によって、順次に自他の依処たること、堅固と勇猛の状態、自らを苦しめず他者も苦しめないこと、自利と利他の成就、無畏と非残忍の状態、法を主とすることと世間を主とすること、恩を知ることと先に恩恵を施すこと、迷妄と渇愛の除去、明と行の成就、諸力と無畏の成就という、一切の波羅蜜の果報の特別な手段であることから、智慧と慈悲が波羅蜜の条件である。そしてこの二つは、波羅蜜にとってと同様に、誓願にとっても条件である。

Tathā ussāhaummaṅgaavatthānahitacariyā ca pāramīnaṃ paccayoti veditabbā, yā buddhabhāvassa uppattiṭṭhānatāya **‘‘buddhabhūmiyo’’**ti pavuccanti. Yathāha –

同様に、奮励（ussāha）、知性（ummaṅga）、堅固（avatthāna）、利行（hitacariyā）もまた波羅蜜の条件であると知るべきであり、それらは仏陀の境地が生じる境地であるがゆえに「仏地」と称される。次のように言われる通りである。

‘‘Kati pana bhante buddhabhūmiyo? Catasso kho sāriputta buddhabhūmiyo. Katamā catasso? Ussāho ca hoti vīriyaṃ, umaṅgo ca hoti paññābhāvanā, avatthānañca hoti adhiṭṭhānaṃ, mettābhāvanā ca hoti hitacariyā. Imā kho sāriputta catasso buddhabhūmiyo’’ti (su. ni. aṭṭha. 1.khaggavisāṇasuttavaṇṇanāyampi).

「世尊よ、仏地は幾つありますか？ サーリプッタよ、仏地は四つある。いかなる四つか？ 奮励であり、それは精進である。知性であり、それは智慧の修習である。堅固であり、それは決意である。慈の修習であり、それは利行である。サーリプッタよ、これら四つが仏地である」と（経集注釈1・犀角経の注釈にも）。

Tathā nekkhammapavivekaalobhādosāmohanissaraṇappabhedā cha ajjhāsayā. Vuttañhetaṃ –

同様に出離・遠離・無貪・無瞋・無痴・脱離（解脱）という分類の六つの意向（増上意楽）がある。実に次のように説かれている。

‘‘Nekkhammajjhāsayā ca bodhisattā kāme dosadassāvino, paviveka…pe… saṅgaṇikāya, alobha…pe… lobhe, adosa…pe… dose, amoha…pe… mohe, nissaraṇajjhāsayā ca bodhisattā sabbabhavesu dosadassāvino’’ti (visuddhi. aṭṭha. 1.49 vākyakhandhepi).

「諸の菩薩は、出離の意楽をもち、諸の愛欲に過患を見る者であり、遠離の［意楽をもち］……（略）……群聚に、無貪の［意楽をもち］……（略）……貪に、無瞋の［意楽をもち］……（略）……瞋に、無痴の［意楽をもち］……（略）……痴に、出離の意楽をもち、諸の菩薩は、一切の生存に過患を見る者である」（『清浄道論』注釈 1.49等の句群にも）と説かれる通りである。

Tasmā ete bodhisattānaṃ cha ajjhāsayā dānādīnaṃ paccayāti veditabbā. Na hi lobhādīsu ādīnavadassanena, alobhādiadhikabhāvena ca vinā dānādipāramiyo sambhavanti. Alobhādīnañhi adhikabhāvena pariccāgādininnacittatā alobhajjhāsayāditāti. Yathā cete, evaṃ dānajjhāsayatādayopi. Yathāha –

それゆえ、菩薩たちのこれら六種の意楽は、布施などの因縁であると知るべきである。実に、貪などにおける過患の観察と、無貪などの増上した状態なしには、布施などの波羅蜜は生起しないからである。無貪などが増上することによって、施捨などへと傾く心をもつことこそが、無貪の意楽などである。これら［の六種の意楽］と同様に、布施の意楽などもまた同様である。次のように説かれている通りである――

‘‘Kati pana bhante bodhāya carantānaṃ bodhisattānaṃ ajjhāsayā? Dasa kho sāriputta bodhāya carantānaṃ bodhisattānaṃ ajjhāsayā. Katame dasa? Dānajjhāsayā sāriputta bodhisattā macchere dosadassāvino, sīla…pe… upekkhajjhāsayā sāriputta bodhisattā sukhadukkhesu dosadassāvino’’ti.

「『尊者よ、菩提に向かって実践する諸の菩薩の意楽には、どれほどのものがあるのでしょうか』『サーリプッタよ、菩提に向かって実践する諸の菩薩の意楽には、十のものがある。いかなるものが十であるか。サーリプッタよ、菩薩たちは布施の意楽をもち、物惜しみに過患を見る者である。戒の［意楽をもち］……（略）……サーリプッタよ、菩薩たちは捨の意楽をもち、苦楽に過患を見る者である』」と。

Etesu hi maccheraasaṃvarakāmavicikicchākosajjaakkhantivisaṃvādaanadhiṭṭhānabyāpāda- sukhadukkhasaṅkhātesu ādīnavadassanapubbaṅgamā dānādininnacittatāsaṅkhātā dānajjhāsayatādayo dānādipāramīnaṃ nibbattiyā kāraṇanti. Tathā apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayo.

実にこれらにおいて、物惜しみ・不防護・愛欲・疑い・懈怠・不忍・不実・不決心・瞋恚・苦楽と呼ばれるものに過患を観察することを先駆けとし、布施などに傾く心と呼ばれる布施の意楽などが、布施などの波羅蜜を生起させる原因である。同様に、不施捨と施捨などにおいて、順次に過患と功徳を省察することが、布施などの波羅蜜の因縁である。

Tatthāyaṃ paccavekkhaṇāvidhi – khettavatthuhiraññasuvaṇṇagomahiṃsadāsidāsaputtadārādipariggahabyāsattacittānaṃ sattānaṃ khettādīnaṃ vatthukāmabhāvena bahupatthanīyabhāvato, rājacorādisādhāraṇabhāvato, vivādādhiṭṭhānato, sapattakaraṇato, nissārato, paṭilābhaparipālanesu paraviheṭhanahetuto, vināsanimittañca sokādianekavihitabyasanāvahato, tadāsattinidānañca maccheramalapariyuṭṭhitacittānaṃ apāyūpapattisambhavatoti evaṃ vividhavipulānatthāvahā ete atthā nāma, tesaṃ pariccāgoyeveko sotthibhāvoti pariccāge appamādo karaṇīyo.

そこにおける省察の方法は次の通りである――田畑・宅地・黄金・金・牛・水牛・女僕・男僕・子・妻などの所有に執着した心をもつ衆生にとって、田畑などは欲望の対象であるがゆえに多くの者から求められる性質をもち、王や盗賊などと共有されるものであり、争いの基となり、敵を生み出し、実質がなく、獲得と保全において他者を害する原因となり、喪失の際には憂いなど多種多様な災厄をもたらし、それらへの執着を因として物惜しみの垢に覆われた心をもつ者たちには悪趣への受生の可能性をもたらすがゆえに、このように諸々の広大な無益をもたらすものがこれら財物である。それらを施捨することだけが唯一の安穏である、と施捨において不放逸であるべきである。

Apica ‘‘yācako yācamāno attano guyhassa ācikkhanato mayhaṃ vissāsiko’’ti ca ‘‘pahāya gamanīyaṃ attano santakaṃ gahetvā paralokaṃ yāhīti mayhaṃ upadesako’’ti ca ‘‘āditte viya agāre maraṇagginā āditte loke tato mayhaṃ santakassa apavāhakasahāyo’’ti ca ‘‘apavāhitassa cassa nijjhāyanikkhepaṭṭhānabhūto’’ti ca ‘‘dānasaṅkhāte kalyāṇakammasmiṃ sahāyabhāvato, sabbasampattīnaṃ aggabhūtāya paramadullabhāya buddhabhūmiyā sampattihetubhāvato ca paramo kalyāṇamitto’’ti ca paccavekkhitabbaṃ.

さらに、「乞う者は、乞うことによって己の秘密を打ち明けてくれるがゆえに、我が親友である」「捨てて行かねばならぬ我が所有物を携えて、来世へと赴けと告げてくれる我が指導者である」「燃え盛る家から［家財を運び出す者の］ように、死の火で燃え盛る世界から我が所有物を運び出してくれる援助者である」「運び出された財宝を、安全に納めておく倉となる者である」「布施と呼ばれる善業において同志であり、一切の富の中で最高であり至極得難い仏の位階という富の原因であるがゆえに、無上の善き友（善知識）である」と省察すべきである。

Tathā ‘‘uḷāre kammani anenāhaṃ sambhāvito, tasmā sā sambhāvanā avitathā kātabbā’’ti ca ‘‘ekantabheditāya jīvitassa ayācitenapi mayā dātabbaṃ, pageva yācitenā’’ti ca ‘‘uḷārajjhāsayehi gavesitvāpi dātabbo, sayamevāgato mama puññenā’’ti ca ‘‘yācakassa dānāpadesena mayhamevāyamanuggaho’’ti ca ‘‘ahaṃ viya ayaṃ sabbopi loko mayā anuggahetabbo’’ti ca ‘‘asati yācake kathaṃ mayhaṃ dānapāramī pūreyyā’’ti ca ‘‘yācakānamevatthāya mayā sabbo pariggahetabbo’’ti ca ‘‘ayācitvā mama santakaṃ yācakā sayameva kadā gaṇheyyu’’nti ca ‘‘kathamahaṃ yācakānaṃ piyo cassaṃ manāpo’’ti ca ‘‘kathaṃ vā te mayhaṃ piyā cassu manāpā’’ti ca ‘‘kathaṃ vāhaṃ dadamāno, datvāpi ca attamano assaṃ pamudito pītisomanassajāto’’ti ca ‘‘kathaṃ vā me yācakā bhaveyyuṃ, uḷāro ca dānajjhāsayo’’ti ca ‘‘kathaṃ vāhamayācitoyeva yācakānaṃ hadayamaññāya dadeyya’’nti ca ‘‘sati dhane yācake ca apariccāgo mahatī mayhaṃ vañcanā’’ti ca ‘‘kathaṃ vāhaṃ attano aṅgāni jīvitaṃ vāpi yācakānaṃ pariccajeyya’’nti ca paccavekkhitabbaṃ.

また、「この崇高な行為において、彼によって私は尊ばれた。ゆえにその期待を違えてはならない」「生命は必ず壊滅するものであるから、請われずとも私は与えるべきであり、まして請われたなら尚更である」「崇高な意楽をもつ者たちは、自ら求めてでも与えるべきであるが、彼は我が功徳によって自ら来てくれたのだ」「乞う者への施しという名目で、これこそ我が身への恩恵である」「私自身と同様に、この一切の世界もまた私が恩恵を施すべき対象である」「乞う者がいなければ、どうして我が布施波羅蜜が満たされようか」「乞う者たちのためにこそ、私は一切のものを所有すべきである」「乞う者たちが請うこともなく、我が所有物をいつ自ら取ってくれるだろうか」「どうすれば私は乞う者たちに愛され、心に適う者となれるだろうか」「あるいはどうすれば、彼らが私に愛され、心に適う者となるだろうか」「あるいはどうすれば、私は与えつつ、また与え終えても満足し、歓喜し、喜悦と喜びに満たされるだろうか」「あるいはどうすれば、私に乞う者たちが現れ、崇高な布施の意楽が生じるだろうか」「あるいはどうすれば、私は請われずとも乞う者たちの心を察して与えられるだろうか」「財があり乞う者がいるのに施捨しないのは、我が身に対する大いなる欺きである」「どうすれば私は己の四肢や生命までも、乞う者たちに施捨できるだろうか」と省察すべきである。

Apica ‘‘attho nāmāyaṃ nirapekkhaṃ dāyakaṃ anugacchati yathā taṃ nirapekkhaṃ khepakaṃ kiṭako’’ti atthe nirapekkhatāya cittaṃ uppādetabbaṃ. Yācamāno pana yadi piyapuggalo hoti, ‘‘piyo maṃ yācatī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Atha udāsīnapuggalo hoti, ‘‘ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena mitto hotī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Dadantopi hi yācakānaṃ piyo hotīti. Atha pana verīpuggalo yācati, ‘‘paccatthiko maṃ yācati, ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena verīpi piyo mitto hotī’’ti visesato somanassaṃ uppādetabbaṃ. Evaṃ piyapuggale viya majjhattaverīpuggalesupi mettāpubbaṅgamaṃ karuṇaṃ upaṭṭhapetvāva dātabbaṃ.

さらに、「財宝というものは、執着なく捨てる者には、ちょうど［的に向かって］無心に投げられた木片が従うように、その者に従うものである」と、財宝に対して執着のない心を起こすべきである。もし乞う者が愛する人であるなら、「愛する者が私に乞うている」と喜悦を起こすべきである。もし中立の人であるなら、「この者が私に乞うており、実にこの施捨によって友となるのだ」と喜悦を起こすべきである。実に、与える者もまた乞う者たちにとって愛される者となるからである。もし敵対する人が乞うなら、「敵が私に乞うている。この者が私に乞うており、実にこの施捨によって敵であっても愛する友となるのだ」と、格別に喜悦を起こすべきである。このように、愛する人に対するのと同様に、中立の人や敵対する人に対しても慈愛を先駆けとする憐れみ（悲）を確立してこそ、与えるべきである。

Sace panassa cirakālaparibhāvitattā lobhassa deyyadhammavisayā lobhadhammā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘nanu tayā sappurisa sambodhāya abhinīhāraṃ karontena sabbasattānaṃ upakāratthāya ayaṃ kāyo nissaṭṭho, tappariccāgamayañca puññaṃ, tattha nāma te bāhirepi vatthusmiṃ atisaṅgappavatti hatthisinānasadisī hoti, tasmā tayā na katthaci saṅgo uppādetabbo. Seyyathāpi nāma mahato bhesajjarukkhassa tiṭṭhato mūlaṃ mūlatthikā haranti, papaṭikaṃ, tacaṃ, khandhaṃ, viṭapaṃ, sāraṃ, sākhaṃ, palāsaṃ, pupphaṃ, phalaṃ phalatthikā haranti, na tassa rukkhassa ‘mayhaṃ santakaṃ ete harantī’’ti vitakkasamudācāro hoti, evameva sabbalokahitāya ussukkamāpajjantena mayā mahādukkhe akataññuke niccāsucimhi kāye paresaṃ upakārāya viniyujjamāne aṇumattopi micchāvitakko na uppādetabbo, ko vā ettha viseso ajjhattikabāhiresu mahābhūtesu ekantabhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammesu, kevalaṃ pana sammohavijambhitametaṃ, yadidaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti abhiniveso. Tasmā bāhiresu viya ajjhattikesupi karacaraṇanayanādīsu, maṃsādīsu ca anapekkhena hutvā ‘taṃtadatthikā harantū’ti nissaṭṭhacittena bhavitabba’’nti. Evaṃ paṭisañcikkhato cassa bodhāya pahitattassa kāyajīvitesu nirapekkhassa appakasireneva kāyavacīmanokammāni suvisuddhāni honti. So visuddhakāyavacīmanokammanto visuddhājīvo ñāyapaṭipattiyaṃ ṭhito, āyāpāyupāyakosallasamannāgamena bhiyyoso mattāya deyyadhammapariccāgena, abhayadānasaddhammadānehi ca sabbasatte anuggaṇhituṃ samattho hotīti. Ayaṃ tāva dānapāramiyaṃ paccavekkhaṇānayo.

もし彼に、長きにわたる習癖のゆえに、施すべき対象に対して貪りの心が生じたならば、菩薩の誓いを立てたその者によって次のように省察されるべきである。「善男子よ、まさにそなたは等正覚への志願を立てるにあたり、一切の衆生を利益するためにこの身体を投げ打ち、それを施捨することによる功徳を願ったのではないか。それなのに、外なる事物に対してすら過度の執着を起こすのは、象の水浴び［の後に泥を浴びるの］と同じではないか。ゆえにそなたはどこにも執着を起こしてはならない。あたかも、生い茂る巨大な薬木から、根を求める者は根を、外皮・内皮・幹・枝・芯・小枝・葉・花・果実を求める者は果実を奪い取っても、その木には『彼らが我が所有物を奪っている』という分別の思いが生じないのと同じように、一切世間の利益のために精励している私は、この甚だしい苦に満ち、恩を知らず、常に不浄なる身体が他者の利益のために用いられるとき、微塵の誤った分別をも起こしてはならない。一体、壊滅し散乱し破壊される性質を確固としてもつ内と外の四大において、何の差別があろうか。ただ『これは我がもの、これは私である、これは我が我である』という執着は、迷妄の現れにすぎない。それゆえ、外なる事物におけるように、手足や眼などの内なる身体や、肉などに対しても執着を離れ、『それを必要とする者たちが持っていけばよい』と投げ打った心をもつべきである」と。このように省察し、菩提に心を向け、身体と生命に執着のない者には、難なく身・口・意の行為が極めて清浄となる。その清浄な身・口・意の業をなし、清浄に生活し、正理の実践に留まる者は、損益の手段における巧みさを具備することによって、さらに増大した施物の施捨により、また無畏施と正法施によって、一切の衆生を包容することができるようになる。これがまず布施波羅蜜における省察の理趣である。

Sīlapāramiyaṃ pana evaṃ paccavekkhitabbaṃ – idañhi sīlaṃ nāma gaṅgodakādīhi visodhetuṃ asakkuṇeyyassa dosamalassa vikkhālanajalaṃ, haricandanādīhi vinetuṃ asakkuṇeyyarāgādipariḷāhavinayanaṃ, hāramakuṭakuṇḍalādīhi pacurajanālaṅkārehi asādhāraṇo sādhūnaṃ alaṅkāraviseso, sabbadisāvāyanato akittimo, sabbakālānurūpo ca surabhigandho, khattiyamahāsālādīhi devatāhi ca vandanīyādibhāvāvahanato paramo vasīkaraṇamanto, cātumahārājikādi devalokārohanasopānapanti, jhānābhiññānaṃ adhigamupāyo, nibbānamahānagarassa sampāpakamaggo, sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhīnaṃ patiṭṭhānabhūmi, yaṃ yaṃ vā panicchitaṃ patthitaṃ, tassa tassa samijjhanūpāyabhāvato cintāmaṇikapparukkhādike ca atiseti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘ijjhati bhikkhave sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (a. ni. 8.35). Aparampi vuttaṃ ‘‘ākaṅkheyya ce bhikkhave bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca assaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cāti, sīlesvevassa paripūrakārī’’tiādi (ma. ni. 1.61), tathā ‘‘avippaṭisāratthāni kho ānanda kusalāni sīlānī’’ti (a. ni. 10.1; 11.1), ‘‘pañcime gahapatayo ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’ti (dī. ni. 2.150; udā. 76; mahāva. 185) suttānañca vasena sīlassa guṇā paccavekkhitabbā, tathā aggikkhandhopamasuttādīnaṃ (a. ni. 7.72) vasena sīlavirahe ādīnavā.

戒波羅蜜においては、次のように省察されるべきである――この戒は、ガンジス川の水などでも洗い清めることのできない瞋恚の垢を洗い落とす水であり、栴檀の塗香などでも鎮めることのできない貪欲などの熱悩を鎮めるものであり、首飾り・宝冠・耳飾りなど世俗の多くの人々の装飾品とは異なる、善士たちに固有の優れた装飾であり、すべての方向へと香るがゆえに作為がなく、いかなる時にも相応しい芳香であり、刹帝利の大富豪たちや神々からも礼拝されるなどの状態をもたらすがゆえに最高の調伏のマントラであり、四王天などの天界へと昇る階段の列であり、禅定と神通の獲得の手段であり、涅槃という大都市へと導く道であり、声聞菩提・独覚菩提・正等覚菩提の拠って立つ基盤であり、望み求めたあらゆるものを成就させる手段であるがゆえに、如意宝珠や如意樹などをも凌駕するものである。世尊はこのことについて、「比丘たちよ、持戒の者の心の誓願は、清浄であるがゆえに成就する」（『増支部』8.35）と説かれた。さらにまた、「比丘たちよ、もし比丘が『同朋の修行者たちに愛され、心に適い、重んじられ、尊ばれる者でありたい』と望むなら、戒を全うする者であれ」（『中部』1.61）などと説かれ、同様に「アーナンダよ、善き戒は後悔なきことを目的とする」（『増支部』10.1; 11.1）、「居士たちよ、持戒の者の具足した戒にはこれら五つの功徳がある」（『長部』2.150; 『自説経』76; 『大品』185）という諸経に基づいて戒の功徳を省察すべきであり、同様に『火聚譬喩経』（『増支部』7.72）などに基づいて破戒における過患を省察すべきである。

Pītisomanassanimittato, attānuvādaparānuvādadaṇḍaduggatibhayābhāvato, viññūhi pāsaṃsabhāvato, avippaṭisārahetuto, sotthiṭṭhānato, abhijanasāpateyyādhipateyyāyurūpaṭṭhānabandhumittasampattīnaṃ atisayanato ca sīlaṃ paccavekkhitabbaṃ. Sīlavato hi attano sīlasampadāhetu mahantaṃ pītisomanassaṃ uppajjati ‘‘kataṃ vata mayā kusalaṃ, kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ bhīruttāṇa’’nti. Tathā sīlavato attā na upavadati, na pare viññū, daṇḍaduggatibhayānaṃ sambhavoyeva natthi, ‘‘sīlavā purisapuggalo kalyāṇadhammo’’ti viññūnaṃ pāsaṃso hoti. Tathā sīlavato yvāyaṃ ‘‘kataṃ vata mayā pāpaṃ, kataṃ luddaṃ, kataṃ kibbisa’’nti dussīlassa vippaṭisāro uppajjati, so na hoti. Sīlañca nāmetaṃ appamādādhiṭṭhānato, bhogabyasanādiparihāramukhena mahato atthassa sādhanato, maṅgalabhāvato ca paramaṃ sotthiṭṭhānaṃ, nihīnajaccopi sīlavā khattiyamahāsālādīnaṃ pūjanīyo hotīti kulasampattiṃ atiseti sīlasampadā, ‘‘taṃ kiṃ maññasi mahārāja, idha te assa puriso dāso kammakaro’’tiādi (dī. ni. 1.183) vacanañcettha sādhakaṃ. Corādīhi asādhāraṇato, paralokānugamanato, mahapphalabhāvato, samathādiguṇādhiṭṭhānato ca bāhiradhanaṃ atiseti sīlaṃ, paramassa cittissariyassa adhiṭṭhānabhāvato khattiyādīnaṃ issariyaṃ atiseti sīlaṃ. Sīlanimittañhi taṃtaṃsattanikāyesu sattānaṃ issariyaṃ vassasatadīghappamāṇato jīvitato ekāhampi sīlavato jīvitassa visiṭṭhatāvacanato, sati ca jīvite sikkhānikkhepassa maraṇatāvacanato sīlaṃ jīvitato visiṭṭhataraṃ. Verīnampi manuññabhāvāvahanato, jarārogavipattīhi anabhibhavanīyato ca rūpasampattiṃ atiseti sīlaṃ. Pāsādahammiyādiṭṭhānavisese, rājayuvarājasenāpatiādiṭṭhānavisese ca atiseti sīlaṃ sukhavisesādhiṭṭhānabhāvato. Sabhāvasiniddhe santikāvacarepi bandhujane mittajane ca atiseti ekantahitasampādanato, paralokānugamanato ca. ‘‘Na taṃ mātā pitā kayirā’’tiādi (dha. pa. 43) vacanañcettha sādhakaṃ. Tathā hatthiassarathādibhedehi, mantāgadasotthānappayogehi ca durārakkhaṃ attānaṃ ārakkhabhāvena sīlameva visiṭṭhataraṃ attādhīnato, aparādhīnato, mahāvisayato ca. Tenevāha ‘‘dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādi (jā. 1.9.102). Evamanekaguṇasamannāgataṃ sīlanti paccavekkhantassa aparipuṇṇā ceva sīlasampadā pāripūriṃ gacchati aparisuddhā ca pārisuddhiṃ.

喜悦と喜びの因であるがゆえに、自責・他責・刑罰・悪趣の恐怖がないがゆえに、賢者たちから称賛される性質であるがゆえに、後悔なきことの原因であるがゆえに、安穏の処であるがゆえに、門閥・財産・権力・寿命・容色・地位・親族・友人の富に勝るがゆえに、戒を省察すべきである。実に持戒の者には、己の具足した戒を原因として、「実に私は善をなした、善美をなした、恐怖からの庇護をなした」という大いなる喜悦と喜びが生じる。同様に、持戒の者を自身が責めることはなく、他者の賢者たちが責めることもなく、刑罰や悪趣の恐怖が生じることなど全くなく、「持戒の人は善き徳をもつ」と賢者たちから称賛される。同様に持戒の者には、悪戒の者に生じる「ああ、私は悪をなした、残酷なことをなした、罪をなした」という後悔が生じない。そしてこの戒とは、不放逸の基盤であるがゆえに、財物の喪失などを回避することを通じて大いなる利益を達成するがゆえに、吉祥であるがゆえに、無上の安穏の処であり、卑しい生まれの者であっても持戒の者であれば刹帝利の大富豪たちからも供養されるがゆえに、戒の具足は家柄の富に勝る。「大王よ、それをどう思うか。ここにあなたの僕であり労働者である男がいて……」（『長部』1.183）などの言葉もまたその証拠である。盗賊などと共有されず、来世へと付き従い、広大な果報をもたらし、止水などの諸徳の基盤であるがゆえに、戒は外なる富に勝る。至高の心の主権の基盤であるがゆえに、戒は刹帝利らの権力に勝る。実に戒を原因として、それぞれの衆生の群れにおける衆生の権力は生じるのである。百年という長寿の命よりも、持戒の者の一日の命こそが勝れていると説かれていること、また命があっても学処を放棄することは死であると説かれていることから、戒は生命よりも勝れている。敵に対しても好意をもたらし、老いや病の災厄にも屈しないがゆえに、戒は容色の美しさに勝る。高殿や宮殿などの優れた住処、王・副王・将軍などの優れた地位に勝る。戒は優れた楽の基盤であるがゆえに。生まれつき親しい身近な親族や友人たちにも勝る。絶対的な利益をもたらし、来世へと付き従うがゆえに。「母や父がなし得ないことを……」（『法句経』43）などの言葉もまたその証拠である。同様に、象・馬・戦車などの軍勢や、呪文・薬・吉祥の儀礼などによって護ることが困難な自己を護るという点において、戒こそがより勝れている。自己に依存し、他者に依存せず、広大な領域をもつがゆえに。それゆえ「実に法は、法を実践する者を護る」（『ジャータカ』1.9.102）などと説かれたのである。このように数々の徳を具備したものが戒であると省察する者には、未だ満たされていない戒の具足は円満へと向かい、未だ清浄でないものは清浄へと向かう。

Sace panassa dīgharattaṃ paricayena sīlapaṭipakkhā dhammā dosādayo antarantarā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena evaṃ paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘nanu tayā sambodhāya paṇidhānaṃ kataṃ, sīlavikalena ca na sakkā lokiyāpi sampattiyo pāpuṇituṃ, pageva lokuttarā, sabbasampattīnaṃ pana aggabhūtāya sammāsambodhiyā adhiṭṭhānabhūtena sīlena paramukkaṃsagatena bhavitabbaṃ. Tasmā ‘kikīva aṇḍa’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sammā sīlaṃ parirakkhantena suṭṭhu tayā pesalena bhavitabbaṃ. Api ca tayā dhammadesanāya yānattaye sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kātabbāni, sīlavikalassa ca vacanaṃ na paccetabbaṃ hoti asappāyāhāravicārassa viya vejjassa tikicchanaṃ, tasmā kathāhaṃ saddheyyo hutvā sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kareyya’’nti sabhāvaparisuddhasīlena bhavitabbaṃ. Kiñca ‘‘jhānādiguṇavisesayogena me sattānaṃ upakārakaraṇasamatthatā, paññāpāramīādiparipūraṇañca, jhānādayo ca guṇā sīlapārisuddhiṃ vinā na sambhavantī’’ti sammadeva sīlaṃ parisodhetabbaṃ.

もし彼に、長きにわたる親炙のゆえに、戒の反対である瞋恚などの悪法が時折生じたならば、菩薩の誓いを立てたその者によって次のように省察されるべきである。「そなたは等正覚のために誓願を立てたのではないか。戒を欠いた者には世間の富すら得られないのに、まして出世間の富など得られようか。一切の富の最高峰である正等覚の基盤である戒は、最高度に達したものでなければならない。それゆえ『雉が卵を［護るように］』（『清浄道論』1.19; 『長部注』1.7）などと説かれた理趣に従って、正しく戒を護り、そなたは極めて徳を愛する者となるべきである。さらに、そなたは法を説くことによって三乗へと衆生を導き成熟させねばならないが、戒を欠いた者の言葉は、不適切な食事療法を行う医者の治療のように信じられないものとなる。それゆえ、どうすれば私は信頼される者となって衆生を導き成熟させられるだろうか」と、本性から清浄なる戒をもつ者となるべきである。さらに「禅定などの卓越した功徳を具えることによってこそ、私には衆生を利益する能力が生じ、般若波羅蜜などを円満にすることができ、禅定などの徳は戒の清浄なしには生じない」と、戒を正しく清浄にすべきである。

Tathā ‘‘sambādho gharāvāso rajopatho’’tiādinā (dī. ni. 1.191; ma. ni. 1.291; saṃ. ni. 2.154; ma. ni. 2.10) gharāvāse ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; pāci. 417; mahāni. 3, 6;), ‘‘mātāpi puttena vivadatī’’tiādinā (ma. ni. 1.168, 178) ca kāmesu ‘‘seyyathāpi puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyyā’’tiādinā (dī. ni. 1.218) kāmacchandādīsu ādīnavadassanapubbaṅgamā vuttavipariyāyena ‘‘abbhokāso pabbajjā’’tiādinā (dī. ni. 1.1.91; saṃ. ni. 1.154) pabbajjādīsu ānisaṃsapaṭisaṅkhāvasena nekkhammapāramiyaṃ paccavekkhaṇā veditabbā. Ayamettha saṅkhepattho, vitthāro pana dukkhakkhandha (ma. ni. 1.163) vīmaṃsasuttādi (ma. ni. 1.487) vasena dukkhakkhandhaāsivisopamasuttādivasena (cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathāyaṃ) veditabbo.

同様に、「家庭の生活は狭隘であり、塵埃の道である」（『長部』1.191; 『中部』1.291; 『相応部』2.154; 『中部』2.10）などによって家庭生活における過患を、「諸の愛欲は骸骨の如し」（『中部』1.234; 『波逸提』417; 『大義釈』3, 6）、「母も子と争う」（『中部』1.168, 178）などによって愛欲における過患を、「あたかも人が借金をして事業を行うように」（『長部』1.218）などによって欲貪などにおける過患を観察することを先駆けとし、説かれたことの逆として「出家は開放された虚空の如し」（『長部』1.1.91; 『相応部』1.154）などによって出家などにおける功徳を思察することによる出離波羅蜜の省察を知るべきである。これにおける要約の意味は以上であり、詳細については『苦蘊経』（『中部』1.163）や『審察経』（『中部』1.487）などに基づき、『苦蘊経』や『蛇譬喩経』などに基づいて（『所行蔵注』雑談において）知るべきである。

Tathā ‘‘paññāya vinā dānādayo dhammā na visujjhanti, yathāsakaṃ byāpārasamatthā ca na hontī’’ti paññāguṇā manasi kātabbā. Yatheva hi jīvitena vinā sarīrayantaṃ na sobhati, na ca attano kiriyāsu paṭipattisamatthaṃ hoti, yathā ca cakkhādīni indriyāni viññāṇena vinā yathāsakaṃ visayesu kiccaṃ kātuṃ nappahonti, evaṃ saddhādīni indriyāni paññāya vinā sakiccapaṭipattiyaṃ asamatthānīti pariccāgādipaṭipattiyaṃ paññā padhānakāraṇaṃ. Ummīlitapaññācakkhukā hi mahāsattā attano aṅgapaccaṅgānipi datvā anattukkaṃsakā, aparavambhakā ca honti, bhesajjarukkhā viya vikapparahitā kālattayepi somanassajātā. Paññāvasena upāyakosallayogato pariccāgo parahitappavattiyā dānapāramibhāvaṃ upeti. Attatthañhi dānaṃ vuḍḍhisadisaṃ hoti.

同様に、「智慧なしには布施などの法は清浄とならず、それぞれの役目を果たすことができない」と智慧の功徳を作意すべきである。実に生命なしには身体という機械が輝かず、自らの働きを遂行できないように、また眼などの感覚器官が識別作用（識）なしにはそれぞれの対象において作用をなし得ないように、信などの感覚機能（根）も智慧なしには自らの役目を遂行できない。ゆえに施捨などの実践において、智慧こそが主たる原因である。実に智慧の眼を開いた大士たちは、自らの手足・身体の各部を与えても自らを誇らず、他者を侮らず、薬木のように分別を離れ、［過去・現在・未来の］三世において常に喜悦に満ちている。智慧による巧みな方便の結合によって、施捨は他者の利益に資するものとなり、布施波羅蜜の状態へと達する。自己の利益のための布施は、利殖のようなものにすぎないからである。

Tathā paññāya abhāvena taṇhādisaṃkilesāviyogato sīlassa visuddhiyeva na sambhavati, kuto sabbaññuguṇādhiṭṭhānabhāvo. Paññavā eva ca gharāvāse kāmaguṇesu saṃsāre ca ādīnavaṃ, pabbajjāya jhānasamāpattiyaṃ nibbāne ca ānisaṃsaṃ suṭṭhu sallakkhento pabbajitvā jhānasamāpattiyo nibbattetvā nibbānaninno, pare ca tattha patiṭṭhapetīti.

同様に、智慧の欠如によって渇愛などの煩悩から離れられないため、戒の清浄すら生じ得ない。どうして一切智の諸徳の基盤となり得ようか。智慧ある者だけが、家庭生活・五欲の境地・輪廻における過患を、出家・禅定の等至・涅槃における功徳を正しく見極めて、出家し、禅定の等至を生起させて、涅槃へと傾き、他者をもそこへ確立させるのである。

Vīriyañca paññārahitaṃ yadicchitamatthaṃ na sādheti durārambhabhāvato. Varameva hi anārambho durārambhato, paññāsahitena pana vīriyena na kiñci duradhigamaṃ upāyapaṭipattito. Tathā paññavā eva parāpakārādiadhivāsakajātiyo hoti, na duppañño. Paññāvirahitassa ca parehi upanītā apakārā khantiyā paṭipakkhameva anubrūhenti, paññavato pana te khantisampattiyā paribrūhanavasena assā thirabhāvāya saṃvattanti. Paññavā eva tīṇi saccāni tesaṃ kāraṇāni paṭipakkhe ca yathābhūtaṃ jānitvā paresaṃ avisaṃvādako hoti. Tathā paññābalena attānaṃ upatthambhetvā dhitisampadāya sabbapāramīsu acalasamādānādhiṭṭhāno hoti, paññavā eva ca piyamajjhattaverīvibhāgaṃ akatvā sabbattha hitūpasaṃhārakusalo hoti. Tathā paññāvasena lābhādilokadhammasannipāte nibbikāratāya majjhatto hoti. Evaṃ sabbāsaṃ pāramīnaṃ paññāva pārisuddhihetūti paññāguṇā paccavekkhitabbā.

また智慧を欠いた精進は、誤った企図となるがゆえに望む目的を達成しない。誤った企図よりは、着手しないことの方がましである。しかし智慧を伴った精進によっては、方便の実践のゆえに到達困難なものは何もない。同様に、智慧ある者だけが他者からの危害などを忍受する天性をもつのであり、愚者はそうではない。智慧を欠いた者にとっては、他者から加えられた危害は忍辱の反対勢力を増長させるだけであるが、智慧ある者にとっては、それらは忍辱の成就を増長させることを通じて、忍辱の確固たる状態へと資するのである。智慧ある者だけが三つの真理、それらの原因、反対のものをありのままに知って、他者を欺かない者となる。同様に智慧の力によって自己を支え、堅固な意志の成就によって一切の波羅蜜において不退転の受持と決心をもつ者となり、智慧ある者だけが愛者・中立者・敵対者の区別をなさず、あらゆる場所で利益を施すことに巧みとなる。同様に智慧によって、得喪などの世間の八法の襲来に際しても、動じることなく中立を保つ。このように、すべての波羅蜜にとって智慧こそが清浄の原因であると、智慧の功徳を省察すべきである。

Apica paññāya vinā na dassanasampatti, antarena ca diṭṭhisampadaṃ na sīlasampadā, sīladiṭṭhisampadārahitassa na samādhisampadā, asamāhitena ca na sakkā attahitamattampi sādhetuṃ, pageva ukkaṃsagataṃ parahitanti parahitāya paṭipannena ‘‘nanu tayā sakkaccaṃ paññāpārisuddhiyaṃ āyogo karaṇīyo’’ti bodhisattena attā ovaditabbo. Paññānubhāvena hi mahāsatto caturadhiṭṭhānādhiṭṭhito catūhi saṅgahavatthūhi (dī. ni. 3.210, 313; a. ni. 10.32) lokaṃ anuggaṇhanto satte niyyānikamagge avatāreti, indriyāni ca nesaṃ paripāceti. Tathā paññābalena khandhāyatanādīsu pavicayabahulo pavattinivattiyo yāthāvato parijānanto dānādayo guṇe visesanibbedhabhāgiyabhāvaṃ nayanto bodhisattasikkhāya paripūrakārī hotīti evamādinā anekākāravokāre paññāguṇe vavatthapetvā paññāpāramī anubrūhetabbā.

さらに、智慧なしには見解の具足はなく、正見の具足なしには戒の具足はなく、戒と見の具足を欠いた者には三昧の具足はなく、定なき者には自己の利益のみを達成することすらできず、まして卓越した利他を達成することなどできない。それゆえ、利他のために実践する菩薩は、「まさにそなたは、慎重に智慧の清浄に努めるべきではないか」と自らを戒めるべきである。実に智慧の威力によって、大士は四つの決心に留まり、四摂事によって世間を包容しつつ、衆生を解脱の道へと導き入れ、彼らの諸根を成熟させる。同様に智慧の力によって、蘊・処などにおいて深い観察をなし、流転と還滅をありのままに了知し、布施などの徳を卓越した洞察の境地へと導き、菩薩の学処を全うする者となる。このように数々の多種多様な智慧の功徳を確定して、般若波羅蜜を増長させるべきである。

Tathā dissamānapārānipi lokiyāni kammāni nihīnavīriyena pāpuṇituṃ asakkuṇeyyāni, agaṇitakhedena pana āraddhavīriyena duradhigamaṃ nāma natthi. Nihīnavīriyo hi ‘‘saṃsāramahoghato sabbasatte santāressāmī’’ti ārabhitumeva na sakkuṇoti. Majjhimo ārabhitvā antarāvosānamāpajjati. Ukkaṭṭhavīriyo pana attasukhanirapekkho ārambhapāraṃ adhigacchatīti vīriyasampatti paccavekkhitabbā. Apica ‘‘yassa attanoyeva saṃsārapaṅkato samuddharaṇatthamārambho, tassāpi vīriyassa sithilabhāvena manorathānaṃ matthakappatti na sakkā sambhāvetuṃ, pageva sadevakassa lokassa samuddharaṇatthaṃ katābhinīhārenā’’ti ca ‘‘rāgādīnaṃ dosagaṇānaṃ mattamahāgajānaṃ viya dunnivārayabhāvato, tannidānānañca kammasamādānānaṃ ukkhittāsikavadhakasadisabhāvato, tannimittānañca duggatīnaṃ sabbadā vivaṭamukhabhāvato, tattha niyojakānañca pāpamittānaṃ sadā sannihitabhāvato, tadovādakāritāya ca bālassa puthujjanabhāvassa sati sambhave yuttaṃ sayameva saṃsāradukkhato nissaritu’’nti ca ‘‘micchāvitakkā vīriyānubhāvena dūrī bhavantī’’ti ca ‘‘yadi pana sambodhi attādhīnena vīriyena sakkā samadhigantuṃ, kimettha dukkara’’nti ca evamādinā nayena vīriyassa guṇāpaccavekkhitabbā.

同様に、目に見える彼岸のある世間の事業であっても、劣悪な精進の者には到達し得ないが、労苦をものともせず精進を起こした者には到達困難なものなど存在しない。実に劣悪な精進の者は、「輪廻の大激流から一切の衆生を渡そう」と着手することすらできない。中程度の者は、着手しても途中で挫折する。しかし卓越した精進の者は、己の安楽を顧みず、企図の彼岸へと到達する、と精進の成就を省察すべきである。さらに、「自己のみを輪廻の泥沼から引き上げるための企図であっても、精進が弛緩していれば望みの頂点に達することは考えられないのに、まして天神を含む世界を救済するために誓願を立てた者にとっては尚更である」「貪りなどの過患の群れは狂った巨象のように抑え難く、それらを因とする悪業の受持は刀を振り上げた殺人者のようであり、それらを因とする悪趣は常に口を開けており、そこへと駆り立てる悪友は常に身近におり、それらの教えに従う愚かな凡夫の状態がある以上、自ら輪廻の苦から脱出するのが理に適っている」「誤った分別は精進の威力によって遠ざけられる」「もし等正覚が自らに依存する精進によって獲得できるものであるなら、そこに何の困難があろうか」などという理趣によって、精進の功徳を省察すべきである。

Tathā ‘‘khanti nāmāyaṃ niravasesaguṇapaṭipakkhassa kodhassa vidhamanato guṇasampādane sādhūnamappaṭihatamāyudhaṃ, parābhibhavane samatthānaṃ alaṅkāro, samaṇabrāhmaṇānaṃ balasampadā, kodhaggivinayanī udakadhārā, kalyāṇassa kittisaddassa sañjātideso, pāpapuggalānaṃ vacīvisavūpasamakaro mantāgado, saṃvare ṭhitānaṃ paramā dhīrapakati, gambhīrāsayatāya sāgaro, dosamahāsāgarassa velā, apāyadvārassa pidhānakavāṭaṃ, devabrahmalokānaṃ ārohaṇasopānaṃ, sabbaguṇānaṃ adhivāsanabhūmi, uttamā kāyavacīmanovisuddhī’’ti manasi kātabbaṃ. Api ca ‘‘ete sattā khantisampattiyā abhāvato idha ceva tapanti, paraloke ca tapanīyadhammānuyogato’’ti ca ‘‘yadipi parāpakāranimittaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa pana dukkhassa khettabhūto attabhāvo, bījabhūtañca kammaṃ mayāva abhisaṅkhata’’nti ca ‘‘tassa dukkhassa āṇaṇyakāraṇameta’’nti ca ‘‘apakārake asati kathaṃ mayhaṃ khantisampadā sambhavatī’’ti ca ‘‘yadipāyaṃ etarahi apakārako, ayaṃ nāma pubbe anena mayhaṃ upakāro kato’’ti ca ‘‘apakāro eva vā khantinimittatāya upakāro’’ti ca ‘‘sabbepime sattā mayhaṃ puttasadisā, puttakatāparādhesu ca ko kujjhissatī’’ti ca ‘‘yena kodhabhūtāvesena ayaṃ mayhaṃ aparajjhati, so kodhabhūtāveso mayā vinetabbo’’ti ca ‘‘yena apakārena idaṃ mayhaṃ dukkhaṃ uppannaṃ, tassa ahampi nimitta’’nti ca ‘‘yehi dhammehi aparādho kato, yattha ca kato, sabbepi te tasmiṃyeva khaṇe niruddhā, kassidāni kena kodho kātabbo’’ti ca ‘‘anattatāya sabbadhammānaṃ ko kassa aparajjhatī’’ti ca paccavekkhantena khantisampadā brūhetabbā.

同様に、「忍辱とは、一切の功徳の敵である怒りを打ち破るがゆえに、功徳を成就するための善士たちの無敵の武器であり、他者を屈服させる力ある者たちの装飾であり、沙門・婆羅門たちの力の具足であり、怒りの火を消し去る水流であり、善き名声の生じる処であり、悪しき人々の言葉の毒を鎮める呪文と薬であり、防護に留まる者たちの至高の勇気ある本性であり、深い意楽をもつがゆえの大海であり、瞋恚の大海に対する防波堤であり、悪趣の扉を閉ざす門扉であり、天界・梵天界へと昇る階段であり、一切の功徳の安住の地であり、最高の身・口・意の清浄である」と作意すべきである。さらに、「これらの衆生は忍辱の具足がないために、今世でも苦しみ、来世でも苦しむべき悪法に従事している」「たとえ他者からの危害を原因として苦が生じるとしても、その苦の田地となったのはこの我が身であり、種子となった悪業は私自身が作り出したものである」「その苦は過去の負債を清算することである」「危害を加える者がいなければ、どうして我が忍辱の具足が生じようか」「たとえこの者が今危害を加えていようとも、かつて過去においてこの者は私に恩恵を施してくれたのだ」「あるいは危害そのものが、忍辱の因となるがゆえに恩恵である」「これら一切の衆生は我が実子の如きものであり、実子の犯した過ちに対して誰が怒るだろうか」「この者が私に過ちを犯す原因となった怒りの憑依を、私が除去してやらねばならない」「この苦痛を生じさせた危害にとって、私自身もまたその原因である」「過ちを犯した法（心理状態）も、過ちが犯された対象も、それらはすべてその瞬間において滅し去った。今さら誰が誰に対して怒るべきだろうか」「一切の法が無我であるがゆえに、誰が誰に対して過ちを犯すというのか」と省察しつつ、忍辱の成就を増長させるべきである。

Yadi panassa dīgharattaṃ paricayena parāpakāranimittako kodho cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya, iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘khanti nāmesā parāpakārassa paṭipakkhapaṭipattīnaṃ paccupakārakāraṇa’’nti ca ‘‘apakāro ca mayhaṃ dukkhuppādanena dukkhupanisāya saddhāya, sabbaloke anabhiratisaññāya ca paccayo’’ti ca ‘‘indriyapakatiresā, yadidaṃ iṭṭhāniṭṭhavisayasamāyogo, tattha aniṭṭhavisayasamāyogo mayhaṃ na siyāti taṃ kutettha labbhā’’ti ca ‘‘kodhavasiko satto kodhena ummatto vikkhittacitto, tattha kiṃ paccapakārenā’’ti ca ‘‘sabbe pime sattā sammāsambuddhena orasaputtā viya paripālitā, tasmā na tattha mayā cittakopopi kātabbo’’ti ca ‘‘aparādhake ca sati guṇe guṇavati mayā na kopo kātabbo’’ti ca ‘‘asati guṇe visesena karuṇāyitabbo’’ti ca ‘‘kopena ca mayhaṃ guṇayasā nihīyantī’’ti ca ‘‘kujjhanena mayhaṃ dubbaṇṇadukkhaseyyādayo sapattakantā āgacchantī’’ti ca ‘‘kodho ca nāmāyaṃ sabbāhitakārako sabbahitavināsako balavā paccatthiko’’ti ca ‘‘sati ca khantiyā na koci paccatthiko’’ti ca ‘‘aparādhakena aparādhanimittaṃ yaṃ āyatiṃ laddhabbaṃ dukkhaṃ, sati ca khantiyā mayhaṃ tadabhāvo’’ti ca ‘‘cintanena kujjhantena ca mayā paccatthikoyeva anuvattito hotī’’ti ca ‘‘kodhe ca mayā khantiyā abhibhūte tassa dāsabhūto paccatthiko sammadeva abhibhūto hotī’’ti ca ‘‘kodhanimittaṃ khantiguṇapariccāgo mayhaṃ na yutto’’ti ca ‘‘sati ca kodhe guṇavirodhini (guṇavirodhapaccanīdhamme cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathāyaṃ) kiṃ me sīlādidhammā pāripūriṃ gaccheyyuṃ, asati ca tesu kathāhaṃ sattānaṃ upakārabahulo paṭiññānurūpaṃ uttamaṃ sampattiṃ pāpuṇissāmī’’ti ca ‘‘khantiyā ca sati bahiddhā vikkhepābhāvato samāhitassa sabbe saṅkhārā aniccato dukkhato sabbe dhammā anattato nibbānañca asaṅkhatāmatasantapaṇītādibhāvato nijjhānaṃ khamanti ‘buddhadhammā ca acinteyyāparimeyyapabhāvā’ti’’, tato ca ‘‘anulomiyaṃ khantiyaṃ ṭhito ‘kevalā ime ca attattaniyabhāvarahitā dhammamattā yathāsakaṃ paccayehi uppajjanti vayanti, na kutoci āgacchanti, na kuhiñci gacchanti, na ca katthaci patiṭṭhitā, na cettha koci kassaci byāpāro’ti ahaṃkāramamaṃkārānadhiṭṭhānatā nijjhānaṃ khamati, yena bodhisatto bodhiyā niyato anāvattidhammo hotī’’ti evamādinā khantipāramiyaṃ paccavekkhaṇā veditabbā.

もし彼に、長きにわたる親炙のゆえに他者からの危害を原因とする怒りが心を捉えて留まるならば、次のように省察されるべきである。「忍辱とは、他者からの危害に対して反対の行いをなすという恩返しの原因である」「危害は私に苦を生じさせることによって、苦を拠り所とする信仰の、また一切世間に対する不歓喜の想いの因縁となる」「好ましい対象・好ましくない対象との遭遇は、感覚器官の自然の性質である。その中で、好ましくない対象との遭遇が私に生じないようにすることなど、どうして得られようか」「怒りに支配された衆生は、怒りによって狂乱し錯乱した心をもっている。そこに対して仕返しをして何になろう」「これら一切の衆生は、正等覚者によって実子のように育まれた者たちである。ゆえに彼らに対して私は心の怒りすら起こしてはならない」「過ちを犯す者に功徳があるなら、功徳ある者に対して私は怒るべきではない」「功徳がないなら、格別に憐れむべきである」「怒りによって私の功徳と名声は失われる」「怒ることによって、私には醜悪な容色や安眠の欠如など、敵が喜ぶものが訪れる」「怒りとは、一切の不利益をもたらし一切の利益を破壊する強力な敵である」「忍辱があるとき、いかなる敵も存在しない」「過ちを犯した者が、過ちを原因として将来受けるべき苦しみは、忍辱があるならば私には生じない」「思い悩んで怒ることによって、私は敵の思い通りに従っていることになる」「私が忍辱によって怒りを制圧するとき、怒りの奴隷である敵は完全に制圧される」「怒りを原因として、忍辱の徳を放棄することは私に相応しくない」「徳に反する怒りがあるとき、どうして我が戒などの法が円満に達しようか。それらがないとき、どうして私は衆生に多くの恩恵を施し、誓願に相応しい至高の果報に達することができようか」「忍辱があるとき、外への散乱がないために心が安定した者には、一切の形成されたものは無常・苦であり、一切の法は無我であり、涅槃は無為・不死・静寂・勝妙であると納得され、『仏の諸法は不可思議にして無量の威力をもつ』と納得される」。そしてそこから、「随順の忍辱に留まる者には、『これら一切は我・我がものという性質を離れた単なる現象にすぎず、それぞれの条件によって生じ滅し、どこから来ることもなく、どこへ行くこともなく、どこにも定着せず、ここには何者にも何らの主宰性もない』と、我執・我所執の拠り所のないことが納得され、それによって菩薩は菩提に決定した不退転の性質の者となる」などと、忍辱波羅蜜における省察を知るべきである。

Tathā ‘‘saccena vinā sīlādīnaṃ asambhavato, paṭiññānurūpaṃ paṭipattiyā abhāvato ca saccadhammātikkame ca sabbapāpadhammānaṃ samosaraṇato, asaccasandhassa appaccayikabhāvato, āyatiñca anādeyyavacanatāvahanato, sampannasaccassa ca sabbaguṇādhiṭṭhānabhāvato, saccādhiṭṭhānena sabbabodhisambhārānaṃ pārisuddhipāripūrisamanvāyato, sabhāvadhammāvisaṃvādanena sabbabodhisambhārakiccakaraṇato, bodhisattapaṭipattiyā ca parinipphattito’’tiādinā saccapāramiyā sampattiyo paccavekkhitabbā.

同様に、「真実なしには戒などは生じ得ず、誓願に相応しい実践もないこと、真実の法を踏み越えるときには一切の悪法が集まり来ること、真実を破る者は信用されない者となり、将来において言葉を受け入れられない状態をもたらすこと、真実を具足した者は一切の功徳の基盤であること、真実の決心によって一切の菩提の資糧が清浄と円満を伴うこと、真実の法を違えないことによって一切の菩提の資糧の務めを果たすこと、菩薩の実践が成就すること」などによって、真実波羅蜜の功徳を省察すべきである。

Tathā ‘‘dānādīsu daḷhasamādānaṃ, tampaṭipakkhasannipāte ca nesaṃ acalāvatthānaṃ, tattha ca thirabhāvaṃ vinā na dānādisambhārā sambodhinimittā sambhavantī’’tiādinā adhiṭṭhāne guṇā paccavekkhitabbā.

同様に、「布施などにおける堅固な受持、それらと反対のものが集来したときの不変の不動性、そこにおける確固たる状態なしには、等正覚の因となる布施などの資糧は生じ得ない」などによって、決心波羅蜜における功徳を省察すべきである。

Tathā ‘‘attahitamatte avatiṭṭhantenāpi sattesu hitacittataṃ vinā na sakkā idhalokaparalokasampattiyo pāpuṇituṃ, pageva sabbasatte nibbānasampattiyaṃ patiṭṭhāpetukāmenā’’ti ca ‘‘pacchā sabbasattānaṃ lokuttarasampattiṃ ākaṅkhantena idāni lokiyasampattiṃ ākaṅkhā yuttarūpā’’ti ca ‘‘idāni āsayamattena paresaṃ hitasukhūpasaṃhāraṃ kātuṃ asakkonto kadā payogena taṃ sādhessāmī’’ti ca ‘‘idāni mayā hitasukhūpasaṃhārena saṃvaddhitā pacchā dhammasaṃvibhāgasahāyā mayhaṃ bhavissantī’’ti ca ‘‘etehi vinā na mayhaṃ bodhisambhārā sambhavanti, tasmā sabbabuddhaguṇavibhūtinipphattikāraṇattā mayhaṃ ete paramaṃ puññakkhettaṃ anuttaraṃ kusalāyatanaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhāna’’nti ca ‘‘savisesaṃ sattesu sabbesu hitajjhāsayatā paccupaṭṭhapetabbā, kiñca karuṇādhiṭṭhānatopi sabbasattesu mettā anubrūhetabbā. Vimariyādīkatena hi cetasā sattesu hitasukhūpasaṃhāraniratassa tesaṃ ahitadukkhāpanayanakāmatā balavatī uppajjati daḷhamūlā, karuṇā ca sabbesaṃ buddhakārakadhammānamādi caraṇaṃ patiṭṭhā mūlaṃ mukhaṃ pamukha’’nti evamādinā mettāya guṇā paccavekkhitabbā.

同様に、「自己の利益のみに留まる者であっても、衆生に対する利益の心なしには今世と来世の富を達成することはできないのに、まして一切の衆生を涅槃の至福に確立させようと欲する者にとっては尚更である」「後において一切の衆生の出世間の富を望む者は、今、世間の富を望むことが相応しい」「今、意楽の段階だけで他者への利益と安楽を施すことができないなら、いつ行動によってそれを成就できようか」「今、私が利益と安楽を施すことによって育てた者たちが、後に我が法の分与の仲間となるであろう」「彼らなしには我が菩提の資糧は生じ得ない。ゆえに一切の仏の功徳の栄光を成就させる原因であるがゆえに、彼らは私にとって無上の福田であり、無比なる善の拠り所であり、最高の敬意を払うべき対象である」「格別に一切の衆生において、利益の意楽を確立すべきである。さらに憐れみ（悲）の基盤からも、一切の衆生に慈愛を増長させるべきである。限界を取り払った心によって衆生への利益と安楽の施与に専念する者には、彼らの不利益と苦痛を除去したいという願いが強力に、堅固な根をもって生じるからであり、憐れみこそが一切の仏を作す法の初めであり、歩みであり、基盤であり、根本であり、入口であり、先頭である」などによって、慈波羅蜜の功徳を省察すべきである。

Tathā ‘‘upekkhāya abhāve sattehi katā vippakārā cittassa vikāraṃ uppādeyyuṃ, sati ca cittavikāre dānādisambhārānaṃ sambhavoyeva natthī’’ti ca ‘‘mettāsinehena sinehite citte upekkhāya vinā sambhārānaṃ pārisuddhi na hotī’’ti ca ‘‘anupekkhako sambhāresu puññasambhāraṃ tabbipākañca sattahitatthaṃ pariṇāmetuṃ na sakkotī’’ti ca ‘‘upekkhāya abhāve deyyapaṭiggāhakesu vibhāgaṃ akatvā pariccajituṃ na sakkotī’’ti ca ‘‘upekkhārahitena jīvitaparikkhārānaṃ jīvitassa ca antarāyaṃ amanasikaritvā saṃvaravisodhanaṃ kātuṃ na sakkā’’ti ca ‘‘upekkhāvasena aratiratisahasseva nekkhammabalasiddhito, upapattito ikkhanavaseneva sabbasambhārakiccanipphattito, accāraddhassa vīriyassa anupekkhane padhānakiccākaraṇato, upekkhatoyeva titikkhānijjhānasambhavato, upekkhāvasena sattasaṅkhārānaṃ avisaṃvādanato, lokadhammānaṃ ajjhupekkhanena samādinnadhammesu acalādhiṭṭhānasiddhito, parāpakārādīsu anābhogavaseneva mettāvihāranipphattitoti sabbabodhisambhārānaṃ samādānādhiṭṭhānapāripūrinipphattiyo upekkhānubhāvena sampajjantī’’ti evaṃ ādinā nayena upekkhāpāramī paccavekkhitabbā. Evaṃ apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayoti veditabbā.

同様に、「捨（平静）がないならば、衆生によってなされた悪行が心の変異を生じさせ、心の変異があるときには布施などの資糧が生じることなどあり得ない」「慈愛の情愛によって潤された心において、捨なしには資糧の清浄はあり得ない」「平静でない者は、諸々の資糧において功徳の資糧とその異熟果を衆生の利益のために回向することができない」「捨がないならば、施物と受者において分別をなさずに施捨することができない」「捨を欠いた者には、生活の資具や生命の障害を意に介さずに、防護の清浄をなすことはできない」「捨の力によってこそ、不快と快感に耐える出離の力が成就し、生起をただ観察することによってこそ一切の資糧の務めが成就し、過度に励んだ精進を平静に見守らないときには正精進の務めが果たされず、平静に見守る者にこそ耐え忍びと洞察が生じ、捨の力によって衆生と形成されたものを欺くことがなく、世間の八法を平静に観ることによって受持した諸法における不動の決心が成就し、他者からの危害などにおいて執着なきことによってこそ慈愛の住處が成就する。このように、一切の菩提の資糧の受持・決心・円満・成就は捨の威力によって達成される」などという理趣によって、捨波羅蜜を省察すべきである。このように、不施捨と施捨などにおいて、順次に過患と功徳を省察することが、布施などの波羅蜜の因縁であると知るべきである。

Tathā saparikkhārā pañcadasa caraṇadhammā pañca ca abhiññāyo. Tattha caraṇadhammā nāma sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri jhānāni ca. Tesu sīlādīnaṃ catunnaṃ terasapi dhutadhammā, appicchatādayo ca parikkhāro. Saddhammesu saddhāya buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatūpasamānussati- lūkhapuggalaparivajjanasiniddhapuggalasevanapasādanīya- dhammapaccavekkhaṇatadadhimuttatā parikkhāro, hirottappānaṃ akusalādīnavapaccavekkhaṇaapāyādīnavapaccavekkhaṇakusaladhammupatthambhana- bhāvapaccavekkhaṇahirottappa rahitapuggalaparivajjanahirottappasampannapuggalasevanatadadhimuttatā, bāhusaccassa pubbayogaparipucchakabhāvasaddhammābhiyogaanavajjavijjāṭṭhānādi- paricayaparipakkindriyatākilesadūrībhāvaappassutaparivajjanabahussutasevanatadadhimuttatā, vīriyassa apāyabhayapaccavekkhaṇagamanavīthipaccavekkhaṇadhammamahattapaccavekkhaṇa- thinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjanaāraddhavīriyapuggala- sevanasammappadhānapaccavekkhaṇatadadhimuttatā, satiyā satisampajaññamuṭṭhassatipuggalaparivajjanaupaṭṭhitassatipuggalasevanatadadhimuttatā, paññāya paripucchakabhāvavatthuvisadakiriyāindriyasamattapaṭipādanaduppañña- puggalaparivajjanapaññavantapuggalasevanagambhīrañāṇacariyapacca- vekkhaṇatadadhimuttatā, catunnaṃ jhānānaṃ sīlādicatukkaṃ aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu pubbabhāgabhāvanā, āvajjanādivasībhāvakaraṇañca parikkhāro. Tattha sīlādīhi payogasuddhiyā sattānaṃ abhayadāne, āsayasuddhiyā āmisadāne, ubhayasuddhiyā ca dhammadāne samattho hotītiādinā caraṇādīnaṃ dānādisambhārānaṃ paccayabhāvo yathārahaṃ niddhāretabbo, ativitthārabhayena na niddhārayimha. Evaṃ sampatticakkādayopi dānādīnaṃ paccayoti veditabbā.

同様に、資糧を伴う十五の行法と、五つの神通がある。そこにおいて行法とは、別解脱律儀の戒、根の防護、食事の適量を知ること、不眠の修練、七つの正法、四つの禅定である。それらの中で戒などの四つには、十三の頭陀行と少欲などが資糧となる。正法の中では、信には仏・法・僧・戒・捨・天・寂静の随念、不敬の人の回避、親愛ある人の親近、信受すべき法の省察とそれへの確信が資糧となる。慚と愧には、不善の過患の省察、悪趣の過患の省察、善法の支持となる性質の省察、無慚無愧の人の回避、有慚有愧の人の親近、それへの確信が資糧となる。多聞には、前世の修練、質問する性質、正法への専念、無過失の学問処などの習熟、成熟した諸根、煩悩の遠離、寡聞の人の回避、多聞の人の親近、それへの確信が資糧となる。精進には、悪趣の恐怖の省察、歩むべき道の省察、法の広大さの省察、惛沈睡眠の除去、懈怠の人の回避、発起した精進をもつ人の親近、正断（正精進）の省察、それへの確信が資糧となる。念には、正念と正知、失念の人の回避、確立した正念をもつ人の親近、それへの確信が資糧となる。慧には、質問する性質、対象の明瞭化、諸根の調和の確立、悪慧の人の回避、有慧の人の親近、深遠なる智慧の行相の省察、それへの確信が資糧となる。四つの禅定には、戒などの四法、三十八の所縁における前段階の修習、作意などの自在の獲得が資糧となる。そこにおいて戒などによる行為の清浄によって衆生への無畏施を、意楽の清浄によって財施を、両者の清浄によって法施をなすことが可能となるなど、行法などが布施などの資糧の因縁である状態を相応に確定すべきであるが、過度の煩雑を恐れて詳述はしない。このように、四つの輪の成就などもまた布施などの因縁であると知るべきである。

Ko saṃkilesoti avisesena taṇhādīhi parāmaṭṭhabhāvo pāramīnaṃ saṃkileso, visesena deyyapaṭiggāhakavikappā dānapāramiyā saṃkileso, sattakālavikappā sīlapāramiyā, kāmabhavatadupasamesu abhiratianabhirativikappā nekkhammapāramiyā, ‘‘ahaṃ mamā’’ti vikappā paññāpāramiyā, līnuddhaccavikappā vīriyapāramiyā, attaparavikappā khantipāramiyā, adiṭṭhādīsu diṭṭhādivikappā saccapāramiyā, bodhisambhāratabbipakkhesu dosaguṇavikappā adhiṭṭhānapāramiyā, hitāhitavikappā mettāpāramiyā, iṭṭhāniṭṭhavikappā upekkhāpāramiyā saṃkilesoti veditabbo.

何が雑染であるかといえば、無差別には渇愛などによって捉えられた状態が諸波羅蜜の雑染である。差別としては、施物と受者の分別が布施波羅蜜の雑染であり、衆生と時間の分別が戒波羅蜜の、欲界・色界・無色界の生存とその寂静における歓喜と不歓喜の分別が出離波羅蜜の、「我・我がもの」という分別が般若波羅蜜の、沈滞と掉挙の分別が精進波羅蜜の、自と他の分別が忍辱波羅蜜の、見ざるものなどにおける見聞覚知の分別が真実波羅蜜の、菩提の資糧とその反対のものにおける過患と功徳の分別が決心波羅蜜の、利益と不利益の分別が慈波羅蜜の、好ましいものと好ましくないものの分別が捨波羅蜜の雑染であると知るべきである。

Kiṃ vodānanti taṇhādīhi anupaghāto, yathāvuttavikappaviraho ca etāsaṃ vodānanti veditabbaṃ. Anupahatā hi taṇhāmānadiṭṭhikodhūpanāhamakkhapalāsaissāmacchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambha- madapamādādīhi kilesehi deyyapaṭiggāhakavikappādirahitā ca dānādipāramiyo parisuddhā pabhassarā bhavantīti.

何が清浄であるかといえば、渇愛などによって害されないこと、および上述の分別を離れていることが、これら［波羅蜜］の清浄であると知るべきである。実に、渇愛・慢・悪見・怒り・怨恨・覆・悩・嫉妬・物惜しみ・欺瞞・狡猾・頑迷・張り合い・驕り・放逸などの煩悩によって害されず、施物と受者の分別などを離れた布施などの波羅蜜は、極めて清浄で光り輝くものとなるのである。

Ko paṭipakkhoti avisesena sabbepi kilesā sabbepi akusalā dhammā etāsaṃ paṭipakkho, visesena pana pubbe vuttā maccherādayoti veditabbā. Apica deyyapaṭiggāhakadānaphalesu alobhādosāmohaguṇayogato lobhadosamohapaṭipakkhaṃ dānaṃ, kāyādidosavaṅkāpagamanato lobhādipaṭipakkhaṃ sīlaṃ, kāmasukhaparūpaghātaattakilamathaparivajjanato dosattayapaṭipakkhaṃ nekkhammaṃ, lobhādīnaṃ andhīkaraṇato, ñāṇassa ca anandhīkaraṇato lobhādipaṭipakkhā paññā, alīnānuddhatañāyārambhavasena lobhādipaṭipakkhaṃ vīriyaṃ, iṭṭhāniṭṭhasuññatānaṃ khamanato lobhādipaṭipakkhā khanti, satipi paresaṃ upakāre apakāre ca yathābhūtappavattiyā lobhādipaṭipakkhaṃ saccaṃ, lokadhamme abhibhuyya yathāsamādinnesu sambhāresu acalanato lobhādipaṭipakkhaṃ adhiṭṭhānaṃ, nīvaraṇavivekato lobhādipaṭipakkhā mettā, iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighaviddhaṃsanato, samappavattito ca lobhādipaṭipakkhā upekkhāti daṭṭhabbaṃ.

何が敵対するものであるかといえば、無差別には一切の煩悩、一切の不善法がこれら［波羅蜜］の敵対するものであり、差別としては先に説かれた物惜しみなどであると知るべきである。さらに、施物・受者・布施の果報において無貪・無瞋・無痴の徳を具えるがゆえに、布施は貪・瞋・痴と敵対するものであり、身などの過ちという歪みから離れるがゆえに、戒は貪などと敵対するものであり、愛欲の楽・他者への加害・自己の苦行を避けるがゆえに、出離は三つの過患と敵対するものであり、貪などを盲目とし、智慧を盲目としないがゆえに、智慧は貪などと敵対するものであり、沈滞せず掉挙しない正しい企図によるがゆえに、精進は貪などと敵対するものであり、好ましいもの・好ましくないものの空性を忍受するがゆえに、忍辱は貪などと敵対するものであり、他者からの恩恵や危害があるときにも、ありのままの事実を語るがゆえに、真実は貪などと敵対するものであり、世間の八法を克服して受持した資糧において不動であるがゆえに、決心は貪などと敵対するものであり、蓋（障害）からの遠離のゆえに、慈愛は貪などと敵対するものであり、好ましいもの・好ましくないものにおいて愛着と反発を打ち破り、平等に働くがゆえに、捨は貪などと敵対するものであると見なすべきである。

Kā paṭipattīti sukhūpakaraṇasarīrajīvitapariccāgena bhayāpanūdanena dhammopadesena ca bahudhā sattānaṃ anuggahakaraṇaṃ dāne paṭipatti. Tatthāyaṃ vitthāranayo – ‘‘imināhaṃ dānena sattānaṃ āyuvaṇṇasukhabalapaṭibhānādisampattiṃ ramaṇīyaṃ aggaphalasampattiṃ nipphādeyya’’nti annadānaṃ deti, tathā sattānaṃ kammakilesapipāsavūpasamāya pānaṃ deti, tathā suvaṇṇavaṇṇatāya, hirottappālaṅkārassa ca nipphattiyā vatthāni deti, tathā iddhividhassa ceva nibbānasukhassa ca nipphattiyā yānaṃ deti, tathā sīlagandhanipphattiyā gandhaṃ, buddhaguṇasobhānipphattiyā mālāvilepanaṃ, bodhimaṇḍāsananipphattiyā āsanaṃ, tathāgataseyyānipphattiyā seyyaṃ, saraṇabhāvanipphattiyā āvasathaṃ, pañcacakkhupaṭilābhāya padīpeyyaṃ deti. Byāmappabhānipphattiyā rūpadānaṃ, brahmassaranipphattiyā saddadānaṃ, sabbalokassa piyabhāvāya rasadānaṃ, buddhasukhumālabhāvāya phoṭṭhabbadānaṃ, ajarāmaraṇabhāvāya bhesajjadānaṃ, kilesadāsabyavimocanatthaṃ dāsānaṃ bhujissatādānaṃ, saddhammābhiratiyā anavajjakhiḍḍāratihetudānaṃ, sabbepi satte ariyāya jātiyā attano puttabhāvūpanayanāya puttadānaṃ, sakalassa lokassa patibhāvūpagamanāya dāradānaṃ, subhalakkhaṇasampattiyā suvaṇṇamaṇimuttāpavāḷādidānaṃ, anubyañjanasampattiyā nānāvidhavibhūsanadānaṃ, saddhammakosādhigamāya vittakosadānaṃ, dhammarājabhāvāya rajjadānaṃ, jhānādisampattiyā ārāmuyyānādivanadānaṃ, cakkaṅkitehi pādehi bodhimaṇḍūpasaṅkamanāya caraṇadānaṃ, caturoghanittharaṇāya sattānaṃ saddhammahatthadānatthaṃ hatthadānaṃ, saddhindriyādipaṭilābhāya kaṇṇanāsādidānaṃ, samantacakkhupaṭilābhāya cakkhudānaṃ, ‘‘dassanasavanānussaraṇapāricariyādīsu sabbakālaṃ sabbasattānaṃ hitasukhāvaho, sabbalokena ca upajīvitabbo me kāyo bhaveyyā’’ti maṃsalohitādidānaṃ, ‘‘sabbalokuttamo bhaveyya’’nti uttamaṅgadānaṃ deti.

何が実践であるかといえば、安楽の資具・身体・生命の施捨によって、また恐怖の除去によって、また法の教授によって、多種多様に衆生を包容することが布施における実践である。そこにおける詳細の理趣は次の通りである――「この布施によって、私は衆生に寿命・美貌・安楽・体力・弁才などの富を、歓喜をもたらす無上の果報の富を成就させよう」と食物の布施を与え、同様に衆生の業と煩悩の渇きを鎮めるために飲み物を与え、同様に黄金色の輝きと有慚有愧の装飾を成就させるために衣服を与え、同様に神通の諸種と涅槃の安楽を成就させるために乗り物を与え、同様に戒の芳香を成就させるために香を、仏の功徳の美しさを成就させるために花輪と塗香を、菩提樹下の金剛座の成就のために座席を、如来の臥所の成就のために寝具を、帰依処となることの成就のために宿舎を、五眼の獲得のために灯火を与える。一尋の光明の成就のために容色を施し、梵音の成就のために音声を施し、一切世間に愛される者となるために美味を施し、仏の極めて柔軟なる身体の成就のために感触を施し、不老不死の境地の成就のために医薬品を施し、煩悩の奴隷状態から解き放つために奴隷に自由を施し、正法への歓喜のために無過失の遊戯と歓楽の因を施し、一切の衆生をも聖なる生まれにおいて己の子の境地に導くために子を施し、全世間の主となる境地に達するために妻を施し、瑞相の成就のために黄金・宝珠・真珠・珊瑚などを施し、随形好の成就のために多種多様な装飾品を施し、正法の宝庫の獲得のために財宝の倉を施し、法王となる境地のために国土を施し、禅定などの富の成就のために園林・庭園・森林などを施し、千輻輪の相に飾られた足によって菩提樹下へと赴くために足を施し、四つの激流を渡らせるために衆生に正法の手を差し伸べるべく手を施し、信根などの獲得のために耳や鼻などを施し、普見の眼の獲得のために眼を施し、「見ること、聞くこと、憶念すること、給仕することなどにおいて、常に一切の衆生に利益と安楽をもたらし、全世間によって依って生かされる我が身体となるように」と肉や血などを施し、「全世間の最高峰となるように」と頭部を施す。

Evaṃ dadanto ca na anesanāya deti, na paropaghātena, na bhayena, na lajjāya, na dakkhiṇeyyarosanena, na paṇīte sati lūkhaṃ, na attukkaṃsanena, na paravambhanena, na phalābhikaṅkhāya, na yācakajigucchāya, na acittīkārena deti, atha kho sakkaccaṃ deti, sahatthena deti, kālena deti, cittiṃ katvā deti, avibhāgena deti, tīsu kālesu somanassito deti. Tatoyeva datvā na pacchānutāpī hoti, na paṭiggāhakavasena mānāvamānaṃ karoti, paṭiggāhakānaṃ piyasamudācāro hoti vadaññū yācayogo saparivāradāyī. Tañca dānasampattiṃ sakalalokahitasukhāya pariṇāmeti, attano ca akuppāya vimuttiyā, aparikkhayassa chandassa, aparikkhayassa vīriyassa, aparikkhayassa samādhānassa, aparikkhayassa ñāṇassa, aparikkhayāya sammāsambodhiyā pariṇāmeti. Imañca dānapāramiṃ paṭipajjantena mahāsattena jīvite, bhogesu ca aniccasaññā paccupaṭṭhapetabbā, sattesu ca mahākaruṇā. Evañhi bhoge gahetabbasāraṃ gaṇhanto ādittasmā viya agārasmā sabbaṃ sāpateyyaṃ, attānañca bahi nīharanto na kiñci seseti, niravasesato nissajjatiyeva. Ayaṃ tāva dānapāramiyā paṭipattikkamo.

そしてこのように与える際にも、不当な求めによって与えるのではなく、他者を害することによってではなく、恐怖によってではなく、恥じらいによってではなく、受者を憤らせることによってではなく、上等のものがあるのに粗悪なものを与えるのでもなく、自らを称賛することによってではなく、他者を侮ることによってではなく、果報を期待することによってではなく、乞う者を忌み嫌うことによってではなく、軽視して与えるのでもない。そうではなく、恭敬して与え、自らの手で与え、時宜に適って与え、心を込めて与え、差別なく与え、三つの時（与える前・与える時・与えた後）において歓喜して与える。それゆえに与えた後にも後悔せず、受者に対して高慢や軽蔑を起こさず、受者に対して愛語を語り、相手の意を解し、乞われるのに相応しく、従者を伴って与える者となる。そしてその布施の功徳を全世間の利益と安楽のために回向し、自らの不動の解脱のために、尽きることのない意欲のために、尽きることのない精進のために、尽きることのない三昧のために、尽きることのない智慧のために、尽きることのない正等覚のために回向する。そしてこの布施波羅蜜を実践する大士によって、生命と財産において無常の想いが確立されるべきであり、衆生に対して大いなる憐れみ（大悲）が確立されるべきである。実にこのように財物において取るべき本質を取りつつ、燃え盛る家から一切の財産を、また自らを外へと運び出す者のように、何一つ残すことなく、余すところなく投げ打つのである。これがまず布施波羅蜜の実践の順序である。

Sīlapāramiyā pana yasmā sabbaññusīlālaṅkārehi satte alaṅkaritukāmena attanoyeva tāva sīlaṃ visodhetabbaṃ, tasmā sattesu tathā dayāpannacittena bhavitabbaṃ, yathā supinantenapi na āghāto uppajjeyya. Parūpakāraniratatāya parasantako alagaddo viya na parāmasitabbo. Abrahmacariyatopi ārācārī, sattavidhamethuna saṃyogavirato, pageva paradāragamanato. Saccaṃ hitaṃ piyaṃ parimitameva ca kālena dhammiṃ kathaṃ bhāsitā hoti, anabhijjhālu abyāpanno aviparītadassano sammāsambuddhe niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo. Iti caturāpāyavaṭṭadukkhapathehi akusalakammapathehi, akusaladhammehi ca oramitvā saggamokkhapathesu kusalakammapathesu patiṭṭhitassa suddhāsayapayogatāya yathābhipatthitā sattānaṃ hitasukhūpasañhitā manorathā sīghaṃ abhinipphajjanti.

戒波羅蜜においては、一切智の戒という装飾によって衆生を飾りたいと欲する者は、まず自分自身の戒を清浄にしなければならないがゆえに、夢の中でさえも怒りが生じないほどに衆生に対して憐れみに満ちた心をもつべきである。他者への恩恵に専念するがゆえに、他者の所有物には毒蛇に対するかのように触れてはならない。不浄行からも遠く離れて行い、七種の婬欲の結びつきから離れ、他者の妻へ通ずることからは尚更である。真実であり、有益であり、愛らしく、節度ある言葉のみを、時宜に適って法についての談話として語る者となり、貪欲なく、瞋恚なく、倒錯した見解がなく、正等覚者に確立した信と確立した愛をもつ者となる。このように四悪趣という輪廻の苦の道である不善業道と、諸々の不善法から退いて、天界と解脱の道である十善業道に確立した者の、清浄な意楽と実践によって、願った通りの衆生の利益と安楽に結びついた諸々の誓願は速やかに成就するのである。

Tattha hiṃsānivattiyā sabbasattānaṃ abhayadānaṃ deti, appakasireneva mettābhāvanaṃ sampādeti, ekādasa mettānisaṃse adhigacchati, appābādho hoti appātaṅko dīghāyuko sukhabahulo, lakkhaṇavisese pāpuṇāti, dosavāsanañca samucchindati. Tathā adinnādānanivattiyā corādiasādhāraṇe uḷāre bhoge adhigacchati, anāsaṅkanīyo piyo manāpo vissasanīyo, vibhavasampattīsu alaggacitto pariccāgasīlo, lobhavāsanañca samucchindati. Abrahmacariyanivattiyā alobho hoti santakāyacitto, sattānaṃ piyo hoti manāpo aparisaṅkanīyo, kalyāṇo cassa kittisaddo abbhuggacchati, alaggacitto hoti mātugāmesu aluddhāsayo, nekkhammabahulo, lakkhaṇavisese adhigacchati, lobhavāsanañca samucchindati.

そこにおいて、殺害から離れることによって、すべての生きとし生けるものに無畏施（安心）を与え、苦もなく慈の修習を成就し、十一の慈の功徳を獲得し、無病で、悩み少なく、長寿で、楽が多く、優れた相（瑞相）を得て、瞋恚の習気を断滅する。同様に、不与取（盗み）から離れることによって、盗賊などに奪われない広大な財宝を獲得し、疑われることなく、愛され、好まれ、信頼され、富の栄華に執着しない心を持ち、布施の徳を具え、貪欲の習気を断滅する。非梵行（不淫）から離れることによって、無貪となり、身心が静まり、生きとし生けるものに愛され、好まれ、怪しまれず、善き名声が高く響き渡り、女性たちに執着せず、貪りのない心根を持ち、出離が多く、優れた相を獲得し、貪欲の習気を断滅する。

Musāvādanivattiyā sattānaṃ pamāṇabhūto hoti paccayiko theto ādeyyavacano devatānaṃ piyo manāpo surabhigandhamukho ārakkhiyakāyavacīsamācāro, lakkhaṇavisese ca adhigacchati, kilesavāsanañca samucchindati. Pesuññanivattiyā parūpakkamehi abhejjakāyo hoti abhejjaparivāro, saddhamme ca abhijjanakasaddho, daḷhamitto bhavantaraparicitānampi sattānaṃ ekantapiyo, asaṃkilesabahulo. Pharusavācānivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo sukhasīlo madhuravacano sambhāvanīyo, aṭṭhaṅgasamannāgato cassa saro (ma. ni. 2.387) nibbattati. Samphappalāpanivattiyā ca sattānaṃ piyo hoti manāpo garubhāvanīyo ca ādeyyavacano ca parimitālāpo, mahesakkho ca hoti mahānubhāvo, ṭhānuppattikena paṭibhānena pañhānaṃ byākaraṇakusalo, buddhabhūmiyañca ekāya eva vācāya anekabhāsānaṃ sattānaṃ anekesaṃ pañhānaṃ byākaraṇasamattho hoti.

虚妄語（嘘）から離れることによって、生きとし生けるものにとっての模範となり、信を置かれ、堅実で、言葉が受け入れられ、諸天に愛され、好まれ、口からは芳しい香りを放ち、守るべき身口の行いを具え、優れた相を獲得し、煩悩の習気を断滅する。離間語（告げ口）から離れることによって、他者の攻撃によっても損なわれない身体となり、破られない眷属を持ち、正法に対して壊れない信仰を持ち、堅固な友となり、他の生存において親交のあった生きものたちにとっても無上の愛される者となり、汚れのない状態が多くなる。麤悪語（悪口）から離れることによって、生きとし生けるものに愛され、好まれ、穏やかな性格で、甘美な言葉を語り、尊敬されるべき者となり、八種の特性を具えた音声を生じる。無駄話から離れることによって、生きとし生けるものに愛され、好まれ、重んじられるべき者となり、言葉が受け入れられ、節度ある言葉を語り、偉大にして威光に満ち、その場で生じる機知によって諸々の問いを解説することに巧みとなり、仏の境地にあっては、ただ一つの言葉によって多様な言語を持つ生きとし生けるものの数々の問いを解説する力を得る。

Anabhijjhālutāya icchitalābhī hoti, uḷāresu ca bhogesu ruciṃ paṭilabhati, khattiyamahāsālādīnaṃ sammato hoti, paccatthikehi anabhibhavanīyo, indriyavekallaṃ na pāpuṇāti, appaṭipuggalo ca hoti. Abyāpādena piyadassano hoti sattānaṃ sambhāvanīyo, parahitābhinanditāya ca satte appakasireneva pasādeti, alūkhasabhāvo ca hoti mettāvihārī, mahesakkho ca hoti mahānubhāvo. Micchādassanābhāvena kalyāṇe sahāye paṭilabhati, sīsacchedampi pāpuṇanto pāpakammaṃ na karoti, kammassakatādassanato akotūhalamaṅgaliko ca hoti, saddhamme cassa saddhā patiṭṭhitā hoti mūlajātā, saddahati ca tathāgatānaṃ bodhiṃ, samayantaresu nābhiramati ukkāraṭṭhāne viya rājahaṃso, lakkhaṇattayaparijānanakusalo hoti, ante ca anāvaraṇañāṇalābhī, yāva bodhiṃ na pāpuṇāti, tāva tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye ukkaṭṭhukkaṭṭho ca hoti, uḷāruḷārasampattiyo pāpuṇāti.

貪欲のなさによって、望むものを得られる者となり、広大な富への愛好を獲得し、刹帝利の大族らから敬われ、敵対者たちに屈服させられることがなく、諸根の欠損に至らず、比類なき人物となる。瞋恚のなさ（不害）によって、美しい容貌となって生きとし生けるものに尊敬され、他者の利益を喜ぶことによって生きとし生けるものを苦もなく信解させ、荒々しくない性質で、慈しみにとどまり、偉大にして大いなる威光を具える。邪見のなさによって、善友を獲得し、首を刎ねられようとも悪業をなさず、自業の道理を見るがゆえに吉凶の迷信に囚われず、正法においてその信仰は根づいて確立し、如来たちの覚りを信じ、王舎の白鳥が塵芥の場を喜ばないように外道たちの教えを喜ばず、三相（無常・苦・無我）を遍知することに巧みとなり、最後には無礙の智慧を得るに至り、覚りを得るまでの間は、その時々の有情の集いにおいて最も優れた者となり、極めて広大な栄華を享受する。

‘‘Iti hidaṃ sīlaṃ nāma sabbasampattīnaṃ adhiṭṭhānaṃ, sabbabuddhaguṇānaṃ pabhavabhūmi, sabbabuddhakaradhammānamādi caraṇaṃ mukhaṃ pamukha’’nti bahumānaṃ uppādetvā kāyavacīsaṃyame, indriyadamane, ājīvasampadāya, paccayaparibhoge ca satisampajaññabalena appamattena lābhasakkārasilokaṃ mittamukhapaccatthikaṃ viya sallakkhetvā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sakkaccaṃ sīlaṃ sampādetabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.6) vuttanayena veditabbo. Tañca panetaṃ sīlaṃ na attano duggatiparikilesavimuttiyā, sugatiyampi, na rajjasampattiyā, nacakkavatti-nadeva-nasakka-namāra-nabrahmasampattiyā, nāpi attano tevijjatādihetu, na paccekabodhiyā, atha kho sabbaññubhāvena sabbasattānaṃ anuttarasīlālaṅkārasampādanatthamevāti pariṇāmetabbaṃ.

「このように、実にこの戒こそは、すべての栄華の拠り所であり、すべての仏の功徳の生じる基盤であり、すべての仏陀を成ぜしめる法の始めであり、行脚であり、門であり、筆頭である」と敬重の念を起こし、身口の制御、諸根の調伏、生計の清浄、資具の受用において、念と正知の力によって不放逸となり、利養・恭敬・名声を「友の顔をした敵」のように見なして、『雉が卵を［守るように］』などの文脈で説かれた方法に従い、恭敬して戒を成就すべきである。この点についての要約はこれであり、詳細については『清浄道論』で説かれた方法によって知られるべきである。そしてまた、この戒は、自らの悪趣の苦患からの解脱のためでもなく、善趣にあっても王位の栄華のためでもなく、転輪王・神々・帝釈天・魔王・梵天の栄華のためでもなく、自らの三明などの原因のためでもなく、独覚の覚りのためでもなく、まさに一切智性によってすべての生きとし生けるものに無上の戒の荘厳を成就させるためにこそ廻向されるべきである。

Tathā sakalasaṃkilesanivāsaṭṭhānatāya, puttadārādīhi mahāsambādhatāya, kasivaṇijjādinānāvidhakammantādhiṭṭhānabyākulatāya ca gharāvāsassa nekkhammasukhādīnaṃ anokāsataṃ, kāmānañca ‘‘satthadhārālaggamadhubindu viya ca avaleyhamānā parittassādā vipulānatthānubandhā’’ti ca ‘‘vijjulatobhāsena gahetabbaṃ naccaṃ viya parittakālopalabbhā, ummattakālaṅkāro viya viparītasaññāya anubhavitabbā, karīsāvacchādanasukhaṃ viya paṭikārabhūtā, udakatemitaṅguliyā ussāvakodakapānaṃ viya atittikarā, chātajjhattabhojanaṃ viya sābādhā, balisāmisaṃ viya byasanasannipātakāraṇā, aggisantāpo viya kālattayepi dukkhuppattihetubhūtā, makkaṭālepo viya bandhanimittā ghātakāvacchādanakimilayo viya anatthacchādanā, sapattagāmavāso viya bhayaṭṭhānabhūtā, paccatthikaposako viya kilesamārādīnaṃ āmisabhūtā, chaṇasampattiyo viya vipariṇāmadukkhā, koṭaraggi viya antodāhakā, purāṇakūpāvalambabīraṇamadhupiṇḍaṃ viya anekādīnavā, loṇūdakapānaṃ viya pipāsahetubhūtā, surāmerayaṃ viya nīcajanasevitā, appassādatāya aṭṭhikaṅkalūpamā’’tiādinā ca nayena ādīnavaṃ sallakkhetvā tabbipariyāyena nekkhamme ānisaṃsaṃ passantena nekkhammapavivekaupasamasukhādīsu ninnapoṇapabbhāracittena nekkhammapāramī pūretabbā.

同様に、家にとどまる生活はすべての汚れの住み処であり、妻子らによる大いなる束縛があり、農業や商業などの多様な仕事の企図で混乱しているため、出離の楽などが入る余地がないこと、そして諸々の欲望（カーマ）には、「刃の刃先に付いた蜜の滴のように、舐められてもわずかな味わいしかなく、莫大な不利益がつきまとう」「稲妻の閃光のもとで捉えるべき舞踊のように、ごく短い時間しか得られない」「狂人の装身具のように、転倒した認識によって味わわれるべきものである」「糞尿で覆う安楽のように、単なる苦痛の緩和にすぎない」「水で濡らした指で露の水を飲むように、満たされることがない」「空腹で病んだ腹に食物を摂るように、病苦を伴う」「釣り針の餌のように、災厄の集合の原因となる」「火の熱のように、過去・現在・未来の三世においても苦の発生の原因となる」「猿の黐膠（とりもち）のように、束縛の原因となる」「死刑執行人が覆う虫の巣のように、不利益を覆い隠す」「敵の村に住むように、恐怖の場所となる」「敵を養うように、煩悩魔などの餌食となる」「祭りの栄華のように、変壊の苦しみである」「木の洞の火のように、内側を焼き尽くす」「古井戸に垂れ下がる草の根の蜜玉のように、多くの過患を伴う」「塩水を飲むように、渇きを増す原因となる」「酒のように、下劣な人々によって親しまれる」「味わいが少ないがゆえに、骨の残骸に喩えられる」などの方法によって過患を観察し、その反対に出離の功徳を見つめ、出離・遠離・寂静の楽などに傾き、向かい、偏った心によって、出離波羅蜜を満たすべきである。

Tathā yasmā paññā āloko viya andhakārena, mohena saha na vattati, tasmā mohakāraṇāni tāva bodhisattena parivajjitabbāni. Tatthimāni mohakāraṇāni – arati tandī vijambhitā ālasiyaṃ gaṇasaṅgaṇikārāmatā niddāsīlatā anicchayasīlatā ñāṇasmiṃ akutūhalatā micchādhimāno aparipucchakatā kāyassa na sammāparihāro asamāhitacittatā duppaññānaṃ puggalānaṃ sevanā paññavantānaṃ apayirupāsanā attaparibhavo micchāvikappo viparītābhiniveso kāyadaḷhībahulatā asaṃvegasīlatā pañca nīvaraṇāni. Saṅkhepato ye vā pana dhamme āsevato anuppannā paññā na uppajjati, uppannā parihāyati, iti imāni sammohakāraṇāni parivajjantena bāhusacce jhānādīsu ca yogo karaṇīyo.

同様に、光が暗闇とともにあり得ないように、智慧は迷妄（癡）とともには働かない。それゆえ、まず菩薩は迷妄の原因を遠ざけねばならない。ここにおいて、迷妄の原因とは次のものである。すなわち、不快、倦怠、あくび（伸び）、怠惰、群がり集まることを好むこと、眠り癖、優柔不断、智慧に対する探求心の欠如、誤った高慢、問い尋ねないこと、身体を適切に保養しないこと、心が定まらないこと、愚鈍な人々と交わること、智者たちに近づかないこと、自らを軽んじること、誤った分別、転倒した執着、身体を肥やすことに専念すること、悚懼（しょうく）の念がないこと、五蓋である。要約すれば、あるいはそれらの法に親しむことによって未生の智慧が生じず、生じた智慧が衰退するような、これら一切の迷妄の原因を遠ざけつつ、多聞や禅定などに努めるべきである。

Tatthāyaṃ bāhusaccassa visayavibhāgo – pañca khandhā dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo cattāri saccāni bāvīsatindriyāni dvādasapadiko paṭiccasamuppādo, tathā satipaṭṭhānādayo kusalādidhammappakārabhedā ca. Yāni ca loke anavajjāni vijjaṭṭhānāni, ye ca sattānaṃ hitasukhavidhānayogyā byākaraṇavisesā. Iti evaṃ pakāraṃ sakalameva sutavisayaṃ upāyakosallapubbaṅgamāya paññāya sativīriyupatthambhakāraṇāya sādhukaṃ uggahaṇasavanadhāraṇaparicayaparipucchāhi ogāhetvā tattha ca paresaṃ patiṭṭhapanena sutamayā paññā nibbattetabbā, tathā khandhādīnaṃ sabhāvadhammānaṃ ākāraparivitakkanamukhena te nijjhānaṃ khamāpentena cintāmayā, khandhādīnaṃyeva pana salakkhaṇasāmaññalakkhaṇapariggahavasena lokiyaṃ pariññaṃ nibbattentena pubbabhāgabhāvanāpaññā sampādetabbā. Evañhi ‘‘nāmarūpamattamidaṃ yathārahaṃ paccayehi uppajjati ceva nirujjhati ca, na ettha koci kattā vā kāretā vā, hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattā’’ti ajjhattikabāhire dhamme nibbisesaṃ parijānanto tattha āsaṅgaṃ pajahitvā, pare ca tattha taṃ jahāpetvā kevalaṃ karuṇāvaseneva yāva na buddhaguṇā hatthatalaṃ āgacchanti, tāva yānattaye satte avatāraṇaparipācanehi patiṭṭhāpento, jhānavimokkhasamādhisamāpattiyo ca vasībhāvaṃ pāpento paññāya ativiya matthakaṃ pāpuṇātīti.

そこにおける多聞の対象の区分は以下の通りである。五蘊、十二処、十八界、四諦、二十二根、十二支縁起、ならびに念処などの善法をはじめとする諸法の種類と区分である。また、世間において過失のない学問領域や、生きとし生けるものの利益と幸福を調えるのに適した優れた論述・解釈である。このように、あらゆる聞くべき領域を、巧みな手段を先導とする智慧により、念と精進を支える原因とするために、受持、聴聞、保持、習熟、諮問によってよく究明し、他者をそこに確立させることによって聞所成慧を生じさせるべきである。同様に、蘊などの自性法をその相の思惟を通じて思索・忍可させることによって思所成慧を、蘊などの自相と共相を把握することによって世間の遍知を生じさせ、準備段階の修所成慧を成就させるべきである。実にこのようにして、「これらは名色にすぎず、ふさわしい原因によって生じ、また滅する。ここにはいかなる作す者も、作させる者も存在しない。生じては無となるという意味で無常であり、生滅によって圧迫されるという意味で苦であり、意のままにならないという意味で無我である」と、内なる法も外なる法も差別なく遍知し、それらへの執着を捨て、他者にもそれを捨てさせ、ただ慈悲の力によってのみ、仏の功徳が手のひらに届くまでの間、三乗において生きとし生けるものを導き成熟させて確立させ、禅定、解脱、三摩地、三摩鉢底を自在にし、智慧の至高の頂に到達するのである。

Tathā sammāsambodhiyā katābhinīhārena mahāsattena ‘‘ko nu ajja puññañāṇasambhāro upacito, kiñca mayā kataṃ parahita’’nti divase divase paccavekkhantena sattahitatthaṃ ussāho karaṇīyo, sabbesampi sattānaṃ upakārāya attano kāyaṃ jīvitañca ossajjitabbaṃ, sabbepi sattā anodhiso mettāya karuṇāya ca pharitabbā, yā kāci sattānaṃ dukkhuppatti, sabbā sā attani pāṭikaṅkhitabbā, sabbesañca sattānaṃ puññaṃ abbhanumoditabbaṃ, buddhamahantatā abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā, yañca kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ bodhininnacittapubbaṅgamaṃ kātabbaṃ. Iminā hi upāyena bodhisattānaṃ aparimeyyo puññabhāgo upacīyati. Apica sattānaṃ paribhogatthaṃ paripālanatthañca attano sarīraṃ jīvitañca pariccajitvā khuppipāsāsītuṇhavātātapādidukkhapaṭikāro pariyesitabbo. Yañca yathāvuttadukkhapaṭikārajaṃ sukhaṃ attanā paṭilabhati, tathā ramaṇīyesu ārāmuyyānapāsādatalādīsu, araññāyatanesu ca kāyacittasantāpābhāvena abhinibbutattā sukhaṃ vindati, yañca suṇāti buddhānubuddhapaccekabuddhabodhisattānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārabhūtaṃ jhānasamāpattisukhaṃ, taṃ sabbaṃ sattesu anodhiso upasaṃharati. Ayaṃ tāva asamāhitabhūmiyaṃ nayo.

同様に、正等覚に向けて誓願を立てた大士は、「今日、いかなる福徳と智慧の資糧が積集されたであろうか。私によっていかなる利他がなされたであろうか」と日々省察しつつ、有情の利益のために努力をなすべきである。すべての生きとし生けるものの援助のために自らの身体と命を投げ出すべきであり、すべての生きとし生けるものに対して無差別に慈しみと憐れみを行き渡らせるべきである。生きとし生けるものにいかなる苦が生じようとも、それらすべてを自らの上に引き受けることを望むべきであり、すべての生きとし生けるものの福徳を随喜すべきであり、仏陀の偉大さを常に省察すべきであり、身や口によっていかなる行為をなすとしても、それらすべてを覚りに傾いた心を先導としてなすべきである。実にこの方法によって、菩薩たちには無量の福徳の分が積集される。さらに、生きとし生けるものの受用のため、保護のために、自らの身体と生命を捨てて、飢えや渇き、寒暑、風雨などの苦痛の緩和を追求すべきである。そして、上述の苦痛の緩和から生じる楽を自らが得るとき、また麗しい園林、庭園、高殿のテラスなどや森林の住居において、身心の焦燥がないことによって静まり返った安楽を享受するとき、あるいは仏陀、随仏、独覚、菩薩たちの現法楽住である禅定や三摩鉢底の楽を聞くとき、そのすべてを生きとし生けるものに無差別に振り向けるべきである。これはまず、未定聚（散乱の境地）における方法である。

Samāhito pana attanā yathānubhūtaṃ visesādhigamanibbattaṃ pītipassaddhisukhaṃ sabbasattesu adhimuccati, tathā mahati saṃsāradukkhe, tannimittabhūte ca kilesābhisaṅkhāradukkhe nimuggaṃ sattanikāyaṃ disvā tatthapi chedanabhedanaphālanapisanaggisantāpādijanitā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā nirantaraṃ cirakālaṃ vediyante nārake, aññamaññaṃ kujjhanasantāpanaviheṭhanahiṃsanaparādhīnatādīhi dukkhaṃ anubhavante tiracchāne, jotimālā’kulasarīre uddhabāhuviravante ukkāmukhe khuppipāsādīhi ḍayhamāne ca vantakheḷādiāhāre ca mahādukkhaṃ vedayamāne pete ca pariyeṭṭhimūlakaṃ mahantaṃ anayabyasanaṃ pāpuṇante hatthacchedādikāraṇayogena dubbaṇṇaduddasikadaliddatādibhāvena khuppipāsādiyogena balavantehi abhibhavanīyato, paresaṃ vahanato, parādhīnato ca nārake pete tiracchāne ca atisayante apāyadukkhanibbisesaṃ dukkhaṃ anubhavante manusse ca tathā visayavisaparibhogavikkhittacittatāya rāgādipariyuṭṭhānena ḍayhamāne vāyuvegasamuṭṭhitajālāsamiddhasukkhakaṭṭhasannipāte aggikkhandhe viya anupasantapariḷāhavuttike anihataparādhīne kāmāvacaradeve ca mahatā vāyāmena vidūramākāsaṃ vigāhitasakuntā viya, balavantehi khittasarā viya ca ‘‘satipi cirappavattiyaṃ anaccantikatāya pātapariyosānā anatikkantajātijarāmaraṇā evā’’ti rūpāvacarārūpāvacaradeve ca passantena mettāya karuṇāya ca anodhiso sattā pharitabbā. Evaṃ kāyena vācāya manasā ca bodhisambhāre nirantaraṃ upacinantena ussāho pavattetabbo.

一方、定に入った者は、自らが体験した、勝れた証得から生じる喜悦と軽安の楽をすべての生きとし生けるものに思い描き、同様に、大いなる輪廻の苦しみと、その原因である煩悩と行（サンカーラ）の苦しみに沈む有情の集いを見て、そこにおいてさえも、切断、破砕、引き裂き、粉砕、火の熱などから生じる激しく、鋭く、苦痛に満ちた感覚を絶え間なく長い間味わっている地獄の住人たちを、互いに怒り、苦しめ、害し、殺し、他者に隷属することなどによって苦しみを受けている畜生たちを、炎の連なりに身体を包まれて腕を振り上げて叫び、松明の口で飢えや渇きなどに焼かれ、吐瀉物や唾液などを食物として大いなる苦痛を味わっている餓鬼たちを、また探求を原因とする大いなる破滅と災厄に至り、手足の切断などの処罰、醜悪でみすぼらしい貧困状態、飢えや渇きなどにより、力ある者たちに屈服させられ、他者を担ぎ、他者に隷属することによって、地獄・餓鬼・畜生をもしのぐ悪趣の苦しみと変わらない苦痛を味わっている人間たちを、同様に、対象の毒を享受することによる心の散乱により、貪欲などの立ち現れによって焼かれ、強風によって燃え盛る火炎に包まれた乾燥した薪の山のような、静まることのない焦燥のありさまで、他者に依存する状態を克服できない欲界の神々を、大いなる努力によって遥かな天空へと飛び立った鳥のように、力ある者によって放たれた矢のように、「たとえ長く存続するとしても、永遠ではないために最後は落下に終わり、生・老・死を超越してはいない」と色界・無色界の神々を見て、慈しみと憐れみをもって無差別に生きとし生けるものに行き渡らせるべきである。このように、身・口・意によって菩提の資糧を絶え間なく積集しつつ、努力を推し進めるべきである。

Apica ‘‘acinteyyāparimitavipuloḷāravimalanirupamanirupakkilesaguṇanicayanidānabhūtassa buddhabhāvassa ussakkitvā sampahaṃsanayogyaṃ vīriyaṃ nāma acinteyyānubhāvameva. Yaṃ na pacurajanā sotumpi sakkuṇanti, pageva paṭipajjituṃ. Tathā hi tividhā abhinīhāracittuppatti, catasso buddhabhūmiyo, cattāri saṅgahavatthūni (dī. ni. 3.210, 313; a. ni. 4.32), karuṇokāsatā, buddhadhammesu nijjhānakkhanti, sabbadhammesu nirupalepo, sabbasattesu puttasaññā, saṃsāradukkhehi aparikhedo, sabbadeyyadhammapariccāgo, tena ca niratimānatā, adhisīlasikkhādiadhiṭṭhānaṃ, tattha ca acalatā, kusalakiriyāsu pītipāmojjaṃ, vivekaninnacittatā, jhānānuyogo, anavajjasutena atitti, yathāsutassa dhammassa paresaṃ hitajjhāsayena desanā, sattānaṃ ñāye nivesanaṃ, ārambhadaḷhatā, dhīravīrabhāvo, parāpavādaparāpakāresu vikārābhāvo, saccādhiṭṭhānaṃ, samāpattīsu vasībhāvo, abhiññāsu balappatti, lakkhaṇattayāvabodho, satipaṭṭhānādīsu abhiyogena lokuttaramaggasambhārasambharaṇaṃ, navalokuttarāvakkantī’’ti evamādikā sabbā bodhisambhārapaṭipatti vīriyānubhāveneva samijjhatīti abhinīhārato yāva mahābodhi anossajjantena sakkaccaṃ nirantaraṃ vīriyaṃ sampādetabbaṃ. Sampajjamāne ca vīriye khantiādayo dānādayo ca sabbepi bodhisambhārā tadadhīnavuttitāya sampannā eva hontīti. Khantiādīsupi iminā nayena paṭipatti veditabbā.

さらに、「不可思議・無量・広大・清浄・無比にして無垢なる功徳の集積の根源である仏陀の境地を目指して進出し、歓喜するに値する精進とは、実に不可思議な威力を備えたものである。それは凡俗の人々には聞くことすらできず、まして実践することなどなおさらである。実に、三種の誓願の心の発生、四つの仏地、四摂事、慈悲の広がり、仏法に対する思惟・受忍、一切の法における無執着、すべての生きとし生けるものに対する我が子としての想い、輪廻の苦しみへの無厭離、施されるべきすべてのものの喜捨、それによる無慢心、増上戒学などの決意、そこにおける不動性、善い行いにおける喜悦と歓喜、遠離に傾いた心、禅定への専念、過失なき聞法への飽くなき探求、聞いたままの法を他者の利益を願う心によって説くこと、生きとし生けるものを正しい理法に据えること、着手の堅固さ、勇猛果敢であること、他者の非難や危害において動揺しないこと、真実の決意、三摩鉢底の自在、神通力の獲得、三相の覚知、念処などの専心による出世間道の資糧の蓄積、九出世間法への到達」というような、これら一切の菩提の資糧の実践は、実に精進の威力によってのみ成就する。それゆえ、最初の誓願から大菩提に至るまで、放棄することなく、恭敬して絶え間なく精進を成就すべきである。精進が成就するときには、忍辱をはじめとするものや布施をはじめとするものなど、すべての菩提の資糧は精進に従属するがゆえに、自ずと成就するのである。忍辱などにおいても、この方法によって実践が知られるべきである。

Iti sattānaṃ sukhūpakaraṇapariccāgena bahudhā anuggahakaraṇaṃ dānena paṭipatti, sīlena tesaṃ jīvitasāpateyyadārarakkhaabhedapiyahitavacanāvihiṃsādikaraṇāni, nekkhammena nesaṃ āmisapaṭiggahaṇadhammadānādinā anekadhā hitacariyā, paññāya tesaṃ hitakaraṇūpāyakosallaṃ, vīriyena tattha ussāhārambhaasaṃhīrāni, khantiyā tadaparādhasahanaṃ, saccena tesaṃ avañcanatadupakārakiriyāsamādānāvisaṃvādanādi, adhiṭṭhānena tadupakārakaraṇe anatthasampātepi acalanaṃ, mettāya tesaṃ hitasukhānucintanaṃ, upekkhāya tesaṃ upakārāpakāresu vikārānāpattīti evaṃ aparimāṇe satte ārabbha anukampitasabbasattassa bodhisattassa puthujjanehi asādhāraṇo aparimāṇo puññañāṇasambhārūpacayo ettha paṭipattīti veditabbaṃ. Yo cetāsaṃ paccayo vutto, tassa ca sakkaccaṃ sampādanaṃ.

このように、生きとし生けるものの安楽の資具を喜捨することによって多様な恩恵を施すことが布施の実践であり、戒によって彼らの生命、財産、配偶者を保護し、仲違いさせず、親愛で有益な言葉を語り、危害を加えないことなどが実践であり、出離によって彼らの物質的施しを受け入れ、法の施しを与えることなどによる多様な利益の行いが実践であり、智慧によって彼らに利益をなす手段の巧みさが実践であり、精進によってそこにおける努力、着手、不退転が実践であり、忍辱によって彼らの過失を耐え忍ぶことが実践であり、真実によって彼らを欺かず、彼らのための援助の実行の誓いを違えないことなどが実践であり、決意によって彼らの援助をなすにあたり不利益が降りかかろうとも動揺しないことが実践であり、慈しみによって彼らの利益と幸福を思いやることが実践であり、捨によって彼らの恩恵や危害において動揺しないことが実践である。このように、無量の生きとし生けるものを対象として、すべての生きとし生けるものを憐れむ菩薩の、凡夫には共通しない無量の福徳と智慧の資糧の積集こそが、ここにおける実践であると知られるべきである。そして、これらの原因として説かれたものを恭敬して成就することも同様である。

Ko vibhāgoti dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsa pāramiyo. Tattha katābhinīhārassa bodhisattassa parahitakaraṇābhininnaāsayappayogassa kaṇhadhammavokiṇṇā sukkadhammā pāramiyo, tehi avokiṇṇā sukkā dhammā upapāramiyo, akaṇhā asukkā paramatthapāramiyoti keci. Samudāgamanakālesu pūriyamānā pāramiyo, bodhisattabhūmiyaṃ puṇṇā upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ sabbākāraparipuṇṇā paramatthapāramiyo. Bodhisattabhūmiyaṃ vā parahitakaraṇato pāramiyo, attahitakaraṇato upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ balavesārajjasamadhigamena ubhayahitaparipūraṇato paramatthapāramiyoti evaṃ ādimajjhapariyosānesu paṇidhānārambhapariniṭṭhānesu tesaṃ vibhāgoti apare. Dosupasamakaruṇāpakatikānaṃ bhavasukhavimuttisukhaparamasukhappattānaṃ puññūpacayabhedato tabbibhāgoti aññe.

区分とは何かといえば、十波羅蜜、十近波羅蜜（中波羅蜜）、十勝義波羅蜜（上波羅蜜）という三十波羅蜜である。そこにおいて、誓願を立て、他者の利益をなすことに傾いた意図と実践を持つ菩薩の、黒暗の法（悪法）の混ざった白浄の法（善法）が波羅蜜であり、それらが混ざらない純白の法が近波羅蜜であり、黒くも白くもない（無漏の）法が勝義波羅蜜であるとある人々は言う。あるいは、集積の時期に満たされるものが波羅蜜であり、菩薩の境地において満ちたものが近波羅蜜であり、仏の境地においてあらゆる様相で円満となったものが勝義波羅蜜である。あるいは、菩薩の境地において利他をなすことから波羅蜜であり、自利をなすことから近波羅蜜であり、仏の境地において十力や四無畏を獲得して自他両方の利益を満たすことから勝義波羅蜜である。このように、初め・半ば・終わりの、誓願・着手・成就においてそれらの区分があるとも他の人々は言う。あるいは、瞋恚の寂静と慈悲の性質を持つ者たちの、生存の楽、解脱の楽、至上の楽の獲得による福徳の積集の差異からその区分があるとも他の人々は言う。

Lajjāsatimānāpassayānaṃ lokuttaradhammādhipatīnaṃ sīlasamādhipaññāgarukānaṃ tāritataritatārayitūnaṃ anubuddhapaccekabuddhasammāsambuddhānaṃ pāramī, upapāramī, paramatthapāramīti bodhittayappattito yathāvuttavibhāgoti keci. Cittapaṇidhito yāva vacīpaṇidhi, tāva pavattā sambhārā pāramiyo, vacīpaṇidhito yāva kāyapaṇidhi, tāva pavattā upapāramiyo, kāyapaṇidhito pabhuti paramatthapāramiyoti apare. Aññe pana ‘‘parapuññānumodanavasena pavattā sambhārā pāramiyo, paresaṃ kārāpanavasena pavattā upapāramiyo, sayaṃ karaṇavasena pavattā paramatthapāramiyo’’ti vadanti. Tathā bhavasukhāvaho puññañāṇasambhāro pāramī, attano nibbānasukhāvaho upapāramī, paresaṃ tadubhayasukhāvaho paramatthapāramīti eke.

あるいは、慚・念・勝れた依り所を持ち、出世間の法を主導とし、戒・定・慧を重んじ、［他者を］渡らせ、自らも速やかに渡り、他者をよく渡らせる者たちである、随仏（声聞）、独覚、正等覚者たちの波羅蜜、近波羅蜜、勝義波羅蜜という三種の覚りの獲得から上述の区分があるともある人々は言う。あるいは、意の誓願から言葉の誓願までの間に生じた資糧が波羅蜜であり、言葉の誓願から身体の誓願までの間に生じたものが近波羅蜜であり、身体の誓願以降のものが勝義波羅蜜であると他の人々は言う。しかしさらに他の人々は、「他者の福徳を随喜することによって生じた資糧が波羅蜜であり、他者になさせることによって生じたものが近波羅蜜であり、自ら行うことによって生じたものが勝義波羅蜜である」と言う。同様に、生存の楽をもたらす福徳と智慧の資糧が波羅蜜であり、自らの涅槃の楽をもたらすものが近波羅蜜であり、他者にその両方の楽をもたらすものが勝義波羅蜜であるとある人々は言う。

Puttadāradhanādiupakaraṇapariccāgo pana dānapāramī, attano aṅgapariccāgo dānaupapāramī, attano jīvitapariccāgo dānaparamatthapāramī. Tathā puttadārādikassa tividhassapi hetu avītikkamanavasena tisso sīlapāramiyo, tesu eva tividhesu vatthūsu ālayaṃ upacchinditvā nikkhamanavasena tisso nekkhammapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitataṇhaṃ samūhanitvā sattānaṃ hitāhitavinicchayakaraṇavasena tisso paññāpāramiyo, yathāvuttabhedānaṃ pariccāgādīnaṃ vāyamanavasena tisso vīriyapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitantarāyakarānaṃ khamanavasena tisso khantipāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitahetu saccāpariccāgavasena tisso saccapāramiyo, dānādipāramiyo akuppādhiṭṭhānavaseneva samijjhantīti upakaraṇādivināsepi acalādhiṭṭhānavasena tisso adhiṭṭhānapāramiyo, upakaraṇādiupaghātakesupi sattesu mettāya avijahanavasena tisso mettāpāramiyo, yathāvuttavatthuttayassa upakārāpakāresu sattasaṅkhāresu majjhattatāpaṭilābhavasena tisso upekkhāpāramiyoti evamādinā etāsaṃ vibhāgo veditabbo.

また、妻子や財産などの外物の喜捨が布施波羅蜜であり、自らの身体の一部の喜捨が布施近波羅蜜であり、自らの生命の喜捨が布施勝義波羅蜜である。同様に、妻子などのこれら三種の対象のために戒を犯さないことによって三種の戒波羅蜜があり、まさにそれら三種の事物に対する執着を断ち切って出家することによって三種の出離波羅蜜があり、外物・身体・生命への渇愛を根絶して生きとし生けるものの利益・不利益を判定することによって三種の智慧波羅蜜があり、上述の区分の喜捨などに努めることによって三種の精進波羅蜜があり、外物・身体・生命の障害となる事柄を耐え忍ぶことによって三種の忍辱波羅蜜があり、外物・身体・生命のために真実を捨てないことによって三種の真実波羅蜜があり、布施などの波羅蜜は揺るぎない決意によってのみ成就するがゆえに外物などの喪失においても不動の決意によって三種の決意波羅蜜があり、外物などを損なう生きものたちに対しても慈しみを捨てないことによって三種の慈波羅蜜があり、上述の三種の事物の恩恵や危害において、有情と諸行に対して中立性を獲得することによって三種の捨波羅蜜がある。このようにして、これらの区分は知られるべきである。

Ko saṅgahoti ettha pana yathā etā vibhāgato tiṃsavidhāpi dānapāramīādibhāvato dasavidhā, evaṃ dānasīlakhantivīriyajhānapaññāsabhāvena chabbidhā. Etāsu hi nekkhammapāramī sīlapāramiyā saṅgahitā tassā pabbajjābhāve, nīvaraṇavivekabhāve pana jhānapāramiyā, kusaladhammabhāve chahipi saṅgahitā. Saccapāramī sīlapāramiyā ekadesoyeva vacīsaccaviratisaccapakkhe, ñāṇasaccapakkhe pana paññāpāramiyā saṅgahitā. Mettāpāramī jhānapāramiyā eva, upekkhāpāramī jhānapaññāpāramīhi, adhiṭṭhānapāramī sabbāhipi saṅgahitāti.

包摂とは何かといえば、ここにおいて、これらが区分としては三十種であっても布施波羅蜜などを基として十種となるように、同様に布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧という自性によって六種となる。実にこれらの中で、出離波羅蜜は、出家の状態にあるときは戒波羅蜜に包摂され、蓋（障害）からの離脱の状態にあるときは禅定波羅蜜に包摂され、善法の状態にあるときは六種すべてに包摂される。真実波羅蜜は、言語の真実や離反の真実の側面では戒波羅蜜の一部分にすぎず、智慧の真実の側面では智慧波羅蜜に包摂される。慈波羅蜜は禅定波羅蜜そのものに、捨波羅蜜は禅定と智慧の波羅蜜に、決意波羅蜜はすべてに包摂される。

Etesañca dānādīnaṃ channaṃ guṇānaṃ aññamaññaṃ sambandhānaṃ pañcadasayugaḷādīni pañcadasayugaḷādisādhakāni honti – seyyathidaṃ? Dānasīlayugaḷena parahitāhitānaṃ karaṇākaraṇayugaḷasiddhi, dānakhantiyugaḷena alobhādosayugaḷasiddhi, dānavīriyayugaḷena cāgasutayugaḷasiddhi, dānajhānayugaḷena kāmadosappahānayugaḷasiddhi, dānapaññāyugaḷena ariyayānadhurayugaḷasiddhi, sīlakhantidvayena payogāsayasuddhidvayasiddhi, sīlavīriyadvayena bhāvanādvayasiddhi, sīlajhānadvayena dussīlyapariyuṭṭhānappahānadvayasiddhi, sīlapaññādvayena dānadvayasiddhi, khantivīriyayugaḷena khamātejadvayasiddhi, khantijhānayugaḷena virodhānurodhappahānayugaḷasiddhi, khantipaññāyugaḷena suññatākhantipaṭivedhadukasiddhi, vīriyajhānadukena paggāhāvikkhepadukasiddhi, vīriyapaññādukena saraṇadukasiddhi, jhānapaññādukena yānadukasiddhi. Dānasīlakhantittikena lobhadosamohappahānattikasiddhi, dānasīlavīriyattikena bhogajīvitakāyasārādānattikasiddhi, dānasīlajhānattikena puññakiriyavatthuttikasiddhi, dānasīlapaññātikena āmisābhayadhammadānattikasiddhīti evaṃ itarehipi tikehi catukkādīhi ca yathāsambhavaṃ tikāni catukkādīni ca yojetabbāni.

そして、これら布施などの六つの功徳が互いに関連し合う十五組などは、十五組などの成果をもたらす。すなわち、布施と戒の二つによって利他と不利益の禁止という二つの成就、布施と忍辱の二つによって無貪と無瞋の二つの成就、布施と精進の二つによって喜捨と多聞の二つの成就、布施と禅定の二つによって欲と瞋恚の断除の二つの成就、布施と智慧の二つによって聖なる乗り物の二つの先導の成就、戒と忍辱の二つによって行いと意図の清浄という二つの成就、戒と精進の二つによって二種の修習の成就、戒と禅定の二つによって破戒と煩悩の立ち現れの断除という二つの成就、戒と智慧の二つによって二種の施しの成就、忍辱と精進の二つによって堪忍と威光という二つの成就、忍辱と禅定の二つによって違背と順応の断除という二つの成就、忍辱と智慧の二つによって空性の忍辱と通達という二つの成就、精進と禅定の二つによって策励と無散乱という二つの成就、精進と智慧の二つによって帰依の二つの成就、禅定と智慧の二つによって乗り物の二つの成就である。布施・戒・忍辱の三つによって貪・瞋・癡の断除という三つの成就、布施・戒・精進の三つによって富・生命・身体の実質を捉えるという三つの成就、布施・戒・禅定の三つによって三福業事の成就、布施・戒・智慧の三つによって財施・無畏施・法施の三つの成就である。このように、他の三組や四組などによっても、相応じて三組や四組などを結びつけるべきである。

Evaṃ chabbidhānampi pana imāsaṃ pāramīnaṃ catūhi adhiṭṭhānehi saṅgaho veditabbo. Sabbapāramīnaṃ samūhasaṅgahato hi cattāri adhiṭṭhānāni. Seyyathidaṃ – saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ, paññādhiṭṭhānanti. Tattha adhitiṭṭhati etena, ettha vā adhitiṭṭhati, adhiṭṭhānamattameva vā tanti adhiṭṭhānaṃ. Saccañca taṃ adhiṭṭhānañca, saccassa vā adhiṭṭhānaṃ, saccaṃ adhiṭṭhānaṃ etassāti vā saccādhiṭṭhānaṃ. Evaṃ sesesupi. Tattha avisesato tāva lokuttaraguṇe katābhinīhārassa anukampitasabbasattassa mahāsattassa pariññānurūpaṃ sabbapāramipariggahato saccādhiṭṭhānaṃ, tesaṃ paṭipakkhapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ, sabbapāramitāguṇehi upasamato upasamādhiṭṭhānaṃ, tehiyeva parahitopāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ. Visesato pana ‘‘atthikajanaṃ avisaṃvādetvā dassāmī’’ti paṭijānato, paṭiññaṃ avisaṃvādetvā dānato, dānaṃ avisaṃvādetvā anumodanato, macchariyādipaṭipakkhapariccāgato, deyyapaṭiggāhakadānadeyyadhammakkhayesu lobhadosamohabhayavūpasamato, yathārahaṃ yathākālaṃ yathāvidhānañca dānato, paññuttarato ca kusaladhammānaṃ caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ dānaṃ. Tathā saṃvarasamādānassa avītikkamato, dussīlyapariccāgato, duccaritavūpasamato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ sīlaṃ. Yathāpaṭiññaṃ khamanato, parāparādhavikappapariccāgato, kodhapariyuṭṭhānavūpasamato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā khanti. Paṭiññānurūpaṃ parahitakaraṇato, visādapariccāgato, akusaladhammānaṃ vūpasamato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ vīriyaṃ. Paṭiññānurūpaṃ lokahitānucintanato, nīvaraṇapariccāgato, cittavūpasamato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ jhānaṃ. Yathāpaṭiññaṃ parahitūpāyakosallato, anupāyakiriyāpariccāgato, mohajapariḷāhavūpasamato, sabbaññutāpaṭilābhato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā paññā.

このように六種であるこれら波羅蜜の、四つの決意（四誓願）による包摂が知られるべきである。すべての波羅蜜を総括して包摂することから、四つの決意がある。すなわち、真実の決意、喜捨の決意、寂静の決意、智慧の決意である。そこにおいて、これによって決意する、あるいはここに決意する、あるいは決意そのものであるがゆえに「決意」である。真実であり、かつ決意であるから、あるいは真実の決意であるから、あるいは真実を決意とするがゆえに「真実の決意」である。残りのものについても同様である。そこにおいて、まず一般的な意味では、出世間の功徳に向けて誓願を立て、すべての生きとし生けるものを憐れむ大士が、遍知に従ってすべての波羅蜜を完全に把握することから真実の決意があり、それらに反するものを捨てることから喜捨の決意があり、すべての波羅蜜の功徳によって寂静となることから寂静の決意があり、まさにそれらによって利他の手段に巧みであることから智慧の決意がある。しかし、特別な意味においては、「求める人々に欺くことなく与えよう」と約束し、約束を違えずに施し、施しを違えずに随喜し、物惜しみなどの対立するものを捨て、施される者、施しを受ける者、施し、施物の消滅において貪・瞋・癡・恐怖を寂静にし、相応しく、時に適い、法に適って施し、智慧を至高とするがゆえに、善法の四つの決意を足場とする布施がある。同様に、律儀の受持を破らないことから、破戒を捨てることから、悪行を寂静にすることから、智慧を至高とするがゆえに四つの決意を足場とする戒がある。約束の通りに耐え忍ぶことから、他者の過失に対する分別を捨てることから、怒りの立ち現れを寂静にすることから、智慧を至高とするがゆえに四つの決意を足場とする忍辱がある。約束に従って利他をなすことから、落胆を捨てることから、不善法を寂静にすることから、智慧を至高とするがゆえに四つの決意を足場とする精進がある。約束に従って世間の利益を思惟することから、五蓋を捨てることから、心の静寂から、智慧を至高とするがゆえに四つの決意を足場とする禅定がある。約束の通りに利他の手段に巧みであることから、手段ならざる行為を捨てることから、迷妄から生じる焦燥を寂静にすることから、一切智性を獲得するがゆえに四つの決意を足場とする智慧がある。

Tattha ñeyyapaṭiññānuvidhānehi saccādhiṭṭhānaṃ, vatthukāmakilesakāmapariccāgehi cāgādhiṭṭhānaṃ, dosadukkhavūpasamehi upasamādhiṭṭhānaṃ, anubodhapaṭivedhehi paññādhiṭṭhānaṃ. Tividhasaccapariggahitaṃ dosattayavirodhi saccādhiṭṭhānaṃ, tividhacāgapariggahitaṃ dosattayavirodhi cāgādhiṭṭhānaṃ, tividhavūpasamapariggahitaṃ dosattayavirodhi upasamādhiṭṭhānaṃ, tividhañāṇapariggahitaṃ dosattayavirodhi paññādhiṭṭhānaṃ. Saccādhiṭṭhānapariggahitāni cāgūpasamapaññādhiṭṭhānāni avisaṃvādanato, paṭiññānuvidhānato ca. Cāgādhiṭṭhānapariggahitāni saccūpasamapaññādhiṭṭhānāni paṭipakkhapariccāgato, sabbapariccāgaphalattā ca. Upasamādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgapaññādhiṭṭhānāni kilesapariḷāhūpasamato, kāmūpasamato, kāmapariḷāhūpasamato ca. Paññādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgūpasamādhiṭṭhānāni ñāṇapubbaṅgamato, ñāṇānuparivattanato cāti evaṃ sabbāpi pāramiyo saccappabhāvitā cāgaparibyañjitā upasamopabrūhitā paññāparisuddhā. Saccañhi etāsaṃ janakahetu, cāgo pariggāhakahetu, upasamo parivuḍḍhihetu, paññā pārisuddhihetu. Tathā ādimhi saccādhiṭṭhānaṃ saccapaṭiññattā, majjhe cāgādhiṭṭhānaṃ katapaṇidhānassa parahitāya attapariccāgato, ante upasamādhiṭṭhānaṃ sabbūpasamapariyosānattā, ādimajjhapariyosānesu paññādhiṭṭhānaṃ tasmiṃ sati sambhavato, asati abhāvato, yathāpaṭiññañca bhāvato.

そこにおいて、知るべきことと約束に従うことによって真実の決意があり、事物の欲望と煩悩の欲望を捨てることによって喜捨の決意があり、怒りと苦痛の寂静によって寂静の決意があり、覚知と通達によって智慧の決意がある。三種の真実に把握され、三種の過失に反するものが真実の決意であり、三種の喜捨に把握され、三種の過失に反するものが喜捨の決意であり、三種の寂静に把握され、三種の過失に反するものが寂静の決意であり、三種の智慧に把握され、三種の過失に反するものが智慧の決意である。喜捨・寂静・智慧の決意は、欺かないことと約束に従うことによって、真実の決意に把握されている。真実・寂静・智慧の決意は、対立するものを捨てることとすべての喜捨の果であることによって、喜捨の決意に把握されている。真実・喜捨・智慧の決意は、煩悩の焦燥の寂静、欲望の寂静、欲望の焦燥の寂静によって、寂静の決意に把握されている。真実・喜捨・寂静の決意は、智慧を先導とし、智慧に追随することによって、智慧の決意に把握されている。このように、すべての波羅蜜は真実によって顕示され、喜捨によって明示され、寂静によって増大させられ、智慧によって清浄とされる。実に、真実はそれらを生み出す原因であり、喜捨はそれらを保持する原因であり、寂静はそれらを増大させる原因であり、智慧はそれらを清浄にする原因である。同様に、初めにおいては真実の約束であるがゆえに真実の決意があり、半ばにおいては誓願を立てた者が他者の利益のために自己を喜捨するがゆえに喜捨の決意があり、終わりにおいてはすべての寂静が究極であるがゆえに寂静の決意があり、初め・半ば・終わりにおいて、智慧があれば存在し、なければ存在せず、約束の通りに存在するがゆえに智慧の決意がある。

Tattha mahāpurisā attahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi saccacāgādhiṭṭhānehi gihibhūtā āmisadānena pare anuggaṇhanti. Tathā attahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi upasamapaññādhiṭṭhānehi ca pabbajitabhūtā dhammadānena pare anuggaṇhanti.

そこにおいて、偉大な人々（大士）は、自利と利他をなし、敬愛を生じさせる真実と喜捨の決意によって在家の者として財施によって他者を包摂する。同様に、自利と利他をなし、敬愛を生じさせる寂静と智慧の決意によって出家の者として法施によって他者を包摂する。

Tattha antimabhave bodhisattassa caturadhiṭṭhānaparipūraṇaṃ. Paripuṇṇacaturadhiṭṭhānassa hi carimakabhavūpapattīti eke. Tatra hi gabbhokkantiṭhitiabhinikkhamanesu paññādhiṭṭhānasamudāgamena sato sampajāno saccādhiṭṭhānapāripūriyā sampatijāto uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sabbā disā oloketvā saccānuparivattinā vacasā ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭho…pe… seṭṭhohamasmi lokassā’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi, upasamādhiṭṭhānasamudāgamena jiṇṇāturamatapabbajitadassāvino catudhammapadesakovidassa yobbanārogyajīvitasampattimadānaṃ upasamo, cāgādhiṭṭhānasamudāgamena mahato ñātiparivaṭṭassa hatthagatassa ca cakkavattirajjassa anapekkhapariccāgoti.

そこにおいて、最後の生存における菩薩の四つの決意の成就がある。四つの決意を満たした者にこそ最後の生存への再生があるからである、とある人々は言う。実にそこにおいて、受胎・在胎・出胎において智慧の決意の達成によって正念・正知であり、真実の決意の円満によって生れるや否や北に向かって七歩あゆみ、すべての方角を見渡して、真実に従う言葉で「我は世において最高である。我は世において最年長である……我は世において最善である」と三度、獅子吼を放ち、寂静の決意の達成によって老・病・死・出家者を見て四法句に通じた者として青春・無病・生命の栄華の高ぶりを静め、喜捨の決意の達成によって広大な親族の集まりと手中にあった転輪王の位を執着なく捨て去ったのである。

Dutiye ṭhāne abhisambodhiyaṃ caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti keci. Tattha hi yathāpaṭiññaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgamena catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayo, tato hi saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena sabbakilesopakkilesapariccāgo, tato hi cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena paramūpasamasampatti, tato hi upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññādhiṭṭhānasamudāgamena anāvaraṇañāṇapaṭilābho, tato hi paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti, taṃ asiddhaṃ abhisambodhiyāpi paramatthabhāvato.

第二の段階である大いなる覚り（成道）において四つの決意が満たされたのである、とある人々は言う。実にそこにおいて、約束の通りに真実の決意の達成によって四聖諦の現観があり、それゆえに真実の決意が満たされた。喜捨の決意の達成によってすべての煩悩と随煩悩の放棄があり、それゆえに喜捨の決意が満たされた。寂静の決意の達成によって至高の寂静の成就があり、それゆえに寂静の決意が満たされた。智慧の決意の達成によって無礙の智慧の獲得があり、それゆえに智慧の決意が満たされたのである、と。しかしそれは成り立たない。大いなる覚りもまた勝義の境地であるからである。

Tatiye ṭhāne dhammacakkappavattane (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti aññe. Tattha hi saccādhiṭṭhānasamudāgatassa dvādasahi ākārehi ariyasaccadesanāya saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ, cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saddhammamahāyāgakaraṇena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa sayaṃ upasantassa paresaṃ upasamanena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ, paññādhiṭṭhānasamudāgatassa vineyyānaṃ āsayādiparijānanena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti, tadapi asiddhaṃ apariyositattā buddhakiccassa.

第三の段階である初転法輪において四つの決意が満たされたのである、と他の人々は言う。実にそこにおいて、真実の決意を達成した者による十二様相による四聖諦の説法によって真実の決意が満たされ、喜捨の決意を達成した者による正法の大いなる施与（法施）の実行によって喜捨の決意が満たされた。寂静の決意を達成した者による自ら静まり他者を静めることによって寂静の決意が満たされ、智慧の決意を達成した者による教化されるべき者たちの意図などの遍知によって智慧の決意が満たされたのである、と。それもまた成り立たない。仏陀の事業がまだ終わっていないからである。

Catutthe ṭhāne parinibbāne caturadhiṭṭhānaparipuṇṇanti apare. Tatra hi parinibbutattā paramatthasaccasampattiyā saccādhiṭṭhānaparipūraṇaṃ, sabbūpadhipaṭinissaggena cāgādhiṭṭhānaparipūraṇaṃ, sabbasaṅkhārūpasamena upasamādhiṭṭhānaparipūraṇaṃ, paññāpayojanapariniṭṭhānena paññādhiṭṭhānaparipūraṇanti.

第四の段階である般涅槃において四つの決意が満たされたのである、と他の人々は言う。実にそこにおいて、般涅槃に入ったがゆえの勝義の真実の成就による真実の決意の円満があり、一切の執着の基盤（依止）の放棄による喜捨の決意の円満があり、一切の形成されたもの（諸行）の寂静による寂静の決意の円満があり、智慧の働きの完成による智慧の決意の円満があるからである、と。

Tatra mahāpurisassa visesena mettākhette abhijātiyaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saccādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena karuṇākhette abhisambodhiyaṃ paññādhiṭṭhānasamudāgatassa paññādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena muditākhette dhammacakkappavattane (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa cāgādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena upekkhākhette parinibbāne upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa upasamādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattanti daṭṭhabbaṃ.

そこにおいて、偉大なる人の、とりわけ慈しみの領域である誕生において、真実の決意を達成した者の真実の決意の円満が明瞭となり、とりわけ憐れみの領域である覚りにおいて、智慧の決意を達成した者の智慧の決意の円満が明瞭となり、とりわけ随喜の領域である初転法輪において、喜捨の決意を達成した者の喜捨の決意の円満が明瞭となり、とりわけ捨の領域である般涅槃において、寂静の決意を達成した者の寂静の決意の円満が明瞭となる、と見なされるべきである。

Tatrapi saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvāsena sīlaṃ veditabbaṃ, cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvohārena soceyyaṃ veditabbaṃ, upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa āpadāsu thāmo veditabbo, paññādhiṭṭhānasamudāgatassa sākacchāya paññā veditabbā. Evaṃ sīlājīvacittadiṭṭhivisuddhiyo veditabbā.

そこにおいても、真実の決意を達成した者の戒は共同生活によって知られるべきであり、喜捨の決意を達成した者の清廉さは取引によって知られるべきであり、寂静の決意を達成した者の力強さは災難の時に知られるべきであり、智慧の決意を達成した者の智慧は議論によって知られるべきである。このように、戒清浄・生計清浄・心清浄・見清浄が知られるべきである。

Tathā saccādhiṭṭhānasamudāgamena dosā agatiṃ na gacchati avisaṃvādanato, cāgādhiṭṭhānasamudāgamena lobhā agatiṃ na gacchati anabhisaṅgato, upasamādhiṭṭhānasamudāgamena bhayā agatiṃ na gacchati anaparādhato, paññādhiṭṭhānasamudāgamena mohā agatiṃ na gacchati yathābhūtāvabodhato.

同様に、真実の決意の達成によって欺かないがゆえに瞋恚による不正な道（悪趣）へ行かず、喜捨の決意の達成によって執着しないがゆえに貪欲による不正な道へ行かず、寂静の決意の達成によって過失がないがゆえに恐怖による不正な道へ行かず、智慧の決意の達成によって如実に覚知するがゆえに迷妄による不正な道へ行かない。

Tathā paṭhamena aduṭṭho adhivāseti, dutiyena aluddho paṭisevati, tatiyena abhīto parivajjeti, catutthena asammūḷho vinodeti. Paṭhamena nekkhammasukhappatti, itarehi pavivekaupasamasambodhisukhappattiyo hontīti daṭṭhabbā. Tathā vivekajapītisukhasamādhijapītisukhaappītijakāyasukhasatipārisuddhijaupekkhāsukhappattiyo etehi catūhi yathākkamaṃ hontīti. Evamanekaguṇānubandhehi catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisamūhasaṅgaho veditabbo. Yathā ca catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisaṅgaho, evaṃ karuṇāpaññāhipīti daṭṭhabbaṃ. Sabbopi hi bodhisambhāro karuṇāpaññāhi saṅgahito. Karuṇāpaññāpariggahitā hi dānādiguṇā mahābodhisambhārā bhavanti buddhattasiddhipariyosānāti evametāsaṃ saṅgaho veditabbo.

同様に、第一のものによって瞋恚なく耐え忍び、第二のものによって貪りなく受用し、第三のものによって恐れることなく遠ざけ、第四のものによって迷うことなく除き去る。第一のものによって出離の楽の獲得があり、他のものによって遠離の楽、寂静の楽、正等覚の楽の獲得があると見なされるべきである。同様に、遠離より生じる喜楽、三摩地より生じる喜楽、無喜の身楽、念清浄より生じる捨楽の獲得が、これら四つによって順次にある。このように、多くの功徳を伴う四つの決意によって、すべての波羅蜜の集積の包摂が知られるべきである。そして、四つの決意によってすべての波羅蜜が包摂されるように、慈悲と智慧によっても同様であると見なされるべきである。実に、すべての菩提の資糧は慈悲と智慧によって包摂されている。実に、慈悲と智慧によって把握された布施などの功徳こそが、仏陀の境地の成就を究極とする大菩提の資糧となるのである。このように、これらの包摂が知られるべきである。

Ko sampādanūpāyoti sakalassāpi puññādisambhārassa sammāsambodhiṃ, uddissa anavasesasambharaṇaṃ avekallakāritāyogena, tattha ca sakkaccakāritā ādarabahumānayogena, sātaccakāritā nirantarapayogena, cirakālādiyogo ca antarā avosānāpajjanenāti caturaṅgayogo etāsaṃ sampādanūpāyo. Apica samāsato katābhinīhārassa attani sinehassa pariyādānaṃ, paresu ca sinehassa parivaḍḍhanaṃ etāsaṃ sampādanūpāyo. Sammāsambodhisamadhigamāya hi katamahāpaṇidhānassa mahāsattassa yāthāvato parijānanena sabbesu dhammesu anupalittassa attani sineho parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati, mahākaruṇāsamāyogavasena pana piye putte viya sabbasatte sampassamānassa tesu mettāsineho parivaḍḍhati. Tato ca taṃtadāvatthānurūpamattaparasantānesu lobhadosamohavigamena vidūrīkatamacchariyādibodhisambhārapaṭipakkho mahāpuriso dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi (dī. ni. 3.210; a. ni. 4.32) caturadhiṭṭhānānugatehi accantaṃ janassa saṅgahakaraṇavasena upari yānattaye avatāraṇaṃ paripācanañca karoti. Mahāsattānañhi mahāpaññā mahākaruṇā ca dānena alaṅkatā; dānaṃ piyavacanena; piyavacanaṃ atthacariyāya; atthacariyā samānattatāya alaṅkatā saṅgahitā ca. Sabbabhūtattabhūtassa hi bodhisattassa sabbattha samānasukhadukkhatāya samānattatāsiddhi. Buddhabhūto pana teheva saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānaparipūritābhibuddhehi janassa accantikasaṅgahakaraṇena abhivinayanaṃ karoti. Dānañhi sammāsambuddhānaṃ cāgādhiṭṭhānena paripūritābhibuddhaṃ; piyavacanaṃ saccādhiṭṭhānena; atthacariyā paññādhiṭṭhānena; samānattatā upasamādhiṭṭhānena paripūritābhibuddhā. Tathāgatānañhi sabbasāvakapaccekabuddhehi samānattatā parinibbāne. Tatra hi tesaṃ avisesato ekībhāvo. Tenevāha ‘‘natthi vimuttiyā nānatta’’nti.

成就の手段とは何かといえば、福徳などのすべての資糧を、正等覚を目標として欠けることなく実践することによる無欠陥の実践、そこにおける恭敬・尊重による敬重の実践、絶え間ない実践による常時不断の実践、そして途中で挫折しないことによる長期にわたる専念という、四つの要素の具現こそがこれらの成就の手段である。さらに要約すれば、誓願を立てた者が自己への愛着を尽き滅ぼし、他者への愛着を増大させることが、これらの成就の手段である。正等覚の獲得のために大いなる誓願を立てた大士は、如実の遍知によってすべての法に執着しないため、自己への愛着は滅尽へと向かい、大いなる慈悲の結合によって、すべての生きとし生けるものを愛しい我が子のように見つめるがゆえに、彼らに対する慈愛が増大する。そして、その時々の状況に応じて自他の心相続において貪・瞋・癡が消え去ることにより、物惜しみなどの菩提の資糧に対立するものを遠ざけた偉大な人は、布施、愛語、利行、同事と呼ばれる、四つの決意に従った四摂事によって徹底的に人々を包摂することにより、上なる三乗へと導き成熟させる。実に、大士たちの大いなる智慧と大いなる慈悲は布施によって荘厳され、布施は愛語によって、愛語は利行によって、利行は同事によって荘厳され、包摂される。すべての生きとし生けるものと自己を同一視する菩薩にとっては、あらゆる状況で苦楽を等しくすることによって同事が成就するからである。一方、仏陀となった者は、まさにそれらの四つの決意によって満たされ卓越した四摂事によって、人々の究極的な包摂をなすことで教化指導を行う。実に、正等覚者たちの布施は喜捨の決意によって満たされ卓越したものであり、愛語は真実の決意によって、利行は智慧の決意によって、同事は寂静の決意によって満たされ卓越したものである。如来たちとすべての声聞・独覚との同事は、実に般涅槃においてある。そこにおいて彼らは無差別に一つとなるからである。それゆえに「解脱に差別はない」と説かれたのである。

Honti cettha –

そして、このことに関して次のように言われる。

‘‘Sacco cāgī upasanto, paññavā anukampako,

「真実を語り、喜捨し、静まり、智慧あり、憐れみ深く、

Sambhatasabbasambhāro, kaṃ nāmatthaṃ na sādhaye.

すべての資糧を蓄積した者が、いかなる利益を成就できないことがあろうか。

Mahākāruṇiko satthā, hitesī ca upekkhako,

大いなる憐れみある師であり、利益を求め、しかも平静であり、

Nirapekkho ca sabbattha, aho acchariyo jino.

あらゆるものに執着のない勝者（仏陀）は、ああ、驚くべきかな。

Viratto sabbadhammesu, sattesu ca upekkhako,

すべての法を離れ、生きとし生けるものに執着なく、

Sadā sattahite yutto, aho acchariyo jino.

常に生きとし生けるものの利益に努める勝者は、ああ、驚くべきかな。

Sabbadā sabbasattānaṃ, hitāya ca sukhāya ca,

常にすべての生きとし生けるものの、利益と幸福のために、

Uyyutto akilāsū ca, aho acchariyo jino’’ti. (cariyā. aṭṭha. 320 pakiṇṇakakathā);

努め励んで倦むことのない勝者は、ああ、驚くべきかな」と。

Kittakena kālena sampādananti heṭṭhimena tāva paricchedena cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, majjhimena aṭṭhāsaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, uparimena soḷasāsaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, ete ca bhedā yathākkamaṃ paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā. Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti, paññā tikkhā. Saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, vīriyādhikānaṃ paññā mandā. Paññānubhāvena ca sammāsambodhi abhigantabbāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Avisesena pana vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvena tayopete bhedā yuttāti vadanti. Tividhā hi bodhisattā abhinīhārakkhaṇe bhavanti ugghaṭitaññūvipañcitaññūneyyabhedena. Tesu ugghaṭitaññū sammāsambuddhassa sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto tatiyapade apariyositeyeva chaabhiññāhi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pattuṃ samatthupanissayo hoti, dutiyo satthu sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto apariyositeyeva catutthapade chahi abhiññāhi arahattaṃ pattuṃ samatthupanissayo hoti, itaro bhagavato sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ sutvā pariyositāya gāthāya chahi abhiññāhi arahattaṃ pattuṃ samatthupanissayo bhavati. Tayopete vinā kālabhedena katābhinīhāraladdhabyākaraṇā pāramiyo pūrentā yathākkamaṃ yathāvuttabhedena kālena sammāsambodhiṃ pāpuṇanti. Tesu tesu pana kālabhedesu aparipuṇṇesu te te mahāsattā divase divase vessantaradānasadisaṃ dānaṃ dentāpi tadanurūpe sīlādisabbapāramidhamme ācinantāpi antarā buddhā bhavissantīti akāraṇametaṃ. Kasmā? Ñāṇassa aparipaccanato. Paricchinnakālanipphāditaṃ viya hi sassaṃ paricchinnakāle parinipphāditā sammāsambodhi. Tadantarā pana sabbussāhena vāyamantenāpi na sakkā pāpuṇitunti pāramipāripūrī yathāvuttakālavisesaṃ vinā na sampajjatīti veditabbaṃ.

どれほどの時間で成就するのかといえば、まず最短の区分では四阿僧祇と十万劫、中程度では八阿僧祇と十万劫、最長では十六阿僧祇と十万劫であり、これらの差異はそれぞれ慧増・信増・精進増の区分によって知られるべきである。慧増の菩薩たちは信仰は穏やかで智慧が鋭く、信増の者たちは智慧が中程度であり、精進増の者たちは智慧が穏やかである。そして、智慧の威力によって正等覚に到達すべきであると義釈（アッタカター）に説かれている。しかし一般には、解脱を成熟させるべき諸法の鋭さ・中程度・穏やかさの度合いによって、これら三種の差異が妥当であると言われる。実に菩薩たちには、誓願の瞬間に、敏知者（聞けば直ちに解する者）・広演知者（詳しく説かれて解する者）・所引導者（導かれて解する者）という三種の区分がある。それらの中で、敏知者は正等覚者の面前で四句からなる詩を聞くとき、第三句が終わらないうちに六神通とともに無礙解を具えて阿羅漢果に到達できる力量（素質）を持ち、第二の者は師の面前で四句の詩を聞くとき、第四句が終わらないうちに六神通とともに阿羅漢果に到達できる力量を持ち、他の者は世尊の面前で四句の詩を聞き、その詩が終わったときに六神通とともに阿羅漢果に到達できる力量を持つ。これら三者はいずれも、時間の差異はあれど、誓願を立てて受記を得て波羅蜜を満たし、順次に上述の区分の時間によって正等覚に到達する。しかし、それぞれの時間の区分が満たされないうちは、それらの大士たちが日々ヴェッサンダラ王の施しのような布施を与え、それに相応する戒などのすべての波羅蜜の法を積集しようとも、その途中で仏陀となることはあり得ない。なぜなら、智慧がまだ成熟していないからである。定められた期間を経て実る穀物のように、定められた期間において正等覚は完全に成就される。その途中で全精力を傾けて努めようとも到達することはできないため、波羅蜜の円満は上述の特定の時間なしには成就しないと知られるべきである。

Ko ānisaṃsoti ye te katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ –

功徳とは何かといえば、誓願を立てた菩薩たちの功徳として――

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā;

「このようにすべての支分を具え、覚りが決定した人々は、

Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, kappakoṭisatehipi;

百俱胝劫という長い道のりを輪廻しようとも、

Avīcimhi nuppajjanti, tathā lokantaresu cā’’ti. ādinā (abhi. aṭṭha. 1.nidānakathā; apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; bu. vaṃ. aṭṭha. 27.dūrenidānakathā; cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathā) –

阿鼻地獄に生まれることはなく、また世界の中間の暗黒（世間趣）に生まれることもない」などの文脈で――

Aṭṭhārasa abhabbaṭṭhānānupagamanappakārā ānisaṃsā saṃvaṇṇitā. Ye ca ‘‘sato sampajāno ānanda bodhisatto tusitākāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamī’’tiādinā (ma. ni. 3.199) soḷasa acchariyabbhutadhammappakārā, ye ca ‘‘sītaṃ byapagataṃ hoti, uṇhañca upasammatī’’tiādinā (bu. vaṃ. 83), ‘‘jāyamāne kho sāriputta bodhisatte ayaṃ dasasahassilokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhatī’’tiādinā ca dvattiṃsa pubbanimittappakārā, ye vā panaññepi ‘‘bodhisattānaṃ adhippāyasamijjhanaṃ kammādīsu vasībhāvo’’ti evamādayo tattha tattha jātakabuddhavaṃsādīsu dassitappakārā ānisaṃsā, te sabbepi etāsaṃ ānisaṃsā, tathā yathānidassitabhedā alobhādosādiguṇayugaḷādayo cāti veditabbā.

十八の生じてはならない境遇（十八無暇）に赴かないという様相の功徳が讃嘆されている。また、「アーナンダよ、菩薩は正念・正知にして兜率天の集いから没して母の胎内に入った」などの十六の驚異的で未曽有なる法の様相、また「冷たさは去り、熱気は静まる」「サーリプッタよ、菩薩が誕生するとき、この一万の世界が揺れ動き、激しく揺れ動き、震動する」などの三十二の前兆の様相、あるいはさらに他の「菩薩たちの意図の成就、業などにおける自在」などの、それぞれのジャータカや仏陀統譜（ブッダヴァンサ）などで示された様相の功徳、それらすべてがこれら［波羅蜜］の功徳であり、同様に例示された無貪・無瞋などの功徳の組み合わせなどであると知られるべきである。

Kiṃ phalanti samāsato tāva sammāsambuddhabhāvo etāsaṃ phalaṃ, vitthārato pana dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇa- (dī. ni. 2.24 ādayo; 3.168 ādayo; ma. ni. 2.385) asītianubyañjanabyāmappabhādianekaguṇagaṇasamujjalarūpakāyasampattiadhiṭṭhānā dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasāveṇikabuddhadhamma- (dī. ni. aṭṭha. 3.305; mūlaṭī. 2.suttantabhājanīyavaṇṇanā) -pabhutianekasatasahassaguṇasamudayopasobhinī dhammakāyasirī, yāvatā pana buddhaguṇā ye anekehipi kappehi sammāsambuddhenāpi vācāya pariyosāpetuṃ na sakkā, idaṃ etāsaṃ phalanti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana buddhavaṃsacariyāpiṭakajātakamahāpadānasuttādīnaṃ vasena veditabbo.

果報とは何かといえば、要約すれば、正等覚者たる状態（仏果）こそがこれら［波羅蜜］の果報である。詳細には、三十二相・八十種好・丈光などの多くの功徳の集まりによって輝く色身の栄華の拠り所であり、十力・四無畏・六不共智・十八不共仏法をはじめとする数十万の功徳の集積によって美しく飾られた法身の栄光であり、およそ正等覚者によってさえ幾多の劫をかけても言葉で語り尽くすことのできない仏陀の功徳、これがこれら［波羅蜜］の果報である。この点についての要約はこれであり、詳細については『仏種姓経』『所行蔵』『本生経』『大譬喩経』などによって知られるべきである。

Yathāvuttāya paṭipadāya yathāvuttavibhāgānaṃ pāramīnaṃ pūritabhāvaṃ sandhāyāha **‘‘samatiṃsa pāramiyo pūretvā’’**ti. Satipi mahāpariccāgānaṃ dānapāramibhāve pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca **‘‘pañca mahāpariccāge’’**ti visuṃ gahaṇaṃ, tatoyeva ca aṅgapariccāgato visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ, pariggahapariccāgabhāvasāmaññepi dhanarajjapariccāgato puttadārapariccāgaggahaṇañca kataṃ. Gatapaccāgatikavattasaṅkhātāya pubbabhāgapaṭipadāya saddhiṃ abhiññāsamāpattinipphādanaṃ pubbayogo. Dānādīsuyeva sātisayapaṭipattinipphādanaṃ pubbacariyā, yā cariyāpiṭakasaṅgahitā. Abhinīhāro pubbayogo, dānādipaṭipatti, kāyavivekavasena ekacariyā vā pubbacariyāti keci. Dānādīnañceva appicchatādīnañca saṃsāranibbānesu ādīnavānisaṃsādīnañca vibhāvanavasena sattānaṃ bodhittaye patiṭṭhāpanaparipācanavasena pavattā kathā dhammakkhānaṃ. Ñātīnaṃ atthacariyā ñātatthacariyā, sāpi karuṇāyanavaseneva. Ādi-saddena lokatthacariyādayo saṅgaṇhāti. Kammassakatāñāṇavasena, anavajjakammāyatanavijjāṭṭhānaparicayavasena, khandhāyatanādiparicayavasena, lakkhaṇattayatīraṇavasena ca ñāṇacāro buddhicariyā, sā pana atthato paññāpāramīyeva, ñāṇasambhāradassanatthaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Koṭinti pariyanto, ukkaṃsoti attho. Cattāro satipaṭṭhāne bhāvetvā brūhetvāti sambandho. Tattha bhāvetvāti uppādetvā. Brūhetvāti vaḍḍhetvā. Satipaṭṭhānādiggahaṇena āgamanapaṭipadaṃ matthakaṃ pāpetvā dasseti, vipassanāsahagatā eva vā satipaṭṭhānādayo daṭṭhabbā. Ettha ca ‘‘yena abhinīhārenā’’tiādinā āgamanapaṭipadāya ādiṃ dasseti, ‘‘dānapāramī’’tiādinā majjhaṃ, ‘‘cattāro satipaṭṭhāne’’tiādinā pariyosānanti veditabbaṃ.

述べられた通りの行道によって、述べられた通りの種々なる波羅蜜が満たされた状態を指して、「三十の波羅蜜を満たして」と説かれた。五大施は布施波羅蜜に含まれるものであるが、格別の放棄であること、ならびに極めて行い難いものであることを示すために、「五大施」と別に挙げられており、まさにそのことから身体の一部の放棄とは別に眼の放棄が挙げられ、また所有物の放棄という共通性がありながらも、財産や王位の放棄とは別に妻子等の放棄が挙げられているのである。往復の行儀（行住坐臥の威儀作法）として数えられる前駆の行道とともに、神通と等至を成就することが「過去の修習（前修）」である。布施等において卓越した行いを成就することが「過去の行業（前行）」であり、これは『所行蔵』に収められているものである。ある人々は、誓願を立てることが「前修」であり、布施等の修行、あるいは身体の遠離による独住が「前行」であると言う。布施等や少欲等について、また輪廻と解脱における過患や功徳等を開示することによって、衆生を三種の菩提に安住させ成熟させるために説かれた教えが「法話」である。親族への利益の実践が「親族利益行」であり、それも慈悲によるものである。「〜等」という語によって、世間利益行などを包摂している。業処智（自業責任の智慧）により、過失のない事業・学問処への習熟により、蘊・処等への習熟により、また三相（無常・苦・無我）の判定による智の働きが「智恵行」であり、これは実質的には慧波羅蜜そのものであるが、智の資糧を示すために別に挙げられている。「究竟（際）」とは極限、卓越という意味である。「四念処を修習し増広して」と結びつく。そこで「修習して」とは生じさせて、「増広して」とは成長させての意である。四念処等を挙げることによって、解脱に至る行道が頂点に達したことを示しており、あるいは念処等はまさに毘鉢舎那（観）を伴ったものとして理解されるべきである。そしてここでは、「いかなる誓願によって」等により、解脱に至る行道の初めを示し、「布施波羅蜜」等によって中間を、「四念処」等によって終極を示していると知るべきである。

Sampatijātoti hatthato muccitvā muhuttajāto, na mātukucchito nikkhantamatto. Nikkhantamattañhi mahāsattaṃ paṭhamaṃ brahmāno suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno ajinappaveṇiyā, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena paṭiggaṇhiṃsu, manussānaṃ hatthato muñcitvā pathaviyaṃ patiṭṭhitoti yathāha bhagavā mahāpadānadesanāyaṃ. Setamhi chatteti dibbasetacchatte. Anuhīramāneti dhāriyamāne. Ettha ca chattaggahaṇeneva khaggādīni pañca kakudhabhaṇḍānipi (jā. 2.19.72) vuttānevāti veditabbaṃ. Khaggatālavaṇṭamorahatthakavāḷabījanīuṇhīsapaṭṭāpi hi chattena saha tadā upaṭṭhitā ahesuṃ. Chattādīniyeva ca tadā paññāyiṃsu, na chattādigāhakā. Sabbā ca disāti dasapi disā. Nayidaṃ sabbadisāvilokanaṃ sattapadavītihāruttarakālaṃ daṭṭhabbaṃ. Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā puratthimadisaṃ olokesi, tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā ‘‘mahāpurisa idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā, catasso anudisā, heṭṭhā, uparīti sabbā disā anuviloketvā sabbattha attanā sadisaṃ adisvā ‘‘ayaṃ uttarā disā’’ti tattha sattapadavītihārena agamāsi. Āsabhinti uttamaṃ. Aggoti sabbapaṭhamo. Jeṭṭho seṭṭhoti ca tasseva vevacanaṃ. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavoti imasmiṃ attabhāve pattabbaṃ arahattaṃ byākāsi.

「生後まもなく」とは、人の手から放たれてしばしの時を経た状態のことであり、母の胎から出たばかりの瞬間ではない。というのも、胎を出たばかりの大士（菩薩）を、まず梵天たちが黄金の網で受け止め、彼らの手から四大天王が鹿皮の敷物で受け止め、彼らの手から人間たちが白絹の敷物で受け止め、人間たちの手から放たれて大地に立たれたと、世尊が『大本経』の説示において仰せられた通りである。「白蓋のもとで」とは、天上の白傘蓋のもとで。「翳されて」とは、差し掛けられて。そしてここでは、傘蓋を挙げることによって剣などの五種の王権の標章（宝剣・白傘蓋・宝冠・履物・払子）もまた説かれたものと知るべきである。剣、団扇、孔雀の尾の払子、白尾の払子、冠帯もまた傘蓋とともにそのとき出現したからである。そして当時、傘蓋等のみが見え、傘蓋等を持つ者の姿は見えなかった。「すべての四方八方」とは十方すべてのことである。このすべての方向を観察することは、七歩歩まれた後のこととして見なされるべきではない。大士は人間たちの手から放たれると東方を御覧になり、そこでは神々や人間たちが香や花などで供養しつつ、「大士よ、この世界においてあなたに等しい者すら存在しないのに、どうしてあなたより勝る者がいようか」と言った。このように四方、四維（四隅）、下方、上方とすべての方向を順に観察し、どこにも自身に等しい者を見出さず、「これが北方である」と、そこへ七歩歩んで向かわれた。「雄々しき（牛王のような）」とは最上の。「最上（勝者）」とは第一の者。年長者、最勝者というのもそれの同義語である。「これが最後の生まれであり、もはや再生はない」と、この生涯において獲得されるべき阿羅漢果を宣言されたのである。

**‘‘Anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvenā’’**ti saṅkhittena vuttamatthaṃ **‘‘yañhī’’**tiādinā vitthārato dasseti. Tattha etthāti –

「幾多の卓越した境地の獲得の前兆として」と簡潔に述べられた意味を、「実に〜」等によって詳しく示す。その中で、「ここで」とは――

‘‘Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ,

「幾多の骨組みを持ち、千の環を備えた、

Chattaṃ marū dhārayumantalikkhe;

傘蓋を神々が虚空に掲げた。

Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā,

黄金の柄の払子が左右に翻るが、

Na dissare cāmarachattagāhakā’’ti. (su. ni. 693);

払子や傘蓋を持つ者の姿は見えない。」（スッタニパータ 693）――

Imissā gāthāya. Sabbaññutaññāṇameva sabbattha appaṭihatacāratāya anāvaraṇañāṇanti āha **‘‘sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassā’’**ti. **‘‘Tathā ayaṃ bhagavāpi gato…pe… pubbanimittabhāvenā’’**ti etena abhijātiyaṃ dhammatāvasena uppajjanavisesā sabbabodhisattānaṃ sādhāraṇāti dasseti. Pāramitānissandā hi teti.

この詩偈においてである。一切知智そのものが、あらゆる対象において妨げられることなく働くことから無礙智であるとして、「一切知の無礙智の獲得の」と説かれた。「同様にこの世尊もまた歩まれ……乃至……前兆として」ということによって、誕生における法爾（自然の理）として生じる格別の出来事は、すべての菩薩に共通するものであることを示している。それらは実に、波羅蜜の果報（等流果）だからである。

Vikkamīti agamāsi. Marūti devā. Samāti vilokanasamatāya samā sadisiyo. Mahāpuriso hi yathā ekaṃ disaṃ vilokesi, evaṃ sesā disāpi, na katthaci vilokane vibandho tassa ahosīti. Samāti vā viloketuṃ yuttāti attho. Na hi tadā bodhisattassa virūpabībhacchavisamarūpāni viloketuṃ ayuttāni disāsu upaṭṭhahantīti.

「歩まれた」とは向かわれた。「神々」とは天人たち。「等しい」とは、観察する姿勢が等しく一様であること。大士が一方向を観察されたのと同様に、残りの方向をも観察され、どの方向の観察においても妨げがなかったからである。あるいは「等しい」とは、観察するのに適しているという意味である。その時、菩薩にとって見るに堪えないような見苦しく醜悪で不揃いな姿形が四方に現れることはなかったからである。

‘‘Evaṃ tathāgato’’ti kāyagamanaṭṭhena gata-saddena tathāgata-saddaṃ niddisitvā idāni ñāṇagamanaṭṭhena taṃ dassetuṃ **‘‘atha vā’’**tiādimāha. Tattha nekkhammenāti alobhappadhānena kusalacittuppādena. Kusalā hi dhammā idha nekkhammaṃ, na pabbajjādayo, ‘‘paṭhamajjhānenā’’ti ca vadanti. Pahāyāti pajahitvā. Gato adhigato, paṭipanno uttarivisesanti attho. Pahāyāti vā pahānahetu, pahānalakkhaṇaṃ vā. Hetulakkhaṇattho hi ayaṃ pahāya-saddo. ‘‘Kāmacchandādippahānahetukaṃ gato’’ti hettha vuttaṃ gamanaṃ avabodho, paṭipatti eva vā. Kāmacchandādippahānena ca taṃ lakkhīyati. Esa nayo **‘‘padāletvā’’**tiādīsupi. Abyāpādenāti mettāya. Ālokasaññāyāti vibhūtaṃ katvā manasikaraṇena upaṭṭhitaālokasañjānanena. Avikkhepenāti samādhinā. Dhammavavatthānenāti kusalādidhammānaṃ yāthāvavinicchayena, ‘‘sappaccayanāmarūpavavatthānenā’’tipi vadanti.

「このように如来（善逝）は」と、身体の移動の意味における「逝（gata）」の語によって如来の語を解説し、今度は智恵の進行の意味においてそれを示すために、「あるいはまた」等と述べた。その中で「出離によって」とは、無貪を主とする善なる心の生起によってである。ここでの出離とは善法を指し、出家等を指すのではない。「初禅によって」とも言われる。「捨てて」とは放棄して。「至った」とは到達した、さらに勝れた卓越した境地に進んだという意味である。あるいは「捨てて」とは捨断の原因、もしくは捨断の特徴である。この「捨てて」という語は原因や特徴の意味を持つからである。「欲貪等の捨断を原因として至った」という文における「至ること（進行）」とは覚知、あるいは実践そのものである。そして欲貪等の捨断によってそれが特徴づけられる。この方法は「打ち破って」等においても同様である。「無瞋によって」とは慈愛によって。「光明想によって」とは、明瞭にして作意することによって現れた光明の知覚によって。「無散乱によって」とは三摩地（定）によって。「諸法の分別定立によって」とは、善法などの諸法を如実に確定することによってであり、「条件を伴う名色（心と物質）の確定によって」とも言われる。

Evaṃ kāmacchandādinīvaraṇappahānena ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā (vibha. 508) vuttāya paṭhamajjhānassa pubbabhāgapaṭipadāya bhagavato tathāgatabhāvaṃ dassetvā idāni saha upāyena aṭṭhahi samāpattīhi, aṭṭhārasahi ca mahāvipassanāhi taṃ dassetuṃ **‘‘ñāṇenā’’**tiādimāha. Nāmarūpapariggahakaṅkhāvitaraṇānañhi vibandhabhūtassa mohassa dūrīkaraṇena ñātapariññāyaṃ ṭhitassa aniccasaññādayo sijjhanti, tathā jhānasamāpattīsu abhiratinimittena pāmojjena, tattha anabhiratiyā vinoditāya jhānādi samadhigamoti samāpattivipassanānaṃ arativinodanaavijjāpadālanādi upāyo, uppaṭipāṭiniddeso pana nīvaraṇasabhāvāya avijjāya heṭṭhā nīvaraṇesupi saṅgahadassanatthanti daṭṭhabbaṃ. Samāpattivihārappavesavibandhanena nīvaraṇāni kavāṭasadisānīti āha **‘‘nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā’’**ti. ‘‘Rattiṃ vitakketvā vicāretvā divā kammante payojetī’’ti vuttaṭṭhāne viya vitakkavicārā dhūmāyanāti adhippetāti āha **‘‘vitakkavicāradhūma’’**nti. Kiñcāpi paṭhamajjhānūpacāreyeva ca dukkhaṃ, catutthajjhānūpacāreyeva sukhaṃ pahīyati, atisayappahānaṃ pana sandhāyāha **‘‘catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāyā’’**ti.

このように欲貪等の蓋（障害）を捨断することによって、「世における貪欲を捨てて」等と説かれた初禅の前駆の行道における世尊の如来たる状態を示し、今度は巧みな手段を伴う八つの等至と、十八の大観（毘鉢舎那）によってそれを示すために、「智によって」等と述べた。名色の把握と疑惑の克服に対する障害である無明を遠ざけることによって、知覚されたものの徹底的な知解（知遍知）に安住する者に無常想などが成就し、同様に禅定の等至に対する愛着を原因とする歓喜によって、そこへの不快（退屈）が除かれたときに禅定等の完全な獲得があることから、等至や毘鉢舎那に対する不快の除去や無明の打破などが巧みな手段である。ただし、順序を異にして説かれているのは、蓋の性質を持つ無明が、以下の諸々の蓋にも包摂されることを示すためであると見なされるべきである。等至の安住に入ることを妨げることから、蓋は扉に似ているとして、「蓋という扉を開いて」と述べた。「夜に思索し巡らして、昼に仕事を為す」と説かれる箇所のように、尋と伺は煙を燻らせるようなものであると意図されているため、「尋と伺という煙を」と述べた。初禅の近分定において苦が、第四禅の近分定において楽が捨てられるのであるが、究極的な捨断を指して「第四禅によって苦楽を捨てて」と述べたのである。

Aniccassa, aniccanti anupassanā aniccānupassanā, tebhūmakadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya vipassanāyetaṃ nāmaṃ. Niccasaññanti saṅkhatadhamme ‘‘niccā, sassatā’’ti evaṃ pavattamicchāsaññaṃ, saññāsīsena diṭṭhicittānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Esa nayo ito paresupi. Nibbidānupassanāyāti saṅkhāresu nibbijjanākārena pavattāya anupassanāya. Nandinti sappītikataṇhaṃ. Tathā virāgānupassanāyāti virajjanākārena pavattāya anupassanāya. Nirodhānupassanāyāti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanāya. ‘‘Te saṅkhārā nirujjhantiyeva, āyatiṃ samudayavasena na uppajjantī’’ti evaṃ vā anupassanā nirodhānupassanā. Tenevāha ‘‘nirodhānupassanāya nirodheti, no samudetī’’ti. Muñcitukamyatā hi ayaṃ balappattāti. Paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā. Paṭisaṅkhā santiṭṭhanā hi ayaṃ. Ādānanti niccādivasena gahaṇaṃ. Santatisamūhakiccārammaṇānaṃ vasena ekattaggahaṇaṃ ghanasaññā. Āyūhanaṃ abhisaṅkharaṇaṃ. Avatthāvisesāpatti vipariṇāmo. Dhuvasaññanti thirabhāvaggahaṇaṃ. Nimittanti samūhādighanavasena, sakiccaparicchedatāya ca saṅkhārānaṃ saviggahaggahaṇaṃ. Paṇidhinti rāgādipaṇidhiṃ, sā panatthato taṇhānaṃ vasena saṅkhāresu ninnatā.

無常のものを無常と随観することが「無常随観」であり、三界の諸法の無常性を捉えて働く毘鉢舎那（観）の名である。「常想を」とは、有為の法に対して「常住である、永遠である」とこのように生じる誤った想のことであり、想を筆頭として見解や心をも含めて理解されるべきである。この方法は以降のものにおいても同様である。「厭離随観によって」とは、諸行に対して厭離するあり方として働く随観によって。「喜悦を」とは、喜（歓喜）を伴う愛着を。同様に「離貪随観によって」とは、離貪のあり方として働く随観によって。「滅随観によって」とは、諸行の滅を随観することによって。「それらの諸行は滅するのみであり、未来において集起によって生じることはない」とこのように随観することが滅随観である。それゆえに「滅随観によって滅し、集起させない」と説いたのである。これは力強い境地に達した「解脱を希求する智（欲脱智）」だからである。放棄するあり方として働く随観が「捨遣随観」である。これは反省して確立すること（審察智）だからである。「執受」とは、常住等として捉えること。相続・集合・機能・対象の観点から一体として捉えることが「堅固想（一塊の想）」である。「蓄積」とは形成すること。「状態の変異に陥ること」が変易である。「恒常想」とは、強固・不変であると捉えること。「相（姿）」とは、集合等の塊の観点から、また自らの機能の限定性から諸行を具体的な形として捉えること。「願求」とは貪欲等の願求であり、それは実質的には愛着の力によって諸行へと傾斜することである。

Abhinivesanti attānudiṭṭhiṃ. Aniccadukkhādivasena sabbadhammatīraṇaṃ adhipaññādhammavipassanā. Sārādānābhinivesanti asāre sāraggahaṇavipallāsaṃ. ‘‘Issarakuttādivasena loko samuppanno’’ti abhiniveso sammohābhiniveso. Keci pana ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhānantiādinā pavattasaṃsayāpatti **sammohābhiniveso’’**ti vadanti. Saṅkhāresu leṇatāṇabhāvaggahaṇaṃ ālayābhiniveso. ‘‘Ālayaratā ālayasamuditā’’ti vacanato ālayo taṇhā, sāyeva cakkhādīsu rūpādīsu ca abhinivisanavasena pavattiyā ālayābhinivesoti keci. ‘‘Evaṃvidhā saṅkhārā paṭinissajjīyantī’’ti pavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā. Vaṭṭato vigatattā vivaṭṭaṃ nibbānaṃ, tattha ārammaṇakaraṇasaṅkhātena anupassanena pavattiyā vivaṭṭānupassanā gotrabhu. Saṃyogābhinivesanti saṃyujjanavasena saṅkhāresu abhinivisanaṃ. Diṭṭhekaṭṭheti diṭṭhiyā sahajātekaṭṭhe, pahānekaṭṭhe ca. **‘‘Oḷārike’’**ti uparimaggavajjhe kilese apekkhitvā vuttaṃ, aññathā dassanapahātabbāpi dutiyamaggavajjhehi oḷārikāti. Aṇusahagateti aṇubhūte, idaṃ heṭṭhimamaggavajjhe apekkhitvā vuttaṃ. Sabbakileseti avasiṭṭhasabbakilese. Na hi paṭhamādimaggehi pahīnā kilesā puna pahīyantīti.

「固執」とは有身見（我見）のことである。無常・苦などの観点から一切の法を判定することが「増上慧法観」である。「本質把握の固執」とは、本質のないものに本質があると捉える転倒のことである。「自在天の創造などによって世界が生じた」という固執が「迷妄の固執」である。しかしある人々は、「『私は過去の世に存在しただろうか』等として生じる疑念に陥ることが『迷妄の固執』である」と言う。諸行に避難所や救済の性質があると捉えることが「執着の固執」である。「執着を喜び、執着に親しむ」という言葉から、執着とは愛着であり、それ自体が眼等や色等に執着することによって働くゆえに「執着の固執」であるとする人々もいる。「このような諸行は放棄される」と働く智が「審察随観」である。輪廻から離れているゆえに「離繋（無礙・解脱）」とは涅槃のことであり、そこを対象とすることによって随観として働くゆえに、種姓智は「離繋随観」である。「結合の固執」とは、結びつけることによって諸行に固執すること。「見と一処にある」とは、見解と同等に生じる意味において、また捨断において同一であるという意味においてである。「粗大な」とは、上位の道によって断ぜられるべき煩悩を考慮して説かれたものであり、そうでなければ見道によって断ぜられるべきものも、第二の道（一来道）によって断ぜられるべきものよりは粗大である。「微細を伴う」とは微細となったものであり、これは下位の道によって断ぜられるべきものを考慮して説かれたものである。「すべての煩悩を」とは、残余のすべての煩悩を。初道（預流道）等によって断ぜられた煩悩が、再び断ぜられることはないからである。

Kakkhaḷattaṃ kaṭhinabhāvo. Paggharaṇaṃ dravabhāvo. Lokiyavāyunā bhastassa viya yena taṃtaṃkalāpassa uddhumāyanaṃ, thambhabhāvo vā, taṃ vitthambhanaṃ. Vijjamānepi kalāpantarabhūtānaṃ kalāpantarabhūtehi asamphuṭṭhabhāve, taṃtaṃbhūtavivittatā rūpapariyanto ākāsoti yesaṃ yo paricchedo, tehi so asamphuṭṭhova, aññathā bhūtānaṃ paricchedasabhāvo na siyā byāpībhāvāpattito. Abyāpitā hi asamphuṭṭhatāti. Yasmiṃ kalāpe bhūtānaṃ paricchedo, tehi asamphuṭṭhabhāvo asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ. Tenāha bhagavā ākāsadhātuniddese ‘‘asamphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehī’’ti (dha. sa. 637).

「粗大性」とは堅固な状態である。「流出」とは液状の状態である。世間の風によって皮袋が膨らむように、それによって個々の微粒子（色聚）が膨張すること、あるいは硬直した状態となることが「支持・拡張」である。他の微粒子に属する四大種が、別の微粒子に属する四大種と接触しない状態が存在しているにもかかわらず、個々の四大種から離れていること、すなわち物質の境界が「空間（虚空）」である。したがって、あるものの境界をなす物質とは、その空間は接触していない。そうでなければ、四大種に境界という性質が存在しなくなり、遍満してしまうことになるからである。遍満しないことこそが非接触である。ある微粒子において四大種を区切る境界であり、それらと接触しない状態が「非接触の特相」である。それゆえに世尊は虚空界の解説において「四大種と接触しないもの」（法集論 637）と仰せられたのである。

Virodhipaccayasannipāte visadisuppatti ruppanaṃ. Cetanāpadhānattā saṅkhārakkhandhadhammānaṃ cetanāvasenetaṃ vuttaṃ **‘‘saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇa’’**nti. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhaṅge ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā (vibha. 92) cetanāva vibhattā, abhisaṅkharaṇalakkhaṇā ca cetanā. Yathāha ‘‘tattha katamo puññābhisaṅkhāro? Kusalā cetanā kāmāvacarā’’tiādi (vibha. 226). Pharaṇaṃ savipphārikatā. Assaddhiyeti assaddhiyahetu, nimittatthe bhummaṃ. Esa nayo **‘‘kosajje’’**tiādīsu. Vūpasamalakkhaṇanti kāyacittapariḷāhūpasamalakkhaṇaṃ. Līnuddhaccarahite adhicitte pavattamāne paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭatāya ajjhupekkhanaṃ paṭisaṅkhānaṃ pakkhapātupacchedato.

相反する条件が集まったときに、不揃いな（異なる）変化が生じることが「変壊」である。行蘊の法においては思（意思）が主導的であるため、「行の作意・形成の特相」と、思の観点からこれが説かれた。実に経の分別における行蘊の分別において、「眼触から生じた思」等（分別論 92）として思そのものが分別されており、思は形成を特相とするからである。「そこにおいて、福行とは何か。欲界の善なる思である」等（分別論 226）と説かれている通りである。「浸透」とは広がり行き渡る性質である。「不信において」とは、不信を原因として、という意味であり、原因の意味における処格（第七格）である。この方法は「懈怠において」等においても同様である。「寂静の特相」とは、心身の熱苦の寂静を特相とすることである。沈滞と浮動を離れた増上心（高められた心）が働いているとき、励起・抑制・歓喜の調整に過剰に関与しないことによる「観察捨」は、偏頗を断つことから生じる。

Musāvādādīnaṃ visaṃvādanādikiccatāya lūkhānaṃ apariggāhakānaṃ paṭipakkhabhāvato pariggāhikā sammāvācā siniddhabhāvato sampayuttadhamme, sammāvācāpaccayasubhāsitānaṃ sotārañca puggalaṃ pariggaṇhātīti sā pariggahalakkhaṇā sammāvācā. Kāyikakiriyā kiñci kattabbaṃ samuṭṭhāpeti. Sayañca samuṭṭhahanaṃ ghaṭanaṃ hotīti sammākammantasaṅkhātā virati samuṭṭhānalakkhaṇā daṭṭhabbā, sampayuttadhammānaṃ vā ukkhipanaṃ samuṭṭhāpanaṃ kāyikakiriyāya bhārukkhipanaṃ viya. Jīvamānassa sattassa, sampayuttadhammānaṃ vā jīvitindriyavuttiyā, ājīvasseva vā suddhi vodānaṃ. Sasampayuttadhammassa cittassa saṃkilesapakkhe patituṃ adatvā sammadeva paggaṇhanaṃ paggaho.

虚偽の言葉などは人を欺く働きがあるため粗野で包摂性がないのに対し、正語はその対極にあるため包摂的であり、親和性があることから相応する諸法を、また正語を縁とする善き言葉の聞き手を包摂する（惹きつける）。それゆえに正語は「包摂の特相」を持つ。身体の行為は、為されるべき何らかの事柄を起こす。自ら起こすことが努力であるため、正業と呼ばれる離悪は「発起の特相」を持つと見なされるべきである。あるいは、身体の行為が荷物を持ち上げるように、相応する諸法を持ち上げることが発起である。生きている衆生、あるいは相応する諸法の命根のあり方、あるいは生計そのものの清浄が「清浄（白浄）」である。相応する諸法を伴う心が汚濁の側に落ちないように正しく引き上げることが「策励」である。

‘‘Saṅkhārā’’ti idha cetanā adhippetāti vuttaṃ **‘‘saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇa’’**nti. Namanaṃ ārammaṇābhimukhabhāvo. Āyatanaṃpavattanaṃ. Āyatanānaṃ vasena hi āyasaṅkhātānaṃ cittacetasikānaṃ pavatti. Taṇhāya hetulakkhaṇanti vaṭṭassa janakahetubhāvo, maggassa pana nibbānasampāpakattanti ayameva tesaṃ viseso.

「行」とはここでは思（意思）が意図されているため、「行の思の特相」と説かれた。「傾倒（名）」とは対象に向かうことである。「処（アヤタナ）」とは展開することである。処の働きによって、心・心所と呼ばれる生起物の展開があるからである。「愛（渇愛）の因の特相」とは輪廻を生み出す原因たる状態であり、道（八正道）は涅槃に到達させるものであるという、まさにこの点がそれらの相違である。

Tathalakkhaṇaṃ aviparītasabhāvo. Ekaraso aññamaññānativattanaṃ anūnādhikabhāvo. Yuganaddhā samathavipassanāva, ‘‘saddhāpaññā paggahāvikkhepā’’tipi vadanti.

「如実の特相」とは、転倒のない真実の本性である。「一味」とは互いに凌駕しないことであり、過不足のない状態である。「双運（止観双運）」とは止と観のことであり、「信と慧、策励と不散乱」とも言われる。

Khiṇoti kileseti khayo, maggo. Anuppādapariyosānatāya anuppādo, phalaṃ. Passaddhi kilesavūpasamo.

煩悩を滅尽する（khiṇoti）ゆえに「尽」であり、道（聖道）のことである。生じないことを究極とするゆえに「不生」であり、果（聖果）のことである。「軽安」とは煩悩の寂静である。

Chandassāti kattukamyatāchandassa. Mūlalakkhaṇaṃ patiṭṭhābhāvo. Samuṭṭhāpanalakkhaṇaṃ ārammaṇapaṭipādakatāya sampayuttadhammānaṃ uppattihetutā. Samodhānaṃ visayādisannipātena gahetabbākāro, yā ‘‘saṅgatī’’ti vuccati. Samaṃ saha odahanti anena sampayuttadhammāti vā samodhānaṃ, phasso. Samosaranti sannipatanti etthāti samosaraṇaṃ. Vedanāya vinā appavattamānā sampayuttadhammā vedanānubhavananimittaṃ samosaṭā viya hontīti evaṃ vuttaṃ. Gopānasīnaṃ kūṭaṃ viya sampayuttānaṃ pāmokkhabhāvo pamukhalakkhaṇaṃ. Tato, tesaṃ vā sampayuttadhammānaṃ uttari padhānanti taduttari. Paññuttarā hi kusalā dhammā. Vimuttiyāti phalassa. Tañhi sīlādiguṇasārassa paramukkaṃsabhāvena sāraṃ. Ayañca lakkhaṇavibhāgo chadhātupañcajhānaṅgādivasena taṃtaṃsuttapadānusārena, porāṇaṭṭhakathāya āgatanayena ca katoti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi vuttopi koci dhammo pariyāyantarappakāsanatthaṃ puna dassito, tato eva ca ‘‘chandamūlakā kusalā dhammā manasikārasamuṭṭhānā, phassasamodhānā, vedanāsamosaraṇā’’ti, ‘‘paññuttarā kusalā dhammā’’ti, ‘‘vimuttisāramidaṃ brahmacariya’’nti, ‘‘nibbānogadhañhi āvuso brahmacariyaṃ nibbānapariyosāna’’nti ca suttapadānaṃ vasena **‘‘chandassa mūlalakkhaṇa’’**ntiādi vuttaṃ.

「意欲の」とは、為そうとする意欲（作欲）の。「根の特相」とは確立の基盤となる状態。「発起の特相」とは対象へと導くことによって相応する諸法を生じさせる原因たる状態。「集合」とは対象などの集結によって把握されるべきあり方であり、「触合」と呼ばれるものである。あるいは、これによって相応する諸法が等しく共に投入されるゆえに「集合」であり、触（感触）のことである。ここに集まる、結集するゆえに「帰趣」である。受（感受）なしには働かない相応する諸法が、受を体験するために結集したかのようになることから、このように説かれた。垂木の棟木のように、相応する諸法の筆頭となる状態が「首位の特相」である。それより、あるいはそれら相応する諸法よりさらに勝れて主導的であるゆえに「最上」である。実に善法は慧を最上とするからである。「解脱の」とは果のことである。それは実に、戒などの徳の本質の最高峰であるゆえに「精髄」である。そしてこの特相の分別は、六界や五禅支などの観点から、それぞれの経の文言に従い、また古註釈に伝えられた方法によって為されたものであると知るべきである。実に、すでに説かれた法であっても別の観点を開示するために再び示されており、まさにそのことから「善法は意欲を根とし、作意を発起とし、触を集合とし、受を帰趣とする」「善法は慧を最上とする」「この清浄行は解脱を精髄とする」「友よ、実に清浄行は涅槃に沈潜し、涅槃を究極とする」という経の文言に基づいて、「意欲の根の特相」等と説かれたのである。

Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni aviparītasabhāvattā. Tathāni taṃsabhāvattā. Avitathāni amusāsabhāvattā. Anaññathāni aññākārarahitattā.

「真実の法」とは、転倒のない本性を持つことから四聖諦のことである。「如実なるもの」とはその通りの本性を持つから。「不虚妄なるもの」とは偽りのない本性を持つから。「不変異なるもの」とは異なるあり方を離れているからである。

Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭhoti jātipaccayā sambhūtaṃ hutvā sahitassa attano paccayānurūpassa uddhaṃ uddhaṃ āgatabhāvo, anupavattatthoti attho. Atha vā sambhūtaṭṭho ca samudāgataṭṭho ca sambhūtasamudāgataṭṭho, na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hotīti jātipaccayasambhūtaṭṭho. Itthañca jātito samudāgacchatīti jātipaccayasamudāgataṭṭho. Yā yā jāti yathā yathā paccayo hoti, tadanurūpaṃ pātubhāvoti attho. Avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭhoti etthāpi na avijjā saṅkhārānaṃ paccayo na hoti, na ca avijjaṃ vinā saṅkhārā uppajjanti. Yā yā avijjā yesaṃ yesaṃ saṅkhārānaṃ yathā yathā paccayo hoti, ayaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho, paccayabhāvoti attho.

「生を縁として生起し到来したという意味」とは、生を縁として生じ、結びついた自身の縁に応じて次第に生起してきた状態のことであり、連続して生起するという意味である。あるいは、「生起したという意味」と「到来したという意味」を合わせて「生起し到来したという意味」である。生から老死が生じないということはなく、また生を離れて他から生じることもないゆえに「生を縁として生起したという意味」である。そしてこのように生から到来するゆえに「生を縁として到来したという意味」である。個々の生がいかに縁となるかに応じて、それ相応に現れ出るという意味である。「無明が行の縁であるという意味」というここにおいても、無明が行の縁とならないことはなく、また無明を離れて行が生じることもない。個々の無明が個々の行に対してどのように縁となるか、これが無明が行の縁となる意味であり、縁たる状態という意味である。

Bhagavā taṃ jānāti passatīti sambandho. Tenāti bhagavatā. Taṃ vibhajjamānanti yojetabbaṃ. Tanti rūpāyatanaṃ. Iṭṭhāniṭṭhādīti ādi-saddena majjhattaṃ saṅgaṇhāti, tathā atītānāgatapaccuppannaparittaajjhattabahiddhātadubhayādibhedaṃ. Labbhamānakapadavasenāti ‘‘rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ saddāyatanaṃ sutaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ mutaṃ, sabbaṃ rūpaṃ manasā viññāta’’nti (dha. sa. 966) vacanato diṭṭhapadañca viññātapadañca rūpārammaṇe labbhati. ‘‘Rūpārammaṇaṃ iṭṭhaṃ aniṭṭhaṃ majjhattaṃ parittaṃ atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ ajjhattaṃ bahiddhā diṭṭhaṃ viññātaṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ rūpadhātu vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’nti evamādīhi **anekehi nāmehi. ‘‘Terasahi vārehī’’**ti rūpakaṇḍe (dha. sa. 614 ādayo) āgate terasa niddesavāre sandhāyāha. Ekekasmiñca vāre catunnaṃ catunnaṃ vavatthāpananayānaṃ vasena ‘‘dvipaññāsāya **nayehī’’**ti āha. Tathameva aviparītadassitāya, appaṭivattiyadesanatāya ca. Jānāmi abbhaññāsinti vattamānātītakālesu ñāṇappavattidassanena anāgatepi ñāṇappavatti vuttāyevāti daṭṭhabbā. Vidita-saddo anāmaṭṭhakālaviseso veditabbo, ‘‘diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (dha. sa. 966) viya. Na upaṭṭhāsīti attattaniyavasena na upagacchi. Yathā rūpārammaṇādayo dhammā yaṃsabhāvā yaṃpakārā ca, tathā ne passati jānāti gacchatīti tathāgatoti evaṃ padasambhavo veditabbo. Keci pana ‘‘niruttinayena pisodarādipakkhepena vā dassī-saddassa lopaṃ, āgata-saddassa cāgamaṃ katvā **tathāgato’’**ti vaṇṇenti.

世尊はそれを「知り、見られる」と結びつく。「それによって」とは世尊によって。「それを分別しつつ」と解釈すべきである。「それを」とは色処（視覚対象）を。「愛・非愛等」の「等」という語によって中庸を包摂し、同様に過去・未来・現在・微細・内・外・その両方等の区別を包摂する。「得られる語の観点から」とは、「色処は見られたもの、声処は聞かれたもの、香処・味処・触処は覚知されたもの、一切の色は意によって識知されたもの」（法集論 966）という言葉から、「見られたもの」という語と「識知されたもの」という語が色処において得られる。「色処、好ましいもの、好ましくないもの、中庸なもの、微小なもの、過去のもの、未来のもの、現在のもの、内なるもの、外なるもの、見られたもの、識知されたもの、色、色処、色界、色彩の輝き、顕色、対照性、青、黄」など、このように多くの名によって。「十三の節によって」とは、色犍度（法集論 614以降）に説かれる十三の解説の節を指して述べている。そして一つ一つの節において四つずつの限定方法に基づき、「五十二の様式によって」と述べた。まさにその通りに転倒なく見られること、そして覆されることのない教説であることによる。「私は知る、私は了知した」と現在と過去の時における智の働きを示すことによって、未来においても智の働きがまさに説かれているものと見なされるべきである。「知られた」という語は、特定の時節に限定されないものとして理解されるべきであり、「見られたもの、聞かれたもの、覚知されたもの」等（法集論 966）におけるのと同様である。「近寄らなかった」とは、我や我所として執着しなかった。色などの諸法がいかなる本性、いかなる様態であるか、その通りにそれらを見、知り、至る（達する）ゆえに如来（Tathāgata）であると、このように語の成り立ちを知るべきである。しかしある人々は、「語源解釈の方法により、あるいは腹（udara）等の挿入のように、『見者（dassī）』の語を脱落させ、『来者（āgata）』の語を添加して『如来（tathāgata）』となる」と解説する。

Niddosatāya anupavajjaṃ. Pakkhipitabbābhāvena anūnaṃ. Apanetabbābhāvena anadhikaṃ. Atthabyañjanādisampattiyā sabbākāraparipuṇṇaṃ. No aññathāti ‘‘tathevā’’ti vuttamevatthaṃ byatirekena sampādeti. Tena yadatthaṃ bhāsitaṃ, ekantena tadatthanipphādanato yathā bhāsitaṃ bhagavatā, tathevāti aviparītadesanataṃ dasseti. **‘‘Gadattho’’**ti etena tathaṃ gadatīti tathāgatoti da-kārassa ta-kāro kato niruttinayenāti dasseti.

無過失であるゆえに非難されるべきでない。付加すべきものがないゆえに減じていない。除去すべきものがないゆえに増していない。意味と文字（表現）などの具足によって、あらゆる様相において円満である。「異ならず」とは、「その通りに」と述べられた意味そのものを背理によって完成させている。それによって、いかなる目的のために説かれたのか、その目的を絶対に成就することから、世尊によって説かれた通り、まさにその通りであるという、転倒のない教説であることを示している。「語る意味において（gadattho）」ということによって、真実を語る（tathaṃ gadati）ゆえに如来（tathāgata）であり、語源解釈の方法によってdaの文字がtaの文字に変じていることを示している。

Tathā gatamassāti tathāgato, gatanti ca kāyassa vācāya vā pavattīti attho. Tathāti ca vutte yaṃtaṃ-saddānaṃ abyabhicārisambandhitāya ‘‘yathā’’ti ayamattho upaṭṭhitoyeva hoti. Kāyavacīkiriyānañca aññamaññānulomena vacanicchāyaṃ, kāyassa vācā, vācāya ca kāyo sambandhībhāvena upatiṭṭhatīti imamatthaṃ dassento āha **‘‘bhagavato hī’’**tiādi. Imasmiṃ pana atthe tathāvāditāya tathāgatoti ayampi attho siddho hoti. So pana pubbe pakārantarena dassitoti āha **‘‘evaṃ tathākāritāya tathāgato’’**ti.

そのように至った（振る舞った）ゆえに如来であり、「至ること（gata）」とは身または口の働きという意味である。そして「そのように（tathā）」と述べられたとき、相関詞（yaṃとtaṃ）の不変の結びつきによって、「いかように（yathā）」というこの意味は自ずと現れている。身と口の行為が相互に従い合うことについての表現を望んで、身体の行為に言葉が、言葉に身体の行為が連動して現れるというこの意味を示すために、「実に世尊の〜」等と述べた。しかしこの意味においては、真実を語る（言行一致の）ゆえに如来であるという、この意味もまた成立する。ただしそれは以前に別の様式で示されたため、「このように、如実に為す（言動が一致する）がゆえに如来である」と述べたのである。

‘‘Tiriyaṃ **aparimāṇāsu lokadhātūsū’’**ti etena yadeke ‘‘tiriyaṃ viya upari adho ca santi lokadhātuyo’’ti vadanti, taṃ paṭisedheti. Desanāvilāsoyeva desanāvilāsamayo yathā ‘‘puññamayaṃ, dānamaya’’ntiādīsu.

「横に無限の諸世界において」ということによって、ある人々が「横（水平方向）と同様に、上方や下方にも世界がある」と言うのを否定している。「教説の巧みな様式そのもの」が教説の巧みな様式から成るものであり、「福徳から成るもの、布施から成るもの」等におけるのと同様である。

Upasagganipātānaṃ vācakasaddasannidhāne tadatthajotanabhāvena pavattanato gata-saddoyeva avagatatthaṃ atītatthañca vadatīti āha **‘‘gatoti avagato atīto’’**ti. Atha vā abhinīhārato paṭṭhāya yāva sambodhi, etthantare mahābodhiyānapaṭipattiyā hānaṭhānasaṃkilesanivattīnaṃ abhāvato yathā paṇidhānaṃ, tathā gato abhinīhārānurūpaṃ paṭipannoti tathāgato. Atha vā mahiddhikatāya, paṭisambhidānaṃ ukkaṃsādhigamena anāvaraṇatāya ca katthaci paṭighātābhāvato yathā ruci, tathā kāyavacīcittānaṃ gatāni gamanāni pavattiyo etassāti tathāgato. Yasmā ca loke vidhayuttagatapakāra-saddā samānatthā dissanti, tasmā yathā vidhā vipassīādayo bhagavanto, ayampi bhagavā tathā vidhoti tathāgato. Yathā yuttā ca te bhagavanto ayampi bhagavā tathā yuttoti tathāgato. Atha vā yasmā saccaṃ tacchaṃ tathanti ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā tathena ñāṇena āgatoti tathāgatoti. Evampi tathāgata-saddassa attho veditabbo –

接頭辞や不変化詞は、表現する語が近接しているとき、その意味を照らし出す働きとして機能することから、「至った（gata）」という語そのものが理解された意味や超越した意味を語っているとして、「至ったとは、理解した、超越した」と述べた。あるいは、誓願を立てた時から正等覚に至るまでの間、大菩提の乗（大乗の道）の実践において退転・衰退・汚濁への逆戻りが存在しなかったことから、願った通りに、そのように至った（誓願に違わず実践した）ゆえに如来である。あるいは、大神通力により、無礙解の卓越した獲得による無礙性によってどこにも障害がないことから、意のままに、そのように身・口・意の行き方、進行、働きが存するゆえに如来である。そして世間において、様式（vidha）、相応（yutta）、進行（gata）、様態（pākāra）という言葉が同義語として見出されることから、毘婆尸仏などの諸仏がいかなる様式であったか、この世尊もまたその通りの様式であるゆえに如来である。またそれらの諸仏がいかに相応しい方であったか、この世尊もまたそのように相応しい方であるゆえに如来である。あるいは、真理・真実・如実（tatha）とは智の同義語であることから、如実なる智によって来られた（達された）ゆえに如来である。このようにしても如来の語の意味は理解されるべきである――

‘‘Pahāya kāmādimale yathā gatā,

「欲などの汚れを捨てて、

Samādhiñāṇehi vipassiādayo;

三摩地と智恵によって毘婆尸仏らが行かれたように、

Mahesino sakyamunī jutindharo,

大仙（偉大なる聖者）であり、光輝を放つ釈迦牟尼も行かれた。

Tathāgato tena tathāgato mato.

それゆえに如来は『如来』と知られる。

Tathañca dhātāyatanādilakkhaṇaṃ,

また界や処などの如実なる特相を、

Sabhāvasāmaññavibhāgabhedato;

自相と共相の区別の観点から、

Sayambhuñāṇena jino samāgato,

自等覚の智によって勝者は完全に覚知された。

Tathāgato vuccati sakyapuṅgavo.

釈迦族の雄たる勝者は『如来』と呼ばれる。

Tathāni saccāni samantacakkhunā,

如実なる諸々の聖諦を、遍照の眼によって、

Tathā idappaccayatā ca sabbaso;

同様に此縁性（縁起）を余すところなく、

Anaññaneyyena yato vibhāvitā,

他人に導かれることなく開示されたがゆえに、

Yāthāvato tena jino tathāgato.

如実のゆえに勝者は『如来』である。

Anekabhedāsupi lokadhātusu,

幾多に分かれた諸世界においても、

Jinassa rūpāyatanādigocare;

勝者の色処などの認識対象において、

Vicittabhedaṃ tathameva dassanaṃ,

種々なる区別をまさに如実に観察される。

Tathāgato tena samantalocano.

それゆえに遍照の眼を持つ方は『如来』である。

Yato ca dhammaṃ tathameva bhāsati,

また法をまさに如実に語り、

Karoti vācāyanuloma mattano;

自らの言葉に従って行動し、

Guṇehi lokaṃ abhibhuyya iriyati,

徳によって世間を圧倒して歩まれる。

Tathāgato tenapi lokanāyako.

それゆえにも世の導師は『如来』である。

Yathābhinīhāramato yathāruci,

誓願の通りに、望みの通りに、

Pavattavācātanucittabhāvato;

発せられる言葉と身体と心のあり方によって、

Yathāvidhā yena purā mahesino,

かつての大仙たちがいかなる様式であったか、

Tathāvidho tena jino **tathāgato’’**ti. (itivu. aṭṭha. 38);

その通りの様式であるゆえに勝者は『如来』である。」（如是語註 38）――

Saṅgahagāthā mukhamattameva. Kasmā? Appamādapadaṃ viya sakaladhammapaṭipattiyā sabbabuddhaguṇānaṃ saṅgāhakattā. Tenevāha **‘‘sabbākārenā’’**tiādi.

総括の偈はほんの端緒にすぎない。なぜなら、不放逸の一句がすべての法の修習を包摂するように、すべての仏の徳を包摂しているからである。それゆえに「あらゆる様相において」等と述べたのである。

‘‘Taṃ **katamanti pucchatī’’**ti etena ‘‘katamañca taṃ bhikkhave’’tiādivacanassa sāmaññato pucchābhāvo dassito avisesato hi tassa pucchāvisesabhāvañāpanatthaṃ mahāniddese āgatā sabbāva pucchā atthuddhāranayena dasseti **‘‘tattha pucchā nāmā’’**tiādinā. Tattha tatthāti ‘‘taṃ katamanti pucchatī’’ti ettha yadetaṃ sāmaññato pucchāvacanaṃ, tasmiṃ.

「『それはどのようなものか』と問う」ということによって、「比丘たちよ、それはいかなるものか」等の言葉が無差別な問いであることを示している。無差別であるその問いの特別な性質を知らせるために、大義釈に現れるすべての問いを、意味を抽出する方法によって「そこにおいて問いとは」等として示している。その中で「そこにおいて」とは、「それはどのようなものか、と問う」というここにおける、一般的な問いの言葉において、ということである。

Lakkhaṇanti ñātuṃ icchito yo koci sabhāvo. **‘‘Aññāta’’**nti yena kenaci ñāṇena aññātabhāvamāha, **‘‘adiṭṭha’’**nti dassanabhūtena ñāṇena paccakkhaṃ viya adiṭṭhataṃ. **‘‘Atulita’’**nti ‘‘ettakameta’’nti tulanabhūtena atūlitataṃ, **‘‘atīrita’’**nti tīraṇabhūtena akatañāṇakiriyāsamāpanataṃ, **‘‘avibhūta’’**nti ñāṇassa apākaṭabhāvaṃ, **‘‘avibhāvita’’**nti ñāṇena apākaṭīkatabhāvaṃ. Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti adiṭṭhajotanā. Diṭṭhaṃ saṃsandīyati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā, sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ. Vimati chijjati etāyāti vimaticchedanā. Anumatiyā pucchā anumatipucchā. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave’’tiādi pucchāya hi ‘‘kā tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti. Kathetukamyatāti kathetukamyatāya.

「相（特相）」とは、知ろうと望まれるいかなる本性のことでもある。「知られていないこと」とは、いかなる智によっても知られていない状態を言い、「見られていないこと」とは、見極めとなる智によって目の当たりに見られていないことを言う。「比較されていないこと」とは、「これほどのものである」と比較となるものによって量られていないこと、「判定されていないこと」とは、判定となる智の働きの完了がなされていないこと、「明瞭でないこと」とは、智に対して現れていないこと、「開示されていないこと」とは、智によって明らかにされていないことを言う。見られていないものをこれで照らし出すゆえに「未見照示の問い」である。見られたものをこれで照合するゆえに「既見照合の問い」であり、議論を通じて決定を下すことである。これで疑念が断ち切られるゆえに「疑惑切断の問い」である。同意を求める問いが「同意承認の問い」である。「比丘たちよ、これをどう思うか」等の問いによって、「あなた方の同意（見解）は何か」と同意が問われているからである。「語ろうと欲すること」とは、語りたいと欲する意図によってである。

8. Saraseneva patanasabhāvassa antarā eva atīva pātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho. Atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto. Sattoti khandhasantāno. Tattha hi sattapaññatti. Jīvitindriyanti rūpārūpajīvitindriyaṃ. Rūpajīvitindriye hi vikopite itarampi taṃsambandhatāya vinassati. Kasmā panettha ‘‘pāṇassa atipāto, pāṇoti cettha vohārato satto’’ti ca ekavacananiddeso kato, nanu niravasesānaṃ pāṇānaṃ atipātato virati idha adhippetā. Tathā hi vakkhati ‘‘sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.cūḷasīlavaṇṇanā) bahuvacananiddesanti? Saccametaṃ, pāṇabhāvasāmaññavasena panettha ekavacananiddeso kato, sabbasaddasannidhānena tattha puthuttaṃ viññāyamānamevāti sāmaññaniddesaṃ akatvā bhedavacanicchāvasena bahuvacananiddeso katoti. Kiñca bhiyyosāmaññato saṃvarasamādānaṃ, tabbisesato saṃvarabhedoti imassa visesassa ñāpanatthaṃ ayaṃ vacanabhedo katoti veditabbo. Yāya cetanāya vattamānassa jīvitindriyassa nissayabhūtesu mahābhūtesu upakkamakaraṇahetu taṃ mahābhūtappaccayā uppajjanakamahābhūtā nuppajjissanti, sā tādisappayogasamuṭṭhāpikā cetanā pāṇātipāto. Laddhupakkamāni hi bhūtāni itarabhūtāni viya na visadānīti samānajātiyānaṃ kāraṇaṃ na hontīti. **‘‘Kāyavacīdvārāna’’**nti etena manodvāre pavattāya vadhakacetanāya pāṇātipātabhāvaṃ paṭikkhipati.

8. 自らの勢いによって落下する本性を持つものを、途中で甚だしく落下させることが「落下（損耗）」であり、緩やかに倒れさせずに急激に倒すという意味である。あるいは武器等によって圧倒し凌駕して倒すことが「損耗（害）」である。「衆生」とは五蘊の相続である。そこに衆生という施設（仮名）があるからである。「命根」とは物質的・精神的な命根のことである。物質的な命根が破壊されたとき、それと結びついている精神的な命根も滅びるからである。しかしなぜここで、「生命の殺害（殺生）、そしてここで生命とは世俗の表現において衆生のことである」と単数で説かれたのか。ここでは残余なきすべての生命の殺害からの離止が意図されているのではないか。実に「すべての生きとし生けるものの利益を憐れみ、すべての生命を」等（長部註 1.小戒の釈）と複数で説かれるのではないか。それは真実であるが、生命という共通性の観点からここでは単数で説かれており、「一切」という言葉の共存によってそこに多数性がまさに理解されるため、一般的な表現とせず、区別して語ることを望んで複数の表現がなされたのである。さらに、概して慎みを受け入れること（総括的な受戒）と、その詳細による慎みの区別（個別の戒条）という、この違いを知らせるためにこの表現の違いがなされたと知るべきである。いかなる思（意思）によって、現に存続している命根の拠り所である四大種に加害を加える原因によって、その四大種を縁として生じるべき四大種が生じなくなるのか、そのような加害の行為を起こさせる思が「殺生」である。加害を受けた四大種は、他の四大種のように滑らか（正常）ではないため、同類のものを生じる原因とはならないからである。「身口の二門の」ということによって、意門において生じる殺害の思が殺生そのものとなることを否定している。

Payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato veditabbā. Yathādhippetassa hi payogassa sahasā nipphādanavasena kiccasādhikāya bahukkhattuṃ pavattajavanehi laddhāsevanāya ca sanniṭṭhāpakacetanāya vasena payogassa mahantabhāvo. Satipi kadāci khuddake ceva mahante ca pāṇe payogassa samabhāve mahantaṃ hanantassa cetanā tibbatarā uppajjatīti vatthussa mahantabhāvo. Iti ubhayaṃ petaṃ cetanāya balavabhāveneva hoti. Tathā hi hantabbassa mahāguṇabhāvena tattha pavattaupakāracetanā viya khettavisesanibbattiyā apakāracetanāpi balavatī, tibbatarā ca uppajjatīti tassā mahāsāvajjatā daṭṭhabbā. Tasmā payogavatthuādipaccayānaṃ amahattepi mahāguṇatādipaccayehi cetanāya balavabhāvādivaseneva mahāsāvajjabhāvo veditabbo.

行為（手段）の重大さや対象（被害者）の大きさ等による罪の重さは、それらの条件によって生じる思の強大さに基づいて知られるべきである。意図した通りの行為を迅速に成し遂げることによって、目的を果たすために幾度も生起する速行心によって反復習熟を得た決定的な思によって、行為の重大性がある。ときに小さな生命にも大きな生命にも行為が同等であるとしても、大きな生命を殺害する者の思はより強烈に生じることから、対象の重大性がある。このように、これら二つは思の強大さによってのみ存する。実に殺害されるべき者の偉大な徳の高さによって、そこへ向けられた善行の思と同様に、功徳の田の格別さによって悪行の思もまた強大であり、より強烈に生起することから、その罪の重大さが見なされるべきである。したがって、行為や対象などの条件が大きくなくとも、徳の高さなどの条件によって思が強大であることなどに基づいて、罪の重大さが知られるべきである。

Sambharīyanti etehīti sambhārā, aṅgāni. Tesu pāṇasaññitāvadhakacittāni pubbabhāgiyānipi honti. Upakkamo vadhakacetanāsamuṭṭhāpito. Pañcasambhāravatī pāṇātipātacetanāti sā pañcasambhāravinimuttā daṭṭhabbā. Vijjāmayo mantaparijappanapayogo āthabbaṇikādīnaṃ viya. Iddhimayo kammavipākajiddhimayo dāṭhākoṭakādīnaṃ viya. Ativiya papañcoti atimahāvitthāro.

これらによって集められる（成立する）ゆえに「支分（要素）」である。それらの中で、生命であると認識することや殺害の心は、前駆的な段階のものでもある。加害（手段）は殺害の思によって引き起こされる。「五つの要素を持つ殺生の思」とは、それら五つの要素から離れたものと見なされるべきである。「呪術によるもの」とは、アタルヴァ・ヴェーダの行者などのように呪文を唱える行為である。「神通によるもの」とは、毒蛇などのように業報から生じた神通によるものである。「極めて煩雑である」とは、極めて詳細にわたるということである。

Etthāha – khaṇe khaṇe nirujjhanasabhāvesu saṅkhāresu ko hanti, ko vā haññati, yadi cittacetasikasantāno, so arūpatāya na chedanabhedanādivasena vikopanasamattho, nāpi vikopanīyo, atha rūpasantāno, so acetanatāya kaṭṭhakaliṅgarūpamoti na tattha chedanādinā pāṇātipāto labbhati yathā matasarīre, payogopi pāṇātipātassa paharaṇappakārādi atītesu vā saṅkhāresu bhaveyya anāgatesu vā paccuppannesu vā, tattha na tāva atītānāgatesu sambhavati tesaṃ abhāvato, paccuppannesu ca saṅkhārānaṃ khaṇikattā saraseneva nirujjhanasabhāvatāya vināsābhimukhesu nippayojano payogo siyā, vināsassa ca kāraṇarahitattā na paharaṇappakārādipayogahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhakatāya ca saṅkhārānaṃ kassa so payogo, khaṇikattā vadhādhippāyasamakālabhijjanakassa kiriyāpariyosānakālānavaṭṭhānato kassa vā pāṇātipātakammabaddhoti.

ここで問う――刹那刹那に滅する本性を持つ諸行において、誰が殺し、あるいは誰が殺されるのか。もし心と心所の相続であるとすれば、それは非物質的であるゆえに切断や破壊などによって損なうことができず、また損なわれるべきものでもない。あるいは物質（肉体）の相続であるとすれば、それは無心であるゆえに木片や土塊のようなものであり、死体におけるように切断などによる殺生は成り立たない。また殺生の手段（打撃の様式など）も、過去の諸行にあるのか、未来のものにあるのか、あるいは現在のものにあるのか。その中で、まず過去や未来のものにおいてはそれらが存在しないゆえに成り立たず、現在の諸行においては刹那的であって自らの勢いによって滅する本性を持つゆえに、消滅に向かっているものに対する手段は無駄となるであろう。また消滅には原因がないゆえに、打撃などの手段を原因とする死はあり得ず、諸行は無作用（主体がない）ゆえにその手段は誰のものなのか。刹那的であるゆえに、殺害の意図と同時に崩壊して行為の終了時まで留まらないのに、誰に殺生の業が結びつくのか、と。

Vuccate – yathāvuttavadhakacetanāsahito saṅkhārānaṃ puñjo sattasaṅkhāto hantā, tena pavattitavadhakapayoganimittaṃ apagatusmāviññāṇajīvitindriyo matavohārappavattinibandho yathāvuttavadhappayogākaraṇe uppajjanāraho rūpārūpadhammasamūho haññati, kevalo vā cittacetasikasantāno. Vadhappayogāvisayabhāvepi tassa pañcavokārabhave rūpasantānādhīnavuttitāya rūpasantāne parena payojitajīvitindriyupacchedakapayogavasena tannibbattivibandhakavisadisarūpuppattiyā vihate vicchedo hotīti na pāṇātipātassa asambhavo, nāpi ahetuko pāṇātipāto, na ca payogo nippayojano paccuppannesu saṅkhāresu katapayogavasena tadanantaraṃ uppajjanārahassa saṅkhārakalāpassa tathā anuppattito, khaṇikānaṃ saṅkhārānaṃ khaṇikamaraṇassa idha maraṇabhāvena anadhippetattā, santatimaraṇassa ca yathāvuttanayena sahetukabhāvato na ahetukaṃ maraṇaṃ, na ca katturahito pāṇātipātappayogo nirīhakesupi saṅkhāresu sannihitatāmattena upakārakesu attano anurūpaphaluppādananiyatesu kāraṇesu kattuvohārasiddhito yathā ‘‘padīpo pakāseti nisākaro candimā’’ti ca, na ca kevalassa vadhādhippāyasahabhuno cittacetasikakalāpassa pāṇātipāto icchito santānavasena avaṭṭhitasseva paṭijānanato, santānavasena pavattamānānañca padīpādīnaṃ atthakiriyāsiddhi dissatīti attheva pāṇātipātena kammabaddho. Ayañca vicāro adinnādānādīsupi yathāsambhavaṃ vibhāvetabbo.

答える――述べられた通りの殺害の思を伴う諸行の集まりであり、衆生と名づけられた者が「殺す者」である。彼によって行われた殺害の手段を原因として、体温と意識と命根が失われ、「死者」という世俗の表現の成立根拠となり、述べられた通りの殺害の手段がなされなければ生じるはずであった名色の法の集合が「殺される」のであり、あるいは心と心所の純粋な相続が殺されるのである。殺害の手段の直接の対象ではないとしても、欲界・色界（五蘊の生存）においては物質の相続に依存して働くゆえに、物質の相続において他者によって行われた命根を断絶する手段によって、それを生じさせるのを妨げる異質な物質が生じることで破壊されたとき、断絶が起こる。それゆえに殺生の不可能性はなく、また原因のない殺生でもなく、手段が無駄になることもない。現在の諸行に対してなされた手段によって、その直後に生じるはずであった諸行の集まりがそのように生じないからである。刹那的な諸行の刹那の死は、ここでは「死」として意図されていないからであり、相続の死は述べられた通りの方法によって原因を伴うゆえに、原因のない死ではない。また行為者のない殺生の手段でもない。主体なき諸行であっても、ただ近接して存在することによって助力し、自らに応じた結果を生じさせることが定まっている原因に対して「灯火が照らし、夜を司る月が〜」と表現されるように、行為者という世俗の表現が成立するからである。また、殺害の意図と同時に生じる単なる心と心所の集まりのみに殺生が認められるのではなく、相続として確立しているもののみが承認されるからである。そして相続として働いている灯火などに、実際の用を果たす働きが見られるゆえに、殺生によって業に縛られることは確かに存在する。そしてこの考察は、不与取（盗み）などにおいても適切に適用され解明されるべきである。

‘‘Pahīnakālato **paṭṭhāya viratovā’’**ti etena pahānahetukā idhādhippetā samucchedaviratīti dasseti. Kammakkhayañāṇena hi pāṇātipātadussīlyassa pahīnattā bhagavā accantameva tato paṭiviratoti vuccati samucchedavasena pahānaviratīnaṃ adhippetattā. Kiñcāpi pahānaviramaṇānaṃ purimapacchimakālatā natthi, maggadhammānaṃ pana sammādiṭṭhiādīnaṃ sammāvācādīnañca paccayapaccayuppannabhāve apekkhite sahajātānampi paccayapaccayuppannabhāvena gahaṇaṃ purimapacchimabhāveneva hotīti gahaṇappavattiākāravasena paccayabhūtesu sammādiṭṭhiādīsu pahāyakadhammesu pahānakiriyāya purimakālavohāro, paccayuppannāsu ca viratīsu viramaṇakiriyāya aparakālavohāro ca hotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Pahānaṃ vā samucchedavasena, virati paṭippassaddhivasena yojetabbā. Atha vā pāṇo atipātīyati etenāti pāṇātipāto, pāṇaghātahetubhūto dhammasamūho. Ko paneso? Ahirikānottappadosamohavihiṃsādayo kilesā. Te hi bhagavā ariyamaggena pahāya samugghāṭetvā pāṇātipātadussīlyato accantameva paṭiviratoti vuccati kilesesu pahīnesu kilesanimittassa kammassa anuppajjanato. ‘‘Adinnādānaṃ pahāyā’’tiādīsupi eseva nayo. Viratovāti avadhāraṇena tassā viratiyā kālādivasena apariyantataṃ dasseti. Yathā hi aññe samādinnaviratikāpi anavaṭṭhitacittatāya lābhajīvitādihetu samādānaṃ bhindanti, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana sabbaso pahīnapāṇātipātattā accantavirato evāti. Vītikkamissāmīti anavajjadhammehi vokiṇṇā antarantarā uppajjanakā dubbalākusalā. Yasmā pana kāyavacīpayogaṃ upalabhitvā ‘‘imassa kilesā uppannā’’ti viññunā sakkā ñātuṃ, tasmā te iminā pariyāyena **‘‘cakkhusotaviññeyyā’’**ti vuttāti daṭṭhabbā. Kāyikāti pāṇātipātādinipphādake balavākusale sandhāyāha.

「捨断した時からずっと離れている」ということによって、捨断を原因とする断絶による離止（正語・正業・正命）がここで意図されていることを示している。業を滅尽する智によって殺生の不道徳が捨断されているゆえに、世尊は完全にそれから離れておられると言われる。断絶による捨断と離止が意図されているからである。捨断と離止に前後関係はないのであるが、正見などの聖道法と正語などの諸法において縁と縁所生（原因と結果）の関係を考慮するとき、同時に生じるものであっても原因と結果の関係として把握することは前後関係においてのみ生じる。したがって把握の働きのあり方によって、原因となる正見などの捨断をなす法において捨断の作用の「以前」という表現がなされ、結果として生じる離止において離れる作用の「以後」という表現がなされるのであると、このようにここで意味が理解されるべきである。あるいは捨断は断絶の観点から、離止は静息の観点から結びつけられるべきである。あるいは、これによって生命が殺されるゆえに「殺生」であり、生命を殺害する原因となる諸法の集まりのことである。それは何かと言えば、無慚・無愧・瞋恚・痴・加害などの煩悩である。それらを実に世尊は聖道によって捨断し根絶して、殺生の不道徳から完全に離れておられると言われる。煩悩が断ぜられたとき、煩悩を原因とする業が生じることはないからである。「不与取を捨てて」等においてもこの方法は同様である。「離れている」という限定によって、その離止が時間などによって限定されない無制限のものであることを示している。というのも、他者においては戒を受け入れて離止していても、心が定まらないために利得や生命などの原因によって受戒を破ることがあるが、世尊はそうではない。世尊は完全に殺生を断じておられるゆえに、究極的に離れておられるのである。「越え出ようとする」とは、過失のない法（善法）に混じって時折生じる微弱な不善心のことである。しかし、身や口の動きを観察して「この者に煩悩が生じた」と賢者は知ることができるゆえに、それらはこの方法によって「眼や耳で識知されるべきもの」と説かれたと知るべきである。「身体的な」とは、殺生などを引き起こす強力な不善心を指して述べている。

Gottavasena laddhavohāroti sambandho. Dīpetuṃ vaṭṭati brahmadattena bhāsitavaṇṇassa anusandhidassanavasena imissā desanāya āraddhattā. Tatthāyaṃ dīpanā – ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato samaṇassa gotamassa sāvakasaṅgho nihitadaṇḍo nihitasattho’’ti vitthāretabbaṃ. Nanu ca dhammassāpi vaṇṇo brahmadattena bhāsito? Saccaṃ bhāsito, so pana sammāsambuddhapabhavattā, ariyasaṅghādhārattā ca dhammassa dhammānubhāvasiddhattā ca tesaṃ tadubhayadīpaneneva dīpito hotīti visuṃ na uddhaṭo. Saddhammānubhāveneva hi bhagavā bhikkhusaṅgho ca pāṇātipātādippahānasamattho ahosi, desanā pana ādito paṭṭhāya evaṃ āgatāti.

「家系の観点から得られた呼称」と結びつく。ブラフマダッタによって語られた称賛の文脈の連結を示すことによって、この教説が始められたゆえに、解明することが適切である。そこにおける解明はこうである――「殺生を捨て、殺生から離れて、沙門ゴータマの弟子僧伽は、杖を捨て、武器を捨て」と敷衍されるべきである。しかし、法の称賛もまたブラフマダッタによって語られたのではないか。確かに語られたが、それは正等覚者に由来し、聖僧伽に保持されるものであり、法の威力によって成就するものであるため、その両方（仏と僧）を解明することによって解明されているゆえに、別個には取り出されなかったのである。実に正法の威力によってこそ、世尊と比丘僧伽は殺生などの捨断を成し得たのであり、教説は初めからこのように伝えられているからである。

Etthāyaṃ adhippāyo – ‘‘atthi bhikkhave aññe ca dhammā’’tiādinā anaññasādhāraṇe buddhaguṇe ārabbha upari desanaṃ vaḍḍhetukāmo bhagavā ādito paṭṭhāya ‘‘tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyyā’’tiādinā buddhaguṇavaseneva desanaṃ ārabhi, na bhikkhusaṅghavasenāti. Esā hi bhagavato desanāya pakati, yaṃ ekaraseneva desanaṃ dassetuṃ labbhamānassāpi kassaci aggahaṇaṃ. Tathā hi rūpakaṇḍe dukādīsu tanniddesesu ca hadayavatthu na gahitaṃ. Itaravatthūhi asamānagatikattā desanābhedo hotīti. Yathā hi cakkhuviññāṇādīni ekantato cakkhādinissayāni, na evaṃ manoviññāṇaṃ ekantena hadayavatthunissayaṃ, nissitavasena ca vatthudukādidesanā pavattā ‘‘atthi rūpaṃ cakkhuviññāṇassa vatthu, atthi rūpaṃ na cakkhuviññāṇassa vatthū’’tiādinā. Yampi ekantato hadayavatthunissayaṃ, tassa vasena ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa vatthū’’tiādinā dukādīsu vuccamānesupi na tadanurūpā ārammaṇadukādayo sambhavanti. Na hi ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa ārammaṇaṃ, atthi rūpaṃ na manoviññāṇassa ārammaṇa’’nti sakkā vattunti vatthārammaṇadukā bhinnagatikā siyunti na ekarasā desanā bhaveyyāti. Tathā nikkhepakaṇḍe cittuppādavibhāgena avuccamānattā avitakkaavicārapadavissajjane ‘‘vicāro cā’’ti vattuṃ na sakkāti avitakkavicāramattapadavissajjane labbhamānopi vitakko na uddhaṭo, aññathā ‘‘vitakko cā’’ti vattabbaṃ siyā.

ここでの意図はこうである――「比丘たちよ、他に諸法が存在する」等によって、他に共通しない仏の徳に基づいてさらに教説を展開しようと望まれた世尊は、最初から「如来の称賛を語る者はこのように語るであろう」等によって、仏の徳に基づいてのみ教説を始められ、比丘僧伽に基づいて始められたのではない、ということである。実にこれが世尊の教説のあり方であり、一様な趣向によって教説を示すために、得られるものであっても一部を取り上げないことがある。実に色犍度（法集論）の二肢などの解説において、心基（心臓の物質）は取り上げられていない。他の拠り所（五根）と共通の性質を持たないために教説が分かれることになるからである。実に眼識などが例外なく眼根などに依存するのに対し、意識は例外なく心基に依存するわけではなく、依存の観点から「眼識の拠り所である色があり、眼識の拠り所でない色がある」等として物質の二肢などの教説が展開された。例外なく心基に依存するものについて、その観点から「意識の拠り所である色がある」等と二肢などにおいて説かれたとしても、それに対応する認識対象の二肢などは成り立たない。「意識の対象である色があり、意識の対象でない色がある」と言うことはできないため、物質の拠点と対象の二肢が異なる性質のものとなってしまい、一様な教説にはならないからである。同様に集記犍度において、心の生起の分別によって説かれていないために、無尋無伺の句の解説において「伺もまた」と言うことができないゆえに、無尋唯伺の句の解説において得られるものであっても尋は取り出されなかった。そうでなければ「尋もまた」と説かれなければならなかったであろう。

Daṇḍanasaṅkhātassa daṇḍassa paraviheṭhanassa vivajjitabhāvadīpanatthaṃ daṇḍasatthānaṃ nikkhepavacananti āha **‘‘parūpaghātatthāyā’’**tiādi. Viheṭhanabhāvatoti vihiṃsanabhāvato. ‘‘Bhikkhusaṅghavasenāpi dīpetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttattā tampi ekadesena dīpento **‘‘yaṃ pana bhikkhū’’**tiādimāha.

処罰と呼ばれる杖や、他者を苦しめることの放棄を示すために、杖や武器を置くという言葉があるとして、「他者を害するために」等と述べた。「苦しめる性質ゆえに」とは加害の性質ゆえに。「比丘僧伽の観点からも解明することが適切である」と説かれたため、それをも一部において解明しつつ「しかし比丘が〜」等と述べた。

Lajjīti ettha vuttalajjāya ottappampi vuttamevāti daṭṭhabbaṃ. Na hi pāpajigucchanaṃ pāputtāsanarahitaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ atthīti. Dhammagarutāya vā buddhānaṃ, dhammassa ca attādhīnattā attādhipatibhūtā lajjāva vuttā, na pana lokādhipati ottappaṃ. ‘‘Dayaṃ mettacittataṃ āpanno’’ti kasmā vuttaṃ, nanu dayā-saddo ‘‘dayāpanno’’tiādīsu karuṇāya pavattatīti? Saccametaṃ, ayaṃ pana dayā-saddo anurakkhaṇamatthaṃ antonītaṃ katvā pavattamāno mettāya karuṇāya ca pavattatīti idha mettāya pavattamāno vutto. Midati siniyhatīti mettā, mettā etassa atthīti mettaṃ, mettaṃ cittaṃ etassāti mettacitto, tassa bhāvo mettacittatā, mettā icceva attho. **‘‘Sabbapāṇabhūtahitānukampī’’**ti etena tassā viratiyā sattavasena apariyantataṃ dasseti. Pāṇabhūteti pāṇajāte. Anukampakoti karuṇāyanako. Yasmā pana mettā karuṇāya visesapaccayo hoti, tasmā vuttaṃ **‘‘tāya eva dayāpannatāyā’’**ti. Evaṃ yehi dhammehi pāṇātipātā virati sampajjati, tehi lajjāmettākaruṇāhi samaṅgībhāvo dassito. Viharatīti evaṃbhūto hutvā ekasmiṃ iriyāpathe uppannaṃ dukkhaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā harati pavatteti, attabhāvaṃ vā yāpetīti attho. Tenevāha **‘‘iriyati yapeti yāpeti pāletī’’**ti.

「恥じる者（有慚者）」というここで説かれた「慚（恥）」によって、「愧（おそれ）」もまたまさに説かれたものと見なされるべきである。悪を嫌悪することは悪を恐れることを欠いてはおらず、悪を恐れることは恥じないことではあり得ないからである。あるいは、諸仏の法の尊厳性により、また法が自身に依存していることから、自らを主とする「慚」のみが説かれ、世間を主とする「愧」は説かれなかった。「慈愛の心に至った」となぜ説かれたのか、慈愛（dayā）という語は「慈悲に至った」等において悲（同情）について使われるのではないか。それは真実であるが、この慈愛という語は保護するという意味を内包して働くとき、慈（友愛）にも悲（憐れみ）にも使われるゆえに、ここでは慈について使われるものとして説かれた。親愛を感じる、潤うゆえに「慈」であり、この慈を持つゆえに「慈なるもの」、慈の心を持つゆえに「慈心ある者」、その状態が「慈心たること」であり、慈愛そのものの意味である。「すべての生きとし生けるものの利益を憐れみ」ということによって、その離止が衆生の観点から無制限であることを示している。「生きとし生けるもの」とは生命として生まれたもの。「憐れむ者」とは慈悲をかける者。そして慈愛は慈悲の格別の条件となるゆえに、「まさにその慈愛に至ったことによって」と述べた。このように、それらによって殺生からの離止が成就する諸法である、慚と慈と悲を具足している状態が示された。「住する」とは、このようになって一つの威儀（姿勢）において生じた苦を他の威儀によって断ち切って過ごす、存続させる、あるいは身体を維持するという意味である。それゆえに「歩み、保ち、維持し、護る」と述べたのである。

Ācārasīlamattakanti sādhujanācārasīlamattakaṃ, tena indriyasaṃvarādiguṇehipi lokiyaputhujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vattuṃ na sakkotīti dasseti. Tathā hi indriyasaṃvarapaccayaparibhogasīlāni idha sīlakathāyaṃ na vibhattāni.

「単なる行儀の戒」とは、善人の行儀に関する単なる戒のことであり、それによって根の防護などの徳によっても世間の凡夫は如来の称賛を語ることができないことを示している。実に、根の防護の戒や必需品の受用の戒は、ここでの戒の説示においては分別されていないからである。

Parasaṃharaṇanti parassa santakaharaṇaṃ. Theno vuccati coro, tassa bhāvo theyyaṃ. Idhāpi khuddake parasantake appasāvajjaṃ, mahante mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Payogamahantatāya, vatthuguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjaṃ, tibbatāya mahāsāvajjanti ayampi nayo yojetabbo.

「他人のものを奪うこと（Parasaṃharaṇaṃ）」とは、他人の所有物を奪うことである。「盗賊（theno）」とは泥棒（coro）のことであり、その状態が「盗み（theyyaṃ）」である。ここでも、他人の所有物が少額であるなら罪は小さく、多額であるなら罪は大きい。なぜか。手段の重大さによるからである。しかし所有物の徳（価値）が同等である場合、煩悩や企ての弱さによって罪が小さくなり、激しさによって罪が大きくなるという、この理路も適用されるべきである。

Sāhatthikādayoti ettha mantaparijappanena parasantakaharaṇaṃ vijjāmayo, vinā mantena kāyavacīpayogena parasantakassa ākaḍḍhanaṃ tādisaiddhānubhāvena iddhimayo payogo.

「自ら行うなどの（Sāhatthikādayo）」について、ここで呪文を唱えることによって他人のものを奪うのは「呪術によるもの（vijjāmayo）」であり、呪文なしに身口の働きによって他人のものを引き寄せるのは「神通力による手段（iddhimayo payogo）」である。

Sesanti ‘‘pahāya paṭivirato’’ti evamādikaṃ. Tañhi pubbe vuttanayaṃ. Kiñcāpi nayidha sikkhāpadavohārena virati vuttā, ito aññesu pana suttapadesesu vinayābhidhammesu ca pavattavohārena viratiyo cetanā ca adhisīlasikkhādīnaṃ adhiṭṭhānabhāvato, tesu aññatarakoṭṭhāsabhāvato ca sikkhāpadanti āha **‘‘paṭhamasikkhāpade’’**ti. Kāmañcettha ‘‘lajjī dayāpanno’’ti na vuttaṃ, adhikāravasena pana atthato vā vuttamevāti veditabbaṃ. Yathā hi lajjādayo pāṇātipātappahānassa visesappaccayo, evaṃ adinnādānappahānassāpīti, tasmā sāpi pāḷi ānetvā vattabbā. Eseva nayo ito paresupi. Atha vā ‘‘sucibhūtenā’’ti etena hirottappādīhi samannāgamo, ahirikādīnañca pahānaṃ vuttamevāti ‘‘lajjī’’tiādi na vuttanti daṭṭhabbaṃ.

「残りの（Sesaṃ）」とは、「捨てて離れる（pahāya paṭivirato）」等のことである。それは先述の理路による。ここでは学処（戒則）という表現で離止が説かれているわけではないが、他の経の章句や律、阿毘達磨において通用する表現によれば、離止と思（意志）とは増上戒学などの基礎であり、それらの一部をなすものであることから、学処として「第一の学処において（paṭhamasikkhāpade）」と述べられた。確かにここでは「恥じる心があり、慈悲深く」とは説かれていないが、文脈の力によって意味の上では説かれていると知るべきである。恥じる心などが不殺生の放棄の特別な条件であるのと同様に、不与取の放棄の条件でもあるからであり、それゆえその聖典の文句も引いて語られるべきである。これ以後のものについても同様の理路である。あるいは「清浄となった（sucibhūtena）」というこれによって、慚愧などを備えていること、および無慚などを捨てていることがすでに説かれているため、「恥じる心があり」等は説かれなかったと見るべきである。

Aseṭṭhacariyanti aseṭṭhānaṃ hīnānaṃ, aseṭṭhaṃ vā lāmakaṃ nihīnaṃ vuttiṃ, methunanti attho. **‘‘Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāra’’**nti methunaviratimāha. **‘‘Ārācārī methunā’’**ti etena ‘‘idha brāhmaṇa ekacco…pe… na heva kho mātugāmena saddhiṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjati, apica kho mātugāmassa ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanaṃ sādiyati, so taṃ assādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjatī’’tiādinā (a. ni. 7.50) vuttā sattavidhamethunasaṃyogāpi paṭivirati dassitāti daṭṭhabbā. Idhāpi asaddhammasevanādhippāyena kāyadvārappavattā maggenamaggapaṭipattisamuṭṭhāpikā cetanā abrahmacariyaṃ, micchācāre pana agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanāti yojetabbaṃ. Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ māturakkhitādayo dasa, dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo. Itthīsu pana dasannaṃ dhanakkitādīnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānañca vasena dvādasannaṃ aññe purisā. Guṇavirahite vippaṭipatti appasāvajjā, mahāguṇe mahāsāvajjā. Guṇarahitepi ca abhibhavitvā pavatti mahāsāvajjā, ubhinnaṃ samānacchandabhāvepi kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjā, tibbatāya mahāsāvajjāti veditabbā. Tassa dve sambhārā sevetukāmatācittaṃ, maggenamaggapaṭipattīti. Micchācāre pana agamanīyaṭṭhānatā, sevanācittaṃ maggenamaggapaṭipatti, sādiyanañcāti cattāro. ‘‘Abhibhavitvā vītikkamane maggenamaggapaṭipattiadhivāsane satipi purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato abhibhuyyamānassa micchācāro na hotī’’ti vadanti. Sevanācitte sati payogābhāvo na pamāṇaṃ itthiyā sevanāpayogassa yebhuyyena abhāvato, itthiyā puretaraṃ upaṭṭhāpitasevanācittāyapi micchācāro na siyāti āpajjati payogābhāvato. Tasmā purisassa vasena ukkaṃsato cattāro vuttāti daṭṭhabbaṃ, aññathā itthiyā purisakiccakaraṇakāle purisassapi sevanāpayogābhāvato micchācāro na siyāti eke. Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – attano ruciyā pavattitassa tayo, balakkārena pavattitassa tayo, anavasesaggahaṇena pana cattāroti. Eko payogo sāhatthikova.

「非勝行（Aseṭṭhacariyaṃ）」とは、非勝（下賤な者たち）の、あるいは非勝（低劣で卑しい）行いのことで、性交を意味する。「清浄で勝れた行い（Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāraṃ）」とは、性交からの離止を意味する。「性交を遠離する（Ārācārī methunā）」というこれによって、「婆羅門よ、ここに或る者は……女性とともに性交には及ばないが、女性による擦過、按摩、入浴、塗油を甘受し、それを味わい、それを願い、それによって満足を得る」等（増支部7.50）に説かれる七種の性交の結びつきからの離止も示されていると知るべきである。ここでも、不善なる法に親しむ意図によって身門に生じ、正道と非道の行いを生じさせる思（意志）が不淫であり、邪淫においては行脚すべからざる対象を犯す思であると解釈すべきである。そこで行脚すべからざる対象とは、男性にとっては母に守られた女などの十種、財で買われた女などの十種という計二十種の女性である。女性にとっては、財で買われた女などの十種と、護衛ある者、処罰ある者の二種を合わせた十二種の他人の男性である。徳のない者に対する過ち（非行）は罪が小さく、大いなる徳ある者に対する過ちは罪が大きい。徳のない者であっても、力ずくで犯す行為は罪が大きく、双方が合意している場合でも煩悩や企ての弱さによって罪が小さく、激しさによって罪が大きいと知るべきである。これ（不淫）には性交を望む心と、道と道への行い（交わり）という二つの構成要素（sambhāra）がある。一方、邪淫には行脚すべからざる対象であること、交わりの心、道と道への行い、甘受（歓受）という四つがある。「力ずくで犯される場合、道と道への行いを忍受したとしても、以前に生じた交わりの意図や企てがないため、力づくで犯される側には邪淫は成立しない」と諸師は言う。交わりの心がある場合、企てがないことは決定的な基準ではない。女性には性交への積極的な企てが一般にないため、女性にあらかじめ交わりの心が起きていたとしても、企てがないことから邪淫にならないということになってしまう。したがって、男性を基準として極致として四つが説かれたと知るべきである。さもなくば、女性が男性の役割を果たす時、男性側には交わりの企てがないため邪淫にならないことになってしまうと一部の者は言う。ここでの決定は次の通りである。自らの欲求によって生じる場合は三つ、強制によって生じる場合は三つ、余すところなく取れば四つである。手段は自ら行うもの（sāhatthika）一つのみである。

9. Kammapathappattaṃ dassetuṃ **‘‘atthabhañjanako’’**ti vuttaṃ. Vacīpayogo kāyapayogo vāti musā-saddassa kiriyāpadhānataṃ dasseti. Visaṃvādanādhippāyo pubbabhāgakkhaṇe taṅkhaṇe ca. Vuttañhi ‘‘pubbevassa hoti ‘musā bhaṇissa’nti, bhaṇantassa hoti ‘musā bhaṇāmī’ti’’ (pārā. 205). Etañhi dvayaṃ aṅgabhūtaṃ, itaraṃ pana hotu vā mā vā, akāraṇametaṃ. Assāti visaṃvādakassa. Yathāvuttaṃ payogabhūtaṃ musā vadati viññāpeti, samuṭṭhāpeti vā etāyāti cetanā musāvādo.

9. 業道に達したことを示すために「利を破るもの（atthabhañjanako）」と説かれた。「言動あるいは身の企て」とは、「虚妄（musā）」という言葉が行為中心であることを示す。欺く意図は前段階の刹那と、その瞬間の刹那にある。「語る前には『虚妄を語ろう』と思い、語っている最中には『虚妄を語っている』と思う」（波羅夷205）と説かれているからである。この二つが構成要素となるのであり、他のことはあろうがなかろうが原因ではない。「彼の（Assa）」とは欺く者のことである。前述の企てとなった虚妄を語り、理解させ、あるいは生起させる、この思（意志）を「妄語」という。

Purimanaye lakkhaṇassa abyāpitatāya, musā-saddassa ca visaṃvaditabbatthavācakattasambhavato paripuṇṇaṃ katvā musāvādalakkhaṇaṃ dassetuṃ **‘‘musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthū’’**tiādinā dutiyanayo āraddho. Imasmiñca naye musā vadīyati vuccati etāyāti **cetanā musāvādo. ‘‘Yamatthaṃ bhañjatī’’**ti vatthuvasena musāvādassa appasāvajjamahāsāvajjatamāha. Yassa atthaṃ bhañjati, tassa appaguṇatāya appasāvajjo, mahāguṇatāya mahāsāvajjoti adinnādāne viya guṇavasenāpi yojetabbaṃ. Kilesānaṃ mudutibbatāvasenāpi appasāvajjamahāsāvajjatā labbhatiyeva.

前の理路では特徴が網羅されておらず、「虚妄（musā）」という言葉が欺かれるべき対象の意味を表すことも可能であるため、妄語の特徴を完全にして示すために「虚妄とは、事実でない、真実でない事柄である（musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu）」等として第二の理路が始められた。そしてこの理路において、それによって虚妄が語られるところの「思（意志）が妄語である（cetanā musāvādo）」。『破られる利益（yamatthaṃ bhañjati）』とは、対象に基づいて妄語の罪の軽重を述べている。損なわれる利益の相手の徳が少なければ罪は小さく、徳が大きければ罪が大きいと、不与取のように徳の度合いによっても解釈すべきである。煩悩の軽さや激しさによっても罪の軽重は当然得られる。

Attano santakaṃ adātukāmatāya, pūraṇakathānayena ca visaṃvādanapurekkhārasseva musāvādo. Tattha pana cetanā balavatī na hotīti appasāvajjatā vuttā. Appatāya ūnassa atthassa pūraṇavasena pavattā kathā pūraṇakathā.

自らの所有物を与えたくないがため、あるいは話を補う理路によって欺くことを目的とする妄語もある。そこでは思（意志）が強くないため、罪が小さいと説かれた。わずかであるために不足している内容を補うことによって行われる話を「補足の話（pūraṇakathā）」という。

Tajjoti tassāruppo, visaṃvādanānurūpoti attho. **‘‘Vāyāmo’’**ti vāyāmasīsena payogamāha. Visaṃvādanādhippāyena payoge katepi parena tasmiṃ atthe aviññāte visaṃvādanassa asijjhanato parassa tadatthavijānanaṃ eko sambhāro vutto. Keci pana ‘‘abhūtavacanaṃ visaṃvādanacittaṃ parassa tadatthavijānananti tayo sambhārā’’ti vadanti. Kiriyāsamuṭṭhāpakacetanākkhaṇeyeva musāvādakakammunā bajjhati sanniṭṭhāpakacetanāya nibbattattā, sacepi dandhatāya vicāretvā paro tamatthaṃ jānātīti adhippāyo.

「それに適した（Tajjo）」とは、それにふさわしい、欺くことに適したという意味である。「努力（Vāyāmo）」とは、努力を主として企てを述べている。欺く意図によって企てがなされても、相手がその意味を理解しなければ欺きが成立しないため、相手がその意味を理解することが一つの構成要素として説かれた。しかし一部の者は「事実でない言葉、欺く心、相手がその意味を理解することの三つの構成要素がある」と言う。相手が鈍感さゆえによく吟味した上でその意味を知るとしても、決定する思（意志）によって生じるため、行為を生起させる思の刹那において妄語の業に縛られる、というのが意図である。

‘‘Saccato thetato’’tiādīsu (ma. ni. 1.19) viya theta-saddo thirapariyāyo, thirabhāvo ca saccavāditāya adhikatattā kathāvasena veditabboti āha **‘‘thirakathoti attho’’**ti. Nathirakathoti yathā haliddirāgādayo anavaṭṭhitasabhāvatāya na thirā, evaṃ na thirā kathā yassa so na thirakathoti haliddirāgādayo yathā kathāya upamā honti, evaṃ yojetabbaṃ. Esa nayo **‘‘pāsāṇalekhā viyā’’**tiādīsupi.

「真実にして確実（Saccato thetato）」（中部1.19）等におけるように、確実（theta）という語は堅固（thira）の同義語であり、堅固であることは真実を語ることにおいて重視されるため、言論に基づいて知るべきであるとして「確実な言論の意である（thirakathoti attho）」と述べた。「確実ならざる言論（Nathirakatho）」とは、例えば鬱金（うこん）の染料などが定着しない性質ゆえに堅固でないように、そのように言論が堅固でない者のことを「確実ならざる言論の者」というのであり、鬱金の染料などが言論の喩えとなるように解釈すべきである。この理路は「石に刻まれた文字のように（pāsāṇalekhā viya）」等においても同様である。

Saddhā ayati pavattati etthāti saddhāyo, saddhāyo eva saddhāyiko yathā ‘‘venayiko’’ti (a. ni. 8.11; pārā. 8). Saddhāya vā ayitabbo saddhāyiko, saddheyyoti attho. Vattabbataṃ āpajjati visaṃvādanatoti adhippāyo.

信仰がここに趣く（生じる）ゆえに「信仰の対象（saddhāyo）」であり、「律に通じた者（venayiko）」のように、信仰の対象そのものが「信ずべき者（saddhāyiko）」である。あるいは信仰によって趣かれるべき者が「信ずべき者」であり、信頼されるべきという意味である。欺瞞がないことから語られるべき状態に達する、というのが意図である。

Suññabhāvanti pītivirahitatāya rittataṃ. Sā pisuṇavācāti yāyaṃ yathāvuttā saddasabhāvā vācā, sā piyasuññakaraṇato pisuṇavācāti niruttinayena atthamāha. Pisatīti vā pisuṇā, samagge satte avayavabhūte vagge bhinne karotīti attho.

「空虚な状態（Suññabhāvaṃ）」とは、愛着を欠くことによる空虚さである。「離間語（Sā pisuṇavācā）」とは、前述の音声の性質を持つ言葉であり、それが親愛を空虚にする（奪う）ことから離間語（pisuṇavācā）であると語源の理路によって意味を述べた。あるいは破滅させる（pisatīti）ゆえに「離間（pisuṇā）」であり、和合している衆生の集まりを分裂させるという意味である。

Pharusanti sinehābhāvena lūkhaṃ. Sayampi pharusāti domanassasamuṭṭhitattā sabhāvenapi kakkasā. Ettha ca pharusaṃ karotīti phalūpacārena, pharusayatīti vā vācāya pharusa-saddappavatti veditabbā. Sayampi pharusāti paresaṃ mammacchedavasena pavattiyā ekantaniṭṭhuratāya sabhāvena, kāraṇavohārena ca vācāya pharusa-saddappavatti daṭṭhabbā. Tatoyeva ca neva kaṇṇasukhā. Atthavipannatāya na hadayaṅgamā.

「粗悪な（Pharusaṃ）」とは、親愛の情がないために荒々しいことである。「それ自体も粗悪である（Sayampi pharusā）」とは、不快な心から生じるために自性としても粗野であることである。そしてここでは「粗悪にする」という結果の比喩表現により、あるいは「粗悪にする」ゆえに言葉に「粗悪（pharusa）」という語が適用されると知るべきである。「それ自体も粗悪である」とは、他人の急所を刺すように起こり、極めて過酷である自性によって、また原因の表現によって言葉に「粗悪」という語が適用されると見るべきである。それゆえに耳に快くもない。意味が損なわれているために心に届かない。

Yena samphaṃ palapatīti yena palāpasaṅkhātena niratthakavacanena sukhaṃ hitañca phalati vidarati vināsetīti ‘‘sampha’’nti laddhanāmaṃ attano paresañca anupakārakaṃ yaṃ kiñci palapati.

「それによって綺語を弄する（Yena samphaṃ palapati）」とは、それによって戯論と呼ばれる無益な言葉で幸福と利益を砕き、破り、損なうゆえに「無益（sampha）」という名を得た、自己にも他者にも無益な何らかのことを弄することである。

Saṃkiliṭṭhacittassāti lobhena dosena vā vibādhitacittassa, upatāpitacittassa vā, dūsitacittassāti attho. Cetanā pisuṇavācā pisuṇaṃ vadanti etāyāti. Yassa yato bhedaṃ karoti, tesu abhinnesu appasāvajjaṃ, bhinnesu mahāsāvajjaṃ, tathā kilesānaṃ mudutibbatāvisesesu.

「汚れた心を持つ者の（Saṃkiliṭṭhacittassa）」とは、貪りや怒りによって損なわれた心、悩まされた心、あるいは汚された心を持つ者のという意味である。それによって人々が離間を語るところの思（意志）が離間語である。誰かを誰かから分裂させるにあたり、それらが分裂しなかった場合は罪が小さく、分裂した場合は罪が大きい。同様に煩悩の軽さや激しさの違いによっても分かれる。

Yassa pesuññaṃ upasaṃharati, so bhijjatu vā mā vā, tassa atthassa viññāpanameva pamāṇanti āha **‘‘tadatthavijānana’’**nti, kammapathappatti pana bhinne eva.

誰かに離間を仕掛ける場合、その者が分裂しようがしまいが、その意味を理解させることこそが基準であるとして「その意味を理解させること（tadatthavijānanaṃ）」と述べた。業道に達するのは分裂した時のみである。

Anuppadātāti anubalappadātā, anuvattanavasena vā padātā. Kassa pana anuvattanaṃ padānañca? ‘‘Sahitāna’’nti vuttattā ‘‘sandhānassā’’ti viññāyati. Tenevāha **‘‘sandhānānuppadātā’’**ti. Yasmā pana anuvattanavasena sandhānassa padānaṃ ādhānaṃ, rakkhaṇaṃ vā daḷhīkaraṇaṃ hoti, tena vuttaṃ **‘‘daḷhīkammaṃ kattāti attho’’**ti. Āramanti etthāti ārāmo, ramitabbaṭṭhānaṃ. Yasmā pana ākārena vināpi ayamevattho labbhati, tasmā vuttaṃ **‘‘samaggarāmotipi pāḷi, ayamevettha attho’’**ti.

「促す者（Anuppadātā）」とは、助力を与える者、あるいは追随して与える者のことである。では、何の追随と付与なのか。「和合した者たちの」と述べられていることから「結合の」と理解される。それゆえ「結合を促す者（sandhānānuppadātā）」と述べた。追随して結合を付与することは、維持すること、あるいは護り強固にすることであるため、「強固にする者という意味である（daḷhīkammaṃ kattāti attho）」と述べた。そこに楽しむ（āramanti）ゆえに「園（ārāmo）」であり、楽しむべき場所のことである。しかし、この語形がなくてもこの意味が得られるため、「『和合を喜ぶ（samaggarāmo）』とも聖典にあり、これもまさにこの意味である（samaggarāmotipi pāḷi, ayamevettha attho）」と述べた。

Mammāni viya mammāni, yesu pharusavācāya chupitamattesu duṭṭhārūsu viya ghaṭṭitesu cittaṃ adhimattaṃ dukkhappattaṃ hoti. Kāni pana tāni? Jātiādīni akkosavatthūni. Tāni chijjanti, bhijjanti vā yena kāyavacīpayogena, so mammacchedako. Ekantena pharusacetanā pharusavācā pharusaṃ vadati etāyāti. Kathaṃ pana ekantapharusacetanā hoti? Duṭṭhacittatāya. Tassāti ekantapharusacetanāya eva pharusavācābhāvassa. Mammacchedako savanapharusatāyāti adhippāyo. Cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti kammapatha’ppattattā, kammabhāvaṃ pana na sakkā vāretunti. Evaṃ anvayavasena cetanāpharusatāya pharusavācaṃ sādhetvā idāni tameva paṭipakkhanayena sādhetuṃ **‘‘vacanasaṇhatāyā’’**tiādi vuttaṃ. Sā pharusavācā. Yanti yaṃ puggalaṃ. Etthāpi kammapathabhāvaṃ appattā appasāvajjā, itarā mahāsāvajjā, tathā kilesānaṃ mudutibbatābhāve. Keci pana ‘‘yaṃ uddissa pharusavācā payujjanti, tassa sammukhāva sīsaṃ etī’’ti, eke ‘‘parammukhāpi pharusavācā hotiyevā’’ti vadanti. Tatthāyamadhippāyo yutto siyā – sammukhā payoge agāravādīnaṃ balavabhāvato siyā cetanā balavatī, parassa ca tadatthajānanaṃ, na tathā asammukhāti. Yathā pana akkosite mate āḷahane katā khamanā upavādantarāyaṃ nivatteti, evaṃ ‘‘parammukhā payuttāpi pharusavācā hotiyevā’’ti sakkā viññātunti. Kupitacittanti akkosādhippāyeneva kupitacittaṃ, na maraṇādhippāyena. Maraṇādhippāyena hi cittakope sati byāpādoyeva hotīti. Etthāti –

「急所のようである」とは、粗悪な言葉で触れられただけで、悪性の腫れ物に触られたかのように心が過度に苦痛を受けるもののことである。ではそれらは何か。家柄などの罵倒の根拠である。それらが身口の企てによって傷つけられ、あるいは破壊されるとき、その企ては急所を刺すものである。専ら粗悪な思（意志）が、それによって粗悪なことが語られるところの粗悪語である。では、どのように専ら粗悪な思となるのか。邪悪な心による。粗悪な言葉がないことは、専ら粗悪な思そのものによる。「急所を刺すもの」とは、聞いて粗悪であることによる、というのが意図である。心が柔軟であれば業道に達しないため粗悪語にはならないが、業としての存在を否定することはできない。このように順次によって思の粗悪さから粗悪語を証明し、今度は反対の理路によってそれを証明するために「言葉の柔軟さによって（vacanasaṇhatāya）」等と述べられた。それが粗悪語である。どの人物を対象とするかについても、業道に達していないものは罪が小さく、達しているものは罪が大きい。同様に煩悩の軽さや激しさによっても分かれる。一部の者は「粗悪語が向けられた相手の眼前においてのみ成立する」と言い、別の者は「背後であっても粗悪語はまさに成立する」と言う。そこでは次の意図が妥当であろう。面前における企てでは不敬などが強いために思（意志）が強く、相手もその意味を理解するが、背後ではそうではない。しかし、罵倒された者が亡くなった後に墓場で行われた許しが誹謗の障害を解消するように、「背後でなされたものも粗悪語としてまさに成立する」と理解することができる。「怒った心（kupitacittaṃ）」とは、罵倒する意図によって怒った心のことであり、殺害する意図によるのではない。殺害する意図によって心が怒る場合は瞋恚（殺意）そのものとなるからである。ここにおいて――

‘‘Nelaṅgo setapacchādo, ekāro vattatī ratho;

「過ちなく（清浄にして）、白き覆いあり、一頭立ての車輪は進む。

Anīghaṃ passa āyantaṃ, chinnasotaṃ abandhana’’nti. (saṃ. ni. 4.347; udā. 65);

苦患なき者が近づくのを見よ。激流を断ち、束縛なき者を」（相応部4.347、自説経65）。

Imissā gāthāya. Sīlañhettha ‘‘nelaṅga’’nti vuttaṃ. Tenevāha citto gahapati ‘‘nelaṅganti kho bhante sīlānametaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.347). Sukumārāti apharusatāya mudukā. Purassāti ettha pura-saddo tannivāsīvācako daṭṭhabbo ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu viya. Tenevāha **‘‘nagaravāsīna’’**nti. Manaṃ appāyati vaḍḍhetīti manāpā. Tena vuttaṃ **‘‘cittavuḍḍhikarā’’**ti. Āsevanaṃ bhāvanaṃ bahulīkaraṇaṃ. Yaṃ gāhayituṃ pavattito, tena aggahite appasāvajjo gahite mahāsāvajjoti, idhāpi kilesānaṃ mudutibbatāvasenāpi appasāvajjamahāsāvajjatā labbhatiyeva.

この詩偈において、戒が「過ちなき（nelaṅga）」と説かれている。それゆえチッタ居士は「尊者よ、『過ちなき』とは戒の同義語です」（相応部4.347）と述べた。「繊細な（Sukumārā）」とは、粗悪でないことによる柔軟さである。「都市の（Purassa）」について、ここの「都市（pura）」という語は「村がやって来た」等のようにその住民を表すと見るべきである。それゆえ「都市の住民の（nagaravāsīnaṃ）」と述べた。心を喜ばせ増大させるゆえに「愛すべき（manāpā）」であり、それゆえ「心を増大させるもの（cittavuḍḍhikarā）」と述べた。「習得（Āsevanaṃ）」とは修習、多作のことである。納得させようとして行われ、相手が受け入れなければ罪は小さく、受け入れれば罪は大きい。ここでも煩悩の軽重によって罪の大小が当然得られる。

**‘‘Kālavādī’’**tiādi samphappalāpā paṭiviratassa paṭipattidassanaṃ. Yathā hi ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’tiādi pāṇātipātappahānapaṭipattidassanaṃ. ‘‘Pāṇātipātaṃ pahāya viharatī’’ti hi vutte kathaṃ pāṇātipātappahānaṃ hotīti? Apekkhāsabbhāvato ‘‘pāṇātipātā paṭivirato hotī’’ti vuttaṃ, sā pana virati kathanti āha ‘‘nihitadaṇḍo nihitasattho’’ti, tañca daṇḍasatthanidhānaṃ kathanti vuttaṃ ‘‘lajjī’’tiādi, evaṃ uttaruttaraṃ purimassa purimassa upāyasandassanaṃ, tathā adinnādānādīsu yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘kālavādītiādi samphappalāpā paṭiviratassa paṭipattidassana’’nti. Atthasañhitāpi hi vācā ayuttakālappayogena atthāvahā na siyāti anatthaviññāpanavācaṃ anulometi, tasmā samphappalāpaṃ pajahantena akālavāditā parivajjetabbāti vuttaṃ **‘‘kālavādī’’**ti. Kālena vadantenāpi ubhayānatthasādhanato abhūtaṃ parivajjetabbanti āha **‘‘bhūtavādī’’**ti. Bhūtañca vadantena yaṃ idhalokaparalokahitasampādakaṃ, tadeva vattabbanti dassetuṃ **‘‘atthavādī’’**ti vuttaṃ. Atthaṃ vadantenāpi na lokiyadhammasannissitameva vattabbaṃ, atha kho lokuttaradhammasannissitaṃ pīti dassetuṃ **‘‘dhammavādī’’**ti vuttaṃ. Yathā ca attho lokuttaradhammasannissito hoti, taṃ dassanatthaṃ **‘‘vinayavādī’’**ti vuttaṃ. Pātimokkhasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti hi pañcannaṃ saṃvarānaṃ, tadaṅgavinayo vikkhambhanavinayo samucchedavinayo paṭippassaddhivinayo nissaraṇavinayoti pañcannaṃ vinayānañca vasena vuccamāno attho nibbānādhigamahetubhāvato lokuttaradhammasannissito hotīti.

「時に適って語る（Kālavādī）」等は、綺語を離れた者の実践を示すものである。例えば「不殺生（pāṇātipātā paṭivirato）」等が不殺生の放棄の実践を示すのと同じである。「生類を殺すことを捨てて住する」と述べられたとき、どのようにして殺生の放棄がなされるのか。期待が存在することから「不殺生となる」と説かれ、その離止はいかなるものかとして「棒を捨て、剣を捨て」と説かれ、その棒や剣を捨てることとはいかなるものかとして「恥じる心があり」等と説かれるように、次々に前のものの手段が示される。不与取等においても同様に可能な限り適用すべきである。それゆえ「『時に適って語る』等は綺語を離れた者の実践を示すものである」と述べられた。有益な言葉であっても不適切な時の企てによっては利益をもたらさないことがあり、無益を知らせる言葉に同調してしまう。したがって綺語を捨てる者は時ならぬときに語ることを避けるべきであるとして「時に適って語る（kālavādī）」と説かれた。時に適って語るとしても、自他双方の不利益をもたらすことから事実でないことを避けるべきであるとして「真実を語る（bhūtavādī）」と説かれた。真実を語るとしても、現世と来世の利益を成し遂げることこそを語るべきであると示すために「義（利益）を語る（atthavādī）」と説かれた。利益を語るとしても世間的な法に基づくことばかりを語るべきではなく、出世間的な法に基づくことも語るべきであると示すために「法を語る（dhammavādī）」と説かれた。そしてどのように利益が出世間的な法に基づくものとなるか、それを示すために「律を語る（vinayavādī）」と説かれた。別解脱律儀、念律儀、智律儀、忍辱律儀、精進律儀という五種の律儀、および彼分断、伏断、断断、安息断、出離断という五種の断（vinaya）に基づいて語られる利益は、涅槃の証得の原因となることから、出世間的な法に基づくものとなるからである。

Evaṃ guṇavisesayutto ca attho vuccamāno desanākosalle sati sobhati, kiccakaro ca hoti, nāññathāti dassetuṃ **‘‘nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā’’**ti vuttaṃ. Idāni taṃ desanākosallaṃ vibhāvetuṃ **‘‘kālenā’’**tiādimāha. Ajjhāsayaṭṭhuppattīnaṃ pucchāya ca vasena otiṇṇe desanāvisaye ekaṃsādibyākaraṇavibhāgaṃ sallakkhetvā ṭhapanāhetudāharaṇasaṃsandanāni taṃtaṃkālānurūpaṃ vibhāventiyā parimitaparicchinnarūpāya vipulataragambhīrudārapahūtatthavitthārasaṅgāhakāya desanāya pare yathājjhāsayaṃ paramatthasiddhiyaṃ patiṭṭhāpento ‘‘desanākusalo’’ti vuccatīti evamettha atthayojanā veditabbā.

このように類まれな徳を備えた利益であっても、説法の巧みさ（説法善巧）があってこそ輝き、役割を果たすのであり、そうでなければならないことを示すために「心に留めるべき言葉を語る（nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā）」と説かれた。今やその説法の巧みさを明らかにするために「時に適って（kālena）」等と述べた。意図や状況の発生、質問などに応じて降り立った説法の領域において、一向的な説き方などの分類を観察し、主題の提示、理由、実例、照合をそれぞれの時に応じて明らかにし、節度あり限定された形でありながら、極めて広大で深遠かつ高尚で豊富な意味の広がりを包摂する説法によって、他者をそれぞれの意図に応じて最高の実義（解脱）に確立させる者を「説法に巧みな者」と呼ぶ。このようにここでの意味の解釈を知るべきである。

10. Evaṃ paṭipāṭiyā satta mūlasikkhāpadāni vibhajitvā satipi abhijjhādippahānassa saṃvarasīlasikkhāsaṅgahe upariguṇasaṅgahato, lokiyaputhujjanāvisayato ca uttaradesanāya saṅgaṇhituṃ taṃ pariharitvā pacurajanapākaṭaṃ ācārasīlameva vibhajanto bhagavā **‘‘bījagāmabhūtagāmasamārambhā’’**tiādimāha. Tattha gāmoti samūho. Nanu ca rukkhādayo cittarahitatāya na jīvā, cittarahitatā ca paripphandābhāvato, chinne viruhanato, visadisajātikabhāvato, catuyoniappariyāpannato ca veditabbā, vuḍḍhi pana pavāḷasilālavaṇānampi vijjatīti na tesaṃ jīvabhāve kāraṇaṃ, visayaggahaṇañca parikappanāmattaṃ supanaṃ viya ciñcādīnaṃ, tathā dohaḷādayo, tattha kasmā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirati icchitāti? Samaṇasāruppato, sannissitasattānurakkhaṇato ca. Tenevāha ‘‘jīvasaññino hi moghapurisā manussā rukkhasmi’’ntiādi (pāci. 89). Nīlatiṇarukkhādikassāti allatiṇassa ceva allarukkhādikassa ca. Ādi-saddena osadhigacchalatādayo veditabbā.

10. このように順序に従って七つの根本学処を分別した上で、貪欲などの放棄は律儀戒の学処に含まれるとしても、より上位の徳に含まれること、世俗の凡夫の領域ではないことから以後の説法で包摂することとし、それを避けて多くの人々に明白な威儀戒そのものを分別しつつ、世尊は「種子類や生類を損なうことから（bījagāmabhūtagāmasamārambhā）」等と述べられた。そこで「集まり（gāmo）」とは集団のことである。木などは心を欠いているがゆえに生命（jīva）ではなく、心を欠いていることは能動的な動きがないこと、切断されても芽吹くこと、異質な生まれであること、四生（胎生・卵生・湿生・化生）に含まれないことから知られるべきではないか。生長することは珊瑚や岩石や塩にもあるから、それらの生命であることの根拠にはならず、対象の把握もタマリンドなどの就眠運動のように単なる想定にすぎず、同様に受粉現象などもそうであるのに、なぜ種子類や生類を損なうことからの離止が求められるのか。沙門にふさわしい行いであること、およびそれらに依存して生きる生類を保護するためである。それゆえ「実に愚者たる人間たちは、木に生命の認識を抱く」（波逸提89）等と説かれたのである。「青草や樹木などの」とは、生の草および生の樹木などのことである。「など（ādi）」という語によって薬草、低木、蔓草などが知られるべきである。

Ekaṃ bhattaṃ ekabhattaṃ, taṃ assa atthīti ekabhattiko, ekasmiṃ divase ekavārameva bhuñjanako. Tayidaṃ rattibhojanopi siyāti tannivattanatthamāha **‘‘rattūparato’’**ti. Evampi aparaṇhabhojīpi siyā ekabhattikoti tadāsaṅkānivattanatthaṃ **‘‘virato vikālabhojanā’’**ti vuttaṃ. Aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva majjhanhikā, ayaṃ buddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo bhojanassa kālo nāma, tadañño vikālo. Aṭṭhakathāyaṃ pana dutiyapadena rattibhojanassa paṭikkhittattā aparaṇho ‘‘vikālo’’ti vutto.

「一度の食事（ekaṃ bhattaṃ）」を「一食（ekabhattaṃ）」といい、それを持つ者を「一食者（ekabhattiko）」といい、一日に一度だけ食べる者のことである。これでは夜間に食べる者も一食者になりうるため、それを除外するために「夜間の食事を断ち（rattūparato）」と述べた。これでも午後に食べる者も一食者になりうるため、その懸念を除くために「非時食から離れ（virato vikālabhojanā）」と説かれた。夜明けから正午まで、これが諸仏に通底する正しい食事の時と呼ばれるものであり、それ以外が非時である。しかし註釈においては第二の句によって夜間の食事が禁じられているため、午後を「非時（vikālo）」と述べている。

Saṅkhepato ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādi (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183; netti. 30, 50, 116, 124) nayappavattaṃ bhagavato sāsanaṃ accantachandarāgappavattito naccādīnaṃ dassanaṃ na anulometīti āha **‘‘sāsanassa ananulomattā’’**ti. Attanā payojiyamānaṃ, parehi payojāpiyamānañca naccaṃ naccabhāvasāmaññato pāḷiyaṃ ekeneva nacca-saddena gahitaṃ, tathā gītavādita-saddena cāti āha **‘‘naccananaccāpanādivasenā’’**ti. Ādi-saddena gāyanagāyāpanavādanavādāpanāni saṅgaṇhāti. Dassanena cettha savanampi saṅgahitaṃ virūpekasesanayena. Ālocanasabhāvatāya vā pañcannaṃ viññāṇānaṃ savanakiriyāyapi dassanasaṅkhepasabbhāvato ‘‘dassanā’’ icceva vuttaṃ. Avisūkabhūtassa gītassa savanaṃ kadāci vaṭṭatīti āha **‘‘visūkabhūtā dassanā’’**ti. Tathā hi vuttaṃ paramatthajotikāya khuddakapāṭhaṭṭhakathāya (khu. pā. aṭṭha. pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘dhammūpasaṃhitampi cettha gītaṃ vaṭṭati, gītūpasaṃhito dhammo na vaṭṭatī’’ti.

要約すれば「一切の悪をなさず」（長部2.90、法句経183、ネッティ30等）等の理路に従う世尊の教えは、過度な愛執を招くことから舞踏などの見物を容認しないとして、「教えに順応しないため（sāsanassa ananulomattā）」と述べた。自ら演じることと他人に演じさせることとは、舞踏という性質においては共通するため、聖典では単一の「舞踏（nacca）」という語で取られており、歌詠・演奏の語についても同様であるとして「舞踏や舞わせることなどによって（naccananaccāpanādivasenā）」と述べた。「など」という語によって、歌うこと、歌わせること、演奏すること、演奏させることを包摂する。そしてここでの「見ること（dassana）」には、異形同類語の縮約の理路によって「聞くこと（savana）」も含まれる。あるいは視覚の性質によって五種の識の聞く行為にも見るという概括が成り立つため、単に「見ること（dassanā）」と説かれた。興行化されていない歌を聞くことは時として許されるとして「興行化された見物から（visūkabhūtā dassanā）」と述べた。実に『小誦経註（Paramatthajotikā）』の後五学処の解釈において「法に関連する歌はここで許されるが、歌に関連する法は許されない」と説かれている通りである。

Uccāti uccasaddena samānatthaṃ ekaṃ saddantaraṃ, seti etthāti sayanaṃ. Uccāsayanaṃ mahāsayanañca samaṇasārupparahitaṃ adhippetanti āha **‘‘pamāṇātikkantaṃ, akappiyattharaṇa’’**nti. Āsandādiāsanañcettha sayanena saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Yasmā pana ādhāre paṭikkhitte tadādhārakiriyā paṭikkhittāva hoti, tasmā ‘‘uccāsayanamahāsayanā’’ icceva vuttaṃ, atthato pana tadupabhogabhūta nisajjānipajjanehi virati dassitāti daṭṭhabbā. Uccāsayanasayanamahāsayanasayanāti vā etasmiṃ atthe ekasesanayena ayaṃ niddeso kato yathā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; udā. 1). Āsanakiriyāpubbakattā sayanakiriyāya sayanaggahaṇeneva āsanaṃ gahitanti veditabbaṃ.

「高（Uccā）」とは高さを表す同義の別語であり、そこに横たわるゆえに「寝具・座席（sayanaṃ）」である。高座敷・大座敷とは沙門にふさわしくないものを意味しているとして「規定を超過したもの、許されない敷物（pamāṇātikkantaṃ, akappiyattharaṇaṃ）」と述べた。長椅子などの座席もここでは「寝具」に包摂されると見るべきである。支持する器が禁じられればそこに座る行為も禁じられるため、単に「高座敷・大座敷から（uccāsayanamahāsayanā）」と説かれたが、意味の上ではそれらを使用する着座や横臥からの離止が示されたと見るべきである。あるいは「高座敷での横臥と大座敷での横臥」という意味において、一語縮約の理路により「名色を縁として六処が生じる」（中部3.126、相応部2.1、自説経1）のようにこの提示がなされたのである。座る行為は横臥する行為に先行するため、寝具を取ることによって座席も取られたと知るべきである。

Aññehi gāhāpane upanikkhittasādiyane ca paṭiggahaṇattho labbhatīti āha **‘‘na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādīyatī’’**ti. Atha vā tividhaṃ paṭiggahaṇaṃ kāyena vācāya manasā. Tattha kāyena paṭiggahaṇaṃ uggaṇhanaṃ, vācāya paṭiggahaṇaṃ uggahāpanaṃ, manasā paṭiggahaṇaṃ sādiyananti tividhampi paṭiggahaṇaṃ sāmaññaniddesena, ekasesanayena vā gahetvā ‘‘paṭiggahaṇā’’ti vuttanti āha **‘‘neva naṃ uggaṇhātī’’**tiādi. Esa nayo **‘‘āmakadhaññapaṭiggahaṇā’’**tiādīsupi. Nīvārādiupadhaññassa sāliyādimūladhaññantogadhattā vuttaṃ **‘‘sattavidhassā’’**ti. ‘‘Anujānāmi bhikkhave pañca vasāni bhesajjāni acchavasaṃ macchavasaṃ susukāvasaṃ sūkaravasaṃ gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262) vuttattā idaṃ odissa anuññātaṃ nāma, tassa pana ‘‘kāle paṭiggahita’’nti (mahāva. 262) vuttattā paṭiggahaṇaṃ vaṭṭatīti āha **‘‘aññatra odissa anuññātā’’**ti.

他人に受け取らせること、および置かれたものを承認することにも「受領」の意味が含まれるとして「自ら受け取らせず、置かれたものを承認しない（na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādīyati）」と述べた。あるいは受領には身・口・意の三種がある。そこで身による受領が自ら取ること、口による受領が取らせること、意による受領が承認することであり、三種の受領すべてを包括的な提示により、あるいは一語縮約の理路により取って「受領から（paṭiggahaṇā）」と説かれたとして「決してこれを受け取らず（neva naṃ uggaṇhāti）」等と述べた。この理路は「生の穀物の受領から（āmakadhaññapaṭiggahaṇā）」等においても同様である。野生米などの副穀物は稲などの主穀物に含まれるため「七種の（sattavidhassa）」と述べられた。「比丘たちよ、五種の脂肪、すなわち熊の脂肪、魚の脂肪、鰐の脂肪、豚の脂肪、驢馬の脂肪を薬として許す」（大品262）と説かれていることから、これは特別に許されたものであるが、それも「時に適って受け取られたもの」（大品262）と説かれていることから受領が許されるとして「特別に許されたものを除いて（aññatra odissa anuññātā）」と述べた。

Akkamatīti nippīḷeti. Pubbabhāge akkamatīti sambandho. Hadayanti nāḷiādimānabhājanānaṃ abbhantaraṃ. Tilādīnaṃ nāḷiādīhi minanakāle ussāpitasikhāyeva sikhā, tassā bhedo hāpanaṃ. Kecīti sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca.

「踏みつける（Akkamatīti）」とは圧迫することである。「前段階において踏みつける」と結びつく。「中心部（Hadayaṃ）」とは、枡などの計量容器の内部のことである。胡麻などを枡などで量る際に盛り上げた先端部そのものが「切先（sikhā）」であり、それを崩すことが「削減（hāpana）」である。「一部の者たち（Kecī）」とは『サーラサマーサ』の論師たちや、無畏山寺派（北寺派）の者たちのことである。

Vadhoti muṭṭhippahārakasātāḷanādīhi hiṃsanaṃ, viheṭhananti attho. Viheṭhanatthopi hi vadhasaddo dissati ‘‘attānaṃ vadhitvā vadhitvā’’tiādīsu (pāci. 880). Yathā hi appaṭiggahabhāvasāmaññe satipi pabbajitehi appaṭiggahitabbavatthuvisesabhāvasandassanatthaṃ itthikumāridāsidāsādayo vibhāgena vuttā, evaṃ parassaharaṇabhāvato adinnādānabhāvasāmaññe satipi tulākūṭādayo adinnādānavisesabhāvadassanatthaṃ vibhāgena vuttā, na evaṃ pāṇātipātapariyāyassa vadhassa punaggahaṇe payojanaṃ atthi. ‘‘Tattha sayaṅkāro, idha paraṃkāro’’ti ca na sakkā vattuṃ ‘‘kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā chappayogā’’ti ca vuttattā. Tasmā yathāvuttoyeva attho sundarataro. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vadhoti māraṇa’’nti vuttaṃ, tampi pothanameva sandhāyāti ca sakkā viññātuṃ māraṇa-saddassa vihiṃsanepi dissanato.

「殺傷（Vadho）」とは拳で殴ることや鞭打つことなどによる加害であり、苦しめることを意味する。苦しめるという意味の殺傷の語は「自らを打ち据えて打ち据えて」（波逸提880）等に見られる。不受領という共通性があるにもかかわらず、出家者が受領すべきでない対象の違いを示すために女性、少女、下女、下僕などが分別して説かれたように、他人のものを奪うという不与取の共通性があるにもかかわらず、秤の不正などが不与取の特殊性を示すために分別して説かれたのであり、殺生の同義語である「殺傷」を再び挙げる用途はこれと同様ではない。「そこでは自ら行い、ここでは他人にさせることである」とも言えない。「身口の企てを生起させる思（意志）には六種の企てがある」と説かれているからである。したがって前述の意味こそがより優れている。しかし註釈書には「殺傷とは殺害である」と説かれており、それも打ち叩くことを意図していると理解することができる。殺害という語が加害の意味にも見られるからである。

Ettāvatāti ‘‘pāṇātipātaṃ pahāyā’’tiādinā ‘‘chedana…pe… sahasākārā paṭivirato’’ti etaparimāṇena pāṭhena. Antarābhedaṃ aggahetvā pāḷiyaṃ āgatanayena chabbīsatisikkhāpadasaṅgahaṃ yebhuyyena sikkhāpadānaṃ avibhattattā cūḷasīlaṃ nāma. Desanāvasena hi idha cūḷamajjhimādibhāvo adhippeto, na dhammavasena. Tathā hi idha saṅkhittena uddiṭṭhānaṃ sikkhāpadānaṃ avibhattānaṃ vibhajanavasena majjhimasīladesanā pavattā. Tenevāha **‘‘majjhimasīlaṃ vitthārento’’**ti.

「これだけで（Ettāvatā）」とは、「生類を殺すことを捨てて」等から「切断……強奪から離れた」というこの範囲の本文によってである。内部の区別を取らずに聖典に説かれた理路に従って二十六の学処を総括したものが、学処の大部分が未分別であることから「小戒（cūḷasīlaṃ）」と呼ばれる。ここでの小・中などの区分は教説（説法）の都合によるものであり、法そのものの優劣によるのではない。実にここで簡潔に提示された未分別の学処を分別することによって中戒の説法が展開されたからである。それゆえ「中戒を詳説しつつ（majjhimasīlaṃ vitthārento）」と述べた。

Cūḷasīlavaṇṇanā niṭṭhitā.

小戒の注釈を終わる。

Majjhimasīlavaṇṇanā

中戒の注釈

11. Tattha yathāti opammatthe nipāto. Vāti vikappanatthe. Panāti vacanālaṅkāre. Eketi aññe. Bhontoti sādhūnaṃ piyasamudāhāro. Sādhavo hi pare ‘‘bhonto’’ti vā, ‘‘devānaṃ piyā’’ti vā ‘‘āyasmanto’’ti vā samālapanti. Yaṃ kiñci pabbajjaṃ upagatā samaṇā. Jātimattena brāhmaṇā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ussāhaṃ katvā mama vaṇṇaṃ vadamānopi puthujjano ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato’’tiādinā parānuddesikanayena vā yathā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇabhāvaṃ paṭijānamānā, parehi ca tathāsambhāviyamānā tadanurūpapaṭipattiṃ ajānanato, asamatthato ca na abhisambhuṇanti, na evamayaṃ, ayaṃ pana samaṇo gotamo sabbathāpi samaṇasāruppapaṭipadaṃ pūresiyevāti evaṃ aññuddesikanayena vā sabbathāpi ācārasīlamattameva vadeyyuṃ, na taduttarinti.

11. そこにおいて「〜のように（yathā）」とは比喩の意味の不変化詞である。「あるいは（vā）」は選択の意味。「さて（pana）」は文の装飾である。「或る者たち（Eke）」とは他の者たちである。「尊者たち（Bhonto）」とは善士たちの親愛を込めた呼びかけである。善士たちは他者を「尊者たち」あるいは「神々に愛されし者たち」あるいは「長老たち」と呼びかけるからである。何らかの出家を遂げた者たちが沙門である。生まれ（カースト）のみによる者が婆羅門である。言わんとしていることは次の通りである。努力して私の徳を語ろうとする凡夫であっても、「生類を殺すことを捨て、不殺生となって」等と他者を指示する理路によって、あるいは「世の或る尊者たる沙門・婆羅門たちが、沙門・婆羅門であると自称し、他者からもそう見なされながら、それにふさわしい行いを知らず、無能力であるために成し遂げられないのに対し、この沙門ゴータマはそうではなく、あらゆる点において沙門にふさわしい行いを完全に満たしている」と、このように他者を引き合いに出す理路によって、どうあっても威儀戒の範囲のみを語るであろうし、それ以上のものを語ることはない、ということである。

Bījagāmabhūtagāmasamārambhapade saddakkamena appadhānabhūtopi bījagāmabhūtagāmo niddisitabbatāya padhānabhāvaṃ paṭilabhati. Añño hi saddakkamo añño atthakkamoti āha **‘‘katamo so bījagāmabhūtagāmo’’**ti. Tasmiñhi vibhatte tabbisayatāya samārambhopi vibhattova hotīti. Tenevāha bhagavā **‘‘mūlabīja’’**ntiādi. Mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlaṃ bījaṃ etassātipi mūlabījaṃ. Sesesupi eseva nayo. Phaḷubījanti pabbabījaṃ. Paccayantarasamavāye sadisaphaluppattiyā visesakāraṇabhāvato viruhaṇasamatthe sāraphale niruḷho bīja-saddo tadatthasaṃsiddhiyā mūlādīsupi kesuci pavattatīti mūlādito nivattanatthaṃ ekena bīja-saddena visesetvā vuttaṃ **‘‘bījabīja’’**nti. ‘‘Rūparūpaṃ, dukkhadukkha’’nti (saṃ. ni. 4.327) ca yathā. Kasmā panettha bījagāmabhūtagāmaṃ pucchitvā bījagāmo eva vibhattoti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Nanu avocumha ‘‘mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlaṃ bījaṃ etassātipi mūlabījanti’’. Tattha purimena bījagāmo niddiṭṭho, dutiyena bhūtagāmo, duvidhopesa sāmaññaniddesena, mūlabījañca mūlabījañca mūlabījanti ekasesanayena vā pāḷiyaṃ niddiṭṭhoti veditabbo. Tenevāha **‘‘sabbañheta’’**ntiādi.

「種子類や生類を損なうこと」という句において、語順としては主たるものではない種子類・生類も、説明されるべき対象であることから主たる位置を獲得する。言葉の順序と意味の順序とは異なるからであるとして「その種子類・生類とはいかなるものか（katamo so bījagāmabhūtagāmo）」と述べた。それが分別されるとき、それを対象とする加害も分別されることになるからである。それゆえ世尊は「根種（mūlabījaṃ）」等と説かれた。根そのものが種子であるものを根種といい、根がその種子であるものも根種という。残りのものについても同様の理路である。「節種（Phaḷubījaṃ）」とは節（ふし）の種子のことである。他の条件が整ったときに同等の結果を生じさせる特別な原因であることから、発芽能力のある実質的な果実に定着した「種子」という語は、その意味の成就によって根などにも一部用いられるため、根などと区別するために一つの「種子」という語で修飾して「種子種（bījabījaṃ）」と述べた。「色そのものの色（rūparūpaṃ）」「苦そのものの苦（dukkhadukkhaṃ）」（相応部4.327）というようなものである。ではなぜここで種子類と生類について問いながら、種子類のみが分別されているのか。そのように見るべきではない。我々は「根そのものが種子であるものを根種といい、根がその種子であるものも根種という」と述べたではないか。そこにおいて前者によって種子類が示され、後者によって生類が示されているのであり、この二種は総括的な提示によって、あるいは「根種と根種とで根種」という一語縮約の理路によって聖典に示されていると知るべきである。それゆえ「これらすべては（sabbañhetaṃ）」等と述べた。

12. **‘‘Sannidhikatassā’’**ti etena ‘‘sannidhikāraparibhoga’’nti ettha kāra-saddassa kammatthataṃ dasseti. Yathā vā ‘‘ācayaṃgamino’’ti vattabbe anunāsikalopena ‘‘ācayagāmino’’ti (dha. sa. 10) niddeso kato, evaṃ ‘‘sannidhikāraṃ paribhoga’’nti vattabbe anunāsikalopena ‘‘sannidhikāraparibhoga’’nti vuttaṃ, sannidhiṃ katvā paribhoganti attho.

12. 「蓄えられたものの（Sannidhikatassa）」というこれによって、「貯蔵享受（sannidhikāraparibhogaṃ）」における「kāra」という語が対象（行為の目的）の意味であることを示す。あるいは「蓄積へ赴く（ācayaṃgamino）」と語るべきところを鼻音を省略して「蓄積へ赴く（ācayagāmino）」（法集論10）と提示されたように、「貯蔵（sannidhikāraṃ）して享受する」と語るべきところを鼻音を省略して「貯蔵享受（sannidhikāraparibhogaṃ）」と述べたのであり、貯蔵して享受するという意味である。

Sammā kilese likhatīti sallekho, suttantanayena paṭipatti. Pariyāyati kappīyatīti pariyāyo, kappiyavācānusārena paṭipatti. Kilesehi āmasitabbato āmisaṃ, yaṃ kiñci upabhogārahaṃ vatthu. Tenevāha **‘‘āmisanti vuttāvasesa’’**nti. Nayadassanañhetaṃ sannidhivatthūnaṃ. Udakakaddameti udake ca kaddame ca. Acchathāti nisīdatha. Gīvāyāmakanti gīvaṃ āyamitvā, yathā ca bhutte atibhuttatāya gīvā āyamitabbāva hoti, evanti attho. Catubhāgamattanti kuḍubamattaṃ. **‘‘Kappiyakuṭiya’’**ntiādi vinayavasena vuttaṃ.

正しく煩悩を削ぎ落とすゆえに「減損（sallekho）」であり、経典の理路による実践である。適応される（許される）ゆえに「適応（pariyāyo）」であり、許された言葉に従う実践である。煩悩によって触れられるべきものであることから「食物・物質（āmisaṃ）」であり、あらゆる享受に値する物のことである。それゆえ「物質とは述べられた以外の残りである（āmisanti vuttāvasesaṃ）」と述べた。これは貯蔵物の理路を示したものである。「水と泥の中に（Udakakaddame）」とは、水の中と泥の中とに。「とどまれ（Acchatha）」とは座れ。「首を伸ばすほどに（Gīvāyāmakaṃ）」とは首を伸ばして、食べたときに食べ過ぎのために首を伸ばさなければならないほどに、という意味である。「四分の一ほど（Catubhāgamattaṃ）」とは一クドゥバ（枡の単位）ほどのことである。「適法な小屋において（Kappiyakuṭiyaṃ）」等は律の規定に基づいて説かれた。

13. Ettakampīti vinicchayavicāraṇāvatthukittanampi. Payojanamattamevāti padatthayojanamattameva. Yassa pana padassa vitthārakathaṃ vinā na sakkā attho viññātuṃ, tattha vitthārakathāpi padatthasaṅgahameva gacchati. Kutūhalavasena pekkhitabbato pekkhā, naṭasatthavidhinā naṭānañca payogo. Naṭasamūhena pana janasamūhe karaṇavasena **‘‘naṭasamajja’’**nti vuttaṃ, sārasamāse ‘‘pekkhā maha’’nti vuttaṃ. Ghanatāḷaṃ nāma daṇḍamayatāḷaṃ, silāsalākatāḷaṃ vā. Eketi sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca. Yathā cettha, evaṃ ito paresupi ‘‘eke’’ti āgataṭṭhānesu. Caturassaambaṇakatāḷaṃ nāma rukkhasāradaṇḍādīsu yena kenaci caturassaambaṇakaṃ katvā catūsu passesu cammena onandhitvā katavāditaṃ. Abbhokkiraṇaṃ raṅgabalīkaraṇaṃ, yā ‘‘nandī’’ti vuccati. Sobhanakaranti sobhanakaraṇaṃ, ‘‘sobhanagharaka’’nti sārasamāse vuttaṃ. Caṇḍālānamidanti caṇḍālaṃ. Sāṇe udakena temetvā aññamaññaṃ ākoṭanakīḷā sāṇadhovanaṃ. Indajālenāti aṭṭhidhovanamantaṃ parijappitvā yathā pare aṭṭhīniyeva passanti, evaṃ tacādīnaṃ antaradhāpanamāyāya. Sakaṭabyūhādīti ādi-saddena cakkapadumakaḷīrabyūhādiṃ saṅgaṇhāti.

「これだけでも（Ettakampi）」とは、判定の検討や事例の提示だけでもということである。「用途の提示のみ（Payojanamattameva）」とは、語の意味の適用のみということである。しかし、詳細な説明なしには意味を理解できない語については、詳細な説明もまた語義の包摂に含まれる。好奇心によって見られるべきものであることから「見物（pekkhā）」であり、役者の種々の作法による役者たちの演技である。しかし役者の集団によって人々の集まりの中で行われることから「役者の集会（naṭasamajjaṃ）」と述べられ、『サーラサマーサ』では「見世物の祭礼（pekkhā mahaṃ）」と述べられている。「打棒（Ghanatāḷaṃ）」とは木製の拍子木、あるいは石の棒による拍子木のことである。「一部の者たち（Eke）」とは『サーラサマーサ』の論師たちや無畏山寺派の者たちである。ここでのように、これ以降の「一部の者たち」と出てくる箇所でも同様である。「四角い桶の太鼓（Caturassaambaṇakatāḷaṃ）」とは、木の幹などで四角い桶を作り、四方に革を張って作られた楽器のことである。「散布（Abbhokkiraṇaṃ）」とは舞台のお清めのことであり、「ナンディー（歓喜）」と呼ばれるものである。「美化するもの（Sobhanakaraṃ）」とは美化することであり、『サーラサマーサ』では「美化の小屋（sobhanagharakaṃ）」と述べられている。「チャンダーラ（不可触民）のこれ（Caṇḍālānamidaṃ）」ゆえに「チャンダーラの手品（caṇḍālaṃ）」である。布を水で濡らして互いに叩き合う遊戯が「布の洗濯（sāṇadhovanaṃ）」である。「幻術によって（Indajālenāti）」とは、骨洗いの呪文を唱えて他人に骨だけが見えるようにし、そのように皮膚などを隠蔽する手品のことである。「荷車の陣形などの（Sakaṭabyūhādī）」の「など」という語によって、車輪の陣、蓮華の陣、竹芽の陣などが包摂される。

14. Padānīti sārīnaṃ patiṭṭhānaṭṭhānāni. Dasapadaṃ nāma dvīhi pantīhi vīsatiyā padehi kīḷanajūtaṃ. Pāsakaṃ vuccati chasu passesu ekekaṃ yāva chakkaṃ dassetvā katakīḷanakaṃ, taṃ vaḍḍhetvā yathāladdhaṃ ekakādivasena sāriyo apanentā upanentā ca kīḷanti. Ghaṭena kīḷā ghaṭikāti eke. Bahūsu salākāsu visesarahitaṃ ekaṃ salākaṃ gahetvā tāsu pakkhipitvā puna tasseva uddharaṇaṃ salākahatthanti eke. Paṇṇena vaṃsākārena katā nāḷikā. Tenevāha **‘‘taṃ dhamantā’’**ti. ‘‘Pucchantassa mukhāgataṃ akkharaṃ gahetvā naṭṭhamutti lābhālābhādijānanakīḷā **akkharikā’’**tipi vadanti. ‘‘Vāditānurūpaṃ naccanaṃ gāyanaṃ vā yathāvajjaṃ’’ tipi vadanti. ‘‘Evaṃ kate jayo bhavissati, aññathā parājayo’’ti jayaparājaye purakkhatvā payogakaraṇavasena parihārapathādīnampi jūtapamādaṭṭhānabhāvo veditabbo. Paṅgacīrādīhipi vaṃsādīhi kātabbakiccasiddhiasiddhijayaparājayāvaho payogo vuttoti daṭṭhabbaṃ. **‘‘Yathāvajja’’**nti ca kāṇādīhi sadisatākāradassanehi jayaparājayavasena jūtakīḷitabhāvena vuttaṃ.

「盤の目（Padānī）」とは、駒を置く場所のことである。「十歩盤（Dasapadaṃ）」とは、二列二十の枡目で遊ぶ双六（盤上遊戯）のことである。「賽子（Pāsakaṃ）」とは、六つの面に一から六までの目を記して作られた遊戯具のことであり、それを振って出た目に応じて一などの数で駒を進めたり戻したりして遊ぶものである。「壺による遊戯が壺遊び（ghaṭikā）である」と一部の者は言う。多くの籤（くじ）の中に目印のない一本の籤を混ぜて差し入れ、再びそれを引き抜く遊戯が「籤の手遊び（salākahatthaṃ）」であると一部の者は言う。葉を竹の形にして作られた笛がある。それゆえ「それを吹き鳴らしつつ（taṃ dhamantā）」と述べた。「質問者の口から出た文字を捉えて、失われたものや獲得・不獲得などを言い当てる遊戯が『文字当て遊び（akkharikā）』である」とも諸師は言う。「演奏に合わせて踊ったり歌ったりすることが『音律遊び（yathāvajjaṃ）』である」とも言う。「このようにすれば勝利となり、別様にすれば敗北となる」と勝敗を前にして工夫を凝らすことによって、「進路の遊戯」なども賭博や放逸の場となることが知られるべきである。竹の小片などを用いても、なすべき行為の成否や勝敗をもたらす企てが説かれていると見るべきである。「音律遊び（Yathāvajjaṃ）」とは、盲人などの物真似を見せることによって勝敗を決める賭け遊戯の性質として述べられた。

15. Vāḷarūpānīti āharimāni vāḷarūpāni. ‘‘Akappiyamañcova **pallaṅko’’**ti sārasamāse. Vānavicittanti bhitticchadādivasena vānena vicitraṃ. Rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlānaṃ vasena tiṇṇaṃ tūlānaṃ. Uddalomiyaṃ kecīti sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca. Tathā ekantalomiyaṃ. Koseyyakaṭṭissamayanti koseyyakassaṭamayaṃ. Suddhakoseyyanti ratanaparisibbanarahitaṃ. **‘‘Ṭhapetvā tūlika’’**nti etena ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭatīti dīpeti. **‘‘Ratanaparisibbitānī’’**ti iminā yāni ratanaparisibbitāni, tāni bhūmattharaṇavasena, yathānurūpaṃ mañcapīṭhādīsu ca upanetuṃ vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti. Ajinacammehīti ajinamigacammehi. Tāni kira cammāni sukhumāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti. Tena vuttaṃ **‘‘ajinappaveṇī’’**ti. Vuttanayenāti vinaye vuttanayena.

「野獣の姿（Vāḷarūpāni）」とは、織り込まれた猛獣の姿のことである。「許されない寝台こそが『長椅子・長座席（pallaṅko）』である」と『サーラサマーサ』にある。「織り模様の美しいもの（Vānavicittaṃ）」とは、壁や天井などのように織りによって変化に富んだものである。木綿、草綿、キワタの三種の綿によるものである。「上毛の敷物を一部の者は（Uddalomiyaṃ keci）」とは、『サーラサマーサ』の論師たちや無畏山寺派の者たちである。全毛の敷物についても同様である。「絹と毛織りのもの（Koseyyakaṭṭissamayaṃ）」とは、絹と羊毛で作られたもの。「純絹（Suddhakoseyyaṃ）」とは、宝石の刺繍のないもののことである。「綿入り敷物を除いて（Ṭhapetvā tūlikaṃ）」というこれによって、宝石の刺繍のない綿入り敷物であっても許されないことを示す。「宝石が刺繍されたもの（Ratanaparisibbitāni）」というこれによって、宝石が刺繍されたものは床の敷物として、あるいは状況に応じて寝台や椅子などの上で用いることは許されるということが示されている。「鹿の皮によって（Ajinacammehī）」とは、黒鹿の皮によってである。それらの皮は薄いとされ、それゆえ二重や三重に重ねて縫い合わせる。それゆえ「鹿皮の敷物（ajinappaveṇī）」と述べた。「説かれた理路によって（Vuttanayena）」とは、律において説かれた理路によってである。

16. Alaṅkārañjanameva na bhesajjaṃ maṇḍanānuyogassa adhippetattā. Mālā-saddo sāsane suddhapupphesupi niruḷhoti āha **‘‘baddhamālā vā’’**ti. Mattikakakkanti osadhehi abhisaṅkhataṃ yogamattikakakkaṃ. Caliteti kupite. Lohite sannisinneti duṭṭhalohite khīṇe.

装飾のための化粧（目張り）そのものであり、装飾に専念することが意図されているため、医療目的の薬ではない。「花（Mālā）」という語は、教団の用語においては純粋な花そのものにも定着しているとして「あるいは結ばれた花輪（baddhamālā vā）」と述べた。「泥のペースト（Mattikakakkaṃ）」とは、薬草で調合された薬用粘土のペーストのことである。「動揺したとき（Calite）」とは、悪化したとき。「血液が鎮静したとき（Lohite sannisinne）」とは、悪血が引き去られたときである。

17. Duggatito saṃsārato ca niyyāti etenāti niyyānaṃ, saggamaggo mokkhamaggo ca. Taṃ niyyānaṃ arahati, niyyāne vā niyuttā, niyyānaṃ vā phalabhūtaṃ etissā atthīti niyyānikā, vacīduccaritasaṃkilesato niyyātīti vā ī-kārassa rassattaṃ, ya-kārassa ca ka-kāraṃ katvā niyyānikā, cetanāya saddhiṃ samphappalāpā veramaṇi. Tappaṭipakkhato aniyyānikā, tassā bhāvo aniyyānikattaṃ, tasmā aniyyānikattā. Tiracchānabhūtāti tirokaraṇabhūtā. Kammaṭṭhānabhāveti aniccatāpaṭisaṃyuttacatusaccakammaṭṭhānabhāve. Saha atthenāti sātthakaṃ, hitapaṭisaṃyuttanti attho. Visikhāti gharasanniveso, visikhāgahaṇena ca tannivāsino gahitā ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu viya. Tenevāha ‘‘sūrā samatthā’’ti, ‘‘saddhā pasannā’’ti ca. Kumbhaṭṭhānāpadesena kumbhadāsiyo vuttāti āha **‘‘kumbhadāsīkathā vā’’**ti. Uppattiṭhitisambhārādivasena lokaṃ akkhāyatīti lokakkhāyikā.

これによって悪趣や輪廻から脱出するゆえに「脱出（niyyānaṃ）」であり、天界への道や解脱への道のことである。その脱出に値し、あるいは脱出に専念し、あるいは脱出を結果として持つゆえに「脱出に資するもの（niyyānikā）」であり、口の悪行の汚れから脱出するゆえに、あるいはīの音を短音にし、yaの音をkaの音にして「niyyānikā」となり、思（意志）を伴う綺語からの離止のことである。その反対のものが「非脱出（aniyyānikā）」であり、その状態が非脱出性であり、それゆえ「脱出に資さないことによる（aniyyānikattā）」。「横たわるものとなった（Tiracchānabhūtā）」とは、覆い隠すものとなったという意味である。「業処（瞑想の基礎）である場合（Kammaṭṭhānabhāve）」とは、無常に関連する四聖諦の業処である場合のことである。「意味を伴う（Saha atthena）」とは有益な、利益に結びついたという意味である。「通り（Visikhā）」とは家々の並びのことであり、通りの提示によって「村がやって来た」等のようにその住民たちが取られる。それゆえ「勇敢で能力がある」とか「信仰があり清らかである」と述べた。水汲み場の口実によって水汲みの下女たちが語られているとして「あるいは水汲み女の話（kumbhadāsīkathā vā）」と述べた。起源、持続、構成要素などに基づいて世界を語るものが「世間話（lokakkhāyikā）」である。

18. Sahitanti pubbāparāviruddhaṃ.

「一貫した（Sahitaṃ）」とは、前後の矛盾がないことである。

19. Dūtassa kammaṃ dūteyyaṃ, tassa kathā dūteyyakathā.

使者の任務を使者の仕事（dūteyyaṃ）といい、その話を「使者の話（dūteyyakathā）」という。

20. Tividhenāti sāmantajappanairiyāpathasannissitapaccayapaṭisevanabhedato tippakārena. Vimhāpayantīti ‘‘aho acchariyapuriso’’ti attani paresaṃ vimhayaṃ uppādenti. Lapantīti attānaṃ, dāyakaṃ vā ukkhipitvā yathā so kiñci dadāti, evaṃ ukkācetvā kathenti. Nimittena caranti, nimittaṃ vā karontīti nemittikā nimittanti ca paresaṃ paccaya dānasaññuppādakaṃ kāyavacīkammaṃ vuccati. Nippiṃsantīti nippesā, nippesāyeva nippesikā, nippesoti ca saṭhapuriso viya lābhasakkāratthaṃ akkosakhuṃsanuppaṇḍanaparapiṭṭhimaṃsikatādi.

「三種によって（Tividhena）」とは、間接的な催促、威儀、資具への耽溺という三つの区分のことである。「驚嘆させる（Vimhāpayantīti）」とは、「おお、驚くべき人物だ」と自らに対して他者の驚嘆を生じさせることである。「おもねり語る（Lapantīti）」とは、自らを、あるいは施主を持ち上げて、相手が何かを与えるように称賛して語ることである。兆候によって行動し、あるいは兆候を作るゆえに「兆候を示す者たち（nemittikā）」であり、「兆候（nimittaṃ）」とは他者に資具の布施の認識を生じさせる身口の行為のことである。「圧迫する（Nippiṃsantīti）」ゆえに「圧迫（nippesā）」であり、圧迫そのものが「強要（nippesikā）」である。「圧迫（nippeso）」とは、詐欺師のように利得や名誉のために罵倒、嘲笑、侮辱、他人の陰口を叩くことなどである。

Majjhimasīlavaṇṇanā niṭṭhitā.

中戒の注釈を終わる。

Mahāsīlavaṇṇanā

大戒の注釈

21. Aṅgāni ārabbha pavattattā aṅgasahacaritaṃ satthaṃ **‘‘aṅga’’**nti vuttaṃ. Nimittanti etthāpi eseva nayo. Keci pana ‘‘aṅganti aṅgavikāra’’nti vadanti, paresaṃ aṅgavikāradassanenāpi lābhālābhādivijjāti. Paṇḍurājāti dakkhiṇāmadhurādhipati. **‘‘Mahantāna’’**nti etena appakaṃ nimittaṃ, mahantaṃ nimittaṃ uppātoti dasseti. Idaṃ nāma passatīti yo vasabhaṃ kuñjaraṃ pāsādaṃ pabbataṃ vā āruḷhaṃ supine attānaṃ passati, tassa idaṃ nāma phalaṃ hotīti. Supinakanti supinasatthaṃ. Aṅgasampattivipattidassanamattena ādisanaṃ vuttaṃ **‘‘aṅga’’**nti iminā, **‘‘lakkhaṇa’’**nti iminā pana mahānubhāvatānipphādakaaṅgalakkhaṇavisesadassanenāti ayametesaṃ visesoti. Ahateti nave. Ito paṭṭhāyāti devarakkhasamanussādibhedena vividhavatthabhāge ito vā etto vā sañchinne idaṃ nāma bhogādi hotīti. Dabbihomadīni homassupakaraṇādivisesehi phalavisesadassanavasena pavattāni. Aggihomaṃ vuttāvasesasādhanavasena pavattaṃ homaṃ. Aṅgalaṭṭhinti sarīraṃ. Abbhino satthaṃ abbheyyaṃ, māsurakkhena kato gantho māsurakkho. Bhūrivijjā sassabuddhikaraṇavijjāti sārasamāse. Sapakkhaka…pe… catuppadānanti piṅgalamakkhikādisapakkhaka gharagolikādiapakkhakadevamanussakoñcādidvipadakakaṇṭakajambukādicatuppadānaṃ.

21. 身体の各部（aṅgāni）に基づいて展開することから、身体部位に伴う呪術の書を「体相学（aṅgaṃ）」と述べた。「兆候（Nimittaṃ）」についても同様の理路である。しかし一部の者は「体相とは身体の変異である」と言い、他人の身体の変異を見ることによっても利益・不利益などを知る術であるとする。「パーンディヤ王（Paṇḍurājā）」とは南マドゥライの王のことである。「重大なものたちの（Mahantānaṃ）」というこれによって、軽微な兆候と、重大な兆候である変異現象とを示す。「これこれを見る（Idaṃ nāma passati）」とは、雄牛や象、宮殿、山に登っている自分を夢で見る者には、これこれの結果が生じるということである。「夢判断の書（Supinakaṃ）」とは夢の占術書のことである。身体の完全さや不完全さを見るだけで予言することが「体相（aṅgaṃ）」によって説かれ、「相（lakkhaṇaṃ）」によっては偉大な威徳をもたらす特異な身体の特徴を見ることによって説かれている、というのがこれらの差異である。「新しい（Ahate）」とは新品の。「ここから始まって（Ito paṭṭhāya）」とは、神・羅刹・人間などの区分によって種々の布の部位のこちら、あるいはあちらが食い破られたときに、これこれの財産などが生じるということである。「柄杓による護摩など（Dabbihomādīni）」とは、護摩の器具などの違いによって結果の違いを示すことに基づいて展開されたものである。「火の護摩（Aggihomaṃ）」とは、述べられた以外の手段によって行われる護摩である。「身体（Aṅgalaṭṭhiṃ）」とは肉体のことである。アッビの書が「アッベーヤ（abbheyyaṃ）」であり、マースラックシャによって作られた書が「マースラックシャ（māsurakkho）」である。「大地術（Bhūrivijjā）」とは穀物を豊かに実らせる知識のことであると『サーラサマーサ』にある。「有翼の……四足動物の（Sapakkhaka…pe… catuppadānaṃ）」とは、虻（あぶ）などの有翼のもの、ヤモリなどの無翼のもの、神や人間や鶴などの二足のもの、トカゲや野犬などの四足動物のことである。

23. **‘‘Asukadivase’’**ti ‘‘pakkhassa dutiye tatiye’’tiādi tithivasena vuttaṃ. Asukanakkhattenāti rohiṇīādinakkhattayogavasena.

23. 「某日において（Asukadivase）」とは、「月の第二日、第三日」等の太陰暦の日付に基づいて述べられた。「某の星座によって（Asukanakkhattenāti）」とは、ローヒニーなどの星宿の運行配置に基づいてである。

24. Ukkānaṃ patananti ukkobhāsānaṃ patanaṃ. Vātasaṅghātesu hi vegena aññamaññaṃ saṅghaṭṭentesu dīpakobhāso viya obhāso uppajjitvā ākāsato patati, tatthāyaṃ ukkāpātavohāro. Avisuddhatā abbhamahikādīhi.

24. 「流星の落下（Ukkānaṃ patanaṃ）」とは、流星の閃光の落下の熱のことである。風の集まりが激しい勢いで互いに衝突するとき、灯火の輝きのような光が生じて天空から落下するのであり、そこにおいてこの「流星の落下」という表現が用いられる。「不浄であること」とは、雲や霧などによる。

25. Dhārānupavecchanaṃ vassanaṃ. Hatthena adhippetaviññāpanaṃ hatthamuddā, taṃ pana aṅgulisaṅkocanena gaṇanāyeva. Pārasika milakkhakādayo viya navantavasena gaṇanā acchiddakagaṇanā. Saṭuppādanādīti ādi-saddena vokalanabhāgahārādike saṅgaṇhāti. Cintāvasenāti vatthuṃ anusandhiñca sayameva cirena cintetvā karaṇavasena cintākavi veditabbo, kiñci sutvā sutena assutaṃ anusandhetvā karaṇavasena sutakavi, kañci atthaṃ upadhāretvā tassa saṅkhipanavitthāraṇādivasena atthakavi, yaṃ kiñci parena kataṃ kabbaṃ nāṭakaṃ vā disvā taṃ sadisameva aññaṃ attano ṭhānuppattikapaṭibhānena karaṇavasena paṭibhānakavi veditabbo.

25. 「雨の降下（Dhārānupavecchanaṃ）」とは降雨のことである。手によって意図することを知らせることが「手印（hatthamuddā）」であり、それは指を屈伸することによる計算そのものである。ペルシャ人や未開人などのように、九の位に基づいて数える計算が「無間隙計算（指数字計算）」である。「六十を単位として生み出すことなど（Saṭuppādanādī）」の「など」という語によって、減法や除法などを包摂する。「思索に基づいて（Cintāvasenā）」とは、題材と脈絡とを自ら長い時間をかけて思索して詩作することに基づく者を「思索詩人（cintākavi）」と知るべきであり、何らかを聞いて、聞いたことによって聞かなかったことを関連づけて詩作することに基づく者を「伝聞詩人（sutakavi）」とし、何らかの意味を考察してそれを要約したり敷衍したりして詩作することに基づく者を「義理詩人（atthakavi）」とし、他人が作った詩や劇を見て、それに似た別のものを自らの即興の機転によって詩作することに基づく者を「即興詩人（paṭibhānakavi）」と知るべきである。

26. Pariggahabhāvena dārikāya gaṇhāpanaṃ āvāhanaṃ. Tathā dāpanaṃ vivāhanaṃ. Desantare diguṇatiguṇādigahaṇavasena bhaṇḍappayojanaṃ payogo. Tattha vā aññattha vā yathākālaparicchedaṃ vaḍḍhigahaṇavasena payojanaṃ uddhāro. ‘‘Bhaṇḍamūlarahitānaṃ vāṇijjaṃ katvā ettakenudayena saha mūlaṃ dethāti dhanadānaṃ payogo, tāvakālikadānaṃ **uddhāro’’**ti ca vadanti. Tīhi kāraṇehīti ettha vātena, pāṇakehi vā gabbhe vinassante na purimakammunā okāso kato, tappaccayā kammaṃ vipaccati. Sayameva pana kammunā okāse kate na ekantena vāto pāṇakā vā apekkhitabbāti kammassa visuṃ kāraṇabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ. Nibbāpanīyanti upasamakaraṃ. Paṭikammanti yathā te na khādanti, tathā paṭikaraṇaṃ. Parivattanatthanti āvudhādinā saha ukkhittahatthassa ukkhipanavasena parivattanatthaṃ. Icchitatthassa devatāya kaṇṇe kathanavasena jappanaṃ kaṇṇajappananti. Ādiccapāricariyāti karavīramālāhi pūjaṃ katvā sakaladivasaṃ ādiccābhimukhāvaṭṭhānena ādiccassa paricaraṇaṃ. ‘‘Siravhāyana’’nti keci paṭhanti, tassatthomantaṃ parijappitvā sirasā icchitassa atthassa avhāyananti.

26. 妻とするために娘を引き取らせることが「娶り（āvāhanaṃ）」である。同様に嫁がせることが「嫁ぎ（vivāhanaṃ）」である。他国において二倍、三倍などの利益を得るために財貨を運用することが「運用（payogo）」である。そこにおいて、あるいは他所において期限を定めて利息を取るために用いることが「金融（uddhāro）」である。「元手のない者たちに『商売をしてこれだけの利益とともに元本を返済せよ』と金銭を与えるのが運用であり、一時的な貸与が『金融（uddhāro）』である」とも諸師は言う。「三つの原因によって（Tīhi kāraṇehī）」について、ここでは風によって、あるいは害虫によって胎児が損なわれるとき、過去の業によって機会が作られたのではなく、それらの条件によって業が熟すのである。しかし業そのものによって機会が作られたときは、必ずしも風や害虫を待つ必要はないため、業が別個の原因となることが説かれたと知るべきである。「鎮静のための（Nibbāpanīyaṃ）」とは、平穏をもたらすもの。「対抗策（Paṭikammaṃ）」とは、それら（鬼神など）が害をなさないように施す対策のことである。「向きを変えるための（Parivattanatthaṃ）」とは、武器などを構えて挙げられた手を振り上げることによって向きを変えさせるためである。望む目的を神の耳に語りかけるように唱えることが「耳への囁き（kaṇṇajappanaṃ）」である。「太陽の礼拝（Ādiccapāricariyā）」とは、夾竹桃の花輪で供養し、一日中太陽に向かって立ち続けることによって太陽に仕えることである。「頭の呼び出し（Siravhāyanaṃ）」と読む者たちもおり、その意味は呪文を唱えて頭部に望む目的を呼び出すことである。

27. Samiddhikāleti āyācitassa atthassa siddhikāle. Santipaṭissavakammanti devatāyācanāya yā santi paṭikattabbā, tassā paṭiññāpaṭissavakammakaraṇaṃ, santiyā āyācanappayogoti attho. Tasminti paṭissavaphalabhūte yathābhipatthitakammasmiṃ, yaṃ ‘‘sace me idaṃ nāma samijjhissatī’’ti vuttaṃ. Tassāti santipaṭissavassa, yo ‘‘paṇidhī’’ti ca vutto. Yathāpaṭissavañhi upahāre kate paṇidhi āyācanā katā niyyātitā hotīti. Acchandikabhāvamattanti itthiyā akāmakabhāvamattaṃ. Liṅganti purisaliṅgaṃ. Balikammakaraṇaṃ upaddavapaṭibāhanatthañceva vaḍḍhiāvahanatthañca. Dosānanti pittādidosānaṃ. Ettha ca vamananti pacchaṭṭanaṃ adhippetaṃ. Uddhaṃvirecananti vamanaṃ ‘‘uddhaṃ dosānaṃ nīharaṇa’’nti vuttattā. Tathā virecananti virecanameva. Adhovirecananti pana suddhivatthikasāvatthiādi vatthikiriyāpi adhippetā ‘‘adho dosānaṃ nīharaṇa’’nti vuttattā. Sīsavirecanaṃ semhanīharaṇādi. Paṭalānīti akkhipaṭalāni. Salākavejjakammanti akkhivejjakammaṃ, idaṃ vuttāvasesasālākiyasaṅgahaṇatthaṃ vuttanti daṭṭhabbanti. Tappanādayopi hi sālākiyānevāti. Mūlāni padhānāni rogūpasame samatthāni bhesajjāni mūlabhesajjāni, mūlānaṃ vā byādhīnaṃ bhesajjāni mūlabhesajjāni. Mūlānubandhavasena hi duvidho byādhi. Mūlaroge ca tikicchite yebhuyyena itaraṃ vūpasamatīti. ‘‘Kāyatikicchanaṃ **dassetī’’**ti idaṃ komārabhaccasallakattasālākiyādikaraṇavisesabhūtatantīnaṃ tattha tattha vuttattā pārisesavasena vuttaṃ, tasmā tadavasesāya tantiyāpi idha saṅgaho daṭṭhabbo. Sabbāni cetāni ājīvahetukāniyeva idhādhippetāni ‘‘micchājīvena jīvikaṃ kappentī’’ti vuttattā. Yaṃ pana tattha tattha pāḷiyaṃ **‘‘iti vā’’**ti vuttaṃ, tattha itīti pakāratthe nipāto, vā-iti vikappanatthe. Idaṃ vuttaṃ hoti iminā pakārena, ito aññe na vāti. Tena yāni ito bāhirakapabbajitā sippāyatanavijjāṭṭhānādīni jīvikopāyabhūtāni ājīvapakatā upajīvanti, tesaṃ pariggaho katoti veditabbo.

27. 「成就の時に」とは、祈願した事柄が成就した時に。「息災の誓願を果たす業」とは、神々への祈願によって果たすべき息災の約束・誓願を果たす行為のことであり、息災を祈願する営みという意味である。「それにおいて」とは、誓願の結果として生じる、思い通りに願われた行為においてのことであり、「もし私にこれこれが成就するならば」と説かれたことである。「その者の」とは、その息災の誓願のことであり、「誓願（祈願）」とも説かれる。誓願に従って供物が捧げられた時、誓願された祈願が果たされ、成就されたことになるからである。「無欲な状態だけ」とは、女性の情欲のない状態だけのことである。「相」とは、男性の相（男根）のことである。「供養の業を行うこと」は、災厄を払うためであり、繁栄をもたらすためである。「病素の」とは、胆汁などの病素（ドーシャ）の。「ここで吐瀉」とは、嘔吐させることが意図されている。「上方への下剤」とは、嘔吐のことであり、「上方へ病素を排出すること」と説かれているからである。同様に「下剤」とは、下剤そのものである。一方、「下方への下剤」とは、清浄浣腸や煎じ薬浣腸などの浣腸処置も意図されており、「下方へ病素を排出すること」と説かれているからである。「頭部の下剤」とは、粘液の排出などのことである。「膜」とは、眼膜のことである。「細棒による医療行為」とは、眼科医療の行為のことであり、これは説き残された眼科治療を包括するために説かれたものと解されるべきである。点眼薬なども実に眼科治療だからである。「根本」とは、主要であり病気の鎮静に効力のある薬、すなわち根本薬のことである。あるいは根本的な病気に対する薬が根本薬である。実に病気は根本と随伴の別によって二種類ある。そして根本の病気が治療されると、大抵は他の病気も鎮静するからである。「『身体の治療を示す』」とは、小児科や外科、眼科などの特別な典籍がそれぞれの箇所で説かれているため、残余の意味で説かれたものである。したがって、それら残りの典籍もここに包括されると解されるべきである。そしてこれらすべては、実に生計を理由としたもののみがここで意図されており、「邪命によって生計を立てる」と説かれているからである。なお、本文のそれぞれの箇所で「〜あるいは」と説かれているが、そこでの「〜」は様態の意味の不変化詞であり、「あるいは」は選択の意味である。この様態によって、あるいはこれら以外の様態によって、と説かれたことになる。それによって、これらの外道の出家者たちが生計の手段となる技術の基盤や学問の領域などを生計の基礎として頼って生活している、それらの総括がなされたと知るべきである。

Mahāsīlavaṇṇanā niṭṭhitā.

大戒の註釈を終わる。

Pubbantakappikasassatavādavaṇṇanā

前際分別常住論の註釈

28. Bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇo nāma ‘‘yāvañcidaṃ tena bhagavatā’’tiādinā vuttavaṇṇo. Etthāyaṃ sambandho – na bhikkhave ettakā eva buddhaguṇā, ye tumhākaṃ pākaṭā, apākaṭā pana ‘‘atthi bhikkhave aññe dhammā’’ti vitthāro. Tattha ‘‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃ gahitā’’tiādinā sassatādidiṭṭhiṭṭhānānaṃ yathāgahitākārasuññatabhāvappakāsanato, ‘‘tañca pajānanaṃ na parāmasatī’’ti sīlādīnañca aparāmāsaniyyānikabhāvadīpanena niccasārādivirahappakāsanato, yāsu vedanāsu avītarāgatāya bāhirakānaṃ etāni diṭṭhivipphanditāni sambhavanti, tesaṃ paccayabhūtānañca sammohādīnaṃ vedakakārakasabhāvābhāvadassanamukhena sabbadhammānaṃ attattaniyatāvirahadīpanato, anupādāparinibbānadīpanato ca ayaṃ desanā suññatāvibhāvanappadhānāti āha **‘‘suññatāpakāsanaṃ ārabhī’’**ti. Pariyattīti vinayādibhedabhinnā tanti. Desanāti tassā tantiyā manasāvavatthāpitāya vibhāvanā, yathādhammaṃ dhammābhilāpabhūtā vā paññāpanā, anulomādivasena vā kathananti pariyattidesanānaṃ viseso pubbeyeva vavatthāpitoti āha **‘‘desanāyaṃ pariyattiya’’**nti. Evaṃ ādīsūti ettha ādi-saddena saccasabhāvasamādhipaññāpakatipuññaāpattiñeyyādayo saṅgayhanti. Tathā hi ayaṃ dhamma-saddo ‘‘catunnaṃ bhikkhave dhammānaṃ ananubodhā’’tiādīsu (dī. ni. 2.186; a. ni. 4.1) sacce vattati, ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 1) sabhāve, ‘‘evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (saṃ. ni. 5.378) samādhimhi, ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socatī’’tiādīsu (su. ni. 190) paññāya, ‘‘jātidhammānaṃ bhikkhave sattānaṃ evaṃ icchā uppajjatī’’tiādīsu (ma. ni. 3.373; paṭi. ma. 1.33) pakatiyaṃ, ‘‘dhammo suciṇṇo sukhamāvahātī’’tiādīsu (su. ni. 184; theragā. 303; jā. 1.10.102) puññe, ‘‘cattāro pārājikā dhammā’’tiādīsu (pārā. 233) āpattiyaṃ, ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.6) ñeyye vattati (ma. ni. aṭṭha. 1.suttanikkhepavaṇṇanā; abhi. aṭṭha. 1.tikamātikāpadavaṇṇanā; bu. vaṃ. aṭṭha. ratanacaṅkamanakaṇḍavaṇṇanā). Dhammā hontīti suññā dhammamattā hontīti attho.

28. 「比丘僧伽によって説かれた称賛」とは、「かの世尊によってこれほどまでに」等によって説かれた称賛のことである。ここでの文脈はこうである——比丘たちよ、あなた方に知られている仏の徳はこれだけではない、一方、知られていない徳については、「比丘たちよ、他の法がある」と詳説される。そこにおいて、「これら見解の拠所はこのように把持され」等によって、常住論などの見解の拠所が把持された通りの空無なる状態を明示することから、「そしてその了解に執着しない」と戒などの無執着にして出離に導く状態を示すことによって、常住で確固たる実体などを欠いていることを明示することから、外道たちがそれらの受に対する貪欲を離れていないためにこれら見解の動揺が生じるが、それらの条件となった迷妄などが知る者・為す者としての本性を欠いていることを示すことによって、一切の法が我・我がものとしての性質を欠いていることを示すことから、そして無執着の完全なる涅槃（無余涅槃）を示すことから、この説法は空無を明らかにすることを主としているとし、「空無の明示を開始した」と述べた。「教説」とは、律などに区分される聖典である。「開示」とは、心によって確定されたその聖典の解明、あるいは法に即した法の表現である教示、あるいは順向などの順序による説示のことであり、教説と開示の差異はすでに確定されているとし、「開示において、教説において」と述べた。「このように、等において」のここでの「等」という語によって、真理・本性・三昧・智慧・生来・功徳・罪過・知るべき対象などが包摂される。実にこの「法（ダンマ）」という語は、「比丘たちよ、四つの法を覚知しないことによって」等においては真理の意味で用いられ、「善なる法、不善なる法」等においては本性の意味で、「かの世尊たちはこのような法を有していた」等においては三昧の意味で、「真理と法と堅忍と施し、実に彼は来世において憂えない」等においては智慧の意味で、「比丘たちよ、生ずる法（生来）をもつ衆生たちにこのような欲求が生じる」等においては生来（本質）の意味で、「正しく実践された法は幸福をもたらす」等においては功徳の意味で、「四つの波羅夷法」等においては罪過の意味で、「一切の法があらゆる様態において仏たる世尊の智の門の領域に来現する」等においては知るべき対象の意味で用いられている。「諸法がある」とは、空無なる法そのものがある、という意味である。

**‘‘Duddasā’’**ti eteneva tesaṃ dhammānaṃ dukkhogāhatā pakāsitā hoti. Sace pana koci attano pamāṇaṃ ajānanto ñāṇena te dhamme ogāhituṃ ussāhaṃ kareyya, tassa taṃ ñāṇaṃ appatiṭṭhameva makasatuṇḍasūci viya mahāsamuddeti āha **‘‘alabbhaneyyapatiṭṭhā’’**ti. Alabbhaneyyā patiṭṭhā etthāti alabbhaneyyapatiṭṭhāti padaviggaho veditabbo. Alabbhaneyyapatiṭṭhānaṃ ogāhituṃ asakkuṇeyyatāya ‘‘ettakā ete īdisā cā’’ti passituṃ na sakkāti vuttaṃ **‘‘gambhīrattā eva duddasā’’**ti. Ye pana daṭṭhumeva na sakkā, tesaṃ ogāhitvā anubujjhane kathā eva natthīti āha **‘‘duddasattā eva duranubodhā’’**ti. Sabbapariḷāhapaṭippassaddhimatthake samuppannattā, nibbutasabbapariḷāhasamāpattisamokiṇṇattā ca nibbutasabbapariḷāhā. Santārammaṇāni maggaphalanibbānāni anupasantasabhāvānaṃ kilesānaṃ saṅkhārānañca abhāvato. Atha vā samūhatavikkhepatāya niccasamāhitassa manasikārassa vasena tadārammaṇadhammānaṃ santabhāvo veditabbo kasiṇugghāṭimākāsatabbisayaviññāṇānaṃ anantabhāvo viya. Avirajjhitvā nimittapaṭivedho viya issāsānaṃ avirajjhitvā dhammānaṃ yathābhūtasabhāvabodho sāduraso mahāraso ca hotīti āha atittikaraṇaṭṭhenāti. Paṭivedhappattānaṃ, tesu ca buddhānaṃyeva sabbākārena visayabhāvūpagamanato na takkabuddhiyā gocarāti āha **‘‘uttamañāṇavisayattā’’**tiādi. **‘‘Nipuṇā’’**ti ñeyyesu tikkhavisadavuttiyā chekā. Yasmā pana so chekabhāvo ārammaṇe appaṭihatavuttitāya sukhumañeyyagahaṇasamatthatāya supākaṭo hoti, tena vuttaṃ **‘‘saṇhasukhumasabhāvattā’’**ti.

「見難く」というこれによって、それらの法に入り難いことが明らかにされている。もし誰かが自分の力量を知らずに、智によってそれらの法に入ろうと努力するならば、彼のその智は大海における蚊の針先のように全く拠所を得られないとし、「拠所を得難い」と述べた。「ここに拠所を得難い」から「拠所を得難い」という語の分析と知るべきである。拠所を得難いものは入ることができないため、「これらはこれほどであり、このようなものである」と見ることができないことから、「深遠であるからこそ、見難い」と説かれた。そして見ることすらできないものは、入り込んで覚知することなど言うまでもないとし、「見難いからこそ、覚知し難い」と述べた。一切の熱悩の静止の極致において生起したものであり、一切の熱悩の静まった等至（瞑想状態）に満たされていることから、「一切の熱悩が静まった」とされる。静寂を対象とする道・果・涅槃は、静まらない性質である煩悩や諸行が存在しないからである。あるいは、散乱を取り除いた常に定まった作意によって、その対象である諸法が静寂な状態にあると知るべきであり、遍処（カシナ）を取り除いた空間やそれを対象とする意識の無限性のようなものである。的を射損なわない射手のように、誤ることなく諸法の如実なる本性を覚知することは美味であり大いなる味であるとし、「飽くことなき意味によって」と述べた。証得に達した者たち、その中でも仏たちのみにあらゆる様態において領域となることから、推論の思惟の対象ではないとし、「最勝の智の領域であるから」等と述べた。「微細な」とは、知るべき対象において鋭く明晰に機能することで巧みなことである。しかしその巧みさは、対象において妨げられずに機能することによって、微細な知るべき対象を把握しうる能力によって極めて明白となるため、「円滑で微細な本性をもつことから」と説かれた。

Aparo nayo – vinayapaṇṇattiādigambhīraneyyavibhāvanato gambhīrā. Kadāci asaṅkhyeyyamahākappe atikkamitvāpi dullabhadassanatāya duddasā. Dassanañcettha paññācakkhuvaseneva veditabbaṃ. Dhammanvayasaṅkhātassa anubodhassa kassacideva sambhavato duranubodhā. Santasabhāvato, veneyyānañca guṇasampadānaṃ pariyosānattā santā. Attano ca paccayehi padhānabhāvaṃ nītatāya paṇītā. Samadhigatasaccalakkhaṇatāya atakkehi, atakkena vā ñāṇena avacaritabbatāya atakkāvacarā. Nipuṇaṃ, nipuṇe vā atthe saccappaccayākārādivasena vibhāvanato nipuṇā. Loke aggapaṇḍitena sammāsambuddhena vedīyanti pakāsīyantīti paṇḍitavedanīyā. Anāvaraṇañāṇapaṭilābhato hi bhagavā ‘‘sabbavidū haṃ asmi, (dha. pa. 353; mahāva. 11; kathā. 405) dasabalasamannāgato bhikkhave tathāgato’’tiādinā (saṃ. ni. 2.21) attano sabbaññutādiguṇe pakāseti. Tenevāha **‘‘sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetī’’**ti.

別の論法として——律の制定などの深遠で導かれるべき事柄を解明することから深遠である。時に無数劫の長き時を経過してすら見ることが困難であることから見難い。そしてここでの「見ること」とは、智慧の眼によるものとして知られるべきである。法の論理的帰結と称される覚知は、特定の人にしか生じ得ないことから覚知し難い。静寂なる本性から、また導かれるべき者たちの徳の成就の究極であることから静寂である。そして自らの諸条件によって卓越した状態へと導かれたことから勝妙である。証得された真理の特徴をもつことから推論を超えており、あるいは推論によらない智によって行われるべきものであることから推論の領域を超えている。微細な事柄を、あるいは微細な意味を、真理や縁起の様態などによって解明することから微細である。世における最上の賢者である正等覚者によって覚知され、明示されることから、賢者によって覚知されるべきものである。無礙の智を獲得していることから、実に世尊は「私は一切を知る者である、比丘たちよ、如来は十力を具足している」等によって自らの一切知などの徳を明示する。それゆえに「自ら証知し現証して説き示す」と述べたのである。

Tattha kiñcāpi sabbaññutaññāṇaṃ phalanibbānāni viya sacchikātabbasabhāvaṃ na hoti, āsavakkhayañāṇe pana adhigate adhigatameva hotīti tassa paccakkhakaraṇaṃ sacchikiriyāti āha **‘‘abhivisiṭṭhena ñāṇena paccakkhaṃ katvā’’**ti. Abhivisiṭṭhena ñāṇenāti ca hetuatthe karaṇavacanaṃ, abhivisiṭṭhañāṇādhigamahetūti attho. Abhivisiṭṭhañāṇanti vā paccavekkhaṇañāṇe adhippete karaṇavacanampi yujjatiyeva. Pavedanañcettha aññāvisayānaṃ saccādīnaṃ desanākiccasādhanato, ‘‘ekomhi sammāsambuddho’’tiādinā (mahāva. 11; kathā. 405) paṭijānanato ca veditabbaṃ. Vadamānāti ettha sattiattho māna-saddo, vattuṃ ussāhaṃ karontoti attho. Evaṃbhūtā ca vattukāmā nāma hontīti āha **‘‘vaṇṇaṃ vattukāmā’’**ti. Sāvasesaṃ vadantopi viparītaṃ vadanto viya ‘‘sammā vadatī’’ti na vattabboti āha **‘‘ahāpetvā’’**ti, tena anavasesattho idha sammā-saddoti dasseti. **‘‘Vattuṃ sakkuṇeyyu’’**nti iminā ‘‘vadeyyu’’nti sakatthadīpanabhāvamāha. Ettha ca kiñcāpi bhagavato dasabalādiñāṇānipi anaññasādhāraṇāni, sappadesavisayattā pana tesaṃ ñāṇānaṃ na tehi buddhaguṇā ahāpetvā gahitā nāma honti, nippadesavisayattā pana sabbaññutaññāṇassa tasmiṃ gahite sabbepi buddhaguṇā gahitā eva nāma hontīti imamatthaṃ dasseti **‘‘yehi…pe… vadeyyu’’**nti. Puthūni ārammaṇāni etassāti puthuārammaṇaṃ, sabbārammaṇattāti adhippāyo. Atha vā puthuārammaṇārammaṇatoti etasmiṃ atthe ‘‘puthuārammaṇato’’ti vuttaṃ, ekassa ārammaṇa-saddassa lopaṃ katvā ‘‘oṭṭhamukho kāmāvacara’’nti ādīsu viya, tenassa puthuñāṇakiccasādhakataṃ dasseti. Tathā hetaṃ tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, chasu asādhāraṇañāṇesu sesāsādhāraṇañāṇāni, sattaariyapuggalavibhāvakañāṇaṃ, aṭṭhasupi parisāsu akampanañāṇaṃ, navasattāvāsaparijānanañāṇaṃ, dasabalañāṇanti evamādīnaṃ anekasatasahassabhedānaṃ ñāṇānaṃ yathāsambhavaṃ kiccaṃ sādhetīti. **‘‘Punappunaṃ uppattivasenā’’**ti etena sabbaññutaññāṇassa kamavuttitaṃ dasseti. Kamenāpi hi taṃ visayesu pavattati, na sakiṃyeva yathā bāhirakā vadanti ‘‘sakiṃyeva sabbaññū sabbaṃ jānāti, na kamenā’’ti.

そこにおいて、一切知智は果や涅槃のように現証されるべき本性のものではないが、漏尽智（煩悩を滅尽する智）が得られたときには、まさに得られたものとなるので、それを明白にすることが「現証」であるとし、「卓越した智によって明白にして」と述べた。また「卓越した智によって」とは原因の意味の具格であり、卓越した智の獲得が原因であるという意味である。あるいは卓越した智とは省察智（反省の智）が意図されているとすれば、具格の語でも実に妥当である。またここでの「説き示すこと」とは、他者の領域ではない真理などの教示の働きを果たすことから、また「私は唯一の正等覚者である」等と宣言することから知るべきである。「説く者たちは」のここでの「〜している者（マーナ）」という語は能力の意味であり、説こうと努力している者という意味である。そしてそのような者たちは説くことを望んでいる者と呼ばれるとし、「称賛を説くことを望む者たちは」と述べた。言い残しをもって説く者も、転倒して説く者のように「正しく説いている」とは言えないとし、「欠かすことなく」と述べ、それによってここでの「正しく」という語は「残すところなく」という意味であることを示す。「説くことができるであろう」というこれによって、「説くであろう」という自らの能力を示す状態を述べた。そしてここで、世尊の十力などの智も類いまれなものであるが、それらの智は特定の領域を対象とすることから、それらによって仏の徳が欠かすことなく把握されたことにはならず、一方、一切知智は全領域を対象とすることから、それが把握されたときには全ての仏の徳もまさに把握されたことになるという、この意味を示すのが「これらによって…乃至…説くであろう」である。多くの対象をこれ（智）がもつことから「多対象」であり、一切を対象とするからである、というのが意図である。あるいは、多くの対象を対象とすることから、という意味において「多対象から」と説かれ、一つの「対象」という語を省略して「唇の口（突き出た口）の欲界の者」等のようにしたものであり、それによってその多くの智の働きを果たすことを示す。実にこれは、三世において妨げられない智、四つの胎生・卵生等の区分を知る智、五つの趣（境涯）を区分する智、六つの不共智のうちの残りの不共智、七つの有学・聖者を解明する智、八つの集会においても動揺しない智、九つの衆生の住処を了知する智、十力智などの、このように多くの百千に区分される智の働きを、適宜に果たすからである。「再び生起することによって」というこれによって、一切知智が順序をもって機能することを示す。実にそれは諸対象において順序をもって機能するのであり、外道たちが「一切知者は一度に一切を知るのであり、順序によってではない」と言うような、ただ一度だけ機能するのではない。

Yadi evaṃ acinteyyāparimeyyabhedassa ñeyyassa paricchedavatā ekena ñāṇena niravasesato kathaṃ paṭivedhoti, ko vā evamāha ‘‘paricchedavantaṃ buddhañāṇa’’nti. Anantañhi taṃ ñāṇaṃ ñeyyaṃ viya. Vuttañhetaṃ ‘‘yāvatakaṃ ñeyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyya’’nti (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5). Evampi jātibhūmisabhāvādivasena disādesakālādivasena ca anekabhedabhinne ñeyye kamena gayhamāne anavasesapaṭivedho na sambhavati yevāti, nayidamevaṃ. Kasmā? Yaṃ kiñci bhagavatā ñātuṃ icchitaṃ sakalaṃ ekadeso vā. Tattha appaṭihatacāratāya paccakkhato ñāṇaṃ pavattati, vikkhepābhāvato ca bhagavā sabbakālaṃ samāhitova ñātuṃ, icchitassa paccakkhabhāvo na sakkā nivāretuṃ ‘‘ākaṅkhāpaṭibaddhaṃ buddhassa bhagavato ñāṇa’’ntiādi (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5) vacanato, na cettha dūrato cittapaṭaṃ passantānaṃ viya, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vipassantānaṃ viya ca anekadhammāvabodhakāle anirūpitarūpena bhagavato ñāṇaṃ pavattatīti gahetabbaṃ acinteyyānubhāvatāya buddhañāṇassa. Tenevāha ‘‘buddhavisayo acinteyyo’’ti (a. ni. 4.77). Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃsabbākārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇassa paṭilābhena bhagavā santānena sabbadhammapaṭivedhasamattho ahosi sabbaneyyāvaraṇassa pahānato, tasmā sabbaññū, na sakiṃyeva sabbadhammāvabodhato, yathā santānena sabbaindhanassa dahanasamatthatāya pāvako ‘‘sabbabhū’’ti vuccatīti.

もしそうであるなら、不可思議で無量の区分をもつ知るべき対象を、限定をもつ一つの智によってどのように余すところなく覚知するのか、あるいは誰が「仏智は限定をもつ」などと言ったのか。実にその智は知るべき対象のように無限である。実に「知るべき対象の及ぶかぎり智が及び、智の及ぶかぎり知るべき対象が及ぶ」と説かれている。このように生類・境涯・本性などによって、また方角・場所・時間などによって多くの区分に分かれた知るべき対象が順次に把握されるとき、余すところなき覚知は全く成り立たないのではないか、といえば、そうではない。なぜなら、世尊によって知ろうと欲されたものは何であれ、全体であれ一部であれ、そこにおいて妨げられない働きによって明白に智が機能し、散乱がないことから世尊は常に定まっており、知ろうと欲されたものの明白な状態を妨げることはできないからである。「仏たる世尊の智は欲求（意欲）に結びついている」等と説かれているからであり、またここでは遠くから絵画を見る者たちのように、「一切の法は無我である」と観照する者たちのように、多くの法を覚知する時に定かでない姿で世尊の智が機能すると解釈すべきではない。仏智の不可思議なる威神力によるからである。それゆえに「仏の領域は不可思議である」と説かれた。ここでの確定的な結論はこうである——あらゆる様態において一切の法を覚知する能力をもち、欲求に結びついて機能する無礙の智を獲得したことによって、世尊は知るべき一切の障害を断じたがゆえに、相続（連続的な働き）によって一切の法を覚知することができたのであり、それゆえに一切知者なのであって、ただ一度に一切の法を覚知するからではない。あたかも火が相続によって一切の燃料を燃やす能力をもつことから「一切を焼くもの」と呼ばれるようなものである。

Vavatthāpanavacananti sanniṭṭhāpanavacanaṃ, avadhāraṇavacananti attho. Aññe vāti ettha avadhāraṇena nivattitaṃ dasseti **‘‘na pāṇātipātā veramaṇiādayo’’**ti, ayañca eva-saddo aniyatadesatāya ca-saddo viya yattha vutto, tato aññatthāpi vacanicchāvasena upatiṭṭhatīti āha **‘‘gambhīrā vā’’**tiādi. Sabbapadehīti yāva ‘‘paṇḍitavedanīyā’’ti idaṃ padaṃ, tāva sabbapadehi. Sāvakapāramiñāṇanti sāvakānaṃ dānādipāripūriyā nipphannaṃ vijjattayachaḷabhiññācatuppaṭisambhidādibhedaṃ ñāṇaṃ. Tatoti sāvakapāramiñāṇato. Tatthāti sāvakapāramiñāṇe. Tatopīti anantaraniddiṭṭhato paccekabuddhañāṇatopi, ko pana vādo sāvakapāramiñāṇatoti adhippāyo. Etthāyaṃ atthayojanā – kiñcāpi sāvakapāramiñāṇaṃ heṭṭhimasekkhañāṇaṃ puthujjanañāṇañca upādāya gambhīraṃ, paccekabuddhañāṇaṃ upādāya na tathā gambhīranti ‘‘gambhīramevā’’ti na sakkā vattuṃ. Tathā paccekabuddhañāṇampi sabbaññutaññāṇaṃ upādāyāti tattha vavatthānaṃ na labbhati, sabbaññutaññāṇadhammā pana sāvakapāramiñāṇādīnaṃ viya kiñci upādāya agambhīrabhāvābhāvato gambhīrā vāti. Yathā cettha vavatthānaṃ dassitaṃ, evaṃ sāvakapāramiñāṇaṃ duddasaṃ, paccekabuddhañāṇaṃ pana tato duddasataranti tattha vavatthānaṃ natthītiādinā vavatthānasabbhāvo netabbo. Tenevāha **‘‘tathā duddasāva…pe… veditabba’’**nti.

「確定の言葉」とは、結論づける言葉であり、限定する言葉という意味である。「他のものこそ」のここにおいて限定によって否定されたものを、「不殺生などの戒ではない」と示す。そしてこの「こそ（エヴァ）」という語は、定まった場所がないことから「また（チャ）」という語のように、説かれた場所以外でも言葉の意図に従って適用されるとし、「あるいは深遠であり」等と述べた。「すべての語によって」とは、「賢者によって覚知されるべき」というこの語に至るまでのすべての語によって。「声聞の波羅蜜智」とは、声聞たちの布施などの完成によって生じた、三明・六神通・四無礙解などの区分をもつ智である。「それより」とは、声聞の波羅蜜智より。「そこにおいて」とは、声聞の波羅蜜智において。「それよりも」とは、直前に示された独覚の智よりも、ということであり、声聞の波羅蜜智については何を言う必要があろうか、という意図である。ここでの意味の結合はこうである——声聞の波羅蜜智は下位の有学の智や凡夫の智に比べれば深遠であるが、独覚の智に比べればそれほど深遠ではないため、「実に深遠である」と言うことはできない。同様に独覚の智も一切知智に比べればそうであるため、そこには確定が得られない。しかし一切知智の諸法は、声聞の波羅蜜智などのように何かに比べて深遠でない状態がないことから、まさに深遠なのである、と。そしてここで確定が示されたように、声聞の波羅蜜智は見難く、独覚の智はそれよりも更に見難いため、そこには確定がない等のように確定の存在を導くべきである。それゆえに「同様に見難く…乃至…知るべきである」と述べた。

Kasmā panetaṃ evaṃ āraddhaṃti etthāyaṃ adhippāyo – bhavatu tāva niravasesabuddhaguṇavibhāvanūpāyabhāvato sabbaññutaññāṇaṃ ekampi puthunissayārammaṇañākiccasiddhiyā ‘‘atthi bhikkhave aññeva dhammā’’tiādinā bahuvacanena uddiṭṭhaṃ, tassa pana vissajjanaṃ saccapaccayākārādivisesavasena anaññasādhāraṇena vibhajananayena anārabhitvā sanissayānaṃ diṭṭhīnaṃ vibhajanavasena kasmā āraddhanti. Tattha yathā saccapaccayākārādīnaṃ vibhajanaṃ anaññasādhāraṇaṃ, sabbaññutaññāṇasseva visayo, evaṃ niravasesena diṭṭhigatavibhajanampīti dassetuṃ **‘‘buddhānañhī’’**tiādi āraddhaṃ. Tattha ṭhānānīti kāraṇāni. Gajjitaṃ mahantaṃ hotīti desetabbassa atthassa anekavidhatāya, duviññeyyatāya ca nānānayehi pavattamānaṃ desanāgajjitaṃ mahantaṃ vipulaṃ, bahubhedañca hoti. Ñāṇaṃ anupavisatīti tato eva ca desanāñāṇaṃ desetabbadhamme vibhāgaso kurumānaṃ anupavisati, te anupavissa ṭhitaṃ viya hotīti attho.

ではなぜ、このように開始されたのか、というここでの意図はこうである——残すところなき仏の徳を解明する手段であることから、一切知智は一つであっても多くの拠所・対象・智の働きの成就によって「比丘たちよ、他の法がある」等と複数形で提示されたとしよう。しかしその解答を、真理や縁起などの特質による他に共通しない分析の論法によって開始せず、拠所を伴う見解の分析によってなぜ開始したのか、と。そこにおいて、真理や縁起などの分析が他に共通せず、一切知智だけの領域であるように、残すところなく見解のあり方を分析することもまたそうであることを示すために、「仏たちには実に」等と開始されたのである。そこでの「要因」とは、原因のことである。「獅子吼が大いなるものとなる」とは、説くべき意味が多種多様であり、理解し難いことから、種々の論法によって展開する説法の獅子吼が大いにして広大であり、多くの区分をもつものとなる。「智が深く入る」とは、それゆえに説法の智が説くべき諸法を詳細に分析しながら深く入り、それらに深く入り込んで留まっているかのようになる、という意味である。

Buddhañāṇassa mahantabhāvo paññāyatīti evaṃvidhassa nāma dhammassa desakaṃ paṭivedhakañcāti buddhānaṃ desanāñāṇassa paṭivedhañāṇassa ca uḷārabhāvo pākaṭo hoti. Ettha ca kiñcāpi ‘‘sabbaṃ vacīkammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivattī’’ti (mahāni. 69; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5; netti. 14) vacanato sabbāpi bhagavato desanā ñāṇarahitā natthi, sīhasamānavuttitāya ca sabbattha samānussāhappavatti desetabbadhammavasena pana desanā visesato ñāṇena anupaviṭṭhā gambhīratarā ca hotīti daṭṭhabbaṃ. Kathaṃ pana vinayapaṇṇattiṃ patvā desanā tilakkhaṇāhatā suññatāpaṭisaṃyuttā hotīti? Tatthāpi ca sannisinnaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ pavattamānā desanā saṅkhārānaṃ aniccatādivibhāvanī, sabbadhammānaṃ attattaniyatābhāvappakāsanī ca hoti. Tenevāha **‘‘anekapariyāyena dhammiṃ kathaṃ katvā’’**tiādi.

「仏智の大いなる状態が知られる」とは、このような法を説く者であり覚知する者であるとして、仏たちの説法の智と覚知の智の偉大なる状態が明白になる。そしてここで、「仏たる世尊のすべての言語行為は智を前導とし、智に随伴する」と説かれていることから、世尊のすべての説法に智を欠いたものはないが、獅子と同じ振る舞いであることからすべての場所で同等の努力の展開があるものの、説くべき法に従って説法は特に智によって深く入られ、より深遠なものとなる、と解されるべきである。では、律の制定に至って説法が三相（無常・苦・無我）を帯び、空無に関連したものとなるのはいかにしてか。そこにおいても、集まった会衆の志向に応じて展開する説法は、諸行の無常などを解明するものとなり、一切の法が我・我がものとしての性質をもたないことを明示するものとなる。それゆえに「多くの仕方で法話をなして」等と述べた。

Bhūmantaranti dhammānaṃ avatthāvisesañca ṭhānavisesañca. Tattha avatthāvisesosatiādidhammānaṃ satipaṭṭhānindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgādibhedo. Ṭhānaviseso kāmāvacarādibhedo. Paccayākārapadassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Samayantaranti diṭṭhivisesā, nānāvihitā diṭṭhiyoti attho, aññasamayaṃ vā. Evaṃ otiṇṇe vatthusminti evaṃ lahukagarukādivasena tadanurūpe otiṇṇe vatthusmiṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ.

「境地の差異」とは、諸法の状態の差異と場所の差異である。そこでの状態の差異とは、念などの諸法の念処・根・力・覚支・道支などの区分である。場所の差異とは、欲界などの区分である。「縁起の句」の意味はすでに下で説いた通りである。「異論の差異」とは、見解の差異であり、種々の見解という意味である。あるいは他の宗派のことである。「このように生じた事態において」とは、このように軽重などの区分によってそれに相応して生じた事態において、学処（戒律）を制定することである。

Yadipi kāyānupassanādivasena satipaṭṭhānādayo suttantapiṭakepi (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) vibhattā, suttantabhājanīyādivasena pana abhidhammeyeva te savisesaṃ vibhattāti āha **‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā…pe… abhidhammapiṭakaṃ vibhajitvā’’**ti. Tattha **‘‘satta phassā’’**ti sattaviññāṇadhātusampayogavasena vuttaṃ. Tathā **‘‘satta vedanā’’**tiādīsupi. Lokuttarā dhammā nāmāti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena vuttāvasesaṃ abhidhamme āgataṃ dhammānaṃ vibhajitabbākāraṃ saṅgaṇhāti. Catuvīsati samantapaṭṭhānāni etthāti catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ, abhidhammapiṭakaṃ. Ettha paccayanayaṃ aggahetvā dhammavaseneva samantapaṭṭhānassa catuvīsatividhatā vuttā. Yathāha –

身随観などによる念処などは経蔵においても（『長部』『中部』）分析されているが、経の分別などによるものは阿毘達磨（論蔵）においてこそ格別に分析されているため、「これら四つの念処を…乃至…阿毘達磨蔵を分析して」と述べた。そこにおいて「七つの触」とは、七つの識界の相応によって説かれたものである。同様に「七つの受」等においてもそうである。「出世間の法と呼ばれる」のここでの「〜と呼ばれる」という語は「等」の意味、あるいは「様態」の意味であり、それによって説き残された阿毘達磨に現れる諸法の分析されるべき様態を総括している。「二十四の発趣（パッターナ）がここにある」ことから二十四遍発趣であり、阿毘達磨蔵のことである。ここでは縁の論法をとらず、法そのものによって遍発趣の二十四種性が説かれている。次のように説かれる通りである——

‘‘Tikañca paṭṭhānavaraṃ dukuttamaṃ,

「三法と最勝の発趣、二法と最上なるもの、

Dukatikañceva tikadukañca;

二法・三法、そして三法・二法、

Tikatikañceva dukadukañca,

三法・三法、そして二法・二法、

Cha anulomamhi nayā sugambhīrā. (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa 41, 44, 48, 52);

順次において極めて深遠なる六つの論法がある。

Tathā –

同様に——

Tikañca…pe… cha paccanīyamhi nayā sugambhīrā;

三法と…乃至…逆順において極めて深遠なる六つの論法がある。

Tikañca…pe… cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrā;

三法と…乃至…順逆において極めて深遠なる六つの論法がある。

Tikañca…pe… paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrā’’ti. (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa 44, 52);

三法と…乃至…逆順において極めて深遠なる六つの論法がある」と。

Evaṃ dhammavasena catuvīsatibhedesu tikapaṭṭhānādīsu ekekaṃ paccayanayena anulomādivasena catubbidhaṃ hotīti channavuti samantapaṭṭhānāni. Tattha pana dhammānulome tikapaṭṭhāne kusalattike paṭiccavāre paccayānulome hetumūlake hetupaccayavasena ekūnapaññāsa pucchānayā satta vissajjananayāti ādinā dassiyamānā anantabhedā nayāti āha **‘‘anantanaya’’**nti. Hoti cettha –

このように法に従って二十四に区分される三法発趣などのそれぞれが、縁の論法によって順次などの区分で四種となるので、九十六の遍発趣となる。しかしそこにおいて、法の順次である三法発趣の善三法の縁起章において、縁の順次である因の根底によって因縁に従って四十九の質問の論法、七つの解答の論法等として示される無限の区分の論法があるとし、「無限の論法」と述べた。そしてここに次のようにある——

‘‘Paṭṭhānaṃ nāma paccekaṃ dhammānaṃ anulomādimhi tikadukādīsu yā paccayamūlavisiṭṭhā catunayato sattadhā gatī’’ti.

「発趣とは、個々の諸法の順次などにおいて、三法・二法等において、縁の根底によって卓越した四つの論法から七種に至る展開である」と。

Navahākārehīti uppādādīhi navahi paccayākārehi. Tattha uppajjati etasmā phalanti uppādo, uppattiyā kāraṇabhāvo. Sati ca avijjāya saṅkhārā uppajjanti, na asati, tasmā avijjā saṅkhārānaṃ uppādo hutvā paccayo hoti. Tathā avijjāya sati saṅkhārā pavattanti dharanti, nivisanti ca, te avijjāya sati phalaṃ bhavādīsu khipanti, āyūhanti phaluppattiyā ghaṭanti, saṃyujjanti attano phalena, yasmiṃ santāne sayañca uppannā, taṃ palibundhanti, paccayantarasamavāye udayanti uppajjanti, hinoti ca saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvaṃ gacchati, paṭicca avijjaṃ saṅkhārā ayanti pavattantīti evaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvūpagamanavisesā uppādādayo veditabbā. Tathā saṅkhārādīnaṃ viññāṇādīsu.

「九つの様態によって」とは、生起などの九つの縁の様態によってである。そこにおいて、これより結果が生じるから「生起」であり、生起の原因となる状態である。そして無明があるときに行が生じるのであり、ないときには生じない。それゆえに無明は行の生起となって条件（縁）となる。同様に無明があるときに行が機能し、維持され、定着する。それら（行）は無明があるときに結果を生存などに投げ入れ、蓄積し、結果の生起のために努め、自らの結果と結びつき、それら自身が生起したその相続を覆い、他の条件の集まりにおいて現れ生起し、推進して行の原因となる状態に至り、無明に縁って諸行は赴き機能する。このように無明が行の原因となる状態に至る差異が生起などとして知られるべきである。同様に行などの識などに対する関係もそうである。

Uppādaṭṭhitītiādīsu ca tiṭṭhati etenāti ṭhiti, kāraṇaṃ. Uppādo eva ṭhiti uppādaṭṭhiti. Esa nayo sesesupi. Yasmā ayonisomanasikāro, ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) vacanato āsavā ca avijjāya paccayo, tasmā vuttaṃ **‘‘ubhopete dhammā paccayasamuppannā’’**ti. Paccayapariggahe paññāti saṅkhārānaṃ avijjāya ca uppādādike paccayākāre paricchinditvā gahaṇavasena pavattā paññā. Dhammaṭṭhitiñāṇanti dhammānaṃ paccayuppannānaṃ paccayabhāvato dhammaṭṭhitisaṅkhāte paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ. Paccayadhammā hi paṭiccasamuppāde ‘‘dvādasa paṭiccasamuppādā’’ti vacanato dvādasa paccayā. Ayañca nayo na paccuppanne eva, atha kho atītānāgatakālepi, na ca avijjāya eva saṅkhāresu, atha kho saṅkhārādīnampi viññāṇādīsu labbhatīti paripuṇṇaṃ katvā paccayākārassa vibhattabhāvaṃ dassetuṃ **‘‘atītampi addhāna’’**ntiādi pāḷiṃ ārabhi. Paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa 1) dassitā hetādipaccayā evettha uppādādipaccayākārehi gahitāti te yathāsambhavaṃ nīharitvā yojetabbā, ativitthārabhayena pana na yojayimha.

「生起の持続」等のここにおいて、これによって留まるから「持続」、原因のことである。生起そのものが持続であるから「生起の持続」である。この論法は残りにおいても同様である。不正な作意と、「漏の集起によって無明が集起する」という説によって漏が無明の条件であることから、「これら両者の法は縁より生じたものである」と説かれた。「縁の把握における智慧」とは、諸行と無明の生起などの縁の様態を限定して把握することによって機能する智慧である。「法住智」とは、縁より生じた諸法の原因となる状態から、法の持続と称される縁起における智のことである。実に縁となる諸法は、縁起において「十二の縁起」という説から十二の縁である。そしてこの論法は現在だけでなく過去や未来の時においても、また無明の行に対する関係だけでなく、行などの識などに対する関係においても得られるとして、十全にして縁起の分析された状態を示すために「過去の期間をも」等の本文を開始した。発趣論で示された因などの縁が実にここで生起などの縁の様態によって把握されているのであり、それらは適宜に取り出して結合されるべきであるが、あまりに詳細になりすぎることを恐れて結合しなかった。

Tassa tassa dhammassāti tassa tassa saṅkhārādipaccayuppannadhammassa. Tathā tathā paccayabhāvenāti uppādādihetādipaccayabhāvena. Atītapaccuppannānāgatavasena tayo addhā kālā etassāti tiyaddhaṃ. Hetuphalaphalahetuhetuphalavasena tayo sandhī etassāti tisandhiṃ. Saṅkhippanti ettha avijjādayo viññāṇādayo cāti saṅkhepo, kammaṃ vipāko ca. Saṅkhippanti etthāti vā saṅkhepo, avijjādayo viññāṇādayo ca. Koṭṭhāsapariyāyo vā saṅkhepa-saddo. Atīte kammasaṅkhepādivasena cattāro saṅkhepā etassāti catusaṅkhepaṃ. Sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅkhepe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā, atīte hetuādīnaṃ vā pakārā ākārā, te saṅkhepe pañca pañca katvā vīsatiākārā etassāti vīsatākāraṃ.

「その時々の法の」とは、諸行などの縁より生じたその時々の法のことである。「その時々に縁となる状態によって」とは、生起などの因などの縁となる状態によって。「過去・現在・未来に従って三つの期間（時）をこれ（縁起）がもつ」ことから三世。「因・果、果・因、因・果に従って三つの結合部をこれ（縁起）がもつ」ことから三結。「ここに無明などや識などが要約される」から要約、業と異熟（結果）のことである。あるいは「ここに要約される」から要約、無明などや識などのことである。あるいは区分の同義語が「要約」という語である。「過去における業の要約などによって四つの要約をこれ（縁起）がもつ」ことから四要約。「実体としては説かれていないが、その時々の要約に撒き散らされ、無明や行などの把握によって明示される」から様態、あるいは過去における因などの様態が様態であり、「それらを要約において五つずつとして二十の様態をこれ（縁起）がもつ」ことから二十相。

Khattiyādibhedena anekabhedabhinnāpi sassatavādino jātisatasahassānussaraṇādino abhinivesahetuno vasena cattārova honti, na tato uddhaṃ adhoti sassatavādādīnaṃ parimāṇaparicchedassa anaññavisayataṃ dassetuṃ **‘‘cattāro janā’’**tiādimāha. Tattha cattāro janāti cattāro janasamūhā. Idaṃ nissāyāti idaṃ idappaccayatāya sammā aggahaṇaṃ, tatthāpi ca hetuphalabhāvena sambandhānaṃ santatighanassa abheditattā paramatthato vijjamānampi bhedanibandhanaṃ nānattanayaṃ anupadhāretvā gahitaṃ ekattaggahaṇaṃ nissāya. Idaṃ gaṇhantīti idaṃ sassataggahaṇaṃ abhinivissa voharanti, iminā nayena ekaccasassatavādādayopettha yathāsambhavaṃ yojetvā vattabbā. Bhinditvāti ‘‘ātappamanvāyā’’tiādinā vibhajitvā ‘‘tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’tiādinā vimadditvā nijjaṭaṃ nigumbaṃ katvā diṭṭhijaṭāvijaṭanena diṭṭhigumbavivaraṇena ca.

刹帝利（王族）などの区分によって多くの区分に分かれていても、常住論者たちは百千の生を想起することなどの執着の原因によって四種類にしかならず、それ以上でも以下でもないという常住論などの数量の限定が他の領域ではないことを示すために、「四種の人間」等と述べた。そこにおいて「四種の人間」とは、四つの人間の集団のことである。「これに依拠して」とは、この相依性（これに縁ってあれがあること）を正しく把握しないこと、そこにおいても因果の関係として結びついた相続の凝集が壊されていないため、勝義として存在する差異の根拠である差異の論理を考察せずに把握された同一の把握に依拠して。「これを把握する」とは、この常住の把握に執着して言明するのであり、この論法によって一分常住論者などもここで適宜に結合して説かれるべきである。「打ち破って」とは、「熱誠に従って」等によって分析し、「比丘たちよ、如来はそれを了解する」等によって論破して、もつれを解き茂みを切り開いて、見解のもつれを解きほぐし、見解の茂みを開示することによって。

**‘‘Tasmā’’**tiādinā buddhaguṇe ārabbha desanāya samuṭṭhitattā sabbaññutaññāṇaṃ uddisitvā desanākusalo bhagavā samayantaraviggāhaṇavasena sabbaññutaññāṇameva vissajjetīti dasseti. **‘‘Santī’’**ti iminā tesaṃ diṭṭhigatikānaṃ vijjamānatāya avicchinnataṃ, tato ca nesaṃ micchāgāhato sithilakaraṇavivecanehi attano desanāya kiccakāritaṃ, avitathatañca dīpeti dhammarājā.

「それゆえに」等によって、仏の徳に関して説法が起こったことから、一切知智を提示して説法に巧みな世尊は、異論を論駁することによって一切知智そのものを解明することを示す。「存在する」というこれによって、それらの見解を抱く者たちの存在が途絶えていないことを、それゆえに彼らの誤った把握から緩め離れさせることによって自らの説法の効力と真実性を法王は明示する。

29. Atthīti ‘‘saṃvijjantī’’ti iminā samānattho puthuvacanavisayo eko nipāto ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādīsu (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; ma. ni. 3.154; saṃ. ni. 4.127; khu. pā. 3.1) viya. Sassatādivasena pubbantaṃ kappentīti pubbantakappikā. Yasmā pana te taṃ pubbantaṃ purimasiddhehi taṇhādiṭṭhikappehi kappetvā, āsevanabalavatāya vicittavuttitāya ca vikappetvā aparabhāgasiddhehi abhinivesabhūtehi taṇhādiṭṭhiggāhehi gaṇhanti abhinivisanti parāmasanti, tasmā vuttaṃ ‘‘pubbantaṃ **kappetvā vikappetvā gaṇhantī’’**ti. Taṇhupādānavasena vā kappanaggahaṇāni veditabbāni. Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ. Koṭṭhāsesūti ettha koṭṭhāsādīsūti attho veditabbo. Padapūraṇasamīpaummaggādīsupi hi anta-saddo dissati. Tathā hi ‘‘iṅgha tvaṃ suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu (pāci. 442), suttante okāsaṃ kārāpetvā’’ti (pāci. 1221) ca ādīsu padapūraṇe anta-saddo vattati, gāmantaṃ osareyya, (pārā. 409; cūḷava. 343) gāmantasenāsana’’ntiādīsu samīpe, ‘‘kāmasukhallikānuyogo eko anto, atthīti kho kaccāna ayameko anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90) ummaggeti.

29. 「ある（アッティ）」とは、「現存する」と等しい意味であり、多くの言葉を対象とする一つの不変化詞であり、「この身体には頭髪がある」等におけるようなものである。常住などによって前際（過去）を分別する（思構する）から「前際分別者」である。しかし彼らはその前際を、以前に成就した渇愛と見解の分別によって分別し、習熟の強さと多様な展開によって思構し、その後の段階で成就した執着である渇愛と見解の把握によって把握し、執着し、固執するため、「前際を分別し思構して把握する」と説かれた。あるいは渇愛と取（執着）に従って分別と把握が知られるべきである。渇愛を縁として取があるからである。「諸部分において」のここにおいて、部分等において、という意味と知られるべきである。句の補充・近隣・邪道等においても「際（アンタ）」という語は見られるからである。実に「さあ、お前は経か詩偈か阿毘達磨を学びなさい、経において機会を作らせて」等においては句の補充において「アンタ」の語が用いられ、「村の端に至る」「村の端の坐臥処」等においては近隣において、「欲楽への耽溺は一つの極端（端）である、カッチャーナよ、『存在する』ということは一つの極端である」等においては邪道において用いられている。

Kappa-saddo mahākappasamantabhāvakilesakāmavitakkakālapaññattisadisabhāvādīsu vattatīti āha **‘‘sambahulesu atthesu vattatī’’**ti. Tathā hesa ‘‘cattārimāni bhikkhave kappassa asaṅkhyeyyānī’’tiādīsu (a. ni. 4.156) mahākappe vattati, ‘‘kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.94) samantabhāve, ‘‘saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo’’tiādīsu (mahāni. 1; cūḷani. 8) kilesakāme, ‘‘takko vitakko saṅkappo’’tiādīsu (dha. sa. 7) vitakke, ‘‘yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) kāle, ‘‘iccāyasmā kappo’’tiādīsu (su. ni. 1090; cūḷani. 113) paññattiyaṃ, ‘‘satthukappena vata kira bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’tiādīsu (ma. ni. 1.260) sadisabhāve vattatīti. Vuttampi cetanti mahāniddesaṃ (mahāni. 28) sandhāyāha. Taṇhādiṭṭhivasenāti diṭṭhiyā upanissayabhūtāya sahajātāya abhinandanabhūtāya ca taṇhāya, sassatādiākārena abhinivisantassa micchāgāhassa ca vasena. Pubbenivutthadhammavisayāya kappanāya adhippetattā atītakālavācako idha pubba-saddo, rūpādikhandhavinimuttassa kappanāvatthuno abhāvā anta-saddo ca bhāgavācakoti āha **‘‘atītaṃ khandhakoṭṭhāsa’’**nti. **‘‘Kappetvā’’**ti ca tasmiṃ pubbante taṇhāyanābhinivesānaṃ samatthanaṃ pariniṭṭhāpanamāha. Ṭhitāti tassā laddhiyā avijahanaṃ. Ārabbhāti ālambitvā. Visayo hi tassā diṭṭhiyā pubbanto. Visayabhāvato eva hi so tassā āgamanaṭṭhānaṃ, ārammaṇapaccayo cāti vuttaṃ **‘‘āgamma paṭiccā’’**ti.

「劫（カッパ）」という語は大劫・完全な状態・煩悩・愛欲・思惟・時・概念・類似の状態等において用いられるとし、「多くの意味において用いられる」と述べた。実にこれは「比丘たちよ、劫の無数なるものはこれら四つである」等においては大劫において用いられ、「竹林の全体を照らして」等においては完全な状態において、「思惟が愛欲であり、貪りが愛欲であり、思惟の貪りが愛欲である」等においては煩悩としての愛欲において、「推論・思惟・分別」等においては思惟において、「それによって実に常に（常に劫として）住する」等においては時において、「このようにカッパ尊者は」等においては概念（名辞）において、「師に等しい（師の劫たる）弟子と共に語り合っていながら私たちは知らなかった」等においては類似の状態において用いられている。また「説かれていることもこれである」とは『大義釈』を指して述べたものである。「渇愛と見解に従って」とは、見解の強い条件となり共に生じ喜びとなる渇愛と、常住などの様態で執着する誤った把握に従って。過去に住した法を対象とする思構が意図されているため、過去の時を意味するのがここでの「前（プッバ）」という語であり、色などの五蘊を離れた思構の対象はないため、「際（アンタ）」という語は部分を意味するとして、「過去の五蘊の部分を」と述べた。また「分別して」とは、その前際において渇愛することと執着することの能力を完成させることを述べている。「立脚する」とは、その見解を捨てないことである。「関して」とは、対象として。実にその見解の対象が前際である。対象であるからこそ、それはその見解の出所であり、対象の条件（所縁縁）であるとして、「依拠して、縁って」と説かれた。

Adhivacanapadānīti paññattipadāni. Dāsādīsu sirivaḍḍhakādi-saddā viya vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattiyā adhivacanaṃ paññatti. Atha vā adhi-saddo uparibhāve, vuccatīti vacanaṃ, upari vacanaṃ adhivacanaṃ, upādābhūtarūpādīnaṃ upari paññāpiyamānā upādāpaññattīti attho, tasmā paññattidīpakapadānīti attho daṭṭhabbo. Paññattimattañhetaṃ vuccati, yadidaṃ ‘‘attā, loko’’ti ca, na rūpavedanādayo viya paramattho. Adhikavuttitāya vā adhivuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti. Adhikañhi sabhāvadhammesu sassatādiṃ pakatiādidabbādiṃ jīvādiṃ kāyādiñca abhūtamatthaṃ ajjhāropetvā diṭṭhiyo pavattantīti.

「名辞の句」とは、概念の句のことである。召使いなどにおける『シリヴァッダカ（吉祥増大）』などの言葉のように、言葉そのものだけを名目として機能することから名辞は概念である。あるいは「名（アディ）」という語は優位・上乗せの意味であり、説かれるから「辞（ヴァチャナ）」であり、上への言葉が「名辞」であり、拠所となる色などの上に施設される施設概念という意味である。それゆえに概念を示す句という意味と解されるべきである。「我」や「世界」と説かれるこれらは概念にすぎず、色や受などのような勝義（実在）ではないからである。あるいは過度な展開をもつことから見解は「過言（アディヴッティ）」と呼ばれる。実に存在の法の上に常住などを、根本物質などの実体などを、霊魂などを、身体などを、事実ではない意味を付加して見解が展開するからである。

30. Abhivadantīti ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (ma. ni. 2.187, 203, 427; ma. ni. 3.27, 29) abhinivisitvā vadanti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’tiādinā vivadanti. Abhivadanakiriyāya ajjāpi avicchedabhāvadassanatthaṃ vattamānakālavacanaṃ. Diṭṭhi eva diṭṭhigataṃ ‘‘muttagataṃ, (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) saṅkhāragata’’ntiādīsu (mahāni. 41) viya. Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattaṃ, diṭṭhiyā gahaṇamattanti attho. Diṭṭhippakāro vā diṭṭhigataṃ. Lokiyā hi vidhayuttagatapakāra-sadde samānatthe icchanti. Ekekasmiñca ‘‘attā’’ti, ‘‘loko’’ti ca gahaṇavisesaṃ upādāya paññāpanaṃ hotīti āha **‘‘rūpādīsu aññataraṃ attā ca loko cāti gahetvā’’**ti. Amaraṃ niccaṃ dhuvanti sassatavevacanāni. Maraṇābhāvena vā amaraṃ, uppādābhāvena sabbathāpi atthitāya niccaṃ, thiraṭṭhena vikārābhāvena dhuvaṃ. **‘‘Yathāhā’’**tiādinā yathāvuttamatthaṃ niddesapaṭisambhidāpāḷīhi vibhāveti. Ayañca attho ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti imissā pañcavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena vutto. ‘‘Rūpavantaṃ attāna’’ntiādikāya pana pañcadasavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena cattāro cattāro khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññaṃ ‘‘loko’’ti paññapentīti ayampi attho labbhati. Tathā ekaṃ khandhaṃ ’’attā’’ti gahetvā tadaññe attano upabhogabhūto lokoti, sasantatipatite vā khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññe ‘‘loko’’ti paññapentīti evampettha attho daṭṭhabbo. Etthāha – sassato vādo etesanti kasmā vuttaṃ, nanu tesaṃ attā loko ca sassatoti adhippeto, na vādo ti? Saccametaṃ, sassatasahacaritatāya pana ‘‘vādo sassato’’ti vuttaṃ yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti. Sassato iti vādo etesanti vā iti-saddalopo daṭṭhabbo. Atha vā sassataṃ vadanti ‘‘idameva sacca’’nti abhinivissa voharantīti sassatavādā, sassatadiṭṭhinoti evampettha attho daṭṭhabbo.

30. 「熱弁する」とは、「これこそが真理であり、他は虚偽である」と執着して説き、「これが法であり、これは法ではない」等と論争する。熱弁する行為が現在も途絶えていない状態を示すために、現在形の言葉が用いられている。見解そのものが見解のあり方（見趣）であり、「解脱したもの（解脱趣）」「諸行に属するもの（行趣）」等におけるようなものである。あるいは行くべき所がないことから見解の境地にすぎず、見解の把握にすぎない、という意味である。あるいは見解の様態が見趣である。世俗の人々は様式・相応・趣・様態の語を同一の意味として認めるからである。そして一つ一つにおいて「我」と、「世界」という把握の差異に基づいて施設がなされるとし、「色などのいずれかを我、また世界と把握して」と述べた。「不死で、常住で、堅固で」とは、常住の同義語である。あるいは死がないことから不死であり、生起がないことからあらゆる点において存在するため常住であり、確固たる意味から変異がないため堅固である。「次のように説く」等によって、説かれた通りの意味を『義釈』や『無礙解道』の本文によって解明する。そしてこの意味は、「色を我と見そなわし、受・想・行・識を我と見そなわす」というこの五種の見解（有身見）に従って説かれたものである。一方、「色を有する我」等の十五種の見解に従って、四つずつの五蘊を「我」と把握して、それ以外のものを「世界」と施設するという、この意味も得られる。同様に、一つの五蘊を「我」と把握して、それ以外のものを自らの享受の対象である世界と施設し、あるいは自らの相続に属する五蘊を「我」と把握して、それ以外のものを「世界」と施設するという、このようにここでの意味も解されるべきである。ここで問う——「彼らの主張は常住である」となぜ説いたのか、彼らにとっては我と世界が常住であると意図されているのであって、主張が常住なのではないではないか、と。それは真実であるが、常住なるものに伴うことから「主張が常住である」と説かれたのであり、「槍が走る（槍を持つ者が走る）」というようなものである。あるいは「彼らの主張は『常住である』というものである」と「という（イティ）」の語の省略と解されるべきである。あるいは常住を説き、「これこそが真理である」と執着して言明するから常住論者であり、常住の見解をもつ者たちである、とこのようにここでの意味も解されるべきである。

31. Ātāpanaṃ kilesānaṃ vibādhanaṃ pahānaṃ. Padahanaṃ kosajjapakkhe patituṃ adatvā cittassa ussahanaṃ. Anuyogo yathā samādhi visesabhāgiyataṃ pāpuṇāti, evaṃ vīriyassa bahulīkaraṇaṃ. Idha upacārappanācittaparidamanavīriyānaṃ adhippetattā āha **‘‘tippabhedaṃ vīriya’’**nti. Nappamajjati etenāti appamādo, asammoso. Sammā upāyena manasi karoti kammaṭṭhānaṃ etenāti sammāmanasikāro ñāṇanti āha **‘‘vīriyañca satiñca ñāṇañcā’’**ti. Etthāti ‘‘ātappa…pe… manasikāraṃ anvāyā’’ti imasmiṃ pāṭhe. Sīlavisuddhiyā saddhiṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ adhigamanapaṭipadā vattabbā, sā pana visuddhimagge vitthārato vuttāti āha **‘‘saṅkhepattho’’**ti. **‘‘Tathārūpa’’**nti cuddasavidhehi cittadamanehi rūpāvacaracatutthajjhānassa damitataṃ vadati.

31. 「熱誠」とは、煩悩を圧迫し断滅すること。「精進」とは、怠惰の側に堕ちることを許さずに心を奮い立たせること。「専修」とは、三昧が卓越した境地に達するように精進を繰り返すこと。ここでは近行・安止・心の調伏の精進が意図されているため、「三種の精進」と述べた。「これによって放逸にならない」から不放逸、忘失しないことである。「これによって正しく巧みに業処（瞑想の対象）を心に作意する」から正しい作意は智であるとし、「精進と正念と智と」と述べた。「ここにおいて」とは、「熱誠…乃至…作意に従って」というこの本文において。戒の清浄とともに四つの色界禅の獲得の道が説かれるべきであるが、それは『清浄道論』において詳細に説かれているとし、「要約の意味」と述べた。「そのような」とは、十四種の心調伏によって色界の第四禅が調伏されたことを述べている。

Samādhānādiaṭṭhaṅgasamannāgatarūpāvacaracatutthajjhānassa yogino samādhivijambhanabhūtā lokiyābhiññā **jhānānubhāvo. ‘‘Jhānādīna’’**nti idaṃ jhānalābhissa visesena jhānadhammā āpāthaṃ āgacchanti, taṃmukhena sesadhammāti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Janakabhāvaṃ paṭikkhipati. Sati hi janakabhāve rūpādidhammānaṃ viya sukhādidhammānaṃ viya, ca paccayāyattavuttitāya uppādavantatā viññāyati, uppāde ca sati avassambhāvī nirodhoti anavakāsāva niccatā siyāti. Kūṭaṭṭha-saddo vā loke accantanicce niruḷho daṭṭhabbo. **‘‘Esikaṭṭhāyiṭṭhito’’**ti etena yathā esikā vātappahārādīhi na calati, evaṃ na kenaci vikāraṃ āpajjatīti vikārābhāvamāha, **‘‘kūṭaṭṭho’’**ti iminā pana aniccatābhāvaṃ. Vikāropi vināsoyevāti āha, **‘‘ubhayenapi lokassa vināsābhāvaṃ dīpetī’’**ti. **‘‘Vijjamānamevā’’**ti etena kāraṇe phalassa atthibhāvadassanena abhibyattivādaṃ dīpeti. Nikkhamatīti ca abhibyattiṃ gacchatīti attho. Kathaṃ pana vijjamānoyeva pubbe anabhibyatto abhibyattiṃ gacchatīti? Yathā andhakārena paṭicchanno ghaṭo ālokena abhibyattiṃ gacchati.

心の安定などの八支を具足した色界の第四禅の行者の、三昧の展開としての世俗の神通が「禅の威力」である。「禅などの」とは、禅を得た者には特に禅の諸法が領域に来現し、それを介して残りの諸法も来現するというこの意味を指して説かれたものである。生起の原因となる状態を否定する。実に生起の原因となる状態があるならば、色などの法のように、快楽などの法のように、条件に依存して機能することから生起をもつことが知られ、生起があるならば消滅は不可避であるため、常住性などあり得ないからである。あるいは「頂上にとどまる（不動である）」という語は、世間において絶対的な常住において確立した言葉と解されるべきである。「門柱のように堅固にとどまる」というこれによって、あたかも門柱が風の打撃などによって動かないように、そのように何ものによっても変異を被らないという変異の欠如を述べ、「頂上にとどまる」というこれによって無常性の欠如を述べる。変異もまた破壊であるとし、「双方によって世界の破壊のない状態を示す」と述べた。「実に現存しているものだけが」というこれによって、原因の中に結果が存在することを示すことによって顕現論を表明する。「脱出する」とは、顕現に至るという意味である。では、以前には顕現していなかった現存するものそのものが、いかにして顕現に至るのか。あたかも暗闇に覆われていた水瓶が、光によって顕現に至るようなものである。

Idamettha vicāretabbaṃ – kiṃ karonto āloko ghaṭaṃ pakāsetīti vuccati, yadi ghaṭavisayaṃ buddhiṃ karonto, buddhiyā anuppannāya uppattidīpanato abhibyattivādo hāyati. Atha ghaṭabuddhiyā āvaraṇabhūtaṃ andhakāraṃ vidhamanto, evampi abhibyattivādo hāyatiyeva. Sati hi ghaṭabuddhiyā andhakāro kathaṃ tassā āvaraṇaṃ hotīti, yathā ghaṭassa abhibyatti na yujjati, evaṃ attanopi. Tatthāpi hi yadi indriyavisayādisannipātena anuppannāya buddhiyā uppatti, uppattivacaneneva abhibyattivādo hāyati, tathā sassatavādo. Atha buddhippavattiyā āvaraṇabhūtassa andhakāraṭṭhāniyassa mohassa vidhamanena. Sati buddhiyā kathaṃ moho āvaraṇanti, kiñci bhedasambhavato. Na hi abhibyañjanakānaṃ candasūriyamaṇipadīpādīnaṃ bhedena abhibyañjitabbānaṃ ghaṭādīnaṃ bhedo hoti, hoti ca visayabhedena buddhibhedoti bhiyyopi abhibyatti na yujjatiyeva, na cettha vuttikappanā yuttā vuttiyā vuttimato ca anaññathānujānanatoti. Te ca sattā sandhāvantīti ye idha manussabhāvena avaṭṭhitā, teyeva devabhāvādiupagamanena ito aññattha gacchanti, aññathā katassa kammassa vināso, akatassa ca abbhāgamo āpajjeyyāti adhippāyo.

ここで考察されるべきはこうである——光は何をなして水瓶を照らし出すと説かれるのか。もし水瓶を対象とする認識を生じさせることによってであるなら、生じていなかった認識の生起を示すことになるため、顕現論は崩壊する。では、水瓶の認識を妨げていた暗闇を払うことによってであるとするなら、これでも顕現論はまさに崩壊する。実に水瓶の認識があるならば、暗闇がいかにしてその妨げとなろうか。水瓶の顕現が成り立たないように、我（アートマン）の顕現も同様である。そこにおいても、もし感覚器官と対象などの集合によって生じていなかった認識が生起するなら、生起という言葉そのものによって顕現論は崩壊し、同様に常住論も崩壊する。では、認識の展開を妨げていた暗闇に相当する迷妄を払うことによってであるとするなら、認識があるときにいかにして迷妄が妨げとなろうか、何らかの差異が生じるからである。実に顕現させるものである月や太陽や宝石や灯火などの差異によって、顕現されるべき水瓶などに差異が生じることはないが、対象の差異によって認識の差異が生じることから、なおさら顕現は全く成り立たないのであり、ここで作用の仮定をなすことも妥当ではない。作用と作用をもつものが別ではないと認められているからである。そして「それらの衆生は輪廻する」とは、ここで人間の状態として留まっていた者たちが、まさに神々の状態などに至ることによってここから他所へと赴くのであり、そうでなければ為された業の破壊と、為されていない業の到来という過失に陥るであろう、というのが意図である。

Aparāparanti aparasmā bhavā aparaṃ bhavaṃ. Evaṃ saṅkhyaṃ gacchantīti attano niccasabhāvattā na cutūpapattiyo, sabbabyāpitāya nāpi sandhāvanasaṃsaraṇāni, dhammānaṃyeva pana pavattivisesena evaṃ saṅkhyaṃ gacchanti, evaṃ voharīyantīti adhippāyo. Etena avaṭṭhitasabhāvassa attano, dhammino ca dhammamattaṃ uppajjati ceva vinassati cāti imaṃ vipariṇāmavādaṃ dasseti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato vakkhāma. Attano vādaṃ bhindatīti sandhāvanādivacanasiddhāya aniccatāya pubbe paṭiññātaṃ sassatavādaṃ bhindati, viddhaṃsetīti attho. Sassatisamanti vā etassa sassataṃ thāvaraṃ niccakālanti attho daṭṭhabbo.

「転々と」とは、ある生存から別の生存へ。「このように数えられる」とは、自らが常住なる本性をもつことから死と再生はなく、一切に遍満することから輪廻や流転もないが、諸法の機能の差異によってのみこのように数えられ、このように言明される、というのが意図である。これによって、一定の本性をもつ我と属性をもつものの属性だけが生起し破壊するという、この変異論（転変論）を示す。これに関して説かれるべきことは、後で説くであろう。「自らの主張を打ち破る」とは、輪廻するなどの言葉によって成り立つ無常性によって、以前に宣言した常住論を打ち破り、粉砕するという意味である。あるいは「永遠に等しく」とは、これ（我と世界）の常住で堅固で恒常なる時、という意味と解されるべきである。

Hetuṃ dassentoti yesaṃ ‘‘sassato’’ti attānañca lokañca paññapeti ayaṃ diṭṭhigatiko, tesaṃ hetuṃ dassentoti attho. Na hi attano diṭṭhiyā paccakkhakatamatthaṃ attanoyeva sādheti, attano pana paccakkhakatena atthena attano appaccakkhabhūtampi atthaṃ sādheti. Attanā hi yathānicchitaṃ parehi viññāpeti, na anicchitaṃ. **‘‘Hetuṃ dassento’’**ti ettha idaṃ hetudassanaṃ – etesu anekesu jātisatasahassesu ekovāyaṃ me attā, loko ca anussaraṇasabbhāvato. Yo hi yamatthaṃ anubhavati, so eva taṃ anussarati, na añño. Na hi aññena anubhūtamatthaṃ añño anussarituṃ sakkoti yathā taṃ buddharakkhitena anubhūtaṃ dhammarakkhito. Yathā cetāsu, evaṃ ito purimatarāsupi jātīsūti. Kasmā sassato me attā ca loko ca. Yathā ca me, evaṃ aññesampi sattānaṃ sassato attā ca loko cāti? Sassatavasena diṭṭhigahanaṃ pakkhando diṭṭhigatiko parepi tattha patiṭṭhapeti, pāḷiyaṃ pana ‘‘anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti. So evaṃ āhā’’ti ca vacanato parānumānavasena idha hetudassanaṃ adhippetanti viññāyati. Kāraṇanti tividhaṃ kāraṇaṃ sampāpakaṃ nibbattakaṃ ñāpakanti. Tattha ariyamaggo nibbānassa sampāpakaṃ kāraṇaṃ, bījaṃ aṅkurassa nibbattakaṃ kāraṇaṃ, paccayuppannatādayo aniccatādīnaṃ ñāpakaṃ kāraṇaṃ, idhāpi ñāpakakāraṇameva adhippetaṃ. Ñāpako hi ñāpetabbatthavisayassa ñāṇassa hetubhāvato kāraṇanti. Tadāyattavuttitāya taṃ ñāṇaṃ tiṭṭhati tatthāti **‘‘ṭhāna’’**nti, vasati tattha pavattatīti **‘‘vatthū’’**ti ca vuccati. Tathā hi bhagavatā vatthu-saddena uddisitvāpi ṭhānasaddena niddiṭṭhanti.

「因（理由）を示して」とは、この見解に囚われた者が我（アートマン）と世界とを「常住である」と施設する、その者たちに対する因を示して、という意味である。実際、自己の見解において直接体験した事柄のみを自己のために証するのではなく、自己が直接体験した事柄によって、自己が直接体験していない事柄をも証するのである。実際、自己は望むところに従って他者に理解させるのであり、望まぬところに従ってではない。「因を示して」というこの点における因の開示はこうである。「これら幾十万もの諸々の生涯において、想起が存在するがゆえに、この我と世界は唯一のものである。というのも、ある対象を体験した者こそがそれを想起するのであり、他者ではない。他者によって体験された事柄を他者が想起することはできない。それは例えば、ブッダラックヒタによって体験された事柄をダンマラックヒタが想起できないようなものである。これらの生涯においてそうであるように、これより過去の諸々の生涯においてもそうである。それゆえ、私の我と世界は常住である。そして私にとってそうであるように、他の衆生にとっても我と世界は常住である」と。常住という観点から見解の密林へと飛び込んだ見解の徒は、他者をもそこに確立させる。しかし聖典（パーリ）では「多種多様な主意の語句を語り、彼はこのように言った」との言葉があることから、ここでは他者への推論の観点による因の開示が意図されていると理解される。「根拠（原因）」とは、達成させる因、生じさせる因、知らせる因の三種の因がある。そのうち、聖道は涅槃を達成させる因であり、種子は芽を生じさせる因であり、縁より生じたこと等は無常性等を知らせる因である。ここでも知らせる因のみが意図されている。知らせる因とは、知らせるべき対象境地の知の因であることから根拠と呼ばれるのである。その知はそこに依存して活動することから「立場（箇所）」と呼ばれ、そこに住し生起することから「根拠（対象）」とも呼ばれる。実にそれゆえ、世尊は根拠（ヴァットゥ）という語で挙げられたにもかかわらず、箇所（ターナ）という語で示されたのである。

32-33. Dutiyatatiyavādānaṃ paṭhamavādato natthi viseso ṭhapetvā kālavisesanti āha **‘‘upari vādadvayepi eseva nayo’’**ti. Yadi evaṃ kasmā sassatavādo catudhā vibhatto, nanu adhiccasamuppannikavādo viya duvidheneva vibhajitabbo siyāti āha **‘‘mandapañño hi titthiyo’’**tiādi.

32-33. 第二・第三の主張には、時間の相違を除けば第一の主張との違いはない。それゆえ「これ以後の二つの主張においても同じ理趣である」と言われた。もしそうであるなら、なぜ常住論は四種に区分され、無因生論のように二種のみに区分されるべきではないのか、と問うなら、「実に智慧の劣った外道は」等と言われたのである。

34. Takkayatīti ūhayati, sassatādiākārena tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe cittaṃ abhiniropetīti attho. Takkoti ākoṭanalakkhaṇo vinicchayalakkhaṇo vā diṭṭhiṭṭhānabhūto vitakko. Vīmaṃsā nāma vicāraṇā, sā panettha atthato paññāpatirūpako lobhasahagatacittuppādo, micchābhiniveso vā ayonisomanasikāro, pubbabhāge vā diṭṭhivipphanditanti daṭṭhabbā. Tenevāha **‘‘tulanā ruccanā khamanā’’**ti. Pariyāhananaṃ vitakkassa ārammaṇaūhanaṃ evāti āha **‘‘tena tena pakārena takketvā’’**ti. Anuvicaritanti vīmaṃsāya anupavattitaṃ, vīmaṃsānugatena vā vicārena anumajjitaṃ. Paṭi paṭi bhātīti paṭibhānaṃ, yathāsamihitākāravisesavibhāvako cittuppādo. Paṭibhānato jātaṃ paṭibhānaṃ, sayaṃ attano paṭibhānaṃ sayaṃ paṭibhānaṃ. Tenevāha **‘‘attano paṭibhānamattasañjāta’’**nti. Matta-saddena visesādhigamādayo nivatteti.

34. 「思索する（タッカヤティ）」とは推論することであり、常住などの様相において種々の対象へと心を適用する、という意味である。「思索（タッカ）」とは、打ち叩く特徴、あるいは判断の特徴をもつ、見解の基盤となった尋（思惟）である。「探求（ヴィーマンサー）」とは考察のことであり、それはここでは実際には智慧に似た貪欲相応の心惹起、あるいは誤った確信たる如理ならざる作意、あるいは予備段階における見解の揺らぎと見なされるべきである。それゆえ「衡量すること、受容すること、堪忍すること」と言われた。「打擲（遍打）」とは尋が対象を推論することそのものである。それゆえ「種々の様態によって思索して」と言われた。「巡らし歩むこと」とは探求によって随伴されたこと、あるいは探求に随順する伺（考察）によってなで回されたことである。次々と現れ出る（パティ・パティ・バーティ）ゆえに「弁才（パティバーナ）」であり、意図した通りの特別な様相を顕示する心の惹起である。弁才から生じたものが「弁才（所作）」であり、自らの弁才が「自弁（自己の弁才）」である。それゆえ「自らの弁才のみによって生じた」と言われた。「のみ」という語によって、勝れた証得などを排除している。

‘‘Anāgatepi **evaṃ bhavissatī’’**ti idaṃ na idhādhippetatakkīvaseneva vuttaṃ, lābhītakkino evampi sambhavatīti sambhavadassanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñci attanā paṭiladdhaṃ rūpādi sukhādi ca idha labbhatīti lābho, na jhānādiviseso. **‘‘Evaṃ sati idaṃ hotī’’**ti aniccesu bhāvesu añño karoti, añño paṭisaṃvedetīti āpajjati, tathā ca sati katassa vināso, akatassa ca abbhāgamo siyā. Niccesu pana bhāvesu yo karoti, so paṭisaṃvedetīti na doso āpajjatīti takkikassa yuttigavesanākāraṃ dasseti.

「未来においてもこのようにあるであろう」とは、ここで意図された思索家だけの観点から説かれたのではなく、証得を得た思索家にもこのようにあり得るという、可能性を示す観点から説かれたものと見なされるべきである。自己によって得られたいかなる色などや楽などがここで得られるか、それが「得（利益）」であり、禅定などの特別な証得ではない。「このようであるとき、これがある」とは、無常なる諸存在においては「ある者が行い、他の者がそれを感受する」という事態に陥り、そうであるならば「作られたものの滅失」と「作られていないものの出現」が生じるであろう。しかし常住なる諸存在においては「行うその者がそれを感受する」ゆえに過失に陥らない、という思索家の論理探求の様相を示している。

Takkamattenevāti āgamādhigamādīnaṃ anussavādīnañca abhāvā suddhatakkeneva. Nanu ca visesalābhinopi sassatavādino attano visesādhigamahetu anekesu jātisatasahassesu dasasu saṃvaṭṭavivaṭṭesu cattālīsāya saṃvaṭṭavivaṭṭesu yathānubhūtaṃ attano santānaṃ tappaṭibaddhañca ‘‘attā, loko’’ti ca anussaritvā tato purimapurimatarāsupi jātīsu tathābhūtassa atthitānuvitakkanamukhena sabbesampi sattānaṃ tathābhāvānuvitakkanavaseneva sassatābhinivesino jātā, evañca sati sabbopi sassatavādī anussutijātissaratakkikā viya attano upaladdhavatthunibandhanena takkanena pavattavādattā takkīpakkheyeva tiṭṭheyya, avassañca vuttappakāraṃ takkanamicchitabbaṃ, aññathā visesalābhī sassatavādī ekaccasassatikapakkhaṃ, adhiccasamuppannikapakkhaṃ vā bhajeyyāti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, yasmā visesalābhīnaṃ khandhasantānassa dīghadīghataradīghatamakālānussaraṇaṃ sassataggāhassa asādhāraṇakāraṇaṃ. Tathā hi ‘‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Imināmahametaṃ jānāmī’’ti anussaraṇameva padhānakāraṇabhāvena dassitaṃ. Yaṃ pana tassa ‘‘imināmahametaṃ jānāmī’’ti pavattaṃ takkanaṃ, na taṃ idha padhānaṃ anussaraṇaṃ pati tassa appadhānabhūtattā. Yadi evaṃ anussavādīnampi padhānabhāvo āpajjatīti ce? Na, tesaṃ sacchikiriyāya abhāvena takkapadhānattā, padhānakāraṇena ca niddeso niruḷho sāsane loke ca yathā ‘‘cakkhuviññāṇaṃ, yavaṅkuro’’ti ca.

「思索のみによって」とは、教証（アーガマ）や証得などがなく、また伝承（天啓）などもないため、純粋な思索のみによって、ということである。「しかし、特別な証得を得た常住論者であっても、自らの証得を因として幾百千もの生涯において、十の壊劫・成劫において、四十の壊劫・成劫において、体験した通りの自己の相続とそれに結びついたものを『我、世界』として想起し、それよりさらに以前の諸々の生涯においてもそのようであったことの存在を思惟することを通じ、すべての衆生も同様であると思惟する観点からこそ常住への執着を生じたのである。そうであるならば、すべての常住論者は伝承者や宿命想起の思索家のように、自己が得た事実に縛られた思索によって生起した主張であるゆえに、思索家の側に立つはずである。そして前述の通りの思索は必然的に認められねばならない。そうでなければ特別な証得を得た常住論者は一部常住論の側、あるいは無因生論の側に与することになるのではないか」と問うなら、いや、そのように見なすべきではない。なぜなら特別な証得を得た者たちにとって、諸蘊の連続を長く、より長く、最も長い時間にわたって想起することが、常住把握の不共の因（独自の原因）だからである。実にそれゆえ、「私は多種多様な過去の住まいを想起する。これによって私はこれを知る」と、想起することこそが主要因として示されているのである。しかしその者に「これによって私はこれを知る」と生起した思索は、ここでは主要なものではない。想起に対してそれは従属的なものだからである。「もしそうなら、伝承などによる者たちにとっても主要であるという事態に陥るのではないか」と問うなら、否である。彼らには直接の現証がないため思索が主要なのである。そして世間においても教法においても、「眼識」「麦の芽」のように主要な因によって名指されることが定着している。

Atha vā visesādhigamanibandhanarahitassa takkanassa visuṃ sassataggāhe kāraṇabhāvadassanatthaṃ visesādhigamo visuṃ sassataggāhakāraṇaṃ vattabbo, so ca mandamajjhatikkhapaññāvasena tividhoti bhagavatā sabbatakkino takkībhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā catudhā vavatthāpito sassatavādo. Yadipi anussavādivasena takkikānaṃ viya mandapaññādīnampi hīnādivasena anekabhedasabbhāvato visesalābhīnampi bahudhā bhedo sambhavati, sabbe pana visesalābhino mandapaññādivasena tayo rāsī katvā tattha ukkaṭṭhavasena anekajātisatasahassadasasaṃvaṭṭavivaṭṭacattārīsasaṃvaṭṭavivaṭṭānussaraṇena ayaṃ vibhāgo vutto. Tīsupi rāsīsu ye hīnamajjhapaññā, te vuttaparicchedato ūnakameva anussaranti. Ye pana tattha ukkaṭṭhapaññā, te vuttaparicchedaṃ atikkamitvā nānussarantīti evaṃ panāyaṃ desanā. Tasmā aññatarabhedasaṅgahavaseneva bhagavatā cattāriṭṭhānāni vibhattānīti vavatthitā sassatavādīnaṃ catubbidhatā. Na hi idha sāvasesaṃ dhammaṃ deseti dhammarājā.

あるいは、特別な証得に結びつかない思索が別個に常住把握の因となることを示すために、特別な証得は別個に常住把握の因として説かれるべきであり、それも鈍根・中根・利根の智慧の観点から三種となるため、世尊はすべての思索家を思索家たる共通性によって一つにまとめて、常住論を四種に確定されたのである。たとえ伝承等による思索家たちのように、劣等などの観点から多様な区分が存在するため、特別の証得を得た者たちにも多くの区分が生じ得るとしても、すべての証得者を智慧の優劣等に応じて三つの集団とし、そこでの最勝の基準として幾百千の生涯、十の壊劫・成劫、四十の壊劫・成劫を想起することによってこの分類が説かれたのである。三つの集団のいずれにおいても、下劣・中等の智慧の者たちは説かれた限定より少なく想起する。しかしそこでの最上の智慧の者たちは、説かれた限定を超えて想起することはない。このようにこの説法はなされている。したがって、いずれかの区分の包摂の観点からのみ世尊によって四つの箇所が分類されたのであり、常住論者たちの四種性が確定されたのである。実に法王（仏陀）はここで不完全な法を説かれることはない。

35. **‘‘Aññatarenā’’**ti etassa atthaṃ dassetuṃ **‘‘ekenā’’**ti vuttaṃ. Vā-saddassa pana aniyamatthataṃ dassetuṃ **‘‘dvīhi vā tīhi vā’’**ti vuttaṃ. Tena catūsu ṭhānesu yathārahaṃ ekaccaṃ ekaccassa paññāpane sahakārīkāraṇanti dasseti. Kiṃ panetāni vatthūni abhinivesassa hetu, udāhu patiṭṭhāpanassa. Kiñcettha yadi tāva abhinivesassa, kasmā anussaraṇatakkanāniyeva gahitāni, na saññāvipallāsādayo. Tathāhi viparītasaññā ayonisomanasikāraasappurisūpanissayaasaddhammassavanādīni micchādiṭṭhiyā pavattanaṭṭhānāni. Atha patiṭṭhāpanassa adhigamayuttiyo viya āgamopi vatthubhāvena vattabbo, ubhayatthāpi ‘‘natthi ito bahiddhā’’ti vacanaṃ na yujjatīti? Na. Kasmā? Abhinivesapakkhe tāva ayaṃ diṭṭhigatiko asappurisūpanissayaasaddhammassavanehi ayoniso ummujjitvā vipallāsasañño rūpādidhammānaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvassa anavabodhato dhammayuttiṃ atidhāvanto ekattanayaṃ micchā gahetvā yathāvuttānussaraṇatakkehi khandhesu ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti (dī. ni. 1.31) abhinivesaṃ janesi. Iti āsannakāraṇattā, padhānakāraṇattā, taggahaṇeneva ca itaresampi gahitattā anussaraṇatakkanāniyeva idha gahitāni. Patiṭṭhāpanapakkhe pana āgamopi yuttipakkheyeva ṭhito visesato bāhirakānaṃ takkagāhibhāvatoti anussaraṇatakkanāniyeva diṭṭhiyā vatthubhāvena gahitāni. Kiñca bhiyyo duvidhaṃ lakkhaṇaṃ paramatthadhammānaṃ sabhāvalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇañcāti. Tattha sabhāvalakkhaṇāvabodho paccakkhañāṇaṃ, sāmaññalakkhaṇāvabodho anumānañāṇaṃ, āgamo ca sutamayāya paññāya sādhanato anumānañāṇameva āvahati, sutānaṃ pana dhammānaṃ ākāraparivitakkanena nijjhānakkhantiyaṃ ṭhito cintāmayaṃ paññaṃ nibbattetvā anukkamena bhāvanāya paccakkhañāṇaṃ adhigacchatīti evaṃ āgamopi takkavisayaṃ nātikkamatīti taggahaṇena gahitovāti veditabbo. So aṭṭhakathāyaṃ anussutitakkaggahaṇena vibhāvitoti yuttaṃ evidaṃ ‘‘natthi ito bahiddhā’’ti. ‘‘Anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti, sassataṃ attānañca lokañca paññapentī’’ti (dī. ni. 1.30) ca vacanato patiṭṭhāpanavatthūni idhādhippetānīti daṭṭhabbaṃ.

35. 「いずれかによって」というこの語の意味を示すために「一つによって」と言われた。また「あるいは（ヴァー）」という語の不定の意味を示すために「あるいは二つによって、あるいは三つによって」と言われた。これによって四つの箇所のうち適宜に、あるものが他のものを施設する協同の因であることを示している。ところで、これら根拠は執着の因なのか、それとも教説の確立の因なのか。もし仮に執着の因であるとするなら、なぜ想起と思索のみが取られ、転倒した想などが取られないのか。実に、転倒した想、如理ならざる作意、悪友への親近、不正な教えの聴聞などは邪見が生起する基盤である。もし教説の確立の因であるなら、証得や論理のように教証も根拠として説かれるべきであり、いずれの場合も「これ以外にはない」という言葉は成り立たないのではないか、と問うなら、否である。なぜか。まず執着の側においては、この見解の徒は悪友への親近や不正な教えの聴聞によって如理ならざる思いを巡らせ、転倒した想を抱き、色などの諸法の刹那刹那に破壊する性質を了解しないことから法の論理を踏み越え、同一性の論理を誤って把握し、前述の想起と思索によって諸蘊において「我と世界は常住である」という執着を生じさせた。このように近因であり、主因であり、それを取ることによって他のものも取られているがゆえに、想起と思索のみがここで取られたのである。一方、教説の確立の側においては、教証も論理の側に属するものであり、特に外道たちは思索に執着する者たちであることから、想起と思索のみが見解の根拠として取られたのである。さらに言えば、勝義の諸法には自相と共相の二種の特徴がある。そこにおいて自相の了解は直接知（現量）であり、共相の了解は推論知（比量）である。そして教証は聞所成慧の達成によることから推論知のみをもたらすが、聞いた法を様相に即して思惟することによって勝解・忍可に留まり、思所成慧を生じさせて次第に修習によって直接知を獲得する。このように教証も思索の領域を超えるものではないから、それを取ることによって包括されていると知るべきである。それは注釈書において伝承と思索の把握によって明らかにされているゆえに、「これ以外にはない」ということは実に正当である。「多種多様な主意の語句を語り、常住なる我と世界とを施設する」との言葉から、教説確立の根拠がここで意図されていると見なされるべきである。

36. Diṭṭhiyeva diṭṭhiṭṭhānaṃ paramavajjatāya anekavihitānaṃ anatthānaṃ hetubhāvato. Yathāha ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ bhikkhave vajjaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 1.310) **‘‘yathāhā’’**tiādinā paṭisambhidāpāḷiyā (paṭi. ma. 1.124) diṭṭhiyā ṭhānavibhāgaṃ dasseti. Tattha khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ ārammaṇaṭṭhena ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.81, 345) vacanato. Avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ upanissayādibhāvena pavattanato. Yathāha ‘‘assutavā bhikkhave puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido’’tiādi (ma. ni. 1.2; paṭi. ma. 1.130). Phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathā cāha ‘‘tadapi phassapaccayā, (dī. ni. 1.118 ādayo) phussa phussa paṭisaṃvedentī’’ti (dī. ni. 1.144) ca. Saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttañcetaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā, (su. ni. 880; mahāni. 109) pathavito saññatvā’’ti (ma. ni. 1.2) ca ādi. Vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttampi cetaṃ ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892) ‘‘takkī hoti vīmaṃsī’’ti (dī. ni. 1.34) ca ādi. Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘tassa evaṃ ayoniso manasi karoto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati. ‘Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’tiādi (ma. ni. 1.19). Samuṭṭhāti etenāti samuṭṭhānaṃ samuṭṭhānabhāvo samuṭṭhānaṭṭho. Pavattitāti parasantānesu uppāditā. Pariniṭṭhāpitāti abhinivesassa pariyosānaṃ matthakaṃ pāpitāti attho. **‘‘Ārammaṇavasenā’’**ti aṭṭhasu diṭṭhiṭṭhānesu khandhe sandhāyāha. Pavattanavasenāti avijjādayo. Āsevanavasenāti pāpamittaparatoghosādīnampi sevanaṃ labbhatiyeva. Atha vā evaṃgatikāti evaṃgamanā, evaṃniṭṭhāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime diṭṭhisaṅkhātā diṭṭhiṭṭhānā evaṃ paramatthato asantaṃ attānaṃ sassatabhāvañcassa ajjhāropetvā gahitā, parāmaṭṭhā ca bālalapanā yāva paṇḍitā na samanuyuñjanti, tāva gacchanti pavattanti. Paṇḍitehi samanuyuñjiyamānā pana anavaṭṭhitavatthukā avimaddakkhamā sūriyuggamane ussāvabindū viya khajjopanakā viya ca bhijjanti vinassanti cāti.

36. 見解そのものが、極めて重大な過失であり多種多様な無益の因となるがゆえに見解の基盤（見処）である。世尊が「比丘たちよ、邪見に勝る過失を私は説かない」と仰せられた通りである。「〜のように」等によって無礙解道（パティサンビダー）の聖典に基づき見解の箇所の区分を示している。そのうち諸蘊も、「色を我と見なす」等の言葉から、対象の意味において見解の基盤である。無明も、依止等のあり方で生起することから見解の基盤である。「比丘たちよ、聖者を見ず、聖法に通じていない無聞の凡夫は」等と言われる通りである。触も見解の基盤である。また「それも触を縁として」「触れては感受する」と言われる通りである。想も見解の基盤である。また「戯論の概念は実に想を原因とし」「地から想って」等と言われる通りである。尋も見解の基盤である。また「諸々の見解において思索を構想し、真実と虚偽の二法を語る」「思索家であり、探求者である」等と言われる通りである。如理ならざる作意も見解の基盤である。それゆえ世尊は「彼がそのように如理ならざる作意をなすとき、六つの見解のいずれかの見解が生じる。『私には我がある』と真実に堅固に見解が生じる」等と仰せられた。これによって生起するゆえに生起の基盤、生起のあり方、生起の境地である。「生起させられた」とは、他者の心相続において生じさせられたということである。「完成させられた」とは、執着の究極、頂点に達せしめられたという意味である。「対象の観点から」とは、八つの見処のうち諸蘊を指して言っている。「生起の観点から」とは無明などである。「親近の観点から」とは悪友や他者の声などを親近することも得られる。「あるいはこのように行き着く」とは、このような結末をたどる、このような帰着点をもつという意味である。言わんとするのは次のことである。見解と呼ばれるこれらの見処は、このように勝義において存在しない我とその常住性を付加して把握され、執着された愚者の戯論であり、賢者たちが吟味しない間は存続し通用する。しかし賢者たちによって吟味されるならば、根拠が定まらず吟味に耐えられず、日の出における露の滴のように、蛍のように崩壊し滅び去るのである。

Tatthāyaṃ anuyuñjane saṅkhepakathā – yadi hi parena parikappito attā loko vā sassato siyā, tassa nibbikāratāya purimarūpāvijahanato kassaci visesādhānassa kātuṃ asakkuṇeyyatāya ahitato nivattanatthaṃ, hite ca paṭipattiatthaṃ upadeso eva nippayojano siyā sassatavādino, kathaṃ vā so upadeso pavattīyati vikārābhāvato, evañca attano ajaṭākāsassa viya dānādikiriyā hiṃsādikiriyā ca na sambhavati. Tathā sukhassa dukkhassa anubhavananibandho eva sassatavādino na yujjati kammabaddhābhāvato, jātiādīnañca asambhavato kuto vimokkho, atha pana dhammamattaṃ tassa uppajjati ceva vinassati ca, yassa vasenāyaṃ kiriyādivohāroti vadeyya, evampi purimarūpāvijahanena avaṭṭhitassa attano dhammamattanti na sakkā sambhāvetuṃ, te vā panassa dhammā avatthābhūtā aññe vā siyuṃ anaññe vā. Yadi aññe, na tāhi tassa uppannāhipi koci viseso atthi. Yāhi karoti paṭisaṃvedeti cavati upapajjati cāti icchitaṃ, tasmā tadavattho eva yathāvuttadoso. Kiñca dhammakappanāpi niratthikā siyā, athānaññe uppādavināsavantīhi avatthāhi anaññassa attano tāsaṃ viya uppādavināsasabbhāvato kuto niccatāvakāso, tāsampi vā attano viya niccatāti bandhavimokkhānaṃ asambhavo evāti na yujjatiyeva sassatavādo. Na cettha koci vādī dhammānaṃ sassatabhāve parisuddhaṃ yuttiṃ vattuṃ samattho, yuttirahitañca vacanaṃ na paṇḍitānaṃ cittaṃ ārādhetīti. Tena vuttaṃ ‘‘yāva paṇḍitā na samanuyuñjanti, tāva gacchanti pavattantī’’ti. Kammavasena abhimukho sampareti etthāti abhisamparāyo, paroloko.

そこにおいて、この吟味の要約はこうである。もし他者によって構想された我や世界が常住であるならば、それには変化がなく以前の様態を捨てないがゆえに、何らかの勝れた性質を付加することが不可能であるため、不善から離れるため、また善を実践するための教示そのものが、常住論者にとって無益となるであろう。あるいは変化がないのに、どのようにしてその教示が作用するのか。このようにして、虚空に対するのと同様に、我に対して施与などの行為や殺傷などの行為は成り立たない。同様に、楽や苦を感受する根拠そのものも、常住論者には成り立たない。業に縛られることがないからであり、再生などが存在し得ないのにどこに解脱があるというのか。もし『それに対して法の働きのみが生じ、また滅するのであり、それに基づいてこの行為などの世俗の表現がなされるのだ』と言うならば、そのように以前の様態を捨てずに留まっている我に対して『法の働きのみ』と想定することはできない。またそれらの法は我の状態であるのか、別のものであるのか、別ではないのか。もし別であるなら、それらが生じたとしても我にはいかなる差異もない。それらによって行い、感受し、死没し、再生すると望むのだから、前述の過失がそのまま存続する。さらに法の構想そのものも無意味となるであろう。もし別でないとするなら、生起と滅殺をもつ状態と別ではない我にも、それらの状態と同様に生起と滅殺が存在することになるため、どうして常住性の余地があろうか。あるいはそれらの状態も我と同様に常住であるとするなら、束縛も解脱も不可能となるゆえに、常住論は決して成り立たない。そしてここでいかなる論者も、諸法の常住性において清浄な論理を語ることはできず、論理なき言葉は賢者たちの心を満足させない。それゆえ『賢者たちが吟味しない間は存続し通用する』と言われたのである。業の力によって赴き直すところ、これが来世（アビサンパラーヤ）である。

**‘‘Sabbaññutaññāṇañcā’’**ti idaṃ idha sabbaññutaññāṇassa vibhajiyamānattā vuttaṃ, tasmiṃ vā vutte tadadhiṭṭhānato āsavakkhayañāṇaṃ, tadavinābhāvato sabbampi vā bhagavato dasabalādiñāṇaṃ gahitameva hotīti katvā. Pajānantopīti pi-saddo sambhāvane, tena **‘‘tañcā’’**ti ettha vuttaṃ ca-saddatthamāha. Idaṃ vuttaṃ hoti – taṃ diṭṭhigatato uttaritaraṃ sārabhūtaṃ sīlādiguṇavisesampi tathāgato nābhinivisati, ko pana vādo vaṭṭāmiseti. **‘‘Aha’’**nti diṭṭhivasena vā taṃ parāmasanākāramāha. Pajānāmīti ettha iti-saddo pakārattho, tena ‘‘mama’’nti taṇhāvasena parāmasanākāraṃ dasseti. Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasanaṃ parāmāso. Na hi taṃ atthi, khandhesu yaṃ ‘‘aha’’nti vā, ‘‘mama’’nti vā gahetabbaṃ siyā. Yo pana parāmāso taṇhādayova, te ca bhagavato bodhimūleyeva pahīnāti āha **‘‘parāmāsakilesāna’’**ntiādi. Aparāmāsatoti vā nibbutivedanassa hetuvacanaṃ, **‘‘viditā’’**ti idaṃ padaṃ apekkhitvā kattari sāmivacanaṃ, aparāmasanahetu parāmāsarahitāya paṭipattiyā tathāgatena sayameva asaṅkhatadhātu adhigatāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.

「一切知の智慧をも」とは、ここで一切知の智慧が分別されているがゆえに説かれたのであり、あるいはそれが説かれたとき、それを拠り所とすることから漏尽智が、それと不即不離であることから世尊の十力などのすべての智が包括されていると見なして説かれたのである。「知っていながらも」の「〜も（ピ）」という語は称賛（強調）の意味であり、それによって「それをも」における「も（チャ）」という語の意味を述べている。言わんとするのは次のことである。如来はそのような見解よりもさらに勝れた本質である戒などの勝れた徳にさえ執着されないのに、いわんや輪廻の資具などにおいては言うまでもない。「我」とは見解の力によってそれを執着する様相を述べている。「私は知る」における「〜と（イティ）」という語は様態の意味であり、それによって「我がもの」という渇愛による執着の様相を示している。法の自性を超えて執着することが「妄執（パラマーサ）」である。諸蘊の中に「我」あるいは「我がもの」として把握されるべきものは存在しないからである。妄執とは渇愛などのことであり、それらは世尊において菩提樹の根元においてすでに断ぜられている。それゆえ「妄執の煩悩の」等と言われた。あるいは「執着しないことから」とは寂静なる受を感受することの理由の言葉であり、「知られた」という語を考慮して動作主の属格とし、「執着しないことを因とし、執着を離れた実践によって如来は自ら無為の領域を証得された」と、このようにここでの意味は見なされるべきである。

**‘‘Yāsu vedanāsū’’**tiādinā bhagavato desanāvilāsaṃ dasseti. Tathā hi khandhāyatanādivasena anekavidhāsu catusaccadesanāsu sambhavantīsupi ayaṃ tathāgatānaṃ desanāsu paṭipatti, yaṃ diṭṭhigatikā micchāpaṭipattiyā diṭṭhigahanaṃ pakkhandāti dassanatthaṃ vedanāyeva pariññāya bhūmidassanatthaṃ uddhaṭā. Kammaṭṭhānanti catusaccakammaṭṭhānaṃ. Yathābhūtaṃ viditvāti vipassanāpaññāya vedanāya samudayādīni ārammaṇapaṭivedhavasena maggapaññāya asammohapaṭivedhavasena jānitvā, paṭivijjhitvāti attho. Paccayasamudayaṭṭhenāti ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti (ma. ni. 1.404; saṃ. ni. 2.21; udā. 1) vuttalakkhaṇena avijjādīnaṃ paccayānaṃ uppādena ceva maggena asamugghātena ca. Nibbattilakkhaṇanti uppādalakkhaṇaṃ, jātinti attho. Pañcannaṃ lakkhaṇānanti ettha catunnaṃ paccayānampi uppādalakkhaṇameva gahetvā vuttanti gahetabbaṃ, yasmā paccayalakkhaṇampi labbhatiyeva, tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ. Paccayanirodhaṭṭhenāti etthāpi vuttanayānusārena attho veditabbo. Yanti yasmā, yaṃ vā sukhaṃ somanassaṃ. Paṭiccāti ārammaṇapaccayādibhūtaṃ vedanaṃ labhitvā. Ayanti sukhasomanassānaṃ paccayabhāvo, sukhasomanassameva vā, ‘‘assādo’’ti padaṃ pana apekkhitvā pulliṅganiddeso. Ayañhettha saṅkhepattho – purimuppannaṃ vedanaṃ ārabbha somanassuppattiyaṃ yo purimavedanāya assādetabbākāro somanassassādanākāro, ayaṃ assādoti. Kathaṃ pana vedanaṃ ārabbha sukhaṃ uppajjatīti? Cetasikasukhassa adhippetattā nāyaṃ doso. Visesanaṃ hettha somanassaggahaṇaṃ sukhaṃ somanassanti ‘‘rukkho siṃsapā’’ti yathā.

「いかなる感受（受）において」等によって世尊の説法の巧みさを示している。実に、蘊や処などの観点から多種多様な四諦の説法が存在し得るにもかかわらず、見解の徒たちが誤った実践によって見解の密林へと飛び込んだことを示すために、如来たちの説法におけるこの実践として、受こそが遍知の対象領域であることを示すために取り上げられたのである。「業処（瞑想の主題）」とは四諦の業処である。「如実に知って」とは、ヴィパッサナーの智慧によって受の集起などを対象の通達の観点から、道の智慧によって無迷妄の通達の観点から知って、貫通して、という意味である。「縁の集起の意味において」とは、「これがあるときこれがあり、これの生起によりこれが生じる」と説かれた特徴によって、無明などの諸縁の生起によって、また道によって根絶されていないことによってである。「生起の特徴」とは生起する性質であり、誕生という意味である。「五つの特徴の」という点については、四つの縁の生起の特徴をも取って説かれたと理解すべきである。縁の特徴も得られるからであり、そのように注釈されている。「縁の滅の意味において」という点においても、前述の理趣に従って意味が知られるべきである。「〜を（ヤン）」とは「〜ゆえに」、あるいは「いかなる楽・喜を」である。「縁として」とは、対象縁などとなった受を得て、ということである。「これ（アヤン）」とは楽・喜の縁であること、あるいは楽・喜そのものであり、「味感（アッサーダ）」という語を考慮して男性形での提示である。ここでの要約された意味はこうである。以前に生じた受を対象として喜が生起するとき、以前の受の味うべき様相、喜を味う様相、これが「味感」である。「では、受を対象としてどのように楽が生じるのか」と問うなら、心的な楽が意図されているため、この過失はない。ここでの「喜」という限定の把握は、「シンシャパーの木」と言うように「楽なる喜」のことである。

**‘‘Aniccā’’**ti iminā saṅkhāradukkhatāvasena upekkhāvedanāya, sabbavedanāsuyeva vā ādīnavamāha, itarehi itaradukkhatāvasena yathākkamaṃ dukkhasukhavedanānaṃ, avisesena vā tīṇipi padāni sabbāsampi vedanānaṃ vasena yojetabbāni. Ayanti yo vedanāya hutvā abhāvaṭṭhena aniccabhāvo, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhabhāvo, jarāya maraṇena cāti dvedhā vipariṇāmetabbabhāvo ca, ayaṃ vedanāya ādīnavo, yato vā ādīnaṃ paramakāruññaṃ vāti pavattatīti. Vedanāya nissaraṇanti ettha vedanāyāti nissakkavacanaṃ, yāva vedanāpaṭibaddhaṃ chandarāgaṃ na pajahati, tāvāyaṃ puriso vedanaṃ allīnoyeva hoti. Yadā pana taṃ chandarāgaṃ pajahati, tadāyaṃ puriso vedanāya nissaṭo visaṃyutto hotīti chandarāgappahānaṃ vedanāya nissaraṇaṃ vuttaṃ. Ettha ca vedanāggahaṇena vedanāya sahajātanissayārammaṇabhūtā ca rūpārūpadhammā gahitā eva hontīti pañcannampi upādānakkhandhānaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Vedanāsīsena pana desanā āgatā, tattha kāraṇaṃ vuttameva, lakkhaṇahāranayena vā ayamattho vibhāvetabbo. Tattha vedanāggahaṇena gahitā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccaṃ, vedanānaṃ samudayaggahaṇena gahitā avijjādayo samudayasaccaṃ, atthaṅgamanissaraṇapariyāyehi nirodhasaccaṃ, ‘‘yathābhūtaṃ viditvā’’ti etena maggasaccanti evamettha cattāri saccāni veditabbāni. Kāmupādānamūlakattā sesupādānānaṃ, pahīne ca kāmupādāne upādānasesābhāvato **‘‘vigatachandarāgatāya anupādāno’’**ti vuttaṃ. Anupādāvimuttoti attano maggaphalappattiṃ bhagavā dasseti. ‘‘Vedanāna’’ntiādinā hi yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā imaṃ diṭṭhigataṃ sakāraṇaṃ sagatikaṃ pabhedato vibhajituṃ samattho ahosi, tassa sabbaññutaññāṇassa saddhiṃ pubbabhāgapaṭipadāya uppattibhūmiṃ dasseti dhammarājā.

「無常である」とは、これによって行苦性の観点から舎受における、あるいはすべての受における過患を述べており、他の語によって他の苦性の観点から順次に苦受・楽受の過患を述べている。あるいは区別することなく三つの語すべてをすべての受の観点から結びつけるべきである。「これ」とは、受が存在したのちに非存在となるという意味での無常性、生滅に圧迫されるという意味での苦性、老いと死によるという二種の変壊すべき性質であり、これが受の過患である。あるいはそれから最大の哀れみが生じるものである。「受からの出離」というこの点において、「受から」とは奪格の表現である。受に結びついた欲貪を捨てない限り、この人は受に密着したままである。しかしその欲貪を捨てるとき、この人は受から抜け出し離脱した者となる。それゆえ欲貪の放棄が受からの出離であると説かれた。そして受を取ることによって、受と倶生し依止・対象となった色法・非色法（名法）も取られたことになるため、五つの取蘊の把握と見なされるべきである。しかし受を筆頭として説法がなされた。その理由はすでに述べられた通りであり、あるいは特徴を導く理趣（相引導法）によってこの意味は明らかにされるべきである。そこにおいて、受を取ることによって把握された五取蘊は苦諦であり、受の集起を取ることによって把握された無明などは集諦であり、滅尽と出離の法門によって滅諦であり、「如実に知って」ということによって道諦である。このようにここで四諦が知られるべきである。他の執着は欲取を根本とするものであり、欲取が断ぜられたときには残りの執着も存在しないことから、「離欲したることによって執着なき」と言われた。「執着なく解脱した」とは、世尊は自らの道果の獲得を示しておられる。「受の」等によって、いかなる法界を正しく通達したことによってこの見解を因とともに、帰趨とともに、分類から分別することができたのか、その一切知智の、予備段階の実践を伴った生起の基盤を法王は示しておられるのである。

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

第一誦品（初誦）の解説は終わった。

Ekaccasassatavādavaṇṇanā

一部常住論の解説

38. Sattesu saṅkhāresu ca ekaccaṃ sassataṃ etassāti ekaccasassato, ekaccasassatavādo. So etesaṃ atthīti ekaccasassatikā. Te pana yasmā ekaccasassato vādo diṭṭhi etesanti ekaccasassatavādā nāma honti, tasmā tamatthaṃ dassento āha **‘‘ekaccasassatavādā’’**ti. Iminā nayena ekaccaasassatikā dipadassapi attho veditabbo. Nanu ca ‘‘ekaccasassatikā’’ti vutte tadaññassa ekaccassa asassatatāsanniṭṭhānaṃ siddhameva hotīti? Saccaṃ siddhameva hoti atthato, na pana saddato. Tasmā supākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘ekaccaasassatikā’’ti vuttaṃ. Na hi idha sāvasesaṃ katvā dhammaṃ deseti dhammassāmī. Idhāti ‘‘ekaccasassatikā’’ti imasmiṃ pade. Gahitāti vuttā, tathā ceva attho dassito. Idhāti vā imissā desanāya. Tathā hi purimakā tayo vādā sattavasena, catuttho saṅkhāravasena vibhatto. **‘‘Saṅkhārekaccasassatikā’’**ti idaṃ tehi sassatabhāvena gayhamānānaṃ dhammānaṃ yāthāvasabhāvadassanavasena vuttaṃ, na panekaccasassatikamatadassanavasena. Tassa hi sassatābhimataṃ asaṅkhatamevāti laddhi. Tenevāha ‘‘cittanti vā…pe… ṭhassatī’’ti. Na hi yassa bhāvassa paccayehi abhisaṅkhatabhāvaṃ paṭijānāti, tasseva niccadhuvādibhāvo anummattakena sakkā paṭiññātuṃ. Etena ‘‘uppādavayadhuvatāyuttabhāvā siyā niccā, siyā aniccā siyā na vattabbā’’tiādinā pavattassa sattabhaṅgavādassa ayuttatā vibhāvitā hoti.

38. 衆生と諸行において、一部がこの者にとって常住であるゆえに「一部常住」、一部常住論である。それがこの者たちにあるゆえに「一部常住論者たち」である。しかし彼らは一部常住なる主張・見解がこの者たちにあることから「一部常住論者たち」と呼ばれるのであるから、その意味を示すために「一部常住論者たち」と言われた。この理趣によって「一部非常住論者たち」という第二の語の意味も知られるべきである。「『一部常住論者たち』と言えば、それ以外の他のものが非常住であるという結論はすでに成立しているのではないか」と問うなら、真実、意味においては確かに成立しているが、言葉（文字）の上では成立していない。それゆえ極めて明白にして示すために「一部非常住論者たち」と言われた。実に法主（仏陀）はここで不完全な形で法を説かれることはない。「ここで」とは、「一部常住論者たち」というこの語において、ということである。「把握された」とは説かれたということであり、そのように意味が示された。「あるいはここで」とは、この説法において、ということである。実に、前の三つの主張は衆生の観点から、第四の主張は諸行の観点から分別されている。「諸行における一部常住論者たち」とは、彼らによって常住として把握されている諸法の真実の自性を示す観点から説かれたものであり、一部常住論者の見解を示す観点からではない。彼にとって常住と見なされるものは無為そのものである、というのがその教義だからである。それゆえ「心であるとか…（中略）…存続するであろう」と言われた。諸縁によって作られたものであると認めるその存在に対して、まさにそれの恒常性や堅固性などを狂人でない者が認めることはできないからである。これによって、「生起と消滅と恒常性とを具備する存在であるゆえに、あるいは常住であり、あるいは無常であり、あるいは言説すべからざるものである」等として生起した七種分別論（サッタバンガ論）の不当性が明らかにされたことになる。

Tatthāyaṃ ayuttatāvibhāvanā – yadi ‘‘yena sabhāvena yo dhammo atthīti vuccati, teneva sabhāvena so dhammo natthī’’tiādinā vucceyya, siyā anekantavādo. Atha aññena, siyā na anekantavādo. Na cettha desantarādisambandhabhāvo yutto vattuṃ tassa sabbalokasiddhattā, vivādābhāvato. Ye pana vadanti ‘‘yathā suvaṇṇaghaṭena makuṭe kate ghaṭabhāvo nassati, makuṭabhāvo uppajjati, suvaṇṇabhāvo tiṭṭhatiyeva, evaṃ sabbabhāvānaṃ koci dhammo nassati, koci dhammo uppajjati, sabhāvo pana tiṭṭhatī’’ti. Te vattabbā ‘‘kiṃ taṃ suvaṇṇaṃ, yaṃ ghaṭe makuṭe ca avaṭṭhitaṃ, yadi rūpādi, so saddo viya anicco. Atha rūpādi samūho, samūho nāma sammutimattaṃ. Na tassa atthitā natthitā niccatā vā labbhatī’’ti anekantavādo na siyā. Dhammānañca dhammino aññathānaññathāsu doso vuttoyeva sassatavādavicāraṇāyaṃ. Tasmā so tattha vuttanayeneva veditabbo. Apica niccāniccanavattabbarūpo attā loko ca paramatthato vijjamānatāpaṭijānanato yathā niccādīnaṃ aññataraṃ rūpaṃ, yathā vā dīpādayo. Na hi dīpādīnaṃ udayabbayasabhāvānaṃ niccāniccanavattabbasabhāvatā sakkā viññātuṃ, jīvassa niccādīsu aññataraṃ rūpaṃ viyāti evaṃ sattabhaṅgassa viya sesabhaṅgānampi asambhavoyevāti sattabhaṅgavādassa ayuttatā veditabbā.

そこにおいて、この不当性の開示はこうである。もし「ある法が存在すると言われるその自性によって、まさにその自性によってその法は存在しない」等と言われるなら、不定論（多元論）となるであろう。もし別の自性によってであるなら、不定論ではなくなるであろう。そしてここで、他の空間などとの関係性の存在を語ることは適切ではない。それはすべての世間に承認されており、論争がないからである。しかし「例えば黄金の壺から冠を作ったとき、壺の状態は滅し、冠の状態は生じるが、黄金の状態はそのまま存続するように、すべての存在においてある法は滅し、ある法は生じるが、自性は存続する」と主張する者たちがいる。彼らに対してはこう問うべきである。「壺と冠において存続しているその黄金とは何か。もし色などであるなら、それは音のように無常である。もし色などの集合であるなら、集合とは単なる世俗の概念にすぎない。それの存在性も非存在性も常住性も得られない」と。したがって不定論は成り立たない。また法と法をもつ者（有法）の別異性と無別異性における過失は、常住論の考察においてすでに説かれた。それゆえそれはそこで説かれた通りの理趣によって知られるべきである。さらに、常住・無常・言説すべからざる様態である我と世界とが、勝義において実在することを主張するがゆえに、常住などのいずれかの様態であるか、あるいは灯火などと同様である。実に、生起と消滅の自性をもつ灯火などが、常住・無常・言説すべからざる自性をもつと理解することはできない。霊魂（ジーヴァ）が常住などのいずれかの様態であるのと同じだからである。このように七種分別論と同様に、残りの分別論も決して成り立たないゆえに、七種分別論の不当性は知られるべきである。

Ettha ca ‘‘issaro nicco, aññe sattā aniccā’’ti evaṃ pavattavādā sattekaccasassatikā seyyathāpi issaravādā. ‘‘Paramāṇavo niccā dhuvā, aṇukādayo aniccā’’ti evaṃ pavattavādā saṅkhārekaccasassatikā seyyathāpi kāṇādā. Nanu ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti etasmiṃ vāde cakkhādīnaṃ asassatatāsanniṭṭhānaṃ yathāsabhāvāvabodho eva, tayidaṃ kathaṃ micchādassananti, ko vā evamāha ‘‘cakkhādīnaṃ asassatabhāvasanniṭṭhānaṃ micchādassana’’nti? Asassatesuyeva pana kesañci dhammānaṃ sassatabhāvābhiniveso idha micchādassanaṃ. Tena pana ekavāre pavattamānena cakkhādīnaṃ asassatabhāvāvabodho vidūsito saṃsaṭṭhabhāvato visasaṃsaṭṭho viya sappimaṇḍo sakiccakaraṇāsamatthatāya sammādassanapakkhe ṭhapetabbataṃ nārahatīti. Asassatabhāvena nicchitāpi vā cakkhuādayo samāropitajīvasabhāvā eva diṭṭhigatikehi gayhantīti tadavabodhassa micchādassanabhāvo na sakkā nivāretuṃ. Tenevāha **‘‘cakkhuṃ itipi…pe… kāyo itipi ayaṃ me attā’’**tiādi. Evañca katvā asaṅkhatāya saṅkhatāya ca dhātuyā vasena yathākkamaṃ ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti evaṃ pavatto vibhajjavādopi ekaccasassatavādo āpajjatīti evaṃpakārā codanā anavakāsā hoti aviparītadhammasabhāvasampaṭipattibhāvato.

そしてここで、「自在神（最高神）は常住であり、他の衆生は無常である」とこのように生起した主張は衆生における一部常住論であり、例えば自在神論者たちのようなものである。「原子（極微）は常住・堅固であり、結合分子などは無常である」とこのように生起した主張は諸行における一部常住論であり、例えば勝論派（カーナーダ）のようなものである。「『一部の法は常住であり、一部は非常住である』というこの主張において、眼などの非常住性の結論は真実の自性の了解そのものであり、それがどうして邪見となるのか」と問うなら、誰が「眼などの非常住性の結論が邪見である」と言ったのか。しかし非常住なものに対して一部の法を常住であると執着することが、ここでは邪見なのである。そして一度に生起するそれによって、眼などの非常住性の了解は混淆しているために損なわれ、毒の混ざった最上のギーのように自らの機能を果たすことができないがゆえに、正見の側に置かれるに値しない。あるいは非常住として確定された眼なども、見解の徒たちによって架空の霊魂の自性を付加されて把握されているため、その了解が邪見であることを防ぐことはできない。それゆえ「眼とも…（中略）…身とも、これが私の我である」等と言われたのである。そしてこのように解釈することによって、無為の領域と有為の領域の観点からそれぞれ「一部の法は常住であり、一部は非常住である」とこのように生起した分別論者（仏弟子）の主張も一部常住論に陥る、というこのような批判は、転倒していない諸法の自性を正しく了解しているがゆえに、余地のないものとなる。

Kāmañcettha purimavādepi asassatānaṃ dhammānaṃ ‘‘sassatā’’ti gahaṇaṃ visesato micchādassanaṃ, sassatānaṃ pana ‘‘sassatā’’ti gāho na micchādassanaṃ yathāsabhāvaggahaṇabhāvato. Asassatesuyeva pana ‘‘kecideva dhammā sassatā, keci asassatā’’ti gahetabbadhammesu vibhāgappavattiyā imassa vādassa vādantaratā vuttā, na cettha ‘‘samudāyantogadhattā ekadesassa sappadesasassataggāho nippadesasassataggāhe samodhānaṃ gacchatī’’ti sakkā vattuṃ vādī tabbisayavisesavasena vādadvayassa pavattattā. Aññe eva hi diṭṭhigatikā ‘‘sabbe dhammā sassatā’’ti abhiniviṭṭhā, aññe ‘‘ekaccasassatā’’ti. Saṅkhārānaṃ anavasesapariyādānaṃ, ekadesapariggaho ca vādadvayassa paribyattoyeva. Kiñca bhiyyo anekavidhasamussaye ekavidhasamussaye ca khandhapabandhe abhinivesabhāvato. Catubbidhopi hi sassatavādī jātivisesavasena nānāvidharūpakāyasannissaye eva arūpadhammapuñje sassatābhinivesī jāto abhiññāṇena anussavādīhi ca rūpakāyabhedaggahaṇato. Tathā ca vuttaṃ ‘‘tato cuto amutra udapādi’’nti (dī. ni. 1.32) ‘‘cavanti upapajjantī’’ti ca ādi. Visesalābhī ekaccasassatiko anupadhāritabhedasamussayeva dhammapabandhe sassatākāraggahaṇena abhinivisanaṃ janesi ekabhavapariyāpannakhandhasantānavisayattā tadabhinivesassa. Tathā ca tīsupi vādesu ‘‘taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussaratī’’ti ettakameva vuttaṃ, takkīnaṃ pana sassatekaccasassatavādīnaṃ sassatābhinivesaviseso rūpārūpadhammavisayatāya supākaṭoyevāti.

確かにここにおいて、前の主張においても非常住な諸法を「常住である」と把握することが特に邪見であり、常住なものを「常住である」と把握することは真実の自性の把握であるがゆえに邪見ではない。しかし非常住なものにおいてのみ「一部の法のみが常住であり、一部は非常住である」と把握されるべき諸法における分別の生起によって、この主張の別異性が説かれたのであり、ここで「全体の中に一部分が含まれるがゆえに、部分的な常住把握は全体的な常住把握に包摂される」と主張者が言うことはできない。その対象の相違の観点から二つの主張が生起しているからである。実に「すべての法は常住である」と執着した見解の徒もいれば、「一部は常住である」と執着した者もいる。諸行の無余の包摂と、一部分の把握とは、二つの主張において実に明白である。さらに言えば、多種多様な身体の集まり、および単一の身体の集まりにおける諸蘊の連続への執着が存在するからである。実に四種の常住論者はすべて、再生の差異によって種々の色身に依拠した非色法の集まりにおいてのみ常住への執着を生じたのであり、神通力や伝承などによって色身の差異を把握しているからである。そして「そこから死没してあそこに生じた」「死没し、再生する」等と説かれた通りである。特別な証得を得た一部常住論者は、区分を考慮しない集合における諸法の連続においてのみ、常住の様相の把握によって執着を生じさせた。その執着は一世の生存に属する諸蘊の連続を対象とするからである。そして三つの主張においても「その過去の住まいを想起し、それより先は想起しない」とこれだけが説かれた。しかし思索家である常住論者・一部常住論者たちの常住への執着の差異は、色法と非色法を対象とすることによって極めて明白である。

39. Dīghassa kālassa atikkamenāti vivaṭṭavivaṭṭaṭṭhāyīnaṃ apagamena. Anekatthattā dhātūnaṃ saṃ-saddena yutto vaṭṭa-saddo vināsavācīti āha **‘‘vinassatī’’**ti, saṅkhayavasena vattatīti attho. Vipattikaramahāmeghasamuppattito paṭṭhāya hi yāva aṇusahagatopi saṅkhāro na hoti, tāva loko saṃvaṭṭatīti vuccati. Lokoti cettha pathavīādibhājanaloko adhippeto. Uparibrahmalokesūti parittasubhādīsu rūpībrahmalokesu. Agginā hi kappavuṭṭhānaṃ idhādhippetaṃ bahulaṃ pavattanato. Tenevāha bhagavā ‘‘ābhassarasaṃvattanikā hontī’’ti. Arūpesu vāti vā-saddena saṃvaṭṭamānalokadhātūhi aññalokadhātūsu vāti vikappanaṃ veditabbaṃ. Na hi ‘‘sabbe apāyasattā tadā rūpārūpabhavesu uppajjantī’’ti sakkā viññātuṃ apāyesu dīghatamāyukānaṃ manussalokūpattiyā asambhavato. Satipi sabbasattānaṃ abhisaṅkhāramanasā nibbattabhāve bāhirapaccayehi vinā manasāva nibbattattā ‘‘manomayā’’ti vuccanti rūpāvacarasattā. Yadi evaṃ kāmabhave opapātikasattānampi manomayabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati adhicittabhūtena atisayamanasā nibbattasattesu manomayavohāratoti dassanto āha **‘‘jhānamanena nibbattattā manomayā’’**ti. Evaṃ arūpāvacarasattānampi manomayabhāvo āpajjatīti ce? Na, tattha bāhirapaccayehi nibbattetabbatāsaṅkāya eva abhāvato, ‘‘manasāva nibbattā’’ti avadhāraṇāsambhavato. Niruḷho vāyaṃ loke manomayavohāro rūpāvacarasattesu. Tathā hi ‘‘annamayo pānamayo manomayo ānandamayo viññāṇamayo’’ti pañcadhā attānaṃ vedavādino vadanti. Ucchedavādepi vakkhati ‘‘dibbo rūpī manomayo’’ti (dī. ni. 1.86). Sobhanā pabhā etesu santīti **subhā. ‘‘Ukkaṃsenā’’**ti ābhassaradeve sandhāyāha, parittābhā appamāṇābhā pana dve cattāro ca kappe tiṭṭhanti. Aṭṭhakappeti aṭṭha mahākappe.

39. 「長い時間の経過によって」とは、成劫および成劫に留まる期間の経過によって、ということである。語根は多義的であるため、「サン（合）」という語を伴った「ヴァッタ（転）」という語は破壊を意味する。それゆえ「破滅する」と言われたのであり、消滅の観点から進行する、という意味である。実に、災禍をもたらす大雨雲の生起から始まって、微細な諸行さえ存在しなくなるまで、世界は壊滅する（サンヴァッタティ）と言われる。そしてここで「世界」とは、地などの器世間が意図されている。「上方の梵天界において」とは、少光天などの色界梵天界においてである。火による劫の破壊がここでは意図されている。それが頻繁に生起するからである。それゆえ世尊は「光音天（アーバッサラ）へと赴くものとなる」と仰せられた。「あるいは無色界において」の「あるいは」という語によって、壊滅しつつある世界から他の世界（宇宙）において、という選択肢が知られるべきである。地獄のすべての衆生がそのとき色界・無色界の生存に生じると理解することはできない。地獄において最も長い寿命をもつ者たちが人間界へ生じることは不可能だからである。すべての衆生が意図（業）の心によって生じたものであるとしても、外的な諸縁なしに心のみによって生じたがゆえに、色界の衆生は「意成（意より成る者）」と呼ばれる。「もしそうなら、欲界における化生の衆生も意成となる事態に陥るのではないか」と問うなら、増上心たる卓越した心によって生じた衆生において「意成」の表現がなされることを示すために、「禅定の心によって生じたがゆえに意成である」と言われたのであり、過失に陥らない。「それでは無色界の衆生も意成となる事態に陥るのではないか」と問うなら、否である。そこでは外的な諸縁によって生じるべきことへの疑念そのものが存在しないため、「心のみによって生じた」と限定することが不可能だからである。あるいはこの「意成」の表現は、世間において色界の衆生に対して定着している。実にヴェーダの論者たちは我を「食物より成るもの、飲料より成るもの、意より成るもの、歓喜より成るもの、識より成るもの」と五種に語る。断見の主張においても「天上の、色ある、意成の」と説かれる通りである。美しい光が彼らにあるゆえに「光（スバ）」である。「最長において」とは、光音天の神々を指して言っている。少光天と無量光天はそれぞれ二劫と四劫の間存続する。「八劫において」とは、八大劫においてである。

40. Saṇṭhātīti sampattikaramahāmeghasamuppattito paṭṭhāya pathavīsandhārakudakataṃsandhārakavāyumahāpathavīādīnaṃ samuppattivasena ṭhāti, ‘‘sambhavati’’ icceva vā attho anekatthattā dhātūnaṃ. Pakatiyāti sabhāvena, tassa ‘‘suñña’’nti iminā sambandho. Tattha kāraṇamāha **‘‘nibbattasattānaṃ natthitāyā’’**ti, anuppannattāti attho, tena yathā ekaccāni vimānāni tattha nibbattasattānaṃ cutattā suññāni honti, na evamidanti dasseti. Brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno brahmakāyikā, tesaṃ nivāso bhūmipi **‘‘brahmakāyikā’’**ti vuttā. Kammaṃ upanissayavasena paccayo etissāti kammapaccayā. Atha vā tattha nibbattasattānaṃ vipaccanakakammassa sahakārīpaccayabhāvato, kammassa paccayāti kammapaccayā. Utu samuṭṭhānaṃ etissāti **utusamuṭṭhānā. ‘‘Kammapaccayautusamuṭṭhānā’’**ti vā pāṭho, kammasahāyo paccayo, kammassa vā sahāyabhūto paccayo kammapaccayo, sova utu kammapaccayautu, so samuṭṭhānaṃ etissāti yojetabbaṃ. Etthāti ‘‘brahmavimāna’’nti vuttāya brahmakāyikabhūmiyā. Kathaṃ paṇītāya dutiyajjhānabhūmiyaṃ ṭhitānaṃ hīnāya paṭhamajjhānabhūmiyā upapatti hotīti āha **‘‘atha sattāna’’**ntiādi. Otarantīti upapajjanavasena heṭṭhābhūmiṃ gacchanti.

40. 「成立する（サンターティ）」とは、生成をもたらす大雨雲の生起から始まって、地を支える水、それを支える風、大地などの生起によって存続する。「生じる」ということそのものが意味である。語根は多義的だからである。「本来的に」とは自性によって、ということであり、それは「空である」というこれと結びつく。そこでの理由を「生じた衆生が存在しないことによって」と言われたのであり、まだ生じていないことによって、という意味である。これによって、ある宮殿はそこに生じた衆生が死没したことによって空となるが、これはそうではないことを示している。梵衆天、梵輔天、大梵天が「梵身天」であり、彼らの住処である階層も「梵身」と言われた。業が依止の観点からこれの縁であるゆえに「業縁」である。あるいはそこに生じる衆生の熟すべき業の協同縁であることから、業の縁であるゆえに「業縁」である。気候（時節）がこれの等起であるゆえに「時節等起」である。あるいは「業縁時節等起」という読みもあり、業の助伴たる縁、あるいは業の助伴となった縁が「業縁」であり、それそのものが気候であって「業縁の気候」であり、それがこれの等起である、と結びつけるべきである。「ここに」とは、「梵天の宮殿」と説かれた梵身天の階層に、ということである。「どのようにして勝れた第二禅の階層に留まる者たちに、劣った第一禅の階層への再生があるのか」と問うなら、「そこで衆生たちの」等と言われた。「下る」とは、再生の観点から下の階層へ行く、ということである。

Appāyuketi yaṃ uḷāraṃ puññakammaṃ kataṃ, tassa uppajjanārahavipākapabandhato appaparimāṇāyuke. Āyuppamāṇenevāti paramāyuppamāṇeneva. Kiṃ panetaṃ paramāyu nāma, kathaṃ vā taṃ paricchinnapamāṇanti? Vuccate – yo tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tasmiṃ tasmiṃ bhavavisese purimasiddhabhavapatthanūpanissayavasena sarīrāvayavavaṇṇasaṇṭhānapamāṇādivisesā viya taṃtaṃgatinikāyādīsu yebhuyyena niyataparicchedo gabbhaseyyakakāmāvacaradevarūpāvacarasattānaṃ sukkasoṇitautubhojanādi utuādipaccayuppannapaccayūpatthambhito vipākapabandhassa ṭhitikālaniyamo, so yathāsakaṃ khaṇamattāvaṭṭhāyīnampi attano sahajātānaṃ rūpārūpadhammānaṃ ṭhapanākāravuttitāya pavattakāni rūpārūpajīvitindriyāni yasmā na kevalaṃ nesaṃ khaṇaṭhitiyā eva kāraṇabhāvena anupālakāni, atha kho yāva bhavaṅgupacchedā anupabandhassa avicchedahetubhāvenāpi, tasmā āyuhetukattā kāraṇūpacārena āyu, ukkaṃsaparicchedavasena paramāyūti ca vuccati. Taṃ pana devānaṃ nerayikānaṃ uttarakurukānañca niyataparicchedaṃ, uttarakurukānaṃ pana ekantaniyataparicchedameva, avasiṭṭhamanussapetatiracchānānaṃ pana ciraṭṭhitisaṃvattanikakammabahule kāle taṃkammasahitasantānajanitasukkasoṇitappaccayānaṃ taṃmūlakānañca candasūriyasamavisamaparivattanādijanitautuāhārādisamavisama paccayānaṃ vasena cirācirakālato aniyataparicchedaṃ, tassa ca yathā purimasiddhabhavapatthanāvasena taṃtaṃgatinikāyādīsu vaṇṇasaṇṭhānādivisesaniyamo siddho dassanānussavādīhi, tathā ādito gahaṇasiddhiyā. Evaṃ tāsu tāsu upapattīsu nibbattasattānaṃ yebhuyyena samappamāṇaṭṭhitikālaṃ dassanānussavehi labhitvā taṃ paramataṃ ajjhosāya pavattitabhavapatthanāvasena ādito paricchedaniyamo veditabbo. Yasmā pana kammaṃ tāsu tāsu upapattīsu yathā taṃtaṃupapattiniyatavaṇṇādinibbattane samatthaṃ, evaṃ niyatāyuparicchedāsu upapattīsu paricchedātikkamena vipākanibbattane samatthaṃ na hoti, tasmā vuttaṃ **‘‘āyuppamāṇeneva cavantī’’**ti. Yasmā pana upatthambhakasahāyehi anupālakappaccayehi upādinnakakkhandhānaṃ pavattetabbākāro atthato paramāyu, tassa yathāvuttaparicchedānatikkamanato satipi kammāvasese ṭhānaṃ na sambhavati, tena vuttaṃ **‘‘attano puññabaleneva ṭhātuṃ na sakkotī’’**ti. Kappaṃ vāti asaṅkhyeyyakappaṃ vā tassa upaḍḍhaṃ vā upaḍḍhakappato ūnamadhikaṃ vāti vikappanattho vā-saddo.

「寿命の短い者において」とは、作られた勝れた功徳の業の、生じるにふさわしい異熟の連続からして寿命の量が短い者において、ということである。「寿命の分量によってのみ」とは、最上の寿命の分量によってのみ、ということである。「いったいこの最上の寿命とは何であり、どのようにして限定された分量なのか」と問うなら、こう答えられる。胎生・欲界の神々・色界の衆生たちの、精血・気候・食物などの気候等を縁として生じた諸縁に支えられた異熟の連続の存続期間の規定は、それら種々の衆生の種々の生存において、以前に成就した生存への願求を依止とすることによって生じる身体・四肢・容色・形態・分量などの差異のように、種々の趣・類などにおいて大部分が一定の限界をもっている。それは各自の刹那の間のみ存続する自己と倶生の色法・非色法を保持する様態で機能することによって生起する色・非色の命根が、単にそれらの刹那の存続のための原因として保護するだけでなく、有分（潜在意識）の切断に至るまで連続の不断絶の因でもあることから、寿命を因とすることから原因の比喩によって「寿」、最上の限定の観点から「最上の寿命（極寿）」とも呼ばれる。そしてそれは神々、地獄の衆生、倶盧洲の人間たちにおいては一定の限定であり、倶盧洲の人間たちにおいては特に完全に一定の限定である。残りの人間・餓鬼・畜生たちにおいては、長期の存続をもたらす業の多い時代には、その業を伴う心相続から生じた精血を縁とし、それを根本とする日月の一様・不同の運行などから生じた気候・食物などの一様・不同の諸縁によって、長期・短期の時間から不定の限定である。そしてそれは、以前に成就した生存の願求によって種々の趣・類などにおいて容色や形態などの差異の規定が直接の観察や伝承などによって確立しているように、最初からの把握によって確立している。このように種々の再生において生じた衆生たちの、大部分が等しい分量の存続期間を観察や伝承によって得て、それを最高のものと執着して生起した生存への願求によって、最初からの限定の規定は知られるべきである。そして業はそれら種々の再生において、それぞれの再生に規定された容色などを生じさせる力があるように、一定の寿命の限定をもつ再生において限定を超えて異熟を生じさせる力はない。それゆえ「寿命の分量によってのみ死没する」と言われたのである。そして支持する助伴・保護する諸縁によって受持された諸蘊が生起すべき様相が実際には最上の寿命であり、それが前述の限定を超えないことから、業の残余があっても存続はあり得ない。それゆえ「自らの功徳の力によってのみ留まることはできない」と言われたのである。「あるいは一劫」とは、一無数劫、あるいはその半分、あるいは半劫より少ないか多いかという選択の意味の「あるいは」という語である。

41. Anabhiratīti ekavihārena anabhirati. Sā pana yasmā aññehi samāgamicchā hoti, tena vuttaṃ **‘‘aparassāpi sattassa āgamanapatthanā’’**ti. Piyavatthuvirahena piyavatthualābhena vā cittavighāto ukkaṇṭhitā, sā atthato domanassacittuppādo yevāti āha **‘‘paṭighasampayuttā’’**ti. Dīgharattaṃ jhānaratiyā ramamānassa vuttappakāraṃ anabhiratinimittaṃ uppannā ‘‘mama’’nti ca ‘‘aha’’nti ca gahaṇassa kāraṇabhūtā taṇhādiṭṭhiyo idha paritassanā. Tā pana cittassa purimāvatthāya calanaṃ kampananti āha **‘‘ubbijjanā phandanā’’**ti. Tenevāha **‘‘taṇhātassanāpi diṭṭhitassanāpi vaṭṭatī’’**ti. Yaṃ pana atthuddhāre ‘‘aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti ayaṃ taṇhātassanā nāmā’’ti vuttaṃ, taṃ diṭṭhitassanāya visuṃ udāharaṇaṃ dassentena taṇhātassanaṃyeva tato niddhāretvā vuttaṃ, na pana tattha diṭṭhitassanāya abhāvatoti daṭṭhabbaṃ. Tāsatassanā cittutrāso. Bhayānakanti bheravārammaṇanimittaṃ balavabhayaṃ. Tena sarīrassa thaddhabhāvo chambhitattaṃ bhayaṃ saṃveganti ettha bhayanti bhaṅgānupassanāya ciṇṇante sabbasaṅkhārato bhāyanavasena uppannaṃ bhayañāṇaṃ. Saṃveganti sahottappañāṇaṃ, ottappameva vā. Santāsanti ādīnavanibbidānupassanāhi saṅkhārehi santassanañāṇaṃ. Saha byāyati pavattati, dosaṃ vā chādetīti sahabyo, sahāyo, tassa bhāvaṃ sahabyataṃ.

41. 「不快（不喜）」とは、独住による不快である。そしてそれは他者との集会の欲求であることから、「他の衆生の到来への願求」と言われた。愛しい対象との離別、あるいは愛しい対象の不獲得による心の動揺が「退屈（倦怠）」であり、それは実際には憂根相応の心の惹起そのものである。それゆえ「瞋恚相応の」と言われた。長夜にわたって禅定の歓喜に楽しんでいた者に、前述の通りの不快を原因として生じた「我がもの」「我」という把握の因となった渇愛と見解が、ここでの「焦燥（慄然）」である。それらは以前の状態からの心の動揺・震えであることから、「驚愕、動揺」と言われた。それゆえ「渇愛の焦燥も、見解の焦燥も妥当する」と言われた。しかし意味の抽出において「『ああ、願わくは他の衆生たちもこの状態に来たらんことを』というこれが渇愛の焦燥と呼ばれる」と説かれたのは、見解の焦燥に対して別個の例証を示すことによって、渇愛の焦燥のみをそこから取り出して説かれたものであり、そこに焦燥の見解が存在しないからではない、と見なされるべきである。「怖畏・焦燥」とは心の恐怖である。「恐ろしい」とは、恐ろしい対象を原因とする強い恐怖である。それによる身体のこわばりが「硬直」である。「恐怖・戦慄」というこの点において、「恐怖」とは壊滅の随観を修習した果てに、すべての諸行に対する恐怖の観点から生じた怖畏の知である。「戦慄」とは愧（おそれ）を伴う知、あるいは愧そのものである。「慄然」とは過患と厭離の随観によって諸行に戦慄する知である。「ともに生きる、生起する」、あるいは「過失を覆う」ゆえに同伴者（サハビヤ）、友であり、その状態が「同伴（仲間であること）」である。

42. Abhibhavitvā ṭhito ime satteti adhippāyo. Yasmā pana so pāsaṃsabhāvena uttamabhāvena ca ‘‘te satte abhibhavitvā ṭhito’’ti attānaṃ maññati, tasmā vuttaṃ **‘‘jeṭṭhakohamasmī’’**ti. Aññadatthu dasoti dassane antarāyābhāvavacanena, ñeyyavisesapariggāhikabhāvena ca anāvaraṇadassāvitaṃ paṭijānātīti āha **‘‘sabbaṃ passāmīti attho’’**ti. Bhūtabhabyānanti ahesunti bhūtā, bhavanti bhavissantīti bhabyā, aṭṭhakathāyaṃ pana vattamānakālavaseneva bhabya-saddassa attho dassito. Paṭhamacittakkhaṇeti paṭisandhicittakkhaṇe. Kiñcāpi so brahmā anavaṭṭhitadassanattā puthujjanassa purimatarajātiparicitampi kammassakataññāṇaṃ vissajjetvā vikubbaniddhivasena cittuppattimattapaṭibaddhena sattanimmānena vipallaṭṭho ‘‘ahaṃ issaro kattā nimmātā’’tiādinā issarakuttadassanaṃ pakkhandamāno abhinivisanavaseneva patiṭṭhito, na patiṭṭhāpanavasena ‘‘tassa evaṃ hotī’’ti vuttattā, patiṭṭhāpanakkameneva pana tassa so abhiniveso jātoti dassanatthaṃ **‘‘kāraṇato sādhetukāmo’’**ti, **‘‘paṭiññaṃ katvā’’**ti ca vuttaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādi. Tattha manopaṇidhīti manasā eva patthanā, tathā cittappavattimattamevāti attho, itthabhāvanti idappakārataṃ. Yasmā pana itthanti brahmattabhāvo idhādhippeto, tasmā **‘‘brahmabhāvanti attho’’**ti vuttaṃ. Nanu ca devānaṃ upapattisamanantaraṃ ‘‘imissā nāma gatiyā cavitvā iminā nāma kammunā idhūpapannā’’ti paccavekkhaṇā hotīti? Saccaṃ hoti, sā pana purimajātīsu kammassakataññāṇe sammadeva niviṭṭhajjhāsayānaṃ. Ime pana sattā purimāsupi jātīsu issarakuttadassanavasena vinibandhābhinivesā ahesunti daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ **‘‘iminā maya’’**ntiādi.

42. 「これらの衆生を克服して住している」という意味である。しかし、彼は讃えられるべき状態と最上であることによって「それらの衆生を克服して住している」と自分自身を考えるので、「『私は長上である』と言われる」と述べられた。「全視者（一向を見る者）」とは、見ることに障害がないことの言及により、また知るべき卓越したものを余すところなく把握するあり方によって、無障礙の観察者であることを公言していることから、「『すべてを見るという意味である』」と述べた。「既に生じた者と生ずべき者」とは、生じたものが「既に生じた者（過去）」であり、生じつつあるものと生ずるであろうものが「生ずべき者（未来）」である。しかし義釈においては、まさに現在時によって「生ずべき（bhabya）」という語の意味が示されている。「最初の心刹那において」とは、結生心刹那において、である。たとえその梵天が、凡夫の不定の観察のゆえに、前生において親しんだ業自性智を放擲し、変化神力によって心の生起のみに依存した衆生の創造に迷わされ、「私は自在者であり、作者であり、創造者である」などと自在神作者説の見解に突入しつつ固執によって住したのであり、安立によってではないとしても、「彼にこのようにあった」と述べられていることから、まさに安立の順序によって彼のその固執が生じたことを示すために、「『原因から成就させようと欲して』」また「『公言をなして』」と述べられた。それゆえに世尊は「それは何の理由によるのか」などと言われた。その中で「意の誓願」とは、心によるまさに求願、そのように心が働いただけという意味である。「このような状態」とは、このようなあり様のことである。しかしここでは「このように」とは梵天の生存状態が意図されているので、「『梵天のあり様という意味である』」と述べられた。「神々が生じた直後に『これこれの趣から没して、これこれの業によってここに生じた』という省察があるのではないか」と問うかもしれない。確かに存在する。しかしそれは、前生において業自性智にまさに正しく住した意図を持つ者たちにあるのである。一方、これらの衆生は前生においても自在神作者説の見解による束縛と固執があったと見なされるべきである。それゆえに「『これによって我らは』」などと述べられた。

43. Īsatīti īso, abhibhūti attho. Mahā īso maheso, suppatiṭṭhamahesatāya pana parehi ‘‘maheso’’ti akkhātabbatāya mahesakkho, atisayena mahesakkho mahesakkhataroti vacanattho daṭṭhabbo. Yasmā pana so mahesakkhabhāvo ādhipateyyaparivārasampattiyā viññāyati, tasmā **‘‘issariyaparivāravasena mahāyasataro’’**ti vuttaṃ.

43. 「支配する（īsati）」ゆえに支配者（īsa）であり、克服者という意味である。大いなる支配者が大支配者（mahesa）であり、堅固に確立された大支配者であることによって他者から「大支配者」と語られるべきであることによって大支配者（mahesakkho）であり、極めて大支配者である者がより大いなる支配者（mahesakkhatara）である、と語義は見なされるべきである。しかし、その大支配者たる状態は主権と眷属の円満によって知られるため、「『主権と眷属によって、より大いなる名声ある者』」と述べられた。

44. Idheva āgacchatīti imasmiṃ manussaloke eva paṭisandhivasena āgacchati. Yaṃ aññataro sattoti ettha yanti nipātamattaṃ, karaṇe vā paccattaniddeso, yena ṭhānenāti attho, kiriyāparāmasanaṃ vā. Itthattaṃ āgacchatīti ettha yadetaṃ itthattassa āgamanaṃ, etaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho. Esa nayo **‘‘pabbajati, cetosamādhiṃ phusati, pubbenivāsaṃ anussaratī’’**ti etesupi padesu. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ bhikkhave vijjati, yaṃ aññataro satto’’ti imañhi padaṃ ‘‘pabbajatī’’tiādīhi padehi paccekaṃ yojetabbanti.

44. 「まさにここに来る」とは、まさにこの人間界に結生によって来るということである。「或る衆生が」における「yaṃ」とは単なる不変化詞であり、あるいは具格における主格の指示であり、「いかなる根拠によって」という意味、または行為の指示である。「この状態に来る」とは、ここでこの状態に来るというこのことが、その事態が存在する、という意味である。この理趣は「出家し、心三昧に達し、前世を随念する」というこれらの句においても同様である。「比丘たちよ、或る衆生が…ということはあり得ることである」というこの句は、「出家する」などの句とそれぞれ結びつけられるべきである。

45. Khiḍḍāya padussantīti khiḍḍāpadosino, khiḍḍāpadosino eva khiḍḍāpadosikā, khiḍḍāpadoso vā etesaṃ atthīti khiḍḍāpadosikā. Atikkantavelaṃ ativelaṃ, āhārūpabhogakālaṃ atikkamitvāti attho. Methunasampayogena uppajjanakasukhaṃ keḷihassasukhaṃ ratidhammo ratisabhāvo. Āhāranti ettha ko devānaṃ āhāro, kā āhāravelāti? Sabbesampi kāmāvacaradevānaṃ sudhā āhāro, sā heṭṭhimehi uparimānaṃ paṇītatamā hoti, taṃ yathāsakaṃ divasavasena divase divase bhuñjanti. Keci pana ‘‘biḷārapadappamāṇaṃ sudhāhāraṃ bhuñjanti, so jivhāya ṭhapitamatto yāva kesagganakhaggā kāyaṃ pharati, tesaṃyeva divasavasena sattadivase yāpanasamattho ca hotī’’ti vadanti. **‘‘Nirantaraṃ khādantā pivantā’’**ti idaṃ parikappanavasena vuttaṃ. Kammajatejassa balavabhāvo uḷārapuññanibbattattā, uḷāragarusiniddhasudhāhārajīraṇato ca. Karajakāyassa mandabhāvo mudusukhumālabhāvato. Teneva hi bhagavā indasālaguhāyaṃ pakatipathaviyaṃ saṇṭhātuṃ asakkontaṃ sakkaṃ devarājānaṃ ‘‘oḷārikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhehī’’ti āha. Tesanti manussānaṃ. Vatthunti karajakāyaṃ. Kecīti abhayagirivāsino.

45. 「戯れによって損なわれる」ゆえに戯れに損なわれた者（khiḍḍāpadosino）であり、戯れに損なわれた者こそが戯れ損なわれし者たち（khiḍḍāpadosikā）である。あるいは、彼らに戯れによる損害があるゆえに戯れ損なわれし者たちである。「時を越えて」とは時を過度にして、食事と享受の時を越えて、という意味である。交わりによって生じる楽が遊戯の楽であり、愛染の法、愛染の本質である。「食事」とは、ここで神々の食事とは何か、食事の時とはいつか。すべての欲界の神々の食事は甘露（天上の蘇陀）である。それは下層の神々よりも上層の神々において最も勝妙である。それをそれぞれの日数に応じて毎日食する。しかし或る者たちは「猫の足跡の大きさほどの甘露の食事を食する。それは舌の上に置かれただけで毛先や爪先に至るまで身体を満たし、彼ら自身の日数で七日間の生存を維持する能力がある」と言う。「『絶え間なく食べ、飲みつつ』」とは、これは仮定によって述べられたものである。業生の火の要素が強力であることは、勝妙なる功徳から生じたことによるものであり、勝妙で重く潤いある甘露の食事の消化によるものである。肉身の脆弱さは、柔軟で繊細な状態によるものである。それゆえに世尊は、インダサーラ洞窟において通常の地上に留まることができなかった帝釈天王に対して「粗大な身体を決意せよ」と言われた。「彼らの」とは人間たちのことである。「身体」とは肉身のことである。「或る者たち」とはアバヤギリ寺派の者たちである。

47. Manenāti issāpakatattā paduṭṭhena manasā. Usūyāvasena manasova padoso manopadoso, so etesaṃ atthi vināsahetubhūtoti manopadosikāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Akuddho rakkhatīti kuddhassa so kodho itarasmiṃ akujjhante anupādāno ekavārameva uppattiyā anāsevano cāvetuṃ na sakkoti udakantaṃ patvā aggi viya nibbāyati, tasmā akuddho taṃ cavanato rakkhati, ubhosu pana kuddhesu bhiyyo bhiyyo aññamaññamhi parivaḍḍhanavasena tikhiṇasamudācāro nissayadahanaraso kodho uppajjamāno hadayavatthuṃ nidahanto accantasukhumālakarajakāyaṃ vināseti, tato sakalopi attabhāvo antaradhāyati. Tenāha **‘‘ubhosu panā’’**tiādi. Tathā cāha bhagavā ‘‘aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā…pe… cavantī’’ti. Dhammatāti dhammaniyāmo. So ca tesaṃ karajakāyassa mandatāya, tathāuppajjanakakodhassa ca balavatāya ṭhānaso cavanaṃ, tesaṃ rūpārūpadhammānaṃ sabhāvoti adhippāyo.

47. 「意によって」とは、嫉妬をなしたことによって損なわれた意によって、である。嫉妬によるまさに意の損害が意の損害（manopadoso）であり、それが滅亡の原因となって彼らにあるゆえに意に損なわれし者たち（manopadosikā）である、とこのようにここで意味は見なされるべきである。「怒らない者が護る」とは、怒った者のその怒りは、他者が怒らないときには燃料がなく、一回生起しただけで習熟しないため没せしめることができず、水辺に達した火のように消滅する。それゆえに怒らない者が彼を没することから護るのである。しかし双方が怒ったときには、互いにおいてますます増大することによって激しい振る舞いとなり、拠り所を焼き尽くす本質を持つ怒りが生じ、心臓の拠り所を焼き、極めて繊細な肉身を破壊し、それによって全身体さえも消滅する。それゆえに「『しかし双方において…』」などと述べられた。そして世尊もまた「互いに害意ある心となり、身は疲労し…乃至…没する」と言われた。「法性」とは法の必然性である。そしてそれは彼らの肉身の脆弱さと、そのように生じた怒りの強力さによる即座の死滅であり、それらの色法・非色法の本質である、というのが意図である。

49. Cakkhādīnaṃ bhedaṃ passatīti virodhipaccayasannipāte vikārāpattidassanato, ante ca adassanūpagamanato vināsaṃ passati oḷārikattā rūpadhammabhedassa. Paccayaṃ datvāti anantarapaccayādivasena paccayo hutvā. **‘‘Balavatara’’**nti cittassa lahutaraṃ bhedaṃ sandhāya vuttaṃ. Tathā hi ekasmiṃ rūpe dharanteyeva soḷasa cittāni bhijjanti. Bhedaṃ na passatīti khaṇe khaṇe bhijjantampi cittaṃ parassa anantarapaccayabhāveneva bhijjatīti purimacittassa abhāvaṃ paṭicchādetvā viya pacchimacittassa uppattito bhāvapakkho balavataro pākaṭo ca hoti, na abhāvapakkhoti cittassa vināsaṃ na passati, ayañca attho alātacakkadassanena supākaṭo viññāyati. Yasmā pana takkīvādī nānattanayassa dūrataratāya ekattanayassapi micchāgahitattā ‘‘yadevidaṃ viññāṇaṃ sabbadāpi ekarūpena pavattati, ayameva attā nicco’’tiādinā abhinivesaṃ janeti, tasmā vuttaṃ **‘‘so taṃ apassanto’’**tiādi.

49. 「眼などの崩壊を見る」とは、相反する条件が集まったときに変異に達するのを見ることにより、そして終には見えなくなる状態に至ることにより、色法の崩壊が粗大であるために滅壊を見る。「縁を与えて」とは、等無間縁などのあり方によって縁となって、である。「『より強力な』」とは、心のより軽快な崩壊を指して述べられたものである。実に一つの色法が持続している間にさえ、十六の心が生滅する。「崩壊を見ない」とは、刹那ごとに崩壊する心であっても、他者のまさに等無間縁となることによって崩壊するので、前の心の非存在を覆い隠すかのように後の心が生起することから、存在の側がより強力で明白であり、非存在の側はそうではないため、心の滅壊を見ないのである。そしてこの意味は、火の輪（旋火輪）を見ることで極めて明白に知られる。しかし論理的思索者は多様の理趣から遠く離れているために、単一の理趣をも誤って把持し、「まさにこの識は常に単一の形態で転起しており、これこそが常住なる我である」などと固執を生じさせるので、「『彼はそれを見ないで』」などと述べられた。

Antānantavādavaṇṇanā

有辺無辺論の注釈

53. Antānantikāti ettha amati gacchati ettha sabhāvo osānanti anto, mariyādā. Tappaṭisedhena ananto, anto ca ananto ca antānanto ca nevantānānanto ca antānantā sāmaññaniddesena, ekasesena vā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādīsu (ma. ni. 3.176; saṃ. ni. 2.1; udā. 1) viya. Kassa pana antānantoti? Lokīyati saṃsāranissaraṇatthikehi diṭṭhigatikehi, lokīyanti vā ettha tehi puññāpuññaṃ tabbipāko cāti lokoti saṅkhyaṃ gatassa attano. Tenāha bhagavā ‘‘antānantaṃ lokassa paññapentī’’ti. Ko pana eso attāti? Jhānavisayabhūtakasiṇanimittaṃ. Tattha hi ayaṃ diṭṭhigatiko lokasaññī. Tathā ca vuttaṃ ‘‘taṃ lokoti gahetvā’’ti. Keci pana ‘‘jhānaṃ taṃsampayuttadhammā ca idha ‘attā, loko’ti ca gahitā’’ti vadanti. Antānantasahacaritavādo antānanto, yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti antānantasannissayo vā yathā ‘‘mañcā ghosantī’’ti. So etesaṃ atthīti antānantikā. Te pana yasmā yathāvuttanayena antānanto vādo diṭṭhi etesanti **‘‘antānantavādā’’**ti vuccanti. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘antānantavādā’’ti vatvā ‘‘antaṃ vā’’tiādinā attho vibhatto.

53. 「有辺無辺論者」において、ここに至り、行く、この自性の極限が辺（限界）であり、境界である。それを否定することによって無辺（無限界）である。有辺と無辺と、有辺無辺と、非有辺非無辺とが「有辺無辺」であり、総称の指示によって、または「名色を縁として六処（名色縁六処）」などのように同類削除（一残置）によるものである。では、誰の有辺無辺なのか。輪廻からの脱出を求める邪見者たちによって見られるもの、あるいはそれらによって福・非福とそれらの異熟が見られるもの、それが世間（loka）と称される我である。それゆえに世尊は「世間の有辺無辺を施設する」と言われた。では、その我とは何か。禅定の対象となった遍作の相（遍処相）である。そこにおいてこの邪見者は世間の想を持つ者である。それゆえに「それを世間と把持して」と述べられた。しかし或る者たちは「ここでは禅定とそれに相応する諸法が『我、世間』と把持されている」と言う。有辺無辺に伴う主張が有辺無辺論であり、例えば「槍が歩く」と言うように、あるいは「寝台が叫ぶ」と言うように有辺無辺に依存する主張である。それが彼らにあるゆえに有辺無辺論者たちである。しかし彼らは述べられた理趣によって有辺無辺の主張・見解が彼らにあることから、「『有辺無辺論者』」と呼ばれる。それゆえに義釈において「有辺無辺論者」と述べて「辺を、あるいは…」などと意味が分別された。

Etthāha – yuttaṃ tāva purimānaṃ tiṇṇaṃ vādīnaṃ antattañca anantattañca antānantattañca ārabbha pavattavādattā antānantikattaṃ, pacchimassa pana tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā katha antānantikattanti? Tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā eva. Yasmā antānantapaṭisedhavādopi antānantavisayo eva taṃ ārabbha pavattattā. Etadatthaṃyeva hi sandhāya aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ārabbha pavattavādā’’ti vuttaṃ. Atha vā yathā tatiyavāde desabhedavasena ekasseva antavantatā anantatā ca sambhavati, evaṃ takkīvādepi kālabhedavasena ubhayasambhavato aññamaññapaṭisedhena ubhayaññeva vuccati. Kathaṃ? Antavantatāpaṭisedhena hi anantatā vuccati, anantatāpaṭisedhena ca antavantatā, antānantānañca na tatiyavādabhāvo kālabhedassa adhippetattā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā ayaṃ lokasaññito attā adhigatavisesehi mahesīhi ananto kadāci sakkhidiṭṭhoti anusuyyati, tasmā nevantavā. Yasmā pana tehiyeva kadāci antavā sakkhidiṭṭhoti anusuyyati, tasmā na pana anantoti. Yathā ca anussutitakkīvasena, evaṃ jātissaratakkī ādīnañca vasena yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Ayañhi takkiko avaḍḍhitabhāvapubbakattā paṭibhāganimittānaṃ vaḍḍhitabhāvassa vaḍḍhitakālavasena appaccakkhakāritāya anussavādimatte ṭhatvā ‘‘nevantavā’’ti paṭikkhipati. Avaḍḍhitakālavasena pana ‘‘na panānanto’’ti, na pana antatānantatānaṃ accantamabhāvena yathā taṃ ‘‘nevasaññināsaññī’’ti. Purimavādattayapaṭikkhepo ca attanā yathādhippetappakāravilakkhaṇatāya tesaṃ, avassañcetaṃ evaṃ viññātabbaṃ, aññathā vikkhepapakkhaṃyeva bhajeyya catutthavādo. Na hi antatāanantatātadubhayavinimutto attano pakāro atthi, takkīvādī ca yuttimaggako, kālabhedavasena ca tadubhayaṃ ekasmimpi na na yujjatīti.

ここで論ずると、前の三つの論者については、有辺性、無辺性、有辺無辺性をめぐって生じた主張であるため、有辺無辺論者であることは妥当である。しかし最後の論者は、その双方を否定するあり方によって生じた主張であるのに、いかにして有辺無辺論者なのか。その双方を否定するあり方によって生じた主張であるからに他ならない。有辺無辺を否定する主張もまた、それをめぐって生じたものであるがゆえに、まさに有辺無辺を対象とするからである。実にこの意味を指して義釈において「めぐって生じた主張」と述べられたのである。あるいは、第三の主張において場所の違いによって同一のものに有辺性と無辺性とが成り立つように、論理的思索者の主張においても時間の違いによって双方の成立から、相互の否定によって双方そのものが語られるのである。いかにしてか。有辺性の否定によって無辺性が語られ、無辺性の否定によって有辺性が語られるのであり、有辺無辺の主張が第三の主張とならないのは時間の違いが意図されているからである。次のように言われているのである。すなわち、世間と名づけられたこの我は、卓越に達した大仙たちによって時に無辺として親しく見られたと伝え聞く、それゆえに非有辺である。しかし彼らによって時に有辺として親しく見られたと伝え聞く、それゆえにまた非無辺である、と。そして伝承による論理的思索者のように、宿住随念による論理的思索者などの場合においても適宜に結びつけられるべきである。実にこの思索者は、似相が拡大されなかった状態が先行していたことによって、拡大された状態を拡大された時間によって直接体験していないため、伝承等のみにとどまって「非有辺である」と否定する。しかし拡大されなかった時間によって「また非無辺である」とするのであり、「非想非非想」というように有辺性と無辺性の完全な非存在によるのではない。そして前の三つの主張の否定は、自らが意図したあり方と異なっていることによるものであり、必然的にこれはこのように知られるべきである。そうでなければ第四の主張はまさに乱雑論（鰻取り論）の側を分かつことになろう。有辺性、無辺性、その双方から離れた我のあり方は存在せず、論理的思索者は理屈を求める者であり、時間の違いによってその双方が一つのものにおいて成り立たないことはないからである。

Keci pana yadi panāyaṃ attā antavā siyā, dūradese upapajjanānussaraṇādi kiccanipphatti na siyā. Atha ananto, idha ṭhitassa devalokanirayādīsu sukhadukkhānubhavanampi siyā. Sace pana antavā ca ananto ca, tadubhayadosasamāyogo. Tasmā ‘‘antavā, ananto’’ti ca abyākaraṇīyo attāti evaṃ takkanavasena catutthavādappavattiṃ vaṇṇenti. Evampi yuttaṃ tāva pacchimavādīdvayassa antānantikattaṃ antānantānaṃ vasena ubhayavisayattā tesaṃ vādassa. Purimavādīdvayassa pana kathaṃ visuṃ antānantikattanti? Upacāravuttiyā. Samuditesu hi antānantavādīsu pavattamāno antānantika-saddo tattha niruḷhatāya paccekampi antānantikavādīsu pavattati, yathā arūpajjhānesu paccekaṃ aṭṭhavimokkhapariyāyo, yathā ca loke sattāsayoti. Atha vā abhinivesato purimakālappavattivasena ayaṃ tattha vohāro kato. Tesañhi diṭṭhigatikānaṃ tathārūpacetosamādhisamadhigamato pubbakālaṃ ‘‘antavā nu ayaṃ loko, ananto nū’’ti ubhayākārāvalambino parivitakkassa vasena niruḷho antānantikabhāvo visesalābhena tattha uppannepi ekaṃsaggāhe purimasiddharuḷhiyā voharīyatīti.

しかし或る者たちは、もしこの我が有辺であるならば、遠い場所における再生の随念などの働きが成就しないであろう。もし無辺であるならば、ここに留まりながら天上界や地獄等における苦楽を体験することにもなろう。もし有辺でもあり無辺でもあるならば、その双方の過失が結びつく。それゆえに「有辺、無辺」と我は無記（答えられないもの）である、とこのように思索することによって第四の主張が生起することを説明する。このようであっても、後の二つの論者が有辺無辺論者であることは、有辺無辺によってそれらの主張が双方を対象とすることから妥当である。しかし前の二つの論者がいかにして個別に有辺無辺論者なのか。比喩的表現による。集められた有辺無辺論者たちにおいて用いられる「有辺無辺論者」という語は、そこにおいて定着していることから、無色定において個別に八解脱の表現がなされるように、また世間において「衆生の欲望（七情）」と言われるように、個々の有辺論者・無辺論者においても用いられるのである。あるいは、固執以前の生起のあり方によって、これはそこにおける呼称とされたのである。実にそれらの邪見者たちにとって、そのような心三昧を体得する以前に「この世間は有辺であろうか、無辺であろうか」と双方の様態に依拠する思惟によって定着した有辺無辺論者の状態が、卓越の獲得によってそこにおいて一向の把握が生じたとしても、以前に定着した呼称によって語られるのである。

54-60. Vuttanayenāti ‘‘takkayatīti takkī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.34) saddato, ‘‘catubbidho takkī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.34) atthato ca sassatavāde vuttavidhinā. Diṭṭhapubbānusārenāti dassanabhūtena viññāṇena upaladdhapubbassa antavantādino anussaraṇena. Evañca katvā anussutitakkīsuddhatakkīnampi idha saṅgaho siddho hoti. Atha vā diṭṭhaggahaṇeneva ‘‘naccagītavāditavisūkadassanā’’tiādīsu (dī. ni. 10, 194) viya sutādīnampi gahitatā veditabbā. ‘‘Antavā’’tiādinā icchitassa attano sabbadā bhāvaparāmasanavaseneva imesaṃ vādānaṃ pavattanato sassatadiṭṭhisaṅgaho daṭṭhabbo. Tathā hi vakkhati ‘‘sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 97-98).

54-60. 「述べられた理趣によって」とは、「思索するゆえに思索者である」などの言葉から、「四種の思索者」などの意味から、常住論において述べられた方法による。「以前に見られたことに従って」とは、視覚となった識によって以前に知られた有辺などの随念によって、である。このようにして伝承思索者と純粋思索者もまたここに包摂されることが成就する。あるいは「見られた」と取るだけで、「舞踏、歌唱、音楽、観覧の催しを見ること」などのように、聞かれたことなども把握されたと知られるべきである。「有辺である」などと望まれた我が常に存在するという指示によってこれらの主張が生起することから、常見の包摂と見なされるべきである。実に「残りは常住論である」と後に説く通りである。

Amarāvikkhepavādavaṇṇanā

異問乱答論（鰻取り論）の注釈

61. Na maratīti na ucchijjati. ‘‘Evampi me no’’tiādinā vividho nānappakāro khepo parena paravādīnaṃ khipanaṃ vikkhepo. Amarāya diṭṭhiyā vācāya ca vikkhipantīti vā amarāvikkhepino. Amarāvikkhepino eva amarāvikkhepikā. Ito cito ca sandhāvati ekasmiṃ sabhāve anavaṭṭhānato. Amarā viya vikkhipantīti vā purimanayeneva saddattho daṭṭhabbo.

61. 「死なない」とは断滅しないことである。「私にはこのようでもない」などと多様な様々な論難、他者による他論者たちへの論難が乱雑（vikkhepa）である。不死（定まらない）見解と言葉によって乱雑にするゆえに不死乱雑者たち（amarāvikkhepino）である。不死乱雑者こそが不死乱雑論者たち（amarāvikkhepikā）である。一つの自性に定立しないことから、あちらへこちらへと走り回る。あるいは鰻（amarā）のようにぬるぬると逃れるゆえに、前の理趣によって語義は見なされるべきである。

62. Vikkhepavādino uttarimanussadhamme, akusaladhammepi sabhāvabhedavaseneva ñātuṃ ñāṇabalaṃ natthīti kusalākusalapadānaṃ kusalākusalakammapathavaseneva attho. Paṭhamanayavaseneva apariyantavikkhepatāya amarāvikkhepaṃ vibhāvetuṃ **‘‘evantipi me noti aniyamitavikkhepo’’**ti vuttaṃ. Tattha aniyamitavikkhepoti sassatādīsu ekasmimpi pakāre aṭṭhatvā vikkhepakaraṇaṃ, paravādinā yasmiṃ kismiñci pucchite pakāre tassa paṭikkhepoti attho. Dutiyanayavasena amarāsadisāya amarāya vikkhepaṃ dassetuṃ **‘‘idaṃ kusalanti vā puṭṭho’’**tiādimāha. Atha vā ‘‘evantipi me no’’tiādinā aniyamatova sassatekaccasassatucchedatakkīvādānaṃ paṭisedhanena taṃ taṃ vādaṃ paṭikkhipateva apariyantavikkhepavādattā amarāvikkhepino. Attanā pana anavaṭṭhitavādattā na kismiñci pakkhe avatiṭṭhatīti āha **‘‘sayaṃ pana…pe… byākarotī’’**ti. Idāni kusalādīnaṃ abyākaraṇena tameva anavaṭṭhānaṃ vibhāveti ‘‘idaṃ kusalanti vā puṭṭho’’tiādinā. Tenevāha **‘‘ekasmimpi pakkhe na tiṭṭhatī’’**ti.

62. 乱答論者たちには、上人法（卓越した境地）において、また不善法においても自性の差異によって知る知解の力がないため、善・不善の句の意味はまさに善・不善の業道による。第一の理趣によって無限定の乱答であることを明らかにするために、「『私にはこのようでもないとは、無限定の乱雑である』」と述べられた。そこにおいて「無限定の乱雑」とは、常住などのいかなる様態にも留まらずに乱雑をなすことであり、他論者によっていかなる様態が問われようともそれを否定すること、という意味である。第二の理趣によって鰻に似た、定まらない乱雑を示すために、「『これは善であるかと問われて』」などと述べた。あるいは「私にはこのようでもない」などと不定に常住論、半常住論、断滅論、論理的思索論を否定することによって、その時々の主張を否定するばかりであり、無限定の乱答論者であるために不死乱雑者なのである。しかし自らは定立しない主張を持つため、いかなる立場にも留まらない、と「『自らは…乃至…答える』」と述べた。今、善などを答えないことによってその不安定さを「これは善であるかと問われて」などと明らかにする。それゆえに「『一つの立場にも留まらない』」と述べられた。

63. Kusalākusalaṃ yathābhūtaṃ appajānantopi yesamahaṃ samayena kusalameva ‘‘kusala’’nti, akusalameva ca ‘‘akusala’’nti byākareyyaṃ, tesu tathā byākaraṇahetu ‘‘aho vata re paṇḍito’’ti sakkārasammānaṃ karontesu mama chando vā rāgo vā assāti evampettha attho sambhavati. Doso vā paṭigho vāti ettha vuttavipariyāyena yojetabbaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana attano paṇḍitabhāvavisayānaṃ rāgādīnaṃ vasena yojanā katā. **‘‘Chandarāgadvayaṃ upādāna’’**nti abhidhammanayena vuttaṃ. Abhidhamme hi taṇhādiṭṭhiyova ‘‘upādāna’’nti āgatā, suttante pana dosopi ‘‘upādāna’’nti vutto ‘‘kodhupādānavinibandhā vighātaṃ āpajjantī’’tiādīsu. Tena vuttaṃ **‘‘ubhayampi vā daḷhaggahaṇavasena upādāna’’**nti. Daḷhaggahaṇaṃ amuñcanaṃ. Paṭighopi hi upanāhādivasena pavatto ārammaṇaṃ na muñcati. Vihananaṃ hiṃsanaṃ vibādhanaṃ. Rāgopi hi pariḷāhavasena sāraddhavuttitāya nissayaṃ vibādhatīti. Vināsetukāmatāya ārammaṇaṃ gaṇhātīti sambandho.

63. 善・不善をあるがままに知らなくても、私が教説に従って善をまさに「善」と、不善をまさに「不善」と答えたなら、そのように答えたことを理由として彼らが「ああ、なんと賢者であることよ」と敬意や敬称をなすときに、私に欲または貪りが生じるかもしれない、とこのようにここでの意味は成り立つ。「怒りあるいは憤り」とは、ここで述べられたことの反対として結びつけられるべきである。しかし義釈においては、自らの賢者たる状態を対象とする貪りなどによって結びつけがなされた。「『欲と貪りの二つが取（執着）』」とは阿毘達磨の理趣によって述べられたものである。阿毘達磨においては渇愛と見解のみが「取」として説かれるが、経典においては怒りもまた「怒りの執着に縛られて破滅に陥る」などと「取」と述べられている。それゆえに「『あるいは双方が強固な把握によって取である』」と述べられた。強固な把握とは手放さないことである。憤りもまた怨恨などによって働いて対象を手放さないからである。「打ち砕くこと」とは害すること、苦しめることである。貪りもまた熱悩によって激しい働きとなることで拠り所を苦しめるからである。滅ぼそうと欲することによって対象を捉える、と結びつく。

64. Paṇḍiccenāti paññāya. Yena hi dhammena yutto ‘‘paṇḍito’’ti vuccati, so dhammo paṇḍiccaṃ, tena sutacintāmayaṃ paññaṃ dasseti, na pākatikakammanibbattaṃ sābhāvikapaññaṃ. Kata-saddassa kiriyāsāmaññavācakattā ‘‘katavijjo’’tiādīsu viya kata-saddo ñāṇānuyuttataṃ vadatīti āha **‘‘viññātaparappavādā’’**ti. Sattadhā bhinnassa vālaggassa aṃsukoṭivedhako **‘‘vālavedhī’’**ti adhippeto.

64. 「賢明さによって」とは智慧によって、である。それによって具わる者が「賢者」と呼ばれるその法が賢明さであり、それによって聞所成・思所成の智慧を示し、通常の業から生じた生得の智慧ではない。「なされた（kata）」という語は行為一般を意味することから、「学問を修めた者」などのように、「kata」という語が知解に従事していることを語るゆえに「『他者の主張を熟知した者たち』」と述べた。七つに裂かれた毛の先の部分を射抜く者が「『毛先を射る者』」と意図されている。

65-6. Ettha ca kiñcāpi purimānampi tiṇṇaṃ kusalādidhammasabhāvānavabodhato attheva mandabhāvo, tesaṃ pana attano kusalādidhammānavabodhassa avabodhaviseso atthi, tadabhāvā pacchimoyeva mandamomūhabhāvena vutto. Nanu ca pacchimassāpi ‘‘atthi paroloko’ti iti ce me assa, ‘atthi paroloko’ti iti te naṃ byākareyyaṃ, evantipi me no’’tiādi (dī. ni. 1.65) vacanato attano dhammānavabodhassa avabodho atthiyevāti? Kiñcāpi atthi, na tassa purimānaṃ viya apariññātadhammabyākaraṇanibandhanamusāvādādibhayaparijigucchanakāro atthi, atha kho mahāmūḷhoyeva. Atha vā ‘‘evantipi me no’’tiādinā pucchāya vikkhepakaraṇatthaṃ ‘‘atthi paroloko’ti iti ce maṃ pucchasī’’ti pucchāṭhapanameva tena dassīyati, na attano dhammānavabodhoti ayameva visesena ‘‘mando ceva momūho cā’’ti vutto. Teneva hi tathāvādinaṃ sañjayaṃ belaṭṭhaputtaṃ ārabbha ‘‘ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbamando sabbamūḷho’’ti (dī. ni. 1.181) vuttaṃ. Tattha ‘‘atthi paroloko’’ti sassatadassanavasena sammādiṭṭhivasena vā pucchā. ‘‘Natthi paroloko’’ti natthikadassanavasena sammādassanavasena vā pucchā. ‘‘Atthi ca natthi ca paroloko’’ti ucchedadassanavasena sammādiṭṭhivasena eva vā pucchā. ‘‘Neva atthi na natthi paroloko’’ti vuttappakārattayapaṭikkhepe sati pakārantarassa asambhavato atthitānatthitāhi navattabbākāro parolokoti vikkhepaññeva purekkhārena sammādiṭṭhivasena vā pucchā. Sesacatukkattayepi vuttanayānusārena attho veditabbo. Puññasaṅkhārattiko viya hi kāyasaṅkhārattikena purimacatukkasaṅgahito eva attho. Sesacatukkattayena attaparāmāsapuññādi phalatācodanānayena saṅgahitoti.

65-66. ここで、前の三者にも善などの法の自性を理解しないことからまさに愚鈍さは存在するが、彼らには自らが善などの法を理解していないことに対する特別な自覚があり、それが存在しないことによって最後の者のみが愚鈍で迷妄な状態として述べられた。しかし最後の者にも「『来世が存在する』と私にあるならば、『来世が存在する』と私はあなたにそれを答えるであろう。私にはこのようでもない」などの言葉から自らの法に対する無理解の自覚がまさに存在するのではないか。たとえ存在するとしても、彼には前の者たちのように未了知の法を答えることに基づく虚誑語などの恐れや嫌悪の様相はなく、実に大いなる迷妄そのものなのである。あるいは「私にはこのようでもない」などと質問に対して乱雑をなすために「『来世が存在する』とあなたが私に問うならば」と問いを設定したことのみが彼によって示されているのであり、自らの法に対する無理解を示しているのではないため、彼のみが際立って「愚鈍であり迷妄である」と述べられたのである。それゆえにそのように主張するサンジャヤ・ベーラッティプッタを指して「この者はこれら沙門婆羅門たちの中で最も愚鈍であり、最も迷妄である」と述べられたのである。そこにおいて「来世が存在する」とは常見による、あるいは正見による問いである。「来世は存在しない」とは無見（断見）による、あるいは正見による問いである。「来世は存在し、かつ存在しない」とは断滅見による、あるいはまさに正見による問いである。「来世は存在するでもなく、存在しないでもない」とは、述べられた三つの様態が否定されたときに他の様態が成り立たないことから、存在と非存在によって語るべからざる様態が来世であると、乱雑のみを先立てて、あるいは正見による問いである。残りの三つの四句分別においても述べられた理趣に従って意味は知られるべきである。功徳行の三組のように、身行の三組によって前の四句分別に包摂された意味そのものである。残りの三つの四句分別によって、我の執着や功徳などの果報であることへの非難の理趣として包摂されている。

Amarāvikkhepiko sassatādīnaṃ attano aruccanatāya sabbattha ‘‘evantipi me no’’tiādinā vikkhepaññeva karoti. Tattha ‘‘evantipi me no’’tiādi tattha tattha pucchitākārapaṭisedhanavasena vikkhipanākāradassanaṃ. Nanu ca vikkhepavādino vikkhepapakkhassa anujānanaṃ vikkhepapakkhe avaṭṭhānaṃ yuttarūpanti? Na, tatthāpi tassa sammūḷhattā, paṭikkhepavaseneva ca vikkhepavādassa pavattanato. Tathā hi sañcayo belaṭṭhaputto raññā ajātasattunā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho paralokattikādīnaṃ paṭisedhanamukhena vikkhepaṃ byākāsi.

異問乱答論者は、常住論などが自らの意にそぐわないため、あらゆる箇所で「私にはこのようでもない」などと乱雑のみを行う。そこにおいて「私にはこのようでもない」などとは、それぞれにおいて問われた様態を否定することによる乱答の様相を示すことである。しかし、乱答論者にとって乱答の立場を肯定すること、乱答の立場に留まることは妥当ではないのか。否、そこにおいても彼が完全に迷妄しているためであり、否定によってのみ乱答の主張が転起するからである。実にサンジャヤ・ベーラッティプッタは、アジャータサットゥ王から現世の沙門果を問われたとき、来世の三組などの否定を通じて乱雑を答えたのである。

Etthāha – nanu cāyaṃ sabbopi amarāvikkhepiko kusalādayo dhamme, paralokattikādīni ca yathābhūtaṃ anavabujjhamāno tattha tattha pañhaṃ puṭṭho pucchāya vikkhepanamattaṃ āpajjati, tassa kathaṃ diṭṭhigatikabhāvo. Na hi avattukāmassa viya pucchitamatthamajānantassa vikkhepakaraṇamattena diṭṭhigatikatā yuttāti? Vuccate – na heva kho pucchāya vikkhepakaraṇamattena tassa diṭṭhigatikatā, atha kho micchābhinivesavasena. Sassatābhinivesena micchābhiniviṭṭhoyeva hi puggalo mandabuddhitāya kusalādidhamme paralokattikādīni ca yāthāvato appaṭipajjamāno attanā aviññātassa atthassa paraṃ viññāpetuṃ asakkuṇeyyatāya musāvādādibhayena ca vikkhepaṃ āpajjatīti. Tathā hi vakkhati ‘‘yāsaṃ satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.97-98) atha vā puññapāpānaṃ tabbipākānañca anavabodhena asaddahanena ca tabbisayāya pucchāya vikkhepakaraṇaṃyeva sundaranti khantiṃ ruciṃ uppādetvā abhinivisantassa uppannā visuṃyevesā ekā diṭṭhi sattabhaṅgadiṭṭhi viyāti daṭṭhabbaṃ. Tathā ca vuttaṃ ‘‘pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā cā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.61). Kathaṃ panassā sassatadiṭṭhisaṅgaho? Ucchedavasena anabhinivesato. Natthi koci dhammānaṃ yathābhūtavedī vivādabahulattā lokassa, ‘‘evameva’’nti pana saddantarena ‘‘dhammanijjhānanā anādikālikā loke’’ti gāhavasena sassatalesopettha labbhatiyeva.

ここで論ずると、このすべての異問乱答論者は、善などの法や来世の三組などをあるがままに理解せず、それぞれにおいて質問されたときに問いの乱雑のみに陥るのであるから、彼にいかにして邪見者たる状態があるのか。言いたくない者のように、問われた意味を知らないことによる乱雑をなすことだけでは、邪見者であることは妥当ではないのではないか。答えられる――決して問いの乱雑をなすことのみによって彼が邪見者なのではなく、実に誤った固執によるのである。常住の固執によって誤って固執した人物こそが、愚鈍な知性のゆえに善などの法や来世の三組などを真実の通りに把握せず、自らが知解していない意味を他者に理解させることができないことによって、また虚誑語などの恐れによって乱雑に陥るのである。実に「七つがまさに断滅見であり、残りは常住見である」と後に説く通りである。あるいは福・悪業とその異熟の無理解と不信によって、それを対象とする問いに対して乱雑をなすことこそが善美であると忍可・選好を生じさせて固執する者に生じた、まさに個別の七種分別見のような一つの見解であると見なされるべきである。それゆえに「邪見者の見解と言葉は際限がない」と述べられたのである。では、彼がどのように常住見に包摂されるのか。断滅による固執がないからである。世間は論争が多いゆえに法の真実を知る者は誰もいないが、「まさにこのように」と別の言葉で「法を観察することは世間において無始以来のものである」という把握によって、常住の痕跡もまたここで確かに得られるのである。

Adhiccasamuppannavādavaṇṇanā

無因生論（偶然生起論）の注釈

67. Adhicca yadicchakaṃ yaṃ kiñci kāraṇaṃ, kassaci vuddhipubbaṃ vā vinā samuppannoti attalokasaññitānaṃ khandhānaṃ adhiccuppattiākārārammaṇaṃ dassanaṃ tadākārasannissayena pavattito, tadākārasahacaritatāya ca ‘‘adhiccasamuppanna’’nti vuccati yathā ‘‘mañcā ghosanti, kuntā pacarantī’’ti ca imamatthaṃ dassento āha **‘‘adhiccasamuppanno attā ca loko cāti dassanaṃ adhiccasamuppanna’’**nti.

67. 「偶然に（adhicca）」とは偶発的に、何らかの原因なく、あるいは誰かの先行する増長なしに生じた、ということである。我・世間と称される諸蘊の偶然生起の様態を対象とする見解が、その様態に依存して転起することから、またその様態に伴うものであることから、「無因生」と呼ばれる。「寝台が叫ぶ、槍が歩く」と言うように、この意味を示しつつ「『我と世間とは偶然に生じたという見解が無因生である』」と述べた。

68-73. Desanāsīsanti desanāya jeṭṭhakabhāvena gahaṇaṃ, tena saññaṃyeva dhuraṃ katvā bhagavatā ayaṃ desanā katā, na pana tattha aññesaṃ arūpadhammānaṃ atthibhāvatoti dasseti. Tenevāha **‘‘acittuppādā’’**tiādi. Bhagavā hi yathā lokuttaradhammaṃ desento samādhiṃ paññaṃ vā dhuraṃ karoti, evaṃ lokiyadhammaṃ desento cittaṃ saññaṃ vā dhuraṃ karoti. Tattha ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti (dha. sa. 277) pañcaṅgiko sammāsamādhi [dī. ni. 3.355 (kha)] pañcañāṇiko sammāsamādhi, [dī. ni. 3.355 (ja); vibha. 2.804] paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (ma. ni. 1.271) tathā ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, (dha. sa. 1) kiṃcitto tvaṃ bhikkhu (pārā. 146, 180) manopubbaṅgamā dhammā, (dha. pa. 1, 2; netti. 90; peṭako. 83) santi bhikkhave sattā nānattakāyā nānattasaññino, (dī. ni. 3.332, 342, 357; a. ni. 9.24; cūḷani. 83) na nevasaññānāsaññāyatana’’ntiādīni suttāni (dī. ni. 3.358) etassa atthassa sādhakāni daṭṭhabbāni. Titthāyataneti aññatitthiyasamaye. Titthiyā hi upapattivisese vimuttisaññino, saññāvirāgāvirāgesu ādīnavānisaṃsadassino vā hutvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā akkhaṇabhūmiyaṃ uppajjanti, na sāsanikā. Vāyokasiṇe parikammaṃ katvāti vāyokasiṇe paṭhamādīni tīṇi jhānāni nibbattetvā tatiyajjhāne ciṇṇavasī hutvā tato vuṭṭhāya catutthajjhānādhigamāya parikammaṃ katvā. Tenevāha **‘‘catutthajjhānaṃ nibbattetvā’’**ti.

68-73. 「教説の筆頭」とは、教説において主要なものとして把握することであり、それによって想のみを主導として世尊によってこの教説がなされたのであり、そこにおいて他の非色法が存在しないことによるのではない、と示す。それゆえに「『心の生起がないことから』」などと述べた。世尊は出世間法を説くときには三昧または智慧を主導とし、世間法を説くときには心または想を主導とするからである。そこにおいて「出世間の禅定を修習する時（法集論277）」「五支ある正三昧、五智ある正三昧（長部3.355、分別論2.804）」「智慧によって彼が見て諸漏が尽きる（中部1.271）」、また「欲界の善心が生起している時（法集論1）」「比丘よ、そなたは何の心であったか（波羅提木叉146, 180）」「心は諸法の先駆である（法句経1, 2、指導論90、蔵釈83）」「比丘たちよ、身体を異にし想を異にする衆生たちがいる（長部3.332, 342, 357、増支部9.24、小義釈83）」「非想非非想処ではない（長部3.358）」などの経典がこの意味を論証するものとして見なされるべきである。「外道において」とは他の外道の教義において、である。外道たちは特定の生において解脱の想を持つ者となり、想の離貪・不離貪において過患と功徳を見る者となって無想定を生じさせ、非業の地に生じるのであり、仏弟子のことではない。「風遍において遍作をなして」とは、風遍において初禅などの三つの禅定を生じさせ、第三禅において自在を得て、そこから出定して第四禅の体得のために遍作をなして、である。それゆえに「『第四禅を生じさせて』」と述べた。

Kasmā panettha vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti? Vuccate – yatheva hi rūpapaṭibhāgabhūtesu kasiṇavisesesu rūpavibhāvanena rūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto arūpasamāpattiviseso sacchikarīyati, evaṃ aparibyattaviggahatāya arūpapaṭibhāgabhūte kasiṇavisese arūpavibhāvanena arūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto rūpasamāpattiviseso adhigamīyatīti ettha ‘‘saññā rogo saññā gaṇḍo’’tiādinā (ma. ni. 3.24) ‘‘dhi cittaṃ, dhibbate taṃ citta’’ntiādinā ca nayena arūpappavattiyā ādīnavadassanena, tadabhāve ca santapaṇītabhāvasanniṭṭhānena rūpasamāpattiyā abhisaṅkharaṇaṃ, rūpavirāgabhāvanā pana saddhiṃ upacārena arūpasamāpattiyo, tatthāpi visesena paṭhamāruppajjhānaṃ. Yadi evaṃ ‘‘paricchinnākāsakasiṇepī’’ti vattabbaṃ. Tassāpi hi arūpapaṭibhāgatā labbhatīti? Icchitamevetaṃ kesañci avacanaṃ panettha pubbācariyehi aggahitabhāvena. Yathā hi rūpavirāgabhāvanā virajjanīyadhammabhāvamattena parinipphannā, virajjanīyadhammapaṭibhāgabhūte ca visayavisese pātubhavati, evaṃ arūpavirāgabhāvanāpīti vuccamāne na koci virodho, titthiyeheva pana tassā samāpattiyā paṭipajjitabbatāya, tesañca visayapathesupanibandhanasseva tassa jhānassa paṭipattito diṭṭhivantehi pubbācariyehi catuttheyeva bhūtakasiṇe arūpavirāgabhāvanāparikammaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Kiñca vaṇṇakasiṇesu viya purimabhūtakasiṇattayepi vaṇṇapaṭicchāyāva paṇṇatti ārammaṇaṃ jhānassa lokavohārānurodheneva pavattito. Evañca katvā visuddhimagge (visuddhi. 1.57) pathavīkasiṇassa ādāsacandamaṇḍalūpamāvacanañca samatthitaṃ hoti, catutthaṃ pana bhūtakasiṇaṃ bhūtappaṭicchāyameva jhānassa gocarabhāvaṃ gacchatīti tasseva arūpapaṭibhāgatā yuttāti vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti veditabbaṃ.

なぜここで風遍においてのみ遍作が述べられたのか。答えられる――まさに色法の似相となった特定の遍処において色法を消滅させることによって、色法の離貪修習と称される無色定の卓越が証得されるように、明確な形体を持たないことによって無色法の似相となった特定の遍処において無色法を消滅させることによって、無色法の離貪修習と称される色界定の卓越が体得されるからである。ここにおいて「想は病であり、想は腫れ物である」などの理趣により、「心よ恥じよ、その心に恥じよ」などの理趣によって無色法の転起に過患を見ることにより、そしてその非存在において寂静・勝妙であると結論づけることにより、色界定の積集が、また色法の離貪修習は近分定を伴う無色定であり、そこでも特に第一無色定である。もしそうであるならば「限定された虚空遍においても」と語られるべきである。それにもまた無色法の似相であることが得られるからではないか。或る者たちには望まれることであるが、ここで古い師たちによって把握されなかったことによって語られないのである。実に色法の離貪修習が離貪されるべき法の状態のみによって達成され、離貪されるべき法の似相となった特定の対象において顕現するように、無色法の離貪修習もそうであると語られるとき、いかなる矛盾もないが、外道たちによってのみその定が修行されるべきであり、彼らが対象の道に結びついたその禅定の修行から、見解を持つ古い師たちによって第四の大種遍においてのみ無色法の離貪修習の遍作が述べられたと見なされるべきである。さらに、色遍（顕色遍）におけるように前の三つの大種遍においても、色の影こそが施設の対象となり、禅定が世間の慣用に従って転起するからである。このようにして『清浄道論』（清浄道論1.57）における地遍の鏡や月輪の比喩の言葉も整合し、第四の大種遍（風遍）のみが大種の影として禅定の境地となるため、それこそが無色法の似相であることが妥当であるゆえに、風遍においてのみ遍作が述べられたと知るべきである。

Idhevāti pañcavokārabhaveyeva. Tatthāti asaññabhave. Yadi rūpakkhandhamattameva asaññabhave pātubhavati, kathamarūpasannissayena vinā tattha rūpaṃ pavattati, kathaṃ pana rūpasannissayena vinā arūpadhātuyaṃ arūpaṃ pavattati, idampi tena samānajātiyameva. Kasmā? Idheva adassanato. Yadi evaṃ kabaḷīkārāhārena vinā rūpadhātuyaṃ rūpena na pavattitabbaṃ, kiṃ kāraṇaṃ? Idheva adassanato. Api ca yathā yassa cittasantānassa nibbattikāraṇaṃ rūpe avigatataṇhaṃ, tassa saha rūpena sambhavato rūpaṃ nissāya pavatti, yassa pana nibbattikāraṇaṃ rūpe vigatataṇhaṃ, tassa vinā rūpena rūpanirapekkhatāya kāraṇassa, evaṃ yassa rūpappabandhassa nibbattikāraṇaṃ vigatataṇhaṃ arūpe, tassa vinā arūpena pavatti hotīti asaññabhave rūpakkhandhamattameva nibbattati. Kathaṃ pana tattha kevalo rūpappabandho paccuppannapaccayarahito cirakālaṃ pavattatīti paccetabbaṃ, kittakaṃ vā kālaṃ pavattatīti codanaṃ manasi katvā āha **‘‘yathā nāma jiyāvegukkhitto saro’’**tiādi, tena na kevalamāgamoyeva ayamettha yuttīti dasseti. Tattakameva kālanti ukkaṃsato pañca mahākappasatānipi tiṭṭhanti asaññasattā. Jhānavegeti asaññasamāpattiparikkhate kammavege. Antaradhāyatīti paccayanirodhena nirujjhati nappavattati.

「まさにここに」とは五蘊の生存（五蘊趣）においてのみ、である。「そこにおいて」とは無想の生存において、である。もし色蘊のみが無想の生存において顕現するならば、いかにして非色法の拠り所なしにそこにおいて色法が転起するのか。では、いかにして色法の拠り所なしに無色界において非色法が転起するのか。これもそれと同類のことである。なぜか。まさにここにおいて見られないからである。もしそうであるならば、段食なしに色界において色法が転起してはならないことになる。何の理由によるのか。まさにここにおいて見られないからである。しかし、ある心相続の生起の原因が色法に対して離貪していない場合、その心相続は色法と共に生起することから色法に依存して転起し、生起の原因が色法に対して離貪している場合、色法なしに原因が色法を顧みないことによるように、そのようにある色法の連続の生起の原因が無色法に対して離貪している場合、その色法の連続は無色法なしに転起するのであり、無想の生存においては色蘊のみが生起するのである。では、いかにしてそこにおいて単なる色法の連続が現在の条件を離れて長い時間転起すると信じられるべきか、どれほどの時間転起するのかという非難を念頭に置いて「『あたかも弓の弦の勢いによって放たれた矢のように』」などと述べた。それによって単なる聖典（阿含）のみならず、これがここにおける論理であることを示す。「まさにその長さの時を」とは、最高では五百大劫の間も無想の衆生たちは留まる。「禅定の勢いにおいて」とは、無想定によって調えられた業の勢いにおいて、である。「消滅する」とは、縁の滅によって滅し、転起しない。

Idhāti kāmabhave. Kathaṃ pana anekakappasatasamatikkamena ciraniruddhato viññāṇato idha viññāṇaṃ samuppajjati. Na hi niruddhe cakkhumhi cakkhuviññāṇamuppajjamānaṃ diṭṭhanti? Nayidamekantato daṭṭhabbaṃ. Ciraniruddhampi hi cittaṃ samānajātikassa antarānuppajjanato anantarapaccayamattaṃ hotiyeva, na bījaṃ, bījaṃ pana kammaṃ. Tasmā kammato bījabhūtato ārammaṇādīhi paccayehi asaññabhavato cutānaṃ kāmadhātuyā upapattiviññāṇaṃ hotiyeva. Tenāha **‘‘idha paṭisandhisaññā uppajjatī’’**ti. Ettha ca yathā nāma utuniyāmena pupphaggahaṇe niyatakālānaṃ rukkhānaṃ vekhe dinne vekhabalena na yathā niyāmatā hoti pupphaggahaṇassa, evameva pañcavokārabhave avippayogena vattamānesu rūpārūpadhammesu rūpārūpavirāgabhāvanāvekhe dinne tassa samāpattivekhabalassa anurūpato arūpabhave asaññābhave ca yathākkamaṃ rūparahitā arūparahitā ca khandhānaṃ pavatti hotīti veditabbaṃ. Nanu ettha jātisatasahassadasasaṃvaṭṭādīnaṃ matthake, abbhantarato vā pavattāya asaññūpavattiyā vasena lābhīadhiccasamuppannikavādo lābhīsassatavādo viya anekabhedo sambhavatīti? Saccaṃ sambhavati, anantarattā pana āpannāya asaññūpapattiyā vasena lābhīadhiccasamuppannikavādo nayadassanavasena ekova dassitoti daṭṭhabbaṃ. Atha vā sassatadiṭṭhisaṅgahato adhiccasamuppannikavādassa sassatavāde āgato sabbo desanānayo yathāsambhavaṃ adhiccasamuppannikavādepi gahetabboti imassa visesassa dassanatthaṃ bhagavatā lābhīadhiccasamuppannikavādo avibhajitvā desito. Avassañca sassatadiṭṭhisaṅgaho adhiccasamuppannikavādassa icchitabbo saṃkilesapakkhe sattānaṃ ajjhāsayassa duvidhattā. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sassatucchedadiṭṭhi cā’’ti. Tathā ca vakkhati ‘‘yāsaṃ satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.97-98).

「ここに」とは欲界の生存において、である。では、百千劫の経過によって久しく滅した識から、いかにしてここに識が生起するのか。滅した眼から眼識が生起することは見られないではないか。これは一向にそう見なされるべきではない。久しく滅した心であっても、同類のものが間に入って生じないことから、等無間縁に過ぎないものとはまさになるが、種子ではない。種子は業である。それゆえに種子となった業から、対象などの条件によって無想の生存から没した者たちに欲界の結生識が確かに生じるのである。それゆえに「『ここに結生の想が生起する』」と述べた。そしてここで、例えば気候の必然性によって開花に決まった時期がある樹木に楔が打ち込まれたとき、楔の力によって開花が必然性の通りにならないように、まさにそのように五蘊の生存において相離れずに存在している色法と非色法において、色法・非色法の離貪修習という楔が打ち込まれたとき、その三昧の楔の力に応じて、無色界と無想界においてそれぞれ色法を離れ、非色法を離れた諸蘊の転起があると知るべきである。ここで百千劫や十の壊劫などの頂において、あるいは内部から転起した無想の生存によって、禅定獲得者の無因生論は禅定獲得者の常住論のように多様な区分が成り立つのではないか。確かに成り立つが、直近であることによって達した無想の生存によって、禅定獲得者の無因生論は理趣を示すことによって一つのみが示されたと見なされるべきである。あるいは、常住見への包摂から無因生論は常住論において説かれたすべての教説の理趣が適宜に無因生論においても把握されるべきであることから、この差異を示すために世尊によって禅定獲得者の無因生論は分別されずに説かれたのである。そして必然的に無因生論の常住見への包摂は望まれるべきである。雑染の側における衆生たちの意図が二種類であるからである。実に義釈において「常住見と断滅見と…」と述べられている。そして「七つがまさに断滅見であり、残りは常住見である」と後に説く通りである。

Nanu ca adhiccasamuppannikavādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yutto. ‘‘Ahañhi pubbe nāhosi’’ntiādivasena pavattanato, apubbasattapātubhāvaggāhattā, attano lokassa ca sadābhāvagāhinī ca sassatadiṭṭhi ‘‘atthitveva sassatisama’’nti pavattanato? No na yutto anāgate koṭiadassanato. Yadipi hi ayaṃ vādo ‘‘somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇato’’ti (dī. ni. 1.68) attano lokassa ca atītakoṭiparāmasanavasena pavatto, tathāpi vattamānakālato paṭṭhāya na tesaṃ katthaci anāgate pariyantaṃ passati, visesena ca paccuppannānāgatakālesu pariyantādassanapabhāvito sassatavādo. Yathāha ‘‘sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti. Yadi evaṃ imassa vādassa, sassatavādādīnañca pubbantakappikesu saṅgaho na yutto anāgatakālaparāmasanavasena pavattattāti? Na, samudāgamassa atītakoṭṭhāsikattā. Tathā hi nesaṃ samuppatti atītaṃsapubbenivāsañāṇehi, tappaṭirūpakānussavādippabhāvitatakkanehi ca saṅgahitāti, tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ. Atha vā sabbattha appaṭihatañāṇena vādivarena dhammassāminā niravasesato agatiñca gatiñca yathābhūtaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditā etā diṭṭhiyo, tasmā yāvatikā diṭṭhiyo bhagavatā desitā, yathā ca desitā, tathā tathāva sanniṭṭhānato sampaṭicchitabbā, na ettha yuttivicāraṇā kātabbā buddhavisayattā. Acinteyyo hi buddhavisayoti.

無因生論の常住見への包摂は妥当ではないのではないか。「私は以前には存在しなかった」などとして転起することから、過去に無かった衆生の出現を把握するためであり、我と世間の常なる存在を把握する常住見は「存在しつつ常住と同じである」と転起するからではないか。否、妥当でないことはない。未来において極限が見られないからである。たとえこの主張が「私は今、非存在から連続性へと変化した」と我と世間の過去の極限を観察することによって転起したとしても、現在時より始まって彼らにいかなる未来の限界も見えず、特に現在と未来の時において限界が見られないことから生じた常住論である。「常住と同じくそのように留まるであろう」と説く通りである。もしそうであるならば、この主張および常住論などが前際分別論者たちに包摂されることは妥当ではないのではないか、未来時を観察することによって転起しているからではないか。否、生起の根源が過去の部分にあるからである。実に彼らの生起は過去の部分の宿住随念智と、それに類する伝承等から生じた思索によって包摂されているのであり、まさにそのように解説された。あるいは、あらゆることにおいて無礙の智慧を持つ論者の最高者、法の主によって余すところなく非運と運（因果）をあるがままに自ら証知して現証してこれらの見解は説かれたのである。それゆえに世尊によってどれほどの見解が説かれ、どのように説かれたか、その通りに結論として受け入れられるべきであり、ここにおいて論理の詮索はなされるべきではない。仏陀の境地であるからである。実に仏陀の境地は不可思議である。

Dutiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の読誦分（誦品）の注釈を終わる。

Aparantakappikavādavaṇṇanā

後際分別論の注釈

74. ‘‘Aparante ñāṇaṃ, aparantānudiṭṭhino’’tiādīsu viya apara-saddo idha anāgatakālavācakoti āha **‘‘anāgatakoṭṭhāsasaṅkhāta’’**nti. Aparantaṃ kappetvātiādīsu ‘‘pubbantaṃ kappetvā’’tiādīsu vuttanayena attho veditabbo. Visesamattameva vakkhāma.

74. 「後際における智、後際を随観する者たち」などのように、「後（apara）」という語はここでは未来時を意味するゆえに、「『未来の区分と称されるもの』」と述べた。「後際を分別して」などにおいては、「前際を分別して」などで述べられた理趣によって意味は知られるべきである。相違点のみをこれから語る。

Saññīvādavaṇṇanā

有想論の注釈

75. Uddhamāghātanāti pavatto vādo uddhamāghātano, so etesaṃ atthīti uddhamāghātanikā. Yasmā pana te diṭṭhigatikā ‘‘uddhaṃ maraṇā attā nibbikāro’’ti vadanti, tasmā **‘‘uddhamāghātanā attānaṃ vadantīti uddhamāghātanikā’’**ti vuttaṃ. Saññīvādo etesaṃ atthīti saññīvādā ‘‘buddhaṃ assa atthīti buddho’’ti yathā. Atha vā saññīti pavatto vādo saññī sahacaraṇanayena, saññī vādo etesanti saññīvādā.

75. 「死後から」と生じた主張が死後論であり、それが彼らにあるゆえに死後論者たちである。しかしそれらの邪見者たちは「死後において我は不変である」と語るゆえに、「『死後において我を語るゆえに死後論者たち』」と述べられた。有想の主張が彼らにあるゆえに有想論者たちであり、「仏陀が彼にあるゆえに仏陀」と言うようなものである。あるいは「有想である」と生じた主張が有想であり、随伴の理趣によって、有想の主張が彼らにあるゆえに有想論者たちである。

76-77. Rūpī attāti ettha nanu rūpavinimuttena attanā bhavitabbaṃ saññāya viya rūpassapi attaniyattā. Na hi ‘‘saññī attā’’ti ettha saññā attā. Teneva hi **‘‘tattha pavattasaññañcassa saññāti gahetvā’’**ti vuttaṃ. Evaṃ sati kasmā kasiṇarūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā vuttanti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti, atha kho ‘‘ruppanasīlo rūpī’’ti. Ruppanañcettha rūpasarikkhatāya kasiṇarūpassa vaḍḍhitāvaḍḍhitakālavasena visesāpatti, sā ca ‘‘natthī’’ti na sakkā vattuṃ parittavipulatādivisesasabbhāvato. Yadi evaṃ imassa vādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yujjatīti? No na yujjati kāyabhedato uddhaṃ attano nibbikāratāya tena adhippetattā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘arogo **paraṃ maraṇā’’**ti. Atha vā ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti vuccamānepi na doso. Kappanāsiddhenapi hi bhedena abhedassāpi niddesadassanato, yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti. Ruppanaṃ vā rūpasabhāvo rūpaṃ, taṃ etassa atthīti rūpī, attā ‘‘rūpino dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 11) viya. Evañca katvā rūpasabhāvattā attano ‘‘rūpī attā’’ti vacanaṃ ñāyāgatamevāti **‘‘kasiṇarūpaṃ ‘attā’ti gahetvā’’**ti vuttaṃ. Niyatavāditāya kammaphalapaṭikkhepato natthi ājīvakesu jhānasamāpattilābhoti āha **‘‘ājīvakādayo viya takkamatteneva vā rūpī attā’’**ti. Tathā hi kaṇhābhijātiādīsu chaḷābhijātīsu aññataraṃ attānaṃ ekacce ājīvakā paṭijānanti. Natthi etassa rogo bhaṅgoti arogoti aroga-saddassa niccapariyāyatā veditabbā, rogarahitatāsīsena vā nibbikāratāya niccataṃ paṭijānāti diṭṭhigatikoti āha **‘‘arogoti nicco’’**ti.

76-77. 「有色なる我」において、想と同様に色法も我に属するものであるから、我は色法から離れたものであるべきではないか。「有想なる我」において想が我ではないように。それゆえに「『そこにおいて生じた想を彼の想であると把持して』」と述べられた。そうであるならば、なぜ遍処の色を「我」と把持して述べられたのか。「色法が彼にあるゆえに有色である」とこのように見なされるべきではなく、「変壊する習性を持つものが有色である」と見なされるべきである。そしてここにおける変壊とは、色法に類似することによって遍処の色が拡大された時間と拡大されなかった時間によって差異に達することであり、それ（変壊）は「存在しない」と語ることはできない。微小・広大などの差異が存在するからである。もしそうであるならば、この主張が常住見に包摂されることは妥当ではないのではないか。否、妥当でないことはない。肉体の崩壊の後に我が不変であると彼によって意図されているからである。実に「『死後に』無病（常住）である」と述べられた通りである。あるいは「色法が彼にあるゆえに有色である」と語られても過失はない。構想によって成り立った差異によって無差異の指示も見られるからであり、例えば「石のすりこぎの身体」と言うようなものである。あるいは変壊、すなわち色法の自性が色法であり、それが彼にあるゆえに有色である我が「有色の諸法」などのように言われる。このようにして色法の自性であることから我が「有色なる我」であるという言葉は道理にかなったものに他ならないゆえに、「『遍処の色を「我」と把持して』」と述べられた。決定論（運命論）であることによって業と果報を否定することから、邪命外道たちには禅定の獲得がないゆえに、「『邪命外道らのように思索のみによって、あるいは有色なる我である』」と述べた。実に黒色階級などの六つの階級（六生類）においていずれかを我であると一部の邪命外道たちは公言する。「彼に病、すなわち破壊がないゆえに無病である」と無病という語が常住の同義語であると知られるべきである。あるいは無病の状態を筆頭として不変であることによって常住であることを邪見者は公言するゆえに、「『無病とは常住である』」と述べた。

Kasiṇugghāṭimākāsapaṭhamāruppaviññāṇanatthibhāvaākiñcaññāyatanāni arūpasamāpattinimittaṃ nimbapaṇṇe tittakaraso viya sarīraparimāṇo arūpī attā tattha tiṭṭhatīti nigaṇṭhāti āha **‘‘nigaṇṭhādayo viyā’’**ti. Missakagāhavasenāti rūpārūpasamāpattīnaṃ nimittāni ekajjhaṃ katvā ‘‘eko attā’’ti, tattha pavattasaññañcassa ‘‘saññā’’ti gahaṇavasena. Ayañhi diṭṭhigatiko rūpārūpasamāpattilābhitāya tannimittaṃ rūpabhāvena arūpabhāvena ca attā upatiṭṭhati, tasmā ‘‘rūpī ca arūpī cā’’ti abhinivesaṃ janesi ajjhattavādino viya, takkamatteneva vā rūpārūpadhammānaṃ missakaggahaṇavasena ‘‘rūpī arūpī ca attā hotī’’ti.

遍処を撤去した虚空（空無辺処）、第一無色（識無辺処）、非存在の状態（無所有処）が無色定の相であり、ニームの葉における苦味のように身体の大きさの非色なる我がそこに留まる、とニガンタ（裸形外道）たちが言うゆえに「『ニガンタらのように』」と述べた。「混在した把持によって」とは、色界定・無色定の相を一つにして「単一の我である」とし、そこにおいて生じた想を彼の「想」であると把持することによって、である。実にこの邪見者は色界定・無色定を獲得したことによってその相を色法の状態として、また無色法の状態として我が現れるので、内我論者のように「有色でもあり無色でもある」と固執を生じさせ、あるいは思索のみによって色法と非色法を混在して把握することによって「我は有色でもあり無色でもある」とするのである。

Takkagāhenevāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattadhammā viya accantasukhumabhāvappattiyā sakiccasādhanāsamatthatāya thambhakuṭṭahatthapādādisaṅghāto viya neva rūpī, rūpasabhāvānativattanato na arūpīti evaṃ pavattatakkagāhena. Atha vā antānantikacatukkavāde viya aññamaññapaṭikkhepavasena attho veditabbo. Kevalaṃ pana tattha desakālabhedavasena tatiyacatutthavādā dassitā, idha kālavatthubhedavasenāti ayameva visesoti. Kālabhedavasena cettha tatiyavādassa pavatti rūpārūpanimittānaṃ saha anupaṭṭhānato. Catutthavādassa pana vatthubhedavasena pavatti rūpārūpadhammānaṃ samūhato ‘‘eko attā’’ti takkanavasenāti tattha vuttanayānusārena veditabbaṃ.

「思索の把持によってのみ」とは、行の余りの微細な状態に達した諸法のように、極めて微細な状態に達したことによって自らの働きを果たすことができないゆえに、柱、壁、手足などの集合体のように非有色であり、色法の自性を超滅していないことから非無色ではない、とこのように生じた思索の把持によって、である。あるいは有辺無辺の四句の主張におけるように相互の否定によって意味は知られるべきである。ただしそこでは場所と時間の違いによって第三と第四の主張が示されたが、ここでは時間と対象の違いによって示された、というこれのみが相違点である。そしてここにおいて時間の違いによって第三の主張が生起するのは、色法と無色法の相が同時に現れないからである。しかし第四の主張が対象の違いによって生起するのは、色法と無色法の集合から「単一の我である」と思索することによる、とそこで述べられた理趣に従って知られるべきである。

Dutiyacatukke yaṃ vattabbaṃ, taṃ ‘‘amati gacchati ettha bhāvo osāna’’ntiādinā antānantikavāde vuttanayena veditabbaṃ.

第二の四句において語られるべきことは、「ここに至り、行く、この状態の極限が…」などと有辺無辺論において述べられた理趣によって知られるべきである。

Yadipi aṭṭhasamāpattilābhino diṭṭhigatikassa vasena samāpattibhedena saññābhedasambhavato ‘‘nānattasaññī attā’’ti ayampi vādo samāpannakavasena labbhati. Tathāpi samāpattiyaṃ ekarūpeneva saññāya upaṭṭhānato samāpannakavasena **‘‘ekattasaññī’’**ti āha. Tenevettha samāpannakaggahaṇaṃ kataṃ. Ekasamāpattilābhino eva vā vasena attho veditabbo. Samāpattibhedena saññābhedasambhavepi bahiddhā puthuttārammaṇe saññānānattena oḷārikena nānattasaññitaṃ dassetuṃ **‘‘asamāpannakavasena nānattasaññī’’**ti vuttaṃ. **‘‘Parittakasiṇavasena parittasaññī’’**ti iminā satipi saññāvinimutte dhamme ‘‘saññāyeva attā’’ti vadatīti dassitaṃ hoti. Kasiṇaggahaṇañcettha saññāya visayadassanaṃ, evaṃ vipulakasiṇavasenāti etthāpi attho veditabbo. Evañca katvā antānantikavāde, idha ca antānantikacatukke paṭhamadutiyavādehi imesaṃ dvinnaṃ vādānaṃ viseso siddho hoti, aññathā vuttappakāresu vādesu pubbantāparantakappanabhedena satipi kehici visese kehici natthi yevāti. Atha vā ‘‘aṅguṭṭhappamāṇo attā, yavappamāṇo, aṇumatto vā attā’’ti ādidassanavasena paritto saññī cāti parittasaññī, kapilakaṇādādayo viya attano sabbagatabhāvapaṭijānanavasena appamāṇo saññī cāti appamāṇasaññīti evampettha attho daṭṭhabbo.

八等至を得た邪見者においては等至の違いによって想の違いが生じ得るため、「我は種々想である」というこの説も等至に入定した者に基づいて得られるとしても、等至においては想が一様として顕現するため、等至に入定した者に基づいて「一想である」と説かれた。まさにそれゆえに、ここで「等至に入定した者」と取られたのである。あるいは一等至の得者のみに基づいて意味を理解すべきである。等至の違いによって想の違いが生じ得るとしても、外部の種々の所縁において想の多様性・粗雑さによって種々想であることを示すために「未入定者に基づいて種々想である」と説かれた。「小遍の力によって小想である」とは、想を離れた法が存在するとしても「想そのものが我である」と主張することを示している。また、ここで遍を取ることは想の領域を示すことであり、大遍の力による場合も同様に意味を理解すべきである。このようにして有辺無辺論において、またここでの有辺無辺の四者における第一・第二の説により、これら二つの説の相違が成立する。そうでなければ、説かれた形態の説において過去と未来の構想の違いによって幾らかの相違があっても、幾らかにおいては全く相違がないことになってしまう。あるいは「我は親指大である、麦粒大である、あるいは微小なものである」等の見解によって小なる想者であるから「小想」、カピラやカナーダらのように我が遍満するものであると自認することによって無量なる想者であるから「無量想」であると、このようにここでの意味を見るべきである。

Dibbacakkhuparibhaṇḍatāya yathākammūpagañāṇassa dibbacakkhupabhāvajanitena yathākammūpagañāṇena dissamānāpi sattānaṃ sukhādisamaṅgitā dibbacakkhunāva diṭṭhā hotīti āha **‘‘dibbena cakkhunā’’**tiādi. Nanu ca ‘‘ekantasukhī attā’’tiādivādānaṃ aparantadiṭṭhibhāvato ‘‘nibbattamānaṃ disvā’’ti vacanaṃ anupannanti? Nānupapannaṃ, anāgatassa ekantasukhibhāvādikassa pakappanaṃ paccuppannāya nibbattiyā dassanena adhippetanti. Tenevāha ‘‘nibbattamānaṃ disvā ‘ekantasukhī’ti gaṇhātī’’ti. Ettha ca tassaṃ tassaṃ bhūmiyaṃ bahulaṃ sukhādisahitadhammappavattidassanena tesaṃ ‘‘ekantasukhī’’ti gāho daṭṭhabbo. Atha vā hatthidassakaandhā viya diṭṭhigatikā yaṃ yadeva passanti, taṃ tadeva abhinivissa voharantīti na ettha yutti maggitabbā.

天眼の資糧であるために、随業智は天眼の威力によって生じた随業智によって見られるとしても、有情たちの苦や楽の具足は天眼によってこそ見られるのであり、「清浄な天眼によって」等と説かれた。しかしながら「我は純粋に楽である」等の説は未来見であるのに、「生じつつあるのを見て」という言葉は不当ではないだろうか。不当ではない。未来の純粋に楽である状態などの構想は、現在の生起を見ることによって意図されているからである。まさにそれゆえに「生じつつあるのを見て『純粋に楽である』と執着する」と説かれた。そしてここでは、それぞれの境涯において多く楽などを伴う法の生起を見ることによって、彼らの「純粋に楽である」という執着を認めるべきである。あるいは象を見る盲人のように、邪見者はまさに自らが見たものに固執して論述するのであり、ここに道理を求めてはならない。

Asaññī nevasaññīnāsaññīvādavaṇṇanā

無想論および非想非非想論の注釈

78-83. Asaññīvāde asaññabhave nibbattasattavasena paṭhamavādo, ‘‘saññaṃ attato samanupassatī’’ti ettha vuttanayena saññaṃyeva ‘‘attā’’ti gahetvā tassa kiñcanabhāvena ṭhitāya aññāya saññāya abhāvato ‘‘asaññī’’ti pavatto dutiyavādo, tathā saññāya saha rūpadhamme, sabbe eva vā rūpārūpadhamme ‘‘attā’’ti gahetvā pavatto tatiyavādo, takkagāhavaseneva catutthavādo pavatto. Tassa pubbe vuttanayeneva attho veditabbo. Dutiyacatukkepi kasiṇarūpassa asañjānanasabhāvatāya asaññīti katvā antānantikavāde vuttanayeneva cattāropi veditabbā. Tathā nevasaññīnāsaññīvādepi nevasaññīnāsaññībhave nibbattasattasseva cutipaṭisandhīsu, sabbattha vā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthāya sukhumāya saññāya atthibhāvapaṭijānanavasena paṭhamavādo, asaññīvāde vuttanayena sukhumāya saññāya vasena, sañjānanasabhāvatāpaṭijānena ca dutiyavādādayo pavattāti evaṃ ekena pakārena satipi kāraṇapariyesanassa sambhave diṭṭhigatikavādānaṃ anādaraṇīyabhāvadassanatthaṃ **‘‘tattha na ekantena kāraṇaṃ pariyesitabba’’**nti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Etesañca saññīasaññīnevasaññīnāsaññīvādānaṃ ‘‘arogo paraṃ maraṇā’’ti vacanato sassatadiṭṭhisaṅgaho pākaṭoyeva.

78-83. 無想論においては、無想天に生じた有情に基づくものが第一の説であり、「想を我と観察する」というここで説かれた論理によって想そのものを「我」と捉え、それが無所有である状態で存在する他の想が存在しないことから「無想である」として起こったものが第二の説であり、同様に想とともに色法を、あるいはすべての色法・非色法を「我」と捉えて起こったものが第三の説であり、思惟による執着の力によってのみ起こったものが第四の説である。その意味は前に説かれた論理によって理解されるべきである。第二の四者においても、遍の色は想知しない性質であるために無想であるとして、有辺無辺論で説かれた論理によって四者すべてを理解すべきである。同様に非想非非想論においても、非想非非想処に生じた有情の死や結生において、あるいはあらゆる処において明瞭な想の働きをなすことができない微細な想が存在することの主張に基づいて第一の説があり、無想論で説かれた論理によって微細な想に基づき、想知する性質の主張によって第二の説などが起こったのである。このように一様には原因を探求することが可能であるとしても、邪見者の説は尊重に値しないものであることを示すために「そこにおいて絶対に原因を探求すべきではない」と説かれたと見るべきである。そしてこれら想論・無想論・非想非非想論が「死後において無病である」と説かれていることから、常見に包摂されることは明白である。

Ucchedavādavaṇṇanā

断見論の注釈

84. Asato vināsāsambhavato atthibhāvanibandhano ucchedoti vuttaṃ **‘‘sato’’**ti. Yathā hetuphalabhāvena pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ satipi ekasantānapariyāpannānaṃ bhinnasantatipatitehi visese hetuphalānaṃ paramatthato bhinnasabhāvattā bhinnasantānapatitānaṃ viya accantabhedasanniṭṭhānena nānattanayassa micchāgahaṇaṃ ucchedābhinivesassa kāraṇaṃ, evaṃ hetuphalabhūtānaṃ dhammānaṃ vijjamānepi sabhāvabhede ekasantatipariyāpannatāya ekattanayena accantamabhedaggahaṇampi kāraṇaṃ evāti dassetuṃ ‘‘sattassā’’ti vuttaṃ pāḷiyaṃ. Santānavasena hi vattamānesu khandhesu ghanavinibbhogābhāvena sattagāho, sattassa ca atthibhāvagāhanibandhano ucchedagāho yāvāyaṃ attā na ucchijjati, tāvāyaṃ vijjatiyevāti gahaṇato, nirudayavināso vā idha ucchedoti adhippetoti āha **‘‘upaccheda’’**nti. Visesena nāso vināso, abhāvo. So pana maṃsacakkhupaññācakkhūnaṃ dassanapathātikkamoyeva hotīti āha **‘‘adassana’’**nti. Adassane hi nāsa-saddo loke niruḷhoti. Bhāvavigamanti sabhāvāpagamaṃ. Yo hi nirudayavināsavasena ucchijjati, na so attano sabhāvena tiṭṭhatīti. Lābhīti dibbacakkhuñāṇalābhī. Cutimattamevāti sekkhaputhujjanānampi cutimattameva. Na upapātanti pubbayogābhāvena, parikammākaraṇena vā upapātaṃ daṭṭhuṃ na sakkoti. **‘‘Alābhī ca ko paralokaṃ na jānātī’’**ti natthikavādavasena, mahāmūḷhabhāveneva vā ‘‘ito añño paraloko atthī’’ti anavabodhamāha. Ettakoyeva visayo, yo yaṃ indriyagocaroti. Attano dhītuyā hatthagaṇhanakarājādi viya kāmasukhagiddhatāya vā. **‘‘Na puna viruhantī’’**ti patitapaṇṇānaṃ vaṇṭena appaṭisandhikabhāvamāha. Evameva sattāti yathā paṇḍupalāso bandhanā pavutto na paṭisandhiyati, evaṃ sabbe sattā appaṭisandhikamaraṇameva nigacchantīti. Jalapubbūḷakūpamā hi sattāti tassa laddhi. Tathāti vuttappakārena. Lābhinopi cutito uddhaṃ adassaneneva imā diṭṭhiyo uppajjantīti āha **‘‘vikappetvā vā’’**ti.

84. 存在しないものには滅亡があり得ないため、存在することを根拠とする断滅であることから「存在するものの」と説かれた。因果のあり方として生起している諸の自性法は、同一の相続に属するものであっても異なる相続に属するものと区別されるとしても、因と果は勝義において異なる自性であるために、異なる相続に属するもののように絶対的な差異を断定することによる多様性の論理の誤った把握が断滅への執着の原因であるように、因果となった諸法は自性の差異が存在しても同一相続に属することによって、同一性の論理による絶対的な無差別の把握もまた原因である、ということを示すために聖典（パーリ）では「有情の」と説かれた。相続として生起している諸蘊において個々の分解がないことによって有情という執着があり、有情の存在の把握を根拠とする断滅の把握は、この我が断滅しない限りはこの我は確かに存在するという把握によるものであり、あるいはここでの断滅は無余の滅亡が意図されていることから「完全な断滅」と説かれた。著しい滅亡が「滅亡」であり、非存在である。しかしそれは肉眼や慧眼の視界を超えることだけであり、「見えなくなること」と説かれた。見えなくなることにおいて世間では「滅亡」という言葉が慣用されているからである。「性質の消滅」とは自性の消滅である。無余の滅亡によって断滅する者は、自己の自性として留まらないからである。「得者」とは天眼智の得者である。「死の瞬間のみを」とは有学や凡夫たちの死の瞬間のみを、ということである。「再生は見ない」とは以前の修習の欠如により、あるいは準備（遍作）をしないことによって再生を見ることができない。「非得者で誰が他世を知らないのか」とは虚無論に基づき、あるいは大いなる無知によって「ここから離れた他の世がある」ということを理解しないことを説いている。「領域はこれだけであり、感覚器官の対象となるものだけである」と。自己の娘の手を取った王のように、諸欲の快楽への貪着による。「再び生長しない」とは落ちた葉が葉柄と再結合しないことを説いている。「有情たちも全く同様である」とは、枯葉が枝から落ちて再び結合しないように、すべての有情は再生のない死にのみ至る、ということである。有情は水泡のようなものであるというのが彼の所見である。「そのように」とは説かれた形態によってである。得者であっても死より後のことを見ないことによってこれらの見解が生じることから、「あるいは分別して」と説かれた。

Etthāha – yathā amarāvikkhepikavādā ekantaalābhīvaseneva dassitā, yathā ca uddhamāghātanikasaññīvādacatukko ekantalābhīvaseneva, na evamayaṃ. Ayaṃ pana sassatekaccasassatavādādayo viya lābhīalābhīvasena pavatto. Tathā hi vuttaṃ **‘‘tattha dve janā’’**tiādi. Yadi evaṃ kasmā sassatavādādidesanāhi idha aññathā desanā pavattāti? Vuccate – desanāvilāsappattito. Desanāvilāsappattā hi buddhā bhagavanto, te veneyyajjhāsayānurūpaṃ vividhenākārena dhammaṃ desenti, aññathā idhāpi ca evaṃ bhagavā deseyya ‘‘idha bhikkhave ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… yathāsamāhite citte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti, so dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena arahato cuticittaṃ passati, puthūnaṃ vā parasattānaṃ, na heva kho taduddhaṃ upapattiṃ, so evamāha ‘yathā kho bho ayaṃ attā’’’ tiādinā visesalābhino, takkino ca visuṃ katvā, tasmā desanāvilāsena veneyyajjhāsayānurūpaṃ sassatavādādidesanāhi aññathāyaṃ desanā pavattāti daṭṭhabbaṃ.

ここで論客は言う――鰻つかみ論者（不死の撹乱論者）たちは全くの非得者に基づいてのみ示され、未来想論の四者は全くの得者に基づいてのみ示されたように、この説はそのようではない。これに対して常見論や一分常見論などのように、得者と非得者に基づいて生起している。実に「そこにおいて二人の人が」等と説かれた通りである。もしそうであるならば、なぜ常見論などの説示と異なって、ここでは異なる説示が生起したのか、と。答えられる――説示の妙技に達しているからである。世尊たる諸仏は説示の妙技に達しており、彼らは化導される者の意向に従って種々の様相で法を説かれる。そうでなければここでも世尊はこのように説かれたであろう。「比丘たちよ、ここに或る沙門または婆羅門は熱心さに依拠して……（中略）……心が正しく定まったとき、有情たちの死と再生の智慧のために心を傾ける。彼は清浄で人間のものを超えた天眼によって、阿羅漢の死の心、あるいは多くの他の有情たちの死の心を見るが、その上の再生は見ない。彼はこのように言う。『友よ、実にこの我は……』」等と、優れた境地を得た者と思惟者を別々にして説かれたはずである。それゆえに説示の妙技によって化導される者の意向に従い、常見論などの説示とは異なってこの説示が生起したと知るべきである。

Atha vā ekaccasassatavādādīsu viya na idha takkīvādito visesalābhīvādo bhinnākāro, atha kho samānabhedatāya samānākāroyevāti imassa visesassa pakāsanatthaṃ bhagavatā ayamucchedavādo purimavādehi visiṭṭhākāro desito. Sambhavati hi takkinopi anussavādivasena adhigamavato viya idha abhiniveso. Atha vā na imā diṭṭhiyo bhagavatā anāgate evaṃ bhāvīvasena desitā, nāpi parikappavasena, atha kho yathā yathā diṭṭhigatikehi ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti paññattā, tathā tathā yathābhuccaṃ sabbaññutaññāṇena paricchinditvā pakāsitā. Yehi gambhīrādippakārā aputhujjanagocarā buddhadhammā pakāsanti, yesañca parikittanena tathāgatā sammadeva thomitā honti. Ucchedavādīhi ca diṭṭhigatikehi yathā uttaruttarabhavadassīhi aparabhavadassīnaṃ tesaṃ vādapaṭisedhavasena sakasakavādā patiṭṭhāpitā, tathāyaṃ desanā pavattāti purimadesanāhi imissā desanāya pavattibhedo na codetabbo. Evañca katvā arūpabhavabhedavasena viya kāmarūpabhavabhedavasenāpi ucchedavādo vibhajitvā daṭṭhabbo. Atha vā paccekaṃ kāmarūpabhavabhedavasena viya arūpabhavavasenāpi na vibhajitvā vattabbo, evañca sati bhagavatā vuttasattakato bahutarabhedo, appatarabhedo vā ucchedavādo āpajjatīti evaṃ pakārāpi codanā anavakāsāvāti.

あるいは、一分常見論等におけるように、ここでは思惟者の説と優れた得者の説とが異なる様相ではなく、むしろ同じ分類であるために同様の様相そのものであるというこの特殊性を明かすために、世尊によってこの断見論は先の諸説とは異なる様相で説かれた。思惟者にも伝承などによって証得者のようにここへの執着が生じ得るからである。あるいは、これらの見解は世尊によって未来においてこのように生じるであろうという観点から説かれたのではなく、推測によるものでもなく、邪見者たちによって「これのみが真実であり、他は虚偽である」と施設された通りに、如実なる全知智によって限定して明示されたのである。それらによって深遠などの諸特徴を持つ、凡夫の領域ではない仏法が顕現し、それらを称讃することによって如来たちは正しく賞賛されるのである。そして断見論者たる邪見者たちによって、より上位の生存を見る者たちが下位の生存を見る者たちの説を否定することによって各々の説を確立した通りに、この説示は生起したのであるから、以前の説示と今回の説示における生起の違いを咎めるべきではない。このようにして、無色界の生存の分類によるように欲界・色界の生存の分類によっても断見論を分別して見るべきである。あるいは、それぞれ欲界・色界の生存の分類によるように無色界の生存によっても分別して語るべきではない。もしそうであるならば、世尊によって説かれた七種よりも多数の分類、あるいはより少数の分類の断見論に陥るというこのような非難も余地がない。

Etthāha – yuttaṃ tāva purimesu tīsu vādesu ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ pañcavokārabhavapariyāpannaṃ attabhāvaṃ ārabbha pavattattā tesaṃ vādānaṃ, catuvokārabhavapariyāpannaṃ pana attabhāvaṃ nissāya pavattesu catutthādīsu catūsu vādesu kasmā ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ. Na hi arūpīnaṃ kāyo vijjatīti? Saccametaṃ, rūpattabhāve pavattavohāreneva pana diṭṭhigatiko arūpattabhāvepi kāyavohāraṃ āropetvā āha ‘‘kāyassa bhedā’’ti. Yathā ca diṭṭhigatikā diṭṭhiyo paññāpenti, tathā ca bhagavā dassetīti, arūpakāyabhāvato vā phassādidhammasamūhabhūte arūpattabhāve kāyaniddeso daṭṭhabbo. Ettha ca kāmadevattabhāvādiniravasesavibhavapatiṭṭhāpakānaṃ dutiyavādādīnaṃ yutto aparantakappikabhāvo anāgataddhavisayattā tesaṃ vādānaṃ, na pana diṭṭhigatikapaccakkhabhūtamanussattabhāvasamucchedapatiṭṭhāpakassa paṭhamavādassa paccuppannavisayattā. Dutiyavādādīnañhi purimapurimavādasaṅgahitasseva attano taduttaruttaribhavopapannassa samucchedato yujjati aparantakappikatā, tathā ca ‘‘no ca kho bho ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hotī’’tiādi vuttaṃ, yaṃ pana tattha vuttaṃ ‘‘atthi kho bho añño attā’’ti, taṃ manussakāyavisesāpekkhāya vuttaṃ, na sabbathā aññabhāvatoti? No na yutto, idhalokapariyāpannattepi ca paṭhamavādavisayassa anāgatakālasseva tassa adhippetattā paṭhamavādinopi aparantakappikatāya na koci virodhoti.

ここで論客は言う――先の三つの説において「身体の崩壊により」と説かれたのは、五蘊の生存（五蘊有）に属する個我（我身）について起こったものであるため妥当であるが、四蘊の生存（四蘊有）に属する個我に依拠して起こった第四以降の四つの説において、なぜ「身体の崩壊により」と説かれたのか。無色界の者たちには身体（色身）は存在しないのではないか、と。これは真実であるが、色身の個我において用いられた表現そのものによって、邪見者は無色身の個我においても身体という表現を適用して「身体の崩壊により」と語ったのである。そして邪見者たちが見解を施設する通りに世尊は示されるからであり、あるいは無色の集積（名身）であることから、触などの諸法の集合体である無色身の個我において身体（カーヤ）の言及がなされたと見るべきである。そしてここでは、欲界天の個我等の無余の滅亡を確立する第二の説などは、それらの説が未来世を対象とするものであるため未来構想的であることは妥当であるが、邪見者に直接知覚される人間としての個我の完全な断滅を確立する第一の説は現在の対象であるため妥当ではないのではないか。第二の説などは、先の諸説に含まれた自己そのものがさらに上位の生存に生じたものの完全な断滅によるものであるから、未来構想的であることは妥当であり、それゆえに「友よ、しかしこの我はこれだけで完全に断滅するのではない」等と説かれたのであり、そこに説かれた「友よ、実に他の我がある」ということは、人間の身体の特殊性を考慮して説かれたものであって、完全に別の存在であるということからではないのではないか、と。不当ではない。今世に属するものであっても第一の説の対象は未来の時においてこそ意図されているため、第一の説を唱える者にとっても未来構想的であることに何の矛盾もない。

Diṭṭhadhammanibbānavādavaṇṇanā

現法涅槃論の注釈

93. Diṭṭhadhammoti dassanabhūtena ñāṇena upaladdhadhammo. Tattha yo anindriyavisayo, sopi supākaṭabhāvena indriyavisayo viya hotīti āha **‘‘diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccatī’’**ti. Teneva ca **‘‘tattha tattha paṭiladdhattabhāvassetaṃ adhivacana’’**nti vuttaṃ.

93. 「現法」とは、見ることである智慧によって得られた法である。そこにおいて感覚器官の対象ではないものも、極めて明瞭であることによって感覚器官の対象であるかのようになるため、「現法とは直接知覚される法を言う」と説かれた。まさにそれゆえに「そこかしこで得られた個我に対する名称である」と説かれたのである。

95. Antonijjhāyanalakkhaṇoti ñātibhogarogasīladiṭṭhibyasanehi phuṭṭhassa cetaso anto abbhantaraṃ nijjhāyanaṃ socanaṃ antonijjhāyanaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etassāti antonijjhāyanalakkhaṇo. Tannissitalālappanalakkhaṇoti taṃ sokaṃ samuṭṭhānahetuṃ nissitaṃ tannissitaṃ, bhusaṃ vilāpanaṃ lālappanaṃ, tannissitañca lālappanañca tannissitalālappanaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etassāti tannissitalālappanalakkhaṇo. Ñātibyasanādinā phuṭṭhassa paridevenāpi asakkuṇantassa antogatasokasamuṭṭhito bhuso āyāso upāyāso. So pana yasmā cetaso appasannākāro hoti, tasmā **‘‘visādalakkhaṇo’’**ti vutto.

95. 「内焦の相を持つ」とは、親族・財産・病気・戒・見解の喪失に触れられた者の心が内部・内面で焦がれ憂えることが「内焦」であり、それを特徴とするものが「内焦の相を持つ」である。「それに依拠した嘆きの相を持つ」とは、その憂いという生起の原因に依拠したものを「それに依拠した」といい、激しい嘆息を「嘆き」といい、それに依拠した嘆きを「それに依拠した嘆き」といい、それを特徴とするものが「それに依拠した嘆きの相を持つ」である。親族の喪失等に触れられた者が号泣することさえできず、内に生じた憂いから生じる激しい苦悶が「絶望（悩）」である。しかしそれは心が清らかでない様相であるため、「沈鬱の相を持つ」と説かれた。

96. Vitakkanaṃ vitakkitaṃ, taṃ pana abhiniropanasabhāvo vitakkoyevāti āha **‘‘abhi…pe… vitakko’’**ti. Esa nayo vicāritanti etthāpi. Khobhakarasabhāvattā vitakkavicārānaṃ taṃsahitaṃ jhānaṃ saubbilanaṃ viya hotīti vuttaṃ **‘‘sakaṇḍakaṃ viya khāyatī’’**ti.

96. 思考することが「思慮（尋）」であり、それは心を対象に置く性質の尋そのものであるため「……尋」と説かれた。この論理は「考察（伺）」においても同様である。尋と伺は動揺を生じさせる性質であるため、それを伴う禅定は高揚（昂奮）を伴うかのようであることから、「棘があるかのように見做される」と説かれた。

97. Yāya ubbilāpanapītiyā uppannāya cittaṃ ‘‘ubbilāvita’’nti vuccati, sā pīti ubbilāvitattaṃ yasmā pana cittassa ubbilabhāvo tassā pītiyā sati hoti, nāsati, tasmā sā **‘‘ubbilabhāvakāraṇa’’**nti vuttā.

97. 心を高揚させる喜悦が生じることによって心が「高揚させられた」と言われるが、その喜悦が高揚した状態である。しかし心が高揚した状態はその喜悦が存在するときに生じるのであって、存在しないときではないため、それは「高揚した状態の原因」と説かれた。

98. Ābhogoti vā cittassa ābhuggabhāvo, ārammaṇe oṇatabhāvoti attho. Sukhena hi cittaṃ ārammaṇe abhinataṃ hoti, na dukkhena viya apanataṃ, nāpi adukkhamasukhena viya anabhinataṃ anapanatañca. Tattha ‘‘khuppipāsādiabhibhūtassa viya manuññabhojanādīsu kāmehi viveciyamānassupādārammaṇapatthanā visesato abhivaḍḍhati, uḷārassa pana kāmarasassa yāvadatthaṃ tittassa manuññarasabhojanaṃ bhuttāvino viya suhitassa bhottukāmatā kāmesu pātabyatā na hoti, visayassāgiddhatāya visayehi dummociyehipi jalūkā viya sayameva muñcatī’’ti ca ayoniso ummujjitvā kāmaguṇasantappitatāya saṃsāradukkhavūpasamaṃ byākāsi paṭhamavādī. Kāmādīnaṃ ādīnavadassitāya, paṭhamādijjhānasukhassa santabhāvadassitāya ca paṭhamādijjhānasukhatittiyā saṃsāradukkhupacchedaṃ byākaṃsu dutiyādivādino, idhāpi ucchedavāde vuttappakāro vicāro yathāsambhavaṃ ānetvā vattabbo. Ayaṃ panettha viseso – ekasmiñhi attabhāve pañca vādā labbhanti. Teneva hi pāḷiyaṃ ‘‘añño attā’’ti aññaggahaṇaṃ na kataṃ. Kathaṃ panettha accantanibbānapaññāpakassa attano diṭṭhadhammanibbānavādassa sassatadiṭṭhiyā saṅgaho, na pana ucchedadiṭṭhiyāti? Taṃtaṃsukhavisesasamaṅgitāpaṭiladdhena bandhavimokkhena suddhassa attano sakarūpe avaṭṭhānadīpanato.

98. 「傾注」とは、心の傾いた状態であり、所縁に傾斜した状態という意味である。実に楽によって心は所縁に傾くのであり、苦のように背くのではなく、不苦不楽のように傾きもせず背きもしないのではない。そこにおいて「飢えや渇き等に圧倒された者が美味な食事を求めるように、諸欲から離れつつある者には所縁への欲望が特に増大するが、広大な諸欲の美味を満喫した者は、美味な食事を食べ終えて満腹した者のように、食べたいという欲望、諸欲への耽溺が生じない。対象に貪着しないことによって、離れ難い対象からであっても蛭のように自然に離れる」と如実ならざる思惟を起こし、諸の妙欲に満足することによって輪廻の苦の静止を第一の論者は説いた。諸欲等の過患を見ることにより、また初禅等の楽の静寂性を見ることにより、初禅等の楽に満足することによって輪廻の苦の断絶を第二以降の論者たちは説いた。ここでも断見論で説かれた形態の考察を適宜適用して語るべきである。しかしここでの特殊性はこうである――一つの個我において五つの説が得られる。まさにそれゆえに聖典（パーリ）では「他の我」という「他の」という語が取られなかったのである。しかしここで、絶対的な涅槃を施設する我に関する現法涅槃論が、なぜ常見に包摂され断見には包摂されないのか。種々の楽の卓越性の具足によって得られた束縛からの解放により、清浄な我が本来の姿で留まることを示しているからである。

Sesāti sesā pañcapaññāsa diṭṭhiyo. Tāsu antānantikavādādīnaṃ sassatadiṭṭhibhāvo tattha tattha pakāsitoyeva.

「残りの」とは、残りの五十五の見解である。それらの中で有辺無辺論等の常見であることは、それぞれの箇所で明示されている通りである。

101-3. Kiṃ pana kāraṇaṃ pubbantāparantā eva diṭṭhābhinivesassa visayabhāvena dassitā, na pana tadubhayamekajjhanti? Asambhavato. Na hi pubbantāparantesu viya tadubhayavinimutte majjhante diṭṭhikappanā sambhavati ittarakālattā, atha pana paccuppannabhavo tadubhayavemajjhaṃ, evaṃ sati diṭṭhikappanakkhamo tassa ubhayasabhāvo pubbantāparantesuyeva antogadhoti kathamadassitaṃ. Atha vā pubbantāparantavantatāya ‘‘pubbantāparanto’’ti majjhanto vuccati, so ca ‘‘pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino’’ti vadantena pubbantāparantehi visuṃ katvā vuttoyevāti daṭṭhabbo. Aṭṭhakathāyampi ‘‘sabbepi te aparantakappike pubbantāparantakappike’’ti etena sāmaññaniddesena, ekasesena vā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ, aññathā saṅkaḍḍhitvā vuttavacanassa anatthakatā āpajjeyyāti. Ke pana te pubbantāparantakappikā? Ye antānantikā hutvā diṭṭhadhammanibbānavādāti evaṃ pakārā veditabbā.

101-3. しかし過去と未来だけが見解の執着の対象として示され、その両者が一緒には示されなかったのはどのような理由によるのか。あり得ないからである。過去と未来におけるように、その両者を離れた中間に見解の構想が生じることは短時間であるためにあり得ないからである。あるいは現在の生存がその両者の中間であるならば、見解の構想に適したその両者の性質は過去と未来の中にこそ包摂されているのに、なぜ示されなかったのか。あるいは過去と未来を持つものであるために「過去未来」と中間が説かれるのであり、それは「過去未来を構想する者、あるいは過去未来を随観する者」と語ることによって、過去と未来から区別して説かれたと知るべきである。注釈書（アッタカタ―）においても「それらすべての未来構想者を過去未来構想者の中に」というこの総括的な言及によって、あるいは同一語の省略によって包摂されていると知るべきである。そうでなければ、総括して語られた言葉が無意味なものとなってしまうからである。では、その過去未来構想者とは誰なのか。有辺無辺論者でありながら現法涅槃論者であるような、このような形態の者たちであると知るべきである。

Ettha ca ‘‘sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā’’ti vacanato, pubbantakappikādittayavinimuttassa ca kassaci diṭṭhigatikassa abhāvato yāni tāni sāmaññaphalādi (dī. ni. 1.166) suttantaresu vuttappakārāni akiriyāhetukanatthikavādādīni, yāni ca issarapajāpatipurisakālasabhāvaniyatiyadicchāvādādippabhedāni diṭṭhigatāni (visuddhi. ṭī. 2.563; vibha. anuṭī. 189 passitabbaṃ) bahiddhāpi dissamānāni, tesaṃ ettheva saṅgaho, antogadhatā ca veditabbā. Kathaṃ? Akiriyavādo tāva ‘‘vañjho kūṭaṭṭho’’tiādinā kiriyābhāvadīpanato sassatavāde antogadho, tathā ‘‘sattime kāyā’’tiādi (dī. ni. 1.174) nayappavatto pakudhavādo, ‘‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’tiādi (dī. ni. 1.168) vacanato ahetukavādo adhiccasamuppannikavāde antogadho. ‘‘Natthi paro loko’’tiādi (dī. ni. 1.171) vacanato natthikavādo ucchedavāde antogadho. Tathā hi tattha ‘‘kāyassa bhedā ucchijjatī’’tiādi (dī. ni. 1.86) vuttaṃ. Paṭhamena ādi-saddena nigaṇṭhavādādayo saṅgahitā.

そしてここで「彼らすべてはこれら六十二の根拠によって、あるいはこれらのいずれかによっており、これを超えるものはない」という言葉から、また過去構想者等の三種を離れたいかなる邪見者も存在しないことから、沙門果経等（長部1.166）の他の経典で説かれた形態の無作用論・無因論・虚無論等、また自在神・生主・プルシャ・時・自性・宿命・偶然論等に分類される、仏教外に見られる邪見も、ここにこそ包摂され内在していると知るべきである。どのようにか。無作用論はまず「不毛であり、山頂のように堅固に立つ」等によって作用がないことを示すことから常見論に包摂され、同様に「これら七つの身は」等の（長部1.174）論理で説かれたパクダの説や、「有情たちの汚れには因がなく縁がない」等（長部1.168）の言葉による無因論は無因生起論（偶然生起論）に包摂される。「他世はない」等（長部1.171）の言葉による虚無論は断見論に包摂される。実にそこでは「身体の崩壊により断滅する」等（長部1.86）と説かれているからである。最初の「等」という言葉によってニガンタの説などが包摂される。

Yadipi pāḷiyaṃ nāṭaputtavāda (dī. ni. 1.178) bhāvena cātuyāmasaṃvaro āgato, tathāpi sattavatātikkamena vikkhepavāditāya nāṭaputtavādopi sañcayavādo viya amarāvikkhepavādesu antogadho. ‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti (dī. ni. 1.377; ma. ni. 2.122; saṃ. ni. 2.35) evaṃ pakārā vādā ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’tiādivādesu saṅgahaṃ gacchanti, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, ‘‘atthi sattā opapātikā’’ti evaṃ pakārā sassatavāde. ‘‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, natthi sattā opapātikā’’ti evaṃ pakārā ucchedavādena saṅgahitā. ‘‘Hoti ca na hoti ca tathāgato paraṃ maraṇā, atthi ca natthi ca sattā opapātikā’’ti evaṃ pakārā ekaccasassatavāde antogadhā. ‘‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, nevatthi na natthi sattā opapātikā’’ti ca evaṃ pakārā amarāvikkhepavāde antogadhā. Issarapajāpatipurisakālavādā ekaccasassatavāde antogadhā, tathā kaṇādavādo. Sabhāvaniyatiyadicchāvādā adhiccasamuppannikavādena saṅgahitā. Iminā nayena suttantaresu, bahiddhā ca dissamānānaṃ diṭṭhigatānaṃ imāsu dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu antogadhatā veditabbā.

聖典（パーリ）ではナータプッタの説（長部1.178）として四種制約が説かれているが、真実の誓戒を踏み越えて撹乱を語るものであるため、ナータプッタの説もサンジャヤの説のように鰻つかみ論（不死の撹乱論）に包摂される。「命（霊魂）がそれであり身体がそれである、命は別であり身体は別である」という（長部1.377、中部2.122、相応部2.35）このような形態の説は「有色の我は死後に無病である」等の説に包摂され、「如来は死後に存在する」「化生の有情は存在する」というこのような形態は常見論に包摂される。「如来は死後に存在しない」「化生の有情は存在しない」というこのような形態は断見論に包摂される。「如来は死後に存在し、かつ存在しない」「化生の有情は存在し、かつ存在しない」というこのような形態は一分常見論に包摂される。「如来は死後に存在するものでもなく、存在しないものでもない」「化生の有情は存在するものでもなく、存在しないものでもない」というこのような形態は鰻つかみ論に包摂される。自在神・生主・プルシャ・時論は一分常見論に包摂され、カナーダの説も同様である。自性・宿命・偶然論は無因生起論に包摂される。この論理によって、他の経典や仏教外に見られる諸の邪見が、これら六十二の見解に包摂されることを知るべきである。

Ajjhāsayanti diṭṭhijjhāsayaṃ. Sassatucchedadiṭṭhivasena hi sattānaṃ saṃkilesapakkhe duvidho ajjhāsayo, tañca bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ aparimāṇe eva ñeyyavisese uppajjanavasena anekabhedabhinnānampi ‘‘cattāro janā sassatavādā’’tiādinā dvāsaṭṭhiyā pabhedehi saṅgaṇhanavasena sabbaññutaññāṇena paricchinditvā dassento pamāṇabhūtāya tulāya dhārayamāno viya hotīti āha **‘‘tulāya tulayanto viyā’’**ti. Tathā hi vakkhati ‘‘anto jālīkatā’’tiādi (dī. ni. 1.146). **‘‘Sinerupādato vālukaṃ uddharanto viyā’’**ti etena sabbaññutaññāṇato aññassa imissā desanāya asakkuṇeyyataṃ dasseti.

「意図（志向）」とは見解の意図である。常見と断見によって有情たちには汚れの側における二種の意図があり、それを世尊は無量の世界における無量の有情たちの無量の知るべき対象の特殊性に生じることによる多くの区分に分かれたものをも、「四人の常見論者」等と六十二の区分によって包摂することに基づいて全知智によって限定して示され、基準となる天秤で量っているかのようであることから、「天秤で量るかのようである」と説かれた。実に「網の内に入れられた」等（長部1.146）と後に説く通りである。「須弥山の麓から砂を取り出すかのようである」とは、これによって全知智以外の者にはこの説示をなし得ないことを示している。

Anusandhānaṃ anusandhi, pucchāya kato anusandhi pucchānusandhi. Atha vā anusandhayatīti anusandhi, pucchā anusandhi etassāti pucchānusandhi. Pucchāya anusandhiyatīti vā pucchānusandhi. Ajjhāsayānusandhimhipi eseva nayo. Yathānusandhīti ettha pana anusandhīyatīti anusandhi, yā yā anusandhi yathānusandhi, anusandhianurūpaṃ vā yathānusandhīti saddattho veditabbo, so ‘‘yena pana dhammena ādimhi desanā uṭṭhitā, tassa dhammassa anurūpadhammavasena vā paṭipakkhavasena vā yesu suttesu upari desanā āgacchati, tesaṃ vasena yathānusandhi veditabbo. Seyyathidaṃ? Ākaṅkheyyasutte (ma. ni. 1.64-69) heṭṭhā sīlena desanā uṭṭhitā, upari cha abhiññā āgatā…pe… kakacūpame (ma. ni. 1.222) heṭṭhā akkhantiyā uṭṭhitā, upari kakacūpamā āgatā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.100-104) vutto.

結合（連続）させることが「結語（連続）」であり、質問によってなされた結語が「質問による結語」である。あるいは結びつけるから「結語」であり、質問がこれの結語であるから「質問による結語」である。あるいは質問によって結びつけられるから「質問による結語」である。意図による結語においてもこの論理である。「結語に従って」とは、ここで結びつけられるから「結語」であり、それぞれの結語が「結語に従って」であり、あるいは結語に相応して「結語に従って」という言葉の意味を理解すべきである。それは「冒頭で説示が生起したその法に基づいて、その法に相応する法によって、あるいは対立する法によって、諸経においてその後に説示が続くものに基づき、結語に従うことを理解すべきである。すなわちどういうことか。『願望経』（中部1.64-69）では下部で戒によって説示が生起し、上部で六神通が説かれ……（中略）……『鋸喩経』（中部1.222）では下部で不忍辱によって生起し、上部で鋸の譬えが説かれた」等と注釈書（長部注1.100-104）において説かれている通りである。

Iti kirāti bhagavato yathādesitāya attasuññatāya attano aruccanabhāvadīpanaṃ. Bhoti dhammālapanaṃ. Anattakatānīti attanā na katāni, anattakehi vā khandhehi katāni. Kamattānaṃ phusissantīti asati attani khandhānañca khaṇikattā kammāni kaṃ attānaṃ attano phalena phusissanti, ko kammaphalaṃ paṭisaṃvedetīti attho. Avidvāti sutādivirahena ariyadhammassa akovidatāya na vidvā. Avijjāgatoti avijjāya upagato, ariyadhamme avinītatāya appahīnāvijjoti attho. Taṇhādhipateyyena cetasāti ‘‘yadi ahaṃ nāma koci natthi, mayā katassa kammassa ko phalaṃ paṭisaṃvedeti, sati pana tasmiṃ siyā phalūpabhogo’’ti taṇhādhipatito āgato taṇhādhipateyyo, tena. Attavādupādānasahagata cetasā. Atidhāvitabbanti khaṇikattepi saṅkhārānaṃ yasmiṃ santāne kammaṃ kataṃ, tattheva phaluppattito dhammapuñjamattasseva ca siddhe kammaphalasambandhe ekattanayaṃ micchā gahetvā ekena kārakavedakabhūtena bhavitabbaṃ, aññathā ‘‘kammaphalānaṃ sambandho na siyā’’ti attattaniyasuññatāpakāsanaṃ satthusāsanaṃ atikkamitabbaṃ maññeyyāti attho.

「とのことである」とは、世尊によって説かれた通りの無我（個我の空性）に対して自らが好まない状態を示すものである。「友よ」とは法友への呼びかけである。「無我によってなされた」とは、我によってなされたのではない、あるいは我ではない諸蘊によってなされた、ということである。「いかなる我に触れるのか」とは、我が存在せず諸蘊が刹那滅であるのに、行為はいかなる我に自らの結果として触れるのか、誰が行為の結果を感受するのか、という意味である。「知者ではない」とは、多聞等を欠くことによって聖法に熟達していないため知者ではない、ということである。「無明に陥った」とは、無明に至った者であり、聖法において薫陶されていないために無明を捨てていない者、という意味である。「渇愛に支配された心によって」とは、「もし私という者が誰も存在しないならば、私によってなされた行為の結果を誰が感受するのか。しかしその者が存在するならば結果の享受があるだろう」と渇愛の支配から生じたものが渇愛の支配であり、それによるものである。我語取（我論の執着）を伴う心によって、ということである。「乗り越えるべきである」とは、諸行が刹那的であっても行為がなされたその相続においてこそ結果が生起することから、単なる法の集合において行為と結果の結びつきが成立しているのに、同一性の論理を誤って捉え、一人の行為者・感受者である者が存在しなければならず、そうでなければ「行為と結果の結びつきが存在しないだろう」と、我および我所が空であることを明かす師の教えを踏み越えるべきであると考えるだろう、という意味である。

**‘‘Upari cha abhiññā āgatā’’**ti anurūpadhammavasena yathānusandhiṃ dasseti, itarehi paṭipakkhavasena. Kilesenāti ‘‘lobho cittassa upakkileso’’tiādinā kilesavasena. Imasmimpīti pi-saddena yathā vuttasuttādīsu paṭipakkhavasena yathānusandhi, evaṃ imasmimpi sutteti dasseti. Tathā hi niccasārādipaññāpakānaṃ diṭṭhigatānaṃ vasena uṭṭhitā ayaṃ desanā niccasārādisuññatāpakāsanena niṭṭhāpitāti.

「上部に六神通が説かれた」とは相応する法による結語を示し、他は対立する法によるものである。「煩悩によって」とは「貪欲は心の汚れである」等による煩悩に基づいている。「この経においても」とは、「も」という言葉によって、説かれた経典等において対立する法によって結語があるように、この経典においても同様であることを示している。実に、常住性や実体性を施設する邪見に基づいて生起したこの説示は、常住性や実体性の空性を明かすことによって完結しているからである。

Paritassitavipphanditavāravaṇṇanā

動揺と動乱の節の注釈

105-117. Mariyādavibhāgadassanatthanti sassatādidiṭṭhidassanassa sammādassanena saṅkarābhāvavibhāvanatthaṃ. Tadapi vedayitanti sambandho. Ajānataṃ apassatanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti ‘‘idaṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ evaṃgahikaṃ evaṃparāmaṭṭhaṃ evaṃgahitaṃ hoti evaṃabhisamparāya’’nti yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ. Tathā yasmiṃ vedayite avītataṇhatāya evaṃ diṭṭhigataṃ upādiyanti, taṃ vedayitaṃ samudayādito yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ, etena anāvaraṇañāṇasamantacakkhūhi yathā tathāgatānaṃ yathābhūtamettha ñāṇadassanaṃ, na evaṃ diṭṭhigatikānaṃ, atha kho taṇhādiṭṭhiparāmāsoyevāti dasseti. Teneva cāyaṃ desanā mariyādavibhāgadassanatthā jātā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yathābhūtaṃ dhammānaṃ sabhāvaṃ ajānantānaṃ apassantāna’’nti avisesena vuttaṃ. Na hi saṅkhatadhammasabhāvaṃ ajānanamattena micchā abhinivisantīti. Sāmaññajotanā visese avatiṭṭhatīti ayaṃ visesayojanā katā. Vedayitanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti diṭṭhipaññāpanavasena pavattaṃ diṭṭhiyā anubhūtaṃ anubhavanaṃ. Taṇhāgatānanti taṇhāya gatānaṃ upagatānaṃ, pavattānaṃ vā. Tañca kho panetanti ca yathāvuttaṃ vedayitaṃ paccāmasati. Tañhi vaṭṭāmisabhūtaṃ diṭṭhitaṇhāsallānuviddhatāya saubbilattā cañcalaṃ, na maggaphalasukhaṃ viya ekarūpena avatiṭṭhatīti. Tenevāha **‘‘paritassitenā’’**tiādi.

105-117. 「境界の区分を示すため」とは、常見等の見解の観察が正見と混同しないことを明かすためである。「それもまた受である」と関連づけられる。「知らず見ない者たち」とは、「我と世界は常住である」と「この見処はこのように執着され、このように固執され、このように把握されて、このような来世となる」と如実に知らず見ない者たちのことである。同様に、その受において渇愛が離れていないことによってこのように邪見に執着するが、その受を集起などから如実に知らず見ない者たちのことであり、これによって無障礙智と全周眼（普眼）によって如来たちがここに如実なる智見を持つのに対し、邪見者たちはそのようではなく、まさに渇愛と見解による執着にすぎないことを示している。まさにそれゆえにこの説示は境界の区分を示すためのものとなったのである。しかし注釈書では「諸法の如実なる自性を知らず見ない者たちの」と無差別に説かれた。作られた諸法の自性を知らないことだけで誤って執着するわけではないからである。総括的な表現は特殊な意味に落ち着くため、この特殊な解釈がなされた。「受」とは「我と世界は常住である」という見解の施設に基づいて生起した、見解によって体験された体験である。「渇愛に陥った者たちの」とは、渇愛に陥った、至った、あるいは活動した者たちのことである。「そしてまさにそれである」とは、説かれた通りの受を指している。実にそれは輪廻の対象となったものであり、見解と渇愛という毒矢に貫かれていることによって高揚を伴い不安定であり、道果の楽のように一様にとどまるものではないからである。それゆえに「渇望することによって」等と説かれた。

Atha vā evaṃ visesakāraṇato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni vibhajitvā idāni avisesakāraṇato tāni dassetuṃ **‘‘tatra bhikkhave’’**tiādikā desanā āraddhā. Sabbesañhi diṭṭhigatikānaṃ vedanā avijjā taṇhā ca avisiṭṭhakāranti. Tattha tadapīti ‘‘sassataṃ attānañca lokañca paññapenti’’ti ettha yadetaṃ ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti paññāpanaṃ, tadapi. Sukhādibhedaṃ tividhavedayitaṃ yathākkamaṃ dukkhasallāniccato, avisesena samudayatthaṅgamassādādīnavanissaraṇato vā yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ, tato eva ca sukhādipatthanāsambhavato taṇhāya upagatattā taṇhāgatānaṃ taṇhāparitassitena diṭṭhivipphanditameva diṭṭhicalanameva, ‘‘asati attani ko vedanaṃ anubhavatī’’ti kāyavacīdvāresu diṭṭhiyā copanappattimattameva vā, na pana diṭṭhiyā paññāpetabbo sassato koci dhammo atthīti attho. Ekaccasassatavādādīsupi eseva nayo.

あるいは、このように特殊な原因から六十二の邪見を分別し、今や無差別な原因からそれらを示すために「そこにおいて、比丘たちよ」等の説示が始められた。すべての邪見者にとって受・無明・渇愛は共通の原因だからである。そこにおいて「それもまた」とは、「我と世界を常住であると施設する」においてこの「我と世界は常住である」という施設であり、それもまた、ということである。楽などの三種の受を順に苦の毒矢であり無常であることから、あるいは無差別に集起・滅尽・味気・過患・出離から如実に知らず見ない者たちであり、まさにそれゆえに楽などの願望が生じ得ることから渇愛に至ったため、渇愛に陥った者たちの渇愛の動揺による見解の動乱にすぎず、見解の動揺にすぎず、「我がないならば誰が受を体験するのか」と身口の扉において見解によって揺り動かされたことにすぎず、見解によって施設されるべき常住なるいかなる法も存在しない、という意味である。一分常見論等においてもこの論理である。

Phassapaccayavāravaṇṇanā

触縁の節の注釈

118. Yena taṇhāparitassitena etāni diṭṭhigatāni pavattanti, tassa vedayitaṃ paccayo, vedayitassāpi phasso paccayoti desanā diṭṭhiyā paccayaparamparaniddhāraṇanti āha **‘‘paramparapaccayadassanattha’’**nti, tena yathā paññāpanadhammo diṭṭhi, tappaccayadhammā ca yathāsakaṃ paccayavaseneva uppajjanti, na paccayehi vinā, evaṃ paññāpetabbā dhammāpi rūpavedanādayo, na ettha koci attā vā loko vā sassatoti ayamattho dassitoti daṭṭhabbaṃ.

118. その渇愛の動揺によってこれらの邪見が生起するが、それにとって受が条件（縁）であり、受にとっても触が条件であるという説示は、見解の条件の連続を確定するものであることから「連続する条件を示すため」と説かれた。それによって施設される法である見解や、その条件となる諸法がそれぞれの条件に基づいてのみ生じるのであり条件なしには生じないように、施設されるべき法である色や受なども同様であり、ここにいかなる常住なる我や世界も存在しないというこの意味が示されたと知るべきである。

Netaṃṭhānaṃvijjativāravaṇṇanā

あり得ないことの節の注釈

131. Tassa paccayassāti phassapaccayassa diṭṭhivedayiteti diṭṭhiyā paccayabhūte vedayite, phassapadhānehi attano paccayehi nipphādetabbeti attho. Vināpi cakkhādivatthūhi, sampayuttadhammehi ca kehici vedanā uppajjati, na pana kadāci phassena vināti phasso vedanāya balavakāraṇanti āha **‘‘balavabhāvadassanattha’’**nti. Sannihitopi hi visayo sace phusanākārarahito hoti cittuppādo, na tassa ārammaṇapaccayena paccayo hotīti phassova sampayuttadhammānaṃ visesapaccayo. Tathā hi bhagavatā cittuppādaṃ vibhajantena phassoyeva paṭhamaṃ uddhaṭo, vedanāya pana adhiṭṭhānameva.

131. 「その条件の」とは触という条件の、「見解の受において」とは見解の条件となった受において、触を中心とする自己の条件によって生み出されるべきものにおいて、という意味である。眼などの物質的基礎（根）や相応する法を欠いても或る受は生じるが、決して触なしには生じないため、触は受の強力な原因であることから「強力である状態を示すため」と説かれた。近くに存在する対象であっても、もし心因が触れる様相を欠いているならば、それに対象の条件（所縁縁）として条件となることはないため、触こそが相応する諸法の特別な条件である。実に世尊によって心の生起を分析される際に触こそが最初に挙げられたのであり、受に対してはまさに拠り所である。

Diṭṭhigatikādhiṭṭhānavaṭṭakathāvaṇṇanā

邪見者の立脚地である輪廻の説の注釈

144. Heṭṭhā tīsupi vāresu adhikatattā, upari ca ‘‘paṭisaṃvedentī’’ti vakkhamānattā vedayitamettha padhānanti āha **‘‘sabbadiṭṭhivedayitāni sampiṇḍetī’’**ti. Sampiṇḍetīti ca ‘‘yepi te’’ti tattha tattha āgatassa pi-saddassa atthaṃ dasseti. Vedayitassa phasse pakkhipanaṃ phassapaccayatādassanameva ‘‘chahi ajjhattikāyatanehi chaḷārammaṇapaṭisaṃvedanaṃ ekantato chaphassahetukamevā’’ti. Sañjāyanti etthāti adhikaraṇattho sañjāti-saddoti āha **‘‘sañjātiṭṭhāne’’**ti. Evaṃ samosaraṇasaddopi daṭṭhabbo. Āyatati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāya, āyabhūtaṃ vā attano phalaṃ tanoti pavattetīti āyatanaṃ, kāraṇaṃ. Rukkhagacchasamūhe araññavohāro araññameva araññāyatananti āha **‘‘paṇṇattimatte’’**ti. Atthattayepīti pi-saddena avuttatthasampiṇḍanaṃ daṭṭhabbaṃ, tena ākāranivāsādhiṭṭhānatthe saṅgaṇhāti. Hiraññāyatanaṃ suvaṇṇāyatanaṃ, vāsudevāyatanaṃ kammāyatananti ādīsu ākaranivāsādhiṭṭhānesu āyatanasaddo. Cakkhādīsu ca phassādayo ākiṇṇā, tāni ca nesaṃ nivāso, adhiṭṭhānañca nissayapaccayabhāvatoti. Tiṇṇampi visayindriyaviññāṇānaṃ saṅgatibhāvena gahetabbo phassoti **‘‘saṅgatī’’**ti vutto. Tathā hi so ‘‘sannipātapaccupaṭṭhāno’’ti vuccati. Iminā nayenāti vijjamānesupi aññesu sampayuttadhammesu yathā ‘‘cakkhuñca…pe… phasso’’ti (ma. ni. 1.204; ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; saṃ. ni. 4.60; kathā. 465) etasmiṃ sutte vedanāya padhānakāraṇabhāvadassanatthaṃ phassasīsena desanā katā, evamidhāpi brahmajāle ‘‘phassapaccayā vedanā’’tiādinā phassaṃ ādiṃ katvā aparantapaṭiccasamuppādadīpanena paccayaparamparaṃ dassetuṃ ‘‘phassāyatanehi phussa phussā’’ti phassamukhena vuttaṃ.

144. 下部の三つの節においても主題とされ、上部でも「感受する」と語られることから、ここでは受が中心であるため「すべての見解の受を総括する」と説かれた。「総括する」とは、そこかしこに出てくる「〜もまた」という語の意味を示している。受を触の中に投入することは「六つの内なる処によって六つの所縁を感受することは絶対に六触を原因とするものである」と触の条件であることを示すことそのものである。「ここに生じる」という場所の意味が「生処」という語であるため「生処において」と説かれた。このように「集処」という語も知るべきである。ここに結果がそれに依存して活動することによって達する、あるいは収入となった自己の結果を広げる、活動させるから「処（アヤタナ）」であり、原因である。樹木や茂みの集まりを「森」と呼ぶように、森そのものが森という処であることから「概念にすぎないものにおいて」と説かれた。「三つの意味においても」という「も」の語によって、説かれていない意味の総括と知るべきであり、それによって鉱山・住居・立脚地の意味を包摂する。鉱山・金山、ヴァースデーヴァの住居、作業場等において、鉱山・住居・立脚地に「処」の語が用いられる。眼などには触などが満ちており、それらはそれらの住居であり、依存条件（依止縁）であることから立脚地でもある。対象・感覚器官・識の三者の結合状態として把握される触であるため「結合」と説かれた。実にそれは「会合を現れとする」と言われるからである。「この論理によって」とは、他の相応する諸法が存在していても、「眼と……（中略）……触」という（中部1.204、3.421, 425, 426、相応部2.43-45、4.60、論事465）この経典において受の主要な原因であることを示すために触を筆頭として説示がなされたように、ここ梵網経においても「触を縁として受が生じる」等と触を最初にして未来の縁起を明かすことによって条件の連続を示すために、「触処によって触れ触れて」と触を前面に出して説かれた。

Phasso arūpadhammopi samāno ekadesena ārammaṇe anallīyamānopi phusanākārena pavattati phusanto viya hotīti āha **‘‘phassova taṃ taṃ ārammaṇaṃ phusatī’’**ti, yena so ‘‘phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso’’ti ca vuccati. ‘‘Phassāyatanehi phussa phussā’’ti aphusanakiccānipi āyatanāni ‘‘mañcā ghosantī’’tiādīsu viya nissitavohārena phusanakiccāni katvā dassitānīti āha **‘‘phasse upanikkhipitvā’’**ti, phassagatikāni katvā phassūpacāraṃ āropetvāti attho. Upacāro hi nāma vohāramattaṃ, na tena atthasiddhi hotīti āha **‘‘tasmā’’**tiādi.

触は非色法であっても、対象の一部分に密着しなくても、触れる様相で生起し触れるかのようであるため「触こそがその時々の対象に触れる」と説かれ、それによって「触れる特徴を持ち、衝突する働きを持つ」と言われる。「触処によって触れ触れて」とは、触れる働きのない処をも「寝台が叫ぶ」等におけるように依処の比喩によって触れる働きを持つものとして示したことから、「触に仮託して」と説かれ、触の性質を持つものとして触の比喩を適用して、という意味である。比喩とは単なる表現であり、それによって実体が成立するわけではないことから、「それゆえに」等と説かれた。

Attano paccayabhūtānaṃ channaṃ phassānaṃ vasena cakkhusamphassajā yāva manosamphassajāti saṅkhepato chabbidhā vedanā, vitthārato pana aṭṭhasatapariyāyena aṭṭhasatabhedā. Rūpataṇhādibhedāyāti rūpataṇhā yāva dhammataṇhāti saṅkhepato chappabhedāya, vitthārato aṭṭhasatabhedāya. Upanissayakoṭiyāti upanissayasīsena. Kasmā panettha upanissayapaccayova uddhaṭo, nanu sukhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā ca taṇhāya ārammaṇamattaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapakatūpanissayavasena catudhā paccayo, dukkhā ca ārammaṇamattapakatūpanissayavasena dvidhāti? Saccametaṃ, upanissaye eva pana taṃ sabbaṃ antogadhaṃ. Yuttaṃ tāva ārammaṇūpanissayassa upanissayasāmaññato upanissayena saṅgaho, ārammaṇamattaārammaṇādhipatīnaṃ pana kathanti? Tesampi ārammaṇasāmaññato ārammaṇūpanissayena saṅgahova kato, na pakatūpanissayenāti daṭṭhabbaṃ. Etadatthamevettha **‘‘upanissayakoṭiyā’’**ti vuttaṃ, na ‘‘upanissayenā’’ti.

自己の条件となった六つの触によって、眼触より生じたものから意触より生じたものに至るまで簡潔には六種の受があり、詳細には百八の様相によって百八に分かれる。「色愛等に分かれる」とは、色愛から法愛に至るまで簡潔には六種に分かれ、詳細には百八に分かれる。「強力な依拠の極限によって」とは、強力な依拠（親依止縁）を筆頭として、ということである。なぜここで親依止縁のみが挙げられたのか。楽受および不苦不楽受は渇愛に対して単なる所縁・所縁増上・所縁親依止・本性親依止の力によって四種の条件であり、苦受は単なる所縁・本性親依止の力によって二種の条件ではないのか。これは真実であるが、親依止縁の中にそのすべてが包摂されている。所縁親依止が親依止の共通性によって親依止に包摂されるのは妥当であるが、単なる所縁や所縁増上はどのように包摂されるのか。それらも所縁の共通性によって所縁親依止に包摂されたのであり、本性親依止によるのではない、と知るべきである。この目的のためにこそここでは「強力な依拠の極限によって」と説かれたのであり、「親依止によって」ではない。

Catubbidhassāti kāmupādānaṃ yāva attavādupādānanti catubbidhassa. Nanu ca taṇhāva kāmupādānanti? Saccametaṃ. Tattha dubbalā taṇhā taṇhāva, balavatī taṇhā kāmupādānaṃ. Atha vā appattavisayapatthanā taṇhā tamasi corānaṃ karapasāraṇaṃ viya. Sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ, corānaṃ karappattadhanaggahaṇaṃ viya. Appicchatāpaṭipakkhā taṇhā, santosapaṭipakkhā upādānaṃ. Pariyesanadukkhamūlaṃ taṇhā, ārakkhadukkhamūlaṃ upādānanti ayametesaṃ viseso. Upādānassāti asahajātassa upādānassa upanissayakoṭiyā, itarassa sahajātakoṭiyāti daṭṭhabbaṃ. Tattha anantarassa anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi, anānantarassa upanissayena, ārammaṇabhūtā pana ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayehi, ārammaṇamatteneva vāti taṃ sabbaṃ upanissayeneva gahetvā **‘‘upanissayakoṭiyā’’**ti vuttaṃ. Yasmā ca taṇhāya rūpādīni assādetvā kāmesu pātabyataṃ āpajjati, tasmā taṇhā kāmupādānassa upanissayo. Tathā rūpādibhedeva sammūḷho ‘‘natthi dinna’’ntiādinā (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; ma. ni. 2.94, 95, 225; ma. ni. 3.91, 116, 136; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) micchādassanaṃ, saṃsārato muccitukāmo asuddhimagge suddhimaggaparāmasanaṃ, khandhesu attattaniyagāhabhūtaṃ sakkāyadassanaṃ gaṇhāti, tasmā itaresampi taṇhā upanissayoti daṭṭhabbaṃ. Sahajātassa pana sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetuvasena taṇhā paccayo hoti. Taṃ sabbaṃ sandhāya **‘‘sahajātakoṭiyā’’**ti vuttaṃ.

「四種の」とは、欲取から我語取に至る四種のことである。渇愛そのものが欲取ではないのか。これは真実である。そこにおいて弱い渇愛は渇愛であり、強力な渇愛が欲取である。あるいは未得の対象への希求が渇愛であり、暗闇で盗賊が手を伸ばすようなものである。獲得した対象の把握が執着（取）であり、盗賊が手に入れた財宝を掴むようなものである。少欲に対立するものが渇愛であり、知足に対立するものが執着である。探求の苦の根本が渇愛であり、守護の苦の根本が執着である、というのがこれらの差異である。「執着の」とは、非倶生の執着に対しては親依止の極限によってであり、他に対しては倶生の極限によってであると知るべきである。そこにおいて直後のものに対しては無間・等無間・無間親依止・無有・離去・習応縁によってであり、直後でないものに対しては親依止縁によって、対象となったものに対しては所縁増上・所縁親依止によって、あるいは単なる所縁によってであり、そのすべてを親依止によって取って「強力な依拠の極限によって」と説かれた。そして渇愛によって色などを享受して諸欲に耽溺することに至るため、渇愛は欲取の親依止である。同様に色などの区別に惑わされて「施与されたものはない」等（長部1.171、中部1.445、2.94, 95, 225、3.91, 116, 136、相応部3.210、法集論1221、分別論938）の邪見を、輪廻から脱しようと欲して清浄ならざる道において清浄の道であると固執することを、諸蘊において我および我所の執着である有身見を執着するため、他の執着にとっても渇愛は親依止であると知るべきである。倶生のものに対しては倶生・相互・依止・相応・有・非離去・因の力によって渇愛は条件となる。そのすべてを指して「倶生の極限によって」と説かれた。

Tathāti upanissayakoṭiyā ceva sahajātakoṭiyā cāti attho. Bhavassāti kammabhavassa ceva upapattibhavassa ca. Tattha cetanādisaṅkhā taṃ sabbaṃ bhavagāmikammaṃ kammabhavo, kāmabhavādiko navavidho upapattibhavo, tesaṃ upapattibhavassa catubbidhampi upādānaṃ upapattibhavakāraṇakammabhavakāraṇabhāvato, tassa ca sahāyabhāvūpagamanato pakatūpanissayavasena paccayo hoti. Kammārammaṇakaraṇakāle pana kammasahajātakāmupādānaṃ upapattibhavassa ārammaṇapaccayena paccayo hoti. Kammabhavassa pana sahajātassa sahajātaṃ upādānaṃ sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatavasena ceva hetumaggavasena ca anekadhā paccayo hoti, asahajātassa anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanavasena, itarassa pakatūpanissayavasena, sammasanādikālesu ārammaṇavasena ca paccayo hoti. Tattha anantarādike upanissayapaccaye, sahajātādike sahajātapaccaye pakkhipitvā vuttaṃ **‘‘upanissayakoṭiyā ceva sahajātakoṭiyā cā’’**ti.

「そのように」とは、親依止の極限によって、また倶生の極限によって、という意味である。「生存（有）の」とは、業有および生有のことである。そこにおいて思などの行である、それらすべての生存に至る行為が業有であり、欲有などの九種のものが生有である。それらの生有に対して四種の執着はすべて生有の原因である業有の原因であることから、またその助伴となる状態に至ることから本性親依止の力によって条件となる。業を所縁とする時には、業と倶生する欲取は生有の所縁縁となる。業有に対して倶生の執着は倶生・相互・依止・相応・有・非離去の力によって、また因・道の力によって多様な条件となり、非倶生のものに対しては無間・等無間・無間親依止・無有・離去・習応の力によって、他に対しては本性親依止の力によって、思惟などの時においては所縁の力によって条件となる。そこにおいて無間などを親依止縁に、倶生などを倶生縁に投入して「強力な依拠の極限によって、また倶生の極限によって」と説かれた。

Bhavo jātiyāti ettha bhavoti kammabhavo adhippeto. So hi jātiyā paccayo, na upapattibhavo. Upapattibhavo hi paṭhamābhinibbattā khandhā jātiyeva. Tena vuttaṃ ‘‘jātīti panettha savikārā pañcakkhandhā daṭṭhabbā’’ti. Savikārāti ca nibbattivikārena savikārā, te ca atthato upapattibhavoyeva. Na hi tadeva tassa kāraṇaṃ bhavituṃ yuttanti. Kammabhavo ca upapattibhavassa kammapaccayena ceva upanissayapaccayena ca paccayo hotīti āha ‘‘bhavo jātiyā upanissayakoṭiyā paccayo’’ti.

「有より生が生じる」において、「有」とは業有が意図されている。実にそれが生への条件であり、生有ではない。生有は最初に生じた諸蘊であり生そのものである。それゆえに「ここでの生とは変化を伴う五蘊と見るべきである」と説かれた。「変化を伴う」とは生起の変化によって変化を伴うものであり、それらは勝義においては生有そのものである。まさにそれ自体がそれ自身の原因となることは妥当ではないからである。そして業有は生有に対して業縁および親依止縁となることから「有は生に対して親依止の極限によって条件となる」と説かれた。

Yasmā ca sati jātiyā jarāmaraṇaṃ, jarāmaraṇādinā phuṭṭhassa bālassa sokādayo ca sambhavanti, nāsati, tasmā **‘‘jāti…pe… paccayo hotī’’**ti vuttaṃ. Sahajātūpanissayasīsena paccayavicāraṇāya dassitattā, aṅgavicāraṇāya ca anāmaṭṭhattā āha **‘‘ayamettha saṅkhepo’’**ti. Mahāvisayattā paṭiccasamuppādavicāraṇāya sā niravasesā kuto laddhabbāti āha **‘‘vitthārato’’**tiādi. Ekadesena cettha kathitassa paṭiccasamuppādassa tathā kathane saddhiṃ udāharaṇena kāraṇaṃ dassento **‘‘bhagavā hī’’**tiādimāha. Tattha koṭi na paññāyatīti asukassa nāma sammāsambuddhassa, cakkavattino vā kāle avijjā uppannā, na tato pubbeti avijjāya ādimariyādā appaṭihatassa mama sabbaññutaññāṇassāpi na paññāyati avijjamānattāyevāti attho. Ayaṃ paccayo idappaccayo, tasmā idappaccayā, imasmā kāraṇā āsavapaccayāti attho. Bhavataṇhāyāti bhavasaṃyojanabhūtāya taṇhāya. Bhavadiṭṭhiyāti sassatadiṭṭhiyā. **‘‘Ito ettha etto idhā’’**ti apariyantaṃ aparāparuppattiṃ dasseti.

そして生が存在するときに老死が、老死等に触れられた愚者には憂い等が生じるのであり、存在しないときには生じないため、「生は……（中略）……条件となる」と説かれた。倶生・親依止を筆頭とする条件の考察によって示されたため、また支分の考察については触れられていないため「これがここでの要約である」と説かれた。縁起の考察は広大な領域であるため、それは余すところなくどこから得られるのかについて「詳細には」等と説かれた。そしてここで一部分のみ語られた縁起をそのように語ることについて実例とともに理由を示して「世尊は実に」等と説かれた。そこにおいて「始原は知られない」とは、某という名の正等覚者あるいは転輪王の時代に無明が生じ、それ以前には生じなかったという無明の最初の境界は、妨げのない私の全知智にとっても知られないのであり、存在しないからに他ならない、という意味である。「この条件が」とはこの条件であり、それゆえに「この条件により」、この原因から「漏の条件により」という意味である。「有愛により」とは生存の結び目（結）となった渇愛により、「有見により」とは常見による。「ここからあそこへ、あそこからここへ」とは、際限のない次から次への生起を示している。

Vivaṭṭakathādivaṇṇanā

還滅の説等の注釈

145. ‘‘Vedanānaṃ samudaya’’ntiādipāḷi vedanākammaṭṭhānanti daṭṭhabbā. Tanti ‘‘phassasamudayā phassanirodhā’’ti vuttaphassaṭṭhānaṃ. Āhāroti kabaḷīkāro āhāro veditabbo. So hi ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa 429) vacanato kammasamuṭṭhānānampi upatthambhakapaccayo hotiyeva. Yadipi sotāpannādayo yathābhūtaṃ pajānanti, ukkaṃsagativijānanavasena pana desanā arahattanikūṭena niṭṭhāpitā. Ettha ca ‘‘yato kho bhikkhave bhikkhu…pe… yathābhūtaṃ pajānātī’’ti etena dhammassa niyyānikabhāvena saddhiṃ saṅghassa suppaṭipattiṃ dasseti. Teneva hi aṭṭhakathāyamettha ‘‘ko evaṃ jānātīti? Khīṇāsavo jānāti, yāva āraddhavipassako jānātī’’ti paripuṇṇaṃ katvā bhikkhusaṅgho dassito, tena yaṃ vuttaṃ ‘‘bhikkhusaṅghavasenapi dīpetuṃ vaṭṭatī’’ti, (dī. ni. aṭṭha. 1.8) taṃ yathārutavaseneva dīpitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

145. 「受の集起を」等の聖典（パーリ）は受の業処（瞑想の対象）と見るべきである。「それを」とは「触の集起により、触の消滅により」と説かれた触の境位である。「食」とは段食（物質的な食物）と理解されるべきである。実にそれは「段食はこの身体に対して食縁によって条件となる」（発趣論1.縁明示429）という言葉から、業から生じたものに対しても維持の条件（支持縁）となるからである。預流者たちも如実に知るとしても、卓越した境地を知ることによって説示は阿羅漢位を頂点として完結した。そしてここで「比丘たちよ、比丘が……（中略）……如実に知るとき」ということによって法の解脱をもたらす性質とともに僧伽の正しい実践を示している。まさにそれゆえに注釈書においてここでは「誰がこのように知るのか。漏尽者（阿羅漢）が知り、ヴィパッサナーの実践を始めた者までもが知る」と完全に僧伽が示されたのであり、それゆえに「比丘僧伽に基づいて明らかにすることも妥当である」（長部注1.8）と説かれたことは、文字通りの意味に従って明らかにされたものであると知るべきである。

146. Anto jālassāti antojālaṃ, antojāle katāti antojālīkatā. Apāyūpapattivasena adho osīdanaṃ, sampattibhavavasena uddhaṃ uggamanaṃ. Tathā parittabhūmimahaggatabhūmivasena, olīnatā’tidhāvanavasena, pubbantānudiṭṭhiaparantānudiṭṭhivasena ca yathākkamaṃ adho osīdanaṃ uddhaṃ uggamanaṃ yojetabbaṃ. **‘‘Dasasahassilokadhātū’’**ti jātikhettaṃ sandhāyāha.

「網の内部に」とは網の内側であり、「網の内部にされた」とは網の内側に入れられたことである。悪趣への再生による沈下と、善趣・富貴な生存による上昇である。同様に、小なる境地（欲界）と大なる境地（色界・無色界）の力により、消極性と極端な追走の力により、過去を憶測する見解と未来を憶測する見解の力により、それぞれ順次に沈下と上昇が適用されるべきである。「一万の世界」とは、誕生の領域（生処の領域）を指して言っている。

147. Apaṇṇattikabhāvanti dharamānakapaṇṇattiyā apaṇṇattikabhāvaṃ. Atītabhāvena pana tathā paṇṇatti yāva sāsanantaradhānā, tato uddhampi aññabuddhuppādesu vattati eva. Tathā hi vakkhati ‘‘vohāramattameva bhavissatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.147). Kāyoti attabhāvo, yo rūpārūpadhammasamūho. Evaṃ hissa ambarukkhasadisatā, tadavayavānañca rūpakkhandhacakkhādīnaṃ ambapakkasadisatā yujjatīti. Ettha ca vaṇṭacchede vaṇṭūpanibandhānaṃ ambapakkānaṃ ambarukkhato vicchedo viya bhavanettichede tadupanibandhānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ santānato vicchedoti ettāvatā opammaṃ daṭṭhabbaṃ.

「概念規定されない状態」とは、生存中の概念規定による概念規定されない状態である。しかし、過去の存在としてのその規定は、教えが消滅するまで、さらにはその後の他の仏陀たちの出現においてもまさに通用する。それゆえ「単なる世俗の呼称となるであろう」（長部註1.147）と述べるのである。「身体」とは自己の存在（個体）であり、色法と非色法の集合である。このように彼のマンゴーの木との類似性、およびその構成要素である色蘊や眼などの熟したマンゴーとの類似性が適合するのである。そしてここで、柄が切断されたとき、柄に結びついていた熟したマンゴーがマンゴーの木から切り離されるように、生存の導索が切断されたとき、それに結びついていた色蘊などの相続からの切断があるという、これによって比喩を見るべきである。

148. Dhammapariyāyeti pāḷiyaṃ. Idhatthoti diṭṭhadhammahitaṃ. Paratthoti samparāyahitaṃ. Saṅgāmaṃ vijināti etenāti saṅgāmavijayo. Atthasampattiyā atthajālaṃ. Byañjanasampattiyā, sīlādianavajjadhammaniddesato ca dhammajālaṃ. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtānaṃ maggaphalanibbānānaṃ vibhattattā brahmajālaṃ. Diṭṭhivivecanamukhena suññatāpakāsanena sammādiṭṭhiyā vibhāvitattā diṭṭhijālaṃ. Titthiyavādanimmaddanūpāyattā anuttaro saṅgāmavijayoti evampettha yojanā veditabbā.

「法門において」とは聖典において。「現世の利益」とは現世の善益である。「来世の利益」とは来世の善益である。「これによって戦いに勝利する」ゆえに「戦勝」である。義の円満さによって「義の網」である。文の円満さにより、また戒などの無過失の法を説示することによって「法の網」である。最勝の義によって、梵たる境地に至った道・果・涅槃を分別しているため「梵網」である。見解の識別を通じて空性を明示することにより、正見を解明しているため「見の網」である。外道の主張を論破する手立てであるため「無上の戦勝」である。このようにここでの結合（解釈）は知られるべきである。

149. Attamanāti pītiyā gahitacittā. Tenevāha **‘‘buddhagatāyā’’**tiādi. Yathā pana anattamanā attano anatthacaratāya paramanā verimanā nāma honti. Yathāha ‘‘diso disa’’nti (dha. pa. 42; udā. 33) gāthā, na evaṃ attamanā. Ime pana attano atthacaratāya sakamanā hontīti āha **‘‘attamanāti sakamanā’’**ti. Atha vā attamanāti samattamanā, imāya desanāya paripuṇṇamanasaṅkappāti attho. Abhinandatīti taṇhāyatīti atthoti āha **‘‘taṇhāyampi āgato’’**ti. Anekatthattā dhātūnaṃ abhinandantīti upagacchanti sevantīti atthoti āha **‘‘upagamanepi āgato’’**ti. Tathā abhinandantīti sampaṭicchantīti atthoti āha **‘‘sampaṭicchanepi āgato’’**ti. **‘‘Abhinanditvā’’**ti iminā padena vuttoyeva attho **‘‘anumoditvā’’**ti iminā pakāsīyatīti abhinandanasaddo idha anumodanasaddatthoti āha **‘‘anumodanepi āgato’’**ti. ‘‘Katamañca taṃ bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.7) tattha tattha pavattāya kathetukamyatāpucchāya vissajjanavasena pavattattā idaṃ suttaṃ veyyākaraṇaṃ hoti. Yasmā pana pucchāvissajjanavasena pavattampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ nāma hoti, niggāthakattameva pana aṅganti gāthārahitaṃ veyyākaraṇaṃ, tasmā vuttaṃ **‘‘niggāthakattā hi idaṃ veyyākaraṇanti vutta’’**nti.

「歓喜した」とは喜悦によって心を捉えられたことである。それゆえ「仏陀に向けられた」等と言ったのである。しかし、喜ばない者たちが自己の不利益をなすことによって「他人の心」「敵意ある心」と呼ばれるように──「怨敵が怨敵に対して」（法句経42；自説経33）という詩処に説かれる通りである──歓喜した者たちはそのようではない。彼らは自己の利益をなすことによって「自身の心（本心）」となるため「『歓喜した』とは自身の心（を持つこと）」と言ったのである。あるいは「歓喜した」とは完全に満足した心であり、この説法によって心の思念が満たされたという意味である。「歓喜する」とは渇愛するという意味であるため「渇愛においても現れる」と言った。語根には多義性があるため、「歓喜する」とは近づく、親しむという意味であるとして「接近においても現れる」と言った。同様に「歓喜する」とは受け入れるという意味であるとして「受容においても現れる」と言った。「歓喜して」というこの語によって説かれたまさにその義が「随喜して」というこれによって明かされるため、歓喜の語はここでは随喜の語の意味であるとして「随喜においても現れる」と言った。「比丘たちよ、それはいかなるものか」等（長部1.7）の箇所において、説示を望む問いに対する応答の力によって説かれたため、この経は記説（分別解説）となる。しかし、問答の力によって説かれたものであっても詩偈を伴う経は応頌（偈頌交じりの経）と呼ばれ、無偈であることのみが（記説の）特質であるから、詩偈のない記説について、それゆえ「無偈であることから、これは記説と説かれた」と言ったのである。

Aparesupīti ettha pisaddena pāramiparicayampi saṅgaṇhāti. Vuttañhi buddhavaṃse –

「他の（時）においても」というここで、「も」という語によって波羅蜜の実践をも包摂する。実に仏種姓経において次のように説かれている──

‘‘Ime dhamme sammasato, sabhāvasarasalakkhaṇe;

「これら自性・自相・共相の特徴ある諸法を正しく観察したとき、

Dhammatejena vasudhā, dasasahassī pakampathā’’ti. (bu. vaṃ. 2.166);

法の威力によって、一万の世界の大地は激しく震動した」（仏種姓経2.166）と。

Vīriyabalenāti mahābhinikkhamane cakkavattisiripariccāgahetubhūtavīriyappabhāvena, bodhimaṇḍūpasaṅkamane ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’tiādinā (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22; mahāni. 196) vuttacaturaṅgasamannāgatavīriyānubhāvena. Acchariyavegābhihatāti vimhayāvahakiriyānubhāvaghaṭṭitā. Paṃsukūladhovane keci ‘‘puññatejenā’’ti vadanti, acchariyavegābhihatāti yuttaṃ viya dissati, vessantarajātake pāramiparipūraṇapuññatejena anekakkhattuṃ kampitattā **‘‘akālakampanenā’’**ti vuttaṃ. Sādhukāradānavasena akampittha yathā taṃ dhammacakkappavattane (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30). Saṅgītikālādīsupi sādhukāradānavasena akampitthāti veditabbaṃ. Ayaṃ tāvettha aṭṭhakathāya līnatthavaṇṇanā.

「精進の力によって」とは、大出家において転輪聖王の栄華を抛棄した原因となった精進の威力によって、菩提道場に赴いた際の「願わくは皮と筋と骨のみが残るとも」等（中部2.184；相応部2.22；大義釈196）に説かれた四肢を具備した精進の威力によってである。「驚異の激動に打たれて」とは、驚嘆をもたらす行為の威力に触れてである。糞掃衣を洗った際、ある者たちは「功徳の威力によって」と言うが、驚異の激動に打たれてという方が妥当であるように見受けられる。ヴェッサインタラ（毘輸安多羅）ジャータカにおいて波羅蜜を満たす功徳の威力によって幾度も震動したため、「時ならぬ震動によって」と説かれた。初転法輪（相応部5.1081；律蔵大犍度13；無礙解道2.30）の時のように、歓喜の喝采を与えることによって震動した。結集の時などにおいても歓喜の喝采を与えることによって震動したと知られるべきである。これらがまず、ここにおける註釈書の深奥義の注釈である。

Pakaraṇanayavaṇṇanā

論書の規範による注釈

Ayaṃ pana pakaraṇanayena pāḷiyā atthavaṇṇanā – sā panāyaṃ atthavaṇṇanā yasmā desanāya samuṭṭhānappayojanabhājanesu piṇḍatthesu ca niddhāritesu sukarā hoti suviññeyyā ca, tasmā suttadesanāya samuṭṭhānādīni paṭhamaṃ niddhārayissāma. Tattha samuṭṭhānaṃ tāva vuttaṃ ‘‘vaṇṇāvaṇṇabhaṇana’’nti. Apica nindāpasaṃsāsu vineyyāghātānandādibhāvānāpatti, tattha ca ādīnavadassanaṃ samuṭṭhānaṃ. Tathā nindāpasaṃsāsu paṭipajjanakkamassa, pasaṃsāvisayassa khuddakādivasena anekavidhassa sīlassa, sabbaññutaññāṇassa sassatādidiṭṭhiṭṭhānesu tatuttari ca appaṭihatacāratāya, tathāgatassa ca katthaci apariyāpannatāya anavabodho samuṭṭhānaṃ.

さて、これは論書の規範による聖典の義の注釈である──この義の注釈は、説法の起因、目的、教化される対象（器）、要約された義が確定されたときに容易で理解しやすくなるため、まず経の説法の起因等を確定することとしよう。そこにおいて、起因はまず「賞賛と非難を語ること」と説かれた。さらに、非難と賞賛に対して教化されるべき者たちの怒りや歓喜などの状態に陥らないこと、そしてそこにおける過患を見ることが起因である。同様に、非難と賞賛に対する対応の順序、賞賛の対象である小（戒）等の力による多様な戒、遍知の智慧が常住論等の見解の立場において、またそれを超えて妨げられずに働いていること、如来がいかなる生存（境涯）にも包摂されないことに対する無理解が起因である。

Vuttavipariyāyena payojanaṃ veditabbaṃ. Vineyyāghātānandādibhāvāpatti ādikañhi imaṃ desanaṃ payojetīti. Tathā kuhanalapanādinānāvidhamicchājīvaviddhaṃsanaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhijālaviniveṭhanaṃ, diṭṭhisīsena paccayākāravibhāvanaṃ, chaphassāyatanavasena catusaccakammaṭṭhānaniddeso, sabbadiṭṭhigatānaṃ anavasesapariyādānaṃ, attano anupādāparinibbānadīpanañca payojanāni.

説かれたことの反対によって目的を知るべきである。教化されるべき者たちが怒りや歓喜などの状態に陥ることが、まさにこの説法を促すからである。同様に、詐称や甘言などの多様な邪命を粉砕すること、六十二の見解の網を解きほぐすこと、見解を主として縁起の様相を解明すること、六つの触処の力による四聖諦の業処の説示、あらゆる見解への執着を余すところなく尽きさせること、自らの執着なき無余涅槃を明らかにすることが目的である。

Vaṇṇāvaṇṇanimittaṃ anurodhavirodhavantacittā kuhanādivividhamicchājīvaniratā sassatādidiṭṭhipaṅkaṃ nimuggā, sīlakkhandhādīsu aparipūrakāritāya anavabuddhaguṇavisesañāṇā vineyyā imissā dhammadesanāya bhājanaṃ.

賞賛と非難を原因として随順と反発の心を持ち、詐称などの多様な邪命に耽り、常住論などの見解の泥沼に沈み、戒蘊などを完全に満たさないことによって勝れた徳の智慧を理解していない、教化されるべき者たちがこの説法の器（受容者）である。

Piṇḍatthā pana āghātādīnaṃ akaraṇīyatāvacanena paṭiññānurūpaṃ samaṇasaññāya niyojanaṃ, khantisoraccānuṭṭhānaṃ, brahmavihārabhāvanānuyogo, saddhāpaññāsamāyogo, satisampajaññādhiṭṭhānaṃ, paṭisaṅkhānabhāvanābalasiddhi, pariyuṭṭhānānusayappahānaṃ, ubhayahitapaṭipatti, lokadhammehi anupalepo ca dassitā honti. Tathā pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena sīlavisuddhi dassitā, tāya ca hirottappasampatti, mettākaruṇāsamaṅgitā, vītikkamappahānaṃ, tadaṅgapahānaṃ, duccaritasaṃkilesappahānaṃ, viratittayasiddhi, piyamanāpagarubhāvanīyatānipphatti, lābhasakkārasilokasamudāgamo, samathavipassanānaṃ adhiṭṭhānabhāvo, akusalamūlatanukaraṇaṃ, kusalamūlaropanaṃ, ubhayānatthadūrīkaraṇaṃ, parisāsu visāradatā, appamādavihāro,parehi duppadhaṃsiyatā, avippaṭisārādisamaṅgitā ca dassitā honti.

要約された義としては、怒りなどをなすべきではないという言葉によって、誓戒にふさわしい沙門の想念への結合、忍辱と温順の実践、四梵住の修習への専念、信と慧の結合、正念と正知の確立、如実な観察と修習の力の成就、現起する煩悩と随眠の捨断、自他双方の利益の実践、世間の法に染まらないことが示されている。同様に、殺生等からの離脱の言葉によって戒の清浄が示され、それによって慚愧の成就、慈悲の具備、違犯の捨断、部分的な捨断、悪行の汚れの捨断、三種の離脱の成就、親愛・満足・尊敬・尊重される状態の達成、利得・敬愛・名声の獲得、止観の拠り所となること、不善の根本を弱めること、善の根本を植え付けること、自他双方の不利益を遠ざけること、大衆の中での無畏、不放逸の生活、他者によって破壊されないこと、後悔のないことなどの具備が示されている。

**‘‘Gambhīrā’’**tiādivacanehi gambhīradhammavibhāvanaṃ, alabbhaneyyapatiṭṭhatā, kappānaṃ asaṅkhyeyyenāpi dullabhapātubhāvatā, sukhumenapi ñāṇena paccakkhato paṭivijjhituṃ asakkuṇeyyatā, dhammanvayasaṅkhātena anumānañāṇenāpi duradhigamanīyatā, passaddhasabbadarathatā, santadhammavibhāvanaṃ, sobhanapariyosānatā, atittikarabhāvo, padhānabhāvappatti, yathābhūtañāṇagocaratā, sukhumasabhāvatā, mahāpaññāvibhāvanā ca dassitā honti. Diṭṭhidīpakapadehi samāsato sassatucchedadiṭṭhiyo pakāsitāti olīnatātidhāvanavibhāvanaṃ, upāyavinibaddhaniddeso, micchābhinivesakittanaṃ, kummaggapaṭipattiyā pakāsanā, vipariyesaggāhapaññāpanaṃ, parāmāsapariggaho, pubbantāparantānudiṭṭhipatiṭṭhāpanaṃ, bhavavibhavadiṭṭhivibhāgo, taṇhāvijjāpavatti, antavānantavādiṭṭhiniddeso, antadvayāvatāraṇaṃ, āsavoghayogakilesaganthasaṃyojanūpādānavisesavibhajjanañca dassitāni honti. Tathā **‘‘vedanānaṃ samudaya’’**ntiādivacanehi catunnaṃ ariyasaccānaṃ anubodhapaṭivedhasiddhi, vikkhambhanasamucchedappahānaṃ, taṇhāvijjāvigamo, saddhammaṭṭhitinimittapariggaho, āgamādhigamasampatti, ubhayahitapaṭipatti, tividhapaññāpariggaho, satisampajaññānuṭṭhānaṃ, saddhāpaññāsamāyogo, sammāvīriyasamathānuyojanaṃ, samathavipassanānipphatti ca dassitā honti.

「深遠なる」等の言葉によって、深遠なる法の解明、容易に得られない立脚点、無数劫を経ても出現しがたいこと、微細な智慧によってさえ直接に覚知することが不可能であること、法の随順（演繹）と呼ばれる推論の知によっても到達しがたいこと、すべての熱苦が静まったこと、寂静なる法の解明、麗しき終極、飽くことなき状態、最勝の状態への到達、如実な智慧の対象であること、微細なる自性、広大な智慧の解明が示されている。見解を明かす句によって、要約すれば常住論と断滅論の見解が明かされたため、退縮と過度の追走の解明、方便に束縛された説示、邪悪な執着の顕示、邪道の実践の明示、顚倒した把握の提示、執取の受容、過去と未来を憶測する見解の確立、有見と無有見の分別、渇愛と無明の展開、有辺論・無辺論の見解の説示、両極端への転落、漏・暴流・軛・煩悩・結・取の差異の分別が示されている。同様に「感受の集起を」等の言葉によって、四聖諦の随覚と通達の成就、制伏による捨断と断絶による捨断、渇愛と無明の離脱、正法の確立の相の受容、教法と証得の成就、自他双方の利益の実践、三種の智慧の受容、正念と正知の実践、信と慧の結合、正精進と止の修習、止観の成就が示されている。

**‘‘Ajānataṃ apassata’’**nti avijjāsiddhi, ‘‘taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditanti taṇhāsiddhi, tadubhayena ca nīvaraṇasaṃyojanadvayasiddhi, anamataggasaṃsāravaṭṭānucchedo, pubbantāharaṇaaparantapaṭisandhānāni, atītapaccuppannakālavasena hetuvibhāgo, avijjātaṇhānaṃ aññamaññānativattanaṭṭhena aññamaññūpakāritā, paññāvimutticetovimuttīnaṃ paṭipakkhaniddeso ca dassitā honti. **‘‘Tadapi phassapaccayā’’**ti sassatādipaññāpanassa paccayādhīnavuttitākathanena dhammānaṃ niccatāpaṭisedho, aniccatāpatiṭṭhāpanaṃ, paramatthato kārakādipaṭikkhepo, evaṃdhammatādiniddeso, suññatāpakāsanaṃ, samattaniyāmapaccayalakkhaṇavibhāvanañca dassitāni honti.

「知らず、見ずして」によって無明の成就が、「渇愛に囚われた者たちの動揺と身もだえ」によって渇愛の成就が、その双方によって五蓋と二つの結の成就が、無始の輪廻の連鎖の不断、過去への遡及と未来への結生、過去と現在の時間による原因の分別、無明と渇愛の相互に超えることのない意味での相互扶助性、慧解脱と心解脱の対立要素の説示が示されている。「それもまた触を縁として」によって、常住論等の提示が諸縁に依存して生起することの言及により、諸法の常住性の否定、無常性の確立、勝義における作事者等の否定、法性等の説示、空性の明示、完全な秩序（決定性）と縁の特徴の解明が示されている。

**‘‘Ucchinnabhavanettiko’’**tiādinā bhagavato pahānasampatti, vijjādhimutti, vasībhāvo, sikkhattayanipphatti, nibbānadhātudvayavibhāgo, caturadhiṭṭhānaparipūraṇaṃ, bhavayoniādīsu apariyāpannatā ca dassitā honti. Sakalena pana suttapadena iṭṭhāniṭṭhesu bhagavato tādibhāvo, tattha ca paresaṃ patiṭṭhāpanaṃ, kusaladhammānaṃ ādibhūtadhammadvayassa niddeso, sikkhattayūpadeso, attantapādipuggalacatukkasiddhi, kaṇhākaṇhavipākādikammacatukkavibhāgo, caturappamaññāvisayaniddeso, samudayādipañcakassa yathābhūtāvabodho, chasāraṇīyadhammavibhāvanā, dasanāthakaradhammapatiṭṭhāpanti evamādayo niddhāretabbā.

「生存の導索を断ち切られた」等によって、世尊の断徳の成就、智慧による勝解、自在性、三学の達成、二種の涅槃界の分別、四種の決意の円満、生存の境地や胎生等に包摂されないことが示されている。また経の句全体によって、好ましいことと好ましくないことに対する世尊の不動性（平等性）、その境地へ他者を確立させること、善法の根本となる二法の説示、三学の教示、自己を苦しめる者等の四種の個人の成就、黒き業・白き業の果報等の四種の業の分別、四無量心の対象の説示、集起等の五種の如実な理解、六和敬の法の解明、十種の帰依処となる法の確立などが確定されるべきである。

Soḷasahāravaṇṇanā

十六の指導法（ハーラ）の注釈

Desanāhāravaṇṇanā

説示の指導法（デーサナー・ハーラ）の注釈

Tattha ‘‘attā, loko’’ti ca diṭṭhiyā adhiṭṭhānabhāvena, vedanāphassāyatanādimukhena ca gahitesu pañcasu upādānakkhandhesu taṇhāvajjā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccaṃ. Taṇhā samudayasaccaṃ. Sā pana paritassanāggahaṇena ‘‘taṇhāgatāna’’nti, ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti ca sarūpeneva samudayaggahaṇena, bhavanettiggahaṇena ca pāḷiyaṃ gahitāva. Ayaṃ tāva suttantanayo. Abhidhammanayena pana āghātānandādivacanehi, ātappādipadehi, cittappadosavacanena, sabbadiṭṭhidīpakapadehi, kusalākusalaggahaṇena, bhavaggahaṇena, sokādiggahaṇena, tattha tattha samudayaggahaṇena cāti saṅkhepato sabbalokiyakusalākusaladhammavibhāvanapadehi gahitā kammakilesā samudayasaccaṃ. Ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ. Tassa tattha tattha vedanānaṃ atthaṅgamanissaraṇapariyāyehi, paccattaṃ nibbutivacanena, anupādāvimuttivacanena ca pāḷiyaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccaṃ. Tassāpi tattha tattha vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanāpadesena, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādiyathābhūtapajānanapariyāyena, bhavanettiyā ucchedapariyāyena ca gahaṇaṃ veditabbaṃ. Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇanti evaṃ catusaccavasena, yāni pāḷiyaṃ (netti. 9) sarūpeneva āgatāni assādādīnavanissaraṇāni, tesañca vasena idha assādādayo veditabbā. Vineyyānantādibhāvāpattiādikaṃ yathāvuttavibhāgaṃ payojanameva phalaṃ. Āghātādīnaṃ akaraṇīyatā, āghātādiphalassa ca anaññasantānabhāvitā, nindāpasaṃsāsu yathāsabhāvapaṭijānananibbeṭhanāti evaṃ taṃtaṃpayojanādhigamahetu upāyo. Āghātādīnaṃ karaṇapaṭisedhanādiapadesena dhammarājassa āṇatti veditabbāti ayaṃ desanāhāro.

そこにおいて、「我」「世間」という見解の拠り所として、また感受や触処などを通じて捉えられた五取蘊の中で、渇愛を除いた五取蘊が苦諦である。渇愛が集諦である。それは動揺の把握により「渇愛に囚われた者たちの」と、また「感受を縁として渇愛が生じる」という直接的な表現での集起の把握により、また「生存の導索」の把握によって聖典に捉えられている。これがまず経書の規範である。アビダルマの規範によれば、怒りや歓喜などの言葉により、熱誠などの句により、心の濁りの言葉により、すべての見解を明かす句により、善と不善の把握により、生存の把握により、憂いなどの把握により、随所における集起の把握によって、要約すればすべての世間的な善・不善の法を解明する句によって捉えられた業と煩悩が集諦である。両者の不生起（非展開）が無余涅槃（滅諦）である。それは随所における感受の滅尽と離脱の同義語により、各自の内なる寂静の言葉により、無執着の解脱の言葉によって聖典に捉えられていると知るべきである。滅を如実に知る実践が道諦である。それもまた随所における感受の集起などを如実に知るという句により、六つの触処の集起などを如実に知るという同義語により、生存の導索の切断という同義語によって捉えられていると知るべきである。そこにおいて、集起によって味わいが、苦によって過患が、道と滅によって離脱が示される。このように四聖諦の力により、聖典（ネッティ9）に直接現れる味わい・過患・離脱の力によって、ここで味わい等を知るべきである。教化されるべき者たちが怒りや歓喜などの状態に陥ることなどの前述の分別がまさに目的であり、果報である。怒りなどをなすべきではないこと、怒りなどの果報が他者の相続に移らないこと、非難と賞賛に対して自相の如実な理解によって解明すること、このように種々の目的の達成の原因が手立てである。怒りなどをなすことの禁止などの表現によって、法王の命令（教誡）が知られるべきである。これが説示の指導法である。

Vicayahāravaṇṇanā

探究の指導法（ヴィチャヤ・ハーラ）の注釈

Kappanābhāvepi vohāravasena, anuvādavasena ca ‘‘mama’’nti vuttaṃ, niyamābhāvato vikappanatthaṃ vāggahaṇaṃ kataṃ, guṇasamaṅgitāya, abhimukhīkaraṇāya ca **‘‘bhikkhave’’**ti āmantanaṃ. Aññabhāvato, paṭiviruddhabhāvato ca **‘‘pare’’**ti vuttaṃ, vaṇṇapaṭipakkhato, avaṇṇanīyato ca ‘‘avaṇṇa’’nti vuttaṃ. Byattivasena, vitthāravasena ca ‘‘bhāseyyu’’nti vuttaṃ, dhāraṇabhāvato, adhammapaṭipakkhato ca ‘‘dhammassā’’ti vuttaṃ, diṭṭhisīlehi saṃhatabhāvato, kilesānaṃ saṅghātakaraṇato ca ‘‘saṅghassā’’ti vuttaṃ. Vuttapaṭiniddesato, vacanupanyāsanato ca ‘‘tatrā’’ti vuttaṃ, sammukhabhāvato, puthubhāvato ca ‘‘tumhehī’’ti vuttaṃ. Cittassa hananato, ārammaṇābhighātato ca ‘‘āghāto’’ti vuttaṃ, ārammaṇe saṅkocavuttiyā, atuṭṭhākāratāya ca ‘‘appaccayo’’ti vuttaṃ, ārammaṇacintanato, nissayato ca ‘‘cetaso’’ti vuttaṃ, atthāsādhanato, anu anu ‘‘anatthasādhanato’’ ca ‘‘anabhiraddhī’’ti vuttaṃ, kāraṇānarahattā, satthusāsane ṭhitehi kātuṃ asakkuṇeyyattā ca ‘‘na karaṇīyā’’ti vuttanti. Iminā nayena sabbapadesu vinicchayo kātabbo. Iti anupadavicayato vicayo hāro ativitthārabhayena, sakkā ca aṭṭhakathaṃ tassā līnatthavaṇṇanañca anugantvā ayamattho viññunā vibhāvetunti na vitthārayimha.

分別（概念的思考）がない場合でも世俗の表現の力により、また追認の力によって「私の」と説かれた。限定がないことから選択肢を示すために「あるいは」の語が用いられ、徳の具備により、また面前に対面させるために「比丘たちよ」と呼びかけた。他者であること、敵対していることから「他人が」と説かれ、称賛の対立要素であり、称賛に値しないことから「非難を」と説かれた。明瞭さの力により、また詳細さの力によって「語るとしても」と説かれ、保持する性質から、また非法の対立要素であることから「法について」と説かれ、見解と戒によって結合されていることから、また煩悩を破壊することから「僧伽について」と説かれた。説かれたことへの再指示から、また言及の提示から「そこにおいて」と説かれ、対面していることから、また多数であることから「あなたがたは」と説かれた。心を害することから、また対象への打撃から「怒り」と説かれ、対象において萎縮する働きから、また不満の様相から「不満」と説かれ、対象を思量することから、また拠り所であることから「心の」と説かれ、利益を達成しないことから、また次々と「不利益をもたらすこと」から「憤り」と説かれ、道理に合わないことから、また師の教えに留まる者たちにはなすことができないことから「なすべきではない」と説かれた。この方法によりすべての句において判定がなされるべきである。このように一語一語の探究による探究の指導法は、過度の長大さを恐れること、また註釈書とその深奥義の注釈に従うことによって智者はこの義を解明できることから、詳説しなかった。

Yuttihāravaṇṇanā

正理の指導法（ユッティ・ハーラ）の注釈

Sabbena sabbaṃ āghātādīnaṃ akaraṇaṃ tādibhāvāya saṃvattatīti yujjati iṭṭhāniṭṭhesu samappavattisabbhāvato. Yasmiṃ santāne āghātādayo uppannā, tannimittako antarāyo tasseva sampattivibandhāya saṃvattatīti yujjati. Kasmā? Santānantaresu asaṅkamanato. Cittaṃ abhibhavitvā uppannā āghātādayo subhāsitādisallakkhaṇepi asamatthatāya saṃvattantīti yujjati sakodhalobhānaṃ andhatamasabbhāvato. Pāṇātipātādidussīlyato veramaṇi sabbasattānaṃ pāmojjapāsaṃsabhāvāya saṃvattatīti yujjati. Sīlasampattiyā hi mahato kittisaddassa abbhuggamo hotīti. Gambhīratādivisesayuttena guṇena tathāgatassa vaṇṇanā ekadesabhūtāpi sakalasabbaññuguṇaggahaṇāya saṃvattatīti yujjati anaññasādhāraṇattā. Tajjāayonisomanasikāraparikkhatāni adhigamatakkanāni sassatavādādiabhinivesāya saṃvattantīti yujjati kappanājālassa asamugghāṭitattā. Vedanādīnavānavabodhena vedanāya taṇhā pavaḍḍhatīti yujjati assādānupassanāsabbhāvato. Sati ca vedayitarāge tattha attattaniyagāho, sassatādigāho ca vipariphandatīti yujjati kāraṇassa sannihitattā. Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ sassatādivāde paññapentānaṃ, tadanucchavikaṃ vā vedanaṃ vedayantānaṃ phasso hetūti yujjati visayindriyaviññāṇasaṅgatiyā vinā tadabhāvato. Chaphassāyatananimittavaṭṭassa anupacchedoti yujjati tattha avijjātaṇhānaṃ appahīnattā. Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādipajānanā sabbadiṭṭhigatikasaññaṃ aticca tiṭṭhatīti yujjati catusaccapaṭivedhabhāvato. Imāheva dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīhi sabbadiṭṭhigatānaṃ antojālīkatabhāvoti yujjati akiriyavādādīnaṃ issaravādādīnañca tadantogadhattā. Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ. Ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyoti yujjati, yasmā bhagavā abhinīhārasampattiyā catūsu satipaṭṭhānesu patiṭṭhitacitto sattabojjhaṅgeyeva yathābhūtaṃ bhāvesi. Kāyassa bhedā parinibbutaṃ na dakkhantīti yujjati anupādisesanibbānappattiyaṃ rūpādīsu kassacipi anavasesatoti ayaṃ yuttihāro.

怒りなどをまったく起こさないことは、好ましいことと好ましくないことに対する平等の働きの存在から、不動の状態（平等心）へと導くというのは正理にかなっている。怒りなどが生起したその相続において、それを原因とする障害がまさにその人の（善の）成就の妨げへと導くというのは正理にかなっている。なぜなら、他の相続には移行しないからである。心を圧倒して生じた怒りなどは、善説などを識別することさえも不能にする状態へと導くというのは、怒りと貪欲を持つ者には完全な暗闇が存在するから正理にかなっている。殺生などの悪戒からの離脱が、すべての衆生の歓喜と賞賛の状態へと導くというのは正理にかなっている。実に戒の円満によって大いなる名声の高まりが生じるからである。深遠さなどの特質を具えた徳によって如来を讃嘆することは、一部であっても全知者の徳をあまねく把握することへと導くというのは、他に共通しない独自のものであるから正理にかなっている。それから生じる如理作意を欠いた考察による、証得と推論は、常住論などの執着へと導くというのは、分別の網が根絶されていないから正理にかなっている。感受の過患の無理解によって感受への渇愛が増大するというのは、味わいの随観が存在するから正理にかなっている。感受されたものへの貪着があるとき、そこに我・我がものという把握や、常住などの把握が妄動するというのは、原因が間近にあるから正理にかなっている。渇愛を縁として執着が生じるのであり、常住論などを主張する者たちにとって、あるいはそれに相応する感受を享受する者たちにとって、触が原因であるというのは、対象と感官と意識の結合なしにはそれ（触）が存在しないから正理にかなっている。六つの触処を原因とする輪廻が断絶しないというのは、そこにおいて無明と渇愛が断ぜられていないから正理にかなっている。六つの触処の集起などを如実に知ることが、すべての見解を持つ者の想念を超越して留まるというのは、四聖諦の通達が存在するから正理にかなっている。まさにこれら六十二の見解によってすべての見解の信奉者たちが網の内に入れられた状態にあるというのは、無作用論等や自在神創造論等もその中に含まれているから正理にかなっている。まさにそのように注釈された。如来の身体は生存の導索を断ち切られたものであるというのは、世尊が誓願の成就により四念処に心を確立し、七覚支を如実に修習されたから正理にかなっている。身体の崩壊後、入滅された方を（神々や人間たちは）見ないであろうというのは、無余涅槃界の到達において色などのいかなる法も余すところなく滅するから正理にかなっている。これが正理の指導法である。

Padaṭṭhānahāravaṇṇanā

足処（近因）の指導法（パダッターナ・ハーラ）の注釈

Avaṇṇārahaavaṇṇānurūpasampattānādeyyavacanatādivipattīnaṃ padaṭṭhānaṃ. Vaṇṇārahavaṇṇānurūsampattasaddheyyavacanatādisampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ. Tathā āghātādayo nirayādidukkhassa padaṭṭhānaṃ. Āghātādīnaṃ akaraṇaṃ saggasampattiādisabbasampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ. Pāṇātipātādīhi paṭivirati ariyassa sīlakkhandhassa padaṭṭhānaṃ. Ariyo sīlakkhandho ariyassa samādhikkhandhassa padaṭṭhānaṃ. Ariyo samādhikkhandho ariyassa paññākkhandhassa padaṭṭhānaṃ. Gambhīratādivisesayuttaṃ bhagavato paṭivedhappakārañāṇaṃ desanāñāṇassa padaṭṭhānaṃ. Desanāñāṇaṃ vineyyānaṃ sakalavaṭṭadukkhanissaraṇassa padaṭṭhānaṃ. Sabbāpi diṭṭhi diṭṭhupādānti sā yathārahaṃ navavidhassāpi bhavassa padaṭṭhānaṃ. Bhavo jātiyā, jāti jarāmaraṇassa, sokādīnañca padaṭṭhānaṃ. Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ anubodhapaṭivedho. Tattha anubodho paṭivedhassa padaṭṭhānaṃ, paṭivedho catubbidhassa sāmaññaphalassa padaṭṭhānaṃ. ‘‘Ajānataṃ apassata’’nti avijjāgahaṇaṃ, tattha avijjā saṅkhārānaṃ padaṭṭhānti yāva vedanā taṇhāya padaṭṭhānti netabbaṃ. ‘‘Taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhā upādānassa padaṭṭhānaṃ. ‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha sassatādipaññāpanaṃ paresaṃ micchābhinivesassa padaṭṭhānaṃ, micchābhiniveso saddhammassavanasappurisūpassayayonisomanasikāradhammānudhammapaṭipattīhi vimukhatāya, asaddhammassavanādīnañca padaṭṭhānaṃ, ‘‘aññatra phassā’’tiādīsu phasso vedanāya padaṭṭhānaṃ, cha phassāyatanāni phassassa, sakalavaṭṭadukkhassa ca padaṭṭhānaṃ, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādiyathābhūtappajānanaṃ nibbidāya padaṭṭhānaṃ, nibbidā virāgassāti yāva anupādāparinibbānaṃ netabbaṃ. Bhagavato bhavanettisamucchedo sabbaññutāya padaṭṭhānaṃ. Tathā anupādāparinibbānassāti ayaṃ padaṭṭhānahāro.

非難に値すること（不徳）は、非難にふさわしく生じた「信用されない言葉」などの過失の足処（近因）である。賞賛に値すること（徳）は、賞賛にふさわしく生じた「信受される言葉」などの徳の足処である。同様に、怒りなどは地獄などの苦の足処である。怒りなどを起こさないことは、天界の栄華などのすべての幸運の足処である。殺生などからの離脱は聖なる戒蘊の足処である。聖なる戒蘊は聖なる定蘊の足処である。聖なる定蘊は聖なる慧蘊の足処である。深遠さなどの特質を具えた世尊の通達の様相の知は、説法の知の足処である。説法の知は、教化されるべき者たちのすべての輪廻の苦からの脱出の足処である。あらゆる見解も見取（見解への執着）であり、それはふさわしく九種の生存（有）の足処である。有（生存）は生（誕生）の、生は老死や憂いなどの足処である。感受の集起などを如実に知る感受の知は、四聖諦の随覚と通達である。そこにおいて随覚は通達の足処であり、通達は四種の沙門果の足処である。「知らず、見ずして」とは無明の把握であり、そこにおいて無明は行の足処であるというように、感受が渇愛の足処であるというところまで導くべきである。「渇愛に囚われた者たちの動揺と身もだえ」というここで、渇愛は取の足処である。「それもまた触を縁として」というここで、常住論などの提示は他者たちの邪悪な執着の足処であり、邪悪な執着は正法を聞くこと、善友に親しむこと、如理作意、法に随順する法の実践に背くこと、および不正法を聞くことなどの足処である。「触を離れては」等において、触は感受の足処であり、六つの触処は触の、またすべての輪廻の苦の足処であり、六つの触処の集起などを如実に知ることは厭離の足処であり、厭離は離貪の足処であるというように、無執着の無余涅槃まで導くべきである。世尊の生存の導索の断絶は一切知性の足処である。同様に無執着の無余涅槃の足処である。これが足処の指導法である。

Lakkhaṇahāravaṇṇanā

相の指導法（ラッカナ・ハーラ）の注釈

Āghātādiggahaṇena kodhupanāhamakkhapalāsaissāmacchariyasārambhaparavambhanādīnaṃ saṅgaho paṭighacittuppādapariyāpannatāya ekalakkhaṇattā. Ānandādiggahaṇena abhijjhāvisamalobhamānātimānamadappamādādīnaṃ saṅgaho lobhacittuppādapariyāpannatāya samānalakkhaṇattā. Tathā āghātaggahaṇena avasiṭṭhaganthanīvaraṇānaṃ saṅgaho kāyaganthanīvaraṇalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Ānandaggahaṇena phassādīnaṃ saṅgaho saṅkhārakkhandhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Sīlaggahaṇena adhicittaadhipaññāsikkhānampi saṅgaho sikkhālakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Idha pana sīlasseva indriyasaṃvarādikassa daṭṭhabbaṃ. Diṭṭhiggahaṇena avasiṭṭhaupādānānampi saṅgaho upādānalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. ‘‘Vedanāna’’nti ettha vedanāggahaṇena avasiṭṭhaupādānakkhandhānampi saṅgaho khandhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Tathā vedanāya dhammāyatanadhammadhātupariyāpannattā sammasanūpagānaṃ sabbesaṃ āyatanānaṃ dhātūnañca saṅgaho āyatanalakkhaṇena, dhātulakkhaṇena ca ekalakkhaṇattā. ‘‘Ajānataṃ apassata’’nti ettha avijjāggahaṇena hetuāsavoghayoganīvaraṇādisaṅgaho hetādilakkhaṇena ekalakkhaṇattā avijjāya, tathā ‘‘taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhāggahaṇenāpi. ‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha phassaggahaṇena saññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ saṅgaho vipallāsahetubhāvena, khandhalakkhaṇena ca ekalakkhaṇattā. Chaphassāyatanaggahaṇena khandhindriyadhātādīnaṃ saṅgaho phassuppattinimittatāya, sammasanasabhāvena ca ekalakkhaṇattā. Bhavanettiggahaṇena avijjādīnampi saṃkilesadhammānaṃ saṅgaho vaṭṭahetubhāvena ekalakkhaṇattāti ayaṃ lakkhaṇahāro.

怒りなどの把握によって、怒り、恨み、軽視、張り合い、嫉妬、物惜しみ、対抗心、他者への侮辱などが包摂される。瞋恚の心所の生起に包摂されるという点で同一の相（特徴）を持つからである。歓喜などの把握によって、貪愛、不当な貪欲、慢心、過慢、驕り、放逸などが包摂される。貪欲の心所の生起に包摂されるという点で類似した相を持つからである。同様に、怒りの把握によって残りの縛と蓋が包摂される。身縛と蓋の相という点で同一の相を持つからである。歓喜の把握によって触などが包摂される。行蘊の相という点で同一の相を持つからである。戒の把握によって増上心学・増上慧学も包摂される。学処の相という点で同一の相を持つからである。ただしここでは根の防護などの戒そのものと見なすべきである。見解の把握によって残りの取も包摂される。取の相という点で同一の相を持つからである。「感受の」というここで、感受の把握によって残りの取蘊も包摂される。蘊の相という点で同一の相を持つからである。同様に、感受は法処・法界に包摂されるため、観察の対象となるすべての処と界が包摂される。処の相、界の相という点で同一の相を持つからである。「知らず、見ずして」というここで、無明の把握によって因・漏・暴流・軛・蓋などが包摂される。無明には因などの相という点で同一の相があるからである。同様に「渇愛に囚われた者たちの動揺と身もだえ」というここでの渇愛の把握によっても同様である。「それもまた触を縁として」というここで、触の把握によって想・行・識が包摂される。顚倒の原因であること、蘊の相という点で同一の相を持つからである。六触処の把握によって蘊・根・界などが包摂される。触の生起の因（相）であること、観察される自性という点で同一の相を持つからである。生存の導索の把握によって無明などの雑染の諸法も包摂される。輪廻の原因であるという点で同一の相を持つからである。これが相の指導法である。

Catubyūhahāravaṇṇanā

四種の荘厳の指導法（チャトゥビューハ・ハーラ）の注釈

Nindāpasaṃsāhi sammākampitacetasā micchājīvato anoratā sassatādimicchābhinivesino sīlādidhammakkhandhesu appatiṭṭhitatāya sammāsambuddhaguṇarasassādavimukhā veneyyā imissā desanāya nidānaṃ. Te yathāvuttadosavinimuttā kathaṃ nu kho sammāpaṭipattiyā ubhayahitaparā bhaveyyunti ayamettha bhagavato adhippāyo. Padanibbacanaṃ nirutti. Taṃ ‘‘eva’’ntiādinidānapadānaṃ, ‘‘mama’’ntiādipāḷipadānañca aṭṭhakathāvasena suviññeyyattā ativitthārabhayena na vitthārayimha. Padapadatthaniddesanikkhepasuttadesanāsandhivasena chabbidhā sandhi. Tattha padassa padantarena sambandho padasandhi. Tathā padatthassa padatthantarena sambandho padatthasandhi. Nānānusandhikassa suttassa taṃtaṃanusandhīhi sambandho, ekānusandhikassa ca pubbāparasambandho niddesasandhi, yā aṭṭhakathāyaṃ pucchānusandhiajjhāsayānusandhiyathānusandhivasena tividhā vibhattā, tā panetā tissopi sandhiyo aṭṭhakathāyaṃ vicāritā eva. Suttasandhi ca paṭhamaṃ nikkhepavasena amhehi pubbe dassitāyeva. Ekissā desanāya desanāntarena saddhiṃ saṃsandanaṃ desanāsandhi, sā evaṃ veditabbā – ‘‘mamaṃ vā bhikkhave…pe… na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā’’ti ayaṃ desanā ‘‘ubhatodaṇḍakena cepi bhikkhave kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okkanteyyuṃ, tatrapi yo mano padūseyya, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) imāya desanāya saddhiṃ saṃsandati. ‘‘Tumhaṃ yevassa tena antarāyo’’ti ‘‘kammassakā māṇava sattā…pe… dāyādā bhavissantī’’ti (a. ni. 10.216) imāya desanāya saṃsandati. ‘‘Api tumhe…pe… ājāneyyāthā’’ti ‘‘kuddho atthaṃ…pe… sahate nara’’nti (a. ni. 7.64; mahāni. 5, 156, 195) imāya desanāya saṃsandati.

非難と賞賛によってひどく心を揺らし、邪命から離れず、常住論などの邪悪な執着を持ち、戒などの法蘊に確立していないことによって正等覚者の徳の味わいの享受に背を向けている教化されるべき者たちが、この説法の因縁（背景）である。彼らが前述の過失から解き放たれ、いかにして正しい実践によって自他双方の利益に専念する者となることができるか、というのがここでの世尊の意図である。語の語源解釈が語義（ニルッティ）である。それは「このように」などの因縁の句、および「私の」などの聖典の句について、註釈書の力によって容易に理解できるため、過度の長大さを恐れて詳説しなかった。句、句の義、説示、結び、経、説法の結合の力により、六種の結合（相関）がある。そこにおいて、句と他の句との結合が句の結合である。同様に、句の義と他の句の義との結合が句義の結合である。多様な結びを持つ経のそれぞれの結びによる結合、および単一の結びを持つ経の前後関係の結合が説示の結合であり、それは註釈書において問いの結び、意図の結び、ありのままの結びの力によって三種に分別されており、それら三種の結合も註釈書においてまさに検討されている。また経の結合は、最初の配置の力により、私たちによって以前にすでに示された通りである。一つの説法と他の説法との突き合わせが説法の結合であり、それは次のように知られるべきである──「比丘たちよ、私について…（中略）…心に憤りをなすべきではない」というこの説法は、「比丘たちよ、両側に柄のある鋸で凶悪な盗賊が手足を切断したとしても、そこにおいて心を害するならば、彼は私の教えを実践する者ではない」（中部1.232）というこの説法と符合する。「それによってあなたがた自身の障害となるであろう」は、「青年よ、衆生は自己の業を所有し…（中略）…業の相続者となるであろう」（増支部10.216）というこの説法と符合する。「あなたがたは…（中略）…理解できるであろうか」は、「怒れる者は利益を…（中略）…人は圧倒される」（増支部7.64；大義釈5, 156, 195）というこの説法と符合する。

‘‘Mamaṃ vā bhikkhave pare vaṇṇaṃ…pe… na cetaso ubbillāvitattaṃ karaṇīya’’nti ‘‘dhammāpi vo bhikkhave pahātabbā, pageva adhammā (ma. ni. 1.240). Kullūpamaṃ vo bhikkhave dhammaṃ desessāmi, nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāyā’’ti (ma. ni. 1.240) imāya desanāya saṃsandati. ‘‘Tatra ce tumhehi…pe… ubbilāvitā, tumhaṃ yevassa tena antarāyo’’ti ‘‘luddhoatthaṃ…pe… sahate nara’’nti (itivu. 88; mahāni. 5.156, 195; cūḷani. 128) ‘‘kāmandhā jālasañchannā, taṇhāchadanachāditā’’ti (udā. 64; netti. 27, 90; peṭako. 14) imāhi desanāhi saṃsandati.

「比丘たちよ、他人が私について賞賛を…（中略）…心に高ぶりをなすべきではない」は、「比丘たちよ、あなたがたは法さえも捨てるべきである、いわんや非法をや（中部1.240）。比丘たちよ、筏に譬えられる法を、渡るためのものであり執着するためのものではないとしてあなたがたに説くであろう」（中部1.240）というこの説法と符合する。「そこにおいてもしあなたがたが…（中略）…高ぶるならば、それによってあなたがた自身の障害となるであろう」は、「貪欲なる者は利益を…（中略）…人は圧倒される」（如是語経88；大義釈5.156, 195；小義釈128）、「愛欲に盲目となり、網に覆われ、渇愛の覆いによって隠され」（自説経64；ネッティ27, 90；ペタコパデーサ14）というこれらの説法と符合する。

‘‘Appamattakaṃ…pe… sīlamattaka’’nti ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ kho brāhmaṇa yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’tiādikāya (dī. ni. 1.353) desanāya saṃsandati, paṭhamajjhānassa sīlato mahapphalamahānisaṃsatarabhāvavacanena jhānato sīlassa appabhāvadīpanato.

「わずかな…（中略）…戒のわずかばかりを」は、「初禅を具足して住する。バラモンよ、実にこの祭祀は以前の祭祀よりも手数が少なく、準備も少なく、より大きな果報とより大きな功徳をもたらすものである」等（長部1.353）の説法と符合する。初禅が戒よりも大果で大功徳であると言及されていることによって、禅定から見て戒のわずかであることが明らかにされているからである。

‘‘Pāṇātipātaṃ pahāyā’’tiādi ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sīlavā…pe… kusalasīlena samannāgato’’tiādikāhi (dī. ni. 1.304) desanāhi saṃsandati.

「殺生を捨てて」等は、「友よ、実に沙門ゴータマは持戒であり…（中略）…善なる戒を具備している」等（長部1.304）の説法と符合する。

‘‘Aññeva dhammā gambhīrā’’tiādi ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro’’tiādi (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8) pāḷiyā saṃsandati. Gambhīratādivisesayuttadhammapaṭivedhena hi ñāṇassa gambhīrādibhāvo viññāyatīti.

「深遠なる他の諸法がある」等は、「私が証得したこの法は深遠であり」等（長部2.67；中部1.281；2.337；相応部1.172；律蔵大犍度7, 8）の聖典と符合する。深遠さなどの特質を具えた法の通達によって、智慧の深遠さなどが知られるからである。

‘‘Santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā’’tiādi ‘‘santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā…pe… abhivadanti, sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ, moghamaññanti ittheke abhivadanti, asassato, sassato ca asassato ca, neva sassato ca nāsassato ca, antavā, anantavā, antavā ca anantavā ca, nevantavā nānantavā ca attā ca loko ca idameva saccaṃ, moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādikāhi (ma. ni. 3.27) desanāhi saṃsandati.

「比丘たちよ、ある沙門・バラモンたちがいて」等は、「比丘たちよ、ある沙門・バラモンたちがいて、過去を憶測し…（中略）…『我と世間は常住であり、これのみが真実であって他は虚妄である』と、このようにある者たちは主張する。『非常住である』『常住でもあり非常住でもある』『常住でもなく非常住でもない』『有辺である』『無辺である』『有辺でもあり無辺でもある』『有辺でもなく無辺でもない、我と世間はこれのみが真実であって他は虚妄である』と、このようにある者たちは主張する」等（中部3.27）の説法と符合する。

‘‘Santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā’’tiādi ‘‘santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā…pe… abhivadanti, saññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā. Ittheke abhivadanti asaññī, nevasaññīnāsaññī ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā. Ittheke abhivadanti sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadantī’’tiādikāhi (ma. ni. 3.21) desanāhi saṃsandati. ‘‘Vedanānaṃ…pe… tathāgato’’ti ‘‘tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ, atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho, atthetanti iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto’’tiādikāhi (ma. ni. 3.28) desanāhi saṃsandati.

「比丘たちよ、ある沙門・バラモンたちがいて、未来を憶測し」等は、「比丘たちよ、ある沙門・バラモンたちがいて、未来を憶測し…（中略）…『死後、我は有想であって無病である』と主張する。ある者たちはこのように『無想である』『非想非非想の我であって死後に無病である』と主張する。ある者たちはこのように『現に存在する衆生の断滅、滅亡、無有を主張する』、あるいはある者たちは『現法涅槃』を主張する」等（中部3.21）の説法と符合する。「感受の…（中略）…如来は」は、「これは作られたもの（有為）であり粗大である。しかし諸行の滅が存在する。これがあるのだとこのように知って、その離脱を見る如来はそれを超越した」等（中部3.28）の説法と符合する。

‘‘Tadapi tesaṃ…pe… vipphanditamevā’’ti idaṃ ‘‘tesaṃ bhavataṃ aññatreva chandāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā paccattaṃyeva ñāṇaṃ bhavissati parisuddhaṃ pariyodātanti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Paccattaṃ kho pana bhikkhave ñāṇe asati parisuddhe pariyodāte yadapi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodāpenti, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ upādānamakkhāyatī’’tiādikāhi (ma. ni. 3.29) desanāhi saṃsandati.

「それもまた彼らの…（中略）…身もだえにすぎない」というこれは、「彼ら尊者たちが、意欲を離れ、嗜好を離れ、伝承を離れ、形態の思索を離れ、見解の熟慮による忍受を離れて、おのおの自ら清浄で純白な智慧を持つであろうということはあり得ない。比丘たちよ、おのおの自らの清浄で純白な智慧がないとき、彼ら尊い沙門・バラモンたちがそこにおいて知の一部分のみを清浄にするとしても、それもまた彼ら尊い沙門・バラモンたちの執着であると説かれる」等（中部3.29）の説法と符合する。

‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti idañca ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādāna’’nti, (saṃ. ni. 2.44) ‘‘chandamūlakā ime āvuso dhammā manasikārasamuṭṭhānā phassasamodhānā vedanāsamosaraṇā’’ti (a. ni. 8.83) ca ādikāhi desanāhi saṃsandati.

「それもまた触を縁として」というこれもまた、「眼と色とを縁として眼識が生じ、三者の結合が触であり、触を縁として感受が生じ、感受を縁として渇愛が生じ、渇愛を縁として執着が生じる」（相応部2.44）、「友よ、これら諸法は意欲を根本とし、作意を起因とし、触を結合とし、感受を集合とする」（増支部8.83）などの説法と符合する。

‘‘Yato kho bhikkhave bhikkhu channaṃ phassāyatanāna’’ntiādi ‘‘yato kho ānanda bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassati, na saññaṃ, na saṅkhāre, na viññāṇaṃ attānaṃ samanupassati, so evaṃ asamanupassanto na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaṃyeva parinibbāyatī’’tiādikāhi desanāhi saṃsandati.

「比丘たちよ、比丘が六つの触処の…（中略）…まさにそのとき」等は、「アーナンダよ、比丘が感受を我と見なさず、想を、行を、識を我と見なさないとき、彼はそのように見なさないがゆえに世間において何ものをも執着せず、執着しないがゆえに動揺せず、動揺しないがゆえにおのおの自ら完全に涅槃に入る」等の説法と符合する。

‘‘Sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi antojālīkatā’’tiādi ‘‘ye hi keci bhikkhave…pe… abhivadanti, sabbe te imāneva pañca kāyāni abhivadanti etesaṃ vā aññatara’’ntiādikāhi (ma. ni. 3.26) desanāhi saṃsandati. ‘‘Kāyassa bhedā…pe… devamanussā’’ti –

「彼らすべての者はまさにこれら六十二の事柄によって網の内部に入れられ」等は、「比丘たちよ、およそ…（中略）…主張する者は、彼らすべての者はまさにこれら五つの身体（蘊の集合）を、あるいはそれらのいずれかを主張するのである」等（中部3.26）の説法と符合する。「身体の崩壊後…（中略）…神々や人間たちは」は──

‘‘Accī yathā vātavegena khittā, (upasivāti bhagavā)

「風の勢いによって吹き飛ばされた炎が、（ウパシーヴァよ、と世尊は言われた）

Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

消滅に至り、もはや数えられないように、

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto,

そのように聖者は名身（精神的身体）から解脱し、

Atthaṃ paleti na upeti saṅkha’’nti. (su. ni. 1080; cūḷani. 43);

消滅に至り、もはや数えられない」（スッタニパータ1080；小義釈43）という、

Ādikāhi desanāhi saṃsandatīti ayaṃ cātubyūho hāro.

これらの説法と符合する。これが四種の荘厳の指導法である。

Āvattahāravaṇṇanā

転回（換言連鎖）の指導法（アーヴァッタ・ハーラ）の注釈

Āghātādīnaṃ akaraṇīyatāvacanena khantisoraccānuṭṭhānaṃ. Tattha khantiyā saddhāpaññāparāpakāradukkhasahagatānaṃ saṅgaho, soraccena sīlassa. Saddhādiggahaṇena ca saddhindriyādisakalabodhipakkhiyadhammā āvattanti. Sīlaggahaṇena avippaṭisārādayo sabbepi sīlānisaṃsadhammā āvattanti. Pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena appamādavihāro, tena sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ āvattati. Gambhīratādivisesayuttadhammaggahaṇena mahābodhipakittanaṃ. Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi āsavakkhayañāṇaṃ, āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ mahābodhi, tena dasabalādayo sabbe buddhaguṇā āvattanti. Sassatādidiṭṭhiggahaṇena taṇhāvijjāya saṅgaho, tāhi anamataggasaṃsāravaṭṭaṃ āvattati. Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanena bhagavato pariññāttayavisuddhi, tāya paññāpāramimukhena sabbapāramiyo āvattanti. ‘‘Ajānataṃ apassata’’nti avijjāggahaṇena ayonisomanasikārapariggaho, tena ca ayonisomanasikāramūlakā dhammā āvattanti. ‘‘Taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti taṇhāggahaṇena nava taṇhāmūlakā dhammā āvattanti, ‘‘tadapi phassapaccayā’’tiādi sassatādipaññāpanassa paccayādhīnavuttidassanaṃ, tena aniccatādilakkhaṇattayaṃ āvattati. Channaṃ phassāyatanānaṃ yathābhūtaṃ pajānanena vimuttisampadāniddeso, tena sattapi visuddhiyo āvattanti. ‘‘Ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyo’’ti taṇhāpahānaṃ, tena bhagavato sakalasaṃkilesappahānaṃ āvattatīti ayaṃ āvatto hāro.

怒りなどをなすべきではないという言葉によって、忍辱と温順の実践がある。そこにおいて忍辱によって信・慧・他害の苦を伴うものが包摂され、温順によって戒が包摂される。信などの把握によって、信根などのすべての菩提分法が転回して導かれる。戒の把握によって、無後悔などのすべての戒の功徳の法が転回して導かれる。殺生等からの離脱の言葉によって不放逸の生活があり、それによって教えの清浄行の全体が転回して導かれる。深遠さなどの特質を具えた法の把握によって大菩提が顕示される。無碍の智慧の足処は漏尽智であり、漏尽智の足処である無碍智が大菩提であって、それによって十力などのすべての仏陀の徳が転回して導かれる。常住論などの見解の把握によって渇愛と無明が包摂され、それらによって無始の輪廻の連鎖が転回して導かれる。感受の集起などを如実に知る感受によって、世尊の三種の遍知の清浄があり、それによって慧波羅蜜を通じてすべての波羅蜜が転回して導かれる。「知らず、見ずして」という無明の把握によって非如理作意が受容され、それによって非如理作意を根本とする諸法が転回して導かれる。「渇愛に囚われた者たちの動揺と身もだえ」という渇愛の把握によって、九種の渇愛を根本とする諸法が転回して導かれる。「それもまた触を縁として」等は、常住論などの提示が諸縁に依存して働くことを示すことであり、それによって無常などの三相が転回して導かれる。六つの触処を如実に知ることによって解脱の成就の説示があり、それによって七種の清浄が転回して導かれる。「如来の身体は生存の導索を断ち切られたものである」とは渇愛の捨断であり、それによって世尊のすべての雑染の捨断が転回して導かれる。これが転回の指導法である。

Vibhattihāravaṇṇanā

分別の指導法（ヴィバッティ・ハーラ）の注釈

Āghātānandādayo akusalā dhammā, tesaṃ ayonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ. Yehi pana dhammehi āghātānandādīnaṃ akaraṇaṃ appavatti, te abyāpādādayo kusalā dhammā, tesaṃ yonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ. Tesu āghātādayo kāmāvacarāva, abyāpādādayo catubhūmakā. Tathā pāṇātipātādīhi paṭivirati kusalā vā abyākatā vā, tassā hirottappādayo dhammā padaṭṭhānaṃ. Tattha kusalā siyā kāmāvacarā, siyā lokuttarā, abyākatā lokuttarāva. ‘‘Atthi bhikkhave aññeva dhammā gambhīrā’’ti vuttadhammā siyā kusalā, siyā abyākatā, tattha kusalānaṃ vuṭṭhānagāminivipassanā padaṭṭhānaṃ. Abyākatānaṃ maggadhammā, vipassanā, āvajjanā vā padaṭṭhānaṃ. Tesu kusalā lokuttarā, abyākatā siyā kāmāvacarā, siyā lokuttarā, sabbāpi diṭṭhiyo akusalāva kāmāvacarāva, tāsaṃ avisesena micchābhinivese ayonisomanasikāro padaṭṭhānaṃ. Visesato pana santatighanavinibbhogābhāvato ekattanayassa micchāgāho atītajātianussaraṇatakkasahito sassatadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ. Hetuphalabhāvena sambandhabhāvassa aggahaṇato nānattanayassa micchāgāho tajjāsamannāhārasahito ucchedadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ. Evaṃ sesadiṭṭhīnampi yathāsambhavaṃ vattabbaṃ. ‘‘Vedanāna’’nti ettha vedanā siyā kusalā, siyā abyākatā, siyā kāmāvacarā, siyā rūpāvacarā, siyā arūpāvacarā, phasso tāsaṃ padaṭṭhānaṃ. Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanaṃ maggañāṇaṃ, anupādāvimutti phalaṃ, tesaṃ ‘‘aññeva dhammā gambhīrā’’ti ettha vuttanayena dhammādivibhāgo netabbo. ‘‘Ajānataṃ apassata’’ntiādīsu avijjā taṇhā akusalā kāmāvacarā, tāsu avijjāya āsavā, ayonisomanasikāro eva vā padaṭṭhānaṃ. Taṇhāya saṃyojaniyesu dhammesu assādadassanaṃ padaṭṭhānaṃ. ‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha phassassa vedanāya viya dhammādivibhāgo veditabbo. Iminā nayena phassāyatanādīnampi yathārahaṃ dhammādivibhāgo netabboti ayaṃ vibhattihāro.

怒りや歓喜などは不善の法であり、それらの足処は非如理作意などである。怒りや歓喜などを起こさず非展開とさせる諸法、それらは無瞋などの善の法であり、それらの足処は如理作意などである。それらのうち、怒りなどは欲界系にすぎず、無瞋などは四地（欲界・色界・無色界・出世間）に属する。同様に、殺生等からの離脱は善あるいは無記であり、その足処は慚愧などの法である。そこにおいて善は欲界系であることもあれば出世間であることもあり、無記は出世間のみである。「比丘たちよ、深遠なる他の諸法がある」と説かれた諸法は善であることもあれば無記であることもあり、そこにおいて善なるものには出起に至る観（出起観）が足処である。無記なるものには道の法、観、あるいは作意が足処である。それらのうち、善は出世間であり、無記は欲界系であることもあれば出世間であることもある。すべての見解は不善であり欲界系にすぎず、それらに共通して邪悪な執着における非如理作意が足処である。特に、相続の連続性の非分解による単一性の論理の誤った把握が、過去生の想起の思索を伴って常住論の足処となる。因果関係としての結合関係を捉えないことによる多様性の論理の誤った把握が、それに応じた思念を伴って断滅論の足処となる。このように残りの見解についても生起に応じて語られるべきである。「感受の」というここで、感受は善であることもあれば無記であることもあり、欲界系であることもあれば色界系であることも無色界系であることもあり、触がそれらの足処である。感受の集起などを如実に知る感受は道智であり、無執着の解脱は果である。それらについて「深遠なる他の諸法がある」というここで説かれた方法によって法などの分別が導かれるべきである。「知らず、見ずして」等において無明と渇愛は不善であり欲界系であり、それらのうち無明には漏、あるいはまさに非如理作意が足処である。渇愛には結びつくべき諸法において味わいを見ることが足処である。「それもまた触を縁として」というここで、触について感受と同様に法などの分別が知られるべきである。この方法により、触処などについてもふさわしく法などの分別が導かれるべきである。これが分別の指導法である。

Parivattahāravaṇṇanā

反転（対比）の指導法（パリヴァッタ・ハーラ）の注釈

Āghātādīnaṃ akaraṇaṃ khantisoraccāni anubrūhetvā paṭisaṅkhānabhāvanābalasiddhiyā ubhayahitapaṭipattiṃ āvahati. Āghātādayo pana pavattiyamānā dubbaṇṇataṃ dukkhaseyyaṃ bhogahāniṃ akittiṃ parehi durupasaṅkamanatañca nipphādentā nirayādīsu mahādukkhaṃ āvahanti. Pāṇātipātādīhi paṭivirati avippaṭisārādikalyāṇaṃ paramparaṃ āvahati. Pāṇātipātādi pana vippaṭisārādiakalyāṇaṃ paramparaṃ, gambhīratādivisesayuttaṃ ñāṇaṃ vineyyānaṃ yathārahaṃ vijjābhiññādiguṇavisesaṃ āvahati sabbañeyyaṃ yathāsabhāvāvabodhato. Tathā gambhīratādivisesarahitaṃ pana ñāṇaṃ ñeyyesu sāvaraṇato yathāvuttaguṇavisesaṃ nāvahati. Sabbāpi cetā diṭṭhiyo yathārahaṃ sassatucchedabhāvato antadvayabhūtā sakkāyatīraṃ nātivattanti aniyyānikasabhāvattā. Niyyānikasabhāvattā pana sammādiṭṭhi saparikkhārā majjhimapaṭipadābhūtā atikkamma sakkāyatīraṃ pāraṃ āgacchati. Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanaṃ anupādāvimuttiṃ āvahati maggabhāvato. Vedanānaṃ samudayādiasampaṭivedho saṃsāracārakāvarodhaṃ āvahati saṅkhārānaṃ paccayabhāvato. Vedayitasabhāvapaṭicchādako sammoho tadabhinandanaṃ āvahati. Yathābhūtāvabodho pana tattha nibbedaṃ virāgañca āvahati. Micchābhinivese ayonisomanasikārasahitā taṇhā anekavihitaṃ diṭṭhijālaṃ pasāreti. Yathāvuttataṇhāsamucchedo paṭhamamaggo taṃ diṭṭhijālaṃ saṅkoceti. Sassatavādādipaññāpanassa phasso paccayo hoti asati phasse tadabhāvato. Diṭṭhibandhanabandhānaṃ phassāyatanādīnaṃ anirodhena phassādianirodho saṃsāradukkhassa anivattiyeva, yāthāvato phassāyatanādipariññā sabbadiṭṭhidassanāni ativattati, phassāyatanādiapariññā taṃdiṭṭhigahanaṃ nātivattati, bhavanettisamucchedo āyatiṃ attabhāvassa anibbattiyā saṃvattati, asamucchinnāya bhavanettiyā anāgate bhavappabandho parivattatiyevāti ayaṃ parivatto hāro.

怒りなどを起こさないことは、忍辱と温順を増大させて如実な観察と修習の力の成就により、自他双方の利益の実践をもたらす。しかし、怒りなどが生起させられると、容色の醜さ、苦痛に満ちた眠り、財産の喪失、悪評、他者から近づきがたい状態を生じさせ、地獄などにおける大いなる苦痛をもたらす。殺生などからの離脱は、無後悔などの善き連鎖をもたらす。しかし殺生などは後悔などの悪しき連鎖をもたらす。深遠さなどの特質を具えた知は、教化されるべき者たちにふさわしく明や神通などの徳の卓越をもたらす。すべての知るべき対象を自性のままに通達するからである。同様に、深遠さなどの特質を欠いた知は、知るべき対象において覆いがあるため、前述の徳の卓越をもたらさない。またこれらすべての見解は、ふさわしく常住論や断滅論であることから両極端となったものであり、解脱に至らない自性を持つがゆえに有身の見解の岸を超えることがない。しかし正見は、資糧を具えた中道となったものであり、解脱に至る自性を持つがゆえに有身の見解の岸を超えて彼岸へと至る。感受の集起などを如実に知る感受は、道であることから無執着の解脱をもたらす。感受の集起などを完全に通達しないことは、行の縁であることから輪廻の牢獄への監禁をもたらす。享受されるものの自性を覆い隠す迷妄は、それへの歓喜（執着）をもたらす。しかし如実な通達は、そこにおける厭離と離貪をもたらす。邪悪な執着における非如理作意を伴った渇愛は、多様な見解の網を広げる。前述の渇愛を断絶する第一の道（預流道）は、その見解の網を縮小させる。常住論などの提示にとって触が縁となる。触がないならばそれが存在しないからである。見解の束縛に縛られた触処などが滅しないことによって触などが滅しないことは、輪廻の苦の不退転（継続）に他ならない。如実なる触処などの遍知はすべての見解の観察を超越し、触処などの不遍知はその見解の茂みを超越しない。生存の導索の断絶は未来において個体（生存）が生起しないことへと導き、生存の導索が断絶されないならば未来において生存の連続がまさに反復する。これが反転の指導法である。

Vevacanahāravaṇṇanā

同義語の指導法（ヴェーヴァチャナ・ハーラ）の注釈

‘‘Mama mayhaṃ me’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Bhikkhave samaṇā tapassino’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Pare aññe paṭiviruddhā’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Avaṇṇaṃ akittiṃ ninda’’nti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Bhāseyyuṃ bhaṇeyyuṃ kareyyu’’nti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Dhammassa vinayassa satthusāsanassā’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Saṅghassa samūhassa gaṇassā’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Tatra tattha tesū’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Tumhehi vo bhavantehī’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Āghāto doso byāpādo’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Appaccayo domanassaṃ cetasikadukkha’’nti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Cetaso anabhiraddhi cittassa byāpatti manopadoso’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Na karaṇīyā na uppādetabbā na pavattetabbā’’ti pariyāyavacanaṃ. Iti iminā nayena sabbapadesu vevacanaṃ vattabbanti ayaṃ vevacano hāro.

「私の（mama）」は「私にとっての（mayhaṃ）」「私の（me）」と同義語である。「比丘たちよ」は「沙門たちよ」「苦行者たちよ」と同義語である。「他人が」は「他の者が」「敵対する者が」と同義語である。「非難を」は「悪評を」「誹謗を」と同義語である。「語るとしても」は「言うとしても」「なすとしても」と同義語である。「法について」は「律について」「師の教えについて」と同義語である。「僧伽について」は「集まりについて」「集団について」と同義語である。「そこにおいて」は「その箇所において」「それらにおいて」と同義語である。「あなたがたは」は「尊者方は」と同義語である。「怒り」は「瞋恚」「害意」と同義語である。「不満」は「憂い」「心的な苦痛」と同義語である。「心の憤り」は「心の障害」「心の濁り」と同義語である。「なすべきではない」は「生じさせるべきではない」「展開させるべきではない」と同義語である。このようにこの方法によりすべての句において同義語が語られるべきである。これが同義語の指導法である。

Paññattihāravaṇṇanā

概念規定（施設）の指導法（パンニャッティ・ハーラ）の注釈

Āghāto vatthuvasena dasavidhena ekūnavīsatividhena vā paññatto. Appaccayo upavicāravasena chadhā paññatto. Ānandopītiādivasena navadhā paññatto. Pīti sāmaññato khuddikādivasena pañcadhā paññattā. Somanassaṃ upavicāravasena chadhā paññattaṃ. Sīlaṃ vārittacārittādivasena anekadhā paññattaṃ. Gambhīratādivisesayuttaṃ ñāṇaṃ cittuppādavasena catudhā, dvādasavidhena vā, visayabhedato anekadhā ca paññattaṃ. Diṭṭhisassatādivasena dvāsaṭṭhiyā bhedehi, tadantogadhavibhāgena anekadhā ca paññattā. Vedanā chadhā aṭṭhasatadhā anekadhā ca paññattā. Tassā samudayo pañcadhā paññatto, tathā atthaṅgamo. Assādo duvidhena paññatto. Ādīnavo tividhena paññatto. Nissaraṇaṃ ekadhā catudhā ca paññattaṃ…pe… anupādāvimutti duvidhena paññattā.

怨恨（āghāta）は事柄（事由）により十種、あるいは十九種として施設（説明）される。不快（appaccaya）は意行（upavicāra）により六種として施設される。歓喜（ānanda）等は［歓喜・喜などの］別により九種として施設される。喜（pīti）は一般的表現として小喜などの別により五種として施設される。悦び（somanassa）は意行により六種として施設される。戒（sīla）は遮止・実践などの別により多種として施設される。深遠性などの特質を具えた智（ñāṇa）は心起（心の生起）により四種、あるいは十二種、また対象の別により多種として施設される。見（diṭṭhi）は常見などの別により六十二の区分、それらに包摂される区分により多種として施設される。受（vedanā）は六種、百八種、多種として施設される。その集起は五種として施設され、消滅も同様である。味（assāda）は二種として施設される。過患（ādīnava）は三種として施設される。出離（nissaraṇa）は一種および四種として施設される……中略……無取の解脱（anupādāvimutti）は二種として施設される。

‘‘Ajānataṃ apassata’’nti vuttā avijjā visayabhedena catudhā aṭṭhadhā ca paññattā. ‘‘Taṇhāgatāna’’ntiādinā vuttā taṇhā chadhā aṭṭhasatadhā anekadhā ca paññattā. Phasso nissayavasena chadhā paññatto. Upādānaṃ catudhā paññattaṃ. Bhavo dvidhā anekadhā ca paññatto. Jāti vevacanavasena chadhā paññattā. Tathā jarā sattadhā paññattā. Maraṇaṃ aṭṭhadhā navadhā ca paññattaṃ. Soko pañcadhā paññatto. Paridevo chadhā paññatto. Dukkhaṃ catudhā paññattaṃ, tathā domanassaṃ. Upāyāso catudhā paññatto. ‘‘Samudayo hotī’’ti pabhavapaññatti, ‘‘yathābhūtaṃ pajānātī’’ti dukkhassa pariññāpaññatti, samudayassa pahānapaññatti, nirodhassa sacchikiriyāpaññatti, maggassa bhāvanāpaññatti.

「知らず見ざる者たち」と説かれた無明は、対象の別により四種および八種として施設される。「渇愛に陥った者たち」等によって説かれた渇愛は六種、百八種、多種として施設される。触（phassa）は依処により六種として施設される。取（upādāna）は四種として施設される。有（bhava）は二種および多種として施設される。生（jāti）は異名（同義語）の別により六種として施設される。同様に老（jarā）は七種として施設される。死（maraṇa）は八種および九種として施設される。憂（soko）は五種として施設される。悲（parideva）は六種として施設される。苦（dukkha）は四種として施設され、同様に悩（domanassa）も施設される。絶望（upāyāsa）は四種として施設される。「集起が生じる」というのは生起の施設であり、「如実に知る」というのは苦の遍知の施設、集起の断除の施設、滅の作証の施設、道の修習の施設である。

‘‘Antojālīkatā’’tiādi sabbadiṭṭhīnaṃ saṅgahapaññatti. ‘‘Ucchinnabhavanettiko’’tiādi duvidhena parinibbānapaññatti. Evaṃ āghātādīnaṃ akusalakusalādidhammānaṃ yathāpabhavapaññattiādivasena, tathā ‘‘āghāto’’ti byāpādassa vevacanapaññatti, ‘‘appaccayo’’ti domanassassa vevacanapaññattītiādinā nayena paññattibhedo vibhajitabboti ayaṃ paññattihāro.

「網の内に捕捉された」等はすべての見の包摂の施設である。「有の導索を断ち切った」等は二種の般涅槃の施設である。このように怨恨などの不善法・善法等を、それぞれの生起の施設等により、また「怨恨」とは悪意の異名施設であり、「不快」とは悩（domanassa）の異名施設である等の方法によって施設の区分は分別されるべきである。これが施設指導法（paññattihāra）である。

Otaraṇahāravaṇṇanā

導入指導法の釈示

Āghātaggahaṇena saṅkhārakkhandhasaṅgaho, tathā anabhiraddhigahaṇena. Appaccayaggahaṇena vedanākkhandhasaṅgahoti idaṃ khandhamukhena otaraṇaṃ. Tathā āghātādiggahaṇena dhammāyatanaṃ dhammadhātu dukkhasaccaṃ samudayasaccaṃ vā gahitanti idaṃ āyatanamukhena dhātumukhena saccamukhena ca otaraṇaṃ. Tathā āghātādīnaṃ sahajātā avijjā hetusahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hoti, asahajātā pana anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi paccayo hoti, anantarā upanissayavaseneva paccayo hoti. Taṇhāupādānādīnaṃ, phassādīnampi tesaṃ sahajātānaṃ asahajātānañca yathārahaṃ paccayabhāvo vattabbo. Koci panettha adhipativasena, koci kammavasena, koci āhāravasena, koci indriyavasena, koci jhānavasena, koci maggavasenapi paccayo hotīti. Ayampi viseso veditabboti idaṃ paṭiccasamuppādamukhena otaraṇaṃ. Ānandādīnampi imināva nayena khandhādimukhena otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ.

怨恨の把握により行蘊が包摂され、同様に不欣悦の把握によっても包摂される。不快の把握により受蘊が包摂される。これが蘊の門による導入である。同様に怨恨等の把握により法処、法界、苦聖諦または集聖諦が把握される。これが処の門、界の門、諦の門による導入である。同様に怨恨等にとって、倶生（共に生じる）の無明は因縁、倶生縁、相互縁、依止縁、相応縁、有縁、非去縁によって縁となり、非倶生の無明は無間縁、等無間縁、無間親依縁、無有縁、去縁、習気縁（反復縁）によって縁となり、直前の無明は親依縁によってのみ縁となる。渇愛や取等、触等についても、それら倶生のものと非倶生のものに相応しく縁のあり方を述べるべきである。ここで或るものは支配縁により、或るものは業縁により、或るものは食縁により、或るものは根縁により、或るものは禅定縁により、或るものは道縁によっても縁となる。この差異も知られるべきである。これが縁起の門による導入である。歓喜等についても同様の方法により、蘊等の門による導入を明らかにすべきである。

Tathā sīlaṃ pāṇātipātādīhi viraticetanā, abyāpādādicetasikadhammā ca, pāṇātipātādayo cetanāva, tesaṃ tadupakārakadhammānañca lajjādayādīnaṃ saṅkhārakkhandhadhammāyatanādisaṅgaho, purimanayeneva khandhādimukhena ca otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ. Esa nayo ñāṇadiṭṭhivedanāavijjātaṇhādiggahaṇesu. Nissaraṇaanupādāvimuttigahaṇesu asaṅkhatadhātuvasenapi dhātumukhena otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ. Tathā ‘‘vedanānaṃ…pe… anupādāvimutto’’ti etena bhagavato sīlādayo pañca dhammakkhandhā, satipaṭṭhānādayo ca bodhipakkhiyadhammā pakāsitā hontīti taṃ mukhenapi otaraṇaṃ veditabbaṃ. ‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti diṭṭhipaññāpanassa paccayādhīnavuttitādīpanena aniccatāmukhena otaraṇaṃ, tathā evaṃdhammatāya paṭiccasamuppādamukhena otaraṇaṃ, aniccassa dukkhānattabhāvato appaṇihitamukhena suññatāmukhena ca otaraṇaṃ. Sesapadesupi eseva nayoti ayaṃ otaraṇo hāro.

同様に、戒とは殺生等の離別の思（意志）であり、無瞋等の心所法であり、殺生等それ自体は思であり、それらの助勢となる法である羞恥・恐怖等を含め、行蘊や法処等に包摂されること、前述の方法により蘊等の門による導入を明らかにすべきである。この方法は智、見、受、無明、渇愛等の把握においても同様である。出離や無取の解脱の把握においては、無為界により界の門による導入を明らかにすべきである。同様に「諸受の……中略……無取の解脱」というこれによって、世尊の戒等の五法蘊、四念住等の三十七道品が明示されるので、その門を通じた導入としても知られるべきである。「それもまた触を縁とする」という、見の施設が縁に依存して生起することを示すことによって無常の門による導入、同様にそのような法性であることから縁起の門による導入、無常なるものは苦・無我であることから無願（appaṇihita）の門および空（suññatā）の門による導入となる。他の句においても同様の方法である。これが導入指導法（otaraṇahāra）である。

Sodhanahāravaṇṇanā

清掃指導法の釈示

‘‘Mamaṃ vā…pe… bhāseyyu’’nti ārambho. ‘‘Dhammassa…pe… saṅghassa…pe… bhāseyyu’’nti padasuddhi, no ārambhasuddhi. ‘‘Tatra tumhehi…pe… karaṇīyā’’ti padasuddhi ceva ārambhasuddhi ca. Dutiyanayādīsupi eseva nayo. Tathā ‘‘appamattakaṃ kho paneta’’ntiādi ārambho. ‘‘Katama’’ntiādi pucchā. ‘‘Pāṇātipātaṃ pahāyā’’tiādi padasuddhi, no ārambhasuddhi, no ca pucchāsuddhi. ‘‘Idaṃ kho’’tiādi pucchāsuddhi ceva padasuddhi ca ārambhasuddhi ca.

「私を、あるいは……中略……説くならば」というのは発端（ārambha）である。「法を……中略……僧伽を……中略……説くならば」というのは句の清浄（padasuddhi）であり、発端の清浄ではない。「そこにおいて汝らは……中略……なすべきである」というのは句の清浄であり、発端の清浄でもある。第二の方法等においても同様の道理である。同様に「これはまことに僅かなもの……」等は発端である。「いかなるものか」等は質問である。「殺生を捨てて」等は句の清浄であり、発端の清浄でも質問の清浄でもない。「これこそが」等は質問の清浄であり、句の清浄であり、発端の清浄でもある。

Tathā ‘‘atthi bhikkhave’’tiādi ārambho. ‘‘Katame ca te’’tiādi pucchā. ‘‘Santi bhikkhave’’tiādi **ārambho. ‘‘Ki’’**ntiādi ārambha pucchā. ‘‘Yathāsamāhite’’tiādi padasuddhi, no ārambhasuddhi no ca pucchāsuddhi. ‘‘Ime kho te’’tiādi padasuddhi ceva pucchāsuddhi ca ārambhasuddhi ca. Iminā nayena sabbattha ārambhādayo veditabbāti. Ayaṃ sodhano hāro.

同様に「比丘たちよ、存在する」等は発端である。「それらは何であるか」等は質問である。「比丘たちよ、存在する」等は発端である。「何であるか」等は発端の質問である。「如実に定まった時に」等は句の清浄であり、発端の清浄でも質問の清浄でもない。「これらこそがそれらである」等は句の清浄であり、質問の清浄であり、発端の清浄でもある。この方法により、すべての箇所で発端等を知るべきである。これが清掃指導法（sodanahāra）である。

Adhiṭṭhānahāravaṇṇanā

決定指導法の釈示

‘‘Avaṇṇa’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ taṃ, avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘mamaṃ vā dhammassa vā saṅghassa vā’’ti. Sukkapakkhepi eseva nayo.

「悪評」とは一般的な決定（規定）であり、それを分別せずに特定して述べる語が「私を、あるいは法を、あるいは僧伽を」である。白品（善なる側）においてもこの道理である。

Tathā ‘‘sīla’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’tiādi.

同様に「戒」とは一般的な決定であり、それを分別せずに特定して述べる語が「殺生を離れた」等である。

‘‘Aññeva dhammā’’tiādi sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’tiādi.

「他の法こそが」等は一般的な決定であり、それを分別せずに特定して述べる語が「比丘たちよ、それを如来は如実に知る」等である。

Tathā ‘‘pubbantakappikā’’tiādi sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘sassatavādā’’tiādi. Iminā nayena sabbattha sāmaññaviseso niddhāretabboti ayaṃ adhiṭṭhāno hāro.

同様に「前際を分別する者たち」等は一般的な決定であり、それを分別せずに特定して述べる語が「常見論者たち」等である。この方法により、すべての箇所で一般と特殊を抽出・確定すべきである。これが決定指導法（adhiṭṭhānahāra）である。

Parikkhārahāravaṇṇanā

資具指導法の釈示

Āghātādīnaṃ ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādīni (dha. sa. 1237; vibha. 909) ca ekūnavīsati āghātavatthūni hetu. Ānandādīnaṃ ārammaṇe abhisineho hetu. Sīlassa hiriottappaṃ appicchatādayo ca hetu. ‘‘Gambhīrā’’tiādinā vuttadhammassa sabbāpi pāramiyo hetu, visesena paññāpāramī. Diṭṭhīnaṃ asappurisūpassayo, asaddhammassavanaṃ, micchābhinivesena ayonisomanasikāro ca avisesena hetu, visesena pana sassatavādādīnaṃ atītajātianussaraṇādi hetu. Vedanānaṃ avijjātaṇhākammāni phasso ca hetu. Anupādāvimuttiyā ariyamaggo hetu. Paññāpanassa ayonisomanasikāro hetu. Taṇhāya saṃyojaniyesu assādānupassanā hetu. Phassassa chaḷāyatanāni, chaḷāyatanassa nāmarūpaṃ hetu. Bhavanettisamucchedassa visuddhibhāvanā hetūti ayaṃ parikkhāro hāro.

怨恨等に対しては、「私に不利益をもたらした」等（法集論1237、分別論909参照）の十九の怨恨事（āghātavatthu）が因である。歓喜等に対しては、対象への執着（愛着）が因である。戒に対しては慚愧（恥と恐れ）や少欲等が因である。「深遠なる」等によって説かれた法に対しては、すべての波羅蜜、特に般若波羅蜜（智慧の波羅蜜）が因である。諸々の邪見に対しては、不善の士との交わり、不正な教えの聴聞、誤った執着による如理作意の欠如（ayonisomanasikāra）が無差別（一般的）な因であり、個別（特殊）には常見論者等にとっての過去世の想起等が因である。諸受に対しては無明・渇愛・業、および触が因である。無取の解脱に対しては聖道が因である。施設（論定）に対しては非如理作意が因である。渇愛に対しては、結縛となる対象への味著の随観が因である。触に対しては六処が、六処に対しては名色が因である。有の導索の断絶に対しては清浄の修習が因である。これが資具指導法（parikkhārahāra）である。

Samāropanahāravaṇṇanā

重畳指導法の釈示

Āghātādīnaṃ akaraṇīyatāvacanena khantisampadā dassitā hoti. ‘‘Appamattakaṃ kho paneta’’ntiādinā soraccasampadā, ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā ñāṇasampadā, ‘‘aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā’’ti, ‘‘vedanānaṃ…pe… yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto’’ti etehi samādhisampadāya saddhiṃ vijjāvimuttivasībhāvasampadā dassitā hoti. Tattha khantisampadā paṭisaṅkhānabalasiddhito soraccasampadāya padaṭṭhānaṃ. Soraccasampadā pana atthato sīlameva, tathā pāṇātipātādīhi paṭivirativacanaṃ sīlassa pariyāyavibhāgadassanatthaṃ. Tattha sīlaṃ samādhissa padaṭṭhānaṃ, samādhi paññāya padaṭṭhānaṃ. Tesu sīlena vītikkamappahānaṃ duccaritasaṃkilesappahānañca sijjhati, samādhinā pariyuṭṭhānappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, taṇhāsaṃkilesappahānañca sijjhati. Paññāya diṭṭhisaṃkilesappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, anusayappahānañca sijjhatīti sīlādīhi tīhi dhammakkhandhehi samathavipassanābhāvanāpāripūrī, pahānattayasiddhi cāti ayaṃ samāropano hāro.

怨恨等を「なすべからず」と説くことによって、忍辱の具足（khantisampadā）が示されている。「これはまことに僅かなもの……」等により柔軟・柔和の具足（soraccasampadā）が、「比丘たちよ、存在する」等により智の具足（ñāṇasampadā）が、「固執しない者には自ずから寂静が知られる」および「諸受の……中略……如実に知って無取の解脱となった」等の語により、三摩地（定）の具足とともに明と解脱の自在性の具足が示されている。そこにおいて忍辱の具足は、如理の観察力（審慮力）の成就により、柔軟の具足の近因（padaṭṭhāna）となる。一方、柔軟の具足とは実質的には戒そのものであり、また殺生等を離れるという言葉は戒の分類様相を示すためのものである。その中で、戒は三摩地（定）の近因であり、定は智慧の近因である。それらのうち、戒によって違犯の断除と悪行の染汚の断除が成就し、定によって現起（暴動）の断除、鎮伏による断除、渇愛の染汚の断除が成就する。智慧によって邪見の染汚の断除、断絶による断除、随眠の断除が成就する。このように戒などの三つの法蘊によって止観の修習の円満と三種の断除の成就が示される。これが重畳指導法（samāropanahāra）である。

Soḷasahāravaṇṇanā niṭṭhitā.

十六の指導法の釈示、終了。

Pañcavidhanayavaṇṇanā

五種の方法の釈示

Nandiyāvaṭṭanayavaṇṇanā

歓喜旋転法の釈示

Āghātādīnaṃ akaraṇavacanena taṇhāvijjāsaṅkoco dassito hoti. Sati hi attattaniyavatthūsu sinehe sammose ca ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādinā (dha. sa. 1237, vibha. 909) āghāto jāyatīti, tathā ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’tiādivacanehi, ‘‘paccattaññeva nibbuti viditā, anupādāvimutto, channaṃ phassāyatanānaṃ…pe… yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādīhi vacanehi ca taṇhāvijjānaṃ accantappahānaṃ dassitaṃ hoti. Tāsaṃ pana pubbantakappikādipadehi ‘‘ajānataṃ apassata’’ntiādipadehi ca sarūpato dassitānaṃ taṇhāvijjānaṃ rūpadhammā arūpadhammā ca adhiṭṭhānaṃ. Yathākkamaṃ samatho ca vipassanā ca paṭipakkho. Tesaṃ cetovimutti paññāvimutti ca phalaṃ. Tattha taṇhā, taṇhāvijjā vā samudayasaccaṃ, tadadhiṭṭhānabhūtā rūpārūpadhammā dukkhasaccaṃ, tesaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā samathavipassanā maggasaccanti evaṃ catusaccayojanā veditabbā. Taṇhāggahaṇena cettha māyāsāṭheyyamānātimānamadappamādapāpicchatāpāpamittatāahirikānottappādivasena sabbo akusalapakkho netabbo. Tathā avijjāggahaṇena viparītamanasikārakodhupanāhamakkhapalāsaissāmacchariyasārambhadovacassatā- bhavadiṭṭhivibhavadiṭṭhādivasena akusalapakkho netabbo. Vuttavipariyāyena amāyāasāṭheyyādiaviparītamanasikārādivasena, tathā samathapakkhiyānaṃ saddhindriyādīnaṃ, vipassanāpakkhiyānañca aniccasaññādīnaṃ vasena kusalapakkho netabboti. Ayaṃ nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmi.

怨恨等を「なさざるべし」との語により、渇愛と無明の減縮が示される。自己や自己に属するものへの愛着と忘失（混迷）がある時に、「私に不利益をもたらした」等（法集論1237、分別論909）によって怨恨が生じるからである。同様に「殺生を離れた」等の語により、また「自ずから寂静が知られる」「無取の解脱となった」「六つの触処の……中略……如実に知る」等の語により、渇愛と無明の究極的な断除が示される。「前際を分別する者たち」等の句や「知らず見ざる者たち」等の句によってその本質が示された渇愛と無明にとって、色法と非色法が依処（基盤）である。順次に止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）がその対治（対抗策）である。心解脱と慧解脱がそれらの果である。そこにおいて渇愛、または渇愛と無明が集聖諦であり、その依処となった色・非色法が苦聖諦であり、それらの不起（非生起）が滅聖諦であり、滅を知る止観が道聖諦である。このように四聖諦との相応が知られるべきである。ここで渇愛の把握によって、幻惑、欺瞞、慢、過慢、驕り、放逸、悪欲、悪友、無慚、無愧等のすべての不善品が導き出されるべきである。同様に無明の把握によって、顚倒作意、忿、恨、覆、悩、嫉、慳、幻、強情、有見、非有見（断見）等の不善品が導き出されるべきである。説かれたことと反対に、不幻惑、不欺瞞等、非顚倒作意等により、また止品に属する信根等、観品に属する無常想等により、善品が導き出されるべきである。これが歓喜旋転法（nandiyāvaṭṭanaya）の領域である。

Tipukkhalanayavaṇṇanā

三蓮華法の釈示

Āghātādīnaṃ akaraṇavacanena adosasiddhi, tathā pāṇātipātapharusavācāhi paṭivirativacanena. Ānandādīnaṃ akaraṇavacanena alobhasiddhi, tathā abrahmacariyato paṭivirativacanena. Adinnādānādīhi pana paṭivirativacanena ubhayasiddhi. ‘‘Tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’tiādinā amohasiddhi. Iti tīhi akusalamūlehi gahitehi tappaṭipakkhato, āghātādiakaraṇavacanena ca tīṇi kusalamūlāni siddhāniyeva honti. Tattha tīhi akusalamūlehi tividhaduccaritasaṃkilesamalavisamākusalasaññāvitakkāsaddhammādivasena sabbo akusalapakkho vitthāretabbo. Tathā tīhi kusalamūlehi tividhasucaritavodānasamakusalasaññāvitakkapaññāsaddhammasamādhi- vimokkhamukhavimokkhādivasena sabbo kusalapakkho vibhāvetabbo. Etthāpi ca saccayojanā veditabbā. Kathaṃ? Lobho sabbāni vā kusalākusalamūlāni samudayasaccaṃ, tehi pana nibbattā tesaṃ adhiṭṭhānagocarabhūtā upādānakkhandhā dukkhasaccantiādinā nayena saccayojanā veditabbāti ayaṃ tipukkhalassa nayassa bhūmi.

怨恨等を「なさざるべし」との語により無瞋の成就が示され、同様に殺生や粗悪語からの離別の言葉によっても示される。歓喜等を「なさざるべし」との語により無貪の成就が示され、同様に非梵行からの離別の言葉によっても示される。不与取等からの離別の言葉によっては双方の成就が示される。「比丘たちよ、それを如来は如実に知る」等により無癡の成就が示される。このように三不善根が把握されたとき、その対抗関係から、また怨恨等をなさないという語によって、三善根がまさに成就されるのである。そこにおいて三不善根により、三種の悪行、染汚、塵垢、不平等、不善なる想・尋、不正法等により、すべての不善品が詳述されるべきである。同様に三善根により、三種の善行、清浄、平等、善なる想・尋、智慧、正法、三摩地、解脱門、解脱等により、すべての善品が明らかにされるべきである。ここでも四聖諦の相応が知られるべきである。いかにしてか。貪、あるいは一切の善・不善の根が集聖諦であり、それらから生じ、それらの依処・対象となった取蘊が苦聖諦である等の方法により、四諦の相応が知られるべきである。これが三蓮華法（tipukkhalanaya）の領域である。

Sīhavikkīḷitanayavavaṇṇanā

師子遊戯法の釈示

Āghātānandanādīnaṃ akaraṇavacanena satisiddhi. Satiyā hi sāvajjānavajje, tattha ca ādīnavānisaṃse sallakkhetvā sāvajjaṃ pahāya anavajjaṃ samādāya vattatīti. Tathā micchājīvā paṭivirativacanena vīriyasiddhi. Vīriyena hi kāmabyāpādavihiṃsāvitakke vinodeti, vīriyasādhanañca ājīvapārisuddhisīlanti. Pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena satisiddhi. Satiyā hi sāvajjānavajje, tattha ca ādīnavānisaṃse sallakkhetvā sāvajjaṃ pahāya anavajjaṃ samādāya vattati. Tathā hi sā ‘‘visayābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā’’ti ca vuccati. ‘‘Tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’tiādinā samādhipaññāsiddhi. Paññāya hi yathābhūtāvabodho, samāhito ca yathābhūtaṃ pajānātīti. Tathā ‘‘nicco dhuvo’’tiādinā anicce ‘‘nicca’’nti vipallāso, ‘‘arogo paraṃ maraṇā, ekantasukhī attā diṭṭhadhammanibbānappatto’’ti ca evamādīhi asukhe ‘‘sukha’’nti vipallāso, ‘‘pañcahi kāmaguṇehi samappito’’tiādinā asubhe ‘‘subha’’nti vipallāso, sabbeheva ca diṭṭhidīpakapadehi anattani ‘‘attā’’ti vipallāsoti evamettha cattāro vipallāsā siddhā honti, tesaṃ paṭipakkhato cattāri satipaṭṭhānāni siddhāneva honti. Tattha catūhi indriyehi cattāro puggalā niddisitabbā.

怨恨や歓喜等を「なさざるべし」との語により念（気づき）の成就が示される。念があるとき、過失と無過失を、またそこにおける過患と功徳を弁別して、過失を捨てて無過失を受持して実践するからである。同様に邪命からの離別の言葉により精進の成就が示される。精進によって欲・瞋恚・害の尋（思惟）を払い除けるのであり、精進の成就こそが正命清浄戒であるからである。殺生等からの離別の言葉により念の成就が示される。念があるとき、過失と無過失を、またそこにおける過患と功徳を弁別して過失を捨てて無過失を受持して実践するからである。実にその念は「対象に向き合う状態として現起するもの」とも言われる。「比丘たちよ、それを如来は如実に知る」等により定と慧の成就が示される。智慧によって如実の覚知があり、定まった者が如実に知るからである。同様に「常住であり、恒常である」等により無常なるものに「常」とする顚倒、「死後も無病であり、絶対に楽なる我があり、現世において涅槃に達した」等により不楽なるものに「楽」とする顚倒、「五欲の功徳を具足して」等により不浄なるものに「浄」とする顚倒、そして見を示すあらゆる語によって無我なるものに「我」とする顚倒という、このように四種の顚倒が示され、それらの対治として四念住がまさに成就される。そこにおいて四つの根（能力）により四種の人物が示されるべきである。

Kathaṃ? Duvidho hi taṇhācarito mudindriyo ca tikkhindriyo cāti, tathā diṭṭhicarito. Tesu paṭhamo asubhe ‘‘subha’’nti vipallattadiṭṭhi satibalena yathābhūtaṃ kāyasabhāvaṃ sallakkhetvā sammattaniyāmaṃ okkamati. Dutiyo asukhe ‘‘sukha’’nti vipallattadiṭṭhi ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.14; 6.58) vuttena vīriyasaṃvarasaṅkhātena vīriyabalena taṃ vipallāsaṃ vidhamati. Tatiyo anicce ‘‘nicca’’nti ayāthāvagāhī samathabalena samāhitabhāvato saṅkhārānaṃ khaṇikabhāvaṃ yathābhūtaṃ paṭivijjhati. Catuttho santatisamūhakiccārammaṇaghanavicittattā phassādidhammapuñjamatte anattani ‘‘attā’’ti micchābhinivesī catukoṭikasuññatāmanasikārena taṃ micchābhinivesaṃ viddhaṃseti. Catūhi cettha vipallāsehi caturāsavoghayogakāyaganthaagatitaṇhuppādupādānasattaviññāṇaṭṭhitiapariññādivasena sabbo akusalapakkho netabbo. Tathā catūhi satipaṭṭhānehi catubbidhajhānavihārādhiṭṭhānasukhabhāgiyadhammaappamaññāsammappadhānaiddhipādādivasena sabbo vodānapakkho netabboti ayaṃ sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmi. Idhāpi subhasaññāsukhasaññāhi, catūhipi vā vipallāsehi samudayasaccaṃ, tesaṃ adhiṭṭhānārammaṇabhūtā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccantiādinā saccayojanā veditabbā.

いかにしてか。渇愛行者には鈍根と利根の二種があり、見行者も同様である。それらのうち、第一の者（愛行・鈍根）は不浄に「浄」とする顚倒見を持つが、念の力によって如実に身の本性を観察して正定の決定（正性決定）に入る。第二の者（愛行・利根）は苦に「楽」とする顚倒見を持つが、「生じた欲尋を容認しない」等（中部1.26、増支部4.14、6.58参照）と説かれる精進の防護という精進の力によってその顚倒を打破する。第三の者（見行・鈍根）は無常に「常」とする不如実の把握をするが、止の力により心が定まることから、諸行の刹那的な生滅性を如実に覚知する。第四の者（見行・利根）は相続・集合・作用・対象の凝集した多様性によって、触などの法の単なる集まりにすぎない無我なるものに「我」と誤って執着するが、四句の空の作意によってその誤った執着を粉砕する。ここで四つの顚倒によって、四漏、四瀑流、四繋、四身繋、四邪曲（偏向）、渇愛の生起、取、七識住、非遍知等により、すべての不善品が導き出されるべきである。同様に四念住によって、四種の禅定、住処の決定、楽に導く法、四無量、四正勤、四神足等により、すべての清浄品が導き出されるべきである。これが師子遊戯法（sīhavikkīḷitanaya）の領域である。ここでも浄想・楽想により、あるいは四つの顚倒により集聖諦、それらの依拠・対象となった五取蘊が苦聖諦である等の四諦の相応が知られるべきである。

Disālocanaaṅkusanayadvayavaṇṇanā

方処観察・鉤牽の二法の釈示

Iti tiṇṇaṃ atthanayānaṃ siddhiyā vohāranayadvayampi siddhameva hoti. Tathā hi atthanayadisābhūtadhammānaṃ samālocanaṃ disālocanaṃ, tesaṃ samānayanaṃ aṅkusoti niyuttā pañca nayā.

このように三つの義理の方法が成就することにより、二つの世俗言語の方法（表現法）もまさに成就される。すなわち、義理の方法の方向（領域）となる諸法を観察することが方処観察（disālocana）であり、それらを総括して導き入れることが鉤牽（aṅkusa）であり、以上で五つの方法が配置された。

Pañcavidhanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

五種の方法の釈示、終了。

Sāsanapaṭṭhānavaṇṇanā

教説の発端配置の釈示

Idaṃ suttaṃ soḷasavidhe suttantapaṭṭhāne saṃkilesavāsanāsekkhabhāgiyaṃ, saṃkilesanibbedhāsekkhabhāgiyameva vā. Aṭṭhavīsatividhe pana suttantapaṭṭhāne lokiyalokuttaraṃ sattadhammādhiṭṭhānaṃ ñāṇañeyyadassanabhāvanaṃ sakavacanaparavacanaṃ vissajjanīyāvissajjanīyaṃ kusalākusalaṃ anuññātapaṭikkhittañcāti veditabbaṃ.

この経は、十六種の経典の発端配置においては「染汚・習気・有学の部類」あるいは「染汚・通達・無学の部類」である。一方、二十八種の経典の発端配置においては、世間・出世間、七法を依処とするもの、智・所知・見・修習、自説・他説、返答すべきもの・返答すべきでないもの、善・不善、許容されたもの・禁制されたものであると知るべきである。

Pakaraṇanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

論書の釈示、終了。

Brahmajālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

梵網経の釈示、終了。