2. Sāmaññaphalasuttavaṇṇanā2. 沙門果経の釈示

Rājāmaccakathāvaṇṇanā

王と大臣の対話の釈示

150. Rājagaheti ettha duggajanapadaṭṭhānavisesasampadādiyogato padhānabhāvena rājūhi gahitanti rājagahanti āha ‘‘mandhātu…pe… vuccatī’’ti. Tattha mahāgovindena mahāsattena pariggahitaṃ reṇuādīhi rājūhi pariggahitameva hotīti mahāgovindaggahaṇaṃ. Mahāgovindoti mahānubhāvo eko purātano rājāti keci. Pariggahitattāti rājadhānībhāvena pariggahitattā. Pakāreti nagaramāpanena raññā kāritasabbagehattā rājagahaṃ, gijjhakūṭādīhi parikkhittattā pabbatarājehi parikkhittagehasadisantipi rājagahaṃ, sampannabhavanatāya rājamānaṃ gehanti pi rājagahaṃ, saṃvihitārakkhatāya anatthāvahabhāvena upagatānaṃ paṭirājūnaṃ gahaṃ gehabhūtantipi rājagahaṃ, rājūhi disvā sammā patiṭṭhāpitattā tesaṃ gahaṃ gehabhūtantipi rājagahaṃ, ārāmarāmaṇeyyakādīhi rājate, nivāsasukhatādinā sattehi mamattavasena gayhati, pariggayhatīti vā rājagahanti edise pakāre so padeso ṭhānavisesabhāvena uḷārasattaparibhogoti āha **‘‘taṃ paneta’’**ntiādi. Tesanti yakkhānaṃ. Vasanavananti āpānabhūmibhūtaṃ upavanaṃ.

150. 「王舎城において（Rājagahe）」とは、難攻不落の要害の地であることなどの卓越した特質を備えているため、王たちが中心的な都として把握（占有）したから王舎城（ラージャガハ）であるとし、「マンダートゥ王……中略……と言われる」と述べた。その中で、大善士（菩薩）たる大典尊（マハーゴーヴィンダ）によって把握（造営）されたものは、レヌ王などの歴代の王たちによって把握されたものにほかならないので、「大典尊」の名が挙げられている。「大典尊とは偉大なる威力をもつ昔の或る王である」とする説もある。「把握されたから」とは、王都として把握されたからである。王舎城という名は、城壁の建設によって王に造営されたすべての家（宮殿）があるから王舎城であり、霊鷲山などの山王に囲まれた家のようであるから王舎城であり、繁栄した宮殿として輝いている家であるから王舎城であり、厳重な警備がなされているため害をなそうと近づいた敵対する王たちを捕らえる家（牢獄）のようであるから王舎城であり、王たちが見定めて正しく築いた彼らの家（都城）であるから王舎城であり、園林の美しさ等によって輝き（rājati）、住み心地の良さなどから衆生が我がものとして把握し（gayhati）、領有するから王舎城である。このような様態からその場所は特別な地位として高貴な衆生が享受する場所であるとし、「ところでこの……」等と述べた。「彼らの」とは夜叉たちの。「宴遊の園林」とは酒宴の場となる遊園のことである。

Avisesenāti ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati’’ (ma. ni. 1.69; 3.75; vibha. 508), ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, (dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123; pārā. 11) ‘‘mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati’’, (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77, 459, 509; 2.309, 315, 451, 471; 3.230; vibha. 642) ‘‘sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ samāpajjitvā viharatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.459) viya saddantarasannidhānasiddhena visesaparāmasanena vinā. Iriyāya kāyikakiriyāya pavattanūpāyabhāvato pathoti iriyāpatho. Ṭhānādīnañhi gatinivatti ādiavatthāhi vinā na kañci kāyikakiriyaṃ pavattetuṃ sakkā. Viharati pavattati etena, viharaṇañcāti vihāro, dibbabhāvāvaho vihāro dibbavihāro, mahaggatajjhānāni. Nettiyaṃ pana ‘‘catasso āruppasamāpattiyo āneñjā vihārā’’ti vuttaṃ. Taṃ tāsaṃ mettājhānādīnaṃ brahmavihāratā viya bhāvanāvisesabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Aṭṭhakathāsu pana dibbabhāvāvahasāmaññato tāpi ‘‘dibbavihārā’’ tveva vuttā. Hitūpasaṃhārādivasena pavattiyā brahmabhūtā seṭṭhabhūtā vihārāti brahmavihārā, mettājhānādikā. Anaññasādhāraṇattā ariyānaṃ vihārāti ariyavihārā, catassopi phalasamāpattiyo. Samaṅgīparidīpananti samaṅgibhāvaparidīpanaṃ. Iriyāpathasamāyogaparidīpanaṃ itaravihārasamāyogaparidīpanassa visesavacanassa abhāvato, iriyāpathasamāyogaparidīpanassa ca atthasiddhattā. Viharatīti ettha vi-saddo vicchedatthajotano, haratīti neti, pavattetīti attho. Tattha kassa kena vicchindanaṃ, kathaṃ kassa pavattananti antolīnaṃ codanaṃ sandhāyāha **‘‘so hī’’**tiādi.

「特別の限定なく」とは、「別解脱律儀の防護に守られて住す」「初禅に達して住す」「慈を具えた心をもって一方向を満たして住す」「すべての相を作意しないことにより無相の心三摩地に達して住す」等におけるように、共にある他の語によって示される特別な言及を伴わないということである。威儀（iriyā）、すなわち身体の動作が行われる方法であることから道（patha）であり、それが威儀路（iriyāpatha）である。立つこと等の移動と静止などの状態を離れては、いかなる身体の動作も行うことができないからである。これによって住する（生活する、機能する）、また住することそのものを「住（vihāra）」といい、天界の境地をもたらす住を天住（dibbavihāra）といい、それは色界・無色界の上位の禅定（mahaggatajjhānāni）である。一方、『導論（ネッティ）』においては「四つの無色界定は不動の住である」と説かれている。それは慈の禅定などが梵住であるように、修習の特別な境地を指して説かれたものである。しかし義釈（アッタカター）においては天界の境地をもたらすという共通性から、それらも「天住」と説かれている。利益を与えることなどによって機能することから、至高なる梵（清浄）となった住を梵住（brahmavihāra）といい、慈の禅定などである。他に共通しない聖者たちの住であるから聖住（ariyavihāra）といい、四つの果定（phalasamāpatti）である。「具有の明示」とは、具有している状態の明示である。威儀路の結合の明示とは、他の住との結合を示す特別な語がないこと、および威儀路の結合の明示が意味として成立していることによる。「住す（viharati）」において、「vi」という語は（苦痛や疲労の）遮断の意味を示し、「harati」は運ぶ、機能させるという意味である。そこにおいて「誰が何を遮断して、いかにして何を機能させるのか」という内なる疑問を念頭に置いて「実に彼は……」等と述べた。

Gocaragāmadassanatthaṃ ‘‘rājagahe’’ti vatvā buddhānaṃ anurūpanivāsanaṭṭhānadassanatthaṃ ‘‘ambavane’’ti vuttanti āha **‘‘idamassā’’**tiādi. Etanti etaṃ ‘‘rājagahe’’ti bhummavacanaṃ samīpatthe ‘‘gaṅgāya gāvo caranti, kūpe gaggakula’’nti ca yathā. Kumārena bhatoti kumārabhato, so eva komārabhacco yathā bhisaggameva bhesajjaṃ. Dosābhisannanti vātapittādivasena ussannadosaṃ. Virecetvāti dosapakopato vivecetvā.

托鉢の領域となる村を示すために「王舎城において」と述べ、仏たちに相応しい滞在の場所を示すために「マンゴー園において」と説かれたとし、「これは彼の……」等と述べた。この「王舎城において」という処格（第七格）の語は、「ガンジス川で牛が草を食む」「井戸で村の子らが遊ぶ」と言うのと同じく近接の意味である。「童子によって養育された」から童子養育（kumārabhato）であり、それこそが童子養育者（komārabhacca：小児科医ジーヴァカ）であり、それは治療者（bhisagga）が医薬（bhesajja）と呼ばれるようなものである。「体液（ドーシャ）が鬱積した」とは、風や胆汁などによって体液の乱れが過剰になったこと。「下剤を施して（virecetvā）」とは、体液の乱れから離れさせて（浄化して）という意味である。

Aḍḍhateḷasahīti aḍḍhena terasahi aḍḍhaterasahi bhikkhusatehi. Tāni pana paññāsāya ūnāni terasabhikkhusatāni hontīti āha **‘‘aḍḍhasatenā’’**tiādi.

「千二百五十人」とは、半分の十三、すなわち十三の半（十二と半分）の百の比丘たちである。それらは五十を減じた十三の百（千三百）の比丘たちであるとし、「百の半分により……」等と述べた。

Rājatīti dibbati, sobhatīti attho. Rañjetīti rameti. Raññoti pitu bimbisārarañño. Sāsanaṭṭhena hiṃsanaṭṭhena sattu.

「輝く（rājati）」とは光り輝く、美しく照り映えるという意味である。「喜ばせる（rañjeti）」とは楽しませる。「王の」とは父たるビンビサーラ王の。「害する（sāsana）」という意味、すなわち殺害するという意味において「敵（sattu）」である。

Bhāriyeti garuke aññesaṃ asakkuṇeyye vā. Suvaṇṇasatthakenāti suvaṇṇamayena satthakena. Ayomayañhi rañño sarīraṃ upanetuṃ ayuttanti vadati. Suvaṇṇasatthakenāti vā suvaṇṇaparikkhatena satthakena bāhuṃ phālāpetvāti sirāvedhavasena bāhuṃ phalāpetvā udakena sambhinditvā pāyesi kevalassa lohitassa gabbhinitthiyā dujjīrabhāvato. Dhurāti dhurabhūtā, gaṇassa, dhorayhāti attho. Dhuraṃ nīharāmīti gaṇadhuraṃ gaṇabandhiyaṃ nibbattemi. **‘‘Pubbe kho’’**tiādi khandhakapāḷi eva.

「重荷において」とは、重大な、あるいは他人が耐えられないような事において。「金の小刀で」とは、金で作られた小刀で。鉄製の刃物を王の身体に当てることは不適切であると言われるからである。あるいは「金の小刀で」とは、金で装飾された小刀で「腕を裂かせ」とは、瀉血（血管切開）により腕を裂かせ、水と混ぜ合わせて飲ませた。妊婦にとって純粋な血液は消化しがたいからである。「重責」とは重荷となったものであり、集団（サンガ）の重責を担う者（指導者）という意味である。「重責を担う」とは、集団の重責、集団の団結を生み出すことである。「昔のこと……」等は犍度（律蔵）の本文そのままである。

Potthaniyanti churikaṃ, yaṃ ‘‘nakhara’’ntipi [pothanikanti churikaṃ, yaṃ kharantipi (sārattha. ṭī. 3.339) pothanikanti churikaṃ, kharantipi (vi. vi. ṭī. 2.cūḷavaggavaṇṇanā 339)] vuccati. Divā divassāti divassapi divā, majjhanhikavelāyanti attho.

「小刀（potthani）」とは短刀のことであり、「爪切り小刀」とも呼ばれる。「真昼の時に（divā divassa）」とは、昼のさらに昼、すなわち正午の時にという意味である。

Tassā sarīraṃ lehitvā yāpeti attūpakkamena maraṇaṃ na yuttanti. Na hi ariyasāvakā attānaṃ vinipātentīti. Maggaphalasukhenāti maggaphalasukhāvahena sotāpattimaggaphalasukhūpasañhitena caṅkamena yāpeti. Cetiyaṅgaṇeti gandhapupphādīhi pūjanaṭṭhānabhūte cetiyaṅgaṇe. Nisajjanatthāyāti bhikkhusaṅghanisīdanatthāya. Cātumahārājikadevaloke…pe… yakkho hutvā nibbatti tattha bahulaṃ nibbattapubbatāya ciraparicitanikantivasena.

「その身体を舐めさせて命を繋いだ」とは、自らの企てによって死ぬことは相応しくないからである。聖なる弟子たちは自らを破滅させることがないからである。「道果の楽によって」とは、道果の楽をもたらす預流道果の楽に相応した経行によって命を繋いだ。「霊塔の庭で」とは、香や花などで供養される場所である霊塔の庭で。「座るために」とは、比丘僧伽が着座するために。「四天王天の神々の世界において……中略……夜叉となって生じた」とは、そこに過去に多く生まれていたことによる、長きにわたる親しみと執着の力によるものである。

Khobhetvāti puttasinehassa balavabhāvato, sahajātapītivegassa ca savipphāratāya taṃsamuṭṭhānarūpadhammehi pharaṇavasena sakalasarīraṃ āloḷetvā. Tenāha **‘‘aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsī’’**ti. Pituguṇanti pitu attani sinehaguṇaṃ. Muñcāpetvāti ettha iti-saddo pakārattho, tena ‘‘abhimārakapurisapesanādippakārenā’’ti vutte eva pakāre paccāmasati. Vitthārakathānayoti ajātasattupasādanādivasena vitthārato vattabbāya kathāya nayamattaṃ. Kasmā panettha vitthāranayā kathā na vuttāti āha **‘‘āgatattā pana sabbaṃ na vutta’’**nti.

「震わせて（khobhetvā）」とは、子への情愛の強さから、また倶生した喜悦の勢いの広がりによって、それより生じた色法が満ち渡ることにより全身を揺り動かして。それゆえ「骨髄に達して留まった」と述べた。「父の徳」とは、父の自身に対する情愛の徳。「釈放させて」において、「iti」という語は様態を示し、それによって「暗殺者を派遣することなどの様態によって」と語られたまさにその様態を指し示している。「詳細な物語の手法」とは、アジャータサットゥ王の教化・帰依などによって詳細に語られるべき話の概要（要綱）にすぎない。なぜここでは詳細な話が語られないのかについて、「すでに出ている（既出である）ため、すべては語られなかった」と述べた。

Kosalaraññoti mahākosalarañño. Paṇḍitādhivacananti paṇḍitavevacanaṃ. Vidantīti jānanti. Vedena ñāṇena karaṇabhūtena īhati pavattatīti vedehi.

「コーサラ王の」とは、マハーコーサラ王の。「賢者の異名」とは、賢者を表す同義語である。「知る（vidanti）」とは理解する。「知（veda）」、すなわち手段となった智によって活動する（īhati）から「ヴェーダの徒（vedehi）」である。

Etthāti etasmiṃ divase. Anasanena vāti vā-saddo aniyamattho, tena ekaccamanoduccaritadussīlyādīni saṅgaṇhāti. Tathā hi gopālakūposatho abhijjhāsahagatacittassa vasena vutto, nigaṇṭhuposatho mosavajjādivasena. Yathāha ‘‘so tena abhijjhāsahagatena cetasā divasaṃ atināmetī’’ti (a. ni. 1.71), ‘‘iti yasmiṃ samaye sacce samādapetabbā, musāvāde tasmiṃ samaye samādapentī’’ti (a. ni. 1.71) ca ādi. Etthāti uposathasadde. Atthuddhāroti vattabbaatthānaṃ uddhāraṇaṃ.

「ここにおいて」とは、この日において。「断食によって、あるいは」の「あるいは（vā）」という語は不確定（選択）の意味であり、それによって或る種の意の悪行や破戒などを包摂する。実に牛飼いの布薩（gopālakūposatha）は貪欲に満ちた心の力によって説かれ、ニガンタの布薩は虚偽の言葉などによって説かれている。「彼はその貪欲に満ちた心によって一日を過ごす」（増支部1.71）、「このように真実へと導くべき時に、虚偽の言葉へとその時に導くのである」（増支部1.71）等の通りである。「ここにおいて」とは、布薩という語において。「意義の抽出（atthuddhāro）」とは、述べるべき諸々の意義を抽出することである。

Nanu ca atthamattaṃ pati saddā abhinivisantīti na ekena saddena aneke atthā abhidhīyantīti? Saccametaṃ saddavisese apekkhite, tesaṃ pana atthānaṃ uposathasaddavacanīyatā sāmaññaṃ upādāya vuccamāno ayaṃ vicāro uposathasaddassa atthuddhāroti vutto. Heṭṭhā ‘‘evaṃ me suta’’ntiādīsu āgate atthuddhārepi eseva nayo. Kāmañca pātimokkhuddesādivisayopi uposathasaddo sāmaññarūpo eva visesasaddassa avācakabhāvato, tādisaṃ pana sāmaññaṃ anādiyitvā ayamattho vuttoti veditabbaṃ. Sīlasuddhivasena upetehi samaggehi vasīyati anuṭṭhīyatīti uposatho, pātimokkhuddeso. Samādānavasena adhiṭṭhānavasena vā upecca ariyavāsādiatthaṃ vasitabbato uposatho, sīlaṃ. Anasanādivasena upecca vasitabbato anuvasitabbato uposatho. Upavāsoti samādānaṃ. Uposathakulabhūtatāya navamahatthinikāyapariyāpanne hatthināge kiñci kiriyaṃ anapekkhitvā rūḷhivasena samaññāmattaṃ uposathoti āha **‘‘uposatho nāgarājātiādīsu paññattī’’**ti. Divase pana uposathasaddappavatti aṭṭhakathāyaṃ vuttā eva. Suddhassa ve sadā phaggūti ettha pana suddhassāti sabbaso kilesamalābhāvena suddhassa. Veti nipātamattaṃ. Veti vā byattanti attho. Sadā phaggūti niccakālampi phagguṇanakkhattameva. Yassa hi phagguṇamāse uttaraphagguṇadivase titthanhānaṃ karontassa saṃvaccharikapāpapavāhanaṃ hotīti laddhi, taṃ tato vivecetuṃ idaṃ bhagavatā vuttaṃ. Suddhassuposatho sadāti yathāvuttasuddhiyā suddhassa uposathaṅgāni vatasamādānāni ca asamādiyatopi niccaṃ uposatho, uposathavāso evāti attho. Pañcadasannaṃ tithīnaṃ pūraṇavasena pannaraso.

「実に言葉は単一の意義にのみ定着するものであり、一つの言葉によって多くの意義が語られることはないのではないか」という疑問があるかもしれない。特定の言葉を求める場合にはその通りであるが、しかしそれらの意義が「布薩」という言葉で表現され得るという共通性に基づいて論じられるこの考察は、「布薩という語の意義の抽出」と呼ばれるのである。前に「このように私は聞いた」等において出てきた意義の抽出においてもこの道理である。確かに戒本（波羅提木叉）の読誦などの対象も「布薩」という語は一般的な形態にすぎず、特殊な語を表すものではないが、そのような一般性を取らずにこの意義が語られたと知るべきである。戒の清浄によって集まった和合せる者たちによって住され、実践されるから「布薩（uposatha）」であり、戒本の読誦である。受持により、あるいは決意により近づいて、聖なる住まい等のために住すべきであるから「布薩」であり、戒である。断食などにより近づいて住すべき、実践して住すべきであるから「布薩」である。「近住（upavāsa）」とは受持のことである。布薩の家系（種族）であることから第九の象の種族に属する象王について、何の行為も考慮せずに慣用（固有名詞）として単なる呼称が「布薩」であるとし、「象王ウポーサタ等における施設である」と述べた。日（期日）における布薩という語の適用については義釈にすでに説かれている。「清浄なる者には実に常に満月祭（phaggū）である」において、「清浄なる者に」とは、一切の煩悩の汚れがないことによって清浄である者に。「ve」とは単なる不変化詞（強意）である。あるいは「ve」とは明白にという意味である。「常に満月祭である」とは、常にファッガナ月の星祭り（吉祥祭）そのものである。実にファッガナ月の後ファッガナの日に聖地で沐浴を行う者には、一年の罪の洗い流しがあるという見解を持つ者に対し、彼をそこから離れさせるためにこれが世尊によって説かれたのである。「清浄なる者には常に布薩である」とは、前述の清浄によって清浄なる者には、布薩の諸支や誓戒の受持を受持しなくとも常に布薩であり、布薩の生活そのものであるという意味である。十五の月日を満たすことから「十五日（pannarasa）」である。

Bahuso, atisayato vā kumudāni ettha santīti kumudavatī, tissaṃ kumudavatiyā. Catunnaṃ māsānaṃ pāripūribhūtāti cātumāsī. Sā eva pāḷiyaṃ cātumāsinīti vuttāti āha **‘‘idha pana cātumāsinīti vuccatī’’**ti. Tadā kattikamāsassa puṇṇatāya māsapuṇṇatā. Vassānassa utuno puṇṇatāya utupuṇṇatā. Kattikamāsalakkhitassa saṃvaccharassa puṇṇatāya saṃvaccharapuṇṇatā. ‘‘Mā’’ iti cando vuccati tassa gatiyā divasassa minitabbato. Ettha puṇṇoti etissā rattiyā sabbakalāpāripūriyā puṇṇo. Tadā hi cando sabbaso paripuṇṇo hutvā dissati. Ettha ca ‘‘tadahuposathe pannarase’’ti padāni divasavasena vuttāni, ‘‘komudiyā’’tiādīni rattivasena.

「多くの、あるいは極めて優れた白蓮華（kumuda）がここにある」から「白蓮華の咲く時（kumudavatī）」であり、その白蓮華の咲く季節において。四ヶ月を満たすものであるから「四ヶ月の満了（cātumāsī）」である。それそのものがパーリ本文では「cātumāsinī」と説かれているので、「ここではしかしcātumāsinīと言われる」と述べた。その時、カッティカ月（十〜十一月）の満月であることから「月の満月」である。雨安居の季節（雨期）の満了であることから「季節の満了」である。カッティカ月によって特徴づけられる年（歳）の満了であることから「年の満了」である。「mā」とは月（月輪）のことであり、その運行によって日数が測られるからである。ここにおいて「満（puṇṇa）」とは、この夜のすべての部分の完全さによって満ちていることである。その時、月は完全に満ちて見えるからである。そしてここで「その日の布薩の十五日に」という語は昼（日）に基づいて説かれ、「白蓮華の……」等は夜に基づいて説かれている。

Rājāmaccaparivutoti rājakulasamudāgatehi amaccehi parivuto. Atha vā anuyuttakarājūhi ceva amaccehi ca parivuto. Caturupakkilesāti abbhā mahikā dhūmarajo rāhūti imehi catūhi upakkilesehi. Sanniṭṭhānaṃ kataṃ aṭṭhakathāyaṃ.

「王臣たちに取り囲まれた」とは、王家に集まった大臣たちに取り囲まれた。あるいは従属する諸王たちと大臣たちに取り囲まれた。「四つの随煩悩（雲、霧、煙塵、羅睺）」とは、雲・霧・煙塵・ラーフラというこれら四つの汚れのことである。これらは義釈において確定された。

Pītivacananti pītisamuṭṭhānaṃ vacanaṃ. Yañhi vacanaṃ paṭiggāhakanirapekkhaṃ kevalaṃ uḷārāya pītiyā vasena sarasato sahasāva mukhato niccharati, taṃ idha ‘‘udāna’’nti adhippetaṃ. Tenāha **‘‘yaṃ pītivacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkotī’’**tiādi.

「歓喜の言葉」とは、歓喜より生じた言葉のことである。受け手を考慮することなく、ただ広大な歓喜の力によって自発的に口から突如として発せられる言葉、それがここで「感興の言葉（ウドāna）」と意図されている。それゆえ「心に留めておくことができない歓喜の言葉」等と述べた。

Dosehi itā gatā apagatāti dosinā ta-kārassa na-kāraṃ katvā yathā ‘‘kilese jito vijitāvīti jino’’ti. Anīya-saddo kattuatthe veditabboti āha **‘‘manaṃ ramayatī’’ti ‘‘ramaṇīyā’’**ti yathā ‘‘niyyānikā dhammā’’ti. Juṇhavasena rattiyā surūpatāti āha **‘‘vuttadosavimuttāyā’’**tiādi. Tattha abbhādayo vuttadosā, tabbigameneva cassā dassanīyatā, tena, utusampattiyā ca pāsādikatā veditabbā. Lakkhaṇaṃ bhavituṃ yuttāti etissā rattiyā yutto divaso māso utu saṃvaccharoti evaṃ divasamāsautusaṃvaccharānaṃ sallakkhaṇaṃ bhavituṃ yuttā lakkhaññā, lakkhaṇīyāti attho.

「諸々の過失から去った、離れた」から「dosinā（過失なき）」であり、「ta」の文字を「na」の文字に変えたものであり、「煩悩に勝利した（jito）者を勝利者（vijitāvī）とし、勝者（jino）とする」ようなものである。「anīya」という接辞は能動（使役・能動の主体）の意味で知られるべきであるとし、「心を喜ばせる（manaṃ ramayati）」から「美しい（ramaṇīyā）」であると述べた。それは「解脱へと導く諸法（niyyānikā dhammā）」と言うようなものである。白月（上弦）の明るさによる夜の美しさであるとし、「説かれた過失を離れた」等と述べた。そこにおいて雲などが説かれた過失であり、それらが消え去ることによってこの夜の見事さがあり、それと季節の恵みによって清らかで心地よい状態が知られるべきである。「指標となるに相応しい」とは、この夜に相応しい日、月、季節、年というように、日・月・季節・年を識別する指標となるに相応しいから「lakkhaññā」、すなわち識別されるべきという意味である。

‘‘Yaṃ no payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti vuttattā ‘‘samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā’’ti ettha paramatthasamaṇo ca paramatthabrāhmaṇo ca adhippeto, na pabbajjāmattasamaṇo, na jātimattabrāhmaṇo cāti āha **‘‘samitapāpatāya samaṇaṃ. Bāhitapāpatāya brāhmaṇa’’**nti. Bahuvacane vattabbe ekavacanaṃ, ekavacane vā vattabbe bahuvacanaṃ vacanabyatayo. Aṭṭhakathāyaṃ pana ekavacanavaseneva byatayo dassito. Attani, garuṭṭhāniye ca ekasmimpi bahuvacanappayogo nirūḷhoti. Sabbenapīti ‘‘ramaṇīyā vatā’’tiādinā sabbena vacanena. Obhāsanimittakammanti obhāsabhūtanimittakammaṃ paribyattaṃ nimittakaraṇanti attho. Devadatto cāti. Ca-saddo attūpanayane, tena yathā rājā ajātasattu attano pitu ariyasāvakassa satthuupaṭṭhākassa ghātanena mahāparādho, evaṃ bhagavato mahāanatthakarassa devadattassa avassayabhāvena pīti imamatthaṃ upaneti. Tassa piṭṭhichāyāyāti tassa jīvakassa piṭṭhiapassayena, taṃ pamukhaṃ katvā taṃ apassāyāti attho. Vikkhepapacchedanatthanti bhāviniyā attano kathāya uppajjanakavikkhepanassa pacchindanatthaṃ, anuppattiatthanti adhippāyo. Tenāha **‘‘tassaṃ hī’’**tiādi.

「私たちが親近したならば心が澄むであろう」と説かれたことから、「沙門あるいは婆羅門」において勝義の沙門と勝義の婆羅門が意図されており、単なる出家姿だけの沙門でも、単なる生まれだけの婆羅門でもないとし、「悪を静めたことによる沙門、悪を排除したことによる婆羅門」と述べた。複数形を言うべき時に単数形を用い、あるいは単数形を言うべき時に複数形を用いるのは数の一致の転換（交換）である。しかし義釈においては単数形としての転換のみが示されている。自身に対して、あるいは尊敬すべき立場に対しては、単数であっても複数形を用いる慣用があるからである。「すべてによっても」とは、「まことに美しい……」等のすべての言葉によって。「暗示の行為」とは、暗示となる行為、明確な兆候を示すことという意味である。「デーヴァダッタもまた」の「また（ca）」という語は、自身の状況を引き比べる意味であり、それによってアジャータサットゥ王が自らの父たる聖弟子・世尊の給仕者を殺害したことによる大いなる過失があるように、世尊に対して大いなる不利益をもたらしたデーヴァダッタの信奉者となったことによっても過失があるというこの意味を引き入れている。「彼の背後の影において」とは、そのジーヴァカの背後（支援）を頼りとして、彼を先頭に立てて彼に依存してという意味である。「動揺を断ち切るために」とは、生起するであろう自身の語りの動揺を断つため、生じさせないためという意味である。それゆえ「実にその夜に……」等と述べた。

151. **‘‘So kirā’’**tiādi porāṇaṭṭhakathāya āgatanayo. Eseva nayo parato makkhalipadanibbacanepi. Upasaṅkamantīti upagatā. Tadeva pabbajjaṃ aggahesīti tadeva naggarūpaṃ pabbajjaṃ katvā gaṇhi.

151. 「彼が実に……」等は古代のアッタカター（古義釈）に伝えられた方法である。これと同じ方法が、後述のマッカリの語源解釈においても用いられる。「近づく」とは接近した。「まさにその出家を受け入れた」とは、まさにその裸形の状態を出家として受け取ったということである。

Pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅghoti pabbajitasamūhatāmattena saṅgho, na niyyānikadiṭṭhisuvisuddhasīlasāmaññavasena saṃhatattāti adhippāyo. Assa atthīti assa satthupaṭiññassa parivārabhūto atthi. Svevāti pabbajitasamūhasaṅkhātova. Keci pana ‘‘pabbajitasamūhavasena saṅghī, gahaṭṭhasamūhavasena **gaṇī’’**ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ gaṇe eva loke saṅgha-saddassa nirūḷhattā. Ācārasikkhāpanavasenāti acelaka vatacariyādiācārasikkhāpanavasena. Pākaṭoti saṅghīādibhāvena pakāsito. ‘‘Appiccho’’ti vatvā tattha labbhamānaṃ appicchattaṃ dassetuṃ **‘‘appicchatāya vatthampi na nivāsetī’’**ti vuttaṃ. Na hi tasmiṃ sāsanike viya santaguṇanigūhaṇalakkhaṇā appicchatā labbhatīti. Yasoti kittisaddo. ‘‘Taranti etena saṃsārogha’’nti evaṃ sammatattā titthaṃ vuccati laddhīti āha **‘‘titthakaroti laddhikaro’’**ti. Sādhusammatoti ‘‘sādhū’’ti sammato, na sādhūhi sammatoti āha **‘‘ayaṃ sādhū’’**tiādi. ‘‘Imāni me vatasamādānāni ettakaṃ kālaṃ suciṇānī’’ti pabbajitato paṭṭhāya atikkantā bahū rattiyo jānātīti rattaññū. Tā panassa rattiyo cirakālabhūtāti katvā ciraṃ pabbajitassa assāti cirapabbajito. Tattha cirapabbajitatāgahaṇena buddhisīlataṃ dasseti, rattaññutāgahaṇena tattha sampajānataṃ. Addhānanti dīghakālaṃ. Kittako pana soti āha **‘‘dve tayo rājaparivaṭṭe’’**ti, dvinnaṃ tiṇṇaṃ rājūnaṃ rajjaṃ anusāsanapaṭipāṭiyoti attho. **‘‘Addhagato’’**ti vatvā kataṃ vayogahaṇaṃ osānavayāpekkhanti āha **‘‘pacchimavayaṃ anuppatto’’**ti. Ubhayanti ‘‘addhagato, vayoanuppatto’’ti padadvayaṃ.

「出家者の集団と呼ばれる僧伽（saṅgha）」とは、単に出家者の集まりであるというだけで僧伽であり、出離の正しい見解や極めて清浄な戒の共通性によって結合されているからではないという意味である。「彼に存在する」とは、師と自称する彼に従者（会衆）が存在するということである。「彼こそが」とは、出家者の集団と呼ばれる彼そのものである。しかし或る者たちは「出家者の集団に基づいてsaṅghī（僧伽を持つ者）であり、在家の集団に基づいてgaṇī（会衆を持つ者）である」と言うが、それは彼らの単なる憶測にすぎない。世間において「gaṇa（会衆）」という語の中に「saṅgha（僧伽）」の語がすでに慣用として定着しているからである。「行儀を教えることによって」とは、無衣（裸形）の誓戒の実践などの行儀を教えることによって。「著名な」とは、僧伽を持つ者などとして知られていること。「少欲な」と述べて、そこに見出される少欲性を示すために「少欲であるから衣服さえ身につけない」と語られた。実に仏教の教えにおけるように、真の徳を隠すという特徴を持つ少欲性はそこには見出されないからである。「名声」とは称賛の声。「これによって輪廻の激流を渡る」と見なされていることから、自説（教義）が「渡し場（tittha）」と呼ばれ、それゆえ「教祖（titthakara）とは教義を立てる者」と述べた。「善人と見なされた」とは「善人である」と一般に見なされているのであり、真の善人たちによって見なされているのではないとし、「この人は善人である」等と述べた。「私のこれらの誓戒の受持は、これほどの期間にわたり清純に行われてきた」と、出家して以来経過した多くの夜を知っているから「夜を知る者（rattaññū：長老）」である。そして彼のそれらの夜は長い期間のものであることから、長く出家している彼であるから「長く出家した者」である。そこにおいて「長く出家したこと」の把握によって智慧と徳の成熟を示し、「夜を知る者」によってそこにおける正知（熟知）を示す。「長い道程」とは長い時間のことである。では彼はどれほどなのかについて「二代、三代の王の治世の交替」と述べ、二、三人の王の治世の継続という意味である。「高齢に達した（addhagato）」と述べてからなされた「寿命の把握」は、人生の終末の年齢を意図しているとし、「晩年に達した」と述べた。「双方」とは、「高齢に達した、晩年に達した」という二つの句である。

Pubbe pitarā saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā desanāya sutapubbataṃ sandhāyāha **‘‘jhānābhiññādi…pe… sotukāmo’’**ti. Dassanenāti na dassanamattaṃ, disvā pana tena saddhiṃ ālāpasallāpaṃ katvā tato akiriyavādaṃ sutvā tesaṃ anattamano ahosi. Guṇakathāyāti abhūtaguṇakathāya. Tenāha **‘‘suṭṭhutaraṃ anattamano hutvā’’**ti. Yadi anattamano, kasmā tuṇhī ahosīti āha **‘‘anattamano samānopī’’**tiādi.

かつて父とともに世尊の御許に赴いて説法を聞いたことがあることを念頭に置いて「禅定や神通など……中略……聞くことを望む者」と述べた。「面会することによって」とは、単に面会しただけでなく、面会して彼と対話し、そこから無作用論（道徳否定論）を聞いて、それらに不満を抱いた。「徳を語ることによって」とは、事実ではない虚偽の徳を語ることによって。それゆえ「よりいっそう不満となって」と述べた。もし不満であったなら、なぜ沈黙していたのかについて「不満でありながらも……」等と述べた。

152. Gosālāyāti evaṃ nāmake gāme. Vassānakāle gunnaṃ tiṭṭhanasālāti eke.

152. 「牛小屋（ゴーサーラー）において」とは、そのような名前の村において。雨安居の季節に牛たちが留まる小屋であるとする説もある。

153. Paṭikiṭṭhataranti nihīnataraṃ. Tantāvutānīti tante pasāretvā vītāni. **‘‘Sīte sīto’’**tiādinā chahākārehi tassa nihīnassa nihīnatarataṃ dasseti.

153. 「より卑しい（paṭikiṭṭhataraṃ）」とは、より下劣な。「機織りされたもの」とは、機に張って織られたもの。「寒い時には寒く……」等により、六つの様態によってその下劣なもののさらに下劣な状態を示す。

154. Vaccaṃ katvāpīti pi-saddena bhojanaṃ bhuñjitvāpi kenaci asucinā makkhito pīti imamatthaṃ sampiṇḍeti. Vālikathūpaṃ katvāti vattavasena vālikāya thūpaṃ katvā.

154. 「大便をしても」の「〜も（pi）」という語によって、食事を摂っても、何らかの不浄なものに汚されてもというこの意味を包括している。「砂の仏塔を作って」とは、行儀（誓戒）に従って砂の仏塔を作って。

156. Palibuddhanakilesoti saṃsāre palibuddhanakicco rāgādikileso khettavatthuputtadārādivisayo.

156. 「縛りつける煩悩」とは、輪廻において縛りつける役割を果たす貪などの煩悩であり、田畑・財産・妻子などを対象とするものである。

Komārabhaccajīvakakathāvaṇṇanā

小児科医ジーヴァカの話の釈示

157. Na yathādhippāyaṃ vattatīti katvā vuttaṃ **‘‘anattho vata me’’**ti. Jīvakassa tuṇhībhāvo mama adhippāyassa maddanasadiso, tasmā taṃ pucchitvā kathāpanena mama adhippāyo pūretabboti ayamettha rañño ajjhāsayoti dassento **‘‘hatthimhi nu kho panā’’**tiādimāha. Kiṃ tuṇhīti kiṃ kāraṇā tuṇhī, kiṃ taṃ kāraṇaṃ, yena tuvaṃ tuṇhīti vuttaṃ hoti. Tenāha **‘‘kena kāraṇena tuṇhī’’**ti.

157. 意図通りに機能していないことから「私にとって実に不利益である」と語られた。ジーヴァカの沈黙は私の意図を踏みにじるようなものである。それゆえ彼に尋ねて語らせることによって私の意図は満たされるべきである。これがここにおける王の意図であることを示しつつ、「象においてであろうか……」等を述べた。「何ゆえ沈黙するのか」とは、いかなる理由で沈黙するのか、そなたが沈黙しているその理由は何であるかということである。それゆえ「いかなる理由によって沈黙するのか」と述べた。

Kāmaṃ sabbāpi tathāgatassa paṭipatti anaññasādhāraṇā acchariyaabbhutarūpā ca, tathāpi gabbhokkanti- abhijātiabhinikkhamanaabhisambodhidhammacakkappavattana- yamakapāṭihāriyadevorohaṇāni sadevake loke ativiya supākaṭāni, na sakkā kenaci paṭibāhitunti tāniyevettha uddhaṭāni. Itthambhūtākhyānattheti itthaṃ evaṃ pakāro bhūto jātoti evaṃ kathanatthe. Upayogavacananti. ‘‘Abbhuggato’’ti ettha abhīti upasaggo itthambhūtākhyānatthajotako, tena yogato ‘‘taṃ kho pana bhagavanta’’nti idaṃ sāmiatthe upayogavacanaṃ, tenāha **‘‘tassa kho pana bhagavatoti attho’’**ti. Kalyāṇaguṇasamannāgatoti kalyāṇehi guṇehi yutto, taṃ nissito tabbisayatāyāti adhippāyo. Seṭṭhoti etthāpi eseva nayo. Kittetabbato kitti, sā eva saddanīyato saddoti āha **‘‘kittisaddoti kittiyevā’’**ti. Abhitthavanavasena pavatto saddo thutighoso. Anaññasādhāraṇaguṇe ārabbha pavattattā sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā abhibhavitvā uggato.

確かに如来のすべての実践は他に共通せず、驚くべき未曾有のものであるが、それでも入胎、誕生、出家、正覚、初転法輪、双神変、天上からの降下は、神々を含む世界において極めて明白であり、何人によっても否定することができないため、それらだけがここに挙げられている。「そのような状態を述べる意味において」とは、このようにこのような様態となった、生じたと述べる意味において。対格の語である。「abbhuggato（立ち昇った）」における「abhi」という接頭辞は、そのような状態を述べる意味を示すものであり、それとの結合により「その世尊を（taṃ kho pana bhagavantaṃ）」というこれは所有格（属格）の意味における対格の語である。それゆえ「その世尊の、という意味である」と述べた。「優れた徳を具えた」とは、優れた徳を具足した、それに依拠した、それを対象とするという意味である。「最勝の」においても同様の道理である。称賛されるべきであるから「kitti（名声）」であり、それそのものが声に出して称えられるべきであるから「sadda（名声・声）」であるとし、「名声の響きとは名声そのものにほかならない」と述べた。熱烈な賛嘆によって生じた声が称賛の叫び（thutighoso）である。他に共通しない徳に関して生じたものであるため、神々を含む世界を覆い尽くし、圧倒して立ち昇った。

So bhagavāti yo so samatiṃ sapāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā lokanātho bhāgyavantatādīhi kāraṇehi sadevake loke ‘‘bhagavā’’ti sabbattha patthaṭakittisaddo, so bhagavā. **‘‘Bhagavā’’**ti ca idaṃ satthu nāmakittanaṃ. Tenāha āyasmā dhammasenāpati ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kata’’ntiādi (mahāni. 84). Parato pana bhagavāti guṇakittanaṃ.

「その世尊とは」とは、三十の波羅蜜を満たし、すべての煩悩を打ち破り、無上正等覚を現正覚し、諸天の上の天、諸帝釈の上の帝釈、諸梵天の上の梵天、世の救い主であり、福徳を具えていることなどの理由により、神々を含む世界において「世尊」と至るところに名声が広まった彼こそが世尊である。「世尊（Bhagavā）」とは師の固有名の称賛である。それゆえ法将軍（サーリプッタ）長老は「世尊というこの名は母によって作られたものではない」等（大義釈84）と述べた。しかし後述の「世尊」とは徳の称賛である。

Yathā kammaṭṭhānikena ‘‘araha’’ntiādīsu navaṭṭhānesu paccekaṃ iti-saddaṃ yojetvā buddhaguṇā anussarīyanti, evaṃ buddhaguṇasaṅkittakenāpīti dassento **‘‘itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavā’’**ti āha. ‘‘Itipetaṃ abhūtaṃ, itipetaṃ ataccha’’ntiādīsu (dī. ni. 1.5) viya idha iti-saddo āsannapaccakkhakaraṇattho, pi-saddo sampiṇḍanattho, tena ca tesaṃ guṇānaṃ bahubhāvo dīpito. Tāni ca saṅkittentena viññunā cittassa sammukhībhūtāneva katvā saṅkittetabbānīti dassento **‘‘iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hotī’’**ti āha. Evañhi nirūpetvā kittente yassa saṅkitteti, tassa bhagavati ativiya abhippasādo hoti. Ārakattāti suvidūrattā. Arīnanti kilesārīnaṃ. Arānanti saṃsāracakkassa arānaṃ. Hatattāti vihatattā. Paccayādīnanti cīvarādipaccayānañceva pūjāvisesānañca. Tatoti visuddhimaggato. Yathā ca visuddhimaggato, evaṃ taṃsaṃvaṇṇanatopi nesaṃ vitthāro gahetabbo.

業処の修習者によって「応供（arahaṃ）」等の九つの箇所にそれぞれ「iti（このように）」という語を結びつけて仏徳が随念されるように、仏徳を称賛する者によっても同様であると示すために、「このように応供であり、このように正等覚者であり……中略……このように世尊である」と述べた。「このようにこれは事実ではなく、このようにこれは真実ではない」等（長部1.5）におけるように、ここでの「iti」という語は目前の明白な事実となす意味であり、「pi」という語は併合（包括）の意味であり、それによってそれらの徳の多大さが示されている。そしてそれらを称賛する賢者によって、心の目前にあるものとして称賛されるべきであることを示しつつ、「これこれの理由によって、と言われたことになる」と述べた。このように考察して称賛するとき、称賛される相手は世尊に対して極めて強い清らかな信を抱くからである。「遠く離れているから」とは、極めて遠く離れているから。「敵の」とは煩悩の敵の。「輻（や）の」とは輪廻の輪の輻の。「破壊されたから」とは、打ち破られたから。「資具等の」とは衣などの四資具、および特別な供養のことである。「それより」とは『清浄道論』から。『清浄道論』からと同様に、その注釈書からもそれらの詳細が把握されるべきである。

Yasmā jīvako bahuso satthusantike buddhaguṇe sutvā ṭhito, diṭṭhasaccatāya ca satthusāsane vigatakathaṃkatho vesārajjappatto, tasmā āha **‘‘jīvako panā’’**tiādi. Pañcavaṇṇāyāti khuddikādivasena pañcappakārāya. Nirantaraṃ phuṭaṃ ahosi katādhikārabhāvato. Kammantarāyavasena hissa rañño guṇasarīraṃ khatupahataṃ ahosi.

ジーヴァカは世尊の御許で仏徳を幾度も聞いて確立しており、諦（真理）を見たことによって師の教えにおいて疑惑を離れ無畏（確信）に達していたため、「一方、ジーヴァカは……」等と述べた。「五色の」とは、小喜などの五種類のことである。功徳を積んでいたことから、絶え間なく満ち溢れた。王には業の障害によって、徳の身体が傷つけられ損なわれていたからである。

158. ‘‘Uttama’’nti vatvā na kevalaṃ seṭṭhabhāvo evettha kāraṇaṃ, atha kho appasaddatāpi kāraṇanti dassetuṃ **‘‘assayānarathayānānī’’**tiādi vuttaṃ. Hatthiyānesu nibbisevanameva gaṇhanto hatthiniyova kappāpesi. Rañño āsaṅkānivattanatthaṃ āsannacārībhāvena tattha itthiyova nisajjāpitā. Rañño paresaṃ durupasaṅkamanabhāvadassanatthaṃ tā purisavesaṃ gāhāpetvā āvudhahatthā kāritā. Paṭivedesīti ñāpesi. Tadevāti gamanaṃ, agamanameva vā.

158. 「最上の」と述べて、単に卓越していることだけがここでの理由ではなく、静粛であることも理由であると示すために「馬車や戦車は……」等と語られた。象の乗り物の中でも交尾期のない雌象ばかりを装備させた。王の疑念を払拭するために、近侍としてそこに女性ばかりを乗座させた。王に他人が近づきがたい威厳を示すために、彼女たちに男装をさせて武器を手に持たせた。「告げ知らせた」とは知らせた。「まさにそれを」とは、行くことを、あるいは行かないことそのものを。

159. Mahañcāti karaṇatthe paccattavacananti āha ‘‘mahatācā’’ti. Mahaccāti mahatiyā, liṅgavipallāsavasena vuttaṃ, mahantenāti vuttaṃ hoti. Tenāha **‘‘rājānubhāvenā’’**ti **‘‘dvinnaṃ mahāraṭṭhānaṃ issariyasirī’’**ti aṅgamagadharaṭṭhānaṃ ādhipaccamāha. Āsattakhaggānīti aṃse olambanavasena sannaddhaasīni. Kulabhogaissariyādivasena mahatī mattā etesanti mahāmattā, mahānubhāvā rājapurisā. Vijjādharataruṇā viyāti vijjādharakumārā viya. Raṭṭhiyaputtāti bhojaputtā. Hatthighaṭāti hatthisamūhā. Aññamaññasaṅghaṭṭanāti avicchedavasena gamanena aññamaññasambandhā.

159. 「Mahañca」とは具格の意味における主格の語であるため、「mahatā ca（大いなる〜とともに）」と言った。「Mahaccā」とは偉大なる（mahatiyā）という意味であり、性の転換の力によって説かれたものであり、偉大なるものとともに（mahantena）という意味になる。それゆえに「王の威光によって（rājānubhāvena）」と述べた。「二つの大国の主権の繁栄（dvinnaṃ mahāraṭṭhānaṃ issariyasirī）」とは、アンガ国とマガダ国の統治権を指している。「剣を帯びた（āsattakhaggāni）」とは、肩から吊り下げる形で身につけた剣のことである。家柄・財産・権勢などによって大いなる分量（度量）を持つ者たちが大官（mahāmattā）であり、大いなる威光ある廷臣たちである。「若き明呪保持者（ヴィッジャーダラ）のように」とは、若き明呪保持者の王子たちのような様である。「地方長官の子息たち（raṭṭhiyaputtā）」とは、領主の子息たちである。「象の群れ（hatthighatā）」とは、象の集団のことである。「互いの衝突（aññamaññasaṅghaṭṭanā）」とは、絶え間ない進行によって互いに連なることである。

Cittutrāso sayaṃ bhāyanaṭṭhena bhayaṃ yathā tathā bhāyatīti katvā. Ñāṇaṃ bhāyitabbe eva vatthusmiṃ bhayato upaṭṭhite ‘‘bhāyitabbamida’’nti bhayato tīraṇato bhayaṃ. Tenevāha ‘‘bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ pana bhāyati nabhāyatīti? Na bhāyati. Tañhi atītā saṅkhārā niruddhā, paccuppannā nirujjhanti, anāgatā nirujjhissantīti tīraṇamattameva hotī’’ti (visuddhi. 2.751). Ārammaṇaṃ bhāyati etasmāti bhayaṃ. Otappaṃ pāpato bhāyati etenāti bhayaṃ. Bhayānakanti bhāyanākāro. Bhayanti ñāṇabhayaṃ. Saṃveganti sahottappañāṇaṃ santāsanti sabbaso ubbijjanaṃ. Bhāyitabbaṭṭhena bhayaṃ bhīmabhāvena bheravanti bhayabheravaṃ, bhītabbavatthu. Tenāha **‘‘āgacchatī’’**ti.

「心の畏怖」とは、自ら恐れるという意味において恐怖（bhaya）であり、そのように恐れるがゆえである。「智慧」とは、恐るべき対象そのものにおいて恐怖として現起したとき、「これは恐るべきものである」と恐怖から洞察することによる恐怖である。それゆえに「では、怖畏現起智は恐れるのか、恐れないのか？ 恐れるのではない。過去の諸行は滅した、現在の諸行は滅しつつある、未来の諸行は滅するであろうと洞察するにすぎないからである」（清浄道論 2.751）と述べられた。対象は、それゆえに恐れるがゆえに恐怖である。良心的な恥（愧・オッタッパ）は、それによって悪から恐れるがゆえに恐怖である。「恐ろしげな（bhayānakaṃ）」とは、恐れる様態である。「恐怖（bhayaṃ）」とは、智の恐怖である。「畏敬（saṃvegaṃ）」とは、愧を伴う智であり、「戦慄（santāsaṃ）」とは全般的な動揺である。恐るべきという意味において恐怖であり、恐ろしい状態であることによって怖畏（bherava）であり、これが「恐怖と怖畏（bhayabheravaṃ）」、すなわち恐るべき対象である。それゆえに「生じる（āgacchati）」と言った。

Bhīruṃ pasaṃsantīti pāpato bhāyanato uttasanato bhīruṃ pasaṃsanti paṇḍitā. Na hi tattha sūranti tasmiṃ pāpakaraṇe sūraṃ pagabbhadhaṃsinaṃ na hi pasaṃsanti. Tenāha **‘‘bhayā hi santo na karonti pāpa’’**nti. Tattha bhayāti pāputrāsato, ottappahetūti attho. Sarīracalananti bhayavasenasarīrasaṃkampo. Eketi uttaravihāravāsino. **‘‘Rājagahe’’**tiādi tesaṃ adhippāyavivaraṇaṃ. Kāmaṃ vayatulyo ‘‘vayasso’’ti vuccati, rūḷhireso, yo koci pana sahāyo vayasso, tasmā vayassābhilāpoti sahāyābhilāpo. Na vippalambhesīti na visaṃvādesi. Vinasseyyāti cittavighātena vihaññeyya.

「臆病者を称賛する（bhīruṃ pasaṃsanti）」とは、悪から恐れ、畏怖するがゆえに、賢者たちは臆病者を称賛するのである。「そこにおいて勇者ではない（na hi tattha sūraṃ）」とは、その悪をなすことにおいて勇猛で軽率に破滅へと向かう者を称賛することはないということである。それゆえに「実に、善人たちは恐怖ゆえに悪をなさない（bhayā hi santo na karonti pāpaṃ）」と言った。そこにおいて「恐怖ゆえに（bhayā）」とは悪への畏怖からであり、愧を原因とすること、という意味である。「身体の震え」とは、恐怖の力による身体の激しい震えである。「ある者たち」とは、北方寺院の住人たち（大寺派に対する無畏山寺派など）である。「ラージャガハにおいて」云々は、彼らの意図の解明である。「ヴァヤッサ（友人・同齢者）」とは確かに同年齢の者を言うが、これは慣用であり、いかなる仲間であれ友人であるから、「友人の呼称」とは仲間の呼称のことである。「欺かなかった」とは、違えることをしなかったということである。「滅びるであろう」とは、心の打撃によって害されるであろうということである。

Sāmaññaphalapucchāvaṇṇanā

沙門果の問いの注釈

160. Bhagavato tejoti buddhānubhāvo. Rañño sarīraṃ phari yathā taṃ soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa bhagavato santikaṃ gacchantassa antovanasaṇḍagatassa. Eketi uttaravihāravāsino.

160. 「世尊の威光」とは仏陀の威光である。それはソーナダンダ婆羅門が世尊のもとへと向かい、林の中に分け入ったときに生じたのと同様に、王の身体を満たした。「ある者たち」とは北方寺院の住人たちである。

161. Yena, tenāti ca bhummatthe karaṇavacananti āha **‘‘yattha bhagavā, tattha gato’’**ti. Tadā tasmiṃ bhikkhusaṅghe tuṇhībhāvassa anavasesato byāpibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūta’’nti vuttanti āha **‘‘yato yato…pe… mevāti attho’’**ti. Hatthassa kukatattā asaṃyamo asampajaññakiriyā hatthakukkuccanti veditabbo. Vā-saddo avuttavikappattho, tena tadañño asaṃyamabhāvo vibhāvitoti daṭṭhabbaṃ. Tattha pana cakkhuasaṃyamo sabbapaṭhamo, dunnivāro cāti tadabhāvaṃ dassetuṃ **‘‘sabbālaṅkārapaṭimaṇḍita’’**ntiādi vuttaṃ. Kāyikavācasikena upasamena laddhena itaropi anumānato laddho eva hotīti āha **‘‘mānasikena cā’’**ti. Upasamanti saṃyamaṃ, ācārasampattinti attho. Pañcaparivaṭṭeti pañcapurisaparivaṭṭe. Pañcahākārehīti ‘‘iṭṭhāniṭṭhe tādī’’ti (mahāni. 38, 192) evaṃ ādinā āgatehi, pañcavidhaariyiddhisiddhehi ca pañcahi pakārehi. Tādilakkhaṇeti tādibhāve.

161. 「Yena, tena」は処格の意味における具格の語であるため、「世尊のおられる場所へ、そこへと行った」と言った。その時、その比丘僧伽において沈黙が余すところなく行き渡っている状態を示すために「静まり返った、静まり返った」と述べられたことを受けて、「どこからどこまでも…（中略）…という意味である」と言った。手の悪しき振る舞いによる不制止、正知なき行為を「手のいたずら（hatthakukkucca）」と知るべきである。「vā（あるいは）」という言葉は、説かれていない選択肢を意味し、それによってそれ以外の不制止の状態が明らかにされたと見なすべきである。その中で、眼の不制止は最も根本的であり制止しがたいものであるから、その不在を示すために「あらゆる装飾で飾り立てられた」云々と述べられた。身体的・言語的な静けさが得られているならば、他方（心的静けさ）も推論によって得られていることになるため、「心的なものによっても」と言った。「寂静を」とは制止を、すなわち行儀の具足を意味する。「五つの段階において」とは、五つの人間の段階において。「五つの様態によって」とは、「好ましいことにも好ましくないことにも如常である」（大義釈 38, 192）などの形で説かれた、五種の聖者の神通によって成し遂げられる五つの様態によって。「如常の特質において」とは、如常の状態において。

162. Na me pañhavissajjane bhāro atthīti satthu sabbattha appaṭihatañāṇacāratādassanaṃ. Yadākaṅkhasīti na vadanti, kathaṃ pana vadantīti āha **‘‘sutvā vedissāmā’’**ti padesañāṇe ṭhitattā. Buddhā pana sabbaññupavāraṇaṃ pavārentīti sambandho. **‘‘Yakkhanarindadevasamaṇabrāhmaṇaparibbājakāna’’**nti idaṃ ‘‘pucchāvuso yadākaṅkhasī’’tiādīni (saṃ. ni. 1.237, 246; su. ni. āḷavakasutte) suttapadāni pucchantānaṃ yesaṃ puggalānaṃ vasena āgatāni, taṃ dassanatthaṃ. **‘‘Pucchāvuso yadākaṅkhasī’’**ti idaṃ āḷavakassa yakkhassa okāsakaraṇaṃ, sesāni narindādīnaṃ. Manasicchasīti manasā icchasi. Pucchavho, yaṃ kiñci manasicchathāti bāvarissa saṃsayaṃ manasā pucchavho. Tumhākaṃ pana sabbesaṃ yaṃ kiñci sabbasaṃsayaṃ manasā, aññathā ca, yathā icchatha, tathā pucchavhoti adhippāyo.

「私には問いに答えることについて重荷はない」とは、師の至るところにおいて妨げなき智の働きを示すことである。「そなたの望むことを」と彼らは言わず、ではどのように言うのかといえば、「聞いてから知るであろう」と説いた。部分的な智慧にとどまっているからである。しかし仏陀たちは全知の受諾を受諾される、というのが文脈の結合である。「夜叉・人王・神・沙門・婆羅門・遊行者たちの」とは、「友よ、汝の望むことを問え」など（相応部 1.237, 246; スッタニパータ・アーラヴァカ経）の経の句において問う人々の力によって説かれたものであることを示すためである。「友よ、汝の望むことを問え」とは、アーラヴァカ夜叉に対する機会の付与であり、残りは人王たちに対するものである。「心に欲する」とは、心によって欲することである。「汝らの心に欲するいかなることも問え」とは、バーヴァリの疑念を心で問いなさいということである。しかし汝ら全員のいかなるすべての疑念も、心によって、あるいは別の方法で、汝らの欲する通りに問いなさい、というのがその意図である。

Sādhurūpāti sādhusabhāvā. Dhammoti paveṇīdhammo. Vuddhanti sīlādīhi buddhippattaṃ, garunti attho. Esa bhāroti esa saṃsayūpacchedanasaṅkhāto bhāro, āgato bhāro avassaṃ āvahitabboti adhippāyo. Ñatvā sayanti parūpadesena vinā sayameva ñatvā.

「善き姿の」とは、善良な本性のことである。「法」とは伝統の法である。「長老を」とは戒などによって増長を遂げた、尊ぶべきという意味である。「この重荷」とは、この疑念の切断と呼ばれる重荷であり、生じた重荷は必ず運ばれねばならない（果たされねばならない）という意図である。「自ら知って」とは、他者の指導によらず自ら知ってということである。

Suciratenāti evaṃ nāmakena brāhmaṇena. Tagghāti ekaṃsena. Yathāpi kusalo tathāti yathā sabbadhammakusalo sabbavidū jānāti katheti, tathā ahamakkhissaṃ. Rājā ca kho taṃ yadi kāhati vā na vāti yo taṃ idha pucchituṃ pesesi, so rājānaṃ tayā pucchitaṃ karotu vā mā vā, ahaṃ pana te akkhissaṃ akkhissāmi, ācikkhissāmīti attho.

「スチーラタによって」とは、そのような名の婆羅門によって。「まことに（taggha）」とは、決定して。「熟達した者がそのように」とは、あらゆる法に熟達した全知者が知り語るように、そのように私が告げよう。「そして王がそれをなそうとなすまいと」とは、あなたをここに問うために遣わしたその王が、あなたによって問われたことを行おうと行うまいと、私はあなたに告げよう、説明しよう、という意味である。

163. Sippanaṭṭhena sikkhitabbatāya ca sippameva sippāyatanaṃ jīvikāya kāraṇabhāvato. Seyyathidanti nipāto, tassa te katameti attho. Puthu sippāyatanānīti hi sādhāraṇato sippāni uddisitvā upari taṃtaṃsippūpajīvino niddiṭṭhā puggalādhiṭṭhānakathāya papañcaṃ pariharituṃ. Aññathā yathādhippetāni tāva sippāyatanāni dassetvā puna taṃtaṃsippūpajīvīsu dassiyamānesu papañco siyāti. Tenāha **‘‘hatthārohā’’**tiādi.

163. 技芸であるという意味において、また習得されるべきであることによって、生計の原因であることから技芸そのものが「技芸の処（sippāyatana）」である。「Seyyathidaṃ（すなわち）」は小辞であり、それらはどれであるかという意味である。「多くの技芸の処」とは、総括して技芸を挙げておきながら、人に基づいた説示において冗長さを避けるために、以後は個々の技芸によって生きる者を指示した。そうでなければ、意図された技芸の処をまず示し、再び個々の技芸によって生きる者を示すとなると、冗長になるからである。それゆえに「象乗りたち」云々と言った。

Hatthiṃ ārohanti, ārohāpayanti cāti hatthārohā. Yehi payogehi puriso hatthino ārohanayoggo hoti, hatthissa taṃ payogaṃ vidhāyataṃ sabbesaṃ petesaṃ gahaṇaṃ. Tenāha **‘‘sabbepī’’**tiādi. Tattha hatthācariyā nāma ye hatthino hatthārohakānañca sikkhapakā. Hatthivejjā nāma hatthibhisakkā. Hatthimeṇḍā nāma hatthīnaṃ pādarakkhakā. Ādi-saddena hatthīnaṃ yavasadāyakādike saṅgaṇhāti. Assārohā rathikāti etthāpi eseva nayo. Rathe niyuttā rathikā. Ratharakkhā nāma rathassa āṇirakkhakā. Dhanuṃ gaṇhanti, gaṇhāpenti cāti dhanuggahā, issāsā dhanusippassa sikkhāpakā ca. Tenāha **‘‘dhanuācariyā issāsā’’**ti. Celena celapaṭākāya yuddhe akanti gacchantīti celakāti āha **‘‘ye yuddhe jayadhajaṃ gahetvā purato gacchantī’’**ti. Yathā tathā ṭhite senike byūhakaraṇavasena tato calayanti uccālentīti calakā. Sakuṇagghiādayo viya maṃsapiṇḍaṃ parasenāsamūhaṃ sāhasikamahāyodhatāya chetvā chetvā dayanti uppatitvā uppatitvā gacchantīti piṇḍadāyakā. Dutiyavikappe piṇḍe dayanti janasammadde uppatantā viya gacchantīti piṇḍadāyakāti attho veditabbo. Uggatuggatāti thāmajavaparakkamādivasena ativiya uggatā uggāti attho. Pakkhandantīti attano vīrasūrabhāvena asajjamānā parasenaṃ anupavisantīti attho. Thāmajavabalaparakkamādisampattiyā mahānāgā viya mahānāgā. Ekantasūrāti ekākisūrā attano sūrabhāveneva ekākino hutvā yujjhanakā. Sajālikāti savammikā. Saraparittāṇacammanti cammaparisibbitaṃ kheṭakaṃ, cammamayaṃ vā phalakaṃ. Gharadāsayodhāti antojātayodhā.

象に乗り、また乗らせるゆえに象乗り（hatthārohā）である。人が象に乗るのに適するようになるそれらの訓練法において、象にその訓練を施すこれらすべての者が含まれる。それゆえに「すべての人々も」云々と言った。そこにおいて象の教師（hatthācariyā）とは、象と象乗りを調教する者たちである。象医（hatthivejjā）とは、象の医師である。象の足守（hatthimeṇḍā）とは、象の足を守る者たちである。「等（ādi）」という語によって、象に秣を与える者などが含まれる。馬乗りや御者（assārohā rathikā）においても同様の理路である。戦車に配属された者が御者（rathikā）である。車守（ratharakkhā）とは、車の轂の楔（くさび）を守る者たちである。弓を取り、取らせる者が射手（dhanuggahā）であり、弓の技芸を教える弓術士（issāsā）である。それゆえに「弓の師と弓術士」と言った。布・布の旗をもって戦いにおいて進む（akanti）ゆえに旗手（celakā）であるため、「戦いにおいて勝旗を掲げて前進する者たち」と言った。どのような形であれ配置された兵士たちを陣形の形成によってそこから動かし、前進させる者が陣形配置係（calakā）である。鷹などの猛禽が肉塊を奪うように、敵軍の集団を勇敢な大戦士であることによって次々と切り裂き、飛びかかって進む者が突撃兵（piṇḍadāyakā）である。第二の解釈では、群衆の中で飛び上がるように塊となって進む者が「piṇḍadāyakā」であると意味を知るべきである。「際立って優れた者たち」とは、気力・迅速さ・武勇などによってきわめて抜きん出た勇士たちという意味である。「突撃する」とは、自らの英雄的・勇敢な性質によってひるむことなく敵軍に突入するという意味である。気力・迅速さ・力・武勇などの具足によって大象（mahānāgā）のようである大象（大勇士）。「孤高の勇者」とは、一騎当千の勇者であり、自らの勇敢さゆえに単独で戦う者たちである。「甲冑を着た者」とは、鎧を着けた者である。「矢を防ぐ革」とは、革で縫い合わされた盾、あるいは革製の楯のことである。「家付きの奴隷戦士」とは、家の中で生まれた戦士たちである。

Āḷāraṃ vuccati mahānasaṃ, tattha niyuttāti āḷārikā, bhattakārā. Pūvikāti pūvasampādakā, ye pūvameva nānappakārato sampādetvā vikkiṇantā jīvanti. Kesanakhalikhanādivasena manussānaṃ alaṅkāravidhiṃ kappenti saṃvidahantīti kappakā. Nhāpakāti cuṇṇavilepanādīhi malaharaṇavaṇṇasampādanavidhinā nhāpentīti nhāpakā. Navantādividhinā pavatto gaṇanagantho antarā chiddābhāvena acchiddakoti vuccati, taṃ gaṇanaṃ upanissāya jīvantā acchiddakapāṭhakā. Hatthena adhippāyaviññāpanaṃ hatthamuddā hattha-saddo cettha tadekadesesu aṅgulīsu daṭṭhabbo. ‘‘Na bhuñjamāno sabbaṃ hatthaṃ mukhe pakkhipissāmī’’tiādīsu viya, tasmā aṅgulisaṅkocanādinā gaṇanā hatthamuddāya gaṇanā. Cittakārādīnīti. Ādi-saddena bhamakārakoṭṭakalekhaka vilīvakārādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Sandiṭṭhikamevāti asamparāyikatāya sāmaṃ daṭṭhabbaṃ, sayaṃ anubhavitabbaṃ attapaccakkhaṃ diṭṭhadhammikanti attho. Sukhitanti sukhappattaṃ. Uparīti devaloke. So hi manussalokato uparimo. Kammassa katattā nibbattanato tassa phalaṃ tassa aggisikhā viya hoti, tañca uddhaṃ devaloketi āha **‘‘uddhaṃ aggaṃ assā atthīti uddhaggikā’’**ti. Saggaṃ arahatīti attano phalabhūtaṃ saggaṃ arahati, tattha sā nibbattanārahoti attho. Sukhavipākāti iṭṭhavipākavipaccanīkā. Suṭṭhu aggeti ativiya uttame uḷāre. Dakkhanti vaḍḍhanti etāyāti dakkhiṇā, pariccāgamayaṃ puññanti āha **‘‘dakkhiṇaṃ dāna’’**nti.

「大いなる厨房」は大厨房と呼ばれ、そこに配属された者が料理人（āḷārikā）、炊事番である。菓子職人（pūvikā）とは、菓子を調える者であり、菓子のみを様々に作り販売して生きる者たちである。毛髪や爪の切除などによって人間の装飾の作法を調え、整える者が理髪師（kappakā）である。沐浴係（nhāpakā）とは、粉や香油などによって汚れを除去し色艶を整える作法で沐浴させるゆえに沐浴係である。「九」などを末尾とする作法で説かれた計算書は、途中に欠落がないことから「欠落なきもの（acchiddaka）」と呼ばれ、その計算に依存して生きる者が計算書読誦者（acchiddakapāṭhakā）である。手によって意図を知らせることが手印（hatthamuddā）であり、ここでの「手」という語はその一部である指において見なされるべきである。「食事をするときに手全体を口に入れてはならない」などにおけるがごとくであり、したがって指を曲げることなどによる計算が手印による計算である。「絵師たちなど」の「など」という語によって、旋盤師、石工、書記、籠編み師などが含まれると見なすべきである。「現世において」とは、まさにこの自己の存在（現世）において。「現世的なものとしてのみ」とは、来世的なものではなく自ら見られるべき、自ら体験されるべき、自己の直接知である現世的なものという意味である。「安楽を得た」とは、幸福に達したということである。「上において」とは天界においてである。天界は人間界よりも上にあるからである。業がなされたことによって生じるため、その果報は炎の切っ先のようなものであり、それが上方の天界にあることから、「上にその頂点があるがゆえに上方へ向かうもの（uddhaggikā）」と言った。「天界に値する」とは、自らの果報である天界に値する、そこに生じるにふさわしいという意味である。「安楽の異熟をもたらす」とは、好ましい異熟に敵対しないもの。「きわめて上等な」とは、きわめて卓越した、広大な。「これによって智慧あるものとなり（見識を深め）、増大する」ゆえに布施（dakkhiṇā）であり、放棄からなる功徳であることから、「布施・贈与」と言った。

Maggo sāmaññaṃ samitapāpasamaṇabhāvoti katvā. Yasmā ayaṃ rājā pabbajitānaṃ dāsakassakādīnaṃ lokato abhivādanādilābho sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalanti cintetvā ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā īdisamatthaṃ jānanto’’ti vīmaṃsanto pūraṇādike pucchitvā tesaṃ kathāya anārādhitacitto bhagavantampi tamatthaṃ pucchi, tasmā vuttaṃ **‘‘upari āgataṃ pana dāsakassakopamaṃ sandhāya pucchatī’’**ti.

「道」とは、悪を静めた沙門の状態である沙門の境地であることから沙門果である。この王は、出家した奴隷や農夫たちなどが世間から礼拝などを得ることが目に見える沙門果であると考え、「はたしてこのような意味を知る沙門あるいは婆羅門がいるだろうか」と探求し、プーラナ（カッサパ）らに問い、彼らの言葉に満足しなかったため、世尊にもその意味を問うた。それゆえに「後に説かれる奴隷や農夫の譬えを念頭に置いて問うている」と述べられたのである。

Kaṇhapakkhanti yathāpucchite atthe labbhamānaṃ diṭṭhigatūpasañhitaṃ saṃkilesapakkhaṃ. Sukkapakkhanti tabbidhuraṃ uparisuttāgataṃ vodānapakkhaṃ. Samaṇakolāhalanti samaṇakotūhalaṃ taṃtaṃsamaṇavādānaṃ aññamaññavirodhaṃ. Samaṇabhaṇḍananti teneva virodhena ‘‘evaṃvādīnaṃ tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ayaṃ doso, evaṃvādīnaṃ ayaṃ doso’’ti evaṃ taṃtaṃvādassa paribhāsanaṃ. Rañño bhāraṃ karonto attano desanākosallenāti adhippāyo.

「黒の側（悪の側）」とは、問われた意味において得られる、悪見に結びついた雑染の側である。「白の側（善の側）」とは、それに反する、後の経文に説かれる清浄の側である。「沙門の騒動」とは沙門の狂騒であり、様々な沙門の主張が互いに矛盾することである。「沙門の口論」とは、その矛盾によって「そのように主張するそれらの沙門・婆羅門にはこのような過失があり、このように主張する者にはこのような過失がある」と、様々な主張を非難することである。自らの説法の巧みさによって王の重荷を取り除く、というのがその意図である。

164. Paṇḍitapatirūpakānanti āmaṃ viya pakkānaṃ paṇḍitābhāsānaṃ.

164. 「賢者に似て非なる者たちの」とは、熟していないのに熟しているように見える、賢者を装った者たちのことである。

Pūraṇakassapavādavaṇṇanā

プーラナ・カッサパの教説の注釈

165. Ekaṃ idāhanti ekāhaṃ. Idha-saddo cettha nipātamattaṃ, ekāhaṃ samayaṃ ticceva attho. Saritabbayuttanti anussaraṇānucchavikaṃ.

165. 「ある日、私は」とは、ある一日ということである。ここでの「idha」という語は単なる小辞であり、「ある一日の時に」というだけの意味である。「想起するにふさわしい」とは、回想するのに適したということである。

166. Sahatthā karontassāti sahattheneva karontassa. Nissaggiyathāvarādayopi idha sahatthakaraṇeneva saṅgahitā. Hatthādīnīti hatthapādakaṇṇanāsādīni. Pacanaṃ dahanaṃ vibādhananti āha **‘‘daṇḍena uppīḷentassā’’**ti. Papañcasūdaniyaṃ ‘‘tajjentassa vā’’ti attho vutto, idha pana tajjanaṃ paribhāsanaṃ daṇḍeneva saṅgahetvā ‘‘daṇḍena uppīḷentassa’’ icceva vuttaṃ. Sokaṃ sayaṃ karontassāti parassa sokakāraṇaṃ sayaṃ karontassa, sokaṃ vā uppādentassa. Parehīti attano vacanakarehi. Sayampi phandatoti parassa vibādhanapayogena sayampi phandato. **‘‘Atipātāpayato’’**ti padaṃ suddhakattuatthe hetukattuatthe ca vattatīti āha **‘‘hanantassāpi hanāpentassāpī’’**ti. Kāraṇavasenāti kārāpanavasena.

166. 「自らの手でなす者に」とは、まさに自らの手でなす者にということである。自ら手放すことや不動産の処分なども、ここでは自らの手でなすことに含まれる。「手などを」とは、手・足・耳・鼻などのことである。「料理すること、焼くこと、苦しめること」について、「杖によって圧迫する者に」と言った。『破邪論（パパンチャ・スーダニー）』では「あるいは威嚇する者に」と意味が説かれたが、ここでは威嚇や非難を杖そのものに含めて「杖によって圧迫する者に」とだけ説いた。「自ら悲嘆をなす者に」とは、他者の悲嘆の原因を自らなす者に、あるいは悲嘆を生じさせる者にということである。「他者たちによって」とは、自らの言いつけに従う者たちによって。「自らも身悶えする者」とは、他者を苦しめる手段によって自らも身悶えする者である。「殺害せしめる」という語は、能動の意味にも使役の意味にも通じるため、「殺す者にも、殺させる者にも」と言った。「原因の力によって」とは、使役することによって。

Gharassa bhitti anto bahi ca sandhitā hutvā ṭhitā gharasandhi. Kiñcipi asesetvā niravaseso lopo nillopo. Ekāgāre niyutto vilopo ekāgāriko. Parito sabbaso panthe hananaṃ paripantho. Pāpaṃ na karīyati pubbe asaññato uppādetuṃ asakkuṇeyyattā, tasmā natthi pāpaṃ. Yadi evaṃ kathaṃ sattā pāpe paṭipajjantīti āha **‘‘sattā pana pāpaṃ karomāti evaṃ saññino hontī’’**ti. Evaṃ kirassa hoti – imesañhi sattānaṃ hiṃsādikiriyā na attānaṃ phusati tassa niccatāya nibbikārattā sarīraṃ pana acetanaṃ kaṭṭhakaliṅgarūpamaṃ, tasmiṃ vikopitepi na kiñci pāpanti. Khuranemināti nisitakhuramayaneminā.

家の壁が内と外で結合して立っているものが「家の継ぎ目（破れ目）」である。少しも残さずに余すところなく略奪することが全略奪（nillopa）である。一つの家に定めて略奪することが一戸略奪（ekāgārika）である。道において四方全面的に殺傷することが追い剥ぎ（paripantho）である。かつて自制していなかったことから悪を生じさせることができないため、悪は作られない。ゆえに悪は存在しない。もしそうなら、なぜ衆生は悪に向かうのかといえば、「しかし衆生は『私たちは悪をなす』とそのように想いを抱いているのである」と言った。彼にはこのように思われるのである――これらの衆生の傷害などの行為は、霊魂（アートマン）の恒常性・不変性ゆえに霊魂に触れることはなく、肉体は木片の偶像のような無心のものであるから、それが損なわれても何の悪もない、と。「剃刀の刃の輪（khuranemi）」とは、鋭い剃刀でできた外輪のことである。

Gaṅgāya dakkhiṇā disā appatirūpadeso, uttarā disā patirūpadesoti adhippāyena‘‘dakkhiṇañca’’tiādi vuttanti āha **‘‘dakkhiṇatīre manussā kakkhaḷā’’**tiādi. Mahāyāganti mahāvijitayaññasadisaṃ mahāyāgaṃ. Uposathakammena vāti uposathakammena ca. Dama-saddo hi indriyasaṃvarassa uposathasīlassa ca vācako idhādhippeto. Keci pana ‘‘uposathakammenāti idaṃ indriyadamanassa visesanaṃ, tasmā ‘uposathakammabhūtena indriyadamanenā’’ti atthaṃ vadanti. Sīlasaṃyamenāti kāyikavācasikasaṃvarena. Saccavajjenāti saccavācāya, tassā visuṃ vacanaṃ loke garutarapuññasammatabhāvato. Yathā hi pāpadhammesu musāvādo garu, evaṃ puññadhammesu saccavācā. Tenāha bhagavā ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassā’’tiādi. Pavattīti yo ‘‘karotī’’ti vuccati, tassa santāne phaluppattipaccayabhāvena uppatti. Sabbathāti ‘‘karoto’’tiādinā vuttena sabbappakārena. Kiriyameva paṭikkhipati, na raññā puṭṭhaṃ sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ byākarotīti adhippāyo. Idaṃ avadhāraṇaṃ vipākapaṭikkhepanivattanatthaṃ. Yo hi kammaṃ paṭikkhipati, tena atthato vipākopi paṭikkhitto eva nāma hoti. Tathā hi vakkhati ‘‘kammaṃ paṭibāhantenāpī’’tiādi (dī. ni. aṭṭha. 1.170-172).

ガンジス川の南側は不適当な地域であり、北側は適当な地域であるという意図から「南岸を…」などと説かれたことを受けて、「南岸の人間は凶暴であり…」などと言った。「大いなる祭祀」とは、大勝祭祀に似た大祭祀である。「八斎戒の行によって、あるいは」とは、八斎戒の行によっても。実に「ダマ（克己・調御）」という語は、根の防護と八斎戒の戒律を意味するものとしてここで意図されている。しかしある者たちは「『八斎戒の行によって』とは根の調御の形容詞であり、したがって『八斎戒の行である根の調御によって』という意味である」と述べる。「戒の抑制によって」とは、身と口の抑制によって。「真実の言葉によって」とは、真実の語によってであり、それを別個に説くのは、世間においてより重い功徳と認められているからである。実に悪法の中で虚妄語が重いように、功徳の法の中では真実の語が重い。それゆえに世尊は「一つの法を踏み越えた者には…」などと説かれた。「生起」とは、「なす」と言われるその者の相続（心身の連続）において、果報の生起の原因として生じることである。「あらゆる様態で」とは、「なす者に」などに説かれたあらゆる方法で。行為（業）そのものを否定し、王によって問われた現世の沙門果に答えていない、というのが意図である。この限定は、異熟の否定を排除するためのものではない。実に業を否定する者は、実質的に異熟をも否定したことになるからである。実際、後に「業を斥ける者によっても…」などと説かれるであろう（長部注 1.170-172）。

Paṭirājūhi anabhibhavanīyabhāvena visesato jitanti vijitaṃ, āṇāpavattideso. ‘‘Mā mayhaṃ vijite vasathā’’ti apasādanā pabbajitassa viheṭhanā pabbājanāti katvā vuttaṃ **‘‘apasādetabbanti viheṭhetabba’’**nti. Uggaṇhanaṃ tena vuttassa atthassa ‘‘evameta’’nti upadhāraṇaṃ sallakkhaṇaṃ, nikujjanaṃ tassa addhaniyabhāvāpādanavasena cittena sandhāraṇaṃ. Tadubhayaṃ paṭikkhipanto āha **‘‘anuggaṇhanto anikujjanto’’**ti. Tenāha **‘‘sāravasena aggaṇhanto’’**tiādi.

敵対する王たちによって征服され得ない状態として特別に勝利された（領有された）ものが領土（vijita）であり、命令の及ぶ地域である。「余の領土に住むな」という排斥は、出家者に対する迫害であり追放であることから、「排斥されるべきとは、迫害されるべきこと」と述べられた。「受持」とは、彼によって説かれた意味を「その通りである」と受け止め、識別することであり、「執着（nikujjana）」とは、それを永続させることによって心で保ち続けることである。その双方を否定して、「受持せず、執着せず」と言った。それゆえに「実質的なものとして受け取ることなく」云々と言った。

Makkhaligosālavādavaṇṇanā

マッカリ・ゴーサーラの教説の注釈

168. Ubhayenāti hetupaccayapaṭisedhanavacanena. Saṃkilesapaccayanti saṃkilissanassa malīnabhāvassa kāraṇaṃ. Visuddhipaccayanti saṅkikilesato visuddhiyā vodānassa kāraṇaṃ. Attakāroti tena tena sattena attanā kātabbakammaṃ attanā nipphādetabbapayogo. Parakāranti parassa vāhasā ijjhanakapayojanaṃ. Tenāha **‘‘yenā’’**tiādi. Mahāsattanti antimabhavikaṃ mahābodhisattaṃ, paccekabodhisattassapi ettheva saṅgaho veditabbo. Manussasobhagyatanti manussesu subhagabhāvaṃ. Evanti vuttappakārena. Kammavādassa kiriyavādassa paṭikkhipanena ‘‘atthi bhikkhave kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipāka’’ntiādi (a. ni. 4.232) nayappavatte jinacakke pahāraṃ deti nāma. Natthi purisakāreti yathāvuttaattakāraparakārābhāvato eva sattānaṃ paccattapurisakāro nāma koci natthīti attho. Tenāha **‘‘yenā’’**tiādi. Natthi balanti sattānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikanibbānasampattiāvahaṃ balaṃ nāma kiñci natthi. Tenāha **‘‘yamhī’’**tiādi. Nidassanamattañcetaṃ, saṃkilesikampi cāyaṃ balaṃ paṭikkhipateva. Yadi vīriyādīni purisakāravevacanāni, kasmā visuṃ gahaṇanti āha **‘‘idaṃ no vīriyenā’’**tiādi. Saddatthato pana tassā tassā kiriyāya ussannaṭṭhena balaṃ. Sūravīrabhāvāvahaṭṭhena vīriyaṃ. Tadeva daḷhabhāvato, porisadhuraṃ vahantena pavattetabbato ca purisathāmo. Paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanappavattiyā purisaparakkamoti vuttoti veditabbaṃ.

168. 「双方によって」とは、因と縁を否定する言葉によって。「雑染の縁」とは、汚れ濁った状態となる原因。「清浄の縁」とは、雑染からの清浄、浄化の原因。「自己の働き（attakāro）」とは、個々の衆生によって自らなされるべき行為、自ら達成されるべき努力である。「他者の働き」とは、他者の力によって成就する効用である。それゆえに「それによって…」云々と言った。「大いなる衆生」とは、最後の生にある大菩薩であり、独覚菩薩もここに含まれると知るべきである。「人間の幸運」とは、人間における幸運な境遇のことである。「このように」とは、説かれた様態で。業論・行為論を否定することによって、「比丘たちよ、黒く、黒い異熟をもたらす業がある」（増支部 4.232）などの理路で展開する勝者の法輪に打撃を与えるのである。「人間の働きはない」とは、前述の自己の働きや他者の働きが存在しないことから、衆生には個別の人間的努力なるものはいかなるものも存在しないという意味である。それゆえに「それによって…」云々と言った。「力はない」とは、衆生に現世・来世・涅槃の果報をもたらす力なるものはいかなるものも存在しないということである。それゆえに「そこにおいて…」云々と言った。これは単なる例示であり、雑染に関する力もまた彼は否定しているのである。もし精進などが人間の働きの同義語であるなら、なぜ別々に挙げるのかといえば、「これは私たちの精進によってではなく…」云々と言った。言葉の意味としては、個々の行為において卓越しているという意味で「力（bala）」である。勇猛果敢な状態をもたらすという意味で「精進（vīriya）」である。それそのものが強固であることによって、また人間の荷を担う者によって発揮されるべきものであることから「人間の気力（purisathāmo）」である。次なる境地へと踏み出す働きによって「人間の武勇（purisaparakkamo）」と説かれたと知るべきである。

Sattayogato rūpādīsu sattavisattatāya sattā. Pāṇanato assasanapassasanavasena pavattiyā pāṇā. Te pana so ekindriyādivasena vibhajitvā vadatīti āha **‘‘ekindriyo’’**tiādi. Aṇḍakosādīsu bhavanato **‘‘bhūtā’’**ti vuccantīti āha **‘‘aṇḍakosa…pe… vadatī’’**ti. Jīvanato pāṇaṃ dhārentā viya vaḍḍhanato jīvā. Tenāha **‘‘sāliyavā’’**tiādi. Natthi etesaṃ saṃkilesavisuddhīsu vasoti avasā. Natthi nesaṃ balaṃ vīriyaṃ cāti abalā avīriyā. Niyatāti acchejjasuttāvutābhejjamaṇino viya niyatappavattitāya gatijātibandhāpavaggavasena niyāmo. Tattha tattha gamananti channaṃ abhijātīnaṃ tāsu tāsu gatīsu upagamanaṃ samavāyena samāgamo. Sabhāvoyevāti yathā kaṇṭakassa tikhiṇatā, kapitthaphalānaṃ parimaṇḍalatā, migapakkhīnaṃ vicittākāratā, evaṃ sabbassāpi lokassa hetupaccayena vinā tathā tathā pariṇāmo ayaṃ sabhāvo eva akittimoyeva. Tenāha **‘‘yena hī’’**tiādi. Chaḷābhijātiyo parato vitthārīyanti. **‘‘Sukhañca dukkhañca paṭisaṃvedentī’’**ti vadanto adukkhamasukhabhūmiṃ sabbena sabbaṃ na jānātīti ulliṅganto **‘‘aññā adukkhamasukhabhūmi natthīti dassetī’’**ti āha.

対象に執着する（satta）結合によって、色（物質）などに執着し絡みつくがゆえに「衆生（sattā）」である。呼吸する（pāṇanato）ことによって、呼気と吸気の力で活動するがゆえに「息あるもの（pāṇā）」である。しかし彼はそれを一根などの区別によって説くため、「一根の…」云々と言った。卵殻などにおいて生じる（bhavanato）がゆえに「生類（bhūtā）」と呼ばれるため、「卵殻…（中略）…と説く」と言った。生きる（jīvanato）ことから、命を保つかのように成長するがゆえに「命あるもの（jīvā）」である。それゆえに「稲や大麦…」云々と言った。これらには雑染や清浄に関する主体性がないため「自在ならざるもの（avasā）」である。彼らには力も精進もないため「無力で、無精進なもの」である。「決定されている」とは、切断されない糸に通された破壊されない宝珠のように、一定の活動性によって趣・生・束縛・解脱のあり方が定まっていることである。そこかしこに行くこととは、六つの種姓（abhijāti）がそれら種々の境遇に赴くことであり、集合による合流である。「本性そのもの」とは、ちょうど棘の鋭さ、カピッタ（木胡桃）の実の丸さ、鳥獣の多彩な姿のように、全世界の因縁なしにおけるその時々の変化であり、この本性そのものは作為なきものである。それゆえに「実にそれによって…」云々と言った。六つの種姓は後で詳述される。「楽と苦を感受する」と述べることで、非苦非楽の境地をまったく知らないことを示唆し、「他の非苦非楽の境地は存在しないことを示している」と言った。

Pamukhayonīnanti manussatiracchānādīsu khattiyabrāhmaṇādisīhabyagghādivasena padhānayonīnaṃ. Saṭṭhisatānīti chasahassāni. ‘‘Pañca ca kammuno satānī’’ti padassa atthadassanaṃ **‘‘pañcakammasatāni cā’’**ti. **‘‘Eseva nayo’’**ti iminā ‘‘kevalaṃ takkamattakena niratthakaṃ diṭṭhiṃ dīpetī’’ti imamevatthaṃ atidisati. Ettha ca **‘‘takkamattakenā’’**ti iminā yasmā takkikā niraṅkusatāya parikappanassa yaṃ kiñci attano parikappitaṃ sārato maññamānā tatheva abhinivissa takkadiṭṭhigāhaṃ gaṇhanti, tasmā na tesaṃ diṭṭhivatthusmiṃ viññūhi vicāraṇā kātabbāti dasseti. Kecīti uttaravihāravāsino. Te hi ‘‘pañca kammānīti cakkhusotaghānajivhākāyā imāni pañcindriyāni ‘pañca kammānī’ti paññāpentī’’ti vadanti. Kammanti laddhīti oḷārikabhāvato paripuṇṇakammanti laddhi. Manokammaṃ anoḷārikattā upaḍḍhakammanti laddhīti yojanā. Dvaṭṭhipaṭipadāti ‘‘dvāsaṭṭhi paṭipadā’’ti vattabbe sabhāvaniruttiṃ ajānanto ‘‘dvaṭṭhipaṭipadā’’ti vadati. Ekasmiṃ kappeti ekasmiṃ mahākappe, tatthāpi ca vivaṭṭaṭṭhāyīsaññite ekasmiṃ asaṅkhyeyyekappe.

「主要な胎生（発生源）の」とは、人間や畜生などのうち、刹帝利・婆羅門など、あるいはライオン・虎などの主要な発生源のことである。「六十の百」とは六千である。「業の五つの百」という句の意味の提示は「五百の業」である。「同様の理路である」とは、これによって「単なる思弁のみによって無益な見解を明示している」という、まさにこの意味を適用している。そしてここにおいて「単なる思弁のみによって」とは、思弁家たちは歯止めなき推測によって、自らが推測したあらゆるものを本質的なものと思いなし、その通りに執着して思弁的見解の把持を抱くため、彼らの見解の対象において智者たちが詮索すべきではないことを示している。「ある者たち」とは北方寺院の住人たちである。彼らは「五つの業とは、眼・耳・鼻・舌・身のこれら五つの感覚器官を『五つの業』と規定している」と述べる。「業であるという見解」とは、粗大であることから完全な業であるという見解である。意の業は粗大ではないことから半分の業であるという見解である、と結びつけられる。「六十二の道取」とは、「六十二の道取（dvāsaṭṭhi paṭipadā）」と言うべきところを、自性の言語表現を知らずに「dvaṭṭhipaṭipadā」と述べているのである。「一劫において」とは、一つの大劫においてであり、そこでもまた成住壊空の展開する一阿僧祇劫においてである。

Urabbhe hanantīti orabbhikā. Evaṃ sūkarikādayo veditabbā. Luddāti aññepi ye keci māgavikanesādā. Te pāpakammapasutatāya **‘‘kaṇhābhijātīti vadati. Bhikkhū’’**ti buddhasāsane bhikkhū. Te kira ‘‘sachandarāgā paribhuñjantī’’ti adhippāyena **‘‘catūsu paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādantī’’**ti vadati. Kasmāti ce? Yasmā ‘‘te paṇītapaṇīte paccaye paṭisevantī’’ti tassa micchāgāho, tasmā ñāyaladdhepi paccaye bhuñjamānā ājīvakasamayassa vilomagāhitāya paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādanti nāmāti vadatīti apare. Eke pabbajitā, ye savisesaṃ attakilamathānuyogaṃ anuyuttā. Tathā hi te kaṇṭake vattantā viya hontīti **‘‘kaṇṭakavuttikā’’**ti vuttā. Ṭhatvā bhuñjananahānapaṭikkhepādivatasamāyogena paṇḍaratarā. **‘‘Acelakasāvakā’’**ti ājīvakasāvake vadati. Te kira ājīvakaladdhiyā visuddhacittatāya nigaṇṭhehipi paṇḍaratarā. Nandādayo hi tathārūpaṃ ājīvakapaṭipattiṃ ukkaṃsaṃ pāpetvā ṭhitā. Tasmā nigaṇṭhehi ājīvakasāvakehi ca paṇḍaratarā paramasukkābhijātīti ayaṃ tassa laddhi.

羊を殺すゆえに羊殺し（orabbhikā）である。豚殺しなども同様に知るべきである。「猟師たち」とは、その他の狩人や鳥刺したちである。彼らは悪業に専念していることから「黒き種姓であると説く。『比丘たち』とは」仏教における比丘たちのことである。彼らは「欲情と貪愛をもって受用している」という意図から、「四つの必需品の中に棘を投げ入れて食べている」と彼は述べる。なぜなら、「彼らは上等な必需品を享受している」という彼の誤った執着ゆえに、正当に得られた必需品を享受していても、アージーヴァカ教の教義に反して受け取っていることから、必需品の中に棘を投げ入れて食べているに等しいと述べるのである、と他の者たちは言う。ある出家者たちとは、格別の自己苦行に専念している者たちである。実際、彼らは棘の上で生活しているかのようであるため、「棘の生活者」と説かれた。直立して食べることや入浴の拒否などの誓戒の実践によって、より白い。「無衣の遊行者の弟子たち」とは、アージーヴァカの弟子たちを指す。彼らはアージーヴァカの教義によって清浄な心を持つことから、ニガンタ（ジャイナ教徒）たちよりも白い。ナンディ（キッサ・サンキッチャ）らはそのようなアージーヴァカの実践を頂点にまで高めていた。したがって、ニガンタたちやアージーヴァカの弟子たちよりもさらに白い者が極白の種姓であるというのが、彼の教理である。

Purisabhūmiyoti padhānapuggalena niddeso. Itthīnampi tā bhūmiyo icchanteva. **‘‘Bhikkhu ca pannako’’**tiādi tesaṃ pāḷiyeva. Tattha pannakoti bhikkhāya vicaraṇako, tesaṃ vā paṭipattiyā paṭipannako. Jinoti jiṇṇo jarāvasena hīnadhātuko, attano vā paṭipattiyā paṭipakkhaṃ jinitvā ṭhito. So kira tathābhūto dhammampi kassaci na kathesi. Tenāha **‘‘na kiñci āhā’’**ti. Oṭṭhavadanādivippakāre katepi khamanavasena na kiñci vadatītipi vadanti. Alābhinti ‘‘so na kumbhimukhā paṭiggaṇhātī’’tiādinā (dī. ni. 1.394) nayena vuttaalābhahetusamāyogena alābhiṃ, tatoyeva jighacchādubbalaparetatāya sayanaparāyanaṃ **‘‘samaṇaṃ pannabhūmī’’**ti vadati.

「人間の境地」とは、主要な人物による提示である。女性たちにもそれらの境地を認めている。「比丘および出家見習い」などは彼らの聖典そのものである。そこにおいて「出家見習い（pannako）」とは、托鉢して巡る者、あるいは彼らの実践を実践している者である。「勝者（jino）」とは、老衰によって要素が衰えた老人、あるいは自らの実践によって敵対するものを克服して留まっている者である。そのような状態となった彼は、誰にも教えを語らないという。それゆえに「何も語らない」と言った。唇や顔などを害されても、忍耐によって何も語らないのだ、とも述べる。「得られない者」とは、「彼は瓶の口から受け取らない」など（長部 1.394）の理路で説かれた得られない原因の結合によって得られない者であり、まさにそれゆえに飢えと衰弱に圧倒されて横たわることを第一とする「沙門を、堕ちた境地と説く」。

Ājīvavuttisatānīti sattānaṃ ājīvabhūtāni jīvikāvuttisatāni. Pasuggahaṇena eḷakajāti gahitā, migaggahaṇena rurugavayādisabbamigajāti. Bahū devāti cātumahārājikādibrahmakāyikādivasena, tesaṃ antarabhedavasena bahū devā. Tattha cātumahārājikānaṃ ekaccabhedo mahāsamayasuttavasena (dī. ni. 2.331) dīpetabbo. Manussāpi anantāti dīpadesakulavaṃsājīvādivibhāgavasena manussāpi anantabhedā. Pisācā eva pesācā. Te aparapetādayo mahantamahantā. Chaddantadahamandākiniyo kuvāḷiyamucalindanāmena vadati.

「生計の手段の百」とは、衆生の生計となる百の生活手段のことである。「家畜」の把握によって羊の類が取られ、「野獣」の把握によって鹿や牛などのあらゆる野獣の類が取られる。「多くの神々」とは、四大王衆天や梵衆天などの区別により、またそれらの内部の区別によって多くの神々がいる。そこにおいて四大王衆天のある区別は大会経（長部 2.331）の力によって明らかにされるべきである。「人間も無数である」とは、島・地域・家柄・血統・生計などの区別によって人間も無数の区別がある。「ピサーチャ（夜叉・鬼神）」そのものが「ペーサーチャ」である。それらは他の大いなる餓鬼たちなどである。「六牙象池」や「マンダーキニー池」を「クヴァーリヤ」「ムチャリンダ」の名で呼んでいる。

Pavuṭāti pabbagaṇṭhikā. Paṇḍitopi …pe… uddhaṃ na gacchati, kasmā? Sattānaṃ saṃsaraṇakālassa niyatabhāvato. Aparipakkaṃ saṃsaraṇanimittaṃ sīlādinā paripāceti nāma sīghaṃyeva visuddhippattiyā. Paripakkaṃ kammaṃ phussa phussa patvā patvā kālena paripakkabhāvānāpādanena byantiṃ karoti nāma.

「節のあるもの（pavuṭā）」とは、節や節くれのあるものである。「賢者であっても…（中略）…それ以上には進まない」のはなぜか？ 衆生の輪廻の期間は決定されているからである。未熟な輪廻の原因を戒などによって成熟させるというのは、速やかな清浄の達成によることである。熟した業を次々と経験し、次々と達して、時を経て成熟した状態に導かないことによって消滅させるのである。

Suttaguḷeti suttavaṭṭiyaṃ. **‘‘Nibbeṭhiyamānameva paletī’’**ti upamāya sattānaṃ saṃsāro anukkamena khīyateva, na tassa vaḍḍhatīti dasseti paricchinnarūpattā.

「糸玉において」とは、糸の巻きにおいてである。「解かれながら転がるのみである」という譬えによって、衆生の輪廻は限定された形を持つがゆえに、次第に尽きるのみであり、増大することはないということを示している。

Ajitakesakambalavādavaṇṇanā

アジタ・ケーサカンバラの教説の注釈

171. Dinnanti deyyadhammasīsena dānaṃ vuttanti āha **‘‘dinnassa phalābhāvaṃ vadatī’’**ti, dinnaṃ pana annādivatthuṃ kathaṃ paṭikkhipati. Eseva nayo yiṭṭhaṃ hutanti etthāpi. Mahāyāgoti sabbasādhāraṇaṃ mahādānaṃ. Pāhunakasakkāroti pāhunabhāvena kātabbasakkāro. Phalanti ānisaṃsaphalaṃ, nissandaphalañca. Vipākoti sadisaphalaṃ. Paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthīti paraloke ṭhitassa kammunā laddhabbo ayaṃ loko na hoti. Idhaloke ṭhitassāpi paraloko natthīti idhaloke ṭhitassa kammunā laddhabbo paraloko na hoti. Tattha kāraṇamāha ‘‘sabbe **tattha tattheva ucchijjantī’’**ti. Ime sattā yattha yattha bhave, yoniādīsu ca ṭhitā tattha tattheva ucchijjanti nirudayavināsavasena vinassanti. Phalābhāvavasenāti mātāpitūsu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalassa abhāvavasena ‘‘natthi mātā, natthi pitā’’ti vadati, na mātāpitūnaṃ, nāpi tesu idāni kayiramānasakkārāsakkārānaṃ abhāvavasena tesaṃ lokapaccakkhattā. Pubbuḷakassa viya imesaṃ sattānaṃ uppādo nāma kevalo, na cavitvā āgamanapubbakoti dassanatthaṃ ‘‘natthi sattā opapātikā’’ti vuttanti āha **‘‘cavitvā upapajjanakasattā nāma natthīti vadatī’’**ti. Samaṇena nāma yāthāvato jānantena kassaci kiñci akathetvā saññatena bhavitabbaṃ, aññathā āhopurisikā nāma siyā. Kiñhi paro parassa karissati? Tathā ca attano sampādanassa kassaci avassayo eva na siyā tattha tattheva ucchijjanatoti āha **‘‘ye imañca…pe… pavedentī’’**ti.

171. 「施されたもの」とは、施物を主とすることによって布施が説かれたため、「施されたものの果報の不在を説く」と言った。しかし、施された食物などの物質をどうして否定できようか。祭祀（yiṭṭhaṃ）や供養（hutaṃ）においても同様の理路である。「大祭祀」とは、あまねく一般の大いなる布施のことである。「賓客へのもてなし」とは、賓客としてなされるべきもてなしである。「果（phalaṃ）」とは功徳の果報、等流果である。「異熟（vipāko）」とは（善悪に）似通った果報である。「来世に留まる者にとって現世はない」とは、来世に留まる者にとって業によって得られるべきこの世はないということである。「現世に留まる者にとっても来世はない」とは、現世に留まる者にとって業によって得られるべき来世はないということである。そこにおいて「すべてはまさにその場その場で断滅する」と理由を述べた。これらの衆生は、いかなる境遇、胎生などに留まっていようと、その場その場で断滅し、消滅と破壊によって滅びるのである。「果報の不在の力によって」とは、父母に対する正しい行い・誤った行いの果報が存在しないことによって「母はいない、父はいない」と述べるのであり、父母そのものや、今それらに対してなされている敬意・不敬が存在しないことによってではない。それらは世間の直接知だからである。水泡のようにこれら衆生の発生は単なるものであり、死んでからやって来るという前段階を持つものではないことを示すために「化生の衆生はいない」と説かれたことを受けて、「死んで生まれる衆生なるものは存在しないと説く」と言った。沙門たる者は、如実に知る者として誰にも何も語らず、抑制された者であるべきであり、そうでなければ自己顕示となってしまうであろう。他者が他者に対して何をなし得ようか？ そしてそのように、その場その場で断滅するがゆえに、自らの成就のために誰の助けも存在しないであろうことから、「これらを…（中略）…表明する」と言った。

Catūsu mahābhūtesu niyuttoti cātumahābhūtiko. Yathā pana mattikāya nibbattaṃ bhājanaṃ mattikāmayaṃ, evaṃ ayaṃ catūhi mahābhūtehi nibbattoti āha **‘‘catumahābhūtamayo’’**ti. Ajjhattikapathavīdhātūti sattasantānagatā pathavīdhātu. Bāhirapathavīdhātunti bahiddhā mahāpathaviṃ. Upagacchatīti bāhirapathavikāyato tadekadesabhūtā pathavī āgantvā ajjhattikabhāvappattiyā sattabhāvena saṇṭhitā idāni ghaṭādigatapathavī viya tameva bāhirapathavikāyaṃ upeti upagacchati sabbaso tena nibbisesataṃ ekībhāvameva gacchati. Āpādīsupi eseva nayoti ettha pajjunnena mahāsamuddato gahitaāpo viya vassodakabhāvena punapi mahāsamuddameva, sūriyarasmito gahitaṃ indaggisaṅkhātatejo viya puna sūriyarasmiṃ, mahāvāyukhandhato niggatamahāvāto viya tameva vāyukhandhaṃ upeti upagacchatīti diṭṭhigatikassa adhippāyo. Manacchaṭṭhāni indriyāni ākāsaṃ pakkhandanti tesaṃ visayābhāvāti vadanti. Visayigahaṇena hi visayāpi gahitā eva hontīti. Guṇāguṇapadānīti guṇadosakoṭṭhāsā. Sarīrameva padānīti adhippetaṃ sarīrena taṃtaṃkiriyāya pajjitabbato. Dabbanti muyhantīti dattū, mūḷhapuggalā. Tehi dattūhi bālamanussehi. ‘‘Paraloko atthī’’ti mati yesaṃ, te atthikā, tesaṃ vādoti atthikavādo, taṃ atthikavādaṃ.

四大種に属するがゆえに四大種からなるもの（cātumahābhūtiko）である。粘土から生じた器が粘土製であるように、これは四大種から生じたものであることから、「四大種からなるもの」と言った。「内なる地界」とは、衆生の相続（心身）に属する地界である。「外なる地界に」とは、外の大地へと。「赴く」とは、外なる地の集積からその一部となった地がやって来て、内的な状態に達することによって衆生の状態として成立していたものが、今や瓶などに入っていた地のように、その外なる地の集積へと赴き、帰し、完全にそれと無差別・一体化するということである。水などにおいても同様の理路である。ここにおいて、雲によって大海から取られた水が雨水となって再び大海へと赴くように、太陽光線から取られた電光と呼ばれる火が再び太陽光線へと、大風の塊から出た大風が再びその風の塊へと赴き、帰す、というのが悪見を持つ者の意図である。「第六の意を伴う諸根は虚空へと飛び去る」とは、それらに対象が存在しないからである、と彼らは言う。対象を持つ器官の把握によって対象そのものも把握されているからである。「徳と不徳の句（足跡）」とは、善徳と過失の区分である。体そのものが足跡であると意図されている。体によって個々の行為へと赴かれる（歩まれる）からである。「愚鈍であるゆえに迷乱する」者が愚者（dattū）、愚鈍な人々である。それらの愚者たち、愚かな人間たちによって。「来世は存在する」という考えを持つ者が肯定論者（atthikā）であり、彼らの教説が肯定論（atthikavādo）であり、その肯定論を。「無益な虚言である」と。

Kammaṃ paṭibāhati akiriyavādibhāvato. Vipākaṃ paṭibāhati sabbena sabbaṃ āyatiṃ upapattiyā paṭikkhipanato. Ubhayaṃ paṭibāhati sabbaso hetupaṭibāhaneneva phalassapi paṭikkhittattā. Ubhayanti hi kammaṃ vipākañcāti ubhayaṃ. So hi ‘‘ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti, visujjhanti cā’’ti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.100, 227; saṃ. ni. 3.212) vadanto kammassa viya vipākassāpi saṃkilesavisuddhīnaṃ paccayattābhāvavacanato tadubhayaṃ paṭibāhati nāma. Vipāko paṭibāhito hoti asati kamme vipākābhāvato. Kammaṃ paṭibāhitaṃ hoti asati vipāke kammassa niratthakabhāvāpattito. Atthatoti sarūpena. Ubhayappaṭibāhakāti visuṃ visuṃ taṃtaṃdiṭṭhidīpakabhāvena pāḷiyaṃ āgatāpi paccekaṃ tividhadiṭṭhikā eva ubhayapaṭibāhakattā. Ubhayappaṭibāhakāti hi hetuvacanaṃ. **‘‘Ahetukavādā cevā’’**tiādi paṭiññāvacanaṃ. Yo hi vipākapaṭibāhanena natthikadiṭṭhiko ucchedavādī, so atthato kammapaṭibāhanena akiriyadiṭṭhiko, ubhayapaṭibāhanena ahetukadiṭṭhiko ca hoti. Sesadvayepi eseva nayo.

無作用論者であることから業を斥ける。来世への再生を徹底的に否定することから異熟を斥ける。原因を全面的に斥けることによって果報もまた否定されるゆえに、双方を斥ける。双方とは、業と異熟の双方である。彼は実に「原因なく、条件なく衆生は汚れ、清浄となる」（長部 1.168; 中部 2.100, 227; 相応部 3.212）と述べることで、業と同様に異熟もまた雑染と清浄の原因ではないと語ることから、その双方を斥けることになる。業がなければ異熟もないことから、異熟は斥けられている。異熟がなければ業が無益なものとなってしまうことから、業は斥けられている。「実質において」とは、言葉の通りに。「双方を斥ける者たち」とは、聖典において個々の見解を明示するものとして別々に説かれていても、個々に三種の見解を持つ者たちはみな双方を斥ける者であるからである。「双方を斥ける者たち」とは理由の言葉である。「無因論者であり…」云々は主張の言葉である。実に、異熟を斥けることによって虚無見者・断滅論者である者は、実質的に業を斥けることによって無作用見者であり、双方を斥けることによって無因見者でもある。残りの二つにおいても同様の理路である。

Sajjhāyantīti taṃ diṭṭhidīpakaṃ ganthaṃ uggahetvā paṭhanti. Vīmaṃsantīti tassa atthaṃ vicārenti. **‘‘Tesa’’**ntiādi vīmaṃsanākāradassanaṃ. Tasmiṃ ārammaṇeti yathāparikappitakammaphalābhāvādike ‘‘karoto na karīyati pāpa’’nti ādinayappavattāya laddhiyā ārammaṇe. Micchāsati santiṭṭhatīti ‘‘karoto na karīyati pāpa’’ntiādivasena anussavūpaladdhe atthe tadākāraparivitakkanehi saviggahe viya sarūpato cittassa paccupaṭṭhite cirakālaparicayena evametanti nijjhānakkhamabhāvūpagamanena nijjhānakkhantiyā tathāgahite punappunaṃ tatheva āsevantassa bahulīkarontassa micchāvitakkena samādiyamānā micchāvāyāmūpatthambhitā ataṃsabhāvaṃ ‘‘taṃsabhāva’’nti gaṇhantī micchāsatīti laddhanāmā taṃladdhisahagatā taṇhā santiṭṭhati. Cittaṃ ekaggaṃ hotīti yathāsakaṃ vitakkādipaccayalābhena tasmiṃ ārammaṇe avaṭṭhitatāya anekaggataṃ pahāya ekaggaṃ appitaṃ viya hoti. Cittasīsena micchāsamādhi eva vutto. Sopi hi paccayavisesehi laddhabhāvanābalo īdise ṭhāne samādhānapatirūpakiccakaroyeva, vāḷavijjhanādīsu viyāti daṭṭhabbaṃ. Javanāni javantīti anekakkhattuṃ tenākārena pubbabhāgiyesu javanavāresu pavattesu sabbapacchime javanavāre satta javanāni javanti. Paṭhame javane satekicchā honti. Tathā dutiyādīsūti dhammasabhāvadassanamattametaṃ, na pana tasmiṃ khaṇe tesaṃ tikicchā kenaci sakkā kātuṃ.

「読誦する」とは、その見解を明示する書物を受け持っておいて読むことである。「思索する」とは、その意味を吟味することである。「彼らの…」云々は思索の様態を示すことである。「その対象において」とは、想定された業の果報の不在などにおいて、「なす者に悪は作られない」などの理路で展開する教理の対象において。「邪念が生起する」とは、「なす者に悪は作られない」などによって伝承から得られた意味において、その様態の思惟によって姿形を持つかのように心に現起したとき、長年の親しみによって「その通りである」と受け容れるに値する状態に達し、観察による受容によってそのように把握され、繰り返しそのように修習し多修する者に、邪思惟によって統一され、邪精進に支えられ、その性質でないものを「その性質である」と捉える邪念という名を得た、その見解に伴う渇愛が生起する。「心が統一される」とは、それぞれの思惟などの条件を得ることによってその対象に定着することから、散乱を捨てて統一され、安立したかのようになる。心の優位性によってまさに邪定（邪悪な集中）が説かれたのである。それもまた条件の卓越によって得られた修習の力により、このような境地において統一に似た働きをなすものであり、猛獣を射止めることなどにおけるがごとし、と見なすべきである。「速行が速行する」とは、その様態によって前段階の速行の過程で何度も生じた後、最後の速行の過程において七つの速行が生じることである。第一の速行において彼らは治療可能である。第二などにおいても同様であるというのは、法の自性を示す単なる記述であり、その瞬間において彼らの治療を誰かがなし得るということではない。

Tatthāti tesu tīsu micchādassanesu. Koci ekaṃ dassanaṃ okkamatīti yassa ekasmiṃyeva abhiniveso āsevanā ca pavattā, so ekameva dassanaṃ okkamati. Yassa pana dvīsu tīsupi vā abhiniveso āsevanā ca pavattā, so dve tīṇipi okkamati, etena yā pubbe ubhayapaṭibāhakatāmukhena dīpitā atthasiddhā sabbadiṭṭhikatā, sā pubbabhāgiyā. Yā pana micchattaniyāmokkantibhūtā, sā yathāsakaṃ paccayasamudāgamasiddhito bhinnārammaṇānaṃ viya visesādhigamānaṃ ekajjhaṃ anuppattiyā asaṅkiṇṇā evāti dasseti. **‘‘Ekasmiṃ okkantepī’’**tiādinā tissannampi diṭṭhīnaṃ samānabalataṃ samānaphalatañca dasseti. Tasmā tissopi cetā ekassa uppannā abbokiṇṇā eva, ekāya vipāke dinne itarā anubalappadāyikāyo honti. **‘‘Vaṭṭakhāṇu nāmesā’’**ti idaṃ vacanaṃ neyyatthaṃ, na nītatthaṃ. Tathā hi papañcasūdaniyaṃ ‘‘kiṃ panesa ekasmiṃyeva attabhāve niyato hoti, udāhu aññasmiṃ pīti? Ekasmiṃyeva niyato, āsevanavasena pana bhavantarepi taṃ taṃ diṭṭhiṃ roceti yevā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 3.129) vuttaṃ. Akusalañhi nāmetaṃ abalaṃ dubbalaṃ, na kusalaṃ viya sabalaṃ mahābalaṃ. Tasmā ‘‘ekasmiṃyeva attabhāve niyato’’ti vuttaṃ. Aññathā sammattaniyāmo viya micchattaniyāmopi accantiko siyā, na ca accantiko. Yadi evaṃ vaṭṭakhāṇujotanā kathanti āha ‘‘āsevanavasena panā’’tiādi. Tasmā yathā ‘‘sakiṃ nimuggopi nimuggo eva bālo’’ti vuttaṃ, evaṃ vaṭṭakhāṇujotanā. Yādise hi paccaye paṭicca ayaṃ taṃ taṃ dassanaṃ okkanto puna kadāci tappaṭipakkhe paccaye paṭicca tato sīsukkhipanamassa na hotīti na vattabbaṃ, tasmā **‘‘yebhuyyena hi evarūpassa bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthī’’**ti vuttaṃ.

「そこにおいて」とは、それら三つの邪見において。「ある者は一つの見解に陥る」とは、一のものに対してのみ執着と親しみが働いた者は、一の見解にのみ陥る。しかし二つあるいは三つに対しても執着と親しみが働いた者は、二つあるいは三つにも陥る。これによって、以前に「双方を斥けること」を通じて示された、実質的に成立する全見解の保持は、前段階のものである。しかし決定邪見への突入となったものは、それぞれの条件の集起によって成立することから、異なる対象を持つ卓越した境地が同時に得られないように、混ざり合わないものであることを示している。「一のものに陥ったとしても…」云々によって、三つの見解が同等の力を持ち、同等の果報を持つことを示している。したがって、一人の者にこれら三つが生じたとしても決して混淆せず、一つが異熟を与えたとき、他のものは支援を与えるものとなる。「これは輪廻の杭と呼ばれる」というこの言葉は未了義（解釈を要するもの）であり、了義（決定的な意味）ではない。実際、『破邪論』において「では、彼は一つの生においてのみ決定しているのか、それとも他の生においてもなのか？ 一つの生においてのみ決定しているが、親しみの力によって他の生においてもその見解を好むのである」（中部注 3.129）と説かれた。実に悪業というものは無力で脆弱であり、善業のように力強く強大なものではない。それゆえに「一つの生においてのみ決定している」と説かれた。そうでなければ、正性の決定のように邪性の決定も絶対的なものとなってしまうが、絶対的ではない。もしそうなら、なぜ輪廻の杭と説かれるのかといえば、「しかし親しみの力によって…」云々と言った。したがって、「一度沈んだ愚者はまさに沈んだままである」と説かれたように、そのように輪廻の杭と説かれたのである。実に、いかなる条件に依って彼がそれらの見解に陥ったとしても、再びいつかそれに敵対する条件に依ってそこから頭をもたげることがないとは言えないからであり、それゆえに「実にこのような者はおおむね生存から脱出することはない」と説かれたのである。

Tasmāti yasmā evaṃ saṃsārakhāṇubhāvassapi paccayo apaṇṇakajāto, tasmā. Bhūtikāmoti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ vasena attano guṇehi vaḍḍhikāmo.

「それゆえに」とは、このように輪廻の杭となる状態の原因もまた必定となったがゆえに、ということである。「繁栄を望む者」とは、現世・来世・勝義の力によって自らの徳による向上を望む者のことである。

Pakudhakaccāyanavādavaṇṇanā

パクダ・カッチャーヤナの教説の注釈

174. Akatāti samena visamena vā kenaci hetunā na katā na vihitā. Katavidho karaṇavidhi natthi etesanti akatavidhānā. Padadvayenāpi loke kenaci hetupaccayena nesaṃ anibbattanabhāvaṃ dasseti. Iddhiyāpi na nimmitāti kassaci iddhimato cetovasippattassa devassa, issarādino vā iddhiyāpi na nimmitā. Animmāpitā kassaci animmāpitā. Vuttatthamevāti brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.30) vuttatthameva. Vañjhāti vañjhapasuvañjhatālādayo viya aphalā, kassaci ajanakāti attho, etena pathavikāyādīnaṃ rūpādijanakabhāvaṃ paṭikkhipati. Rūpasaddādayo hi pathavikāyādīhi appaṭibaddhavuttikāti tassa laddhi. Pabbatakūṭaṃ viya ṭhitāti kūṭaṭṭhā, yathā pabbatakūṭaṃ kenaci anibbattitaṃ, kassaci ca anibbattakaṃ, evamete pīti adhippāyo. Yamidaṃ ‘‘bījato aṅkurādi jāyatī’’ti vuccati, taṃ vijjamānameva tato nikkhamati, na avijjamānaṃ, aññathā aññatopi aññassa upaladdhi siyāti adhippāyo. Ṭhitattāti nibbikārābhāvena ṭhitattā. Na calantīti vikāraṃ nāpajjanti. Vikārābhāvato hi tesaṃ sattannaṃ kāyānaṃ esikaṭṭhāyiṭṭhitatā. Aniñjanañca attano pakatiyā avaṭṭhānameva. Tenāha **‘‘na vipariṇamantī’’**ti. Avipariṇāmadhammattā eva hi te aññamaññaṃ na byābādhenti. Sati hi vikāraṃ āpādetabbatāya byābādhakatāpi siyā, tathā anuggahetabbatāya anuggāhakatāti tadabhāvaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ nālantiādi vuttaṃ. Pathavī eva kāyekadesattā pathavikāyo. Jīvasattamānaṃ kāyānaṃ niccatāya nibbikārabhāvato na hantabbatā, na ghātetabbatā cāti neva koci hantā vā ghātetā vā, tenevāha **‘‘sattannaṃ tveva kāyāna’’**ntiādi. Yadi koci hantā natthi, kathaṃ satthappahāroti āha **‘‘yathā muggarāsi ādīsū’’**tiādi. Kevalaṃ saññāmattameva hoti. Hananaghātanādi pana paramatthato nattheva kāyānaṃ avikopanīyabhāvatoti adhippāyo.

174. 「作られざるもの」とは、善であれ悪であれ、いかなる原因によっても作られておらず、配置されていない。「作られた方法、作成の作法がこれらには存在しない」ゆえに作法なきもの（akatavidhānā）である。二つの語によって、世間におけるいかなる因縁によってもこれらが生じたのではないことを示している。「神通によっても創造されていない」とは、心自在に達した神通力あるいかなる神や、主宰神などの神通によっても創造されていないことである。「創造せしめられていない」とは、誰によっても創造せしめられていないことである。「説かれた通りの意味である」とは、梵網経の注釈（長部注 1.30）で説かれた通りの意味である。「不妊の」とは、不妊の家畜や実を結ばぬヤシのように無果であり、何ものも生み出さないという意味である。これによって地身などが色（物質）などを生み出すことを否定している。色や声などは地身などに依存しない働きを持つ、というのが彼の教理である。「山の頂のように留まる」ゆえに山頂のように不動のもの（kūṭaṭṭhā）であり、山の頂が誰によっても生み出されず、誰をも生み出さないように、これらもまたそうである、というのが意図である。「種子から芽などが生じる」と言われるものは、すでに存在しているものがそこから現れ出るのであり、存在しないものが出るのではない。そうでなければ、他のものから他のものが得られることになってしまう、というのが意図である。「留まっているがゆえに」とは、不変の状態で留まっているがゆえに。「動かない」とは、変化を被らないことである。変化がないことから、これら七つの集積は門柱のように堅固に立っているのである。動かないこととは、自らの本性において留まることそのものである。それゆえに「変化しない」と言った。変化しない性質であるからこそ、それらは互いを害しないのである。実に変化を被らせる可能性があるならば害することもあり、また助ける可能性があるならば助けることもあるが、それがないことを示すために聖典では「能わず…」などと説かれた。地そのものが集積の一部分であることから「地の集積（地身）」である。命（霊魂）を第七とする諸集積は恒常であり不変であることから、殺されるべきものでもなく、殺させるべきものでもないため、殺す者も殺させる者も存在しない。それゆえに「七つの集積の…」云々と言った。もし殺す者が存在しないなら、どのようにして刀剣の一撃があるのかといえば、「ちょうど緑豆の山などにおいて…」云々と言った。単なる概念にすぎないのである。殺害などは勝義においては絶対に存在しない、集積は損なわれ得ないものであるから、というのが意図である。

Nigaṇṭhanāṭaputtavādavaṇṇanā

ニガンタ・ナータプッタの教説の注釈

177. Cattāro yāmā bhāgā catuyāmā, catuyāmā eva cātuyāmā, bhāgattho hi idha yāma-saddo yathā ‘‘rattiyā paṭhamo yāmo’’ti. So panettha bhāgo saṃvaralakkhaṇoti āha **‘‘cātuyāmasaṃvutoti catukoṭṭhāsena saṃvarena saṃvuto’’**ti. Paṭikkhittasabbasītodakoti paṭikkhittasabbasītodakaparibhogo. Sabbena pāpavāraṇena yuttoti sabbappakārena saṃvaralakkhaṇena samannāgato. Dhutapāpoti sabbena nijjaralakkhaṇena pāpavāraṇena vidhutapāpo. Phuṭṭhoti aṭṭhannampi kammānaṃ khepanena mokkhappattiyā kammakkhayalakkhaṇena sabbena pāpavāraṇena phuṭṭho taṃ patvā ṭhito. Koṭippattacittoti mokkhādhigameneva uttamamariyādappattacitto. Yatattoti kāyādīsu indriyesu saṃyametabbassa abhāvato saṃyatacitto. Suppatiṭṭhitacittoti nissesato suṭṭhu patiṭṭhitacitto. Sāsanānulomaṃ nāma pāpavāraṇena yuttatā. Tenāha ‘‘dhutapāpo’’tiādi. Asuddhaladdhitāyāti ‘‘atthi jīvo, so ca siyā nicco, siyā anicco’’ti evamādiasuddhaladdhitāya. Sabbāti kammapakativibhāgādivisayā sabbā nijjhānakkhantiyo. Diṭṭhiye vāti micchādiṭṭhiyo eva jātā.

177. 四つの区分（yāmā）が四部（catuyāmā）であり、四部そのものが四戒（cātuyāma）である。ここでの「yāma」という語は「夜の第一の区分（初夜）」におけるように区分の意味である。そしてここでのその区分とは抑制の特徴であるため、「四戒によって防護されたとは、四つの部分からなる抑制によって防護された」と言った。「冷水の受用を一切拒否した」とは、一切の冷水の受用を拒否したことである。「一切の悪の遮断を具えた」とは、あらゆる様態の抑制の特徴を具備したことである。「悪を払い落とした」とは、一切の消滅（nijjarā）の特徴を持つ悪の遮断によって悪を払い落としたことである。「触れた」とは、八つの業を滅ぼすことによる解脱の達成によって、業の消滅を特徴とする一切の悪の遮断に触れ、それに達して留まったことである。「窮地に達した心を持つ」とは、解脱の達成によって最高の境地に達した心を持つことである。「自制した者」とは、身体などの諸根において抑制すべきものが存在しないことから、心が抑制された者である。「確固として確立した心を持つ」とは、余すところなく堅固に確立した心を持つことである。教えに適っていることとは、悪の遮断を具えていることである。それゆえに「悪を払い落とした」云々と言った。「不純な教理ゆえに」とは、「霊魂（命）は存在し、それは恒常であるかもしれず、無常であるかもしれない」などの不純な教理ゆえに。「一切の」とは、業の性質や区分などを対象とするあらゆる観察への受容のことである。「見解そのものとなった」とは、邪見そのものが生じたということである。

Sañcayabelaṭṭhaputtavādavaṇṇanā

サンジャヤ・ベーラッティプッタの教説の注釈

179-181. Amarāvikkhepe vuttanayo evāti brahmajāle amarāvikkhepavādasaṃvaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.61-63) vuttanayo eva vikkhepabyākaraṇabhāvato, tatheva cettha vikkhepavādassa āgatattā.

179-181. 「鰻の捕らえ難き論争において説かれた理路の通りである」とは、梵網経における鰻捕り論の注釈（長部注 1.61-63）で説かれた理路の通りである。攪乱の回答であることからであり、ここでも同様に攪乱の教説が説かれているからである。

Paṭhamasandiṭṭhikasāmaññaphalavaṇṇanā

第一の現世の沙門果の注釈

183. Yathā te rucceyyāti idāni mayā pucchiyamāno attho yathā tava citte roceyya. Gharadāsiyā kucchismiṃ jāto antojāto. Dhanena kīto dhanakkīto. Bandhaggāhagahito karamarānīto. Sāmanti sayameva. Dāsabyanti dāsabhāvaṃ. Koci dāsopi samāno alaso kammaṃ akaronto ‘‘kammakāro’’ti na vuccatīti āha **‘‘analaso kammakaraṇasīloyevā’’**ti. Paṭhamamevāti āsannataraṭṭhānūpasaṅkamanato pageva puretarameva. Pacchāti sāmikassa nipajjāya pacchā. Sayanato avuṭṭhiteti rattiyā vibhāyanavelāya seyyato avuṭṭhite. Paccūsakālato paṭṭhāyāti atītāya rattiyā paccūsakālato paṭṭhāya. Yāva sāmino rattiṃ niddokkamananti aparāya padosavelāyaṃ yāva niddokkamanaṃ. Kiṃ kāranti kiṃ karaṇīyaṃ, kiṃkārabhāvato pucchitvā kātabbaveyyāvaccanti attho.

183. 「あなたの心に適うように」とは、今私によって問われている事柄があなたの心に適うようにということである。女奴隷の胎内から生まれた者が「家生まれの奴隷（antojāto）」である。財貨によって買われた者が「金買奴隷（dhanakkīto）」である。捕虜として捕らえられた者が「生捕奴隷（karamarānīto）」である。「自ら」とは自発的に。「奴隷の身分」とは奴隷の状態である。ある者は奴隷であっても怠惰で仕事をしないなら「働き手」とは呼ばれないため、「怠惰でなく、仕事をなす性質そのものである」と言った。「真っ先に」とは、最も近くの場所へと近づくことから、早く、先立ってということである。「後に」とは、主人が横たわった後に。「寝床から起き上がる」とは、夜が明ける時刻に寝床から起き上がることである。「夜明け前から」とは、過ぎ去った夜の夜明け前から。「主人が夜に眠りに就くまで」とは、次の夕暮れの時に眠りに就くまで。「何をなすべきかと」とは何をなすべきかということであり、何をなすべきかというあり方から、尋ねてなされるべき給仕、という意味である。

Devo viyāti ādhipaccaparivārādisampattisamannāgato padhānadevo viya. So vatassāhanti so vata assaṃ ahaṃ. So rājā viya ahampi bhaveyyaṃ, kathaṃ puññāni kareyyaṃ, yadi puññāni uḷārāni kareyyanti yojanā. **‘‘So vatassa’ssa’’**nti pāṭhe so rājā assa ahaṃ assaṃ vata, yadi puññāni kareyyanti yojanā. Tenāha **‘‘ayamevattho’’**ti. Assanti uttamapurisappayoge ahaṃ-saddo appayuttopi payutto eva hoti. Yāvajīvaṃ na sakkhissāmi dātunti yāvajīvaṃ dānatthāya ussāhaṃ karontopi yaṃ rājā ekaṃ divasaṃ deti, tato satabhāgampi dātuṃ na sakkhissāmi. Tasmā pabbajissāmīti pabbajjāyaṃ ussāhaṃ katvāti yojanā.

「天のように」とは、主権や眷属などの盛運を具足した勝れた天のようである。「彼の実にならん、我は」とは、彼の実にならん、我は、ということである。「あの王のように我もまたなりたいものだ。どうして功徳をなそうか。もし大いなる功徳をなすならば」と結びつけられる。「彼の実にならん、彼」という読みでは、「もし功徳をなすならば、彼、あの王にならん、我は実にならん」と結びつけられる。それゆえに「まさにこれがその意味である」と言った。「ならん（assaṃ）」という一人称の用法では、「我（ahaṃ）」という語が用いられなくても、用いられているのと同等である。「一生涯、与えることができないだろう」とは、一生涯施与のために努力をなしても、王が一日に与えるものの百分の一すら与えることができないだろう、ということである。「それゆえに出家しよう」とは、出家への努力をなして、と結びつけられる。

Kāyena saṃvutoti kāyena saṃvaritabbaṃ kāyadvārena pavattanakaṃ pāpadhammaṃ saṃvaritvā vihareyyāti ayamettha atthoti āha **‘‘kāyena pihito hutvā’’**tiādi. Ghāsacchādanena paramatāyāti ghāsacchādanapariyesane sallekhavasena paramatāya, ukkaṭṭhabhāve saṇṭhito ghāsacchādanameva vā paramaṃ parā koṭi etassa, na tato paraṃ kiñci āmisajātaṃ pariyesati paccāsisati cāti ghāsacchādanaparamo, tabbhāvo ghāsacchādanaparamatā, tassā ghāsacchādanaparamatāya. Vivekaṭṭhakāyānanti gaṇasaṅgaṇikato pavivitte ṭhitakāyānaṃ. Nekkhammābhiratānanti jhānābhiratānaṃ. Tāya eva jhānābhiratiyā paramaṃ uttamaṃ vodānaṃ visuddhiṃ pattatāya paramavodānappattānaṃ. Kilesūpadhiabhisaṅkhārūpadhīnaṃ accantavigamena nirupadhīnaṃ. Visaṅkhāragatānanti adhigatanibbānānaṃ. Ettha ca paṭhamo viveko itarehi dvīhi vivekehi sahāpi pattabbo vināpi, tathā dutiyo. Tatiyo pana itarehi dvīhi saheva pattabbo, na vināti daṭṭhabbaṃ. Gaṇe janasamāgame sannipatanaṃ gaṇasaṅgaṇikā, taṃ pahāya eko viharati carati puggalavasena asahāyattā. Citte kilesānaṃ sannipatanaṃ cittakilesasaṅgaṇikā, taṃ pahāya eko viharati kilesavasena asahāyattā. Maggassa ekacittakkhaṇikattā, gotrabhuādīnañca ārammaṇamattattā na tesaṃ vasena sātisayā nibbutisukhasamphusanā, phalasamāpattinirodhasamāpattivasena sātisayāti āha **‘‘phalasamāpattiṃ vā nirodhasamāpattiṃ vā pavisitvā’’**ti. Phalapariyosāno hi nirodhoti.

「身によって防護された」とは、身によって防護されるべき、身の門から生じる悪しき法を防護して住むべきである、というのがここでの意味である。それゆえに「身によって覆われて」等と言った。「食物と被服を最上とすることによって」とは、食物と被服の探求において頭陀行の力によって最上であり、勝れた状態に留まっていること、あるいは食物と被服こそがこれの最上、究極の極限であり、それ以上のいかなる財物も探求せず、期待もしないゆえに「食物と被服を最上とする者」であり、その状態が「食物と被服を最上とすること」であり、その食物と被服を最上とすることによって、ということである。「離れたる身の人々」とは、集団の混雑から遠く離れて留まる身の人々のことである。「出離を喜ぶ人々」とは、禅定を喜ぶ人々のことである。まさにその禅定の喜びによって、最上の勝れた清浄・純白に達していることによって「最上の清浄に達した人々」である。煩悩の依資（煩悩依）と業の集積たる依資（行依）の完全なる消滅によって「依資なき人々（無依者）」である。「行を離れた境地に達した人々」とは、涅槃を証得した人々のことである。そしてここでは、第一の離（身離）は他の二つの離（心離・依離）と共にも、それなしにも達せられるべきであり、第二（心離）も同様である。しかし第三（依離）は他の二つと共にしてのみ達せられるべきであり、それなしには達せられないと知るべきである。集団・人々の集まりに集うことが「集団の混雑（衆擾乱）」であり、それを捨てて独り住み、独り歩むのは、補特伽羅（人）の観点から無伴侶であることによる。心における煩悩の集まりが「心の煩悩の混雑」であり、それを捨てて独り住むのは、煩悩の観点から無伴侶であることによる。道は一刹那の心であるため、また種姓地（種姓智）などは単なる所縁にすぎないため、それらによって勝れた寂静の楽の接触があるのではなく、果等至と滅尽等至によって勝れたものとなるゆえに「果等至あるいは滅尽等至に入って」と言った。果の究極こそが滅尽であるからである。

184. Abhiharitvāti abhimukhībhāvena netvā. ‘‘Ahaṃ cīvarādīhi payojanaṃ sādhessāmī’’ti vacanaseso. Sappāyanti sabbagelaññapaharaṇavasena upakārāvahaṃ. Bhāvinā anatthato paripālanavasena gopanā rakkhāgutti. Paccuppannassa nisedhavasena āvaraṇagutti.

184. 「持参して」とは、面前に運んで。「『私は衣などで用を果たすであろう』という言葉の残りがある」。「適した」とは、すべての病気を取り除くことによって役に立つこと。「将来の不利益からの保護によって」守るのが防御の防護である。「現在の（不利益を）阻止することによって」防ぐのが遮断の防護である。

Dutiyasandiṭṭhikasāmaññaphalavaṇṇanā

第二の現世における沙門果の注釈

186. Kasatīti kasiṃ karoti. Gahapatikoti ettha ka-saddo appatthoti āha **‘‘ekagehamatte jeṭṭhako’’**ti, tena anekakulajeṭṭhakabhāvaṃ paṭikkhipati. Karaṃ karotīti karaṃ sampādeti. Vaḍḍhetīti uparūpari sampādanena vaḍḍheti. Evaṃ appampi pahāya pabbajituṃ dukkaranti ayamattho laṭukikopamasuttena (ma. ni. 2.151, 152) dīpetabbo. Tenāha ‘‘seyyathāpi, udāyi, puriso daliddo assako anāḷhiyo, tassassa ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpa’’nti vitthāro. Yadi appampi bhogaṃ pahāya pabbajituṃ dukkaraṃ, kasmā dāsavāre bhogaggahaṇaṃ na katanti āha **‘‘dāsavāre panā’’**tiādi. Yathā ca dāsassa bhogāpi abhogā parāyattabhāvato, evaṃ ñātayo pīti dāsavāre ñātiparivaṭṭaggahaṇampi na katanti daṭṭhabbaṃ.

186. 「耕す」とは、耕作を行う。「家主（gahapati）」において、「ka」という語は「僅かな」という意味であるゆえに「ただ一軒の家の長」と言った。これによって、多くの家系の長である状態を否定している。「税をなす」とは、税を納める。「増やす」とは、次々に果たすことによって増やすことである。このように、僅かなものであっても捨てて出家することは困難であるというこの意味は、『鶉譬喩経』（中部2.151, 152）によって明らかにされるべきである。それゆえに「例えば、ウダーイーよ、ある貧しく、無一物で、財なき男がいて、彼には崩れ落ちて烏の止まり木のような粗末な一軒の小屋があり……」と詳しく説かれている。もし僅かな財産であっても捨てて出家することが困難であるならば、なぜ奴僕の段において財産の把握がなされなかったのかについて「奴僕の段においては……」等と言った。そして、奴僕の財産も他者に依存する状態ゆえに無財産であるように、親族たちも同様であるゆえに、奴僕の段においては親族の輪の把握もなされなかったと知るべきである。

Paṇītatarasāmaññaphalavaṇṇanā

より勝れた沙門果の注釈

189. Evarūpāhīti yathāvuttadāsakassakūpamāsadisāhi upamāhi sāmaññaphalaṃ dīpetuṃ pahoti bhagavā sakalampi rattindivaṃ tato bhiyyopi anantapaṭibhānatāya vicittanayadesanabhāvato. Tathāpīti satipi desanāya uttaruttarādhikanānānayavicittabhāve.

189. 「このような」とは、上述の奴僕や農夫の譬喩に類する譬喩によって、世尊は沙門果を明らかにすることが可能である。昼夜の全体、それ以上にも、無辺の弁才を有するために多彩な方法の教示の状態であるからである。「それであっても」とは、教示にさらに勝れた種々の方法の多彩さがあるとしても、ということである。

Ekatthametaṃ padaṃ sādhusaddasseva ka-kārena vaḍḍhitvā vuttattā, teneva sādhuka-saddassa atthaṃ vadantena atthuddhāravasena sādhu-saddo udāhaṭo. Āyācaneti abhimukhayācane, abhipatthanāyanti attho. Sampaṭicchaneti paṭiggaṇhane. Sampahaṃsaneti saṃvijjamānaguṇavasena haṃsane tosane, udaggatākaraṇeti attho. Dhammarucīti puññakāmo. Paññāṇavāti paññavā. Addubbhoti adūsako, anupaghātakoti attho. Idhāpīti imasmiṃ sāmaññaphalepi. Ayaṃ sādhu-saddo. Daḷhīkammeti sakkacca kiriyāyaṃ. Āṇattiyanti āṇāpane. ‘‘Suṇohi sādhukaṃ manasi karohī’’ti hi vutte sādhuka-saddena savanamanasikārānaṃ sakkaccakiriyā viya tadāṇāpanampi jotitaṃ hoti, āyācanatthatā viya cassa āṇāpanatthatā veditabbā. Sundarepīti sundaratthepi. Idāni yathāvuttena sādhuka-saddassa atthattayena pakāsitaṃ visesaṃ dassetuṃ **‘‘daḷhīkammatthena hī’’**tiādi vuttaṃ.

この語（sādhukaṃ）は同一の意味である。まさに「sādhu」という語に「ka」の文字を加えて説かれているため、まさにその「sādhuka」という語の意味を述べるにあたり、意味の抽出によって「sādhu」という語が例示された。「要請において」とは、面前での懇願において、祈願においてという意味である。「受諾において」とは、受け入れにおいて。「歓喜させることにおいて」とは、現前する徳に基づいて喜ばせ、満足させ、高揚させることにおいてという意味である。「法を好む者」とは、功徳を求める者。「智慧ある者」とは、智者。「無害の者」とは、害さない者、侵害しない者という意味である。「ここにおいても」とは、この沙門果においても、ということである。これが「sādhu」という語である。「堅固になすことにおいて」とは、恭敬して行うことにおいて。「命令において」とは、命じることにおいて。「『聴け、よく作意せよ』と言われたとき、『よく（sādhukaṃ）』という語によって、聴聞と作意の恭敬なる行為のように、その命令もまた照らされているのであり、要請の意味であるように、それの命令の意味であると知るべきである」。「善美においても」とは、善美なる意味においても。今、上述の「sādhuka」という語の三つの意味によって示された差異を示すために「堅固になすという意味によって実に……」等と説かれた。

Manasi karohīti ettha manasikāro na ārammaṇapaṭipādanalakkhaṇo, atha kho vīthipaṭipādanajavanapaṭipādanamanasikārapubbakaṃ citte ṭhapanalakkhaṇoti dassento **‘‘āvajjā’’**tiādimāha. Sotindriyavikkhepavāraṇaṃ savane niyojanavasena kiriyantarapaṭisedhanabhāvato, sotaṃ odahāti attho. Manindriyavikkhepavāraṇaṃ aññacintāpaṭisedhanato. Byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ ‘‘sādhuka’’nti visesetvā vuttattā. Pacchimassa atthavipallāsaggāhavāraṇepi eseva nayo. Dhāraṇūpaparikkhādīsūti ādi-saddena tulanatīraṇādike, diṭṭhiyā suppaṭividhe ca saṅgaṇhāti. Sabyañjanoti ettha yathādhippetamatthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ, sabhāvanirutti. Saha byañjanenāti sabyañjano, byañjanasampannoti attho. Sātthoti araṇīyato upagantabbato anudhātabbato attho, catupārisuddhisīlādiko. Tena saha atthenāti sāttho, atthasampannoti attho. Dhammagambhīrotiādīsu dhammo nāma tanti. Desanā nāma tassā manasā vavatthāpitāya tantiyā desanā. Attho nāma tantiyā attho. Paṭivedho nāma tantiyā, tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Yasmā cete dhammadesanā atthappaṭivedhā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāhā, alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Tena vuttaṃ **‘‘yasmā ayaṃ dhammo…pe… sādhukaṃ manasi karohī’’**ti. Ettha ca paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ, desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya dukkhogāhatā, paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyatāya, ñāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā. Desanaṃ nāma uddisanaṃ, tassa niddisanaṃ bhāsananti idhādhippetanti āha **‘‘vitthārato bhāsissāmī’’**ti. Paribyattaṃ kathanañhi bhāsanaṃ, tenāha **‘‘desessāmīti…pe… vitthāradīpana’’**nti.

「作意せよ」において、ここでの作意は所縁への導入の特徴ではなく、心路の導入と速行の導入の作意を前駆として心に留める特徴であると示すために「心を向け……」等と言った。耳根の散乱を妨げることは、聴聞に従事させることによって他の行為を制止する状態ゆえに「耳を傾けよ」という意味である。意根の散乱を妨げることは、他の思考を制止することによる。「文を倒錯して把持することを妨げること」は、「よく」と特筆して説かれたことによる。後者の「義を倒錯して把持することを妨げること」においてもこの通則である。「把持・観察などにおいて」とは、「など」という語によって比較・決定など、そして見解によってよく通達することを含めている。「文を具えた」において、ここで意図された義を表現するがゆえに「文（byañjana）」であり、事物の本性の表現（自相の言語）である。文とともにあるゆえに「文を具えた」であり、文を具備したという意味である。「義を具えた」とは、求められるべきもの、到達されるべきもの、追究されるべきものであるがゆえに「義（attha）」であり、四種清浄戒などである。その義とともにあるゆえに「義を具えた」であり、義を具備したという意味である。「法において深遠」等において、「法」とは教説（聖典）である。「教示」とは、心において決定されたその教説の教示である。「義」とは、教説の義（意味）である。「通達」とは、教説とその教説の義の如実なる覚知である。そしてこれら法・教示・義・通達は、兎などにとっての大海のように、鈍根な者たちには潜入しがたく、足場を得がたいゆえに「深遠」である。それゆえに「この法は……中略……よく作意せよ」と説かれた。そしてここでは、通達が困難であることから法と義の、教示の智が困難であることから教示の潜入しがたさが、また通達を生じさせることができず、智を生じさせることが困難であることから潜入しがたさが知られるべきである。教示とは標示であり、それの明示が語ることであり、ここで意図されていると「詳細に語ろう」と言った。明確に語ることこそが「語る（bhāsana）」であり、それゆえに「説こう……中略……詳細の開示」と言った。

Yathāvuttamatthaṃ suttapadena samatthetuṃ **‘‘tenāhā’’**tiādi vuttaṃ. Sāḷikāyiva nigghosoti sāḷikāya ālāpo viya madhuro kaṇṇasukho pemanīyo. Paṭibhānanti saddo. Udīrayīti uccārīyati, vuccati vā.

上述の意味を経の言葉によって証成するために「それゆえに言った……」等と説かれた。「九官鳥のような音声」とは、九官鳥の鳴き声のように甘美で耳に快く、愛らしいこと。「明晰なる発話（paṭibhāna）」とは、音声のこと。「発した」とは、発音される、あるいは語られるということである。

Evaṃ vutte ussāhajātoti evaṃ ‘‘suṇohi sādhukaṃ manasi karohi bhāsissāmī’’ti vutte ‘‘na kira bhagavā saṅkhepeneva desessati, vitthārenapi bhāsissatī’’ti sañjātussāho haṭṭhatuṭṭho hutvā.

「このように説かれたとき、熱意を生じて」とは、このように「聴け、よく作意せよ、語ろう」と説かれたとき、「世尊は要約してのみ説かれるのではなく、詳細にも語られるであろう」と熱意を生じ、歓喜・満足して、ということである。

190. **‘‘Idhā’’**ti iminā vuccamānaṃ adhikaraṇaṃ tathāgatassa uppattiṭṭhānabhūtaṃ adhippetanti āha **‘‘desāpadese nipāto’’**ti. **‘‘Svāya’’**nti sāmaññato idhasaddamattaṃ gaṇhāti, na yathāvisesitabbaṃ idha-saddaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘katthaci padapūraṇamattamevā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.190). Lokaṃ upādāya vuccati loka-saddena samānādhikaraṇabhāvena vuttattā. Sesapadadvaye pana padantarasannidhānamattena taṃ taṃ upādāya vuttatā daṭṭhabbā. Idha tathāgato loketi hi jātikhettaṃ, tatthāpi ayaṃ cakkavāḷo ‘‘loko’’ti adhippeto. Samaṇoti sotāpanno. Dutiyo samaṇoti sakadāgāmī. Vuttañhetaṃ ‘‘katamo ca bhikkhave samaṇo? Idha bhikkhave bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hotī’’tiādi (a. ni. 4.241). ‘‘Katamo ca bhikkhave dutiyo samaṇo? Idha bhikkhave bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā’’tiādi (a. ni. 4.241). Okāsanti kañci padesaṃ. Idheva tiṭṭhamānassāti imissā eva indasālaguhāyaṃ tiṭṭhamānassa.

190. 「ここに」というこれによって語られる場所は、如来の出現の場所となった所が意図されているゆえに「場所の指示における不変化詞である」と言った。「これそのものは」とは、一般的な「idha」という語のみを把持するのであり、限定されるべき「idha」の語ではない。実にそのように「ある箇所では単なる語の補足にすぎない」（長部注釈1.190）と説くからである。「世間に関して語られる」とは、「世間」という語と同格の状態として説かれているからである。しかし残りの二つの語（沙門・第二の沙門）においては、他の語の近接のみによってそれぞれの語に関して説かれた状態であると知るべきである。「ここに如来が世間に」とは生処（誕生の領域）であり、そこでもこの輪囲世界が「世間」と意図されている。「沙門」とは預流者。「第二の沙門」とは一来者。実にこれは「比丘たちよ、沙門とはいかなる者か。比丘たちよ、ここに比丘が三つの結の滅尽によって預流者となる……」（増支部4.241）等、「比丘たちよ、第二の沙門とはいかなる者か。比丘たちよ、ここに比丘が三つの結の滅尽によって、貪・瞋・痴の減薄によって……」（増支部4.241）等と説かれているとおりである。「場所」とは、ある地域。「まさにここに留まっている者」とは、まさにこの因陀羅娑羅窟に留まっている者のことである。

Padapūraṇamattameva okāsāpadisanassāpi asambhavato atthantarassa abodhanato. Arahanti ādayo saddā vitthāritāti yojanā. Atthato vitthāraṇaṃ saddamukheneva hotīti saddaggahaṇaṃ. Yasmā. ‘‘Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato’’tiādinā udānaṭṭhakathādīsu, (udā. aṭṭha. 18; itivu. aṭṭha. 38) arahanti ādayo visuddhimaggaṭīkāyaṃ aparehi pakārehi vitthāritā, tasmātesu vuttānayenapi so (visuddhi. ṭī. 1.129, 130) attho veditabbo. Tathāgatassa sattanikāyantogadhatāya ‘‘idha pana sattaloko adhippeto’’ti vatvā tatthāyaṃ yasmiṃ sattanikāye yasmiñca okāse uppajjati, taṃ dassetuṃ **‘‘sattaloke uppajjamānopi cā’’**tiādi vuttaṃ. **‘‘Tathāgato na devaloke uppajjatī’’**tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āgamissati. Sārappattāti kulabhogissariyādivasena sārabhūtā. Brāhmaṇagahapatikāti brahmāyupokkharasātiādibrāhmaṇā ceva anāthapiṇḍikādigahapatikā ca.

「単なる語の補足にすぎない」とは、場所を指示することも不可能であり、他の意味も理解されないからである。「阿羅漢などの語は詳述された」と結びつけられる。意味からの詳述は語の形式によってのみなされるゆえに「語の把持」である。「さらに他の八つの理由によって世尊は如来である」等として『自説経注』など（自説経注18、如是語経注38）において阿羅漢などが、『清浄道論復注』において他の諸様相で詳述されたゆえに、それらに説かれた通則によってもその（清浄道論復注1.129, 130）意味は知られるべきである。如来は衆生の類に含まれるがゆえに「しかしここでは有情世間が意図されている」と述べて、その中で、いかなる衆生の類において、またいかなる場所に出現するのか、それを示すために「有情世間に出現するとしても……」等と説かれた。「如来は天界には出現しない」等において説かれるべきことは、後に出てくるであろう。「精髄に達した」とは、家柄・財産・主権などによって精髄となった者たち。「バラモンや家主たち」とは、ブラフマーユやポッカラサーティなどのバラモンたち、および給孤独などの家主たちである。

**‘‘Sujātāyā’’**tiādinā vuttesu catūsu vikappesu paṭhamo vikappo buddhabhāvāya āsannatarapaṭipattidassanavasena vutto. Āsannatarāya hi paṭipattiyā ṭhito ‘‘uppajjatīti’’ vuccati uppādassa ekantikattā, pageva paṭipattiyā matthake ṭhito. Dutiyo buddhabhāvāvahapabbajjato paṭṭhāya āsannapaṭipattidassanavasena, tatiyo buddhakaradhamma pāripūrito paṭṭhāya buddhabhāvāya paṭipattidassanavasena. Na hi mahāsattānaṃ uppatibhavūpapattito paṭṭhāya bodhisambhārasambharaṇaṃ nāma atthi. Catuttho buddhakaradhammasamārambhato paṭṭhāya. Bodhiyā niyatabhāvappattito pabhuti hi viññūhi ‘‘buddho uppajjatī’’ti vattuṃ sakkā uppādassa ekantikattā. Yathā pana sandanti nadiyoti sandanakiriyāya avicchedamupādāya vattamānappayogo, evaṃ uppādatthāya paṭipajjanakiriyāya avicchedamupādāya catūsu vikappesu ‘‘uppajjati nāmā’’ti vuttaṃ. Sabbapaṭhamaṃ uppannabhāvanti catūsu vikappesu sabbapaṭhamaṃ vuttaṃ tathāgatassa uppannatāsaṅkhātaṃ atthibhāvaṃ. Tenāha **‘‘uppanno hotīti ayañhettha attho’’**ti.

「スジャーターの……」等によって説かれた四つの分別において、第一の分別は、仏陀の状態により近づいた修行を示すことによって説かれた。より近い修行に留まる者は、出現が確実であるゆえに「出現する」と説かれるのであり、修行の頂点に留まる者については言うまでもない。第二は、仏陀の状態をもたらす出家から始まって、近い修行を示すことによる。第三は、仏陀をなす法（波羅蜜）の円満から始まって、仏陀の状態への修行を示すことによる。実に大士（菩薩）たちには、生存への再生の生起から始まって菩提の資糧を積集することはないからである。第四は、仏陀をなす法の着手から始まってのことである。菩提の決定した状態に達して以来、賢者たちによって「仏陀が出現する」と語ることが可能である。出現が確実であるからである。しかし、「河が流れる」というのが流れる行為の無間断に基づいて現在形が用いられるように、出現のための修行の行為の無間断に基づいて、四つの分別において「出現すると名づけられる」と説かれた。「まったく最初に出現した状態」とは、四つの分別においてまったく最初に説かれた、如来の出現したことと呼ばれる存在の状態である。それゆえに「出現したのである、というのがここでの意味である」と言った。

So bhagavāti yo ‘‘tathāgato araha’’ntiādinā kittitaguṇo, so bhagavā. ‘‘Imaṃ loka’’nti nayidaṃ mahājanassa sammukhamattaṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho anavasesaṃ pariyādāyāti dassetuṃ ‘‘sadevaka’’ntiādi vuttaṃ, tenāha **‘‘idāni vattabbaṃ nidassetī’’**ti. Pajātattāti yathāsakaṃ kammakilesehi nibbattattā. Pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ pārisesañāyena itaresaṃ padantarehi saṅgahitattā. Sadevakanti ca avayavena viggaho samudāyo samāsattho. Chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ paccāsattiñāyena. Tattha hi so jāto, taṃnivāsī ca. Brahmakāyikādibrahmaggahaṇanti etthāpi eseva nayo. Paccatthika …pe… samaṇabrāhmaṇaggahaṇanti nidassanamattametaṃ apaccatthikānaṃ, asamitābāhitapāpānañca samaṇabrāhmaṇānaṃ sassamaṇabrāhmaṇīvacanena gahitattā. Kāmaṃ ‘‘sadevaka’’ntiādi visesanānaṃ vasena sattavisayo lokasaddoti viññāyati tulyayogavisayattā tesaṃ, ‘‘salomako sapakkhako’’tiādīsu pana atulyayogepi ayaṃ samāso labbhatīti byabhicāradassanato pajāgahaṇanti āha **‘‘pajāvacanena sattalokaggahaṇa’’**nti.

「その世尊は」とは、「如来、阿羅漢……」等と讃えられた徳を有するその世尊のことである。「この世間を」とは、多くの人々の面前のみを意図して説かれたのではなく、余すところなく包摂してであると示すために「天とともに」等と説かれた。それゆえに「今、説かれるべきことを例示する」と言った。「生じたものであるから（pajātattā）」とは、おのおのの業と煩悩によって生まれたからである。五欲界天の把握は、残余の通則によって他の語（魔など）に含まれていることによる。「天とともに」とは、部分による分析的解釈（有天）であり、全体が複合語の意味である。第六欲界天（他化自在天）の把握は、近接の通則による。実にそこに彼は生まれ、そこに住むからである。「梵衆天などの梵天の把握」においてもこの通則である。「怨敵……中略……沙門・バラモンの把握」とは、これは怨敵なき者たち、および悪を静め遠ざけていない沙門・バラモンたちの単なる例示であり、「沙門・バラモンを含む」という言葉によって把握されているからである。確かに「天とともに」などの修飾語によって世間という語は有情を対象とすることが理解される。それらは等位的な対象であるからである。しかし「毛を有する者、翼を有する者」などにおいては非等位であってもこの複合語が得られるため、逸脱が見られることから有情（pajā）の把握であるとして「有情という言葉によって有情世間の把握である」と言った。

Arūpino sattā attano āneñjavihārena viharantā dibbantīti devāti imaṃ nibbacanaṃ labhantīti āha **‘‘sadevakaggahaṇena arūpāvacaraloko gahito’’**ti. Tenāha ‘‘ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyata’’nti (a. ni. 3.117). Samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko gahito tassa savisesaṃ mārassa vase vattanato. Rūpī brahmaloko gahito arūpībrahmalokassa visuṃ gahitattā. Catuparisavasenāti khattiyādicatuparisavasena, itarā pana catasso parisā samārakādiggahaṇena gahitā evāti. Avasesasabbasattaloko nāgagaruḷādibhedo.

無色界の有情たちは自らの不動の住によって住みつつ輝く（dibbanti）ゆえに「天（deva）」であるというこの語源解釈を得るゆえに「『天とともに』という把握によって無色界世間が把握されている」と言った。それゆえに「空無辺処に達した神々の仲間」（増支部3.117）と説かれた。「魔とともに」という把握によって六欲界天の世間が把握されている。そこは格別に魔の支配下で転じるからである。有色の梵天界が把握されている。無色の梵天界は別に把握されているからである。「四つの会衆によって」とは、王族などの四つの会衆によってであり、他の四つの会衆（天・魔・梵天などの会衆）は「魔とともに」などの把握によってすでに把握されているからである。残りのすべての有情世間とは、龍や金翅鳥などの区別である。

Ettāvatā ca bhāgaso lokaṃ gahetvā yojanaṃ dassetvā idāni tena tena visesena abhāgaso lokaṃ gahetvā yojanaṃ dassetuṃ **‘‘api cetthā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha ukkaṭṭhaparicchedatoti ukkaṃsagativijānanena. Pañcasu hi gatīsu devagatipariyāpannāva seṭṭhā, tatthāpi arūpino dūrasamussāritakilesadukkhatāya, santapaṇītaāneñjavihārasamaṅgitāya, atidīghāyukatāyāti evamādīhi visesehi ativiya ukkaṭṭhā. **‘‘Brahmā mahānubhāvo’’**tiādi dasasahassiyaṃ mahābrahmuno vasena vadati. ‘‘Ukkaṭṭhaparicchedato’’ti hi vuttaṃ. Anuttaranti seṭṭhaṃ nava lokuttaraṃ. Bhāvānukkamoti bhāvavasena paresaṃ ajjhāsayavasena ‘‘sadevaka’’ntiādīnaṃ padānaṃ anukkamo.

これによって部分ごとに世間を把握して結合関係を示し、今度はそれぞれの卓越性によって部分に分けることなく世間を把握して結合関係を示すために「しかしまたここにおいて……」等と説かれた。そこにおいて「最上の限界から」とは、最高位の境遇を知ることによってである。実に五趣の中では天趣に含まれる者こそが勝れており、その中でも無色界の者は煩悩の苦しみを遠く退けていること、静穏で勝れた不動の住を具足していること、極めて長寿であることなどの卓越性によって極めて最上である。「大神通の梵天」等は、一万の世界における大梵天に基づいて述べている。「最上の限界から」と説かれたからである。「無上なる」とは、勝れた九つの出世間法である。「状態の順序」とは、状態に基づいて、他者の意向に基づいて「天とともに」などの語の順序である。

Tīhākārehīti devamārabrahmasahitatāsaṅkhātehi tīhi pakārehi. Tīsu padesūti ‘‘sadevaka’’ntiādīsu tīsu padesu. Tena tenākārenāti sadevakattādinā tena tena pakārena. Tedhātukameva pariyādinnanti porāṇā panāhūti yojanā.

「三つの様相によって」とは、天・魔・梵天を伴う状態と呼ばれる三つの様相によって。「三つの句において」とは、「天とともに」などの三つの句において。「それぞれの様相によって」とは、「天を伴う状態」などのそれぞれの様相によって。「三界そのものが尽くされたと古徳たちは言う」と結びつけられる。

Abhiññāti ya-kāralopenāyaṃ niddeso, abhijānitvāti ayamettha atthoti āha **‘‘abhiññāya adhikena ñāṇena ñatvā’’**ti. Anumānādipaṭikkhepoti anumānaupamānaatthāpattiādipaṭikkhepo ekappamāṇattā. Sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya hi sabbapaccakkhā buddhā bhagavanto.

「自ら証知して（abhiññā）」とは、yaの文字の脱落によるこの提示であり、「自ら知って」というのがここでの意味であるゆえに「自ら証知して、勝れた智慧によって知って」と言った。「推量などの否定」とは、唯一の量（認識手段）であることから推量・比喩・義準などの否定である。一切処において妨げなき智慧の活動を有するがゆえに、諸仏・世尊は一切が現量（直接知覚）である。

Anuttaraṃ vivekasukhanti phalasamāpattisukhaṃ, tena ṭhitimissāpi [vīthimissāpi (sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanāyaṃ) dhitimissāpi (ka)] kadāci bhagavato dhammadesanā hotīti hitvāpīti pi-saddaggahaṇaṃ. Bhagavā hi dhammaṃ desento yasmiṃ khaṇe parisā sādhukāraṃ vā deti, yathāsutaṃ vā dhammaṃ paccavekkhati, taṃ khaṇaṃ pubbabhāgena paricchinditvā phalasamāpattiṃ samāpajjati, yathāparicchedañca samāpattito vuṭṭhāya ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dhammaṃ deseti. Ugghaṭitaññussa vasena appaṃ vā vipañcitaññussa, neyyassa vā vasena bahuṃ vā desento. Dhammassa kalyāṇatā niyyānikatāya, niyyānikatā ca sabbaso anavajjabhāvenevāti āha **‘‘anavajjameva katvā’’**ti. Desakāyattena āṇādividhinā abhisajjanaṃ pabodhanaṃ desanāti sā pariyattidhammavasena veditabbāti āha **‘‘desanāya tāva catuppadikāyapi gāthāyā’’**tiādi. Nidānanigamanānipi satthuno desanāya anuvidhānato tadantogadhāni evāti āha **‘‘nidānamādi, idaṃ evocāti pariyosāna’’**nti.

「無上の遠離の楽」とは果等至の楽であり、それと持続して混ざり合いながらも、時に世尊の法の教示があるゆえに「捨ててさえ」と「さえ（pi）」の語を把握している。世尊は実に法を説くにあたり、会衆が歓呼の声を上げるか、あるいは聞いたとおりに法を省察するその刹那をあらかじめ限定して果等至に入定し、その限定のとおりに入定から出定して、留まった箇所から始めて法を説かれる。迅速に理解する者（開智者）に基づいて少し、あるいは詳しく解説されて理解する者（広演知者）や導かれるべき者（所導者）に基づいて多く説かれる。「法の麗しさは出離をもたらすことによるのであり、出離をもたらすことはまったく無過失である状態によってのみである」ゆえに「無過失にのみなして」と言った。教示する者の意図による命令などの規定による結託・覚醒が「教示」であり、それは教説の法（聖典）に基づいて知られるべきであるゆえに「教示としては、まず四句の詩偈であっても……」等と言った。発端と結語もまた師の教示に従うものであることから、それに含まれるものにほかならないゆえに「発端が初めであり、『このように説かれた』というのが終わりである」と言った。

Sāsitabbapuggalagatena yathāparādhādisāsitabbabhāvena anusāsanaṃ tadaṅgavinayādivasena vinayanaṃ sāsananti taṃ paṭipattidhammavasena veditabbanti āha **‘‘sīlasamādhivipassanā’’**tiādi. Kusalānaṃ dhammānanti anavajjadhammānaṃ sīlassa, samathavipassanānañca sīladiṭṭhīnaṃ ādibhāvo taṃ mūlakattā uttarimanussadhammānaṃ. Ariyamaggassa antadvayavigamena majjhimapaṭipadābhāvo viya, sammāpaṭipattiyā ārabbhanipphattīnaṃ vemajjhattāpi majjhabhāvoti vuttaṃ. **‘‘Atthi bhikkhave…pe… majjhaṃ nāmā’’**ti. Phalaṃ pariyosānaṃ nāma saupādisesatāvasena, nibbānaṃ pariyosānaṃ nāma anupādisesatāvasena. Idāni tesaṃ dvinnampi sāsanassa pariyosānataṃ āgamena dassetuṃ **‘‘etadatthamida’’**ntiādi āha. Idha desanāya ādimajjhapariyosānaṃ adhippetaṃ ‘‘sabyañjana’’ntiādi vacanato. Tasmiṃ tasmiṃ atthe katāvadhisaddappabandho gāthāvasena, suttavasena ca vavatthito pariyattidhammo, yo idha ‘‘desanā’’ti vutto, tassa pana attho visesato sīlādi evāti āha **‘‘bhagavā hi dhammaṃ desento…pe… dassetī’’**ti. Tattha sīlaṃ dassetvāti sīlaggahaṇena sasambhāraṃ sīlaṃ gahitaṃ, tathā maggaggahaṇena sasambhāro maggoti tadubhayavasena anavasesato pariyatti atthaṃ pariyādiyati. Tenāti sīlādidassanena. Atthavasena hi idha desanāya ādikalyāṇādibhāvo adhippeto. Kathikasaṇṭhitīti kathikassa saṇṭhānaṃ kathanavasena samavaṭṭhānaṃ.

教導されるべき人の過失などの教導されるべき状態に応じた教誡、その部分の調伏などによる調伏が「教誡（教え）」であり、それは修行の法に基づいて知られるべきであるゆえに「戒・定・観……」等と言った。「善なる諸法の」とは、無過失の法である戒、および止・観のことであり、戒と見が初めである状態は、勝人法（上位の境地）の根本であることによる。聖道が両極端を離れることによって中道である状態のように、正しい修行の開始と成就の中間であることからも「中間である状態」と説かれた。「比丘たちよ……中略……中間と名づけられるものがある」と。果は有余依の状態に基づく究極であり、涅槃は無余依の状態に基づく究極である。今、これら二つについても教えの究極であることを聖典によって示すために「このためのこれである……」等と言った。ここでは教示の初め・中間・終わりが意図されている。「文を具えた」などの言葉によるからである。それぞれの義において境界を定めた語の連続として詩偈により、経によって規定された教説の法、それがここで「教示」と説かれており、それの意味は格別に戒などであるゆえに「世尊は実に法を説きつつ……中略……示される」と言った。そこにおいて「戒を示して」とは、戒の把握によって資糧を伴う戒が把握され、同様に道の把握によって資糧を伴う道が把握されるゆえに、それら双方によって余すところなく教説は義を尽くしている。「それによって」とは、戒などの提示によって。義に基づいて実にここでの教示の初善などの状態が意図されている。「説法者の構え」とは、説法者の態度、説法による立ち居振る舞いのことである。

Na so sātthaṃ deseti niyyānatthavirahato tassā desanāya. Ekabyañjanādiyuttā vāti sithilādibhedesu byañjanesu ekappakāremeva, dvipakāremeva vā byañjanena yuttā vā damiḷabhāsā viya. Vivaṭakaraṇatāya oṭṭhe aphusāpetvā uccāretabbato sabbaniroṭṭhabyañjanā vā kirātabhāsā viya. Sabbasseva [sabbattheva (sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanāyaṃ 1)] vissajjanīyayuttatāya sabbavissaṭṭhabyañjanā vā savarabhāsā [yavanabhāsā (sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanāyaṃ)] viya. Sabbasseva [sabbattheva (sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanāyaṃ)] sānusāratāya sabbaniggahitabyañjanā vā pārasikādimilakkhubhāsā viya. Sabbāpesā byañjanekadesavasena pavattiyā aparipuṇṇabyañjanāti katvā **‘‘abyañjanā’’**ti vuttā.

「彼は義あることを説かない」とは、その教示に出離の義（利益）が欠けているからである。「一の子音などを具えた」とは、無気音などの区別において一種類の、あるいは二種類だけの子音を具えたタミル語のようである。口を開くことによって唇を触れさせずに発音されるべきことから、すべて唇音のない子音であるキラタ語（山岳民の言語）のようである。すべてにおいてヴィサルガ（気息音）を具えることから、すべて開放された子音であるサヴァラ語（あるいはヤヴァナ語）のようである。すべてにおいて鼻音（アヌスヴァーラ）を伴うことから、すべて鼻音化された子音であるペルシャなどの異民族の言語のようである。これらすべては子音の一部分に基づく活動ゆえに不完全な子音であるとして「文（子音）なきもの」と説かれた。

Ṭhānakaraṇāni sithilāni katvā uccāretabbaṃ akkharaṃ pañcasu vaggesu paṭhamatatiyanti evamādi sithilaṃ. Tāni asithilāni katvā uccāretabbaṃ akkharaṃ vaggesu dutiyacatutthanti evamādi dhanitaṃ. Dvimattakālaṃ dīghaṃ. Ekamattakālaṃ rassaṃ tadeva lahukaṃ. Lahukameva saṃyogaparaṃ, dīghañca garukaṃ. Ṭhānakaraṇāni niggahetvā uccāretabbaṃ niggahitaṃ. Parena sambandhaṃ katvā uccāretabbaṃ sambandhaṃ. Tathā nasambandhaṃ vavatthitaṃ. Ṭhānakaraṇāni nissaṭṭhāni katvā uccāretabbaṃ vimuttaṃ. Dasadhāti evaṃ sithilādivasena byañjanabuddhiyā akkharuppādakacittassa sabbākārena pabhedo. Sabbāni hi akkharāni cittasamuṭṭhānāni yathādhippetatthaṃ byañjanato byañjanāni cāti.

調音器官を緩めて発音されるべき文字は、五つの行（子音群）における第一と第三（無気音）などであり、これが「緩んだ音（無気音）」である。それらを緩めずに発音されるべき文字は、行における第二と第四（有気音）などであり、これが「強音（有気音）」である。二拍の時間が「長音」である。一拍の時間が「短音」であり、それそのものが「軽音」である。軽音そのものが重子音の前にあるもの、および長音が「重音」である。調音器官を抑えて発音されるべきものが「鼻音（アヌスヴァーラ）」である。後者と結合して発音されるべきものが「結合音」である。同様に結合しないものが「分離音」である。調音器官を放って発音されるべきものが「解放音」である。「十種に」とは、このように緩音などの区別によって、文字の理解（文法）において文字を生じさせる心の全様相の区分である。実にすべての文字は心から生じたものであり、意図された義を表現するがゆえに「文（表現）」である。

Amakkhetvāti amilecchetvā, avināsetvā, ahāpetvāti vā attho. Bhagavā yamatthaṃ ñāpetuṃ ekaṃ gāthaṃ, ekaṃ vākyaṃ vā deseti, tamatthaṃ tāya desanāya parimaṇḍalapadabyañjanāya eva desetīti āha **‘‘paripuṇṇabyañjanameva katvā dhammaṃ desetī’’**ti. Idha kevalasaddo anavasesavācako, na avomissakādivācakoti āha **‘‘sakalādhivacana’’**nti. Paripuṇṇanti sabbaso puṇṇaṃ, taṃ pana kenaci ūnaṃ, adhikaṃ vā na hotīti **‘‘anūnādhikavacana’’**nti vuttaṃ. Tattha yadatthaṃ desito, tassa sādhakattā anūnatā veditabbā, tabbidhurassa pana asādhakattā anadhikatā. Sakalanti sabbabhāgavantaṃ. Paripuṇṇanti sabbaso paripuṇṇameva, tenāha **‘‘ekadesanāpi aparipuṇṇā natthī’’**ti. Aparisuddhā desanā hoti taṇhāya saṃkiliṭṭhattā. Lokāmisaṃ cīvarādayo paccayā tattha agadhitacittatāya lokāmisanirapekkho. Hitapharaṇenāti hitūpasaṃhārena. Mettābhāvanāya karaṇabhūtāya muduhadayo. Ullumpanasabhāvasaṇṭhitenāti sakalasaṃkilesato, vaṭṭadukkhato ca uddharaṇākārāvaṭṭhitena cittena, kāruṇādhippāyenāti attho.

「汚さず」とは、乱さず、損なわず、あるいは減じずに、という意味である。世尊はある義を知らせるために一つの詩偈、あるいは一つの文章を説くとき、その義をまさにその教示の円満なる句と文（文字）によって説くゆえに「円満なる文（文字）としてのみ法を説く」と言った。ここで「kevala（全くの）」という語は余すところなきことを表す言葉であり、不純物が混ざっていないことなどを表す言葉ではないゆえに「全体を意味する言葉」と言った。「円満なる」とは、まったく満ちていることであり、それは何によっても不足せず、余分でもないゆえに「増減なき言葉」と説かれた。そこにおいて、何のために説かれたのか、それを成就するゆえに不足なきことが知られるべきであり、それと反するものは成就しないゆえに余分なきことである。「全体」とは、すべての部分を有するもの。「円満なる」とは、完全に満ちていることそのものであり、それゆえに「一部分であっても不完全なものはない」と言った。「不浄なる教示」とは、渇愛によって汚染されたものである。「世間の資具」とは衣などの必需品であり、それらに対して執着なき心であるゆえに「世間の資具に無執着」である。「利益を広めることによって」とは、利益をもたらすことによって。「慈悲の修習を原因とする柔和な心」。「引き上げる本性にとどまることによって」とは、すべての汚染から、そして輪廻の苦しみから引き上げる様相にとどまる心によって、憐れみの意図によってという意味である。

‘‘Ito paṭṭhāya dassāmeva, evañca dassāmī’’ti samādātabbaṭṭhena vataṃ. Paṇḍitapaññattatāya seṭṭhaṭṭhena brahmaṃ brahmānaṃ vā cariyanti brahmacariyaṃ dānaṃ. Macchariyalobhādiniggaṇhanena suciṇṇassa. Iddhīti deviddhi. Jutīti pabhā, ānubhāvo vā. Balavīriyūpapattīti evaṃ mahatā balena ca vīriyena ca samannāgamo. Puññanti puññaphalaṃ. Veyyāvaccaṃ brahmacariyaṃ seṭṭhā cariyāti katvā. Esa nayo sesepi.

「これより以降、与えよう、このように与えよう」と受持されるべきという意味で「誓戒」である。賢者によって定められたことによる最上の意味で「梵」、あるいは梵天たちの行いという意味で「梵行」が「布施」である。物惜しみや貪りなどを制圧することによって「よく行われたもの」である。「神通」とは天の神通。「輝き」とは光、あるいは威力。「大力と精進の獲得」とは、このように大いなる力と精進を具足すること。「功徳」とは功徳の果報。「給仕」が梵行であるのは、最上の行いであることによる。この通則は残りにおいても同様である。

Tasmāti yasmā sikkhattayasaṅgahaṃ sakalaṃ sāsanaṃ idha ‘‘brahmacariya’’nti adhippetaṃ tasmā. ‘‘Brahmacariya’’nti iminā samānādhikaraṇāni sabbapadāni yojetvā atthaṃ dassento **‘‘so dhammaṃ deseti…pe… pakāsetīti evamettha attho daṭṭhabbo’’**ti āha.

「それゆえに」とは、三学を包摂する教えの全体がここで「梵行」と意図されているがゆえに、である。「梵行」というこれと同格のすべての語を結びつけて意味を示しつつ「彼は法を説く……中略……開示する、とこのようにここでの意味は知られるべきである」と言った。

191. Vuttappakārasampadanti yathāvuttaṃ ādikalyāṇatādiguṇasampadaṃ, dūrasamussāritamānasseva sāsane sammāpaṭipatti sambhavati, na mānajātikassāti āha **‘‘nihatamānattā’’**ti. Ussannattāti bahulabhāvato. Bhogārogyādivatthukā madā suppaheyyā honti nimittassa anavatthānato, na tathā kulavijjāmadā, tasmā khattiyabrāhmaṇakulānaṃ pabbajitānampi jātivijjā nissāya mānajappanaṃ duppajahanti āha **‘‘yebhuyyena hi…pe… mānaṃ karontī’’**ti. Vijātitāyāti nihīnajātitāya. Patiṭṭhātuṃ na sakkontīti suvisuddhaṃ katvā sīlaṃ rakkhituṃ na sakkonti. Sīlavasena hi sāsane patiṭṭhā, patiṭṭhātunti vā saccapaṭivedhena lokuttarāya patiṭṭhāya patiṭṭhātuṃ. Sā hi nippariyāyato sāsane patiṭṭhā nāma, yebhuyyena ca upanissayasampannā sujātā eva honti, na dujjātā.

191. 「説かれた様相の盛運」とは、上述の初善などの徳の盛運のことであり、高慢を遠く退けた者にのみ教えにおける正しい修行が可能であり、慢心ある性質の者には可能でないゆえに「慢心を打ち砕かれたことによって」と言った。「盛んであることによって」とは、多大であることによる。財産や健康などを根拠とする慢心は、対象が定まらないために容易に捨てられるが、家柄や知識の慢心はそのようではない。それゆえに王族やバラモンの家柄から出家した者たちであっても、生まれや知識に依存する慢心のつぶやきは捨てがたいゆえに「実に多くは……中略……慢心をなす」と言った。「卑しい生まれであることによって」とは、低い生まれであることによって。「留まることができない」とは、極めて清浄にして戒を守ることができないということである。戒に基づいて実に教えにおける確立があるからであり、あるいは「留まる」とは、真理の通達による出世間の確立によって確立することである。それこそが無条件に教えにおける確立と名づけられ、多くは勝れた資質（習気）を具えた者は良家（貴種）の生まれであり、卑しい生まれではない。

Parisuddhanti rāgādīnaṃ accantameva pahānadīpanato nirupakkilesatāya sabbaso parisuddhaṃ. Saddhaṃ paṭilabhatīti pothujjanikasaddhāvasena saddahati. Viññūjātikānañhi dhammasampattiggahaṇapubbikā saddhā siddhi dhammappamāṇadhammappasannabhāvato. ‘‘Sammāsambuddho vata so bhagavā, yo evaṃ svākkhātadhammo’’ti saddhaṃ paṭilabhati. Jāyampatikāti gharaṇīpatikā. Kāmaṃ ‘‘jāyampatikā’’ti vutte gharasāmikagharasāminīvasena dvinnaṃyeva gahaṇaṃ viññāyati. Yassa pana purisassa anekā pajāpatiyo, tattha kiṃ vattabbaṃ, ekāyāpi saṃvāso sambādhoti dassanatthaṃ **‘‘dve’’**ti vuttaṃ. Rāgādinā sakiñcanaṭṭhena, khettavatthu ādinā sapalibodhaṭṭhena rāgarajādīnaṃ āgamanapathatāpi uṭṭhānaṭṭhānatā evāti dvepi vaṇṇanā ekatthā, byañjanameva nānaṃ. Alagganaṭṭhenāti assajjanaṭṭhena appaṭibaddhabhāvena. Evaṃ akusalakusalappavattīnaṃ ṭhānabhāvena gharāvāsapabbajjānaṃ sambādhabbhokāsataṃ dassetvā idāni kusalappavattiyā eva aṭṭhānaṭṭhānabhāvena tesaṃ taṃ dassetuṃ **‘‘apicā’’**tiādi vuttaṃ.

「清浄なる」とは、貪りなどの完全なる断滅を示すことから、随煩悩なきことによってまったく清浄なること。「信仰を得る」とは、凡夫の信の力によって信じる。賢者たる性質の者たちには実に、法の盛運の把握を前駆とする信仰の成就がある。法を規範とし、法に信順する状態であるからである。「実にその世尊は正等覚者であり、このように法が正しく説かれている」と信仰を得る。「夫婦」とは妻と夫。確かに「夫婦」と言ったとき、家の主人と家の主婦の観点から二人だけの把握が理解される。しかし一人の男に多数の妻がいる場合、そこにおいて言うべきことは何であろうか。一人との同居であっても障害であると示すために「二人の」と言った。貪りなどによって執着ある意味で、田畑や家敷などによって障害ある意味で、貪りの塵などの到来の道であることも生起の場所であることそのものであり、二つの解説も同一の意味であり、表現が異なるだけである。「執着なきという意味によって」とは、着服しないという意味で、縛られない状態であることによって。このように不善と善の活動の場所である状態によって在家の住まいと出家の障害と開かれた空間の状態を示し、今度は善の活動のみの不適処と適処の状態によってそれらのそれを示すために「しかしまた……」等と説かれた。

Saṅkhepakathāti visuṃ visuṃ paduddhāraṃ akatvā samāsato atthavaṇṇanā. Ekampi divasanti ekadivasamattampi. Akhaṇḍaṃ katvāti dukkaṭamattassapi anāpajjanena akhaṇḍitaṃ katvā. Kilesamalena amalīnanti taṇhāsaṃkilesādinā asaṃkiliṭṭhaṃ katvā. Pariyodātaṭṭhena nimmalabhāvena saṅkhaṃ viya likhitaṃ dhotanti saṅkhalikhitanti āha **‘‘dhotasaṅkhasappaṭibhāga’’**nti. ‘‘Ajjhāvasatā’’ti padappayogena ‘‘agāra’’nti bhummatthe upayogavacananti āha **‘‘agāramajjhe’’**ti. Kasāyena rattāni vatthāni kāsāyānīti āha **‘‘kasāyarasapītatāyā’’**ti. Paridahitvāti nivāsetvā ceva pārupitvā ca. Agāravāso agāraṃ uttarapadalopena, tassa vaḍḍhiāvahaṃ agārassa hitaṃ.

「要約の語」とは、一語一語を個別に抽出することなく、要約しての語義解説である。「一日であっても」とは、一日の間だけでも。「全うして」とは、悪作（軽罪）の罪すらも犯さないことによって欠損なくして。「煩悩の汚れによって汚れていない」とは、渇愛の汚染などによって汚されないようにして。清浄という意味で、汚れなき状態によって法螺貝のように磨かれ、洗われたものが「磨かれた法螺貝」であるゆえに「洗われた法螺貝に類するもの」と言った。「住みながら」という語の用法によって、「家（agāra）」とは場所の意味における対格の言葉であるゆえに「家の中に」と言った。赤褐色の染料で染められた衣が「袈裟（kāsāya）」であるゆえに「赤褐色の樹液で染められたことによって」と言った。「まとって」とは、下衣を着て、上衣をまとって。「在家の住まい」とは、後続の語の省略によって家であり、それの繁栄をもたらすものが「家の利益」である。

192. Bhogakkhandhoti bhogasamudāyo. Ābandhanaṭṭhenāti ‘‘putto nattā’’tiādinā pemavasena saparicchedaṃ bandhanaṭṭhena. ‘‘Amhākamete’’ti ñāyantīti ñātī. Pitāmahapituputtādivasena parivattanaṭṭhena parivaṭṭo.

192. 「財の集積」とは、財産の集まり。「結びつけるという意味によって」とは、「子よ、孫よ」などと愛着によって限界を伴って結びつけるという意味において。「『我らのこれらである』と知られる」ゆえに親族（ñātī）である。祖父・父・子などの順序によって循環するという意味で「親族の輪」である。

193. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarena pihitakāyavacīdvāro, tathābhūto ca yasmā tena saṃvarena upeto nāma hoti, tasmā vuttaṃ **‘‘pātimokkhasaṃvarena samannāgato’’**ti. **‘‘Ācāragocarasampanno’’**tiādi tasseva pātimokkhasaṃvarasamannāgamassa paccayadassanaṃ. Appamattakesūti asañcicca āpannaanukhuddakesu ceva sahasā uppannaakusalacittuppādesu ca. Bhayadassāvīti bhayadassanasīlo. Sammā ādiyitvāti sakkaccaṃ yāvajīvaṃ avītikkamavasena ādiyitvā. Taṃ taṃ sikkhāpadanti taṃ taṃ sikkhākoṭṭhāsaṃ. Etthāti etasmiṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti pāṭhe. Saṅkhepoti saṅkhepavaṇṇanā. Vitthāro visuddhimagge (visuddhi. 1.14) vutto, tasmā so tattha, taṃsaṃvaṇṇanāya (visuddhi. ṭī. 1.14) ca vuttanayena veditabbo.

193. 「別解脱律儀によって防護された」とは、別解脱律儀によって身と語の門を閉ざした者であり、そのようになり、またその律儀を具足していると名づけられるがゆえに「別解脱律儀を具足した」と説かれた。「正しい行儀と境所を具足し」等は、まさにその別解脱律儀の具足の原因を示すことである。「僅かなものにおいても」とは、故意なく犯した微小な罪、および突発的に生じた不善の心の生起において。「恐れを見る性質の」とは、恐れを見る習性のこと。「正しく受持して」とは、恭敬して一生涯犯さないことによって受持して。「それぞれの学処を」とは、それぞれの修習の項目を。「ここにおいて」とは、この「別解脱律儀によって防護された」という読みにおいて。「要約」とは、要約の解説のことである。詳細は『清浄道論』（清浄道論1.14）に説かれているゆえに、それはそこにおいて、およびその注釈（清浄道論復注1.14）において説かれた通則によって知られるべきである。

Ācāragocaraggahaṇenevāti ‘‘ācāragocarasampanno’’ti vacaneneva. Tenāha **‘‘kusale kāyakammavacīkamme gahitepī’’**ti. Adhikavacanaṃ aññamatthaṃ bodhetīti katvā tassa ājīvapārisuddhisīlassa uppattidvāradassanatthaṃ…pe… kusalenāti vuttaṃ, sabbaso anesanappahānena anavajjenāti attho. Yasmā ‘‘katame ca thapati kusalā sīlā kusalaṃ kāyakammaṃ kusalaṃ vacīkamma’’nti (ma. ni. 2.265) sīlassa kusalakāyavacībhāvaṃ dassetvā ‘‘ājīvaparisuddhampi kho ahaṃ thapati sīlasmiṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 2.265) evaṃ pavattāya muṇḍikasuttadesanāya ‘‘kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena, parisuddhājīvo’’ti ayaṃ desanā ekasaṅgahā aññadatthu saṃsandati sametīti dassento āha **‘‘muṇḍikasuttavasena vā evaṃ vutta’’**nti. Sīlasmiṃ vadāmīti ‘‘sīla’’nti vadāmi, ‘‘sīlasmiṃ antogadhaṃ pariyāpanna’’nti vadāmīti vā attho. Pariyādānatthanti pariggahatthaṃ.

「行儀と境所の把握によってまさに」とは、「正しい行儀と境所を具足し」という言葉によってのみ、ということである。それゆえに「善なる身業・口業が把握されているとしても」と言った。付加された言葉は他の意味を知らせるという理由から、その活命清浄戒の生起の門を示すために……中略……「善なるによって」と説かれた。すべての邪命（不正な生活手段）の探求を捨てることによって無過失であるという意味である。「大工よ、善なる戒とはいかなるものか。善なる身業、善なる口業である」（中部2.265）と戒が善なる身・語の状態であることを示し、「大工よ、活命の清浄もまた戒において私は説く」（中部2.265）とこのように説かれた『大工経（ムンディカ経）』の教示において、「善なる身業・口業を具足し、清浄なる活命の」というこの教示は一つの包摂であり、他の意味なく一致し合致することを示すために「あるいは『ムンディカ経』に基づいてこのように説かれた」と言った。「戒において説く」とは、「戒である」と説く、あるいは「戒に含まれ包摂されている」と説くという意味である。「包摂するために」とは、把握するためである。

Tividhena sīlenāti cūḷasīlaṃ majjhimasīlaṃ mahāsīlanti evaṃ tividhena sīlena. Manacchaṭṭhesu indriyesu, na kāyapañcamesu. Yathālābhayathābalayathāsāruppappakāravasena tividhena santosena.

「三種の戒によって」とは、小戒・中戒・大戒というこのように三種の戒によって。「意を第六とする諸根において」であり、身を第五とする諸根においてではない。「得たものに応じ、力に応じ、相応しさに応じる様相による三種の知足によって」。

Cūḷamajjhimamahāsīlavaṇṇanā

小戒・中戒・大戒の注釈

194-211. ‘‘Sīlasmi’’nti idaṃ niddhāraṇe bhummanti āha **‘‘ekaṃ sīlaṃ hotīti attho’’**ti. Ayameva atthoti paccattavacanattho eva. Brahmajāleti brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.7).

194-211. 「戒において」というこれは限定における処格（場所・範囲）であるゆえに「一つの戒となる、という意味である」と言った。まさにこれがその意味であるとは、主格の言葉の意味そのものである。「梵網において」とは、『梵網経注』（長部注釈1.7）においてである。

212. Attānuvādaparānuvādadaṇḍabhayādīni asaṃvaramūlakāni. Sīlassāsaṃvaratoti sīlassa asaṃvaraṇato, sīlasaṃvarābhāvatoti attho. Bhaveyyāti uppajjeyya. Yathāvidhānavihitenāti yathāvidhānasampāditena. Avippaṭisārādinimittaṃ uppannacetasikasukhasamuṭṭhānehi paṇītarūpehi phuṭṭhasarīrassa uḷāraṃ kāyikaṃ sukhaṃ bhavatīti āha **‘‘avippaṭisāra…pe… paṭisaṃvedetī’’**ti.

212. 自己の非難、他者の非難、刑罰の恐れなどは不律儀を根本とする。「戒の不律儀から」とは、戒の不防護から、戒の律儀の欠如からという意味である。「生じるであろう」とは、起こるであろう。「定められた規定のとおりに果たされたことによって」とは、規定のとおりに成就されたことによって。「後悔なきことなどを原因として」生じた心的な楽を原因とする勝れた色（物質）によって満たされた身体の者には、大いなる身体的な楽が生じるゆえに「後悔なき……中略……感受する」と言った。

Indriyasaṃvarakathāvaṇṇanā

根律儀の説の注釈

213. Viseso kammatthāpekkhatāya sāmaññassa na tehi paricattoti āha **‘‘cakkhu-saddo katthaci buddhacakkhumhi vattatī’’**ti. Vijjamānameva hi abhidheyye visesatthaṃ visesantaranivattanavasena visesasaddo vibhāveti, na avijjamānaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Aññehi asādhāraṇaṃ buddhānaṃyeva cakkhudassananti buddhacakkhu, āsayānusayañāṇaṃ, indriyaparopariyattañāṇañca. Samantato sabbaso dassanaṭṭhena samantacakkhu, sabbaññutaññāṇaṃ. Ariyamaggattayapaññāti heṭṭhime ariyamaggattaye paññā. Idhāti ‘‘cakkhunā rūpa’’nti imasmiṃ pāṭhe. Ayaṃ cakkhu-saddo pasāda…pe… vattati nissayavohāre nissitassa vattabbato yathā. ‘‘Mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti. Asammissanti kilesadukkhena avomissaṃ. Tenāha **‘‘parisuddha’’**nti. Sati hi suvisuddhe indriyasaṃvare, padhānabhūtapāpadhammavigamena adhicittānuyogo hatthagato evaṃ hotīti āha **‘‘adhicittasukhaṃ paṭisaṃvedetī’’**ti.

213. 差別相（特殊性）は作用の対象への期待によって一般的なものからそれらによって放棄されていないゆえに「『眼』という語はある箇所では仏眼において用いられる」と言った。現に指示対象に存在する特殊な意味を、他の特殊性の排除によって特殊の語は明示するのであり、存在しないものを明示するのではない。残りの語においてもこの通則である。他に共通しない、仏陀たちにのみ属する眼の洞察ゆえに「仏眼」であり、意向と随眠の智、および諸根の高下の智のことである。周囲あまねくすべての洞察という意味で「普眼（周円眼）」であり、一切知智のことである。「三つの聖道の智慧」とは、下位の三つの聖道における智慧のことである。「ここにおいて」とは、「眼によって色を」というこの読みにおいてである。この「眼」という語は浄色（眼根）において……中略……用いられる。依存の表現において依存するものについて語られるべきであることによる。例えば「寝台が歓声をあげる（寝台の上の人々が歓声をあげる）」というように。「混ざり合わない」とは、煩悩の苦しみと混ざり合わないこと。それゆえに「清浄なる」と言った。極めて清浄なる根律儀があるとき、主要な悪しき法の消滅によって増上心の修習は手中に収められた状態となるゆえに「増上心の楽を感受する」と言った。

Satisampajaññakathāvaṇṇanā

正念正知の説の注釈

214. Samantato, pakaṭṭhaṃ vā savisesaṃ jānātīti sampajāno, sampajānassa bhāvo sampajaññaṃ, tathāpavattañāṇaṃ. Tassa vibhajanaṃ sampajaññabhājanīyaṃ, tasmiṃ sampajaññabhājanīyamhi. Abhikkamanaṃ abhikkantanti āha **‘‘abhikkantaṃ vuccati gamana’’**nti. Tathā paṭikkamanaṃ paṭikkantanti āha **‘‘paṭikkantaṃ nivattana’’**nti. Nivattananti ca nivattimattaṃ. Nivattitvā pana gamanaṃ gamanameva. Abhiharantoti gamanavasena kāyaṃ upanento. Ṭhānanisajjāsayanesu yo gamanavidhuro kāyassa purato abhihāro, so abhikkamo, pacchato apaharaṇaṃ paṭikkamoti dassento **‘‘ṭhānepī’’**tiādimāha. Āsanassāti pīṭhakādiāsanassa. Purimaaṅgābhimukhoti aṭanikādipurimāvayavābhimukho. Saṃsarantoti saṃsappanto. Paccāsaṃsarantoti paṭiāsappanto. **‘‘Eseva nayo’’**ti iminā nipannasseva abhimukhasaṃsappanapaṭiāsappanāni nidasseti.

214. 周囲あまねく、あるいは勝れて卓越して知るがゆえに「正知者（sampajāno）」であり、正知者の状態が「正知（sampajañña）」であり、そのように生起した智慧である。それの分類が「正知分別」であり、その正知分別において。「前進すること」が前進であるゆえに「前進とは行くことと説かれる」と言った。同様に「後退すること」が後退であるゆえに「後退とは引き返すことと説かれる」と言った。引き返すこととは単に引き返すことだけである。しかし引き返して行くことは、行くことそのものである。「前進する者」とは、行くことによって身体を進める者。「起立・着席・横臥において、行くこととは異なる身体の前方への前進、それが前進であり、後方への後退が後退である」と示すために「立つことにおいても」等と言った。「座の」とは、椅子などの座の。「前方の部分に向かう」とは、脚部などの前方の部分に向かうこと。「進む者」とは、摺り足で進む者。「後退する者」とは、引き返す者。「この通則である」というこれによって、横たわっている者の前方への進出と後方への後退を例示している。

Sammā pajānanaṃ sampajānaṃ, tena attanā kātabbakiccassa karaṇasīlo sampajānakārīti āha **‘‘sampajaññena sabbakiccakārī’’**ti. Sampajānasaddassa sampajaññapariyāyatā pubbe vuttā eva. Sampajaññaṃ karotevāti abhikkantādīsu asammohaṃ uppādeti eva. Sampajaññassa vā kāro etassa atthīti sampajānakārī. Dhammato vaḍḍhisaṅkhātena saha atthena vattatīti sātthakaṃ, abhikkantādi. Sātthakassa sampajānanaṃ sātthakasampajaññaṃ. Sappāyassa attano hitassa sampajānanaṃ sappāyasampajaññaṃ. Abhikkamādīsu bhikkhācāragocare, aññatthāpi ca pavattesu avijahite kammaṭṭhānasaṅkhāte gocare sampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ. Abhikkamādīsu asammuyhanameva sampajaññaṃ asammohasampajaññaṃ. Pariggahetvāti tūletvā tīretvā paṭisaṅkhāyāti, attho. Saṅghadassaneneva uposathapavāraṇādiatthaṃ gamanaṃ saṅgahitaṃ. Asubhadassanādīti ādi-saddena kasiṇaparikammādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ **‘‘cetiyaṃ vā bodhiṃ vā disvāpi hī’’**tiādi vuttaṃ. Arahattaṃ pāpuṇātīti ukkaṭṭhaniddeso eso. Samathavipassanuppādanampi hi bhikkhuno vaḍḍhiyeva. Kecīti abhayagirivāsino.

正しく知ることが正知であり、それによって自らなすべき務めをなす習性の者が「正知をなす者」であるゆえに「正知によってすべての務めをなす者」と言った。「sampajāna」という語が「sampajañña（正知）」の同義語であることは前にすでに述べられたとおりである。「正知をなす」とは、前進などにおいて無迷妄を生じさせることにほかならない。あるいは正知の作用がこれにあるゆえに「正知をなす者」である。法による増長と呼ばれる義（利益）とともに機能するゆえに「有益なること（sātthaka）」であり、前進などのことである。有益なることの正知が「有益正知」である。適した自らの利益の正知が「適不適正知」である。前進などにおいて乞食の境所（行境）、および他の場所においても生起した手放さない業処と呼ばれる境所における正知が「境所正知（行境正知）」である。前進などにおいて迷妄しないことそのものである正知が「無痴正知（無迷妄正知）」である。「把握して」とは、比較し、吟味し、省察して、という意味である。「僧伽を見ること」によってのみ布薩や自恣などのための行くことが包摂されている。「不浄を見ることなど」の「など」という語によって遍処の準備工作などの包摂と知るべきである。要約して説かれた意味を開示するために「仏塔あるいは菩提樹を見てさえも実に……」等と説かれた。「阿羅漢果に達する」とは、これは最高の例示である。止と観を生じさせることもまた比丘にとっては実に増長であるからである。「ある人々は」とは、無畏山寺派（アバヤギリ派）の居住者たちのことである。

Tasmiṃ panāti sātthakasampajaññavasena pariggahitaatthe. ‘‘Atthoti dhammato vaḍḍhī’’ti yaṃ sātthakanti adhippetaṃ, taṃ sappāyaṃ evāti siyā kassaci āsaṅkāti tannivattanatthaṃ **‘‘cetiyadassanaṃ tāvā’’**tiādi āraddhaṃ. Cittakammarūpakāni viyāti cittakammakatā paṭimāyo viya, yantapayogena vā vicittakammā paṭimāyo viya. Asamapekkhanaṃ gehassita aññāṇupekkhāvasena ārammaṇassa ayoniso gahaṇaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassā’’tiādi (ma. ni. 3.308). Hatthiādisammaddena jīvitantarāyo. Visabhāgarūpadassanādinā brahmacariyantarāyo.

「しかしそこにおいて」とは、有益正知によって把握された義（利益）において。「『義とは法による増長である』として有益であると意図されたものは、それ自体が適しているものである」と誰かに疑念が生じるかもしれないので、それを払拭するために「まず仏塔を見ることは……」等と着手された。「絵画の人形のように」とは、絵画によって描かれた像のように、あるいは仕掛けの作用による多彩なからくりの像のように。「不省察」とは、在家に執着した無智な捨（無関心）によって所縁を如理ならざる作意で把持すること。それを意図して「眼によって色を見て、愚かで迷妄なる凡夫には捨が生じる……」（中部3.308）等と説かれた。「象などの衝突によって」生命の危険がある。「異性の姿を見ることなどによって」梵行の危険がある。

Pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ anuvattanakathā āciṇṇā, ananuvattanakathā pana tassā dutiyā nāma hotīti āha **‘‘dve kathā nāma na kathitapubbā’’**ti. Evanti ‘‘sace panā’’tiādikaṃ sabbampi vuttākāraṃ paccāmasati, na ‘‘purisassa mātugāmāsubha’’ntiādikaṃ vuccamānaṃ.

「出家した日から始まって、比丘たちには従うべき話が慣習とされており、従わない話はその第二のものとなる」ゆえに「二つの話はかつて語られたことがない」と言った。「このように」とは、「もししかし……」等と説かれた様相のすべてを指し示すのであり、「男にとって女は不浄である」等と語られるべきことを指すのではない。

Yogakammassa pavattiṭṭhānatāya bhāvanāya ārammaṇaṃ ‘‘kammaṭṭhāna’’nti vuccatīti āha **‘‘kammaṭṭhānasaṅkhātaṃ gocara’’**nti. Uggahetvāti yathā uggahanimittaṃ uppajjati, evaṃ uggahakosallassa sampādanavasena uggahetvā.

瑜伽の行の活動場所であることから、修習の所縁は「業処」と説かれるゆえに「業処と呼ばれる境所」と言った。「把握して」とは、取相（把握の相）が生じるように、このように把握の巧みさを成就することによって把握して。

Haratīti kammaṭṭhānaṃ pavatteti, yāva piṇḍapātapaṭikkamā anuyuñjatīti attho. Na paccāharatīti āhārūpayogato yāva divāṭhānupasaṅkamanā kammaṭṭhānaṃ na paṭineti. Sarīraparikammanti mukhadhovanādisarīrapaṭijagganaṃ. Dve tayo pallaṅketi dve tayo nisajjāvāre dve tīṇi uṇhāsanāni. Tenāha **‘‘usumaṃ gāhāpento’’**ti. Kammaṭṭhānasīsenevāti kammaṭṭhānamukheneva kammaṭṭhānaṃ avijahanto eva, tena ‘‘pattopi acetano’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.214) vakkhamānaṃ kammaṭṭhānaṃ, yathāparihariyamānaṃ vā avijahitvāti dasseti. Tathevāti tikkhattumeva. Paribhogacetiyato sārīrikacetiyaṃ garutaranti katvā **‘‘cetiyaṃ vanditvā’’**ti pubbakālakiriyāya vasena vuttaṃ. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘cetiyaṃ bādhayamānā bodhisākhā haritabbā’’ti vuttā. Buddhaguṇānussaraṇavaseneva bodhiyaṃ paṇipātakaraṇanti āha **‘‘buddhassa bhagavato sammukhā viya nipaccakāraṃ dassetvā’’**ti. Gāmasamīpeti gāmassa upacāraṭṭhāne. Janasaṅgahatthanti ‘‘mayi akathente etesaṃ ko kathessatī’’ti dhammānuggahena janasaṅgahatthaṃ. Tasmāti yasmā ‘‘dhammakathā nāma kathetabbā evā’’ti aṭṭhakathācariyā vadanti, yasmā ca dhammakathā kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi, tasmā. Kammaṭṭhānasīsenevāti attanā parihariyamānaṃ kammaṭṭhānaṃ avijahanto tadanuguṇaṃyeva dhammakathaṃ kathetvā. Anumodanaṃ vatvāti etthāpi ‘‘kammaṭṭhānasīsenevā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.

「運ぶ」とは、業処を転じる、托鉢からの帰還まで従事する、という意味である。「持ち帰らない」とは、食事の摂取から昼の居所への赴きまで業処を持ち帰らない。「身体の身支度」とは、洗顔などの身体の世話のこと。「二、三の結跏趺坐において」とは、二、三回の着席の機会において、二、三箇所の温かい座において。それゆえに「温もりを得させつつ」と言った。「業処を第一としてのみ」とは、業処を前面にして業処を手放さないことそのものによってであり、それによって「鉢もまた無心である」等（長部注釈1.214）と後述される業処を、あるいは維持されているとおりに手放さずに、と示している。「そのように」とは、まさに三度。「用具の仏塔（受用仏塔）よりも身体の仏塔（舎利仏塔）のほうが重んじられるべきである」として「仏塔を礼拝して」と前時制の行為によって説かれた。実にそのように義注において「仏塔を妨げる菩提樹の枝は切り取られるべきである」と説かれているからである。「仏陀の徳を随念することによってのみ菩提樹への敬礼をなす」ゆえに「仏陀・世尊の面前におけるかのように恭敬の態度を示して」と言った。「村の近郊において」とは、村の近隣の場所において。「人々を摂受するために」とは、「私が語らなければ、彼らに誰が語るであろうか」と法の恩恵によって人々を摂受するために。「それゆえに」とは、「法の話は実に語られるべきである」と義注の師たちが述べており、また法の話は業処から離れたものは存在しないがゆえに、である。「業処を第一としてのみ」とは、自ら維持している業処を手放さず、それに適合するように法の話を語って。「随喜を述べて」においても「業処を第一としてのみ」と導いて結びつけるべきである。

Sampattaparicchedenevāti ‘‘paricito aparicito’’tiādi vibhāgaṃ akatvā sampattakoṭiyā eva, samāgamamattenevāti attho. Bhayeti paracakkādibhaye.

「到着した範囲によってのみ」とは、「知己であるか知己でないか」などの区別をすることなく、到着した限度によってのみ、出会いそのものによってのみ、という意味である。「恐れにおいて」とは、敵軍などの恐れにおいて。

**‘‘Kammajatejo’’**ti gahaṇiṃ sandhāyāha. Kammaṭṭhānaṃ vīthiṃ nārohati khudāparissamena kilantakāyattā samādhānābhāvato. Avasesaṭṭhāneti yāguyā aggahitaṭṭhāne. Poṅkhānupoṅkhanti kammaṭṭhānupaṭṭhānassa avicchedadassanametaṃ, yathā poṅkhānupoṅkhaṃ pavattāya sarapaṭipātiyā anavicchedo, evametassapīti.

「業生の熱」とは、消化器（腹中の火界）を意図して言った。業処は心路に登らない。飢えと疲労によって身体が疲弊し、精神統一の欠如による。「残りの場所において」とは、粥が摂取されなかった場所において。「矢継ぎ早に（羽に羽を接するように）」とは、業処の現起が無間断であることの例示であり、矢継ぎ早に放たれる矢の列が無間断であるように、これのそれも同様である。

Nikkhittadhuro bhāvanānuyoge. Vattapaṭipattiyā apūraṇena sabbavattāni bhinditvā. ‘‘Kāmesu avītarāgo hoti, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ caratī’’ti (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186) evaṃ vuttapañcavidhacetokhilavinibandhacitto. Caritvāti pavattitvā.

「重荷を下ろした」とは、修習への専念において。「義務の実行を果たさないことによって」すべての義務を破って。「諸々の欲において貪りを離れず、身体において貪りを離れず、色（物質）において貪りを離れず、腹が張るまで思う存分食べて、横臥の楽、身を預ける楽、睡眠の楽に従事して住し、いずれかの天の群れを願って梵行を行う」（長部3.320、中部1.186）と、このように説かれた五種の心の荒地（心荒野）に縛られた心。「活動して」とは、生起して。

Gatapaccāgatikavattavasenāti bhāvanāsahitaṃyeva bhikkhāya gatapaccāgataṃ gamanapaccāgamanaṃ etassa atthīti gatapaccāgatikaṃ, tadeva vattaṃ, tassa vasena. Attakāmāti attano hitasukhaṃ icchantā, dhammacchandavantoti attho. Dhammo hi hitaṃ tannimittakañca sukhanti. Atha vā viññūnaṃ nibbisesattā, attabhāvapariyāpannattā ca attā nāma dhammo, taṃ kāmenti icchantīti attakāmā.

「往復の義務（行歩返還の儀規）の力によって」とは、まさに修習（瞑想）を伴って托鉢のために往復すること、すなわち往くことと戻ることのあるものを「往復するもの」といい、それ自体が義務（儀規）であり、その力によるということである。「自己を愛する者たち」とは、自己の利益と安楽を望む者たち、すなわち法への意欲（善法欲）を有する者たちという意味である。法こそが真の利益であり、それを因とするものが安楽であるからである。あるいは、智者たちにとって無差別であること、そして自己の存在（身心）に包摂されることから、法を「自己」と名づけ、それを愛し望むがゆえに「自己を愛する者たち」という。

Usabhaṃ nāma vīsati yaṭṭhiyo. Tāya saññāyāti tāya pāsāṇasaññāya, ettakaṃ ṭhānaṃ āgatāti jānantāti adhippāyo. Soyeva nayoti ‘‘ayaṃ bhikkhū’’tiādiko yo ṭhāne vutto, so eva nisajjāyapi nayo. Pacchato āgacchantānaṃ chinnabhattabhāvabhayenapi yonisomanasikāraṃ paribrūheti. Maddantāti dhaññakaraṇaṭṭhāne sālisīsāni maddantā.

「ウサバ」とは二十ヤッティ（約140メートル）のことである。「その想いによって」とは、その岩の想い（目印の認識）によって、「これほどの場所に来た」と知っているという意味である。「まさにその理趣である」とは、「この比丘は……」などと直立の姿勢に関して説かれたもの、それがまさに着座の姿勢に関しても同様の理趣であるということである。後から来る者たちに対しては、食事が途絶える恐れの念によっても、如理作意を増大させる。「脱穀しつつ」とは、穀物の脱穀場において稲の穂を脱穀しつつ、ということである。

Mahāpadhānaṃ pūjessāmīti amhākaṃ atthāya lokanāthena chavassāni kataṃ dukkaracariyamevāhaṃ yathāsatti pūjessāmīti. Paṭipattipūjā hi satthupūjā, na āmisapūjāti. **‘‘Ṭhānacaṅkamamevā’’**ti adhiṭṭhātabbairiyāpathavasena vuttaṃ, na bhojanādikālesu avassaṃ kattabbanisajjāya paṭikkhepavasena.

「大精進（大いなる励み）を供養しよう」とは、私たちのために世の救い主（世尊）が六年間行われた苦行そのものを、私は力の及ぶかぎり供養しよう、ということである。実に実践による供養（行供養）こそが師への供養であり、物質による供養（利供養）ではないからである。「『まさに直立と経行のみを』」とは、決意すべき威儀の力によって説かれたのであり、食事などの時に必ずなされるべき着座を拒否する力によって（説かれたの）ではない。

Vīthiṃ otaritvā ito cito ca anoloketvā paṭhamameva vīthiyo sallakkhetabbāti āha **‘‘vīthiyo sallakkhetvā’’**ti. Yaṃ sandhāya vuccati ‘‘pāsādikena abhikkantenā’’ti, taṃ dassetuṃ ‘‘tattha cā’’tiādi vuttaṃ. **‘‘Āhāre paṭikkūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā’’**tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āgamissati. Aṭṭhaṅgasamannāgatanti ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58; mahāni. 206) vuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ katvā. **‘‘Neva davāyā’’**tiādi paṭikkhepadassanaṃ.

小路に入って、あちこち見回すことなく、まず初めに小路を観察すべきであるとして、「『小路を観察して』」と述べた。「端正に進み行くことによって」と説かれるその意味を示すために、「そこにおいてまた……」などと述べられた。「『食物において嫌悪想を確立して』」などの句において語られるべきことは、後に出てくるであろう。「八支を具備して」とは、「まさにこの身体の維持のためにのみ」などと説かれた八つの支分を具備させて、ということである。「『決して遊戯のためではなく』」などは、拒否（すべき目的）の提示である。

Paccekabodhiṃ sacchikaroti, yadi upanissayasampanno hotīti sambandho. Evaṃ sabbattha ito paresupi. Tattha paccekabodhiyā upanissayasampadā kappānaṃ dve asaṅkhyeyyāni, satasahassañca tajjāpuññañāṇasambharaṇaṃ. Sāvakabodhiyā aggasāvakānaṃ asaṅkhyeyyaṃ, kappasatasahassañca, mahāsāvakānaṃ (theragā. aṭṭha. 2.1288) satasahassameva tajjāpuññañāṇasambharaṇaṃ. Itaresaṃ atītāsu jātīsu vivaṭṭasannissayavasena nibbattitaṃ nibbedhabhāgiyaṃ kusalaṃ. Bāhiyo dārucīriyoti bāhiyavisaye sañjātasaṃvaḍḍhatāya bāhiyo, dārucīrapariharaṇena dārucīriyoti ca samaññāto. So hi āyasmā ‘‘tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute, mute, viññāte viññātamattaṃ bhavissatī’ti, evañhi te bāhiya sikkhitabbaṃ. Yato kho te bāhiya diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute, mute, viññāte viññātamattaṃ bhavissati, tato tvaṃ, bāhiya, na tena. Yato tvaṃ, bāhiya, na tena, tato tvaṃ, bāhiya, na tattha. Yato tvaṃ, bāhiya, na tattha, tato tvaṃ, bāhiya, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā’’ti (udā. 10) ettakāya desanāya arahattaṃ sacchākāsi. Evaṃ sāriputtattherādīnaṃ mahāpaññatādidīpanāni suttapadāni vitthārato veditabbāni.

独覚の覚り（辟支仏果）を現証する、もし資質（依止）の具足があるならば、という文脈の結びつきである。このようにこれ以降の他の場合においてもすべて同様である。そこにおいて、辟支仏の覚りにとっての資質の具足とは、二阿僧祇劫と十万劫にわたって、それ相応の福徳と智慧を積み集めることである。声聞の覚りにおいては、筆頭の弟子（上首声聞）たちにとっては一阿僧祇劫と十万劫であり、大弟子（大声聞）たちにとっては十万劫にわたって、それ相応の福徳と智慧を積み集めることである。その他の者たちにとっては、過去の生涯において輪廻の解脱を依処とする力によって生起した、通達に与る善根（順抉択分善根）である。「バーヒヤ・ダーるチーリヤ」とは、バーヒヤ地方において生まれ育ったことによって「バーヒヤ」であり、木皮の衣を身にまとっていたことによって「ダーるチーリヤ」とも称された。実にその尊者は、「それゆえに、バーヒヤよ、汝はこのように学ぶべきである。『見られたものには見られたものだけがあるであろう。聞かれたもの、覚られたもの、識られたものには、識られたものだけがあるであろう』と。まさにこのように、バーヒヤよ、汝は学ぶべきである。バーヒヤよ、汝にとって見られたものに見られたものだけがあり、聞かれたもの、覚られたもの、識られたものに識られたものだけがあるようになる時、バーヒヤよ、その時、汝はそれによって（存在）しない。バーヒヤよ、汝がそれによって（存在）しない時、バーヒヤよ、その時、汝はそこにおいて（存在）しない。バーヒヤよ、汝がそこにおいて（存在）しない時、バーヒヤよ、その時、汝はここにもおらず、彼方にもおらず、その中間にもいない。これこそが苦の終尽である」という、これだけの教説によって阿羅漢果を現証した。このように、サーリプッタ長老たちの甚深の智慧などを明らかにする経の文句は、詳細に知られるべきである。

Tanti asammuyhanaṃ evanti idāni vuccamānamākāreneva veditabbaṃ. **‘‘Attā abhikkamatī’’**ti iminā andhaputhujjanassa diṭṭhigāhavasena abhikkame sammuyhanaṃ dasseti, **‘‘ahaṃ abhikkamāmī’’**ti pana iminā mānagāhavasena. Tadubhayaṃ pana taṇhāya vinā na hotīti taṇhagāhavasenapi sammuyhanaṃ dassitameva hoti. ‘‘Tathā asammuyhanto’’ti vatvā taṃ asammuyhanaṃ yena ghanavinibbhogena hoti, taṃ dassento **‘‘abhikkamāmī’’**tiādimāha. Tattha yasmā vāyodhātuyā anugatā tejodhātu uddharaṇassa paccayo. Uddharaṇagatikā hi tejodhātūti. Uddharaṇe vāyodhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā imāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento ‘‘ekekapāduddharaṇe…pe… balavatiyoti āha. Yasmā pana tejodhātuyā anugatā vāyodhātu atiharaṇavītiharaṇānaṃ paccayo. Tiriyagatikāya hi vāyodhātuyā atiharaṇavītiharaṇesu sātisayo byāpāroti. Tejodhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā imāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento **‘‘tathā atiharaṇavītiharaṇesū’’**ti āha. Satipi anugamakaanugantabbatāvisese tejodhātuvāyodhātubhāvamattaṃ sandhāya tathā-saddaggahaṇaṃ,. Tattha akkantaṭṭhānato pādassa ukkhipanaṃ uddharaṇaṃ. Ṭhitaṭṭhānaṃ atikkamitvā purato haraṇaṃ atiharaṇaṃ, khāṇuādipariharaṇatthaṃ, patiṭṭhitapādaghaṭṭanapariharaṇatthaṃ vā passena haraṇaṃ vītiharaṇaṃ. Yāva patiṭṭhitapādo, tāva āharaṇaṃ atiharaṇaṃ, tato paraṃ haraṇaṃ vītiharaṇanti ayaṃ vā etesaṃ viseso.

「それを」とは、その不惑（迷いのなさ）を、このように今まさに説かれる様相によって知るべきである。「『霊魂（我）が進み行く』」というこれによって、愚かな凡夫の見解による執着の力による前進における惑いを示す。「しかし『私が進み行く』」というこれによっては、慢心による執着の力による（惑いを示す）。しかしその両者は渇愛を離れては生じないため、渇愛による執着の力によってもまた、惑いは示されているのである。「そのように迷うことなく」と述べて、その不惑がいかなる「塊（堅固想）の分解」によって生じるのか、それを示すために「『進み行く』」などを説いた。そこにおいて、風の要素に随伴された火の要素は、（足を）持ち上げることの条件である。実に持ち上げる性質を有するのが火の要素だからである。持ち上げることにおいて、風の要素にその（火の要素の）随伴性がある。それゆえ、この二つの要素はここではその能力によって優勢であり、他の諸要素は劣勢であるということを示すために、「一本ずつの足の持ち上げにおいて……（中略）……強盛であり」と述べた。しかしまた、火の要素に随伴された風の要素は、（足を前に）運ぶことと（横に）運ぶことの条件である。実に斜めに動く性質を有する風の要素には、前や横へと運ぶことにおいて格別の働きがあるからである。火の要素にその（風の要素の）随伴性がある。それゆえ、この二つの要素はここではその能力によって優勢であり、他の諸要素は劣勢であるということを示すために、「『同様に、前や横へと運ぶことにおいて』」と述べた。随伴するものと随伴されるものという差異はあるとしても、火の要素と風の要素の状態そのものを指して「同様に」という語を用いた。そこにおいて、踏みしめた場所から足を引き上げることを「持ち上げ」という。留まっていた場所を超えて前方へと運ぶことを「前へと運ぶこと」といい、切り株などを避けるため、あるいは静止している足にぶつかるのを避けるために側面へと運ぶことを「横へと運ぶこと」という。あるいは、足を下ろすまでは「前へと運ぶこと」であり、それ以降に運ぶことを「横へと運ぶこと」という、これがそれらの差異である。

Yasmā pathavīdhātuyā anugatā āpodhātu vossajjanassa paccayo. Garutarasabhāvā hi āpodhātūti. Vossajjane pathavīdhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā tāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento āha **‘‘vossajjane…pe… balavatiyo’’**ti. Yasmā pana āpodhātuyā anugatā pathavīdhātu sannikkhepanassa paccayo, patiṭṭhābhāve viya patiṭṭhāpanepi tassā sātisayakiccattā āpodhātuyā tassā anugatabhāvo, tathā ghaṭṭanakiriyāya pathavīdhātuyā vasena sannirujjhanassa sijjhanato tatthāpi pathavīdhātuyā āpodhātuanugatabhāvo, tasmā vuttaṃ **‘‘tathā sannikkhepanasannirujjhanesū’’**ti.

地の要素に随伴された水の要素は、（足を下へと）下ろすことの条件である。実に極めて重い性質を有するのが水の要素だからである。下ろすことにおいて、地の要素にその（水の要素の）随伴性がある。それゆえ、それら二つの要素はここではその能力によって優勢であり、他の諸要素は劣勢であるということを示すために、「『下ろすことにおいて……（中略）……強盛であり』」と述べた。しかしまた、水の要素に随伴された地の要素は、（足を地表に）据え置くことの条件である。支える状態におけるように、据え置くことにおいてもそれに格別の働きがあるがゆえに、水の要素にその（地の要素の）随伴性がある。同様に、接触する作用において地の要素の力によって（足の動きの）完全な停止が成就するがゆえに、そこにおいても地の要素に水の要素の随伴性がある。それゆえ、「『同様に、据え置くことと停止することにおいて』」と述べられた。

Tatthāti tasmiṃ abhikkamane, tesu vā vuttesu uddaraṇādīsu koṭṭhāsesu. Uddharaṇeti uddharaṇakkhaṇe. Rūpārūpadhammāti uddharaṇākārena pavattā rūpadhammā, taṃsamuṭṭhāpakā arūpadhammā ca. Atiharaṇaṃ na pāpuṇanti khaṇamattāvaṭṭhānato. Tattha tatthevāti yattha yattha uppannā, tattha tattheva. Na hi dhammānaṃ desantarasaṅkamanaṃ atthi. **‘‘Pabbaṃ pabba’’**tiādi uddharaṇādikoṭṭhāse sandhāya sabhāgasantativasena vuttanti veditabbaṃ. Atiittaro hi rūpadhammānampi pavattikkhaṇo, gamanassādīnaṃ, devaputtānaṃ heṭṭhupariyena paṭimukhaṃ dhāvantānaṃ sirasi pāde ca bandhakhuradhārā samāgamatopi sīghataro. Yathā tilānaṃ bhajjiyamānānaṃ paṭapaṭāyanena bhedo lakkhīyati, evaṃ saṅkhatadhammānaṃ uppādenāti dassanatthaṃ **‘‘paṭapaṭāyantā’’**ti vuttaṃ. Uppannā hi ekantato bhijjantīti. **‘‘Saddhiṃ rūpenā’’**ti idaṃ tassa tassa cittassa nirodhena saddhiṃ nirujjhanakarūpadhammānaṃ vasena vuttaṃ, yaṃ tato sattarasamacittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ. Aññathā yadi rūpārūpadhammā samānakkhaṇā siyuṃ, ‘‘rūpaṃ garupariṇāmaṃ dandhanirodha’’ntiādivacanehi virodho siyā, tathā ‘‘nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ citta’’nti (a. ni. 1.48) evaṃ ādipāḷiyā. Cittacetasikā hi sārammaṇasabhāvā yathābalaṃ attano ārammaṇapaccayabhūtamatthaṃ vibhāvento eva uppajjantīti tesaṃ taṃsabhāvanipphattianantaraṃ nirodho. Rūpadhammā pana anārammaṇā pakāsetabbā, evaṃ tesaṃ pakāsetabbabhāvanipphatti soḷasahi cittehi hotīti taṅkhaṇāyukatā tesaṃ icchitā, lahuviññāṇavisayasaṅgatimattappaccayatāya tiṇṇaṃ khandhānaṃ, visayasaṅgatimattatāya ca viññāṇassa lahuparivattitā, dandhamahābhūtappaccayatāya rūpadhammānaṃ dandhaparivattitā. Nānādhātuyā yathābhūtañāṇaṃ kho pana tathāgatasseva, tena ca purejātapaccayo rūpadhammova vutto, pacchājātapaccayo ca tathevāti rūpārūpadhammānaṃ samānakkhaṇatā na yujjateva. Tasmā vuttanayenevettha attho veditabbo.

「そこにおいて」とは、その前進において、あるいは説かれた持ち上げなどの諸部分において。「持ち上げにおいて」とは、持ち上げの瞬間において。「色法と非色法（物質現象と精神現象）」とは、持ち上げの様相として生起した色法と、それを生起させた非色法のことである。一瞬の間だけ存続するがゆえに、前へと運ぶことには到達しない。「まさにその場その場において」とは、生起したまさにその場その場において、ということである。諸法（現象）には他の場所への移行（空間的移動）は存在しないからである。「『節目節目において』」などは、持ち上げなどの部分を指して、同類の相続（連続）の力によって説かれたものと知るべきである。実に、色法の生起の瞬間であっても極めて儚く、上下から向かい合って疾走する天の子らの頭と足に結ばれた剃刀の刃の衝突よりもさらに速い。あたかも炒られている胡麻がパチパチとはぜることによって破壊が知られるように、そのように有為法が生起によって（破壊されると）示すために、「『パチパチとはぜるように』」と述べられた。生起したものは必ず壊滅するからである。「『色法とともに』」というこれは、その時々の心（意識）の滅尽とともに滅尽する色法の力によって説かれたものであり、その心から数えて第十七番目の心の生起の瞬間に生起したものである。そうでなく、もし色法と非色法が同一の持続時間であるならば、「色法は変化が重く滅尽が緩やかである」などの教説と矛盾することになり、同様に「比丘たちよ、このように素早く変化する他のいかなる一法も私は見出さない、この心のように」などの経文とも矛盾することになる。実に心・心所は対象（所縁）を持つ性質であり、自己の対象の条件となった事柄を力に応じて了知しつつまさに生起するがゆえに、それらにその性質が成就した直後に滅尽する。しかし色法は対象を持たず、顕現されるべきものであり、このようにそれらが顕現されるべき状態の成就には十六の心（の持続）を要するがゆえに、それらにはその瞬間の寿命が認められる。迅速な識の領域への接触のみを条件とするがゆえに（受・想・行の）三蘊には、また領域への接触のみによるがゆえに識には迅速な変化があり、緩やかな四大種を条件とするがゆえに色法には緩やかな変化がある。諸々の界（要素）に関する如実の知は如来のみのものであり、彼によって前生縁（先に生じる条件）はまさに色法と説かれ、後生縁（後から生じる条件）も同様に（精神現象と）説かれているため、色法と非色法が同一の持続時間であることは決して成り立たない。それゆえ、説かれた理趣によってここに意味が知られるべきである。

Aññaṃ uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhatīti yaṃ purimuppannaṃ cittaṃ, taṃ aññaṃ, taṃ pana nirujjhantaṃ aparassa anantarādipaccayabhāveneva nirujjhatīti tathāladdhapaccayaṃ aññaṃ uppajjate cittaṃ. Yadi evaṃ tesaṃ antaro labbheyyāti? Noti āha **‘‘avīci manuppabandho’’**ti, yathā vīci antaro na labbhati, ‘‘tadeveta’’nti avisesavidū maññanti, evaṃ anu anu pabandho cittasantāno rūpasantāno ca nadīsotova nadiyaṃ udakappavāho viya vattati.

「別の心が生起し、別の心が滅尽する」とは、先に生起した心、それは別のものであり、しかしそれが滅尽しつつ、後続の心にとっての無間縁などの条件としてまさに滅尽するので、そのように条件を得て別の心が生起する、ということである。もしそうであるなら、それらの間に隙間が得られるのではないか？ そうではないとして、「『間断のない連続である』」と述べた。あたかも波の間に隙間が見出されず、「まさにそれである」と無差別の者が思いなすように、このように次々と連続する心の相続と色の相続とは、河の流れのように、河における水の流れのように進行するのである。

Abhimukhaṃ lokitaṃ ālokitanti āha **‘‘purato pekkhana’’**nti. Yasmā yaṃdisābhimukho gacchati, tiṭṭhati, nisīdati vā tadabhimukhaṃ pekkhanaṃ ālokitaṃ, tasmā tadanugatavidisālokanaṃ vilokitanti āha **‘‘vilokitaṃ nāma anudisāpekkhana’’**nti. Sammajjanaparibhaṇḍādikaraṇe olokitassa, ullokaharaṇādīsu ullokitassa, pacchato āgacchantaparissayassa parivajjanādīsu apalokitassa siyā sambhavoti āha **‘‘iminā vā mukhena sabbānipi tāni gahitānevā’’**ti.

正面を見つめることが「アーロキタ（正視・前見）」であるとして、「『前方を見ること』」と述べた。向かっている方角へと歩み、立ち、あるいは座るその正面を見つめることがアーロキタであるから、それに伴う斜めの方角を見ることを「ヴィローキタ（見回し・斜視）」であるとして、「『ヴィローキタとは、斜めの方角を見ることである』」と述べた。掃き掃除や床の塗り替えなどを行う際には下を見ること（オロキタ）が、天井などを見る際には上を見ること（ウッロキタ）が、後方から来る危険を避けるなどの際には振り返って見ること（アパロキタ）が生じ得るとして、「『あるいはこの方法によって、それらのすべてがまさに包括されている』」と述べた。

Kāyasakkhinti kāyena sacchikatavantaṃ, paccakkhakārinanti attho. So hi āyasmā vipassanākāle ‘‘yamevāhaṃ indriyesu aguttadvārataṃ nissāya sāsane anabhiratiādivippakāraṃ patto, tameva suṭṭhu niggahessāmī’’ti ussāhajāto balavahirottappo, tattha ca katādhikārattā indriyasaṃvare ukkaṃsapāramippatto, teneva naṃ satthā ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ indriyesu guttadvārānaṃ, yadidaṃ nando’’ti (a. ni. 1.235) etadagge ṭhapesi.

「身証者」とは、身体（体験）によって現証した者、直接に体験した者という意味である。実にその尊者は、ヴィパッサナー（洞察）の時に「私がまさに諸々の感覚器官（根）において門を守らなかったことに依って教団における不快感などの乱れに陥ったのだから、まさにそれを徹底的に制御しよう」と熱意を生じさせ、強い恥（愧）と畏れ（慚）を持ち、そこにおいて修練を積んだことによって根の防護において最高の究極に達した。それゆえに師（世尊）は彼を、「比丘たちよ、我が声聞の比丘たちの中で、感覚器官において門を守る者たちの第一は、このナンダイである」と、この第一の位に据えられた。

Sātthakatā ca sappāyatā ca veditabbā ālokitavilokitassāti ānetvā sambandho. Tasmāti kammaṭṭhānāvijahanasseva gocarasampajaññabhāvatoti vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati. Attano kammaṭṭhānavaseneva ālokanavilokanaṃ kātabbaṃ, khandhādikammaṭṭhānā añño upāyo na gavesitabboti adhippāyo. Ālokitādisamaññāpi yasmā dhammamattasseva pavattiviseso, tasmā tassa yāthāvato pajānanaṃ asammohasampajaññanti dassetuṃ **‘‘abbhantare’’**tiādi vuttaṃ. Cittakiriyavāyodhātuvipphāravasenāti kiriyamayacittasamuṭṭhānāya vāyodhātuyā calanākārappavattivasena. Adho sīdatīti adho gacchati. Uddhaṃ laṅghetīti laṅghaṃ viya upari gacchati.

「有益性と適法性（適合性）とが、正視と見回しに関して知られるべきである」と引き寄せて結びつける。「それゆえに」とは、瞑想主題を捨てないことそのものが活動領域の正知（境正知）の状態であることから、まさに説かれた意味を原因として言及しているのである。自己の瞑想主題の力によってのみ正視と見回しをなすべきであり、諸蘊などの瞑想主題から離れて他の方法を求めるべきではない、という意味である。正視などの名称もまた、単なる法（諸要素）の生起の差異にすぎないがゆえに、それについての如実なる了知が無痴正知であると示すために、「『内部において』」などを述べた。「心の作用による風の要素の拡散の力によって」とは、作用的な心から生起した風の要素の動揺の様相による生起の力によって、ということである。「下へと沈む」とは、下へと向かう。「上へと跳ねる」とは、跳躍するように上へと向かう。

Aṅgakiccaṃ sādhayamānanti padhānabhūtaaṅgakiccaṃ nipphādentaṃ hutvāti attho. **‘‘Paṭhamajavanepi…pe… na hotī’’**ti idaṃ pañcadvāravīthiyaṃ ‘‘itthī puriso’’ti rajjanādīnaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha hi āvajjana voṭṭhabbapanānaṃ ayoniso āvajjanavoṭṭhabbanavasena iṭṭhe itthirūpādimhi lobhamattaṃ, aniṭṭhe ca paṭighamattaṃ uppajjati, manodvāre pana ‘‘itthī puriso’’ti rajjanādi hoti. Tassa pañcadvārajavanaṃ mūlaṃ, yathāvuttaṃ vā sabbaṃ bhavaṅgādi. Evaṃ manodvārajavanassa mūlavasena mūlapariññā vuttā. Āgantukatāvakālikatā pana pañcadvārajavanasseva apubbabhāvavasena, ittarabhāvavasena ca vuttā. **‘‘Heṭṭhupariyavasena bhijjitvā patitesū’’**ti heṭṭhimassa uparimassa ca aparāparaṃ bhaṅgappattimāha.

「器官（肢体）の作用を成就させつつ」とは、主たる器官の作用を達成させつつ、という意味である。「『最初の速行においても……（中略）……生じない』」というこれは、五門の認識過程において「女である、男である」と執着することなどがないことを指して説かれたものである。そこにおいて、意門転向と確定の無如理作意による転向と確定の力によって、好ましい女の姿などにおいて単なる貪欲が、好ましくないものにおいて単なる怒りが生じるが、意門においては「女である、男である」と執着などが生じる。それには五門の速行が根源であり、あるいは説かれたように有分などのすべてが根源である。このように意門の速行の根源の力によって根源の遍知が説かれた。客来性（よそから来ること）と一時性とは、五門の速行の先例のなさ（新奇性）の力によって、また儚さの力によって説かれた。「『上下の力によって崩壊して倒れるとき』」とは、下のものと上のものとが次々に壊滅に達することを述べている。

Tanti javanaṃ, tassa ayuttanti sambandho. Āgantuko abbhāgato.

「それを」とは、その速行を。「それには相応しくない」と結びつく。「客」とは、外から訪れた者のことである。

Udayabbayaparicchinno tāvatako kālo etesanti tāvakālikāni.

生起と消滅によって限定されたそれだけの時間がそれらにある、ゆえに「一時的なもの」という。

Etaṃ asammohasampajaññaṃ. Samavāyeti sāmaggiyaṃ. Tatthāti pañcakkhandhavasena ālokanavilokane paññāyamāne tabbinimutto ko eko āloketi, ko viloketi.

これが無痴正知である。「集会において」とは、結合において。「そこにおいて」とは、五蘊の力によって正視と見回しが知られるとき、それから離れて誰か一人の者が正視し、誰が見回すというのか。

**‘‘Upanissayapaccayo’’**ti idaṃ suttantanayena pariyāyato vuttaṃ. Sahajātapaccayoti nidassanamattametaṃ aññamaññasampayuttaatthiavigatādipaccayānampi labbhanato.

「『強親依縁（強い拠り所となる条件）』」というこれは、経典の理趣によって方便（間接的）に説かれたものである。「倶生縁（共に生じる条件）」とは、相互縁・相応縁・有縁・非去縁などの諸条件もまた得られることから、単なる例示にすぎない。

Kāle samañchituṃ yuttakāle samañchantassa. Tathā pasārentassāti etthāpi. Maṇisappo nāma ekā sappajātīti vadanti. Laḷananti kampanaṃ, līḷākaraṇaṃ vā.

「時に」とは、屈曲するのに適した時に屈曲する者にとって。「同様に伸展する者にとって」とは、ここにおいても同様である。「宝蛇」とは蛇の一種であると彼らは言う。「揺り動かすこと」とは、震わせること、あるいは身をくねらせることである。

Uṇhapakatiko pariḷāhabahulakāyo. Sīlavidūsanena ahitāvahattā **micchājīvavasena uppannaṃ asappāyaṃ. ‘‘Cīvarampi acetana’’**ntiādinā cīvarassa viya kāyopi acetanoti kāyassa attasuññatāvibhāvanena ‘‘abbhantare’’tiādinā vuttamevatthaṃ paridīpento itarītarasantosassa kāraṇaṃ dasseti, tenāha **‘‘tasmā’’**tiādi.

「熱性の体質」とは、身体の熱狂（熱気）の多い身体のことである。戒を損なうことによって不利益をもたらすがゆえに、邪命の力によって生じたものは不適である。「『衣もまた無心（意識がない）であり』」などによって、衣のように身体もまた無心であると、身体の我なき空性を解明することによって、「内部において」などと説かれたまさにその意味を明示しつつ、他のもの（得られたもの）への知足の理由を示す。それゆえに「『それゆえに』」などを述べた。

Catupañcagaṇṭhikāhatoti āhatacatupañcagaṇṭhiko, catupañcagaṇṭhikāhi vā āhato tathā.

「四つ五つの結び目に打たれた」とは、打たれた四つ五つの結び目を持つもの、あるいは四つ五つの結び目によって打たれたもの、同様である。

Aṭṭhavidhopi atthoti aṭṭhavidhopi payojanaviseso mahāsivattheravādavasena ‘‘imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23, 422; ma. ni. 2.387; a. ni. 2.341; 8.9; dha. sa. 1355; vibha. 518; mahāni. 206) nayena vutto daṭṭhabbo. Imasmiṃ pakkhe ‘‘neva davāyātiādinā (ma. ni. 1.23, 422; ma. ni. 2.387; a. ni. 8.9; dha. sa. 1355; vibha. 518; mahāni. 206) **nayenā’’**ti pana paṭikkhepaṅgadassanamukhena desanāya āgatattā vuttanti daṭṭhabbaṃ.

「八種の利益もまた」とは、八種の目的の差異もまた、大シーヴァ長老の学説の力によって「この身体の維持のために」などの理趣によって説かれたものと見なすべきである。この説において「『決して遊戯のためではなく』などの理趣によって」とは、拒否すべき支分を示すことを通して教説において説かれているがゆえに述べられたものと見なすべきである。

Pathavisandhārakajalassa taṃsandhārakavāyunā viya paribhuttassa āhārassa vāyodhātuyāva āsaye avaṭṭhānanti āha **‘‘vāyodhātuvaseneva tiṭṭhatī’’**ti. Atiharatīti yāva mukhā abhiharati. Vītiharatīti tato kucchiyaṃ vīmissaṃ karonto harati. Atiharatīti vā mukhadvāraṃ atikkāmento harati. Vītiharatīti kucchigataṃ passato harati, parivattetīti aparāparaṃ cāreti. Ettha ca āhārassa dhāraṇaparivattanasañcuṇṇanavisosanāni pathavīdhātusahitā eva vāyodhātu karoti, na kevalāti tāni pathavīdhātuyāpi kiccabhāvena vuttāni. Allattañca anupāletīti yathā vāyodhātu ādīhi aññehi visosanaṃ na hoti, tathā allattañca anupāleti. Tejodhātūti gahaṇīsaṅkhātā tejodhātu. Sā hi antopaviṭṭhaṃ āhāraṃ paripāceti. Añjaso hotīti āhārassa pavesanādīnaṃ maggo hoti. Ābhujatīti pariyesanavasena, ajjhoharaṇajiṇṇājiṇṇatādipaṭisaṃvedanavasena ca āvajjeti, vijānātīti attho. Taṃtaṃvijānanassa paccayabhūtoyeva hi payogo ‘‘sammāpayogo’’ti vutto. Yena hi payogena pariyesanādi nipphajjati, so tabbisayavijānanampi nipphādeti nāma tadavinābhāvato. Atha vā sammāpayogaṃ sammāpaṭipatti manvāya āgamma ābhujati samannāharati. Ābhogapubbako hi sabbopi viññāṇabyāpāroti tathā vuttaṃ.

大地を保持する水が、それを保持する風によるのと同様に、摂取された食物が風の要素によってまさに胃袋の中に留まることについて、「『風の要素の力によってまさに留まる』」と述べた。「前へと運ぶ」とは、口元まで運ぶことである。「横へと運ぶ」とは、そこから腹の中で混合させつつ運ぶことである。あるいは「前へと運ぶ」とは、口の門を通過させて運ぶことである。「横へと運ぶ」とは、腹に入ったものを側面へと運ぶことであり、「回転させる」とは、次々と巡らせることである。そしてここにおいて、食物の保持、回転、粉砕、乾燥は、地の要素を伴った風の要素そのものがなすのであり、単独ではないため、それらは地の要素の作用としても説かれている。「湿り気を保持する」とは、風の要素などによって乾燥が生じないように、そのように湿り気を保持することである。「火の要素」とは、消化器官（消化の火）と呼ばれる火の要素である。実にそれが、体内に入った食物を熟させ消化させる。「通路となる」とは、食物の侵入などの道となることである。「関心を向ける（作意する）」とは、探求の力によって、また嚥下されたものの消化・未消化などを感受する力によって作意し、了知するという意味である。その時々の了知の条件となったまさにその努力が「正しき努力（正行）」と説かれた。実にいかなる努力によって探求などが成就するとしても、それはその対象の了知をも成就させるからであり、それと切り離せないからである。あるいは、正しき努力、正しき実践に依拠して、そこから関心を向け、作意する。実に識のすべての働きは作意を前駆とするがゆえに、そのように説かれた。

Gamanatoti bhikkhācāravasena gocaragāmaṃ uddissa gamanato. Pariyesanatoti gocaragāme bhikkhatthaṃ āhiṇḍanato. Paribhogatoti āhārassa paribhuñjanato. Āsayatoti pittādiāsayato. Āsayati ettha ekajjhaṃ pavattamānopi kammaphalavavatthito hutvā mariyādavasena aññamaññaṃ asaṅkarato sayati tiṭṭhati pavattatīti āsayo, āmāsayassa upari tiṭṭhanako pittādiko. Mariyādattho hi ayamākāro. Nidhānanti yathābhutto āhāro nicito hutvā tiṭṭhati etthāti nidhānaṃ, āmāsayo. Tato nidhānato. Aparipakkatoti gahaṇīsaṅkhātena kammajatejena avipakkato. Paripakkatoti yathābhuttassa āhārasa vipakkabhāvato. Phalatoti nipphattito. Nissandatoti ito cito ca nissandanato. Sammakkhanatoti sabbaso makkhanato. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāya (visuddhi. ṭī. 1.294) gahetabbo.

「行くことから」とは、托鉢の力によって採食の村を目指して行くことから。「探求することから」とは、採食の村において托鉢のために巡歴することから。「享受（摂取）することから」とは、食物を摂取することから。「留まる場所（受納処）から」とは、胆汁などの留まる場所から。ここに一箇所に生起して集まりつつも、業と結果の限定を受けて、境界の力によって互いに混ざり合うことなく横たわり、留まり、生起するがゆえに「留まる場所（アーサヤ）」といい、胃の上部に留まる胆汁などのことである。境界の意味こそがこの様相である。「貯蔵所」とは、摂取された食物が集積してそこに留まるがゆえに貯蔵所、すなわち胃のことである。その貯蔵所から。「未消化から」とは、消化の火と呼ばれる業から生じた熱によって未だ熟していないことから。「消化から」とは、摂取された食物が消化された状態から。「結果から」とは、生み出されたもの（屎尿など）から。「流出から」とは、あちこちから流れ出ること（九孔からの分泌）から。「塗抹から」とは、全体に汚れが付着することから。これがここでの要約であり、詳細は『清浄道論』の解説（復注）において把握されるべきである。

Sarīrato sedā muccantīti vegasaṃdhāraṇena uppannapariḷāhato sarīrato sedā muccanti. Aññe ca rogā kaṇṇasūlabhagandarādayo. Aṭṭhāneti manussāmanussapariggahite ayuttaṭṭhāne khettadevāyatanādike. Kuddhā hi amanussā, manussāpi vā jīvitakkhayaṃ pāpenti. Nissaṭṭhattā neva attano, kassaci anissajjitattā, jigucchanīyattā ca na parassa. Udakatumbatoti veḷunāḷiādiudakabhājanato. Tanti chaḍḍitaudakaṃ.

「身体から汗が放たれる」とは、便意・尿意を我慢することによって生じた熱気から、身体から汗が放たれる。「その他の病」とは、耳痛や痔瘻などである。「不適な場所に」とは、人間や非人間（霊・鬼神）に占有された不適切な場所、畑や祠堂などのことである。実に怒った非人間や人間であっても命を失わせることがある。（排泄物は）放棄されたものであるがゆえに自分のものでもなく、誰にも譲渡されないものであり、嫌悪されるべきものであるがゆえに他人のものでもない。「水瓶から」とは、竹筒などの水を入れる容器から。「それを」とは、その捨てられた水を。

Addhānairiyāpathā ciratarappavattikā dīghakālikā iriyāpathā. Majjhimā bhikkhācaraṇādivasena pavattā. Cuṇṇiyairiyāpathā vihāre, aññatthāpi ito cito ca parivattanādivasena pavattāti vadanti. ‘‘Gateti gamane’’ti pubbe abhikkamapaṭikkamaggahaṇena gamanenapi purato pacchato ca kāyassa abhiharaṇaṃ vuttanti idha gamanameva gahitanti keci.

「長途の威儀」とは、より長く続き、長時間を要する威儀である。「中間の威儀」とは、托鉢の巡歴などの力によって生じる威儀である。「微細な威儀」とは、寺院において、また他の場所においてもあちこち身を巡らせるなどの力によって生じる威儀である、と彼らは言う。「『行くことにおいて』を行歩において」とは、以前に前進と後退の把握によって、歩行によっても身体の前方および後方への運搬が説かれているため、ここでは歩行そのものが取られたのである、とする者たちもいる。

Yasmā mahāsivattheravāde anantare anantare iriyāpathe pavattarūpārūpadhammānaṃ tattha tattheva nirodhadassanavasena sampajānakāritā gahitāti taṃ sampajaññavipassanācāravasena veditabbaṃ. Tena vuttaṃ **‘‘tayidaṃ mahāsivattherena vuttaṃ asammohadhuraṃ mahāsatipaṭṭhānasutte adhippeta’’**nti. Imasmiṃ pana sāmaññaphale sabbampi catubbidhaṃ sampajaññaṃ labbhati yāvadeva sāmaññaphalavisesadassanaparattā imissā desanāya. **‘‘Satisampayuttassevā’’**ti idaṃ yathā sampajaññassa kiccato padhānatā gahitā, evaṃ satiyā pīti dassanatthaṃ vuttaṃ, na satiyā sabbhāvamattadassanatthaṃ. Na hi kadāci satirahitā ñāṇappavatti atthi. **‘‘Etassa hi padassa ayaṃ vitthāro’’**ti iminā satiyā ñāṇena samadhurataṃyeva vibhāveti. Etāni padānīti ‘‘abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotī’’tiādīni padāni. Vibhattānevāti visuṃ katvā vibhattāniyeva, imināpi sampajaññassa viya satiyāpettha padhānatameva vibhāveti.

大シーヴァ長老の学説においては、直前直後の威儀において生起する色法と非色法の、まさにその場その場での滅尽を観察する力によって「正知を行じる者」ということが取られているため、その正知はヴィパッサナー（洞察）の実践の力によるものと知るべきである。それゆえに「『これこそは大シーヴァ長老によって説かれた無痴を先頭とするものであり、大念処経において意図されていることである』」と述べられた。しかしこの沙門果（経）においては、まさに沙門果の勝徳を示すことがこの教説の目的であるため、四種の正知のすべてが得られるのである。「『念と相応する者のまさに……』」というこれは、正知の働きにおける主導性が取られたのと同様に、念においてもまたそうであると示すために述べられたのであり、単なる念の存在を示すためではない。実に念を欠いた智慧の生起は決して存在しないからである。「『実にこの句のこれが詳細である』」というこれによって、念と智慧との等しい主導性そのものを解明している。「これらの句」とは、「『前進において、後退において正知をなす者となる』」などの句のことである。「分別されたまさに」とは、個別に分けて分別されたまさに、ということであり、これによっても正知と同様に念のここでの主導性そのものを解明している。

Majjhimabhāṇakā pana bhaṇanti – eko bhikkhu gacchanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento gacchati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva gacchati. Tathā eko tiṭṭhanto…pe… nisīdanto…pe… sayanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento sayati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva sayati, ettakena pana na pākaṭaṃ hotīti caṅkamanena dīpenti. Yo hi bhikkhu caṅkamaṃ otaritvā ca caṅkamanakoṭiyaṃ ṭhito pariggaṇhāti ‘‘pācīnacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattā rūpārūpadhammā pacchimacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddhā, pacchimacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattāpi pācīnacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddhā, caṅkamanamajjhe pavattā ubho koṭiyo appatvā ettheva niruddhā, caṅkamane pavattā rūpārūpadhammā ṭhānaṃ appatvā ettheva niruddhā, ṭhāne pavattā nisajjaṃ appatvā ettheva niruddhā, nisajjāya pavattā sayanaṃ appatvā ettheva niruddhā’’ti evaṃ pariggaṇhanto pariggaṇhantoyeva bhavaṅgaṃ otarati. Uṭṭhahanto kammaṭṭhānaṃ gahetvāva uṭṭhahati, ayaṃ bhikkhu gatādīsu sampajānakārī nāma hotīti. Evampi na sotte kammaṭṭhānaṃ avibhūtaṃ hoti, tasmā bhikkhu yāva sakkoti, tāva caṅkamitvā ṭhatvā nisīditvā sayamāno evaṃ pariggahetvā sayati ‘‘kāyo acetano, mañco acetano, kāyo na jānāti ‘ahaṃ mañce sayito’ti, mañco na jānāti ‘mayi kāyo sayito’ti, acetano kāyo acetane mañce sayito’’ti evaṃ pariggaṇhanto eva cittaṃ bhavaṅge otāreti. Pabujjhanto kammaṭṭhānaṃ gahetvāva pabujjhati, ayaṃ sotte sampajānakārī nāma hoti. Kāyādīkiriyānibbattanena tammayattā, āvajjanakiriyā samuṭṭhitattā ca javanaṃ sabbampi vā chadvārappavattaṃ kiriyamayapavattaṃ nāma. Tasmiṃ sati jāgaritaṃ nāma hotīti pariggaṇhanto jāgarite sampajānakārī nāma. Api ca rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā pañca koṭṭhāse jaggantopi jāgarite sampajānakārī nāma hoti. Vimuttāyatanasīsena dhammaṃ desentopi battiṃsatiracchānakathaṃ pahāya dasakathāvatthunissitasappāyakathaṃ kathentopi bhāsite sampajānakārī nāma. Aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu cittaruciyaṃ manasikāraṃ pavattentopi dutiyaṃ jhānaṃ samāpannopi tuṇhībhāve sampajānakārī nāma. Dutiyañhi jhānaṃ vacīsaṅkhāravirahato visesato tuṇhībhāvo nāmāti. Evanti vuttappakārena, sattasupi ṭhānesu catudhāti attho.

しかし中阿含の暗誦者（中部誦者）たちは言う――ある比丘は歩みながら別のことを考え、別のことを思索しながら歩み、ある比丘は瞑想主題を決して手放さずに歩む。同様にある者は立ちながら……（中略）……座りながら……（中略）……横たわりながら別のことを考え、別のことを思索しながら横たわり、ある者は瞑想主題を決して手放さずに横たわる。しかしこれだけでは明らかではないとして、経行によって解明する。実に経行堂に降り立って、経行の端に立って次のように把握する比丘――「東の経行の端において生起した色法と非色法は、西の経行の端に達することなくまさにここで滅尽した。西の経行の端において生起したものも、東の経行の端に達することなくまさにここで滅尽した。経行の中央において生起したものは、両端に達することなくまさにここで滅尽した。経行において生起した色法と非色法は、直立に達することなくまさにここで滅尽した。直立において生起したものは、着座に達することなくまさにここで滅尽した。着座において生起したものは、臥床に達することなくまさにここで滅尽した」――このように把握しつつ、把握しつつまさに有分（潜在意識）に沈んでいく。起き上がる時には瞑想主題を把持してまさに起き上がる。この比丘を行くことなどにおいて正知を行じる者と名づけるのである。このようにしても眠りにおいて瞑想主題が不明瞭になることはない。それゆえ比丘はできるかぎり経行し、立ち、座り、横たわりながら、このように把握して横たわる――「身体は無心であり、寝台は無心である。身体は『私は寝台に横たわっている』と知らず、寝台は『私の上に身体が横たわっている』と知らず、無心の身体が無心の寝台に横たわっている」――このように把握しつつまさに心を有分に沈める。目覚める時には瞑想主題を把持してまさに目覚める。これを眠りにおいて正知を行じる者と名づける。身体などの動作を生み出すことによってそれ（動作）から成り、作意の働きから生起したものであるがゆえに、速行は、あるいは六門に生起するすべてのものは作用から成る生起と名づけられる。それがある時「目覚めている」と名づけられると把握する者が、覚醒において正知を行じる者である。さらにまた、昼夜を六つの部分に分けて五つの部分において目覚めている者もまた、覚醒において正知を行じる者である。解脱処を主として法を説く者も、三十二の無益な世俗の雑談（畜生論）を捨てて十の語り草に依拠した有益な話を語る者も、発話において正知を行じる者である。三十八の所縁において心の好む作意を生起させる者も、第二禅を具足して入定している者も、沈黙において正知を行じる者である。実に第二禅は言語活動（尋・伺）を離れていることから、格別に「沈黙」と名づけられるからである。「このように」とは説かれた様相によってであり、七つの箇所すべてにおいて四種類である、という意味である。

Santosakathāvaṇṇanā

知足の説の注釈

215. Yassa santosassa attani atthitāya bhikkhu ‘‘santuṭṭho’’ti vuccati, taṃ dassento **‘‘itarītarapaccayasantosena samannāgato’’**ti āha. Cīvarādi yattha katthaci paccaye santussanena samaṅgībhūtoti attho. Atha vā itaraṃ vuccati hīnaṃ paṇītato aññattā, tathā paṇītaṃ itaraṃ hīnato aññattā. Apekkhāsiddhā hi itaratāti. Iti yena dhammena hīnena vā paṇītena vā cīvarādipaccayena santussati, so tathā pavatto alobho itarītarapaccayasantoso, tena samannāgato. Yathālābhaṃ attano lābhānurūpaṃ santoso yathālābhasantoso. Sesadvayepi eseva nayo. Labbhatīti vā lābho, yo yo lābho yathālābhaṃ, tena santoso yathālābhasantoso. Balanti kāyabalaṃ. Sāruppanti pakatidubbalādīnaṃ anucchavikatā.

215. いかなる知足が自己にあることによって、比丘が「知足の者」と呼ばれるのか、それを示すために「『あれこれの必需品に対する知足を備えた』」と述べた。衣などのいずれか得られた必需品に満足することによって充足した者、という意味である。あるいは、「あれ（イタラ）」とは劣ったもののことをいい、優れたものとは異なるからである。同様に優れたものも、劣ったものとは異なるがゆえに「あれ」といわれる。相関的に「あれ」ということは成り立つからである。このように、いかなる法によって、劣ったもの、あるいは優れた衣などの必需品によって満足するのか、そのように生起した無貪を「あれこれの必需品に対する知足」といい、それを備えた者である。「得られたがままに（随得）」とは、自己の得たものに応じた知足が随得知足である。残りの二つにおいてもこの理趣である。あるいは、得られるがゆえに「得（利得）」であり、どのような利得であっても得られたがままに、それによる知足が随得知足である。「力」とは身体の力である。「適相（適合性）」とは、生まれつき病弱な者たちなどに相応しいことである。

Yathāladdhato aññassa apatthanā nāma siyā appicchatāyapi pavattiākāroti tato vinivattitameva santosassa sarūpaṃ dassento **‘‘labhantopi na gaṇhātī’’**ti āha. Taṃ parivattetvāti pakatidubbalādīnaṃ garucīvaraṃ na phāsubhāvāvahaṃ, sarīrakhedāvahañca hotīti payojanavasena, na atricchatādivasena taṃ parivattetvā. Lahukacīvaraparibhogo na santosavirodhīti āha **‘‘lahukena yāpentopi santuṭṭhova hotī’’**ti. Mahagghaṃ cīvaraṃ bahūni vā cīvarāni labhitvāpi tāni vissajjetvā tadaññassa gahaṇaṃ yathāsāruppanaye ṭhitattā na santosavirodhīti āha **‘‘tesaṃ…pe… dhārentopi santuṭṭhova hotī’’**ti. Evaṃ sesapaccayepi yathābalayathāsāruppaniddesesu api-saddaggahaṇe adhippāyo veditabbo.

得られたもの以外のものを求めないことこそは、少欲のあり方でもあり得るため、それから区別されたまさに知足の固有の相を示すために、「『得ても受け取らない』」と述べた。「それを交換して」とは、生まれつき病弱な者たちなどにとって重い衣は快適さをもたらさず、身体の疲労をもたらすものであるがゆえに、必要性の力によってであり、強欲などの力によってではなく、それを交換して、ということである。軽い衣の享受は知足に反しないとして、「『軽い衣によって生活していても、まさに知足の者である』」と述べた。高価な衣や、あるいは多くの衣を得たとしても、それらを放棄してそれ以外のものを取得することは、適相の理趣に留まっているがゆえに知足に反しないとして、「『それらの……（中略）……身につけていても、まさに知足の者である』」と述べた。このように残りの必需品においても、随力知足・随適知足の解明において「〜であっても（アピ）」という語が用いられている趣旨を知るべきである。

Muttaharītakanti gomuttaparibhāvitaṃ, pūtibhāvena vā chaḍḍitaṃ harītakaṃ. Buddhādīhi vaṇṇitanti ‘‘pūtimuttabhesajjaṃ nissāya pabbajjā’’tiādinā (mahāva. 73, 128) sammāsambuddhādīhi pasatthaṃ. Appicchatāsantuṭṭhīsu bhikkhū niyojento paramasantuṭṭhova hoti paramena ukkaṃsagatena santosena samannāgatattā.

「尿に浸した訶梨勒（陳尿薬）」とは、牛の尿に浸したもの、あるいは腐敗した状態ゆえに打ち捨てられた訶梨勒（ミロバラン果）のことである。「仏たちによって称賛された」とは、「陳尿薬を依処として出家した」などと正等覚者たちによって称賛されたことである。少欲と知足において比丘たちを勧奨し、最高の極致に達した知足を具備しているがゆえに、まさに最高の知足者である。

Kāyaṃ pariharanti posentīti kāyaparihārikā. Tathā kucchiparihārikā veditabbā. Kucchiparihārikatā ca ajjhoharaṇena sarīrassa ṭhitiyā upakārakatāvasena icchitāti bahiddhāva kāyassa upakārakatāvasena kāyaparihārikatā daṭṭhabbā.

身体を護り養うゆえに「身体を護るもの」という。同様に「腹を護るもの」も知られるべきである。そして腹を護ることとは、摂取によって身体の維持に役立つことの力によって認められるため、身体を外側から役立てることの力によって「身体を護るもの」と見なすべきである。

Parikkhāramattāti parikkhāraggahaṇaṃ. Tatraṭṭhakapaccattharaṇanti attanā anadhiṭṭhahitvā tattheva tiṭṭhanakapaccattharaṇaṃ. Paccattharaṇādīnañcettha navamādibhāvo yathāvuttapaṭipāṭiyā daṭṭhabbo, na tesaṃ tathā patiniyatabhāvato. Kasmā? Tathā nadhāraṇato. Dupposabhāvena mahāgajā viyāti mahāgajā. Yadi itarepi appicchatādisabhāvā, kiṃ tesampi vasena ayaṃ desanā icchitāti? Noti āha **‘‘bhagavā panā’’**tiādi. Kāyaparihāro payojanaṃ etenāti kāyaparihārikaṃ. Tenāha **‘‘kāyaṃ pariharaṇamattakenā’’**ti.

「必需品の分量」とは、必需品を受け取ることである。「そこに留まる敷物」とは、自分では所持の決意（加持）をなさず、まさにその場に留め置かれる敷物のことである。そしてここにおいて敷物などが第九番目以降となることは、説かれた順序に従って見なされるべきであり、それらがそのように固定的であることによるのではない。なぜなら、そのようには身につけて持ち運ばないからである。「養いにくいことにおいて大象のようである」ゆえに「大象」という。もし他の者たちも少欲などの性質を持つならば、なぜそれらの者たちによってもこの教説が意図されるのか？ そうではないとして、「『しかし世尊は……』」などを述べた。身体の防護がこれによる目的であるゆえに「身体を護るもの」という。それゆえに「『単に身体を護ることのみによって』」と述べた。

Catūsu disāsu sukhavihāratāya sukhavihāraṭṭhānabhūtā catasso disā etassāti catuddiso catuddiso eva cātuddiso. Tāsu eva katthaci satte vā saṅkhāre vā bhayena na paṭihanati, sayaṃ vā tena na paṭihaññatīti appaṭigho. Santussamāno itarītarenāti uccāvacena paccayena sakena, santena, samameva ca tussanako. Paricca sayanti, kāyacittāni parisayanti abhibhavantīti parissayā, sīhabyagghādayo, kāmacchandādayo ca, te parissaye adhivāsanakhantiyā vinayādīhi ca sahitā khantā, abhibhavitā ca. Thaddhabhāvakarabhayābhāvena achambhī. Eko careti ekākī hutvā carituṃ sakkuṇeyya. Khaggavisāṇakappoti tāya eva ekavihāritāya khaggamigasiṅgasamo.

四方において快適に暮らすことができるため、快適に暮らす場所となった四方を有する者、ゆえに「四方の者（四方に自在な者）」であり、「四方の者」こそが「四方に自在な者（チャードゥッディサ）」である。その四方において、いかなる場所の衆生に対しても、あるいは諸行（事物）に対しても恐れによって妨げられることがなく、あるいは自らそれによって妨げられないがゆえに「障害なき者」である。「あれこれのもので満足しつつ」とは、高貴な、あるいは低劣な、自己の、手元にある必需品によって、まさに等しく満足する者のことである。「巡り横たわる」、すなわち心身を取り囲み圧倒するゆえに「障害（困苦・危険）」といい、獅子や虎など、また貪欲などであり、それらの障害を忍従の忍辱や調伏などとともに耐え忍び、圧倒した者である。硬直を引き起こす恐怖がないゆえに「動揺なき者」である。「一人で歩むべきである」とは、孤独となって歩むことができるであろう、ということである。「一角犀に似ている」とは、まさにその独住のあり方によって犀の角のようである。

Asañjātavātābhighātehi siyā sakuṇo apakkhakoti **‘‘pakkhī sakuṇo’’**ti visesetvā vutto.

生じた風の直撃によって鳥は翼を失うかもしれないがゆえに、「『翼ある鳥』」と特定して述べられた。

Nīvaraṇappahānakathāvaṇṇanā

蓋（障害）の止滅の説の注釈

216. Vattabbataṃ āpajjatīti ‘‘asukassa bhikkhuno araññe tiracchānagatānaṃ viya, vanacarakānaṃ viya ca nivāsamattameva, na pana araññavāsānucchavikā kāci sammāpaṭipattī’’ti apavādavasena vattabbataṃ, āraññakehi vā tiracchānagatehi, vanacaravisabhāgajanehi vā saddhiṃ vippaṭipattivasena vattabbataṃ āpajjati. Kāḷakasadisattā kāḷakaṃ, thullavajjaṃ. Tilakasadisattā tilakaṃ, aṇumattavajjaṃ.

216. 「非難されるべき状態に陥る」とは、「某の比丘の森での暮らしは、畜生たちのように、また森を歩く狩人たちのように単なる居住にすぎず、森での居住に相応しいいかなる正しき実践もない」と誹謗の力によって非難されるべき状態、あるいは森に住む畜生たちや、森を歩く相容れない人々とともに過ちを犯すことの力によって非難されるべき状態に陥る、ということである。黒点に似ているがゆえに「黒点（大きな過失）」、すなわち粗大な罪である。胡麻粒に似ているがゆえに「胡麻粒（小さな過失）」、すなわち極微の罪である。

Vivittanti janavivittaṃ. Tenāha **‘‘suñña’’**nti. Taṃ pana janasaddaghosābhāveneva veditabbaṃ saddakaṇṭakattā jhānassāti āha **‘‘appasaddaṃ appanigghosanti attho’’**ti. Etadevāti nissaddataṃyeva. Vihāro pākāraparicchinno sakalo āvāso. Aḍḍhayogoti dīghapāsādo, ‘‘garuḷasaṇṭhānapāsādo’’tipi vadanti. Pāsādoti caturassapāsādo. Hammiyaṃ muṇḍacchadanapāsādo. Aṭṭo paṭirājūnaṃ paṭibāhanayoggo catupañcabhūmako patissayaviseso. Māḷo ekakūṭasaṅgahito anekakoṇavanto patissayaviseso. Aparo nayo vihāro nāma dīghamukhapāsādo. Aḍḍhayogo ekapassacchadanakasenāsanaṃ. Tassa kira ekapasse bhitti uccatarā hoti, itarapasse nīcā, tena taṃ ekapassachadanakaṃ hoti. Pāsādo nāma āyatacaturassapāsādo. Hammiyaṃ muṇḍacchadanakaṃ candikaṅgaṇayuttaṃ. Guhā nāma kevalā pabbataguhā. Leṇaṃ dvārabaddhaṃ pabbhāraṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Maṇḍapoti sākhāmaṇḍapo.

「離れた」とは、人里離れた。それゆえに「『空の』」と述べた。しかしそれはまさに人の声や騒音がないことによって知られるべきである、音声は禅定のトゲであるから、として「『小声で、物音のないという意味である』」と述べた。「まさにこれ」とは、静寂そのもののことである。「精舎（ヴィハーラ）」とは、塀で囲まれた居住区全体のことである。「半庵（アッダヨーガ）」とは、長大な楼閣であり、「金翅鳥（ガルダ）の形の楼閣」とも言われる。「楼閣（パースāda）」とは、四角い楼閣のことである。「平屋楼閣（ハムミヤ）」とは、屋根のない平坦な楼閣のことである。「高楼（アッタ）」とは、敵対する王たちを防ぐのに適した四、五階建ての特定の宿所のことである。「円楼（マーラ）」とは、一つの尖塔にまとめられた多くの角を持つ特定の宿所のことである。別の理趣では、「精舎」とは長い入口を持つ楼閣のことである。「半庵」とは、片側だけに屋根のある宿所のことである。それには片側の壁が高く、もう片側が低くなっており、それによって片側屋根となっているという。「楼閣」とは、長方形の楼閣のことである。「平屋楼閣」とは、屋根のない、月光を浴びる中庭を伴うもののことである。「洞窟（グハー）」とは、自然の岩窟のことである。「岩屋（レーナ）」とは、扉が取り付けられた岩陰のことである。残りは説かれた理趣の通りである。「仮小屋（マンダパ）」とは、木の枝で作った小屋のことである。

Vihārasenāsananti patissayabhūtaṃ senāsanaṃ. Mañcapīṭhasenāsananti mañcapīṭhañceva mañcapīṭhasambandhasenāsanañca. Cimilikādi santharitabbato santhatasenāsanaṃ. Abhisaṅkharaṇābhāvato sayanassa nisajjāya ca kevalaṃ okāsabhūtaṃ senāsanaṃ. ‘‘Vivittaṃ senāsana’’nti iminā senāsanaggahaṇena saṅgahitameva sāmaññajotanābhāvato.

「精舎の座臥処」とは、宿所となった座臥処のことである。「寝台や椅子の座臥処」とは、寝台や椅子、そして寝台や椅子に関連する座臥処のことである。「敷物の座臥処」とは、絨毯などが敷かれるべきものであることから（そう呼ばれる）。「作られたものでない座臥処」とは、横たわりや着座のための単なる場所となった座臥処のことである。「『離れた座臥処』」というこの座臥処の把握によって、一般的な提示がないことから（すべてが）まさに包摂されている。

Yadi evaṃ kasmā ‘‘arañña’’ntiādi vuttanti āha **‘‘ima panā’’**tiādi. **‘‘Bhikkhunīnaṃ vasena āgata’’**nti idaṃ vinaye tathā āgatataṃ sandhāya vuttaṃ, abhidhammepi pana ‘‘araññanti nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) āgatameva. Tattha hi yaṃ na gāmapadesantogadhaṃ, taṃ ‘‘arañña’’nti nippariyāyavasena tathā vuttaṃ. Dhutaṅganiddese (visuddhi. 1.31) yaṃ vuttaṃ, taṃ yuttaṃ,tasmā tattha vuttanayena gahetabbanti adhippāyo. Rukkhamūlanti rukkhasamīpaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘yāvatā majjhanhike kāle samantā chāyā pharati, nivāte paṇṇāni nipatanti, ettāvatā rukkhamūla’’nti. Sela-saddo avisesato pabbatapariyāyoti katvā vuttaṃ **‘‘pabbatanti sela’’**nti, na silāmayameva, paṃsumayādiko tividhopi pabbato evāti. Vivaranti dvinnaṃ pabbatānaṃ mitho āsannatare ṭhitānaṃ ovarakādisadisaṃ vivaraṃ, ekasmiṃyeva vā pabbate. Umaṅgasadisanti suduṅgāsadisaṃ. Manussānaṃ anupacāraṭṭhānanti pakatisañcāravasena manussehi na sañcaritabbaṭṭhānaṃ. Ādi-saddena ‘‘vanapatthanti vanasaṇṭhānametaṃ senāsanānaṃ adhivacanaṃ, vanapatthanti bhīsanakānametaṃ, vanapatthanti salomahaṃsānametaṃ, vanapatthanti pariyantānametaṃ, vanapatthanti na manussūpacārānametaṃ, vanapatthanti durabhisambhavānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’nti (vibha. 531) imaṃ pāḷisesaṃ saṅgaṇhāti. Acchannanti kenaci chadanena antamaso rukkhasākhāyapi na chāditaṃ. Nikkaḍḍhitvāti nīharitvā. Pabbhāraleṇasadiseti pabbhārasadise leṇasadise ca.

もしそうなら、なぜ「森」などと述べられたのかとして、「『しかしこれらは……』」などを述べた。「『比丘尼たちの力によって説かれた』」というこれは、律においてそのように説かれていることを指して述べられたものであるが、阿毘達磨においても「森とは、外の結界の柱（門柱）を出てからの、これらすべてが森である」とまさに説かれている。そこにおいて、村の領域に含まれないものは、それを「森」と直接的な意味の力によってそのように説かれたのである。頭陀行の解説において説かれたこと、それが適切であり、それゆえにそこにおいて説かれた理趣によって把握されるべきである、という意味である。「樹下」とは、樹木の近くのことである。実に次のように説かれている、「真昼の時に四方に影が広がり、風のない時に葉が落ちる限りの範囲、これほどの広さを樹下という」と。「岩（セラ）」という語は、無差別に山の同義語であるとして、「『山とは岩である』」と述べた。石造りのものだけではなく、土造りなどの三種の山もすべてまさに山である。「裂け目（隙間）」とは、互いに極めて接近して立つ二つの山の小部屋のような裂け目、あるいは一つの山における裂け目のことである。「地下道に似た」とは、トンネルに似たもののことである。「人間の近寄らない場所」とは、通常の往来の力によって人間が往来すべきでない場所のことである。「〜など」という語によって、「『林野とは、これら森の形態をした座臥処の名称である。林野とは恐ろしい座臥処の、林野とは身の毛もよだつ座臥処の、林野とは辺境の座臥処の、林野とは人間の近寄らない座臥処の、林野とは到達しがたい座臥処の名称である』」というこの残りの経文を包摂している。「覆いのない」とは、いかなる覆いによっても、極小には木の枝によっても覆われていないことである。「引き出して」とは、取り出して、ということである。「岩陰や岩屋に似た場所において」とは、岩陰に似た場所、および岩屋に似た場所において、ということである。

Piṇḍapātapariyesanaṃ piṇḍapāto uttarapadalopenāti āha **‘‘piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto’’**ti. Pallaṅkanti ettha parisaddo ‘‘samantato’’ti etassa atthe, tasmā vāmoruñca dakkhiṇoruñca samaṃ ṭhapetvā ubho pāde aññamaññaṃ sambandhitvā nisajjā pallaṅkanti āha **‘‘samantato ūrubaddhāsana’’**nti. Ūrūnaṃ bandhanavasena nisajjā pallaṅkaṃ. Ābhujitvāti ca yathā pallaṅkavasena nisajjā hoti, evaṃ ubho pāde ābhugge bhañjite katvā, taṃ pana ubhinnaṃ pādānaṃ tathā sambandhatākaraṇanti āha **‘‘bandhitvā’’**ti.

托鉢の探求を、後続の語の省略によって「托鉢」というとして、「『托鉢の探求から戻った』」と述べた。「結跏趺坐（パッランカ）」において、「パリ」という語は「四方から（全体に）」という意味である。それゆえ、左の腿と右の腿を等しく置いて、両足を互いに結び合わせた座法を結跏趺坐というとして、「『全体に腿を結び合わせた座法』」と述べた。腿を結び合わせることの力による座法を結跏趺坐という。「組んで（曲げて）」とは、結跏趺坐による着座となるように、このように両足を曲げて折り畳み、それを両足のそのように結合した状態にすることであるとして、「『結び合わせて』」と述べた。

Heṭṭhimakāyassa ca anujukaṃ ṭhapanaṃ nisajjāvacaneneva bodhitanti ‘‘ujuṃ kāya’’nti ettha kāya-saddo uparimakāyavisayoti āha **‘‘uparimaṃ sarīraṃ ujuṃ ṭhapetvā’’**ti. Taṃ pana ujukaṭhapanaṃ sarūpato, payojanato ca dassetuṃ **‘‘aṭṭhārasā’’**tiādi vuttaṃ. Na paṇamantīti na onamanti. Na paripatatīti na vigacchati vīthiṃ na laṅgheti. Tato eva pubbenāparaṃ visesappattiyā kammaṭṭhānaṃ vuḍḍhiṃ phātiṃ vepullaṃ upagacchati. Parimukhanti ettha parisaddo abhi-saddena samānatthoti āha **‘‘kammaṭṭhānābhimukha’’**nti, bahiddhā puthuttārammaṇato nivāretvā kammaṭṭhānaṃyeva purakkhatvāti attho. Samīpattho vā parisaddoti dassento **‘‘mukhasamīpe vā katvā’’**ti āha. Ettha ca yathā ‘‘vivittaṃ senāsanaṃ bhajatī’’tiādinā bhāvanānurūpaṃ senāsanaṃ dassitaṃ, evaṃ ‘‘nisīdatī’’ti iminā alīnānuddhaccapakkhiyo santo iriyāpatho dassito. ‘‘Pallaṅkaṃ ābhujitvā’’ti iminā nisajjāya daḷhabhāvo, ‘‘parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti iminā ārammaṇapariggahūpāyo. Parīti pariggahaṭṭho ‘‘pariṇāyikā’’tiādīsu viya. Mukhanti niyyānaṭṭho ‘‘suññatavimokkhamukha’’ntiādīsu viya. Paṭipakkhato niggamanaṭṭho hi niyyānaṭṭho, tasmā pariggahitaniyyānanti sabbathā gahitāsammosaṃ paricattasammosaṃ satiṃ katvā, paramaṃ satinepakkaṃ upaṭṭhapetvāti attho.

下半身を真っ直ぐに保つことは「座る」という言葉そのものによって知らされているため、「真っ直ぐな身体」において「身体」という語は上半身を対象としているとして、「『上半身を真っ直ぐに立てて』」と述べた。その真っ直ぐに立てることを、その姿そのものから、また目的から示すために、「『十八の（背骨）』」などを述べた。「曲がらない」とは、前屈みにならないことである。「崩れ落ちない」とは、失われない、軌道を外れない、ということである。それゆえに以前よりも優れた特別な境地に達することによって、瞑想主題は増大し、発展し、広大さに至る。「前に向けて（パリムッカ）」において、「パリ」という語は「アビ（向かって）」という語と同義であるとして、「『瞑想主題に向かって』」と述べた。外部の多様な対象から遮断して、瞑想主題そのものを前面に据えて、という意味である。あるいは「近くに」という意味が「パリ」という語にあると示すために、「『あるいは口の近くにして』」と述べた。そしてここにおいて、「離れた座臥処に親しむ」などによって修習に相応しい座臥処が示されたように、このように「座る」というこれによって沈滞せず浮動もしない側の静穏な威儀が示された。「結跏趺坐を組んで」というこれによって着座の堅固な状態が、「前に向けて念を確立して」というこれによって対象を把握する手段が示された。「パリ」とは「把握」の意味であり、「導く女（パリナーイカー）」などにおけるのと同様である。「ムッカ」とは「脱出（出離）」の意味であり、「空解脱門」などにおけるのと同様である。実に反対のものから抜け出るという意味が出離の意味であるから、それゆえに出離を把握した、あらゆる点において忘却をなくした、忘却を放棄した念をなして、最高の正念と慧の鋭さを確立して、という意味である。

217. Abhijjhāyati gijjhati abhikaṅkhati etāyāti abhijjhā, lobho. Lujjanaṭṭhenāti bhijjanaṭṭhena, khaṇe khaṇe bhijjanaṭṭhenāti attho. Vikkhambhanavasenāti ettha vikkhambhanaṃ anuppādanaṃ appavattanaṃ, na paṭipakkhānaṃ suppahīnatā. **‘‘Pahīnattā’’**ti ca pahīnasadisataṃ sandhāya vuttaṃ jhānassa anadhigatattā. Tathāpi nayidaṃ cakkhuviññāṇaṃ viya sabhāvato vigatābhijjhaṃ, atha kho bhāvanāvasena, tenāha **‘‘na cakkhuviññāṇasadisenā’’**ti. Eseva nayoti yathā imassa cittassa bhāvanāya paribhāvitattā vigatābhijjhatā, evaṃ abyāpannaṃ vigatathinamiddhaṃ anuddhataṃ nibbicikicchañcāti attho. Purimapakatinti parisuddhapaṇḍarasabhāvaṃ. ‘‘Yā cittassa akalyatāti’’ādinā (dha. sa. 1162; vibha. 546) thinassa, ‘‘yā kāyassa akalyatā’’tiādinā (dha. sa. 1163; vibha. 546) ca middhassa abhidhamme niddiṭṭhattā vuttaṃ **‘‘thinaṃ cittagelaññaṃ, middhaṃ cetasikagelañña’’**nti. Satipi aññamaññaṃ avippayoge cittakāyalahutādīnaṃ viya cittacetasikānaṃ yathākammaṃ taṃ taṃ visesassa yā tesaṃ akalyatādīnaṃ visesappaccayatā, ayametesaṃ sabhāvoti daṭṭhabbaṃ. Ālokasaññīti ettha atisayatthavisiṭṭhaatthi atthāvabodhako ayamīkāroti dassento āha **‘‘rattimpi…pe… samannāgato’’**ti. Idaṃ ubhayanti satisampajaññamāha. Atikkamitvā vikkhambhanavasena pajahitvā. ‘‘Kathamida’’nti pavattiyā kathaṅkathā, vicikicchā. Sā etassa atthīti kathaṅkathī, na kathaṅkathīti akathaṃkathī, nibbicikiccho. Lakkhaṇādibhedatoti ettha ādi-saddena paccayapahānapahāyakādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Tepi hi bhedato vattabbāti.

217. 貪り、執着し、これによって強く望むがゆえに「貪欲（アビッジャー）」、すなわち貪りである。「崩壊するという意味によって」とは、破壊されるという意味によって、瞬間瞬間に破壊されるという意味によって、ということである。「鎮伏の力によって」において、鎮伏とは（煩悩を）生起させないこと、進行させないことであり、対立するものが完全に断ち切られたことではない。「『断ぜられたがゆえに』」とは、禅定が未だ獲得されていないことから、断ぜられたのに似た状態を指して述べられたものである。それでもなお、これは眼識のように本性として貪欲を離れているのではなく、まさに修習の力によるのである。それゆえに「『眼識に似たものではなく』」と述べた。「まさにこの理趣である」とは、この心が修習によって培われたがゆえに貪欲を離れた状態であるのと同様に、瞋恚なき状態、昏沈・睡眠を離れた状態、掉挙なき状態、疑惑なき状態である、という意味である。「以前の本来の状態」とは、清浄で白浄な本性のことである。「心の不健全さであるところの……」などによって昏沈が、「身体（心所）の不健全さであるところの……」などによって睡眠が阿毘達磨において示されているがゆえに、「『昏沈は心の病であり、睡眠は心所の病である』」と述べられた。相互に分離しないとしても、心身の軽快さなどにおけるように、心と心所のそれぞれの働きに応じたその時々の差異の、それらの不健全さなどの差異の条件となる状態、これがそれらの本性であると見なすべきである。「光明想ある者」において、この「イー」という語尾は卓越した意味、勝れた意味の存在を知らせるものであると示すために、「『夜においても……（中略）……具備した』」と述べた。「この両者」とは、正念と正知を指して言っている。「乗り越えて」とは、鎮伏の力によって放棄して、ということである。「『これはどうなのか』」と生起することによって「どうなのかという疑念（疑惑）」、すなわち疑いである。それがこの者にあるゆえに「疑惑ある者」であり、疑惑がないゆえに「疑惑なき者」、疑いを離れた者である。「特相などの分類によって」において、「〜など」という語によって、条件、断ぜられるべきもの、断ずるものなどの包摂もまた見なされるべきである。それらもまた分類に従って説かれるべきだからである。

218. Tesanti iṇavasena gahitadhanānaṃ. Pariyantoti dātabbaseso. So balavapāmojjaṃ labhati ‘‘iṇapalibodhato muttomhī’’ti. Somanassaṃ adhigacchati ‘‘jīvikānimittaṃ atthī’’ti.

218. 「それらの」とは、借金として借りた富（財貨）のことである。「残余」とは、返済すべき残りのことである。その者は「借金の束縛から私は解き放たれた」と強い歓喜を得る。「生活の資糧が存在する」と喜悦に達する。

219. Visabhāgavedanuppattiyāti dukkhavedanuppattiyā. Dukkhavedanā hi sukhavedanāya kusalavipākasantānassa virodhitāya visabhāgā. Catuiriyāpathaṃ chindantoti catubbidhampi iriyāpathappavattiṃ pacchindanto. Byādhiko hi yathā ṭhānagamanesu asamattho, evaṃ nisajjādīsupi asamattho hoti. Ābādhetīti pīḷeti. Vātādīnaṃ vikāro visamāvatthā byādhīti āha **‘‘taṃsamuṭṭhānena dukkhena dukkhito’’**ti. Dukkhavedanāya pana byādhibhāve mūlabyādhinā ābādhiko ādito bādhatīti katvā. Anubandhabyādhinā dukkhito aparāparaṃ sañjātadukkhoti katvā. Gilānoti dhātusaṅkhayena parikkhīṇasarīro. Appamattakaṃ vā balaṃ balamattā. Tadubhayanti pāmojjaṃ, somanassañca. Tattha labhetha pāmojjaṃ ‘‘rogato muttomhī’’ti. Adhigaccheyya somanassaṃ ‘‘atthi me kāye bala’’nti.

219. 「不調和な感受の生起によって」とは、苦の感受の生起によって。実に苦の感受は、楽の感受にとって、善の異熟の相続と矛盾するがゆえに不調和である。「四つの威儀を断ち切る者」とは、四種の威儀の生起をことごとく断ち切る者である。実に病人は直立や歩行において無力であるのと同様に、着座などにおいても無力となる。「苦しめる」とは、圧迫する。風などの乱れ、不調和な状態が病気であるとして、「『それから生じた苦しみによって苦しんでいる』」と述べた。苦の感受における病の状態については、根本の病によって病人は最初から苦しめられることから（苦しむという）。随伴する病によって苦しめられるとは、次々と苦しみが生じることから（苦しむという）。「病める者」とは、諸要素（四大）の衰退によって身体の消耗した者のことである。ごく僅かな力、それが「僅かな体力」である。「その両者」とは、歓喜と喜悦のことである。そこにおいて「病気から私は解き放たれた」と歓喜を得るであろう。「私の身体には力がある」と喜悦に達するであろう。

220. Sesanti ‘‘tassa hi ‘bandhanā muttomhī’ti āvajjayato tadubhayaṃ hoti. Tena vutta’’nti evamādi. Vuttanayenevāti paṭhamadutiyapadesu vuttanayeneva. Sabbapadesūti avasiṭṭhapadesu tatiyādīsu koṭṭhāsesu.

220. 「残り」とは、「実にその者は『牢獄から私は解き放たれた』と思念するとき、その両者が生じる。それゆえに説かれた」などのことである。「まさに説かれた理趣によって」とは、第一・第二の句において説かれたまさにその理趣によって。「すべての句において」とは、残された句における第三番目以降の諸部分において、ということである。

221-222. Na attani adhīnoti na attāyatto. Parādhīnoti parāyatto. Aparādhīnatāya bhujo viya attano kicce esitabboti bhujisso. Savasoti āha **‘‘attano santako’’**ti. Anudakatāya kaṃ pānīyaṃ tārenti etthāti kantāroti āha **‘‘nirudakaṃ dīghamagga’’**nti.

221-222. 「自己に従属しない」とは、自己に依存しないことである。「他人に従属する」とは、他人に依存することである。他人に従属しないことによって、自己の務めにおいて求められるべき腕（自由）のようなものであるゆえに「自由人（奴隷でない者）」である。「自己の意のまま」とは、「『自己のものであること』」と述べた。水がないことによって、どこに飲み水があるのかと渡るゆえに「荒野（カンターラ）」というとして、「『水のない長い道』」と述べた。

223. Tatrāti tasmiṃ dassane. Ayanti idāni vuccamānā sadisatā. Yena iṇādīnaṃ upamābhāvo, kāmacchandādīnañca upameyyabhāvo hoti, so nesaṃ upamopameyyasambandho sadisatāti daṭṭhabbaṃ. Yo yamhi kāmacchandena rajjatīti yo puggalo yamhi kāmarāgassa vatthubhūte puggale kāmacchandavasena ratto hoti. Taṃ vatthuṃ gaṇhātīti taṃ taṇhāvatthuṃ ‘‘mameta’’nti gaṇhāti.

223. 「そこにおいて」とは、その提示において。「これ」とは、今まさに説かれる類似性のことである。それによって借金などが譬喩となり、貪欲などが被譬喩となる、そのそれらの譬喩と被譬喩との結びつきを類似性と見なすべきである。「ある人が、ある対象において貪欲によって執着する」とは、ある人が、情欲の対象となったある人物において貪欲の力によって執着する、ということである。「その対象を捉える」とは、その渇愛の対象を「これは私のものである」と捉えることである。

Upaddavethāti upaddavaṃ karotha.

「危害を加えよ」とは、災難を引き起こせ、ということである。

Nakkhattassāti mahassa. Muttoti bandhanato mutto.

「祭りの」とは、祝祭の。「解き放たれた」とは、束縛から解き放たれた。

Vinaye apakataññunāti vinayakkame akusalena. So hi kappiyākappiyaṃ yāthāvato na jānāti. Tenāha **‘‘kismiñcidevā’’**tiādi.

「律の作法に不慣れな者によって」とは、律の手続きにおいて未熟な者によって。実にその者は、適法と不適法を如実に知らないのである。それゆえに「『何らかの……』」などを述べた。

Gacchatipīti thokaṃ thokaṃ gacchatipi. Gacchanto pana tāya eva ussaṅkitaparisaṅkitatāya tattha tattha tiṭṭhatipi. Īdise kantāre gato ‘‘ko jānāti kiṃ bhavissatī’’ti nivattatipi, tasmā gataṭṭhānato agataṭṭhānameva bahutaraṃ hoti. Saddhāya gaṇhituṃ saddheyyaṃ vatthuṃ ‘‘idameva’’nti saddahituṃ na sakkoti. Atthi natthīti ‘‘atthi nu kho, natthi nu kho’’ti. Araññaṃ paviṭṭhassa ādimhi eva sappanaṃ āsappanaṃ. Pari parito, uparūpari vā sappanaṃ parisappanaṃ. Ubhayenapi tattheva paribbhamanaṃ vadati. Tenāha **‘‘apariyogāhana’’**nti. Chambhitattanti araññasaññāya uppannaṃ chambhitabhāvaṃ, utrāsanti attho.

「進むこともあれば」とは、少しずつ進むこともあるということである。しかし進みながらも、まさにその疑念や恐れの念によって所々で立ち止まることもある。「このような荒野に入って、何が起こるか誰が知ろうか」と思って引き返すこともある。それゆえ、進んだ場所よりも進んでいない場所のほうがはるかに多いのである。信仰によって受け容れるべき対象を「これこそがそれである」と信じることができない。「有るか無いか」とは、「果たして有るのだろうか、無いのだろうか」ということである。森に入った者の最初の這い進みを「這い寄ること（āsappana）」という。周囲へ、あるいは上へ上へと這い進むことを「這い回ること（parisappana）」という。その両方によって、まさにその場を彷徨うことを言うのである。それゆえに「底まで達しないこと」と言ったのである。「戦慄」とは、森という観念によって生じた戦慄の状態であり、恐怖という意味である。

224. Tatrāyaṃ sadisatāti etthāpi vuttanayānusārena sadisatā veditabbā. Yadaggena hi kāmacchandādayo iṇādisadisā, tadaggena tesaṃ pahānaṃ āṇaṇyādisadisaṃ abhāvoti katvā. Cha dhammeti asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme. Bhāvetvāti brūhetvā. Mahāsatipaṭṭhāne (dī. ni. 2.372-374) vaṇṇayissāma tatthassa anuppannānuppādanauppannapahānādivibhāvanavasena savisesaṃ pāḷiyā āgatattā. Esa nayo byāpādādippahānakabhāvepi. Paravatthumhīti ārammaṇabhūte parasmiṃ vatthusmiṃ.

二二四、「そこにこのような類似性がある」とは、ここでも説かれた論法に従って類似性が理解されるべきである。実に、欲愛（欲貪）などが負債などに類似しているのと同様に、それらの断捨は無借金などに類似しているというわけである。「六つの法において」とは、不浄の相の把持、不浄の修習への専念、諸根の守護、食事の適量を知ること、善友を持つこと、適切な会話という、これら六つの法においてである。「修習して」とは、増大させてである。『大念処経』において我々は解説するであろう。そこでは未生［の蓋］の不生や生じた［蓋］の断捨などの解明として、特段に本文（パーリ）に説かれているからである。この論法は、瞋恚などの断捨の場合にも当てはまる。「他の対象において」とは、所縁となった他の対象においてということである。

Anatthakaroti attano parassa ca anatthāvaho. Cha dhammeti mettānimittassa uggaho, mettābhāvanānuyogo, kammassakatā, paṭisaṅkhānabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme. Tatthevāti mahāsatipaṭṭhāneyeva (dī. ni. 2.372-374). Cārittasīlaṃ uddissa paññattasikkhāpadaṃ ācārapaṇṇatti.

「無益をもたらす」とは、自身にとっても他者にとっても不利益を運ぶものである。「六つの法において」とは、慈の相の把持、慈の修習への専念、業が自己の所有であることの観取、熟考の多大さ、善友を持つこと、適切な会話という、これら六つの法においてである。「まさにそこにおいて」とは、まさに『大念処経』においてである。正行の戒（作持戒）に関して定められた学処を行儀の規定という。

Bandhanāgāraṃ pavesitattā aladdhanakkhattānubhavo puriso **‘‘nakkhattadivase bandhanāgāraṃ pavesito puriso’’**ti vutto, nakkhattadivase eva vā tadananubhavanatthaṃ tathā kato. Mahāanatthakaranti diṭṭhadhammikādiatthahāpanamukhena mahato anatthassa kārakaṃ. Cha dhammeti atibhojane nanimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme.

牢獄に入れられたために祭りの経験を得られなかった人は、「祭りの日に牢獄に入れられた人」と言われる。あるいは、まさに祭りの日にそれを経験させないためにそのようにされたのである。「大いなる無益をもたらす」とは、現世などの利益を失わせることによって、大いなる無益を生じさせることである。「六つの法において」とは、過食において［過食しないという］相を把握すること、威儀（姿勢）を交互に変えること、光明想の作意、露地（野外）に住すること、善友を持つこと、適切な会話という、これら六つの法においてである。

Uddhaccakukkucce mahāanatthakaranti parāyattatāpādanato vuttanayena mahato anatthassa kārakanti. Attho cha dhammeti bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, vuḍḍhasevitā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme.

掉挙と悪作（後悔）において「大いなる無益をもたらす」とは、他者に依存する状態をもたらすことから、説かれた論法によって大いなる無益を生じさせるということである。意味は、「六つの法において」とは、博識であること、質問をよくすること、律に精通していること、年長者を敬い仕えること、善友を持つこと、適切な会話という、これら六つの法においてである。

Balavāti paccatthikavidhamanasamatthena balena balavā. Sajjāvudhoti sannaddhadhanuādiāvudho. Sūravīrasevakajanavasena saparivāro. Tanti yathāvuttaṃ purisaṃ. Balavantatāya, sajjāvudhatāya, saparivāratāya ca corā dūratova disvā palāyeyyuṃ. Anatthakārikāti sammāpaṭipattiyā vibandhakaraṇato vuttanayena anatthakārikā. Cha dhammeti bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, adhimokkhabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme. Yathā bāhusaccādīni uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti, evaṃ vicikicchāya pīti idhāpi bahussutatādayo gahitā. Kalyāṇamittatā sappāyakathā viya pañcannaṃ, tasmā tassa tassa anucchavikasevanatā veditabbā. Sammāpaṭipattiyā appaṭipattinimittatāmukhena vicikicchā micchāpaṭipattimeva paribrūhetīti tassā pahānaṃ duccaritavidhūnanūpāyoti āha **‘‘duccaritakantāraṃ nittharitvā’’**tiādi.

「力がある」とは、敵対者を粉砕することのできる力によって力強いということである。「武装した」とは、弓などの武具を身につけたということである。勇敢で勇猛な従者たちを従えているという意味で「従者を伴った」である。「彼を」とは、上述の人のことである。力強く、武装し、従者を伴っているがゆえに、盗賊たちは遠くから見ただけで逃げ去るであろう。「無益をなすもの」とは、正しい実践の妨げをなすことから、説かれた論法によって無益をなすものである。「六つの法において」とは、博識であること、質問をよくすること、律に精通していること、信解（確信）の多大さ、善友を持つこと、適切な会話という、これら六つの法においてである。博識などが掉挙・悪作の断捨に役立つのと同様に、疑惑においてもそうであるため、ここでも博識などが挙げられている。善友を持つことと適切な会話は［他の蓋の］五つと同様であるから、それぞれに適した親交が理解されるべきである。正しい実践を行わない原因となることを通じて、疑惑は誤った実践そのものを増長させるので、その断捨は悪行を払拭する手段であるとし、「悪行という荒野を渡り終えて」等と言ったのである。

225. Pāmojjaṃ nāma taruṇapīti, sā kathañcipi tuṭṭhāvatthāti āha **‘‘pāmojjaṃ jāyatīti tuṭṭhākāro jāyatī’’**ti. Tuṭṭhassāti okkantikabhāvappattāya pītiyā vasena tuṭṭhassa. Attano savipphārikatāya, attasamuṭṭhānapaṇītarūpuppattiyā ca sakalasarīraṃ khobhayamānā pharaṇalakkhaṇā pīti jāyati. Pītisahitaṃ pīti uttarapadalopena, kiṃ pana taṃ? Mano. Pīti mano etassāti pītimano, tassa pītimanassa. Tayidaṃ atthamattameva dassento **‘‘pītisampayuttacittassā’’**ti āha. Kāyoti idha arūpakalāpo adhippeto, na vedanādikkhandhattayamevāti āha **‘‘nāmakāyo passambhatī’’**ti, passaddhidvayassa pītivasenettha passambhanaṃ adhippetaṃ. Vigatadarathoti pahīnauddhaccādikilesadaratho. Vuttappakārāya pubbabhāgabhāvanāya vasena cetasikasukhaṃ paṭisaṃvedentoyeva taṃsamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭṭhasarīratāya kāyikampi sukhaṃ vedetīti āha **‘‘kāyikampi cetasikampi sukhaṃ vedayatī’’**ti. Imināti ‘‘sukhaṃ paṭisaṃvedetī’’ti evaṃ vuttena. Saṃkilesapakkhato nikkhantattā, paṭhamajjhānapakkhikattā ca nekkhammasukhena. Sukhitassāti sukhino.

二二五、歓喜（pāmojja）とは若い喜（pīti）のことであり、それはいずれにしても満足の状態であることから、「歓喜が生じる、とは満足の相が生じるということである」と言ったのである。「満足した者に」とは、湧出する状態に達した喜によって満足した者に、である。自己の遍満性によって、また自身から生じる勝れた色（物質）の生起によって、全身を揺り動かしながら遍満することを特徴とする喜が生じる。「喜を伴う」とは、後語が省略された「喜」であるが、それは何か？心である。喜がその心にある者を「喜心ある者（pītimana）」といい、その喜心ある者に、である。これは意味だけを示して、「喜と相応した心を持つ者に」と言ったのである。「身体（kāya）」とは、ここでは非色の集合（名身）が意図されており、受などの三蘊だけではないことから、「名身が軽安になる」と言ったのである。ここでは喜によって二つの軽安（身軽安・心軽安）が静まることが意図されている。「熱悩が去った」とは、掉挙などの煩悩の熱悩が断ぜられたということである。上述の準備段階の修習によって心の楽を感受しながら、まさにそこから生じる勝れた色に触れられた身体を持つがゆえに、身体的な楽も経験するとして、「身体的な楽も精神的な楽も味わう」と言ったのである。「これによって」とは、「楽を感受する」とこのように説かれたことによってである。雑染の側から脱れ出たことによって、また初禅の側に属することによって、出離の楽によってである。「楽ある者に」とは、楽を有する者に、である。

Paṭhamajjhānakathāvaṇṇanā

初禅に関する解説

226. ‘‘Cittaṃ samādhiyatī’’ti etena upacāravasenapi appanāvasenapi cittassa samādhānaṃ kathitaṃ. Evaṃ sante ‘‘so vivicceva kāmehī’’tiādikā desanā kimatthiyāti āha **‘‘so vivicceva kāmehi…pe… vutta’’**nti. Tattha uparivisesadassanatthanti paṭhamajjhānādiuparivattabbavisesadassanatthaṃ. Na hi upacārasamādhisamadhigamena vinā paṭhamajjhānādiviseso samadhigantuṃ sakkā. Pāmojjuppādādīhi kāraṇaparamparā dutiyajjhānādisamadhigamepi icchitabbāva paṭipadāñāṇadassanavisuddhi viya dutiyamaggādisamadhigameti daṭṭhabbaṃ. Tassa samādhinoti ‘‘sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti evaṃ sādhāraṇavasena vutto yo appanālakkhaṇo, tassa samādhino. Pabhedadassanatthanti dutiyajjhānādivibhāgassa ceva abhiññādivibhāgassa ca pabhedadassanatthaṃ. Karo vuccati pupphasambhavaṃ gabbhāsaye karīyatīti katvā, karato jāto kāyo karajakāyo, tadupasanissayo catusantatirūpasamudāyo. Kāmaṃ nāmakāyopi vivekajena pītisukhena tathāladdhupakāro, ‘‘abhisandetī’’tiādivacanato pana rūpakāyo idhādhippetoti āha **‘‘imaṃ karajakāya’’**nti. Abhisandetīti abhisandanaṃ karoti. Taṃ pana jhānamayena pītisukhena karajakāyassa tintabhāvāpādanaṃ, sabbatthakameva lūkhabhāvāpanayananti āha **‘‘temetī’’**tiādi, tayidaṃ abhisandanaṃ atthato yathāvuttapītisukhasamuṭṭhānehi paṇītarūpehi kāyassa parippharaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. **‘‘Parisandetī’’**tiādīsupi eseva nayo. Sabbaṃ etassa atthīti sabbavā, tassa sabbāvato. Avayavāvayavisambandhe avayavini sāmivacananti avayavīvisayo sabba-saddo, tasmā vuttaṃ **‘‘sabbakoṭṭhāsavato’’**ti. Aphuṭaṃ nāma na hoti yattha yattha kammajarūpaṃ, tattha tattha cittajarūpassa abhibyāpanato. Tenāha **‘‘upādinnakasantatī’’**tiādi.

二二六、「心は等持される（定まる）」とは、これによって近行（近行定）によっても安止（安止定）によっても心の定まりが語られた。そうであるなら、「彼はまさに諸々の欲望から離れて……」などの説示は何のためであるのかとし、「彼はまさに諸々の欲望から離れて……等と説かれた」と言ったのである。その箇所で、「上位の特質を示すため」とは、初禅などの上位に説かれるべき特質を示すためである。近行定の獲得なしには、初禅などの特質を獲得することはできないからである。歓喜の生起などの原因の連鎖は、第二禅などの獲得においても望まれるべきものであり、道智見清浄が第二の道（一来道）などの獲得においてそうであるのと同様に見なされるべきである。「その三昧の」とは、「楽ある者の心は等持される」とこのように共通して説かれた安止を特徴とする、その三昧の、である。「区分を示すため」とは、第二禅などの区分および神通などの区分の別を示すためである。「から（kara）」とは、母胎において精血の結合が作られる（karīyati）ことから言われ、それから生まれた身体を生身（karajakāya）といい、それを支えとする四種の生起（業・心・時節・食）による色の集成である。なるほど名身もまた、離によって生じた喜と楽によってそのように恩恵を受けるが、「潤す」などの言葉から、ここでは色身（肉体）が意図されているとして、「この生身を」と言ったのである。「潤す」とは、潤すことを行う。それは禅定によって生じた喜と楽によって生身を潤った状態にすることであり、あらゆる場所の粗糙さを完全に取り除くことであるとして、「湿らせる」等と言ったのである。この潤すことは、意味の上からは、上述の喜と楽から生じた勝れた色によって身体を遍満することと見なされるべきである。「満たす」等においてもこれと同じ論法である。「すべてをこの者が持つ」ゆえに「すべてを持つ者」であり、そのすべてを持つ者に、である。部分と全体の関係において、全体に対して所有の言葉が用いられることから、全体を対象とする「すべて（sabba）」という言葉であり、それゆえに「すべての部分を持つ者に」と言われたのである。業から生じた色（業生色）がある所にはどこにでも心から生じた色（心生色）が遍満するため、「満たされていない」ということは存在しない。それゆえに「執受された相続（身体）」等と言ったのである。

227. Chekoti kusalo. Taṃ panassa kosallaṃ nhāniyacuṇṇānaṃ sannane piṇḍīkaraṇe ca samatthatāvasena veditabbanti āha **‘‘paṭibalo’’**tiādi. Kaṃsa-saddo ‘‘mahatiyā kaṃsapātiyā’’tiādīsu suvaṇṇe āgato.

二二七、「巧みな」とは熟練した。その者の熟練とは、沐浴の粉を練り合わせ、団子にすることにおける能力によって理解されるべきであるとして、「有能な」等と言ったのである。「青銅（kaṃsa）」という言葉は、「大きな青銅の皿に」等においては黄金の意味で現れる。

‘‘Kaṃso upahato yathā’’tiādīsu (dha. pa. 134) kittimalohe, katthaci paṇṇattimatte ‘‘upakaṃso nāma rājāpi mahākaṃsassa atrajo’’tiādi, [jā. aṭṭha. 4.10 ghaṭapaṇḍitajātakavaṇṇanāyaṃ (atthato samānaṃ)] idha pana yattha katthaci loheti āha **‘‘yena kenaci lohena katabhājane’’**ti. Snehānugatāti udakasinehena anupavisanavasena gatā upagatā. Snehaparetāti udakasinehena parito gatā samantato phuṭṭhā, tato eva santarabāhirā phuṭṭhā sinehena, etena sabbaso udakena temitabhāvamāha. **‘‘Na ca paggharaṇī’’**ti etena tintassapi tassa ghanathaddhabhāvaṃ vadati. Tenāha **‘‘na ca binduṃ bindu’’**ntiādi.

「青銅が損なわれたように」等（法句経一三四）においては人造の金属についてであり、ある箇所では単なる名称として「ウパカンサという王も大カンサの息子である」等とあり（本生経注四・一〇、ガタパンディタ本生解説において、意味は同一）、ここでは任意の金属についてであるとして、「いずれかの金属で作られた器に」と言ったのである。「油分が浸透した」とは、水の油分が浸入することによって行き渡った、達したということである。「油分に満たされた」とは、水の油分によって周囲に行き渡り、四方から満たされた、それゆえに内も外も油分によって満たされたということであり、これによって完全に水で湿らされた状態を語っている。「滴り落ちない」とは、これによって湿っていながらもそれが固く締まった状態であることを述べている。それゆえに「一滴一滴と……ない」等と言ったのである。

Dutiyajjhānakathāvaṇṇanā

第二禅に関する解説

229. Tāhi tāhi udakasirāhi ubbhijjatīti ubbhidaṃ, ubbhidaṃ udakaṃ etassāti ubbhidodako. Ubbhinnaudakoti nadītīre khatakūpako viya ubbhijjanakaudako. Uggacchanakaudakoti dhārāvasena uṭṭhahanaudako. Kasmā panettha ubbhidodakova rahado gahito, na itaroti āha **‘‘heṭṭhā uggacchanaudakañhī’’**tiādi. Dhārānipātapubbuḷakehīti dhārānipātehi udakapubbuḷakehi ca, ‘‘pheṇapaṭalehi cā’’ti vattabbaṃ. Sannisinnamevāti aparikkhobhatāya niccalameva, suppasannamevāti adhippāyo. Sesanti ‘‘abhisandetī’’tiādikaṃ.

二二九、様々な水脈から湧き出る（ubbhijjati）ゆえに湧水（ubbhida）であり、湧水を持つゆえに湧水池（ubbhidodaka）である。「湧き出る水のある」とは、川岸に掘られた井戸のように湧き出る水を持つことである。「湧き上がる水のある」とは、噴流によって立ち上がる水を持つことである。なぜここで湧水池だけが取り上げられ、他はそうではないのかとして、「実に下から湧き上がる水は……」等と言ったのである。「水流の落下や水泡によって」とは、水流の落下や水の泡によってであり、「泡の膜によっても」と語られるべきである。「静まり返った」とは、動揺がないことによってまったく動かない、極めて澄み切っているという意味である。残りは「潤す」等と同様である。

Tatiyajjhānakathāvaṇṇanā

第三禅に関する解説

231. Uppalānīti uppalagacchāni. Setarattanīlesūti uppalesu, setuppalarattuppalanīluppalesūti attho. Yaṃ kiñci uppalaṃ uppalameva sāmaññagahaṇato. Satapattanti ettha sata-saddo bahupariyāyo ‘‘satagghī’’tiādīsu viya, tena anekasatapattassapi saṅgaho siddho hoti. Loke pana ‘‘rattaṃ padumaṃ, setaṃ puṇḍarīka’’ntipi vuccati. Yāva aggā, yāva ca mūlā udakena abhisandanādisambhavadassanatthaṃ udakānuggataggahaṇaṃ. Idha uppalādīni viya karajakāyo, udakaṃ viya tatiyajjhānasukhaṃ.

二三一、「青蓮華（uppalāni）」とは青蓮華の茂みのことである。「白・赤・青のなかに」とは、青蓮華のなかに、すなわち白蓮華・紅蓮華・青蓮華のなかにという意味である。いかなる蓮華であれ、総称としての把持であるから蓮華そのものである。「百葉（satapatta、紅蓮華）」において、「百（sata）」という言葉は「百殺（satagghī、兵器の名）」等におけるように多数の同義語であり、これによって数百の葉を持つものも包摂される。世間では「赤はパドマ（蓮華）、白はプンダリーカ（白蓮華）」とも呼ばれる。先端に至るまで、また根に至るまで水によって潤されることなどの可能性を示すために、「水から抜け出ていない」という言葉が取られている。ここでは青蓮華などが生身のようであり、水が第三禅の楽のようである。

Catutthajjhānakathāvaṇṇanā

第四禅に関する解説

233. Yasmā ‘‘parisuddhena cetasā’’ti catutthajjhānacittamāha, tañca rāgādiupakkilesāpagamanato nirupakkilesaṃ nimmalaṃ, tasmā āha **‘‘nirupakkilesaṭṭhena parisuddha’’**nti. Yasmā pana pārisuddhiyā eva paccayavisesena pavattiviseso pariyodātatā suvaṇṇassa nighaṃsanena pabhassaratā viya, tasmā āha **‘‘pabhassaraṭṭhena pariyodātanti veditabba’’**nti. Idanti odātavacanaṃ. Utupharaṇatthanti uṇhautuno pharaṇadassanatthaṃ. Utupharaṇaṃ na hoti savisesanti adhippāyo, tenāha **‘‘taṅkhaṇa…pe… balavaṃ hotī’’**ti. Vatthaṃ viya karajakāyoti yogino karajakāyo vatthaṃ viya daṭṭhabbo utupharaṇasadisena catutthajjhānasukhena pharitabbattā. Purisassa sarīraṃ viya catutthajjhānaṃ daṭṭhabbaṃ utupharaṇaṭṭhāniyassa sukhassa nissayabhāvato, tenāha **‘‘tasmā’’**tiādi. Ettha ca ‘‘parisuddhena cetasā’’ti ceto gahaṇena jhānasukhaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ, tenāha **‘‘utupharaṇaṃ viya catutthajjhānasukha’’**nti. Nanu ca catutthajjhāne sukhameva natthīti? Saccaṃ natthi sātalakkhaṇasantasabhāvattā panettha upekkhā ‘‘sukha’’nti adhippetā. Tena vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti. (Vibha. aṭṭha. 232; visuddhi. 2.644; paṭi. ma. 105, mahāni. aṭṭha. 27)

二三三、「清浄な心によって」とは第四禅の心を言っている。そしてそれは貪りなどの随煩悩が離れていることから、随煩悩なき清らかなものであるため、「随煩悩なきという意味で清浄な」と言ったのである。さらに清浄さそのものの勝れた条件によって特別な展開があること、すなわち白浄（pariyodāta）であることは、黄金を研磨することによって輝くようなものであるため、「輝くという意味で白浄であると知るべきである」と言ったのである。「これ」とは白浄という言葉である。「時節の遍満を示すため」とは、温かい時節の遍満を示すためである。時節の遍満には格別の差はないという意味であり、それゆえに「その瞬間……力強くなる」等と言ったのである。「布のような生身」とは、行者の生身は布のように見なされるべきである。時節の遍満に似た第四禅の楽によって満たされるべきものであるからである。人の身体のように第四禅は見なされるべきである。時節の遍満の場となる楽の依処であるからである。それゆえに「それゆえに」等と言ったのである。そしてここにおいて「清浄な心によって」と心を挙げたことによって、禅定の楽が説かれたと知るべきである。それゆえに「時節の遍満のような第四禅の楽」と言ったのである。しかし、第四禅には楽そのものが存在しないのではないか？確かに快味を特徴とする静寂な状態としては存在しないが、ここでは捨（捨受）が「楽」として意図されている。それゆえに『迷惑破除（サモーハヴィノーダニー）』において「しかし捨は静寂であるゆえに、まさに楽と説かれた」（『分別論注』二三二ページ、『清浄道論』二・六四四ページ等）と言われているのである。

Na arūpajjhānalābhīti na veditabbo avinābhāvato, tenāha **‘‘na hī’’**tiādi. Tattha cuddasahākārehīti kasiṇānulomato, kasiṇapaṭilomato, kasiṇānulomapaṭilomato, jhānānulomato, jhānapaṭilomato, jhānānulomapaṭilomato, jhānukkantikato, kasiṇukkantikato, jhānakasiṇukkantikato, aṅgasaṅkantito, ārammaṇasaṅkantito, aṅgārammaṇasaṅkantito, aṅgavavatthānato, ārammaṇavavatthānatoti imehi cuddasahākārehi. Satipi jhānesu āvajjanādivasībhāve ayaṃ vasībhāvo abhiññānibbattane ekantena icchitabboti dassento āha **‘‘na hi…pe… hotī’’**ti. Svāyaṃ nayo arūpasamāpattīhi vinā na ijjhatīti tāyapettha avinābhāvo veditabbo. Yadi evaṃ kasmā pāḷiyaṃ na āruppajjhānāni āgatānīti? Visesato ca rūpāvacaracatutthajjhānapādakattā sabbābhiññānaṃ tadantogadhā katvā tāya desitā, na arūpāvacarajjhānānaṃ idha anupayogato, tenāha **‘‘arūpajjhānāni āharitvā kathetabbānī’’**ti.

「無色禅を得ていない者ではない」とは、不可分であることから知るべきではないということではない。それゆえに「実に……ない」等と言ったのである。そこにおいて「十四の様態によって」とは、遍（カシナ）の順次、遍の逆次、遍の順逆次、禅の順次、禅の逆次、禅の順逆次、禅の超越、遍の超越、禅と遍の超越、支の推移、所縁の推移、支と所縁の推移、支の確定、所縁の確定という、これら十四の様態によってである。諸禅における引向などの自在性があっても、この自在性は神通の発生において絶対に求められるべきものであることを示して、「実に……なるのではない」等と言ったのである。この方法は無色の等至なしには達成されないため、それとも不可分であることが知られるべきである。もしそうであるなら、なぜ本文（パーリ）において無色禅が説かれていないのか？とりわけ色界第四禅を基礎とするものであるから、すべての神通をその中に含めて彼女（教え）によって説かれたのであり、無色界の諸禅がここで役に立たないからではない。それゆえに「無色禅を引用して語られるべきである」と言ったのである。

Vipassanāñāṇakathāvaṇṇanā

ヴィパッサナー智（観智）に関する解説

234. Sesanti ‘‘evaṃ samāhite citte’’tiādīsu vattabbaṃ. Ñeyyaṃ jānātīti ñāṇaṃ, taṃ pana ñeyyaṃ paccakkhaṃ katvā passatīti dassanaṃ, ñāṇameva dassananti ñāṇadassanaṃ. Tayidaṃ ñāṇadassanapadaṃ sāsane aññattha ñāṇavisese nirūḷhaṃ, taṃ sabbaṃ atthuddhāravasena dassento **‘‘ñāṇadassananti maggañāṇampi vuccatī’’**tiādimāha. Yasmā vipassanāñāṇaṃ tebhūmakasaṅkhāre aniccādito jānāti, bhaṅgānupassanato paṭṭhāya paccakkhato ca te passati tasmā āha **‘‘idha pana…pe… ñāṇadassananti vutta’’**nti.

二三四、残りは「このように心が定まったとき」等において語られるべきことである。知るべき対象を知るゆえに「智（ñāṇa）」であり、その知るべき対象を現量（直接知覚）として見るゆえに「見（dassana）」であり、智そのものが見であるゆえに「智見（ñāṇadassana）」である。この智見という語句は、教えにおいて他の場所では特別な智として定着しているが、そのすべてを意味の抽出として示して、「智見とは道智も言われる」等と言ったのである。観智は三界の諸行を無常などとして知り、壊滅の随観から始まってそれらを現量として見るがゆえに、「しかしここでは……智見と説かれた」と言ったのである。

Abhinīharatīti vuttanayena aṭṭhaṅgasamannāgate tasmiṃ citte vipassanākkamena jāte vipassanābhimukhaṃ peseti, tenāha **‘‘vipassanā…pe… karotī’’**ti. Tadabhimukhabhāvo eva hissa tanninnatādikaratā. Vuttoyeva brahmajāle. Odanakummāsehi upacīyatīti odanakummāsūpacayo. Aniccadhammoti pabhaṅgutāya addhuvasabhāvo. Duggandhavighātatthāyāti sarīre duggandhassa vigamāya. Ucchādanadhammoti ucchādetabbatāsabhāvo. Ucchādanena hi sarīre sedagūthapittasemhādidhātukkhobhagarubhāvaduggandhānaṃ apagamo hoti. Mahāsambāhanaṃ mallādīnaṃ bāhuvaḍḍhanādiatthaṃ hotīti **‘‘khuddakasambāhanenā’’**ti vuttaṃ. Parimaddanadhammoti parimadditabbatāsabhāvo. Bhijjati ceva vikirati cāti aniccatāvasena bhijjati ca bhinnañca kiñci payojanaṃ asādhentaṃ vippakiṇṇañca hoti. Rūpīti attano paccayabhūtena utuāhāralakkhaṇena rūpavāti ayamettha attho icchitoti āha **‘‘chahi padehi samudayo kathito’’**ti. Saṃsagge hi ayamīkāro. Saṇṭhānasampādanampi tathārūparūpuppādaneneva hotīti ucchādanaparimaddanapadehipi samudayo kathitoti vuttaṃ. Evaṃ navahi yathārahaṃ kāye samudayavayadhammānupassitā dassitā. Nissitañca chaṭṭhavatthunissitattā vipassanāñāṇassa. Paṭibaddhañca tena vinā appavattanato, kāyasaññitānaṃ rūpadhammānaṃ ārammaṇakaraṇato ca.

「向ける」とは、説かれた論法によって八つの要素を具足したその心が観（ヴィパッサナー）の順序によって生じたとき、観へと向けて送り出す。それゆえに「観を……なす」等と言ったのである。それへと向かった状態そのものが、それに傾注することなどを行うことである。まさに『梵網経』において説かれた通りである。米飯や干飯によって増大するゆえに「飯と粥による集積」である。「無常の性質を持つ」とは、崩壊性ゆえに不変でない性質である。「悪臭を取り除くため」とは、身体における悪臭の除去のためである。「塗布されるべき性質を持つ」とは、香油などを塗布されるべき性質である。塗布によって実に身体における汗、糞、胆汁、痰などの要素の動揺、重さ、悪臭の除去がある。大きなマッサージは格闘士などの腕を太くすることなどのためであることから、「小さなマッサージによって」と言われた。「摩擦されるべき性質を持つ」とは、摩擦されるべき性質である。「壊れ、散乱する」とは、無常によって壊れ、壊れて何ら役目を果たさずに散り散りになることである。「物質的（色を持つ）」とは、自身の条件となった時節と食物を特徴とする色を持つという意味がここで意図されているとして、「六つの語句によって集起が語られた」と言ったのである。結合において実にこの ī という接尾辞がある。形態を整えることもまた、しかるべき色を生じさせることによってのみ成り立つことから、塗布や摩擦の語句によっても集起が語られたと言ったのである。このように九つの語句によって、身体において集起と衰滅の性質を随観することが適切に示された。そして［心は身体に］依止している。観智が第六の所依（心所依処）に依拠しているからである。また［心は身体に］縛られている。身体なしには活動せず、身体と名づけられた色法を所縁とするからである。

235. Suṭṭhu bhāti obhāsatīti subho, pabhāsampattiyāpi maṇino bhaddatāti āha **‘‘subhoti sundaro’’**ti. Kuruvindajāti ādijātivisesopi maṇino ākaraparisuddhimūlako evāti āha **‘‘parisuddhākarasamuṭṭhito’’**ti dosanīharaṇavasena parikammanipphattīti āha **‘‘suṭṭhu kataparikammo apanītapāsāṇasakkharo’’**ti. Chaviyā saṇhabhāvenassa acchatā, na saṅghātassāti āha **‘‘acchoti tanucchavī’’**ti, tenāha **‘‘vippasanno’’**ti. Dhovanavedhanādīhīti catūsu pāsāṇesu dhovanena ceva kāḷakādiapaharaṇatthāya suttena āvunanatthāya ca vijjhanena. Tāpasaṇhakaraṇādīnaṃ saṅgaho ādi-saddena. Vaṇṇasampattinti suttassa vaṇṇasampattiṃ. Maṇi viya karajakāyo paccavekkhitabbato. Āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇaṃ anupavisitvā ṭhitattā. Cakkhumā puriso viya vipassanālābhī bhikkhu sammadeva dassanato. Tadārammaṇānanti rūpadhammārammaṇānaṃ. Phassapañcamakacittacetasikaggahaṇena gahitadhammāpi vipassanācittuppādapariyāpannā evāti veditabbaṃ. Evañhi tesaṃ vipassanāñāṇagatikattā ‘‘āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇa’’nti vacanaṃ avirodhitaṃ hoti. Kiṃ panete ñāṇassa āvi bhavanti, udāhu puggalassāti? Ñāṇassa. Tassa pana āvibhāvattā puggalassa āvibhūtā nāma honti. Ñāṇassāti ca paccavekkhaṇāñāṇassa.

二三五、美しく輝き、照らすゆえに「美しい（subha）」であり、輝きの具足によっても宝石の素晴らしさがあるとして、「美しいとは見事な」と言ったのである。クルヴィンダ鉱などの生まれの卓越性もまた宝石の鉱山の清浄さに根ざしているとして、「清浄な鉱山から生じた」と言ったのである。欠陥を取り除くことによって下準備が完成するとして、「よく研磨され、小石や砂利が取り除かれた」と言ったのである。表面の滑らかさによってその清澄さがあるのであり、塊全体の密度のことではないとして、「透明とは薄い皮膜の」と言い、それゆえに「極めて澄み切った」と言ったのである。「洗浄や穿孔などによって」とは、四つの石での洗浄によって、また黒ずみなどを取り除くため、糸を通すために孔を開けることによってである。加熱や研磨などの包摂は「など」という言葉による。「糸の色彩の具足」とは、糸の色彩の美しさのことである。宝石が生身のようであるのは、観察されるべきものであるからである。通された糸が観智のようであるのは、浸入して留まっているからである。眼ある人が観智を得た比丘のようであるのは、正しく見るからである。「それらを所縁とする者たちの」とは、色法を所縁とする者たちの、である。触を第五とする心・心所の把握によって把握された法もまた、観の心生起に含まれるものとして理解されるべきである。このようにそれらは観智の動きに従うものであるから、「通された糸のような観智」という言葉は矛盾しないのである。いったいこれらは智に対して現れるのか、それとも人物に対してなのか？智に対してである。しかし智に現れることによって、人物に現れたと言われるのである。「智に対して」とは、省察智に対してである。

Maggañāṇassa anantaraṃ, tasmā lokiyābhiññānaṃ parato chaṭṭhābhiññāya purato vattabbaṃ vipassanāñāṇaṃ. Evaṃ santepīti yadipāyaṃ ñāṇānupubbī, evaṃ santepi. Etassa antarāvāro natthīti pañcasu lokiyābhiññāsu kathitāsu ākaṅkheyyasuttādīsu (ma. ni. 1.65) viya chaṭṭhābhiññā kathetabbāti etassa anabhiññālakkhaṇassa vipassanāñāṇassa tāsaṃ antarāvāro na hoti. Tasmā tattha avasarābhāvato idheva rūpāvacaracatutthajjhānānantarameva dassitaṃ vipassanāñāṇaṃ. Yasmā cāti ca-saddo samuccayattho, tena na kevalaṃ tadeva, atha kho idampi kāraṇaṃ vipassanāñāṇassa idheva dassaneti imamatthaṃ dīpeti. Dibbena cakkhunā bheravampi rūpaṃ passatoti ettha ‘‘iddhividhañāṇena bheravaṃ rūpaṃ nimminitvā cakkhunā passato’’tipi vattabbaṃ, evampi abhiññālābhino apariññātavatthukassa bhayaṃ santāso uppajjati. Uccāvālikavāsi mahānāgattherassa viya. Pāṭiyekkaṃ sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ. Tenāha bhagavā –

道智の直前、それゆえに世間の神通の後、第六の神通（漏尽通）の前に観智は語られるべきである。「そうであるとしても」とは、たとえ智の順序がこのようであるとしても、ということである。「これには中間の機会がない」とは、五つの世間の神通が説かれたとき、『願経』など（中部一・六五）におけるように第六の神通が語られるべきであって、この神通の特徴を持たない観智にはそれらの間に機会がないということである。それゆえにそこには機会がないことから、まさにここ色界第四禅の直後に観智が示されたのである。「〜であり、また」の「また（ca）」という語は接続の意味であり、これによって単にそれだけではなく、実にこの理由もまた観智をまさにここに示した理由であることを明らかにしている。「天眼によって恐ろしい姿を見る者に」において、「神変智によって恐ろしい姿を作り出して眼で見る者に」とも語られるべきであり、このようにしても対象を遍知していない神通獲得者には恐怖や戦慄が生じる。ウッチャーヴァーリカに住むマハーナーガ長老のように。個別の現世の沙門果である。それゆえに世尊は仰せになった――

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

「彼が諸々の蘊の生滅を正しく観察するとき、その都度ごとに、

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’ntiādi. (dha. pa. 374);

彼は喜と歓喜を得る。それ（喜と歓喜）は智者たちにとっての不死である」等と（法句経三七四）。

Manomayiddhiñāṇakathāvaṇṇanā

意成神変智に関する解説

236-7. Manena nibbattitanti abhiññāmanena nibbattitaṃ. Hatthapādādi aṅgehi ca kapparajaṇṇuādi paccaṅgehi ca. Saṇṭhānavasenāti kamaladalādisadisasaṇṭhānamattavasena, na rūpābhighātārahabhūtappasādiindriyavasena. Sabbākārehīti vaṇṇasaṇṭhānaavayavavisesādisabbākārehi. Tena iddhimatā. Sadisabhāvadassanatthamevāti saṇṭhānatopi vaṇṇatopi avayavavisesatopi sadisabhāvadassanatthameva. Sajātiyaṃ ṭhito, na nāgiddhiyā aññajātirūpo.

二三六-七、「意によって生じさせられた」とは、神通の意（心）によって生じさせられたということである。手足などの大身構えと、指や関節などの小身構えによって、である。「形状によって」とは、蓮華の花弁などに似た形状のみによるのであり、物質の衝突に適した根（感官）の清浄さによるのではない。「すべての様態において」とは、色彩、形状、個々の部分の差異などのすべての様態においてである。その神通力を持つ者によって、である。「類似した状態を示すためだけに」とは、形状からも色彩からも個々の部分の差異からも類似した状態を示すためだけである。同類に留まるのであり、竜の神通力のように異類の姿をとるのではない。

Iddhividhañāṇādikakathāvaṇṇanā

神変智等に関する解説

239. Suparikammakatamattikādayo viya iddhividhañāṇaṃ vikubbanakiriyāya nissayabhāvato.

二三九、よく下準備された粘土などのようであるのは、神変智が変幻の作用の依処であるからである。

241. Sukhanti akicchena, akasirenāti attho.

二四一、「安楽に」とは苦もなく、困難なくという意味である。

243. Mando uttānaseyyakadārakopi ‘‘daharo’’ti vuccatīti tato visesanatthaṃ **‘‘yuvā’’**ti vuttaṃ. Yuvāpi koci anicchanako amaṇḍanajātiko hotīti tato visesanatthaṃ **‘‘maṇḍanakajātiko’’**tiādi vuttaṃ, tenāha **‘‘yuvāpīti’’**ādi. Kāḷatilappamāṇā bindavo kāḷatilakāni kāḷā vā kammāsā, tilappamāṇā bindavo tilakāni. Vaṅgaṃ nāma viyaṅgaṃ. Yobbanapīḷakādayo mukhadūsipīḷakā. Mukhagato doso mukhadoso, lakkhaṇavacanañcetaṃ mukhe adosassāpi pākaṭabhāvassa adhippetattā. Yathā vā mukhe doso, evaṃ mukhe adosopi mukhadoso saralopena. Mukhadoso ca mukhadoso ca mukhadosoti ekasesanayenapettha attho daṭṭhabbo. Evañhi ‘‘paresaṃ soḷasavidhaṃ cittaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti vacanaṃ samatthitaṃ hoti.

二四三、愚鈍で仰向けに寝ているだけの幼子も「若い（dahara）」と言われるので、それと区別するために「青年（yuvā）」と言った。青年であってもある者は装飾を望まず身を飾らない性質であるため、それと区別するために「身を飾る性質の」等と言ったのであり、それゆえに「青年であっても」等と言ったのである。黒胡麻の大きさの斑点を黒子といい、あるいは黒くまだらな、胡麻の大きさの斑点を freckles（雀斑）という。「斑紋（vaṅga）」とは肝斑（viyaṅga）のことである。青春期の吹き出物などは顔を損なう吹き出物である。顔にある欠点を顔の欠陥といい、これは顔に欠点がないことも明白に意図されているゆえに指標となる言葉である。あるいは顔に欠陥があるように、顔に欠陥がないことも語尾の脱落によって顔の欠陥と言われる。顔の欠陥と顔の無欠陥を一つの言葉で表すという手法によっても、ここでの意味は理解されるべきである。このようにして「他者の十六種類の心が明白になる」という言葉が成立するのである。

245. Pubbenivāsañāṇūpamāyanti pubbenivāsañāṇassa dassitaupamāyaṃ. Taṃ divasaṃ katakiriyā nāma pākatikasattassapi yebhuyyena pākaṭā hotīti dassanatthaṃ taṃdivasa-ggahaṇaṃ kataṃ. Taṃdivasagatagāmattaya-ggahaṇeneva mahābhinīhārehi aññesampi pubbenivāsañāṇalābhīnaṃ tīsu bhavesu katakiriyā yebhuyyena pākaṭā hotīti dīpitanti daṭṭhabbaṃ.

二四五、「宿住智の譬喩において」とは、宿住智について示された譬喩においてである。その日に行われた行為は通常の人にとっても概ね明白であるということを示すために、「その日」という限定がなされた。その日に行った三つの村を例に挙げることによって、大いなる誓願を持った他の宿住智獲得者たちにとっても、三界においてなされた行為は概ね明白であるということが示されたと理解されるべきである。

247. Aparāparaṃ sañcaranteti taṃtaṃkiccavasena ito cito ca sañcarante. Yathāvuttapāsādoviya bhikkhuno karajakāyo daṭṭhabbo tattha patiṭṭhitassa daṭṭhabbadassanasiddhito. Cakkhumato hi dibbacakkhusamadhigamo. Yathāha ‘‘maṃsacakkhussa uppādo, maggo dibbassa cakkhuno’’ti (itivu. 61). Cakkhumā puriso viya ayameva dibbacakkhuṃ patvā ṭhito bhikkhu daṭṭhabbassa dassanato. Gehaṃ pavisantā viya etaṃ attabhāvagehaṃ okkamantā, upapajjantāti attho. Gehā nikkhamantā viya etasmā attabhāvagehato pakkantā, cavantāti attho. Evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Aparāparaṃ sañcaraṇakasattāti pana punappunaṃ saṃsāre paribbhamantā sattā. **‘‘Tattha tattha nibbattasattā’’**ti pana iminā tasmiṃ bhave jātasaṃvaddhe satte vadati. Nanu cāyaṃ dibbacakkhuñāṇakathā, ettha kasmā ‘‘tīsu bhavesū’’ti catuvokārabhavassāpi saṅgaho katoti āha **‘‘idañcā’’**tiādi. Tattha idanti ‘‘tīsu bhavesu nibbattasattāna’’nti idaṃ vacanaṃ. Desanāsukhatthamevāti kevalaṃ desanāsukhatthaṃ, na catuvokārabhave nibbattasattānaṃ dibbacakkhuno āvibhāvasabbhāvato. Na hi ‘‘ṭhapetvā arūpabhava’’nti vā ‘‘dvīsu bhavesū’’ti vā vuccamāne desanā sukhāvabodhā ca hotīti.

二四七、「あちこちに行き交う」とは、それぞれの用事に従ってあちらへこちらへと行き交うことである。上述の楼閣のように比丘の生身は見なされるべきである。そこに留まる者に見るべきものの知見が成立するからである。眼ある者にこそ天眼の獲得がある。彼が「肉眼の生起は天眼への道である」と言ったように（『如是語経』六一）。眼ある人のように、まさにこの天眼に達して留まっている比丘は見なされるべきである。見るべきものを見るからである。家に入る者のように、この自身の身体という家に沈み込む、すなわち生じるという意味である。家から出る者のように、この自身の身体という家から去る、すなわち死没するという意味である。あるいはこのようにここでの意味は理解されるべきである。あちこちに行き交う衆生とは、輪廻において何度も彷徨う衆生のことである。「あちこちに生まれた衆生」とは、これによってその生存に生まれ育った衆生のことを言っている。しかしこれは天眼智の解説ではないか、なぜここで「三界において」と四蘊の生存（無色界）までも含めたのかとして、「これまた……」等と言ったのである。そこにおいて「これ」とは、「三界に生まれた衆生の」というこの言葉である。「単に説示をわかりやすくするため」とは、全く説示を平易にするためであって、四蘊の生存に生まれた衆生に天眼が現れることがあるからではない。「無色界を除いて」とか「二界において」などと言われると、説示が理解しやすくならないからである。

Āsavakkhayañāṇakathāvaṇṇanā

漏尽智に関する解説

248. Vipassanāpādakanti vipassanāya padaṭṭhānabhūtaṃ. Vipassanā ca tividhā vipassakapuggalabhedena. Mahābodhisattānañhi paccekabodhisattānañca vipassanā cintāmayañāṇasaṃvaddhitā sayambhuñāṇabhūtā, itaresaṃ sutamayañāṇasaṃvaddhitā paropadesasambhūtā nāma. Sā ‘‘ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ avasesarūpārūpajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāyā’’tiādinā anekadhā, arūpamukhavasena catudhātuvavatthāne vuttānaṃ tesaṃ tesaṃ dhātupariggahamukhānañca aññataramukhavasena anekadhā ca visuddhimagge nānānayato vibhāvitā. Mahābodhisattānaṃ pana catuvīsatikoṭisatasahassamukhena pabhedagamanato nānānayaṃ sabbaññutañāṇasannissayassa ariyamaggañāṇassa adhiṭṭhānabhūtaṃ pubbabhāgañāṇagabbhaṃ gaṇhāpentaṃ pariṇataṃ gacchantaṃ paramagambhīraṃ saṇhasukhumataraṃ anaññasādhāraṇaṃ vipassanāñāṇaṃ hoti, yaṃ aṭṭhakathāsu ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vuccati. Yassa ca pavattivibhāgena catuvīsatikoṭisatasahassappabhedassa pādakabhāvena samāpajjiyamānā catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā devasikaṃ satthu vaḷañjanakasamāpattiyo vuccanti, svāyaṃ buddhānaṃ vipassanācāro paramatthamañjusāyaṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. ṭī. 1.216) uddesato dassito. Atthikehi tato gahetabbo, idha pana sāvakānaṃ vipassanā adhippetā.

二四八、「観の基礎となる」とは、観（ヴィパッサナー）の足場となるということである。そして観は観ずる人物の区分によって三種ある。大菩薩たちや独覚菩薩たちの観は思所成智によって育まれた自覚の智であり、他の者たちの観は聞所成智によって育まれた他者の教示から生じたものである。それは「非想非非想処を除いて残りの色界・無色界の諸禅のいずれかから出定して」等と様々に、非色界の手がかりによる四界分別において説かれた諸々の界の把握の手がかりのいずれかによって様々に、『清浄道論』において様々な論法で解明されている。しかし大菩薩たちの観は、二十四億百千の手がかりによって分類されることから様々な方法を持ち、一切知智の依処である聖道智の土台となり、前段階の智の胎芽を把握させ、成熟に向かい、極めて深遠で、より微細であり、他と共有されない観智であり、アッタカター（注釈書）において「大金剛智」と呼ばれる。そしてその働きの区分によって二十四億百千の分類を持ち、その基礎として等至される二十四億百千の数にのぼる師（仏陀）の日々の日常の等至と言われる。この諸仏の観の行境は『最高義の籠（パラマッタマンジュサー、清浄道論大疏）』における『清浄道論解説』において概要が示されている。望む者はそこから把握すべきである。しかしここでは声聞たちの観が意図されている。

Āsavānaṃ khayañāṇāyāti āsavānaṃ khepanato samucchindanato āsavakkhayo, ariyamaggo, tattha ñāṇaṃ āsavānaṃ khayañāṇaṃ, tadatthaṃ tenāha **‘‘āsavānaṃ khayañāṇanibbattanatthāyā’’**ti. Āsavā ettha khīyantīti āsavānaṃ khayo nibbānaṃ. Khepeti pāpadhammeti khayo, maggo. So pana pāpakkhayo āsavakkhayena vinā natthīti ‘‘khaye ñāṇa’’nti ettha khayaggahaṇena āsavakkhayo vuttoti āha **‘‘khaye ñāṇa’’**ntiādi. Samitapāpo samaṇoti katvā āsavānaṃ khīṇattā samaṇo nāma hotīti āha **‘‘āsavānaṃ khayā samaṇo hotīti ettha phala’’**nti. Āsavavaḍḍhiyā saṅkhāre vaḍḍhento visaṅkhārato suvidūravidūroti ‘‘ārā so āsavakkhayā’’ti ettha āsavakkhayapadaṃ visaṅkhārādhivacananti āha **‘‘āsavakkhayāti ettha nibbānaṃ vutta’’**nti. Bhaṅgoti āsavānaṃ khaṇanirodho ‘‘āsavānaṃ khayo’’ti vuttoti yojanā.

「諸々の漏の滅尽の智のために」とは、諸漏を滅尽することから、根絶することから「漏尽」であり、それは聖道のことである。そこにおける智を「諸漏の滅尽の智」といい、そのための意図で「諸漏の滅尽の智を生じさせるために」と言ったのである。諸漏がここにおいて尽きるゆえに諸漏の滅尽とは涅槃である。悪法を滅尽するゆえに滅尽とは道である。しかしその悪の滅尽は漏の滅尽なしには存在しないため、「滅尽における智」において滅尽という言葉によって漏尽が説かれたとして、「滅尽における智」等と言ったのである。悪を静めた者が沙門であることから、諸漏が尽きたことによって沙門と呼ばれるとして、「諸漏の滅尽によって沙門となる、において果が［説かれた］」と言ったのである。漏の増大によって諸行を増大させる者は、無為（非形成）から極めて遠く離れているため、「彼は漏尽から遠く離れている」において漏尽という語は無為の同義語であるとして、「漏尽において涅槃が説かれた」と言ったのである。「崩壊」とは、諸漏の刹那の止滅が「諸漏の滅尽」と説かれたという解釈である。

**‘‘Idaṃ dukkha’’**nti dukkhassa ariyasaccassa tadā bhikkhuno paccakkhato gahitabhāvadassanaṃ. **‘‘Ettakaṃ dukkha’’**nti tassa paricchijjaggahitabhāvadassanaṃ. **‘‘Na ito bhiyyo’’**ti tassa anavasesetvā gahitabhāvadassanaṃ. Tenāha **‘‘sabbampi dukkhasacca’’**ntiādi. Sarasalakkhaṇapaṭivedhenāti sabhāvasaṅkhātassa lakkhaṇassa asammohato paṭivijjhanena, asammohapaṭivedhoti ca. Yathā tasmiṃ ñāṇe pavatte pacchā dukkhasaccassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavatti, tenāha **‘‘yathābhūtaṃ pajānātī’’**ti. Dukkhaṃ samudeti etasmāti dukkhasamudayo, taṇhāti āha **‘‘tassa cā’’**tiādi. Yaṃ ṭhānaṃ patvāti yaṃ nibbānaṃ maggassa ārammaṇapaccayaṭṭhena kāraṇabhūtaṃ āgamma, ‘‘patvā’’ti ca tadubhayavato puggalassa patti tadubhayassa patti viyāti katvā vuttaṃ. Patvāti vā pāpuṇanahetu. Appavattīti appavattinimittaṃ, te vā nappavattanti etthāti appavatti, nibbānaṃ. Tassāti dukkhanirodhassa. Sampāpakanti sacchikaraṇavasena sammadeva pāpakaṃ.

「これは苦である」とは、苦聖諦がその時、比丘によって直接に把握された状態を示す。「これだけの苦である」とは、それが限定して把握された状態を示す。「これ以上のものではない」とは、それが余すところなく把握された状態を示す。それゆえに「苦聖諦のすべてを」等と言ったのである。「固有の自相の通達によって」とは、自性と言われる特徴を迷いなく通達することによってであり、無痴の通達ともいう。その智が活動したとき、後に苦聖諦の固有の相などの区分において迷いが生じないように活動する。それゆえに「如実に知る」と言ったのである。苦がこれによって生じるゆえに苦の集起であり、それは渇愛であるとして、「それのまた……」等と言ったのである。「その境地に至って」とは、道の所縁縁としての原因となった涅槃に依拠してのことであり、「至って」とはその両方を持つ人物の到達がその両方の到達であるかのようであることから言われた。あるいは「至って」とは到達の原因である。「不活動」とは、活動しないことの因であり、あるいはそれらがこれにおいて活動しないゆえに不活動、すなわち涅槃である。「それの」とは苦滅の、である。「到達させるもの」とは、作証することによって正しく到達させるものである。

Kilesavasenāti āsavasaṅkhātakilesavasena. Yasmā āsavānaṃ dukkhasaccapariyāyo tappariyāpannattā, sesasaccānañca taṃsamudayādipariyāyo atthi, tasmā vuttaṃ **‘‘pariyāyato’’**ti. Dassento saccānīti yojanā. Āsavānaṃyeva cettha gahaṇaṃ ‘‘āsavānaṃ khayañāṇāyā’’ti āraddhattā. Tathā hi ‘‘kāmāsavāpi cittaṃ vimuccatī’’tiādinā (dī. ni. 1.248; ma. ni. 1.433; ma. ni. 3.19) āsavavimuttisīseneva sabbakilesavimutti vuttā. ‘‘Idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajanātī’’tiādinā missakamaggo idha kathitoti **‘‘saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ kathesī’’**ti vuttaṃ. **‘‘Jānato passato’’**ti iminā pariññāsacchikiriyābhāvanābhisamayā vuttā. ‘‘Vimuccatī’’ti iminā pahānābhisamayo vuttoti āha **‘‘iminā maggakkhaṇaṃ dassetī’’**ti. **‘‘Jānato passato’’**ti vā hetuniddesoyaṃ. Jānanahetu dassanahetu kāmāsavāpi cittaṃ vimuccatīti yojanā. Dhammānañhi samānakālikānampi paccayappaccayuppannatā sahajātakoṭiyā labbhatīti. Bhavāsavaggahaṇena cettha bhavarāgassa viya bhavadiṭṭhiyāpi samavarodhoti diṭṭhāsavassāpi saṅgaho daṭṭhabbo. Khīṇā jātītiādīhi padehi. Tassāti paccavekkhaṇāñāṇassa. Bhūminti pavattiṭṭhānaṃ.

「煩悩によって」とは、漏と呼ばれる煩悩によってである。諸漏には苦聖諦の同義表現が含まれ、残りの諸諦にはそれの集起などの同義表現があるがゆえに、「比喩的表現によって」と言われたのである。諸諦を示しながら、という解釈である。そしてここにおいて諸漏だけを取り上げたのは、「諸漏の滅尽の智のために」と始められたからである。実に「欲漏からも心が解脱する」等（長部一・二四八、中部一・四三三等）によって、漏の解脱を筆頭としてすべての煩悩の解脱が説かれたからである。「これは苦であると如実に知る」等によって、混合した道がここで語られているとして、「観とともに極致に達した道を語った」と言われたのである。「知り、見ている者に」とは、これによって遍知・作証・修習の現観が説かれた。「解脱する」とは、これによって断捨の現観が説かれたとして、「これによって道の瞬間を示す」と言ったのである。あるいは「知り、見ている者に」とは原因の提示である。知る原因によって、見る原因によって欲漏からも心が解脱する、という解釈である。諸法は同時であっても因果関係が倶生縁の段階で得られるからである。そして有漏の把持によって有愛と同様に有見も包摂されるため、見漏もまた包摂されていると見なされるべきである。「生は尽きた」などの語句によって、である。「その者の」とは省察智の、である。「足場を」とは活動の場所を、である。

Yenādhippāyena ‘‘katamā panassā’’tiādinā codanā katā, taṃ vivaranto **‘‘na tāvassā’’**tiādimāha. Tattha na tāvassa atītā jāti khīṇā maggabhāvanāyāti adhippāyo. Tattha kāraṇamāha **‘‘pubbeva khīṇattā’’**ti. Na anāgatā assa jāti khīṇāti yojanā. Na anāgatāti ca anāgatabhāvasāmaññaṃ gahetvā lesena codeti, tenāha **‘‘anāgate vāyāmābhāvato’’**ti. Anāgataviseso panettha adhippeto, tassa ca khepane vāyāmopi labbhateva, tenāha **‘‘yā pana maggassā’’**tiādi. Ekacatupañcavokārabhavesūti bhavattayaggahaṇaṃ vuttanayena anavasesato jātiyā khīṇabhāvadassanatthaṃ. Tanti yathāvuttaṃ jātiṃ. Soti khīṇāsavo bhikkhu.

「いったい彼のいかなる［生が尽きたのか］」等と疑義がなされた意図を明かして、「まだ彼の……ではない」等と言ったのである。そこにおいて、まだ彼の過去の生が道の修習によって尽きたのではない、というのが意図である。そこでの理由として「以前にすでに尽きているから」と言ったのである。彼の未来の生が尽きたのではない、という解釈である。「未来のではない」とは、未来であるという共通性を取り上げて口実として難問している。それゆえに「未来において努力がないことから」と言ったのである。しかしここでは特別な未来の生が意図されており、それを滅ぼすことにおいて努力もまた確かに得られる。それゆえに「しかし道の……である生」等と言ったのである。「一・四・五蘊の生存において」とは、三界を取り上げたのは説かれた論法によって余すところなく生が尽きた状態を示すためである。「それを」とは、上述の生を、である。「彼」とは漏尽した比丘である。

Brahmacariyavāso nāma ukkaṭṭhaniddesena maggabrahmacariyassa nibbattanaṃ evāti āha **‘‘parivuttha’’**nti. Sammādiṭṭhiyā catūsu saccesu pariññādikiccasādhanavasena pavattamānāya sammāsaṅkappādīnampi dukkhasacce pariññābhisamayānuguṇā pavatti, itarasaccesu ca nesaṃ pahānābhisamayādipavatti pākaṭā eva, tena vuttaṃ **‘‘catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasenā’’**ti. Dukkhanirodhamaggesu pariññāsacchikiriyābhāvanā yāvadeva samudayappahānatthāyāti āha **‘‘tena tena maggena pahātabbakilesā pahīnā’’**ti. Itthattāyāti ime pakārā itthaṃ, tabbhāvo itthattaṃ, tadatthanti vuttaṃ hoti. Te pana pakārā ariyamaggabyāpārabhūtā pariññādayo idhādhippetāti āha **‘‘evaṃ soḷasakiccabhāvāyā’’**ti. Te hi maggaṃ paccavekkhato maggānubhāvena pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti, pariññādīsu ca pahānameva padhānaṃ tadatthattā itaresanti āha **‘‘kilesakkhayabhāvāya vā’’**ti. Pahīnakilesapaccavekkhaṇavasena vā evaṃ vuttaṃ. Dutiyavikappe itthattāyāti nissakke sampadānavacananti āha **‘‘itthabhāvato’’**ti. Aparanti anāgataṃ. Ime pana carimakattabhāvasaṅkhātā pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti, etena tesaṃ appatiṭṭhataṃ dasseti. Apariññāmūlikā hi patiṭṭhā. Yathāha ‘‘kabaḷīkāre ce bhikkhave āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷha’’ntiādi. (Saṃ. ni. 2.64; kathā. 296; mahāni. 7) tenevāha **‘‘chinnamūlakā rukkhā viyā’’**tiādi.

梵行の完成とは、最高峰の提示によって聖道の梵行を生じさせることそのものであるとして、「住み終えた」と言ったのである。正見が四諦において遍知などの役目を果たすことによって活動するとき、正思惟などもまた苦諦において遍知の現観に従った活動をし、他の諸諦においてそれらの断捨の現観などの活動がまさに明白である。それゆえに「四諦において四つの道によって、遍知・断捨・作証・修習によって」と言われたのである。苦滅と道における遍知・作証・修習は、まさに集起の断捨のためであるとして、「それぞれの道によって断ぜられるべき煩悩が断ぜられた」と言ったのである。「この状態のために」とは、これらの様態が「このように（itthaṃ）」であり、その状態が「この状態（itthatta）」であり、そのためのものと言われている。そしてそれらの様態とは聖道の働きである遍知などがここで意図されているとして、「このように十六の働きの状態のために」と言ったのである。それらは道を見つめる者に対して道の威力によって明白となって現れ、遍知などの中でも断捨こそが主たるものであり、他はそれのためであるとして、「あるいは煩悩の滅尽の状態のために」と言ったのである。あるいは断ぜられた煩悩の省察によってこのように説かれた。第二の解釈では、「この状態のために」とは奪格における為格の表現であるとして、「この状態から」と言ったのである。「他にはない」とは未来にはないということである。しかしこれら最後の身体と言われる五蘊は遍知されて留まっており、これによってそれらの無執着を示す。遍知しないことが執着の根本だからである。「比丘たちよ、もし段食において貪りがあり、歓喜があり、渇愛があるなら、そこに意識は留まり増長する」等（相応部二・六四）と彼が言ったように。それゆえに「根を断たれた樹木のように」等と言ったのである。

249. Pabbatamatthaketi pabbatasikhare. Tañhi yebhuyyena saṅkhittaṃ saṅkucitaṃ hotīti pāḷiyaṃ ‘‘pabbatasaṅkhepe’’ti vuttaṃ. Pabbatapariyāpanno vā padeso pabbatasaṅkhepo. Anāviloti akālusiyo, sā cassa anāvilatā kaddamābhāvena hotīti āha **‘‘nikkaddamo’’**ti. Sippiyoti suttiyo. Sambukāti saṅkhalikā. Ṭhitāsupi nisinnāsupi gāvīsu. Vijjamānāsūti labbhamānāsu, itarā ṭhitāpi nisinnāpi ‘‘carantī’’ti vuccanti sahacaraṇanayena. Tiṭṭhantameva, na pana kadācipi carantaṃ. Dvayanti sippisambukaṃ, macchagumbanti idaṃ ubhayaṃ. Tiṭṭhantanti vuttaṃ carantaṃ pīti adhippāyo. **‘‘Itarañca dvaya’’**nti ca yathāvuttameva sippisambukādidvayaṃ vadati. Tañhi caratīti. Kiṃ vā imāya sahacariyāya, yathālābhaggahaṇaṃ panettha daṭṭhabbaṃ. Sakkharakathalassa hi vasena tiṭṭhantanti. Sippisambukassa macchagumbassa ca vasena tiṭṭhantampi carantaṃ pīti yojanā kātabbā.

二四九、「山の頂において」とは山の峰においてである。そこは概ね狭く、縮まっていることから、本文（パーリ）において「山の窪みに」と説かれた。あるいは山に属する場所を山の窪みという。「濁りのない」とは濁っていないことであり、その濁りのなさは泥がないことによるとして、「泥のない」と言ったのである。「二枚貝（sippi）」とは真珠貝のことである。「巻き貝（sambuka）」とは螺旋状の貝のことである。立っている牝牛においても、座っている牝牛においても、である。「存在する」とは見出されることであり、立っていたり座っていたりする他のものも、同行の論法によって「歩いている」と言われる。じっと留まるだけであり、決して動かない。「二つ」とは二枚貝と巻き貝、魚の群れというこの両方である。留まっていると言われたものが動いていることもある、というのが意図である。「そして他の二つ」とは、まさに上述の二枚貝・巻き貝などの二つのことを言っている。それらは動くからである。あるいはこの共存の論法によって何になろうか、ここでは得られたものに応じた把握と見なされるべきである。小石や砂利の観点からは「留まっている」であり、二枚貝・巻き貝や魚の群れの観点からは「留まっているものも動いているものも」と解釈されるべきである。

Tesaṃ dasannaṃ ñāṇānaṃ. Tatthāti tasmiṃ ārammaṇavibhāge, tesu vā ñāṇesu. Bhūmibhedato, kālabhedato, santānabhedato cāti **sattavidhārammaṇaṃ vipassanāñāṇaṃ. ‘‘Rūpāyatanamattamevā’’**ti idaṃ tassa ñāṇassa abhinimmiyamāne manomaye kāye rūpāyatanamevārabbha pavattanato vuttaṃ, na tattha gandhāyataṃ ādīnaṃ abhāvato. Na hi rūpakalāpo gandhāyataṃ ādirahito atthi. Parinipphannameva nimmitarūpaṃ, tenāha **‘‘parittapaccuppannabahiddhārammaṇa’’**nti. Āsavakkhayañāṇaṃ nibbānārammaṇameva samānaṃ parittattikavasena appamāṇārammaṇaṃ, ajjhattattikavasena bahiddhārammaṇaṃ, atītattikavasena navattabbārammaṇañca hotīti āha **‘‘appamāṇabahiddhānavattabbārammaṇa’’**nti. Kūṭo viya kūṭāgārassa bhagavato desanāya arahattaṃ uttamaṅgabhūtanti āha **‘‘arahattanikūṭenā’’**ti. Desanaṃ niṭṭhāpesīti titthakaramataharavibhāviniṃ nānāvidhakuhanalapanādimicchājīvaviddhaṃsiniṃ tividhasīlālaṅkataṃ paramasallekhapaṭipattidīpaniṃ jhānābhiññādiuttarimanussadhammavibhūsitaṃ cuddasavidhamahāsāmaññaphalapaṭimaṇḍitaṃ anaññasādhāraṇaṃ desanaṃ niṭṭhāpesi.

これら十の智の、である。「そこにおいて」とは、その所縁の区分において、あるいはそれらの諸智において、である。境地の区分から、時間の区分から、相続の区分から、ということで「観智は七種の所縁を持つ」のである。「色処（視覚対象）だけである」とは、この智が創り出される意成身において色処のみを対象として活動することから言われたのであり、そこに香処などがないからではない。実に香処などを欠いた色の集合は存在しないからである。創り出された姿は完成された物質そのものである。それゆえに「小（欲界）・現在・外の所縁」と言ったのである。漏尽智は涅槃を所縁とするものであるが、三種（小・大・無量）の観点からは無量の所縁、三種（内・外・内外）の観点からは外の所縁、三種（過去・現在・未来）の観点からは説くべからざる（時を超えた）所縁となるとして、「無量・外・説くべからざる所縁」と言ったのである。尖塔が尖塔堂の頂上であるように、世尊の説示において阿羅漢果は最上の部分であるとして、「阿羅漢果という頂上によって」と言ったのである。「説示を終えられた」とは、外道の見解を打ち砕くことを明らかにし、様々な詐術や甘言などの邪命を粉砕し、三種の戒によって飾られ、至高の減損（頭陀行）の実践を明示し、禅定や神通などの勝人法で飾られ、十四種の大いなる沙門果によって美しく飾られた、比類なき説示を終えられた。

Ajātasattuupāsakattapaṭivedanākathāvaṇṇanā

アジャータサットゥ王の優婆塞としての帰依の表明に関する解説

250. Ādimajjhapariyosānanti ādiñca majjhañca pariyosānañca. Sakkaccaṃ sagāravaṃ. Āraddhaṃ dhammasaṅgāhakehi.

二五〇、「初めと中間と終わり」とは、初めと、中間と、終わりである。「丁重に」とは恭敬をもって。「始められた」とは結集者たちによって、である。

Abhikkantā vigatāti atthoti āha **‘‘khaye dissatī’’**ti. Tathā hi ‘‘nikkhanto paṭhamo yāmo’’ti upari vuttaṃ. Abhikkantataroti ativiya kantataro manoramo, tādiso ca sundaro bhaddako nāma hotīti āha **‘‘sundare dissatī’’**ti. Koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko katamo. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā. Yasasāti iminā edisena parivārena, parijanena ca. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena abhirūpena. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena sarīravaṇṇanibhāya. Sabbā obhāsayaṃ disāti dasapi disā pabhāsento cando viya, sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti gāthāya attho. Abhirūpeti uḷārarūpe sampannarūpe.

「過ぎ去った、去ったという意味である」として、「尽きることにおいて見出される」と言ったのである。実に「初夜が過ぎ去った」と後で説かれる通りである。「より素晴らしい」とは極めて魅力的で心に適うものであり、そのようなものは美しく素晴らしいと呼ばれるとして、「素晴らしいことにおいて見出される」と言ったのである。「誰が」とは、天、竜、夜叉、乾闥婆などのうちの誰が、いかなる者が、ということである。「私の」とは私に対する。「足に」とは両足に。「神通によって」とは、このような神々の神通によって。「名声によって」とは、このような眷属と従者によって。「輝く」とは光り輝きながら。「極めて美しく魅力的な」とは、この上なく美しく愛らしく容姿端麗な。「容色によって」とは、肌の色によって、身体の輝きの光彩によって。「すべての方向を照らしながら」とは、十方を照らし輝かせ、月のように、太陽のように一つの輝き、一つの光をなして、というのが詩節（ガーター）の意味である。「容姿端麗な」とは、勝れた姿、完全な姿の、である。

‘‘Coro coro, sappo sappo’’tiādīsu bhaye āmeḍitaṃ, ‘‘vijjha vijjha, pahara paharā’’tiādīsu kodhe, ‘‘sādhu sādhūtiādīsu (ma. ni. 1.327; saṃ. ni. 2.127; 3.35; 5.1005) pasaṃsāyaṃ, ‘‘gaccha gaccha, lunāhi lunāhī’’tiādīsu turite, ‘‘āgaccha āgacchā’’tiādīsu kotūhale, ‘‘buddho buddhoti cintento’’tiādīsu (bu. vaṃ. 44) acchare, ‘‘abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto’’tiādīsu (dī. ni. 3.20; a. ni. 9.11) hāse, ‘‘kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtakā’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.63) soke, ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’ntiādīsu (udā. 20; dī. ni. 3.305; cūḷava. 332) pasāde. Ca-saddo avuttasamuccayattho, tena garahāasammānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tattha ‘‘pāpo pāpo’’tiādīsu garahāyaṃ, ‘‘abhirūpaka abhirūpakā’’tiādīsu asammāne daṭṭhabbaṃ.

「盗賊だ、盗賊だ」「蛇だ、蛇だ」などにおいては恐怖における重複語であり、「射よ、射よ」「打て、打て」などにおいては怒りにおいて、「善いかな、善いかな」などにおいては称賛において、「行け、行け」「刈れ、刈れ」などにおいては急ぎにおいて、「来たれ、来たれ」などにおいては好奇心において、「仏陀だ、仏陀だと思念しながら」などにおいては驚嘆において、「進み出よ、尊者たちよ、進み出よ」などにおいては歓喜において、「どこにいるのか、我がひとり息子よ、どこにいるのか」などにおいては悲嘆において、「ああ、幸せだ、ああ、幸せだ」などにおいては清らかな信解においてである。「また」という語は説かれていないものの包摂を意味し、これによって非難や不敬などの包摂が理解されるべきである。そこにおいて「悪人だ、悪人だ」などにおいては非難において、「美しい人よ、美しい人よ」などにおいては不敬において見なされるべきである。

Nayidaṃ āmeḍitavasena dvikkhattuṃ vuttaṃ, atha kho atthadvayavasenāti dassento **‘‘atha vā’’**tiādimāha ‘‘abhikkanta’’nti vacanaṃ apekkhitvā napuṃsakaliṅgavasena vuttaṃ. Taṃ pana bhagavato vacanaṃ dhammassa desanāti katvā tathā vuttaṃ. Atthamattadassanaṃ vā etaṃ, tasmā atthavasenettha liṅgavibhattipariṇāmo veditabbo. Dutiyapadepi eseva nayo. Dosanāsanatoti rāgādikilesavidhamanato. Guṇādhigamanatoti sīlādiguṇānaṃ sampādanato. Ye guṇe desanā adhigameti, tesu padhānabhūtā dassetabbāti te padhānabhūte tāva dassetuṃ **‘‘saddhājananato paññājananato’’**ti vuttaṃ. Saddhāpamukhā hi lokiyā guṇā paññāpamukhā lokuttarā. Sīlādiatthasampattiyā sātthato. Sabhāvaniruttisampattiyā sabyañjanato. Suviññeyyasaddapayogatāya uttānapadato. Saṇhasukhumabhāvena dubbiññeyyatthatāya gambhīratthato. Siniddhamudumadhurasaddapayogatāya kaṇṇasukhato. Vipulavisuddhapemanīyatthatāya hadayaṅgamato. Mānātimānavidhamanena anattukkaṃsanato. Thambhasārambhanimmaddanena aparavambhanato. Hitādhippāyappavattiyā, paresaṃ rāgapariḷāhādivūpagamanena ca karuṇāsītalato. Kilesandhakāravidhamanena paññāvadātato. Karavīkarutamañjutāya āpātharamaṇīyato. Pubbāparāviruddhasuvisuddhatāya vimaddakkhamato. Āpātharamaṇīyatāya eva suyyamānasukhato. Vimaddakkhamatāya, hitajjhāsayappavattitāya ca vīmaṃsiyamānahitato. Evamādīhīti ādi-saddena saṃsāracakkanivattanato saddhammacakkappavattanato, micchāvādaviddhaṃsanato sammāvādapatiṭṭhāpanato, akusalamūlasamuddharaṇato kusalamūlasaṃropanato, apāyadvārapidhānato saggamaggadvāravivaraṇato, pariyuṭṭhānavūpasamanato anusayasamugghāṭanatoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

これは重複による二度の言及ではなく、二つの意味によるものであることを示して、「あるいはまた……」等と言ったのである。「素晴らしい（abhikkanta）」という言葉を考慮して中性格によって語られた。しかしそれは世尊の言葉、法の説示であることからそのように言われたのである。あるいはこれは単なる意味の提示であり、それゆえに意味に従ってここでの性と格の変化が理解されるべきである。第二の語においてもこの論法である。「過失を滅ぼすことから」とは、貪りなどの煩悩を粉砕することからである。「徳の獲得から」とは、戒などの徳を成就することからである。説示が獲得させる諸徳の中で、主要なものが示されるべきであるから、それら主要なものをまず示すために「信仰を生じさせることから、智慧を生じさせることから」と言われた。実に信仰を筆頭とするものは世間の徳であり、智慧を筆頭とするものは出世間の徳である。戒などの意味の具足によって「意味を伴うもの」であり、自性の言語の具足によって「文字を伴うもの」である。理解しやすい言葉の用法によって「平易な句を持つもの」であり、微細で理解しがたい意味を持つことによって「深遠な意味を持つもの」である。滑らかで柔らかく甘美な言葉の用法によって「耳に快いもの」であり、広大で清浄で愛好すべき意味を持つことによって「心に染み入るもの」である。慢心や過慢を粉砕することによって「自らを高めないもの」であり、強情や張り合いを制圧することによって「他者を蔑まないもの」である。利益を望む意図の活動によって、また他者の貪りの熱悩などを静めることによって「慈悲深く涼やかなもの」である。煩悩の暗黒を粉砕することによって「智慧により清らかなもの」である。カラヴィーカ鳥の鳴き声のように美妙であることによって「触れると心地よいもの」である。前後が矛盾せず極めて清浄であることによって「検証に耐えうるもの」である。触れると心地よいことそのものによって「聞くにあたって快いもの」である。検証に耐えうること、利益を望む志向の活動によって「探求するにあたって有益なもの」である。「これらなどによって」において「など」という言葉によって、輪廻の車輪を止めることから、正法の車輪を回転させることから、邪説を粉砕することから、正説を確立することから、不善の根を根こそぎにすることから、善の根を植え付けることから、悪趣の扉を閉ざすことから、天界と道の扉を開くことから、現起する煩悩を鎮静することから、随眠（潜在的煩悩）を根絶することからという、これらなどの包摂が理解されるべきである。

Adhomukhaṭṭhapitanti kenaci adhomukhaṃ ṭhapitaṃ. Heṭṭhāmukhajātanti sabhāveneva heṭṭhāmukhaṃ jātaṃ. Ugghāṭeyyāti vivaṭaṃ kareyya. Hatthe gahetvā ‘‘puratthābhimukho, uttarābhimukho vā gacchā’’tiādīni avatvā hatthe gahetvā nissandehaṃ katvā. ‘‘Esa maggo, evaṃ gacchā’’ti dasseyya. Kāḷapakkhacātuddasīti kāḷapakkhe cātuddasī. Nikkujjitaṃ ādheyyassa anādhārabhūtaṃ bhājanaṃ ādhārabhāvāpādanavasena ukkujjeyya. Aññāṇassa abhimukhattā heṭṭhāmukhajātatāya saddhammavimukhaṃ adhomukhaṭṭhapitatāya asaddhamme patitanti evaṃ padadvayaṃ yathārahaṃ yojetabbaṃ, na yathāsaṅkhyaṃ. Kāmaṃ kāmacchandādayo paṭicchādakā nīvaraṇabhāvato, micchādiṭṭhi pana savisesaṃ paṭicchādikā satte micchābhinivesanavasenāti āha **‘‘micchādiṭṭhigahanapaṭicchanna’’**nti. Tenāha bhagavā ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ bhikkhave vajjaṃ vadāmī’’ti. Sabbo apāyagāmimaggo kummaggo kucchito maggoti katvā. Sammādiṭṭhiādīnaṃ ujupaṭipakkhatāya micchādiṭṭhiādayo aṭṭha micchattadhammā micchāmaggā. Teneva hi tadubhayapaṭipakkhataṃ sandhāya **‘‘saggamokkhamaggaṃ āvikarontenā’’**ti vuttaṃ. Sappiādisannissayo padīpo na tathā ujjalo, yathā telasannissayoti telapajjota-ggahaṇaṃ. Etehi pariyāyehīti etehi nikkujjitukkujjanapaṭicchannavivaraṇādiupamopamitabbappakārehi, etehi vā yathāvuttehi nānāvidhakuhanalapanādimicchājīvavividhamanādivibhāvanapariyāyehi. Tenāha **‘‘anekapariyāyena dhammo pakāsito’’**ti.

「伏せ置かれたものを」とは、誰かによって下向きに置かれたものをいう。「下向きに生じたものを」とは、それ自体の性質によって下向きに生じたものをいう。「開けるがごとく」とは、覆いを取り去るがごとくである。手を取って「東へ向かって、あるいは北へ向かって行きなさい」などと言わずに、手を取って疑念を晴らし、「これが道である。このように行きなさい」と指し示すかのようである。「黒分の十四日」とは、新月に向かう半月の十四日をいう。覆された、受け入れる器とならない器を、受け入れる器となるように上に向けるかのようである。無知に向いていることによって下向きに生じているため正法に背き、伏せ置かれたことによって不正法に堕している、とこのように二語をそれぞれ適するように結びつけるべきであり、語順の通りにするのではない。確かに貪欲などは蓋（覆い）であることによって隠蔽するものであるが、邪見は有情を誤った執着に導くことによって特に覆い隠すものであるから、「邪見という藪に覆われた」と言ったのである。それゆえ世尊は「比丘たちよ、わたしは邪見を最高の過咎であると説く」と仰せられた。すべての悪趣へ向かう道は悪しき道であり、卑しむべき道であるとされた。正見などの直接の対治であることによって、邪見などの八つの邪道法は邪道である。まさにその両者の対治関係を念頭に置いて「天上と解脱の道を開示しつつ」と説かれた。酥（バター）などを拠り所とする灯火は、油を拠り所とする灯火ほど明るくないので、「油の灯火」と取り上げられた。「これらの方便によって」とは、これらの伏せられたものを起こし、覆われたものを開くなどの譬喩と被譬喩の諸相によって、あるいは、これらの前述された種々の詐術や欺瞞などの邪命の種々なることの解明の諸方便によって、である。それゆえ「多くの方便をもって法が明示された」と説かれたのである。

Pasannakāranti pasannehi kātabbaṃ sakkāraṃ. Saraṇanti paṭisaraṇaṃ, tenāha **‘‘parāyaṇa’’**nti. Parāyaṇabhāvo ca anatthanisedhanena, atthasampaṭipādanena ca hotīti āha **‘‘aghassa tātā, hitassa ca vidhātā’’**ti. Aghassāti dukkhatoti vadanti, pāpatoti pana attho yutto, nissakke cetaṃ sāmivacanaṃ. Ettha ca nāyaṃ gamu-saddo nī-saddādayo viya dvikammako, tasmā yathā ‘‘ajaṃ gāmaṃ netī’’ti vuccati, evaṃ ‘‘bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vattuṃ na sakkā, ‘‘saraṇanti gacchāmī’’ti pana vattabbaṃ. Iti-saddo cettha luttaniddiṭṭho. Tassa cāyamattho. Gamanañca tadadhippāyena bhajanaṃ jānanaṃ vāti dassento **‘‘iminā adhippāyenā’’**tiādimāha. Tattha **‘‘bhajāmī’’**tiādīsu purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ atthavacanaṃ, bhajanaṃ vā saraṇādhippāyena upasaṅkamanaṃ, sevanaṃ santikāvacaratā, payirupāsanaṃ vattapaṭivattakaraṇena upaṭṭhānanti evaṃ sabbathāpi anaññasaraṇataṃyeva dīpeti. **‘‘Gacchāmī’’**ti padassa bujjhāmīti ayamattho kathaṃ labbhatīti āha **‘‘yesañhī’’**tiādi.

「信順の礼を」とは、澄み切った信順を抱く者たちによってなされるべき敬礼をいう。「帰処を」とは避難所であり、それゆえ「究極の拠り所」と言った。究極の拠り所であることは、不善を阻止し、福利を達成することによって存するがゆえに、「災難を防ぐ者、幸福をもたらす者」と言った。「災難を防ぐ（aghassa tātā）」のaghassaとは「苦しみから」と諸師は言うが、「罪過から」とする解釈が適切であり、これは奪格の意味における属格の語である。そしてここでは、この「行く（gam）」という語は「導く（nī）」などの語のように二重目的語をとるものではない。したがって「山羊を村へ連れて行く」と言われるように「世尊へ帰依に行く」と言うことはできず、「帰処として行く（帰依する）」と言わなければならない。またここでの「iti（〜と）」の語は省略された形で示されている。その意味は次の通りである。また「行く」こととは、その趣旨によって親近すること、あるいは了知することであると示すために「この趣旨によって」などと言った。その中で「親近する」などにおいて、前々の語に対して後々の語が意味の説明となっており、あるいは親近とは帰依の意図をもって近づくことであり、交わりとは身近にあって行動することであり、敬事とは諸々の義務や作法を果たすことによる奉仕である、とこのようにいかなる意味においても他に帰依しないことのみを示している。「行きます（帰依します）」という言葉に「了知します」というこの意味がどうして得られるのかを示して「〜の人々には」などと言った。

**‘‘Adhigatamagge sacchikatanirodhe’’**ti padadvayenāpi phalaṭṭhā eva dassitā, na maggaṭṭhāti te dassento **‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne cā’’**tiādimāha. Nanu ca kalyāṇaputhujjanopi ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjatī’’ti vuccatīti? Kiñcāpi vuccati, nippariyāyena pana maggaṭṭhā eva tathā vattabbā, na itaro niyāmokkamanābhāvato. Tathā hi te eva vuttā **‘‘apāyesu apatamāne dhāretī’’**ti. Sammattaniyāmokkamanena hi apāyavinimuttasambhavo. Akkhāyatīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena ‘‘yāvatā bhikkhave dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggaṃ akkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) suttapadaṃ saṅgaṇhāti, **‘‘vitthāro’’**ti vā iminā. Ettha ca ariyamaggo niyyānikatāya, nibbānaṃ tassa tadatthasiddhihetutāyāti ubhayameva nippariyāyena ‘‘dhammo’’ti vutto. Nibbānañhi ārammaṇapaccayabhūtaṃ labhitvā ariyamaggassa tadatthasiddhi. Tathāpi yasmā ariyaphalānaṃ ‘‘tāya saddhāya avūpasantāyā’’tiādi vacanato maggena samucchinnānaṃ kilesānaṃ paṭipassaddhippahānakiccatāya, niyyānānuguṇatāya, niyyānapariyosānatāya ca, pariyattidhammassa pana ‘‘niyyānadhammassa samadhigamanahetutāyā’’ti iminā pariyāyena vuttanayena dhammabhāvo labbhati eva. Svāyamattho pāṭhārūḷho evāti dassento **‘‘na kevala’’**ntiādimāha.

「道を証得し、滅を現証した者たちに」という二語によっても果に住する者たちのみが示され、道に住する者たちは示されていないので、彼らを示すために「教誡の通りに行じる者たちに」などと言った。「善き凡夫もまた『教誡の通りに行じる』と言われるのではないか」と言うかもしれない。たとえそう言われるとしても、無方便（直截）には道に住する者たちのみがそのように言われるべきであり、他の者は決定（正性決定）に入っていないためそうではない。まさにそれゆえに彼らこそが「悪趣に堕ちないように保持する」と言われたのである。正性決定に入ることによってこそ、悪趣からの脱出が可能となるからである。「説かれる」における「iti」という語は「など」の意味、あるいは「様態」の意味であり、それによって「比丘たちよ、有為であれ無為であれ、諸法のある限りにおいて、離貪こそがそれらの最高であると説かれる」という経文を包摂し、あるいは「詳細」というこれによって包摂する。そしてここでは、聖道は出離の法であるがゆえに、涅槃はその目的を成就する原因であるがゆえに、両者ともに無方便に「法」と説かれた。実に、涅槃を所縁の縁として得て、聖道はその目的を成就するからである。それでもなお、聖果は「その信仰が静まりきっていないことによって」などの文言から、道によって根絶された煩悩の静息捨断の働きを有すること、出離に適っていること、そして出離の究極であることによって、また教法（教理）は「出離の法を証得する因であることによって」というこの方便の説示の規範によって、法であるという性質が確かに得られるのである。この意味は経文そのものに基づいていることを示すために「単に〜だけでなく」などと言った。

‘‘Kāmarāgo bhavarāgo’’ti evamādi bhedo sabbopi rāgo virajjati etenāti rāgavirāgoti maggo kathito. Ejāsaṅkhātāya taṇhāya, antonijjhānalakkhaṇassa sokassa ca taduppattiyaṃ sabbaso parikkhīṇattā anejaṃ asokanti phalaṃ kathitaṃ. Appaṭikūlanti avirodhadīpanato kenaci aviruddhaṃ, iṭṭhaṃ paṇītanti vā attho. Paguṇarūpena pavattitattā, pakaṭṭhaguṇavibhāvanato vā paguṇaṃ. Yathāha ‘‘vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti. (Ma. ni. 1.283; ma. ni. 2.339; mahāva. 9) sabbadhammakkhandhā kathitāti yojanā.

「欲貪、有貪」などのあらゆる種類の貪りがこれによって離れるので、「貪の離滅（離貪）」と道が説かれた。「動揺」と名づけられた愛着と、内面的な焼熱を特徴とする憂いとが、その生起において完全に滅尽していることから、「動揺なきもの、憂いなきもの」と果が説かれた。「背馳しないもの」とは、背くことのない開示であることから誰とも背馳しないもの、あるいは好ましく勝れたものという意味である。習熟した形で実践されたことから、あるいは卓越した徳を明示することから「習熟せるもの（正しきもの）」である。かの「害意を懐いて、私は習熟せる勝れた法を人々の間で説かなかった、梵天よ」と説かれた通りである。すべての法蘊が説かれた、と結びつけられる。

Diṭṭhisīlasaṅghātenāti ‘‘yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324; ma. ni. 4.92; 3.54) evaṃ vuttāya diṭṭhiyā, ‘‘yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.323; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.11; pari. 274) evaṃ vuttānaṃ sīlānañca saṃhatabhāvena, diṭṭhisīlasāmaññenāti attho. Saṃhatoti ghaṭito, sametoti attho. Ariyapuggalā hi yattha katthaci dūre ṭhitāpi attano guṇasāmaggiyā saṃhatā eva. Aṭṭha ca puggaladhammadasā teti te purisayugavasena cattāropi puggalavasena aṭṭheva ariyadhammassa paccakkhadassāvitāya dhammadasā. Tīṇi vatthūni ‘‘saraṇa’’nti gamanena, tikkhattuṃ gamanena ca tīṇi saraṇagamanāni. Paṭivedesīti attano hadayagataṃ vācāya pavedesi.

「見と戒の集積によって」とは、「この見が聖なるものであり、出離をもたらし、それを行う者を正しく苦の滅尽へと出離せしめるという、そのような見によって見を等しくして住する」とこのように説かれた見と、「破られず、穿たれず、まだらでなく、汚れなく、自由をもたらし、智者に称賛され、執着されず、定に資するという、そのような戒によって戒を等しくして住する」とこのように説かれた戒との結合した状態によって、すなわち見と戒の平等によって、という意味である。「結合した（saṃhata）」とは結ばれた、一致したという意味である。実に聖者たちは、いかに遠く離れて住んでいても、自らの徳の調和によってまさに結合しているのである。「八つの補特伽羅であり、法を見る者たちである」とは、四双八輩の補特伽羅として、聖なる法を直接に観察する者であることによって「法を見る者」である。三つの対象へ「帰処」として行くことによって、また三度行くことによって、三つの三帰依がある。「表明した」とは、自らの心にあるところを言葉によって告げ知らせた。

Saraṇagamanakathāvaṇṇanā

帰依の解釈

Saraṇagamanassa visayappabhedaphalasaṃkilesabhedānaṃ viya kattu ca vibhāvanā tattha kosallāya hotīti **‘‘saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ…pe… veditabbo’’**ti vuttaṃ tena vinā saraṇagamanasseva asambhavato. Kasmā panettha vodānaṃ na gahitaṃ, nanu vodānavibhāvanāpi tattha kosallāvahāti? Saccametaṃ, taṃ pana saṃkilesaggahaṇeneva atthato dīpitaṃ hotīti na gahitaṃ. Yāni hi nesaṃ saṃkilesakāraṇāni aññāṇādīni, tesaṃ sabbena sabbaṃ anuppannānaṃ anuppādanena, uppannānañca pahānena vodānaṃ hotīti. Hiṃsatthassa sara-saddassa vasenetaṃ padaṃ daṭṭhabbanti ‘‘hiṃsatīti saraṇa’’nti vatvā taṃ pana hiṃsanaṃ kesaṃ kathaṃ kassa vāti codanaṃ sodhento **‘‘saraṇagatāna’’**ntiādimāha. Tattha bhayanti vaṭṭabhayaṃ. Santāsanti cittutrāsaṃ teneva cetasikadukkhassa gahitattā. Dukkhanti kāyikadukkhaṃ. Duggatiparikilesanti duggatipariyāpannaṃ sabbampi dukkhaṃ, tayidaṃ sabbaṃ parato phalakathāyaṃ āvibhavissati. Etanti ‘‘saraṇa’’nti padaṃ.

帰依の対象の差異、果、雑染の差異と同様に、作す者の解明もまたそこにおける巧みさ（善巧）のために資するから、「帰依における善巧のために、帰依を……知るべきである」と説かれた。それなしには帰依そのものが成り立たないからである。「ではなぜここでは清浄（vodāna）が取り上げられていないのか。清浄の解明もまたそこにおける善巧をもたらすのではないか」と言うかもしれない。それは真実であるが、それは雑染を取り上げることによって実質的に明示されているため、取り上げられなかったのである。実に彼らの雑染の原因である無知などが、一切合切まだ生じていないものは生じさせず、生じたものは捨断することによって清浄が生じるからである。害する意味のsaraという語によってこの語を見るべきであるとして、「害する（滅ぼす）から帰処（saraṇa）である」と述べて、その害することは何を、どのように、誰のためにするのかという疑問を晴らすために「帰依した者たちの」などと言った。そこにおいて「恐怖」とは輪廻の恐怖である。「おののき」とは心の動揺であり、それによって心的な苦しみが取られている。「苦しみ」とは身体的な苦しみである。「悪趣の苦患」とは悪趣に属するすべての苦しみであり、これらはすべて後述の果の解説において明らかになるであろう。「これ」とは「saraṇa（帰処）」という語である。

Evaṃ avisesato saraṇa-saddassa atthaṃ dassetvā idāni visesato dassetuṃ **‘‘atha vā’’**tiādi vuttaṃ. Hite pavattanenāti ‘‘sampannasīlā bhikkhave viharathā’’tiādinā (ma. ni. 1.64, 69) atthe niyojanena. Ahitā ca nivattanenāti. ‘‘Pāṇātipātassa kho pāpako vipāko, pāpakaṃ abhisamparāya’’ntiādinā ādīnavadassanādimukhena anatthato nivattanena. Bhayaṃ hiṃsatīti hitāhitesu appavattipavattihetukaṃ byasanaṃ appavattikaraṇena vināseti. Bhavakantārā uttāraṇena maggasaṅkhāto dhammo, itaro assāsadānena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti yojanā. Kārānanti dānavasena pūjāvasena ca upanītānaṃ sakkārānaṃ. Vipulaphalapaṭilābhakaraṇena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti yojanā, anuttaradakkhiṇeyyabhāvatoti adhippāyo. Imināpi pariyāyenāti imināpi vibhajitvā vuttena kāraṇena.

このように一般的なsaraṇa（帰処）という語の意味を示した上で、今や特別な意味を示すために「あるいはまた」などと説かれた。「利益へと赴かせることによって」とは、「比丘たちよ、戒を具足して住せよ」などと利益へと従事させることによってである。「そして不利益から遠ざけることによって」とは、「殺生には悪しき異熟があり、悪しき来世がある」などと過患を見せることなどを通して不利益から遠ざけることによってである。「恐怖を害する」とは、利益と不利益への不活動・活動を原因とする災厄を、生じさせないことによって滅ぼすことである。有の荒野から救い出すことによって道と名づけられた法が、もう一方（滅・涅槃）は安らぎを与えることによって有情の恐怖を滅ぼす、と結びつけられる。「供養の」とは、布施や礼拝によって捧げられた供養の、である。広大な果の獲得をもたらすことによって有情の恐怖を滅ぼす、と結びつけられる。無上の福田であることによる、というのがその趣旨である。「この方便によっても」とは、このように分別して説かれた理由によっても、である。

‘‘Sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti evaṃ pavatto tattha ratanattaye pasādo tappasādo, tadeva ratanattayaṃ garu etassāti taggaru tabbhāvo taggarutā, tappasādo ca taggarutā ca tappasādataggarutā, tāhi tappasādataggarutāhi. Vidhūtadiṭṭhivicikicchāsammohaassaddhiyāditāya vihatakileso. Tadeva ratanattayaṃ parāyaṇaṃ parāgati tāṇaṃ leṇanti evaṃ pavattiyā tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ saraṇaṃ gacchati etenāti. Taṃsamaṅgīti tena yathāvuttacittuppādena samannāgato. Evaṃ upetīti bhajati sevati payirupāsati, evaṃ vā jānāti bujjhatīti evamattho veditabbo. Ettha ca pasāda-ggahaṇena lokiyasaraṇagamanamāha. Tañhi pasādappadhānaṃ. Garutāgahaṇena lokuttaraṃ. Ariyā hi ratanattayaṃ guṇābhiññatāya pāsāṇacchattaṃ viya garuṃ katvā passanti. Tasmā tappasādena vikkhambhanavasena vigatakileso, taggarutāya samucchedavasenāti yojetabbaṃ agāravakaraṇahetūnaṃ samucchindanato. Tapparāyaṇatā panettha taggatikatāti tāya catubbidhampi vakkhamānaṃ saraṇagamanaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ. Avisesena vā pasādagarutā jotitāti pasādaggahaṇena aveccappasādassa itarassa ca gahaṇaṃ, tathā garutāgahaṇenāti ubhayenāpi ubhayaṃ saraṇagamanaṃ yojetabbaṃ.

「世尊は正等覚者であり、法は正しく説かれたものであり、僧伽は正しく実践する者である」とこのように生起した、その三宝における澄み切った信仰が「その信順（tappasāda）」である。まさにその三宝を重んじる者が「それを重んじる者（taggaru）」であり、その状態が「それを重んじること（taggarutā）」である。その信順とその重んじることとが「その信順と尊重」であり、それらの信順と尊重によって、である。邪見・疑・迷妄・不信などを払拭することによって煩悩を打ち破った者である。まさにその三宝が究極の拠り所、帰着点、庇護、避難所であるとこのように生じることによって、それを究極の拠り所とするあり方で生起した心生起（心証）が帰依であり、これによって帰処へ赴くのである。「それを具えた者」とは、その前述の心生起を具足した者である。「このように近づく」とは、親近し、交わり、敬事し、あるいはこのように了知し、理解することであると、このように意味を理解すべきである。そしてここでは、「信順」を取り上げることによって世間的な帰依を説いている。それは信順を主とするからである。「尊重」を取り上げることによって出世間的な帰依を説いている。聖者たちは三宝の徳に精通しているため、石の傘のように重んじて見るからである。したがって、その信順によって伏止（制圧）の様態で煩悩を離れ、その尊重によって根絶の様態で離れる、と結びつけるべきである。不敬をなす原因を根絶するからである。しかしここでの「それを究極の拠り所とすること」とは、それを行く先とすることであり、それによって後述される四種の帰依もすべて包摂されていると見るべきである。あるいは無差別に信順と尊重が示されたとして、信順を取り上げることによって不壊の信とそれ以外の信が取られ、同様に尊重を取り上げることによっても取られるとし、両者によって両方の帰依を結びつけるべきである。

Maggakkhaṇe ijjhatīti yojanā. **‘‘Nibbānārammaṇaṃ hutvā’’**ti etena atthato catusaccādhigamo eva lokuttarasaraṇagamananti dasseti. Tattha hi nibbānadhammo sacchikiriyābhisamayavasena, maggadhammo bhāvanābhisamayavasena paṭivijjhiyamānoyeva saraṇagamanatthaṃ sādheti. Buddhaguṇā pana sāvakagocarabhūtā pariññābhisamayavasena, tathā ariyasaṅghaguṇā, tenāha **‘‘kiccato sakalepi ratanattaye ijjhatī’’**ti. Ijjhantañca saheva ijjhati, na lokiyaṃ viya patipāṭiyā asammohapaṭivedhena paṭividdhattāti adhippāyo. Ye pana vadanti ‘‘na saraṇagamanaṃ nibbānārammaṇaṃ hutvā pavattati. Maggassa adhigatattā pana adhigatameva hoti ekaccānaṃ tevijjādīnaṃ lokiyavijjādayo viyā’’ti, tesaṃ lokiyameva saraṇagamanaṃ siyā, na lokuttaraṃ, tañca ayuttaṃ duvidhassāpi icchitabbattā.

「道の刹那に成就する」と結びつけられる。「涅槃を所縁として」というこれによって、実質的には四聖諦の証得こそが出世間的な帰依であると示している。そこでは涅槃の法は作証の現観によって、道の法は修習の現観によってまさに覚知されつつ帰依の目的を達成する。しかし仏の徳は声聞の対象となったものとして遍知の現観によって、同様に聖僧伽の徳もそうであり、それゆえ「働きとしてはすべての三宝において成就する」と説かれた。そして成就する時は同時に成就するのであり、世間的なもののように順次ではなく、無迷妄の通達によって覚知されたものであるから、というのがその趣旨である。しかし「帰依は涅槃を所縁として生起するのではない。道が証得されたことによって、一部の三明などの者が世間的な智慧などを得るように、まさに証得されるだけである」と言う人々がいるが、彼らの説では帰依は世間的なもののみとなり、出世間的なものではなくなってしまう。そしてそれは二種ともに望まれるべきものであるがゆえに不当である。

Tanti lokiyaṃ saraṇagamanaṃ. Saddhāpaṭilābho ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’tiādinā. Saddhāmūlikāti yathāvuttasaddhāpubbaṅgamā sammādiṭṭhiti buddhasubuddhataṃ, dhammasudhammataṃ, saṅghasuppaṭipattiñca lokiyāvabodhavaseneva sammā ñāyena dassanato. **‘‘Saddhāmūlikā sammādiṭṭhī’’**ti etena saddhūpanissayā yathāvuttalakkhaṇā paññā lokiyasaraṇagamananti dasseti, tenāha **‘‘diṭṭhijukammanti vuccatī’’**ti. Diṭṭhi eva attano paccayehi uju karīyatīti katvā diṭṭhi vā uju karīyati etenāti diṭṭhijukammaṃ, tathā pavatto cittuppādo. Evañca katvā ‘‘tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo’’ti idaṃ vacanaṃ samatthitaṃ hoti. Saddhāpubbaṅgamasammādiṭṭhiggahaṇaṃ pana cittuppādassa tappadhānatāyāti daṭṭhabbaṃ. **‘‘Saddhāpaṭilābho’’**ti iminā mātādīhi ussāhitadārakādīnaṃ viya ñāṇavippayuttaṃ saraṇagamanaṃ dasseti, **‘‘sammādiṭṭhī’’**ti iminā ñāṇasampayuttaṃ saraṇagamanaṃ. Tayidaṃ lokiyaṃ saraṇagamanaṃ. Attā sanniyyātīyati appīyati pariccajīyati etenāti attasanniyyātanaṃ, yathāvuttaṃ diṭṭhijukammaṃ. Taṃ ratanattayaṃ parāyaṇaṃ paṭisaraṇaṃ etassāti tapparāyaṇo, puggalo, cittuppādo vā. Tassa bhāvo tapparāyaṇatā, yathāvuttaṃ diṭṭhijukammameva. ‘‘Saraṇa’’nti adhippāyena sissabhāvaṃ antevāsikabhāvaṃ upagacchati etenāti sissabhāvūpagamanaṃ. Saraṇagamanādhippāyeneva paṇipatati etenāti paṇipāto. Sabbattha yathāvuttadiṭṭhijukammavaseneva attho veditabbo.

「それ」とは世間的な帰依である。信仰の獲得とは「世尊は正等覚者である」などによる。「信仰を根本とする」とは、前述の信仰を先導とする正見が、仏の正覚、法の善説、僧伽の正行を世間的な覚知によって正しく如実に知ることを示す。「信仰を根本とする正見」というこれによって、信仰を依処とする前述の特徴をもつ智慧が世間的な帰依であると示し、それゆえ「見直業（見を正しくする業）と呼ばれる」と言った。見そのものが自らの条件によって真っ直ぐにされるから、あるいは見がこれによって真っ直ぐにされるから見直業であり、そのように生起した心生起である。このようにして「それを究極の拠り所とするあり方で生起した心生起」というこの言葉が立証される。信仰を先導とする正見を取り上げたのは、心生起がそれを主としているからであると理解すべきである。「信仰の獲得」というこれによって、母などによって励まされた子供などのように知識を伴わない帰依を示し、「正見」というこれによって、智慧を伴う帰依を示す。この世間的な帰依についてである。自己が引き渡される、委ねられる、放棄される、これによってであるから「自己の奉献」であり、前述の見直業である。その三宝を究極の拠り所、避難所とする者であるから「それを究極の拠り所とする者」であり、それは補特伽羅、あるいは心生起である。その状態が「それを究極の拠り所とすること」であり、前述の見直業そのものである。「帰処」という意図をもって弟子の状態、従学者の状態に赴く、これによってであるから「弟子の状態への帰入」である。帰依の意図そのものによってひれ伏す、これによってであるから「礼拝（恭敬）」である。すべてにおいて前述の見直業に基づいて意味を理解すべきである。

Attapariccajananti saṃsāradukkhanittharaṇatthaṃ attano attabhāvassa pariccajanaṃ. Eseva nayo sesesupi. Buddhādīnaṃ yevāti avadhāraṇaṃ attasanniyyātanādīsupi tattha tattha vattabbaṃ. Evañhi tadaññanivattanaṃ kataṃ hoti.

「自己の放棄」とは、輪廻の苦しみを脱出するための自らの自己身（身体生命）の放棄である。この方法は残りにおいても同様である。「仏たちのみに」という限定は、自己の奉献などにおいてもそれぞれの箇所で語られるべきである。このようにしてそれ以外のものが排除されるからである。

Evaṃ attasanniyyātanādīni ekena pakārena dassetvā idāni aparehipi pakārehi dassetuṃ **‘‘apicā’’**tiādi āraddhaṃ, tena pariyāyantarehipi attasanniyyātanādi katameva hoti atthassa abhinnattāti dasseti. Āḷavakādīnanti ādi-saddena sātāgirahemavatādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Nanu cete āḷavakādayo maggeneva āgatasaraṇagamanā, kathaṃ tesaṃ tapparāyaṇatāsaraṇagamanaṃ vuttanti? Maggenāgatasaraṇagamanehipi. ‘‘So ahaṃ vicarissāmi…pe… sudhammataṃ’’ (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 194) ‘‘te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ…pe… sudhammata’’nti, (su. ni. 182) tehi tapparāyaṇatākārassa paveditattā tathā vuttaṃ.

このように自己の奉献などを一つの方法で示し、今や他の諸々の方法によっても示すために「さらにまた」などが始められた。これによって他の諸方便によっても自己の奉献などがまさになされたことになり、意味において別ではないと示す。「アーラヴァカなどの」の「など」という語によって、サーターギラやヘーマヴァタなどの包摂と理解すべきである。「実にこれらのアーラヴァカなどは道によってすでに帰依に至った者たちであるのに、なぜ彼らに『それを究極の拠り所とする帰依』が説かれたのか」と言うかもしれない。道によって帰依に至った者たちであっても、「その私は遍歴するであろう……正法を」「私たちは遍歴するであろう、村から村へ、山から山へ……正法を」と、彼らによってそれを究極の拠り所とするあり方が表明されたため、そのように説かれたのである。

So panesa ñāti…pe… vasenāti ettha ñātivasena, bhayavasena, ācariyavasena, dakkhiṇeyyavasenāti paccekaṃ yojetabbaṃ. Tattha ñātivasenāti ñātibhāvavasena. Evaṃ sesesupi. Dakkhiṇeyyapaṇipātenāti dakkhiṇeyyatāhetukena paṇipātena. Itarehīti ñātibhāvādivasappavattehi tīhi paṇipātehi. ‘‘Itarehī’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ **‘‘tasmā’’**tiādi vuttaṃ. Vandatīti paṇipātassa lakkhaṇavacanaṃ. Evarūpanti diṭṭhadhammikaṃ sandhāya vadati. Samparāyikañhi niyyānikaṃ vā anusāsaniṃ paccāsisanto dakkhiṇeyyapaṇipātameva karotīti adhippāyo.

「しかしそれは親族……などによって」におけるここは、親族であることによって、恐怖によって、師であることによって、供養に値する者であることによって、と個別に結びつけるべきである。そこにおいて「親族によって」とは、親族であることによってである。残りにおいても同様である。「供養に値する者への礼拝によって」とは、供養に値することに起因する礼拝によってである。「他のものによって」とは、親族であることなどに起因して生起した三つの礼拝によってである。「他のものによって」などと簡潔に説かれた意味を詳細に示すために「それゆえ」などと言った。「拝礼する」とは礼拝の特徴を示す言葉である。「このような」とは現世的なものを念頭に置いて言っている。来世的な、あるいは出離をもたらす教誡を期待する者は、供養に値する者への礼拝のみを行う、というのがその趣旨である。

Saraṇagamanappabhedoti saraṇagamanavibhāgo.

「帰依の分類」とは、帰依の諸相の区分である。

Ariyamaggo eva lokuttaraṃ saraṇagamananti **‘‘cattāri sāmaññaphalāni vipākaphala’’**nti vuttaṃ. Sabbadukkhakkhayoti sakalassa vaṭṭadukkhassa anuppādanirodho. Etanti ‘‘cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passatī’’ti evaṃ vuttaṃ ariyasaccassa dassanaṃ.

聖道こそが出世間の帰依であるから、「四つの沙門果は異熟果である」と説かれた。「一切の苦の滅尽」とは、一切の輪廻の苦が生起しない滅である。「これを」とは、「四聖諦を正しき智慧をもって観察する」とこのように説かれた聖諦の観察を指す。

Niccādito anupagamanādivasenāti ‘‘nicca’’nti aggahaṇādivasena. Aṭṭhānanti hetupaṭikkhepo. Anavakāsoti paccayapaṭikkhepo. Ubhayenāpi kāraṇameva paṭikkhipati. Yanti yena kāraṇena. Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā samannāgato sotāpanno. Kañci saṅkhāranti catubhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu ekasaṅkhārampi. Niccato upagaccheyyāti ‘‘nicco’’ti gaṇheyya. **‘‘Sukhato upagaccheyyā’’**ti. ‘‘Ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti (dī. ni. 1.76) evaṃ attadiṭṭhivasena sukhato gāhaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Diṭṭhivippayuttacittena pana ariyasāvako pariḷāhavūpasamanatthaṃ mattahatthiparittāsito viya cokkhabrāhmaṇo ukkārabhūmiṃ kañci saṅkhāraṃ sukhato upagacchati. Attavāre kasiṇādipaññattisaṅgahatthaṃ ‘‘saṅkhāra’’nti avatvā **‘‘kañci dhamma’’**nti vuttaṃ. Imesupi vāresu catubhūmakavaseneva paricchedo veditabbo, tebhūmakavaseneva vā. Yaṃ yañhi puthujjano gāhavasena gaṇhāti, tato tato ariyasāvako gāhaṃ viniveṭheti.

「常などとして赴かないことなどによって」とは、「常である」と把持しないことなどによってである。「あり得ない（aṭṭhāna）」とは因の否定である。「余地がない（anavakāsa）」とは縁の否定である。両者によって原因そのものを否定している。「何によって（yaṃ）」とは、いかなる原因によって、である。「正見を具足した者」とは、道の正見を具えた預流者である。「いかなる諸行であれ」とは、四界に属する有為の諸行の中の一つの行であっても、である。「常として赴くだろうか」とは、「常である」と執着するだろうか、ということである。「楽として赴くだろうか」とは、「死後において、我はまったく安楽であり無病である」とこのように我見に基づいて楽として執着することを念頭に置いて言われたのである。しかし見から離れた心によって、聖弟子は熱悩を鎮めるために、発狂した象に脅かされた潔癖なバラモンが糞尿の地へ赴くように、何らかの行を楽として赴くことがある。我の項目において遍処などの概念（施設）を包摂するために「行」と言わずに「何らかの法」と言った。これらの項目においても四界に基づく限定と理解されるべきであり、あるいは三界に基づく限定と理解されるべきである。凡夫が執着によって捉えるまさにそのものから、聖弟子はその執着を解き放つからである。

**‘‘Mātara’’**ntiādīsu janikā mātā, janako pitā, manussabhūto khīṇāsavo arahāti adhippeto. Kiṃ pana ariyasāvako aññaṃ jīvitā voropeyyāti? Etampi aṭṭhānaṃ, puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ, ariyasāvakassa ca phaladassanatthaṃ evaṃ vuttaṃ. Duṭṭhacittoti vadhakacittena paduṭṭhacitto. Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya. Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāyaṃ ṭhitaṃ saṅghaṃ. ‘‘Kammena, uddesena, voharanto, anussāvanena, salākaggāhenā’’ti (pari. 458) evaṃ vuttehi pañcahi kāraṇehi bhindeyya. Aññaṃ satthāranti aññaṃ titthakaraṃ ‘‘ayaṃ me satthā’’ti evaṃ gaṇheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho. Na te gamissanti apāyabhūminti te buddhaṃ saraṇaṃ gatā taṃnimittaṃ apāyaṃ na gamissanti, devakāyaṃ pana paripūressantīti attho.

「母を」などにおいて、生みの母、生みの父、人間である漏尽の阿羅漢が意図されている。「聖弟子が他の者を殺害することがあろうか」と言うかもしれない。これもまたあり得ないことであるが、凡夫の状態がきわめて重罪をもたらすものであることを示すため、また聖弟子の果を示すためにこのように説かれた。「悪意ある心をもって」とは、殺害の心によって害意を抱いた心である。「血を流すだろうか」とは、生存している身体において、小蠅が吸う程度の血であっても流すだろうか、ということである。「僧伽を破るだろうか」とは、同住者であり同一の結界内に住する僧伽を、である。「羯磨によって、誦戒によって、言明することによって、布告によって、籤を引くことによって」とこのように説かれた五つの原因によって破るだろうか、ということである。「他の師を」とは、他の外道の教祖を「これが私の師である」とこのように受け入れるだろうか、そのような道理は存在しない、という意味である。「彼らは悪趣の境地へは赴かないであろう」とは、仏に帰依した彼らはそれを原因として悪趣へ赴くことはなく、天の軍勢を満たすであろう、という意味である。

Dasahi ṭhānehīti dasahi kāraṇehi. Adhigaṇhantīti abhibhavanti. Velāmasuttādivasenāpīti ettha karīsassa catutthabhāgappamāṇānaṃ caturāsītisahassasaṅkhyānaṃ suvaṇṇapātirūpiyapātikaṃsapātīnaṃ yathākkamaṃ rūpiyasuvaṇṇahiraññapūrānaṃ, sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitānaṃ caturāsītiyā hatthisahassānaṃ, caturāsītiyā assasahassānaṃ, caturāsītiyā rathasahassānaṃ, caturāsītiyā dhenusahassānaṃ, caturāsītiyā kaññāsahassānaṃ, caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṃ, caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṃ, aparimāṇassa ca khajjabhojjādibhedassa āhārassa pariccajanavasena sattamāsādhikāni sattasaṃvaccharāni nirantaraṃ pavattavelāmamahādānato ekassa sotāpannassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ, tato sataṃ sotāpannānaṃ dinnadānato ekassa sakadāgāmino, tato ekassa anāgāmino, tato ekassa arahato, tato ekassa paccekabuddhassa, tato sammāsambuddhassa, tato buddhappamukhassa saṅghassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ, tato cātuddisasaṅghaṃ uddissa vihārakaraṇaṃ, tato saraṇagamanaṃ mahapphalataranti imamatthaṃ pakāsentassa velāmasuttassa (a. ni. 9.20) vasena. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ gahapati velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ, yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalatara’’ntiādi (a. ni. 9.20). Velāmasuttādīti ādisaddena aggappasādasuttādīnaṃ (a. ni. 4.34; itivu. 90) saṅgaho daṭṭhabbo.

「十の境遇によって」とは、十の理由によってである。「凌駕する」とは圧倒する。「ヴェーラーマ経などによっても」において、カリサの四分の一の量を持つ八万四千の金の鉢、銀の鉢、青銅の鉢に、それぞれ銀、金、宝石を満たし、あらゆる装飾で飾られた八万四千の象、八万四千の馬、八万四千の車、八万四千の乳牛、八万四千の乙女、八万四千の寝台、八万四千億の布、そして無量の咀嚼物・賞味物などの食物を施すことによって、七ヶ月と七年の間絶え間なく行われたヴェーラーマの大施よりも、一人の預流者に与えられた施しの方がより大果であり、それよりも百人の預流者に与えられた施しよりも一人の一来者に、それよりも一人の不還者に、それよりも一人の阿羅漢に、それよりも一人の独覚に、それよりも正等覚者に、それよりも仏を首座とする僧伽に与えられた施しの方がより大果であり、それよりも四方の僧伽のために精舎を建立することが、それよりも帰依することがより大果である、というこの意味を明示するヴェーラーマ経（増支部9.20）に基づいている。実にこのように説かれた。「居士よ、ヴェーラーマ・バラモンが与えたあの大布施よりも、正見を具足した一人に食事を供養する方が、それよりも遥かに大果である」などと。「ヴェーラーマ経など」の「など」という語によって、第一浄信経などの包摂と理解すべきである。

Aññāṇaṃ vatthuttayassa guṇānaṃ ajānanaṃ, tattha sammoho. ‘‘Buddho nu kho, na nu kho’’tiādinā vicikicchā saṃsayo. Micchāñāṇaṃ tassa guṇānaṃ aguṇabhāvaparikappanena viparītaggāho. Ādi-saddena anādarāgāravādīnaṃ saṅgaho. Na mahājutikanti na ujjalaṃ, aparisuddhaṃ apariyodātanti attho. Na mahāvipphāranti anuḷāraṃ. Sāvajjoti taṇhādiṭṭhādivasena sadoso, lokiyasaraṇagamanaṃ sikkhāsamādānaṃ viya aggahitakālaparicchedaṃ jīvitapariyantameva hoti, tasmā tassa khandhabhedena bhedoti āha **‘‘anavajjo kālakiriyāyā’’**ti. Soti anavajjo saraṇagamanabhedo. Satipi anavajjatte iṭṭhaphalopi na hotīti āha **‘‘aphalo’’**ti. Kasmā? Avipākattā. Na hi taṃ akusalanti.

「無知」とは三宝の徳を知らないことであり、そこにおける迷妄である。「仏であろうか、そうではないのか」などという「疑い」は疑惑である。「邪知」とはその徳を無徳であると妄想することによる転倒した把握である。「など」という語によって不敬や不尊重などの包摂である。「大いなる輝きがない」とは明るくないこと、不清浄であり純白でないという意味である。「大いなる広がりがない」とは宏大でないことである。「有罪の（有過失の）」とは貪愛や見解などによる瑕疵があることである。世間的な帰依は受戒のように期間を限定しない限り生命の尽きる時までのものであり、したがってそれは諸蘊の破壊（死）によって破れるがゆえに「無罪の（無過失の）ものは死によって破れる」と言った。「それ」とは無過失の帰依の破綻である。無過失であっても望ましい果をもたらすことはないから「無果である」と言った。なぜか。異熟をもたらさないからである。実にそれは不善ではないからである。

Ko upāsakoti sarūpapucchā, kiṃlakkhaṇo upāsakoti vuttaṃ hoti. Kasmāti hetupucchā, tena kena pavattinimittena upāsaka-saddo tasmiṃ puggale nirūḷhoti dasseti, tenāha **‘‘kasmā upāsakoti vuccatī’’**ti. Saddassa abhidheyye pavattinimittaṃ tadatthassa tabbhāvakāraṇaṃ. Kimassa sīlanti kīdisaṃ assa upāsakassa sīlaṃ, kittakena sīlenāyaṃ sīlasampanno nāma hotīti attho. Ko ājīvoti ko assa sammāājīvo, so pana micchājīvassa parivajjanena hotīti sopi vibhajīyati. Kā vipattīti kā assa sīlassa, ājīvassa vā vipatti. Anantarassa hi vidhi vā paṭisedho vā. Sampattīti etthāpi eseva nayo.

「優婆塞とは誰か」とは自性の問いであり、いかなる特徴をもつ者が優婆塞であるのか、ということである。「なぜか」とは原因の問いであり、それによっていかなる生起の根拠によって優婆塞という言葉がその人物において定着したのかを示すのであり、それゆえ「なぜ優婆塞と呼ばれるのか」と言った。言葉の表現対象において生起する根拠は、その意味のその状態の原因である。「彼の戒とは何か」とは、この優婆塞の戒はいかなるものか、どれほどの戒によってこの者は戒を具足した者と呼ばれるのか、という意味である。「生業とは何か」とは、彼の正命とは何かであり、それは邪命を遠ざけることによって成り立つため、それも分別される。「破滅とは何か」とは、彼の戒の、あるいは生業の破滅とは何かである。直近のものに対する規定か禁止かである。「成就とは何か」においても同様の規範である。

Yo kocīti khattiyādīsu yo koci, tena saraṇagamanaṃ evaṃ kāraṇaṃ, na jāti ādivisesoti dasseti.

「いかなる者であれ」とは、刹帝利などの中のいかなる者であれ、ということであり、それによって帰依こそが原因であり、生まれなどの差異ではないことを示している。

Upāsanatoti teneva saraṇagamanena, tattha ca sakkaccakiriyāya ādara gāravabahumānādiyogena payirupāsanato.

「敬事することによって」とは、まさにその帰依によって、そしてそこにおいて丁重になすこと、配慮、尊重、敬崇などを伴って親近することによって、である。

Veramaṇiyoti veraṃ vuccati pāṇātipātādidussīlyaṃ, tassa maṇanato hananato vināsanato veramaṇiyo, pañca viratiyo viratipadhānattā tassa sīlassa, tenevāha **‘‘paṭivirato hotī’’**ti.

「離戒（離れること）」とは、怨敵（vera）とは殺生などの悪戒をいい、それを破壊し、滅ぼし、無くすことから離戒（veramaṇī）であり、その戒は離（悪を避けること）を主とするため五つの離であり、まさにそれゆえに「離れた者となる」と言った。

Micchāvaṇijjāti na sammāvaṇijjā ayuttavaṇijjā asāruppavaṇijjā. Pahāyāti akaraṇeneva pajahitvā. Dhammenāti dhammato anapetena, tena aññampi adhammikaṃ jīvikaṃ paṭikkhipati. Samenāti avisamena, tena kāyavisaṃ ādiduccaritaṃ vajjetvā kāyasamādinā sucaritena jīvikaṃ dasseti. Satthavaṇijjāti āvudhabhaṇḍaṃ katvā vā kāretvā vā yathākataṃ vā paṭilabhitvā tassa vikkayo. Sattavaṇijjāti manussavikkayo. Maṃsavaṇijjāti sūnakārādayo viya migasūkarādike posetvā maṃsaṃ sampādetvā vikkayo. Majjavaṇijjāti yaṃ kiñci majjaṃ yojetvā tassa vikkayo. Visavaṇijjāti visaṃ yojetvā vā visaṃ gahetvā vā tassa vikkayo. Tattha satthavaṇijjā paroparodhanimittatāya akaraṇīyā vuttā sattavaṇijjā abhujissabhāvakaraṇato, maṃsavaṇijjā vadhahetuto, majjavaṇijjā pamādaṭṭhānato.

「邪悪な交易」とは、正しくない交易、不当な交易、不適切な交易である。「捨てて」とは、行わないことによって完全に放棄して、である。「法によって」とは、法から離れないことによってであり、これによって他の非法な生活をも否定する。「平等によって」とは、不平等でないことによってであり、これによって身体の不平等を始めとする悪行を避けて、身体の平等などによる善行による生活を示す。「武器の交易」とは、武器の品々を作って、あるいは作らせて、あるいは作られたものを手に入れてそれを売ることである。「生き物の交易」とは人間の売買である。「肉の交易」とは屠殺業者などのように鹿や豚などを飼育して肉を作って売ることである。「酒の交易」とはいかなる酒であれ調合してそれを売ることである。「毒の交易」とは毒を調合して、あるいは毒を手に入れてそれを売ることである。その中で、武器の交易は他者を害する原因となるためになすべからざるものと説かれ、生き物の交易は自由を奪うものとなるがゆえに、肉の交易は殺戮の原因となるがゆえに、酒の交易は放逸の境地となるがゆえになすべからざるものと説かれた。

Tassevāti pañcaveramaṇilakkhaṇassa sīlassa ceva pañcamicchāvaṇijjālakkhaṇassa ājīvassa ca. Vipattīti bhedo, pakopo ca. Yāyāti yāya paṭipattiyā. Caṇḍāloti upāsakacaṇḍālo. Malanti upāsakamalaṃ. Paṭikiṭṭhoti upāsakanihīno. Buddhādīsu kammakammaphalesu ca saddhāvipariyāyo assaddhiyaṃ micchādhimokkho, yathāvuttena assaddhiyena samannāgato assaddho. Yathāvuttasīlavipattiājīvavipattivasena dussīlo. ‘‘Iminā diṭṭhādinā idaṃ nāma maṅgalaṃ hotī’’ti evaṃ bālajanaparikappitakotūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena samannāgato kotūhalamaṅgaliko. Maṅgalaṃ paccetīti diṭṭhamaṅgalādibhedaṃ maṅgalameva pattiyāyati. No kammanti kammassakataṃ no pattiyāyati. Ito ca bahiddhāti ito sabbaññubuddhasāsanato bahiddhā bāhirakasamaye. Dakkhiṇeyyaṃ pariyesatīti duppaṭipannaṃ dakkhiṇārahasaññī gavesati. Pubbakāraṃ karotīti dānamānaṃ ādikaṃ kusalakiriyaṃ paṭhamataraṃ karoti. Ettha ca dakkhiṇeyyapariyesanapubbakāre ekaṃ katvā pañca dhammā veditabbā.

「まさにその」とは、五つの離を特徴とする戒と、五つの邪悪な交易の回避を特徴とする生業の、である。「破滅」とは破壊と破綻である。「それによって」とは、いかなる実践によって、である。「賤民」とは優婆塞の賤民である。「汚れ」とは優婆塞の汚れである。「最下層」とは劣悪な優婆塞である。仏たちや業と業果に対する信仰の逆転が不信であり、誤った確信であり、前述の不信を具えた者が「不信なる者」である。前述の戒の破滅と生業の破滅によって「悪戒なる者」である。「これこれを見たことなどによってこれこれの吉祥が生じる」とこのように愚者によって妄想された好奇心と名づけられた、見・聞・覚の吉祥を具えた者が「好奇の吉祥を信じる者」である。「吉祥を信じる」とは、見吉祥などの分類による吉祥のみを信じる。「業を信じない」とは、自業の所有を信じない。「ここから外に」とは、この一切知者の仏教から外の、外道の教えにおいてである。「供養に値する者を捜し求める」とは、誤った実践をする者を供養に値するとみなして探す。「先になす」とは、布施や敬礼などの善行をまず最初に行う。そしてここでは、供養に値する者を捜し求めることと先になすことを一つとして、五つの法と理解されるべきである。

Vipattiyaṃ vuttavipariyāyena sampatti veditabbā. Ayaṃ pana viseso – catunnampi parisānaṃ ratijananaṭṭhena upāsakova ratanaṃ upāsakaratanaṃ. Guṇasobhākittisaddasugandhatāya upāsakova padumaṃ upāsakapadumaṃ. Tathā upāsakapuṇḍarīkaṃ.

破滅において説かれたことの逆として成就を理解すべきである。しかしこの差異がある。すなわち、四部の大衆に喜びを生じさせるという意味において優婆塞こそが宝であり、「優婆塞の宝」である。徳の美しさと名声という芳香によって優婆塞こそが紅蓮華であり、「優婆塞の紅蓮華」である。同様に「優婆塞の白蓮華」である。

Ādimhītiādiatthe. Koṭiyanti pariyantakoṭiyaṃ. Vihāraggenāti ovarakakoṭṭhāsena, ‘‘imasmiṃ gabbhe vasantānamidaṃ nāma panasaphalaṃ pāpuṇātī’’tiādinā taṃ taṃvasanaṭṭhānakoṭṭhāsenāti attho. Ajjatagganti vā ajjadagganti vā ajja icceva attho.

「初めに」とは初めの意味においてである。「端に」とは終末の端においてである。「精舎の区画によって」とは部屋の割り当てによってであり、「この部屋に住む者たちにはこれこれのジャックフルーツが割り当てられる」などとそれぞれの居住場所の割り当てによって、という意味である。「今日より始めて（ajjatagge）」あるいは「今日を頂点として（ajjadagge）」とは、今日より、というまさにその意味である。

‘‘Pāṇehi upeta’’nti iminā tassa saraṇagamanassa āpāṇakoṭikataṃ dassento ‘‘yāva me jīvitaṃ pavattatī’’tiādīni vatvā puna jīvitenāpi taṃ vatthuttayaṃ paṭipūjento ‘‘saraṇagamanaṃ rakkhāmī’’ti uppannaṃ tassa rañño adhippāyaṃ vibhāvento **‘‘ahañhī’’**tiādimāha. Pāṇehi upetanti hi yāva me pāṇā dharanti, tāva saraṇaṃ upetaṃ, upento ca na vācāmattena, na ekavāraṃ cittuppādamattena, atha kho pāṇānaṃ pariccajanavasena yāvajīvaṃ upetanti evamettha attho veditabbo.

「生命を捧げて」というこれによって、その帰依が生命の尽きる時までのものであることを示しつつ、「私の命の続く限り」などと言って、さらに命を賭してまでもその三宝を供養しつつ「帰依を護持する」と生じたかの王の意図を解明するために「実に私は」などと言った。「生命を捧げて」とは、実に私の命が存続する限り帰依に赴いたのであり、赴くに際しても単なる言葉だけでなく、一過性の心生起だけでなく、命を投げ出すことによって生涯にわたって赴いたのであると、このようにここで意味を理解すべきである。

Accayanaṃ sādhumariyādaṃ madditvā vītikkamanaṃ accayoti āha **‘‘aparādho’’**ti. Acceti atikkamati etenāti vā accayo, vītikkamassa pavattanako akusaladhammo. So eva aparajjhati etenāti aparādho. So hi aparajjhantaṃ purisaṃ abhibhavitvā pavattati, tenāha **‘‘atikkamma abhibhavitvā pavatto’’**ti. Caratīti ācarati karoti. Dhammenevāti dhammato anapetena payogena. Paṭiggaṇhātūti adhivāsanavasena sampaṭicchatūti atthoti āha **‘‘khamatū’’**ti.

「逸脱（accaya）」とは善き境界を踏みにじって踏み越えることであり、過失であるから「過ち」と言った。あるいはこれによって越えていくから過失（accaya）であり、越境を生じさせる不善の法である。それそのものがこれによって誤るから過ち（aparādha）である。実にそれは過ちを犯す人間を圧倒して生起するから、「越えて圧倒して生起した」と言った。「振る舞う」とは実践する、なす、である。「法によってのみ」とは、法から離れない実践によって、である。「受け入れ給え」とは容認することによって承諾し給えという意味であるから、「許し給え」と言った。

251. Sadevakena lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato ariyo, tathāgatoti āha **‘‘ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane’’**ti. Puggalādhiṭṭhānaṃ karontoti kāmaṃ ‘‘vuddhi hesā’’ti dhammādhiṭṭhānavasena vākyaṃ āraddhaṃ, tathāpi desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto saṃvaraṃ āpajjatīti āhāti yojanā.

251. 神々を含む世間によって「帰処」として求められるべきものであることから聖者であり、如来であるから「聖者の律において、仏なる世尊の教えにおいて」と言った。「人を主体として述べる」とは、確かに「これこそが増長である」と法を主体として文が始められたが、しかし説示を人を主体としてなしつつ「自制に至る」と言った、と結びつけられる。

253. Imasmiṃyeva attabhāve nippajjanakānaṃ attano kusalamūlānaṃ khaṇanena khato, tesaṃyeva upahananena upahato. Ubhayenāpi tassa kammāparādhameva vadati. Patiṭṭhāti sammattaniyāmokkamanaṃ etāyāti patiṭṭhā, tassa upanissayasampadā. Sā kiriyāparādhena bhinnā vināsitā etenāti bhinnapatiṭṭho, tenāha **‘‘tathā’’**tiādi. Dhammesu cakkhunti catusaccadhammesu tesaṃ dassanaṭṭhena cakkhu. Aññesu ṭhānesūti aññesu suttapadesu. Muccissatīti saṭṭhi vassasahassāni paccitvā lohakumbhī narakato muccissati.

253. まさにこの生涯において成就すべき自らの善根を掘り崩したことによって「掘り崩され」、それらを損なったことによって「損なわれた」。両者によって彼の業の過失そのものを述べている。「確立」とは、これによって正性決定に入るから確立であり、彼の資糧の円満である。それが行為の過失によって破られ、滅ぼされたことから「確立を破られた者」であり、それゆえ「そのように」などと言った。「諸法における眼」とは、四聖諦の法においてそれらを観察するという意味における眼である。「他の箇所において」とは他の経文においてである。「解脱するであろう」とは、六万年間煮られて鉄甕地獄から解脱するであろう。

Yadi anantare attabhāve narake paccati, imaṃ pana suttaṃ sutvā rañño ko ānisaṃso laddhoti āha **‘‘mahānisaṃso’’**tiādi. So pana ānisaṃso niddālābhasīsena vutto tadā kāyikacetasikadukkhāpagamo, tiṇṇaṃ ratanānaṃ mahāsakkārakiriyā, sātisayo pothujjanikasaddhāpaṭilābhoti evaṃpakāro diṭṭhadhammiko, samparāyiko pana aparāparesupi bhavesu aparimāṇo yevāti veditabbo.

もし直後の生涯において地獄で煮られるならば、この経を聞いて王にいかなる功徳が得られたのか、と問い「大いなる功徳を」などと言った。その功徳とは睡眠を得たことを筆頭として説かれ、その時に身体的・心的な苦しみが去ったこと、三宝への大いなる敬礼をなしたこと、凡夫としての勝れた信仰を獲得したこと、というこのような現世的なものであり、来世的なものは次々の生涯においてもまさに無量であると理解すべきである。

Etthāha – yadi rañño kammantarāyābhāve tasmiṃyeva āsane dhammacakkhu uppajjissati, kathaṃ anāgate paccekabuddho hutvā parinibbāyissati. Atha paccekabuddho hutvā parinibbāyissati, kathaṃ tadā dhammacakkhuṃ uppajjissati, nanu ime sāvakabodhipaccekabodhiupanissayā bhinnanissayāti? Nāyaṃ virodho ito parato evassa paccekabodhisambhārānaṃ sambharaṇīyato. Sāvakabodhiyā bujjhanakasattāpi hi asati tassā samavāye kālantare paccekabodhiyā bujjhissanti katābhinīhārasambhavato. Apare pana bhaṇanti ‘‘paccekabodhiyā yevāyaṃ katābhinīhāro. Katābhinīhārāpi hi tattha niyatiṃ appattā tassa ñāṇassa paripākaṃ anupagatattā satthu sammukhībhāve sāvakabodhiṃ pāpuṇissantīti bhagavā ‘sacāyaṃ bhikkhave rājā’tiādimāha. Mahābodhisattānameva ca ānantariyaparimutti, na itarabodhisattānaṃ. Tathā hi paccekabodhiyaṃ niyato samāno devadatto cirakālasambhūtena lokanāthe āghātena garutarāni ānantariyāni pasavi, tasmā kammantarāyenāyaṃ idāni asamavetadassanābhisamayo rājā paccekabodhiniyāmena anāgate paccekabuddho hutvā parinibbāyissatī’’ti daṭṭhabbaṃ.

ここで問う。もし王に業の障害がなければまさにその座において法眼が生じたはずであるのに、どうして未来において独覚仏となって完全な涅槃に入るのか。また、もし独覚仏となって完全な涅槃に入るならば、どうしてその時に法眼が生じ得たのか。これら声聞菩提と独覚菩提の資糧は異なる依処ではないか、と。これに矛盾はない。これ以降においてこそ彼の独覚菩提の資糧が集積されるべきだからである。実に声聞菩提によって覚知すべき有情たちも、その集いがなければ別の時代に独覚菩提によって覚知することがあり、立てられた誓願の可能性があるからである。しかし他の師たちは言う。「独覚菩提のためにこそこの者は誓願を立てたのである。誓願を立てた者であっても、そこにおいて決定を得ておらず、その智慧の成熟に達していないため、師の面前において声聞菩提に達することがあるので、世尊は『比丘たちよ、もしこの王が……』などと仰せられた。そして大菩薩（大乗の仏陀を目指す者）たちのみが無間業から免れるのであり、他の菩薩（独覚や声聞の菩薩）たちはそうではない。実に独覚菩提に決定していた提婆達多であっても、長い間に生じた世尊への怒りによってより重い無間業を積んだ。それゆえ業の障害によって、今や直接の観察の現観を失ったこの王は、独覚菩提の決定によって未来において独覚仏となって完全な涅槃に入るであろう」と見るべきである。

Sāmaññaphalasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

沙門果経の解釈における隠れたる意味の解明（復注）。