2. Mahānidānasuttavaṇṇanā2. 『大因縁経』の註釈

Nidānavaṇṇanā

因縁の解説

95. Evaṃ me sutaṃ…pe… kurūsūti mahānidānasuttaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā. Kurūsu viharatīti kurū nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘kurū’’ti vuccati. Tasmiṃ kurūsu janapade. Aṭṭhakathācariyā panāhu – mandhātukāle tīsu dīpesu manussā ‘‘jambudīpo nāma buddhapaccekabuddhamahāsāvakacakkavattippabhutīnaṃ uttamamanussānaṃ uppattibhūmi uttamadīpo atiramaṇīyo’’ti sutvā raññā mandhātucakkavattinā cakkaratanaṃ purakkhatvā cattāro dīpe anusaṃyāyantena saddhiṃ āgamaṃsu. Tato rājā pariṇāyakaratanaṃ pucchi – ‘‘atthi nu kho manussalokato ramaṇīyataraṃ ṭhāna’’nti. Kasmā deva evaṃ bhaṇasi? Kiṃ na passasi candimasūriyānaṃ ānubhāvaṃ, nanu etesaṃ ṭhānaṃ ito ramaṇīyataranti? Rājā cakkaratanaṃ purakkhatvā tattha agamāsi. Cattāro mahārājāno – ‘‘mandhātumahārājā āgato’’ti sutvāva ‘‘mahiddhiko mahānubhāvo rājā, na sakkā yuddhena paṭibāhitu’’nti sakaṃ rajjaṃ niyyātesuṃ. So taṃ gahetvā puna pucchi – ‘‘atthi nu kho ito ramaṇīyataraṃ ṭhāna’’nti?

95. 「このように私は聞いた…（中略）…クル国において」とは『大因縁経』である。そこでの不明瞭な語句の解説は以下の通りである。「クル国において留まっておられた」とは、クルとは地方の王族たちのことであり、彼らの住処である一つの国土も慣習的な言葉で「クル」と呼ばれる。そのクル国の地方において、ということである。しかし註釈家たちはこう語る。マンダー対王（頂生王）の時代、三つの島の人間たちが「閻浮提（ジャンブディパ）は、仏陀、辟支仏、大声聞、転輪聖王などの最上の人間たちの生誕の地であり、最上の島であり、極めて美しい」と聞き、輪宝を先頭に立てて四つの島を巡行するマンダー対転輪聖王と共にやって来た。そこで王は指導者たる宝石（典宝）に尋ねた。「人間界よりも美しい場所はあるか」「大王よ、なぜそのように仰るのですか。日月のごとき威光をご覧にならないのですか。彼らの住処こそここよりも美しいのではないでしょうか」。王は輪宝を先頭に立ててそこへ赴いた。四天王たちは「マンダー対大王が来られた」と聞くやいなや、「大神通・大威力ある王であり、戦いによって退けることはできない」として自らの領土を差し出した。王はそれを受け取って再び尋ねた。「ここよりも美しい場所はあるか」と。

Athassa tāvatiṃsabhavanaṃ kathayiṃsu. ‘‘Tāvatiṃsabhavanaṃ, deva, ito ramaṇīyataraṃ. Tattha sakkassa devarañño ime cattāro mahārājāno paricārakā dovārikabhūmiyaṃ tiṭṭhanti, sakko devarājā mahiddhiko mahānubhāvo, tassimāni upabhogaṭṭhānāni – yojanasahassubbedho vejayanto pāsādo, pañcayojanasatubbedhā sudhammā devasabhā, diyaḍḍhayojanasatiko vejayantaratho tathā erāvaṇo hatthī, dibbarukkhasahassappaṭimaṇḍitaṃ nandanavanaṃ, cittalatāvanaṃ, phārusakavanaṃ, missakavanaṃ, yojanasatubbedho pāricchattako koviḷāro, tassa heṭṭhā saṭṭhiyojanāyāmā paññāsayojanavitthatā pañcadasayojanubbedhā jayakusumapupphavaṇṇā paṇḍukambalasilā, yassā mudutāya sakkassa nisīdato upaḍḍhakāyo anupavisatī’’ti.

そこで彼らは三十三天の宮殿について語った。「大王よ、三十三天の宮殿はここよりも美しいのです。そこでは帝釈天王に対して、これら四天王たちが従者として門衛の地に立っております。帝釈天王は大神通・大威力の持ち主であり、彼にはこのような享楽の場所があります。千由旬の高さの最勝殿（ヴァイジャヤンタ宮殿）、五百由旬の高さの善法堂、百五十由旬の最勝車、同様にアイラーヴァナ象、千の天上の樹木で飾られた歓喜園（ナンダナ林）、雑花園、麁渋園、混交園、百由旬の高さの波利質多樹（パーリッチャッタカ）、その下にある長さ六十由旬、幅五十由旬、高さ十五由旬の、勝利の花の色をした紅褐色の岩（パンドゥカムバラシラー）があり、その柔らかさゆえに帝釈天が座ると半身が沈み込むほどです」と。

Taṃ sutvā rājā tattha gantukāmo cakkaratanaṃ abbhukkiri. Taṃ ākāse patiṭṭhāsi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Atha dvinnaṃ devalokānaṃ vemajjhato cakkaratanaṃ otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi saddhiṃ pariṇāyakaratanapamukhāya caturaṅginiyā senāya. Rājā ekakova tāvatiṃsabhavanaṃ agamāsi. Sakko – ‘‘mandhātā āgato’’ti sutvāva tassa paccuggamanaṃ katvā – ‘‘svāgataṃ, te mahārāja, sakaṃ te mahārāja, anusāsa mahārājā’’ti vatvā saddhiṃ nāṭakehi rajjaṃ dve bhāge katvā ekaṃ bhāgamadāsi. Rañño tāvatiṃsabhavane patiṭṭhitamattasseva manussabhāvo vigacchi, devabhāvo pāturahosi. Tassa kira sakkena saddhiṃ paṇḍukambalasilāyaṃ nisinnassa akkhinimisamattena nānattaṃ paññāyati. Taṃ asallakkhentā devā sakkassa ca tassa ca nānatte muyhanti. So tattha dibbasampattiṃ anubhavamāno yāva chattiṃsa sakkā uppajjitvā cutā, tāva rajjaṃ kāretvā atittova kāmehi tato cavitvā attano uyyāne patiṭṭhito vātātapena phuṭṭhagatto kālamakāsi.

それを聞いて王はそこへ行きたくなり、輪宝を放った。それは象・馬・車・歩の四種からなる軍勢と共に虚空にとどまった。そして二つの天界の中間から輪宝は降り立ち、典宝をはじめとする四種軍と共に地上にとどまった。王はただ一人で三十三天の宮殿へと赴いた。帝釈天は「マンダー対王が来られた」と聞くやいなや出迎え、「ようこそ、大王よ。大王よ、これはそなたのものである。大王よ、治めよ」と言って、歌舞の女たちと共に領土を二分して、その半分を与えた。王が三十三天の宮殿に足を踏み入れるやいなや、人間の状態は消え失せ、神の状態が現れた。彼が帝釈天と共に紅褐色の岩に座っているとき、瞬きほどのわずかな違いしか見分けがつかなかったという。それに気づかない神々は、帝釈天と彼との違いに惑わされた。彼はそこで天上の富を享受しながら、三十六代の帝釈天が生起して没するまでの間、統治を続けたが、諸々の欲望に飽き足らないままそこから没し、自らの遊園に落ちて風と日光に身をさらされ、命を終えた。

Cakkaratane pana puna pathaviyaṃ patiṭṭhite pariṇāyakaratanaṃ suvaṇṇapaṭṭe mandhātu upāhanaṃ likhāpetvā idaṃ mandhātu rajjanti rajjamanusāsi. Tepi tīhi dīpehi āgatamanussā puna gantuṃ asakkontā pariṇāyakaratanaṃ upasaṅkamitvā – ‘‘deva, mayaṃ rañño ānubhāvena āgatā, idāni gantuṃ na sakkoma, vasanaṭṭhānaṃ no dehī’’ti yāciṃsu. So tesaṃ ekamekaṃ janapadamadāsi. Tattha pubbavidehato āgatamanussehi āvasitapadeso tāyeva purimasaññāya – ‘‘videharaṭṭha’’nti nāmaṃ labhi, aparagoyānato āgatamanussehi āvasitapadeso ‘‘aparantajanapado’’ti nāmaṃ labhi, uttarakuruto āgatamanussehi āvasitapadeso ‘‘kururaṭṭha’’nti nāmaṃ labhi, bahuke pana gāmanigamādayo upādāya bahuvacanena vohariyati. Tena vuttaṃ – ‘‘kurūsu viharatī’’ti.

輪宝が再び地上にとどまったとき、典宝は黄金の板にマンダー対王の足跡を描かせ、「これはマンダー対王の王国である」として国を治めた。そして三つの島からやって来た人々は再び帰ることができず、典宝のもとに近づいて、「閣下、私たちは王の威力によってやって来ましたが、今は帰ることができません。私たちに住処を与えてください」と懇願した。彼は彼らに一つずつの地方を与えた。そのうち東勝身洲（東ヴィデーハ）から来た人々によって住み着かれた地域は、以前の呼び名のまま「ヴィデーハ国」という名を得た。西牛貨洲（アパラゴヤーナ）から来た人々によって住み着かれた地域は「アパランタ地方」という名を得た。北倶盧洲（ウッタラクル）から来た人々によって住み着かれた地域は「クル国」という名を得た。多くの村や町などを包括していることから複数形で呼ばれる。それゆえ「クル国において留まっておられた」と説かれたのである。

Kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamoti kammāsadhammanti ettha keci dha-kārassa da-kārena atthaṃ vaṇṇayanti. Kammāso ettha damitoti kammāsadammo. Kammāsoti kammāsapādo porisādo vuccati. Tassa kira pāde khāṇukena viddhaṭṭhāne vaṇo ruhanto cittadārusadiso hutvā ruhi. Tasmā kammāsapādoti paññāyittha. So ca tasmiṃ okāse damito porisādabhāvato paṭisedhito. Kena? Mahāsattena. Katarasmiṃ jātaketi? Mahāsutasomajātaketi eke. Ime pana therā jayaddisajātaketi vadanti. Tadā hi mahāsattena kammāsapādo damito. Yathāha –

「カンマーサダンマという名のクルの町」とは、「カンマーサダンマ」という語において、ある註釈家たちは「dha」の文字を「da」の文字として意味を解釈する。カンマーサがここで調伏された（ダミタ）ゆえに「カンマーサダンマ（カンマーサダムマ）」であると。カンマーサとは、カンマーサパーダという人食いのことである。彼の足の切り株で刺された傷跡が治るとき、まだら模様の木のようになって治ったという。それゆえ「カンマーサパーダ（斑足）」として知られた。そして彼がその場所で調伏され、人食いの状態から制止されたのである。誰によってか。大士（菩薩）によってである。どの本生話（ジャータカ）においてか。「大須陀須摩本生話（マハースタソーマ・ジャータカ）」においてであると一部の者は言う。しかしこれらの長老たちは「ジャヤッディサ本生話」においてであると言う。そのとき大士によってカンマーサパーダは調伏されたのである。このように説かれている通りである。

‘‘Putto yadā homi jayaddisassa;

「私がジャヤッディサ王の子であったとき、

Pañcālaraṭṭhadhipatissa atrajo.

パンチャーラ国の王の実子であったとき、

Cajitvāna pāṇaṃ pitaraṃ pamocayiṃ;

命を捨てて父を救い出し、

Kammāsapādampi cahaṃ pasādayi’’nti.

私は斑足王（カンマーサパーダ）をも信順させた」と。

Keci pana dha-kāreneva atthaṃ vaṇṇayanti. Kurūraṭṭhavāsīnaṃ kira kuruvattadhammo, tasmiṃ kammāso jāto, tasmā taṃ ṭhānaṃ kammāso ettha dhammo jātoti kammāsadhammanti vuccati. Tattha niviṭṭhanigamassāpi etadeva nāmaṃ. Bhummavacanena kasmā na vuttanti. Avasanokāsato. Bhagavato kira tasmiṃ nigame vasanokāso koci vihāro nāma nāhosi. Nigamato pana apakkamma aññatarasmiṃ udakasampanne ramaṇīye bhūmibhāge mahāvanasaṇḍo ahosi tattha bhagavā vihāsi, taṃ nigamaṃ gocaragāmaṃ katvā. Tasmā evamettha attho veditabbo – ‘‘kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo, taṃ gocaragāmaṃ katvā’’ti.

しかしある者たちは「dha」の文字のまま意味を解釈する。クル国の住民たちのクルの徳行（クルヴァッタ・ダンマ）において斑点（カンマーサ、過失）が生じた、それゆえその場所は「ここで法（ダンマ）に斑点が生じた」ということから「カンマーサダンマ」と呼ばれると。そこに築かれた町にもまたこの名がつけられた。なぜ処格（〜において）の言葉で説かれなかったのかといえば、定住の場所でなかったからである。世尊にはその町の中に居住のための寺院がなかったという。しかし町から離れた、水が豊かで美しいある土地に大森林地帯があり、世尊はその町を行乞の村としてそこに留まっておられた。それゆえここではこのように意味を理解すべきである。「クル国のカンマーサダンマというクルの町を行乞の村として、クル国において留まっておられた」と。

Āyasmāti piyavacanametaṃ, gāravavacanametaṃ. Ānandoti tassa therassa nāmaṃ. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso – ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ nisīdīti upāvisi. Paṇḍitā hi garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.

「具寿（尊者）」とは親愛の言葉であり、尊敬の言葉である。「アーナンダ」とはその長老の名である。「一方に」とは、「日月は不同に（ヴィサマン）運行する」（増支部4.70）などのように状態を表す中性の表現である。それゆえ、座った状態が一側となるように座った、とこのように意味を見るべきである。あるいはこれは処格の意味での対格であり、「座した」とは着席したということである。実に賢者たちは尊ぶべき者に近づいて、座法の巧みさによって一方に座るものである。そして彼もそれらの一人であったため、一方に座ったのである。

Kathaṃ nisinno kho pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ, atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ parivattetvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi tikkhattuṃ bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ katvā sakkaccaṃ vanditvā ete cha nisajjadose vajjetvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalassa abhimukhaṭṭhāne chabbaṇṇānaṃ buddharasmīnaṃ anto pavisitvā pasannalākhārasaṃ vigāhanto viya suvaṇṇapaṭaṃ pārupanto viya rattuppalamālāvitānamajjhaṃ pavisanto viya ca dhammabhaṇḍāgāriko āyasmā ānando nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.

では、どのように座ることが「一方に座る」ことになるのか。それは座る際の六つの過失を避けることによってである。すなわち、離れすぎ、近づきすぎ、風上、高い場所、真正面、真後ろである。離れすぎて座ると、もし話そうとするならば大声で話さねばならない。近づきすぎて座ると、接触を生じさせる。風上に座ると、身体の匂いで煩わせる。高い場所に座ると、不敬を示すことになる。真正面に座ると、もし見ようとするならば視線が真っ向からぶつかることになる。真後ろに座ると、もし見ようとするならば首を回して見なければならない。それゆえ彼もまた世尊を三度右遶し、うやうやしく礼拝し、これら座る際の六つの過失を避けて、右の膝頭の正面の位置で、六色の仏の光の中に入り、澄んだラックの樹液に浸るかのごとく、金色の布をまとうかのごとく、紅蓮の花網の天幕の中に入るかのごとくして、法蔵を保持する具寿アーナンダは座った。それゆえ「一方に座した」と説かれたのである。

Kāya pana velāya, kena kāraṇena ayamāyasmā bhagavantaṃ upasaṅkamantoti? Sāyanhavelāyaṃ paccayākārapañhapucchanakāraṇena. Taṃ divasaṃ kirāyamāyasmā kulasaṅgahatthāya gharadvāre gharadvāre sahassabhaṇḍikaṃ nikkhipanto viya kammāsadhammagāmaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto satthu vattaṃ dassetvā satthari gandhakuṭiṃ paviṭṭhe satthāraṃ vanditvā attano divāṭṭhānaṃ gantvā antevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ paṭisammajjitvā cammakkhaṇḍaṃ paññapetvā udakatumbato udakaṃ gahetvā udakena hatthapāde sītale katvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno sotāpattiphalasamāpattiṃ samāpajji. Atha paricchinnakālavasena samāpattito uṭṭhāya paccayākāre ñāṇaṃ otāresi. So – ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādito paṭṭhāya antaṃ, antato paṭṭhāya ādiṃ, ubhayantato paṭṭhāya majjhaṃ, majjhato paṭṭhāya ubho ante pāpento tikkhattuṃ dvādasapadaṃ paccayākāraṃ sammasi. Tassevaṃ sammasantassa paccayākāro vibhūto hutvā uttānakuttānako viya upaṭṭhāsi.

では、どのような時刻に、いかなる理由によってこの具寿は世尊に近づいたのか。夕暮れの時刻に、縁起についての問いを尋ねるという理由によってである。その日、この具寿は在家の人々を慈しむために、家々の門ごとに千両の包みを置くかのようにカンマーサダンマの村を行乞のために歩き、托鉢から戻ると師への務めを果たし、師が香室に入られた後に師を礼拝し、自らの昼の滞在処へ赴き、弟子たちへの務めを示して彼らが退出した後に昼の滞在処を掃き清め、革の敷物を敷き、水瓶から水を取って手足を冷やし、結跏趺坐して座り、預流果の等至（定）に入った。そして定められた時間に従って等至から起き上がり、縁起に智慧を向けた。彼は「無明を縁として行あり」などから始めて終末へ、終末から始めて初めへ、両端から始めて中間へ、中間から始めて両端に至るように、三度、十二支の縁起を観じた。そのように観じる彼にとって、縁起は明瞭となり、極めて浅く明らかなものとして現れた。

Tato cintesi – ‘‘ayaṃ paccayākāro sabbabuddhehi – ‘gambhīro ceva gambhīrāvabhāso cā’ti kathito, mayhaṃ kho pana padesañāṇe ṭhitassa sāvakassa sato uttāno vibhūto pākaṭo hutvā upaṭṭhāti, mayhaṃyeva nu kho esa uttānako hutvā upaṭṭhāti, udāhu aññesampī’’ti? Athassa etadahosi – ‘‘handāhaṃ imaṃ pañhaṃ gahetvā bhagavantaṃ pucchāmi, addhā me bhagavā imaṃ atthuppattiṃ katvā sālindaṃ sineruṃ ukkhipanto viya ekaṃ suttantakathaṃ kathetvā dassessati. Buddhānañhi vinayapaññattiṃ, bhummantaraṃ, paccayākāraṃ, samayantaranti imāni cattāri ṭhānāni patvā gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati, buddhañāṇassa mahantabhāvo paññāyati, desanā gambhīrā hoti tilakkhaṇabbhāhatā suññatapaṭisaṃyuttā’’ti.

そこで彼は考えた。「この縁起はすべての仏たちによって『深遠であり、深遠に輝く』と説かれているが、部分的な智慧にとどまる声聞である私にとって、浅く、明瞭に、明白になって現れている。これは私にとってのみ浅く現れているのだろうか、それとも他の者たちにとってもそうであろうか」と。そして彼にこう思われた。「そうだ、私はこの問いを携えて世尊にお尋ねしよう。世尊は必ずやこの事の起こりを機縁として、須弥山を持ち上げるかのように一つの経の教えを説いて示してくださるであろう。実に諸仏が律の制定、境地の差異、縁起、種々の見解の四つの事柄に臨まれるとき、その咆哮は広大となり、智が深く入り込み、仏智の広大さが知られ、三相（無常・苦・無我）に貫かれ空性と結びついた深遠な説法がなされるのだから」と。

So kiñcāpi pakatiyāva ekadivase satavārampi sahassavārampi bhagavantaṃ upasaṅkamanto na ahetuakāraṇena upasaṅkamati, taṃ divasaṃ pana imaṃ pañhaṃ gahetvā – ‘‘imaṃ buddhagandhahatthiṃ āpajja ñāṇakoñcanādaṃ sossāmi, buddhasīhaṃ āpajja ñāṇasīhanādaṃ sossāmi, buddhasindhavaṃ āpajja ñāṇapadavikkamaṃ passissāmī’’ti cintetvā divāṭṭhānā uṭṭhāya cammakkhaṇḍaṃ papphoṭetvā ādāya sāyanhasamaye bhagavantaṃ upasaṅkami. Tena vuttaṃ – ‘‘sāyanhavelāyaṃ paccayākārapañhapucchanakāraṇena upasaṅkamanto’’ti.

彼は普段から一日に百度も千度も世尊のもとに参じていたが、理由や原因なくして参じることはなかった。しかしその日はこの問いを携えて、「この仏陀という香象に近づいて智慧の叫びを聞こう、仏陀という獅子に近づいて智慧の獅子吼を聞こう、仏陀という駿馬に近づいて智慧の歩みを見よう」と考え、昼の滞在処から立ち上がり、革の敷物を払って手に取り、夕暮れの時刻に世尊のもとへ近づいた。それゆえ「夕暮れの時刻に、縁起についての問いを尋ねるという理由によって近づいた」と説かれたのである。

Yāva gambhīroti ettha yāvasaddo pamāṇātikkame, atikkamma pamāṇaṃ gambhīro, atigambhīroti attho. Gambhīrāvabhāsoti gambhīrova hutvā avabhāsati, dissatīti attho. Ekañhi uttānameva gambhīrāvabhāsaṃ hoti pūtipaṇṇādivasena kāḷavaṇṇapurāṇaudakaṃ viya. Tañhi jāṇuppamāṇampi sataporisaṃ viya dissati. Ekaṃ gambhīraṃ uttānāvabhāsaṃ hoti maṇigaṅgāya vippasannaudakaṃ viya. Tañhi sataporisampi jāṇuppamāṇaṃ viya khāyati. Ekaṃ uttānaṃ uttānāvabhāsaṃ hoti cāṭiādīsu udakaṃ viya. Ekaṃ gambhīraṃ gambhīrāvabhāsaṃ hoti sinerupādakamahāsamudde udakaṃ viya. Evaṃ udakameva cattāri nāmāni labhati. Paṭiccasamuppāde panetaṃ natthi. Ayañhi gambhīro ceva gambhīrāvabhāso cāti ekameva nāmaṃ labhati. Evarūpo samānopi atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyati, yadidaṃ acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ bhanteti. Evaṃ attano vimhayaṃ pakāsento pañhaṃ pucchitvā tuṇhībhūto nisīdi.

「いかに深遠であることか」において、「いかに（ヤーヴァ）」という言葉は限度を超えていることを表し、限度を超えて深遠である、極めて深遠であるという意味である。「深遠に輝く」とは、深遠でありながら輝く、現れ出ているという意味である。実に、あるものは浅いにもかかわらず、腐った葉などのために黒く濁った古い水のように深遠に見える。それは膝の深さであっても百人の背丈ほどに見える。あるものは深遠であるにもかかわらず、宝石の河の澄んだ水のように浅く見える。それは百人の背丈の深さであっても膝の深さほどに見える。あるものは浅くて浅く見え、甕などの水のようなものである。あるものは深遠であって深遠に見え、須弥山の麓の大海の水のようなものである。このように水だけでも四つの呼び名を得る。しかし縁起においてはそのような（混同の）ことはない。これは実に深遠であり、かつ深遠に輝くという一つの名のみを得る。このようであるにもかかわらず、「それなのに私には極めて浅いもののように見えます。世尊よ、実に驚くべきことです、世尊よ、未曾有のことです」と。このように自らの驚嘆を表明して問いを尋ね、沈黙して座った。

Bhagavā tassa vacanaṃ sutvā – ‘‘ānando bhavaggaggahaṇāya hatthaṃ pasārento viya, sineruṃ chinditvā miñjaṃ nīharituṃ vāyamamāno viya, vinā nāvāya mahāsamuddaṃ taritukāmo viya, pathaviṃ parivattetvā pathavojaṃ gahetuṃ vāyamamāno viya buddhavisayapañhaṃ attano uttānaṃ vadati. Handassa gambhīrabhāvaṃ ācikkhissāmī’’ti cintetvā mā hevantiādimāha.

世尊は彼の言葉を聞いて、「アーナンダは、有頂天を掴もうとして手を伸ばすかのごとく、須弥山を切り開いて髄を取り出そうと試みるかのごとく、船なしで大海を渡ろうと望むかのごとく、大地をひっくり返して地のエッセンスを取ろうと試みるかのごとく、仏陀の境地である問いを自分にとって浅いものだと言っている。よし、彼にその深遠さを教えてやろう」と考え、「そのように言うな」などと仰せられた。

Tattha mā hevanti ha-kāro nipātamattaṃ. Evaṃ mā bhaṇīti attho. Mā hevanti ca idaṃ vacanaṃ bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ ussādentopi bhaṇati apasādentopi.

そのうち「そのように言うな（マー・ヘーヴァム）」の「ha」の文字は単なる小辞である。「そのように語るな」という意味である。そして「そのように言うな」というこの言葉を、世尊は具寿アーナンダを賞賛しつつも、また制止しつつも語られたのである。

Ussādanāvaṇṇanā

賞賛の解説

Tattha ussādento – ānanda, tvaṃ mahāpañño visadañāṇo, tena te gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya khāyati. Aññesaṃ panesa uttānakoti na sallakkhetabbo, gambhīroyeva ca gambhīrāvabhāso ca. Tattha catasso upamā vadanti. Chamāse subhojanarasapuṭṭhassa kira katayogassa mahāmallassa samajjasamaye katamallapāsāṇaparicayassa yuddhabhūmiṃ gacchantassa antarā mallapāsāṇaṃ dassesuṃ, so – kiṃ etanti āha. Mallapāsāṇoti. Āharatha nanti. Ukkhipituṃ na sakkomāti vutte sayaṃ gantvā kuhiṃ imassa bhāriyaṭṭhānanti vatvā dvīhi hatthehi dve pāsāṇe ukkhipitvā kīḷāguḷe viya khipitvā agamāsi. Tattha mallassa mallapāsāṇo lahukopi na aññesaṃ lahukoti vattabbo. Chamāse subhojanarasapuṭṭho mallo viya hi kappasatasahassaṃ abhinīhārasampanno āyasmā ānando, yathā mallassa mahābalatāya mallapāsāṇo lahuko, evaṃ therassa mahāpaññatāya paṭiccasamuppādo uttāno, so aññesaṃ uttānoti na vattabbo.

そのうち「賞賛しつつ」とは、「アーナンダよ、そなたは大いなる智慧を持ち、明晰な智を有している。それゆえそなたには深遠な縁起も浅いもののように見えるのだ。しかし他の者たちにとってもこれが浅いものだと見なしてはならない。実に深遠であり、深遠に輝くものなのだ」ということである。そこには四つの例えが語られる。六ヶ月間、上等な美味の食事で養われ、修練を積んだ大いなる力士が、競技の集会の際に力石（鍛錬用の大石）の扱いに慣れ、試合場へ行く途中で力石を見せられた。彼は「これは何か」と言った。「力石です」「それを持ってきなさい」「持ち上げることができません」と言われたので、自ら歩み寄って「これのどこが重いのか」と言い、両手で二つの石を持ち上げ、遊戯の鞠のように投げ飛ばして立ち去った。そこにおいて、力士にとって力石が軽いからといって、他の者たちにとっても軽いと言ってはならない。六ヶ月間美味で養われた力士のように、十万劫にわたって誓願を成就してきた具寿アーナンダも、力士の怪力ゆえに力石が軽いように、長老の大いなる智慧ゆえに縁起は浅く見えるのであり、それが他の者たちにとっても浅いと言ってはならないのである。

Mahāsamudde ca timināma maccho dviyojanasatiko timiṅgalo tiyojanasatiko, timipiṅgalo catuyojanasatiko timirapiṅgalo pañcayojanasatiko, ānando timinando ajjhāroho mahātimīti ime cattāro yojanasahassikā. Tattha timirapiṅgaleneva dīpenti. Tassa kira dakkhiṇakaṇṇaṃ cālentassa pañcayojanasate padese udakaṃ calati. Tathā vāmakaṇṇaṃ. Tathā naṅguṭṭhaṃ, tathā sīsaṃ. Dve pana kaṇṇe cāletvā naṅguṭṭhena udakaṃ paharitvā sīsaṃ aparāparaṃ katvā kīḷituṃ āraddhassa sattaṭṭhayojanasate padese bhājane pakkhipitvā uddhane āropitaṃ viya udakaṃ pakkuthati, tiyojanasatamatte padese udakaṃ piṭṭhiṃ chādetuṃ na sakkoti. So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīro gambhīroti vadanti kutassa gambhīratā, mayaṃ piṭṭhipaṭicchādanamattampi udakaṃ na labhāmā’’ti. Tattha kāyupapannassa timirapiṅgalassa mahāsamuddo uttānoti, aññesaṃ khuddakamacchānaṃ uttānoti na vattabbo, evameva ñāṇupapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti, aññesampi uttānoti na vattabbo.

大海においては、ティミという魚は二百由旬、ティミンガラは三百由旬、ティミピンガラは四百由旬、ティミラピンガラは五百由旬であり、アーナンダ、ティミナンダ、アッジャーローハ、マハーティミというこれら四種は千由旬である。そこではティミラピンガラをもって説明される。彼が右耳を動かすと、五百由旬の範囲の水が動くという。左耳も同様である。尾も同様であり、頭も同様である。さらに二つの耳を動かし、尾で水を叩き、頭をあちこちに動かして戯れ始めると、七・八百由旬の範囲の水が、器に入れられてかまどに載せられたかのように沸き立ち、三百由旬ほどの範囲では水がその背を覆うことができない。彼はこのように言うであろう。「人々はこの大海は深い深いと言うが、どこにその深さがあるのか。我らは背を覆うほどの水さえ得られない」と。そこにおいて、巨体を備えたティミラピンガラにとって大海が浅いからといって、他の小魚たちにとっても浅いと言ってはならない。それと同様に、智慧を具えた長老にとって縁起が浅く感じられるからといって、他の者たちにとっても浅いと言ってはならない。

Supaṇṇarājā ca diyaḍḍhayojanasatiko, tassa dakkhiṇapakkho paññāsayojaniko hoti tathā vāmapakkho, piñchavaṭṭi saṭṭhiyojanikā, gīvā tiṃsayojanikā, mukhaṃ navayojanaṃ, pādā dvādasayojanikā. Tasmiṃ supaṇṇavātaṃ dassetuṃ āraddhe sattaṭṭhayojanasataṃ ṭhānaṃ nappahoti. So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ ākāso ananto anantoti vadanti, kutassa anantatā, mayaṃ pakkhavātappasāraṇokāsampi na labhāmā’’ti. Tattha kāyupapannassa supaṇṇarañño ākāso parittoti, aññesaṃ khuddakapakkhīnaṃ parittoti na vattabbo, evameva ñāṇupapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti, aññesampi uttānoti na vattabbo.

金翅鳥の王は百五十由旬であり、その右翼は五十由旬、左翼も同様であり、尾羽の束は六十由旬、首は三十由旬、口は九由旬、両足は十二由旬である。彼が羽風を起こし始めると、七・八百由旬の場所でも十分ではない。彼はこのように言うであろう。「人々はこの虚空は無辺だ無辺だと言うが、どこにその無辺さがあるのか。我らは翼の風を広げる空間さえ得られない」と。そこにおいて、巨体を備えた金翅鳥の王にとって虚空が狭いからといって、他の小鳥たちにとっても狭いと言ってはならない。それと同様に、智慧を具えた長老にとって縁起が浅く感じられるからといって、他の者たちにとっても浅いと言ってはならない。

Rāhu asurindo pana pādantato yāva kesantā yojanānaṃ cattāri sahassāni aṭṭha ca satāni hoti. Tassa dvinnaṃ bāhānaṃ antaraṃ dvādasayojanasatikaṃ. Bahalattena chayojanasatikaṃ. Hatthapādatalāni tiyojanasatikāni, tathā mukhaṃ. Ekekaṃ aṅgulipabbaṃ paññāsayojanaṃ, tathā bhamukantaraṃ. Nalāṭaṃ tiyojanasatikaṃ. Sīsaṃ navayojanasatikaṃ. Tassa mahāsamuddaṃ otiṇṇassa gambhīraṃ udakaṃ jāṇuppamāṇaṃ hoti. So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīro gambhīroti vadanti, kutassa gambhīratā, mayaṃ jāṇuppaṭicchādanamattampi udakaṃ na labhāmā’’ti. Tattha kāyupapannassa rāhuno mahāsamuddo uttānoti, aññesaṃ uttānoti na vattabbo, evameva ñāṇupapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti, aññesampi uttānoti na vattabbo. Etamatthaṃ sandhāya bhagavā – ‘‘mā hevaṃ, ānanda, avaca; mā hevaṃ, ānanda avacā’’ti āha.

ラーフラ阿修羅王は足元から頭髪の先まで四千八百由旬である。その両腕の間は千二百由旬である。厚みは六百由旬である。手足の掌は三百由旬であり、口も同様である。指の各節は五十由旬であり、眉間も同様である。額は三百由旬である。頭は九百由旬である。彼が大海に入ると、深い水も膝の高さにしかならない。彼はこのように言うであろう。「人々はこの大海は深い深いと言うが、どこにその深さがあるのか。我らは膝を覆うほどの水さえ得られない」と。そこにおいて、巨体を備えたラーフラにとって大海が浅いからといって、他の者たちにとっても浅いと言ってはならない。それと同様に、智慧を具えた長老にとって縁起が浅く感じられるからといって、他の者たちにとっても浅いと言ってはならない。世尊はこの意味を指して、「アーナンダよ、そのように言ってはならない。アーナンダよ、そのように言ってはならない」と仰せられたのである。

Therassa hi catūhi kāraṇehi gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānoti upaṭṭhāti. Katamehi catūhi? Pubbūpanissayasampattiyā, titthavāsena, sotāpannatāya, bahussutabhāvenāti.

長老にとっては、実に四つの理由によって、深い縁起も浅いものとして現れるのである。四つとは何か。前世の資糧の円満によって、有徳の師のもとに住したことによって、預流果であることによって、多聞であることによって、である。

Pubbūpanissayasampattikathā

前世の資糧の円満に関する説話

Ito kira satasahassime kappe padumuttaro nāma satthā loke uppajji. Tassa haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi, ānando nāma rājā pitā, sumedhā nāma devī mātā, bodhisatto uttarakumāro nāma ahosi. So puttassa jātadivase mahābhinikkhamanaṃ nikkhamma pabbajitvā padhānamanuyuñjanto anukkamena sabbaññutaṃ patvā – ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti udānaṃ udānetvā sattāhaṃ bodhipallaṅke vītināmetvā pathaviyaṃ ṭhapessāmīti pādaṃ abhinīhari. Atha pathaviṃ bhinditvā mahantaṃ padumaṃ uṭṭhāsi. Tassa dhurapattāni navutihatthāni, kesaraṃ tiṃsahatthaṃ, kaṇṇikā dvādasahatthā, navaghaṭappamāṇo reṇu ahosi.

今から十万劫前、パドゥムッタラという名の導師が世に出現された。その都はハンサヴァティーといい、父はアーナンダという名の王、母はスメーダーという名の妃であり、菩薩はウッタラ王子といった。彼は子が生れた日に大出家をして出家し、精進に励み、順次に一切知性に達して、「幾多の転生の輪廻を」という感興のことばを唱え、菩提の宝座で七日間を過ごし、「大地に足を置こう」と足を下ろされた。その時、大地を破って大きな蓮華が生じた。その外側の花弁は九十肘、花蕊は三十肘、花托は十二肘であり、花粉は九つの水瓶の量であった。

Satthā pana ubbedhato aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedho ahosi. Tassa ubhinnaṃ bāhānamantaraṃ aṭṭhārasahatthaṃ, nalāṭaṃ pañcahatthaṃ, hatthapādā ekādasahatthā. Tassa ekādasahatthena pādena dvādasahatthāya kaṇṇikāya akkantamattāya navaghaṭappamāṇo reṇu uṭṭhāya aṭṭhapaṇṇāsahatthaṃ padesaṃ uggantvā okiṇṇamanosilācuṇṇaṃ viya paccokiṇṇo. Tadupādāya bhagavā padumuttarotveva paññāyittha. Tassa devilo ca sujāto ca dve aggasāvakā ahesuṃ. Amitā ca asamā ca dve aggasāvikā. Sumano nāma upaṭṭhāko. Padumuttaro bhagavā pitusaṅgahaṃ kurumāno bhikkhusatasahassaparivāro haṃsavatiyā rājadhāniyā vasati.

導師の身の丈は五十八肘であった。その両腕の間は十八肘、額は五肘、手足は十一肘であった。十一肘の足で十二肘の花托を踏まれただけで、九つの水瓶の量の花粉が舞い上がり、五十八肘の空間に立ちのぼって、撒かれた鶏冠石の粉のように降り注いだ。それ以来、世尊はパドゥムッタラ（蓮華の上にある者）と知られるようになった。彼にはデーヴィラとスジャータという二人の最上首の弟子がいた。アミターとアサマーという二人の最上首の比丘尼弟子がいた。スマナという名の給仕者がいた。パドゥムッタラ世尊は父王の庇護を受け、十万の比丘たちに囲まれて、帝都ハンサヴァティーに住しておられた。

Kaniṭṭhabhātā panassa sumanakumāro nāma. Tassa rājā haṃsavatito vīsatiyojanasate ṭhāne bhogagāmaṃ adāsi. So kadāci āgantvā pitarañca satthārañca passati. Athekadivasaṃ paccanto kupito. Sumano rañño pesesi – ‘‘paccanto kupito’’ti. Rājā ‘‘mayā tvaṃ tattha kasmā ṭhapito’’ti paṭipesesi. So nikkhamma core vūpasametvā – ‘‘upasanto, deva, janapado’’ti rañño pesesi. Rājā tuṭṭho – ‘‘sīghaṃ mama putto āgacchatū’’ti āha. Tassa sahassamattā amaccā honti. So tehi saddhiṃ antarāmagge mantesi – ‘‘mayhaṃ pitā tuṭṭho, sace me varaṃ deti, kiṃ gaṇhāmī’’ti. Atha naṃ ekacce ‘‘hatthiṃ gaṇhatha, assaṃ gaṇhatha, rathaṃ gaṇhatha, janapadaṃ gaṇhatha, sattaratanāni gaṇhathā’’ti āhaṃsu. Apare – ‘‘tumhe pathavissarassa puttā, tumhākaṃ dhanaṃ na dullabhaṃ, laddhampi cetaṃ sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, puññameva ekaṃ ādāya gamanīyaṃ; tasmā te deve varaṃ dadamāne temāsaṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ upaṭṭhātuṃ varaṃ gaṇhathā’’ti. So – ‘‘tumhe mayhaṃ kalyāṇamittā, na mametaṃ cittaṃ atthi, tumhehi pana uppāditaṃ, evaṃ karissāmī’’ti gantvā pitaraṃ vanditvā pitarāpi āliṅgetvā tassa matthake cumbitvā – ‘‘varaṃ te putta, demī’’ti vutte ‘‘sādhu mahārāja, icchāmahaṃ mahārāja bhagavantaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ, imameva varaṃ dehī’’ti āha. ‘‘Na sakkā tāta, aññaṃ varehī’’ti vutte ‘‘deva, khattiyānaṃ nāma dve kathā natthi, etameva dehi, na me aññenattho’’ti. Tāta buddhānaṃ nāma cittaṃ dujjānaṃ, sace bhagavā na icchissati, mayā dinnepi kiṃ bhavissatīti? So – ‘‘sādhu, deva, ahaṃ bhagavato cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato.

一方、彼の弟はスマナ王子といった。王は彼にハンサヴァティーから百二十由旬の地にある封邑を与えていた。彼は時折やって来ては父と導師にお目にかかっていた。ある日、辺境で反乱が起きた。スマナは王に「辺境で反乱が起きました」と知らせを送った。王は「私はなぜお前をそこに置いたのか」と返答した。彼は出陣して賊を鎮定し、「大王よ、地方は平穏になりました」と王に知らせを送った。王は喜んで「私の息子をすぐに呼べ」と言った。彼には千人ほどの廷臣がいた。彼は途中で彼らと相談した。「父上は喜んでおられる。もし私に望みのものを下さるなら、何をもらうべきだろうか」と。すると、ある者たちは「象をお求めください、馬をお求めください、車をお求めください、領地をお求めください、七宝をお求めください」と言った。他の者たちは言った。「あなたは大地の主たる王の御子であり、富を得ることは難しくありません。得たとしても、それらはすべて捨てて行かねばならないものです。ただ功徳だけを携えて行かねばなりません。ですから、大王が望みのものを下さる時には、三ヶ月の間、パドゥムッタラ世尊にお給仕する望みをお取りください」と。彼は「そなたたちは私の善友である。私にはこの思いはなかったが、そなたたちによって生じさせられた。そのようにしよう」と言って、行って父に礼拝した。父王も抱きしめてその頭に口づけし、「息子よ、お前に望みのものを授けよう」と言った。「大王よ、ありがたきことです。私は世尊に三ヶ月間、四種の必需品をもってお給仕し、人生を無駄にせぬようにしたいと望みます。この望みをお授けください」と言った。「息子よ、それはならぬ。他のものを望みなさい」と言われると、「大王よ、王族には二枚舌はありません。これをお与えください。私には他の望みはありません」と言った。「息子よ、諸仏の心は知りがたい。もし世尊がお望みにならなければ、私が与えたとしても何になろうか」と言った。彼は「大王よ、承知いたしました。私が世尊の御心を伺いましょう」と言って精舎へ赴いた。

Tena ca samayena bhattakiccaṃ niṭṭhapetvā bhagavā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti. So maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ agamāsi. Te taṃ āhaṃsu – ‘‘rājaputta, kasmā āgatosī’’ti? Bhagavantaṃ dassanāya, dassetha me bhagavantanti. Na mayaṃ, rājaputta, icchiticchitakkhaṇe satthāraṃ daṭṭhuṃ labhāmāti. Ko pana, bhante, labhatīti? Sumanatthero nāma rājaputtāti. ‘‘So kuhiṃ, bhante, thero’’ti. Therassa nisinnaṭṭhānaṃ pucchitvā gantvā vanditvā – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ passituṃ, dassetha me’’ti āha. Thero – ‘‘ehi rājaputtā’’ti taṃ gahetvā taṃ gandhakuṭipariveṇe ṭhapetvā gandhakuṭiṃ abhiruhi. Atha naṃ bhagavā – ‘‘sumana, kasmā āgatosī’’ti āha. Rājaputto, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgatoti. Tena hi bhikkhu āsanaṃ paññāpehīti. Thero āsanaṃ paññāpesi, nisīdi bhagavā paññatte āsane. Rājaputto bhagavantaṃ vanditvā paṭisanthāraṃ akāsi. Kadā āgatosi rājaputtāti? Bhante, tumhesu gandhakuṭiṃ paviṭṭhesu. Bhikkhū pana – ‘‘na mayaṃ icchiticchitakkhaṇe bhagavantaṃ daṭṭhuṃ labhāmā’’ti maṃ therassa santikaṃ pāhesuṃ. Thero pana ekavacaneneva dassesi. Thero, bhante, tumhākaṃ sāsane vallabho maññeti. Āma rājakumāra, vallabho esa bhikkhu mayhaṃ sāsaneti. Bhante, buddhānaṃ sāsane kiṃ katvā vallabho hotīti? Dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā kumārāti. Bhagavā, ahaṃ thero viya buddhasāsane vallabho hotukāmo, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethāti. Bhagavā – ‘‘atthi nu kho tattha gatena attho’’ti oloketvā atthīti disvā ‘‘suññāgāre, kho rājakumāra tathāgatā abhiramantī’’ti āha. Kumāro ‘‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ, bhante, purimataraṃ gantvā vihāraṃ kāremi, mayā pesite bhikkhusatasahassena saddhiṃ āgacchathā’’ti paṭiññaṃ gahetvā pitusantikaṃ gantvā ‘‘dinnā me, deva, bhagavatā paṭiññā, mayā pahite bhagavantaṃ peseyyāthā’’ti pitaraṃ vanditvā nikkhamitvā yojane yojane vihāraṃ kāretvā vīsayojanasataṃ addhānaṃ gantvā attano nagare vihāraṭṭhānaṃ vicinanto sobhanaṃ nāma kuṭumbikassa uyyānaṃ disvā satasahassena kiṇitvā satasahassaṃ vissajjetvā vihāraṃ kāresi. Tattha bhagavato gandhakuṭiṃ sesabhikkhūnañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānatthāya kuṭileṇamaṇḍape kārāpetvā pākāraparikkhepe katvā dvārakoṭṭhakañca niṭṭhapetvā pitusantikaṃ pesesi – ‘‘niṭṭhitaṃ mayhaṃ kiccaṃ, satthāraṃ pahiṇathā’’ti.

その時、世尊は食事の勤めを終えて香室に入っておられた。彼は円堂に集まっていた比丘たちのところへ赴いた。彼らは彼に「王子よ、何のために来られたのか」と尋ねた。「世尊にお目にかかるためです。私を世尊にお目通しさせてください」と。「王子よ、我らは望む時にいつでも導師にお目にかかれるわけではない」と。「では、大徳よ、どなたならお目通りできるのですか」と。「王子よ、スマナ長老である」と。「大徳よ、その長老はどこにおられますか」と。長老の居場所を尋ねて行き、礼拝して「大徳よ、私は世尊にお目にかかりたいのです。お目通しさせてください」と言った。長老は「王子よ、来なさい」と言って彼を連れ、香室の前庭に留まらせて香室に上がった。すると世尊は「スマナよ、何のために来たのか」と仰せられた。「大徳よ、王子が世尊にお目にかかるために来ております」と。「それなら比丘よ、座を用意しなさい」と。長老は座を用意し、世尊は設けられた座に着かれた。王子は世尊を礼拝して親しく挨拶した。「王子よ、いつ来たのか」と。「大徳よ、あなたが香室に入られた時です。比丘たちは『我らは望む時にいつでも世尊にお目にかかれるわけではない』と言って、私を長老のところへ行かせました。長老は一言でお目通りさせてくださいました。大徳よ、長老はあなたの教えにおいて寵愛されているのだと思います」と。「そうだ王子よ、その比丘は私の教えにおいて寵愛されている」と。「大徳よ、諸仏の教えにおいて何をすれば寵愛されるようになるのですか」と。「王子よ、布施をなし、戒を受け持ち、布薩の行をなすことによってである」と。「世尊よ、私は長老のように仏教において寵愛される者となりたいのです。三ヶ月の雨安居を私のもとでお過ごしいただくことをお許しください」と。世尊は「そこへ行くことに利益があるだろうか」と見渡され、利益があるとご覧になって、「王子よ、実に如来たちは静寂な場所を好むのである」と仰せられた。王子は「了解いたしました世尊よ、了解いたしました善逝よ」と言い、「大徳よ、私は先に行って精舎を建てます。私が使いを送りましたら、十万の比丘たちと共にお越しください」と約束を取り付け、父のところへ行き、「大王よ、世尊から約束をいただきました。私が人を遣わしましたら、世尊をお送りください」と父に礼拝して出立した。一由旬ごとに精舎を建てさせ、百二十由旬の道のりを進み、自身の都において精舎の場所を探し、ソーバナという長者の庭園を見つけて十万金で買い、十万金を費やして精舎を建立した。そこに世尊の香室と、残りの比丘たちの夜の居所・昼の居所のための小屋・洞窟・東屋を作らせ、周囲に塀を巡らし、門楼を完成させて、父のもとに使いを送った。「私の勤めは終わりました。導師をお送りください」と。

Rājā bhagavantaṃ bhojetvā – ‘‘bhagavā, sumanassa kiccaṃ niṭṭhitaṃ, tumhākaṃ gamanaṃ paccāsīsatī’’ti āha. Bhagavā satasahassabhikkhuparivāro yojane yojane vihāresu vasamāno agamāsi. Kumāro ‘‘satthā āgato’’ti sutvā yojanaṃ paccuggantvā mālādīhi pūjayamāno vihāraṃ pavesetvā –

王は世尊に食事を供養して、「世尊よ、スマナの勤めは終わりました。あなたのお越しを心待ちにしております」と申し上げた。世尊は十万の比丘に囲まれ、一由旬ごとの精舎に滞在しながら赴かれた。王子は「導師がおいでになった」と聞いて一由旬先まで出迎え、花などで供養しながら精舎へと案内して、

‘‘Satasahassena me kītaṃ, satasahassena māpitaṃ;

「十万金にて買い求め、十万金にて造営せり。

Sobhanaṃ nāma uyyānaṃ, paṭiggaṇha mahāmunī’’ti.

美しきソーバナの園を、大牟尼よ、受け取りたまえ」

Vihāraṃ niyyātesi. So vassūpanāyikadivase dānaṃ datvā attano puttadāre ca amacce ca pakkosāpetvā āha – ‘‘ayaṃ satthā amhākaṃ santikaṃ dūrato āgato, buddhā ca nāma dhammagaruno na āmisagarukā. Tasmā ahaṃ temāsaṃ dve sāṭake nivāsetvā dasa sīlāni samādiyitvā idheva vasissāmi, tumhe khīṇāsavasatasahassassa imināva nīhārena temāsaṃ dānaṃ dadeyyāthā’’ti.

と精舎を献納した。彼は雨安居の入安居の日に布施を行い、自身の子や妻や廷臣たちを呼び寄せて言った。「この導師は我らのもとへ遠方より来られた。諸仏は法の尊重者であって、利養の尊重者ではない。それゆえ、私は三ヶ月の間、二枚の衣を着て十戒を受け持ち、ここに住まうであろう。そなたたちは、十万の漏尽者たちにこの方法で三ヶ月間、布施を行いなさい」と。

So sumanattherassa vasanaṭṭhānasabhāgeyeva ṭhāne vasanto yaṃ thero bhagavato vattaṃ karoti, taṃ sabbaṃ disvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne ekantavallabho esa thero, etasseva me ṭhānantaraṃ patthetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā upakaṭṭhāya pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā sattame divase bhikkhusatasahassassa pādamūle ticīvaraṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ vanditvā – ‘‘bhante, yadetaṃ mayā magge yojanantarikaṃ yojanantarikaṃ vihāraṃ kārāpanato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, taṃ neva sakkasampattiṃ, na mārasampattiṃ, na brahmasampattiṃ patthayantena, buddhassa pana upaṭṭhākabhāvaṃ patthayantena kataṃ. Tasmā ahampi, bhagavā, anāgate sumanatthero viya buddhassa upaṭṭhāko bhaveyya’’nti pañcapatiṭṭhitena nipatitvā vandi.

彼はスマナ長老の住まう場所と同等の場所に住みながら、長老が世尊に行うすべての奉仕を見て、「この場所において、この長老は無上の寵愛を受けている。私もこの位階を願うのがふさわしい」と考え、自恣の近づいた日に町に入って七日間の大布施を行い、七日目に十万の比丘たちの足元に三衣を置き、世尊を礼拝して言った。「大徳よ、私が道中に一由旬ごとに精舎を建立させて以来なしてきたこの功徳は、帝釈天の栄華を願ってなしたものでも、魔王の栄華を願ってなしたものでも、梵天の栄華を願ってなしたものでもありません。ただ仏の給仕者の位を願ってなしたものです。それゆえ世尊よ、私も未来においてスマナ長老のように仏の給仕者となりますように」と五体投地して礼拝した。

Bhagavā – ‘‘mahantaṃ kulaputtassa cittaṃ, samijjhissati nu kho no’’ti olokento – ‘‘anāgate ito satasahassime kappe gotamo nāma buddho uppajjissati, tasseva upaṭṭhāko bhavissatī’’ti ñatvā –

世尊は「この良家の男の願いは大きい。成就するであろうか」と見渡され、「未来において、今から十万劫ののちにゴータマという名の仏が出現する。その方の給仕者となるであろう」と知って、

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu;

「汝の望み願うところ、すべて成就せんことを。

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā’’ti.

すべての意図は満たされよ、十五夜の満月の如くに」

Āha. Kumāro taṃ sutvā – ‘‘buddhā nāma advejjhakathā hontī’’ti dutiyadivaseyeva tassa bhagavato pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito piṭṭhito gacchanto viya ahosi. So tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ dānaṃ datvā sagge nibbattitvā kassapabuddhakālepi piṇḍāya carato therassa pattaggahaṇatthaṃ uttarisāṭakaṃ datvā pūjamakāsi. Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā aṭṭhannaṃ paccekabuddhānaṃ paṇṇasālāyo kāretvā maṇiādhārake upaṭṭhapetvā catūhi paccayehi dasavassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi. Etāni pākaṭaṭṭhānāni.

と仰せられた。王子はそれを聞いて、「諸仏には二枚舌はない」と思い、翌日には早くもその世尊の鉢と衣を受け取って、後ろについて歩く者のようになった。彼はその仏の出現の世において十万年の間、布施を行い、天界に生れ、カッサパ仏の時代にも托鉢に歩む長老の鉢を受け取るために上衣を与えて供養した。再び天界に生れ、そこから没してバーラーナシーの王となり、八人の独覚のために草庵を造らせ、宝石の台座を設けて、四種の必需品をもって一万年の間、給仕を行った。これらはよく知られた箇所である。

Kappasatasahassaṃ pana dānaṃ dadamānova amhākaṃ bodhisattena saddhiṃ tusitapure nibbattitvā tato cuto amitodanasakkassa gehe paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena katābhinikkhamano sammāsambodhiṃ patvā paṭhamagamanena kapilavatthuṃ āgantvā tato nikkhamante bhagavati bhagavato parivāratthaṃ rājakumāresu pabbajitesu bhaddiyādīhi saddhiṃ nikkhamitvā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa santike dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi (saṃ. ni. 3.83). Evamesa āyasmā pubbūpanissayasampanno tassimāya pubbūpanissayasampattiyā gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya upaṭṭhāsi.

さらに十万劫の間布施を行い続け、我らの菩薩と共に兜率天に生れ、そこから没してアミトーダナ・シャーキャの家に受胎し、順次に出家をなし、正等覚に達して最初の巡行でカピラヴァットゥに来られ、そこから発たれる世尊のお供をするために王子たちが出家した際、バッディヤらと共に出家し、世尊のみもとで出家して間もなく、尊者プンナ・マンターニプッタのもとで法話を聞いて預流果に定まった（相応部3.83）。このように、この尊者は前世の資糧を円満に具えており、その前世の資糧の円満さゆえに、深い縁起も極めて浅いもののように現れたのである。

Titthavāsādivaṇṇanā

有徳の師のもとに住したこと等の解釈

Titthavāsoti punappunaṃ garūnaṃ santike uggahaṇasavanaparipucchanadhāraṇāni vuccanti. So therassa ativiya parisuddho, tenāpissāyaṃ gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya upaṭṭhāsi.

「有徳の師のもとに住したこと」とは、師たちのみもとで度重なる学習、聴取、試問、保持をいう。それは長老にとって極めて清浄であった。それによっても、彼にはこの深い縁起が極めて浅いもののように現れたのである。

Sotāpannānañca nāma paccayākāro uttānakova hutvā upaṭṭhāti, ayañca āyasmā sotāpanno. Bahussutānañca catuhatthe ovarake padīpe jalamāne mañcapīṭhaṃ viya nāmarūpaparicchedo pākaṭo hoti, ayañca āyasmā bahussutānaṃ aggo hoti, bāhusaccānubhāvenapissa gambhīropi paccayākāro uttānako viya upaṭṭhāsi.

また、預流者たちにとっては縁起の相（因果のありさま）は浅いものとして現れるものであり、この尊者も預流者であった。また多聞の者たちにとっては、四肘の部屋で灯火が燃えている時の寝台や椅子の如くに名色（心と物質）の区別が明らかになるものであり、この尊者は多聞の者たちの第一であった。その多聞の力によっても、彼には深い縁起の相が極めて浅いもののように現れたのである。

Paṭiccasamuppādagambhīratā

縁起の深遠さ

Tattha atthagambhīratāya, dhammagambhīratāya, desanāgambhīratāya, paṭivedhagambhīratāyāti catūhi ākārehi paṭiccasamuppādo gambhīro nāma.

そこにおいて、義の深遠さ、法の深遠さ、説法の深遠さ、証得の深遠さという四つの様態によって、縁起は深遠と呼ばれる。

Tattha jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīro…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīroti ayaṃ atthagambhīratā.

そこにおいて、老死が生という縁から生じ生起するという意味は深遠であり……中略……諸行が無明という縁から生じ生起するという意味は深遠である、これが「義の深遠さ」である。

Avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho gambhīro…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho gambhīroti ayaṃ dhammagambhīratā.

無明が諸行の縁となるという意味は深遠であり……中略……生が老死の縁となるという意味は深遠である、これが「法の深遠さ」である。

Katthaci sutte paṭiccasamuppādo anulomato desiyati, katthaci paṭilomato, katthaci anulomapaṭilomato, katthaci majjhato paṭṭhāya anulomato vā paṭilomato vā anulomapaṭilomato vā, katthaci tisandhi catusaṅkhepo, katthaci dvisandhi tisaṅkhepo, katthaci ekasandhi dvisaṅkhepoti ayaṃ desanāgambhīratā.

ある経では縁起は順次に説かれ、ある経では逆順に、ある経では順逆両順に、ある経では中間から始まって順次あるいは逆順あるいは順逆両順に説かれ、ある経では三つの連結と四つの要約があり、ある経では二つの連結と三つの要約があり、ある経では一つの連結と二つの要約がある、これが「説法の深遠さ」である。

Avijjāya pana aññāṇaadassanasaccāpaṭivedhaṭṭho gambhīro, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇāyūhanasarāgavirāgaṭṭho, viññāṇassa suññataabyāpāraasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭho, nāmarūpassa ekuppādavinibbhogāvinibbhoganamanaruppanaṭṭho, saḷāyatanassa adhipatilokadvārakkhettavisayibhāvaṭṭho, phassassa phusanasaṅghaṭṭanasaṅgatisannipātaṭṭho, vedanāya ārammaṇarasānubhavanasukhadukkhamajjhattabhāvanijjīvavedayitaṭṭho, taṇhāya abhinanditaajjhosānasaritālatātaṇhānadītaṇhāsamuddaduppūraṇaṭṭho, upādānassa ādānaggahaṇābhinivesaparāmāsaduratikkamaṭṭho, bhavassa āyūhanābhisaṅkharaṇayonigatiṭhitinivāsesu khipanaṭṭho, jātiyā jātisañjātiokkantinibbattipātubhāvaṭṭho, jarāmaraṇassa khayavayabhedavipariṇāmaṭṭho gambhīroti. Evaṃ yo avijjādīnaṃ sabhāvo, yena paṭivedhena avijjādayo sarasalakkhaṇato paṭividdhā honti; so gambhīroti ayaṃ paṭivedhagambhīratāti veditabbā. Sā sabbāpi therassa uttānakā viya upaṭṭhāsi. Tena bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ ussādento – ‘‘mā heva’’ntiādimāha. Ayañcettha adhippāyo – ānanda, tvaṃ mahāpañño visadañāṇo, tena te gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya khāyati, tasmā – ‘‘mayhameva nu kho esa uttānako hutvā upaṭṭhāti, udāhu aññesampī’’ti mā evaṃ avacāti.

無明の不知・不見・真理の不証得という意味は深遠であり、諸行の形成・集積・有貪・離貪という意味は深遠であり、識の空無・無作為・非移行・結生・顕現という意味は深遠であり、名色の同一生起・分離・不分離・傾斜・破壊という意味は深遠であり、六処の主導・世間の門・領域・対象受容性という意味は深遠であり、触の接触・衝突・集合・集会という意味は深遠であり、受の対象の味わいの体験・楽・苦・不苦不楽の状態・無我なる感受という意味は深遠であり、愛の歓喜・執着・奔流・蔓草・愛の河・愛の海・満たし難さという意味は深遠であり、取の執取・把持・執着・偏執・越え難さという意味は深遠であり、有の集積・形成・胎生・趣・住処・住居への投入という意味は深遠であり、生の誕生・出生・降下・再生・顕現という意味は深遠であり、老死の消滅・衰退・崩壊・変異という意味は深遠である。このように、無明などの自性であり、それによって無明などが固有の特相から証得されるその証得が深遠である、これが「証得の深遠さ」であると知られるべきである。それらすべてが、長老にとっては極めて浅いもののように現れたのである。それゆえ世尊は尊者アーナンダを叱責して、「そのように言ってはならない」等と仰せられた。ここにその意趣がある。アーナンダよ、そなたは大いなる智慧と明晰な知識を持っている。それゆえ、そなたには深い縁起も浅いもののように感じられる。だからといって、「私にとってのみこれが浅いものとして現れるのか、それとも他の者にとってもそうなのか」と考え、「浅い」などと言ってはならない。

Apasādanāvaṇṇanā

叱責に関する解釈

Yaṃ pana vuttaṃ – ‘‘apasādento’’ti, tattha ayaṃ adhippāyo – ānanda, ‘‘atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī’’ti mā hevaṃ avaca. Yadi hi te esa uttānakuttānako viya khāyati, kasmā tvaṃ attano dhammatāya sotāpanno nāhosi, mayā dinnanayeva ṭhatvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhasi. Ānanda, idaṃ nibbānameva gambhīraṃ, paccayākāro pana tava uttānako jāto, atha kasmā oḷārikaṃ kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ, oḷārikaṃ kāmarāgānusayaṃ paṭighānusayanti ime cattāro kilese samugghāṭetvā sakadāgāmiphalaṃ na sacchikarosi? Teyeva aṇusahagate cattāro kilese samugghāṭetvā anāgāmiphalaṃ na sacchikarosi? Rūparāgādīni pañca saṃyojanāni, bhavarāgānusayaṃ, mānānusayaṃ, avijjānusayanti ime aṭṭha kilese samugghāṭetvā arahattaṃ na sacchikarosi?

「叱責して」と述べられたことについての意趣は次の通りである。アーナンダよ、「しかしながら私には極めて浅いもののように思われます」などと言ってはならない。もしそれがそなたにとって極めて浅いもののように思われるなら、なぜそなたは自らの力で預流者とならず、私が示した道に留まって預流道を証得したのか。アーナンダよ、この涅槃こそが深遠なのである。しかし、縁起の相がそなたにとって浅くなったというなら、なぜ粗大な欲貪の結と瞋恚の結、粗大な欲貪の随眠と瞋恚の随眠というこれら四つの煩悩を断滅して一来果を現証しないのか。それらの微細な四つの煩悩を断滅して不還果を現証しないのか。色貪などの五つの結、有貪の随眠、慢の随眠、無明の随眠というこれら八つの煩悩を断滅して阿羅漢果を現証しないのか。

Kasmā ca satasahassakappādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ pūritapāramino sāriputtamoggallānā viya sāvakapāramiñāṇaṃ nappaṭivijjhasi? Satasahassakappādhikāni dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramino paccekabuddhā viya ca paccekabodhiñāṇaṃ nappaṭivijjhasi? Yadi vā te sabbathāva esa uttānako hutvā upaṭṭhāti, atha kasmā satasahassakappādhikāni cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyāni pūritapāramino buddhā viya sabbaññutaññāṇaṃ na sacchikarosi? Kiṃ anatthikosi etehi visesādhigamehi, passa yāvañca te aparaddhaṃ, tvaṃ nāma sāvako padesañāṇe ṭhito atigambhīraṃ paccayākāraṃ – ‘‘uttānako me upaṭṭhātī’’ti vadasi, tassa te idaṃ vacanaṃ buddhānaṃ kathāya paccanīkaṃ hoti, na tādisena nāma bhikkhunā buddhānaṃ kathāya paccanīkaṃ kathetabbanti yuttametaṃ.

また、十万劫を超えた一阿僧祇劫にわたり波羅蜜を満たしたサーリプッタやモッガッラーナのように、なぜ声聞波羅蜜の智慧を証得しないのか。十万劫を超えた二阿僧祇劫にわたり波羅蜜を満たした独覚たちのように、なぜ独覚の菩提の智慧を証得しないのか。あるいは、もしそれがそなたにとってあらゆる点で浅いものとして現れているというなら、なぜ十万劫を超えた四阿僧祇劫、八阿僧祇劫、あるいは十六阿僧祇劫にわたり波羅蜜を満たした諸仏のように一切知智を現証しないのか。そなたはこれらの卓越した証得を望まないのか。見よ、そなたの過ちがいかに大きいかを。そなたは声聞であって一分の智慧に留まっている身でありながら、極めて深遠な縁起の相を「私には浅いものとして現れます」と言う。そのそなたの言葉は諸仏の教説に反するものである。そのような比丘が諸仏の教説に反することを語るべきではない、これが理にかなっている。

Nanu mayhaṃ, ānanda, idaṃ paccayākāraṃ paṭivijjhituṃ vāyamantasseva satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atikkantāni? Paccayākāraṃ paṭivijjhanatthāya ca pana me adinnaṃ dānaṃ nāma natthi, apūritapāramī nāma natthi. Paccayākāraṃ paṭivijjhassāmīti pana me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassa ayaṃ mahāpathavī dvaṅgulamattampi na kampi tathā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ, majjhimayāme dibbacakkhuṃ sampādentassa. Pacchimayāme pana me balavapaccūsasamaye – ‘‘avijjā saṅkhārānaṃ navahi ākārehi paccayo hotī’’ti diṭṭhamatteva dasasahassilokadhātu ayadaṇḍakena ākoṭitakaṃsatālaṃ viya viravasataṃ viravasahassaṃ muñcamānā vātāhate paduminipaṇṇe udakabindu viya kampittha. Evaṃ gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo, gambhīrāvabhāso ca. Etassa ānanda, dhammassa ananubodhā…pe… nātivattatīti.

アーナンダよ、私がこの縁起の相を証得しようと努めている間に、十万劫を超えた四阿僧祇劫が過ぎ去ったのではないか。そして縁起の相を証得するために、私が与えなかった布施はなく、満たさなかった波羅蜜はない。「縁起の相を証得しよう」と私が気負うこともなく魔軍を打ち破っていた時、この大地は二指の幅ほども揺れ動かなかった。初夜に宿住随念智を、中夜に天眼智を成就した時も同様であった。しかし後夜において、強い暁の時に「無明は九つの様態によって諸行の縁となる」と如実に知見したその瞬間、一万の器界は、鉄の棒で打ち鳴らされた銅鑼のように百の叫び、千の叫びを放ちながら、風に揺れる蓮の葉の上の水滴のように震動したのである。アーナンダよ、このように縁起は深く、深く現れるのである。アーナンダよ、この法を覚知せず……中略……越えられないのである。

Etassa dhammassāti etassa paccayadhammassa. Ananubodhāti ñātapariññāvasena ananubujjhanā. Appaṭivedhāti tīraṇappahānapariññāvasena appaṭivijjhanā. Tantākulakajātāti tantaṃ viya ākulakajātā. Yathā nāma dunnikkhittaṃ mūsikacchinnaṃ pesakārānaṃ tantaṃ tahiṃ tahiṃ ākulaṃ hoti, idaṃ aggaṃ idaṃ mūlanti aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ hoti; evameva sattā imasmiṃ paccayākāre khalitā ākulā byākulā honti, na sakkonti taṃpaccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ. Tattha tantaṃ paccattapurisakāre ṭhatvā sakkāpi bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte aññe sattā attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samatthā nāma natthi. Yathā pana ākulaṃ tantaṃ kañjiyaṃ datvā kocchena pahataṃ tattha tattha guḷakajātaṃ hoti gaṇṭhibaddhaṃ, evamime sattā paccayesu pakkhalitvā paccaye ujuṃ kātuṃ asakkontā dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena ākulakajātā honti, gaṇṭhibaddhā. Ye hi keci diṭṭhigatanissitā, sabbe paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ asakkontāyeva.

「この法を」とは、この縁の法を、ということである。「覚知せず」とは、知られた遍知によって覚知しないこと。「証得せず」とは、審慮・断ぜられた遍知によって証得しないこと。「機織りの乱れた糸のようになり」とは、糸のように乱れもつれること。例えば、適切に置かれず鼠にかじられた機織り人の糸があちこちで乱れ、「これが先端であり、これが根元である」と先端と先端、根元と根元を合わせることが困難であるように、そのように衆生はこの縁起の相においてつまずき、乱れ、混乱し、その縁起の相をまっすぐに解きほぐすことができない。そこにおいて、糸であれば各自の人力によってまっすぐにすることもできるであろうが、二人の菩薩を除いては、他の衆生が自らの性質によって縁起の相をまっすぐに解きほぐすことなど決してできない。また、乱れた糸に糊をつけて櫛で梳くと、あちこちで丸まって結び目ができてしまうように、これらの衆生は諸縁においてつまずき、諸縁をまっすぐにすることができず、六十二の見解によって乱れもつれ、結び目を作ってしまう。実に、見解に執着する者は誰であれ、みな縁起の相をまっすぐに解きほぐすことができないのである。

Kulāgaṇṭhikajātāti kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasuttaṃ. Kulā nāma sakuṇikā, tassā kulāvakotipi eke. Yathā hi tadubhayampi ākulaṃ aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti purimanayeneva yojetabbaṃ.

「巣のように絡み合い」とは、機織りの糊のついた糸の結び目をいう。「クラー」とは小鳥の名であり、その巣であるという者もいる。それら双方が乱れて先端と先端、根元と根元を合わせることが困難であることは、前述の方法と同じように理解されるべきである。

Muñjapabbajabhūtāti muñjatiṇaṃ viya pabbajatiṇaṃ viya ca bhūtā. Yathā tāni tiṇāni koṭṭetvā katarajju jiṇṇakāle katthaci patitaṃ gahetvā tesaṃ tiṇānaṃ idaṃ aggaṃ, idaṃ mūlanti aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti. Tampi paccattapurisakāre ṭhatvā sakkā bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte aññe sattā attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samatthā nāma natthi. Evamayaṃ pajā paccayākāre ujuṃ kātuṃ asakkontī diṭṭhigatavasena gaṇṭhikajātā hutvā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.

「ムンジャ草やパッバジャ草のようになり」とは、ムンジャ草のようになり、パッバジャ草のようになること。それらの草を打って作った綱が古くなった時、どこかに落ちているのを拾っても、それらの草の「これが先端であり、これが根元である」と先端と先端、根元と根元を合わせることが困難であるようなものである。それも各自の人力によってまっすぐにすることもできるであろうが、二人の菩薩を除いては、他の衆生が自らの性質によって縁起の相をまっすぐに解きほぐすことなど決してできない。このようにこの衆生は、縁起の相をまっすぐに解きほぐすことができず、見解によって結び目を作り、悪処、悪趣、破滅、輪廻を越えることができないのである。

Tattha apāyoti nirayatiracchānayonipettivisayaasurakāyā. Sabbepi hi te vaḍḍhisaṅkhātassa ayassa abhāvato – ‘‘apāyo’’ti vuccanti. Tathā dukkhassa gatibhāvato duggati. Sukhasamussayato vinipatitattā vinipāto. Itaro pana –

そこにおいて「悪処」とは、地獄、畜生、餓鬼界、阿修羅の群れである。それらすべては、繁栄と呼ばれる幸益（アヤ）がないことから「悪処（アパーヤ）」と呼ばれる。同様に、苦の行き先であることから「悪趣（ドゥッガティ）」である。幸福の集まりから堕落していることから「破滅（ヴィニパータ）」である。他方で、

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

「諸蘊の連続、ならびに界と処の連続が、

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti.

絶えることなく流転することを、輪廻という」

Taṃ sabbampi nātivattati nātikkamati. Atha kho cutito paṭisandhiṃ, paṭisandhito cutinti evaṃ punappunaṃ cutipaṭisandhiyo gaṇhantā tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu mahāsamudde vātukkhittanāvā viya yantesu yuttagoṇo viya ca paribbhamatiyeva. Iti sabbaṃ petaṃ bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ apasādento āhāti veditabbaṃ.

そのすべてを越えることができず、脱することができない。それどころか、死から受生へ、受生から死へと、このように何度も死と受生を繰り返し、三界、四つの生類、五つの境遇、七つの識住、九つの衆生居において、大海で風に弄ばれる船のように、あるいは車軸に繋がれた牛のように、ぐるぐると巡るばかりである。このように世尊は尊者アーナンダを叱責して語られたと知るべきである。

Paṭiccasamuppādavaṇṇanā

縁起の解釈

96. Idāni yasmā idaṃ suttaṃ – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo’’ti ca ‘‘tantākulakajātā’’ti ca dvīhiyeva padehi ābaddhaṃ, tasmā – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo’’ti iminā tāva anusandhinā paccayākārassa gambhīrabhāvadassanatthaṃ desanaṃ ārabhanto atthi idappaccayā jarāmaraṇantiādimāha. Tatrāyamattho – imassa jarāmaraṇassa paccayo idappaccayo, tasmā idappaccayā atthi jarāmaraṇaṃ, atthi nu kho jarāmaraṇassa paccayo, yamhā paccayā jarāmaraṇaṃ bhaveyyāti evaṃ puṭṭhena satā, ānanda, paṇḍitena puggalena yathā – ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vutte ṭhapanīyattā pañhassa tuṇhī bhavitabbaṃ hoti, ‘‘abyākatametaṃ tathāgatenā’’ti vā vattabbaṃ hoti, evaṃ appaṭipajjitvā, yathā – ‘‘cakkhu sassataṃ asassata’’nti vutte asassatanti ekaṃseneva vattabbaṃ hoti, evaṃ ekaṃseneva atthītissa vacanīyaṃ. Puna kiṃ paccayā jarāmaraṇaṃ, ko nāma so paccayo, yato jarāmaraṇaṃ hotīti vutte jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīyaṃ, evaṃ vattabbaṃ bhaveyyāti attho. Esa nayo sabbapadesu.

96. さて、この経は「アーナンダよ、この縁起は深く」「機織りの乱れた糸のようになり」という二つの言葉に結びついているため、「アーナンダよ、この縁起は深く」というこの脈絡によって、まず縁起の相の深遠さを示すために説法を始められ、「これを縁として老死があるか」等と仰せられた。そこの意味は次の通りである。この老死の縁が「これという縁」であり、それゆえ「これを縁として老死があるか、はたして老死の縁はあるのか、いかなる縁から老死が生じるのか」と問われた時、アーナンダよ、賢明な人は、「命と身体は同一であるか」と問われた時に問題が保留されるべきであるために沈黙せねばならず、あるいは「これは如来によって無記（説かれないもの）とされた」と答えねばならないような、そのような態度を取ることなく、「眼は常住か無常か」と問われた時に「無常である」と一途に答えねばならないように、そのように一途に「あります」と答えるべきである。さらに「何を縁として老死があるのか、老死を生じさせるその縁とは何であるか」と問われた時には、「生を縁として老死がある」と答えるべきである、このように語られるべきであるという意味である。この筋道はすべての項目において同様である。

Nāmarūpapaccayā phassoti idaṃ pana yasmā saḷāyatanapaccayāti vutte cakkhusamphassādīnaṃ channaṃ vipākasamphassānaṃyeva gahaṇaṃ hoti, idha ca ‘‘saḷāyatanapaccayā’’ti iminā padena gahitampi agahitampi paccayuppannavisesaṃ phassassa ca saḷāyatanato atirittaṃ aññampi visesapaccayaṃ dassetukāmo, tasmā vuttanti veditabbaṃ. Iminā pana vārena bhagavatā kiṃ kathitanti? Paccayānaṃ nidānaṃ kathitaṃ. Idañhi suttaṃ paccaye nijjaṭe niggumbe katvā kathitattā mahānidānanti vuccati.

「名色を縁として触がある」というこれについては、「六処を縁として」と言った場合には眼触などの六つの異熟の触のみが取られることになるが、ここでは「六処を縁として」というこの句によって取られたものも取られなかったものも含め、縁から生じる差異と、触についての六処とは異なる他の特別な縁をも示したいと望まれたため、このように説かれたと知るべきである。この段落において世尊は何を語られたのか。諸縁の根本原因を語られたのである。実にこの経は、諸縁をもつれなく、茂みなくして説かれたものであるがゆえに『大因縁経』と呼ばれるのである。

98. Idāni tesaṃ tesaṃ paccayānaṃ tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ paccayabhāvaṃ dassetuṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṃ vuttantiādimāha. Tattha pariyāyenāti kāraṇena. Sabbenasabbaṃ sabbathāsabbanti nipātadvayametaṃ. Tassattho – ‘‘sabbākārena sabbā sabbena sabhāvena sabbā jāti nāma yadi na bhaveyyā’’ti. Bhavādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Kassacīti aniyamavacanametaṃ, devādīsu yassa kassaci. Kimhicīti idampi aniyamavacanameva, kāmabhavādīsu navasu bhavesu yattha katthaci. Seyyathidanti aniyamitanikkhittaatthavibhajanatthe nipāto, tassattho – ‘‘yaṃ vuttaṃ ‘kassaci kimhicī’ti, tassa te atthaṃ vibhajissāmī’’ti. Atha naṃ vibhajanto – ‘‘devānaṃ vā devattāyā’’tiādimāha. Tattha devānaṃ vā devattāyāti yā ayaṃ devānaṃ devabhāvāya khandhajāti, yāya khandhajātiyā devā ‘‘devā’’ti vuccanti. Sace hi jāti sabbena sabbaṃ nābhavissāti iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Ettha ca devāti upapattidevā. Gandhabbāti mūlakhandhādīsu adhivatthadevatāva. Yakkhāti amanussā. Bhūtāti ye keci nibbattasattā. Pakkhinoti ye keci aṭṭhipakkhā vā cammapakkhā vā lomapakkhā vā. Sarīsapāti ye keci bhūmiyaṃ sarantā gacchanti. Tesaṃ tesanti tesaṃ tesaṃ devagandhabbādīnaṃ. Tadatthāyāti devagandhabbādibhāvāya. Jātinirodhāti jātivigamā, jātiabhāvāti attho.

98. さて、それらそれぞれの縁の真実であり、虚妄でなく、不変である縁の状態を示すために、「生を縁として老死がある、とこのように説かれた」等と仰せられた。そこにおいて「方便によって」とは、理由によって、ということである。「まったく、すべて」とは二つの不変化詞である。その意味は、「あらゆる様態において、すべて、すべての自性によって、もし一切の生というものが存在しないとすれば」ということである。有などにおいてもこの方法によって意味が知られるべきである。「誰かの」とは不特定の言葉であり、神々などのうちの誰であれ、ということである。「何処かにおける」とは、これもまた不特定の言葉であり、欲有などの九つの有のうちのどこにおいてであれ、ということである。「すなわち」とは、不特定に提示された意味を詳解するための不変化詞であり、その意味は「『誰かの何処かにおける』と述べたが、その意味をあなたに詳解しよう」ということである。そしてそれを詳解して、「神々の神としてのありよう」等と仰せられた。そこにおいて「神々の神としてのありよう」とは、神々が神としての状態となるための蘊の生起であり、その蘊の生起によって神々が「神々」と呼ばれるもののことである。もし生がまったく存在しないとすれば、というこの方法によってすべての項目において意味が知られるべきである。そしてここで「神々」とは、生起による神々（生天した者）である。「乾闥婆」とは、樹根や樹幹などに宿る神々である。「夜叉」とは非人である。「衆生」とは、生起したあらゆる生き物である。「鳥類」とは、骨の翼をもつ者、皮の翼をもつ者、羽毛の翼をもつ者のすべてである。「爬虫類」とは、地を這って進むすべての者である。「それらそれぞれの」とは、それらそれぞれの神々や乾闥婆などのことである。「そのありようのために」とは、神々や乾闥婆などの状態のために、ということである。「生の滅によって」とは、生の消滅によって、生が存在しないことによって、という意味である。

Hetūtiādīni sabbānipi kāraṇavevacanāni eva. Kāraṇañhi yasmā attano phalatthāya hinoti pavattati, tasmā ‘‘hetū’’ti vuccati. Yasmā taṃ phalaṃ nideti – ‘‘handa, naṃ gaṇhathā’’ti appeti viya tasmā nidānaṃ. Yasmā phalaṃ tato samudeti uppajjati, tañca paṭicca eti pavattati, tasmā samudayoti ca paccayoti ca vuccati. Esa nayo sabbattha. Api ca yadidaṃ jātīti ettha yadidanti nipāto. Tassa sabbapadesu liṅgānurūpato attho veditabbo. Idha pana – ‘‘yā esā jātī’’ti ayamassa attho. Jarāmaraṇassa hi jāti upanissayakoṭiyā paccayo hoti.

「因」などの言葉は、すべて「原因」の同義語である。原因は実に、自らの結果のために駆り立て、生起するがゆえに「因」と呼ばれる。「さあ、これを取りなさい」と差し出すかのようにその結果を置くがゆえに「因縁」と呼ばれる。結果はそこから生じ、生起し、またそれに縁って至り、生起するがゆえに「集」とも「縁」とも呼ばれる。この筋道はすべての箇所において同様である。さらに「生とは」において、「とは」は不変化詞である。それはすべての項目において性や格に応じて意味が知られるべきである。しかしここでは、「生であるところのそれ」というのがその意味である。生は老死に対して強親依縁として縁となるのである。

99. Bhavapade – ‘‘kimhicī’’ti iminā okāsapariggaho kato. Tattha heṭṭhā avīcipariyantaṃ katvā upari paranimmitavasavattideve antokaritvā kāmabhavo veditabbo. Ayaṃ nayo upapattibhave. Idha pana kammabhave yujjati. So hi jātiyā upanissayakoṭiyāva paccayo hoti. Upādānapadādīsupi – ‘‘kimhicī’’ti iminā okāsapariggahova katoti veditabbo.

99. 「有」の項目における「何処かにおける」によって、領域の限定がなされている。そこでは下は阿鼻地獄を限界とし、上は他化自在天を含めて「欲有」と知られるべきである。これは生有における筋道である。しかしここでは「業有」に適合する。業有こそが生に対して強親依縁としてのみ縁となるからである。「取」の項目などにおいても、「何処かにおける」によって領域の限定のみがなされていると知るべきである。

100. Upādānapaccayā bhavoti ettha kāmupādānaṃ tiṇṇampi kammabhavānaṃ tiṇṇañca upapattibhavānaṃ paccayo, tathā sesānipīti upādānapaccayā catuvīsatibhavā veditabbā. Nippariyāyenettha dvādasa kammabhavā labbhanti. Tesaṃ upādānāni sahajātakoṭiyāpi upanissayakoṭiyāpi paccayo.

100. 「取を縁として有がある」において、欲取は三つの業有と三つの生有の縁となり、他の取も同様であることから、取を縁として二十四の有があると知られるべきである。直接的にはここでは十二の業有が得られる。それらに対して諸取は倶生縁としても強親依縁としても縁となる。

101. Rūpataṇhāti rūpārammaṇe taṇhā. Esa nayo saddataṇhādīsu. Sā panesā taṇhā upādānassa sahajātakoṭiyāpi upanissayakoṭiyāpi paccayo hoti.

101. 「色愛」とは、色境に対する渇愛である。この筋道は声愛などにおいても同様である。そしてこの渇愛は、取に対して倶生縁としても強親依縁としても縁となる。

102. Esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanāti ettha vipākavedanā taṇhāya upanissayakoṭiyā paccayo hoti, aññā aññathāpīti.

102. 「受とは、これ愛の縁である」において、異熟の受は愛に対して強親依縁として縁となるのであり、他の受は他のあり方によっても縁となる。

103. Ettāvatā pana bhagavā vaṭṭamūlabhūtaṃ purimataṇhaṃ dassetvā idāni desanaṃ, piṭṭhiyaṃ paharitvā kesesu vā gahetvā viravantaṃ viravantaṃ maggato okkamento viya navahi padehi samudācārataṇhaṃ dassento – ‘‘iti kho panetaṃ, ānanda, vedanaṃ paṭicca taṇhā’’tiādimāha. Tattha taṇhāti dve taṇhā esanataṇhā ca, esitataṇhā ca. Yāya taṇhāya ajapathasaṅkupathādīni paṭipajjitvā bhoge esati gavesati, ayaṃ esanataṇhā nāma. Yā tesu esitesu gavesitesu paṭiladdhesu taṇhā, ayaṃ esitataṇhā nāma. Tadubhayampi samudācārataṇhāya eva adhivacanaṃ. Tasmā duvidhāpesā vedanaṃ paṭicca taṇhā nāma. Pariyesanā nāma rūpādiārammaṇapariyesanā, sā hi taṇhāya sati hoti. Lābhoti rūpādiārammaṇapaṭilābho, so hi pariyesanāya sati hoti. Vinicchayo pana ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena catubbidho. Tattha – ‘‘sukhavinicchayaṃ jaññā, sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’’ti (ma. ni. 3.323) ayaṃ ñāṇavinicchayo. ‘‘Vinicchayoti dve vinicchayā – taṇhāvinicchayo ca diṭṭhivinicchayo cā’’ti (mahāni. 102). Evaṃ āgatāni aṭṭhasatataṇhāvicaritāni taṇhāvinicchayo. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhivinicchayo. ‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti (dī. ni. 2.358) imasmiṃ pana sutte idha vinicchayoti vutto vitakkoyeva āgato. Lābhaṃ labhitvā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ sundarāsundarañca vitakkeneva vinicchināti – ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti. Tena vuttaṃ – ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti.

103. 世尊はこれによって輪廻の根本となる過去の渇愛を示し、今やその説法において、背中を叩かれ、あるいは髪を掴まれて叫び声をあげながら道から逸らされる者のように、九つの項目によって現起する渇愛を示して、「アーナンダよ、このように受を縁として愛がある」等と仰せられた。そこにおいて「愛」とは、探求の愛と、探求されたものへの愛という二種の愛である。山羊道や杭道などの難路を進んで財宝を求め探すその渇愛、これを「探求の愛」という。それら求め探して得られたものに対する渇愛、これを「探求されたものへの愛」という。その双方は現起する渇愛の同義語である。それゆえ、この二種の愛も受を縁とする愛と呼ばれる。「追求」とは色などの対象の追求であり、それは渇愛がある時に生じる。「獲得」とは色などの対象の獲得であり、それは追求がある時に生じる。「判定」とは智慧・渇愛・見解・思考によって四種ある。そこにおいて「快楽の判定を知るべし、快楽の判定を知って内なる快楽に励むべし」（中部3.323）とあるのは「智慧の判定」である。「判定とは二つの判定である。渇愛の判定と見解の判定である」（大義釈102）とこのように説かれた百八の渇愛の働きは「渇愛の判定」である。六十二の見解は「見解の判定」である。一方、「天帝よ、意欲は思考を因縁とする」（長部2.358）というこの経において「判定」と説かれているのは、思考そのものとして現れている。獲得を得て、好ましいものと好ましくないもの、善美なものと不善美なものを思考によって判定する。「これだけは私の色境のためとなり、これだけは声などの対象のためとなり、これだけは私のものとなり、これだけは他人のものとなり、これだけは消費し、これだけは蓄えておこう」と。それゆえ「獲得を縁として判定がある」と説かれたのである。

Chandarāgoti evaṃ akusalavitakkena vitakkitavatthusmiṃ dubbalarāgo ca balavarāgo ca uppajjati, idañhi idha taṇhā. Chandoti dubbalarāgassādhivacanaṃ. Ajjhosānanti ahaṃ mamanti balavasanniṭṭhānaṃ. Pariggahoti taṇhādiṭṭhavasena pariggahaṇakaraṇaṃ. Macchariyanti parehi sādhāraṇabhāvassa asahanatā. Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti – ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññesaṃ acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti. Ārakkhoti dvārapidahanamañjūsagopanādivasena suṭṭhu rakkhaṇaṃ. Adhikarotīti adhikaraṇaṃ, kāraṇassetaṃ nāmaṃ. Ārakkhādhikaraṇanti bhāvanapuṃsakaṃ, ārakkhahetūti attho. Daṇḍādānādīsu paranisedhanatthaṃ daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ. Ekato dhārādino satthassa ādānaṃ satthādānaṃ. Kalahoti kāyakalahopi vācākalahopi. Purimo purimo virodho viggaho. Pacchimo pacchimo vivādo. Tuvaṃtuvanti agāravavacanaṃ tuvaṃtuvaṃ.

「愛着」とは、このように不善の思考によって考えられた対象において、弱い貪りと強い貪りが生じることであり、これこそがここでの渇愛である。「意欲」とは弱い貪りの同義語である。「耽溺」とは「私である、私のものである」という強い執着である。「所有」とは渇愛と見解によって所有することである。「物惜しみ」とは他人と共有することに耐えられないことである。それゆえ古徳はこのように語源を説いている。「『この素晴らしいものが私だけのものであれ、他人の素晴らしいものとなってくれるな』と生起することから物惜しみ（マッチャリヤ）と呼ばれる」と。「防護」とは戸を閉ざし、箱に隠すなどして厳重に保護することである。「事由となる」から事由（アディカラナ）であり、これは原因の名である。「防護を事由として」とは状態名詞の中性形であり、防護を原因として、という意味である。「杖の執持」などにおいて、他者を制止するために杖を取ることが「杖の執持」である。刃などを一面に備えた武器を取ることが「武器の執持」である。「喧嘩」とは身体の喧嘩も言葉の喧嘩も含まれる。「争闘」とは次々と起こる反目である。「論争」とは次々と起こる言い争いである。「お前、お前」とは、「お前、お前」という無礼な言葉遣いである。

112. Idāni paṭilomanayenāpi taṃsamudācārataṇhaṃ dassetuṃ puna – ‘‘ārakkhādhikaraṇa’’nti ārabhanto desanaṃ nivattesi. Tattha kāmataṇhāti pañcakāmaguṇikarāgavasena uppannā rūpāditaṇhā. Bhavataṇhāti sassatadiṭṭhisahagato rāgo. Vibhavataṇhāti ucchedadiṭṭhisahagato rāgo. Ime dve dhammāti vaṭṭamūlataṇhā ca samudācārataṇhā cāti ime dve dhammā. Dvayenāti taṇhālakkhaṇavasena ekabhāvaṃ gatāpi vaṭṭamūlasamudācāravasena dvīhi koṭṭhāsehi vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti, vedanāpaccayena ekapaccayāti attho. Tividhañhi samosaraṇaṃ osaraṇasamosaraṇaṃ, sahajātasamosaraṇaṃ, paccayasamosaraṇañca. Tattha – ‘‘atha kho sabbāni tāni kāmasamosaraṇāni bhavantī’’ti idaṃ osaraṇasamosaraṇaṃ nāma. ‘‘Chandamūlakā, āvuso, ete dhammā phassasamudayā vedanāsamosaraṇā’’ti (a. ni. 8.83) idaṃ sahajātasamosaraṇaṃ nāma. ‘‘Dvayena vedanāya ekasamosaraṇā’’ti idaṃ pana paccayasamosaraṇanti veditabbaṃ.

112. さて、逆順の方法によってもその現起する渇愛を示すために、再び「防護を事由として」と説き始めて教説を戻された。そこにおいて「欲愛」とは、五つの欲望の対象への貪りによって生じた色などへの渇愛である。「有愛」とは常見を伴う貪りである。「非有愛」とは断見を伴う貪りである。「これら二つの法」とは、輪廻の根本となる渇愛と、現起する渇愛というこれら二つの法である。「二つにより」とは、渇愛の特相としては一つであっても、輪廻の根本と現起という二つの部分によって受において一つに合流する、受という縁によって一つの縁を持つという意味である。合流には、流入の合流、倶生の合流、縁の合流という三種がある。そこにおいて「さて、それらすべては欲望に合流する」（相応部）とあるのは「流入の合流」である。「友よ、これらの法は意欲を根本とし、触を集起とし、受に合流する」（増支部8.83）とあるのは「倶生の合流」である。「二つにより受において一つに合流する」というこれは「縁の合流」と知るべきである。

113. Cakkhusamphassoti ādayo sabbe vipākaphassāyeva. Tesu ṭhapetvā cattāro lokuttaravipākaphasse avasesā dvattiṃsa phassā honti. Yadidaṃ phassoti ettha pana phasso bahudhā vedanāya paccayo hoti.

113. 「眼触」などはすべて異熟の触である。それらのうち、四つの出世間の異熟の触を除いて、残りの三十二の触がある。「触とは」において、触は多様に受の縁となる。

114. Yehi, ānanda, ākārehītiādīsu ākārā vuccanti vedanādīnaṃ aññamaññaṃ asadisasabhāvā. Teyeva sādhukaṃ dassiyamānā taṃ taṃ līnamatthaṃ gamentīti liṅgāni. Tassa tassa sañjānanahetuto nimittāni. Tathā tathā uddisitabbato uddesā. Tasmā ayamettha attho – ‘‘ānanda, yehi ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmakāyassa nāmasamūhassa paññatti hoti, yā esā ca vedanāya vedayitākāre vedayitaliṅge vedayitanimitte vedanāti uddese sati, saññāya sañjānanākāre sañjānanaliṅge sañjānananimitte saññāti uddese sati, saṅkhārānaṃ cetanākāre cetanāliṅge cetanānimitte cetanāti uddese sati, viññāṇassa vijānanākāre vijānanaliṅge vijānananimitte viññāṇanti uddese sati – ‘ayaṃ nāmakāyo’ti nāmakāyassa paññatti hoti. Tesu nāmakāyappaññattihetūsu vedanādīsu ākārādīsu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyetha? Yvāyaṃ cattāro khandhe vatthuṃ katvā manodvāre adhivacanasamphassavevacano manosamphasso uppajjati, api nu kho so rūpakāye paññāyetha, pañca pasāde vatthuṃ katvā katvā uppajjeyyā’’ti. Atha āyasmā ānando ambarukkhe asati jamburukkhato ambapakkassa uppattiṃ viya rūpakāyato tassa uppattiṃ asampaṭicchanto no hetaṃ bhanteti āha.

114. 「アーナンダよ、いかなる様態によって」等において、「様態」とは受などの互いに異なる自性をいう。それらが明瞭に示されて、それぞれの隠れた意味を知らせるがゆえに「特徴」という。それぞれの識別原因であることから「標識」という。そのように示されるべきであることから「指示」という。それゆえ、ここでの意味は次の通りである。「アーナンダよ、いかなる様態によって……中略……いかなる指示によって名身（心の集まり）の概念規定があるのか。受において感受の様態、感受の特徴、感受の標識があり、『受』という指示がある時に、想において識別の様態、識別の特徴、識別の標識があり、『想』という指示がある時に、行において思案の様態、思案の特徴、思案の標識があり、『行』という指示がある時に、識において了別の様態、了別の特徴、了別の標識があり、『識』という指示がある時に、『これが名身である』と名身の概念規定がなされる。名身の概念規定の原因である受などのそれらの様態等が存在しないとしたら、はたして色身（身体）において名称触（意味を捉える触）が認められるだろうか。四蘊を拠り所として意門において生じ、名称触の同義語である意触が生じるが、それがはたして色身において認められるだろうか、五つの感覚器官を拠り所として生じるだろうか」と。すると尊者アーナンダは、マンゴーの樹がないのにフトモモの樹からマンゴーの実が生じることがないように、色身からそれ（名称触）が生じることを認めず、「大徳よ、そうではありません」と答えた。

Dutiyapañhe ruppanākāraruppanaliṅgaruppananimittavasena rūpanti uddesavasena ca ākārādīnaṃ attho veditabbo. Paṭighasamphassoti sappaṭighaṃ rūpakkhandhaṃ vatthuṃ katvā uppajjanakasamphasso. Idhāpi thero jamburukkhe asati ambarukkhato jambupakkassa uppattiṃ viya nāmakāyato tassa uppattiṃ asampaṭicchanto ‘‘no hetaṃ bhante’’ti āha.

第二の問いにおいては、破壊の様態、破壊の特徴、破壊の標識によって、また「色」という指示によって、様態等の意味が知られるべきである。「有対触」とは、対碍性（障害性）のある色蘊を拠り所として生じる触である。ここでも長老は、フトモモの樹がないのにマンゴーの樹からフトモモの実が生じることがないように、名身からそれ（有対触）が生じることを認めず、「大徳よ、そうではありません」と答えた。

Tatiyapañho ubhayavaseneva vutto. Tatra thero ākāse ambajambupakkānaṃ uppattiṃ viya nāmarūpābhāve dvinnampi phassānaṃ uppattiṃ asampaṭicchanto ‘‘no hetaṃ bhante’’ti āha.

第三の問いは双方に基づいて説かれた。そこにおいて長老は、虚空にマンゴーやフトモモの実が生じることがないように、名色の双方が存在しないのに二つの触が生じることを認めず、「大徳よ、そうではありません」と答えた。

Evaṃ dvinnaṃ phassānaṃ visuṃ visuṃ paccayaṃ dassetvā idāni dvinnampi tesaṃ avisesato nāmarūpapaccayataṃ dassetuṃ – ‘‘yehi ānanda ākārehī’’ti catutthaṃ pañhaṃ ārabhi. Yadidaṃ nāmarūpanti yaṃ idaṃ nāmarūpaṃ, yaṃ idaṃ chasupi dvāresu nāmarūpaṃ, eseva hetu eseva paccayoti attho. Cakkhudvārādīsu hi cakkhādīni ceva rūpārammaṇādīni ca rūpaṃ, sampayuttakā khandhā nāmanti evaṃ pañcavidhopi so phasso nāmarūpapaccayāva phasso. Manodvārepi hadayavatthuñceva yañca rūpaṃ ārammaṇaṃ hoti, idaṃ rūpaṃ. Sampayuttadhammā ceva yañca arūpaṃ ārammaṇaṃ hoti, idaṃ arūpaṃ nāma. Evaṃ manosamphassopi nāmarūpapaccayā phassoti veditabbo. Nāmarūpaṃ panassa bahudhā paccayo hoti.

このように二つの触のそれぞれ別々の縁を示した上で、今度はそれら双方が分け隔てなく名色を縁とすることを示すために、「アーナンダよ、いかなる様態によって」と第四の問いを始められた。「名色とは」とは、この名色であり、六つの門におけるこの名色であり、これこそが因であり、これこそが縁であるという意味である。眼門などにおいては眼などの器官と色などの対象が色（物質）であり、相応する諸蘊が名（心）であるから、このように五種の触も名色を縁とする触である。意門においても心臓の拠り所と色たる対象が色であり、相応する諸法と非色たる対象が名である。このように意触もまた名色を縁とする触であると知るべきである。名色は実に、これ（触）に対して多様な縁となるのである。

115. Na okkamissathāti pavisitvā pavattamānaṃ viya paṭisandhivasena na vattissatha. Samuccissathāti paṭisandhiviññāṇe asati api nu kho suddhaṃ avasesaṃ nāmarūpaṃ antomātukucchismiṃ kalalādibhāvena samuccitaṃ missakabhūtaṃ hutvā vattissatha. Okkamitvā vokkamissathāti paṭisandhivasena okkamitvā cutivasena vokkamissatha, nirujjhissathāti attho. So panassa nirodho na tasseva cittassa nirodhena, na tato dutiyatatiyānaṃ nirodhena hoti. Paṭisandhicittena hi saddhiṃ samuṭṭhitāni samatiṃsa kammajarūpāni nibbattanti. Tesu pana ṭhitesuyeva soḷasa bhavaṅgacittāni uppajjitvā nirujjhanti. Etasmiṃ antare gahitapaṭisandhikassa dārakassa vā mātuyā vā panassa antarāyo natthi. Ayañhi anokāso nāma. Sace pana paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpāni sattarasamassa bhavaṅgassa paccayaṃ dātuṃ sakkonti, pavatti pavattati, paveṇī ghaṭiyati. Sace pana na sakkonti, pavatti nappavattati, paveṇī na ghaṭiyati, vokkamati nāma hoti. Taṃ sandhāya ‘‘okkamitvā vokkamissathā’’ti vuttaṃ.

115. 「降らないであろうか」とは、入って生起するかのように、結生によって転起しないであろうか、ということである。「集積するであろうか」とは、結生識が存在しないとき、純粋な残余の名色（心と身体）が、母の胎内において凝卵（カララ）などの状態として集積し、混ざり合って転起するであろうか、ということである。「降って、退去するであろうか」とは、結生によって降って、死によって退去するであろうか、消滅するであろうか、という意味である。しかし、この消滅はその心（結生識）自体の消滅によって起こるのではなく、そこからの第二、第三の心の消滅によって起こるものでもない。実に、結生心とともに生じた三十の業生の物質が生じる。それらが存続している間にまさに十六の有分心が生じて消滅する。この間においては、結生をとった子供にも、あるいはその母親にも障害はない。これこそが「機会なきこと（死の生じない時機）」と呼ばれる。しかし、もし結生心とともに生じた物質が第十七の有分心に対して縁を与えることができるならば、生起は転起し、連続は結合する。もしできなければ、生起は転起せず、連続は結合せず、「退去する」と呼ばれることになる。それを指して「降って、退去するであろうか」と説かれたのである。

Itthattāyāti itthabhāvāya, evaṃ paripuṇṇapañcakkhandhabhāvāyāti attho. Daharasseva satoti mandassa bālasseva santassa. Vocchijjissathāti upacchijjissatha vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullanti viññāṇe upacchinne suddhaṃ nāmarūpameva uṭṭhahitvā paṭhamavayavasena vuḍḍhiṃ, majjhimavayavasena virūḷhiṃ, pacchimavayavasena vepullaṃ api nu kho āpajjissathāti. Dasavassavīsativassavassasatavassasahassasampāpanena vā api nu kho vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathāti attho.

「この状態へ」とは、このような状態へ、このように円満な五蘊の状態へ、という意味である。「幼少であるときに」とは、幼く愚鈍であるときに。「断絶するであろうか」とは、断ち切られるであろうか。「増大・生長・広大を（得るであろうか）」とは、識が断絶したとき、純粋な名色のみが生起して、初年齢によって増大を、中年齢によって生長を、後年齢によって広大を、果たして獲得するであろうか、ということである。あるいは、十年、二十年、百年、千年を成就することによって、果たして増大・生長・広大を獲得するであろうか、という意味である。

Tasmātihānandāti yasmā mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇepi kucchivāsepi kucchito nikkhamanepi, pavattiyaṃ dasavassādikālepi viññāṇamevassa paccayo, tasmā eseva hetu esa paccayo nāmarūpassa, yadidaṃ viññāṇaṃ. Yathā hi rājā attano parisaṃ niggaṇhanto evaṃ vadeyya – ‘‘tvaṃ uparājā, tvaṃ senāpatīti kena kato nanu mayā kato, sace hi mayi akaronte tvaṃ attano dhammatāya uparājā vā senāpati vā bhaveyyāsi, jāneyyāma vo bala’’nti; evameva viññāṇaṃ nāmarūpassa paccayo hoti. Atthato evaṃ nāmarūpaṃ vadati viya ‘‘tvaṃ nāmaṃ, tvaṃ rūpaṃ, tvaṃ nāmarūpaṃ nāmāti kena kataṃ, nanu mayā kataṃ, sace hi mayi purecārike hutvā mātukucchismiṃ paṭisandhiṃ agaṇhante tvaṃ nāmaṃ vā rūpaṃ vā nāmarūpaṃ vā bhaveyyāsi, jāneyyāma vo bala’’nti. Taṃ panetaṃ viññāṇaṃ nāmarūpassa bahudhā paccayo hoti.

「それゆえに、アーナンダよ」とは、母の胎内における結生をとる時にも、胎内に宿る時にも、胎内から出る時にも、生起した十年などの時にも、識こそがその縁である。それゆえに、この原因、この縁こそが名色に対するものであり、すなわち識である。あたかも王が自らの配下を抑えつけて、「お前を副王にしたのは誰か、お前を将軍にしたのは誰か。私ではないか。もし私がしなかったなら、お前が自ずから副王や将軍になったであろうか。お前たちの力を見てみようではないか」と言うようなものである。同様に、識は名色にとっての縁となる。意味としては、あたかも名色に向かって「お前を名とし、お前を色とし、お前を名色としたのは誰か。私ではないか。もし私が先導者となって母の胎内で結生をとらなかったなら、お前が名や色や名色になったであろうか。お前たちの力を見てみようではないか」と言うかのようである。このように、識は名色にとって多方面の縁となるのである。

116. Dukkhasamudayasambhavoti dukkharāsisambhavo. Yadidaṃ nāmarūpanti yaṃ idaṃ nāmarūpaṃ, eseva hetu esa paccayo. Yathā hi rājapurisā rājānaṃ niggaṇhanto evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘tvaṃ rājāti kena kato, nanu mayā kato, sace hi mayi uparājaṭṭhāne, mayi senāpatiṭṭhāne atiṭṭhante tvaṃ ekakova rājā bhaveyyāsi, passeyyāma te rājabhāva’’nti; evameva nāmarūpampi atthato evaṃ viññāṇaṃ vadati viya ‘‘tvaṃ paṭisandhiviññāṇanti kena kataṃ, nanu amhehi kataṃ, sace hi tvaṃ tayo khandhe hadayavatthuñca anissāya paṭisandhiviññāṇaṃ nāma bhaveyyāsi, passeyyāma te paṭisandhiviññāṇabhāva’’nti. Tañca panetaṃ nāmarūpaṃ viññāṇassa bahudhā paccayo hoti.

116. 「苦の集の生起」とは、苦の集積の生起である。「すなわち名色である」とは、この名色こそが、この原因であり、この縁である。あたかも王の臣下たちが王を抑えつけて、「お前を王にしたのは誰か。我々ではないか。もし我々が副王の地位に就かず、将軍の地位に就かなかったなら、お前はただ一人で王になれたであろうか。お前の王たる姿を見てみようではないか」と言うようなものである。同様に、名色もまた意味としては、あたかも識に向かって「お前を結生識としたのは誰か。我々ではないか。もしお前が（他の受・想・行という）三蘊と心基拠（心臓の物質）に依拠しなかったなら、結生識となれたであろうか。お前の結生識たる姿を見てみようではないか」と言うかのようである。このように、名色もまた識にとって多方面の縁となるのである。

Ettāvatā khoti viññāṇe nāmarūpassa paccaye honte, nāmarūpe viññāṇassa paccaye honte, dvīsu aññamaññapaccayavasena pavattesu ettakena jāyetha vā…pe… upapajjetha vā, jātiādayo paññāyeyyuṃ aparāparaṃ vā cutipaṭisandhiyoti.

「これだけにおいて」とは、識が名色の縁となり、名色が識の縁となり、二者が相互の縁として転起しているとき、これだけのものによって「生まれ…（中略）…あるいは生起するであろう」、生などが知られるのであり、あるいは死と結生が次々に知られるのである。

Adhivacanapathoti ‘‘sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhako’’tiādikassa atthaṃ adisvā vacanamattameva adhikicca pavattassa vohārassa patho. Niruttipathoti saratīti sato, sampajānātīti sampajānotiādikassa kāraṇāpadesavasena pavattassa vohārassa patho. Paññattipathoti – ‘‘paṇḍito byatto medhāvī nipuṇo kataparappavādo’’tiādikassa nānappakārato ñāpanavasena pavattassa vohārassa patho. Iti tīhi padehi adhivacanādīnaṃ vatthubhūtā khandhāva kathitā. Paññāvacaranti paññāya avacaritabbaṃ jānitabbaṃ. Vaṭṭaṃ vattatīti saṃsāravaṭṭaṃ vattati. Itthattanti itthaṃbhāvo, khandhapañcakassetaṃ nāmaṃ. Paññāpanāyāti nāmapaññattatthāya. ‘‘Vedanā saññā’’tiādinā nāmapaññattatthāya, khandhapañcakampi ettāvatā paññāyatīti attho. Yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇenāti yaṃ idaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatāya pavattati, ettāvatāti vuttaṃ hoti. Idañhettha niyyātitavacanaṃ.

「増語の道」とは、「吉祥を増大させる者、富を増大させる者」などの意味を見ずに、ただ言葉だけに関して転起する世俗表現の道である。「言説の道」とは、「念じるがゆえに正念の者、よく知るがゆえに正知の者」などの理由の提示によって転起する世俗表現の道である。「施設（概念）の道」とは、「賢者、明敏な者、英知ある者、熟達せる者、他説を論破した者」などの種々の観点から知らせることによって転起する世俗表現の道である。このように三つの句によって、増語などの拠り所となる諸蘊そのものが語られている。「智慧の境域」とは、智慧によって考察されるべき、知られるべきことである。「輪転が転起する」とは、輪廻の輪が転起する。「この状態へ」とは、この状態、これは五蘊の名称である。「施設（指示）のために」とは、名称としての施設のためである。「受・想」などによる名称の施設のために、五蘊もまたこれによって知られる、という意味である。「すなわち識を伴う名色である」とは、識とともに相互の縁となって転起するこの名色、これだけにおいて、と説かれたのである。これがここでの決定づけられた言葉である。

Attapaññattivaṇṇanā

我の施設（概念規定）の解説

117. Iti bhagavā – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo, gambhīrāvabhāso cā’’ti padassa anusandhiṃ dassetvā idāni ‘‘tantākulakajātā’’ti padassa anusandhiṃ dassento ‘‘kittāvatā cā’’tiādikaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānantiādīsu yo avaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ attāti gaṇhāti, so rūpiṃ parittaṃ paññapeti. Yo pana nānākasiṇalābhī hoti, so taṃ kadāci nīlo, kadāci pītakoti paññapeti. Yo vaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ attāti gaṇhāti, so rūpiṃ anantaṃ paññapeti. Yo vā pana avaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ ugghāṭetvā nimittaphuṭṭhokāsaṃ vā tattha pavatte cattāro khandhe vā tesu viññāṇamattameva vā attāti gaṇhāti, so arūpiṃ parittaṃ paññapeti. Yo vaḍḍhitaṃ nimittaṃ ugghāṭetvā nimittaphuṭṭhokāsaṃ vā tattha pavatte cattāro khandhe vā tesu viññāṇamattameva vā attāti gaṇhāti, so arūpiṃ anantaṃ paññapeti.

117. このように世尊は、「アーナンダよ、この縁起は深遠であり、深遠に見える」という句の接続を示し、今や「もつれた糸のようになり」という句の接続を示すために、「いかほどによって…」などの説法を始められた。その中で「アーナンダよ、物質的で限定された我を…」などにおいて、広げられていない遍処（カシナ）の相を「我」と捉える者は、物質的で限定された（我を）施設する。種々の遍処を得た者は、それを時には青、時には黄と施設する。広げられた遍処の相を「我」と捉える者は、物質的で無制限な（我を）施設する。あるいは、広げられていない遍処の相を取り去って、相の触れた空間、あるいはそこに転起する四蘊、あるいはそれらの中の識のみを「我」と捉える者は、非物質的で限定された（我を）施設する。広げられた相を取り去って、相の触れた空間、あるいはそこに転起する四蘊、あるいはそれらの中の識のみを「我」と捉える者は、非物質的で無制限な（我を）施設する。

118. Tatrānandāti ettha tatrāti tesu catūsu diṭṭhigatikesu. Etarahi vāti idāneva, na ito paraṃ. Ucchedavasenetaṃ vuttaṃ. Tatthabhāviṃ vāti tattha vā paraloke bhāviṃ. Sassatavasenetaṃ vuttaṃ. Atathaṃ vā pana santanti atathasabhāvaṃ samānaṃ. Tathattāyāti tathabhāvāya. Upakappessāmīti sampādessāmi. Iminā vivādaṃ dasseti. Ucchedavādī hi ‘‘sassatavādino attānaṃ atathaṃ anucchedasabhāvampi samānaṃ tathatthāya ucchedasabhāvāya upakappessāmi, sassatavādañca jānāpetvā ucchedavādameva naṃ gāhessāmī’’ti cinteti. Sassatavādīpi ‘‘ucchedavādino attānaṃ atathaṃ asassatasabhāvampi samānaṃ tathatthāya sassatabhāvāya upakappessāmi, ucchedavādañca jānāpetvā sassatavādameva naṃ gāhessāmī’’ti cinteti.

118. 「その中で、アーナンダよ」において、「その中で」とはこれら四種の邪見者たちにおいて。「今においてか」とは、今だけであり、これより後は存在しない。これは断見（断滅論）の観点から説かれたものである。「あるいはそこに生じるものとしてか」とは、あるいはかの来世において生じるものとして。これは常見（永遠論）の観点から説かれたものである。「あるいは真実でないものを」とは、真実でない性質であるものを。「真実とするために」とは、真実の状態とするために。「適合させよう」とは、成就させよう。これによって論争を示す。断滅論者は「永遠論者の我は、真実でない不滅の性質であるとしても、それを真実とするため、すなわち断滅の性質とするために適合させ、永遠論を知らせた上で、断滅論こそを受け入れさせよう」と考える。永遠論者もまた「断滅論者の我は、真実でない非永遠の性質であるとしても、それを真実とするため、すなわち永遠の状態とするために適合させ、断滅論を知らせた上で、永遠論こそを受け入れさせよう」と考える。

Evaṃ santaṃ khoti evaṃ samānaṃ rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapentanti attho. Rūpinti rūpakasiṇalābhiṃ. Parittattānudiṭṭhi anusetīti paritto attāti ayaṃ diṭṭhi anuseti, sā pana na valli viya ca latā viya ca anuseti. Appahīnaṭṭhena anusetīti veditabbo. Iccālaṃ vacanāyāti taṃ puggalaṃ evarūpā diṭṭhi anusetīti vattuṃ yuttaṃ. Esa nayo sabbattha.

「このようにあるとき」とは、このように物質的で限定された我を施設しているとき、という意味である。「物質的な」とは、物質の遍処を得ている者を。「限定された我という随眠が随眠する」とは、「我は限定されたものである」というこの邪見が随眠する（潜在する）。しかしそれは蔓や蔦のように随眠するのではない。断ぜられていないという意味で随眠すると知るべきである。「このように言うに足りる」とは、その人にはこのような邪見が随眠すると言うのがふさわしい、ということである。このやり方はすべてにおいて同様である。

Arūpinti ettha pana arūpakasiṇalābhiṃ, arūpakkhandhagocaraṃ vāti evamattho daṭṭhabbo. Ettāvatā lābhino cattāro, tesaṃ antevāsikā cattāro, takkikā cattāro, tesaṃ antevāsikā cattāroti attato soḷasa diṭṭhigatikā dassitā honti.

「非物質的な」において、ここでは無色の遍処を得ている者、あるいは無色の諸蘊を対象とする者、とこのように意味を見るべきである。これによって、獲得者四人、彼らの弟子四人、思弁者四人、彼らの弟子四人という、我に関する十六の邪見者が示されたことになる。

Naattapaññattivaṇṇanā

我の非施設（非概念規定）の解説

119. Evaṃ ye attānaṃ paññapenti, te dassetvā idāni ye na paññapenti, te dassetuṃ – ‘‘kittāvatā ca ānandā’’tiādimāha. Ke pana na paññapenti? Sabbe tāva ariyapuggalā na paññapenti. Ye ca bahussutā tipiṭakadharā dvipiṭakadharā ekapiṭakadharā, antamaso ekanikāyampi sādhukaṃ vinicchinitvā uggahitadhammakathikopi āraddhavipassakopi puggalo, te na paññapentiyeva. Etesañhi paṭibhāgakasiṇe paṭibhāgakasiṇamicceva ñāṇaṃ hoti. Arūpakkhandhesu ca arūpakkhandhā icceva.

119. このように我を施設する者たちを示して、今や施設しない者たちを示すために、「アーナンダよ、いかほどによって…」などを説かれた。では、誰が施設しないのか。まずすべての聖者たちは施設しない。また、多聞であり三蔵を保持する者、二蔵を保持する者、一蔵を保持する者、少なくとも一つの部（ニカーヤ）であってもよく分析して学んだ法話者や、ヴィパッサナー修行に励む人も、彼らは決して施設しない。彼らにとっては、似相の遍処には「似相の遍処である」とだけ知覚が生じ、無色の諸蘊には「無色の諸蘊である」とだけ知覚が生じるからである。

Attasamanupassanāvaṇṇanā

我の観察の解説

121. Evaṃ ye na paññapenti, te dassetvā idāni ye te paññapenti, te yasmā diṭṭhivasena samanupassitvā paññapenti, sā ca nesaṃ samanupassanā vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā appahīnattā hoti, tasmā taṃ vīsativatthukaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ dassetuṃ puna kittāvatā ca ānandātiādimāha.

121. このように施設しない者たちを示して、今や施設する者たちは、見解によって観察して施設するのであり、彼らのその観察は二十の対象を持つ有身見（我見）が断たれていないことによる。それゆえに、その二十の対象を持つ有身見を示すために、再び「アーナンダよ、いかほどによって…」などを説かれた。

Tattha vedanaṃ vā hīti iminā vedanākkhandhavatthukā sakkāyadiṭṭhi kathitā. Appaṭisaṃvedano me attāti iminā rūpakkhandhavatthukā. Attā me vediyati, vedanādhammo hi me attāti iminā saññāsaṅkhāraviññāṇakkhandhavatthukā. Idañhi khandhattayaṃ vedanāsampayuttattā vediyati. Etassa ca vedanādhammo avippayuttasabhāvo.

その中で「実に受を…」によって、受蘊を対象とする有身見が語られた。「私の我は感受しない」によって、色蘊を対象とするものが（語られた）。「私の我は感受する、私の我は受の性質を持つからである」によって、想・行・識の諸蘊を対象とするものが（語られた）。実にこれら三つの蘊は、受と相応しているがゆえに感受する。そしてこれには受の性質が離れずに具わっているのである。

122. Idāni tattha dosaṃ dassento – ‘‘tatrānandā’’tiādimāha. Tattha tatrāti tesu tīsu diṭṭhigatikesu. Yasmiṃ, ānanda, samayetiādi yo yo yaṃ yaṃ vedanaṃ attāti samanupassati, tassa tassa attano kadāci bhāvaṃ, kadāci abhāvanti evamādidosadassanatthaṃ vuttaṃ.

122. 今やそこでの過失を示すために、「その中で、アーナンダよ…」などを説かれた。その中で「その中で」とは、これら三種の邪見者において。「アーナンダよ、いずれの時において…」などは、それぞれの受を我であると観察する者にとって、その我がある時は存在し、ある時は存在しないというような過失を示すために説かれた。

123. Aniccādīsu hutvā abhāvato aniccā. Tehi tehi kāraṇehi saṅgamma samāgamma katāti saṅkhatā. Taṃ taṃ paccayaṃ paṭicca sammā kāraṇeneva uppannāti paṭiccasamuppannā. Khayotiādi sabbaṃ bhaṅgassa vevacanaṃ. Yañhi bhijjati, taṃ khiyatipi vayatipi virajjhatipi nirujjhatipi, tasmā khayadhammātiādi vuttaṃ.

123. 「無常など」において、有って後に無くなるがゆえに無常である。種々の原因によって集まり合わさって作られたがゆえに有為（作られたもの）である。種々の縁に依存して正しい原因によってのみ生じたがゆえに縁生である。「滅尽」などはすべて崩壊の同義語である。実に崩壊するものは、滅尽もし、変滅もし、離貪されも、消滅もする。それゆえに「滅尽する性質のもの」などと説かれた。

Byagā meti viagāti byagā, vigato niruddho me attāti attho. Kiṃ pana ekasseva tīsupi kālesu – ‘‘eso me attā’’ti hotīti, kiṃ pana na bhavissati? Diṭṭhigatikassa hi thusarāsimhi nikkhittakhāṇukasseva niccalatā nāma natthi, vanamakkaṭo viya aññaṃ gaṇhāti, aññaṃ muñcati. Aniccasukhadukkhavokiṇṇanti visesena taṃ taṃ vedanaṃ attāti samanupassanto aniccañceva sukhañca dukkhañca attānaṃ samanupassati avisesena vedanaṃ attāti samanupassanto vokiṇṇaṃ uppādavayadhammaṃ attānaṃ samanupassati. Vedanā hi tividhā ceva uppādavayadhammā ca, tañcesa attāti samanupassati. Iccassa anicco ceva attā āpajjati, ekakkhaṇe ca bahūnaṃ vedanānaṃ uppādo. Taṃ kho panesa aniccaṃ attānaṃ anujānāti, na ekakkhaṇe bahūnaṃ vedanānaṃ uppatti atthi. Imamatthaṃ sandhāya – ‘‘tasmātihānanda, etenapetaṃ nakkhamati ‘vedanā me attā’ti samanupassitu’’nti vuttaṃ.

「私の（我が）去った」とは、「離れ去った」が「去った」であり、私の我が消え去り滅した、という意味である。では、一人の人に三つの時（過去・現在・未来）においても「これが私の我である」ということが生じるであろうか、それとも生じないであろうか。邪見者には、籾殻の山に置かれた杭のように不動性というものがなく、森の猿のように一つを掴んでは他を手放す。「無常・楽・苦が入り混じった」とは、特にそれぞれの受を我であると観察する者は、無常であり楽であり苦であるものとして我を観察し、無差別に受を我であると観察する者は、生滅の性質が入り混じったものとして我を観察する。実に受は三種であり、かつ生滅の性質があり、それを彼は我であると観察する。こうして彼の我は無常となり、また一瞬のうちに多くの受が生じることになる。そして彼は無常な我を認めているが、一瞬のうちに多くの受が生じることはない。この意味を指して、「それゆえに、アーナンダよ、これによっても『受が私の我である』と観察することは承認されない」と説かれたのである。

124. Yattha panāvusoti yattha suddharūpakkhandhe sabbaso vedayitaṃ natthi. Api nu kho tatthāti api nu kho tasmiṃ vedanāvirahite tālavaṇṭe vā vātapāne vā asmīti evaṃ ahaṃkāro uppajjeyyāti attho. Tasmātihānandāti yasmā suddharūpakkhandho uṭṭhāya ahamasmīti na vadati, tasmā etenapi etaṃ nakkhamatīti attho. Api nu kho tattha ayamahamasmīti siyāti api nu kho tesu vedanādhammesu tīsu khandhesu ekadhammopi ayaṃ nāma ahamasmīti evaṃ vattabbo siyā. Atha vā vedanānirodhā saheva vedanāya niruddhesu tesu tīsu khandhesu api nu kho ayamahamasmīti vā ahamasmīti vā uppajjeyyāti attho. Athāyasmā ānando sasavisāṇassa tikhiṇabhāvaṃ viya taṃ asampaṭicchanto no hetaṃ bhanteti āha.

124. 「友よ、どこにおいて…」とは、純粋な色蘊において全く感受が存在しないところ。「果たしてそこにおいて」とは、果たしてその受を離れた扇や窓において、『私は存在する』というこのような我慢が生じるであろうか、という意味である。「それゆえに、アーナンダよ」とは、純粋な色蘊が立ち上がって『私は存在する』とは言わないがゆえに、これによってもそれは承認されない、という意味である。「果たしてそこにおいて『これが私である』ということがあり得るか」とは、果たしてそれら受の性質を持つ三蘊において、一つの法であっても『これこそが私である』とこのように言われることがあり得るか、ということである。あるいは、受の滅によって受とともに滅したそれら三蘊において、果たして『これが私である』とか『私は存在する』と生じるであろうか、という意味である。そこで尊者アーナンダは、兎の角の鋭さ（あり得ないこと）のようにそれを受け入れず、「大徳よ、そうではありません」と言った。

Ettāvatā kiṃ kathitaṃ hoti? Vaṭṭakathā kathitā hoti. Bhagavā hi vaṭṭakathaṃ kathento katthaci avijjāsīsena kathesi, katthaci taṇhāsīsena, katthaci diṭṭhisīsena. Tattha ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi nappaññāyati avijjāya, ‘ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti. Evañcidaṃ, bhikkhave, vuccati. Atha ca pana paññāyati idappaccayā avijjā’’ti (a. ni. 10.61) evaṃ avijjāsīsena kathitā. ‘‘Purimā, bhikkhave, koṭi nappaññāyati bhavataṇhāya, ‘ito pubbe bhavataṇhā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti. Evañcidaṃ, bhikkhave, vuccati. Atha ca pana paññāyati idappaccayā bhavataṇhā’’ti (a. ni. 10.62) evaṃ taṇhāsīsena kathitā. ‘‘Purimā, bhikkhave, koṭi nappaññāyati bhavadiṭṭhiyā, ‘ito pubbe bhavadiṭṭhi nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti, evañcidaṃ, bhikkhave, vuccati. Atha ca pana paññāyati idappaccayā bhavadiṭṭhī’’ti evaṃ diṭṭhisīsena kathitā. Idhāpi diṭṭhisīseneva kathitā.

これによって何が語られたことになるのか。流転の教説が語られたことになる。世尊は流転の教説を説かれるにあたり、ある箇所では無明を首頭として説き、ある箇所では渇愛を首頭として、ある箇所では邪見を首頭として説かれた。その中で「比丘たちよ、無明の最初の限界は知られない。『これより以前には無明は存在せず、その後に生じた』と。比丘たちよ、このようにこれは言われる。しかしながら『これこれを縁として無明がある』と知られる」（増支部10.61）と、このように無明を首頭として語られた。「比丘たちよ、有愛の最初の限界は知られない…（中略）…しかしながら『これこれを縁として有愛がある』と知られる」（増支部10.62）と、このように渇愛を首頭として語られた。「比丘たちよ、有見の最初の限界は知られない…（中略）…しかしながら『これこれを縁として有見がある』と知られる」と、このように邪見を首頭として語られた。ここでもまた邪見を首頭として語られたのである。

Diṭṭhigatiko hi sukhādivedanaṃ attāti gahetvā ahaṅkāramamaṅkāraparāmāsavasena sabbabhavayonigati – viññāṇaṭṭhitisattāvāsesu tato tato cavitvā tattha tattha upapajjanto mahāsamudde vātukkhittanāvā viya satataṃ samitaṃ paribbhamati, vaṭṭato sīsaṃ ukkhipituṃyeva na sakkoti.

実に邪見者は、楽などの受を我であると捉えて、我執と我所執への執着によって、あらゆる生存、胎生、趣、識住、有情の住処において、あちこちから死んではあちこちに生まれ、大海で風に吹き飛ばされた舟のように絶えず常にさまよい、輪廻から頭を持ち上げることすらできないのである。

126. Iti bhagavā paccayākāramūḷhassa diṭṭhigatikassa ettakena kathāmaggena vaṭṭaṃ kathetvā idāni vivaṭṭaṃ kathento yato kho pana, ānanda, bhikkhūtiādimāha.

126. このように世尊は、縁起に迷妄した邪見者に対するこれだけの言路によって流転を説き、今や還滅を説くために「アーナンダよ、比丘が…の時から」などを説かれた。

Tañca pana vivaṭṭakathaṃ bhagavā desanāsu kusalattā vissaṭṭhakammaṭṭhānaṃ navakammādivasena vikkhittapuggalaṃ anāmasitvā kārakassa satipaṭṭhānavihārino puggalassa vasena ārabhanto neva vedanaṃ attānaṃ samanupassatītiādimāha. Evarūpo hi bhikkhu – ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre vā santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ. Dukkhato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ. Anattato vavatthapeti, ekaṃ sammasana’’ntiādinā nayena vuttassa sammasanañāṇassa vasena sabbadhammesu pavattattā neva vedanaṃ attāti samanupassati, na aññaṃ, so evaṃ asamanupassanto na kiñci loke upādiyatīti khandhalokādibhede loke rūpādīsu dhammesu kiñci ekadhammampi attāti vā attaniyanti vā na upādiyati.

そして世尊は説法に巧みであるため、その還滅の教説を、業処を放棄して新築工事などによって散乱している人には触れず、修行を実践する四念処に住する人を基準として始め、「受を我であると観察せず…」などを説かれた。実にこのような比丘は、「過去・未来・現在、内または外、粗または微細、劣等または勝妙、遠くまたは近くにあるいかなる物質（色）も、すべての物質を無常であると規定する、これが一つの推求である。苦であると規定する、これが一つの推求である。無我であると規定する、これが一つの推求である」などの方法で説かれた推求智によってすべての法において転起しているため、受を我であると観察せず、他のものも（観察しない）。彼はこのように観察しないため、「世間において何ものにも執着しない」、蘊の世間などの多様な世間において、色などの諸法において一つの法であっても「我」あるいは「我がもの」として執着しない。

Anupādiyaṃ na paritassatīti anupādiyanto taṇhādiṭṭhimānaparitassanāyāpi na paritassati. Aparitassanti aparitassamāno. Paccattaṃyeva parinibbāyatīti attanāva kilesaparinibbānena parinibbāyati. Evaṃ parinibbutassa panassa paccavekkhaṇāpavattidassanatthaṃ khīṇā jātītiādi vuttaṃ.

「執着せずして恐れおののかない」とは、執着しない者は渇愛・見解・慢心による恐れによっても恐れおののかない。「恐れおののかず」とは、恐れおののかないで。「自らまさに涅槃に入る」とは、自ら煩悩の完全な滅によって涅槃に入る。このように涅槃に入った彼の省察の知見の転起を示すために、「生は尽きた」などが説かれた。

Iti sā diṭṭhīti yā tathāvimuttassa arahato diṭṭhi, sā evaṃ diṭṭhi. ‘‘Itissa diṭṭhī’’tipi pāṭho. Yo tathāvimutto arahā, evamassa diṭṭhīti attho. Tadakallanti taṃ na yuttaṃ. Kasmā? Evañhi sati – ‘‘arahā na kiñci jānātī’’ti vuttaṃ bhaveyya, evaṃ ñatvā vimuttañca arahantaṃ ‘‘na kiñci jānātī’’ti vattuṃ na yuttaṃ. Teneva catunnampi nayānaṃ avasāne – ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādimāha.

「その見解は」とは、そのように解脱した阿羅漢の見解、それはこのような見解である。「彼にはこのような見解がある」という読みもある。そのように解脱した阿羅漢には、このように見解がある、という意味である。「それは妥当ではない」とは、それはふさわしくない。なぜか。もしそうであるなら、「阿羅漢は何ものも知らない」と言われることになるが、このように知って解脱した阿羅漢を「何ものも知らない」と言うことは妥当ではないからである。それゆえに四つの方法の最後において、「それは何の理由によるのか」などを説かれた。

Tattha yāvatā ānanda adhivacananti yattako adhivacanasaṅkhāto vohāro atthi. Yāvatā adhivacanapathoti yattako adhivacanassa patho, khandhā āyatanāni dhātuyo vā atthi. Esa nayo sabbattha. Paññāvacaranti paññāya avacaritabbaṃ khandhapañcakaṃ. Tadabhiññāti taṃ abhijānitvā. Ettakena bhagavatā kiṃ dassitaṃ? Tantākulapadasseva anusandhi dassito.

その中で「アーナンダよ、およそ増語があるかぎり」とは、増語と呼ばれる世俗表現があるかぎり。「およそ増語の道があるかぎり」とは、増語の道である諸蘊、処、界があるかぎり。このやり方はすべてにおいて同様である。「智慧の境域」とは、智慧によって考察されるべき五蘊。「それを知り尽くして」とは、それを完全に知って。これだけによって世尊は何を示されたのか。「もつれた糸」という句の接続を示されたのである。

Sattaviññāṇaṭṭhitivaṇṇanā

七識住の解説

127. Idāni yo – ‘‘na paññapetī’’ti vutto, so yasmā gacchanto gacchanto ubhatobhāgavimutto nāma hoti. Yo ca – ‘‘na samanupassatī’’ti vutto, so yasmā gacchanto gacchanto paññāvimutto nāma hoti. Tasmā tesaṃ heṭṭhā vuttānaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ nigamanañca nāmañca dassetuṃ satta kho imānanda viññāṇaṭṭhitiyotiādimāha.

127. 今や、「施設しない」と説かれた人は、進んでいくにつれて倶分解脱と呼ばれるようになり、「観察しない」と説かれた人は、進んでいくにつれて慧解脱と呼ばれるようになる。それゆえに、これら下に説かれた二人の比丘の帰結と名称を示すために、「アーナンダよ、これら七つの識住がある」などを説かれた。

Tattha sattāti paṭisandhivasena vuttā, ārammaṇavasena saṅgītisutte (dī. ni. 3.311) vuttā catasso āgamissanti. Viññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti viññāṇaṭṭhiti, viññāṇapatiṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Dve ca āyatanānīti dve nivāsaṭṭhānāni. Nivāsaṭṭhānañhi idhāyatananti adhippetaṃ. Teneva vakkhati – ‘‘asaññasattāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanameva dutiya’’nti. Kasmā panetaṃ sabbaṃ gahitanti? Vaṭṭapariyādānatthaṃ. Vaṭṭañhi na suddhaviññāṇaṭṭhitivasena suddhāyatanavasena vā pariyādānaṃ gacchati, bhavayonigatisattāvāsavasena pana gacchati, tasmā sabbametaṃ gahitaṃ.

その中で「七つの」とは結生の観点から説かれたものであり、対象の観点からは『等誦経』（長部3.311）に説かれた四つが後に来るであろう。「これにおいて識が住する」が識住であり、これは識の確立場所の同義語である。「二つの処」とは、二つの住処である。ここでは住処が「処」として意図されている。それゆえに「無想定処、および第二の非想非非想定処」と説かれるであろう。ではなぜ、これらすべてが把握されたのか。輪廻を尽くすためである。実に輪廻は、純粋な識住の観点や純粋な処の観点のみによっては尽くされず、生存、胎生、趣、有情の住処の観点によって尽くされるのであり、それゆえにこれらすべてが把握された。

Idāni anukkamena tamatthaṃ vibhajanto katamā sattātiādimāha. Tattha seyyathāpīti nidassanatthe nipāto, yathā manussāti attho. Aparimāṇesu hi cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ manussānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena dvepi ekasadisā natthi. Yepi hi katthaci yamakabhātaro vaṇṇena vā saṇṭhānena vā ekasadisā honti, tesampi ālokitavilokitakathitahasitagamanaṭhānādīhi viseso hotiyeva. Tasmā nānattakāyāti vuttā. Paṭisandhisaññā pana nesaṃ tihetukāpi dvihetukāpi ahetukāpi honti, tasmā nānattasaññinoti vuttā. Ekacce ca devāti cha kāmāvacaradevā. Tesu hi kesañci kāyo nīlo hoti, kesañci pītakādivaṇṇo. Saññā pana nesaṃ dvihetukāpi tihetukāpi honti, ahetukā natthi. Ekacce ca vinipātikāti catuapāyavinimuttā uttaramātā yakkhinī, piyaṅkaramātā, phussamittā, dhammaguttāti evamādikā aññe ca vemānikā petā. Etesañhi pītaodātakāḷamaṅguracchavisāmavaṇṇādivasena ceva kisathūlarassadīghavasena ca kāyo nānā hoti, manussānaṃ viya dvihetukatihetukaahetukavasena saññāpi. Te pana devā viya na mahesakkhā, kapaṇamanussā viya appesakkhā, dullabhaghāsacchādanā dukkhapīḷitā viharanti. Ekacce kāḷapakkhe dukkhitā juṇhapakkhe sukhitā honti, tasmā sukhasamussayato vinipatitattā vinipātikāti vuttā. Ye panettha tihetukā tesaṃ dhammābhisamayopi hoti, piyaṅkaramātā hi yakkhinī paccūsasamaye anuruddhattherassa dhammaṃ sajjhāyato sutvā –

今や順を追ってその意味を分別し、「いかなるものが七つであるか」などを説かれた。その中で「あたかも…のように」は例示の意味の小辞であり、人間のように、という意味である。実に無数の世界において、無数の人間たちには肌の色や体つきなどによって二人として同一の者はいない。どこかで双子の兄弟が肌の色や体つきで同一であったとしても、彼らにも見ること、見回すこと、話すこと、笑うこと、歩くこと、立つことなどにおいて必ず差異がある。それゆえに「種々の身体を持ち」と説かれた。しかし彼らの結生の想（知覚）は三因（無貪・無瞋・無痴）のものも、二因のものも、無因のものもあるため、「種々の想を持つ者」と説かれた。「ある神々」とは、六欲界の神々である。彼らの中にはある者の身体は青く、ある者の身体は黄色などの色である。しかし彼らの想は二因のものも三因のものもあり、無因のものはない。「ある堕悪趣者たち」とは、四悪趣を脱したウッタラマーター夜叉女、ピヤンカラマーター、プッサミッター、ダンマグッタなどの者たちや、その他の飛行宮殿に住む餓鬼たちである。彼らは黄色、白色、黒色、まだら色、浅黒い肌の色などによって、また痩せている、太っている、背が低い、背が高いということによって身体が多様であり、人間のように二因・三因・無因の観点から想もまた多様である。しかし彼らは神々のように大きな威光を持たず、貧しい人間のようで威光が少なく、食物や衣服を得がたく、苦しみに苛まれて暮らしている。ある者は暗黒半月（下弦）に苦しみ、光明半月（上弦）には安楽である。それゆえに楽の集積から転落しているがゆえに「堕悪趣者」と説かれた。しかしこの中で三因の者たちには法の悟り（証悟）もある。実にピヤンカラマーター夜叉女は、夜明けの時にアヌルッダ長老が法を読誦しているのを聞いて――

‘‘Mā saddamakari piyaṅkara, bhikkhu dhammapadāni bhāsati;

「ピヤンカラよ、音を立てるな。比丘が法の句を語っている。

Api dhammapadaṃ vijāniya, paṭipajjema hitāya no siyā;

法の句を理解して実践しようではないか。それは我らの利益となるであろう。

Pāṇesu ca saṃyamāmase, sampajānamusā na bhaṇāmase;

生きとし生けるものに対して自制しよう。知りながら嘘を語るまい。

Sikkhema susīlyamattano, api muccema pisācayoniyā’’ti. (saṃ. ni. 2.40);

自らの優れた徳行を学ぼう。ピサーチャ（夜叉鬼）の胎生から解き放たれんことを」（相応部2.40）

Evaṃ puttakaṃ saññāpetvā taṃ divasaṃ sotāpattiphalaṃ pattā. Uttaramātā pana bhagavato dhammaṃ sutvāva sotāpannā jātā.

このように我が子を言い聞かせて、その日に預流果に達した。ウッタラマーターは世尊の法を聞いてまさに預流者となった。

Brahmakāyikāti brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno. Paṭhamābhinibbattāti te sabbepi paṭhamena jhānena abhinibbattā. Tesu brahmapārisajjā pana parittena abhinibbattā, tesaṃ kappassa tatiyo bhāgo āyuppamāṇaṃ. Brahmapurohitā majjhimena, tesaṃ upaḍḍhakappo āyuppamāṇaṃ, kāyo ca tesaṃ vipphārikataro hoti. Mahābrahmāno paṇītena, tesaṃ kappo āyuppamāṇaṃ, kāyo pana tesaṃ ativipphāriko hoti. Iti te kāyassa nānattā, paṭhamajjhānavasena saññāya ekattā nānattakāyā ekattasaññinoti veditabbā.

「梵衆天の神々」とは、梵衆天、梵輔天、大梵天である。「初めに生じた者たち」とは、彼らはすべて初禅によって生じた者たちである。その中で梵衆天は限定された（下等の）初禅によって生じ、彼らの寿命は劫の三分の一である。梵輔天は中等の初禅によるもので、彼らの寿命は半劫であり、彼らの身体はより広大である。大梵天は勝妙な（上等の）初禅によるもので、彼らの寿命は一劫であり、彼らの身体は極めて広大である。このように彼らは身体の差異によって、また初禅による想の同一性によって、「種々の身体を持ち、同一の想を持つ者」と知るべきである。

Yathā ca te, evaṃ catūsu apāyesu sattā. Nirayesu hi kesañci gāvutaṃ, kesañci aḍḍhayojanaṃ, kesañci yojanaṃ attabhāvo hoti, devadattassa pana yojanasatiko jāto. Tiracchānesupi keci khuddakā, keci mahantā. Pettivisayepi keci saṭṭhihatthā, keci sattatihatthā, keci asītihatthā honti, keci suvaṇṇā, keci dubbaṇṇā honti. Tathā kālakañjikā asurā. Api cettha dīghapiṭṭhikapetā nāma saṭṭhiyojanikāpi honti. Saññā pana sabbesampi akusalavipākaahetukāva honti. Iti āpāyikāpi nānattakāyā ekattasaññinotveva saṅkhyaṃ gacchanti.

そして彼らがそうであるように、四悪趣の有情たちも同様である。実に地獄においては、ある者の身体は一ガーヴタ（約四分の一由旬）、ある者は半由旬、ある者は一由旬であり、デーヴァダッタの身体は百由旬となった。畜生たちにおいても、ある者は小さく、ある者は大きい。餓鬼の世界においても、ある者は六十肘、ある者は七十肘、ある者は八十肘であり、ある者は美しい姿、ある者は醜い姿である。カーラカンジカ阿修羅も同様である。また、背の長い餓鬼と呼ばれる者は六十由旬にもなる。しかし想はすべて不善熟の無因のものである。このように悪趣の者たちも「種々の身体を持ち、同一の想を持つ者」として数えられる。

Ābhassarāti daṇḍaukkāya acci viya etesaṃ sarīrato ābhā chijjitvā chijjitvā patantī viya sarati vissaratīti ābhassarā. Tesu pañcakanayena dutiyatatiyajjhānadvayaṃ parittaṃ bhāvetvā upapannā parittābhā nāma honti, tesaṃ dve kappā āyuppamāṇaṃ. Majjhimaṃ bhāvetvā upapannā appamāṇābhā nāma honti, tesaṃ cattāro kappā āyuppamāṇaṃ. Paṇītaṃ bhāvetvā upapannā ābhassarā nāma honti, tesaṃ aṭṭha kappā āyuppamāṇaṃ. Idha pana ukkaṭṭhaparicchedavasena sabbepi te gahitā. Sabbesañhi tesaṃ kāyo ekavipphārova hoti, saññā pana avitakkavicāramattā vā avitakkaavicārā vāti nānā.

「光音天（アーバッサラ）」とは、松明の炎のように、彼らの身体から光が途切れ途切れに放たれ流れるように拡散するがゆえに光音天という。その中で五分法（五禅説）において第二・第三の二つの禅を限定的に（下等に）修習して生じた者は少光天と呼ばれ、彼らの寿命は二劫である。中等に修習して生じた者は無量光天と呼ばれ、彼らの寿命は四劫である。勝妙に修習して生じた者は光音天と呼ばれ、彼らの寿命は八劫である。しかしここでは最高位の区分によって彼らすべてが把握されている。実に彼らすべての身体は等しく広大であるが、想は尋のみを欠くものか、尋も伺も欠くものかという差異がある。

Subhakiṇhāti subhena okiṇṇā vikiṇṇā, subhena sarīrappabhāvaṇṇena ekagghanāti attho. Etesañhi ābhassarānaṃ viya na chijjitvā chijjitvā pabhā gacchati. Pañcakanaye pana parittamajjhimapaṇītassa catutthajjhānassa vasena soḷasadvattiṃsacatusaṭṭhikappāyukā parittasubhaappamāṇasubhasubhakiṇhā nāma hutvā nibbattanti. Iti sabbepi te ekattakāyā ceva catutthajjhānasaññāya ekattasaññino cāti veditabbā. Vehapphalāpi catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti. Asaññasattā viññāṇābhāvā ettha saṅgahaṃ na gacchanti, sattāvāsesu gacchanti.

「遍浄天（スバキンハ）」とは、清浄な美しさに満たされ散りばめられた、清浄な身体の輝きの色によって一体となった者たち、という意味である。実に彼らには光音天のように途切れ途切れに輝きが放たれることはない。五分法においては、下等・中等・上等の第四禅によって十六劫、三十二劫、六十四劫の寿命を持つ少浄天、無量浄天、遍浄天となって生じる。このように彼らすべては身体が同一であり、第四禅の想によって想も同一であると知るべきである。広果天もまた第四識住に属する。無想有情は識がないためここには含まれず、有情居（有情の住処）に含まれる。

Suddhāvāsā vivaṭṭapakkhe ṭhitā na sabbakālikā, kappasatasahassampi asaṅkhyeyyampi buddhasuññe loke nuppajjanti. Soḷasakappasahassabbhantare buddhesu uppannesuyeva uppajjanti, dhammacakkappavattassa bhagavato khandhavāraṭṭhānasadisā honti. Tasmā neva viññāṇaṭṭhitiṃ na sattāvāsaṃ bhajanti. Mahāsīvatthero pana – ‘‘na kho pana so sāriputta sattāvāso sulabharūpo yo mayā anivutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti (ma. ni. 1.160) iminā suttena suddhāvāsāpi catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ catutthasattāvāsaṃyeva bhajantīti vadati, taṃ appaṭibāhiyattā suttassa anuññātaṃ.

浄居天は輪廻を脱する側に位置し、いつでも存在するのではない。十万劫や無数劫であっても、仏のいない空虚な世界には生じない。一万六千劫の間に諸仏が生じるときにのみ生じ、法輪を転じた世尊の宿営地のようなものである。それゆえに識住にも有情居にも属さない。しかしマハーシーヴァ長老は、「サーリプッタよ、この長い年月において、浄居天の神々を除いて、私がかつて住んだことのない有情の住処は容易には見出されない」（中部1.160）というこの経によって、浄居天もまた第四識住、第四の有情居に属すると述べており、経典と矛盾しないため認められている。

Sabbaso rūpasaññānantiādīnaṃ attho visuddhimagge vutto. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ pana yatheva saññāya, evaṃ viññāṇassapi sukhumattā neva viññāṇaṃ nāviññāṇaṃ. Tasmā viññāṇaṭṭhitīsu avatvā āyatanesu vuttaṃ.

「すべての物質の想（色想）を…」などの意味は『清浄道論』で説かれている。非想非非想処は、想と同様に識も微細であるため、識があるとも識がないとも言えない。それゆえに識住の中には言われず、処の中に言われたのである。

128. Tatrāti tāsu viññāṇaṭṭhitīsu. Tañca pajānātīti tañca viññāṇaṭṭhitiṃ pajānāti. Tassā ca samudayanti ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādinā (paṭi. ma. 1.49) nayena tassā samudayañca pajānāti. Tassā ca atthaṅgamanti – ‘‘avijjānirodhā rūpanirodho’’tiādinā nayena tassā atthaṅgamañca pajānāti. Assādanti yaṃ rūpaṃ paṭicca…pe… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇassa assādoti, evaṃ tassā assādañca pajānāti. Ādīnavanti yaṃ rūpaṃ…pe… yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇassa ādīnavoti, evaṃ tassā ādīnavañca pajānāti. Nissaraṇanti yo rūpasmiṃ…pe… yo viññāṇe chandarāgavinayo, chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇassa nissaraṇanti (saṃ. ni. 2.26) evaṃ tassā nissaraṇañca pajānāti. Kallaṃ nu tenāti yuttaṃ nu tena bhikkhunā taṃ viññāṇaṭṭhitiṃ taṇhāmānadiṭṭhīnaṃ vasena ahanti vā mamanti vā abhinanditunti. Etenupāyena sabbattha veditabbo. Yattha pana rūpaṃ natthi, tattha catunnaṃ khandhānaṃ vasena, yattha viññāṇaṃ natthi, tattha ekassa khandhassa vasena samudayo yojetabbo. Āhārasamudayā āhāranirodhāti idañcettha padaṃ yojetabbaṃ.

128. 「その中で」とは、これら識住において。「それを知る」とは、その識住を知る。「その集（生起）を」とは、「無明の集によって色の集がある」などの方法（無礙解道1.49）によって、その集を知る。「その滅を」とは、「無明の滅によって色の滅がある」などの方法によって、その滅を知る。「その味（甘味）を」とは、色を縁として…（中略）…識を縁として生じる楽や喜悦、これが識の味であると、このようにその味を知る。「その過患を」とは、色…（中略）…識が無常であり、苦であり、変易する性質のものであること、これが識の過患であると、このようにその過患を知る。「その出離を」とは、色における…（中略）…識における欲貪の調伏、欲貪の断滅、これが識の出離である（相応部2.26）と、このようにその出離を知る。「彼にとって適切であろうか」とは、その比丘がその識住を、渇愛・慢心・邪見によって『私である』とか『我がものである』と歓喜することはふさわしいであろうか、ということである。この方法によってすべてにおいて知るべきである。ただし物質（色）が存在しないところでは四蘊の観点から、識が存在しないところでは一蘊（色蘊）の観点から集を結びつけるべきである。またここでは「食の集によって、食の滅によって」という句も結びつけるべきである。

Yato kho, ānanda, bhikkhūti yadā kho ānanda, bhikkhu. Anupādā vimuttoti catūhi upādānehi aggahetvā vimutto. Paññāvimuttoti paññāya vimutto. Aṭṭha vimokkhe asacchikatvā paññābaleneva nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca appavattiṃ katvā vimuttoti attho. So sukkhavipassako ca paṭhamajjhānādīsu aññatarasmiṃ ṭhatvā arahattaṃ patto cāti pañcavidho. Vuttampi cetaṃ – ‘‘katamo ca puggalo paññāvimutto? Idhekacco puggalo na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto’’ti (pu. pa. 15).

「アーナンダよ、比丘が…の時」とは、アーナンダよ、比丘が…の時である。「執着なく解脱した」とは、四つの執着（四取）によって捉えることなく解脱した。「慧解脱」とは、智慧によって解脱した。八解脱を現証することなく、智慧の力のみによって名身（心の集まり）と色身（身体の集まり）の転起を止滅させて解脱した、という意味である。彼は乾観者（純粋なヴィパッサナー修行者）と、初禅などのいずれかにとどまって阿羅漢に達した者という五種類である。このことも説かれている――「いかなる人が慧解脱の者であるか。ここにある人は、八解脱を身をもって体験して住することはないが、彼の智慧によって見て諸々の漏（煩悩）が尽きている。この人が慧解脱の者と呼ばれる」（人施設論15）。

Aṭṭhavimokkhavaṇṇanā

八解脱の解説

129. Evaṃ ekassa bhikkhuno nigamanañca nāmañca dassetvā itarassa dassetuṃ aṭṭha kho imetiādimāha. Tattha vimokkhoti kenaṭṭhena vimokkho? Adhimuccanaṭṭhena. Ko panāyaṃ adhimuccanaṭṭho nāma? Paccanīkadhammehi ca suṭṭhu muccanaṭṭho, ārammaṇe ca abhirativasena suṭṭhu muccanaṭṭho, pituaṅke vissaṭṭhaṅgapaccaṅgassa dārakassa sayanaṃ viya aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya ārammaṇe pavattīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ panattho pacchime vimokkhe natthi, purimesu sabbesu atthi.

129. このように一人の比丘の帰結と名称を示して、もう一人の人を示すために「これら八つの…」などを説かれた。その中で「解脱」とはいかなる意味で解脱なのか。勝解（信受・没入）するという意味においてである。では、この勝解するという意味とは何か。敵対する諸法からよく解き放たれるという意味、また対象への歓喜によってよく解き放たれるという意味であり、父の膝の上で手足を投げ出して眠る幼子の横たわりのように、制約されない状態によって疑念なく対象に転起することであると説かれている。しかしこの意味は最後の解脱にはなく、前のすべての解脱には存在する。

Rūpī rūpāni passatīti ettha ajjhattaṃ kesādīsu nīlakasiṇādīsu nīlakasiṇādivasena uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, tadassatthīti rūpī. Bahiddhā rūpāni passatīti bahiddhāpi nīlakasiṇādīni rūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhattabahiddhāvatthukesu kasiṇesu uppāditajjhānassa puggalassa cattāri rūpāvacarajjhānāni dassitāni. Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhā parikammaṃ katvā bahiddhāva uppāditajjhānassa puggalassa rūpāvacarajjhānāni dassitāni.

「物質的な者が諸々の物質を見る」において、ここでは内なる頭髪などにおいて青の遍処などによって生起させた色界の禅が「色（物質）」であり、それが彼にあるがゆえに「物質的な者」である。「外なる諸々の物質を見る」とは、外なる青の遍処などの色をも禅定の眼によって見る。これによって、内と外を対象とする遍処において禅を生起させた人の四つの色界禅が示された。「内において非物質の想を持つ者」とは、内において物質の想を持たない者、自らの頭髪などにおいて色界禅を生起させていない者、という意味である。これによって、外において予備的修行を行って外においてのみ禅を生起させた人の色界禅が示された。

Subhantveva adhimutto hotīti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni. Tattha kiñcāpi antoappanāyaṃ subhanti ābhogo natthi, yo pana visuddhaṃ subhaṃ kasiṇamārammaṇaṃ karitvā viharati, so yasmā subhanti adhimutto hotīti vattabbataṃ āpajjati, tasmā evaṃ desanā katā. Paṭisambhidāmagge pana – ‘‘kathaṃ subhantveva adhimutto hotīti vimokkho? Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Karuṇā, muditā, upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Evaṃ subhaṃ tveva adhimutto hotīti vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ.

「清浄であると勝解している」によって、極めて清浄な青などの色遍処における禅が示された。そこでは安止定の内部において『清浄である』という意念はないものの、清浄で美しい遍処を対象として住する者は『清浄であると勝解している』と言われるに値するがゆえに、このように説法がなされた。しかし『無礙解道』においては、「いかにして『清浄であると勝解している』という解脱があるのか。ここに比丘が慈を伴う心によって一方向を満たして住する…（中略）…慈の修習によって有情たちは嫌悪すべきものでなくなる。悲・喜・捨を伴う心によって一方向を満たして住する…（中略）…捨の修習によって有情たちは嫌悪すべきものでなくなる。このように『清浄であると勝解している』という解脱がある」（無礙解道1.212）と説かれている。

Sabbaso rūpasaññānantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttameva. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkhoti ayaṃ catunnaṃ khandhānaṃ sabbaso visuddhattā vimuttattā aṭṭhamo uttamo vimokkho nāma.

「すべての物質の想を…」などにおいて語られるべきことは、すべて『清浄道論』で説かれた通りである。「これが第八の解脱である」とは、これは四蘊が完全に清浄であり解脱しているがゆえに、第八の最高峰の解脱と呼ばれる。

130. Anulomanti ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā. Paṭilomanti pariyosānato paṭṭhāya yāva ādito. Anulomapaṭilomanti idaṃ atipaguṇattā samāpattīnaṃ aṭṭhatvāva ito cito ca sañcaraṇavasena vuttaṃ. Yatthicchakanti okāsaparidīpanaṃ, yattha yattha okāse icchati. Yadicchakanti samāpattidīpanaṃ, yaṃ yaṃ samāpattiṃ icchati. Yāvaticchakanti addhānaparicchedadīpanaṃ, yāvatakaṃ addhānaṃ icchati. Samāpajjatīti taṃ taṃ samāpattiṃ pavisati. Vuṭṭhātīti tato uṭṭhāya tiṭṭhati.

130. 「順次に」とは、最初から始めて最後まで。「逆次に」とは、最後から始めて最初まで。「順逆次に」とは、等至（禅定）に極めて熟達していることによって、とどまることなくあちこちを行き交うことによって説かれた。「欲する場所において」とは、場所の明示であり、欲するいかなる場所においても。「欲する定を」とは、等至の明示であり、欲するいかなる等至をも。「欲する期間だけ」とは、時間の限定の明示であり、欲する期間だけ。「入定する」とは、それぞれの等至に入る。「出定する」とは、そこから出てとどまる。

Ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto, arūpasamāpattiyā rūpakāyato vimutto, maggena nāmakāyato vimuttoti. Vuttampi cetaṃ –

「倶分解脱」とは、二つの部分から解脱した者であり、無色定によって色身から解脱し、道によって名身から解脱した者である。このことも説かれている――

‘‘Accī yathā vātavegena khittā, (upasivāti bhagavā)

「風の勢いに吹き飛ばされた炎が、（ウパシーヴァよ、と世尊は言われた）

Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

消滅して、もはや数えられないように。

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto,

このように聖者は名身から解脱して、

Atthaṃ paleti na upeti saṅkha’’nti. (su. ni. 1080);

消滅して、もはや数えられない」（スッタニパータ1080）

So panesa ubhatobhāgavimutto ākāsānañcāyatanādīsu aññatarato uṭṭhāya arahattaṃ patto ca anāgāmī hutvā nirodhā uṭṭhāya arahattaṃ patto cāti pañcavidho. Keci pana – ‘‘yasmā rūpāvacaracatutthajjhānampi duvaṅgikaṃ upekkhāsahagataṃ, arūpāvacarajjhānampi tādisameva. Tasmā rūpāvacaracatutthajjhānato uṭṭhāya arahattaṃ pattopi ubhatobhāgavimutto’’ti.

そしてこの倶分解脱の者は、空無辺処などのいずれかから出定して阿羅漢に達した者と、不還者となって滅尽定から出定して阿羅漢に達した者という五種類である。しかしある人々は、「色界の第四禅も二つの禅支（捨・一境性）を持ち捨を伴うものであり、無色界の禅も同様である。それゆえに色界の第四禅から出定して阿羅漢に達した者も倶分解脱である」と言う。

Ayaṃ pana ubhatobhāgavimuttapañho heṭṭhā lohapāsāde samuṭṭhahitvā tipiṭakacūḷasumanattherassa vaṇṇanaṃ nissāya cirena vinicchayaṃ patto. Girivihāre kira therassa antevāsiko ekassa piṇḍapātikassa mukhato taṃ pañhaṃ sutvā āha – ‘‘āvuso, heṭṭhālohapāsāde amhākaṃ ācariyassa dhammaṃ vaṇṇayato na kenaci sutapubba’’nti. Kiṃ pana, bhante, thero avacāti? Rūpāvacaracatutthajjhānaṃ kiñcāpi duvaṅgikaṃ upekkhāsahagataṃ kilese vikkhambheti, kilesānaṃ pana āsannapakkhe virūhanaṭṭhāne samudācarati. Ime hi kilesā nāma pañcavokārabhave nīlādīsu aññataraṃ ārammaṇaṃ upanissāya samudācaranti, rūpāvacarajjhānañca taṃ ārammaṇaṃ na samatikkamati. Tasmā sabbaso rūpaṃ nivattetvā arūpajjhānavasena kilese vikkhambhetvā arahattaṃ pattova ubhatobhāgavimuttoti, idaṃ āvuso thero avaca. Idañca pana vatvā idaṃ suttaṃ āhari – ‘‘katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto. Idhekacco puggalo aṭṭhavimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati puggalo ubhatobhāgavimutto’’ti (pu. pa. 24).

しかしこの倶分解脱に関する問いは、下の青銅宮殿において持ち上がり、三蔵チューラスマナ長老の解説に依拠して長い時間の後に解決に至った。伝えられるところによると、ギリ精舎において長老の弟子がある托鉢僧の口からその問いを聞いて言った、「友よ、下の青銅宮殿で我らの師が法を解説された際、誰も聞いたことのないことがありました」と。「大徳よ、長老は何と言われたのですか」。「色界の第四禅は二つの禅支を持ち捨を伴うものとして煩悩を鎮伏するが、煩悩の身近な側にある生起の場所で活動する。実にこれら煩悩は五蘊の生存において青などのいずれかの対象に依拠して活動するのであり、色界禅はその対象を超越していない。それゆえに、完全に物質を退けて無色禅によって煩悩を鎮伏し、阿羅漢に達した者こそが倶分解脱である、と友よ、長老はこのように言われた」。そしてこれを語ってこの経を引用された――「いかなる人が倶分解脱の者であるか。ここにある人は、八解脱を身をもって体験して住し、彼の智慧によって見て諸々の漏が尽きている。この人が倶分解脱の者と呼ばれる」（人施設論24）。

Imāya ca ānanda ubhatobhāgavimuttiyāti ānanda ito ubhatobhāgavimuttito. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

「アーナンダよ、この倶分解脱よりも」とは、アーナンダよ、この倶分解脱よりも（優れたものはない）。残りはすべて明白である。

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

以上で、吉祥なる勝妙なる注釈である長部注釈における

Mahānidānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

大因縁経の解説を終わる。