3. Mahāparinibbānasuttavaṇṇanā3. 大般涅槃経の解説

131. Evaṃ me sutanti mahāparinibbānasuttaṃ. Tatrāyamanupubbapadavaṇṇanā – gijjhakūṭeti gijjhā tassa kūṭesu vasiṃsu, gijjhasadisaṃ vā tassa kūṭaṃ atthīti gijjhakūṭo, tasmiṃ gijjhakūṭe. Abhiyātukāmoti abhibhavanatthāya yātukāmo. Vajjīti vajjirājāno. Evaṃmahiddhiketi evaṃ mahatiyā rājiddhiyā samannāgate, etena nesaṃ samaggabhāvaṃ kathesi. Evaṃmahānubhāveti evaṃ mahantena ānubhāvena samannāgate, etena nesaṃ hatthisippādīsu katasikkhataṃ kathesi, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sikkhitā vatime licchavikumārakā, susikkhitā vatime licchavikumārakā, yatra hi nāma sukhumena tāḷacchiggalena asanaṃ atipātayissanti poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhita’’nti (saṃ. ni. 5.1115). Ucchecchāmīti ucchindissāmi. Vināsessāmīti nāsessāmi, adassanaṃ pāpessāmi. Anayabyasananti ettha na ayoti anayo, avaḍḍhiyā etaṃ nāmaṃ. Hitañca sukhañca viyassati vikkhipatīti byasanaṃ, ñātipārijuññādīnaṃ etaṃ nāmaṃ. Āpādessāmīti pāpayissāmi.

131. 「このように私は聞いた」とは大般涅槃経である。そこでの順次の語句の解説は以下の通りである。「霊鷲山において」とは、禿鷹がその峰々に住んでいた、あるいは禿鷹に似た峰があるゆえに霊鷲山（ギッジャクータ）であり、その霊鷲山において。「攻め入らんことを欲し」とは、打ち負かすために行進しようと欲して。「ヴァッジ族」とは、ヴァッジの王たちを。「かくも偉大な神力ある」とは、このように偉大な王の威力を具えた、これによって彼らの団結した状態を語った。「かくも大いなる威力ある」とは、このように大いなる威力を具えた、これによって彼らの象の技芸などにおいて訓練を積んだ状態を語った。それを指して説かれた――「まことにこれらリッチャヴィの若者たちは訓練されている、実によく訓練されている。細い鍵穴を通して矢を次々と射通して外すことがないとは」（相応部5.1115）。「滅ぼさん」とは、根絶やしにしよう。「壊滅させん」とは、滅ぼそう、見えない状態に追いやろう。「災厄と破滅を」において、「災厄（アナヤ）」とは利益がない（ナ・アヤ）ことであり、不繁栄の名称である。「破滅（ビャサナ）」とは、利益と幸福を散乱させ吹き飛ばす（ヴィヤッサティ）ことであり、親族の喪失などの名称である。「至らしめん」とは、到達させよう。

Iti kira so ṭhānanisajjādīsu imaṃ yuddhakathameva katheti, gamanasajjā hothāti evaṃ balakāyaṃ āṇāpeti. Kasmā? Gaṅgāyaṃ kira ekaṃ paṭṭanagāmaṃ nissāya aḍḍhayojanaṃ ajātasattuno āṇā, aḍḍhayojanaṃ licchavīnaṃ. Ettha pana āṇāpavattiṭṭhānaṃ hotīti attho. Tatrāpi ca pabbatapādato mahagghabhaṇḍaṃ otarati. Taṃ sutvā – ‘‘ajja yāmi, sve yāmī’’ti ajātasattuno saṃvidahantasseva licchavirājāno samaggā sammodamānā puretaraṃ gantvā sabbaṃ gaṇhanti. Ajātasattu pacchā āgantvā taṃ pavattiṃ ñatvā kujjhitvā gacchati. Te punasaṃvaccharepi tatheva karonti. Atha so balavāghātajāto tadā evamakāsi.

このように彼は立っている時も座っている時もこの戦争の話ばかりをし、「出陣の準備をせよ」とこのように軍勢に命じていたという。なぜか。伝えられるところによると、ガンジス川の港の村に依拠して、半由旬がアジャータサットゥの統治権、半由旬がリッチャヴィ族の統治権であった。ここは統治権の行使される場所であったという意味である。そこへ山の麓から高価な品々が流れてくる。それを聞いて「今日行こう、明日行こう」とアジャータサットゥが手配しているまさにその時に、リッチャヴィの王たちは結束して喜び合いながら先に行ってすべてを取ってしまうのであった。アジャータサットゥは後からやって来てその事態を知り、怒って帰っていく。彼らは翌年も同様にした。そこで彼は強い怨恨を抱き、その時このようにしたのである。

Tato cintesi – ‘‘gaṇena saddhiṃ yuddhaṃ nāma bhāriyaṃ, ekopi moghappahāro nāma natthi, ekena kho pana paṇḍitena saddhiṃ mantetvā karonto nipparādho hoti, paṇḍito ca satthārā sadiso natthi, satthā ca avidūre dhuravihāre vasati, handāhaṃ pesetvā pucchāmi. Sace me gatena koci attho bhavissati, satthā tuṇhī bhavissati, anatthe pana sati kiṃ rañño tattha gamanenāti vakkhatī’’ti. So vassakārabrāhmaṇaṃ pesesi. Brāhmaṇo gantvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – **‘‘atha kho rājā…pe… āpādessāmī’’**ti.

そして彼は考えた――「集団との戦争は困難なものであり、一撃たりとも無駄撃ち（失敗）はない。しかし一人の賢者と相談して行うならば過ちがなくなる。そして世尊に匹敵する賢者は存在せず、世尊は遠くない主要な精舎に住んでおられる。そうだ、使者を送って尋ねてみよう。もし私が行くことに何らかの利益があるなら、世尊は沈黙されるであろう。しかし不利益があるなら『王がそこに行って何になろうか』と言われるであろう」と。彼はヴァッサカーラ・バラモンを派遣した。バラモンは行って世尊にこの件を告げた。それゆえに**「そのとき王は…（中略）…至らしめん」**と説かれたのである。

Rājaaparihāniyadhammavaṇṇanā

帝王不衰法の解説

134. Bhagavantaṃ bījayamānoti thero vattasīse ṭhatvā bhagavantaṃ bījati, bhagavato pana sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi. Bhagavā brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā tena saddhiṃ amantetvā therena saddhiṃ mantetukāmo kinti te, ānanda, sutantiādimāha. Abhiṇhaṃ sannipātāti divasassa tikkhattuṃ sannipatantāpi antarantarā sannipatantāpi abhiṇhaṃ sannipātāva. Sannipātabahulāti hiyyopi sannipatimhā, purimadivasampi sannipatimhā, puna ajja kimatthaṃ sannipatitā homāti vosānaṃ anāpajjantā sannipātabahulā nāma honti. Yāvakīvañcāti yattakaṃ kālaṃ. Vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānīti – abhiṇhaṃ asannipatantā hi disāvidisāsu āgataṃ sāsanaṃ na suṇanti, tato – ‘‘asukagāmasīmā vā nigamasīmā vā ākulā, asukaṭṭhāne corā vā pariyuṭṭhitā’’ti na jānanti, corāpi ‘‘pamattā rājāno’’ti ñatvā gāmanigamādīni paharantā janapadaṃ nāsenti. Evaṃ rājūnaṃ parihāni hoti. Abhiṇhaṃ sannipatantā pana taṃ taṃ pavattiṃ suṇanti, tato balaṃ pesetvā amittamaddanaṃ karonti, corāpi – ‘‘appamattā rājāno, na sakkā amhehi vaggabandhehi vicaritu’’nti bhijjitvā palāyanti. Evaṃ rājūnaṃ vuddhi hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā no parihānī’’ti. Tattha pāṭikaṅkhāti icchitabbā, avassaṃ bhavissatīti evaṃ daṭṭhabbāti attho.

134. 「世尊を扇ぎながら」とは、長老は奉仕の先頭に立って世尊を扇いでいたが、世尊には寒さも暑さもなかった。世尊はバラモンの言葉を聞いて、彼と直接語り合わず、長老と相談することを望んで「アーナンダよ、そなたは何と聞いているか…」などを説かれた。「頻繁に集まり」とは、一日に三度集まる者たちも、折々に集まる者たちも、頻繁に集まる者たちである。「集会を多く行い」とは、「昨日も集まった、先の日にも集まった、今日また何のために集まるのか」と怠慢に陥ることなく集まる者たちが「集会を多く行う者」と呼ばれる。「いかなる期間」とは、いかほどの時間。「アーナンダよ、ヴァッジ族には繁栄こそが期待され、衰退は期待されない」とは――頻繁に集まらない者たちは、方々から届く知らせを聞かない。それゆえに「某々の村の境界や町の境界が混乱している、某々の場所に盗賊たちが蜂起した」ということを知らない。盗賊たちも「王たちは放縦である」と知って村や町などを襲撃し、国土を荒廃させる。このように王たちの衰退がある。しかし頻繁に集まる者たちは、それぞれの事態を聞き、そこへ軍勢を派遣して敵を鎮圧する。盗賊たちも「王たちは怠りなく、我らが徒党を組んで行動することはできない」と分裂して逃亡する。このように王たちの繁栄がある。それゆえに「アーナンダよ、ヴァッジ族には繁栄こそが期待され、衰退は期待されない」と説かれた。その中で「期待される」とは望まれるべきであり、必ず生じるであろうとこのように見られるべきである、という意味である。

Samaggātiādīsu sannipātabheriyā niggatāya – ‘‘ajja me kiccaṃ atthi, maṅgalaṃ atthī’’ti vikkhepaṃ karontā na samaggā sannipatanti nāma. Bherisaddaṃ pana sutvāva bhuñjantāpi alaṅkariyamānāpi vatthāni nivāsentāpi aḍḍhabhuttā vā aḍḍhālaṅkatā vā vatthaṃ nivāsayamānā vā sannipatantā samaggā sannipatanti nāma. Sannipatitā pana cintetvā mantetvā kattabbaṃ katvā ekatova avuṭṭhahantā na samaggā vuṭṭhahanti nāma. Evaṃ vuṭṭhitesu hi ye paṭhamaṃ gacchanti, tesaṃ evaṃ hoti – ‘‘amhehi bāhirakathāva sutā, idāni vinicchayakathā bhavissatī’’ti. Ekato vuṭṭhahantā pana samaggā vuṭṭhahanti nāma. Apica – ‘‘asukaṭṭhānesu gāmasīmā vā nigamasīmā vā ākulā, corā pariyuṭṭhitā’’ti sutvā – ‘‘ko gantvā imaṃ amittamaddanaṃ karissatī’’ti vutte – ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti vatvā gacchantāpi samaggā vuṭṭhahanti nāma. Ekassa pana kammante osīdamāne sesā rājāno puttabhātaro pesetvā tassa kammantaṃ upatthambhayamānāpi, āgantukarājānaṃ – ‘‘asukassa gehaṃ gacchatu, asukassa gehaṃ gacchatū’’ti avatvā sabbe ekato saṅgaṇhantāpi, ekassa maṅgale vā roge vā aññasmiṃ vā pana tādise sukhadukkhe uppanne sabbe tattha sahāyabhāvaṃ gacchantāpi samaggā vajjikaraṇīyāni karonti nāma.

「和合して」などの句において、集会の太鼓が鳴らされたときに、「今日、私には用事がある。祝い事がある」と言って言い訳（遅延）をする者は、和合して集まったとは言えない。しかし、太鼓の音を聞くや否や、食事中であっても、装飾中であっても、衣服をまとっている最中であっても、半ば食べた状態、半ば装飾した状態、あるいは衣服をまといながら集まる者は、和合して集まったと言われる。集まった上で、思慮し、協議し、なすべきことをなし、同時に立ち上がらない者は、和合して立ち上がったとは言えない。このように立ち上がるとき、最初に立ち去る者たちには、「我々は余計な話ばかり聞いて、これから判決の協議があるのだろう」という思いが生じるからである。しかし、一斉に立ち上がる者は、和合して立ち上がったと言われる。さらにまた、「某所で村の境界あるいは町の境界が混乱し、盗賊たちが蜂起した」と聞いて、「誰が赴いてこの敵の鎮圧を行うのか」と言われたとき、「私が真っ先に」「私が真っ先に」と言って赴く者たちも、和合して立ち上がったと言われる。一人の事業が衰退しているとき、他の王たちが子や兄弟を遣わしてその事業を援助すること、来訪した王に対して「某の家に行け、某の家に行け」と言わず、皆が一つとなって遇すること、一人の慶事や病気、あるいはその他の苦楽が生じたときに、皆がそこに赴いて助力となることも、和合してヴァッジ族のなすべき務めをなすことと言われる。

Apaññattantiādīsu pubbe akataṃ suṅkaṃ vā baliṃ vā daṇḍaṃ vā āharāpentā apaññattaṃ paññapenti nāma. Porāṇapaveṇiyā āgatameva pana anāharāpentā paññattaṃ samucchindanti nāma. Coroti gahetvā dassite avicinitvāva chejjabhejjaṃ anusāsentā porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya na vattanti nāma. Tesaṃ apaññattaṃ paññapentānaṃ abhinavasuṅkādīhi pīḷitā manussā – ‘‘atiupaddutamha, ko imesaṃ vijite vasissatī’’ti paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ paharanti. Paññattaṃ samucchindantānaṃ paveṇīāgatāni suṅkādīni agaṇhantānaṃ koso parihāyati. Tato hatthiassabalakāyaorodhādayo yathānibaddhaṃ vaṭṭaṃ alabhamānā thāmena balena parihāyanti. Te neva yuddhakkhamā honti, na pāricariyakkhamā. Porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya avattantānaṃ vijite manussā – ‘‘amhākaṃ puttaṃ pitaraṃ bhātaraṃ acoraṃyeva coroti katvā chindiṃsu bhindiṃsū’’ti kujjhitvā paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ paharanti, evaṃ rājūnaṃ parihāni hoti, paññattaṃ paññapentānaṃ pana ‘‘paveṇīāgatameva rājāno karontī’’ti manussā haṭṭhatuṭṭhā kasivāṇijjādike kammante sampādenti. Paññattaṃ asamucchindantānaṃ paveṇīāgatāni suṅkādīni gaṇhantānaṃ koso vaḍḍhati, tato hatthiassabalakāyaorodhādayo yathānibaddhaṃ vaṭṭaṃ labhamānā thāmabalasampannā yuddhakkhamā ceva pāricariyakkhamā ca honti.

「規定されていないことを」などの句において、以前にはなかった関税や租税、あるいは罰金を課すことは、規定されていないことを規定する（制定する）と言われる。古くからの伝統として伝わってきたものを徴収しないことは、規定されていることを廃止する（破棄する）と言われる。「盗賊である」と捕らえて引き渡された者に対して、取り調べもせずに手足の切断などの処罰を命じることは、古くからのヴァッジ族の法を保持して実践しないと言われる。彼らが規定されていないことを制定するとき、新しい関税などに苦しめられた人々は、「過度に迫害されている。誰が彼らの領土に住むだろうか」と言って辺境に入り、盗賊となり、あるいは盗賊の仲間となって国土を襲撃する。規定されていることを破棄し、伝統的な関税などを徴収しない者たちにおいては、国庫が衰退する。それによって象隊・馬隊・歩兵・後宮などが常に定められた給与を得られず、体力と武力を減退させる。彼らは戦いにも堪えず、奉仕にも堪えない。古くからのヴァッジ族の法を保持して実践しない者たちの領土では、人々が「彼らは盗賊でもない我々の子や父や兄弟を、盗賊であるとして切断し、打ち砕いた」と怒り、辺境に入り、盗賊となり、あるいは盗賊の仲間となって国土を襲撃する。このようにして王たちに衰退が生じる。これに対して、規定されたことのみを制定する（守る）者たちのもとでは、「王たちは伝統のままに行っている」と人々は喜び満足して、農業や商業などの事業を成就させる。規定されたことを破棄せず、伝統的な関税などを徴収する者たちにおいては、国庫が増大し、象隊・馬隊・歩兵・後宮などが定められた給与を得て、体力と武力に満ち、戦いにも奉仕にも堪えるものとなる。

Porāṇaṃ vajjidhammanti ettha pubbe kira vajjirājāno ‘‘ayaṃ coro’’ti ānetvā dassite ‘‘gaṇhatha naṃ cora’’nti avatvā vinicchayamahāmattānaṃ denti. Te vinicchinitvā sace acoro hoti, vissajjenti. Sace coro, attanā kiñci avatvā vohārikānaṃ denti. Tepi acoro ce, vissajjenti. Coro ce, suttadharānaṃ denti. Tepi vinicchinitvā acoro ce, vissajjenti. Coro ce, aṭṭhakulikānaṃ denti. Tepi tatheva katvā senāpatissa, senāpati uparājassa, uparājā rañño, rājā vinicchinitvā acoro ce, vissajjeti. Sace pana coro hoti, paveṇīpotthakaṃ vācāpeti. Tattha – ‘‘yena idaṃ nāma kataṃ, tassa ayaṃ nāma daṇḍo’’ti likhitaṃ. Rājā tassa kiriyaṃ tena samānetvā tadanucchavikaṃ daṇḍaṃ karoti. Iti etaṃ porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya vattantānaṃ manussā na ujjhāyanti, ‘‘rājāno porāṇapaveṇiyā kammaṃ karonti, etesaṃ doso natthi, amhākaṃyeva doso’’ti appamattā kammante karonti. Evaṃ rājūnaṃ vuddhi hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

「古くからのヴァッジ族の法」について、ここでは昔、ヴァッジ族の王たちは「これが盗賊です」と連れてこられて引き渡された者に対して、「その盗賊を捕らえよ」とは言わずに、裁判大臣たちに引き渡したという。彼らは審理して、もし盗賊でなければ釈放する。もし盗賊であれば、自らは何も言わずに法務官たちに引き渡す。彼らもまた盗賊でなければ釈放する。盗賊であれば、法典保持者たちに引き渡す。彼らもまた審理して盗賊でなければ釈放する。盗賊であれば、八部族評議員たちに引き渡す。彼らも同様にして将軍に、将軍は副王に、副王は王に引き渡し、王が審理して盗賊でなければ釈放する。しかし、もし盗賊であれば、伝統の法典を読み上げさせる。そこには「某の行為をなした者には、某の罰が科される」と記されている。王はその行為を法典と照らし合わせて、それにふさわしい罰を科す。このようにしてこの古くからのヴァッジ族の法を保持して実践する者たちに対しては、人々は不満を抱かず、「王たちは古くからの伝統に従って処置している。彼らに過失はなく、我々にこそ過失がある」として、怠ることなく事業に励む。このようにして王たちに繁栄が生じる。それゆえに「アーナンダよ、ヴァッジ族には繁栄のみが期待され、衰退はない」と説かれたのである。

Sakkarontīti yaṃkiñci tesaṃ sakkāraṃ karontā sundarameva karonti. Garuṃ karontīti garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvāva karonti. Mānentīti manena piyāyanti. Pūjentīti nipaccakāraṃ dassenti. Sotabbaṃ maññantīti divasassa dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ gantvā tesaṃ kathaṃ sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññanti. Tattha ye evaṃ mahallakānaṃ rājūnaṃ sakkārādīni na karonti, ovādatthāya ca nesaṃ upaṭṭhānaṃ na gacchanti, te tehi vissaṭṭhā anovadiyamānā kīḷāpasutā rajjato parihāyanti. Ye pana tathā paṭipajjanti, tesaṃ mahallakarājāno – ‘‘idaṃ kātabbaṃ, idaṃ na kātabba’’nti porāṇaṃ paveṇiṃ ācikkhanti. Saṅgāmaṃ patvāpi – ‘‘evaṃ pavisitabbaṃ, evaṃ nikkhamitabba’’nti upāyaṃ dassenti. Te tehi ovadiyamānā yathāovādaṃ paṭipajjantā sakkonti rājappaveṇiṃ sandhāretuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

「敬い」とは、彼らに対するいかなる敬意の表明も、美しく立派に行うことである。「重んじ」とは、敬重の思いを現前させて行うことである。「尊び」とは、心から愛慕することである。「供養し」とは、謙虚な態度を示すことである。「聞くべきであると考える」とは、一日に二度、三度と伺候しに行き、彼らの言葉を聞くべきであり、信じるべきであると考えることである。そこで、このように長老の王たちに敬意などを払わず、教誡を求めるために彼らに伺候しに行かない者たちは、長老たちに見放され、教誡されることもなく、遊戯に耽って王権から衰退する。しかし、そのように実践する者たちには、長老の王たちが「これはなすべきことである、これはなすべきではない」と古くからの伝統を教え示す。戦場に臨んでも、「このように進入すべきである、このように退出すべきである」と方策を示す。彼らは長老たちに教誡され、教誡の通りに実践して、王統の伝統を維持することができる。それゆえに「アーナンダよ、ヴァッジ族には繁栄のみが期待され、衰退はない」と説かれたのである。

Kulitthiyoti kulagharaṇiyo. Kulakumāriyoti anividdhā tāsaṃ dhītaro. Okkassa pasayhāti ettha ‘‘okkassā’’ti vā ‘‘pasayhā’’ti vā pasayhākārassevetaṃ nāmaṃ. ‘‘Ukkassā’’tipi paṭhanti. Tattha okkassāti avakassitvā ākaḍḍhitvā. Pasayhāti abhibhavitvā ajjhottharitvāti ayaṃ vacanattho. Evañhi karontānaṃ vijite manussā – ‘‘amhākaṃ gehe puttamātaropi, kheḷasiṅghāṇikādīni mukhena apanetvā saṃvaḍḍhitadhītaropi ime rājāno balakkārena gahetvā attano ghare vāsentī’’ti kupitā paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ paharanti. Evaṃ akarontānaṃ pana vijite manussā appossukkā sakāni kammāni karontā rājakosaṃ vaḍḍhenti. Evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

「家の女性たち」とは、良家の主婦たちのことである。「家の少女たち」とは、未婚の彼女らの娘たちのことである。「暴力によって連れ去り」において、「okkassā」あるいは「pasayhā」というのは、暴力的なあり方の名である。「ukkassā」とも読まれる。そこで「okkassā」とは、引きずり下ろし、引き寄せての意である。「pasayhā」とは、威圧し、圧倒しての意である。これが語義である。このように振る舞う者たちの領土では、人々が「我々の家の息子の母たちをも、唾や鼻水を口で拭って育て上げた娘たちをも、この王たちは暴力によって奪い取り、自らの家に住まわせている」と激怒し、辺境に入り、盗賊となり、あるいは盗賊の仲間となって国土を襲撃する。しかし、このようにしない者たちの領土では、人々は憂いなく自らの仕事に励み、国庫を富ませる。このように、ここでの繁栄と衰退を理解すべきである。

Vajjīnaṃ vajjicetiyānīti vajjirājūnaṃ vajjiraṭṭhe cittīkataṭṭhena cetiyānīti laddhanāmāni yakkhaṭṭhānāni. Abbhantarānīti antonagare ṭhitāni. Bāhirānīti bahinagare ṭhitāni. Dinnapubbanti pubbe dinnaṃ. Katapubbanti pubbe kataṃ. No parihāpessantīti aparihāpetvā yathāpavattameva karissanti dhammikaṃ baliṃ parihāpentānañhi devatā ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ na karonti, anuppannaṃ dukkhaṃ janetuṃ asakkontāpi uppannaṃ kāsasīsarogādiṃ vaḍḍhenti, saṅgāme patte sahāyā na honti. Aparihāpentānaṃ pana ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karonti, anuppannaṃ sukhaṃ uppādetuṃ asakkontāpi uppannaṃ kāsasīsarogādiṃ hananti, saṅgāmasīse sahāyā hontīti evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

「ヴァッジ族のヴァッジの霊処」とは、ヴァッジ族の領土において崇敬されている場所であることから霊処（チェーティヤ）と名付けられた夜叉の住処のことである。「内部にあるもの」とは、城内に位置するもの。「外部にあるもの」とは、城外に位置するもののことである。「以前に与えられたもの」とは、かつて与えられていたもの。「以前になされたもの」とは、かつてなされていたこと。「減じることなく」とは、衰退させず、従来通りに行うことである。正当な供物を減じる者たちに対しては、神々が十分な保護をなさない。生じていない苦しみを生じさせることはできなくとも、生じた咳や頭痛などの病を増大させ、戦いに臨んでも助力とならない。しかし、減じない者たちに対しては、十分な保護をなし、生じていない快楽を生じさせることはできなくとも、生じた咳や頭痛などの病を鎮め、戦陣において助力となる。このように、ここでの繁栄と衰退を理解すべきである。

Dhammikā rakkhāvaraṇaguttīti ettha rakkhā eva yathā anicchitaṃ na gacchati, evaṃ āvaraṇato āvaraṇaṃ. Yathā icchitaṃ na vinassati, evaṃ gopāyanato gutti. Tattha balakāyena parivāretvā rakkhaṇaṃ pabbajitānaṃ dhammikā rakkhāvaraṇagutti nāma na hoti. Yathā pana vihārassa upavane rukkhe na chindanti, vājikā vajjhaṃ na karonti, pokkharaṇīsu macche na gaṇhanti, evaṃ karaṇaṃ dhammikā rakkhāvaraṇagutti nāma. Kinti anāgatā cāti iminā pana nesaṃ evaṃ paccupaṭṭhitacittasantānoti cittappavattiṃ pucchati.

「法にかなった保護・防護・守護」において、保護そのものが、望まないものが近づかないように遮ることから「防護（āvaraṇa）」であり、望むものが滅びないように保護することから「守護（gutti）」である。そこにおいて、軍勢で取り囲んで護ることは、出家者に対する法にかなった保護・防護・守護とは言えない。しかし、精舎の庭園の樹木を伐採せず、鳥獣を捕獲・殺傷せず、池の魚を捕らないようにすること、これが法にかなった保護・防護・守護と言われる。「どのようにして未だ至らざる者が……」という句によって、彼らにこのように現起した心の連続、すなわち心の働きを尋ねているのである。

Tattha ye anāgatānaṃ arahantānaṃ āgamanaṃ na icchanti, te assaddhā honti appasannā. Pabbajite ca sampatte paccuggamanaṃ na karonti, gantvā na passanti, paṭisanthāraṃ na karonti, pañhaṃ na pucchanti, dhammaṃ na suṇanti, dānaṃ na denti, anumodanaṃ na suṇanti, nivāsanaṭṭhānaṃ na saṃvidahanti. Atha nesaṃ avaṇṇo abbhuggacchati – ‘‘asuko nāma rājā assaddho appasanno, pabbajite sampatte paccuggamanaṃ na karoti…pe… nivāsanaṭṭhānaṃ na saṃvidahatī’’ti. Taṃ sutvā pabbajitā tassa nagaradvārena na gacchanti, gacchantāpi nagaraṃ na pavisanti. Evaṃ anāgatānaṃ arahantānaṃ anāgamanameva hoti. Āgatānampi phāsuvihāre asati yepi ajānitvā āgatā, te – ‘‘vasissāmāti tāva cintetvā āgatamhā, imesaṃ pana rājūnaṃ iminā nīhārena ko vasissatī’’ti nikkhamitvā gacchanti. Evaṃ anāgatesu anāgacchantesu, āgatesu dukkhaṃ viharantesu so deso pabbajitānaṃ anāvāso hoti. Tato devatārakkhā na hoti, devatārakkhāya asati amanussā okāsaṃ labhanti. Amanussā ussannā anuppannaṃ byādhiṃ uppādenti, sīlavantānaṃ dassanapañhāpucchanādivatthukassa puññassa anāgamo hoti. Vipariyāyena pana yathāvuttakaṇhapakkhaviparītassa sukkapakkhassa sambhavo hotīti evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

そこにおいて、未だ訪れていない阿羅漢たちの来訪を望まない者たちは、不信であり、清らかな信を持たない者たちである。そして出家者が訪れても出迎えを行わず、赴いて拝眉することもなく、親交の挨拶もせず、質問もせず、法を聞かず、布施を与えず、随喜（法楽）を聞かず、滞在場所を整えることもしない。すると彼らに対する悪評が高まる。「某という王は不信で清らかな信を持たず、出家者が訪れても出迎えを行わず……中略……滞在場所を整えもしない」と。それを聞いて出家者たちはその城門を通らず、通ったとしても城内に入らない。このようにして、未だ訪れていない阿羅漢たちは決して来訪しなくなる。すでに訪れた者たちにとっても安楽な滞在が得られないため、知らずに訪れた者たちも「滞在しようと考えてやって来たが、この王たちのこのような態度の前で、誰が住み続けようか」と言って立ち去っていく。このようにして未だ訪れぬ者が来ず、訪れた者が苦痛のうちに過ごすならば、その地は出家者たちの住まない場所となる。それゆえに神々の加護はなくなり、神々の加護がなければ非人（鬼神）たちが好機を得る。増長した非人たちは未だ生じていなかった疫病を生じさせ、有徳の者たちへの拝謁や質問などに起因する功徳の訪れがなくなる。反対に、前述の黒分（不善）と逆の白分（善）が生じるのである。このように、ここでの繁栄と衰退を理解すべきである。

135. Ekamidāhanti idaṃ bhagavā pubbe vajjīnaṃ imassa vajjisattakassa desitabhāvappakāsanatthamāha. Tattha sārandade cetiyeti evaṃnāmake vihāre. Anuppanne kira buddhe tattha sārandadassa yakkhassa nivāsanaṭṭhānaṃ cetiyaṃ ahosi. Athettha bhagavato vihāraṃ kārāpesuṃ, so sārandade cetiye katattā sārandadacetiyantveva saṅkhyaṃ gato.

一三五　「かつて私は」というこの言葉を、世尊は以前ヴァッジ族にこのヴァッジ族の七不退法を説いた事実を明らかにするために仰せられた。その中の「サーランダダ霊処において」とは、そのように名付けられた精舎においてのことである。仏陀が出現される前、そこにはサーランダダという夜叉の住処である霊処があったという。その後、そこに世尊のための精舎を建立させたので、それはサーランダダ霊処に建てられたことから「サーランダダ霊処」と称されるようになったのである。

Akaraṇīyāti akātabbā, aggahetabbāti attho. Yadidanti nipātamattaṃ. Yuddhassāti karaṇatthe sāmivacanaṃ, abhimukhayuddhena gahetuṃ na sakkāti attho. Aññatra upalāpanāyāti ṭhapetvā upalāpanaṃ. Upalāpanā nāma – ‘‘alaṃ vivādena, idāni samaggā homā’’ti hatthiassarathahiraññasuvaṇṇādīni pesetvā saṅgahakaraṇaṃ. Evañhi saṅgahaṃ katvā kevalaṃ vissāsena sakkā gaṇhitunti attho. Aññatra mithubhedāyāti ṭhapetvā mithubhedaṃ. Iminā aññamaññabhedaṃ katvāpi sakkā ete gahetunti dasseti. Idaṃ brāhmaṇo bhagavato kathāya nayaṃ labhitvā āha.

「なすべからざる者」とは、なし得ない者、征服できない者の意である。「すなわち」とは、単なる小辞である。「戦いによって」とは、具格の意味を持つ属格であり、正面からの戦いによって征服することはできないという意味である。「懐柔による以外には」とは、懐柔を除いては、の意である。懐柔とは、「争いはやめて、今こそ和合しよう」と言って、象・馬・戦車・金銀などを送って親交を結ぶことである。このように親交を結び、全くの信頼によってのみ征服することができるという意味である。「内部分裂による以外には」とは、互いの分裂を除いては、の意である。これによって、互いを分裂させることによっても彼らを征服することができると示している。このことをバラモンは、世尊の言葉から手がかりを得て述べたのである。

Kiṃ pana bhagavā brāhmaṇassa imāya kathāya nayalābhaṃ na jānātīti? Āma, jānāti. Jānanto kasmā kathesīti? Anukampāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mayā akathitepi katipāhena gantvā sabbe gaṇhissati, kathite pana samagge bhindanto tīhi saṃvaccharehi gaṇhissati, ettakampi jīvitameva varaṃ, ettakañhi jīvantā attano patiṭṭhānabhūtaṃ puññaṃ karissantī’’ti.

「それでは世尊は、バラモンがこの言葉から手がかりを得ることを知らなかったのであろうか？」――いや、知っていたのである。「知りながら、なぜ説かれたのか？」――慈悲のゆえである。世尊にはこのように思われたという。「私が説かなくとも、彼は数日のうちに赴いて全員を捕らえるであろう。しかし、説くならば、和合した者たちを分裂させるのに三年を要して捕らえるであろう。これほどの期間であっても、生き永らえることこそが優れている。これだけ長く生きる間に、彼らは自らの拠り所となる功徳を積むであろう」と。

Abhinanditvāti cittena abhinanditvā. Anumoditvāti ‘‘yāva subhāsitañcidaṃ bhotā gotamenā’’ti vācāya anumoditvā. Pakkāmīti rañño santikaṃ gato. Tato naṃ rājā – ‘‘kiṃ ācariya, bhagavā avacā’’ti pucchi. So – ‘‘yathā bho samaṇassa gotamassa vacanaṃ na sakkā vajjī kenaci gahetuṃ, api ca upalāpanāya vā mithubhedena vā sakkā’’ti āha. Tato naṃ rājā – ‘‘upalāpanāya amhākaṃ hatthiassādayo nassissanti, bhedeneva te gahessāmi, kiṃ karomā’’ti pucchi. Tena hi, mahārāja, tumhe vajjiṃ ārabbha parisati kathaṃ samuṭṭhāpetha. Tato ahaṃ – ‘‘kiṃ te mahārāja tehi, attano santakehi kasivāṇijjādīni katvā jīvantu ete rājāno’’ti vatvā pakkamissāmi. Tato tumhe – ‘‘kinnu kho bho esa brāhmaṇo vajjiṃ ārabbha pavattaṃ kathaṃ paṭibāhatī’’ti vadeyyātha, divasabhāge cāhaṃ tesaṃ paṇṇākāraṃ pesessāmi, tampi gāhāpetvā tumhepi mama dosaṃ āropetvā bandhanatālanādīni akatvāva kevalaṃ khuramuṇḍaṃ maṃ katvā nagarā nīharāpetha. Athāhaṃ – ‘‘mayā te nagare pākāro parikhā ca kāritā, ahaṃ kira dubbalaṭṭhānañca uttānagambhīraṭṭhānañca jānāmi, na cirasseva dāni ujuṃ karissāmī’’ti vakkhāmi. Taṃ sutvā tumhe – ‘‘gacchatū’’ti vadeyyāthāti. Rājā sabbaṃ akāsi.

「随喜して」とは、心の中で喜び満足しての意である。「歓喜して」とは、「尊者ゴータマによって実に善く説かれました」と言葉に出して称賛しての意である。「立ち去った」とは、王のもとへ行ったことである。そこで王は彼に「師よ、世尊は何とおっしゃいましたか」と尋ねた。彼は「王よ、沙門ゴータマの言葉によれば、ヴァッジ族を何人たりとも征服することはできません。ただし、懐柔によるか、あるいは内部分裂によるならば可能です」と言った。そこで王は「懐柔によっては我らの象や馬などが失われてしまう。分裂によって彼らを捕らえよう。どうすればよいか」と尋ねた。「それでは大王よ、あなたは会衆の中でヴァッジ族に関する話題を持ち出してください。そのとき私が『大王よ、彼らなど構う必要はありません。これらの王たちは自らの財産で農業や商業などを行って暮らせばよいのです』と言って立ち去りましょう。そのときあなたは『おい、このバラモンはヴァッジ族に関する議論をなぜ妨げるのか』と言うのです。そして日中に私が彼らに贈り物を送りましょう。それを見咎めて、あなたも私に罪を帰し、拘束や殴打などはせず、ただ私を丸刈りにして城から追放してください。そのとき私は『私はそなたのために城壁と堀を築いた。私はどこが脆弱で、どこが浅く深いかを知っている。間もなく正して見せよう』と言うでしょう。それを聞いて、あなたは『行け』と言うのです」と。王はそのすべてを実行した。

Licchavī tassa nikkhamanaṃ sutvā – ‘‘saṭho brāhmaṇo, mā tassa gaṅgaṃ uttarituṃ adatthā’’ti āhaṃsu. Tatra ekaccehi – ‘‘amhe ārabbha kathitattā kira so evaṃ kato’’ti vutte ‘‘tena hi, bhaṇe, etū’’ti bhaṇiṃsu. So gantvā licchavī disvā ‘‘kiṃ āgatatthā’’ti pucchito taṃ pavattiṃ ārocesi, licchavino – ‘‘appamattakena nāma evaṃ garuṃ daṇḍaṃ kātuṃ na yutta’’nti vatvā – ‘‘kiṃ te tatra ṭhānantara’’nti pucchiṃsu. ‘‘Vinicchayāmaccohamasmī’’ti. Tadeva te ṭhānantaraṃ hotūti. So suṭṭhutaraṃ vinicchayaṃ karoti, rājakumārā tassa santike sippaṃ uggaṇhanti.

リッチャヴィ族は彼の追放を聞いて、「狡猾なバラモンだ。彼にガンジス川を渡らせてはならない」と言った。そこで一部の者が「我々のことを弁護して語ったために、彼はそのように処罰されたのだ」と言ったので、「それならば、皆の者よ、来させよ」と言った。彼は赴いてリッチャヴィ族に会い、「なぜ来たのか」と尋ねられてその経緯を告げた。リッチャヴィ族は「些細なことのために、そのように重い罰を科すのは不当である」と言って、「そなたのそこでの役職は何であったか」と尋ねた。「私は裁判大臣でした」と。「ならばそれと同じ役職に就くがよい」と。彼はより見事に裁判を行い、王子たちは彼のもとで学問・技術を学んだ。

So patiṭṭhitaguṇo hutvā ekadivasaṃ ekaṃ licchaviṃ gahetvā ekamantaṃ gantvā – dārakā kasantīti pucchi. Āma, kasanti. Dve goṇe yojetvāti? Āma, dve goṇe yojetvāti. Ettakaṃ vatvā nivatto. Tato taṃ añño – ‘‘kiṃ ācariyo āhā’’ti pucchitvā tena vuttaṃ asaddahanto ‘‘na me esa yathābhūtaṃ kathetī’’ti tena saddhiṃ bhijji. Brāhmaṇo aññasmiṃ divase ekaṃ licchaviṃ ekamantaṃ netvā – ‘‘kena byañjanena bhuttosī’’ti pucchitvā nivatto. Tampi añño pucchitvā asaddahanto tatheva bhijji. Brāhmaṇo aparampi divasaṃ ekaṃ licchaviṃ ekamantaṃ netvā – ‘‘atiduggatosi kirā’’ti pucchi. Ko evamāhāti pucchito asuko nāma licchavīti. Aparampi ekamantaṃ netvā – ‘‘tvaṃ kira bhīrukajātiko’’ti pucchi. Ko evamāhāti? Asuko nāma licchavīti. Evaṃ aññena akathitameva aññassa kathento tīhi saṃvaccharehi te rājāno aññamaññaṃ bhinditvā yathā dve ekamaggena na gacchanti, tathā katvā sannipātabheriṃ carāpesi. Licchavino – ‘‘issarā sannipatantu, sūrā sannipatantū’’ti vatvā na sannipatiṃsu.

彼は信頼を確立した身となり、ある日、一人のリッチャヴィを連れて人目につかない場所へ行き、「子供たちは耕作をしていますか」と尋ねた。「はい、耕作しています」「二頭の牛を繋いでですか」「はい、二頭の牛を繋いでです」と。これだけを言って戻った。すると別の者が彼に「師は何と言ったのか」と尋ね、彼が言ったことを信じずに、「こいつは私に真実を話してくれない」として、彼との仲を裂いた。バラモンはまた別の日、一人のリッチャヴィを人目につかない場所へ連れて行き、「どんなおかずで食事をしましたか」と尋ねて戻った。別の者が彼に尋ねて、やはり信じずに同様に仲が裂けた。バラモンはさらに別の日、一人のリッチャヴィを連れて行き、「あなたは大層貧乏だそうですね」と尋ねた。「誰がそう言ったのか」と尋ねられて、「某というリッチャヴィです」と。また別の者を連れて行き、「あなたは大変な臆病者だそうですね」と尋ねた。「誰がそう言ったのか」「某というリッチャヴィです」と。このように他人が言ってもいないことを他人に告げて、三年をかけてそれらの王たちを互いに分裂させ、二人が同じ道を歩まないようにさせてから、集会の太鼓を鳴らさせた。リッチャヴィ族は「主権者たちが集まるがよい、勇者たちが集まるがよい」と言って集まらなかった。

Brāhmaṇo – ‘‘ayaṃ dāni kālo, sīghaṃ āgacchatū’’ti rañño sāsanaṃ pesesi. Rājā sutvāva balabheriṃ carāpetvā nikkhami. Vesālikā sutvā – ‘‘rañño gaṅgaṃ uttarituṃ na dassāmā’’ti bheriṃ carāpesuṃ. Tampi sutvā – ‘‘gacchantu sūrarājāno’’tiādīni vatvā na sannipatiṃsu. ‘‘Nagarappavesanaṃ na dassāma, dvārāni pidahitvā ṭhassāmā’’ti bheriṃ carāpesuṃ. Ekopi na sannipati. Yathāvivaṭeheva dvārehi pavisitvā sabbe anayabyasanaṃ pāpetvā gato.

バラモンは「今こそ好機です。速やかに来られよ」と王へ書状を送った。王は聞くや否や軍勢の太鼓を鳴らして出陣した。ヴェーサーリーの人々はこれを聞いて、「王にガンジス川を渡らせてはならない」と太鼓を鳴らした。それを聞いても「勇壮なる王たちが行くがよい」などと言って集まらなかった。「入城させてはならない、城門を閉ざして立ち向かおう」と太鼓を鳴らした。一人として集まらなかった。開け放たれたままの城門から侵入し、全員を破滅と災厄に至らしめて去った。

Bhikkhuaparihāniyadhammavaṇṇanā

比丘の不退法の解釈

136. Atha kho bhagavā acirapakkantetiādimhi sannipātetvāti dūravihāresu iddhimante pesetvā santikavihāresu sayaṃ gantvā – ‘‘sannipatatha, āyasmanto; bhagavā vo sannipātaṃ icchatī’’ti sannipātetvā. Aparihāniyeti aparihānikare, vuddhihetubhūteti attho. Dhamme desessāmīti candasahassaṃ sūriyasahassaṃ uṭṭhapento viya catukuṭṭake gehe anto teladīpasahassaṃ ujjālento viya pākaṭe katvā kathayissāmīti.

一三六　「そのとき世尊は、立ち去って間もなく」などの句において、「集めさせて」とは、遠くの精舎には神通力ある者を遣わし、近くの精舎には自ら赴いて、「集まりなさい、尊者たちよ。世尊があなた方の集会を望んでおられる」と言って集めさせたことである。「衰退なき」とは、衰退をもたらさない、繁栄の因となるという意味である。「法を説こう」とは、千の月や千の太陽を昇らせるかのように、四方の壁のある家の中に千の油灯を灯すかのように、明白にして説くであろう、ということである。

Tattha abhiṇhaṃ sannipātāti idaṃ vajjisattake vuttasadisameva. Idhāpi ca abhiṇhaṃ asannipatitā disāsu āgatasāsanaṃ na suṇanti. Tato – ‘‘asukavihārasīmā ākulā, uposathapavāraṇā ṭhitā, asukasmiṃ ṭhāne bhikkhū vejjakammadūtakammādīni karonti, viññattibahulā pupphadānādīhi jīvikaṃ kappentī’’tiādīni na jānanti, pāpabhikkhūpi ‘‘pamatto bhikkhusaṅgho’’ti ñatvā rāsibhūtā sāsanaṃ osakkāpenti. Abhiṇhaṃ sannipatitā pana taṃ taṃ pavattiṃ suṇanti, tato bhikkhusaṅghaṃ pesetvā sīmaṃ ujuṃ karonti, uposathapavāraṇādayo pavattāpenti, micchājīvānaṃ ussannaṭṭhāne ariyavaṃsake pesetvā ariyavaṃsaṃ kathāpenti, pāpabhikkhūnaṃ vinayadharehi niggahaṃ kārāpenti, pāpabhikkhūpi ‘‘appamatto bhikkhusaṅgho, na sakkā amhehi vaggabandhena vicaritu’’nti bhijjitvā palāyanti. Evamettha hānivuddhiyo veditabbā.

そこにおいて、「しばしば集会し」とは、ヴァッジ族の七不退法で説かれたのと同様である。ここでもまた、しばしば集会しないならば、諸方から届く知らせを聞くことがない。それゆえに、「某の精舎の結界が乱れ、布薩と自恣が停止した」「某の場所で比丘たちが医術や使者の仕事などを行い、要求が多く、花の贈呈などで生計を立てている」などを知ることができず、悪比丘たちも「比丘僧伽は怠惰である」と知って群れをなし、教えを衰退させる。しかし、しばしば集まるならば、様々な知らせを聞き、それゆえに比丘僧伽を遣わして結界を正し、布薩や自恣などを行わせ、邪命（不正な生活）が蔓延する場所には聖種に住する者を遣わして聖種（聖者の伝統）を説かせ、悪比丘たちを持律者たちによって制裁させ、悪比丘たちも「比丘僧伽は怠惰ではない。我々は派閥を作って行動することはできない」と離散して逃げ去る。このように、ここでの衰退と繁栄を理解すべきである。

Samaggātiādīsu cetiyapaṭijagganatthaṃ vā bodhigehauposathāgāracchādanatthaṃ vā katikavattaṃ vā ṭhapetukāmatāya ovādaṃ vā dātukāmatāya – ‘‘saṅgho sannipatatū’’ti bheriyā vā ghaṇṭiyā vā ākoṭitāya – ‘‘mayhaṃ cīvarakammaṃ atthi, mayhaṃ patto pacitabbo, mayhaṃ navakammaṃ atthī’’ti vikkhepaṃ karontā na samaggā sannipatanti nāma. Sabbaṃ pana taṃ kammaṃ ṭhapetvā – ‘‘ahaṃ purimataraṃ, ahaṃ purimatara’’nti ekappahāreneva sannipatantā samaggā sannipatanti nāma. Sannipatitā pana cintetvā mantetvā kattabbaṃ katvā ekato avuṭṭhahantā samaggā na vuṭṭhahanti nāma. Evaṃ vuṭṭhitesu hi ye paṭhamaṃ gacchanti, tesaṃ evaṃ hoti – ‘‘amhehi bāhirakathāva sutā, idāni vinicchayakathā bhavissatī’’ti. Ekappahāreneva vuṭṭhahantā pana samaggā vuṭṭhahanti nāma. Apica ‘‘asukaṭṭhāne vihārasīmā ākulā, uposathapavāraṇā ṭhitā, asukaṭṭhāne vejjakammādikārakā pāpabhikkhū ussannā’’ti sutvā – ‘‘ko gantvā tesaṃ niggahaṃ karissatī’’ti vutte – ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti vatvā gacchantāpi samaggā vuṭṭhahanti nāma.

「和合して」などの句において、霊処の手入れのため、あるいは菩提樹堂や布薩堂の屋根葺きのため、あるいは規律を定めることを望み、あるいは教誡を与えることを望んで、「僧伽よ、集まれ」と太鼓や鐘が打ち鳴らされたとき、「私には衣の仕立ての用事がある、私には鉢を焼く用事がある、私には修繕工事の用事がある」と言って言い訳をする者は、和合して集まったとは言えない。しかし、それらのすべての用事を差し置いて、「私が誰よりも早く」「私が誰よりも早く」と一斉に集まる者は、和合して集まったと言われる。集まった上で、思慮し、協議し、なすべきことをなし、同時に立ち上がらない者は、和合して立ち上がったとは言えない。このように立ち上がるとき、最初に立ち去る者たちには、「我々は余計な話ばかり聞いて、これから判決の協議があるのだろう」という思いが生じるからである。しかし、一斉に立ち上がる者は、和合して立ち上がったと言われる。さらにまた、「某所で精舎の結界が乱れ、布薩と自恣が停止した」「某所で医術などを行う悪比丘たちが増長した」と聞いて、「誰が赴いて彼らを制裁するのか」と言われたとき、「私が真っ先に」「私が真っ先に」と言って赴く者たちも、和合して立ち上がったと言われる。

Āgantukaṃ pana disvā – ‘‘imaṃ pariveṇaṃ yāhi, etaṃ pariveṇaṃ yāhi, ayaṃ ko’’ti avatvā sabbe vattaṃ karontāpi, jiṇṇapattacīvarakaṃ disvā tassa bhikkhācāravattena pattacīvaraṃ pariyesamānāpi, gilānassa gilānabhesajjaṃ pariyesamānāpi, gilānameva anāthaṃ – ‘‘asukapariveṇaṃ yāhi, asukapariveṇaṃ yāhī’’ti avatvā attano attano pariveṇe paṭijaggantāpi, eko oliyamānako gantho hoti, paññavantaṃ bhikkhuṃ saṅgaṇhitvā tena taṃ ganthaṃ ukkhipāpentāpi samaggā saṅghaṃ karaṇīyāni karonti nāma.

また、来訪者を見て、「この僧房へ行け、あの僧房へ行け、こいつは何者だ」などと言わずに、皆が義務の務めを果たすこと、擦り切れた鉢や衣の者を見て、その者の托鉢修行の務めによって鉢や衣を探し求めること、病者に対して病気の薬を探し求めること、寄る辺のない病者に対して「某の僧房へ行け、某の僧房へ行け」と言わずに、各自の僧房で看護すること、滞っている学習の課目があるとき、智慧ある比丘を援助してその課目を進めさせることも、和合して僧伽のなすべき務めをなすことと言われる。

Apaññattantiādīsu navaṃ adhammikaṃ katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā bandhantā apaññattaṃ paññapenti nāma, purāṇasanthatavatthusmiṃ sāvatthiyaṃ bhikkhū viya. Uddhammaṃ ubbinayaṃ sāsanaṃ dīpentā paññattaṃ samucchindanti nāma, vassasataparinibbute bhagavati vesālikā vajjiputtakā viya. Khuddānukhuddakā pana āpattiyo sañcicca vītikkamantā yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya na vattanti nāma, assajipunabbasukā viya. Navaṃ pana katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā abandhantā, dhammavinayato sāsanaṃ dīpentā, khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni asamūhanantā apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattanti nāma, āyasmā upaseno viya, āyasmā yaso kākaṇḍakaputto viya ca.

「規定されていないことを」などの句において、新しく非法な規律や学習条項を設ける者は、規定されていないことを制定する者と言われる。それはサーヴァッティにおいて古い敷物の件で問題を起こした比丘たちのようなものである。法に反し律に反して教えを説き示す者は、規定されていることを破棄する者と言われる。世尊が入滅されて百年後のヴェーサーリーのヴァッジ族の子ら（比丘たち）のようなものである。小微小の罪を故意に犯して、規定された学習条項に従って保ち実践しない者は、アッサジやプナッバスのような者たちである。しかし、新しい規律や学習条項を設けず、法と律に従って教えを説き示し、小微小の学習条項を撤廃しない者は、規定されていないことを制定せず、規定されていることを破棄せず、規定された学習条項に従って保ち実践する者と言われる。尊者ウパセーナや、尊者カーカンダカの子ヤサのような者たちである。

‘‘Suṇātu, me āvuso saṅgho, santamhākaṃ sikkhāpadāni gihigatāni, gihinopi jānanti, ‘idaṃ vo samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kappati, idaṃ vo na kappatī’ti. Sace hi mayaṃ khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanissāma, bhavissanti vattāro – ‘dhūmakālikaṃ samaṇena gotamena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, yāvimesaṃ satthā aṭṭhāsi, tāvime sikkhāpadesu sikkhiṃsu. Yato imesaṃ satthā parinibbuto, na dānime sikkhāpadesu sikkhantī’ti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho apaññattaṃ na paññapeyya, paññattaṃ na samucchindeyya, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vatteyyā’’ti (cuḷava. 442) –

「友らよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。我々の学習条項は在家者たちにも知られており、在家の者たちも『釈迦の子たる沙門たちよ、あなた方にこれは許され、これは許されない』と知っています。もし我々が小微小の学習条項を撤廃するならば、『沙門ゴータマによって弟子たちに定められた学習条項は、煙のように一時的なものであった。彼らの師が存在していた間だけ、彼らは学習条項を学んでいた。彼らの師が入滅してからは、もはや学習条項を学ばない』と言う者たちが現れるでしょう。もし僧伽にとって時宜にかなっているならば、僧伽は規定されていないことを制定せず、規定されていることを破棄せず、規定された学習条項に従って保ち実践すべきです」（小品 442）――

Imaṃ tantiṃ ṭhapayanto āyasmā mahākassapo viya ca. Vuddhiyevāti sīlādīhi guṇehi vuḍḍhiyeva, no parihāni.

このように規範を定めた尊者マハーカッサパのような者たちである。「繁栄のみが」とは、戒などの徳による繁栄のみであり、衰退はないということである。

Therāti thirabhāvappattā therakārakehi guṇehi samannāgatā. Bahū rattiyo jānantīti rattaññū. Ciraṃ pabbajitānaṃ etesanti cirapabbajitā. Saṅghassa pituṭṭhāne ṭhitāti saṅghapitaro. Pituṭṭhāne ṭhitattā saṅghaṃ parinenti pubbaṅgamā hutvā tīsu sikkhāsu pavattentīti saṅghapariṇāyakā.

「長老たち」とは、堅固さを得た者たち、長老たらしめる徳を具えた者たちのことである。「多くの夜を知る」とは、古参者（多くの年月を経た者）のことである。「長く出家している彼ら」とは、久しく出家した者たちのことである。「僧伽の父の立場にある」とは、僧伽の父たることである。父の立場にあることから僧伽を導き、先頭に立って三学において活動させるので「僧伽の指導者たち」と呼ばれる。

Ye tesaṃ sakkārādīni na karonti, ovādatthāya dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ na gacchanti, tepi tesaṃ ovādaṃ na denti, paveṇīkathaṃ na kathenti, sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ na sikkhāpenti. Te tehi vissaṭṭhā sīlādīhi dhammakkhandhehi sattahi ca ariyadhanehīti evamādīhi guṇehi parihāyanti. Ye pana tesaṃ sakkārādīni karonti, upaṭṭhānaṃ gacchanti, tepi tesaṃ ovādaṃ denti. ‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ, evaṃ te ālokitabbaṃ, evaṃ te vilokitabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāritabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabba’’nti paveṇīkathaṃ kathenti, sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ sikkhāpenti, terasahi dhutaṅgehi dasahi kathāvatthūhi anusāsanti. Te tesaṃ ovāde ṭhatvā sīlādīhi guṇehi vaḍḍhamānā sāmaññatthaṃ anupāpuṇanti. Evamettha hānivuddhiyo veditabbā.

彼らに対して敬意などを払わず、教誡を求めて二度、三度と伺候しに行かないならば、彼らもまた教誡を与えず、伝統の訓話を語らず、枢要な法門を教え学ばせることもない。彼らに見放された者たちは、戒などの法蘊や七つの聖財などの徳から衰退する。しかし、彼らに敬意などを払い、伺候しに行くならば、彼らもまた教誡を与える。「このように進むべきである、このように退くべきである、このように前を見るべきである、このように見回すべきである、このように屈めるべきである、このように伸ばすべきである、このように大衣や鉢や衣を保持すべきである」と伝統の訓話を語り、枢要な法門を教え学ばせ、十三の頭陀行と十の談話事によって訓戒する。彼らはその教誡に従って留まり、戒などの徳によって増大し、沙門の果報を達成する。このように、ここでの衰退と繁栄を理解すべきである。

Punabbhavadānaṃ punabbhavo, punabbhavo sīlamassāti ponobbhavikā, punabbhavadāyikāti attho, tasmā ponobbhavikāya. Na vasaṃ gacchantīti ettha ye catunnaṃ paccayānaṃ kāraṇā upaṭṭhākānaṃ padānupadikā hutvā gāmato gāmaṃ vicaranti, te tassā taṇhāya vasaṃ gacchanti nāma, itare na gacchanti nāma. Tattha hānivuddhiyo pākaṭāyeva.

「再びの生存を与えること」が後有であり、後有をもたらす性質を持つゆえに「後有をもたらすもの」、すなわち再度の生存を与えるものという意味であり、それゆえに「後有をもたらす（渇愛）」という。「支配されない」において、四つの資具のために信徒の足跡に従って村から村へと歩き回る者たちは、その渇愛の支配下に入る者と言われ、そうでない者たちは支配下に入らない者と言われる。そこでの衰退と繁栄は明白である。

Āraññakesūti pañcadhanusatikapacchimesu. Sāpekkhāti sataṇhā sālayā. Gāmantasenāsanesu hi jhānaṃ appetvāpi tato vuṭṭhitamattova itthipurisadārikādisaddaṃ suṇāti, yenassa adhigatavisesopi hāyatiyeva. Araññe pana niddāyitvā paṭibuddhamatto sīhabyagghamorādīnaṃ saddaṃ suṇāti, yena āraññakaṃ pītiṃ labhitvā tameva sammasanto aggaphale patiṭṭhāti. Iti bhagavā gāmantasenāsane jhānaṃ appetvā nisinnabhikkhuno araññe niddāyantameva pasaṃsati. Tasmā tameva atthavasaṃ paṭicca – ‘‘āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissantī’’ti āha.

「森林の」とは、五百弓（約一キロ）以上離れた辺境の住居のことである。「顧念を抱き」とは、渇愛と愛着を伴うことである。村落の住居においては、禅定に入ってもそこから出た瞬間に男女や子供などの声を聞き、それによって得られた卓越した境地すら衰退してしまう。しかし森林にあっては、眠りから覚めた瞬間に獅子や虎や孔雀などの声を聞き、それによって森林の喜悦を得て、それを観想して最高果（阿羅漢果）に確立する。このように、世尊は村落の住居で禅定に入って座っている比丘よりも、森林で眠っているだけの者を称賛される。それゆえにまさにその意義に基づいて、「森林の住居に顧念を抱くであろう」と仰せられたのである。

Paccattaññeva satiṃ upaṭṭhapessantīti attanāva attano abbhantare satiṃ upaṭṭhapessanti. Pesalāti piyasīlā. Idhāpi sabrahmacārīnaṃ āgamanaṃ anicchantā nevāsikā assaddhā honti appasannā. Sampattabhikkhūnaṃ paccuggamanapattacīvarappaṭiggahaṇaāsanapaññāpanatālavaṇṭaggahaṇādīni na karonti, atha nesaṃ avaṇṇo uggacchati – ‘‘asukavihāravāsino bhikkhū assaddhā appasannā vihāraṃ paviṭṭhānaṃ vattapaṭivattaṃ na karontī’’ti. Taṃ sutvā pabbajitā vihāradvārena gacchantāpi vihāraṃ na pavisanti. Evaṃ anāgatānaṃ anāgamanameva hoti. Āgatānaṃ pana phāsuvihāre asati yepi ajānitvā āgatā, te – ‘‘vasissāmāti tāva cintetvā āgatāmha, imesaṃ pana nevāsikānaṃ iminā nīhārena ko vasissatī’’ti nikkhamitvā gacchanti. Evaṃ so vihāro aññesaṃ bhikkhūnaṃ anāvāsova hoti. Tato nevāsikā sīlavantānaṃ dassanaṃ alabhantā kaṅkhāvinodanaṃ vā ācārasikkhāpakaṃ vā madhuradhammassavanaṃ vā na labhanti, tesaṃ neva aggahitadhammaggahaṇaṃ, na gahitasajjhāyakaraṇaṃ hoti. Iti nesaṃ hāniyeva hoti, na vuddhi.

「自らにおいて念を現起させるであろう」とは、自ら自身の内面において正念を現起させることである。「愛敬すべき」とは、戒を愛する者たちのことである。ここでもまた、同朋たる修行者たちの来訪を望まない定住の比丘たちは、不信であり、清らかな信を持たない者たちである。訪れた比丘たちに対して、出迎えや鉢・衣の受け取り、座所の設営、団扇の用意などを行わない。すると彼らに対する悪評が高まる。「某の精舎に住む比丘たちは不信で清らかな信を持たず、精舎に入った者に対してふさわしい務めを行わない」と。それを聞いて出家者たちは精舎の門を通っても、精舎に入らない。このようにして、未だ訪れていない者たちは決して来訪しなくなる。また訪れた者たちにとっても安楽な滞在が得られないため、知らずに訪れた者たちも「滞在しようと考えてやって来たが、この定住者たちのこのような態度の前で、誰が住み続けようか」と言って立ち去っていく。このようにしてその精舎は他の比丘たちにとって住むに堪えない場所となる。それゆえに定住者たちは有徳の者たちへの拝謁を得られず、疑問の解消や作法の指導、あるいは甘美な法の聴聞を得ることもなく、彼らは未だ学んでいない法を学ぶことも、学んだ法を読誦することもなくなる。このようにして彼らには衰退のみがあり、繁栄はない。

Ye pana sabrahmacārīnaṃ āgamanaṃ icchanti, te saddhā honti pasannā, āgatānaṃ sabrahmacārīnaṃ paccuggamanādīni katvā senāsanaṃ paññapetvā denti, te gahetvā bhikkhācāraṃ pavisanti, kaṅkhaṃ vinodenti, madhuradhammassavanaṃ labhanti. Atha nesaṃ kittisaddo uggacchati – ‘‘asukavihārabhikkhū evaṃ saddhā pasannā vattasampannā saṅgāhakā’’ti. Taṃ sutvā bhikkhū dūratopi enti, tesaṃ nevāsikā vattaṃ karonti, samīpaṃ āgantvā vuḍḍhataraṃ āgantukaṃ vanditvā nisīdanti, navakatarassa santike āsanaṃ gahetvā nisīdanti. Nisīditvā – ‘‘imasmiṃ vihāre vasissatha gamissathā’’ti pucchanti. ‘Gamissāmī’ti vutte – ‘‘sappāyaṃ senāsanaṃ, sulabhā bhikkhā’’tiādīni vatvā gantuṃ na denti. Vinayadharo ce hoti, tassa santike vinayaṃ sajjhāyanti. Suttantādidharo ce, tassa santike taṃ taṃ dhammaṃ sajjhāyanti. Āgantukānaṃ therānaṃ ovāde ṭhatvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇanti. Āgantukā ‘‘ekaṃ dve divasāni vasissāmāti āgatāmha, imesaṃ pana sukhasaṃvāsatāya dasadvādasavassāni vasissāmā’’ti vattāro honti. Evamettha hānivuddhiyo veditabbā.

しかし、同朋たる修行者たちの来訪を望む者たちは、信仰深く、清らかな信を持ち、訪れた同朋たちに出迎えなどを行い、座所を設けて与え、彼らを連れて托鉢に入り、疑問を解消し、甘美な法の聴聞を得る。すると彼らに対する名声が高まる。「某の精舎の比丘たちはこのように信仰深く、清らかな信を持ち、作法を具え、親切にもてなす」と。それを聞いて比丘たちは遠方からもやって来る。定住者たちは彼らに務めを果たし、近くに来て年長の来訪者を礼拝して座り、年少の者の近くに座所を取って座る。座ってから「この精舎に滞在されますか、行かれますか」と尋ねる。「行きます」と言われたなら、「ここは適した住居であり、托鉢も容易です」などと言って立ち去らせないようにする。もし持律者であるならば、その人のもとで律を読誦する。もし経蔵などの保持者であるならば、その人のもとでその法を読誦する。来訪した長老たちの教誡に従って留まり、無礙解とともに阿羅漢果に到達する。来訪者たちも「一日か二日滞在しようとやって来たが、彼らとの心地よい共同生活のために、十乃至十二年も滞在しよう」と言うようになる。このように、ここでの衰退と繁栄を理解すべきである。

137. Dutiyasattake kammaṃ ārāmo etesanti kammārāmāti. Kamme ratāti kammaratā. Kammārāmatamanuyuttāti yuttā payuttā anuyuttā. Tattha kammanti itikātabbakammaṃ vuccati. Seyyathidaṃ – cīvaravicāraṇaṃ, cīvarakaraṇaṃ, upatthambhanaṃ, sūcigharaṃ, pattatthavikaṃ, asaṃbaddhakaṃ, kāyabandhanaṃ, dhamakaraṇaṃ, ādhārakaṃ, pādakathalikaṃ, sammajjanīādīnaṃ karaṇanti. Ekacco hi etāni karonto sakaladivasaṃ etāneva karoti. Taṃ sandhāyesa paṭikkhepo. Yo pana etesaṃ karaṇavelāyameva etāni karoti, uddesavelāyaṃ uddesaṃ gaṇhāti, sajjhāyavelāyaṃ sajjhāyati, cetiyaṅgaṇavattavelāyaṃ cetiyaṅgaṇavattaṃ karoti, manasikāravelāyaṃ manasikāraṃ karoti, na so kammārāmo nāma.

一三七　第二の七法において、「仕事を楽しみとする」とは、仕事を園林（楽しみ）とする者たちのことである。「仕事を喜ぶ」とは、仕事に歓喜する者たちのことである。「仕事への執着に専念する」とは、従事し、熱中し、専念する者たちのことである。そこにおいて「仕事」とは、なすべき雑務のことをいう。すなわち、衣の吟味、衣の仕立て、補強、針入れの製作、鉢袋の製作、結束紐の製作、腰帯の製作、水漉しの製作、鉢台の製作、足拭きの製作、箒などの製作のことである。ある者はこれらを行いながら一日中こればかりを行っている。それを指しての禁止である。しかし、これらを行うべき時にのみこれらを行い、読誦の時には読誦を受け、暗唱の時には暗唱し、霊処の境内を掃除する時には境内を掃除し、作意の時には作意を行う者は、「仕事を楽しみとする者」とは言われない。

Na bhassārāmāti ettha yo itthivaṇṇapurisavaṇṇādivasena ālāpasallāpaṃ karontoyeva divasañca rattiñca vītināmeti, evarūpe bhasse pariyantakārī na hoti, ayaṃ bhassārāmo nāma. Yo pana rattindivaṃ dhammaṃ katheti, pañhaṃ vissajjeti, ayaṃ appabhassova bhasse pariyantakārīyeva. Kasmā? ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ – dhammī vā kathā, ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273) vuttattā.

「談話を楽しみとせず」において、女性の美しさや男性の美しさなどをめぐって無駄話をしつつ昼夜を過ごし、そのような談話において節度を持たない者、これが「談話を楽しみとする者」である。しかし、昼夜にわたって法を語り、質問に答える者は、談話が少ない者であり、談話に節度を持つ者である。なぜなら、「比丘たちよ、集まったあなた方には二つのなすべきことがある。すなわち、法にかなった談話か、聖なる沈黙である」（中部 1.273）と説かれているからである。

Na niddārāmāti ettha yo gacchantopi nisinnopi nipannopi thinamiddhābhibhūto niddāyatiyeva, ayaṃ niddārāmo nāma. Yassa pana karajakāyagelaññena cittaṃ bhavaṅge otarati, nāyaṃ niddārāmo. Tenevāha – ‘‘abhijānāmahaṃ aggivessana, gimhānaṃ pacchime māse pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sato sampajāno niddaṃ okkamitā’’ti (ma. ni. 1.387).

「睡眠を楽しみとせず」において、歩いていても、座っていても、横になっていても、惛沈と睡眠（眠気）に圧倒されてただ眠り続ける者、これが「睡眠を楽しみとする者」である。しかし、肉体の病弱さゆえに心が有分（無意識の眠り）へと落ちる者は、「睡眠を楽しみとする者」ではない。それゆえに仰せられたのである。「アッギヴェッサナよ、私は夏の最後の月に、食後に托鉢から戻り、四つ折りにした大衣を敷いて、右脇を下にして正念・正知をもって眠りに就いたことを覚えている」（中部 1.387）と。

Na saṅgaṇikārāmāti ettha yo ekassa dutiyo dvinnaṃ tatiyo tiṇṇaṃ catutthoti evaṃ saṃsaṭṭhova viharati, ekako assādaṃ na labhati, ayaṃ saṅgaṇikārāmo. Yo pana catūsu iriyāpathesu ekako assādaṃ labhati, nāyaṃ saṅgaṇikārāmoti veditabbo.

「群居を楽しみとせず」において、一人の連れとなり、二人の三人目となり、三人の四人目となるように、常に群れ集まって過ごし、独りでは歓びを得られない者、これが「群居を楽しみとする者」である。しかし、四つの起居振る舞いにおいて独りで歓びを得る者は、「群居を楽しみとする者」ではないと理解すべきである。

Na pāpicchāti ettha asantasambhāvanāya icchāya samannāgatā dussīlā pāpicchā nāma.

「悪しき欲を抱かず」において、現に存在しない徳を誇示しようとする欲を具えた破戒の者たちが、「悪しき欲を抱く者」と呼ばれる。

Na pāpamittādīsu pāpā mittā etesanti pāpamittā. Catūsu iriyāpathesu saha ayanato pāpā sahāyā etesanti pāpasahāyā. Tanninnatappoṇatappabbhāratāya pāpesu sampavaṅkāti pāpasampavaṅkā.

「悪友を持たず」などの句において、悪しき者を友とする者が「悪友を持つ者」である。四つの起居振る舞いにおいて共に行動することから、悪しき者を仲間とする者が「悪しき仲間を持つ者」である。その悪しき者たちへ傾斜し、傾き、傾倒していることから、悪しき者たちに親近する者が「悪しき者たちに親近する者」である。

Oramattakenāti avaramattakena appamattakena. Antarāti arahattaṃ apatvāva etthantare. Vosānanti pariniṭṭhitabhāvaṃ – ‘‘alamettāvatā’’ti osakkanaṃ ṭhitakiccataṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yāva sīlapārisuddhimattena vā vipassanāmattena vā jhānamattena vā sotāpannabhāvamattena vā sakadāgāmibhāvamattena vā anāgāmibhāvamattena vā vosānaṃ na āpajjissanti, tāva vuddhiyeva bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

「途中のわずかな達成によって」とは、下位のわずかなもの、些細なものによって、の意である。「途中で」とは、阿羅漢果に到達する前の、その中間において、の意である。「停滞」とは、完了した状態、「これだけで十分だ」として退転し、そこで活動を止めてしまうことである。言わんとする内容はこうである。「戒の清浄のみ、あるいはヴィパッサナーのみ、禅定のみ、預流果のみ、一来果のみ、不還果のみによって停滞に陥らない限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退はない」と。

138. Tatiyasattake saddhāti saddhāsampannā. Tattha āgamanīyasaddhā, adhigamasaddhā, pasādasaddhā, okappanasaddhāti catubbidhā saddhā. Tattha āgamanīyasaddhā sabbaññubodhisattānaṃ hoti. Adhigamasaddhā ariyapuggalānaṃ. Buddho dhammo saṅghoti vutte pana pasādo pasādasaddhā. Okappetvā pakappetvā pana saddahanaṃ okappanasaddhā. Sā duvidhāpi idhādhippetā. Tāya hi saddhāya samannāgato saddhāvimutto, vakkalittherasadiso hoti. Tassa hi cetiyaṅgaṇavattaṃ vā, bodhiyaṅgaṇavattaṃ vā katameva hoti. Upajjhāyavattaācariyavattādīni sabbavattāni pūreti. Hirimanāti pāpajigucchanalakkhaṇāya hiriyā yuttacittā. Ottappīti pāpato bhāyanalakkhaṇena ottappena samannāgatā.

一三八　第三の七法において、「信ある者」とは、信を具えた者たちのことである。そこにおいて、来果の信、証得の信、浄信の信、確信の信という四種の信がある。そこでの来果の信は、一切知者たる菩薩たちのものである。証得の信は、聖者たちのものである。「仏・法・僧」と説かれたときの澄んだ清らかな心が「浄信の信」である。信じ込み、しっかりと信解することが「確信の信」である。ここではこの二つの信が意図されている。この信を具えた者は信解脱であり、ヴァッカリ長老のような者となる。彼にとって霊処の境内の掃除や菩提樹の境内の掃除などは完全になされる。和尚への務めや阿闍梨への務めなど、すべての作法を全うする。「羞恥ある者」とは、悪を恥じる特徴を持つ慚（恥じらい）を具えた心を持つ者たちのことである。「畏怖ある者」とは、悪を恐れる特徴を持つ愧（恐れ）を具えた者たちのことである。

Bahussutāti ettha pana pariyattibahussuto, paṭivedhabahussutoti dve bahussutā. Pariyattīti tīṇi piṭakāni. Paṭivedhoti saccappaṭivedho. Imasmiṃ pana ṭhāne pariyatti adhippetā. Sā yena bahu sutā, so bahussuto. So panesa nissayamuccanako, parisupaṭṭhāko, bhikkhunovādako, sabbatthakabahussutoti catubbidho hoti. Tattha tayo bahussutā samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya ovādavagge vuttanayena gahetabbā. Sabbatthakabahussutā pana ānandattherasadisā honti. Te idha adhippetā.

「多聞なる者」について、教説の多聞と、通達の多聞という二種の多聞がある。「教説」とは三蔵のことである。「通達」とは真理の通達である。この箇所では教説が意図されている。それを多く聞いた者が多聞である。さらにこの多聞には、依止を離れうる者、会衆を教導する者、比丘尼を教誡する者、一切に通じた多聞なる者という四種がある。そのうちの三つの多聞については、『サマンタパーサーディカー』（律注釈）の教誡品で説かれた方法に従って理解されるべきである。「一切に通じた多聞なる者」とは、アーナンダ長老のような者たちである。ここでは彼らが意図されている。

Āraddhavīriyāti yesaṃ kāyikañca cetasikañca vīriyaṃ āraddhaṃ hoti. Tattha ye kāyasaṅgaṇikaṃ vinodetvā catūsu iriyāpathesu aṭṭhaārabbhavatthuvasena ekakā honti, tesaṃ kāyikavīriyaṃ āraddhaṃ nāma hoti. Ye cittasaṅgāṇikaṃ vinodetvā aṭṭhasamāpattivasena ekakā honti, gamane uppannakilesassa ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na denti, ṭhāne uppannakilesassa nisajjaṃ, nisajjāya uppannakilesassa sayanaṃ pāpuṇituṃ na denti, uppannuppannaṭṭhāneyeva kilese niggaṇhanti, tesaṃ cetasikavīriyaṃ āraddhaṃ nāma hoti.

「精進を発起した者」とは、身体的および精神的な精進を発起している者たちのことである。そこにおいて、身の交わりを離れて四つの起居振る舞いの中で八つの発起事に基づいて独座する者たちは、身体的精進を発起した者と言われる。心の交わりを離れて八等至に基づいて独座し、歩行中に生じた煩悩に立ち止まる機会を与えず、立ち止まっている時に生じた煩悩に座る機会を与えず、座っている時に生じた煩悩に横たわる機会を与えず、生起したその場所その場所で煩悩を制圧する者たちは、精神的精進を発起した者と言われる。

Upaṭṭhitassatīti cirakatādīnaṃ saritā anussaritā mahāgatimbayaabhayattheradīghabhāṇaabhayattheratipiṭakacūḷābhayattherā viya. Mahāgatimbayaabhayatthero kira jātapañcamadivase maṅgalapāyāse tuṇḍaṃ pasārentaṃ vāyasaṃ disvā huṃ hunti saddamakāsi. Atha so therakāle – ‘‘kadā paṭṭhāya, bhante, sarathā’’ti bhikkhūhi pucchito ‘‘jātapañcamadivase katasaddato paṭṭhāya āvuso’’ti āha.

「正念を確立した者」とは、遠い昔になされたことなどを記憶し、追憶する者であり、マハーガティンバヤ・アバヤ長老、長部誦者アバヤ長老、三蔵注釈者チューラアバヤ長老のような者たちである。マハーガティンバヤ・アバヤ長老は、生後五日目の祝いの乳粥の席で、嘴を伸ばしたカラスを見て「フン、フン」と声を出したという。後に彼が長老となった時、比丘たちから「尊者よ、いつからのことを覚えておられますか」と尋ねられ、「友らよ、生後五日目に出した声の時以来である」と答えた。

Dīghabhāṇakaabhayattherassa jātanavamadivase mātā cumbissāmīti onatā tassā moḷi muccittha. Tato tumbamattāni sumanapupphāni dārakassa ure patitvā dukkhaṃ janayiṃsu. So therakāle – ‘‘kadā paṭṭhāya, bhante, sarathā’’ti pucchito – ‘‘jātanavamadivasato paṭṭhāyā’’ti āha.

長部誦者アバヤ長老は、生後九日目に母親が口づけしようと身をかがめたとき、彼女の髪結いが解けた。そこから一トゥンバ（枡）ほどのジャスミンの花が幼子の胸の上に落ちて苦痛を与えた。彼が長老となった時、「尊者よ、いつからのことを覚えておられますか」と尋ねられ、「生後九日目の日からである」と答えた。

Tipiṭakacūḷābhayatthero – ‘‘anurādhapure tīṇi dvārāni pidahāpetvā manussānaṃ ekena dvārena nikkhamanaṃ katvā – ‘tvaṃ kinnāmo, tvaṃ kinnāmo’ti pucchitvā sāyaṃ puna apucchitvāva tesaṃ nāmāni sampaṭicchāpetuṃ – ‘‘sakkā āvuso’’ti āha. Evarūpe bhikkhū sandhāya – ‘‘upaṭṭhitassatī’’ti vuttaṃ.

三蔵注釈者チューラアバヤ長老は、アヌラーダプラの三つの城門を閉じさせ、人々を一つの門から退出させて、「そなたの名は何か、そなたの名は何か」と尋ねておき、夕方に再び尋ねることなく彼らの名をすべて確認することが「友らよ、可能である」と言った。このような比丘たちを指して、「正念を確立した者」と説かれたのである。

Paññavantoti pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayapariggāhikāya paññāya samannāgatā. Api ca dvīhipi etehi padehi vipassakānaṃ bhikkhūnaṃ vipassanāsambhārabhūtā sammāsati ceva vipassanāpaññā ca kathitā.

「智慧ある者」とは、五蘊の生滅を把握する智慧を具えた者たちのことである。さらに、これら二つの句によって、ヴィパッサナーを実践する比丘たちのヴィパッサナーの資糧となる正念とヴィパッサナーの智慧が説かれている。

139. Catutthasattake satiyeva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgoti. Esa nayo sabbattha. Tattha upaṭṭhānalakkhaṇo satisambojjhaṅgo, pavicayalakkhaṇo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahalakkhaṇo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇalakkhaṇo pītisambojjhaṅgo, upasamalakkhaṇo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepalakkhaṇo samādhisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānalakkhaṇo upekkhāsambojjhaṅgo. Bhāvessantīti satisambojjhaṅgaṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpentā, chahi kāraṇehi dhammavicayasambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, navahi kāraṇehi vīriyasambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, dasahi kāraṇehi pītisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, sattahi kāraṇehi passaddhisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, dasahi kāraṇehi samādhisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, pañcahi kāraṇehi upekkhāsambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā vaḍḍhessantīti attho. Iminā vipassanāmaggaphalasampayutte lokiyalokuttaramissake sambojjhaṅge kathesi.

一三九　第四の七法において、念そのものが覚支であるから「念覚支」である。この方法はすべての覚支において同じである。そこにおいて、現起（確立）を特徴とするのが念覚支、探求を特徴とするのが択法覚支、奮起を特徴とするのが精進覚支、遍満を特徴とするのが喜覚支、寂静を特徴とするのが軽安覚支、無散乱を特徴とするのが定覚支、省察を特徴とするのが捨覚支である。「修習するであろう」とは、四つの原因によって念覚支を起こし、六つの原因によって択法覚支を起こし、九つの原因によって精進覚支を起こし、十の原因によって喜覚支を起こし、七つの原因によって軽安覚支を起こし、十の原因によって定覚支を起こし、五つの原因によって捨覚支を起こして増大させるであろうという意味である。これによって、ヴィパッサナーの道と果に相応する、世間と出世間が混ざり合った覚支を説かれたのである。

140. Pañcamasattake aniccasaññāti aniccānupassanāya saddhiṃ uppannasaññā. Anattasaññādīsupi eseva nayo. Imā satta lokiyavipassanāpi honti. ‘‘Etaṃ santaṃ, etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho virāgo nirodho’’ti (a. ni. 9.36) āgatavasenettha dve lokuttarāpi hontīti veditabbā.

一四〇　第五の七法において、「無常の想」とは、無常の随観とともに生じる想のことである。無我の想などにおいても同様の方法である。これら七つは世間のヴィパッサナーでもある。「これこそは静寂であり、これこそは勝妙である。すなわち一切の形成されたものの止息、執着の離脱、滅尽である」（増支部 9.36）と説かれたところに従えば、ここには二つの出世間の想も含まれると知るべきである。

141. Chakke mettaṃ kāyakammanti mettacittena kattabbaṃ kāyakammaṃ. Vacīkammamanokammesupi eseva nayo. Imāni pana bhikkhūnaṃ vasena āgatāni gihīsupi labbhanti. Bhikkhūnañhi mettacittena ābhisamācārikadhammapūraṇaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya bodhivandanatthāya saṅghanimantanatthāya gamanaṃ, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ disvā paccuggamanaṃ, pattappaṭiggahaṇaṃ, āsanapaññāpanaṃ, anugamananti evamādikaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma.

一四一　六法において、「慈しみの身業」とは、慈愛の心によってなされるべき身業のことである。口業と意業においても同様の方法である。これらは比丘たちに関して説かれたものであるが、在家者たちにも見出される。比丘たちにとっては慈愛の心によって威儀の法を全うすることが慈しみの身業と言われる。在家者たちにとっては、霊処の礼拝のため、菩提樹の礼拝のため、僧伽を招待するために赴くこと、村へ托鉢に入った比丘を見て出迎えること、鉢を受け取ること、座所を設けること、見送ること、このようなものが慈しみの身業と言われる。

Bhikkhūnaṃ mettacittena ācārapaññattisikkhāpadapaññāpanaṃ, kammaṭṭhānakathanaṃ, dhammadesanā, tepiṭakampi buddhavacanaṃ mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya gacchāma, bodhivandanatthāya gacchāma, dhammassavanaṃ karissāma, dīpamālapupphapūjaṃ karissāma, tīṇi sucaritāni samādāya vattissāma, salākabhattādīni dassāma, vassavāsikaṃ dassāma, ajja saṅghassa cattāro paccaye dassāma, saṅghaṃ nimantetvā khādanīyādīni saṃvidahatha, āsanāni paññāpetha, pānīyaṃ upaṭṭhapetha, saṅghaṃ paccuggantvā ānetha, paññattāsane nisīdāpetha, chandajātā ussāhajātā veyyāvaccaṃ karothātiādikathanakāle mettaṃ vacīkammaṃ nāma.

比丘たちにとって、慈愛の心によって作法や学習条項を説き示すこと、瞑想の主題（業処）を語ること、法の説教、三蔵の仏の言葉を説くことが慈しみの口業と言われる。在家者たちにとって、「霊処の礼拝に行こう、菩提樹の礼拝に行こう、法を聞こう、灯火や花による供養をしよう、三つの善き行いを保って実践しよう、抽籤による食事などを差し上げよう、雨安居の衣を差し上げよう、今日僧伽に四つの資具を布施しよう、僧伽を招待してご馳走などを用意しなさい、座席を設けなさい、飲み水を用意しなさい、僧伽を出迎えて連れて来なさい、用意された席にお座りいただきなさい、意欲を起こし奮起して奉仕の務めを果たしなさい」などと語り合う時、それが慈しみの口業と言われる。

Bhikkhūnaṃ pātova uṭṭhāya sarīrappaṭijagganaṃ, cetiyaṅgaṇavattādīni ca katvā vivittāsane nisīditvā imasmiṃ vihāre bhikkhū sukhī hontu averā abyāpajjāti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘ayyā sukhī hontu, averā abyāpajjā’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma.

比丘たちが早朝に起きて身体の清掃を行い、霊処の境内の掃除などを行って、閑静な座所に座り、「この精舎の比丘たちが幸福であり、怨みなく、害心なき者であらんことを」と思念することが慈しみの意業と言われる。在家者たちが「尊者たちが幸福であり、怨みなく、害心なき者であらんことを」と思念することが慈しみの意業と言われる。

Āvi ceva raho cāti sammukhā ca parammukhā ca. Tattha navakānaṃ cīvarakammādīsu sahāyabhāvagamanaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Therānaṃ pana pādadhovanavandanabījanadānādibhedaṃ sabbaṃ sāmīcikammaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Ubhayehipi dunnikkhittānaṃ dārubhaṇḍādīnaṃ tesu avamaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittānaṃ viya paṭisāmanaṃ parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma.

「面前においても陰においても」とは、目の前でも、目の前でない所でも、の意である。そこにおいて、年少の比丘たちの衣の仕立てなどにおいて手助けをすることが、面前における慈しみの身業と言われる。長老たちに対して、足の洗浄、礼拝、扇ぎなどのすべての適切な奉仕を行うことが、面前における慈しみの身業と言われる。双方の者が粗末に置いた木製品などの器具を、彼らを軽視することなく、自らが粗末に置いたかのように片付けることが、陰における慈しみの身業と言われる。

Devatthero tissattheroti evaṃ paggayha vacanaṃ sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Vihāre asantaṃ pana paṭipucchantassa kuhiṃ amhākaṃ devatthero, kuhiṃ amhākaṃ tissatthero, kadā nu kho āgamissatīti evaṃ mamāyanavacanaṃ parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma.

「デーヴァ長老、ティッサ長老」とその徳を称えて語ることが、面前における慈しみの口業と言われる。精舎にいない長老について尋ねる者に対して、「我らのデーヴァ長老はどこにおられるのか、我らのティッサ長老はどこにおられるのか、いつ戻られるのだろうか」とこのように親愛の情を込めて語ることが、陰における慈しみの口業と言われる。

Mettāsinehasiniddhāni pana nayanāni ummīletvā pasannena mukhena olokanaṃ sammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma. Devatthero tissatthero arogo hotu, appābādhoti samannāharaṇaṃ parammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma.

慈しみと情愛に潤った目を見開き、穏やかな顔で見つめることが、面前に向ける「慈の意業」と呼ばれる。「デーヴァ長老やティッサ長老が無病息災で、煩いが少からんことを」と思念することが、遠隔に向ける「慈の意業」と呼ばれる。

Lābhāti cīvarādayo laddhapaccayā. Dhammikāti kuhanādibhedaṃ micchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena bhikkhācāravattena uppannā. Antamaso pattapariyāpannamattampīti pacchimakoṭiyā patte pariyāpannaṃ pattassa antogataṃ dvitikaṭacchubhikkhāmattampi. Appaṭivibhattabhogīti ettha dve paṭivibhattā nāma – āmisappaṭivibhattañca, puggalappaṭivibhattañca. Tattha – ‘‘ettakaṃ dassāmi, ettakaṃ na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ āmisappaṭivibhattaṃ nāma. ‘‘Asukassa dassāmi, asukassa na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ pana puggalappaṭivibhattaṃ nāma. Tadubhayampi akatvā yo appaṭivibhattaṃ bhuñjati, ayaṃ appaṭivibhattabhogī nāma.

「利得」とは、衣などの得られた資養物である。「如法なる」とは、詐称などの種々の邪命を離れ、法と正道による乞食の行儀によって生じたものである。「鉢に収まるわずかなものに至るまで」とは、極限において鉢に収まり鉢の中に入った、わずか二、三杓分の托鉢の食物の量であっても、という意味である。「分かたず受用する者」について、ここで分かつこと（分別）には二種ある。すなわち、財物の分別と個人の分別である。そのうち、「これだけは与えよう、これだけは与えまい」とこのように心で分けることを「財物の分別」と呼ぶ。一方、「あの人には与えよう、あの人には与えまい」とこのように心で分けることを「個人の分別」と呼ぶ。これら両者を行わずに、分別することなく受用する者、これが「分かたず受用する者」と呼ばれる。

Sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogīti ettha sādhāraṇabhogino idaṃ lakkhaṇaṃ, yaṃ yaṃ paṇītaṃ labbhati, taṃ taṃ neva lābhena lābhaṃ nijigīsanatāmukhena gihīnaṃ deti, na attanā bhuñjati, paṭiggaṇhanto ca – ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotū’’ti gahetvā ghaṇṭiṃ paharitvā paribhuñjitabbaṃ saṅghasantakaṃ viya passati.

「戒ある同朋たちと等しく受用する」について、ここで等しく受用する者の特徴は次の通りである。得られたいかなる上等なものも、利得によって利得を得ようという欲望の意図をもって在家者に与えることはなく、自ら受用することもない。そして受け取るときも、「僧伽と共有のものであれ」と考えて受け取り、あたかも鐘を打ってから受用すべき僧伽の所有物であるかのように見なすのである。

Imaṃ pana sāraṇīyadhammaṃ ko pūreti, ko na pūretīti? Dussīlo tāva na pūreti. Na hi tassa santakaṃ sīlavantā gaṇhanti. Parisuddhasīlo pana vattaṃ akhaṇḍento pūreti. Tatridaṃ vattaṃ – yo hi odissakaṃ katvā mātu vā pitu vā ācariyupajjhāyādīnaṃ vā deti, so dātabbaṃ deti, sāraṇīyadhammo panassa na hoti, palibodhajagganaṃ nāma hoti. Sāraṇīyadhammo hi muttapalibodhasseva vaṭṭati. Tena pana odissakaṃ dentena gilānagilānupaṭṭhākaāgantukagamikānañceva navapabbajitassa ca saṅghāṭipattaggahaṇaṃ ajānantassa dātabbaṃ. Etesaṃ datvā avasesaṃ therāsanato paṭṭhāya thokaṃ adatvā yo yattakaṃ gaṇhāti, tassa tattakaṃ dātabbaṃ. Avasiṭṭhe asati puna piṇḍāya caritvā therāsanato paṭṭhāya yaṃ yaṃ paṇītaṃ, taṃ datvā sesaṃ paribhuñjitabbaṃ. ‘‘Sīlavantehī’’ti vacanato dussīlassa adātumpi vaṭṭati.

では、この「親睦の法（相応処法）」を誰が成就し、誰が成就しないのか。まず破戒の者は成就しない。なぜなら、戒ある者たちは彼のものを受け取らないからである。しかし、清浄な戒の者は、その行儀を破ることなく成就する。その行儀は次の通りである。特定の者を指定して母や父、あるいは師匠や和尚などに与える者は、与えるべきものを与えているが、彼にとって親睦の法とはならず、執着の手入れ（繋縛の世話）と呼ばれる。親睦の法は、執着を離れた者にこそふさわしいからである。しかし、特定して与える者であっても、病者、病人の世話をする者、来訪者、旅立つ者、そして大衣や鉢の扱い方を知らない新参の出家者には与えるべきである。これらに与えて、残りは上座の座から順に少しずつ与えるのではなく、誰であれ取るだけの量をその者に与えるべきである。残りがなくなったなら、再び托鉢に歩き、上座の座から順にいかなる上等なものであれそれを与え、残ったものを受用すべきである。「戒ある者たちと」という言葉があるため、破戒の者には与えなくても差し支えない。

Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo susikkhitāya parisāya supūro hoti, no asikkhitāya parisāya. Susikkhitāya hi parisāya yo aññato labhati, so na gaṇhāti. Aññato alabhantopi pamāṇayuttameva gaṇhāti, nātirekaṃ. Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo evaṃ punappunaṃ piṇḍāya caritvā laddhaṃ laddhaṃ dentassāpi dvādasahi vassehi pūrati, na tato oraṃ. Sace hi dvādasame vasse sāraṇīyadhammapūrako piṇḍapātapūraṃ pattaṃ āsanasālāyaṃ ṭhapetvā nahāyituṃ gacchati saṅghatthero ca kasseso pattoti, ‘‘sāraṇīyadhammapūrakassā’’ti vutte ‘‘āharatha na’’nti sabbaṃ piṇḍapātaṃ vicāretvā bhuñjitvā ca rittaṃ pattaṃ ṭhapeti, atha so bhikkhu rittaṃ pattaṃ disvā ‘‘mayhaṃ anavasesetvāva paribhuñjiṃsū’’ti domanassaṃ uppādeti, sāraṇīyadhammo bhijjati, puna dvādasavassāni pūretabbo hoti. Titthiyaparivāsasadiso hesa, sakiṃ khaṇḍe jāte puna pūretabbova. Yo pana – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me pattagataṃ anāpucchāva sabrahmacārī paribhuñjantī’’ti somanassaṃ janeti, tassa puṇṇo nāma hoti.

さて、この親睦の法は、よく訓練された会衆においては成就しやすいが、訓練されていない会衆においては成就しにくい。よく訓練された会衆においては、他から得ている者は受け取らない。他から得ていない者も、適度な分量だけを受け取り、過分には受け取らない。しかし、この親睦の法はこのように何度も托鉢に歩き、得たものを次々と与えていく者であっても、十二年をかけて成就するのであり、それ以下ではない。もし十二年目に、親睦の法を成就しようとする者が托鉢の食物で満ちた鉢を座堂に置いて入浴に行き、僧伽の上座が「これは誰の鉢か」と尋ねて、「親睦の法を修める者のものです」と答えられたとき、「それを持ってきなさい」と言ってすべての托鉢の食物を配り分けて食し、空の鉢を置いたとする。そのとき、その比丘が空の鉢を見て、「私に残すこともなく受用してしまった」と不快の念を起こすならば、親睦の法は破れ、再び十二年間成就しなければならない。これは異教徒の別住（外道の見習い期間）のようなものであり、一度でも傷つけば、再び最初から成就しなければならないのである。しかし、「私の得たものは幸いである、実に善く得られたものだ。私の鉢に入ったものを、同朋たちが私に断りもなく受用してくださるとは」と喜悦の念を生じる者には、成就したものとなる。

Evaṃ pūritasāraṇīyadhammassa pana neva issā, na macchariyaṃ hoti. So manussānaṃ piyo hoti, sulabhapaccayo ca, pattagatamassa diyyamānampi na khīyati, bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ labhati, bhaye vā chātake vā sampatte devatā ussukkaṃ āpajjanti.

このように親睦の法を成就した者には、嫉妬も物惜しみもない。彼は人々に愛され、資養物を容易に得られ、鉢の中のものは与えても尽きることがなく、分配されるべき物品の場では最上の物品を得て、恐怖や飢饉が訪れたときには諸天が熱心に配慮するのである。

Tatrimāni vatthūni – senagirivāsī tissatthero kira mahāgirigāmaṃ upanissāya viharati. Paññāsa mahātherā nāgadīpaṃ cetiyavandanatthāya gacchantā girigāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā nikkhamiṃsu. Thero pana pavisanto te disvā pucchi – ‘‘laddhaṃ, bhante’’ti? Vicarimha āvusoti. So tesaṃ aladdhabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘bhante yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva idheva hothā’’ti. Mayaṃ, āvuso, paññāsa janā pattatemanamattampi na labhimhāti. Bhante, nevāsikā nāma paṭibalā honti, alabhantāpi bhikkhācāramaggasabhāgaṃ jānantīti. Therā āgamesuṃ. Thero gāmaṃ pāvisi. Dhurageheyeva mahāupāsikā khīrabhattaṃ sajjetvā theraṃ olokayamānā ṭhitā. Atha therassa dvāraṃ sampattasseva pattaṃ pūretvā adāsi, so taṃ ādāya therānaṃ santikaṃ gantvā gaṇhatha, bhanteti, saṅghattheraṃ āha. Thero – ‘‘amhehi ettakehi kiñci na laddhaṃ, ayaṃ sīghameva gahetvā āgato, kiṃ nu kho’’ti sesānaṃ mukhaṃ olokesi. Thero olokanākāreneva ñatvā ‘‘bhante, dhammena samena laddhapiṇḍapāto, nikkukkuccā gaṇhathā’’tiādito paṭṭhāya sabbesaṃ yāvadatthaṃ datvā attanāpi yāvadatthaṃ bhuñji.

これに関して次のような説話がある。セーナ山に住むティッサ長老は、マハーギリ村に依拠して暮らしていたという。五十人の大長老たちがナーガ島へ仏塔参拝のために赴く途中、ギリ村で托鉢に歩いたが、何も得られずに出てきた。しかし、村に入ろうとしていた長老が彼らを見て尋ねた。「尊者方、得られましたか？」「友よ、歩き回ったのだ」と。彼は彼らが何も得られなかったことを知って言った。「尊者方、私が戻るまで、どうかここにお留まりください」「友よ、私たち五十人は鉢を濡らすほどのものすら得られなかったのだ」「尊者方、当地の住人は力があるものです。得られなくても、托鉢の道のあり方を知っております」。長老たちは待った。長老は村に入った。最初の家の偉大な優婆夷が乳粥を用意して、長老を眺めながら立っていた。そして長老が戸口に到着するやいなや、鉢を満たして与えた。彼はそれを持って長老たちのもとへ行き、「尊者方、お受け取りください」と僧伽の上座に言った。上座は「私たちはこれほど多くの者で何も得られなかったのに、この者は瞬く間に得て戻ってきた。どういうことだろうか」と他の者たちの顔を見合わせた。長老はその表情から察して、「尊者方、法と正道によって得られた托鉢の食物です。疑念を抱かずにお受け取りください」と初めから順に全員に望むだけ与え、自らも望むだけ食した。

Atha naṃ bhattakiccāvasāne therā pucchiṃsu – ‘‘kadā, āvuso, lokuttaradhammaṃ paṭivijjhī’’ti? Natthi me, bhante, lokuttaradhammoti. Jhānalābhīsi, āvusoti? Etampi me, bhante, natthīti. Nanu, āvuso, pāṭihāriyanti? Sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya sacepi bhikkhusatasahassaṃ hoti, pattagataṃ na khīyatīti. Te sutvā – ‘‘sādhu sādhu sappurisa, anucchavikamidaṃ tuyha’’nti āhaṃsu. Idaṃ tāva – ‘‘pattagataṃ na khīyatī’’ti ettha vatthu.

そこで食事の行為が終わったとき、長老たちは彼に尋ねた。「友よ、いつ出世間の法を悟ったのか？」「尊者方、私に出世間の法はありません」「友よ、禅定を得た者なのか？」「尊者方、それすらも私にはありません」「友よ、ではこれは奇跡ではないのか？」「尊者方、私は親睦の法を成就したのです。私がその法を成就した時から、たとえ十万の比丘がいようとも、鉢の中のものは尽きることがないのです」。彼らはこれを聞いて、「素晴らしい、素晴らしい、善士よ、これはそなたに相応しい」と言った。これがまず、「鉢の中のものは尽きることがない」ということに関する説話である。

Ayameva pana thero cetiyapabbate giribhaṇḍamahāpūjāya dānaṭṭhānaṃ gantvā imasmiṃ ṭhāne kiṃ varabhaṇḍanti pucchi. Dve sāṭakā, bhanteti. Ete mayhaṃ pāpuṇissantīti. Taṃ sutvā amacco rañño ārocesi – ‘‘eko daharo evaṃ vadatī’’ti. Daharassa evaṃ cittaṃ, mahātherānaṃ pana sukhumasāṭakā vaṭṭantīti vatvā mahātherānaṃ dassāmīti ṭhapeti. Tassa bhikkhusaṅghe paṭipāṭiyā ṭhite dentassa matthake ṭhapitāpi te sāṭakā hatthaṃ nārohanti. Aññe ārohanti. Daharassa dānakāle pana hatthaṃ āruḷhā. So tassa hatthe pātetvā amaccassa mukhaṃ oloketvā daharaṃ nisīdāpetvā dānaṃ datvā saṅghaṃ vissajjetvā daharassa santike nisīditvā – ‘‘bhante, imaṃ dhammaṃ kadā paṭivijjhitthā’’ti āha. So pariyāyenāpi asantaṃ avadanto – ‘‘natthi mayhaṃ mahārāja lokuttaradhammo’’ti āha. Nanu, bhante, pubbe avacutthāti. Āma, mahārāja, sāraṇīyadhammapūrako ahaṃ, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti. ‘‘Sādhu sādhu, bhante, anucchavikamidaṃ tuyha’’nti vanditvā pakkāmi. Idaṃ – ‘‘bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātī’’ti ettha vatthu.

またこの長老が、チェーティヤ山でのギリバンダ大供養の施しの場に赴き、「この場所で優れた物品は何ですか」と尋ねた。「尊者、二枚の布です」と。「それらは私のものとなるであろう」。それを聞いて大臣が王に報告した。「ある若い比丘がこのように申しております」と。「若僧にはそのような思いがあるのか。しかし大長老たちにこそ上質な布がふさわしい」と言って、「大長老たちに与えよう」と取り置いた。彼が比丘僧伽が列をなして立っているところで与えていたとき、一番上に置かれていたそれらの布は手に入らなかった。他の布が手に入った。しかし若い比丘に与える時になると、手に入ったのである。彼はそれを比丘の手に落とし、大臣の顔を見つめ、若い比丘を座らせて施しを与え、僧伽を去らせた後、若い比丘のそばに座って言った。「尊者よ、いつこの法を悟られたのですか」。彼は方便によっても、存在しないことを語ることなく言った。「大王よ、私に出世間の法はありません」「尊者よ、先ほどはおっしゃったではありませんか」「そうです、大王よ。私は親睦の法を成就した者です。私がその法を成就した時から、分配されるべき物品の場では、最上の物品が届くのです」。「素晴らしい、素晴らしい、尊者よ。これはあなたに相応しい」と礼拝して立ち去った。これが「分配されるべき物品の場では最上の物品を得る」ということに関する説話である。

Brāhmaṇatissabhaye pana bhātaragāmavāsino nāgattheriyā anārocetvāva palāyiṃsu. Therī paccūsasamaye – ‘‘ativiya appanigghoso gāmo, upadhāretha tāvā’’ti daharabhikkhuniyo āha. Tā gantvā sabbesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā āgamma theriyā ārocesuṃ. Sā sutvā ‘‘mā tumhe tesaṃ gatabhāvaṃ cintayittha, attano uddesaparipucchāyonisomanasikāresuyeva yogaṃ karothā’’ti vatvā bhikkhācāravelāyaṃ pārupitvā attadvādasamā gāmadvāre nigrodhamūle aṭṭhāsi. Rukkhe adhivatthādevatā dvādasannampi bhikkhunīnaṃ piṇḍapātaṃ datvā ‘‘ayye, mā aññattha gacchatha, niccaṃ idheva ethā’’ti āha. Theriyā pana kaniṭṭhabhātā nāgatthero nāma atthi, so – ‘‘mahantaṃ bhayaṃ, na sakkā idha yāpetuṃ, paratīraṃ gamissāmī’’ti attadvādasamova attano vasanaṭṭhānā nikkhanto theriṃ disvā gamissāmīti bhātaragāmaṃ āgato. Therī – ‘‘therā āgatā’’ti sutvā tesaṃ santikaṃ gantvā kiṃ ayyāti pucchi. So taṃ pavattiṃ ācikkhi. Sā – ‘‘ajja ekadivasaṃ vihāreyeva vasitvā sve gamissathā’’ti āha. Therā vihāraṃ agamaṃsu.

さて、バラモン・ティッサの危難の際、バータラ村の住民たちはナーガ長老尼に知らせることなく逃亡した。長老尼は明け方に、「村がひどく静まり返っています。まずは調べてみなさい」と若い比丘尼たちに言った。彼女たちは赴いて皆がいなくなったことを知り、戻って長老尼に報告した。彼女はそれを聞いて、「お前たちは彼らがいなくなったことを憂いてはならない。自分自身の読誦、試問、如理作意にこそ専念しなさい」と言い、托鉢の時刻に衣を着て、自分を含めて十二人で村の門のニグローダ樹の根元に立った。樹に住む樹神が十二人の比丘尼たち全員に托鉢の食物を与え、「尊姉よ、他へ行かないでください。常にここへお越しください」と言った。ところで、長老尼にはナーガ長老という弟がおり、彼は「大きな危難があり、ここで命をつなぐことはできない。向こう岸へ行こう」と、自分を含めて十二人で自分の住処を出発し、「長老尼に会ってから行こう」とバータラ村へやって来た。長老尼は「長老方が来られた」と聞いて彼らのもとへ行き、「どうされたのですか、尊者」と尋ねた。彼はその事情を告げた。彼女は「今日一日は寺院に留まり、明日お発ちください」と言った。長老たちは寺院へ赴いた。

Therī punadivase rukkhamūle piṇḍāya caritvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Thero – ‘‘vaṭṭissati therī’’ti vatvā tuṇhī aṭṭhāsi. Dhammiko tāta piṇḍapāto, kukkuccaṃ akatvā paribhuñjathāti. ‘‘Vaṭṭissati therī’’ti. Sā pattaṃ gahetvā ākāse khipi. Patto ākāse aṭṭhāsi. Thero – ‘‘sattatālamatte ṭhitampi bhikkhunibhattameva therī’’ti vatvā – ‘‘bhayaṃ nāma sabbakālaṃ na hoti, bhaye vūpasante ariyavaṃsaṃ kathayamāno, ‘bho piṇḍapātika, bhikkhunibhattaṃ bhuñjitvā vītināmayitthā’ti cittena anuvadiyamāno santhambhetuṃ na sakkhissāmi, appamattā hotha theriyo’’ti maggaṃ āruhi.

長老尼は翌日、樹の根元で托鉢をして長老に近づき、「この托鉢の食物を受用してください」と言った。長老は「長老尼よ、差し支えあろう」と言って黙って立った。「弟よ、如法なる托鉢の食物です。疑念を抱かずに受用してください」。「長老尼よ、差し支えあろう」。彼女は鉢を取って空中に投げた。鉢は空中に留まった。長老は「七本の多羅樹の高さに留まろうとも、比丘尼の食物であることに変わりはない、長老尼よ」と言い、「危難というものは常に続くわけではない。危難が鎮まった後、聖種（清貧の徳）を語る際、『おい、乞食行者よ、お前は比丘尼の食物を食べて生き長らえたのだ』と心の中で非難されたなら、耐え忍ぶことができないであろう。怠ることなかれ、長老尼たちよ」と言って道を進んだ。

Rukkhadevatāpi – ‘‘sace thero theriyā hatthato piṇḍapātaṃ paribhuñjissati, na naṃ nivattessāmi. Sace na paribhuñjissati, nivattessāmī’’ti cintayamānā ṭhatvā therassa gamanaṃ disvā rukkhā oruyha pattaṃ, bhante, dethāti pattaṃ gahetvā theraṃ rukkhamūlaṃyeva ānetvā āsanaṃ paññapetvā piṇḍapātaṃ datvā katabhattakiccaṃ paṭiññaṃ kāretvā dvādasa bhikkhuniyo dvādasa bhikkhū ca sattavassāni upaṭṭhahi. Idaṃ – ‘‘devatā ussukkaṃ āpajjantī’’ti ettha vatthu. Tatra hi therī sāraṇīyadhammapūrikā ahosi.

樹神もまた、「もし長老が長老尼の手から托鉢の食物を受用するなら、引き止めはしない。もし受用しないなら、引き止めよう」と考えて立っていたが、長老が去るのを見て樹から降り、「尊者よ、鉢をお渡しください」と鉢を受け取り、長老をまさに樹の根元へと連れてきて座を設け、托鉢の食物を与えて食事の行為を済ませた後、約束を交わさせて十二人の比丘尼と十二人の比丘を七年間にわたって給仕した。これが「諸天が熱心に配慮する」ということに関する説話である。実にその長老尼は親睦の法を成就した者であった。

Akhaṇḍānītiādīsu yassa sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā sikkhāpadaṃ bhinnaṃ hoti, tassa sīlaṃ pariyante chinnasāṭako viya khaṇḍaṃ nāma. Yassa pana vemajjhe bhinnaṃ, tassa majjhe chiddasāṭako viya chiddaṃ nāma hoti. Yassa pana paṭipāṭiyā dve tīṇi bhinnāni, tassa piṭṭhiyaṃ vā kucchiyaṃ vā uṭṭhitena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññataravaṇṇā gāvī viya sabalaṃ nāma hoti. Yassa pana antarantarā visabhāgabinducitrā gāvī viya kammāsaṃ nāma hoti. Yassa pana sabbenasabbaṃ abhinnāni, tassa tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni nāma honti. Tāni panetāni taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvakaraṇato bhujissāni. Buddhādīhi viññūhi pasatthattā viññupasatthāni, taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā – ‘‘idaṃ nāma tvaṃ āpannapubbo’’ti kenaci parāmaṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā ca aparāmaṭṭhāni, upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā saṃvattayantīti samādhisaṃvattanikānīti vuccanti.

「破損なき」などの句において、七つの罪聚の最初あるいは最後において学処が破られている者の戒は、縁が裂けた衣のように「破損（欠けたもの）」と呼ばれる。一方、中ほどで破られている者の戒は、真ん中に穴の開いた衣のように「穿孔（穴の開いたもの）」と呼ばれる。また、連続して二、三箇所破られている者の戒は、背中や腹に生じた異なった色によって黒や赤などのいずれかの色斑がある牝牛のように「斑（まだらなもの）」と呼ばれる。また、ところどころに不規則な斑点模様のある牝牛のような戒は「雑（不純なもの）」と呼ばれる。しかし、全く一切破られていない者の戒は、「破損なきもの、穿孔なきもの、斑なきもの、雑ならざるもの」と呼ばれる。これらはまた、渇愛の奴隷状態から解き放って自由人とするがゆえに「自由なるもの」であり、仏陀ら智慧ある者たちに称賛されるがゆえに「智者に称賛されるもの」であり、渇愛や見解によって執着されないため、また「お前は以前これこれの罪を犯した」と何者からも非難され得ないがゆえに「執着されざるもの」であり、近行定あるいは安止定へと導くがゆえに「定資粮たるもの」と呼ばれる。

Sīlasāmaññagatā viharissantīti tesu tesu disābhāgesu viharantehi bhikkhūhi saddhiṃ samānabhāvūpagatasīlā viharissanti. Sotāpannādīnañhi sīlaṃ samuddantarepi devalokepi vasantānaṃ aññesaṃ sotāpannādīnaṃ sīlena samānameva hoti, natthi maggasīle nānattaṃ. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

「戒において平等を保って住するであろう」とは、様々な方角に住む比丘たちと共に、平等な状態に至った戒を保って住するであろう、ということである。実に預流者たちの戒は、海の向こうであれ天界であれ、そこに住む他の預流者たちの戒と同一であり、道の戒において差異はない。それを指してこのように述べられたのである。

Yāyaṃ diṭṭhīti maggasampayuttā sammādiṭṭhi. Ariyāti niddosā. Niyyātīti niyyānikā. Takkarassāti yo tathākārī hoti. Sabbadukkhakkhayāyāti sabbadukkhakkhayatthaṃ. Diṭṭhisāmaññagatāti samānadiṭṭhibhāvaṃ upagatā hutvā viharissanti. Vuddhiyevāti evaṃ viharantānaṃ vuddhiyeva bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānīti.

「いかなる見解か」とは、道に相応する正見である。「聖なる」とは、過失なきこと。「導き出す」とは、解脱へ導くこと。「それを行う者の」とは、そのように実践する者の。「一切の苦の滅尽のために」とは、一切の苦を滅尽する目的のために。「見において平等を保ち」とは、平等の見解に至った状態となって住するであろう、ということ。「増長のみが」とは、このように住する比丘たちには増長のみが期待されるのであり、衰退ではない、ということである。

142. Etadeva bahulanti āsannaparinibbānattā bhikkhu ovadanto punappunaṃ etaṃyeva dhammiṃ kathaṃ karoti. Iti sīlanti evaṃ sīlaṃ, ettakaṃ sīlaṃ. Ettha catupārisuddhisīlaṃ sīlaṃ cittekaggatā samādhi, vipassanāpaññā paññāti veditabbā. Sīlaparibhāvitoti ādīsu yasmiṃ sīle ṭhatvāva maggasamādhiṃ phalasamādhiṃ nibbattenti. Eso tena sīlena paribhāvito mahapphalo hoti, mahānisaṃso. Yamhi samādhimhi ṭhatvā maggapaññaṃ phalapaññaṃ nibbattenti, sā tena samādhinā paribhāvitā mahapphalā hoti, mahānisaṃsā. Yāya paññāya ṭhatvā maggacittaṃ phalacittaṃ nibbattenti, taṃ tāya paribhāvitaṃ sammadeva āsavehi vimuccati.

142. 「これを多く」とは、完全なる涅槃が近づいているため、比丘たちを訓戒するにあたって、幾度もこの法話を語るということである。「このように戒を」とは、このような戒、これほどの戒を、ということである。ここで、四種清浄戒を戒とし、心一境性を定とし、ヴィパッサナーの智慧を慧と理解すべきである。「戒によって修習された」などの句において、その戒に留まってこそ、道の定と果の定を生じさせる。それはその戒によって修習され、大果あり、大功徳あるものとなる。その定に留まって道の慧と果の慧を生じさせる。それはその定によって修習され、大果あり、大功徳あるものとなる。その慧に留まって道の心と果の心を生じさせる。それはその慧によって修習され、諸の煩悩から完全に解脱するのである。

Yathābhirantanti buddhānaṃ anabhiratiparitassitaṃ nāma natthi, yathāruci yathāajjhāsayanti pana vuttaṃ hoti. Āyāmāti ehi yāma. ‘‘Ayāmā’’tipi pāṭho, gacchāmāti attho. Ānandāti bhagavā santikāvacarattā theraṃ ālapati. Thero pana – ‘‘gaṇhathāvuso pattacīvarāni, bhagavā asukaṭṭhānaṃ gantukāmo’’ti bhikkhūnaṃ āroceti.

「心ゆくまで楽しんだ後」とは、諸仏には不快や不安というものはないが、望むままに、意向のままに、と述べられたことである。「行こう」とは、さあ行こうということ。「行こう（Ayāmā）」という読みもあり、出発しようという意味である。「アーナンダよ」と世尊は身近に仕える者であることから長老に呼びかけられた。一方、長老は「友らよ、鉢と衣を取りなさい。世尊はどこそこの場所へ行こうと欲しておられる」と比丘たちに知らせるのである。

144. Ambalaṭṭhikāgamanaṃ uttānameva. Atha kho āyasmā sāriputtotiādi (dī. ni. 3.141) sampasādanīye vitthāritaṃ.

144. アンバラッティカーへの旅立ちについては明白である。「さて、具寿サーリプッタは」等のくだりは（長部3.141）、自歓喜経において詳説されている。

Dussīlaādīnavavaṇṇanā

破戒の過患の解説

148. Pāṭaligamane āvasathāgāranti āgantukānaṃ āvasathagehaṃ. Pāṭaligāme kira niccakālaṃ dvinnaṃ rājūnaṃ sahāyakā āgantvā kulāni gehato nīharitvā māsampi aḍḍhamāsampi vasanti. Te manussā niccupaddutā – ‘‘etesaṃ āgatakāle vasanaṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti nagaramajjhe mahatiṃ sālaṃ karitvā tassā ekasmiṃ padese bhaṇḍapaṭisāmanaṭṭhānaṃ, ekasmiṃ padese nivāsaṭṭhānaṃ akaṃsu. Te – ‘‘bhagavā āgato’’ti sutvāva – ‘‘amhehi gantvāpi bhagavā ānetabbo siyā, so sayameva amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ sampatto, ajja bhagavantaṃ āvasathe maṅgalaṃ vadāpessāmā’’ti etadatthameva upasaṅkamantā. Tasmā evamāhaṃsu. Yena āvasathāgāranti te kira – ‘‘buddhā nāma araññajjhāsayā araññārāmā antogāme vasituṃ iccheyyuṃ vā no vā’’ti bhagavato manaṃ ajānantā āvasathāgāraṃ appaṭijaggitvāva āgamaṃsu. Idāni bhagavato manaṃ ñatvā puretaraṃ gantvā paṭijaggissāmāti yenāvasathāgāraṃ, tenupasaṅkamiṃsu. Sabbasantharinti yathā sabbaṃ santhataṃ hoti, evaṃ santhariṃ.

148. パータリ村への到着における「宿舎」とは、旅人のための宿舎である。パータリ村には常に二人の王の臣下がやって来て、民家から家人を追い出して一ヶ月あるいは半月も滞在していたという。絶えず悩まされていた人々は、「彼らが来たときの滞在場所になるだろう」と、町の中央に大きな集会所を建て、その一区画を荷物置き場とし、一区画を宿舎とした。彼らは「世尊が来られた」と聞くやいなや、「私たちが出向いてでも世尊をお連れすべきところを、世尊自ら私たちの宿舎にお越しくださった。今日、世尊に宿舎の吉祥の祈りを唱えていただこう」と、この目的のために近づいたのである。それゆえにこのように言ったのである。「宿舎のほうへ」とは、彼らは「仏陀という方々は森を好み、森の園を好まれるが、村の中に滞在することを望まれるだろうか、どうだろうか」と世尊の御心を知らなかったため、宿舎を掃除もせずにやって来たのである。「今、世尊の御心を知ったからには、先に行って整えよう」と、宿舎のほうへと向かったのである。「ことごとく敷物を敷き」とは、すべてに敷物が敷かれるように、そのように敷いたということである。

149. Dussīloti asīlo nissīlo. Sīlavipannoti vipannasīlo bhinnasaṃvaro. Pamādādhikaraṇanti pamādakāraṇā.

149. 「破戒の者」とは、戒なき者、戒を失った者。「戒を損なった者」とは、戒を失い、自制を破った者。「放逸を原因として」とは、怠惰・油断を理由として、ということである。

Idañca suttaṃ gahaṭṭhānaṃ vasena āgataṃ pabbajitānampi pana labbhateva. Gahaṭṭho hi yena yena sippaṭṭhānena jīvitaṃ kappeti – yadi kasiyā, yadi vaṇijjāya, pāṇātipātādivasena pamatto taṃ taṃ yathākālaṃ sampādetuṃ na sakkoti, athassa mūlampi vinassati. Māghātakāle pāṇātipātaṃ pana adinnādānādīni ca karonto daṇḍavasena mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Pabbajito dussīlo ca pamādakāraṇā sīlato buddhavacanato jhānato sattaariyadhanato ca jāniṃ nigacchati.

そしてこの経は在家の立場に基づいて説かれたが、出家者にも当てはまるものである。在家者は自らが生計を立てる技芸の場において——それが農業であれ商業であれ——殺生などにふけって放逸であるならば、それらを時期に応じて成し遂げることができず、その元手さえも失ってしまう。また、禁猟の時期に殺生を行い、あるいは盗みなどを行うならば、刑罰によって莫大な財産の損失を被る。出家者で破戒の者もまた、放逸を原因として戒から、仏陀の言葉から、禅定から、そして七つの聖なる財産から損失を被るのである。

Gahaṭṭhassa – ‘‘asuko nāma asukakule jāto dussīlo pāpadhammo pariccattaidhalokaparaloko salākabhattamattampi na detī’’ti catuparisamajjhe pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Pabbajitassa vā – ‘‘asuko nāma nāsakkhi sīlaṃ rakkhituṃ, na buddhavacanaṃ uggahetuṃ, vejjakammādīhi jīvati, chahi agāravehi samannāgato’’ti evaṃ abbhuggacchati.

在家者に対しては、「某という家の出身の某は、破戒で悪しき者であり、今世も来世も捨て去り、行事のわずかな施食さえも与えない」と四部会衆の中で悪名が高まる。出家者に対しても、「某は戒を守ることができず、仏陀の言葉を学ぶこともできず、医療行為などで生計を立て、六つの不敬を備えている」とこのように悪名が高まるのである。

Avisāradoti gahaṭṭho tāva – ‘‘avassaṃ bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne keci mama kammaṃ jānissanti, atha maṃ niggaṇhissantī’’ti vā, ‘‘rājakulassa vā dassantī’’ti sabhayo upasaṅkamati, maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho aṅgulikena bhūmiṃ kasanto nisīdati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Pabbajitopi – ‘‘bahū bhikkhū sannipatitā, avassaṃ koci mama kammaṃ jānissati, atha me uposathampi pavāraṇampi ṭhapetvā sāmaññato cāvetvā nikkaḍḍhissantī’’ti sabhayo upasaṅkamati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Ekacco pana dussīlopi dappito viya vicarati, sopi ajjhāsayena maṅku hotiyeva.

「臆病で」とは、まず在家者であれば、「大勢の集まる場所では、きっと誰かが私の悪行を知り、私を責め立てるだろう」あるいは「王家に差し出すだろう」と恐れを抱いて近づき、恥じ入り、肩を落とし、うつむいて、指で地面を引っ掻きながら座り、堂々と語ることができない。出家者であっても、「多くの比丘が集まっている。きっと誰かが私の悪行を知り、私を布薩からも自恣からも締め出し、沙門の身分から追放して追い出すだろう」と恐れを抱いて近づき、堂々と語ることができない。しかし、ある破戒の者は誇らしげに振る舞うが、彼も内心では恥じ入っているのである。

Sammūḷho kālaṅkarotīti tassa hi maraṇamañce nipannassa dussīlakamme samādāya pavattitaṭṭhānaṃ āpāthamāgacchati, so ummīletvā idhalokaṃ passati, nimīletvā paralokaṃ passati, tassa cattāro apāyā upaṭṭhahanti, sattisatena sīse pahariyamāno viya hoti. So – ‘‘vāretha, vārethā’’ti viravanto marati. Tena vuttaṃ – ‘‘sammūḷho kālaṃ karotī’’ti. Pañcamapadaṃ uttānameva.

「惑乱して命を終える」とは、彼が臨終の床に横たわるとき、破戒の行為を犯した場所が記憶に浮かび、目を開ければ今世が見え、目を閉じれば来世が見え、彼には四つの悪趣が現れ、百本の槍で頭を打たれるかのようになる。彼は「やめてくれ、やめてくれ」と叫びながら死ぬ。それゆえ「惑乱して命を終える」と言われた。第五の句は明白である。

150. Ānisaṃsakathā vuttavipariyāyena veditabbā.

150. 功徳の説示は、述べられたことの反対として理解されるべきである。

151. Bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyāti aññāya pāḷimuttakāya dhammikathāya ceva āvasathānumodanāya ca ākāsagaṅgaṃ otārento viya yojanappamāṇaṃ mahāmadhuṃ pīḷetvā madhupānaṃ pāyento viya bahudeva rattiṃ sandassetvā sampahaṃsetvā uyyojesi. Abhikkantāti atikkantā khīṇā khayavayaṃ upetā. Suññāgāranti pāṭiyekkaṃ suññāgāraṃ nāma natthi, tattheva pana ekapasse sāṇipākārena parikkhipitvā – ‘‘idha satthā vissamissatī’’ti mañcakaṃ paññapesuṃ. Bhagavā – ‘‘catūhipi iriyāpathehi paribhuttaṃ etesaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti tattha sīhaseyyaṃ kappesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘suññāgāraṃ pāvisī’’ti.

151. 「夜の更けるまで法話を」とは、聖典以外の他の法話によって、また宿舎に対する随喜の説法によって、まるで天のガンジス川を降らせるかのように、あるいは一由旬の大きさの巨大な蜂の巣を絞って蜜の飲み物を飲ませるかのように、夜の更けるまで示し、歓喜させて送り出したのである。「夜が明けた」とは、過ぎ去り、終わり、消滅に至ったこと。「空家」とは、独立した特定の空家があるわけではなく、まさにその場所の一角に幕の囲いを巡らせて、「ここで師はお休みになるだろう」と小さな寝台を設けたのである。世尊は「四つの威儀すべてによって受用されることが、彼らにとって大果となるだろう」と、そこで獅子の臥法をとられた。それを指して「空家に入られた」と言われたのである。

Pāṭaliputtanagaramāpanavaṇṇanā

パータリプッタ市建設の解説

152. Sunidhavassakārāti sunidho ca vassakāro ca dve brāhmaṇā. Magadhamahāmattāti magadharañño mahāmattā mahāamaccā, magadharaṭṭhe vā mahāmattā mahatiyā issariyamattāya samannāgatāti magadhamahāmattā. Pāṭaligāme nagaranti pāṭaligāmaṃ nagaraṃ katvā māpenti. Vajjīnaṃ paṭibāhāyāti vajjirājakulānaṃ āyamukhapacchindanatthaṃ. Sahassevāti ekekavaggavasena sahassaṃ sahassaṃ hutvā. Vatthūnīti gharavatthūni. Cittāni namanti nivesanāni māpetunti raññañca rājamahāmattānañca nivesanāni māpetuṃ vatthuvijjāpāṭhakānaṃ cittāni namanti. Te kira attano sippānubhāvena heṭṭhā pathaviyaṃ tiṃsahatthamatte ṭhāne – ‘‘idha nāgaggāho, idha yakkhaggāho, idha bhūtaggāho, pāsāṇo vā khāṇuko vā atthī’’ti passanti. Te tadā sippaṃ jappitvā devatāhi saddhiṃ mantayamānā viya māpenti. Athavā nesaṃ sarīre devatā adhimuccitvā tattha tattha nivesanāni māpetuṃ cittaṃ nāmenti. Tā catūsu koṇesu khāṇuke koṭṭetvā vatthumhi gahitamatte paṭivigacchanti. Saddhānaṃ kulānaṃ saddhā devatā tathā karonti, assaddhānaṃ kulānaṃ assaddhā devatāva. Kiṃ kāraṇā? Saddhānañhi evaṃ hoti – ‘‘idha manussā nivesanaṃ māpetvā paṭhamaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā maṅgalaṃ vaḍḍhāpessanti. Atha mayaṃ sīlavantānaṃ dassanaṃ, dhammakathaṃ, pañhāvissajjanaṃ, anumodanañca sotuṃ labhissāma, manussā dānaṃ datvā amhākaṃ pattiṃ dassantī’’ti.

152. 「スニーダとヴァッサカーラ」とは、スニーダとヴァッサカーラという二人のバラモンである。「マガダの大臣たち」とは、マガダ王の大臣たち、偉大な高官たちであり、あるいはマガダ国において大いなる主権の位を備えているがゆえに「マガダの大臣たち」である。「パータリ村に都市を」とは、パータリ村を都市として建設しているということである。「ヴァッジ族を撃退するために」とは、ヴァッジ族の王族たちの侵入路を断つためである。「千人ずつ」とは、各組ごとに千人、千人となって、ということである。「土地」とは、屋敷地である。「屋敷を築くことに心が傾く」とは、王や王の重臣たちの屋敷を築くことに、相地術士たちの心が傾くということである。彼らは自らの術の力によって、地下一メートル半ほどの深さの場所について、「ここには龍神が憑いている、ここには夜叉が憑いている、ここには精霊が憑いている、岩や切り株がある」と見抜くという。彼らはそのとき呪文を唱え、諸天と相談するかのように建設するのである。あるいは、諸天が彼らの身体に憑依して、それぞれの場所に屋敷を築くよう心を向けさせるのである。諸天は四隅に杭を打ち込み、敷地が確保されるとすぐに立ち去る。信心深い家には信心深い諸天がそのようにし、不信心な家には不信心な諸天がまさにそのようにする。なぜなら、信心深い者たちには「ここで人々が屋敷を築き、まず比丘僧伽を招いて座らせ、吉祥の行事を執り行うだろう。そうすれば私たちは、戒ある者たちへの拝謁、法話、問答、そして随喜の説法を聞くことができ、人々は施しを与えて私たちに功徳を回向してくれるだろう」という思いがあるからである。

Tāvatiṃsehīti yathā hi ekasmiṃ kule ekaṃ paṇḍitamanussaṃ, ekasmiṃ vā vihāre ekaṃ bahussutabhikkhuṃ upādāya – ‘‘asukakule manussā paṇḍitā, asukavihāre bhikkhū bahussutā’’ti saddo abbhuggacchati, evameva sakkaṃ devarājānaṃ vissakammañca devaputtaṃ upādāya – ‘‘tāvatiṃsā paṇḍitā’’ti saddo abbhuggato. Tenāha – ‘‘tāvatiṃsehī’’ti. Tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvāpi viya māpentīti attho.

「三十三天の神々と共に」とは、ちょうど一つの家系において一人の賢人を、あるいは一つの寺院において一人の多聞の比丘を取り上げて、「某の家系の人々は賢明である、某の寺院の比丘たちは多聞である」と世評が立つように、帝釈天王とヴィッサカンマ天子を取り上げて、「三十三天は賢明である」と世評が立ったのである。それゆえ「三十三天の神々と共に」と言われた。三十三天の神々と相談したかのように建設している、という意味である。

Yāvatā ariyaṃ āyatananti yattakaṃ ariyakamanussānaṃ osaraṇaṭṭhānaṃ nāma atthi. Yāvatā vaṇippathoti yattakaṃ vāṇijānaṃ ābhatabhaṇḍassa rāsivaseneva kayavikkayaṭṭhānaṃ nāma, vāṇijānaṃ vasanaṭṭhānaṃ vā atthi. Idaṃ agganagaranti tesaṃ ariyāyatanavaṇippathānaṃ idaṃ agganagaraṃ jeṭṭhakaṃ pāmokkhaṃ bhavissatīti. Puṭabhedananti bhaṇḍapuṭabhedanaṭṭhānaṃ, bhaṇḍabhaṇḍikānaṃ mocanaṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Sakalajambudīpe aladdhabhaṇḍampi hi idheva labhissanti, aññattha vikkayena agacchantampi ca idheva gamissati. Tasmā idheva puṭaṃ bhindissantīti attho. Catūsu hi dvāresu cattāri sabhāyaṃ ekanti evaṃ divase divase pañcasatasahassāni uṭṭhahissantīti dasseti.

「聖なる領域の及ぶ限り」とは、高貴な人々が集まる場所がある限り、ということである。「交易路の及ぶ限り」とは、商人たちの持ち寄った商品が山積みされて売買される場所、あるいは商人たちが居住する場所がある限り、ということである。「ここは最上の都市となる」とは、それら聖なる領域や交易路の中で、ここが最上の都市、筆頭の首長となるであろう、ということである。「荷を開く場所」とは、商品の包みを開く場所、荷物を解く場所、と述べられたことである。全ジャンブ洲で得られない商品であっても、まさにここで得られるようになり、他所では売れ行きが芳しくないものも、まさにここで売れるようになるであろう。したがって、まさにここで荷を開くことになる、という意味である。実に四つの門で四万、集会所で一万と、このように日々五十万の利益が生じることを示している。

Aggito vātiādīsu cakārattho vā-saddo. Agginā ca udakena ca mithubhedena ca nassissatīti attho. Ekakoṭṭhāso agginā nassissati, nibbāpetuṃ na sakkhissanti. Ekaṃ gaṅgā gahetvā gamissati. Eko – ‘‘iminā akathitaṃ amussa, amunā akathitaṃ imassā’’ti vadantānaṃ pisuṇavācānaṃ vasena bhinnānaṃ manussānaṃ aññamaññabhedeneva nassissatīti attho. Iti vatvā bhagavā paccūsakāle gaṅgāya tīraṃ gantvā katamukhadhovano bhikkhācāravelaṃ āgamayamāno nisīdi.

「火からであれ」等のくだりにおいて、「〜であれ（vā）」という語は「〜および（ca）」の意味である。火によって、水によって、そして内部の分裂によって滅びるであろう、という意味である。一区画は火によって滅び、消火することができないであろう。一区画はガンジス川が押し流すであろう。一区画は、「この者はあの方のことを言わなかった、あの方はこの者のことを言わなかった」と言い合う離間を好む言葉によって分裂した人々の、互いの仲違いそのものによって滅びるであろう、という意味である。世尊はこのように語り、夜明けにガンジス川の岸辺へ行き、洗面を済ませて、托鉢の時刻を待ちながら座られた。

153. Sunidhavassakārāpi – ‘‘amhākaṃ rājā samaṇassa gotamassa upaṭṭhāko, so amhe pucchissati, ‘satthā kira pāṭaligāmaṃ agamāsi, tassa santikaṃ upasaṅkamittha, na upasaṅkamitthā’ti. Upasaṅkamimhāti ca vutte – ‘nimantayittha, na nimantayitthā’ti ca pucchissati. Na nimantayimhāti ca vutte amhākaṃ dosaṃ āropetvā niggaṇhissati. Idaṃ cāpi mayaṃ āgataṭṭhāne nagaraṃ māpema, samaṇassa kho pana gotamassa gatagataṭṭhāne kāḷakaṇṇisattā paṭikkamanti, taṃ mayaṃ nagaramaṅgalaṃ vadāpessāmā’’ti cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā nimantayiṃsu. Tasmā – ‘‘atha kho sunidhavassakārā’’tiādi vuttaṃ.

153. スニーダとヴァッサカーラもまた、「私たちの王は沙門ゴータマの信奉者である。王は私たちに『師はパータリ村へ行かれたそうだが、そのもとへ参上したか、しなかったか』と尋ねられるだろう。『参上しました』と答えると、『招待したか、しなかったか』と尋ねられるだろう。『招待しませんでした』と答えれば、私たちの落ち度とされて叱責されるだろう。また、私たちはここに来て都市を建設している。沙門ゴータマが赴かれる場所からは不吉な者どもが退散するから、私たちは都市の吉祥の祈りを唱えていただこう」と考え、師のもとへ参上して招待した。それゆえ「さて、スニーダとヴァッサカーラは」等のことが述べられたのである。

Pubbaṇhasamayanti pubbaṇhakāle. Nivāsetvāti gāmappavesananīhārena nivāsanaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā. Pattacīvaramādāyāti pattañca cīvarañca ādiyitvā kāyappaṭibaddhaṃ katvā.

「午前の時に」とは、午前の時間帯に。「下衣を整えて」とは、村に入る作法に従って下衣を着け、帯を締めて。「鉢と衣を携えて」とは、鉢と衣を取り、身体にしっかりと身につけて。

Sīlavantetthāti sīlavante ettha. Saññateti kāyavācāmanehi saññate.

「戒ある者たちに、ここで」とは、この場所で戒ある者たちに。「自制ある者たちに」とは、身・口・意によって自制ある者たちに。

Tāsaṃ dakkhiṇamādiyeti saṅghassa dinne cattāro paccaye tāsaṃ gharadevatānaṃ ādiseyya, pattiṃ dadeyya. Pūjitā pūjayantīti – ‘‘ime manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, evampi no pattiṃ dentī’’ti ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karothāti suṭṭhu ārakkhaṃ karonti. Mānitā mānayantīti kālānukālaṃ balikammakaraṇena mānitā ‘‘ete manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, catumāsachamāsantare no balikammaṃ karontī’’ti mānenti, mānentiyo uppannaṃ parissayaṃ haranti.

「彼ら（神々）に布施の功徳を回向すべきである」とは、僧伽に与えられた四種の資養物をそれらの屋敷の神々に指定し、功徳を回向すべきである、ということ。「供養された神々は供養し返す」とは、「この人々は私たちの親族でもないのに、このように功徳を回向してくれる」と、しっかりと警護を整えなさいと言って、手厚く護りを行う。「敬われた神々は敬い返す」とは、折々に供物（バリ）を捧げられることによって敬われ、「この人々は私たちの親族でもないのに、四ヶ月や六ヶ月の合間に私たちに供物を捧げてくれる」と敬い、敬う神々は生じた災難を取り除くのである。

Tato nanti tato naṃ paṇḍitajātikaṃ manussaṃ. Orasanti ure ṭhapetvā saṃvaḍḍhitaṃ, yathā mātā orasaṃ puttaṃ anukampati, uppannaparissayaharaṇatthameva tassa vāyamati, evaṃ anukampantīti attho. Bhadrāni passatīti sundarāni passati.

「それゆえ彼を」とは、それゆえその賢明な生まれつきの人間を。「我が子を」とは、胸に抱いて育てた実の息子を、母が実の息子を慈しむように、生じた災難を取り除くためにのみその子のために尽力するように、そのように慈しむ、という意味である。「幸いを見る」とは、良きことを見るということである。

154. Uḷumpanti pāragamanatthāya āṇiyo koṭṭetvā kataṃ. Kullanti valliādīhi bandhitvā kataṃ.

154. 「いかだ」とは、向こう岸へ渡るために杭を打ち込んで作られたもの。「浮き木」とは、蔓草などを結び合わせて作られたもの。

‘‘Ye taranti aṇṇava’’nti gāthāya aṇṇavanti sabbantimena paricchedena yojanamattaṃ gambhīrassa ca puthulassa ca udakaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Saranti idha nadī adhippetā. Idaṃ vuttaṃ hoti, ye gambhīravitthataṃ taṇhāsaraṃ taranti, te ariyamaggasaṅkhātaṃ setuṃ katvāna. Visajja pallalāni anāmasitvā udakabharitāni ninnaṭṭhānāni. Ayaṃ pana idaṃ appamattakaṃ taritukāmopi kullañhi jano pabandhati. Buddhā ca buddhasāvakā ca vināyeva kullena tiṇṇā medhāvino janāti.

「大海を渡る人々は」という詩処における「大海」とは、最小の区分でも一由旬ほどの深さと広さを持つ水域の同義語である。「川を」とは、ここでは川を意味している。こう述べられているのである。すなわち、深く広大な渇愛の川を渡る人々は、聖なる道と呼ばれる橋を架けて渡るのである。「沼地を放ち」とは、水に満ちた低湿地には触れずに、ということである。しかし、この世の人はこのわずかなものを渡ろうとするときですら、実に浮き木を結び合わせる。仏陀や仏弟子たる賢明な人々は、浮き木なしに渡ったのである。

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の誦分（誦品）の解説が終了した。

Ariyasaccakathāvaṇṇanā

聖諦の説法の解説

155. Koṭigāmoti mahāpanādassa pāsādakoṭiyaṃ katagāmo. Ariyasaccānanti ariyabhāvakarānaṃ saccānaṃ. Ananubodhāti abujjhanena ajānanena. Appaṭivedhāti appaṭivijjhanena. Sandhāvitanti bhavato bhavaṃ gamanavasena sandhāvitaṃ. Saṃsaritanti punappunaṃ gamanāgamanavasena saṃsaritaṃ. Mamañceva tumhākañcāti mayā ca tumhehi ca. Atha vā sandhāvitaṃ saṃsaritanti sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ mamañceva tumhākañca ahosīti emamettha attho veditabbo. Bhavanetti samūhatāti bhavato bhavaṃ nayanasamatthā taṇhārajju suṭṭhu hatā chinnā appavattikatā.

155. 「コーティ村」とは、マハーパナーダ王の宮殿の先端（コーティ）に造られた村である。「聖なる諸真理の」とは、聖なる境地をもたらす真理の。「悟らないことによって」とは、覚知しないことによって、知悉しないことによって。「通達しないことによって」とは、深く理解しないことによって。「流転した」とは、生存から生存へと移行することによって流転したこと。「輪廻した」とは、幾度も行き来することによって輪廻したこと。「私にとっても、またあなたがたにとっても」とは、私によってもあなたがたによっても、ということ。あるいは、「流転し、輪廻した」とは、流転と輪廻が私にもあなたがたにも生じた、とこのようにここでの意味を理解すべきである。「有への導き手が根絶された」とは、生存から生存へと引き連れていく能力を持つ渇愛の綱が、完全に断たれ、切り離され、機能しなくなったことである。

Anāvattidhammasambodhiparāyaṇavaṇṇanā

不還の性質・正覚を究竟とする境地の解説

156. Nātikāti ekaṃ taḷākaṃ nissāya dvinnaṃ cūḷapitumahāpituputtānaṃ dve gāmā. Nātiketi ekasmiṃ ñātigāmake. Giñjakāvasatheti iṭṭhakāmaye āvasathe.

156. 「ニャーティカ」とは、一つの池に依存する、叔父と伯父の二人の息子の二つの村である。「ニャーティカにおいて」とは、一つの親族の村において。「レンガの館において」とは、レンガ造りの宿舎において。

157. Orambhāgiyānanti heṭṭhābhāgiyānaṃ, kāmabhaveyeva paṭisandhiggāhāpakānanti attho. Oranti laddhanāmehi vā tīhi maggehi pahātabbānītipi orambhāgiyāni. Tattha kāmacchando, byāpādoti imāni dve samāpattiyā vā avikkhambhitāni, maggena vā asamucchinnāni nibbattavasena uddhaṃ bhāgaṃ rūpabhavañca arūpabhavañca gantuṃ na denti. Sakkāyadiṭṭhiādīni tīṇi tattha nibbattampi ānetvā puna idheva nibbattāpentīti sabbānipi orambhāgiyāneva. Anāvattidhammāti paṭisandhivasena anāgamanasabhāvā.

157. 「下分結の」とは、下方の領域に属するものであり、欲界においてのみ結生（再生）を取らせるもの、という意味である。あるいは、「下（オラ）」という名を得た三つの道によって断ぜられるべきもの、という理由からも下分結である。そのうち、欲貪と瞋恚の二つは、等至によって鎮伏されていないか、あるいは道によって完全に断たれていないならば、その再生の力によって上方の領域である色界や無色界へ行くことを許さない。有身見などの三つは、たとえそこに生まれたとしても、再び引き戻してこの欲界に再生させる。それゆえ、すべて下分結なのである。「退転せざる性質の」とは、結生（再生）によって戻ってくることのない性質の、ということである。

Rāgadosamohānaṃ tanuttāti ettha kadāci karahaci uppattiyā ca, pariyuṭṭhānamandatāya cāti dvedhāpi tanubhāvo veditabbo. Sakadāgāmissa hi puthujjanānaṃ viya abhiṇhaṃ rāgādayo nuppajjanti, kadāci karahaci uppajjanti. Uppajjamānā ca puthujjanānaṃ viya bahalabahalā nuppajjanti, makkhikāpattaṃ viya tanukatanukā uppajjanti. Dīghabhāṇakatipiṭakamahāsīvatthero panāha – ‘‘yasmā sakadāgāmissa puttadhītaro honti, orodhā ca honti, tasmā bahalā kilesā. Idaṃ pana bhavatanukavasena kathita’’nti. Taṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘sotāpannassa sattabhave ṭhapetvā aṭṭhame bhave bhavatanukaṃ natthi. Sakadāgāmissa dve bhave ṭhapetvā pañcasu bhavesu bhavatanukaṃ natthi. Anāgāmissa rūpārūpabhave ṭhapetvā kāmabhave bhavatanukaṃ natthi. Khīṇāsavassa kismiñci bhave bhavatanukaṃ natthī’’ti vuttattā paṭikkhittaṃ hoti.

「貪・瞋・痴の薄弱さゆえに」について、ここでは時に応じて稀にしか生じないことによっても、また現行（煩悩の激しい燃え上がり）が弱いことによっても、という二つの面から薄弱さを理解すべきである。実に一度帰者（一来者）には、凡夫のように頻繁に貪り等が生じることはなく、時に応じて稀に生じるだけである。そして生じるときも、凡夫のように濃厚に生じることはなく、ハエの羽のようにごく薄く生じるのである。しかし長部誦者・三蔵マハーシーヴァ長老はこう言った。「一度帰者には息子や娘がおり、妻妾もいる。それゆえ煩悩は濃厚である。一方、これは生存の薄弱さに基づいて説かれたのである」と。それは義釈において、「預流者には七つの生存を除いて八番目の生存において生存の薄弱さはない。一度帰者には二つの生存を除いて五つの生存において生存の薄弱さはない。不還者には色界・無色界の生存を除いて欲界において生存の薄弱さはない。煩悩を滅尽した者（阿羅漢）にはいかなる生存においても生存の薄弱さはない」と説かれているため、否定される。

Imaṃ lokanti imaṃ kāmāvacaralokaṃ sandhāya vuttaṃ. Ayañcettha adhippāyo, sace hi manussesu sakadāgāmiphalaṃ patto devesu nibbattitvā arahattaṃ sacchikaroti, iccetaṃ kusalaṃ. Asakkonto pana avassaṃ manussalokaṃ āgantvā sacchikaroti. Devesu sakadāgāmiphalaṃ pattopi sace manussesu nibbattitvā arahattaṃ sacchikaroti, iccetaṃ kusalaṃ. Asakkonto pana avassaṃ devalokaṃ gantvā sacchikarotīti.

「この世に」とは、この欲界の世を指して言われたのである。そしてここでの趣旨は次の通りである。もし人間の中で一度帰の果に達した者が、天界に生まれて阿羅漢果を証得するならば、それは善きことである。しかしそれができない者は、必ず人間界に来て証得する。天界で一度帰の果に達した者も、もし人間界に生まれて阿羅漢果を証得するならば、それは善きことである。しかしそれができない者は、必ず天界へ行って証得する、ということである。

Avinipātadhammoti ettha vinipatanaṃ vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo. Catūsu apāyesu avinipātadhammo catūsu apāyesu avinipātasabhāvoti attho. Niyatoti dhammaniyāmena niyato. Sambodhiparāyaṇoti uparimaggattayasaṅkhātā sambodhi paraṃ ayanaṃ assa gati paṭisaraṇaṃ avassaṃ pattabbāti sambodhiparāyaṇo.

「堕落せざる性質の者」について、ここで堕落することが「堕落（退転）」であり、彼には堕落の性質がないゆえに「堕落せざる性質の者」である。四つの悪趣に堕落しない性質、四つの悪趣に堕落しない本性である、という意味である。「決定せる」とは、法の必然性によって決定された者。「正覚を究竟とする」とは、上位の三つの道と呼ばれる正覚が最高の到達点であり、その行き先であり、帰投処であり、必ず到達すべき境地であるゆえに、「正覚を究竟とする者」である。

Dhammādāsadhammapariyāyavaṇṇanā

法鏡の法門の解説

158. Vihesāti tesaṃ tesaṃ ñāṇagatiṃ ñāṇūpapattiṃ ñāṇābhisamparāyaṃ olokentassa kāyakilamathova esa, ānanda, tathāgatassāti dīpeti, cittavihesā pana buddhānaṃ natthi. Dhammādāsanti dhammamayaṃ ādāsaṃ. Yenāti yena dhammādāsena samannāgato. Khīṇāpāyaduggativinipātoti idaṃ nirayādīnaṃyeva vevacanavasena vuttaṃ. Nirayādayo hi vaḍḍhisaṅkhātato ayato apetattā apāyā. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati. Ye dukkaṭakārino, te ettha vivasā nipatantīti vinipātā.

158. 「煩わしさ」とは、それぞれの智の赴くところ、智の生ずるところ、智の来世を見つめる者にとって、それは身体の疲労にすぎない、アーナンダよ、如来にとって、と示している。しかし諸仏に心の煩わしさはない。「法の鏡」とは、法よりなる鏡。「それによって」とは、その法の鏡を備えて、ということ。「地獄・悪趣・堕落処の滅尽した」とは、これは地獄などの同義語として述べられたものである。地獄などは、繁栄と呼ばれる「アヤ（利得・向上）」から離れている（アパ）がゆえに「悪趣（アパーヤ）」である。苦の行き先であり帰投処であるから「悪趣（ドゥッガティ）」である。悪行をなす者たちが、そこで意のままにならずに落ち込むがゆえに「堕落処（ヴィニパータ）」である。

Aveccappasādenāti buddhaguṇānaṃ yathābhūtato ñātattā acalena accutena pasādena. Upari padadvayepi eseva nayo. Itipi so bhagavātiādīnaṃ pana vitthāro visuddhimagge vutto.

「不壊の清浄な信によって」とは、仏陀の徳をありのままに知っているがゆえの、揺るぎない、破綻のない清浄な信によって、ということ。上位の二つの句においても同様の解釈である。「かの世尊は実に」等の詳細な解説は、『清浄道論』において述べられている。

Ariyakantehīti ariyānaṃ kantehi piyehi manāpehi. Pañca sīlāni hi ariyasāvakānaṃ kantāni honti, bhavantarepi avijahitabbato. Tāni sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sabbopi panettha saṃvaro labbhatiyeva.

「聖者たちの好む」とは、聖者たちに愛され、好まれ、喜ばれるもの。実に五戒は聖なる弟子たちに好まれるものであり、他の生涯においても捨てるべきでないからである。それらを指してこのように言われた。しかしここでは、すべての自制（律儀）もまた含まれるのである。

Sotāpannohamasmīti idaṃ desanāsīsameva. Sakadāgāmiādayopi pana sakadāgāmīhamasmītiādinā nayena byākaronti yevāti. Sabbesampi hi sikkhāpadāvirodhena yuttaṭṭhāne byākaraṇaṃ anuññātameva hoti.

「私は預流者である」とは、これは説法の主眼（代表例）にすぎない。一度帰者たちもまた「私は一度帰者である」等の方法によって明言するのである。実にすべての者にとって、学処に反しない限り、適切な場所での明言は許されているのである。

Ambapālīgaṇikāvatthuvaṇṇanā

遊女アンバパーリーの説話の解説

161. Vesāliyaṃ viharatīti ettha tena kho pana samayena vesālī iddhā ceva hoti phītācātiādinā khandhake vuttanayena vesāliyā sampannabhāvo veditabbo. Ambapālivaneti ambapāliyā gaṇikāya uyyānabhūte ambavane. Sato bhikkhaveti bhagavā ambapālidassane satipaccupaṭṭhānatthaṃ visesato idha satipaṭṭhānadesanaṃ ārabhi. Tattha saratīti sato. Sampajānātīti sampajāno. Satiyā ca sampajaññena ca samannāgato hutvā vihareyyāti attho. Kāye kāyānupassītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahāsatipaṭṭhāne vakkhāma.

159. 「ヴェーサーリーに住した」について、ここで「そのときヴェーサーリーは栄え、豊かであり」などと犍度部において説かれた方法によって、ヴェーサーリーの繁栄ぶりが理解されるべきである。「アンバパーリーの園に」とは、遊女アンバパーリーの庭園であるマンゴー園において。「比丘たちよ、気づきを保ち」とは、世尊はアンバパーリーを見たときに気づき（念）を確立させるために、特にここで念処の説法を始められたのである。その中で、憶念するゆえに「気づきある者（念ある者）」である。正しく知るゆえに「正知ある者」である。念と正知とを備えて住すべきである、という意味である。「身体において身体を観察し」等において述べるべきことは、『大念処経』において説くであろう。

Nīlāti idaṃ sabbasaṅgāhakaṃ. Nīlavaṇṇātiādi tasseva vibhāgadassanaṃ. Tattha na tesaṃ pakativaṇṇo nīlo, nīlavilepanavilittattā panetaṃ vuttaṃ. Nīlavatthāti paṭadukūlakoseyyādīnipi tesaṃ nīlāneva honti. Nīlālaṅkārāti nīlamaṇīhi nīlapupphehi alaṅkatā, rathāpi tesaṃ nīlamaṇikhacitā nīlavatthaparikkhittā nīladdhajā nīlavammikehi nīlābharaṇehi nīlaassehi yuttā, patodalaṭṭhiyopi nīlā yevāti. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Parivaṭṭesīti pahari. Kiṃ je ambapālīti jeti ālapanavacanaṃ, bhoti ambapāli, kiṃ kāraṇāti vuttaṃ hoti. ‘‘Kiñcā’’tipi pāṭho, ayamevettha attho. Sāhāranti sajanapadaṃ. Aṅguliṃ phoṭesunti aṅguliṃ cālesuṃ. Ambakāyāti itthikāya.

「青い」とは、これは全体を総括した言葉である。「青い色をした」などは、その詳細な区分を示したものである。その中で、彼らの生まれつきの肌の色が青いわけではなく、青い香油を塗っていたためにこう言われたのである。「青い衣を着た」とは、織物や絹、生糸などの衣も彼らにとっては青いものであった。「青い装飾を着けた」とは、青い宝石や青い花々で装飾され、彼らの車もまた青い宝石が散りばめられ、青い布で覆われ、青い旗を掲げ、青い胸当てと青い馬具を着けた青い馬に引かれ、鞭の柄までもが青かった、ということである。この方法によってすべての句の意味を理解すべきである。「擦れ違った」とは、ぶつかった。「どうしたことか、アンバパーリーよ」の「ジェー（je）」とは呼びかけの言葉であり、「これ、アンバパーリーよ、どうした理由か」と述べられたことである。「何としても（kiñcā）」という読みもあり、これも同じ意味である。「支配地を含む」とは、地方の村落を伴った。「指を鳴らした」とは、指を動かした。「小娘によって」とは、女によって。

Yesanti karaṇatthe sāmivacanaṃ, yehi adiṭṭhāti vuttaṃ hoti. Olokethāti passatha. Avalokethāti punappunaṃ passatha. Upasaṃharathāti upanetha. Imaṃ licchaviparisaṃ tumhākaṃ cittena tāvatiṃsasadisaṃ upasaṃharatha upanetha allīyāpetha. Yatheva tāvatiṃsā abhirūpā pāsādikā nīlādinānāvaṇṇā, evamime licchavirājānopīti tāvatiṃsehi samake katvā passathāti attho.

「誰によって」とは、具格の意味を持つ属格であり、誰によっても見られていない、と述べられたことである。「見よ」とは、見なさい。「眺めよ」とは、幾度も見なさい。「思い比べよ」とは、引き寄せなさい。このリッチャヴィの会衆を、あなたがたの心で三十三天に似たものとして思い比べ、引き寄せ、重ね合わせなさい。あたかも三十三天の神々が端正で美しく、青などの様々な色をしているように、これらのリッチャヴィの王たちもそうである、と三十三天の神々と同等のものとして見よ、という意味である。

Kasmā pana bhagavā anekasatehi suttehi cakkhādīnaṃ rūpādīsu nimittaggāhaṃ paṭisedhetvā idha mahantena ussāhena nimittaggāhe uyyojetīti? Hitakāmatāya. Tatra kira ekacce bhikkhū osannavīriyā, tesaṃ sampattiyā palobhento – ‘‘appamādena samaṇadhammaṃ karontānaṃ evarūpā issariyasampatti sulabhā’’ti samaṇadhamme ussāhajananatthaṃ āha. Aniccalakkhaṇavibhāvanatthañcāpi evamāha. Nacirasseva hi sabbepime ajātasattussa vasena vināsaṃ pāpuṇissanti. Atha nesaṃ rajjasirisampattiṃ disvā ṭhitabhikkhū – ‘‘tathārūpāyapi nāma sirisampattiyā vināso paññāyissatī’’ti aniccalakkhaṇaṃ bhāvetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissantīti aniccalakkhaṇavibhāvanatthaṃ āha.

では、なぜ世尊は数百の経典において眼などが色などの対象の特徴（相）を捉えることを戒めておきながら、ここでは大いなる熱意をもって特徴を捉えるよう促されるのか。それは利益を願うがゆえである。実にそこにいた一部の比丘たちは精進が衰えていたため、彼らの繁栄によって誘い、「不放逸に沙門の法を実践する者たちには、このような主権の栄華を得ることは容易である」と沙門の法への熱意を生じさせるために語られたのである。また、無常の相を明らかにするためにもこのように語られた。実に間もなく、彼ら全員がアジャータサットゥ王の手によって滅亡に至るであろう。そのとき彼らの王国の栄華の繁栄を見ていた比丘たちは、「あのような栄華の繁栄でさえも滅亡が知られるのだ」と無常の相を修習して、四無礙解とともに阿羅漢果に到達するであろうから、無常の相を明らかにするために語られたのである。

Adhivāsetūti ambapāliyā nimantitabhāvaṃ ñatvāpi kasmā nimantentīti? Asaddahanatāya ceva vattasīsena ca. Sā hi dhuttā itthī animantetvāpi nimantemīti vadeyyāti tesaṃ cittaṃ ahosi, dhammaṃ sutvā gamanakāle ca nimantetvā gamanaṃ nāma manussānaṃ vattameva.

「承諾してください」とは、アンバパーリーがすでに招待したことを知りながら、なぜ招待するのか。それは信じられない気持ちと、礼儀の作法からである。実に「あの狡猾な女は、招待してもいないのに『招待しました』と言うかもしれない」という思いが彼らにあり、また法を聞いて立ち去るときに招待して立ち去ることは、人々の作法そのものであるからである。

Veḷuvagāmavassūpagamanavaṇṇanā

ヴェールヴァ村での雨安居入りの解説

163. Veḷuvagāmakoti vesāliyā samīpe veḷuvagāmo. Yathāmittantiādīsu mittā mittāva. Sandiṭṭhāti tattha tattha saṅgamma diṭṭhamattā nātidaḷhamittā. Sambhattāti suṭṭhu bhattā sinehavanto daḷhamittā. Yesaṃ yesaṃ yattha yattha evarūpā bhikkhū atthi, te te tattha tattha vassaṃ upethāti attho. Kasmā evamāha? Tesaṃ phāsuvihāratthāya. Tesañhi veḷuvagāmake senāsanaṃ nappahoti, bhikkhāpi mandā. Samantā vesāliyā pana bahūni senāsanāni, bhikkhāpi sulabhā, tasmā evamāha. Atha kasmā – ‘‘yathāsukhaṃ gacchathā’’ti na vissajjesi? Tesaṃ anukampāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ dasamāsamattaṃ ṭhatvā parinibbāyissāmi, sace ime dūraṃ gacchissanti, mama parinibbānakāle daṭṭhuṃ na sakkhissanti. Atha nesaṃ – ‘‘satthā parinibbāyanto amhākaṃ satimattampi na adāsi, sace jāneyyāma, evaṃ na dūre vaseyyāmā’’ti vippaṭisāro bhaveyya. Vesāliyā samantā pana vasantā māsassa aṭṭha vāre āgantvā dhammaṃ suṇissanti, sugatovādaṃ labhissantī’’ti na vissajjesi.

163. 「ヴェールヴァ村」とは、ヴェーサーリーの近郊にあるヴェールヴァ村である。「友人のいるところへ」等の句において、友人はまさに友人である。「見知った者」とは、あちこちで出会って顔見知り程度であり、それほど親密ではない友人。「親密な者」とは、非常によく仕え、情愛のある固い絆の友人である。各自、どこにそのような比丘たちがいるか、それぞれの場所で雨安居に入りなさい、という意味である。なぜこのように言われたのか。彼らが安らかに過ごすためである。実に彼らにとってヴェールヴァ村では宿舎が足りず、托鉢の食物も乏しかった。しかしヴェーサーリーの周辺には多くの宿舎があり、托鉢の食物も得やすかった。それゆえにこのように言われたのである。では、なぜ「好きなところへ行きなさい」と解散させなかったのか。彼らへの慈しみからである。実に世尊にはこのような思いがおありであった。「私は十ヶ月ほど留まって完全なる涅槃に入るであろう。もし彼らが遠くへ行ってしまうなら、私の涅槃の時に会うことができないだろう。そのとき彼らに『師は涅槃に入られるにあたって、私たちに気づきさえ与えてくださらなかった。もし知っていたなら、このように遠くに住みはしなかったのに』と後悔が生じるかもしれない。しかしヴェーサーリーの周辺に住んでいれば、月に八回やって来て法を聞き、善逝の訓誡を受けることができるだろう」と、それゆえに解散させなかったのである。

164. Kharoti pharuso. Ābādhoti visabhāgarogo. Bāḷhāti balavatiyo. Māraṇantikāti maraṇantaṃ maraṇasantikaṃ pāpanasamatthā. Sato sampajāno adhivāsesīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā adhivāsesi. Avihaññamānoti vedanānuvattanavasena aparāparaṃ parivattanaṃ akaronto apīḷiyamāno adukkhiyamānova adhivāsesi. Anāmantetvāti ajānāpetvā. Anapaloketvāti na apaloketvā ovādānusāsaniṃ adatvāti vuttaṃ hoti. Vīriyenāti pubbabhāgavīriyena ceva phalasamāpattivīriyena ca. Paṭipaṇāmetvāti vikkhambhetvā. Jīvitasaṅkhāranti ettha jīvitampi jīvitasaṅkhāro. Yena jīvitaṃ saṅkhariyati chijjamānaṃ ghaṭetvā ṭhapiyati, so phalasamāpattidhammopi jīvitasaṅkhāro. So idha adhippeto. Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā pavattetvā, jīvitaṭṭhapanasamatthaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjeyyanti ayamettha saṅkhepattho.

164. 「激しい」とは、厳しい。「病」とは、不調の病。「強烈な」とは、強力な。「死に至らしめるほどの」とは、死の極限、死の直前へと至らしめる力のある。「気づきを保ち、正知をもって耐え忍んだ」とは、念をよく確立させ、智恵によって限定して受け入れた、ということである。「苦痛に乱されることなく」とは、痛みに身を任せてあちこちへ寝返りを打つことなく、苦しめられることなく、苦悩することなく耐え忍んだ、ということ。「告げることなく」とは、知らせることなく。「暇を告げることなく」とは、言葉を交わさず、最後の訓誡を与えることなく、と述べられたことである。「精進によって」とは、準備段階の精進によって、また果定の精進によって。「排して」とは、鎮伏して。「寿命の形成力」について、ここで寿命そのものも寿命の形成力である。また、それによって寿命が形成され、途絶えようとするものが繋ぎ止められる、その果定の法も寿命の形成力である。ここでは後者が意図されている。「維持して」とは、決意して存続させ、寿命を維持する力を持つ果定に入ろう、というのがここでの要約された意味である。

Kiṃ pana bhagavā ito pubbe phalasamāpattiṃ na samāpajjatīti? Samāpajjati. Sā pana khaṇikasamāpatti. Khaṇikasamāpatti ca antosamāpattiyaṃyeva vedanaṃ vikkhambheti, samāpattito vuṭṭhitamattassa kaṭṭhapātena vā kaṭhalapātena vā chinnasevālo viya udakaṃ puna sarīraṃ vedanā ajjhottharati. Yā pana rūpasattakaṃ arūpasattakañca niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā mahāvipassanāvasena samāpannā samāpatti, sā suṭṭhu vikkhambheti. Yathā nāma purisena pokkharaṇiṃ ogāhetvā hatthehi ca pādehi ca suṭṭhu apabyūḷho sevālo cirena udakaṃ ottharati; evameva tato vuṭṭhitassa cirena vedanā uppajjati. Iti bhagavā taṃ divasaṃ mahābodhipallaṅke abhinavavipassanaṃ paṭṭhapento viya rūpasattakaṃ arūpasattakaṃ niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā cuddasahākārehi sannetvā mahāvipassanāya vedanaṃ vikkhambhetvā – ‘‘dasamāse mā uppajjitthā’’ti samāpattiṃ samāpajji. Samāpattivikkhambhitā vedanā dasamāse na uppajji yeva.

では、世尊はこれ以前には果定に入られなかったのか。入られた。しかし、それは刹那の等至（一時的な定）であった。そして刹那の等至は、等至の内部においてのみ苦痛を鎮伏するが、等至から出た途端に、棒や瓦礫を投げ込まれて切れた藻が再び水を覆うように、苦痛が身体を覆い尽くす。しかし、色法の七組・無色法の七組を絡み合いのない、もつれのないものとして、大ヴィパッサナーによって入った等至は、苦痛を完全に鎮伏する。あたかも人が池に入って手足で水草を綺麗に押し分けたとき、水草が長い時間をかけて水を覆うように、その定から出た者には長い時間を経て苦痛が生じるのである。このように世尊はその日、大菩提の宝座で新たなヴィパッサナーを始めるかのように、色法の七組・無色法の七組の絡み合いを解きほぐし、十四の様態によって統合し、大ヴィパッサナーによって苦痛を鎮伏して、「十ヶ月の間、生じないように」と等至に入られた。等至によって鎮伏された苦痛は、十ヶ月の間、全く生じなかったのである。

Gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā puna vuṭṭhito. Madhurakajāto viyāti sañjātagarubhāvo sañjātathaddhabhāvo sūle uttāsitapuriso viya. Na pakkhāyantīti nappakāsanti, nānākārato na upaṭṭhahanti. Dhammāpi maṃ na paṭibhantīti satipaṭṭhānādidhammā mayhaṃ pākaṭā na hontīti dīpeti. Tantidhammā pana therassa supaguṇā. Na udāharatīti pacchimaṃ ovādaṃ na deti. Taṃ sandhāya vadati.

「病から立ち上がった」とは、病気になって再び回復したこと。「酒に酔った者のようになり」とは、体が重くなり、体が硬くなって、串刺しにされて怯える人のようになったこと。「明らかでない」とは、現れず、様々な様態として心に浮かばないこと。「教えも私には浮かびません」とは、念処などの諸法が私には明白にならない、ということを示している。しかし聖典の教えについては長老は完全に熟達していた。「言葉を発しない」とは、最後の訓誡を与えない、ということ。それを指して言っているのである。

165. Anantaraṃ abāhiranti dhammavasena vā puggalavasena vā ubhayaṃ akatvā. ‘‘Ettakaṃ dhammaṃ parassa na desessāmī’’ti hi cintento dhammaṃ abbhantaraṃ karoti nāma. ‘‘Ettakaṃ parassa desessāmī’’ti cintento dhammaṃ bāhiraṃ karoti nāma. ‘‘Imassa puggalassa desessāmī’’ti cintento pana puggalaṃ abbhantaraṃ karoti nāma. ‘‘Imassa na desessāmī’’ti cintento puggalaṃ bāhiraṃ karoti nāma. Evaṃ akatvā desitoti attho. Ācariyamuṭṭhīti yathā bāhirakānaṃ ācariyamuṭṭhi nāma hoti. Daharakāle kassaci akathetvā pacchimakāle maraṇamañce nipannā piyamanāpassa antevāsikassa kathenti, evaṃ tathāgatassa – ‘‘idaṃ mahallakakāle pacchimaṭṭhāne kathessāmī’’ti muṭṭhiṃ katvā ‘‘pariharissāmī’’ti ṭhapitaṃ kiñci natthīti dasseti.

165. 「内なく外なく」とは、法に関しても人に関しても、その双方において区別を設けないことである。「これだけの法は他者に説かないでおこう」と考えるなら、法を内にすることになる。「これだけの法を他者に説こう」と考えるなら、法を外にすることになる。「この人に説こう」と考えるなら、人を内にすることになり、「この人には説かないでおこう」と考えるなら、人を外にすることになる。そのようにすることなく説かれた、という意味である。「師匠の握り拳」とは、外道の者たちにいわゆる師匠の握り拳があるようなものである。彼らは若い頃には誰にも語らず、晩年に死の床に伏したとき、愛しく心にかなう弟子に語るが、そのように如来には「これは老いたときに最後の場所で語ろう」と握り拳にして「隠しておこう」と留め置いたものは何もないことを示している。

Ahaṃ bhikkhusaṅghanti ahameva bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmīti vā mamuddesikoti ahaṃ uddisitabbaṭṭhena uddeso assāti mamuddesiko. Maṃyeva uddisitvā mama paccāsīsamāno bhikkhusaṅgho hotu, mama accayena vā mā ahesuṃ, yaṃ vā taṃ vā hotūti iti vā yassa assāti attho. Na evaṃ hotīti bodhipallaṅkeyeva issāmacchariyānaṃ vihatattā evaṃ na hoti. Sa kinti so kiṃ. Āsītikoti asītisaṃvacchariko. Idaṃ pacchimavayaanuppattabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ. Veṭhamissakenāti bāhabandhacakkabandhādinā paṭisaṅkharaṇena veṭhamissakena. Maññeti jiṇṇasakaṭaṃ viya veṭhamissakena maññe yāpeti. Arahattaphalaveṭhanena catuiriyāpathakappanaṃ tathāgatassa hotīti dasseti.

「私が比丘僧伽を」とは、「私こそが比丘僧伽を導くのだ」あるいは「私を指針とする者」とは「私が指し示すべき対象であることによって指針となる者」という意味である。「私だけを指針とし、私を頼みとする比丘僧伽であれ、私の滅後にはあってはならない、何であれどうとでもなれ」という思いがある者のことである。「そのようにはならない」とは、菩提の座においてすでに嫉妬と物惜しみが打ち破られているため、そのようにはならないということである。「彼がどうして」とは、彼がどうしてそのようなことを言うだろうかということである。「八十歳の」とは、八十年に達した者のことである。これは最後の年齢に達した状態を示すために説かれた。「縛り合わされたものによって」とは、添え木や車輪の締め具などの修繕によって縛り合わされたものによって、ということである。「思うに」とは、あたかも古びた車が縛り合わされたものによって保たれているように思う、ということである。阿羅漢果という結び縛りによって、如来の四威儀の運行が保たれていることを示している。

Idāni tamatthaṃ pakāsento yasmiṃ, ānanda, samayetiādimāha. Tattha sabbanimittānanti rūpanimittādīnaṃ. Ekaccānaṃ vedanānanti lokiyānaṃ vedanānaṃ. Tasmātihānandāti yasmā iminā phalasamāpattivihārena phāsu hoti, tasmā tumhepi tadatthāya evaṃ viharathāti dasseti. Attadīpāti mahāsamuddagatadīpaṃ viya attānaṃ dīpaṃ patiṭṭhaṃ katvā viharatha. Attasaraṇāti attagatikāva hotha, mā aññagatikā. Dhammadīpadhammasaraṇapadesupi eseva nayo. Tamataggeti tamaagge. Majjhe takāro padasandhivasena vutto. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ime aggatamāti tamataggā’’ti. Evaṃ sabbaṃ tamayogaṃ chinditvā ativiya agge uttamabhāve ete, ānanda, mama bhikkhū bhavissanti. Tesaṃ atiagge bhavissanti, ye keci sikkhākāmā, sabbepi te catusatipaṭṭhānagocarāva bhikkhū agge bhavissantīti arahattanikūṭena desanaṃ saṅgaṇhāti.

今、その意味を明らかにするために「アーナンダよ、いかなる時にも」等と説かれた。その中で「一切の相」とは、色相などのことである。「一部の受」とは、世間的な受のことである。「それゆえに、アーナンダよ」とは、この果定の住によって安穏となるのだから、それゆえにそなたたちもそのためにこのように住せよ、と示している。「自らを島とし」とは、大海の中にある島のように、自らを島とし拠り所として住せよ。「自らを帰依処とし」とは、自らをよりどころとする者であれ、他をよりどころとする者であってはならない、ということである。「法を島とし、法を帰依処とし」という句においても同様の理趣である。「最も高みにある者たち」とは、暗闇の頂点、すなわち無明を断じた最高位のことである。真ん中のtの文字は連声（サンディ）の規則によって説かれている。これは「これらは最上のものであるゆえに最上の者たちである」と説かれたことになる。このように一切の暗闇の束縛を断ち切って、極めて高みにある最高境地において、「アーナンダよ、これらが我が比丘たちとなるであろう。それらの極めて高みにある者たちとなるであろう。学を望むいかなる者たちも、そのすべての四念処を行境とする比丘たちこそが高みにある者となるであろう」と、阿羅漢果の頂点をもって教示を総括されたのである。

Dutiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の誦品の説明は終了した。

Nimittobhāsakathāvaṇṇanā

相の顕示に関する説話の説明

166. Vesāliṃ piṇḍāya pāvisīti kadā pāvisi? Ukkacelato nikkhamitvā vesāliṃ gatakāle. Bhagavā kira vuṭṭhavasso veḷuvagāmakā nikkhamitvā sāvatthiṃ gamissāmīti āgatamaggeneva paṭinivattanto anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ pāvisi. Dhammasenāpati bhagavato vattaṃ dassetvā divāṭṭhānaṃ gato. So tattha antevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cammakkhaṇḍaṃ paññapetvā pāde pakkhāletvā pallaṅkaṃ ābhujitvā phalasamāpattiṃ pāvisi. Athassa yathāparicchedena tato vuṭṭhitassa ayaṃ parivitakko udapādi – ‘‘buddhā nu kho paṭhamaṃ parinibbāyanti, agasāvakā nu kho’’ti? Tato – ‘‘aggasāvakā paṭhama’’nti ñatvā attano āyusaṅkhāraṃ olokesi. So – ‘‘sattāhameva me āyusaṅkhāro pavattatī’’ti ñatvā – ‘‘kattha parinibbāyissāmī’’ti cintesi. Tato – ‘‘rāhulo tāvatiṃsesu parinibbuto, aññāsikoṇḍaññatthero chaddantadahe, ahaṃ kattha parinibbāyissāmī’’ti puna cintento mātaraṃ ārabbha satiṃ uppādesi – ‘‘mayhaṃ mātā sattannaṃ arahantānaṃ mātā hutvāpi buddhadhammasaṅghesu appasannā, atthi nu kho tassā upanissayo, natthi nu kho’’ti āvajjetvā sotāpattimaggassa upanissayaṃ disvā – ‘‘kassa desanāya abhisamayo bhavissatī’’ti olokento – ‘‘mameva dhammadesanāya bhavissati, na aññassa. Sace kho panāhaṃ appossukko bhaveyyaṃ, bhavissanti me vattāro – ‘sāriputtatthero avasesajanānampi avassayo hoti. Tathā hissa samacittasuttadesanādivase (a. ni. 1.37) koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pattā. Tayo magge paṭividdhadevatānaṃ gaṇanā natthi. Aññesu ca ṭhānesu anekā abhisamayā dissanti. Thereva cittaṃ pasādetvā sagge nibbattāneva asītikulasahassāni. So dāni sakamātumicchādassanamattampi harituṃ nāsakkhī’ti. Tasmā mātaraṃ micchādassanā mocetvā jātovarakeyeva parinibbāyissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā – ‘‘ajjeva bhagavantaṃ anujānāpetvā nikkhamissāmī’’ti cundattheraṃ āmantesi. ‘‘Āvuso, cunda, amhākaṃ pañcasatāya bhikkhuparisāya saññaṃ dehi – ‘gaṇhathāvuso pattacīvarāni, dhammasenāpati nāḷakagāmaṃ gantukāmo’ti’’. Thero tathā akāsi. Bhikkhū senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya therassa santikaṃ āgamaṃsu. Thero senāsanaṃ saṃsāmetvā divāṭṭhānaṃ sammajjitvā divāṭṭhānadvāre ṭhatvā divāṭṭhānaṃ olokento – ‘‘idaṃ dāni pacchimadassanaṃ, puna āgamanaṃ natthī’’ti pañcasatabhikkhuparivuto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā etadavoca –

166. 「ヴェーサーリーへ托鉢に入った」とは、いつ入ったのか。ウッカチェーラーを出発してヴェーサーリーに行った時である。世尊は安居を終えてヴェーฬヴァ村を出発し、「サーヴァッティーに行こう」と来た道をそのまま引き返し、順次にサーヴァッティーに至ってジェータ林に入られた。法の将軍（サーリプッタ）は世尊への奉仕を済ませて昼の休息所へと向かった。彼はそこで弟子たちへの指導を終えて彼らが退出したのち、昼の休息所を掃除し、敷物を広げ、足を洗い、結跏趺坐して果定に入った。そして規定の時間に従ってそこから出たとき、このような思いが生じた。「諸仏が先にパリニッバーナされるのだろうか、それとも上首弟子たちが先だろうか」。そして「上首弟子たちが先である」と知って、自らの寿命の形成力（寿行）を観察した。彼は「私の寿行はあと七日間だけ持続する」と知って、「どこでパリニッバーナしようか」と考えた。そして「ラーフラは三十三天でパリニッバーナし、アンニャーシ・コンダンニャ長老はチャッダンタ湖で入滅した。私はどこでパリニッバーナしようか」とさらに考え、母のことを思い起こした。「私の母は七人の阿羅漢の母でありながら、仏・法・僧に信仰心がない。果たして彼女に（解脱の）素質はあるだろうか、ないだろうか」と観察し、預流道の素質があるのを見て、「誰の説法によって覚悟（証悟）が生じるだろうか」と観察した。「私自身の説法によって生じるのであり、他の者ではない。しかしもし私が無関心でいたならば、人々は私をこう非難するだろう。『サーリプッタ長老は他の人々にとっての頼みの綱であった。実に彼が等心経を説いた日には、百千倶胝（数千億）の天神たちが阿羅漢果に達した。三つの道を悟った天神たちは数知れない。他の場所でも多くの証悟が見られる。長老に心を澄ませて天界に生まれた家だけでも八万にのぼる。それなのに彼は今、実の母の邪見すら取り除くことができなかった』と。それゆえ、母を邪見から救い出し、まさに生まれた部屋でパリニッバーナしよう」と決心し、「今日のうちに世尊のお許しを得て出発しよう」とチュンダ長老に呼びかけた。「友よ、チュンダよ、私たちの五百人の比丘衆に合図を送りなさい。『友らよ、衣鉢を取りなさい。法の将軍はナーラカ村に行こうとしている』と」。長老はそのようにした。比丘たちは住まいを片付け、衣鉢を持って長老のもとにやって来た。長老は住まいを片付け、昼の休息所を掃除し、その入口に立って休息所を眺めながら、「これが最後の別れである。再び来ることはない」と思い、五百人の比丘たちに囲まれて世尊のもとに近づき、礼拝してこのように申し上げた。

‘‘Chinno dāni bhavissāmi, lokanātha mahāmuni;

「世の救い主、大牟尼（仏陀）よ、私は今、世を去ろうとしております。

Gamanāgamanaṃ natthi, pacchimā vandanā ayaṃ.

もはや行き来することはなく、これが最後の礼拝であります。

Jīvitaṃ appakaṃ mayhaṃ, ito sattāhamaccaye;

私の寿命は残り少なく、今より七日が過ぎたとき、

Nikkhipeyyāmahaṃ dehaṃ, bhāravoropanaṃ yathā.

重荷を下ろすがごとくに、私はこの肉体を捨てるでありましょう。

Anujānātu me bhante, bhagavā, anujānātu sugato;

世尊よ、私をお許しください。善逝よ、私をお許しください。

Parinibbānakālo me, ossaṭṭho āyusaṅkhāro’’ti.

私のパリニッバーナの時であり、寿行はすでに手放されました」と。

Buddhā pana yasmā ‘‘parinibbāhī’’ti vutte maraṇasaṃvaṇṇanaṃ saṃvaṇṇenti nāma, ‘‘mā parinibbāhī’’ti vutte vaṭṭassa guṇaṃ kathentīti micchādiṭṭhikā dosaṃ āropessanti, tasmā tadubhayampi na vadanti. Tena naṃ bhagavā āha – ‘‘kattha parinibbāyissasi sāriputtā’’ti? ‘‘Atthi, bhante, magadhesu nāḷakagāme jātovarako, tatthāhaṃ parinibbāyissāmī’’ti vutte ‘‘yassa dāni tvaṃ, sāriputta, kālaṃ maññasi, idāni pana te jeṭṭhakaniṭṭhabhātikānaṃ tādisassa bhikkhuno dassanaṃ dullabhaṃ bhavissatīti desehi tesaṃ dhamma’’nti āha.

しかし諸仏は、「パリニッバーナしなさい」と言えば死を称賛したことになり、「パリニッバーナしてはならない」と言えば輪廻の徳を語ったことになり、邪見の者たちが非難を浴びせるであろうから、その双方をも語られない。それゆえ世尊は彼に言われた。「サーリプッタよ、そなたはどこでパリニッバーナするのか」。「世尊よ、マガダ国のナーラカ村に私が生まれた部屋があります。そこで私はパリニッバーナいたします」と申し上げると、「サーリプッタよ、そなたが今その時であると思うなら（そうしなさい）。しかし今、そなたの兄や弟たちにとって、そなたのような比丘を見ることは稀になるであろうから、彼らに法を説きなさい」と仰せになった。

Thero – ‘‘satthā mayhaṃ iddhivikubbanapubbaṅgamaṃ dhammadesanaṃ paccāsīsatī’’ti ñatvā bhagavantaṃ vanditvā tālappamāṇaṃ abbhuggantvā puna oruyha bhagavantaṃ vanditvā sattatālappamāṇe antalikkhe ṭhito iddhivikubbanaṃ dassetvā dhammaṃ desesi. Sakalanagaraṃ sannipati. Thero oruyha bhagavantaṃ vanditvā ‘‘gamanakālo me, bhante’’ti āha. Bhagavā ‘‘dhammasenāpatiṃ paṭipādessāmī’’ti dhammāsanā uṭṭhāya gandhakuṭiabhimukho gantvā maṇiphalake aṭṭhāsi. Thero tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā – ‘‘bhagavā ito kappasatasahassādhikassa asaṅkhyeyyassa upari anomadassisammāsambuddhassa pādamūle nipatitvā tumhākaṃ dassanaṃ patthesiṃ. Sā me patthanā samiddhā, diṭṭhā tumhe, taṃ paṭhamadassanaṃ, idaṃ pacchimadassanaṃ. Puna tumhākaṃ dassanaṃ natthī’’ti – vatvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha yāva dassanavisayo, tāva abhimukhova paṭikkamitvā ‘‘ito paṭṭhāya cutipaṭisandhivasena kismiñci ṭhāne gamanāgamanaṃ nāma natthī’’ti vanditvā pakkāmi. Udakapariyantaṃ katvā mahābhūmicālo ahosi. Bhagavā parivāretvā ṭhite bhikkhū āha – ‘‘anugacchatha, bhikkhave, tumhākaṃ jeṭṭhabhātika’’nti. Bhikkhū yāva dvārakoṭṭhakā agamaṃsu. Thero – ‘‘tiṭṭhatha, tumhe āvuso, appamattā hothā’’ti nivattāpetvā attano parisāyeva saddhiṃ pakkāmi. Manussā – ‘‘pubbe ayyo paccāgamanacārikaṃ carati, idaṃ dāni gamanaṃ na puna paccāgamanāyā’’ti paridevantā anubandhiṃsu. Tepi ‘‘appamattā hotha āvuso, evaṃbhāvino nāma saṅkhārā’’ti nivattāpesi.

長老は「師は私が神通の変化を先立たせた説法をすることを望んでおられる」と察し、世尊を礼拝して椰子の木の高さに飛び上がり、再び降りて世尊を礼拝し、七本の椰子の木の高さの空中に立って神通の変化を示して法を説いた。都の全体が集まった。長老は降りて世尊を礼拝し、「世尊よ、出発の時となりました」と申し上げた。世尊は「法の将軍を見送ろう」と法座から立ち上がり、香室に向かって進み、宝玉の敷石の上に立たれた。長老は右回りに三度巡り、四箇所で礼拝して、「世尊よ、今より十万劫を超えた一阿僧祇の昔、アノマダッスィー正等覚者の御足もとにひれ伏して、私はあなたにお会いすることを願いました。その私の願いは成就し、あなたを拝見いたしました。あれが最初の拝顔であり、これが最後の拝顔であります。再びあなたにお会いすることはありません」と述べ、十本の指を合わせた輝く合掌を掲げ、姿が見える範囲はずっと前を向いたまま後ずさりし、「今よりのち、死と再生によるいかなる場所への行き来も存在しない」と礼拝して立ち去った。水を限界とする大地震が起こった。世尊は周りに立っていた比丘たちに「比丘たちよ、そなたたちの兄を見送りなさい」と言われた。比丘たちは門楼のところまでついて行った。長老は「友らよ、留まりなさい。怠りなくありなさい」と引き返させ、自身の従者たちと共に去った。人々は「以前は長老は戻って来られる旅路を行かれたが、今回の旅立ちは再び戻られるためではない」と嘆き悲しみながら後を追った。彼らに対しても「友らよ、怠りなくありなさい。諸行とはこのようなものなのです」と引き返させた。

Atha kho āyasmā sāriputto antarāmagge sattāhaṃ manussānaṃ anuggahaṃ karonto sāyaṃ nāḷakagāmaṃ patvā gāmadvāre nigrodharukkhamūle aṭṭhāsi. Atha uparevato nāma therassa bhāgineyyo bahigāmaṃ gacchanto theraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhāsi. Thero taṃ āha – ‘‘atthi gehe te ayyikā’’ti? Āma, bhanteti. Gaccha amhākaṃ idhāgatabhāvaṃ ārocehi. ‘‘Kasmā āgato’’ti ca vutte ‘‘ajja kira ekadivasaṃ antogāme bhavissati, jātovarakaṃ paṭijaggatha, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ nivāsanaṭṭhānaṃ jānāthā’’ti. So gantvā ‘‘ayyike, mayhaṃ mātulo āgato’’ti āha. Idāni kuhinti? Gāmadvāreti. Ekakova, aññopi koci atthīti? Atthi pañcasatā bhikkhūti. Kiṃ kāraṇā āgatoti? So taṃ pavattiṃ ārocesi. Brāhmaṇī – ‘‘kiṃ nu kho ettakānaṃ vasanaṭṭhānaṃ paṭijaggāpeti, daharakāle pabbajitvā mahallakakāle gihī hotukāmo’’ti cintentī jātovarakaṃ paṭijaggāpetvā pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ kāretvā daṇḍadīpikāyo jāletvā therassa pāhesi.

その後、尊者サーリプッタは道中で七日間人々に恵みを与えつつ、夕方にナーラカ村に到着し、村の入口のアショーカ樹の根元に留まった。そのとき、長老の甥であるウパレーヴァタという者が村の外に出て行く途中で長老を見かけ、近づいて礼拝して立った。長老は彼に尋ねた。「家に祖母はおられるか」。「はい、おられます、尊者よ」。「行って、私たちがここに来ていることを告げなさい。『なぜ来たのか』と尋ねられたら、『今日一日村の中におられ、生まれた部屋を整え、五百人の比丘たちの宿泊場所を用立ててくださいとのことです』と言いなさい」。彼は行って、「お祖母様、私の叔父が来られました」と言った。「今どこにおられるのか」。「村の入口です」。「一人でか、それとも他の一行もいるのか」。「五百人の比丘たちがおられます」。「何のために来られたのか」。彼はその次第を告げた。バラモン女は「どうしてこれほど多くの者の滞在場所を整えさせるのか。若い頃に出家しておきながら、年老いて在家に戻りたいのだろうか」と考えつつも、生まれた部屋を整えさせ、五百人の比丘たちの宿泊場所を作らせ、松明を灯して長老のもとへ使いを送った。

Thero bhikkhūhi saddhiṃ pāsādaṃ abhiruhi. Abhiruhitvā ca jātovarakaṃ pavisitvā nisīdi. Nisajjeva – ‘‘tumhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ gacchathā’’ti bhikkhū uyyojesi. Tesu gatamattesuyeva therassa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā māraṇantikā vedanā vattanti, ekaṃ bhājanaṃ pavisati, ekaṃ nikkhamati. Brāhmaṇī – ‘‘mama puttassa pavatti mayhaṃ na ruccatī’’ti attano vasanagabbhadvāraṃ nissāya aṭṭhāsi. Cattāro mahārājāno ‘‘dhammasenāpati kuhiṃ viharatī’’ti olokentā ‘‘nāḷakagāme jātovarake parinibbānamañce nipanno, pacchimadassanaṃ gamissāmā’’ti āgamma vanditvā aṭṭhaṃsu. Thero – ke tumheti? Mahārājāno, bhanteti. Kasmā āgatatthāti? Gilānupaṭṭhākā bhavissāmāti. Hotu, atthi gilānupaṭṭhāko, gacchatha tumheti uyyojesi. Tesaṃ gatāvasāne teneva nayena sakko devānamindo, tasmiṃ gate suyāmādayo mahābrahmā ca āgamiṃsu. Tepi tatheva thero uyyojesi.

長老は比丘たちと共に館に上がった。上がって、生まれた部屋に入って座った。座るやいなや、「あなた方の滞在場所へ行きなさい」と比丘たちを立ち去らせた。彼らが去るとすぐに、長老に激しい病が生じた。血便が下り、死に至る苦痛が襲い、一つの器が運び込まれては一つの器が出されるほどであった。バラモン女は「私の息子の様子が気がかりだ」と、自分の居室の戸口に寄りかかって立っていた。四天王たちが「法の将軍はどこにおられるか」と観察し、「ナーラカ村の生まれた部屋で最後の床に伏しておられる。最後の拝顔に行こう」とやって来て、礼拝して立った。長老は「そなたたちは誰か」と尋ねた。「尊者よ、四天王です」。「何のために来たのか」。「看病をするためです」。「もうよい、看病人はいる。そなたたちは行きなさい」と立ち去らせた。彼らが立ち去ったのち、同じように帝釈天が、彼が去ったのちスヤーマ天たちや大梵天がやって来た。長老は彼らも同様に立ち去らせた。

Brāhmaṇī devatānaṃ āgamanañca gamanañca disvā – ‘‘ke nu kho ete mama puttaṃ vanditvā gacchantī’’ti therassa gabbhadvāraṃ gantvā – ‘‘tāta, cunda, kā pavattī’’ti pucchi. So taṃ pavattiṃ ācikkhitvā – ‘‘mahāupāsikā, bhante āgatā’’ti āha. Thero kasmā avelāya āgatatthāti pucchi. Sā tuyhaṃ tāta dassanatthāyāti vatvā ‘‘tāta ke paṭhamaṃ āgatā’’ti pucchi. Cattāro mahārājāno, upāsiketi. Tāta, tvaṃ catūhi mahārājehi mahantataroti? Ārāmikasadisā ete upāsike, amhākaṃ satthu paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya khaggahatthā hutvā ārakkhaṃ akaṃsūti. Tesaṃ tāta, gatāvasāne ko āgatoti? Sakko devānamindoti. Devarājatopi tvaṃ tāta, mahantataroti? Bhaṇḍagāhakasāmaṇerasadiso esa upāsike, amhākaṃ satthu tāvatiṃsato otaraṇakāle pattacīvaraṃ gahetvā otiṇṇoti. Tassa tāta gatāvasāne jotamāno viya ko āgatoti? Upāsike tuyhaṃ bhagavā ca satthā ca mahābrahmā nāma esoti. Mayhaṃ bhagavato mahābrahmatopi tvaṃ tāta mahantataroti? Āma upāsike, ete nāma kira amhākaṃ satthu jātadivase cattāro mahābrahmāno mahāpurisaṃ suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsūti.

バラモン女は神々の来訪と退出を見て、「私の息子を礼拝して立ち去る彼らは一体何者だろう」と長老の部屋の戸口へ行き、「我が子チュンダよ、どういうことなのか」と尋ねた。彼はその次第を告げ、「尊者よ、大信女（母）が来られました」と言った。長老は「なぜこのような夜更けに来られたのですか」と尋ねた。彼女は「我が子よ、お前に会うためです」と言い、「我が子よ、最初に来たのは誰ですか」と尋ねた。「信女よ、四天王たちです」。「我が子よ、お前は四天王よりも偉大なのか」。「信女よ、彼らは寺男のようなものです。私たちの師が母の胎に入られた時から、剣を手にして警護を務めてきたのです」。「我が子よ、彼らが去った後に来たのは誰ですか」。「帝釈天です」。「我が子よ、お前は天帝よりも偉大なのか」。「信女よ、彼は荷物持ちの沙弥のようなものです。私たちの師が三十三天から降りてこられた際、衣鉢を持って従ったのです」。「我が子よ、彼が去った後に輝くようにして来たのは誰ですか」。「信女よ、それはあなた方の世尊であり師である大梵天と呼ばれる方です」。「我が子よ、お前は私の世尊である大梵天よりも偉大なのか」。「そうです、信女よ。彼ら四人の大梵天は、私たちの師の降誕の日に、黄金の網で偉大なる人を受け止めたと言われているのです」。

Atha brāhmaṇiyā – ‘‘puttassa tāva me ayaṃ ānubhāvo, kīdiso vata mayhaṃ puttassa bhagavato satthu ānubhāvo bhavissatī’’ti cintayantiyā sahasā pañcavaṇṇā pīti uppajjitvā sakalasarīre phari. Thero – ‘‘uppannaṃ me mātu pītisomanassaṃ, ayaṃ dāni kālo dhammadesanāyā’’ti cintetvā – ‘‘kiṃ cintesi mahāupāsike’’ti āha. Sā – ‘‘puttassa tāva me ayaṃ guṇo, satthu panassa kīdiso guṇo bhavissatīti idaṃ, tāta, cintemī’’ti āha. Mahāupāsike, mayhaṃ satthu jātakkhaṇe, mahābhinikkhamane, sambodhiyaṃ, dhammacakkappavattane ca dasasahassilokadhātu kampittha, sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena samo nāma natthi, itipi so bhagavāti vitthāretvā buddhaguṇappaṭisaṃyuttaṃ dhammadesanaṃ kathesi.

そのときバラモン女は、「私の息子でさえこれほどの威力があるなら、私の息子の世尊であられる師の威力はいかばかりであろうか」と考えるうちに、たちまち五色の歓喜が生じ、全身に満ち渡った。長老は「母に喜悦の情が生じた。今こそ法を説く時である」と考え、「大信女よ、何を考えているのですか」と言った。彼女は「我が子よ、私の息子でさえこれほどの徳があるのなら、その師の徳はいかばかりであろうかと、それを考えているのです」と言った。「大信女よ、私の師の降誕の瞬間、大出家、成道、そして初転法輪において、一万の世界が震動しました。戒・定・慧・解脱・解脱知見において並ぶ者はありません」と、「かの世尊は実に…」と詳しく仏の徳に結びついた説法を語った。

Brāhmaṇī piyaputtassa dhammadesanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya puttaṃ āha – ‘‘tāta, upatissa, kasmā evamakāsi, evarūpaṃ nāma amataṃ mayhaṃ ettakaṃ kālaṃ na adāsī’’ti. Thero – ‘‘dinnaṃ dāni me mātu rūpasāriyā brāhmaṇiyā posāvanikamūlaṃ, ettakena vaṭṭissatī’’ti cintetvā ‘‘gaccha mahāupāsike’’ti brāhmaṇiṃ uyyojetvā ‘‘cunda kā velā’’ti āha. Balavapaccūsakālo, bhanteti. Tena hi bhikkhusaṅghaṃ sannipātehīti. Sannipatito, bhante, saṅghoti. Maṃ ukkhipitvā nisīdāpehi cundāti ukkhipitvā nisīdāpesi. Thero bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso catucattālīsaṃ vo vassāni mayā saddhiṃ vicarantānaṃ yaṃ me kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā na rocetha, khamatha taṃ āvusoti. Ettakaṃ, bhante, amhākaṃ chāyā viya tumhe amuñcitvā vicarantānaṃ aruccanakaṃ nāma natthi, tumhe pana amhākaṃ khamathāti. Atha thero aruṇasikhāya paññāyamānāya mahāpathaviṃ unnādayanto anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Bahū devamanussā therassa parinibbāne sakkāraṃ kariṃsu.

バラモン女は愛する息子の説法の終わりに預流果に達し、息子に言った。「我が子ウパティッサよ、なぜこのようにしたのですか。このような不死（の教え）を、なぜ今まで私に授けてくれなかったのですか」。長老は「今や私の母であるルーパサーリー・バラモン女への養育の恩返しは果たされた。これだけで十分であろう」と考え、「お行きなさい、大信女よ」とバラモン女を送り出し、「チュンダよ、今は何時か」と尋ねた。「尊者よ、深い夜明け前です」。「それなら比丘僧伽を集めなさい」。「尊者よ、僧伽は集まりました」。「チュンダよ、私を起こして座らせてくれ」と頼み、起こして座らせてもらった。長老は比丘たちに呼びかけた。「友らよ、四十四年もの間私と共に行動してきた中で、私の身や口の振る舞いに気に入らないことがあったなら、友らよ、それを許してほしい」。「尊者よ、これまでの間、影のようにあなたから離れずに行動してきた私たちにとって、不満なことなど何一つありませんでした。むしろあなたが私たちをお許しください」。そして長老は、暁の光が現れる頃、大地を鳴動させながら、無余依の涅槃界へとパリニッバーナされた。多くの神々と人間たちが長老のパリニッバーナに対して供養を捧げた。

Āyasmā cundo therassa pattacīvarañca dhātuparissāvanañca gahetvā jetavanaṃ gantvā ānandattheraṃ gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkami. Bhagavā dhātuparissāvanaṃ gahetvā pañcahi gāthāsatehi therassa guṇaṃ kathetvā dhātucetiyaṃ kārāpetvā rājagahagamanatthāya ānandattherassa saññaṃ adāsi. Thero bhikkhūnaṃ ārocesi. Bhagavā mahābhikkhusaṅghaparivuto rājagahaṃ agamāsi. Tattha gatakāle mahāmoggallānatthero parinibbāyi. Bhagavā tassa dhātuyo gahetvā cetiyaṃ kārāpetvā rājagahato nikkhamitvā anupubbena gaṅgābhimukho gantvā ukkacelaṃ agamāsi. Tattha gaṅgātīre bhikkhusaṅghaparivuto nisīditvā tattha sāriputtamoggallānānaṃ parinibbānappaṭisaṃyuttaṃ suttaṃ desetvā ukkacelato nikkhamitvā vesāliṃ agamāsi. Evaṃ gate atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisīti ayamettha anupubbī kathā.

尊者チュンダは長老の衣鉢と遺骨を濾過した布（遺骨）を持ってジェータ林へ行き、アーナンダ長老を伴って世尊のもとへ近づいた。世尊は遺骨の包みを受け取り、五百の詩偈をもって長老の徳を語り、仏塔を建てさせて、ラージャガハへ向かうためにアーナンダ長老に合図を送られた。長老は比丘たちに告げた。世尊は大比丘僧伽に囲まれてラージャガハへ行かれた。そこに到着した時、大モッガッラーナ長老がパリニッバーナされた。世尊は彼の遺骨を受け取って塔を建てさせ、ラージャガハを出発して順次にガンジス川に向かって進み、ウッカチェーラーに行かれた。そこでガンジス川の岸辺で比丘僧伽に囲まれて座り、そこでサーリプッタとモッガッラーナのパリニッバーナに関する経を説かれ、ウッカチェーラーを出発してヴェーサーリーへ行かれた。このようにして到着したとき、世尊は前線（午前中）に下衣を整え、衣鉢を持ってヴェーサーリーへ托鉢に入られた、というのがここでの一連の物語である。

Nisīdananti ettha cammakkhaṇḍaṃ adhippetaṃ. Udenacetiyanti udenayakkhassa cetiyaṭṭhāne katavihāro vuccati. Gotamakādīsupi eseva nayo. Bhāvitāti vaḍḍhitā. Bahulīkatāti punappunaṃ katā. Yānīkatāti yuttayānaṃ viya katā. Vatthukatāti patiṭṭhānaṭṭhena vatthu viya katā. Anuṭṭhitāti adhiṭṭhitā. Paricitāti samantato citā suvaḍḍhitā. Susamāraddhāti suṭṭhu samāraddhā.

「座具」とは、ここでは敷物の革片が意味されている。「ウデーナ廟」とは、ウデーナ夜叉の廟の場所に建てられた精舎のことをいう。ゴータマカ等についても同様の理趣である。「修められ」とは増大させられ、「盛んにされ」とは幾度も行われ、「乗り物とされ」とは整えられた車のようにされ、「基礎とされ」とは拠り所という意味で基礎のようにされ、「確立され」とは定着させられ、「積修され」とは周囲にあまねく積み上げられてよく増大させられ、「よく着手された」とは見事に着手された、ということである。

Iti aniyamena kathetvā puna niyametvā dassento tathāgatassa khotiādimāha. Ettha ca kappanti āyukappaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ kāle yaṃ manussānaṃ āyuppamāṇaṃ hoti, taṃ paripuṇṇaṃ karonto tiṭṭheyya. Kappāvasesaṃ vāti – ‘‘appaṃ vā bhiyyo’’ti (dī. ni. 2.7; a. ni. 6.74) vuttavassasatato atirekaṃ vā. Mahāsīvatthero panāha – ‘‘buddhānaṃ aṭṭhāne gajjitaṃ nāma natthi. Yatheva hi veḷuvagāmake uppannaṃ māraṇantikaṃ vedanaṃ dasa māse vikkhambheti, evaṃ punappunaṃ taṃ samāpattiṃ samāpajjitvā dasa dasa māse vikkhambhento imaṃ bhaddakappameva tiṭṭheyya, kasmā pana na ṭhitoti? Upādinnakasarīraṃ nāma khaṇḍiccādīhi abhibhuyyati, buddhā ca khaṇḍiccādibhāvaṃ apatvā pañcame āyukoṭṭhāse bahujanassa piyamanāpakāleyeva parinibbāyanti. Buddhānubuddhesu ca mahāsāvakesu parinibbutesu ekakeneva khāṇukena viya ṭhātabbaṃ hoti, daharasāmaṇeraparivāritena vā. Tato – ‘aho buddhānaṃ parisā’ti hīḷetabbataṃ āpajjeyya. Tasmā na ṭhito’’ti. Evaṃ vuttepi so na ruccati, ‘‘āyukappo’’ti idameva aṭṭhakathāyaṃ niyamitaṃ.

このように限定せずに語ったのち、再び限定して示すために「如来は実に」等と説かれた。そしてここで「一劫」とは寿命の劫（寿量）のことである。その時々の人間の寿命の長さがあるが、それを満たして留まることができる。「あるいは劫の余り」とは、「あるいはそれ以上」と説かれている百歳を超える期間のことである。しかし大シーヴァ長老はこう述べている。「諸仏には根拠のない咆哮などない。ヴェーฬヴァ村で生じた死に至る苦痛を十ヶ月間抑え止められたように、幾度もその定に入って十ヶ月ずつ抑え止めることで、この賢劫（一劫）の間ずっと留まることもできたのである。ではなぜ留まらなかったのか。執受された肉体（有執受身）は歯の欠損などによって損なわれるものであり、諸仏は歯の欠損などの状態に至ることなく、寿命の五分の一を残した、多くの人々に愛され好まれている時期にパリニッバーナされるからである。また、仏に続いて悟った大弟子たちがパリニッバーナした後に、一人きりで枯れ木のように留まるか、若い沙弥たちに囲まれて留まることになろう。そうなれば『ああ、仏の集いは（衰退した）』と軽蔑を受けることになりかねない。それゆえ留まらなかったのである」と。このように述べられたとしても、それは採用されず、「寿命の劫」ということこそが註釈において定められている。

167. Yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacittoti ettha tanti nipātamattaṃ. Yathā mārena pariyuṭṭhitacitto ajjhotthaṭacitto aññopi koci puthujjano paṭivijjhituṃ na sakkuṇeyya, evameva nāsakkhi paṭivijjhitunti attho. Kiṃ kāraṇā? Māro hi yassa sabbena sabbaṃ dvādasa vipallāsā appahīnā, tassa cittaṃ pariyuṭṭhāti. Therassa cattāro vipallāsā appahīnā, tenassa māro cittaṃ pariyuṭṭhāti. So pana cittapariyuṭṭhānaṃ karonto kiṃ karotīti? Bheravaṃ rūpārammaṇaṃ vā dasseti, saddārammaṇaṃ vā sāveti, tato sattā taṃ disvā vā sutvā vā satiṃ vissajjetvā vivaṭamukhā honti. Tesaṃ mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayaṃ maddati. Tato visaññāva hutvā tiṭṭhanti. Therassa panesa mukhena hatthaṃ pavesetuṃ kiṃ sakkhissati? Bheravārammaṇaṃ pana dasseti. Taṃ disvā thero nimittobhāsaṃ na paṭivijjhi. Bhagavā jānantoyeva – ‘‘kimatthaṃ yāvatatiyaṃ āmantesī’’ti? Parato ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā’’ti yācite ‘‘tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddha’’nti dosāropanena sokatanukaraṇatthaṃ.

167. 「悪魔に心を覆われた者のように」において、「その（taṃ）」とは単なる不変化詞である。悪魔に心を覆われ圧倒された他のいかなる凡夫も悟り得ないように、まったく同様に悟ることができなかった、という意味である。何が原因か。実に悪魔は、十二の顛倒が完全に断ぜられていない者の心を覆うからである。長老には四つの顛倒が断ぜられていなかったため、悪魔が彼の心を覆ったのである。では悪魔は心を覆う際に何をするのか。恐ろしい色（姿）を示したり、恐ろしい音を聞かせたりする。すると生きとし生けるものはそれを見たり聞いたりして正念を失い、口を開けた状態になる。悪魔はその口から手を差し入れて心臓を握りつぶす。すると人々は気を失って立ちつくすのである。しかし長老に対してその口から手を差し入れることなどできようか。そうではなく、恐ろしい対象を示したのである。長老はそれを見て、相の顕示を悟ることができなかった。世尊は知っていながら「なぜ三度までも呼びかけたのか」。のちに「世尊よ、留まってください」と懇願されたとき、「それはそなたの過ちであり、そなたの失策である」と非難することで（アーナンダの）悲しみを和らげるためであった。

Mārayācanakathāvaṇṇanā

悪魔の懇願に関する説話の説明

168. Māro pāpimāti ettha māroti satte anatthe niyojento māretīti māro. Pāpimāti tasseva vevacanaṃ. So hi pāpadhammasamannāgatattā ‘‘pāpimā’’ti vuccati. Kaṇho, antako, namuci, pamattabandhūtipi tasseva nāmāni. Bhāsitā kho panesāti ayañhi bhagavato sambodhipattiyā aṭṭhame sattāhe bodhimaṇḍeyeva āgantvā – ‘‘bhagavā yadatthaṃ tumhehi pāramiyo pūritā, so vo attho anuppatto, paṭividdhaṃ sabbaññutaññāṇaṃ, kiṃ te lokavicāraṇenā’’ti vatvā, yathā ajja, evameva ‘‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā’’ti yāci. Bhagavā cassa – ‘‘na tāvāha’’ntiādīni vatvā paṭikkhipi. Taṃ sandhāya ‘‘bhāsitā kho panesā bhante’’tiādimāha.

168. 「悪魔、邪悪なる者」において、「悪魔（マーラ）」とは生きとし生けるものを不幸に陥れて殺す（マーレーティ）ゆえに悪魔という。「邪悪なる者（パーピマー）」とはその同義語である。彼は悪しき法を具えているゆえに「邪悪なる者」と呼ばれる。黒き者、終結をもたらす者、ナムチ、怠惰の友というのも彼の名である。「実に語られた」とは、世尊の成道から八週間目にまさに菩提の座に来て、「世尊よ、あなたが波羅蜜を満たされた目的は達成され、一切知智は悟られました。世間を巡ることに何の意味がありましょう」と述べ、今日と同様に「世尊よ、今こそパリニッバーナしてください」と懇願した。世尊は彼に「私はまだ…」等と述べて拒絶された。そのことを指して「実に語られた、世尊よ」等と言ったのである。

Tattha viyattāti maggavasena viyattā. Tatheva vinītā tathā visāradā. Bahussutāti tepiṭakavasena bahu sutametesanti bahussutā. Tameva dhammaṃ dhārentīti dhammadharā. Athavā pariyattibahussutā ceva paṭivedhabahussutā ca. Pariyattipaṭivedhadhammānaṃyeva dhāraṇato dhammadharāti evamettha attho daṭṭhabbo. Dhammānudhammapaṭipannāti ariyadhammassa anudhammabhūtaṃ vipassanādhammaṃ paṭipannā. Sāmīcippaṭipannāti anucchavikapaṭipadaṃ paṭipannā. Anudhammacārinoti anudhammacaraṇasīlā. Sakaṃ ācariyakanti attano ācariyavādaṃ. Ācikkhissantītiādīni sabbāni aññamaññassa vevacanāni. Sahadhammenāti sahetukena sakāraṇena vacanena. Sappāṭihāriyanti yāva na niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessanti.

その中で「聡明な」とは、道によって聡明な者。「よく訓練された、確信に満ちた」も同様である。「多聞の」とは、三蔵に関して多くを聞いた者たちであるゆえに多聞である。その法を保持するゆえに「法を保持する者」。あるいは教理（阿含）において多聞であり、証得（通達）において多聞である者。教理と証得の法を保持することから法を保持する者であると、このようにここで意味が理解されるべきである。「法に随って法を行ずる者」とは、聖なる法に随う法であるヴィパッサナー法を行ずる者。「如法に行ずる者」とは、相応しい行道を行ずる者。「随法を行ずる者」とは、随法を行ずる性質の者。「自らの師の教え」とは、自らの師の説。「語り」などはすべて互いの同義語である。「正法とともに」とは、原因と理由を伴った言葉によって。「奇蹟を具えた」とは、解脱に導くものとして法を説くまでの間、ということである。

Brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Iddhanti samiddhaṃ jhānassādavasena. Phītanti vuddhippattaṃ sabbaphāliphullaṃ viya abhiññāya sampattivasena. Vitthārikanti vitthataṃ tasmiṃ tasmiṃ disābhāge patiṭṭhitavasena. Bāhujaññanti bahujanehi ñātaṃ paṭividdhaṃ mahājanābhisamayavasena. Puthubhūtanti sabbākāravasena puthulabhāvappattaṃ. Kathaṃ? Yāva devamanussehi suppakāsitanti yattakā viññujātikā devā ceva manussā ca atthi sabbehi suṭṭhu pakāsitanti attho.

「清浄行（梵行）」とは、三学に包摂される教えの清浄行の全体である。「成就し」とは、禅定の享受によって達成され、「栄え」とは、開花した花のように神通の獲得によって増大を極め、「広まり」とは、あちらこちらの地域に確立されたことによって広がり、「多くの人々に知られ」とは、多くの人々によって知られ悟られたことによって大衆の証悟となり、「あまねく広がり」とは、あらゆる様相によって広大となったこと。どのようにか。「神々と人間たちによってよく説示されるまで」とは、知識ある神々と人間たちが存在する限り、そのすべてによって見事に説示されるまで、という意味である。

Appossukkoti nirālayo. Tvañhi pāpima, aṭṭhamasattāhato paṭṭhāya – ‘‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā parinibbātu, sugato’’ti viravanto āhiṇḍittha. Ajja dāni paṭṭhāya vigatussāho hohi; mā mayhaṃ parinibbānatthaṃ vāyāmaṃ karohīti vadati.

「憂慮することなかれ」とは、執着を離れよ、ということである。「邪悪なる者よ、お前は第八週以来、『世尊よ、今こそパリニッバーナしてください、善逝よ、パリニッバーナしてください』と叫びながら歩き回っていた。今日からは熱意を失うがよい。私のパリニッバーナのために努力するな」と告げられたのである。

Āyusaṅkhāraossajjanavaṇṇanā

寿行の放棄に関する説明

169. Sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā āyusaṅkhāraṃ vissajji, pajahi. Tattha na bhagavā hatthena leḍḍuṃ viya āyusaṅkhāraṃ ossaji, temāsamattameva pana samāpattiṃ samāpajjitvā tato paraṃ na samāpajjissāmīti cittaṃ uppādesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ossajī’’ti. ‘‘Ussajjī’’ti pi pāṭho. Mahābhūmicāloti mahanto pathavīkampo. Tadā kira dasasahassī lokadhātu kampittha. Bhiṃsanakoti bhayajanako. Devadundubhiyo ca phaliṃsūti devabheriyo phaliṃsu, devo sukkhagajjitaṃ gajji, akālavijjulatā nicchariṃsu, khaṇikavassaṃ vassīti vuttaṃ hoti.

169. 「正念・正知をもって寿行を手放された」とは、正念をしっかりと確立し、智恵によって限定して、寿行を放棄し、捨て去られたということである。そこで世尊は、手で土塊を投げ捨てるかのように寿行を手放されたのではなく、「三ヶ月間だけ定に入り、それ以降は入るまい」という心を起こされたのである。それを指して「手放された」と説かれた。「投げ出された」という読みもある。「大地震」とは、大地の大いなる震動である。そのとき一万の世界が揺れ動いたという。「恐ろしい」とは、恐怖を生じさせるもの。「天の太鼓が鳴り響いた」とは、神々の太鼓が鳴り、天が晴天の雷鳴をとどろかせ、時ならぬ稲妻が走り、にわか雨が降った、ということである。

Udānaṃ udānesīti kasmā udānesi? Koci nāma vadeyya – ‘‘bhagavā pacchato pacchato anubandhitvā – ‘parinibbāyatha, bhante, parinibbāyatha, bhante’ti upadduto bhayena āyusaṅkhāraṃ vissajjesī’’ti. ‘‘Tassokāso mā hotu, bhītassa udānaṃ nāma natthī’’ti etassa dīpanatthaṃ pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi.

「感興の言葉を唱えられた」とは、なぜ唱えられたのか。ある者が「世尊は後ろから後ろから追われて『世尊よ、パリニッバーナしてください、世尊よ、パリニッバーナしてください』と迫られ、恐怖から寿行を手放されたのだ」と言うかもしれない。「そのような余地があってはならない。恐れる者に感興の言葉などあり得ない」ということを示すために、歓喜の勢いに満ちた感興の言葉を唱えられたのである。

Tattha sabbesaṃ soṇasiṅgālādīnampi paccakkhabhāvato tulitaṃ paricchinnanti tulaṃ. Kiṃ taṃ? Kāmāvacarakammaṃ. Na tulaṃ, na vā tulaṃ sadisamassa aññaṃ lokiyaṃ kammaṃ atthīti atulaṃ. Kiṃ taṃ? Mahaggatakammaṃ. Athavā kāmāvacararūpāvacaraṃ tulaṃ, arūpāvacaraṃ atulaṃ. Appavipākaṃ vā tulaṃ, bahuvipākaṃ atulaṃ. Sambhavanti sambhavassa hetubhūtaṃ, piṇḍakārakaṃ rāsikārakanti attho. Bhavasaṅkhāranti punabbhavasaṅkhāraṇakaṃ. Avassajīti vissajjesi. Munīti buddhamuni. Ajjhattaratoti niyakajjhattarato. Samāhitoti upacārappanāsamādhivasena samāhito. Abhindi kavacamivāti kavacaṃ viya abhindi. Attasambhavanti attani sañjātaṃ kilesaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘savipākaṭṭhena sambhavaṃ, bhavābhisaṅkhāraṇaṭṭhena bhavasaṅkhāranti ca laddhanāmaṃ tulātulasaṅkhātaṃ lokiyakammañca ossaji. Saṅgāmasīse mahāyodho kavacaṃ viya attasambhavaṃ kilesañca ajjhattarato samāhito hutvā abhindī’’ti.

その中で、犬や野干などのすべての者にも明白であることから、計量され限定されたものが「計られるもの（有量）」である。それは何か。欲界の業である。計られず、あるいはそれと同等の他の世間的な業が存在しないものが「計られざるもの（無量）」である。それは何か。上層（色界・無色界）の業である。あるいは欲界・色界が「計られるもの」であり、無色界が「計られざるもの」である。または結果の少ないものが「計られるもの」、結果の多いものが「計られるもの」である。「生起」とは、生存の原因となるもの、集積をなし塊をなすもの、という意味である。「生存の形成力」とは、再度の生存を形成するもののことである。「手放された」とは、放棄された。「聖者」とは、仏陀たる牟尼。「内なるものに楽しむ」とは、自己の内なる境地に楽しむ者。「定まった」とは、近行定や安止定によって心が定まった者。「鎧を破るがごとく」とは、鎧を打ち破るように。「自己から生じたもの」とは、自己の中に生じた煩悩である。これは次のように説かれたことになる。「異熟（結果）を伴うという意味で生起と呼ばれ、生存を形成するという意味で生存の形成力と呼ばれる、有量・無量と名づけられた世間的な業を手放された。戦場の先頭に立つ偉大な戦士が鎧を打ち破るように、自己に生じた煩悩を、内なる境地に楽しんで心を定めて打ち破られた」と。

Atha vā tulanti tulento tīrento. Atulañca sambhavanti nibbānañceva sambhavañca. Bhavasaṅkhāranti bhavagāmikammaṃ. Avassaji munīti ‘‘pañcakkhandhā aniccā, pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho nibbānaṃ nicca’’ntiādinā (paṭi. ma. 3.38) nayena tulayanto buddhamuni bhave ādīnavaṃ, nibbāne ca ānisaṃsaṃ disvā taṃ khandhānaṃ mūlabhūtaṃ bhavasaṅkhārakammaṃ – ‘‘kammakkhayāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 2.81) evaṃ vuttena kammakkhayakarena ariyamaggena avassaji. Kathaṃ? Ajjhattarato samāhito abhindi kavacamiva attani sambhavaṃ. So hi vipassanāvasena ajjhattarato samathavasena samāhitoti evaṃ pubbabhāgato paṭṭhāya samathavipassanābalena kavacamiva attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ, attani sambhavattā ‘‘attasambhava’’nti laddhanāmaṃ sabbakilesajālaṃ abhindi. Kilesābhāvena ca katakammaṃ appaṭisandhikattā avassaṭṭhaṃ nāma hotīti evaṃ kilesappahānena kammaṃ pajahi, pahīnakilesassa ca bhayaṃ nāma natthi, tasmā abhītova āyusaṅkhāraṃ ossaji, abhītabhāvañāpanatthañca udānaṃ udānesīti veditabbo.

あるいは「計りつつ」とは、比較考量し思量しつつ。「計られざるものと生起とを」とは、涅槃と生起の双方を。「生存の形成力を」とは、生存へと向かわせる業を。「聖者は手放された」とは、「五蘊は無常であり、五蘊の滅である涅槃は常である」等の理趣によって計りながら、仏陀たる牟尼は生存における過患と、涅槃における功徳を見て、それら五蘊の根本となった生存を形成する業を、「業の消滅へと資する」と説かれた業を滅する聖道によって手放されたのである。どのようにか。「内なる境地に楽しんで心を定め、自己に生じたものを鎧のように打ち破られた」。実に彼はヴィパッサナーによって内なる境地に楽しむ者であり、サマタによって心を定めた者である。このように前段階からサマタとヴィパッサナーの力によって、鎧のように自らの体を覆い包んでいた、自己の中に生じることから「自己から生じたもの」と名づけられた一切の煩悩の網を打ち破られた。そして煩悩がないことによって、なされた業は再結生をもたらさないゆえに「手放されたもの」となる。このように煩悩の断滅によって業を捨て去られ、煩悩を断じた者には恐怖などないゆえに、実に恐れることなく寿行を手放されたのであり、恐れのないことを知らせるために感興の言葉を唱えられたと知るべきである。

Mahābhūmicālavaṇṇanā

大地震に関する説明

171. Yaṃ mahāvātāti yena samayena yasmiṃ vā samaye mahāvātā vāyanti, mahāvātā vāyantāpi ukkhepakavātā nāma uṭṭhahanti, te vāyantā saṭṭhisahassādhikanavayojanasatasahassabahalaṃ udakasandhārakaṃ vātaṃ upacchindanti, tato ākāse udakaṃ bhassati, tasmiṃ bhassante pathavī bhassati. Puna vāto attano balena antodhamakaraṇe viya udakaṃ ābandhitvā gaṇhāti, tato udakaṃ uggacchati, tasmiṃ uggacchante pathavī uggacchati. Evaṃ udakaṃ kampitaṃ pathaviṃ kampeti. Etañca kampanaṃ yāva ajjakālāpi hotiyeva, bahalabhāvena pana na ogacchanuggacchanaṃ paññāyati.

171. 「大風が」とは、いかなる時期にいかなる時に大風が吹くかというと、大風が吹くときにも吹き上げる風が生じ、それらが吹いて九十六万由旬の厚みのある水を支える風を遮断する。すると空間の中で水が崩落し、それが崩落するときに大地が沈む。再び風が自らの力によって水筒の中のように水を巻き込んで保持する。すると水が上昇し、それが上昇するときに大地も上昇する。このように水が揺れ動いて大地を揺るがすのである。そしてこの揺動は今日に至るまでも実に生じているが、厚みがあるために沈下や上昇が知られないだけである。

Mahiddhiko mahānubhāvoti ijjhanassa mahantatāya mahiddhiko, anubhavitabbassa mahantatāya mahānubhāvo. Parittāti dubbalā. Appamāṇāti balavā. So imaṃ pathaviṃ kampetīti so iddhiṃ nibbattetvā saṃvejento mahāmoggallāno viya, vīmaṃsanto vā mahānāgattherassa bhāgineyyo saṅgharakkhitasāmaṇero viya pathaviṃ kampeti. So kirāyasmā khuraggeyeva arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘atthi nu kho koci bhikkhu, yena pabbajitadivaseyeva arahattaṃ patvā vejayanto pāsādo kampitapubbo’’ti? Tato – ‘‘natthi kocī’’ti ñatvā – ‘‘ahaṃ kampessāmī’’ti abhiññābalena vejayantamatthake ṭhatvā pādena paharitvā kampetuṃ nāsakkhi. Atha naṃ sakkassa nāṭakitthiyo āhaṃsu – ‘‘putta saṅgharakkhita, tvaṃ pūtigandheneva sīsena vejayantaṃ kampetuṃ icchasi, suppatiṭṭhito tāta pāsādo, kathaṃ kampetuṃ sakkhissasī’’ti?

「大神通・大威力ある者」とは、成就の大いなることによって大神通であり、享受されるべき力の大いなることによって大威力である。「微小な」とは弱小な。「無量の」とは強力な。「彼がこの大地を揺るがす」とは、彼が神通を発現させて畏怖の念を起こさせる大モッガッラーナのように、あるいは試そうとするマハーナーガ長老の甥のサンガラッキタ沙弥のように大地を揺るがすのである。伝えられるところによれば、かの尊者は剃髪の刃先において阿羅漢果に達し、こう考えた。「出家した当日に阿羅漢果に達して、ヴェージャヤンタ宮殿を揺るがした比丘が過去にいただろうか」と。そして「誰もいない」と知って、「私が揺るがしてみせよう」と神通力によってヴェージャヤンタ宮殿の頂上に立ち、足で踏みつけたが揺るがすことができなかった。そのとき帝釈天の踊り子たちが彼に言った。「我が子サンガラッキタよ、お前は悪臭のする頭でヴェージャヤンタを揺るがそうと望むのか。我が子よ、宮殿は堅固に建てられているのに、どうして揺るがすことができようか」と。

Sāmaṇero – ‘‘imā devatā mayā saddhiṃ keḷiṃ karonti, ahaṃ kho pana ācariyaṃ nālatthaṃ, kahaṃ nu kho me ācariyo sāmuddikamahānāgatthero’’ti āvajjento mahāsamudde udakaleṇaṃ māpetvā divāvihāraṃ nisinnoti ñatvā tattha gantvā theraṃ vanditvā aṭṭhāsi. Tato naṃ thero – ‘‘kiṃ, tāta saṅgharakkhita, asikkhitvāva yuddhaṃ paviṭṭhosī’’ti vatvā ‘‘nāsakkhi, tāta, vejayantaṃ kampetu’’nti pucchi. Ācariyaṃ, bhante, nālatthanti. Atha naṃ thero – ‘‘tāta tumhādise akampente ko añño kampessati. Diṭṭhapubbaṃ te, tāta, udakapiṭṭhe gomayakhaṇḍaṃ pilavantaṃ, tāta, kapallakapūvaṃ pacantā antantena paricchindanti, iminā opammena jānāhī’’ti āha. So – ‘‘vaṭṭissati, bhante, ettakenā’’ti vatvā pāsādena patiṭṭhitokāsaṃ udakaṃ hotūti adhiṭṭhāya vejayantābhimukho agamāsi.

沙弥は「この天女たちは私をからかっている。私は指導師を得ていなかった。私の師である海洋のマハーナーガ長老はどこにおられるだろうか」と思い巡らし、大海の中に水楼を作り出して昼の休息のために座っておられるのを知ってそこへ行き、長老を礼拝して立った。そこで長老は彼に「我が子サンガラッキタよ、なぜ訓練も受けずに戦いに入ったのか」と言い、「我が子よ、ヴェージャヤンタを揺るがすことができなかったのか」と尋ねた。「師よ、指導師を得ておりませんでした」。「我が子よ、お前のような者が揺るがせないなら、他に誰が揺るがせようか。我が子よ、水の上に浮かぶ牛糞の塊を見たことがあるか。我が子よ、瓦で煎餅を焼く者たちは端から切り離していくものだ。この比喩によって理解しなさい」と告げた。彼は「師よ、これだけで十分です」と言い、宮殿の立つ場所が水となるよう決意して、ヴェージャヤンタ宮殿に向かった。

Devadhītaro taṃ disvā – ‘‘ekavāraṃ lajjitvā gato, punapi sāmaṇero eti, punapi etī’’ti vadiṃsu. Sakko devarājā – ‘‘mā mayhaṃ puttena saddhiṃ kathayittha, idāni tena ācariyo laddho, khaṇena pāsādaṃ kampessatī’’ti āha. Sāmaṇeropi pādaṅguṭṭhena pāsādathūpikaṃ pahari. Pāsādo catūhi disāhi oṇamati. Devatā – ‘‘patiṭṭhātuṃ dehi, tāta, pāsādassa patiṭṭhātuṃ dehi, tāta, pāsādassā’’ti viraviṃsu. Sāmaṇero pāsādaṃ yathāṭhāne ṭhapetvā pāsādamatthake ṭhatvā udānaṃ udānesi –

天女たちは彼を見て、「一度恥をかいて去ったのに、沙弥がまたやって来る、またやって来る」と言った。帝釈天王は「私の息子と話してはならない。今や彼は師を得たのだから、一瞬で宮殿を揺るがすだろう」と言った。沙弥は足の親指で宮殿の頂塔を突いた。宮殿は四方に傾いた。天女たちは「我が子よ、宮殿を立たせてください。我が子よ、宮殿を立たせてください」と叫んだ。沙弥は宮殿を元の位置に戻し、宮殿の頂上に立って感興の言葉を唱えた。

‘‘Ajjevāhaṃ pabbajito, ajja pattāsavakkhayaṃ;

「今日こそ私は出家し、今日こそ諸漏の尽滅に達した。

Ajja kampemi pāsādaṃ, aho buddhassuḷāratā.

今日こそ私は宮殿を揺るがす。ああ、仏陀の崇高なることよ。

Ajjevāhaṃ pabbajito…pe… aho dhammassuḷāratā.

今日こそ私は出家し……（中略）……ああ、法の崇高なることよ。

Ajjevāhaṃ pabbajito…pe… aho saṅghassuḷāratāti.

今日こそ私は出家し……（中略）……ああ、僧伽の崇高なることよ」と。

Ito paresu chasu pathavīkampesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahāpadāne vuttameva.

これ以降の残りの六つの地震について語るべきことは、すでに大本経において語られた通りである。

Iti imesu aṭṭhasu pathavīkampesu paṭhamo dhātukopena, dutiyo iddhānubhāvena, tatiyacatutthā puññatejena, pañcamo ñāṇatejena, chaṭṭho sādhukāradānavasena, sattamo kāruññabhāvena, aṭṭhamo ārodanena. Mātukucchiṃ okkamante ca tato nikkhamante ca mahāsatte tassa puññatejena pathavī akampittha. Abhisambodhiyaṃ ñāṇatejena abhihatā hutvā akampittha. Dhammacakkappavattane sādhukārabhāvasaṇṭhitā sādhukāraṃ dadamānā akampittha. Āyusaṅkhārossajjane kāruññasabhāvasaṇṭhitā cittasaṅkhobhaṃ asahamānā akampittha. Parinibbāne ārodanavegatunnā hutvā akampittha. Ayaṃ panattho pathavīdevatāya vasena veditabbo, mahābhūtapathaviyā panetaṃ natthi acetanattāti.

このように、これら八つの地震の中で、第一のものは界（元素）の乱れにより、第二のものは神通の威力により、第三・第四のものは功徳の威力により、第五のものは智恵の威力により、第六のものは歓呼の声（随喜）をあげることの力により、第七のものは慈悲の境地により、第八のものは激しい悲嘆による。母の胎に入られるときとそこから出られるときには、大いなる存在（菩薩）の功徳の威力によって大地が揺れ動いた。等正覚（成道）においては智恵の威力に打たれて揺れ動いた。初転法輪においては歓呼の声をあげる状態に立ち、歓呼の声をあげながら揺れ動いた。寿行を手放されたときには慈悲の本性に立ち、心の激動に耐えかねて揺れ動いた。パリニッバーナにおいては悲嘆の激しさに駆られて揺れ動いた。しかしこの意味は大地を司る地神の力によるものと理解されるべきであり、物質的な大地そのものには心がないため、このような感情はないのである。

Ime kho, ānanda, aṭṭha hetūti ettha imeti niddiṭṭhanidassanaṃ. Ettāvatā ca panāyasmā ānando – ‘‘addhā ajja bhagavatā āyusaṅkhāro ossaṭṭho’’ti sallakkhesi. Bhagavā pana sallakkhitabhāvaṃ jānantopi okāsaṃ adatvāva aññānipi aṭṭhakāni sampiṇḍento – ‘‘aṭṭha kho imā’’tiādimāha.

「アーナンダよ、これら八つの原因が」において、「これら」とは示された例示である。そしてこれによって尊者アーナンダは「確かに今日、世尊によって寿行が手放されたのだ」と察知した。しかし世尊は察知されたことを知りながらも、その機会を与えることなく、他の八つの事柄をもまとめて「これら八つの…」等と説かれた。

Aṭṭhaparisavaṇṇanā

八部衆に関する説明

172. Tattha anekasataṃ khattiyaparisanti bimbisārasamāgamañātisamāgalicchavīsamāgamādisadisaṃ, sā pana aññesu cakkavāḷesupi labbhateyeva. Sallapitapubbanti ālāpasallāpo katapubbo. Sākacchāti dhammasākacchāpi samāpajjitapubbā. Yādisako tesaṃ vaṇṇoti te odātāpi honti kāḷāpi maṅguracchavīpi, satthā suvaṇṇavaṇṇova. Idaṃ pana saṇṭhānaṃ paṭicca kathitaṃ. Saṇṭhānampi ca kevalaṃ tesaṃ paññāyatiyeva, na pana bhagavā milakkhusadiso hoti, nāpi āmuttamaṇikuṇḍalo, buddhaveseneva nisīdati. Te pana attano samānasaṇṭhānameva passanti. Yādisako tesaṃ saroti te chinnassarāpi honti gaggarassarāpi kākassarāpi, satthā brahmassarova. Idaṃ pana bhāsantaraṃ sandhāya kathitaṃ. Sacepi hi satthā rājāsane nisinno katheti, ‘‘ajja rājā madhurena sarena kathetī’’ti tesaṃ hoti. Kathetvā pakkante pana bhagavati puna rājānaṃ āgataṃ disvā – ‘‘ko nu kho aya’’nti vīmaṃsā uppajjati. Tattha ko nu kho ayanti imasmiṃ ṭhāne idāneva māgadhabhāsāya sīhaḷabhāsāya madhurenākārena kathento ko nu kho ayaṃ antarahito, kiṃ devo, udāhu manussoti evaṃ vīmaṃsantāpi na jānantīti attho. Kimatthaṃ panevaṃ ajānantānaṃ dhammaṃ desetīti? Vāsanatthāya. Evaṃ sutopi hi dhammo anāgate paccayo hoti yevāti anāgataṃ paṭicca deseti. Anekasataṃ brāhmaṇaparisantiādīnampi soṇadaṇḍakūṭadaṇḍasamāgamādivasena ceva aññacakkavāḷavasena ca sambhavo veditabbo.

173. その中で「数百に及ぶ王族の集い」とは、ビンビサーラ王との会合、親族の集い、リッチャヴィ族の集いなどのようなものであり、それは他の世界（他方世界）においても実に存在する。「以前に語り合ったことがある」とは、言葉を交わし対談したことがあるということである。「対話」とは、法に関する対談にも入ったことがあるということである。「彼らの姿容がいかなるものであっても」とは、彼らが白い肌であれ黒い肌であれ黄褐色の肌であれ、師は黄金色の肌そのままである。しかしこれは（身体の）形状に関して語られたものである。そして形状のみが彼らに等しく知られるだけであり、世尊が蛮族のようになったり、宝玉の耳飾りを着けたりするわけではなく、仏の姿のままで座られるのである。しかし彼らは自分たちと同等の形状として見るのである。「彼らの声がいかなるものであっても」とは、彼らがかすれ声であれガラガラ声であれカラスのような声であれ、師は梵天のような美声のままである。しかしこれは他言語に関して語られたものである。実に師が玉座に座って語られるとき、「今日、王は甘美な声で語っておられる」と彼らは思うのである。語り終えて世尊が立ち去られたのち、再び王がやって来るのを見て、「これは一体誰だったのか」という疑問が生じる。その中で「これは一体誰だったのか」とは、この場所で今しがたマガダ語やシンハラ語によって甘美な様相で語っていたこの姿を消した者は一体誰なのか、神なのか、それとも人間なのかと、このように詮索しても分からない、という意味である。では何のためにこのように理解しない者たちに法を説くのか。薫習（潜在的傾向の植え付け）のためである。このように聞かれた法であっても、未来において必ず助縁となるからであり、未来を考慮して説かれるのである。「数百に及ぶバラモンの集い」等も、ソーナダンダやクータダンダとの会合等に基づき、また他の世界に基づいても存在すると理解されるべきである。

Imā pana aṭṭha parisā bhagavā kimatthaṃ āhari? Abhītabhāvadassanatthameva. Imā kira āharitvā evamāha – ‘‘ānanda, imāpi aṭṭha parisā upasaṅkamitvā dhammaṃ desentassa tathāgatassa bhayaṃ vā sārajjaṃ vā natthi, māraṃ pana ekakaṃ disvā tathāgato bhāyeyyāti ko evaṃ saññaṃ uppādetumarahati. Abhīto, ānanda, tathāgato acchambhī, sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajī’’ti.

では世尊はなぜこれら八つの集いを引き合いに出されたのか。恐れのない状態を示すためだけに他ならない。これらを引き合いに出してこのように仰せになった。「アーナンダよ、これら八つの集いに近づいて法を説く如来には、恐れも気後れもない。それなのに、悪魔をたった一人見て如来が恐れるなどと、誰がそのような思いを抱くことができようか。アーナンダよ、如来は恐れなく、動じることなく、正念・正知をもって寿行を手放されたのだ」と。

Aṭṭhaabhibhāyatanavaṇṇanā

八勝処に関する説明

173. Abhibhāyatanānīti abhibhavanakāraṇāni. Kiṃ abhibhavanti? Paccanīkadhammepi ārammaṇānipi. Tāni hi paṭipakkhabhāvena paccanīkadhamme abhibhavanti, puggalassa ñāṇuttariyatāya ārammaṇāni.

173. 「勝処」とは、圧倒するための境地である。何を圧倒するのか。対立する諸法をも、対象をもである。それらは実に反対の性質であることによって対立する諸法を圧倒し、修行者の智恵の卓越性によって対象を圧倒するのである。

Ajjhattaṃ rūpasaññītiādīsu pana ajjhattarūpe parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī nāma hoti. Ajjhattañhi nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāya vā karoti. Pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā hatthapādapiṭṭhesu vā akkhīnaṃ pītakaṭṭhāne vā karoti. Lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti. Odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti. Taṃ pana sunīlaṃ supītaṃ sulohitakaṃ suodātakaṃ na hoti, avisuddhameva hoti.

「内において色想ある者」等において、内の色（身体）において予備修行（遍作）をなすことによって「内において色想ある者」と呼ばれる。実に内において青の予備修行をなす者は、髪や胆汁や瞳において行う。黄の予備修行をなす者は、脂肪や皮膚や手足の甲や眼の黄色い部分において行う。赤の予備修行をなす者は、肉や血液や舌や眼の赤い部分において行う。白の予備修行をなす者は、骨や歯や爪や眼の白い部分において行う。しかしそれは極めて青く、極めて黄色く、極めて赤く、極めて白いものではなく、不純なものにすぎない。

Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassevaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannaṃ hoti, nimittaṃ pana bahiddhā, so evaṃ ajjhattaṃ parikammassa bahiddhā ca appanāya vasena – ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Parittānīti avaḍḍhitāni. Suvaṇṇadubbaṇṇānīti suvaṇṇāni vā honti, dubbaṇṇāni vā. Parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tāni abhibhuyyāti yathā nāma sampannagahaṇiko kaṭacchumattaṃ bhattaṃ labhitvā – ‘‘kiṃ ettha bhuñjitabbaṃ atthī’’ti saṅkaḍḍhitvā ekakabaḷameva karoti, evameva ñāṇuttariko puggalo visadañāṇo – ‘‘kiṃ ettha parittake ārammaṇe samāpajjitabbaṃ atthi, nāyaṃ mama bhāro’’ti tāni rūpāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho. Jānāmi passāmīti iminā panassa ābhogo kathito. So ca kho samāpattito vuṭṭhitassa, na antosamāpattiyaṃ. Evaṃsaññī hotīti ābhogasaññāyapi jhānasaññāyapi evaṃsaññī hoti. Abhibhavanasaññā hissa antosamāpattiyampi atthi, ābhogasaññā pana samāpattito vuṭṭhitasseva.

「一人が外の色を見る」とは、このように予備修行が内に生じ、相（瞑想対象）が外にある者であり、彼はこのように内の予備修行と外の安止定とによって「内において色想ある一人が外の色を見る」と言われる。「小なるものを」とは、拡大されていないものを。「美色・醜色のものを」とは、美しい色のものであれ、見苦しい色のものであれ、ということである。限定された（小なる）ものに基づいてこの勝処が説かれたと知るべきである。「それらを圧倒して」とは、あたかも消化力の旺盛な人が一匙ほどの飯を得て、「ここに何を食べるものがあろうか」とかき集めて一口にしてしまうように、全く同様に智恵の卓越した明敏な智恵を持つ修行者が、「この小さな対象において何の定に入るべきことがあろうか、これは私の負担ではない」とそれらの色を圧倒して定に入るのであり、ここでは相の生起と同時に安止定に達する、という意味である。「知る、見る」とは、これによって彼の注意作用（作意）が語られている。そしてそれは定から出た者のことであり、定の中でのことではない。「このような想いを持つ者となる」とは、注意作用の想いにおいても、禅定の想いにおいてもこのような想いを持つ者となる。実に彼には定の中にあっても圧倒の想いがあり、注意作用の想いは定から出た者にのみある。

Appamāṇānīti vaḍḍhitappamāṇāni, mahantānīti attho. Abhibhuyyāti ettha pana yathā mahagghaso puriso ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ labhitvā – ‘‘aññampi hotu, kiṃ etaṃ mayhaṃ karissatī’’ti taṃ na mahantato passati, evameva ñāṇuttaro puggalo visadañāṇo ‘‘kiṃ ettha samāpajjitabbaṃ, nayidaṃ appamāṇaṃ, na mayhaṃ cittekaggatākaraṇe bhāro atthī’’ti tāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho.

「無量のものを」とは、拡大された限界のないものを、大いなるものを、という意味である。「圧倒して」において、ここでは大食漢の男が一盛り（皿いっぱい）の飯を得て、「もっとあってもよい、これっぽっちが私にとって何になろう」とそれを大いなるものとして見ないように、全く同様に卓越した明敏な智恵を持つ修行者が、「ここに何の定に入るべきことがあろうか、これは無量ではない、私にとって心を集中させることは何の負担でもない」とそれらを圧倒して定に入るのであり、相の生起と同時に安止定に達する、という意味である。

Ajjhattaṃ arūpasaññīti alābhitāya vā anatthikatāya vā ajjhattarūpe parikammasaññāvirahito.

「内において無色想の者」とは、（内の色の想を）得ていないことによって、あるいは必要としないことによって、内の色に対する予備修行の想いを離れた者のことである。

Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassa parikammampi nimittampi bahiddhāva uppannaṃ, so evaṃ bahiddhā parikammassa ceva appanāya ca vasena – ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Sesamettha catutthābhibhāyatane vuttanayameva. Imesu pana catūsu parittaṃ vitakkacaritavasena āgataṃ, appamāṇaṃ mohacaritavasena, suvaṇṇaṃ dosacaritavasena, dubbaṇṇaṃ rāgacaritavasena. Etesañhi etāni sappāyāni. Sā ca nesaṃ sappāyatā vitthārato visuddhimagge caritaniddese vuttā.

「一人が外の色を見る」とは、予備修行も相も外においてのみ生じた者であり、彼はこのように外の予備修行と安止定とによって「内において無色想の一人が外の色を見る」と言われる。これ以降の残りは第四の勝処において説かれた理趣と同様である。そしてこれら四つの中で、「小なるもの」は尋行（思索的傾向）の者に基づいて説かれ、「無量のもの」は痴行（愚痴の傾向）の者に基づいて、「美色のもの」は瞋行（怒りの傾向）の者に基づいて、「醜色のもの」は貪行（貪りの傾向）の者に基づいて説かれた。これらは彼らにとって適した（相応しい）ものだからである。そしてそれらの相応性については、『清浄道論』の「行別（性格の分類）」において詳しく語られている。

Pañcamaabhibhāyatanādīsu nīlānīti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Nīlavaṇṇānīti vaṇṇavasena. Nīlanidassanānīti nidassanavasena, apaññāya mānavivarāni asambhinnavaṇṇāni ekanīlāneva hutvā dissantīti vuttaṃ hoti. Nīlanibhāsānīti idaṃ pana obhāsavasena vuttaṃ, nīlobhāsāni nīlappabhāyuttānīti attho. Etena nesaṃ visuddhataṃ dasseti. Visuddhavaṇṇavaseneva hi imāni cattāri abhibhāyatanāni vuttāni. Umāpupphanti etañhi pupphaṃ siniddhaṃ mudu, dissamānampi nīlameva hoti. Girikaṇṇikapupphādīni pana dissamānāni setadhātukāneva honti. Tasmā idameva gahitaṃ, na tāni. Bārāṇaseyyakanti bārāṇasisambhavaṃ. Tattha kira kappāsopi mudu, suttakantikāyopi tantavāyāpi chekā, udakampi suci siniddhaṃ. Tasmā taṃ vatthaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ hoti; dvīsupi passesu maṭṭhaṃ mudu siniddhaṃ khāyati.

第五の勝処などにおいて、「青色である」とは全体を総括する意味で説かれている。「青い色彩である」とは色相の観点からである。「青く見える」とは現われの観点からであり、隙間が見分けられず、色が混ざり合わず、ただ一様な青となって現れる、という意味である。「青い輝きを放つ」とは光輝の観点から説かれたものであり、青い光を放ち、青い光明を具えているという意味である。これによってそれらの純粋さを示している。実に、純粋な色相の観点からこれら四つの勝処は説かれているのである。「亜麻の花」とは、この花は滑らかで柔らかく、見るからに青色そのものであるからである。一方、蝶豆の花などは、見るところ白の要素を含んでいる。それゆえこれ（亜麻の花）のみが採られ、それらは採られなかったのである。「波羅奈産の」とは、波羅奈（バーラーナシー）で産出したものという意味である。そこでは綿花も柔らかく、紡ぎ手も機織り手も巧みであり、水も清らかで滑らかであるという。それゆえその布は両面ともに滑らかであり、両面ともに滑らかで柔らかく、光沢があるように見える。

Pītānītiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. ‘‘Nīlakasiṇaṃ uggaṇhanto nīlasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vā’’tiādikaṃ panettha kasiṇakaraṇañca parikammañca appanāvidhānañca sabbaṃ visuddhimagge vitthārato vuttameva. Imānipi aṭṭha abhibhāyatanāni abhītabhāvadassanatthameva ānītāni. Imāni kira vatvā evamāha – ‘‘ānanda, evarūpāpi samāpattiyo samāpajjantassa ca vuṭṭhahantassa ca tathāgatassa bhayaṃ vā sārajjaṃ vā natthi, māraṃ pana ekakaṃ disvā tathāgato bhāyeyyāti ko evaṃ saññaṃ uppādetumarahati. Abhīto, ānanda, tathāgato acchambhī, sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajī’’ti.

「黄色である」などの句においても、まさにこの方法によって意味を知るべきである。「青の遍（カシナ）を習得する者は、花において、布において、あるいは色の要素において青の相（標相）を把握する」などの、ここにおける遍の作法、準備的修行、安止の規定は、すべて『清浄道論』において詳しく説かれた通りである。これら八つの勝処もまた、恐れなき状態を示すためにこそ引き合いに出されたのである。これらを説いて、世尊はこのように仰せられたという。「アーナンダよ、このような等至（三昧）に入定し、また出定する如来には、恐れもたじろぎもない。ましてや魔羅一人を見て如来が恐れるなどと、誰がそのように考えることができようか。アーナンダよ、如来は恐れず、動ずることなく、正念正知をもって寿命の形成力（寿行）を放棄したのである」と。

Aṭṭhavimokkhavaṇṇanā

八解脱の解説

174. Vimokkhakathā uttānatthāyeva. Imepi aṭṭha vimokkhā abhītabhāvadassanatthameva ānītā. Imepi kira vatvā evamāha – ‘‘ānanda, etāpi samāpattiyo samāpajjantassa ca vuṭṭhahantassa ca tathāgatassa bhayaṃ vā sārajjaṃ vā natthi…pe… ossajī’’ti.

174. 解脱の説話は明白な意味を持つものである。これら八つの解脱もまた、恐れなき状態を示すためにこそ引き合いに出されたのである。これらをも説いて、世尊はこのように仰せられたという。「アーナンダよ、これらの等至に入定し、また出定する如来には、恐れもたじろぎもない……（中略）……寿命の形成力を放棄したのである」と。

175. Idānipi bhagavā ānandassa okāsaṃ adatvāva ekamidāhantiādinā nayena aparampi desanaṃ ārabhi. Tattha paṭhamābhisambuddhoti abhisambuddho hutvā paṭhamameva aṭṭhame sattāhe.

175. 今や世尊は、アーナンダに（他のことを述べる）機会を与えることなく、「かつて私は」などの方法で、さらに別の教えを始められた。その中で「初成道において」とは、正等覚者となって最初の、まさに第八週において、という意味である。

177. Ossaṭṭhoti vissajjito paricchinno, evaṃ kira vatvā – ‘‘tenāyaṃ dasasahassī lokadhātu kampitthā’’ti āha.

177. 「放棄された」とは、手放された、限定されたという意味である。このように述べて、「それによってこの一万の世界系が震動した」と仰せられた。

Ānandayācanakathā

アーナンダの懇願の説話

178. Alanti paṭikkhepavacanametaṃ. Bodhinti catumaggañāṇapaṭiveghaṃ. Saddahasi tvanti evaṃ vuttabhāvaṃ tathāgatassa saddahasīti vadati. Tasmātihānandāti yasmā idaṃ vacanaṃ saddahasi, tasmā tuyhevetaṃ dukkaṭanti dasseti.

178. 「もうよい」とは、拒絶の言葉である。「覚りを」とは、四つの道智の通達を意味する。「そなたは信ずるか」とは、このように如来が説かれたことを信ずるか、と問うているのである。「それゆえに、アーナンダよ」とは、この言葉を信ずるがゆえに、それ（如来に長寿を願わなかったこと）はまさにそなたの過失である、と示されている。

179. Ekamidāhanti idaṃ bhagavā – ‘‘na kevalaṃ ahaṃ idheva taṃ āmantesiṃ, aññadāpi āmantetvā oḷārikaṃ nimittaṃ akāsiṃ, tampi tayā na paṭividdhaṃ, tavevāyaṃ aparādho’’ti evaṃ sokavinodanatthāya nānappakārato therasseva dosāropanatthaṃ ārabhi.

179. 「かつて私は」というこの言葉は、世尊が「私はただここにおいてのみそなたに語りかけたのではなく、他の時にも語りかけて明白な暗示を与えたのに、それをもそなたは理解しなかった。これはまさにそなたの過失である」と、このように悲しみを和らげるために、長老自身の責任をさまざまな観点から帰するために始められたものである。

183. Piyehi manāpehīti mātāpitābhātābhaginiādikehi jātiyā nānābhāvo, maraṇena vinābhāvo, bhavena aññathābhāvo. Taṃ kutettha labbhāti tanti tasmā, yasmā sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo, tasmā dasa pāramiyo pūretvāpi, sambodhiṃ patvāpi, dhammacakkaṃ pavattetvāpi, yamakapāṭihāriyaṃ dassetvāpi, devorohaṇaṃ katvāpi, yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, rodantenāpi kandantenāpi na sakkā taṃ kāraṇaṃ laddhunti. Puna paccāvamissatīti yaṃ cattaṃ vantaṃ, taṃ vata puna paṭikhādissatīti attho.

183. 「愛し好ましい者たちと」とは、父母・兄弟・姉妹などと、生まれによる別離、死による別離、境涯による変異があるということである。「どうしてそれがここで得られようか」とは、すべての愛し好ましい者たちと別離があるがゆえに、十の波羅蜜を満たし、正等覚に達し、法輪を転じ、双神変を示し、天界からの降臨を果たしたとしても、生じ、生起し、形成された崩壊すべき性質のものである如来の身体が崩壊しないようにと願っても、そのようなことはあり得ず、泣き叫んだとしてもその望みを得ることはできない、ということである。「再び吐き出されたものを飲む（ようなこと）」とは、捨てられ吐き出されたものを、再び食べ直すようなものであるという意味である。

184. Yathayidaṃ brahmacariyanti yathā idaṃ sikkhāttayasaṅgahaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Addhaniyanti addhānakkhamaṃ. Ciraṭṭhitikanti cirappavattivasena ciraṭṭhitikaṃ. Cattāro satipaṭṭhānātiādi sabbaṃ lokiyalokuttaravaseneva kathitaṃ. Etesaṃ pana bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ vinicchayo sabbākārena visuddhimagge paṭipadāñāṇadassanavisuddhiniddese vutto. Sesamettha uttānamevāti.

184. 「この清浄行（梵行）が」とは、三学を包含する教えの梵行が、という意味である。「久住し」とは、長い年月に耐えうるということである。「永続し」とは、長期間にわたって存続することにより永続するということである。「四つの念処」などは、すべて世間的・出世間的な観点から説かれている。これら三十七菩提分法の決定については、あらゆる様態において『清浄道論』の「行智見清浄の解説」で説かれている。ここにおける残りの部分は明白である。

Tatiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

第三の読誦段の解説を終わる。

Nāgāpalokitavaṇṇanā

象の顧視の解説

186. Nāgāpalokitanti yathā hi mahājanassa aṭṭhīni koṭiyā koṭiṃ āhacca ṭhitāni paccekabuddhānaṃ, aṅkusakalaggāni viya, na evaṃ buddhānaṃ. Buddhānaṃ pana saṅkhalikāni viya ekābaddhāni hutvā ṭhitāni, tasmā pacchato apalokanakāle na sakkā hoti gīvaṃ parivattetuṃ. Yathā pana hatthināgo pacchābhāgaṃ apaloketukāmo sakalasarīreneva parivattati, evaṃ parivattitabbaṃ hoti. Bhagavato pana nagaradvāre ṭhatvā – ‘‘vesāliṃ apalokessāmī’’ti citte uppannamatte – ‘‘bhagavā anekāni kappakoṭisahassāni pāramiyo pūrentehi tumhehi na gīvaṃ parivattetvā apalokanakammaṃ kata’’nti ayaṃ pathavī kulālacakkaṃ viya parivattetvā bhagavantaṃ vesālinagarābhimukhaṃ akāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

186. 「象の顧視」について。一般の人々の骨は端と端が互いに突き合わさって立っており、独覚たちの骨は鉤の先のように接しているが、諸仏の骨はそのようではない。諸仏の骨は鎖のように一体となって結合しているため、後方を振り返る時に首だけを回すことができない。大象が後方を振り返ろうとする時に全身ごと向きを変えるように、そのように向きを変えねばならないのである。世尊が城門に立ち、「ヴェーサーリーを見渡そう」と心に生じただけで、「世尊よ、幾多の千億劫にわたって波羅蜜を満たされたあなた様は、首だけを回して振り返るような行いをされませんでした」と、この大地が陶工のろくろのように回転して、世尊をヴェーサーリーの都の方に向かせた。それを指してこのように説かれたのである。

Nanu ca na kevalaṃ vesāliyāva, sāvatthirājagahanāḷandapāṭaligāmakoṭigāmanātikagāmakesupi tato tato nikkhantakāle taṃ taṃ sabbaṃ pacchimadassanameva, tattha tattha kasmā nāgāpalokitaṃ nāpalokesīti? Anacchariyattā. Tattha tattha hi nivattetvā apalokentassetaṃ na acchariyaṃ hoti, tasmā nāpalokesi. Api ca vesālirājāno āsannavināsā, tiṇṇaṃ vassānaṃ upari vinassissanti. Te taṃ nagaradvāre nāgāpalokitaṃ nāma cetiyaṃ katvā gandhamālādīhi pūjessanti, taṃ nesaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatīti tesaṃ anukampāya apalokesi.

「しかし、ただヴェーサーリーだけでなく、舎衛城、王舎城、ナーランダー、パータリ村、コーティ村、ナーティカ村などにおいても、それぞれの場所から出発する時は、それらすべてが最後の見納めであったのに、なぜそれらの場所では象の顧視をしなかったのか」と問うならば、驚くべきことではないからである。それらの場所で向きを変えて見渡したとしても奇異なことではないので、見渡されなかった。さらに、ヴェーサーリーの王たちは破滅が近づいており、三年後には滅びる運命にあった。彼らは城門のその「象の顧視」の場所に祠堂を建て、香や花などで供養するであろうし、それが彼らにとって長きにわたる利益と幸福になるであろうと、彼らへの慈悲ゆえに見渡されたのである。

Dukkhassantakaroti vaṭṭadukkhassa antakaro. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto.

「苦しみを終わらせる方」とは、輪廻の苦しみを終わらせる方という意味である。「眼ある方」とは、五つの眼を具えた方。「完全な静寂に入られた方」とは、煩悩の完全な滅尽（煩悩涅槃）によって静寂に入られた方という意味である。

Catumahāpadesavaṇṇanā

四大教示の解説

187. Mahāpadeseti mahāokāse, mahāapadese vā, buddhādayo mahante mahante apadisitvā vuttāni mahākāraṇānīti attho.

187. 「大教示において」とは、大きな準拠において、あるいは大いなる根拠において、という意味であり、仏陀などの偉大な方々を引き合いに出して説かれた大いなる準拠、という意味である。

188. Neva abhinanditabbanti haṭṭhatuṭṭhehi sādhukāraṃ datvā pubbeva na sotabbaṃ, evaṃ kate hi pacchā ‘‘idaṃ na sametī’’ti vuccamāno – ‘‘kiṃ pubbeva ayaṃ dhammo, idāni na dhammo’’ti vatvā laddhiṃ na vissajjeti. Nappaṭikkositabbanti – ‘‘kiṃ esa bālo vadatī’’ti evaṃ pubbeva na vattabbaṃ, evaṃ vutte hi vattuṃ yuttampi na vakkhati. Tenāha – ‘‘anabhinanditvā appaṭikkositvā’’ti. Padabyañjanānīti padasaṅkhātāni byañjanāni. Sādhukaṃ uggahetvāti imasmiṃ ṭhāne pāḷi vuttā, imasmiṃ ṭhāne attho vutto, imasmiṃ ṭhāne anusandhi kathito, imasmiṃ ṭhāne pubbāparaṃ kathitanti suṭṭhu gahetvā. Sutte osāretabbānīti sutte otāretabbāni. Vinaye sandassetabbānīti vinaye saṃsandetabbāni.

188. 「歓喜すべきではない」とは、喜び満足して賛同の声を上げて、最初から鵜呑みにして聞いてはならないということである。そうしてしまうと、後で「これは合致しない」と言われたときに、「初めは法であったのに、今は法ではないというのか」と言って自らの見解を捨てなくなるからである。「拒絶すべきではない」とは、「この愚か者は何を言っているのか」と最初から非難してはならないということである。そう言ってしまうと、述べるべき妥当なことさえも述べなくなってしまうからである。それゆえに「歓喜することなく、拒絶することなく」と説かれたのである。「句と文字を」とは、句として表現された文字（文言）のことである。「よく把握して」とは、「この箇所でパーリ経文が説かれ、この箇所で意味が説かれ、この箇所で脈絡が語られ、この箇所で前後関係が語られている」と正しく把握して、という意味である。「経に組み入れ」とは、経に照らし合わせ。「律に照らし合わせるべきである」とは、律と比較照合すべきである、という意味である。

Ettha ca suttanti vinayo. Yathāha – ‘‘kattha paṭikkhittaṃ? Sāvatthiyaṃ suttavibhaṅge’’ti (cuḷava. 457). Vinayoti khandhako. Yathāha – ‘‘vinayātisāre’’ti. Evaṃ vinayapiṭakampi na pariyādiyati. Ubhatovibhaṅgā pana suttaṃ, khandhakaparivārā vinayoti evaṃ vinayapiṭakaṃ pariyādiyati. Athavā suttantapiṭakaṃ suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayoti evaṃ dveyeva piṭakāni pariyādiyanti. Suttantābhidhammapiṭakāni vā suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayoti evampi tīṇi piṭakāni na tāva pariyādiyanti. Asuttanāmakañhi buddhavacanaṃ nāma atthi. Seyyathidaṃ – jātakaṃ, paṭisambhidā, niddeso, suttanipāto, dhammapadaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, vimānavatthu, petavatthu, theragāthā, therīgāthā, apadānanti.

ここで「経」とは律のことである。「どこで禁止されたのか。舎衛城の経分別においてである」と説かれている通りである。「律」とは犍度（カンダカ）のことである。「律の過失において」と説かれている通りである。このように解釈しても律蔵全体を尽くすことはできない。しかし、「経分別（両分別）を経とし、犍度と附随（パリヴァーラ）を律とする」とすれば、律蔵全体を尽くすことができる。あるいは、「経蔵を経とし、律蔵を律とする」とすれば、二つの蔵だけを尽くすことになる。あるいは、「経蔵と論蔵（アビダンマ）を経とし、律蔵を律とする」としても、三蔵を完全には尽くせない。「経」と呼ばれない仏語が存在するからである。すなわち、本生経、無礙解道、義釈、経集、法句経、自説経、如是語経、天宮事経、餓鬼事経、長老偈、長老尼偈、譬喩経などである。

Sudinnatthero pana – ‘‘asuttanāmakaṃ buddhavacanaṃ na atthī’’ti taṃ sabbaṃ paṭipakkhipitvā – ‘‘tīṇi piṭakāni suttaṃ, vinayo pana kāraṇa’’nti āha. Tato taṃ kāraṇaṃ dassento idaṃ suttamāhari –

しかしスディンナ長老は、「『経』と呼ばれない仏語など存在しない」とそれら（の限定的な解釈）をすべて退け、「三蔵すべてが経であり、律とは（教義の）判定基準である」と述べた。そしてその判定基準を示すために、次の経を引用した。

‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā sarāgāya saṃvattanti no virāgāya, saññogāya saṃvattanti no visaññogāya, ācayāya saṃvattanti no apacayāya, mahicchatāya saṃvattanti no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti no santuṭṭhiyā, saṅgaṇikāya saṃvattanti no pavivekāya, kosajjāya saṃvattanti no vīriyārambhāya, dubbharatāya saṃvattanti no subharatāya. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi – ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’nti. Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā virāgāya saṃvattanti no sarāgāya, visaññogāya saṃvattanti no saññogāya, apacayāya saṃvattanti no ācayāya, appicchatāya saṃvattanti no mahicchatāya, santuṭṭhiyā saṃvattanti no asantuṭṭhiyā, pavivekāya saṃvattanti no saṅgaṇikāya, vīriyārambhāya saṃvattanti no kosajjāya, subharatāya saṃvattanti no dubbharatāya. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi – ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’nti’’ (a. ni. 8.53).

「ゴータミーよ、あなたが知るこれらの法が、貪欲のために資し離貪のために資さない、束縛のために資し離縛のために資さない、集積のために資し減少のために資さない、大欲のために資し少欲のために資さない、不満足のために資し満足のために資さない、社交のために資し遠離のために資さない、懈怠のために資し精進のために資さない、養い難きことのために資し養い易きことのために資さないものであるならば、ゴータミーよ、決定して知るがよい。『これは法にあらず、これは律にあらず、これは師の教えにあらず』と。また、ゴータミーよ、あなたが知るこれらの法が、離貪のために資し貪欲のために資さない、離縛のために資し束縛のために資さない、減少のために資し集積のために資さない、少欲のために資し大欲のために資さない、満足のために資し不満足のために資さない、遠離のために資し社交のために資さない、精進のために資し懈怠のために資さない、養い易きことのために資し養い難きことのために資さないものであるならば、ゴータミーよ、決定して知るがよい。『これこそ法であり、これこそ律であり、これこそ師の教えである』と」（増支部8.53）。

Tasmā sutteti tepiṭake buddhavacane otāretabbāni. Vinayeti etasmiṃ rāgādivinayakāraṇe saṃsandetabbānīti ayamettha attho. Na ceva sutte osarantīti suttapaṭipāṭiyā katthaci anāgantvā challiṃ uṭṭhapetvā guḷhavessantara-guḷhaummagga-guḷhavinaya-vedallapiṭakānaṃ aññatarato āgatāni paññāyantīti attho. Evaṃ āgatāni hi rāgādivinaye ca na paññāyamānāni chaḍḍetabbāni honti. Tena vuttaṃ – ‘‘iti hetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyāthā’’ti. Etenupāyena sabbattha attho veditabbo.

それゆえ、「経に」とは三蔵の仏語に組み入れられるべきであり、「律に」とはこの貪欲などを制御する判定基準に照らし合わされるべきである、というのがここでの意味である。「経に組み入れられない」とは、経の順序のどこにも出てこず、外見を取り繕って『隠れたるヴェッサインタラ』『隠れたるウンマッガ』『隠れたる律』『ヴェーダッラ蔵』といった外典のいずれかから出たものと判明する、という意味である。このように現れ、貪欲などの制御にも合致しないものは、捨て去らねばならない。それゆえに「比丘たちよ、このようにしてそれを捨て去るべきである」と説かれたのである。この方法によって、すべての箇所の意味を理解すべきである。

Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyāthāti idaṃ catutthaṃ dhammassa patiṭṭhānokāsaṃ dhāreyyātha.

「比丘たちよ、この第四の大教示を心に留めるべきである」とは、法の根拠となるこの第四の準拠を心に留めよ、という意味である。

Imasmiṃ pana ṭhāne imaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ. Sutte cattāro mahāpadesā, khandhake cattāro mahāpadesā, cattāri pañhabyākaraṇāni, suttaṃ, suttānulomaṃ, ācariyavādo, attanomati, tisso saṅgītiyoti.

この箇所において、次の雑多な諸事項を知るべきである。経における四大教示、犍度における四大教示、四つの質問への回答法、経（根本経典）、経への適合（随順）、師弟相承の説（註釈）、自らの見解（推論）、三度の結集である。

Tattha – ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo’’ti dhammavinicchaye patte ime cattāro mahāpadesā pamāṇaṃ. Yaṃ ettha sameti tadeva gahetabbaṃ, itaraṃ viravantassapi na gahetabbaṃ.

そのうち、「これが法であり、これが律である」という法と律の判定に際しては、これら（経における）四大教示が基準となる。ここで合致するもののみを受け入れるべきであり、他はたとえ声を大にして主張されたとしても受け入れてはならない。

‘‘Idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti kappiyākappiyavinicchaye patte – ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā idaṃ na kappatīti appaṭikkhittaṃ, taṃ ce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) nayena khandhake vuttā cattāro mahāpadesā pamāṇaṃ. Tesaṃ vinicchayakathā samantapāsādikāyaṃ vuttā. Tattha vuttanayena yaṃ kappiyaṃ anulometi, tadeva kappiyaṃ, itaraṃ akappiyanti evaṃ sanniṭṭhānaṃ kātabbaṃ.

「これは適法（清浄）である、これは不適法である」という適法・不適法の判定に際しては、「比丘たちよ、私が『これは適法ではない』と禁止しなかったことでも、もしそれが不適法なことに合致し、適法なことを妨げるならば、それはそなたたちにとって適法ではない」などの（律蔵・大品）犍度で説かれた四大教示が基準となる。それらの判定の議論は『善見律註（サマンタパーサーディカー）』に説かれている。そこに説かれた方法に従って、適法なことに合致するものこそが適法であり、他は不適法であると、このように結論を下すべきである。

Ekaṃsabyākaraṇīyo pañho, vibhajjabyākaraṇīyo pañho, paṭipucchābyākaraṇīyo pañho, ṭhapanīyo pañhoti imāni cattāri pañhabyākaraṇāni nāma. Tattha ‘‘cakkhuṃ anicca’’nti puṭṭhena – ‘‘āma anicca’’nti ekaṃseneva byākātabbaṃ. Esa nayo sotādīsu. Ayaṃ ekaṃsabyākaraṇīyo pañho. ‘‘Aniccaṃ nāma cakkhu’’nti puṭṭhena – ‘‘na cakkhumeva, sotampi aniccaṃ ghānampi anicca’’nti evaṃ vibhajitvā byākātabbaṃ. Ayaṃ vibhajjabyākaraṇīyo pañho. ‘‘Yathā cakkhu tathā sotaṃ, yathā sotaṃ tathā cakkhu’’nti puṭṭhena ‘‘kenaṭṭhena pucchasī’’ti paṭipucchitvā ‘‘dassanaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte ‘‘na hī’’ti byākātabbaṃ, ‘‘aniccaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte āmāti byākātabbaṃ. Ayaṃ paṭipucchābyākaraṇīyo pañho. ‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’ntiādīni puṭṭhena pana ‘‘abyākatametaṃ bhagavatā’’ti ṭhapetabbo, esa pañho na byākātabbo. Ayaṃ ṭhapanīyo pañho. Iti tenākārena pañhe sampatte imāni cattāri pañhabyākaraṇāni pamāṇaṃ. Imesaṃ vasena so pañho byākātabbo.

一概に答えるべき問い、分析して答えるべき問い、問い返して答えるべき問い、置くべき（答えずにおくべき）問い、というこれら四つの質問への回答法がある。その中で「眼は無常であるか」と問われたならば、「まさに無常である」と一概に答えるべきである。耳などについても同様である。これが一概に答えるべき問いである。「無常なものは眼だけか」と問われたならば、「眼だけではなく、耳も無常であり、鼻も無常である」とこのように分析して答えるべきである。これが分析して答えるべき問いである。「眼のようであるならば耳もそうであり、耳のようであるならば眼もそうであるか」と問われたならば、「どのような意味で問うているのか」と問い返し、「見ることの意味で問うている」と言われたならば「そうではない」と答え、「無常の意味で問うている」と言われたならば「その通りである」と答えるべきである。これが問い返して答えるべき問いである。一方、「命（霊魂）と身体は同一か」などと問われたならば、「それは世尊によって明言されていない」として差し置くべきであり、その問いには答えるべきではない。これが置くべき問いである。このように、問いがなされた際にはこれら四つの質問への回答法が基準となる。これらに基づいてその問いに答えるべきである。

Suttādīsu pana suttaṃ nāma tisso saṅgītiyo ārūḷhāni tīṇi piṭakāni. Suttānulomaṃ nāma anulomakappiyaṃ. Ācariyavādo nāma aṭṭhakathā. Attanomati nāma nayaggāhena anubuddhiyā attano paṭibhānaṃ. Tattha suttaṃ appaṭibāhiyaṃ, taṃ paṭibāhantena buddhova paṭibāhito hoti. Anulomakappiyaṃ pana suttena samentameva gahetabbaṃ, na itaraṃ. Ācariyavādopi suttena samentoyeva gahetabbo, na itaro. Attanomati pana sabbadubbalā, sāpi suttena samentāyeva gahetabbā, na itarā. Pañcasatikā, sattasatikā, sahassikāti imā pana tisso saṅgītiyo. Suttampi tāsu āgatameva pamāṇaṃ, itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ. Tattha otarantānipi hi padabyañjanāni na ceva sutte otaranti, na ca vinaye sandissantīti veditabbāni.

「経」などのうち、「経」とは三度の結集に載せられた三蔵のことである。「経への適合」とは、適合する適法・不適法の判断基準のことである。「師弟相承の説」とは註釈書のことである。「自らの見解」とは、理論的把握に基づく自らの洞察・着想のことである。その中で「経」は反論できないものであり、これを拒否する者は仏陀その人を拒否したことになる。「経への適合」は、経と合致するもののみを採用すべきであり、他は採用してはならない。「師弟相承の説」もまた経と合致するもののみを採用すべきであり、他は採用してはならない。「自らの見解」は最も根拠として弱く、それもまた経と合致するもののみを採用すべきであり、他は採用してはならない。「五百人の結集」「七百人の結集」「千人の結集」というこれらが三度の結集である。経であってもそれら結集に現れるもののみが基準であり、非難されるべき異説の経は受け入れてはならない。そこに見られる句や文字であっても、経に組み入れられず、律に照合されないものは退けられるべきであると知るべきである。

Kammāraputtacundavatthuvaṇṇanā

鍛冶工の子チュンダの説話の解説

189. Kammāraputtassāti suvaṇṇakāraputtassa. So kira aḍḍho mahākuṭumbiko bhagavato paṭhamadassaneneva sotāpanno hutvā attano ambavane vihāraṃ kārāpetvā niyyātesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ambavane’’ti.

189. 「鍛冶工の子の」とは、金細工師の子の、という意味である。彼は裕福で大いなる財産家であり、世尊を一目見ただけで預流果を得て、自らのマンゴー園に精舎を建てて寄進したという。それを指して「マンゴー園において」と説かれている。

Sūkaramaddavanti nātitaruṇassa nātijiṇṇassa ekajeṭṭhakasūkarassa pavattamaṃsaṃ. Taṃ kira mudu ceva siniddhañca hoti, taṃ paṭiyādāpetvā sādhukaṃ pacāpetvāti attho. Eke bhaṇanti – ‘‘sūkaramaddavanti pana muduodanassa pañcagorasayūsapācanavidhānassa nāmetaṃ, yathā gavapānaṃ nāma pākanāma’’nti. Keci bhaṇanti – ‘‘sūkaramaddavaṃ nāma rasāyanavidhi, taṃ pana rasāyanasatthe āgacchati, taṃ cundena – ‘bhagavato parinibbānaṃ na bhaveyyā’ti rasāyanaṃ paṭiyatta’’nti. Tattha pana dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu devatā ojaṃ pakkhipiṃsu.

「スーカラマッダヴァ（豚の柔らかい肉／豚の好む柔らかいキノコ等の諸説あり）」とは、若すぎず老いすぎていない一頭の立派な豚の新鮮な肉である。それは柔らかく滋味に富んでおり、それを用意させて入念に調理させた、という意味である。ある人々は「スーカラマッダヴァとは、五種の牛の乳製品の出汁で煮込んだ柔らかい粥の調理法の名称であり、ガヴァパーナ（牛乳料理）が料理名であるようなものである」と言う。またある人々は「スーカラマッダヴァとは強壮薬の処方名であり、それは不老長寿の医術書に出てくるもので、チュンダが『世尊が完全な静寂（涅槃）に入られることがないように』と用意した強壮薬である」と言う。その料理には、二千の島々を従えた四大州の神々が滋養（オージャ）を注入した。

Nāhaṃ tanti imaṃ sīhanādaṃ kimatthaṃ nadati? Parūpavādamocanatthaṃ. Attanā paribhuttāvasesaṃ neva bhikkhūnaṃ, na manussānaṃ dātuṃ adāsi, āvāṭe nikhaṇāpetvā vināsesīti hi vattukāmānaṃ idaṃ sutvā vacanokāso na bhavissatīti paresaṃ upavādamocanatthaṃ sīhanādaṃ nadatīti.

「私は〜を見ない」というこの獅子吼を、なぜ（世尊は）放たれたのか。他者からの非難を防ぐためである。「自分が食べた残りを比丘たちにも人間たちにも与えず、穴に埋めさせて廃棄した」と非難しようとする者たちが、この言葉を聞いて非難の余地がなくなるようにと、他者の非難を防ぐために獅子吼を放たれたのである。

190. Bhuttassa ca sūkaramaddavenāti bhuttassa udapādi, na pana bhuttapaccayā. Yadi hi abhuttassa uppajjissatha, atikharo bhavissati. Siniddhabhojanaṃ bhuttattā panassa tanuvedanā ahosi. Teneva padasā gantuṃ asakkhi. Virecamānoti abhiṇhaṃ pavattalohitavirecanova samāno. Avocāti attanā patthitaṭṭhāne parinibbānatthāya evamāha. Imā pana dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitagāthāyoti veditabbā.

190. 「スーカラマッダヴァを食べたことによって」とは、食べた後に生じたという意味であり、食べたことが原因で生じたのではない。もし食べなかったとしても生じたはずであり、その場合は極めて激しいものとなったであろう。しかし滋養ある食事を召し上がったために、その苦痛は軽微なものとなった。それゆえ徒歩で行くことができたのである。「下血しながら」とは、絶え間なく下血が続いている状態のままで、という意味である。「仰せられた」とは、自らが望まれた場所で涅槃に入るためにこのように仰せられた。これらは結集の長老たちによって置かれた詩偈であると知るべきである。

Pānīyāharaṇavaṇṇanā

飲料水を運ぶ説話の解説

191. Iṅghāti codanatthe nipāto. Acchodakāti pasannodakā. Sātodakāti madhurodakā. Sītodakāti tanusītalasalilā. Setakāti nikkaddamā. Suppatitthāti sundaratitthā.

191. 「さあ」とは、促す意味の間投詞である。「澄んだ水」とは、清らかに澄んだ水。「甘美な水」とは、甘く美味しい水。「冷たい水」とは、清涼で冷たい水。「清らかな水」とは、泥のない水。「渡りやすい岸辺」とは、水辺への降り口が良いことである。

Pukkusamallaputtavatthuvaṇṇanā

マッラ族の子プックサの説話の解説

192. Pukkusoti tassa nāmaṃ. Mallaputtoti mallarājaputto. Mallā kira vārena rajjaṃ kārenti. Yāva nesaṃ vāro na pāpuṇāti, tāva vaṇijjaṃ karonti. Ayampi vaṇijjameva karonto pañca sakaṭasatāni yojāpetvā dhuravāte vāyante purato gacchati, pacchā vāte vāyante satthavāhaṃ purato pesetvā sayaṃ pacchā gacchati. Tadā pana pacchā vāto vāyi, tasmā esa purato satthavāhaṃ pesetvā sabbaratanayāne nisīditvā kusinārato nikkhamitvā ‘‘pāvaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. Tena vuttaṃ – ‘‘kusinārāya pāvaṃ addhānamaggappaṭipanno hotī’’ti.

192. 「プックサ」とは彼の名前である。「マッラ族の子」とは、マッラ族の王族の子である。マッラ族は交代で国を統治していたという。自分たちの当番が回ってくるまでは交易を行っていた。彼もまた交易を行っており、五百両の荷車を用意させ、順風が吹くときは前を進み、逆風が吹くときは隊商を前に行かせて自らは後ろを進んでいた。その時は逆風が吹いていたため、彼は隊商を前に行かせ、自らはあらゆる宝石で飾られた乗り物に乗り、クシナガラを出発して「パーヴァーへ行こう」と街道を進んでいた。それゆえ「クシナガラからパーヴァーへの街道を進んでいた」と説かれたのである。

Āḷāroti tassa nāmaṃ. Dīghapiṅgalo kireso, tenassa āḷāroti nāmaṃ ahosi. Kālāmoti gottaṃ. Yatra hi nāmāti yo nāma. Neva dakkhatīti na addasa. Yatrasaddayuttattā panetaṃ anāgatavasena vuttaṃ. Evarūpañhi īdisesu ṭhānesu saddalakkhaṇaṃ.

「アーラーラ」とは彼の名である。彼は背が高く黄褐色の肌をしていたため、アーラーラという名がついたという。「カーラーマ」とは家名（姓）である。「なんと〜とは」とは、「〜するような者とは」という意味である。「見もしなかった」とは、見なかったということである。「ヤトラ（〜とは）」という語に連動しているため、これは未来形のような表現で説かれている。このような文脈における語法の特徴である。

193. Niccharantīsūti vicarantīsu. Asaniyā phalantiyāti navavidhāya asaniyā bhijjamānāya viya mahāravaṃ ravantiyā. Navavidhā hi asaniyo – asaññā, vicakkā, saterā, gaggarā, kapisīsā, macchavilolikā, kukkuṭakā, daṇḍamaṇikā, sukkhāsanīti. Tattha asaññā asaññaṃ karoti. Vicakkā ekaṃ cakkaṃ karoti. Saterā saterasadisā hutvā patati. Gaggarā gaggarāyamānā patati. Kapisīsā bhamukaṃ ukkhipento makkaṭo viya hoti. Macchavilolikā vilolitamaccho viya hoti. Kukkuṭakā kukkuṭasadisā hutvā patati. Daṇḍamaṇikā naṅgalasadisā hutvā patati. Sukkhāsanī patitaṭṭhānaṃ samugghāṭeti.

193. 「発せられる中で」とは、轟き渡る中で。「雷鳴が轟く中で」とは、九種の雷が炸裂するかのように大音響を響かせる中で、という意味である。雷には実に九種類ある。無想雷、一輪雷、稲妻雷、轟音雷、猿頭雷、魚躍雷、鶏雷、棒宝珠雷、乾雷である。そのうち無想雷は（人を）気絶させる。一輪雷は一つの輪を描く。稲妻雷は稲妻のように落ちる。轟音雷はゴロゴロと音を立てて落ちる。猿頭雷は眉を吊り上げた猿のようである。魚躍雷は跳ね回る魚のようである。鶏雷は鶏のような姿で落ちる。棒宝珠雷は鋤（すき）のような姿で落ちる。乾雷は落ちた場所をえぐり取る。

Deve vassanteti sukkhagajjitaṃ gajjitvā antarantarā vassante. Ātumāyanti ātumaṃ nissāya viharāmi. Bhusāgāreti khalasālāyaṃ. Etthesoti etasmiṃ kāraṇe eso mahājanakāyo sannipatito. Kva ahosīti kuhiṃ ahosi. So taṃ bhanteti so tvaṃ bhante.

「雨が降る中で」とは、空雷が鳴り響き、合間合間に激しく雨が降る中で、という意味である。「アートゥマーにおいて」とは、アートゥマーの町に滞在していた時のことである。「もみ殻小屋において」とは、脱穀場のことである。「この件で」とは、この出来事のためにこの大群衆が集まった、ということである。「どこにおられたのですか」とは、どこにいたのかということ。「尊師よ、そのあなたは」とは、尊師よ、あなた様はその時、という意味である。

194. Siṅgīvaṇṇanti siṅgīsuvaṇṇavaṇṇaṃ. Yugamaṭṭhanti maṭṭhayugaṃ, saṇhasāṭakayugaḷanti attho. Dhāraṇīyanti antarantarā mayā dhāretabbaṃ, paridahitabbanti attho. Taṃ kira so tathārūpe chaṇadivaseyeva dhāretvā sesakāle nikkhipati. Evaṃ uttamaṃ maṅgalavatthayugaṃ sandhāyāha. Anukampaṃ upādāyāti mayi anukampaṃ paṭicca. Acchādehīti upacāravacanametaṃ – ekaṃ mayhaṃ dehi, ekaṃ ānandassāti attho. Kiṃ pana thero taṃ gaṇhīti? Āma gaṇhi. Kasmā? Matthakappattakiccattā. Kiñcāpi hesa evarūpaṃ lābhaṃ paṭikkhipitvā upaṭṭhākaṭṭhānaṃ paṭipanno. Taṃ panassa upaṭṭhākakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ. Tasmā aggahesi. Ye cāpi evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘anārādhako maññe ānando pañcavīsati vassāni upaṭṭhahantena na kiñci bhagavato santikā tena laddhapubba’’nti. Tesaṃ vacanokāsacchedanatthampi aggahesi. Api ca jānāti bhagavā – ‘‘ānando gahetvāpi attanā na dhāressati, mayhaṃyeva pūjaṃ karissati. Mallaputtena pana ānandaṃ pūjentena saṅghopi pūjito bhavissati, evamassa mahāpuññarāsi bhavissatī’’ti therassa ekaṃ dāpesi. Theropi teneva kāraṇena aggahesīti. Dhammiyā kathāyāti vatthānumodanakathāya.

194. 「黄金色の」とは、純金のような輝きを持つ色のこと。「滑らかな一対の衣」とは、滑らかな一対の布、きめの細かい二枚一組の上衣という意味である。「身につけるべき」とは、時折私が身につけるべき、着用すべきという意味である。彼はそのような祝祭の日にのみそれを着用し、それ以外の時はしまっておいたという。このように極上のめでたい一対の布を指して言ったのである。「憐れみによって」とは、私への慈悲から。「着せてください」とは、礼儀作法の言葉であり、「一枚を私に、一枚をアーナンダに与えよ」という意味である。「長老（アーナンダ）はそれを受け取ったのか」と問うならば、受け取ったのである。なぜか。なすべき務めを全うしたからである。彼はこのような利得を辞退して給仕係の地位に就いていたが、その給仕係としての務めはすでに頂点に達していた。それゆえに受け取ったのである。また、「アーナンダは世尊を喜ばせることができず、二十五年間も給仕しながら世尊のもとから何も得たことがないのではないか」などと言う者たちの言葉の機会を断つためにも受け取ったのである。さらに世尊は、「アーナンダは受け取っても自ら着用せず、私に供養するであろう。マッラ族の子はアーナンダに供養することで僧伽にも供養することになり、彼にとって大いなる功徳の集積となるであろう」と知っておられたので、長老に一枚を与えさせたのである。長老もまたその理由ゆえに受け取ったのである。「法話によって」とは、布の受納を喜ぶ（随喜の）法話によって、という意味である。

195. Bhagavato kāyaṃ upanāmitanti nivāsanapārupanavasena allīyāpitaṃ. Bhagavāpi tato ekaṃ nivāsesi, ekaṃ pārupi. Hataccikaṃ viyāti yathā hatacciko aṅgāro antanteneva jotati, bahi panassa pabhā natthi, evaṃ bahi paṭicchannappabhaṃ hutvā khāyatīti attho.

195. 「世尊の御体に近づけられた」とは、下衣と上衣として着せ掛けられたということである。世尊もその一枚を下衣とし、一枚を上衣とされた。「光を失った火のように」とは、消えかけた炭が内部でのみ燃えて外には輝きがないように、そのように外側の輝きが覆い隠されたようになって見えた、という意味である。

Imesu kho, ānanda, dvīsupi kālesūti kasmā imesu dvīsu kālesu evaṃ hoti? Āhāravisesena ceva balavasomanassena ca. Etesu hi dvīsu kālesu sakalacakkavāḷe devatā āhāre ojaṃ pakkhipanti, taṃ paṇītabhojanaṃ kucchiṃ pavisitvā pasannarūpaṃ samuṭṭhāpeti. Āhārasamuṭṭhānarūpassa pasannattā manacchaṭṭhāni indriyāni ativiya virocanti. Sambodhidivase cassa – ‘‘anekakappakoṭisatasahassasañcito vata me kilesarāsi ajja pahīno’’ti āvajjantassa balavasomanassaṃ uppajjati, cittaṃ pasīdati, citte pasanne lohitaṃ pasīdati, lohite pasanne manacchaṭṭhāni indriyāni ativiya virocanti. Parinibbānadivasepi – ‘‘ajja, dānāhaṃ, anekehi buddhasatasahassehi paviṭṭhaṃ amatamahānibbānaṃ nāma nagaraṃ pavisissāmī’’ti āvajjantassa balavasomanassaṃ uppajjati, cittaṃ pasīdati, citte pasanne lohitaṃ pasīdati, lohite pasanne manacchaṭṭhāni indriyāni ativiya virocanti. Iti āhāravisesena ceva balavasomanassena ca imesu dvīsu kālesu evaṃ hotīti veditabbaṃ. Upavattaneti pācīnato nivattanasālavane. Antarena yamakasālānanti yamakasālarukkhānaṃ majjhe.

「アーナンダよ、これら二つの時において」とは、なぜこの二つの時においてこのようになるのか。特別な食物と、強烈な歓喜による。これら二つの時には全世界系の神々が食物に滋養を注ぎ込み、その上等な食物が体内に入って清らかな物質（色法）を生み出す。食物から生じた物質が清らかであるため、心を第六とする諸感覚器官（六根）が極めて輝くのである。成道の日には、「幾多の百千倶胝劫にわたって積み重なった私の煩悩の山が、今日まさに断滅された」と思念する世尊に強烈な歓喜が生じ、心が澄みわたり、心が澄むと血液が清らかになり、血液が清らかになると心を第六とする諸感覚器官が極めて輝く。また般涅槃の日にも、「今日、私は多くの百千の仏たちが到達された不死の大涅槃という都に入るのだ」と思念する世尊に強烈な歓喜が生じ、心が澄みわたり、心が澄むと血液が清らかになり、血液が清らかになると諸感覚器官が極めて輝くのである。このように、特別な食物と強烈な歓喜によって、これら二つの時にこのようになるのだと知るべきである。「ウパヴァッタナにおいて」とは、東から回り込む沙羅樹の林において。「沙羅の双樹の間に」とは、一対の沙羅の木々の真ん中に、という意味である。

Siṅgīvaṇṇanti gāthā saṅgītikāle ṭhapitā.

「黄金色の」という詩偈は、結集の時に置かれたものである。

196. Nhatvā ca pivitvā cāti ettha tadā kira bhagavati nahāyante antonadiyaṃ macchakacchapā ca ubhatotīresu vanasaṇḍo ca sabbaṃ suvaṇṇavaṇṇameva hoti. Ambavananti tassāyeva nadiyā tīre ambavanaṃ. Āyasmantaṃ cundakanti tasmiṃ kira khaṇe ānandatthero udakasāṭakaṃ pīḷento ohīyi, cundatthero samīpe ahosi. Taṃ bhagavā āmantesi.

196. 「浴し、また飲んで」について。この時、世尊が水浴されると、川の中の魚や亀、両岸の樹林などすべてが黄金色に輝いたという。「マンゴー園」とは、その川の岸辺にあるマンゴー園のことである。「尊者チュンダカに」とは、その瞬間、アーナンダ長老が水浴用の衣を絞るために遅れており、チュンダ長老が近くにいたため、世尊は彼に声をかけられたのである。

Gantvāna buddho nadikaṃ kakudhanti imāpi gāthā saṅgītikāleyeva ṭhapitā. Tattha pavattā bhagavā idha dhammeti bhagavā idha sāsane dhamme pavattā, caturāsīti dhammakkhandhasahassāni pavattānīti attho. Pamukhe nisīdīti satthu puratova nisīdi. Ettāvatā ca thero anuppatto. Evaṃ anuppattaṃ atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi.

「仏陀はカクッター川に行き」というこれらの詩偈もまた、結集の時に置かれたものである。その中で「世尊はこの地で法を説き」とは、世尊はこの仏教において法を説き転じられた、八万四千の法蘊を転じられたという意味である。「御前に座した」とは、まさに師の御前に座したということである。そうしているうちに（アーナンダ）長老が到着した。このように到着した時、世尊は尊者アーナンダに語りかけられた。

197. Alābhāti ye aññesaṃ dānānisaṃsasaṅkhātā lābhā honti, te alābhā. Dulladdhanti puññavisesena laddhampi manussattaṃ dulladdhaṃ. Yassa teti yassa tava. Uttaṇḍulaṃ vā atikilinnaṃ vā ko jānāti, kīdisampi pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato parinibbuto, addhā te yaṃ vā taṃ vā dinnaṃ bhavissatīti. Lābhāti diṭṭhadhammikasamparāyikadānānisaṃsasaṅkhātā lābhā. Suladdhanti tuyhaṃ manussattaṃ suladdhaṃ. Samasamaphalāti sabbākārena samānaphalā.

197. 「無利得である」とは、他者が布施の功徳として得る利得が、（チュンダには）得られないということ。「得難いものを悪く得た」とは、卓越した功徳によって得られた人間の境涯さえも悪く得てしまった、ということ。「そなたにとって」とは、あなたにとってという意味である。「生煮えであったのか、煮崩れていたのか、誰が知ろうか。どのような最後の施食を召し上がって如来は涅槃に入られたのか。確かにそなたはあれこれのものを差し出したのであろう」と（人々が非難するかもしれない）。「利得である」とは、現世と来世における布施の功徳という利得のことである。「よく得た」とは、そなたは人間の境涯を実によく得たということである。「全く同等の果報を持つ」とは、あらゆる様態において等しい果報を持つという意味である。

Nanu ca yaṃ sujātāya dinnaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā tathāgato abhisambuddho, so sarāgasadosasamohakāle paribhutto, ayaṃ pana cundena dinno vītarāgavītadosavītamohakāle paribhutto, kasmā ete samaphalāti? Parinibbānasamatāya ca samāpattisamatāya ca anussaraṇasamatāya ca. Bhagavā hi sujātāya dinnaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā saupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto, cundena dinnaṃ paribhuñjitvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutoti evaṃ parinibbānasamatāyapi samaphalā. Abhisambujjhanadivase ca catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā samāpattiyo samāpajji, parinibbānadivasepi sabbā tā samāpajjīti evaṃ samāpattisamatāyapi samaphalā. Sujātā ca aparabhāge assosi – ‘‘na kiresā rukkhadevatā, bodhisatto kiresa, taṃ kira piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, sattasattāhaṃ kirassa tena yāpanaṃ ahosī’’ti. Tassā idaṃ sutvā – ‘‘lābhā vata me’’ti anussarantiyā balavapītisomanassaṃ udapādi. Cundassāpi aparabhāge – ‘‘avasānapiṇḍapāto kira mayā dinno, dhammasīsaṃ kira me gahitaṃ, mayhaṃ kira piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā satthā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’’ti sutvā ‘‘lābhā vata me’’ti anussarato balavasomanassaṃ udapādīti evaṃ anussaraṇasamatāyapi samaphalāti veditabbā.

「しかし、スジャーターが差し出した施食を召し上がって如来は成道されたが、それは貪・瞋・痴のある時の供養であり、一方このチュンダが差し出したものは離貪・離瞋・離痴の時の供養であるのに、どうしてそれらが同等の果報となるのか」と問うならば、涅槃の同等性、等至（三昧）の同等性、想起の同等性による。世尊はスジャーターの施食を召し上がって有余依涅槃界によって煩悩を滅尽され、チュンダの施食を召し上がって無余依涅槃界によって完全に涅槃に入られた。このように涅槃の同等性によっても同等の果報である。また成道の日には二十四万億もの等至に入定され、般涅槃の日にもそれらすべての等至に入定された。このように等至の同等性によっても同等の果報である。またスジャーターは後に、「あの方は樹神ではなく菩薩であった。あの施食を召し上がって無上正等覚を覚られ、七週間にわたってそれによって命を維持されたのだ」と聞いた。彼女はこれを聞いて、「私にとって何という利得であろう」と思い起こし、強烈な歓喜が生じた。チュンダもまた後に、「私が最後の施食を差し上げたのだ。私が法の頂を戴いたのだ。私の施食を召し上がって、師は無余依涅槃界によって涅槃に入られたのだ」と聞いて、「私にとって何という利得であろう」と思い起こし、強烈な歓喜が生じた。このように想起の同等性によっても同等の果報であると知るべきである。

Yasasaṃvattanikanti parivārasaṃvattanikaṃ. Ādhipateyyasaṃvattanikanti jeṭṭhakabhāvasaṃvattanikaṃ.

「名声を導く」とは、従者を導くということ。「主権を導く」とは、指導者の地位を導くということである。

Saṃyamatoti sīlasaṃyamena saṃyamantassa, saṃvare ṭhitassāti attho. Veraṃ na cīyatīti pañcavidhaṃ veraṃ na vaḍḍhati. Kusalo ca jahāti pāpakanti kusalo pana ñāṇasampanno ariyamaggena anavasesaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ akusalaṃ jahāti. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti so imaṃ pāpakaṃ jahitvā rāgādīnaṃ khayā kilesanibbānena nibbutoti. Iti cundassa ca dakkhiṇaṃ, attano ca dakkhiṇeyyasampattiṃ sampassamāno udānaṃ udānesīti.

「自制する者には」とは、戒律の自制によって自らを制し、慎みに留まる者には、という意味である。「怨敵は積まれない」とは、五種の怨敵（悪果）が増大しないということ。「賢者は悪を捨てる」とは、智慧を具えた賢者は聖道によって残すところなく邪悪な不善を捨てるということ。「貪・瞋・痴の滅尽により、彼は寂静に達した」とは、彼（聖者）はこの悪を捨て、貪欲などの滅尽により煩悩の滅尽（煩悩涅槃）によって寂静に達した、という意味である。このようにチュンダの布施と、自らの供養を受けるにふさわしい資質を観察されて、感興の言葉（感興偈）を唱えられたのである。

Catutthabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

第四の読誦段の解説を終わる。

Yamakasālāvaṇṇanā

沙羅の双樹の解説

198. Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti idha bhikkhūnaṃ gaṇanaparicchedo natthi. Veḷuvagāme vedanāvikkhambhanato paṭṭhāya hi – ‘‘na cirena bhagavā parinibbāyissatī’’ti sutvā tato tato āgatesu bhikkhūsu ekabhikkhupi pakkanto nāma natthi. Tasmā gaṇanavītivatto saṅgho ahosi. Upavattanaṃ mallānaṃ sālavananti yatheva hi kalambanadītīrato rājamātuvihāradvārena thūpārāmaṃ gantabbaṃ hoti, evaṃ hiraññavatiyā pārimatīrato sālavanuyyānaṃ, yathā anurādhapurassa thūpārāmo, evaṃ taṃ kusinārāyaṃ hoti. Yathā thūpārāmato dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisanamaggo pācīnamukho gantvā uttarena nivatto, evaṃ uyyānato sālavanaṃ pācīnamukhaṃ gantvā uttarena nivattaṃ. Tasmā taṃ – ‘‘upavattana’’nti vuccati. Antarena yamakasālānaṃ uttarasīsakanti tassa kira mañcakassa ekā sālapanti sīsabhāge hoti, ekā pādabhāge. Tatrāpi eko taruṇasālo sīsabhāgassa āsanno hoti, eko pādabhāgassa. Api ca yamakasālā nāma mūlakhandhaviṭapapattehi aññamaññaṃ saṃsibbitvā ṭhitasālāti vuttaṃ. Mañcakaṃ paññapehīti tasmiṃ kira uyyāne rājakulassa sayanamañco atthi, taṃ sandhāya paññapehīti āha. Theropi taṃyeva paññapetvā adāsi.

198. 「多くの比丘僧伽とともに」について。ここでの比丘たちの数には限りがない。竹林村での激痛を耐え忍ばれて以来、「まもなく世尊は般涅槃されるであろう」と聞いて各地から集まった比丘たちのうち、一人として立ち去る者はいなかったからである。それゆえ僧伽は数え切れないほどであった。「マッラ族のウパヴァッタナ沙羅樹林」について。カランバ川の岸辺から王母精舎の門を通ってトゥーパーラーマへ行く道があるように、ヒランニャヴァティー川の向こう岸から沙羅樹林の園へ行く道があり、アヌラーダプラのトゥーパーラーマのように、その林はクシナガラにあった。トゥーパーラーマから南門を通って都に入る道が東に向かって進み北に折れているように、その園から沙羅樹林も東に向かって進み北に折れていた。それゆえ「ウパヴァッタナ（回り込む地）」と呼ばれる。「沙羅の双樹の間に頭を北に向けて」について。その台座の頭側には一列の沙羅の木があり、足側にも一列あったという。そこでも一本の若い沙羅の木が頭側の近くにあり、一本が足側の近くにあった。さらに沙羅の双樹とは、根や幹や枝葉が互いに絡み合って立っている沙羅の木のことであると説かれている。「台座を設えよ」とは、その園に王族の寝台があったといい、それを指して「設えよ」と仰せられたのである。長老もそれを設えて差し上げた。

Kilantosmi, ānanda, nipajjissāmīti tathāgatassa hi –

「アーナンダよ、私は疲れた、横になろう」について。如来には、

‘‘Gocari kaḷāpo gaṅgeyyo, piṅgalo pabbateyyako;

「ゴーチャリカ、カラーパ、ガンゲーヤ、ピンガラ、パッバテイヤ、

Hemavato ca tambo ca, mandākini uposatho;

ヘーマヴァタ、タンバ、マンダーキニー、ウポーサタ、

Chaddantoyeva dasamo, ete nāgānamuttamā’’ti. –

そして十番目がチャッダンタであり、これらが諸象の中の最上のものである」と。

Ettha yaṃ dasannaṃ gocarisaṅkhātānaṃ pakatihatthīnaṃ balaṃ, taṃ ekassa kaḷāpassāti. Evaṃ dasaguṇavaḍḍhitāya gaṇanāya pakatihatthīnaṃ koṭisahassabalappamāṇaṃ balaṃ, taṃ sabbampi cundassa piṇḍapātaṃ paribhuttakālato paṭṭhāya caṅgavāre pakkhittaudakaṃ viya parikkhayaṃ gataṃ. Pāvānagarato tīṇi gāvutāni kusinārānagaraṃ, etasmiṃ antare pañcavīsatiyā ṭhānesu nisīditvā mahatā ussāhena āgacchantopi sūriyassa atthaṅgamitavelāyaṃ sañjhāsamaye bhagavā sālavanaṃ paviṭṭho. Evaṃ rogo sabbaṃ ārogyaṃ maddanto āgacchati. Etamatthaṃ dassento viya sabbalokassa saṃvegakaraṃ vācaṃ bhāsanto – ‘‘kilantosmi, ānanda, nipajjissāmī’’ti āha.

ここにおいて、十頭のゴーチャリカと呼ばれる通常の象の力が、一頭のカラーパ象の力に匹敵する。このように十倍ずつ増大する計算により、通常の象の千億頭分に相当する力があったが、それらすべてがチュンダの施食を召し上がった時から、ざるに注がれた水のように消尽していった。パーヴァーの町からクシナガラの町までは三ガーヴタ（約10キロ）の距離があるが、その間で二十五箇所も腰を下ろし、非常な努力をもって歩まれながらも、日が沈む夕暮れの時刻に世尊は沙羅樹林に入られた。このように病魔はあらゆる健康を打ち砕きながら迫ってくる。この事実を示すかのように、全世界に畏怖の念を起こさせる言葉を語り、「アーナンダよ、私は疲れた、横になろう」と仰せられたのである。

Kasmā pana bhagavā evaṃ mahantena ussāhena idhāgato, kiṃ aññattha na sakkā parinibbāyitunti? Parinibbāyituṃ nāma na katthaci na sakkā, tīhi pana kāraṇehi idhāgato, idañhi bhagavā evaṃ passati – ‘‘mayi aññattha parinibbāyante mahāsudassanasuttassa atthuppatti na bhavissati, kusinārāyaṃ pana parinibbāyante yamahaṃ devaloke anubhavitabbaṃ sampattiṃ manussalokeyeva anubhaviṃ, taṃ dvīhi bhāṇavārehi maṇḍetvā desessāmi, taṃ me sutvā bahū janā kusalaṃ kātabbaṃ maññissantī’’ti.

「しかし、なぜ世尊はこのような非常な努力をしてここに来られたのか。他の場所で般涅槃することはできなかったのか」と問うならば、般涅槃できない場所などどこにもないが、三つの理由によってここに来られたのである。世尊はこのように見通しておられた。「私が他の場所で般涅槃したならば、『大見善経（マハー・スダッサナ・スッタ）』の説示の機会が生じないであろう。しかしクシナガラで般涅槃するならば、かつて私が天界で享受すべき繁栄を人間界において享受した様を、二つの読誦段にわたって美しく説くことができよう。それを聞いて多くの人々が善をなすべきであると考えるであろう」と。

Aparampi passati – ‘‘maṃ aññattha parinibbāyantaṃ subhaddo na passissati, so ca buddhaveneyyo, na sāvakaveneyyo; na taṃ sāvakā vinetuṃ sakkonti. Kusinārāyaṃ parinibbāyantaṃ pana maṃ so upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchissati, pañhāvissajjanapariyosāne ca saraṇesu patiṭṭhāya mama santike pabbajjañca upasampadañca labhitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā mayi dharamāneyeva arahattaṃ patvā pacchimasāvako bhavissatī’’ti.

また別のこととして、このように見通しておられた。「私が他の場所で般涅槃するならば、スバッダは私に会えないであろう。彼は仏陀によって教化されるべき者であり、弟子によって教化されるべき者ではない。弟子たちは彼を教化することができない。しかしクシナガラで般涅槃するならば、彼は私のもとに近づいて質問を問い、質問の回答の終わりに三宝に帰依し、私の眼前で出家と具足戒を得て、瞑想の主題（業処）を授かり、私が存命のうちに阿羅漢果に達して最後の直弟子となるであろう」と。

Aparampi passati – ‘‘mayi aññattha parinibbāyante dhātubhājanīye mahākalaho bhavissati, lohitaṃ nadī viya sandissati. Kusinārāyaṃ parinibbute doṇabrāhmaṇo taṃ vivādaṃ vūpasametvā dhātuyo vibhajissatī’’ti. Imehi tīhi kāraṇehi bhagavā evaṃ mahantena ussāhena idhāgatoti veditabbo.

さらに別のこととして、このように見通しておられた。「私が他の場所で般涅槃するならば、遺骨（仏舎利）の分配をめぐって大争乱が生じ、血が川のように流れるであろう。しかしクシナガラで般涅槃するならば、ドーナ（香姓）バラモンがその争いを鎮めて遺骨を公平に分配するであろう」と。これら三つの理由によって、世尊はこのような非常な努力をしてここに来られたのだと知るべきである。

Sīhaseyyanti ettha kāmabhogīseyyā, petaseyyā, sīhaseyyā, tathāgataseyyāti catasso seyyā.

「獅子の臥法によって」について。ここには欲を楽しむ者の臥法、餓鬼の臥法、獅子の臥法、如来の臥法という四つの臥法がある。

Tattha – ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī sattā vāmena passena sentī’’ti ayaṃ kāmabhogīseyyā. Tesu hi yebhuyyena dakkhiṇena passena sayantā nāma natthi.

そのうち、「比丘たちよ、世の多くの欲を楽しむ者たちは左脇を下にして横たわる」というのが、欲を楽しむ者の臥法である。彼らの多くは右脇を下にして横たわることがないからである。

‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti ayaṃ petaseyyā. Appamaṃsalohitattā hi petā aṭṭhisaṅghāṭajaṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti.

「比丘たちよ、世の多くの餓鬼たちは仰向けに横たわる」というのが、餓鬼の臥法である。肉や血が乏しいために骨と皮ばかりの餓鬼たちは、片側を下にして横たわることができず、仰向けになって横たわるからである。

‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā dakkhiṇena passena seyyaṃ kappeti…pe… attamano hotī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ sīhaseyyā. Tejussadattā hi sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ ṭhāne, pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati. Divasaṃ sayitvāpi pabujjhamāno na utrasanto pabujjhati, sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādādīnaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkheti. Sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti – ‘‘na yidaṃ tuyhaṃ jātiyā sūrabhāvassa ca anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati. Avijahitvā ṭhite pana – ‘‘tuyhaṃ jātiyā ca sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhitaṃ vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati.

「比丘たちよ、百獣の王である獅子は右脇を下にして横たわり……（中略）……満足するのである」（増支部4.246）というのが、獅子の臥法である。火の要素（熱量・気力）が旺盛であるため、百獣の王である獅子は二本の前足を一箇所に、二本の後足を一箇所に置き、尾を両腿の間に挟み、前足・後足・尾の位置をよく確認して、二本の前足の上に頭を乗せて横たわる。一日中横たわっていても、目覚める時に驚いて起きることはなく、頭を持ち上げて前足などの位置を確認する。もしどこか位置がずれていたならば、「これはそなたの種族と勇敢さにふさわしくない」と不満足になってそのまま横たわり、獲物を求めて出かけることはない。ずれていなかったならば、「これはそなたの種族と勇敢さにふさわしい」と大いに喜び、立ち上がって獅子の伸びをし、たてがみを震わせ、三度獅子吼を轟かせてから獲物を求めて出かけるのである。

‘‘Catutthajjhānaseyyā pana tathāgatassa seyyāti vuccati’’ (a. ni. 4.246). Tāsu idha sīhaseyyā āgatā. Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma.

「第四禅の臥法こそが、如来の臥法と呼ばれる」（増支部4.246）。これらの中で、ここでは獅子の臥法が示されている。これは火の要素が旺盛な威儀（姿勢）であるため、最上の臥法と呼ばれる。

Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ. Accādhāyāti atiādhāya, īsakaṃ atikkamma ṭhapetvā. Gopphakena hi gopphake, jāṇunā vā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggaṃ na hoti, seyyā aphāsukā hoti. Yathā pana na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, seyyā phāsu hoti. Tasmā evaṃ nipajji. Anuṭṭhānaseyyaṃ upagatattā panettha – ‘‘uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā’’ti na vuttaṃ. Kāyavasena cettha anuṭṭhānaṃ veditabbaṃ, niddāvasena pana taṃ rattiṃ bhagavato bhavaṅgassa okāsoyeva nāhosi. Paṭhamayāmasmiñhi mallānaṃ dhammadesanā ahosi, majjhimayāme subhaddassa pacchimayāme bhikkhusaṅghaṃ ovadi, balavapaccūse parinibbāyi.

「足を足の上に」とは、右足の上に左足を、という意味である。「重ねて」とは、少しずらして置くことである。くるぶしとくるぶし、膝と膝がぶつかり合うと絶えず痛みが生じ、心が集中せず、安眠できないからである。ぶつかり合わないように少しずらして重ねると痛みが生じず、心が集中し、快適に横たわることができる。それゆえこのように横たわられた。ここでは起き上がらない臥法（最後の床）に入られたため、「起き上がる念を心に留めて」とは説かれていない。またここでの「起き上がらない」とは身体的な観点から知るべきであり、睡眠に関しては、その夜の世尊には有分心（無意識の眠り）に入る余地さえなかった。初夜にはマッラ族への法話があり、中夜にはスバッダへの教誡があり、後夜には比丘僧伽を訓戒され、夜明けの強い光の満ちる時に般涅槃されたからである。

Sabbaphāliphullāti sabbe samantato pupphitā mūlato paṭṭhāya yāva aggā ekacchannā ahesuṃ, na kevalañca yamakasālāyeva, sabbepi rukkhā sabbapāliphullāva ahesuṃ. Na kevalañhi tasmiṃyeva uyyāne, sakalañhipi dasasahassacakkavāḷe pupphūpagā pupphaṃ gaṇhiṃsu, phalūpagā phalaṃ gaṇhiṃsu, sabbarukkhānaṃ khandhesu khandhapadumāni, sākhāsu sākhāpadumāni, vallīsu vallipadumāni, ākāsesu ākāsapadumāni pathavītalaṃ bhinditvā daṇḍapadumāni pupphiṃsu. Sabbo mahāsamuddo pañcavaṇṇapadumasañchanno ahosi. Tiyojanasahassavitthato himavā ghanabaddhamorapiñchakalāpo viya, nirantaraṃ mālādāmagavacchiko viya, suṭṭhu pīḷetvā ābaddhapupphavaṭaṃsako viya, supūritaṃ pupphacaṅkoṭakaṃ viya ca atiramaṇīyo ahosi.

「すべての沙羅樹が満開となり」とは、周囲のすべてが開花し、根元から梢に至るまで一面の花で覆われたということである。ただ沙羅の双樹だけでなく、すべての木々が完全に満開となった。実にその園のみならず、全一万世界系において花をつける植物は花を咲かせ、実をつける植物は実を結び、すべての木々の幹には幹の蓮華が、枝には枝の蓮華が、蔓には蔓の蓮華が、空中には空中の蓮華が咲き、地表を突き破って茎を持つ蓮華が咲き誇った。大海原の全体が五色の蓮華で覆われた。広さ三千由旬のヒマラヤ山脈は、密に束ねられた孔雀の羽のように、隙間なく張り巡らされた花飾りの格子のように、しっかりと押し固められた花の冠のように、花で満たされた美しい花籠のように、この上なく麗しいものとなった。

Te tathāgatassa sarīraṃ okirantīti te yamakasālā bhummadevatāhi sañcalitakhandhasākhaviṭapā tathāgatassa sarīraṃ avakiranti, sarīrassa upari pupphāni vikirantīti attho. Ajjhokirantīti ajjhottharantā viya kiranti. Abhippakirantīti abhiṇhaṃ punappunaṃ pakirantiyeva. Dibbānīti devaloke nandapokkharaṇīsambhavāni, tāni honti suvaṇṇavaṇṇāni paṇṇacchattappamāṇapattāni, mahātumbamattaṃ reṇuṃ gaṇhanti. Na kevalañca mandāravapupphāneva, aññānipi pana dibbāni pāricchattakakoviḷārapupphādīni suvaṇṇacaṅkoṭakāni pūretvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyampi tidasapurepi brahmalokepi ṭhitāhi devatāhi paviṭṭhāni, antalikkhā patanti. Tathāgatassa sarīranti antarā avikiṇṇāneva āgantvā pattakiñjakkhareṇucuṇṇehi tathāgatassa sarīrameva okiranti.

「それらは如来の御体に降り注ぎ」とは、それらの沙羅の双樹が地上の神々によって幹や枝葉を揺らされ、如来の御体の上に降り注ぎ、御体の上に花を散らしたという意味である。「一面に降り注ぎ」とは、覆い尽くすかのように注ぎかけることである。「絶え間なく撒き散らし」とは、しきりに繰り返し撒き散らすことである。「天界の」とは、天界の歓喜の池（ナンダ池）に生じたものであり、それらは黄金色で、葉は傘ほどの大きさがあり、大きな枡（ます）一杯ほどの花粉を蓄えている。ただ曼陀羅華の花だけでなく、他の天界の波利質多樹（パーリッチャッタカ）や拘毘陀羅（コーヴィラーラ）の花などを黄金の花籠に満たし、世界系の縁（外縁）や三十三天の都や梵天界に立つ神々によって投げ入れられ、虚空から降ってきたのである。「如来の御体に」とは、途中で飛び散ることなく届き、花びらや雄しべや花粉によって如来の御体の上にのみ降り注いだのである。

Dibbānipi candanacuṇṇānīti devatānaṃ upakappanacandanacuṇṇāni. Na kevalañca devatānaṃyeva, nāgasupaṇṇamanussānampi upakappanacandanacuṇṇāni. Na kevalañca candanacuṇṇāneva, kāḷānusārikalohitacandanādisabbadibbagandhajālacuṇṇāni, haritālaañjanasuvaṇṇarajatacuṇṇāni sabbadibbagandhavāsavikatiyo suvaṇṇarajatādisamugge pūretvā cakkavāḷamukhavaṭṭiādīsu ṭhitāhi devatāhi paviṭṭhāni antarā avippakiritvā tathāgatasseva sarīraṃ okiranti.

「天界の栴檀の粉もまた」とは、神々にふさわしい栴檀の粉のことである。ただ神々だけでなく、竜や金翅鳥や人間たちにふさわしい栴檀の粉でもある。ただ栴檀の粉だけでなく、黒沈香や赤栴檀などあらゆる天界の妙香の粉、石黄や薫香や金銀の粉など、あらゆる天界の芳香の調合物を金銀などの小箱に満たし、世界系の縁などに立つ神々によって投げ入れられ、途中で散ることなく如来の御体の上にのみ降り注いだのである。

Dibbānipi tūriyānīti devatānaṃ upakappanatūriyāni. Na kevalañca tāniyeva, sabbānipi tantibaddhacammapariyonaddhaghanasusirabhedāni dasasahassacakkavāḷesu devanāgasupaṇṇamanussānaṃ tūriyāni ekacakkavāḷe sannipatitvā antalikkhe vajjantīti veditabbāni.

「天界の楽器もまた」とは、神々にふさわしい楽器のことである。それらだけでなく、弦楽器、太鼓類（膜鳴楽器）、打楽器（体鳴楽器）、管楽器（気鳴楽器）に分かれる一万世界系の神・竜・金翅鳥・人間のあらゆる楽器が一つの世界系に集まり、虚空で鳴り響いたと知るべきである。

Dibbānipi saṅgītānīti varuṇavāraṇadevatā kira nāmetā dīghāyukā devatā – ‘‘mahāpuriso manussapathe nibbattitvā buddho bhavissatī’’ti sutvā ‘‘paṭisandhiggahaṇadivase naṃ gahetvā gamissāmā’’ti mālaṃ ganthetumārabhiṃsu. Tā ganthamānāva – ‘‘mahāpuriso mātukucchiyaṃ nibbatto’’ti sutvā ‘‘tumhe kassa ganthathā’’ti vuttā ‘‘na tāva niṭṭhāti, kucchito nikkhamanadivase gaṇhitvā gamissāmā’’ti āhaṃsu. Punapi ‘‘nikkhanto’’ti sutvā ‘‘mahābhinikkhamanadivase gamissāmā’’ti. Ekūnatiṃsavassāni ghare vasitvā ‘‘ajja mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto’’tipi sutvā ‘‘abhisambodhidivase gamissāmā’’ti. Chabbassāni padhānaṃ katvā ‘‘ajja abhisambuddho’’tipi sutvā ‘‘dhammacakkappavattanadivase gamissāmā’’ti. ‘‘Sattasattāhāni bodhimaṇḍe vītināmetvā isipatanaṃ gantvā dhammacakkaṃ pavattita’’ntipi sutvā ‘‘yamakapāṭihāriyadivase gamissāmā’’ti. ‘‘Ajja yamakapāṭihāriyaṃ karī’’tipi sutvā ‘‘devorohaṇadivase gamissāmā’’ti. ‘‘Ajja devorohaṇaṃ karī’’tipi sutvā ‘‘āyusaṅkhārossajjane gamissāmā’’ti. ‘‘Ajja āyusaṅkhāraṃ ossajī’’tipi sutvā ‘‘na tāva niṭṭhāti, parinibbānadivase gamissāmā’’ti. ‘‘Ajja bhagavā yamakasālānamantare dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ upagato balavapaccūsasamaye parinibbāyissati. Tumhe kassa ganthathā’’ti sutvā pana – ‘‘kinnāmetaṃ, ‘ajjeva mātukucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, ajjeva mātukucchito nikkhami, ajjeva mahābhinikkhamanaṃ nikkhami, ajjeva buddho ahosi, ajjeva dhammacakkaṃ pavattayi, ajjeva yamakapāṭihāriyaṃ akāsi, ajjeva devalokā otiṇṇo, ajjeva āyusaṅkhāraṃ ossaji, ajjeva kira parinibbāyissatī’ti. Nanu nāma dutiyadivase yāgupānakālamattampi ṭhātabbaṃ assa. Dasa pāramiyo pūretvā buddhattaṃ pattassa nāma ananucchavikameta’’nti apariniṭṭhitāva mālāyo gahetvā āgamma anto cakkavāḷe okāsaṃ alabhamānā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ lambitvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyāva ādhāvantiyo hatthena hatthaṃ gīvāya gīvaṃ gahetvā tīṇi ratanāni ārabbha dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni chabbaṇṇarasmiyo dasa pāramiyo aḍḍhachaṭṭhāni jātakasatāni cuddasa buddhañāṇāni ārabbha gāyitvā tassa tassa avasāne ‘‘mahāyaso, mahāyaso’’ti vadanti. Idametaṃ paṭicca vuttaṃ – ‘‘dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāyā’’ti.

「天上の歌も」とは、実にヴァルナ・ヴァーラナという名の長寿の神々が、「大士（菩薩）が人間の境遇に生まれて仏となられるであろう」と聞いて、「結生（受胎）の日にそれを持って行こう」と花輪を編み始めた。彼女らは編みながら、「大士が母胎に宿られた」と聞いて、「お前たちは誰のために編んでいるのか」と言われ、「まだ完成していません。母胎から出る日に持って行きましょう」と言った。再び「生まれた」と聞いて「大出家の日に持って行きましょう」と。二十九年のあいだ家に住んで「今日、大出家に出立された」と聞いても、「大覚の日に持って行きましょう」と。六年のあいだ苦行をして「今日、正覚を成就された」と聞いても、「初転法輪の日に持って行きましょう」と。「菩提樹の麓で七週を過ごし、仙人堕処（鹿野苑）へ赴いて法輪を転ぜられた」と聞いても、「双神変の日に持って行きましょう」と。「今日、双神変をなされた」と聞いても、「天上降下の日に持って行きましょう」と。「今日、天上降下をなされた」と聞いても、「寿行の放棄のときに持って行きましょう」と。「今日、寿行を放棄された」と聞いても、「まだ完成していません。パリニッバーナ（完全なる涅槃）の日に持って行きましょう」と言った。「今日、世尊は双樹沙羅のあいだで、右脇を下にして正念・正知にして獅子臥となり、夜明けの刻限に完全なる涅槃に入られるであろう。お前たちは誰のために編んでいるのか」と聞いて、彼女らは実に、「これはどうしたことか。『今日まさに母胎に宿られ、今日まさに母胎から生まれ、今日まさに大出家に出立され、今日まさに仏となられ、今日まさに法輪を転ぜられ、今日まさに双神変をなされ、今日まさに神々の世界から降りられ、今日まさに寿行を放棄され、今日まさに完全なる涅槃に入られるというのか』。実に、二日目には粥を飲む時ほどの間でも留まるべきではなかったか。十の波羅蜜を満たして仏陀の位に達した方に対して、これは実にふさわしくないことだ」と、未完成のまま花輪を携えてやって来たが、輪囲（世界）の内側に場所を得られず、輪囲山（鉄囲山）の縁にぶら下がり、輪囲山の縁を駆け巡りつつ、手と手を取り合い、首と首を抱き合い、三宝について、三十二の大士相について、六色の光明について、十の波羅蜜について、五百五十のジャータカについて、十四の仏知について歌い、それぞれの終わりに「大いなる名声ある方、大いなる名声ある方」と言った。これに因んで「天上の歌も虚空において、如来の供養のために奏でられている」と説かれたのである。

199. Bhagavā pana yamakasālānaṃ antarā dakkhiṇena passena nipannoyeva pathavītalato yāva cakkavāḷamukhavaṭṭiyā, cakkavāḷamukhavaṭṭito ca yāva brahmalokā sannipatitāya parisāya mahantaṃ ussāhaṃ disvā āyasmato ānandassa ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ…pe… tathāgatassa pūjāyā’’ti. Evaṃ mahāsakkāraṃ dassetvā tenāpi attano asakkatabhāvameva dassanto na kho, ānanda, ettāvatātiādimāha.

199. 世尊は双樹沙羅のあいだで右脇を下にして横たわったまま、地表面から輪囲山の縁まで、輪囲山の縁から梵天界に至るまで集まった会衆の大いなる熱意を見て、尊者アーナンダに告げられた。それゆえに「そのとき世尊は尊者アーナンダに……（中略）……如来の供養のために」と説かれたのである。このように大いなる崇敬を示した上で、それによっても自身が真に供養されたのではないことを示すために、「アーナンダよ、これだけでは（供養したことにはならない）」等と仰せられた。

Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ānanda, mayā dīpaṅkarapādamūle nipannena aṭṭha dhamme samodhānetvā abhinīhāraṃ karontena na mālāgandhatūriyasaṅgītānaṃ atthāya abhinīhāro kato, na etadatthāya pāramiyo pūritā. Tasmā na kho ahaṃ etāya pūjāya pūjito nāma homī’’ti.

次のように説かれたということである。「アーナンダよ、私がディーパンカラ（燃燈仏）の足元に伏して八つの条件を具足して本願を立てたとき、花輪や香や楽器や歌のために本願を立てたのではない。そのために波羅蜜を満たしたのではない。それゆえ、私はこのような供養によって供養されたのではない」と。

Kasmā pana bhagavā aññattha ekaṃ umāpupphamattampi gahetvā buddhaguṇe āvajjetvā katāya pūjāya buddhañāṇenāpi aparicchinnaṃ vipākaṃ vaṇṇetvā idha evaṃ mahantaṃ pūjaṃ paṭikkhipatīti? Parisānuggahena ceva sāsanassa ca ciraṭṭhitikāmatāya. Sace hi bhagavā evaṃ na paṭikkhipeyya, anāgate sīlassa āgataṭṭhāne sīlaṃ na paripūressanti, samādhissa āgataṭṭhāne samādhiṃ na paripūressanti, vipassanāya āgataṭṭhāne vipassanāgabbhaṃ na gāhāpessanti. Upaṭṭhāke samādapetvā pūjaṃyeva kārentā viharissanti. Āmisapūjā ca nāmesā sāsanaṃ ekadivasampi ekayāgupānakālamattampi sandhāretuṃ na sakkoti. Mahāvihārasadisañhi vihārasahassaṃ mahācetiyasadisañca cetiyasahassampi sāsanaṃ dhāretuṃ na sakkonti. Yena kammaṃ kataṃ, tasseva hoti. Sammāpaṭipatti pana tathāgatassa anucchavikā pūjā. Sā hi tena patthitā ceva, sakkoti sāsanañca sandhāretuṃ, tasmā taṃ dassento yo kho ānandātiādimāha.

では、なぜ世尊は他の箇所では一本の胡麻の花ほどを捧げて仏の徳を念じてなされた供養に対して、仏知をもってしても測り知れない果報を称賛されたのに、ここではこのような大いなる供養を退けられるのか。会衆への慈悲と、教えの久住を望むがゆえである。もし世尊がこのように退けられなかったならば、未来において、戒が説かれるべき場で戒を満たさず、定が説かれるべき場で定を満たさず、毘婆舎那（観）が説かれるべき場で毘婆舎那の本質を把握させず、給仕の信者たちを促して供養ばかりをさせて暮らすであろう。また、この利供養（財物の供養）というものは、教えを一日でも、一杯の粥を飲む間ほどでも維持することができない。大寺に似た千の寺院や、大仏塔に似た千の仏塔であっても教えを維持することはできない。業をなした者、その者自身の（功徳に）なるだけである。しかし正行こそが、如来にふさわしい供養である。それこそが如来によって望まれたものであり、教えを維持することができる。それゆえ、それを示すために「アーナンダよ、実に誰であれ」等と仰せられた。

Tattha dhammānudhammappaṭipannoti navavidhassa lokuttaradhammassa anudhammaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ paṭipanno. Sāyeva pana paṭipadā anucchavikattā ‘‘sāmīcī’’ti vuccati. Taṃ sāmīciṃ paṭipannoti sāmīcippaṭipanno. Tameva pubbabhāgapaṭipadāsaṅkhātaṃ anudhammaṃ carati pūretīti anudhammacārī.

そこにおいて、「法に従って法を行じる者（如法行者）」とは、九種の出世間法に従う法である前段階の修行道（順次道）を実践する者のことである。その修行道こそが相応しいものであるがゆえに「正行」と呼ばれる。その正行を実践する者を「正行者」という。その前段階の修行道と呼ばれる「法に従う法」を行じ、満たすがゆえに「如法行者」という。

Pubbabhāgapaṭipadāti ca sīlaṃ ācārapaññatti dhutaṅgasamādānaṃ yāva gotrabhuto sammāpaṭipadā veditabbā. Tasmā yo bhikkhu chasu agāravesu patiṭṭhāya paññattiṃ atikkamati, anesanāya jīvikaṃ kappeti, ayaṃ na dhammānudhammappaṭipanno. Yo pana sabbaṃ attano paññattaṃ sikkhāpadaṃ jinavelaṃ jinamariyādaṃ jinakāḷasuttaṃ aṇumattampi na vītikkamati, ayaṃ dhammānudhammappaṭipanno nāma. Bhikkhuniyāpi eseva nayo. Yo upāsako pañca verāni dasa akusalakammapathe samādāya vattati appeti, ayaṃ na dhammānudhammappaṭipanno. Yo pana tīsu saraṇesu, pañcasupi sīlesu, dasasu sīlesu paripūrakārī hoti, māsassa aṭṭha uposathe karoti, dānaṃ deti, gandhapūjaṃ mālāpūjaṃ karoti, mātaraṃ pitaraṃ upaṭṭhāti, dhammike samaṇabrāhmaṇe upaṭṭhāti, ayaṃ dhammānudhammappaṭipanno nāma. Upāsikāyapi eseva nayo.

また「前段階の修行道」とは、戒・作法・施設定め・頭陀行の受持から種姓地（ジャーティの境地）に至るまでの正行と知るべきである。したがって、六つの不敬に立脚して定められた戒律を犯し、邪命によって生計を立てる比丘は、法に従って法を行じる者ではない。しかし、自身に定められたすべての学処、勝者の結界、勝者の境界、勝者の定規にわずかも違犯しない者は、法に従って法を行じる者と呼ばれる。比丘尼についても同様である。五つの怨敵（五戒の対象）、十の不善業道を受け入れて行じ耽溺する優婆塞は、法に従って法を行じる者ではない。しかし、三帰依において、五戒において、十戒において円満に行じ、一月に八日の布薩を行い、布施をなし、香の供養・花の供養をなし、母と父に給仕し、正しい沙門・婆羅門に給仕する者は、法に従って法を行じる者と呼ばれる。優婆夷についても同様である。

Paramāya pūjāyāti uttamāya pūjāya. Ayañhi nirāmisapūjā nāma sakkoti mama sāsanaṃ sandhāretuṃ. Yāva hi imā catasso parisā maṃ imāya pūjessanti, tāva mama sāsanaṃ majjhe nabhassa puṇṇacando viya virocissatīti dasseti.

「最上の供養によって」とは、最高・最勝の供養によって、ということである。実にこの無財供養（法供養）こそが、私の教えを維持することができる。この四部大衆がこの供養によって私を供養する限り、私の教えは中天の満月のように輝くであろう、ということを示している。

Upavāṇattheravaṇṇanā

ウパヴァーナ長老の釈明

200. Apasāresīti apanesi. Apehīti apagaccha. Thero ekavacaneneva tālavaṇṭaṃ nikkhipitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Upaṭṭhākotiādi paṭhamabodhiyaṃ anibaddhupaṭṭhākabhāvaṃ sandhāyāha. Ayaṃ, bhante, āyasmā upavāṇoti evaṃ therena vutte ānando upavāṇassa sadosabhāvaṃ sallakkheti, ‘handassa niddosabhāvaṃ kathessāmī’ti bhagavā yebhuyyena ānandātiādimāha. Tattha yebhuyyenāti idaṃ asaññasattānañceva arūpadevatānañca ohīnabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Apphuṭoti asamphuṭṭho abharito vā. Bhagavato kira āsannapadese vālaggamatte okāse sukhumattabhāvaṃ māpetvā dasa dasa mahesakkhā devatā aṭṭhaṃsu. Tāsaṃ parato vīsati vīsati. Tāsaṃ parato tiṃsati tiṃsati. Tāsaṃ parato cattālīsaṃ cattālīsaṃ. Tāsaṃ parato paññāsaṃ paññāsaṃ. Tāsaṃ parato saṭṭhi saṭṭhi devatā aṭṭhaṃsu. Tā aññamaññaṃ hatthena vā pādena vā vatthena vā na byābādhenti. ‘‘Apehi maṃ, mā ghaṭṭehī’’ti vattabbākāraṃ nāma natthi. ‘‘Tā kho pana devatāyo dasapi hutvā vīsatipi hutvā tiṃsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti, na ca aññamaññaṃ byābādhentī’’ti (a. ni. 1.37) vuttasadisāva ahesuṃ. Ovārentoti āvārento. Thero kira pakatiyāpi mahāsarīro hatthipotakasadiso. So paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā atimahā viya ahosi.

200. 「退かせられた」とは、遠ざけられたということである。「去れ」とは、立ち去れということである。長老はただ一言で団扇を置き、一方に立った。「侍者」等は、初成道の頃には常侍者でなかったことを指して言われたものである。「主よ、この尊者ウパヴァーナは」と長老によってこのように言われたとき、アーナンダがウパヴァーナに過失があるのではないかと思い惑ったので、「さあ、彼の無過失を語ろう」と世尊は「アーナンダよ、概して」等と仰せられた。そこにおいて「概して」とは、無想有情と無色界の神々が除外されていることを指して言われたものである。「満たされない（場所はない）」とは、触れられない、あるいは満たされない場所はないということである。世尊の近くの場所では、毛の先ほどの広さに自身の体を微細に変じて、威徳ある神々が十人ずつ立った。それらの外側には二十人ずつ、その外側には三十人ずつ、その外側には四十人ずつ、その外側には五十人ずつ、その外側には六十人ずつの神々が立った。彼女らはお互いに手でも足でも衣でも妨げ合わなかった。「私から退け、私に触れるな」と言うべき様子は全くなかった。「それらの神々は十人であっても、二十人であっても、三十人であっても、四十人であっても、五十人であっても、針の先で突くほどの広さにも立ち、しかも互いに妨げ合わなかった」（増支部1.37）と説かれたのと同様であった。「遮っている」とは、覆い隠しているということである。長老は生まれつき象の子のように大きな体であった。彼が糞掃衣をまとっていたので、極めて大きく見えたのである。

Tathāgataṃ dassanāyāti bhagavato mukhaṃ daṭṭhuṃ alabhamānā evaṃ ujjhāyiṃsu. Kiṃ pana tā theraṃ vinivijjha passituṃ na sakkontīti? Āma, na sakkonti. Devatā hi puthujjane vinivijjha passituṃ sakkonti, na khīṇāsave. Therassa ca mahesakkhatāya tejussadatāya upagantumpi na sakkonti. Kasmā pana therova tejussado, na aññe arahantoti? Yasmā kassapabuddhassa cetiye ārakkhadevatā ahosi.

「如来を拝見するために」とは、世尊の御顔を拝することができずに、このように不満を抱いたのである。「では、彼女らは長老を通り抜けて見ることができなかったのか」といえば、そうである、できなかったのである。神々は凡夫を通り抜けて見ることはできても、漏尽者（阿羅漢）を通り抜けて見ることはできない。また長老の大いなる威徳と、燃え盛る威光のゆえに近づくことすらできなかった。では、なぜ長老だけが威光に満ちており、他の阿羅漢たちはそうでなかったのか。過去のカッサパ仏の仏塔において守護神であったからである。

Vipassimhi kira sammāsambuddhe parinibbute ekagghanasuvaṇṇakkhandhasadisassa dhātusarīrassa ekameva cetiyaṃ akaṃsu, dīghāyukabuddhānañhi ekameva cetiyaṃ hoti. Taṃ manussā ratanāyāmāhi vidatthivitthatāhi dvaṅgulabahalāhi suvaṇṇiṭṭhakāhi haritālena ca manosilāya ca mattikākiccaṃ tilateleneva udakakiccaṃ sādhetvā yojanappamāṇaṃ uṭṭhapesuṃ. Tato bhummā devatā yojanappamāṇaṃ, tato ākāsaṭṭhakadevatā, tato uṇhavalāhakadevatā, tato abbhavalāhakadevatā, tato cātumahārājikā devatā, tato tāvatiṃsā devatā yojanappamāṇaṃ uṭṭhapesunti evaṃ sattayojanikaṃ cetiyaṃ ahosi. Manussesu mālāgandhavatthādīni gahetvā āgatesu ārakkhadevatā gahetvā tesaṃ passantānaṃyeva cetiyaṃ pūjesi.

実にヴィパッシー正等覚者が完全なる涅槃に入られたとき、一塊の黄金の山のような遺骨（舎利）に対して一つの仏塔だけを造った。長寿の仏たちには一つの仏塔だけがあるからである。人々は長さ一肘、幅一握り、厚さ二指の黄金の煉瓦で、雌黄と鶏冠石を泥の代わりとし、胡麻油を水の代わりとして、一由旬の高さの仏塔を築いた。そこから地居の神々が一由旬、そこから空居の神々が、そこから熱雲の神々が、そこから雨雲の神々が、そこから四大王衆天の神々が、そこから三十三天の神々が一由旬ずつ築き上げ、このようにして七由旬の仏塔となった。人間たちが花や香や衣などを持ってやって来たとき、守護神が受け取って、彼らが見ている前で仏塔を供養した。

Tadā ayaṃ thero brāhmaṇamahāsālo hutvā ekaṃ pītakaṃ vatthaṃ ādāya gato. Devatā tassa hatthato vatthaṃ gahetvā cetiyaṃ pūjesi. Brāhmaṇo taṃ disvā pasannacitto ‘‘ahampi anāgate evarūpassa buddhassa cetiye ārakkhadevatā homī’’ti patthanaṃ katvā tato cuto devaloke nibbatti. Tassa devaloke ca manussaloke ca saṃsarantasseva kassapo bhagavā loke uppajjitvā parinibbāyi. Tassāpi ekameva dhātusarīraṃ ahosi. Taṃ gahetvā yojanikaṃ cetiyaṃ kāresuṃ. So tattha ārakkhadevatā hutvā sāsane antarahite sagge nibbattitvā amhākaṃ bhagavato kāle tato cuto mahākule paṭisandhiṃ gahetvā nikkhamma pabbajitvā arahattaṃ patto. Iti cetiye ārakkhadevatā hutvā āgatattā thero tejussadoti veditabbo.

そのとき、この長老は大富豪の婆羅門となっており、一枚の黄色い衣を持ってやって来た。神は彼の手から衣を受け取って仏塔を供養した。婆羅門はそれを見て澄み切った心となり、「私も未来において、このような仏の仏塔で守護神となろう」と願いを立てて、そこから没して神々の世界に生まれた。彼が天界と人間界を輪廻している間に、カッサパ世尊が世に出現し、完全なる涅槃に入られた。その仏の遺骨も一体であった。それを納めて一由旬の仏塔を造らせた。彼はそこで守護神となり、教えが滅びた後は天界に生まれ、我らの世尊の時代にそこから没して名家に生まれ、出家して阿羅漢果に達した。このように、仏塔で守護神となってやって来たがゆえに、長老は威光に満ちていたと知るべきである。

Devatā, ānanda, ujjhāyantīti iti ānanda, devatā ujjhāyanti, na mayhaṃ puttassa añño koci doso atthīti dasseti.

「アーナンダよ、神々は不満を抱いている」とは、「このように、アーナンダよ、神々は不満を抱いているのであって、私の息子（弟子）に何か他の過失があるわけではない」ということを示している。

201. Kathaṃbhūtā pana, bhanteti kasmā āha? Bhagavā tumhe – ‘‘devatā ujjhāyantī’’ti vadatha, kathaṃ bhūtā pana tā tumhe manasi karotha, kiṃ tumhākaṃ parinibbānaṃ adhivāsentīti pucchati. Atha bhagavā – ‘‘nāhaṃ adhivāsanakāraṇaṃ vadāmī’’ti tāsaṃ anadhivāsanabhāvaṃ dassento santānandātiādimāha.

201. 「主よ、どのような神々ですか」となぜ言ったのか。世尊が「神々は不満を抱いている」と仰せになるので、「どのような神々であると世尊は心に留めておられるのですか、彼女らはあなたの完全なる涅槃を受け入れているのですか」と問うのである。そこで世尊は、「私は受け入れている理由を言っているのではない」と、彼女らが受け入れていないありさまを示すために、「アーナンダよ、……な神々がいる」等と仰せられた。

Tattha ākāse pathavīsaññiniyoti ākāse pathaviṃ māpetvā tattha pathavīsaññiniyo. Kandantīti rodanti. Chinnapātaṃ papatantīti majjhe chinnā viya hutvā yato vā tato vā papatanti. Āvaṭṭantīti āvaṭṭantiyo patitaṭṭhānameva āgacchanti. Vivaṭṭantīti patitaṭṭhānato parabhāgaṃ vaṭṭamānā gacchanti. Apica dve pāde pasāretvā sakiṃ purato sakiṃ pacchato sakiṃ vāmato sakiṃ dakkhiṇato saṃparivattamānāpi – ‘‘āvaṭṭanti vivaṭṭantī’’ti vuccanti. Santānanda, devatā pathaviyaṃ pathavīsaññiniyoti pakatipathavī kira devatā dhāretuṃ na sakkoti. Tattha hatthako brahmā viya devatā osīdanti. Tenāha bhagavā – ‘‘oḷārikaṃ hatthaka, attabhāvaṃ abhinimmināhī’’ti (a. ni. 3.128). Tasmā yā devatā pathaviyaṃ pathaviṃ māpesuṃ, tā sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘pathaviyaṃ pathavīsaññiniyo’’ti.

そこにおいて、「虚空において地想を有する神々」とは、虚空において大地を変作して、そこに地想を有する神々のことである。「泣き叫び」とは、泣くことである。「断ち切られて倒れるように倒れ」とは、中ほどで断ち切られたようになって、あちこちに倒れ伏すことである。「のたうち回り」とは、回りながら倒れたその場所に戻ることである。「転がり回り」とは、倒れた場所から向こうへ転がりながら行くことである。さらに、両足を伸ばして、あるときは前へ、あるときは後ろへ、あるときは左へ、あるときは右へと転がり回ることも「のたうち回り、転がり回る」と言われる。「アーナンダよ、大地において地想を有する神々がいる」とは、本来の大地は神々を支えることができない。そこではハッタカ梵天のように神々は沈んでしまう。それゆえに世尊は「ハッタカよ、粗大な身体を変作せよ」（増支部3.128）と仰せられた。それゆえ、大地において大地を変作した神々、それらを指して「大地において地想を有する神々」と説かれたのである。

Vītarāgāti pahīnadomanassā silāthambhasadisā anāgāmikhīṇāsavadevatā.

「離欲の者たち」とは、憂いを捨て去った、石柱のような不還者や漏尽者（阿羅漢）の神々である。

Catusaṃvejanīyaṭhānavaṇṇanā

四つの感銘を受けさせるべき場所の釈明

202. Vassaṃvuṭṭhāti buddhakāle kira dvīsu kālesu bhikkhū sannipatanti upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya kammaṭṭhānaggahaṇatthaṃ, vuṭṭhavassā ca gahitakammaṭṭhānānuyogena nibbattitavisesārocanatthaṃ. Yathā ca buddhakāle, evaṃ tambapaṇṇidīpepi apāragaṅgāya bhikkhū lohapāsāde sannipatiṃsu, pāragaṅgāya bhikkhū tissamahāvihāre. Tesu apāragaṅgāya bhikkhū saṅkārachaḍḍakasammajjaniyo gahetvā āgantvā mahāvihāre sannipatitvā cetiye sudhākammaṃ katvā – ‘‘vuṭṭhavassā āgantvā lohapāsāde sannipatathā’’ti vattaṃ katvā phāsukaṭṭhānesu vasitvā vuṭṭhavassā āgantvā lohapāsāde pañcanikāyamaṇḍale, yesaṃ pāḷi paguṇā, te pāḷiṃ sajjhāyanti. Yesaṃ aṭṭhakathā paguṇā, te aṭṭhakathaṃ sajjhāyanti. Yo pāḷiṃ vā aṭṭhakathaṃ vā virādheti, taṃ – ‘‘kassa santike tayā gahita’’nti vicāretvā ujuṃ katvā gāhāpenti. Pāragaṅgāvāsinopi tissamahāvihāre evameva karonti. Evaṃ dvīsu kālesu sannipatitesu bhikkhūsu ye pure vassūpanāyikāya kammaṭṭhānaṃ gahetvā gatā visesārocanatthaṃ āgacchanti, evarūpe sandhāya ‘‘pubbe bhante vassaṃvuṭṭhā’’tiādimāha.

202. 「安居を終えた者たち」とは、実に仏の時代には、比丘たちは二つの時期に集まった。雨安居の入りが近づいたときに業処（瞑想の主題）を受けるためと、安居を終えて、受け取った業処の実践によって生じた勝れた境地を報告するためである。そして仏の時代のように、銅色島（スリランカ）においても、河のこちら側の比丘たちは青銅宮殿（ローハパーサーダ）に集まり、河の向こう側の比丘たちはティッサ大寺に集まった。そのうち河のこちら側の比丘たちは、塵を捨てる箒を持ってやって来て大寺に集まり、仏塔の漆喰塗りをして、「安居を終えたらやって来て青銅宮殿に集まりなさい」と定めて、快適な場所に住み、安居を終えるとやって来て青銅宮殿の五部林（ニカーヤ堂）において、パーリ聖典に精通している者たちはパーリ聖典を読誦し、義注（アッタカター）に精通している者たちは義注を読誦した。パーリ聖典あるいは義注を間違える者があれば、その者を「お前は誰の元で学んだのか」と問いただし、正しく直して学ばせた。河の向こう側に住む者たちもティッサ大寺において全く同様に行った。このように二つの時期に比丘たちが集まった中で、安居の入りに先立って業処を受けて去り、勝れた境地を報告するためにやって来るような比丘たちを指して、「主よ、以前には安居を終えた……」等と言ったのである。

Manobhāvanīyeti manasā bhāvite sambhāvite. Ye vā mano manaṃ bhāventi vaḍḍhenti rāgarajādīni pavāhenti, evarūpeti attho. Thero kira vattasampanno mahallakaṃ bhikkhuṃ disvā thaddho hutvā na nisīdati, paccuggamanaṃ katvā hatthato chattañca pattacīvarañca gahetvā pīṭhaṃ papphoṭetvā deti, tattha nisinnassa vattaṃ katvā senāsanaṃ paṭijaggitvā deti. Navakaṃ bhikkhuṃ disvā tuṇhībhūto na nisīdati, samīpe ṭhatvā vattaṃ karoti. So tāya vattapaṭipattiyā aparihāniṃ patthayamāno evamāha.

「意に修習された（尊ぶべき）」とは、心において修習された、尊ばれたということである。あるいは、心（意）を修習し、増長させ、貪欲の塵などを払い落とした、そのような者たちという意味である。実に長老は作法に精通しており、年長の比丘を見て無礼に座ったままでいることはなく、出迎えて手から傘や鉢や衣を受け取り、椅子を叩いて払い清めて差し出し、そこに座った者に給仕し、宿所を整えて差し出した。年少の比丘を見ても沈黙して座ったままでいることはなく、近くに立って給仕した。彼はその作法と実践が衰退しないことを願いつつ、このように言ったのである。

Atha bhagavā – ‘‘ānando manobhāvanīyānaṃ dassanaṃ na labhissāmī’’ti cinteti, handassa, manobhāvanīyānaṃ dassanaṭṭhānaṃ ācikkhissāmi, yattha vasanto ito cito ca anāhiṇḍitvāva lacchati manobhāvanīye bhikkhū dassanāyāti cintetvā cattārimānītiādimāha.

そこで世尊は、「アーナンダは尊ぶべき比丘たちに会えなくなるのではないかと考えている。さあ、彼に尊ぶべき比丘たちに会える場所を教えてやろう。そこに住んでいれば、あちこち歩き回らなくても尊ぶべき比丘たちに拝謁することができるであろう」と考えて、「これら四つの……」等と仰せられた。

Tattha saddhassāti buddhādīsu pasannacittassa vattasampannassa, yassa pāto paṭṭhāya cetiyaṅgaṇavattādīni sabbavattāni katāneva paññāyanti. Dassanīyānīti dassanārahāni dassanatthāya gantabbāni. Saṃvejanīyānīti saṃvegajanakāni. Ṭhānānīti kāraṇāni, padesaṭhānāneva vā.

そこにおいて、「信仰ある者の」とは、仏等に対して澄んだ心を持ち、作法を具足し、朝から仏塔の境内での作法などすべての作法をなし終えていることが知られている者のことである。「拝見すべき」とは、拝見するに値する、拝見するために赴くべきということである。「感銘を受けさせるべき」とは、道心を奮い立たせる（畏敬の念を起こさせる）ということである。「場所」とは、原因、あるいはまさに区域・場所のことである。

Ye hi kecīti idaṃ cetiyacārikāya satthakabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha cetiyacārikaṃ āhiṇḍantāti ye ca tāva tattha tattha cetiyaṅgaṇaṃ sammajjantā, āsanāni dhovantā bodhimhi udakaṃ siñcantā āhiṇḍanti, tesu vattabbameva natthi asukavihāre ‘‘cetiyaṃ vandissāmā’’ti nikkhamitvā pasannacittā antarā kālaṅkarontāpi anantarāyena sagge patiṭṭhahissanti yevāti dasseti.

「実に誰であれ」とは、仏塔巡礼の有益性を示すために説かれたものである。そこにおいて「仏塔巡礼に歩き回る者たち」とは、あちこちで仏塔の境内を掃き清め、座席を洗い、菩提樹に水を注ぎながら歩き回る者たちについては言うまでもなく、「某々の寺院で仏塔を礼拝しよう」と出発して、澄んだ心で途中で命を終える者であっても、妨げられることなく必ず天界に生まれるであろう、ということを示している。

Ānandapucchākathāvaṇṇanā

アーナンダの質問の釈明

203. Adassanaṃ, ānandāti yadetaṃ mātugāmassa adassanaṃ, ayamettha uttamā paṭipattīti dasseti. Dvāraṃ pidahitvā senāsane nisinno hi bhikkhu āgantvā dvāre ṭhitampi mātugāmaṃ yāva na passati, tāvassa ekaṃseneva na lobho uppajjati, na cittaṃ calati. Dassane pana satiyeva tadubhayampi assa. Tenāha – ‘‘adassanaṃ ānandā’’ti. Dassane bhagavā sati kathanti bhikkhaṃ gahetvā upagataṭṭhānādīsu dassane sati kathaṃ paṭipajjitabbanti pucchati. Atha bhagavā yasmā khaggaṃ gahetvā – ‘‘sace mayā saddhiṃ ālapasi, ettheva te sīsaṃ pātessāmī’’ti ṭhitapurisena vā, ‘‘sace mayā saddhiṃ ālapasi, ettheva te maṃsaṃ murumurāpetvā khādissāmī’’ti ṭhitayakkhiniyā vā ālapituṃ varaṃ. Ekasseva hi attabhāvassa tappaccayā vināso hoti, na apāyesu aparicchinnadukkhānubhavanaṃ. Mātugāmena pana ālāpasallāpe sati vissāso hoti, vissāse sati otāro hoti, otiṇṇacitto sīlabyasanaṃ patvā apāyapūrako hoti; tasmā anālāpoti āha. Vuttampi cetaṃ –

203. 「アーナンダよ、見ないことである」とは、この女性を見ないことこそが、ここにおいて最上の行いであるということを示している。戸を閉めて宿所に座っている比丘は、やって来て戸口に立っている女性であっても、それを見ない限りは、決して貪欲が生じることもなく、心が動揺することもない。しかし見ることによってのみ、その両方が生じるであろう。それゆえに「アーナンダよ、見ないことである」と仰せられた。「世尊よ、見ることになったらどのように（すべきですか）」とは、托鉢の施しを受けに近づいた場所などで見ることになったとき、どのように振る舞うべきかを問うているのである。そこで世尊は、剣を手にして「もし私と話したら、ここで貴様の首を切り落とすぞ」と立っている男や、「もし私と話したら、ここで貴方の肉をむしゃむしゃと噛み砕いて食べてやる」と立っている夜叉女と話すほうがまだましである。それによる破滅はその一生限りのことであり、地獄などの悪趣で際限のない苦しみを経験することにはならないからである。しかし女性と言葉を交わすと親しさが生じ、親しさが生じると隙が生じ、隙が生じた心は戒の破滅に至って悪趣を満たす者となる。それゆえに「話さないことである」と仰せられた。次のように説かれている通りである。 「剣を手にした者と話すとも、夜叉と話すとも、 噛まれれば命なき毒蛇に近づくとも、 決して男が女と二人きりで話してはならない」（増支部5.55）と。

‘‘Sallape asihatthena, pisācenāpi sallape;

「剣を手にした者と話すとも、夜叉と話すとも、

Āsīvisampi āsīde, yena daṭṭho na jīvati;

噛まれれば命なき毒蛇に近づくとも、

Na tveva eko ekāya, mātugāmena sallape’’ti. (a. ni. 5.55);

決して男が女と二人きりで話してはならない」と。

Ālapantena panāti sace mātugāmo divasaṃ vā pucchati, sīlaṃ vā yācati, dhammaṃ vā sotukāmo hoti, pañhaṃ vā pucchati, tathārūpaṃ vā panassa pabbajitehi kattabbakammaṃ hoti, evarūpe kāle anālapantaṃ ‘‘mūgo ayaṃ, badhiro ayaṃ, bhutvāva baddhamukho nisīdatī’’ti vadati, tasmā avassaṃ ālapitabbaṃ hoti. Evaṃ ālapantena pana kathaṃ paṭipajjitabbanti pucchati. Atha bhagavā – ‘‘etha tumhe, bhikkhave, mātumattīsu mātucittaṃ upaṭṭhapetha, bhaginimattīsu bhaginicittaṃ upaṭṭhapetha, dhītumattīsu dhītucittaṃ upaṭṭhapethā’’ti (saṃ. ni. 4.127) imaṃ ovādaṃ sandhāya sati, ānanda, upaṭṭhapetabbāti āha.

「しかし、話しかけてくる者には」とは、もし女性が日取りを尋ねたり、戒を求めたり、法を聞きたがったり、質問をしたり、あるいは出家者がなすべき相応の用事があるとき、そのような時に話さないでいると、「この者は口がきけないのか、耳が聞こえないのか、食べただけで口を閉ざして座っている」と言うので、どうしても話さなければならないことがある。このように話しかけてくる者に対しては、どのように振る舞うべきかを問うているのである。そこで世尊は、「比丘たちよ、さあ、母ほどの年齢の者には母という思いを起こし、姉妹ほどの年齢の者には姉妹という思いを起こし、娘ほどの年齢の者には娘という思いを起こしなさい」（相応部4.127）というこの教戒を指して、「アーナンダよ、気づき（正念）を確立すべきである」と仰せられた。

204. Abyāvaṭāti atantibaddhā nirussukkā hotha. Sāratthe ghaṭathāti uttamatthe arahatte ghaṭetha. Anuyuñjathāti tadadhigamāya anuyogaṃ karotha. Appamattāti tattha avippamuṭṭhasatī. Vīriyātāpayogena ātāpino. Kāye ca jīvite ca nirapekkhatāya pahitattā pesitacittā viharatha.

204. 「関わらずに」とは、執着せず、気を取られずにいなさい。「最高至上の利益のために励みなさい」とは、最高の利益である阿羅漢果のために励みなさい。「専念しなさい」とは、その獲得のために専心しなさい。「怠らずに」とは、そこにおいて正念を失わずに。「熱心に」とは、精進の熱意を伴って。「身と命を顧みないがゆえに心を解脱に向けて」精進する心をもって暮らしなさい。

205. Kathaṃ pana, bhanteti tehi khattiyapaṇḍitādīhi kathaṃ paṭipajjitabbaṃ. Addhā maṃ te paṭipucchissanti – ‘‘kathaṃ, bhante, ānanda tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti; ‘‘tesāhaṃ kathaṃ paṭivacanaṃ demī’’ti pucchati. Ahatena vatthenāti navena kāsikavatthena. Vihatena kappāsenāti supothitena kappāsena. Kāsikavatthañhi sukhumattā telaṃ na gaṇhāti, kappāso pana gaṇhāti. Tasmā ‘‘vihatena kappāsenā’’ti āha. Āyasāyāti sovaṇṇāya. Sovaṇṇañhi idha ‘‘ayasa’’nti adhippetaṃ.

205. 「主よ、どのように（すべきですか）」とは、それらの刹帝利の賢者たちはどのように振る舞うべきか、ということである。「確かに彼らは私に『尊者アーナンダよ、如来の遺体に対してどのように振る舞うべきですか』と尋ねるでしょう。私は彼らにどのように答えればよいでしょうか」と問うのである。「真新しい布で」とは、新しいカーシ産の布で。「打ちほぐした綿で」とは、よく打ちほぐした綿糸で。カーシ産の布は微細であるため油を吸わないが、綿は油を吸う。それゆえに「打ちほぐした綿で」と仰せられた。「鉄（金属）の」とは、黄金の。黄金こそがここで「鉄」と意図されている。

Thūpārahapuggalavaṇṇanā

仏塔にふさわしい人の釈明

206. Rājā cakkavattīti ettha kasmā bhagavā agāramajjhe vasitvā kālaṅkatassa rañño thūpārahataṃ anujānāti, na sīlavato puthujjanassa bhikkhussāti? Anacchariyattā. Puthujjanabhikkhūnañhi thūpe anuññāyamāne tambapaṇṇidīpe tāva thūpānaṃ okāso na bhaveyya, tathā aññesu ṭhānesu. Tasmā ‘‘anacchariyā te bhavissantī’’ti nānujānāti. Rājā cakkavattī ekova nibbattati, tenassa thūpo acchariyo hoti. Puthujjanasīlavato pana parinibbutabhikkhuno viya mahantampi sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva.

206. 「転輪聖王」とあるが、ここで世尊はなぜ、在家のうちに住んで命を終えた王の仏塔にふさわしい資格を許され、持戒の凡夫の比丘には許されないのか。珍しくないからである。凡夫の比丘たちに仏塔が許されたならば、まず銅色島だけでも仏塔のための場所がなくなってしまうであろう。他の場所でも同様である。それゆえ「それらは珍しいものではなくなるであろう」として許されないのである。転輪聖王はただ一人だけ出現し、それゆえにその仏塔は珍しいものである。しかし、持戒の凡夫であっても、完全なる涅槃に入った比丘のように大いなる敬意を払うことは実にふさわしいことである。

Ānandaacchariyadhammavaṇṇanā

アーナンダの驚嘆すべき特質の釈明

207. Vihāranti idha maṇḍalamālo vihāroti adhippeto, taṃ pavisitvā. Kapisīsanti dvārabāhakoṭiyaṃ ṭhitaṃ aggaḷarukkhaṃ. Rodamāno aṭṭhāsīti so kirāyasmā cintesi – ‘‘satthārā mama saṃvegajanakaṃ vasanaṭṭhānaṃ kathitaṃ, cetiyacārikāya sātthakabhāvo kathito, mātugāme paṭipajjitabbapañho vissajjito, attano sarīre paṭipatti akkhātā, cattāro thūpārahā kathitā, dhuvaṃ ajja bhagavā parinibbāyissatī’’ti, tassevaṃ cintayato balavadomanassaṃ uppajji. Athassa etadahosi – ‘‘bhagavato santike rodanaṃ nāma aphāsukaṃ, ekamantaṃ gantvā sokaṃ tanukaṃ karissāmī’’ti, so tathā akāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘rodamāno aṭṭhāsī’’ti.

207. 「精舎」とは、ここでは円堂（マンダラマーラ）の精舎が意図されており、そこに入って。「戸の掛け金（猿頭）」とは、扉の柱の端にある掛け木の棒のことである。「泣きながら立った」とは、実に尊者は次のように考えたのである。「師は私に道心を奮い立たせる住処を説かれ、仏塔巡礼の有益性を説かれ、女性に対する振る舞いの質問に答えられ、ご自身の遺体に対する振る舞いを告げられ、四種の仏塔にふさわしい者を説かれた。間違いなく今日、世尊は完全なる涅槃に入られるであろう」と。彼がこのように考えていると、激しい憂いが生じた。そこで彼に次のような思いが生じた。「世尊の御前で泣くのは好ましくない。一方へ行って悲しみを和らげよう」と。彼はそのようにした。それゆえに「泣きながら立った」と説かれたのである。

Ahañca vatamhīti ahañca vata amhi, ahaṃ vatamhītipi pāṭho. Yo mama anukampakoti yo maṃ anukampati anusāsati, sve dāni paṭṭhāya kassa mukhadhovanaṃ dassāmi, kassa pāde dhovissāmi, kassa senāsanaṃ paṭijaggissāmi, kassa pattacīvaraṃ gahetvā vicarissāmīti bahuṃ vilapi. Āmantesīti bhikkhusaṅghassa antare theraṃ adisvā āmantesi.

「ああ、私はいまだ（学人である）」とは、ああ、私は実に（学人である）、あるいは「私は実に」という読みもある。「私を憐れんでくださるあの方が」とは、私を憐れみ、教え諭してくださるあの方が（いなくなれば）、明日からは誰に顔を洗う水をお渡しし、誰の足を洗い、誰の宿所を整え、誰の鉢と衣を持って付き従えばよいのだろうか、と激しく嘆き悲しんだ。「呼び止められた」とは、比丘サンガの中に長老の姿が見えないので、呼び止められたのである。

Mettena kāyakammenāti mettacittavasena pavattitena mukhadhovanadānādikāyakammena. Hitenāti hitavuddhiyā katena. Sukhenāti sukhasomanasseneva katena, na dukkhinā dummanena hutvāti attho. Advayenāti dve koṭṭhāse katvā akatena. Yathā hi eko sammukhāva karoti na parammukhā, eko parammukhāva karoti na sammukhā evaṃ vibhāgaṃ akatvā katenāti vuttaṃ hoti. Appamāṇenāti pamāṇavirahitena. Cakkavāḷampi hi atisambādhaṃ, bhavaggampi atinīcaṃ, tayā kataṃ kāyakammameva bahunti dasseti.

「慈しみある身業によって」とは、慈愛の心によってなされた、顔を洗う水を差し上げる等の身業によって。「有益に」とは、利益と成長を願ってなされた。「心地よく」とは、喜びと歓喜をもってなされたのであり、苦痛や不快をもってなされたのではない、という意味である。「裏表なく」とは、二つに分けてなされたのではない。ある者は目の前でだけ行い陰では行わず、ある者は陰でだけ行い目の前では行わないが、そのように区別することなく行われた、ということである。「計り知れず」とは、限界がないということである。実に輪囲世界すら極めて狭く、有頂天すら極めて低い。そなたによってなされた身業こそが広大である、ということを示している。

Mettena vacīkammenāti mettacittavasena pavattitena mukhadhovanakālārocanādinā vacīkammena. Api ca ovādaṃ sutvā – ‘‘sādhu, bhante’’ti vacanampi mettaṃ vacīkammameva. Mettena manokammenāti kālasseva sarīrapaṭijagganaṃ katvā vivittāsane nisīditvā – ‘‘satthā arogo hotu, abyāpajjo sukhī’’ti evaṃ pavattitena manokammena. Katapuññosīti kappasatasahassaṃ abhinīhārasampannosīti dasseti. Katapuññosīti ca ettāvatā vissattho mā pamādamāpajji, atha kho padhānamanuyuñja. Evañhi anuyutto khippaṃ hohisi anāsavo, dhammasaṅgītikāle arahattaṃ pāpuṇissasi. Na hi mādisassa katapāricariyā nipphalā nāma hotīti dasseti.

「慈しみある口業によって」とは、慈愛の心によってなされた、顔を洗う時を告げる等の口業によって。さらに教誡を聞いて「素晴らしいことです、主よ」と言う言葉も慈しみある口業である。「慈しみある意業によって」とは、朝早くから身体のお世話をして静かな座敷に座り、「師が無病でありますように、障りなく安楽でありますように」とこのように生じた意業によって。「功徳を積んできた」とは、十万劫にわたって本願を具足してきた者である、ということを示している。また「功徳を積んできた」とは、これほどまでに親しく仕えてきたのだから怠惰に陥ってはならない、ただ精進に専念しなさい。このように専心すれば、速やかに漏なき者（阿羅漢）となるであろう、法の結集のときには阿羅漢果に達するであろう。私のような者に仕えたことが無駄になるはずはない、ということを示している。

208. Evañca pana vatvā mahāpathaviṃ pattharanto viya ākāsaṃ vitthārento viya cakkavāḷagiriṃ osārento viya sineruṃ ukkhipento viya mahājambuṃ khandhe gahetvā cālento viya āyasmato ānandassa guṇakathaṃ ārabhanto atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi. Tattha ‘‘yepi te, bhikkhave, etarahī’’ti kasmā na vuttaṃ? Aññassa buddhassa natthitāya. Eteneva cetaṃ veditabbaṃ – ‘‘yathā cakkavāḷantarepi añño buddho natthī’’ti. Paṇḍitoti byatto. Medhāvīti khandhadhātuāyatanādīsu kusalo.

208. そしてこのように語って、大地を広げるかのように、虚空を拡張するかのように、輪囲山を押し流すかのように、須弥山を持ち上げるかのように、大閻浮樹の幹を掴んで揺さぶるかのように、尊者アーナンダの徳を語り始めながら、そのとき世尊は比丘たちに呼びかけられた。そこにおいて、「比丘たちよ、現世の者たちも」となぜ説かれなかったのか。他の仏が存在しないからである。これによって「他の輪囲世界の間にも他の仏は存在しない」と知るべきである。「賢明であり」とは、聡明である。「聡明であり」とは、蘊・界・処等に巧みである。

209. Bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāyāti ye bhagavantaṃ passitukāmā theraṃ upasaṅkamanti, ye ca ‘‘āyasmā kirānando samantapāsādiko abhirūpo dassanīyo bahussuto saṅghasobhano’’ti therassa guṇe sutvā āgacchanti, te sandhāya ‘‘bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamantī’’ti vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. Attamanāti savanena no dassanaṃ sametīti sakamanā tuṭṭhacittā. Dhammanti ‘‘kacci, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci yoniso manasikārena kammaṃ karotha, ācariyupajjhāye vattaṃ pūrethā’’ti evarūpaṃ paṭisanthāradhammaṃ. Tattha bhikkhunīsu – ‘‘kacci, bhaginiyo, aṭṭha garudhamme samādāya vattathā’’ti idampi nānākaraṇaṃ hoti. Upāsakesu āgatesu ‘‘upāsaka, na te kacci sīsaṃ vā aṅgaṃ vā rujjati, arogā te puttabhātaro’’ti na evaṃ paṭisanthāraṃ karoti. Evaṃ pana karoti – ‘‘kathaṃ upāsakā tīṇi saraṇāni pañca sīlāni rakkhatha, māsassa aṭṭha uposathe karotha, mātāpitūnaṃ upaṭṭhānavattaṃ pūretha, dhammikasamaṇabrāhmaṇe paṭijaggathā’’ti. Upāsikāsupi eseva nayo.

209. 「比丘の会衆がアーナンダを拝見するために」とは、世尊にお会いしたいと願って長老の元に近づく者たち、また「尊者アーナンダは全き清らかさがあり、容姿端麗で見るに心地よく、博学でサンガを輝かせる方である」と長老の徳を聞いてやって来る者たち、それらの者を指して「比丘の会衆がアーナンダを拝見するために近づく」と説かれたのである。この方法はすべての箇所で同じである。「心から喜ぶ」とは、聞くことと実際に見ることが合致しているゆえに、自ら満足し歓喜した心となる。「法を」とは、「友よ、忍耐できていますか、健康を保てていますか、如理作意をもって務めを行っていますか、師や戒師への作法を満たしていますか」というような歓待の法である。そこにおいて比丘尼たちに対しては、「姉妹たちよ、八敬法を受持して行じていますか」という違いもある。優婆塞たちがやって来たときには、「優婆塞よ、頭や手足が痛むことはないか、息子や兄弟たちは無事か」というような歓待はしない。しかしこのように歓待する。「優婆塞たちよ、どのように三帰依と五戒を守っていますか、月に八日の布薩を行っていますか、父母への給仕の作法を満たしていますか、正しい沙門・婆羅門をお世話していますか」と。優婆夷たちに対しても同様である。

Idāni ānandattherassa cakkavattinā saddhiṃ upamaṃ karonto cattārome bhikkhavetiādimāha. Tattha khattiyāti abhisittā ca anabhisittā ca khattiyajātikā. Te kira – ‘‘rājā cakkavattī nāma abhirūpo dassanīyo pāsādiko ākāsena vicaranto rajjaṃ anusāsati dhammiko dhammarājā’’ti tassa guṇakathaṃ sutvā ‘‘savanena dassanampi sama’’nti attamanā honti. Bhāsatīti kathento – ‘‘kathaṃ, tātā, rājadhammaṃ pūretha, paveṇiṃ rakkhathā’’ti paṭisanthāraṃ karoti. Brāhmaṇesu pana – ‘‘kathaṃ ācariyā mante vācetha, kathaṃ antevāsikā mante gaṇhanti, dakkhiṇaṃ vā vatthāni vā kapilaṃ vā alatthā’’ti paṭisanthāraṃ karoti. Gahapatīsu – ‘‘kathaṃ tātā, na vo rājakulato daṇḍena vā balinā vā pīḷā atthi, sammā devo dhāraṃ anupavecchati, sassāni sampajjantī’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karoti. Samaṇesu – ‘‘kathaṃ, bhante, pabbajitaparikkhārā sulabhā, samaṇadhamme na pamajjathā’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karoti.

今やアーナンダ長老を転輪聖王になぞらえて、「比丘たちよ、これら四つの……」等と仰せられた。そこにおいて「刹帝利たち」とは、即位の灌頂を受けた者も受けていない者も含む刹帝利階級の者たちである。彼らは「転輪聖王とは容姿端麗で見目麗しく、威容があり、空中を巡りながら正法によって国を治める法王である」とその徳の噂を聞き、「聞くことと見ることも同じである」と心から喜ぶ。「語るとき」とは、語りながら「子らよ、どのように王法を満たし、家柄の伝統を守っているか」と歓待する。婆羅門たちに対しては「師たちよ、どのように聖典を教えているか、弟子たちはどのように聖典を学んでいるか、施し物や布地や褐色の牛を得たか」と歓待する。居士たちに対しては「子らよ、王家から罰金や重税による苦しめを受けることはないか、神（天）は正しく雨を降らせているか、穀物は豊かに実っているか」とこのように歓待する。沙門たちに対しては「主よ、出家者の必需品は得やすいですか、沙門の法を怠っていませんか」とこのように歓待する。

Mahāsudassanasuttadesanāvaṇṇanā

大善見王経の説示の釈明

210. Khuddakanagaraketi nagarapatirūpake sambādhe khuddakanagarake. Ujjaṅgalanagaraketi visamanagarake. Sākhānagaraketi yathā rukkhānaṃ sākhā nāma khuddakā honti, evameva aññesaṃ mahānagarānaṃ sākhāsadise khuddakanagarake. Khattiyamahāsālāti khattiyamahāsārappattā mahākhattiyā. Esa nayo sabbattha.

210. 「小都市において」とは、都市の形を模しただけの狭苦しい小都市において。「不毛の小都市において」とは、起伏の多い不揃いな小都市において。「枝葉の小都市において」とは、樹木の枝が小さいように、他の大都市の枝のような小都市において。「大富豪の刹帝利たち」とは、刹帝利の莫大な富裕に達した大刹帝利たち。この方法はすべての箇所で同じである。

Tesu khattiyamahāsālā nāma yesaṃ koṭisatampi koṭisahassampi dhanaṃ nikhaṇitvā ṭhapitaṃ, divasaparibbayo ekaṃ kahāpaṇasakaṭaṃ nigacchati, sāyaṃ dve pavisanti. Brāhmaṇamahāsālā nāma yesaṃ asītikoṭidhanaṃ nihitaṃ hoti, divasaparibbayo eko kahāpaṇakumbho nigacchati, sāyaṃ ekasakaṭaṃ pavisati. Gahapatimahāsālā nāma yesaṃ cattālīsakoṭidhanaṃ nihitaṃ hoti, divasaparibbayo pañca kahāpaṇambaṇāni nigacchanti, sāyaṃ kumbho pavisati.

それらのうち「大富豪の刹帝利」とは、百倶胝（億）や千倶胝もの財宝を埋蔵して保持し、一日の出費として金貨（カハーパナ）の荷車が一台出て行き、夕方には二台が入ってくるような者たちである。「大富豪の婆羅門」とは、八十倶胝の財宝が蓄えられており、一日の出費として金貨の壺が一つ出て行き、夕方には荷車一台が入ってくるような者たちである。「大富豪の居士」とは、四十倶胝の財宝が蓄えられており、一日の出費として五つの金貨の枡が出て行き、夕方には壺一つ分が入ってくるような者たちである。

Mā hevaṃ, ānanda, avacāti ānanda, mā evaṃ avaca, na imaṃ ‘‘khuddakanagara’’nti vattabbaṃ. Ahañhi imasseva nagarassa sampattiṃ kathetuṃ – ‘‘anekavāraṃ tiṭṭhaṃ nisīdaṃ mahantena ussāhena, mahantena parakkamena idhāgato’’ti vatvā bhūtapubbantiādimāha. Subhikkhāti khajjabhojjasampannā. Hatthisaddenāti ekasmiṃ hatthimhi saddaṃ karonte caturāsītihatthisahassāni saddaṃ karonti, iti hatthisaddena avivittā, hoti, tathā assasaddena. Puññavanto panettha sattā catusindhavayuttehi rathehi aññamaññaṃ anubandhamānā antaravīthīsu vicaranti, iti rathasaddena avivittā hoti. Niccaṃ payojitāneva panettha bheriādīni tūriyāni, iti bherisaddādīhipi avivittā hoti. Tattha sammasaddoti kaṃsatāḷasaddo. Pāṇitāḷasaddoti pāṇinā caturassaambaṇatāḷasaddo. Kuṭabherisaddotipi vadanti.

「アーナンダよ、そのように言ってはならない」とは、アーナンダよ、そのように言ってはならない、これを「小都市」と言うべきではない。私は実にこの都市の繁栄を語るために、「幾度も立ち止まり、座りながら、大いなる熱意と大いなる精進をもってここへやって来たのだ」と言って、「かつてあったことだが」等と仰せられた。「食糧が豊かで」とは、飲食物に恵まれて。「象の声によって」とは、一頭の象が声を上げると八万四千頭の象が声を上げるので、このように象の声が絶えることがなく、馬の声も同様であった。また福徳ある人々が四頭の駿馬を繋いだ車で互いに追走しながら大通りの間を行き交い、このように車の声が絶えることがなかった。ここでは太鼓などの楽器が常に奏でられており、このように太鼓などの声も絶えることがなかった。そこにおいて「拍子の音」とは、青銅の拍子の音である。「手拍子の音」とは、四角い太鼓を手で叩く音である。壺太鼓の音とも言う。

Asnātha pivatha khādathāti asnātha pivatha khādatha. Ayaṃ panettha saṅkhepo, bhuñjatha bhoti iminā dasamena saddena avivittā hoti anupacchinnasaddā. Yathā pana aññesu nagaresu ‘‘kacavaraṃ chaḍḍetha, kudālaṃ gaṇhatha, pacchiṃ gaṇhatha, pavāsaṃ gamissāma, taṇḍulapuṭaṃ gaṇhatha, bhattapuṭaṃ gaṇhatha, phalakāvudhādīni sajjāni karothā’’ti evarūpā saddā honti, na yidha evaṃ ahosīti dasseti.

「食べよ、飲めよ、味わえよ」とは、食べよ、飲めよ、味わえよということである。ここでの要約は、「召し上がれ、皆様」というこの十番目の声によって絶えることがなく、途切れることのない物音があったということである。しかし他の都市のように「ゴミを捨てろ、鍬を取れ、籠を取れ、旅に出よう、米袋を取れ、飯袋を取れ、板の武器などを準備せよ」というような物音があったが、ここではそのようではなかった、ということを示している。

‘‘Dasamena saddenā’’ti ca vatvā ‘‘kusāvatī, ānanda, rājadhānī sattahi pākārehi parikkhittā ahosī’’ti sabbaṃ mahāsudassanasuttaṃ niṭṭhāpetvā gaccha tvaṃ ānandātiādimāha. Tattha abhikkamathāti abhimukhā kamatha, āgacchathāti attho. Kiṃ pana te bhagavato āgatabhāvaṃ na jānantīti? Jānanti. Buddhānaṃ gatagataṭṭhānaṃ nāma mahantaṃ kolāhalaṃ hoti, kenacideva karaṇīyena nisinnattā na āgatā. ‘‘Te āgantvā bhikkhusaṅghassa ṭhānanisajjokāsaṃ saṃvidahitvā dassantī’’ti tesaṃ santike avelāyampi bhagavā pesesi.

そして「十番目の声によって」と語り、「アーナンダよ、クサーヴァティー王都は七重の城壁に取り囲まれていた」と大善見王経のすべてを説き終えて、「アーナンダよ、行きなさい」等と仰せられた。そこにおいて「進み出よ」とは、面前に進みなさい、来なさいという意味である。「では、彼らは世尊が来られたことを知らなかったのか」といえば、知っていた。諸仏が赴かれた場所には常に大いなる騒ぎがあるが、何らかの用事のために座っていたので来なかったのである。「彼らがやって来て比丘サンガのために起居の場所を手配して提供するであろう」と、彼らの元へ夜分であっても世尊は遣わされたのである。

Mallānaṃ vandanāvaṇṇanā

マッラ族の礼拝の釈明

211. Amhākañca noti ettha no kāro nipātamattaṃ. Aghāvinoti uppannadukkhā. Dummanāti anattamanā. Cetodukkhasamappitāti domanassasamappitā. Kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvāti ekekaṃ kulaparivattaṃ kulasaṅkhepaṃ vīthisabhāgena ceva racchāsabhāgena ca visuṃ visuṃ ṭhapetvā.

211. 「私たちのところにも」とあるが、ここでの「ノ（no）」の字は単なる不変化詞（強意）である。「苦難に遭った者たち」とは、苦しみが生じた者たち。「意気消沈した者たち」とは、不快になった者たち。「心の苦痛に襲われた者たち」とは、憂いに襲われた者たち。「家系ごとに、家系ごとに立たせて」とは、一家族のまとまりごとに、家系の順序に従い、街路の区画や路地の区画ごとにそれぞれ別々に立たせて、ということである。

Subhaddaparibbājakavatthuvaṇṇanā

遍歴行者スバッダの事績の釈明

212. Subhaddo nāma paribbājakoti udiccabrāhmaṇamahāsālakulā pabbajito channaparibbājako. Kaṅkhādhammoti vimatidhammo. Kasmā panassa ajja evaṃ ahosīti? Tathāvidhaupanissayattā. Pubbe kira puññakaraṇakāle dve bhātaro ahesuṃ. Te ekatova sassaṃ akaṃsu. Tattha jeṭṭhakassa – ‘‘ekasmiṃ sasse navavāre aggasassadānaṃ mayā dātabba’’nti ahosi. So vappakāle bījaggaṃ nāma datvā gabbhakāle kaniṭṭhena saddhiṃ mantesi – ‘‘gabbhakāle gabbhaṃ phāletvā dassāmā’’ti kaniṭṭho – ‘‘taruṇasassaṃ nāsetukāmosī’’ti āha. Jeṭṭho kaniṭṭhassa ananuvattanabhāvaṃ ñatvā khettaṃ vibhajitvā attano koṭṭhāsato gabbhaṃ phāletvā khīraṃ nīharitvā sappinavanītena saṃyojetvā adāsi, puthukakāle puthukaṃ kāretvā adāsi, lāyanakāle lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādīsu kalāpaggaṃ, khalaggaṃ, khalabhaṇḍaggaṃ, koṭṭhagganti evaṃ ekasasse navavāre aggadānaṃ adāsi. Kaniṭṭho pana uddharitvā adāsi.

212. 「スバッダという名の遍歴行者」とは、北方の裕福な大婆羅門の家系から出家した白衣の遍歴行者のことである。「疑念の思い（疑惑法）」とは、疑いの心のことである。ではなぜ彼に今日、このような思いが生じたのか。そのような過去の機縁があったからである。かつて功徳を積んだ時代に二人の兄弟がいた。彼らは一緒に作物を育てた。そこにおいて兄は「一つの作物の収穫において九回、初物の施しを私がなさねばならない」と考えた。彼は種蒔きの時に極上の種を施し、実が膨らむ時期に弟と相談して、「実が膨らむ時期に実を裂いて施そう」と言ったが、弟は「若い作物を台無しにする気か」と言った。兄は弟が賛同しないのを知って畑を分割し、自分の取り分から実を裂いて乳を絞り出し、澄ましバターや新鮮なバターと混ぜ合わせて施した。未熟な実の時期には押し麦を作って施し、刈り入れの時期には初穂を、束ねる時には最初の束を、積み重ねる等の時には最初の山を、脱穀の初物、脱穀場の道具の初物、倉庫に入れる初物を、このように一つの作物で九回の初物の施しをした。しかし弟は、すべて収穫した後に施した。

Tesu jeṭṭhako aññāsikoṇḍaññatthero jāto. Bhagavā – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti olokento ‘‘aññāsikoṇḍañño ekasmiṃ sasse nava aggadānāni adāsi, imaṃ aggadhammaṃ tassa desessāmī’’ti sabbapaṭhamaṃ dhammaṃ desesi. So aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Kaniṭṭho pana ohīyitvā pacchā dānassa dinnattā satthu parinibbānakāle evaṃ cintetvā satthāraṃ daṭṭhukāmo ahosi.

そのうち兄はアニャー・コンダンニャ長老として生まれた。世尊は「私は誰に最初に法を説くべきか」と見渡されたとき、「アニャー・コンダンニャは一つの作物で九回の初物の施しをした。この最高の法を彼に説こう」と、彼に一番最初に法を説かれた。彼は十八倶胝の梵天たちとともに預流果に達した。しかし弟は遅れて後から施しを与えたため、師が完全なる涅槃に入られるときにこのように考えて、師にお会いしたいと願ったのである。

Mā tathāgataṃ viheṭhesīti thero kira – ‘‘ete aññatitthiyā nāma attano gahaṇameva gaṇhanti, tassa vissajjāpanatthāya bhagavato bahuṃ bhāsamānassa kāyavācāvihesā bhavissati, pakatiyāpi ca kilantoyeva bhagavā’’ti maññamāno evamāha. Paribbājako – ‘‘na me ayaṃ bhikkhu okāsaṃ karoti, atthikena pana anuvattitvā kāretabbo’’ti theraṃ anuvattanto dutiyampi tatiyampi āha.

「如来を煩わせてはならない」とは、実に長老は「これら異教徒というものは自分自身の執着を固執するだけであり、それに答えさせるために世尊が多くを語られると身と口の疲労となるであろう。普段から世尊はお疲れであられるのだ」と考えてこのように言ったのである。遍歴行者は「この比丘は私に機会を与えてくれないが、求める者は相手に従って願いを叶えてもらうべきだ」と、長老に懇願しつつ二度も三度も言った。

213. Assosi khoti sāṇidvāre ṭhitassa bhāsato pakatisoteneva assosi, sutvā ca pana subhaddasseva atthāya mahatā ussāhena āgatattā alaṃ ānandātiādimāha. Tattha alanti paṭikkhepatthe nipāto. Aññāpekkhovāti aññātukāmova hutvā. Abbhaññiṃsūti yathā tesaṃ paṭiññā, tatheva jāniṃsu. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace nesaṃ sā paṭiññā niyyānikā, sabbe abbhaññaṃsu, no ce, na abbhaññaṃsu. Tasmā kiṃ tesaṃ paṭiññā niyyānikā, aniyyānikāti ayameva tassa pañhassa attho. Atha bhagavā tesaṃ aniyyānikabhāvakathanena atthābhāvato ceva okāsābhāvato ca ‘‘ala’’nti paṭikkhipitvā dhammameva desesi. Paṭhamayāmasmiñhi mallānaṃ dhammaṃ desetvā majjhimayāme subhaddassa, pacchimayāme bhikkhusaṅghaṃ ovaditvā balavapaccūsasamaye parinibbāyissāmicceva bhagavā āgato.

213. 「聞いた」とは、幔幕の入り口に立って話しているのを普通の耳で聞かれたのである。そして聞いて、まさにスバッダのために大いなる熱意をもってやって来られたのであるから、「やめよ、アーナンダ」等と仰せられた。そこにおいて「やめよ」とは、制止の意味の不変化詞である。「ただ真理を知りたいと望んで」とは、ただ知りたいと願う者となって、ということである。「如実に覚ったのか」とは、彼らの誓約の通りに、そのように覚ったのかということである。次のように説かれたということである。もし彼らの誓約が出離をもたらすものであるなら、全員が如実に覚ったであろう。そうでなければ、如実に覚ってなどいない。それゆえ、彼らの誓約は出離をもたらすものか、出離をもたらさないものか、これこそがその問いの意味である。そこで世尊は、彼らが出離をもたらさないものであることを語っても無益であり時間もないことから、「やめよ」と退けて、法そのものを説かれた。初夜にはマッラ族に法を説き、中夜にはスバッダに、後夜には比丘サンガを教誡して、夜明けの刻限に完全なる涅槃に入ろうと、まさにそのために世尊は来られたのである。

214. Samaṇopi tattha na upalabbhatīti paṭhamo sotāpannasamaṇopi tattha natthi, dutiyo sakadāgāmisamaṇopi, tatiyo anāgāmisamaṇopi, catuttho arahattasamaṇopi tattha natthīti attho. ‘‘Imasmiṃ kho’’ti purimadesanāya aniyamato vatvā idāni attano sāsanaṃ niyamento āha. Suññā parappavādā samaṇebhīti catunnaṃ maggānaṃ atthāya āraddhavipassakehi catūhi, maggaṭṭhehi catūhi, phalaṭṭhehi catūhīti dvādasahi samaṇehi suññā parappavādā tucchā rittakā. Ime ca subhaddāti ime dvādasa bhikkhū. Sammā vihareyyunti ettha sotāpanno attano adhigataṭṭhānaṃ aññassa kathetvā taṃ sotāpannaṃ karonto sammā viharati nāma. Esa nayo sakadāgāmiādīsu. Sotāpattimaggaṭṭho aññampi sotāpattimaggaṭṭhaṃ karonto sammā viharati nāma. Esa nayo sesamaggaṭṭhesu. Sotāpattimaggatthāya āraddhavipassako attano paguṇaṃ kammaṭṭhānaṃ kathetvā aññampi sotāpattimaggatthāya āraddhavipassakaṃ karonto sammā viharati nāma. Esa nayo sesamaggatthāya āraddhavipassakesu. Idaṃ sandhāyāha – ‘‘sammā vihareyyu’’nti. Asuñño loko arahantehi assāti naḷavanaṃ saravanaṃ viya nirantaro assa.

214. 「沙門もそこには見出されない」とは、第一の預流の沙門もそこにはおらず、第二の一来の沙門も、第三の不還の沙門も、第四の阿羅漢の沙門もそこには見出されない、という意味である。「この（法と律においてのみ）」とは、前の教説では不特定に語ったのを、今やご自身の教えを特定して仰せられた。「他教の教説は沙門を欠いている」とは、四つの道のために毘婆舎那（観）を始めた四種、四つの道に留まる四種、四つの果に留まる四種の、十二の沙門を他教の教説は欠いており、虚しく、空っぽであるということである。「そしてスバッダよ、これら（比丘たち）」とは、これら十二の比丘たちのことである。「正しく暮らすならば」とは、ここにおいて預流者は自身の到達した境地を他者に語り、その者を預流者にすることによって「正しく暮らす」と呼ばれる。一来者等についても同様である。預流道にある者は他者をも預流道にあらしめることによって「正しく暮らす」と呼ばれる。残りの道にある者たちについても同様である。預流道のために毘婆舎那を始めた者は、自身の熟達した業処を語り、他者をも預流道のために毘婆舎那を始める者とすることによって「正しく暮らす」と呼ばれる。残りの道のために毘婆舎那を始めた者たちについても同様である。これを指して「正しく暮らすならば」と仰せられた。「世界は阿羅漢を欠くことがないであろう」とは、葦の林や茅の林のように隙間なく満ちるであろう、ということである。

Ekūnatiṃso vayasāti vayena ekūnatiṃsavasso hutvā. Yaṃ pabbajinti ettha yanti nipātamattaṃ. Kiṃ kusalānuesīti ‘‘kiṃ kusala’’nti anuesanto pariyesanto. Tattha – ‘‘kiṃ kusala’’nti sabbaññutaññāṇaṃ adhippetaṃ, taṃ gavesantoti attho. Yato ahanti yato paṭṭhāya ahaṃ pabbajito, etthantare samadhikāni paññāsa vassāni hontīti dasseti. Ñāyassa dhammassāti ariyamaggadhammassa. Padesavattīti padese vipassanāmagge pavattanto. Ito bahiddhāti mama sāsanato bahiddhā. Samaṇopi natthīti padesavattivipassakopi natthi, paṭhamasamaṇo sotāpannopi natthīti vuttaṃ hoti.

「二十九の歳で」とは、年齢が二十九歳となって。「出家した」とあるが、ここでの「ヤン（yaṃ）」は単なる不変化詞である。「善とは何かを求めて」とは、「何が善か」と探求し、求めつつ。そこにおいて「善とは何か」とは一切知者の智慧（一切智智）が意図されており、それを探求して、という意味である。「私が……して以来」とは、私が出家して以来、その間は五十余年になる、ということを示している。「正理の法」とは、聖なる道の法（八聖道）のことである。「部分的に行じる者」とは、一部分である毘婆舎那の道において実践する者のことである。「この教えの外には」とは、私の教えの外には。「沙門すら存在しない」とは、部分的に行じる毘婆舎那の実践者すら存在せず、第一の沙門である預流者すら存在しない、と説かれたのである。

Ye etthāti ye tumhe ettha sāsane satthārā sammukhā antevāsikābhisekena abhisittā, tesaṃ vo lābhā tesaṃ vo suladdhanti. Bāhirasamaye kira yaṃ antevāsikaṃ ācariyo – ‘‘imaṃ pabbājehi, imaṃ ovada, imaṃ anusāsā’’ti vadati, so tena attano ṭhāne ṭhapito hoti, tasmā tassa – ‘‘imaṃ pabbajehi, imaṃ ovada, imaṃ anusāsā’’ti ime lābhā honti. Therampi subhaddo tameva bāhirasamayaṃ gahetvā evamāha.

「ここにいる者たち」とは、この教えにおいて師から直接に弟子としての灌頂（認可）を受けたあなたがたのことである。彼らあなたがたには利益があり、大いなる幸運がある、ということである。実に外道の教えにおいては、師が「この者を出家させよ、この者を教誡せよ、この者を指導せよ」と言った弟子は、それによって自身の地位に据えられたことになる。それゆえ彼には「この者を出家させよ、この者を教誡せよ、この者を指導せよ」というこれらが利益となる。スバッダもまたその外道の慣習に基づいて、長老に対してこのように言ったのである。

Alattha khoti kathaṃ alattha? Thero kira naṃ ekamantaṃ netvā udakatumbato pānīyena sīsaṃ temetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ kathetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādāpetvā saraṇāni datvā bhagavato santikaṃ ānesi. Bhagavā upasampādetvā kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. So taṃ gahetvā uyyānassa ekamante caṅkamaṃ adhiṭṭhāya ghaṭento vāyamanto vipassanaṃ vaḍḍhento saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā āgamma bhagavantaṃ vanditvā nisīdi. Taṃ sandhāya – ‘‘acirūpasampanno kho panā’’tiādi vuttaṃ.

「得た」とあるが、どのように得たのか。実に長老は彼を一方へ連れて行き、水瓶の水で頭を濡らし、髪・毛・爪・歯・皮の五つの業処（皮五箇業処）を説き、髭と髪を剃り落とし、黄褐色の衣を着せ、三帰依を授けて世尊の御前にお連れした。世尊は彼を具足戒に至らせ、業処を説かれた。彼はそれを受け取って園林の一方で経行を定め、励み、奮闘し、毘婆舎那を増長させ、四無礙解とともに阿羅漢果に達して、やって来て世尊を礼拝して座った。それを指して「具足戒を受けて間もなく」等と説かれたのである。

So ca bhagavato pacchimo sakkhisāvako ahosīti saṅgītikārakānaṃ vacanaṃ. Tattha yo bhagavati dharamāne pabbajitvā aparabhāge upasampadaṃ labhitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ pāpuṇāti, upasampadampi vā dharamāneyeva labhitvā aparabhāge kammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ pāpuṇāti, kammaṭṭhānampi vā dharamāneyeva gahetvā aparabhāge arahattameva pāpuṇāti, sabbopi so pacchimo sakkhisāvako. Ayaṃ pana dharamāneyeva bhagavati pabbajito ca upasampanno ca kammaṭṭhānañca gahetvā arahattaṃ pattoti.

「そして彼は世尊の最後の直接の弟子となった」とは、結集をなした者たちの言葉である。そこにおいて、世尊の在世中に出家し、後に具足戒を得て業処を受け取り阿羅漢に達した者も、あるいは在世中に具足戒を得て後に業処を受け取り阿羅漢に達した者も、あるいは在世中に業処を受け取り後に阿羅漢にだけ達した者も、そのすべてが最後の直接の弟子である。しかしこの者は、世尊のまさに在世中に出家し、具足戒を受け、業処を受け取って阿羅漢果に達したのである。

Pañcamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

第五の誦分（誦品）の釈明が終了した。

Tathāgatapacchimavācāvaṇṇanā

如来の最後の言葉の釈明

216. Idāni bhikkhusaṅghassa ovādaṃ ārabhi, taṃ dassetuṃ atha kho bhagavātiādi vuttaṃ. Tattha desito paññattoti dhammopi desito ceva paññatto ca, vinayopi desito ceva paññatto ca. Paññatto ca nāma ṭhapito paṭṭhapitoti attho. So vo mamaccayenāti so dhammavinayo tumhākaṃ mamaccayena satthā. Mayā hi vo ṭhiteneva – ‘‘idaṃ lahukaṃ, idaṃ garukaṃ, idaṃ satekicchaṃ, idaṃ atekicchaṃ, idaṃ lokavajjaṃ, idaṃ paṇṇattivajjaṃ, ayaṃ āpatti puggalassa santike vuṭṭhāti, ayaṃ āpatti gaṇassa santike vuṭṭhāti, ayaṃ saṅghassa santike vuṭṭhātī’’ti sattāpattikkhandhavasena otiṇṇe vatthusmiṃ sakhandhakaparivāro ubhatovibhaṅgo vinayo nāma desito, taṃ sakalampi vinayapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati.

216. 今や比丘サンガへの教誡を始められたが、それを示すために「そのとき世尊は」等と説かれた。そこにおいて「説かれ、定められた」とは、法も説かれ定められ、律も説かれ定められたということである。「定められた」とは、据え置かれ、確立されたという意味である。「それこそが私の亡き後、あなたがたの（師である）」とは、その法と律こそが私の亡き後、あなたがたの師である、ということである。実に私が存命のうちに、「これは軽罪、これは重罪、これは贖罪可能な罪、これは贖罪不能な罪、これは世間的な過失、これは定めの過失、この罪は個人に対して懺悔して除かれる、この罪は衆（集団）に対して懺悔して除かれる、この罪はサンガに対して懺悔して除かれる」と、七つの罪身（七聚）に基づいて生じた事柄に対して、犍度（カンダカ）と附随（パリヴァーラ）を伴う経分別（両分別）という律が説かれたのであり、その完全な律蔵全体が、私が完全なる涅槃に入った後はあなたがたのために師の務めを果たすであろう。

Ṭhiteneva ca mayā – ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañca indriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti tena tenākārena ime dhamme vibhajitvā vibhajitvā suttantapiṭakaṃ desitaṃ, taṃ sakalampi suttantapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati. Ṭhiteneva ca mayā – ‘‘ime pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, cattāri saccāni, bāvīsatindriyāni, nava hetū, cattāro āhārā, satta phassā, satta vedanā, satta saññā, satta sañcetanā, satta cittāni. Tatrāpi ‘ettakā dhammā kāmāvacarā, ettakā rūpāvacarā, ettakā arūpāvacarā, ettakā pariyāpannā, ettakā apariyāpannā, ettakā lokiyā, ettakā lokuttarā’ti’’ ime dhamme vibhajitvā vibhajitvā catuvīsatisamantapaṭṭhānaanantanayamahāpaṭṭhānapaṭimaṇḍitaṃ abhidhammapiṭakaṃ desitaṃ, taṃ sakalampi abhidhammapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati.

また、私が立ち止まったままで、『これら四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、聖なる八支聖道である』と、それぞれの様態によってこれらの法を詳細に分別して経蔵が説かれたのであり、そのすべての経蔵が、私が般涅槃した後に、あなたがたのために師の役目を果たすであろう。また、私が立ち止まったままで、『これら五蘊、十二処、十八界、四諦、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心である。そこでも「これだけの法が欲界に属し、これだけが色界に属し、これだけが無色界に属し、これだけが包摂され、これだけが包摂されず、これだけが世間的であり、これだけが出世間的である」と』これらの法を詳細に分別して、二十四の発趣・無辺の理趣・大発趣によって飾られた論蔵が説かれたのであり、そのすべての論蔵が、私が般涅槃した後に、あなたがたのために師の役目を果たすであろう。

Iti sabbampetaṃ abhisambodhito yāva parinibbānā pañcacattālīsavassāni bhāsitaṃ lapitaṃ – ‘‘tīṇi piṭakāni, pañca nikāyā, navaṅgāni, caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’ti evaṃ mahāpabhedaṃ hoti. Iti imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassāni tiṭṭhanti, ahaṃ ekova parinibbāyāmi. Ahañca kho pana dāni ekakova ovadāmi anusāsāmi, mayi parinibbute imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassāni tumhe ovadissanti anusāsissantīti evaṃ bhagavā bahūni kāraṇāni dassento – ‘‘so vo mamaccayena satthā’’ti ovaditvā puna anāgate cārittaṃ dassento yathā kho panātiādimāha.

このように、正覚から般涅槃に至るまでの四十五年間に語られ、説かれたこのすべては、『三蔵、五部、九分教、八万四千の法蘊』と、このように大いなる区分となる。このように、これら八万四千の法蘊が留まり、私一人が般涅槃するのである。そして私は今、一人だけで教戒し、教授しているが、私が般涅槃した後は、これら八万四千の法蘊があなたがたを教戒し、教授するであろうと、このように世尊は多くの理由を示され、『彼は私の没後にあなたがたの師である』と教戒し、さらに未来の慣習を示すために『しかしながら』等と仰せられた。

Tattha samudācarantīti kathenti voharanti. Nāmena vā gottena vāti navakāti avatvā ‘‘tissa, nāgā’’ti evaṃ nāmena vā, ‘‘kassapa, gotamā’’ti evaṃ gottena vā, ‘‘āvuso tissa, āvuso kassapā’’ti evaṃ āvusovādena vā samudācaritabbo. Bhanteti vā āyasmāti vāti bhante tissa, āyasmā tissāti evaṃ samudācaritabbo. Samūhanatūti ākaṅkhamāno samūhanatu, yadi icchati samūhaneyyāti attho. Kasmā pana samūhanathāti ekaṃseneva avatvā vikappavacaneneva ṭhapesīti? Mahākassapassa balaṃ diṭṭhattā. Passati hi bhagavā – ‘‘samūhanathāti vuttepi saṅgītikāle kassapo na samūhanissatī’’ti. Tasmā vikappeneva ṭhapesi.

その中で、「呼びかける」とは、語りかける、呼称することである。「名または姓によって」とは、「後輩」と言わずに「ティッサよ、ナーガよ」とこのように名で、あるいは「カッサパよ、ゴータマよ」とこのように姓で、あるいは「友よティッサ、友よカッサパ」とこのように『友』という言葉をもって呼びかけるべきである。「大徳よ、あるいは尊者よ」とは、「大徳ティッサよ、尊者ティッサよ」とこのように呼びかけるべきである。「廃止してもよい」とは、望むならば廃止してもよい、もし欲するならば廃止すべきである、という意味である。では、なぜ「廃止せよ」と断定して言わずに、選択の言葉として置かれたのか。大カッサパの力を見られたからである。実に世尊は、「『廃止せよ』と言われても、結集の時にカッサパは廃止しないであろう」と見通された。それゆえ、選択の言葉として置かれたのである。

Tattha – ‘‘ekacce therā evamāhaṃsu – cattāri pārājikāni ṭhapetvā avasesāni khuddānukhuddakānī’’tiādinā nayena pañcasatikasaṅgītiyaṃ khuddānukhuddakakathā āgatāva vinicchayo pettha samantapāsādikāyaṃ vutto. Keci panāhu – ‘‘bhante, nāgasena, katamaṃ khuddakaṃ, katamaṃ anukhuddaka’’nti milindena raññā pucchito. ‘‘Dukkaṭaṃ, mahārāja, khuddakaṃ, dubbhāsitaṃ anukhuddaka’’nti vuttattā nāgasenatthero khuddānukhuddakaṃ jānāti. Mahākassapo pana taṃ ajānanto –

その中で、「ある長老たちはこのように言った。『四波羅夷を除き、残りが小微小戒である』」などの方法によって、五百結集において小微小戒についての議論が生じたが、その判定はこの『善見律註（サマンタパーサーディカー）』において説かれている。しかし、ある者たちは次のように言う。ミリンダ王から「大徳ナーガセーナよ、どれが小戒であり、どれが微小戒であるのか」と問われて、「大王よ、悪作が小戒であり、悪説が微小戒である」と語られたことから、ナーガセーナ長老は小微小戒を知っていた。しかし大カッサパはそれを知らずに――

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho santamhākaṃ sikkhāpadāni gihigatāni, gihinopi jānanti – ‘‘idaṃ vo samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kappati, idaṃ vo na kappatī’’ti. Sace mayaṃ khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanissāma, bhavissanti vattāro – ‘‘dhūmakālikaṃ samaṇena gotamena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, yāva nesaṃ satthā aṭṭhāsi, tāvime sikkhāpadesu sikkhiṃsu, yato imesaṃ satthā parinibbuto, na dānime sikkhāpadesu sikkhantī’’ti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho apaññattaṃ na paññapeyya, paññattaṃ na samucchindeyya, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vatteyya. Esā ñattīti –

「友らよ、僧伽は私の言葉を聞いてほしい。われわれの戒律は在俗者にも知られており、在俗者たちも『あなたがた釈迦の子である沙門にはこれが許され、これは許されない』と知っている。もしわれわれが小微小戒を廃止するならば、『沙門ゴータマによって弟子たちに定められた戒律は煙のようにはかないものであった。彼らの師が存命であった間は、彼らは戒律を修学していたが、彼らの師が般涅槃してからは、もはや彼らは戒律を修学していない』と語る者たちが現れるであろう。もし僧伽にとって時宜にかなうならば、僧伽は定められていないものを制定せず、定められたものを廃止せず、制定された戒律に従って受持し、実践すべきである。これが提議である」と――

Kammavācaṃ sāvesīti. Na taṃ evaṃ gahetabbaṃ. Nāgasenatthero hi – ‘‘paravādino okāso mā ahosī’’ti evamāha. Mahākassapatthero ‘‘khuddānukhuddakāpattiṃ na samūhanissāmī’’ti kammavācaṃ sāvesi.

羯磨文を宣布した、と。それはそのように理解されるべきではない。なぜなら、ナーガセーナ長老は「異論者に隙を与えてはならない」としてこのように語ったのである。大カッサパ長老は「小微小の罪を廃止しない」として羯磨文を宣布したのである。

Brahmadaṇḍakathāpi saṅgītiyaṃ āgatattāsamantapāsādikāyaṃ vinicchitā.

梵罰についての議論も、結集において現れたため、『善見律註』において判定されている。

Kaṅkhāti dveḷhakaṃ. Vimatīti vinicchituṃ asamatthatā, buddho nu kho, na buddho nu kho, dhammo nu kho, na dhammo nu kho, saṅgho nu kho, na saṅgho nu kho, maggo nu kho, na maggo nu kho, paṭipadā nu kho, na paṭipadā nu khoti yassa saṃsayo uppajjeyya, taṃ vo vadāmi ‘‘pucchatha bhikkhave’’ti ayamettha saṅkhepattho. Satthugāravenāpi na puccheyyāthāti mayaṃ satthusantike pabbajimha, cattāro paccayāpi no satthu santakāva, te mayaṃ ettakaṃ kālaṃ kaṅkhaṃ akatvā na arahāma ajja pacchimakāle kaṅkhaṃ kātunti sace evaṃ satthari gāravena na pucchatha. Sahāyakopi bhikkhave sahāyakassa ārocetūti tumhākaṃ yo yassa bhikkhuno sandiṭṭho sambhatto, so tassa ārocetu, ahaṃ etassa bhikkhussa kathessāmi, tassa kathaṃ sutvā sabbe nikkaṅkhā bhavissathāti dasseti.

「疑惑」とは二者択一である。「疑念」とは決断できないことであり、「仏であるのか、仏ではないのか、法であるのか、法ではないのか、僧伽であるのか、僧伽ではないのか、道であるのか、道ではないのか、行道であるのか、行道ではないのか」と疑いが生じるような者に、私はあなたがたに「比丘たちよ、問いなさい」と言う。これがここでの要約された意味である。「師への敬意からも問わないのではないか」とは、もし「われわれは師の御許で出家し、四つの必需品もわれわれの師のものである。そのわれわれがこれほどの長い間疑惑を抱かずにきて、今日の最後の時に疑惑を抱くことはふさわしくない」と、このように師への敬意によって問わないのであるならば、という意味である。「比丘たちよ、友人も友人に告げなさい」とは、あなたがたの中でどの比丘の知人・親友である者が、その比丘に告げなさい、私はその比丘に語り、その言葉を聞いて皆が疑惑なき者となるであろう、と示されている。

Evaṃ pasannoti evaṃ saddahāmi ahanti attho. Ñāṇamevāti nikkaṅkhabhāvapaccakkhakaraṇañāṇaṃyeva, ettha tathāgatassa na saddhāmattanti attho. Imesañhi, ānandāti imesaṃ antosāṇiyaṃ nisinnānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ. Yo pacchimakoti yo guṇavasena pacchimako. Ānandattheraṃyeva sandhāyāha.

「このように清信している」とは、私はこのように信じている、という意味である。「智慧そのものである」とは、疑惑がない状態を直接体験する智慧そのものであり、ここでは如来に対して単なる信仰ではない、という意味である。「実にこれらの、アーナンダよ」とは、この幕の内に座っている五百人の比丘たちの、という意味である。「最も最後である者」とは、徳において最も最後である者、という意味である。アーナンダ長老のことを指して言われたのである。

218. Appamādena sampādethāti satiavippavāsena sabbakiccāni sampādeyyātha. Iti bhagavā parinibbānamañce nipanno pañcacattālīsa vassāni dinnaṃ ovādaṃ sabbaṃ ekasmiṃ appamādapadeyeva pakkhipitvā adāsi. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācāti idaṃ pana saṅgītikārakānaṃ vacanaṃ.

218. 「不放逸によって成就しなさい」とは、正念を失わないことによってすべての務めを成就しなさい、ということである。このように世尊は般涅槃の床に横たわり、四十五年間に与えられたすべての教誡を、ただ一つの「不放逸」という句の中に投げ入れて与えられた。「これが如来の最後の言葉であった」とは、結集者たちの言葉である。

Parinibbutakathāvaṇṇanā

般涅槃の解説

219. Ito paraṃ yaṃ parinibbānaparikammaṃ katvā bhagavā parinibbuto, taṃ dassetuṃ atha kho bhagavā paṭhamaṃ jhānantiādi vuttaṃ. Tattha parinibbuto bhanteti nirodhaṃ samāpannassa bhagavato assāsapassāsānaṃ abhāvaṃ disvā pucchati. Na āvusoti thero kathaṃ jānāti? Thero kira satthārā saddhiṃyeva taṃ taṃ samāpattiṃ samāpajjanto yāva nevasaññānāsaññāyatanā vuṭṭhānaṃ, tāva gantvā idāni bhagavā nirodhaṃ samāpanno, antonirodhe ca kālaṅkiriyā nāma natthīti jānāti.

219. これ以降、どのような般涅槃の準備修行を行って世尊が般涅槃されたかを示すために、「そのとき世尊は初禅に…」等と説かれた。その中で、「大徳よ、般涅槃されたのですか」とは、滅尽定に入られた世尊の出入息がないのを見て問うている。「友よ、そうではない」とは、長老はどのようにして知ったのか。伝えられるところでは、長老は師とともにその時々の等至に入り、非想非非想処からの出定に至るまで進んで、「今、世尊は滅尽定に入られたのであり、滅尽定の中での死ということはない」と知ったのである。

Atha kho bhagavā saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji…pe… tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthajjhānaṃ samāpajjīti ettha bhagavā catuvīsatiyā ṭhānesu paṭhamajjhānaṃ samāpajji, terasasu ṭhānesu dutiyajjhānaṃ, tathā tatiyajjhānaṃ, pannarasasu ṭhānesu catutthajjhānaṃ samāpajji. Kathaṃ? Dasasu asubhesu, dvattiṃsākāre aṭṭhasu kasiṇesu, mettākaruṇāmuditāsu, ānāpāne, paricchedākāseti imesu tāva catuvīsatiyā ṭhānesu paṭhamajjhānaṃ samāpajji. Ṭhapetvā pana dvattiṃsākārañca dasa asubhāni ca sesesu terasasu dutiyajjhānaṃ, tesuyeva ca tatiyajjhānaṃ samāpajji. Aṭṭhasu pana kasiṇesu, upekkhābrahmavihāre, ānāpāne, paricchedākāse, catūsu arūpesūti imesu pannarasasu ṭhānesu catutthajjhānaṃ samāpajji. Ayampi ca saṅkhepakathāva. Nibbānapuraṃ pavisanto pana bhagavā dhammassāmī sabbāpi catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā samāpattiyo pavisitvā videsaṃ gacchanto ñātijanaṃ āliṅgetvā viya sabbasamāpattisukhaṃ anubhavitvā paviṭṭho.

「そのとき世尊は想受滅等至から出定して非想非非想処に入り……略……第三禅から出定して第四禅に入った」とあるが、ここで世尊は二十四の対象において初禅に入り、十三の対象において第二禅に入り、同様に第三禅に入り、十五の対象において第四禅に入られた。どのようにか。十の不浄、三十二相、八遍、慈・悲・喜、出入息、限定虚空において、まずこれら二十四の対象において初禅に入られた。そして三十二相と十の不浄を除き、残りの十三の対象において第二禅に入り、それらにおいて第三禅に入られた。そして八遍、捨無量心、出入息、限定虚空、四無色というこれら十五の対象において第四禅に入られた。これもまた要約された説である。涅槃の都に入られる法主である世尊は、実に二十四億十万に及ぶすべての等至に入られ、他国へ赴く者が親族を抱擁するかのように、すべての等至の楽を味わって入られたのである。

Catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyīti ettha jhānasamanantaraṃ, paccavekkhaṇāsamanantaranti dve samanantarāni. Tattha jhānā vuṭṭhāya bhavaṅgaṃ otiṇṇassa tattheva parinibbānaṃ jhānasamanantaraṃ nāma. Jhānā vuṭṭhahitvā puna jhānaṅgāni paccavekkhitvā bhavaṅgaṃ otiṇṇassa tattheva parinibbānaṃ paccavekkhaṇāsamanantaraṃ nāma. Imānipi dve samanantarāneva. Bhagavā pana jhānaṃ samāpajjitvā jhānā vuṭṭhāya jhānaṅgāni paccavekkhitvā bhavaṅgacittena abyākatena dukkhasaccena parinibbāyi. Ye hi keci buddhā vā paccekabuddhā vā ariyasāvakā vā antamaso kunthakipillikaṃ upādāya sabbe bhavaṅgacitteneva abyākatena dukkhasaccena kālaṅkarontīti. Mahābhūmicālādīni vuttanayānevāti.

「第四禅から出定して直後に世尊は般涅槃された」とあるが、ここでは「禅定の直後」「省察の直後」という二つの直後がある。その中で、禅定から出定して有分に落ちた者のまさにそこでの般涅槃を「禅定の直後」と名づける。禅定から出定して再び禅支を省察し、有分に落ちた者のまさにそこでの般涅槃を「省察の直後」と名づける。これら二つもまた直後である。しかし世尊は禅定に入り、禅定から出定して禅支を省察し、無記であり苦諦である有分心によって般涅槃された。実にどのような仏たちであれ、辟支仏たちであれ、聖弟子たちであれ、極小の赤蟻に至るまで、すべての者は有分心によって、無記であり苦諦である心によって死を迎えるからである。大地の大振動などはすでに説かれたとおりである。

220. Bhūtāti sattā. Appaṭipuggaloti paṭibhāgapuggalavirahito. Balappattoti dasavidhañāṇabalaṃ patto.

220. 「諸々の生類」とは衆生のことである。「比肩する者のない方」とは同等の人物がいない方のことである。「十力を得た方」とは十種の智力を得た方のことである。

221. Uppādavayadhamminoti uppādavayasabhāvā. Tesaṃ vūpasamoti tesaṃ saṅkhārānaṃ vūpasamo, asaṅkhataṃ nibbānameva sukhanti attho.

221. 「生滅の性質をもつもの」とは、生起と衰滅の性質をもつもの。「それらの寂止」とは、それらの諸行の寂止であり、無為の涅槃こそが楽である、という意味である。

222. Nāhu assāsapassāsoti na jāto assāsapassāso. Anejoti taṇhāsaṅkhātāya ejāya abhāvena anejo. Santimārabbhāti anupādisesaṃ nibbānaṃ ārabbha paṭicca sandhāya. Yaṃ kālamakarīti yo kālaṃ akari. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘āvuso, yo mama satthā buddhamuni santiṃ gamissāmīti, santiṃ ārabbha kālamakari, tassa ṭhitacittassa tādino idāni assāsapassāso na jāto, natthi, nappavattatī’’ti.

222. 「出息と入息はなかった」とは、出息と入息が生じなかったこと。「動揺なき方」とは、渇愛と呼ばれる動揺がないことによって動揺なき方。「静寂を目指して」とは、無余涅槃を目指して、頼りとして、指し示して、ということである。「命終された」とは、死を迎えられた方のことである。言わんとすることはこうである。「友よ、私の師である仏陀・牟尼は『静寂へ赴こう』と、静寂を目指して命終された。その心が確立した如実な方には、今や出入息は生じず、存在せず、機能しない」と。

Asallīnenāti alīnena asaṅkuṭitena suvikasiteneva cittena. Vedanaṃ ajjhavāsayīti vedanaṃ adhivāsesi, na vedanānuvattī hutvā ito cito ca samparivatti. Vimokkhoti kenaci dhammena anāvaraṇavimokkho sabbaso apaññattibhāvūpagamo pajjotanibbānasadiso jāto.

「たじろぐことなく」とは、沈滞せず、萎縮せず、大いに開かれた心によって。「苦受を堪忍した」とは、苦受を受け容れ、苦受に従う者となってあちらこちらへと転げ回ることはなかった。「解脱は」とは、いかなる法によっても妨げられない解脱であり、灯火の滅びのように完全に施設されない状態に達した。

223. Tadāsīti ‘‘saha parinibbānā mahābhūmicālo’’ti evaṃ heṭṭhā vuttaṃ bhūmicālameva sandhāyāha. Tañhi lomahaṃsanañca bhiṃsanakañca āsi. Sabbākāravarūpeteti sabbavarakāraṇūpete.

223. 「そのとき」とは、「般涅槃と同時に大地の大振動があった」とこのように下に説かれたまさにその大地の振動を指して言っている。それは実に鳥肌が立ち、恐ろしいものであった。「すべての最勝の徳相を備えた」とは、すべての最も勝れた徳相を具備した、という意味である。

224. Avītarāgāti puthujjanā ceva sotāpannasakadāgāmino ca. Tesañhi domanassaṃ appahīnaṃ. Tasmā tepi bāhā paggayha kandanti. Ubhopi hatthe sīse ṭhapetvā rodantīti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

224. 「貪りを離れていない者たち」とは、凡夫たち、ならびに預流者と一来者たちである。彼らには実に憂いが断たれていない。それゆえ、彼らも腕を上げて泣き叫ぶのである。「両手を頭に置いて泣く」等、すべて前述の方法によって知られるべきである。

225. Ujjhāyantīti ‘‘ayyā attanāpi adhivāsetuṃ na sakkonti, sesajanaṃ kathaṃ samassāsessantī’’ti vadantiyo ujjhāyanti. Kathaṃbhūtā pana bhante āyasmā anuruddho devatā manasikarotīti devatā, bhante, kathaṃbhūtā āyasmā anuruddho sallakkheti, kiṃ tā satthu parinibbānaṃ adhivāsentīti?

225. 「咎める」とは、「尊者たちご自身も耐えることができないのに、他の人々をどうして慰めることができるだろうか」と言って咎めることである。「では、大徳よ、尊者アヌルッダはどのような神々を心に留めているのですか」とは、大徳よ、尊者アヌルッダは神々をどのような者として認識しているのか、彼らは師の般涅槃を受け容れているのか、と問うている。

Atha tāsaṃ pavattidassanatthaṃ thero santāvusotiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Rattāvasesanti balavapaccūse parinibbutattā rattiyā avasesaṃ cullakaddhānaṃ. Dhammiyā kathāyāti aññā pāṭiyekkā dhammakathā nāma natthi, ‘‘āvuso sadevake nāma loke appaṭipuggalassa satthuno ayaṃ maccurājā na lajjati, kimaṅgaṃ pana lokiyamahājanassa lajjissatī’’ti evarūpāya pana maraṇapaṭisaṃyuttāya kathāya vītināmesuṃ. Tesañhi taṃ kathaṃ kathentānaṃ muhutteneva aruṇaṃ uggacchi.

そこでそれらの様子を示すために、長老は「友よ、存在する…」等と語った。それは説かれた通りの意味である。「夜の残り」とは、暁の強い光の時に般涅槃されたため、夜の残りのわずかな時間のことである。「法に関する講話によって」とは、他に特別な法話があるわけではなく、「友よ、神々を含む世界において比肩する者のない師に対してさえ、この死王は恥じ入ることがない。まして世間の大衆に対して恥じ入ることがあろうか」と、このような死に関する講話によって夜を明かした。実に彼らがその話を語っているうちに、たちまち夜が明けたのである。

226. Atha khoti aruṇuggaṃ disvāva thero theraṃ etadavoca. Teneva karaṇīyenāti kīdisena nu kho parinibbānaṭṭhāne mālāgandhādisakkārena bhavitabbaṃ, kīdisena bhikkhusaṅghassa nisajjaṭṭhānena bhavitabbaṃ, kīdisena khādanīyabhojanīyena bhavitabbanti, evaṃ yaṃ bhagavato parinibbutabhāvaṃ sutvā kattabbaṃ teneva karaṇīyena.

226. 「そのとき」とは、夜明けを見てすぐに、長老が長老にこう語った、ということである。「その務めによって」とは、般涅槃の場所において花や香などの供養はどのようなものであるべきか、比丘僧伽の着席の場所はどのようなものであるべきか、固食や軟食はどのようなものであるべきか、とこのように世尊が般涅槃されたことを聞いてなすべきまさにその務めによって、ということである。

Buddhasarīrapūjāvaṇṇanā

仏身供養の解説

227. Sabbañca tāḷāvacaranti sabbaṃ tūriyabhaṇḍaṃ. Sannipātethāti bheriṃ carāpetvā samāharatha. Te tatheva akaṃsu. Maṇḍalamāḷeti dussamaṇḍalamāḷe. Paṭiyādentāti sajjentā.

227. 「すべての楽器を」とは、すべての楽器の類を。「集めよ」とは、太鼓を鳴らして集めよ、ということである。彼らはその通りにした。「円形の天幕において」とは、布でできた円形の天幕において。「整えながら」とは、準備しながら。

Dakkhiṇena dakkhiṇanti nagarassa dakkhiṇadisābhāgeneva dakkhiṇadisābhāgaṃ. Bāhirena bāhiranti antonagaraṃ appavesetvā bāhireneva nagarassa bāhirapassaṃ haritvā. Dakkhiṇato nagarassāti anurādhapurassa dakkhiṇadvārasadise ṭhāne ṭhapetvā sakkārasammānaṃ katvā jetavanasadise ṭhāne jhāpessāmāti attho.

「南から南へと」とは、城邑の南の方角を通って南の方角へ、ということである。「外から外へと」とは、城内には入れず、外側を通って城邑の外側へと運んで、ということである。「城邑の南で」とは、アヌラーダプラの南門のような場所に安置して供養と敬意を払い、ジェータヴァナのような場所で荼毘に付そう、という意味である。

228. Aṭṭha mallapāmokkhāti majjhimavayā thāmasampannā aṭṭhamallarājāno. Sīsaṃ nhātāti sīsaṃ dhovitvā nahātā. Āyasmantaṃ anuruddhanti therova dibbacakkhukoti pākaṭo, tasmā te santesupi aññesu mahātheresu – ‘‘ayaṃ no pākaṭaṃ katvā kathessatī’’ti theraṃ pucchiṃsu. Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyoti bhante, amhākaṃ tāva adhippāyaṃ jānāma. Devatānaṃ kathaṃ adhippāyoti pucchanti. Thero paṭhamaṃ tesaṃ adhippāyaṃ dassento tumhākaṃ khotiādimāha. Makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyanti mallarājūnaṃ pasādhanamaṅgalasālāya etaṃ nāmaṃ. Cittīkataṭṭhena panesā ‘‘cetiya’’nti vuccati.

228. 「八人のマッラ族の首長たち」とは、壮年で力に満ちた八人のマッラ族の王たちのことである。「頭を洗って沐浴した」とは、頭を洗って水浴したこと。「尊者アヌルッダに」とは、その長老こそが天眼を備えていると知られていたので、他の大長老たちがいたにもかかわらず、「この方がわれわれに明白にして語ってくれるだろう」と長老に尋ねたのである。「大徳よ、神々の意向はどのようなものですか」とは、大徳よ、われわれ自身の意向は知っていますが、神々の意向はどのようなものですか、と尋ねている。長老はまず彼らの意向を示すために「あなたがたの…」等と語った。「マッラ族のマクタバンダナという廟所」とは、マッラ族の王たちの装飾の儀礼殿堂の名である。しかし尊崇されているという意味で「廟所（チェーティヤ）」と呼ばれる。

229. Yāva sandhisamalasaṅkaṭīrāti ettha sandhi nāma gharasandhi. Samalaṃ nāma gūtharāsiniddhamanapanāḷi. Saṅkaṭīraṃ nāma saṅkāraṭṭhānaṃ. Dibbehi ca mānusakehi ca naccehīti upari devatānaṃ naccāni honti, heṭṭhā manussānaṃ. Esa nayo gītādīsu. Apica devatānaṃ antare manussā, manussānaṃ antare devatāti evampi sakkarontā pūjentā agamaṃsu. Majjhena majjhaṃ nagarassa haritvāti evaṃ hariyamāne bhagavato sarīre bandhulamallasenāpatibhariyā mallikā nāma – ‘‘bhagavato sarīraṃ āharantī’’ti sutvā attano sāmikassa kālaṃ kiriyato paṭṭhāya aparibhuñjitvā ṭhapitaṃ visākhāya pasādhanasadisaṃ mahālatāpasādhanaṃ nīharāpetvā – ‘‘iminā satthāraṃ pūjessāmī’’ti taṃ majjāpetvā gandhodakena dhovitvā dvāre ṭhitā.

229. 「家々の境や汚水溝やゴミ捨て場に至るまで」において、「境」とは家と家の境。「汚水溝」とは糞尿の溜まり場から排出する水路。「ゴミ捨て場」とはゴミを捨てる場所である。「天の、また人間の踊りによって」とは、上には神々の踊りがあり、下には人間の踊りがある。歌などについてもこの方法による。さらに、神々の間に人間が、人間の間に神々が、このように供養し、敬いながら進んだ。「城邑の中央を通って運んで」とは、このように世尊の遺身が運ばれるとき、バンドゥラ・マッラ将軍の妻でマッリカーという者が、「世尊の遺身を運んでくる」と聞き、夫の死後から身につけずに保管していた、ヴィサーカーの装飾具に似たマハーラター装飾具を取り出させ、「これによって師を供養しよう」とそれを磨かせ、香水で洗って門前に立っていた。

Taṃ kira pasādhanaṃ tāsañca dvinnaṃ itthīnaṃ, devadāniyacorassa geheti tīsuyeva ṭhānesu ahosi. Sā ca satthu sarīre dvāraṃ sampatte – ‘‘otāretha, tātā, satthusarīra’’nti vatvā taṃ pasādhanaṃ satthusarīre paṭimuñci. Taṃ sīsato paṭṭhāya paṭimukkaṃ yāvapādatalāgataṃ. Suvaṇṇavaṇṇaṃ bhagavato sarīraṃ sattaratanamayena mahāpasādhanena pasādhitaṃ ativiya virocittha. Taṃ sā disvā pasannacittā patthanaṃ akāsi – ‘‘bhagavā yāva vaṭṭe saṃsarissāmi, tāva me pāṭiyekkaṃ pasādhanakiccaṃ mā hotu, niccaṃ paṭimukkapasādhanasadisameva sarīraṃ hotū’’ti.

伝えられるところでは、その装飾具はそれら二人の女性と、デーヴァダーニヤ盗賊の家という三か所だけに存在した。彼女は師の遺身が門に達したとき、「皆さん、師の遺身を下ろしてください」と言って、その装飾具を師の遺身に掛けた。それは頭から掛けられて足の裏にまで達した。黄金色をした世尊の遺身は、七宝でできた大装飾具で飾られて大いに輝いた。彼女はそれを見て澄み切った心で誓願を立てた。「世尊よ、私が輪廻を繰り返す限り、私には個別の装飾の務めが必要なく、常に装飾具を身につけたような身体となりますように」と。

Atha bhagavantaṃ sattaratanamayena mahāpasādhanena ukkhipitvā puratthimena dvārena nīharitvā puratthimena nagarassa makuṭabandhanaṃ mallānaṃ cetiyaṃ, ettha bhagavato sarīraṃ nikkhipiṃsu.

そこで世尊を七宝でできた大装飾具とともに持ち上げ、東門から運び出し、城邑の東にあるマッラ族のマクタバンダナ廟所、ここに世尊の遺身を安置した。

Mahākassapattheravatthuvaṇṇanā

大カッサパ長老の事績の解説

231. Pāvāya kusināranti pāvānagare piṇḍāya caritvā ‘‘kusināraṃ gamissāmī’’ti addhānamaggappaṭipanno hoti. Rukkhamūle nisīdīti ettha kasmā divāvihāranti na vuttaṃ? Divāvihāratthāya anisinnattā. Therassa hi parivārā bhikkhū sabbe sukhasaṃvaddhitā mahāpuññā. Te majjhanhikasamaye tattapāsāṇasadisāya bhūmiyā padasā gacchantā kilamiṃsu. Thero te disvā – ‘‘bhikkhū kilamanti, gantabbaṭṭhānañca na dūraṃ, thokaṃ vissamitvā darathaṃ paṭippassambhetvā sāyanhasamaye kusināraṃ gantvā dasabalaṃ passissāmī’’ti maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle saṅghāṭiṃ paññapetvā udakatumbato udakena hatthapāde sītale katvā nisīdi. Parivārabhikkhūpissa rukkhamūle nisīditvā yoniso manasikāre kammaṃ kurumānā tiṇṇaṃ ratanānaṃ vaṇṇaṃ bhaṇamānā nisīdiṃsu. Iti darathavinodanatthāya nisinnattā ‘‘divāvihāra’’nti na vuttaṃ.

231. 「パーヴァーからクシナーラーへ」とは、パーヴァーの城邑で托鉢に歩いた後、「クシナーラーへ行こう」と本道に入った。なぜ「昼の休息のため」と説かれなかったのか。昼の休息のために座ったのではないからである。長老に付き従う比丘たちは皆、安楽に育った大いなる福徳の持ち主であった。彼らは真昼の時に、焼けた敷石のような大地を徒歩で行き、疲労した。長老は彼らを見て、「比丘たちが疲労している。目指す場所も遠くはない。少し休息して疲れを癒し、夕方にクシナーラーへ行って十力尊にお目にかかろう」と、道から外れてある樹の根元に僧伽梨（大衣）を敷き、水瓶の水で手足を冷やして座った。付き従う比丘たちも樹の根元に座り、如理作意に努め、三宝の徳を讃えながら座った。このように疲労を癒すために座ったので、「昼の休息のため」とは説かれなかったのである。

Mandāravapupphaṃ gahetvāti mahāpātippamāṇaṃ pupphaṃ āgantukadaṇḍake ṭhapetvā chattaṃ viya gahetvā. Addasa khoti āgacchantaṃ dūrato addasa. Disvā ca pana cintesi –

「曼陀羅華の花を持って」とは、大皿ほどの大きさの花を旅の杖に載せ、傘のように持って。「見た」とは、遠くから来るのを見た。そして見て考えた。

‘‘Etaṃ ājīvakassa hatthe mandāravapupphaṃ paññāyati, etañca na sabbadā manussapathe paññāyati, yadā pana koci iddhimā iddhiṃ vikubbati, tadā sabbaññubodhisattassa ca mātukucchiokkamanādīsu hoti. Na kho pana ajja kenaci iddhivikubbanaṃ kataṃ, na me satthā mātukucchiṃ okkanto, na kucchito nikkhamanto, nāpissa ajja abhisambodhi, na dhammacakkappavattanaṃ, na yamakapāṭihāriyaṃ, na devorohaṇaṃ, na āyusaṅkhārossajjanaṃ. Mahallako pana me satthā dhuvaṃ parinibbuto bhavissatī’’ti.

「あのアージーヴィカ（邪命外道）の手にある曼陀羅華の花が見えるが、これは人間の道には常に現れるものではない。誰か神通力ある者が神通を発揮したとき、あるいは全知の菩薩が母の胎内に入るときなどに現れるものである。しかし今日、誰かが神通を発揮したわけではなく、私の師が母の胎内に入ったのでもなく、胎内から出たのでもなく、今日、正覚を得たのでもなく、初転法輪でもなく、双神変でもなく、神々からの降下でもなく、寿命の放棄でもない。しかし私の師は高齢であられる。きっと般涅槃されたのであろう」と。

Tato – ‘‘pucchāmi na’’nti cittaṃ uppādetvā – ‘‘sace kho pana nisinnakova pucchāmi, satthari agāravo kato bhavissatī’’ti uṭṭhahitvā ṭhitaṭṭhānato apakkamma chaddanto nāgarājā maṇicammaṃ viya dasabaladattiyaṃ meghavaṇṇaṃ paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasmiṃ patiṭṭhapetvā satthari katena gāravena ājīvakassa abhimukho hutvā – ‘‘āvuso, amhākaṃ satthāraṃ jānāsī’’ti āha. Kiṃ pana satthu parinibbānaṃ jānanto pucchi ajānantoti? Āvajjanapaṭibaddhaṃ khīṇāsavānaṃ jānanaṃ, anāvajjitattā panesa ajānanto pucchīti eke. Thero samāpattibahulo, rattiṭṭhānadivāṭṭhānaleṇamaṇḍapādīsu niccaṃ samāpattibaleneva yāpeti, kulasantakampi gāmaṃ pavisitvā dvāre samāpattiṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhitova bhikkhaṃ gaṇhāti. Thero kira iminā pacchimena attabhāvena mahājanānuggahaṃ karissāmi – ‘‘ye mayhaṃ bhikkhaṃ vā denti gandhamālādīhi vā sakkāraṃ karonti, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hotū’’ti evaṃ karoti. Tasmā samāpattibahulatāya na jānāti. Iti ajānantova pucchatīti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.

それから「彼に尋ねよう」と心を起こし、「もし座ったままで尋ねたなら、師に対して不敬となるであろう」と立ち上がり、立っていた場所から進み出て、六牙の象王が宝の皮をまとうように、十力尊から授かった雲の色の糞掃衣をまとい、十本の指を合わせた輝かしい合掌を頭の上に掲げ、師に対する敬意からアージーヴィカに向き合って、「友よ、あなたはわれわれの師をご存知か」と言った。長老は師の般涅槃を知りながら尋ねたのか、知らずに尋ねたのか。漏尽者（阿羅漢）の認識は思念にかかっており、思念しなかったために知らずに尋ねたのだ、と言う者もいる。長老は等至を多く修める方であり、夜の場所、昼の場所、洞窟、仮小屋などにおいて常に等至の力によって過ごし、在家信徒の村に入っても門で等至に入り、等至から出定して托鉢を受ける。長老はこの最後の生存において、「私に托鉢を与え、あるいは香や花などで供養する者たちに、それが大いなる果報となるように」と大衆を憐れんでこのようにするのである。それゆえ、等至を多く修めるために知らなかったのである。このように知らずに尋ねたのだと言うが、それは受け容れるべきではない。

Na hettha ajānanakāraṇaṃ atthi. Abhilakkhitaṃ satthu parinibbānaṃ ahosi, dasasahassilokadhātukampanādīhi nimittehi. Therassa pana parisāya kehici bhikkhūhi bhagavā diṭṭhapubbo, kehici na diṭṭhapubbo, tattha yehipi diṭṭhapubbo, tepi passitukāmāva, yehipi adiṭṭhapubbo, tepi passitukāmāva. Tattha yehi na diṭṭhapubbo, te atidassanakāmatāya gantvā ‘‘kuhiṃ bhagavā’’ti pucchantā ‘‘parinibbuto’’ti sutvā sandhāretuṃ nāsakkhissanti. Cīvarañca pattañca chaḍḍetvā ekavatthā vā dunnivatthā vā duppārutā vā urāni paṭipisantā parodissanti. Tattha manussā – ‘‘mahākassapattherena saddhiṃ āgatā paṃsukūlikā sayampi itthiyo viya parodanti, te kiṃ amhe samassāsessantī’’ti mayhaṃ dosaṃ dassanti. Idaṃ pana suññaṃ mahāaraññaṃ, idha yathā tathā rodantesu doso natthi. Purimataraṃ sutvā nāma sokopi tanuko hotīti bhikkhūnaṃ satuppādanatthāya jānantova pucchi.

ここには知らなかったという理由はない。一万の三千大千世界が震動するなどの前兆によって、師の般涅槃は明白であった。しかし長老の会座の比丘たちの中には、世尊に以前会ったことのある者もいれば、会ったことのない者もいた。そこで会ったことのある者たちも会いたがっており、会ったことのない者たちも会いたがっていた。その中で会ったことのない者たちは、あまりにも会いたいために駆けつけて「世尊はどこにおられるのか」と尋ね、「般涅槃された」と聞いて耐えきれなくなるであろう。衣や鉢を投げ捨て、単衣になったり、着崩れたり、まとい崩れたりして胸を叩いて泣き叫ぶであろう。そのとき人々は「大カッサパ長老とともに来た糞掃衣の者たち自らが女のように泣き叫んでいる。彼らがどうしてわれわれを慰めることができようか」と私をとがめるであろう。しかしここは誰もいない大森林であり、ここでどのように泣いたとしても過失はない。前もって聞いておけば悲しみも薄らぐものだと、比丘たちに正念を起こさせるために、知りながら尋ねたのである。

Ajja sattāhaparinibbuto samaṇo gotamoti ajja samaṇo gotamo sattāhaparinibbuto. Tato me idanti tato samaṇassa gotamassa parinibbutaṭṭhānato.

「今日で沙門ゴータマが般涅槃されて七日になる」とは、今日で沙門ゴータマが般涅槃されて七日目である、ということ。「そこから私がこれを持ってきた」とは、沙門ゴータマが般涅槃された場所から、ということである。

232. Subhaddo nāma vuḍḍhapabbajitoti ‘‘subhaddo’’ti tassa nāmaṃ. Vuḍḍhakāle pana pabbajitattā ‘‘vuḍḍhapabbajito’’ti vuccati. Kasmā pana so evamāha? Bhagavati āghātena. Ayaṃ kireso khandhake āgate ātumāvatthusmiṃ nahāpitapubbako vuḍḍhapabbajito bhagavati kusinārato nikkhamitvā aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi saddhiṃ ātumaṃ āgacchante bhagavā āgacchatīti sutvā – ‘‘āgatakāle yāgupānaṃ karissāmī’’ti sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhite dve putte etadavoca – ‘‘bhagavā kira, tātā, ātumaṃ āgacchati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi; gacchatha tumhe, tātā, khurabhaṇḍaṃ ādāya nāḷiyāvāpakena anugharakaṃ anugharakaṃ āhiṇḍatha loṇampi telampi taṇḍulampi khādanīyampi saṃharatha bhagavato āgatassa yāgupānaṃ karissāmā’’ti (mahāva. 303). Te tathā akaṃsu.

232. 「スバッダという老齢の出家者」とは、「スバッダ」が彼の名である。老齢になって出家したために「老齢の出家者」と呼ばれる。では、なぜ彼はこのように言ったのか。世尊に対する怨恨からである。伝えられるところでは、この者は律の『犍度』に現れるアートゥマーの町での元理髪師の老齢出家者であり、世尊がクシナーラーを出発して千二百五十人の比丘僧伽とともにアートゥマーに来られる際、「世尊が来られる」と聞いて、「来られた時に粥の供養をしよう」と沙弥の位にいる二人の息子にこう言った。「息子たちよ、世尊が大いなる比丘僧伽、千二百五十人の比丘たちとともにアートゥマーに来られるそうだ。お前たち、剃刀の道具を持って小筒の器を携え、家々を巡り歩いて、塩も油も米も固食も集めてきなさい。来られた世尊に粥の供養をしよう」と（大品303）。彼らはその通りにした。

Manussā te dārake mañjuke paṭibhāneyyake disvā kāretukāmāpi akāretukāmāpi kārentiyeva. Katakāle – ‘‘kiṃ gaṇhissatha tātā’’ti pucchanti. Te vadanti – ‘‘na amhākaṃ aññena kenaci attho, pitā pana no bhagavato, āgatakāle yāgudānaṃ dātukāmo’’ti. Taṃ sutvā manussā aparigaṇetvāva yaṃ te sakkonti āharituṃ, sabbaṃ denti. Yampi na sakkonti, manussehi pesenti. Atha bhagavati ātumaṃ āgantvā bhusāgāraṃ paviṭṭhe subhaddo sāyanhasamayaṃ gāmadvāraṃ gantvā manusse āmantesi – ‘‘upāsakā, nāhaṃ tumhākaṃ santikā aññaṃ kiñci paccāsīsāmi, mayhaṃ dārakehi ābhatāni taṇḍulādīniyeva saṅghassa pahonti. Yaṃ hatthakammaṃ, taṃ me dethā’’ti. ‘‘Idañcidañca gaṇhathā’’ti sabbūpakaraṇāni gāhetvā vihāre uddhanāni kāretvā ekaṃ kāḷakaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā tādisameva pārupitvā – ‘‘idaṃ karotha, idaṃ karothā’’ti sabbarattiṃ vicārento satasahassaṃ vissajjetvā bhojjayāguñca madhugoḷakañca paṭiyādāpesi. Bhojjayāgu nāma bhuñjitvā pātabbayāgu, tattha sappimadhuphāṇitamacchamaṃsapupphaphalarasādi yaṃ kiñci khādanīyaṃ nāma sabbaṃ pakkhipati kīḷitukāmānaṃ sīsamakkhanayoggā hoti sugandhagandhā.

人々はその愛らしく利発な少年たちを見て、剃髪させたくてもさせたくなくても剃髪させた。終わった時に「息子たちよ、何を受け取るのか」と尋ねた。彼らは「われわれには他のものは必要ありません。父が、世尊が来られた時に粥の布施をしたいと望んでいるのです」と言った。それを聞いて人々は惜しみなく、彼らが運べるものをすべて与えた。運べないものは人を使って送った。その後、世尊がアートゥマーに来られて籾殻小屋に入られたとき、スバッダは夕方に村の門へ行って人々に呼びかけた。「信徒たちよ、私はあなたがたから他のものを期待していません。私の子供たちが持ち帰った米などだけで僧伽には十分です。人手の作業を私に提供してください」と。「これとこれを受け取りなさい」とすべての道具を受け取らせ、精舎にかまどを作らせ、一着の黒い袈裟を着て、同様のものをまとって、「これをせよ、これをせよ」と一晩中指図し、十万（のカハーパナ）を費やして食べる粥と蜂蜜団子を用意させた。「食べる粥」とは、食べて飲む粥のことであり、そこには澄ましバター、蜂蜜、糖蜜、魚、肉、花や果物の果汁など、およそ固食と呼ばれるあらゆるものを入れ、遊興を好む者たちの頭に塗るのに適した良い香りがするものであった。

Atha bhagavā kālasseva sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto piṇḍāya carituṃ ātumanagarābhimukho pāyāsi. Manussā tassa ārocesuṃ – ‘‘bhagavā piṇḍāya gāmaṃ pavisati, tayā kassa yāgu paṭiyāditā’’ti. So yathānivatthapāruteheva tehi kāḷakakāsāvehi ekena hatthena dabbiñca kaṭacchuñca gahetvā brahmā viya dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhapetvā vanditvā – ‘‘paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā yāgu’’nti āha.

その後、世尊は早朝に身支度を整え、比丘僧伽に囲まれて托鉢のためにアートゥマーの町へ向かって出発された。人々がスバッダに告げた。「世尊が托鉢のために村に入られる。お前は誰のために粥を用意したのか」と。彼は着てまとっていたその黒い袈裟のまま、片手に杓と柄杓を持って、梵天のように右膝を地につけて礼拝し、「世尊よ、私の粥をお受け取りください」と言った。

Tato ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchantī’’ti khandhake āgatanayena bhagavā pucchitvā ca sutvā ca taṃ vuḍḍhapabbajitaṃ vigarahitvā tasmiṃ vatthusmiṃ akappiyasamādānasikkhāpadañca, khurabhaṇḍapariharaṇasikkhāpadañcāti dve sikkhāpadāni paññapetvā – ‘‘bhikkhave, anekakappakoṭiyo bhojanaṃ pariyesanteheva vītināmitā, idaṃ pana tumhākaṃ akappiyaṃ adhammena uppannaṃ bhojanaṃ, imaṃ paribhuttānaṃ anekāni attabhāvasahassāni apāyesveva nibbattissanti, apetha mā gaṇhathā’’ti bhikkhācārābhimukho agamāsi. Ekabhikkhunāpi na kiñci gahitaṃ.

そこで「知りながらも如来たちは問う」という『犍度』に説かれる方法によって、世尊は問い、聞いてからその老齢出家者を叱責し、その件に関して「不適物の受持の戒」と「剃刀用具の所持の戒」という二つの戒を制定された。「比丘たちよ、無数の劫にわたって食物を求めて過ごしてきたが、これはあなたがたにとって非合法で、不正に生じた食物である。これを食した者たちは幾千もの生存において地獄にこそ生まれるであろう。立ち去れ、受け取るな」と托鉢へと向かわれた。一人の比丘も何も受け取らなかった。

Subhaddo anattamano hutvā ayaṃ ‘‘sabbaṃ jānāmī’’ti āhiṇḍati. Sace na gahitukāmo, pesetvā ārocetabbaṃ. Ayaṃ pakkāhāro nāma sabbaciraṃ tiṭṭhanto sattāhamattaṃ tiṭṭheyya. Idañhi mama yāvajīvaṃ pariyattaṃ assa. Sabbaṃ tena nāsitaṃ, ahitakāmo ayaṃ mayhanti bhagavati āghātaṃ bandhitvā dasabale dharante kiñci vattuṃ nāsakkhi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ uccā kulā pabbajito mahāpuriso, sace kiñci vakkhāmi, maṃyeva santajjessatī’’ti. Svāyaṃ ajja ‘‘parinibbuto bhagavā’’ti sutvā laddhassāso viya haṭṭhatuṭṭho evamāha.

スバッダは不満に思い、「この者は『すべてを知っている』と言って歩き回っている。もし受け取りたくないのなら、人を遣わして知らせるべきであった。この煮炊きした食物は、どんなに長く保っても七日ほどしか保たない。これは私の生涯にわたる備えとなったはずなのに。すべてあの者が台無しにした。あの者は私に害をなす者だ」と世尊に怨恨を抱いたが、十力尊が存命の間は何も言うことができなかった。実に彼はこう思ったのである。「この者は高貴な家柄から出家した偉人である。もし何か言えば、私を威嚇するだろう」と。その彼が今日、「世尊が般涅槃された」と聞いて、息を吹き返したかのように歓喜してこのように言ったのである。

Thero taṃ sutvā hadaye pahāradānaṃ viya matthake patitasukkhāsani viya maññi, dhammasaṃvego cassa uppajji – ‘‘sattāhamattaparinibbuto bhagavā, ajjāpissa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ dharatiyeva, dukkhena bhagavatā ārādhitasāsane nāma evaṃ lahu mahantaṃ pāpakasaṭaṃ kaṇṭako uppanno, alaṃ kho panesa pāpo vaḍḍhamāno aññepi evarūpe sahāye labhitvā sakkā sāsanaṃ osakkāpetu’’nti. Tato thero cintesi –

長老はそれを聞いて、胸を打たれるかのようであり、頭上に乾いた雷が落ちたかのように思い、法への危機感が生じた。「世尊が般涅槃されてわずか七日であり、今日もまだその黄金色の遺身が存続しているというのに、世尊が苦労して成就されたこの教えにおいて、早くもこのように大いなる悪しき屑のような障害が生じた。この悪人が増長し、他にこのような仲間を得るならば、教えを衰退させることができるだろう」と。そこで長老は考えた。

‘‘Sace kho panāhaṃ imaṃ mahallakaṃ idheva pilotikaṃ nivāsāpetvā chārikāya okirāpetvā nīharāpessāmi, manussā ‘samaṇassa gotamassa sarīre dharamāneyeva sāvakā vivadantī’ti amhākaṃ dosaṃ dassessanti adhivāsemi tāva.

「もし私がこの老人をまさにここで襤褸布を着せ、灰を浴びせて追放するならば、人々は『沙門ゴータマの遺身が存続している間から弟子たちが争っている』とわれわれを非難するだろう。しばらく耐えよう。

Bhagavatā hi desito dhammo asaṅgahitapuppharāsisadiso. Tattha yathā vātena pahaṭapupphāni yato vā tato vā gacchanti, evameva evarūpānaṃ pāpapuggalānaṃ vasena gacchante gacchante kāle vinaye ekaṃ dve sikkhāpadāni nassissanti, sutte eko dve pañhāvārā nassissanti, abhidhamme ekaṃ dve bhūmantarāni nassissanti, evaṃ anukkamena mūle naṭṭhe pisācasadisā bhavissāma; tasmā dhammavinayasaṅgahaṃ karissāma. Evañhi sati daḷhaṃ suttena saṅgahitāni pupphāni viya ayaṃ dhammavinayo niccalo bhavissati.

実に世尊によって説かれた法は、束ねられていない花の山のようである。そこでは風に吹かれた花があちらこちらへと飛び散るように、まさにこのように、このような悪人たちのなすがままに時が経つにつれて、律において一つ二つの戒が失われ、経において一つ二つの問答の章が失われ、論において一つ二つの境地が失われ、このように次第に根底が失われて、われわれは夜叉のようになってしまうだろう。それゆえ、法と律の結集を行おう。そうすれば、糸で固く束ねられた花のように、この法と律は揺るぎないものとなるであろう。

Etadatthañhi bhagavā mayhaṃ tīṇi gāvutāni paccuggamanaṃ akāsi, tīhi ovādehi upasampadaṃ adāsi, kāyato apanetvā kāye cīvaraparivattanaṃ akāsi, ākāse pāṇiṃ cāletvā candūpamaṃ paṭipadaṃ kathento maṃ kāyasakkhiṃ katvā kathesi, tikkhattuṃ sakalasāsanadāyajjaṃ paṭicchāpesi. Mādise bhikkhumhi tiṭṭhamāne ayaṃ pāpo sāsane vuḍḍhiṃ mā alattha. Yāva adhammo na dippati, dhammo na paṭibāhiyati. Avinayo na dippati vinayo na paṭibāhiyati. Adhammavādino na balavanto honti, dhammavādino na dubbalā honti; avinayavādino na balavanto honti, vinayavādino na dubbalā honti. Tāva dhammañca vinayañca saṅgāyissāmi. Tato bhikkhū attano attano pahonakaṃ gahetvā kappiyākappiyaṃ kathessanti. Athāyaṃ pāpo sayameva niggahaṃ pāpuṇissati, puna sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkhissati, sāsanaṃ iddhañceva phītañca bhavissatī’’ti.

このことのために、世尊は私のために三ガーヴタ（約9キロ）もの道のりを出迎えられ、三つの教誡によって具足戒を与えられ、ご自身の身体から脱いで身体に衣の交換をされ、虚空に手を動かして月のような修行法を説きつつ私を体験の証人として語られ、三度も教え全体の相続を受け入れさせられたのだ。私のような比丘が存在している間は、この悪人に教えにおける増長を得させてはならない。不法が輝かず、法が退けられないうちに。不律が輝かず、律が退けられないうちに。不法を語る者たちが力を得ず、法を語る者たちが弱まらないうちに。不律を語る者たちが力を得ず、律を語る者たちが弱まらないうちに。そのうちに法と律を結集しよう。そうすれば、比丘たちは各自の力量に応じて許されることと許されないことを語るであろう。そうしてこの悪人は自ずと屈服に至り、再び頭をもたげることができなくなり、教えは栄え、広まるであろう」と。

So evaṃ nāma mayhaṃ cittaṃ uppannanti kassaci anārocetvā bhikkhusaṅghaṃ samassāsesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā mahākassapo…pe… netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

彼は「私にこのような思いが生じた」と誰にも告げずに比丘僧伽を慰めた。それゆえ「そのとき尊者大カッサパは……略……そのような道理はない」と説かれたのである。

233. Citakanti vīsaratanasatikaṃ candanacitakaṃ. Āḷimpessāmāti aggiṃ gāhāpessāma. Na sakkonti āḷimpetunti aṭṭhapi soḷasapi dvattiṃsapi janā jālanatthāya yamakayamakaukkāyo gahetvā tālavaṇṭehi bījantā bhastāhi dhamantā tāni tāni kāraṇāni karontāpi na sakkontiyeva aggiṃ gāhāpetuṃ. Devatānaṃ adhippāyoti ettha tā kira devatā therassa upaṭṭhākadevatāva. Asītimahāsāvakesu hi cittāni pasādetvā tesaṃ upaṭṭhākāni asītikulasahassāni sagge nibbattāni. Tattha there cittaṃ pasādetvā sagge nibbattā devatā tasmiṃ samāgame theraṃ adisvā – ‘‘kuhiṃ nu kho amhākaṃ kulūpakatthero’’ti antarāmagge paṭipannaṃ disvā ‘‘amhākaṃ kulūpakattherena avandite citako mā pajjalitthā’’ti adhiṭṭhahiṃsu.

233. 「薪の山を」とは、百二十肘（約54メートル）の白檀の薪の山を。「点火しよう」とは、火をつけさせよう、ということである。「点火することができなかった」とは、八人、十六人、三十二人もの人々が火をつけるために一対ずつの松明を持ち、椰子の葉の団扇で煽ぎ、鞴で吹き、あれこれの手を尽くしても、どうしても火をつけることができなかった。「神々の意向」において、そこにいた神々は長老の給仕の神々であった。実に八十人の大弟子たちに心を清信させて、彼らの給仕者となった八万の家々が天界に生まれた。その中で長老に心を清信させて天界に生まれた神々が、その集会において長老の姿が見えないので、「われわれが帰依する長老はどこにおられるのか」と途上を行く姿を見て、「われわれが帰依する長老が礼拝しないうちは、薪の山が燃え上がらないように」と決意したのである。

Manussā taṃ sutvā – ‘‘mahākassapo kira nāma bho bhikkhu pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ ‘dasabalassa pāde vandissāmī’ti āgacchati. Tasmiṃ kira anāgate citako na pajjalissati. Kīdiso bho so bhikkhu kāḷo odāto dīgho rasso, evarūpe nāma bho bhikkhumhi ṭhite kiṃ dasabalassa parinibbānaṃ nāmā’’ti keci gandhamālādihatthā paṭipathaṃ gacchiṃsu. Keci vīthiyo vicittā katvā āgamanamaggaṃ olokayamānā aṭṭhaṃsu.

人々はそれを聞いて、「大カッサパという名の比丘が五百人の比丘たちとともに『十力尊の足を礼拝しよう』と来られるそうだ。その方が来られないうちは薪の山は燃え上がらないそうだ。その比丘とはどのような方なのか、黒いのか白いのか、背が高いのか低いのか。このような比丘が存在しているのに、十力尊の般涅槃とは何事か」と、ある者たちは香や花などを手にして迎えの道へと赴いた。ある者たちは通りを飾り立て、来られる道を見つめながら立っていた。

234. Atha kho āyasmā mahākassapo yena kusinārā…pe… sirasā vandīti thero kira citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā āvajjantova sallakkhesi – ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīsaṃ, imasmiṃ ṭhāne pādā’’ti. Tato pādānaṃ samīpe ṭhatvā abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya – ‘‘arāsahassapaṭimaṇḍitacakkalakkhaṇapatiṭṭhitā dasabalassa pādā saddhiṃ kappāsapaṭalehi pañca dussayugasatāni suvaṇṇadoṇiṃ candanacitakañca dvedhā katvā mayhaṃ uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhahantū’’ti adhiṭṭhāsi. Saha adhiṭṭhānacittena tāni pañca dussayugasatāni dvedhā katvā valāhakantarā puṇṇacando viya pādā nikkhamiṃsu. Thero vikasitarattapadumasadise hatthe pasāretvā suvaṇṇavaṇṇe satthupāde yāva gopphakā daḷhaṃ gahetvā attano siravare patiṭṭhapesi. Tena vuttaṃ – ‘‘bhagavato pāde sirasā vandī’’ti.

234. 「そのとき尊者大カッサパはクシナーラーへ……略……頭をもって礼拝した」とは、長老は薪の山を右回りに巡りながら、思念しつつ「この場所に頭があり、この場所に足がある」と確認した。それから足の近くに立って、神通の基礎となる第四禅に入って出定し、「千の輻によって飾られた輪の相が刻まれた十力尊の足が、綿の層とともに五百対の布、黄金の棺、白檀の薪の山を二つに割って、私の最上の部位である頭の上に載りますように」と決意した。決意の心とともに、それら五百対の布を二つに割って、雲の間から満月が出るかのように両足が現れた。長老は満開の紅蓮のような手を差し伸べ、黄金色をした師の足を踝までしっかりと握り、自らの尊い頭の上に載せた。それゆえ「世尊の足を頭をもって礼拝した」と説かれたのである。

Mahājano taṃ acchariyaṃ disvā ekappahāreneva mahānādaṃ nadi, gandhamālādīhi pūjetvā yathāruci vandi. Evaṃ pana therena ca mahājanena ca tehi ca pañcahi bhikkhusatehi vanditamatte puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Pakatiadhiṭṭhānavaseneva therassa hatthato muccitvā alattakavaṇṇāni bhagavato pādatalāni candanadāruādīsu kiñci acāletvāva yathāṭhāne patiṭṭhahiṃsu, yathāṭhāne ṭhitāneva ahesuṃ. Bhagavato hi pādesu nikkhamantesu vā pavisantesu vā kappāsaaṃsu vā dasikatantaṃ vā telabindu vā dārukkhandhaṃ vā ṭhānā calitaṃ nāma nāhosi. Sabbaṃ yathāṭhāne ṭhitameva ahosi. Uṭṭhahitvā pana atthaṅgate cande viya sūriye viya ca tathāgatassa pādesu antarahitesu mahājano mahākanditaṃ kandi. Parinibbānakālato adhikataraṃ kāruññaṃ ahosi.

大衆はその驚くべき出来事を見て、一斉に大音声で叫び、香や花などで供養して意のままに礼拝した。このように長老と大衆とそれら五百人の比丘たちによって礼拝が終わると、再び決意する必要はなかった。本来の決意の力によって、長老の手から離れ、臙脂（えんじ）色をした世尊の足の裏は、白檀の薪などを少しも動かすことなく元の場所に定まり、元の場所に留まったままであった。世尊の両足が出るときも入るときも、綿の繊維も、縁取りの糸も、油の滴も、木片も、場所から動くということはなかった。すべて元の場所にとどまったままであった。そして立ち上がって、沈みゆく月や太陽のように如来の両足が姿を消すと、大衆は大いに泣き叫んだ。般涅槃の時以上の悲哀が生じた。

Sayameva bhagavato citako pajjalīti idaṃ pana kassaci pajjalāpetuṃ vāyamantassa adassanavasena vuttaṃ. Devatānubhāvena panesa samantato ekappahāreneva pajjali.

「世尊の薪の山は自然に燃え上がった」とは、誰かが点火しようと努める姿が見えないことによって説かれたものである。神々の威力によって、それは四方から一斉に燃え上がったのである。

235. Sarīrāneva avasissiṃsūti pubbe ekagghanena ṭhitattā sarīraṃ nāma ahosi. Idāni vippakiṇṇattā sarīrānīti vuttaṃ sumanamakuḷasadisā ca dhotamuttasadisā ca suvaṇṇasadisā ca dhātuyo avasissiṃsūti attho. Dīghāyukabuddhānañhi sarīraṃ suvaṇṇakkhandhasadisaṃ ekameva hoti. Bhagavā pana – ‘‘ahaṃ na ciraṃ ṭhatvā parinibbāyāmi, mayhaṃ sāsanaṃ tāva sabbattha na vitthāritaṃ, tasmā parinibbutassāpi me sāsapamattampi dhātuṃ gahetvā attano attano vasanaṭṭhāne cetiyaṃ katvā paricaranto mahājano saggaparāyaṇo hotū’’ti dhātūnaṃ vikiraṇaṃ adhiṭṭhāsi. Kati, panassa dhātuyo vippakiṇṇā, kati na vippakiṇṇāti. Catasso dāṭhā, dve akkhakā, uṇhīsanti imā satta dhātuyo na vippakiriṃsu, sesā vippakiriṃsūti. Tattha sabbakhuddakā dhātu sāsapabījamattā ahosi, mahādhātu majjhe bhinnataṇḍulamattā, atimahatī majjhe bhinnamuggamattāti.

235. 「遺骨だけが残った」とは、以前は一つの塊として存在していたので「遺身」と呼ばれた。今や分散したため「遺骨（舎利）」と説かれ、ジャスミンの蕾のようであり、洗われた真珠のようであり、黄金のようである仏舎利が残った、という意味である。長寿の仏たちの遺身は、黄金の塊のように一つである。しかし世尊は、「私は長く留まることなく般涅槃する。私の教えはまだあまねく広まっていない。それゆえ私が般涅槃した後も、芥子粒ほどの仏舎利であっても受け取って、各自の住む場所に仏塔を建てて供養する大衆が、天界に赴く者となりますように」と仏舎利の分散を決意された。では、その仏舎利のどれほどが分散し、どれほどが分散しなかったのか。四本の犬歯、二つの鎖骨、頂骨というこれら七つの仏舎利は分散せず、残りが分散した。その中で最も小さな仏舎利は芥子の種ほどの大きさであり、中くらいの仏舎利は割れた米粒ほどの大きさであり、非常に大きなものは割れた緑豆ほどの大きさであった。

Udakadhārāti aggabāhumattāpi jaṅghamattāpi tālakkhandhamattāpi udakadhārā ākāsato patitvā nibbāpesi. Udakasālatoti parivāretvā ṭhitasālarukkhe sandhāyetaṃ vuttaṃ, tesampi hi khandhantaraviṭapantarehi udakadhārā nikkhamitvā nibbāpesuṃ. Bhagavato citako mahanto. Samantā pathaviṃ bhinditvāpi naṅgalasīsamattā udakavaṭṭi phalikavaṭaṃsakasadisā uggantvā citakameva gaṇhanti. Gandhodakenāti suvaṇṇaghaṭe rajataghaṭe ca pūretvā ābhatanānāgandhodakena. Nibbāpesunti suvaṇṇamayarajatamayehi aṭṭhadaṇḍakehi vikiritvā candanacitakaṃ nibbāpesuṃ.

「水の流れ」とは、前腕の太さほど、脛の太さほど、椰子の幹の太さほどの水の流れが虚空から降って火を消した。「水沙羅の樹から」とは、周囲を取り囲んで立っていた沙羅双樹を指して言われたものであり、それらの幹の間や枝の間からも水の流れが出て火を消したのである。世尊の薪の山は広大であった。周囲の大地を突き破っても、鋤の先ほどの太さの水晶の首飾りのような水柱が立ち昇り、まさに薪の山を包み込んだ。「香水によって」とは、金の瓶や銀の瓶に満たして運ばれた様々な香水によって。「消した」とは、金製や銀製の八本の柄杓で撒き散らして白檀の薪の山を消した。

Ettha ca citake jhāyamāne parivāretvā ṭhitasālarukkhānaṃ sākhantarehi viṭapantarehi pattantarehi jālā uggacchanti, pattaṃ vā sākhā vā pupphaṃ vā daḍḍhā nāma natthi, kipillikāpi makkaṭakāpi jālānaṃ antareneva vicaranti. Ākāsato patitaudakadhārāsupi sālarukkhehi nikkhantaudakadhārāsupi pathaviṃ bhinditvā nikkhantaudakadhārāsupi dhammakathāva pamāṇaṃ. Evaṃ citakaṃ nibbāpetvā pana mallarājāno santhāgāre catujjātiyagandhaparibhaṇḍaṃ kāretvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā upari celavitānaṃ bandhitvā suvaṇṇatārakādīhi khacitvā tattha gandhadāmamālādāmaratanadāmāni olambetvā santhāgārato yāva makuṭabandhanasaṅkhātā sīsapasādhanamaṅgalasālā, tāva ubhohi passehi sāṇikilañjaparikkhepaṃ kāretvā upari celavitānaṃ bandhāpetvā suvaṇṇatārakādīhi khacitvā tatthapi gandhadāmamālādāmaratanadāmāni olambetvā maṇidaṇḍavaṇṇehi veṇūhi ca pañcavaṇṇaddhaje ussāpetvā samantā vātapaṭākā parikkhipitvā susammaṭṭhāsu vīthīsu kadaliyo ca puṇṇaghaṭe ca ṭhapetvā daṇḍakadīpikā jāletvā alaṅkatahatthikkhandhe saha dhātūhi suvaṇṇadoṇiṃ ṭhapetvā mālāgandhādīhi pūjentā sādhukīḷitaṃ kīḷantā antonagaraṃ pavesetvā santhāgāre sarabhamayapallaṅke ṭhapetvā upari setacchattaṃ dhāresuṃ. Evaṃ katvā – ‘‘atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīrāni sattāhaṃ santhāgāre sattipañjaraṃ karitvā’’ti sabbaṃ veditabbaṃ.

そしてここで薪の山が燃えているとき、周囲を取り囲んで立っていた沙羅双樹の枝の間、小枝の間、葉の間から炎が立ち昇ったが、葉も枝も花も焼けることはなく、蟻も蜘蛛も炎の間を行き来していた。虚空から降った水の流れについても、沙羅双樹から出た水の流れについても、大地を突き破って出た水の流れについても、法の説話こそが基準である。このように薪の山を消した後、マッラ族の王たちは集会殿に四種の香の塗布を施させ、炒り米を五番目とする花々を撒き、上には布の天蓋を張って金星などで飾り、そこに香の綱、花の綱、宝の綱を垂らし、集会殿からマクタバンダナと呼ばれる頭部装飾の儀礼殿堂に至るまで、両側に幕の囲いを作らせ、上には布の天蓋を張らせて金星などで飾り、そこにも香の綱、花の綱、宝の綱を垂らし、宝玉の柄のような竹によって五色の旗を掲げ、周囲に吹き流しを巡らせ、よく清められた通りにバナナの木や満水瓶を置き、松明の灯りを灯し、飾り立てられた象の背に仏舎利とともに黄金の棺を載せ、花や香などで供養し、盛大な祝祭を催しながら城内へと入らせ、集会殿において鹿皮を張った台座に安置し、上に白傘を掲げた。このようにして、「そのときクシナーラーのマッラ族は世尊の遺骨を集会殿において七日間、槍の檻を作って…」等、すべて知られるべきである。

Tattha sattipañjaraṃ karitvāti sattihatthehi purisehi parikkhipāpetvā. Dhanupākāranti paṭhamaṃ tāva hatthikumbhena kumbhaṃ paharante parikkhipāpesuṃ, tato asse gīvāya gīvaṃ paharante, tato rathe āṇikoṭiyā āṇikoṭiṃ paharante, tato yodhe bāhunā bāhuṃ paharante. Tesaṃ pariyante koṭiyā koṭiṃ paharamānāni dhanūni parikkhipāpesuṃ. Iti samantā yojanappamāṇaṃ ṭhānaṃ sattāhaṃ sannāhagavacchikaṃ viya katvā ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘dhanupākāraṃ parikkhipāpetvā’’ti.

その中で、「槍の檻を作って」とは、槍を手にした男たちに取り囲ませて、ということ。「弓の城壁を」とは、まず象の額と額がぶつかり合うほどに取り囲ませ、次に馬の首と首がぶつかり合うほどに、次に戦車の車軸の端と端がぶつかり合うほどに、次に戦士たちの腕と腕がぶつかり合うほどに取り囲ませた。それらの外側に弓の端と端がぶつかり合うように取り囲ませた。このように周囲一由旬（約11キロ）の場所を七日間、鎧の格子のようにして警備を配置した。それを指して「弓の城壁を取り囲ませて」と説かれたのである。

Kasmā panete evamakaṃsūti? Ito purimesu hi dvīsu sattāhesu te bhikkhusaṅghassa ṭhānanisajjokāsaṃ karontā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ saṃvidahantā sādhukīḷikāya okāsaṃ na labhiṃsu. Tato nesaṃ ahosi – ‘‘imaṃ sattāhaṃ sādhukīḷitaṃ kīḷissāma, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ amhākaṃ pamattabhāvaṃ ñatvā kocideva āgantvā dhātuyo gaṇheyya, tasmā ārakkhaṃ ṭhapetvā kīḷissāmā’’ti. Te tathā evamakaṃsu.

では、なぜ彼らはこのようにしたのか。これより前の二週間、彼らは比丘僧伽の起居の場所を整え、固食や軟食を準備していて、盛大な祝祭の機会を得られなかった。そこで彼らにこのような思いが生じた。「この一週間は盛大な祝祭を行おう。しかしわれわれが油断しているのを知って、誰かがやって来て仏舎利を奪うということがあり得る。それゆえ警備を配置して祝祭を行おう」と。彼らはそのようにしたのである。

Sarīradhātuvibhajanavaṇṇanā

仏舎利分配の解説

236. Assosi kho rājāti kathaṃ assosi? Paṭhamameva kirassa amaccā sutvā cintayiṃsu – ‘‘satthā nāma parinibbuto, na so sakkā puna āharituṃ. Pothujjanikasaddhāya pana amhākaṃ raññā sadiso natthi, sace esa imināva niyāmena suṇissati, hadayamassa phalissati. Rājā kho pana amhehi anurakkhitabbo’’ti te tisso suvaṇṇadoṇiyo āharitvā catumadhurassa pūretvā rañño santikaṃ gantvā etadavocuṃ – ‘‘deva, amhehi supinako diṭṭho, tassa paṭighātatthaṃ tumhehi dukūladupaṭṭaṃ nivāsetvā yathā nāsāpuṭamattaṃ paññāyati, evaṃ catumadhuradoṇiyā nipajjituṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā atthacarānaṃ amaccānaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘evaṃ hotu tātā’’ti sampaṭicchitvā tathā akāsi.

236. 「王は聞いた」とは、どのようにして聞いたのか。伝えられるところでは、まず大臣たちが聞いて考えた。「師は般涅槃された。あの方を再び連れ戻すことはできない。しかし凡夫としての信仰において、われわれの王に匹敵する者はいない。もし王がこのままの形で聞くならば、心臓が破裂してしまうだろう。しかし王はわれわれが保護しなければならない」と。彼らは三つの金の棺を運んできて四種の甘味（蜜・糖・バター・油）で満たし、王の御許へ行ってこう言った。「大王よ、われわれは悪夢を見ました。それを払うために、上質な絹の二重の衣を着て、鼻の穴だけが見えるようにして、四種の甘味の棺に横たわることがふさわしいのです」と。王は利益をもたらす大臣たちの言葉を聞いて、「息子たちよ、そのようにしよう」と承諾し、その通りにした。

Atheko amacco alaṅkāraṃ omuñcitvā kese pakiriya yāya disāya satthā parinibbuto, tadabhimukho hutvā añjaliṃ paggayha rājānaṃ āha – ‘‘deva, maraṇato muccanakasatto nāma natthi, amhākaṃ āyuvaḍḍhano cetiyaṭṭhānaṃ puññakkhettaṃ abhisekasiñcako so bhagavā satthā kusinārāya parinibbuto’’ti. Rājā sutvāva visaññījāto catumadhuradoṇiyaṃ usumaṃ muñci. Atha naṃ ukkhipitvā dutiyāya doṇiyā nipajjāpesuṃ. So puna saññaṃ labhitvā – ‘‘tātā, kiṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Satthā, mahārāja, parinibbuto’’ti. Rājā punapi visaññījāto catumadhuradoṇiyā usumaṃ muñci. Atha naṃ tatopi ukkhipitvā tatiyāya doṇiyā nipajjāpesuṃ. So puna saññaṃ labhitvā ‘‘tātā, kiṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Satthā, mahārāja, parinibbuto’’ti. Rājā punapi visaññījāto, atha naṃ ukkhipitvā nahāpetvā matthake ghaṭehi udakaṃ āsiñciṃsu.

そのとき、一人の大臣が装身具を外し、髪を振り乱し、世尊が入滅された方角に向かって合掌し、王に告げた。「大王よ、死から逃れられる生き物はいません。私たちの寿命を増し、霊廟の場であり、福徳の田であり、灌頂を注ぐ者であったかの世尊、大師はクシナガラにて完全に入滅されました」と。王は聞くやいなや気を失い、四種の甘味の槽の中で熱気（汗）を発した。そこで彼を持ち上げて第二の槽に横たえた。王は再び意識を取り戻し、「皆の者よ、何を言っているのか」と尋ねた。「大王よ、大師は完全に入滅されました」と。王は再び気を失い、四種の甘味の槽の中で熱気を発した。そこで彼をそこからも持ち上げて第三の槽に横たえた。王は再び意識を取り戻し、「皆の者よ、何を言っているのか」と尋ねた。「大王よ、大師は完全に入滅されました」と。王はまたも気を失ったので、彼を持ち上げて沐浴させ、頭上に水瓶の水を注ぎかけた。

Rājā saññaṃ labhitvā āsanā vuṭṭhāya gandhaparibhāvite maṇivaṇṇe kese vikiritvā suvaṇṇaphalakavaṇṇāya piṭṭhiyaṃ pakiritvā pāṇinā uraṃ paharitvā pavāḷaṅkuravaṇṇāhi suvaṭṭitaṅgulīhi suvaṇṇabimbisakavaṇṇaṃ uraṃ sibbanto viya gahetvā paridevamāno ummattakavesena antaravīthiṃ otiṇṇo, so alaṅkatanāṭakaparivuto nagarato nikkhamma jīvakambavanaṃ gantvā yasmiṃ ṭhāne nisinnena bhagavatā dhammo desito taṃ oloketvā – ‘‘bhagavā sabbaññu, nanu imasmiṃ ṭhāne nisīditvā dhammaṃ desayittha, sokasallaṃ me vinodayittha, tumhe mayhaṃ sokasallaṃ nīharittha, ahaṃ tumhākaṃ saraṇaṃ gato, idāni pana me paṭivacanampi na detha, bhagavā’’ti punappunaṃ paridevitvā ‘‘nanu bhagavā ahaṃ aññadā evarūpe kāle ‘tumhe mahābhikkhusaṅghaparivārā jambudīpatale cārikaṃ carathā’ti suṇomi, idāni panāhaṃ tumhākaṃ ananurūpaṃ ayuttaṃ pavattiṃ suṇomī’’ti evamādīni ca vatvā saṭṭhimattāhi gāthāhi bhagavato guṇaṃ anussaritvā cintesi – ‘‘mama parideviteneva na sijjhati, dasabalassa dhātuyo āharāpessāmī’’ti evaṃ assosi. Sutvā ca imissā visaññibhāvādipavattiyā avasāne dūtaṃ pāhesi. Taṃ sandhāya atha kho rājātiādi vuttaṃ.

王は正気を取り戻すと座から立ち上がり、香を薫き染めた宝玉の如き髪を乱して、黄金の板のような背中に散らし、手で胸を打ち、珊瑚の芽の如き美しい指で黄金のビムビサーラのような胸を縫い合わせるかのように掴み、狂人の姿となって泣き叫びながら通りへと降り立った。彼は着飾った踊り子たちに囲まれて城邑を出て、ジーヴァカの菴羅樹園に行き、かつて世尊が座して法を説かれた場所を見つめて言った。「一切知者たる世尊よ、まさにあなたはこの場所に座して法を説かれ、私の憂いの矢を払ってくださったではありませんか。あなたは私の憂いの矢を取り除いてくださり、私はあなたに帰依したのに、世尊よ、今や私に返答さえもしてくださらぬのですか」と幾度も嘆き悲しみ、「世尊よ、私は常々このような時には『あなたが大比丘衆に囲まれて閻浮提の大地を遊行されている』と耳にしておりましたのに、今や私はあなたに似つかわしくない、不当な知らせを聞くことになってしまいました」などと語り、およそ六十の詩偈によって世尊の徳を追想してこう考えた。「私が嘆き悲しんでいるだけでは何の役にも立たない。十力者の遺骨（仏舎利）を持ち帰らせよう」と、このように思い至った。そして気を失ったことなどの一連の出来事の最後に使者を派遣した。それを指して「そのとき、王は……」などと説かれたのである。

Tattha dūtaṃ pāhesīti dūtañca paṇṇañca pesesi. Pesetvā ca pana – ‘‘sace dassanti, sundaraṃ. No ce dassanti, āharaṇupāyena āharissāmī’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā sayampi nikkhantoyeva. Yathā ca ajātasattu, evaṃ licchavīādayopi dūtaṃ pesetvā sayampi caturaṅginiyā senāya nikkhamiṃsuyeva. Tattha pāveyyakā sabbehi āsannatarā kusinārato tigāvutantare nagare vasanti, bhagavāpi pāvaṃ pavisitvāva kusināraṃ gato. Atha kasmā paṭhamataraṃ na āgatāti ce? Mahāparivārā panete rājāno mahāparivāraṃ karontāva pacchato jātā.

その箇所で、「使者を派遣した」とは、使者と書状を送ったということである。そして送った上で、「もし引き渡してくれるなら結構だ。もし引き渡さないなら、力ずくで奪い取ってでも持ち帰ろう」と四種の大軍を整えて自らも出陣したのである。そしてアジャータサットゥ王と同様に、リッチャヴィ族なども使者を送り、自らも四種の大軍とともに出陣した。その中でパーヴァーの住民たちは、クシナガラから三ガーヴタ（約十数キロ）の距離の町に住んでおり、他の誰よりも近くにいた。世尊もパーヴァーに入られた後にクシナガラに行かれた。それならば、なぜ彼らは真っ先にやって来なかったのかというと、これらの王たちは大勢の従者を伴っており、その大軍勢を整えていたために遅れてしまったのである。

Te saṅghe gaṇe etadavocunti sabbepi te sattanagaravāsino āgantvā – ‘‘amhākaṃ dhātuyo vā dentu, yuddhaṃ vā’’ti kusinārānagaraṃ parivāretvā ṭhite – ‘‘etaṃ bhagavā amhākaṃ gāmakkhette’’ti paṭivacanaṃ avocuṃ. Te kira evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ satthu sāsanaṃ pahiṇimha, nāpi gantvā ānayimha. Satthā pana sayameva āgantvā sāsanaṃ pesetvā amhe pakkosāpesi. Tumhepi kho pana yaṃ tumhākaṃ gāmakkhette ratanaṃ uppajjati, na taṃ amhākaṃ detha. Sadevake ca loke buddharatanasamaṃ ratanaṃ nāma natthi, evarūpaṃ uttamaratanaṃ labhitvā mayaṃ na dassāma. Na kho pana tumhehiyeva mātuthanato khīraṃ pītaṃ, amhehipi mātuthanato khīraṃ pītaṃ. Na tumheyeva purisā, amhepi purisā hotū’’ti aññamaññaṃ ahaṃkāraṃ katvā sāsanapaṭisāsanaṃ pesenti, aññamaññaṃ mānagajjitaṃ gajjanti. Yuddhe pana sati kosinārakānaṃyeva jayo abhavissa. Kasmā? Yasmā dhātupāsanatthaṃ āgatā devatā nesaṃ pakkhā ahesuṃ. Pāḷiyaṃ pana – ‘‘bhagavā amhākaṃ gāmakkhette parinibbuto, na mayaṃ dassāma bhagavato sarīrānaṃ bhāga’’nti ettakameva āgataṃ.

「彼らはその衆団・集団にこう告げた」とは、これら七つの城邑の住民たちが皆やって来て、「我らに遺骨を渡すか、あるいは戦うかだ」とクシナガラ城を取り囲んで立ったのに対し、「かの世尊は我らの村の領域において入滅された」と返答したことをいう。彼らはこのように言ったという。「我らは大師の教えを送ったわけでもなく、自ら行って連れてきたわけでもない。大師が自ら来られ、使者を送って我らを呼び寄せられたのである。それに、あなた方の村の領域に生じた宝を、あなた方は我らに渡さないではないか。天を含む世界において仏宝に匹敵する宝など存在しない。このような至高の宝を得た以上、我らは渡すわけにはいかない。母の乳を飲んで育ったのはあなた方だけではない、我らも母の乳を飲んで育ったのだ。あなた方だけが男なのではない、我らも男であるぞ」と、互いに我を張り合って使者と返答を送り交わし、互いに傲慢な叫び声をあげていた。しかし、仮に戦いとなったならば、クシナガラの住民たちこそが勝利したであろう。なぜなら、遺骨を守護するためにやって来た天神たちが彼らの味方だったからである。しかしパーリ本文においては、「世尊は我らの村の領域で完全に入滅された。我らは世尊の御遺骨の分け前を渡すことはない」と、これだけが説かれている。

237. Evaṃ vutte doṇo brāhmaṇoti doṇabrāhmaṇo imaṃ tesaṃ vivādaṃ sutvā – ‘‘ete rājāno bhagavato parinibbutaṭṭhāne vivādaṃ karonti, na kho panetaṃ patirūpaṃ, alaṃ iminā kalahena, vūpasamessāmi na’’nti so gantvā te saṅghe gaṇe etadavoca. Kimavoca? Unnatappadese ṭhatvā dvibhāṇavāraparimāṇaṃ doṇagajjitaṃ nāma avoca. Tattha paṭhamabhāṇavāre tāva ekapadampi te na jāniṃsu. Dutiyabhāṇavārapariyosāne – ‘‘ācariyassa viya bho saddo, ācariyassa viya bho saddo’’ti sabbe niravā ahesuṃ. Jambudīpatale kira kulaghare jātā yebhuyyena tassa na antevāsiko nāma natthi. Atha so te attano vacanaṃ sutvā nirave tuṇhībhūte viditvā puna etadavoca – ‘‘suṇantu bhonto’’ti etaṃ gāthādvayaṃ avoca.

237.「このように言われたとき、ドローナ婆羅門は」とは、ドローナ婆羅門が彼らのこの諍いを聞いて、「これらの王たちは世尊が入滅された場所で諍いをしている。これはまことにふさわしくないことだ。この争いはもうやめさせよう、私が鎮めよう」と、彼らのもとへ行き、その衆団・集団にこう語った。何と語ったのか？ 高い場所に立ち、二誦分（長大な分量）に及ぶ『ドローナの咆哮』と呼ばれる言葉を語った。その最初の誦分の間は、彼らは一言も理解できなかった。第二の誦分の終わりに至り、「友よ、師匠の声のようだ。友よ、師匠の声のようだ」と言って、皆が静まり返った。閻浮提の大地の名家に生まれた者で、大抵は彼の弟子でない者はいなかったという。そこで彼は、皆が自分の声を聞いて静まり返り沈黙したのを知って、再びこう告げた。「諸賢よ、お聞きください」と、この二つの詩偈を語ったのである。

Tattha amhākaṃ buddhoti amhākaṃ buddho. Ahu khantivādoti buddhabhūmiṃ appatvāpi pāramiyo pūrento khantivāditāpasakāle dhammapālakumārakāle chaddantahatthikāle bhūridattanāgarājakāle campeyyanāgarājakāle saṅkhapālanāgarājakāle mahākapikāle aññesu ca bahūsu jātakesu paresu kopaṃ akatvā khantimeva akāsi. Khantimeva vaṇṇayi. Kimaṅgaṃ pana etarahi iṭṭhāniṭṭhesu tādilakkhaṇaṃ patto, sabbathāpi amhākaṃ buddho khantivādo ahosi, tassa evaṃvidhassa. Na hi sādhu yaṃ uttamapuggalassa, sarīrabhāge siyā sampahāroti na hi sādhuyanti na hi sādhu ayaṃ. Sarīrabhāgeti sarīravibhāganimittaṃ, dhātukoṭṭhāsahetūti attho. Siyā sampahāroti āvudhasampahāro sādhu na siyāti vuttaṃ hoti.

その詩句において、「我らの仏陀は」とは、私たちの仏陀のことである。「忍辱を説く者であられた」とは、仏陀の境地に達する以前にも諸々の波羅蜜を満たしつつ、忍辱仙人であった時、法護童子であった時、六牙の象であった時、ブーリダッタ竜王であった時、チャンペイヤ竜王であった時、サンカパーラ竜王であった時、大猿であった時、その他多くの過去世において、他者に対して怒りを起こさず、ひたすら忍辱を修められた。忍辱のみを賞賛された。ましてや今、好ましいもの・好ましくないものに対して平等なる不動の境地を得られたのだから、いかなる点から見ても我らの仏陀は忍辱を説く者であられた。そのような方に対して、「至高の方の遺骨の分配において武力衝突があるのは善いことではない」とは、遺骨の分配、すなわち仏舎利の配分を原因として武器による衝突が起こることは決して善いことではない、と説かれているのである。

Sabbeva bhonto sahitāti sabbeva bhonto sahitā hotha, mā bhijjatha. Samaggāti kāyena ca vācāya ca ekasannipātā ekavacanā samaggā hotha. Sammodamānāti cittenāpi aññamaññaṃ sammodamānā hotha. Karomaṭṭhabhāgeti bhagavato sarīrāni aṭṭha bhāge karoma. Cakkhumatoti pañcahi cakkhūhi cakkhumato buddhassa. Na kevalaṃ tumheyeva, bahujanopi pasanno, tesu ekopi laddhuṃ ayutto nāma natthīti bahuṃ kāraṇaṃ vatvā saññāpesi.

「諸賢よ、皆ことごとく一致団結し」とは、諸賢よ、皆ことごとく調和し、分裂してはならないということである。「和合し」とは、身体においても言葉においても一つの集まり、一つの言葉となって和合せよということである。「歓談し」とは、心においても互いに打ち解け合いなさいということである。「八つの分け前としよう」とは、世尊の御遺骨を八つの分け前にしようということである。「具眼者の」とは、五つの眼を備えた具眼者たる仏陀の遺骨のことである。「あなた方だけでなく、多くの人々もまた信順しており、その中で誰一人として授かるにふさわしくない者はいない」と、多くの理由を述べて人々を説得した。

238. Tesaṃ saṅghānaṃ gaṇānaṃ paṭissutvāti tesaṃ tesaṃ tato tato samāgatasaṅghānaṃ samāgatagaṇānaṃ paṭissuṇitvā. Bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajitvāti ettha ayamanukkamo – doṇo kira tesaṃ paṭissuṇitvā suvaṇṇadoṇiṃ vivarāpesi. Rājāno āgantvā doṇiyaṃyeva ṭhitā suvaṇṇavaṇṇā dhātuyo disvā – ‘‘bhagavā sabbaññu pubbe mayaṃ tumhākaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ chabbaṇṇabuddharasmikhacitaṃ asītianubyañjanasamujjalitasobhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ addasāma, idāni pana suvaṇṇavaṇṇāva dhātuyo avasiṭṭhā jātā, na yuttamidaṃ bhagavā tumhāka’’nti parideviṃsu.

238.「それらの衆団や集団に約束して」とは、あちらこちらから集まってきたそれぞれの衆団、集まった集団に対して請け負ってということである。「世尊の御遺骨を八つに平等に正しく配分して」とは、ここでは次のような手順による。ドローナは彼らの合意を取り付けると、黄金の槽を開けさせた。諸王が集まって槽の中に留まっている黄金色の遺骨を目にし、「一切知者たる世尊よ、以前私たちはあなたの三十二相に飾られ、六色の仏光を帯び、八十種好の輝かしい美しさを備えた黄金色の身体を拝見しておりましたのに、今や黄金色の遺骨だけが残されることになってしまいました。世尊よ、あなたにとってこれはあまりにもふさわしくありません」と嘆き悲しんだ。

Brāhmaṇopi tasmiṃ samaye tesaṃ pamattabhāvaṃ ñatvā dakkhiṇadāṭhaṃ gahetvā veṭhantare ṭhapesi, atha pacchā aṭṭhadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhaji, sabbāpi dhātuyo pākatikanāḷiyā soḷasa nāḷiyo ahesuṃ, ekekanagaravāsino dve dve nāḷiyo labhiṃsu. Brāhmaṇassa pana dhātuyo vibhajantasseva sakko devānamindo – ‘‘kena nu kho sadevakassa lokassa kaṅkhacchedanatthāya catusaccakathāya paccayabhūtā bhagavato dakkhiṇadāṭhā gahitā’’ti olokento ‘‘brāhmaṇena gahitā’’ti disvā – ‘‘brāhmaṇopi dāṭhāya anucchavikaṃ sakkāraṃ kātuṃ na sakkhissati, gaṇhāmi na’’nti veṭhantarato gahetvā suvaṇṇacaṅkoṭake ṭhapetvā devalokaṃ netvā cūḷāmaṇicetiye patiṭṭhapesi.

婆羅門もまたその時、彼らが油断しているのを見て右の犬歯（仏牙舎利）を取り、自らの頭巾の結び目の中に隠した。そしてその後、八つに平等に正しく配分した。すべての遺骨は通常の枡で十六枡分あり、それぞれの城邑の住民たちは二枡ずつを受け取った。しかし婆羅門が遺骨を配分しているまさにその時、天の主サッカ（帝釈天）が、「天を含む世界の疑惑を断つための四聖諦の説法をもたらす因縁となった世尊の右の犬歯を、いったい誰が取ったのか」と見渡すと、「婆羅門が取った」と見て取り、「この婆羅門には犬歯にふさわしい供養をなすことはできないだろう。私がこれを取ろう」と、頭巾の結び目の中から取り出し、黄金の小箱に収めて天界へ運び、チュラーマニ霊廟に安置した。

Brāhmaṇopi dhātuyo vibhajitvā dāṭhaṃ apassanto corikāya gahitattā – ‘‘kena me dāṭhā gahitā’’ti pucchitumpi nāsakkhi. ‘‘Nanu tayāva dhātuyo bhājitā, kiṃ tvaṃ paṭhamaṃyeva attano dhātuyā atthibhāvaṃ na aññāsī’’ti attani dosāropanaṃ sampassanto – ‘‘mayhampi koṭṭhāsaṃ dethā’’ti vattumpi nāsakkhi. Tato – ‘‘ayampi suvaṇṇatumbo dhātugatikova, yena tathāgatassa dhātuyo mitā, imassāhaṃ thūpaṃ karissāmī’’ti cintetvā imaṃ me bhonto tumbaṃ dadantūti āha.

婆羅門は遺骨を配分し終えた後、犬歯が見当たらないことに気づいたが、盗み取ったものであったため、「誰が私の犬歯を取ったのか」と尋ねることすらできなかった。「遺骨を分けたのはあなた自身ではないか。自分自身の分の遺骨の有無を最初から知らなかったのか」と自分に非難が及ぶことを予見したため、「私にも分け前をください」と言うことすらできなかった。そこで、「この黄金の瓶も遺骨と同等の価値がある。これで如来の遺骨を量ったのだから、これのために塔を建てよう」と考え、「諸賢よ、私にこの瓶をお与えください」と言った。

Pippalivaniyā moriyāpi ajātasattuādayo viya dūtaṃ pesetvā yuddhasajjāva nikkhamiṃsu.

ピッパリヴァナのモーリヤ族もまた、アジャータサットゥ王らのように使者を送り、戦いの準備を整えて出陣した。

Dhātuthūpapūjāvaṇṇanā

遺骨の仏塔供養の解説

239. Rājagahe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsīti kathaṃ akāsi? Kusinārato yāva rājagahaṃ pañcavīsati yojanāni, etthantare aṭṭhausabhavitthataṃ samatalaṃ maggaṃ kāretvā yādisaṃ mallarājāno makuṭabandhanassa ca santhāgārassa ca antare pūjaṃ kāresuṃ. Tādisaṃ pañcavīsatiyojanepi magge pūjaṃ kāretvā lokassa anukkaṇṭhanatthaṃ sabbattha antarāpaṇe pasāretvā suvaṇṇadoṇiyaṃ pakkhittadhātuyo sattipañjarena parikkhipāpetvā attano vijite pañcayojanasataparimaṇḍale manusse sannipātāpesi. Te dhātuyo gahetvā kusinārato sādhukīḷitaṃ kīḷantā nikkhamitvā yattha yattha suvaṇṇavaṇṇāni pupphāni passanti, tattha tattha dhātuyo sattiantare ṭhapetvā pūjaṃ akaṃsu. Tesaṃ pupphānaṃ khīṇakāle gacchanti, rathassa dhuraṭṭhānaṃ pacchimaṭṭhāne sampatte satta divase sādhukīḷitaṃ kīḷanti. Evaṃ dhātuyo gahetvā āgacchantānaṃ satta vassāni satta māsāni satta divasāni vītivattāni.

239.「王舎城において世尊の御遺骨のための塔と大祭礼を行った」とは、どのように行ったのか？ クシナガラから王舎城までは二十五由旬（ヨージャナ）ある。その間に幅八ウサバの平坦な道を作らせ、マッラ族の諸王が冠の結び場と集会所の間で執り行ったような供養をさせた。そのように二十五由旬の道全体に供養を行わせ、人々が退屈しないように道中に市を広げさせ、黄金の槽に入れられた遺骨を槍の格子で囲ませて、自らの領土内の周囲五百由旬の人々を集めさせた。彼らは遺骨を奉じてクシナガラから歓喜の祝祭を催しながら出発し、黄金色の花々を見かける所ではどこでも、その場所に槍の格子の間に遺骨を安置して供養を捧げた。それらの花が尽きると進み、車の前部が後部の位置に達すると七日間にわたって歓喜の祝祭を行った。このようにして遺骨を奉じて進むうちに、七年七ヶ月と七日が過ぎ去った。

Micchādiṭṭhikā – ‘‘samaṇassa gotamassa parinibbutakālato paṭṭhāya balakkārena sādhukīḷitāya upaddutamha sabbe no kammantā naṭṭhā’’ti ujjhāyantā manaṃ padosetvā chaḷāsītisahassamattā apāye nibbattā. Khīṇāsavā āvajjitvā ‘‘mahājano manaṃ padosetvā apāye nibbattī’’ti disvā – ‘‘sakkaṃ devarājānaṃ dhātuāharaṇūpāyaṃ kāressāmā’’ti tassa santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocetvā – ‘‘dhātuāharaṇūpāyaṃ karohi mahārājā’’ti āhaṃsu. Sakko āha – ‘‘bhante, puthujjano nāma ajātasattunā samo saddho natthi, na so mama vacanaṃ karissati, apica kho māravibhiṃsakasadisaṃ vibhiṃsakaṃ dassessāmi, mahāsaddaṃ sāvessāmi, yakkhagāhakakhipitakaarocake karissāmi, tumhe ‘amanussā mahārāja kupitā dhātuyo āharāpethā’ti vadeyyātha, evaṃ so āharāpessatī’’ti. Atha kho sakko taṃ sabbaṃ akāsi.

邪見の者たちは、「沙門ゴータマが入滅した時から無理やり祝祭に巻き込まれて妨害され、私たちの仕事はすべて台無しになった」と不満を募らせ、心を濁らせて、およそ八万六千もの者が悪趣（地獄などの苦痛の世界）に転生した。煩悩を滅した聖者たち（阿羅漢たち）が観察して、「多くの人々が心を濁らせて悪趣に転生している」と知り、「天竜の王サッカに遺骨を早く運び入れる手立てを講じてもらおう」と彼の所へ行き、その事情を告げて、「大王よ、遺骨を持ち帰らせる手立てを講じてください」と頼んだ。サッカは言った。「尊者よ、凡夫の中でアジャータサットゥ王ほどの信仰心を持つ者はおらず、彼は私の言葉など聞き入れないでしょう。しかしながら、悪魔の威嚇のような恐ろしい幻影を見せ、大きな物音を響かせ、夜叉に憑かれたような激しい咳払いや叫び声を上げさせましょう。あなた方は『大王よ、非人（神仏や精霊）たちが怒っております、遺骨を速やかに城内へ運び入れなさい』とお告げください。そうすれば彼は運び入れるでしょう」と。そこでサッカはそれらすべてを実行した。

Therāpi rājānaṃ upasaṅkamitvā – ‘‘mahārāja, amanussā kupitā, dhātuyo āharāpehī’’ti bhaṇiṃsu. Rājā – ‘‘na tāva, bhante, mayhaṃ cittaṃ tussati, evaṃ santepi āharantū’’ti āha. Sattamadivase dhātuyo āhariṃsu. Evaṃ āhatā dhātuyo gahetvā rājagahe thūpañca mahañca akāsi. Itarepi attano attano balānurūpena āharitvā sakasakaṭṭhānesu thūpañca mahañca akaṃsu.

長老たちも王の所へ行き、「大王よ、非人たちが怒っております。遺骨を運び入れなさい」と告げた。王は「尊者よ、私の心はまだ満足しておりませんが、そうであるならば運び入れましょう」と言った。七日目に遺骨を運び入れた。このように運び入れられた遺骨を奉じて、王舎城に塔を建て大祭礼を行った。他の者たちもそれぞれの力に応じて遺骨を持ち帰り、それぞれの場所で塔を建て大祭礼を行った。

240. Evametaṃ bhūtapubbanti evaṃ etaṃ dhātubhājanañceva dasathūpakaraṇañca jambudīpe bhūtapubbanti pacchā saṅgītikārakā āhaṃsu. Evaṃ patiṭṭhitesu pana thūpesu mahākassapatthero dhātūnaṃ antarāyaṃ disvā rājānaṃ ajātasattuṃ upasaṅkamitvā ‘‘mahārāja, ekaṃ dhātunidhānaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Sādhu, bhante, nidhānakammaṃ tāva mama hotu, sesadhātuyo pana kathaṃ āharāmīti? Na, mahārāja, dhātuāharaṇaṃ tuyhaṃ bhāro, amhākaṃ bhāroti. Sādhu, bhante, tumhe dhātuyo āharatha, ahaṃ dhātunidhānaṃ karissāmīti. Thero tesaṃ tesaṃ rājakulānaṃ paricaraṇamattameva ṭhapetvā sesadhātuyo āhari. Rāmagāme pana dhātuyo nāgā pariggaṇhiṃsu, tāsaṃ antarāyo natthi. ‘‘Anāgate laṅkādīpe mahāvihāre mahācetiyamhi nidahissantī’’ti tā na āharitvā sesehi sattahi nagarehi āharitvā rājagahassa pācīnadakkhiṇadisābhāge ṭhatvā – ‘‘imasmiṃ ṭhāne yo pāsāṇo atthi, so antaradhāyatu, paṃsu suvisuddhā hotu, udakaṃ mā uṭṭhahatū’’ti adhiṭṭhāsi.

240.「このようにこれは過去にあったことである」とは、このように遺骨の配分と十の塔の建立が閻浮提で過去にあったことであると、後代の結集の編纂者たちが述べたのである。このように諸々の塔が建立されたが、マハーカッサパ長老は遺骨の散逸などの危難を予見し、アジャータサットゥ王のもとに赴いて「大王よ、一つの遺骨埋納所（秘密の地下宝庫）を造るべきです」と言った。「尊者よ、素晴らしいことです。埋納作業は私にお任せください。しかし、残りの遺骨をどのように集めて来ればよいでしょうか？」「大王よ、遺骨の収集はあなたの務めではありません、私たちの務めです」「尊者よ、承知いたしました。あなた方が遺骨を集めてきてください。私が遺骨の埋納を行います」と。長老はそれぞれの王家が供養するための僅かな分だけを残し、残りの遺骨をすべて集めてきた。ただしラーマガーマの遺骨は竜たちが手厚く守護しており、危難の恐れはなかった。「将来、ランカー島（スリランカ）の大精舎の大霊廟に安置されるであろう」としてそれらは持ち出さず、残る七つの城邑から集めてきて、王舎城の南東の方角に立ち、「この場所にある岩石は消え去り、土は極めて清らかとなり、水が湧き出ないように」と決意（祈誓）した。

Rājā taṃ ṭhānaṃ khaṇāpetvā tato uddhatapaṃsunā iṭṭhakā kāretvā asītimahāsāvakānaṃ cetiyāni kāreti. ‘‘Idha rājā kiṃ kāretī’’ti pucchantānampi ‘‘mahāsāvakānaṃ cetiyānī’’ti vadanti, na koci dhātunidhānabhāvaṃ jānāti. Asītihatthagambhīre pana tasmiṃ padese jāte heṭṭhā lohasanthāraṃ santharāpetvā tattha thūpārāme cetiyagharappamāṇaṃ tambalohamayaṃ gehaṃ kārāpetvā aṭṭha aṭṭha haricandanādimaye karaṇḍe ca thūpe ca kārāpesi. Atha bhagavato dhātuyo haricandanakaraṇḍe pakkhipitvā taṃ haricandanakaraṇḍakampi aññasmiṃ haricandanakaraṇḍake, tampi aññasminti evaṃ aṭṭha haricandanakaraṇḍe ekato katvā eteneva upāyena te aṭṭha karaṇḍe aṭṭhasu haricandanathūpesu, aṭṭha haricandanathūpe aṭṭhasu lohitacandanakaraṇḍesu, aṭṭha lohitacandanakaraṇḍe aṭṭhasu lohitacandanathūpesu, aṭṭha lohitacandanathūpe aṭṭhasu dantakaraṇḍesu, aṭṭha dantakaraṇḍe aṭṭhasu dantathūpesu, aṭṭha dantathūpe aṭṭhasu sabbaratanakaraṇḍesu, aṭṭha sabbaratanakaraṇḍe aṭṭhasu sabbaratanathūpesu, aṭṭha sabbaratanathūpe aṭṭhasu suvaṇṇakaraṇḍesu, aṭṭha suvaṇṇakaraṇḍe, aṭṭhasu suvaṇṇathūpesu, aṭṭha suvaṇṇathūpe aṭṭhasu rajatakaraṇḍesu, aṭṭha rajatakaraṇḍe aṭṭhasu rajatathūpesu, aṭṭha rajatathūpe, aṭṭhasu maṇikaraṇḍesu, aṭṭha maṇikaraṇḍe aṭṭhasu maṇithūpesu, aṭṭha maṇithūpe aṭṭhasu lohitaṅkakaraṇḍesu, aṭṭha lohitaṅkakaraṇḍe aṭṭhasu lohitaṅkathūpesu, aṭṭha lohitaṅkathūpe aṭṭhasu masāragallakaraṇḍesu, aṭṭha masāragallakaraṇḍe aṭṭhasu masāragallathūpesu, aṭṭha masāragallathūpe aṭṭhasu phalikakaraṇḍesu, aṭṭha phalikakaraṇḍe aṭṭhasu phalikamayathūpesu pakkhipi.

王はその場所を掘らせ、そこから掘り出された土で煉瓦を作らせて、八十人の大弟子のための霊廟を建立させた。「ここで王は何を造らせているのか」と尋ねる人々に対しても、「大弟子たちの霊廟である」と答えたため、遺骨の埋納所であることは誰も知らなかった。そしてその場所が深さ八十肘（約四十メートル）に達した時、底部に銅板を敷かせ、そこにトゥーパーラーマの霊廟堂ほどの大きさの赤銅製の部屋を造らせ、八つずつの赤栴檀などの箱と塔を造らせた。そして世尊の御遺骨を赤栴檀の箱に入れ、その赤栴檀の箱を別の赤栴檀の箱に、それもまた別のものにと、このように八つの赤栴檀の箱を一つに重ね、これと同じ方法でそれら八重の箱を八重の赤栴檀の塔に入れ、八重の赤栴檀の塔を八重の紅栴檀の箱に入れ、八重の紅栴檀の箱を八重の紅栴檀の塔に入れ、八重の紅栴檀の塔を八重の象牙の箱に入れ、八重の象牙の箱を八重の象牙の塔に入れ、八重の象牙の塔を八重の全宝珠の箱に入れ、八重の全宝珠の箱を八重の全宝珠の塔に入れ、八重の全宝珠の塔を八重の黄金の箱に入れ、八重の黄金の箱を八重の黄金の塔に入れ、八重の黄金の塔を八重の白銀の箱に入れ、八重の白銀の箱を八重の白銀の塔に入れ、八重の白銀の塔を八重の宝玉の箱に入れ、八重の宝玉の箱を八重の宝玉の塔に入れ、八重の宝玉の塔を八重のルビーの箱に入れ、八重のルビーの箱を八重のルビーの塔に入れ、八重のルビーの塔を八重の碧玉（キャッツアイ）の箱に入れ、八重の碧玉の箱を八重の碧玉の塔に入れ、八重の碧玉の塔を八重の水晶の箱に入れ、八重の水晶の箱を八重の水晶製の塔に入れた。

Sabbesaṃ uparimaṃ phalikacetiyaṃ thūpārāmacetiyappamāṇaṃ ahosi, tassa upari sabbaratanamayaṃ gehaṃ kāresi, tassa upari suvaṇṇamayaṃ, tassa upari rajatamayaṃ, tassa upari tambalohamayaṃ gehaṃ. Tattha sabbaratanamayaṃ vālikaṃ okiritvā jalajathalajapupphānaṃ sahassāni vippakiritvā aḍḍhachaṭṭhāni jātakasatāni asītimahāthere suddhodanamahārājānaṃ mahāmāyādeviṃ satta sahajāteti sabbānetāni suvaṇṇamayāneva kāresi. Pañcapañcasate suvaṇṇarajatamaye puṇṇaghaṭe ṭhapāpesi, pañca suvaṇṇaddhajasate ussāpesi. Pañcasate suvaṇṇadīpe, pañcasate rajatadīpe kārāpetvā sugandhatelassa pūretvā tesu dukūlavaṭṭiyo ṭhapesi.

すべての最上にある水晶の霊廟はトゥーパーラーマの霊廟と同じ大きさであった。その上に全宝珠造りの部屋を造り、その上に黄金造り、その上に白銀造り、その上に赤銅造りの部屋を造った。そこにすべての宝玉からなる砂を敷き詰め、数千の水生・陸生の花を撒き散らし、五百五十の本生譚（ジャータカ）、八十人の長老たち、スッソードハナ大王、摩耶夫人、七つの俱生（同時に生じたもの）のすべてをことごとく黄金で造らせた。五百ずつの黄金と白銀の満水瓶を安置させ、五百本の黄金の旗を掲げさせた。五百の黄金の灯明と五百の白銀の灯明を造らせて香油を満たし、それらに上質な絹布の芯を据えた。

Athāyasmā mahākassapo – ‘‘mālā mā milāyantu, gandhā mā vinassantu, dīpā mā vijjhāyantū’’ti adhiṭṭhahitvā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni chindāpesi –

そこで尊者マハーカッサパは、「花は枯れず、香気は失われず、灯明は消えないように」と祈誓し、金の板に文字を刻ませた。

‘‘Anāgate piyadāso nāma kumāro chattaṃ ussāpetvā asoko dhammarājā bhavissati. So imā dhātuyo vitthārikā karissatī’’ti.

「未来において、ピヤダーサという名の王子が天蓋を掲げてアショーカという名の法王となるであろう。彼がこれらの遺骨を広く世に弘めるであろう」と。

Rājā sabbapasādhanehi pūjetvā ādito paṭṭhāya dvāraṃ pidahanto nikkhami, so tambalohadvāraṃ pidahitvā āviñchanarajjuyaṃ kuñcikamuddikaṃ bandhitvā tattheva mahantaṃ maṇikkhandhaṃ ṭhapetvā – ‘‘anāgate daliddarājā imaṃ maṇiṃ gahetvā dhātūnaṃ sakkāraṃ karotū’’ti akkharaṃ chindāpesi.

王はあらゆる装飾品をもって供養し、最初から順々に扉を閉めながら退出した。彼は赤銅の扉を閉めて引き紐に鍵の印章を結びつけ、その場所に大きな宝玉の塊を置いて、「未来の貧しい王はこの宝玉を取って遺骨の供養をなすがよい」と文字を刻ませた。

Sakko devarājā vissakammaṃ āmantetvā – ‘‘tāta, ajātasattunā dhātunidhānaṃ kataṃ, ettha ārakkhaṃ paṭṭhapehī’’ti pahiṇi. So āgantvā vāḷasaṅghāṭayantaṃ yojesi, kaṭṭharūpakāni tasmiṃ dhātugabbhe phalikavaṇṇakhagge gāhetvā vātasadisena vegena anupariyāyantaṃ yantaṃ yojetvā ekāya eva āṇiyā bandhitvā samantato giñjakāvasathākārena silāparikkhepaṃ katvā upari ekāya pidahitvā paṃsuṃ pakkhipitvā bhūmiṃ samaṃ katvā tassa upari pāsāṇathūpaṃ patiṭṭhapesi. Evaṃ niṭṭhite dhātunidhāne yāvatāyukaṃ ṭhatvā theropi parinibbuto, rājāpi yathākammaṃ gato, tepi manussā kālaṅkatā.

天竜の王サッカはヴィッサカンマ（毘首羯磨天）を呼び、「我が子よ、アジャータサットゥ王によって遺骨の埋納所が造られた。そこに防護の仕掛けを設置せよ」と命じて遣わした。彼はやって来て木製の守護からくり装置を組み立てた。その遺骨の玄室に水晶の如き鋭い剣を持った木製の人形を配置し、風のような速さで回転するからくりを連結して一本の楔だけで固定し、周囲を煉瓦造りの家屋のように石の囲いとし、上部を一枚の石で塞いで土を被せ、地面を平らに均してその上に石の塔を建立した。このように遺骨の埋納が完成すると、長老も寿命の限り生きて完全に入滅し、王も業に従って逝去し、それらの人々も世を去った。

Aparabhāge piyadāso nāma kumāro chattaṃ ussāpetvā asoko nāma dhammarājā hutvā tā dhātuyo gahetvā jambudīpe vitthārikā akāsi. Kathaṃ? So nigrodhasāmaṇeraṃ nissāya sāsane laddhappasādo caturāsīti vihārasahassāni kāretvā bhikkhusaṅghaṃ pucchi – ‘‘bhante, mayā caturāsīti vihārasahassāni kāritāni, dhātuyo kuto labhissāmī’’ti? Mahārāja, – ‘‘dhātunidhānaṃ nāma atthī’’ti suṇoma, na pana paññāyati – ‘‘asukasmiṃ ṭhāne’’ti. Rājā rājagahe cetiyaṃ bhindāpetvā dhātuṃ apassanto paṭipākatikaṃ kāretvā bhikkhubhikkhuniyo upāsakaupāsikāyoti catasso parisā gahetvā vesāliṃ gato. Tatrāpi alabhitvā kapilavatthuṃ. Tatrāpi alabhitvā rāmagāmaṃ gato. Rāmagāme nāgā cetiyaṃ bhindituṃ na adaṃsu, cetiye nipatitakudālo khaṇḍākhaṇḍaṃ hoti. Evaṃ tatrāpi alabhitvā allakappaṃ veṭhadīpaṃ pāvaṃ kusināranti sabbattha cetiyāni bhinditvā dhātuṃ alabhitvāva paṭipākatikāni katvā puna rājagahaṃ gantvā catasso parisā sannipātāpetvā – ‘‘atthi kenaci sutapubbaṃ ‘asukaṭṭhāne nāma dhātunidhāna’nti’’ pucchi.

のちの時代に、ピヤダーサという名の王子が天蓋を掲げてアショーカという名の法王となり、それらの遺骨を取り出して閻浮提に広く弘めた。どのようにしてか？ 彼はニグローダ沙弥によって仏法への信仰を得て、八万四千の精舎を建立し、比丘衆に尋ねた。「尊者よ、私は八万四千の精舎を建立いたしました。遺骨はどこから手に入れられるでしょうか？」「大王よ、『遺骨の埋納所がある』とは聞いておりますが、『いかなる場所にあるか』は知られておりません」と。王は王舎城の霊廟を取り壊させたが遺骨を見出せず、元通りに修復させてから、比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷の四部の会衆を率いてヴェーサーリーへ行った。そこでも得られずカピラヴァットゥへ行った。そこでも得られずラーマガーマへ行った。ラーマガーマでは竜たちが霊廟を取り壊させず、霊廟に打ち下ろされた鶴嘴は粉々に砕け散った。このようにそこでも得られず、アッラカッパ、ヴェータディーパ、パーヴァー、クシナガラとすべての場所で霊廟を取り壊したが遺骨を得られず元通りに修復し、再び王舎城に戻って四部の会衆を集め、「『これこれの場所に遺骨の埋納所がある』と、かつて耳にしたことのある者はいるか」と尋ねた。

Tatreko vīsavassasatiko thero – ‘‘asukaṭṭhāne dhātunidhāna’’nti na jānāmi, mayhaṃ pana pitā mahāthero maṃ sattavassakāle mālācaṅkoṭakaṃ gāhāpetvā – ‘‘ehi sāmaṇera, asukagacchantare pāsāṇathūpo atthi, tattha gacchāmā’’ti gantvā pūjetvā – ‘‘imaṃ ṭhānaṃ upadhāretuṃ vaṭṭati sāmaṇerā’’ti āha. Ahaṃ ettakaṃ jānāmi mahārājāti āha. Rājā ‘‘etadeva ṭhāna’’nti vatvā gacche hāretvā pāsāṇathūpañca paṃsuñca apanetvā heṭṭhā sudhābhūmiṃ addasa. Tato sudhañca iṭṭhakāyo ca hāretvā anupubbena pariveṇaṃ oruyha sattaratanavālukaṃ asihatthāni ca kaṭṭharūpakāni samparivattakāni addasa. So yakkhadāsake pakkosāpetvā balikammaṃ kāretvāpi neva antaṃ na koṭiṃ passanto devatānaṃ namassamāno – ‘‘ahaṃ imā dhātuyo gahetvā caturāsītiyā vihārasahassesu nidahitvā sakkāraṃ karomi, mā me devatā antarāyaṃ karontū’’ti āha.

その場にいた百二十歳の長老が、「『これこれの場所に遺骨埋納所がある』とは存じません。しかし私の父である大長老は、私が七歳の時、花の小箱を持たせて『おいで沙弥よ、かの藪の中に石の塔がある、そこへ行こう』と連れて行き、供養して『沙弥よ、この場所を心に留めておくべきである』と言いました。大王よ、私が知っているのはこれだけでございます」と語った。王は「まさにその場所だ」と言って藪を取り除かせ、石の塔と土を除去すると、下層に漆喰の基壇が現れた。そこから漆喰と煉瓦を取り除き、順を追って玄室へと降りていくと、七宝の砂と、剣を手にして激しく回転する木製の人形たちを目にした。彼は夜叉の僕たちを呼び寄せて供物（生贄）を捧げさせたが、終わりも限界も見えず、神々に合掌して祈った。「私はこれらの遺骨を取り出して八万四千の精舎に安置し供養を行うつもりです。神々よ、どうか私の妨げをなさらないでください」と。

Sakko devarājā cārikaṃ caranto taṃ disvā vissakammaṃ āmantesi – ‘‘tāta, asoko dhammarājā ‘dhātuyo nīharissāmī’ti pariveṇaṃ otiṇṇo, gantvā kaṭṭharūpakāni hārehī’’ti. So pañcacūḷagāmadārakavesena gantvā rañño purato dhanuhattho ṭhatvā – ‘‘harāmi mahārājā’’ti āha. ‘‘Hara, tātā’’ti saraṃ gahetvā sandhimhiyeva vijjhi, sabbaṃ vippakiriyittha. Atha rājā āviñchane bandhaṃ kuñcikamuddikaṃ gaṇhi, maṇikkhandhaṃ passi. ‘‘Anāgate daliddarājā imaṃ maṇiṃ gahetvā dhātūnaṃ sakkāraṃ karotū’’ti puna akkharāni disvā kujjhitvā – ‘‘mādisaṃ nāma rājānaṃ daliddarājāti vattuṃ ayutta’’nti punappunaṃ ghaṭetvā dvāraṃ vivarāpetvā antogehaṃ paviṭṭho.

天竜の王サッカは巡行中にこれを見て、ヴィッサカンマに告げた。「我が子よ、アショーカ法王が『遺骨を取り出そう』として玄室へと降りて行った。行って木製の人形たちを取り除いてやりなさい」と。彼は五つの髷を結った村の少年の姿となって王の前に弓を手にして立ち、「大王よ、私が射ち落としましょう」と言った。「頼む、我が子よ」と言うと、矢を取ってまさにからくりの継ぎ目を射抜いたため、すべてが粉々に砕け散った。そこで王は引き紐に結ばれていた鍵の印章を手に取り、宝玉の塊を目にした。「未来の貧しい王はこの宝玉を取って遺骨の供養をなすがよい」という文字を再び見て憤慨し、「私のような王を貧しい王などと呼ぶとは不当である」と何度も怒りを覚えつつ、扉を開けさせて内部の部屋に入った。

Aṭṭhārasavassādhikānaṃ dvinnaṃ vassasatānaṃ upari āropitadīpā tatheva pajjalanti. Nīluppalapupphāni taṅkhaṇaṃ āharitvā āropitāni viya, pupphasanthāro taṅkhaṇaṃ santhato viya, gandhā taṃ muhuttaṃ pisitvā ṭhapitā viya rājā suvaṇṇapaṭṭaṃ gahetvā – ‘‘anāgate piyadāso nāma kumāro chattaṃ ussāpetvā asoko nāma dhammarājā bhavissati so imā dhātuyo vitthārikā karissatī’’ti vācetvā – ‘‘diṭṭho bho, ahaṃ ayyena mahākassapattherenā’’ti vatvā vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇena hatthena apphoṭesi. So tasmiṃ ṭhāne paricaraṇadhātumattameva ṭhapetvā sesā dhātuyo gahetvā dhātugehaṃ pubbe pihitanayeneva pidahitvā sabbaṃ yathāpakatiyāva katvā upari pāsāṇacetiyaṃ patiṭṭhāpetvā caturāsītiyā vihārasahassesu dhātuyo patiṭṭhāpetvā mahāthere vanditvā pucchi – ‘‘dāyādomhi, bhante, buddhasāsane’’ti. Kissa dāyādo tvaṃ, mahārāja, bāhirako tvaṃ sāsanassāti. Bhante, channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā caturāsīti vihārasahassāni kāretvā ahaṃ na dāyādo, añño ko dāyādoti? Paccayadāyako nāma tvaṃ mahārāja, yo pana attano puttañca dhītarañca pabbājeti, ayaṃ sāsane dāyādo nāmāti. So puttañca dhītarañca pabbājesi. Atha naṃ therā āhaṃsu – ‘‘idāni, mahārāja, sāsane dāyādosī’’ti.

二百十八年以上の歳月を経てもなお、灯明は当時のままに輝いていた。青蓮華の花は今まさに摘み取って供えられたかのようであり、花の敷物は今敷かれたばかりのようであり、香料はたった今調合して置かれたかのようであった。王は金の板を手に取り、「未来においてピヤダーサという名の王子が天蓋を掲げてアショーカという名の法王となるであろう。彼がこれらの遺骨を広く世に弘めるであろう」と読み上げ、「おお、私はマハーカッサパ長老尊者に見通されていたのだ」と言って、左腕を曲げ右手でポンと叩いて歓喜した。彼はその場に供養のための僅かな遺骨だけを残し、残りの遺骨をすべて取り出して、遺骨の部屋を以前閉じられていた通りの方法で閉鎖し、すべてを元の通りに戻して、上部に石の霊廟を建立した。そして八万四千の精舎に遺骨を安置し、大長老たちを拝して尋ねた。「尊者よ、私は仏教の相続者（後継者）となれたでしょうか？」「大王よ、何についての相続者だというのですか。あなたは教団の外護者にすぎません」「尊者よ、九十六億の財貨を費やし、八万四千の精舎を建立した私が相続者でないなら、他に誰が相続者だというのですか？」「大王よ、あなたは資具の施主と呼ばれます。しかし、自らの息子や娘を出家させる者こそが、教団における真の相続者と呼ばれるのです」と。そこで王は自らの息子と娘を出家させた。その時、長老たちは彼に言った。「大王よ、今やあなたは教団の真の相続者です」と。

Evametaṃ bhūtapubbanti evaṃ etaṃ atīte dhātunidhānampi jambudīpatale bhūtapubbanti. Tatiyasaṅgītikārāpi imaṃ padaṃ ṭhapayiṃsu.

「このようにこれは過去にあったことである」とは、このように過去における遺骨の埋納もまた閻浮提の大地で過去にあったことであると、第三結集の編纂者たちもこの句を置いたのである。

Aṭṭhadoṇaṃ cakkhumato sarīrantiādigāthāyo pana tambapaṇṇidīpe therehi vuttāti.

「具眼者の遺骨は八つの枡分あり」などの詩偈は、スリランカ島の長老たちによって語られたものである。

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

長部経典注釈書『善吉祥荘厳（スマラガラヴィラーシニー）』において、

Mahāparinibbānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

大般涅槃経の注釈を終える。