9. Mahāsatipaṭṭhānasuttavaṇṇanā9. 大念処経の解説
Uddesavārakathāvaṇṇanā
総説（示説）の章の解説
373. Evaṃ me sutanti mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ. Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggoti kasmā bhagavā idaṃ suttamabhāsi? Kururaṭṭhavāsīnaṃ gambhīradesanāpaṭiggahaṇasamatthatāya. Kururaṭṭhavāsino kira bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo utupaccayādisampannattā tassa raṭṭhassa sappāyautupaccayasevanena niccaṃ kallasarīrā kallacittā ca honti. Te cittasarīrakallatāya anuggahitapaññābalā gambhīrakathaṃ paṭiggahetuṃ samatthā honti. Tena nesaṃ bhagavā imaṃ gambhīradesanāpaṭiggahaṇasamatthataṃ sampassanto ekavīsatiyā ṭhānesu kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvā idaṃ gambhīratthaṃ mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ abhāsi. Yathā hi puriso suvaṇṇacaṅkoṭakaṃ labhitvā tattha nānāpupphāni pakkhipeyya, suvaṇṇamañjūsaṃ vā pana labhitvā sattaratanāni pakkhipeyya, evaṃ bhagavā kururaṭṭhavāsiparisaṃ labhitvā gambhīradesanaṃ desesi. Tenevettha aññānipi gambhīratthāni imasmiṃ dīghanikāye mahānidānaṃ majjhimanikāye satipaṭṭhānaṃ, sāropamaṃ, rukkhopamaṃ, raṭṭhapālaṃ, māgaṇḍiyaṃ, āneñjasappāyanti aññānipi suttāni desesi.
373. 「このように私は聞いた」とは『大念処経』である。そこにおいて、以下の未詳の句の解説がある――「比丘たちよ、この道は一向なる道（唯一の道）である」と、なぜ世尊はこの経を説かれたのか。倶盧（クル）国の住民たちには深遠な教えを受け止める能力があったからである。実にクル国の住民である比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷たちは、気候や資具（生活必需品）などが恵まれているため、その国の適正な気候と資具を享受することによって、常に健康な身体と健康な心（健全な心身）を保っていた。彼らは心身が健全であることによって智慧の力が助長され、深遠な教説を受け止める能力があった。それゆえに世尊は彼らのこの深遠な教説を受け止める能力を洞見され、二十一の箇所において業処（瞑想の主題）を阿羅漢果に帰入させて、この深遠な意味をもつ『大念処経』を説かれたのである。実に、ある人が黄金の籠を得てそこに種々の花を入れ、あるいは黄金の小箱を得て七宝を入れるように、このように世尊はクル国の住民という聴衆を得て、深遠な教えを説かれたのである。まさにそれゆえに、この長部における『大因縁経』、中部における『念処経』、『根本説法経（譬喩経）』、『樹譬経』、『頼吒啝羅経』、『摩犍提経』、『不動適応経』などの他の深遠な意味をもつ経典をも、ここ（クル国）において説かれたのである。
Apica tasmiṃ janapade catasso parisā pakatiyāva satipaṭṭhānabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, antamaso dāsakammakaraparijānāpi satipaṭṭhānapaṭisaṃyuttameva kathaṃ kathenti. Udakatitthasuttakantanaṭṭhānādīsupi niratthakakathā nāma nappavattati. Sace kāci itthī ‘‘amma, tvaṃ kataraṃ satipaṭṭhānabhāvanaṃ manasikarosī’’ti pucchitā ‘‘na kiñcī’’ti vadati, taṃ garahanti ‘‘dhiratthu tava jīvitaṃ, jīvamānāpi tvaṃ matasadisā’’ti. Atha naṃ ‘‘mā dāni puna evamakāsī’’ti ovaditvā aññataraṃ satipaṭṭhānaṃ uggaṇhāpenti. Yā pana ‘‘ahaṃ asukasatipaṭṭhānaṃ nāma manasikaromī’’ti vadati, tassā ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāraṃ katvā ‘‘tava jīvitaṃ sujīvitaṃ, tvaṃ nāma manussattaṃ pattā, tavatthāya sammāsambuddho uppanno’’tiādīhi pasaṃsanti. Na kevalañcettha manussajātikāva satipaṭṭhānamanasikārayuttā, te nissāya viharantā tiracchānagatāpi.
さらに、その地方では四部の信徒（出家・在家）が生まれつき念処の修習への専念（念処の修行）に熱心に従事して暮らしており、端的には奴隷・雇人・下僕たちでさえも、念処にまつわる会話のみを語っていた。水汲み場や糸紡ぎ場などの場所においてさえ、無益な世間話が行われることはなかった。もしある女が「母さん、あなたはどの念処の修習を心にとめていますか」と尋ねられて、「何もしていません」と答えるならば、彼女らは「あなたの生命に恥あれ、生きながらにして死人に等しい」とその女を非難した。そして彼女に「二度とこのようにしてはならない」と戒めて、いずれかの念処を習得させた。一方、「私はこれこれの念処を心にとめています」と答える女には、「善い哉、善い哉」と歓呼して、「あなたの生命は善く生きられた生命である。あなたは真に人間性を得たのであり、あなたのために正等覚者が世に出現されたのだ」などと賞賛した。そしてここでは、人間という種族だけが念処の作意に従事していたのではなく、彼らに依存して暮らす畜生たちでさえもそうであった。
Tatridaṃ vatthu – eko kira naṭako suvapotakaṃ gahetvā sikkhāpento vicarati. So bhikkhunupassayaṃ upanissāya vasitvā gamanakāle suvapotakaṃ pamussitvā gato. Taṃ sāmaṇeriyo gahetvā paṭijaggiṃsu. Buddharakkhito tissa nāmaṃ akaṃsu. Taṃ ekadivasaṃ purato nisinnaṃ disvā mahātherī āha – ‘‘buddharakkhitā’’ti. Kiṃ, ayyeti? Atthi te koci bhāvanāmanasikāroti? Natthi, ayyeti. Āvuso, pabbajitānaṃ santike vasantena nāma vissaṭṭhaattabhāvena bhavituṃ na vaṭṭati, kocideva manasikāro icchitabbo, tvaṃ pana aññaṃ na sakkhissasi, ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’ti sajjhāyaṃ karohīti. So theriyā ovāde ṭhatvā ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’ti sajjhāyanto carati.
これに関するこの物語がある――ある芸人が鸚鵡の雛を連れて訓練しながら旅していた。彼は比丘尼の精舎の近くに滞在し、出立の時に鸚鵡の雛を置き忘れて去った。それを沙弥尼たちが引き取って世話をした。彼らはそれに「仏護（ブッダラッキタ）」と名づけた。ある日、それが正面に止まっているのを見て、大長老尼が言った。「ブッダラッキタよ」。「何でしょうか、聖母よ」。「お前には何らかの瞑想の作意があるか」。「ありません、聖母よ」。「友よ、出家者のもとに暮らす者が、放逸な身のままでいることは相応しくない。何らかの作意が望まれる。しかし、お前には他のことはできまい。『骨、骨』と唱えなさい」と。それは長老尼の教誡に従い、「骨、骨」と唱えながら歩き回っていた。
Taṃ ekadivasaṃ pātova toraṇagge nisīditvā bālātapaṃ tapamānaṃ eko sakuṇo nakhapañjarena aggahesi. So ‘‘kiri kirī’’ti saddamakāsi. Sāmaṇeriyo sutvā ‘‘ayye buddharakkhito sakuṇena gahito, mocema na’’nti leḍḍuādīni gahetvā anubandhitvā mocesuṃ. Taṃ ānetvā purato ṭhapitaṃ therī āha – ‘‘buddharakkhita, sakuṇena gahitakāle kiṃ cintesī’’ti? Na, ayye, aññaṃ kiñci cintesiṃ, aṭṭhipuñjova aṭṭhipuñjaṃ gahetvā gacchati, katarasmiṃ ṭhāne vippakirissatīti, evaṃ ayye aṭṭhipuñjameva cintesinti. Sādhu, sādhu, buddharakkhita, anāgate bhavakkhayassa te paccayo bhavissatīti. Evaṃ tattha tiracchānagatāpi satipaṭṭhānamanasikārayuttā. Tasmā nesaṃ bhagavā satipaṭṭhānabuddhimeva janento idaṃ suttamabhāsi.
ある日、早朝から城門の塔の上に止まって朝日の光を浴びていると、一羽の猛禽が爪の籠（鉤爪）でそれを捕らえた。それは「キリ、キリ」と声を出した。沙弥尼たちはそれを聞いて、「聖母よ、ブッダラッキタが鳥に捕らえられました。助けましょう」と土塊などを手に追撃して救い出した。それを連れ帰って前に置くと、長老尼が尋ねた。「ブッダラッキタよ、鳥に捕らえられたとき、何を考えていたのか」。「聖母よ、他のことは何も考えませんでした。『骨の集まりが骨の集まりを捕らえて飛んで行く。どの場所で散り散りに撒き散らすのだろうか』と、このように聖母よ、骨の集まりのことだけを考えていました」。「善い哉、善い哉、ブッダラッキタよ。未来において、お前の迷いの生存の滅尽（解脱）の因縁となるであろう」と。このように、そこでは畜生たちでさえも念処の作意に従事していたのである。それゆえに世尊は彼らに念処の知慧を生じさせつつ、この経を説かれたのである。
Tattha ekāyanoti ekamaggo. Maggassa hi –
その中で、「エーカーヤナ（一向・唯一）」とは、一つの道（単一の道）である。実に道には――
‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;
「道（magga）、路（pantha）、途（patha）、歩道（pajja）、小道（añjasa）、道筋（vaṭuma）、通路（ayana）、
Nāvā uttarasetū ca, kullo ca bhisisaṅkamo’’ti.
舟（nāvā）、渡し橋（uttarasetu）、筏（kulla）、浮き橋（bhisi-saṅkama）」と、
Bahūni nāmāni. Svāyamidha ayananāmena vutto, tasmā ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggoti ettha ekamaggo ayaṃ, bhikkhave, maggo na dvidhā pathabhūtoti evamattho daṭṭhabbo. Atha vā ekena ayitabboti ekāyano. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vūpakaṭṭhena pavivittacittena. Ayitabbo paṭipajjitabbo, ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchantīti attho. Ekassa ayano ekāyano. Ekassāti seṭṭhassa. Sabbasattaseṭṭho ca bhagavā, tasmā bhagavatoti vuttaṃ hoti. Kiñcāpi hi tena aññepi ayanti, evaṃ santepi bhagavatova so ayano tena uppāditattā. Yathāha ‘‘so hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādi (ma. ni. 3.79). Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayanoti ekāyano, imasmiññeva dhammavinaye pavattati, na aññatthāti vuttaṃ hoti. Yathāha – ‘‘imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhatī’’ti (dī. ni. 2.214). Desanābhedoyeva heso, atthato pana ekova. Apica ekaṃ ayatīti ekāyano. Pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayappavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti. Yathāha brahmā sahampati –
多くの名称がある。それ（道）がここでは「通路（アヤナ）」という名称で説かれている。それゆえに、「比丘たちよ、この道は一向なる道である」において、「比丘たちよ、この道は一つの道であり、二つに分かれた道ではない」と、このように意味を理解すべきである。あるいは、一人によって行かれるべきものであるから「一向（エーカーヤナ）」である。「一人によって」とは、集団の交わりを捨てて、遠離し、静寂な心によって。「行かれるべき」とは実践されるべき。「あるいはこれによって行く」から「通路（アヤナ）」であり、輪廻から涅槃へと赴くという意味である。「唯一の者の通路」だから「一向（エーカーヤナ）」である。「唯一の者の」とは最勝の者の。そして世尊は一切衆生の中で最勝である。それゆえに「世尊の（通路）」と説かれたことになる。実に、これによって他の人々も行くのではあるが、そうであっても世尊によって開拓されたものであるがゆえに、それは世尊の通路なのである。次のように説かれている通りである。「実に、婆羅門よ、その世尊は未だ生起していなかった道を生起させた方である」など（中部3.79）。あるいは「赴く」から「通路（アヤナ）」であり、行く、転起するという意味である。「一つの教えにおいて赴く」から「エーカーヤナ」であり、まさにこの法と規律（仏法）においてのみ機能し、他所にはない、と説かれたことになる。次のように説かれている通りである。「実に須跋陀（スバッダ）よ、この法と規律においてのみ、聖なる八支則の道（八正道）が見出される」と（長部2.214）。これは実に説示の違いにすぎず、意味においては同一である。さらに、「唯一の処へと赴く」から「エーカーヤナ」である。前段階においては様々な瞑想の修行法として展開するとしても、後段階においては唯一の涅槃にのみ赴く、と説かれたことになる。娑婆世界主たる梵天が次のように説いた通りである――
Ekāyanaṃ jātikhayantadassī,
「生滅の尽きる処を見極められた、
Maggaṃ pajānāti hitānukampī;
利益を憐れみ慈しむ尊者は、一向なる道を知られる。
Etena maggena tariṃsu pubbe,
この道によって、過去の者たちは渡り終え、
Tarissanti ye ca taranti oghanti. (saṃ. ni. 5.409);
また渡るであろう者たちも、現に激流（暴流）を渡る者たちも」（相応部5.409）。
Keci pana ‘‘na pāraṃ diguṇaṃ yantī’’ti gāthānayena yasmā ekavāraṃ nibbānaṃ gacchati, tasmā ‘‘ekāyano’’ti vadanti, taṃ na yujjati. Imassa hi atthassa sakiṃ ayanoti iminā byañjanena bhavitabbaṃ. Yadi pana ekaṃ ayanamassa ekā gati pavattīti evaṃ atthaṃ yojetvā vucceyya, byañjanaṃ yujjeyya, attho pana ubhayathāpi na yujjati. Kasmā? Idha pubbabhāgamaggassa adhippetattā. Kāyādicatuārammaṇappavatto hi pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo idhādhippeto, na lokuttaro, so ca anekavārampi ayati, anekañcassa ayanaṃ hoti.
しかしある人々は、「彼らは彼岸へ二度行くことはない」という詩句の趣旨に基づき、一度だけ涅槃へ赴くがゆえに「エーカーヤナ」であると言うが、それは妥当ではない。実にこの意味であるならば、「一度の通路（サキング・アヤナ）」という表現であるべきだからである。もし仮に「彼の一つの通路とは、一つの境地・行き先である」とこのように意味を結びつけて語るならば、語句としては妥当するかもしれないが、意味としては二重の意味で妥当しない。なぜなら、ここでは前段階の道が意図されているからである。実に身体などの四つの対象において展開する前段階の念処の道がここで意図されているのであって、出世間の道ではなく、そしてそれは幾度も赴くのであり、その行き先も多数に及ぶからである。
Pubbepi ca imasmiṃ pade mahātherānaṃ sākacchā ahosiyeva. Tipiṭakacūḷanāgatthero pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggoti āha. Ācariyo panassa tipiṭakacūḷasumatthero missakamaggoti āha. Pubbabhāgo bhanteti? Missako, āvusoti. Ācariye pana punappunaṃ bhaṇante appaṭibāhitvā tuṇhī ahosi. Pañhaṃ avinicchinitvāva uṭṭhahiṃsu. Athācariyatthero nahānakoṭṭhakaṃ gacchanto ‘‘mayā missakamaggo kathito, cūḷanāgo pubbabhāgamaggoti ādāya voharati, ko nu kho ettha nicchayo’’ti suttantaṃ ādito paṭṭhāya parivattento ‘‘yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta vassānī’’ti imasmiṃ ṭhāne sallakkhesi. Lokuttaramaggo uppajjitvā satta vassāni tiṭṭhamāno nāma natthi, mayā vutto missakamaggo na labbhati. Cūḷanāgena diṭṭho pubbabhāgamaggova labbhatīti ñatvā aṭṭhamiyaṃ dhammasavane saṅghuṭṭhe agamāsi.
そして過去においても、この句に関して大長老たちの間で議論があった。三蔵小龍（ティピタカ・チューラナーガ）長老は「前段階の念処の道である」と言った。一方、彼の師である三蔵小須摩（ティピタカ・チューラスマ）長老は「混合の道（世間・出世間混淆の道）である」と言った。「大徳よ、前段階の道でしょうか」「友よ、混合の道である」と。しかし師が繰り返し語るので、反論することなく沈黙した。彼らは問題を解決しないまま立ち上がった。その後、師たる長老は沐浴場へ向かいながら、「私が混合の道と説いたのに、小龍は前段階の道と言い張っている。いったいここでの決定的な意味は何であろうか」と、経典を初めから検討し、「比丘たちよ、実にいかなる者であれ、これら四つの念処をこのように七年間修習するならば……」というこの箇所で気づいた。「出世間の道が生起して七年間持続するというようなことはない。私が説いた混合の道は成り立たない。小龍が見出した前段階の道こそが成り立つ」と理解し、八日の説法会の太鼓が鳴り響いたときに出向いた。
Porāṇakattherā kira piyadhammasavanā honti, saddaṃ sutvāva ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti ekappahāreneva osaranti. Tasmiñca divase cūḷanāgattherassa vāro, tena dhammāsane nisīditvā bījaniṃ gahetvā pubbagāthāsu vuttāsu therassa āsanapiṭṭhiyaṃ ṭhitassa etadahosi – ‘‘raho nisīditvā na vakkhāmī’’ti. Porāṇakattherā hi anusūyakā honti. Na attano rucimeva ucchubhāraṃ viya evaṃ ukkhipitvā vicaranti, kāraṇameva gaṇhanti, akāraṇaṃ vissajjenti. Tasmā thero ‘‘āvuso, cūḷanāgā’’ti āha. So ācariyassa viya saddoti dhammaṃ ṭhapetvā ‘‘kiṃ bhante’’ti āha. Āvuso, cūḷanāga, mayā vutto missakamaggo na labbhati, tayā vutto pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggova labbhatīti. Thero cintesi – ‘‘amhākaṃ ācariyo sabbapariyattiko tepiṭako sutabuddho, evarūpassāpi nāma bhikkhuno ayaṃ pañho āluḷeti, anāgate mama bhātikā imaṃ pañhaṃ āluḷessantīti suttaṃ gahetvā imaṃ pañhaṃ niccalaṃ karissāmī’’ti paṭisambhidāmaggato ‘‘ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo’’.
昔の長老たちは実に法を聞くことを好む人々であり、その音を聞くやいなや「私が一番だ、私が一番だ」と一斉に集まった。そしてその日はチューラナーガ長老の当番であり、彼が説法座に座って団扇を手にして最初の偈頌を説き終えたとき、長老は座の後ろに立ってこう考えた。「密かに座って語るべきではない」と。昔の長老たちは実に嫉妬心のない人々であった。自らの好みをサトウキビの束のように担ぎ上げて歩き回るようなことはせず、道理のみを受け入れ、不条理を捨て去った。それゆえに長老は「友、チューラナーガよ」と言った。彼は師の声のようであると気づいて説法を止め、「何でしょうか、大徳よ」と言った。「友、チューラナーガよ、私の説いた混合の道は成り立たず、そなたの説いた前段階の念処の道こそが成り立つ」と。チューラナーガ長老は考えた。「我らの師はあらゆる聖典に通暁した三蔵の達人であり、聞くことによって覚った方である。このような比丘でさえもこの問いに困惑したのだ。未来において私の兄弟弟子たちもこの問いに困惑するであろう。経典を引いてこの問いを不動のものにしよう」と、無礙解道（パティサンビダーマッガ）から「一向なる道とは前段階の念処の道であると言われる」を引き、
Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;
「諸々の道の中では八支聖道が最上であり、諸々の真理の中では四諦の句が最上である。
Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.
諸々の法の中では離欲（涅槃）が最上であり、二足の者（人間）の中では具眼者（仏陀）が最上である。
Eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā;
見解の清浄のためには、これこそが道であって他にはない。
Etañhi tumhe paṭipajjatha, mārasenappamaddanaṃ;
汝らは実にこの道を実践せよ、魔の軍勢を打ち破る道を。
Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissathāti. –
汝らは実にこれを実践して、苦の終尽をなすであろう」――
Suttaṃ āharitvā ṭhapesi.
という経典を引用して提示した。
Maggoti kenaṭṭhena maggo? Nibbānagamanaṭṭhena nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena ca. Sattānaṃ visuddhiyāti rāgādīhi malehi abhijjhāvisamalobhādīhi ca upakkilesehi kiliṭṭhacittānaṃ sattānaṃ visuddhatthāya. Tathā hi imināva maggena ito satasahassakappādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ upari ekasmiṃyeva kappe nibbatte taṇhaṅkaramedhaṅkarasaraṇaṅkaradīpaṅkaranāmake buddhe ādiṃ katvā sakyamunipariyosānā aneke sammāsambuddhā anekasatā paccekabuddhā gaṇanapathaṃ vītivattā ariyasāvakā cāti ime sattā sabbe cittamalaṃ pavāhetvā paramavisuddhiṃ pattā. Rūpamalavasena pana saṃkilesavodānapaññattiyeva natthi. Tathā hi –
「道」とは、いかなる意味で道なのか。涅槃へと赴くという意味、そして涅槃を求める者たちによって求められるべきものという意味においてである。「衆生の清浄のために」とは、貪りなどの汚れや、貪欲・不当な強欲などの随煩悩によって汚された心の衆生たちの清浄のため、という意味である。実に、この道によってこそ、ここから十万劫を超えた四阿僧祇劫の昔、唯一の劫に生まれた渇愛作（タンハンカラ）・智作（メーダンカラ）・帰依作（サラナンカラ）・然灯（ディーパンカラ）と名づけられた諸仏を初めとし、釈迦牟尼を最後とする無数の正等覚者たち、数百の独覚（辟支仏）たち、数えることのできない聖弟子たち、これらの衆生はすべて心の汚れを洗い流して最高の清浄に達したのである。しかし、肉体（色）の汚れによって汚穢や清浄が規定されることはない。実に次のように言われている――
‘‘Rūpena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā;
「肉体の汚穢によって衆生が汚れる、
Rūpe suddhe visujjhanti, anakkhātaṃ mahesinā.
肉体の清浄によって清められる、とは大仙人（仏陀）によって説かれていない。
Cittena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā;
心の汚穢によって衆生は汚れ、
Citte suddhe visujjhanti, iti vuttaṃ mahesinā’’.
心の清浄によって清められる、と大仙人によって説かれたのである」。
Yathāha – ‘‘cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti, cittavodānā visujjhantī’’ti. Tañca cittavodānaṃ iminā satipaṭṭhānamaggena hoti. Tenāha ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti.
次のように説かれた通りである。「比丘たちよ、心の汚穢によって衆生は汚れ、心の清浄によって清められる」と。そしてその心の清浄はこの念処の道によって生じる。それゆえに「衆生の清浄のために」と説かれたのである。
Sokaparidevānaṃ samatikkamāyāti sokassa ca paridevassa ca samatikkamāya pahānāyāti attho, ayañhi maggo bhāvito santatimahāmattādīnaṃ viya sokasamatikkamāya, paṭācārādīnaṃ viya paridevasamatikkamāya saṃvattati. Tenāha ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’ti. Kiñcāpi hi santatimahāmatto –
「憂いと悲嘆の超克のために」とは、憂い（悲しみ）と悲嘆（嘆き）の超克のため、断除のため、という意味である。実にこの道は、修習されるならばサンタティ大納言らのように憂いの超克のために、波吒遮羅（パターチャーラー）らのように悲嘆の超克のために資する。それゆえに「憂いと悲嘆の超克のために」と説かれたのである。実にサンタティ大納言は――
‘‘Yaṃ pubbe taṃ visodhehi, pacchā te mātu kiñcanaṃ;
「汝の過去にあったものを清めよ。汝の背後に何も残すな。
Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasī’’ti. (su. ni. 945);
中間に執着しなければ、汝は寂静にして歩むであろう」（経集945）――
Imaṃ gāthaṃ sutvāva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patto. Paṭācārā –
というこの偈を聞くやいなや、無礙解とともに阿羅漢果に達した。パターチャーラーは――
‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;
「救いとなるべき子らはおらず、父も親族もいない。
Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā’’ti. (dha. pa. 288);
死神に捕らえられた者には、親族の中に救いはない」（法句経288）――
Imaṃ gāthaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhitā. Yasmā pana kāyavedanācittadhammesu kañci dhammaṃ anāmasitvā bhāvanā nāma natthi, tasmā tepi imināva maggena sokaparideve samatikkantāti veditabbā.
というこの偈を聞いて預流果に確立した。しかし、身・受・心・法のいずれかの法を観察（作意）することなしに瞑想（修習）というものは存在しないがゆえに、彼らもまたまさにこの道によって憂いと悲嘆を超克したのだと知るべきである。
Dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāyāti kāyikadukkhassa cetasikadomanassassa cāti imesaṃ dvinnaṃ atthaṅgamāya, nirodhāyāti attho. Ayañhi maggo bhāvito tissattherādīnaṃ viya dukkhassa, sakkādīnaṃ viya ca domanassassa atthaṅgamāya saṃvattati.
「苦しみと憂愁の消滅のために」とは、身体的な苦しみ（苦）と精神的な憂愁（憂）という、これら二つの消滅のため、止息のため、という意味である。実にこの道は、修習されるならばティッサ長老らのように苦しみの消滅のために、帝釈天らのように憂愁の消滅のために資する。
Tatrāyaṃ atthadīpanā – sāvatthiyaṃ kira tisso nāma kuṭumbikaputto cattālīsa hiraññakoṭiyo pahāya pabbajitvā agāmake araññe viharati. Tassa kaniṭṭhabhātu bhariyā ‘‘gacchatha, naṃ jīvitā voropethā’’ti pañcasate core pesesi. Te gantvā theraṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Thero āha – ‘‘kasmā āgatattha upāsakā’’ti? Taṃ jīvitā voropessāmāti. Pāṭibhogaṃ me upāsakā, gahetvā ajjekarattiṃ jīvitaṃ dethāti. Ko te, samaṇa, imasmiṃ ṭhāne pāṭibhogo bhavissatīti? Thero mahantaṃ pāsāṇaṃ gahetvā dve ūruṭṭhīni bhinditvā ‘‘vaṭṭati upāsakā pāṭibhogo’’ti āha. Te apakkamitvā caṅkamanasīse aggiṃ katvā nipajjiṃsu. Therassa vedanaṃ vikkhambhetvā sīlaṃ paccavekkhato parisuddhaṃ sīlaṃ nissāya pītipāmojjaṃ uppajji. Tato anukkamena vipassanaṃ vaḍḍhento tiyāmarattiṃ samaṇadhammaṃ katvā aruṇuggamane arahattaṃ patto imaṃ udānaṃ udānesi –
そこでの意味の解明は以下の通りである――舎衛城において、ティッサという長者の息子が四十億の財産を捨てて出家し、人里離れた森に住んでいた。彼の弟の妻が「行って、あの者の生命を奪え」と五百人の盗賊を差し向けた。彼らは行って長老を取り囲んで座った。長老は尋ねた。「信徒たちよ、なぜやって来たのか」。「あなたの命を奪うためだ」。「信徒たちよ、私から担保を取って、今夜一晩だけ命をくれ」。「沙門よ、この場所でお前の担保となる者が誰かいようか」。長老は大きな石を取って両腿の骨を砕き、「信徒たちよ、これで担保となるか」と言った。彼らは立ち去り、経行路の端で火を焚いて横たわった。長老は苦痛を抑え込み、戒を省察すると、清浄な戒に依拠して喜悦と歓喜が生じた。そこから順次に内観（ヴィパッサナー）を増大させ、夜の三交代の間、沙門の法を実践して、夜明けの黎明の昇る頃に阿羅漢果に達し、この感興のことば（自説経）を唱えた――
‘‘Ubho pādāni bhinditvā, saññapessāmi vo ahaṃ;
「両足を砕いて、私は汝らに確信を与えよう。
Aṭṭiyāmi harāyāmi, sarāgamaraṇaṃ ahaṃ.
私は貪りあるままに死ぬことを忌み嫌い、恥じる。
Evāhaṃ cintayitvāna, yathābhūtaṃ vipassisaṃ;
このように私は思索し、あるがままに内観した。
Sampatte aruṇuggamhi, arahattamapāpuṇi’’nti.
黎明の昇る時が訪れたとき、阿羅漢果を証得した」と。
Aparepi tiṃsa bhikkhū bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññavihāre vassaṃ upagantvā ‘‘āvuso, tiyāmarattiṃ samaṇadhammova kātabbo, na aññamaññassa santikaṃ āgantabba’’nti vatvā vihariṃsu. Tesaṃ samaṇadhammaṃ katvā paccūsasamaye pacalāyantānaṃ eko byaggho āgantvā ekekaṃ bhikkhuṃ gahetvā gacchati. Na koci ‘‘maṃ byaggho gaṇhī’’ti vācampi nicchāresi. Evaṃ pañcasu dasasu bhikkhūsu khāditesu uposathadivase ‘‘itare, āvuso, kuhi’’nti pucchitvā ñatvā ca ‘‘idāni gahitena gahitomhīti vattabba’’nti vatvā vihariṃsu. Atha aññataraṃ daharabhikkhuṃ purimanayeneva byaggho gaṇhi. So ‘‘byaggho bhante’’ti āha. Bhikkhū kattaradaṇḍe ca ukkāyo ca gahetvā mocessāmāti anubandhiṃsu. Byaggho bhikkhūnaṃ agatiṃ chinnataṭaṭṭhānamāruyha taṃ bhikkhuṃ pādaṅguṭṭhakato paṭṭhāya khādituṃ ārabhi. Itarepi ‘‘idāni sappurisa, amhehi kattabbaṃ natthi, bhikkhūnaṃ viseso nāma evarūpe ṭhāne paññāyatī’’ti āhaṃsu. So byagghamukhe nipannova taṃ vedanaṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ vaḍḍhento yāva gopphakā khāditasamaye sotāpanno hutvā, yāva jaṇṇukā khāditasamaye sakadāgāmī, yāva nābhiyā khāditasamaye anāgāmī hutvā, hadayarūpe akhāditeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā imaṃ udānaṃ udānesi –
また別の三十人の比丘たちが世尊のもとで業処（瞑想の主題）を受けて森林の僧院で雨安居に入り、「友よ、夜の三交代の間、まさに沙門の法のみを実践すべし。互いのもとへ行ってはならない」と申し合わせて暮らしていた。彼らが沙門の法を実践して明け方にまどろんでいたとき、一頭の虎がやって来て一人ひとりの比丘をくわえて連れ去った。誰も「虎が私を捕らえた」と声さえ発しなかった。このように五人、十人の比丘が食い殺されたとき、布薩の日に「友よ、他の者たちはどこへ行ったのか」と尋ね合って事態を知り、「今度捕らえられた者は『捕らえられた』と声を出すべきだ」と申し合わせて暮らしていた。やがて一人の若い比丘が先と同様に虎に捕らえられた。彼は「大徳方、虎です」と言った。比丘たちは杖や松明を手にして「救い出そう」と追跡した。虎は比丘たちが近づけない切り立った断崖の場所に登り、その比丘を足の親指から食い始めた。他の比丘たちも「善男子よ、もはや我々になせることはない。比丘の卓越性というものはこのような境遇において知られるのだ」と言った。彼は虎の口の中に横たわったまま、その激痛を抑え込んで内観を増大させ、くるぶしまで食われたときに預流者となり、膝まで食われたときに一来者となり、へそまで食われたときに不還者となり、心臓の肉がまだ食われないうちに無礙解とともに阿羅漢果に達して、この感興のことばを唱えた――
‘‘Sīlavā vatasampanno, paññavā susamāhito;
「戒を保ち、誓戒を具足し、智慧あり、善く定に入っていたが、
Muhuttaṃ pamādamanvāya, byagghenoruddhamānaso.
一瞬の放逸のために、虎によって心を奪われた。
Pañjarasmiṃ gahetvāna, silāya uparī kato;
檻（爪と口）の中に捕らえられ、岩の上に横たえられた。
Kāmaṃ khādatu maṃ byaggho, aṭṭhiyā ca nhārussa ca;
虎よ、望むがままに我が骨と腱を喰らうがよい。
Kilese khepayissāmi, phusissāmi vimuttiya’’nti.
私は諸々の煩悩を滅尽し、解脱に触れるであろう」と。
Aparopi pītamallatthero nāma gihikāle tīsu rajjesu paṭākaṃ gahetvā tambapaṇṇidīpaṃ āgamma rājānaṃ passitvā raññā katānuggaho ekadivasaṃ kilañjakāpaṇasāladvārena gacchanto ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha, taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti na tumhākavākyaṃ sutvā cintesi ‘‘neva kira rūpaṃ attano, na vedanā’’ti. So taṃyeva aṅkusaṃ katvā nikkhamitvā mahāvihāraṃ gantvā pabbajjaṃ yācitvā pabbajito upasampanno dvemātikā paguṇā katvā tiṃsa bhikkhū gahetvā gabalavāliyaaṅgaṇaṃ gantvā samaṇadhammaṃ akāsi. Pādesu avahantesu jaṇṇukehi caṅkamati. Tamenaṃ rattiṃ eko migaluddako migoti maññamāno pahari. Satti vinivijjhitvā gatā, so taṃ sattiṃ harāpetvā paharaṇamukhāni tiṇavaṭṭiyā pūrāpetvā pāsāṇapiṭṭhiyaṃ attānaṃ nisīdāpetvā okāsaṃ kāretvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā ukkāsitasaddena āgatānaṃ bhikkhūnaṃ byākaritvā imaṃ udānaṃ udānesi –
また別のピータマッラ長老という者は、在家時代に三つの国で軍旗を手にし（勇名を馳せ）、銅鍱島（スリランカ）にやって来て王に謁見し、王の恩顧を受けていたが、ある日、茣蓙屋（敷物屋）の戸口を通りかかったとき、「比丘たちよ、肉体（色）は汝らのものではない。それを捨て去れ。それが捨てられたなら、汝らにとって長夜の利益と幸福となるであろう」という「汝らのものではない」という言葉を聞いて、「肉体は自己のものではないのだ、受（感覚）も自己のものではないのだ」と考えた。彼はその言葉を御馬の鉤（導き）として出家を決意し、大寺（マハーヴィハーラ）へ赴いて出家を乞い、具足戒を受けて二つの波羅提木叉の綱要（戒本）に精通し、三十人の比丘を連れてガバラヴァーリヤの広場へ行って沙門の法を実践した。足が耐えられなくなると、両膝で経行した。ある夜、一人の鹿狩りの猟師が鹿だと思い込んで彼を槍で突いた。槍は体を貫き通った。彼はその槍を引き抜かせ、傷口に草の束を詰めさせ、岩の上に自ら座り、空間（呼吸）を整えて内観を増大させ、無礙解とともに阿羅漢果に達した。そして咳払いの音によって駆けつけた比丘たちに解明して、この感興のことばを唱えた――
‘‘Bhāsitaṃ buddhaseṭṭhassa, sabbalokaggavādino;
「一切世界の無上なる論者、勝れたる仏陀によって説かれた。
Na tumhākamidaṃ rūpaṃ, taṃ jaheyyātha bhikkhavo.
『比丘たちよ、この肉体は汝らのものではない、それを捨てるがよい』と。
Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;
実に諸行は無常であり、生じては滅する性質のものである。
Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.
生じては滅していく、それらの寂静こそが安楽である」と。
Evaṃ tāva ayaṃ maggo tissattherādīnaṃ viya dukkhassa atthaṅgamāya saṃvattati.
このようにまず、この道はティッサ長老らのように苦しみの消滅のために資するのである。
Sakko pana devānamindo attano pañcavidhapubbanimittaṃ disvā maraṇabhayasantajjito domanassajāto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchi. So upekkhāpañhavissajjanāvasāne asītisahassāhi devatāhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Sā cassa upapatti puna pākatikāva ahosi.
一方、帝釈天王は自らの五つの死の前兆（五衰）を見て死の恐怖におののき、深い憂愁を生じて世尊のもとに近づき問いを尋ねた。彼は「捨（平静）」に関する問いの解答の終わりに、八万の神々と共に預流果に確立した。そして彼のその天の身への再生は、再び以前のように正常なものとなったのである。
Subrahmāpi devaputto accharāsahassaparivuto saggasampattiṃ anubhoti. Tattha pañcasatā accharāyo rukkhato pupphāni ocinantiyo cavitvā niraye uppannā. So ‘‘kiṃ imā cirāyantī’’ti upadhārento tāsaṃ niraye nibbattanabhāvaṃ ñatvā ‘‘kittakaṃ nu kho mama āyū’’ti upaparikkhanto attano āyuparikkhayaṃ viditvā cavitvā tattheva niraye nibbattanabhāvaṃ disvā bhīto ativiya domanassajāto hutvā ‘‘imaṃ me domanassaṃ satthā vinayissati, na añño’’ti avasesā pañcasatā accharāyo gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchi –
またスブラフマー天子も一千の天女に取り囲まれて天上の栄華を享受していた。そのうちの五百人の天女が樹木から花を摘んでいる最中に死没して地獄に生まれた。彼は「なぜ彼女らは遅いのだろうか」と観察し、彼女らが地獄に転生したことを知り、「私の寿命はいかほどだろうか」と調べると、自身の寿命の尽きることを覚知し、死没してまさにその地獄に生まれることを見て、恐怖して激しい憂愁を生じ、「この私の憂愁を世尊だけが取り除いてくださる、他にはない」と、残りの五百人の天女を連れて世尊のもとに近づき、問いを尋ねた――
‘‘Niccaṃ utrastamidaṃ cittaṃ, niccaṃ ubbiggidaṃ mano;
「常にこの心はおびえ、常にこの意は動揺しています。
Anuppannesu kicchesu, atho uppatitesu ca;
未だ生じていない困難事においても、またすでに生じた事柄においても。
Sace atthi anutrastaṃ, taṃ me akkhāhi pucchitoti. (saṃ. ni. 1.98);
もし恐れなき境地があるならば、問われたことについて私にお説きください」（相応部1.98）と。
Tato naṃ bhagavā āha –
そこで世尊は彼に言われた――
‘‘Nāññatra bojjhā tapasā, nāññatrindriyasaṃvarā;
「覚りの智慧（七覚支）と苦行（修練）によらずしては、諸根の防護によらずしては、
Nāññatra sabbanissaggā, sotthiṃ passāmi pāṇina’’nti. (saṃ. ni. 1.98);
一切の執着の放棄によらずしては、生きとし生けるものの安寧を私は見出さない」（相応部1.98）と。
So desanāpariyosāne pañcahi accharāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāya taṃ sampattiṃ thāvaraṃ katvā devalokameva agamāsīti. Evaṃ ayaṃ maggo bhāvito sakkādīnaṃ viya domanassassa atthaṅgamāya saṃvattatīti veditabbo.
彼は説法の終了の時に五百人の天女と共に預流果に確立し、その天上の栄華を強固なものとして、天界へと帰還した。このようにこの道は、修習されるならば帝釈天らのように憂愁の消滅のために資するものと知るべきである。
Ñāyassa adhigamāyāti ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tassa adhigamāya, pattiyāti vuttaṃ hoti. Ayañhi pubbabhāge lokiyo satipaṭṭhānamaggo bhāvito lokuttaramaggassa adhigamāya saṃvattati. Tenāha ‘‘ñāyassa adhigamāyā’’ti. Nibbānassa sacchikiriyāyāti taṇhāvānavirahitattā nibbānanti laddhanāmassa amatassa sacchikiriyāya, attapaccakkhatāyāti vuttaṃ hoti. Ayañhi maggo bhāvito anupubbena nibbānasacchikiriyaṃ sādheti. Tenāha ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti.
「正理の獲得のために」とは、「正理（ニヤーヤ）」とは聖なる八支則の道（八正道）のことであり、その獲得のため、証得のため、と説かれたことになる。実に、前段階において世間の念処の道が修習されるならば、出世間の道の獲得のために資する。それゆえに「正理の獲得のために」と説かれたのである。「涅槃の現証のために」とは、渇愛という織物（交錯）を離れているがゆえに「涅槃（ニッバーナ）」という名称を得た不死の現証のため、自己にとっての歴然とした体験のため、と説かれたことになる。実にこの道は、修習されるならば順次に涅槃の現証を成就する。それゆえに「涅槃の現証のために」と説かれたのである。
Tattha kiñcāpi ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti vutte sokasamatikkamādīni atthato siddhāneva honti, ṭhapetvā pana sāsanayuttikovide aññesaṃ na pākaṭāni, na ca bhagavā paṭhamaṃ sāsanayuttikovidaṃ janaṃ katvā pacchā dhammaṃ deseti. Tena teneva pana suttena taṃ taṃ atthaṃ ñāpeti. Tasmā idha yaṃ yaṃ atthaṃ ekāyanamaggo sādheti, taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassento ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādimāha. Yasmā vā yā sattānaṃ visuddhi ekāyanamaggena saṃvattati, sā sokaparidevānaṃ samatikkamena hoti. Sokaparidevānaṃ samatikkamo dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamena, dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamo ñāyassādhigamena, ñāyassādhigamo nibbānassa sacchikiriyāya. Tasmā imampi kamaṃ dassento ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti vatvā ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādimāha.
そこにおいて、「衆生の清浄のために」と言われたとき、憂いの克服などは意味の上ではすでに成就しているとはいえ、教えの筋道に通じた熟達者を除いては他の者たちには明らかではなく、世尊はまず人々を教えの筋道に通じた熟達者にしてから後で法を説くわけではない。まさにそれぞれの経によってその都度の意味を知らせるのである。それゆえにここで、一乗の道が成就するその都度の意味を明らかにして示すために、「憂いと悲しみを克服するために」等と説かれたのである。あるいは、一乗の道によって生じる衆生の清浄は、憂いと悲しみの克服によって生じる。憂いと悲しみの克服は苦しみと落胆の止滅によって生じ、苦しみと落胆の止滅は正理の体得によって生じ、正理の体得は涅槃の現証によって生じる。それゆえに、この順序をも示すために「衆生の清浄のために」と説いてから、「憂いと悲しみを克服するために」等と説かれたのである。
Apica vaṇṇabhaṇanametaṃ ekāyanamaggassa. Yatheva hi bhagavā – ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmi yadidaṃ chachakkānī’’ti (ma. ni. 3.420) chachakkadesanāya aṭṭhahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi. Yathā ca ariyavaṃsadesanāya ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā aggaññā rattaññā vaṃsaññā porāṇā asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbā na saṅkīyanti na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti (a. ni. 4.28) navahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi; evaṃ imassāpi ekāyanamaggassa sattānaṃ visuddhiyātiādīhi sattahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi. Kasmāti ce, tesaṃ bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ. Vaṇṇabhāsanañhi sutvā te bhikkhū ‘‘ayaṃ kira maggo hadayasantāpabhūtaṃ sokaṃ, vācāvippalāpabhūtaṃ paridevaṃ, kāyikaasātabhūtaṃ dukkhaṃ, cetasikaasātabhūtaṃ domanassanti cattāro upaddave hanati, visuddhiṃ ñāyaṃ nibbānanti tayo visese āvahatī’’ti ussāhajātā imaṃ dhammadesanaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ dhāretabbaṃ, vācetabbaṃ, imañca maggaṃ bhāvetabbaṃ maññissanti. Iti tesaṃ bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ vaṇṇaṃ abhāsi. Kambalavāṇijādayo kambalādīnaṃ vaṇṇaṃ viya.
さらにまた、これは一乗の道の称賛を語ったものである。実に世尊が「比丘たちよ、汝らに初めも善く、中ほども善く、終わりも善い法を説こう。義を備え、文を備え、全く充足し、完全に清浄である梵行を明らかにしよう。すなわちこの六六経である」（中部3.420）と、六六経の説示において八つの句によって称賛を語られたように、また聖種経の説示において「比丘たちよ、これら四つの聖種は、最上にして古くから知られ、伝統として知られ、太古のものであり、混じることなく、かつて混じったこともなく、混じることもなく、混じることもないであろう。沙門やバラモン、智者たちから非難されることがない」（増支部4.28）と、九つの句によって称賛を語られたように、この一乗の道に対しても、「衆生の清浄のために」等の七つの句によって称賛を語られたのである。それは何のためかといえば、それら比丘たちに意欲を生じさせるためである。実にその称賛の言葉を聞いて、それら比丘たちは「実にこの道は、心の熱苦である憂い、言葉の狂乱である悲しみ、身体の不快である苦しみ、心の不快である落胆という四つの禍いを取り除き、清浄、正理、涅槃という三つの勝れた特質をもたらすのだ」と意欲を起こし、この法の説示を学び、修得し、心に保ち、読誦し、この道を修習すべきであると考えるであろう。このように、それらの比丘たちに意欲を生じさせるために称賛を語られたのである。毛織物の商人などが毛織物などを称賛するようなものである。
Yathā hi satasahassagghanikapaṇḍukambalavāṇijena ‘kambalaṃ gaṇhathā’ti ugghositepi asukakambaloti na tāva manussā jānanti. Kesakambalavāḷakambalādayopi hi duggandhā kharasamphassā kambalātveva vuccanti. Yadā pana tena gandhārako rattakambalo sukhumo ujjalo sukhasamphassoti ugghositaṃ hoti, tadā ye pahonti, te gaṇhanti. Ye nappahonti, tepi dassanakāmā honti; evameva ‘ekāyano, bhikkhave, ayaṃ maggo’ti vuttepi asukamaggoti na tāva pākaṭo hoti. Nānappakārakā hi aniyyānikamaggāpi maggātveva vuccanti. ‘‘Sattānaṃ visuddhiyā’’tiādimhi pana vutte ‘‘ayaṃ kira maggo cattāro upaddave hanati, tayo visese āvahatī’’ti ussāhajātā imaṃ dhammadesanaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ dhāretabbaṃ vācetabbaṃ, imañca maggaṃ bhāvetabbaṃ maññissantīti vaṇṇaṃ bhāsanto ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’tiādimāha. Yathā ca satasahassagghanikapaṇḍukambalavāṇijūpamā; evaṃ rattajambunadasuvaṇṇaudakappasādakamaṇiratanasuvisuddhamuttaratanapavāḷādivāṇijūpamādayopettha āharitabbā.
実に、十万の価値がある白い毛織物の商人が「毛織物を買いなさい」と呼びかけても、人々はまだそれがどのような毛織物であるかを知らないようなものである。悪臭を放ち肌触りの粗い髪の毛の敷物や動物の毛の敷物なども毛織物と呼ばれるからである。しかし、彼が「ガンダーラ産で、赤く、きめ細かく、輝きがあり、肌触りが心地よい」と呼びかけると、そのときに資力のある者はそれを買い、資力のない者もそれを見たいと望むようになる。それと同様に、「比丘たちよ、この道は一乗の道である」と言われても、それがどのような道であるかはまだ明らかではない。様々な解脱に至らない道も「道」と呼ばれるからである。しかし、「衆生の清浄のために」等と説かれると、「実にこの道は四つの禍いを取り除き、三つの勝れた特質をもたらすのだ」と意欲を起こし、この法の説示を学び、修得し、心に保ち、読誦し、この道を修習すべきであると考えるであろうとして、称賛を語りつつ「衆生の清浄のために」等と説かれたのである。十万の価値がある白い毛織物の商人の譬えのようであり、このように、赤いジャンブー河の黄金や、水を澄ませる宝珠、極めて清浄な真珠の宝、珊瑚などの商人の譬えなどもここで適用されるべきである。
Yadidanti nipāto, ye imeti ayamassa attho. Cattāroti gaṇanaparicchedo. Tena na tato heṭṭhā, na uddhanti satipaṭṭhānaparicchedaṃ dīpeti. Satipaṭṭhānāti tayo satipaṭṭhānā satigocaropi tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi. ‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desessāmi, taṃ suṇātha…pe… ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo. Āhārasamudayā kāyassa samudayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro satipaṭṭhānanti vuccati. Tathā ‘‘kāyo upaṭṭhānaṃ no sati, sati pana upaṭṭhānañceva sati cā’’tiādīsupi (paṭi. ma. 3.35). Tassattho – patiṭṭhāti asminti paṭṭhānaṃ. Kā patiṭṭhāti? Sati. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, padhānaṃ ṭhānanti vā paṭṭhānaṃ. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ hatthiṭṭhānaassaṭṭhānādīni viya.
「yadidaṃ（すなわちこれである）」とは接続詞であり、「これらはこれらである」というのがその意味である。「四つ」とは数の規定である。これによって、それより少なくもなく多くもないという念処の規定を明らかにしている。「念処（satipaṭṭhāna）」とは三つの念処があり、念の対象（所縁）も、三通りに振る舞う弟子たちに対して師の嫌悪と愛着を離れていることも、念そのものも念処である。実に、「比丘たちよ、四つの念処の集起と消滅を説こう。それを聞け……比丘たちよ、身体の集起とは何か。食物の集起によって身体の集起がある」（相応部5.408）などにおいては、念の対象が念処と呼ばれている。同様に、「身体は安立であって念ではない。念は安立でもあり念でもある」（無礙解道3.35）などにおいてもそうである。その意味は、これにおいて確立する（patiṭṭhāti）から処（paṭṭhāna）である。何が確立するのか。念である。念の処だから念処である。あるいは、第一の場所であるから処である。象の場所、馬の場所などのように、念の処だから念処である。
‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsituṃ arahatī’’ti (ma. ni. 3.311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho. Kena paṭṭhapetabbatoti? Satiyā. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta sambojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147) pana satiyeva ‘‘satipaṭṭhānaṃ’’ti vuccati. Tassattho – paṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkanditvā pakkhanditvā pattharitvā pavattatīti attho. Satiyeva satipaṭṭhānaṃ. Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ. Iti sati ca sā paṭṭhānaṃ cātipi satipaṭṭhānaṃ. Idamidhādhippetaṃ.
「聖者が実践する三つの念処があり、それを実践する師は集団を教誡するにふさわしい」（中部3.311）というここにおいては、三通りに振る舞う弟子たちに対して師の嫌悪と愛着を離れていることが「念処」と説かれている。その意味は、確立されるべきもの（paṭṭhapetabba）だから処（paṭṭhāna）であり、働かせるべきものという意味である。何によって確立されるべきなのか。念によってである。念による処だから念処である。しかし、「修習され多大に実践された四つの念処は七覚支を満たす」（中部3.147）などにおいては、念そのものが「念処」と呼ばれている。その意味は、確立する（paṭṭhāti）から処（paṭṭhāna）であり、臨んで現前し、飛び込み、広がり、活動するという意味である。念そのものが念処である。あるいは、想起する意味で念（sati）であり、現前する意味で処（paṭṭhāna）である。このように、念であり、しかもそれ自体が処であるから念処である。ここではこれが意図されている。
Yadi evaṃ kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacanaṃ? Satibahuttā. Ārammaṇabhedena hi bahukā etā satiyo. Atha maggoti kasmā ekavacanaṃ? Maggaṭṭhena ekattā. Catassopi hi etā satiyo maggaṭṭhena ekattaṃ gacchanti. Vuttañhetaṃ – ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo? Nibbānagamanaṭṭhena. Nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena cā’’ti. Catassopi cetā aparabhāge kāyādīsu ārammaṇesu kiccaṃ sādhayamānā nibbānaṃ gacchanti, ādito paṭṭhāya ca nibbānatthikehi maggiyanti, tasmā catassopi eko maggoti vuccanti. Evañca sati vacanānusandhinā sānusandhikāva desanā hoti, ‘‘mārasenappamaddanaṃ, vo bhikkhave, maggaṃ desessāmi, taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, mārasenappamaddano maggo? Yadidaṃ satta bojjhaṅgā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.224) viya. Yathā mārasenappamaddanoti ca, satta bojjhaṅgāti ca atthato ekaṃ, byañjanamevettha nānaṃ. Evaṃ ‘‘ekāyanamaggo’’ti ca ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti ca atthato ekaṃ, byañjanamevettha nānaṃ, tasmā maggaṭṭhena ekattā ekavacanaṃ. Ārammaṇabhedena satibahuttā bahuvacanaṃ veditabbaṃ.
もしそうなら、なぜ「念処（satipaṭṭhānā）」と複数形なのか。念が多いからである。対象の区別によってこれらの念は多数となるからである。では、なぜ「道（maggo）」と単数形なのか。道の意味において一つだからである。これら四つの念も、道の意味において一つになるからである。実にこのように説かれている。「道とはどのような意味で道なのか。涅槃へと行くという意味で道である。また涅槃を求める者たちによって求められるべきという意味で道である」と。これら四つは後の段階で身体などの対象において役割を果たしながら涅槃へと赴き、初めから涅槃を求める者たちによって求められる。それゆえに四つであっても一つの道と呼ばれる。そうであれば、言葉の連結によって文脈の通った説示となる。「比丘たちよ、魔軍を打ち砕く道を汝らに説こう。それを聞け……比丘たちよ、魔軍を打ち砕く道とは何か。すなわち七覚支である」（相応部5.224）などのようである。「魔軍を打ち砕くもの」と「七覚支」とが意味においては一つであり、表現の上でのみ異なるように、このように「一乗の道」と「四念処」も意味においては一つであり、表現の上でのみ異なっている。それゆえに道の意味において一つであるから単数形であり、対象の区別による念の多さによって複数形であると知るべきである。
Kasmā pana bhagavatā cattārova satipaṭṭhānā vuttā anūnā anadhikāti? Veneyyahitattā. Taṇhācaritadiṭṭhicaritasamathayānikavipassanāyānikesu hi mandatikkhavasena dvedhā dvedhā pavattesu veneyyesu mandassa taṇhācaritassa oḷārikaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa sukhumaṃ vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ. Diṭṭhicaritassapi mandassa nātippabhedagataṃ cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa atippabhedagataṃ dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo. Samathayānikassa ca mandassa akicchena adhigantabbanimittaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato dutiyaṃ. Vipassanāyānikassapi mandassa nātippabhedagatārammaṇaṃ tatiyaṃ, tikkhassa atippabhedagatārammaṇaṃ catutthaṃ. Iti cattārova vuttā anūnā anadhikāti.
では、なぜ世尊によって念処は過不足なく四つだけ説かれたのか。教化されるべき者たち（所化）の利益のためである。渇愛を行じる者、見解を行じる者、止水を乗り物とする者、観を乗り物とする者たちにおいて、利鈍の違いによって二通りずつ存在する所化たちの中で、知性の鈍い渇愛を行じる者には粗大な身随観念処が清浄の道であり、知性の鋭い者には微細な受随観念処がそうである。見解を行じる者でも、知性の鈍い者にはあまり細分化されていない心随観念処が清浄の道であり、知性の鋭い者には極めて細分化された法随観念処が清浄の道である。止水を乗り物とする者で知性の鈍い者には、容易に獲得できる相である第一の念処が清浄の道であり、知性の鋭い者には、粗大な対象に留まらないことから第二の念処がそうである。観を乗り物とする者でも、知性の鈍い者にはあまり細分化されていない対象である第三の念処が、知性の鋭い者には極めて細分化された対象である第四の念処がそうである。このように過不足なく四つだけが説かれたのである。
Subhasukhaniccaattabhāvavipallāsappahānatthaṃ vā. Kāyo hi asubho, tattha ca subhavipallāsavipallatthā sattā. Tesaṃ tattha asubhabhāvadassanena tassa vipallāsassa pahānatthaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ vuttaṃ. Sukhaṃ niccaṃ attāti gahitesupi ca vedanādīsu vedanā dukkhā, cittaṃ aniccaṃ, dhammā anattā, tesu ca sukhaniccaattavipallāsavipallatthā sattā. Tesaṃ tattha dukkhādibhāvadassanena tesaṃ vipallāsānaṃ pahānatthaṃ sesāni tīṇi vuttānīti evaṃ subhasukhaniccaattabhāvavipallāsappahānatthaṃ vā cattārova vuttā anūnā anadhikāti veditabbā. Na kevalañca vipallāsappahānatthameva, atha kho caturoghayogāsavaganthaupādānaagatipahānatthampi catubbidhāhārapariññatthañca cattārova vuttāti veditabbā. Ayaṃ tāva pakaraṇanayo.
あるいは、浄・楽・常・我の転倒を捨断するためである。身体は不浄であり、そこにおいて衆生は浄の転倒によって転倒している。彼らのためにそこにおいて不浄であることを見ることによってその転倒を捨断するために第一の念処が説かれた。楽、常、我と把握されている受などにおいても、受は苦であり、心は無常であり、法は無我であるのに、それらにおいて衆生は楽・常・我の転倒によって転倒している。彼らのためにそこにおいて苦などの性質を見ることによってそれらの転倒を捨断するために残りの三つが説かれた。このように、浄・楽・常・我の転倒を捨断するために過不足なく四つだけが説かれたと知るべきである。そして単に転倒を捨断するためだけでなく、四つの暴流・軛・漏・結・取・曲がり（偏頗）の捨断のため、また四種の食物の遍知のためにも四つだけが説かれたと知るべきである。これがまず論述の方式である。
Aṭṭhakathāyaṃ pana saraṇavasena ceva ekattasamosaraṇavasena ca ekameva satipaṭṭhānaṃ ārammaṇavasena cattāroti etadeva vuttaṃ. Yathā hi catudvāre nagare pācīnato āgacchantā pācīnadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pācīnadvārena nagarameva pavisanti, dakkhiṇato. Pacchimato. Uttarato āgacchantā uttaradisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā uttaradvārena nagarameva pavisanti; evaṃ – sampadamidaṃ veditabbaṃ. Nagaraṃ viya hi nibbānamahānagaraṃ, dvāraṃ viya aṭṭhaṅgiko lokuttaramaggo, pācīnadisādayo viya kāyādayo.
しかし義釈（アッタカター）においては、想起の意味において、また一つのものへと集まるという意味において念処は一つだけであり、対象の意味において四つであるということだけが説かれている。実に、四つの門を持つ都市において、東から来る者たちは東の方角に産する品物を携えて東の門から都市に入り、南から、西から、北から来る者たちは北の方角に産する品物を携えて北の門からまさに都市に入るようなものである。このようにこの符合を知るべきである。都市のようなものは涅槃の大都市であり、門のようなものは八支聖道であり、東などの方角のようなものは身体などである。
Yathā pācīnato āgacchantā pācīnadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pācīnadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ kāyānupassanāmukhena āgacchantā cuddasavidhena kāyānupassanaṃ bhāvetvā kāyānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti. Yathā dakkhiṇato āgacchantā dakkhiṇāya disāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā dakkhiṇadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ vedanānupassanāmukhena āgacchantā navavidhena vedanānupassanaṃ bhāvetvā vedanānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti. Yathā pacchimato āgacchantā pacchimadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pacchimadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ cittānupassanāmukhena āgacchantā soḷasavidhena cittānupassanaṃ bhāvetvā cittānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti. Yathā uttarato āgacchantā uttaradisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā uttaradvārena nagarameva pavisanti, evaṃ dhammānupassanāmukhena āgacchantā pañcavidhena dhammānupassanaṃ bhāvetvā dhammānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti. Evaṃ saraṇavasena ceva ekattasamosaraṇavasena ca ekameva satipaṭṭhānaṃ ārammaṇavasena cattārova vuttāti veditabbā.
東から来る者たちが東の方角に産する品物を携えて東の門から都市に入るように、そのように身随観の入口から来る者たちは十四種類の方法で身随観を修習し、身随観の修習の力によって生じた聖道によって唯一の涅槃へと入る。南から来る者たちが南の方角に産する品物を携えて南の門から都市に入るように、受随観の入口から来る者たちは九種類の方法で受随観を修習し、受随観の修習の力によって生じた聖道によって唯一の涅槃へと入る。西から来る者たちが西の方角に産する品物を携えて西の門から都市に入るように、心随観の入口から来る者たちは十六種類の方法で心随観を修習し、心随観の修習の力によって生じた聖道によって唯一の涅槃へと入る。北から来る者たちが北の方角に産する品物を携えて北の門から都市に入るように、法随観の入口から来る者たちは五種類の方法で法随観を修習し、法随観の修習の力によって生じた聖道によって唯一の涅槃へと入る。このように、想起の意味において、また一つのものへと集まるという意味において念処は一つだけであり、対象の意味において四つだけが説かれたと知るべきである。
Katame cattāroti kathetukamyatā pucchā. Idhāti imasmiṃ sāsane. Bhikkhaveti dhammapaṭiggāhakapuggalālapanametaṃ. Bhikkhūti paṭipattisampādakapuggalanidassanametaṃ. Aññepi ca devamanussā paṭipattiṃ sampādentiyeva, seṭṭhattā pana paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanato ca ‘‘bhikkhū’’ti āha. Bhagavato hi anusāsaniṃ sampaṭicchantesu bhikkhu seṭṭho, sabbappakārāya anusāsaniyā bhājanabhāvato. Tasmā seṭṭhattā ‘‘bhikkhū’’ti āha. Tasmiṃ gahite pana sesā gahitāva honti, rājagamanādīsu rājaggahaṇena sesaparisā viya. Yo ca imaṃ paṭipattiṃ paṭipajjati, so bhikkhu nāma hotīti paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanatopi ‘‘bhikkhū’’ti āha. Paṭipannako hi devo vā hotu manusso vā, bhikkhūti saṅkhyaṃ gacchatiyeva yathāha –
「いかなる四つか」とは、語ろうとする意欲からの問いである。「ここに（idha）」とは、この教えにおいて。「比丘たちよ」とは、法を受け取る人物に対する呼びかけである。「比丘」とは、実践を成就する人物の例示である。他の神々や人間たちも実践を成就するが、実践において最勝であることと、比丘である状態を示すことから「比丘」と言ったのである。実に世尊の教誡を受け入れる者たちの中で比丘が最勝であり、あらゆる教誡の器となる状態だからである。それゆえに最勝であることから「比丘」と言ったのである。比丘が挙げられれば残りの者たちも挙げられたことになる。王の行幸などにおいて王を挙げることで残りの従者が含まれるようなものである。また、この実践を実践する者は誰であれ比丘と呼ばれるということから、実践による比丘の状態を示すことからも「比丘」と言ったのである。実践する者は神であれ人間であれ、比丘と数えられるからである。このように説かれているとおりである。
‘‘Alaṅkato cepi samaṃ careyya,
「身を装飾していても、もし平安に行じ、
Santo danto niyato brahmacārī;
静まり、調御され、確固として、清らかな行いを保ち、
Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,
すべての生きとし生けるものに対して暴力を捨てているならば、
So brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhū’’ti. (dha. pa. 142);
彼こそがバラモンであり、彼こそが沙門であり、彼こそが比丘である」（法句経142）。
Kāyeti rūpakāye. Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca dhammānaṃ samūhaṭṭhena hatthikāyarathakāyādayo viya kāyoti adhippeto. Yathā ca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ āyaṭṭhena. Kucchitānañhi paramajegucchānaṃ so āyotipi kāyo. Āyoti uppattideso. Tatthāyaṃ vacanattho. Āyanti tatoti āyo. Ke āyanti? Kucchitā kesādayo. Iti kucchitānaṃ āyoti kāyo.
「身体において（kāye）」とは、色身においてである。実にここでの色身は、四肢や頭髪などの諸法の集まりという意味で、象の群れ（象隊）や戦車の隊列などのように「身（kāya）」と意図されている。集まりという意味であるのと同様に、忌まわしいものの集積場所という意味でもある。実に極めて嫌悪すべきものの集積場所（āya）でもあるから身体（kāya）である。āyaとは生じる場所のことである。そこにおいてこの語源的解釈がある。それから集まり生じる（āyanti）からāyaである。何が集まり生じるのか。忌まわしい頭髪などである。このように、忌まわしいものの集積場所だから身体（kāya）である。
Kāyānupassīti kāye anupassanasīlo kāyaṃ vā anupassamāno. Kāyeti ca vatvāpi puna kāyānupassīti dutiyakāyaggahaṇaṃ asammissato vavatthānaghanavinibbhogādidassanatthaṃ katanti veditabbaṃ. Tena na kāye vedanānupassī vā, cittadhammānupassī vā, atha kho kāyānupassīyevāti kāyasaṅkhāte vatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti. Tathā na kāye aṅgapaccaṅgavinimuttaekadhammānupassī, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassī, yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, tatthapi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassī, atha kho rathasambhārānupassako viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassī, nagarāvayavānupassako viya kesalomādisamūhānupassī, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibbhujako viya rittamuṭṭhiviniveṭhako viya ca bhūtupādāyasamūhānupassīyevāti nānappakārato samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno dassanena ghanavinibbhogo dassito hoti. Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā itthī vā puriso vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatteyeva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti. Tenāhu porāṇā –
「身を観察する（kāyānupassī）」とは、身体において観察する習性がある者、あるいは身体を観察している者である。「身体において」と言っておきながら、再び「身を観察する」と二度目の「身」という言葉を用いたのは、混同することのない確定と、塊（固まりという錯覚）の解体などを示すためになされたと知るべきである。これによって、身体において受を観察する者でもなく、心や法を観察する者でもなく、ただ身を観察する者であるとして、身体と名づけられた対象において身随観の様相だけを見ることによって、混同のない確定が示されたことになる。同様に、身体において四肢を離れた単一の法を観察する者でもなく、髪の毛などを離れた女性や男性を観察する者でもなく、またここでの四大種と所造色との集まりと名づけられた髪の毛などの身体においても、四大種と所造色を離れた単一の法を観察する者でもなく、戦車の部品を観察する者のように四肢の集まりを観察し、都市の構成要素を観察する者のように髪の毛などの集まりを観察し、バナナの幹の葉鞘を一枚ずつ剥ぐ者のように、空の手のひらを開く者のように、四大種と所造色の集まりを観察する者であるとして、様々な方法で集まりという観点から身体と名づけられた対象を見ることで、塊の解体が示されたことになる。実にここには、述べられたような集まりを離れた身体や女性や男性、あるいは他のいかなる法も見出されないのに、述べられたような法の集まりにすぎないものに対して、衆生はそのように様々に誤った執着をなすのである。それゆえに古人たちは言った。
‘‘Yaṃ passati na taṃ diṭṭhaṃ, yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passati;
「見るものは見られたものではなく、見られたものは見ない。
Apassaṃ bajjhate mūḷho, bajjhamāno na muccatī’’ti.
見ないがゆえに愚者は束縛され、束縛されて解き放たれない」と。
Ghanavinibbhogādidassanatthanti vuttaṃ, ādisaddena cettha ayampi attho veditabbo. Ayañhi etasmiṃ kāye kāyānupassīyeva, na añña dhammānupassīti vuttaṃ hoti. Yathā anudakabhūtāyapi marīciyā udakānupassino honti, na evaṃ aniccadukkhānattaasubhabhūteyeva imasmiṃ kāye niccasukhaattasubhabhāvānupassī, atha kho kāyānupassī aniccadukkhānattaasubhākārasamūhānupassīyevāti vuttaṃ hoti. Atha vā yvāyaṃ parato ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā…pe… so satova assasatī’’tiādinā nayena assāsapassāsādicuṇṇikajātaaṭṭhikapariyosāno kāyo vutto, yo ca ‘‘idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati, āpokāyaṃ tejokāyaṃ vāyokāyaṃ kesakāyaṃ lomakāyaṃ chavikāyaṃ cammakāyaṃ maṃsakāyaṃ rudhirakāyaṃ nhārukāyaṃ aṭṭhikāyaṃ aṭṭhimiñjakāya’’nti (paṭi. ma. 3.35) paṭisambhidāyaṃ kāyo vutto, tassa sabbassa imasmiññeva kāye anupassanato kāye kāyānupassīti evampi attho veditabbo.
「塊の解体などを示すため」と述べられたが、「など」という語によってこの意味も知るべきである。実にこれは、この身体において身を観察する者であって、他の法を観察する者ではないと説かれたのである。水ではない陽炎に対して水を観察する者たちがいるような、そのようなものではなく、無常・苦・無我・不浄であるこの身体において常・楽・我・浄の性質を観察する者ではなく、ただ身を観察する者として、無常・苦・無我・不浄という様相の集まりを観察する者であると説かれたのである。あるいは、この後で「比丘たちよ、ここに比丘が森に行き……彼は念を保って息を吸う」等の方法で説かれる、息の出入りから始まって粉々になった骨に至る身体、また「ここに、ある者が地身を無常と観察し、水身、火身、風身、毛身、体毛身、表皮身、真皮身、筋肉身、血液身、腱身、骨身、骨髄身を観察する」（無礙解道3.35）と無礙解道において説かれた身体、それらすべてをまさにこの身体において観察することから「身体において身を観察する」と、このように意味を知るべきである。
Atha vā kāye ahanti vā mamanti vā evaṃ gahetabbassa yassa kassaci ananupassanato, tassa tasseva pana kesalomādikassa nānādhammasamūhassa anupassanato kāye kesādidhammasamūhasaṅkhātakāyānupassīti evamattho daṭṭhabbo.
あるいは、身体において「私」とか「私のもの」とか、そのように把握されるべきいかなるものも観察しないことから、まさにその都度の頭髪などの様々な法の集まりを観察することから、「身体において頭髪などの法の集まりと名づけられた身を観察する」と、このように意味が見られるべきである。
Apica ‘‘imasmiṃ kāye aniccato anupassati, no niccato’’tiādinā anukkamena paṭisambhidāyaṃ āgatanayassa sabbasseva aniccalakkhaṇādino ākārasamūhasaṅkhātassa kāyassa anupassanatopi kāye kāyānupassīti evampi attho daṭṭhabbo. Tathā hi ayaṃ kāye kāyānupassanāpaṭipadaṃ paṭipanno bhikkhu imaṃ kāyaṃ aniccānupassanādīnaṃ sattannaṃ anupassanānaṃ vasena aniccato anupassati, no niccato. Dukkhato anupassati, no sukhato. Anattato anupassati, no attato. Nibbindati, no nandati, virajjati, no rajjati, nirodheti. No samudeti, paṭinissajjati, no ādiyati. So taṃ aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahatīti veditabbo.
さらに、「この身体において無常と観察し、常とは観察しない」等の順序で無礙解道に説かれた方法のすべての、無常の相などの様相の集まりと名づけられた身体を観察することからも、「身体において身を観察する」とこのように意味が見られるべきである。実に、身体において身随観の実践に入ったこの比丘は、この身体を無常随観などの七種の随観によって、無常と観察し、常とは観察しない。苦と観察し、楽とは観察しない。無我と観察し、我とは観察しない。厭離し、喜ばない。離貪し、執着しない。滅尽させ、生じさせない。放棄し、執受しない。彼はそれを無常と観察して常の認識を捨て、苦と観察して楽の認識を捨て、無我と観察して我の認識を捨て、厭離して喜びを捨て、離貪して貪りを捨て、滅尽させて集起を捨て、放棄して執取を捨てる者であると知るべきである。
Viharatīti iriyati. Ātāpīti tīsu bhavesu kilese ātāpetīti ātāpo, vīriyassetaṃ nāmaṃ. Ātāpo assa atthīti ātāpī. Sampajānoti sampajaññasaṅkhātena ñāṇena samannāgato. Satimāti kāyapariggāhikāya satiyā samannāgato. Ayaṃ pana yasmā satiyā ārammaṇaṃ pariggahetvā paññāya anupassati, na hi sativirahitassa anupassanā nāma atthi, tenevāha – ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234). Tasmā ettha ‘‘kāye kāyānupassī viharatī’’ti ettāvatā kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ vuttaṃ hoti. Atha vā yasmā anātāpino antosaṅkhepo antarāyakaro hoti, asampajāno upāyapariggahe anupāyaparivajjane ca sammuyhati, muṭṭhassati upāyāpariccāge anupāyāpariggahe ca asamattho hoti, tenassa taṃ kammaṭṭhānaṃ na sampajjati. Tasmā yesaṃ dhammānaṃ ānubhāvena taṃ sampajjati, tesaṃ dassanatthaṃ ‘‘ātāpī sampajāno satimā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
「住する（viharatī）」とは、活動する。「熱心に（ātāpī）」とは、三界における煩悩を焼き尽くすからātāpa（熱誠）であり、これは精進の名称である。熱誠が彼にあるから熱心な者である。「正知を具え（sampajāno）」とは、正知と名づけられた知恵を具えた者である。「念を具え（satimā）」とは、身体を把握する念を具えた者である。しかしこの者は、念によって対象を把握して知恵によって観察するのであり、実に念を欠いた者に観察ということはないからこそ、「比丘たちよ、わたしは念があらゆる所で役に立つと説く」（相応部5.234）と言われたのである。それゆえにここで「身体において身を観察して住する」というこれだけで身随観念処が説かれたことになる。あるいは、熱心でない者には内部の倦怠が障害となり、正知のない者は手段の把握と非手段の回避において迷い、念を失った者は手段の不放棄と非手段の不把握において無力となり、それによって彼の業処は成就しない。それゆえに、それらの法の力によって業処が成就することを示すために「熱心に、正知を具え、念を具えて」とこれが説かれたと知るべきである。
Iti kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ sampayogaṅgañcassa dassetvā idāni pahānaṅgaṃ dassetuṃ vineyya loke abhijjhādomanassanti vuttaṃ. Tattha vineyyāti tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā vinayitvā. Loketi tasmiññeva kāye. Kāyo hi idha lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti adhippeto. Yasmā panassa na kāyamatteyeva abhijjhādomanassaṃ pahīyati, vedanādīsupi pahīyatiyeva. Tasmā pañcapi upādānakkhandhā lokoti vibhaṅge vuttaṃ. Lokasaṅkhātattā vā tesaṃ dhammānaṃ atthuddhāranayenetaṃ vuttaṃ. Yaṃ panāha – ‘‘tattha katamo loko? Sveva kāyo loko’’ti, ayamevettha attho. Tasmiṃ loke abhijjhādomanassaṃ vineyyāti evaṃ sambandho daṭṭhabbo. Yasmā panettha abhijjhāggahaṇena kāmacchando, domanassaggahaṇena byāpādo saṅgahaṃ gacchati, tasmā nīvaraṇapariyāpannabalavadhammadvayadassanena nīvaraṇappahānaṃ vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.
このように身随観念処とそれに相応する支分を示し、今や捨断の支分を示すために「世における貪欲と落胆を除き去って」と説かれた。そこにおいて「除き去って（vineyya）」とは、部分的な捨断（彼分断）によって、あるいは抑圧による捨断（伏断）によって除去してということである。「世において（loke）」とは、まさにその身体においてである。実に身体はここで、破壊され崩壊するという意味で「世（loka）」と意図されている。しかし、彼にとって単に身体においてのみ貪欲と落胆が捨てられるのではなく、受などにおいてもまさに捨てられる。それゆえに分別論（ヴィバンガ）においては五取蘊が世であると説かれた。あるいは、それらの法が「世」と名づけられることから、意味を抽出する方法によってこのように説かれたのである。「そこにおいて、いかなるものが世か。まさにその身体が世である」と説かれているのは、まさにここでの意味である。「その世において貪欲と落胆を除き去って」とこのように結びつきを見られるべきである。そこにおいて貪欲という言葉によって欲愛が、落胆という言葉によって憤怒（瞋恚）が含まれるので、五蓋に含まれる二つの強力な法を示すことによって、蓋の捨断が説かれたことになると知るべきである。
Visesena cettha abhijjhāvinayena kāyasampattimūlakassa anurodhassa, domanassavinayena kāyavipattimūlakassa virodhassa, abhijjhāvinayena ca kāye abhiratiyā, domanassavinayena kāyabhāvanāya anabhiratiyā, abhijjhāvinayena kāye abhūtānaṃ subhasukhabhāvādīnaṃ pakkhepassa, domanassavinayena kāye bhūtānaṃ asubhāsukhabhāvādīnaṃ apanayanassa ca pahānaṃ vuttaṃ. Tena yogāvacarassa yogānubhāvo yogasamatthatā ca dīpitā hoti. Yogānubhāvo hi esa, yadidaṃ anurodhavirodhavippamutto aratiratisaho abhūtapakkhepabhūtāpanayanavirahito ca hoti. Anurodhavirodhavippamutto cesa aratiratisaho abhūtaṃ apakkhipanto bhūtañca anapanayanto yogasamattho hotīti.
また特にここでは、貪欲の除去によって身体の順境に基づく執着（順応）の捨断が、落胆の除去によって身体の逆境に基づく反発（違逆）の捨断が、貪欲の除去によって身体への執着（愛楽）の捨断が、落胆の除去によって身体の修習への不快（不愛楽）の捨断が、貪欲の除去によって身体に存在しない浄・楽などの性質を付加することの捨断が、落胆の除去によって身体に存在する不浄・不快などの性質を取り去ることの捨断が説かれている。これによって、修行者の修行の力と修行への適格性が明らかにされたことになる。実に、順応と違逆を離れ、不快と快に耐え、存在しないものの付加と存在するものの除去とを離れていること、これが修行の力である。そして順応と違逆を離れ、不快と快に耐え、存在しないものを付加せず、存在するものを除去しない者は、修行に適格な者となるのである。
Aparo nayo ‘‘kāye kāyānupassī’’ti ettha anupassanāya kammaṭṭhānaṃ vuttaṃ. ‘‘Viharatī’’ti ettha vuttavihārena kammaṭṭhānikassa kāyapariharaṇaṃ, ‘‘ātāpī’’tiādīsu pana ātāpena sammappadhānaṃ, satisampajaññena sabbatthakakammaṭṭhānaṃ, kammaṭṭhānapariharaṇūpāyo vā. Satiyā vā kāyānupassanāvasena paṭiladdhasamatho, sampajaññena vipassanā abhijjhādomanassavinayena bhāvanābalaṃ vuttanti veditabbaṃ.
別の方式としては、「身体において身を観察する」というここにおいて観察のための業処が説かれた。「住する」というここにおいて、説かれた住まい方による業処修習者の身体の保持が説かれた。「熱心に」等においては、熱誠によって正勤が、念と正知によって普遍の業処、あるいは業処を保持する手段が説かれた。あるいは念によって身随観を通じて得られた止水（サマタ）が、正知によって観（ヴィパッサナー）が、貪欲と落胆の除去によって修習の力が説かれたと知るべきである。
Vibhaṅge pana anupassīti tattha ‘‘katamā anupassanā? Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrīmedhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati anupassanā. Imāya anupassanāya upeto hoti samupeto upagato samupagato upapanno samannāgato, tena vuccati anupassīti. Viharatīti iriyati pavattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati viharatīti. Ātāpīti tattha katamaṃ ātāpaṃ? Yo cetasiko vīriyārambho nikammo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo dhiti asithilaparakkamatā anikkhittaddandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāhī vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo, idaṃ vuccati ātāpaṃ. Iminā ātāpena upeto hoti…pe… samannāgato, tena vuccati ātāpīti. Sampajānoti tattha katamaṃ sampajaññaṃ? Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrīmedhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, idaṃ vuccati sampajaññaṃ. Iminā sampajaññena upeto hoti …pe… samannāgato, tena vuccati sampajānoti. Satimāti tattha katamā sati? Yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammusanatā sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati, ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto hoti…pe… samannāgato, tena vuccati satimāti.
しかし分別論においては「観察する者」について、「そこにおいて、いかなるものが随観であるか。知恵、了知、思択、極思択、択法、観察、識別、副識別、賢明さ、巧みさ、巧妙さ、洞察力、思考、考察、広大な知性、誘導知、観、正知、突き棒、知恵、慧根、慧力、知恵の武器、知恵の宮殿、知恵の光、知恵の輝き、知恵の灯火、知恵の宝、無癡、択法、正見、これが随観と呼ばれる。この随観を備え、よく備え、到達し、よく到達し、具備し、成就している。それゆえに観察する者と呼ばれる。『住する』とは、活動し、振る舞い、保護し、生活し、命をつなぎ、行じ、住する。それゆえに住すると呼ばれる。『熱心に』において、いかなるものが熱誠か。心的な精進の開始、発動、前進、努力、励み、奮発、勇気、力、堅固さ、緩みない精進、重荷を捨てないこと、責務を放棄しないこと、責務を担うこと、精進、精進根、精進力、正精進、これが熱誠と呼ばれる。この熱誠を備え……成就している。それゆえに熱心な者と呼ばれる。『正知を具え』において、いかなるものが正知か。知恵、了知、思択、極思択、択法、観察、識別、副識別、賢明さ、巧みさ、巧妙さ、洞察力、思考、考察、広大な知性、誘導知、観、正知、突き棒、知恵、慧根、慧力、知恵の武器、知恵の宮殿、知恵の光、知恵の輝き、知恵の灯火、知恵の宝、無癡、択法、正見、これが正知と呼ばれる。この正知を備え……成就している。それゆえに正知を具えた者と呼ばれる。『念を具え』において、いかなるものが念か。念、随念、専念、記憶、保持、浮遊しないこと、忘失しないこと、念、念根、念力、正念、これが念と呼ばれる。この念を備え……成就している。それゆえに念を具えた者と呼ばれる。
Vineyya loke abhijjhādomanassanti tattha katamo loko? Sveva kāyo loko. Pañcapi upādānakkhandhā loko, ayaṃ vuccati loko. Tattha katamā abhijjhā? Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati abhijjhā. Tattha katamaṃ domanassaṃ? Yaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā, idaṃ vuccati domanassaṃ. Iti ayañca abhijjhā, idañca domanassaṃ imamhi loke vinītā honti paṭivinītā santā samitā vūpasamitā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā, tena vuccati vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti (vibha. 357-362).
『世における貪欲と落胆を除き去って』において、いかなるものが世か。まさにその身体が世である。五取蘊も世である。これが世と呼ばれる。そこにおいて、いかなるものが貪欲か。貪り、強い貪り、随順、執着、喜び、喜貪、心の強い貪り、これが貪欲と呼ばれる。そこにおいて、いかなるものが落胆か。心的な不快、心的な苦しみ、心の接触によって生じた不快で苦しい受、これが落胆と呼ばれる。このように、この貪欲とこの落胆がこの世において除かれ、完全に除かれ、静まり、鎮静され、完全に鎮静され、滅し、完全に滅し、消滅させられ、干上がらされ、枯渇させられ、無に帰せしめられている。それゆえに『世における貪欲と落胆を除き去って』と呼ばれる」（分別論357-362）と説かれている。
Evametesaṃ padānaṃ attho vutto. Tena saha ayaṃ aṭṭhakathānayo yathā saṃsandati, evaṃ veditabbo. Ayaṃ tāva kāyānupassanāsatipaṭṭhānuddesassa atthavaṇṇanā.
このようにこれらの語の意味が説かれた。それとともにこの義釈の方式がどのように一致するか、このように知るべきである。これがまず身随観念処の総説（ウドゥデーサ）の意味の解説である。
Idāni vedanāsu. Citte. Dhammesu dhammānupassī viharati…pe… vineyya loke abhijjhādomanassanti ettha vedanāsu vedanānupassīti evamādīsu vedanādīnaṃ puna vacane payojanaṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Vedanāsu vedanānupassī. Citte cittānupassī. Dhammesu dhammānupassīti ettha pana vedanāti tisso vedanā, tā ca lokiyā eva. Cittampi lokiyaṃ, tathā dhammā. Tesaṃ vibhāgo niddesavāre pākaṭo bhavissati. Kevalaṃ panidha yathā vedanā anupassitabbā, tathā tā anupassanto ‘‘vedanāsu vedanānupassī’’ti veditabbo. Esa nayo cittadhammesupi. Kathañca vedanā anupassitabbāti? Sukhā tāva vedanā dukkhato, dukkhā sallato, adukkhamasukhā aniccato. Yathāha –
今や「受において……心において……法において法を観察して住する……世における貪欲と落胆を除き去って」というここにおいて、「受において受を観察する」などと受などを再び言った目的は、身随観において述べた方法と同様に知るべきである。「受において受を観察する」「心において心を観察する」「法において法を観察する」というここにおいて、「受」とは三つの受であり、それらは世間的なものだけである。心も世間的なものであり、同様に法もそうである。それらの区分は詳説の段（ニッデーサ）において明らかになるであろう。ただここでは、受が観察されるべきであるようにそれらを観察している者が「受において受を観察する者」と知るべきである。この方法は心と法においても同様である。どのように受が観察されるべきなのかといえば、まず楽受は苦として、苦受は矢として、不苦不楽受は無常として観察されるべきである。このように説かれているとおりである。
‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;
「楽を苦として見、苦を矢として見た者、
Adukkhamasukhaṃ santaṃ, addakkhi naṃ aniccato;
穏やかな不苦不楽を無常として見た者、
Sa ve sammaddaso bhikkhu, upasanto carissatī’’ti. (saṃ. ni. 4.253);
彼こそが正しく見る比丘であり、静まり平安となって歩むであろう」（相応部4.253）。
Sabbā eva cetā ‘‘dukkhā’’tipi anupassitabbā. Vuttañhetaṃ – ‘‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259). Sukhadukkhatopi ca anupassitabbā. Yathāha ‘‘sukhā vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465) sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Apica aniccādisattaanupassanāvasenapi anupassitabbā. Sesaṃ niddesavāreyeva pākaṭaṃ bhavissati.
またこれらすべては「苦である」と観察されるべきである。実にこのように説かれている。「およそ感じられるものは何であれ、それは苦の中にあるとわたしは説く」（相応部4.259）と。また楽と苦という点からも観察されるべきである。「楽受は存続するときは楽であり、変化するときは苦である」（中部1.465）と説かれているように、すべてを詳細に説明すべきである。さらに無常などの七種の随観によっても観察されるべきである。残りはまさに詳説の段において明らかになるであろう。
Cittadhammesupi cittaṃ tāva ārammaṇādhipatisahajātabhūmikammavipākakiriyādinānattabhedānaṃ aniccādianupassanānaṃ niddesavāre āgatasarāgādibhedānañca vasena anupassitabbaṃ. Dhammā salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ suññatadhammassa aniccādisattānupassanānaṃ niddesavāre āgatasantādibhedānañca vasena anupassitabbā. Sesaṃ vuttanayameva. Kāmañcettha yassa kāyasaṅkhāte loke abhijjhādomanassaṃ pahīnaṃ, tassa vedanādīsupi taṃ pahīnameva. Nānāpuggalavasena pana nānācittakkhaṇikasatipaṭṭhānabhāvanāvasena ca sabbattha vuttaṃ. Yato vā ekattha pahīnaṃ sesesupi pahīnaṃ hoti, tenevassa tattha pahānadassanatthampi etaṃ vuttanti veditabbanti.
心と法においても、まず心は対象、増上、倶生、界（地）、業、異熟、唯作などの多様な区分や、無常などの随観、詳説の段に説かれる有貪などの区分によって観察されるべきである。法は自相と共相、空性の法、無常などの七種の随観、詳説の段に説かれる内心の存在などの区分によって観察されるべきである。残りは述べられた方法のとおりである。確かにここにおいて、身体と名づけられた世において貪欲と落胆が捨てられた者には、受などにおいてもそれはまさに捨てられている。しかし様々な人物の観点から、また様々な心因の瞬間における念処の修習の観点から、すべての箇所で説かれている。あるいは、一箇所で捨てられたものは残りの箇所でも捨てられているがゆえに、まさにその各所での捨断を示すためにもこれが説かれたと知るべきである。
Uddesavārakathā niṭṭhitā.
総説の段の解説は終了した。
Kāyānupassanā ānāpānapabbavaṇṇanā
身随観・入出息の節の解説
374. Idāni seyyathāpi nāma cheko vilīvakārako thūlakilañjasaṇhakilañjacaṅkoṭakapeḷāpuṭādīni upakaraṇāni kattukāmo ekaṃ mahāveṇuṃ labhitvā catudhā bhinditvā tato ekekaṃ veṇukhaṇḍaṃ gahetvā phāletvā taṃ taṃ upakaraṇaṃ kareyya, evameva bhagavā satipaṭṭhānadesanāya sattānaṃ anekappakāraṃ visesādhigamaṃ kattukāmo ekameva sammāsatiṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharatī’’tiādinā nayena ārammaṇavasena catudhā bhinditvā tato ekekaṃ satipaṭṭhānaṃ gahetvā kāyaṃ vibhajanto ‘‘kathañca bhikkhave’’tiādinā nayena niddesavāraṃ vattumāraddho.
374. 今や、たとえば巧みな竹細工師が、粗い敷物、細かい敷物、籠、小箱、編み箱などの道具を作ろうと望み、一本の大きな竹を手に入れて四つに割り、それから一本一本の竹の破片を取って裂いてそれぞれの道具を作るようなものである。まさにそのように世尊は、念処の説示によって衆生に様々な勝れた特質の体得をもたらそうと望み、唯一の正念を「四つの念処である。いかなる四つか。比丘たちよ、ここに比丘が身体において身を観察して住する」等の方法によって対象の観点から四つに区分し、それから一つ一つの念処を取って身体を分類しながら、「比丘たちよ、どのようにして」等の方法によって詳説の段を説き始められた。
Tattha kathañcātiādi vitthāretukamyatāpucchā. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – bhikkhave, kena ca pakārena bhikkhu kāye kāyānupassī viharatīti? Esa nayo sabbapucchāvāresu. Idha bhikkhave bhikkhūti bhikkhave imasmiṃ sāsane bhikkhu. Ayañhettha idhasaddo sabbappakārakāyānupassanānibbattakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano ca. Vuttañhetaṃ ‘‘idheva bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139). Tena vuttaṃ ‘‘imasmiṃ sāsane bhikkhū’’ti.
そこにおいて「どのようにして」等とは、詳しく説明しようと望む問いである。そこでの要約された意味はこうである――比丘たちよ、どのような方法によって比丘は身体において身を観察して住するのか、と。この方法はすべての問いの段において同様である。「ここに、比丘たちよ、比丘は」とは、比丘たちよ、この教えにおける比丘は、ということである。実にここでの「ここに（idha）」という言葉は、あらゆる種類の身随観を生み出す人物の依りどころとなる教えを明らかにし、他の教えがそのようでないことを否定するものである。実にこのように説かれている。「比丘たちよ、ここにのみ沙門があり……他の教説には沙門が空である」（中部1.139）と。それゆえに「この教えにおける比丘は」と説かれたのである。
Araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vāti idamassa satipaṭṭhānabhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpanaṃ. Imassa hi bhikkhuno dīgharattaṃ rūpādīsu ārammaṇesu anuvisaṭaṃ cittaṃ kammaṭṭhānavīthiṃ otarituṃ na icchati, kūṭagoṇayuttaratho viya uppathameva dhāvati. Tasmā seyyathāpi nāma gopo kūṭadhenuyā sabbaṃ khīraṃ pivitvā vaḍḍhitaṃ kūṭavacchaṃ dametukāmo dhenuto apanetvā ekamante mahantaṃ thambhaṃ nikhaṇitvā tattha yottena bandheyya. Athassa so vaccho ito cito ca vipphanditvā palāyituṃ asakkonto tameva thambhaṃ upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, evameva imināpi bhikkhunā dīgharattaṃ rūpārammaṇādirasapānavaḍḍhitaṃ duṭṭhacittaṃ dametukāmena rūpādiārammaṇato apanetvā araññaṃ vā rukkhamūlaṃ vā suññāgāraṃ vā pavisitvā tattha satipaṭṭhānārammaṇatthambhe satiyottena bandhitabbaṃ. Evamassa taṃ cittaṃ ito cito ca vipphanditvāpi pubbe āciṇṇārammaṇaṃ alabhamānaṃ satiyottaṃ chinditvā palāyituṃ asakkontaṃ tamevārammaṇaṃ upacārappanāvasena upanisīdati ceva upanipajjati ca. Tenāhu porāṇā –
「森に行き、あるいは樹下に行き、あるいは空き家に行き」とは、彼の念処の修習にふさわしい住居の確保を明らかにしたものである。実にこの比丘の、長きにわたって色などの対象に散乱していた心は、業処の軌道に入ることを望まず、暴れ牛を繋いだ車のように道を外れて走ってしまう。それゆえに、たとえば牛飼いが、暴れ牛の母乳をすべて飲んで育った暴れ仔牛を調御しようと望み、母牛から引き離して、片隅に大きな杭を打ち込んでそこに綱で縛りつけるようなものである。するとその仔牛はあちこちに暴れて逃げることができず、まさにその杭のそばに座るか、あるいは横たわるであろう。まさにそのように、この比丘によっても、長きにわたって色などの対象の味を飲むことで育った悪しき心を調御しようと望むなら、色などの対象から引き離して森や樹下や空き家に入り、そこで念処という対象の杭に念という綱で縛りつけるべきである。このようにすると、彼のその心はあちこちに暴れても、以前親しんだ対象を得られず、念の綱を断ち切って逃げることができず、まさにその対象において近行定と安止定によって座り、また横たわるのである。それゆえに古人たちは言った。
‘‘Yathā thambhe nibandheyya, vacchaṃ damaṃ naro idha;
「人がここで杭に調御すべき仔牛を縛りつけるように、
Bandheyyevaṃ sakaṃ cittaṃ, satiyārammaṇe daḷha’’nti.
そのように自分の心を念の対象にしっかりと縛りつけるべきである」と。
Evamassetaṃ senāsanaṃ bhāvanānurūpaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘idamassa satipaṭṭhānabhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpana’’nti.
このようにして彼のこの住居は修習にふさわしいものとなる。それゆえに「これは彼の念処の修習にふさわしい住居の確保を明らかにしたものである」と説かれたのである。
Apica yasmā idaṃ kāyānupassanāya muddhabhūtaṃ sabbabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ sampādetuṃ, saddakaṇḍakattā jhānassa. Agāmake pana araññe sukaraṃ yogāvacarena idaṃ kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ, tasmāssa anurūpasenāsanaṃ dassento bhagavā, ‘‘araññagato vā’’tiādimāha.
さらにまた、身随観の頂点であり、すべての仏、独覚、仏弟子たちの勝れた特質の体得と現法楽住の足場であるこの出入息念の業処は、男女や象や馬などの声で騒がしい村の近くを離れずには成就することが容易ではないからである。声は初禅にとって棘だからである。しかし村から離れた森においてなら、修行者はこの業処を把握して出入息の第四禅を生み出し、まさにその禅定を基礎として諸行を観察し、最上の果である阿羅漢位に達することが容易である。それゆえに彼にふさわしい住居を示すために、世尊は「森に行き、あるいは」等と説かれたのである。
Vatthuvijjācariyo viya hi bhagavā. So yathā vatthuvijjācariyo nagarabhūmiṃ passitvā suṭṭhu upaparikkhitvā ‘‘ettha nagaraṃ māpethā’’ti upadisati, sotthinā ca nagare niṭṭhite rājakulato mahāsakkāraṃ labhati, evameva yogāvacarassa anurūpasenāsanaṃ upaparikkhitvā ‘‘ettha kammaṭṭhānamanuyuñjitabba’’nti upadisati, tato tattha kammaṭṭhānamanuyuñjantena yoginā anukkamena arahatte patte ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ labhati.
実に世尊は地相の師匠（風水師）のような方である。彼が、地相の師匠が都市の土地を見て十分に吟味し、「ここに都市を造営しなさい」と指示し、都市が無事に完成したときに王家から大きな報酬を得るように、まさにそのように修行者にふさわしい住居を吟味して「ここで業処に専念すべきである」と指示し、その後そこで業処に専念した修行者が順を追って阿羅漢位に達したとき、「世尊は実に正等覚者である」と大きな敬敬を受けるのである。
Ayaṃ pana bhikkhu dīpisadisoti vuccati. Yathā hi mahādīpirājā araññe tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā pabbatagahanaṃ vā nissāya nilīyitvā vanamahiṃsagokaṇṇasūkarādayo mige gaṇhāti, evameva ayaṃ araññādīsu kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto bhikkhu yathākkamena cattāro magge ceva cattāri ariyaphalāni ca gaṇhāti. Tenāhu porāṇā –
またこの比丘は豹に似ていると言われる。実に巨大な豹の王が森の中で草むらや藪や岩山に身を潜めて、野牛や水牛や鹿や猪などの野獣を捕らえるように、まさにそのように森などで業処に専念するこの比丘は、順を追って四つの道と四つの聖果を捉えるのである。それゆえに古人たちは言った。
‘‘Yathāpi dīpiko nāma, nilīyitvā gaṇhatī mige;
「豹というものが身を潜めて野獣を捕らえるように、
Tathevāyaṃ buddhaputto, yuttayogo vipassako;
まさにそのように瑜伽に専念する観の行者である仏子は、
Araññaṃ pavisitvāna, gaṇhāti phalamuttama’’nti.
森に入って最上の果を捉えるのである」と。
Tenassa parakkamajavayoggabhūmiṃ araññasenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha. Ito paraṃ imasmiṃ ānāpānapabbe yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge vuttameva. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vāti idañhi upamāmattameva iti ajjhattaṃ vā kāyeti idaṃ appanāmattameva ca tattha anāgataṃ, sesaṃ āgatameva.
それゆえに彼の精進の速力に適した場所である森の住居を示すために、世尊は「森に行き、あるいは」等と説かれたのである。これ以降、この入出息の節において語られるべきことは、清浄道論においてすでに述べられている。「比丘たちよ、たとえば巧みな木工旋盤師が」というこの譬えの箇所と、「このように内において身体を」という安止の箇所だけがそこには説かれておらず、残りは説かれている。
Yaṃ pana anāgataṃ, tattha dakkhoti cheko. Dīghaṃ vā añchantoti mahantānaṃ bherīpokkharādīnaṃ likhanakāle hatthe ca pāde ca pasāretvā dīghaṃ kaḍḍhanto. Rassaṃ vā añchantoti khuddakānaṃ dantasūcivedhakādīnaṃ likhanakāle mandamandaṃ rassaṃ kaḍḍhanto. Evameva khoti evaṃ ayampi bhikkhu addhānavasena ittaravasena ca pavattānaṃ assāsapassāsānaṃ vasena dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti…pe… passasissāmīti sikkhatīti. Tassevaṃ sikkhato assāsapassāsanimitte cattāri jhānāni uppajjanti, so jhānā vuṭṭhahitvā assāsapassāse vā pariggaṇhāti jhānaṅgāni vā.
しかし説かれていない箇所について、そこにおいて「巧みな（dakkho）」とは熟達した者のことである。「長く引くとき（dīghaṃ vā añchanto）」とは、大きな太鼓の胴などを削るときに手足を伸ばして長く引くことである。「短く引くとき（rassaṃ vā añchanto）」とは、小さな象牙の針入れなどを削るときにゆっくりと短く引くことである。「まさにそのように」とは、このようにこの比丘も長い時間と短い時間によって生じる息の出入りに応じて、長く息を吸いながら「長く息を吸っている」と了知し……「息を吐こうと修習する」ということである。彼がこのように修習するときに出入息の相において四つの禅定が生じ、彼は禅定から出定して出入息、あるいは禅支を把握する。
Tattha assāsapassāsakammiko ‘‘ime assāsapassāsā kiṃ nissitā? Vatthunissitā. Vatthu nāma karajakāyo, karajakāyo nāma cattāri mahābhūtāni upādārūpañce’’ti evaṃ rūpaṃ pariggaṇhāti. Tato tadārammaṇe phassapañcamake nāmanti. Evaṃ nāmarūpaṃ pariggahetvā tassa paccayaṃ pariyesanto avijjādipaṭiccasamuppādaṃ disvā ‘‘paccayapaccayuppannadhammamattamevetaṃ, añño satto vā puggalo vā natthī’’ti vitiṇṇakaṅkho sappaccayanāmarūpe tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena arahattaṃ pāpuṇāti. Idaṃ ekassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhaṃ.
そこにおいて出入息を業処とする者は、「これらの出入息は何に依拠しているのか。依処に依拠している。依処とは生身（からだ）であり、生身とは四大種と所造色である」とこのように色（物質）を把握する。それからその対象における接触を第五とする諸法（触・受・想・思・識）を名（精神）であると把握する。このように名色を把握してその原因を探求し、無明などの縁起を見て、「これは単に原因と原因から生じた法にすぎず、他には衆生も人物も存在しない」と疑いを克服し、原因を伴う名色において三相（無常・苦・無我）を適用して観を発展させ、順を追って阿羅漢位に達する。これが一人の比丘の阿羅漢位に至る出離の門である。
Jhānakammikopi ‘‘imāni jhānaṅgāni kiṃ nissitāni, vatthunissitāni, vatthu nāma karajakāyo jhānaṅgāni nāmaṃ, karajakāyo rūpa’’nti nāmarūpaṃ vavatthapetvā tassa paccayaṃ pariyesanto avijjādipaccayākāraṃ disvā ‘‘paccayapaccayuppannadhammamattamevetaṃ, añño satto vā puggalo vā natthī’’ti vitiṇṇakaṅkho sappaccayanāmarūpe tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena arahattaṃ pāpuṇāti. Idamekassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhaṃ.
禅定を業処とする者もまた、「これらの禅支は何に依拠しているのか。依処に依拠している。依処とは生身であり、禅支は名であり、生身は色である」と名色を確定し、その原因を探求して無明などの縁起の様相を見て、「これは単に原因と原因から生じた法にすぎず、他には衆生も人物も存在しない」と疑いを克服し、原因を伴う名色において三相を適用して観を発展させ、順を追って阿羅漢位に達する。これが一人の比丘の阿羅漢位に至る出離の門である。
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā assāsapassāsakāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vāti parassa vā assāsapassāsakāye. Ajjhattabahiddhā vāti kālena attano, kālena parassa assāsapassāsakāye. Etenassa paguṇakammaṭṭhānaṃ aṭṭhapetvā aparāparaṃ sañcaraṇakālo kathito. Ekasmiṃ kāle panidaṃ ubhayaṃ na labbhati.
「このように内において、あるいは」とは、このように自身の出入息の身体において身を観察して住する。「外において、あるいは」とは、他人の出入息の身体においてである。「内外において、あるいは」とは、あるときは自身の、あるときは他人の出入息の身体においてである。これによって、彼の習熟した業処を中断することなく順次に往来する時期が語られたのである。しかし一つの瞬間においてはこの両方は得られない。
Samudayadhammānupassī vāti yathā nāma kammārassa bhastañca gaggaranāḷiñca tajjañca vāyāmaṃ paṭicca vāto aparāparaṃ sañcarati, evaṃ bhikkhuno karajakāyañca nāsapuṭañca cittañca paṭicca assāsapassāsakāyo aparāparaṃ sañcarati. Kāyādayo dhammā samudayadhammā, te passanto ‘‘samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī’’ti vuccati. Vayadhammānupassī vāti yathā bhastāya apanītāya gaggaranāḷiyā bhinnāya tajje ca vāyāme asati so vāto nappavattati, evameva kāye bhinne nāsapuṭe viddhaste citte ca niruddhe assāsapassāsakāyo nāma nappavattatīti kāyādinirodhā assāsapassāsanirodhoti evaṃ passanto ‘‘vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī’’ti vuccati. Samudayavayadhammānupassī vāti kālena samudayaṃ kālena vayaṃ anupassanto. Atthi kāyoti vā panassāti kāyova atthi, na satto, na puggalo, na itthī, na puriso, na attā, na attaniyaṃ, nāhaṃ, na mama, na koci, na kassacīti evamassa sati paccupaṭṭhitā hoti.
「集起の法を観察して、あるいは」とは、たとえば鍛冶屋のふいごと皮袋の筒とそれに応じた努力によって風があちこちに行き来するように、そのように比丘の生身と鼻腔と心によって出入息の身体があちこちに行き来する。身体などの法は集起の法であり、それらを見つつ「身体において集起の法を観察して住する」と言われる。「消滅の法を観察して、あるいは」とは、ふいごが取り除かれ、皮袋の筒が壊れ、それに応じた努力がないときにはその風が動かないように、まさにそのように身体が壊れ、鼻腔が破れ、心が滅したときに出入息の身体というものは動かないのであり、身体などの滅によって出入息が滅するとこのように見つつ「身体において消滅の法を観察して住する」と言われる。「集起と消滅の法を観察して、あるいは」とは、あるときは集起を、あるときは消滅を観察することである。「あるいはまた、彼にとって『身体がある』と」とは、身体だけが存在するのであって、衆生はなく、人物はなく、女性はなく、男性はなく、我はなく、我のものはなく、私ではなく、私のものではなく、誰もいず、誰のものでもない、とこのように彼の念が現前するのである。
Yāvadevāti payojanaparicchedavavatthāpanametaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yā sā sati paccupaṭṭhitā hoti, sā na aññadatthāya. Atha kho yāvadeva ñāṇamattāya aparāparaṃ uttaruttari ñāṇapamāṇatthāya ceva satipamāṇatthāya ca, satisampajaññānaṃ vuḍḍhatthāyāti attho. Anissito ca viharatīti taṇhānissayadiṭṭhinissayānaṃ vasena anissitova viharati. Na ca kiñci loke upādiyatīti lokasmiṃ kiñci rūpaṃ vā…pe… viññāṇaṃ vā ‘‘ayaṃ me attā vā attaniyaṃ vā’’ti na gaṇhāti. Evampīti upari atthaṃ upādāya sampiṇḍanattho pi-kāro. Iminā pana padena bhagavā ānāpānapabbadesanaṃ niyyātetvā dasseti.
「ただ〜のためにのみ（yāvadeva）」とは、目的の限界を定めることである。こういうことが語られている――現前しているその念は、他の何かのためではない。ただ知恵の量のために、次々とさらに上の知恵の度合いのため、そして念の度合いのため、念と正知の増大のためであるという意味である。「何ものにも依拠せずに住する」とは、渇愛による依存と見解による依存によらずに、まさに依存することなく住する。「そして世において何ものも執取しない」とは、世間において何らかの色（物質）を……識を「これは私の我である、あるいは我のものである」と把握しない。「このようにしてまた」の「〜もまた（pi）」という言葉は、上記の意味を踏まえて総括する意味である。世尊はこの句によって入出息の節の説示を結びつけて示されている。
Tattha assāsapassāsapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhārammaṇo ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idamekassa assāsapassāsavasena abhiniviṭṭhassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhanti.
そこにおいて出入息を把握する念は苦諦であり、それを引き起こす以前の渇愛は集諦であり、両方が生起しないことは滅諦であり、苦を遍知し、集を捨断し、滅を対象とする聖道は道諦である。このように四諦を通じて努力して寂滅（涅槃）に達する。これが出入息によって専念した一人の比丘の、阿羅漢位に至る出離の門である。
Ānāpānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.
入出息の節は終了した。
Iriyāpathapabbavaṇṇanā
威儀の節の解説
375. Evaṃ assāsapassāsavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni iriyāpathavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha kāmaṃ soṇasiṅgālādayopi gacchantā ‘‘gacchāmā’’ti jānanti, na panetaṃ evarūpaṃ jānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Evarūpañhi jānanaṃ sattūpaladdhiṃ na pajahati, attasaññaṃ na ugghāṭeti, kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hoti. Imassa pana bhikkhuno jānanaṃ sattūpaladdhiṃ pajahati, attasaññaṃ ugghāṭeti kammaṭṭhānañceva satipaṭṭhānabhāvanā ca hoti. Idañhi ‘‘ko gacchati, kassa gamanaṃ, kiṃ kāraṇā gacchatī’’ti evaṃ sampajānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Ṭhānādīsupi eseva nayo.
375. このように出入息によって身随観を分別して、今や威儀によって分別するために「さらにまた」などと説かれた。そこで確かに、犬や狐なども行くときには「われらは行く」と知るが、しかしながらこのような知ることを意味して説かれたのではない。実にこのような知ることは、有情の把持を捨てず、我の想いを除去せず、業処または念処の修習にならない。しかし、この比丘の知ることは有情の把持を捨て、我の想いを除去し、業処であり念処の修習でもある。実にこれは、「誰が行くのか、誰の歩みなのか、何の原因によって行くのか」と、このように正知することを意味して説かれたのである。立つことなどにおいてもこの方法による。
Tattha ko gacchatīti? Na koci satto vā puggalo vā gacchati. Kassa gamananti? Na kassaci sattassa vā puggalassa vā gamanaṃ. Kiṃ kāraṇā gacchatīti? Cittakiriyavāyodhātuvipphārena gacchati. Tasmā esa evaṃ pajānāti – ‘‘gacchāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena sakalakāyassa purato abhinīhāro gamananti vuccati. Ṭhānādīsupi eseva nayo.
そこで「誰が行くのか」とは、いかなる有情も人も行かない。「誰の歩みなのか」とは、いかなる有情または人の歩みでもない。「何の原因によって行くのか」とは、心のはたらきによる風界の拡張によって行くのである。それゆえ、その者はこのように了知する。「行こう」という心が生じ、それが風を生じ、風が表示（表色）を生じ、心のはたらきによる風界の拡張によって全身が前へと運ばれることが「歩み」と呼ばれる。立つことなどにおいてもこの方法による。
Tatrāpi hi ‘‘tiṭṭhāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena sakalakāyassa koṭito paṭṭhāya ussitabhāvo ṭhānanti vuccati. ‘‘Nisīdāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena heṭṭhimakāyassa samiñjanaṃ uparimakāyassa ussitabhāvo nisajjāti vuccati. ‘‘Sayāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena sakalasarīrassa tiriyato pasāraṇaṃ sayananti vuccatīti.
そこでも実に、「立とう」という心が生じ、それが風を生じ、風が表示を生じ、心のはたらきによる風界の拡張によって全身が下から上へと直立した状態が「立つこと」と呼ばれる。「座ろう」という心が生じ、それが風を生じ、風が表示を生じ、心のはたらきによる風界の拡張によって下半身が折れ曲がり、上半身が直立した状態が「座ること」と呼ばれる。「横たわろう」という心が生じ、それが風を生じ、風が表示を生じ、心のはたらきによる風界の拡張によって全身が横へと伸ばされることが「横たわること」と呼ばれるのである。
Tassa evaṃ pajānato evaṃ hoti ‘‘satto gacchati, satto tiṭṭhatī’’ti vuccati, atthato pana koci satto gacchanto vā ṭhito vā natthi. Yathā pana ‘‘sakaṭaṃ gacchati, sakaṭaṃ tiṭṭhatī’’ti vuccati, na ca kiñci sakaṭaṃ nāma gacchantaṃ vā ṭhitaṃ vā atthi, cattāro pana goṇe yojetvā chekamhi sārathimhi pājente ‘‘sakaṭaṃ gacchati, sakaṭaṃ tiṭṭhatī’’ti vohāramattameva hoti, evameva ajānanaṭṭhena sakaṭaṃ viya kāyo, goṇā viya cittajavātā, sārathi viya cittaṃ. ‘‘Gacchāmi tiṭṭhāmī’’ti citte uppanne vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati, cittakiriyavāyodhātuvipphārena gamanādīni pavattanti, tato ‘‘satto gacchati, satto tiṭṭhati, ahaṃ gacchāmi, ahaṃ tiṭṭhāmī’’ti vohāramattaṃ hoti. Tenāha –
このように了知する彼には、「有情が行く、有情が立つ」と言われるが、真実義においては行ったり立ったりしているいかなる有情も存在しない、という認識が生じる。しかしあたかも「車が行く、車が止まる」と言われるが、車と呼ばれるものが何か行ったり止まったりしているのではなく、四頭の牛をつないで巧みな御者が駆る時に「車が行く、車が止まる」と単なる世俗の表現がなされるにすぎないように、まさにそのように知る力を持たないという意味において身体は車のようであり、心から生じた風は牛のようであり、心は御者のようである。「行こう、立とう」と心が生じた時に、風界が表示を生じさせつつ生じ、心のはたらきによる風界の拡張によって行くことなどが起こり、それによって「有情が行く、有情が立つ、私が行く、私が立つ」という単なる世俗の表現がなされるのである。それゆえに説かれた。
‘‘Nāvā mālutavegena, jiyāvegena tejanaṃ;
「船が風の勢いによって、矢が弓弦の勢いによって進むように、
Yathā yāti tathā kāyo, yāti vātāhato ayaṃ.
そのようにこの身体は、風に衝かれて進むのである。
Yantaṃ suttavaseneva, cittasuttavasenidaṃ;
からくりが糸の力によって動くように、この身のからくりも、
Payuttaṃ kāyayantampi, yāti ṭhāti nisīdati.
心の糸の力によって動かされ、行き、立ち、座る。
Ko nāma ettha so satto, yo vinā hetupaccaye;
因と縁を離れて、自らの力によって、
Attano ānubhāvena, tiṭṭhe vā yadi vā vaje’’ti.
立つか、あるいは行くかのごとき、そのような有情がここに誰かいようか」と。
Tasmā evaṃ hetupaccayavaseneva pavattāni gamanādīni sallakkhento esa ‘‘gacchanto vā gacchāmīti pajānāti, ṭhito vā, nisinno vā, sayāno vā sayānomhīti pajānātī’’ti veditabbo.
それゆえ、このように因と縁の力によってのみ生起する行くことなどを観察するその者は、「行くときには『行っている』と了知し、立っているとき、座っているとき、横たわっているときには『横たわっている』と了知する」と理解されるべきである。
Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānātīti sabbasaṅgāhikavacanametaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yena yena vā ākārenassa kāyo ṭhito hoti, tena tena naṃ pajānāti. Gamanākārena ṭhitaṃ gacchatīti pajānāti. Ṭhānanisajjasayanākārena ṭhitaṃ sayānoti pajānātīti.
「あるいは、その身体が置かれているとおりに、そのとおりにその身体を了知する」とは、すべてを包摂する言葉である。これは、その身体がいかなるあり方で置かれているか、そのあり方によってその身体を了知する、ということである。行くというあり方で置かれているものを「行く」と了知する。立つこと、座ること、横たわることのあり方で置かれているものを「横たわっている」などと了知するということである。
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā catuiriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vāti parassa vā catuiriyāpathapariggaṇhanena. Ajjhattabahiddhā vāti kālena attano, kālena parassa catuiriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vātiādīsu pana avijjāsamudayā rūpasamudayotiādinā nayena pañcahākārehi rūpakkhandhassa samudayo ca vayo ca nīharitabbo. Tañhi sandhāya idha ‘‘samudayadhammānupassī vā’’tiādi vuttaṃ. Atthi kāyoti vā panassātiādi vuttasadisameva.
「このように内において」とは、このように自己の四威儀を把持することによって身において身を随観して住する。「外において」とは、他者の四威儀を把持することによってである。「内外において」とは、ある時は自己の、ある時は他者の四威儀を把持することによって身において身を随観して住する。「生起する法を随観し」などの箇所では、無明の生起によって色が生起するというなどの方法により、五つのあり方によって色蘊の生起と消滅を取り出すべきである。実にそれを意味して、ここで「生起する法を随観し」などと説かれた。「あるいは、彼には身が存在する」などは、前に説かれたとおりである。
Idhāpi catuiriyāpathapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhārammaṇo ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idamekassa catuiriyāpathapariggāhakassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhanti.
ここでも四威儀を把持する念が苦諦であり、それを引き起こす以前の渇愛が集諦であり、両者の非生起が滅諦であり、苦を遍知し、集を断じ、滅を所縁とする聖道が道諦である。このように四諦の力によって奮励して涅槃に達するのであり、これが一人の四威儀を把持する比丘の阿羅漢果に至るまでの出離の道である。
Iriyāpathapabbaṃ niṭṭhitaṃ.
威儀節の解説を終わる。
Catusampajaññapabbavaṇṇanā
四正知節の注釈
376. Evaṃ iriyāpathavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni catusampajaññavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha abhikkantetiādīni sāmaññaphale vaṇṇitāni. Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ catusampajaññapariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati. Idhāpi samudayavayadhammānupassītiādīsu rūpakkhandhasseva samudayo ca vayo ca nīharitabbo. Sesaṃ vuttasadisameva.
376. このように威儀によって身随観を分別して、今や四正知によって分別するために「さらにまた」などと説かれた。そこで「前進するにおいて」などは沙門果経で解説された。「このように内において」とは、このように四正知の把持によって、自己の身において、あるいは他者の身において、ある時は自己の、ある時は他者の身において身を随観して住する。ここでも「生滅する法を随観し」などの箇所において、まさに色蘊の生起と消滅を取り出すべきである。残りは説かれたとおりである。
Idha catusampajaññapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, vuttappakāro ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idamekassa catusampajaññapariggāhakassa bhikkhuno vasena yāva arahattā niyyānamukhanti.
ここで四正知を把持する念が苦諦であり、それを引き起こす以前の渇愛が集諦であり、両者の非生起が滅諦であり、説かれた通りの聖道が道諦である。このように四諦の力によって奮励して涅槃に達するのであり、これが一人の四正知を把持する比丘による阿羅漢果に至るまでの出離の道である。
Catusampajaññapabbaṃ niṭṭhitaṃ.
四正知節の解説を終わる。
Paṭikūlamanasikārapabbavaṇṇanā
厭逆作意節の注釈
377. Evaṃ catusampajaññavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni paṭikūlamanasikāravasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha imameva kāyantiādīsu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ sabbākārena vitthārato visuddhimagge kāyagatāsatikammaṭṭhāne vuttaṃ. Ubhatomukhāti heṭṭhā ca upari cāti dvīhi mukhehi yuttā. Nānāvihitassāti nānāvidhassa.
377. このように四正知によって身随観を分別して、今や厭逆作意によって分別するために「さらにまた」などと説かれた。そこで「まさにこの身を」などの箇所で説かれるべきことは、そのすべてがあらゆるあり方で詳細に『清浄道論』の身至念業処において説かれている。「両端に口のある」とは、下と上という二つの口を持つことである。「種々の」とは、様々な種類のということである。
Idaṃ panettha opammasaṃsandanaṃ – ubhatomukhā putoḷi viya hi cātumahābhūtiko kāyo, tattha missetvā pakkhittanānāvidhadhaññaṃ viya kesādayo dvattiṃsākārā, cakkhumā puriso viya yogāvacaro, tassa taṃ putoḷiṃ muñcitvā paccavekkhato nānāvidhadhaññassa pākaṭakālo viya yogino dvattiṃsākārassa vibhūtakālo veditabbo. Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ kesādipariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha dvattiṃsākārapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ purimasadisamevāti.
ここで譬喩との照合は次のとおりである。両端に口のある袋のようなものは四大種からなる身体であり、そこに混ぜて入れられた種々の穀物のようなものは頭髪などの三十二相であり、目の見える人のようなものは行者であり、その者がその袋を解いて観察する時に種々の穀物が明瞭になる時のように、行者に三十二相が明白になる時であると知るべきである。「このように内において」とは、このように頭髪などを把持することによって、自己の身において、あるいは他者の身において、ある時は自己の、ある時は他者の身において身を随観して住する。これ以降は説かれた通りの方法による。ただ、ここでは三十二相を把持する念が苦諦であると、このように結合して出離の道を知るべきである。残りは前と同様である。
Paṭikūlamanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.
厭逆作意節の解説を終わる。
Dhātumanasikārapabbavaṇṇanā
界作意節の注釈
378. Evaṃ paṭikūlamanasikāravasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni dhātumanasikāravasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tatthāyaṃ opammasaṃsandanena saddhiṃ atthavaṇṇanā – yathā koci goghātako vā tasseva vā bhattavetanabhato antevāsiko gāviṃ vadhitvā vinivijjhitvā catasso disā gatānaṃ mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhānasaṅkhāte catumahāpathe koṭṭhāsaṃ koṭṭhāsaṃ katvā nisinno assa, evameva bhikkhu catunnaṃ iriyāpathānaṃ yena kenaci ākārena ṭhitattā yathāṭhitaṃ, yathāṭhitattā ca yathāpaṇihitaṃ kāyaṃ ‘‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu…pe… vāyodhātū’’ti evaṃ paccavekkhati.
378. このように厭逆作意によって身随観を分別して、今や界作意によって分別するために「さらにまた」などと説かれた。そこで譬喩との照合を伴う意味の解説は次のとおりである。あたかも、ある牛屠殺者、あるいはその給食や報酬によって雇われた弟子が、牝牛を屠殺して解体し、四方に行く大通りの真ん中の場所と呼ばれる四辻において、部分部分に切り分けて座っているようなものであり、まさにそのように比丘は、四威儀のいずれかのあり方で置かれているがゆえに置かれている通りに、また置かれている通りであるがゆえに配置されている通りに、「この身には地界があり……乃至……風界がある」と、身体をこのように省察する。
Kiṃ vuttaṃ hoti – yathā goghātakassa gāviṃ posentassāpi āghātanaṃ āharantassāpi āharitvā tattha bandhitvā ṭhapentassapi vadhentassāpi vadhitaṃ mataṃ passantassāpi tāvadeva gāvīti saññā na antaradhāyati, yāva naṃ padāletvā bilaso na vibhajati. Vibhajitvā nisinnassa panassa gāvīti saññā antaradhāyati, maṃsasaññā pavattati. Nāssa evaṃ hoti – ‘‘ahaṃ gāviṃ vikkiṇāmi, ime gāviṃ harantī’’ti. Atha khvassa ‘‘ahaṃ maṃsaṃ vikkiṇāmi, ime maṃsaṃ haranti’’ cceva hoti; evameva imassāpi bhikkhuno pubbe bālaputhujjanakāle gihibhūtassāpi pabbajitassāpi tāvadeva sattoti vā puggaloti vā saññā na antaradhāyati, yāva imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā dhātuso na paccavekkhati. Dhātuso paccavekkhato panassa sattasaññā antaradhāyati, dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhati. Tenāha bhagavā – ‘‘‘imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā…pe… vāyodhātū’’ti. Goghātako viya hi yogī, gāvīti saññā viya sattasaññā, catumahāpatho viya catuiriyāpatho, bilaso vibhajitvā nisinnabhāvo viya dhātuso paccavekkhaṇanti ayamettha pāḷivaṇṇanā. Kammaṭṭhānakathā pana visuddhimagge vitthāritā.
何を語ったことになるのか。あたかも牛屠殺者が牝牛を飼育している時も、屠殺場へ連れて行く時も、連れて行ってそこに縛り付けて置く時も、屠殺する時も、屠殺されて死んだのを見る時も、それを切り開いて部位ごとに分けるまでは「牝牛である」という想いは消え去らない。しかし切り分けて座っている彼には「牝牛である」という想いは消え去り、「肉である」という想いが生じる。「私が牝牛を売る、人々が牝牛を持って行く」と彼には生じない。むしろ「私が肉を売る、人々が肉を持って行く」とだけ生じる。まさにそのように、この比丘にとっても以前の愚かな凡夫の時、在家の者であった時も出家した時も、まさにこの身を置かれている通りに、配置されている通りに塊を解体して界ごとに省察しない限りは、「有情である」あるいは「人である」という想いは消え去らない。しかし界ごとに省察する彼には有情の想いは消え去り、界の力によってのみ心が定まる。それゆえ世尊は説かれた。「『まさにこの身体を、置かれている通りに、配置されている通りに、界によって省察する。「この身体には地界、水界、火界、風界がある」と。比丘たちよ、あたかも熟練した牛屠殺者、あるいは……乃至……風界がある』と」と。実に牛屠殺者のようなものは行者であり、「牝牛である」という想いのようなものは有情の想いであり、四辻のようなものは四威儀であり、部位ごとに切り分けて座っている状態のようなものは界による省察である、というのがここでの聖典の注釈である。業処の解説は『清浄道論』で詳細に説かれている。
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ catudhātupariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha catudhātupariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā niyyānamukhaṃ veditabbaṃ, sesaṃ purimasadisamevāti.
「このように内において」とは、このように四界を把持することによって、自己の身において、あるいは他者の身において、ある時は自己の、ある時は他者の身において身を随観して住する。これ以降は説かれた通りの方法による。ただ、ここでは四界を把持する念が苦諦であると、このように結合して出離の道を知るべきであり、残りは前と同様である。
Dhātumanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.
界作意節の解説を終わる。
Navasivathikapabbavaṇṇanā
九墓場節の注釈
379. Evaṃ dhātumanasikāravasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni navahi sivathikapabbehi vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha seyyathāpi passeyyāti yathā passeyya. Sarīranti matasarīraṃ. Sivathikāya chaḍḍitanti susāne apaviddhaṃ. Ekāhaṃ matassa assāti ekāhamataṃ. Dvīhaṃ matassa assāti dvīhamataṃ. Tīhaṃ matassa assāti tīhamataṃ. Kammārabhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena uddhumātattā uddhumātaṃ, uddhumātameva uddhumātakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ uddhumātanti uddhumātakaṃ. Vinīlaṃ vuccati viparibhinnavaṇṇaṃ, vinīlameva vinīlakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ. Maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa nīlaṭṭhānesu nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Paribhinnaṭṭhānehi navahi vā vaṇamukhehi vissandamānapubbaṃ vipubbaṃ, vipubbameva vipubbakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ. Vipubbakaṃ jātaṃ tathābhāvaṃ gatanti vipubbakajātaṃ.
379. このように界作意によって身随観を分別して、今や九つの墓場節によって分別するために「さらにまた」などと説かれた。そこで「あたかも見るであろうように」とは、見るであろう通りのことである。「死体を」とは、死んだ身体のことである。「墓場に捨てられた」とは、塚間に投棄されたことである。「死んで一日経ったような」とは、死後一日のことである。「死んで二日経ったような」とは、死後二日のことである。「死んで三日経ったような」とは、死後三日のことである。鍛冶屋のふいごのように風によって、寿命が尽きた後に次第に生じた膨張の状態によって膨らんでいるから「膨張したもの」であり、膨張したものそのものが「膨張死体」である。あるいは、嫌悪すべきものであるがゆえに卑しい膨張したものが「膨張死体」である。「青黒くなった」とは、変色したもののことであり、青黒くなったものそのものが「青黒死体」である。あるいは、嫌悪すべきものであるがゆえに卑しい青黒いものが「青黒死体」である。肉の多い場所では赤色、膿の集まる場所では白色、そして大部分の青黒い場所では青黒色であって、あたかも青黒い衣をまとったかのような死体の同義語である。崩壊した場所から、あるいは九つの傷口から膿が流れ出しているものが「膿汁のもの」であり、膿汁のものそのものが「膿汁死体」である。あるいは、嫌悪すべきものであるがゆえに卑しい膿汁のものが「膿汁死体」である。膿汁死体となり、そのような状態になったものを「膿汁死体となった」という。
So imameva kāyanti so bhikkhu imaṃ attano kāyaṃ tena kāyena saddhiṃ ñāṇena upasaṃharati upaneti. Kathaṃ? Ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatītoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – āyu, usmā, viññāṇanti imesaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ atthitāya ayaṃ kāyo ṭhānagamanādikhamo hoti, imesaṃ pana vigamā ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃ pūtikasabhāvoyeva, evaṃbhāvī evaṃ uddhumātādibhedo bhavissati, evaṃanatīto evaṃ uddhumātādibhāvaṃ anatikkantoti. Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ uddhumātādipariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati.
「彼はまさにこの身を」とは、その比丘がこの自己の身体を、その死体と共に智慧によって引き比べ、もたらすことである。どのようにか。「この身もまた、このような性質であり、このようになる運命であり、これを免れることはできない」と。これはこういうことである。寿命、体温、識というこれら三つの法の存在によって、この身体は立つことや行くことなどに耐えうるが、これらが消滅することによって、この身体もまたこのような性質、すなわちこのように腐敗する性質そのものであり、このようになる運命、すなわちこのように膨張などの状態になるであろうし、これを免れることはできない、すなわちこのように膨張などの状態を超えることはできないということである。「このように内において」とは、このように膨張などを把持することによって、自己の身において、あるいは他者の身において、ある時は自己の、ある時は他者の身において身を随観して住する。
Khajjamānanti udarādīsu nisīditvā udaramaṃsaoṭṭhamaṃsaakkhikūṭādīni luñcitvā luñcitvā khādiyamānaṃ. Samaṃsalohitanti sāvasesamaṃsalohitayuttaṃ. Nimaṃsalohitamakkhitanti maṃse khīṇepi lohitaṃ na sussati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nimaṃsalohitamakkhita’’nti. Aññenāti aññena disābhāgena. Hatthaṭṭhikanti catusaṭṭhibhedampi hatthaṭṭhikaṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vippakiṇṇaṃ. Pādaṭṭhikādīsupi eseva nayo.
「貪り食われているのを」とは、腹部などに留まって、腹の肉、唇の肉、眼窩の肉などを引きちぎり引きちぎり食われていることである。「肉と血の残る」とは、残存する肉と血を伴っていることである。「肉はなく血に塗れた」とは、肉が尽きても血は乾かないのであり、それを意味して「肉はなく血に塗れた」と説かれた。「あちこちに」とは、異なった方角に。「手の骨」とは、六十四種に分かれた手の骨も、それぞれ個別に散らばっていることである。足の骨などにおいてもこの方法による。
Terovassikānīti atikkantasaṃvaccharāni. Pūtīnīti abbhokāse ṭhitāni vātātapavuṭṭhisamphassena terovassikāneva pūtīni honti, antobhūmigatāni pana cirataraṃ tiṭṭhanti. Cuṇṇakajātānīti cuṇṇaṃ cuṇṇaṃ hutvā vippakiṇṇāni. Sabbattha so imamevāti vuttanayena khajjamānādīnaṃ vasena yojanā kātabbā. Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ khajjamānādipariggaṇhanena yāva cuṇṇakabhāvā attano vā kāye, parassa vā kāye kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati.
「数年経った」とは、幾年も経過したもののことである。「朽ちた」とは、吹きさらしの野外にあって風や日光や雨に触れることによって数年経って朽ちたものであり、地中に埋もれたものはより長く残る。「粉々になった」とは、粉々になって散乱したものである。すべての箇所において「彼はまさにこの身を」と、説かれた方法によって貪り食われていることなどの力により結合がなされるべきである。「このように内において」とは、このように貪り食われていることなどから粉々の状態に至るまでを把持することによって、自己の身において、あるいは他者の身において、ある時は自己の、ある時は他者の身において身を随観して住する。
Idha pana ṭhatvā navasivathikā samodhānetabbā. Ekāhamataṃ vāti hi ādinā nayena vuttā sabbāpi ekā, kākehi vā khajjamānantiādikā ekā, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhanti ekā, nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhanti ekā, apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhanti ekā, aṭṭhikāni apagatasambandhānītiādikā ekā aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgānīti ekā, puñjakitāni terovassikānīti ekā, pūtīni cuṇṇakajātānīti ekāti.
しかし、ここで立ち止まって九つの墓場を要約すべきである。実に「死後一日など」という方法で説かれたすべてのものが一つ、「カラスなどに貪り食われているのを」などが一つ、「骨格となって肉と血が残り、筋でつながれた」が一つ、「肉はなく血に塗れ、筋でつながれた」が一つ、「肉も血も離れ、筋でつながれた」が一つ、「骨が離れてつながりを失い」などが一つ、「骨が白く、貝殻のような色になった」が一つ、「積み重なって数年経った」が一つ、「朽ちて粉々になった」が一つである。
Evaṃ kho, bhikkhaveti idaṃ navasivathikā dassetvā kāyānupassanaṃ niṭṭhapento āha. Tattha navasivathikapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhārammaṇo ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idaṃ navasivathikapariggāhakānaṃ bhikkhūnaṃ yāva arahattā niyyānamukhanti.
「比丘たちよ、このように」とは、これら九つの墓場を示して身随観を締めくくるにあたって説かれた言葉である。そこで九つの墓場を把持する念が苦諦であり、それを引き起こす以前の渇愛が集諦であり、両者の非生起が滅諦であり、苦を遍知し、集を断じ、滅を所縁とする聖道が道諦である。このように四諦の力によって奮励して涅槃に達するのであり、これが九つの墓場を把持する比丘たちの阿羅漢果に至るまでの出離の道である。
Navasivathikapabbaṃ niṭṭhitaṃ.
九墓場節の解説を終わる。
Ettāvatā ca ānāpānapabbaṃ, iriyāpathapabbaṃ, catusampajaññapabbaṃ, paṭikūlamanasikārapabbaṃ, dhātumanasikārapabbaṃ, navasivathikapabbānīti cuddasapabbā kāyānupassanā niṭṭhitā hoti. Tattha ānāpānapabbaṃ, paṭikūlamanasikārapabbanti imāneva dve appanākammaṭṭhānāni, sivathikānaṃ pana ādīnavānupassanāvasena vuttattā sesāni dvādasāpi upacārakammaṭṭhānānevāti.
そしてこれによって、出入息節、威儀節、四正知節、厭逆作意節、界作意節、九墓場節という十四節の身随観が終了したことになる。そこで出入息節、厭逆作意節というこれら二つだけが安止業処であり、墓場の観察は過患随観の力によって説かれたものであるため、残りの十二もまた近行業処である。
Kāyānupassanā niṭṭhitā.
身随観の解説を終わる。
Vedanānupassanāvaṇṇanā
受随観の注釈
380. Evaṃ bhagavā cuddasavidhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni navavidhena vedanānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha sukhaṃ vedananti kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘ahaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti pajānātīti attho. Tattha kāmaṃ uttānaseyyakāpi dārakā thaññapivanādikāle sukhaṃ vedayamānā ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmā’’ti pajānanti, na panetaṃ evarūpaṃ jānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Evarūpañhi jānanaṃ sattūpaladdhiṃ na jahati, attasaññaṃ na ugghāṭeti, kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hoti. Imassa pana bhikkhuno jānanaṃ sattūpaladdhiṃ jahati, attasaññaṃ ugghāṭeti, kammaṭṭhānañceva satipaṭṭhānabhāvanā ca hoti. Idañhi ‘‘ko vedayati, kassa vedanā, kiṃ kāraṇā vedanā’’ti evaṃ sampajānavediyanaṃ sandhāya vuttaṃ.
380. このように世尊は十四種の身随観念処を説かれて、今や九種の受随観を説くために「比丘たちよ、どのようにしてか」などと説かれた。そこで「楽受を」とは、身体的または精神的な楽受を感受しながら「私は楽受を感受している」と了知するという意味である。そこで確かに、仰向けに寝ている赤子たちも乳を飲む時などに快楽を感受して「私たちは楽受を感受している」と知るが、しかしながらこのような知ることを意味して説かれたのではない。実にこのような知ることは、有情の把持を捨てず、我の想いを除去せず、業処または念処の修習にならない。しかし、この比丘の知ることは有情の把持を捨て、我の想いを除去し、業処であり念処の修習でもある。実にこれは、「誰が感受するのか、誰の受なのか、何の原因によって受があるのか」と、このように正知して感受することを意味して説かれたのである。
Tattha ko vedayatīti na koci satto vā puggalo vā vedayati. Kassa vedanāti na kassaci sattassa vā puggalassa vā vedanā. Kiṃ kāraṇā vedanāti vatthuārammaṇāva panassa vedanā, tasmā esa evaṃ pajānāti ‘‘taṃ taṃ sukhādīnaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayati taṃ pana vedanāya pavattiṃ upādāya’ahaṃ vedayāmī’ti vohāramattaṃ hotī’’ti. Evaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayatīti sallakkhento esa ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānātī’’ti veditabbo cittalapabbate aññataratthero viya.
そこで「誰が感受するのか」とは、いかなる有情も人も感受しない。「誰の受なのか」とは、いかなる有情または人の受でもない。「何の原因によって受があるのか」とは、所依と所縁を原因としてその受があるのであり、それゆえその者は「それぞれの楽などの所依を所縁として受そのものが感受するのであり、受の生起に基づいて『私が感受している』という単なる世俗の表現がなされるにすぎない」とこのように了知する。このように所依を所縁として受そのものが感受するのだと観察するその者は、チッタラ山の某長老のように、「楽受を感受していると了知する」と理解されるべきである。
Thero kira aphāsukakāle balavavedanāya nitthunanto aparāparaṃ parivattati, tameko daharo āha – ‘‘kataraṃ vo, bhante, ṭhānaṃ rujjatī’’ti. Āvuso, pāṭiyekkaṃ rujjanaṭṭhānaṃ nāma natthi, vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayatīti. Evaṃ jānanakālato paṭṭhāya adhivāsetuṃ vaṭṭati no, bhante,ti. Adhivāsemi, āvusoti. Adhivāsanā, bhante, seyyoti. Thero adhivāsesi. Vāto yāva hadayā phālesi, mañcake antāni rāsikatāni ahesuṃ. Thero daharassa dassesi ‘‘vaṭṭatāvuso, ettakā adhivāsanā’’ti. Daharo tuṇhī ahosi. Thero vīriyasamataṃ yojetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitvā samasīsī hutvā parinibbāyi.
伝えられるところによれば、その長老は病の時に激しい苦痛によってうめきながら寝返りを打っていたが、一人の若い比丘が彼に「尊者よ、どの場所が痛むのですか」と尋ねた。「友よ、個別の痛む場所などというものは存在しない。所依を所縁として受そのものが感受しているのだ」と。「そのように知っておられる時から、耐え忍ぶことがふさわしいのではありませんか、尊者よ」と。「耐え忍ぼう、友よ」と。「尊者よ、耐え忍ぶことが優れています」と。長老は耐え忍んだ。風が心臓に達するまで引き裂き、寝台の上に内臓の塊がこぼれ出た。長老は若い比丘に示した。「友よ、これほどの耐え忍びでふさわしいか」と。若い比丘は沈黙した。長老は精進の調和を整え、無礙解とともに阿羅漢果に達し、同頭にして涅槃に入った。
Yathā ca sukhaṃ, evaṃ dukkhaṃ…pe… nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti pajānāti. Iti bhagavā rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā arūpakammaṭṭhānaṃ kathento yasmā phassavasena cittavasena vā kathiyamānaṃ pākaṭaṃ na hoti, andhakāraṃ viya khāyati, vedanānaṃ pana uppattipākaṭatāya vedanāvasena pākaṭaṃ hoti, tasmā sakkapañhe viya idhāpi vedanāvasena arūpakammaṭṭhānaṃ kathesi. Tattha ‘‘duvidhañhi kammaṭṭhānaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ arūpakammaṭṭhānañcā’’tiādi kathāmaggo sakkapañhe vuttanayeneva veditabbo.
そして楽受と同様に、苦受を……乃至……非肉食の不苦不楽受を感受しながら「非肉食の不苦不楽受を感受している」と了知する。このように世尊は色業処を説かれて、無色業処を説かれるにあたり、触によって、あるいは心によって説かれるときには明瞭ではなく暗闇のように見えるが、受は生起が明白であるがゆえに受によって明瞭となるため、帝釈問経におけるように、ここでも受によって無色業処を説かれた。そこでの「業処には色業処と無色業処の二種がある」などの論述の筋道は、まさに帝釈問経で説かれた方法によって理解されるべきである。
Tattha sukhaṃ vedanantiādīsu ayaṃ aparopi pajānanapariyāyo, sukhaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānātīti sukhavedanākkhaṇe dukkhavedanāya abhāvato sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘sukhaṃ vedanaṃyeva vedayāmī’’ti pajānāti. Tena yā pubbe bhūtapubbā dukkhavedanā, tassa idāni abhāvato imissā ca sukhāya vedanāya ito paṭhamaṃ abhāvato vedanā nāma aniccā adhuvā vipariṇāmadhammā, itiha tattha sampajāno hoti. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –
そこで「楽受を」などの箇所における、これはまた別の了知のあり方である。「楽受を感受していると了知する」とは、楽受の瞬間には苦受が存在しないことから、楽受を感受しながら「まさに楽受のみを感受している」と了知する。それによって、以前に存在した苦受は今や存在しないことから、またこの楽受はこれ以前には存在しなかったことから、受とは無常であり、恒常ならざるものであり、変易する性質のものであると、このようにそこにおいて正知する者となる。そしてこれは世尊によっても説かれている。
‘‘Yasmiṃ, aggivessana, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, aggivessana, samaye dukkhaṃ…pe… adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Sukhāpi, kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Dukkhāpi, kho…pe… adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā…pe… nirodhadhammā. Evaṃ passaṃ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ ‘vimuttamī’ti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti (ma. ni. 2.205).
「アッギヴェッサナよ、楽受を感受している時には、その時には苦受を感受しておらず、不苦不楽受をも感受しておらず、その時にはただ楽受のみを感受している。アッギヴェッサナよ、苦受を……乃至……不苦不楽受を感受している時には、その時には楽受を感受しておらず、苦受をも感受しておらず、その時にはただ不苦不楽受のみを感受している。アッギヴェッサナよ、楽受もまた無常であり、作られたものであり、縁りて生じたものであり、尽きる性質のものであり、滅びる性質のものであり、離れる性質のものであり、止滅する性質のものである。苦受もまた……乃至……アッギヴェッサナよ、不苦不楽受もまた無常であり……乃至……止滅する性質のものである。アッギヴェッサナよ、このように見つつ、よく教えを聞いた聖弟子は、楽受に対しても厭離し、苦受に対しても厭離し、不苦不楽受に対しても厭離する。厭離して離欲し、離欲によって解脱する。解脱した時に『解脱した』という智が生じる。『生は尽きた、梵行は完成した、なすべきことはなされた、もはやこの状態に戻ることはない』と了知する」（中部経典2.205）と。
Sāmisaṃ vā sukhantiādīsu sāmisā sukhā nāma pañcakāmaguṇāmisasannissitā cha gehasitasomanassavedanā. Nirāmisā sukhā nāma cha nekkhammasitasomanassavedanā. Sāmisā dukkhā nāma cha gehasitadomanassavedanā. Nirāmisā dukkhā nāma cha nekkhammasitadomanassavedanā. Sāmisā adukkhamasukhā nāma cha gehasitaupekkhāvedanā. Nirāmisā adukkhamasukhā nāma cha nekkhammasitaupekkhāvedanā. Tāsaṃ vibhāgo sakkapañhe vuttoyeva.
「肉食の楽を、あるいは」などの箇所で、肉食の楽受とは、五妙欲の肉食（世俗的執着）に依拠した六つの在家に結びついた喜の受である。非肉食の楽受とは、六つの出離に結びついた喜の受である。肉食の苦受とは、六つの在家に結びついた憂の受である。非肉食の苦受とは、六つの出離に結びついた憂の受である。肉食の不苦不楽受とは、六つの在家に結びついた捨の受である。非肉食の不苦不楽受とは、六つの出離に結びついた捨の受である。それらの分類は、まさに帝釈問経において説かれている。
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ sukhavedanādipariggaṇhanena attano vā vedanāsu, parassa vā vedanāsu, kālena vā attano, kālena vā parassa vedanāsu vedanānupassī viharati. Samudayavayadhammānupassī vāti ettha pana avijjāsamudayā vedanāsamudayotiādīhi pañcahi pañcahi ākārehi vedanānaṃ samudayañca vayañca passanto ‘‘samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, kālena samudayadhammānupassī vā vedanāsu, kālena vayadhammānupassī vā vedanāsu viharatī’’ti veditabbo. Ito paraṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha vedanāpariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā vedanāpariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ, sesaṃ tādisamevāti.
「このように内において」とは、このように楽受などを把持することによって、自己の受において、あるいは他者の受において、ある時は自己の、ある時は他者の受において受を随観して住する。「生滅する法を随観し」という箇所では、無明の生起によって受が生起するというなどの五つずつのあり方によって、受の生起と消滅を見つつ、「生起する法を随観して受において住し、あるいは消滅する法を随観して受において住し、あるいは、ある時は生起する法を随観し、ある時は消滅する法を随観して受において住する」と理解されるべきである。これ以降は身随観で説かれた通りの方法による。ただ、ここでは受を把持する念が苦諦であると、このように結合して受を把持する比丘の出離の道を知るべきであり、残りは同様である。
Vedanānupassanā niṭṭhitā.
受随観の解説を終わる。
Cittānupassanāvaṇṇanā
心随観の注釈
381. Evaṃ navavidhena vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni soḷasavidhena cittānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha sarāganti aṭṭhavidhalobhasahagataṃ. Vītarāganti lokiyakusalābyākataṃ. Idaṃ pana yasmā sammasanaṃ na dhammasamodhānaṃ tasmā idha ekapadepi lokuttaraṃ na labbhati. Sesāni cattāri akusalacittāni neva purimapadaṃ na pacchimapadaṃ bhajanti. Sadosanti duvidhadomanassasahagataṃ. Vītadosanti lokiyakusalābyākataṃ. Sesāni dasa akusalacittāni neva purimapadaṃ, na pacchimapadaṃ bhajanti. Samohanti vicikicchāsahagatañceva, uddhaccasahagatañcāti duvidhaṃ. Yasmā pana moho sabbākusalesu uppajjati, tasmā sesānipi idha vaṭṭantiyeva. Imasmiññeva hi duke dvādasākusalacittāni pariyādinnānīti. Vītamohanti lokiyakusalābyākataṃ. Saṅkhittanti thinamiddhānupatitaṃ. Etañhi saṅkuṭitacittaṃ nāma. Vikkhittanti uddhaccasahagataṃ, etañhi pasaṭacittaṃ nāma.
381. このように九種の受随観念処を説かれて、今や十六種の心随観を説くために「比丘たちよ、どのようにしてか」などと説かれた。そこで「貪りを伴う心」とは、八種の貪を伴う心のことである。「貪りを離れた心」とは、世間の善心および無記心のことである。しかし、これは観察であって諸法の総括ではないため、ここでの一語においても出世間の心は得られない。残りの四つの不善心は、前の句にも後の句にも属さない。「怒りを伴う心」とは、二種の憂を伴う心のことである。「怒りを離れた心」とは、世間の善心および無記心のことである。残りの十の不善心は、前の句にも後の句にも属さない。「迷いを伴う心」とは、疑いを伴う心と掉挙を伴う心の二種である。しかし、迷いはすべての不善心に生じるがゆえに、他の不善心もまたここに当てはまる。実にこの二組（貪・瞋・痴の対比）において十二の不善心は尽くされている。「迷いを離れた心」とは、世間の善心および無記心のことである。「縮こまった心」とは、惛沈・睡眠に陥った心のことである。実にこれは収縮した心と呼ばれる。「散乱した心」とは、掉挙を伴う心のことである。実にこれは拡散した心と呼ばれる。
Mahaggatanti rūpārūpāvacaraṃ. Amahaggatanti kāmāvacaraṃ. Sauttaranti kāmāvacaraṃ. Anuttaranti rūpāvacaraṃ arūpāvacarañca. Tatrāpi sauttaraṃ rūpāvacaraṃ, anuttaraṃ arūpāvacarameva. Samāhitanti yassa appanāsamādhi upacārasamādhi vā atthi. Asamāhitanti ubhayasamādhivirahitaṃ. Vimuttanti tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimuttaṃ. Avimuttanti ubhayavimuttivirahitaṃ. Samucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttīnaṃ pana idha okāsova natthi.
「広大となった心」とは、色界・無色界の心である。「広大となっていない心」とは、欲界の心である。「有上の心」とは、欲界の心である。「無上の心」とは、色界・無色界の心である。そこでも、有上とは色界であり、無上とはまさに無色界である。「定まった心」とは、安止定または近行定がある心である。「定まっていない心」とは、両定を欠いた心である。「解脱した心」とは、彼分解脱や伏断解脱によって解脱した心である。「解脱していない心」とは、両解脱を欠いた心である。断除解脱、寂静解脱、出離解脱の入る余地は、ここでは全くない。
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ sarāgādipariggaṇhanena yasmiṃ yasmiṃ khaṇe yaṃ yaṃ cittaṃ pavattati, taṃ taṃ sallakkhento attano vā citte, parassa vā citte, kālena vā attano, kālena vā parassa citte cittānupassī viharati. Samudayavayadhammānupassīti ettha pana avijjāsamudayā viññāṇasamudayoti evaṃ pañcahi pañcahi ākārehi viññāṇassa samudayo ca vayo ca nīharitabbo. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha cittapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ padayojanaṃ katvā cittapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.
「このように内において」とは、このように貪りを伴うなどの把持によって、いかなる瞬間にいかなる心が生起しても、それらを観察しつつ自己の心において、あるいは他者の心において、ある時は自己の、ある時は他者の心において心を随観して住する。「生滅する法を随観し」という箇所では、無明の生起によって識が生起するというように、五つずつのあり方によって識の生起と消滅を取り出すべきである。これ以降は説かれた通りの方法による。ただ、ここでは心を把持する念が苦諦であると、このように句を結合して心を把持する比丘の出離の道を知るべきである。残りは同様である。
Cittānupassanā niṭṭhitā.
心随観の解説を終わる。
Dhammānupassanā nīvaraṇapabbavaṇṇanā
法随観・蓋節の注釈
382. Evaṃ soḷasavidhena cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Apica bhagavatā kāyānupassanāya suddharūpapariggaho kathito, vedanācittānupassanāhi suddhaarūpapariggaho. Idāni rūpārūpamissakapariggahaṃ kathetuṃ ‘‘kathañca, bhikkhave’’tiādimāha. Kāyānupassanāya vā rūpakkhandhapariggahova kathito, vedanānupassanāya vedanākkhandhapariggahova, cittānupassanāya viññāṇakkhandhapariggahova idāni saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampi kathetuṃ ‘‘kathañca, bhikkhave’’tiādimāha.
382. このように十六種の心随観念処を説かれて、今や五種の法随観を説くために「比丘たちよ、どのようにしてか」などと説かれた。さらに、世尊によって身随観では純粋な色の把持が説かれ、受随観と心随観では純粋な無色の把持が説かれた。今や色と無色の混合した把持を説くために「比丘たちよ、どのようにしてか」などと説かれた。あるいは、身随観では色蘊の把持のみが説かれ、受随観では受蘊の把持のみが、心随観では識蘊の把持のみが説かれたので、今や想蘊と行蘊の把持をも説くために「比丘たちよ、どのようにしてか」などと説かれた。
Tattha santanti abhiṇhasamudācāravasena saṃvijjamānaṃ. Asantanti asamudācāravasena vā pahīnattā vā asaṃvijjamānaṃ. Yathā cāti yena kāraṇena kāmacchandassa uppādo hoti. Tañca pajānātīti tañca kāraṇaṃ pajānāti. Iti iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo.
そこで「存在する」とは、頻繁に現れることによって存在していることである。「存在しない」とは、現れないことによって、あるいは断ぜられたがゆえに存在しないことである。「またどのようにして」とは、いかなる原因によって欲求が生起するのか。「それをも了知する」とは、その原因をも了知することである。このようにこの方法によってすべての句において意味が理解されるべきである。
Tattha subhanimitte ayonisomanasikārena kāmacchandassa uppādo hoti. Subhanimittaṃ nāma subhampi subhanimittaṃ, subhārammaṇampi subhanimittaṃ. Ayonisomanasikāro nāma anupāyamanasikāro uppathamanasikāro anicce niccanti vā, dukkhe sukhanti vā, anattani attāti vā, asubhe subhanti vā manasikāro. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato kāmacchando uppajjati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).
そこで、浄相（好ましい対象）に対する如理ならざる作意によって欲求が生起する。浄相とは、美しいものも浄相であり、好ましい所縁も浄相である。如理ならざる作意とは、正しくない作意、誤った道への作意、無常なるものに常であると、あるいは苦なるものに楽であると、あるいは無我なるものに我であると、あるいは不浄なるものに浄であるとなす作意である。それをその対象において頻繁に生起させる者に欲求が生起する。それゆえ世尊は説かれた。「比丘たちよ、浄相が存在する。そこでの如理ならざる作意を多くなすこと、これが未生の手に入れたいという欲求を生起させ、あるいは生じた欲求をさらに増大させ広大ならしめるための糧である」（相応部経典5.232）と。
Asubhanimitte pana yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Asubhanimittaṃ nāma asubhampi asubhārammaṇampi. Yonisomanasikāro nāma upāyamanasikāro pathamanasikāro anicce aniccanti vā, dukkhe dukkhanti vā, anattani anattāti vā, asubhe asubhanti vā manasikāro. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato kāmacchando pahīyati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, asubhanimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa anuppādāya uppannassa vā kāmacchandassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).
しかし、不浄相に対する如理の作意によって、その欲求の断滅がある。不浄相とは、不浄なるものも、不浄な所縁も不浄相である。如理の作意とは、正しい作意、正しい道への作意、無常なるものに無常であると、あるいは苦なるものに苦であると、あるいは無我なるものに無我であると、あるいは不浄なるものに不浄であるとなす作意である。それをその対象において頻繁に生起させる者に欲求は断ぜられる。それゆえ世尊は説かれた。「比丘たちよ、不浄相が存在する。そこでの如理の作意を多くなすこと、これが未生の欲求を生起させず、あるいは生じた欲求を断滅させるための糧である」（相応部経典5.232）と。
Apica cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattanti asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Dasavidhañhi asubhanimittaṃ uggaṇhantassāpi kāmacchando pahīyati, bhāventassāpi indriyesu pihitadvārassāpi catunnaṃ pañcannaṃ ālopānaṃ okāse sati udakaṃ pivitvā yāpanasīlatāya bhojanamattaññunopi. Teneva vuttaṃ –
さらに、六つの法が欲求の断滅に資する。不浄相の学習、不浄の修習の専念、諸根の守護、食事の適量を知ること、善友を持つこと、適切な講話である。実に十種の不浄相を学ぶ者にも欲求は断ぜられ、修習する者にも、諸根の門を閉じた者にも、あと四口・五口食べられる余地がある時に水を飲んで済ませる性質によって食事の適量を知る者にも断ぜられる。それゆえに説かれた。
‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;
「四口または五口を残して食べずにおき、水を飲むべきである。
Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983);
専心した比丘の安楽な生活のためには、それで十分である」（長老偈983）と。
Asubhakammikatissattherasadise asubhabhāvanārate kalyāṇamitte sevantassapi kāmacchando pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dasaasubhanissitasappāyakathāya pahīyati, tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnakāmacchandassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.
不浄業処の行者ティッサ長老のような不浄の修習を喜ぶ善友に親近する者にも欲求は断ぜられ、立つことや座ることなどにおいて十の不浄に依拠した適切な講話によっても断ぜられる。それゆえ「六つの法が欲求の断滅に資する」と説かれた。そして、これら六つの法によって断ぜられた欲求には阿羅漢道によって将来において不生がある、と了知する。
Paṭighanimitte ayonisomanasikārena pana byāpādassa uppādo hoti. Tattha paṭighampi paṭighanimittaṃ, paṭighārammaṇampi paṭighanimittaṃ. Ayonisomanasikāro sabbattha ekalakkhaṇova. Taṃ tasmiṃ nimitte bahulaṃ pavattayato byāpādo uppajjati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).
しかし、瞋恚の相に対する如理ならざる作意によって怒りが生起する。そこで怒りそのものも瞋恚の相であり、怒りの所縁も瞋恚の相である。如理ならざる作意はすべての箇所において同一の特徴を持つ。それをその相において頻繁に生起させる者に怒りが生起する。それゆえ世尊は説かれた。「比丘たちよ、瞋恚の相が存在する。そこでの如理ならざる作意を多くなすこと、これが未生の怒りを生起させ、あるいは生じた怒りをさらに増大させ広大ならしめるための糧である」（相応部経典5.232）と。
Mettāya pana cetovimuttiyā yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Tattha mettāti vutte appanāpi upacāropi vaṭṭati. Cetovimuttīti appanāva. Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇova. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato byāpādo pahīyati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, mettā cetovimutti, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa anuppādāya uppannassa vā byāpādassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).
しかし、慈悲の心解脱に対する如理の作意によって、その怒りの断滅がある。そこで慈悲と言った時には安止定も近行定も当てはまる。心解脱とはまさに安止定である。如理の作意は説かれた通りの特徴を持つ。それをその対象において頻繁に生起させる者に怒りは断ぜられる。それゆえ世尊は説かれた。「比丘たちよ、慈悲の心解脱が存在する。そこでの如理の作意を多くなすこと、これが未生の怒りを生起させず、あるいは生じた怒りを断滅させるための糧である」（相応部経典5.232）と。
Apica cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattanti mettānimittassa uggaho mettābhāvanānuyogo kammassakatāpaccavekkhaṇā paṭisaṅkhānabahulatā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Odissakaanodissakadisāpharaṇānañhi aññataravasena mettaṃ uggaṇhantassāpi byāpādo pahīyati, odhisoanodhisopharaṇavasena mettaṃ bhāventassāpi. ‘‘Tvaṃ etassa kuddho kiṃ karissasi, kimassa sīlādīni vināsetuṃ sakkhissasi, nanu tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissasi, parassa kujjhanaṃ nāma vītaccitaṅgāra tattaaya salākagūthādīni gahetvā paraṃ paharitukāmatāsadisaṃ hoti. Esopi tava kuddho kiṃ karissati, kiṃ te sīlādīni vināsetuṃ sakkhissati, esa attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissati, appaṭicchitapaheṇakaṃ viya paṭivātaṃ khittarajomuṭṭhi viya ca etassevesa kodho matthake patissatī’’ti evaṃ attano ca parassa ca kammassakataṃ paccavekkhatopi, ubhayakammassakataṃ paccavekkhitvā paṭisaṅkhāne ṭhitassāpi, assaguttattherasadise mettābhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi byāpādo pahīyati. Ṭhānanisajjādīsu mettānissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa byāpādassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.
さらに、六つの法が怒りの断滅に資する。慈悲の相の学習、慈悲の修習の専念、業が自己のものであることの省察、思慮を多くすること、善友を持つこと、適切な講話である。限定的または非限定的な方角への普及のいずれかの力によって慈悲を学ぶ者にも怒りは断ぜられ、限定的または非限定的な普及の力によって慈悲を修習する者にも断ぜられる。「お前はこの人に怒って何をしようというのか。彼のお前の戒などを破壊することができるだろうか。お前は自らの業によってやって来て、自らの業によってのみ去って行くのではないか。他者に怒るということは、燃え殻や熱した鉄棒や糞尿などを手にとって他者を打とうと欲するようなものである。この者もお前に怒って何をしようというのか。お前の戒などを破壊することができるだろうか。この者は自らの業によってやって来て、自らの業によってのみ去って行くのであり、受け取られない贈り物のように、逆風に向かって投げられたひと握りの塵のように、この怒りはまさに彼の頭上に落ちるであろう」と、このように自己と他者の業が自己のものであることを省察する者にも、双方の業が自己のものであることを省察して思慮に留まる者にも、アッサグッタ長老のような慈悲の修習を喜ぶ善友に親近する者にも怒りは断ぜられる。立つことや座ることなどにおいて慈悲に依拠した適切な講話によっても断ぜられる。それゆえ「六つの法が怒りの断滅に資する」と説かれた。そして、これら六つの法によって断ぜられた怒りには不還道によって将来において不生がある、と了知する。
Aratiādīsu ayonisomanasikārena thinamiddhassa uppādo hoti. Tandī nāma kāyālasiyatā. Vijambhitā nāma kāyavinamanā. Bhattasammado nāma bhattamucchā bhattapariḷāho. Cetaso līnattaṃ nāma cittassa līnākāro. Imesu aratiādīsu ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ uppajjati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, arati tandī vijambhitā bhattasammado cetaso līnattaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).
不快感などに対する如理ならざる作意によって惛沈・睡眠が生起する。倦怠とは身体の怠惰である。あくび・伸びとは身体の屈曲である。食後の眠気とは食事による眩暈、食後の熱感である。心の沈滞とは心の沈み込んだ状態である。これら不快感などに対して如理ならざる作意を頻繁に生起させる者に惛沈・睡眠が生起する。それゆえ説かれた。「比丘たちよ、不快感、倦怠、あくび・伸び、食後の眠気、心の沈滞が存在する。そこでの如理ならざる作意を多くなすこと、これが未生の惛沈・睡眠を生起させ、あるいは生じた惛沈・睡眠をさらに増大させ広大ならしめるための糧である」（相応部経典5.232）と。
Ārambhadhātuādīsu pana yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Ārambhadhātu nāma paṭhamārambhavīriyaṃ. Nikkamadhātu nāma kosajjato nikkhantatāya tato balavataraṃ. Parakkamadhātu nāma paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ. Imasmiṃ tippabhede vīriye yonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ pahīyati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa anuppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).
しかし、発動界などに対する如理の作意によって、その断滅がある。発動界とは最初の奮起の精進である。出離界とは怠惰から脱出したことによる、それよりも強い精進である。勇進界とは次なる段階を踏み越えていくことによる、それよりもさらに強い精進である。この三種に分かれた精進において如理の作意を頻繁に生起させる者に惛沈・睡眠は断ぜられる。それゆえ説かれた。「比丘たちよ、発動界、出離界、勇進界が存在する。そこでの如理の作意を多くなすこと、これが未生の惛沈・睡眠を生起させず、あるいは生じた惛沈・睡眠を断滅させるための糧である」（相応部経典5.232）と。
Apica cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattanti – atibhojane nimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Āharahatthaka tatravaṭṭaka alaṃsāṭaka kākamāsaka bhuttavamitakabhojanaṃ bhuñjitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinnassa hi samaṇadhammaṃ karoto thinamiddhaṃ mahāhatthī viya ottharantaṃ āgacchati, catupañcaālopaokāsaṃ pana ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā yāpanasīlassa bhikkhuno taṃ na hotīti evaṃ atibhojane nimittaṃ gaṇhantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati. Yasmiṃ iriyāpathe thinamiddhaṃ okkamati, tato aññaṃ parivattentassāpi, rattiṃ candālokadīpālokaukkāloke divā sūriyālokaṃ manasikarontassāpi, abbhokāse vasantassāpi, mahākassapattherasadise pahīnathinamiddhe kalyāṇamitte sevantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati. Ṭhānanisajjādīsu dhutaṅganissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa thinamiddhassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.
さらに、六つの法が惛沈・睡眠の断滅に資する。過食への相の把握、威儀の変換、光明想の作意、野外に住すること、善友を持つこと、適切な講話である。大食らいの食事を食べて夜の場所や昼の場所に座り沙門法を行う者には、大象が覆いかぶさってくるように惛沈・睡眠がやって来るが、四口・五口分の余地を残して水を飲んで済ませる性質の比丘にはそれがない、とこのように過食に対する相を把握する者にも惛沈・睡眠は断ぜられる。ある威儀において惛沈・睡眠が襲う時に、そこから別の威儀へと変換する者にも、夜には月光・燈火の光・松明の光を、昼には日光を作意する者にも、野外に住する者にも、大迦葉長老のような惛沈・睡眠を断じた善友に親近する者にも惛沈・睡眠は断ぜられる。立つことや座ることなどにおいて頭陀行に依拠した適切な講話によっても断ぜられる。それゆえ「六つの法が惛沈・睡眠の断滅に資する」と説かれた。そして、これら六つの法によって断ぜられた惛沈・睡眠には阿羅漢道によって将来において不生がある、と了知する。
Cetaso avūpasame ayonisomanasikārena uddhaccakukkuccassa uppādo hoti. Avūpasamo nāma avūpasantākāro, uddhaccakukkuccamevetaṃ atthato. Tattha ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato uddhaccakukkuccaṃ uppajjati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti.
心の不静寂に対する如理ならざる作意によって掉挙・悪作が生起する。不静寂とは静寂でない状態であり、これは意味の上ではまさに掉挙・悪作のことである。そこにおいて如理ならざる作意を頻繁に生起させる者に掉挙・悪作が生起する。それゆえ説かれた。「比丘たちよ、心の不静寂が存在する。そこでの如理ならざる作意を多くなすこと、これが未生の掉挙・悪作を生起させ、あるいは生じた掉挙・悪作をさらに増大させ広大ならしめるための糧である」と。
Samādhisaṅkhāte pana cetaso vūpasame yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, cetaso vūpasamo, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa anuppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa pahānāyā’’ti.
しかし、三昧と呼ばれる心の静寂に対する如理の作意によって、その断滅がある。それゆえ説かれた。「比丘たちよ、心の静寂が存在する。そこでの如理の作意を多くなすこと、これが未生の掉挙・悪作を生起させず、あるいは生じた掉挙・悪作を断滅させるための糧である」と。
Apica cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti bahussutatā paripucchakatā vinaye pakataññutā vuddhasevitā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Bāhussaccenapi hi ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye pāḷivasena atthavasena ca uggaṇhantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati. Kappiyākappiyaparipucchābahulassāpi, vinayapaññattiyaṃ ciṇṇavasibhāvatāya pakataññunopi, vuḍḍhe mahallakatthere upasaṅkamantassāpi, upālittherasadise vinayadhare kalyāṇamitte sevantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu kappiyākappiyanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīne uddhaccakukkucce uddhaccassa arahattamaggena, kukkuccassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.
さらに、六つの法が掉挙・悪作の断滅に資する。多聞であること、質問すること、律に精通していること、長老に親近すること、善友を持つこと、適切な講話である。実に多聞によっても、一つ、二つ、三つ、四つ、あるいは五つのニカーヤを聖典と言語の意味の力によって学ぶ者にも掉挙・悪作は断ぜられる。適法・不適法について質問の多い者にも、律の規定において習熟して自在であることによって精通している者にも、年長の大長老たちに近づく者にも、ウパーリ長老のような持律の善友に親近する者にも掉挙・悪作は断ぜられ、立つことや座ることなどにおいて適法・不適法に依拠した適切な講話によっても断ぜられる。それゆえ「六つの法が掉挙・悪作の断滅に資する」と説かれた。そして、これら六つの法によって掉挙・悪作が断ぜられた時、掉挙には阿羅漢道によって、悪作には不還道によって将来において不生がある、と了知する。
Vicikicchāṭhānīyesu dhammesu ayonisomanasikārena vicikicchāya uppādo hoti. Vicikicchāṭhānīyā dhammā nāma punappunaṃ vicikicchāya kāraṇattā vicikicchāva. Tattha ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato vicikicchā uppajjati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, vicikicchāṭhānīyā dhammā, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).
疑念の生じやすい諸法に対する如理ならざる作意によって疑念が生起する。疑念の生じやすい諸法とは、度重なる疑念の原因であるがゆえに、まさに疑念そのものである。そこにおいて如理ならざる作意を頻繁に生起させる者に疑念が生起する。それゆえ説かれた。「比丘たちよ、疑念の生じやすい諸法が存在する。そこでの如理ならざる作意を多くなすこと、これが未生の疑念を生起させ、あるいは生じた疑念をさらに増大させ広大ならしめるための糧である」（相応部経典5.232）と。
Kusalādidhammesu yonisomanasikārena panassā pahānaṃ hoti, tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā sevitabbāsevitabbā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro, anuppannāya vā vicikicchāya anuppādāya; uppannāya vā vicikicchāya pahānāyā’’ti.
しかし、善などの法に対する如理の作意によって、その疑念の断滅がある。それゆえ説かれた。「比丘たちよ、善と不善の法、有罪と無罪の法、親近すべきと親近すべからざる法、劣ったと勝れた法、黒と白の対比される法が存在する。そこでの如理の作意を多くなすこと、これが未生の疑念を生起させず、あるいは生じた疑念を断滅させるための糧である」と。
Apica cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattanti bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, adhimokkhabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Bāhussaccenapi hi ekaṃ vā…pe… pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi vicikicchā pahīyati, tīṇi ratanāni ārabbha paripucchābahulassāpi, vinaye ciṇṇavasībhāvassāpi, tīsu ratanesu okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāpi, saddhādhimutte vakkalittherasadise kalyāṇamitte sevantassāpi vicikicchā pahīyati, ṭhānanisajjādīsu tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnāya vicikicchāya sotāpattimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.
さらに、六つの法が疑念（疑）の捨断のために資する。すなわち、多聞であること、質問すること、律に精通していること、確信に満ちていること、善き友をもつこと（善友性）、有益な話（適用の談話）である。実に、多聞によっても、一つ…あるいは…五つのニカーヤをパーリ本文の面からも意味の面からも学ぶ者には疑念が捨てられる。三宝について質問を多くする者にも、律において自在の境地を修めた者にも、三宝に対して確固たる信仰という確信に満ちている者にも、信仰に専心したヴァッカリ長老のような善友に親しむ者にも疑念は捨てられる。起居・着座などの際に三宝の徳徳に依拠した有益な話をすることによっても捨てられる。それゆえに「六つの法が疑念の捨断のために資する」と言われたのである。そして、これら六つの法によって捨てられた疑念は、預流道によって将来において生じない状態となると了知するのである。
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ pañcanīvaraṇapariggaṇhanena attano vā dhammesu, parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha subhanimittaasubhanimittādīsu ayonisomanasikārayonisomanasikāravasena pañcasu nīvaraṇesu vuttāyeva nīharitabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha nīvaraṇapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā nīvaraṇapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.
「このように内において…」とは、このように五蓋の把握によって、自身の法（諸現象）において、あるいは他者の法において、あるいは時に自身の、時に他者の法において法を観察して住する。ここでの生起と衰滅は、浄相（美相）や不浄相（非美相）などにおける不正な作意と正しき作意の力によって、五蓋において説かれたまさにその通りに導き出されるべきである。これ以降は既に説かれた通りの順序である。ただ、ここでは五蓋を把握する念が苦諦であると、このように結びつけて、五蓋を把握する比丘の解脱への門を知るべきである。残りは同様である。
Nīvaraṇapabbaṃ niṭṭhitaṃ.
蓋節が終了した。
Khandhapabbavaṇṇanā
蘊節の解説
383. Evaṃ pañcanīvaraṇavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni pañcakkhandhavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha pañcasu upādānakkhandhesūti upādānassa khandhā upādānakkhandhā, upādānassa paccayabhūtā dhammapuñjā dhammarāsayoti attho. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana khandhakathā visuddhimagge vuttā.
383. このように五蓋の力によって法随観を分別し、今度は五蘊の力によって分別するために「さらにまた」などと言われた。その中で「五つの取蘊において」とは、執着（取）の諸蘊が取蘊であり、執着の条件となった法の集まり、法の堆積という意味である。これがここでの簡略な説明である。詳細な蘊の論述は『清浄道論』において説かれている。
Iti rūpanti idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, na ito paraṃ rūpaṃ atthīti sabhāvato rūpaṃ pajānāti. Vedanādīsupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana rūpādīni visuddhimagge khandhakathāyameva vuttāni. Iti rūpassa samudayoti evaṃ avijjāsamudayādivasena pañcahākārehi rūpassa samudayo. Iti rūpassa atthaṅgamoti evaṃ avijjānirodhādivasena pañcahākārehi rūpassa atthaṅgamo. Vedanādīsupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge udayabbayañāṇakathāya vutto.
「このように色である」とは、これが色であり、色はこの程度のものであり、これより他に色はないと、自性から色を了知する。受などにおいても同様の順序である。これがここでの簡略な説明であり、詳細には色などは『清浄道論』のまさに蘊の論述において説かれている。「このように色の生起である」とは、このように無明の生起などの力によって五つの様相により色の生起がある。「このように色の滅尽である」とは、このように無明の止滅などの力によって五つの様相により色の滅尽がある。受などにおいても同様の順序である。これがここでの簡略な説明であり、詳細は『清浄道論』の生滅智の論述において説かれている。
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ pañcakkhandhapariggaṇhanena attano vā dhammesu, parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādīnaṃ pañcasu khandhesu vuttānaṃ paññāsāya lakkhaṇānaṃ vasena nīharitabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha khandhapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā khandhapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.
「このように内において…」とは、このように五蘊の把握によって、自身の法において、あるいは他者の法において、あるいは時に自身の、時に他者の法において法を観察して住する。ここでの生起と衰滅は、「無明の生起によって色の生起がある」などの五蘊において説かれた五十の相の力によって導き出されるべきである。これ以降は既に説かれた通りの順序である。ただ、ここでは五蘊を把握する念が苦諦であると、このように結びつけて、五蘊を把握する比丘の解脱への門を知るべきである。残りは同様である。
Khandhapabbaṃ niṭṭhitaṃ.
蘊節が終了した。
Āyatanapabbavaṇṇanā
処節の解説
384. Evaṃ pañcakkhandhavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni āyatanavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesūti cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo manoti imesu chasu ajjhattikesu, rūpaṃ saddo gandho raso phoṭṭhabbo dhammoti imesu chasu bāhiresu. Cakkhuñca pajānātīti cakkhupasādaṃ yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti. Rūpe ca pajānātīti bahiddhā catusamuṭṭhānikarūpañca yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti. Yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojananti yañca taṃ cakkhuṃ ceva rūpe cāti ubhayaṃ paṭicca. Kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭigha, māna, diṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāsa, bhavarāga, issā, macchariya, avijjāsaṃyojananti dasavidhaṃ saṃyojanaṃ uppajjati, tañca yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti.
384. このように五蘊の力によって法随観を分別し、今度は処（十二処）の力によって分別するために「さらにまた」などと言われた。その中で「六つの内外の処において」とは、眼、耳、鼻、舌、身、意というこれら六つの内処において、色、声、香、味、触、法というこれら六つの外処において。「眼を了知し」とは、眼の浄色を真実の働きと特相の力によって了知する。「色を了知し」とは、外部の四つの原因から生じる色をも真実の働きと特相の力によって了知する。「そしてその両者に依って生じる結（束縛）を…」とは、その眼と色という両者に依って生じる。欲愛結、瞋恚、慢、見、疑、戒禁取、有愛、嫉、慳、無明結という十種の結が生じるのであり、それをも真実の働きと特相の力によって了知する。
Kathaṃ panetaṃ uppajjatīti? Cakkhudvāre tāva āpāthagataṃ iṭṭhārammaṇaṃ kāmassādavasena assādayato abhinandato kāmarāgasaṃyojanaṃ uppajjati. Aniṭṭhārammaṇe kujjhato paṭighasaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Ṭhapetvā maṃ ko añño etaṃ ārammaṇaṃ vibhāvetuṃ samattho atthī’’ti maññato mānasaṃyojanaṃ uppajjati. Etaṃ rūpārammaṇaṃ niccaṃ dhuvanti gaṇhato diṭṭhisaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Etaṃ rūpārammaṇaṃ satto nu kho, sattassa nu kho’’ti vicikicchato vicikicchāsaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Sampattibhave vata no idaṃ sulabhaṃ jāta’’nti bhavaṃ patthentassa bhavarāgasaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Āyatimpi evarūpaṃ sīlabbataṃ samādiyitvā sakkā laddhu’’nti sīlabbataṃ samādiyantassa sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Aho vata taṃ rūpārammaṇaṃ aññe na labheyyu’’nti usūyato issāsaṃyojanaṃ uppajjati. Attanā laddhaṃ rūpārammaṇaṃ aññassa maccharāyato macchariyasaṃyojanaṃ uppajjati. Sabbeheva sahajātaaññāṇavasena avijjāsaṃyojanaṃ uppajjati.
では、これはどのようにして生じるのか。まず眼門において、領域に入ってきた好ましい対象（可意相）を愛欲の味わいによって味わい、喜ぶ者に欲愛結が生じる。好ましくない対象に怒る者に瞋恚結が生じる。「私を除いて、誰がこの対象を明らかに知ることができようか」とうぬぼれる者に慢結が生じる。「この色の対象は常であり、不変である」と捉える者に見結が生じる。「この色の対象は有情であろうか、有情のものであろうか」と疑う者に疑結が生じる。「富貴の生存において、実に私たちのこれは容易に得られるものとなった」と生存を願う者に有愛結が生じる。「将来においてもこのような戒禁を受持して得ることができる」と戒禁を受持する者に戒禁取結が生じる。「ああ、他の人々がその色の対象を得られないように」と嫉妬する者に嫉結が生じる。自分が得た色の対象を他者に惜しむ者に慳結が生じる。これらすべてと倶に生じる無知の力によって無明結が生じる。
Yathā ca anuppannassāti yena kāraṇena asamudācāravasena anuppannassa tassa dasavidhassāpi saṃyojanassa uppādo hoti, tañca kāraṇaṃ pajānāti. Yathā ca uppannassāti appahīnaṭṭhena pana samudācāravasena vā uppannassa tassa dasavidhassāpi saṃyojanassa yena kāraṇena pahānaṃ hoti, tañca kāraṇaṃ pajānāti. Yathā ca pahīnassāti tadaṅgavikkhambhanappahānavasena pahīnassāpi tassa dasavidhassa saṃyojanassa yena kāraṇena āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti. Kena kāraṇena panassa āyatiṃ anuppādo hoti? Diṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsaissāmacchariyabhedassa tāva pañcavidhassa saṃyojanassa sotāpattimaggena āyatiṃ anuppādo hoti. Kāmarāgapaṭighasaṃyojanadvayassa oḷārikassa sakadāgāmimaggena, aṇusahagatassa anāgāmimaggena, mānabhavarāgāvijjāsaṃyojanattayassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hoti. Sotañca pajānāti sadde cātiādīsupi eseva nayo. Apicettha āyatanakathā vitthārato visuddhimagge āyatananiddese vuttanayeneva veditabbā.
「いまだ生じていない…どのようにして」とは、どのような原因によって、現勢化していないために未生であるその十種の結の生起があるのか、その原因をも了知する。「生じた…どのようにして」とは、未捨断であることによって、あるいは現勢化によって生じたその十種の結が、どのような原因によって捨断されるのか、その原因をも了知する。「そして捨断された…どのようにして」とは、部分的な捨断や鎮伏による捨断によって捨てられたその十種の結が、どのような原因によって将来において不生となるのか、それをも了知する。では、どのような原因によって将来において不生となるのか。まず、見、疑、戒禁取、嫉、慳に分類される五種の結は、預流道によって将来において不生となる。欲愛結と瞋恚結の二つのうち、粗大なものは一来道によって、微細に伴うものは不還道によって、慢、有愛、無明の三つの結は阿羅漢道によって将来において不生となる。「耳を了知し、声を…」などにおいても同様の順序である。さらに、ここでの処についての詳細な論述は、『清浄道論』の処の解説において説かれた通りの順序によって知られるべきである。
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ ajjhattikāyatanapariggaṇhanena attano vā dhammesu bāhirāyatanapariggaṇhanena parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha ‘‘avijjāsamudayā cakkhusamudayo’’ti rūpāyatanassa rūpakkhandhe, arūpāyatanesu manāyatanassa viññāṇakkhandhe, dhammāyatanassa sesakkhandhesu vuttanayena nīharitabbā. Lokuttaradhammā na gahetabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha āyatanapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā āyatanapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.
「このように内において…」とは、このように内処の把握によって自身の法において、外処の把握によって他者の法において、あるいは時に自身の、時に他者の法において法を観察して住する。ここでの生起と衰滅は、「無明の生起によって眼の生起がある」と、色処においては色蘊で、非色処（名処）のうち意処においては識蘊で、法処においては残りの諸蘊で説かれた通りの順序によって導き出されるべきである。出世間の法は取ってはならない。これ以降は既に説かれた通りの順序である。ただ、ここでは処を把握する念が苦諦であると、このように結びつけて、処を把握する比丘の解脱への門を知るべきである。残りは同様である。
Āyatanapabbaṃ niṭṭhitaṃ.
処節が終了した。
Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā
覚支節の解説
385. Evaṃ cha ajjhattikabāhirāyatanavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni bojjhaṅgavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha bojjhaṅgesūti bujjhanakasattassa aṅgesu. Santanti paṭilābhavasena saṃvijjamānaṃ. Satisambojjhaṅganti satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅgaṃ. Ettha hi sambujjhati āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhi. Yāya vā so satiādikāya sattadhammasāmaggiyā sambujjhati kilesaniddāto uṭṭhāti, saccāni vā paṭivijjhati, sā dhammasāmaggī sambodhi. Tassa sambodhissa, tassā vā sambodhiyā aṅganti sambojjhaṅgaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅga’’nti. Sesasambojjhaṅgesupi imināva nayena vacanattho veditabbo.
385. このように六つの内外の処の力によって法随観を分別し、今度は覚支の力によって分別するために「さらにまた」などと言われた。その中で「覚支において」とは、覚る有情の要素（支分）において。「現存している」とは、獲得されていることによって現実に存在するものを。「念覚支」とは、念と名づけられた覚支のことである。実にここにおいて、観（ヴィパッサナー）を始めた時から修行者は正しく覚るので「正覚（サンボーディ）」である。あるいは、修行者がこの念をはじめとする七つの法の調和（和合）によって覚り、煩悩の眠りから覚め、あるいは諸真理を通達するので、その法の調和が正覚である。その正覚の、あるいはその正覚者の支分であるから「正覚支（サンボッジャンガ）」である。それゆえに「念と名づけられた覚支」と言われた。残りの覚支においても、この通りの順序で言葉の意味が知られるべきである。
Asantanti appaṭilābhavasena avijjamānaṃ. Yathā ca anupannassātiādīsu pana satisambojjhaṅgassa tāva ‘‘atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti. Tattha satiyeva satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇoyeva. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato satisambojjhaṅgo uppajjati.
「現存していない」とは、未獲得であることによって存在しないものを。「そして未だ生じていない…どのようにして」などにおいて、まず念覚支については、「比丘たちよ、念覚支の基盤となる法がある。そこでの正しき作意（如理作意）を多くなすこと、これが未生である念覚支を生じるための、あるいは生じた念覚支を増大させ、豊かにし、修習によって円満ならしめるための糧（食）となる」（相応部 5.232）と、このように生起がある。その中で、まさに念そのものが念覚支の基盤となる法である。如理作意は説かれた特相の通りである。それをそこで多く働かせる者に念覚支が生じる。
Apica cattāro dhammā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti satisampajaññaṃ muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā upaṭṭhitassatipuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Abhikkantādīsu hi sattasu ṭhānesu satisampajaññena, bhattanikkhittakākasadise muṭṭhassatipuggale parivajjanena, tissadattattheraabhayattherasadise upaṭṭhitassatipuggale sevanena, ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca satisambojjhaṅgo uppajjati. Evaṃ catūhi kāraṇehi uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
さらに、四つの法が念覚支を生じるために資する。念と正知、正念を失った人物を避けること、正念を確立した人物に親しむこと、それ（念覚支）に専心することである。実に、前進などの七つの処における念と正知によって、米を置かれたカラスのような正念を失った人物を避けることによって、ティッサダッタ長老やアバヤ長老のような正念を確立した人物に親しむことによって、そして起居・着座などにおいて念を起こすために傾き、傾倒し、没入する心によって念覚支が生じる。このように四つの原因によって生じた念覚支は、阿羅漢道によって修習が円満になると了知するのである。
Dhammavicayasambojjhaṅgassa pana ‘‘atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā…pe… kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.
択法覚支については、「比丘たちよ、善・不善の法がある…（中略）…黒・白の対比となる法がある。そこでの正しき作意を多くなすこと、これが未生である択法覚支を生じるための、あるいは生じた択法覚支を増大させ、豊かにし、修習によって円満ならしめるための糧となる」と、このように生起がある。
Apica satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paripucchakatā vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā duppaññapuggalaparivajjanā paññavantapuggalasevanā gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā tadadhimuttatāti. Tattha paripucchakatāti khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgasamathavipassanānaṃ atthasannissitaparipucchābahulatā. Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Yadā hissa kesanakhalomāni dīghāni honti, sarīraṃ vā ussannadosañceva sedamalamakkhitañca, tadā ajjhattikaṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Yadā pana cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiravatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Tasmā kesādichedāpanena uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi sarīrasallahukabhāvakaraṇena ucchādananahāpanena ca ajjhattikavatthu visadaṃ kātabbaṃ. Sūcikammadhovanarajanaparibhaṇḍakaraṇādīhi bāhiravatthu visadaṃ kātabbaṃ. Etasmiñhi ajjhattikabāhire vatthumhi avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ aparisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Tena vuttaṃ ‘‘vatthuvisadakiriyā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattatī’’ti.
さらに、七つの法が択法覚支を生じるために資する。質問すること、物事を清浄にすること、諸根の均等を保つこと、無慧の人物を避けること、智慧ある人物に親しむこと、深遠な智慧の領域（知行）を省察すること、それ（択法覚支）に専心することである。その中で「質問すること」とは、蘊、界、処、根、力、覚支、道支、禅支、止、観の意味に関する質問を多くすることである。「物事を清浄にすること」とは、内面と外面の事物を清浄にすることである。実に、頭髪や爪や体毛が長く、あるいは身体に病素が多く汗や汚れで汚れているとき、内面の事物は不鮮明で不清浄である。また、衣が擦り切れ汚れ悪臭を放ち、あるいは精舎が不潔であるとき、外面の事物は不鮮明で不清浄である。それゆえ、頭髪などを切り落とさせ、上への吐瀉や下への下痢などによって身体を軽やかにし、塗油や沐浴によって内面の事物を清浄にすべきである。針仕事、洗濯、染色、敷物の作製などによって外面の事物を清浄にすべきである。この内外の事物が不鮮明であるときに生じた心や心作用においては、不清浄な灯明皿、芯、油に依って生じた灯火の輝きのように、智慧もまた不鮮明で不清浄となる。しかし、内外の事物が清浄であるときに生じた心や心作用においては、清浄な灯明皿、芯、油に依って生じた灯火の輝きのように、智慧もまた清浄で明晰となる。それゆえに「物事を清浄にすることが択法覚支を生じるために資する」と言われたのである。
Indriyasamattapaṭipādanā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ. Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti. Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā, yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ. Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ. Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ na sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ. Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ. Tatrāpi soṇattherassa vatthu dassetabbaṃ. Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.
「諸根の均等を保つこと」とは、信などの諸根を均等の状態にすることである。もし信根が強く他が弱ければ、精進根は奮起の働きを、念根は確立の働きを、定根は不散乱の働きを、慧根は見極めの働きをなすことができない。それゆえ、法の自性を省察することによって、あるいはどのように作意して強くなったのか、そのように作意しないことによってそれを減じさせるべきである。これについてヴァッカリ長老の説話が実例である。もし精進根が強ければ、信根は確信の働きをなすことができず、他の諸根もそれぞれの働きをなすことができない。それゆえ、軽安などの修習によってそれを減じさせるべきである。そこでもソーナ長老の説話が示されるべきである。このように残りの諸根においても、一つが強力であるときには、他の諸根が自らの働きにおいて無力となることが知られるべきである。
Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti. Balavasaddho hi mandapañño mudhappasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati. Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti. Cittuppādamatteneva kusalaṃ hotīti atidhāvitvā dānādīni akaronto niraye uppajjati. Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati. Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati. Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati. Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati, vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati. Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti.
ここにおいて、特に信と慧、定と精進の均等が賞賛される。信が強くて慧が弱い者は盲信となり、根拠のないこと（非対象）に信を寄せる。慧が強くて信が弱い者は奸計（狡猾）の側に傾き、薬から生じた病のように治療困難となる。「心の生起だけで善となる」と行き過ぎて布施などを行わず地獄に生まれる。両者の均等によってこそ、まさに確かな根拠に対象として信じる。定が強くて精進が弱い場合は、定が怠惰の側にあるため怠惰に圧倒される。精進が強くて定が弱い場合は、精進が掉挙（興奮）の側にあるため掉挙に圧倒される。しかし、精進と結びついた定は怠惰に陥ることがなく、定と結びついた精進は掉挙に陥ることがない。それゆえ、その両者を均等にすべきである。両者の均等によってこそ安止（アンパナー）が起こるからである。
Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati. Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati. Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati. Evañhi so lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpuṇāti. Ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva. Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati. Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato, kosajjapakkhikena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati. Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammikaamacco viya ca, sabbarājakiccesu sabbattha icchitabbā. Tenāha – ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā bhagavatā, kiṃ kāraṇā? Cittañhi satipaṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ ti. Duppaññapuggalaparivajjanā nāma khandhādibhede anogāḷhapaññānaṃ dummedhapuggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Paññavantapuggalasevanā nāma samapaññāsalakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā. Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā nāma gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu dhammavicayasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatā. Evaṃ uppannassa pannassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
さらに、止行者（奢摩他を行ずる者）には、強い信であっても適している。このように信じ、確信して安止に達するであろう。定と慧においては、止行者には一境性が強いことが適している。このようにして彼は安止に達するからである。観行者（ヴィパッサナーを行ずる者）には、智慧が強いことが適している。このようにして彼は諸相の通達に達するからである。しかし両者の均等によっても安止は生じる。一方、念はあらゆる処において強いことが適している。実に念は、掉挙の側にある信・精進・慧の力による掉挙への転落から、そして怠惰の側にある定による怠惰への転落から心を保護する。それゆえ、念はすべての料理における塩や調味料のように、すべての国事における全権大臣のように、あらゆるところで望まれる。それゆえに言われた。「そしてまた念は世尊によって万能であると説かれた。何が理由か。実に心は念を拠り所とし、念は保護として現前するものであり、念なしには心の奮起や抑制はあり得ないからである」と。「無慧の人物を避けること」とは、蘊などの分別に通達した智慧のない愚かな人物を遠く避けることである。「智慧ある人物に親しむこと」とは、五十の相を把握する生滅の智慧を備えた人物に親しむことである。「深遠な智慧の領域を省察すること」とは、深遠なる蘊などに働いた深遠な智慧の区分を省察することである。「それに専心すること」とは、起居・着座などにおいて択法覚支を生起させるために傾き、傾倒し、没入する心のことである。このようにして生じた択法覚支は、阿羅漢道によって修習が円満になると了知するのである。
Vīriyasambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.
精進覚支については、「比丘たちよ、発起界、出離界、勇猛界がある。そこでの正しき作意を多くなすこと、これが未生である精進覚支を生じるための、あるいは生じた精進覚支を増大させ、豊かにし、修習によって円満ならしめるための糧となる」と、このように生起がある。
Apica ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti apāyabhayapaccavekkhaṇatā ānisaṃsadassāvitā gamanavīthipaccavekkhaṇatā piṇḍapātāpacāyanatā dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā satthumahattapaccavekkhaṇatā jātimahattapaccavekkhaṇatā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā kusītapuggalaparivajjanatā āraddhavīriyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti.
さらに、十一の法が精進覚支を生じるために資する。悪趣の恐れの省察、功徳の認識、歩むべき道の省察、托鉢給養の尊重、遺産の偉大さの省察、師（仏）の偉大さの省察、生まれ（種姓）の偉大さの省察、同梵行者の偉大さの省察、怠惰な人物を避けること、精進を開始した人物に親しむこと、それ（精進覚支）に専心することである。
Tattha nirayesu pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāya mahādukkhānubhavanakālepi, tiracchānayoniyaṃ jālakhipanakumīnādīhi gahitakālepi, pājanakaṇṭakādippahāratunnassa sakaṭavahanādikālepi, pettivisaye anekānipi vassasahassāni ekaṃ buddhantarampi khuppipāsāhi āturībhūtakālepi, kālakañcikaasuresu saṭṭhihatthaasītihatthappamāṇena aṭṭhicammamatteneva attabhāvena vātātapādidukkhānubhavanakālepi na sakkā vīriyasambojjhaṅgaṃ uppādetuṃ, ayameva te bhikkhu kālo vīriyakaraṇāyāti evaṃ apāyabhayaṃ paccavekkhantassāpi vīriyasambojjhaṅgo uppajjati.
そこにおいて、地獄で五重の縛りなどの刑罰による大苦痛を経験する時にも、畜生道で網、投網、簗などで捕らえられた時にも、突き棒や棘などで打たれて傷つき荷車を引くなどの時にも、餓鬼の世界で何千年も、一仏の中間もの間、飢えと渇きに苦しむ時にも、カーラカンジカ阿修羅の中で六十肘、八十肘もの大きさの骨と皮ばかりの身体で風や熱などの苦痛を経験する時にも、精進覚支を生じさせることはできない。「比丘よ、今こそが汝にとって精進をなすべき時である」と、このように悪趣の恐れを省察する者にも精進覚支が生じる。
Na sakkā kusītena navalokuttaradhammaṃ laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā ayamānisaṃso vīriyassāti evaṃ ānisaṃsadassāvinopi uppajjati. Sabbabuddhapaccekabuddhamahāsāvakehi te gatamaggo gantabbo, so ca na sakkā kusītena gantunti evaṃ gamanavīthiṃ paccavekkhantassāpi uppajjati. Ye taṃ piṇḍapātādīhi upaṭṭhahanti, ime te manussā neva ñātakā, na dāsakammakarā, nāpi taṃ nissāya jīvissāmāti te paṇītāni cīvarādīni denti. Atha kho attano kārānaṃ mahapphalataṃ paccāsīsamānā denti. Satthārāpi ‘‘ayaṃ ime paccaye paribhuñjitvā kāyadaḷhībahulo sukhaṃ viharissatī’’ti na evaṃ sampassatā tuyhaṃ paccayā anuññātā. Atha kho ‘‘ayaṃ ime paribhuñjamāno samaṇadhammaṃ katvā vaṭṭadukkhato muccissatī’’ti te paccayā anuññātā, so dāni tvaṃ kusīto viharanto na taṃ piṇḍaṃ apacāyissati. Āraddhavīriyasseva hi piṇḍapātāpacāyanaṃ nāma hotīti evaṃ piṇḍapātāpacāyanaṃ paccavekkhantassāpi uppajjati ayyamittattherassa viya.
「怠惰な者によって九つの出世間法を得ることはできない。精進を開始した者によってのみ可能である。これが精進の功徳である」と、このように功徳を認識する者にも生じる。「一切の諸仏、独覚、大声聞たちが歩まれた道を汝は歩むべきである。そしてそれは怠惰な者によって歩むことはできない」と、このように歩むべき道を省察する者にも生じる。「汝に托鉢の食事などを給仕するこれらの人々は、汝の親族でもなく、奴婢や下男でもない。また『汝に依って生きていこう』として優れた衣などを与えているのでもない。ただ自らの施与の大果を期待して与えているのである。師（仏）によっても『この者はこれらの必需品を享受して身体を頑健にし、安楽に過ごすであろう』と、このように見なして汝に必需品が許されたのではない。『この者はこれらを享受して沙門の法を行い、輪廻の苦しみから解脱するであろう』と、汝に必需品が許されたのである。それなのに今、汝が怠惰に過ごすなら、その托鉢の食事を尊重したことにはならない。実に、精進を開始した者にこそ托鉢給養の尊重がある」と、このように托鉢給養の尊重を省察する者にも、アイヤミッタ長老のように生じる。
Thero kira kassakaleṇe nāma paṭivasati. Tassa ca gocaragāme ekā mahāupāsikā theraṃ puttaṃ katvā paṭijaggati. Sā ekadivasaṃ araññaṃ gacchantī dhītaraṃ āha – ‘‘amma, asukasmiṃ ṭhāne purāṇataṇḍulā, asukasmiṃ sappi, asukasmiṃ khīraṃ, asukasmiṃ phāṇitaṃ, tava bhātikassa ayyamittassa āgatakāle bhattaṃ pacitvā khīrasappiphāṇitehi saddhiṃ dehi, tvañca bhuñjeyyāsi. Ahaṃ pana hiyyo pakkapārivāsikabhattaṃ kañjiyena bhuttāmhī’’ti. Divā kiṃ bhuñjissasi ammā,ti? Sākapaṇṇaṃ pakkhipitvā kaṇataṇḍulehi ambilayāguṃ pacitvā ṭhapehi ammā,ti.
長老はカッサカラクツという洞窟に住んでいたという。そして彼の托鉢の村に、ある大女性信徒が長老を我が子のようにして世話していた。彼女はある日、森へ行く際に娘に言った。「娘よ、あの場所に古い米があり、あの場所に澄ましバターがあり、あの場所に乳があり、あの場所に糖蜜がある。お前の兄であるアイヤミッタ長老が来られた時には、ご飯を炊いて、乳と澄ましバターと糖蜜を添えて差し上げなさい。お前も食べなさい。私は昨日炊いた残りのご飯をお粥の汁で食べました」と。「お母さん、昼には何を召し上がるのですか」「娘よ、菜の葉を入れて、糠混じりの米で酸味のあるお粥を炊いて置いておくれ」。
Thero cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharantova taṃ saddaṃ sutvā attānaṃ ovadi ‘‘mahāupāsikā kira kañjiyena pārivāsikabhattaṃ bhuñji, divāpi kaṇapaṇṇambilayāguṃ bhuñjissati, tuyhaṃ atthāya pana purāṇataṇḍulādīni ācikkhati, taṃ nissāya kho panesā neva khettaṃ na vatthuṃ na bhattaṃ na vatthaṃ paccāsīsati, tisso pana sampattiyo patthayamānā deti, tvaṃ etissā tā sampattiyo dātuṃ sakkhissasi, na sakkhissasīti, ayaṃ kho pana piṇḍapāto tayā sarāgena sadosena samohena na sakkā gaṇhitu’’nti pattaṃ thavikāya pakkhipitvā gaṇṭhikaṃ muñcitvā nivattitvā kassakaleṇameva gantvā pattaṃ heṭṭhāmañce cīvaraṃ cīvaravaṃse ṭhapetvā ‘‘arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi. Dīgharattaṃ appamatto hutvā nivutthabhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā purebhattameva arahattaṃ patvā vikasamānamiva padumaṃ mahākhīṇāsavo sitaṃ karontova nisīdi. Leṇadvāre rukkhamhi adhivatthā devatā –
長老は衣をまとい、鉢を取り出しながらその声を聞いて、自らを戒めた。「大女性信徒は粥汁で残飯を食べ、昼にも糠と菜の葉の酸っぱい粥を食べるというのに、汝のために古い米などを指図している。彼女は汝に依って畑も、財産も、食事も、衣服も期待していない。ただ三つの天上・人間・解脱の果報を願い求めて与えているのである。汝は彼女にそれらの果報を与えることができるのか、できないのか。この托鉢の食事は、貪りがあり、怒りがあり、迷いのある汝によって受け取ることはできない」と。鉢を袋に入れ、結び目を解き、引き返してまさにカッサカラクツへ行き、鉢を寝台の下に、衣を衣掛けの竹竿に置き、「阿羅漢果に達せずして出ることはない」と精進を決意して坐った。長きにわたり不放逸に住した比丘は観（ヴィパッサナー）を増大させ、まさに昼食前に阿羅漢果に達し、開く蓮華のように大漏尽者となって微笑みながら坐った。洞窟の入り口の木に住む樹神が、
‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
「貴方に礼拝いたします、人中の気高き方よ。貴方に礼拝いたします、最上の人よ。
Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisā’’ti. –
諸々の煩悩（漏）を滅尽された貴方こそ、尊き供養を受けるにふさわしい方です」と、
Udānaṃ udānetvā ‘‘bhante, piṇḍāya paviṭṭhānaṃ tumhādisānaṃ arahantānaṃ bhikkhaṃ datvā mahallakitthiyo dukkhā muccissantī’’ti āha. Thero uṭṭhahitvā dvāraṃ vivaritvā kālaṃ olokento ‘‘pātoyevā’’ti ñatvā pattacīvaramādāya gāmaṃ pāvisi.
感興のことばを唱えて、「尊者よ、托鉢に入られた貴方のような阿羅漢たちに施与をして、年老いた女性たちは苦しみから解脱するでしょう」と言った。長老は立ち上がり、扉を開けて時刻を見て、「まだ朝である」と知って、衣と鉢を持って村に入った。
Dārikāpi bhattaṃ sampādetvā ‘‘idāni me bhātā āgamissati, idāni āgamissatī’’ti dvāraṃ olokayamānā nisīdi. Sā there gharadvāraṃ sampatte pattaṃ gahetvā sappiphāṇitayojitassa khīrapiṇḍapātassa pūretvā hatthe ṭhapesi. Thero ‘‘sukhaṃ hotū’’ti anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sāpi taṃ olokayamānā aṭṭhāsi. Therassa hi tadā ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi, vippasannāni indriyāni, mukhaṃ bandhanā pavuttatālapakkaṃ viya ativiya virocittha.
娘もまた食事を用意して、「今にも私の兄が来られるだろう、今にも来られるだろう」と扉を見つめながら坐っていた。彼女は長老が家の扉に着いたとき、鉢を受け取り、澄ましバターと糖蜜を合わせた乳粥の托鉢飯を満たして手に置いた。長老は「幸福であれ」と随喜をなして立ち去った。彼女も長老を見つめながら立ち尽くした。実にその時、長老の肌の色は極めて清らかで、諸根は澄み渡り、顔は枝から落ちた熟した椰子の実のように極めて輝いていた。
Mahāupāsikā araññā āgantvā ‘‘kiṃ, amma, bhātiko te āgato’’ti pucchi. Sā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Upāsikā ‘‘ajja mama puttassa pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti ñatvā ‘‘abhiramati te, amma, bhātā buddhasāsane, na ukkaṇṭhatī’’ti āha.
大女性信徒は森から帰って来て、「娘よ、お前の兄は来られたか」と尋ねた。彼女はその一部始終を告げた。女性信徒は「今日、私の息子の出家の務めが頂点に達したのだ」と知って、「娘よ、お前の兄は仏陀の教えを大いに喜んでおられ、倦むことはない」と言った。
Mahantaṃ kho panetaṃ satthudāyajjaṃ yadidaṃ satta ariyadhanāni nāma, taṃ na sakkā kusītena gahetuṃ. Yathā hi vippaṭipannaṃ puttaṃ mātāpitaro ‘‘ayaṃ amhākaṃ aputto’’ti paribāhiraṃ karonti, so tesaṃ accayena dāyajjaṃ na labhati, evaṃ kusītopi idaṃ ariyadhanadāyajjaṃ na labhati, āraddhavīriyova labhatīti dāyajjamahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
実にこの七つの聖財と名づけられた師の遺産は広大であり、怠惰な者によってそれを受け取ることはできない。実に、道に背いた息子を両親が「これは私たちの息子ではない」と勘当し、彼が両親の没後に遺産を得られないように、怠惰な者もこの聖財という遺産を得ることはできず、精進を開始した者のみが得るのであると、このように遺産の偉大さを省察する者にも生じる。
Mahā kho pana te satthā, satthuno hi te mātukucchismiṃ paṭisandhigaṇhanakālepi abhinikkhamanepi abhisambodhiyampi dhammacakkappavattanayamakapāṭihāriyadevorohanaāyusaṅkhāravossajjanesupi parinibbānakālepi dasasahassilokadhātu akampittha, yuttaṃ nu te evarūpassa satthu sāsane pabbajitvā kusītena bhavitunti evaṃ satthumahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
実に汝の師は偉大である。汝の師の母の胎内に宿られた時にも、出家の時にも、正覚の時にも、初転法輪、双神変、天界降下、寿行の放棄、パリニッバーナの時にも、一万の境界世界が震動したのである。このような師の教えにおいて出家しながら、怠惰であることは汝にふさわしいであろうか、とこのように師の偉大さを省察する者にも生じる。
Jātiyāpi tvaṃ idāni na lāmakajātiko, asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā āgataukkākarājavaṃse jātosi, suddhodanamahārājassa ca mahāmāyādeviyā ca nattā, rāhulabhaddassa kaniṭṭho, tayā nāma evarūpena jinaputtena hutvā na yuttaṃ kusītena viharitunti evaṃ jātimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
汝は今や生まれ（種姓）においても卑しい生まれではない。純粋なるマハーサンマタ王の系譜から継承されたオッカーカ王家に生まれ、スッドーダナ大王とマハーマーヤー妃の孫であり、ラーフラ尊者の弟である。このような勝者の子（仏子）となった汝が、怠惰に過ごすことはふさわしくない、とこのように生まれの偉大さを省察する者にも生じる。
Sāriputtamahāmoggallānā ceva asīti ca mahāsāvakā vīriyeneva lokuttaradhammaṃ paṭivijjhiṃsu, tvaṃ etesaṃ sabrahmacārīnaṃ maggaṃ paṭipajjasi, na paṭipajjasīti evaṃ sabrahmacārimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
サーリプッタ大長老、マハーモッガッラーナ大長老、そして八十の大声聞たちは精進によってこそ出世間の法を通達された。汝はこれら同梵行者たちの道を歩んでいるのか、歩んでいないのか、とこのように同梵行者の偉大さを省察する者にも生じる。
Kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise vissaṭṭhakāyikacetasikavīriye kusītapuggale parivajjantassāpi āraddhavīriye pahitatte puggale sevantassāpi ṭhānanisajjādīsu vīriyuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
腹を満たして横たわる大蛇のように、身と心の精進を投げ出した怠惰な人物を避ける者にも、精進を開始し専心した人物に親しむ者にも、起居・着座などにおいて精進を生じるために傾き、傾倒し、没入する心をもつ者にも生じる。このように生じた精進覚支は、阿羅漢道によって修習が円満になると了知するのである。
Pītisambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti. Tattha pītiyeva pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma. Tassā uppādakamanasikāro yonisomanasikāro nāma.
喜覚支については、「比丘たちよ、喜覚支の基盤となる法がある。そこでの正しき作意を多くなすこと、これが未生である喜覚支を生じるための、あるいは生じた喜覚支を増大させ、豊かにし、修習によって円満ならしめるための糧となる」と、このように生起がある。その中で、まさに喜そのものが喜覚支の基盤となる法である。それを生じさせる作意が正しき作意（如理作意）である。
Apica ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti buddhānussati, dhamma, saṅgha, sīla, cāga, devatānussati upasamānussati lūkhapuggalaparivajjanatā siniddhapuggalasevanatā pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti. Buddhaguṇe anussarantassāpi hi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjati, dhammasaṅghaguṇe anussarantassāpi, dīgharattaṃ akhaṇḍaṃ katvā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi dasasīlaṃ pañcasīlaṃ pañcavekkhantassāpi, dubbhikkhabhayādīsu paṇītabhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā ‘‘evaṃ nāma adamhā’’ti cāgaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi evarūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassāpi, yehi guṇehi samannāgatā devatā devattaṃ pattā, tathārūpānaṃ guṇānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassāpi, samāpattiyā vikkhambhitā kilesā saṭṭhipi sattatipi vassāni na samudācarantīti paccavekkhantassāpi, cetiyadassanabodhidassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭhe rajasadise lūkhapuggale parivajjantassāpi, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale sevantassāpi, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīyasuttante paccavekkhantassāpi, ṭhānanisajjādīsu pītiuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
さらに、十一の法が喜覚支を生じるために資する。仏随念、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念、寂止随念、荒んだ人物を避けること、穏和な人物に親しむこと、信敬を惹起する経文を省察すること、それ（喜覚支）に専心することである。実に、仏の徳を随念する者にも、近行に至るまで全身を満たす喜覚支が生じる。法や僧の徳を随念する者にも、長きにわたり損なわれることなく守られた四種清浄戒を省察する者にも、在家の者であっても十戒や五戒を省察する者にも、飢饉の恐怖などの際に素晴らしい食事を同梵行者たちに施して「私たちはまさにこのように施した」と布施を省察する者にも、在家の者であってもこのような時に有戒の者たちへ施与した布施を省察する者にも、諸天がそれらの徳を備えて天界を得たような徳が自らにあることを省察する者にも、等至（定）によって鎮伏された煩悩が六十年も七十年も現勢化しないことを省察する者にも、仏塔への参拝、菩提樹への参拝、長老への拝謁において敬意を払わぬ振る舞いによって示される荒んだ状態にあり、仏たちへの信順や愛情がないためにロバの背の塵のような荒んだ人物を避ける者にも、仏たちへの信順に満ち心柔らかな穏和な人物に親しむ者にも、三宝の徳を説き明かす信敬を惹起する経文を省察する者にも、起居・着座などにおいて喜を生じるために傾き、傾倒し、没入する心をもつ者にも生じる。このように生じた喜覚支は、阿羅漢道によって修習が円満になると了知するのである。
Passaddhisambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, kāyapassaddhi cittapassaddhi, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.
軽安覚支については、「比丘たちよ、身軽安と心軽安がある。そこでの正しき作意を多くなすこと、これが未生である軽安覚支を生じるための、あるいは生じた軽安覚支を増大させ、豊かにし、修習によって円満ならしめるための糧となる」と、このように生起がある。
Apica satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paṇītabhojanasevanatā utusukhasevanatā iriyāpathasukhasevanatā majjhattapayogatā sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā passaddhakāyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Paṇītañhi siniddhaṃ sappāyabhojanaṃ bhuñjantassāpi, sītuṇhesu ca utūsu ṭhānādīsu ca iriyāpathesu sappāyautuñca iriyāpathañca sevantassāpi passaddhi uppajjati. Yo pana mahāpurisajātiko sabbautuiriyāpathakkhamo hoti, na taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yassa sabhāgavisabhāgatā atthi, tasseva visabhāge utuiriyāpathe vajjetvā sabhāge sevantassa uppajjati. Majjhattapayogo vuccati attano ca parassa ca kammassakatāpaccavekkhaṇā. Iminā majjhattapayogena uppajjati. Yo leḍḍudaṇḍādīhi paraṃ viheṭhayamāno vicarati, evarūpaṃ sāraddhakāyaṃ puggalaṃ parivajjantassāpi, saṃyatapādapāṇiṃ passaddhakāyaṃ puggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu passaddhiuppādanatthāya ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
さらに、七つの法が軽安覚支を生じるために資する。上質な食事に親しむこと、快適な気候に親しむこと、快適な威儀に親しむこと、中立の態度をとること、粗暴な身体の人物を避けること、落ち着いた身体の人物に親しむこと、それ（軽安覚支）に専心することである。実に、上質で潤いのある適した食事を食べる者にも、寒熱の気候において、また歩行などの威儀において適した気候と威儀に親しむ者にも軽安が生じる。しかし、すべての気候や威儀に堪え忍ぶ偉大な人物の生まれの者については、それを指して言われたのではない。適・不適がある者にのみ、不適な気候や威儀を避けて適した気候や威儀に親しむ者に生じるのである。「中立の態度」とは、自己と他者の業の所有性の省察をいう。この中立の態度によって生じる。土塊や棒などで他者を害して行動するような粗暴な身体の人物を避ける者にも、手足を慎み落ち着いた身体の人物に親しむ者にも、起居・着座などにおいて軽安を生じるために傾き、傾倒し、没入する心をもつ者にも生じる。このように生じた軽安覚支は、阿羅漢道によって修習が円満になると了知するのである。
Samādhisambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro, anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti. Tattha samathova samathanimittaṃ avikkhepaṭṭhena ca abyagganimittanti.
定覚支については、「比丘たちよ、奢摩他の相（止相）、不散乱の相がある。そこでの正しき作意を多くなすこと、これが未生である定覚支を生じるための、あるいは生じた定覚支を増大させ、豊かにし、修習によって円満ならしめるための糧となる」と、このように生起がある。その中で、まさに奢摩他が奢摩他の相であり、散乱しないという意味から不散乱の相である。
Apica ekādasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti vatthuvisadakiriyatā indriyasamattapaṭipādanatā nimittakusalatā samaye cittassa paggaṇhanatā samaye cittassa niggaṇhanatā samaye sampahaṃsanatā samaye ajjhupekkhanatā asamāhitapuggalaparivajjanatā samāhitapuggalasevanatā jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti. Tattha vatthuvisadakiriyatā ca indriyasamattapaṭipādanatā ca vuttanayeneva veditabbā.
さらに、十一の法が定覚支を生じるために資する。物事を清浄にすること、諸根の均等を保つこと、相（瞑想対象の徴表）に巧みであること、時に応じて心を奮起させること、時に応じて心を抑制すること、時に応じて心を喜ばせること、時に応じて心を平静に見守ること、不精神集中の人物を避けること、精神集中した人物に親しむこと、禅定と解脱を省察すること、それ（定覚支）に専心することである。その中で、物事を清浄にすることと諸根の均等を保つことは、既に説かれた通りの順序によって知られるべきである。
Nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā. Samaye cittassa paggaṇhanatāti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa paggaṇhanaṃ. Samaye cittassa paggaṇhanatāti yasmiṃ samaye āraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa niggaṇhanaṃ. Samaye sampahaṃsanatāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jāti jarā byādhi maraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Ratanattayaguṇānussaraṇena ca pasādaṃ janeti, ayaṃ vuccati ‘‘samaye sampahaṃsanatā’’ti.
「相に巧みであること」とは、遍作（カシナ）の相を把握することに巧みなことである。「時に応じて心を奮起させること」とは、過度の緩慢な精進などによって心が沈滞している時に、択法・精進・喜の覚支を起こすことによって心を奮起させることである。「時に応じて心を抑制すること」とは、過度の精進の開始などによって心が掉挙（高ぶり）している時に、軽安・定・捨の覚支を起こすことによって心を抑制することである。「時に応じて心を喜ばせること」とは、智慧の働きの緩慢さによって、あるいは寂静の安楽が得られないことによって心が味わいを失っている（無味乾燥な）時に、八つの戦慄すべき対象（悚惧事）を省察することによって悚惧させることである。八つの悚惧事とは、生、老、病、死の四つ、第五に悪趣の苦しみ、過去における輪廻を根本とする苦しみ、未来における輪廻を根本とする苦しみ、現在における食の探求を根本とする苦しみである。そして三宝の徳の随念によって清らかな信を生じさせること、これが「時に応じて心を喜ばせること」と言われる。
Samaye ajjhupekkhanatā nāma yasmiṃ samaye sammāpaṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati, sārathi viya samappavattesu assesu. Ayaṃ vuccati – ‘‘samaye ajjhupekkhanatā’’ti. Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma upacāraṃ vā appanaṃ vā appattānaṃ vikkhittacittānaṃ puggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Samāhitapuggalasevanā nāma upacārena vā appanāya vā samāhitacittānaṃ sevanā bhajanā payirupāsanā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu samādhiuppādanatthaṃyeva ninnapoṇapabbhāracittatā. Evañhi paṭipajjato esa uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
「時に応じて心を平静に見守ること」とは、正しき行いに基づいて、沈滞せず、高ぶらず、無味乾燥でなく、対象に対して等しく働き、奢摩他の道に入った心である時に、御者が等しく走る馬に対してそうであるように、心の奮起・抑制・喜悦に配慮を加えないことである。これが「時に応じて心を平静に見守ること」と言われる。「不精神集中の人物を避けること」とは、近行定や安止定に達していない散乱した心の人物を遠く避けることである。「精神集中した人物に親しむこと」とは、近行定や安止定によって心が統一された人物に親しみ、交わり、敬い仕えることである。「それに専心すること」とは、起居・着座などにおいてまさに定を生起させるために傾き、傾倒し、没入する心のことである。実にこのように実践する者にこれが生じる。このように生じた定覚支は、阿羅漢道によって修習が円満になると了知するのである。
Upekkhāsambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti. Tattha upekkhāva upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma.
捨覚支については、「比丘たちよ、捨覚支の基盤となる法がある。そこでの正しき作意を多くなすこと、これが未生である捨覚支を生じるための、あるいは生じた捨覚支を増大させ、豊かにし、修習によって円満ならしめるための糧となる」と、このように生起がある。その中で、まさに捨そのものが捨覚支の基盤となる法である。
Apica pañca dhammā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Tattha dvīhākārehi sattamajjhattataṃ samuṭṭhāpeti ‘‘tvaṃ attano kammena āgantvā attanova kammena gamissasi, esopi attanova kammena āgantvā attanova kammena gamissati, tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ kammassakatāpaccavekkhaṇena, ‘‘paramatthato sattoyeva natthi, so tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ nissattapaccavekkhaṇena cāti. Dvīhevākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘‘idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikāratañceva jiṇṇabhāvañca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati, sace panassa sāmiko bhaveyya, nāssa evaṃ vinassituṃ dadeyyā’’ti evaṃ assāmikabhāvapaccavekkhaṇena ca, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikabhāvapaccavekkhaṇena cāti. Yathā ca cīvare, evaṃ pattādīsupi yojanā kātabbā.
さらに、五つの法が捨覚支を生じるために資する。有情に対する中立の態度、諸行（無生物・現象）に対する中立の態度、有情や諸行に愛着する人物を避けること、有情や諸行に対して中立である人物に親しむこと、それ（捨覚支）に専心することである。その中で、二つの様相によって有情に対する中立の態度を起こす。「汝は自らの業によって来て、自らの業によって去るであろう。この者もまた自らの業によって来て、自らの業によって去るであろう。汝は誰に愛着するのか」と、このように業の自己所有性の省察によって、また「究極の勝義においては有情など存在しない。その汝は誰に愛着するのか」と、このように無有情性の省察によってである。また二つの様相によって諸行に対する中立の態度を起こす。「この衣は次第に変色し古びて足拭き布となり、杖の先で捨てられるものとなるであろう。もしこれに真の所有主がいるなら、このように滅びるがままにはさせないであろう」と、このように無所有主性の省察によって、また「これは長続きせず、一時的なものである」と、このように一時性の省察によってである。そして衣におけるように、鉢などにおいても同様に適用されるべきである。
Sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatāti ettha yo puggalo gihi vā attano puttadhītādike, pabbajito vā attano antevāsikasamānupajjhāyakādike mamāyati, sahattheneva nesaṃ kesacchedanasūcikammacīvaradhovanarajanapattapacanādīni karoti, muhuttampi apassanto ‘‘asuko sāmaṇero kuhiṃ asuko daharo kuhi’’nti bhantamigo viya ito cito ca oloketi, aññena kesacchedanādīnaṃ atthāya ‘‘muhuttaṃ asukaṃ pesethā’’ti yāciyamānopi ‘‘amhepi taṃ attano kammaṃ na kārema, tumhe naṃ gahetvā kilamessathā’’ti na deti, ayaṃ sattakelāyano nāma.
「有情や諸行に愛着する人物を避けること」において、ある人物は在家であって自分の息子や娘などを、あるいは出家者であって自分の弟子や同門などを我がものとして愛着し、自らの手で彼らの剃髪、針仕事、衣の洗濯や染色、鉢の焼き入れなどを行い、わずかな間見えなくても「あの沙弥はどこか、あの小僧はどこか」と驚いた鹿のようにあちこち見回し、他者から剃髪などのために「しばらくあの者を遣わしてください」と頼まれても、「私たちでさえその者を自分の用で働かせていないのに、あなたがたがその者を連れて行って疲れさせるつもりか」と与えない。これが「有情に愛着する者」と呼ばれる。
Yo pana cīvarapattathālakakattarayaṭṭhiādīni mamāyati, aññassa hatthena parāmasitumpi na deti, tāvakālikaṃ yācito ‘‘mayampi idaṃ mamāyantā na paribhuñjāma, tumhākaṃ kiṃ dassāmā’’ti vadati, ayaṃ saṅkhārakelāyano nāma. Yo pana tesu dvīsupi vatthūsu majjhatto udāsino, ayaṃ sattasaṅkhāramajjhatto nāma. Iti ayaṃ upekkhāsambojjhaṅgo evarūpaṃ sattasaṅkhārakelāyanapuggalaṃ ārakā parivajjantassāpi, sattasaṅkhāramajjhattapuggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu taduppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
また、衣、鉢、皿、杖などを我がものとして愛着し、他者が手で触れることさえ許さず、一時的に借用を求められても「私たちでさえこれを大事にして使っていないのに、お前たちに何を与えられようか」と言う者、これが「諸行に愛着する者」と呼ばれる。しかし、これら二つの事柄に対して中立で無関心な者、これが「有情と諸行に対して中立な者」と呼ばれる。このように、この捨覚支は、このような有情や諸行に愛着する人物を遠く避ける者にも、有情や諸行に対して中立である人物に親しむ者にも、起居・着座などにおいてそれを生じるために傾き、傾倒し、没入する心をもつ者にも生じる。このように生じた捨覚支は、阿羅漢道によって修習が円満になると了知するのである。
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā satta sambojjhaṅge pariggaṇhitvā, parassa vā, kālena vā attano, kālena vā parassa sambojjhaṅge pariggaṇhitvā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha sambojjhaṅgānaṃ nibbattinirodhavasena veditabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha bojjhaṅgapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā bojjhaṅgapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.
「このように内において…」とは、このように自身の、あるいは他者の七覚支を把握し、あるいは時に自身の、時に他者の覚支を把握して法において法を観察して住する。ここでの生起と衰滅は、覚支の生起と止滅の力によって知られるべきである。これ以降は既に説かれた通りの順序である。ただ、ここでは覚支を把握する念が苦諦であると、このように結びつけて、覚支を把握する比丘の解脱への門を知るべきである。残りは同様である。
Bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ.
覚支節が終了した。
Catusaccapabbavaṇṇanā
四諦節の解説
386. Evaṃ sattabojjhaṅgavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni catusaccavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānātīti ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmakadhamme ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathāsabhāvato pajānāti, tasseva kho pana dukkhassa janikaṃ samuṭṭhāpikaṃ purimataṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti, ubhinnaṃ appavattinibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti, dukkhaparijānanaṃ samudayapajahanaṃ nirodhasacchikaraṇaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadā’’ti yathāsabhāvato pajānātīti attho. Avasesā ariyasaccakathā ṭhapetvā jātiādīnaṃ padabhājanakathaṃ visuddhimagge vitthāritāyeva.
386. このように七覚支の力によって法随観を分別し、今度は四諦の力によって分別するために「さらにまた」などと言われた。その中で「『これが苦である』と如実に了知し」とは、渇愛を除いた三界の法を「これが苦である」と自性にしたがって了知し、その苦を生み出し引き起こす以前の渇愛を「これが苦の生起（集）である」と、両者の不転起である涅槃を「これが苦の止滅（滅）である」と、苦を完全に知り、集を捨て、滅を現証する聖道（八正道）を「これが苦の止滅に至る道（道）である」と、自性にしたがって了知するという意味である。残りの聖諦に関する論述は、生などの句別の釈を除いて、『清浄道論』において詳細に説かれている通りである。
Dukkhasaccaniddesavaṇṇanā
苦諦の解説の釈
388. Padabhājane pana katamā ca, bhikkhave, jātīti bhikkhave, yā jātipi dukkhāti evaṃ vuttā jāti, sā katamāti evaṃ sabbapucchāsu attho veditabbo. Yā tesaṃ tesaṃ sattānanti idaṃ ‘‘imesaṃ nāmā’’ti niyamābhāvato sabbasattānaṃ pariyādānavacanaṃ. Tamhi tamhi sattanikāyeti idampi sabbasattanikāyapariyādānavacanaṃ jananaṃ jāti savikārānaṃ paṭhamābhinibbattakkhandhānametaṃ adhivacanaṃ. Sañjātīti idaṃ tassā eva upasaggamaṇḍitavevacanaṃ. Sā eva anupaviṭṭhākārena okkamanaṭṭhena okkanti. Nibbattisaṅkhātena abhinibbattanaṭṭhena abhinibbatti. Iti ayaṃ catubbidhāpi sammutikathā nāma. Khandhānaṃ pātubhāvoti ayaṃ pana paramatthakathā. Ekavokārabhavādīsu ekacatupañcabhedānaṃ khandhānaṃyeva pātubhāvo, na puggalassa, tasmiṃ pana sati puggalo pātubhūtoti vohāramattaṃ hoti. Āyatanānaṃ paṭilābhoti āyatanāni pātubhavantāneva paṭiladdhāni nāma honti, so tesaṃ pātubhāvasaṅkhāto paṭilābhoti attho.
388. 句別の解説において、「比丘たちよ、生とは何か」とは、「比丘たちよ、生もまた苦である」とこのように説かれた生とは何であるのか、とすべての問いにおいてこのように意味が知られるべきである。「その時々の有情たちの」とは、「これらという特定の者」という限定がないことから、一切の有情を包括する言葉である。「それぞれの有情の部類において」とは、これもまた一切の有情の部類を包括する言葉である。生み出されることが「生（ジャーティ）」であり、これは変異を伴う最初に生起した諸蘊の同義語である。「生起（サンジャーティ）」とは、まさにこれに接頭辞が添えられた別名である。まさにそれが、入り込むような様相で入るという意味から「入胎（オッカンティ）」である。生まれることと名づけられた、完全に生じるという意味から「現生（アビニッバッティ）」である。このように、これら四種はいずれも世俗の表現である。「諸蘊の出現」とは、これは勝義の表現である。一蘊の生存（無想天）などにおいて、一、四、五に分類される諸蘊の出現こそがあるのであり、有情の出現ではない。しかしそれがある時、「有情が出現した」という言語表現（施設）にすぎないのである。「諸処の獲得」とは、諸処が出現すること自体が獲得されたと言われるのであり、それらの出現と名づけられた獲得であるという意味である。
389. Jarāti sabhāvaniddeso. Jīraṇatāti ākārabhāvaniddeso. Khaṇḍiccantiādi vikāraniddeso. Daharakālasmiñhi dantā samasetā honti. Teyeva paripaccante anukkamena vaṇṇavikāraṃ āpajjitvā tattha tattha pattanti. Atha patitañca ṭhitañca upādāya khaṇḍitadantā khaṇḍitā nāma. Khaṇḍitānaṃ bhāvo khaṇḍiccanti vuccati. Anukkamena paṇḍarabhūtāni kesalomāni palitāni nāma. Palitāni sañjātāni assāti palito, palitassa bhāvo pāliccaṃ. Jarāvātappahārena sositamaṃsalohitatāya valiyo tacasmiṃ assāti valittaco, tassa bhāvo valittacatā. Ettāvatā dantakesalomatacesu vikāradassanavasena pākaṭībhūtā pākaṭajarā dassitā.
389. 「老（jarā）」とは自性の解説である。「老衰すること（jīraṇatā）」とは様態・状態の解説である。「歯の破砕（khaṇḍicca）」などは変異の解説である。若年期においては歯は均一で白い。それらもまた円熟するにつれて次第に色調の変異を来し、あちこちで抜け落ちる。そこで抜け落ちたものと残っているものとに基づいて、壊れた歯をもつ者は「破砕（khaṇḍita）」と呼ばれる。壊れた状態を「破砕性（khaṇḍicca）」という。次第に白くなった頭髪・体毛は「白髪（palita）」と呼ばれる。白髪が生じた者は「白髪の者（palita）」であり、白髪の者の状態が「白髪性（pālicca）」である。老いの風に打たれて肉と血が干からびることで、皮膚に皺（しわ）がある者を「皺皮（valittaca）」といい、その状態が「皺皮性（valittacatā）」である。これによって、歯・頭髪・体毛・皮膚における変異の観察を通して明らかとなった「明らかな老い（顕現した老）」が示された。
Yatheva hi udakassa vā vātassa vā aggino vā tiṇarukkhādīnaṃ saṃbhaggapalibhaggatāya vā jhāmatāya vā gatamaggo pākaṭo hoti, na ca so gatamaggo tāneva udakādīni, evameva jarāya dantādīnaṃ khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo, cakkhuṃ ummiletvāpi gayhati, na ca khaṇḍiccādīneva jarā. Na hi jarā cakkhuviññeyyā hoti. Yasmā pana jaraṃ pattassa āyu hāyati, tasmā jarā ‘‘āyuno saṃhānī’’ti phalūpacārena vuttā. Yasmā daharakāle suppasannāni sukhumampi attano visayaṃ sukheneva ca gaṇhanasamatthāni cakkhādīni indriyāni jaraṃ pattassa paripakkāni ālulitāni avisadāni oḷārikampi attano visayaṃ gahetuṃ asamatthāni honti, tasmā ‘‘indriyānaṃ paripāko’’tipi phalūpacāreneva vuttā.
水や風や火が草木などを折ったり焼き尽くしたりすることによって、その通った跡が明白となるが、その通った跡自体はそれらの水などではないのと同様に、老いが歯などの破砕などを通して通った跡は明白であり、目を開けても捉えられるが、破砕などがそのまま老いというわけではない。老いそのものは視覚によって知られるものではないからである。しかし、老いに至った者の寿命は減退するので、老いは「寿命の減退」と果（結果）による比喩（果喩）によって説かれたのである。若年期には清澄で、微細な自己の対象をも容易に捉える能力のあった眼などの諸根が、老いに至った者においては過熟し、乱れ、不明瞭となって、粗大な自己の対象すら捉えることができなくなるため、「諸根の熟衰」とも果による比喩によって説かれたのである。
390. Maraṇaniddese yanti maraṇaṃ sandhāya napuṃsakaniddeso, yaṃ maraṇaṃ cutīti vuccati, cavanatāti vuccatīti ayamettha yojanā. Tattha cutīti sabhāvaniddeso. Cavanatāti ākārabhāvaniddeso. Maraṇaṃ pattassa khandhā bhijjanti ceva antaradhāyanti ca adassanaṃ gacchanti, tasmā taṃ bhedo antaradhānanti vuccati. Maccumaraṇanti maccumaraṇaṃ, na khaṇikamaraṇaṃ. Kālakiriyāti maraṇakālakiriyā. Ayaṃ sabbāpi sammutikathāva. Khandhānaṃ bhedoti ayaṃ pana paramatthakathā. Ekavokārabhavādīsu ekacatupañcabhedānaṃ khandhānaṃyeva bhedo, na puggalassa, tasmiṃ pana sati puggalo matoti vohāramattaṃ hoti.
390. 死の解説において、「いずれの（yaṃ）」とは死を指す中性の指示辞であり、「いずれの死が没（cuti）と言われ、没することと言われるか」というのがここでの文脈的連結である。そこにおいて「没」とは自性の解説である。「没すること」とは様態・状態の解説である。死に至った者の諸蘊は崩壊し、また隠没し、見えなくなる。それゆえにそれは「崩壊」「隠没」と言われる。「死没（maccumaraṇa）」とは死の死没であり、瞬間的な死（刹那死）ではない。「時を為すこと（kālakiriya、死期を迎えること）」とは死の時を為すことである。これらすべては世俗の語り（世俗説）にすぎない。一方、「諸蘊の崩壊」とは勝義の語り（勝義説）である。一蘊有などの存在における一・四・五種の諸蘊自体の崩壊であり、人格（人）の崩壊ではない。しかし、それがあるとき「人が死んだ」という世俗の表現がなされるにすぎない。
Kaḷevarassa nikkhepoti attabhāvassa nikkhepo. Maraṇaṃ pattassa hi niratthaṃva kaliṅgaraṃ attabhāvo patati, tasmā taṃ kaḷevarassa nikkhepoti vuttaṃ. Jīvitindriyassa upacchedo pana sabbākārato paramatthato maraṇaṃ. Etadeva sammutimaraṇanti pi vuccati. Jīvitindriyupacchedameva hi gahetvā lokiyā ‘‘tisso mato, phusso mato’’ti vadanti.
「屍骸の放棄（kaḷevarassa nikkhepa）」とは自己の身体（所依）の放棄である。死に至った者の身体は、無益な丸太のように倒れ伏す。それゆえにそれは「屍骸の放棄」と説かれた。しかし命根の断絶こそが、あらゆる様態において勝義における死である。これ自体がまた「世俗の死」とも呼ばれる。世俗の人々は命根の断絶そのものを捉えて「ティッサが死んだ、プッサが死んだ」と言うからである。
391. Byasanenāti ñātibyasanādīsu yena kenaci byasanena. Dukkhadhammenāti vadhabandhādinā dukkhakāraṇena. Phuṭṭhassāti ajjhotthaṭassa abhibhūtassa. Sokoti yo ñātibyasanādīsu vā vadhabandhanādīsu vā aññatarasmiṃ sati tena abhibhūtassa uppajjati socanalakkhaṇo soko. Socitattanti socitabhāvo. Yasmā panesa abbhantare sosento parisosento uppajjati, tasmā antosoko antoparisokoti vuccati.
391. 「不幸（byasana）によって」とは、親族の不幸などのいずれかの不幸によって、ということである。「苦の法（dukkhadhamma）によって」とは、殺害や監禁などの苦の原因によって、ということである。「触れられた（phuṭṭha）者」とは、圧倒され、打ちのめされた者のことである。「憂（soka）」とは、親族の不幸などや殺害・監禁などのいずれかがあるとき、それによって圧倒された者に生じる、悲嘆を特徴とする憂いのことである。「憂いること（socitatta）」とは、憂いる状態のことである。しかしこれは内側を干からびさせ、焼き尽くしながら生じるため、「内憂」「内過憂」と言われる。
392. ‘‘Mayhaṃ dhītā, mayhaṃ putto’’ti evaṃ ādissa ādissa devanti paridevanti etenāti ādevo. Taṃ taṃ vaṇṇaṃ parikittetvā devanti etenāti paridevo. Tato parā dve tasseva bhāvaniddesā.
392. 「わが娘よ、わが息子よ」とこのように名指し名指しして、これによって嘆き悲しむゆえに「悲嘆（ādeva）」である。種々の美点を褒め称えて、これによって嘆き悲しむゆえに「過嘆（parideva）」である。それ以降の二つは、それ自体の状態の解説である。
393. Kāyikanti kāyapasādavatthukaṃ. Dukkhamanaṭṭhena dukkhaṃ. Asātanti amadhuraṃ. Kāyasamphassajaṃ dukkhanti kāyasamphassato jātaṃ dukkhaṃ. Asātaṃ vedayitanti amadhuraṃ vedayitaṃ.
393. 「身体的な（kāyika）」とは、身の浄色を依拠処とするもの。「苦（dukkha）」とは、耐え難いという意味で苦である。「不快な（asāta）」とは、甘美でない（心地よくない）こと。「身の接触より生じた苦」とは、身触から生じた苦である。「不快な感受作用（asāta vedayita）」とは、心地よくない感覚体験のことである。
394. Cetasikanti cittasampayuttaṃ. Sesaṃ dukkhe vuttanayameva.
394. 「精神的な（cetasika）」とは、心に相応するものである。残りは「苦」において説いた方式と同じである。
395. Āyāsoti saṃsīdanavisīdanākārappatto cittakilamatho. Balavataraṃ āyāso upāyāso. Tato parā dve attattaniyābhāvadīpakā bhāvaniddesā.
395. 「悩（āyāsa）」とは、沈滞し意気消沈する様態に至った心の疲弊である。より強力な悩が「大悩（upāyāsa）」である。それ以降の二つは、自己および自己の所有の不在を示す状態の解説である。
398. Jātidhammānanti jātisabhāvānaṃ. Icchā uppajjatīti taṇhā uppajjati. Aho vatāti patthanā. Na kho panetaṃ icchāyāti evaṃ jātiyā anāgamanaṃ vinā maggabhāvanaṃ na icchāya pattabbaṃ. Idampīti etampi upari sesāni upādāya pikāro. Yampicchanti yenapi dhammena alabbhaneyyavatthuṃ icchanto na labhati, taṃ alabbhaneyya vatthumhi icchanaṃ dukkhaṃ. Esa nayo sabbattha.
398. 「生を法とする者たち（jātidhamma）の」とは、生を自性とする者たちの、という意味である。「欲求が生じる（icchā uppajjati）」とは、渇愛が生じることである。「ああ、願わくは（aho vata）」とは願望である。「しかもこれは欲求によって（na kho panetaṃ icchāya）」とは、このように生の不生（輪廻の解脱）は、道修習なしには欲求によって得られるものではないということである。「これもまた（idampi）」の「もまた（pi）」という語は、以降の残りの項目をも含めるためのものである。「求めて（yampicchaṃ）」とは、いかなる法によっても得られない事物を欲求しながら得られないことであり、その得られない事物への欲求が苦である。この方式はすべての箇所において同様である。
399. Khandhaniddese rūpañca taṃ upādānakkhandho cāti rūpupādānakkhandho evaṃ sabbattha.
399. 蘊の解説において、「色であり、かつ執取蘊であるもの」が「色執取蘊」である。すべてにおいてこのように解釈される。
Samudayasaccaniddesavaṇṇanā
集聖諦の解説の註解
400. Yāyaṃ taṇhāti yā ayaṃ taṇhā. Ponobbhavikāti punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo, punobbhavo sīlaṃ assāti ponobbhavikā. Nandīrāgena saha gatāti nandīrāgasahagatā. Nandīrāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatāti vuttaṃ hoti. Tatratatrābhinandinīti yatra yatra attabhāvo, tatra tatra abhinandinī. Rūpādīsu vā ārammaṇesu tatra tatra abhinandinī, rūpābhinandinī sadda, gandha, rasa, phoṭṭhabba, dhammābhinandinīti attho. Seyyathidanti nipāto. Tassa sā katamā ceti attho. Kāme taṇhā kāmataṇhā, pañcakāmaguṇikarāgassetaṃ nāmaṃ. Bhave taṇhā bhavataṇhā, bhavapatthanāvasena uppannassa sassatadiṭṭhisahagatassa rūpārūpabhavarāgassa ca jhānanikantiyā cetaṃ adhivacanaṃ. Vibhave taṇhā vibhavataṇhā, ucchedadiṭṭhisahagatarāgassetaṃ adhivacanaṃ.
400. 「この渇愛（yāyaṃ taṇhā）」とは、この渇愛である。「再生をもたらす（ponobbhavikā）」とは、再生をなすことが「再生物」であり、再生を本性とするゆえに「再生をもたらすもの」である。「歓喜と貪愛を伴う（nandīrāgasahagatā）」とは、歓喜と貪愛を伴って生起したことである。歓喜と貪愛とともに意味の上で一体となった、と言われている。「あちこちを歓喜する（tatratatrābhinandinī）」とは、あちこちの自己の身体（所依）において、その場所その場所で歓喜するものである。あるいは色などの対象において、あちこちで歓喜することであり、色を歓喜し、声・香・味・触・法を歓喜するという意味である。「すなわち（seyyathidaṃ）」とは不変化詞である。その意味は「それはいかなるものかといえば」ということである。欲における渇愛が「欲愛（kāmataṇhā）」であり、五欲の功徳に対する貪愛の名称である。存在における渇愛が「有愛（bhavataṇhā）」であり、存在への願望によって生じた常見を伴う色界・無色界の存在に対する貪愛、および禅定への愛着の同義語である。非存在における渇愛が「非有愛（vibhavataṇhā）」であり、断見を伴う貪愛の同義語である。
Idāni tassā taṇhāya vatthuṃ vitthārato dassetuṃ sā kho panesātiādimāha. Tattha uppajjatīti jāyati. Nivisatīti punappunaṃ pavattivasena patiṭṭhahati. Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpanti yaṃ lokasmiṃ piyasabhāvañceva madhurasabhāvañca. Cakkhu loketiādīsu lokasmiñhi cakkhādīsu mamattena abhiniviṭṭhā sattā sampattiyaṃ patiṭṭhitā attano cakkhuṃ ādāsatalādīsu nimittaggahaṇānusārena vippasannaṃ pañcapasādaṃ suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjaraṃ viya maññanti, sotaṃ rajatapanāḷikaṃ viya, pāmaṅgasuttaṃ viya ca maññanti, ‘‘tuṅganāsā’’ti laddhavohāraṃ ghānaṃ vaṭṭitvā ṭhapitaharitālavaṭṭaṃ viya maññanti, jivhaṃ rattakambalapaṭalaṃ viya mudusiniddhamadhurasadaṃ maññanti, kāyaṃ sālalaṭṭhiṃ viya, suvaṇṇatoraṇaṃ viya ca maññanti, manaṃ aññesaṃ manena asadisaṃ uḷāraṃ maññanti. Rūpaṃ suvaṇṇakaṇikārapupphādivaṇṇaṃ viya, saddaṃ mattakaravīka kokilamandadhamitamaṇivaṃsanigghosaṃ viya, attanā paṭiladdhāni catusamuṭṭhānikagandhārammaṇādīni ‘‘kassaññassa evarūpāni atthī’’ti maññanti. Tesaṃ evaṃ maññamānānaṃ tāni cakkhādīni piyarūpāni ceva sātarūpāni ca honti. Atha nesaṃ tattha anuppannā ceva taṇhā uppajjati, uppannā ca taṇhā punappunaṃ pavattivasena nivisati. Tasmā bhagavā ‘‘cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’tiādimāha. Tattha uppajjamānāti yadā uppajjamānā hoti, tadā ettha uppajjatīti attho. Esa nayo sabbattha.
今、その渇愛の対象を詳細に示すために、「これこそがその渇愛であり…」などを説いた。そこにおいて「生じる（uppajjati）」とは発生することである。「住着する（nivisati）」とは、何度も繰り返して生起することによって確立することである。「世において愛らしいもの、快いもの（yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ）」とは、世間において愛される性質をもち、かつ心地よい性質をもつもののことである。「世における眼（cakkhu loke）」などの句において、世間において眼などに「わがもの」として執着した有情たちは、繁栄の中に安住し、鏡の面などに相を把握することによって、自己の眼を、清らかで五種の浄色を具え、黄金の宮殿に開かれた宝玉の窓のように思いなす。耳を銀の筒のように、耳飾りの紐のように思いなす。「高い鼻」と通称される鼻を、丸めて置かれた雌黄（しおう）の玉のように思いなす。舌を紅の毛織物の布のように柔軟で滑らかで美声を発するものと思いなす。身体を沙羅の若木のように、黄金のアーチのように思いなす。意を他者の意と比類なき高貴なものと思いなす。色（視覚対象）を黄金のカニカーラの花などの色のように、声を酔ったカラヴィーカ鳥やカッコウの鳴き声、あるいはかすかに吹かれた宝玉の笛の音のように思いなし、自らが得た四種の原因から生じる香の対象などを「他の誰にこのようなものがあろうか」と思いなす。このように思いなす彼らにとって、それらの眼などは愛らしいものであり、快いものとなる。そこで彼らには、そこに未だ生じていなかった渇愛が生じ、すでに生じた渇愛は何度も繰り返して生起することによって住着する。それゆえ世尊は「世において愛らしいもの、快いものである眼において、この渇愛は生じるときに生じる」などを説かれたのである。そこにおいて「生じるときに（uppajjamānā）」とは、生起するときには、そのときここに生じるという意味である。この方式はすべての箇所において同様である。
Nirodhasaccaniddesavaṇṇanā
滅聖諦の解説の註解
401. Asesavirāganirodhotiādīni sabbāni nibbānavevacanāneva. Nibbānañhi āgamma taṇhā asesā virajjati nirujjhati, tasmā taṃ ‘‘tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho’’ti vuccati. Nibbānañca āgamma taṇhā cajiyati paṭinissajjiyati vimuccati na allīyati, tasmā nibbānaṃ ‘‘cāgo paṭinissaggo mutti anālayo’’ti vuccati. Ekameva hi nibbānaṃ, nāmāni panassa sabbasaṅkhatānaṃ nāmapaṭipakkhavasena anekāni honti. Seyyathidaṃ, asesavirāgo asesanirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo taṇhakkhayo anuppādo appavattaṃ animittaṃ appaṇihitaṃ anāyūhanaṃ appaṭisandhi anupapatti agati ajātaṃ ajaraṃ abyādhi amataṃ asokaṃ aparidevaṃ anupāyāsaṃ asaṃkiliṭṭhanti.
401. 「無余の離貪による滅（asesavirāganirodha）」などは、すべて涅槃の異名にほかならない。実に涅槃に依拠して渇愛は余すところなく離貪され、滅尽する。それゆえにそれは「まさにその渇愛の無余の離貪による滅」と呼ばれる。また涅槃に依拠して渇愛は棄てられ、放棄され、解脱され、執着されない。それゆえ涅槃は「捨棄、放棄、解脱、無執着」と呼ばれる。実に涅槃は唯一であるが、その名称は一切の有為の名称に対立するものとして多数存在する。すなわち、無余の離貪、無余の滅、捨棄、放棄、解脱、無執着、貪の滅尽、瞋の滅尽、痴の滅尽、渇愛の滅尽、不生、無転起、無相、無願、無造作、不再結生、非再生、非趣、不生、不老、無病、不死、無憂、無歎、無悩、無染汚である。
Idāni maggena chinnāya nibbānaṃ āgamma appavattipattāyapi ca taṇhāya yesu vatthūsu tassā uppatti dassitā, tattheva abhāvaṃ dassetuṃ sā kho panesātiādimāha. Tattha yathā puriso khette jātaṃ tittaalābuvalliṃ disvā aggato paṭṭhāya mūlaṃ pariyesitvā chindeyya, sā anupubbena milāyitvā apaññattiṃ gaccheyya. Tato tasmiṃ khette tittaalābu niruddhā pahīnāti vucceyya, evameva khette tittaalābu viya cakkhādīsu taṇhā. Sā ariyamaggena mūlacchinnā nibbānaṃ āgamma appavattiṃ gacchati. Evaṃ gatā pana tesu vatthūsu khette tittaalābu viya na paññāyati.
今、道によって断たれ、涅槃に依拠して非生起に至った渇愛であっても、それが発生すると示されたまさにその対象において、その不存在を示すために「これこそがその渇愛であり…」などを説いた。そこにおいて、たとえばある人が畑に生えた苦いヒョウタンの蔓を見て、先端から順に根を探し求めてこれを断つと、それは次第に枯れて跡形もなくなる。そのとき「その畑において苦いヒョウタンは滅した、断ぜられた」と言われるようなものである。まさに同様に、畑における苦いヒョウタンのように眼などにおける渇愛がある。それは聖道によって根を断たれ、涅槃に依拠して非生起に至る。このように至ったものは、畑における苦いヒョウタンのように、それらの対象においても見出されない。
Yathā ca aṭavito core ānetvā nagarassa dakkhiṇadvāre ghāteyyuṃ, tato aṭaviyaṃ corā matāti vā māritāti vā vucceyyuṃ, evaṃ aṭaviyaṃ corā viya cakkhādīsu taṇhā. Sā dakkhiṇadvāre corā viya nibbānaṃ āgamma niruddhattā nibbāne niruddhā. Evaṃ niruddhā panetesu vatthūsu aṭaviyaṃ corā viya na paññāyati, tenassā tattheva nirodhaṃ dassento ‘‘cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’tiādimāha.
また、森から盗賊を連れてきて都の南門で処刑したとき、「森において盗賊たちは死んだ、あるいは殺された」と言われるようなものである。このように、森における盗賊のように眼などにおける渇愛がある。それは南門における盗賊のように、涅槃に依拠して滅したゆえに涅槃において滅したのである。このように滅したものは、それらの対象において森における盗賊のように見出されない。それゆえにそのまさにその場所における滅を示すために、「世において愛らしいもの、快いものである眼において、この渇愛は捨てられるときに捨てられ、滅するときに滅する」などを説かれたのである。
Maggasaccaniddesavaṇṇanā
道聖諦の解説の註解
402. Ayamevāti aññamaggapaṭikkhepanatthaṃ niyamanaṃ. Ariyoti taṃ taṃ maggavajjhehi kilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ca ariyo. Dukkhe ñāṇantiādinā catusaccakammaṭṭhānaṃ dassitaṃ. Tattha purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ, pacchimāni vivaṭṭaṃ. Tesu bhikkhuno vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso hoti, vivaṭṭe natthi abhiniveso. Purimāni hi dve saccāni ‘‘pañcakkhandhā dukkhaṃ, taṇhā samudayo’’ti evaṃ saṅkhepena ca ‘‘katame pañcakkhandhā, rūpakkhandho’’tiādinā nayena vitthārena ca ācariyassa santike uggaṇhitvā vācāya punappunaṃ parivattento yogāvacaro kammaṃ karoti. Itaresu pana dvīsu saccesu nirodhasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ, maggasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpanti evaṃ savanena kammaṃ karoti. So evaṃ karonto cattāri saccāni ekapaṭivedheneva paṭivijjhati ekābhisamayena abhisameti. Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati, samudayaṃ pahānapaṭivedhena, nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhati. Dukkhaṃ pariññābhisamayena…pe… maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti. Evamassa pubbabhāge dvīsu saccesu uggahaparipucchāsavanadhāraṇasammasanapaṭivedho hoti, dvīsu pana savanapaṭivedhoyeva. Aparabhāge tīsu kiccato paṭivedho hoti, nirodhe ārammaṇapaṭivedho. Paccavekkhaṇā pana pattasaccassa hoti. Ayañca ādikammiko, tasmā sā idha na vuttā.
402. 「これこそが（ayameva）」とは、他の道を排除するための限定である。「聖なる（ariya）」とは、それぞれの道によって断じられるべき煩悩から遠離していること、また聖者の状態をなすことから聖なるものである。「苦についての智（dukkhe ñāṇa）」などによって、四諦の業処が示されている。そこにおいて前の二つの真理は流転（輪廻）であり、後の二つは還滅（解脱）である。それらのうち、比丘にとっては流転において業処の専念があり、還滅においては専念がない。実に前の二つの真理については、「五蘊は苦であり、渇愛は集である」とこのように簡潔に、また「いかなるものが五蘊であるか、色蘊である」などの方式によって詳細に師弟の面前にて学び、口頭で繰り返し唱えながら瑜伽行者は修行をなす。一方、他の二つの真理においては、「滅諦は望ましく、愛らしく、心にかなうものであり、道諦は望ましく、愛らしく、心にかなうものである」とこのように聞くことによって修行をなす。彼はこのように修行しながら、四つの真理を唯一の現観によって通達し、唯一の現観によって覚知する。苦を遍知の通達によって通達し、集を断除の通達によって、滅を作証の通達によって、道を守習（修習）の通達によって通達する。苦を遍知の覚知によって……中略……道を守習の覚知によって覚知する。このように彼にとって前段階においては、二つの真理について学習・下問・聴聞・保持・思量による通達があり、二つについては聴聞による通達のみがある。後段階においては、三つについて作用による通達があり、滅については対象による通達がある。しかし省察は真理に達した者にある。そしてこれは初心の修行者に関するものであるため、ここでは説かれていない。
Imassa ca bhikkhuno pubbe pariggahato ‘‘dukkhaṃ parijānāmi, samudayaṃ pajahāmi, nirodhaṃ sacchikaromi, maggaṃ bhāvemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi, pariggahato paṭṭhāya hoti. Aparabhāge pana dukkhaṃ pariññātameva…pe… maggo bhāvitova hoti. Tattha dve saccāni duddasattā gambhīrāni, dve gambhīrattā duddasāni. Dukkhasaccañhi uppattito pākaṭaṃ, khāṇukaṇṭakapahārādīsu ‘‘aho dukkha’’nti vattabbatampi āpajjati. Samudayampi khāditukāmatābhuñjitukāmatādivasena uppattito pākaṭaṃ. Lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīraṃ. Iti tāni duddasattā gambhīrāni. Itaresaṃ pana dvinnaṃ dassanatthāya payogo bhavaggagahaṇatthaṃ hatthappasāraṇaṃ viya avīciphusanatthaṃ pādappasāraṇaṃ viya satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭipādanaṃ viya ca hoti. Iti tāni gambhīrattā duddasāni. Evaṃ duddasattā gambhīresu gambhīrattā ca duddasesu catūsu saccesu uggahādivasena pubbabhāgañāṇuppattiṃ sandhāya idaṃ dukkhe ñāṇantiādi vuttaṃ. Paṭivedhakkhaṇe pana ekameva taṃ ñāṇaṃ hoti.
そしてこの比丘には、把握する前には「私は苦を遍知する、集を断除する、滅を作証する、道を修習する」という作意・専念・心注・省察はなく、把握して以降に生じるのである。後段階においては、苦は遍知されたものとなり……中略……道は修習されたものとなる。そこにおいて二つの真理は見難いゆえに深遠であり、二つは深遠であるゆえに見難い。実に苦諦は生起の観点からは明白であり、切り株や棘に打たれたときなどに「ああ、苦しい」と口に出されるほどである。集諦もまた食べたい、味わいたいという欲求などを通して生起の観点からは明白である。しかし特相の通達の観点からは、双方が深遠である。このようにそれらは見難いゆえに深遠である。一方、他の二つを観察するための努力は、有頂天を掴むために手を伸ばすことのようであり、阿鼻地獄に触れるために足を伸ばすことのようであり、百に裂かれた髪の毛の先端で別の先端を突くようなものである。このようにそれらは深遠であるゆえに見難い。このように見難いゆえに深遠であり、深遠であるゆえに見難い四つの真理において、学習などを通じた前段階の智の生起を指して、この「苦についての智」などが説かれたのである。しかし通達の瞬間においては、その智は唯一のものである。
Nekkhammasaṅkappādayo kāmabyāpādavihiṃsāviramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu tīsu ṭhānesu uppannassa akusalasaṅkappassa padapacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamāno ekova kusalasaṅkappo uppajjati. Ayaṃ sammāsaṅkappo nāma.
出離の思惟などは、欲・瞋恚・害の遠離の想が異なるため前段階においては別々であるが、道の瞬間においては、これら三つの境位において生じた不善の思惟の足場を断つことによって不生を達成する形で道支を満たしつつ、唯一の善なる思惟として生じる。これが正思惟と呼ばれる。
Musāvādāveramaṇiādayopi musāvādādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu catūsu ṭhānesu uppannāya akusaladussīlyacetanāya padapacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati. Ayaṃ sammāvācā nāma.
妄語の離止なども、妄語などの離止の想が異なるため前段階においては別々であるが、道の瞬間においては、これら四つの境位において生じた不善の破戒の思（意志）の足場を断つことによって不生を達成する形で道支を満たしつつ、唯一の善なる離止として生じる。これが正語と呼ばれる。
Pāṇātipātāveramaṇiādayopi pāṇātipātādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu tīsu ṭhānesu uppannāya akusaladussīlyacetanāya akiriyato padapacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati, ayaṃ sammākammanto nāma.
殺生の離止なども、殺生などの離止の想が異なるため前段階においては別々であるが、道の瞬間においては、これら三つの境位において生じた不善の破戒の思の非作動により足場を断つことによって不生を達成する形で道支を満たしつつ、唯一の善なる離止として生じる。これが正業と呼ばれる。
Micchāājīvanti khādanīyabhojanīyādīnaṃ atthāya pavattitaṃ kāyavacīduccaritaṃ. Pahāyāti vajjetvā. Sammāājīvenāti buddhapasatthena ājīvena. Jīvitaṃ kappetīti jīvitappavattiṃ pavatteti. Sammāājīvopi kuhanādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesuyeva sattasu ṭhānesu uppannāya micchājīvadussīlyacetanāya padapacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati, ayaṃ sammāājīvo nāma.
「邪命（micchāājīva）」とは、飲食などのために行われる身・口の悪行である。「捨てて（pahāya）」とは、避けて。「正命によって（sammāājīvena）」とは、仏陀によって賞賛された生計によって。「生命を営む（jīvitaṃ kappeti）」とは、生の営みを継続することである。正命もまた詐術などの離止の想が異なるため前段階においては別々であるが、道の瞬間においては、まさにこれら七つの境位において生じた邪命の破戒の思の足場を断つことによって不生を達成する形で道支を満たしつつ、唯一の善なる離止として生じる。これが正命と呼ばれる。
Anuppannānanti ekasmiṃ vā bhave tathārūpe vā ārammaṇe attano na uppannānaṃ. Parassa pana uppajjamāne disvā ‘‘aho vata me evarūpā pāpakā akusaladhammā na uppajjeyyu’’nti evaṃ anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya. Chandaṃ janetīti tesaṃ anuppādakapaṭipattisādhakaṃ vīriyachandaṃ janeti. Vāyamatīti vāyāmaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti vīriyaṃ pavatteti. Cittaṃ paggaṇhātīti vīriyena cittaṃ paggahitaṃ karoti. Padahatīti kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatūti padahanaṃ pavatteti.
「未生のもの（anuppannānaṃ）」とは、ある一つの生存において、あるいはそのような対象において、自己に未だ生じていないもののことである。しかし他者に生起しているのを見て「ああ、願わくは自分にこのような悪しき不善の諸法が生じないように」と、このように未生の悪しき不善の諸法を生じさせないために。「意欲を生じ（chandaṃ janeti）」とは、それらの不生を達成する実践をもたらす精進への意欲を生じることである。「努め（vāyamati）」とは、努力をなすことである。「精進を奮い起こし（vīriyaṃ ārabhati）」とは、精進を作動させることである。「心を励まし（cittaṃ paggaṇhāti）」とは、精進によって心を高揚させることである。「励み立てる（padahati）」とは、「皮と腱と骨のみが残ろうとも」と奮励を作動させることである。
Uppannānanti samudācāravasena attano uppannapubbānaṃ. Idāni tādise na uppādessāmīti tesaṃ pahānāya chandaṃ janeti. Anuppannānaṃ kusalānanti appaṭiladdhānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ. Uppannānanti tesaṃyeva paṭiladdhānaṃ. Ṭhitiyāti punappunaṃ uppattipabandhavasena ṭhitatthaṃ. Asammosāyāti avināsanatthaṃ. Bhiyyobhāvāyāti uparibhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya. Bhāvanāya pāripūriyāti bhāvanāya paripūraṇatthaṃ. Ayampi sammāvāyāmo anuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādanādicittānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesuyeva catūsu ṭhānesu kiccasādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānaṃ ekameva kusalavīriyaṃ uppajjati. Ayaṃ sammāvāyāmo nāma.
「生じたもの（uppannānaṃ）」とは、現勢（習気）の力によって自己に過去に生じたことのあるもののことである。「今やこのようなものを生じさせまい」と、それらを断じるために意欲を生じる。「未生の善（anuppannānaṃ kusalānaṃ）」とは、未だ得られていない初禅などのことである。「生じたもの（uppannānaṃ）」とは、すでに得られたそれら（善法）のことである。「定住のために（ṭhitiyā）」とは、何度も生起する連続によって確立させるために。「忘失なきために（asammosāyā）」とは、滅失させないために。「増大のために（bhiyyobhāvāya）」とは、さらなる高まりのために。「広大のために（vepullāya）」とは、広大ならしめるために。「修習の円満のために（bhāvanāya pāripūriyā）」とは、修習を完成させるために。この正精進も、未生の不善法を生じさせないことなどの心の相違により前段階においては別々であるが、道の瞬間においては、まさにこれら四つの境位において作用を果たす形で道支を満たしつつ、唯一の善なる精進として生じる。これが正精進と呼ばれる。
Sammāsatipi kāyādipariggāhakacittānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana catūsu ṭhānesu kiccasādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva sati uppajjati. Ayaṃ sammāsati nāma.
正念もまた、身などを把握する心の相違により前段階においては別々であるが、道の瞬間においては、四つの境位において作用を果たす形で道支を満たしつつ、唯一の念として生じる。これが正念と呼ばれる。
Jhānāni pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānā, pubbabhāge samāpattivasena nānā, maggakkhaṇe nānāmaggavasena. Ekassa hi paṭhamamaggo paṭhamajjhāniko hoti, dutiyamaggādayopi paṭhamajjhānikā vā dutiyajjhānādīsu aññatarajhānikā vā. Ekassapi paṭhamamaggo dutiyādīnaṃ aññatarajhāniko hoti, dutiyādayopi dutiyādīnaṃ aññatarajjhānikā vā paṭhamajjhānikā vā. Evaṃ cattāropi maggā jhānavasena sadisā vā asadisā vā ekaccasadisā vā honti. Ayaṃ panassa viseso pādakajjhānaniyamena hoti.
諸禅は前段階においても道の瞬間においても様々であり、前段階においては等至（定）の観点から様々であり、道の瞬間においては様々な道の観点からである。実に、ある者にとっては最初の道（預流道）が初禅に属するものであり、第二の道なども初禅に属するものか、あるいは第二禅などのいずれかの禅に属するものとなる。ある者にとっては最初の道が第二禅などのいずれかの禅に属するものとなり、第二の道なども第二禅などのいずれかの禅に属するものか、あるいは初禅に属するものとなる。このように四つの道すべてが、禅の観点から等しいか、あるいは等しくないか、あるいは一部が等しいものとなる。しかしこの差異は、基礎となる禅（所依禅）の確定によって生じるのである。
Pādakajjhānaniyamena tāva paṭhamajjhānalābhino paṭhamajjhānā vuṭṭhāya vipassantassa uppanno maggo paṭhamajjhāniko hoti. Maggaṅgabojjhaṅgāni panettha paripuṇṇāneva honti. Dutiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno dutiyajjhāniko hoti. Maggaṅgāni panettha satta honti. Tatiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno tatiyajjhāniko. Maggaṅgāni panettha satta, bojjhaṅgāni cha honti. Esa nayo catutthajjhānato vuṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
まず基礎となる禅の確定によれば、初禅を得た者が初禅から出定して観じることによって生じた道は、初禅に属するものとなる。そこにおいては道支と覚支は満たされたものとなる。第二禅から出定して観じることによって生じた道は、第二禅に属するものとなる。そこにおいて道支は七つとなる。第三禅から出定して観じることによって生じた道は、第三禅に属するものとなる。そこにおいて道支は七つ、覚支は六つとなる。この方式は第四禅から出定して非想非非想処に至るまでも同様である。
Āruppe catukkapañcakajjhānaṃ uppajjati, tañca lokuttaraṃ, no lokiyanti vuttaṃ, ettha kathanti? Etthāpi paṭhamajjhānādīsu yato vuṭṭhāya sotāpattimaggaṃ paṭilabhitvā arūpasamāpattiṃ bhāvetvā so āruppe uppanno, taṃ jhānikāvassa tattha tayo maggā uppajjanti. Evaṃ pādakajjhānameva niyameti.
「無色界において第四・第五の禅が生じ、それも出世間のものであって世間のものではない」と説かれているが、これについてはどうなのか。ここでもまた初禅などから出定して預流道を得て、無色定を修習して無色界に生じた者は、その禅に属するものとしてそこに三つの道が生じる。このように基礎となる禅そのものが決定するのである。
Keci pana therā ‘‘vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentī’’ti vadanti. Keci ‘‘puggalajjhāsayo niyametī’’ti vadanti. Keci ‘‘vuṭṭhānagāminivipassanā niyametī’’ti vadanti. Tesaṃ vādavinicchayo visuddhimagge vuṭṭhānagāminivipassanādhikāre vuttanayeneva veditabbo.
しかしある長老たちは「観の対象となった諸蘊が決定する」と言う。ある者は「個人の性向が決定する」と言う。ある者は「出起に至る観（出起随観）が決定する」と言う。彼らの主張の判定は、『清浄道論』の出起に至る観の章で説かれた方式によって知られるべきである。
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhīti ayaṃ pubbabhāge lokiyo aparabhāge lokuttaro sammāsamādhīti vuccati.
「比丘たちよ、これが正定と言われる」とは、これが前段階においては世間的であり、後段階においては出世間的な正定と言われる、ということである。
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā cattāri saccāni pariggaṇhitvā, parassa vā, kālena vā attano, kālena vā parassa cattāri saccāni pariggaṇhitvā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha catunnaṃ saccānaṃ yathāsambhāvato uppattinivattivasena veditabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha catusaccapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā saccapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ, sesaṃ tādisamevāti.
「このように内において、あるいは…」とは、このように自己の四諦を把握し、あるいは他者の四諦を把握し、時には自己の、時には他者の四諦を把握して法において法を随観して住する。そこにおいて生起と衰滅とは、四つの真理のそれぞれの生起と衰滅の様態に応じて知られるべきである。これ以降はすでに説かれた方式と同じである。ただここでは、四諦を把握する念が苦諦であるとこのように連結し、真理を把握する比丘の解脱の門が知られるべきであり、残りは同様である。
Catusaccapabbaṃ niṭṭhitaṃ.
四諦節の解説を終わる。
404. Ettāvatā ānāpānapabbaṃ catuiriyāpathapabbaṃ catusampajaññapabbaṃ dvattiṃsākāraṃ catudhātuvavatthānaṃ navasivathikā vedanānupassanā cittānupassanā nīvaraṇapariggaho khandhapariggaho āyatanapariggaho bojjhaṅgapariggaho saccapariggahoti ekavīsati kammaṭṭhānāni. Tesu ānāpānaṃ dvattiṃsākāraṃ navasivathikāti ekādasa appanākammaṭṭhānāni honti. Dīghabhāṇakamahāsīvatthero pana ‘‘navasivathikā ādīnavānupassanāvasena vuttā’’ti āha. Tasmā tassa matena dveyeva appanākammaṭṭhānāni, sesāni upacārakammaṭṭhānāni. Kiṃ panetesu sabbesu abhiniveso jāyatīti? Na jāyati. Iriyāpathasampajaññanīvaraṇabojjhaṅgesu hi abhiniveso na jāyati, sesesu jāyatīti. Mahāsīvatthero panāha ‘‘etesupi abhiniveso jāyati. Ayañhi ‘atthi nu kho me cattāro iriyāpathā udāhu natthi, atthi nu kho me catusampajaññaṃ udāhu natthi, atthi nu kho me pañcanīvaraṇā udāhu natthi, atthi nu kho me sattabojjhaṅgā udāhu natthī’ti evaṃ pariggaṇhāti. Tasmā sabbattha abhiniveso jāyatī’’ti.
404. これにより、入出息節、四威儀節、四正知節、三十二身分、四大種分別、九墓場、受随観、心随観、蓋の把握、蘊の把握、処の把握、覚支の把握、諦の把握という二十一の業処がある。それらのうち、入出息、三十二身分、九墓場という十一の安止（根本定）業処がある。しかし誦長部者大シーヴァ長老は「九墓場は過患随観の観点から説かれた」と言った。したがって彼の見解によれば、安止業処は二つだけであり、残りは近行（近行定）業処である。「では、これらすべてにおいて執着（専念）が生じるのか」といえば、生じない。威儀、正知、蓋、覚支においては執着が生じず、残りのものにおいて生じるからである。しかし大シーヴァ長老は言った、「これらにおいても執着は生じる。実にこの人は『私には四威儀があるのか、あるいは無いのか。私には四正知があるのか、あるいは無いのか。私には五蓋があるのか、あるいは無いのか。私には七覚支があるのか、あるいは無いのか』とこのように把握する。それゆえすべての場所において執着が生じるのである」と。
Yo hi koci, bhikkhaveti yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā. Evaṃ bhāveyyātiādito paṭṭhāya vuttena bhāvanānukkamena bhāveyya. Pāṭikaṅkhanti paṭikaṅkhitabbaṃ icchitabbaṃ avassaṃbhāvīti attho. Aññāti arahattaṃ. Sati vā upādiseseti upādānasese vā sati aparikkhīṇe. Anāgāmitāti anāgāmibhāvo.
「比丘たちよ、実に誰であれ（yo hi koci, bhikkhave）」とは、比丘たちよ、比丘であれ、比丘尼であれ、在家信男であれ、在家信女であれ、実に誰であれ、ということである。「このように修習するならば（evaṃ bhāveyya）」とは、最初から説かれた修習の順序に従って修習するならば、ということである。「期待される（pāṭikaṅkhaṃ）」とは、期待されるべき、望まれるべき、必然的に生じる、という意味である。「了知（aññā）」とは阿羅漢果である。「あるいは執取の余脈があるならば（sati vā upādisese）」とは、執着の残りがあるならば、滅尽していないならば、ということである。「不還性（anāgāmitā）」とは不還者の状態である。
Evaṃ sattannaṃ vassānaṃ vasena sāsanassa niyyānikabhāvaṃ dassetvā puna tato appatarepi kāle dassento tiṭṭhantu, bhikkhavetiādimāha. Sabbampi cetaṃ majjhimassa veneyyapuggalassa vasena vuttaṃ, tikkhapaññaṃ pana sandhāya ‘‘pātova anusiṭṭho sāyaṃ visesaṃ adhigamissati, sāyaṃ anusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissatī’’ti vuttaṃ. Iti bhagavā ‘‘evaṃ niyyānikaṃ, bhikkhave, mama sāsana’’nti dassetvā ekavīsatiyāpi ṭhānesu arahattanikūṭena desitaṃ desanaṃ niyyātento ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo…pe… iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti āha. Sesaṃ uttānatthamevāti. Desanāpariyosāne pana tiṃsa bhikkhusahassāni arahatte patiṭṭhahiṃsūti.
このように七年の期間を通して教えの解脱への導きの性質を示し、さらにそれよりも短い期間を示すために「比丘たちよ、置くがよい…」などを説いた。そしてこれらすべては、中根の教化されるべき人物の観点から説かれたものであり、利根の者については「朝に指導されれば夕べに卓越した境地（果）を体得し、夕べに指導されれば朝に卓越した境地を体得するであろう」と説かれている。このように世尊は「比丘たちよ、わが教えはこのように解脱へと導くものである」と示し、二十一の箇所すべてにおいて阿羅漢果を頂点として説かれた教えを結びつつ、「比丘たちよ、この道は唯一の道であり……中略……とこのように説かれたことは、これに因んで説かれたのである」と仰せられた。残りの意味は明瞭である。そして説法の終了時に、三万の比丘たちが阿羅漢果に安住した。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
以上をもって『善吉祥荘厳（スマガラヴィラーシニー）』長部注釈における
Mahāsatipaṭṭhānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
『大念処経』の注釈を終わる。