2. Mahānidānasuttavaṇṇanā2. 大因縁経の解説

Nidānavaṇṇanā

因縁の解説

95. Janapadinoti janapadavanto, janapadassa vā issarasāmino rājakumārā gottavasena kurū nāma. Tesaṃ nivāso yadi eko janapado, kathaṃ bahuvacananti āha **‘‘ruḷhisaddenā’’**ti. Akkharacintakā hi īdisesu ṭhānesu yutte viya īdisaliṅgavacanāni icchanti. Ayamettha ruḷhi yathā aññatthāpi ‘‘aṅgesu viharati, mallesu viharatī’’ti ca. Tabbisesanepi janapadasadde jātisadde ekavacanameva. Aṭṭhakathācariyā panāti pana-saddo visesatthajotano, tena ‘‘puthuatthavisayatāya evetaṃ puthuvacana’’nti ‘‘bahuke panā’’tiādinā vakkhamānaṃ visesaṃ joteti. Sutvāti mandhātumahārājassa ānubhāvadassanānusārena paramparānugataṃ kathaṃ sutvā. Anusaṃyāyantenāti anuvicarantena. Etesaṃ ṭhānanti candimasūriyamukhena cātumahārājikabhavanamāha. Tenāha **‘‘tattha agamāsī’’**tiādi. Soti mandhātumahārājā. Tanti cātumahārājikarajjaṃ. Gahetvāti sampaṭicchitvā. Puna pucchi pariṇāyakaratanaṃ.

95. 「国邑の人々」とは、地方の領主たち、あるいは地方の主権者たる王族たちであり、家統によってクルと呼ばれる。彼らの住まいが一つの地方であるならば、なぜ複数形なのかといえば「慣習語によって」と言った。文法学者たちはこのような箇所において、適切であるかのようにこのような性や数を用いることを認めるからである。ここでの慣習とは、他の箇所でも「アンガ国の人々の間に住まう、マッラ国の人々の間に住まう」と言われるのと同じである。その修飾語においても、「地方」という語や種族名においては単数形のみが用いられる。しかし義釈の師たちは、「しかし」という語は特別な意味を示すものであり、それによって「多くの意味の対象であるからこそ複数形なのである」ということを、「しかし多くは」等によって述べられる特質として示している。「聞いて」とは、マンダータル大王の威力を見ることに従って伝承された話を聞いて。「巡行しつつ」とは、巡り歩きつつ。「彼らの場所」とは、日月を手がかりとして四天王宮のことを言っている。それゆえ「そこへ赴いた」等と言った。その者とはマンダータル大王である。それとは四天王の王権である。「受け取って」とは、受諾して。再び指導者たる宝（主蔵宝）に尋ねた。

Dovārikabhūmiyaṃ tiṭṭhanti sudhammāya devasabhāya, devapurassa ca catūsu dvāresu ārakkhāya adhigatattā. **‘‘Dibbarukkhasahassapaṭimaṇḍita’’**nti idaṃ ‘‘cittalatāvana’’ntiādīsupi yojetabbaṃ.

「門番の地に立つ」とは、善法堂という神々の集会場、および神々の都の四つの門の警備に就いたことから。「千の天樹で飾られた」とは、「心悦林（チッタラターヴァナ）」等においても連結されるべきである。

Pathaviyaṃ patiṭṭhāsīti bhassitvā pathaviyā āsannaṭṭhāne aṭṭhāsi. Na hi cakkaratanaṃ bhūmiyaṃ patati, tathāṭhitañca nacirasseva antaradhāyi tenattabhāvena cakkavattiissariyassa abhāvato. ‘‘Cirataraṃ kālaṃ ṭhatvā’’ti apare. Rājā ekakova agamāsi attano ānubhāvena. Manussabhāvoti manussagandhasarīranissandādimanussabhāvo. Pāturahosīti devaloke pavattivipākadāyino aparāpariyāya vedanīyassa kammassa katokāsattā sabbadā soḷasavassuddesikatā mālāmilāyanādi dibbabhāvo pāturahosi. Tadā manussānaṃ asaṅkheyyāyukatāya sakkarajjaṃ kāretvā. ‘‘Kiṃ me iminā upaddharajjenā’’ti atricchatāya atittova. Manussaloke utuno kakkhaḷatāya vātātapena phuṭṭhagatto kālamakāsi.

「大地に立った」とは、下降して大地の近くの場所に立った。実に輪宝は地面には落ちないが、そのように留まった輪宝も間もなく消失した。その境涯における転輪聖王の主権が存在しなくなったからである。「さらに長い時間留まって」と述べる者たちもいる。王は自らの威力によって一人だけで赴いた。「人間の状態」とは、人間の匂いや肉体の分泌物などの人間の状態である。「現れた」とは、天界において順次受業の異熟をもたらす業が機会を得たため、常に十六歳の若さや、花がしおれることなどの天上の状態が現れた。当時は人間が無量寿であったため、帝釈天の統治を行わせて、「私にとってこの半分の統治で何になろうか」と過度な欲望のために満ち足りることなく。人間界の気候の過酷さにより、風と太陽熱に打たれて命を終えた。

Avayavesu siddho viseso samudāyassa visesako hotīti ekampi raṭṭhaṃ bahuvacanena vohariyati.

諸々の部分において成立した区別は全体を区別するものとなるため、一つの国であっても複数形で表現される。

Da-kārena atthaṃ vaṇṇayanti niruttinayena. Kammāsoti kammāsapādo vuccati uttarapadalopena yathā ‘‘rūpabhavo rūpa’’nti. Kathaṃ pana so ‘‘kammāsapādo’’ti vuccatīti āha **‘‘tassa kirā’’**tiādi. Damitoti ettha kīdisaṃ damanaṃ adhippetanti āha **‘‘porisādabhāvato paṭisedhito’’**ti. ‘‘Ime pana therāti majjhimabhāṇakā’’ti keci. Apare pana ‘‘aṭṭhakathācariyā’’ti, ‘‘dīghabhāṇakā’’ti vadanti. Ubhayathāpi cūḷakammāsadammaṃ sandhāya tathā vadanti. Yakkhiniputto hi kammāsapādo alīnasattukumārakāle (cariyā. 2.75) bodhisattena tattha damito. Sutasomakāle (jā. 2.21.371) pana bārāṇasirājā porisādabhāvapaṭisedhanena yattha damito, taṃ mahākammāsadammaṃ nāma. **‘‘Putto’’**ti vatvā **‘‘atrajo’’**ti vacanaṃ orasaputtabhāvadassanatthaṃ.

ダの文字によって語源解釈の方法に従って意味を解説している。「カンマーサ」とは、「色界が色」と言われるように後語が省略されてカンマーサパーダ（斑足王）のことを言っている。ではなぜ彼は「カンマーサパーダ」と呼ばれるのかといえば、「彼には実に」等と述べた。「調伏された」とは、ここではいかなる調伏が意図されているのかといえば、「人食いの状態から制止されたこと」と述べた。「これらの長老たちは中部暗誦者たちである」とある者たちは言う。他の者たちは「義釈の師たちである」「長部暗誦者たちである」と言う。いずれにしても小カンマーサダンマを指してそのように言っている。夜叉の女の息子であるカンマーサパーダは、アリーナサッタ王子の時代に菩薩によってそこで調伏されたからである。一方、スータソーマの時代に、波羅奈の王が人食いの状態を制止されることによって調伏された場所、それが大カンマーサダンマと呼ばれる。「息子」と言った上で「自らの子」と言ったのは、実子であることを示すためである。

Yehi āvasitappadeso ‘‘kururaṭṭha’’nti nāmaṃ labhi, te uttarakuruto āgatamanussā tattha rakkhitaniyāmeneva pañca sīlāni rakkhiṃsu. Tesaṃ diṭṭhānugatiyā pacchimajanatāti so desadhammavasena avicchedato pavattamāno kuruvattadhammoti paññāyittha. Ayañca attho kurudhammajātakena dīpetabbo. So aparabhāge paṭhamaṃ yattha saṃkiliṭṭho jāto, taṃ dassetuṃ **‘‘kururaṭṭhavāsīna’’**ntiādi vuttaṃ. Yattha bhagavato vasanokāsabhūto koci vihāro na hoti, tattha kevalaṃ gocaragāmakittanaṃ nidānakathāya pakati yathā taṃ sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamoti imamatthaṃ dassento **‘‘avasanokāsato’’**tiādimāha.

彼らが居住した地域が「クル国」という名を得たが、彼らは鬱単越（北倶盧洲）から来た人々であり、そこで守っていた通りのやり方で五戒を守った。彼らの見習いによって後代の人々も守り、その土地の法として絶えることなく続いてきたのが「クルヴァッタの法」として知られた。この意味は『クルダンマ本生譚』によって明らかにされるべきである。それが後代になって最初に汚された場所を示すために、「クル国の住民の」等と言われた。世尊が滞在するためのいかなる精舎もない場所では、単に托鉢の村を挙げるのが因縁談の通例であり、例えば「釈迦族の間に住まわれ、デーヴァダハという名の釈迦族の町において」というように、この意味を示して「滞在する場所がないことから」等と述べた。

‘‘Āyasmā’’ti vā ‘‘devānaṃ piyā’’ti vā ‘‘tatra bhava’’nti vā piyasamudāhāro esoti āha **‘‘āyasmāti piyavacanameta’’**nti. Tayidaṃ piyavacanaṃ garugāravavasena vuccatīti āha **‘‘gāravavacanameta’’**nti.

「尊者」あるいは「天愛」あるいは「そこの貴方」というのは愛敬の呼びかけであることから、「尊者とは愛敬の言葉である」と述べた。この愛敬の言葉は重んじ敬うことによって語られるため、「敬意の言葉である」と述べた。

Atidūraaccāsannavajjanena nātidūranāccāsannaṃ nāma gahitaṃ, taṃ pana avakaṃsato ubhinnaṃ pasāritahatthānaṃ saṅghaṭṭanena veditabbaṃ. Cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti, tenāpi agāravameva kataṃ hoti. Gīvaṃ parivattetvāti parivattanavasena gīvaṃ pasāretvā.

「遠すぎず近すぎずを避けること」によって、「遠すぎず近すぎず」ということが取られており、それは最低でも双方が伸ばした手が触れ合うことによって知るべきである。眼と眼を突き合わせて見るべき状態になり、それによっても不敬となってしまうからである。「首をめぐらせて」とは、回転させるように首を伸ばして。

Kulasaṅgahatthāyāti kulānuddayatāvasena kulānaṃ anuggaṇhanatthāya sahassabhaṇḍikaṃ nikkhipanto viya bhikkhapaṭiggaṇhanena tesaṃ mahato puññābhisandassa jananena. Paṭisammajjitvāti antevāsikehi sammajjanaṭṭhānaṃ sakkaccakāritāya puna sammajjitvā. Tikkhattunti ‘‘ādito paṭṭhāya anta’’ntiādinā vuttacaturākārūpasañhite tayo vāre, tenassa dvādasakkhattuṃ sammasitabhāvamāha.

「家々を摂受するために」とは、家々への憐れみによって家々を支援するために、千の財嚢を預けるかのように、托鉢の受納によって彼らに広大な福徳の集積を生じさせることによって。「再び掃き清めて」とは、弟子たちが掃き清めた場所を、入念になされたことのために重ねて掃き清めて。「三度」とは、「初めから終わりまで」等と説かれた四つの様相を伴うものを三回、それによって十二回観察したことを述べている。

Amhākaṃ bhagavato gambhīrabhāveneva kathitattā sesabuddhehipi evameva kathitoti dhammanvaye ṭhatvā vuttaṃ **‘‘sabbabuddhehi…pe… kathito’’**ti. Sālindanti saparibhaṇḍaṃ. ‘‘Sineruṃ ukkhipanto **viyā’’**ti iminā tādisāya desanāya sudukkarabhāvamāha. Suttameva **‘‘suttantakatha’’**nti āha dhammakkhandhabhāvato. Yathā vinayapaṇṇattibhūmantarasamayantarānaṃ vijānanaṃ anaññasādhāraṇaṃ sabbaññutañāṇasseva visayo, evaṃ antadvayavinimuttassa kārakavedakarahitassa paccayākārassa vibhajanaṃ pīti dassetuṃ **‘‘buddhānañhī’’**tiādi āraddhaṃ. Tattha ṭhānānīti kāraṇāni. Gajjitaṃ mahantaṃ hotīti taṃ desetabbasseva anekavidhatāya, duviññeyyatāya ca nānānayehi pavattamānaṃ desanāgajjitaṃ mahantaṃ vipulaṃ, bahubhedañca hoti. Ñāṇaṃ anupavisatīti tato eva desanāñāṇaṃ desetabbadhamme vibhāgaso kurumānaṃ anu anu pavisati, tena anupavissa ṭhitaṃ viya hotīti attho. Buddhañāṇassa mahantabhāvo paññāyatīti evaṃvidhassa nāma dhammassa desakaṃ, paṭivedhakañcāti buddhānaṃ desanāñāṇassa, paṭivedhañāṇassa ca uḷārabhāvo pākaṭo hoti. Ettha ca kiñcāpi ‘‘sabbaṃ vacīkammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatta’’nti (mahāni. 69, 169; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5; netti. 14) vacanato sabbāpi bhagavato desanā ñāṇarahitā natthi, sīhasamānavuttitāya sabbattha samānappavatti. Desetabbavasena pana desanā visesato ñāṇena anupaviṭṭhā, gambhīratarā ca hotīti daṭṭhabbaṃ. Kathaṃ pana vinayapaññattiṃ patvā desanā tilakkhaṇabbhāhatā suññatapaṭisaṃyuttā hotīti? Tatthāpi sannisinnaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ pavattamānā desanā saṅkhārānaṃ aniccatādivibhāvanaṃ, sabbadhammānaṃ attattaniyatābhāvappakāsanañca hoti. Tenevāha ‘‘anekapariyāyena dhammiṃ kathaṃ katvā’’tiādi.

我らの世尊によって深遠さをもって説かれたように、他の仏陀たちによっても同様に説かれたと、法の理法に立脚して「すべての仏陀たちによって…中略…説かれた」と述べられた。「縁側を」とは、手すりを伴った。「須弥山を持ち上げるかのごとく」とは、そのような教説が極めて困難であることを述べている。経そのものを法蘊であることから「経の説話」と述べた。律の制定、境地の差異、宗派の差異を知ることが他と共通しない一切智智の領域であるように、二辺を離れ、作者や受者を欠いた縁起の様態を分別することもまたそうであることを示すために、「仏陀たちには実に」等と説き始められた。そこにおいて「場所」とは、原因のことである。「轟きは広大となる」とは、説くべきことそのものの多様性と難解さゆえに、様々な方法で展開する教説の轟きは広大で広大無辺であり、多種多様である。「智慧が随入する」とは、それゆえに教説の智慧が説くべき法を詳細に分別しながら次々と入り込み、それによって入り込んで留まっているかのようになるという意味である。「仏の智慧の偉大さが知られる」とは、このような法を説く者であり、通達する者であると、仏陀たちの説示の智慧と通達の智慧の広大さが明白になる。「仏陀たる世尊のすべての口業は智慧を先導とし、智慧に随伴する」という言葉から、世尊のいかなる説法も智慧を欠いたものはなく、獅子に等しい振る舞いゆえにすべてにおいて等しく働く。しかし説かれるべき対象に応じて、説法は特に智慧によって随入され、より深遠なものとなると見なすべきである。ではなぜ律の制定に至って、教説は三相に貫かれ、空性と結びついたものとなるのか。そこにおいても集まった会衆の意楽に応じて展開される教説は、諸行の無常などの解明であり、一切の法が無我・無所有であることの開示となるからである。それゆえ「様々な方法で法話をなして」等と言われたのである。

Āpajjāti patvā yathā ñāṇakoñcanādaṃ vissajjeti, evaṃ pāpuṇitvā.

「至って」とは、到達して、智慧の鶴声（高らかな叫び）を発するように、そのように至って。

Pamāṇātikkameti aparimāṇatthe ‘‘yāvañcidaṃ tena bhagavatā’’tiādīsu (dī. ni. 1.4) viya. Aparimeyyabhāvajotano hi ayaṃ yāva-saddo. Tenāha **‘‘atigambhīro attho’’**ti. Avabhāsatīti ñāyati upaṭṭhāti. Ñāṇassa tathā upaṭṭhānañhi sandhāya **‘‘dissatī’’**ti vuttaṃ. Nanu esa paṭiccasamuppādo ekantagambhīrova, tattha kasmā gambhīrāvabhāsatā jotitāti? Saccametaṃ, ekantagambhīratādassanatthameva panassa gambhīrāvabhāsaggahaṇaṃ. Tasmā aññattha labbhamānaṃ catukoṭikaṃ byatirekamukhena nidassetvā taṃ evassa ekantagambhīrataṃ vibhāvetuṃ **‘‘ekañhī’’**tiādi vuttaṃ. Etaṃ natthīti agambhīro, agambhīrāvabhāso cāti etaṃ dvayaṃ natthi, tena yathādassite catukoṭike pacchimā eka koṭi labbhatīti dasseti. Tenāha **‘‘ayañhī’’**tiādi.

「度量の超越において」とは、「世尊によって実にこれほどまでに」等におけるように無量の意味においてである。実にこの「これほど（ヤーヴァ）」という語は無量性の表示である。それゆえ「極めて深遠な意味」と言った。「顕現する」とは、知られる、現前する。「智慧にそのように現前すること」を指して「見える」と述べた。この縁起は全く深遠なものに他ならないではないか、それなのにどうして深遠として顕現することが示されたのか。それは真実であるが、全く深遠であることを示すためだけに、彼にとって深遠として顕現したことが挙げられたのである。それゆえ他において得られる四句分別を排他的な方法で提示し、その全く深遠であることを明らかにするために「実に一つは」等と述べられた。「これらは存在しない」とは、深遠でなく、かつ深遠としても顕現しないというこの二つは存在しないということであり、それによって示された四句分別において最後のひとつの句のみが得られることを示している。それゆえ「実にこれこそが」等と言った。

Yehi gambhīrabhāvehi paṭiccasamuppādo ‘‘gambhīro’’ti vuccati, te catūhi upamāhi ulliṅgento **‘‘bhavaggaggahaṇāyā’’**tiādimāha. Yathā bhavaggaṃ hatthaṃ pasāretvā gahetuṃ na sakkā dūrabhāvato, evaṃ saṅkhārādīnaṃ avijjādipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho pākatikañāṇena gahetuṃ na sakkā. Yathā sineruṃ bhinditvā miñjaṃ pabbatarasaṃ pākatikapurisena nīharituṃ na sakkā, evaṃ paṭiccasamuppādagate dhammatthādike pākatikañāṇena bhinditvā vibhajja paṭivijjhanavasena jānituṃ na sakkā. Yathā mahāsamuddaṃ pākatikapurisassa bāhudvayena padhārituṃ na sakkā, evaṃ vepullaṭṭhena mahāsamuddasadisaṃ paṭiccasamuppādaṃ pākatikañāṇena desanāvasena padhārituṃ na sakkā. Yathā mahāpathaviṃ parivattetvā pākatikapurisassa pathavojaṃ gahetuṃ na sakkā, evaṃ ‘‘itthaṃ avijjādayo saṅkhārādīnaṃ paccayā hontī’’ti tesaṃ paccayabhāvo pākatikañāṇena nīharitvā gahetuṃ na sakkāti. Evaṃ catubbidhagambhīratāvasena catasso upamā yojetabbā. Pākatikañāṇavasena cāyamatthayojanā katā diṭṭhasaccānaṃ tattha paṭivedhasabhāvato, tathāpi yasmā sāvakānaṃ, paccekabuddhānañca tattha sappadesameva ñāṇaṃ, buddhānaṃyeva nippadesaṃ, tasmā vuttaṃ **‘‘buddhavisayaṃ pañha’’**ntiādi.

それらの深遠さによって縁起が「深遠」と呼ばれる理由を四つの比喩で示し、「有頂の捕捉のために」等と述べた。有頂（世界の頂上）は遠く離れているために手を伸ばして掴むことができないように、無明などの条件から生じ生起した無常なる諸行などの意味は、通常の智慧では捉えることができない。須弥山を砕いてその髄である山の精華を通常の人間が取り出すことができないように、縁起に属する法の意味などを通常の智慧で粉砕・分別して通達することによって知ることはできない。大海を通常の人間が両腕で抱えきることができないように、広大という意味で大海に似た縁起を通常の智慧で説法として抱えきることはできない。大地をひっくり返して通常の人間が大地の滋養分を取ることができないように、「このように無明などが諸行などの条件となる」というそれらの条件関係を通常の智慧で取り出して把握することはできない。このように四種の深遠さによって四つの比喩を連結すべきである。そして通常の智慧という観点からこの意味の連結がなされたのは、真実を見た者たちにはそこにおける通達の性質があるからであるが、それでも声聞や独覚のそこにおける智慧は部分的なものにすぎず、仏陀たちにおいてのみ無限定であるため、「仏陀の領域の問い」等と言われたのである。

Ussādentoti paññāya ukkaṃsento, uggaṇhantoti attho. Apasādentoti nibbhacchanto, niggaṇhantoti attho.

「称賛しつつ」とは、智慧において高めつつ、持ち上げつつという意味である。「叱責しつつ」とは、咎めつつ、抑えつつという意味である。

Ussādanāvaṇṇanā

称賛の解説

Tenāti mahāpaññābhāvena. Tatthāti therassa satipi uttānabhāve, paṭiccasamuppādassaaññesaṃ gambhīrabhāve. Subhojanarasapuṭṭhassāti sundarena bhojanarasena positassa. Katayogassāti nibaddhapayogena kataparicayassa. Mallapāsāṇanti mallehi mahabbaleheva ukkhipitabbapāsāṇaṃ. Kuhiṃ imassa bhāriyaṭṭhānanti kasmiṃ passe imassa pāsāṇassa garutarappadesoti tassa sallahukabhāvaṃ dīpento vadati.

「それによって」とは、大いなる智慧の状態によって。「そこにおいて」とは、長老にとっては明白であっても、縁起が他者たちにとっては深遠であることにおいて。「美味な食事の滋養で養われた」とは、素晴らしい食事の滋養によって育てられた。「訓練を積んだ」とは、不断の修練によって習熟した。「力士の石」とは、大怪力の力士たちによってのみ持ち上げられるべき石。「この石の重い部分はどこか」とは、この石のどの側がより重い部分であるかと、その軽やかさを示して言うのである。

Timirapiṅgaleneva dīpenti tassa mahāvipphārabhāvato. Tenāha **‘‘tassa kirā’’**tiādi. Pakkuthatīti pakkuthantaṃ viya parivattati parito vivattati. Lakkhaṇavacanañhetaṃ. Piṭṭhiyaṃ sakalinapadakāpiṭṭhaṃ. Kāyūpapannassāti mahatā kāyena upetassa, mahākāyassāti attho.

大魚ティミラ・ピンガラによって例示するのは、その巨大な広がりゆえである。それゆえ「彼には実に」等と述べた。「沸き立つ」とは、沸騰するかのように回転し、周囲に渦巻く。これは特徴を表す表現である。「背中に」とは、鱗の列のある背中に。「巨体を具えた」とは、広大な身体を具えた、巨躯の、という意味である。

Piñchavaṭṭīti piñchakalāpo. Supaṇṇavātanti nāgaggahaṇādīsu pakkhapapphoṭanavasena uppajjanakavātaṃ.

「羽箒」とは、鳥の羽の束。「金翅鳥の風」とは、龍を捕らえる時などに翼を羽ばたかせることによって生じる風。

Pubbūpanissayasampattikathāvaṇṇanā

過去の宿習の成就の説話の解説

‘‘Pubbūpanissayasampattiyā’’tiādinā uddiṭṭhakāraṇāni vitthārato vivarituṃ **‘‘ito kirā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha itoti ito kappato. Satasahassimeti satasahassame. Haṃsāvatī nāma nagaraṃ ahosi jātanagaraṃ. Dhurapattānīti bāhirapattāni, yāni dīghatamāni.

「過去の宿習の成就によって」等と提示された諸原因を詳細に解き明かすために、「今から実に」等と述べられた。そこにおいて「今から」とは、この劫から。「十万において」とは、十万劫において。ハンサヴァティーという名の都市が生誕の都市であった。「最外の葉」とは、外側の葉であり、最も長いもののことである。

Kaniṭṭhabhātāti vemātikabhātā kaniṭṭho yathā amhākaṃ bhagavato nandatthero. Buddhānañhi sahodarā bhātaro nāma na honti. Kathaṃ jeṭṭhā tāva na uppajjanti, kaniṭṭhānaṃ pana asambhavo eva. Bhoganti vibhavaṃ. Upasantoti corajanitasaṅkhobhavūpasamena upasanto janapado.

「弟」とは、我らの世尊の難陀長老のような異母弟のことである。仏陀たちには同母の兄弟というものは存在しないからである。どうして兄がまず生まれないのかといえば、弟であることすらあり得ないからである。「富」とは、財産。「静まった」とは、盗賊によって生じた騒乱が静まることによって平穏になった地方。

Dve sāṭake nivāsetvāti sāṭakadvayameva attano kāyaparihārikaṃ katvā itaraṃ sabbasambhāraṃ attato mocetvā.

「二枚の下衣を着けて」とは、二枚の衣のみを自分の身にまとうものとし、それ以外のすべての持ち物を自分から手放して。

Pattaggahaṇatthanti antopakkhittauṇhabhojanattā aparāparaṃ hatthe parivattentassa pattaggahaṇatthaṃ. Uttarisāṭakanti attano uttarisāṭakaṃ. Etāni pākaṭaṭṭhānānīti etāni yathāvuttāni bhagavato desanāya pākaṭāni therassa puññakaraṇaṭṭhānāni.

「鉢を保持するために」とは、中に入れられた熱い食事のために次々と手に持ち替えている者の鉢を保持するために。「上衣」とは、自身の上衣。「これらは明白な場所である」とは、世尊の説法によって明白となった、長老の功徳を積んだこれら既述の場所のことである。

Paṭisandhiṃ gahetvāti amhākaṃ mahābodhisattassa paṭisandhiggahaṇadivase eva paṭisandhiṃ gahetvā.

「結生を受けて」とは、我らの大菩薩が母胎に宿られたまさにその日に結生を受けて。

Titthavāsādivaṇṇanā

師事等の解説

Uggahaṇaṃ pāḷiyā uggaṇhanaṃ. Savanaṃ atthasavanaṃ. Paripucchanaṃ gaṇṭhiṭṭhānesu atthaparipucchanaṃ. Dhāraṇaṃ pāḷiyāpi pāḷiatthassapi citte ṭhapanaṃ. Sabbañcetaṃ idha paṭiccasamuppādavasena veditabbaṃ.

「受持」とは、パーリ聖典の暗記。「聴聞」とは、意味の聴聞。「質問」とは、難所における意味の質問。「保持」とは、パーリ聖典をも聖典の意味をも心に留めること。これらすべては、ここでは縁起の観点から知られるべきである。

Sotāpannānañca…pe... upaṭṭhātitattha sammohaviddhaṃsanena ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti (dī. ni. 1.298; saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 16; cūḷani. 4, 7, 8) attapaccakkhavasena upaṭṭhānato. Nāmarūpaparicchedoti saha paccayena nāmarūpassa paricchijja avabodho.

「預流者たちにも…中略…現前する」とは、そこにおいて迷妄が粉砕されたことにより、「集起する性質のものはすべて、滅尽する性質のものである」と自らの直接知として現前することによる。「名色の限定」とは、条件を伴った名色を限定して理解することである。

Paṭiccasamuppādagambhīratāvaṇṇanā

縁起の深遠さの解説

‘‘Atthagambhīratāyā’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ **‘‘tatthā’’**tiādi āraddhaṃ. Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭhoti jātipaccayato sambhūtaṃ hutvā sahitassa attano paccayānurūpassa jarāmaraṇassa uddhaṃ uddhaṃ āgatabhāvo, anupavattatthoti attho. Atha vā sambhūtaṭṭho ca samudāgataṭṭho ca sambhūtasamudāgataṭṭho. ‘‘Na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti,’’ na ca jātiṃ vinā ‘‘aññato hotī’’ti hi jātipaccayasambhūtaṭṭho vutto, itthañca jātito samudāgacchatīti jātipaccayasamudāgataṭṭho, yā yā jāti yathā yathā paccayo hoti, tadanurūpapātubhāvoti attho. So anupacitakusalasambhārānaṃ ñāṇassa tattha appatiṭṭhatāya agādhaṭṭhena gambhīro. Sesapadesupi eseva nayo.

「意味の深遠さによって」等と要約して説かれた意味を解き明かすために、「そこにおいて」等と説き始められた。「生を条件として生起し到来したという意味」とは、生という条件から生起して結合した、自らの条件に応じた老死が次々と生じてくる状態、後を追って生起するという意味である。あるいは、生起したという意味と、到来したという意味とで「生起し到来したという意味」である。「生から老死が生じないということはなく」、また生なしに「他から生じることもない」ことから、生を条件として生起したという意味が説かれ、このように生から到来するがゆえに生を条件として到来したという意味であり、それぞれの生がどのように条件となるかに応じて現れるという意味である。それは善の資糧を積んでいない者たちの智慧がそこに確立しないため、底知れないという意味において深遠である。他の句においてもこの方法が適用される。

Avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭhoti yenākārena yadavatthā avijjā saṅkhārānaṃ paccayo hoti. Yena hi pavattiākārena, yāya ca avatthāya avatthitā avijjā tesaṃ tesaṃ saṅkhārānaṃ paccayo hoti, tadubhayassapi duravabodhanīyato avijjā saṅkhārānaṃ navahi ākārehi paccayaṭṭho anupacitakusalasambhārānaṃ ñāṇassa tattha appatiṭṭhatāya agādhaṭṭhena gambhīro. Esa nayo sesapadesupi.

「無明の諸行に対する条件の意味」とは、いかなる様態で、いかなる状態にある無明が諸行の条件となるかということである。生起の様態において、またどのような状態に留まる無明がそれぞれの諸行の条件となるか、その両方とも理解し難いため、無明が諸行に対して九つの様態で条件となる意味は、善の資糧を積んでいない者たちの智慧がそこに確立しないため、底知れないという意味において深遠である。この方法は他の句においても同様である。

Katthaci anulomato desīyati, katthaci paṭilomatoti idha pana paccayuppādā paccayuppannuppādasaṅkhāto anulomo, paccayanirodhā paccayuppannanirodhasaṅkhāto ca paṭilomo adhippeto. Ādito pana paṭṭhāya antagamanaṃ anulomo, antato ca ādigamanaṃ paṭilomoti adhippeto. Ādito paṭṭhāya anulomadesanāya, antato paṭṭhāya paṭilomadesanāya ca tisandhi catusaṅkhepo. ‘‘Ime bhikkhave cattāro āhārā kiṃ nidānā’’tiādikāya (saṃ. ni. 2.11) ca vemajjhato paṭṭhāya paṭilomadesanāya, ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā’’tiādikāya (saṃ. ni. 2.43, 45) anulomadesanāya ca dvisandhi tisaṅkhepo. ‘‘Saṃyojaniyesu bhikkhave dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati, taṇhāpaccayā upādāna’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.53, 57) ekasandhi dvisaṅkhepo. Ekaṅgo hi paṭiccasamuppādo desito. Labbhateva hi so ‘‘tatra bhikkhave sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti…pe… nirujjhatī’ti. Sukhavedaniyaṃ bhikkhave phassaṃ paṭicca uppajjati sukhavedanā’’ti (saṃ. ni. 2.62) imassa suttassa vasena veditabbo. Iti tena tena kāraṇena tathā tathā pavattetabbattā paṭiccasamuppādo desanāya gambhīro. Tenāha **‘‘ayaṃ desanāgambhīratā’’**ti. Na hi tattha sabbaññutañāṇato aññaṃ ñāṇaṃ patiṭṭhaṃ labhati.

「ある箇所では順次に従って説かれ、ある箇所では逆順に従って説かれる」とは、ここでは条件の生起から条件によって生じたものの生起を説くのを「順次」、条件の滅から条件によって生じたものの滅を説くのを「逆順」と意図している。しかし、初めから始めて終わりに至るのを順次、終わりから初めに至るのを逆順と意図している。初めから始める順次の説示と、終わりから始める逆順の説示には、三つの連結部と四つの区分がある。「比丘たちよ、これら四つの食は何を因縁とするのか」等の、中間から始める逆順の説示と、「眼と色とを縁として眼識が生じ、三者の和合が触であり、触を条件として受が生じる」等の順次の説示には、二つの連結部と三つの区分がある。「比丘たちよ、結縛の対象となる諸法において快味を観察して住する者に渇愛が増大し、渇愛を条件として取が生じる」等には、一つの連結部と二つの区分がある。実に一枝の縁起が説かれている。「そこに、比丘たちよ、よく聞く聖弟子は縁起そのものをよく如理に作意する。『このようにこれがあるときこれがあり…中略…滅する』と。比丘たちよ、楽受されるべき触を縁として楽受が生じる」というこの経によって知られるべきである。このように様々な理由によってそのように展開されるべきものであるため、縁起は説示において深遠である。それゆえ「これが説示の深遠さである」と言った。実にそこにおいては一切智智以外のいかなる智慧も足場を得ることはできない。

**‘‘Avijjāya panā’’**tiādīsu jānanalakkhaṇassa ñāṇassa paṭipakkhabhūto avijjāya aññāṇaṭṭho. Ārammaṇassa paccakkhakaraṇena dassanabhūtassa paṭipakkhabhūto adassanaṭṭho. Yenesā attano sabhāvena dukkhādīnaṃ yāthāvasarasaṃ paṭivijjhituṃ na deti chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhati, so tassā saccāsampaṭivedhaṭṭho. Abhisaṅkharaṇaṃ saṃvidhānaṃ, pakappananti attho. Āyūhanaṃ sampiṇḍanaṃ, sampayuttadhammānaṃ attano kiccānurūpatāya rāsīkaraṇanti attho. Apuññābhisaṅkhārekadeso sarāgo. Añño virāgo. Rāgassa vā appaṭipakkhabhāvato rāgappavaḍḍhako, rāguppattipaccayo ca sabbopi apuññābhisaṅkhāro sarāgo. Itaro tabbidūrabhāvato virāgo. ‘‘Dīgharattaṃ hetaṃ bhikkhave assutavato puthujjanassa ajjhositaṃ mamāyitaṃ parāmaṭṭhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti’’ (saṃ. ni. 2.61) attaparāmāsassa viññāṇaṃ visesato vatthu vuttanti viññāṇassa suññataṭṭho gambhīro. Attā vijānāti saṃsaratīti sabyāpāratāsaṅkantiabhinivesabalavatāya abyāpāraasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭhā ca gambhīrā. Nāmarūpassa paṭisandhikkhaṇe ekatova uppādo ekuppādo, pavattiyaṃ visuṃ visuṃ yathārahaṃ ekuppādo. Nāmassa rūpena, rūpassa ca nāmena asampayogato vinibbhogo nāmassa nāmena, rūpassa ca rūpena ekaccassa ekaccena avinibbhogo (nāmassa nāmena avinibbhogo vibha. mūlaṭī. 242) yojetabbo. Ekuppādekanirodhehi avinibbhoge adhippete so rūpassa ca ekakalāpapavattino rūpena labbhatīti. Atha vā ekacatuvokārabhavesu nāmarūpānaṃ asahavattanato aññamaññaṃ vinibbhogo, pañcavokārabhave sahavattanato avinibbhogo ca veditabbo.

「無明においては実に」等において、知るという特徴を持つ智慧に対立するものが無明の「無知の意味」である。対象を直接知とすることによる見解に対立するものが「不見の意味」である。それ自体の性質によって苦などの真実の本質を通達させず、覆い隠して留まるものがその「四諦の不通達の意味」である。「行（サンカーラ）」とは配置すること、形成することという意味である。「積集」とは寄せ集めること、相応する諸法を自らの役割に応じて集積することという意味である。非福行の一部は貪りを伴うものである。他は離貪である。あるいは貪に対立しない状態から貪を増大させ、貪の発生の条件となるすべての非福行は貪りを伴うものである。他はそれから遠く離れているため離貪である。「比丘たちよ、実に長きにわたり、無聞の凡夫は『これは我がもの、これこそが我、これこそが我が我である』と執着し、我がものとし、把握してきた」と、我への執着の対象として特に識が挙げられていることから、識の「空性の意味」は深遠である。「我が知る、輪廻する」という能動性・転移への執着の強力さゆえに、無能動・無転移の結生の顕現という意味は深遠である。名色の結生の瞬間における同時生起が「倶生」であり、生存の過程においてそれぞれ適切に同時生起することである。名と色、色と名とが結合しないことによる「分離」、名と名、色と色とが一部において一部と「不分離」であることを連結すべきである。倶生・倶滅による不分離が意図される場合、それは色の同一の微粒子群（ルーパーカラパ）に生じる色によって得られる。あるいは、一蘊有や四蘊有においては名色が共存しないことから相互の「分離」であり、五蘊有においては共存することから「不分離」であると知るべきである。

Nāmassa ārammaṇābhimukhaṃ namanaṃ namanaṭṭho. Rūpassa virodhipaccayasamavāye visadisuppatti ruppanaṭṭho. Indriyapaccayabhāvo adhipatiyaṭṭho. ‘‘Lokopeso, dvārāpesā, khettaṃ peta’’nti vuttalokādiattho cakkhādīsu pañcasu yojetabbo. Manāyatanassa pana lujjanato, manosamphassādīnaṃ dvārakhettabhāvato ca ete atthā veditabbā. Āpāthagatānaṃ rūpādīnaṃ pakāsanayogyatālakkhaṇaṃ obhāsanaṃ cakkhādīnaṃ visayibhāvo, manāyatanassa vijānanaṃ. Saṅghaṭṭanaṭṭho visesato cakkhusamphassādīnaṃ pañcannaṃ, itare channampi yojetabbā. Phusanañca phassassa sabhāvo. Saṅghaṭṭanaṃ raso, itare upaṭṭhānākārā. Ārammaṇarasānubhavanaṭṭho rasavasena vutto, vedayitaṭṭho lakkhaṇavasena. Sukhadukkhama ajjhattabhāvo yathākkamaṃ tissannaṃ vedanānaṃ sabhāvavasena vutto. ‘‘Attā vedayatī’’ti abhinivesassa balavabhāvato nijjīvaṭṭho vedanāya gambhīro. Nijjīvāya vā vedanāya vedayitaṃ nijjīvavedayitaṃ, so eva atthoti nijjīvavedayitaṭṭho.

名の対象へ向けて傾くことが「傾注の意味」である。色の対立する諸条件の集合において異なった現れ方をすることが「破壊（変壊）の意味」である。根の条件となる状態が「主導の意味」である。「世間であり、門であり、田地である」と説かれた世間などの意味は、眼などの五つの根に連結されるべきである。一方、意処は崩壊することから、また意触などの門や田地となることから、これらの意味が知られるべきである。対象の領域に入った色などを照らし出すのに適した特徴である顕現は、眼などの対象を把握する性質であり、意処においては認識することである。「衝突の意味」は特に眼触などの五つに当てはまり、他は六つすべてに連結されるべきである。そして接触することが触の本質である。衝突は作用であり、他は現前の様態である。対象の味を体験するという意味は作用の観点から説かれ、受領するという意味は特徴の観点から説かれた。苦・楽・不苦不楽の状態は、順に三つの受の本質の観点から説かれた。「我が受容する」という執着の強力さゆえに、受の「無霊魂の意味」は深遠である。あるいは霊魂のない受によって受容されたことが「無霊魂の受容」であり、それこそが意味であるから「無霊魂の受容の意味」である。

Sappītikataṇhāya abhinanditaṭṭho. Balavatarataṇhāya gilitvā pariniṭṭhāpanaṃ ajjhosānaṭṭho. Itare pana jeṭṭhabhāvaosāraṇasamuddaduratikkamaapāripūrivasena veditabbā. Ādānaggahaṇābhinivesaṭṭhā catunnampi upādānānaṃ samānā, parāmāsaṭṭho diṭṭhupādānādīnameva, tathā duratikkamaṭṭho. ‘‘Diṭṭhikantāro’’ti (dha. sa. 392) hi vacanato diṭṭhīnaṃ duratikkamatā. Daḷhaggahaṇattā vā catunnampi duratikkamaṭṭho yojetabbo. Yonigatiṭhitinivāsesukhipananti samāse bhummavacanassa alopo daṭṭhabbo. Evañhi tena āyūhanābhisaṅkharaṇapadānaṃ samāso hoti. Yathā tathā jāyanaṃ jātiattho. Tassā pana sannipātato jāyanaṃ sañjātiattho. Mātukucchiṃ okkamitvā viya jāyanaṃ okkantiattho. So jātito nibbattanaṃ nibbattiattho. Kevalaṃ pātubhavanaṃ pātubhāvaṭṭho.

喜を伴う渇愛には「歓喜の意味」がある。より強力な渇愛によって飲み尽くして完了することが「耽溺の意味」である。他は長幼の順、流入、大海、渡り難さ、不満足の観点から知られるべきである。取ること、把握すること、執着することの意味は四つの取（執着）のすべてに共通であり、歪曲的な把握の意味は見取などのみのものであり、渡り難いという意味も同様である。「見解の荒野」という言葉から、見解の渡り難さがある。あるいは強固な把握ゆえに、四つすべてに「渡り難いという意味」を連結すべきである。「胎生・趣・住処・住居における投下」という複合語においては、処格（於格）の語尾の無脱落と見なすべきである。このようにしてそれは積集・行という語との複合語となる。何らかの形での生起が「生の意味」である。それらの集合からの生起が「等生の意味」である。母胎に入ったかのような生起が「入胎の意味」である。その生からの発生が「発生の意味」である。単なる出現が「顕現の意味」である。

Jarāmaraṇaṅgaṃ maraṇappadhānanti tassa maraṇaṭṭhā eva khayādayo gambhīrāti dassitā. Uppannauppannānañhi navanavānaṃ khayena kamena khaṇḍiccādiparipakkapavattiyaṃ loke jarāvohāroti. Khayaṭṭho vā jarāya vuttoti daṭṭhabbo. Navabhāvāpagamo hi ‘‘khayo’’ti vattuṃ yuttoti vipariṇāmaṭṭho dvinnampi vasena yojetabbo, santativasena vā jarāya khayavayabhāvā, sammutikhaṇikavasena maraṇassa bhedavipariṇāmaṭṭhā yojetabbā. Avijjādīnaṃ sabhāvo paṭivijjhīyatīti paṭivedho. Vuttañhetaṃ nidānakathāyaṃ ‘‘tesaṃ tesaṃ vā tattha tattha vuttadhammānaṃ paṭivijjhitabbo salakkhaṇasaṅkhāto aviparītasabhāvo paṭivedho’’ti. (Dī. ni. aṭṭha. paṭhamamahāsaṅgītikathā; abhi. aṭṭha. nidānakathā) so hi avijjādīnaṃ sabhāvo maggañāṇeneva asammohapaṭivedhavasena paṭivijjhitabbato aññāṇassa alabbhaneyyapatiṭṭhatāya agādhaṭṭhena gambhīro. Sā sabbāpīti sā yathāvuttā saṅkhepato catubbidhā vitthārato anekappabhedā sabbāpi paṭiccasamuppādassa gambhīratā therassa uttānakā viya upaṭṭhāsi catūhi aṅgehi samannāgatattā. Udāhu aññesampīti ‘‘mayhaṃ tāva esa paṭiccasamuppādo uttānako hutvā upaṭṭhāti, kiṃ nu kho aññesampi evaṃ uttānako hutvā upaṭṭhātī’’ti mā evaṃ avaca mayāva dinnanaye catusaccakammaṭṭhānavidhimhi ṭhatvā.

老死の枝は死が主であるため、その死の意味である尽滅などが深遠であると示されている。生起したばかりの新しいものが尽滅することによって、次第に歯の脱落などの老朽化した過程において、世間では老いという表現が使われるからである。あるいは尽滅の意味は老いについて説かれたと見なすべきである。新しさの喪失こそが「尽滅」と呼ばれるべきであるから、変易の意味は両者の観点から連結されるべきであり、あるいは連続の観点から老いには尽滅と変異の状態が、世俗的・刹那的観点から死には破壊と変易の意味が連結されるべきである。無明などの本質が通達されるゆえに「通達」である。実に因縁談において「それぞれの箇所で説かれた諸法の、自相と呼ばれる無倒の本質を通達すべきことが通達である」と言われている。実にその無明などの本質は聖道智によってのみ無迷妄の通達として通達されるべきものであるため、無知によっては得られない足場であることから、底知れないという意味において深遠である。「そのすべての」とは、要約すれば四種、詳細には無数の差異を持つ縁起の深遠さのすべてが、四つの要因を具備していたがゆえに、長老にとっては極めて明白であるかのように現前したのである。「それとも他者たちにも」とは、「自分にとってはこの縁起が明白になって現前しているが、果たして他者たちにとってもこのように明白になって現前しているのであろうか」と、私が与えた指導法に従い、四諦の業処の規定に立脚してこのように言ってはならない。

Apasādanāvaṇṇanā

叱責の解説

Oḷārikanti vatthuvītikkamasamatthatāvasena thūlaṃ. Kāmaṃ kāmarāgapaṭighāyeva atthato kāmarāgapaṭighasaṃyojanāni, kāmarāgapaṭighānusayā ca, tathāpi aññoyeva saṃyojanaṭṭho bandhanabhāvato, añño anusayanaṭṭho appahīnabhāvena santāne thāmagamananti katvā, iti kiccavisesavisiṭṭhabhede gahetvā **‘‘cattāro kilese’’**ti ca vuttaṃ. Eseva nayo itaresupi. Aṇusahagateti aṇusabhāvaṃ upagate. Tabbhāvattho hi ayaṃ sahagata-saddo ‘‘nandirāgasahagatā’’tiādīsu (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.91, 133, 460; 3.374; saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 14; vibha. 203; paṭi. ma. 1.34; 2.30) viya.

「粗大な」とは、対象に対する違犯をなし得る力があることによる粗大さである。確かに欲愛と瞋恚そのものが意味の上では欲愛・瞋恚の結び目（結）であり、欲愛・瞋恚の随眠であるが、それでも結び目という意味は束縛する状態ゆえに別のものであり、随眠という意味は断たれていない状態として相続において定着することゆえに別のものであると、作用の特質の差異を取り上げて「四つの煩悩」等と述べられた。他のものにおいてもこの方法が適用される。「微細を伴った」とは、微細な性質に至った。「〜を伴った」という語は、「歓喜と貪りを伴った」等におけるように、その状態にあるという意味である。

Yathā uparimaggādhigamanavasena saccasampaṭivedho paccayākārapaṭivedhavasena, evaṃ sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhiadhigamanavasenapi saccasampaṭivedho paccayākārapaṭivedhavasenevāti dassetuṃ **‘‘kasmā cā’’**tiādi vuttaṃ. Sabbathāvāti sabbappakāreneva kiñcipi pakāraṃ asesetvāti attho. Ye katābhinīhārānaṃ mahābodhisattānaṃ vīriyassa ukkaṭṭhamajjhimamudutāvasena bodhisambhārasambharaṇe kālabhedā icchitā, te dassento **‘‘cattāri, aṭṭha, soḷasa vā asaṅkhyeyyānī’’**ti āha, svāyamattho cariyāpiṭakavaṇṇanāya gahetabbo. Sāvako padesañāṇe ṭhitoti sāvako hutvā sekkhabhāvato tatthāpi padesañāṇe ṭhito. Buddhānaṃ kathāya ‘‘taṃ tathāgato abhisametī’’tiādikāya paccanīkaṃ hoti. Anaññasādhāraṇassa hi vasena buddhānaṃ sīhanādo, na aññasādhāraṇassa.

上位の聖道獲得による四諦の通達が縁起の通達によるものであるように、声聞の覚り、独覚の覚り、正等覚の獲得による四諦の通達もまた、縁起の通達によるものに他ならないということを示すために、「なぜなら」等と述べられた。「あらゆる様態において」とは、あらゆる様式によって、いかなる様態も残すことなくという意味である。誓願を立てた大菩薩たちの精進の優・中・劣の度合いに応じて、覚りの資糧を積集する期間の違いが認められており、それらを示すために「四、八、あるいは十六の無量劫」と述べた。この意味は『所行蔵注釈』から理解されるべきである。「声聞は部分的な智慧に留まる」とは、声聞となって有学であることから、そこにおいても部分的な智慧に留まる。「如来はその法を現等覚する」等という仏陀たちの説示と対立するものとなる。他と共通しない力によってこそ仏陀たちの獅子吼があるのであり、他と共通する力によるのではないからである。

**‘‘Vāyamantassevā’’**ti iminā visesato ñāṇasambhārasambharaṇaṃ paññāpāramitāpūraṇaṃ vadati. Tassa ca sabbampi puññaṃ upanissayo.

「努力する者のみが」とは、これによって特に智慧の資糧を積集すること、般若波羅蜜を満たすことを述べている。そしてそのすべての功徳が強力な条件（親依止縁）となる。

‘‘Esa devamanussānaṃ, sabbakāmadado nidhi;

「これこそが神々と人間にとって、一切の望みをかなえる宝蔵であり、

Yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhatī’’ti. (khu. pā. 8.10) –

彼らが望むまさにそのすべてが、これによって得られる」（小誦 8.10）と。

Hi vuttaṃ. Tasmā mahābodhisattānaṃ sabbesampi puññasambhāro yāvadeva ñāṇasambhārattho sammāsambodhisamadhigamasamatthattāti āha ‘‘paccayākāraṃ **…pe… natthī’’**ti. Idāni paccayākārapaṭivedhasseva vā mahānubhāvatādassanamukhena paṭiccasamuppādasseva paramagambhīrataṃ dassetuṃ **‘‘avijjā’’**tiādi vuttaṃ. Navahi ākārehīti uppādādīhi navahi ākārehi. Avijjā hi saṅkhārānaṃ uppādo hutvā paccayo hoti, pavattaṃ hutvā nimittaṃ, āyūhanaṃ, saṃyogo, palibodho, samudayo, hetu, paccayo hutvā paccayo hoti. Evaṃ saṅkhārādayo viññāṇādīnaṃ. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāmagge ‘‘kathaṃ paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ? Avijjā saṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saññogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti ca paccayaṭṭhiti ca imehi navahākārehi avijjāpaccayā saṅkhārā paccayasamuppannā’’tiādi (paṭi. ma. 1.45).

このように説かれた。それゆえに、大菩薩たちの福徳の資糧はことごとく正等覚の証得を可能とする智の資糧のみを目的とするがゆえに、「縁起のありさまは……中略……ない」と述べられたのである。今や、縁起のありさまを通達することの偉大な威力を示すことによって、あるいは縁起の極めて深遠であることを示すために、「無明」等と説かれた。「九つの様相によって」とは、生起などの九つの様相によってである。実に無明は、諸行に対して生起となって縁となり、現起となって標相、努力、結合、障害、集起、因、縁となって縁となるのである。このように行等は識等の縁となる。実に無礙解道においてこのように説かれている。「縁の把握における智慧はいかにして法住智となるのか。無明は諸行に対して生起の住持であり、現起の住持であり、標相の住持であり、努力の住持であり、結合の住持であり、障害の住持であり、集起の住持であり、因の住持であり、縁の住持である。これら九つの様相によって、無明を縁として諸行は縁生するのである」等と（無礙解道 1.45）。

Tattha navahākārehīti navahi paccayabhāvūpagamanākārehi. Uppajjati etasmā phalanti uppādo, phaluppattiyā kāraṇabhāvo. Sati ca avijjāya saṅkhārā uppajjanti, nāsati, tasmā avijjā saṅkhārānaṃ uppādo hutvā paccayo hoti. Tathā avijjāya sati saṅkhārā pavattanti, nīyanti ca. Yathā ca bhavādīsu khipanti, evaṃ tesaṃ avijjā paccayo hoti. Tathā āyūhanti phaluppattiyā ghaṭenti, saṃyujjanti attano phalena. Yasmiṃ santāne sayaṃ uppannā, taṃ palibundhanti. Paccayantarasamavāye udayanti uppajjanti. Hinoti ca saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvaṃ gacchati. Paṭicca avijjaṃ saṅkhārā ayanti pavattantīti evaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvūpagamanavisesā uppādādayo veditabbā. Tattha tathā saṅkhārādīnaṃ viññāṇādīsu uppādaṭṭhitiādīsupi. Tiṭṭhati etenāti ṭhiti, kāraṇaṃ. Uppādo eva ṭhiti uppādaṭṭhiti. Eseva nayo sesesupi. **‘‘Paccayo hotī’’**ti idaṃ idha lokanāthena tadā paccayapariggahassa āraddhabhāvadassanaṃ. So ca ārambho ñāyāruḷho ‘‘yathā ca purimehi mahābodhisattehi bodhimūle pavattito, tatheva ca pavattito’’ti. Acchariyavegābhihatā dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampīti dassento **‘‘diṭṭhamattevā’’**tiādimāha.

そこにおいて「九つの様相によって」とは、縁としての状態に至る九つの様相によってである。これより果が生起するゆえに生起（uppāda）であり、果の生起の原因たる状態である。無明があるときに諸行は生起し、ないときには生起しない。それゆえに無明は諸行に対して生起となって縁となる。同様に、無明があるときに諸行は現起し、導かれる。また諸有などへと投げ入れるように、そのようにそれらに対して無明は縁となる。同様に努力し果の生起のために励み、自らの果と結合する。自らが生起したその相続を障害する。他の縁の集まりにおいて現れ生起する。そして諸行の原因たる状態へと至る。無明によって諸行が赴き現起する。このように無明が諸行の原因たる状態に至る相違として、生起等は知られるべきである。そこにおいて同様に行等における識等に対する生起の住持等についても知られるべきである。これによって留まるゆえに住持（ṭhiti）であり、原因である。生起そのものが住持であるから生起住持である。残りのものについてもこれと同じ方法である。「縁となる」とは、ここで世尊によってそのとき縁の把握が開始された状態を示すことである。そしてその開始は理法にかなったものであり、「過去の諸大菩薩たちによって菩提樹の根元で行われたように、まさにそのように行われた」のである。驚愕の激動に打たれた一万の世界が震動し、大震動したことを示しつつ、「見ただけで」等と述べられた。

Etassa dhammassāti etassa paṭiccasamuppādasaññitassa dhammassa. So pana yasmā atthato hetupabhavānaṃ hetu. Tenāha **‘‘etassa paccayadhammassā’’**ti, jātiādīnaṃ jarāmaraṇādipaccayatāyāti attho. Nāmarūpaparicchedo, tassa ca paccayapariggaho na paṭhamābhinivesamattena hoti, atha kho tattha aparāparaṃ ñāṇuppattisaññitena anu anu bujjhanena, tadubhayābhāvaṃ pana dassento **‘‘ñātapariññāvasena ananubujjhanā’’**ti āha. Niccasaññādīnaṃ pajahanavasena vattamānā vipassanā dhamme ca paṭivijjhantī eva nāma hoti paṭipakkhavikkhambhanena tikkhavisadabhāvāpattito, tadadhiṭṭhānabhūtā ca tīraṇapariññā, ariyamaggo ca pariññāpahānābhisamayavasena pavattiyā tīraṇapahānapariññāsaṅgaho cāti tadubhayapaṭivedhābhāvaṃ dassento **‘‘tīraṇa…pe… appaṭivijjhanā’’**ti āha. Tantaṃ vuccati vatthavīnanatthaṃ tantavāyehi daṇḍake āsañjitvā pasāritasuttapaṭṭī tanīyatīti katvā. Taṃ pana suttasantānākulatāya nidassanabhāvena ākulameva gahitanti āha **‘‘tantaṃ viya ākulakajātā’’**ti. Saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ **‘‘yathā nāmā’’**tiādi vuttaṃ. Samānetunti pubbena paraṃ samaṃ katvā ānetuṃ, avisamaṃ ujuṃ kātunti attho. Tantameva vā ākulaṃ tantākulaṃ, tantākulaṃ viya jātā bhūtāti tantākulajātā. Majjhimaṃ paṭipadaṃ anupagantvā antadvayapatanena paccayākāre khalitā ākulā byākulā honti. Teneva antadvayapatanena taṃtaṃdiṭṭhigāhavasena paribbhamantā ujukaṃ dhammaṭṭhiti kathaṃ paṭipajjituṃ na jānanti. Tenāha **‘‘na sakkonti taṃ paccayākāraṃ ujuṃ kātu’’**nti. Dve bodhisatteti paccekabodhisattamahābodhisatte. Attano dhammatāyāti attano sabhāvena, paropadesena vināti attho. Tattha tattha guḷakajātanti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne jātaguḷakampi gaṇṭhīti suttagaṇṭhi. Tato eva gaṇṭhibaddhaṃ baddhagaṇṭhikaṃ. Paccayesu pakkhalitvāti aniccadukkhānattādisabhāvesu paccayadhammesu niccādiggāhavasena pakkhalitvā. Paccaye ujuṃ kātuṃ asakkontāti tasseva niccādiggāhassa avissajjanato paccayadhammanimittaṃ attano dassanaṃ ujuṃ kātuṃ asakkontā idaṃsaccābhinivesakāyaganthavasena gaṇṭhikajātā hontīti āha **‘‘dvāsaṭṭhi…pe… gaṇṭhibaddhā’’**ti. Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sassatadiṭṭhiādidiṭṭhiyo nissitā allīnā.

「この法を」とは、この縁起と名づけられた法を、ということである。しかしそれは意味の上からは因から生じたものの因である。それゆえに「この縁起の法を」と述べられたのであり、生などが老死などの縁たる状態であるという意味である。名色の識別と、その縁の把握とは、最初の着手だけで成るものではなく、実にそこにおいて前後して生じる智と称される随覚によって成る。その双方の欠如を示しつつ、「既知遍知によって随覚しないことから」と述べられた。常の想などを捨断することによって現起する毘鉢舎那は、対治するものへの制伏によって鋭く明晰な状態に達することから、法に通達するそのものと名づけられ、それを立脚地とする審察遍知と、聖道とは遍知・断・現観によって現起することから審察遍知と断遍知を包摂するものである。それゆえその双方の通達の欠如を示しつつ、「審察……中略……通達しないことから」と述べられた。織糸（tanta）とは、布を織るために機織りたちが棒にかけて張り伸ばした糸の束を「広げられるもの」としてそう呼ばれる。しかしそれは糸の連なりの乱れによって比喩として乱れたものとして把握されるので、「織糸のように乱れもつれ」と述べられた。簡潔に説かれた意味を詳細に示すために、「あたかも……」等と説かれた。「一つにまとめる」とは、前と後を等しくして持ってくること、乱れなくまっすぐにすることという意味である。あるいは織糸そのものが乱れているのが織糸の乱れであり、織糸の乱れのようになったのが「織糸のように乱れもつれた」である。中道に至ることなく二つの極端に陥ることによって、縁起のありさまにおいて躓き、乱れ混乱するのである。それゆえに二つの極端に陥ることによって、さまざまな見解への執着に従って彷徨し、まっすぐな法住へとどのように赴くべきかを知らない。それゆえに「その縁起のありさまをまっすぐにすることができない」と述べられた。「二人の菩薩」とは、辟支菩薩と大菩薩のことである。「自らの法性によって」とは、自らの本性によって、他者の教導によることなく、という意味である。そこそこの「丸まりもつれた」とは、その場所その場所に生じた丸まりも結び目（gaṇṭhi）であり、糸の結び目である。それゆえに結び目で結ばれたものが結び目を持つものである。「縁において躓き」とは、無常・苦・無我などの自性をもつ縁の法において、常などの執着によって躓き、「縁をまっすぐにすることができず」とは、その常などの執着を捨てないことから、縁の法をめぐる自らの見解をまっすぐにすることができず、実在への固執という身縛によって結び目のようになることから、「六十二の……中略……結び目にとらわれた」と述べられた。実にいかなる沙門あるいは婆羅門であっても、常見等の見解に依存し執着した者たちである。

Vinanato ‘‘kulā’’ti itthiliṅgavasena laddhanāmassa tantavāyassa gaṇṭhikaṃ nāma ākulabhāvena aggato vā mūlato vā duviññeyyāyeva khalitatantasuttanti āha **‘‘kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasutta’’**nti. Sakuṇikāti kulāvakasakuṇikā. Sā hi rukkhasākhāsu olambanakulāvakā hoti. Tañhi sā kulāvakaṃ tato tato tiṇahīrādike ānetvā tathā vinandhati, yathā tesaṃ pesakārakañjiyasuttaṃ viya aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ vivecetuṃ vā na sakkā. Tenāha **‘‘yathā hī’’**tiādi. Tadubhayampīti ‘‘kulāgaṇṭhika’’nti vuttaṃ kañjiyasuttaṃ, kulāvakañca. Purimanayenevāti ‘‘evameva sattā’’tiādinā pubbe vuttanayeneva.

織ることから「クラー（kulā）」と女性名詞によって得られた名称をもつ機織りの結び目とは、乱れた状態によって先端からも根元からも知りがたい、乱れた機織りの糸である。それゆえに「機織りの結び目とは、織布用の糊付けされた糸のことである」と述べられた。「小鳥」とは、巣を作る小鳥のことである。実にそれは樹木の枝にぶら下がる巣を持つ。実にその小鳥はその巣をあちこちから草の葉などを持ってきて編み合わせるので、それらは機織りの糊付けされた糸のように先端と先端を、根元と根元を合わせたり解いたりすることができない。それゆえに「実に〜のように」等と述べられた。「その双方も」とは、「機織りの結び目」と説かれた糊付けされた糸と、鳥の巣のことである。「前述の方法によって」とは、「まさにこのように衆生は」等と前に述べられた方法によって、ということである。

Kāmaṃ muñjapabbajatiṇāni yathājātānipi dīghabhāvena patitvā araññaṭṭhāne aññamaññaṃ vinandhitvā ākulabyākulāni hutvā tiṭṭhanti, tāni pana na tathā dubbiveciyāni, yathā rajjubhūtānīti dassetuṃ **‘‘yathā tānī’’**tiādi vuttaṃ. Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva.

確かにマンジャ草やパッバジャ草は、生えたままであっても長いために倒れて荒野の場所で互いに絡み合い、もつれ乱れて存在するが、それらは綱となったものほどには解き難くはないということを示すために、「それらのように」等と説かれた。この点に関する残りは、すでに下に述べられた方法の通りである。

Apāyāti avaḍḍhitā, sukhena, sukhahetunā vā virahitāti attho. Dukkhassa gatibhāvatoti āpāyikassa dukkhassa pavattiṭṭhānabhāvato. Sukhasamussayatoti abbhudayato. Vinipatitattāti virūpaṃ nipatitattā yathā tenattabhāvena sukhasamussayo na hoti, evaṃ nipatitattā. Itaroti saṃsāro. Nanu ‘‘apāya’’ntiādinā vuttopi saṃsāro evāti? Saccametaṃ, nirayādīnaṃ pana adhimattadukkhabhāvadassanatthaṃ apāyādiggahaṇaṃ. Gobalībaddañāyenāyamattho veditabbo. Khandhānañca paṭipāṭīti pañcannaṃ khandhānaṃ hetuphalabhāvena aparāparaṃ pavatti. Abbocchinnaṃ vattamānāti avicchedena pavattamānā. Taṃ sabbampīti taṃ ‘‘apāya’’ntiādinā vuttaṃ sabbaṃ apāyadukkhañceva vaṭṭadukkhañca. **‘‘Mahāsamudde vātukkhittanāvā viyā’’**ti idaṃ paribbhamaṭṭhānassa mahantadassanatthañceva paribbhamanassa anavaṭṭhitatādassanatthañca ‘‘upamāya. **Yantesu yuttagoṇo viyā’’**ti idaṃ pana avasabhāvadassanatthañceva duppamokkhabhāvadassanatthañcāti veditabbaṃ.

「悪趣」とは、発展がなく、幸福や幸福の原因を欠いたものという意味である。「苦の赴くところであることから」とは、悪趣の苦の生じる場所であることからである。「幸福の集まりから」とは、繁栄からである。「堕落したことによって」とは、無残に堕落したことによって、その境涯によって幸福の集まりが生じないように、そのように堕落したことによってである。「他なるもの」とは輪廻である。「『悪趣』等と説かれたものも輪廻そのものではないか」と問うかもしれない。それは真実であるが、地獄などの過酷な苦の状態を示すために悪趣などが挙げられている。牛と去勢牛の論理によってこの意味は理解されるべきである。「諸蘊の連続」とは、五蘊が因果関係によって前後して展開することである。「途切れることなく生起する」とは、断絶することなく生起することである。「そのすべてをも」とは、「悪趣」等と説かれたすべての悪趣の苦と輪廻の苦のことである。「『大海において風に吹き飛ばされた船のように』とは、彷徨する場所の広大さを示し、彷徨の不安定さを示すための比喩である。『搾油機につなぎ止められた牛のように』とは、意のままにならぬ状態を示し、脱出の困難さを示すためである」と理解されるべきである。

Paṭiccasamuppādavaṇṇanā

縁起の解釈

Iminā tāvāti ettha tāva-saddo kamattho, tena ‘‘tantākulakajātā’’ti padassa anusandhi parato āvibhavissatīti dīpeti. Atthi idappaccayāti ettha ayaṃ paccayoti idappaccayo, tasmā idappaccayā, imasmā paccayāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘imasmā nāma paccayā jarāmaraṇa’’nti evaṃ vattabbo atthi nu kho jarāmaraṇassa paccayoti. Tenāha **‘‘atthi nu kho…pe… bhaveyyā’’**ti. Ettha hi ‘‘kiṃ paccayā jarāmaraṇaṃ? Jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti upari jātisaddapaccayasaddasamānādhikaraṇena kiṃ-saddena idaṃ-saddassa samānādhikaraṇatādassanato kammadhārayasamāsatā idappaccayasaddassa yujjati. Na hettha ‘‘imassa paccayā idappaccayā’’ti jarāmaraṇassa, aññassa vā paccayato jarāmaraṇasambhavapucchā sambhavati viññātabhāvato, asambhavato ca, jarāmaraṇassa pana paccayapucchā sambhavati. Paccayasaddasamānādhikaraṇatāyañca idaṃ-saddassa ‘‘imasmā paccayā’’ti paccayapucchā yujjati.

「まずこれによって」という箇所の「まず（tāva）」という語は順序の意味であり、これによって「織糸のように乱れもつれ」という句の文脈が後に明らかになることを示している。「これの縁によって（idappaccayā）あるか」における「これの縁（idappaccayo）」とは「これが縁である」という意味であり、それゆえに「これの縁によって、この縁から」という意味である。このように説かれたことになる。「この縁から老死が生じる」とこのように言われるべき老死の縁はあるのかどうか、と。それゆえに「あるのだろうか……中略……生じるのだろうか」と述べられた。実にここでは「何を縁として老死があるのか。生を縁として老死がある」と後において生という語と縁という語の同格性によって、何（kiṃ）という語とこれ（idaṃ）という語の同格性が見られることから、これの縁（idappaccaya）という語は限定複合語（同格限定複合語）であることが妥当である。実にここでは「これの縁によってこれの縁である」として老死あるいは他のものの縁から老死が生じるかの問いは成り立たない。それは既知であることと、不可能であることによる。しかし老死の縁についての問いは成り立つ。そして縁という語との同格性によって、これという語は「この縁から」という縁についての問いに適合する。

Sā pana samānādhikaraṇatā yadipi aññapadatthasamāsepi labbhati, aññapadatthavacanicchābhāvato panettha kammadhārayasamāso veditabbo. Sāmivacanasamāsapakkhe pana nattheva samānādhikaraṇatāsambhavoti. Nanu ca ‘‘idappaccayatā paṭiccasamuppādo’’ti ettha idappaccaya-saddo sāmivacanasamāso icchitoti? Saccaṃ icchito ujukameva tattha paṭiccasamuppādavacanicchāti katvā, idha pana kevalaṃ jarāmaraṇassa paccayaparipucchā adhippetā, tasmā yathā tattha idaṃ-saddassa paṭiccasamuppādavisesanatā, idha ca ‘‘pucchitabbapaccayatthatā sambhavati, tathā tattha, idha ca samāsakappanā veditabbā. Kasmā pana tattha kammadhārayasamāso na icchitoti? Hetuppabhavānaṃ hetu paṭiccasamuppādoti imassa atthassa kammadhārayasamāse asambhavatoti imassa, attano paccayānurūpassa anurūpo paccayo idappaccayoti etassa ca atthassa icchitattā. Yo panettha idaṃ-saddena gahito attho, so ‘‘atthi idappaccayā jarāmaraṇa’’nti jarāmaraṇaggahaṇeneva gahitoti idaṃ-saddo paṭiccasamuppādato pariccajanato aññassa asambhavato paccaye avatiṭṭhati, tenettha kammadhārayasamāso. Tattha pana idaṃ-saddassa tato pariccajanakāraṇaṃ natthīti sāmivacanasamāso eva icchito. Aṭṭhakathāyaṃpana yasmā jarāmaraṇādīnaṃ paccayapucchāmukhenāyaṃ paṭiccasamuppādadesanā āraddhā, paṭiccasamuppādo ca nāma atthato hetuppabhavānaṃ hetūti vutto vāyamattho, tasmā ‘‘imassa jarāmaraṇassa paccayo’’ti evamatthavaṇṇanā katā.

その同格性は、たとえ他有複合語（有財釈）においても得られるが、ここでは他有複合語の意味を述べる意図がないことから、限定複合語（持業釈）として理解されるべきである。属格複合語（依主釈）の立場においては同格性が成り立つ余地は全くない。「これの縁性（相依性）が縁起である」という箇所では、「これの縁」という語は属格複合語として意図されているのではないか。確かにそれは意図されている。そこでは直接に縁起を述べる意図があるからである。しかしここでは単に老死の縁についての問いが意図されている。それゆえに、そこでは「これ（idaṃ）」という語が縁起の修飾語となり、ここでは「問われるべき縁の意味」が成り立つように、そこにおいてもここにおいても複合語の構成が理解されるべきである。なぜそこでは限定複合語として意図されないのか。因から生じたものの因が縁起であるというこの意味は、限定複合語においては成り立たないからであり、自らの縁にふさわしい、これのふさわしい縁がこれの縁であるというこの意味が意図されているからである。これに対してここで「これ」という語によって把握された意味は、「これの縁によって老死はあるか」と老死を挙げることによって把握されたものであるから、「これ」という語は縁起から離れることによって他のものが不可能であるために縁にとどまる。それゆえにここでは限定複合語である。しかしそこでは「これ」という語がそれから離れる理由がないので、属格複合語としてのみ意図されている。しかし註釈においては、老死などの縁の問いを通じてこの縁起の教示が開始されたのであり、縁起とは意味の上から因より生じたものの因であるとこの意味が説かれているので、それゆえに「この老死の縁」とこのように意味の解釈がなされたのである。

Paṇḍitenāti ekaṃsabyākaraṇīyādipañhāvisesajānanasamatthāya paññāya samannāgatena. Tameva hissa paṇḍiccaṃ dassetuṃ **‘‘yathā’’**tiādi vuttaṃ. Yādisassa jīvassa diṭṭhigatiko sarīrato anaññattaṃ pucchati **‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’**nti, so evaṃ paramatthato nupalabbhati, kathaṃ tassa vañjhātanayassa viya dīgharassatā sarīrato aññatā vā anaññatā vā byākātabbā siyā, tasmāssa pañhassa ṭhapanīyatā veditabbā. Tuṇhībhāvo nāmesa pucchato anādaro vihesā viya hotīti **‘‘abyākatameta’’**nti pakārantaramāha. Evaṃ abyākaraṇakāraṇaṃ ñātukāmassa kathetabbaṃ hoti, kathite ca jānantassa pamādopi evaṃ siyā, kathanavidhi pana ‘‘yādisassā’’tiādinā dassito eva. Evaṃ appaṭipajjitvāti evaṃ ṭhapanīyapañhe viya tuṇhībhāvādiṃ anāpajjitvā eva. ‘‘Appaṭipajjitvā’’ti vacanaṃ nidassanamattametaṃ. ‘‘Kiṃ sabbaṃ anicca’’nti vutte ‘‘kiṃ saṅkhataṃ sandhāya pucchasi, udāhu asaṅkhata’’nti paṭipucchitvā byākātabbaṃ hoti ‘‘kiṃ khandhapañcakaṃ pariññeyya’’nti puṭṭhe ‘‘atthi tattha pariññeyyaṃ, atthi na pariññeyya’’nti vibhajja byākātabbaṃ hoti, evaṃ appaṭipajjitvāti ca ayamettha attho icchitoti. Pubbe yassa paccayassa atthitāmattaṃ coditanti atthitāmattaṃ vissajjitaṃ. Pucchāsabhāgena hi vissajjananti. Idāni tasseva sarūpapucchā karīyatīti **‘‘puna ki’’**nti vuttaṃ. Idhāpi ‘‘yathā’’tiādi sabbaṃ ānetvā vattabbaṃ.

「賢者によって」とは、一向に答えるべき等の問いの相違を知ることができる智慧を具えた者によって、ということである。まさにその賢明さを示すために、「あたかも……」等と説かれた。見解にとらわれた者が「その霊魂がその身体であるか」と身体と別でないかを問うような霊魂は、そのように勝義においては見出されないのに、どうして石女の息子の長短のように、身体と別であるか別でないかを答えることができようか。それゆえにその問いは置くべき（答えてはならない）ものであると知られるべきである。沈黙することは問う者への軽視や困惑のようになるので、「これは無記（未回答）である」と別の様相を述べた。このように無記である理由を知りたいと欲する者には語られるべきであり、語られたときに知る者にもこのように過失があるかもしれない。しかし語る方法は「〜のような者」等によってまさに示されている。このように対応することなく、とは、このように置くべき問いにおけるように沈黙等に陥ることなく、ということである。「対応することなく」という言葉は単なる例示である。「すべては無常であるか」と問われたときに、「有為について尋ねているのか、それとも無為についてか」と問い返して答えるべきであり、「五蘊は遍知されるべきか」と問われたときに、「そこには遍知されるべきものもあり、遍知されるべきでないものもある」と分別して答えるべきである。このように対応することなく、ということもここにおいて意図された意味である。以前にいかなる縁が存在するということのみが問われたか、その存在することのみが答えられた。問いにふさわしい様相によって回答があるからである。今やそのものの具体的な姿の問いがなされるので、「さらに何を」と説かれた。ここでも「あたかも」等とすべてを適用して語られるべきである。

‘‘Esa nayo sabbapadesū’’ti atidesavasena ussukkaṃ katvā **‘‘nāmarūpapaccayā’’**tiādinā tattha apavādo āraddho. Yasmā dassetukāmo, tasmā idaṃ vuttanti yojanā. Channaṃ vipākasamphassānaṃyeva gahaṇaṃ hoti viññāṇādi vedanāpariyosānā vipākavidhīti katvā anekesu suttapadesu, (ma. ni. 3.126; udā. 1) abhidhamme (vibha. 225) ca yebhuyyena tesaṃyeva gahaṇassa niruḷhattā. Idhāti imasmiṃ sutte. Ca-saddo byatirekattho, tenettha ‘‘gahitampī’’tiādinā vuccamānaṃyeva visesaṃ joteti. Paccayabhāvo nāma paccayuppannāpekkho tena vinā tassa asambhavato. Tasmā saḷāyatanappaccayāti ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti iminā padenāti yojanā. Avayavena vā samudāyopalakkhaṇametaṃ ‘‘saḷāyatanapaccayā’’ti, tasmā ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti iminā padenāti vuttaṃ hoti. Gahitampīti chabbidhaṃ vipākaphassampi. Aggahitampīti avipākaphassampi kusalākusalakiriyāphassampi. Paccayuppannavisesaṃ dassetukāmoti yojanā. Na cettha paccayuppannova upādinno icchito, atha kho paccayopi upādinno icchitoti ajjhattikāyatanasseva saḷāyatanaggahaṇena gahaṇanti katvā vuttaṃ **‘‘saḷāyatanato…pe… dassetukāmo’’**ti. Na hi phassassa cakkhādisaḷāyatanameva paccayo, atha kho ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’tiādi (ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.44, 45; 2.4.60; kathā. 465, 467) vacanato rūpāyatanādirūpañca cakkhuviññāṇādināmañca paccayo, tasmā imaṃ cakkhādisaḷāyatanato atirittaṃ āvajjanādi viya sādhāraṇaṃ ahutvā, tassa tassa phassassa sādhāraṇatāya aññaṃ visesapaccayaṃ pi-saddena avisiṭṭhaṃ sādhāraṇapaccayaṃ pidassetukāmo bhagavā, ‘‘nāmarūpapaccayā phasso’’ti idaṃ vuttanti yojanā. Abhidhammabhājanīyepi imameva paccayaṃ sandhāya ‘‘nāmarūpapaccayā phasso’’ti vuttanti tadaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 243) ‘‘paccayavisesadassanatthañceva mahānidānadesanāsaṅgahatthañcā’’ti atthavaṇṇanā katā. Paccayānanti jātiādīnaṃ paccayadhammānaṃ. Nidānaṃ kathitanti jarāmaraṇādikassa nidānattaṃ kathitaṃ ekaṃsiko paccayabhāvo kathito. Tañhi tesaṃ paccayabhāve abyabhicārīti dassetuṃ ‘‘iti kho paneta’’ntiādinā upari desanā pavattā. Nijjaṭeti nijjālake. Niggumbeti nikkhepe. Padadvayenāpi ākulābhāvameva dasseti, tasmā anākulaṃ abyākulaṃ mahantaṃ paccayanidānamettha kathitanti mahānidānaṃ suttaṃ aññathābhāvassa abhāvato.

「この方法はすべての句において同様である」と準用によって努力を払ってから、「名色を縁として」等によってそこにおける例外が始められた。示そうと欲したゆえにこれが説かれた、と文を構成する。識から受を最後とするものが果報の過程であることから、多くの経文（中部3.126、自説経1）や阿毘達磨（分別論225）において主としてそれらのみの把握が定着しているため、六つの果報の接触のみが把握されるのである。「ここにおいて」とは、この経においてである。「また（ca）」という語は区別の意味であり、これによってここで「把握されたものも」等と述べられる特質そのものを明らかにする。縁たる状態とは縁生の法を考慮するものであり、それなしにはその成立はないからである。それゆえに「六処を縁として」とは、「六処を縁として触がある」というこの句によって、と結びつく。あるいは部分によって全体を指し示すのがこの「六処を縁として」であり、それゆえに「六処を縁として触がある」というこの句によって、と説かれたことになる。「把握されたものも」とは、六種の果報の触をも、「把握されなかったものも」とは、非果報の触である善・不善・唯作の触をも指す。縁生の法の相違を示そうと欲した、と文を構成する。そしてここでは縁生の法のみが執持されたものとして意図されているのではなく、縁もまた執持されたものとして意図されているので、内なる処のみが六処の把握によって把握されるとして、「六処から……中略……示そうと欲した」と説かれた。実に触に対して眼などの六処のみが縁なのではなく、「眼と色とを縁として眼識が生じ、三つの集まりが触である」等（中部3.421, 425, 426; 相応部2.44, 45; 2.4.60; 論事465, 467）の説により、色処などの色法や眼識などの名法も縁である。それゆえに、眼などの六処から外れた、意門転向などのように共通するものではなく、それぞれの触に共通することによって他の固有の縁を、「〜も（pi）」という語によって限定されない共通の縁をも示そうと欲して世尊は「名色を縁として触がある」とこれを説かれた、と結びつく。阿毘達磨の分別においてもまさにこの縁を指して「名色を縁として触がある」と説かれたのであり、その註釈（分別論註243）において「縁の相違を示すため、また大因縁経の教示を包摂するためである」と意味の解釈がなされた。「縁の」とは、生などの縁の諸法のことである。「因縁が語られた」とは、老死などの因縁たる状態が語られた、決定的な縁たる状態が語られたということである。実にそれはそれらの縁たる状態において矛盾がないことを示すために、「このように実にこれは」等と以後の教示が展開された。「もつれがなく」とは、網の目のもつれがないことである。「藪がなく」とは、絡み合いがないことである。二つの句によって乱れがないことそのものを示しており、それゆえに乱れがなく混乱のない偉大な縁の因縁がここで説かれたのであり、別異の状態がないことから『大因縁経』と呼ばれる。

98. Tesaṃ tesaṃ paccayānanti tesaṃ tesaṃ jātiādīnaṃ paccayānaṃ. Yasmā paccayabhāvo nāma tehi tehi paccayehi anūnādhikeheva tassa tassa phalassa sambhavato tatho taccho, tappakāro vā sāmaggiupagatesu paccayesu muhuttampi tatho nibbattanadhammānaṃ asambhavābhāvato. Avitatho avisaṃvādanako visaṃvādanākāravirahito aññadhammapaccayehi aññadhammānuppattito. **‘‘Anaññathā’’**ti vuccati aññathābhāvassa abhāvato. Tasmā **‘‘tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ paccayabhāvaṃ dassetu’’**nti vuttaṃ. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattatīti pariyāyo, hetūti āha **‘‘pariyāyenāti kāraṇenā’’**ti. Sabbena sabbanti devattādinā sabbabhāvena sabbā jāti. Sabbathā sabbanti tatthāpi cātumahārājikādisabbākārena sabbā, nipātadvayametaṃ, nipātañca abyayaṃ, tañca sabbaliṅgavibhattivacanesu ekākārameva hotīti pāḷiyaṃ ‘‘sabbena sabbaṃ sabbathā sabba’’nti vuttaṃ. Atthavacane pana tassa tassa jātisaddāpekkhāya itthiatthavuttitaṃ dassetuṃ **‘‘sabbākārena sabbā’’**tiādi vuttaṃ. Imināva nayenāti iminā jātivāre vutteneva nayena. Devādīsūti ādi-saddena gandhabbayakkhādike pāḷiyaṃ (dī. ni. 2.98) āgate, tadantarabhede ca saṅgaṇhāti.

98. 「そのそれぞれの縁の」とは、そのそれぞれの生などの縁のことである。縁たる状態とは、それぞれの過不足のない縁によってそれぞれの果が生じることから真実（tatha）であり、確実である。あるいはそのような様相は、縁が集まったときに一時たりとも真実において生起する法が生じないことがないからである。違妄でない（avitatha）とは、欺くことがなく、欺く様相を離れており、他の法の縁から他の法が生じることがないからである。「異ならない（anaññathā）」とは、別異の状態がないことからそう呼ばれる。それゆえに「真実であり、違妄でなく、異ならない縁たる状態を示すために」と説かれた。「方式（pariyāya）」とは、自らの果を包摂して生起するゆえに方式であり、原因であるとして、「方式によってとは、原因によって」と述べられた。「すべてにおいてすべて」とは、神などの状態によって、すべてのあり方によって、すべての生である。「あらゆる点においてすべて」とは、そこにおいても四大王衆天などのすべての様相によってすべてであり、これらは二つの不変化詞であり、不変化詞は不変であり、すべての性・格・数において同一の形をとることから、パーリ本文では「すべてにおいてすべて、あらゆる点においてすべて」と説かれた。しかし意味の解説においては、それぞれの生という語を考慮して女性名詞の意味の適用を示すために、「すべての様相によってすべて」等と説かれた。「まさにこの方法によって」とは、この生の項で説かれたまさにその方法によって、ということである。「神等において」とは、「等」という語によってパーリ本文（長部2.98）に現れる乾闥婆や夜叉など、およびそれらの中間の分類を包摂する。

Idha nikkhittaatthavibhajanattheti imasmiṃ ‘‘kassaci kimhicī’’ti aniyamato uddesavasena vuttatthassa niddisanatthe jotetabbe nipāto, tadatthajotanaṃ nipātapadanti attho. Tassāti tassa padassa. Teti dhammadesanāya sampadānabhūtaṃ theraṃ vadati. Seyyathidanti vā te katameti ceti attho. Ye hi ‘‘kassacī’’ti, ‘‘kimhicī’’ti ca aniyamato vutto attho, te katameti. Kathetukamyatāpucchā hesā. Devabhāvāyāti devabhāvatthaṃ. Khandhajātīti khandhapātubhāvo, yathā khandhesu uppannesu ‘‘devā’’ti samaññā hoti, tathā tesaṃ uppādoti attho. Tenāha **‘‘yāyā’’**ti āha. Sabbapadesūti ‘‘gandhabbānaṃ gandhabbatthāyā’’tiādīsu sabbesu jātiniddesapadesu, bhavādipadesu ca. Yena hi nayena sace hi jātīti ayamatthayojanā katā, jātiniddesapadesova ‘‘bhavo’’tiādinā bhavādipadesupi so kātabboti. Devāti upapattidevā cātumahārājikato paṭṭhāya yāva bhavaggā dibbanti kāmaguṇādīhi kīḷanti laḷanti viharanti jotantīti katvā. Gandhaṃ abbanti paribhuñjantīti gandhabbā, dhataraṭṭhassa mahārājassa parivārabhūtā. Yajanti vessavaṇasakkādike pūjentīti yakkhā, tena tena vā paṇidhikammādinā yajitabbā pūjetabbāti yakkhā, vessavaṇassa mahārājassa parivārabhūtā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘amanussā’’ti avisesena vuttaṃ. Bhūtāti kumbhaṇḍā, virūḷhakassa mahārājassa parivārabhūtā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ye keci nibbattasattā’’ti avisesena vuttaṃ. Aṭṭhipakkhā bhamaratuppaḷādayo. Cammapakkhā jatusiṅgālādayo. Lomapakkhā haṃsamorādayo. Sarīsapā ahivicchikasatapadiādayo.

「ここにおいて提示された意味を分別する意味において」とは、この「誰かのいかなるものにおいても」と無限定に提示によって説かれた意味を特定する意味において明らかにされるべき不変化詞であり、その意味を明らかにする不変化詞であるという意味である。「それらの」とは、その語のことである。「あなたにとって」とは、法の教示の与格となった長老のことを言う。「いわゆる（seyyathidaṃ）」とは、それらはどれであるか、という意味である。実に「誰かの」「いかなるものにおいても」と無限定に説かれた意味、それらはどれであるか、ということである。これは語ろうとする欲求の問いである。「神の状態のために」とは、神の状態を目的としてである。「諸蘊の生」とは、諸蘊の出現であり、諸蘊が生起したときに「神」という名称が生じるように、それらの生起であるという意味である。それゆえに「いかなる」と述べられた。「すべての句において」とは、「乾闥婆たちの乾闥婆の状態のために」等におけるすべての生の解説の句において、また有等の句においてである。実に「もし生が」というこの意味の解釈がなされた方法によって、生の解説の句においてまさに「有」等と有等の句においてもそれがなされるべきである。「神」とは生天の神々であり、四大王衆天から有頂天に至るまで、妙なる五欲等によって戯れ、楽しみ、暮らし、輝くことからそう呼ばれる。香を求め受用するゆえに乾闥婆であり、持国大王の従者となった者たちである。祭祀を行い毘沙門天や帝釈天らを供養するゆえに夜叉であり、あるいはそれぞれの誓願や業などによって祭祀され供養されるべきゆえに夜叉であり、毘沙門大王の従者となった者たちである。しかし註釈においては「非人」と限定なしに説かれている。「生類（bhūtā）」とは鳩槃荼であり、増長大王の従者となった者たちである。しかし註釈においては「生じたあらゆる衆生」と限定なしに説かれている。「骨の翼をもつもの」とは蜂や甲虫などである。「皮の翼をもつもの」とは蝙蝠やトビケラなどである。「羽毛の翼をもつもの」とは白鳥や孔雀などである。「這うもの」とは蛇、蠍、百足などである。

‘‘Tesaṃ **tesa’’**nti idaṃ na yevāpanakaniddeso viya avuttasaṅgahatthaṃ vacanaṃ, atha kho ayevāpanakaniddeso viya vuttasaṅgahatthanti. Ādi-saddeneva ca āmeḍitattho saṅgayhatīti āha **‘‘tesaṃ tesaṃ devagandhabbādīna’’**nti. Tadattāyāti taṃbhāvāya, yathārūpesu khandhesu pavattamānesu ‘‘devā gandhabbā’’ti lokasamaññā hoti, tathārūpatāyāti attho. Tenāha **‘‘devagandhabbādibhāvāyā’’**ti. ‘‘Nirodho, vigamo’’ti ca paṭiladdhattālābhassa bhāvo vuccati, idha pana accantābhāvo adhippeto ‘‘sabbaso jātiyā asatī’’ti avatvā ‘‘jātinirodhā’’ti vuttattāti āha **‘‘abhāvāti attho’’**ti.

「それらそれぞれの」とは、これは「いかなる他のものも」という解説のように説かれていないものを包摂するための言葉ではなく、実に「まさにこれら」という解説のように説かれたものを包摂するためのものである。そして「等」という語によって反復の意味が包摂されるので、「それらそれぞれの神や乾闥婆等の」と述べられた。「そのものの状態のために」とは、その状態のためにであり、どのような諸蘊が生起しているときに「神、乾闥婆」という世間の名称が生じるか、そのような状態のために、という意味である。それゆえに「神や乾闥婆等の状態のために」と述べられた。また「滅、消失」とは、得られていたものの不獲得の状態を言うが、ここでは完全な不存在が意図されており、「全く生がないときに」と言わずに「生の滅によって」と説かれていることから、「不存在という意味である」と述べられた。

Phalatthāya hinotīti yathā phalaṃ tato nibbattati, evaṃ hinoti pavattati, tassa hetubhāvaṃ upagacchatīti attho. Idaṃ gaṇhatha nanti ‘‘idaṃ me phalaṃ, gaṇhatha na’’nti evaṃ appeti viya niyyāteti viya. ‘‘Esa nayo’’ti avisesaṃ atidisitvā visesamattassa atthaṃ dassetuṃ **‘‘apicā’’**tiādi vuttaṃ. Nanu cāyaṃ jāti parinipphannā, saṅkhatabhāvā ca na hoti vikārabhāvato, tathā jarāmaraṇaṃ, tassa kathaṃ sā hetu hotīti codanaṃ sandhāyāha **‘‘jarāmaraṇassa hī’’**tiādi. Tabbhāve bhāvo, tadabhāve ca abhāvo jarāmaraṇassa jātiyā upanissayatā.

「果のために進む」とは、果がそれから生じるように、そのように進み生起し、その原因たる状態に至るという意味である。「これを受け取りなさい」とは、「これは私の果である、これを受け取りなさい」とこのように託すかのようであり、引き渡すかのようである。「この方法である」と無限定に準用して、相違の点のみの意味を示すために、「さらに」等と説かれた。「実にこの生は完了したものであり、有為の状態ではなく変化の状態であるから、同様に老死もそうであり、どうして生が老死の因となるのか」という難問を念頭に置いて、「老死に対して実に」等と述べられた。それがあるときに存在し、それがないときに存在しないことが、老死に対する生の親依止たる状態である。

99. Okāsapariggahoti pavattiṭṭhānapariggaho. Upapattibhave yujjati upapattikkhandhānaṃ yathāvuttaṭṭhānato aññattha anuppajjanato. Idha panāti imasmiṃ sutte ‘‘kāmabhavo’’tiādinā āgate imasmiṃ ṭhāne. Kammabhave yujjati kāmabhavādijotanā visesato tassa jātiyā paccayabhāvatoti. Tenāha **‘‘so hi jātiyā upanissayakoṭiyāva paccayo’’**ti. Nanu ca upapattibhavopi jātiyā upanissayavasena paccayo hotīti? Saccaṃ hoti, so pana na tathā padhānabhūto, kammabhavo pana padhānabhūto paccayo janakabhāvatoti. ‘‘So hi jātiyā’’tiādi vuttaṃ kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kāmabhavo. Esa nayo rūpārūpabhavesupi. Okāsapariggahova kato‘‘kimhicī’’ti iminā sattapariggahassa katattā.

99. 「場所の把握」とは、生起の場所の把握である。生起の蘊は前述の場所以外には生起しないことから、受生有において適合する。「しかしここでは」とは、この経において「欲有」等と現れるこの箇所においてである。欲有等を示すことは、特にそれが生に対する縁たる状態であることから、業有において適合する。それゆえに「実にそれは生に対して親依止の極点としてのみ縁となる」と述べられた。「受生有も生に対して親依止の力によって縁となるのではないか」と問うかもしれない。確かにそうであるが、それはそのように主要なものではなく、業有こそが生み出すものであることから主要な縁である。「実にそれは生に対して」等と説かれたのは、欲有に至る業が欲有である。この方法は色有や無色有においても同様である。「いかなるものにおいても」によって衆生の把握がなされたことから、場所の把握のみがなされた。

100. Tiṇṇampi kammabhavānanti kāmakammabhavādīnaṃ tiṇṇampi kammabhavānaṃ. Tiṇṇañca upapattibhavānanti kāmupapattibhavādīnaṃ tiṇṇañca upapattibhavānaṃ. Tathā sesānipīti diṭṭhupādānādīni sesupādānānipi tiṇṇampi kammabhavānaṃ, tiṇṇañca upapattibhavānaṃ paccayoti attho. Itīti evaṃ vuttanayena. Dvādasa kammabhavā dvādasa upapattibhavāti catuvīsatibhavā veditabbā. Yasmā kammabhavassa paccayabhāvamukheneva upādānaṃ upapattibhavassa paccayo nāma hoti, na aññathā, tasmā upādānaṃ kammabhavassa ujukameva paccayabhāvoti āha **‘‘nippariyāyenettha dvādasa kammabhavā labbhantī’’**ti. Tesanti kammabhavānaṃ. Sahajātakoṭiyāti akusalassa kammabhavassa sahajātaṃ upādānaṃ sahajātakoṭiyā, itaraṃ anantarūpanissayādivasena upanissayakoṭiyā, kusalassa kammabhavassa pana upanissayakoṭiyāva paccayo. Ettha ca yathā aññamaññanissayasampayuttaatthiavigatādipaccayānaṃ sahajātapaccayena ekasaṅgahataṃ dassetuṃ ‘‘sahajātakoṭiyā’’ti vuttaṃ, evaṃ ārammaṇūpanissayaanantarūpanissayapakatūpanissayānaṃ ekajjhaṃ gahaṇavasena **‘‘upanissayakoṭiyā’’**ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

100. 「三つの業有に対しても」とは、欲業有等の三つの業有に対してもである。「三つの受生有に対しても」とは、欲受生有等の三つの受生有に対してもである。「同様に残りのものも」とは、見取等の残りの取も、三つの業有に対しても、三つの受生有に対しても縁となるという意味である。「このように」とは、このように説かれた方法によってである。十二の業有と十二の受生有として二十四の有が知られるべきである。業有の縁たる状態を通じてのみ取は受生有の縁となるのであり、他の方法によるのではないから、取は業有に対して直接に縁となる状態であるとして、「ここでは直接的には十二の業有が得られる」と述べられた。「それらの」とは、業有のことである。「倶生の極点によって」とは、不善の業有に対して倶生の取は倶生の極点によって、他なるものは無間・親依止等によって親依止の極点によって、しかし善の業有に対しては親依止の極点によってのみ縁となる。そしてここにおいて、相互・依止・相応・有・非離去等の諸縁が倶生縁と一つに包摂されることを示すために「倶生の極点によって」と説かれたように、所縁親依止・無間親依止・本性親依止を一つに把握することによって「親依止の極点によって」と説かれたと見なされるべきである。

101. Upādānassāti ettha kāmupādānassa taṇhā upanissayakoṭiyāva paccayo, sesupādānānaṃ sahajātakoṭiyāpi upanissayakoṭiyāpi viññāṇādi ca vedanāpariyosānā vipākavidhīti katvā.

101. 「取に対して」という箇所において、欲取に対して愛は親依止の極点によってのみ縁となり、残りの取に対しては倶生の極点によっても親依止の極点によっても縁となる。識から受を最後とするものが果報の過程であるからである。

102. Yadidaṃ vedanāti ettha vipākavedanāti tameva tāva upanissayakoṭiyā paccayo itarakoṭiyā asambhavato. Aññāti kusalākusalakiriyavedanā. Aññathāpīti sahajātakoṭiyāpi.

102. 「いわゆる受である」という箇所において、果報の受とは、それに対してまず親依止の極点によって縁となるのであり、他の極点によっては不可能だからである。「他のもの」とは、善・不善・唯作の受である。「他の方法によっても」とは、倶生の極点によってもである。

103. Ettāvatāti jarāmaraṇādīnaṃ paccayaparamparādassanavasena pavattāya ettakāya desanāya. Purimataṇhanti purimabhavasiddhaṃ taṇhaṃ. ‘‘Esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanā’’ti vatvā tadanantaraṃ ‘‘phassapaccayā vedanāti iti kho panetaṃ vutta’’ntiādinā vedanāya paccayabhūtassa phassassa uddharaṇaṃ aññesu suttesu āgatanayena paṭiccasamuppādassa desanāmaggo, taṃ pana anotaritvā samudācārataṇhādassanamukheneva taṇhāmūlakadhamme desento āciṇṇadesanāmaggato okkamanto viya, tañca desanaṃ passato appavattanti pasayha balakkārena desento viya ca hotīti āha **‘‘idānī’’**tiādi. Dve taṇhāti idhādhippetataṇhā eva dvidhā bhindanto āha. Esanataṇhāti bhogānaṃ pariyesanavasena pavattataṇhā. Esitataṇhāti pariyiṭṭhesu bhogesu uppajjamānataṇhā. Samudācārataṇhāyāti pariyuṭṭhānavasena pavattataṇhāya. Duvidhāpesā vedanaṃ paṭicca taṇhā nāma vedanāpaccayā ca appaṭiladdhānaṃ bhogānaṃ paṭilābhāya pariyesanā, laddhesu ca tesupātabyatāpattiādi hotīti.

103. 「これほどによって」とは、老死等の縁の連鎖を示すことによって展開されたこれほどの教示によってである。「以前の愛を」とは、前世において成立した愛のことである。「受というこれが愛の縁である」と説いて、その直後に「触を縁として受がある、とこのように実にこれは説かれた」等と受の縁となった触を取り出すことが、他の諸経に説かれた方法による縁起の教示の道筋である。しかしそれに従わずに、現行の愛を示すことによって愛を根本とする法を教示し、慣れ親しんだ教示の道筋から外れるかのようであり、その教示を見る者にとって生起しないものを強いて無理に教示するかのようでもあるとして、「今や」等と述べられた。「二つの愛」とは、ここで意図された愛そのものを二つに分けて語っている。「追求の愛」とは、財物の探索によって生起する愛である。「追求された愛」とは、探索された財物において生起する愛である。「現行の愛によって」とは、纏縛（激しい現れ）によって生起する愛によってである。「この二種の愛も受を縁として愛と名づけられ、受を縁として未獲得の財物を獲得するための探索があり、それらを獲得したときに耽溺に陥ることなどがある」ということである。

Paritassanavasena pariyesati etāyāti pariyesanā. Āsayato, payogato ca pariyesanā tathāpavatto cittuppādo. Tenāha **‘‘taṇhāya sati hotī’’**ti. Rūpādiārammaṇapaṭilābhoti savatthukānaṃ rūpādiārammaṇānaṃ gavesanavasena, pavattiyaṃ pana apariyiṭṭhaṃyeva labbhati, tampi atthato pariyesanāya laddhameva nāma tathārūpassa kammassa pubbekatattā eva labbhanato. Tenāha **‘‘so hi pariyesanāya sati hotī’’**ti. Sukhavinicchayanti sukhaṃ visesato nicchinotīti sukhavinicchayo, sukhaṃ sabhāvato, samudayato, atthaṅgamanato, nissaraṇato ca yāthāvato jānitvā pavattañāṇaṃ, taṃ sukhavinicchayaṃ. Jaññāti jāneyya. ‘‘Subhasukha’’ntiādikaṃ ārammaṇe abhūtākāraṃ vividhaṃ ninnabhāvena nicchinoti āropetīti vinicchayo. Assādānupassanataṇhādiṭṭhiyāpi evameva vinicchayabhāvo veditabbo. Imasmiṃ pana sutte vitakkoyeva āgatoti yojanā. Imasmiṃ pana sutteti sakkapañhasutte. (Dī. ni. 2.358) tattha hi ‘‘chando kho, devānaṃ inda, vitakkanidāno’’ti āgataṃ. Idhāti imasmiṃ mahānidānasutte. **‘‘Vitakkeneva vinicchinātī’’**ti etena ‘‘vinicchīyati etenāti vinicchayo’’ti vinicchaya-saddassa karaṇasādhanamāha. **‘‘Ettaka’’**ntiādi vinicchayanākāradassanaṃ.

渇望によってこれによって探索するゆえに探索（pariyesanā）である。意図からも、適用からも探索としてそのように生起した心生起である。それゆえに「愛があるときに存在する」と述べられた。「色等の所縁の獲得」とは、根拠を伴う色等の所縁を追求することによるが、現起においては探索されずにまさに得られるものもあり、それも意味の上からは探索によって得られたものそのものである。そのような業が過去になされたことによってのみ得られるからである。それゆえに「実にそれは探索があるときに存在する」と述べられた。「楽の決別」とは、楽を明確に決定するゆえに楽の決別であり、楽を自性から、集起から、滅尽から、出離から如実に知って生起した智であり、その楽の決別である。「知るであろう」とは、知るはずである、ということである。所縁において「美・楽」等の事実でない様相を種々に傾倒して決定し付与するゆえに決別（vinicchaya）である。味覚の随観である愛や見によっても、まさにこのように決別の状態が理解されるべきである。しかしこの経においては尋（vitakka）そのものが現れている、と文を構成する。しかしこの経においてとは、帝釈問経（長部2.358）においてである。そこには実に「天の王よ、意欲は尋を因縁とする」と現れている。「ここにおいて」とは、この大因縁経においてである。「尋によってまさに決定する」とは、これによって「これによって決定されるゆえに決別である」という決別という語の具格の派生を語っている。「これほど」等は決定の様相を示すことである。

Chandanaṭṭhena chando, evaṃ rañjanaṭṭhena rāgo, svāyaṃ anāsevanatāya mando hutvā pavatto idhādhippetoti āha **‘‘dubbalarāgassādhivacana’’**nti. Ajjhosānanti taṇhādiṭṭhivasena abhinivisanaṃ. ‘‘Mayhaṃ ida’’nti hi taṇhāgāho yebhuyyena attaggāhasannissayova hoti. Tenāha ‘‘ahaṃ mama’’nti, **‘‘balavasanniṭṭhāna’’**nti ca tesaṃ gāhānaṃ thirabhāvappattimāha. Taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇanti ‘‘ahaṃ mama’’nti balavasanniṭṭhānavasena abhiniviṭṭhassa attattaniyaggāhavatthuno aññāsādhāraṇaṃ viya katvā pariggahetvā ṭhānaṃ, tathāpavatto lobhasahagatacittuppādo. Attanā pariggahitassa vatthuno yassa vasena parehi sādhāraṇabhāvassa asahamāno hoti puggalo, so dhammo asahanatā. Evaṃ vacanatthaṃ vadanti niruttinayena. Saddalakkhaṇe pana yassa dhammassa vasena macchariyayogato puggalo maccharo, tassa bhāvo, kammaṃ vā macchariyaṃ, macchero dhammo. Macchariyassa balavabhāvato ādarena rakkhaṇaṃ ārakkhoti āha **‘‘dvāra…pe… suṭṭhu rakkhaṇa’’**nti. Attano phalaṃ karotīti karaṇaṃ, yaṃ kiñci kāraṇaṃ, adhikaṃ karaṇanti adhikaraṇaṃ, visesakāraṇaṃ. Visesakāraṇañca bhogānaṃ ārakkhadaṇḍādānādianatthasambhavassāti vuttaṃ **‘‘ārakkhādhikaraṇa’’**ntiādi. Paranisedhanatthanti māraṇādinā paresaṃ vibādhanatthaṃ. Ādīyati etenāti ādānaṃ, daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ, abhibhavitvā paraviheṭhanacittuppādo. Satthādānepi eseva nayo. Hatthaparāmāsādivasena kāyena kātabbakalaho kāyakalaho. Mammaghaṭṭanādivasena vācāya kātabbakalaho vācākalaho. Virujjhanavasena virūpaṃ gaṇhāti etenāti viggaho. Viruddhaṃ vadati etenāti vivādo. Tuvaṃ tuvanti agāravavacanasahacaraṇato tuvaṃ tuvaṃ, sabbete tathāpavattā dosasahagatacittuppādā veditabbā. Tenāha bhagavā ‘‘aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’’ti (dī. ni. 2.104).

望むという意味によって意欲（chanda）であり、このように染着するという意味によって貪（rāga）であり、それは親しまないことによって弱くなって生起したものがここで意図されているとして、「弱い貪の同義語である」と述べられた。「耽溺」とは、愛や見によって執着することである。実に「私のこれである」という愛の執着は、主として我執を拠り所とするものである。それゆえに「私、我がもの」と述べ、「強い確信」とはそれらの執着の強固な状態に達したことを語っている。「愛や見による獲得」とは、「私、我がもの」という強い確信によって執着した我や我所の執着の対象を、他者と共有しないかのようにして把握して保つことであり、そのように生起した貪相応の心生起である。自ら獲得した対象を、それによって他者と共有される状態に耐えられない人物となるその法が不忍耐である。このように語源の方法によって語義を述べる。しかし文法の規則においては、ある法によって慳貪の結合から人物が物惜しみする者（macchara）となるその状態、あるいは行為が物惜しみ（macchariya）であり、物惜しみの法である。物惜しみが強い状態であることから入念に保護することが防護であるとして、「門……中略……厳重に保護すること」と述べられた。自らの果をなすゆえに原因（karaṇa）であり、いかなる原因であれ、甚だしい原因が重大事（adhikaraṇa）であり、特別な原因である。そして特別な原因とは、財物の防護から棒を執ること等の災難が生じることであるとして、「防護を重大事として」等と説かれた。「他者を制止するため」とは、殺害等によって他者を害するためである。これによって執られるゆえに執持であり、棒の執持が「棒を執ること」であり、圧倒して他者を迫害する心生起である。刀杖を執ることにおいてもこの方法と同じである。手で触れることなどによって身体によってなされるべき争いが身体の争いである。急所を突くことなどによって言葉によってなされるべき争いが言葉の争いである。対立することによって無残にこれによって把握するゆえに闘争である。反対のことをこれによって語るゆえに論争である。「お前、お前」とは、無礼な言葉を伴うことから「お前、お前」であり、これらすべてはそのように生起した瞋恚相応の心生起と知られるべきである。それゆえに世尊は「多くの邪悪なる不善の法が生じる」と説かれたのである（長部2.104）。

112. Desanaṃ nivattesīti ‘‘taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’’tiādinā anulomanayena pavattitaṃ desanaṃ paṭilomanayena puna ‘‘ārakkhādhikaraṇa’’nti ārabhanto nivattesi. Pañcakāmaguṇikarāgavasenāti ārammaṇabhūtā pañca kāmaguṇā etassa atthīti pañcakāmaguṇiko, tattha rañjanavasena abhiramaṇavasena pavattarāgo, tassa vasena uppannā rañjanavasena taṇhāyanavasena pavattā rūpāditaṇhāva kāmesu taṇhāti kāmataṇhā. Bhavati atthi sabbakālaṃ tiṭṭhatīti pavattā bhavadiṭṭhi uttarapadalopena bhavo, taṃsahagatā taṇhā bhavataṇhā. Vibhavati vinassati ucchijjatīti pavattā vibhavadiṭṭhi vibhavo uttarapadalopena, taṃsahagatā taṇhā vibhavataṇhāti āha **‘‘sassatadiṭṭhī’’**tiādi. Ime dve dhammāti ‘‘esa paccayo upādānassa, yadidaṃ taṇhā’’ti (dī. ni. 2.101) evaṃ vuttā vaṭṭamūlataṇhā ca ‘‘taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’’ti (dī. ni. 2.103) evaṃ vuttā samudācārataṇhā cāti ime dve dhammā. Vaṭṭamūlasamudācāravasenāti vaṭṭamūlavasena ceva samudācāravasena ca. Dvīhi koṭṭhāsehīti dvīhi bhāgehi. Dvīhi avayavehi samosaranti nibbattanavasena samaṃ vattanti itoti samosaraṇaṃ, paccayo, ekaṃ samosaraṇaṃ etāsanti ekasamosaraṇā. Kena pana ekasamosaraṇāti āha **‘‘vedanāyā’’**ti. Dvepi hi taṇhā vedanāpaccayā evāti. Tenāha **‘‘vedanāpaccayena ekapaccayā’’**ti. Tato tato osaritvā āgantvā samavasanaṭṭhānaṃ osaraṇa samosaraṇaṃ. Vedanāya samaṃ saha ekasmiṃ ārammaṇe osaraṇakapavattanakā vedanā samosaraṇāti āha **‘‘idaṃ sahajātasamosaraṇaṃ nāmā’’**ti.

112. 「教示を転換された」とは、「愛を縁として探索がある」等と順次によって展開された教示を、逆順によって再び「防護を重大事として」と始めて転換された。「五欲の貪の力によって」とは、所縁となった五欲をそれをもつゆえに五欲の貪であり、そこにおいて染着することによって、楽しむことによって生起した貪、その力によって生じ、染着することによって、渇望することによって生起した色等への愛こそが諸欲における愛であり、欲愛である。「存在する、あり、常に存在する」と生起した有見は、後続の語の省略によって有であり、それと相応する愛が有愛である。「非存在となる、滅びる、断滅する」と生起した断見は、後続の語の省略によって非有であり、それと相応する愛が非有愛であるとして、「常見」等と述べられた。「これら二つの法」とは、「取の縁となる、いわゆる愛である」（長部2.101）とこのように説かれた輪廻の根本の愛と、「愛を縁として探索がある」（長部2.103）とこのように説かれた現行の愛という、これら二つの法のことである。「輪廻の根本と現行の力によって」とは、輪廻の根本の力によっても、現行の力によっても、ということである。「二つの部分によって」とは、二つの分け前によってである。「二つの部分から合流し、生起することによって等しく生じる、これより合流（samosaraṇa）であり、縁であり、一つの合流をもつものが単一の合流をもつものである。では何によって単一の合流をもつのかと言えば、「受によって」と述べられた。実に二つの愛ともに受を縁とするものにほかならないからである。それゆえに「受の縁によって一つの縁をもつ」と述べられた。あちこちから流れ込んで至り、集合する場所が流出であり、合流である。受と等しく共に一つの所縁において流れ込み生起するものが受の合流であるとして、「これは倶生の合流と名づけられる」と述べられた。

113. Sabbeti uppattidvāravasena bhinditvā vuttā savipākaphassā eva viññāṇādi vedanāpariyosānā vipākavithīti katvā. Paṭiccasamuppādakathā nāma vaṭṭakathāti āha **‘‘ṭhapetvā cattāro lokuttaravipākaphasse’’**ti. Bahudhāti bahuppakārena. Ayañhi pañcadvāre cakkhupasādādivatthukānaṃ pañcannaṃ vedanānaṃ cakkhusamphassādiko phasso sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti. Sesānaṃ pana ekekasmiṃ dvāre sampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ cakkhusamphassādiko phasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti. Manodvārepi tadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ sahajātamanosamphasso tatheva aṭṭhadhā paccayo hoti, tathā paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattānaṃ tebhūmakavipākavedanānaṃ. Yā pana tā manodvāre tadārammaṇavasena pavattā kāmāvacaravedanā, tāsaṃ manodvārāvajjanasampayutto manosamphasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hotīti evaṃ phasso bahudhā vedanāya paccayo hotīti veditabbaṃ.

113. 「すべて」とは、生起の門によって区分して説かれた果報を伴う触そのものであり、識から受を最後とするものが果報の過程であるからである。縁起の説とは輪廻の説であるとして、「四つの出世間の果報の触を除いて」と述べられた。「多種多様に」とは、多くの様相によってである。実にこれは五門において眼浄等を根拠とする五つの受に対して、眼触等の触は、倶生・相互・依止・異熟・食・相応・有・非離去の力によって八通りに縁となる。しかし残りの、個々の門において領受・推度・彼所縁として生起する欲界の果報の受に対しては、眼触等の触は親依止の力によって一通りにのみ縁となる。意門においても彼所縁として生起する欲界の果報の受に対して、倶生の意触は同様に八通りに縁となり、同様に結生・有分・死として生起する三界の果報の受に対してもそうである。しかし意門において彼所縁として生起するそれら欲界の受に対しては、意門転向と相応する意触が親依止の力によって一通りにのみ縁となる。このように触は多種多様に受の縁となると知られるべきである。

114. Vedanādīnanti vedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ. Asadisabhāvāti anubhavanasañjānanābhisaṅkharaṇavijānanabhāvā. Te hi aññamaññavidhurena vedayitādirūpena ākiriyanti paññāyantīti ākārāti vuccanti. Teyevāti vedanādīnaṃ te eva vedayitādiākārā. Sādhukaṃ dassiyamānāti sakkaccaṃ paccakkhato viya pakāsiyamānā. Taṃ taṃ līnamatthaṃ gamentīti ‘‘arūpaṭṭho ārammaṇābhimukhanamanaṭṭho’’ti evamādikaṃ taṃ taṃ līnaṃ apākaṭamatthaṃ gamenti ñāpentīti liṅgāni. Tassa tassa sañjānanahetutoti tassa tassa arūpaṭṭhādikassa sallakkhaṇassa kāraṇattā. Nimīyanti anumīyanti etehīti nimittāni. Tathā tathā arūpabhāvādippakārena, vedayitādippakārena ca uddisitabbato kathetabbato uddesā. Tasmāti ‘‘asadisabhāvā’’tiādinā vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Yasmā vedanādīnaṃ aññamaññaasadisabhāvā yathāvuttenatthena ākārādayo, tasmā ayaṃ idāni vuccamāno ettha pāḷipade attho.

114. 「受等の」とは、受・想・行・識のことである。「不類似の状態から」とは、感受・想知・形成・識別の状態からである。実にそれらは互いに異なった感受等の形として散布され知られるゆえに様相（ākāra）と呼ばれる。「それらそのものが」とは、受等のそれら感受等の様相そのものが、ということである。「よく示されるとき」とは、入念に、あたかも目の当たりにするかのように明らかにされるときである。「それぞれの隠れた意味を知らせる」とは、「無色の意味、所縁へ向かって傾くという意味」とこのようなそれぞれの隠れた、明瞭でない意味を知らせ、理解させるゆえに標識（liṅga）である。「それぞれの想知の原因であることから」とは、それぞれの無色の意味などの特徴づけの原因であることからである。これらによって測られ推測されるゆえに標相（nimitta）である。そのようにそのように無色の状態等の様相によって、また感受等の様相によって指示されるべき、語られるべきであることから指示（uddesa）である。「それゆえに」とは、「不類似の状態から」等と説かれたまさにその意味を原因として指し示している。受等の互いに不類似の状態が前述の意味によって様相等であるゆえに、今やここで語られるこの意味がパーリ本文の句における意味である。

Nāmasamūhassāti ārammaṇābhimukhaṃ namanaṭṭhena ‘‘nāma’’nti laddhasamaññassa vedanādicatukkhandhasaṅkhātassa arūpadhammapuñjassa. Paññattīti ‘‘nāmakāyo arūpakalāpo arūpino khandhā’’tiādikā paññāpanā hoti. Cetanāpadhānattā saṅkhārakkhandhadhammānaṃ **‘‘saṅkhārānaṃ cetanākāre’’**tiādi vuttaṃ. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhajane ‘‘yā cetanā sañcetanā sañcetayitatta’’nti (vibha. 249 abhidhammabhājanīye) cetanāva niddiṭṭhā. Asatīti asantesu. Vacanavipallāsena hi evaṃ vuttaṃ. Cattāro khandhe vatthuṃ katvāti vedanā saññā cittaṃ cetanādayoti ime catukkhandhasaññite nissayapaccayabhūte dhamme vatthuṃ katvā. Ayañca nayo pañcadvārepi sambhavatīti **‘‘manodvāre’’**ti visesitaṃ. Adhivacanasamphassavevacanoti adhivacanamukhena paññattimukhena gahetabbattā ‘‘adhivacanasamphasso’’ti laddhanāmo. Soti manosamphasso. Pañcavokāre ca hadayavatthuṃ nissāya labbhanato rūpakāye paññāyateva, ayaṃ pana nayo idha na icchito vedanādipaṭikkhepavasena asambhavapariyāyassa jotitattāti **‘‘pañcapasāde vatthuṃ katvā uppajjeyyā’’**ti attho vutto. Na hi vedanāsannissayena vinā pañcapasāde vatthuṃ katvā manosamphassassa sambhavo atthi. Uppattiṭṭhāne asati anuppattiṭṭhānato phalassa uppatti nāma kadācipi natthīti imamatthaṃ yathādhigatassa atthassa nidassanavasena dassento **‘‘ambarukkhe’’**tiādimāha. Rūpakāyatoti kevalaṃ rūpakāyato. Tassāti manosamphassassa.

「名身の」とは、所縁に向かって傾くという意味によって「名」という名称を得た、受等の四蘊と称される無色の法の集まりの、ということである。「概念」とは、「名身、無色の集成、無色の諸蘊」等の表示が存在する。「行蘊の法は思（思惟）が主たるものであることから、「行の思の様相において」等と説かれた。実に経分別の行蘊の分別において、「いかなる思、思惟、思量された状態であるか」と（分別論249、阿毘達磨分別において）思そのものが指示されている。「ないときに」とは、存在しないときに、ということである。語の転倒によってこのように説かれたのである。「四蘊を根拠として」とは、受・想・心・思等というこれら四蘊と称される依止縁となった法を根拠として、ということである。そしてこの方法は五門においても成り立つので、「意門において」と限定された。「名称触と同義語である」とは、名称を通じて、概念を通じて把握されるべきであることから「名称触」という名称を得たものである。それとは意触のことである。そして五蘊有において心基を依処として得られることから、色身においても知られはするが、この方法は受等の否定によって不成立の様相が明らかにされているためにここでは意図されておらず、「五つの浄色を根拠として生じるであろうか」と意味が説かれた。実に受の依処なしには、五つの浄色を根拠として意触が成り立つことはない。生起の場所がないときに、非生起の場所から果が生起するということは決してないというこの意味を、自ら理解した意味の例示によって示しつつ、「マンゴーの樹において」等と述べられた。「色身から」とは、単なる色身から、ということである。「その」とは、意触の、ということである。

Virodhipaccayasannipāte vibhūtatarā visadisuppatti, tasmiṃ vā sati attano santāne vijjamānasseva visadisuppattihetubhāvo ruppanākāro. So eva ruppanākāro vatthusappaṭighādikaṃ taṃ taṃ līnamatthaṃ gametīti liṅgaṃ. Tassa tassa sañjānanahetuto nimittaṃ. Tathā tathā uddisitabbato uddesoti evamettha ākārādayo atthato veditabbā. Vatthārammaṇānaṃ aññamaññapaṭihananaṃ paṭigho, tato paṭighato jāto paṭighasamphasso. Tenāha **‘‘sappaṭigha’’**ntiādi. Nāmakāyatoti kevalaṃ nāmakāyato. Tassāti paṭighasamphassassa. Sesaṃ paṭhamapañhe vuttanayameva.

対立する縁が集まったときに一層明瞭な不類似の生起、あるいはそれがあるときに自らの相続に現存するものそのものの不類似の生起の原因たる状態が変異の様相である。その変異の様相そのものが根拠や有対等のそれぞれの隠れた意味を知らせるゆえに標識である。それぞれの想知の原因であることから標相である。そのようにそのように指示されるべきであることから指示である。このようにここにおいて様相等は意味の上から知られるべきである。根拠と所縁の相互の衝突が衝突（paṭigha）であり、その衝突から生じたものが有対触である。それゆえに「有対」等と述べられた。「名身から」とは、単なる名身から、ということである。「その」とは、有対触の、ということである。残りは最初の問いで説かれた方法の通りである。

Ubhayavasenāti nāmakāyo rūpakāyoti ubhayasannissayassa adhivacanasamphasso paṭighasamphassoti ubhayasamphassassa vasena.

「双方の力によって」とは、名身と色身という双方を依処とする、名称触と有対触という双方の触の力によって、ということである。

Visuṃ visuṃ paccayaṃ dassetvāti byatirekamukhena paccekaṃ nāmakāyarūpakāyasaññitaṃ paccayaṃ dassetvā. Tesanti phassānaṃ. Avisesatoti visesaṃ akatvā sāmaññato. Dassetunti byatirekamukheneva dassetuṃ. Eseva hetūti esa chasupi dvāresu pavatto nāmarūpasaṅkhāto hetu yathārahaṃ dvinnampi phassānaṃ. Idāni taṃ yathārahaṃ pavattiṃ vibhajitvā dassetuṃ **‘‘cakkhudvārādīsu hī’’**tiādi vuttaṃ.

「個別に縁を示して」とは、別離の様相によってそれぞれ名身と色身と称される縁を示して、ということである。「それらの」とは、諸触の、ということである。「区別なしに」とは、区別をなさずに総体的に、ということである。「示すために」とは、まさに別離の様相によって示すために、ということである。「これこそが因である」とは、この六門において生起した名色と称される因が、相応に二つの触に対しても因となる。「今やその相応の現起を分別して示すために、「実に眼門等において」等と説かれた。

Sampayuttakā khandhāti phassena sampayuttā vedanādayo khandhā. Āvajjanassāpi sampayuttakkhandhaggahaṇenevettha gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ tadavinābhāvato. Parato manosamphassepi eseva nayo. Pañcavidhopīti cakkhusamphassādivasena pañcavidhopi. So phassoti paṭighasamphasso. Bahudhāti bahuppakārena. Tathā hi vipākanāmaṃ vipākassa anekabhedassa manosamphassassa sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttaatthiavigatavasena sattadhā paccayo hoti. Yaṃ panettha āhārakiccaṃ, taṃ āhārapaccayavasena. Yaṃ indriyakiccaṃ, taṃ indriyapaccayavasena paccayo hoti. Avipākaṃ pana nāmaṃ avipākassa manosamphassassa ṭhapetvā vipākapaccayaṃ itaresaṃ vasena paccayo hoti. Rūpaṃ pana cakkhāyatanādibhedaṃ cakkhusamphassādikassa pañcavidhassa phassassa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatavasena chadhā paccayo hoti. Rūpāyatanādibhedaṃ tassa pañcavidhassa ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena catudhā paccayo hoti. Manosamphassassa pana tāni rūpāyatanādīni, dhammārammaṇañca tathā ca ārammaṇapaccayamatteneva paccayo hoti. Vatthurūpaṃ pana manosamphassassa nissayapurejātavippayuttaatthiavigatavasena pañcadhā paccayo hoti. Evaṃ nāmarūpaṃ assa phassassa bahudhā paccayo hotīti veditabbaṃ.

「相応する蘊」とは、触と相応する受などの蘊のことである。意門引転心（アヴァッジャナ）もまた、ここで相応する蘊を把握することによって把握されたものとみなされるべきである。なぜなら、それと不可分だからである。以後の意触においても同様の論法である。「五種のものも」とは、眼触などの別による五種のものもということである。「その触」とは、有対触のことである。「多種多様に」とは、多くのあり方によってという意味である。すなわち、異熟の名は、無数の別がある異熟の意触に対して、倶生・相互・依止・異熟・相応・有・不離の力によって七種の原因となる。ここで食物の役割を果たすものは食縁の力によって、根（機能）の役割を果たすものは根縁の力によって原因となる。一方、非異熟の名は、非異熟の意触に対して、異熟縁を除いた残りの力によって原因となる。眼処などの別ある色法は、眼触などを初めとする五種の触に対して、依止・前生・根・不相応・有・不離の力によって六種の原因となる。色処などの別あるものは、その五種の触に対して、所縁・前生・有・不離の力によって四種の原因となる。意触に対しては、それらの色処などや法処（法所縁）が、ただ所縁縁の力のみによって原因となる。心基色は、意触に対して、依止・前生・不相応・有・不離の力によって五種の原因となる。このように名色がこの触に対して多種多様な縁となると知るべきである。

115. Paṭhamuppattiyaṃ viññāṇaṃ nāmarūpassa visesapaccayoti imamatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘mātukucchimhi na okkamissathā’’tiādi vuttaṃ. Gabbhaseyyakapaṭisandhi hi bāhirato mātukucchiṃ okkamantassa viya hontīpi atthato yathāpaccayaṃ khandhānaṃ tattha paṭhamuppattiyeva. Tenāha **‘‘pavisitvā…pe… na vattissathā’’**ti. Suddhanti kevalaṃ viññāṇena amissitaṃ virahitaṃ. ‘‘Avasesa’’nti idaṃ nāmāpekkhaṃ, tasmā avasesaṃ nāmarūpanti imaṃ viññāṇaṃ ṭhapetvā avasesaṃ nāmarūpaṃ vāti attho. Paṭisandhivasena okkantanti paṭisandhiggahaṇavasena, mātukucchiṃ okkamantassa vā paṭhamāvayavabhāvena otiṇṇaṃ. Vokkamissathāti santativicchedaṃ vināsaṃ upagamissatha, taṃ pana maraṇaṃ nāma hotīti āha **‘‘cutivasenā’’**ti. Assāti viññāṇassa, tañca kho viññāṇasāmaññavasena vuttaṃ. Tenāha **‘‘tasseva cittassa nirodhenā’’**ti, paṭisandhicittasseva nirodhenāti attho. Tatoti paṭisandhicittato. Paṭisandhicittassa, tato dutiyatatiyacittānaṃ vā nirodhena cuti na hotīti vuttamatthaṃ yuttito vibhāvetuṃ **‘‘paṭisandhicittena hī’’**tiādi vuttaṃ. Etasmiṃ antareti etasmiṃ soḷasacittakkhaṇe kāle. Antarāyo natthīti ettha dārakassa tāva maraṇantarāyo mā hotu tadā cuticittassa asambhavato, mātu pana kathaṃ tadā maraṇantarāyābhāvoti? Taṃ taṃ kālaṃ anatikkamitvā tadantareyeva cavanadhammāya gabbhaggahaṇasseva asambhavato. Tenāha **‘‘ayañhi anokāso nāmā’’**ti, cutiyāti adhippāyo.

115. 最初の生起において識は名色の格別の縁であるというこの意味を、背理的な論法によって示すために、聖典において「母の胎に入らなかったならば」等と説かれた。胎生者の結生は、あたかも外部から母胎へと入るかのようであるが、実義においては諸縁に従って蘊がそこで最初に生起することに他ならない。それゆえに「入って……中略……存続しなかったならば」と説かれた。「純粋な」とは、識と混ざっておらず、識を離れた単なるという意味である。「残りの」とは、名を指している。それゆえに「残りの名色」とは、この識を除いた残りの名色という意味である。「結生として入った」とは、結生を把握することによって、あるいは母胎に入る者の最初の構成要素として入ったということである。「離脱したならば」とは、相続の断絶・消滅に至ったならばということであり、それはすなわち死であるため「死（没）として」と説かれた。「それの」とは、識のことであるが、それは識の一般性に基づいて説かれた。それゆえに「まさにその心の滅によって」と説かれた。すなわち結生心の滅によってという意味である。「それより」とは、結生心よりということである。結生心の滅によって、あるいはそれ以降の第二・第三の心の滅によって死が起こることはないという説かれた意味を、道理によって明らかにするために「結生心によって実に」等と説かれた。「その間において」とは、その十六心刹那の時においてということである。「妨げはない」に関して、ここではまず子供に死の妨げがないとしよう。その時には死心が生起し得ないからである。しかし、母にその時、死の妨げがないとはいかにしてか。それぞれの時を超えることなく、まさにその合間に死滅する性質の者には、受胎そのものが生じ得ないからである。それゆえに「これ実に不可得の時（機会なし）と名づく」と説かれた。死の機会がないという意味である。

Paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpānīti okkantikkhaṇe uppannakammajarūpāni vadati. Tāni hi nippariyāyato paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpāni nāma, na utusamuṭṭhānāni paṭisandhicittassa uppādato pacchā samuṭṭhitattā. Cittajāhārajānaṃ pana tadā asambhavo eva. Yāni paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpāni, tāni tividhāni tassa uppādakkhaṇe samuṭṭhitāni, ṭhitikkhaṇe samuṭṭhitāni, bhaṅgakkhaṇe samuṭṭhitānīti. Tesu uppādakkhaṇe samuṭṭhitāni sattarasamassa bhavaṅgassa uppādakkhaṇe nirujjhanti, ṭhitikkhaṇe samuṭṭhitāni ṭhitikkhaṇe nirujjhanti, bhaṅgakkhaṇe samuṭṭhitāni bhaṅgakkhaṇe nirujjhanti. Tattha ‘‘bhañjamāno dhammo bhañjamānassa dhammassa paccayo hotī’’ti na sakkā vattuṃ, uppāde, pana ṭhitiyañca na na sakkāti ‘‘sattarasamassa bhavaṅgassa uppādakkhaṇe, ṭhitikkhaṇe ca dharantānaṃ vasena tassa paccayampi dātuṃ na sakkontī’’ti vuttaṃ. Rūpakāyūpatthambhitasseva hi nāmakāyassa pañcavokāre pavattīti. Tehi rūpadhammehi tassa cittassa balavataraṃ sandhāyāha **‘‘sattarasamassa…pe… pavatti pavattatī’’**ti. Paveṇī ghaṭiyatīti aṭṭhacattālīsakammajassa rūpapaveṇī sambandhā hutvā pavattati. Paṭhamañhi paṭisandhicittaṃ, tato yāva soḷasamaṃ bhavaṅgacittaṃ, tesu ekekassa uppādaṭhitibhaṅgavasena tayo tayo khaṇā. Tattha ekekassa cittassa tīsu tīsu khaṇesu samatiṃsa samatiṃsa kammajarūpāni uppajjanti. Iti soḷasatikā aṭṭhacattālīsaṃ honti. Esa nayo tato paresupi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘aṭṭhacattālīsakammajassa rūpapaveṇī sambandhā hutvā pavattatī’’ti. Sace pana na sakkontīti paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpāni sattarasamassa bhavaṅgassa paccayaṃ dātuṃ sace na sakkonti. Yadi hi paṭisandhicittato sattarasamaṃ cuticittaṃ siyā, paṭisandhicittassa ṭhitibhaṅgakkhaṇesupi kammajarūpaṃ na uppajjeyya, pageva bhavaṅgacittakkhaṇesu. Tathā sati nattheva tassa cittassa paccayalābhoti pavatti nappavattati, paveṇī na ghaṭiyateva, aññadatthu vicchijjati. Tenāha ‘‘vokkamatiti **nāma hotī’’**tiādi.

「結生心と共に生起した色法」とは、入胎の刹那に生じた業生色をいう。それらは実に直截的に結生心と共に生起した色法と呼ばれるのであり、時節生色ではない。結生心の生起よりも後に生起するからである。心生色や食生色はその時には決して存在しない。結生心と共に生起した色法には三種あり、その生起刹那に生起したもの、存続刹那に生起したもの、壊滅刹那に生起したものである。そのうち、生起刹那に生起したものは第十七の有分心の生起刹那に滅し、存続刹那に生起したものは存続刹那に滅し、壊滅刹那に生起したものは壊滅刹那に滅する。そこにおいて「壊滅しつつある法が、壊滅しつつある法の原因となる」とは言えないが、生起や存続においては言えなくはないため、「第十七の有分心の生起刹那および存続刹那に現存するものによって、それに対して縁を与えることすらできない」と説かれた。色身によって支えられてこそ、五蘊の世界における名身の存続があるからである。それらの色法によってその心がいっそう強大になることを意図して「第十七の……中略……存続が存続する」と説かれた。「連続（伝統・系統）が結び合わされる」とは、四十八の業生色の色の連続が連結して存続するということである。実に最初の結生心、それから第十六の有分心に至るまで、それら一つ一つの心に生起・存続・壊滅の三つの刹那がある。そこにおいて、一つの心につき三刹那ごとに各三十ずつの業生色が生起する。このように十六の三倍で四十八となる。この論法はそれ以降の心についても同様である。それを指して「四十八の業生色の色の連続が連結して存続する」と説かれた。「もしできないならば」とは、結生心と共に生起した色法が、第十七の有分心に縁を与えることができないならば、ということである。もし結生心から第十七番目が死心であるならば、結生心の存続・壊滅の刹那においてすら業生色は生起しないであろうし、有分心の諸刹那においては言うまでもない。そうであれば、その心に縁の獲得は全くなく、存続は存続せず、連続は決して結び合わされず、ただ断絶するだけである。それゆえに「離脱するということになる」等と説かれた。

Itthattāyāti itthaṃpakāratāya. Yādiso gabbhaseyyakassa attabhāvo, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tassa ca pañcakkhandhā anūnā eva hontīti āha **‘‘evaṃ paripuṇṇapañcakkhandhabhāvāyā’’**ti. Upacchijjissathāti santānavicchedena vicchindeyya. Suddhaṃ nāmarūpamevāti viññāṇavirahitaṃ kevalaṃ nāmarūpameva. Avayavānaṃ pāripūri vuḍḍhi. Thirabhāvappatti virūḷhi. Mahallakabhāvappatti vepullaṃ. Tāni ca yathākkamaṃ paṭhamādivayavasena hontīti vuttaṃ **‘‘paṭhamavayavasenā’’**tiādi. Vā-saddo aniyamattho, tena vassasahassadvayādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

「この状態のために」とは、このようなあり方のためにということである。胎生者の身体がどのようなものであるか、それを指してこれが説かれた。そしてその者には五蘊が決して欠けていないので、「このように円満な五蘊のあり方のために」と説かれた。「断絶したならば」とは、相続の断絶によって断ち切られたならばということである。「純粋な名色のみ」とは、識を離れた単なる名色のみという意味である。諸器官の円満が「増長（vuḍḍhi）」である。堅固な状態に達することが「成長（virūḷhi）」である。長大・成熟した状態に達することが「広大（vepulla）」である。そしてそれらは順次に初年齢などの区分によって生じるため、「初年齢の区分によって」等と説かれた。「あるいは（vā）」という語は不特定の意味であり、それによって二千歳などの包摂が理解されるべきである。

Viññāṇamevāti niyamavacanaṃ, ito bāhirakappitassa attano, issarādīnañca paṭikkhepapadaṃ, na avijjādiphassādipaṭikkhepapadaṃ paṭiyogīnivattanapadattā avadhāraṇassa. Tenāha **‘‘eseva hetū’’**tiādi. Ayañca nayo heṭṭhāpi sabbapadesu yathārahaṃ vattabbo. Idāni viññāṇameva nāmarūpassa padhānakāraṇanti imamatthaṃ opammavasena vibhāvetuṃ **‘‘yathā hī’’**tiādi vuttaṃ. Paccekaṃ viya samuditassāpi nāmarūpassa viññāṇena vinā attakiccāsamatthataṃ dassetuṃ **‘‘tvaṃ nāmarūpaṃ nāmā’’**ti ekajjhaṃ gahaṇaṃ. Purecāriketi pubbaṅgameva. Viññāṇañhi sahajātadhammānaṃ pubbaṅgamaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti. (Dha. pa. 1; netti. 90, 92; peṭako. 13, 83) bahudhāti anekappakārena paccayo hoti.

「識のみ」とは限定の言葉であり、外道の想定する我（アートマン）や自在神などを否定する語であって、無明や触などの否定語ではない。限定は対立するものを排除する語だからである。それゆえに「まさにこれこそが因であり」等と説かれた。そしてこの論法は、前文のすべての句においても相応じて語られるべきである。今や、識こそが名色の主たる原因であるというこの意味を比喩によって明らかにするために「実に〜のように」等と説かれた。個々としてであれ集合体としてであれ、識がなければ名色は自己の役割を果たせないことを示すために「そなたは名色と呼ばれる」と一括して把握された。「先導において」とは、先駆けにおいてということである。識は倶生の諸法の先駆けである。それゆえに世尊は「諸法は心を先駆けとする」と説かれた。（法句経1；ネッティ90、92；ペータコ13、83）「多種多様に」とは、無数のあり方によって原因となるということである。

Kathaṃ? Vipākanāmassa hi paṭisandhiyaṃ aññaṃ vā viññāṇaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākaāhāraindriyasampayuttaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti. Vatthurūpassa paṭisandhiyaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākaāhāraindriyavippayuttaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti. Ṭhapetvā pana vatthurūpaṃ sesarūpassa imesu navasu aññamaññapaccayaṃ apanetvā sesehi aṭṭhahi paccayehi paccayo hoti. Abhisaṅkhāraviññāṇaṃ pana asaññasattarūpassa, pañcavokāre vā kammajassa suttantikapariyāyato upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti. Avasesañhi paṭhamabhavaṅgato pabhuti sabbampi viññāṇaṃ tassa nāmarūpassa yathārahaṃ paccayo hotīti veditabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana paccayanaye dassiyamāne sabbāpi mahāpakaraṇakathā ānetabbā hotīti na vitthāritā. Kathaṃ panetaṃ paccetabbaṃ ‘‘paṭisandhināmarūpaṃ viññāṇapaccayā hotī’’ti? Suttato, yuttito ca. Pāḷiyañhi ‘‘cittānuparivattino dhammā’’tiādinā (dha. sa. mātikā 62) nayena bahudhā vedanādīnaṃ viññāṇapaccayatā āgatā. Yuttito pana idha cittajena rūpena diṭṭhena adiṭṭhassāpi rūpassa viññāṇaṃ paccayo hotīti viññāyati. Cittehi pasanne, appasanne vā tadanurūpāni rūpāni uppajjamānāni diṭṭhāni, diṭṭhena ca adiṭṭhassa anumānaṃ hotīti. Iminā idha ‘‘diṭṭhena cittajarūpena adiṭṭhassāpi paṭisandhirūpassa viññāṇaṃ paccayo hotī’’ti paccetabbametaṃ. Kammasamuṭṭhānassāpi hi rūpassa cittasamuṭṭhānassa viya viññāṇapaccayatā paṭṭhāne āgatāti.

どのようにか。異熟の名に対しては、結生において、あるいは他の時において識は、倶生・相互・依止・異熟・食・根・相応・有・不離の諸縁によって九種の原因となる。心基色に対しては、結生において、倶生・相互・依止・異熟・食・根・不相応・有・不離の諸縁によって九種の原因となる。心基色を除いた残りの色に対しては、これら九つの縁から相互縁を除いた残りの八つの縁によって原因となる。福行識（業識）は、無想有情の色法、あるいは五蘊界における業生色に対して、経の論法に従えば親依止縁として一様のみに原因となる。残りの第一有分心以降のすべての識も、その名色に対して相応じて原因となると知るべきである。これがここでの要約である。詳細に諸縁の論法を示すならば、大論（発趣論）の教説をすべて持ち出さねばならなくなるため、詳述はしない。では、「結生の名色は識を縁として生じる」というこのことは、いかにして信解されるべきか。経と道理によってである。聖典において「心に随転する諸法」などの論法によって（法集論マータカー62）、受などが識を縁とすることが多種多様に説かれている。道理としては、ここで目に見える心生色によって、目に見えない色法に対しても識が原因となると理解される。心が清浄であるか清浄でないかに応じて、それに相応する色法が生起するのが見られ、見られたものによって見られないものが推推されるからである。これによって、ここで「目に見える心生色によって、目に見えない結生の色法に対しても識が原因となる」と信解されるべきである。業生色もまた心生色のように識を縁とすることが発趣論に説かれているからである。

116. Idha samudaya-saddo samudāya-saddo viya samūhapariyāyoti āha **‘‘dukkharāsisambhavo’’**ti. Ekakoti asahāyo rājaparisārahito. Passeyyāma te rājabhāvaṃ amhehi vināti adhippāyo. Yathārahaṃ parisaṃ rañjetīti hi rājā. Atthatoti atthasiddhito avadantampi **vadati viya. ‘‘Hadayavatthu’’**nti imināva tannissayopi gahito vāti daṭṭhabbaṃ. Ānantariyabhāvato nissayanissayopi ‘‘nissayo’’ tveva vuccatīti. Paṭisandhiviññāṇaṃ nāma bhaveyyāsi, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho. Tenāha **‘‘passeyyāmā’’**tiādi. Bahudhāti anekadhā paccayo hoti. Kathaṃ? Nāmaṃ tāva paṭisandhiyaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttaatthiavigatapaccayehi sattadhā viññāṇassa paccayo hotīti. Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti. Avipākaṃ pana nāmaṃ yathāvuttesu paccayesu ṭhapetvā vipākapaccayaṃ itarehi chahi paccayehi paccayo hoti. Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti aññathāpi paccayo hoti, tañca kho pavattiyaṃyeva, na paṭisandhiyaṃ. Rūpato pana hadayavatthu paṭisandhiyaṃ viññāṇassa sahajātaaññamaññanissayavippayuttaatthi avigatapaccayehi chadhāva paccayo hoti. Pavattiyaṃ pana sahajātaaññamaññapaccayavajjitehi pañcahi purejātapaccayena saha teheva paccayehi paccayo hoti. Cakkhāyatanādibhedaṃ pana pañcavidhampi rūpaṃ yathākkamaṃ cakkhuviññāṇādibhedassa viññāṇassa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hotīti evaṃ nāmarūpaṃ viññāṇassa bahudhā paccayo hotīti veditabbaṃ.

116. ここで集起（samudaya）という語は、集聚（samudāya）という語のように集合の同義語であるため「苦の塊の生起」と説かれた。「単独の者」とは、仲間がなく、臣従の集まりを持たない者である。「私たちなしであなたの王たる状態を見ようではないか」というのが真意である。相応じて臣民（会衆）を喜ばせる（rañjeti）からこそ王（rājā）と呼ばれるからである。実質的には、実効性の点から、語らないものも語るかのようである。「心基」というこれによって、その依処もまた把握されたとみなすべきである。無間であることから依処の依処も単に「依処」と呼ばれるからである。「結生識となるがよい、そのようなことはあり得ない」という意味である。それゆえに「見ようではないか」等と説かれた。「多種多様に」とは、多くのあり方で原因となるということである。どのようにか。まず名（精神）は、結生において、倶生・相互・依止・異熟・相応・有・不離の諸縁によって七種に識の原因となる。ここであるものは因縁によって、あるものは食縁によって、このように他の形でも原因となる。非異熟の名は、前述の諸縁のうち異熟縁を除いた残りの六つの縁によって原因となる。ここであるものは因縁によって、あるものは食縁によって、他の形でも原因となるが、それは実に存続期間においてのみであり、結生においてではない。色法からは、心基が結生において、識に対して倶生・相互・依止・不相応・有・不離の諸縁によって六種のみに原因となる。存続期間においては、倶生・相互の縁を除いた五つに前生縁を加えたそれらの縁によって原因となる。眼処などの別ある五種の色法は、順次に眼識などの別ある識に対して、依止・前生・根・不相応・有・不離の諸縁によって原因となる。このように名色が識に対して多種多様な縁となると知るべきである。

Yvāyamanukkamena viññāṇassa nāmarūpaṃ, paṭisandhināmarūpassa, ca viññāṇaṃ pati paccayabhāvo, so kadāci viññāṇassa sātisayo, kadāci nāmarūpassa, kadāci ubhinnaṃ sadisoti tividhopi so **‘‘ettāvatā’’**ti padena ekajjhaṃ gahitoti dassento **‘‘viññāṇe…pe… pavattesū’’**ti vatvā puna yamidampi viññāṇaṃ nāmarūpasaññitānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ aññamaññanissayena pavattānaṃ ettakena sabbā saṃsāravaṭṭappavattīti imamatthaṃ dassento **‘‘ettakena…pe… paṭisandhiyo’’**ti āha. Tattha ettakenāti ettakeneva, na ito aññena kenaci kārakavedakasabhāvena attanā, issarādinā vāti attho. Antogadhāvadhāraṇañhetaṃ padaṃ.

順を追って識に対する名色、そして結生の名色に対する識の縁となる関係性において、それは時に識が優位であり、時に名色が優位であり、時に両者が同等であるというこの三種もまた、「これほどまでに」という語によって一括して把握されたことを示して、「識において……中略……存続したとき」と述べ、さらに、名色と名づけられた五つの蘊が相互に依存して存続するこれほどのことによって輪廻の循環のすべての存続が成り立っているというこの意味を示して、「これほどまでに……中略……結生」と説かれた。そこにおいて「これほどまでに」とは、これほどまでによってのみであり、これ以外のいかなる作法者や享受者の自性たる我や、自在神などによるのではない、という意味である。この句は限定を内包しているのである。

Vacanamattameva adhikiccāti dāsādīsu sirivaḍḍhakādi-saddā viya atathattā vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattassa. Tenāha **‘‘atthaṃ adisvā’’**ti. Vohārassāti voharaṇamattassa. Pathoti pavattimaggo pavattiyā visayo. Yasmā saraṇakiriyāvasena puggalo **‘‘sato’’**ti vuccati, sampajānanakiriyāvasena **‘‘sampajāno’’**ti, tasmā vuttaṃ **‘‘kāraṇāpadesavasenā’’**ti. Kāraṇaṃ niddhāretvā utti niruttīti. Ekameva atthaṃ ‘‘paṇḍito’’tiādinā pakārato ñāpanato **‘‘paññattī’’**ti vadanti. So eva hi ‘‘paṇḍito’’ti ca ‘‘byatto’’ti ca ‘‘medhāvī’’ti ca paññāpīyatīti. Paṇḍiccappakārato pana paṇḍito, veyyattiyappakārato byattoti paññāpīyatīti evaṃ pakārato paññāpanato paññatti. Yasmā idha adhivacananiruttipaññattipadāni samānatthāni. Sabbañca vacanaṃ adhivacanādibhāvaṃ bhajati, tasmā kesuci vacanavisesesu visesena pavattehi adhivacanādisaddehi sabbāni vacanāni paññattiatthappakāsanasāmaññena vuttānīti iminā adhippāyena ayamatthayojanā katāti veditabbā.

「言葉の表現にすぎないことに関して」とは、奴隷などに対するシリヴァッダカ（吉祥増大）などの名のように、事実無根であるため言葉の表現のみを対象として用いられるもののことである。それゆえに「実義を見ることなく」と説かれた。「世俗の言語活動の」とは、単なる世俗の表現のということである。「道」とは、存続の道、存続の領域のことである。念じる作用によって人は「念ある者」と呼ばれ、正知する作用によって「正知ある者」と呼ばれるがゆえに、「原因の表現の力によって」と説かれた。原因を明示して述べる言葉が語源的解釈（nirutti）である。「賢者」等のように一つの意味を特定のあり方で知らせることから「概念規定（施設、paññatti）」と呼ばれる。実に彼こそが「賢者」とも「明敏な者」とも「智慧ある者」とも概念規定されるからである。賢者たるあり方から賢者、明敏たるあり方から明敏な者と概念規定されるように、このように特定のあり方で知らせることから概念規定という。ここで増語・語源的解釈・概念規定という語は同義語である。そしてすべての言葉は増語などの性質を帯びるため、一部の特定の言葉に対して特に用いられる増語などの語によって、すべての言葉が概念規定の意味を明示するという共通性によって説かれている。このような意図によってこの意味の結合がなされたと知るべきである。

Atha vā adhi-saddo uparibhāve, upari vacanaṃ adhivacanaṃ. Kassa upari? Pakāsetabbassa atthassāti pākaṭo yamattho. Adhīnaṃ vā vacanaṃ adhivacanaṃ. Kena adhīnaṃ? Atthena. Tathā taṃtaṃatthappakāsena nicchitaṃ, niyataṃ vā vacanaṃ nirutti. Pathavīdhātupurisāditaṃtaṃpakārena ñāpanato paññattīti evaṃ adhivacanādipadānaṃ sabbavacanesu pavatti veditabbā, aññathā sirivaḍḍhakadhanavaḍḍhakappakārānameva niruttitā, ‘‘paṇḍito viyatto’’ti evaṃ pakārānameva ekameva atthaṃ tena tena pakārena ñāpentānaṃ paññattitā ca āpajjeyyāti. Evaṃ tīhipi nāmehi vuttassa vohārassa pavattimaggopi saha viññāṇena nāmarūpanti ettāvatāva icchitabbo. Tenāha **‘‘itī’’**tiādi. Paññāya avacaritabbanti paññāya pavattitabbaṃ, ñeyyanti attho. Tenāha **‘‘jānitabba’’**nti. Vaṭṭanti kilesavaṭṭaṃ, kammavaṭṭaṃ, vipākavaṭṭanti tividhampi vaṭṭaṃ. Vattatīti pavattati. Tayidaṃ ‘‘jāyethā’’tiādinā pañcahi padehi vuttassa atthassa nigamanavasena vuttaṃ. Ādi-saddena itthītipurisātiādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Nāmapaññattatthāyāti khandhādiphassādisattādiitthādināmassa paññāpanatthāya. Vatthupi ettāvatāva. Tenāha **‘‘khandhapañcakampi ettāvatāva paññāyatī’’**ti. Ettāvatā ettakena, saha viññāṇena nāmarūpappavattiyāti attho.

あるいは、「adhi」の語は「上」の意味であり、上にある言葉が増語（名辞、adhivacana）である。何の上にあるのか。明示されるべき意味の上にある、ということは明らかな意味である。あるいは、依存する（adhīna）言葉が増語である。何に依存するのか。意味に依存する。同様に、それぞれの意味を明示することによって決定された、あるいは確定された言葉が語源的解釈（語義、nirutti）である。地界や男などのそれぞれのあり方によって知らせることから概念規定（施設、paññatti）である。このように増語などの句はすべての言葉に当てはまると知るべきである。そうでなければ、シリヴァッダカ（吉祥増大）やダナヴァッダカ（富増大）などのあり方のみが語義となり、「賢者、明敏な者」というこのようなあり方で一つの意味をそれぞれのあり方によって知らせるもののみが概念規定となってしまうであろう。このように三つの名によって説かれた世俗の言語活動の存続の道も、識を伴う名色というこれほどまでにのみ求められるべきである。それゆえに「このように」等と説かれた。「智慧によって行われるべき」とは、智慧によって存続すべき、知られるべきという意味である。それゆえに「知られるべき」と説かれた。「循環」とは、煩悩の循環、業の循環、異熟の循環という三種の循環のことである。「巡る」とは、存続するということである。これは「生まれるであろう」等の五つの句によって説かれた意味の結論として説かれたものである。「など」という語によって「女」「男」などの包摂も理解されるべきである。「名辞の概念規定のために」とは、蘊など、触など、有情など、女などの名辞を概念規定するためである。対象もまたこれほどまでである。それゆえに「五蘊もまたこれほどまでにのみ概念規定される」と説かれた。「これほどまでに」とは、これほどのことによって、識を伴う名色の存続によってという意味である。

Attapaññattivaṇṇanā

我の概念規定の解釈

117. Anusandhiyati etenāti anusandhi, heṭṭhā āgatadesanāya anusandhānavasena pavattā uparidesanā, sā paṭhamapadassa dassitā, idāni dutiyapadassa dassetabbāti tamatthaṃ dassento **‘‘iti bhagavā’’**tiādimāha. Rūpinti rūpavantaṃ. Parittanti na vipulaṃ, appakanti attho. Yasmā attā nāma koci paramatthato natthi. Kevalaṃ pana diṭṭhigatikānaṃ parikappitamattaṃ, tasmā yattha nesaṃ attasaññā, yathā cassa rūpibhāvādiparikappanā hoti, taṃ dassento **‘‘yo’’**tiādimāha. Rūpiṃ parittanti attano upaṭṭhitakasiṇarūpavasena rūpiṃ, tassa avaḍḍhitabhāvena parittaṃ. Paññapeti nīlakasiṇādivasena nānākasiṇalābhī. Tanti attānaṃ. Anantanti kasiṇanimittassa appamāṇatāya paricchedassa anupaṭṭhānato antarahitaṃ. Ugghāṭetvāti bhāvanāya apanetvā. Nimittaphuṭṭhokāsanti tena kasiṇanimittena phuṭṭhappadesaṃ. Tesūti catūsu arūpakkhandhesu. Viññāṇamattamevāti ‘‘viññāṇamayo attā’’ti evaṃvādī.

117. これによって結び合わされるがゆえに「結び（anusandhi）」であり、前文で説かれた教説に結び合わされることによって展開した以降の教説のことである。それは第一句について示されたが、今や第二句について示されるべきである。その意味を示すために「このように世尊は」等と説かれた。「色ある」とは、色を持つということである。「限られた（小なる）」とは、広大ではない、わずかなという意味である。我なるものは勝義においては全く存在しない。ただ見解にとらわれた者たちの妄想にすぎない。それゆえに、彼らの我の想念がどこにあり、いかにしてその色ある状態などの妄想が生じるのか、それを示すために「〜する者は」等と説かれた。「色ある限られた我」とは、自己に現前した遍（カシナ）の色に基づいて色ありとし、それが拡大されていないことによって限られたとするのである。青遍などの別によって様々な遍を得た者が「概念規定する」のである。「それを」とは、我をということである。「無限の」とは、遍の相が無量であるため限定が現れないことから、限界が隠蔽されたということである。「除去して」とは、修習によって取り除いてということである。「相が触れた場所」とは、その遍の相によって触れられた領域のことである。「それらにおいて」とは、四つの非色蘊においてということである。「識のみ」とは、「我は識から成る」とこのように主張する者のことである。

118. **‘‘Etarahī’’**ti sāvadhāraṇamidaṃ padanti tadatthaṃ dassento ‘‘idānevā’’ti vatvā avadhāraṇena nivattitamatthaṃ āha **‘‘na ito para’’**nti. Tattha tattheva sattā ucchijjantīti ucchedavādī, tenāha **‘‘ucchedavasenetaṃ vutta’’**nti. Bhāvinti sabbaṃ sadā bhāviṃ avinassanakaṃ. Tenāha **‘‘sassatavasenetaṃ vutta’’**nti. Atathāsabhāvanti yathā paravādī vadanti, na tathā sabhāvaṃ. Tathabhāvāyāti ucchedabhāvāya vā sassatabhāvāya vā. Aniyamavacanañhetaṃ vuttaṃ sāmaññajotanāvasena. Sampādessāmīti tathabhāvaṃ assa sampannaṃ katvā dassayissāmi, patiṭṭhāpessāmīti attho. Tathā hi vakkhati ‘‘sassatavādañca jānāpetvā’’tiādi. (Dī. ni. aṭṭha. 2.118) imināti ‘‘atathaṃ vā panā’’tiādi vacanena, anucchedasabhāvampi samānaṃ sassatavādino mativasenāti adhippāyo. Upakappessāmīti upecca samatthayissāmi.

118. 「現今において」というこの語は限定を伴うものであるため、その意味を示して「今まさに」と述べて、限定によって除外された意味を「これ以降ではない」と説いた。あちこちでまさに有情は断絶すると説く者は断見論者である。それゆえに「これは断見の力によって説かれた」と述べられた。「未来において存在する」とは、すべて常に存在し、滅びないものである。それゆえに「これは常見の力によって説かれた」と述べられた。「事実ではない性質のものを」とは、他論者が語るように、そのようではない性質のものをということである。「真実の状態のために」とは、断滅の状態のため、あるいは常住の状態のためである。これは一般的な意味を示すことによって説かれた不特定の言葉である。「達成しよう」とは、その真実の状態を成就させて示そう、確立しようという意味である。実際、「常見を知らせて」等と後述する通りである。（長部註2.118）「これによって」とは、「あるいはまた事実ではないものを」等の言葉によって、非断滅の性質であっても常見論者の見解に従って、という意図である。「適合させよう」とは、近づいて論証しようということである。

Evaṃ samānanti evaṃ bhūtaṃ samānaṃ. Rūpakasiṇajjhānaṃ rūpaṃ uttarapadalopena, adhigamanavasena taṃ etassa atthīti rūpīti āha **‘‘rūpinti rūpakasiṇalābhi’’**nti. Parittattānudiṭṭhīti ettha rūpī-saddopiāvuttiādinayena ānetvā vattabbo, rūpībhāvampi hi so diṭṭhigatiko parittabhāvaṃ viya attano abhinivissa ṭhitoti. Arūpinti etthāpi eseva nayo. ‘‘Pattapalāsabahulagacchasaṅkhepena ghanagahanajaṭāvitānā nātidīghasantānā valli, tabbiparītā **latā’’**ti vadanti. Appahīnaṭṭhenāti maggena asamucchinnabhāvena. Kāraṇalābhe sati uppajjanārahatā anusayanaṭṭho.

「このようであるにもかかわらず」とは、このようになっているにもかかわらずということである。色遍の禅定を、後語の省略によって「色」といい、証得によってそれを有する者を「色ある者」という。それゆえに「色ある者とは、色遍を得た者のこと」と説かれた。「限られた我の見解」について、ここでは「色ある」という語も反復などの論法によって引き入れて語られるべきである。見解にとらわれた者は、限られた状態と同様に、色ある状態にも我として固執してとどまっているからである。「非色（無色）の」においても同様の論法である。「葉や枝の多い茂みの要約として、濃密に絡み合った天蓋のようなあまり長くない蔓草をヴァッリといい、それとは反対のものをラター（蔓）という」と説かれる。「断ぜられていないという意味で」とは、道によって根絶されていない状態によってということである。原因を獲得した時に生起するにふさわしい状態が「随眠の意味」である。

Arūpakasiṇaṃ nāma kasiṇugghāṭiṃ ākāsaṃ, na paricchinnākāsakasiṇaṃ. ‘‘Ubhayampi arūpakasiṇamevā’’ti keci. Arūpakkhandhagocaraṃ vāti vedanādayo arūpakkhandhā ‘‘attā’’ti abhinivesassa gocaro etassāti arūpakkhandhagocaro, diṭṭhigatiko, taṃ arūpakkhandhagocaraṃ. Vā-saddo vuttavikappattho. Saddayojanā pana arūpaṃ arūpakkhandhā gocarabhūtā etassa atthīti arūpī, taṃ arūpiṃ. Lābhino cattāroti rūpakasiṇādilābhavasena taṃ taṃ diṭṭhivādaṃ sayameva parikappetvā taṃ ādāya paggayha paññāpanakā cattāro diṭṭhigatikā. Tesaṃ antevāsikāti tesaṃ lābhīnaṃ vādaṃ paccakkhato, paramparāya ca uggahetvā tatheva naṃ khamitvā rocetvā paññāpanakā cattāro. Takkikā cattāroti kasiṇajjhānassa alābhino kevalaṃ takkanavaseneva yathāvutte cattāro diṭṭhivāde sayameva abhinivissa paggayha ṭhitā cattāro. Tesaṃ antevāsikā pubbe vuttanayena veditabbā.

「無色遍」とは遍を除去した虚空のことであり、限定された虚空遍ではない。「両方とも実に無色遍である」とする者もいる。「あるいは無色蘊を対象とする」とは、受などの無色蘊を「我である」と固執する対象がこれにあるので、無色蘊を対象とする見解にとらわれた者、その無色蘊を対象とする者をいう。「あるいは（vā）」という語は述べられた選択肢の意味である。言葉の結合としては、非色（無色）すなわち無色蘊が対象としてこれにあるので「無色の者」、その無色の者を指す。「四人の獲得者」とは、色遍などを獲得したことによってそれぞれの見解の主張を自ら構想し、それを取り上げて固執して概念規定する四人の見解にとらわれた者のことである。「彼らの弟子たち」とは、それらの獲得者の教説を直接に、あるいは伝承によって受け入れ、その通りにそれを忍容し好んで概念規定する四人のことである。「四人の論理学者」とは、遍の禅定を得ておらず、単なる推論の力によって前述の四種の見解の主張に自ら固執し、堅持してとどまる四人のことである。彼らの弟子たちも前述の論法によって理解されるべきである。

Naattapaññattivaṇṇanā

我を概念規定しないことの解釈

119. Āraddhavipassakopīti samparāyikavipassakopi, tena balavavipassanāya ṭhitaṃ puggalaṃ dasseti. Na paññapeti eva abahussuto pīti adhippāyo. Tādiso hi vipassanāya ānubhāvo. Sāsanikopi jhānābhiññālābhī ‘‘na paññapetī’’ti na vattabboti so idha na uddhaṭo. Idāni nesaṃ apaññāpane kāraṇaṃ dasseti **‘‘etesañhī’’**tiādinā. Icceva ñāṇaṃ hoti, na viparītaggāho tassa kāraṇassa dūrasamussāritattā. Arūpakkhandhā icceva ñāṇaṃ hotīti yojanā.

119. 「観（ヴィパッサナー）を始めた者も」とは、来世の利益を求める観行者のことであり、それによって強力な観にとどまる人物を示している。多聞でない者であっても決して概念規定しない、という意図である。観の威力はそのようなものだからである。教説に従う禅定や神通の獲得者も「概念規定しない」と語るべきではないため、ここでは取り上げられていない。今や彼らが概念規定しないことの理由を「実に彼らには」等によって示す。このように智慧が生じるのであり、転倒した把握は生じない。その原因が遠く排除されているからである。「非色蘊であるとこのように智慧が生じる」と結合される。

Attasamanupassanāvaṇṇanā

我の観察の解釈

121. Diṭṭhivasena samanupassitvā, na ñāṇavasena. Sā ca samanupassanā atthato diṭṭhidassanavasena.

121. 見解の力によって観察するのであって、智慧の力によってではない。そしてその観察は、実義においては見解の観点によるものである。

‘‘Vedanaṃ attato samanupassatī’’ti evaṃ āgatā vedanākkhandhavatthukā sakkāyadiṭṭhi. Iṭṭhādibhedaṃ ārammaṇaṃ na paṭisaṃvedetīti appaṭisaṃvedanoti vedakabhāvapaṭikkhepamukhena sañjānanādibhāvopi paṭikkhitto hoti tadavinābhāvatoti āha **‘‘iminā rūpakkhandhavatthukā sakkāyadiṭṭhi kathitā’’**ti. **‘‘Attā me vediyatī’’**ti iminā appaṭisaṃvedanattaṃ paṭikkhipati. Tenāha ‘‘nopi appaṭisaṃvedano’’ti. **‘‘Vedanādhammo’’**ti pana iminā ‘‘vedanā me attā’’ti imaṃ vādaṃ paṭikkhipati. Vedanāsaṅkhāto dhammo etassa atthīti hi vedanādhammoti vedanāya samannāgatabhāvaṃ tassa paṭijānāti. Tenāha ‘‘etassa ca vedanādhammo **avippayuttasabhāvo’’**ti. Saññāsaṅkhāraviññāṇakkhandhavatthukā sakkāyadiṭṭhi kathitāti ānetvā sambandho. **‘‘Vedanāsampayuttattā vediyatī’’**ti taṃsampayogato taṃkiccakatamāha yathā cetanāyogato cetano purisoti. Sabbesampi taṃ sārammaṇadhammānaṃ ārammaṇānubhavanaṃ labbhateva, tañca kho ekadesato phuṭṭhatāmattato, vedanāya pana vissavitāya sāmibhāvena ārammaṇarasānubhavananti. Tassā vasena saññādayopi taṃsampayuttattā ‘‘vediyatī’’ti vuccanti. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘ārammaṇarasānubhavanaṭṭhānaṃ patvā sesasampayuttadhammā ekadesamattakameva anubhavantī’’ti, (dha. sa. aṭṭha. 1 dhammuddesakathā) rājasūdanidassanena vāyamattho tattha vibhāvito eva. Etassāti saññādikkhandhattayassa. **‘‘Avippayuttasabhāvo’’**ti iminā avisaṃyogajanitaṃ kañci visesaṃ ṭhānaṃ dīpeti.

「受を我として観察する」とは、このように説かれた受蘊を根拠とする有身見である。好ましいものなどの別ある所縁を感じ取らないので「感じ取らない者」という。享受者たる状態を否定することによって、知覚者などの状態もまた否定される。それと不可分だからである。それゆえに「これによって色蘊を根拠とする有身見が説かれた」と述べられた。「私の我は感じ取る」というこれによって、感じ取らない状態を否定する。それゆえに「決して感じ取らない者ではない」と説かれた。しかし「受の性質を持つ」というこれによって、「受が私の我である」というこの主張を否定する。受と呼ばれる性質がこれにあるので「受の性質を持つ者」であり、受を具備している状態を承認するのである。それゆえに「そしてこれには受の性質が相応して離れない自性としてある」と説かれた。想・行・識蘊を根拠とする有身見が説かれた、と引き入れて結合する。「受と相応することによって感じ取られる」とは、それと相応することによってその作用をなすことをいう。思（意志）との結合によって思慮する人となるようなものである。すべての所縁を持つ心作用に所縁の体験はあり得るが、それは部分的な接触の程度にすぎない。一方、受は主導的であり主人の立場で所縁の味わいを体験する。それに基づいて想などもそれと相応することによって「感じ取る」と呼ばれる。実に『殊勝義注（アッタサーリニー）』において「所縁の味わいを体験する場に至って、残りの相応する諸法は一部分のみを体験する」と説かれており（法集論注1・法標示論）、王の料理人の比喩によってこの意味がそこで明らかにされている。「これの」とは、想などの三つの蘊のことである。「相応して離れない自性」というこれによって、不離から生じるある格別のあり方を示している。

122. Tatthāti tesu vāresu. Tīsu diṭṭhigatikesūti ‘‘vedanā me attā’’ti, ‘‘appaṭisaṃvedano me attā’’ti, ‘‘vedanādhammo me attā’’ti ca evaṃvādesu tīsu diṭṭhigatikesu. Tissannaṃ vedanānaṃ bhinnasabhāvattā sukhaṃ vedanaṃ ‘‘attā’’ti samanupassato dukkhaṃ, adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ ‘‘attā’’ti samanupassanā na yuttā. Evaṃ sesadvaye pīti āha **‘‘yo yo yaṃ yaṃ vedanaṃ attāti samanupassatī’’**ti.

122. 「そこにおいて」とは、それらの節において。「三人の見解にとらわれた者において」とは、「受が私の我である」「私の我は感じ取らない」「私の我は受の性質を持つ」とこのように主張する三人の見解にとらわれた者においてということである。三つの受は自性を異にするため、楽受を「我である」と観察する者にとって、苦受や不苦不楽受を「我である」と観察することは適切ではない。残りの二つの受においても同様である。それゆえに「それぞれがそれぞれの受を我として観察する」と説かれた。

123. **‘‘Hutvā abhāvato’’**ti iminā udayabbayavantatāya aniccāti dasseti, **‘‘tehi tehī’’**tiādinā anekakāraṇasaṅkhatattā saṅkhatāti. Taṃ taṃ paccayanti ‘‘indriyaṃ, ārammaṇaṃ, viññāṇaṃ, sukha, vedanīyo phasso’’ti evaṃ ādikaṃ taṃ taṃ attano kāraṇaṃ paṭicca nissāya sammā sassatādibhāvassa, ucchedādibhāvassa ca abhāvena ñāyena samakāraṇena sadisakāraṇena anurūpakāraṇena uppannā. Khayasabhāvāti khayadhammā, vayasabhāvāti vayadhammā virajjanasabhāvāti virāgadhammā, nirujjhanasabhāvāti nirodhadhammā, catūhipi padehi vedanāya bhaṅgabhāvameva dasseti. Tenāha **‘‘khayoti…pe… khayadhammātiādi vutta’’**nti.

123. 「存在して後に非存在となることから」というこれによって、生滅を持つことによる無常性を示し、「それぞれの〜によって」等によって、多くの原因により形成されていることから有為性を示す。「それぞれの縁を」とは、「根、所縁、識、楽、受領されるべき触」というようなそれぞれの自己の原因に依存して、正しく、常住などの状態や断滅などの状態がないことによって、理法により、均等な原因、類似した原因、相応する原因によって生起したということである。「滅尽する性質の」とは滅法であり、「衰退する性質の」とは衰法であり、「離貪する性質の」とは離貪法であり、「消滅する性質の」とは滅尽法であり、四つの句すべてによって受の壊滅の性質のみを示している。それゆえに「滅尽とは……中略……滅法等と説かれた」と述べられた。

Vigatoti sabhāvavigamena vigato. Ekassevāti ekasseva diṭṭhigatikassa. Tīsupi kālesūti tissannaṃ vedanānaṃ pavattikālesu. Eso me attāti ‘‘eso sukhavedanāsabhāvo, dukkhaadukkhamasukhavedanāsabhāvo me attā’’ti kiṃ pana hotī, ekasseva bhinnasabhāvataṃ anummattako kathaṃ paccetīti adhippāyena pucchati. Itaro evampi tassa na hoti yevāti dassento **‘‘kiṃ pana na bhavissatī’’**tiādimāha. Visesenāti sukhādivibhāgena. Sukhañca dukkhañcāti ettha ca-saddena adukkhamasukhaṃ saṅgaṇhāti, sukhasaṅgahameva vā tena kataṃ santasukhumabhāvato. Avisesenāti avibhāgena vedanāsāmaññena. Vokiṇṇanti sukhādibhedena vomissakaṃ. Taṃ tividhampi vedanaṃ esa diṭṭhigatiko ekajjhaṃ gahetvā attāti samanupassati. Ekakkhaṇe ca bahūnaṃ vedanānaṃ uppādo āpajjati avisesena vedanāsabhāvattā. Attano hi tasmiṃ sati sadā sabbavedanāpavattippasaṅgato diṭṭhigatiko agatiyā ekakkhaṇepi bahūnampi vedanānaṃ uppattiṃ paṭijāneyyāti tassa avasaraṃ adento **‘‘na ekakkhaṇe bahūnaṃ vedanānaṃ uppatti atthī’’**ti āha, paccakkhaviruddhametanti adhippāyo. Etena petaṃ nakkhamatīti etena viruddhattasādhanenapi sabbena sabbaṃ attano abhāvenapi paṇḍitānaṃ na ruccati, etaṃ dassanaṃ dhīrā nakkhamantīti attho.

「過ぎ去った」とは、自性の消滅によって過ぎ去ったということである。「まさに一人の」とは、まさに一人の見解にとらわれた者のということである。「三つの時においても」とは、三つの受の存続の時においてということである。「これが私の我である」とは、「この楽受の自性、苦受や不苦不楽受の自性が私の我である」というようなことが果たしてあるだろうか、一人の者が異なる自性を持つことを、狂人でもない者がどうして信じ得ようか、という意図で問うている。他者は「そのように彼には決して起こらない」ということを示して「どうして存在しないだろうか」等と述べた。「別々に」とは、快楽などの区別によって。「快楽と苦痛と」において、「と」という語によって不苦不楽受を包摂するか、あるいはそれが静寂で微細であることから快楽の包摂のみがなされた。「無差別に」とは、区別なく受の一般性によって。「混ざり合った」とは、快楽などの別によって混在したということである。その三種の受を見解にとらわれた者は一括して把握して「我である」と観察する。そして無差別に受の自性であることから、一刹那に多数の受の生起が生じることになる。自分にそれがあるならば常にすべての受が存続することになるため、見解にとらわれた者はやむを得ず一刹那にも多数の受の生起を認めるかもしれないので、彼に余地を与えずに「一刹那に多くの受の生起はない」と説いた。これは直接知覚に反するものであるという意図である。「これによってもこれは受け入れられない」とは、このように矛盾が証明されることによっても、すべてにおいて我の非存在によっても賢者たちには好まれない、智者たちはこの見解を受け入れないという意味である。

124. Indriyabaddhepi rūpappabandhe vāyodhātuvipphāravasena kāci kiriyā nāma labbhatīti suddharūpakkhandhepi yattha kadāci vāyodhātuvipphāro labbhati, tameva nidassanabhāvena gaṇhanto **‘‘tālavaṇṭe vā vātapāne vā’’**ti āha. Vedanādhammesūti vedanādhammavantesu. **‘‘Ahamasmī’’**ti iminā tayopi khandhe ekajjhaṃ gahetvā ahaṃkārassa uppajjanākāro vuttoti. **‘‘Ayamahamasmī’’**ti pana iminā tattha ekaṃ ekaṃ gahetvā ahaṃkārassa uppajjanākāro vutto. Tenāha **‘‘ekadhammopī’’**tiādi. Tanti ‘‘ahamasmī’’ti ahaṃkāruppattiṃ. Sā hi catukkhandhanirodhena anupalabbhamānasannissayā sasavisāṇatikhiṇatā viya na bhaveyyāvāti.

124. 根（感覚器官）に結びついた色法の連続においても、風界の浸透によって何らかの動作が見出されるため、純粋な色蘊においても時に風界の浸透が見出されるものを例証として取り上げ、「団扇において、あるいは窓において」と述べた。「受の性質を持つものにおいて」とは、受の性質を持つ諸蘊においてということである。「私は存在する」というこれによって、三つの蘊を一括して把握した我執の生起のあり方が説かれた。「これが私である」というこれによって、そこにおいて一つ一つを把握した我執の生起のあり方が説かれた。それゆえに「一つの法であっても」等と説かれた。「それを」とは、「私は存在する」という我執の生起のことである。それは実に四蘊の消滅によって拠り所が見出されなくなり、ウサギの角の鋭さのように存在しないことになるのではないか、ということである。

Ettāvatāti ‘‘kittāvatā ca ānandā’’tiādinā ‘‘tantākulakajātā’’ti padassa anusandhidassanavasena pavattena ettakena desanādhammena. Kāmaṃ heṭṭhāpi vaṭṭakathāva kathitā, idha pana diṭṭhigatikassa vaṭṭato sīsukkhipanāsamatthatāvibhāvanavasena micchādiṭṭhiyā mahāsāvajjabhāvadīpaniyakathā pakāsitāti taṃ dassento **‘‘vaṭṭakathā kathitā’’**ti āha. Nanu vaṭṭamūlaṃ avijjā taṇhā, tā anāmasitvā tato aññathā kasmā idha vaṭṭakathā kathitāti āha ‘‘bhagavā **hī’’**tiādi. Avijjāsīsenāti avijjaṃ uttamaṅgaṃ katvā, avijjāmukhenāti attho. Koṭi na paññāyatīti ‘‘asukassa nāma sammāsambuddhassa, cakkavattino vā kāle avijjā uppannā, na tato pubbe atthī’’ti avijjāya ādi mariyādā appaṭihatassa mama sabbaññutaññāṇassāpi na paññāyati avijjamānattā evāti attho. Ayaṃ paccayo idappaccayo, tasmā idappaccayā, imasmā āsavādikāraṇāti attho. Bhavataṇhāyāti bhavasaṃyojanabhūtāya taṇhāya. Bhavadiṭṭhiyāti sassatadiṭṭhiyā. **‘‘Tattha tattha upapajjanto’’**ti iminā ‘‘ito ettha etto idhā’’ti evaṃ apariyantaṃ aparāparuppattiṃ dasseti. Tenāha **‘‘mahāsamudde’’**tiādi.

「これほどまでに」とは、「アーナンダよ、どれほどによって」等から「絡み合った糸のようになり」という句の結びを示すことによって展開した、これほどの教説の法によってということである。確かに前文でも輪廻の論が語られたが、ここでは見解にとらわれた者が輪廻から頭をもたげることができない状態を明らかにすることによって、邪見の重大な過失を示す教説が開示された。それを示して「輪廻の論が語られた」と説いた。輪廻の根本は無明と愛（渇愛）ではないか、それらに触れずにそれとは異なる形でなぜここで輪廻の論が語られたのか、と問うて「世尊は実に」等と述べた。「無明を筆頭として」とは、無明を最重要とし、無明を窓口としてという意味である。「限界は知られない」とは、「誰それという正等覚者、あるいは転輪王の時代に無明が生起し、それ以前には存在しなかった」というような無明の初めや限界は、障害のない私の全知の智慧をもってしても知られない、存在しないからに他ならない、という意味である。「この縁」とは相依性（縁起）のことであり、それゆえに「相依性によって」、この煩悩などの原因からという意味である。「有愛によって」とは、生存の結び目たる渇愛によって。「有見によって」とは、常見によって。「あちこちに生まれ」というこれによって、「ここからあそこへ、あそこからここへ」とこのように際限なく繰り返される生起を示す。それゆえに「大海において」等と説かれた。

126. Paccayākāramūḷhassāti bhūtakathanametaṃ, na visesanaṃ. Sabbopi hi diṭṭhigatiko paccayākāramūḷho evāti. Vivaṭṭaṃ kathentoti vaṭṭato vinimuttattā vivaṭṭaṃ, vimokkho, taṃ kathento. Kārakassāti satthuovādakārakassa, sammāpaṭipajjantassāti attho. Tenāha **‘‘satipaṭṭhānavihārino’’**ti. So hi vedanānupassanāya, dhammānupassanāya ca sammāpaṭipattiyā ‘‘neva vedanaṃ attānaṃ samanupassatī’’tiādinā vattabbataṃ arahati. Tenāha **‘‘evarūpo hī’’**tiādi. Sabbadhammesūti sabbesu tebhūmakadhammesu. Te hi sammasanīyā. Na aññanti vedanāya aññaṃ saññādidhammaṃ attānaṃ na samanupassatīti. **‘‘Khandhalokādayo’’**ti rūpādidhammā eva vuccanti, tesaṃ samūhoti dassetuṃ **‘‘rūpādīsu dhammesū’’**ti vuttaṃ. Na upādiyati diṭṭhitaṇhāgāhavasena. ‘‘Seyyohamasmī’’tiādinā (saṃ. ni. 4.108; mahāni. 21, 178; dha. sa. 1121; vibha. 832, 866) pavattamānamaññanāpi taṇhādiṭṭhimaññanā viya paritassanarūpā evāti āha **‘‘taṇhādiṭṭhimānaparitassanāyapī’’**ti.

126. 「縁のあり方に迷乱した者」とは、事実の記述であって限定辞ではない。実にすべての見解にとらわれた者は縁のあり方に迷乱した者だからである。「還滅（解脱）を語りながら」とは、輪廻から完全に脱していることから還滅すなわち解脱であり、それを語りながらということである。「実践する者の」とは、師の教誡を実践する者、正しく実践する者という意味である。それゆえに「念処に住する者の」と説かれた。彼は受の観察や法の観察における正しい実践によって、「受を我として観察しない」等と称されるにふさわしいからである。それゆえに「このような者は実に」等と説かれた。「すべての法において」とは、すべての三界の法においてということである。それらは観察されるべきものだからである。「他を〜ない」とは、受とは異なる想などの法を我として観察しないということである。「蘊の世間など」とは色などの諸法のみをいい、それらの集まりであることを示すために「色などの諸法において」と説かれた。見解や渇愛の執着によって執着しない。「私は優れている」等によって（相応部4.108；大義釈21、178；法集論1121；分別論832、866）生じる慢心もまた、渇愛や見解の慢心のようにまさに動揺の形態であるため、「渇愛・見解・慢の動揺においても」と説かれた。

Sā evaṃ diṭṭhīti sā arahato evaṃpakārā diṭṭhīti yo vadeyya, tadakallaṃ, taṃ na yuttanti attho. Evamassa diṭṭhīti etthāpi evaṃpakārā assa arahato diṭṭhītiādinā yojetabbaṃ. Evañhi satīti yo vadeyya ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’’ti, tassa ce vacanaṃ tathevāti attho. ‘‘Arahā na kiñci jānātī’’ti vuttaṃ bhaveyya jānato tathā diṭṭhiyā abhāvato. Tenevāti tathā vattumayuttattā eva. Catunnampi nayānanti ‘‘hoti tathāgato’’tiādinā āgatānaṃ catunnaṃ vārānaṃ. Ādito tīsu vāresu saṅkhipitvā pariyosānavāre vitthāritattā **‘‘avasāne ‘taṃ kissa hetū’tiādimāhā’’**ti vuttaṃ. ‘‘Ādito tīsu vāresu tatheva desanā pavattā, yathā pariyosānavāre, pāḷi pana saṅkhittā’’ti keci.

「その見解はこのようである」とは、その阿羅漢にはこのような見解があると誰かが言うならば、それは不当であり、適切ではないという意味である。「彼にはこのような見解がある」においても、このようにその阿羅漢に見解がある、等と結合されるべきである。「そうであるならば」とは、「如来は死後に存在する、これが彼の見解である」と誰かが言うならば、その者の言葉がその通りであるならばという意味である。「阿羅漢は何も知らない」と言われたことになる。知る者にはそのような見解が存在しないからである。「それゆえに」とは、そのように言うことが不適切であるからに他ならない。「四つの論法についても」とは、「如来は存在する」等によって説かれた四つの節についてである。冒頭の三節においては要約され、最後の節において詳述されているため、「最後に『それは何の理由によるのか』等と述べられた」と説かれた。「冒頭の三節においても最後の節と同様に教説が説かれたが、聖典の文が省略されているのだ」とする者もいる。

Vohāroti ‘‘satto itthī puriso’’tiādinā, ‘‘khandhāāyatanānī’’tiādinā, ‘‘phasso vedanā’’tiādinā ca vohāritabbavohāro. Tassa pana vohārassa pavattiṭṭhānaṃ nāma saṅkhepato ime evāti āha **‘‘khandhā āyatanāni dhātuyo’’**ti. Yasmā nibbānaṃ pubbabhāge saṅkhārānaṃ nirodhabhāveneva paññāpiyati ca, tasmā tassāpi khandhamukhena avacaritabbatā labbhatīti **‘‘paññāya avacaritabbaṃ khandhapañcaka’’**nti vuttaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipada’’nti. (Saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45) paññāvacaranti vā tebhūmakadhammānametaṃ gahaṇanti **‘‘khandhapañcaka’’**ntveva vuttaṃ, tasmā ‘‘yāvatā paññā’’ti etthāpi lokiyapaññāya eva gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Vaṭṭakathā hesāti. Tathā hi ‘‘yāvatā vaṭṭaṃ vaṭṭati’’ icceva vuttaṃ. Tenevāha ‘‘tantākulakapadasseva anusandhi dassito’’ti. Yasmā bhagavā diṭṭhisīsenettha vaṭṭakathaṃ kathetvā yathānusandhināpi vaṭṭakathaṃ kathesi, tasmā ‘‘tantākulakapadasseva **anusandhi dassito’’**ti sāvadhāraṇaṃ katvā vuttaṃ. Paṭiccasamuppādakathā panettha yāvadeva tassa gambhīrabhāvavibhāvanatthāya vitthāritā, vivaṭṭakathāpi samānā idha paccāmaṭṭhāti daṭṭhabbaṃ.

「世俗の言語」とは、「有情、女、男」等によって、「蘊、処」等によって、「触、受」等によって表現されるべき世俗の言語のことである。その言語の存続の場とは、要約すればまさにこれらであるとして、「蘊、処、界」と説かれた。涅槃は予備段階において諸行の止滅としてのみ概念規定され、それゆえにそれもまた蘊を介して理解されるべき領域に含まれるため、「智慧によって行われるべき五蘊」と説かれた。それゆえに世尊は「実にこの想と心を持つ一尋（ひろ）ばかりの身体において、私は世間と、世間の生起と、世間の消滅と、世間の消滅に至る道を施設する」と説かれた。（相応部1.107；増支部4.45）あるいは「智慧の領域」とは三界の諸法を指すため「五蘊」と説かれたのであり、それゆえに「智慧の及ぶ限り」というここにおいても世間的な智慧のみの把握とみなすべきである。これは輪廻の論である。実に「輪廻が巡る限り」とまさに説かれている通りである。それゆえに「絡み合った糸の句の結びのみが示された」と述べた。世尊はここで見解を筆頭として輪廻の論を説き、文脈に従っても輪廻の論を説かれたため、「絡み合った糸の句の結びのみが示された」と限定して説かれたのである。ここでの縁起の論はただその深遠さを明らかにするために詳述されたのであり、同様に還滅の論もここで言及されたものとみなすべきである。

Sattaviññāṇaṭṭhitivaṇṇanā

七識住の解釈

127. Gacchanto gacchantoti samathapaṭipattiyaṃ suppatiṭṭhito hutvā vipassanāgamanena, maggagamanena ca gacchanto gacchanto. Ubhohi bhāgehi muccanato ubhatobhāgavimutto nāma hoti. So ‘‘evaṃ asamanupassanto’’ti vutto vipassanāyānikoti katvā ‘‘yo ca na samanupassatīti vutto so yasmā gacchanto gacchanto paññāvimutto nāma hotī’’ti vuttaṃ. Heṭṭhā vuttānanti ‘‘kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññāpetī’’tiādinā (dī. ni. 2.119), ‘‘yato kho, ānanda, bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassatī’’tiādinā (dī. ni. 2.125 ādayo) ca heṭṭhā pāḷiyaṃ āgatānaṃ dvinnaṃ puthujjanabhikkhūnaṃ. Nigamananti nissaraṇaṃ. Nāmanti paññāvimuttādināmaṃ.

127. 「進み進んで」とは、止（サマタ）の実践にしっかりと確立して、観（ヴィパッサナー）の歩みと道の歩みによって進み進んでということである。両方の部分から解脱することによって「倶分解脱」と呼ばれる。彼は「このように観察しない者」と説かれた観行者であることから、「観察しないと説かれたその者は、進み進んで慧解脱と呼ばれる」と説かれた。「前文で説かれた者たちの」とは、「アーナンダよ、どれほどによって我を概念規定しない者が概念規定しないのか」等によって（長部2.119）、「アーナンダよ、比丘が受を我として観察しない時から」等によって（長部2.125以降）前文の聖典に現れた二人の凡夫の比丘たちのことである。「帰結」とは、脱出のことである。「名」とは、慧解脱などの名のことである。

Paṭisandhivasena vuttāti nānattakāyanānattasaññitāvisesavisiṭṭhapaṭisandhivasena vuttā satta viññāṇaṭṭhitiyo. Taṃtaṃsattanikāyaṃ pati nissayato hi nānattakāyāditā taṃpariyāpannapaṭisandhisamudāgatāti daṭṭhabbā tadabhinibbattakakammabhavassa tathā āyūhitattā. Catasso āgamissantīti rūpavedanāsaññāsaṅkhārakkhandhavasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo āgamissanti ‘‘rūpupāyaṃ vā āvuso viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhatī’’tiādinā (dī. ni. 3.311). Viññāṇapatiṭṭhānassāti paṭisandhiviññāṇassa etarahi patiṭṭhānakāraṇassa. Atthato vuttavisesavisiṭṭhā pañcavokāre rūpavedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā, catuvokāre vedanādayo tayo khandhā veditabbā. Sattāvāsabhāvaṃ upādāya **‘‘dve ca āyatanānīti dve nivāsaṭṭhānānī’’**ti vuttaṃ. Nivāsaṭṭhānapariyāyopi āyatanasaddo hoti yathā ‘‘devāyatanadvaya’’nti. Sabbanti viññāṇaṭṭhiti āyatanadvayanti sakalaṃ. Tasmā gahitaṃ tattha ekameva aggahetvāti adhippāyo. Pariyādānaṃ anavasesaggahaṇaṃ na gacchati vaṭṭaṃ viññāṇaṭṭhitiāyatanadvayānaṃ aññamaññaantogadhattā.

「結生に基づいて説かれた」とは、身体の多様性と想念の多様性という差異によって際立った結生に基づいて説かれた七つの識住のことである。それぞれの有情の集まりに対する依処から、身体の多様性などはそれに属する結生によってもたらされたとみなされるべきである。それを生じさせる業有がそのように積み立てられたからである。「四つが現れるであろう」とは、色・受・想・行蘊に基づいて、「友よ、識は色に近づいてとどまるならばとどまる」等によって（長部3.311）四つの識住が現れるであろうということである。「識の立脚地の」とは、結生識の現今における立脚地の原因のということである。実義においては、説かれた差異によって際立った五蘊界における色・受・想・行蘊、四蘊界における受などの三つの蘊と知るべきである。有情の住処であることに基づいて「二つの処とは二つの居住場所である」と説かれた。居住場所の同義語としても「処（āyatana）」の語は用いられる。「二つの神祠（devāyatana）」というようなものである。「すべてを」とは、識住と二つの処の全体をということである。それゆえに、そこにおいてただ一つだけを把握することなくすべてが把握された、という意図である。網羅すること、残らず把握することは輪廻を超え出ない。識住と二つの処は相互に内包されているからである。

Nidassanatthe nipāto, tasmā seyyathāpi manussāti yathā manussāti vuttaṃ hoti. Viseso hotiyeva satipi bāhirassa kārakassa abhede ajjhattikassa bhinnattā. Nānattaṃ kāye etesaṃ, nānatto vā kāyo etesanti nānattakāyā, iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo. Nesanti manussānaṃ. Nānattā saññā etesaṃ atthīti nānattasaññino. Sukhasamussayato vinipāto etesaṃ atthīti vinipātikā satipi devabhāve dibbasampattiyā abhāvato, apāyesu vā gato natthi nipāto etesanti vinipātikā. Tenāha **‘‘catuapāyavinimuttā’’**ti. Dhammapadanti satipaṭṭhānādidhammakoṭṭhāsaṃ. Vijāniyāti sutamayena tāva ñāṇena vijānitvā. Tadanusārena yonisomanasikāraṃ paribrūhanto sīlavisuddhiādikaṃ sammāpaṭipattiṃ api paṭipajjema. Sā ca paṭipatti hitāya diṭṭhadhammikādisakalahitāya amhākaṃ siyā. Idāni tattha sīlapaṭipattiṃ tāva vibhāgena dassento **‘‘pāṇesu cā’’**ti gāthamāha.

例示の意味の小辞であるため、「人間のように」とは人間のように、と説かれたことになる。外的な作法者に差異がないとしても、内的なものが異なるため差異は実に存在する。彼らの身体において多様性がある、あるいは彼らの身体が多様であるので「多様な身体を持つ者（異身）」であり、この論法によって残りの句においても意味が理解されるべきである。「彼らの」とは、人間たちのということである。彼らに多様な想念があるので「多様な想念を持つ者（異想）」である。幸福な集まりから堕落することが彼らにあるので「堕落した者（堕悪趣者）」であり、天人の状態であっても天上の栄華がないため、あるいは悪趣に堕ちたわけではない彼らを「堕落した者」という。それゆえに「四悪趣を脱した者」と説かれた。「法の句」とは、念処などの法の一分である。「理解して」とは、まず聞くことによる智慧によって理解してということである。それに従って如理作意を増大させつつ、戒の清浄などを初めとする正しい実践を私たちも実践しようではないか。そしてその実践は現世などのすべての利益のために私たちのものとなるように。今やそこにおけるまず戒の実践を区分して示すために「生きものたちにおいて」という詩偈を説いた。

Brahmakāye paṭhamajjhānanibbatte brahmasamūhe, brahmanikāye vā bhavāti brahmakāyikā. Mahābrahmuno parisāya bhavāti brahmapārisajjā tassa paricārakaṭṭhāne ṭhitattā. Mahābrahmuno purohitaṭṭhāne ṭhitāti brahmapurohitā. Āyuvaṇṇādīhi mahanto brahmānoti mahābrahmuno. Satipi tesaṃ tividhānampi paṭhamena jhānena abhinibbattabhāve jhānassa pana pavattibhedena ayaṃ visesoti dassetuṃ **‘‘brahmapārisajjā panā’’**tiādi vuttaṃ. Parittenāti hīnena, sā cassa hīnatā chandādīnaṃ hīnatāya veditabbā, paṭiladdhamattaṃ vā hīnaṃ. Kappassāti asaṅkhyeyyakappassa. Hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavattā majjhimena, sā cassa majjhimatā chandādīnaṃ majjhimatāya veditabbā, paṭilabhitvā nātisubhāvitaṃ vā majjhimaṃ. Upaḍḍhakappoti asaṅkhyeyyakappassa upaḍḍhakappo. Vipphārikataroti brahmapārisajjehi pamāṇato vipulataro, sabhāvato uḷārataro ca hoti. Sabhāvenapi hi uḷāratarova, taṃ panettha appamāṇaṃ. Tathā hi parittābhādīnaṃ, parittasubhādīnañca kāye satipi sabhāvavematte ekattavaseneva vavatthāpīyatīti ‘‘ekattakāyā’’ tveva vuccanti. Paṇītenāti ukkaṭṭhena, sā cassa ukkaṭṭhatā chandādīnaṃ ukkaṭṭhatāya veditabbā, subhāvitaṃ vā sammadeva vasibhāvaṃ pāpitaṃ paṇītaṃ padhānabhāvaṃ nītanti katvā, idhāpi kappo asaṅkhyeyyakappavaseneva veditabbo paripuṇṇassa mahākappassa asambhavato. Itīti evaṃ vuttappakārena. Teti ‘‘brahmakāyikā’’ti vuttā tividhāpi brahmāno. Saññāya ekattāti tihetukabhāvena saññāya ekattasabhāvattā. Na hi tassā sampayuttadhammavasena aññopi koci bhedo atthi.

梵天の身体において、初禅によって生じた梵天の集まり、あるいは梵天の集団に生まれたので「梵衆天」である。大梵天の会衆に生まれたので「梵衆天」であり、彼の従者の地位にあるからである。大梵天の司祭（輔相）の地位にあるので「梵輔天」である。寿命や容色などによって大いなる梵天であるので「大梵天」である。彼ら三種のものに初禅によって生じた状態があるとしても、禅定の現れの差異によってこの区別があることを示すために「梵衆天はしかし」等と説かれた。「限定されたものによって」とは劣ったものによってであり、その劣っていることは熱意などの劣っていることによって知られるべきである。あるいは、ただ得ただけのものが劣ったものである。「劫の」とは、無数劫（アサンキヤカッパ）のことである。劣ったものと勝れたものの中間にあることから「中位のものによって」であり、その中位であることは熱意などの中位であることによって知られるべきである。あるいは、得てからあまり良く修練されていないものが中位である。「半劫」とは、無数劫の半劫のことである。「より広大である」とは、梵衆天よりも分量においてより広大であり、自性においてより優れているということである。自性においてもまさに優れており、それはここでは無量である。というのも、少光天などや少浄天などの身体において自性の差異があるとしても、同一性に基づいてのみ規定されるため、「同一の身体を持つ者（一身）」とまさに呼ばれるからである。「勝れたものによって」とは卓越したものによってであり、その卓越していることは熱意などの卓越していることによって知られるべきである。あるいは、良く修練されて完全に従順な状態に至ったものが勝れたものであり、主導的な状態に達したものとして、ここでも劫は無数劫に基づいてのみ知られるべきである。完全な大劫はあり得ないからである。「このように」とは、前述のあり方によってということである。「彼らは」とは、「梵衆天」と説かれた三種の梵天たちのことである。「想念において同一である」とは、三因のあり方によって想念が同一の自性を持つことによる。その想念には相応する諸法による他のいかなる区別もないからである。

Evanti iminā nānattakāyaekattasaññinoti dasseti.

「このように」というこれによって、「多様な身体を持ち同一の想念を持つ者（異身一想）」であることを示す。

Daṇḍaukkāyāti daṇḍadīpikāya. Saratīti dhāvati viya. Vissaratīti vippakiṇṇā viya dhāvati. Dve kappāti dve mahākappā. Ito paresupi eseva nayo. Idhāti imasmiṃ sutte. Ukkaṭṭhaparicchedavasena ābhassaraggahaṇeneva sabbepi te parittābhā, appamāṇābhāpi gahitā.

「杖の松明によって」とは、柄のついた灯火によってということである。「走る」とは、駆けるようである。「四方に放たれる」とは、散らばるかのように駆ける。「二劫」とは、二大劫のことである。これ以降においても同様の論法である。「ここで」とは、この経において。「卓越した限定の力によって光音天を把握したことによって、それら少光天や無量光天もすべて把握された」ということである。

Sobhanā pabhā subhā, subhāya kiṇṇā subhākiṇṇāti vattabbe ā-kārassa rassattaṃ, antima-ṇa-kārassa ha-kārañca katvā **‘‘subhakiṇhā’’**ti vuttā, aṭṭhakathāyaṃpana niccalāya ekagghanāya pabhāya subhoti pariyāyavacananti **‘‘subhena okiṇṇā vikiṇṇā’’**ti attho vutto, etthāpi antima-ṇa-kārassa ha-kārakaraṇaṃ icchitabbameva. Na chijjitvā chijjitvā pabhā gacchati ekagghanattā. Catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti kāyassa, saññāya ca ekarūpattā. Vipulasantasukhāyuvaṇṇādiphalattā vehapphalā. Etthāti viññāṇaṭṭhitiyaṃ.

美しい輝きが浄（subha）であり、浄に満ちている（散り敷かれている）ので「遍浄（subhākiṇṇā）」と語られるべきところ、ā長音を短音化し、語尾のṇa音をha音として「subhakiṇhā（遍浄天）」と説かれた。しかし註釈においては、不動で一塊となった輝きについて「浄」が同義語であるとして、「清浄なものに満たされた、散り敷かれた」という意味が説かれており、ここでも最後のṇa音をha音とすることが認められるべきである。一塊となっているため、輝きが途切れて進むことはない。身体と想念が一様であるため、第四の識住のみに属する。広大で静寂な楽・寿命・容色などの果報を持つことから「広果天（vehapphala）」である。「ここにおいて」とは、識住においてということである。

Vivaṭṭapakkhe ṭhitā napunarāvattanato. ‘‘Na sabbakālikā’’ti vatvā tameva asabbakālikattaṃ vibhāvetuṃ **‘‘kappasatasahassampī’’**tiādi vuttaṃ. Soḷasakappasahassaccayena uppannānaṃ suddhāvāsabrahmānaṃ parinibbāyanato, aññesañca tattha anuppajjanato buddhasuññe loke suññaṃ taṃ ṭhānaṃ hoti, tasmā suddhāvāsā na sabbakālikā, khandhāvāraṭṭhānasadisā honti suddhāvāsabhūmiyo. Iminā suttena suddhāvāsānaṃ sattāvāsabhāvadīpaneneva viññāṇaṭṭhitibhāvo dīpito, tasmā suddhāvāsāpi sattasu viññāṇaṭṭhitīsu catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ navasu sattāvāsesu catutthasattāvāsaṃyeva bhajanti.

還滅の側に立っており、もはや再び戻ることがないからである。「常に存在するのではない」と説いて、まさにその「常に存在するのではないこと」を明らかにするために、「十万劫の間も」などと説かれた。一万六千劫の経過によって生じた浄居天の梵天たちが完全なる涅槃に入る（般涅槃する）ため、また他の者たちがそこへ生まれることがないため、仏のいない世においてはその場所は空となる。それゆえに浄居天は常に存在するのではなく、浄居天の境地は陣営の宿所のようなものである。この経において浄居天が衆生居（有情居）であることを示すことによってのみ、識住であることも示された。それゆえに浄居天もまた、七つの識住のうちでは第四の識住に、九つの衆生居のうちでは第四の衆生居にのみ包摂される。

Sukhumattāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattattā. Paribyattaviññāṇakiccābhāvato neva viññāṇaṃ, sabbaso aviññāṇaṃ na hotīti nāviññāṇaṃ, tasmā paripphuṭaviññāṇakiccavantīsu viññāṇaṭṭhitīsu avatvā.

「微細であるため」とは、諸行の残余が微細な状態に達しているためである。明確な識の働きがないことから「非想（非識）」であり、まったく識がないわけではないことから「非非想（非非識）」である。それゆえに、明瞭な識の働きをもつ諸々の識住において説かれていないのである。

128. Tañca viññāṇaṭṭhitinti paṭhamaṃ viññāṇaṭṭhitiṃ. Heṭṭhā vuttanayena sarūpato, manussādivibhāgato, saṅkhepato, ‘‘nāmañca rūpañcā’’ti bhedato ca pajānāti. Tassā samudayañcāti tassā paṭhamāya viññāṇaṭṭhitiyā pañcavīsatividhaṃ samudayañca pajānāti. Atthaṅgamepi eseva nayo. Assādetabbato, assādato ca assādaṃ. Ayaṃ aniccādibhāvo ādīnavo. Chandarāgo vinīyati etena, ettha vāti chandarāgavinayo, saha maggena nibbānaṃ. Chandarāgappahānanti etthāpi eseva nayo. Mānadiṭṭhīnaṃ vasenāhanti vā, taṇhāvasena mamanti vā abhinandanāpi mānassa paritassanā viya daṭṭhabbā. Sabbatthāti sabbesu sesesu aṭṭhasupi vāresu. Tatthāti upari tīsu viññāṇaṭṭhitīsu dutiyāyatanesu. Tattha hi rūpaṃ natthi. Puna tatthāti paṭhamāyatane. Tattha hi eko rūpakkhandhova. Etthāti ca tameva sandhāya vuttaṃ. Tattha hi rūpassa kammasamuṭṭhānattā āhāravasena yojanā na sambhavati.

128.「その識住を」とは、第一の識住を、ということである。下に説かれた方法によって、自相から、人などの区別から、簡潔に、「名と色と」という分別から知るのである。「その集起をも」とは、その第一の識住の二十五種の集起を知るのである。滅についても同様の道理である。味気とすべきものとしての、また味わいとしての味気（味わい）である。この無常などのあり方が過失（患難）である。これによって、あるいはここにおいて欲貪が調伏されるゆえに「欲貪の調伏」であり、道（聖道）を伴った涅槃である。「欲貪の断滅」においても同様の道理である。我慢や悪見の力によって「我である」と、あるいは渇愛の力によって「我がものである」と歓喜することも、我慢による動揺（渇望）のように見なされるべきである。「すべてにおいて」とは、残りのすべての八つの場合においても、ということである。「そこにおいて」とは、上の三つの識住における、二番目からの処においてである。そこには色（物質的要素）が存在しないからである。再び「そこにおいて」とは、第一の処においてである。そこにはただ一つの色蘊のみが存在するからである。「ここにおいて」とは、まさにそのことを指して説かれたものである。そこでは色は業から生じるものであるため、食物による結びつきは成り立たないからである。

Yato khoti ettha to-saddo dā-saddo viya kālavacano ‘‘yato kho, sāriputta, bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (pārā. 21) viyāti vuttaṃ **‘‘yadā kho’’**ti. Aggahetvāti kañcipi saṅkhāraṃ ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā aggahetvā. Paññāvimuttoti aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ anadhigatattā sātisayassa samādhibalassa abhāvato paññābaleneva vimutto. Tenāha **‘‘aṭṭha vimokkhe asacchikatvā paññābalenevā’’**tiādi. Appavattinti āyatiṃ appavattiṃ katvā. Pajānanto vimuttoti vā paññāvimutto, paṭhamajjhānaphassena vinā parijānanādippakārehi cattāri saccāni jānanto paṭivijjhanto tesaṃ kiccānaṃ matthakappattiyā niṭṭhitakiccatāya visesena muttoti vimutto. So paññāvimutto. Sukkhavipassakoti samathabhāvanāsinehābhāvena sukkhā lūkhā, asiniddhā vā vipassanā etassāti sukkhavipassako. Ṭhatvāti pādakakaraṇavasena ṭhatvā. Aññatarasminti ca aññataraaññatarasmiṃ, ekekasminti attho. Evañhissa pañcavidhatā siyā. ‘‘Na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharatī’’ti iminā sātisayassa samādhibalassa abhāvo dīpito. ‘‘Paññāya cassa disvā’’tiādinā sātisayassa paññābalassa bhāvo. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti na āsavā paññāya passanti, dassanakāraṇā pana parikkhīṇā ‘‘disvā parikkhīṇā’’ti vuttā. Dassanāyattaparikkhayattā eva hi dassanaṃ āsavānaṃ khayassa purimakiriyā hoti.

「まさにそのとき」というここでの「yato」という語は、「dā」という語のように時間を表すものであり、「サーリプッタよ、実に比丘僧伽が〜のとき」（波羅夷21）などにおけるのと同様であることから、「そのとき」と説かれた。「執着することなく」とは、いかなる形成されたもの（諸行）に対しても「これは我がものである」などと執着することなく、ということである。「慧解脱者」とは、八解脱に達していないため卓越した三昧の力がなく、慧の力によってのみ解脱した者のことである。それゆえに「八解脱を現証することなく慧の力によってのみ」などと説かれた。「生起しないように」とは、将来において生起しないようにして、ということである。あるいは「知りつつ解脱した者」が慧解脱者であり、初禅の接触なしに、遍知などのあり方によって四聖諦を知り、通達し、それらの役割を頂点に至らせ、役割を完了したことによって格別に解脱したゆえに「解脱者」である。それが慧解脱者である。「乾観者（乾慧者）」とは、止（サマタ）の修習という潤いがないために、乾いた、粗い、あるいは潤いのない観（ウィパッサナー）を具えているゆえに「乾観者」という。「留まって」とは、基礎とすることによって留まって、ということである。「いずれか一つの境地に」とは、いずれか個々の境地に、それぞれにおいて、という意味である。このようにして彼の五種の状態があり得る。「八解脱に身をもって触れて住するのではない」ということによって、卓越した三昧の力がないことが示されている。「また慧によってそれを見て」などによって、卓越した慧の力があることが示されている。「慧によってそれを見て諸々の煩悩（漏）が滅尽する」とは、煩悩が慧によって見るのではなく、見ることが原因となって滅尽することを「見て滅尽する」と説いたのである。見ることに依存して滅尽するからこそ、見ることが煩悩の滅尽の先行作用となるのである。

Aṭṭhavimokkhavaṇṇanā

八解脱の解釈

129. Ekassa bhikkhunoti sattasu ariyapuggalesu ekassa bhikkhuno. Viññāṇaṭṭhitiādinā parijānanādivasappa vattaniggamanañca paññāvimuttanāmañca. Itarassāti ubhatobhāgavimuttassa. Ime sandhāya hi pubbe ‘‘dvinnaṃ bhikkhūna’’nti vuttaṃ. Kenaṭṭhenāti kena sabhāvena. Sabhāvo hi ñāṇena yāthāvato araṇīyato ñātabbato ‘‘attho’’ti vuccati, so eva ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā ‘‘aṭṭho’’ti vutto. Adhimuccanaṭṭhenāti adhikaṃ savisesaṃ muccanaṭṭhena, etena satipi sabbassāpi rūpāvacarajjhānassa vikkhambhanavasena paṭipakkhato vimuttabhāve yena bhāvanāvisesena taṃ jhānaṃ sātisayaṃ paṭipakkhato vimuccitvā pavattati, so bhāvanāviseso dīpito. Bhavati hi samānajātiyuttopi bhāvanāvisesena pavattiākāraviseso, yathā taṃ saddhāvimuttatā diṭṭhippattassa. Tathā paccanīkadhammehi suṭṭhu vimuttatāya, evaṃ aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya abhirativasena suṭṭhu adhimuccanaṭṭhenapi vimokkho. Tenāha **‘‘ārammaṇe cā’’**tiādi. Ayaṃ panatthoti ayaṃ adhimuccanaṭṭho pacchime vimokkhe nirodhe natthi, kevalo vimuttaṭṭho eva tattha labbhati, taṃ sayameva parato vakkhati.

129.「一人の比丘に」とは、七種の聖者のうちの一人の比丘に、ということである。識住などによる遍知などに基づいて生じる解脱と、慧解脱という名称である。「他方に」とは、倶分解脱者に、ということである。これらを指して、以前に「二人の比丘に」と説かれたのである。「いかなる意味においてか」とは、いかなる本性においてか、ということである。本性は実に、智慧によって正しく到達されるべきもの、知られるべきものであることから「義（本質）」と言われ、その「ttha」の文字を「ṭṭha」として「aṭṭho（意味）」と説かれた。「信解（勝解）するという意味において」とは、際立って格別に解脱するという意味においてである。これによって、すべての色界の禅定が制伏（伏断）によって対治すべきものから解脱している状態であるとしても、いかなる修習の卓越性によってその禅定が際立って対治すべきものから解脱して展開するのか、その修習の卓越性が示されている。実に同類に属していても、修習の卓越性によって展開のあり方の相違が生じるのである。それは見至（見得）に対する信解脱のようなものである。同様に、反対の法（障害）から完全に見事に解脱していることによって、このように抑圧されない状態ゆえに恐れなく、歓喜の力によって完全に見事に信解するという意味においても「解脱」である。それゆえに「対象において〜」などと説かれた。しかしながら「この意味」とは、この信解するという意味は、最後の解脱である滅尽定には存在せず、そこには純粋な解脱の意味のみが得られるのであり、そのことを自ら後で説くであろう。

Rūpīti yenāyaṃ sasantatipariyāpannena rūpena samannāgato, taṃ yassa jhānassa hetubhāvena visiṭṭhaṃ rūpaṃ hoti, yena visiṭṭhena rūpena ‘‘rūpī’’ti vucceyya rūpī-saddassa atisayatthadīpanato, tadeva sasantatipariyāpannarūpavasena paṭiladdhaṃ jhānaṃ idha paramatthato rūpībhāvasādhakanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha **‘‘ajjhatta’’**ntiādi. Rūpajjhānaṃ rūpaṃ uttarapadalopena. Rūpānīti panettha purimapadalopo daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ **‘‘nīlakasiṇādirūpānī’’**ti. Rūpe kasiṇarūpe saññā rūpasaññā, sā etassa atthīti rūpasaññī, saññāsīsena jhānaṃ vadati. Tappaṭikkhepena arūpasaññī. Tenāha **‘‘ajjhattaṃ na rūpasaññī’’**tiādi.

「色ある者（有色者）」とは、この者が自己の相続に含まれる色を具えている場合、その色が禅定の原因としての勝れた色であり、その勝れた色によって「色ある者」と言われ得るのである。「色ある者」という言葉は卓越した意味を示すからである。まさに自己の相続に含まれる色に基づいて得られた禅定が、ここでは勝義において「色ある状態」を達成するものであると見なされるべきである。それゆえに「内において」などと説かれた。「色禅（色界定）」は後末の語が省略されて「色」とされる。一方、「諸々の色を」においては前身の語の省略と見なされるべきである。それゆえに「青の遍（カシナ）などの諸々の色を」と説かれた。色において、遍の色における想が「色想」であり、それをこの者が有しているゆえに「色想ある者」であり、想を主として禅定を説いている。その反対によって「非色想ある者（無色想者）」である。それゆえに「内において色想なく」などと説かれた。

**‘‘Anto appanāyaṃ subhanti ābhogo natthī’’**ti iminā pubbābhogavasena tathā adhimutti siyāti dasseti. Evañhettha tathāvattabbatāpatticodanā samatthitā hoti. Yasmā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu tattha katādhikārānaṃ abhirativasena suṭṭhu adhimuccanaṭṭho sambhavati, tasmā aṭṭhakathāyaṃ tathā tatiyo vimokkho saṃvaṇṇito, yasmā pana mettāvasena pavattamānā bhāvanā satte appaṭikūlato dahanti tesu tato adhimuccitvāva pavattati, tasmā paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 212) ‘‘brahmavihārabhāvanā subhavimokkho’’ti vuttā, tayidaṃ ubhayampi tena tena pariyāyena vuttattā na virujjhatīti daṭṭhabbaṃ.

「安止（根本定）の中には『清浄である』という作意はない」ということによって、前段階の作意の力によってそのように信解が生じ得ることを示している。このようにしてこそ、ここにおいてそのように説かれるべきであるという非難に十分に答えることができる。なぜなら、極めて清浄な青などの色の遍において、そこで積修（功徳）をなした者たちの歓喜の力によって見事に信解するという意味が成り立つからであり、それゆえに註釈書においてそのように第三の解脱が解説されたのである。しかしながら、慈愛の力によって生じる修習は、衆生を嫌悪すべきでないものと捉え、彼らに対してそこから信解してこそ展開するので、それゆえに『無礙解道』においては「梵住の修習が浄解脱である」と説かれた。これら両者は、それぞれの観点（説示の仕方）によって説かれたものであるため、矛盾しないと理解されるべきである。

Sabbasoti anavasesato. Na hi catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ ekadesopi tattha avassissati. Visuddhattāti yathāparicchinnakāle nirodhitattā. Uttamo vimokkho nāma ariyeheva samāpajjitabbato, ariyaphalapariyosānattā diṭṭheva dhamme nibbānappattibhāvato ca.

「すべてにおいて」とは、余すところなく、ということである。実に四つの無色の蘊（受・想・行・識）のいかなる一部分もそこには残らないからである。「清浄であるため」とは、限定された時間どおりに滅せられるためである。「最上の解脱」と呼ばれるのは、ただ聖者たちによってのみ達成されるべきものであり、聖果の極致であることから現法において涅槃を達成した状態であるからである。

130. Ādito paṭṭhāyāti paṭhamasamāpattito paṭṭhāya. Yāva pariyosānā samāpatti, tāva. Aṭṭhatvāti katthaci samāpattiyaṃ aṭṭhito eva, nirantarameva paṭipāṭiyā, uppaṭipāṭiyā ca samāpajjatevāti attho. Tenāha **‘‘ito cito ca sañcaraṇavasena vutta’’**nti. Icchati samāpajjituṃ. Tattha **‘‘samāpajjati pavisatī’’**ti samāpattisamaṅgīpuggalo taṃ taṃ paviṭṭho viya hotīti katvā vuttaṃ.

130.「初めから」とは、第一の所定（初禅）から、ということである。最後の等至（滅尽定）に至るまで、ということである。「留まることなく」とは、いかなる等至においても留まらずに、間断なく順次に、また逆順に等至に入る（入定する）という意味である。それゆえに「こちらへあちらへと往来する様に基づいて説かれた」と述べられた。等至に入ることを欲する。そこにおいて「等至に入る、入る」とは、等至を具足した人物がそれぞれの禅定に入り込んだかのようになることから、そのように説かれたのである。

Dvīhi bhāgehi vimuttoti arūpajjhānena vikkhambhanavimokkhena, maggena samucchedavimokkhenāti dvīhi vimuccanabhāgehi, arūpasamāpattiyā rūpakāyato, maggena nāmakāyatoti dvīhi vimuccitabbabhāgehi ca vimutto. Tenāha **‘‘arūpasamāpattiyā’’**tiādi. Vimuttoti hi kilesehi vimutto, vimuccanto ca kilesānaṃ vikkhambhanasamucchindanehi kāyadvayato vimuttoti ayamettha attho. Gāthāya ca ākiñcaññāyatanalābhino upasivabrāhmaṇassa bhagavatā ‘‘nāmakāyā vimutto’’ti ubhatobhāgavimutto muni akkhāto. Tattha atthaṃ paletīti atthaṃ gacchati. Na upeti saṅkhanti ‘‘asukaṃ nāma disaṃ gato’’ti vohāraṃ na gacchati. Evaṃ muni nāmakāyā vimuttoti evaṃ arūpaṃ upapanno sekkhamuni pakatiyā pubbeva rūpakāyā vimutto, tattha ca catutthamaggaṃ nibbattetvā nāmakāyassa pariññātattā puna nāmakāyāpi vimutto. Ubhatobhāgavimutto khīṇāsavo hutvā anupādāya parinibbānasaṅkhātaṃ atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ, ‘‘khattiyo brāhmaṇo’’ti evaṃ ādikaṃ samaññaṃ na gacchatīti attho.

「二つの部分によって解脱した者」とは、制伏による解脱である無色禅によって、断絶による解脱である聖道によって、という二つの解脱の部分によって、また無色定によって色身から、聖道によって名身からという解脱されるべき二つの部分によって解脱した者のことである。それゆえに「無色定によって」などと説かれた。「解脱した」とは、実に煩悩から解脱したことであり、解脱しつつ煩悩を制伏し断絶することによって二つの身体（色身と名身）から解脱した、というのがここでの意味である。偈文においても、無所有処定を得たウパシーヴァ遍歴行者に対して世尊によって「名身から解脱した」と倶分解脱の聖者（牟尼）として説かれた。そこにおいて「滅に至る」とは、滅（涅槃）に赴くということである。「名称を得ない」とは、「某々の方角へ行った」という世間の呼び名を得ない、ということである。「このように牟尼は名身から解脱した」とは、このように無色界に生まれた有学の聖者が、本来すでに以前に色身から解脱しており、そこにおいて第四の道（阿羅漢道）を生じさせて名身を遍知したため、再び名身からも解脱したのである。倶分解脱の漏尽者（阿羅漢）となって、無取（執着なき）般涅槃と呼ばれる滅に至り、名称を得ず、「刹帝利である、婆羅門である」といった呼称を得ない、という意味である。

‘‘Aññatarato vuṭṭhāyā’’ti idaṃ kiṃ ākāsānañcāyatanādīsu aññataralābhīvasena vuttaṃ, udāhu sabbāruppalābhīvasenāti yathicchasi, tathā hotu, yadi sabbāruppalābhīvasena vuttaṃ, na koci virodho. Atha tattha aññataralābhīvasena vuttaṃ, ‘‘yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjatī’’tiādivacanena virujjheyyāti? Yasmā arūpāvacarajjhānesu ekassāpi lābhī ‘‘aṭṭhavimokkhalābhī’’ tveva vuccati aṭṭhavimokkhe ekadesassāpi taṃnāmadānasamatthatāsambhavato. Ayañhi aṭṭhavimokkhasamaññā samudāye viya tadekadesepi niruḷhāpattisamaññā viyāti. Tena vuttaṃ ‘‘ākāsānañcāyatanādīsu aññatarato vuṭṭhāyā’’ti. ‘‘Pañcavidho hotī’’ti vatvā chabbidhataṃpissa keci parikappenti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, nicchitovāyaṃ pañho pubbācariyehīti dassetuṃ **‘‘keci panā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha kecīti uttaravihāravāsino, sārasamāsācariyā ca. Te hi ‘‘ubhatobhāgavimuttoti ubhayabhāgavimutto samādhivipassanāto’’ti vatvā rūpāvacarasamādhināpi samādhiparipanthato vimuttiṃ maññanti. Evaṃ rūpajjhānabhāgena, arūpajjhānabhāgena ca ubhato vimuttoti pāyasamāno. **‘‘Tādisamevā’’**ti iminā yādisaṃ arūpāvacarajjhānaṃ kilesavikkhambhane, tādisaṃ rūpāvacaracatutthajjhānaṃ pīti imamatthaṃ ullaṅgeti. Tenāha **‘‘tasmā’’**tiādi.

「いずれか一つから出定して」というこれは、空無辺処などのいずれか一つを得た者に基づいて説かれたのか、それともすべての無色定を得た者に基づいて説かれたのか、望むがよい。もしすべての無色定を得た者に基づいて説かれたのであれば、何らの矛盾もない。では、そこにおいていずれか一つを得た者に基づいて説かれたのであれば、「アーナンダよ、実に比丘がこれら八解脱に順次にも等至し〜」などの言葉と矛盾するのではないか？ 無色界の禅定のうちの一つを得た者であっても、八解脱の一部分であってもその名称を付与することが可能であるため、「八解脱の獲得者」と呼ばれるからである。実にこの八解脱という呼称は、全体に対するのと同様に、その一部に対しても用いられる慣用的な名称のようなものである。それゆえに「空無辺処などのいずれか一つから出定して」と説かれたのである。「五種となる」と説いて、さらに彼に六種の状態を構想する者たちもいるが、それは彼らの単なる思惑にすぎず、この問題は過去の師たちによってすでに決定されていることを示すために、「しかし一部の者たちは」などと説かれた。そこにおいて「一部の者たち」とは、北寺（無畏山寺）の住人たちや『薩羅三摩娑（サーラサマーサ）』の論師たちである。彼らは「倶分解脱者とは、三昧と観の双方の部分から解脱した者である」と説いて、色界の三昧によっても三昧の障害から解脱すると考えている。このように色禅の部分によって、また無色禅の部分によって双方から解脱したと主張するのである。「まさにそれと同様の」ということによって、いかなる無色界の禅定が煩悩の制伏においてあるか、色界の第四禅もまた同様である、というこの意味を提起している。それゆえに「それゆえに」などと説かれた。

Ubhatobhāgavimuttapañhoti ubhatobhāgavimuttassa chabbidhataṃ nissāya uppannapañho. Vaṇṇanaṃ nissāyāti tassa padassa atthavacanaṃ nissāya. Cirenāti therassa aparabhāge cirena kālena. Vinicchayanti saṃsayachedakaṃ sanniṭṭhānaṃ patto. Taṃ pañhanti tamatthaṃ. Ñātuṃ icchito hi attho pañho. Na kenaci sutapubbanti kenaci kiñci na sutapubbaṃ, idaṃ atthajātanti adhippāyo. Kiñcāpi upekkhāsahagataṃ, kiñcāpi kilese vikkhambhetīti paccekaṃ kiñcāpi-saddo yojetabbo. Samudācaratīti pavattati. Tattha kāraṇamāha **‘‘ime hī’’**tiādinā, tena rūpāvacarabhāvanato āruppabhāvanā savisesaṃ kilese vikkhambheti rūpavirāgabhāvanābhāvato, uparibhāvanābhāvato cāti dassetīti. Evañca katvā aṭṭhakathāyaṃ āruppabhāvanāniddese yaṃ vuttaṃ ‘‘tassevaṃ tasmiṃ nimitte punappunaṃ cittaṃ cārentassa nīvaraṇāni vikkhambhanti sati santiṭṭhatī’’tiādi, (visuddhi. 1.281) taṃ samatthataṃ hotīti. Idaṃ suttanti puggalapaññattipāṭhamāha (pu. pa. niddesa 27). Sabbañhi buddhavacanaṃ atthasūcanādiatthena suttanti vutto vāyamattho. Yaṃ pana tattha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ anulomādito samāpajjanena sātisayaṃ santānassa abhisaṅkhatattā, aṭṭhamañca uttamaṃ vimokkhaṃ padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggamaggādhigamena ubhatobhāgavimuccanato ca imāya ubhatobhāgavimuttiyā sabbaseṭṭhatā veditāti daṭṭhabbā.

「倶分解脱についての問題」とは、倶分解脱者の六種の状態に基づいて生じた問題のことである。「注釈に基づいて」とは、その言葉の意味の説明に基づいて、ということである。「長い時の後に」とは、長老の後の時代において、長い時の後に、ということである。「決定した」とは、疑惑を断ち切る結論に達した、ということである。「その問題を」とは、その意味を、ということである。知られることを欲された意味が問題（問い）だからである。「何人によってもかつて聞かれなかった」とは、誰によっても何一つかつて聞かれたことがない、この意味の主題を、という意図である。「たとえ捨を伴っていても、たとえ煩悩を制伏するとしても」と、それぞれに「たとえ〜としても（kiñcāpi）」という言葉を結びつけるべきである。「現行する」とは、展開する、ということである。そこにおいて理由を「実にこれらは」などと述べており、それによって色界の修習よりも無色界の修習が格別に煩悩を制伏するのは、色に対する離貪の修習であること、またそれ以上の修習がないことによるためである、と示している。このようにして、註釈書における無色定の修習の解説において、「彼がそのようにその対象において繰り返し心を巡らせるとき、諸々の蓋（障害）が制伏され、念が確立する」（『清浄道論』1.281）などと説かれたことが首尾一貫したものとなるのである。「この経は」とは、『人施設論』の本文（人施設論釈27）を指している。実にすべての仏の言葉は、意味を指示するなどの意味において「経（スッタ）」と呼ばれるからであり、あるいはこの意味が説かれたのである。しかしそこで説かれるべきことは、すでに下に説かれたとおりである。八解脱に順次などによって等至することによって格別に心相続が修められていること、また第八の最上の解脱を足場（近因）として観（ウィパッサナー）を増大させ、最上の道（阿羅漢道）の獲得によって倶分から解脱することから、この倶分解脱の最も勝れたあり方が知られるべきであると見なされるべきである。

Mahānidānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

大因縁経注釈における隠微なる義の解明（復注）。