8. Sakkapañhasuttavaṇṇanā8. 帝釈所問経の注釈

Nidānavaṇṇanā

導入の注釈

344. Ambasaṇḍānaṃ adūrabhavattā ekopi so brāhmaṇagāmo ‘‘ambasaṇḍā’’tveva bahuvacanavasena vuccati, yathā ‘‘varaṇā nagara’’nti. Vedi eva vediko, vediko eva vediyo ka-kārassa ya-kāraṃ katvā, tasmiṃ vediyake. Tenāha **‘‘maṇivedikāsadisenā’’**tiādi, indanīlādimaṇimayavedikāsadisenāti attho. Pubbepīti leṇakaraṇato pubbe, guhārūpena ṭhitā, dvāre indasālarukkhavatī ca, tasmā ‘‘indasālaguhā’’ti vuttā purimavohārena.

344. マンゴーの木立から遠くない場所にあるため、一箇所のバラモンの村であっても「マンゴーの木立」と複数形で呼ばれ、それは「ヴァラナーの町」というのと同じである。台座そのものがヴェーディカであり、ヴェーディカのkaの文字をyaの文字に変えてヴェーディヤとなり、そのヴェーディヤの山においてのことである。それゆえに「宝玉の欄楯に似た」などと言われ、インドラニールなどの宝石で作られた欄楯に似たという意味である。「以前にも」とは、洞窟として整備される以前に、自然の洞窟の形で存在し、入口にインダサーラ樹があったため、以前の呼称によって「インダサーラ洞窟」と説かれたのである。

Ussukkaṃ vuccati abhiruci, taṃ pana buddhadassanakāmatāvasena, tathā ussāhanavasena ca pavattiyā **‘‘dhammiko ussāho’’**ti vuttaṃ. Sakkena sadiso…pe… natthīti. Yathāha ‘‘appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato’’ti (dha. pa. 30). Parittakenāti aparāparaṃ bahuṃ puññakammaṃ akatvā appamattakeneva puññakammena.

熱意とは意欲のことであり、それは仏陀にお目にかかりたいという願いにより、また努力を尽くすことによって生じるため、「正法にかなった熱意」と言われた。「帝釈天に比肩する者は……中略……いない」とは、「マガヴァー（帝釈天）は不放逸によって神々の最高位に達した」（法句経30）と説かれている通りである。「わずかなものによって」とは、次々と多くの功徳を積むことなく、ほんのわずかな功徳の行為によってということである。

Sakkopi kāmaṃ mahāpuññakatabhīruttāno hoti, sātisayāya pana dibbasampattiyā viyogahetukena sokena diguṇitena maraṇabhayena saṃtajjito jāto. Tenāha **‘‘sakko pana maraṇabhayābhibhūto ahosī’’**ti.

帝釈天も確かに大いなる功徳を積んで恐怖から護られているが、この上ない天界の栄華から離別することによる憂いによって倍加した死の恐怖に脅かされるようになった。それゆえに「しかし帝釈天は死の恐怖に圧倒されていた」と言われた。

Dibbacakkhunā devatānaṃ dassanaṃ nāma paṭivijjhanasadisanti āha **‘‘paṭivijjhī’’**ti. Pāṭiyekko vohāroti āveṇiko piyasamudāhāro. Marisaniyasampattikāti mārisā. Tesañhi sampattiyo mahānubhāvatāya sahanti upaṭṭhahanti, aññe ayonisomanasikāratāya ceva appahukāya ca na sahantiyeva, sā pana nesaṃ marisaniyasampattikatā dukkhavirahitāyāti vuttaṃ **‘‘niddukkhātipi vuttaṃ hotī’’**ti. Ekako vāti devaparisāya vinā āgatattā vuttaṃ, mātaliādayo pana tādisā sahāyā tadāpi ahesuṃyeva. Tathā hi vakkhati ‘‘api cāyaṃ āyasmato cakkanemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.352). Okāsaṃ nākāsi sakkassa ñāṇaparipākaṃ āgamento, aññesañca bahūnaṃ devānaṃ dhammābhisamayaṃ upaparikkhamāno. Soti sakko.

天眼によって神々を見ることは洞察することに似ているため、「洞察した」と言われた。特有の呼称とは、親愛の情を込めた特別な呼びかけのことである。「忍ぶべき境遇をもつ者」とは、友よ、という意味である。実に彼らの境遇は大いなる威力があるために苦痛を堪え忍び、他者は正しくない思惟や能力の不足によって耐えられないが、彼らが境遇を堪え忍べるのは苦痛がないためであることから、「苦しみなき者とも説かれる」と言われた。「ただ一人で」とは、神々の大軍を伴わずに来たことについて言われたのであり、マータリなどのような仲間は当時もやはり存在していた。実に後に「しかし尊者は車輪の響きによってその三昧から出定した」（長部注釈2.352）と説かれる通りである。世尊は帝釈天の智慧の成熟を待ち、また他の多くの神々の法の覚知を観察して、機会を与えられなかった。彼とは帝釈天のことである。

Evanti vacanasampaṭicchane nipātoti āha **‘‘evaṃ hotū’’**tiādi. Bhaddaṃtavāti pana sakkaṃ uddissa nesaṃ āsi vādo.

「然り」とは、言葉を受け入れる際の不変化詞であるため、「そのようであれ」などと言われた。「あなたに幸あれ」とは、帝釈天に向けられた彼らの言葉であった。

345. Vallabho…pe… dhammaṃ suṇātīti ayamattho govindasuttādīhi (dī. ni. 2.294) dīpetabbo. Iminā katokāseti iminā pañcasikhena katokāse bhagavati.

345.「愛される者……中略……法を聞く」というこの意味は、ゴーヴィンダ経など（長部2.294）によって明らかにされるべきである。「彼によって機会を与えられた」とは、このパンチャシカによって機会を与えられた世尊においてのことである。

Anucariyanti anucaraṇabhāvaṃ, taṃ panassa anucaraṇaṃ nāma saddhiṃ gamanamevāti āha **‘‘sahacaraṇaṃ ekato gamana’’**nti.

「従うこと」とは、追従する状態のことであり、その追従とは同行することに他ならないため、「同行すること、共に行くこと」と言われた。

Sovaṇṇamayanti suvaṇṇamayaṃ. Pokkharanti vīṇāya doṇimāha. Daṇḍoti vīṇadaṇḍo. Veṭhakāti tantīnaṃ bandhanāya ceva uppīḷanāya ca dhametabbā veṭhakā. Pattakanti pokkharaṃ. Samapaññāsamucchanā mucchetvāti yathā samapaññāsamucchanā kamato tattha saṃmucchanaṃ kātuṃ sakkā, evaṃ taṃ sajjetvāti attho. ‘‘Samapaññāsamucchanā saṃmucchetvā’’ti ca idaṃ devaloke niyataṃ vīṇāvādanavidhiṃ sandhāya vuttaṃ. Manussaloke pana ekavīsati mucchanā. Tenevāha vīṇopamasuttavaṇṇanāyaṃ –

「黄金製のもの」とは、黄金で作られたもののことである。「胴部」とは、琵琶の胴体のことである。「棹」とは、琵琶の棹のことである。「糸巻き」とは、弦を締めたり緩めたりするために回されるべき糸巻きのことである。「薄板」とは、胴部の響板のことである。「五十の旋律を奏でて」とは、五十の旋律を順序正しくそこで奏でることができるように調弦して、という意味である。「五十の旋律を奏でて」とは、天界に定められた琵琶の演奏法を指して説かれたものである。しかし人間界では二十一の旋律である。それゆえに琵琶喩経の注釈においてこう説かれている。

‘‘Satta sarā tayo gāmā, mucchanā ekavīsati;

「七つの音、三つの音階、旋律は二十一、

Tānā cekūnapaññāsa, iccete saramaṇḍalā’’ti. (a. ni. aṭṭha. 3.55; sārattha. ṭī. 3.243);

声調は四十九、これらが声の領域である」（増支部注釈3.55、精要義疏3.243）。

Tattha chajjo, usabho, gandhāro, majjhimo, pañcamo, dhevato, nisādoti ete satta sarā. Chajjagāmo, majjhimagāmo, sādhāraṇagāmoti tayo gāmā, sarasamūhāti attho. Manussaloke vādanavidhinā ekekasseva ca sarassa vasena tayo tayo mucchanā katvā ekavīsati mucchanā. Ekekasseva ca sarassa satta satta tānabhedā, yato sarassa mandataravavatthānaṃ hoti, te ekūnapaññāsa tānavisesāti, tisso duve catasso, catasso tisso duve catassoti dvāvīsati sutibhedā icchitā, ayaṃ pana ekekassa sarassa vasena satta satta mucchanā, antarasarassa ca ekāti samapaññāsāya mucchanānaṃ yogyabhāvena vīṇaṃ vajjesi. Tena vuttaṃ ‘‘samapaññāsa mucchanā saṃmucchetvā’’ti. Sesadeve jānāpento sakkassa gamanakālanti yojanā.

そこにおいて、シャッジャ、ウサバ、ガンダーラ、マッジマ、パンチャマ、デーヴァタ、ニサーダというこれらが七つの音である。シャッジャ音階、マッジマ音階、サーダーラナ音階という三つの音階があり、音の集成という意味である。人間界の演奏法では、それぞれの音に対して三つずつの旋律をなして二十一の旋律となる。そしてそれぞれの音に七つずつの声調の区分があり、それによって音のより微細な確定がなされ、それらは四十九の声調の差異となる。三、二、四、四、三、二、四という二十二の微分音が認められているが、これはそれぞれの音に対して七つずつの旋律と、中間音のひとつの旋律によって、五十の旋律に適するように琵琶を演奏したのである。それゆえに「五十の旋律を奏でて」と説かれた。他の神々に知らせつつ、帝釈天の出発の時を告げた、と結びつけられる。

346. Atirivāti ra-kāro padasandhikaro, atīva ativiyāti vuttaṃ hoti. Pakati …pe… agamāsi maraṇabhayasaṃtajjitattā taramānarūpo. Tenevāha **‘‘nanu cā’’**tiādi.

346.「極めて」とは、raの文字は結合詞であり、非常に、甚だしく、という意味である。通常は……中略……死の恐怖に脅かされていたため、急ぐ様子で向かった。それゆえに「まさに〜ではないか」などと言われた。

347. Buddhā nāma mahākāruṇikā, sadevakassa lokassa hitasukhatthāya eva uppannā, te kathaṃ atthikehi durupasaṅkamāti āha **‘‘ahaṃ sarāgo’’**tiādi. Tadantaraṃ paṭisallīnāti yena antarena yena khaṇena upasaṅkameyya, tadantaraṃ paṭisallīnā jhānaṃ samāpannā. Tadantara-saddo vā ‘‘etarahī’’ti iminā samānatthoti āha **‘‘sampati paṭisallīnā vā’’**ti.

347. 仏陀たちは大いなる慈悲の持ち主であり、神々を含む世界の人々の利益と幸福のためにのみ出現されたのに、なぜ求道者たちにとって近づき難いのかについて、「私は貪欲を有し」などと言われた。「その間、静慮に入られた」とは、近づくことのできるその合間、その瞬間に、静慮に入り禅定に達せられたということである。あるいは「その間」という言葉は「現今」という語と同義であるため、「いま静慮に入られた」と言われた。

Pañcasikhagītagāthāvaṇṇanā

パンチャシカの歌の詩節の注釈

348. Sāvesīti yathādhippetamucchanaṃ paṭṭhapetvā vīṇaṃ vādento taṃtaṃṭhānuppattiyā pākaṭībhūtamandatāvavatthaṃ dassento sumadhurakomalamadhupānamattamadhukāravirutāpahāsinilakkhaṇo pasannabhānī samaravaṃ tantissaraṃ sāvesi.

348.「聞かせた」とは、意図した旋律を整えて琵琶を奏で、それぞれの音の発生場所において明瞭となった微細な調子を示し、極めて甘美で柔らかく、蜜を吸って酔いしれた蜂の羽音を思わせる特徴をもち、清らかに語りつつ、均整の取れた弦の音を聞かせた。

‘‘Sakyaputtova jhānena, ekodi nipako sato;

「釈迦の御子は禅定によって、専心にして賢明、正念を保ち、

Amataṃ muni jigīsāno….

不死を求むる聖者……

Yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhiṃ uttama’’nti. (dī. ni. 2.348);

あたかも聖者が無上の正覚を得て歓喜するように」（長部2.348）。

Ca evaṃ buddhūpasañhitā. Buddhūpasañhitā pana buddhānaṃ dhammasarīraṃ ārabbha nissayaṃ katvā pavattitāti āha ‘‘dhammo arahatāṃ ivā’’ti. Dhammūpasañhitā, arahattūpasañhitā ca veditabbā.

このように仏陀に関連づけられた。仏陀に関連づけられたものとは、仏陀の法身を対象とし、拠り所として説かれたものであるため、「阿羅漢たちに対する法のように」と言われた。法に関連づけられたもの、阿羅漢果に関連づけられたものと理解されるべきである。

Sūriyasamānasarīrāti sūriyasamānappabhāsarīrā. Tenāha **‘‘tassā kirā’’**tiādi. Yasmā timbaruno gandhabbadevarājassa sūriyavaccha sā aṅke jātā, tasmā āha ‘‘yaṃ timbaruṃ devarājānaṃ **nissāya tvaṃ jātā’’**ti. Kalyāṇaṅgatāya **‘‘kalyāṇī’’**ti vuttāti āha **‘‘sabbaṅgasobhanā’’**ti.

「太陽に等しい身体をもつ者」とは、太陽に等しい輝きの身体をもつ者のことである。それゆえに「伝え聞くところによれば彼女は」などと言われた。ティンバル乾闥婆天王の膝の上にスーリヤヴァッチャサーが生まれたことから、「ティンバル天王に依って汝が生まれた」と言われた。「美しい手足をもつゆえに麗人」と説かれたことを示すため、「全身が麗しい者」と言われた。

Rāgāvesavasena pubbe vuttā gāthā idānipi tameva ārabbha purato ṭhitaṃ viya ālapanto vadati.

愛欲の執着に基づいて以前に説かれた詩節を、今もまさに彼女を対象とし、目の前に立っているかのように呼びかけて述べるのである。

Thanudaranti payodharañca udarañca adhippetanti āha **‘‘thanavemajjhaṃ udarañcā’’**ti.

「乳房と腹部」とは、乳房と腹部が意図されているため、「乳房の間と腹部」と言われた。

Kiñci kāraṇanti kiñci pīḷaṃ.

「何らかの理由」とは、何らかの苦痛のことである。

Pakatiṃ jahitvā ṭhitaṃ abhirattabhāvena.

強い愛着によって、平常心を失ってとどまっている状態である。

Vāmūrūti ruciraūrū. Tenāha **‘‘vāmākārenā’’**tiādi. Vāmavikasitarucirasundarābhirūpacārusaddā hi ekatthā daṭṭhabbā. Na tikhiṇanti na tikkhaṃ na lūkhaṃ na kakkhaḷaṃ. Mandanti mudu siniddhaṃ.

「麗しき腿をもつ者」とは、魅力的な腿をもつ者のことである。それゆえに「麗しい姿によって」などと言われた。美しい、咲き誇る、魅力的な、麗しい、端正な、愛らしいという言葉は、同じ意味として理解されるべきである。「鋭利でない」とは、激しくなく、荒くなく、硬くないことである。「緩やかな」とは、柔軟で滑らかなことである。

Anekabhāvoti anekasabhāvo, so pana bahuvidho nāma hotīti āha **‘‘anekavidho jāto’’**ti. Anekabhāgoti anekakoṭṭhāso.

「多様な状態」とは、多様な性質のことであり、それは多種多様であるため、「多種多様に生じた」と言われた。「多くの部分」とは、多くの区分である。

Tayā saddhiṃ vipaccatanti tayā sahitaṃyeva me taṃ kammaṃ vipaccatu, tayā saheva tassa kammassa phalaṃ anubhaveyyanti adhippāyo. Tayā saddhimevāti yathā cakkavattisaṃvattaniyakammaṃ tassa nissandaphalabhūtena itthiratanena saddhiṃyeva vipākaṃ deti, evaṃ taṃ me kammaṃ tayā saddhiṃyeva mayhaṃ vipākaṃ detu.

「あなたと共に実を結ばんことを」とは、私のその善行がまさにあなたと共に実を結び、あなたと共にその行為の果報を享受できるように、という趣旨である。「まさにあなたと共に」とは、転輪聖王となるべき業が、その副産物である玉女宝と共に果報をもたらすように、私のその業があなたと共に私に果報をもたらすように、ということである。

Ekodīti ekodibhāvaṃ gato, samāhitoti attho. Jigīsānoti jigīsamāno hoti. Tathābhūtova jigīsati nāmāti tathā paṭhamavikappo vutto. Dutiyavikappe pana ‘‘vicaratī’’ti kiriyāpadaṃ āharitvā attho vutto.

「専心なる者」とは、集中した状態に達した者、すなわち心が統一された者という意味である。「求める者」とは、希求している者のことである。そのような状態であってこそ希求するというのが第一の解釈として説かれた。第二の解釈では、「行き巡る」という動詞を補って意味が説明されている。

Nandeyyanti samāgamaṃ patthento vadati atisassirikarūpasobhāya.

「歓喜せんことを」とは、極めて麗しい容姿の美しさゆえに、交わりを願い求めて語るのである。

349. Saṃsandatīti sameti, yāya mucchanāya, yena ca ākārena tantissaro pavatto, taṃ mucchanaṃ anativattento, teneva ca ākārena gītassaropi pavattoti attho. Yena ajjhāsayena bhagavā pañcasikhassa gandhabbe vaṇṇaṃ kathesi, yadatthañca kathesi, taṃ sabbaṃ vibhāvetuṃ **‘‘kasmā’’**tiādimāha. Natthi bodhimūle eva samucchinnattā. Upekkhako bhagavā anupalittabhāvato. Suvimuttacitto bhagavā chandarāgato, sabbasmā ca kilesā. Yadi evaṃ kasmā pañcasikhassa gandhabbe vaṇṇaṃ kathesīti āha **‘‘sace panā’’**tiādi.

349.「調和する」とは、合致することであり、どのような調弦によって、どのような様態で弦の音が響き、その調弦を乱すことなく、まさにその様態で歌声も響いた、という意味である。世尊がどのような意図によってパンチャシカの音楽を称賛されたのか、また何のために語られたのか、そのすべてを解明するために「なぜなら」などと言われた。菩提樹の根元において完全に断ち切られているため、（貪欲は）存在しない。世尊は執着を離れているゆえに平静であられる。世尊は欲貪から、また一切の煩悩から完全に解脱した心をもっておられる。もしそうであるなら、なぜパンチャシカの音楽を称賛されたのかを示すため、「しかしもし」などと言われた。

Ganthitāti sandahitā, tā pana nirantaraṃ kathiyamānā rāsikatā viya hontīti āha **‘‘piṇḍitā’’**ti. Vohāravacananti bhagavato, bhikkhūnañca purato vattabbaṃ upacāravacanaṃ.

「編まれたもの」とは、結び合わされたものであり、それらは絶え間なく語られて積み重ねられたようになるため、「集積されたもの」と言われた。「日常の言葉」とは、世尊や比丘たちの前で語られるべき礼儀正しい言葉のことである。

Upanaccantiyāti upagantvā naccantiyā.

「近づいて踊る者によって」とは、近づいて踊っている者によってのことである。

Sakkūpasaṅkamanavaṇṇanā

帝釈天の来訪の注釈

350. ‘‘Kadā saṃyūḷhā’’tiādīni vadanto paṭisammodati. Vippakārampi dasseyyāti aḍḍhakatābhinayavasena naccampi dasseyya.

350.「いつ結ばれたのか」などを語りつつ挨拶を交わす。「変化をも示すであろう」とは、半ば演じられた身振りによって踊りをも見せるであろう、ということである。

351. ‘‘Abhivadito sakko devānamindo’’tiādīnaṃ ‘‘tena kho pana samayenā’’tiādīnaṃ (pārā. 16, 24) viya saṅgītikāravacanabhāve saṃsayo natthi, ‘‘evañca pana tathāgatā’’ti idha pana siyā saṃsayoti ‘‘dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitavacana’’nti vatvā itarassāpi tathābhāvaṃ dassetuṃ **‘‘sabbameta’’**ntiādi vuttaṃ. Vuḍḍhivacanena vuttoti ‘‘sukhī hotu pañcasikha sakko devānaṃ indo’’ti āsīsavādaṃ vutto. ‘‘Bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti vadanto abhivādeti nāma ‘‘sukhī hotū’’ti āsīsavādassa vadāpanato. Tathā pana āsīsavādaṃ vadanto abhivadati nāma sabbakālaṃ tatheva tiṭṭhanato.

351.「帝釈天は礼拝した」などは、「まさにその時に」など（波羅夷16, 24）と同様に結集者たちの言葉であることに疑いはないが、「そして如来たちはこのように」という部分には疑念が生じる可能性があるため、「正法結集の長老たちによって置かれた言葉である」と述べて、他方の言葉も同様であることを示すために「これらすべて」などと説かれた。「増長の言葉によって説かれた」とは、「パンチャシカよ、帝釈天が幸福であらんことを」という祝福の言葉が語られたということである。「世尊の御足を頭をもって礼拝する」と述べることは、「幸福であれ」という祝福の言葉を言わせることになるため、礼拝することになる。そのように祝福の言葉を述べる者は、常にそのようにとどまるがゆえに礼拝すると呼ばれるのである。

Uruṃ vepullaṃ dassati dakkhatīti urundā vibhattialopena. Vivaṭā aṅgaṇaṭṭhānaṃ. Yo pakatiyā guhāyaṃ andhakāro, so antarahitoti yo tassaṃ guhāyaṃ satthu samantato asītihatthato ayaṃ pākatiko andhakāro, so devānaṃ vatthābharaṇasarīrobhāsehi antarahito, āloko sampajji. Asītihatthe pana buddhālokeneva andhakāro antarahito, na ca samattho devānaṃ obhāso buddhānaṃ abhibhavituṃ.

「広大なる」広がりを示す、見る、ということで語尾の脱落がない形である。開かれた場所とは中庭のことである。もともと洞窟にあった暗闇が消え去ったとは、その洞窟において師の周囲八十肘の範囲にあった通常の暗闇が、神々の衣服や装飾品や身体の輝きによって消え去り、光が生じたということである。しかし八十肘の範囲では仏陀の光によってのみ暗闇が消え去ったのであり、神々の輝きが仏陀の光を凌駕することはできない。

352. Cirappaṭikāhanti cirappabhutiko ahaṃ. Aḍḍakaraṇaṃ nāma natthi avivādādhikaraṇaṭṭhāne nibbattattā. Kīḷādīnipīti ādi-saddena dhammassavanādiṃ saṅgaṇhāti.

352.「古くからの私」とは、久しい以前からの私、という意味である。諍いのない場所に生まれているため、訴訟沙汰など存在しない。「遊戯なども」とは、「など」という言葉によって説法の聴聞などを包含している。

Salaḷamayagandhakuṭiyanti salaḷarukkhehi raññā pasenadinā kāritagandhakuṭiyaṃ. Tenassāti tena phaladvayādhigamena pahīnaoḷārikakāmarāgatāya assā bhūjatiyā devaloke abhiratiyeva natthi. Cakkanemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhitoti ettha adhippāyaṃ ajānantā ‘‘ārammaṇassa adhimattatāya samāpattito vuṭṭhānaṃ jāta’’nti maññeyyunti taṃ paṭikkhipanto ‘‘samāpanno saddaṃ suṇātīti **no vata re vattabbe’’**ti āha. Sati ca ārammaṇasaṅghaṭṭanāyaṃ gahaṇenapi bhavitabbanti adhippāyena ‘‘suṇātī’’ti vuttaṃ, itaro ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa saddo kaṇṭako’’ti vacanamattaṃ nissāya sabbassāpi jhānassa saddo kaṇṭakoti adhippāyena paṭikkhepaṃ asahanto ‘‘nanu bhagavā…pe… **bhaṇatī’’**ti imameva suttapadaṃ uddhari. Tattha yathā dosadassanapaṭipakkhabhāvanāvasena paṭighasaññānaṃ suppahīnattā mahatāpi saddena arūpasamāpattito na vuṭṭhānaṃ, evaṃ ‘‘uppādo bhayaṃ, anuppādo khema’’ntiādinā sammadeva dosadassanapaṭipakkhabhāvanāvasena sabbāsampi lokiyasaññānaṃ aggamaggena samatikkantattā ārammaṇādhigamatāya na kadāci phalasamāpattito vuṭṭhānaṃ hotīti. Tathā pana na suppahīnattā paṭighasaññānaṃ sabbarūpasamāpattito vuṭṭhānaṃ hoti, paṭhamajjhānaṃ pana appakampi saddaṃ na sahatīti taṃsamāpannassa ‘‘saddo kaṇṭako’’ti vuttaṃ. Yadi pana paṭighasaññānaṃ vikkhambhitattā mahatāpi saddena arūpasamāpattito na vuṭṭhānaṃ hoti, pageva maggaphalasamāpattito. Tenāha **‘‘cakkanemisaddenā’’**tiādi. Cakkanemisaddenāti ca nayidaṃ karaṇavacanaṃ hetumhi, karaṇe vā atha kho sahayoge. Imameva hi atthaṃ dassetuṃ **‘‘bhagavā panā’’**tiādi vuttaṃ.

「サララ材の香室において」とは、パセーナディ王によってサララ樹の材木で造られた香室においてのことである。「彼の」とは、二つの果の獲得によって粗大な欲貪が断じられたことにより、その転生において天界における歓喜が全く存在しないことによる。「車輪の響きによってその三昧から出定した」ということについて、その趣旨を知らない人々は「対象の強大さによって等至からの出定が生じた」と考えるかもしれないが、それを否定して「等至に入っている者が音を聞くなどとは断じて言うべきではない」と述べた。対象との接触がある場合には把握も伴うはずであるという趣旨から「聞く」と言われたのであり、他方は「初禅に入った者にとって音は刺である」という言葉のみに依拠して、あらゆる禅定にとって音は刺であるという趣旨から否定を受け入れることができず、「世尊は……中略……仰せられたではないか」と、この経文をそのまま引用した。そこにおいて、過患の観察と反対の修習によって抵抗の知覚が完全に断じられているため、大いなる音によっても無色定から出定することがないように、同様に「生起は恐怖であり、非生起は安穏である」などのように、正しく過患の観察と反対の修習によって一切の世間的な知覚を最上の道によって超越しているため、対象の把握によって果定から出定することは決してない。しかしそのように抵抗の知覚が完全に断じられていないため、すべての色界定から出定することがあるのであり、初禅はわずかな音にも耐えられないため、それに入定した者にとって「音は刺である」と説かれたのである。もし抵抗の知覚が鎮伏されていることによって大いなる音によっても無色定から出定しないのであれば、道果の等至においては言うまでもない。それゆえに「車輪の響きによって」などと言われた。「車輪の響きによって」とは、道具や手段を表す奪格ではなく、同時性を表すものである。まさにこの意味を示すために「しかし世尊は」などと説かれたのである。

Gopakavatthuvaṇṇanā

ゴーパカの物語の注釈

353. Paripūrakārinīti paripuṇṇāni, parisuddhāni ca katvā rakkhitavatī. ‘‘Itthitta’’ntiādi tattha virajjanākāradassanaṃ. Dhitthibhāvaṃitthibhāvassa dhikkāro hetūti attho. Alanti paṭikkhepavacanaṃ, payojanaṃ natthīti attho. Virājetīti jigucchati. Etā sampattiyoti cakkavattisiriādikā etā yathāvuttasampattiyo. Tasmā pubbaparicayena upaṭṭhitanikantivasena. Upaṭṭhānasālanti sudhammadevasabhaṃ.

353.「完全に実践する者」とは、円満に清浄にして保ち続けた者のことである。「女性であること」などは、そこにおける嫌悪の様相を示すものである。「女性であることへの嫌悪」とは、女性であることへの侮蔑が原因であるという意味である。「十分である」とは拒絶の言葉であり、必要がないという意味である。「嫌悪する」とは、忌み嫌うことである。「これらの栄華」とは、転輪聖王の栄華などを初めとする、これらの説かれた通りの栄華のことである。「それゆえに」とは、以前の習気によって生じた執着による。「集会所へ」とは、スダンマー天宮の集会場のことである。

Soti gopakadevaputto. Vaṭṭetvā vaṭṭetvāti tomarādiṃ vattentena viya codanavacanaṃ parivaṭṭetvā parivaṭṭetvā. Gāḷhaṃ vijjhitabbāti gāḷhataraṃ ghaṭṭetabbā.

彼とは、ゴーパカ天子のことである。「何度も転がして」とは、槍などを回転させるように、詰問の言葉を何度も繰り返して、ということである。「強く突き刺されるべき」とは、より強く打ちのめされるべきである。

Kuto mukhāti kuto pavattañāṇamukhā. Tenāha **‘‘aññavihitakā’’**ti. Katapuññeti sammā katapuññe dhamme.

「どこを向いているのか」とは、智慧の働きがどこに向かっているのか、ということである。それゆえに「上の空の者たち」と言われた。「功徳をなした」とは、正しく功徳を積んだ教えにおいて、ということである。

Dāyoti lābho. So hi dīyati tehi dātabbattā dāyo, yesaṃ dīyati, tehi laddhattā lābhoti ca vuccati. Saṅkhāre…pe… patiṭṭhahiṃsu katādhikārattā. Tattha tāvatiṃsabhavane ṭhitānaṃyeva nibbatto yathā sakkassa indasālaguhāyaṃ ṭhitasseva sakkattabhāvo.

「分限」とは利得のことである。それは彼らによって与えられるべきものであるため分限であり、与えられた者たちによって得られたものであるため利得とも呼ばれる。「諸行を……中略……確立した」とは、善行を積んでいたことによる。そこにおいて三十三天にとどまったままで生まれたのであり、それは帝釈天がインダサーラ洞窟にとどまったままで帝釈天の身分を維持したのと同じである。

Nikantiṃ tasmiṃ gandhabbakāye ālayaṃ samucchindituṃ na sakkonto.

「愛着を」とは、その乾闥婆の群れに対する執着を断ち切ることができなかったことである。

354. Attanāva veditabboti attanāva adhigantvā veditabbo, na parappaccayikena. Tumhehi vuccamānānīti kevalaṃ tumhehi vuccamānāni.

354.「自ら知るべきである」とは、自ら覚知して知るべきであり、他人に頼って知るべきではない。「あなた方によって語られたもの」とは、単にあなた方によって語られたにすぎないもの、ということである。

Viyāyāmāti vissaṭṭhaṃ vīriyaṃ santāne pavattema. Pakatiyāti rūpāvacarabhāvena, ‘‘anussara’’nti vā pāṭho.

「精進せん」とは、心の中に弛まぬ精進を起こそう、ということである。「本性によって」とは、色界の性質によってであり、あるいは「随念しつつ」という読みもある。

Kāmarāgo eva ‘‘chando rāgo chandarāgo’’tiādi pavattibhedena saṃyojanaṭṭhena **‘‘kāmarāgasaṃyojanānī’’**ti, yogaganthādipavattiākārabhedena **‘‘kāmabandhanānī’’**ti ca vutto. Pāpimayogānīti ettha pana sesayogaganthānampi vasena attho veditabbo.

欲貪そのものが「意欲、貪、欲貪」などと働きの違いによって結びつける意味から「欲貪の結」と説かれ、軛や束縛などの働きの様相の違いによって「欲の束縛」と説かれた。「悪魔の軛」においては、残りの軛や束縛などの意味に基づいて理解されるべきである。

Duvidhānanti vatthukāmakilesakāmavasena duvidhānaṃ.

「二種の」とは、事物の欲望と煩悩の欲望の二種によるものである。

‘‘Ettha kiṃ, tattha ki’’nti ca padadvaye kinti nipātamattaṃ. Cātuddisabhāveti tesaṃ buddhādīnaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ catuddisayogyabhāve appaṭihaṭabhāve. Buddharatanañhi mahākāruṇikatāya, anāvaraṇañāṇatāya, paramasantuṭṭhatāya ca cātuddisaṃ, dhammaratanaṃ svākkhātatāya, saṅgharatanaṃ suppaṭipannatāya. Tenāha **‘‘sabbadisāsu asajjamāno’’**ti.

「ここに何が、そこに何が」という二つの語における「何が」とは、単なる不変化詞である。「四方に通達せる状態において」とは、それらの仏陀などの三宝が四方に適応し、妨げられない状態にあることにおいてである。仏宝は大いなる慈悲、無礙の智慧、至高の満足によって四方に通達しており、法宝は善く説かれていることによって、僧宝は正しく実践していることによる。それゆえに「あらゆる方角において執着なき者」と言われた。

Majjhimassa paṭhamajjhānassa adhigatattā tāvadeva kāyaṃ brahmapurohitaṃ adhigantvā tāvadeva purimaṃ jhānasatiṃ paṭilabhitvā taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā orambhāgiyasaṃyojanasamucchindanena maggaphalavisesaṃ anāgāmiphalasaṅkhātaṃ visesaṃ ajjhagaṃsu adhigacchiṃsu. Keci pana ‘‘kāmāvacarattabhāvena maggaphalāni adhigacchiṃsūti adhippāyena pañcamassa jhānassa anadhigatattā suddhāvāsesu na uppajjiṃsu, paṭhamajjhānalābhitāya pana brahmapurohitesu nibbattiṃsū’’ti vadanti.

中位の初禅に達していたため、直ちに梵補天の集団に達し、直ちに以前の禅定の記憶を取り戻し、その禅定を基礎としてヴィパッサナーを増大させ、下分結を断滅することによって、不還果と呼ばれる道果の殊勝さを獲得した。しかしある人々は、「欲界の身体によって道果を獲得したという趣旨から、第五禅に達していなかったため浄居天には生まれず、初禅を得ていたために梵補天に生まれたのである」と述べている。

Maghamāṇavavatthuvaṇṇanā

マグハ青年の物語の注釈

355. Visuddhoti visuddhaajjhāsayo, upanissayasampannoti adhippāyo. Gāmakammakaraṇaṭṭhānanti gāmikānaṃ upaṭṭhānaṭṭhānaṃ vadati. Tāvatakenevāti attanā sodhitaṭṭhāneva aññassa āgantvā avaṭṭhāneneva. Satiṃ paṭilabhitvāti ‘‘aho mayā katakammaṃ saphalaṃ jāta’’nti yoniso cittaṃ uppādetvā.

355.「清浄なる者」とは、清らかな意図をもつ者であり、優れた素質を具えた者という意味である。「村の作業所」とは、村人たちの集会所を指して言う。「それだけで」とは、自らが清掃した場所に他人が来て座ったということだけで、という意味である。「正念を取り戻して」とは、「ああ、私のなした行為は実を結んだ」と正しく心を生起させてのことである。

Pāsāṇeti maggamajjhe uccatarabhāvena ṭhitapāsāṇe. Uccāletvāti uddharitvā. Etassa saggassa gamanamagganti etassa candādīnaṃ uppattiṭṭhānabhūtassa saggassa gamanamaggaṃ puññakammaṃ.

「岩において」とは、道の中央に盛り上がっていた岩においてのことである。「持ち上げて」とは、取り除いてのことである。「この天界への通路を」とは、月などの生起場所であるこの天界への通路となる功徳の行為を、ということである。

Sugativasena laddhabbaṃ, kahāpaṇañcāti kahāpaṇaṃ, daṇḍavasena laddhabbaṃ bali daṇḍabali. Gahapatikā kiṃ karissantīti gahapatikā nāma aṭavikā viya visamanissitā, te na kañci anatthaṃ karissanti, evaṃ tayā jānamānena kasmā mayhaṃ na kathitanti yadipi pubbe na kathitaṃ, etarahi pana bhayena kathitaṃ, mā mayhaṃ dosaṃ kareyyātha, ārocitakālato paṭṭhāya na mayhaṃ dosoti vadati.

善処によって得られるべきもの、そして「カハーパナ金貨を」とはカハーパナ金貨のことであり、処罰によって得られるべき税が罰金である。「長者たちは何をしようというのか」とは、長者たちとは森の住人のように険しい場所に住む者たちであり、彼らは何ら不利益をもたらすことはない。そのようにあなた自身が知っていたのになぜ私に告げなかったのか、以前には告げなかったとしても今は恐怖によって告げたのであるから、私を咎めないでほしい、報告した時以降は私に責任はない、と述べるのである。

Nibaddhanti ekantikaṃ.

「常に」とは、確実に、ということである。

Pisuṇesīti pisuṇakammamakāsi, tumhākaṃ antare mayhaṃ pesuññaṃ upasaṃharatīti attho. Puna aharaṇīyaṃ brahmadeyyaṃ katvā. Mayhampīti mayhampi atthāya maṃ uddissa puññakammaṃ karotha. Nīluppalaṃ nāma vikasamānaṃ udakato uggantvāva vikasati, evaṃ ahutvā antoudake pupphitaṃ nīluppalaṃ viya. Amhākaṃ panidaṃ puññakammaṃ bhavantarūpapattiyā vinā imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ detīti yojanā. Cintāmattakampīti domanassavasena cintāmattakampi.

「中傷した」とは、中傷の行為をなしたことであり、「あなた方の間で私の告げ口が効を奏している」という意味である。再び取り消すことのできない神聖な贈与物として。「私のために」とは、私の利益のためにも、私を対象として功徳の行為をなしてほしい、ということである。青蓮華は水から抜け出て開花するものであるが、そうではなく水中で開花した青蓮華のようである。「しかし私たちのこの功徳の行為は、来世での転生を待つことなく、まさに現世において果報をもたらす」と結びつけられる。「思いわずらうことすら」とは、憂いによるわずかな思いすら、ということである。

Pagevāti kālasseva, ativiya pātoti attho. Kaṇṇikūpaganti kaṇṇikayogyaṃ. Tacchetvā maṭṭhaṃ katvā kaṇṇikāya kattabbaṃ sabbaṃ niṭṭhapetvā. Tathā hi sā vatthena veṭhetvā ṭhapitā.

「早くから」とは、早い時間から、極めて早朝から、という意味である。「屋蓋の棟木に適した」とは、棟木に適しているということである。「削って滑らかにし」とは、棟木としてなすべきすべての加工を仕上げて、ということである。実にそれは布で包まれて保管されていた。

Cayabandhanaṃ sālāya adhiṭṭhānasajjanaṃ. Kaṇṇikamañcabandhanaṃ kaṇṇikārohanakāle āruhitvā avaṭṭhānaaṭṭakaraṇaṃ.

「基礎の構築」とは、会堂の土台を整えることである。「棟木を架ける足場」とは、棟木を載せる時に登って作業するための高台を組むことである。

Yassa atthate phalake yassa phalake atthateti yojanā.

「その敷かれた板において」とは、どの板が敷かれた場所において、と結びつけられる。

Avidūreti sālāya, koviḷārarukkhassa ca avidūre. Sabbajeṭṭhikāti sabbāsaṃ tassa bhariyānaṃ jeṭṭhikā sujātā.

「遠くない場所に」とは、会堂と紅藍樹から遠くない場所に、ということである。「すべての筆頭」とは、彼の妻たちすべての長であったスジャーターのことである。

Tassevāti sakkasseva. Santiketi samīpe santikāvacarā hutvā nibbattā. Dhajena saddhiṃ sahassayojaniko pāsādo.

「まさにその者の」とは、まさに帝釈天の、ということである。「御許に」とは、身近に仕える者となって生まれた。「旗を伴う千由旬の宮殿」である。

Kakkaṭakavijjhanasūlasadisanti kakkaṭake gaṇhituṃ tassa bilapariyantassa vijjhanasūcisadisaṃ.

「蟹を突く槍に似た」とは、蟹を捕らえるためにその穴の周辺を突く針に似た、ということである。

Maccharūpenāti matamaccharūpena. Osaratīti pilavanto gacchati. Tassāpi bakasakuṇikāya pañca vassasatāni āyu ahosi devanerayikānaṃ viya manussapetatiracchānānaṃ āyuno aparicchinnattā.

「魚の姿で」とは、死んだ魚の姿で、ということである。「流れていく」とは、漂いながら進むことである。その鷺にも五百年の寿命があった。天の神々や地獄の亡者のように、人間・餓鬼・畜生の寿命は限定されていないからである。

Ukkuṭṭhimakāsīti uccāsaddamakāsi.

「歓声を上げた」とは、大声を上げた、ということである。

Pubbasannivāsenāti purimajātīsu cirasannivāsena. Evañhi ekaccānaṃ diṭṭhamattenapi sineho uppajjati. Tenāha bhagavā –

「前世での同居によって」とは、過去世における長きにわたる同居によってのことである。このように、ある者たちには一目見ただけで愛情が生じるのである。それゆえに世尊はこう説かれた。

‘‘Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā;

「前世での同居によって、あるいは現世での恩恵によって、

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodake’’ti. (jā. 1.2.174);

このように愛が生じる、あたかも水の中に蓮華が生じるように」（本生経1.2.174）。

Avasesesūti asure, sakkaṃ ṭhapetvā dvīsu devalokesu deveva sandhāya vadati.

「残りの者たちにおいて」とは、阿修羅や、帝釈天を除いた二つの天界の神々のみを指して述べている。

Atthanissitanti attano, paresañca atthameva hitameva nissitaṃ, taṃ pana hitaṃ sukhassa nidānanti āha **‘‘kāraṇanissita’’**nti.

「利益に基づく」とは、自己と他者の利益、恩恵にのみ基づいていることであり、その恩恵は幸福の根源であるため、「理由に基づく」と言われた。

Pañhaveyyākaraṇavaṇṇanā

問答の解明の注釈

357. Kiṃsaṃyojanāti kīdisasaṃyojanā. Satte anatthe saṃyojenti bandhantīti saṃyojanānīti āha **‘‘kiṃbandhanā, kena bandhanena baddhā’’**ti. Puthukāyāti bahū sattakāyāti āha **‘‘bahū janā’’**ti. Veraṃ vuccati dosoti āha **‘‘averāti appaṭighā’’**ti. Āvudhena sarīre daṇḍo āvudhadaṇḍo, dhanassa dāpanatthena daṇḍo dhanadaṇḍo, tadubhayākaraṇena tato vinimutto adaṇḍo, sampattiharaṇato, saha anatthuppattito ca sapatto, paṭisattūti āha **‘‘asapattāti apaccatthikā’’**ti. Byāpajjhaṃ vuccati cittadukkhaṃ, tabbirahitā abyāpajjhāti āha **‘‘vigatadomanassā’’**ti. Pubbe ‘‘averā’’ti padena sambaddhāghātakābhāvo vutto. Tenāha ‘‘appaṭighā’’ti. **‘‘Averino’’**ti pana imināpi kopamattassapi anuppādanaṃ. Tenāha **‘‘katthaci kopaṃ na uppādetvā’’**ti. ‘‘Viharemū’’ti ca padaṃ purimapadehipi yojetabbaṃ ‘‘averā viharemū’’tiādinā. Ayañca averādibhāvo saṃvibhāgena pākaṭo hotīti dassetuṃ **‘‘accharāyā’’**ti ādiṃ vatvā **‘‘iti ce nesaṃ hotī’’**ti vuttaṃ. Cittuppatti daḷhatarāpi hutvā pavattatīti dassetuṃ **‘‘dānaṃ datvā, pūjaṃ katvā ca patthayantī’’**ti vuttaṃ. Iti ceti ce-saddo anvayasaṃsaggena parikappetīti āha **‘‘evañca nesa’’**nti.

357.「いかなる結びめをもつのか」とは、どのような結びめをもつのか、ということである。衆生を不利益に結びつけ、束縛するゆえに結びめであることから、「いかなる束縛か、いかなる束縛によって縛られているのか」と言われた。「多くの集団」とは、多くの衆生の集まりであるため、「多くの人々」と言われた。怨みとは怒りのことであるため、「怨みなき者とは憤怒なき者」と言われた。武器によって身体に加える処罰が武器の罰であり、財産を差し出させることによる処罰が財産の罰であり、その双方をなさないことによってそれから免れていることが無罰である。財産を奪うことから、また同時に不利益を生じさせることから敵であり、敵対者であるため、「敵なき者とは仇敵なき者」と言われた。害意とは心の苦痛のことであり、それを離れていることが無害意であるため、「憂いを離れた者」と言われた。先に「怨みなき」という言葉によって、結びついた怨恨の不在が説かれた。それゆえに「憤怒なき」と言われた。しかし「怨恨なき」という言葉によって、わずかな怒りすら生じさせないことが示される。それゆえに「どこにも怒りを生じさせず」と言われた。「私たちが住まわんことを」という語は、前の言葉とも結びつけられるべきであり、「怨みなく住まわんことを」などのようになる。そしてこの怨みのない状態などは施しによって明白となることを示すため、「指を鳴らすほどの間に」などと述べて「彼らにこのようにあるならば」と説かれた。心の生起はより強固となって持続することを示すため、「布施をなし、供養をして願い求める」と説かれた。「このように」とは、条件を表す言葉が文脈の結合によって仮定を示すため、「彼らにこのように」と言われた。

Yāya kāyaci paresaṃ sampattiyā khīyanaṃ usūyanaṃ asahanaṃ lakkhaṇaṃ etissāti parasampattikhīyanalakkhaṇā, yadaggena attasampattiyā parehi sādhāraṇabhāvaṃ asahanalakkhaṇaṃ, tadaggenassa ‘‘nigūhanalakkhaṇa’’ntipi vattabbaṃ. Tathā hissa porāṇā ‘‘mā idaṃ acchariyaṃ aññesaṃ hotu, mayhameva hotūti macchariya’’nti nibbacanaṃ vadanti. Abhidhamme ‘‘yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā issāyanā’’tiādinā (dha. sa. 1126) nikkhepakaṇḍe, ‘‘yā etesu paresaṃ lābhādīsu kiṃ iminā imesa’’ntiādinā taṃsaṃvaṇṇanāyañca vuttāneva, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbānīti adhippāyo.

他者のいかなる繁栄に対しても、嫌悪し、嫉妬し、耐えられないことがこれの特徴であるゆえに、他者の繁栄を嫌悪することを特徴とする。自らの繁栄が他者と共有されることに耐えられないことを特徴とする点から、これには「隠蔽を特徴とする」とも言われるべきである。実に古の師たちは「この素晴らしいものが他者のものとならず、私だけのものとなるように、と願うのが物惜しみである」と語源を説明している。阿毘達磨の総括節において「他者の利得、敬愛、尊敬、尊重、礼拝、供養に対する嫉妬、嫉み」（法集論1126）などとあり、その解説においても「他者のこれらの利得などに対して、彼らにこれらが何になろうか」などと説かれている通りであるから、そこで説かれた方法によって知るべきである、というのが趣旨である。

Yasmā pana issāmacchariyāni bahvādīnavāni, tesaṃ vibhāvanā lokassa bahukārā, tasmā abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1125) vibhāvitānampi tesaṃ diṭṭhadhammikepi samparāyike piādīnave dassento **‘‘āvāsamacchariyena panā’’**tiādimāha. Etthāti etesu issāmacchariyesu, etesu vā āvāsamacchariyādīsu pañcasu macchariyesu. Saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvāva vicarati tattha laggacittatāya, nihīnajjhāsayatāya ca. Mamāti mayā, ayameva vā pāṭho. Lohitampi mukhato uggacchati cittavighātena saṃtattahadayatāya. Kucchivirecanampi hoti atijalaggino. Añño vibhavapaṭivedhadhammo ariyānaṃyeva hoti, te ca taṃ na maccharāyanti macchariyassa sabbaso pahīnattā. Paṭivedhadhamme macchariyassa asambhavo evāti āha **‘‘pariyattidhammamacchariyena cā’’**ti. Vaṇṇamacchariyena dubbaṇṇo, dhammamacchariyena eḷamūgo duppañño hoti.

しかし嫉妬と物惜しみには多くの過患があり、それらを明らかにすることは世人にとって大いなる利益となるため、阿毘達磨の註釈書（法集論注釈1125）において明らかにされていることではあるが、それらの現世および来世における過患を示すために「住坊への物惜しみによって」などと言われた。「ここにおいて」とは、これらの嫉妬と物惜しみにおいて、あるいは住坊への物惜しみなどの五つの物惜しみにおいてのことである。そこに心が執着し、下劣な意図をもっているために、頭に塵芥を載せて歩き回る。「私の」とは私によってということであり、あるいはこの通りの読みである。心の苦悩によって胸が焼け焦げるため、口からも血が吹き出る。極度の胃熱によって下痢を起こすこともある。その他の教理の体得という法は聖者たちのみのものであり、彼らは物惜しみが完全に断じられているため、それを物惜しみすることはない。体得の法において物惜しみはあり得ないことを示すため、「教説の法への物惜しみによって」と言われた。容貌への物惜しみによって醜悪な姿となり、法への物惜しみによって愚鈍で知恵のない者となる。

**‘‘Apicā’’**tiādi pañcannaṃ macchariyānaṃ vasena kammasarikkhakavipākadassanaṃ. Āvāsamacchariyena lohagehe paccati paresaṃ āvāsapaccayahitasukhanisedhanato. Kulamacchariyena appalābho hoti parehi kulesu laddhabbalābhanisedhanato, appalābhoti ca alābhoti attho. Lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati lābhahetu parehi laddhabbassa assādanisedhanato. Sabbathāpi nirassādo hi gūthanirayo. Vaṇṇo nāma na hotīti sarīravaṇṇo, guṇavaṇṇoti duvidhopi vaṇṇo nāmamattenapi na hoti, tattha tattha nibbattamāno virūpo eva hoti. Sampattinigūhanasabhāvena macchariyena virūpite santāne yebhuyyena guṇā patiṭṭhameva na labhanti, ye ca patiṭṭhaheyyuṃ, tesampi vasenassa vaṇṇo na bhaveyya. Te hi tassa loke rattiṃ khittā sarā viya na paññāyanti. Dhammamacchariyena kukkuḷaniraye. Sotāpattimaggena pahīyati apāyagamanīyabhāvato. Verādīhi na parimuccantiyeva tapparimuccanāya icchāya appattabbattā jātiādidhammānaṃ sattānaṃ jātiādīhi viya.

「さらに」などは、五つの物惜しみに応じた業に相応する果報を示すものである。住坊への物惜しみによって鉄の家で煮られる。他者の住居という必需品の利益と幸福を妨げたからである。家柄への物惜しみによって利得が少なくなる。他者が家柄によって得るべき利得を妨げたからであり、利得が少ないとは利得がないという意味である。利得への物惜しみによって糞尿地獄に生まれる。利得を理由として他者が得るべき享受を妨げたからである。糞尿地獄はあらゆる点で享受し得ない場所だからである。「容貌がない」とは、肉体の容貌と徳の美名という二種の容貌が名目すら存在せず、あちこちに生まれては醜悪な姿となるだけである。繁栄を隠蔽する性質をもつ物惜しみによって汚された心には、多くの場合、徳が定着することすらなく、たとえ定着したとしても、それによって名声を得ることはない。それらは夜に放たれた矢のように、世間に知られることがないからである。法への物惜しみによって熱灰地獄に堕ちる。悪趣に赴くべき性質のものであるため、預流道によって断ぜられる。生などの性質をもつ衆生が生などから逃れられないように、怨みなどからの解脱を願っても得られないため、決して怨みなどから解脱することはない。

Tiṇṇā mettha kaṅkhāti ma-kāro padasandhikaro. Etasmiṃ pañheti etasmiṃ ‘‘kiṃsaṃyojanā nu kho’’ti evaṃ ñātuṃ icchite atthe. Tumhākaṃ vacanaṃ sutvāti ‘‘issāmacchariyasaṃyojanā’’ti evaṃ pavattaṃ tumhākaṃ vissajjanavacanaṃ sutvā. Kaṅkhā tiṇṇāti yathāpucchite atthe saṃsayo tarito vigato desanānussaraṇamattena, na samucchedavasenāti āha **‘‘na maggavasenā’’**tiādi. Ayampi kathaṃkathā vigatāti kaṅkhāya vigatattā eva tassā pavattiākāravisesabhūtā **‘‘idaṃ katha idaṃ katha’’**nti ayampi kathaṃkathā vigatā apagatā.

「私のこの疑惑は越えられた」とは、maの文字は結合詞である。「この問いにおいて」とは、「いったい何を結びめとするのか」とこのように知ることを望んだ事柄においてのことである。「あなたのお言葉を聞いて」とは、「嫉妬と物惜しみを結びめとする」とこのように述べられたあなたの回答の言葉を聞いて、ということである。「疑惑は越えられた」とは、問われた事柄に対する疑念が、単に教えを心に留めることによって乗り越えられ、消滅したのであり、完全な断滅によるのではないことを示すため、「道によるのではなく」などと言われた。「この戸惑いも消え去った」とは、疑惑が消え去ったことによって、まさにその現れの特別な様相である「これはどうなのか、これはどうなのか」というこの戸惑いも消え去り、取り除かれたということである。

358. Nidānādīni mahānidānasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.95) vuttatthāneva. Piyānaṃ attano pariggahabhūtānaṃ sattasaṅkhārānaṃ parehi sādhāraṇabhāvāsahanavasena, nigūhanavasena ca pavattanato piyasattasaṅkhāranidānaṃ macchariyaṃ, appiyānaṃ pariggahabhūtānaṃ sattānaṃ, saṅkhārānañca asahanavasena pavattiyā appiyasattasaṅkhāranidānā issā. Yañhi kiñci appiyasambandhaṃ bhaddakampi taṃ kodhanassa appiyamevāti. Ubhayanti macchariyaṃ, issā cāti ubhayaṃ. Ubhayanidānanti piyanidānañceva appiyanidānañca. Piyāti iṭṭhā. Keḷāyitāti dhanāyitā. Mamāyitāti mamattaṃ katvā pariggahitā. Issaṃ karotīti ‘‘kiṃ imassa iminā’’ti tassa piyasattalābhāsahanavasena ussūyati, tameva piyasattaṃ yācito. Aho vatassāti sādhu vata assa. ‘‘Imassa puggalassa evarūpaṃ piyavatthu na bhaveyyā’’ti issaṃ karoti usūyaṃ uppādeti. Mamāyantāti keḷāyantā. Appiyeti appiye satte tesaṃ satāpato. Assāti puggalassa, yena te laddhā. Teti sattasaṅkhārā, sacepi amanāpā honti appiyehi samudāgatattā. Viparītavuttitāyāti ayāthāvagāhitāya. Ko añño evarūpassa lābhīti tena attānaṃ sambhāvento issaṃ vā karoti. Aññassa tādisaṃ uppajjamānampi ‘‘aho vatassa evarūpaṃ na bhaveyyā’’ti issaṃ vā karoti, ayañca nayo heṭṭhā vuttanayattā na gahito.

358. 「因」などの語は、『大因縁経釈』（長部注2.95）において説かれた通りの意味である。愛する自己の所有物となった有情および諸行が他者と共有される状態に耐えられないこと、および隠匿することによって生起するため、慳（物惜しみ）は「愛する有情および諸行を因とする」のであり、愛さない所有物となった有情および諸行に耐えられないことによって生起するため、嫉（ねたみ）は「愛さない有情および諸行を因とする」のである。実に、愛さないものに関わるいかなるものも、たとえ好ましいものであっても、怒り深い者にとっては愛さないものに他ならないからである。「両者」とは慳と嫉の両者である。「両者を因とする」とは、愛するものを因とし、また愛さないものを因とするということである。「愛するもの」とは好ましいものである。「愛玩された」とは宝のように思われたものである。「我所とされた」とは我所として執着されたものである。「嫉をなす」とは、「この者にこれがあって何になろうか」と、その愛する有情を得ることに耐えられないことによって嫉妬し、まさにその愛する有情を乞われたときにそうするのである。「ああ、実に彼にとって」とは、実に彼にとって好ましいことである。「この人物にこのような愛する対象があってはならない」と嫉をなし、嫉妬を生じる。「我所とする者」とは愛玩する者である。「愛さないものにおいて」とは、愛さない有情において、それらの者たちの苦悩からである。「彼に」とは、それらを得た人物に、である。「それら」とは有情および諸行であり、たとえ不快なものであっても、愛さない者たちから生じたものである。「転倒したあり方によって」とは、事実を正しく把握しないことによってである。「他に誰がこのようなものを得るであろうか」と、それによって自己を高め評価して嫉をなすか、あるいは他者にそのようなものが生じつつあるときも「ああ、彼にこのようなものがあってはならない」と嫉をなすのである。この方式は下で説かれた方式であるため、ここでは取られなかった。

Vatthukāmānaṃ pariyesanavasena pavatto chando pariyesanachando. Paṭilābhapaccayo chando paṭilābhachando. Paribhuñjanavasena pavatto chando paribhogachando. Paṭiladdhānaṃ sannidhāpanavasena, saṅgopanavasena ca pavatto chando sannidhichando. Diṭṭhadhammikameva payojanaṃ cintetvā vissajjanavasena pavatto chando vissajjanachando. Tenāha ‘‘katamo’’tiādi.

事欲（欲望の対象）の追求によって生起した欲求は追求の欲求である。獲得を条件とする欲求は獲得の欲求である。享受によって生起した欲求は享受の欲求である。獲得されたものを蓄積すること、および保管することによって生起した欲求は蓄積の欲求である。現世的な目的のみを思慮して放棄することによって生起した欲求は放棄の欲求である。それゆえ「いかなるものか」等と説かれたのである。

Ayaṃ pañcavidhopi atthato taṇhāyanamevāti āha **‘‘taṇhāmattamevā’’**ti.

この五種のものも、実義においては渇愛することに他ならないので、「**渇愛そのものに過ぎない**」と説かれた。

Evaṃ vutto ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti evaṃ mahānidānasutte (dī. ni. 2.103) vutto vinicchayavitakko vitakko nāma, na yo koci vitakko. Idāni yathāvuttaṃ vinicchayavitakkaṃ atthuddhāranayena nīharitvā dassetuṃ **‘‘vinicchayo’’**tiādi vuttaṃ. Aṭṭhasatanti aṭṭhādhikaṃ sataṃ, tañca kho taṇhāvicaritānaṃ sataṃ, na yassa kassacīti dassetuṃ **‘‘taṇhāvicarita’’**nti vuttaṃ. Taṇhāvinicchayo nāma taṇhāya vasena vakkhamānanayena ārammaṇassa vinicchinanato. Diṭṭhidassanavasena ‘‘idameva saccaṃ, moghaṃ añña’’nti vinicchinanato diṭṭhivinicchayo nāma. Iṭṭhaṃ paṇītaṃ, aniṭṭhaṃ appaṇītaṃ, piyāyitabbaṃ piyaṃ, appiyāyitabbaṃ appiyaṃ, tesaṃ vavatthānaṃ taṇhāvasena na hoti. Taṇhāvasena hi ekacco kiñci vatthuṃ paṇītaṃ maññati, ekacco hīnaṃ, ekacco piyāyati, ekacco nappiyāyati. Tenāha **‘‘tadeva hī’’**tiādi. **‘‘Dassāmī’’**ti idaṃ vissajjanachande vuttanayena ceva vaṭṭūpanissayadānavasena ca veditabbaṃ. Tampi hi taṇhāchandahetukanti.

このように説かれた「利得に縁って決択（思い計らい）がある」と、このように『大因縁経』（長部2.103）において説かれた決択尋が「尋」と呼ばれるのであり、いかなる尋でもよいわけではない。今、上述の決択尋を実義の抽出の方式によって取り出して示すために、「**決択**」等と説かれた。「百八」とは百を八つ超えたものであり、しかもそれは渇愛の遍歴の百八であって、誰かれのものでもないことを示すために「**渇愛の遍歴**」と説かれた。渇愛の決択とは、渇愛の力によって、説かれるであろう方式により所縁を決択することによる。見解の観察の力によって「これのみが真実であり、他は虚妄である」と決択することから「見解の決択」と呼ばれる。好ましいものは勝れたもの、好ましくないものは劣ったもの、愛されるべきものは愛するもの、愛されないべきものは愛さないもの、それらの確定は渇愛の力によるのではない。実に渇愛の力によって、ある者はある対象を勝れたものと思い、ある者は劣ったものと思い、ある者は愛し、ある者は愛さない。それゆえ「**まさにそのものが**」等と説かれたのである。「**与えよう**」というこれは、放棄の欲求において説かれた方式によって、また輪廻の依りどころとなる施与の力によって知られるべきである。それもまた渇愛と欲求を原因とするからである。

Yattha sayaṃ uppajjanti, taṃ santānaṃ saṃsāre papañcenti vitthārayantīti papañcā. Yassa ca uppannā, taṃ ‘‘ratto’’ti vā ‘‘satto’’ti vā ‘‘micchābhiniviṭṭho’’ti vā papañcenti byañjentīti papañcā. Yasmā taṇhādiṭṭhiyo adhimattā hutvā pavattamānā taṃsamaṅgīpuggalaṃ pamattākāraṃ pāpenti, māno pana jātimadādi vasena mattākārampi, tasmā **‘‘mattapamattākārapāpanaṭṭhenā’’**ti vuttaṃ. Saṅkhā vuccati koṭṭhāso bhāgaso saṅkhāyati upaṭṭhātīti. Yasmā papañcasaññā taṃtaṃdvāravasena, ārammaṇavasena ca bhāgaso vitakkassa paccayā honti, na kevalā, tasmā papañcasaññāsaṅkhānidāno vitakko vutto, papañcasaññānaṃ vā anekabhedabhinnattā taṃsamudāyo ‘‘papañcasaññāsaṅkhā’’ti vutto. Papañcasaññāsaṅkhāggahaṇena ca anavaseso dukkhasamudayo vutto taṃtaṃ nimittattā vaṭṭadukkhassāti.

自らが生じるその相続（心身の連続）を輪廻において戯論させ、拡大させるから「戯論」である。またそれが生じた者を「貪着した者」とか「執着した者」とか「誤って偏執した者」として戯論させ、顕在化させるから「戯論」である。渇愛や見解は甚だしいものとなって生起するとき、それを具えた人物を放逸な状態に至らせ、慢（慢心）は門閥のおごり等によって狂った状態にさえ至らせるから、「**狂った放逸な状態に至らせるという意味において**」と説かれた。「数（想・分別）」とは区分であり、部分ごとに数えられ、現れることを言う。戯論想はそれぞれの門（感覚器官）の力により、また所縁の力によって、部分ごとに尋の条件となるのであり、単独でそうなるのではないから、「戯論想の数を因とする尋」と説かれたのである。あるいは戯論想は多くの差異に分かれているため、その集合が「戯論想の数」と説かれた。そして戯論想の数を取ることによって、輪廻の苦のそれぞれの相となるがゆえに、残余なき苦の集（苦の原因）が説かれたのである。

Yo nirodho vūpasamoti nirodhasaccamāha. Tassa sāruppanti tassa papañcasaññāsaṅkhāya nirodhassa vūpasamassa adhigamupāyatāya sāruppaṃ anucchavikaṃ, etena vipassanaṃ vadati. Tattha yathāvuttanirodhe ārammaṇakaraṇavasena gacchati pavattatīti tatthagāminī, etena maggaṃ. Tenāha **‘‘saha vipassanāya maggaṃ pucchatī’’**ti.

「いかなる滅、寂止であるか」とは滅諦を説いている。「それに適した」とは、その戯論想の数の滅、寂止の到達の手段としてふさわしく、適しているということであり、これによって毘鉢舎那（観）を説いている。そこにおいて、上述の滅を所縁とすることによって至り、生起するから「そこに至る」のであり、これによって道を説いている。それゆえ「**毘鉢舎那とともに道を問うている**」と説かれたのである。

Vedanākammaṭṭhānavaṇṇanā

受の業処の解説

359. Pucchitameva kathitaṃ. Yasmā sakkena devānaṃ indena papañcasaññāsaṅkhānirodhagāminipaṭipadā pucchitāva, bhagavā ca tadadhigamupāyaṃ arūpakammaṭṭhānaṃ tassa ajjhāsayavasena vedanāmukhena kathento tisso vedanā ārabhi, iti pucchitameva kathentena pucchānusandhivasena sānusandhimeva ca kathitaṃ. Na hi buddhānaṃ ananusandhikā kathā nāma atthi. Idānissa vedanāmukhena arūpakammaṭṭhānasseva kathane kāraṇaṃ dassetuṃ **‘‘devatānañhī’’**tiādi vuttaṃ. Karajakāyassa sukhumatāvacaneneva accantamudusukhumālabhāvāpi vuttā evāti daṭṭhabbaṃ. Kammajanti kammajatejaṃ. Tassa balavabhāvo uḷārapuññakammanibbattattā, ativiya garumadhurasiniddhasuddhāhārajīraṇato ca. Ekāhārampīti ekāhāravārampi. **‘‘Vilīyantī’’**ti etena karajakāyassa mandatāya kammajatejassa balavabhāvena āhāravelātikkamena nesaṃ balavatī dukkhavedanā uppajjamānā supākaṭā hotīti dasseti. Nidassanamattañcetaṃ, sukhavedanāpi pana nesaṃ uḷārapaṇītesu ārammaṇesu uparūpari aniggahaṇavasena pavattamānā supākaṭā hutvā upaṭṭhātiyeva. Upekkhāpi tesaṃ kadāci uppajjamānā santapaṇītarūpā eva iṭṭhamajjhatte eva ārammaṇe pavattanato. Tenevāha **‘‘tasmā’’**tiādi.

359. 問われたことまさにそのものが説かれた。帝釈天王によって戯論想の数の滅に至る行道がまさに問われ、世尊もその到達の手段である無色業処（心・心所の業処）を、彼の意楽に応じて受を口火として説かれ、三つの受を取り上げられたのであり、このように問われたことまさにそのものを説かれたことによって、問いの脈絡に応じて脈絡を保って説かれたのである。実に諸仏に脈絡のない教説というものは存在しない。今、彼に対して受を口火として無色業処そのものを説かれた理由を示すために、「**神々にとって実に**」等と説かれた。肉身（生身）の精妙さを語ることによって、極めて柔軟で繊細な状態もまた説かれていると見なすべきである。「業生の」とは業生の火界（熱）のことである。その強い状態は、広大な福業によって生じたことによるものであり、極めて重厚で甘美で滑らかな清浄な食物を消化することによる。「一食さえも」とは一食の機会さえも。「**消え失せる**」とは、これによって肉身の薄弱さのために業生の火界が強大であり、食事の時間を過ぎることで彼らに強烈な苦受が生じて極めて顕著になることを示している。そしてこれは単なる例示に過ぎず、楽受もまた彼らにとって広大で勝れた所縁において、次々と途切れることなく生起するため、極めて顕著になって現れるのである。捨受もまた彼らに時折生じ、穏やかで勝れた様相を呈して、好ましい中立の所縁においてのみ生起する。まさにそれゆえに「**それゆえに**」等と説かれたのである。

Rūpakammaṭṭhānanti rūpapariggahaṃ, rūpamukhena vipassanābhinivesanti attho. Arūpakammaṭṭhānanti etthāpi eseva nayo. Tattha rūpakammaṭṭhānena samathābhinivesopi saṅgayhati, vipassanābhiniveso pana idhādhippetoti dassento **‘‘rūpapariggaho arūpapariggahotipi etadeva vuccatī’’**ti āha. Catudhātuvavatthānanti ettha yebhuyyena catudhātuvavatthānaṃ vitthārento rūpakammaṭṭhānaṃ kathetīti adhippāyo. Rūpakammaṭṭhānaṃ dassetvāva katheti ‘‘evaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ vuccamānaṃ suṭṭhu vibhūtaṃ pākaṭaṃ hutvā upaṭṭhātī’’ti. ‘‘Etena idhāpi rūpakammaṭṭhānaṃ ekadesena vibhāvitamevā’’ti vadanti.

「色業処」とは色の把握であり、色を口火とする毘鉢舎那の適用という意味である。「無色業処」とは、ここにおいても同様の方式である。そこにおいて、色業処によって奢摩他（止）の適用も包摂されるが、ここでは毘鉢舎那の適用が意図されていることを示すために、「**色の把握、無色の把握ともこれそのものが言われる**」と説かれた。「四大種の限定」とは、ここにおいて多くの場合、四大種の限定を詳細に説いて色業処を語るという意味である。色業処を示してから語るのは、「このように色業処が説かれるとき、よく明瞭になり顕著になって現れる」からである。「これによって、ここでも色業処が一端において明らかにされたのである」と論師たちは述べている。

Kāmañcettha vedanāvasena arūpakammaṭṭhānaṃ āgataṃ, tadaññadhammavasenapi arūpakammaṭṭhānaṃ labbhatīti taṃ vibhāgena dassetuṃ **‘‘tividho hī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha abhinivesoti anuppaveso, ārambhoti attho. Ārambhe eva hi ayaṃ vibhāgo, sammasanaṃ pana anavasesatova dhamme pariggahetvā pavattatīti. **‘‘Pariggahite rūpakammaṭṭhāne’’**ti idaṃ rūpamukhena vipassanābhinivesaṃ sandhāya vuttaṃ, arūpamukhena pana vipassanābhiniveso yebhuyyena samathayānikassa icchitabbo, so ca paṭhamaṃ jhānaṅgāni pariggahetvā tato paraṃ sesadhamme pariggaṇhāti. Paṭhamābhinipātoti sabbe cetasikā cittāyattā cittakiriyābhāvena vuccantīti phasso cittassa paṭhamābhinipāto vutto. Taṃ ārammaṇanti yathāpariggahitaṃ rūpakammaṭṭhānasaññitaṃ ārammaṇaṃ. Uppannaphasso puggalo, cittacetasikarāsi vā ārammaṇena phuṭṭho phassasahajātāya vedanāya taṃsamakālameva vedeti, phasso pana obhāsassa viya padīpo vedanādīnaṃ paccayaviseso hotīti purimakālo viya vuccati, yā tassa ārammaṇābhiniropanalakkhaṇatā vuccati. Phusantoti ārammaṇassa phusanākārena. Ayañhi arūpadhammattā ekadesena anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhuṃ, saddo viya ca sotaṃ, cittaṃ, ārammaṇañca phusanto viya, saṅghaṭṭento viya ca pavattatīti. Tathā hesa ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti vuccati.

そしてここでは受の力によって無色業処が説かれたが、それ以外の諸法の力によっても無色業処は得られるのであり、それを分別して示すために「**実に三種である**」等と説かれた。そこにおいて「適用」とは導入であり、開始という意味である。実に開始においてのみこの分別があるのであり、一方、遍察（考察）は残余なき法を把握して生起するからである。「**色業処が把握されたとき**」というこれは、色を口火とする毘鉢舎那の適用を念頭に置いて説かれたものであり、無色を口火とする毘鉢舎那の適用は、多くの場合、止行者（止を先導とする修行者）に望まれるものであり、その者はまず禅定の構成要素を把握し、その後に残りの諸法を把握するのである。「最初の触れ合い」とは、すべての心所は心に依存し、心の働きとして語られるため、触（触れ合い）が心の最初の触れ合いと説かれたのである。「その所縁」とは、把握された通りの色業処と名づけられた所縁のことである。触を生じた人物、あるいは心・心所の集聚は、所縁に触れられて触と同時に生じた受によって、まさにその瞬間に感受するのであるが、触は光に対する灯火のように受などの特別な条件となるので、所縁を向ける特徴と言われるものが、あたかも先立つ時であるかのように説かれるのである。「触れる者」とは所縁に触れる様相によってである。実にこれは無色法であるため、一部分においても密着しないにもかかわらず、眼に対する色のように、耳に対する声のように、心と所縁に触れるかのごとく、接触するかのごとく生起するからである。実にそのように「接触の働きを持つ」と言われるのである。

Ārammaṇaṃ anubhavantīti issaravatāya visavitāya sāmibhāvena ārammaṇarasaṃ saṃvedentī. Phassādīnañhi sampayuttadhammānaṃ ārammaṇe ekadeseneva pavatti phusanādimattabhāvato, vedanāya pana iṭṭhākārasambhogādivasena pavattanato ārammaṇe nippadesato pavatti. Phusanādibhāvena hi ārammaṇaggahaṇaṃ ekadesānubhavanaṃ, vedayitabhāvena gahaṇaṃ yathākāmaṃ sabbānubhavanaṃ, evaṃsabhāvāneva tāni gahaṇānīti na vedanāya viya phassādīnampi yathā sakakiccakaraṇena sāmibhāvānubhavanaṃ codetabbaṃ. Vijānantanti paricchindanavasena visesato jānantaṃ. Viññāṇañhi minitabbavatthuṃ nāḷiyā minanto puriso viya ārammaṇaṃ paricchijja vibhāventaṃ pavattati, na saññā viya sañjānanamattaṃ hutvā. Tathā hi anena kadāci lakkhaṇattayavibhāvanāpi hoti, imesaṃ pana phassādīnaṃ tassa tassa pākaṭabhāvo paccayavisesasiddhassa pubbabhāgassa vasena veditabbo.

「所縁を体験する」とは、主権を持ち、効力を持ち、主人の状態として所縁の味を感受することである。実に触などの相応する諸法の所縁における生起は、触れる等に過ぎない状態であるため一部分に過ぎないが、受は好ましい様相の享受などの力によって生起するため、所縁において余すところのない生起である。実に触れる等の状態による所縁の把握は一部の体験であり、感受する状態による把握は意のままの全的な体験である。それらの把握はこのように自性通りのものであるから、受のように触なども自らの働きをなすことによって主人の状態を体験していると論難されるべきではない。「了知する」とは区分することによって格別に知ることである。実に識は、計量すべき物を枡で量る人のように、所縁を区分して識別して生起するのであり、想のように単なる想念にとどまるのではない。実にそれゆえに、これによって時に三相（無常・苦・無我）の識別もなされるのである。しかしこれら触などのそれぞれの顕著な状態は、特別な条件によって成就された前段階の力によって知られるべきである。

Evaṃ tassa tasseva pākaṭabhāvepi ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3), ‘‘sabbañca kho, bhikkhave, abhijāna’’nti (saṃ. ni. 4.27) ca evamādi vacanato sabbe sammasanupagā dhammā pariggahetabbāti dassento **‘‘tattha yassā’’**tiādimāha. Tattha phassapañcamakeyevāti avadhāraṇaṃ tadantogadhattā taggahaṇeneva gahitattā catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ. Phassapañcamakaggahaṇañhi tassa sabbassa sabbacittuppādasādhāraṇabhāvato. Tattha ca phassacetanāggahaṇena sabbasaṅkhārakkhandhadhammasaṅgaho cetanappadhānattā tesaṃ. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhaṅge ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā (vibha. 21) cetanāva vibhattā, itare pana khandhā sarūpeneva gahitā.

このようにそれぞれの顕著さがあっても、「比丘たちよ、一切は証知されるべきである」（相応部4.46、無礙解道1.3）、「比丘たちよ、実に一切を証知しつつ」（相応部4.27）などの言葉があることから、すべての遍察（考察）に適する諸法が把握されるべきであることを示すために、「**そこにおいて誰にとって**」等と説かれた。そこにおいて「触を第五とするもの（触・受・想・思・識）においてのみ」という限定は、それに含まれることによって、それを把握することだけで四つの無色蘊が把握されたことになるからである。実に触を第五とするものの把握は、そのすべてがすべての心生起に共通しているからである。そしてそこにおいて触と思（意志）を把握することによって、すべての行蘊の法が包摂される。それらの中で思が主導的だからである。実に経分別における行蘊の分別において、「眼触より生じる思」等（分別論21）と、まさに思のみが分別されており、他の諸蘊は自らの名において取られているからである。

Vatthunissitāti ettha vatthu-saddo karajakāyavisayo, na chabbatthuvisayoti. Kathamidaṃ viññāyatīti āha **‘‘yaṃ sandhāya vutta’’**nti. Kattha pana vuttaṃ? Sāmaññaphalasutte. Soti karajakāyo. **‘‘Pañcakkhandhavinimuttaṃ nāmarūpaṃ natthī’’**ti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ. Aññathā hi khandhavinimuttampi nāmaṃ atthevāti. Avijjādihetukāti avijjātaṇhupādānādihetukā. ‘‘Vipassanāpaṭipāṭiyā aniccaṃ dukkhaṃ anattāti sammasanto vicaratī’’ti iminā balavavipassanaṃ vatvā puna tassa ussukkāpanaṃ, visesādhigamañca dassento **‘‘so’’**tiādimāha.

「依処に依存する」における「依処」という語は肉身の領域であり、六処の領域ではない。いかにしてこれが知られるのかと言えば、「**念頭に置いて説かれたもの**」と説かれた。では、どこにおいて説かれたのか。『沙門果経』においてである。「それ」とは肉身のことである。「**五蘊を離れた名色は存在しない**」というこれは、文脈の力によって説かれたものである。そうでなければ、蘊を離れた名も実に存在するからである。「無明などを原因とする」とは、無明・渇愛・取などを原因とするということである。「毘鉢舎那の順序によって無常・苦・無我と遍察して歩む」というこれによって力強い毘鉢舎那を説き、さらにそれへの専念と勝れた特質の獲得を示すために、「**彼**」等と説かれた。

Idhāti imasmiṃ sakkapañhasutte. Vedanāvasena cettha arūpakammaṭṭhānakathane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Yathāvuttesu ca tīsu kammaṭṭhānābhinivesesu vedanāvasena kammaṭṭhānābhiniveso sukaro vedanānaṃ vibhūtabhāvatoti dassetuṃ **‘‘phassavasena hī’’**tiādi vuttaṃ. **‘‘Na pākaṭaṃ hotī’’**ti idaṃ sakkapamukhānaṃ tesaṃ devānaṃ yathā vedanā vibhūtā hutvā upaṭṭhāti, na evaṃ itaradvayanti katvā vuttaṃ. Vedanāya eva ca nesaṃ vibhūtabhāvo vedanāmukhenevettha bhagavatā desanāya āraddhattā. **‘‘Vedanānaṃ uppattiyā pākaṭatāyā’’**ti idaṃ sukhadukkhavedanānaṃ vasena vuttaṃ. Tāsañhi pavatti oḷārikā, na itarāya. Tadubhayaggahaṇamukhena vā gahetabbattā itarāyapi pavatti viññūnaṃ pākaṭā evāti **sukhadukkhavedanānañhī’’**ti visesaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. **‘‘Yadā sukhaṃ uppajjatī’’**tiādi sukhavedanāya pākaṭabhāvavibhāvanaṃ, tayidaṃ asamāhitabhūmivasena veditabbaṃ. Tattha **‘‘sakalaṃ sarīraṃ kho bhante’’**ntiādinā kāmaṃ pavattioḷārikatāya avūpasantasabhāvametaṃ sukhaṃ, sātalakkhaṇatāya pana sampayuttadhamme, nissayañca anuggaṇhantameva pavattatīti dasseti. **‘‘Yadā dukkhaṃ uppajjatī’’**tiādīsu vuttavipariyāyena attho veditabbo.

「ここにおいて」とは、この『帝釈所問経』においてである。そしてここにおいて受の力によって無色業処が説かれた理由は、下で説かれた方式の通りである。そして上述の三種の業処の適用の中で、受の力による業処の適用は、受が明瞭であるために容易であることを示すために、「**触の力によって実に**」等と説かれた。「**顕著にならない**」というこれは、帝釈天をはじめとするそれらの神々にとって、受が明瞭になって現れるようには、他の二つはそのようにはならないことを考慮して説かれた。そして受こそが彼らにとって明瞭であることは、世尊によってここでの教説が受を口火として開始されたことによる。「**受の生起の顕著さによって**」というこれは、苦楽の受の力によって説かれた。実にそれらの生起は粗大であり、他方（捨受）はそうではない。あるいはその両者の把握を口火として把握されるべきものであるため、他方の生起もまた知者には顕著であることから、「**苦楽の受の実に**」と特別な把握がなされたと見なすべきである。「**楽が生じるとき**」等は楽受の顕著さの解明であり、これは非定地（未定状態）の力によって知られるべきである。そこにおいて「**大徳よ、実に全身が**」等によって、確かに生起の粗大さによってこの楽は静まらない自性を持つが、快感の特徴によって相応する諸法と依処を包容しながら生起することを示している。「**苦が生じるとき**」等においては、説かれたことの逆によって意味が知られるべきである。

Duddīpanāti ñāṇena dīpetuṃ asakkuṇeyyā, dubbiññeyyāti attho. Tenāha **‘‘andhakārā abhibhūtā’’**ti. Andhakārāti andhakāragatasadisī, jānitukāme ca andhakārinī. Pubbāparaṃ samaṃ sukare supalakkhitamaggavasena pāsāṇatale migagatamaggo viya iṭṭhāniṭṭhārammaṇesu sukhadukkhānubhavanehi majjhattārammaṇesu anuminitabbatāya vuttaṃ **‘‘sā sukhadukkhānaṃ…pe… pākaṭā hotī’’**ti. Tenāha **‘‘yathā’’**tiādi. Nayato gaṇhantassāti etthāyaṃ nayo – yasmā iṭṭhāniṭṭhavisayāya ārammaṇūpaladdhiyā anubhavanato niṭṭhāmajjhattavisayā ca upaladdhi, tasmā na tāya niranubhavanāya bhavitabbaṃ, yaṃ tatthānubhavanaṃ, sā adukkhamasukhā. Tathā anupalabbhamānaṃ rūpādianubhuyyamānaṃ diṭṭhaṃ upalabbhati, yo pana majjhattārammaṇaṃ tabbisayassa viññāṇappavattiyaṃ, tasmā ananubhuyyamānena tena na bhavitabbaṃ. Sakkā hi vattuṃ anubhavamānā majjhattavisayupaladdhi upaladdhibhāvato. Iṭṭhāniṭṭhavisayupaladdhivisayaṃ pana niranubhavanaṃ taṃ anupaladdhisabhāvameva diṭṭhaṃ, taṃ yathārūpanti. Nivattetvāti nīharitvā, ‘‘somanassaṃpāha’’ntiādinā samānajātiyampi bhindanto aññehi arūpadhammehi vivecetvā asaṃsaṭṭhaṃ katvāti attho.

「示し難い」とは知恵によって示すことができない、知ることが困難であるという意味である。それゆえ「**暗闇に覆われている**」と説かれた。「暗闇」とは暗闇に入った状態に似ており、知ろうとする者にとって暗闇となるものである。前後が平坦で容易に見分けられる道によって、岩の上の鹿の足跡をたどるように、好ましい所縁や好ましくない所縁における苦楽の体験によって中立の所縁において推論されるべきであることから、「**それは苦楽の…中略…顕著になる**」と説かれた。それゆえ「**あたかも**」等と説かれたのである。「方式によって把握する者にとって」における方式とはこれである。すなわち、好ましい所縁と好ましくない所縁を領域とする所縁の認識は体験によるものであり、中立を領域とする認識もまたそうであるから、それ（中立の認識）が無体験であってはならない。そこにおける体験が不苦不楽受である。そのように、認識されない色などの体験されるものが見られるように認識され、中立の所縁はその領域の識の生起においてそうであるから、それが体験されないものであってはならない。実に中立の領域の認識は、認識であることから体験されていると言うことができる。しかし好ましい所縁と好ましくない所縁の認識の領域における無体験は、まさに非認識の自性として見られるのであり、それはそれ相応のものである。「分別して」とは取り出して、「喜悦をも私は」等と、同類のものであっても打ち破り、他の無色法から区別して混同させないようにしてという意味である。

Ayañca rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā desanā tathāvinetabbapuggalāpekkhāya suttantaresupi (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106, 390, 413, 450, 465, 467; ma. ni. 2.306, 209; 3.67, 342; saṃ. ni. 4.248) āgatā evāti dassento **‘‘na kevala’’**ntiādimāha. Tattha mahāsatipaṭṭhāne (dī. ni. 2.273) tathā desanāya āgatabhāvo anantarameva āvi bhavissati, majjhimanikāye satipaṭṭhānadesanāpi (ma. ni. 1.106) tādisī eva. Cūḷataṇhāsaṅkhaye ‘‘evaṃ cetaṃ, devānaṃ inda, bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti, so sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti, sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī’’tiādinā (ma. ni. 1.390) āgataṃ. Tena vuttaṃ **‘‘arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesī’’**ti. Mahātaṇhāsaṅkhaye pana ‘‘so evaṃ anurodhavirodhavippahīno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī sā nirujjhatī’’tiādinā (ma. ni. 1.414) āgataṃ. Cūḷavedalle ‘‘kati panāyyevedanā’’tiādinā (ma. ni. 1.465) āgataṃ. Mahāvedalle ‘‘vedanāti, āvuso, vuccati, kittāvatā nu kho, āvuso, ‘vedanā’ti vuccatī’’tiādinā (ma. ni. 1.450) āgataṃ. Evaṃ raṭṭhapālasuttādīsupi (ma. ni. 2.305) vedanākammaṭṭhānassa āgataṭṭhānaṃ uddharitvā vattabbaṃ.

そして、色業処を説いて無色業処を受の力によって分別して説く教説は、そのように導かれるべき人物を考慮して他の諸経（長部2.373、中部1.106、390、413、450、465、467、中部2.306、209、3.67、342、相応部4.248）においても実に説かれていることを示すために、「**単に…だけでなく**」等と説かれた。そこにおいて『大念処経』（長部2.273）においてそのように教説が説かれていることは、直後に明らかになるであろうし、中部における『念処経』の教説（中部1.106）も同様である。『小愛尽経』においては、「帝釈天王よ、このように比丘が『一切の法は執着するに値しない』と聞き、彼は一切の法を証知し、一切の法を証知して一切の法を遍知し、一切の法を遍知して、いかなる受を感受しようとも、楽であれ苦であれ不苦不楽であれ、彼はそれらの受において無常を観察しつつ住し、離貪を観察しつつ」等（中部1.390）と説かれている。それゆえ「**無色業処を受の力によって分別して示した**」と説かれたのである。一方、『大愛尽経』においては、「彼はこのように愛執と反発を捨て去り、いかなる受を感受しようとも、楽であれ苦であれ不苦不楽であれ、彼はその受を歓喜せず、歓迎せず、執着してとどまることをしない。彼がその受を歓喜せず、歓迎せず、執着してとどまらないとき、受における喜悦、それが滅する」等（中部1.414）と説かれている。『小有明経』においては、「では、姉よ、受はいくつあるのか」等（中部1.465）と説かれている。『大有明経』においては、「友よ、受と言われるが、友よ、どれほどのことによって受と言われるのか」等（中部1.450）と説かれている。このように『頼咤啝羅経』など（中部2.305）においても、受の業処が説かれた箇所を取り出して語られるべきである。

‘‘Paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā’’ti vuttaṃ, kathaṃ tamettha kathitanti āha **‘‘rūpakammaṭṭhāna’’**ntiādi. Saṅkhittaṃ, kathaṃ saṅkhittaṃ? Vedanāya ārammaṇamattakaṃyeva, yebhuyyena vedanā rūpadhammārammaṇā pañcadvāravasena pavattanato. Tena cassā purimasiddhā eva ārammaṇanti vedanaṃ vadantena tassārammaṇadhammā atthato paṭhamataraṃ gahitā eva nāma hontīti imāya atthāpattiyā rūpakammaṭṭhānassevettha paṭhamaṃ gahitatā jotitā, na sarūpeneva gahitattā. Tenāha **‘‘tasmā pāḷiyaṃ nāruḷhaṃ bhavissatī’’**ti.

「まず色業処を説いて」と説かれたが、いかにしてそれがここで説かれたのかと言えば、「**色業処**」等と説かれた。要約された、いかに要約されたのか。受の所縁に過ぎないものとしてである。多くの場合、受は五門（感覚器官）の力によって生起するため色法を所縁とするからである。そしてそれによって、それ（色法）はあらかじめ確立された受の所縁であるから、受を語る者によってその所縁の法は実義においてより先に把握されたものとなるという、この意味の帰結によって色業処がここでまず把握されたことが明らかにされたのであり、自らの名によって取られたからではない。それゆえ「**それゆえ聖典に上がっていないのであろう**」と説かれたのである。

360. Dvīhi koṭṭhāsehīti sevitabbāsevitabbabhāgehi. Evarūpanti yaṃ akusalānaṃ abhibuddhiyā, kusalānañca parihānāya saṃvattati, evarūpaṃ, taṃ pana kāmūpasañhitatāya ‘‘gehanissita’’nti vuccatīti āha **‘‘gehasitasomanassa’’**nti. Iṭṭhānanti piyānaṃ. Kantānanti kamanīyānaṃ. Manāpānanti manavaḍḍhanakānaṃ. Tato eva mano ramentīti manoramānaṃ. Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti taṇhāsannissitānaṃ kāmūpasañhitānaṃ. Paṭilābhato samanupassatoti ‘‘aho mayā imāni laddhānī’’ti yathāladdhāni rūpārammaṇādīni assādayato. Atītanti atikkantaṃ. Niruddhanti nirodhappattaṃ. Vipariṇatanti sabhāvavigamena vigataṃ. Samanussaratoti assādanavasena anucintayato. Gehasitanti kāmaguṇanissitaṃ. Kāmaguṇā hi kāmarāgassa gehasadisattā idha ‘‘geha’’nti adhippetā.

360. 「二つの区分によって」とは、親しむべき区分と親しむべからざる区分によって、である。「このようなもの」とは、不善の増大と善の衰退をもたらすようなものであり、しかもそれは欲望に関わるものであるため「家に依存する」と言われるので、「**家に依存する喜悦**」と説かれた。「好ましいもの」とは愛するものである。「愛着すべきもの」とは愛らしいものである。「意にかなうもの」とは心を増進させるものである。それゆえに心を喜ばせるから「快いもの」である。「世間の物質に関わるもの」とは、渇愛に依存し欲望に関わるものである。「獲得することから観察する者にとって」とは、「ああ、私はこれらを得た」と、得られた通りの色の所縁などを享受する者にとって、である。「過去のもの」とは過ぎ去ったものである。「滅した」とは滅尽に達したものである。「変変した」とは自性が失われることによって消滅したものである。「追想する者にとって」とは、享受の力によって思いめぐらす者にとって、である。「家に依存する」とは五妙欲に依存するということである。実に妙欲は欲愛の家のようなものであるため、ここでは「家」と意図されている。

Evarūpanti yaṃ akusalānaṃ parihānāya, kusalānañca abhibuddhiyā saṃvattati, evarūpaṃ, taṃ pana pabbajjādivasena pavattiyā nekkhammūpasañhitanti āha **‘‘nekkhammasitaṃ somanassa’’**nti. Idāni taṃ pāḷivaseneva dassetuṃ **‘‘tattha katamānī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha vipassanālakkhaṇe nekkhamme dassite itarāni tassa kāraṇato, phalato, atthato ca dassitāneva hontīti vipassanālakkhaṇameva taṃ dassento **‘‘rūpānantvevā’’**tiādimāha. Vipariṇāmavirāganirodhanti jarāya vipariṇāmetabbatañceva jarāmaraṇehi palujjanaṃ nirujjhanañca viditvāti yojanā. Uppajjati somanassanti vipassanāya vīthipaṭipattiyā kamena uppannānaṃ pāmojjapītipassaddhīnaṃ upari anappakaṃ somanassaṃ uppajjati. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

「このようなもの」とは、不善の衰退と善の増大をもたらすようなものであり、しかもそれは出家などの力によって生起するため出離に関わるものであるので、「**出離に依存する喜悦**」と説かれた。今、それを聖典の力によって示すために「**そこにおいていかなるものか**」等と説かれた。そこにおいて毘鉢舎那の特徴を持つ出離が示されたとき、他のものはその原因、結果、実義からすでに示されていることになるため、まさに毘鉢舎那の特徴を持つそれを示しつつ「**色の実に…**」等と説かれた。「変変、離貪、滅尽を」とは、老いによって変変させられるべきこと、および老死によって崩壊し滅尽することを知って、と解釈される。「喜悦が生じる」とは、毘鉢舎那の道順の実践によって次第に生じた歓喜・喜・軽安の上に、少なからぬ喜悦が生じるということである。念頭に置いて説かれたのは――

‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

「空屋に入り、心が静まった比丘には、

Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

正しく法を観ずる者に、人ならぬ（至上の）歓喜がある。

Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

諸蘊の生滅を遍察するたびに、

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374) ca –

彼は喜悦と歓喜を得る。それを知る者にとって、それは不死である」（法句経374）と。また――

Nekkhammavasenāti pabbajjādivasena. ‘‘Vaṭṭadukkhato nittharissāmī’’ti pabbajituṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ gacchantassa, pabbajantassa, catupārisuddhisīlaṃ anutiṭṭhantassa, taṃ sodhentassa, dhutaguṇe samādāya vattantassa, kasiṇaparikammādīni karontassa ca yā paṭipatti, sabbā sā idha ‘‘nekkhamma’’nti adhippetā. Yebhuyyena anussatiyā upacārajjhānaṃ niṭṭhātīti katvā ‘‘anussativasenā’’ti vatvā **‘‘paṭhamajjhānādivasenā’’**ti vuttaṃ. Ettha ca yathā pabbajjā gharabandhanato nikkhamanaṭṭhena nekkhammaṃ, evaṃ vipassanādayopi taṃpaṭipakkhato. Tenāha –

「出離の力によって」とは出家などの力によってである。「輪廻の苦から脱出するであろう」と出家するために比丘たちの御許へ赴く者、出家する者、四種清浄戒を遵守する者、それを清浄にする者、頭陀行を受持して実践する者、遍処の準備修習などを行う者のいかなる実践も、そのすべてがここで「出離」と意図されている。多くの場合、随念によって近行定が成就されることを考慮して「随念の力によって」と述べ、「**初禅などの力によって**」と説かれた。そしてここにおいて、あたかも出家が家の束縛から脱出するという意味において出離であるように、毘鉢舎那などもその反対（世俗）から離れるという意味において出離である。それゆえ――

‘‘Pabbajjā paṭhamaṃ jhānaṃ, nibbānañca vipassanā;

「出家と初禅と、涅槃と毘鉢舎那と、

Sabbepi kusalā dhammā, nekkhammanti pavuccare’’ti. (itivu. aṭṭha. 109);

すべての善なる諸法は、出離と呼ばれる」（如是語注109）と説かれた。

Yaṃ ceti ettha ceti nipātamattaṃ somanassassa adhippetattā. Catukkanayavaseneva ca suttantesu jhānakathāti vuttaṃ **‘‘dutiyatatiyajjhānavasenā’’**ti. Dvīsūti ‘‘savitakkaṃ savicāraṃ avitakkaṃ avicāra’’nti vuttesu dvīsu somanassesu.

「またいかなる」における「また（ca）」は、喜悦が意図されているための単なる助詞である。そして経典においては四種禅の方式によってのみ禅定が説かれるため、「**第二・第三禅の力によって**」と説かれた。「二つにおいて」とは、「有尋有伺、無尋無伺」と説かれた二つの喜悦においてである。

Savitakkasavicāre somanasseti parittabhūmike, paṭhamajjhāne vā somanasse. Abhiniviṭṭhasomanassesūti vipassanaṃ paṭṭhapitasomanassesu. Pi-saddena sammaṭṭhasomanassesu pīti imamatthaṃ dasseti. Somanassavipassanātopīti savitakkasavicārasomanassapavattivipassanātopi. Avitakkaavicāra vipassanā paṇītatarā sammasitadhammavasenapi vipassanāya visesasiddhito, yato maggepi tathārūpā visesā ijjhanti. Ayaṃ panattho ‘‘ariyamagga bojjhaṅgādivisesaṃ vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentī’’ti evaṃ pavattena moravāpīvāsimahādattattheravādena dīpetabbo.

「有尋有伺の喜悦において」とは、小なる階次（欲界）の、あるいは初禅における喜悦においてである。「適用された喜悦において」とは、毘鉢舎那を開始した喜悦においてである。「〜も（pi）」という言葉によって、遍察された喜悦においても、というこの意味を示す。「喜悦の毘鉢舎那よりも」とは、有尋有伺の喜悦の生起の毘鉢舎那よりも、である。無尋無伺の毘鉢舎那はより勝れたものであり、遍察された法の力によっても毘鉢舎那の卓越性が成就されるからであり、それによって道においてもそのような卓越性が成就されるからである。しかしこの意味は、「聖道や覚支などの卓越性を、毘鉢舎那の所縁となった諸蘊が決定づける」とこのように主張した孔雀池（モラヴァーピー）在住の大達多長老の説によって解明されるべきである。

361. Gehasitadomanassaṃ nāma kāmaguṇānaṃ appaṭilābhanimittaṃ, vigatanimittañca uppajjanakadomanassaṃ. Appaṭilābhato samanupassatoti appaṭilābhena ‘‘ahameva na labhāmī’’ti paritassanato. Samanussaratoti ‘‘ahu vata me taṃ vata natthī’’tiādinā anussaraṇavasena cintayato. Tenāha **‘‘evaṃ chasu dvāresū’’**tiādi.

361. 「家に依存する憂い」とは、妙欲を得られないこと、および失われたことを原因として生じる憂いのことである。「得られないことから観察する者にとって」とは、得られないことによって「私だけが得られない」と思い悩む者にとって、である。「追想する者にとって」とは、「ああ、私にそれがあったのに、今は実にない」等と追想の力によって思索する者にとって、である。それゆえ「**このように六門において**」等と説かれた。

Anuttaresu vimokkhesūti suññataphalādiariyaphalavimokkhesu. Pihanti apekkhaṃ, āsanti attho. Kathaṃ pana lokuttaradhamme ārabbha āsā uppajjatīti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘yaṃ ārammaṇakaraṇavasena tattha pihā pavattatī’’ti avisayattā, puggalassa ca anadhigatabhāvato. Anussavūpaladdhe pana anuttaravimokkhe uddissa pihaṃ upaṭṭhapento ‘‘tattha pihaṃ upaṭṭhapetī’’ti vutto. Tenāha **‘‘kudāssu nāmāha’’**ntiādi. Chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvāti yojanā. **‘‘Iṭṭhārammaṇe’’**ti ca iminā nayidaṃ domanassaṃ sabhāvato aniṭṭhadhammeyeva ārabbha uppajjanakaṃ, atha kho icchitālābhahetukaṃ icchābhighātavasena yattha katthaci ārammaṇe uppajjanakanti dasseti. Evaṃ ‘‘kudāssu nāmāha’’nti vuttākārena pihaṃ upaṭṭhapetvā evaṃ imampi pakkhaṃ…pe… nāsakkhinti anusocatoti yojanā. ‘‘Imasmiṃ pakkhe, imasmiṃ māse, imasmiṃ saṃvacchare pabbajituṃ nāladdhaṃ, kasiṇaparikammaṃ kātuṃ nāladdha’’ntiādivasena pavattiṃ sandhāya **‘‘nekkhammavasenā’’**ti vuttaṃ. **‘‘Vipassanāvasenā’’**tiādīsupi iminā nayena yojanā veditabbā.

「無上の解脱において」とは、空無相無願の果などの聖果の解脱においてである。「憧憬」とは期待であり、望みという意味である。では、いかにして出世間法に関して望みが生じるのか。しかしこれもまた「それを所縁とすることによってそこに憧憬が生起する」と見なされるべきではない。領域外であり、その人物が未到達だからである。しかし伝承によって得られた無上の解脱を目標として憧憬を起こすことを「そこにおいて憧憬を起こす」と説かれたのである。それゆえ「**いつになれば私は**」等と説かれた。六門において好ましい所縁が射程に入ったとき、無常などの力によって毘鉢舎那を開始して、と解釈される。「**好ましい所縁において**」というこれによって、この憂いは自性として好ましくない法に関してのみ生じるのではなく、望むものが得られないことを原因として、望みの挫折によっていかなる所縁においても生じるものであることを示している。このように「いつになれば私は」と説かれた様相によって憧憬を起こし、このように「この半月も…中略…私は能わなかった」と嘆く者にとって、と解釈される。「この半月に、この月に、この年に出家することができなかった、遍処の準備修習を行うことができなかった」等という生起を念頭に置いて「**出離の力によって**」と説かれた。「**毘鉢舎那の力によって**」等においても、この方式によって解釈が知られるべきである。

Yato eva-kāro, tato aññattha niyamoti katvā **‘‘tasmimpi…pe… gehasitadomanassamevā’’**ti vuttaṃ. Na hettha gehasitadomanassatā savitakkasavicāre niyatā, atha kho gehasitadomanasse savitakkasavicāratā niyatā paṭiyoginivattanatthattā eva-kārassa. ‘‘Gehasitadomanassaṃ savitakkasavicārameva, na avitakkaavicāra’’nti. Nekkhammasitadomanassaṃ pana siyā savitakkasavicāraṃ, siyā avitakkaavicāraṃ. Savitakkasavicārasseva kāraṇabhūtaṃ domanassaṃ savitakkasavicāradomanassaṃ. Kiṃ taṃ? Gehasitadomanassaṃ, yaṃ pana nekkhammādivasena uppannaṃ, taṃ avitakkaavicārassa kāraṇabhūtaṃ avitakkaavicāradomanassanti. Ayañca nayo pariyāyavasena vuttoti āha **‘‘nippariyāyena panā’’**tiādi. Yadi evaṃ kasmā ‘‘yaṃ ce avitakkaṃ avicāra’’nti pāḷiyaṃ vuttanti āha **‘‘etassa panā’’**tiādi. Maññanavasenāti parikappanavasena. Vuttaṃ pāḷiyaṃ.

「〜のみ（eva）」という語があることから、それ以外が限定されるとして、「**それにおいても…中略…家に依存する憂いのみである**」と説かれた。実にここでは家に依存する憂いであることが有尋有伺に限定されるのではなく、家に依存する憂いにおいて有尋有伺であることが限定されるのであり、「〜のみ」の語は対立するものを排除するためのものだからである。「家に依存する憂いは有尋有伺のみであり、無尋無伺ではない」と。一方、出離に依存する憂いは有尋有伺であることもあれば、無尋無伺であることもある。有尋有伺の原因となった憂いが有尋有伺の憂いである。それは何か。家に依存する憂いである。一方、出離などによって生じたものは、無尋無伺の原因となった無尋無伺の憂いである。そしてこの方式は方便（比喩）によって説かれたものであるため、「**しかし無方便（直接）には**」等と説かれた。もしそうであるなら、なぜ聖典において「またいかなる無尋無伺」と説かれたのかと言えば、「**しかしこれの**」等と説かれた。「思念の力によって」とは推測の力によってである。聖典に説かれている。

Tatrāti tasmiṃ maññane. Ayaṃ idāni vuccamāno nayo. Domanassapaccayabhūteti domanassassa paccayabhūte. Upacārajjhānañhi paṭhamajjhānādīni vā pādakāni katvā maggaphalāni nibbattetukāmassa tesaṃ alābhe domanassassa uppajjane tāni tassa paccayā nāma honti iti te dhammā phalūpacārena ‘‘domanassa’’nti vuttā. Yo pana tathā uppannadomanasso dhuranikkhepaṃ akatvā anukkamena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggaphaladhamme nibbatteti, te kāraṇūpacārena **‘‘domanassa’’**nti vuttāti imamatthaṃ dassento **‘‘idha bhikkhū’’**tiādimāha. Nanu etassa tadā domanassameva uppannaṃ, na domanassahetukā vipassanāmaggaphaladhammā uppannā, tattha kathaṃ domanassasamaññaṃ āropetvā voharatīti āha **‘‘aññesaṃ paṭipattidassanavasena domanassanti gahetvā’’**tiādi. Savitakkasavicāradomanasseti savitakkasavicāranimitte domanasse. Tīhi māsehi nibbattetabbā temāsikā, taṃ temāsikaṃ. Imā ca temāsikādayo paṭipadā tathāpavattaukkaṭṭhamajjhimamudindriyavasena veditabbā, adhikamajjhimamudussāhavasena vā. Jaggatīti jāgarikaṃ anuyuñjati.

「そこにおいて」とは、その思念においてである。これは今説かれる方式である。「憂いの条件となったものにおいて」とは、憂いの条件となったものにおいて、である。実に近行定あるいは初禅などを基礎として道果を生じさせようと望む者に、それらが得られないことで憂いが生じるとき、それらはその憂いの条件となるのであり、それらの諸法は結果の比喩的表現によって「憂い」と説かれたのである。一方、そのように憂いを生じさせても修行の荷を下ろすことなく、次第に毘鉢舎那に専念して道果の諸法を生じさせる者は、それらは原因の比喩的表現によって「**憂い**」と説かれたのであるという、この意味を示すために「**ここにおいて比丘は**」等と説かれた。果たして彼にそのとき憂いが生じたのであって、憂いを原因とする毘鉢舎那・道果の法が生じたのではないのに、そこにおいていかにして憂いの名称を付して表現するのかと言えば、「**他者の実践の提示によって憂いと把握して**」等と説かれた。「有尋有伺の憂いにおいて」とは、有尋有伺を原因とする憂いにおいてである。三ヶ月で生じさせるべきものは三ヶ月のものであり、その三ヶ月のものである。そしてこれら三ヶ月等の行道は、そのように生起した利根・中根・鈍根の力によって、あるいは大・中・小の熱意の力によって知られるべきである。「目覚めている」とは、不眠の修行に専念するということである。

Mahāsivattheravatthuvaṇṇanā

大シヴァ長老の事績の解説

Sahassadvisahassasaṅkhyattā mahāgaṇe.

千人、二千人と数えられる大衆において。

Aṭṭhakathātherāti aṭṭhakathāya atthapaṭipucchanakatherā. Antarāmaggeti bhikkhaṃ gahetvā gāmato vihāraṃ paṭigamanamagge. Tayo…pe… gāhāpetvāti tīṇi cattāri uṇhāpanāni.

「義釈（アッタカター）の長老たち」とは、義釈の意味について問い尋ねる長老たちである。「道中において」とは、托鉢の糧を得て村から精舎へ帰る道中において。「三つの…中略…取らせて」とは、三つ四つの温めるべきもの（湯水など）を。

Kenaci papañcenāti kenaci sarīrakiccabhūtena papañcena. Saññaṃ akāsi rattiyaṃ pacchato gacchantaṃ asallakkhento.

「何らかの戯論（雑務）によって」とは、何らかの身体の用務である雑務によってである。夜に後から歩いてくる者に気づかずに合図をした。

Kasmā pana thero antevāsikānaṃ anārocetvāva gatoti āha **‘‘thero kirā’’**tiādi. Arahattaṃ nāma kinti tadadhigamassa adukkarabhāvaṃ sandhāya vadati. Catūhi iriyāpathehīti catūhipi iriyāpathehi pavattamānassa, tasmā yāva arahattādhigamā sayanaṃ paṭikkhipāmīti adhippāyo.

では、なぜ長老は弟子たちに告げることなくなぜ赴いたのかと言えば、「**長老は実に**」等と説かれた。「阿羅漢果とは何か」とは、その獲得の困難さを念頭に置いて言っているのである。「四つの威儀によって」とは、四つのすべての威儀によって生起する者にとって、それゆえ「阿羅漢果の獲得までは横たわることを拒否する」という意向である。

**‘‘Anucchavikaṃ nu kho te eta’’**nti saṃvegajāto vīriyaṃ samuttejento arahattaṃ aggahesi ettakaṃ kālaṃ vipassanāya suciṇṇabhāvato ñāṇassa paripākaṃ gatattā.

「**これは実にあなたにふさわしいであろうか**」と、戦慄（道心）を生じて精進を奮い立たせ、これほどの期間にわたって毘鉢舎那が善く修習されたことによって知恵が成熟していたため、阿羅漢果を把握した。

Parimajjīti parimasi. Keci pana ‘‘parimajjīti parivattetvā therena dhoviyamānaṃ pariggahetvā dhovī’’ti atthaṃ vadanti.

「擦った」とは撫でた。しかしある人々は「『擦った』とは、向きを変えて長老によって洗われているのを受け取って洗った」という意味を述べている。

Vipassanāya ārammaṇaṃ nāma upacārajjhānapaṭhamajjhānādi.

毘鉢舎那の所縁とは、近行定や初禅などのことである。

**‘‘Savitakkasavicāradomanasse’’**tiādīsu vattabbaṃ somanassesu vuttanayānusārena veditabbaṃ.

「**有尋有伺の憂いにおいて**」等において語られるべきことは、喜悦において説かれた方式に従って知られるべきである。

362. Evarūpāti yā akusalānaṃ abhibuddhiyā, kusalānaṃ parihānāya ca saṃvattati, evarūpā, sā pana kāmūpasañhitatāya ‘‘gehasitā’’ti vuccatīti āha **‘‘gehasitaupekkhā’’**ti. **‘‘Bālassā’’**tiādīsu bālakaradhammayogato bālassa attahitaparahitabyāmūḷhatāya mūḷhassa puthūnaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjanassa kilesodhīnaṃ maggodhīhi ajitattā anodhijinassa, odhijino vāyapekkhā, odhiso ca kilesānaṃ jitattā, tenassa sekkhabhāvaṃ paṭikkhipati. Sattamabhavādito uddhaṃ pavattanavipākassa ajitattā avipākajinassa, vipākajinā vā arahanto appaṭisandhikattā, tenassa asekkhattaṃ paṭikkhipati. Anekādīnave sabbesampi pāpadhammānaṃ mūlabhūte sammohe ādīnavānaṃ adassanasīlatāya anādīnavadassāvino. Āgamādhigamābhāvā assutavato. Ediso ekaṃsena andhaputhujjano nāma hotīti tassa andhaputhujjanabhāvaṃ dassetuṃ punapi **‘‘puthujjanassā’’**ti vuttaṃ. Evarūpāti vuttappakārā sammohapubbikā. Rūpaṃ sā nātivattatīti rūpānaṃ samatikkamanāya kāraṇaṃ na hoti, rūpārammaṇe kilese nātikkamatīti adhippāyo. Aññāṇāvibhūtatāya ārammaṇe ajjhupekkhanavasena pavattamānā lobhasampayuttaupekkhā idhādhippetāti tassa lobhassa anucchavikameva ārammaṇaṃ dassento **‘‘iṭṭhārammaṇe’’**ti āha. Anativattamānā anādīnavadassitāya. Tato eva assādānupassanato tattheva laggā. Abhisaṅgassa lobhassa vasena, dummocanīyatāya ca tena laggitā viya hutvā uppannā.

362. 「このようなもの」とは、不善の増大と善の衰退をもたらすようなものであり、しかもそれは欲望に関わるものであるため「家に依存する」と言われるので、「**家に依存する捨**」と説かれた。「**愚者にとって**」等において、愚鈍にする法が結びついていることから愚者であり、自利と他利に迷っていることから迷者であり、多大なる煩悩などを生じさせるなどの原因によって凡夫であり、煩悩の限定（範囲）が道の限定によって克服されていないことから不克服者であり、あるいは区切られた克服者（有学）を考慮して、部分的に煩悩が克服されていることから、彼の有学の状態を否定する。第七の生存（預流の転生限度）以降に生起する異熟（結果）が克服されていないことから無異熟克服者であり、異熟を克服した者とは再結生（輪廻）がない阿羅漢であることから、彼の無学の状態を否定する。多くの過患があり、すべての悪しき諸法の根本である迷妄において過患を見ない性質であることから「過患を見ない者」である。伝承（教説）と証得がないことから「聞くことなき者」である。このような者は決定して盲目の凡夫であるため、彼の盲目凡夫の状態を示すために再び「**凡夫の**」と説かれた。「このようなもの」とは、説かれた様相の迷妄を前駆とするものである。「それは色を超越しない」とは、諸色を超越するための原因とならない、色の所縁における煩悩を超越しないという意味である。無知によって明瞭でないために所縁を放置することによって生起する貪相応の捨がここで意図されているため、その貪にふさわしい所縁を示すために「**好ましい所縁において**」と説かれた。過患を見ないことによって「超越しない」のである。まさにそれゆえに味わいを観察することからそこに執着した。執着である貪の力によって、また離れがたいことによって、それに固執したかのようになって生じたのである。

Evarūpāti yā akusalānaṃ pahānāya, kusalānañca abhibuddhiyā saṃvattati, evarūpā, sā pana pabbajjādivasena pavattiyā nekkhammūpasañhitāti āha **‘‘nekkhammasitā’’**ti. Idāni taṃ pāḷivasena dassetuṃ **‘‘tattha katamā’’**tiādi vuttaṃ, tassattho heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbo. Rūpaṃ sā ativattatīti rūpasmiṃ sammadeva ādīnavadassanato. Rūpaniyātāti kilesehi anabhibhavanīyato. Iṭṭheti sabhāvato, saṅkappato ca iṭṭhe ārammaṇe. Arajjantassāti na rajjantassa rāgaṃ anuppādentassa. Aniṭṭhe adussantassāti ettha vuttanayena attho veditabbo. Samaṃ sammā yoniso na pekkhanaṃ asamapekkhanaṃ, taṃ pana iṭṭhāniṭṭhamajjhatte viya iṭṭhāniṭṭhesupi bālassa hotīti ‘‘iṭṭhāniṭṭhamajjhatte’’ti avatvā **‘‘asamapekkhanena asammuyhantassā’’**ti vuttaṃ, tividhepi ārammaṇe asamapekkhanavasena muyhantassāti attho. Vipassanāñāṇasampayuttā upekkhā. Nekkhammasitā upekkhā vedanāsabhāgāti udāsinākārena pavattiyā, upekkhā vedanāya ca sabhāgā. Ettha upekkhā vāti ettha etasmiṃ upekkhāniddese ‘‘upekkhā’’ti gahitā eva. Tasmāti tatramajjhattupekkhāyapi idha upekkhāggahaṇena gahitattā. Tañhi sandhāya **‘‘paṭhamadutiyatatiyacatutthajjhānavasena uppajjanakaupekkhā’’**ti vuttaṃ.

「このようなもの」とは、不善の断滅と善の増大をもたらすようなものであり、しかもそれは出家などの力によって生起するため出離に関わるものであるので、「**出離に依存する**」と説かれた。今、それを聖典の力によって示すために「**そこにおいていかなるものか**」等と説かれたが、その意味は下で説かれた方式に従って知られるべきである。「それは色を超越する」とは、色において正しく過患を見ることからである。「色を克服した」とは、煩悩によって圧倒されないことからである。「好ましいものにおいて」とは、自性から、また思惟から好ましい所縁においてである。「貪着しない者にとって」とは、貪着せず貪愛を生じさせない者にとって、である。「好ましくないものにおいて嫌悪しない者にとって」とは、ここで説かれた方式によって意味が知られるべきである。等しく正しく如理に観察しないことが「不等観察」であり、それは好ましいもの・好ましくないもの・中立のものにおいてと同様に、愚者にとっては好ましいものや好ましくないものにおいても生じるため、「好ましいもの・好ましくないもの・中立のものにおいて」と言わずに「**不等観察によって惑わされない者にとって**」と説かれたのであり、三種の所縁においても不等観察によって惑わされるという意味である。毘鉢舎那の知恵と相応した捨である。出離に依存する捨は受と同質であるとは、無関心の様相によって生起することから、捨受と同質であるということである。ここにおいて「捨か」とは、ここにおけるこの捨の解説において「捨」と取られたものに他ならない。「それゆえ」とは、中立の捨（中捨）もまたここでの捨の把握によって取られているからである。実にそれを念頭に置いて「**第一・第二・第三・第四禅の力によって生じる捨**」と説かれたのである。

Tāyapi nekkhammasitaupekkhāyāti niddhāraṇe bhummaṃ. **‘‘Yaṃ nekkhammavasenā’’**tiādi heṭṭhā vuttanayattā uttā natthameva.

「その出離に依存する捨においても」とは、限定（抽出）における処格である。「**出離の力によっていかなる**」等は、下で説かれた方式であるため、語られた通りの意味である。

363. Yadi sakkassa tadā sotāpattiphalapattiyāva upanissayo, atha kasmā bhagavā yāva arahattaṃ desanaṃ vaḍḍhesīti āha **‘‘buddhānañhī’’**tiādi. Taruṇasakkoti abhinavo adhunā pātubhūto sakko. Sampati pātubhāvañhi sandhāya ‘‘taruṇasakko’’ti vuttaṃ, na tassa kumāratā, vuddhatā vā atthi. Gatāgataṭṭhānanti gamanāgamanakāraṇaṃ. Na paññāyati na upalabbhati. Gabbhaseyyakānañhi cavantānaṃ kammajarūpaṃ vigacchati anudeva cittajaṃ, āhārajañca paccayābhāvato, utujaṃ pana sucirampi kālaṃ paveṇiṃ ghaṭṭentaṃ bhassantaṃ vā sosantaṃ vā kilesantaṃ vā viṭṭhataṃ vā hoti, na evaṃ devānaṃ. Tesañhi opapātikattā kammajarūpe antaradhāyante sesatisantatirūpampi tena saddhiṃ antaradhāyati. Tenāha **‘‘dīpasikhāgamanaṃ viya hotī’’**ti. Sesadevatā na jāniṃsu punapi sakkattabhāvena tasmiṃyeva ṭhāne nibbattattā. Tīsu ṭhānesūti somanassadomanassaupekkhāvissajjanāvasānaṭṭhānesu. Nibbattitaphalamevāti sappimhā sappimaṇḍo viya āgamanīyapaṭipadāya nibbattitaphalabhūtaṃ lokuttaramaggaphalameva kathitaṃ. Sakuṇikāya viya kiñci gayhūpagaṃ uppatitvā uḍḍetvā ullaṅghitvā. Assāti maggaphalasaññitassa ariyassa dhammassa.

363. もし帝釈天にそのとき預流果の獲得のみの素質（依りどころ）があったのなら、ではなぜ世尊は阿羅漢果に至るまで教説を拡大されたのかと言えば、「**諸仏にとって実に**」等と説かれた。「若き帝釈天」とは、新しく今出現した帝釈天のことである。今出現したことを念頭に置いて「若き帝釈天」と説かれたのであり、彼に幼少や老年の状態があるわけではない。「去来の場所」とは、行き来の理由（痕跡）のことである。「知られない」とは認識されない。「実に胎生のものたちは、死ぬときに業生の色（物質）が消滅し、それに続いて心生のもの、食生のものも条件がないために消滅するが、時節生のもの（遺体）は長きにわたっても連続を保ち、打ち捨てられ、あるいは乾燥し、あるいは腐敗し、あるいは散乱するが、神々にはそのようなことはない。実に彼らは化生であるため、業生の色が消失するとき、残りの三つの連続の色もそれとともに消失する。それゆえ「**灯火の炎が消え去るかのようである**」と説かれたのである。他の神々は、再び帝釈天の身としてまさにその場所に生じたために知らなかった。「三つの場所において」とは、喜・憂・捨の解説の終わりの場所においてである。「生じさせられた果そのもの」とは、乳酪から醍醐が生じるように、実践されるべき行道によって生じさせられた結果である出世間の道果そのものが説かれたのである。小鳥のように把握すべき何かに飛びつき、飛び立ち、飛び越えて。「彼の」とは、道果と名づけられた聖なる法のことである。

Pātimokkhasaṃvaravaṇṇanā

別解脱律儀の解説

364. Pātimokkhasaṃvarāyāti pātimokkhabhūtasīlasaṃvarāyāti ayamettha atthoti āha **‘‘uttamajeṭṭhakasīlasaṃvarāyā’’**ti. ‘‘Pātimokkhasīlañhi sabbasīlato jeṭṭhakasīla’’nti dīghavāpīvihāravāsi sumatthero vadati, antevāsiko panassa tepiṭakacūḷanāgatthero ‘‘pātimokkhasaṃvaro eva sīlaṃ, itarāni pana ‘sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthī’ti ananujānanto indriyasaṃvaro nāma chadvārarakkhāmattakaṃ, ājīvapārisuddhi dhammena samena paccayuppādanamattakaṃ, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye ‘ida mattha’nti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ, nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ. Tathā hi yassa so bhinno, so itarāni rakkhituṃ abhabbattā asīlo hoti. Yassa pana sabbaso arogo sesānaṃ rakkhituṃ bhabbattā sampannasīlo’’ti vadati, tasmā itaresaṃ tassa parivārabhāvato, sabbaso ekadesena ca tadantogadhabhāvato tadeva padhānasīlaṃ nāmāti āha **‘‘uttamajeṭṭhakasīlasaṃvarāyā’’**ti. Tattha yathā heṭṭhā papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ pucchitena bhagavatā papañcasaññānaṃ, paṭipadāya ca mūlabhūtaṃ vedanaṃ vibhajitvā paṭipadā desitā sakkassa ajjhāsayavasena saṃkilesadhammappahānamukhena vodānadhammapāripūrīti, evaṃ tassā eva paṭipadāya mūlabhūtampi sīlasaṃvaraṃ pucchitena bhagavatā yato so visujjhati, yathā ca visujjhati, tadubhayaṃ sakkassa ajjhāsayavasena vibhajitvā dassetuṃ **‘‘kāyasamācārampī’’**tiādi vuttaṃ saṃkilesadhammappahānamukhena vodānadhammapāripūrīti katvā. Sīlakathāyaṃ asevitabbakāyasamācārādikathane kāraṇaṃ vuttameva, tasmā kammapathavasenāti kusalākusalakammapathavasena.

364. 「別解脱律儀のために」とは、別解脱である戒の律儀のためにということがここでの意味であるので、「**最上最勝の戒の律儀のために**」と説かれた。「実に別解脱戒はすべての戒の中で最勝の戒である」と長池精舎（ディーガヴァーピー・ヴィハーラ）在住の須摩長老は述べ、その弟子である三蔵小竜長老は「別解脱律儀のみが戒であり、他のものは『戒と説かれた箇所がある』と認めず、根律儀とは六門の守護に過ぎず、正命清浄とは正法によって如法に資具を生じさせることに過ぎず、資具依存とは得られた資具を『これが必要である』と省察して享受することに過ぎず、直接的には別解脱律儀のみが戒である。実にそれが破られた者は、他のものを守ることができないため破戒者となる。一方、それが完全に無傷である者は、残りのものを守ることができるため具戒者となる」と述べており、それゆえ他のものはそれの従属物であり、全面的にまた一端においてそれに含まれることから、それこそが主要な戒であるとして「**最上最勝の戒の律儀のために**」と説かれたのである。そこにおいて、下で戯論想の数の滅に適した行道を問われた世尊が、戯論想と行道の根本である受を分別して、帝釈天の意楽に応じて雑染の法の断滅を口火とする清浄の法の充足を行道として説かれたように、まさにその行道の根本である戒の律儀を問われた世尊が、何によってそれが清浄になり、いかにして清浄になるか、その両者を帝釈天の意楽に応じて分別して示すために、「**身の所作をも**」等と、雑染の法の断滅を口火とする清浄の法の充足として説かれたのである。戒の説話において、親しむべからざる身の所作などが説かれた理由はすでに説かれた通りであり、それゆえ「業道の力によって」とは善・不善の業道の力によってである。

Kammapathavasenāti ca kammapathavicāravasena. Kammapathabhāvaṃ apattānampi hi kāyaduccaritādīnaṃ asevitabbakādīnaṃ asevitabbakāyasamācārādibhāvo idha vuccatīti. Paṇṇattivasenāti sikkhāpadapaṇṇattivasena. Yato yato hi yā yā veramaṇī, tadubhayepi vibhāvento paṇṇattivasena katheti nāma. Tenāha **‘‘kāyadvāre’’**tiādi. Sikkhāpadaṃ vītikkamati etenāti sikkhāpadavītikkamo, sikkhāpadassa vītikkamanākārena pavatto akusaladhammo yaṃ, tassa asevitabbakāyasamācārāditā. Vītikkamapaṭipakkho avītikkamo, na vītikkamati etenāti avītikkamo, sīlaṃ.

「業道の力によって」とは業道の思慮の力によってである。実に業道の状態に至っていない身の悪行なども、ここでは親しむべからざる身の所作などの状態として説かれているからである。「施設の力によって」とは学処（戒律の条項）の施設の力によってである。実にそこから離れるそれぞれの忌避（離戒）があり、その両方を明らかにしながら施設の力によって語るのである。それゆえ「**身門において**」等と説かれた。これによって学処を踏み越えるから「学処の違犯」であり、学処の違犯の様相によって生起した不善法が、それの親しむべからざる身の所作などである。違犯に対立するものが不違犯であり、これによって踏み越えないから「不違犯」であり、戒である。

Micchā sammā ca pariyesati etāyāti pariyesanā, ājīvo, atthato paccayagavesanabyāpāro kāyavacīdvāriko. Yadi evaṃ kasmā visuṃ gahaṇanti āha **‘‘yasmā’’**tiādi. Ariyā niddosā pariyesanā gavesanāti ariyapariyesanā, ariyehi sādhūhi pariyesitabbātipi ariyapariyesanāti. Vuttavipariyāyato anariyapariyesanā veditabbā.

これによって邪あるいは正しく追求するから「追求（探求）」であり、生活（生計）であり、実義においては身門・語門による資具の探求の働きである。もしそうであるなら、なぜ別個に取るのかと言えば、「**〜であるから**」等と説かれた。聖なる無過失の追求・探求が「聖なる追求」であり、聖者たち・善人たちによって追求されるべきであることからも「聖なる追求」である。説かれたことの逆から「非聖なる追求」が知られるべきである。

Jātidhammoti jāyanasabhāvo jāyanapakatiko. Jarādhammoti jīraṇasabhāvo. Byādhidhammoti byādhisabhāvo. Maraṇadhammoti mīyanasabhāvo. Sokadhammoti socanakasabhāvo. Saṃkilesadhammoti saṃkilissanasabhāvo.

「生ずる性質のもの」とは、生ずる自性を持ち、生ずる性質があることである。「老ゆる性質のもの」とは老いる自性を持つことである。「病む性質のもの」とは病む自性を持つことである。「死する性質のもの」とは死ぬ自性を持つことである。「憂える性質のもの」とは憂える自性を持つことである。「汚れる性質のもの」とは汚れる自性を持つことである。

Puttabhariyanti puttā ca bhariyā ca. Esa nayo sabbattha. Dvandekattavasena tesaṃ niddeso. Jātarūparajatanti ettha pana yato vikāraṃ anāpajjitvā sabbaṃ jātarūpameva hotīti jātarūpaṃ nāma suvaṇṇaṃ. Dhavalasabhāvatāya rajatīti rajataṃ, rūpiyaṃ. Idha pana suvaṇṇaṃ ṭhapetvā yaṃ kiñci upabhogaparibhogārahaṃ ‘‘rajata’’ntveva gahitaṃ vohārūpagamāsakādi. Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayoti ete kāmaguṇūpadhayo nāma honti, te sabbepi jātidhammāti dasseti.

「子と妻」とは、子たちと妻たちである。この方式はすべてにおいて当てはまる。連声（複合語）の統一性によってそれらが提示されている。「金銀」において、ここにおいて変異を生じることなくすべてが生まれたままの形であることから「生形」とは黄金のことである。白銀の自性によって輝くから「銀」、銀貨である。しかしここでは黄金を除いて、使用・享受に値するいかなるものでも「銀」として取られており、流通する硬貨などのことである。「比丘たちよ、実にこれら生ずる性質のものは執着の対象（依拠）である」とは、これらは五妙欲の執着の対象であり、それらはすべて生ずる性質のものであることを示している。

Byādhidhammavārādīsu jātarūparajataṃ na gahitaṃ. Na hetassa sīsarogādayo byādhayo nāma santi, na sattānaṃ viya cutisaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na soke uppajjati, cutisaṅkhātaṃ maraṇanti ca ekabhavapariyāpannakhandhanirodho, so tassa natthi, khaṇikanirodho pana khaṇe khaṇe labbhateva. Rāgādīhi pana saṃkilesehi saṃkilissatīti saṃkilesadhammavāre gahitaṃ jātarūpaṃ, tathā utusamuṭṭhānattā jātidhammavāre, malaṃ gahetvā jīraṇato jarādhammavāre ca. Ariyehi na araṇīyā, pariyesanātipi anariyapariyesanā.

病む性質のものの段等においては金銀は取られていない。実にこれに頭痛などの病気というものはなく、有情のような死と呼ばれる死もなく、憂いも生じず、死と呼ばれる死とは一回の生存に含まれる諸蘊の滅尽のことであり、それはこれには存在しないが、瞬間ごとの滅尽は瞬間ごとに実に得られるのである。しかし貪などの雑染によって汚れることから、汚れる性質のものの段において黄金が取られ、同様に時節から生じるものであることから生ずる性質のものの段において、垢が付いて朽ちることから老ゆる性質のものの段において取られたのである。聖者たちによって近づくべきでない追求であることからも「非聖なる追求」である。

Idāni anesanāvasenāpi taṃ dassetuṃ **‘‘apicā’’**tiādi vuttaṃ. Iminā nayena sukkapakkhepi attho veditabbo.

今、邪命（不正な探求）の力によってもそれを示すために「**さらにまた**」等と説かれた。この方式によって白分（善の側）においても意味が知られるべきである。

Sambhārapariyesanaṃ paharaṇavisādigavesanaṃ, payogavasena payogakaraṇaṃ tajjāvāyāmajananaṃ tādisaṃ upakkamanibbattanaṃ, pāṇātipātādiatthaṃ gamanaṃ, paccekaṃ kāla-saddo yojetabbo ‘‘sambhārapariyesanakālato paṭṭhāya, payogakaraṇakālato paṭṭhāya, gamanakālato paṭṭhāyā’’ti. Itaroti ‘‘sevitabbo’’ti vuttakāyasamācārādiko. Cittampi uppādetabbaṃ. Tathā uppāditacitto hi sati paccayasamavāye tādisaṃ payogaṃ parakkamaṃ karonto paṭipattiyā matthakaṃ gaṇhāti. Tenāha ‘‘cittuppādampi kho ahaṃ, bhikkhave, kusalesu dhammesu bahupakāraṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 1.84).

資具の探索とは、武器や毒などの探索である。加行による加行の遂行とは、それ相応の努力を生じさせること、そのような手段を講じること、殺生などのために出向くことである。それぞれに「時」という語を結びつけるべきである。「資具を探索する時から始まって、加行を行う時から始まって、出向く時から始まって」と。もう一方とは、「親しむべきである」と説かれた身の所作などである。心も生起させるべきである。そのように心を生起させた者は、諸縁の集まりがあるとき、相応の加行と精進をなしつつ、実践の頂点を極める。それゆえ「比丘たちよ、わたしは善法において、心を生起させることすら大いなる助けとなると説くのである」（中部1.84）と仰せられた。

Idāni taṃ matthakappattaṃ asevitabbaṃ, sevitabbañca dassetuṃ **‘‘apicā’’**tiādi vuttaṃ. Saṅghabhedādīnanti ādi-saddena lohituppādanādiṃ saṅgaṇhāti. Buddharatanasaṅgharatanupaṭṭhāneheva dhammaratanupaṭṭhānasiddhīti āha **‘‘divasassa dvattikkhattuṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ upaṭṭhānagamanādivasenā’’**ti. Dhanuggahapesanaṃ dhanuggahapurisānaṃ uyyojanaṃ. Ādi-saddena pañcavarayācanādiṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Ajātasattuṃ pasādetvā lābhuppādavasena parihīnalābhasakkārassa kulesu viññāpana’’nti evamādiṃ anariyapariyesanaṃ pariyesantānaṃ.

今やその頂点に達した親しむべからざるもの、および親しむべきものを示すために、「さらにまた」などと説かれた。「僧伽の破和合など」という句の「など」という語によって、出血させること（出仏身血）などを包摂する。仏宝と僧宝に仕えることによってのみ法宝に仕えることが成就するゆえに、「一日に二度、三度、三宝に仕えに出向くことなどによって」と言われた。射手の派遣とは、弓を射る者たちを出立させることである。「など」という語によって、五つの願いを乞うことなどを包摂する。「アジャータサットゥ王を信服させて利得を生じさせることによって、利得と名声の衰えた者が家々に知らせること」といった類いの、聖ならざる探索を探索する者たちのことである。

Pāripūriyāti pāripūriatthaṃ. Aggamaggaphalavaseneva hi sevitabbānaṃ pāripūrīti tadatthaṃ sabbā pubbabhāgapaṭipadā, pātimokkhasaṃvaropi aggamaggeneva paripuṇṇo hotīti tadatthaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ vatvā nigamento **‘‘pātimokkho…pe… hotī’’**ti āha.

「円満のために」とは、円満を成就するためという意味である。最上の道果（阿羅漢果）によってのみ、親しむべきものの円満があるゆえに、そのためのすべての前段階の実践であり、別解脱律儀もまた最上の道によってのみ円満となるゆえに、そのための前段階の実践を説いて、結論として「別解脱…中略…となる」と言われた。

Indriyasaṃvaravaṇṇanā

根の制御の註釈

365. Indriyānaṃ pidhānāyāti indriyānaṃ pidahanatthāya. Indriyāni ca cakkhādīni dvārāni, tesaṃ pidhānaṃ saṃvaraṇaṃ akusaluppattito gopanāti āha **‘‘guttadvāratāyā’’**ti. Asevitabbarūpādivasena indriyesu aguttadvāratā asaṃvaro, saṃkilesadhammavippahānavasena vodānadhammapārisuddhīti. Kāmaṃ pāḷiyaṃ asevitabbampi rūpādi dassitaṃ, sakkena pana indriyasaṃvarāya paṭipatti pucchitāti tameva nivattetvā dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃvuttaṃ **‘‘cakkhuviññeyyaṃ rūpampītiādi sevitabbarūpādivasena indriyasaṃvaradassanatthaṃ vutta’’**nti. ‘‘Tuṇhī ahosī’’ti vatvā tuṇhībhāvassa kāraṇaṃ byatirekamukhena vibhāvetuṃ **‘‘kathetukāmopī’’**tiādi vuttaṃ. Ayanti sakko devānaṃ indo.

365. 「諸根を閉ざすために」とは、諸根を閉鎖するためという意味である。諸根とは眼などの門であり、それらを閉ざすこと、制御することは、不善が生じることから護ることであり、それゆえ「門を護ることによって」と言われた。親しむべからざる色などによって諸根において門を護らないことが不制御であり、煩悩の法を捨て去ることによる清浄の法の清浄さである。確かに経文においては親しむべからざる色なども示されているが、帝釈天によって根の制御のための実践が問われたため、まさにそれを翻して示すために、義釈において「眼で識られるべき色も、などとは、親しむべき色などによって根の制御を示すために説かれた」と言われた。「沈黙した」と述べて、沈黙した理由を背理法によって明らかにするために、「語ることを望みながらも」などと説かれた。「この者」とは、神々の王たる帝釈天である。

Rūpanti rūpāyatanaṃ, tassa asevanaṃ nāma adassanaṃ evāti āha **‘‘na sevitabbaṃ na daṭṭhabba’’**nti. Yaṃ pana sattasantānagataṃ rūpaṃ passato paṭikūlamanasikāravasena, asubhasaññā vā saṇṭhāti dassanānuttariyavasena. Atha vā kammaphalasaddahanavasena pasādo vā uppajjati. Hutvā abhāvākārasallakkhaṇena aniccasaññāpaṭilābho vā hoti.

「色」とは色処のことであり、それに親しまないこととは見ないことに他ならないゆえに、「親しむべきでなく、見るべきでない」と言われた。しかし、衆生の心身に属する色を見ている者に、不浄の作意によって、見ることの至上性によって不浄の想いが確立する。あるいは、業と果を信じることによって澄浄な信仰が生じる。あるいは、生じては滅するという様相を観察することによって無常の想いの獲得がある。

Pariyāyakkharaṇato akkharaṃ, vaṇṇo, so eva nirantaruppattiyā samuddito padavākyasaññito, adhippetamatthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, tayidaṃ kābyanāṭakādigatavevacanavasena, uccāraṇavasena ca vicittasannivesatāya tathāpavattavikappanavasena cittavicittabhāvena upatiṭṭhanakaṃ sandhāyāha **‘‘yaṃ cittakkharaṃ cittabyañjanampi saddaṃ suṇato rāgādayo uppajjantī’’**ti. Atthanissitanti samparāyikatthanissitaṃ. Dhammanissitanti vivaṭṭadhammanissitaṃ, lokuttararatanattayadhammanissitaṃ vā. Pasādoti ratanattayasaddhā, kammaphalasaddhāpi. Nibbidā vāti aniccasaññādivasena vaṭṭato ukkaṇṭhā vā.

別の表現へと流れ出ること（転起すること）から「文字（音）」、すなわち音素であり、それこそが間断なき生起によって集められて語や文と名づけられ、意図された意味を明示するから「文節（表現）」である。これは詩や劇などに含まれる同義語により、また発声によって多彩に配置されるため、そのように生起する分別によって種々多彩な様相で現れるものを指して、「どのような多彩な音、多彩な表現の音声であっても、それを聞く者に貪りなどが生じる」と言われた。「義に基づいた」とは、来世の利益に基づいた。「法に基づいた」とは、輪廻を離れる法に基づいた、あるいは出世間の三宝の法に基づいた。「澄浄」とは、三宝への信仰、業と果への信仰でもある。「あるいは嫌悪」とは、無常の想いなどによって輪廻を厭い離れることである。

Gandharasāviparodhādivasena seviyamānaṃ ayoniso paṭipannattā asevitabbaṃ nāma. Yoniso paccavekkhitvā seviyamānaṃ sampajaññavasena gahaṇato sevitabbaṃ nāma. Tena vuttaṃ **‘‘yaṃ gandhaṃ ghāyato’’**tiādi.

香や味の違背などによって親しまれるものは、如理ならざる作意によって実践されているため「親しむべからざるもの」と名づけられる。如理に省察して親しまれるものは、正知によって把握されるため「親しむべきもの」と名づけられる。それゆえ「いかなる香を嗅ぐ者に」などと言われた。

Yaṃ pana phusatoti yaṃ pana sevitabbaṃ phoṭṭhabbaṃ anipphannasseva phusato. Āsavakkhayo ceva hoti jāgariyānuyogassa matthakappattito. Vīriyañca supaggahitaṃ hoti catutthassa ariyavaṃsassa ukkaṃsanato. Pacchimā ca…pe… anuggahitā hoti sammāpaṭipattiyaṃ niyojanato.

「触れる者に」とは、未だ達成していない者がまさに触れるとき、親しむべき所触に触れる者のことである。覚醒の専修が頂点に達することによって、諸漏の滅尽が生じる。そして第四の聖種を称揚することによって、精進は固く堅持される。そして後々の者たちも…中略…正しい実践に導かれることによって加護される。

Ye manoviññeyye dhamme iṭṭhādibhede samannāharantassa āvajjantassa āpāthaṃ āgacchanti. ‘‘Manoviññeyyā dhammā’’ti vibhatti vipariṇāmetabbā, mettādivasena samannāharantassa ye manoviññeyyā dhammā āpāthaṃ āgacchanti, evarūpā sevitabbāti yojanā. Ādi-saddena karuṇādīnañceva aniccādīnañca saṅgaho daṭṭhabbo. Tiṇṇaṃ therānaṃ dhammāti idāni vuccamānapaṭipattīnaṃ tiṇṇaṃ therānaṃ manoviññeyyā dhammā. Bahi dhāvituṃ na adāsinti antopariveṇaṃ āgatameva rūpādiṃ ārabbha imasmiṃ temāse kammaṭṭhānavinimuttaṃ cittaṃ kadāci uppannapubbaṃ, antopariveṇe ca visabhāgarūpādīnaṃ asambhavo eva, tasmā visaṭavitakkavasena cittaṃ bahi dhāvituṃ na adāsinti dasseti. Nivāsagehato nivāsanagabbhato. Niyakajjhattakhandhapañcakato vipassanāgocarato. Thero kira sabbampi attanā kātabbakiriyaṃ kammaṭṭhānasīseneva paṭipajjati.

意で識られるべき望ましいなどの種々の法を思念し、作意している者の認識の領域に現れるもの。「意で識られるべき諸法」とは格変化されるべきであり、慈悲などによって思念している者の認識の領域に現れる意で識られるべき諸法、このようなものは親しむべきである、と結合される。「など」という語によって、悲などの諸徳や、無常などの観察の包摂と知るべきである。「三人の長老の法」とは、今説かれつつある実践を行う三人の長老の、意で識られるべき法のことである。「外に走り出させなかった」とは、内庭に入ってきた色などを対象として、この三ヶ月の間、業処を離れた心がかつて生じたことがあり、また内庭には違背する色などが生じることが全くないため、散乱した思考によって心を外へ走り出させなかったことを示している。「住居から」とは、居住の部屋から。「自己の内なる五蘊から」とは、ヴィパッサナーの対象からである。長老は自己がなすべきすべての行為を、業処を中心としてのみ実践したと伝えられる。

366. Asammohasampajaññavasena advejjhābhāvato eko anto etassāti ekanto, ekanto vādo etesanti ekantavādā. Tenāha **‘‘ekaṃyeva vadantī’’**ti, abhinnavādāti attho. Ekācārāti samānācārā. Ekaladdhikāti samānaladdhikā. Ekapariyosānāti samānaniṭṭhānā.

366. 迷いなき正知によって二様ならざる状態にあることから、彼の一つの極致（結論）があるゆえに「一端（確固）」であり、彼らの主張が一端（確固）であるゆえに「一端論者」である。それゆえ「唯一のことを語る」と言われたのであり、論が一致しているという意味である。「同一の行い」とは、等しい行いを持つこと。「同一の教義」とは、等しい見解を持つこと。「同一の究極」とは、等しい終着点を持つことである。

Iti sakko pubbe attanā sutaṃ puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ nānāvādā cāraladdhiniṭṭhānaṃ idāni saccapaṭivedhena asārato ñatvā ṭhito, tassa kāraṇaṃ ñātukāmo tameva tāva byatirekamukhena pucchati ‘‘sabbeva dhammā nu kho’’tiādinā.

このように、帝釈天はかつて自身が耳にした多くの沙門・バラモンたちの様々な主張・行い・教義・究極が、今や真理の現観によって無益であると知って留まり、その理由を知りたいと欲して、まさにそれをまず背理法によって「すべての法は果たして」などと問うのである。

Dhātūti ajjhāsayadhātu uttarapadalopena vuttā, ajjhāsayadhātūti ca atthato ajjhāsayo evāti āha **‘‘anekajjhāsayo nānajjhāsayo’’**ti. **‘‘Ekasmiṃ gantukāme eko ṭhātukāmo hotī’’**ti idaṃ nidassanavasena vuttaṃ iriyāpathepi nāma sattā ekajjhāsayā dullabhā, pageva laddhīsūti dassanatthaṃ. Yaṃ yadeva ajjhāsayanti yaṃ yameva sassatādiajjhāsayaṃ. Abhinivisantīti taṃ taṃ laddhiṃ diṭṭhābhinivesavasena abhimukhā hutvā duppaṭinissaggibhāvena nivisanti, ādānaggāhaṃ gaṇhanti. Thāmena ca parāmāsena cāti diṭṭhithāmena ca diṭṭhiparāmāsena ca. Suṭṭhu gaṇhitvāti ativiya daḷhaggāhaṃ gaṇhitvā. Voharantīti yathābhiniviṭṭhaṃ diṭṭhivādaṃ paññāpenti pare hi gāhenti patiṭṭhapenti. Tenāha **‘‘kathenti dīpenti kittentī’’**ti, ugghosentīti attho.

「界」とは意楽界（志向の性質）のことであり、後続の語が省略されて説かれた。意楽界とは実質的には意楽（志向）そのものであるゆえに、「種々の志向、異なった志向」と言われた。「一人が行こうと望むとき、一人は留まろうと望む」とは、威儀においてすら衆生が同一の志向を持つことは稀であり、まして教義においてをや、ということを示すために例示として説かれたものである。「それぞれの志向」とは、それぞれの常住論などの志向である。「固執する」とは、それぞれの教義に見解の固執によって向かい、手放し難い状態となって定着し、執着の把持を捉えることである。「力によって、執着によって」とは、見解の力によって、見解の執着によって。「堅固に把持して」とは、極めて強固に執着を捉えて。「説き立てる」とは、固執した通りの見解の論を制定し、他者に把握させ、確立させることである。それゆえ「語り、解き明かし、称揚する」と言われたのであり、高らかに叫ぶという意味である。

Antaṃ atītā accantā, accantā niṭṭhā etesanti accantaniṭṭhā. Sabbesanti sabbesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ. Yogakkhemotipi nibbānaṃ catūhipi yogehi anuppaduṭṭhattā. ‘‘Accantayogakkhemā’’ti vattabbe i-kārena niddesena **‘‘accantayogakkhemī’’**ti vuttaṃ, accantayogakkhemo vā etesaṃ atthīti accantayogakkhemīti. Caranti upagacchanti, adhigacchantīti attho. Pariyassati parikkhissati vaṭṭadukkhantaṃ āgammāti pariyosānantipi nibbānassa nāmaṃ.

極限を超えたものが「究極」であり、究極の終着点を持つ者たちが「究竟せる者たち」である。「すべての」とは、すべての沙門・バラモンたちの中で。「ヨーガからの安穏」とは、四つのヨーガ（軛）によって損なわれないことから涅槃のことでもある。「究竟せるヨーガの安穏者たち」と述べるべきところを、iの母音による提示で「究竟安穏者」と言われたのであり、あるいは彼らに究竟せるヨーガの安穏があるゆえに「究竟安穏者」である。「赴く」とは近づく、すなわち到達するという意味である。「尽き果てる」とは、輪廻の苦の終わりへと至って尽きるであろうことから、「究極」もまた涅槃の名称である。

Saṅkhiṇātīti samucchindanena khepeti. Vināsetīti tato eva sabbaso adassanaṃ pāpeti. Vimuttāti vaṭṭadukkhato accantaniggamena visesena muttā.

「断ち切る」とは、根絶することによって滅ぼし尽くす。「滅ぼす」とは、それによって完全に不可視に至らせる。「解脱せる者たち」とは、輪廻の苦から完全に脱出することによって殊勝に解脱した者たちである。

‘‘Issāmacchariyaṃ eko pañho’’ti kasmā vuttaṃ, nanu issāmacchariyaṃ vissajjananti? Saccametaṃ, yo pana ñātuṃ icchito attho, so pañho. So eva ca vissajjīyatīti nāyaṃ doso, aññathā ambaṃ puṭṭhassa labujaṃ byākaraṇaṃ viya siyā, evaṃ pañhasīsena pañhabyākaraṇaṃ vadati. Tathā hi ‘‘piyāppiya’’ntiādinā vissajjanapadāneva gahitāni, **‘‘piyāppiyaṃ eko’’**tiādīsupi eseva nayo. Papañcasaññāti saññāsīsena papañcā eva vuttāti āha **‘‘papañco eko’’**ti. Ettha ca yathā pātimokkhasaṃvarapucchā kāyasamācārādivibhāgena vissajjitattā tayo pañhā jātā, evaṃ indriyasaṃvarapucchā rūpādivibhāgena vissajjitattā cha pañhā siyuṃ. Tathā sati ekūnavīsati pucchā siyuṃ, atha indriyasaṃvaratāsāmaññena ekova pañho kato, evaṃ sati pātimokkhasaṃvarapucchābhāvasāmaññena tepi tayo ekova pañhoti sabbeva dvādaseva pañhā bhaveyyunti? Nayidamevaṃ. Yasmā kāyasamācārādīsu vibhajja vuccamānesu mahāvisayatāya aparimāṇo vibhāgo sambhavati vissajjetuṃ. Sakalampi vinayapiṭakaṃ tassa niddeso. Rūpādīsu pana vibhajja vuccamānesu appavisayatāya na tādiso vibhāgo sambhavati vissajjetuṃ. Iti mahāvisayatāya pātimokkhasaṃvarapucchā tayo pañhā katā, indriyasaṃvarapucchā pana appavisayatāya ekova pañho kato. Tena vuttaṃ ‘‘cuddasa mahāpañhā’’ti.

「嫉妬と物惜しみは一つの問いである」となぜ言われたのか。嫉妬と物惜しみは答えではないのか。それは真実であるが、知られることが望まれた事柄、それが問いである。まさにそれこそが答えられるのであるから、この点に誤りはない。さもなければ、マンゴーを尋ねられた者にパンノキの実を答えるようなものとなってしまう。このように問いの題目によって問いの解答を述べるのである。事実、「愛するものと愛せざるもの」などと解答の語そのものが挙げられており、「愛するものと愛せざるものは一つ」などの句においてもこの理路である。「戯論の想い」とは、想いの題目によって戯論そのものが説かれたゆえに、「戯論は一つ」と言われた。そしてここでは、別解脱律儀の問いが身の所作などの区分によって答えられたことで三つの問いとなったように、根の制御の問いも色などの区分によって答えられたことで六つの問いとなり得た。もしそうであれば十九の問いとなったであろう。それとも、根の制御という共通性によって一つの問いとされたのか。もしそうであれば、別解脱律儀の問いであるという共通性によってあの三つも一つの問いとなり、すべて合わせても十二の問いとなったのではないか。そうではない。身の所作などについて区分して説かれるときには、領域が広大であるため無制限の区分として答えることが可能であるからである。律蔵全体がその詳細な解説である。しかし、色などについて区分して説かれるときには、領域が狭小であるため、そのような区分として答えることはできない。このように、領域が広大であることによって別解脱律儀の問いは三つの問いとされ、領域が狭小であることによって根の制御の問いは一つの問いとされた。それゆえ「十四の大いなる問い」と言われたのである。

367. Calanaṭṭhenāti kampanaṭṭhena. Taṇhā hi kāmarāgarūparāgaarūparāgādivasena pavattiyā anavaṭṭhitatāya sayampi calati, yattha uppannā, tampi santānaṃ bhavādīsu parikaḍḍhanena cāleti, tasmā calanaṭṭhena taṇhā ejā nāma. Pīḷanaṭṭhenāti vibādhanaṭṭhena tassa tassa dukkhassa hetubhāvena. Padussanaṭṭhenāti adhammarāgādibhāvena, sammukhaparaṃmukhena, kilesāsucipaggharaṇena ca pakārato dussanaṭṭhena gaṇḍo. Anuppaviṭṭhaṭṭhenāti āsayassa dunnīharaṇīyabhāvena anuppavisanaṭṭhena. Kaḍḍhati attano ca ruciyā upaneti. Uccāvacanti paṇītabhāvaṃ, nihīnabhāvañca. Yesu samaṇabrāhmaṇesu. ‘‘Yesāha’’ntipi pāḷi, tassā keci ‘‘yesaṃ aha’’nti atthaṃ vadanti. Evanti sutānurūpaṃ, uggahānurūpañca. ‘‘Ahaṃ kho pana bhante aññesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ dhammācariyo hontopi bhagavato sāvako…pe… sambodhiparāyaṇo’’ti evaṃ attano sotāpannabhāvaṃ jānāpeti.

367. 「動揺という意味によって」とは、震動という意味によってである。渇愛は欲愛・色愛・無色愛などとして生起し不安定であるため、それ自身も動揺し、それが生じた心身をも諸々の生存などへと引きずり回すことによって動揺させる。ゆえに動揺という意味によって渇愛は「エージャー（動揺）」と名づけられる。「圧迫するという意味によって」とは、それぞれの苦の原因となることによって苦しめるという意味である。「損なうという意味によって」とは、非法の貪りなどの性質によって、面前や背後において、また煩悩という不浄を流出させることによって著しく損なうという意味で「腫物」である。「侵入したという意味によって」とは、心の奥底が除き難い性質によって侵入したという意味である。「引き寄せる」とは、自らの欲求に従って導き寄せる。「高低」とは、勝れた状態と劣った状態である。「いかなる沙門・バラモンたちにおいて」。「わたしがいかなる」という経文もあり、これについてある注釈家たちは「いかなる彼らに、わたしが」という意味であると説く。「このように」とは、聞いた通りに、学んだ通りに。「世尊よ、わたしは他の沙門・バラモンたちの法の教師でありながらも、世尊の弟子となり…中略…正覚を究極の拠り所とする者となりました」と、このように自らが預流者となったことを知らせるのである。

Somanassapaṭilābhakathāvaṇṇanā

歓喜獲得論の註釈

368. Samāpannoti samogāḷho pavattasampahāro viyātibyūḷho. Jiniṃsūti yathā asurā puna sīsaṃ ukkhipituṃ nāsakkhiṃsu, evaṃ devā vijiniṃsuyevāti dassento āha **‘‘devā puna apaccāgamanāya asure jiniṃsū’’**ti. Tādiso hissa jayo sātisayaṃ vedapaṭilābhāya ahosi. Duvidhampi ojanti dibbaṃ, asuraṃ cāti dvippakārampi ojaṃ. Devāyeva paribhuñjissanti asurānaṃ pavesābhāvato. Daṇḍassa avacaraṇaṃ āvaraṇaṃ daṇḍāvacaro, saha daṇḍāvacarenāti sadaṇḍāvacaro, daṇḍena paharitvā vā āvaritvā vā sādhetabbanti attho.

368. 「突入した」とは、深く入り込んだ、繰り広げられる戦闘のように極めて激しく交錯した。「勝利した」とは、阿修羅たちが再び頭を持ち上げることができないように、神々が完全に打ち勝ったことを示して、「神々は再び戻って来られないように阿修羅に勝利した」と言われた。そのような勝利であったからこそ、彼にとってこの上なき歓喜の獲得となったのである。「二種の滋養」とは、天上のものと阿修羅のものという二種類の滋養である。阿修羅の侵入がないため、神々だけが享受するであろう。「杖の巡行、遮断が杖の巡行であり、杖の巡行を伴うものが有杖巡行者である」とは、杖で打つか遮るかして成し遂げるべきであるという意味である。

369. Imasmiṃyeva okāseti imissameva indasālaguhāyaṃ. Devabhūtassa meti pubbepi devabhūtassa sakkasseva me bhūtassa. Satoti idānipi sakkasseva sato punarāyu ca me laddho.

369. 「まさにこの場所で」とは、まさにこの帝釈窟において。「神であったわたしに」とは、以前にも神であった帝釈天であったわたしに。「現にある者として」とは、今もなお帝釈天である者として、わたしに再び寿命が得られた。

Diviyā kāyāti dibbā, khandhapañcakasaṅkhātā kāyāti āha **‘‘dibbā attabhāvā’’**ti. **‘‘Amūḷho gabbhaṃ essāmī’’**ti iminā ariyasāvakānaṃ andhaputhujjanānaṃ viya sammohamaraṇaṃ, asampajānagabbhokkamanañca natthi, atha kho asammohamaraṇañceva sampajānagabbhokkamanañca hotīti dasseti. Ariyasāvakā niyatagatikattā sugatīsu eva uppajjanti, tatthāpi manussesu uppajjantā uḷāresu eva kulesu paṭisandhiṃ gaṇhissanti, sakkassāpi tādiso ajjhāsayo. Tena vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘yattha me ramatī mano’’ti, taṃ sandhāyāha **‘‘yattha me’’**tiādi. Sakko pana attano dibbānubhāvenāpi tādisaṃ jānituṃ sakkotiyeva.

「天上の身体」とは、天上の、五蘊と総称される身体であるゆえに、「天上の個体」と言われた。「迷うことなく母胎に入るであろう」とは、これによって聖弟子たちには、愚鈍な凡夫たちのような迷乱の死や、正知なき受胎はなく、迷乱なき死と正知ある受胎があることを示している。聖弟子たちは赴く先が決まっているため善趣にのみ生じ、そこでも人間に生じるときには高貴な家柄にのみ結生を捉えるのであり、帝釈天の志向もまたそのようなものである。それゆえ経において「わが心の喜ぶところに」と説かれ、それを指して「わが…」などと言われた。帝釈天は自らの天上の神通力によっても、そのようなことを知ることができるのである。

Kāraṇenāti yuttena ariyasāvakabhāvassa anucchavikena. Tenāha **‘‘samenā’’**ti.

「道理によって」とは、聖弟子の境地にふさわしい、適切な方法によって。それゆえ「平等（正道）によって」と言われた。

Sakadāgāmimaggaṃ sandhāya vadati chaṭṭhe atthavase anāgāmimaggassa vakkhamānattā. Ājānitukāmoti appattaṃ visesaṃ paṭivijjhitukāmo. Manussaloke anto bhavissati puna mānussūpapattiyā abhāvato.

第六の利益の条において不還道が説かれる予定であるため、一来道を指して語っている。「知ることを望む者」とは、未だ得ていない殊勝な境地を悟ることを望む者。「人間界において最後となるであろう」とは、再び人間に生まれることがないからである。

Punadevāti manussesu uppanno tato cavitvā punadeva. Imasmiṃ tāvatiṃsadevalokasmiṃ. Uttamo, kīdisoti āha **‘‘sakko’’**tiādi.

「再び」とは、人間に生じた後、そこから没して再び。「この三十三天の世界において」。「最上者」とはどのような者かを示して、「帝釈天」などと言われた。

Antime bhaveti mama sabbabhavesu antime sabbapariyosāne bhave. **‘‘Āyunā’’**ti iminā ca taṃsahabhāvino sabbepi vaṇṇādike saṅgaṇhāti. **‘‘Paññāyā’’**ti ca iminā sabbepi saddhāsativīriyādike. Tasmiṃ attabhāveti tasmiṃ sabbantime sakkattabhāve. Akaniṭṭhagāmī hutvāti antarāyaparinibbāyiādibhāvaṃ anupagantvā ekaṃsato uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī eva hutvā. Tato eva anukkamena avihādīsu nibbattanto. Evamāhāti ‘‘so nivāso bhavissatī’’ti evamāha. ‘‘Avihādīsu…pe… nibbattissatī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ **‘‘esa kirā’’**tiādi vuttaṃ. Ayañca nayo na kevalaṃ sakkasseva, atha kho mahāseṭṭhimahāupāsikānampi hotiyevāti dassento **‘‘sakko devarājā’’**tiādimāha.

「最後の生存において」とは、わたしのすべての生存における最後の、最期の生存において。「寿命によって」というこれによって、それに伴う容色などのすべてを包摂する。「智慧によって」というこれによって、信・念・精進などのすべてを包摂する。「その個体において」とは、その最後の帝釈天の個体において。「色究竟天に至る者となって」とは、中般涅槃などの境地に至ることなく、決定して上流般涅槃・色究竟天に至る者となって。そこから順次に無煩天などに生まれて。「このように言った」とは、「それが住処となるであろう」とこのように言った。「無煩天などに…中略…生まれるであろう」と要約して説かれた意味を開示するために、「彼はおよそ…」などと言われた。そしてこの理路は帝釈天のみならず、大富豪や大信女たちにも当てはまることを示すために、「神々の王たる帝釈天は」などと語られた。

370. Bhavasampattinibbānasampattīnaṃ vasena aparipuṇṇajjhāsayatāya aniṭṭhitamanoratho taṃ taṃ pattukāmoyeva hutvā ṭhito. Ye ca samaṇeti ye ca pabbajite. Pavivittavihārinoti ‘‘anekavivekattayaṃ paribrūhetvā viharantī’’ti maññāmi.

370. 生存の成就や涅槃の成就について志向が満たされていないため、願いが果たされず、それぞれの境地を得たいと望む者となって留まった。「諸々の沙門を」とは、出家した者たちを。「遠離に住する者たち」とは、「幾多の三種の遠離を増大させて住している」とわたしは思っている、ということである。

Sampādanāti maggassa upasampādanaṃ tassa sampāpanaṃ sammadeva pāpanaṃ. Virādhanāti anārādhanā anupāyapaṭipatti. Na sambhontīti anabhisambhuṇanti. Yathāpucchite atthe anabhisambhuṇanaṃ nāma sammā kathetuṃ asamatthatā evāti āha **‘‘sampādetvā kathetuṃ na sakkontī’’**ti.

「成就」とは、道の成就、その到達、正しく到達させることである。「失策」とは、不成就、手段ならざる実践である。「及ばない」とは、能く成し遂げられないことである。問われた意味を能く成し遂げられないとは、正しく語ることができないことに他ならないゆえに、「成就して語ることができない」と言われた。

Tasmāti yasmā ādiccena samānagottatāya. Tenevāha ‘‘ādicca nāma gottenā’’ti, tasmā. Ādicco bandhu etassāti ādiccabandhu, atha vā ādiccassa bandhūti ādiccabandhu, bhagavā, taṃ ādiccabandhunaṃ. Ādicco hi sotāpannatāya bhagavato orasaputto. Tenevāha –

「それゆえ」とは、太陽と同等の姓を持つことからである。それゆえ「姓によって太陽（アーディッチャ）と名づけられる」と言われ、それゆえに。「太陽が彼の親族であるから太陽の親族（アーディッチャバンドゥ）、あるいは太陽の親族であるから太陽の親族」とは世尊のことであり、その太陽の親族に、という意味である。太陽は預流者であるため、世尊の胸から生まれた真の息子である。それゆえ――

‘‘Yo andhakāre tamasi pabhaṅkaro,

「暗闇の闇において光を放ち、

Verocano maṇḍalī uggatejo;

輝きわたり、円輪を持ち、熾盛なる威光を持つ者よ。

Mā rāhu gilī caraṃ antalikkhe,

虚空を行くラーフラよ、呑み込むなかれ、

Pajaṃ mamaṃ rāhu pamuñca sūriya’’nti. (saṃ. ni. 1.91);

わが子なる太陽を、ラーフラよ、放ちたまえ」（相応部1.91）と説かれた。

Sāmanti sāmaṃpayogaṃ, satthu pana sāvakassa sāmaṃpayogo nāma sanipāto evāti āha **‘‘namakkāraṃ karomā’’**ti.

「自ら」とは自らの加行であり、師に対する弟子の自らの加行とは礼拝に他ならないゆえに、「礼拝を捧げよう」と言われた。

371. Parāmasitvāti ‘‘imāya nāma pathaviyaṃ nisinnena mayā ayaṃ acchariyadhammo adhigato’’ti somanassajāto, ‘‘imāya nāma pathaviyaṃ evaṃ acchariyabbhutaṃ buddharatanaṃ uppanna’’nti acchariyabbhutacittajāto ca pathaviṃ parāmasitvā. Patthitapañhāti dīgharattānusayitasaṃsayasamugghātatthaṃ ‘‘kadā nu kho bhagavantaṃ pucchituṃ labhāmī’’ti evaṃ abhipatthitapañhā. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.

371. 「撫でて」とは、「この大地に座したわたしによって、この驚くべき法が悟られた」と歓喜を生じ、「この大地にこのような驚異にして希有なる仏宝が生起した」と驚嘆の心を生じて、大地を撫でて、である。「願い求めていた問い」とは、久しい夜の間に潜んでいた疑念を根絶するために、「いつの日かわたしは世尊にお尋ねすることができるだろうか」と、このように切望していた問いのことである。ここで意味が詳説されていない部分は、容易に理解できるものばかりである。

Sakkapañhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

帝釈所問経の註釈の深奥なる義の開示、了。