2. Udumbarikasuttavaṇṇanā第二　優曇婆梨迦経注釈

Nigrodhaparibbājakavatthuvaṇṇanā

尼拘律陀遊行者事注釈

49. Evaṃ me sutanti udumbarikasuttaṃ. Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – paribbājakoti channaparibbājako. Udumbarikāya paribbājakārāmeti udumbarikāya deviyā santake paribbājakārāme. Sandhānoti tassa nāmaṃ. Ayaṃ pana mahānubhāvo parivāretvā vicarantānaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ aggapuriso anāgāmī bhagavatā mahāparisamajjhe evaṃ saṃvaṇṇito –

四十九、「このように私によって聞かれました」とは優曇婆梨迦経のことである。そこにおける未解説の語の注釈は次の通りである。「遊行者」とは出家遊行者のことである。「優曇婆梨迦遊行者園において」とは、優曇婆梨迦王妃の所有する遊行者園において。「散陀那」とは彼の名である。この大いなる威徳を持つ人は、従者として付き従う五百人の優婆塞たちの筆頭であり、不還者であって、世尊によって大衆の只中でこのように称賛された。

‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato sandhāno gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato saddhamme iriyati. Katamehi chahi? Buddhe aveccappasādena dhamme aveccappasādena saṅghe aveccappasādena ariyena sīlena ariyena ñāṇena ariyāya vimuttiyā. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato sandhāno gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato saddhamme iriyatī’’ti (a. ni. 6.120-139).

「比丘たちよ、六つの肢を備えた散陀那居士は、如来において絶対の確信に達し、正法において振る舞う。いかなる六つか。仏陀における不壊の浄信、法における不壊の浄信、僧伽における不壊の浄信、聖なる戒、聖なる智慧、聖なる解脱である。比丘たちよ、これら六つの肢を備えた散陀那居士は、如来において絶対の確信に達し、正法において振る舞うのである」（増支部 6.120-139）。

So pātoyeva uposathaṅgāni adhiṭṭhāya pubbaṇhasamaye buddhappamukhassa saṅghassa dānaṃ datvā bhikkhūsu vihāraṃ gatesu ghare khuddakamahallakānaṃ dārakānaṃ saddena ubbāḷho satthu santike ‘‘dhammaṃ sossāmī’’ti nikkhanto. Tena vuttaṃ divā divassa rājagahā nikkhamīti. Tattha divā divassāti divasassa divā nāma majjhanhātikkamo, tasmiṃ divasassāpi divābhūte atikkantamatte majjhanhike nikkhamīti attho. Paṭisallīnoti tato tato rūpādigocarato cittaṃ paṭisaṃharitvā nilīno jhānaratisevanāvasena ekībhāvaṃ gato. Manobhāvanīyānanti manavaḍḍhakānaṃ. Ye ca āvajjato manasikaroto cittaṃ vinīvaraṇaṃ hoti unnamati vaḍḍhati.

彼は早朝から布薩の肢を決意し、午前中に仏陀を筆頭とする僧伽に施しを行い、比丘たちが精舎へ帰った後、家の中で幼い子供や年長者たちの声に煩わされ、師のもとで「法を聞こう」と出かけた。それ故に「昼日中に王舎城を出発した」と言われた。そこでの「昼日中に」とは、日の昼とは正午を過ぎた時のことであり、その日の昼となった正午を過ぎたばかりの時に出発したという意味である。「独坐して」とは、色などの対象から心を引いて静まり、禅定の楽しみを修習することによって孤独の境地に入ったことである。「心を修習すべき方々の」とは、心を増長させる方々の。思い巡らし、作意する者にとって、心が蓋（障害）を離れ、高まり、成長するような方々の、ということである。

50. Unnādiniyātiādīni poṭṭhapādasutte vitthāritanayeneva veditabbāni.

五十、「大声をあげる」等は、布吒婆楼経において詳述された方法によって理解されるべきである。

51. Yāvatāti yattakā. Ayaṃ tesaṃ aññataroti ayaṃ tesaṃ abbhantaro eko sāvako, bhagavato kira sāvakā gihianāgāminoyeva pañcasatā rājagahe paṭivasanti. Yesaṃ ekekassa pañca pañca upāsakasatāni parivārā, te sandhāya ‘‘ayaṃ tesaṃ aññataro’’ti āha. Appeva nāmāti tassa upasaṅkamanaṃ patthayamāno āha. Patthanākāraṇaṃ pana poṭṭhapādasutte vuttameva.

五一　「～だけの」とは、その数量のことである。「これらの中の一人である」とは、それらの内の一人の弟子であるということである。世尊の在家不還の弟子たちだけでも五百人が王舎城に住んでおり、その一人一人に五百人ずつの優婆塞の従者がいたと伝えられている。それらを指して「これらの中の一人である」と言ったのである。「願わくは」とは、彼が近づいてくることを願いつつ言ったのである。その願う理由は、すでに『布吒婆楼経』において説かれた通りである。

52. Etadavocāti āgacchanto antarāmaggeyeva tesaṃ kathāya sutattā etaṃ aññathā kho imetiādivacanaṃ avoca. Tattha aññatitthiyāti dassanenapi ākappenapi kuttenapi ācārenapi vihārenapi iriyāpathenapi aññe titthiyāti aññatitthiyā. Saṅgamma samāgammāti saṅgantvā samāgantvā rāsi hutvā nisinnaṭṭhāne. Araññavanapatthānīti araññavanapatthāni gāmūpacārato muttāni dūrasenāsanāni. Pantānīti dūratarāni manussūpacāravirahitāni. Appasaddānīti vihārūpacārena gacchato addhikajanassapi saddena mandasaddāni. Appanigghosānīti avibhāvitatthena nigghosena mandanigghosāni. Vijanavātānīti antosañcārino janassa vātena vigatavātāni. Manussarāhasseyyakānīti manussānaṃ rahassakaraṇassa yuttāni anucchavikāni. Paṭisallānasāruppānīti ekībhāvassa anurūpāni. Iti sandhāno gahapati ‘‘aho mama satthā yo evarūpāni senāsanāni paṭisevatī’’ti añjaliṃ paggayha uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhapetvā imaṃ udānaṃ udānento nisīdi.

五二　「このように言った」とは、来る途中で彼らの話を聞いたため、「この者たちは別の仕方で」などの言葉を言ったのである。その中で「異教徒たち」とは、見解においても、身なりにおいても、振る舞いにおいても、行儀作法においても、住まいにおいても、威儀においても他の徒派であるから異教徒たちである。「集まり集まって」とは、寄り集まり一団となって座っている場所において。「森林・密林の辺地」とは、森林・密林の辺地であり、村の近郊を離れた遠くの住まいである。「僻遠の地」とは、はるか遠く、人の出入りがない所である。「物音の静かな」とは、精舎の近郊を通る旅人の声さえ微かな所である。「ざわめきのない」とは、はっきりと聞き取れないような微かな音の所である。「人知れぬ風の通る」とは、内部を行き交う人々の風（気配）さえ消え去った所である。「人の秘め事（静寂な瞑想）に適した」とは、人々の隠れた行いに適い相応しい所である。「静慮に適した」とは、独座に適した所である。このように散陀那居士は、「ああ、私の師はこのような住まいを親しまれる方であることよ」と合掌し、頭上の最高処に掲げて、この感興の言葉を唱えつつ座った。

53. Evaṃ vutteti evaṃ sandhānena gahapatinā udānaṃ udānentena vutte. Nigrodho paribbājako ayaṃ gahapati mama santike nisinnopi attano satthāraṃyeva thometi ukkaṃsati, amhe pana atthītipi na maññati, etasmiṃ uppannakopaṃ samaṇassa gotamassa upari pātessāmīti sandhānaṃ gahapatiṃ etadavoca.

五三　「このように言われたとき」とは、このように散陀那居士が感興の言葉を唱えて語ったときのことである。尼拘陀遊行者は、「この居士は我がもとに座りながら、自らの師ばかりを褒め称え、我らの存在など顧みてもいない。彼に生じた怒りを沙門瞿曇の上に投げつけてやろう」と考え、散陀那居士にこのように言ったのである。

Yaggheti codanatthe nipāto. Jāneyyāsīti bujjheyyāsi passeyyāsi. Kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapatīti kena kāraṇena kena puggalena saddhiṃ samaṇo gotamo sallapati vadati bhāsati. Kiṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yadi kiñci sallāpakāraṇaṃ bhaveyya, yadi vā koci samaṇassa gotamassa santikaṃ sallāpatthiko gaccheyya, sallapeyya, na pana kāraṇaṃ atthi, na tassa santikaṃ koci gacchati, svāyaṃ kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapati, asallapanto kathaṃ unnādī bhavissatī’’ti.

「いかに」とは、咎める意味の間投詞である。「知っているのか」とは、悟っているのか、見ているのか、ということである。「誰と沙門瞿曇は語り合うのか」とは、いかなる理由で、誰人と沙門瞿曇は語り、語らい、語り合っているのか。何を言っているのかというと、「もし何か語り合う理由があるなら、あるいは誰か沙門瞿曇のもとへ語り合いを求めて行くなら、語り合うだろう。しかし理由もなく、彼のところへ行く者もいない。そのような沙門瞿曇は誰と語り合うのか。語り合いもしないのに、どうして雄弁でありえようか」ということである。

Sākacchanti saṃsandanaṃ. Paññāveyyattiyanti uttarapaccuttaranayena ñāṇabyattabhāvaṃ. Suññāgārahatāti suññāgāresu naṭṭhā, samaṇena hi gotamena bodhimūle appamattikā paññā adhigatā, sāpissa suññāgāresu ekakassa nisīdato naṭṭhā. Yadi pana mayaṃ viya gaṇasaṅgaṇikaṃ katvā nisīdeyya, nāssa paññā nasseyyāti dasseti. Aparisāvacaroti avisāradattā parisaṃ otarituṃ na sakkoti. Nālaṃ sallāpāyāti na samattho sallāpaṃ kātuṃ. Antamantānevāti koci maṃ pañhaṃ puccheyyāti pañhābhīto antamantāneva pantasenāsanāni sevati. Gokāṇāti ekakkhihatā kāṇagāvī. Sā kira pariyantacārinī hoti, antamantāneva sevati. Sā kira kāṇakkhibhāvena vanantābhimukhīpi na sakkoti bhavituṃ. Kasmā? Yasmā pattena vā sākhāya vā kaṇṭakena vā pahārassa bhāyati. Gunnaṃ abhimukhīpi na sakkoti bhavituṃ. Kasmā? Yasmā siṅgena vā kaṇṇena vā vālena vā pahārassa bhāyati. Iṅghāti codanatthe nipāto. Saṃsādeyyāmāti ekapañhapucchaneneva saṃsādanaṃ visādamāpannaṃ kareyyāma. Tucchakumbhīva nanti rittaghaṭaṃ viya naṃ. Orodheyyāmāti vinandheyyāma. Pūritaghaṭo hi ito cito ca parivattetvā na suvinandhanīyo hoti. Rittako yathāruci parivattetvā sakkā hoti vinandhituṃ, evameva hatapaññatāya rittakumbhisadisaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādavinandhanena samantā vinandhissāmāti vadati.

「問答」とは、議論の検討である。「智慧の弁舌」とは、応答の筋道による智慧の明瞭さである。「空家によって害され」とは、空家において滅びたということである。沙門瞿曇は菩提樹の下でわずかな智慧を得たが、それも空家で一人座っているうちに滅びてしまった。もし我らのように大衆に交わって座るなら、彼の智慧は滅びなかったであろう、ということを示している。「大衆に近づけない」とは、自信がないために会衆に入ることができないこと。「語り合いに堪えない」とは、対話を行う力がないこと。「隅々ばかりを」とは、「誰かが私に質問するのではないか」と質問を恐れるあまり、隅々ばかりの僻遠の住まいを親しむことである。「片目の雌牛」とは、片目を失った雌牛のことである。彼女は辺縁ばかりを歩き回り、隅々ばかりを親しむと伝えられる。片目であるために、森の奥へ向かうことすらできない。なぜかといえば、葉や枝や棘で突かれるのを恐れるからである。牛たちの正面に向かうこともできない。なぜかといえば、角や耳や尾で打たれるのを恐れるからである。「さあ」とは、促す意味の間投詞である。「論破しよう」とは、ただ一つの質問をするだけで動揺させ、落胆させようということ。「空の甕のように」とは、空っぽの甕のように彼を。「封じ込めよう」とは、縛りつけようということである。満たされた甕は、あちこち転がしても容易には縛りつけられない。空の甕は意のままに転がして縛りつけることができる。同様に、智慧を失って空の甕のようになった沙門瞿曇を、議論の束縛によって四方から封じ込めよう、と語っているのである。

Iti paribbājako satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ nalāṭamaṇḍalaṃ apassanto dasabalassa parammukhā attano balaṃ dīpento asambhinnaṃ khattiyakumāraṃ jātiyā ghaṭṭayanto caṇḍālaputto viya asambhinnakesarasīhaṃ migarājānaṃ thāmena ghaṭṭento jarasiṅgālo viya ca nānappakāraṃ tucchagajjitaṃ gajji. Upāsakopi cintesi ‘‘ayaṃ paribbājako ati viya gajjati, avīciphusanatthāya pādaṃ, bhavaggaggahaṇatthāya hatthaṃ pasārayanto viya niratthakaṃ vāyamati. Sace me satthā imaṃ ṭhānamāgaccheyya, imassa paribbājakassa yāva bhavaggā ussitaṃ mānaddhajaṃ ṭhānasova opāteyyā’’ti.

このように遊行者は、師の黄金色に輝く額の円相を見ることなく、十力尊の背後で自らの力を誇示し、混じり気のない刹帝利の貴公子を生れで圧迫しようとする賤民の息子のように、純粋なタテガミを持つ百獣の王たる獅子を力で圧倒しようとする老いた野干のように、様々に空虚な吠え声をあげた。優婆塞もまた、「この遊行者はあまりにも高慢に吠えている。阿鼻地獄に触れようと足を伸ばし、有頂天を掴もうと手を伸ばすかのように、無益な骨折りをしている。もし我が師がこの地に来られたなら、この遊行者の有頂天まで掲げられた慢心の旗を、その場で打ち倒されるだろうに」と考えた。

54. Bhagavāpi tesaṃ taṃ kathāsallāpaṃ assosiyeva. Tena vuttaṃ ‘‘assosi kho imaṃ kathāsallāpa’’nti.

五四　世尊もまた彼らのその会話を聞かれた。それゆえ「この会話を聞かれた」と言われたのである。

Sumāgadhāyāti sumāgadhā nāma pokkharaṇī, yassā tīre nisinno aññataro puriso padumanāḷantarehi asurabhavanaṃ pavisantaṃ asurasenaṃ addasa. Moranivāpoti nivāpo vuccati bhattaṃ, yattha morānaṃ abhayena saddhiṃ nivāpo dinno, taṃ ṭhānanti attho. Abbhokāseti aṅgaṇaṭṭhāne. Assāsapattāti tuṭṭhipattā somanassapattā. Ajjhāsayanti uttamanissayabhūtaṃ. Ādibrahmacariyanti purāṇabrahmacariyasaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ko nāma so, bhante, dhammo yena bhagavatā sāvakā vinītā ajjhāsayādibrahmacariyabhūtaṃ ariyamaggaṃ pūretvā arahattādhigamavasena assāsapattā paṭijānantī’’ti.

「蘇摩迦陀（清浄蓮池）において」とは、蘇摩迦陀という名の池であり、その岸辺に座っていたある男が、蓮の茎の隙間から阿修羅の宮殿へと入っていく阿修羅の軍勢を見たという池である。「孔雀の餌場」とは、餌とは食物のことであり、孔雀たちに安全とともに餌が与えられた場所という意味である。「露地において」とは、中庭の場所において。「安息に達した」とは、満足に達した、歓喜に達した。「意楽（傾向）」とは、最高の依処となったもの。「根源の清浄行」とは、古の清浄行と呼ばれる聖道のことである。これは次のように言われているのである。「大徳よ、世尊が弟子たちを導き、それによって彼らが意楽たる根源の清浄行である聖道を成就し、阿羅漢果の獲得により安息に達したと認めるその法とは、いかなるものでしょうか」と。

Tapojigucchāvādavaṇṇanā

苦行嫌悪論の注釈

55. Vippakatāti mamāgamanapaccayā aniṭṭhitā, va hutvā ṭhitā, kathehi, ahametaṃ niṭṭhapetvā matthakaṃ pāpetvā dassemīti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi.

五五　「中途半端にされた」とは、私の来訪によって終了せず、中断されたままとなっていること。「語りなさい。私がそれを完了させ、頂点に達せしめて示そう」と、一切知者の勧誘をなされたのである。

56. Dujjānaṃ khoti bhagavā paribbājakassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayaṃ paribbājako mayā sāvakānaṃ desetabbaṃ dhammaṃ tehi pūretabbaṃ paṭipattiṃ pucchati, sacassāhaṃ āditova taṃ kathessāmi, kathitampi naṃ na jānissati, ayaṃ pana vīriyena pāpajigucchanavādo, handāhaṃ etasseva visaye pañhaṃ pucchāpetvā puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ laddhiyā niratthakabhāvaṃ dassemi. Atha pacchā imaṃ pañhaṃ byākarissāmī’’ti cintetvā dujjānaṃ kho etantiādimāha. Tattha sake ācariyaketi attano ācariyavāde. Adhijeguccheti vīriyena pāpajigucchanabhāve. Kathaṃ santāti kathaṃ bhūtā. Tapojigucchāti vīriyena pāpajigucchā pāpavivajjanā. Paripuṇṇāti parisuddhā. Kathaṃ aparipuṇṇāti kathaṃ aparisuddhā hotīti evaṃ pucchāti. Yatra hi nāmāti yo nāma.

五六　「知りがたい」とは、世尊が遊行者の言葉を聞いて、「この遊行者は、私が弟子たちに説くべき法、彼らが実践すべき行法について尋ねている。もし私が最初からそれを語っても、語られたとしても彼は理解できないだろう。しかし彼は精進による悪の嫌悪（苦行）を主張している。よし、彼自身の領域についての問いをなさしめ、諸々の沙門・婆羅門の所見の無益さを示そう。その後にこの問いに答えよう」と考えられ、「それは知りがたい」などと言われたのである。その中で「自らの師匠の教えにおいて」とは、自らの師の学説において。「嫌悪を重んじる教え」とは、精進による悪の嫌悪の状態において。「いかなる状態において」とは、どのようであって。「苦行嫌悪」とは、精進による悪の嫌悪、悪の回避である。「円満となるのか」とは、清浄となるのか。「いかに不円満となるのか」とは、いかに不清浄となるのか、このように問いなさい。「～ということは実に」とは、～である者ということ。

57. Appasadde katvāti nirave appasadde katvā. So kira cintesi – ‘‘samaṇo gotamo ekaṃ pañhampi na katheti, sallāpakathāpissa atibahukā natthi, ime pana ādito paṭṭhāya samaṇaṃ gotamaṃ anuvattanti ceva pasaṃsanti ca, handāhaṃ ime nissadde katvā sayaṃ kathemī’’ti. So tathā akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘appasadde katvā’’ti. ‘‘Tapojigucchavādā’’tiādīsu tapojigucchaṃ vadāma, manasāpi tameva sārato gahetvā vicarāma, kāyenapimhā tameva allīnā, nānappakārakaṃ attakilamathānuyogamanuyuttā viharāmāti attho.

五七　「小声にさせて」とは、音を立てさせず静かにさせて。彼はこう考えた。「沙門瞿曇は一つの問いにも答えず、彼には多くの対話もない。しかしこの者たちは最初から沙門瞿曇に従い、称賛ばかりしている。よし、この者たちを静かにさせて自ら語ろう」と。彼はそのようにした。それゆえ「小声にさせて」と言われたのである。「苦行嫌悪を主張し」などの句において、苦行嫌悪を語り、心でもそれのみを本質と捉えて行動し、身体でもそれに専念し、様々な自己苦行の行に専心して暮らしている、という意味である。

Upakkilesavaṇṇanā

随煩悩（汚れ）の注釈

58. Tapassīti tapanissitako. ‘‘Acelako’’tiādīni sīhanāde (dī. ni. aṭṭha. 1.393) vitthāritanayeneva veditabbāni. Tapaṃ samādiyatīti acelakabhāvādikaṃ tapaṃ sammā ādiyati, daḷhaṃ gaṇhāti. Attamano hotīti ko añño mayā sadiso imasmiṃ tape atthīti tuṭṭhamano hoti. Paripuṇṇasaṅkappoti alamettāvatāti evaṃ pariyositasaṅkappo, idañca titthiyānaṃ vasena āgataṃ. Sāsanāvacarenāpi pana dīpetabbaṃ. Ekacco hi dhutaṅgaṃ samādiyati, so teneva dhutaṅgena ko añño mayā sadiso dhutaṅgadharoti attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Tapassino upakkileso hotīti duvidhassāpetassa tapassino ayaṃ upakkileso hoti. Ettāvatāyaṃ tapo upakkileso hotīti vadāmi.

五八　「苦行者」とは、苦行に依存する者。「無衣（裸形）」などの語は、『獅子吼経』で詳しく説明された方法によって知られるべきである。「苦行を受け入れる」とは、裸形などの苦行を正しく受け入れ、堅く保つこと。「満足する」とは、「この苦行において私に並ぶ者が他に誰がいるだろうか」と歓喜すること。「思いを全うした（これで十分だと満足する）」とは、「これだけで十分だ」とこのように望みを終えてしまうことであり、これは異教徒たちに関して説かれたことである。しかし仏教の行者に関しても説明されねばならない。ある者は頭陀行を受け入れ、その頭陀行のみによって「頭陀行を保つ者として私に並ぶ者が他に誰がいるだろうか」と満足し、思いを全うした気になる。「苦行者の汚れとなる」とは、これら二種の苦行者にとってもこれは汚れとなるということ。「これほどまでにこの苦行は汚れとなる」と私は語る。

Attānukkaṃsetīti ‘‘ko mayā sadiso atthī’’ti attānaṃ ukkaṃsati ukkhipati. Paraṃ vambhetīti ‘‘ayaṃ na mādiso’’ti paraṃ saṃhāreti avakkhipati.

「自らを高める」とは、「私に並ぶ者が誰かいるか」と自らを高め、引き上げること。「他者を軽蔑する」とは、「この者は私のようではない」と他者を貶め、見下すこと。

Majjatīti mānamadakaraṇena majjati. Mucchatīti mucchito hoti gadhito ajjhāpanno. Pamādamāpajjatīti etadeva sāranti pamādamāpajjati. Sāsane pabbajitopi dhutaṅgasuddhiko hoti, na kammaṭṭhānasuddhiko. Dhutaṅgameva arahattaṃ viya sārato pacceti.

「酔いしれる」とは、慢心の酔いを生じることによって酔うこと。「迷乱する」とは、迷乱し、執着し、溺れ込むこと。「怠惰に陥る」とは、「これこそが本質だ」と放逸に陥ること。仏教において出家した者であっても、頭陀行による清浄のみにとらわれ、業処（瞑想）による清浄を持たないことがある。頭陀行そのものをあたかも阿羅漢果であるかのように本質と信じ込んでしまうのである。

59. Lābhasakkārasilokanti ettha cattāro paccayā labbhantīti lābhā, teyeva suṭṭhu katvā paṭisaṅkharitvā laddhā sakkāro, vaṇṇabhaṇanaṃ siloko. Abhinibbattetīti acelakādibhāvaṃ terasadhutaṅgasamādānaṃ vā nissāya mahālābho uppajjati, tasmā ‘‘abhinibbattetī’’ti vutto. Sesamettha purimavāranayeneva duvidhassāpi tapassino vasena veditabbaṃ.

五九　「利養・敬愛・名声」について、ここで四つの生活必需品が得られるから「利養」であり、それらを丁重に調えて得られたものが「敬愛」であり、称賛を語られることが「名声」である。「生じさせる」とは、裸形などの状態や十三の頭陀行の実践に依拠して大きな利養が生じるため、「生じさせる」と言われる。この箇所の残りは、前節と同じ方法によって二種の苦行者に関して理解されるべきである。

60. Vodāsaṃ āpajjatīti dvebhāgaṃ āpajjati, dve bhāge karoti. Khamatīti ruccati. Nakkhamatīti na ruccati. Sāpekkho pajahatīti sataṇho pajahati. Kathaṃ? Pātova khīrabhattaṃ bhutto hoti. Athassa maṃsabhojanaṃ upaneti. Tassa evaṃ hoti ‘‘idāni evarūpaṃ kadā labhissāma, sace jāneyyāma, pātova khīrabhattaṃ na bhuñjeyyāma, kiṃ mayā sakkā kātuṃ, gaccha bho, tvameva bhuñjā’’ti jīvitaṃ pariccajanto viya sāpekkho pajahati. Gadhitoti gedhajāto. Mucchitoti balavataṇhāya mucchito saṃmuṭṭhassatī hutvā. Ajjhāpannoti āmise atilaggo, ‘‘bhuñjissatha, āvuso’’ti dhammanimantanamattampi akatvā mahante mahante kabaḷe karoti. Anādīnavadassāvītiādīnavamattampi na passati. Anissaraṇapaññoti idha mattaññutānissaraṇapaccavekkhaṇaparibhogamattampi na karoti. Lābhasakkārasilokanikantihetūti lābhādīsu taṇhāhetu.

六〇　「選り好みに陥る」とは、二つに分ける、二つの部分を作ること。「受け入れる」とは、気に入ること。「受け入れない」とは、気に入らないこと。「執着を残して捨てる」とは、渇愛を伴って捨てること。どのようにか。朝早くに乳粥を食べ終えていたとする。そこへ肉料理が運ばれてくる。彼はこう思う。「今度このようなものをいつ得られるだろうか。もし知っていたなら、朝に乳粥など食べなかったのに。私に何ができようか。さあ、お前自身が食べなさい」と、命を投げ出すかのように執着を残して捨てる。「貪欲な」とは、貪りが生じた。「迷乱した」とは、強い渇愛によって迷乱し、正念を失った者となって。「溺れ込んだ」とは、物質的利得に深く執着し、「友よ、召し上がりませんか」という法的な勧誘すらなさず、大きな一口を作って食べること。「過患を見ない」とは、過失の微細な点すら見ないこと。「解脱の智慧がない」とは、ここでの適量の自覚や解脱の省察による受用を全く行わないこと。「利養・敬愛・名声への執着のゆえに」とは、利養などへの渇愛を原因として。

61. Saṃbhakkhetīti saṃkhādati. Asanivicakkanti vicakkasaṇṭhānā asaniyeva. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘asanivicakkaṃ imassa dantakūṭaṃ mūlabījādīsu na kiñci na saṃbhuñjati. Atha ca pana naṃ samaṇappavādena samaṇoti sañjānantī’’ti. Evaṃ apasādeti avakkhipati. Idaṃ titthiyavasena āgataṃ. Bhikkhuvasena panettha ayaṃ yojanā, attanā dhutaṅgadharo hoti, so aññaṃ evaṃ apasādeti ‘‘kiṃ samaṇā nāma ime samaṇamhāti vadanti, dhutaṅgamattampi natthi, uddesabhattādīni pariyesantā paccayabāhullikā vicarantī’’ti. Lūkhājīvinti acelakādivasena vā dhutaṅgavasena vā lūkhājīviṃ. Issāmacchariyanti parassa sakkārādisampattikhīyanalakkhaṇaṃ issaṃ, sakkārādikaraṇaakkhamanalakkhaṇaṃ macchariyañca.

六一　「貪り食う」とは、噛み砕く。「金剛の輪のように」とは、車輪のような形の落雷（金剛）そのもの。これは次のように言われている。「金剛の輪のような彼の歯列は、根や種子などのうちで貪り食わないものはない。それにもかかわらず、人々は沙門の名目で彼を沙門と見なしている」と。このように貶め、見下すのである。これは異教徒に関して述べられたことである。しかし比丘に関していえば、次のように解釈される。自ら頭陀行を保つ者が、他者をこのように貶める。「これら沙門と称する者たちは、何が沙門だと言っているのか。頭陀行のわずかもなく、指名給仕の食事などを求めて、必需品を過剰に持って暮らしているではないか」と。「粗末な生活をする者を」とは、裸形等によって、あるいは頭陀行によって粗末な生活をする者を。「嫉妬と物惜しみ」とは、他者の敬愛などの繁栄を嫌悪する特徴の嫉妬と、敬愛などを受けることを他者に許さない特徴の物惜しみである。

62. Āpāthakanisādī hotīti manussānaṃ āpāthe dassanaṭṭhāne nisīdati. Yattha te passanti, tattha ṭhito vaggulivataṃ carati, pañcātapaṃ tappati, ekapādena tiṭṭhati, sūriyaṃ namassati. Sāsane pabbajitopi samādinnadhutaṅgo sabbarattiṃ sayitvā manussānaṃ cakkhupathe tapaṃ karoti, mahāsāyanheyeva cīvarakuṭiṃ karoti, sūriye uggate paṭisaṃharati, manussānaṃ āgatabhāvaṃ ñatvā ghaṇḍiṃ paharitvā cīvaraṃ matthake ṭhapetvā caṅkamaṃ otarati, sammuñjaniṃ gahetvā vihāraṅgaṇaṃ sammajjati.

六二　「人目につく所に座る」とは、人々の視界に入る、見える場所に座ること。人々が見ている所で、立ち止まってコウモリの行（逆さ吊り）を行い、五火の苦行を熱修し、一本足で立ち、太陽を拝む。仏教で出家した者であっても、頭陀行を受け入れておきながら一晩中眠り、人々の目の前で苦行を行い、夕方遅くに衣の小屋を作り、日が昇ると片付け、人々がやって来たのを知ると鐘を打ち、衣を頭に載せて経行堂に降り、箒を取って精舎の庭を掃く。

Attānanti attano guṇaṃ adassayamānoti ettha a-kāro nipātamattaṃ, dassayamānoti attho. Idampi me tapasminti idampi kammaṃ mameva tapasmiṃ, paccatte vā bhummaṃ, idampi mama tapoti attho. So hi asukasmiṃ ṭhāne acelako atthi muttācārotiādīni sutvā amhākaṃ esa tapo, amhākaṃ so antevāsikotiādīni bhaṇati. Asukasmiṃ vā pana ṭhāne paṃsukūliko bhikkhu atthītiādīni sutvā amhākaṃ esa tapo, amhākaṃ so antevāsikotiādīni bhaṇati.

「自らを」とは自らの徳を、「顕さない」の否定辞（a-）は単なる助詞であり、「顕す」という意味である。「これも私の苦行において」とは、この行為もまさに私の苦行においてであり、主格の代わりに処格が使われており、「これも私の苦行である」という意味である。彼は、「どこそこの場所に裸形で放縦な行いの者がいる」などと聞くと、「あれは我らの苦行であり、彼は我らの弟子である」などと語る。あるいはまた「どこそこの場所に糞掃衣を着る比丘がいる」などと聞くと、「あれは我らの苦行であり、彼は我らの弟子である」などと語るのである。

Kiñcidevāti kiñci vajjaṃ diṭṭhigataṃ vā. Paṭicchannaṃ sevatīti yathā aññe na jānanti, evaṃ sevati. Akkhamamānaṃ āha khamatīti aruccamānaṃyeva ruccati meti vadati. Attanā kataṃ atimahantampi vajjaṃ appamattakaṃ katvā paññapeti, parena kataṃ dukkaṭamattaṃ vītikkamampi pārājikasadisaṃ katvā dasseti. Anuññeyyanti anujānitabbaṃ anumoditabbaṃ.

「何らかの」とは、何らかの過失や邪見を。「隠れて親しむ」とは、他人が知らないように親しむこと。「気に入らないものを、気に入ると言う」とは、好ましく思っていないのに「気に入っている」と語ること。自ら犯した極めて大きな過失さえ微小なものとして示し、他者が犯した軽微な戒律違反でさえ波羅夷罪に等しいものとして見せかける。「承認されるべき」とは、容認されるべき、随喜されるべき。

63. Kodhano hoti upanāhīti kujjhanalakkhaṇena kodhena, veraappaṭinissaggalakkhaṇena upanāhena ca samannāgato. Makkhī hoti paḷāsīti paraguṇamakkhanalakkhaṇena makkhena, yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena ca samannāgato.

六三　「怒りっぽく、怨恨を抱く」とは、怒るという特徴を持つ忿怒と、怨みを捨てないという特徴を持つ恨みを具えていること。「恩知らずで、対抗心を燃やす」とは、他者の徳を覆い隠す特徴の覆毒と、張り合おうとする特徴の競合を具えていること。

Issukī hoti maccharīti parasakkārādīsu usūyanalakkhaṇāya issāya, āvāsakulalābhavaṇṇadhammesu maccharāyanalakkhaṇena pañcavidhamaccherena ca samannāgato hoti. Saṭho hoti māyāvīti kerāṭikalakkhaṇena sāṭheyyena, katappaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya ca samannāgato hoti. Thaddho hoti atimānīti nissinehanikkaruṇathaddhalakkhaṇena thambhena, atikkamitvā maññanalakkhaṇena atimānena ca samannāgato hoti. Pāpiccho hotīti asantasambhāvanapatthanalakkhaṇāya pāpicchatāya samannāgato hoti. Pāpikānanti tāsaṃyeva lāmakānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato. Micchādiṭṭhikoti natthi dinnantiādinayappavattāya ayāthāvadiṭṭhiyā upeto. Antaggāhikāyāti sāyeva diṭṭhi ucchedantassa gahitattā ‘‘antaggāhikā’’ti vuccati, tāya samannāgatoti attho. Sandiṭṭhiparāmāsītiādīsu sayaṃ diṭṭhi sandiṭṭhi, sandiṭṭhimeva parāmasati gahetvā vadatīti sandiṭṭhiparāmāsī. Ādhānaṃ vuccati daḷhaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ, tathā katvā gaṇhātīti ādhānaggāhī. Ariṭṭho viya na sakkā hoti paṭinissajjāpetunti duppaṭinissaggī. Yadimeti yadi ime.

「嫉妬深く、物惜しみする」とは、他者の敬愛等への嫉妬という特徴の嫉妬と、住居・家系・利養・名声・法に関する物惜しみという特徴の五種の吝嗇を具えていること。「狡猾で、欺瞞に満ちた」とは、不実という特徴の諂曲と、犯した過ちを覆い隠すという特徴の詐欺を具えていること。「頑迷で、傲慢な」とは、愛情も慈悲もない頑固という特徴の強情と、他を超越したと思い込む特徴の高慢を具えていること。「悪しき欲を持つ」とは、存在しない美徳を称賛されたいと望む特徴の悪欲を具えていること。「悪しき（欲望）の」とは、それら劣悪な欲望の支配下に陥ったこと。「邪見の」とは、「布施（の果報）はない」などの筋道で行われる誤った見解を具えていること。「偏執見の」とは、その見解が断見の極端を執持しているため「偏執見」と言われ、それを具えているという意味である。「自らの見解に固執し」などの句において、自らの見解を自見といい、自見のみに固執し、それを握って語る者を自見固執者という。「堅固な執着」とは、堅くしっかりと置かれたことをいい、そのようにして固執する者を強固執持者という。悪魔アリッタのように捨てさせることができない者を、放棄しがたい者という。「もしこれらが」とは、もしこれらがあると。

Parisuddhapapaṭikappattakathāvaṇṇanā

清浄なる外皮への到達の解説

64. Idha, nigrodha, tapassīti evaṃ bhagavā aññatitthiyehi gahitaladdhiṃ tesaṃ rakkhitaṃ tapaṃ sabbameva saṃkiliṭṭhanti upakkilesapāḷiṃ dassetvā idāni parisuddhapāḷidassanatthaṃ desanamārabhanto idha, nigrodhātiādimāha. Tattha ‘‘na attamano’’tiādīni vuttavipakkhavaseneva veditabbāni. Sabbavāresu ca lūkhatapassino ceva dhutaṅgadharassa ca vasena yojanā veditabbā. Evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hotīti evaṃ so tena na attamanatā na paripuṇṇasaṅkappabhāvasaṅkhātena kāraṇena parisuddho nirupakkileso hoti, uttari vāyamamāno kammaṭṭhānasuddhiko hutvā arahattaṃ pāpuṇāti. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo.

六四　「ここに、ニグローダよ、苦行者が」とは、このように世尊は、異教徒たちが保持する所見、彼らが守る苦行のすべてが汚れたものであると随煩悩の聖典を示され、今度は清浄なる聖典を示すために説法を始められ、「ここに、ニグローダよ」などと言われたのである。その中で「満足せず」などの語は、すでに説かれたものの反対として理解されるべきである。すべての段において、粗雑な苦行者と頭陀行を保つ者の双方に関して解釈が理解されるべきである。「このように彼はその点において清浄となる」とは、このように彼が自足せず、思いを全うした気にならないという理由によって、清浄で汚れなき者となり、さらに努力して業処において清浄となって阿羅漢果に達する、ということである。この筋道によってすべての段の了解がなされるべきである。

69. Addhā kho, bhanteti bhante evaṃ sante ekaṃseneva vīriyena pāpajigucchanavādo parisuddho hotīti anujānāti. Ito parañca aggabhāvaṃ vā sārabhāvaṃ vā ajānanto aggappattā sārappattā cāti āha. Athassa bhagavā sārappattabhāvaṃ paṭisedhento na kho nigrodhātiādimāha. Papaṭikappattā hotīti sāravato rukkhassa sāraṃ phegguṃ tacañca atikkamma bahipapaṭikasadisā hotīti dasseti.

六九　「実に、大徳よ」とは、大徳よ、そうであるならば、精進による悪の嫌悪の教説は間違いなく清浄である、と認めているのである。これより先にある最高のものや本質たるものを知らずに、「最高に達し、本質に達しました」と言った。そこで世尊は、本質に達した状態を否定して「そうではない、ニグローダよ」などと言われた。「外皮に達したのである」とは、本質ある樹木の本質（心材）と辺材と樹皮を越えた、外側の粗皮に似たものである、と示しているのである。

Parisuddhatacappattādikathāvaṇṇanā

清浄なる内皮への到達等の解説

70. Aggaṃ pāpetūti desanāvasena aggaṃ pāpetvā desetu, sāraṃ pāpetvā desetūti dasabalaṃ yācati. Cātuyāmasaṃvarasaṃvutoti catubbidhena saṃvarena pihito. Na pāṇaṃ atipātetīti pāṇaṃ na hanati. Na bhāvitamāsīsatīti bhāvitaṃ nāma tesaṃ saññāya pañca kāmaguṇā, te na āsīsati na sevatīti attho.

七〇　「頂点に達せしめて」とは、説法によって頂点に到達させて説いてください、本質に到達させて説いてください、と十力尊に請い願っている。「四種の禁戒によって防護され」とは、四種類の抑制によって塞がれていること。「生命を奪わない」とは、生き物を殺さないこと。「愛着を求めない」とは、愛着とは彼らの理解では五つの欲望の対象（五欲）であり、それらを求めず、親しまないという意味である。

Aduṃ cassa hotīti etañcassa idāni vuccamānaṃ ‘‘so abhiharatī’’tiādilakkhaṇaṃ. Tapassitāyāti tapassibhāvena hoti. Tattha so abhiharatīti so taṃ sīlaṃ abhiharati, uparūpari vaḍḍheti. Sīlaṃ me paripuṇṇaṃ, tapo āraddho, alamettāvatāti na vīriyaṃ vissajjeti. No hīnāyāvattatīti hīnāya gihibhāvatthāya na āvattati. Sīlato uttari visesādhigamatthāya vīriyaṃ karotiyeva, evaṃ karonto so vivittaṃ senāsanaṃ bhajati. ‘‘Arañña’’ntiādīni sāmaññaphale (dī. ni. aṭṭha. 1.216) vitthāritāneva. ‘‘Mettāsahagatenā’’tiādīni visuddhimagge vaṇṇitāni. Tacappattāti papaṭikato abbhantaraṃ tacaṃ pattā. Phegguppattāti tacato abbhantaraṃ phegguṃ pattā, pheggusadisā hotīti attho.

「彼にはこれがある」とは、彼には今説かれようとしている「彼は精進する」などの特徴があるということ。「苦行者であることによって」とは、苦行者としてのあり方によって生じる。その中で「彼は精進する」とは、彼はその戒律を推し進め、ますます向上させること。「私の戒律は円満となり、苦行は始められた。これだけで十分だ」と精進を放棄しない。「劣悪な状態へ戻らない」とは、劣悪な在家の状態のために戻らないこと。戒律よりさらに優れた特質の獲得のために精進をなし、そうしながら静かな住まいを親しむ。「森林」などの語は、『沙門果経』で詳しく説明されている。「慈しみを伴った（心によって）」などの語は、『清浄道論』において解説されている。「樹皮（内皮）に達した」とは、外皮より内側の樹皮に達した。「辺材に達した」とは、樹皮より内側の辺材に達した、辺材に似たものとなった、という意味である。

74. ‘‘Ettāvatā, kho nigrodha, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā cā’’ti idaṃ bhagavā titthiyānaṃ vasenāha. Titthiyānañhi lābhasakkāro rukkhassa sākhāpalāsasadiso. Pañcasīlamattakaṃ papaṭikasadisaṃ. Aṭṭhasamāpattimattaṃ tacasadisaṃ. Pubbenivāsañāṇāvasānā abhiññā pheggusadisā. Dibbacakkhuṃ panete arahattanti gahetvā vicaranti. Tena nesaṃ taṃ rukkhassa sārasadisaṃ. Sāsane pana lābhasakkāro sākhāpalāsasadiso. Sīlasampadā papaṭikasadisā. Jhānasamāpattiyo tacasadisā. Lokiyābhiññā pheggusadisā. Maggaphalaṃ sāro. Iti bhagavatā attano sāsanaṃ onatavinataphalabhārabharitarukkhūpamāya upamitaṃ. So desanākusalatāya tato tacasārasampattito mama sāsanaṃ uttaritarañceva paṇītatarañca, taṃ tuvaṃ kadā jānissasīti attanodesanāya visesabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘iti kho nigrodhā’’ti desanaṃ ārabhi. Te paribbājakāti te tassa parivārā tiṃsasatasaṅkhyā paribbājakā. Ettha mayaṃ anassāmāti ettha acelakapāḷiādīsu, idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘amhākaṃ acelakapāḷimattampi natthi, kuto parisuddhapāḷi. Amhākaṃ parisuddhapāḷimattampi natthi, kuto cātuyāmasaṃvarādīni. Cātuyāmasaṃvaropi natthi, kuto araññavāsādīni. Araññavāsopi natthi, kuto nīvaraṇappahānādīni. Nīvaraṇappahānampi natthi, kuto brahmavihārādīni. Brahmavihāramattampi natthi, kuto pubbenivāsādīni. Pubbenivāsañāṇamattampi natthi, kuto amhākaṃ dibbacakkhu. Ettha mayaṃ saācariyakā naṭṭhā’’ti. Ito bhiyyo uttaritaranti ito dibbacakkhuñāṇādhigamato bhiyyo aññaṃ uttaritaraṃ visesādhigamaṃ mayaṃ sutivasenāpi na jānāmāti vadanti.

七四　「ニグローダよ、これほどによって苦行嫌悪は最高に達し、本質に達したのである」とは、世尊が異教徒たちに関して語られたことである。異教徒たちにとっては、利養と敬愛が樹木の枝葉に等しい。五戒のわずかなものが外皮に等しい。八等至（八禅定）のわずかなものが樹皮に等しい。宿命通を最後とする神通が辺材に等しい。そして彼らは天眼を阿羅漢果とみなして行動している。それゆえ彼らにとってそれは樹木の本質に等しいのである。しかし仏教においては、利養と敬愛は枝葉に等しい。戒の具足は外皮に等しい。禅定の諸等至は樹皮に等しい。世間的な神通は辺材に等しい。道と果こそが本質（心材）である。このように世尊は自らの教えを、重く垂れ下がる果実の重みで満ちた樹木の比喩によって例えられた。世尊は説法の巧みさによって、「その樹皮や本質への到達よりも、私の教えはさらに上位であり、さらに優れている。それをそなたはいつ知るのか」と自らの説法の勝れたあり方を示すため、「このように、ニグローダよ」と説法を始められた。「それら遊行者たち」とは、彼の従者である三千人の遊行者たちである。「ここで我らは滅びた」とは、この裸形の聖典などにおいて。これは次のように言われている。「我らには裸形の聖典のわずかさえもないのに、どこに清浄なる聖典があろうか。我らには清浄なる聖典のわずかさえもないのに、どこに四種の禁戒などがあろうか。四種の禁戒さえもないのに、どこに森林の居住などがあろうか。森林の居住さえもないのに、どこに五蓋の放棄などがあろうか。五蓋の放棄さえもないのに、どこに四無量心などがあろうか。四無量心のわずかさえもないのに、どこに宿命通などがあろうか。宿命通の智のわずかさえもないのに、どこに我らの天眼があろうか。ここで我らは師とともに滅びてしまった」と。「これよりさらに優れたものを」とは、この天眼智の獲得よりさらに優れた他の勝れた境地を、我らは聞き及ぶことによってすら知らない、と語っているのである。

Nigrodhassapajjhāyanavaṇṇanā

ニグローダの落胆の解説

75. Atha nigrodhaṃ paribbājakanti evaṃ kirassa ahosi ‘‘ime paribbājakā idāni bhagavato bhāsitaṃ sussūsanti, iminā ca nigrodhena bhagavato parammukhā kakkhaḷaṃ durāsadavacanaṃ vuttaṃ, idāni ayampi sotukāmo jāto, kālo dāni me imassa mānaddhajaṃ nipātetvā bhagavato sāsanaṃ ukkhipitu’’nti. Atha nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca. Aparampissa ahosi ‘‘ayaṃ mayi akathente satthāraṃ na khamāpessati, tadassa anāgate ahitāya dukkhāya saṃvattissati, mayā pana kathite khamāpessati, tadassa bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca. Aparisāvacaraṃ pana naṃ karothāti ettha panāti nipāto, atha naṃ aparisāvacaraṃ karothāti attho. ‘‘Aparisāvacareta’’ntipi pāṭho, aparisāvacaraṃ vā etaṃ karotha, gokāṇādīnaṃ vā aññataranti attho.

七五　「そこでニグローダ遊行者に」とは、彼（散陀那居士）はこう考えたと言われる。「これら遊行者たちは今や世尊の説法を聞きたがっている。そしてこのニグローダは世尊の背後で荒々しく無礼な言葉を吐いたが、今や彼自身も聞きたがるようになった。今こそ、この者の慢心の旗を打ち倒し、世尊の教えを高く掲げる時である」と。そこでニグローダ遊行者にこのように言ったのである。さらに彼にはこうも思われた。「もし私が言わなければ、この者は師に許しを請わないだろう。それは彼にとって未来において不利益と苦痛をもたらすことになる。しかし私が語れば、彼は許しを請うだろう。それは彼にとって長きにわたり利益と幸福となるだろう」と。そこでニグローダ遊行者にこのように言ったのである。「彼を大衆に近づけないようにせよ」の中で、「さて」とは助詞であり、「さあ、彼を大衆に近づけないようにせよ」という意味である。「大衆に近づけないこの者を」という読みもあり、この者を大衆に近づけないようにせよ、あるいは片目の雌牛などの一人にせよ、という意味である。

Gokāṇanti etthāpi gokāṇaṃ pariyantacāriniṃ viya karothāti attho. Tuṇhībhūtoti tuṇhībhāvaṃ upagato. Maṅkubhūtoti nittejataṃ āpanno. Pattakkhandhoti onatagīvo. Adhomukhoti heṭṭhāmukho.

「片目の牛を」とは、ここでも片目の牛が辺縁を歩き回るようにせよ、という意味である。「沈黙した」とは、沈黙の状態に至った。「意気消沈した」とは、精彩を失った。「肩を落とし」とは、首をうなだれ。「うつむき」とは、下を向いて。

76. Buddho so bhagavā bodhāyāti sayaṃ buddho sattānampi catusaccabodhatthāya dhammaṃ deseti. Dantoti cakkhutopi danto…pe… manatopi danto. Damathāyāti aññesampi damanatthāya eva, na vādatthāya. Santoti rāgasantatāya santo, dosamohasantatāya sabba akusalasabbābhisaṅkhārasantatāya santo. Samathāyāti mahājanassa rāgādisamanatthāya dhammaṃ deseti. Tiṇṇoti cattāro oghe tiṇṇo. Taraṇāyāti mahājanassa oghanittharaṇatthāya. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Parinibbānāyāti mahājanassāpi sabbakilesaparinibbānatthāya dhammaṃ deseti.

七六　「その世尊は自ら覚りを開かれ、覚りのために」とは、自ら覚られた方であり、生きとし生ける者たちの四諦の覚りのために法を説かれる。「調御され」とは、目に関しても調御され……中略……意に関しても調御されている。「調御のために」とは、他者をも調御するためだけであり、論争のためではない。「寂静であり」とは、貪欲の寂静によって寂静であり、瞋恚と愚痴の寂静によって、すべての不善とすべての形成作用の寂静によって寂静である。「寂静のために」とは、多くの人々の貪欲などを鎮めるために法を説かれる。「渡られた方」とは、四つの激流を渡られた方。「渡らせるために」とは、多くの人々が激流を渡りきるために。「涅槃に入られた方」とは、煩悩の滅尽によって涅槃に入られた方。「完全な涅槃のために」とは、多くの人々もすべての煩悩を滅尽して涅槃に入るために、法を説かれるのである。

Brahmacariyapariyosānādivaṇṇanā

清浄行の究極等の解説

77. Accayotiādīni sāmaññaphale (dī. ni. aṭṭha. 1.250) vuttāni. Ujujātikoti kāyavaṅkādivirahito ujusabhāvo. Ahamanusāsāmīti ahaṃ tādisaṃ puggalaṃ anusāsāmi, dhammaṃ assa desemi. Sattāhanti sattadivasāni, idaṃ sabbampi bhagavā dandhapaññaṃ puggalaṃ sandhāyāha asaṭho pana amāyāvī ujujātiko taṃmuhutteneva arahattaṃ pattuṃ sakkhissati. Iti bhagavā ‘‘asaṭha’’ntiādivacanena saṭho hi vaṅkavaṅko, mayāpi na sakkā anusāsitunti dīpento paribbājakaṃ pādesu gahetvā mahāmerupādatale viya khipittha. Kasmā? Ayañhi atisaṭho, kuṭilacitto satthari evaṃ kathentepi buddhadhammasaṅghesu nādhimuccati, adhimuccanatthāya sotaṃ na odahati, kohaññe ṭhito satthāraṃ khamāpeti. Tasmā bhagavā tassajjhāsayaṃ viditvā ‘‘etu viññū puriso asaṭho’’tiādimāha. Saṭhaṃ panāhaṃ anusāsituṃ na sakkomīti.

七七　「過失」などの語は、『沙門果経』で説かれた通りである。「正直な生まれの」とは、身体の歪みなどを離れた素直な性質の者。「私は教誡しよう」とは、私はそのような者を教誡し、彼に法を説く、ということ。「七日間で」とは、七日の間に。このすべてを世尊は鈍根な人について語られたのであり、狡猾でなく、欺瞞がなく、正直な生まれの者であれば、その瞬間に阿羅漢果を得ることができるであろう。このように世尊は「狡猾でなく」などの言葉によって、狡猾な者は曲がりくねっており、私でさえ教誡することはできないということを示し、遊行者を足で掴んで須弥山の麓に投げ落とすかのようにされた。なぜか。この者は極めて狡猾で歪んだ心を持ち、師がこのように説かれている時でさえ仏・法・僧に確信を持たず、確信するために耳を傾けず、虚偽に立って師に許しを請うたからである。それゆえ世尊は彼の心情を知り、「智恵ある人で、狡猾でない者が来るがよい」などと言われたのである。「しかし狡猾な者を私は教誡することはできない」と。

78. Antevāsikamyatāti antevāsikamyatāya, amhe antevāsike icchanto. Evamāhāti ‘‘etu viññupuriso’’tiādimāha. Yo eva vo ācariyoti yo eva tumhākaṃ pakatiyā ācariyo. Uddesā no cāvetukāmoti attano anusāsaniṃ gāhāpetvā amhe amhākaṃ uddesato cāvetukāmo. So eva vo uddeso hotūti yo tumhākaṃ pakatiyā uddeso, so tumhākaṃyeva hotu, na mayaṃ tumhākaṃ uddesena atthikā. Ājīvāti ājīvato. Akusalasaṅkhātāti akusalāti koṭṭhāsaṃ pattā. Akusalā dhammāti dvādasa akusalacittuppādadhammā taṇhāyeva vā visesena. Sā hi punabbhavakaraṇato ‘‘ponobbhavikā’’ti vuttā. Sadarathāti kilesadarathasampayuttā. Jātijarāmaraṇiyāti jātijarāmaraṇānaṃ paccayabhūtā. Saṃkilesikā dhammāti dvādasa akusalacittuppādā. Vodāniyāti, samathavipassanā dhammā. Te hi satte vodāpenti, tasmā ‘‘vodāniyā’’ti vuccanti. Paññāpāripūrinti maggapaññāpāripūriṃ. Vepullattañcāti phalapaññāvepullataṃ, ubhopi vā etāni aññamaññavevacanāneva. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘tato tumhe maggapaññañceva phalapaññañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’’ti. Evaṃ bhagavā paribbājake ārabbha attano ovādānusāsaniyā phalaṃ dassento arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi.

七八　「弟子を欲するがゆえに」とは、弟子を得たいという思いから、我らを弟子にすることを望んで。「このように言った」とは、「智恵ある人が来るがよい」などと言われたこと。「あなたがたの師である者」とは、あなたがたの本来の師である者。「教えから我らを離反させようと望む」とは、自らの教誡を受け入れさせて、我らを我らの教えから離反させようと望むこと。「あなたがたの教えがそのままあれ」とは、あなたがたの本来の教えが、あなたがたのものとしてそのままあればよい、我らはあなたがたの教えを必要とはしていない。「生計から」とは、生計のあり方から。「不善と呼ばれるもの」とは、不善の区分に入ったもの。「不善の法」とは、十二の不善の心作用、あるいは特に渇愛のことである。渇愛は新たな生存を生じさせることから「後有をもたらす」と言われる。「熱悩を伴う」とは、煩悩の熱悩と結びついたもの。「生・老・死をもたらす」とは、生・老・死の原因となるもの。「汚れをもたらす法」とは、十二の不善の心作用である。「清浄をもたらす法」とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の法である。それらは衆生を清浄にするがゆえに「清浄をもたらす法」と呼ばれる。「智慧の円満」とは、道の智慧の円満。「広大さ」とは、果の智慧の広大さ、あるいはこれら両者は互いに同義語である。これは次のように言われている。「そこからあなたがたは、道の智慧と果の智慧を現世において自ら神通によって覚知し、証得して住するであろう」と。このように世尊は遊行者たちに関して、自らの教誡の果報を示し、阿羅漢果の頂によって説法を締めくくられた。

79. Yathā taṃ mārenāti yathā mārena pariyuṭṭhitacittā nisīdanti evameva tuṇhībhūtā…pe… appaṭibhānā nisinnā.

七九　「悪魔によって取り憑かれたかのごとく」とは、悪魔によって心を支配された者たちが座るように、そのように沈黙し……中略……弁舌を失って座っていた。

Māro kira satthā ativiya gajjanto buddhabalaṃ dīpetvā imesaṃ paribbājakānaṃ dhammaṃ deseti, kadāci dhammābhisamayo bhaveyya, handāhaṃ pariyuṭṭhāmīti so tesaṃ cittāni pariyuṭṭhāsi. Appahīnavipallāsānañhi cittaṃ mārassa yathākāmakaraṇīyaṃ hoti. Tepi mārena pariyuṭṭhitacittā thaddhaṅgapaccaṅgā viya tuṇhī appaṭibhānā nisīdiṃsu. Atha satthā ime paribbājakā ativiya niravā hutvā nisinnā, kiṃ nu khoti āvajjanto mārena pariyuṭṭhitabhāvaṃ aññāsi. Sace pana tesaṃ maggaphaluppattihetu bhaveyya, māraṃ paṭibāhitvāpi bhagavā dhammaṃ deseyya, so pana tesaṃ natthi. ‘‘Sabbepi me tucchapurisā’’ti aññāsi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavato etadahosi sabbepi me moghapurisā’’tiādi.

悪魔は、「師が大いに吼え、仏の力を示してこれら遊行者たちに法を説いている。もしかしたら法の覚知があるかもしれない。よし、私が取り憑いてやろう」と考え、彼らの心を支配した。転倒（妄想）を断じていない者たちの心は、悪魔が意のままにできるのである。彼らも悪魔に心を支配され、手足が強張ったかのように沈黙し、弁舌を失って座った。そこで師は、「これら遊行者たちは極めて静かになって座っているが、どうしたことか」と思念され、悪魔に取り憑かれていることを知られた。もし彼らに道と果を生じる機縁があるなら、世尊は悪魔を退けてでも法を説かれたであろうが、彼らにはそれがなかった。「彼らはみな空しい人間である」と知られた。それゆえ「そのとき世尊は『彼らはみな空しい人間である』と考えられた」などと言われたのである。

Tattha phuṭṭhā pāpimatāti pāpimatā mārena phuṭṭhā. Yatra hi nāmāti yesu nāma. Aññāṇatthampīti jānanatthampi. Kiṃ karissati sattāhoti samaṇena gotamena paricchinnasattāho amhākaṃ kiṃ karissati. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘samaṇena gotamena ‘sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattāha’nti vuttaṃ, so sattāho amhākaṃ kiṃ apphāsukaṃ karissati. Handa mayaṃ sattāhabbhantare etaṃ dhammaṃ sacchikātuṃ sakkā, na sakkāti aññāṇatthampi brahmacariyaṃ carissāmā’’ti. Atha vā jānāma tāvassa dhammanti ekadivase ekavāraṃ aññāṇatthampi etesaṃ cittaṃ nuppannaṃ, sattāho pana etesaṃ kusītānaṃ kiṃ karissati, kiṃ sakkhissanti te sattāhaṃ pūretunti ayamettha adhippāyo. Sīhanādanti paravādabhindanaṃ sakavādasamussāpanañca abhītanādaṃ naditvā. Paccupaṭṭhāsīti patiṭṭhito. Tāvadevāti tasmiññeva khaṇe. Rājagahaṃ pāvisīti rājagahameva paviṭṭho. Tesaṃ pana paribbājakānaṃ kiñcāpi idaṃ suttantaṃ sutvā viseso na nibbatto, āyatiṃ pana nesaṃ vāsanāya paccayo bhavissatīti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

その中で「悪魔（邪悪なる者）に触れられて」とは、悪魔によって憑依されて。「～ということは実に」とは、～である者たちにおいて。「知るためだけにでも」とは、理解するためだけにでも。「七日間が何をもたらそうか」とは、沙門瞿曇によって区切られた七日間が我らに何をもたらそうか。これは次のように言われている。「沙門瞿曇は『自ら神通によって覚知し、証得して住するであろう、七日間で』と言ったが、その七日間が我らに何の不都合をもたらそうか。さあ我らは、七日間のうちにこの法を証得できるか否かを知るためだけにでも清浄行を修めようではないか」と。あるいはまた、「まず彼の法を知ろう」と一日に一度も知るためだけにさえ彼らの心は起こらなかった。まして七日間がこれら怠惰な者たちに何をもたらそうか、彼らが七日間を全うすることなどできようか、というのがここでの意図である。「獅子吼を」とは、他派の教説を打ち破り、自らの教説を高く掲げる恐れなき咆哮を上げて。「立ち去った」とは、その場を離れた。「その瞬間に」とは、まさにその時に。「王舎城に入った」とは、王舎城へ入られた。彼ら遊行者たちには、この経を聞いて何の勝れた境地も生じなかったが、未来において彼らにとって薫習（善い習気）の機縁となるであろう。残りはすべての箇所において明白である。

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

『吉祥なる歓喜（スマンガラヴィラーシニー）』長部経典註解

Udumbarikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『優曇婆羅経注』終わり。