4. Aggaññasuttavaṇṇanā4. 起世経の解釈

Vāseṭṭhabhāradvājavaṇṇanā

ヴァーセッタとバーラドヴァージャの解釈

111. Evaṃ me sutanti aggaññasuttaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – pubbārāme migāramātupāsādeti ettha ayaṃ anupubbikathā. Atīte satasahassakappamatthake ekā upāsikā padumuttaraṃ bhagavantaṃ nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusatasahassassa dānaṃ datvā bhagavato pādamūle nipajjitvā ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa aggupaṭṭhāyikā homī’’ti patthanaṃ akāsi. Sā kappasatasahassaṃ devesu ceva manussesu ca saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañcayaseṭṭhino gehe sumanadeviyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Jātakāle tassā visākhāti nāmaṃ akaṃsu. Sā yadā bhagavā bhaddiyanagaraṃ āgamāsi, tadā pañcadāsisatehi saddhiṃ bhagavato paccuggamanaṃ katvā paṭhamadassanamhiyeva sotāpannā ahosi.

111. 「このように私は聞いた」とは、起世経である。そこでの明白でない語の解釈は次の通りである――「東園の鹿子母講堂において」について、ここに順序通りの物語がある。過去の十万劫の昔、ある女性信徒がパドゥムッタラ世尊を招待し、仏陀をはじめとする十万の比丘たちに布施を与え、世尊の足元に伏して「未来においてあなたのような仏陀の筆頭の給仕女となりますように」と願を立てた。彼女は十万劫の間、神々や人間たちの間を輪廻して、我らの世尊の時代にバッディヤ市のメンダカ長者の子ダナンジャヤ長者の家で、スメナー夫人の胎内に宿った。誕生の時に彼女にヴィサーカーという名をつけた。彼女は世尊がバッディヤ市に来られたとき、五百人の侍女たちとともに世尊の出迎えをして、最初の拝見において預流果に達した。

Aparabhāge sāvatthiyaṃ migāraseṭṭhiputtassa puṇṇavaḍḍhanakumārassa gehaṃ gatā. Tattha naṃ migāraseṭṭhi mātuṭṭhāne ṭhapesi. Tasmā migāramātāti vuccati. Patikulaṃ gacchantiyā cassā pitā mahālatāpiḷandhanaṃ nāma kārāpesi. Tasmiṃ piḷandhane catasso vajiranāḷiyo upayogaṃ agamaṃsu, muttānaṃ ekādasa nāḷiyo, pavāḷassa dvāvīsati nāḷiyo, maṇīnaṃ tettiṃsa nāḷiyo. Iti etehi ca aññehi ca sattahi ratanehi niṭṭhānaṃ agamāsi. Taṃ sīse paṭimukkaṃ yāva pādapiṭṭhiyā bhassati. Pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhārayamānāva naṃ itthī dhāretuṃ sakkoti. Sā aparabhāge dasabalassa aggupaṭṭhāyikā hutvā taṃ pasādhanaṃ vissajjetvā navahi koṭīhi bhagavato vihāraṃ kārayamānā karīsamatte bhūmibhāge pāsādaṃ kāresi. Tassa uparibhūmiyaṃ pañca gabbhasatāni honti, heṭṭhimabhūmiyaṃ pañcāti gabbhasahassappaṭimaṇḍito ahosi. Sā ‘‘suddhapāsādova na sobhatī’’ti taṃ parivāretvā pañca duvaḍḍhagehasatāni, pañca cūḷapāsādasatāni, pañca dīghasālasatāni ca kārāpesi. Vihāramaho catūhi māsehi niṭṭhānaṃ agamāsi.

後の時代にサーヴァッティー市のミガーラ長者の子プンナヴァッダナ青年の家に嫁いだ。そこでミガーラ長者は彼女を母の位に据えた。それゆえ「ミガーラ（鹿子）の母」と呼ばれる。夫の家に赴く彼女のために、彼女の父は大蔓飾という名の装飾品を造らせた。その装飾品には四ナーリのダイヤモンド、十一ナーリの真珠、二十二ナーリの珊瑚、三十三ナーリの宝玉が用いられた。このようにこれらや他の七宝によって完成に至った。それを頭につけると足の甲まで垂れ下がった。五頭の象の力を持つ女性だけがそれを身につけることができた。彼女は後の時代に十力（仏陀）の筆頭の給仕女となり、その装飾品を売却して九千万によって世尊のために精舎を造るにあたり、一カリーサほどの土地に宮殿を造らせた。その上層には五百の部屋があり、下層には五百の部屋があり、千の部屋によって飾られていた。彼女は「宮殿だけでは美しくない」と、それを取り囲んで五百の二重屋根の家、五百の小宮殿、五百の長い集会所を造らせた。精舎の供養祭は四か月で完了した。

Mātugāmattabhāve ṭhitāya visākhāya viya aññissā buddhasāsane dhanapariccāgo nāma natthi, purisattabhāve ṭhitassa anāthapiṇḍikassa viya aññassāti. So hi catupaṇṇāsakoṭiyo vissajjetvā sāvatthiyā dakkhiṇabhāge anurādhapurassa mahāvihārasadise ṭhāne jetavanamahāvihāraṃ nāma kāresi. Visākhā sāvatthiyā pācīnabhāge uttaradeviyā vihārasadise ṭhāne pubbārāmaṃ nāma kāresi. Bhagavā imesaṃ dvinnaṃ kulānaṃ anukampāya sāvatthiṃ nissāya viharanto imesu dvīsu vihāresu nibaddhavāsaṃ vasi. Ekaṃ antovassaṃ jetavane vasati, ekaṃ pubbārāme. Tasmiṃ samaye pana bhagavā pubbārāme viharati. Tena vuttaṃ ‘‘pubbārāme migāramātupāsāde’’ti.

女性の身分にあるヴィサーカーのように仏教において財を喜捨した者は他になく、男性の身分にあるアナータピンディカのように他にはいない。実に彼は五億四千万を費やしてサーヴァッティーの南側にアヌラーダプラの大精舎のような場所に祇樹給孤独園大精舎を造らせた。ヴィサーカーはサーヴァッティーの東側にウッタラー妃の精舎のような場所に東園を造らせた。世尊はこれら二つの家系を憐れむがゆえに、サーヴァッティーに依拠して住まわれながら、これら二つの精舎に定住して過ごされた。ある雨安居には祇園に住し、ある雨安居には東園に住した。そのとき世尊は東園に住しておられた。それゆえ「東園の鹿子母講堂において」と言われた。

Vāseṭṭhabhāradvājāti vāseṭṭho ca sāmaṇero bhāradvājo ca. Bhikkhūsu parivasantīti te neva titthiyaparivāsaṃ vasanti, na āpattiparivāsaṃ. Aparipuṇṇavassattā pana bhikkhubhāvaṃ patthayamānā vasanti. Tenevāha ‘‘bhikkhubhāvaṃ ākaṅkhamānā’’ti. Ubhopi hete udiccabrāhmaṇamahāsālakule nibbattā, cattālīsa cattālīsa koṭivibhavā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū majjhimanikāye vāseṭṭhasuttaṃ sutvā saraṇaṃ gatā, tevijjasuttaṃ sutvā pabbajitvā imasmiṃ kāle bhikkhubhāvaṃ ākaṅkhamānā parivasanti. Abbhokāse caṅkamatīti uttaradakkhiṇena āyatassa pāsādassa puratthimadisābhāge pāsādacchāyāyaṃ yantarajjūhi ākaḍḍhiyamānaṃ ratanasatubbedhaṃ suvaṇṇaagghikaṃ viya anilapathe vidhāvantīhi chabbaṇṇāhi buddharasmīhi sobhamāno aparāparaṃ caṅkamati.

「ヴァーセッタとバーラドヴァージャ」とは、沙弥ヴァーセッタとバーラドヴァージャのことである。「比丘たちの中で別住して過ごしていた」とは、彼らは外道の別住を過ごしていたのでも、罪の別住を過ごしていたのでもない。満年齢に達していないため、比丘となることを願いながら過ごしていたのである。それゆえ「比丘となることを望みながら」と言われた。実にこの二人はともに北方の裕福なバラモンの大家に生まれ、それぞれ四十億の財産を持ち、三ヴェーダを極め、中部経典のヴァーセッタ経を聞いて帰依し、三明経を聞いて出家し、この時に比丘となることを望みながら別住して過ごしていた。「戸外を行道していた」とは、南北に長い宮殿の東側の宮殿の影において、機械の綱によって引かれる百宝の高さの黄金の棚のように、空中に輝く六色の仏陀の光明によって輝きながら、行き来して行道しておられた。

113. Anucaṅkamiṃsūti añjaliṃ paggayha onatasarīrā hutvā anuvattamānā caṅkamiṃsu. Vāseṭṭhaṃ āmantesīti so tesaṃ paṇḍitataro gahetabbaṃ vissajjetabbañca jānāti, tasmā taṃ āmantesi. Tumhe khvatthāti tumhe kho attha. Brāhmaṇajaccāti, brāhmaṇajātikā. Brāhmaṇakulīnāti brāhmaṇesu kulīnā kulasampannā. Brāhmaṇakulāti brāhmaṇakulato, bhogādisampannaṃ brāhmaṇakulaṃ pahāyāti attho. Na akkosantīti dasavidhena akkosavatthunā na akkosanti. Na paribhāsantīti nānāvidhāya paribhavakathāya na paribhāsantīti attho. Iti bhagavā ‘‘brāhmaṇā ime sāmaṇere akkosanti paribhāsantī’’ti jānamānova pucchati. Kasmā? Ime mayā apucchitā paṭhamataraṃ na kathessanti, akathite kathā na samuṭṭhātīti kathāsamuṭṭhāpanatthāya. Tagghāti ekaṃsavacane nipāto, ekaṃseneva no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsantīti vuttaṃ hoti. Attarūpāyāti attano anurūpāya. Paripuṇṇāyāti yathāruci padabyañjanāni āropetvā āropetvā paripūritāya. No aparipuṇṇāyāti antarā aṭṭhapitāya nirantaraṃ pavattāya.

113. 「ともに行道した」とは、合掌して身をかがめ、従いながら行道した。「ヴァーセッタに呼びかけた」とは、彼が彼らの中でより賢明で、受け入れるべきことと捨てるべきことを知っていたため、彼に呼びかけたのである。「あなたがたは実に」とは、あなたがたは。「バラモンの生まれであり」とは、バラモンの階級の。「バラモンの家柄であり」とは、バラモンたちの中で家柄の良い、良家の出身の。「バラモンの家から」とは、バラモンの家から、富などに恵まれたバラモンの家を捨てて、という意味である。「罵倒しないか」とは、十種の罵倒の事由によって罵倒しないか。「侮辱しないか」とは、様々な侮辱の言葉によって侮辱しないか、という意味である。このように世尊は「バラモンたちがこれらの沙弥たちを罵倒し侮辱している」と知りながらも問われた。なぜか？ 彼らは私が問わなければ自ら進んで語ることはなく、語られなければ説話が起こらないため、説話を起こすためである。「まさにその通りです」とは、確実な言明における不変化詞であり、まさにその通りに、主よ、バラモンたちは罵倒し侮辱しています、と言ったことになる。「自分たちの相応な方法で」とは、自らにふさわしい方法で。「十分に」とは、意のままに言葉を次々と重ねて満ち足りるように。「不十分ではなく」とは、途中で止めることなく絶え間なく行われるように。

Kasmā pana brāhmaṇā ime sāmaṇere akkosantīti? Appatiṭṭhatāya. Ime hi sāmaṇerā aggabrāhmaṇānaṃ puttā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū jambudīpe brāhmaṇānaṃ antare pākaṭā sambhāvitā tesaṃ pabbajitattā aññe brāhmaṇaputtā pabbajiṃsu. Atha kho brāhmaṇā ‘‘apatiṭṭhā mayaṃ jātā’’ti imāya appatiṭṭhatāya gāmadvārepi antogāmepi te disvā ‘‘tumhehi brāhmaṇasamayo bhinno, muṇḍasamaṇakassa pacchato pacchato rasagiddhā hutvā vicarathā’’tiādīni ceva pāḷiyaṃ āgatāni ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo’’tiādīni ca vatvā akkosanti. Sāmaṇerā tesu akkosantesupi kopaṃ vā āghātaṃ vā akatvā kevalaṃ bhagavatā puṭṭhā ‘‘taggha no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsantī’’ti ārocesuṃ. Atha ne bhagavā akkosanākāraṃ pucchanto yathā kathaṃ pana voti pucchati. Te ācikkhantā brāhmaṇā bhantetiādimāhaṃsu.

しかしなぜバラモンたちはこれらの沙弥たちを罵倒するのか？ 拠り所を失ったためである。実にこれらの沙弥たちは最高のバラモンたちの子であり、三ヴェーダを極め、インドのバラモンたちの間で著名で尊敬されていたが、彼らが出家したために他のバラモンの子たちも出家した。そこでバラモンたちは「私たちは拠り所を失った」と、この拠り所のなさに拠って、村の門でも村の中でも彼らを見て「お前たちはバラモンの教義を破り、頭を剃った沙門の後に味に執着してついて回っている」などと、経文にある「バラモンこそが最上の階級である」などと言って罵倒するのである。沙弥たちは彼らが罵倒しても憤りや悪意を抱くことなく、ただ世尊に問われて「まさにその通りです、主よ、バラモンたちは罵倒し侮辱しています」と告げた。そこで世尊は罵倒の様子を尋ねて「どのようにあなたがたに言うのか」と問われた。彼らは説明して「主よ、バラモンたちは……」などと言った。

Tattha seṭṭho vaṇṇoti jātigottādīnaṃ paññāpanaṭṭhāne brāhmaṇova seṭṭhoti dassenti. Hīnā aññe vaṇṇāti itare tayo vaṇṇā hīnā lāmakāti vadanti. Sukkoti paṇḍaro. Kaṇhoti kāḷako. Sujjhantīti jātigottādīnaṃ paññāpanaṭṭhāne sujjhanti. Brahmuno puttāti mahābrahmuno puttā. Orasā mukhato jātāti ure vasitvā mukhato nikkhantā, ure katvā saṃvaḍḍhitāti vā orasā. Brahmajāti brahmato nibbattā. Brahmanimmitāti brahmunā nimmitā. Brahmadāyādāti brahmuno dāyādā. Hīnamattha vaṇṇaṃ ajjhupagatāti hīnaṃ vaṇṇaṃ ajjhupagatā attha. Muṇḍake samaṇaketi nindantā jigucchantā vadanti, na muṇḍakamattañceva samaṇamattañca sandhāya. Ibbheti gahapatike. Kaṇheti kāḷake. Bandhūti mārassa bandhubhūte mārapakkhike. Pādāpacceti mahābrahmuno pādānaṃ apaccabhūte pādato jāteti adhippāyo.

そこでの「最上の階級である」とは、生まれや家柄などを説く場において、バラモンこそが最上であると示す。「他の階級は劣っている」とは、他の三つの階級は劣っており、卑しいと述べる。「清らかである」とは、白い。「黒い」とは、黒い。「清浄となる」とは、生まれや家柄などを説く場において清浄となる。「梵天の息子たちであり」とは、大梵天の息子たちであり。「正統の、口から生まれた」とは、胸の中に住んで口から出た、あるいは胸において養育されたから「正統の」である。「梵天から生じ」とは、梵天から生まれ。「梵天によって造られ」とは、梵天によって創造され。「梵天の相続人である」とは、梵天の相続人である。「卑しい階級に身を落とした」とは、卑しい階級に身を投じた。「頭を剃った小沙門たちに」とは、非難し嫌悪しながら言うのであり、単に頭を剃ったことや沙門であることだけを指しているのではない。「下層民に」とは、資産家に。「黒き者に」とは、黒い者に。「親族に」とは、悪魔の親族である悪魔の味方に。「足から生まれた者に」とは、大梵天の足の子孫である、足から生まれた者という意図である。

114. ‘‘Taggha vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā porāṇaṃ assarantā evamāhaṃsū’’ti ettha voti nipātamattaṃ, sāmivacanaṃ vā, tumhākaṃ brāhmaṇāti attho. Porāṇanti porāṇakaṃ aggaññaṃ lokuppatticariyavaṃsaṃ. Assarantāti assaramānā. Idaṃ vuttaṃ hoti, ekaṃsena vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā porāṇaṃ lokuppattiṃ ananussarantā ajānantā evaṃ vadantīti. ‘‘Dissanti kho panā’’ti evamādi tesaṃ laddhibhindanatthāya vuttaṃ. Tattha brāhmaṇiyoti brāhmaṇānaṃ puttappaṭilābhatthāya āvāhavivāhavasena kulaṃ ānītā brāhmaṇiyo dissanti. Tā kho panetā aparena samayena utuniyopi honti, sañjātapupphāti attho. Gabbhiniyoti sañjātagabbhā. Vijāyamānāti puttadhītaro janayamānā. Pāyamānāti dārake thaññaṃ pāyantiyo. Yonijāva samānāti brāhmaṇīnaṃ passāvamaggena jātā samānā. Evamāhaṃsūti evaṃ vadanti. Kathaṃ? ‘‘Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’ti. Yadi pana nesaṃ taṃ saccavacanaṃ siyā, brāhmaṇīnaṃ kucchi mahābrahmassa uro bhaveyya, brāhmaṇīnaṃ passāvamaggo mahābrahmuno mukhaṃ bhaveyya, na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘te ca brahmūnañceva abbhācikkhantī’’tiādi.

114. 「ヴァーセッタよ、実にバラモンたちは昔のことを思い出さずにこのように言うのである」において、「あなたがたに」とは不変化詞にすぎず、あるいは属格であり、あなたがたのバラモンたちは、という意味である。「昔のことを」とは、昔の最上の世界の起源の伝承を。「思い出さずに」とは、記憶せずに。こう言われたことになる――ヴァーセッタよ、バラモンたちは昔の世界の起源を思い出さず、知らずにこのように言っているのだ、と。「実に現に見られるではないか」などは、彼らの教説を打破するために説かれた。そこでの「バラモンの女たちが」とは、バラモンたちの子を得るために婚姻によって家に迎え入れられたバラモンの女たちが見られる。そして彼女たちは後の時代には月経を見るようになり、花が生じる、という意味である。「妊娠し」とは、胎児を宿し。「出産し」とは、息子や娘を生み。「授乳し」とは、子供たちに母乳を飲ませる。「母胎から生まれた者でありながら」とは、バラモンの女たちの尿道から生まれた者でありながら。「このように言う」とは、このように述べる。どのようにか？ 「バラモンこそが最上の階級である……中略……梵天の相続人である」と。しかしもし彼らのその言葉が真実であるならば、バラモンの女たちの胎内が大梵天の胸となり、バラモンの女たちの尿道が大梵天の口となるであろう。しかしこれはそのように見なされるべきではない。それゆえ「彼らは梵天を誹謗し」などと言われた。

Catuvaṇṇasuddhivaṇṇanā

四姓清浄の解釈

Ettāvatā ‘‘mayaṃ mahābrahmuno ure vasitvā mukhato nikkhantāti vattuṃ mā labhantū’’ti imaṃ mukhacchedakavādaṃ vatvā puna cattāropi vaṇṇā kusale dhamme samādāya vattantāva sujjhantīti dassanatthaṃ cattārome, vāseṭṭha, vaṇṇātiādimāha. Akusalasaṅkhātāti akusalāti saṅkhātā akusalakoṭṭhāsabhūtā vā. Esa nayo sabbattha. Na alamariyāti ariyabhāve asamatthā. Kaṇhāti pakatikāḷakā. Kaṇhavipākāti vipākopi nesaṃ kaṇho dukkhoti attho. Khattiyepi teti khattiyamhipi te. Ekacceti ekasmiṃ. Esa nayo sabbattha.

これによって「私たちは大梵天の胸に住んで口から出たと言うことができないように」と、この口を塞ぐ説を説いて、さらに四つの階級も善法を受持して生きる者こそが清浄となることを示すために「ヴァーセッタよ、これら四つの階級がある」などと言われた。「不善と呼ばれる」とは、不善と呼ばれる、あるいは不善の区分に属する。「聖なる者にはふさわしくない」とは、聖者の境地に達することができない。「黒い」とは、本質的に黒い。「黒い報いをもたらす」とは、彼らの報いもまた黒く、苦である、という意味である。「王族においてもある者は」とは、王族においても彼らは。「ある者は」とは、一人において。この理路はすべての箇所で同様である。

Sukkāti nikkilesabhāvena paṇḍarā. Sukkavipākāti vipākopi nesaṃ sukko sukhoti attho.

「白い」とは、煩悩がないことによって白い。「白い報いをもたらす」とは、彼らの報いもまた白く、楽である、という意味である。

116. Ubhayavokiṇṇesu vattamānesūti ubhayesu vokiṇṇesu missībhūtesu hutvā vattamānesu. Katamesu ubhayesūti? Kaṇhasukkesu dhammesu viññugarahitesu ceva viññuppasatthesu ca. Yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsūti ettha etesu kaṇhasukkadhammesu vattamānāpi brāhmaṇā yadetaṃ evaṃ vadanti ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo’’tiādi. Taṃ nesaṃ viññū nānujānantīti ye loke paṇḍitā, te nānumodanti, na pasaṃsantīti attho. Taṃ kissa hetu? Imesañhi vāseṭṭhātiādimhi ayaṃ saṅkhepattho. Yaṃ vuttaṃ nānujānantīti, taṃ kasmāti ce? Yasmā imesaṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ yo bhikkhu arahaṃ…pe… sammadaññā vimutto, so tesaṃ aggamakkhāyati, te ca na evarūpā. Tasmā nesaṃ viññū nānujānanti.

116. 「両者が混ざり合って存在しているときに」とは、両者が混じり合って存在しているときに。「いかなる両者においてか？」 智者に非難される法と智者に称賛される法である黒と白の法においてである。「ここにおいてバラモンたちがこのように言うこと」とは、ここにおいてこれら黒白の法が存在していてもバラモンたちがこのように言う「バラモンこそが最上の階級である」などということ。「それを彼ら智者は認めない」とは、世の賢者たちはそれを承認せず、称賛しない、という意味である。「それはなぜか？ ヴァーセッタよ、実にこれらの……」などにおいて、これが要約の意味である。認めないと言われたが、それはなぜかと言うならば、これら四つの階級の中で、ある比丘が阿羅漢であり……中略……正知によって解脱しているならば、彼こそが彼らの中で最上と呼ばれるのであり、彼らはそのような者ではないからである。それゆえ智者たちは彼らの言葉を認めないのである。

Arahantiādipadesu cettha kilesānaṃ ārakattādīhi kāraṇehi arahaṃ. Āsavānaṃ khīṇattā khīṇāsavo. Satta sekkhā puthujjanakalyāṇakā ca brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma. Ayaṃ pana vutthavāsoti vusitavā. Catūhi maggehi catūsu saccesu parijānanādikaraṇīyaṃ kataṃ assāti katakaraṇīyo. Kilesabhāro ca khandhabhāro ca ohito assāti ohitabhāro. Ohitoti ohārito. Sundaro attho, sako vā attho sadattho, anuppatto sadattho etenāti anuppattasadattho. Bhavasaṃyojanaṃ vuccati taṇhā, sā parikkhīṇā assāti parikkhīṇabhavasaṃyojano. Sammadaññā vimuttoti sammā hetunā kāraṇena jānitvā vimutto. Janetasminti jane etasmiṃ, imasmiṃ loketi attho. Diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcāti idhattabhāve ca parattabhāve.

「阿羅漢」などの語において、煩悩から遠く離れていることなどの理由により「阿羅漢」である。諸々の煩悩が尽きていることによって「漏尽者」である。七人の有学と善き凡夫たちは清浄行の生活を送っていると言われる。しかしこの者は住み終えた者であるから「住み終えた者」である。四つの道によって四聖諦において完全な知などのなすべきことをなしたから「なすべきことをなした者」である。煩悩の重荷と五蘊の重荷を下ろしたから「重荷を下ろした者」である。「下ろした」とは、脱ぎ捨てた。勝れた利益、あるいは自己の利益が「真の利益」であり、この者によって真の利益に到達したから「真の利益に達した者」である。生存の結び目とは渇愛のことであり、それが完全に尽きたから「有結の尽きた者」である。「正知によって解脱した」とは、正しい理由によって知り、解脱した。「この人々において」とは、この人々において、この世において、という意味である。「現世においても来世においても」とは、現在の身においても来世においても。

117. Anantarāti antaravirahitā, attano kulena sadisāti attho. Anuyuttāti vasavattino. Nipaccakāranti mahallakatarā nipaccakāraṃ dassenti. Daharatarā abhivādanādīni karonti. Tattha sāmīcikammanti taṃtaṃvattakaraṇādi anucchavikakammaṃ.

117. 「間断なき」とは、隔たりのない、自らの家柄と同等な、という意味である。「従う」とは、支配下にある者たち。「謙虚な礼を尽くす」とは、年配の者たちは謙虚な礼を示す。より若い者たちは拝礼などを行う。そこでの「敬意の行い」とは、それぞれの義務を果たすことなどのふさわしい行いである。

118. Niviṭṭhāti abhiniviṭṭhā acalaṭṭhitā. Kassa pana evarūpā saddhā hotīti? Sotāpannassa. So hi niviṭṭhasaddho asinā sīse chejjamānepi buddho abuddhoti vā, dhammo adhammoti vā, saṅgho asaṅghoti vā na vadati. Patiṭṭhitasaddho hoti sūrambaṭṭho viya.

118. 「確立した」とは、しっかりと入り込み、揺るぎなく確立した。しかし誰にこのような信仰があるのか？ 預流者にである。実に信仰を確立した者は、剣で首を切り落とされるときでも、仏陀は仏陀ではないとか、法は法ではないとか、僧伽は僧伽ではないなどとは言わない。スーランバッタのように確立した信仰を持つのである。

So kira satthu dhammadesanaṃ sutvā sotāpanno hutvā gehaṃ agamāsi. Atha māro dvattiṃsavaralakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ buddharūpaṃ māpetvā tassa gharadvāre ṭhatvā ‘‘satthā āgato’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Sūrambaṭṭho cintesi ‘‘ahaṃ idāneva satthu santike dhammaṃ sutvā āgato, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti upasaṅkamitvā satthusaññāya vanditvā aṭṭhāsi. Māro āha – ‘‘ambaṭṭha, yaṃ te mayā ‘rūpaṃ aniccaṃ…pe… viññāṇaṃ aniccanti kathitaṃ, taṃ dukkathitaṃ. Anupadhāretvāva hi mayā evaṃ vuttaṃ. Tasmā tvaṃ ‘rūpaṃ niccaṃ…pe… viññāṇaṃ nicca’nti gaṇhāhī’’ti. So cintesi – ‘‘aṭṭhānametaṃ yaṃ buddhā anupadhāretvā apaccakkhaṃ katvā kiñci katheyyuṃ, addhā ayaṃ mayhaṃ vicchindajananatthaṃ māro āgato’’ti. Tato naṃ ‘‘tvaṃ mārosī’’ti āha. So musāvādaṃ kātuṃ nāsakkhi. ‘‘Āma mārosmī’’ti paṭijānāti. ‘‘Kasmā āgatosī’’ti? Tava saddhācālanatthanti āha. ‘‘Kaṇha pāpima, tvaṃ tāva eko tiṭṭha, tādisānaṃ mārānaṃ satampi sahassampi satasahassampi mama saddhaṃ cāletuṃ asamatthaṃ, maggena āgatasaddhā nāma thirā silāpathaviyaṃ patiṭṭhitasineru viya acalā hoti, kiṃ tvaṃ etthā’’ti accharaṃ pahari. So ṭhātuṃ asakkonto tattheva antaradhāyi. Evarūpaṃ saddhaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘niviṭṭhā’’ti.

彼はおそらく世尊の説法を聞いて預流者となり、家に帰った。そのとき魔羅は三十二相に飾られた仏陀の姿を現し、彼の家の門に立って「世尊が来られた」と知らせを送った。スーランバッタは「私は今しがた世尊のもとで法を聞いて帰ってきたばかりだが、いったい何事だろうか」と考え、近づいて世尊であると思い拝礼して立った。魔羅は言った――「アンバッタよ、私がそなたに『物質は無常である……中略……識別作用は無常である』と語ったことは、誤った語りであった。よく考察せずに私はそのように言ったのだ。それゆえそなたは『物質は常住である……中略……識別作用は常住である』と受け入れよ」と。彼は考えた――「仏陀たちがよく考察せず、現証せずに何かを語るなどということはあり得ない。まさにこれは私の信仰を断ち切るためにやって来た魔羅である」と。それから彼に「お前は魔羅だな」と言った。魔羅は嘘をつくことができなかった。「そうだ、私は魔羅である」と認めた。「なぜ来たのか？」 「そなたの信仰を揺るがすためだ」と言った。「悪しき魔羅よ、お前一人はそこに立っておれ。お前のような魔羅が百人、千人、十万人いようとも私の信仰を揺るがすことはできない。道によって得られた信仰は、岩盤の台地に確立した須弥山のように揺るぎない。お前はここで何をしているのか」と指を鳴らした。魔羅はとどまることができず、まさにその場で姿を消した。このような信仰を指して「確立した」と言われたのである。

Mūlajātā patiṭṭhitāti maggamūlassa sañjātattā tena maggamūlena patiṭṭhitā. Daḷhāti thirā. Asaṃhāriyāti sunikhātaindakhīlo viya kenaci cāletuṃ asakkuṇeyyā. Tassetaṃ kallaṃ vacanāyāti tassa ariyasāvakassa yuttametaṃ vattuṃ. Kinti? ‘‘Bhagavatomhi putto oraso’’ti evamādi. So hi bhagavantaṃ nissāya ariyabhūmiyaṃ jātoti bhagavato putto. Ure vasitvā mukhato nikkhantadhammaghosavasena maggaphalesu patiṭṭhitattā oraso mukhato jāto. Ariyadhammato jātattā ariyadhammena ca nimmitattā dhammajo dhammanimmito. Navalokuttaradhammadāyajjaṃ arahatīti dhammadāyādo. Taṃ kissa hetūti yadetaṃ ‘‘bhagavatomhi putto’’ti vatvā ‘‘dhammajo dhammanimmito’’ti vuttaṃ, taṃ kasmāti ce? Idānissa atthaṃ dassento tathāgatassa hetantiādimāha. Tattha ‘‘dhammakāyo itipī’’ti kasmā tathāgato ‘‘dhammakāyo’’ti vutto? Tathāgato hi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ hadayena cintetvā vācāya abhinīhari. Tenassa kāyo dhammamayattā dhammova. Iti dhammo kāyo assāti dhammakāyo. Dhammakāyattā eva brahmakāyo. Dhammo hi seṭṭhatthena brahmāti vuccati. Dhammabhūtoti dhammasabhāvo. Dhammabhūtattā eva brahmabhūto.

「根を下ろして確立した」とは、道の根が生じたことによって、その道の根によって確立した。「堅固な」とは、確固とした。「奪い去ることのできない」とは、深く打ち込まれたインドラの柱のように、誰によっても動かすことができない。「彼にはこう言うことがふさわしい」とは、その聖なる弟子にはこう言うことが適切である。どのようにか？ 「私は世尊の正統の息子である」などと。実に彼は世尊に依拠して聖者の境地に生まれたから「世尊の息子」である。胸の中に住んで口から出た法の声によって道と果に確立したから「正統の、口から生まれた」である。聖なる法から生まれ、聖なる法によって造られたから「法から生じ、法によって造られた」である。九種の出世間法の相続に値するから「法の相続人」である。「それはなぜか？」とは、「私は世尊の息子である」と言って「法から生じ、法によって造られた」と言われたのはなぜかと言うならば、今やその意味を示すために「実に如来には……」などと言われた。その中の「法身とも」とは、なぜ如来は「法身」と言われるのか？ 実に如来は三蔵の仏陀の言葉を心で思索し、言葉によって表現された。それゆえ彼の身は法から成るがゆえに法そのものである。このように法を身とするから「法身」である。法身であるからこそ「梵身」である。実に法は最上という意味で「梵」と呼ばれる。「法そのものとなった」とは、法の本性となった。法そのものとなったからこそ「梵そのものとなった」である。

119. Ettāvatā bhagavā seṭṭhacchedakavādaṃ dassetvā idāni aparenapi nayena seṭṭhacchedakavādameva dassetuṃ hoti kho so, vāseṭṭha, samayotiādimāha. Tattha saṃvaṭṭavivaṭṭakathā brahmajāle vitthāritāva. Itthattaṃ āgacchantīti itthabhāvaṃ manussattaṃ āgacchanti. Tedha honti manomayāti te idha manussaloke nibbattamānāpi opapātikā hutvā maneneva nibbattāti manomayā. Brahmaloke viya idhāpi nesaṃ pītiyeva āhārakiccaṃ sādhetīti pītibhakkhā. Eteneva nayena sayaṃpabhādīnipi veditabbānīti.

119. 「これまでに」とは、世尊が最上論を破折する説を示され、今や別の方法によっても最上論を破折する説を示すために、「ヴァーセッタよ、実にその時がある」等と仰せられたことである。その中で、世界の縮退と展開に関する話は『梵網経』において詳述されているとおりである。「この状態に来る」とは、この状態である人間の状態に来るということである。「彼らは意成である」とは、彼らがこの人間界に生じながらも化生となって、心（意）によって生じたので「意成」と呼ばれるのである。梵天界におけるように、ここでも彼らにとっては喜悦そのものが食物の役目を果たすので「喜悦を食とする」という。これと同じ方法によって、「自ら光を放つ」等の語も理解されるべきである。

Rasapathavipātubhāvavaṇṇanā

地味の出現の解説

120. Ekodakībhūtanti sabbaṃ cakkavāḷaṃ ekodakameva bhūtaṃ. Andhakāroti tamo. Andhakāratimisāti cakkhuviññāṇuppattinivāraṇena andhabhāvakaraṇaṃ bahalatamaṃ. Samatanīti patiṭṭhahi samantato patthari. Payaso tattassāti tattassa khīrassa. Vaṇṇasampannāti vaṇṇena sampannā. Kaṇikārapupphasadiso hissā vaṇṇo ahosi. Gandhasampannāti gandhena sampannā dibbagandhaṃ vāyati. Rasasampannāti rasena sampannā pakkhittadibbojā viya hoti. Khuddamadhunti khuddakamakkhikāhi katamadhuṃ. Aneḷakanti niddosaṃ makkhikaṇḍakavirahitaṃ. Lolajātikoti lolasabhāvo. Atītānantarepi kappe loloyeva. Ambhoti acchariyajāto āha. Kimevidaṃ bhavissatīti vaṇṇopissā manāpo gandhopi, raso panassā kīdiso bhavissatīti attho. Yo tattha uppannalobho, so rasapathaviṃ aṅguliyā sāyi, aṅguliyā gahetvā jivhagge ṭhapesi.

120. 「一面の広大な水となった」とは、輪囲（世界）全体が一面の水となったということである。「暗黒」とは闇のことである。「真っ暗な暗黒」とは、眼識の生起を妨げることによって盲目状態をもたらす極めて濃い闇である。「覆った」とは、定着して一面に広がったということである。「煮沸した乳の」とは、熱した乳のことである。「美色を具え」とは、美しい色相を具えていることである。実にそれの色はカニカーラ（夾竹桃）の花に似ていた。「芳香を具え」とは、芳香を具えて天の香りのように漂うことである。「美味を具え」とは、美味を具えて天の養分を投入したかのようである。「小さな蜂の蜜」とは、小蜂の作った蜜のことである。「純粋な」とは、傷がなく蜂の針などが混ざっていないことである。「貪欲な性質の」とは、貪欲な生まれつきのことである。過去の直前の劫においても貪欲であった。「これは何だろう」とは、驚きを生じて言ったことである。「実にこれは何であろうか」とは、その色も快く、香りも快いが、その味はいかなるものであろうか、という意味である。そこで貪欲を生じたある者は、指で地味を味わった。指で取って舌先に置いたのである。

Acchādesīti jivhagge ṭhapitamattā satta rasaharaṇīsahassāni pharitvā manāpā hutvā tiṭṭhati. Taṇhā cassa okkamīti tattha cassa taṇhā uppajji.

「口蓋を覆った」とは、舌先に置かれただけで七千の味蕾（味受容器）を満たし、心地よく広がったということである。「彼に渇愛が入り込んだ」とは、そこにおいて彼に渇愛が生じたということである。

Candimasūriyādipātubhāvavaṇṇanā

日月等の出現の解説

121. Āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjitunti ālopaṃ katvā piṇḍe piṇḍe chinditvā paribhuñjituṃ ārabhiṃsu. Candimasūriyāti candimā ca sūriyo ca. Pāturahesunti pātubhaviṃsu.

121. 「手づかみにして食べ始めた」とは、一口大にして塊ごとに切り取って食べ始めたということである。「日月」とは、月と太陽のことである。「現れた」とは、出現したということである。

Ko pana tesaṃ paṭhamaṃ pātubhavi, ko kasmiṃ vasati, kassa kiṃ pamāṇaṃ, ko upari, ko sīghaṃ gacchati, kati nesaṃ vīthiyo, kathaṃ caranti, kittake ṭhāne ālokaṃ karontīti? Ubho ekato pātubhavanti. Sūriyo paṭhamataraṃ paññāyati. Tesañhi sattānaṃ sayaṃpabhāya antarahitāya andhakāro ahosi. Te bhītatasitā ‘‘bhaddakaṃ vatassa sace āloko pātubhaveyyā’’ti cintayiṃsu. Tato mahājanassa sūrabhāvaṃ janayamānaṃ sūriyamaṇḍalaṃ uṭṭhahi. Tenevassa sūriyoti nāmaṃ ahosi. Tasmiṃ divasaṃ ālokaṃ katvā atthaṅgate puna andhakāro ahosi. Te ‘‘bhaddakaṃ vatassa sace añño āloko uppajjeyyā’’ti cintayiṃsu. Atha nesaṃ chandaṃ ñatvāva candamaṇḍalaṃ uṭṭhahi. Tenevassa candoti nāmaṃ ahosi.

それでは、それらのうちどちらが先に出現したのか、どちらが何処に住んでいるのか、どちらの大きさはどれほどか、どちらが上にあるのか、どちらが速く行くのか、それらの運行の道筋（軌道）はいくつあるのか、どのように運行するのか、どのくらいの場所を照らすのか。両者は同時に出現する。しかし、太陽が先に見えるのである。なぜなら、それらの有情たちの自らの光が消失したとき、暗黒が生じた。彼らは恐怖におののき、「実に、もし光が現れてくれたら素晴らしいのに」と考えた。そのとき、大衆に勇気（スラーの性質）を生じさせつつ太陽円盤（スーリヤ）が昇った。それゆえに「スーリヤ（太陽）」という名前がついたのである。その太陽が日中に光明を放って没したとき、再び暗黒が生じた。彼らは「実に、もし別の光が生じてくれたら素晴らしいのに」と考えた。すると、彼らの意向（チャンダ）を知ってかのように月円盤（チャンダ）が昇った。それゆえに「チャンダ（月）」という名前がついたのである。

Tesu cando antomaṇivimāne vasati. Taṃ bahi rajatena parikkhittaṃ. Ubhayampi sītalameva ahosi. Sūriyo antokanakavimāne vasati. Taṃ bāhiraṃ phalikaparikkhittaṃ hoti. Ubhayampi uṇhameva.

それらのうち、月は内部が宝珠でできた宮殿に住む。それは外部を銀で覆われている。両方とも冷涼である。太陽は内部が黄金でできた宮殿に住む。それは外部を水晶で覆われている。両方とも灼熱である。

Pamāṇato cando ujukaṃ ekūnapaññāsayojano. Parimaṇḍalato tīhi yojanehi ūnadiyaḍḍhasatayojano. Sūriyo ujukaṃ paññāsayojano, parimaṇḍalato diyaḍḍhasatayojano.

大きさにおいては、月は直径が四十九由旬である。周囲の円周は三由旬を減じた百五十由旬（百四十七由旬）である。太陽は直径が五十由旬であり、周囲の円周は百五十由旬である。

Cando heṭṭhā, sūriyo upari, antarā nesaṃ yojanaṃ hoti. Candassa heṭṭhimantato sūriyassa uparimantato yojanasataṃ hoti.

月が下にあり、太陽が上にある。それらの間隔は一由旬である。月の最下端から太陽の最上端までは百由旬である。

Cando ujukaṃ saṇikaṃ gacchati, tiriyaṃ sīghaṃ. Dvīsu passesu nakkhattatārakā gacchanti. Cando dhenu viya vacchaṃ taṃ taṃ nakkhattaṃ upasaṅkamati. Nakkhattāni pana attano ṭhānaṃ na vijahanti. Sūriyassa ujukaṃ gamanaṃ sīghaṃ, tiriyaṃ gamanaṃ dandhaṃ. So kāḷapakkhauposathato pāṭipadadivase yojanānaṃ satasahassaṃ candamaṇḍalaṃ ohāya gacchati. Atha cando lekhā viya paññāyati. Pakkhassa dutiyāya satasahassanti evaṃ yāva uposathadivasā satasahassaṃ satasahassaṃ ohāya gacchati. Atha cando anukkamena vaḍḍhitvā uposathadivase paripuṇṇo hoti. Puna pāṭipadadivase yojanānaṃ satasahassaṃ dhāvitvā gaṇhāti. Dutiyāya satasahassanti evaṃ yāva uposathadivasā satasahassaṃ satasahassaṃ dhāvitvā gaṇhāti. Atha cando anukkamena hāyitvā uposathadivase sabbaso na paññāyati. Candaṃ heṭṭhā katvā sūriyo upari hoti. Mahatiyā pātiyā khuddakabhājanaṃ viya candamaṇḍalaṃ pidhīyati. Majjhanhike gehacchāyā viya candassa chāyā na paññāyati. So chāyāya apaññāyamānāya dūre ṭhitānaṃ divā padīpo viya sayampi na paññāyati.

月は直進の進行は遅く、横行の進行は速い。両側を星宿（二十八宿）と諸天体（星辰）が進む。月は牝牛が子牛に近づくように、次々とその星宿に近づく。しかし、星宿は自らの定位置を離れない。太陽の直進の進行は速く、横行の進行は遅い。太陽は黒半の布薩日（新月）の翌日である第一日目に、十万由旬ほど月円盤を置き去りにして進む。そのとき月は一筋の線のように見える。半月の第二日目にも十万由旬……このようにして布薩日（満月）に至るまで、十万由旬ずつ置き去りにして進む。そのとき月は徐々に満ちていき、布薩日（満月）には満月となる。再び翌日である第一日目に、太陽は十万由旬を走って月を追いつく。第二日目にも十万由旬……このようにして布薩日（新月）に至るまで十万由旬ずつ走って追いつく。そのとき月は徐々に欠けていき、布薩日（新月）には全く見えなくなる。月を下に置き、太陽が上になる。大きな器によって小さな器が覆い隠されるように、月円盤は隠される。正午の家の影のように、月の影は見えない。影が見えないことによって、遠くに立つ者たちには昼間の灯火のように、月自身も見えなくなるのである。

Kati nesaṃ vīthiyoti ettha pana ajavīthi, nāgavīthi, govīthīti tisso vīthiyo honti. Tattha ajānaṃ udakaṃ paṭikūlaṃ hoti, hatthināgānaṃ manāpaṃ. Gunnaṃ sītuṇhasamatāya phāsu hoti. Tasmā yaṃ kālaṃ candimasūriyā ajavīthiṃ āruhanti, tadā devo ekabindumpi na vassati. Yadā nāgavīthiṃ ārohanti, tadā bhinnaṃ viya nabhaṃ paggharati. Yadā govīthiṃ ārohanti, tadā utusamatā sampajjati. Candimasūriyā chamāse sineruto bahi nikkhamanti, chamāse anto vicaranti. Te hi āsāḷhamāse sinerusamīpena vicaranti. Tato pare dve māse nikkhamitvā bahi vicarantā paṭhamakattikamāse majjhena gacchanti. Tato cakkavāḷābhimukhā gantvā tayo māse cakkavāḷasamīpena caritvā puna nikkhamitvā citramāse majjhena gantvā tato dve māse sinerubhimukhā pakkhanditvā puna āsāḷhe sinerusamīpena caranti.

「それらの軌道はいくつあるのか」という点については、山羊道（外軌道）、象道（中軌道）、牛道（内軌道）の三つの軌道がある。そこにおいて、山羊たちには水が嫌悪すべきものであり、象たちには快いものである。牛たちには寒暑の均衡が心地よい。それゆえ、日月が山羊道を巡るとき、天（神）は一滴の雨も降らせない。象道を巡るとき、大空が裂けたかのように雨が降り注ぐ。牛道を巡るとき、気候の均衡が保たれる。日月は六ヶ月間須弥山から外に出て巡り、六ヶ月間は内側を巡る。実にそれらはアサールハ月（六〜七月）には須弥山の近きを巡る。その後の二ヶ月間は外に出て巡り、最初のカッティカ月（十〜十一月）には中間を進む。それから輪囲山に向かって進み、三ヶ月間は輪囲山の近きを巡り、再び外に出てチトラ月（三〜四月）には中間を進み、その後の二ヶ月間は須弥山に向かって駆け抜け、再びアサールハ月には須弥山の近きを巡るのである。

Kittake ṭhāne ālokaṃ karontīti? Ekappahārena tīsu dīpesu ālokaṃ karonti. Kathaṃ? Imasmiñhi dīpe sūriyuggamanakālo pubbavidehe majjhanhiko hoti, uttarakurūsu atthaṅgamanakālo, aparagoyāne majjhimayāmo. Pubbavidehamhi uggamanakālo uttarakurūsu majjhanhiko, aparagoyāne atthaṅgamanakālo, idha majjhimayāmo. Uttarakurūsu uggamanakālo aparagoyāne majjhanhiko, idha atthaṅgamanakālo, pubbavidehe majjhimayāmo. Aparagoyānadīpe uggamanakālo idha majjhanhiko, pubbavidehe atthaṅgamanakālo, uttarakurūsu majjhimayāmoti.

「どのくらいの場所を照らすのか」という点については、一撃（同時）に三つの州（大陸）を照らす。どのようにしてか。実にこの州（閻浮提）において日の出の時であるとき、東勝身洲では正午であり、北倶盧洲では日没の時であり、西牛貨洲では真夜中である。東勝身洲で日の出の時であるとき、北倶盧洲では正午であり、西牛貨洲では日没の時であり、ここでは真夜中である。北倶盧洲で日の出の時であるとき、西牛貨洲では正午であり、ここでは日没の時であり、東勝身洲では真夜中である。西牛貨洲で日の出の時であるとき、ここでは正午であり、東勝身洲では日没の時であり、北倶盧洲では真夜中である。

Nakkhattāni tārakarūpānīti kattikādinakkhattāni ceva sesatārakarūpāni ca candimasūriyehi saddhiṃyeva pāturahesuṃ. Rattindivāti tato sūriyatthaṅgamanato yāva aruṇuggamanā ratti, aruṇuggamanato yāva sūriyatthaṅgamanā divāti evaṃ rattindivā paññāyiṃsu. Atha pañcadasa rattiyo aḍḍhamāso, dve aḍḍhamāsā māsoti evaṃ māsaḍḍhamāsā paññāyiṃsu. Atha cattāro māsā utu, tayo utū saṃvaccharoti evaṃ utusaṃvaccharā paññāyiṃsu.

「星宿と諸天体」とは、カッティカ等の星宿およびその他の諸天体が、日月とともに現れたということである。「夜と昼」とは、それ以降、日没から日の出（黎明）までが夜であり、日の出から日没までが昼である、このように夜と昼が知られるようになった。そして十五夜が半月であり、二つの半月が一月である、このように月と半月が知られるようになった。そして四ヶ月が一季節であり、三つの季節が一箇年である、このように季節と年が知られるようになった。

122. Vaṇṇavevaṇṇatā cāti vaṇṇassa vivaṇṇabhāvo. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayāti tesaṃ vaṇṇaṃ ārabbha uppannaatimānapaccayā. Mānātimānajātikānanti punappunaṃ uppajjamānātimānasabhāvānaṃ. Rasāya pathaviyāti sampannarasattā rasāti laddhanāmāya pathaviyā. Anutthuniṃsūti anubhāsiṃsu. Aho rasanti aho amhākaṃ madhurarasaṃ antarahitaṃ. Aggaññaṃ akkharanti lokuppattivaṃsakathaṃ. Anusarantīti anugacchanti.

122. 「容色の差異」とは、容色が損なわれて異なる状態になることである。「彼らの容色への過慢を縁として」とは、彼らが容色に関して生じた過慢を縁として、ということである。「過慢の性質を帯びた者たちの」とは、過慢が何度も生じる性質を持つ者たちの、ということである。「地味から」とは、豊かな美味を持つことから「味」という名を得た大地から、ということである。「嘆いた」とは、声に出して語ったことである。「ああ、味よ」とは、「ああ、我らの甘美な味は消失してしまった」ということである。「根源的な文字（原初の言葉）」とは、世界の生起の起源に関する言葉である。「従っている」とは、倣っているということである。

Bhūmipappaṭakapātubhāvādivaṇṇanā

地皮等の出現の解説

123. Evameva pāturahosīti ediso hutvā uṭṭhahi, antovāpiyaṃ udake chinne sukkhakalalapaṭalaṃ viya ca uṭṭhahi.

123. 「そのようにして現れた」とは、このようなものとなって生じ、池の中で水が干上がったときの乾いた泥の膜のように生じたということである。

124. Padālatāti ekā madhurarasā bhaddālatā. Kalambukāti nāḷikā. Ahu vata noti madhurarasā vata no padālatā ahosi. Ahāyi vata noti sā no etarahi antarahitāti.

124. 「パダーラター（美味な蔓草）」とは、ある甘美な味を持つめでたい蔓草のことである。「カラムブカー」とは、茎（中空の管）のことである。「実に我らにあった」とは、甘美な味を持つパダーラターが実に我らにあったということである。「実に我らから失われた」とは、それが今や我らから消失してしまったということである。

125. Akaṭṭhapākoti akaṭṭheyeva bhūmibhāge uppanno. Akaṇoti nikkuṇḍako. Athusoti nitthuso. Sugandhoti dibbagandhaṃ vāyati. Taṇḍulapphaloti suparisuddhaṃ paṇḍaraṃ taṇḍulameva phalati. Pakkaṃ paṭivirūḷhanti sāyaṃ gahitaṭṭhānaṃ pāto pakkaṃ hoti, puna virūḷhaṃ paṭipākatikameva gahitaṭṭhānaṃ na paññāyati. Nāpadānaṃ paññāyatīti alāyitaṃ hutvā anūnameva paññāyati.

125. 「耕作せずとも実る」とは、耕作していない地において自然に生じたということである。「糠のない」とは、赤糠がないことである。「籾殻のない」とは、籾殻がないことである。「芳香のある」とは、天の芳香を漂わせることである。「米の実を結ぶ」とは、極めて純白な米そのものを実らせるということである。「熟したものが再び生え」とは、夕方に刈り取った場所が朝には熟しており、再び生え揃って元通りになっており、刈り取った場所が分からなくなることである。「刈り取った跡が見えない」とは、刈り取られていないかのように減ることなく見えるということである。

Itthipurisaliṅgādipātubhāvavaṇṇanā

男女の性徴等の出現の解説

126. Itthiyā cāti yā pubbe manussakāle itthī, tassa itthiliṅgaṃ pātubhavati, pubbe purisassa purisaliṅgaṃ. Mātugāmo nāma hi purisattabhāvaṃ labhanto anupubbena purisattapaccaye dhamme pūretvā labhati. Puriso itthattabhāvaṃ labhanto kāmesumicchācāraṃ nissāya labhati. Tadā pana pakatiyā mātugāmassa itthiliṅgaṃ, purisassa purisaliṅgaṃ pāturahosi. Upanijjhāyatanti upanijjhāyantānaṃ olokentānaṃ. Pariḷāhoti rāgapariḷāho. Seṭṭhinti chārikaṃ. Nibbuyhamānāyāti niyyamānāya.

126. 「女性には」とは、前世の人間の時に女性であった者にはその女性の性徴が現れ、前世で男性であった者には男性の性徴が現れるということである。実に女性というものは、男性の身を得るにあたっては、次第に男性となる条件の法を満たして得るのであり、男性が女性の身を得るにあたっては、邪淫によって得るのである。しかしその時は、生来の女性には女性の性徴が、男性には男性の性徴が現れた。「互いに凝視する者たちに」とは、凝視し見つめ合う者たちに、ということである。「熱情」とは、愛欲の熱情である。「灰」とは、消し炭や灰のことである。「運ばれるときに」とは、連れて行かれるときに、ということである。

127. Adhammasammatanti taṃ paṃsukhipanādi adhammoti sammataṃ. Tadetarahi dhammasammatanti taṃ idāni dhammoti sammataṃ, dhammoti taṃ gahetvā vicaranti. Tathā hi ekaccesu jānapadesu kalahaṃ kurumānā itthiyo ‘‘tvaṃ kasmā kathesi? Yā gomayapiṇḍamattampi nālatthā’’ti vadanti. Pātabyatanti sevitabbataṃ. Sannidhikārakanti sannidhiṃ katvā. Apadānaṃ paññāyitthāti chinnaṭṭhānaṃ ūnameva hutvā paññāyittha. Saṇḍasaṇḍāti ekekasmiṃ ṭhāne kalāpabandhā viya gumbagumbā hutvā.

127. 「不法と見なされたこと」とは、その土を投げつけることなどが不法であると見なされたということである。「それが今日では法と見なされている」とは、それが今では法（正しい習俗）と見なされ、法としてそれを受け入れて生活しているということである。実にそのように、ある地方では諍いをする女性たちが『なぜお前が口出しするのか。お前は（婚礼で）牛糞の塊すら投げられなかったではないか』と言うのである。「飲むべきもの」とは、享受すべきもののことである。「貯蔵して」とは、蓄えを作って、ということである。「刈り取った跡が見えるようになった」とは、刈り取った場所が減ったままとして見えるようになったということである。「株ごとに」とは、それぞれの場所で束ねられたかのように、群がり茂って、ということである。

128. Mariyādaṃ ṭhapeyyāmāti sīmaṃ ṭhapeyyāma. Yatra hi nāmāti yo hi nāma. Pāṇinā pahariṃsūti tayo vāre vacanaṃ agaṇhantaṃ pāṇinā pahariṃsu. Tadagge khoti taṃ aggaṃ katvā.

128. 「境界を定めよう」とは、田の境界（あぜ道）を定めようということである。「まさに〜とは」とは、実に〜である者が、ということである。「手で打った」とは、三度の言いつけを聞き入れない者を平手で打ったということである。「その時を始めとして」とは、それを発端として、ということである。

Mahāsammatarājavaṇṇanā

大合意王（マハーサンマタ）の解説

130. Khīyitabbaṃ khīyeyyāti pakāsetabbaṃ pakāseyya khipitabbaṃ khipeyya, hāretabbaṃ hāreyyāti vuttaṃ hoti. Yo nesaṃ sattoti yo tesaṃ satto. Ko pana soti? Amhākaṃ bodhisatto. Sālīnaṃ bhāgaṃ anupadassāmāti mayaṃ ekekassa khettato ambaṇambaṇaṃ āharitvā tuyhaṃ sālibhāgaṃ dassāma, tayā kiñci kammaṃ na kātabbaṃ, tvaṃ amhākaṃ jeṭṭhakaṭṭhāne tiṭṭhāti.

130. 「責めるべき者を責め」とは、明かすべき罪を明かし、非難すべき者を非難し、追放すべき者を追放するであろう、と説かれているのである。「彼らの中のある有情」とは、彼らの中の特定の有情のことである。それでは彼は誰か。我らの菩薩（釈尊の前世）である。「米の分け前を与えよう」とは、我らの一人ひとりの畑から一アムバナ（升）ずつ持ってきて、あなたに米の分け前を与えましょう、あなたは何の労働もする必要はありません、あなたは我らの指導者の地位に立ってください、ということである。

131. Akkharaṃ upanibbattanti saṅkhā samaññā paññatti vohāro uppanno. Khattiyo khattiyotveva dutiyaṃ akkharanti na kevalaṃ akkharameva, te panassa khettasāmino tīhi saṅkhehi abhisekampi akaṃsu. Rañjetīti sukheti pineti. Aggaññenāti agganti ñātena, agge vā ñātena lokuppattisamaye uppannena abhinibbatti ahosīti.

131. 「言葉（文字）が生じた」とは、名称、通称、概念、世俗の呼び名が生じたということである。「刹帝利（クシャトリヤ）という第二の言葉」とは、単に言葉だけでなく、それら田畑の所有者たちは彼に三つの合意による灌頂をも行ったのである。「喜ばせる」とは、幸福にし、満足させることである。「最上なるものによって」とは、最上と知られたことによって、あるいは原初の世の生起の時に生じたことによって、出現があったということである。

Brāhmaṇamaṇḍalādivaṇṇanā

婆羅門衆等の解説

132. Vītaṅgārā vītadhūmāti pacitvā khāditabbābhāvato vigatadhūmaṅgārā. Pannamusalāti koṭṭetvā pacitabbābhāvato patitamusalā. Ghāsamesamānāti bhikkhācariyavasena yāgubhattaṃ pariyesantā. Tamenaṃ manussā disvāti te ete manussā passitvā. Anabhisambhuṇamānāti asahamānā asakkontā. Ganthe karontāti tayo vede abhisaṅkharontā ceva vācentā ca. Acchantīti vasanti, ‘‘acchentī’’tipi pāṭho. Esevattho. Hīnasammatanti ‘‘mante dhārenti mante vācentī’’ti kho, vāseṭṭha, idaṃ tena samayena hīnasammataṃ. Tadetarahi seṭṭhasammatanti taṃ idāni ‘‘ettake mante dhārenti ettake mante vācentī’’ti seṭṭhasammataṃ jātaṃ. Brāhmaṇamaṇḍalassāti brāhmaṇagaṇassa.

132. 「消えた炭、消えた煙」とは、煮炊きして食べるべきものがないことから煙や炭火が失われたことである。「投げ捨てられた杵」とは、搗いて煮炊きすべきものがないことから杵が打ち捨てられたことである。「食を求めて」とは、乞食巡行によって粥や飯を探し求めて、ということである。「人間たちは彼らを見て」とは、これらの人間たちが彼らを見て、ということである。「堪えられない者たちは」とは、耐えられない者たち、成し遂げられない者たちは、ということである。「書物を編纂し」とは、三ヴェーダを編纂し、また読誦させつつ、ということである。「住んでいる」とは、居住していることである。「住む（アッチャンティ）」とも読まれる。同じ意味である。「劣等と見なされた」とは、ヴァーセッタよ、『呪文を保持し、呪文を読誦させている』と、当時のその時代には劣等と見なされていたことである。「それが今日では最上と見なされている」とは、それが今では『これほどの呪文を保持し、これほどの呪文を読誦させている』と最上のことと見なされるようになったことである。「婆羅門衆の」とは、婆羅門の集団の、ということである。

133. Methunaṃ dhammaṃ samādāyāti methunadhammaṃ samādiyitvā. Visukammante payojesunti gorakkha vāṇijakammādike vissute uggate kammante payojesuṃ.

133. 「淫欲の法を受け入れて」とは、性交の行為を受持して、ということである。「種々の生業に従事した」とは、牧畜や商業などの世に知られた多様な生業に従事したということである。

134. Suddā suddāti tena luddācārakammakhuddācārakammunā suddaṃ suddaṃ lahuṃ lahuṃ kucchitaṃ gacchanti, vinassantīti attho. Ahu khoti hoti kho.

134. 「スッダ（首陀羅・賤民）」とは、その残酷な行いの仕事や卑小な行いの仕事によって、清らかさを失い、軽蔑され、卑しい状態に赴き、滅びるという意味である。「実にあった」とは、生じるということである。

135. Sakaṃ dhammaṃ garahamānoti na setacchattaṃ ussāpanamattena sujjhituṃ sakkāti evaṃ attano khattiyadhammaṃ nindamāno. Esa nayo sabbattha. ‘‘Imehi kho, vāseṭṭha, catūhi maṇḍalehī’’ti iminā imaṃ dasseti ‘‘samaṇamaṇḍalaṃ nāma visuṃ natthi, yasmā pana na sakkā jātiyā sujjhituṃ, attano attano sammāpaṭipattiyā visuddhi hoti. Tasmā imehi catūhi maṇḍalehi samaṇamaṇḍalassa abhinibbatti hoti. Imāni maṇḍalāni samaṇamaṇḍalaṃ anuvattanti, anuvattantāni ca dhammeneva anuvattanti, no adhammena. Samaṇamaṇḍalañhi āgamma sammāpaṭipattiṃ pūretvā suddhiṃ pāpuṇantī’’ti.

135. 「自らの法を嫌忌して」とは、白傘を掲げること（王位）だけで清浄になれるわけではないと、このように自らの刹帝利の法を非難して、ということである。この方法はすべてにおいて同じである。「ヴァーセッタよ、これら四つの集団から」とは、これによって次のことを示している。『沙門衆というものは別個に存在するのではない。生まれによって清浄になることはできず、各自の正しい実践によって清浄が生じるのである。それゆえ、これら四つの集団から沙門衆の出現が生じる。これらの集団は沙門衆に従うのであり、従うにあたっても法（正法）によってのみ従い、不法によってではない。実に沙門衆に基づいて正しい実践を満たし、清浄に到達するのである』と。

Duccaritādikathāvaṇṇanā

悪行等の説の解説

136. Idāni yathājātiyā na sakkā sujjhituṃ, sammāpaṭipattiyāva sujjhanti, tamatthaṃ pākaṭaṃ karonto khattiyopi kho, vāseṭṭhāti desanaṃ ārabhi. Tattha micchādiṭṭhikammasamādānahetūti micchādiṭṭhivasena samādinnakammahetu, micchādiṭṭhikammassa vā samādānahetu.

136. 今や、生まれによって清浄になれるのではなく、正しい実践によってのみ清浄になるというその意味を明らかにするために、「ヴァーセッタよ、刹帝利であっても」と教説を始められた。その中で「邪見の行為を受け入れたことを原因として」とは、邪見に基づいて受持された行為を原因として、あるいは邪見の行為の受持を原因として、ということである。

137. Dvayakārīti kālena kusalaṃ karoti, kālena akusalanti evaṃ ubhayakārī. Sukhadukkhappaṭisaṃvedī hotīti ekakkhaṇe ubhayavipākadānaṭṭhānaṃ nāma natthi. Yena pana akusalaṃ bahuṃ kataṃ hoti, kusalaṃ mandaṃ, so taṃ kusalaṃ nissāya khattiyakule vā brāhmaṇakule vā nibbattati. Atha naṃ akusalakammaṃ kāṇampi karoti khujjampi pīṭhasappimpi. So rajjassa vā anaraho hoti, abhisittakāle vā evaṃbhūto bhoge paribhuñjituṃ na sakkoti. Aparassa maraṇakāle dve balavamallā viya te dvepi kusalākusalakammāni upaṭṭhahanti. Tesu akusalaṃ balavataraṃ hoti, taṃ kusalaṃ paṭibāhitvā tiracchānayoniyaṃ nibbattāpeti. Kusalakammampi pavattivedanīyaṃ hoti. Tamenaṃ maṅgalahatthiṃ vā karonti maṅgalaassaṃ vā maṅgalausabhaṃ vā. So sampattiṃ anubhavati. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sukhadukkhappaṭisaṃvedī hotī’’ti.

137. 「両方を行う者」とは、ある時は善をなし、ある時は不善をなす、このように二つのことを行う者である。「苦楽を感受する者となる」とは、一瞬の間に両方の異熟（果報）を与える場というものはない。しかし、不善が多くなされ、善がわずかであった者は、その善によって刹帝利の家や婆羅門の家に生まれる。その後、不善業が彼を盲目にし、背骨を曲げさせ、不具（足萎え）にさせる。彼は王位に就く資格を失うか、あるいは灌頂された時にそのような状態となって財産を享受することができない。別の者には、死の時に二人の強い力士のように善悪二つの業が現れ出る。それらのうち不善のほうがより強く、それが善を退けて畜生界に生まれさせる。しかし善業も生存中の受報（順次受報）として働く。人々はその者を吉兆の象、吉兆の馬、あるいは吉兆の牡牛とする。彼は富貴（厚遇）を享受する。このことを指して『苦楽を感受する者となる』と説かれたのである。

Bodhipakkhiyabhāvanāvaṇṇanā

覚支の修習の解説

138. Sattannaṃ bodhipakkhiyānanti ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti ādikoṭṭhāsavasena sattannaṃ, paṭipāṭiyā pana sattatiṃsāya bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ. Bhāvanamanvāyāti bhāvanaṃ anugantvā, paṭipajjitvāti attho. Parinibbāyatīti kilesaparinibbānena parinibbāyati. Iti bhagavā cattāro vaṇṇe dassetvā vinivattetvā paṭividdhacatusaccaṃ khīṇāsavameva devamanussesu seṭṭhaṃ katvā dassesi.

138. 「七つの覚支（菩提分法）の」とは、『四念住』等の区分によって七つの、詳細な順序においては三十七の菩提分法のことである。「修習に従って」とは、修習に従って、実践して、という意味である。「完全な涅槃に入る」とは、煩悩の完全な滅尽（煩悩涅槃）によって涅槃に入るということである。このように世尊は四姓を示し、それらを退けて、四諦を証得した漏尽者（阿羅漢）こそを神々と人間たちの中で最上であるとして示された。

140. Idāni tamevatthaṃ lokasammatassa brahmunopi vacanadassanānusārena daḷhaṃ katvā dassento imesañhi vāseṭṭha catunnaṃ vaṇṇānantiādimāha. ‘‘Brahmunāpesā’’tiādi ambaṭṭhasutte vitthāritaṃ. Iti bhagavā ettakena iminā kathāmaggena seṭṭhacchedakavādameva dassetvā suttantaṃ vinivattetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Attamanā vāseṭṭhabhāradvājāti vāseṭṭhabhāradvāja sāmaṇerāpi hi sakamanā tuṭṭhamanā ‘‘sādhu, sādhū’’ti bhagavato bhāsitaṃ abhinandiṃsu. Idameva suttantaṃ āvajjantā anumajjantā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

140. 今やその意味を、世に認められている梵天の言葉の提示に従って強固に示しつつ、「ヴァーセッタよ、実にこれら四姓の中で」等と仰せられた。「梵天によってもまた」等は『アンバッタ経』で詳説されているとおりである。このように世尊は、これほどの教説の道筋によって最上論を破折する説を示し、経典を結び、阿羅漢果の頂によって教説を完結された。「心歓喜したヴァーセッタとバーラドヴァージャは」とは、見習い僧（沙弥）であるヴァーセッタとバーラドヴァージャも自らの心に満足し、「素晴らしい、素晴らしい」と世尊のお言葉を歓喜して受け入れた。この経典を思惟し吟味しながら、無礙解とともに阿羅漢果に到達したのである。

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

スマンガラ・ヴィラーシニー（吉祥なる悦楽）長部註釈において

Aggaññasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『起世因本経（アッガンニャ・スッタ）』の解説、完。