7. Lakkhaṇasuttavaṇṇanā7. 相経（ラッカナスッタ）の注釈
Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavaṇṇanā
三十二大人相の解釈
199. Evaṃ me sutanti lakkhaṇasuttaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā. Dvattiṃsimānīti dvattiṃsa imāni. Mahāpurisalakkhaṇānīti mahāpurisabyañjanāni mahāpurisanimittāni ‘‘ayaṃ mahāpuriso’’ti sañjānanakāraṇāni. ‘‘Yehi samannāgatassa mahāpurisassā’’tiādi mahāpadāne vitthāritanayeneva veditabbaṃ.
199. 「このようにわたしは聞いた」とは相経である。そこでの明瞭でない語の解説は以下の通り。「三十二のこれらが（Dvattiṃsimānīti）」とは、これら三十二の。「大人の相（Mahāpurisalakkhaṇānīti）」とは、大人の特徴、大人の徴表、「これは大人である」と認識するための根拠である。「これらを具足する大人には」等は、『大本経』で詳細に説かれた方法によって知られるべきである。
‘‘Bāhirakāpi isayo dhārenti, no ca kho jānanti ‘imassa kammassa katattā imaṃ lakkhaṇaṃ paṭilabhatī’ti’’ kasmā āha? Aṭṭhuppattiyā anurūpattā. Idañhi suttaṃ saaṭṭhuppattikaṃ. Sā panassa aṭṭhuppatti kattha samuṭṭhitā? Antogāme manussānaṃ antare. Tadā kira sāvatthivāsino attano attano gehesu ca gehadvāresu ca santhāgārādīsu ca nisīditvā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘bhagavato asītianubyañjanāni byāmappabhā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi ca bhagavato kāyo, sabbaphāliphullo viya pāricchattako, vikasitamiva kamalavanaṃ, nānāratanavicittaṃ viya suvaṇṇatoraṇaṃ, tārāmaricivirocamiva gaganatalaṃ, ito cito ca vidhāvamānā vipphandamānā chabbaṇṇarasmiyo muñcanto ativiya sobhati. Bhagavato ca iminā nāma kammena idaṃ lakkhaṇaṃ nibbattanti kathitaṃ natthi, yāguuḷuṅkamattampi pana kaṭacchubhattamattaṃ vā pubbe dinnapaccayā evaṃ uppajjatīti bhagavatā vuttaṃ. Kiṃ nu kho satthā kammaṃ akāsi, yenassa imāni lakkhaṇāni nibbattantī’’ti.
「外道たる仙人たちも記憶しているが、『この業をなしたことによってこの相を獲得する』ということは知らない」と、なぜ仰せられたのか？ 事の起こり（因縁）に適っていたからである。実にこの経は、事の起こりを伴うものである。では、その事の起こりはどこで生じたのか？ 村の中の、人々の間においてである。そのとき、サーヴァッティーの住民たちが各自の家や、家の門や、集会所などに座り、次のような会話を起こしたという。「世尊の八十種好、一尋の光明、三十二大人相、そしてそれらによって世尊の御身体は、満開のパリチャッタカ樹のようであり、咲き誇る蓮池のようであり、種々の宝石で飾られた黄金の門のようであり、星の光が輝く大空のようであり、あちこちに駆け巡り揺らめく六色の光芒を放ちながら極めて美しく輝いている。しかし、世尊がこの業によってこの相を生じさせた、ということは語られていない。ただ、一柄の粥や一匙の飯ほどのわずかなものであっても、過去に施した機縁によってこのように生じる、と世尊によって説かれている。世尊はいかなる業をなされたゆえに、これらの相を生じさせられたのだろうか」と。
Athāyasmā ānando antogāme caranto imaṃ kathāsallāpaṃ sutvā katabhattakicco vihāraṃ āgantvā satthu vattaṃ katvā vanditvā ṭhito ‘‘mayā, bhante, antogāme ekā kathā sutā’’ti āha. Tato bhagavatā ‘‘kiṃ te, ānanda, suta’’nti vutte sabbaṃ ārocesi. Satthā therassa vacanaṃ sutvā parivāretvā nisinne bhikkhū āmantetvā ‘‘dvattiṃsimāni, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇānī’’ti paṭipāṭiyā lakkhaṇāni dassetvā yena kammena yaṃ nibbattaṃ, tassa dassanatthaṃ evamāha.
そのとき、尊者アーナンダは村の中を歩きながらこの会話を聞き、食事の務めを終えて精舎に戻り、師への義務を果たして敬礼して立ち、「尊師よ、わたしは村の中で一つの会話を聞きました」と申し上げた。そこで世尊から「アーナンダよ、汝は何を聞いたのか」と問われると、すべてを報告した。師は長老の言葉を聞き、周囲に取り囲んで座っている比丘たちに呼びかけて、「比丘たちよ、大人の三十二大人相とはこれらである」と順序に従って諸相を示し、いかなる業によって何が生じたのかを示すために、このように仰せられた。
Suppatiṭṭhitapādatālakkhaṇavaṇṇanā
足裏平満相（足底善立相）の解釈
201. Purimaṃ jātintiādīsu pubbe nivutthakkhandhā jātavasena ‘‘jātī’’ti vuttā. Tathā bhavanavasena ‘‘bhavo’’ti, nivutthavasena ālayaṭṭhena vā ‘‘niketo’’ti. Tiṇṇampi padānaṃ pubbe nivutthakkhandhasantāne ṭhitoti attho. Idāni yasmā taṃ khandhasantānaṃ devalokādīsupi vattati. Lakkhaṇanibbattanasamatthaṃ pana kusalakammaṃ tattha na sukaraṃ, manussabhūtasseva sukaraṃ. Tasmā yathābhūtena yaṃ kammaṃ kataṃ, taṃ dassento pubbe manussabhūto samānoti āha. Akāraṇaṃ vā etaṃ. Hatthiassamigamahiṃsavānarādibhūtopi mahāpuriso pāramiyo pūretiyeva. Yasmā pana evarūpe attabhāve ṭhitena katakammaṃ na sakkā sukhena dīpetuṃ, manussabhāve ṭhitena katakammaṃ pana sakkā sukhena dīpetuṃ. Tasmā ‘‘pubbe manussabhūto samāno’’ti āha.
201. 「前世において（Purimaṃ jātinti）」等において、以前に住した蘊が生（生まれ）の観点から「生（jāti）」と説かれている。同様に、存在の観点から「有（bhava）」と、居住の観点から、住処という意味で「住居（niketa）」と説かれている。三つの語のいずれも、以前に住した蘊の連続にとどまっていた者という意味である。今や、その蘊の連続は天界などにおいても生起する。しかし相を生じさせる能力のある善業はそこでは容易ではなく、人間となった者にのみ容易である。それゆえに、ありのままになされた業を示すために「前世において人間であった時（pubbe manussabhūto samāno）」と仰せられた。あるいは、これは理由にならないかもしれない。象、馬、鹿、水牛、猿などになっていた時であっても、大士は波羅蜜を満たしたのである。しかし、そのような身柄にとどまってなされた業は容易に明示することができないが、人間の状態にとどまってなされた業は容易に明示することができる。それゆえに「前世において人間であった時」と仰せられたのである。
Daḷhasamādānoti thiragahaṇo. Kusalesu dhammesūti dasakusalakammapathesu. Avatthitasamādānoti niccalagahaṇo anivattitagahaṇo. Mahāsattassa hi akusalakammato aggiṃ patvā kukkuṭapattaṃ viya cittaṃ paṭikuṭati, kusalaṃ patvā vitānaṃ viya pasāriyati. Tasmā daḷhasamādāno hoti avatthitasamādāno. Na sakkā kenaci samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kusalasamādānaṃ vissajjāpetuṃ.
「堅固な受持者（Daḷhasamādānoti）」とは、確固として保持する者。「善なる法において（Kusalesu dhammesūti）」とは、十善業道において。「動揺なき受持者（Avatthitasamādānoti）」とは、不動の保持者、退転なき保持者。実に大士の心は、不善業に対しては火に触れた鶏の羽のように縮こまり、善に対しては天蓋のように広げられる。それゆえに、堅固な受持者であり、動揺なき受持者である。いかなる沙門、バラモン、神、魔、梵天であっても、その善の受持を破棄させることはできない。
Tatrimāni vatthūni – pubbe kira mahāpuriso kalandakayoniyaṃ nibbatti. Atha deve vuṭṭhe ogho āgantvā kulāvakaṃ gahetvā samuddameva pavesesi. Mahāpuriso ‘‘puttake nīharissāmī’’ti naṅguṭṭhaṃ temetvā temetvā samuddato udakaṃ bahi khipi. Sattame divase sakko āvajjitvā tattha āgamma ‘‘kiṃ karosī’’ti pucchi? So tassa ārocesi. Sakko mahāsamuddato udakassa dunnīharaṇīyabhāvaṃ kathesi. Bodhisatto tādisena kusītena saddhiṃ kathetumpi na vaṭṭati. ‘‘Mā idha tiṭṭhā’’ti apasāresi. Sakko ‘‘anomapurisena gahitagahaṇaṃ na sakkā vissajjāpetu’’nti tuṭṭho tassa puttake ānetvā adāsi. Mahājanakakālepi mahāsamuddaṃ taramāno ‘‘kasmā mahāsamuddaṃ tarasī’’ti devatāya puṭṭho ‘‘pāraṃ gantvā kulasantake raṭṭhe rajjaṃ gahetvā dānaṃ dātuṃ tarāmī’’ti āha. Tato devatāya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīro ceva puthulo ca, kadā naṃ tarissatī’’ti vutte so āha ‘‘taveso mahāsamuddasadiso, mayhaṃ pana ajjhāsayaṃ āgamma khuddakamātikā viya khāyati. Tvaṃyeva maṃ dakkhissasi samuddaṃ taritvā samuddapārato dhanaṃ āharitvā kulasantakaṃ rajjaṃ gahetvā dānaṃ dadamāna’’nti. Devatā ‘‘anomapurisena gahitagahaṇaṃ na sakkā vissajjāpetu’’nti bodhisattaṃ āliṅgetvā haritvā uyyāne nipajjāpesi. So chattaṃ ussāpetvā divase divase pañcasatasahassapariccāgaṃ katvā aparabhāge nikkhamma pabbajito. Evaṃ mahāsatto na sakkā kenaci samaṇena vā…pe… brahmunā vā kusalasamādānaṃ vissajjāpetuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘daḷhasamādāno ahosi kusalesu dhammesu avatthitasamādāno’’ti.
そこには以下の物語がある。昔、大士はリスの胎に生まれたという。そのとき天が雨を降らせ、濁流が押し寄せて巣を奪い、大海へと押し流した。大士は「子たちを救い出そう」と尾を浸しては浸して、大海から水を外へと撥ね飛ばした。七日目に帝釈天が思念してそこへやって来て、「何をしているのか」と尋ねた。彼（大士）はそのことを告げた。帝釈天は大海から水を汲み出すことの不可能性を語った。菩薩は「そのような怠惰な者と共に語ることすら適さない。『ここに立っているな』」と追い払った。帝釈天は「気高き人によって掴まれた決意を破棄させることはできない」と喜び、彼の子たちを連れてきて与えた。マハージャナカ王の時もまた、大海を泳ぎ渡りながら「なぜ大海を泳ぎ渡るのか」と天女に問われ、「彼岸に至り、一族の国で王位に就いて布施を行うために泳いでいる」と答えた。そこで天女から「この大海は深く広大である。いつこれを渡りきるというのか」と言われると、彼は「汝にとっては大海のようであろうが、わたしの志向から見れば小さな水路のように見える。汝自身が、わたしが海を渡り、海の彼方から財宝を持ち帰り、一族の王位を得て布施を行っている姿を見ることになるだろう」と言った。天女は「気高き人によって掴まれた決意を破棄させることはできない」と菩薩を抱きかかえて運び、庭園に横たえた。彼は白傘蓋を掲げ、日々五十万を喜捨し、のちに〔世を〕去って出家した。このように大士は、いかなる沙門であれ……梵天であれ、善の受持を破棄させることはできない。それゆえに「善なる法において堅固な受持者であり、動揺なき受持者であった」と説かれたのである。
Idāni yesu kusalesu dhammesu avatthitasamādāno ahosi, te dassetuṃ kāyasucaritetiādimāha. Dānasaṃvibhāgeti ettha ca dānameva diyyanavasena dānaṃ, saṃvibhāgakaraṇavasena saṃvibhāgo. Sīlasamādāneti pañcasīladasasīlacatupārisuddhisīlapūraṇakāle. Uposathūpavāseti cātuddasikādibhedassa uposathassa upavasanakāle. Matteyyatāyāti mātukātabbavatte. Sesapadesupi eseva nayo. Aññataraññataresu cāti aññesu ca evarūpesu. Adhikusalesūti ettha atthi kusalā, atthi adhikusalā. Sabbepi kāmāvacarā kusalā kusalā nāma, rūpāvacarā adhikusalā. Ubhopi te kusalā nāma, arūpāvacarā adhikusalā. Sabbepi te kusalā nāma, sāvakapāramīpaṭilābhapaccayā kusalā adhikusalā nāma. Tepi kusalā nāma, paccekabodhipaṭilābhapaccayā kusalā adhikusalā. Tepi kusalā nāma, sabbaññutaññāṇappaṭilābhapaccayā pana kusalā idha ‘‘adhikusalā’’ti adhippetā. Tesu adhikusalesu dhammesu daḷhasamādāno ahosi avatthitasamādāno.
今や、いかなる善法において動揺なき受持者であったのかを示すために、「身の善行において」等と仰せられた。「布施と分配において（Dānasaṃvibhāgeti）」において、施与の観点からは布施そのものが「施（dāna）」であり、等しく配分する観点からは「分配（saṃvibhāga）」である。「戒の受持において（Sīlasamādāneti）」とは、五戒、十戒、四種清浄戒を満たす時に。「斎日における遵守において（Uposathūpavāseti）」とは、十四日などの区別による斎日を守る時に。「母への敬意において（Matteyyatāyāti）」とは、母に対してなされるべき務めにおいて。残りの句においても同様の趣旨である。「種々の他のものにおいて（Aññataraññataresu cāti）」とは、他のこのようなものにおいて。「卓越した善において（Adhikusalesūti）」とは、ここに善があり、卓越した善がある。すべての欲界の善は「善」と呼ばれ、色界の善は「卓越した善」である。その両者も「善」と呼ばれ、無色界の善は「卓越した善」である。そのすべてが「善」と呼ばれ、声聞の波羅蜜の獲得の機縁となる善は「卓越した善」と呼ばれる。それらもまた「善」と呼ばれ、独覚の菩提の獲得の機縁となる善は「卓越した善」である。それらもまた「善」と呼ばれ、全知の智の獲得の機縁となる善が、ここでは「卓越した善」と意図されている。それらの卓越した善法において、堅固な受持者であり、動揺なき受持者であった。
Kaṭattā upacitattāti ettha sakimpi kataṃ katameva, abhiṇhakaraṇena pana upacitaṃ hoti. Ussannattāti piṇḍīkataṃ rāsīkataṃ kammaṃ ussannanti vuccati. Tasmā ‘‘ussannattā’’ti vadanto mayā katakammassa cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, bhavaggaṃ atinīcaṃ, evaṃ me ussannaṃ kammanti dasseti. Vipulattāti appamāṇattā. Iminā ‘‘anantaṃ aparimāṇaṃ mayā kataṃ kamma’’nti dasseti. Adhiggaṇhātīti adhibhavati, aññehi devehi atirekaṃ labhatīti attho. Paṭilabhatīti adhigacchati.
「なされたことによって、積集されたことによって（Kaṭattā upacitattāti）」において、一度なされただけでも「なされたこと」であるが、頻繁に行うことによって「積集されたこと」となる。「鬱積したことによって（Ussannattāti）」とは、塊とされ、堆積された業が「鬱積した」と言われる。それゆえに「鬱積したことによって」と述べることで、「わたしによってなされた業にとって、輪囲山（世界）は極めて狭く、有頂天は極めて低い。このようにわたしの業は鬱積した」と示すのである。「広大であることによって（Vipulattāti）」とは、無量であることによって。これによって「わたしによってなされた業は無限で無量である」と示すのである。「凌駕する（Adhiggaṇhātīti）」とは、打ち勝つ、他の天神たちよりも余計に得る、という意味である。「獲得する（Paṭilabhatīti）」とは、到達する。
Sabbāvantehi pādatalehīti idaṃ ‘‘samaṃ pādaṃ bhūmiyaṃ nikkhipatī’’ti etassa vitthāravacanaṃ. Tattha sabbāvantehīti sabbapadesavantehi, na ekena padesena paṭhamaṃ phusati, na ekena pacchā, sabbeheva pādatalehi samaṃ phusati, samaṃ uddharati. Sacepi hi tathāgato ‘‘anekasataporisaṃ narakaṃ akkamissāmī’’ti pādaṃ abhinīharati. Tāvadeva ninnaṭṭhānaṃ vātapūritā viya kammārabhastā unnamitvā pathavisamaṃ hoti. Unnataṭṭhānampi anto pavisati. ‘‘Dūre akkamissāmī’’ti abhinīharantassa sineruppamāṇopi pabbato suseditavettaṅkuro viya onamitvā pādasamīpaṃ āgacchati. Tathā hissa yamakapāṭihāriyaṃ katvā ‘‘yugandharapabbataṃ akkamissāmī’’ti pāde abhinīhaṭe pabbato onamitvā pādasamīpaṃ āgato. Sopi taṃ akkamitvā dutiyapādena tāvatiṃsabhavanaṃ akkami. Na hi cakkalakkhaṇena patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ visamaṃ bhavituṃ sakkoti. Khāṇu vā kaṇṭako vā sakkharā vā kathalā vā uccārapassāvakheḷasiṅghāṇikādīni vā purimataraṃ vā apagacchanti, tattha tattheva vā pathaviṃ pavisanti. Tathāgatassa hi sīlatejena puññatejena dhammatejena dasannaṃ pāramīnaṃ ānubhāvena ayaṃ mahāpathavī sammā mudupupphābhikiṇṇā hoti.
「足裏の全体をもって（Sabbāvantehi pādatalehīti）」とは、これは「平らな足を大地に下ろす」という句の詳細な言明である。その中で「足裏の全体をもって」とは、すべての部分を伴ってであり、一つの部分で先に触れるのでもなく、一つの部分で後から触れるのでもなく、足裏の全体によって平らに触れ、平らに持ち上げる。たとえ如来が「数百人分の深さの奈落を踏み越えよう」と足を差し出されたとしても、その瞬間に低い場所は風で満たされた鍛冶屋の鞴のように盛り上がって大地と平らになる。高い場所も内へと沈み込む。「遠くを踏み越えよう」と差し出されると、須弥山ほどの山であっても、よく蒸された葦の芽のように身をかがめて足元へと近づく。実に、彼が双神変を行って「ユガンダラ山を踏み越えよう」と足を差し出されたとき、山は身をかがめて足元へと近づいた。彼もそれを踏み、第二の足で三十三天の住処を踏まれた。実に、千輻輪の相によって踏まれるべき場所は、不揃いになることはあり得ない。杭や棘、小石や破片、糞尿や唾液・鼻汁などは、先立って退くか、あるいはその場その場で大地の中へと潜り込む。如来の戒の威力、福徳の威力、法の威力、十波羅蜜の威力によって、この偉大なる大地は柔らかい花で完全に覆い尽くされるのである。
202. Sāgarapariyantanti sāgarasīmaṃ. Na hi tassa rajjaṃ karontassa antarā rukkho vā pabbato vā nadī vā sīmā hoti mahāsamuddova sīmā. Tena vuttaṃ ‘‘sāgarapariyanta’’nti. Akhilamanimittamakaṇṭakanti niccoraṃ. Corā hi kharasamphassaṭṭhena khilā, upaddavapaccayaṭṭhena nimittā, vijjhanaṭṭhena kaṇṭakāti vuccanti. Iddhanti samiddhaṃ. Phītanti sabbasampattiphāliphullaṃ. Khemanti nibbhayaṃ. Sivanti nirupaddavaṃ. Nirabbudanti abbudavirahitaṃ, gumbaṃ gumbaṃ hutvā carantehi corehi virahitanti attho. Akkhambhiyoti avikkhambhanīyo. Na naṃ koci ṭhānato cāletuṃ sakkoti. Paccatthikenāti paṭipakkhaṃ icchantena. Paccāmittenāti paṭiviruddhena amittena. Ubhayampetaṃ sapattavevacanaṃ. Abbhantarehīti anto uṭṭhitehi rāgādīhi.
202. 「海を限界とする（Sāgarapariyantanti）」とは、海を境境とする。実に、彼が統治を行うとき、途中の木や山や川が境となることはなく、大海のみが境となる。それゆえに「海を限界とする」と説かれた。「荒廃なく、前兆なく、棘のない（Akhilamanimittamakaṇṭakanti）」とは、盗賊がいないこと。盗賊は、荒々しい接触という意味で「荒地（khilā）」と呼ばれ、災厄の機縁という意味で「前兆（nimittā）」と呼ばれ、刺すという意味で「棘（kaṇṭakā）」と呼ばれる。「繁栄した（Iddhanti）」とは、豊かに成就した。「豊かな（Phītanti）」とは、あらゆる富が咲き誇るような。「安穏な（Khemanti）」とは、恐れのない。「吉祥なる（Sivanti）」とは、災厄のない。「争乱のない（Nirabbudanti）」とは、群盗のない、群れをなして横行する盗賊のいない、という意味である。「揺るぎなき（Akkhambhiyoti）」とは、動揺させられない。誰も彼をその地位から動かすことはできない。「敵対者によって（Paccatthikenāti）」とは、対抗することを望む者によって。「怨敵によって（Paccāmittenāti）」とは、反逆する敵によって。この両者は仇敵の同義語である。「内なる者たちによって（Abbhantarehīti）」とは、内から生じた貪欲等によって。
Bāhirehīti samaṇādīhi. Tathā hi naṃ bāhirā devadattakokālikādayo samaṇāpi soṇadaṇḍakūṭadaṇḍādayo brāhmaṇāpi sakkasadisā devatāpi satta vassāni anubandhamāno māropi bakādayo brahmānopi vikkhambhetuṃ nāsakkhiṃsu.
「外なる者たちによって（Bāhirehīti）」とは、沙門等によって。実に、外なるデーヴァダッタやコーカーリカなどの沙門たちも、ソーナダンダやクータダンダなどのバラモンたちも、帝釈天に似た神々も、七年間にわたり付き従った魔王も、バカなどの梵天たちも、彼を動揺させることができなかったのである。
Ettāvatā bhagavatā kammañca kammasarikkhakañca lakkhaṇañca lakkhaṇānisaṃso ca vutto hoti. Kammaṃ nāma satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni daḷhavīriyena hutvā kataṃ kammaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma daḷhena hutvā katabhāvaṃ sadevako loko jānātūti suppatiṭṭhitapādamahāpurisalakkhaṇaṃ. Lakkhaṇaṃ nāma suppatiṭṭhitapādatā. Lakkhaṇānisaṃso nāma paccatthikehi avikkhambhanīyatā.
これによって世尊により、業と、業の類似物と、相と、相の功徳とが説かれたことになる。業とは、十万劫に四阿僧祇を加えた間、堅固な精進となってなされた業である。業の類似物とは、堅固になってなされたあり方を天神を伴う世間に知らせるための、足裏平満の大人の相である。相とは、足裏が平満であることである。相の功徳とは、敵対者たちによって動揺させられないことである。
203. Tatthetaṃ vuccatīti tattha vutte kammādibhede aparampi idaṃ vuccati, gāthābandhaṃ sandhāya vuttaṃ. Etā pana gāthā porāṇakattherā ‘‘ānandattherena ṭhapitā vaṇṇanāgāthā’’ti vatvā gatā. Aparabhāge therā ‘‘ekapadiko atthuddhāro’’ti āhaṃsu.
203. 「そこにおいてこれが言われる（Tatthetaṃ vuccatīti）」とは、そこで説かれた業などの区別において、さらにこれが言われるということであり、詩節の結合について言われたものである。これらの詩節について、昔の長老たちは「尊者アーナンダによって置かれた解説の詩節である」と語って伝えた。後代の長老たちは「一語一語の意味の抽出である」と述べた。
Tattha sacceti vacīsacce. Dhammeti dasakusalakammapathadhamme. Dameti indriyadamane. Saṃyameti sīlasaṃyame. **‘‘Soceyyasīlālayuposathesu cā’’**ti ettha kāyasoceyyādi tividhaṃ soceyyaṃ. Ālayabhūtaṃ sīlameva sīlālayo. Uposathakammaṃ uposatho. Ahiṃsāyāti avihiṃsāya. Samattamācarīti sakalaṃ acari.
その中で、「真実において（sacceti）」とは、言葉の真実において。「法において（Dhammeti）」とは、十善業道の法において。「調御において（Dameti）」とは、諸根の調御において。「制御において（Saṃyameti）」とは、戒の制御において。「清浄と戒の住処と斎日において（Soceyyasīlālayuposathesu cā）」において、身の清浄などの三種の清浄。住処となった戒そのものが「戒の住処」である。斎日の実践が「斎日」である。「不害において（Ahiṃsāyāti）」とは、非暴力において。「完全に実践した（Samattamācarīti）」とは、全体を実践した。
Anvabhīti anubhavi. Veyyañjanikāti lakkhaṇapāṭhakā. Parābhibhūti pare abhibhavanasamattho. Sattubhīti sapattehi akkhambhiyo hoti.
「享受した（Anvabhīti）」とは、経験した。「相を占う者たち（Veyyañjanikāti）」とは、相を読み解く学者たち。「他を圧倒する者（Parābhibhūti）」とは、他者を圧倒する能力のある者。「敵たちによって（Sattubhīti）」とは、仇敵たちによって動揺させられない者となる。
Na so gacchati jātu khambhananti so ekaṃseneva aggapuggalo vikkhambhetabbataṃ na gacchati. Esā hi tassa dhammatāti tassa hi esā dhammatā ayaṃ sabhāvo.
「彼は決して動揺に至らない（Na so gacchati jātu khambhananti）」とは、その最高の人物は決して動揺させられる状態には至らない。「実にこれが彼の法性である（Esā hi tassa dhammatāti）」とは、実にこれが彼の法性であり、本来の性質である。
Pādatalacakkalakkhaṇavaṇṇanā
足裏千輻輪相の解釈
204. Ubbegauttāsabhayanti ubbegabhayañceva uttāsabhayañca. Tattha corato vā rājato vā paccatthikato vā vilopanabandhanādinissayaṃ bhayaṃ ubbego nāma, taṃmuhuttikaṃ caṇḍahatthiassādīni vā ahiyakkhādayo vā paṭicca lomahaṃsanakaraṃ bhayaṃ uttāsabhayaṃ nāma. Taṃ sabbaṃ apanuditā vūpasametā. Saṃvidhātāti saṃvidahitā. Kathaṃ saṃvidahati? Aṭaviyaṃ sāsaṅkaṭṭhānesu dānasālaṃ kāretvā tattha āgate bhojetvā manusse datvā ativāheti, taṃ ṭhānaṃ pavisituṃ asakkontānaṃ manusse pesetvā paveseti. Nagarādīsupi tesu tesu ṭhānesu ārakkhaṃ ṭhapeti, evaṃ saṃvidahati. Saparivārañca dānaṃ adāsīti annaṃ pānanti dasavidhaṃ dānavatthuṃ.
204. 「驚愕と戦慄の恐怖（Ubbegauttāsabhayanti）」とは、驚愕の恐怖と戦慄の恐怖である。その中で、盗賊や王や敵対者による略奪や捕縛などに起因する恐怖が「驚愕（ubbega）」と呼ばれ、凶暴な象や馬、あるいは蛇や夜叉などに起因する、その瞬間に毛穴を逆立てるような恐怖が「戦慄の恐怖（uttāsabhaya）」と呼ばれる。そのすべてを取り除き、鎮めた者。「配慮する者（Saṃvidhātāti）」とは、手配する者。どのように手配するのか？ 森林の中の危険な場所に見取り所（施与所）を作らせ、そこにやって来た人々に食事を与え、案内人をつけて送り届ける。その場所に入ることができない人々のために人を派遣して入らせる。都市などにおいても各所に警備を配置する。このように手配するのである。「従属物を伴う布施を与えた（Saparivārañca dānaṃ adāsīti）」とは、食物や飲み物といった十種の布施の品物である。
Tattha annanti yāgubhattaṃ. Taṃ dadanto na dvāre ṭhapetvā adāsi, atha kho antonivesane haritupalittaṭṭhāne lājā ceva pupphāni ca vikiritvā āsanaṃ paññapetvā vitānaṃ bandhitvā gandhadhūmādīhi sakkāraṃ katvā bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā yāguṃ adāsi. Yāguṃ dento ca sabyañjanaṃ adāsi. Yāgupānāvasāne pāde dhovitvā telena makkhetvā nānappakārakaṃ anantaṃ khajjakaṃ datvā pariyosāne anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ paṇītabhojanaṃ adāsi. Pānaṃ dento ambapānādiaṭṭhavidhaṃ pānaṃ adāsi, tampi yāgubhattaṃ datvā. Vatthaṃ dento na suddhavatthameva adāsi, ekapaṭṭadupaṭṭādipahonakaṃ pana datvā sucimpi adāsi, suttampi adāsi, suttaṃ vaṭṭesi, sūcikammakaraṇaṭṭhāne bhikkhūnaṃ āsanāni, yāgubhattaṃ, pādamakkhanaṃ, piṭṭhimakkhanaṃ, rajanaṃ, paṇḍupalāsaṃ, rajanadoṇikaṃ, antamaso cīvararajanakaṃ kappiyakārakampi adāsi.
その中で、「食物（anna）」とは粥と飯である。それを施すとき、門口に置いて施したのではなく、邸内の緑に塗られた場所に炒り米と花を撒き散らし、座席を整え、天蓋を張り、香や薫香などで供養し、比丘僧伽を着席させて粥を与えた。粥を与えるときも、副食物を添えて与えた。粥の飲料が終わると足を洗い、油を塗り、種々無数の軽食を与え、最後に多くの汁物と多くの副食物を添えた上等な食事を与えた。飲み物を与えるときは、マンゴーの飲み物などの八種の飲み物を与え、それも粥と飯を与えた上で施した。衣を与えるときは、ただの布だけを与えたのではなく、一重や二重などの十分なものを与え、針も与え、糸も与え、糸を紡ぎ、針仕事をする場所に比丘たちの座席、粥と飯、足の油、背中の油、染料、落葉（染料の材料）、染料用の桶、さらには衣を染める者や給仕人までも与えた。
Yānanti upāhanaṃ. Taṃ dadantopi upāhanatthavikaṃ upāhanadaṇḍakaṃ makkhanatelaṃ heṭṭhā vuttāni ca annādīni tasseva parivāraṃ katvā adāsi. Mālaṃ dentopi na suddhamālameva adāsi, atha kho naṃ gandhehi missetvā heṭṭhimāni cattāri tasseva parivāraṃ katvā adāsi. Bodhicetiyaāsanapotthakādipūjanatthāya ceva cetiyagharadhūpanatthāya ca gandhaṃ dentopi na suddhagandhameva adāsi, gandhapisanakanisadāya ceva pakkhipanakabhājanena ca saddhiṃ heṭṭhimāni pañca tassa parivāraṃ katvā adāsi. Cetiyapūjādīnaṃ atthāya haritālamanosilācīnapiṭṭhādivilepanaṃ dentopi na suddhavilepanameva adāsi, vilepanabhājanena saddhiṃ heṭṭhimāni cha tassa parivāraṃ katvā adāsi. Seyyāti mañcapīṭhaṃ. Taṃ dentopi na suddhakameva adāsi, kojavakambalapaccattharaṇamañcappaṭipādakehi saddhiṃ antamaso maṅgulasodhanadaṇḍakaṃ heṭṭhimāni ca satta tassa parivāraṃ katvā adāsi. Āvasathaṃ dentopi na gehamattameva adāsi, atha kho naṃ mālākammalatākammapaṭimaṇḍitaṃ supaññattaṃ mañcapīṭhaṃ kāretvā heṭṭhimāni aṭṭha tassa parivāraṃ katvā adāsi. Padīpeyyanti padīpatelaṃ. Taṃ dento cetiyaṅgaṇe bodhiyaṅgaṇe dhammassavanagge vasanagehe potthakavācanaṭṭhāne iminā dīpaṃ jālāpethāti na suddhatelameva adāsi, vaṭṭi kapallakatelabhājanādīhi saddhiṃ heṭṭhimāni nava tassa parivāraṃ katvā adāsi. Suvibhattantarānīti suvibhattaantarāni.
「乗り物（Yāna）」とは履物である。それを施すときも、履物入れの袋、履物の杖、塗布用の油、そして前述の食物などをその付属物として施した。花を施すときも、ただの花だけを施したのではなく、香を混ぜ合わせて前述の四種をその付属物として施した。菩提樹の宝塔や座所、経巻などを供養するため、また塔堂を薫香するために香を施すときも、ただの香だけを施したのではなく、香をすりつぶす石臼や入れる器と共に、前述の五種をその付属物として施した。宝塔供養などのために、雌黄（石黄）や雄黄や白粉などの塗料を施すときも、ただの塗料だけを施したのではなく、塗料の器と共に前述の六種をその付属物として施した。「寝具（Seyyā）」とは長椅子や腰掛けである。それを施すときも、ただの単体で施したのではなく、敷布や毛布、敷物、椅子の脚台と共に、さらには埃を払う棒までも、前述の七種をその付属物として施した。「住居（Āvasatha）」を施すときも、ただの家だけを施したのではなく、花模様や蔓草模様で装飾され、よく整えられた長椅子や腰掛けを作らせて、前述の八種をその付属物として施した。「灯明（Padīpeyya）」とは灯火用の油である。それを施すとき、「宝塔の境内、菩提樹の境内、聞法の広間、居住の堂、読経の場所で、これによって灯火を灯しなさい」とただの油だけを施したのではなく、灯心、皿、油の器などと共に、前述の九種をその付属物として施した。「よく整えられた間隔を持つ（Suvibhattantarānīti）」とは、間隔が美しく区分された。
Rājānoti abhisittā. Bhogiyāti bhojakā kumārāti rājakumārā. Idha kammaṃ nāma saparivāraṃ dānaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma saparivāraṃ katvā dānaṃ adāsīti iminā kāraṇena sadevako loko jānātūti nibbattaṃ cakkalakkhaṇaṃ. Lakkhaṇaṃ nāma tadeva cakkalakkhaṇaṃ. Ānisaṃso mahāparivāratā.
「諸王（Rājāno）」とは戴冠された王たち。「領主たち（Bhogiyā）」とは地方を治める者たち。「王子たち（kumārā）」とは王の子たち。ここでの業とは、従属物を伴う布施である。業の類似物とは、従属物を伴って布施を与えたというこの理由を天神を伴う世間に知らせるために生じた千輻輪相である。相とは、まさにその千輻輪相である。功徳とは、偉大な従属者を伴うことである。
205. Tatthetaṃ vuccatīti imā tadatthaparidīpanā gāthā vuccanti. Duvidhā hi gāthā honti – tadatthaparidīpanā ca visesatthaparidīpanā ca. Tattha pāḷiāgatameva atthaṃ paridīpanā tadatthaparidīpanā nāma. Pāḷiyaṃ anāgataṃ paridīpanā visesatthaparidīpanā nāma. Imā pana tadatthaparidīpanā. Tattha pureti pubbe. Puratthāti tasseva vevacanaṃ. Purimāsu jātīsūti imissā jātiyā pubbekatakammapaṭikkhepadīpanaṃ. Ubbegauttāsabhayāpanūdanoti ubbegabhayassa ca uttāsabhayassa ca apanūdano. Ussukoti adhimutto.
205. 「そこにおいてこれが言われる（Tatthetaṃ vuccatīti）」とは、これらはその意味を解明する詩節が言われているということである。詩節には二種類ある。その意味を解明するもの（tadatthaparidīpanā）と、特別な意味を解明するもの（visesatthaparidīpanā）である。その中で、経典に現れている意味そのものを解明するものが「その意味を解明するもの」と呼ばれる。経典に現れていない意味を解明するものが「特別な意味を解明するもの」と呼ばれる。これらは「その意味を解明するもの」である。その中で、「かつて（pureti）」とは、以前に。「昔（Puratthāti）」とは、それの同義語である。「前世において（Purimāsu jātīsūti）」とは、この生涯より前の過去になされた業の提示である。「驚愕と戦慄の恐怖を取り除く者（Ubbegauttāsabhayāpanūdanoti）」とは、驚愕の恐怖と戦慄の恐怖を取り除く者。「熱心な（Ussukoti）」とは、専念している。
Satapuññalakkhaṇanti satena satena puññakammena nibbattaṃ ekekaṃ lakkhaṇaṃ. Evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyāti na rocayiṃsu, anantesu pana cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ kammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ, ettakehi janehi kataṃ kammaṃ bodhisatto ekova ekekaṃ sataguṇaṃ katvā nibbatto. Tasmā ‘‘satapuññalakkhaṇo’’ti imamatthaṃ rocayiṃsu. Manussāsurasakkarakkhasāti manussā ca asurā ca sakkā ca rakkhasā ca.
「百福の相（Satapuññalakkhaṇanti）」とは、百ずつの功徳の業によって生じた一つ一つの相である。「そうであるなら、誰もが仏陀になることができるではないか」と〔ある論者らは〕好まなかったが、無限の世界界においてすべての衆生が一つ一つの業を百回なすとして、それだけの人々によってなされた業を、菩薩は独りで一つ一つについて百倍にして生じたのである。それゆえに「百福の相を持つ者」というこの意味を彼らは好んだ。「人間、阿修羅、帝釈天、夜叉（Manussāsurasakkarakkhasā）」とは、人間と阿修羅と帝釈天と夜叉である。
Āyatapaṇhitāditilakkhaṇavaṇṇanā
長踵相等の三相の解釈
206. Antarāti paṭisandhito sarasacutiyā antare. Idha kammaṃ nāma pāṇātipātā virati. Kammasarikkhakaṃ nāma pāṇātipātaṃ karonto padasaddasavanabhayā aggaggapādehi akkamantā gantvā paraṃ pātenti. Atha te iminā kāraṇena tesaṃ taṃ kammaṃ jano jānātūti antovaṅkapādā vā bahivaṅkapādā vā ukkuṭikapādā vā aggakoṇḍā vā paṇhikoṇḍā vā bhavanti. Aggapādehi gantvā parassa amāritabhāvaṃ pana tathāgatassa sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti āyatapaṇhi mahāpurisalakkhaṇaṃ nibbattati. Tathā paraṃ ghātentā unnatakāyena gacchantā aññe passissantīti onatā gantvā paraṃ ghātenti. Atha te evamime gantvā paraṃ ghātayiṃsūti nesaṃ taṃ kammaṃ iminā kāraṇena paro jānātūti khujjā vā vāmanā vā pīṭhasappi vā bhavanti. Tathāgatassa pana evaṃ gantvā paresaṃ aghātitabhāvaṃ iminā kāraṇena sadevako loko jānātūti brahmujugattamahāpurisalakkhaṇaṃ nibbattati. Tathā paraṃ ghātentā āvudhaṃ vā muggaraṃ vā gaṇhitvā muṭṭhikatahatthā paraṃ ghātenti. Te evaṃ tesaṃ parassa ghātitabhāvaṃ iminā kāraṇena jano jānātūti rassaṅgulī vā rassahatthā vā vaṅkaṅgulī vā phaṇahatthakā vā bhavanti. Tathāgatassa pana evaṃ paresaṃ aghātitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti dīghaṅgulimahāpurisalakkhaṇaṃ nibbattati. Idamettha kammasarikkhakaṃ. Idameva pana lakkhaṇattayaṃ lakkhaṇaṃ nāma. Dīghāyukabhāvo lakkhaṇānisaṃso.
206. 「間に（Antarāti）」とは、結生（再生）から死の瞬間までの間に。ここでの業とは、殺生からの離別である。業の類似物とは、殺生を行う者は足音を聞かれる恐れから爪先立ちで歩いて進み他者を倒す。そこで彼らは、その業を人々が知るようにというこの理由によって、内曲がりの足、外曲がりの足、蹲踞した足、爪先立ちの足、あるいは踵立ちの足となる。しかし、爪先立ちで歩いて他者を殺害しなかったというあり方を、天神を伴う世間に知らせるために、如来には長踵という大人の相が生じる。同様に、他者を殺害する者は直立した体で歩くと他者に見られるため、身を屈めて進んで他者を殺害する。そこで、彼らがこのように進んで他者を殺害したというその業を他者が知るようにというこの理由によって、背骨の曲がった者、小人、あるいは車椅子の者のようになる。しかし如来がこのように進んで他者を殺害しなかったというあり方を天神を伴う世間に知らせるために、梵天のように直立した体という大人の相が生じる。同様に、他者を殺害する者は武器や棍棒を握りしめ、拳を固めて他者を殺害する。彼らはこのように他者を殺害したというその業を人々が知るようにというこの理由によって、短い指、短い手、曲がった指、あるいは蛇の頭のような手を持つ者となる。しかし如来がこのように他者を殺害しなかったというあり方を天神を伴う世間に知らせるために、長指という大人の相が生じる。これがここでの業の類似物である。まさにこの三つの相が「相」と呼ばれる。長寿であるという状態が相の功徳である。
207. Maraṇavadhabhayattanoti ettha maraṇasaṅkhāto vadho maraṇavadho, maraṇavadhato bhayaṃ maraṇavadhabhayaṃ, taṃ attano jānitvā. Paṭivirato paraṃmāraṇāyāti yathā mayhaṃ maraṇato bhayaṃ mama jīvitaṃ piyaṃ, evaṃ paresampīti ñatvā paraṃ māraṇato paṭivirato ahosi. Sucaritenāti suciṇṇena. Saggamagamāti saggaṃ gato.
207. 「死の殺害の恐怖を自ら知って（Maraṇavadhabhayattanoti）」において、死と呼ばれる殺害が「死の殺害」であり、死の殺害からの恐怖が「死の殺害の恐怖」であり、それを自らのこととして知って。「他者の殺害から離れた（Paṭivirato paraṃmāraṇāyāti）」とは、わたしにとって死の恐怖があり、自らの命が愛しいのと同様に、他者にとってもそうであると知って、他者を殺害することから離れた。「善き行いによって（Sucaritenāti）」とは、よく修められた行いによって。「天界へ赴いた（Saggamagamāti）」とは、天界へ行った。
Caviya punaridhāgatoti cavitvā puna idhāgato. Dīghapāsaṇhikoti dīghapaṇhiko. Brahmāva sujūti brahmā viya suṭṭhu uju.
「没して再びここへ来た（Caviya punaridhāgatoti）」とは、没して再びここへやって来た。「長き踵を持つ者（Dīghapāsaṇhikoti）」とは、長い踵を持つ者。「梵天のように直立した（Brahmāva sujūti）」とは、梵天のように極めて直立した。
Subhujoti sundarabhujo. Susūti mahallakakālepi taruṇarūpo. Susaṇṭhitoti susaṇṭhānasampanno. Mudutalunaṅguliyassāti mudū ca talunā ca aṅguliyo assa. Tībhīti tīhi. Purisavaraggalakkhaṇehīti purisavarassa aggalakkhaṇehi. Cirayapanāyāti ciraṃ yāpanāya, dīghāyukabhāvāya.
「美しい腕を持つ（Subhujoti）」とは、麗しい腕を持つ。「若々しい（Susūti）」とは、老いた時であっても若々しい姿を持つ。「均整のとれた（Susaṇṭhitoti）」とは、美しい体躯を具足した。「柔らかく繊細な指を持つ（Mudutalunaṅguliyassāti）」とは、柔らかく繊細な指を持つ者。「三つの（Tībhīti）」とは、三つの。「最上の人物の最勝の相によって（Purisavaraggalakkhaṇehīti）」とは、最上の人物の最勝の相によって。「長きにわたり維持するために（Cirayapanāyāti）」とは、長く維持するために、長寿であるために。
Ciraṃ yapetīti ciraṃ yāpeti. Cirataraṃ pabbajati yadi tatoti tato cirataraṃ yāpeti, yadi pabbajatīti attho. Yāpayati ca vasiddhibhāvanāyāti vasippatto hutvā iddhibhāvanāya yāpeti.
「長く存続する（Ciraṃ yapetīti）」とは、長く生きる。「もし出家するなら、それよりもさらに長く（Cirataraṃ pabbajati yadi tatoti）」とは、もし出家するなら、それよりもさらに長く生きる、という意味である。「自在なる神通の修習によって維持する（Yāpayati ca vasiddhibhāvanāyāti）」とは、自在に達して神通の修習によって維持する。
Sattussadatālakkhaṇavaṇṇanā
七処隆満相の解釈
208. Rasitānanti rasasampannānaṃ. ‘‘Khādanīyāna’’ntiādīsu khādanīyāni nāma piṭṭhakhajjakādīni. Bhojanīyānīti pañca bhojanāni. Sāyanīyānīti sāyitabbāni sappinavanītādīni. Lehanīyānīti nillehitabbāni piṭṭhapāyāsādīni. Pānānīti aṭṭha pānakāni.
208. 「美味なるものの（Rasitānanti）」とは、味の優れたものの。「噛むべきもの（Khādanīyānaṃ）」等において、噛むべきものとは、粉菓子などのこと。「食すべきもの（Bhojanīyānīti）」とは、五種の主食。「味わうべきもの（Sāyanīyānīti）」とは、味わうべきバターや生バターなどのこと。「舐めるべきもの（Lehanīyānīti）」とは、舐めとるべき練り菓子や乳粥などのこと。「飲むべきもの（Pānānīti）」とは、八種の飲料。
Idha kammaṃ nāma kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dinnaṃ idaṃ paṇītabhojanadānaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma lūkhabhojane kucchigate lohitaṃ sussati, maṃsaṃ milāyati. Tasmā lūkhadāyakā sattā iminā kāraṇena nesaṃ lūkhabhojanassa dinnabhāvaṃ jano jānātūti appamaṃsā appalohitā manussapetā viya dullabhannapānā bhavanti. Paṇītabhojane pana kucchigate maṃsalohitaṃ vaḍḍhati, paripuṇṇakāyā pāsādikā abhirūpadassanā honti. Tasmā tathāgatassa dīgharattaṃ paṇītabhojanadāyakattaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti sattussadamahāpurisalakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma sattussadalakkhaṇameva. Paṇītalābhitā ānisaṃso.
ここでの業とは、十万劫に四阿僧祇を加えた間、施されたこの上等な食物の布施である。業の類似物とは、粗末な食物が腹に入ると血液は乾き、肉は衰える。それゆえに粗末なものを施す衆生は、その粗末な食物を与えたというあり方を人々が知るようにというこの理由によって、肉が少なく血が少なく、人間の餓鬼のように飲食を得難い者となる。一方、上等な食物が腹に入ると肉と血は増大し、満ち足りた体となり、端正で見目麗しい姿となる。それゆえに如来が長き夜にわたり上等な食物の施主であったというあり方を天神を伴う世間に知らせるために、七処隆満という大人の相が生じる。相とは、まさに七処隆満の相である。功徳とは、上等なものを得る者となることである。
209. Khajjabhojjamathaleyyasāyitanti khajjakañca bhojanañca lehanīyañca sāyanīyañca. Uttamaggarasadāyakoti uttamo aggarasadāyako, uttamānaṃ vā aggarasānaṃ dāyako.
209. 「噛むもの、食すもの、舐めるもの、味わうもの（Khajjabhojjamathaleyyasāyitanti）」とは、噛むべきもの、食すべきもの、舐めるべきもの、味わうべきもの。「最上至極の味を与える者（Uttamaggarasadāyakoti）」とは、至高なる最高の味を与える者、あるいは最上の至高なる味を与える者。
Satta cussadeti satta ca ussade. Tadatthajotakanti khajjabhojjādijotakaṃ, tesaṃ lābhasaṃvattanikanti attho. Pabbajampi cāti pabbajamānopi ca. Tadādhigacchatīti taṃ adhigacchati. Lābhiruttamanti lābhi uttamaṃ.
「七つの隆満を（Satta cussadeti）」とは、七つの隆起を。「その意味を示す（Tadatthajotakanti）」とは、噛むものや食すものなどを明示する、それらを獲得することに導く、という意味である。「出家してもなお（Pabbajampi cāti）」とは、出家したとしても。「それを獲得する（Tadādhigacchatīti）」とは、それを手に入れる。「至高の利得者（Lābhiruttamanti）」とは、至高の利得者。
Karacaraṇādilakkhaṇavaṇṇanā
手足等の相の解釈
210. Dānenātiādīsu ekacco dāneneva saṅgaṇhitabbo hoti, taṃ dānena saṅgahesi. Pabbajitānaṃ pabbajitaparikkhāraṃ, gihīnaṃ gihiparikkhāraṃ adāsi.
210. 「布施によって（Dānenāti）」等において、ある者はまさに布施によって摂受（包容）されるべきであり、その者を布施によって摂受した。出家者たちには出家者の資具を、在家者たちには在家者の資具を与えた。
Peyyavajjenāti ekacco hi ‘‘ayaṃ dātabbaṃ nāma deti, ekena pana vacanena sabbaṃ makkhetvā nāseti, kiṃ etassa dāna’’nti vattā hoti. Ekacco ‘‘ayaṃ kiñcāpi dānaṃ na deti, kathento pana telena viya makkheti. Eso detu vā mā vā, vacanameva tassa sahassaṃ agghatī’’ti vattā hoti. Evarūpo puggalo dānaṃ na paccāsīsati, piyavacanameva paccāsīsati. Taṃ piyavacanena saṅgahesi.
「愛語によって（Peyyavajjenāti）」とは、実に、ある者は「この者は施すべきものを施すが、一言の言葉ですべてを塗りつぶして台無しにする。彼の布施に何の価値があろうか」と言う者である。ある者は「この者はたとえ布施を与えなくとも、語るときは油で塗るかのように心地よい。彼が与えようと与えまいと、その言葉だけでも千の価値がある」と言う者である。このような人物は布施を期待せず、ただ愛語のみを期待する。その者を愛語によって摂受した。
Atthacariyāyāti atthasaṃvaḍḍhanakathāya. Ekacco hi neva dānaṃ, na piyavacanaṃ paccāsīsati. Attano hitakathaṃ vaḍḍhitakathameva paccāsīsati. Evarūpaṃ puggalaṃ ‘‘idaṃ te kātabbaṃ, idaṃ te na kātabbaṃ. Evarūpo puggalo sevitabbo, evarūpo puggalo na sevitabbo’’ti evaṃ atthacariyāya saṅgahesi.
「利行によって（Atthacariyāyāti）」とは、利益を増進させる会話によって。実に、ある者は布施も愛語も期待しない。ただ自らのためになる会話、成長をもたらす会話のみを期待する。このような人物に対しては、「これは汝がなすべきことであり、これは汝がなすべきではないことである。このような人物とは親しむべきであり、このような人物とは親しむべきではない」と、このように利行によって摂受した。
Samānattatāyāti samānasukhadukkhabhāvena. Ekacco hi dānādīsu ekampi na paccāsīsati, ekāsane nisajjaṃ, ekapallaṅke sayanaṃ, ekato bhojananti evaṃ samānasukhadukkhataṃ paccāsīsati. Tattha jātiyā hīno bhogena adhiko dussaṅgaho hoti. Na hi sakkā tena saddhiṃ ekaparibhogo kātuṃ, tathā akariyamāne ca so kujjhati. Bhogena hīno jātiyā adhikopi dussaṅgaho hoti. So hi ‘‘ahaṃ jātimā’’ti bhogasampannena saddhiṃ ekaparibhogaṃ na icchati, tasmiṃ akariyamāne kujjhati. Ubhohipi hīno pana susaṅgaho hoti. Na hi so itarena saddhiṃ ekaparibhogaṃ icchati, na akariyamāne ca kujjhati. Ubhohi sadisopi susaṅgahoyeva. Bhikkhūsu dussīlo dussaṅgaho hoti. Na hi sakkā tena saddhiṃ ekaparibhogo kātuṃ, tathā akariyamāne ca kujjhati. Sīlavā susaṅgaho hoti. Sīlavā hi adīyamānepi akariyamānepi na kujjhati. Aññaṃ attanā saddhiṃ paribhogaṃ akarontampi na pāpakena cittena passati. Paribhogopi tena saddhiṃ sukaro hoti. Tasmā evarūpaṃ puggalaṃ evaṃ samānattatāya saṅgahesi.
「同利（平等）によって（Samānattatāyāti）」とは、苦楽を共にするあり方によって。実に、ある者は布施などの中の一輪も期待せず、一つの座席に座ること、一つの寝床に臥すこと、共に食事をすることといった、このように苦楽を共にすることを期待する。そこにおいて、生まれが低く財産が多い者は摂受し難い。彼と共に一つの享受をなすことはできず、そのようになされないとき彼は怒るからである。財産が少なく生まれが高い者もまた摂受し難い。彼は「わたしは家柄が良い」と思って、財産に満ちた者と共に一つの享受をなすことを望まず、それがなされないと怒るからである。しかし、両方において低い者は摂受しやすい。彼は他者と共に一つの享受をなすことを望まず、なされなくとも怒らないからである。両方において同等である者もまた摂受しやすい。比丘たちの中では、破戒の者は摂受し難い。彼と共に一つの享受をなすことはできず、そのようになされないと彼は怒るからである。持戒の者は摂受しやすい。持戒の者は与えられなくとも、なされなくとも怒らないからである。他者が自分と共に享受をしないとしても、悪意の心で見たりはしない。彼と共に享受することも容易である。それゆえに、このような人物をこのように同利によって摂受した。
Susaṅgahitāssa hontīti susaṅgahitā assa honti. Detu vā mā vā detu, karotu vā mā vā karotu, susaṅgahitāva honti, na bhijjanti. ‘‘Yadāssa dātabbaṃ hoti, tadā deti. Idāni maññe natthi, tena na deti. Kiṃ mayaṃ dadamānameva upaṭṭhahāma? Adentaṃ akarontaṃ na upaṭṭhahāmā’’ti evaṃ cintenti.
「彼によく摂受された者となる（Susaṅgahitāssa hontīti）」とは、彼の良き摂受者となる。与えようと与えまいと、行おうと行うまいと、よく摂受されたままであり、離反しない。「彼に施すべきものがあるときは施す。今はおそらく無いのだろう、だから施さないのだ。我らは施してくれる時だけ仕えるのか？ 施さず行わない時は仕えないというのか？」とこのように考えるのである。
Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ kataṃ dānādisaṅgahakammaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma yo evaṃ asaṅgāhako hoti, so iminā kāraṇenassa asaṅgāhakabhāvaṃ jano jānātūti thaddhahatthapādo ceva hoti, visamaṭṭhitāvayavalakkhaṇo ca. Tathāgatassa pana dīgharattaṃ saṅgāhakabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti imāni dve lakkhaṇāni nibbattanti. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Susaṅgahitaparijanatā ānisaṃso.
ここでの業とは、長き夜にわたりなされた布施などの四摂事の業である。業の類似物とは、このように摂受しない者は、その摂受しないあり方を人々が知るようにというこの理由によって、強張った手足を持ち、不揃いな身体の相を持つ者となる。しかし如来が長き夜にわたり摂受する者であったというあり方を天神を伴う世間に知らせるために、これら二つの相が生じる。相とは、まさにこの二つの相である。功徳とは、従者たちをよく摂受することである。
211. Kariyāti karitvā. Cariyāti caritvā. Anavamatenāti anavaññātena. ‘‘Anapamodenā’’tipi pāṭho, na appamodena, na dīnena na gabbhitenāti attho.
211. 「なして（Kariyāti）」とは、行って。「実践して（Cariyāti）」とは、実践して。「侮ることなく（Anavamatenāti）」とは、見下すことなく。「怠ることなく（Anapamodenā）」という読みもあり、歓喜を欠くことなく、卑屈にならず、傲慢にならず、という意味である。
Caviyāti cavitvā. Atirucira suvaggu dassaneyyanti atirucirañca supāsādikaṃ suvaggu ca suṭṭhu chekaṃ dassaneyyañca daṭṭhabbayuttaṃ. Susu kumāroti suṭṭhu sukumāro.
「没して」（Caviyā）とは、没したのち（cavitvā）ということである。「極めて麗しく、極めて優美で、見るに値する」（Atirucira suvaggu dassaneyyaṃ）とは、極めて麗しく、極めて喜ばしく、極めて優美で、極めて巧みで、見るに値し、見られるのに適しているということである。「童子として若く」（Susu kumāro）とは、極めて若く繊細な童子であるということである。
Parijanassavoti parijano assavo vacanakaro. Vidheyyoti kattabbākattabbesu yathāruci vidhātabbo. Mahimanti mahiṃ imaṃ. Piyavadū hitasukhataṃ jigīsamānoti piyavado hutvā hitañca sukhañca pariyesamāno. Vacanapaṭikarassā bhippasannāti vacanapaṭikarā assa abhippasannā. Dhammānudhammanti dhammañca anudhammañca.
「従者たちが従順な」（Parijanassavo）とは、従者たちが従順で言葉に従うということである。「指図に従う」（Vidheyyo）とは、なすべきこととなすべからざる事柄において望むがままに指図されるべき者ということである。「大地を」（Mahimaṃ）とは、この大地をということである。「愛語を語り、利益と幸福を求め」（Piyavadū hitasukhataṃ jigīsamāno）とは、愛語を語る者となって、利益と幸福を求め探求しつつということである。「言葉に従う人々から深く信愛され」（Vacanapaṭikarassābhippasannā）とは、言葉に従う人々が彼に対して深く信愛しているということである。「法と随法を」（Dhammānudhammaṃ）とは、法と随法をということである。
Ussaṅkhapādādilakkhaṇavaṇṇanā
踵突出相などの解説
212. Atthūpasaṃhitanti idhalokaparalokatthanissitaṃ. Dhammūpasaṃhitanti dasakusalakammapathanissitaṃ. Bahujanaṃ nidaṃsesīti bahujanassa nidaṃsanakathaṃ kathesi. Pāṇīnanti sattānaṃ. ‘‘Aggo’’tiādīni sabbāni aññamaññavevacanāni. Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ bhāsitā uddhaṅgamanīyā atthūpasaṃhitā vācā. Kammasarikkhakaṃ nāma yo evarūpaṃ uggatavācaṃ na bhāsati, so iminā kāraṇena uggatavācāya abhāsanaṃ jano jānātūti adhosaṅkhapādo ca hoti adhonatalomo ca. Tathāgatassa pana dīgharattaṃ evarūpāya uggatavācāya bhāsitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti ussaṅkhapādalakkhaṇañca uddhaggalomalakkhaṇañca nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Uttamabhāvo ānisaṃso.
212. 「利益を伴う」（Atthūpasaṃhitaṃ）とは、現世と来世の利益に依拠しているということである。「法を伴う」（Dhammūpasaṃhitaṃ）とは、十善業道に依拠しているということである。「多くの人々に教え示した」（Bahujanaṃ nidaṃsesi）とは、多くの人々に例示の説明を語ったということである。「生類たちに」（Pāṇīnaṃ）とは、衆生たちにということである。「最勝なる者」などはすべて互いの同義語である。ここで言う「業」とは、長き夜にわたって語られた、向上をもたらす利益を伴う言葉である。「業の類似」とは、このような高邁な言葉を語らない者は、この理由によって高邁な言葉を語らないことを人々が知るように、踵が低く、毛が下を向いている。しかし如来が長き夜にわたってこのような高邁な言葉を語ってきた状態を、神々を含む世間がこの理由によって知るように、踵突出相と上向毛相が生じるのである。「相」とはまさにこの二つの相である。「至高の状態となること」が功徳である。
213. Erayanti bhaṇanto. Bahujanaṃ nidaṃsayīti bahujanassa hitaṃ dasseti. Dhammayāganti dhammadānayaññaṃ.
213. 「発しつつ」（Erayaṃ）とは、語りつつということである。「多くの人々に教え示し」（Bahujanaṃ nidaṃsayi）とは、多くの人々に利益を示したということである。「法の犠牲を」（Dhammayāgaṃ）とは、法施の祭祀をということである。
Ubbhamuppatitalomavā sasoti so esa uddhaggatalomavā hoti. Pādagaṇṭhirahūti pādagopphakā ahesuṃ. Sādhusaṇṭhitāti suṭṭhu saṇṭhitā. Maṃsalohitācitāti maṃsena ca lohitena ca ācitā. Tacotthatāti tacena pariyonaddhā niguḷhā. Vajatīti gacchati. Anomanikkamoti anomavihārī seṭṭhavihārī.
「上に生じた体毛を有する者として、彼は」（Ubbhamuppatitalomavā saso）とは、その彼が毛が上を向いた者となったということである。「足首の節が無く」（Pādagaṇṭhirahū）とは、足首のくるぶしが〔肉に埋もれて〕あったということである。「よく整い」（Sādhusaṇṭhitā）とは、実によく整ったということである。「肉と血が満ち」（Maṃsalohitācitā）とは、肉と血によって満たされたということである。「皮膚に覆われ」（Tacotthatā）とは、皮膚によって覆われ包み隠されたということである。「歩む」（Vajati）とは、行くということである。「非凡な歩みを有する者」（Anomanikkamo）とは、非凡な生活様式を有する者、最勝の生活様式を有する者ということである。
Eṇijaṅghalakkhaṇavaṇṇanā
鹿腨相の解説
214. Sippaṃ vātiādīsu sippaṃ nāma dve sippāni – hīnañca sippaṃ, ukkaṭṭhañca sippaṃ. Hīnaṃ nāma sippaṃ naḷakārasippaṃ, kumbhakārasippaṃ pesakārasippaṃ nahāpitasippaṃ. Ukkaṭṭhaṃ nāma sippaṃ lekhā muddā gaṇanā. Vijjāti ahivijjādianekavidhā. Caraṇanti pañcasīlaṃ dasasīlaṃ pātimokkhasaṃvarasīlaṃ. Kammanti kammassakatājānanapaññā. Kilisseyyunti kilameyyuṃ. Antevāsikavattaṃ nāma dukkhaṃ, taṃ nesaṃ mā ciramahosīti cintesi.
214. 「技術であれ」などの句において、「技術」（sippaṃ）とは二つの技術、すなわち下等な技術と上等な技術である。下等な技術とは、竹細工の技術、陶工の技術、織師の技術、理髪師の技術である。上等な技術とは、文字・計算・勘定である。「明知」（Vijjā）とは、蛇使いの呪文などの多様なものである。「行い」（Caraṇaṃ）とは、五戒、十戒、別解脱律儀戒である。「業」（Kammaṃ）とは、自業についての知識である智慧である。「苦しむことのないように」（Kilisseyyuṃ）とは、疲弊することがないようにということである。弟子としての義務は苦難である、それが彼らにとって長引くことがないようにと考えたのである。
Rājārahānīti rañño anurūpāni hatthiassādīni, tāniyeva rañño senāya aṅgabhūtattā rājaṅgānīti vuccanti. Rājūpabhogānīti rañño upabhogaparibhogabhaṇḍāni, tāni ceva sattaratanāni ca. Rājānucchavikānīti rañño anucchavikāni. Tesaṃyeva sabbesaṃ idaṃ gahaṇaṃ. Samaṇārahānīti samaṇānaṃ anurūpāni cīvarādīni. Samaṇaṅgānīti samaṇānaṃ koṭṭhāsabhūtā catasso parisā. Samaṇūpabhogānīti samaṇānaṃ upabhogaparikkhārā. Samaṇānucchavikānīti tesaṃyeva adhivacanaṃ.
「王にふさわしい」（Rājārahāni）とは、象や馬などの王にふさわしいものであり、それらは王の軍隊の構成要素であるため「王の肢」（rājaṅgāni）と呼ばれる。「王の享受物」（Rājūpabhogāni）とは、王の使用する財物であり、それらと七宝である。「王に相応しい」（Rājānucchavikāni）とは、王にふさわしいものである。これらすべてを指している。「沙門にふさわしい」（Samaṇārahāni）とは、沙門にふさわしい衣などである。「沙門の肢」（Samaṇaṅgāni）とは、沙門の構成部分である四部衆である。「沙門の享受物」（Samaṇūpabhogāni）とは、沙門の受用具である。「沙門に相応しい」（Samaṇānucchavikāni）とは、それらの同義語である。
Idha pana kammaṃ nāma dīgharattaṃ sakkaccaṃ sippādivācanaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma yo evaṃ sakkaccaṃ sippaṃ avācento antevāsike ukkuṭikāsanajaṅghapesanikādīhi kilameti, tassa jaṅghamaṃsaṃ likhitvā pātitaṃ viya hoti. Tathāgatassa pana sakkaccaṃ vācitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti anupubbauggatavaṭṭitaṃ eṇijaṅghalakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇaṃ. Anucchavikalābhitā ānisaṃso.
ここで言う「業」とは、長き夜にわたって恭しく技術などを教え授けたことである。「業の類似」とは、このように恭しく技術を教えず、弟子たちを蹲踞の姿勢や使い走りなどで疲れさせる者は、その下腿の肉が削ぎ落とされたかのようになる。しかし如来が恭しく教え授けてきた状態を、神々を含む世間がこの理由によって知るように、次第に隆起し丸みを帯びた鹿腨相が生じるのである。「相」とはまさにこの相である。「相応しいものを獲得すること」が功徳である。
215. Yadūpaghātāyāti yaṃ sippaṃ kassaci upaghātāya na hoti. Kilissatīti kilamissati. Sukhumattacotthatāti sukhumattacena pariyonaddhā. Kiṃ pana aññena kammena aññaṃ lakkhaṇaṃ nibbattatīti? Na nibbattati. Yaṃ pana nibbattati, taṃ anubyañjanaṃ hoti, tasmā idha vuttaṃ.
215. 「害とならないものを」（Yadūpaghātāya）とは、何者に対しても害とならない技術をということである。「苦しむ」（Kilissati）とは、疲弊するであろうということである。「微細な皮膚で覆われ」（Sukhumattacotthatā）とは、繊細な皮膚で覆われたということである。では、別の業によって別の相が生じるのであろうか。生じない。しかし生じるものは好相（微細な特徴）であるため、ここで説かれたのである。
Sukhumacchavilakkhaṇavaṇṇanā
微細皮膚相の解説
216. Samaṇaṃ vāti samitapāpaṭṭhena samaṇaṃ. Brāhmaṇaṃ vāti bāhitapāpaṭṭhena brāhmaṇaṃ.
216. 「沙門を、あるいは」（Samaṇaṃ vā）とは、悪を鎮めたという意味で沙門をということである。「婆羅門を、あるいは」（Brāhmaṇaṃ vā）とは、悪を排したという意味で婆羅門をということである。
Mahāpaññotiādīsu mahāpaññādīhi samannāgato hotīti attho. Tatridaṃ mahāpaññādīnaṃ nānattaṃ.
「大慧なる者」（Mahāpañño）などの句において、大慧などを具足しているという意味である。そこにおいて、大慧などの差異は以下の通りである。
Tattha katamā mahāpaññā? Mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante samādhikkhandhe paññākkhandhe vimuttikkhandhe vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahantāni ṭhānāṭhānāni mahantā vihārasamāpattiyo mahantāni ariyasaccāni mahante satipaṭṭhāne sammappadhāne iddhipāde mahantāni indriyāni balāni mahante bojjhaṅge mahante ariyamagge mahantāni sāmaññaphalāni mahantā abhiññāyo mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā.
その中で大慧とは何か。広大な戒蘊を把握するから大慧であり、広大な定蘊・慧蘊・解脱蘊・解脱知見蘊を把握するから大慧である。広大な是処非処、広大な住・等至、広大な四聖諦、広大な念処・正勤・神足、広大な根・力、広大な覚支、広大な聖道、広大な沙門果、広大な神通、広大な勝義なる涅槃を把握するから大慧である。
Katamā puthupaññā? Puthunānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthunānādhātūsu puthunānāāyatanesu puthunānāpaṭiccasamuppādesu puthunānāsuññatamanupalabbhesu puthunānāatthesu dhammesu niruttīsu paṭibhānesu. Puthunānāsīlakkhandhesu puthunānāsamādhipaññāvimuttivimuttiñādassanakkhandhesu puthunānāṭhānāṭhānesu puthunānāvihārasamāpattīsu puthunānāariyasaccesu puthunānāsatipaṭṭhānesu sammappadhānesu iddhipādesu indriyesu balesu bojjhaṅgesu puthunānāariyamaggesu sāmaññaphalesu abhiññāsu puthujjanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.
広慧とは何か。広大にして多様な諸蘊において知識が作用するから広慧である。広大にして多様な諸界において、広大にして多様な諸処において、広大にして多様な縁起において、広大にして多様な空にして得べからざるものにおいて、広大にして多様な義・法・詞・弁において、広大にして多様な戒蘊において、広大にして多様な定・慧・解脱・解脱知見蘊において、広大にして多様な是処非処において、広大にして多様な住・等至において、広大にして多様な四聖諦において、広大にして多様な念処・正勤・神足・根・力・覚支において、広大にして多様な聖道・沙門果・神通において、凡夫と共通の法を超越して勝義なる涅槃において知識が作用するから広慧である。
Katamā hāsapaññā? Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlaṃ paripūreti indriyasaṃvaraṃ paripūreti bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ sīlakkhandhaṃ samādhikkhandhaṃ paññākkhandhaṃ vimuttikkhandhaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo ṭhānāṭhānaṃ paṭivijjhatīti hāsapaññā. Hāsabahulo vihārasamāpattiyo paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo ariyasaccāni paṭivijjhatīti hāsapaññā. Satipaṭṭhāne sammappadhāne iddhipāde indriyāni balāni bojjhaṅge ariyamaggaṃ bhāvetīti hāsapaññā. Hāsabahulo sāmaññaphalāni sacchikarotīti hāsapaññā. Abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā. Hāsabahulo vedatuṭṭhipāmojjabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.
喜慧とは何か。世にある人が歓喜多く、歓喜の感情多く、満足多く、欣喜多くして、戒を満たし、根律儀を満たし、飲食の適量を知り、警策に専念し、戒蘊・定蘊・慧蘊・解脱蘊・解脱知見蘊を満たすから喜慧である。歓喜多く……（中略）……欣喜多くして、是処非処を通達するから喜慧である。歓喜多くして、住・等至を満たすから喜慧である。歓喜多くして、四聖諦を通達するから喜慧である。念処・正勤・神足・根・力・覚支・聖道を修習するから喜慧である。歓喜多くして、沙門果を現証するから喜慧である。神通を通達するから喜慧である。歓喜多く、歓喜の感情と満足と欣喜多くして、勝義なる涅槃を現証するから喜慧である。
Katamā javanapaññā? Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ taṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā. Dukkhato khippaṃ anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Yā kāci vedanā…pe… yaṃkiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ, sabbaṃ taṃ viññāṇaṃ aniccato dukkhato anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato dukkhato anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena dukkhaṃ bhayaṭṭhena anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ. Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.
捷慧とは何か。過去・未来・現在のどのような色であれ、遠くにあるものであれ近くにあるものであれ、そのすべての色を無常であると速やかに馳せるから捷慧である。苦であると速やかに、無我であると速やかに馳せるから捷慧である。どのような受であれ……（中略）……過去・未来・現在のどのような識であれ、そのすべての識を無常・苦・無我であると速やかに馳せるから捷慧である。眼……（中略）……過去・未来・現在の老死を無常・苦・無我であると速やかに馳せるから捷慧である。過去・未来・現在の色は尽滅という意味で無常であり、恐怖という意味で苦であり、無実質という意味で無我であると衡量し、決定し、明了にし、判明ならしめて、色の滅である涅槃へと速やかに馳せるから捷慧である。受・想・行・識・眼……（中略）……過去・未来・現在の老死を尽滅という意味で無常であり……（中略）……判明ならしめて、老死の滅である涅槃へと速やかに馳せるから捷慧である。過去・未来・現在の色、眼……（中略）……老死は無常であり、有為であり、縁生であり、尽法であり、滅法であり、離貪法であり、滅尽法であると衡量し、決定し、明了にし、判明ならしめて、老死の滅である涅槃へと速やかに馳せるから捷慧である。
Katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā. Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ, uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ, uppannuppanne pāpake akusale dhamme uppannaṃ rāgaṃ dosaṃ mohaṃ kodhaṃ upanāhaṃ makkhaṃ paḷāsaṃ issaṃ macchariyaṃ māyaṃ sāṭheyyaṃ thambhaṃ sārambhaṃ mānaṃ atimānaṃ madaṃ pamādaṃ sabbe kilese sabbe duccarite sabbe abhisaṅkhāre sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantī karoti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekasmiṃ āsane cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā.
利慧とは何か。速やかに煩悩を断つから利慧である。生じた欲尋を容認せず、生じた瞋尋、生じた害尋、次々に生じる悪不善の諸法、生じた貪・瞋・痴・忿・恨・覆・悩・嫉・慳・諂・誑・剛愎・競勝・慢・過慢・憍・放逸、すべての煩悩、すべての悪行、すべての有為形成、すべての有趣業を容認せず、捨て去り、除去し、終焉せしめ、無に帰せしめるから利慧である。一箇の座において四つの聖道、四つの沙門果、四つの無礙解、六つの神通が獲得され、現証され、智慧によって触知されるから利慧である。
Katamā nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā. Anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ mohakkhandhaṃ kodhaṃ upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññāti (paṭi. ma. 3.3).
通達慧とは何か。世にある人がすべての諸行において戦慄多く、恐怖多く、倦怠多く、不快多く、不愛着多く、外に向かってすべての諸行において楽しむことなく、過去に穿たれたことなく破られたことのない貪蘊を穿ち、破砕するから通達慧である。過去に穿たれたことなく破られたことのない瞋蘊・痴蘊・忿・恨……（中略）……すべての有趣業を穿ち、破砕するから通達慧である（無礙解道 3.3）。
217. Pabbajitaṃ upāsitāti paṇḍitaṃ pabbajitaṃ upasaṅkamitvā payirupāsitā. Atthantaroti yathā eke randhagavesino upārambhacittatāya dosaṃ abbhantaraṃ karitvā nisāmayanti, evaṃ anisāmetvā atthaṃ abbhantaraṃ katvā atthayuttaṃ kathaṃ nisāmayi upadhārayi.
217. 「出家者に仕え」（Pabbajitaṃ upāsitā）とは、賢明な出家者に近づいて親近したということである。「利益を心に抱いて」（Atthantaraṃ）とは、ある欠点を探す者たちが非難の心をもって欠点を心の内に入れて聞くように聞くのではなく、利益を心の内に入れて、利益を伴う言葉を聞き、考察したということである。
Paṭilābhagatenāti paṭilābhatthāya gatena. Uppādanimittakovidāti uppāde ca nimitte ca chekā. Avecca dakkhitīti ñatvā passissati.
「獲得のために赴いて」（Paṭilābhagatena）とは、獲得の目的のために赴いた者によってということである。「吉兆の相に熟達した者たち」（Uppādanimittakovidā）とは、前兆と瑞相において巧みな者たちということである。「明確に知って見るであろう」（Avecca dakkhiti）とは、知って見るであろうということである。
Atthānusiṭṭhīsu pariggahesu cāti ye atthānusāsanesu pariggahā atthānatthaṃ pariggāhakāni ñāṇāni, tesūti attho.
「利益の教示と把握において」（Atthānusiṭṭhīsu pariggahesu ca）とは、利益の教示における把握、すなわち利益と不利益を把握する知識たちにおいて、という意味である。
Suvaṇṇavaṇṇalakkhaṇavaṇṇanā
金色相の解説
218. Akkodhanoti na anāgāmimaggena kodhassa pahīnattā, atha kho sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva naṃ paṭivinodeyyanti evaṃ akkodhavasikattā. Nābhisajjīti kuṭilakaṇṭako viya tattha tattha mammaṃ tudanto viya na laggi. Na kuppi na byāpajjītiādīsu pubbuppattiko kopo. Tato balavataro byāpādo. Tato balavatarā patitthiyanā. Taṃ sabbaṃ akaronto na kuppi na byāpajji na patitthiyi. Appaccayanti domanassaṃ. Na pātvākāsīti na kāyavikārena vā vacīvikārena vā pākaṭamakāsi.
218. 「怒らない者」（Akkodhano）とは、不還道によって怒りが断じられたからではなく、たとえ私に怒りが生じようとも、速やかにそれを除去しようというように、不怒の境地を自在にしていたことによる。「執着せず」（Nābhisajji）とは、曲がった刺のように各所で急所を刺すかのように固着しなかったということである。「憤らず、瞋恚を抱かず」（Na kuppi na byāpajji）などの句において、最初に生じるのが憤りである。それより強いのが瞋恚である。それよりさらに強いのが怨恨である。それらすべてを行わずに、憤らず、瞋恚を抱かず、怨恨を抱かなかった。「不快を」（Appaccayaṃ）とは、憂いをということである。「表さなかった」（Na pātvākāsi）とは、身体の変化によっても言葉の変化によっても明白にしなかったということである。
Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ akkodhanatā ceva sukhumattharaṇādidānañca. Kammasarikkhakaṃ nāma kodhanassa chavivaṇṇo āvilo hoti mukhaṃ duddasiyaṃ vatthacchādanasadisañca maṇḍanaṃ nāma natthi. Tasmā yo kodhano ceva vatthacchādanānañca adātā, so iminā kāraṇenassa jano kodhanādibhāvaṃ jānātūti dubbaṇṇo hoti dussaṇṭhāno. Akkodhanassa pana mukhaṃ virocati, chavivaṇṇo vippasīdati. Sattā hi catūhi kāraṇehi pāsādikā honti āmisadānena vā vatthadānena vā sammajjanena vā akkodhanatāya vā. Imāni cattāripi kāraṇāni dīgharattaṃ tathāgatena katāneva. Tenassa imesaṃ katabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti suvaṇṇavaṇṇaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇaṃ. Sukhumattharaṇādilābhitā ānisaṃso.
ここで言う「業」とは、長き夜にわたって怒らないこと、および微細な敷物などを施したことである。「業の類似」とは、怒りっぽい者は肌の色が濁り、顔が見苦しくなり、衣服の覆いのような装飾は存在しない。それゆえ怒りっぽく、かつ衣服の覆いを与えない者は、この理由によって人々が彼の怒りっぽい性質などを知るように、醜い容色となり、体つきが悪くなる。しかし怒らない者の顔は輝き、肌の色は澄み渡る。実に衆生は四つの理由、すなわち飲食の施し、衣服の施し、清掃、あるいは不怒によって麗しくなるのである。これら四つの理由すべてが長き夜にわたって如来によってなされたのである。それによって彼がこれらを行った状態を、神々を含む世間がこの理由によって知るように、金色なる大人の相が生じるのである。「相」とはまさにこの相である。「微細な敷物などを獲得すること」が功徳である。
219. Abhivissajīti abhivissajjesi. Mahimiva suro abhivassanti suro vuccati devo, mahāpathaviṃ abhivassanto devo viya.
219. 「施した」（Abhivissaji）とは、広く施したということである。「大雨を降らす神のように」（Mahimiva suro abhivassaṃ）とは、「スロ」とは神（雨の神）のことであり、大地に大雨を降らす神のようであるということである。
Suravarataroriva indoti surānaṃ varataro indo viya.
「神々の中で最勝なるインダ神のように」（Suravarataroriva indo）とは、神々の中で最勝なるインダ神のようであるということである。
Apabbajjamicchanti apabbajjaṃ gihibhāvaṃ icchanto. Mahatimahinti mahantiṃ pathaviṃ.
「不出家を望むなら」（Apabbajjamicchaṃ）とは、不出家、すなわち在家の状態を望むならということである。「偉大なる大地を」（Mahatimahiṃ）とは、大いなる大地をということである。
Acchādanavatthamokkhapāvuraṇānanti acchādanānañceva vatthānañca uttamapāvuraṇānañca. Panāsoti vināso.
「覆う布や至高の上着などを」（Acchādanavatthamokkhapāvuraṇānaṃ）とは、身を覆うもの、布地、至高の上着などのということである。「滅び」（Panāso）とは、喪失ということである。
Kosohitavatthaguyhalakkhaṇavaṇṇanā
陰部隠密相の解説
220. Mātarampi puttena samānetā ahosīti imaṃ kammaṃ rajje patiṭṭhitena sakkā kātuṃ. Tasmā bodhisattopi rajjaṃ kārayamāno antonagare catukkādīsu catūsu nagaradvāresu bahinagare catūsu disāsu imaṃ kammaṃ karothāti manusse ṭhapesi. Te mātaraṃ kuhiṃ me putto puttaṃ na passāmīti vilapantiṃ pariyesamānaṃ disvā ehi, amma, puttaṃ dakkhasīti taṃ ādāya gantvā nahāpetvā bhojetvā puttamassā pariyesitvā dassenti. Esa nayo sabbattha.
220. 「母を子と再会させる者であった」（Mātarampi puttena samānetā ahosi）とは、この業は王位に就いた者によって行うことができる。それゆえ菩薩も王政を執り行っていた際、市内の辻などの四つの城門や市外の四方に「この業を行いなさい」と人々を配置した。彼らは「我が子はどこか、子が見当たらない」と嘆き探し求める母を見て、「お母さん、来てください。子に会えますよ」と彼女を連れて行き、湯浴みさせ、食事を与え、彼女の子を探し出して引き合わせたのである。これがあらゆる箇所における方法である。
Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ ñātīnaṃ samaṅgibhāvakaraṇaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma ñātayo hi samaṅgībhūtā aññamaññassa vajjaṃ paṭicchādenti. Kiñcāpi hi te kalahakāle kalahaṃ karonti, ekassa pana dose uppanne aññaṃ jānāpetuṃ na icchanti. Ayaṃ nāma etassa dosoti vutte sabbe uṭṭhahitvā kena diṭṭhaṃ kena sutaṃ, amhākaṃ ñātīsu evarūpaṃ kattā nāma natthīti. Tathāgatena ca taṃ ñātisaṅgahaṃ karontena dīgharattaṃ idaṃ vajjappaṭicchādanakammaṃ nāma kataṃ hoti. Athassa sadevako loko iminā kāraṇena evarūpassa kammassa katabhāvaṃ jānātūti kosohitavatthaguyhalakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇaṃ. Pahūtaputtatā ānisaṃso.
ここで言う「業」とは、長き夜にわたって親族たちを団結させたことである。「業の類似」とは、実に親族たちは団結すると互いの過失を覆い隠すものである。たとえ争いの時に争いを起こすことがあっても、一人の過失が生じた時に他人にそれを知らせることを望まない。「これこれの人物がこのような過失を犯した」と言われても、皆が立ち上がって「誰が見たのか、誰が聞いたのか。私たちの親族にそのようなことをする者はいない」と言う。そして如来はその親族の統率を行いつつ、長き夜にわたってこの過失を覆い隠すという業を行ったのである。そこで神々を含む世間がこの理由によってこのような業のなされた状態を知るように、陰部隠密相が生じるのである。「相」とはまさにこの相である。「多くの子を持つこと」が功徳である。
221. Vatthachādiyanti vatthena chādetabbaṃ vatthaguyhaṃ.
221. 「布で隠されるべきもの」（Vatthachādiyaṃ）とは、布によって隠されるべき陰部である。
Amittatāpanāti amittānaṃ patāpanā. Gihissa pītiṃ jananāti gihibhūtassa sato pītijananā.
「敵を懲らしめる者たち」（Amittatāpanā）とは、敵たちを威圧する者たちである。「在家の者に歓喜を生じさせる」（Gihissa pītiṃ jananā）とは、在家の身である彼に歓喜を生じさせるということである。
Parimaṇḍalādilakkhaṇavaṇṇanā
身円満相などの解説
222. Samaṃ jānātīti ‘‘ayaṃ tārukkhasamo ayaṃ pokkharasātisamo’’ti evaṃ tena tena samaṃ jānāti. Sāmaṃ jānātīti sayaṃ jānāti. Purisaṃ jānātīti ‘‘ayaṃ seṭṭhasammato’’ti purisaṃ jānāti. Purisavisesaṃ jānātīti muggaṃ māsena samaṃ akatvā guṇavisiṭṭhassa visesaṃ jānāti. Ayamidamarahatīti ayaṃ puriso idaṃ nāma dānasakkāraṃ arahati. Purisavisesakaro ahosīti purisavisesaṃ ñatvā kārako ahosi. Yo yaṃ arahati, tasseva taṃ adāsi. Yo hi kahāpaṇārahassa aḍḍhaṃ deti, so parassa aḍḍhaṃ nāseti. Yo dve kahāpaṇe deti, so attano kahāpaṇaṃ nāseti. Tasmā idaṃ ubhayampi akatvā yo yaṃ arahati, tassa tadeva adāsi. Saddhādhanantiādīsu sampattipaṭilābhaṭṭhena saddhādīnaṃ dhanabhāvo veditabbo.
222. 「平等に知る」（Samaṃ jānāti）とは、「この人はターラ樹に等しい、この人は蓮の花に等しい」と、それぞれに等しいものとして知るということである。「自ら知る」（Sāmaṃ jānāti）とは、自ら知るということである。「人を知る」（Purisaṃ jānāti）とは、「この人は優れた人物と認められている」と人を知るということである。「人の差異を知る」（Purisavisesaṃ jānāti）とは、緑豆と黒豆を同一視することなく、徳の優れた者の特質を知るということである。「この人はこれに値する」（Ayamidamarahati）とは、「この人物はこの施しと敬意に値する」ということである。「人の差異を弁別する者であった」（Purisavisesakaro ahosi）とは、人の差異を知って為す者であったということである。ふさわしい人にこそ、まさにそれを与えた。実に一カハーパナに値する者に半カハーパナを与える者は他人の半カハーパナを損ない、二カハーパナを与える者は自らの一カハーパナを損なう。それゆえこの双方を行うことなく、誰が何に値するかによって、その人にまさにそれを与えたのである。「信仰の財」などの句において、成就を獲得するという意味で信仰などが財であることが理解されるべきである。
Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ purisavisesaṃ ñatvā kataṃ samasaṅgahakammaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma tadassa kammaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti imāni dve lakkhaṇāni nibbattanti. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Dhanasampatti ānisaṃso.
ここで言う「業」とは、長き夜にわたって人の差異を知って行った平等な統率の業である。「業の類似」とは、神々を含む世間がこの理由によって彼のその業を知るように、これら二つの相が生じるのである。「相」とはまさにこの二つの相である。「財の成就」が功徳である。
223. Tuliyāti tulayitvā. Paṭivicayāti paṭivicinitvā. Mahājanasaṅgāhakanti mahājanasaṅgahaṇaṃ. Samekkhamānoti samaṃ pekkhamāno. Atinipuṇā manujāti atinipuṇā sukhumapaññā lakkhaṇapāṭhakamanussā. Bahuvividhā gihīnaṃ arahānīti bahū vividhāni gihīnaṃ anucchavikāni paṭilabhati. Daharo susu kumāro ‘‘ayaṃ daharo kumāro paṭilabhissatī’’ti byākaṃsu mahīpatissāti rañño.
223. 「衡量して」（Tuliyā）とは、衡量して（tulayitvā）ということである。「識別して」（Paṭivicayā）とは、識別して（paṭivicinitvā）ということである。「大衆を統率することを」（Mahājanasaṅgāhakaṃ）とは、大衆を統率することをということである。「公平に見つめつつ」（Samekkhamāno）とは、平等に見つめつつということである。「極めて聡明な人々」（Atinipuṇā manujā）とは、極めて聡明で微細な智慧を持つ相占い師たちである。「在家の者にふさわしい多種多様なものを」（Bahuvividhā gihīnaṃ arahāni）とは、在家の者に相応しい多種多様なものを獲得するということである。「幼い若き童子は」（Daharo susu kumāro）とは、「この幼い童子は獲得するであろう」と予言した。「大地の主の」（Mahīpatissa）とは、王のということである。
Sīhapubbaddhakāyādilakkhaṇavaṇṇanā
上半身師子相などの解説
224. Yogakkhemakāmoti yogato khemakāmo. Paññāyāti kammassakatapaññāya. Idha kammaṃ nāma mahājanassa atthakāmatā. Kammasarikkhakaṃ nāma taṃ mahājanassa atthakāmatāya vaḍḍhimeva paccāsīsitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti imāni samantaparipūrāni aparihīnāni tīṇi lakkhaṇāni nibbattanti. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇattayaṃ. Dhanādīhi ceva saddhādīhi ca aparihāni ānisaṃso.
224. 「平安を望む者」（Yogakkhemakāmo）とは、軛からの平安（解脱）を望む者ということである。「智慧によって」（Paññāya）とは、自業についての智慧によってということである。ここで言う「業」とは、大衆の利益を望んだことである。「業の類似」とは、その大衆の利益を望むことによって増大のみを期待した状態を、神々を含む世間がこの理由によって知るように、これらあまねく円満で欠損のない三つの相が生じるのである。「相」とはまさにこの三つの相である。「財など、および信仰などによる不退転」が功徳である。
225. Saddhāyāti okappanasaddhāya pasādasaddhāya. Sīlenāti pañcasīlena dasasīlena. Sutenāti pariyattisavanena. Buddhiyāti etesaṃ buddhiyā, ‘‘kinti etehi vaḍḍheyyu’’nti evaṃ cintesīti attho. Dhammenāti lokiyadhammena. Bahūhi sādhūhīti aññehipi bahūhi uttamaguṇehi. Asahānadhammatanti aparihīnadhammaṃ.
225. 「信仰によって」（Saddhāya）とは、確信の信仰、清らかな信仰によってということである。「戒によって」（Sīlena）とは、五戒、十戒によってということである。「学びによって」（Sutena）とは、教説の聴聞によってということである。「知恵によって」（Buddhiyā）とは、彼らの知恵によってであり、「どのようにして彼らはこれらによって増大するであろうか」とこのように考えたという意味である。「法によって」（Dhammena）とは、世俗の法によってということである。「多くの善によって」（Bahūhi sādhūhi）とは、他の多くの優れた徳によってということである。「衰退せざる性質を」（Asahānadhammataṃ）とは、衰退しない性質をということである。
Rasaggasaggitālakkhaṇavaṇṇanā
上味最勝相の解説
226. Samābhivāhiniyoti yathā tilaphalamattampi jivhagge ṭhapitaṃ sabbattha pharati, evaṃ samā hutvā vahanti. Idha kammaṃ nāma aviheṭhanakammaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma pāṇiādīhi pahāraṃ laddhassa tattha tattha lohitaṃ saṇṭhāti, gaṇṭhi gaṇṭhi hutvā antova pubbaṃ gaṇhāti, antova bhijjati, evaṃ so bahurogo hoti. Tathāgatena pana dīgharattaṃ imaṃ ārogyakaraṇakammaṃ kataṃ. Tadassa sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti ārogyakaraṃ rasaggasaggilakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇaṃ. Appābādhatā ānisaṃso.
226. 「等しく運ぶもの」（Samābhivāhiniyo）とは、胡麻粒ほどのものでも舌先に乗せられると全体に行き渡るように、等しくなって運ぶということである。ここで言う「業」とは、加害しない業である。「業の類似」とは、手などで殴打を受けた者はあちこちで血が凝固し、節々となって内部で膿を持ち、内部で破裂し、このようにして多くの病を持つ者となる。しかし如来は長き夜にわたってこの健康をもたらす業を行った。神々を含む世間がこの理由によって彼のその業を知るように、健康をもたらす上味最勝相が生じるのである。「相」とはまさにこの相である。「少病であること」が功徳である。
227. Maraṇavadhenāti ‘‘etaṃ māretha etaṃ ghātethā’’ti evaṃ āṇattena maraṇavadhena. Ubbādhanāyāti bandhanāgārappavesanena.
227. 「殺害による死によって」（Maraṇavadhena）とは、「これを殺せ、これを処刑せよ」とこのように命じられた殺害による死によってということである。「迫害によって」（Ubbādhanāya）とは、牢獄に入れることによってということである。
Abhinīlanettādilakkhaṇavaṇṇanā
紺青眼相などの解説
228. Na ca visaṭanti kakkaṭako viya akkhīni nīharitvā na kodhavasena pekkhitā ahosi. Na ca visācīti vaṅkakkhikoṭiyā pekkhitāpi nāhosi. Na ca pana viceyya pekkhitāti viceyya pekkhitā nāma yo kujjhitvā yadā naṃ paro oloketi, tadā nimmīleti na oloketi, puna gacchantaṃ kujjhitvā oloketi, evarūpo nāhosi. ‘‘Vineyyapekkhitā’’tipi pāṭho, ayamevattho. Ujuṃ tathā pasaṭamujumanoti ujumano hutvā uju pekkhitā hoti, yathā ca ujuṃ, tathā pasaṭaṃ vipulaṃ vitthataṃ pekkhitā hoti. Piyadassanoti piyāyamānehi passitabbo.
228. 「見開くことなく」（Na ca visaṭaṃ）とは、蟹のように目を突き出して怒りの力で見つめる者ではなかったということである。「横目で見ることもなく」（Na ca visācī）とは、歪んだ目尻で見つめる者でもなかったということである。「偏って見つめることもなく」（Na ca pana viceyya pekkhitā）とは、偏って見つめる者とは、怒って他人が自分を見る時には目を閉じて見ず、相手が立ち去る時に再び怒って見つめるような者のことであり、そのような者ではなかったということである。「調御して見つめる者」（Vineyyapekkhitā）という読みもあり、これも同じ意味である。「まっすぐに、同様に広く、率直な心で」（Ujuṃ tathā pasaṭamujumano）とは、率直な心となってまっすぐに見つめる者であり、まっすぐであるのと同様に、広く広大に見つめる者である。「愛らしく見られる者」（Piyadassano）とは、愛慕する者たちによって見られるべき者ということである。
Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ mahājanassa piyacakkhunā olokanakammaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma kujjhitvā olokento kāṇo viya kākakkhi viya hoti, vaṅkakkhi pana āvilakkhi ca hotiyeva. Pasannacittassa pana olokayato akkhīnaṃ pañcavaṇṇo pasādo paññāyati. Tathāgato ca tathā olokesi. Athassa taṃ dīgharattaṃ piyacakkhunā olokitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti imāni nettasampattikarāni dve mahāpurisalakkhaṇāni nibbattanti. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Piyadassanatā ānisaṃso. Abhiyoginoti lakkhaṇasatthe yuttā.
ここで言う「業」とは、長き夜にわたって大衆を親愛の眼差しで見つめた業である。「業の類似」とは、怒って見つめる者は盲人のようになり、烏の目のようになり、斜視の目や濁った目となる。しかし澄んだ心で見つめる者の目には五色の清浄さが現れる。そして如来もそのように見つめたのである。そこで彼が長き夜にわたって親愛の眼差しで見つめた状態を、神々を含む世間がこの理由によって知るように、眼の成就をもたらすこれら二つの大人の相が生じるのである。「相」とはまさにこの二つの相である。「愛らしく見られること」が功徳である。「熟達した者たち」（Abhiyogino）とは、相の学問に精通した者たちである。
Uṇhīsasīsalakkhaṇavaṇṇanā
肉髻相の解説
230. Bahujanapubbaṅgamo ahosīti bahujanassa pubbaṅgamo ahosi gaṇajeṭṭhako. Tassa diṭṭhānugatiṃ aññe āpajjiṃsu. Idha kammaṃ nāma pubbaṅgamatā. Kammasarikkhakaṃ nāma yo pubbaṅgamo hutvā dānādīni kusalakammāni karoti, so amaṅkubhūto sīsaṃ ukkhipitvā pītipāmojjena paripuṇṇasīso vicarati, mahāpuriso ca hoti. Tathāgato ca tathā akāsi. Athassa sadevako loko iminā kāraṇena idaṃ pubbaṅgamakammaṃ jānātūti uṇhīsasīsalakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇaṃ. Mahājanānuvattanatā ānisaṃso.
230. 「多くの人々の先頭に立つ者であった」（Bahujanapubbaṅgamo ahosi）とは、多くの人々の先頭に立つ者、集団の指導者であったということである。他の人々は彼の振る舞いに追従した。ここで言う「業」とは、先頭に立つことである。「業の類似」とは、先頭に立って布施などの善業を行う者は、恥じ入ることなく頭を高く上げ、歓喜と欣喜に満ちた頭で歩み、偉大な人物となる。そして如来もそのように行った。そこで神々を含む世間がこの理由によってこの先頭に立つ業を知るように、肉髻相が生じるのである。「相」とはまさにこの相である。「多くの人々が追従すること」が功徳である。
231. Bahujanaṃ hessatīti bahujanassa bhavissati. Paṭibhogiyāti veyyāvaccakarā, etassa bahū veyyāvaccakarā bhavissantīti attho. Abhiharanti tadāti daharakāleyeva tadā evaṃ byākaronti. Paṭihārakanti veyyāvaccakarabhāvaṃ. Visavīti ciṇṇavasī.
231. 「多くの人々に〜であろう」（Bahujanaṃ hessati）とは、多くの人々のものとなるであろうということである。「奉仕者たち」（Paṭibhogiyā）とは、用務を行う者たちであり、彼には多くの用務を行う者たちがいるであろうという意味である。「その時、もたらす」（Abhiharanti tadā）とは、幼い時にまさにそのように予言するということである。「奉仕者の状態を」（Paṭihārakaṃ）とは、用務を行う者の状態をということである。「自在を極めた者」（Visavī）とは、自在を修めた者ということである。
Ekekalomatādilakkhaṇavaṇṇanā
一身一毛相などの解説
232. Upavattatīti ajjhāsayaṃ anuvattati, idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ saccakathanaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma dīgharattaṃ advejjhakathāya parisuddhakathāya kathitabhāvamassa sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti ekekalomalakkhaṇañca uṇṇālakkhaṇañca nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Mahājanassa ajjhāsayānukūlena anuvattanatā ānisaṃso. Ekekalomūpacitaṅgavāti ekekehi lomehi upacitasarīro.
232. 「従う」（Upavattati）とは、意向に従うということであり、ここで言う「業」とは、長き夜にわたって真実を語ったことである。「業の類似」とは、長き夜にわたって二枚舌のない清浄な言葉を語った状態を、神々を含む世間がこの理由によって知るように、一身一毛相と白毫相が生じるのである。「相」とはまさにこの二つの相である。「多くの人々の意向に従って順応すること」が功徳である。「一本ずつの体毛で身体を満たされた者」（Ekekalomūpacitaṅgavā）とは、一本ずつの体毛によって満たされた身体を持つ者ということである。
Cattālīsādilakkhaṇavaṇṇanā
四十歯相などの解説
234. Abhejjaparisoti abhinditabbapariso. Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ apisuṇavācāya kathanaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma pisuṇavācassa kira samaggabhāvaṃ bhindanato dantā aparipuṇṇā ceva honti viraḷā ca. Tathāgatassa pana dīgharattaṃ apisuṇavācataṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti idaṃ lakkhaṇadvayaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Abhejjaparisatā ānisaṃso. Caturo dasāti cattāro dasa cattālīsaṃ.
234. 「分裂させられない会衆を持つ者」（Abhejjapariso）とは、分裂させられることのない会衆を持つ者ということである。ここで言う「業」とは、長き夜にわたって離間言を語らなかったことである。「業の類似」とは、実に離間言を語る者は和合を壊すことから、歯が不揃いで隙間だらけとなる。しかし如来が長き夜にわたって離間言を語らなかったことを、神々を含む世間がこの理由によって知るように、この二つの相が生じるのである。「相」とはまさにこの二つの相である。「会衆が分裂させられないこと」が功徳である。「四十の」（Caturo dasā）とは、四掛ける十、すなわち四十ということである。
Pahūtajivhādilakkhaṇavaṇṇanā
大舌相などの解説
236. Ādeyyavāco hotīti gahetabbavacano hoti. Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ apharusavāditā. Kammasarikkhakaṃ nāma ye pharusavācā honti, te iminā kāraṇena nesaṃ jivhaṃ parivattetvā parivattetvā pharusavācāya kathitabhāvaṃ jano jānātūti baddhajivhā vā honti, gūḷhajivhā vā dvijivhā vā mammanā vā. Ye pana jivhaṃ parivattetvā parivattetvā pharusavācaṃ na vadanti, te baddhajivhā gūḷhajivhā dvijivhā na honti. Mudu nesaṃ jivhā hoti rattakambalavaṇṇā. Tasmā tathāgatassa dīgharattaṃ jivhaṃ parivattetvā pharusāya vācāya akathitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti pahūtajivhālakkhaṇaṃ nibbattati. Pharusavācaṃ kathentānañca saddo bhijjati. Te saddabhedaṃ katvā pharusavācāya kathitabhāvaṃ jano jānātūti chinnassarā vā honti bhinnassarā vā kākassarā vā. Ye pana sarabhedakaraṃ pharusavācaṃ na kathenti, tesaṃ saddo madhuro ca hoti pemanīyo. Tasmā tathāgatassa dīgharattaṃ sarabhedakarāya pharusavācāya akathitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti brahmassaralakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Ādeyyavacanatā ānisaṃso.
236. 「受け入れられる言葉を語る者となる」（Ādeyyavāco hoti）とは、受け入れられるべき言葉を持つ者となるということである。ここで言う「業」とは、長き夜にわたって粗悪な言葉を語らなかったことである。「業の類似」とは、粗悪な言葉を語る者たちは、この理由によって舌を何度ももつれさせて粗悪な言葉を語った状態を人々が知るように、舌が癒着していたり、縮んでいたり、二股であったり、どもりであったりする。しかし舌をもつれさせて粗悪な言葉を語らない者たちは、舌の癒着や縮みや二股がない。彼らの舌は柔軟で赤毛布のような色をしている。それゆえ如来が長き夜にわたって舌をもつれさせて粗悪な言葉を語らなかった状態を、神々を含む世間がこの理由によって知るように、大舌相が生じるのである。また粗悪な言葉を語る者たちは声が枯れる。彼らが声を嗄らして粗悪な言葉を語った状態を人々が知るように、声が途切れたり、かすれたり、烏声であったりする。しかし声を嗄らすような粗悪な言葉を語らない者たちの声は甘美で愛着を抱かせるものとなる。それゆえ如来が長き夜にわたって声を嗄らす粗悪な言葉を語らなかった状態を、神々を含む世間がこの理由によって知るように、梵音声相が生じるのである。「相」とはまさにこの二つの相である。「受け入れられる言葉を語ること」が功徳である。
237. Ubbādhikanti akkosayuttattā ābādhakariṃ bahujanappamaddananti bahujanānaṃ pamaddaniṃ abāḷhaṃ giraṃ so na bhaṇi pharusanti ettha akāro parato bhaṇisaddena yojetabbo. Bāḷhanti balavaṃ atipharusaṃ. Bāḷhaṃ giraṃ so na abhaṇīti ayamettha attho. Susaṃhitanti suṭṭhu pemasañhitaṃ. Sakhilanti mudukaṃ. Vācāti vācāyo. Kaṇṇasukhāti kaṇṇasukhāyo. ‘‘Kaṇṇasukha’’ntipi pāṭho, yathā kaṇṇānaṃ sukhaṃ hoti, evaṃ erayatīti attho. Vedayathāti vedayittha. Brahmassarattanti brahmassarataṃ. Bahuno bahunti bahujanassa bahuṃ. ‘‘Bahūnaṃ bahunti’’pi pāṭho, bahujanānaṃ bahunti attho.
237. 「苦痛を与える」（Ubbādhikaṃ）とは、罵倒を伴うため苦痛を与えるということである。「多くの人々を圧迫する」（Bahujanappamaddanaṃ）とは、多くの人々を圧迫するということである。「激しい、荒々しい言葉を彼は語らなかった」（Abāḷhaṃ giraṃ so na bhaṇi pharusaṃ）において、否定の「ア」の字は後方の「語った」（bhaṇi）という語に結合されるべきである。「激しい」（Bāḷhaṃ）とは、強力で極めて荒々しいということである。「激しい言葉を彼は語らなかった」というのがここでの意味である。「実によく整った」（Susaṃhitaṃ）とは、実によく親愛の情を伴ったということである。「柔和な」（Sakhilaṃ）とは、柔軟なということである。「言葉を」（Vācā）とは、諸々の言葉をということである。「耳に快い」（Kaṇṇasukhā）とは、耳に快い諸々の言葉ということである。「耳に快く」（Kaṇṇasukhaṃ）という読みもあり、耳に快いように語るという意味である。「知った」（Vedayatha）とは、知った（vedayittha）ということである。「梵音声を具えた状態を」（Brahmassarattaṃ）とは、梵音声を持つ状態をということである。「多くの人々の多くのものを」（Bahuno bahuṃ）とは、多くの人々の多くのものをということである。「多くの人々の多くのものを」（Bahūnaṃ bahuṃ）という読みもあり、多くの人々の多くのものをという意味である。
Sīhahanulakkhaṇavaṇṇanā
師子頬相などの解説
238. Appadhaṃsiko hotīti guṇato vā ṭhānato vā padhaṃsetuṃ cāvetuṃ asakkuṇeyyo. Idha kammaṃ nāma palāpakathāya akathanaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma ye taṃ kathenti, te iminā kāraṇena nesaṃ hanukaṃ cāletvā cāletvā palāpakathāya kathitabhāvaṃ jano jānātūti antopaviṭṭhahanukā vā vaṅkahanukā vā pabbhārahanukā vā honti. Tathāgato pana tathā na kathesi. Tenassa hanukaṃ cāletvā cāletvā dīgharattaṃ palāpakathāya akathitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti sīhahanulakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇaṃ. Appadhaṃsikatā ānisaṃso.
238. 「損なわれ得ない者となる」（Appadhaṃsiko hoti）とは、徳からも地位からも損なわれ、失墜させられることのない者となるということである。ここで言う「業」とは、無駄話を語らなかったことである。「業の類似」とは、それを語る者たちは、この理由によって顎を何度も動かして無駄話を語った状態を人々が知るように、顎が引っ込んでいたり、曲がっていたり、突き出ていたりする。しかし如来はそのようには語らなかった。それによって彼が顎を何度も動かして長き夜にわたって無駄話を語らなかった状態を、神々を含む世間がこの理由によって知るように、師子頬相が生じるのである。「相」とはまさにこの相である。「損なわれ得ないこと」が功徳である。
239. Avikiṇṇavacanabyappatho cāti avikiṇṇavacanānaṃ viya purimabodhisattānaṃ vacanapatho assāti avikiṇṇavacanabyappatho. Dvidugamavaratarahanuttamalatthāti dvīhi dvīhi gacchatīti dvidugamo, dvīhi dvīhīti catūhi, catuppadānaṃ varatarassa sīhasseva hanubhāvaṃ alatthāti attho. Manujādhipatīti manujānaṃ adhipati. Tathattoti tathasabhāvo.
239. 「散漫でない言葉の道を有し」（Avikiṇṇavacanabyappatho ca）とは、散漫でない言葉を持つ過去の菩薩たちのような言葉の道を持つ者ということであり、散漫でない言葉の道を有する者ということである。「二本足で歩む者の中で最勝なる者の優れた顎を得た」（Dvidugamavaratarahanuttamalatthā）とは、二本ずつで歩むから「二本足で歩む者」であり、二本ずつとは四本足のことであり、四足獣の中で最勝なる師子のような顎の状態を得たという意味である。「人々の主」（Manujādhipati）とは、人々の統治者ということである。「真実なる者」（Tathatto）とは、真実の性質を持つ者ということである。
Samadantādilakkhaṇavaṇṇanā
平等歯相などの解説
240. Suciparivāroti parisuddhaparivāro. Idha kammaṃ nāma sammājīvatā. Kammasarikkhakaṃ nāma yo visamena saṃkiliṭṭhājīvena jīvitaṃ kappeti, tassa dantāpi visamā honti dāṭhāpi kiliṭṭhā. Tathāgatassa pana samena suddhājīvena jīvitaṃ kappitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti samadantalakkhaṇañca susukkadāṭhālakkhaṇañca nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Suciparivāratā ānisaṃso.
240. 「清浄な従者を持つ」（Suciparivāro）とは、清らかな従者を持つということである。ここで言う「業」とは、正命である。「業の類似」とは、不平等で汚れた生計によって命を営む者は、歯も不揃いとなり牙も汚れる。しかし如来が平等で清らかな生計によって命を営んできた状態を、神々を含む世間がこの理由によって知るように、平等歯相と極白牙相が生じるのである。「相」とはまさにこの二つの相である。「清浄な従者を持つこと」が功徳である。
241. Avassajīti pahāsi tidivapuravarasamoti tidivapuravarena sakkena samo. Lapanajanti mukhajaṃ, dantanti attho. Dijasamasukkasucisobhanadantoti dve vāre jātattā dijanāmakā sukkā suci sobhanā ca dantā assāti dijasamasukkasucisobhanadanto. Na ca janapadatudananti yo tassa cakkavāḷaparicchinno janapado, tassa aññena tudanaṃ pīḷā vā ābādho vā natthi. Hitamapi ca bahujana sukhañca carantīti bahujanā samānasukhadukkhā hutvā tasmiṃ janapade aññamaññassa hitañceva sukhañca caranti. Vipāpoti vigatapāpo. Vigatadarathakilamathoti vigatakāyikadarathakilamatho. Malakhilakalikilese panudehīti rāgādimalānañceva rāgādikhilānañca dosakalīnañca sabbakilesānañca apanudehi. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
241. 「捨て去った」（Avassaji）とは、放棄したということである。「三十三天の最勝の都に住む者に等しい」（Tidivapuravarasamo）とは、三十三天の最勝の都に住むサッカ（帝釈天）に等しいということである。「口より生じるもの」（Lapanajaṃ）とは、口に生じるもの、すなわち歯という意味である。「鳥に等しく白く清らかで美しい歯を持つ者」（Dijasamasukkasucisobhanadanto）とは、二度生じることから鳥（二度生じる者）と呼ばれる、白く清らかで美しい歯を持つ者ということである。「国土を害されることもない」（Na ca janapadatudanaṃ）とは、彼の鉄囲山によって画定された国土において、他者による害悪や圧迫や病苦がないということである。「多くの人々の利益と幸福を行じている」（Hitamapi ca bahujana sukhañca caranti）とは、多くの人々が苦楽を共にして、その国土において互いの利益と幸福を行じているということである。「悪を離れた者」（Vipāpo）とは、悪を離れた者ということである。「熱苦と疲労を離れた者」（Vigatadarathakilamatho）とは、身体的な熱苦と疲労を離れた者ということである。「垢と荒廃と罪過の煩悩を除き去れ」（Malakhilakalikilese panudehi）とは、貪りなどの垢、貪りなどの荒廃、怒りの罪過、およびすべての煩悩を除き去れということである。残りはすべての箇所において平易な意味である。
Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya
スマンガラ・ヴィラーシニー（長部注釈書）において
Lakkhaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
三十二相経の解説が終了した。