8. Siṅgālasuttavaṇṇanā8. スィンガーラ経の解説

Nidānavaṇṇanā

発端（因縁）の解説

242. Evaṃ me sutanti siṅgālasuttaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa uyyānassa nāmaṃ. Taṃ kira veḷūhi parikkhittaṃ ahosi aṭṭhārasahatthena ca pākārena gopuraṭṭālakayuttaṃ nīlobhāsaṃ manoramaṃ, tena veḷuvananti vuccati. Kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu, tena kalandakanivāpoti vuccati.

242. 「このように私によって聞かれた」（Evaṃ me sutaṃ）とは、スィンガーラ経である。そこにおいて平易でない語の解説は以下の通りである。「竹林のカランダカニヴァーパにおいて」（Veḷuvane kalandakanivāpe）の竹林（Veḷuvana）とは、その園林の名である。そこは竹で囲まれ、十八肘の城壁と楼門や櫓を備え、青く輝き快適であったため「竹林」と呼ばれる。そしてそこにカランダカ（リス）たちへの餌が与えられていたため、「カランダカニヴァーパ（リスの給餌所）」と呼ばれる。

Pubbe kira aññataro rājā tattha uyyānakīḷanatthaṃ āgato surāmadena matto divā niddaṃ okkami. Parijanopissa ‘‘sutto rājā’’ti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkāmi. Atha surāgandhena aññatarasmā susirarukkhā kaṇhasappo nikkhamitvā rañño abhimukho āgacchati, taṃ disvā rukkhadevatā ‘‘rañño jīvitaṃ dammī’’ti kāḷakavesena āgantvā kaṇṇamūle saddamakāsi. Rājā paṭibujjhi. Kaṇhasappo nivatto. So taṃ disvā ‘‘imāya kāḷakāya mama jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ tattha nivāpaṃ paṭṭhapesi, abhayaghosañca ghosāpesi. Tasmā taṃ tato pabhuti ‘‘kalandakanivāpo’’ti saṅkhyaṃ gataṃ. Kalandakāti hi kāḷakānaṃ etaṃ nāmaṃ.

かつてある王がそこに遊園のためにやって来て、酒に酔って昼寝に落ちた。その従者たちも「王は眠っている」と花や果物などに誘惑されてあちこちへ立ち去った。その時、酒の匂いによってある木の洞から黒蛇が出てきて王の正面に向かって近づいてきた。それを見て樹神が「王の命を救おう」とリスの姿で現れて耳元で音を立てた。王は目を覚ました。黒蛇は引き返した。王はそれを見て「このリスによって我が命は与えられた」と、リスたちにそこでの給餌を定め、無畏の布告をさせた。それゆえそこはそれ以来「カランダカニヴァーパ」と称されるようになった。実に「カランダカ」とはリスのことである。

Tena kho pana samayenāti yasmiṃ samaye bhagavā rājagahaṃ gocaragāmaṃ katvā veḷuvane kalandakanivāpe viharati, tena samayena. Siṅgālako gahapatiputtoti siṅgālakoti tassa nāmaṃ. Gahapatiputtoti gahapatissa putto gahapatiputto. Tassa kira pitā gahapatimahāsālo, nidahitvā ṭhapitā cassa gehe cattālīsa dhanakoṭiyo atthi. So bhagavati niṭṭhaṅgato upāsako sotāpanno, bhariyāpissa sotāpannāyeva. Putto panassa assaddho appasanno. Atha naṃ mātāpitaro abhikkhaṇaṃ evaṃ ovadanti – ‘‘tāta satthāraṃ upasaṅkama, dhammasenāpatiṃ mahāmoggallānaṃ mahākassapaṃ asītimahāsāvake upasaṅkamā’’ti. So evamāha – ‘‘natthi mama tumhākaṃ samaṇānaṃ upasaṅkamanakiccaṃ, samaṇānaṃ santikaṃ gantvā vanditabbaṃ hoti, onamitvā vandantassa piṭṭhi rujjati, jāṇukāni kharāni honti, bhūmiyaṃ nisīditabbaṃ hoti, tattha nisinnassa vatthāni kilissanti jīranti, samīpe nisinnakālato paṭṭhāya kathāsallāpo hoti, tasmiṃ sati vissāso uppajjati, tato nimantetvā cīvarapiṇḍapātādīni dātabbāni honti. Evaṃ sante attho parihāyati, natthi mayhaṃ tumhākaṃ samaṇānaṃ upasaṅkamanakicca’’nti. Iti naṃ yāvajīvaṃ ovadantāpi mātāpitaro sāsane upanetuṃ nāsakkhiṃsu.

「その時」（Tena kho pana samayena）とは、世尊が王舎城を行食の村として竹林のカランダカニヴァーパに住まわれていた、その時のことである。「スィンガーラカという長者の子」（Siṅgālako gahapatiputto）において、「スィンガーラカ」とは彼の名である。「長者の子」とは長者の息子である長者の子ということである。彼の父は大富豪の長者であり、その家には埋蔵された四十コーティ（四億）の財宝があった。彼は世尊に絶対の確信を持つ優婆塞であり預流者であり、その妻もまた預流者であった。しかし彼らの息子は無信仰で不信であった。そこで父母は彼にしばしばこのように教誡した。「息子よ、師（仏陀）に近づきなさい。法将軍（サーリプッタ）に、大モッガッラーナに、大カッサパに、八十名の大弟子たちに近づきなさい」と。彼はこう言った。「私にはあなた方の沙門たちに近づく用はありません。沙門たちのところへ行けば礼拝しなければならず、身を屈めて礼拝すれば背中が痛み、膝が擦りむけ、地面に座らねばならず、そこに座れば衣服が汚れ傷みます。近くに座った時から会話が始まり、会話があれば親交が生じ、そこから招待して衣や托鉢飯などを施さなければならなくなります。そうすれば財産が減ってしまいます。私にはあなた方の沙門たちに近づく用はありません」と。このように生涯にわたって教誡しても、父母は彼を仏教に導くことができなかった。

Athassa pitā maraṇamañce nipanno ‘‘mama puttassa ovādaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā puna cintesi – ‘‘disā tāta namassāhī’’ti evamassa ovādaṃ dassāmi, so atthaṃ ajānanto disā namassissati, atha naṃ satthā vā sāvakā vā passitvā ‘‘kiṃ karosī’’ti pucchissanti. Tato ‘‘mayhaṃ pitā disā namassanaṃ karohīti maṃ ovadī’’ti vakkhati. Athassa te ‘‘na tuyhaṃ pitā etā disā namassāpeti, imā pana disā namassāpetī’’ti dhammaṃ desessanti. So buddhasāsane guṇaṃ ñatvā ‘‘puññakammaṃ karissatī’’ti. Atha naṃ āmantāpetvā ‘‘tāta, pātova uṭṭhāya cha disā namasseyyāsī’’ti āha. Maraṇamañce nipannassa kathā nāma yāvajīvaṃ anussaraṇīyā hoti. Tasmā so gahapatiputto taṃ pituvacanaṃ anussaranto tathā akāsi. Tasmā ‘‘kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā’’tiādi vuttaṃ.

そこで彼の父は臨終の床に横たわり、「我が子に教誡を与えるべきだ」と考えて、さらにこう考えた。「『息子よ、諸方角を礼拝しなさい』とこのように彼に教誡を与えよう。彼は意味を知らずに諸方角を礼拝するであろう。その時、師や弟子たちが彼を見て『何をしているのか』と尋ねるであろう。そこで彼は『我が父が方角を礼拝せよと私に教誡したのです』と言うであろう。その時、彼らは『そなたの父はそれらの方角を礼拝させているのではなく、これらの方角を礼拝させているのだ』と法を説くであろう。彼は仏教における徳を知って『功徳の業を行うであろう』」と。そこで彼を呼び寄せて、「息子よ、朝早く起きて六方角を礼拝しなさい」と言った。臨終の床に横たわる者の言葉とは生涯にわたって記憶されるべきものである。それゆえその長者の子はその父の言葉を記憶してそのように行ったのである。それゆえ「朝早く起きて、王舎城を出て」などが説かれたのである。

243. Puthudisāti bahudisā. Idāni tā dassento puratthimaṃ disantiādimāha. Pāvisīti na tāva paviṭṭho, pavisissāmīti nikkhantattā pana antarāmagge vattamānopi evaṃ vuccati. Addasā kho bhagavāti na idāneva addasa, paccūsasamayepi buddhacakkhunā lokaṃ volokento etaṃ disā namassamānaṃ disvā ‘‘ajja ahaṃ siṅgālassa gahapatiputtassa gihivinayaṃ siṅgālasuttantaṃ kathessāmi, mahājanassa sā kathā saphalā bhavissati, gantabbaṃ mayā etthā’’ti. Tasmā pātova nikkhamitvā rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi, pavisanto ca naṃ tatheva addasa. Tena vuttaṃ – ‘‘addasā kho bhagavā’’ti. Etadavocāti so kira avidūre ṭhitampi satthāraṃ na passati, disāyeva namassati. Athaṃ naṃ bhagavā sūriyarasmisamphassena vikasamānaṃ mahāpadumaṃ viya mukhaṃ vivaritvā ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ, gahapatiputtā’’tiādikaṃ etadavoca.

243. 「多くの方角」（Puthudisā）とは、多くの方角ということである。今やそれらを示すために「東方」などを説かれた。「入った」（Pāvisi）とは、まだ入っていないが、「入ろう」と出発したため、途中の道にいる時でもこのように言われる。「世尊は見られた」（Addasā kho bhagavā）とは、今まさに初めて見られたのではなく、未明の時にも仏眼をもって世間を観察され、彼が方角を礼拝しているのを見て、「今日、私は長者の子スィンガーラカに在家者の規律であるスィンガーラ経を説こう。多くの人々にとってその説法は実りあるものとなるであろう。私はそこへ行くべきである」と〔考えられたのである〕。それゆえ朝早く出発して托鉢のために王舎城に入られ、入られつつ彼をそのように見られたのである。それゆえ「世尊は見られた」と説かれたのである。「このように仰せられた」（Etadavoca）とは、彼は近くに立っておられる師を見もせず、方角ばかりを礼拝していたのである。そこで世尊は太陽の光に触れて開く大蓮華のように口を開かれて、「長者の子よ、お前はどうして」などのこの言葉を仰せられたのである。

Chadisādivaṇṇanā

六方などの解説

244. Yathā kathaṃ pana, bhanteti so kira taṃ bhagavato vacanaṃ sutvāva cintesi ‘‘yā kira mama pitarā cha disā namassitabbā’’ti vuttā, na kira tā etā, aññā kira ariyasāvakena cha disā namassitabbā. Handāhaṃ ariyasāvakena namassitabbā disāyeva pucchitvā namassāmīti. So tā pucchanto yathā kathaṃ pana, bhantetiādimāha. Tattha yathāti nipātamattaṃ. Kathaṃ panāti idameva pucchāpadaṃ. Kammakilesāti tehi kammehi sattā kilissanti, tasmā kammakilesāti vuccanti. Ṭhānehīti kāraṇehi. Apāyamukhānīti vināsamukhāni. Soti so sotāpanno ariyasāvako. Cuddasa pāpakāpagatoti etehi cuddasahi pāpakehi lāmakehi apagato. Chaddisāpaṭicchādīti cha disā paṭicchādento. Ubholokavijayāyāti ubhinnaṃ idhalokaparalokānaṃ vijinanatthāya. Ayañceva loko āraddho hotīti evarūpassa hi idha loke pañca verāni na honti, tenassa ayañceva loko āraddho hoti paritosito ceva nipphādito ca. Paralokepi pañca verāni na honti, tenassa paro ca loko ārādhito hoti. Tasmā so kāyassa bhedā parammaraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

244. 「しかし尊者よ、いかにして」（Yathā kathaṃ pana, bhante）とは、彼は世尊のその言葉を聞くやいなやこう考えたのである。「我が父によって『礼拝されるべき六方角』と説かれたものは、それらのことではなく、聖弟子によって礼拝されるべき六方角は別にあるのだ。さあ、私は聖弟子によって礼拝されるべき方角をこそ尋ねて礼拝しよう」と。彼はそれらを尋ねつつ「しかし尊者よ、いかにして」などを語った。そこにおいて「いかにして」（yathā）とは単なる不変化詞である。「どのように」（kathaṃ pana）とは、まさにこれこそが質問の語である。「業の煩悩」（Kammakilesā）とは、それらの業によって衆生が汚れるため「業の煩悩」と呼ばれる。「原因によって」（Ṭhānehi）とは、理由によってということである。「破滅への門」（Apāyamukhāni）とは、破滅への入り口ということである。「彼」（So）とは、その預流者である聖弟子である。「十四の悪しき事柄から離れ」（Cuddasa pāpakāpagato）とは、これら十四の悪しき卑劣な事柄から離れてということである。「六方を覆い守り」（Chaddisāpaṭicchādī）とは、六つの方角を覆い守りつつということである。「両世の勝利のために」（Ubholokavijayāya）とは、現世と来世の双方に勝利するためにということである。「この世も達成され」（Ayañceva loko āraddho hoti）とは、このような者にはこの世において五つの怨敵（五悪による不利益）が生じず、それによってこの世も達成され、満足させられ、完成されるのである。来世においても五つの怨敵が生じず、それによって来世も達成されるのである。それゆえ彼は身体の崩壊後、死後に善趣・天界に生まれ変わるのである。

245. Iti bhagavā saṅkhepena mātikaṃ ṭhapetvā idāni tameva vitthārento katamassa cattāro kammakilesātiādimāha. Kammakilesoti kammañca taṃ kilesasampayuttattā kileso cāti kammakileso. Sakilesoyeva hi pāṇaṃ hanati, nikkileso na hanati, tasmā pāṇātipāto ‘‘kammakileso’’ti vutto. Adinnādānādīsupi eseva nayo. Athāparanti aparampi etadatthaparidīpakameva gāthābandhaṃ avocāti attho.

245. このように世尊は要約して主題を提示され、今やそれを詳細に説くために「どのようなものが四つの業の煩悩であるか」などを説かれた。「業の煩悩」（Kammakileso）とは、業であり、かつそれが煩悩と結びついているために煩悩でもあるから「業の煩悩」である。煩悩を具えた者だけが生き物を殺し、煩悩のない者は殺さない。それゆえ殺生は「業の煩悩」と説かれたのである。不与取などにおいてもこの方法は同じである。「さらにその後」（Athāparaṃ）とは、さらにこの意味を明らかにする詩節を仰せられたという意味である。

Catuṭhānādivaṇṇanā

四処などの解説

246. Pāpakammaṃ karotīti idaṃ bhagavā yasmā kārake dassite akārako pākaṭo hoti, tasmā ‘‘pāpakammaṃ na karotī’’ti mātikaṃ ṭhapetvāpi desanākusalatāya paṭhamataraṃ kārakaṃ dassento āha. Tattha chandāgatiṃ gacchantoti chandena pemena agatiṃ gacchanto akattabbaṃ karonto. Parapadesupi eseva nayo. Tattha yo ‘‘ayaṃ me mitto vā sambhatto vā sandiṭṭho vā ñātako vā lañjaṃ vā pana me detī’’ti chandavasena assāmikaṃ sāmikaṃ karoti, ayaṃ chandāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti nāma. Yo ‘‘ayaṃ me verī’’ti pakativeravasena taṅkhaṇuppannakodhavasena vā sāmikaṃ assāmikaṃ karoti, ayaṃ dosāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti nāma. Yo pana mandattā momūhattā yaṃ vā taṃ vā vatvā assāmikaṃ sāmikaṃ karoti, ayaṃ mohāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti nāma. Yo pana ‘‘ayaṃ rājavallabho vā visamanissito vā anatthampi me kareyyā’’ti bhīto assāmikaṃ sāmikaṃ karoti, ayaṃ bhayāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti nāma. Yo pana yaṃkiñci bhājento ‘‘ayaṃ me sandiṭṭho vā sambhatto vā’’ti pemavasena atirekaṃ deti, ‘‘ayaṃ me verī’’ti dosavasena ūnakaṃ deti, momūhattā dinnādinnaṃ ajānamāno kassaci ūnaṃ kassaci adhikaṃ deti, ‘‘ayaṃ imasmiṃ adiyyamāne mayhaṃ anatthampi kareyyā’’ti bhīto kassaci atirekaṃ deti, so catubbidhopi yathānukkamena chandāgatiādīni gacchanto pāpakammaṃ karoti nāma.

246. 「悪業をなす」（Pāpakammaṃ karoti）とは、これについて世尊は、為す者が示されれば為さない者が明白となるため、「悪業をなさない」という主題を提示されながらも、説法の巧みさによってまず為す者を示しつつ説かれたのである。そこにおいて「愛執の悪道に赴く者」（chandāgatiṃ gacchanto）とは、愛執や愛着によって悪道に赴き、なすべからざることをなす者である。他の語においてもこの方法は同じである。そこにおいて「この者は私の友人である、あるいは親しい者である、知己である、親族である、あるいは私に賄賂をくれる」と愛執の力によって、所有者でない者を所有者とするなら、これは愛執の悪道に赴いて悪業をなす者と呼ばれる。「この者は私の敵である」と生来の敵意の力によって、あるいはその時に生じた怒りの力によって、所有者を非所有者とするなら、これは瞋恚の悪道に赴いて悪業をなす者と呼ばれる。一方、愚鈍さや迷妄さによって、出まかせを言って所有者でない者を所有者とするなら、これは愚痴の悪道に赴いて悪業をなす者と呼ばれる。また「この者は王の寵臣である、あるいは凶暴な者に頼っている、私に危害を加えるかもしれない」と恐れて、所有者でない者を所有者とするなら、これは恐怖の悪道に赴いて悪業をなす者と呼ばれる。また何であれ分配する際に「この者は私の知己である、あるいは親しい者である」と愛着の力によって余分に与え、「この者は私の敵である」と瞋恚の力によって少なく与え、迷妄さによって与えたか与えていないかを知らずにある者には少なくある者には多く与え、「この者はこれを与えなければ私に危害を加えるかもしれない」と恐れてある者に余分に与えるなら、その四種の人も順次に愛執の悪道などに赴いて悪業をなす者と呼ばれる。

Ariyasāvako pana jīvitakkhayaṃ pāpuṇantopi chandāgatiādīni na gacchati. Tena vuttaṃ – ‘‘imehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karotī’’ti.

しかし聖弟子は命の終わりを迎えるとしても愛執の悪道などに赴かない。それゆえ「これら四つの事柄によって悪業をなさない」と説かれたのである。

Nihīyati yaso tassāti tassa agatigāmino kittiyasopi parivārayasopi nihīyati parihāyati.

「彼の名声は衰退する」（Nihīyati yaso tassa）とは、その悪道に赴く者の名誉の名声も、従者の名声も衰退し減少するということである。

Chaapāyamukhādivaṇṇanā

六つの破滅の門などの解説

247. Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogoti ettha surāti piṭṭhasurā pūvasurā odanasurā kiṇṇapakkhittā sambhārasaṃyuttāti pañca surā. Merayanti pupphāsavo phalāsavo madhvāsavo guḷāsavo sambhārasaṃyuttoti pañca āsavā. Taṃ sabbampi madakaraṇavasena majjaṃ. Pamādaṭṭhānanti pamādakāraṇaṃ. Yāya cetanāya taṃ majjaṃ pivati, tassa etaṃ adhivacanaṃ. Anuyogoti tassa surāmerayamajjappamādaṭṭhānassa anuanuyogo punappunaṃ karaṇaṃ. Yasmā panetaṃ anuyuttassa uppannā ceva bhogā parihāyanti, anuppannā ca nuppajjanti, tasmā ‘‘bhogānaṃ apāyamukha’’nti vuttaṃ. Vikālavisikhācariyānuyogoti avelāya visikhāsu cariyānuyuttatā.

247. 「穀酒・果実酒などの酒類による放逸の処への耽溺」（Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogo）において、「穀酒」（surā）とは粉酒、菓子酒、飯酒、酵母入り酒、混合酒という五つの酒である。「果実酒」（merayaṃ）とは花酒、果実酒、蜜酒、糖蜜酒、混合酒という五つの醸造酒である。それらすべては酩酊させる作用があることから「酒」（majjaṃ）である。「放逸の処」（Pamādaṭṭhānaṃ）とは、放逸の原因ということである。その酒を飲む思（意志）の同義語である。「耽溺」（Anuyogo）とは、その穀酒・果実酒などの酒類による放逸の処に繰り返し従うこと、度々行うことである。そしてこれに耽溺する者には、生じた財産は減少し、未だ生じていない財産は生じないため、「財産の破滅への門」と説かれたのである。「不適切な時の街路徘徊への耽溺」（Vikālavisikhācariyānuyogo）とは、不適切な時に街路を徘徊することに専念することである。

Samajjābhicaraṇanti naccādidassanavasena samajjāgamanaṃ. Ālasyānuyogoti kāyālasiyatāya yuttappayuttatā.

「遊戯場への出入り」（Samajjābhicaraṇaṃ）とは、舞踊などを観賞するために遊戯の集まりへ行くことである。「怠惰への耽溺」（Ālasyānuyogo）とは、身体の怠惰に熱中し没頭することである。

Surāmerayassa chaādīnavādivaṇṇanā

穀酒・果実酒の六つの過患などの解説

248. Evaṃ channaṃ apāyamukhānaṃ mātikaṃ ṭhapetvā idāni tāni vibhajanto cha kho me, gahapatiputta ādīnavātiādimāha. Tattha sandiṭṭhikāti sāmaṃ passitabbā, idhalokabhāvinī. Dhanajānīti dhanahāni. Kalahappavaḍḍhanīti vācākalahassa ceva hatthaparāmāsādikāyakalahassa ca vaḍḍhanī. Rogānaṃ āyatananti tesaṃ tesaṃ akkhirogādīnaṃ khettaṃ. Akittisañjananīti suraṃ pivitvā hi mātarampi paharanti pitarampi, aññaṃ bahumpi avattabbaṃ vadanti, akattabbaṃ karonti. Tena garahampi daṇḍampi hatthapādādichedampi pāpuṇanti, idhalokepi paralokepi akittiṃ pāpuṇanti, iti tesaṃ sā surā akittisañjananī nāma hoti. Kopīnanidaṃsanīti guyhaṭṭhānañhi vivariyamānaṃ hiriṃ kopeti vināseti, tasmā ‘‘kopīna’’nti vuccati, surāmadamattā ca taṃ taṃ aṅgaṃ vivaritvā vicaranti, tena nesaṃ sā surā kopīnassa nidaṃsanato ‘‘kopīnanidaṃsanī’’ti vuccati. Paññāya dubbalikaraṇīti sāgatattherassa viya kammassakatapaññaṃ dubbalaṃ karoti, tasmā ‘‘paññāya dubbalikaraṇī’’ti vuccati. Maggapaññaṃ pana dubbalaṃ kātuṃ na sakkoti. Adhigatamaggānañhi sā antomukhameva na pavisati. Chaṭṭhaṃ padanti chaṭṭhaṃ kāraṇaṃ.

248. このように六つの破滅の門の要目を提示した上で、今やそれらを分類して「居士の子よ、まことにこれら六つの過患がある」等と説かれた。その中で「現世的な（sandiṭṭhikā）」とは、自ら見られるべき、現世において生じるもののことである。「財の損失（dhanajānī）」とは、富の減失である。「争いの増長（kalahappavaḍḍhanī）」とは、言葉の争いや、手での殴打などの身体的な争いを増大させることである。「諸病の巣窟（rogānaṃ āyatanam）」とは、眼病などの種々の病の温床となることである。「悪名の発生（akittisañjananī）」とは、酒を飲んで母をも父をも殴り、その他多くの言うべからざることを言い、なすべからざることをなすからである。それによって非難を受け、処罰や手足の切断等に遭い、現世でも来世でも悪名を得る。このように、彼らにとってその酒は悪名を生じさせるものとなる。「恥部の露出（kopīnanidaṃsanī）」とは、隠された部位が開かれると羞恥（hiri）を破り損なうため、「恥部（kopīna）」と呼ばれる。酒に酔いしれた者たちは様々な身体の部位を露出して歩き回るため、彼らにとってその酒は恥部を露出させることから「恥部の露出」と呼ばれる。「知恵を弱める（paññāya dubbalikaraṇī）」とは、サーガタ長老の時のように、業所有の知恵を弱めることである。ゆえに「知恵を弱めるもの」と呼ばれる。しかし、聖道の知恵を弱めることはできない。聖道を証得した者たちの口の内には、決して酒が入ることはないからである。「第六の句」とは、第六の理由のことである。

249. Attāpissa agutto arakkhito hotīti avelāya caranto hi khāṇukaṇṭakādīnipi akkamati, ahināpi yakkhādīhipi samāgacchati, taṃ taṃ ṭhānaṃ gacchatīti ñatvā verinopi naṃ nilīyitvā gaṇhanti vā hananti vā. Evaṃ attāpissa agutto hoti arakkhito. Puttadārāpi ‘‘amhākaṃ pitā amhākaṃ sāmi rattiṃ vicarati, kimaṅgaṃ pana maya’’nti itissa puttadhītaropi bhariyāpi bahi patthanaṃ katvā rattiṃ carantā anayabyasanaṃ pāpuṇanti. Evaṃ puttadāropissa agutto arakkhito hoti. Sāpateyyanti tassa puttadāraparijanassa rattiṃ caraṇakabhāvaṃ ñatvā corā suññaṃ gehaṃ pavisitvā yaṃ icchanti, taṃ haranti. Evaṃ sāpateyyampissa aguttaṃ arakkhitaṃ hoti. Saṅkiyo ca hotīti aññehi katapāpakammesupi ‘‘iminā kataṃ bhavissatī’’ti saṅkitabbo hoti. Yassa yassa gharadvārena yāti, tattha yaṃ aññena corakammaṃ paradārikakammaṃ vā kataṃ, taṃ ‘‘iminā kata’’nti vutte abhūtaṃ asantampi tasmiṃ rūhati patiṭṭhāti. Bahūnañca dukkhadhammānanti ettakaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ domanassanti vattuṃ na sakkā, aññasmiṃ puggale asati sabbaṃ vikālacārimhi āharitabbaṃ hoti, iti so bahūnaṃ dukkhadhammānaṃ purakkhato puregāmī hoti.

249. 「自身も保護されず警護されない」とは、不適切な時に出歩く者は、切り株や刺を踏み、蛇や夜叉などにも遭遇し、あの場所この場所に行くと知って仇敵たちも彼を待ち伏せして捕らえたり殺したりする。このように自身も保護されず警護されないのである。妻子についても、「私たちの父は、私たちの夫は夜に出歩いている。まして私たちはどうして出歩かないでおられようか」と、彼の息子や娘や妻も外に出たいと望んで夜に出歩き、破滅と災厄に至る。このように妻子も保護されず警護されないのである。「財産（sāpateyyam）」については、その妻子や従者たちが夜に出歩く性質であると知って、盗人たちが空き家に入り込み、欲するものを奪い去る。このように財産も保護されず警護されないのである。「疑われる者となる」とは、他人が犯した悪事においても「彼が犯したのだろう」と疑われる対象となることである。彼が通り過ぎた家の門前で、他人が盗みや不倫の罪を犯した場合、「彼が犯したのだ」と言われれば、事実無根で虚偽であっても、彼に罪が着せられ定着してしまう。「多くの苦しみの法（bahūnañca dukkhadhammānaṃ）」とは、これほどの苦しみ、これほどの憂いと言い尽くせないほどであり、他の人物がいない場合、すべてが不適切な時に出歩く者に帰せられる。このようにして、彼は多くの苦しみの法に直面し、先頭に立つ者となる。

250. Kva naccanti ‘‘kasmiṃ ṭhāne naṭanāṭakādinaccaṃ atthī’’ti pucchitvā yasmiṃ gāme vā nigame vā taṃ atthi, tattha gantabbaṃ hoti, tassa ‘‘sve naccadassanaṃ gamissāmī’’ti ajja vatthagandhamālādīni paṭiyādentasseva sakaladivasampi kammacchedo hoti, naccadassanena ekāhampi dvīhampi tīhampi tattheva hoti, atha vuṭṭhisampattiyādīni labhitvāpi vappādikāle vappādīni akarontassa anuppannā bhogā nuppajjanti, tassa bahi gatabhāvaṃ ñatvā anārakkhe gehe corā yaṃ icchanti, taṃ karonti, tenassa uppannāpi bhogā vinassanti. Kva gītantiādīsupi eseva nayo. Tesaṃ nānākaraṇaṃ brahmajāle vuttameva.

250. 「どこで踊りがあるか（kva naccanti）」とは、「どの場所で俳優や演劇などの踊りがあるか」と尋ねて、それがある村や町へと行かなければならなくなる。その者は「明日は踊りを見に行こう」と、今日から衣服や香や花輪などを準備することだけに終日を費やして仕事を放棄する。踊りを見るために一日、二日、三日とそこに留まり、その結果、雨に恵まれるなどの好機を得ても、種蒔きなどの時期に種蒔きなどを行わないため、まだ生じていない富は生じず、彼が外出したことを知って警護のない家で盗人たちが思いのままに振る舞い、それによってすでに生じていた富も失われる。「どこで歌があるか」等についてもこれと同じ道理である。それらの種々相については『梵網経』においてすでに説かれている。

251. Jayaṃ veranti ‘‘jitaṃ mayā’’ti parisamajjhe parassa sāṭakaṃ vā veṭhanaṃ vā gaṇhāti, so ‘‘parisamajjhe me avamānaṃ karosi, hotu, sikkhāpessāmi na’’nti tattha veraṃ bandhati, evaṃ jinanto sayaṃ veraṃ pasavati. Jinoti aññena jito samāno yaṃ tena tassa veṭhanaṃ vā sāṭako vā aññaṃ vā pana hiraññasuvaṇṇādivittaṃ gahitaṃ, taṃ anusocati ‘‘ahosi vata me, taṃ taṃ vata me natthī’’ti tappaccayā socati. Evaṃ so jino vittaṃ anusocati. Sabhāgatassa vacanaṃ na rūhatīti vinicchayaṭṭhāne sakkhipuṭṭhassa sato vacanaṃ na rūhati, na patiṭṭhāti, ‘‘ayaṃ akkhasoṇḍo jūtakaro, mā tassa vacanaṃ gaṇhitthā’’ti vattāro bhavanti. Mittāmaccānaṃ paribhūto hotīti tañhi mitāmaccā evaṃ vadanti – ‘‘samma, tvampi nāma kulaputto jūtakaro chinnabhinnako hutvā vicarasi, na te idaṃ jātigottānaṃ anurūpaṃ, ito paṭṭhāya mā evaṃ kareyyāsī’’ti. So evaṃ vuttopi tesaṃ vacanaṃ na karoti. Tato tena saddhiṃ ekato na tiṭṭhanti na nisīdanti. Tassa kāraṇā sakkhipuṭṭhāpi na kathenti. Evaṃ mittāmaccānaṃ paribhūto hoti.

251. 「勝利は怨みを生む（jayaṃ veraṃ）」とは、「私が勝った」と言って群集の中で相手の上着や頭巾を奪い取ると、相手は「群集の中で私に恥をかかせたな。よし、思い知らせてやる」とそこに怨みを抱く。このように勝者は自ら怨みを生み出す。「敗者は（jino）」とは、他人に負かされた者が、相手に奪われた頭巾や上着、あるいは金銀などの財産を、「ああ、私のものであったのに。ああ、私にはもうそれらがない」と後悔し、それを理由に憂える。このように敗者は財を惜しんで憂える。「集会に出てもその言葉は信用されない」とは、裁判の場において証人として尋ねられても、その言葉は信用されず、承認されない。「この者はばくち狂いの賭博師である。彼の言葉を取り上げるな」と言う者たちが現れるからである。「友や同僚から軽蔑される」とは、友や同僚たちが彼に次のように言うからである。「友よ、そなたは良家の息子でありながら賭博師となり、身を持ち崩して歩き回っている。これはそなたの家柄や家系にふさわしくない。今後はこのようなことをしてはならない」。このように言われても彼は彼らの言葉に従わない。それゆえ、彼らは彼と共に立ったり座ったりしなくなる。彼の件に関して証人として尋ねられても証言しない。このようにして友や同僚から軽蔑されるのである。

Āvāhavivāhakānanti āvāhakā nāma ye tassa gharato dārikaṃ gahetukāmā. Vivāhakā nāma ye tassa gehe dārikaṃ dātukāmā. Apatthito hotīti anicchito hoti. Nālaṃ dārabharaṇāyāti dārabharaṇāya na samattho. Etassa gehe dārikā dinnāpi etassa gehato āgatāpi amhehi eva positabbā bhavissatiyeva.

「婚姻を求める者たち（āvāhavivāhakānaṃ）」の中で、嫁を迎えようとする者（āvāhakā）とは、彼の家から娘を迎えたいと望む者たちであり、嫁をやろうとする者（vivāhakā）とは、彼の家に娘を嫁がせたいと望む者たちのことである。「望まれない（apatthito）」とは、望まれないことである。「妻子を養うに足りない（nālaṃ dārabharaṇāya）」とは、妻子を養う能力がないということである。「この者の家に娘をやっても、この者の家から娘が来ても、私たちが養わねばならなくなるだろう」ということである。

Pāpamittatāya chaādīnavādivaṇṇanā

悪友についての六つの過患等の解説

252. Dhuttāti akkhadhuttā. Soṇḍāti itthisoṇḍā bhattasoṇḍā pūvasoṇḍā mūlakasoṇḍā. Pipāsāti pānasoṇḍā. Nekatikāti patirūpakena vañcanakā. Vañcanikāti sammukhāvañcanāhi vañcanikā. Sāhasikāti ekāgārikādisāhasikakammakārino. Tyāssa mittā hontīti te assa mittā honti. Aññehi sappurisehi saddhiṃ na ramati gandhamālādīhi alaṅkaritvā varasayanaṃ āropitasūkaro gūthakūpamiva, te pāpamitteyeva upasaṅkamati. Tasmā diṭṭhe ceva dhamme samparāyañca bahuṃ anatthaṃ nigacchati.

252. 「ならず者（dhuttā）」とは、賭博のならず者である。「ふけった者（soṇḍā）」とは、女にふけった者、食にふけった者、菓子にふけった者、大根（根菜の美食）にふけった者である。「渇望する者（pipāsā）」とは、飲酒にふけった者である。「詐欺師（nekatikā）」とは、偽りの姿で騙す者である。「ペテン師（vañcanikā）」とは、面と向かって欺くペテン師である。「乱暴者（sāhasikā）」とは、強盗などの乱暴な悪事を働く者である。「これらが彼の友となる」とは、これらが彼の友となることである。香や花輪などで飾られて立派な寝台に上げられた豚が糞尿の溜め池を好むように、他の善き人々とは楽しまず、それら悪友にばかり近づく。それゆえ、現世においても来世においても多くの不利益を被るのである。

253. Atisītanti kammaṃ na karotīti manussehi kālasseva vuṭṭhāya ‘‘etha bho kammantaṃ gacchāmā’’ti vutto ‘‘atisītaṃ tāva, aṭṭhīni bhijjanti viya, gacchatha tumhe pacchā jānissāmī’’ti aggiṃ tapanto nisīdati. Te gantvā kammaṃ karonti. Itarassa kammaṃ parihāyati. Atiuṇhantiādīsupi eseva nayo.

253. 「寒すぎる（atisītaṃ）と言って仕事をしない」とは、人々が朝早く起きて「さあ皆さん、仕事に行こう」と言ったとき、「まだ寒すぎる。骨が砕けそうだ。お前たちで行きなさい。私は後から行く」と言って火にあたりながら座っていることである。彼らは行って仕事をするが、この者の仕事は衰退する。「暑すぎる」等についてもこれと同じ道理である。

Hoti pānasakhā nāmāti ekacco pānaṭṭhāne surāgeheyeva sahāyo hoti. ‘‘Pannasakhā’’tipi pāṭho, ayamevattho. Sammiyasammiyoti samma sammāti vadanto sammukheyeva sahāyo hoti, parammukhe verīsadiso otārameva gavesati. Atthesu jātesūti tathārūpesu kiccesu samuppannesu. Verappasavoti verabahulatā. Anatthatāti anatthakāritā. Sukadariyatāti suṭṭhu kadariyatā thaddhamacchariyabhāvo. Udakamiva iṇaṃ vigāhatīti pāsāṇo udakaṃ viya saṃsīdanto iṇaṃ vigāhati.

「飲み仲間と呼ばれる者がいる」とは、ある者は酒宴の場、居酒屋においてのみ友となる。「葉の友（pannasakhā）」という読みもあり、意味は同じである。「親友よ親友よと言う者（sammiyasammiyo）」とは、「友よ、友よ」と言って目の前でのみ友となり、陰では敵のように隙ばかりを伺っている者のことである。「事あるときに（atthesu jātesu）」とは、そのような重大な用務が生じたときに。「怨みの発生（verappasavo）」とは、怨みの多さのことである。「不利益（anatthatā）」とは、不利益をもたらすことである。「極度の物惜しみ（sukadariyatā）」とは、甚だしいけち、強固な吝嗇の状態である。「水のように借金に沈む」とは、石が水に沈むように、借金の中に沈んでいくことである。

Rattinuṭṭhānadessināti rattiṃ anuṭṭhānasīlena. Atisāyamidaṃ ahūti idaṃ atisāyaṃ jātanti ye evaṃ vatvā kammaṃ na karonti. Iti vissaṭṭhakammanteti evaṃ vatvā pariccattakammante. Atthā accenti māṇaveti evarūpe puggale atthā atikkamanti, tesu na tiṭṭhanti.

「夜起きることを嫌う者（rattinuṭṭhānadessinā）」とは、夜に起きない性質のことである。「これは遅すぎる（atisāyamidaṃ ahū）」とは、「もうすっかり遅くなってしまった」とこのように言って仕事をしない者たちのことである。「このように仕事を放棄した（iti vissaṭṭhakammante）」とは、このように言って仕事を投げ出した者において。「若者よ、富は過ぎ去る（atthā accenti māṇave）」とは、このような人物からは諸々の利益（富）が通り過ぎてしまい、彼らに留まることはない。

Tiṇā bhiyyoti tiṇatopi uttari. So sukhaṃ na vihāyatīti so puriso sukhaṃ na jahāti, sukhasamaṅgīyeva hoti. Iminā kathāmaggena imamatthaṃ dasseti ‘‘gihibhūtena satā ettakaṃ kammaṃ na kātabbaṃ, karontassa vaḍḍhi nāma natthi. Idhaloke paraloke garahameva pāpuṇātī’’ti.

「草以上（tiṇā bhiyyo）」とは、草よりも多く。「その者は幸福から離れない（so sukhaṃ na vihāyati）」とは、その人は幸福を捨てず、幸福を備え続ける。「在家にありながら、これほどの悪事をなすべきではない。なす者には繁栄はない。現世でも来世でも非難を受けるばかりである」と、この説示の道によってこの意味を示している。

Mittapatirūpakādivaṇṇanā

友の仮面をかぶった敵等の解説

254. Idāni yo evaṃ karoto anattho uppajjati, aññāni vā pana yāni kānici bhayāni yekeci upaddavā yekeci upasaggā, sabbe te bālaṃ nissāya uppajjanti. Tasmā ‘‘evarūpā bālā na sevitabbā’’ti bāle mittapatirūpake amitte dassetuṃ cattārome, gahapatiputta amittātiādimāha. Tattha aññadatthuharoti sayaṃ tucchahattho āgantvā ekaṃsena yaṃkiñci haratiyeva. Vacīparamoti vacanaparamo vacanamatteneva dāyako kārako viya hoti. Anuppiyabhāṇīti anuppiyaṃ bhaṇati. Apāyasahāyoti bhogānaṃ apāyesu sahāyo hoti.

254. さて、このように行う者に生じる不利益や、その他あらゆる危険、あらゆる災難、あらゆる障害は、すべて愚者に依拠して生じる。したがって、「このような愚者とは交際すべきではない」と、愚者であり友の仮面をかぶった敵を示すために、「居士の子よ、これら四種の非・友がある」等と説かれた。その中で「何でも奪い去る者（aññadatthuharo）」とは、自らは手ぶらでやって来て、必ず何かしらを奪い去る者である。「言葉だけの者（vacīparamo）」とは、言葉が最高であって、言葉だけで与える人、行う人であるかのように見せる者である。「へつらいを語る者（anuppiyabhāṇī）」とは、相手の機嫌を取ることばかりを語る者である。「破滅の道連れ（apāyasahāyo）」とは、富の破滅の場でのみ仲間となる者である。

255. Evaṃ cattāro amitte dassetvā puna tattha ekekaṃ catūhi kāraṇehi vibhajanto catūhi kho, gahapatiputtātiādimāha. Tattha aññadatthuharo hotīti ekaṃsena hārakoyeva hoti. Sahāyassa gehaṃ rittahattho āgantvā nivatthasāṭakādīnaṃ vaṇṇaṃ bhāsati, so ‘‘ativiya tvaṃ samma imassa vaṇṇaṃ bhāsasī’’ti aññaṃ nivāsetvā taṃ deti. Appena bahumicchatīti yaṃkiñci appakaṃ datvā tassa santikā bahuṃ pattheti. Bhayassa kiccaṃ karotīti attano bhaye uppanne tassa dāso viya hutvā taṃ taṃ kiccaṃ karoti, ayaṃ sabbadā na karoti, bhaye uppanne karoti, na pemenāti amitto nāma jāto. Sevati atthakāraṇāti mittasanthavavasena na sevati, attano atthameva paccāsīsanto sevati.

255. このように四種の敵を示した上で、さらにその各々を四つの理由によって分類するために、「居士の子よ、四つの理由によって」等と説かれた。その中で「何でも奪い去る者である」とは、ひたすら奪い去る者であることである。友人の家に手ぶらでやって来て、友人が身に着けている衣服などを褒める。友人は「友よ、そなたはこれをひどく褒めるな」と言って、別の衣服を着てそれを与える。「少しのことで多くを望む」とは、わずかなものを与えて、相手から多くのものを求めることである。「恐怖から用務をなす」とは、自らに恐怖が生じたときに、相手の奴僕のようになってその用務を果たすことである。この者は常にそうするのではなく、恐怖が生じたときにだけ行い、愛情からではないので「敵」と呼ばれる。「利益のために交際する」とは、友人の交わりのために交際するのではなく、自らの利益だけを期待して交際することである。

256. Atītena paṭisantharatīti sahāye āgate ‘‘hiyyo vā pare vā na āgatosi, amhākaṃ imasmiṃ vāre sassaṃ ativiya nipphannaṃ, bahūni sāliyavabījādīni ṭhapetvā maggaṃ olokentā nisīdimha, ajja pana sabbaṃ khīṇa’’nti evaṃ atītena saṅgaṇhāti. Anāgatenāti ‘‘imasmiṃ vāre amhākaṃ sassaṃ manāpaṃ bhavissati, phalabhārabharitā sāliādayo, sassasaṅgahe kate tumhākaṃ saṅgahaṃ kātuṃ samatthā bhavissāmā’’ti evaṃ anāgatena saṅgaṇhāti. Niratthakenāti hatthikkhandhe vā assapiṭṭhe vā nisinno sahāyaṃ disvā ‘‘ehi, bho, idha nisīdā’’ti vadati. Manāpaṃ sāṭakaṃ nivāsetvā ‘‘sahāyakassa vata me anucchaviko añño pana mayhaṃ natthī’’ti vadati, evaṃ niratthakena saṅgaṇhāti nāma. Paccuppannesu kiccesu byasanaṃ dassetīti ‘‘sakaṭena me attho’’ti vutte ‘‘cakkamassa bhinnaṃ, akkho chinno’’tiādīni vadati.

256. 「過去のことでもてなす」とは、友人が来たときに「昨日か一昨日に来てくださればよかったのに。私たちの今回の収穫は大変素晴らしく、多くの米や大麦の種などを取っておいて道を見つめて待っていたのですが、今日ではすべて尽きてしまいました」と、このように過去のことで歓待することである。「未来のことで」とは、「今回の私たちの収穫は素晴らしいものになるでしょう。稲などが豊かな実りをつけています。収穫が終われば、あなたをもてなすことができるでしょう」と、このように未来のことで歓待することである。「無益なことで」とは、象の背や馬の背に乗ったまま友人を見て「さあ友よ、ここにお座りなさい」と言ったり、見事な上着を着て「私の友にこそふさわしいものだが、あいにく私には他に服がないのだ」と言ったりして、このように無益なことで歓待することである。「現在の用務において災厄を示す」とは、「車を借りたい」と言われたときに、「車輪が壊れている、車軸が折れている」などと言うことである。

257. Pāpakampissa anujānātīti pāṇātipātādīsu yaṃkiñci karomāti vutte ‘‘sādhu samma karomā’’ti anujānāti. Kalyāṇepi eseva nayo. Sahāyo hotīti ‘‘asukaṭṭhāne suraṃ pivanti, ehi tattha gacchāmā’’ti vutte sādhūti gacchati. Esa nayo sabbattha. Iti viññāyāti ‘‘mittapatirūpakā ete’’ti evaṃ jānitvā.

257. 「彼の悪事にも同意する」とは、殺生などの何かを「行おう」と言われたときに、「善いとも友よ、行おう」と同意することである。善行についても同様である。「仲間となる」とは、「あの場所で酒を飲んでいる、さあそこへ行こう」と言われたときに、「善いとも」と言って行くことである。あらゆる場所でこの道理が適用される。「このように知って（iti viññāya）」とは、「これらは友の仮面をかぶった者たちである」とこのように知って、という意味である。

Suhadamittādivaṇṇanā

心ある善友等の解説

260. Evaṃ na sevitabbe pāpamitte dassetvā idāni sevitabbe kalyāṇamitte dassento puna cattārome, gahapatiputtātiādimāha. Tattha suhadāti sundarahadayā.

260. このように交際すべきでない悪友を示した上で、今や交際すべき善友を示すために、再び「居士の子よ、これら四種の」等と説かれた。その中で「心ある者（suhadā）」とは、善き心を持つ者たちのことである。

261. Pamattaṃ rakkhatīti majjaṃ pivitvā gāmamajjhe vā gāmadvāre vā magge vā nipannaṃ disvā ‘‘evaṃnipannassa kocideva nivāsanapārupanampi hareyyā’’ti samīpe nisīditvā pabuddhakāle gahetvā gacchati. Pamattassa sāpateyyanti sahāyo bahigato vā hoti suraṃ pivitvā vā pamatto, gehaṃ anārakkhaṃ ‘‘kocideva yaṃkiñci hareyyā’’ti gehaṃ pavisitvā tassa dhanaṃ rakkhati. Bhītassāti kismiñcideva bhaye uppanne ‘‘mā bhāyi, mādise sahāye ṭhite kiṃ bhāyasī’’ti taṃ bhayaṃ haranto paṭisaraṇaṃ hoti. Taddiguṇaṃ bhoganti kiccakaraṇīye uppanne sahāyaṃ attano santikaṃ āgataṃ disvā vadati ‘‘kasmā āgatosī’’ti? Rājakule kammaṃ atthīti. Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatīti? Eko kahāpaṇoti. ‘‘Nagare kammaṃ nāma na ekakahāpaṇena nipphajjati, dve gaṇhāhī’’ti evaṃ yattakaṃ vadati, tato diguṇaṃ deti.

261. 「放逸な者を守る」とは、酒を飲んで村の中や村の門、あるいは道に倒れているのを見て、「このように倒れていては、誰かが衣服や覆いさえも奪い去るかもしれない」と近くに座り、目を覚ましたときに連れて帰ることである。「放逸な者の財産を」とは、友人が外出したか、酒を飲んで放逸になっているときに、警護のない家を見て「誰かが何かを奪い去るかもしれない」と家に入り、彼の財産を守ることである。「恐れている者に」とは、何らかの恐怖が生じたときに、「恐れるな、私のような友がいるのに何を恐れることがあるのか」と、その恐怖を取り除いて拠り所となることである。「その倍の富を」とは、必要な用務が生じたときに、友人が自分のところへやって来たのを見て「どうして来たのか」と尋ね、「王宮での用件がある」「いくらあれば足りるのか」「一カハーパナだ」と答えたとき、「都での用件が一カハーパナで済むはずがない。二カハーパナを受け取りなさい」と、このように言う額の二倍を与えることである。

262. Guyhamassa ācikkhatīti attano guyhaṃ nigūhituṃ yuttakathaṃ aññassa akathetvā tasseva ācikkhati. Guyhamassa parigūhatīti tena kathitaṃ guyhaṃ yathā añño na jānāti, evaṃ rakkhati. Āpadāsu na vijahatīti uppanne bhaye na pariccajati. Jīvitampissa atthāyāti attano jīvitampi tassa sahāyassa atthāya pariccattameva hoti, attano jīvitaṃ agaṇetvāpi tassa kammaṃ karotiyeva.

262. 「彼に秘密を打ち明ける」とは、自分の秘密で隠しておくべき話を他人に話さず、彼にだけ打ち明けることである。「彼の秘密を隠す」とは、彼が語った秘密を他人が知ることのないように守ることである。「危急の際に見捨てない」とは、恐怖が生じても見捨てないことである。「命さえも彼のために」とは、自分の命さえもその友人のために捧げられており、自らの命を顧みずに彼の仕事を成し遂げることである。

263. Pāpā nivāretīti amhesu passantesu passantesu tvaṃ evaṃ kātuṃ na labhasi, pañca verāni dasa akusalakammapathe mā karohīti nivāreti. Kalyāṇe nivesetīti kalyāṇakamme tīsu saraṇesu pañcasīlesu dasakusalakammapathesu vattassu, dānaṃ dehi puññaṃ karohi dhammaṃ suṇāhīti evaṃ kalyāṇe niyojeti. Assutaṃ sāvetīti assutapubbaṃ sukhumaṃ nipuṇaṃ kāraṇaṃ sāveti. Saggassa magganti idaṃ kammaṃ katvā sagge nibbattantīti evaṃ saggassa maggaṃ ācikkhati.

263. 「悪から遠ざける」とは、「私たちが見ている前で、そなたがそのようなことをするのを許さない。五つの怨み（五悪）や十の不善業道をなしてはならない」と制止することである。「善に導く」とは、善行において「三帰依、五戒、十善業道を守りなさい。布施をし、功徳を積み、教法を聞きなさい」とこのように善に励ませることである。「聞いたことのない教えを聞かせる」とは、かつて聞いたことのない深遠で精妙な教えを聞かせることである。「天界への道を」とは、「この善行をなして天界に生まれるのだ」とこのように天界への道を説き示すことである。

264. Abhavenassa na nandatīti tassa abhavena avuḍḍhiyā puttadārassa vā parijanassa vā tathārūpaṃ pārijuññaṃ disvā vā sutvā vā na nandati, anattamano hoti. Bhavenāti vuḍḍhiyā tathārūpassa sampattiṃ vā issariyappaṭilābhaṃ vā disvā vā sutvā vā nandati, attamano hoti. Avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāretīti ‘‘asuko virūpo na pāsādiko dujjātiko dussīlo’’ti vā vutte ‘‘evaṃ mā bhaṇi, rūpavā ca so pāsādiko ca sujāto ca sīlasampanno cā’’tiādīhi vacanehi paraṃ attano sahāyassa avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti. Vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsatīti ‘‘asuko rūpavā pāsādiko sujāto sīlasampanno’’ti vutte ‘‘aho suṭṭhu vadasi, subhāsitaṃ tayā, evametaṃ, esa puriso rūpavā pāsādiko sujāto sīlasampanno’’ti evaṃ attano sahāyakassa paraṃ vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati.

264. 「彼の衰退を喜ばない」とは、彼の衰退や不繁栄によって、妻子や従者たちにそのような喪失が生じたのを見たり聞いたりしても喜ばず、不快に思うことである。「繁栄によって」とは、繁栄によってそのような人の富や権力の獲得を見たり聞いたりして喜び、満足することである。「悪口を言う者を制止する」とは、「あの者は醜く、見目麗しくなく、家柄も悪く、破戒である」などと言われたときに、「そのように言ってはならない。彼は容姿端麗で見目麗しく、良家の生まれで戒を具足している」などの言葉で、自分の友の悪口を言う他者を制止することである。「称賛を語る者を褒め称える」とは、「あの者は容姿端麗で見目麗しく、良家の生まれで戒を具足している」と言われたときに、「ああ、よくぞ言ってくれた。そなたの言ったことは正しい。その通りだ、あの人は容姿端麗で見目麗しく、良家の生まれで戒を具足している」と、このように自分の友を褒める他者を称賛することである。

265. Jalaṃ aggīva bhāsatīti rattiṃ pabbatamatthake jalamāno aggi viya virocati.

265. 「燃え盛る火のように輝く」とは、夜に山頂で燃え盛る火のように輝き輝くことである。

Bhoge saṃharamānassāti attānampi parampi apīḷetvā dhammena samena bhoge sampiṇḍentassa rāsiṃ karontassa. Bhamarasseva irīyatoti yathā bhamaro pupphānaṃ vaṇṇagandhaṃ apothayaṃ tuṇḍenapi pakkhehipi rasaṃ āharitvā anupubbena cakkappamāṇaṃ madhupaṭalaṃ karoti, evaṃ anupubbena mahantaṃ bhogarāsiṃ karontassa. Bhogā sannicayaṃ yantīti tassa bhogā nicayaṃ gacchanti. Kathaṃ? Anupubbena upacikāhi saṃvaḍḍhiyamāno vammiko viya. Tenāha ‘‘vammikovupacīyatī’’ti. Yathā vammiko upaciyati, evaṃ nicayaṃ yantīti attho.

「富を集める者（bhoge saṃharamānassa）」とは、自らをも他者をも苦しめることなく、正法によって公平に富を集め、蓄積する者のことである。「蜂のように活動する者の（bhamarasseva irīyato）」とは、蜂が花の色や香りを損なうことなく、口先と羽で蜜を集めて次第に車輪の大きさほどの蜂の巣を作るように、次第に大きな富の山を築く者のことである。「富は蓄積されていく」とは、その者の富は蓄積に向かう。どのようにか。次第に蟻たちによって築き上げられる蟻塚のように。それゆえ「蟻塚のように積み上がる」と説かれた。蟻塚が積み上がるように、そのように蓄積されていくという意味である。

Samāhatvāti samāharitvā. Alamatthoti yuttasabhāvo samattho vā pariyattarūpo gharāvāsaṃ saṇṭhāpetuṃ.

「集めて（samāhatvā）」とは、集積して。「十分に（alamatto）」とは、ふさわしい性質を備え、家長としての生活を確立する能力がある、あるいは相応しいということである。

Idāni yathā vā gharāvāso saṇṭhapetabbo, tathā ovadanto catudhā vibhaje bhogetiādimāha. Tattha sa ve mittāni ganthatīti so evaṃ vibhajanto mittāni ganthati nāma abhejjamānāni ṭhapeti. Yassa hi bhogā santi, so eva mitte ṭhapetuṃ sakkoti, na itaro.

今や、どのように家長としての生活を確立すべきかを教誡しつつ、「富を四つに分けるべし」等と説かれた。その中で「彼こそ真に友を結びつける（sa ve mittāni ganthati）」とは、彼がこのように分配することによって友を結びつけ、壊れない関係を確立するということである。実に、富を持つ者こそが友を維持できるのであり、そうでない者はできない。

Ekena bhoge bhuñjeyyāti ekena koṭṭhāsena bhoge bhuñjeyya. Dvīhi kammaṃ payojayeti dvīhi koṭṭhāsehi kasivāṇijjādikammaṃ payojeyya. Catutthañca nidhāpeyyāti catutthaṃ koṭṭhāsaṃ nidhāpetvā ṭhapeyya. Āpadāsu bhavissatīti kulānañhi na sabbakālaṃ ekasadisaṃ vattati, kadāci rājādivasena āpadāpi uppajjanti, tasmā evaṃ āpadāsu uppannāsu bhavissatīti ‘‘ekaṃ koṭṭhāsaṃ nidhāpeyyā’’ti āha. Imesu pana catūsu koṭṭhāsesu katarakoṭṭhāsaṃ gahetvā kusalaṃ kātabbanti? ‘‘Bhoge bhuñjeyyā’’ti vuttakoṭṭhāsaṃ. Tato gaṇhitvā bhikkhūnampi kapaṇaddhikādīnampi dātabbaṃ, pesakāranhāpitādīnampi vetanaṃ dātabbaṃ.

「一つで富を享受すべし」とは、一分によって富を消費・享受すべきである。「二つで事業を営むべし」とは、二分によって農業や商業などの事業を営むべきである。「第四の分は蓄えておくべし」とは、第四の分を蓄積して保存しておくべきである。「危急の際に役立つであろう」とは、諸々の家系は常に一様であるとは限らず、時には国王などによる危急の事態も生じるため、このように危急が生じたときに役立つように「一分を蓄えておくべし」と説かれたのである。ところで、これら四つの部分の中で、どれを取って功徳をなすべきか。「富を享受すべし」と説かれた部分である。そこから取って比丘たちや貧者・旅人などにも与えるべきであり、機織り職人や理髪師などへの賃金も支払うべきである。

Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍavaṇṇanā

六方礼拝の章の解説

266. Iti bhagavā ettakena kathāmaggena evaṃ gahapatiputtassa ariyasāvako catūhi kāraṇehi akusalaṃ pahāya chahi kāraṇehi bhogānaṃ apāyamukhaṃ vajjetvā soḷasa mittāni sevanto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā dārabharaṇaṃ karonto dhammikena ājīvena jīvati, devamanussānañca antare aggikkhandho viya virocatīti vajjanīyadhammavajjanatthaṃ sevitabbadhammasevanatthañca ovādaṃ datvā idāni namassitabbā cha disā dassento kathañca gahapatiputtātiādimāha.

266. このように世尊は、これほどの一連の説示によって、居士の子である聖弟子が四つの理由により悪業を捨て、六つの理由により富の破滅の門を避け、十六の友と交わり、家長としての生活を確立して妻子を養い、正当な生計によって生き、神々と人間たちの間で火の塊のように輝くのだと、捨てるべき法を捨てるため、実践すべき法を実践するための教誡を与えられた。今や礼拝すべき六方を示すために、「居士の子よ、どのようにしてか」等と説かれた。

Tattha chaddisāpaṭicchādīti yathā chahi disāhi āgamanabhayaṃ na āgacchati, khemaṃ hoti nibbhayaṃ evaṃ viharanto ‘‘chaddisāpaṭicchādī’’ti vuccati. ‘‘Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā’’tiādīsu mātāpitaro pubbupakāritāya puratthimā disāti veditabbā. Ācariyā dakkhiṇeyyatāya dakkhiṇā disāti. Puttadārā piṭṭhito anubandhanavasena pacchimā disāti. Mittāmaccā yasmā so mittāmacce nissāya te te dukkhavisese uttarati, tasmā uttarā disāti. Dāsakammakarā pādamūle patiṭṭhānavasena heṭṭhimā disāti. Samaṇabrāhmaṇā guṇehi upari ṭhitabhāvena uparimā disāti veditabbā.

その中で「六方を防護する者（chaddisāpaṭicchādī）」とは、六つの方角から来る恐怖が生じないように、安全で無恐怖であるように暮らす者のことを「六方を防護する者」と呼ぶ。「東方は父母と知るべし」等において、父母は先に恩恵を与えてくれた者であることから、東方と知るべきである。師匠は供養を受けるにふさわしいことから、南方である。妻子は後ろから従うことから、西方である。友や同僚は、彼らを拠り所として種々の苦難を乗り越える（uttarati）ことから、北方（uttarā）である。奴僕や労働者は足もとに位置することから、下方である。沙門や婆羅門は徳によって上方に位置することから、上方と知るべきである。

267. Bhato ne bharissāmīti ahaṃ mātāpitūhi thaññaṃ pāyetvā hatthapāde vaḍḍhetvā mukhena siṅghāṇikaṃ apanetvā nahāpetvā maṇḍetvā bhato bharito jaggito, svāhaṃ ajja te mahallake pādadhovananhāpanayāgubhattadānādīhi bharissāmi.

267. 「養われた私は彼らを養おう」とは、私は父母に乳を飲ませてもらい、手足を成長させてもらい、鼻水を拭ってもらい、湯浴みさせてもらい、装飾してもらって養われ、育てられ、見守られてきた。その私が、今や高齢となった彼らを、足の洗浄、湯浴み、粥や食事の提供などによって養おう、ということである。

Kiccaṃ nesaṃ karissāmīti attano kammaṃ ṭhapetvā mātāpitūnaṃ rājakulādīsu uppannaṃ kiccaṃ gantvā karissāmi. Kulavaṃsaṃ saṇṭhapessāmīti mātāpitūnaṃ santakaṃ khettavatthuhiraññasuvaṇṇādiṃ avināsetvā rakkhantopi kulavaṃsaṃ saṇṭhapeti nāma. Mātāpitaro adhammikavaṃsato hāretvā dhammikavaṃse ṭhapentopi, kulavaṃsena āgatāni salākabhattādīni anupacchinditvā pavattentopi kulavaṃsaṃ saṇṭhapeti nāma. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘kulavaṃsaṃ saṇṭhapessāmī’’ti.

「彼らのために用務を行おう」とは、自らの仕事を差し置いて、父母に王宮などで生じた用務のために赴いてそれを行おう、ということである。「家系を守ろう」とは、父母の所有物である田畑、屋敷、金銀などを損なうことなく守ることも「家系を守る」と呼ばれる。父母を不正な家風から離れさせて正法に適った家風に据えることも、家系として受け継がれてきた配給食などを絶やすことなく継続することも「家系を守る」と呼ばれる。これを指して「家系を守ろう」と説かれた。

Dāyajjaṃ paṭipajjāmīti mātāpitaro attano ovāde avattamāne micchāpaṭipanne dārake vinicchayaṃ patvā aputte karonti, te dāyajjārahā na honti. Ovāde vattamāne pana kulasantakassa sāmike karonti, ahaṃ evaṃ vattissāmīti adhippāyena ‘‘dāyajjaṃ paṭipajjāmī’’ti vuttaṃ.

「相続を受け継ごう」とは、父母は自らの教誡に従わず誤った行いをする子らを、法廷に訴えて勘当し、彼らは相続の資格を失う。しかし教誡に従う者は、家の財産の所有者とする。「私はこのように従おう」という意図から、「相続を受け継ごう」と説かれた。

Dakkhiṇaṃ anuppadassāmīti tesaṃ pattidānaṃ katvā tatiyadivasato paṭṭhāya dānaṃ anuppadassāmi. Pāpā nivārentīti pāṇātipātādīnaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ ādīnavaṃ vatvā, ‘‘tāta, mā evarūpaṃ karī’’ti nivārenti, katampi garahanti. Kalyāṇe nivesentīti anāthapiṇḍiko viya lañjaṃ datvāpi sīlasamādānādīsu nivesenti. Sippaṃ sikkhāpentīti attano ovāde ṭhitabhāvaṃ ñatvā vaṃsānugataṃ muddāgaṇanādisippaṃ sikkhāpenti. Patirūpenāti kulasīlarūpādīhi anurūpena.

「追善供養を捧げよう」とは、彼らのために功徳の回向を行い、三日目以降に布施を捧げよう、ということである。「悪から遠ざける」とは、殺生などの現世および来世の過患を語って、「息子よ、このようなことをしてはならない」と制止し、すでになされたことも戒めることである。「善に導く」とは、給孤独長者のように報酬を与えてでも、持戒などの善行に導くことである。「技術を学ばせる」とは、自らの教誡に従っていることを知って、家系に伝わる算術や計算などの技術を学ばせることである。「ふさわしい相手と」とは、家柄や戒、容姿などの面でふさわしい相手と、ということである。

Samaye dāyajjaṃ niyyādentīti samaye dhanaṃ denti. Tattha niccasamayo kālasamayoti dve samayā. Niccasamaye denti nāma ‘‘uṭṭhāya samuṭṭhāya imaṃ gaṇhitabbaṃ gaṇha, ayaṃ te paribbayo hotu, iminā kusalaṃ karohī’’ti denti. Kālasamaye denti nāma sikhāṭhapanaāvāhavivāhādisamaye denti. Apica pacchime kāle maraṇamañce nipannassa ‘‘iminā kusalaṃ karohī’’ti dentāpi samaye denti nāma. Paṭicchannā hotīti yaṃ puratthimadisato bhayaṃ āgaccheyya, yathā taṃ nāgacchati, evaṃ pihitā hoti. Sace hi puttā vippaṭipannā, assu, mātāpitaro daharakālato paṭṭhāya jagganādīhi sammā paṭipannā, ete dārakā, mātāpitūnaṃ appatirūpāti etaṃ bhayaṃ āgaccheyya. Puttā sammā paṭipannā, mātāpitaro vippaṭipannā, mātāpitaro puttānaṃ nānurūpāti etaṃ bhayaṃ āgaccheyya. Ubhosu vippaṭipannesu duvidhampi taṃ bhayaṃ hoti. Sammā paṭipannesu sabbaṃ na hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā’’ti.

「しかるべき時に相続財産を譲り渡す」とは、適切な時期に財産を与えることである。そこには日常の時と特別な時という二つの時がある。日常の時に与えるとは、「起きて活動し、受け取るべきものを受け取りなさい。これがそなたの小遣いである。これによって善行をなしなさい」と与えることである。特別な時に与えるとは、成人の儀礼や婚姻などの時に与えることである。さらに最後の時に、死の床に横たわっている者に対して「これによって善行をなしなさい」と与えることも、しかるべき時に与えることと呼ばれる。「防護されている」とは、東方から生じる恐れのある恐怖が、生じないように塞がれていることである。もし子らが誤った行いをし、父母が幼少時から養育するなど正しく対応していた場合、「これらの子供は父母にふさわしくない」という恐怖が生じるであろう。子が正しく行い、父母が誤った行いをした場合、「父母は子供にふさわしくない」という恐怖が生じるであろう。双方が誤った行いをした場合、その二重の恐怖が生じる。双方が正しく行った場合、それらは一切生じない。それゆえ「防護され、安全で、恐怖のないものとなる」と説かれた。

Evañca pana vatvā bhagavā siṅgālakaṃ etadavoca – ‘‘na kho te, gahapatiputta, pitā lokasammataṃ puratthimaṃ disaṃ namassāpeti. Mātāpitaro pana puratthimadisāsadise katvā namassāpeti. Ayañhi te pitarā puratthimā disā akkhātā, no aññā’’ti.

このように語った上で、世尊はシンガーラカにこう仰せられた。「居士の子よ、そなたの父は世間で認められた方角としての東方を礼拝させようとしたのではない。父母を東方に見立てて礼拝させようとしたのだ。そなたの父によって東方と説かれたのはこれであり、他ではない」。

268. Uṭṭhānenāti āsanā uṭṭhānena. Antevāsikena hi ācariyaṃ dūratova āgacchantaṃ disvā āsanā vuṭṭhāya paccuggamanaṃ katvā hatthato bhaṇḍakaṃ gahetvā āsanaṃ paññapetvā nisīdāpetvā bījanapādadhovanapādamakkhanāni kātabbāni. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘uṭṭhānenā’’ti. Upaṭṭhānenāti divasassa tikkhattuṃ upaṭṭhānagamanena. Sippuggahaṇakāle pana avassakameva gantabbaṃ hoti. Sussūsāyāti saddahitvā savanena. Asaddahitvā suṇanto hi visesaṃ nādhigacchati. Pāricariyāyāti avasesakhuddakapāricariyāya. Antevāsikena hi ācariyassa pātova vuṭṭhāya mukhodakadantakaṭṭhaṃ datvā bhattakiccakālepi pānīyaṃ gahetvā paccupaṭṭhānādīni katvā vanditvā gantabbaṃ. Kiliṭṭhavatthādīni dhovitabbāni, sāyaṃ nahānodakaṃ paccupaṭṭhapetabbaṃ. Aphāsukāle upaṭṭhātabbaṃ. Pabbajitenapi sabbaṃ antevāsikavattaṃ kātabbaṃ. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘pāricariyāyā’’ti. Sakkaccaṃ sippapaṭiggahaṇenāti sakkaccaṃ paṭiggahaṇaṃ nāma thokaṃ gahetvā bahuvāre sajjhāyakaraṇaṃ, ekapadampi visuddhameva gahetabbaṃ.

268. 「起立によって」とは、座から立ち上がることによって。弟子は師匠が遠くから来るのを見て、座から立ち上がって出迎え、手から荷物を受け取り、座所を用意して座らせ、扇ぎ、足を洗い、足を拭うなどのことをなすべきである。これを指して「起立によって」と説かれた。「仕えることによって」とは、一日に三度仕えに行くことによって。技術を学ぶ時には、必ず行かねばならない。「熱心に聴くことによって」とは、信じて聞くことによって。信じずに聞く者は、優れた境地を得ることができないからである。「世話をすることによって」とは、その他の細やかな世話をすることによって。弟子は師匠のために朝早く起きて洗面水と歯木を差し出し、食事の時にも飲み水を用意して給仕などをなし、礼拝してから去るべきである。汚れた衣服などを洗濯し、夕方には湯浴みの水を用意すべきである。病気の時には看病すべきである。出家者であっても弟子の義務をすべて果たすべきである。これを指して「世話をすることによって」と説かれた。「恭敬して技術を習得することによって」とは、恭敬して受け取ることとは、少しずつ学んで何度も復習することであり、一つの語句であっても極めて正確に習得すべきである。

Suvinītaṃ vinentīti ‘‘evaṃ te nisīditabbaṃ, evaṃ ṭhātabbaṃ, evaṃ khāditabbaṃ, evaṃ bhuñjitabbaṃ, pāpamittā vajjetabbā, kalyāṇamittā sevitabbā’’ti evaṃ ācāraṃ sikkhāpenti vinenti. Suggahitaṃ gāhāpentīti yathā suggahitaṃ gaṇhāti, evaṃ atthañca byañjanañca sodhetvā payogaṃ dassetvā gaṇhāpenti. Mittāmaccesu paṭiyādentīti ‘‘ayaṃ amhākaṃ antevāsiko byatto bahussuto mayā samasamo, etaṃ sallakkheyyāthā’’ti evaṃ guṇaṃ kathetvā mittāmaccesu patiṭṭhapenti.

「よく訓練する」とは、「このように座るべきである、このように立つべきである、このように食べるべきである、このように味わうべきである、悪友を避けるべきである、善友と交わるべきである」と、このように作法を教え訓練することである。「よく習得させる」とは、よく習得できるように、意味と文語を明確にし、実践を示して習得させることである。「友や同僚たちに紹介する」とは、「この者は私たちの聡明で博識な弟子であり、私と同等である。この者を心に留めておいてほしい」と、このように長所を語って友や同僚たちに推薦することである。

Disāsu parittāṇaṃ karontīti sippasikkhāpanenevassa sabbadisāsu rakkhaṃ karonti. Uggahitasippo hi yaṃ yaṃ disaṃ gantvā sippaṃ dasseti, tattha tatthassa lābhasakkāro uppajjati. So ācariyena kato nāma hoti, guṇaṃ kathentopissa mahājano ācariyapāde dhovitvā vasitaantevāsiko vata ayanti paṭhamaṃ ācariyasseva guṇaṃ kathenti, brahmalokappamāṇopissa lābho uppajjamāno ācariyasantakova hoti. Apica yaṃ vijjaṃ parijappitvā gacchantaṃ aṭaviyaṃ corā na passanti, amanussā vā dīghajātiādayo vā na viheṭhenti, taṃ sikkhāpentāpi disāsu parittāṇaṃ karonti. Yaṃ vā so disaṃ gato hoti, tato kaṅkhaṃ uppādetvā attano santikaṃ āgatamanusse ‘‘etissaṃ disāyaṃ amhākaṃ antevāsiko vasati, tassa ca mayhañca imasmiṃ sippe nānākaraṇaṃ natthi, gacchatha tameva pucchathā’’ti evaṃ antevāsikaṃ paggaṇhantāpi tassa tattha lābhasakkāruppattiyā parittāṇaṃ karonti nāma, patiṭṭhaṃ karontīti attho. Sesamettha purimanayeneva yojetabbaṃ.

「諸方において保護をなす」とは、技術を教え込むことによってこそ、彼のあらゆる方角における護りとするのである。技術を習得した者は、どの方角へ行って技術を披露しても、そこで利養と名誉が生じる。それは師匠によってなされたものである。彼の長所を語る人々も「師匠の足を洗って仕えた弟子である」と、まず師匠の長所こそを語る。彼に梵天界に匹敵するほどの利養が生じたとしても、それは師匠のものである。さらに、その呪文を唱えて行けば森の中で盗賊に見つからず、人ならざる者や蛇なども危害を加えないような教えを授けることによっても、諸方において保護をなすのである。あるいは、彼が赴いた方角から疑問を抱いて自分のもとにやって来た人々に対し、「その方角には私たちの弟子が住んでいる。彼と私との間にはこの技術において何の違いもない。行って彼に尋ねなさい」と弟子を推薦することによっても、彼がそこで利養と名誉を得られるように保護をなす、すなわち拠り所を与えるという意味である。この節の残りの部分は前述の通りに解釈されるべきである。

269. Tatiyadisāvāre sammānanāyāti devamāte tissamāteti evaṃ sambhāvitakathākathanena. Anavamānanāyāti yathā dāsakammakarādayo pothetvā viheṭhetvā kathenti, evaṃ hīḷetvā vimānetvā akathanena. Anaticariyāyāti taṃ atikkamitvā bahi aññāya itthiyā saddhiṃ paricaranto taṃ aticarati nāma, tathā akaraṇena. Issariyavossaggenāti itthiyo hi mahālatāsadisampi ābharaṇaṃ labhitvā bhattaṃ vicāretuṃ alabhamānā kujjhanti, kaṭacchuṃ hatthe ṭhapetvā tava ruciyā karohīti bhattagehe vissaṭṭhe sabbaṃ issariyaṃ vissaṭṭhaṃ nāma hoti, evaṃ karaṇenāti attho. Alaṅkārānuppadānenāti attano vibhavānurūpena alaṅkāradānena. Susaṃvihitakammantāti yāgubhattapacanakālādīni anatikkamitvā tassa tassa sādhukaṃ karaṇena suṭṭhu saṃvihitakammantā. Saṅgahitaparijanāti sammānanādīhi ceva paheṇakapesanādīhi ca saṅgahitaparijanā. Idha parijano nāma sāmikassa ceva attano ca ñātijano. Anaticārinīti sāmikaṃ muñcitvā aññaṃ manasāpi na pattheti. Sambhatanti kasivāṇijjādīni katvā ābhatadhanaṃ. Dakkhā ca hotīti yāgubhattasampādanādīsu chekā nipuṇā hoti. Analasāti nikkosajjā. Yathā aññā kusītā nisinnaṭṭhāne nisinnāva honti ṭhitaṭṭhāne ṭhitāva, evaṃ ahutvā vipphāritena cittena sabbakiccāni nipphādeti. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

269. 第三の方角において、「尊重することによって」とは、「神の母よ、ティッサの母よ」とこのように尊厳を込めた言葉で呼ぶことによって。「軽蔑しないことによって」とは、奴僕や労働者たちを打ち据えたり虐げたりして語るように、見下げて軽視して語らないことによって。「不貞を働かないことによって」とは、妻を差し置いて外の別の女性と遊蕩することを不貞を働くというが、そのようになさないことによって。「権限を委ねることによって」とは、女性たちは大輪の首飾りのような装身具を得ても、食事の差配ができないと腹を立てるが、柄杓を手渡して「あなたの望む通りにしなさい」と厨房を任せれば、すべての権限を委ねたことになる。そのようになすことによって、という意味である。「装身具を授けることによって」とは、自らの財力に応じた装飾品を与えることによって。「よく整えられた仕事をなす（susaṃvihitakammantā）」とは、粥や食事の調理時間などを違えず、それぞれの仕事を適切に行うことによって、よく仕事を整えることである。「従者をよくもてなす」とは、尊重することや贈り物を届けることなどによって従者をいたわることである。ここで従者とは、夫および自分自身の親族のことである。「不貞を働かない」とは、夫を捨てて他の男を心の中でさえ望まないことである。「蓄えられたもの（sambhatam）」とは、農業や商業などを営んで得た富である。「巧みである（dakkhā）」とは、粥や食事の準備などに巧みで熟練していることである。「怠惰でない（analasā）」とは、無気力でないことである。他の怠惰な者たちのように座った場所で座ったまま、立った場所で立ったままでいるのではなく、活気に満ちた心ですべての仕事を成し遂げることである。ここでの残りの部分も前述の通りに解釈されるべきである。

270. Catutthadisāvāre avisaṃvādanatāyāti yassa yassa nāmaṃ gaṇhāti, taṃ taṃ avisaṃvādetvā idampi amhākaṃ gehe atthi, idampi atthi, gahetvā gacchāhīti evaṃ avisaṃvādetvā dānena. Aparapajā cassa paṭipūjentīti sahāyassa puttadhītaro pajā nāma, tesaṃ pana puttadhītaro ca nattupanattakā ca aparapajā nāma. Te paṭipūjenti keḷāyanti mamāyanti maṅgalakālādīsu tesaṃ maṅgalādīni karonti. Sesamidhāpi purimanayeneva veditabbaṃ.

270. 第四の方角において、「欺かないことによって（avisaṃvādanatāyā）」とは、名前を挙げたものについて決して偽ることなく、「これも私たちの家にある、これも家にある。持って行きなさい」とこのように欺かずに与えることによって。「彼の子孫も敬う」とは、友人の息子や娘を子（pajā）と呼び、彼らの息子や娘、孫やひ孫などを子孫（aparapajā）と呼ぶ。彼らはそれらを大切にし、可愛がり、愛着を持ち、慶事の時などに彼らの祝儀などを行う。ここでの残りの部分も前述の通りに理解されるべきである。

271. Yathābalaṃ kammantasaṃvidhānenāti daharehi kātabbaṃ mahallakehi, mahallakehi vā kātabbaṃ daharehi, itthīhi kātabbaṃ purisehi, purisehi vā kātabbaṃ itthīhi akāretvā tassa tassa balānurūpeneva kammantasaṃvidhānena. Bhattavetanānuppadānenāti ayaṃ khuddakaputto, ayaṃ ekavihārīti tassa tassa anurūpaṃ sallakkhetvā bhattadānena ceva paribbayadānena ca. Gilānupaṭṭhānenāti aphāsukakāle kammaṃ akāretvā sappāyabhesajjādīni datvā paṭijagganena. Acchariyānaṃ rasānaṃ saṃvibhāgenāti acchariye madhurarase labhitvā sayameva akhāditvā tesampi tato saṃvibhāgakaraṇena. Samaye vossaggenāti niccasamaye ca kālasamaye ca vossajjanena. Niccasamaye vossajjanaṃ nāma sakaladivasaṃ kammaṃ karontā kilamanti. Tasmā yathā na kilamanti, evaṃ velaṃ ñatvā vissajjanaṃ. Kālasamaye vossaggo nāma chaṇanakkhattakīḷādīsu alaṅkārabhaṇḍakhādanīyabhojanīyādīni datvā vissajjanaṃ. Dinnādāyinoti corikāya kiñci agahetvā sāmikehi dinnasseva ādāyino. Sukatakammakarāti ‘‘kiṃ etassa kammena katena, na mayaṃ kiñci labhāmā’’ti anujjhāyitvā tuṭṭhahadayā yathā taṃ kammaṃ sukataṃ hoti, evaṃ kārakā. Kittivaṇṇaharāti parisamajjhe kathāya sampattāya ‘‘ko amhākaṃ sāmikehi sadiso atthi, mayaṃ attano dāsabhāvampi na jānāma, tesaṃ sāmikabhāvampi na jānāma, evaṃ no anukampantī’’ti guṇakathāhārakā. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

271. 「能力に応じた仕事の配分によって」とは、若い者がなすべきことを年老いた者に、年老いた者がなすべきことを若い者に、女性がなすべきことを男性に、男性がなすべきことを女性にさせず、それぞれの能力に応じて仕事を配分することによって。「食事と賃金を与えることによって」とは、「この者は幼い子持ちである、この者は独身である」とそれぞれの状況を考慮して、食事と給金を与えることによって。「病気の看病によって」とは、病気の時には仕事をさせず、適切な薬などを与えて世話をすることによって。「珍しい美味を分け与えることによって」とは、珍しく美味しい味の食べ物を得たときに、自分だけで食べずに彼らにもそれを分け与えることによって。「適切な時の解放によって」とは、日常の時および特別な時に休ませることによって。日常の時の解放とは、終日仕事をすれば疲労する。それゆえ疲労しないように時間を計って休ませることである。特別な時の解放とは、祭礼や祝祭などの際に装飾品や食べ物・飲み物などを与えて休ませることである。「与えられたものを受け取る者（dinnādāyino）」とは、盗み取ることなく、主人から与えられたものだけを受け取る者たちである。「仕事をよく果たす者（sukatakammakarā）」とは、「この者の仕事をして何になろう、私たちは何も得られない」と不満を抱かず、満ち足りた心でその仕事が立派に仕上がるようになす者たちである。「名声を広める者（kittivaṇṇaharā）」とは、群集の集まりの中で話が及んだときに、「私たちの主人に匹敵する人が誰かいようか。私たちは自分が奴隷であることも忘れ、彼らが主人であることも忘れるほどに、このように私たちを慈しんでくれる」と徳の称賛を伝える者たちである。ここでの残りの部分も前述の通りに解釈されるべきである。

272. Mettena kāyakammenātiādīsu mettacittaṃ paccupaṭṭhapetvā katāni kāyakammādīni mettāni nāma vuccanti. Tattha bhikkhū nimantessāmīti vihāragamanaṃ, dhamakaraṇaṃ gahetvā udakaparissāvanaṃ, piṭṭhiparikammapādaparikammādikaraṇañca mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Bhikkhū piṇḍāya paviṭṭhe disvā ‘‘sakkaccaṃ yāguṃ detha, bhattaṃ dethā’’tiādivacanañceva, sādhukāraṃ datvā dhammasavanañca sakkaccaṃ paṭisanthārakaraṇādīni ca mettaṃ vacīkammaṃ nāma. ‘‘Amhākaṃ kulūpakattherā averā hontu abyāpajjā’’ti evaṃ cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma. Anāvaṭadvāratāyāti apihitadvāratāya. Tattha sabbadvārāni vivaritvāpi sīlavantānaṃ adāyako akārako pihitadvāroyeva. Sabbadvārāni pana pidahitvāpi tesaṃ dāyako kārako vivaṭadvāroyeva. Iti sīlavantesu gehadvāraṃ āgatesu santaṃyeva natthīti avatvā dātabbaṃ. Evaṃ anāvaṭadvāratā nāma hoti.

272. 「慈愛ある身の行いによって」等において、慈愛の心を起こしてなされた身の行いなどを「慈愛ある」と呼ぶ。その中で、比丘たちを招待しようと寺院に赴くこと、水濾し器を持って水を濾過すること、背中を揉むことや足を揉むことなどが「慈愛ある身の行い」と呼ばれる。比丘たちが托鉢に入って来たのを見て「恭敬して粥を差し上げなさい、食事を差し上げなさい」などと言ったり、歓喜の声をあげて教えを聴聞し、恭敬してもてなすことなどが「慈愛ある言葉の行い」と呼ばれる。「私たちの家に出入りされる長老たちが、怨みなく安穏でありますように」とこのように念じることが「慈愛ある心の行い」と呼ばれる。「門戸を開いておくことによって」とは、門を閉ざさないことによって。そこですべての門を開けていても、持戒の者たちに与えず施さない者は「門を閉ざした者」に他ならない。一方、すべての門を閉ざしていても、彼らに与え施す者は「門を開いた者」に他ならない。このように持戒の者たちが家の門前にやって来たとき、あるものを「ない」と言わずに施すべきである。これを「門戸を開いておくこと」と呼ぶ。

Āmisānuppadānenāti purebhattaṃ paribhuñjitabbakaṃ āmisaṃ nāma, tasmā sīlavantānaṃ yāgubhattasampadānenāti attho. Kalyāṇena manasā anukampantīti ‘‘sabbe sattā sukhitā hontu averā arogā abyāpajjā’’ti evaṃ hitapharaṇena. Apica upaṭṭhākānaṃ gehaṃ aññe sīlavante sabrahmacārī gahetvā pavisantāpi kalyāṇena cetasā anukampanti nāma. Sutaṃ pariyodāpentīti yaṃ tesaṃ pakatiyā sutaṃ atthi, tassa atthaṃ kathetvā kaṅkhaṃ vinodenti, tathattāya vā paṭipajjāpenti. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

273. 「供物を施すことによって」とは、正午前に食されるべきものが供物（āmisa）と呼ばれるため、持戒の者たちに粥や食事を提供すること、という意味である。「善き心をもって慈しむ」とは、「すべての生きとし生けるものが幸福で、怨みなく、無病で、安穏でありますように」とこのように利益を満たすことによって。さらに、信者の家に他の持戒の同朋たちを連れて入ることも「善き心をもって慈しむ」と呼ばれる。「聞いた教えを清める」とは、彼らが普段から聞いている教えについて、その意味を語って疑問を晴らし、あるいはその通りに実践させることである。ここでの残りの部分も前述の通りに解釈されるべきである。

273. Alamattoti puttadārabharaṇaṃ katvā agāraṃ ajjhāvasanasamattho. Paṇḍitoti disānamassanaṭṭhāne paṇḍito hutvā. Saṇhoti sukhumatthadassanena saṇhavācābhaṇanena vā saṇho hutvā. Paṭibhānavāti disānamassanaṭṭhāne paṭibhānavā hutvā nivātavuttīti nīcavutti. Atthaddhoti thambharahito. Uṭṭhānakoti uṭṭhānavīriyasampanno. Analasoti nikkosajjo. Acchinnavuttīti nirantarakaraṇavasena akhaṇḍavutti. Medhāvīti ṭhānuppattiyā paññāya samannāgato.

273. 「十分に（alamatto）」とは、妻子を養って家庭生活を営む能力があること。「賢明な（paṇḍito）」とは、方角を礼拝するにあたって賢明であること。「温和な（saṇho）」とは、深遠な意味を理解することによって、あるいは穏やかな言葉を語ることによって温和であること。「機知に富む（paṭibhānavā）」とは、方角を礼拝するにあたって機知に富むこと。「謙虚な（nivātavuttī）」とは、へりくだった振る舞いをすること。「傲慢でない（atthaddho）」とは、頑迷さがないこと。「勤勉な（uṭṭhānako）」とは、奮起する精進を具足していること。「怠惰でない（analaso）」とは、無気力でないこと。「堅実な（acchinnavuttī）」とは、絶え間なく行うことによって途切れない振る舞いをすること。「聡明な（medhāvī）」とは、その場に応じた知恵を具足していることである。

Saṅgāhakoti catūhi saṅgahavatthūhi saṅgahakaro. Mittakaroti mittagavesano. Vadaññūti pubbakārinā, vuttavacanaṃ jānāti. Sahāyakassa gharaṃ gatakāle ‘‘mayhaṃ sahāyakassa veṭhanaṃ detha, sāṭakaṃ detha, manussānaṃ bhattavetanaṃ dethā’’ti vuttavacanamanussaranto tassa attano gehaṃ āgatassa tattakaṃ vā tato atirekaṃ vā paṭikattāti attho. Apica sahāyakassa gharaṃ gantvā imaṃ nāma gaṇhissāmīti āgataṃ sahāyakaṃ lajjāya gaṇhituṃ asakkontaṃ anicchāritampi tassa vācaṃ ñatvā yena atthena so āgato, taṃ nipphādento vadaññū nāma. Yena yena vā pana sahāyakassa ūnaṃ hoti, oloketvā taṃ taṃ dentopi vadaññūyeva. Netāti taṃ taṃ atthaṃ dassento paññāya netā. Vividhāni kāraṇāni dassento netīti vinetā. Punappunaṃ netīti anunetā.

「寛容な者（saṅgāhako）」とは、四摂事によって人々を包容する者である。「友を作る者（mittakaro）」とは、友を求める者である。「気配りのある者（vadaññū）」とは、先に恩恵を施してくれた者の言葉をよく理解する者である。友人の家に行った時に「私の友に頭巾を差し上げなさい、上着を差し上げなさい、使用人たちに食事と給金を与えなさい」と言われた言葉を覚えていて、その友が自分の家にやって来たときに、同等あるいはそれ以上の恩返しをする者という意味である。さらに、友人の家に行ってこれを貰おうとやって来た友人が、恥ずかしさから言い出せないでいるとき、口に出さない言葉を察して、彼がやって来た目的を察してそれを叶えてあげる者を「気配りのある者」と呼ぶ。あるいは、友人に不足しているものを何であれ見極めて、それを与える者も「気配りのある者」である。「導く者（netā）」とは、種々の利益を示して知恵によって導く者である。種々の理由を示して導くゆえに「導く者（vinetā）」であり、何度も導くゆえに「繰り返し導く者（anunetā）」である。

Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ puggale. Rathassāṇīva yāyatoti yathā āṇiyā satiyeva ratho yāti, asati na yāti, evaṃ imesu saṅgahesu satiyeva loko vattati, asati na vattati. Tena vuttaṃ – ‘‘ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato’’ti.

「それぞれにおいて（tattha tattha）」とは、それぞれの人物において。「走る車の楔のように（rathassāṇīva yāyato）」とは、車の楔があってこそ車が走るように、なければ走らないように、このようにこれら包容の徳があってこそ世間は存続するのであり、なければ存続しない。それゆえ「世におけるこれら包容の徳は、走る車の楔のようなものである」と説かれた。

Na mātā puttakāraṇāti yadi mātā ete saṅgahe puttassa na kareyya, puttakāraṇā mānaṃ vā pūjaṃ vā na labheyya.

「母も子のゆえに（na mātā puttakāraṇā）」とは、もし母が子に対してこれらの包容の徳を行わないならば、子のゆえに敬意や供養を受けることはないであろう、ということである。

Saṅgahā eteti upayogavacane paccattaṃ. ‘‘Saṅgahe ete’’ti vā pāṭho. Sammapekkhantīti sammā pekkhanti. Pāsaṃsā ca bhavantīti pasaṃsanīyā ca bhavanti.

「これらの包容（saṅgahā ete）」において、対格の意味で主格が用いられている。「saṅgahe ete」という読みもある。「正しく観察する（sammapekkhanti）」とは、正しく観察するということである。「称賛されるものとなる（pāsaṃsā ca bhavanti）」とは、称賛に値する者となるということである。

274. Iti bhagavā yā disā sandhāya te gahapatiputta pitā āha ‘‘disā namasseyyāsī’’ti, imā tā cha disā. Yadi tvaṃ pitu vacanaṃ karosi, imā disā namassāti dassento siṅgālassa pucchāya ṭhatvā desanaṃ matthakaṃ pāpetvā rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Siṅgālakopi saraṇesu patiṭṭhāya cattālīsakoṭidhanaṃ buddhasāsane vikiritvā puññakammaṃ katvā saggaparāyaṇo ahosi. Imasmiñca pana sutte yaṃ gihīhi kattabbaṃ kammaṃ nāma, taṃ akathitaṃ natthi, gihivinayo nāmāyaṃ suttanto. Tasmā imaṃ sutvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihānīti.

274. このように世尊は、「居士の子よ、そなたの父が『方角を礼拝すべし』と言ったのはこれらの方角を指してのことであり、これらこそがその六方である。もしそなたが父の言葉に従うなら、これらの方角を礼拝しなさい」と示しつつ、シンガーラの問いに応じて説法を頂点に至らせ、王舎城へ托鉢のために歩み入られた。シンガーラも三帰依を確立し、仏教において四十億の財を施して功徳を積み、天界へと至る者となった。そしてこの経においては、在家の者たちが行うべき行為で説かれていないものはない。この経は『在家者の律』と呼ばれるものである。それゆえ、これを聞いて教誡の通りに実践する者には繁栄こそが期待され、衰退はないのである。

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

『吉祥悦意』（長部注釈）において

Siṅgālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『シンガーラ経の解説』終わり。