6. Pāsādikasuttaṃ6. 清浄経

164. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati vedhaññā nāma sakyā, tesaṃ ambavane pāsāde.

164. このように私は聞きました。ある時、世尊は釈迦族の地におられ、ヴェーダンニャという名の釈迦族のマンゴー園の楼閣に滞在しておられました。

Nigaṇṭhanāṭaputtakālaṅkiriyā

ニガンダ・ナータプッタの死去

Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato hoti. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati . Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā, tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā, yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.

その頃、ニガンダ・ナータプッタがパーヴァーにおいて死去したばかりでした。彼の死去により、ニガンダ（ジャイナ教徒）たちは分裂し、二派に分かれ、争い、喧嘩し、論争に陥り、互いに言葉の槍で突き合って暮らしていました。「お前はこの法と律を理解していない。私はこの法と律を理解している。お前にこの法と律の何が分かるというのか。お前は邪行をなす者であり、私は正行をなす者である。私には一貫性があるが、お前には一貫性がない。先を語るべきときに後を語り、後を語るべきときに先を語った。お前の教義は覆された。お前の主張は論破された。お前はやり込められた。論争を逃れる道を探すがよい。もしできるものなら解いてみよ」と。ナータプッタに従うニガンダたちの間では、まさに殺し合いばかりが行われているかのようでした。ニガンダ・ナータプッタの信者である在家白衣の者たちもまた、ナータプッタに従うニガンダたちに嫌気がさし、愛想を尽かし、背を向けていました。それは悪しく説かれ、悪しく宣示され、解脱に導かず、寂静へと導かず、正等覚者によって宣示されたものでなく、塔が崩れ去ってよりどころのない法と律にあっては、まさにその通りであったからです。

165. Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṃ vassaṃvuṭṭho yena sāmagāmo, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’ti.

165. そこでチュンダ沙弥はパーヴァーでの雨安居を終えて、サーマガモにいる尊者アーナンダのところへ赴きました。赴いて、尊者アーナンダに挨拶をして、一方に座りました。一方に座ったチュンダ沙弥は尊者アーナンダにこのように申し上げました。「大徳よ、ニガンダ・ナータプッタがパーヴァーにおいて死去しました。彼の死去により、ニガンダたちは分裂し、二派に分かれ……中略……塔が崩れ去ってよりどころがなくなっております」と。

Evaṃ vutte, āyasmā ānando cundaṃ samaṇuddesaṃ etadavoca – ‘‘atthi kho idaṃ, āvuso cunda, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya. Āyāmāvuso cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāmā’’ti . ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi.

このように言われたとき、尊者アーナンダはチュンダ沙弥にこのように言いました。「友チュンダよ、世尊にお目にかかるための善き話の種があります。友チュンダよ、世尊のところへ参りましょう。参って、このことを世尊に申し上げましょう」。「そのようにいたします、大徳よ」と、チュンダ沙弥は尊者アーナンダに答えました。

Atha kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha, ‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato, tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’’ti.

そこで尊者アーナンダとチュンダ沙弥は、世尊のところへ赴きました。赴いて、世尊に挨拶をして、一方に座りました。一方に座った尊者アーナンダは世尊にこのように申し上げました。「大徳よ、このチュンダ沙弥がこのように申しております。『大徳よ、ニガンダ・ナータプッタがパーヴァーにおいて死去しました。彼の死去により、ニガンダたちは分裂し……中略……塔が崩れ去ってよりどころがなくなっております』と」

Asammāsambuddhappaveditadhammavinayo

正等覚者によって宣示されざる法と律

166. ‘‘Evaṃ hetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite. Idha, cunda, satthā ca hoti asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharati na sāmīcippaṭipanno na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, lābhā, tassa te suladdhaṃ, satthā ca te asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharasi, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha gārayho, dhammopi tattha gārayho, sāvako ca tattha evaṃ pāsaṃso. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘etāyasmā tathā paṭipajjatu, yathā te satthārā dhammo desito paññatto’ti. Yo ca samādapeti , yañca samādapeti, yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati. Sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evaṃ hetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.

166. 「チュンダよ、悪しく説かれ、悪しく宣示され、解脱に導かず、寂静へと導かず、正等覚者によって宣示されたものでない法と律においては、実にこのようになるのである。チュンダよ、ここに師が正等覚者でなく、法が悪しく説かれ、悪しく宣示され、解脱に導かず、寂静へと導かず、正等覚者によって宣示されたものでなく、弟子もその法において法に従う実践をしておらず、正当な実践をしておらず、法に従って行動しておらず、その法から逸脱して行動しているとする。彼はこのように言われるべきである。『友よ、あなたにとってそれは得であり、善きことである。あなたの師は正等覚者でなく、法は悪しく説かれ、悪しく宣示され、解脱に導かず、寂静へと導かず、正等覚者によって宣示されたものでない。そしてあなたはその法において法に従う実践をしておらず、正当な実践をしておらず、法に従って行動しておらず、その法から逸脱して行動しているのだから』と。このように、チュンダよ、そこでは師も非難されるべきであり、法も非難されるべきであるが、弟子はまさに称賛されるべきである。チュンダよ、このような弟子に対して『さあ、尊者よ、あなたの師によって法が説かれ制定された通りに実践しなさい』と告げる者がいたとする。勧める者も、勧められる者も、勧められてその通りに実践する者も、彼らはみな多くの非功徳を生み出す。それはなぜか。チュンダよ、悪しく説かれ、悪しく宣示され、解脱に導かず、寂静へと導かず、正等覚者によって宣示されたものでない法と律においては、実にこのようになるからである。

167. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca hoti asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, satthā ca te asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharasi sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha gārayho, dhammopi tattha gārayho, sāvakopi tattha evaṃ gārayho. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘addhāyasmā ñāyappaṭipanno ñāyamārādhessatī’ti. Yo ca pasaṃsati, yañca pasaṃsati, yo ca pasaṃsito bhiyyoso mattāya vīriyaṃ ārabhati. Sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.

167. 「さらにチュンダよ、ここに師が正等覚者でなく、法が悪しく説かれ、悪しく宣示され、解脱に導かず、寂静へと導かず、正等覚者によって宣示されたものでないが、弟子はその法において法に従う実践をしており、正当な実践をしており、法に従って行動し、その法を受け入れて行動しているとする。彼はこのように言われるべきである。『友よ、あなたにとってそれは損失であり、悪しきことである。あなたの師は正等覚者でなく、法は悪しく説かれ、悪しく宣示され、解脱に導かず、寂静へと導かず、正等覚者によって宣示されたものでない。それなのにあなたはその法において法に従う実践をしており、正当な実践をしており、法に従って行動し、その法を受け入れて行動しているのだから』と。このように、チュンダよ、そこでは師も非難されるべきであり、法も非難されるべきであり、弟子もまた非難されるべきである。チュンダよ、このような弟子に対して『まさに尊者は正しい道に入っており、正しい境地を達成するであろう』と告げる者がいたとする。称賛する者も、称賛される者も、称賛されてますます精進を起こす者も、彼らはみな多くの非功徳を生み出す。それはなぜか。チュンダよ、悪しく説かれ、悪しく宣示され、解脱に導かず、寂静へと導かず、正等覚者によって宣示されたものでない法と律においては、実にこのようになるからである。

Sammāsambuddhappaveditadhammavinayo

正等覚者によって宣示された法と律

168. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca hoti sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharati, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, satthā ca te sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharasi, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha pāsaṃso, dhammopi tattha pāsaṃso, sāvako ca tattha evaṃ gārayho. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘etāyasmā tathā paṭipajjatu yathā te satthārā dhammo desito paññatto’ti. Yo ca samādapeti, yañca samādapeti, yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati. Sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, cunda, hoti svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.

168. 「チュンダよ、ここに師が正等覚者であり、法が善く説かれ、善く宣示され、解脱に導き、寂静へと導き、正等覚者によって宣示されたものであるが、弟子はその法において法に従う実践をしておらず、正当な実践をしておらず、法に従って行動しておらず、その法から逸脱して行動しているとする。彼はこのように言われるべきである。『友よ、あなたにとってそれは損失であり、悪しきことである。あなたの師は正等覚者であり、法は善く説かれ、善く宣示され、解脱に導き、寂静へと導き、正等覚者によって宣示されたものである。それなのにあなたはその法において法に従う実践をしておらず、正当な実践をしておらず、法に従って行動しておらず、その法から逸脱して行動しているのだから』と。このように、チュンダよ、そこでは師も称賛されるべきであり、法も称賛されるべきであるが、弟子は非難されるべきである。チュンダよ、このような弟子に対して『さあ、尊者よ、あなたの師によって法が説かれ制定された通りに実践しなさい』と告げる者がいたとする。勧める者も、勧められる者も、勧められてその通りに実践する者も、彼らはみな多くの功徳を生み出す。それはなぜか。チュンダよ、善く説かれ、善く宣示され、解脱に導き、寂静へと導き、正等覚者によって宣示された法と律においては、実にこのようになるからである。

169. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca hoti sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, lābhā, tassa te suladdhaṃ, satthā ca te sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharasi sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha pāsaṃso, dhammopi tattha pāsaṃso, sāvakopi tattha evaṃ pāsaṃso. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘addhāyasmā ñāyappaṭipanno ñāyamārādhessatī’ti. Yo ca pasaṃsati, yañca pasaṃsati, yo ca pasaṃsito bhiyyoso mattāya vīriyaṃ ārabhati. Sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, cunda, hoti svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.

169. 「チュンダよ、ここに師が正等覚者であり、法が善く説かれ、善く宣示され、解脱に導き、寂静へと導き、正等覚者によって宣示されたものであり、弟子もその法において法に従う実践をしており、正当な実践をしており、法に従って行動し、その法を受け入れて行動しているとする。彼はこのように言われるべきである。『友よ、あなたにとってそれは得であり、善きことである。あなたの師は正等覚者であり、法は善く説かれ、善く宣示され、解脱に導き、寂静へと導き、正等覚者によって宣示されたものである。そしてあなたはその法において法に従う実践をしており、正当な実践をしており、法に従って行動し、その法を受け入れて行動しているのだから』と。このように、チュンダよ、そこでは師も称賛されるべきであり、法も称賛されるべきであり、弟子もまた称賛されるべきである。チュンダよ、このような弟子に対して『まさに尊者は正しい道に入っており、正しい境地を達成するであろう』と告げる者がいたとする。称賛する者も、称賛される者も、称賛されてますます精進を起こす者も、彼らはみな多くの功徳を生み出す。それはなぜか。チュンダよ、善く説かれ、善く宣示され、解脱に導き、寂静へと導き、正等覚者によって宣示された法と律においては、実にこのようになるからである。

Sāvakānutappasatthu

弟子の悔いをもたらす師

170. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, aviññāpitatthā cassa honti sāvakā saddhamme, na ca tesaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha nesaṃ satthuno antaradhānaṃ hoti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato anutappo hoti. Taṃ kissa hetu? Satthā ca no loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, aviññāpitatthā camha saddhamme, na ca no kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha no satthuno antaradhānaṃ hotīti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato anutappo hoti.

170. 「さらにチュンダよ、世に阿羅漢・正等覚者である師が出現し、法が善く説かれ、善く宣示され、解脱に導き、寂静へと導き、正等覚者によって宣示されたものであっても、その弟子たちが正しい教えにおいて意味を理解しておらず、彼らに完全で円満なる梵行（清浄行）が明らかにされず、明瞭にされず、すべての要諦が集約されず、奇特なるものが示されず、神々や人々に善く示されていないとする。そのとき、彼らの師の没落（死）が起こる。チュンダよ、このような師が死去したとき、弟子たちには悔いが残るのである。それはなぜか。『世に阿羅漢・正等覚者である師が出現し、法が善く説かれ、善く宣示され、解脱に導き、寂静へと導き、正等覚者によって宣示されたものであったのに、私たちは正しい教えにおいて意味を理解しておらず、私たちに完全で円満なる梵行が明らかにされず、明瞭にされず、すべての要諦が集約されず、奇特なるものが示されず、神々や人々に善く示されていなかった。その折に私たちの師の没落が起こってしまった』と思うからである。チュンダよ、このような師が死去したとき、弟子たちには悔いが残るのである。

Sāvakānanutappasatthu

弟子の悔いをもたらさぬ師

171. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā cassa honti sāvakā saddhamme, kevalañca tesaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha nesaṃ satthuno antaradhānaṃ hoti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato ananutappo hoti. Taṃ kissa hetu? Satthā ca no loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā camha saddhamme, kevalañca no paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha no satthuno antaradhānaṃ hotīti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato ananutappo hoti.

171. 「チュンダよ、世に阿羅漢・正等覚者である師が出現し、法が善く説かれ、善く宣示され、解脱に導き、寂静へと導き、正等覚者によって宣示されたものであり、その弟子たちが正しい教えにおいて意味を理解しており、彼らに完全で円満なる梵行が明らかにされ、明瞭にされ、すべての要諦が集約され、奇特なるものが示され、神々や人々に善く示されているとする。そのとき、彼らの師の没落が起こる。チュンダよ、このような師が死去したとき、弟子たちには悔いが残らないのである。それはなぜか。『世に阿羅漢・正等覚者である師が出現し、法が善く説かれ、善く宣示され、解脱に導き、寂静へと導き、正等覚者によって宣示されたものであった。私たちは正しい教えにおいて意味を理解しており、私たちに完全で円満なる梵行が明らかにされ、明瞭にされ、すべての要諦が集約され、奇特なるものが示され、神々や人々に善く示されていた。その折に私たちの師の没落が起こったのである』と思うからである。チュンダよ、このような師が死去したとき、弟子たちには悔いが残らないのである。

Brahmacariyaaparipūrādikathā

梵行の不円満等の説示

172. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, no ca kho satthā hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

172. 「チュンダよ、たとえ梵行がこれらの条件を具えていたとしても、師が長老でなく、古参でなく、出家して久しくなく、年長でなく、高齢に達していないならば、このようにその梵行はその条件において不円満である。

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

「しかしチュンダよ、梵行がこれらの条件を具えており、師もまた長老であり、古参であり、出家して久しく、年長であり、高齢に達しているならば、このようにその梵行はその条件において円満である。

173. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, no ca khvassa therā bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

173. 「チュンダよ、たとえ梵行がこれらの条件を具えており、師が長老であり、古参であり、出家して久しく、年長であり、高齢に達していたとしても、長老の比丘の弟子たちが有能でなく、訓練されておらず、無畏でなく、ヨーガからの安穏に達しておらず、正しい教えを十分に説くことができず、生じた他者の異説を法によって十分に論破して、不可思議の法を説くことができないならば、このようにその梵行はその条件において不円満である。

「しかしチュンダよ、梵行がこれらの条件を具えており、師が長老であり、古参であり、出家して久しく、年長であり、高齢に達しており、長老の比丘の弟子たちが有能であり、訓練されており、無畏であり、ヨーガからの安穏に達しており、正しい教えを十分に説くことができ、生じた他者の異説を法によって十分に論破して、不可思議の法を説くことができるならば、このようにその梵行はその条件において円満である。

174. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. No ca khvassa majjhimā bhikkhū sāvakā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhū sāvakā honti, no ca khvassa navā bhikkhū sāvakā honti…pe… navā cassa bhikkhū sāvakā honti, no ca khvassa therā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… therā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa majjhimā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa navā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… navā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa upāsakā sāvakā honti gihī odātavasanā brahmacārino…pe… upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā brahmacārino, no ca khvassa upāsakā sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino, no ca khvassa upāsikā sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo, no ca khvassa upāsikā sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo, no ca khvassa brahmacariyaṃ hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ…pe… brahmacariyañcassa hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ, no ca kho lābhaggayasaggappattaṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

174. 「チュンダよ、たとえ梵行がこれらの条件を具えており、師が長老であり、古参であり、出家して久しく、年長であり、高齢に達しており、長老の比丘の弟子たちが有能であり、訓練されており、無畏であり、ヨーガからの安穏に達しており、正しい教えを十分に説くことができ、生じた他者の異説を法によって十分に論破して、不可思議の法を説くことができるとしても、中座の比丘の弟子たちがおらず……中略……中座の比丘の弟子たちはおるが、新参の比丘の弟子たちがおらず……中略……新参の比丘の弟子たちはおるが、長老の比丘尼の弟子たちがおらず……中略……長老の比丘尼の弟子たちはおるが、中座の比丘尼の弟子たちがおらず……中略……中座の比丘尼の弟子たちはおるが、新参の比丘尼の弟子たちがおらず……中略……新参の比丘尼の弟子たちはおるが、在家の白衣にして梵行を行う優婆塞の弟子たちがおらず……中略……在家の白衣にして梵行を行う優婆塞の弟子たちはおるが、在家の白衣にして諸々の欲望を享受する優婆塞の弟子たちがおらず……中略……在家の白衣にして諸々の欲望を享受する優婆塞の弟子たちはおるが、在家の白衣にして梵行を行う優婆夷の弟子たちがおらず……中略……在家の白衣にして梵行を行う優婆夷の弟子たちはおるが、在家の白衣にして諸々の欲望を享受する優婆夷の弟子たちがおらず……中略……在家の白衣にして諸々の欲望を享受する優婆夷の弟子たちはおるが、その梵行が成功し、繁栄し、広まり、多くの人々に知られ、普及して、神々や人々に善く示されておらず……中略……その梵行が成功し、繁栄し、広まり、多くの人々に知られ、普及して、神々や人々に善く示されているが、最高の利得と名声に達していないならば、このようにその梵行はその条件において不円満である。

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Majjhimā cassa bhikkhū sāvakā honti…pe… navā cassa bhikkhū sāvakā honti…pe… therā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… navā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… upāsakā cassa sāvakā honti…pe… gihī odātavasanā brahmacārino. Upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… brahmacariyañcassa hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ, lābhaggappattañca yasaggappattañca. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

「チュンダよ、まさにこれらの諸支を具備した清浄行（梵行）があり、師は長老であり、経験を積み、出家して久しく、高齢に達した老年であり、その弟子である比丘たちも長老であって、聡明で、訓練され、無畏であり、安穏に達しており、正法を正しく説くことができ、生じた他者の異論を法にかなって十分に論破したうえで、奇跡ある法（神変を具えた教法）を説くことができるとき、また、中座の比丘たちたる弟子がおり……若手の比丘たちたる弟子がおり……長老の比丘尼たちたる弟子がおり……中座の比丘尼たちたる弟子がおり……若手の比丘尼たちたる弟子がおり……白衣を着た梵行を修める在家の優婆塞たる弟子がおり……白衣を着た欲を楽しむ在家の優婆塞たる弟子がおり……白衣を着た梵行を修める在家の優婆夷たる弟子がおり……白衣を着た欲を楽しむ在家の優婆夷たる弟子がおり……そして、その清浄行（教え）が栄え、富み、広まり、多くの人々に知られ、あまねく広まって、神々と人間たちによって十分に示され、最高の利得と名声を得ているとき、このようにして、その清浄行はその支によって円満なるものとなるのである。

175. ‘‘Ahaṃ kho pana, cunda, etarahi satthā loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā ca me sāvakā saddhamme, kevalañca tesaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Ahaṃ kho pana, cunda, etarahi satthā thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto.

175. 「チュンダよ、現にわたしは、世に現れた師であり、阿羅漢であり、正等覚者（正自覚者）である。法は実に見事に説かれ、善く開示され、解脱をもたらし、寂静に導き、正等覚者によって開示されたものである。わたしの弟子たちは正法においてその意味を理解させられ、彼らに対して完全にして円満な清浄行が明らかにされ、開示され、すべての摂受の句が整えられ、奇跡あるものとされ、神々と人間たちによって善く説き示されている。チュンダよ、現にわたしは、師であり、長老であり、経験を積み、出家して久しく、高齢に達した老年である。

‘‘Santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Santi kho pana me, cunda, etarahi majjhimā bhikkhū sāvakā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi navā bhikkhū sāvakā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi majjhimā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi navā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsakā sāvakā gihī odātavasanā brahmacārino…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsakā sāvakā gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsikā sāvikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsikā sāvikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… etarahi kho pana me, cunda, brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ.

「チュンダよ、現にわたしには、聡明で、訓練され、無畏であり、安穏に達した長老の比丘たちたる弟子がいる。彼らは正法を正しく説くことができ、生じた他者の異論を法にかなって十分に論破したうえで、奇跡ある法を説くことができる。チュンダよ、現にわたしには、中座の比丘たちたる弟子がおり……若手の比丘たちたる弟子がおり……長老の比丘尼たちたる弟子がおり……中座の比丘尼たちたる弟子がおり……若手の比丘尼たちたる弟子がおり……白衣を着た梵行を修める在家の優婆塞たる弟子がおり……白衣を着た欲を楽しむ在家の優婆塞たる弟子がおり……白衣を着た梵行を修める在家の優婆夷たる弟子がおり……白衣を着た欲を楽しむ在家の優婆夷たる弟子がいる。そしてチュンダよ、いまやわたしの清浄行は栄え、富み、広まり、多くの人々に知られ、あまねく広まって、神々と人間たちによって善く説き示されている。

176. ‘‘Yāvatā kho, cunda, etarahi satthāro loke uppannā, nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekasatthārampi samanupassāmi evaṃlābhaggayasaggappattaṃ yatharivāhaṃ. Yāvatā kho pana, cunda, etarahi saṅgho vā gaṇo vā loke uppanno; nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekaṃ saṃghampi samanupassāmi evaṃlābhaggayasaggappattaṃ yatharivāyaṃ, cunda, bhikkhusaṅgho. Yaṃ kho taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsita’nti. Idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ…pe… suppakāsita’nti.

176. 「チュンダよ、今この世に現れた師たちの中で、わたしのように最高の利得と名声を得ている師を、わたしは他に一人も見出さない。またチュンダよ、今この世に現れた僧伽や集団の中で、この比丘僧伽のように最高の利得と名声を得ている僧伽を、わたしは他に一つも見出さない。チュンダよ、正しく語る者が『あらゆる様相を具え、あらゆる様相において円満であり、欠けるところも余すところもなく、善く説かれ、完全に円満な清浄行が善く開示されている』と語るとすれば、まさにこれについてこそ、正しく語る者は『あらゆる様相を具え……善く開示されている』と語るべきなのである。

‘‘Udako sudaṃ, cunda, rāmaputto evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘passaṃ na passatī’ti. Kiñca passaṃ na passatīti? Khurassa sādhunisitassa talamassa passati, dhārañca khvassa na passati. Idaṃ vuccati – ‘passaṃ na passatī’ti. Yaṃ kho panetaṃ, cunda, udakena rāmaputtena bhāsitaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ khurameva sandhāya. Yañca taṃ , cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘passaṃ na passatī’ti, idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘passaṃ na passatī’ti. Kiñca passaṃ na passatīti? Evaṃ sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsitanti, iti hetaṃ passati . Idamettha apakaḍḍheyya, evaṃ taṃ parisuddhataraṃ assāti, iti hetaṃ na passati . Idamettha upakaḍḍheyya, evaṃ taṃ paripūraṃ assāti, iti hetaṃ na passati. Idaṃ vuccati cunda – ‘passaṃ na passatī’ti. Yaṃ kho taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ…pe… brahmacariyaṃ suppakāsita’nti. Idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsita’nti.

「チュンダよ、かつてラーマの子ウッダカはこのような言葉を語った。『見つつも見ない』と。では、何を見つつも見ないのか。見事に研ぎ澄まされた剃刀の刃の平らな面は見ているが、その刃先は見ない。これを『見つつも見ない』と言うのだ、と。しかしチュンダよ、ラーマの子ウッダカが語ったそれは、下劣で、卑俗で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、無益なものであって、単に剃刀に言及したにすぎない。チュンダよ、正しく語る者が『見つつも見ない』と語るとすれば、まさにこのことについてこそ、正しく語る者は『見つつも見ない』と語るべきなのである。では、何を見つつも見ないのか。このように、あらゆる様相を具え、あらゆる様相において円満であり、欠けるところも余すところもなく、善く説かれ、完全に円満な清浄行が善く開示されているという、これを見るのである。『ここからこれを取り除けば、さらに清浄になるであろう』というようなことを見ない。『ここにこれを付け加えれば、さらに円満になるであろう』というようなことを見ない。チュンダよ、これを『見つつも見ない』と言うのである。チュンダよ、正しく語る者が『あらゆる様相を具え……清浄行が善く開示されている』と語るとすれば、まさにこれについてこそ、正しく語る者は『あらゆる様相を具え、あらゆる様相において円満であり、欠けるところも余すところもなく、善く説かれ、完全に円満な清浄行が善く開示されている』と語るべきなのである。

Saṅgāyitabbadhammo

結集すべき法

177. Tasmātiha, cunda, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, tattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame ca te, cunda, dhammā mayā abhiññā desitā, yattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ? Seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime kho te, cunda, dhammā mayā abhiññā desitā. Yattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

177. 「それゆえに、チュンダよ、わたしがみずから証知して説いた法について、あなたがた全員がともに集まり、寄り合って、義と義、文と文を照合して結集（合誦）すべきであり、論争すべきではない。それは、この清浄行が長く続き、久しく存続するためであり、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への憐れみのため、神々と人間たちの意義と利益と幸福のためである。チュンダよ、では、わたしがみずから証知して説いた法であり、全員がともに集まり寄り合って、義と義、文と文を照合して結集すべきで、論争すべきではない法とは何か。この清浄行が長く続き、久しく存続し、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への憐れみのため、神々と人間たちの意義と利益と幸福のためとなる法とは何か。それはすなわち、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道である。チュンダよ、これらが、わたしがみずから証知して説いた法である。これについて、全員がともに集まり寄り合って、義と義、文と文を照合して結集すべきであり、論争すべきではない。この清浄行が長く続き、久しく存続し、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への憐れみのため、神々と人間たちの意義と利益と幸福のためである。

Saññāpetabbavidhi

納得させるべき方法

178. ‘‘Tesañca vo, cunda, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññataro sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañceva micchā gaṇhāti, byañjanāni ca micchā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ, anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imassa nu kho, āvuso, atthassa imāni vā byañjanāni etāni vā byañjanāni katamāni opāyikatarāni, imesañca byañjanānaṃ ayaṃ vā attho eso vā attho katamo opāyikataro’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imassa kho, āvuso, atthassa imāneva byañjanāni opāyikatarāni, yā ceva etāni; imesañca byañjanānaṃ ayameva attho opāyikataro, yā ceva eso’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo, anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tassa ca atthassa tesañca byañjanānaṃ nisantiyā.

178. 「チュンダよ、あなたがたが和合し、歓喜し、論争することなく修習しているとき、ある同朋の梵行者が僧伽の中で法を語ったとしよう。そのとき、もしあなたがたに『この尊者は義を誤って把握し、文句をも誤って用いている』という思いが生じたならば、彼を歓待してもならず、非難してもならない。歓待もせず非難もせずに、彼にこのように言うべきである。『友よ、この義のためには、これらの文句とそれらの文句とでは、どちらがより適切でしょうか。また、これらの文句に対しては、この義とその義とでは、どちらがより適切でしょうか』と。もし彼が『友よ、この義のためにはまさにこれらの文句が適切であり、それらではなく、これらの文句に対してはまさにこの義が適切であり、それではない』と答えたならば、彼を褒めそやしてもならず、見下してもならない。褒めそやしもせず見下しもせずに、彼自身にその義とその文句を洞察させるよう、しっかりと納得させるべきである。

179. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañhi kho micchā gaṇhāti byañjanāni sammā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ, anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imesaṃ nu kho, āvuso, byañjanānaṃ ayaṃ vā attho eso vā attho katamo opāyikataro’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imesaṃ kho, āvuso, byañjanānaṃ ayameva attho opāyikataro, yā ceva eso’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo, anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tasseva atthassa nisantiyā.

179. 「チュンダよ、また別の同朋の梵行者が僧伽の中で法を語ったとしよう。そのとき、もしあなたがたに『この尊者は義を誤って把握しているが、文句は正しく用いている』という思いが生じたならば、彼を歓待してもならず、非難してもならない。歓待もせず非難もせずに、彼にこのように言うべきである。『友よ、これらの文句に対しては、この義とその義とでは、どちらがより適切でしょうか』と。もし彼が『友よ、これらの文句に対してはまさにこの義が適切であり、それではない』と答えたならば、彼を褒めそやしてもならず、見下してもならない。褒めそやしもせず見下しもせずに、彼自身にその義を洞察させるよう、しっかりと納得させるべきである。

180. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañhi kho sammā gaṇhāti byañjanāni micchā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ; anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imassa nu kho, āvuso, atthassa imāni vā byañjanāni etāni vā byañjanāni katamāni opāyikatarānī’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imassa kho, āvuso, atthassa imāneva byañjanāni opayikatarāni, yāni ceva etānī’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo; anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tesaññeva byañjanānaṃ nisantiyā.

180. 「チュンダよ、また別の同朋の梵行者が僧伽の中で法を語ったとしよう。そのとき、もしあなたがたに『この尊者は義は正しく把握しているが、文句を誤って用いている』という思いが生じたならば、彼を歓待してもならず、非難してもならない。歓待もせず非難もせずに、彼にこのように言うべきである。『友よ、この義のためには、これらの文句とそれらの文句とでは、どちらがより適切でしょうか』と。もし彼が『友よ、この義のためにはまさにこれらの文句が適切であり、それらではない』と答えたならば、彼を褒めそやしてもならず、見下してもならない。褒めそやしもせず見下しもせずに、彼自身にそれらの文句を洞察させるよう、しっかりと納得させるべきである。

181. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañceva sammā gaṇhāti byañjanāni ca sammā ropetī’ti. Tassa ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ anumoditabbaṃ; tassa ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā so evamassa vacanīyo – ‘lābhā no āvuso, suladdhaṃ no āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma evaṃ atthupetaṃ byañjanupeta’nti.

181. 「チュンダよ、また別の同朋の梵行者が僧伽の中で法を語ったとしよう。そのとき、もしあなたがたに『この尊者は義を正しく把握し、文句をも正しく用いている』という思いが生じたならば、『善いかな』と彼の語ったことを歓喜し、随喜すべきである。『善いかな』と歓喜し随喜したうえで、彼にこのように言うべきである。『友よ、私たちにとって大きな利得であり、私たちにとって幸運なことです。このように義を具え文句を具えた、あなたのような同朋の梵行者を見ることができるのですから』と。

Paccayānuññātakāraṇaṃ

資具を容認された理由

182. ‘‘Na vo ahaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemi. Na panāhaṃ, cunda, samparāyikānaṃyeva āsavānaṃ paṭighātāya dhammaṃ desemi. Diṭṭhadhammikānaṃ cevāhaṃ, cunda, āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemi; samparāyikānañca āsavānaṃ paṭighātāya. Tasmātiha, cunda, yaṃ vo mayā cīvaraṃ anuññātaṃ, alaṃ vo taṃ – yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapa samphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ. Yo vo mayā piṇḍapāto anuññāto, alaṃ vo so yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca . Yaṃ vo mayā senāsanaṃ anuññātaṃ, alaṃ vo taṃ yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodana paṭisallānārāmatthaṃ. Yo vo mayā gilānapaccayabhesajja parikkhāro anuññāto, alaṃ vo so yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya abyāpajjaparamatāya .

182. 「チュンダよ、わたしは現世の漏（煩悩）を防護するためだけに法を説くのではない。チュンダよ、わたしは来世の漏を滅除するためだけに法を説くのでもない。チュンダよ、わたしは現世の漏を防護するためにも、来世の漏を滅除するためにも法を説くのである。それゆえに、チュンダよ、わたしがあなたがたに許容した衣は、ただ寒さを防ぎ、暑さを防ぎ、虻、蚊、風、熱、這う虫との接触を防ぐため、ただ羞恥と陰部を覆い隠すためのものとして十分である。わたしがあなたがたに許容した托鉢の食は、ただこの身を存続させ、維持し、飢えの害を止め、清浄行を助けるため、『このようにして古い苦痛を退け、新しい苦痛を生じさせず、生命の維持と無過失と安穏な生活が得られるであろう』というためのものとして十分である。わたしがあなたがたに許容した坐臥処（住居）は、ただ寒さを防ぎ、暑さを防ぎ、虻、蚊、風、熱、這う虫との接触を防ぎ、ただ気候の危険を除いて独座・静慮を楽しむためのものとして十分である。わたしがあなたがたに許容した病気のための薬品資具は、ただ生じた病の苦痛を防ぎ、完全な健康を得るためのものとして十分である。

Sukhallikānuyogo

快楽への専心

183. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sukhallikānuyogamanuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Evaṃvādino , cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘katamo so, āvuso, sukhallikānuyogo? Sukhallikānuyogā hi bahū anekavihitā nānappakārakā’ti.

183. 「チュンダよ、他系統の遍歴行者たちがこのように言うような事態があるかもしれない。『釈迦の子である沙門たちは、快楽への専心にふけって暮らしている』と。チュンダよ、そのように言う他系統の遍歴行者たちには、このように言うべきである。『友よ、その快楽への専心とはいかなるものですか。快楽への専心には実に多くの種類があり、さまざまに異なるものがあるのですから』と。

‘‘Cattārome, cunda, sukhallikānuyogā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti. Katame cattāro?

「チュンダよ、これら四つの快楽への専心は、下劣で、卑俗で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、無益なものであって、厭離のため、離貪のため、滅のため、寂静のため、証知のため、正覚のため、涅槃のために役立つことはない。いかなる四つであるか。

‘‘Idha, cunda, ekacco bālo pāṇe vadhitvā vadhitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ paṭhamo sukhallikānuyogo.

「チュンダよ、ここに、ある愚かな者が生き物を殺しては殺して己を楽しませ、喜ばせる。これが第一の快楽への専心である。

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco adinnaṃ ādiyitvā ādiyitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ dutiyo sukhallikānuyogo.

「さらにまた、チュンダよ、ある者が与えられていないものを取っては取って己を楽しませ、喜ばせる。これが第二の快楽への専心である。

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco musā bhaṇitvā bhaṇitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ tatiyo sukhallikānuyogo.

「さらにまた、チュンダよ、ある者が偽りを語っては語って己を楽しませ、喜ばせる。これが第三の快楽への専心である。

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Ayaṃ catuttho sukhallikānuyogo.

「さらにまた、チュンダよ、ある者が五つの欲望の対象（五欲）を具足し、満喫して楽しむ。これが第四の快楽への専心である。

‘‘Ime kho, cunda, cattāro sukhallikānuyogā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti.

「チュンダよ、これら四つの快楽への専心は、下劣で、卑俗で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、無益なものであって、厭離のため、離貪のため、滅のため、寂静のため、証知のため、正覚のため、涅槃のために役立つことはない。

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ime cattāro sukhallikānuyoge anuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Te vo ‘māhevaṃ’ tissu vacanīyā. Na te vo sammā vadamānā vadeyyuṃ, abbhācikkheyyuṃ asatā abhūtena.

「チュンダよ、他系統の遍歴行者たちがこのように言うような事態があるかもしれない。『釈迦の子である沙門たちは、これら四つの快楽への専心にふけって暮らしている』と。彼らに対しては『そうではない』と言うべきである。彼らは正しく語っておらず、事実でないこと、真実でないことによって中傷しているのである。

184. ‘‘Cattārome, cunda, sukhallikānuyogā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame cattāro?

184. 「チュンダよ、これら四つの快楽への専心は、決定的な厭離のため、離貪のため、滅のため、寂静のため、証知のため、正覚のため、涅槃のために役立つ。いかなる四つであるか。

‘‘Idha, cunda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ paṭhamo sukhallikānuyogo.

「チュンダよ、ここに比丘が、諸々の欲望から離れ、不善の諸法から離れて、尋（思考）と伺（省察）を伴い、離反より生じた喜と楽のある初禅（第一禅）を達成して住する。これが第一の快楽への専心である。

‘‘Puna caparaṃ, cunda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ dutiyo sukhallikānuyogo.

「さらにまた、チュンダよ、比丘が尋と伺の静止によって……第二禅を達成して住する。これが第二の快楽への専心である。

‘‘Puna caparaṃ, cunda, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ tatiyo sukhallikānuyogo.

「さらにまた、チュンダよ、比丘が喜の離反によって……第三禅を達成して住する。これが第三の快楽への専心である。

‘‘Puna caparaṃ, cunda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho sukhallikānuyogo.

「さらにまた、チュンダよ、比丘が楽の断絶と苦の断絶によって……第四禅を達成して住する。これが第四の快楽への専心である。

‘‘Ime kho, cunda, cattāro sukhallikānuyogā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.

「チュンダよ、これら四つの快楽への専心は、決定的な厭離のため、離貪のため、滅のため、寂静のため、証知のため、正覚のため、涅槃のために役立つ。

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ime cattāro sukhallikānuyoge anuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Te vo ‘evaṃ’ tissu vacanīyā. Sammā te vo vadamānā vadeyyuṃ, na te vo abbhācikkheyyuṃ asatā abhūtena.

「チュンダよ、他系統の遍歴行者たちがこのように言うような事態があるかもしれない。『釈迦の子である沙門たちは、これら四つの快楽への専心にふけって暮らしている』と。彼らに対しては『その通りである』と言うべきである。彼らは正しく語っており、事実でないこと、真実でないことによって中傷しているのではない。

Sukhallikānuyogānisaṃso

快楽への専心の功徳

185. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ime panāvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ kati phalāni katānisaṃsā pāṭikaṅkhā’ti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘ime kho, āvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ cattāri phalāni cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Katame cattāro? Idhāvuso, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. Idaṃ paṭhamaṃ phalaṃ, paṭhamo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Idaṃ dutiyaṃ phalaṃ, dutiyo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Idaṃ tatiyaṃ phalaṃ, tatiyo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Idaṃ catutthaṃ phalaṃ catuttho ānisaṃso. Ime kho, āvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ imāni cattāri phalāni, cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti.

185. 「チュンダよ、他系統の遍歴行者たちがこのように言うような事態があるかもしれない。『友よ、これら四つの快楽への専心にふけって暮らしている者たちには、いくつの果報、いくつの功徳が期待されるのですか』と。チュンダよ、そのように言う他系統の遍歴行者たちには、このように言うべきである。『友よ、これら四つの快楽への専心にふけって暮らしている者たちには、四つの果報、四つの功徳が期待されるのです。いかなる四つであるか。友よ、ここに比丘が、三つの結縛（煩悩の結び目）の滅尽によって預流者（預流果の境地）となり、悪趣に堕ちることのない法を有し、決定して正覚を究極の目的とする者となります。これが第一の果報であり、第一の功徳です。さらにまた、友よ、比丘が三つの結縛の滅尽によって、貪・瞋・痴の希薄化によって一来者となり、ただ一度だけこの世に戻ってきて苦の終極をもたらします。これが第二の果報であり、第二の功徳です。さらにまた、友よ、比丘が五つの下分結の滅尽によって化生する者となり、そこで完全な涅槃に入り、その世界から二度と戻らない法を有する者（不還者）となります。これが第三の果報であり、第三の功徳です。さらにまた、友よ、比丘が諸々の漏の尽滅によって、無漏の心解脱・慧解脱を、現世において自ら証知して現証し、達成して住します（阿羅漢）。これが第四の果報であり、第四の功徳です。友よ、これら四つの快楽への専心にふけって暮らしている者たちには、これら四つの果報、四つの功徳が期待されるのです』と。

Khīṇāsavaabhabbaṭhānaṃ

漏尽者の不可能な境位

186. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘aṭṭhitadhammā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sāvakānaṃ dhammā desitā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā. Seyyathāpi, āvuso, indakhīlo vā ayokhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampavedhī. Evameva kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sāvakānaṃ dhammā desitā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā. Yo so, āvuso, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṃ. Abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe āgārikabhūto; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu chandāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dosāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu mohāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu bhayāgatiṃ gantuṃ. Yo so, āvuso, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritu’’nti.

186. 「チュンダよ、他系統の遍歴行者たちがこのように言うような事態があるかもしれない。『釈迦の子である沙門たちは、定まった法（規則）を持たずに暮らしている』と。チュンダよ、そのように言う他系統の遍歴行者たちには、このように言うべきである。『友よ、知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者であられるかの世尊によって、弟子たちに対して生涯を通じて犯してはならない諸法が説かれ、制定されているのです。友よ、たとえば帝釈天の柱や鉄の柱が、深く根を張り、堅固に打ち込まれて動かず、揺るがないようなものです。友よ、まさにそのように、知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者であられるかの世尊によって、弟子たちに対して生涯を通じて犯してはならない諸法が説かれ、制定されているのです。友よ、かの阿羅漢であり、諸漏が尽き、修行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、真の目的を達成し、存在の結縛を滅尽し、正しい智慧によって解脱した比丘は、九つの事柄をあえて犯すことはできません。友よ、漏尽の比丘は、故意に生き物の生命を奪うことはできません。漏尽の比丘は、与えられていない盗みに当たるものを取ることはできません。漏尽の比丘は、性交の法（淫行）を営むことはできません。漏尽の比丘は、知りながら嘘を語ることはできません。漏尽の比丘は、以前の在家のときのように蓄えをして欲を楽しむことはできません。漏尽の比丘は、愛欲による偏頗な道を行く（偏愛に走る）ことはできません。漏尽の比丘は、怒りによる偏頗な道を行く（憎悪に走る）ことはできません。漏尽の比丘は、迷妄による偏頗な道を行く（無知に走る）ことはできません。漏尽の比丘は、恐怖による偏頗な道を行く（恐れに走る）ことはできません。友よ、かの阿羅漢であり、諸漏が尽き、修行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、真の目的を達成し、存在の結縛を滅尽し、正しい智慧によって解脱した比丘は、これら九つの事柄をあえて犯すことはできないのです』と。

Pañhābyākaraṇaṃ

質問への返答

187. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘atītaṃ kho addhānaṃ ārabbha samaṇo gotamo atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapeti, no ca kho anāgataṃ addhānaṃ ārabbha atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapeti, tayidaṃ kiṃsu tayidaṃ kathaṃsū’ti? Te ca aññatitthiyā paribbājakā aññavihitakena ñāṇadassanena aññavihitakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapetabbaṃ maññanti yathariva bālā abyattā. Atītaṃ kho, cunda, addhānaṃ ārabbha tathāgatassa satānusāri ñāṇaṃ hoti; so yāvatakaṃ ākaṅkhati tāvatakaṃ anussarati. Anāgatañca kho addhānaṃ ārabbha tathāgatassa bodhijaṃ ñāṇaṃ uppajjati – ‘ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’ti. ‘Atītaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Atītaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Atītaṃ cepi cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Anāgataṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti…pe… tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya.

187. 「チュンダよ、他系統の遍歴行者たちがこのように言うような事態があるかもしれない。『沙門ゴータマは過去の期間に関しては無辺の智見を説き示すが、未来の期間に関しては無辺の智見を説き示さない。これはどういうことであろうか、いかなる理由によるのであろうか』と。その他系統の遍歴行者たちは、愚かで無知な者のように、ある種の智見によって別の種類の智見が説き示されるべきであると思い込んでいるのである。チュンダよ、過去の期間に関して、如来には随念の智（過去を思い出す智慧）がある。如来は望むだけのことを思い出すのである。そして未来の期間に関して、如来には覚りより生じた智が生じる。『これが最後の生まれであり、もはや再生はない』と。チュンダよ、たとえ過去のことであっても、事実でなく、真実でなく、無益であるならば、如来はそれを説明しない。たとえ過去のことであっても、事実であり、真実であっても、無益であるならば、如来はそれをも説明しない。たとえ過去のことであっても、事実であり、真実であり、有益であるならば、その問いに答えるための時を知る者として如来は答える。チュンダよ、たとえ未来のことであっても、事実でなく、真実でなく、無益であるならば、如来はそれを説明しない……その問いに答えるための時を知る者として答える。チュンダよ、たとえ現在のことであっても、事実でなく、真実でなく、無益であるならば、如来はそれを説明しない。たとえ現在のことであっても、事実であり、真実であっても、無益であるならば、如来はそれをも説明しない。たとえ現在のことであっても、事実であり、真実であり、有益であるならば、その問いに答えるための時を知る者として如来は答える。

188. ‘‘Iti kho, cunda, atītānāgatapaccuppannesu dhammesu tathāgato kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yañca kho, cunda, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati. Sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yathāvādī, cunda, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Sadevake loke, cunda, samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati.

188. 「このように、チュンダよ、過去・未来・現在の諸法において、如来は時宜にかなって語る者、真実を語る者、義（利益）を語る者、法を語る者、律を語る者である。それゆえに『如来』と呼ばれる。チュンダよ、神々・悪魔・梵天を含む世界において、沙門・婆羅門、神々と人間を含む生き物たちによって、見られ、聞かれ、覚知され、認識され、達せられ、探求され、心で思索されたすべてのことを、如来は完全に覚知した。それゆえに『如来』と呼ばれる。チュンダよ、如来が無上なる正等覚を覚知した夜から、煩悩の残余なき涅槃界において完全な涅槃に入る夜までの間に、語り、話し、説くことのすべては、その通りであって異なることはない。それゆえに『如来』と呼ばれる。チュンダよ、如来は語るとおりに行い、行うとおりに語る。このように語るとおりに行い、行うとおりに語るゆえに『如来』と呼ばれる。チュンダよ、神々・悪魔・梵天を含む世界において、沙門・婆羅門、神々と人間を含む生き物たちの中で、如来は征服者であり、征服されることなく、究極の真理を見る者であり、自在者である。それゆえに『如来』と呼ばれる。

Abyākataṭṭhānaṃ

無記の境位

189. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ nu kho, āvuso, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘abyākataṃ kho, āvuso, bhagavatā – ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

189. 「チュンダよ、他系統の遍歴行者たちがこのように言うような事態があるかもしれない。『友よ、如来は死後に存在するのですか、これこそが真実であり、他は虚偽であるのですか』と。チュンダよ、そのように言う他系統の遍歴行者たちには、このように言うべきである。『友よ、“如来は死後に存在する、これこそが真実であり他は虚偽である”ということは、世尊によって無記（説かれないこと）とされたのです』と。

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etampi kho, āvuso, bhagavatā abyākataṃ – ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

「チュンダよ、他系統の遍歴行者たちがこのように言うような事態があるかもしれない。『では友よ、如来は死後に存在しないのですか、これこそが真実であり、他は虚偽であるのですか』と。チュンダよ、そのように言う他系統の遍歴行者たちには、このように言うべきである。『友よ、“如来は死後に存在しない、これこそが真実であり他は虚偽である”というこれもまた、世尊によって無記とされたのです』と。

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘abyākataṃ kho etaṃ, āvuso, bhagavatā – ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

「チュンダよ、他系統の遍歴行者たちがこのように言うような事態があるかもしれない。『では友よ、如来は死後に存在し、かつ存在しないのですか、これこそが真実であり、他は虚偽であるのですか』と。チュンダよ、そのように言う他系統の遍歴行者たちには、このように言うべきである。『友よ、“如来は死後に存在し、かつ存在しない、これこそが真実であり他は虚偽である”ということは、世尊によって無記とされたのです』と。

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etampi kho, āvuso, bhagavatā abyākataṃ – ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

「チュンダよ、他系統の遍歴行者たちがこのように言うような事態があるかもしれない。『では友よ、如来は死後に存在するのではなく、存在しないのでもないのですか、これこそが真実であり、他は虚偽であるのですか』と。チュンダよ、そのように言う他系統の遍歴行者たちには、このように言うべきである。『友よ、“如来は死後に存在するのではなく、存在しないのでもない、これこそが真実であり他は虚偽である”というこれもまた、世尊によって無記とされたのです』と。

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kasmā panetaṃ, āvuso, samaṇena gotamena abyākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘na hetaṃ, āvuso, atthasaṃhitaṃ na dhammasaṃhitaṃ na ādibrahmacariyakaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, tasmā taṃ bhagavatā abyākata’nti.

「チュンダよ、他系統の遍歴行者たちがこのように言うような事態があるかもしれない。『では友よ、なぜそれが沙門ゴータマによって無記とされたのですか』と。チュンダよ、そのように言う他系統の遍歴行者たちには、このように言うべきである。『友よ、それは実に有益でなく、法にかなわず、清浄行の根本ではなく、厭離のため、離貪のため、滅のため、寂静のため、証知のため、正覚のため、涅槃のために役立たないからです。それゆえに世尊によって無記とされたのです』と。

Byākataṭṭhānaṃ

明示された境位

190. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, samaṇena gotamena byākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘idaṃ dukkhanti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhasamudayoti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhanirodhoti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, āvuso, bhagavatā byākata’nti.

190. 「チュンダよ、他系統の遍歴行者たちがこのように言うような事態があるかもしれない。『では友よ、何が沙門ゴータマによって明示されたのですか』と。チュンダよ、そのように言う他系統の遍歴行者たちには、このように言うべきである。『友よ、“これが苦である”と世尊によって明示されました。“これが苦の生起（集）である”と世尊によって明示されました。“これが苦の止滅（滅）である”と世尊によって明示されました。“これが苦の止滅に至る道（道）である”と世尊によって明示されました』と。

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kasmā panetaṃ, āvuso, samaṇena gotamena byākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etañhi, āvuso, atthasaṃhitaṃ, etaṃ dhammasaṃhitaṃ, etaṃ ādibrahmacariyakaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Tasmā taṃ bhagavatā byākata’nti.

「チュンダよ、他系統の遍歴行者たちがこのように言うような事態があるかもしれない。『では友よ、なぜそれが沙門ゴータマによって明示されたのですか』と。チュンダよ、そのように言う他系統の遍歴行者たちには、このように言うべきである。『友よ、実にこれは有益であり、法にかない、清浄行の根本であり、決定的な厭離のため、離貪のため、滅のため、寂静のため、証知のため、正覚のため、涅槃のために役立つからです。それゆえに世尊によって明示されたのです』と。

Pubbantasahagatadiṭṭhinissayā

過去に関する見解への執着

191. ‘‘Yepi te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, tepi vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi? Yepi te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, tepi vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi? Katame ca te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. (Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi) ? Santi kho, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Santi pana, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘asassato attā ca loko ca…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko ca… neva sassato nāsassato attā ca loko ca… sayaṃkato attā ca loko ca… paraṃkato attā ca loko ca… sayaṃkato ca paraṃkato ca attā ca loko ca… asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Sassataṃ sukhadukkhaṃ… asassataṃ sukhadukkhaṃ… sassatañca asassatañca sukhadukkhaṃ… nevasassataṃ nāsassataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ… paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ… asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti.

191. 「チュンダよ、過去に関する見解への執着についても、明示されるべき通りに、それらはわたしによってあなたがたに明示された。そして明示されるべきでない通りに、どうしてわたしがそれらをそのように明示するであろうか。チュンダよ、未来に関する見解への執着についても、明示されるべき通りに、それらはわたしによってあなたがたに明示された。そして明示されるべきでない通りに、どうしてわたしがそれらをそのように明示するであろうか。チュンダよ、では、明示されるべき通りにわたしによってあなたがたに明示された、過去に関する見解への執着とは何か。チュンダよ、ある沙門・婆羅門たちはこのように語り、このような見解を持っている。『我（アートマン）と世界は常住である、これこそが真実であり他は虚偽である』と。チュンダよ、またある沙門・婆羅門たちはこのように語り、このような見解を持っている。『我と世界は無常である……我と世界は常住でもあり無常でもある……我と世界は常住でもなく無常でもない……我と世界はみずから作られたものである……我と世界は他によって作られたものである……我と世界はみずから作られ他によっても作られたものである……我と世界はみずから作られたのでもなく他によって作られたのでもなく、原因なく偶然に生じたものである、これこそが真実であり他は虚偽である』と。『苦楽は常住である……苦楽は無常である……苦楽は常住でもあり無常でもある……苦楽は常住でもなく無常でもない……苦楽はみずから作られたものである……苦楽は他によって作られたものである……苦楽はみずから作られ他によっても作られたものである……苦楽はみずから作られたのでもなく他によって作られたのでもなく、原因なく偶然に生じたものである、これこそが真実であり他は虚偽である』と。

192. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti.

192. 「チュンダよ、その中で『我と世界は常住である、これこそが真実であり他は虚偽である』とこのように語り、このような見解を持つ沙門・婆羅門たちに対して、わたしは近づいてこのように言う。『友よ、“我と世界は常住である”とこのように言われることがあるのか』と。そして彼らが『これこそが真実であり他は虚偽である』と語ったことについて、わたしは彼らに同意しない。それはなぜか。チュンダよ、これについて異なる想念（認識）を抱く生き物たちも世に存在するからである。チュンダよ、この説示（仮構）においてさえ、わたし自身と同等の者を見出すことはないのに、どうしてそれ以上の者がいようか。むしろ、勝れた説示（上位の認識）ということに関して、わたしこそがそこで勝れているのである。

193. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘asassato attā ca loko ca…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko ca… nevasassato nāsassato attā ca loko ca… sayaṃkato attā ca loko ca… paraṃkato attā ca loko ca… sayaṃkato ca paraṃkato ca attā ca loko ca… asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca… sassataṃ sukhadukkhaṃ… asassataṃ sukhadukkhaṃ… sassatañca asassatañca sukhadukkhaṃ… nevasassataṃ nāsassataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ… paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ… asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkha’’’nti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti. Ime kho te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmīti ?

193. 「チュンダよ、その中で『我と世界は無常である……我と世界は常住でもあり無常でもある……我と世界は常住でもなく無常でもない……我と世界はみずから作られたものである……我と世界は他によって作られたものである……我と世界はみずから作られ他によっても作られたものである……我と世界はみずから作られたのでもなく他によって作られたのでもなく、原因なく偶然に生じたものである……苦楽は常住である……苦楽は無常である……苦楽は常住でもあり無常でもある……苦楽は常住でもなく無常でもない……苦楽はみずから作られたものである……苦楽は他によって作られたものである……苦楽はみずから作られ他によっても作られたものである……苦楽はみずから作られたのでもなく他によって作られたのでもなく、原因なく偶然に生じたものである、これこそが真実であり他は虚偽である』とこのように語り、このような見解を持つ沙門・婆羅門たちに対して、わたしは近づいてこのように言う。『友よ、“苦楽はみずから作られたのでもなく他によって作られたのでもなく、原因なく偶然に生じたものである”とこのように言われることがあるのか』と。そして彼らが『これこそが真実であり他は虚偽である』と語ったことについて、わたしは彼らに同意しない。それはなぜか。チュンダよ、これについて異なる想念を抱く生き物たちも世に存在するからである。チュンダよ、この説示においてさえ、わたし自身と同等の者を見出すことはないのに、どうしてそれ以上の者がいようか。むしろ、勝れた説示ということに関して、わたしこそがそこで勝れているのである。チュンダよ、これらが、明示されるべき通りにわたしによってあなたがたに明示された、過去に関する見解への執着である。そして明示されるべきでない通りに、どうしてわたしがそれらをそのように明示するであろうか。

Aparantasahagatadiṭṭhinissayā

未来に関する見解への執着

194. ‘‘Katame ca te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. (Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmī) ? Santi, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Santi pana, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpī nārūpī attā hoti… saññī attā hoti… asaññī attā hoti… nevasaññīnāsaññī attā hoti… attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti.

194. 「チュンダよ、では、明示されるべき通りにわたしによってあなたがたに明示された、未来に関する見解への執着とは何か。チュンダよ、ある沙門・婆羅門たちはこのように語り、このような見解を持っている。『死後、我は色（物質的形態）を有し、無病である、これこそが真実であり他は虚偽である』と。チュンダよ、またある沙門・婆羅門たちはこのように語り、このような見解を持っている。『我は無色（非物質）である……我は有色でもあり無色でもある……我は有色でもなく無色でもない……我は想（認識）を有する……我は無想である……我は非想非無想である……死後、我は断滅し、消失し、存在しなくなる、これこそが真実であり他は虚偽である』と。チュンダよ、その中で『死後、我は色を有し、無病である、これこそが真実であり他は虚偽である』とこのように語り、このような見解を持つ沙門・婆羅門たちに対して、わたしは近づいてこのように言う。『友よ、“死後、我は色を有し、無病である”とこのように言われることがあるのか』と。そして彼らが『これこそが真実であり他は虚偽である』と語ったことについて、わたしは彼らに同意しない。それはなぜか。チュンダよ、これについて異なる想念を抱く生き物たちも世に存在するからである。チュンダよ、この説示においてさえ、わたし自身と同等の者を見出すことはないのに、どうしてそれ以上の者がいようか。むしろ、勝れた説示ということに関して、わたしこそがそこで勝れているのである。

195. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpīnārūpī attā hoti… saññī attā hoti… asaññī attā hoti… nevasaññīnāsaññī attā hoti… attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā’’’ti? Yañca kho te, cunda, evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti. Ime kho te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmīti ?

195. 「チュンダよ、その中で『我は無色である……我は有色でもあり無色でもある……我は有色でもなく無色でもない……我は想を有する……我は無想である……我は非想非無想である……死後、我は断滅し、消失し、存在しなくなる、これこそが真実であり他は虚偽である』とこのように語り、このような見解を持つ沙門・婆羅門たちに対して、わたしは近づいてこのように言う。『友よ、“死後、我は断滅し、消失し、存在しなくなる”とこのように言われることがあるのか』と。チュンダよ、そして彼らが『これこそが真実であり他は虚偽である』と語ったことについて、わたしは彼らに同意しない。それはなぜか。チュンダよ、これについて異なる想念を抱く生き物たちも世に存在するからである。チュンダよ、この説示においてさえ、わたし自身と同等の者を見出すことはないのに、どうしてそれ以上の者がいようか。むしろ、勝れた説示ということに関して、わたしこそがそこで勝れているのである。チュンダよ、これらが、明示されるべき通りにわたしによってあなたがたに明示された、未来に関する見解への執着である。そして明示されるべきでない通りに、どうしてわたしがそれらをそのように明示するであろうか。

196. ‘‘Imesañca, cunda, pubbantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ imesañca aparantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ pahānāya samatikkamāya evaṃ mayā cattāro satipaṭṭhānā desitā paññattā. Katame cattāro? Idha, cunda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Imesañca cunda, pubbantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ imesañca aparantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ pahānāya samatikkamāya. Evaṃ mayā ime cattāro satipaṭṭhānā desitā paññattā’’ti.

196. 「そしてチュンダよ、これらの過去に関する見解への執着と、これらの未来に関する見解への執着を捨断し、超克するために、わたしによってこのように四念住が説かれ、制定されたのである。いかなる四つであるか。チュンダよ、ここに比丘が、身体において身体を観察して住し、熱心に、正知を保ち、念（気づき）を保ち、世間における貪欲と憂いを除き去る。受において受を観察して……心において心を観察して……法において法を観察して住し、熱心に、正知を保ち、念を保ち、世間における貪欲と憂いを除き去る。チュンダよ、これらの過去に関する見解への執着と、これらの未来に関する見解への執着を捨断し、超克するために、このようにわたしによってこれら四念住が説かれ、制定されたのである」と。

197. Tena kho pana samayena āyasmā upavāṇo bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho āyasmā upavāṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Pāsādiko vatāyaṃ, bhante, dhammapariyāyo; supāsādiko vatāyaṃ bhante, dhammapariyāyo, ko nāmāyaṃ bhante dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Tasmātiha tvaṃ, upavāṇa, imaṃ dhammapariyāyaṃ ‘pāsādiko’ tveva naṃ dhārehī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā upavāṇo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

197. そのとき、尊者ウパヴァーナは世尊の背後に立ち、世尊を扇いでいた。そこで尊者ウパヴァーナは世尊にこのように申し上げた。「驚くべきことです、世尊よ、未曾有のことです、世尊よ！世尊よ、実にこの法門（教えの説示）は喜ばしく清浄なもの（信仰を呼び起こすもの）です。世尊よ、実にこの法門はきわめて喜ばしく清浄なものです。世尊よ、この法門は何と名づけられるべきでしょうか」「それゆえにウパヴァーナよ、あなたはこの法門を『清浄にして喜ばしきもの（巴沙陀化経）』として記憶しなさい」世尊はこのように説かれた。意気揚々とした尊者ウパヴァーナは、世尊の説かれたことを歓喜した。

Pāsādikasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

清浄化経（第六）が終了した。