1. Mūlapariyāyavaggo1. 根本法門品

1. Mūlapariyāyasuttavaṇṇanā

1. 根本法門経註釈

1. Yaṃ panetaṃ ‘‘evaṃ me suta’’ntiādikaṃ nidānaṃ. Tattha evanti nipātapadaṃ. Metiādīni nāmapadāni. Ukkaṭṭhāyaṃ viharatīti ettha vīti upasaggapadaṃ, haratīti ākhyātapadanti iminā tāva nayena padavibhāgo veditabbo.

1. さて、この「このように私は聞いた」などに始まる因縁（序文）についてである。そこにおいて「このように（evaṃ）」とは不変化詞である。「私によって（me）」などは名詞句である。「ウッカッターにおいて住まわれていた（Ukkaṭṭhāyaṃ viharati）」における「vi」は接頭辞であり、「harati」は動詞である。このようにまず品詞の分類を理解すべきである。

Atthato pana evaṃ-saddo tāva upamūpadesasampahaṃsanagarahaṇavacanasampaṭiggahākāranidassanāvadhāraṇādianekatthappabhedo. Tathāhesa – ‘‘evaṃ jātena maccena kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti evamādīsu (dha. pa. 53) upamāyaṃ āgato. ‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādīsu (a. ni. 4.122) upadese. ‘‘Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) sampahaṃsane. ‘‘Evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.187) garahaṇe. ‘‘Evaṃ bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosu’’ntiādīsu (ma. ni. 1.1) vacanasampaṭiggahe. ‘‘Evaṃ byākho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.398) ākāre. ‘‘Ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ, ānandaṃ, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘subho māṇavo todeyyaputto, bhavantaṃ ānandaṃ, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti, evañca vadehi sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ, tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’tiādīsu (dī. ni. 1.445) nidassane. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vāti? Akusalā, bhante. Sāvajjā vā anavajjā vāti? Sāvajjā, bhante. Viññugarahitā vā viññuppasatthā vāti? Viññugarahitā, bhante. Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti no vā, kathaṃ vo ettha hotīti? Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, evaṃ no ettha hotī’’tiādīsu (a. ni. 3.66) avadhāraṇe. Svāyamidha ākāranidassanāvadhāraṇesu daṭṭhabbo.

意味の点からいえば、「evaṃ（このように）」という語は、比喩・教示・称賛・非難・言葉の受諾・様態・例示・限定など多種多様な意味に分かれる。実際、この語は――「このように（evaṃ）生を受けた死すべき人間は、多くの善行を積むべきである」（法句経53）などの句では比喩の意味で現れる。「あなたはこのように前進すべきであり、このように後退すべきである」（増支部4.122）などでは教示の意味である。「世尊よ、その通りです（evametaṃ）。善逝よ、その通りです」（増支部3.66）などでは称賛の意味である。「このように（evamevaṃ）あの卑しい女は、ことあるごとにあの頭を剃った小沙門の徳を語る」（相応部1.187）などでは非難の意味である。「『尊き方よ、その通りにします（evaṃ bhante）』と比丘たちは世尊にお答えした」（中部1.1）などでは言葉の受諾の意味である。「尊き方よ、私は世尊が説かれた法をこのように（evaṃ）理解しております」（中部1.398）などでは様態の意味である。「若者よ、沙門アーナンダのところへ行き、近づいたなら私の言葉で沙門アーナンダに無病・無熱・軽快・気力・安穏なる生活を尋ねなさい。『トーデイヤの息子である若者スバが、尊者アーナンダに無病・無熱・軽快・気力・安穏なる生活をお尋ねしています』と。そしてこのように（evañca）言いなさい。『どうか尊者アーナンダは、トーデイヤの息子である若者スバの邸宅へ、憐れみをもって赴いてくださいますように』」（長部1.445）などでは例示の意味である。「カーラーマたちよ、どう思うか。これらの法は有善であるか、無善（不善）であるか？」「尊き方よ、不善です」「有罪であるか、無罪であるか？」「尊き方よ、有罪です」「賢者に非難されるものか、賢者に称賛されるものか？」「尊き方よ、賢者に非難されるものです」「これらを成就し受け入れるなら、不利益と苦痛をもたらすことになるのか、そうではないのか。この点についてあなたがたはどう考えるか？」「尊き方よ、これらを成就し受け入れるなら、不利益と苦痛をもたらすことになります。私たちはこのように（evaṃ）考えます」（増支部3.66）などでは限定の意味である。この箇所におけるそれは、様態・例示・限定の意味において見られるべきである。

Tattha ākāraṭṭhena evaṃsaddena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇaṃ anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathamāgacchantaṃ tassa bhagavato vacanaṃ sabbappakārena ko samattho viññātuṃ, sabbathāmena pana sotukāmataṃ janetvāpi evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena sutanti.

そこにおいて、様態の意味としての「evaṃ（このように）」という語によって、次の意味を明らかにしている――種々の方法に長け、多様な意図から生起し、意味と文体を兼ね備え、種々の奇跡を示し、法の意味と教示と通達において深遠であり、一切の生きとし生けるものが各自の言語に応じて耳の通り道に入ってくるあの世尊の言葉を、あらゆる様態において完全に理解することなど誰にできようか。しかし全力を尽くして聴取の意欲を生じさせた上で、『このように私は聞いた（私にとっても一つの様態としてこのように聞かれた）』と。

Nidassanaṭṭhena ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento evaṃ me sutaṃ, mayāpi evaṃ sutanti idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ nidasseti.

例示の意味としては、「私は自覚者（独力で悟った者）ではなく、私自身によってこれが現証されたのではない」と自らを免責しつつ、「このように私は聞いた、私にとってもこのように聞かれた」として、これから説かれるべき経の全体を例示しているのである。

Avadhāraṇaṭṭhena ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) evaṃ bhagavatā, ‘‘āyasmā ānando atthakusalo dhammakusalo byañjanakusalo niruttikusalo pubbāparakusalo’’ti (a. ni. 5.169) evaṃ dhammasenāpatinā ca pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukamyataṃ janeti ‘‘evaṃ me sutaṃ, tañca kho atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva na aññathā daṭṭhabba’’nti.

限定の意味としては、「比丘たちよ、私の声聞の比丘たちの中で、多聞の第一はアーナンダであり、速やかな理解力をもつ者、念（気づき）をもつ者、意志堅固なる者、給仕者としての第一はアーナンダである」（増支部1.219-223）と世尊によって、また「尊者アーナンダは意味に巧みであり、法に巧みであり、文辞に巧みであり、語源解釈に巧みであり、前後の文脈に巧みである」（増支部5.169）と法将（サーリプッタ）によって称賛されたあり方にふさわしい、自身の記憶の保持力を示しつつ、「このように私は聞いたのであり、しかもそれは意味においても文辞においても不足なく過剰なく、まさにこの通りであって別様ではないと見なされるべきである」と、人々に聴聞の意欲を生じさせるのである。

Me-saddo tīsu atthesu dissati. Tathā hissa ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojaneyya’’ntiādīsu (su. ni. 81) mayāti attho. ‘‘Sādhu me, bhante bhagavā, saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.88) mayhanti attho. ‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) mamāti attho. Idha pana ‘‘mayā suta’’nti ca ‘‘mama suta’’nti ca atthadvaye yujjati.

「me（私に／私によって／私の）」という語は三つの意味において見られる。すなわち、「詩頌を唱えて得られたものを私は（me）食すべきではない」（経集81）などにおいては「私によって（mayā）」の意味である。「世尊よ、願わくは私に（me）要約して法を説いてください」（相応部4.88）などにおいては「私に（mayhaṃ）」の意味である。「比丘たちよ、私の（me）法の相続者となりなさい」（中部1.29）などにおいては「私の（mama）」の意味である。しかしここでは「私によって聞かれた（mayā sutaṃ）」と「私の聞き及ぶところ（mama sutaṃ）」という二つの意味において妥当する。

Sutanti ayaṃ suta-saddo saupasaggo ca anupasaggo ca gamana-vissuta-kilinna-upacitānuyoga-sotaviññeyya-sotadvārānusāraviññātādianekatthappabhedo. Tathā hissa ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho. ‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu (udā. 11) vissutadhammassāti attho, ‘‘avassutā avassutassāti’’ādīsu (pāci. 657) kilinnā kilinnassāti attho. ‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu (khu. pā. 7.12) upacitanti attho. ‘‘Ye jhānapasutā dhīrā’’tiādīsu (dha. pa. 181) jhānānuyuttāti attho. ‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (ma. ni. 1.241) sotaviññeyyanti attho. ‘‘Sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu (ma. ni. 1.339) sotadvārānusāraviññātadharoti attho. Idha panassa sotadvārānusārena ‘‘upadhārita’’nti vā ‘‘upadhāraṇa’’nti vāti attho. Me-saddassa hi mayāti atthe sati ‘‘evaṃ mayā sutaṃ sotadvārānusārena upadhārita’’nti yujjati. Mamāti atthe sati ‘‘evaṃ mama sutaṃ sotadvārānusārena upadhāraṇa’’nti yujjati.

「sutaṃ（聞かれた）」におけるこの「suta」という語は、接頭辞を伴うものも伴わないものもあり、行くこと・名高いこと・濡れたこと・積集されたこと・従事すること・耳で認識されるべきこと・耳門を通じて認識されたことなど、多種多様な意味に分かれる。実際、「軍勢へと向かった（senāya pasuto）」などでは「行く（gacchanta）」の意味である。「法を聞いた者（名高き法を知る者）が見る時（sutadhammassa passato）」（自説経11）などでは「名高い法をもつ（vissutadhamma）」の意味である。「情欲に濡れた女が、情欲に濡れた男に（avassutā avassutassa）」（波逸提657）などでは「濡れた（kilinna）」の意味である。「あなたがたによって少なからぬ功徳が積まれた（pasutaṃ）」（小誦7.12）などでは「積集された（upacita）」の意味である。「禅定に従事する（pasutā）賢者たち」（法句経181）などでは「禅定に専念する（jhānānuyutta）」の意味である。「見られたこと、聞かれたこと（sutaṃ）、知覚されたこと」（中部1.241）などでは「耳で認識されるべきこと（sotaviññeyya）」の意味である。「多聞を保持し、聞法を集積した者（sutadharo sutasannicayo）」（中部1.339）などでは「耳門を通じて認識されたことを保持する者」の意味である。しかしここでは耳門を通じて「記憶された（upadhārita）」あるいは「記憶すること（upadhāraṇa）」という意味である。「me」という語に「私によって（mayā）」という意味があるときは、「このように私によって耳門を通じて記憶された」と合致する。「私の（mama）」という意味があるときは、「このように私の耳門を通じての記憶がある」と合致する。

Evametesu tīsu padesu evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassanaṃ. Meti vuttaviññāṇasamaṅgipuggalanidassanaṃ. Sutanti assavanabhāvappaṭikkhepato anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassanaṃ. Tathā evanti tassā sotadvārānusārena pavattāya viññāṇavīthiyā nānappakārena ārammaṇe pavattibhāvappakāsanaṃ. Meti attappakāsanaṃ. Sutanti dhammappakāsanaṃ. Ayañhettha saṅkhepo ‘‘nānappakārena ārammaṇe pavattāya viññāṇavīthiyā mayā na aññaṃ kataṃ, idaṃ pana kataṃ, ayaṃ dhammo suto’’ti.

このようにこれら三つの語において、「このように（evaṃ）」とは耳識などの認識作用の例示である。「私によって（me）」とは述べられた認識を備えた個人の例示である。「聞いた（sutaṃ）」とは聞かない状態を否定することによる、不足なく過剰なく歪みのない受持の例示である。また「このように」とは、その耳門を通じて生じた認識過程が種々の様態で対象において生起したことの開示である。「私によって」とは自己の開示である。「聞いた」とは法の開示である。ここでの要約は次の通りである――「種々の様態で対象に生起した認識過程によって、私によって他のことがなされたのではなく、まさにこれがなされた。すなわち、この法が聞かれたのである」と。

Tathā evanti niddisitabbappakāsanaṃ. Meti puggalappakāsanaṃ. Sutanti puggalakiccappakāsanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ suttaṃ niddisissāmi, taṃ mayā evaṃ sutanti.

また「このように」とは指示されるべきものの開示である。「私によって」とは人物の開示である。「聞いた」とは人物の行為の開示である。これは次のように言われたことになる――「私がこれから指示する経、それを私はこのように聞いた」と。

Tathā evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso. Evanti hi ayaṃ ākārapaññatti, meti kattuniddeso, sutanti visayaniddeso. Ettāvatā nānākārappavattena cittasantānena taṃsamaṅgino kattuvisaye gahaṇasanniṭṭhānaṃ kataṃ hoti.

また「このように」とは、どのような心相続の多様な生起によって様々な意味と文字の把握がなされるのか、その多様なあり方の指示である。実に「このように」とは様態の概念規定であり、「私によって」とは行為主の指示であり、「聞いた」とは対象領域の指示である。これによって、種々の様態で生起する心相続により、それを具備した行為主の領域において把握の確定がなされたことになる。

Atha vā evanti puggalakiccaniddeso. Sutanti viññāṇakiccaniddeso. Meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso. Ayaṃ panettha saṅkhepo – mayā savanakiccaviññāṇasamaṅginā puggalena viññāṇavasena laddhasavanakiccavohārena sutanti.

あるいはまた、「このように」とは個人の行為の指示である。「聞いた」とは認識作用の指示である。「私によって」とは双方の働きを具えた個人の指示である。ここでの要約は次の通りである――「聞く働きである認識を具えた個人である私によって、認識の働きに基づいて得られた『聞く』という言語習慣によって聞かれた」と。

Tattha evanti ca meti ca saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññatti. Kiñhettha taṃ paramatthato atthi, yaṃ evanti vā meti vā niddesaṃ labhetha? Sutanti vijjamānapaññatti. Yañhi tamettha sotena upaladdhaṃ, taṃ paramatthato vijjamānanti.

そこにおいて「このように」と「私によって」とは、真実義・勝義の点からは実在しない概念規定である。真実義において「このように」あるいは「私によって」という指示を受ける何がここに実在しようか。一方、「聞いた」とは実在する概念規定である。ここで耳によって知覚されたものは、真実義において実在するからである。

Tathā evanti ca meti ca taṃ taṃ upādāya vattabbato upādāpaññatti. Sutanti diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato upanidhāpaññatti. Ettha ca evanti vacanena asammohaṃ dīpeti. Na hi sammūḷho nānappakārapaṭivedhasamattho hoti. Sutanti vacanena sutassa asammosaṃ dīpeti. Yassa hi sutaṃ sammuṭṭhaṃ hoti, na so kālantarena mayā sutanti paṭijānāti. Iccassa asammohena paññāsiddhi, asammosena pana satisiddhi. Tattha paññā pubbaṅgamāya satiyā byañjanāvadhāraṇasamatthatā, satipubbaṅgamāya paññāya atthapaṭivedhasamatthatā, tadubhayasamatthatāyogena atthabyañjanasampannassa dhammakosassa anupālanasamatthato dhammabhaṇḍāgārikattasiddhi.

また「このように」と「私によって」とは、それぞれの拠り所に基づいて語られるがゆえに因縁概念規定である。「聞いた」とは視覚などを比較して語られるがゆえに比較概念規定である。そしてここで「このように」という言葉によって無惑（迷いのなさ）を明らかにしている。実に迷える者は種々の様態を通達することができないからである。「聞いた」という言葉によって、聞いたことの不忘失を明らかにしている。聞いたことを忘れてしまった者は、時が経ってから「私によって聞かれた」と言明することができないからである。このように、無惑によって智慧が成就し、不忘失によって念（記憶力）が成就する。そこにおいて智慧に導かれた念には文辞を正確に保持する能力があり、念に導かれた智慧には意味を通達する能力があり、その双方の能力を具えていることによって、意味と文辞の円満なる法蔵を守護することができるがゆえに、法蔵保持者たる資格が成就するのである。

Aparo nayo – evanti vacanena yoniso manasikāraṃ dīpeti, ayoniso manasikaroto hi nānappakārapaṭivedhābhāvato. Sutanti vacanena avikkhepaṃ dīpeti, vikkhittacittassa savanābhāvato. Tathā hi vikkhittacitto puggalo sabbasampattiyā vuccamānopi ‘‘na mayā sutaṃ, puna bhaṇathā’’ti bhaṇati. Yoniso manasikārena cettha attasammāpaṇidhiṃ pubbe ca katapuññataṃ sādheti, sammā apaṇihitattassa pubbe akatapuññassa vā tadabhāvato. Avikkhepena pana saddhammassavanaṃ sappurisūpanissayañca sādheti. Na hi vikkhittacitto sotuṃ sakkoti, na ca sappurise anupassayamānassa savanaṃ atthīti.

別の解釈によれば、「このように」という言葉によって如理作意（正しい思惟）を明らかにしている。如理作意を欠く者には種々の様態の通達があり得ないからである。「聞いた」という言葉によって不散乱（心の集中）を明らかにしている。散乱した心には聴聞が成り立たないからである。実際、心が散乱した人物は、どれほど完全に説かれても「私には聞こえませんでした、もう一度言ってください」と言う。「このように」という如理作意によって、自己の正しい確立と過去に作られた功徳とを成就する。自己を正しく確立せず、過去に功徳を作らなかった者にはそれが欠如しているからである。一方、「聞いた」という不散乱によって、正法の聴聞と善友への依存とを成就する。心が散乱した者は聞くことができず、善友に親近しない者には聴聞がないからである。

Aparo nayo – yasmā evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddesoti vuttaṃ. So ca evaṃ bhaddako ākāro na sammā appaṇihitattano pubbe akatapuññassa vā hoti, tasmā evanti iminā bhaddakena ākārena pacchimacakkadvayasampattiṃ attano dīpeti, sutanti savanayogena purimacakkadvayasampattiṃ. Na hi appatirūpadese vasato sappurisūpanissayavirahitassa vā savanaṃ atthi. Iccassa pacchimacakkadvayasiddhiyā āsayasuddhi siddhā hoti. Purimacakkadvayasiddhiyā payogasuddhi. Tāya ca āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhi, payogasuddhiyā āgamabyattisiddhi. Iti payogāsayasuddhassa āgamādhigamasampannassa vacanaṃ aruṇuggaṃ viya sūriyassa udayato yonisomanasikāro viya ca kusalakammassa arahati bhagavato vacanassa pubbaṅgamaṃ bhavitunti ṭhāne nidānaṃ ṭhapento evaṃ me sutantiādimāha.

別の解釈によれば、「このように」とは、その心相続の種々の様態の生起によって様々な意味と文辞の把握がなされる、その多様なあり方の指示であると言われた。そしてそのような善き様態は、自己を正しく確立せず過去に功徳を作らなかった者には生じない。それゆえに「このように」というこの善き様態によって、自身における後二輪（善処居住・善友親近・自己正立・宿世積徳の四輪のうちの後二者）の成就を明らかにし、「聞いた」という聴聞の専念によって前二輪の成就を明らかにしている。不適当な場所に住む者や善友への依存を欠く者には聴聞がないからである。このようにして、彼において後二輪の成就によって意図の清浄が成就し、前二輪の成就によって実践の清浄が成就する。そしてその意図の清浄によって証得の熟達が成就し、実践の清浄によって伝承聖典の熟達が成就する。このように実践と意図が清浄であり、伝承聖典と証得とを具足した者の言葉は、太陽の上昇に対する曙光の如く、善業に対する如理作意の如く、世尊の言葉の先駆となるにふさわしいものであり、まさに相応しい場に因縁を据えて「このように私は聞いた」と語ったのである。

Aparo nayo – evanti iminā nānappakārapaṭivedhadīpakena vacanena attano atthapaṭibhānapaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti. Sutanti iminā sotabbabhedapaṭivedhadīpakena dhammaniruttipaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ. Evanti ca idaṃ yonisomanasikāradīpakaṃ vacanaṃ bhāsamāno – ‘‘ete mayā dhammā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā’’ti dīpeti. Sutanti idaṃ savanayogadīpakaṃ vacanaṃ bhāsamāno – ‘‘bahū mayā dhammā sutā dhātā vacasā paricitā’’ti dīpeti. Tadubhayenapi atthabyañjanapāripūriṃ dīpento savane ādaraṃ janeti. Atthabyañjanaparipuṇṇañhi dhammaṃ ādarena assuṇanto mahatā hitā paribāhiro hotīti ādaraṃ janetvā sakkaccaṃ dhammo sotabboti.

別の解釈によれば、「このように」という種々の様態の通達を示す言葉によって、自身の義無礙解と弁無礙解の成就の存在を明らかにしている。「聞いた」という聞くべき区分の通達を示す言葉によって、法無礙解と詞無礙解の成就の存在を明らかにしている。また「このように」という如理作意を示す言葉を語ることによって、「これらの法は私によって心で思惟され、見解によって善く通達された」ということを明らかにしている。「聞いた」という聴聞の専念を示す言葉を語ることによって、「多くの法が私によって聞かれ、保持され、口頭で復習された」ということを明らかにしている。その双方によって意味と文辞の充足を示しつつ、聴聞への敬意を生じさせる。意味と文辞が円満なる法を敬意を込めて聞かない者は大いなる利益から外れることになるので、敬意を生じさせて慎み深く法を聞くべきである、と。

‘‘Evaṃ me suta’’nti iminā pana sakalena vacanena āyasmā ānando tathāgatappaveditaṃ dhammaṃ attano adahanto asappurisabhūmiṃ atikkamati, sāvakattaṃ paṭijānanto sappurisabhūmiṃ okkamati. Tathā asaddhammā cittaṃ vuṭṭhāpeti, saddhamme cittaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Kevalaṃ sutamevetaṃ mayā tasseva pana bhagavato vacana’’nti dīpento attānaṃ parimoceti, satthāraṃ apadisati, jinavacanaṃ appeti, dhammanettiṃ patiṭṭhāpeti.

さらに「このように私は聞いた」というこの言葉全体によって、尊者アーナンダは如来によって説示された法を自分自身のものとせず、非善士の境地を超え、声聞であることを言明して善士の境地に入る。同様に、不正法から心を離れさせ、正法に心を確立させる。「これは私によって単に聞かれただけであり、あの世尊の言葉である」と明示して自らを免責し、師を示し、勝者の言葉を提示し、法の規範を確立するのである。

Apica ‘‘evaṃ me suta’’nti attanā uppāditabhāvaṃ appaṭijānanto purimavacanaṃ vivaranto ‘‘sammukhā paṭiggahitamidaṃ mayā tassa bhagavato catuvesārajjavisāradassa dasabaladharassa āsabhaṭṭhānaṭṭhāyino sīhanādanādino sabbasattuttamassa dhammissarassa dhammarājassa dhammādhipatino dhammadīpassa dhammasaraṇassa saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa vacanaṃ, na ettha atthe vā dhamme vā pade vā byañjane vā kaṅkhā vā vimati vā kattabbā’’ti sabbadevamanussānaṃ imasmiṃ dhamme assaddhiyaṃ vināseti, saddhāsampadaṃ uppādetīti. Tenetaṃ vuccati –

さらに「このように私は聞いた」と、自分自身によって生み出されたものではないと否定し、以前の言葉を解き明かしつつ、「これは、四無畏によって恐れなく、十力を保持し、最上の地位に立ち、獅子吼を放ち、一切の衆生の中で最上であり、法の主、法王、法の主宰者、法の島、法の帰依処、正法の優れた転輪聖王である正等覚者たるあの世尊の御前から直接受け取った言葉であり、ここにおいて意味や法や句や文辞において疑念や躊躇を抱いてはならない」と、一切の神々と人間たちのこの法に対する不信仰を滅ぼし、信仰の成就を生じさせるのである。それゆえに次のように言われる――

‘‘Vināsayati assaddhaṃ, saddhaṃ vaḍḍheti sāsane;

「不信仰を滅ぼし、教えにおける信仰を増大させる、

Evaṃ me sutamiccevaṃ, vadaṃ gotamasāvako’’ti.

『このように私は聞いた』と、このようにゴータマの声聞は語るのである」と。

Ekanti gaṇanaparicchedaniddeso. Samayanti paricchinnaniddeso. Ekaṃ samayanti aniyamitaparidīpanaṃ. Tattha samayasaddo –

「ある（Ekaṃ）」とは数の限定の指示である。「時（samayaṃ）」とは限定された時期の指示である。「ある時（ekaṃ samayaṃ）」とは特定されない時期の開示である。そこにおいて「samaya（時・会合・機・原因・見解など）」という語は、

Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetudiṭṭhisu;

集合、好機、時間、集まり、原因、見解、

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati.

獲得、断捨、そして通達において見られる。

Tathā hissa ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.447) samavāyo attho. ‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) khaṇo. ‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’tiādīsu (pāci. 358) kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’ntiādīsu samūho. ‘‘Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi, bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati, ‘bhaddāli, nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya na paripūrakārī’ti, ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’tiādīsu (ma. ni. 2.135) hetu. ‘‘Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.260) diṭṭhi.

実際、「願わくは明日もまた時宜と機会に応じて（kālañca samayañca upādāya）赴きたい」（長部1.447）などの句では集合の意味である。「比丘たちよ、清浄行を修めるための好機（samayo）はこの一つの時だけである」（増支部8.29）などでは好機の意味である。「暑い時期、熱気の時期（uṇhasamayo pariḷāhasamayo）」（波逸提358）などでは時間の意味である。「大いなる集会（mahāsamayo）が大森林において」（大会経）などでは集まりの意味である。「バッダーリよ、あなたはその機（samayo）を通達していなかった。『世尊はサーヴァッティーに住まわれている。世尊もまた私のことを「バッダーリという名の比丘は師の教えにおける修学を満たしていない」と知るであろう』という、バッダーリよ、この原因（機）をもあなたは通達していなかった」（中部2.135）などでは原因の意味である。「その時、サマナムンディカーの息子である遊行者ウッガーハマナは、様々な教義（見解）が論じられるティンドゥカ樹の園にあるマッリカーの単一堂宇の園林に住んでいた」（中部2.260）などでは見解の意味である。

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

「現世における利益と、来世における利益と、

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. –

その利益の獲得（atthābhisamayā）によって、賢者は智慧ある者と呼ばれる」――

Ādīsu (saṃ. ni. 1.129) paṭilābho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.24) pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 3.1) paṭivedho. Idha panassa kālo attho. Tena saṃvacchara-utu-māsaḍḍhamāsa-ratti-diva-pubbaṇha-majjhanhika-sāyanha- paṭhamamajjhimapacchimayāma-muhuttādīsu kālappabhedabhūtesu samayesu ekaṃ samayanti dīpeti.

などの句（相応部1.129）では獲得の意味である。「高慢を正しく断ずることによって（mānābhisamayā）、苦しみの終わりをなした」（中部1.24）などでは断捨の意味である。「苦の圧迫の意味、有為の意味、熱悩の意味、変壊の意味、通達の意味（abhisamayaṭṭho）」（無礙解道3.1）などでは通達の意味である。しかしここでは時間（kāla）がその意味である。それによって、年・季節・月・半月・夜・昼・午前・正午・夕方・初夜・中夜・後夜・須臾などの時間の区分である諸々の時の中の、「ある時」ということを明らかにしている。

Tattha kiñcāpi etesu saṃvaccharādīsu samayesu yaṃ yaṃ suttaṃ yamhi yamhi saṃvacchare utumhi māse pakkhe rattibhāge divasabhāge vā vuttaṃ, sabbaṃ taṃ therassa suviditaṃ suvavatthāpitaṃ paññāya. Yasmā pana ‘‘evaṃ me sutaṃ asukasaṃvacchare asukautumhi asukamāse asukapakkhe asukarattibhāge asukadivasabhāge vā’’ti evaṃ vutte na sakkā sukhena dhāretuṃ vā uddisituṃ vā uddisāpetuṃ vā, bahu ca vattabbaṃ hoti, tasmā ekeneva padena tamatthaṃ samodhānetvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.

そこにおいて、これら年などの時の中で、いずれの経がいずれの年、季節、月、半月、夜の部分、昼の部分において説かれたか、そのすべては長老の智慧によって善く知られ、善く確定されていた。しかしながら、「このように私は某年某季節某月某半月某夜某昼に聞いた」とこのように語るならば、容易に保持することも暗誦することも暗誦させることもできず、多くの言葉を語らねばならなくなる。それゆえに、たった一言でその意味を総括して「ある時（ekaṃ samayaṃ）」と述べたのである。

Ye vā ime gabbhokkantisamayo jātisamayo saṃvegasamayo abhinikkhamanasamayo dukkarakārikasamayo māravijayasamayo abhisambodhisamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo desanāsamayo parinibbānasamayoti evamādayo bhagavato devamanussesu ativiya suppakāsā anekakālappabhedā eva samayā, tesu samayesu desanāsamayasaṅkhātaṃ ekaṃ samayanti dīpeti. Yo cāyaṃ ñāṇakaruṇākiccasamayesu aruṇākiccasamayo, attahitaparahitapaṭipattisamayesu parahitapaṭipattisamayo, sannipatitānaṃ karaṇīyadvayasamayesu dhammikathāsamayo, desanāpaṭipattisamayesu desanāsamayo, tesupi samayesu aññataraṃ sandhāya ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.

あるいはまた、入胎の時、誕生の時、出離の時（発心の時）、大出家の時、苦行の時、降魔の時、成道の時、現法楽住の時、説法の時、般涅槃の時など、神々や人々の間で極めてよく知られた世尊の多くの時間の区分である諸々の時の中で、説法の時と称される「ある時」であることを明らかにしている。また、智慧の働きと慈悲の働きの時のうちの慈悲の働きの時、自利の修行と利他の修行の時のうちの利他の修行の時、集まった者たちのなすべき二つの事柄（法話と聖なる沈黙）の時のうちの法話の時、説法と実践の時のうちの説法の時、それらの時の中でも特定の一つを指して「ある時」と述べたのである。

Kasmā panettha yathā abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacara’’nti ca ito aññesu suttapadesu ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī’’ti ca bhummavacanena niddeso kato, vinaye ca ‘‘tena samayena buddho bhagavā’’ti karaṇavacanena, tathā akatvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti upayogavacananiddeso katoti. Tattha tathā idha ca aññathā atthasambhavato. Tattha hi abhidhamme ito aññesu suttapadesu ca adhikaraṇattho bhāvenabhāvalakkhaṇattho ca sambhavati. Adhikaraṇañhi kālattho ca samūhattho ca samayo, tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhīyati, tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha bhummavacananiddeso kato.

ところでなぜ、ここではアビダンマにおいて「欲界の心が生起するその時に（yasmiṃ samaye）」とあり、また他の経の句において「比丘たちよ、比丘が諸々の欲望から離れてまさにその時に（yasmiṃ samaye）」と処格（於格）の言葉で指示され、律において「その時、仏陀たる世尊は（tena samayena）」と具格の言葉で指示されているのに対して、そのようになされず、「ある時を（ekaṃ samayaṃ）」と対格の言葉で指示されているのか。それは、あちらにおいてはそのように、こちらにおいては別の意味として成立するからである。実にアビダンマや他の経の句においては、所依の意味と「ある状態によって他の状態が規定される」という標識の意味が成立する。所依とは時間の意味および集まりの意味としての「時」であり、そこで説かれる接触（触）などの諸法と、刹那の結合の原因と称される「時」の状態によってそれらの状態が特徴づけられる。それゆえにその意味を示すために、そこでは処格の指示がなされている。

Vinaye ca hetuattho karaṇattho ca sambhavati. Yo hi so sikkhāpadapaññattisamayo sāriputtādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtena ca sikkhāpadāni paññāpayanto sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno bhagavā tattha tattha vihāsi, tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha karaṇavacanena niddeso kato.

また律においては、原因の意味と道具（手段）の意味が成立する。サーリプッタたちでさえ知りがたいその学処制定の時を、原因となり手段となるものとして学処を制定し、学処制定の機縁を顧慮しつつ世尊はあちこちに住まわれた。それゆえにその意味を示すために、そこでは具格の言葉による指示がなされている。

Idha pana aññasmiñca evaṃjātike accantasaṃyogattho sambhavati. Yañhi samayaṃ bhagavā imaṃ aññaṃ vā suttantaṃ desesi, accantameva taṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi, tasmā tadatthajotanatthaṃ idha upayogavacananiddeso katoti.

しかし、この箇所や他の同類の箇所においては、完全な結合（持続）の意味が成立する。世尊がこの経あるいは他の経を説かれたその時、まさにその時を通じて徹頭徹尾、慈悲の境地に住まわれていた。それゆえにその意味を示すために、ここでは対格の指示がなされたのである。

Tenetaṃ vuccati –

それゆえに次のように言われる――

‘‘Taṃ taṃ atthamapekkhitvā, bhummena karaṇena ca;

「それぞれの意味を考慮して、処格や具格によって、

Aññatra samayo vutto, upayogena so idhā’’ti.

他の箇所では『時』が説かれたが、ここでは対格によって説かれた」と。

Porāṇā pana vaṇṇayanti – ‘‘tasmiṃ samaye’’ti vā – ‘‘tena samayenā’’ti vā – ‘‘ekaṃ samaya’’nti vā abhilāpamattabhedo esa, sabbattha bhummameva atthoti. Tasmā ‘‘ekaṃ samaya’’nti vuttepi ‘‘ekasmiṃ samaye’’ti attho veditabbo.

しかし古人たちは次のように解説している――「その時に（tasmiṃ samaye）」であれ、「その時によって（tena samayena）」であれ、「ある時を（ekaṃ samayaṃ）」であれ、それは表現の形式上の違いにすぎず、すべての箇所において処格の意味そのものである、と。したがって、「ekaṃ samayaṃ（ある時を）」と説かれていても、「ekasmiṃ samaye（ある時に）」という意味であると理解されるべきである。

Bhagavāti garu. Garuñhi loke ‘‘bhagavā’’ti vadanti. Ayañca sabbaguṇavisiṭṭhatāya sabbasattānaṃ garu, tasmā ‘‘bhagavā’’ti veditabbo. Porāṇehipi vuttaṃ –

「世尊（Bhagavā）」とは尊崇される師である。世間では尊崇すべき師を「bhagavā」と呼ぶからである。そしてこの方は一切の徳において卓越しているがゆえに一切の衆生の師であり、それゆえに「世尊（bhagavā）」と理解されるべきである。古人たちによっても次のように説かれた――

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

「『世尊』とは最上の言葉であり、『世尊』とは無上の言葉である。

Garugāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.

尊崇と敬重を具えているがゆえに、彼は『世尊』と呼ばれる」と。

Apica –

さらにまた――

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

「幸運（bhāgya）をもち、煩悩を破砕し（bhagga）、自在等の徳（bhaga）を具え、諸法を分析し（vibhatta）、

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti. –

供養に値し（bhatta）、諸々の生存（bhava）への歩みを吐き捨てた（vanta）がゆえに『世尊（bhagavā）』と呼ばれる」――

Imissā gāthāya vasenassa padassa vitthārato attho veditabbo. So ca visuddhimagge buddhānussatiniddese vuttoyeva.

この詩頌に基づいて、この語の詳細な意味が理解されるべきである。そしてそれは『清浄道論』の仏随念の解説においてすでに説かれた通りである。

Ettāvatā cettha evaṃ me sutanti vacanena yathāsutaṃ dhammaṃ dassento bhagavato dhammasarīraṃ paccakkhaṃ karoti. Tena – ‘‘nayidaṃ atikkantasatthukaṃ pāvacanaṃ, ayaṃ vo satthā’’ti satthu adassanena ukkaṇṭhitaṃ janaṃ samassāseti.

そしてここまでのところで、「このように私は聞いた」という言葉によって聞いた通りの法を示すことで、世尊の法身を目の当たりに現じさせている。それによって「この教えは師を失ったのではない、これがあなたがたの師である」と、師を見ることができずに嘆き悲しむ人々を慰めている。

Ekaṃ samayaṃ bhagavāti vacanena tasmiṃ samaye bhagavato avijjamānabhāvaṃ dassento rūpakāyaparinibbānaṃ sādheti. Tena ‘‘evaṃvidhassa nāma ariyadhammassa desako dasabaladharo vajirasaṅghātasamānakāyo, sopi bhagavā parinibbuto, kena aññena jīvite āsā janetabbā’’ti jīvitamadamattaṃ janaṃ saṃvejeti, saddhamme cassa ussāhaṃ janeti.

「ある時、世尊は」という言葉によって、現在のその時において世尊が存在しないことを示すことで、色身の般涅槃を確定している。それによって「このような聖なる法を説く方であり、十力を具え、金剛の集まりのごとき身体をもつ、あの世尊でさえ般涅槃されたのだから、他の誰が生命への執着を起こしてよいだろうか」と、生命に驕り高ぶる人々に精神的衝撃（覚醒）を与え、正法への精進を生じさせている。

Evanti ca bhaṇanto desanāsampattiṃ niddisati. Me sutanti sāvakasampattiṃ. Ekaṃ samayanti kālasampattiṃ. Bhagavāti desakasampattiṃ.

また「このように」と語ることで説法の円満を示している。「私は聞いた」によって声聞の円満を、「ある時」によって時の円満を、「世尊」によって説法者の円満を指示している。

Ukkaṭṭhāyaṃ viharatīti ettha ukkāti dīpikā, tañca nagaraṃ ‘‘maṅgaladivaso sukhaṇo sunakkhattaṃ mā atikkamī’’ti rattimpi ukkāsu ṭhitāsu māpitattā ukkaṭṭhāti vuccati. Daṇḍadīpikāsu jāletvā dhārīyamānāsu māpitattāti vuttaṃ hoti, tassaṃ ukkaṭṭhāyaṃ. Samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgiparidīpanametaṃ. Idha pana ṭhānagamananisinnasayanappabhedesu riyāpathesu aññatarairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ. Tena ṭhitopi gacchantopi nisinnopi sayānopi bhagavā viharaticceva veditabbo. So hi bhagavā ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā viharatīti vuccati.

「ウッカッターにおいて住まわれていた（Ukkaṭṭhāyaṃ viharati）」において、「ukkā」とは松明（たいまつ）のことであり、その町は「吉日、佳き時、瑞祥ある星座の運行を逃してはならない」と夜間にも松明を立てた状態で造営されたがゆえに「ウッカッター（松明によって建てられた町）」と呼ばれる。柄付きの松明を灯して掲げられた状態で造られたと言われる、そのウッカッターにおいて、である。そしてこの処格の言葉は近接の意味である。「住まわれていた（viharatīti）」とは、無差別には威儀・天住・梵住・聖住のうちのいずれかの住まいを具足していることの開示である。しかしここでは、立つこと・歩くこと・座ること・横たわることに区分される威儀（身体の動作）のうち、いずれかの威儀を伴っていることの開示である。それによって、立っていても、歩いていても、座っていても、横たわっていても、世尊は「住まわれていた」とまさに理解されるべきである。実に世尊は一つの威儀の苦痛を他の威儀によって遮断し、倒れることのない身体を保持し維持される。それゆえに「住まわれていた」と言われるのである。

Subhagavaneti ettha subhagattā subhagaṃ, sundarasirikattā sundarakāmattā cāti vuttaṃ hoti. Tassa hi vanassa sirisampattiyā manussā annapānādīni ādāya divasaṃ tattheva chaṇasamajjaussave karontā bhogasukhaṃ anubhonti, sundarasundare cettha kāme patthenti ‘‘puttaṃ labhāma, dhītaraṃ labhāmā’’ti, tesaṃ taṃ tatheva hoti, evaṃ taṃ sundarasirikattā sundarakāmattā ca subhagaṃ. Apica bahujanakantatāyapi subhagaṃ. Vanayatīti vanaṃ, attasampadāya sattānaṃ bhattiṃ kāreti, attani sinehaṃ uppādetīti attho. Vanute iti vā vanaṃ, nānāvidhakusuma-gandhasammodamattakokilādivihaṅgamābhirutehi mandamālutacalitarukkhasākhāviṭapapallavapalāsehi ca ‘‘etha maṃ paribhuñjathā’’ti sabbapāṇino yācati viyāti attho. Subhagañca taṃ vanañcāti subhagavanaṃ. Tasmiṃ subhagavane. Vanañca nāma ropimaṃ, sayaṃjātanti duvidhaṃ. Tattha veḷuvanajetavanādīni ropimāni. Andhavanamahāvanaañjanavanādīni sayaṃ jātāni. Idampi sayaṃjātanti veditabbaṃ.

「スバガの森において（Subhagavane）」において、幸運（subhaga）であるから「スバガ」であり、美しき繁栄を具え、美しき快楽（望み）を具えているからであると言われる。実にその森の繁栄の豊かさのゆえに、人々は飲食などを携えて終日そこで祝祭や集会や歓楽を行って享楽の幸福を味わい、またそこですばらしい望みとして「息子を得られますように、娘を得られますように」と祈願すると、彼らにその通りになる。このようにそれは美しき繁栄と美しき望みをもつがゆえに「スバガ（幸福・豊麗の森）」である。さらに多くの人々に愛されるがゆえにも「スバガ」である。「愛好させる（vanayati）」から森（vana）であり、自己の豊かさによって衆生に信愛を抱かせ、自身に対する愛情を生じさせるという意味である。あるいは「乞う（vanute）」から森（vana）であり、種々の花や香気のかぐわしさに酔いしれたコキラ鳥などの鳥たちの鳴き声と、微風に揺れる樹木の枝や小枝や若葉によって「さあ、私を享受しなさい」とすべての生き物に乞い求めているかのようであるという意味である。美しく（subhaga）かつ森（vana）であるから「スバガヴァナ（スバガの森）」である。そのスバガの森において、である。そして森には植林されたものと自生したものとの二種類がある。そこにおいて竹林園や祇樹給孤独園などは植林されたものである。アンダの森、大森林、アンジャナの森などは自生したものである。この森もまた自生したものであると知られるべきである。

Sālarājamūleti ettha sālarukkhopi sāloti vuccati. Yathāha ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahantaṃ sālavanaṃ, tañcassa eḷaṇḍehi sañchanna’’nti (ma. ni. 1.225) ‘‘antarena yamakasālāna’’nti ca (dī. ni. 2.195) vanappatijeṭṭhakarukkhopi. Yathāha –

「沙羅樹の王の根元において（Sālarājamūle）」において、沙羅の木（シャラノキ）のことも「サーラ」と呼ばれる。「比丘たちよ、たとえば村や町の遠くないところに大きな沙羅の森があり、それがエランダ（ヒマの木）によって覆われているようなものである」（中部1.225）と説かれる通りである。また「二本並んだ沙羅の木の間において」（長部2.195）などのように、森林の主たる大木（巨木）のことも「サーラ」と呼ばれる。次のように説かれる通りである――

‘‘Taveva deva vijite, tavevuyyānabhūmiyā;

「大王よ、あなたの領土において、あなたの庭園の地において、

Ujuvaṃsā mahāsālā, nīlobhāsā manoramā’’ti. (jā. 2.19.4);

まっすぐに伸びた大樹（mahāsālā）があり、青く輝いて心を楽しませる」（ジャータカ2.19.4）と。

Yo koci rukkhopi. Yathāha ‘‘atha kho taṃ, bhikkhave, māluvabījaṃ aññatarasmiṃ sālamūle nipateyyā’’ti (ma. ni. 1.469). Idha pana vanappatijeṭṭhakarukkho adhippeto. Rājasaddo panassa tameva jeṭṭhakabhāvaṃ sādheti. Yathāha ‘‘suppatiṭṭhitassa kho brāhmaṇa dhammika nigrodharājassā’’ti (a. ni. 6.54). Tattha dvedhā samāso, sālānaṃ rājātipi sālarājā, sālo ca so jeṭṭhakaṭṭhena rājā ca itipi sālarājā. Mūlanti samīpaṃ. Ayañhi mūlasaddo, ‘‘mūlāni uddhareyya, antamaso usiranāḷimattānipī’’tiādīsu (a. ni. 4.195) mūlamūle dissati. ‘‘Lobho akusalamūla’’ntiādīsu (dī. ni. 3.305) asādhāraṇahetumhi. ‘‘Yāva majjhanhike kāle chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā rukkhamūla’’ntiādīsu samīpe. Idha pana samīpe adhippeto, tasmā sālarājassa samīpeti evamettha attho daṭṭhabbo.

いかなる樹木であってもそう呼ばれる。「比丘たちよ、そのとき、マルヴァの種子がある沙羅の樹の根元（樹下）に落ちるであろう」（中部1.469）と説かれる通りである。しかしここでは森林の主たる大木（巨木）が意図されている。「王（rāja）」という語は、その最上であること（大樹であること）を確定している。「バラモンよ、見事に根を張った法的なるニグローダ樹の王（巨樹）の」（増支部6.54）と説かれる通りである。そこにおいて複合語の解釈は二通りあり、「沙羅の樹々の王」であるから「沙羅の樹王」であり、また「沙羅の樹であり、最上という意味で王である」から「沙羅の樹王」である。「根元（mūla）」とは近傍（樹下）のことである。実にこの「mūla」という語は、「根を掘り起こすべきである、たとえウシーラ草の根の量であっても」（増支部4.195）などでは根そのものの意味で見られる。「貪りは不善の根である」（長部3.305）などでは固有の原因の意味である。「正午の時に影が広がり、風のないときに葉が落ちる、これほどの範囲を樹木の根元（樹下）という」などでは近傍の意味である。ここでは近傍（樹下）が意図されている。したがって、「沙羅の樹王の近傍（樹下）において」と、このようにここでは意味が見られるべきである。

Tattha siyā – yadi tāva bhagavā ukkaṭṭhāyaṃ viharati, ‘‘subhagavane sālarājamūle’’ti na vattabbaṃ, atha tattha viharati, ‘‘ukkaṭṭhāya’’nti na vattabbaṃ, na hi sakkā ubhayattha ekaṃ samayaṃ viharitunti. Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.

ここで疑問が生じるかもしれない――もし世尊がウッカッターにおいて住まわれていたのであれば、「スバガの森の沙羅樹王の根元において」と言われるべきではない。もしそちらに住まわれていたのであれば、「ウッカッターにおいて」と言われるべきではない。同じ一つの時に両方の場所に住むことはできないからである、と。しかし、そのように見なされるべきではない。

Nanu avocumha ‘‘samīpatthe cetaṃ bhummavacana’’nti. Tasmā yathā gaṅgāyamunādīnaṃ samīpe goyūthāni carantāni ‘‘gaṅgāya caranti, yamunāya carantī’’ti vuccanti, evamidhāpi yadidaṃ ukkaṭṭhāya samīpe subhagavanaṃ sālarājamūlaṃ, tattha viharanto vuccati ‘‘ukkaṭṭhāyaṃ viharati subhagavane sālarājamūle’’ti. Gocaragāmanidassanatthañhissa ukkaṭṭhāvacanaṃ, pabbajitānurūpanivāsaṭṭhānanidassanatthaṃ sesavacanaṃ.

私たちは「この処格の言葉は近接の意味である」とすでに言ったではないか。したがって、ガンガー川やヤムナー川などの近傍で歩き回っている牛の群れが「ガンガーで歩き回っている、ヤムナーで歩き回っている」と言われるように、ここでもウッカッターの近傍にあるスバガの森の沙羅樹王の根元、そこに住まわれていることが「ウッカッターにおいて、スバガの森の沙羅樹王の根元に住まわれていた」と言われるのである。実にウッカッターという言及は托鉢に行く村を示すためのものであり、残りの言及は出家者にふさわしい住居の場所を示すためのものである。

Tattha ukkaṭṭhākittanena āyasmā ānando bhagavato gahaṭṭhānuggahakaraṇaṃ dasseti, subhagavanādikittanena pabbajitānuggahakaraṇaṃ. Tathā purimena paccayaggahaṇato attakilamathānuyogavivajjanaṃ, pacchimena vatthukāmappahānato kāmasukhallikānuyogavivajjanupāyadassanaṃ. Purimena ca dhammadesanābhiyogaṃ, pacchimena vivekādhimuttiṃ. Purimena karuṇāya upagamanaṃ, pacchimena paññāya apagamanaṃ. Purimena sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttataṃ, pacchimena parahitasukhakaraṇe nirupalepanaṃ. Purimena dhammikasukhāpariccāganimittaṃ phāsuvihāraṃ, pacchimena uttarimanussadhammānuyoganimittaṃ. Purimena manussānaṃ upakārabahulataṃ, pacchimena devānaṃ. Purimena loke jātassa loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ, pacchimena lokena anupalittataṃ. Purimena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.170) vacanato yadatthaṃ bhagavā uppanno, tadatthaparinipphādanaṃ, pacchimena yattha uppanno, tadanurūpavihāraṃ. Bhagavā hi paṭhamaṃ lumbinivane, dutiyaṃ bodhimaṇḍeti lokiyalokuttarāya uppattiyā vaneyeva uppanno, tenassa vaneyeva vihāraṃ dassetīti evamādinā nayenettha atthayojanā veditabbā.

そこにおいて、ウッカッターを称揚することによって、尊者アーナンダは世尊が在家者を教化・受納されたことを示し、スバガの森などの称揚によって出家者を教化・受納されたことを示している。同様に、前者の言及によって必需品の受容による苦行への専心の回避を示し、後者によって諸々の欲望の対象の放棄による快楽への専心の回避の手段を示している。また前者によって説法への専念を示し、後者によって遠離への志向を示している。前者によって慈悲による衆生への接近を示し、後者によって智慧による世間からの離脱を示している。前者によって衆生の利益と幸福を成就させようとする志向を示し、後者によって他者の利益と幸福をなすにあたって世俗に汚されないことを示している。前者によって正法に基づく幸福を捨てないための安穏なる生活を示し、後者によって勝れた人間の法（上人法）への専念のための生活を示している。前者によって人間たちへの多大なる助益を示し、後者によって神々への助益を示している。前者によって世間に生まれ世間で成長したことを示し、後者によって世間に汚されていないことを示している。前者によって「比丘たちよ、一人の人物が世に生じるにあたって、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への憐れみのために、神々と人間の義利と利益と幸福のために生じる。その一人の人物とは誰か。如来・応供・正等覚者である」（増支部1.170）という言葉の通り、世尊が生起されたその目的を完全に成就されたことを示し、後者によって生起されたその場所にふさわしい住まいを示している。実に世尊は、初めはルンビニの森において、二度目は菩提道場（ブッダガヤの森）においてというように、世間的および出世間的な誕生においてまさに森において生起されたのであり、それゆえに森における住まいを示しているのである。このように種々の方法によって、ここでの意味の結合が理解されるべきである。

Tatrāti desakālaparidīpanaṃ. Tañhi yaṃ samayaṃ viharati, tatra samaye. Yasmiñca sālarājamūle viharati, tatra sālarājamūleti dīpeti. Bhāsitabbayutte vā desakāle dīpeti. Na hi bhagavā ayutte dese kāle vā dhammaṃ bhāsati. ‘‘Akālo kho tāva bāhiyā’’ti (udā. 10) ādicettha sādhakaṃ. Khoti padapūraṇamatte avadhāraṇe ādikālatthe vā nipāto. Bhagavāti lokagarudīpanaṃ. Bhikkhūti kathāsavanayuttapuggalavacanaṃ. Apicettha, ‘‘bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhū’’tiādinā (pārā. 45) nayena vacanattho veditabbo. Āmantesīti ālapi abhāsi sambodhesīti ayamettha attho. Aññatra pana ñāpanepi hoti. Yathāha ‘‘āmantayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave’’ti. Pakkosanepi. Yathāha ‘‘ehi tvaṃ bhikkhu mama vacanena sāriputtaṃ āmantehī’’ti (a. ni. 9.11).

「そこで（Tatra）」とは場所と時の開示である。実にそれは、住まわれていたその時、その時においてという意味である。そして住まわれていたその沙羅樹王の根元、その沙羅樹王の根元においてという意味を明らかにしている。あるいは語られるべきにふさわしい場所と時を明らかにしている。世尊はふさわしくない場所や時において法を語られることはないからである。「バーヒヤよ、今はまだその時ではない」（自説経10）などの句がその証拠である。「kho」とは単なる文字の補足、あるいは限定、あるいは開始の時の意味における不変化詞である。「世尊（Bhagavā）」とは世界の師の開示である。「比丘たちに（bhikkhū）」とは談話を聞く資格をもつ人々の言及である。なおここにおいて、「乞食するから比丘であり、乞食行に入ったから比丘である」（波羅夷45）などの方法によって語義が理解されるべきである。「呼びかけられた（āmantesi）」とは、語りかけた、話しかけた、喚起されたという意味である。なお他の文脈においては、知らせることにも用いられる。「比丘たちよ、あなたがたに告げる（āmantayāmi）、比丘たちよ、あなたがたに知らせる」と説かれる通りである。また呼び寄せることにも用いられる。「比丘よ、行きなさい、私の言葉でサーリプッタを呼びなさい（āmantehi）」（増支部9.11）と説かれる通りである。

Bhikkhavoti āmantanākāradīpanaṃ. Tañca bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhattā vuttaṃ. Bhikkhanasīlatāguṇayuttopi hi bhikkhu bhikkhanadhammatāguṇayuttopi. Bhikkhane sādhukāritāguṇayuttopīti saddavidū maññanti. Tena ca nesaṃ bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhena vacanena hīnādhikajanasevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatadīnabhāvaniggahaṃ karoti. Bhikkhavoti iminā ca karuṇāvipphārasommahadayanayananipātapubbaṅgamena vacanena te attano mukhābhimukhe karoti. Teneva ca kathetukamyatādīpakena vacanena nesaṃ sotukamyataṃ janeti. Teneva ca sambodhanaṭṭhena sādhukaṃ savanamanasikārepi ne niyojeti. Sādhukasavanamanasikārāyattā hi sāsanasampatti.

「比丘たちよ（Bhikkhavo）」とは呼びかけの様態の開示である。そしてそれは乞食の徳性を具えていることの成就によって語られたのである。乞食の徳性を具えた者も比丘であり、乞食を本分とする徳性を具えた者も比丘である。乞食において善き行いをする徳性を具えた者も比丘であると、言葉の専門家たちは考えている。そして彼らに乞食の徳性などが成就したその言葉によって、下劣な人々や卓越した人々によって実践される生計の道を明らかにすることで、高慢と卑屈さの状態を戒めているのである。また「比丘たちよ」という、慈悲の広がりによる穏やかな御心と眼差しを向けることを先立たせたこの言葉によって、彼らを自らの正面へと向けさせている。まさにその語りたがっていることを示す言葉によって、彼らに聴聞の意欲を生じさせている。まさにその喚起という意味によって、善く聞き、善く思惟することへと彼らを従事させている。実に、善く聞き善く思惟することにこそ教えの成就は依存しているからである。

Aparesupi devamanussesu vijjamānesu kasmā bhikkhūyeva āmantesīti ce. Jeṭṭhaseṭṭhāsannasadāsannihitabhāvato. Sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā. Parisāya ca jeṭṭhā bhikkhū, paṭhamuppannattā. Seṭṭhā, anagāriyabhāvaṃ ādiṃ katvā satthucariyānuvidhāyakattā sakalasāsanapaṭiggāhakattā ca. Āsannā, tattha nisinnesu satthusantikattā. Sadāsannihitā, satthusantikāvacarattāti. Apica te dhammadesanāya bhājanaṃ, yathānusiṭṭhaṃ paṭipattisabbhāvato. Visesato ca ekacce bhikkhūyeva sandhāya ayaṃ desanātipi te eva āmantesi.

他の神々や人間たちも存在していたのに、なぜ比丘たちにだけ呼びかけられたのかといえば、年長であり、最上であり、近くにあり、常に近侍しているからである。世尊の説法はすべての会衆に共通するものである。そして会衆の中で比丘たちは最初に生じたがゆえに年長である。出家者であることを初めとして師の行いに従い、教え全体を受け継ぐ者であるがゆえに最上である。そこに座っている者たちの中で師の御前にいるがゆえに近くにある。師の身辺を行動する者であるがゆえに常に近侍している。さらに彼らは、教誡された通りに実践する性質をもつがゆえに、説法の器である。とりわけ、一部の特定の比丘たちを念頭に置いた説法であったためにも、まさに彼らに呼びかけられたのである。

Tattha siyā – kimatthaṃ pana bhagavā dhammaṃ desento paṭhamaṃ bhikkhū āmantesi, na dhammameva desetīti. Satijananatthaṃ. Bhikkhū hi aññaṃ cintentāpi vikkhittacittāpi dhammaṃ paccavekkhantāpi kammaṭṭhānaṃ manasikarontāpi nisinnā honti, te anāmantetvā dhamme desiyamāne – ‘‘ayaṃ desanā kinnidānā kiṃpaccayā katamāya aṭṭhuppattiyā desitā’’ti sallakkhetuṃ asakkontā duggahitaṃ vā gaṇheyyuṃ, na vā gaṇheyyuṃ. Tena nesaṃ satijananatthaṃ bhagavā paṭhamaṃ āmantetvā pacchā dhammaṃ deseti.

ここで疑問が生じるかもしれない――なぜ世尊は法を説くにあたって、初めに比丘たちに呼びかけられ、直ちに法を説かれなかったのか、と。気づき（念）を生じさせるためである。実に比丘たちは他のことを考えていたり、心が散乱していたり、法を省察していたり、業処（瞑想主題）を作意していたりして座っていることがある。彼らに呼びかけることなく法が説かれたならば、「この説法は何を因とし、何を縁とし、いかなる出来事のために説かれたのか」と把握することができずに、誤って受け取ったり、受け取らなかったりするかもしれない。それゆえに彼らに気づきを生じさせるために、世尊は初めに呼びかけられてから、後に法を説かれるのである。

Bhadanteti gāravavacanametaṃ, satthuno paṭivacanadānaṃ vā, apicettha bhikkhavoti vadamāno bhagavā te bhikkhū ālapati. Bhadanteti vadamānā te bhagavantaṃ paccālapanti. Tathā bhikkhavoti bhagavā ābhāsati. Bhadanteti te paccābhāsanti. Bhikkhavoti paṭivacanaṃ dāpeti, bhadanteti paṭivacanaṃ denti. Te bhikkhūti ye bhagavā āmantesi. Bhagavato paccassosunti bhagavato āmantanaṃ paṭiassosuṃ, abhimukhā hutvā suṇiṃsu sampaṭicchiṃsu paṭiggahesunti attho. Bhagavā etadavocāti bhagavā etaṃ idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ avoca.

「尊き方よ（Bhadante）」とは敬意を表す言葉であり、あるいは師に対する返答である。なおここにおいて、「比丘たちよ」と語りながら世尊はそれらの比丘たちに呼びかけられる。「尊き方よ」と語りながら彼らは世尊に返答される。このように「比丘たちよ」と世尊は語りかけられ、「尊き方よ」と彼らは語り返す。「比丘たちよ」と返答を促され、「尊き方よ」と返答をするのである。「それらの比丘たちは（te bhikkhū）」とは世尊が呼びかけられた者たちである。「世尊に応えた（bhagavato paccassosuṃ）」とは世尊の呼びかけに応答したという意味であり、正面を向いて聞き、受け入れ、領受したという意味である。「世尊はこれを仰せられた（Bhagavā etadavoca）」とは、世尊はこれから説かれるべきこの経の全体を語られたということである。

Ettāvatā ca yaṃ āyasmatā ānandena kamalakuvalayujjalavimalasādurasasalilāya pokkharaṇiyā sukhāvataraṇatthaṃ nimmalasilātalaracanavilāsasobhitaratanasopānaṃ vippakiṇṇamuttātalasadisavālikākiṇṇapaṇḍarabhūmibhāgaṃ titthaṃ viya suvibhattabhittivicitravedikāparikkhittassa nakkhattapathaṃ phusitukāmatāya viya, vijambhitasamussayassa pāsādavarassa sukhārohaṇatthaṃ dantamaya-saṇhamuduphalaka-kañcanalatāvinaddha- maṇigaṇappabhāsamudayujjalasobhaṃ sopānaṃ viya, suvaṇṇavalayānūpurādisaṅghaṭṭanasaddasammissitakathitahasitamadhurassaragehajanavicaritassa uḷāraissariyavibhavasobhitassa mahāgharassa sukhappavesanatthaṃ suvaṇṇarajatamaṇimuttāpavāḷādijutivissaravijjotita-suppatiṭṭhitavisāladvārabāhaṃ mahādvāraṃ viya ca atthabyañjanasampannassa buddhānaṃ desanāñāṇagambhīrabhāvasaṃsūcakassa imassa suttassa sukhāvagāhaṇatthaṃ kāladesadesakavatthuparisāpadesapaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitaṃ, tassa atthavaṇṇanā samattā.

そしてここまでのところで、紅蓮や青蓮華によって輝き澄み切った甘美な水をもつ池に心地よく降りるための、清らかな切石の細工の美しさによって輝く宝石の階段の如く、散り敷かれた真珠の層に似た砂が撒かれた白い大地を具えた渡り場の如く、見事に区分された壁と美しい高欄に囲まれ、星々の軌道に触れんとするかのようにそびえ立つ優れた高楼に心地よく登るための、象牙製で滑らかで柔らかな板に黄金の蔓が巻きつけられ、宝石の群れの輝きによって燦然と輝く美しい階段の如く、黄金の腕輪や足輪などの触れ合う音に混じって語り笑う甘美な声をもつ館の人々が行き交い、大いなる主権の富によって輝く広大な邸宅に心地よく入るための、金・銀・宝石・真珠・珊瑚などの輝きの光芒によって照らされ、しっかりと据えられた広大な扉の柱をもつ大門の如く、意味と文辞を具え、諸仏の説法の智慧の深遠さを示すこの経に心地よく没入するための、時と場所と説法者と主題と会衆の提示によって荘厳された因縁（序文）が語られたのであり、その註釈は完了した。

Suttanikkhepavaṇṇanā

経の提示理由の解説

Idāni ‘‘sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo’’tiādinā nayena bhagavatā nikkhittassa suttassa vaṇṇanāya okāso anuppatto. Sā panesā suttavaṇṇanā yasmā suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hoti, tasmā suttanikkhepaṃ tāva vicārayissāma. Cattāro hi suttanikkhepā attajjhāsayo parajjhāsayo pucchāvasiko aṭṭhuppattikoti.

今や「あなたがたに一切の法の根本となる法門を……」などの方法によって世尊によって説き起こされた経の解説の機会が到来した。ところでこの経の解説は、経の提示理由（ニッケパ）を考察して語られるときに明白となる。それゆえに、まず経の提示理由を考察することにしよう。実に経の提示理由には、自らの意図によるもの、他者の意図によるもの、質問によるもの、出来事（機縁）によるものの四つがある。

Tattha yāni suttāni bhagavā parehi anajjhiṭṭho kevalaṃ attano ajjhāsayeneva kathesi. Seyyathidaṃ, ākaṅkheyyasuttaṃ, vatthasuttaṃ, mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ, mahāsaḷāyatanavibhaṅgasuttaṃ, ariyavaṃsasuttaṃ, sammappadhānasuttantahārako, iddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgasuttantahārakoti evamādīni. Tesaṃ attajjhāsayo nikkhepo.

そこにおいて、世尊が他者から要請されることなく、純粋に自らの意図によって語られた諸々の経がある。例えば、『希求経』『布喩経』『大念処経』『大六処分別経』『聖種経』、正勤経典集成、神足・根・力・覚支・道支経典集成などである。それらの提示理由は自らの意図によるものである。

Yāni pana ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā, yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttari āsavānaṃ khaye vineyya’’nti (saṃ. ni. 4.121) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ khantiṃ manaṃ abhinīhāraṃ bujjhanabhāvañca avekkhitvā parajjhāsayavasena kathitāni. Seyyathidaṃ, cūḷarāhulovādasuttaṃ, mahārāhulovādasuttaṃ, dhammacakkappavattanaṃ, dhātuvibhaṅgasuttanti evamādīni. Tesaṃ parajjhāsayo nikkhepo.

一方、「ラーフラの解脱を成熟させる諸法は成熟した。私はラーフラをさらに煩悩の滅尽へと導くべきではないか」（相応部4.121）というように、他者の意図・忍耐・心・志向・理解のあり方を観察して、他者の意図に基づいて語られた諸々の経がある。例えば、『小ラーフラ教誡経』『大ラーフラ教誡経』『初転法輪経』『界分別経』などである。それらの提示理由は他者の意図によるものである。

Bhagavantaṃ pana upasaṅkamitvā catasso parisā cattāro vaṇṇā nāgā supaṇṇā gandhabbā asurā yakkhā mahārājāno tāvatiṃsādayo devā mahābrahmāti evamādayo ‘‘bojjhaṅgā bojjhaṅgā’’ti, bhante, vuccanti. ‘‘Nīvaraṇā nīvaraṇā’’ti, bhante, vuccanti. Ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā. ‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’ntiādinā (su. ni. 183) nayena pañhaṃ pucchanti. Evaṃ puṭṭhena bhagavatā yāni kathitāni bojjhaṅgasaṃyuttādīni. Yāni vā panaññānipi devatāsaṃyutta-mārasaṃyutta-brahmasaṃyutta-sakkapañha-cūḷavedalla-mahāvedalla-sāmaññaphala- āḷavaka-sūciloma-kharalomasuttādīni, tesaṃ pucchāvasiko nikkhepo.

また世尊の御許に近づいて、四つの会衆、四つの身分、竜、ガルダ、乾闥婆、阿修羅、夜叉、四天王、三十三天などの神々、大梵天などが、「尊き方よ、『覚支、覚支』と言われますが……」「尊き方よ、『蓋、蓋』と言われますが……」「尊き方よ、これらは五取蘊でしょうか……」「この世において人間の最上の財宝とは何でしょうか」（経集183）などの方法によって質問を尋ねる。このように尋ねられて世尊によって語られた『覚支相応』などがある。あるいはまた他に『天神相応』『魔相応』『梵天相応』『帝釈問経』『小有明経』『大有明経』『沙門果経』『アーラヴァカ経』『スーチローマ経』『カラローマ経』などがあるが、それらの提示理由は質問によるものである。

Yāni panetāni uppannaṃ kāraṇaṃ paṭicca kathitāni. Seyyathidaṃ, dhammadāyādaṃ cūḷasīhanādaṃ candūpamaṃ puttamaṃsūpamaṃ dārukkhandhūpamaṃ aggikkhandhūpamaṃ pheṇapiṇḍūpamaṃ pāricchattakūpamanti evamādīni. Tesaṃ aṭṭhuppattiko nikkhepo.

しかし、これらは生じた事由（因縁）に依って説かれたものである。すなわち、『法相続経』、『小師子吼経』、『月喩経』、『子肉喩経』、『大木積喩経』、『大火積喩経』、『泡塊喩経』、『波利質多樹喩経』などである。これらは因縁による提示である。

Evamimesu catūsu nikkhepesu imassa suttassa aṭṭhuppattiko nikkhepo. Aṭṭhuppattiyañhi idaṃ bhagavatā nikkhittaṃ. Katarāya aṭṭhuppattiyā? Pariyattiṃ nissāya uppanne māne. Pañcasatā kira brāhmaṇā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū aparabhāge bhagavato dhammadesanaṃ sutvā kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ sampassamānā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva sabbaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā pariyattiṃ nissāya mānaṃ uppādesuṃ ‘‘yaṃ yaṃ bhagavā katheti, taṃ taṃ mayaṃ khippameva jānāma, bhagavā hi tīṇi liṅgāni cattāri padāni satta vibhattiyo muñcitvā na kiñci katheti, evaṃ kathite ca amhākaṃ gaṇṭhipadaṃ nāma natthī’’ti. Te bhagavati agāravā hutvā tato paṭṭhāya bhagavato upaṭṭhānampi dhammassavanampi abhiṇhaṃ na gacchanti. Bhagavā tesaṃ taṃ cittacāraṃ ñatvā ‘‘abhabbā ime imaṃ mānakhilaṃ anupahacca maggaṃ vā phalaṃ vā sacchikātu’’nti tesaṃ sutapariyattiṃ nissāya uppannaṃ mānaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā desanākusalo bhagavā mānabhañjanatthaṃ sabbadhammamūlapariyāyanti desanaṃ ārabhi.

このように、四つの提示のうち、この経典の提示は因縁によるものである。実に、これは世尊によって因縁に基づいて提示された。いかなる因縁によるのか。教法に依って生じた慢心による。伝えられるところでは、三ヴェーダを究めた五百人のバラモンが、後に世尊の説法を聞いて諸々の欲望における過患と出離における功徳を如実に観察し、世尊の御許で出家した。まもなく一切の仏の言葉（聖典）を学び終えると、その教法に依って慢心を生じた。「世尊が説かれることは何であれ、私たちは直ちに理解する。実に世尊は、三つの性（男性・女性・中性）、四つの品（名・動・介・接）、七つの格変化を離れては何も説かれない。このように説かれる以上、私たちにとって解釈困難な語など存在しない」と。彼らは世尊に対して敬意を欠くようになり、それ以来、世尊への近侍にも聴法にも頻繁に行かなくなった。世尊は彼らのその心の動きを知り、「彼らはこの慢心の杭を取り除かなければ、道や果を証得することはできない」と考えられ、彼らの教説学習に依って生じた慢心を事由（因縁）として、教示に巧みな世尊は慢心を打ち破るために「一切法根本方便経」という説法を始められた。

Tattha sabbadhammamūlapariyāyanti sabbesaṃ dhammānaṃ mūlapariyāyaṃ. Sabbesanti anavasesānaṃ. Anavasesavācako hi ayaṃ sabba-saddo. So yena yena sambandhaṃ gacchati, tassa tassa anavasesataṃ dīpeti. Yathā, ‘‘sabbaṃ rūpaṃ aniccaṃ sabbā vedanā aniccā sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesū’’ti. Dhamma-saddo panāyaṃ pariyatti-sacca-samādhi-paññā-pakati-sabhāvasuññatā-puññāpatti-ñeyyādīsu dissati. ‘‘Idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti suttaṃ geyya’’ntiādīsu (a. ni. 5.73) hi dhammasaddo pariyattiyaṃ vattati. ‘‘Diṭṭhadhammo viditadhammo’’tiādīsu (dī. ni. 1.299) saccesu. ‘‘Evaṃ dhammā te bhagavanto’’tiādīsu samādhimhi.

そこで「sabbadhammamūlapariyāyaṃ（一切法の根本方便）」とは、すべての法（諸法）の根本方便のことである。「すべての」とは、余すところのないことである。実にこの「sabba（一切・すべて）」という言葉は、無余（余すところがないこと）を表す言葉である。それは結びつくものすべてに対して、その無余性を示す。例えば、「一切の色は無常である。一切の受は無常である。一切の有身（五蘊）に含まれる法において」と言うがごとしである。一方、この「dhamma（法）」という語は、教法、真理、三昧、智慧、本性、自性空、功徳、罪過、所知などに用いられるのが見られる。実に「ここに比丘が法、すなわち経や応頌を学び究める」などの箇所（増支部5.73）では、法という語は教法に用いられている。「法を見、法を知り」などの箇所（長部1.299）では、真理に用いられている。「それらの世尊はこのような法（三昧）を持たれていた」などの箇所では、三昧に用いられている。

‘‘Yassete caturo dhammā, vānarinda yathā tava;

「猿の王よ、お前のように、これら四つの法、

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so ativattatī’’ti. –

真実と、法（智慧）と、堅固と、捨離とを持つ者は、敵を乗り越える」

Ādīsu (jā. 1.1.57) paññāya.

などの箇所（本生経1.1.57）では智慧に用いられている。

‘‘Jātidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino’’tiādīsu pakatiyaṃ. ‘‘Kusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 1.tikamātikā) sabhāve. ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā hontī’’tiādīsu (dha. sa. 121) suññatāyaṃ. ‘‘Dhammo suciṇṇo sukhamāvahātī’’tiādīsu (jā. 1.10.102) puññe. ‘‘Dve aniyatā dhammā’’tiādīsu (pārā. 443) āpattiyaṃ. ‘‘Sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’tiādīsu ñeyye. Idha panāyaṃ sabhāve vattati. Tatrāyaṃ vacanattho – attano lakkhaṇaṃ dhārentīti dhammā. Mūla-saddo vitthārito eva. Idha panāyaṃ asādhāraṇahetumhi daṭṭhabbo.

「生じる法（性質）のもの、老いる法（性質）のもの、また死ぬ法のもの」などの箇所では、本性に用いられている。「善なる諸法」などの箇所（法集論1.三法論母）では、自性に用いられている。「まさにその時、諸法が存在する」などの箇所（法集論121）では、空（実体がないこと）に用いられている。「善く修められた法は安楽をもたらす」などの箇所（本生経1.10.102）では、功徳に用いられている。「二つの不定法」などの箇所（波羅夷443）では、罪過に用いられている。「一切の法が、あらゆる様相をもって、仏たる世尊の智慧の門の領域に現れる」などの箇所では、所知に用いられている。しかし、ここでは自性に用いられている。そこにおける語源的説明はこうである。「自らの特徴を保持するから法（諸法）である」と。「mūla（根本）」という語は、すでに詳細に述べられた。しかし、ここでは不共の因（固有の原因）と見なされるべきである。

Pariyāyasaddo ‘‘madhupiṇḍikapariyāyoti naṃ dhārehī’’tiādīsu (ma. ni. 1.205) desanāyaṃ vattati. ‘‘Atthi khvesa brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya akiriyavādo samaṇo gotamo’’tiādīsu (pārā. 3) kāraṇe. ‘‘Kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu (ma. ni. 3.398) vāre. Idha pana kāraṇepi desanāyampi vattati. Tasmā ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbesaṃ dhammānaṃ asādhāraṇahetusaññitaṃ kāraṇanti vā sabbesaṃ dhammānaṃ kāraṇadesananti vā evaṃ attho daṭṭhabbo. Neyyatthattā cassa suttassa, na catubhūmakāpi sabhāvadhammā sabbadhammāti veditabbā. Sakkāyapariyāpannā pana tebhūmakā dhammāva anavasesato veditabbā, ayamettha adhippāyoti.

「pariyāya（方便・説・順序）」という語は、「彼を『蜜丸の教示（法門）』として記憶せよ」などの箇所（中部1.205）では説法に用いられている。「バラモンよ、実にその理由（方便）がある。その理由によって正しく語る者は『沙門ゴータマは無作論者である』と語るであろう」などの箇所（波羅夷3）では理由（原因）に用いられている。「アーナンダよ、今日比丘尼たちを教誡する順番（番）は誰にあるのか」などの箇所（中部3.398）では順序（番）に用いられている。しかしここでは、理由にも説法にも用いられている。したがって、「sabbadhammamūlapariyāyaṃ」とは、ここでは「一切の諸法の不共の因と呼ばれる理由」または「一切の諸法の原因の説法」と、このように意味を解釈すべきである。また、この経は了義（意味を導くべき経）であるため、四地（欲界・色界・無色界・出世間）のすべての自性法が「一切法」と理解されるべきではない。有身に含まれる三界の諸法のみが余すところなく理解されるべきである。これがここでの意図である。

Voti ayaṃ vo-saddo paccattaupayogakaraṇasampadānasāmivacanapadapūraṇesu dissati. ‘‘Kacci pana vo, anuruddhā, samaggā sammodamānā’’tiādīsu (ma. ni. 1.326) hi paccatte dissati. ‘‘Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo’’tiādīsu (ma. ni. 2.157) upayoge. ‘‘Na vo mama santike vatthabba’’ntiādīsu (ma. ni. 2.157) karaṇe. ‘‘Vanapatthapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.190) sampadāne. ‘‘Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsita’’ntiādīsu (ma. ni. 1.345) sāmivacane. ‘‘Ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā’’tiādīsu (ma. ni. 1.35) padapūraṇamatte. Idha panāyaṃ sampadāne daṭṭhabbo.

「vo（あなたがたに／あなたがたの）」という語は、主格、対格、具格、為格、属格、句補完辞に見られる。実に「アヌルッダたちよ、あなたがたは和合し、歓喜しているか」などの箇所（中部1.326）では主格に見られる。「比丘たちよ、行きなさい。私はあなたがたを去らせる」などの箇所（中部2.157）では対格に見られる。「あなたがたは私のそばに住んではならない」などの箇所（中部2.157）では具格に見られる。「比丘たちよ、あなたがたに林棲方便を説こう」などの箇所（中部1.190）では為格に見られる。「サーリプッタよ、あなたがた全員の説法は善く説かれている」などの箇所（中部1.345）では属格に見られる。「実にあなたがた聖者たちにおいて、清浄な身体的行為を行っている者たち」などの箇所（中部1.35）では単なる句補完辞に見られる。しかし、ここでは為格と見なされるべきである。

Bhikkhaveti patissavena abhimukhībhūtānaṃ punālapanaṃ. Desessāmīti desanāpaṭijānanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti, bhikkhave, sabbadhammānaṃ mūlakāraṇaṃ tumhākaṃ desessāmi, dutiyena nayena kāraṇadesanaṃ tumhākaṃ desessāmīti. Taṃ suṇāthāti tamatthaṃ taṃ kāraṇaṃ taṃ desanaṃ mayā vuccamānaṃ suṇātha. Sādhukaṃ manasi karothāti ettha pana sādhukaṃ sādhūti ekatthametaṃ. Ayañca sādhu saddo āyācanasampaṭicchanasampahaṃsanasundaradaḷhīkammādīsu dissati. ‘‘Sādhu me bhante bhagavā, saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.95) hi āyācane dissati. ‘‘Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane. ‘‘Sādhu, sādhu sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane.

「bhikkhave（比丘たちよ）」とは、応答によって（世尊に）向き合った者たちに対する再度の呼びかけである。「desessāmi（説こう）」とは、説法の約束である。これは、「比丘たちよ、一切の諸法の根本原因をあなたがたに説こう。あるいは第二の意味として、原因の説法をあなたがたに説こう」と言われたことになる。「taṃ suṇātha（それを聞きなさい）」とは、「私によって説かれるその意味、その原因、その説法を聞きなさい」ということである。「sādhukaṃ manasi karotha（よく作意しなさい）」において、「sādhukaṃ」と「sādhu」は同義語である。そしてこの「sādhu」という語は、懇願、受諾、賞賛、優れたもの、確認・強調などに見られる。実に「大徳よ、世尊は私に簡潔に法を説いてくださいますように（sādhu）」などの箇所（相応部4.95）では懇願に見られる。「『大徳よ、承知しました（sādhu）』とその比丘は世尊の言葉を歓喜し随喜して」などの箇所（中部3.86）では受諾に見られる。「善いかな、善いかな（sādhu, sādhu）、サーリプッタよ」などの箇所（長部3.349）では賞賛に見られる。

‘‘Sādhu dhammarucī rājā, sādhu paññāṇavā naro;

「法を好む王は善く、智慧ある人は善い。

Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukha’’nti.

友を裏切らない者は善く、悪を行わないことは安楽である」

Ādīsu (jā. 2.18.101) sundare. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, sādhukaṃ suṇāhī’’tiādīsu (a. ni. 5.192) sādhukasaddoyeva daḷhīkamme, āṇattiyantipi vuccati. Idhāpi ayaṃ ettheva daḷhīkamme ca āṇattiyañca attho veditabbo. Sundaratthepi vattati. Daḷhīkaraṇatthena hi daḷhamimaṃ dhammaṃ suṇātha suggahitaṃ gaṇhantā. Āṇattiatthena mama āṇattiyā suṇātha. Sundaratthena sundaramimaṃ bhaddakaṃ dhammaṃ suṇāthāti evaṃ dīpitaṃ hoti.

などの箇所（本生経2.18.101）では優れたものに見られる。「それならば、バラモンよ、しっかりと（sādhukaṃ）聞きなさい」などの箇所（増支部5.192）では、「sādhuka」という語そのものが強調に用いられており、命令であるとも言われる。ここでもまた、この強調および命令の意味として解釈されるべきである。また優れたものという意味にも用いられる。実に、強調の意味によって「この法を堅固に、正しく把握しながら聞きなさい」、命令の意味によって「私の命令によって聞きなさい」、優れたものという意味によって「この優れ、善美な法を聞きなさい」と、このように示されたことになる。

Manasi karothāti āvajjetha, samannāharathāti attho, avikkhittacittā hutvā nisāmetha citte karothāti adhippāyo. Idānettha taṃ suṇāthāti sotindriyavikkhepavāraṇametaṃ. Sādhukaṃ manasi karothāti manasikāre daḷhīkammaniyojanena manindriyavikkhepavāraṇaṃ. Purimañcettha byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ, pacchimaṃ atthavipallāsaggāhavāraṇaṃ. Purimena ca dhammassavane niyojeti, pacchimena sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇūpaparikkhādīsu. Purimena ca sabyañjano ayaṃ dhammo, tasmā savanīyoti dīpeti. Pacchimena sāttho, tasmā manasi kātabboti. Sādhukapadaṃ vā ubhayapadehi yojetvā yasmā ayaṃ dhammo dhammagambhīro desanāgambhīro ca, tasmā suṇātha sādhukaṃ, yasmā atthagambhīro paṭivedhagambhīro ca, tasmā sādhukaṃ manasi karothāti evaṃ yojanā veditabbā.

「manasi karotha（作意しなさい）」とは、心を向けなさい、念頭に置きなさいという意味であり、散乱しない心となってよく思索し、心に留めなさいという意図である。ここで「それを聞きなさい」とは耳根の散乱を防ぐことである。「よく作意しなさい」とは作意において堅固な専念を命じることによって意根の散乱を防ぐことである。そして前者は表現（文辞）の転倒した把握を防ぐことであり、後者は意味の転倒した把握を防ぐことである。また前者によって聴法に専念させ、後者によって聞いた諸法の保持や思察などに専念させる。また前者によって「この法は文辞を具えている、それゆえ聞くべきものである」と示し、後者によって「意味を具えている、それゆえ作意すべきものである」と示す。あるいは「sādhukaṃ」の語を両方の語に結合させて、「この法は法として深遠であり、説法として深遠である、それゆえよく聞きなさい。意味として深遠であり、通達として深遠である、それゆえよく作意しなさい」と、このように文脈を結びつけて理解されるべきである。

Bhāsissāmīti desessāmi. ‘‘Taṃ suṇāthā’’ti ettha paṭiññātaṃ desanaṃ na saṃkhittatova desessāmi, apica kho vitthāratopi naṃ bhāsissāmīti vuttaṃ hoti, saṅkhepavitthāravācakāni hi etāni padāni. Yathāha vaṅgīsatthero –

「bhāsissāmi（語ろう）」とは、説こうということである。「それを聞きなさい」において約束された説法を簡潔にのみ説くのではなく、実に詳細にもそれを語ろう、と言われたことになる。実にこれら（説くと語る）の語は簡潔と詳細を表す言葉だからである。ヴァンギーサ長老が次のように述べた通りである。

‘‘Saṃkhittenapi deseti, vitthārenapi bhāsati;

「簡潔にも説き、詳細にも語る。

Sāḷikāyiva nigghoso, paṭibhānaṃ udīrayī’’ti. (saṃ. ni. 1.214);

九官鳥の鳴き声のように、弁才を発した」と。（相応部1.214）

Evaṃ vutte ussāhajātā hutvā evaṃ bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ satthu vacanaṃ sampaṭicchiṃsu, paṭiggahesunti vuttaṃ hoti. Atha nesaṃ bhagavā etadavoca etaṃ idāni vattabbaṃ idha bhikkhavotiādikaṃ sakalaṃ suttaṃ avoca. Tattha idhāti desāpadese nipāto. Svāyaṃ katthaci lokaṃ upādāya vuccati. Yathāha – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti (dī. ni. 1.190). Katthaci sāsanaṃ. Yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (a. ni. 4.241). Katthaci okāsaṃ. Yathāha –

このように言われて意欲を生じ、「その通りでございます、大徳よ」とそれらの比丘たちは世尊に応答した。師の言葉を受け入れ、受諾したと言われたことになる。そこで世尊は彼らにこれを語られた。今まさに説かれるべき「ここに、比丘たちよ」に始まる経典全体を語られた。その中で「idha（ここに）」とは、場所を指し示す不変化詞である。それはある場所では世界に依って説かれる。世尊が「ここに、如来が世に出現する」と言われたがごとしである（長部1.190）。ある場所では教団（仏教）に依る。世尊が「比丘たちよ、ここにこそ沙門があり、ここに第二の沙門がある」と言われたがごとしである（増支部4.241）。ある場所では特定の場所（ここ）に依る。次のように言われたがごとしである。

‘‘Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;

「まさにここに留まる者であり、神となった私であるが、

Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisā’’ti. (dī. ni. 2.369);

再び寿命を得た。友よ、そのように知れ」と。（長部2.369）

Katthaci padapūraṇamattameva. Yathāha ‘‘idhāhaṃ – bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’ti (ma. ni. 1.30). Idha pana lokaṃ upādāya vuttoti veditabbo.

ある場所では単なる句補完辞にすぎない。世尊が「比丘たちよ、ここに私が食事を終えて満腹したとする」と言われたがごとしである（中部1.30）。しかし、ここでは世界に依って説かれたと理解されるべきである。

2. Bhikkhaveti yathāpaṭiññātaṃ desanaṃ desetuṃ puna bhikkhū ālapati. Ubhayenāpi, bhikkhave, imasmiṃ loketi vuttaṃ hoti. Assutavā puthujjanoti ettha pana āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā iti. Yassa hi khandhadhātuāyatanasaccapaccayākārasatipaṭṭhānādīsu uggahaparipucchāvinicchayarahitattā maññanāpaṭisedhako neva āgamo, paṭipattiyā adhigantabbassa anadhigatattā neva adhigamo atthi. So āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā iti. Svāyaṃ –

2. 「bhikkhave（比丘たちよ）」とは、約束された通りの説法を説くために、再び比丘たちに呼びかけられたのである。両方の語によって、「比丘たちよ、この世において」と言われたことになる。「assutavā puthujjano（無聞の凡夫）」において、「assutavā（無聞）」とは、教法（聞）と証得（得）がないことによって無聞と知るべきである。実に、蘊・界・処・諦・縁起・念処などにおいて、学習・質問・決択を欠いているために、妄想（想念）を制止する教説の伝承（聞）がなく、実践によって証得されるべきものを証得していないために証得（得）もない者、その者は教説と証得の欠如によって「無聞」と知るべきである。そしてその「puthujjano（凡夫）」とは――

Puthūnaṃ jananādīhi, kāraṇehi puthujjano;

多くの（puthu）煩悩などを生じる諸々の原因によって凡夫（puthujjana）であり、

Puthujjanantogadhattā, puthuvāyaṃ jano iti.

多くの人々のなかに含まれることによって、この人は凡夫である。

So hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano. Yathāha – puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhamullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappantīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi paridayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā lagitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvuṭā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanāti (mahāni. 51). Puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjanā. Puthu vā ayaṃ, visuṃyeva saṅkhaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janotipi puthujjano. Evametehi ‘‘assutavā puthujjano’’ti dvīhipi padehi yete –

実に彼は、多種多様な煩悩などを多く生じることなどの理由によって凡夫である。次のように言われる通りである。「多くの煩悩を生じるから凡夫であり、多くの有身見を打ち破っていないから凡夫であり、多くの師の顔を仰ぎ見るから凡夫であり、すべての趣（迷いの境涯）から脱していないから凡夫であり、多くの諸々の行（業）を形成するから凡夫であり、多くの様々な濁流に流されるから凡夫であり、多くの様々な熱苦に苦しめられるから凡夫であり、多くの様々な焦熱に焼き尽くされるから凡夫であり、五つの欲望の対象に貪着し、執着し、固着し、迷妄し、耽溺し、縛られ、囚われ、妨げられているから凡夫であり、五つの蓋（心の障害）に覆われ、閉ざされ、包まれ、塞がれ、隠され、遮られているから凡夫である」（大義釈51）。あるいは、計算の道を超えた、聖なる法に背を向け、卑劣な法と行いを持つ多くの人々のなかに含まれることによっても凡夫である。あるいは、この人は（聖者とは）別個のものとして数えられ、戒や聞などの徳を備えた聖者たちから離れている人であることによっても凡夫である。このように、これら「無聞の凡夫」という二つの語によって、かの――

Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

太陽の末裔たる仏陀によって説かれた、二種の凡夫、

Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjanoti. –

一方は盲目の凡夫であり、もう一方は善なる凡夫である。――

Dve puthujjanā vuttā. Tesu andhaputhujjano vutto hotīti veditabbo. Ariyānaṃ adassāvītiādīsu ariyāti ārakattā kilesehi, anaye nairiyanato, aye iriyanato, sadevakena ca lokena araṇīyato buddhā ca paccekabuddhā ca buddhasāvakā ca vuccanti, buddhā eva vā idha ariyā. Yathāha ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… tathāgato ariyoti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 5.1098). Sappurisāti ettha pana paccekabuddhā tathāgatasāvakā ca ‘‘sappurisā’’ti veditabbā. Te hi lokuttaraguṇayogena sobhanā purisāti sappurisā. Sabbeva vā ete dvedhāpi vuttā. Buddhāpi hi ariyā ca sappurisā ca, paccekabuddhā buddhasāvakāpi. Yathāha –

という二種の凡夫が説かれている。そのうち、盲目の凡夫が説かれていると理解されるべきである。「ariyānaṃ adassāvī（聖者たちを見ない者）」などの箇所で、「ariyā（聖者たち）」とは、煩悩から遠く離れていること、不善に行かず善に向かって進むこと、神々を含む世界によって敬われるべきことによって、仏陀たち、独覚たち、仏弟子たちが言われる。あるいは仏陀たちのみがここでは聖者である。世尊が「比丘たちよ、神々を含む世界において……如来は聖者と呼ばれる」と言われたがごとしである（相応部5.1098）。一方、「sappurisā（善士たち）」とは、独覚たちと如来の弟子たちが「善士たち」と理解されるべきである。彼らは出世間の徳を備えていることによって優れた人（士）であるから善士である。あるいは、これらすべてが両方の名で説かれている。実に仏陀たちも聖者であり善士であり、独覚たちや仏弟子たちもそうである。次のように言われる通りである。

‘‘Yo ve kataññū katavedi dhīro,

「実に恩を知り、恩に報いる賢者であり、

Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hoti;

善友であり、堅固な信仰を持つ者、

Dukhitassa sakkacca karoti kiccaṃ,

苦しんでいる者のために恭しく務めを果たす者、

Tathāvidhaṃ sappurisaṃ vadantī’’ti. (jā. 2.17.78);

そのような人を善士と呼ぶ」と。（本生経2.17.78）

Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hotīti ettāvatā hi buddhasāvako vutto, kataññutādīhi paccekabuddhā buddhāti. Idāni yo tesaṃ ariyānaṃ adassanasīlo, na ca dassane sādhukārī, so ariyānaṃ adassāvīti veditabbo. So ca cakkhunā adassāvī ñāṇena adassāvīti duvidho, tesu ñāṇena adassāvī idha adhippeto. Maṃsacakkhunā hi dibbacakkhunā vā ariyā diṭṭhāpi adiṭṭhāva honti. Tesaṃ cakkhūnaṃ vaṇṇamattaggahaṇato, na ariyabhāvagocarato. Soṇasiṅgālādayopi ca cakkhunā ariye passanti. Na ca te ariyānaṃ dassāvino.

「善友であり、堅固な信仰を持つ者」というこれによって実に仏弟子が説かれ、「恩を知り」などによって独覚や仏陀たちが説かれている。さて、それらの聖者たちを見る習慣がなく、見ることにおいて正しく行わない者、その者を「聖者たちを見ない者」と理解すべきである。そしてそれは、肉眼で見ない者と智慧で見ない者の二種類があるが、そのうち智慧で見ない者がここでは意図されている。実に肉眼や天眼によって聖者たちを見たとしても、見ていないのと同じである。それらの眼は単なる色彩を把握するのみであり、聖者たる境地を対象としないからである。犬や狐なども眼で聖者たちを見る。しかし彼らは聖者たちを見ている者ではない。

Tatridaṃ vatthu – cittalapabbatavāsino kira khīṇāsavattherassa upaṭṭhāko vuḍḍhapabbajito ekadivasaṃ therena saddhiṃ piṇḍāya caritvā therassa pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito āgacchanto theraṃ pucchi ‘‘ariyā nāma, bhante, kīdisā’’ti. Thero āha ‘‘idhekacco mahallako ariyānaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vattapaṭipattiṃ katvā sahacarantopi neva ariye jānāti, evaṃ dujjānā, āvuso, ariyā’’ti. Evaṃ vuttepi so neva aññāsi. Tasmā na cakkhunā dassanaṃ dassanaṃ, ñāṇena dassanameva dassanaṃ. Yathāha ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87). Tasmā cakkhunā passantopi ñāṇena ariyehi diṭṭhaṃ aniccādilakkhaṇaṃ apassanto ariyādhigatañca dhammaṃ anadhigacchanto ariyakaradhammānaṃ ariyabhāvassa ca adiṭṭhattā ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo.

ここには次のような物語がある。チッタラ山の住人である漏尽（阿羅漢）の長老の給仕役であった老齢の出家者が、ある日長老と共に托鉢に歩き、長老の鉢と衣を持って後ろからついて来ながら、長老に尋ねた。「大徳よ、聖者とはどのようなものですか」と。長老は言った。「友よ、この世のある老人は聖者たちの鉢と衣を持ち、日課の務めを果たし、共に行動していても聖者たちを知らない。友よ、聖者とはこのように知りがたいものである」と。このように言われても彼はまったく理解しなかった。それゆえ、眼による観察は見ることではなく、智慧による観察こそが見ることである。世尊が「ヴァッカリよ、この腐敗した身体を見てお前に何の得があるのか。ヴァッカリよ、実に法を見る者は私を見る」と言われたがごとしである（相応部3.87）。それゆえ、眼で見ていても、智慧によって聖者たちが見た無常などの相を見ず、聖者たちが証得した法を証得しない者は、聖者とならしめる法と聖者たる境地を見ていないことから、「聖者たちを見ない者」と理解されるべきである。

Ariyadhammassa akovidoti satipaṭṭhānādibhede ariyadhamme akusalo. Ariyadhamme avinītoti ettha pana –

「ariyadhammassa akovido（聖者の法に熟達していない）」とは、念処などの諸々の聖者の法において巧みでないことである。「ariyadhamme avinīto（聖者の法において調伏されていない）」において――

Duvidho vinayo nāma, ekamekettha pañcadhā;

律（調伏）には二種があり、それぞれがここで五つに分かれる。

Abhāvato tassa ayaṃ, ‘‘avinīto’’ti vuccati.

それを持たないことから、この人は「調伏されていない」と言われる。

Ayañhi saṃvaravinayo pahānavinayoti duvidho vinayo. Ettha ca duvidhepi vinaye ekameko vinayo pañcadhā bhijjati. Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti pañcavidho. Pahānavinayopi tadaṅgapahānaṃ vikkhambhanapahānaṃ samucchedapahānaṃ paṭippassaddhipahānaṃ nissaraṇapahānanti pañcavidho.

実にこれは、律儀調伏と断ずることによる調伏という二種類の調伏である。そしてこの二種類の調伏においても、それぞれ一つの調伏が五つに分かれる。実に律儀調伏も、戒律儀、念律儀、智律儀、忍律儀、精進律儀の五種類である。断調伏も、部分的な断（彼分断）、抑圧による断（伏断）、根絶による断（断絶断）、静息による断（安息断）、脱出による断（出離断）の五種類である。

Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto’’ti (vibha. 511) ayaṃ sīlasaṃvaro. ‘‘Rakkhati cakkhundriyaṃ cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) ayaṃ satisaṃvaro.

そこで「この別解脱律儀を備え、具足している」などの箇所（分別論511）は、戒律儀である。「眼根を防護し、眼根において律儀に達する」などの箇所（長部1.213、中部1.295、相応部4.239、増支部3.16）は、念律儀である。

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā)

「世界にあるあらゆる流れを、（アジタよ、と世尊は言われた）

Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

正念こそがそれらの防護である。

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi,

諸々の流れの律儀（制御）を私は説く。

Paññāyete pidhīyare’’ti. (su. ni. 1041);

それらは智慧によって塞がれる」と。（経集1041）

Ayaṃ ñāṇasaṃvaro. ‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassā’’ti (ma. ni. 1.23; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ khantisaṃvaro. ‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ti (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ vīriyasaṃvaro. Sabbopi cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato ‘‘saṃvaro’’, vinayanato ‘‘vinayo’’ti vuccati. Evaṃ tāva saṃvaravinayo pañcadhā bhijjatīti veditabbo.

これは智律儀である。「寒さや暑さを耐え忍ぶ者となる」などの箇所（中部1.23、増支部4.114、6.58）は、忍律儀である。「生じた欲望の思いを受け入れない」などの箇所（中部1.26、増支部4.114、6.58）は、精進律儀である。そしてこれらすべての律儀は、それぞれ制御されるべき、調伏されるべき身の悪行などを防ぐ（制御する）ことから「律儀（防護）」と呼ばれ、調伏することから「律（調伏）」と呼ばれる。このようにまず律儀調伏は五つに分かれると理解されるべきである。

Tathā yaṃ nāmarūpaparicchedādīsu vipassanāñāṇesu paṭipakkhabhāvato dīpālokeneva tamassa, tena tena vipassanāñāṇena tassa tassa anatthassa pahānaṃ. Seyyathidaṃ, nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhaye abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanāya abhiratisaññāya, muccitukamyatāñāṇena amuccitukamyatāya, upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittaggāhassa pahānaṃ, etaṃ tadaṅgapahānaṃnāma.

同様に、名色の識別などのヴィパッサナーの智慧において、灯火の光が暗闇に対立するように正反対であることから、それぞれのヴィパッサナーの智慧によってそれぞれの不利益を断ずること。すなわち、名色の限定によって有身見を、縁の把握によって無因見・異因見を、同じくその後の疑念の克服によって疑惑の状態を、総合的思察によって「我・我がもの」という執着を、道・非道の限定によって非道における道の想念を、生起の観察によって断見を、壊滅の観察によって常見を、怖畏の観察によって有難（危険）における無難の想念を、過患の観察によって味着の想念を、厭離の随観によって歓喜の想念を、脱出欲求の智慧によって非脱出欲求を、捨の智慧によって不平等を、随順によって法の安住（正性決定）と涅槃に対する逆行の状態を、種姓（転換）によって諸行の相の把握を断ずること、これを「彼分断（部分的な断）」と呼ぶ。

Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā pavattibhāvanivāraṇato ghaṭappahāreneva udakapiṭṭhe sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanapahānaṃ nāma.

一方、近隣三昧や安止三昧の区別による三昧によって、（煩悩の）活動状態を阻止することから、水面の水草を壺で押し分けるように、それぞれの五蓋などの法を断ずること、これを「伏断（抑圧による断）」と呼ぶ。

Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277) nayena vuttassa samudayapakkhikassa kilesagaṇassa accantaṃ appavattibhāvena pahānaṃ, idaṃ samucchedapahānaṃ nāma. Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ, etaṃ paṭippassaddhipahānaṃ nāma. Yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ etaṃ nissaraṇapahānaṃ nāma. Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati. Taṃtaṃpahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati. Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo.

四つの聖道を修習したことによって、それぞれの聖道を持つ者が各自の心相続において「諸々の見解を断ずるために」などの方法（法集論277）で説かれた集諦側の煩悩群を、二度と生起しない状態にすることによって断ずること、これを「断絶断（根絶による断）」と呼ぶ。一方、果の刹那において諸々の煩悩が静息していること、これを「安息断（静息による断）」と呼ぶ。一切の有為から離れていることによって、一切の有為を断じた涅槃、これを「出離断（脱出による断）」と呼ぶ。そしてこれらすべての断は、捨離という意味によって断であり、調伏するという意味によって律であるから、「断調伏」と呼ばれる。あるいはそれぞれの断を持つ者にそれぞれの調伏が生じることからも、「断調伏」と呼ばれる。このように断調伏も五つに分かれると理解されるべきである。

Evamayaṃ saṅkhepato duvidho, bhedato ca dasavidho vinayo bhinnasaṃvarattā pahātabbassa ca appahīnattā yasmā etassa assutavato puthujjanassa natthi, tasmā abhāvato tassa ayaṃ avinītoti vuccatīti. Esa nayo sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinītoti etthapi. Ninnānākaraṇañhi etaṃ atthato. Yathāha ‘‘yeva te ariyā, teva te sappurisā. Yeva te sappurisā, teva te ariyā. Yo eva so ariyānaṃ dhammo, so eva so sappurisānaṃ dhammo. Yo eva so sappurisānaṃ dhammo, so eva so ariyānaṃ dhammo. Yeva te ariyavinayā, teva te sappurisavinayā. Yeva te sappurisavinayā, teva te ariyavinayā. Ariyeti vā sappuriseti vā, ariyadhammeti vā sappurisadhammeti vā, ariyavinayeti vā sappurisavinayeti vā esese eke ekatthe same samabhāge tajjāte taññevā’’ti.

このように、要約すれば二種、細分すれば十種となる調伏を、律儀を破っていることと断ぜられるべきものを断じていないことによって、この無聞の凡夫は持たないため、それがないことからこの人は「調伏されていない」と言われる。この理趣は、「善士たちを見ない者、善士の法に熟達していない者、善士の法において調伏されていない者」という箇所においても同様である。実にこれらは意味において差異がないからである。次のように言われる通りである。「かの聖者たちである者は、まさに善士たちである。かの善士たちである者は、まさに聖者たちである。かの聖者たちの法であるものは、まさに善士たちの法である。かの善士たちの法であるものは、まさに聖者たちの法である。かの聖者たちの調伏であるものは、まさに善士たちの調伏である。かの善士たちの調伏であるものは、まさに聖者たちの調伏である。聖者と言っても善士と言っても、聖者の法と言っても善士の法と言っても、聖者の調伏と言っても善士の調伏と言っても、これらは同一であり、同一の意味であり、同等であり、同じ部類であり、同質であり、まさにそれ自体である」と。

‘‘Kasmā pana bhagavā sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’ti vatvā taṃ adesetvāva ‘‘idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī’’ti evaṃ puthujjanaṃ niddisīti? Puggalādhiṭṭhānāya dhammadesanāya tamatthaṃ āvikātuṃ. Bhagavato hi dhammādhiṭṭhānā dhammadesanā, dhammādhiṭṭhānā puggaladesanā, puggalādhiṭṭhānā puggaladesanā, puggalādhiṭṭhānā dhammadesanāti dhammapuggalavaseneva tāva catubbidhā desanā.

「ではなぜ世尊は『比丘たちよ、あなたがたに一切法の根本方便を説こう』と言っておきながら、それをすぐには説かずに『ここに、比丘たちよ、無聞の凡夫は聖者たちを見ず』と、このように凡夫を指示されたのか」と言うならば、人（人物）に基づく説法によってその意味を明らかにされるためである。実に世尊の説法には、法に基づいて法を説くこと、法に基づいて人を説くこと、人に基づいて人を説くこと、人に基づいて法を説くことという、法と人による四種の説法がある。

Tattha, ‘‘tisso imā, bhikkhave, vedanā. Katamā tisso? Sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā. Imā kho, bhikkhave, tisso vedanā’’ti (saṃ. ni. 4.250) evarūpī dhammādhiṭṭhānā dhammadesanā veditabbā. ‘‘Cha dhātuyo ayaṃ putiso cha phassāyatano aṭṭhārasa manopavicāro caturādhiṭṭhāno’’ti (ma. ni. 3.343) evarūpī dhammādhiṭṭhānā puggaladesanā. ‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Andho ekacakkhu dvicakkhu. Katamo ca, bhikkhave, puggalo andho’’ti? (A. ni. 3.29) evarūpī puggalādhiṭṭhānā puggaladesanā. ‘‘Katamañca, bhikkhave, duggatibhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati, kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko abhisamparāyaṃ…pe… suddhamattānaṃ pariharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, duggatibhaya’’nti (a. ni. 4.121) evarūpī puggalādhiṭṭhānā dhammadesanā.

その中で、「比丘たちよ、これら三つの受がある。いかなる三つか。楽受、苦受、不苦不楽受である。比丘たちよ、これらがまさに三つの受である」（相応部4.250）というようなものは、法に基づく法の説法と知るべきである。「この人は六界（地水火風空識）、六触処、十八意行、四箇処を持つ」（中部3.343）というようなものは、法に基づく人の説法である。「比丘たちよ、世の中には現に存在する三種の人がある。いかなる三種か。盲目の人、一眼の人、二眼の人である。比丘たちよ、盲目の人とはいかなる人か」（増支部3.29）というようなものは、人に基づく人の説法である。「比丘たちよ、悪趣の恐怖とはいかなるものか。比丘たちよ、ここに、ある者はこのように観察する。『身の悪行には来世において悪い結果がある……』と、清浄な自己を保持する。比丘たちよ、これが悪趣の恐怖と呼ばれる」（増支部4.121）というようなものは、人に基づく法の説法である。

Svāyaṃ idha yasmā puthujjano apariññātavatthuko, apariññāmūlikā ca idhādhippetānaṃ sabbadhammānaṃ mūlabhūtā maññanā hoti, tasmā puthujjanaṃ dassetvā puggalādhiṭṭhānāya desanāya tamatthaṃ āvikātuṃ, ‘‘idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī’’ti evaṃ puthujjanaṃ niddisīti veditabbo.

この経において、凡夫は（対象たる）事物を遍知（完全な理解）しておらず、遍知しないことを根本とし、ここで意図されている一切の諸法の根本となった妄想（想念）が存在するため、凡夫を示して人に基づく説法によってその意味を明らかにしようと、「ここに、比丘たちよ、無聞の凡夫は聖者たちを見ず」と、このように凡夫を指示されたと理解されるべきである。

Suttanikkhepavaṇṇanā niṭṭhitā.

経典の提示に関する注釈を終わる。

Pathavīvāravaṇṇanā

地についての章の注釈

Evaṃ puthujjanaṃ niddisitvā idāni tassa pathavīādīsu vatthūsu sabbasakkāyadhammajanitaṃ maññanaṃ dassento, pathaviṃ pathavitotiādimāha. Tattha lakkhaṇapathavī sasambhārapathavī ārammaṇapathavī sammutipathavīti catubbidhā pathavī. Tāsu ‘‘katamā ca, āvuso, ajjhattikā pathavīdhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigata’’ntiādīsu (vibha. 173) vuttā lakkhaṇapathavī. ‘‘Pathaviṃ khaṇeyya vā khaṇāpeyya vā’’tiādīsu (pāci. 85) vuttā sasambhārapathavī. Ye ca kesādayo vīsati koṭṭhāsā, ayolohādayo ca bāhirā. Sā hi vaṇṇādīhi sambhārehi saddhiṃ pathavīti sasambhārapathavī. ‘‘Pathavīkasiṇameko sañjānātī’’tiādīsu (dī. ni. 3.360) āgatā pana ārammaṇapathavī, nimittapathavītipi vuccati. Pathavīkasiṇajjhānalābhī devaloke nibbatto āgamanavasena pathavīdevatāti nāmaṃ labhati. Ayaṃ sammutipathavīti veditabbā. Sā sabbāpi idha labbhati. Tāsu yaṃkañci pathaviṃ ayaṃ puthujjano pathavito sañjānāti, pathavīti sañjānāti, pathavībhāgena sañjānāti, lokavohāraṃ gahetvā saññāvipallāsena sañjānāti pathavīti. Evaṃ pathavībhāgaṃ amuñcantoyeva vā etaṃ ‘‘sattoti vā sattassā’’ti vā ādinā nayena sañjānāti. Kasmā evaṃ sañjānātīti na vattabbaṃ. Ummattako viya hi puthujjano. So yaṃkiñci yena kenaci ākārena gaṇhāti. Ariyānaṃ adassāvitādibhedameva vā ettha kāraṇaṃ. Yaṃ vā parato ‘‘apariññātaṃ tassā’’ti vadantena bhagavatāva vuttaṃ.

このように凡夫を指示して、今や彼が地などの対象において一切の有身の法から生じさせた妄想を示すために、「地を地として」などを説かれた。そこで地には、相地（特徴としての地）、所成地（構成要素を伴う地）、所縁地（対象としての地）、仮定地（約束事としての地）の四種類の地がある。そのうち、「友よ、内なる地界とはいかなるものか。内なる、自己に属する、硬いもの、堅固なもの」などの箇所（分別論173）で説かれたものが相地である。「地を掘るか、あるいは掘らせるならば」などの箇所（波逸提85）で説かれたものが所成地である。そして頭髪などの二十の区分、および鉄や銅などの外的なものである。実にそれは色（色彩）などの構成要素と共に地であるから所成地と呼ばれる。一方、「ある者は地遍（地カシナ）を認知する」などの箇所（長部3.360）に出てくるものは所縁地であり、相地（瞑想の徴表としての地）とも呼ばれる。地遍の禅定を得て神々の世界に生まれた者が、その来歴に基づいて「地の神（地天）」という名を得る。これは仮定地と理解されるべきである。それらすべてがここで得られる。そのうち、いかなる地であっても、この凡夫は地として認知し、地であると認知し、地という区分として認知し、世間の言語習慣を捉えて認知の転倒によって地であると認知する。このように地の区分を離れることなく、あるいはこれを「衆生である」とか「衆生のものである」などの方法で認知する。なぜこのように認知するのかと問うてはならない。実に凡夫は狂人のようなものである。彼は何であれ、どのようにであれ捉えてしまう。あるいは、聖者たちを見ないことなどの区別そのものがここでの理由である。あるいは後で「彼にとってそれは遍知されていないからである」と語る世尊によってまさに語られた通りである。

Pathaviṃ pathavito saññatvāti so taṃ pathaviṃ evaṃ viparītasaññāya sañjānitvā, ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ti (su. ni. 880) vacanato aparabhāge thāmapattehi taṇhāmānadiṭṭhipapañcehi idha maññanānāmena vuttehi maññati kappeti vikappeti, nānappakārato aññathā gaṇhāti. Tena vuttaṃ ‘‘pathaviṃ maññatī’’ti. Evaṃ maññato cassa tā maññanā oḷārikanayena dassetuṃ ‘‘yā ayaṃ kesā lomā’’tiādinā nayena vīsatibhedā ajjhattikā pathavī vuttā. Yā cāyaṃ vibhaṅge ‘‘tattha katamā bāhirā pathavīdhātu? Yaṃ bāhiraṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ kakkhaḷattaṃ kakkhaḷabhāvo bahiddhā anupādinnaṃ. Seyyathidaṃ, ayo lohaṃ tipu sīsaṃ sajjhaṃ muttā maṇi veḷuriyaṃ saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅko masāragallaṃ tiṇaṃ kaṭṭhaṃ sakkharā kaṭhalaṃ bhūmi pāsāṇo pabbato’’ti (vibha. 173) evaṃ bāhirā pathavī vuttā. Yā ca ajjhattārammaṇattike nimittapathavī, taṃ gahetvā ayamatthayojanā vuccati.

「地を地として認知して」とは、彼がその地をこのように転倒した想によって認知して、「想を原因として諸々の戯論の思念が生じる」という言葉（経集880）の通り、後に勢力を得た渇愛・慢心・見解という、ここでは妄想（maññanā）という名で説かれた諸々の戯論によって妄想し、推測し、分別し、多種多様に異なって把握する。それゆえ「地を妄想する」と言われた。このように妄想する彼のそれらの妄想を粗大な方法で示すために、「かの頭髪、体毛」などの方法で説かれた二十に分かれる内なる地がある。また分別論において「そこで、外なる地界とはいかなるものか。外なる、硬いもの、堅固なもの、硬さ、堅固な状態、外側の執受されていない（生命のない）もの。すなわち、鉄、銅、錫、鉛、銀、真珠、宝玉、瑠璃、法螺貝、石、珊瑚、銀、黄金、赤玉、瑪瑙、草、木、砂利、瓦礫、土、岩、山」（分別論173）と、このように外なる地が説かれた。また内なる対象の三組における瞑想相としての地がある。それを取り上げて、この意味の結合（解釈）が説かれる。

Pathaviṃ maññatīti tīhi maññanāhi ahaṃ pathavīti maññati, mama pathavīti maññati, paro pathavīti maññati, parassa pathavīti maññati, atha vā ajjhattikaṃ pathaviṃ taṇhāmaññanāya maññati, mānamaññanāya maññati, diṭṭhimaññanāya maññati. Kathaṃ? Ayañhi kesādīsu chandarāgaṃ janeti kese assādeti abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Lome, nakhe, dante, tacaṃ, aññataraṃ vā pana rajjanīyavatthuṃ. Evaṃ ajjhattikaṃ pathaviṃ taṇhāmaññanāya maññati. Iti me kesā siyuṃ anāgatamaddhānaṃ. Iti lomātiādinā vā pana nayena tattha nandiṃ samannāneti. ‘‘Imināhaṃ sīlena vā…pe… brahmacariyena vā evaṃ siniddhamudusukhumanīlakeso bhavissāmī’’tiādinā vā pana nayena appaṭiladdhānaṃ paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati. Evampi ajjhattikaṃ pathaviṃ taṇhāmaññanāya maññati.

「地を妄想する」とは、三つの妄想によって「私は地である」と妄想し、「私の地である」と妄想し、「他者が地である」と妄想し、「他者の地である」と妄想する。あるいは、内なる地を渇愛の妄想によって妄想し、慢心の妄想によって妄想し、見解の妄想によって妄想する。どのようにか。実にこの人は頭髪などにおいて欲情を生じ、頭髪を味着し、歓喜し、称賛し、固着して留まる。体毛、爪、歯、皮、あるいは他の執着すべき対象においても同様である。このように内なる地を渇愛の妄想によって妄想する。「未来の世において私の頭髪はこのようであってほしい。体毛はこのようであってほしい」などの方法でそこに歓喜を結びつける。「この戒によって……あるいは清浄行によって、私はこのように滑らかで柔らかく細く黒い髪を持つ者となるであろう」などの方法で、まだ得ていないものを得るために心を向ける。このようにしても内なる地を渇愛の妄想によって妄想する。

Tathā attano kesādīnaṃ sampattiṃ vā vipattiṃ vā nissāya mānaṃ janeti, ‘‘seyyohamasmīti vā sadisohamasmīti vā hīnohamasmīti vā’’ti. Evaṃ ajjhattikaṃ pathaviṃ mānamaññanāya maññati. ‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti (ma. ni. 2.187) āgatanayena pana kesaṃ ‘‘jīvo’’ti abhinivisati. Esa nayo lomādīsu. Evaṃ ajjhattikaṃ pathaviṃ diṭṭhimaññanāya maññati.

同様に、自己の頭髪などの完全さや不完全さに依って、「私は優れている」「私は同等である」「私は劣っている」と慢心を生じる。このように内なる地を慢心の妄想によって妄想する。また「命（魂）はそれであり、身体はそれである」という箇所（中部2.187）に出てくる方法によって、頭髪を「命（霊魂）」であると固執する。体毛などにおいてもこの理趣である。このように内なる地を見解の妄想によって妄想する。

Atha vā ‘‘yā ceva kho panāvuso, ajjhattikā pathavīdhātu, yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā, taṃ netaṃ mamā’’ti (ma. ni. 1.302) imissā pavattiyā paccanīkanayena kesādibhedaṃ pathaviṃ etaṃ mama esohamasmi eso me attāti abhinivisati. Evampi ajjhattikaṃ pathaviṃ diṭṭhimaññanāya maññati. Evaṃ tāva ajjhattikaṃ pathaviṃ tīhi maññanāhi maññati.

あるいは、「友よ、内なる地界であれ、外なる地界であれ、それはまさに地界にすぎない。それは『私のものではない』」（中部1.302）というこのあり方と正反対の方法によって、頭髪などの区別ある地を「これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の自己である」と固執する。このようにしても内なる地を見解の妄想によって妄想する。このようにまず内なる地を三つの妄想によって妄想する。

Yathā ca ajjhattikaṃ evaṃ bāhirampi. Kathaṃ? ‘‘Ayañhi ayalohādīsu chandarāgaṃ janeti. Ayalohādīni assādeti abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Mama ayo mama lohantiādinā nayena ayādīni mamāyati rakkhati gopayati, evaṃ bāhiraṃ pathaviṃ taṇhāmaññanāya maññati. Iti me ayalohādayo siyuṃ anāgatamaddhānanti vā panettha nandiṃ samannāneti, imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā evaṃ sampannaayalohādiupakaraṇo bhavissāmī’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati. Evampi bāhiraṃ pathaviṃ taṇhāmaññanāya maññati.

そして内なる地と同様に、外なる地についても同様である。どのようにか。「実にこの人は鉄や銅などにおいて欲情を生じる。鉄や銅などを味着し、歓喜し、称賛し、固着して留まる。『私の鉄、私の銅』などの方法によって鉄などを我がものとし、保護し、守る。このように外なる地を渇愛の妄想によって妄想する。あるいは『未来の世において私の鉄や銅などがこのようであってほしい』とそこに歓喜を結びつけ、『この戒によって、あるいは誓戒によって、あるいは苦行によって、あるいは清浄行によって、私はこのように豊かな鉄や銅などの資具を持つ者となるであろう』と、まだ得ていないものを得るために心を向ける。このようにしても外なる地を渇愛の妄想によって妄想する。

Tathā attano ayalohādīnaṃ sampattiṃ vā vipattiṃ vā nissāya mānaṃ janeti ‘‘imināhaṃ seyyosmīti vā, sadisosmīti vā hīnosmīti vā’’ti (vibha. 832) evaṃ bāhiraṃ pathaviṃ mānamaññanāya maññati. Aye jīvasaññī hutvā pana ayaṃ ‘‘jīvo’’ti abhinivisati. Esa nayo lohādīsu. Evaṃ bāhiraṃ pathaviṃ diṭṭhimaññanāya maññati.

同様に、自己の鉄や銅などの豊かさや欠乏に依って、『これによって私は優れている』『同等である』『劣っている』と慢心を生じる（分別論832）。このように外なる地を慢心の妄想によって妄想する。また鉄において命（霊魂）の想を持ち、この鉄を『命（霊魂）』であると固執する。銅などにおいてもこの理趣である。このように外なる地を見解の妄想によって妄想する。

Atha vā ‘‘idhekacco pathavīkasiṇaṃ attato samanupassati. Yaṃ pathavīkasiṇaṃ, so ahaṃ. Yo ahaṃ, taṃ pathavīkasiṇanti pathavīkasiṇañca attañca advayaṃ samanupassatī’’ti (paṭi. ma. 1.131) paṭisambhidāyaṃ vuttanayeneva nimittapathaviṃ ‘‘attā’’ti abhinivisati. Evaṃ bāhiraṃ pathaviṃ diṭṭhimaññanāya maññati. Evampi bāhiraṃ pathaviṃ tīhi maññanāhi maññati. Evaṃ tāva ‘‘pathaviṃ maññatī’’ti ettha tissopi maññanā veditabbā. Ito paraṃ saṅkhepeneva kathayissāma.

あるいは、『ここに、ある者は地遍を自己として観察する。地遍であるもの、それが私である。私であるもの、それが地遍であると、地遍と自己とを不二のものとして観察する』（無礙解道1.131）と無礙解道で説かれた通りの方法で、瞑想相としての地を『自己』であると固執する。このように外なる地を見解の妄想によって妄想する。このようにしても外なる地を三つの妄想によって妄想する。このようにまず『地を妄想する』において三つの妄想すべてが理解されるべきである。これ以降は簡潔にのみ語ることにする。

Pathaviyā maññatīti ettha pathaviyāti bhummavacanametaṃ. Tasmā ahaṃ pathaviyāti maññati, mayhaṃ kiñcanaṃ palibodho pathaviyāti maññati, paro pathaviyāti maññati, parassa kiñcanaṃ palibodho pathaviyāti maññatīti ayamettha attho.

「地において妄想する」において、「地において（pathaviyā）」とは処格（於格）の語である。それゆえ、「私は地においてある」と妄想し、「私の財産や束縛は地においてある」と妄想し、「他者が地においてある」と妄想し、「他者の財産や束縛は地においてある」と妄想する、というのがここでの意味である。

Atha vā yvāyaṃ ‘‘kathaṃ rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, tassa evaṃ hoti, ayaṃ kho me attā, so kho pana me attā imasmiṃ rūpeti evaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ samanupassatī’’ti (paṭi. ma. 1.131) etassa atthanayo vutto, eteneva nayena vedanādidhamme attato gahetvā tato ajjhattikabāhirāsu pathavīsu yaṃkiñci pathaviṃ tassokāsabhāvena parikappetvā so kho pana me ayaṃ attā imissā pathaviyāti maññanto pathaviyā maññati, ayamassa diṭṭhimaññanā. Tasmiṃyeva panassa attani sinehaṃ tabbatthukañca mānaṃ uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā. Yadā pana teneva nayena so kho panassa attā pathaviyāti maññati, tadā diṭṭhimaññanā eva yujjati. Itarāyopi pana icchanti.

あるいは、「どのように色（物質）において自己を観察するのか。ここに、ある者は受を……想を……行を……識を自己として観察する。彼にこのように生じる。『実にこれが私の自己である。そしてその私の自己はこの色においてある』と、このように色において自己を観察する」（無礙解道1.131）と、その意味の理趣が説かれたが、まさにこの方法によって、受などの法を自己として把握し、それから内や外の地のうちのいずれかの地をその（自己の）場所（依り代）として想定して、「実にこの私の自己はこの地においてある」と妄想しながら「地において妄想する」。これが彼の見解の妄想である。まさにその自己に対して愛着と、それを基礎とする慢心を生じる者には、渇愛の妄想と慢心の妄想も知られるべきである。しかし、まさにその方法によって「実に彼の自己は地においてある」と妄想するときは、見解の妄想のみが妥当する。しかし、他の（二つの妄想も）望まれる。

Pathavito maññatīti ettha pana pathavitoti nissakkavacanaṃ. Tasmā saupakaraṇassa attano vā parassa vā yathāvuttappabhedato pathavito uppattiṃ vā niggamanaṃ vā pathavito vā añño attāti maññamāno pathavito maññatīti veditabbo, ayamassa diṭṭhimaññanā. Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā. Apare āhu pathavīkasiṇaṃ parittaṃ bhāvetvā tato aññaṃ appamāṇaṃ attānaṃ gahetvā pathavito bahiddhāpi me attāti maññamāno pathavito maññatīti.

「地から妄想する」において、「地から（pathavito）」とは奪格（従格）の語である。それゆえ、資具を伴う自己あるいは他者が、上述の区別の通り地から生じたとか、地から出てきたとか、あるいは「地とは異なるものが自己である」と妄想しながら「地から妄想する」と理解されるべきである。これが彼の見解の妄想である。まさにその見解の妄想によって妄想された対象において愛着と慢心を生じる者には、渇愛と慢心の妄想も知られるべきである。他の者たちは、地遍を狭小なものとして修習し、それとは異なる無量の自己を把握して「地から外側にも私の自己はある」と妄想しながら「地から妄想する」のだと言う。

Pathaviṃ meti maññatīti ettha pana kevalañhi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyatīti iminā nayena pavattā ekā taṇhāmaññanā eva labbhatīti veditabbā. Sā cāyaṃ mama kesā, mama lomā, mama ayo, mama lohanti evaṃ yathāvuttappabhedāya sabbāyapi ajjhattikabāhirāya pathaviyā yojetabbāti.

「地を『私のもの』と妄想する」において、単に大地を渇愛によって我がものとするというこの方法によって生じる一つの渇愛の妄想のみが得られると理解されるべきである。そしてそれは、「私の頭髪、私の体毛、私の鉄、私の銅」と、このように上述の区別の通りの内・外のすべての地に対して適用されるべきである。

Pathaviṃ abhinandatīti vuttappakārameva pathaviṃ taṇhādīhi abhinandati, assādeti, parāmasati cāti vuttaṃ hoti. ‘‘Pathaviṃ maññatī’’ti eteneva etasmiṃ atthe siddhe kasmā etaṃ vuttanti ce. Avicāritametaṃ porāṇehi. Ayaṃ pana attano mati, desanāvilāsato vā ādīnavadassanato vā. Yassā hi dhammadhātuyā suppaṭividdhattā nānānayavicitradesanāvilāsasampanno, ayaṃ sā bhagavatā suppaṭividdhā. Tasmā pubbe maññanāvasena kilesuppattiṃ dassetvā idāni abhinandanāvasena dassento desanāvilāsato vā idamāha. Yo vā pathaviṃ maññati, pathaviyā maññati, pathavito maññati, pathaviṃ meti maññati, so yasmā na sakkoti pathavīnissitaṃ taṇhaṃ vā diṭṭhiṃ vā pahātuṃ, tasmā pathaviṃ abhinandatiyeva. Yo ca pathaviṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati, dukkhañca ādīnavoti ādīnavadassanatopi idamāha. Vuttañcetaṃ bhagavatā ‘‘yo, bhikkhave, pathavīdhātuṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati, yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmī’’ti.

「地を歓喜する」とは、上述した通りの地を渇愛などによって歓喜し、味着し、執着する、と言われたことになる。「地を妄想する」ということだけでこの意味が成立するのに、なぜこれが言われたのかと言うならば、古代の註釈家たちによってこれは論究されていない。しかしこれは（私自身の）見解であるが、説法の妙味によるか、あるいは過患の観察によるかのいずれかである。実に、その法界（法の本質）を善く通達したことによって多様な理趣に富んだ説法の妙味を具えているが、これは世尊によって善く通達されている。それゆえ、以前に妄想による煩悩の生起を示し、今や歓喜による（煩悩の生起を）示しながら、説法の妙味からこれを言われたのである。あるいは、地を妄想し、地において妄想し、地から妄想し、地を「私のもの」と妄想する者は、地に依拠した渇愛や見解を断ずることができないがゆえに、地をまさに歓喜する。そして地を歓喜する者は、苦を歓喜するのであり、苦は過患であることから、過患の観察からもこれを言われたのである。世尊によって次のように言われている通りである。「比丘たちよ、地界を歓喜する者は苦を歓喜する。苦を歓喜する者は、苦から解脱していないと私は説く」と。

Evaṃ pathavīvatthukaṃ maññanaṃ abhinandanañca vatvā idāni yena kāraṇena so maññati, abhinandati ca, taṃ kāraṇaṃ āvikaronto āha taṃ kissa hetu, apariññātaṃ tassāti vadāmīti. Tassattho, so puthujjano taṃ pathaviṃ kissa hetu maññati, kena kāraṇena maññati, abhinandatīti ce. Apariññātaṃ tassāti vadāmīti, yasmā taṃ vatthu tassa apariññātaṃ, tasmāti vuttaṃ hoti. Yo hi pathaviṃ parijānāti, so tīhi pariññāhi parijānāti ñātapariññāya tīraṇapariññāya pahānapariññāyāti.

このように地を対象とする妄想と歓喜を語り、今や彼がいかなる理由によって妄想し、歓喜するのか、その理由を明らかにしながら、「それは何の理由によるのか。彼にとってそれは遍知されていないからであると私は説く」と仰せられた。その意味は、その凡夫はその地を何の理由で妄想するのか、いかなる原因によって妄想し歓喜するのかと言うならば、「彼にとってそれは遍知されていないからであると私は説く」とは、その対象が彼によって遍知（完全な理解）されていないからである、と言われたことになる。実に、地を遍知する者は、三つの遍知、すなわち知遍知、審察遍知、断遍知によって遍知する。

Tattha katamā ñātapariññā. Pathavīdhātuṃ parijānāti, ayaṃ pathavīdhātu ajjhattikā, ayaṃ bāhirā, idamassā lakkhaṇaṃ, imāni rasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti, ayaṃ ñātapariññā. Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā pathavīdhātuṃ tīreti aniccato dukkhato rogatoti dvācattālīsāya ākārehi, ayaṃ tīraṇapariññā. Katamā pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā aggamaggena pathavīdhātuyā chandarāgaṃ pajahati, ayaṃ pahānapariññā.

そこで知遍知とはいかなるものか。地界を遍知する。「これが内なる地界であり、これが外なる地界であり、これがその特徴であり、これらがその作用、現れ、直接の原因である」と（知る）、これが知遍知である。審察遍知とはいかなるものか。このように知ったものとして、地界を無常、苦、病など四十二の様相によって審察する、これが審察遍知である。断遍知とはいかなるものか。このように審察して、最上の道（阿羅漢道）によって地界に対する欲貪を断ずる、これが断遍知である。

Nāmarūpavavatthānaṃ vā ñātapariññā. Kalāpasammasanādianulomapariyosānā tīraṇapariññā. Ariyamagge ñāṇaṃ pahānapariññāti. Yo pathaviṃ parijānāti, so imāhi tīhi pariññāhi parijānāti, assa ca puthujjanassa tā pariññāyo natthi, tasmā apariññātattā pathaviṃ maññati ca abhinandati cāti. Tenāha bhagavā – idha, bhikkhave, assutavā puthujjano…pe… pathaviṃ maññati, pathaviyā maññati, pathavito maññati, pathaviṃ meti maññati, pathaviṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? Apariññātaṃ tassāti vadāmī’’ti.

あるいは、名色の限定が知遍知である。総合的思察から随順に至るまでが審察遍知である。聖道における智慧が断遍知である。地を遍知する者は、これら三つの遍知によって遍知するのであるが、この凡夫にはそれらの遍知が存在しない。それゆえ、遍知されていないことから地を妄想し、歓喜するのである。それゆえ世尊は仰せられた。「ここに、比丘たちよ、無聞の凡夫は……地を妄想し、地において妄想し、地から妄想し、地を『私のもの』と妄想し、地を歓喜する。それは何の理由によるのか。彼にとってそれは遍知されていないからであると私は説く」と。

Pathavīvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

地についての章の注釈を終わる。

Āpovārādivaṇṇanā

水についての章などの注釈

Āpaṃ āpatoti etthāpi lakkhaṇasasambhārārammaṇasammutivasena catubbidho āpo. Tesu ‘‘tattha, katamā ajjhattikā āpodhātu. Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ, sineho sinehagataṃ bandhanattaṃ rūpassa ajjhattaṃ upādinna’’ntiādīsu (vibha. 174) vutto lakkhaṇaāpo. ‘‘Āpokasiṇaṃ uggaṇhanto āpasmiṃ nimittaṃ gaṇhātī’’tiādīsu vutto sasambhārāpo. Sesaṃ sabbaṃ pathaviyaṃ vuttasadisameva. Kevalaṃ yojanānaye pana ‘‘pittaṃ semha’’ntiādinā nayena vuttā dvādasabhedā ajjhattikā āpodhātu, ‘‘tattha, katamā bāhirā āpodhātu? Yaṃ bāhiraṃ āpo āpogataṃ, sineho sinehagataṃ bandhanattaṃ rūpassa bahiddhā anupādinnaṃ. Seyyathidaṃ, mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso khīraṃ dadhi sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ bhummāni vā udakāni antalikkhāni vā’’ti (vibha. 174) evaṃ vuttā ca bāhirā āpodhātu veditabbā, yo ca ajjhattārammaṇattike nimittaāpo.

「水を水として」において、ここでも相、所成、所縁、仮定によって四種類の水がある。そのうち、「そこで、内なる水界とはいかなるものか。内なる、自己に属する、水、水となったもの、粘着、粘着したもの、物質の結合した状態、内側の執受されたもの」などの箇所（分別論174）で説かれたものが相水である。「水遍を学ぶ者は水において瞑想相を把握する」などの箇所で説かれたものが所成水である。残りはすべて地において説かれたのと同様である。ただ文脈の適用においては、「胆汁、痰」などの方法で説かれた十二に分かれる内なる水界と、「そこで、外なる水界とはいかなるものか。外なる水、水となったもの、粘着、粘着したもの、物質の結合した状態、外側の執受されていないもの。すなわち、根の液、幹の液、樹皮の液、葉の液、花の液、果実の液、乳、酪、酥、生酥、油、蜜、糖蜜、あるいは地上の水、あるいは大気中の水」（分別論174）とこのように説かれた外なる水界、および内なる対象の三組における瞑想相としての水が知られるべきである。

Tejaṃ tejatoti imasmiṃ tejovārepi vuttanayeneva vitthāro veditabbo. Yojanānaye panettha ‘‘yena ca santappati, yena ca jīrīyati, yena ca pariḍayhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchatī’’ti (vibha. 175) evaṃ vuttā catuppabhedā ajjhattikā tejodhātu. ‘‘Tattha katamā bāhirā tejodhātu? Yaṃ bāhiraṃ tejo tejogataṃ usmā usmāgataṃ usumaṃ usumagataṃ bahiddhā anupādinnaṃ. Seyyathidaṃ, kaṭṭhaggi palālaggi tiṇaggi gomayaggi thusaggi saṅkāraggi indaggi aggisantāpo sūriyasantāpo kaṭṭhasannicayasantāpo tiṇasannicayasantāpo dhaññasannicayasantāpo bhaṇḍasannicayasantāpo’’ti (vibha. 175) evaṃ vuttā ca bāhirā tejodhātu veditabbā.

「火を火として」というこの火の章においても、説かれた方法によって詳細が理解されるべきである。ここでの文脈の適用においては、「それによって温まり、それによって老い、それによって燃え上がり、それによって食べられ、飲まれ、噛まれ、味わわれたものが正しく消化される」（分別論175）とこのように説かれた四つの区分を持つ内なる火界と、「そこで、外なる火界とはいかなるものか。外なる火、火となったもの、熱気、熱気となったもの、温もり、温もりとなったもの、外側の執受されていないもの。すなわち、薪の火、藁の火、草の火、牛糞の火、籾殻の火、ゴミの火、雷火、火の熱、太陽の熱、薪の山の熱、草の山の熱、穀物の山の熱、器物の山の熱」（分別論175）とこのように説かれた外なる火界が知られるべきである。

Vāyaṃ vāyatoti imassa vāyavārassāpi yojanānaye pana ‘‘uddhaṅgamā vātā adhogamā vātā kucchisayā vātā koṭṭhāsayā vātā aṅgamaṅgānusārino vātā satthakavātā khurakavātā uppalakavātā assāso passāso’’ti evaṃ vuttā ajjhattikā vāyodhātu. ‘‘Tattha katamā bāhirā vāyodhātu? Yaṃ bāhiraṃ vāyo vāyogataṃ thambhitattaṃ rūpassa bahiddhā anupādinnaṃ. Seyyathidaṃ, puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā kāḷavātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālavaṇṭavātā vidhūpanavātā’’ti (vibha. 176) evaṃ vuttā ca bāhirā vāyodhātu veditabbā. Sesaṃ vuttanayamevāti. Ettāvatā ca yvāyaṃ –

「風を風として」というこの風の章の文脈の適用においても、「上に向かう風、下に向かう風、腹腔にある風、腸内にある風、手足の関節を巡る風、刀のような風、剃刀のような風、青蓮華のような風、入息、出息」とこのように説かれた内なる風界と、「そこで、外なる風界とはいかなるものか。外なる風、風となったもの、物質の支持された状態、外側の執受されていないもの。すなわち、東風、西風、北風、南風、塵を伴う風、塵のない風、冷たい風、熱い風、微風、強風、黒風、大嵐、翼の風、金翅鳥の風、椰子の葉の団扇の風、扇の風」（分別論176）とこのように説かれた外なる風界が知られるべきである。残りは説かれた通りの理趣である。そしてこれによってかの――

‘‘Vuttamhi ekadhamme, ye dhammā ekalakkhaṇā tena;

「一つの法が説かれたとき、それと同一の特徴を持つ諸法は、

Vuttā bhavanti sabbe, iti vutto lakkhaṇo hāro’’ti. –

すべて説かれたことになる。これが『特徴の導出法（相導法）』と呼ばれる」――

Evaṃ nettiyaṃ lakkhaṇo nāma hāro vutto, tassa vasena yasmā catūsu bhūtesu gahitesu upādārūpampi gahitameva bhavati, rūpalakkhaṇaṃ anatītattā. Yañca bhūtopādārūpaṃ so rūpakkhandho. Tasmā ‘‘assutavā puthujjano pathaviṃ āpaṃ tejaṃ vāyaṃ maññatī’’ti vadantena atthato rūpaṃ attato samanupassatītipi vuttaṃ hoti. ‘‘Pathaviyā āpasmiṃ tejasmiṃ vāyasmiṃ maññatī’’ti vadantena rūpasmiṃ vā attānaṃ samanupassatīti vuttampi hoti. ‘‘Pathavito āpato tejato vāyato maññatī’’ti vadantena rūpato añño attāti siddhattā rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ samanupassatītipi vuttaṃ hoti. Evametā catasso rūpavatthukā sakkāyadiṭṭhimaññanā veditabbā. Tattha ekā ucchedadiṭṭhi, tisso sassatadiṭṭhiyoti dveva diṭṭhiyo hontīti ayampi atthaviseso veditabbo.

と、このように『ネッティ（導論）』において「相（特徴）」と呼ばれる導出法が説かれたが、それによって、四大種が把握されたとき、物質の特徴を超えていないことから所造色も把握されたことになる。そして大種と所造色であるもの、それが色蘊（物質の集まり）である。それゆえ、「無聞の凡夫は地・水・火・風を妄想する」と語ることによって、意味の上では「色（物質）を自己として観察する」ということも言われたことになる。「地において、水において、火において、風において妄想する」と語ることによって、「色において自己を観察する」ということも言われたことになる。「地から、水から、火から、風から妄想する」と語ることによって、「色とは異なるものが自己である」と成立することから、「色を持つ自己、あるいは自己において色を観察する」ということも言われたことになる。このように、これら四つの色を対象とする有身見の妄想が理解されるべきである。そのうち、一つは断見であり、三つは常見であるから、二つの見解のみとなる。この意味の特質も理解されるべきである。

Āpovārādivaṇṇanā niṭṭhitā.

水についての章などの注釈を終わる。

Bhūtavārādivaṇṇanā

生きとし生けるものについての章などの注釈

3. Evaṃ rūpamukhena saṅkhāravatthukaṃ maññanaṃ vatvā idāni ye saṅkhāre upādāya sattā paññapīyanti, tesu saṅkhāresu sattesupi yasmā puthujjano maññanaṃ karoti, tasmā te satte niddisanto bhūte bhūtato sañjānātītiādimāha. Tatthāyaṃ bhūtasaddo pañcakkhandhaamanussadhātuvijjamānakhīṇāsavasattarukkhādīsu dissati. ‘‘Bhūtamidanti, bhikkhave, samanupassathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.401) hi ayaṃ pañcakkhandhesu dissati. ‘‘Yānīdha bhūtāni samāgatānī’’ti (su. ni. 224) ettha amanussesu. ‘‘Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetū’’ti (ma. ni. 3.86) ettha dhātūsu. ‘‘Bhūtasmiṃ pācittiya’’ntiādīsu (pāci. 69) vijjamāne. ‘‘Yo ca kālaghaso bhūto’’ti (jā. 1.10.190) ettha khīṇāsave. ‘‘Sabbeva nikkhipissanti bhūtā loke samussaya’’nti (dī. ni. 2.220) ettha sattesu. ‘‘Bhūtagāmapātabyatāyā’’ti (pāci. 90) ettha rukkhādīsu. Idha panāyaṃ sattesu vattati, no ca kho avisesena. Cātumahārājikānaṃ hi heṭṭhā sattā idha bhūtāti adhippetā.

3. このように物質（色）を端緒として諸行を対象とする計見（妄想）を説いたが、今やそれらの行に依存して衆生が施設されるところ、その行や衆生に対しても異生は計見をなすゆえに、それらの衆生を指し示して「生類（鬼神・諸有）を生類と了知する」等と説かれた。そこでこの「生類（bhūta）」という語は、五蘊、非人、界（四大）、現存するもの、漏尽者、衆生、樹木等に見出される。実に「比丘たちよ、これが生じたもの（五蘊）であると正しく観察せよ」等（『中部』1.401）においては、五蘊に見出される。「ここに集いし生類（非人）たちよ」等（『スッタニパータ』224）では非人について。「比丘よ、実に四大種（mahābhūta）が原因である」等（『中部』3.86）では界について。「現存するもの（事実）において波逸提である」等（『波逸提』69）では現存するものについて。「生類（衆生）を貪り食らう時（死）である生類（漏尽者）」等（『ジャータカ』1.10.190）では漏尽者について。「世における一切の生類（衆生）は身体を投げ捨てるであろう」等（『長部』2.220）では衆生について。「植物の聚落（生類）を破壊することにおいて」等（『波逸提』90）では樹木等についてである。しかしここでは、この語は衆生に適用されるが、無差別にではない。四大王衆天より下位の衆生が、ここでは「生類」と意図されているからである。

Tattha bhūte bhūtato sañjānātītiādi vuttanayameva. Bhūte maññatītiādīsu pana tissopi maññanā yojetabbā. Kathaṃ? Ayañhi ‘‘so passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgibhūta’’nti (a. ni. 7.50) vuttanayena bhūte subhā sukhitāti gahetvā rajjati, disvāpi ne rajjati, sutvāpi, ghāyitvāpi, sāyitvāpi, phusitvāpi, ñatvāpi. Evaṃ bhūte taṇhāmaññanāya maññati. ‘‘Aho vatāhaṃ khattiyamahāsālānaṃ vā sahabyataṃ upapajjeyya’’ntiādinā (dī. ni. 3.337) vā pana nayena appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati, evampi bhūte taṇhāmaññanāya maññati. Attano pana bhūtānañca sampattivipattiṃ nissāya attānaṃ vā seyyaṃ dahati. Bhūtesu ca yaṃkiñci bhūtaṃ hīnaṃ attānaṃ vā hīnaṃ, yaṃkiñci bhūtaṃ seyyaṃ. Attānaṃ vā bhūtena, bhūtaṃ vā attanā sadisaṃ dahati. Yathāha ‘‘idhekacco jātiyā vā…pe… aññataraññatarena vatthunā pubbakālaṃ parehi sadisaṃ attānaṃ dahati. Aparakālaṃ attānaṃ seyyaṃ dahati. Pare hīne dahati, yo evarūpo māno …pe… ayaṃ vuccati mānātimāno’’ti (vibha. 876-880). Evaṃ bhūte mānamaññanāya maññati.

そのうち、「生類を生類と了知する」等はすでに説かれたとおりである。しかし「生類を計見する」等においては、三つの計見すべてを結びつけるべきである。どのようにか。実にこの者は、「彼は、長者または長者の子が五つの妙欲を具足し享受しているのを見る」（『増支部』7.50）と説かれた方法によって、生類を清浄であり幸福であると把持して執着する。見て執着し、聞いて、嗅いで、味わって、触れて、知って執着する。このように生類を愛渇の計見によって計見する。あるいはまた「ああ、私は刹那大豪族の仲間として生じたいものだ」等の方法（『長部』3.337）によって、未だ得ていないものの獲得のために心を向ける。このようにしても生類を愛渇の計見によって計見する。他方、自己と生類との富貴や衰退に依存して、自己を生類より勝れていると見なす。また生類のうちのあるものを劣っていると、あるいは自己を劣っていると、ある生類を勝れていると見なす。あるいは自己を生類と、生類を自己と同等であると見なす。「ここに一類は、家柄によって…乃至…何らかの理由によって、以前は自己を他者と同等であると見なすが、その後は自己を勝れていると見なし、他者を劣っていると見なす。このような慢は…乃至…これを慢過慢と呼ぶ」（『分別論』876-880）と説かれているとおりである。このように生類を高慢の計見によって計見する。

Bhūte pana ‘‘niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’’ti vā ‘‘sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’ti (dī. ni. 1.168) vā maññamāno diṭṭhimaññanāya maññati. Evaṃ bhūte tīhi maññanāhi maññati.

他方、生類を「常住であり、恒久であり、永遠であり、不変の性質を持つ」と、あるいは「一切の衆生、一切の有情、一切の生類、一切の命あるものは、無力であり、無勢力であり、無精進であり、運命・境遇・自性の変化によって定まり、まさに六つの階層において苦楽を感受する」（『長部』1.168）と計見しつつ、見解の計見によって計見する。このように生類を三つの計見によって計見する。

Kathaṃ bhūtesu maññati? Tesu tesu bhūtesu attano upapattiṃ vā sukhuppattiṃ vā ākaṅkhati. Evaṃ tāva taṇhāmaññanāya bhūtesu maññati. Bhūtesu vā upapattiṃ ākaṅkhamāno dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti. Evampi bhūtesu taṇhāmaññanāya maññati. Bhūte pana samūhaggāhena gahetvā tattha ekacce bhūte seyyato dahati, ekacce sadisato vā hīnato vāti. Evaṃ bhūtesu mānamaññanāya maññati. Tathā ekacce bhūte niccā dhuvāti maññati. Ekacce aniccā adhuvāti, ahampi bhūtesu aññatarosmīti vā maññati. Evaṃ bhūtesu diṭṭhimaññanāya maññati.

どのように「生類において計見する」のか。それら種々の生類の中に、自己の再生あるいは幸福の生起を希求する。このようにまずは愛渇の計見によって生類において計見する。あるいは生類における再生を希求しつつ布施をなし、戒律を受持し、布薩の行をなす。このようにしても生類において愛渇の計見によって計見する。他方、生類を集塊として把持して、その中である生類を勝れたものとして、ある生類を同等あるいは劣ったものとして見なす。このように生類において高慢の計見によって計見する。同様に、ある生類は常住であり恒久であると計見する。ある生類は無常であり非恒久であると計見し、あるいは「私もまた生類の中の一員である」と計見する。このように生類において見解の計見によって計見する。

Bhūtato maññatīti ettha pana saupakaraṇassa attano vā parassa vā yato kutoci bhūtato uppattiṃ maññamāno bhūtato maññatīti veditabbo, ayamassa diṭṭhimaññanā. Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā. Bhūte meti maññatīti ettha pana ekā taṇhāmaññanāva labbhati. Sā cāyaṃ ‘‘mama puttā, mama dhītā, mama ajeḷakā, kukkuṭasūkarā, hatthigavassavaḷavā’’ti evamādinā nayena mamāyato pavattatīti veditabbā. Bhūte abhinandatīti etaṃ vuttanayameva. Apariññātaṃ tassāti ettha pana ye saṅkhāre upādāya bhūtānaṃ paññatti, tesaṃ apariññātattā bhūtā apariññātā hontīti veditabbā. Yojanā pana vuttanayeneva kātabbā.

「生類から計見する」というこれにおいては、受用具を具えた自己または他者が、何らかの生類から生起したと計見しつつ「生類から計見する」と知るべきであり、これが彼の見解の計見である。しかし、見解の計見によって計見されたまさにその対象において愛着や高慢を生じさせる者には、愛渇と高慢の計見もあると知るべきである。「生類は我がものであると計見する」というこれにおいては、ただ愛渇の計見のみが得られる。そしてそれは、「我が息子たち、我が娘たち、我が山羊や羊たち、鶏や豚たち、象や牛や馬や雌馬たち」というような方法で我がものとして執着する者に生起すると知るべきである。「生類を歓喜する」というこれは、すでに説かれたとおりである。「それは彼に未遍知であるからである」というこれにおいては、それらの行に依存して生類の施設があるところ、それらの行が遍知されていないがゆえに生類は未遍知であると知るべきである。適用の仕方はすでに説かれた方法によってなされるべきである。

Evaṃ saṅkhepato saṅkhāravasena ca sattavasena ca maññanāvatthuṃ dassetvā idāni bhūmivisesādinā bhedena vitthāratopi taṃ dassento deve devatotiādimāha. Tattha dibbanti pañcahi kāmaguṇehi attano vā iddhiyāti devā, kīḷanti jotenti cāti attho. Te tividhā sammutidevā upapattidevā visuddhidevāti. Sammutidevā nāma rājāno deviyo rājakumārā. Upapattidevā nāma cātumahārājike deve upādāya tatuttaridevā. Visuddhidevā nāma arahanto khīṇāsavā. Idha pana upapattidevā daṭṭhabbā, no ca kho avisesena. Paranimmitavasavattidevaloke māraṃ saparisaṃ ṭhapetvā sesā cha kāmāvacarā idha devāti adhippetā. Tattha sabbā atthavaṇṇanā bhūtavāre vuttanayeneva veditabbā.

このように要約して、行の力によって、また衆生の力によって計見の対象を示した上で、今や天界の差異等の区別によって詳細にもそれを示そうとして、「神々を神々と…」等と説かれた。そこで、五つの妙欲によって、あるいは自己の神通によって遊戯し輝くがゆえに「神々（deva）」であり、歓喜し照らすという意味である。それらは世間神（仮名天）、生天神（生起天）、清浄神（清浄天）の三種である。世間神とは王、王妃、王子たちである。生天神とは四大王衆天を初めとしてそれ以上の神々である。清浄神とは漏尽せる阿羅漢たちである。しかしここでは生天神が見られるべきであるが、無差別にではない。他化自在天界における魔羅とその眷属を除いた残りの六欲界の神々が、ここでは「神々」として意図されている。そこでのすべての意味の解説は、生類の節で説かれた方法によって知るべきである。

Pajāpatinti ettha pana māro pajāpatīti veditabbo. Keci pana ‘‘tesaṃ tesaṃ devānaṃ adhipatīnaṃ mahārājādīnametaṃ adhivacana’’nti vadanti. Taṃ devaggahaṇeneva tesaṃ gahitattā ayuttanti mahāaṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittaṃ, māroyeva pana sattasaṅkhātāya pajāya adhipatibhāvena idha pajāpatīti adhippeto. So kuhiṃ vasati? Paranimmitavasavattidevaloke. Tatra hi vasavattirājā rajjaṃ kāreti. Māro ekasmiṃ padese attano parisāya issariyaṃ pavattento rajjapaccante dāmarikarājaputto viya vasatīti vadanti. Māraggahaṇeneva cettha māraparisāyapi gahaṇaṃ veditabbaṃ. Yojanānayo cettha pajāpatiṃ vaṇṇavantaṃ dīghāyukaṃ sukhabahulaṃ disvā vā sutvā vā rajjanto taṇhāmaññanāya maññati. ‘‘Aho vatāhaṃ pajāpatino sahabyataṃ upapajjeyya’’ntiādinā vā pana nayena appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahantopi pajāpatiṃ taṇhāmaññanāya maññati. Pajāpatibhāvaṃ pana patto samāno ahamasmi pajānamissaro adhipatīti mānaṃ janento pajāpatiṃ mānamaññanāya maññati. ‘‘Pajāpati nicco dhuvo’’ti vā ‘‘ucchijjissati vinassissatī’’ti vā ‘‘avaso abalo avīriyo niyatisaṅgatibhāvapariṇato chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedetī’’ti vā maññamāno pana pajāpatiṃ diṭṭhimaññanāya maññatīti veditabbo.

「生主（パジャーパティ）」というこれにおいては、魔羅が生主であると知るべきである。しかしある人々は、「これはそれぞれの神々の支配者である大王などの同義語である」と言う。それは神々の包摂によってすでに把持されているため不適切であるとして大義釈（大註）において否定されており、衆生と呼ばれる生類（子孫）の支配者であることによって、魔羅こそがここでは「生主」として意図されている。彼はどこに住んでいるのか。他化自在天界である。そこでは実に自在天王が統治を行っている。魔羅は一角において自らの眷属に権力を及ぼしつつ、国境の反乱王子の如くに住んでいると説かれる。そして魔羅の包摂によって、魔羅の眷属の包摂も知られるべきである。ここでの適用の方法は、生主が容姿端麗で長寿であり幸福が多いことを見、あるいは聞いて執着し、愛渇の計見によって計見する。あるいはまた「ああ、私は生主の仲間として生じたいものだ」等の方法によって、未だ得ていないものの獲得のために心を向ける者もまた、生主を愛渇の計見によって計見する。他方、生主の境涯に達した者となって、「私は生類たちの主であり支配者である」と慢を生じさせつつ、生主を高慢の計見によって計見する。他方、「生主は常住であり恒久である」と、あるいは「断滅し消滅するであろう」と、あるいは「無力であり無勢力であり無精進であり、運命・境遇・自性の変化によって定まり、六つの階層において苦楽を感受する」と計見しつつ、生主を見解の計見によって計見すると知るべきである。

Pajāpatisminti ettha pana ekā diṭṭhimaññanāva yujjati. Tassā evaṃ pavatti veditabbā. Idhekacco ‘‘pajāpatismiṃ ye ca dhammā saṃvijjanti, sabbe te niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’’ti maññati. Atha vā ‘‘pajāpatismiṃ natthi pāpaṃ, na tasmiṃ pāpakāni kammāni upalabbhantī’’ti maññati.

「生主において」というこれにおいては、ただ見解の計見のみが妥当する。その生起は次のように知るべきである。ここに一類は、「生主において現存する諸法は、それらすべて常住であり恒久であり永遠であり不変の性質を持つ」と計見する。あるいは「生主において悪はなく、彼において悪しき業は見出されない」と計見する。

Pajāpatitoti ettha tissopi maññanā labbhanti. Kathaṃ? Idhekacco saupakaraṇassa attano vā parassa vā pajāpatito uppattiṃ vā niggamanaṃ vā maññati, ayamassa diṭṭhimaññanā. Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā. Pajāpatiṃ meti ettha pana ekā taṇhāmaññanāva labbhati. Sā cāyaṃ ‘‘pajāpati mama satthā mama sāmī’’tiādinā nayena mamāyato pavattatīti veditabbā. Sesaṃ vuttanayameva.

「生主から」というこれにおいては、三つの計見すべてが得られる。どのようにか。ここに一類は、受用具を具えた自己または他者が生主から生起した、あるいは出現したと計見する。これが彼の見解の計見である。しかし、見解の計見によって計見されたまさにその対象において愛着や高慢を生じさせる者には、愛渇と高慢の計見もあると知るべきである。「生主は我がものである」というこれにおいては、ただ愛渇の計見のみが得られる。そしてそれは、「生主は我が師であり我が主である」等の方法で我がものとして執着する者に生起すると知るべきである。残りはすでに説かれたとおりである。

Brahmaṃ brahmatoti ettha brūhito tehi tehi guṇavisesehīti brahmā. Apica brahmāti mahābrahmāpi vuccati, tathāgatopi brāhmaṇopi mātāpitaropi seṭṭhampi. ‘‘Sahasso brahmā dvisahasso brahmā’’tiādīsu (ma. ni. 3.165-166) hi mahābrahmā brahmāti vuccati. ‘‘Brahmāti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti ettha tathāgato.

「梵天を梵天と…」というこれにおいては、それら種々の卓越した徳によって増大した（大いなる）がゆえに「梵天（ブラフマー）」である。さらに「梵天」とは、大梵天をも言い、如来をも、バラモンをも、父母をも、最勝のものをも言う。「千の世界を統べる梵天、二千の世界を統べる梵天」等（『中部』3.165-166）においては、大梵天が「梵天」と呼ばれる。「比丘たちよ、『梵天』とは如来の同義語である」というこれにおいては、如来のことである。

‘‘Tamonudo buddho samantacakkhu,

「暗黒を払い、一切を照らす眼を備えた仏陀は、

Lokantagū sabbabhavātivatto;

世の彼岸に達し、一切の生存を超越された。

Anāsavo sabbadukkhappahīno,

漏れなき方、一切の苦を捨て去った方、

Saccavhayo brahme upāsito me’’ti. (cūḷani. 104) –

真実と名づけられたその梵天（清浄なる方）を、私は敬い仕えた」（『小義釈』104）――

Ettha brāhmaṇo.

ここではバラモン（清浄の士）のことである。

‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare’’ti. (itivu. 106; jā. 2.20.181) –

「『梵天』とは父母のことであり、『最初の師』と称される」（『如是語経』106、『ジャータカ』2.20.181）――

Ettha mātāpitaro. ‘‘Brahmacakkaṃ pavattetī’’ti (ma. ni. 1.148; a. ni. 5.11) ettha seṭṭhaṃ. Idha pana paṭhamābhinibbatto kappāyuko brahmā adhippeto. Taggahaṇeneva ca brahmapurohitabrahmapārisajjāpi gahitāti veditabbā. Atthavaṇṇanā panettha pajāpativāre vuttanayeneva veditabbā.

ここでは父母のことである。「梵輪（最勝の法輪）を転ずる」（『中部』1.148、『増支部』5.11）においては、最勝のことである。しかしここでは、最初に化生した劫の寿命を持つ梵天が意図されている。そしてその包摂によって、梵補天や梵衆天も包含されると知るべきである。そこでの意味の解説は、生主の節で説かれた方法によって知るべきである。

Ābhassaravāre daṇḍadīpikāya acci viya etesaṃ sarīrato ābhā chijjitvā chijjitvā patantī viya sarati visaratīti ābhassarā. Tesaṃ gahaṇena sabbāpi dutiyajjhānabhūmi gahitā, ekatalavāsino eva cete sabbepi parittābhā appamāṇābhā ābhassarāti veditabbā.

光音天（極光天）の節において、松明の炎のように彼らの身体から光が次々と断続して放たれるように走る（輝く）、四方に広がるがゆえに「光音天（極光天）」である。それらの包摂によって第二禅のすべての領域が包摂される。そしてこれら少光天、無量光天、光音天のすべては同一の階層に住むものであると知るべきである。

Subhakiṇhavāre subhena okiṇṇā vikiṇṇā subhena sarīrappabhāvaṇṇena ekagghanā suvaṇṇamañjūsāya ṭhapitasampajjalitakañcanapiṇḍasassirikāti subhakiṇhā. Tesaṃ gahaṇena sabbāpi tatiyajjhānabhūmi gahitā. Ekatalavāsino eva cete sabbepi parittasubhā appamāṇasubhā subhakiṇhāti veditabbā.

遍浄天の節において、美しさ（浄光）に満たされ散らされ、美しい身体の輝きにより一様な塊となり、黄金の小箱に置かれた燦然と輝く金塊のような美しさを持つがゆえに「遍浄天」である。それらの包摂によって第三禅のすべての領域が包摂される。これら少浄天、無量浄天、遍浄天のすべては同一の階層に住むものであると知るべきである。

Vehapphalavāre, vipulā phalāti vehapphalā. Catutthajjhānabhūmi brahmāno vuccanti. Atthanayayojanā pana imesu tīsupi vāresu bhūtavāre vuttanayeneva veditabbā.

広果天の節において、広大な果報を持つがゆえに「広果天」である。第四禅の天界の梵天たちを言う。これら三つの節における意味の適用の仕方は、生類の節で説かれた方法によって知るべきである。

Abhibhūvāre abhibhavīti abhibhū. Kiṃ abhibhavi? Cattāro khandhe arūpino. Asaññabhavassetaṃ adhivacanaṃ. Asaññasattā devā vehapphalehi saddhiṃ ekatalāyeva ekasmiṃ okāse yena iriyāpathena nibbattā, teneva yāvatāyukaṃ tiṭṭhanti cittakammarūpasadisā hutvā. Te idha sabbepi abhibhūvacanena gahitā. Keci abhibhū nāma sahasso brahmāti evamādinā nayena tattha tattha adhipatibrahmānaṃ vaṇṇayanti. Brahmaggahaṇeneva pana tassa gahitattā ayuttametanti veditabbaṃ. Yojanānayo cettha abhibhū vaṇṇavā dīghāyukoti sutvā tattha chandarāgaṃ uppādento abhibhuṃ taṇhāmaññanāya maññati. ‘‘Aho vatāhaṃ abhibhuno sahabyataṃ upapajjeyya’’ntiādinā pana nayena appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahantopi abhibhuṃ taṇhāmaññanāya maññati. Attānaṃ hīnato abhibhuṃ seyyato dahanto pana abhibhuṃ mānamaññanāya maññati. ‘‘Abhibhū nicco dhuvo’’tiādinā nayena parāmasanto abhibhuṃ diṭṭhimaññanāya maññatīti veditabbo. Sesaṃ pajāpativāre vuttanayameva.

勝者（降伏者）の節において、圧倒したゆえに「勝者」である。何を圧倒したのか。四つの無色の蘊をである。これは無想有（無想天）の同義語である。無想天の神々は、広果天の神々と同一の階層において、ある一つの場所でいかなる威儀によって生じたか、まさにその威儀のまま、寿命の尽きるまで心なき絵画の像のように留まる。それらすべてがここでは「勝者」の語によって包摂される。ある人々は「勝者とは千の世界を統べる梵天である」等の方法によって、それぞれの領域の支配者たる梵天を説明する。しかし梵天の包摂によってすでにそれは包摂されているため、この説は不適切であると知るべきである。ここでの適用の方法は、「勝者は容姿端麗で長寿である」と聞いてそこに欲貪を生じさせつつ、勝者を愛渇の計見によって計見する。あるいは「ああ、私は勝者の仲間として生じたいものだ」等の方法によって、未だ得ていないものの獲得のために心を向ける者もまた、勝者を愛渇の計見によって計見する。他方、自己を劣ったものとして、勝者を勝れたものと見なす者は、勝者を高慢の計見によって計見する。「勝者は常住であり恒久である」等の方法によって執着する者は、勝者を見解の計見によって計見すると知るべきである。残りは生主の節で説かれたとおりである。

Bhūtavārādivaṇṇanā niṭṭhitā.

生類の節等の解説は終了した。

Ākāsānañcāyatanavārādivaṇṇanā

空無辺処の節等の解説

4. Evaṃ bhagavā paṭipāṭiyā devaloke dassentopi abhibhūvacanena asaññabhavaṃ dassetvā idāni yasmā ayaṃ vaṭṭakathā, suddhāvāsā ca vivaṭṭapakkhe ṭhitā, anāgāmikhīṇāsavā eva hi te devā. Yasmā vā katipayakappasahassāyukā te devā, buddhuppādakāleyeva honti. Buddhā pana asaṅkheyepi kappe na uppajjanti, tadā suññāpi sā bhūmi hoti. Rañño khandhāvāraṭṭhānaṃ viya hi buddhānaṃ suddhāvāsabhavo. Te teneva ca kāraṇena viññāṇaṭṭhitisattāvāsavasenapi na gahitā, sabbakālikā pana imā maññanā. Tasmā tāsaṃ sadāvijjamānabhūmiṃ dassento suddhāvāse atikkamitvā, ākāsānañcāyatanantiādimāha. Tattha ākāsānañcāyatananti tabbhūmikā cattāro kusalavipākakiriyā khandhā. Te ca tatrūpapannāyeva daṭṭhabbā bhavaparicchedakathā ayanti katvā. Esa nayo viññāṇañcāyatanādīsu. Atthayojanā pana catūsupi etesu vāresu abhibhūvāre vuttanayeneva veditabbā. Mānamaññanā cettha pajāpativāre vuttanayenāpi yujjati.

4. このように世尊は順を追って天界を示しつつも、「勝者」の語によって無想有を示した上で、今やこの教説は輪廻の説であり、浄居天は解脱の側に位置しており、実にそれらの神々は不還者と漏尽者のみであるゆえに、あるいはそれらの神々は数千劫の寿命を持ち、仏陀の出現の時にのみ現れるゆえに（説かれなかった）。仏陀は無数劫の間にも出現されないことがあり、そのときにはその領域は空となる。王の陣営の場所の如く、仏陀にとって浄居天の生存はあるからである。そして彼らはまさにその理由によって、識住や衆生居の力によっても包摂されなかった。しかしこれらの計見は常に存在するものである。それゆえそれらに常に存在する境地を示すために、浄居天を超越して「空無辺処」等と説かれた。そこで「空無辺処」とは、その領域に属する善・異熟・唯作の四蘊である。そしてそれらは、これは生存の区分の説であるという理由から、そこに生じたものとしてのみ見られるべきである。この方法は識無辺処等においても同様である。これら四つの節における意味の適用は、勝者の節で説かれた方法によって知るべきである。そしてここでの高慢の計見は、生主の節で説かれた方法によっても妥当する。

Ākāsānañcāyatanavārādivaṇṇanā niṭṭhitā.

空無辺処の節等の解説は終了した。

Diṭṭhasutavārādivaṇṇanā

見・聞の節等の解説

5. Evaṃ bhūmivisesādinā bhedena vitthāratopi maññanāvatthuṃ dassetvā idāni sabbamaññanāvatthubhūtaṃ sakkāyapariyāpannaṃ tebhūmakadhammabhedaṃ diṭṭhādīhi catūhi saṅgaṇhitvā dassento, diṭṭhaṃ diṭṭhatotiādimāha.

5. このように階層の差異等による区別によって詳細にも計見の対象を示した上で、今や一切の計見の対象であり有身（我執の根拠）に包摂される三界の諸法の区別を見等の四つによって総括して示そうとして、「見られたものを見られたものと…」等と説かれた。

Tattha diṭṭhanti maṃsacakkhunāpi diṭṭhaṃ, dibbacakkhunāpi diṭṭhaṃ. Rūpāyatanassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha diṭṭhaṃ maññatīti diṭṭhaṃ tīhi maññanāhi maññati. Kathaṃ? Rūpāyatanaṃ subhasaññāya sukhasaññāya ca passanto tattha chandarāgaṃ janeti, taṃ assādeti abhinandati. Vuttampi hetaṃ bhagavatā ‘‘itthirūpe, bhikkhave, sattā rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā, te dīgharattaṃ socanti itthirūpavasānugā’’ti (a. ni. 5.55). Evaṃ diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya maññati. ‘‘Iti me rūpaṃ siyā anāgatamaddhānanti vā panettha nandiṃ samannāneti, rūpasampadaṃ vā pana ākaṅkhamāno dānaṃ detī’’ti vitthāro. Evampi diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya maññati. Attano pana parassa ca rūpasampattiṃ vipattiṃ nissāya mānaṃ janeti. ‘‘Imināhaṃ seyyosmī’’ti vā ‘‘sadisosmī’’ti vā ‘‘hīnosmī’’ti vāti evaṃ diṭṭhaṃ mānamaññanāya maññati. Rūpāyatanaṃ pana niccaṃ dhuvaṃ sassatanti maññati, attānaṃ attaniyanti maññati, maṅgalaṃ amaṅgalanti maññati, evaṃ diṭṭhaṃ diṭṭhimaññanāya maññati. Evaṃ diṭṭhaṃ tīhi maññanāhi maññati. Kathaṃ diṭṭhasmiṃ maññati? Rūpasmiṃ attānaṃ samanupassananayena maññanto diṭṭhasmiṃ maññati. Yathā vā dhane dhaññe. Evaṃ rūpasmiṃ rāgādayoti maññantopi diṭṭhasmiṃ maññati. Ayamassa diṭṭhimaññanā. Tasmiññeva panassa diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā. Evaṃ diṭṭhasmiṃ maññati. Sesaṃ pathavīvāre vuttanayeneva veditabbaṃ.

そこで「見られたもの」とは、肉眼によって見られたものでもあり、天眼によって見られたものでもある。色処（可視の対象）の同義語である。そこにおいて「見られたものを計見する」とは、見られたものを三つの計見によって計見する。どのようにか。色処を清浄であるという想いと幸福であるという想いによって見つつ、そこに欲貪を生じさせ、それを味わい歓喜する。世尊によっても「比丘たちよ、衆生は女の色に染着し、貪り、固執し、惑わされ、捉われて、女の色の支配に従い、長き夜にわたって憂える」（『増支部』5.55）と説かれているとおりである。このように見られたものを愛渇の計見によって計見する。あるいは「このように私の色は未来においてあってほしい」と、そこに歓喜を結びつける。あるいは色の円満を希求して布施をなす、というように詳説される。このようにしても見られたものを愛渇の計見によって計見する。他方、自己と他者の色の円満や衰退に依存して慢を生じさせる。「これによって私は勝れている」あるいは「同等である」あるいは「劣っている」と、このように見られたものを高慢の計見によって計見する。他方、色処を「常住であり恒久であり永遠である」と計見し、自己である、自己のものであると計見し、吉祥である、不吉祥であると計見する。このように見られたものを見解の計見によって計見する。このように見られたものを三つの計見によって計見する。どのように「見られたものにおいて計見する」のか。色において自己を観察する方法によって計見しつつ、見られたものにおいて計見する。あるいは財産や穀物におけるように、「このように色において貪り等がある」と計見する者も見られたものにおいて計見する。これが彼の見解の計見である。しかし、見解の計見によって計見されたまさにその対象において愛着や高慢を生じさせる者には、愛渇と高慢の計見もあると知るべきである。このように見られたものにおいて計見する。残りは地の節で説かれた方法によって知るべきである。

Sutanti maṃsasotenapi sutaṃ, dibbasotenapi sutaṃ, saddāyatanassetaṃ adhivacanaṃ.

「聞かれたもの」とは、肉耳によって聞かれたものでもあり、天耳によって聞かれたものでもある。声処の同義語である。

Mutanti mutvā munitvā ca gahitaṃ, āhacca upagantvāti attho, indriyānaṃ ārammaṇānañca aññamaññasaṃsilese viññātanti vuttaṃ hoti, gandharasaphoṭṭhabbāyatanānametaṃ adhivacanaṃ.

「覚られたもの」とは、感覚され、知られて把持されたもの、接触して達してという意味である。諸感覚器官と対象とが相互に結合したときに認識されたと説かれたことになる。香・味・触処の同義語である。

Viññātanti manasā viññātaṃ, sesānaṃ sattannaṃ āyatanānametaṃ adhivacanaṃ dhammārammaṇassa vā. Idha pana sakkāyapariyāpannameva labbhati. Vitthāro panettha diṭṭhavāre vuttanayeneva veditabbo.

「識られたもの」とは、意（心）によって識られたものであり、残りの七つの処、あるいは法処（法の対象）の同義語である。しかしここでは、有身に包摂されるもののみが得られる。ここでの詳細な説明は、見られたものの節で説かれた方法によって知るべきである。

Diṭṭhasuttavārādivaṇṇanā niṭṭhitā.

見・聞の節等の解説は終了した。

Ekattavārādivaṇṇanā

一性（同一性）の節等の解説

6. Evaṃ sabbaṃ sakkāyabhedaṃ diṭṭhādīhi catūhi dassetvā idāni tameva samāpannakavārena ca asamāpannakavārena ca dvidhā dassento ekattaṃ nānattantiādimāha.

6. このようにすべての有身の区別を見等の四つによって示した上で、今やまさにそれを等至（禅定獲得）者の節と非等至者の節の二種によって示そうとして、「一性、種々性…」等と説かれた。

Ekattanti iminā hi samāpannakavāraṃ dasseti. Nānattanti iminā asamāpannakavāraṃ. Tesaṃ ayaṃ vacanattho ekabhāvo ekattaṃ. Nānābhāvo nānattanti. Yojanā panettha samāpannakavāraṃ catūhi khandhehi, asamāpannakavārañca pañcahi khandhehi bhinditvā ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā sāsananayena pathavīvārādīsu vuttena ca aṭṭhakathānayena yathānurūpaṃ vīmaṃsitvā veditabbā. Keci pana ekattanti ekattanayaṃ vadanti nānattanti nānattanayaṃ. Apare ‘‘ekattasaññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, nānattasaññī attā hotī’’ti evaṃ diṭṭhābhinivesaṃ. Taṃ sabbaṃ idha nādhippetattā ayuttameva hoti.

「一性」によって等至者の節を示し、「種々性」によって非等至者の節を示す。それらの語義は次のとおりである。一なる状態が一性（同一性）であり、種々なる状態が種々性（多様性）である。ここでの適用は、等至者の節を四蘊によって、非等至者の節を五蘊によって区分し、「色を自己であると観察する」等の教えの方法により、地の節等で説かれた註釈の方法によって適切に考察して知るべきである。しかしある人々は、一性とは一性の理論を言い、種々性とは種々性の理論を言うとする。他の人々は「死後、自己は無病にして一の想いを持つ」「自己は種々の想いを持つ」というような見解の固執であるとする。それらすべては、ここでは意図されていないため不適切である。

Evaṃ sabbaṃ sakkāyaṃ dvidhā dassetvā idāni tameva ekadhā sampiṇḍetvā dassento sabbaṃ sabbatotiādimāha. Yojanānayo panettha sabbaṃ assādento sabbaṃ taṇhāmaññanāya maññati. ‘‘Mayā ete sattā nimmitā’’tiādinā nayena attanā nimmitaṃ maññanto sabbaṃ mānamaññanāya maññati. ‘‘Sabbaṃ pubbekatakammahetu, sabbaṃ issaranimmānahetu, sabbaṃ ahetuapaccayā, sabbaṃ atthi, sabbaṃ natthī’’tiādinā nayena maññanto sabbaṃ diṭṭhimaññanāya maññatīti veditabbo. Kathaṃ sabbasmiṃ maññati? Idhekacco evaṃdiṭṭhiko hoti ‘‘mahā me attā’’ti. So sabbalokasannivāsaṃ tassokāsabhāvena parikappetvā so kho pana me ayaṃ attā sabbasminti maññati, ayamassa diṭṭhimaññanā. Tasmiṃyeva panassa attani sinehaṃ tabbatthukañca mānaṃ uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā. Sesaṃ pathavīvāre vuttanayeneva veditabbaṃ.

このようにすべての有身を二種によって示した上で、今やまさにそれを一つに総括して示そうとして、「一切を一切と…」等と説かれた。ここでの適用の方法は、一切を味わいつつ、一切を愛渇の計見によって計見する。「私によってこれらの衆生は創造された」等の方法によって、自己によって創造されたと計見しつつ、一切を高慢の計見によって計見する。「一切は過去世になされた業を原因とする、一切は最高神の創造を原因とする、一切は無因無縁である、一切は存在する、一切は存在しない」等の方法によって計見しつつ、一切を見解の計見によって計見すると知るべきである。どのように「一切において計見する」のか。ここに一類は「我が自己は大いなるものである」という見解を持つ。彼は一切の世界の住処をその自己の空間であると想定して、「実に我がこの自己は一切において存在する」と計見する。これが彼の見解の計見である。しかし、まさにその自己において愛着を生じさせ、それを原因とする慢を生じさせる者には、愛渇と高慢の計見もあると知るべきである。残りは地の節で説かれた方法によって知るべきである。

Evaṃ sabbaṃ sakkāyaṃ ekadhā dassetvā idāni aparenapi nayena taṃ ekadhā dassento nibbānaṃ nibbānatoti āha. Tattha nibbānanti ‘‘yato kho, bho, ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgibhūto paricāreti. Ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’’tiādinā nayena pañcadhā āgataṃ paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ veditabbaṃ. Tattha nibbānaṃ assādento taṇhāmaññanāya maññati. Tena nibbānena ‘‘ahamasmi nibbānaṃ patto’’ti mānaṃ janento mānamaññanāya maññati. Anibbānaṃyeva samānaṃ taṃ nibbānato niccādito ca gaṇhanto diṭṭhimaññanāya maññatīti veditabbo.

このようにすべての有身を一括して示した上で、今や別の方法によってもそれを一括して示そうとして、「涅槃を涅槃と…」と説かれた。そこで「涅槃」とは、「友よ、この自己が五つの妙欲を具足し享受して快楽に浸るとき、実に友よ、これによってこの自己は現法涅槃の極致に達したのである」等の方法によって五種に説かれた現法涅槃と知るべきである。そこにおいて涅槃を味わいつつ愛渇の計見によって計見する。その涅槃によって「私は涅槃に達した」と慢を生じさせつつ高慢の計見によって計見する。実に非涅槃であるものを涅槃として、常住等として把持しつつ見解の計見によって計見すると知るべきである。

Nibbānato pana aññaṃ attānaṃ gahetvā so kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ nibbāneti maññanto nibbānasmiṃ maññati, ayamassa diṭṭhimaññanā. Tasmiṃyeva panassa attani sinehaṃ tabbatthukañca mānaṃ uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā. Esa nayo nibbānato maññanāyapi. Tatrapi hi nibbānato aññaṃ attānaṃ gahetvā ‘‘idaṃ nibbānaṃ, ayaṃ attā, so kho pana me ayaṃ attā ito nibbānato añño’’ti maññanto nibbānato maññati, ayamassa diṭṭhimaññanā. Tasmiṃyeva panassa attani sinehaṃ tabbatthukañca mānaṃ uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā. ‘‘Aho sukhaṃ mama nibbāna’’nti maññanto pana nibbānaṃ meti maññatīti veditabbo. Sesaṃ vuttanayameva. Ayaṃ panettha anugīti –

他方、涅槃とは別の自己を把持して、「実に我がこの自己はこの涅槃において存在する」と計見しつつ涅槃において計見する。これが彼の見解の計見である。しかし、まさにその自己において愛着を生じさせ、それを原因とする慢を生じさせる者には、愛渇と高慢の計見もあると知るべきである。この方法は「涅槃から」の計見においても同様である。そこでもまた涅槃とは別の自己を把持して、「これが涅槃であり、これが自己である。実に我がこの自己はこの涅槃から別のものである」と計見しつつ涅槃から計見する。これが彼の見解の計見である。しかし、まさにその自己において愛着を生じさせ、それを原因とする慢を生じさせる者には、愛渇と高慢の計見もあると知るべきである。他方、「ああ、我が涅槃は安楽である」と計見しつつ、「涅槃は我がものである」と計見すると知るべきである。残りはすでに説かれたとおりである。これについて以下の頌がある――

Yādiso esa sakkāyo, tathā naṃ avijānato;

この有身がどのようなものであるかを、そのように正しく知らぬ者に、 異生には有身において、一切の計見が生じる。

Puthujjanassa sakkāye, jāyanti sabbamaññanā.

有身におけるすべての計見は、そのようにして生起するのである。

Jeguccho bhiduro cāyaṃ, dukkho apariṇāyako;

この（有身）は忌まわしく、壊れやすく、苦であり、思い通りにならぬものであるが、

Taṃ paccanīkato bālo, gaṇhaṃ gaṇhāti maññanaṃ.

愚者はそれを正反対に把持して計見を抱く。

Subhato sukhato ceva, sakkāyaṃ anupassato;

有身を清浄なものとして、また安楽なものとして観察する者には、

Salabhasseva aggimhi, hoti taṇhāya maññanā.

火における蛾のように、愛渇による計見が生じる。

Niccasaññaṃ adhiṭṭhāya, sampattiṃ tassa passato;

常住の想いに固執して、その繁栄を見る者には、

Gūthādī viya gūthasmiṃ, hoti mānena maññanā.

糞尿における糞虫の如くに、高慢による計見が生じる。

Attā attaniyo meti, passato naṃ abuddhino;

それを「自己である」「自己のものである」と見る無知な者には、

Ādāse viya bondhissa, diṭṭhiyā hoti maññanā.

鏡における身体の像の如くに、見解による計見が生じる。

Maññanāti ca nāmetaṃ, sukhumaṃ mārabandhanaṃ;

計見と名づけられるこれこそは、魔羅の微細な束縛であり、

Sithilaṃ duppamuñcañca, yena baddho puthujjano.

緩やかでありながら脱れ難いものであって、それによって異生は縛られている。

Bahuṃ vipphandamānopi, sakkāyaṃ nātivattati;

大いに身悶えしようとも、有身を超え出ることはできない。

Samussitaṃ daḷhatthambhaṃ, sāva gaddulabandhano.

革紐で堅固な柱に繋がれた犬の如くである。

Sa’so sakkāyamalīno, jātiyā ca jarāya ca;

有身に固執した彼は、生と老いによって、

Rogādīhi ca dukkhehi, niccaṃ haññati bāḷhaso.

病などの苦によって、常に激しく打ちのめされる。

Taṃ vo vadāmi bhaddante, sakkāyaṃ anupassatha;

大徳たちよ、私はあなたがたに告げる、有身を観察せよ、

Asātato asubhato, bhedato ca anattato.

不快なものとして、不浄なものとして、崩壊するものとして、無我なるものとして。

Eso sabhāvo hetassa, passaṃ evamimaṃ budho;

実にこれがその本性である。智者はこのようにこれを観察し、

Pahāya maññanā sabbā, sabbadukkhā pamuccatīti.

一切の計見を捨て去って、一切の苦から解脱するのである、と。

Ekattavārādivaṇṇanā niṭṭhitā.

一性の節等の解説は終了した。

Puthujjanavasena catuvīsatipabbā paṭhamanayakathā niṭṭhitā.

異生の力による二十四節からなる第一の方法の説示は終了した。

Sekkhavāradutiyanayavaṇṇanā

有学の節・第二の方法の解説

7. Evaṃ bhagavā pathavīādīsu vatthūsu sabbasakkāyadhammamūlabhūtaṃ puthujjanassa pavattiṃ dassetvā idāni tesveva vatthūsu sekkhassa pavattiṃ dassento yopi so, bhikkhave, bhikkhu sekkhotiādimāha. Tattha yoti uddesavacanaṃ. Soti niddesavacanaṃ. Pikāro sampiṇḍanattho ayampi dhammo aniyatotiādīsu viya. Tena ca ārammaṇasabhāgena puggalaṃ sampiṇḍeti, no puggalasabhāgena, heṭṭhato hi puggalā diṭṭhivipannā, idha diṭṭhisampannā, na tesaṃ sabhāgatā atthi. Ārammaṇaṃ pana heṭṭhā puggalānampi tadeva, imesampi tadevāti. Tena vuttaṃ ‘‘ārammaṇasabhāgena puggalaṃ sampiṇḍeti no puggalasabhāgenā’’ti. Yopi soti iminā pana sakalena vacanena idāni vattabbaṃ sekkhaṃ dassetīti veditabbo. Bhikkhave, bhikkhūti idaṃ vuttanayameva.

7. このように世尊は地等の対象において、一切の有身の法の根本である異生のあり方を示した上で、今やまさにそれらの対象において有学のあり方を示そうとして、「比丘たちよ、有学である比丘もまた…」等と説かれた。そこで「いずれの」とは提示の語である。「その者は」とは指示の語である。「〜もまた（pi）」という語は、「この法もまた不定である」等におけるように包摂の意味である。そしてそれによって、対象の一致によって人物を包摂するのであって、人物の一致によってではない。下位（前述）の人物たちは見解において過ちを犯しているが、ここでは見解を成就しており、彼らに共通性はないからである。しかし対象は前述の人物たちにとっても同一であり、これらの者たちにとっても同一である。それゆえ「対象の一致によって人物を包摂するのであって、人物の一致によってではない」と説かれた。「有学である比丘もまた」というこの完全な言葉によって、今や説かれるべき有学を示していると知るべきである。「比丘たちよ、比丘」とは、すでに説かれたとおりである。

Sekkhoti kenaṭṭhena sekkho? Sekkhadhammappaṭilābhato sekkho. Vuttañhetaṃ ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, sekkho hotīti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sekkhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti…pe… sekkhena sammāsamādhinā samannāgato hoti. Ettāvatā kho bhikkhu, sekkho hotī’’ti (saṃ. ni. 5.13). Apica sikkhatītipi sekkho. Vuttañhetaṃ ‘‘sikkhatīti kho bhikkhu tasmā sekkhoti vuccati. Kiñca sikkhati? Adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati, sikkhatīti kho bhikkhu tasmā sekkhoti vuccatī’’ti (a. ni. 3.86).

「有学（セッカ）」とは、いかなる意味で有学なのか。有学の法を獲得していることによって有学である。実に「大徳よ、どれほどによって有学となるのでしょうか。比丘たちよ、ここに比丘が有学の正見を具足し…乃至…有学の正定を具足している。比丘よ、これほどによって有学となるのである」（『相応部』5.13）と説かれているとおりである。さらに学ぶがゆえにも有学である。実に「比丘よ、学ぶがゆえに有学と呼ばれる。何を学ぶのか。増上戒をも学び、増上心をも学び、増上品をも学ぶ。比丘よ、学ぶがゆえに有学と呼ばれる」（『増支部』3.86）と説かれているとおりである。

Yopi kalyāṇaputhujjano anulomapaṭipadāya paripūrakārī sīlasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyānuyogamanuyutto pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto viharati – ‘‘ajja vā sve vā aññataraṃ sāmaññaphalaṃ adhigamissāmī’’ti, sopi vuccati sikkhatīti sekkhoti. Imasmiṃ panatthe paṭivedhappattova sekkho adhippeto, no puthujjano.

順応の行道を満たし、戒を具足し、諸感覚器官の扉を守り、食事において適量を知り、目覚めの実践に専心し、夜の初めと終わりに三十七菩提分法の修習に専心して「今日または明日に何らかの沙門果に到達しよう」と住する善なる異生もまた、学ぶがゆえに有学と呼ばれる。しかしこの文脈の意味においては、通達（証悟）に達した者のみが有学として意図されており、異生ではない。

Appattaṃ mānasaṃ etenāti appattamānaso. Mānasanti rāgopi cittampi arahattampi. ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (mahāva. 33; saṃ. ni. 1.151) ettha hi rāgo mānasaṃ. ‘‘Cittaṃ mano mānasa’’nti (dha. sa. 65) ettha cittaṃ. ‘‘Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā janesutā’’ti (saṃ. ni. 1.159) ettha arahattaṃ. Idhāpi arahattameva adhippetaṃ. Tena appattārahattoti vuttaṃ hoti.

「未だ意（至高の境地）に達していない者」とは、これによって未達であるゆえに「未達意（appattamānasa）」である。「意（mānasa）」とは、貪りでもあり、心でもあり、阿羅漢果でもある。「虚空を行く罠、この心（貪り）が動く」（『大品』33、『相応部』1.151）においては、貪りが「意」である。「心、意、意識」（『法集論』65）においては、心である。「未だ至高に達していない有学が、死を遂げたなら…」（『相応部』1.159）においては、阿羅漢果である。ここでもまた阿羅漢果のみが意図されている。それによって「阿羅漢果に未だ達していない者」と説かれたことになる。

Anuttaranti seṭṭhaṃ, asadisanti attho. Catūhi yogehi khemaṃ ananuyuttanti yogakkhemaṃ, arahattameva adhippetaṃ. Patthayamānoti dve patthanā taṇhāpatthanā ca, chandapatthanā ca. ‘‘Patthayamānassa hi pajappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesū’’ti (su. ni. 908) ettha taṇhāpatthanā.

「無上」とは最勝であり、比類なきという意味である。「瑜伽（束縛）からの安穏（ヨーガッケーマ）」とは、四つの軛から安穏であり結びついていないことであり、阿羅漢果のみが意図されている。「求めている者」とは、二つの希求があり、愛渇による希求と意欲（善法欲）による希求である。「求めている者には諸々の熱望があり、企てられたことにおいて動揺がある」（『スッタニパータ』908）においては、愛渇による希求である。

‘‘Chinnaṃ pāpimato sotaṃ, viddhastaṃ vinaḷīkataṃ;

「悪魔の流れは断たれ、粉砕され、無力化された。

Pāmojjabahulā hotha, khemaṃ pattattha bhikkhavo’’ti. (ma. ni. 1.352) –

比丘たちよ、大いなる歓喜を持ちなさい、安穏に達したのである」（『中部』1.352）――

Ettha kattukamyatā kusalacchandapatthanā. Ayameva idhādhippetā. Tena patthayamānoti taṃ yogakkhemaṃ pattukāmo adhigantukāmo tanninno tappoṇo tappabbhāroti veditabbo. Viharatīti aññaṃ iriyāpathadukkhaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ kāyaṃ harati. Atha vā ‘‘sabbe saṅkhārā aniccāti adhimuccanto saddhāya viharatī’’tiādināpi niddesanayenettha attho daṭṭhabbo. Pathaviṃ pathavito abhijānātīti pathaviṃ pathavībhāvena abhijānāti, na puthujjano viya sabbākāraviparītāya saññāya sañjānāti. Apica kho abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāti, evaṃ pathavīti etaṃ pathavībhāvaṃ adhimuccanto eva naṃ aniccātipi dukkhātipi anattātipi evaṃ abhijānātīti vuttaṃ hoti. Evañca naṃ abhiññatvā pathaviṃ mā maññīti vuttaṃ hoti. Maññatīti maññi. Ayaṃ pana maññī ca na maññī ca na vattabboti. Etasmiñhi atthe idaṃ padaṃ nipātetvā vuttanti veditabbaṃ. Ko panettha adhippāyoti. Vuccate, puthujjano tāva sabbamaññanānaṃ appahīnattā maññatīti vutto. Khīṇāsavo pahīnattā na maññatīti. Sekkhassa pana diṭṭhimaññanā pahīnā, itarā pana tanubhāvaṃ gatā, tena so maññatītipi na vattabbo puthujjano viya, na maññatītipi na vattabbo khīṇāsavo viyāti.

ここでは善なる意欲（為作欲）の希求である。まさにこれのみがここで意図されている。それによって「求めている者」とは、その瑜伽からの安穏に達することを欲し、体得することを望み、それに傾注し、傾斜し、帰入している者であると知るべきである。「住する」とは、ある威儀の苦を別の威儀によって断ち切りつつ、倒れることのない身体を保持する。あるいは「一切の行は無常であると確信しつつ、信仰によって住する」等の解釈の方法によっても、ここでの意味は見られるべきである。「地を地と直接知る」とは、地を地たる性質として直接知るのであって、異生のようにすべてのあり様において転倒した想いによって了知するのではない。さらに卓越した智慧によって知る。このように「地である」と、この地たる性質を確信しつつ、まさにそれを無常であるとも苦であるとも無我であるとも、このように直接知ると説かれたことになる。そしてこのようにそれを直接知って、「地を計見してはならない」と説かれたのである。「計見する」とは計見した。「しかしこの者は計見したとも計見しなかったとも言うべきではない」というこの意味において、この語を置いて説かれたと知るべきである。ここでの意図は何か。それは次のように言われる。異生はまず一切の計見が断ぜられていないがゆえに「計見する」と説かれた。漏尽者は断ぜられているがゆえに「計見しない」と。しかし有学には見解の計見は断ぜられており、他の計見は薄弱となっている。それによって彼は、異生のように「計見する」とも言うべきではなく、漏尽者のように「計見しない」とも言うべきではないのである。

Pariññeyyaṃ tassāti tassa sekkhassa taṃ maññanāvatthu okkantaniyāmattā sambodhiparāyaṇattā ca tīhi pariññāhi pariññeyyaṃ, apariññeyyañca apariññātañca na hoti puthujjanassa viya, nopi pariññātaṃ khīṇāsavassa viya. Sesaṃ sabbattha vuttanayameva.

「それは彼によって遍知されるべきである」とは、その有学にとってその計見の対象は、正しい決定（正性決定）に入った者であり正覚を究極の目的とする者であるがゆえに、三つの遍知によって遍知されるべきである。異生のように未遍知であるべきものでもなく未遍知のままでもなく、また漏尽者のようにすでに遍知されたものでもない。残りはすべての箇所ですでに説かれたとおりである。

Sekkhavasena dutiyanayakathā niṭṭhitā.

有学の力による第二の方法の説示は終了した。

Khīṇāsavavāratatiyādinayavaṇṇanā

漏尽者の節・第三等の方法の解説

8. Evaṃ pathavīādīsu vatthūsu sekkhassa pavattiṃ dassetvā idāni khīṇāsavassa pavattiṃ dassento yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahantiādimāha. Tattha yopīti pi-saddo sampiṇḍanattho. Tena idha ubhayasabhāgatāpi labbhatīti dasseti. Sekkho hi khīṇāsavena ariyapuggalattā sabhāgo, tena puggalasabhāgatā labbhati, ārammaṇasabhāgatā pana vuttanayā eva. Arahanti ārakakileso, dūrakileso pahīnakilesoti attho. Vuttañcetaṃ bhagavatā ‘‘kathañca, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hoti? Ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hotī’’ti. (Ma. ni. 1.434) khīṇāsavoti cattāro āsavā kāmāsavo…pe… avijjāsavo, ime cattāro āsavā arahato khīṇā pahīnā samucchinnā paṭippassaddhā, abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, tena vuccati khīṇāsavoti.

8. このように地等の対象において有学のあり方を示した上で、今や漏尽者のあり方を示そうとして、「比丘たちよ、阿羅漢である比丘もまた…」等と説かれた。そこで「もまた（yopi）」という「pi」の語は包摂の意味である。それによってここでも両者（有学と阿羅漢）の共通性が得られることを示している。実に有学は漏尽者と聖者であることによって共通であり、それによって人物の共通性が得られる。対象の共通性はすでに説かれたとおりである。「阿羅漢（応供）」とは、煩悩から遠離した者、煩悩を遠ざけた者、煩悩を断じた者という意味である。そして世尊によっても「比丘たちよ、どのようにして比丘は阿羅漢であるのか。彼にとって、汚濁をもたらし、再受生をなし、苦悩を伴い、苦の異熟をもたらし、未来の生・老・死の原因となる悪しき不善の法が遠離している。比丘たちよ、このように比丘は阿羅漢である」（『中部』1.434）と説かれている。「漏尽者」とは、四つの漏、すなわち欲漏…乃至…無明漏であり、これら四つの漏が阿羅漢にとって尽き、断ぜられ、根絶され、静まり、二度と生起しないものとなり、智慧の火によって焼き尽くされたがゆえに「漏尽者」と呼ばれる。

Vusitavāti garusaṃvāsepi ariyamaggasaṃvāsepi dasasu ariyavāsesupi vasi parivasi vuttho parivuttho, so vutthavāso ciṇṇacaraṇoti vusitavā katakaraṇīyoti puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya satta sekkhā catūhi maggehi karaṇīyaṃ karonti nāma, khīṇāsavassa sabbakaraṇīyāni katāni pariyositāni, natthi tassa uttari karaṇīyaṃ dukkhakkhayādhigamāyāti katakaraṇīyo. Vuttampi hetaṃ –

「修め終えた者（vusitavā）」とは、師との同住においても、聖道の同住においても、十の聖者の住処においても住み、遍く住み、住み終え、遍く住み終えた者であり、そのように住処を修め、実践をなし終えた者であるゆえに「修め終えた者」である。「作すべきことをなし終えた者」とは、善なる異生を初めとして七つの有学は四つの道によって作すべきことをなすと言われるが、漏尽者にはすべての作すべきことがなされ、成就されており、苦の滅尽の体得のためにそれ以上になすべきことは存在しないがゆえに「作すべきことをなし終えた者」である。実にこのように説かれている――

‘‘Tassa sammā vimuttassa, santacittassa bhikkhuno;

「正しく解脱し、心が静まり安らいだその比丘には、

Katassa paṭicayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjatī’’ti. (theragā. 642);

なされたことの蓄積はなく、作すべきことは存在しない」（『長老偈』642）。

Ohitabhāroti tayo bhārā khandhabhāro kilesabhāro abhisaṅkhārabhāroti, tassime tayo bhārā ohitā oropitā nikkhittā pātitā, tena vuccati ohitabhāroti. Anuppattasadatthoti anuppatto sadatthaṃ, sakatthanti vuttaṃ hoti. Kakārassāyaṃ dakāro kato, sadatthoti ca arahattaṃ veditabbaṃ. Tañhi attupanibandhanaṭṭhena attānaṃ avijahanaṭṭhena attano paramatthaṭṭhena ca attano attho sakatthoti vuccati.

「重荷を下ろした者」とは、三つの重荷、すなわち蘊の重荷、煩悩の重荷、行（業）の重荷があり、彼にとってこれら三つの重荷が下ろされ、取り去られ、投げ捨てられ、落とされたゆえに「重荷を下ろした者」と呼ばれる。「自らの真の利益に達した者」とは、自らの真の利益、すなわち自己の利益に達したと説かれたことになる。「ka」の文字が「da」の文字とされたのである。そして「自らの真の利益（sadattha）」とは阿羅漢果と知るべきである。それは自己に結びつくという意味で、自己を捨てないという意味で、自己の究極の利益であるという意味で、自己の利益、自らの利益と呼ばれるからである。

Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti bhavasaṃyojanānīti dasa saṃyojanāni kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighamānadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsabhavarāgaissāmacchariyasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojanaṃ. Imāni hi satte bhavesu saṃyojenti upanibandhanti, bhavaṃ vā bhavena saṃyojenti, tasmā ‘‘bhavasaṃyojanānī’’ti vuccanti. Imāni bhavasaṃyojanāni arahato parikkhīṇāni pahīnāni ñāṇagginā daḍḍhāni, tena vuccati ‘‘parikkhīṇabhavasaṃyojano’’ti. Sammadaññā vimuttoti ettha sammadaññāti sammā aññāya. Kiṃ vuttaṃ hoti – khandhānaṃ khandhaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ dhātuṭṭhaṃ, dukkhassa pīḷanaṭṭhaṃ, samudayassa pabhavaṭṭhaṃ, nirodhassa santaṭṭhaṃ, maggassa dassanaṭṭhaṃ, sabbe saṅkhārā aniccāti evamādiṃ vā bhedaṃ sammā yathābhūtaṃ aññāya jānitvā tīrayitvā tulayitvā vibhāvetvā vibhūtaṃ katvāti.

「諸々の生存の結縛を滅尽した者」とは、「生存の結縛」とは十の結縛、すなわち欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、疑結、戒禁取結、有貪結、嫉結、慳結、無明結である。実にこれらは衆生を生死の生存に結びつけ、縛りつけ、あるいは生存と生存とを結びつけるがゆえに「生存の結縛」と呼ばれる。これら生存の結縛が阿羅漢にとって滅尽し、断ぜられ、智慧の火によって焼き尽くされたがゆえに「諸々の生存の結縛を滅尽した者」と呼ばれる。「正しく知って解脱した者」というこれにおいて、「正しく知って」とは、正しく了解してということである。何が説かれたことになるのか――諸蘊の蘊たる本質、諸処の処たる本質、諸界の界たる本質、苦の逼迫する本質、集の生起させる本質、滅の寂静なる本質、道の直視する本質、あるいは「一切の行は無常である」等という差別を、正しくありのままに了解し、知って、究明し、衡量し、明らかにし、明瞭にして、ということである。

Vimuttoti dve vimuttiyo cittassa ca vimutti nibbānañca. Arahā sabbakilesehi vimuttacittattā cittavimuttiyāpi vimutto. Nibbānaṃ adhimuttattā nibbānepi vimutto. Tena vuccati ‘‘sammadaññā vimutto’’ti. Pariññātaṃ tassāti tassa arahato taṃ maññanāvatthu tīhi pariññāhi pariññātaṃ. Tasmā so taṃ vatthuṃ na maññati, taṃ vā maññanaṃ na maññatīti vuttaṃ hoti, sesaṃ vuttanayameva.

「解脱した者」とは、心の解脱と涅槃という二つの解脱がある。阿羅漢は一切の煩悩から心が解脱していることによって心の解脱においても解脱しており、涅槃を確信していることによって涅槃においても解脱している。それゆえ「正しく知って解脱した者」と呼ばれる。「それは彼によって遍知されているからである」とは、その阿羅漢にとってその計見の対象は三つの遍知によって遍知されている。それゆえ彼はその対象を計見しない、あるいはその計見をなさないと説かれたことになる。残りはすでに説かれたとおりである。

Nibbānavāre pana khayā rāgassātiādayo tayo vārā vuttā. Te pathavīvārādīsupi vitthāretabbā. Ayañca pariññātavāro nibbānavārepi vitthāretabbo. Vitthārentena ca pariññātaṃ tassāti sabbapadehi yojetvā puna khayā rāgassa vītarāgattāti yojetabbaṃ. Esa nayo itaresu. Desanā pana ekattha vuttaṃ sabbattha vuttameva hotīti saṃkhittā.

しかし涅槃の節において「貪りの滅尽ゆえに…」等の三つの節が説かれている。それらは地の節等においても拡張して解釈されるべきである。そしてこの「遍知された」の節もまた、涅槃の節において拡張されるべきである。拡張するにあたっては、「それは彼によって遍知されているからである」とすべての句に結びつけ、さらに「貪りの滅尽によって離貪となったがゆえに」と結びつけるべきである。この方法は他のものにおいても同様である。しかし教説は、一箇所で説かれたことはすべての箇所で説かれたも同然であるとして要約されている。

Khayā rāgassa vītarāgattāti ettha ca yasmā bāhirako kāmesu vītarāgo, na khayā rāgassa vītarāgo. Arahā pana khayā yeva, tasmā vuttaṃ ‘‘khayā rāgassa vītarāgattā’’ti. Esa nayo dosamohesupi. Yathā ca ‘‘pariññātaṃ tassāti vadāmī’’ti vuttepi pariññātattā so taṃ vatthuṃ taṃ vā maññanaṃ na maññatīti attho hoti, evamidhāpi vītarāgattā so taṃ vatthuṃ taṃ vā maññanaṃ na maññatīti daṭṭhabbo.

「貪りの滅尽によって離貪となったがゆえに」というこれにおいて、外道の者は諸欲において離貪であるが、貪りの滅尽による離貪ではない。しかし阿羅漢はまさに滅尽によるのである。それゆえ「貪りの滅尽によって離貪となったがゆえに」と説かれた。この方法は瞋恚や愚痴においても同様である。また「『それは彼によって遍知されているからであると私は説く』と説かれたときにも、遍知されているがゆえに彼はその対象を、あるいはその計見をなさない」という意味になるのと同様に、ここでもまた離貪となったがゆえに彼はその対象を、あるいはその計見をなさないと見られるべきである。

Ettha ca pariññātaṃ tassāti ayaṃ vāro maggabhāvanāpāripūridassanatthaṃ vutto. Itare pana phalasacchikiriyāpāripūridassanatthanti veditabbā. Dvīhi vā kāraṇehi arahā na maññati vatthussa ca pariññātattā akusalamūlānañca samucchinnattā. Tenassa pariññātavārena vatthuno vatthupariññaṃ dīpeti, itarehi akusalamūlasamucchedanti. Tattha pacchimesu tīsu vāresu ayaṃ viseso veditabbo, tīsu hi vāresu rāge ādīnavaṃ disvā dukkhānupassī viharanto appaṇihitavimokkhena vimutto khayā rāgassa vītarāgo hoti. Dose ādīnavaṃ disvā aniccānupassī viharanto animittavimokkhena vimutto khayā dosassa vītadoso hoti. Mohe ādīnavaṃ disvā anattānupassī viharanto suññatavimokkhena vimutto khayā mohassa vītamoho hotīti.

そしてここにおいて、「それは彼によって遍知されているからである」というこの節は、道の修習の円満を示すために説かれた。他方、残りの節は果の現証の円満を示すためであると知るべきである。あるいは二つの理由によって阿羅漢は計見しない。対象が遍知されていることと、不善の根本が根絶されていることによる。それによって遍知の節によって対象の遍知を示し、残りの節によって不善の根本の根絶を示すのである。そこにおいて後の三つの節にはこの差異が知られるべきである。実に三つの節において、貪りにおける過患を見て苦を随観しつつ住する者は無願解脱によって解脱し、貪りの滅尽によって離貪となる。瞋恚における過患を見て無常を随観しつつ住する者は無相解脱によって解脱し、瞋恚の滅尽によって離瞋となる。愚痴における過患を見て無我を随観しつつ住する者は空解脱によって解脱し、愚痴の滅尽によって離痴となるのである。

Evaṃ sante na eko tīhi vimokkhehi vimuccatīti dve vārā na vattabbā siyunti ce, taṃ na. Kasmā? Aniyamitattā. Aniyamena hi vuttaṃ ‘‘yopi so, bhikkhave, bhikkhu araha’’nti. Na pana vuttaṃ appaṇihitavimokkhena vā vimutto, itarena vāti, tasmā yaṃ arahato yujjati, taṃ sabbaṃ vattabbamevāti.

そうであるならば、一人の者が三つの解脱によって解脱するのではないから、二つの節は説かれるべきではないのではないか、と言われるかもしれないが、そうではない。なぜか。限定されていないからである。実に限定なしに「比丘たちよ、阿羅漢である比丘もまた…」と説かれているのであって、無願解脱によって解脱したとも、他の解脱によってとも説かれていない。それゆえ阿羅漢に妥当するものは、そのすべてが説かれるべきなのである。

Avisesena vā yo koci arahā samānepi rāgādikkhaye vipariṇāmadukkhassa pariññātattā khayā rāgassa vītarāgoti vuccati, dukkhadukkhassa pariññātattā khayā dosassa vītadosoti. Saṅkhāradukkhassa pariññātattā khayā mohassa vītamohoti. Iṭṭhārammaṇassa vā pariññātattā khayā rāgassa vītarāgo. Aniṭṭhārammaṇassa pariññātattā khayā dosassa vītadoso. Majjhattārammaṇassa pariññātattā khayā mohassa vītamoho. Sukhāya vā vedanāya rāgānusayassa samucchinnattā khayā rāgassa vītarāgo, itarāsu paṭighamohānusayānaṃ samucchinnattā vītadoso vītamoho cāti. Tasmā taṃ visesaṃ dassento āha ‘‘khayā rāgassa vītarāgattā…pe… vītamohattā’’ti.

あるいは無差別に、いかなる阿羅漢であれ、貪り等の滅尽が等しいとしても、壊苦を遍知したことによって「貪りの滅尽ゆえに離貪である」と言われ、苦苦を遍知したことによって「瞋恚の滅尽ゆえに離瞋である」と言われ、行苦を遍知したことによって「愚痴の滅尽ゆえに離痴である」と言われる。あるいは愛好すべき対象を遍知したことによって貪りの滅尽ゆえに離貪であり、非愛好の対象を遍知したことによって瞋恚の滅尽ゆえに離瞋であり、中立の対象を遍知したことによって愚痴の滅尽ゆえに離痴である。あるいは楽受における貪の随眠が根絶されたことによって貪りの滅尽ゆえに離貪であり、他の受における瞋・痴の随眠が根絶されたことによって離瞋であり離痴である。それゆえその差異を示しつつ「貪りの滅尽によって離貪となったがゆえに…乃至…離痴となったがゆえに」と説かれたのである。

Khīṇāsavavasena tatiyacatutthapañcamachaṭṭhanayakathā niṭṭhitā.

漏尽者の力による第三、第四、第五、第六の方法の説示は終了した。

Tathāgatavārasattamanayavaṇṇanā

如来の節・第七の方法の解説

12. Evaṃ pathavīādīsu vatthūsu khīṇāsavassa pavattiṃ dassetvā idāni attano pavattiṃ dassento tathāgatopi, bhikkhavetiādimāha. Tattha tathāgatoti aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgatoti vuccati – tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathāvāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti.

12. このように地等の対象において漏尽者のあり方を示した上で、今や自らのあり方を示そうとして、「比丘たちよ、如来もまた…」等と説かれた。そこで「如来（タターガタ）」とは、八つの理由によって世尊は如来と呼ばれる――そのように来られた（tathā āgato）ゆえに如来であり、そのように行かれた（tathā gato）ゆえに如来であり、真実相へと至られた（tathalakkhaṇaṃ āgato）ゆえに如来であり、真実の法をありのままに正覚された（tathadhamme yāthāvato abhisambuddho）ゆえに如来であり、真実を見る者である（tathadassitāya）ゆえに如来であり、真実を語る者である（tathāvāditāya）ゆえに如来であり、真実をなす者である（tathākāritāya）ゆえに如来であり、圧倒する（超克する）という意味（abhibhavanaṭṭhena）によって如来である。

Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā, yathā vipassī bhagavā āgato, yathā sikhī bhagavā, yathā vessabhū bhagavā, yathā kakusandho bhagavā, yathā koṇāgamano bhagavā, yathā kassapo bhagavā āgatoti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yena abhinīhārena ete bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato.

どのように世尊は「そのように来られたゆえに如来」なのか。一切世界の利益のために熱意を抱いた過去の正等覚者たちが来られたように、ヴィパッシー世尊が来られたように、シキー世尊が、ヴェッサブー世尊が、カクサンダ世尊が、コーナーガマナ世尊が、カッサパ世尊が来られたようにである。何が説かれたことになるのか。これらの世尊たちが来られたまさにその誓願によって、我らの世尊もまた来られたということである。

Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā, sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramiṃ pūretvā, imā dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti, samatiṃsa pāramiyo pūretvā, aṅgapariccāgaṃ nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā, buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgato, tathā amhākampi bhagavā āgato.

あるいはヴィパッシー世尊が…乃至…カッサパ世尊が布施波羅蜜を満たし、戒・出離・智慧・精進・忍辱・真実・決意・慈・捨の波羅蜜を満たし、これら十の波羅蜜、十の近波羅蜜、十の勝義波羅蜜という三十の波羅蜜を満たし、肢体の放棄、眼・財宝・王位・妻子・生命の放棄というこれら五つの大放棄をなし、過去の修行、過去の行状、法の宣揚、親族のための行状等を満たし、仏陀の智慧の行の究極に達して来られたように、我らの世尊もまた来られた。

Yathā ca vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā cattāro satipaṭṭhāne sammappadhāne iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā brūhetvā āgato, tathā amhākaṃ bhagavāpi āgatoti tathāgato.

またヴィパッシー世尊が…乃至…カッサパ世尊が四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、貴なる八支聖道を修習し増大させて来られたように、我らの世尊もまた来られたゆえに「如来」である。

Yatheva lokamhi vipassiādayo,

「世においてヴィパッシー等の聖者たちが、

Sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;

一切智の境地に達してここに来られたように、

Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato,

そのようにこの釈迦牟尼もまた来られた。

Tathāgato vuccati tena cakkhumāti.

それゆえ眼ある方は『如来』と呼ばれる」と。

Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.

このように「そのように来られたゆえに如来」である。

Kathaṃ tathā gatoti tathāgato. Yathā sampatijāto vipassī bhagavā gato…pe… kassapo bhagavā gato. Kathañca so gatoti, so hi sampatijātova samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukho sattapadavītihārena gato. Yathāha – sampatijāto, ānanda, bodhisatto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati setamhi chatte anudhārīyamāne, sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsati ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’ti (ma. ni. 3.207).

どのように「そのように行かれたゆえに如来」なのか。生後間もないヴィパッシー世尊が行かれたように…乃至…カッサパ世尊が行かれたようにである。そしてどのように彼らは行かれたのかというと、実に彼らは生後間もなくして等しく両足で大地の上に立ち、北を向いて七歩を歩まれたのである。「アーナンダよ、生後間もない菩薩は等しく両足で大地の上に立ち、白い傘蓋がかざされるなか、北を向いて七歩を歩み、すべての四方を隈なく見渡し、『私は世の最高峰である、私は世の長である、私は世の最勝である。これが最後の生であり、今や再びの生存はない』と雄々しい言葉を語る」（『中部』3.207）と説かれているとおりである。

Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Yañhi so sampatijātova samehi pādehi patiṭṭhahi, idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Uttarābhimukhabhāvo pana sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ. Sattapadavītihāro sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa. ‘‘Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti (su. ni. 693) ettha vutto cāmarukkhepo sabbatitthiyanimmathanassa. Setacchattadhāraṇaṃ arahattavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa. Sabbadisānuvilokanaṃ sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa. Āsabhīvācābhāsanaṃ appaṭivattiyavaradhammacakkappavattanassa pubbanimittaṃ. Tathā ayaṃ bhagavāpi gato. Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ tesaññeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Tenāhu porāṇā –

そして彼のその歩みは、数々の卓越した境地の獲得の前兆として真実であり、違わぬものであった。実に彼が生後間もなく等しく両足で立ったこと、これは彼の四神足獲得の前兆である。北を向いたことは、一切の世間を超越する境地（出世間）の前兆である。七歩を歩んだことは、七覚支の宝の獲得の前兆である。「黄金の柄の払子が翻る」（『スッタニパータ』693）と説かれた払子の揺らぎは、一切の外道を打ち破ることの前兆である。白い傘蓋がかざされたことは、阿羅漢果の解脱という勝れて無垢なる白傘蓋の獲得の前兆である。すべての四方を見渡したことは、一切智の無礙の智慧の獲得の前兆である。雄々しい言葉を語ったことは、転じ難き勝れた法輪を転ずることの前兆である。このようにこの世尊もまた行かれた。そして彼のその歩みは、それらまさに卓越した境地の獲得の前兆として真実であり、違わぬものであった。それゆえ古代の長老たちは言った――

‘‘Muhuttajātova gavampatī yathā,

「牛の主（力ある者）の如く、生後わずかな時に、

Samehi pādehi phusī vasundharaṃ;

等しい両足によって大地に触れられた。

So vikkamī satta padāni gotamo,

そのゴータマは七歩を歩まれ、

Setañca chattaṃ anudhārayuṃ marū.

諸天は白い傘蓋をかざした。

Gantvāna so satta padāni gotamo,

そのゴータマは七歩を歩み終えて、

Disā vilokesi samā samantato;

四方を隈なく均等に見渡され、

Aṭṭhaṅgupetaṃ giramabbhudīrayī,

山の頂に立つ獅子の如くに、

Sīho yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti. –

八支を備えた至高の声を放たれた」と。――

Evaṃ tathā gatoti tathāgato.

「このように真実に行かれた（tathā gata）」がゆえに如来（tathāgata）である。

Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā, ayampi bhagavā tatheva nekkhammena kāmacchandaṃ pahāya gato. Abyāpādena byāpādaṃ, ālokasaññāya thinamiddhaṃ, avikkhepena uddhaccakukkuccaṃ, dhammavavatthānena vicikicchaṃ pahāya, ñāṇena avijjaṃ padāletvā, pāmojjena aratiṃ vinodetvā, paṭhamajjhānena nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā, dutiyajjhānena vitakkavicāradhūmaṃ vūpasametvā, tatiyajjhānena pītiṃ virājetvā, catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāya, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāpaṭighasaññānānattasaññāyo samatikkamitvā, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññaṃ, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññaṃ, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññaṃ samatikkamitvā gato.

あるいはまた、ヴィパッシー世尊のように……中略……カッサパ世尊のように、この世尊もまた同様に出離によって欲貪を捨てて行かれた。無瞋によって瞋恚を、光明想によって惛沈睡眠を、不散乱によって掉挙悪作を、法差別によって疑を捨て、智慧によって無明を打ち破り、歓喜によって不楽を払い、初禅によって諸蓋の扉を開き、第二禅によって尋伺の煙を静め、第三禅によって喜を離れ、第四禅によって苦楽を捨て、空無辺処定によって色想・有対想・種々想を超え、識無辺処定によって空無辺処想を、無所有処定によって識無辺処想を、非想非非想処定によって無所有処想を超えて行かれた。

Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pahāya, dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ, anattānupassanāya attasaññaṃ, nibbidānupassanāya nandiṃ, virāgānupassanāya rāgaṃ, nirodhānupassanāya samudayaṃ, paṭinissaggānupassanāya ādānaṃ, khayānupassanāya ghanasaññaṃ, vayānupassanāya āyūhanaṃ, vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññaṃ, animittānupassanāya nimittaṃ, appaṇihitānupassanāya paṇidhiṃ, suññatānupassanāya abhinivesaṃ, adhipaññādhammavipassanāya sārādānābhinivesaṃ, yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesaṃ, ādīnavānupassanāya ālayābhinivesaṃ, paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhaṃ, vivaṭṭānupassanāya saṃyogābhinivesaṃ, sotāpattimaggena diṭṭhekaṭṭhe kilese bhañjitvā, sakadāgāmimaggena oḷārike kilese pahāya, anāgāmimaggena aṇusahagate kilese samugghāṭetvā, arahattamaggena sabbakilese samucchinditvā gato. Evampi tathā gatoti tathāgato.

無常随観によって常想を捨て、苦随観によって楽想を、無我随観によって我想を、厭離随観によって喜悦を、離貪随観によって貪を、滅随観によって集（生起）を、捨遣随観によって執取を、尽随観によって塊想（堅固想）を、衰滅随観によって造作を、変易随観によって恒常想を、無相随観によって相を、無願随観によって願を、空随観によって執着を、増上慧法毘鉢舎那によって本質把持の執着を、如実智見によって愚痴の執着を、過患随観によって執著の執着を、省察随観によって無省察を、流転還滅随観によって結縛の執着を捨て、預流道によって見と同一処にある煩悩を粉砕し、一来自道によって粗大な煩悩を捨て、不還道によって微細に伴う煩悩を根絶し、阿羅漢道によって一切の煩悩を断滅して行かれた。このように「真実に行かれた」がゆえに如来である。

Kathaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato. Pathavīdhātuyā kakkhaḷattalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ. Āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ. Tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ. Vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ. Ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ. Viññāṇadhātuyā vijānanalakkhaṇaṃ.

どのように「如実の特徴に到達した（tathalakkhaṇaṃ āgata）」がゆえに如来なのか。地界の硬い特徴は真実（tatha）であり、虚妄ではない。水界の流出する特徴、火界の温熱の特徴、風界の支持する特徴、空界の無接触の特徴、識界の識知する特徴も同様である。

Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ. Vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ. Saññāya sañjānanalakkhaṇaṃ. Saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ. Viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ.

色の変壊する特徴、受の感受する特徴、想の知覚する特徴、行の形成する特徴、識の識知する特徴。

Vitakkassa abhiniropanalakkhaṇaṃ. Vicārassa anumajjanalakkhaṇaṃ. Pītiyā pharaṇalakkhaṇaṃ. Sukhassa sātalakkhaṇaṃ. Cittekaggatāya avikkhepalakkhaṇaṃ. Phassassa phusanalakkhaṇaṃ.

尋の専注する特徴、伺の推察する特徴、喜の遍満する特徴、楽の甘美なる特徴、心一境性の不散乱の特徴、触の接触する特徴。

Saddhindriyassa adhimokkhalakkhaṇaṃ. Vīriyindriyassa paggahaṇalakkhaṇaṃ. Satindriyassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ. Samādhindriyassa avikkhepalakkhaṇaṃ. Paññindriyassa pajānanalakkhaṇaṃ.

信根の勝解の特徴、精進根の策励の特徴、念根の現前の特徴、定根の不散乱の特徴、慧根の正知の特徴。

Saddhābalassa assaddhiye akampiyalakkhaṇaṃ. Vīriyabalassa kosajje. Satibalassa muṭṭhasacce. Samādhibalassa uddhacce. Paññābalassa avijjāya akampiyalakkhaṇaṃ.

信力の不信において不動なる特徴、精進力の怠惰において、念力の忘念において、定力の掉挙において、慧力の無明において不動なる特徴。

Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ. Dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayalakkhaṇaṃ. Vīriyasambojjhaṅgassa paggahaṇalakkhaṇaṃ. Pītisambojjhaṅgassa pharaṇalakkhaṇaṃ. Passaddhisambojjhaṅgassa upasamalakkhaṇaṃ. Samādhisambojjhaṅgassa avikkhepalakkhaṇaṃ. Upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānalakkhaṇaṃ.

念覚支の現前の特徴、択法覚支の簡択の特徴、精進覚支の策励の特徴、喜覚支の遍満の特徴、軽安覚支の静息の特徴、定覚支の不散乱の特徴、捨覚支の省察の特徴。

Sammādiṭṭhiyā dassanalakkhaṇaṃ. Sammāsaṅkappassa abhiniropanalakkhaṇaṃ. Sammāvācāya pariggāhalakkhaṇaṃ. Sammākammantassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ. Sammāājīvassa vodānalakkhaṇaṃ. Sammāvāyāmassa paggahaṇalakkhaṇaṃ. Sammāsatiyā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ. Sammāsamādhissa avikkhepalakkhaṇaṃ.

正見の見解の特徴、正思惟の専注の特徴、正語の摂護の特徴、正業の起立の特徴、正命の清浄の特徴、正精進の策励の特徴、正念の現前の特徴、正定の不散乱の特徴。

Avijjāya aññāṇalakkhaṇaṃ. Saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇaṃ. Viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ. Nāmassa namanalakkhaṇaṃ. Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ. Saḷāyatanassa āyatanalakkhaṇaṃ. Phassassa phusanalakkhaṇaṃ. Vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ. Taṇhāya hetulakkhaṇaṃ. Upādānassa gahaṇalakkhaṇaṃ. Bhavassa āyūhanalakkhaṇaṃ. Jātiyā nibbattilakkhaṇaṃ. Jarāya jīraṇalakkhaṇaṃ. Maraṇassa cutilakkhaṇaṃ.

無明の不知の特徴、行の思の特徴、識の識知の特徴、名の傾向する特徴、色の変壊する特徴、六処の処（生起基盤）の特徴、触の接触する特徴、受の感受する特徴、愛の原因の特徴、取の把持の特徴、有の造作の特徴、生の生起の特徴、老の衰老の特徴、死の崩壊の特徴。

Dhātūnaṃ suññatālakkhaṇaṃ. Āyatanānaṃ āyatanalakkhaṇaṃ. Satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānalakkhaṇaṃ. Sammappadhānānaṃ padahanalakkhaṇaṃ. Iddhipādānaṃ ijjhanalakkhaṇaṃ. Indriyānaṃ adhipatilakkhaṇaṃ. Balānaṃ akampiyalakkhaṇaṃ. Bojjhaṅgānaṃ niyyānalakkhaṇaṃ. Maggassa hetulakkhaṇaṃ.

界の空の特徴、処の処の特徴、念処の現前の特徴、正勤の精励の特徴、神足の成就の特徴、根の主導の特徴、力の不動の特徴、覚支の出離の特徴、道の原因の特徴。

Saccānaṃ tathalakkhaṇaṃ. Samathassa avikkhepalakkhaṇaṃ. Vipassanāya anupassanālakkhaṇaṃ. Samathavipassanānaṃ ekarasalakkhaṇaṃ. Yuganandhānaṃ anativattanalakkhaṇaṃ.

諦の真実の特徴、止の不散乱の特徴、観の随観の特徴、止観の一味なる特徴、双運の非超過（均衡）の特徴。

Sīlavisuddhiyā saṃvaralakkhaṇaṃ. Cittavisuddhiyā avikkhepalakkhaṇaṃ. Diṭṭhivisuddhiyā dassanalakkhaṇaṃ.

戒清浄の防護の特徴、心清浄の不散乱の特徴、見清浄の見解の特徴。

Khayeñāṇassa samucchedalakkhaṇaṃ. Anuppāde ñāṇassa passaddhilakkhaṇaṃ. Chandassa mūlalakkhaṇaṃ. Manasikārassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ. Phassassa samodhānalakkhaṇaṃ. Vedanāya samosaraṇalakkhaṇaṃ. Samādhissa pamukhalakkhaṇaṃ. Satiyā ādhipateyyalakkhaṇaṃ. Paññāya tatuttarilakkhaṇaṃ. Vimuttiyā sāralakkhaṇaṃ. Amatogadhassa nibbānassa pariyosānalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto anuppattoti tathāgato, evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.

尽智の断滅の特徴、無生智の寂静の特徴、志求の根本の特徴、作意の起立の特徴、触の結合の特徴、受の集合の特徴、定の首位の特徴、念の主導の特徴、慧の超越の特徴、解脱の本質の特徴、不死に沈潜する涅槃の究竟の特徴は真実であり、虚妄ではない。このように如実の特徴に智の歩みによって到達し、過つことなく達し到達したがゆえに如来である。このように「如実の特徴に到達した」がゆえに如来である。

Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri, idaṃ dukkhanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1050) vitthāro. Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmā tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Abhisambuddhattho hi ettha gatasaddo. Apica jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho. Tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho. Saṅkhārānaṃ viññāṇassa paccayaṭṭho…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho. Taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho, tasmāpi tathānaṃ dhammānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.

どのように「如実の法（真理）を如実に等正覚した」がゆえに如来なのか。如実の法とは四聖諦のことである。次のように説かれている通りである。「比丘たちよ、これら四つのものは真実（tatha）であり、虚妄でなく、別異でない。四つとは何か。『これが苦である』ということは、比丘たちよ、真実であり、虚妄でなく、別異でない」（相応部5.1050）と詳説される。そして世尊はそれらを等正覚された。それゆえ、真実の諸法を等正覚した（abhisambuddha）がゆえに如来（tathāgata）と呼ばれる。ここでは『gata（行かれた）』という語が等正覚の意味であるからである。さらにまた、老死が生という縁によって生起し到来するという意味は真実であり、虚妄でなく、別異ではない。……中略……行が無明という縁によって生起し到来するという意味は真実であり、虚妄でなく、別異ではない。同様に無明が行の縁であるという意味、行が識の縁であるという意味……中略……生が老死の縁であるという意味は真実であり、虚妄でなく、別異ではない。そのすべてを世尊は等正覚された。それゆえにも、如実の諸法を等正覚したがゆえに如来と呼ばれる。このように「如実の法を如実に等正覚した」がゆえに如来である。

Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi. Taṃ sabbākārato jānāti, passati. Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ, yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’nti (dha. sa. 616) ādinā nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvepaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthamāgacchantesu saddādīsu. Vuttañcetaṃ bhagavatā ‘‘yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi, …tamahaṃ abhiññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24). Evaṃ tathadassitāya tathāgato. Tattha tathadassīatthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo.

どのように「真実を見る者（tathadassī）」であることによって如来なのか。世尊は、天を含む世界において……中略……天や人を含む無量の世界における無量の衆生の眼門の領域に現れる色境と呼ばれるものがある。それをあらゆる相において知り、見られる。そのように知覚し見られる世尊によって、好ましい・好ましくない等によって、あるいは見・聞・覚・識において得られる語句によって、「四大種を原因とする、光彩を放ち、見受可能で、有対であり、青、黄……であるかの色・色処とはいかなるものか」（法集論616）などの方法により、多くの名称によって十三の順次、五十二の方法で分別されるとしても、それらはまさに真実（tatha）であり、虚妄はない。この理趣は耳門などに現れる声境などにおいても同様である。そしてこれは世尊によって説かれている。「比丘たちよ、天を含む世界において……中略……天や人を含む世界で見られ、聞かれ、覚知され、認識され、達せられ、探求され、意によって観察されたものを、私は知る。……それを私は全知した。それは如来に知見されているが、如来はそれに執着して住しない」（増支部4.24）と。このように「真実を見る者」であることによって如来である。そこでは「真実を見る者」という意味において「如来（tathāgata）」という語の成立が知られるべきである。

Kathaṃ tathāvāditāya tathāgato? Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle paṭhamabodhiyāpi majjhimabodhiyāpi pacchimabodhiyāpi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ, taṃ sabbaṃ atthato ca byañjanato ca anupavajjaṃ anūnamanadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ, natthi tattha vālaggamattampi pakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya, ekanāḷiyā mitaṃ viya, ekatulāya tulitaṃ viya ca tathameva hoti avitathaṃ. Tenāha – ‘‘yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā. Tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Gadaattho hi ettha gatasaddo. Evaṃ tathāvāditāya tathāgato. Apica āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho aviparīto āgado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti evametasmiṃ atthe padasiddhi veditabbā.

どのように「真実を語る者（tathāvādī）」であることによって如来なのか。世尊が菩提樹下の不敗の座に坐し、三魔の頭を打ち砕いて無上なる正等覚を現正覚されたその夜から、二本の沙羅双樹の間で無余涅槃界によって般涅槃されたその夜まで、その間の四十五年の歳月において、初正覚においても中正覚においても後正覚においても、世尊によって語られた経、応頌……中略……毘陀羅は、そのすべてが義（意味）においても文（言葉）においても非の打ち所がなく、過不足がなく、あらゆる相において円満であり、貪の驕慢を破滅させ、瞋と痴の驕慢を破滅させるものであり、そこには毛先ほどの誤りもなく、それらはすべて一つの印章によって押捺されたかの如く、一つの升で測られたかの如く、一つの秤で量られたかの如く、まさに真実（tatha）であり、虚妄ではない。それゆえに説かれた――「チュンダよ、如来が無上なる正等覚を現正覚するその夜から、無余涅槃界によって般涅槃するその夜まで、その間に語り、話し、指示することは、そのすべてがまさにその通り（tathā）であって別異ではない。それゆえに如来と呼ばれる」（増支部4.23）と。ここでは『gata』という語が『gada（語られた）』の意味である。このように真実を語る者であることによって如来である。さらにまた、語ること（āgadana）が『āgada』であり、言葉という意味である。彼には真実で不顛倒の言葉（āgada）があるということで、d音をt音にして『tathāgata』となる。このようにこの意味において語の成立が知られるべきである。

Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassapi vācā. Tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathāgato pavattoti attho. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgato. Tenāha ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī, tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Evaṃ tathākāritāya tathāgato.

どのように「真実に行う者（tathākārī）」であることによって如来なのか。世尊の言葉には身の行いが随順し、身の行いにも言葉が随順する。それゆえに語る通りに行い（yathāvādī tathākārī）、行う通りに語る者（yathākārī tathāvādī）である。そしてそのようになられた彼においては、言葉の如くに身もまたそのように行われ（tathā gata）働いたという意味である。また身の如くに言葉もまたそのように行われ働いたがゆえに如来である。それゆえに説かれた――「比丘たちよ、如来は語る通りに行い、行う通りに語る。このように語る通りに行い、行う通りに語るがゆえに、如来と呼ばれる」（増支部4.23）と。このように真実に行う者であることによって如来である。

Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Upari bhavaggaṃ heṭṭhā aviciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati, sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi vimuttiñāṇadassanenapi, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atulo appameyyo anuttaro rājarājo devadevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā. Tenāha ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthu daso vasavattī. Tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti.

どのように「圧倒する（制覇する）という意味」によって如来なのか。上は有頂天、下は阿鼻地獄を限界として、横は無量の世界における一切の衆生を、戒によっても定によっても慧によっても解脱によっても解脱智見によっても圧倒される。彼には比肩する者も計量できる者もなく、比類なき方、無量なる方、無上なる方、王の中の王、神の中の神、帝釈天をも超える帝釈天、梵天をも超える梵天であられる。それゆえに説かれた――「比丘たちよ、天を含む世界において……中略……天や人を含む世界において、如来は制覇者であり、何ものにも制覇されず、あらゆるものを見通し、自在の力を有する。それゆえに如来と呼ばれる」と。

Tatrevaṃ padasiddhi veditabbā, agado viya agado. Ko panesa? Desanāvilāsamayo ceva puññussayo ca. Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati, iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāsamayo ceva puññassayo ca agado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

そこでは次のように語の成立が知られるべきである。良薬（agada）の如きものである。ではそれは何か。説法の妙技に満ち、功徳の集積でもあることである。実にこの大威徳ある医師（如来）は、神妙な良薬によって蛇を制するように、すべての異論者たちと天を含む世界を圧倒される。このように一切の世界を圧倒することにおいて、説法の妙技に満ち功徳の集積である真実で不顛倒なる良薬（agada）を有する者であるということで、d音をt音にして『tathāgata』と知られるべきである。このように圧倒するという意味によって如来である。

Apica tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgato. Gatoti avagato, atīto, patto, paṭipannoti attho. Tattha sakalaṃ lokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato. Lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato. Lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato. Lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato. Tena yaṃ vuttaṃ bhagavatā ‘‘loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ, tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Tassa evampi attho veditabbo. Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpane mukhamattameva. Sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya.

さらにまた、如実に達した（tathāya gata）がゆえに如来であり、真実へ赴いた（tathaṃ gata）がゆえに如来である。行かれた（gata）とは、了知された、超越された、到達された、実践されたという意味である。そこにおいて、全世間を審慮遍知によって如実に了知された（gata）がゆえに如来である。世間の集（生起）を断遍知によって如実に超越された（gata）がゆえに如来である。世間の滅を作証によって如実に到達された（gata）がゆえに如来である。世間の滅に至る実践道を真実に実践された（gata）がゆえに如来である。それゆえに世尊によって説かれた通りである――「比丘たちよ、世間は如来によって等正覚され、如来は世間から離縛された。比丘たちよ、世間の集は如来によって等正覚され、世間の集は如来によって断ぜられた。比丘たちよ、世間の滅は如来によって等正覚され、世間の滅は如来によって作証された。比丘たちよ、世間の滅に至る実践道は如来によって等正覚され、世間の滅に至る実践道は如来によって修習された。比丘たちよ、天を含む世界において……中略……そのすべては如来によって等正覚された。それゆえに如来と呼ばれる」（増支部4.23）と。その意味はこのようにも知られるべきである。そしてこれもまた、如来の如来たる所以を明かすための単なる端緒にすぎない。あらゆる相において如来の如来たる所以を称賛しうるのは、ただ如来ご自身のみである。

Arahaṃ sammāsambuddhoti padadvaye pana ārakattā arīnaṃ, arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi arahanti veditabbo.

さて、「阿羅漢・等正覚者（arahaṃ sammāsambuddho）」という二つの語においては、諸々の敵（煩悩）から遠く離れていること（ārakattā）、輪廻の輻を打ち破ったこと（arānañca hatattā）、供養などの必需品を受けるに値すること（paccayādīnaṃ arahattā）、悪事をなすにあたって隠れた場所がないこと（pāpakaraṇe rahābhāvā）というこれらの理由によって、まず「阿羅漢（応供）」と知られるべきである。

Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddhoti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panetaṃ padadvayaṃ visuddhimagge buddhānussativaṇṇanāyaṃ pakāsitaṃ.

正しく（sammā）自ら（sāmañca）一切法を覚知されたがゆえに「等正覚者（正等覚者）」である。これがここでの要約である。詳細には、この二語は『清浄道論』の「仏随観の解説」において明らかにされている。

Pariññātantaṃ tathāgatassāti ettha pana taṃ maññanāvatthu pariññātaṃ tathāgatassātipi attho veditabbo. Pariññātantaṃ nāma pariññātapāraṃ pariññātāvasānaṃ anavasesato pariññātanti vuttaṃ hoti. Buddhānañhi sāvakehi saddhiṃ kiñcāpi tena tena maggena kilesappahāne viseso natthi, pariññāya pana atthi. Sāvakā hi catunnaṃ dhātūnaṃ ekadesameva sammasitvā nibbānaṃ pāpuṇanti. Buddhānaṃ pana aṇuppamāṇampi saṅkhāragataṃ ñāṇena adiṭṭhamatulitamatīritamasacchikataṃ natthi.

「それは如来によって遍知されている（Pariññātantaṃ tathāgatassa）」という箇所において、その分別執着の対象（境）は如来によって遍知されている、という意味としても知られるべきである。「遍知の究極（pariññātantaṃ）」とは、遍知の彼岸、遍知の完成、余すところなく遍知されたということが説かれている。実に諸仏は声聞たちと共に、それぞれの道による煩悩の断滅においては差異がないものの、遍知においては差異がある。声聞たちは四大種の一部分のみを観察して涅槃に達する。しかし諸仏には、微小な有為法といえども、智慧によって見られず、量られず、推察されず、作証されないものはない。

Tathāgatavārasattamanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

如来の章の第七の理趣の解説を終わる。

Tathāgatavāraaṭṭhamanayavaṇṇanā

如来の章の第八の理趣の解説

13. Nandī dukkhassa mūlantiādīsu ca nandīti purimataṇhā. Dukkhanti pañcakkhandhā. Mūlantiādi. Iti viditvāti taṃ purimabhavanandiṃ ‘‘imassa dukkhassa mūla’’nti evaṃ jānitvā. Bhavāti kammabhavato. Jātīti vipākakkhandhā. Te hi yasmā jāyanti, tasmā ‘‘jātī’’ti vuttā. Jātisīsena vā ayaṃ desanā. Etampi ‘‘iti viditvā’’ti iminā yojetabbaṃ. Ayañhi ettha attho ‘‘kammabhavato upapattibhavo hotīti evañca jānitvā’’ti. Bhūtassāti sattassa. Jarāmaraṇanti jarā ca maraṇañca. Idaṃ vuttaṃ hoti – tena upapattibhavena bhūtassa sattassa khandhānaṃ jarāmaraṇaṃ hotīti evañca jānitvāti.

十三、「歓喜（渇愛）は苦の根源である」などの文において、「歓喜（nandī）」とは過去世の渇愛である。「苦」とは五蘊である。「根源」等も同様である。「このように知って（iti viditvā）」とは、その過去世の歓喜を「この苦の根源である」とそのように知って、ということである。「有より（bhavā）」とは業有より。「生（jāti）」とは異熟蘊である。それらは実に生じるがゆえに「生」と説かれた。あるいは生を中心とする説法である。これもまた「このように知って」と結びつけるべきである。実にここでの意味は「業有から受生有が生じるとそのように知って」ということである。「生じた者には（bhūtassa）」とは衆生には。「老死」とは老と死である。説かれているのはこういうことである――その受生有によって生じた衆生の諸蘊には老死が生じる、とそのように知って、ということである。

Ettāvatā yaṃ bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinno sammasitvā sabbaññutaṃ patto, tassa paṭiccasamuppādassa paṭivedhā maññanānaṃ abhāvakāraṇaṃ dassento catusaṅkhepaṃ tisandhiṃ tiyaddhaṃ vīsatākāraṃ tameva paṭiccasamuppādaṃ dasseti.

これによって、菩提樹下の不敗の座に坐して観察し一切知性に達したかの縁起の通達により、分別執着が存在しない理由を示しつつ、四つの要約、三つの連結、三世、二十の相を持つその縁起そのものを示している。

Kathaṃ pana ettāvatā esa sabbo dassito hotīti. Ettha hi nandīti ayaṃ eko saṅkhepo. Dukkhassāti vacanato dukkhaṃ dutiyo, bhavā jātīti vacanato bhavo tatiyo, jātijarāmaraṇaṃ catuttho. Evaṃ tāva cattāro saṅkhepā veditabbā, koṭṭhāsāti attho. Taṇhādukkhānaṃ pana antaraṃ eko sandhi, dukkhassa ca bhavassa ca antaraṃ dutiyo, bhavassa ca jātiyā ca antaraṃ tatiyo. Evaṃ catunnaṃ aṅgulīnaṃ antarasadisā catusaṅkhepantarā tayo sandhī veditabbā.

では、どのようにしてこれだけでそのすべてが示されたことになるのか。実にここにおいて、「歓喜」というこれが第一の要約である。「苦の」という語によって苦が第二であり、「有より生」という語によって有が第三であり、「生・老死」が第四である。このようにまず四つの要約、すなわち部分（部門）と知られるべきである。また渇愛と苦の間が第一の連結であり、苦と有の間が第二であり、有と生の間が第三である。このように四本の指の間の如く、四つの要約の間の三つの連結が知られるべきである。

Tattha nandīti atīto addhā, jātijarāmaraṇaṃ anāgato, dukkhañca bhavo ca paccuppannoti evaṃ tayo addhā veditabbā. Atīte pana pañcasu ākāresu nandīvacanena taṇhā ekā āgatā, tāya anāgatāpi avijjāsaṅkhāraupādānabhavā paccayalakkhaṇena gahitāva honti. Jātijarāmaraṇavacanena pana yesaṃ khandhānaṃ tajjātijarāmaraṇaṃ, te vuttā yevāti katvā āyatiṃ viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā gahitāva honti.

そこにおいて、「歓喜」とは過去世であり、「生・老死」は未来世であり、「苦」と「有」は現在世である。このように三世が知られるべきである。過去における五つの相の中では、「歓喜」という語によって渇愛一つが挙げられたが、それによって明示されない無明・行・取・有もまた、縁の特徴によって把握されたことになる。「生・老死」という語によって、その生や老死の対象となる諸蘊がまさに説かれたということで、未来の識・名色・六処・触・受が把握されたことになる。

Evamete ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo iti ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayā. Idha paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā iti ime pañca dhammā idhūpapattibhavasmiṃ purekatassa kammassa paccayā. Idha paripakkattā āyatanānaṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanamupādānaṃ, cetanā bhavo iti ime pañca dhammā idha kammabhavasmiṃ āyatiṃ paṭisandhiyā paccayā. Āyatiṃ paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā iti ime pañca dhammā āyatiṃ upapattibhavasmiṃ idha katassa kammassa paccayā’’ti evaṃ niddiṭṭhalakkhaṇā vīsati ākārā idha veditabbā. Evaṃ ‘‘nandī dukkhassa mūlanti iti viditvā bhavā jāti, bhūtassa jarāmaraṇa’’nti ettāvatā esa sabbopi catusaṅkhepo tisandhi tiyaddho vīsatākāro paṭiccasamuppādo dassito hotīti veditabbo.

このように、「過去の業有における迷妄が無明であり、造作が行であり、執着が渇愛であり、接近が取であり、思が有である。これら五つの法は、過去の業有にあって、ここでの結生（再生）の縁である。ここでの結生が識であり、降臨が名色であり、浄色根が処であり、接触が触であり、感受が受である。これら五つの法は、ここでの受生有にあって、過去になされた業の縁である。ここで諸処が成熟することによる迷妄が無明であり、造作が行であり、執着が渇愛であり、接近が取であり、思が有である。これら五つの法は、ここでの業有にあって、未来の結生の縁である。未来の結生が識であり、降臨が名色であり、浄色根が処であり、接触が触であり、感受が受である。これら五つの法は、未来の受生有にあって、ここでのなされた業の縁である」と、このように指示された特徴を持つ二十の相がここで知られるべきである。このように「歓喜は苦の根源であるとこのように知って、有より生があり、生じた者には老死がある」というこれによって、四つの要約、三つの連結、三世、二十の相を持つその縁起のすべてが示されたと知られるべきである。

Idāni tasmā tiha, bhikkhave…pe… abhisambuddhoti vadāmīti ettha apubbapadavaṇṇanaṃ katvā padayojanāya atthanigamanaṃ karissāma. Tasmā tihāti tasmā icceva vuttaṃ hoti. Tikārahakārā hi nipātā. Sabbasoti anavasesavacanametaṃ. Taṇhānanti nandīti evaṃ vuttānaṃ sabbataṇhānaṃ. Khayāti lokuttaramaggena accantakkhayā. Virāgādīni khayavevacanāneva. Yā hi taṇhā khīṇā, virattāpi tā bhavanti niruddhāpi cattāpi paṭinissaṭṭhāpi. Khayāti vā catumaggakiccasādhāraṇametaṃ. Tato paṭhamamaggena virāgā, dutiyena nirodhā, tatiyena cāgā, catutthena paṭinissaggāti yojetabbaṃ. Yāhi vā taṇhāhi pathaviṃ pathavito sañjāneyya, tāsaṃ khayā. Yāhi pathaviṃ maññeyya, tāsaṃ virāgā. Yāhi pathaviyā maññeyya, tāsaṃ nirodhā. Yāhi pathavito maññeyya, tāsaṃ cāgā. Yāhi pathaviṃ meti maññeyya, tāsaṃ paṭinissaggā. Yāhi vā pathaviṃ maññeyya, tāsaṃ khayā…pe… yāhi pathaviṃ abhinandeyya, tāsaṃ paṭinissaggāti evamettha yojanā kātabbā, na kiñci virujjhati.

今や「それゆえに、比丘たちよ……中略……等正覚したと私は説く」という文において、未解説の語の釈明を行い、語の結合によって意味の結論を述べよう。「それゆえに（tasmā tiha）」とは、まさに「それゆえに」と説かれているのである。「ti」と「ha」は不変化詞（強意詞）である。「ことごとく（sabbaso）」とは、余すところなくという意味の言葉である。「渇愛の（taṇhānaṃ）」とは、歓喜とこのように説かれた一切の渇愛の、ということである。「尽滅により（khayā）」とは、出世間道による究極の尽滅によって。「離貪」などは尽滅の同義語にほかならない。実に尽滅した渇愛は、離貪され、滅尽され、放棄され、捨遣されたものでもあるからである。あるいは「尽滅により」とは四道の働きの共通項である。そこから、第一の道によって離貪し、第二によって滅尽し、第三によって放棄し、第四によって捨遣した、と結びつけるべきである。あるいは、それらによって地を地として知覚するであろう渇愛の尽滅により。それらによって地を分別執着するであろう渇愛の離貪により。それらによって地において分別執着するであろう渇愛の滅尽により。それらによって地から分別執着するであろう渇愛の放棄により。それらによって地を「我がもの」と分別執着するであろう渇愛の捨遣により。あるいは、それらによって地を分別執着するであろう渇愛の尽滅により……中略……それらによって地を喜求するであろう渇愛の捨遣により、とこのようにここでの結合がなされるべきであり、何ら矛盾することはない。

Anuttaranti uttaravirahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ. Sammāsambodhinti sammā sāmañca bodhiṃ. Atha vā pasatthaṃ sundarañca bodhiṃ. Bodhīti rukkhopi maggopi sabbaññutañāṇampi nibbānampi. ‘‘Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca ‘‘antarā ca bodhiṃ antarā ca gaya’’nti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) ca āgataṭṭhānehi rukkho bodhīti vuccati. ‘‘Catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. 121) āgataṭṭhāne maggo. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbaññutañāṇaṃ. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne nibbānaṃ. Idha pana bhagavato arahattamaggañāṇaṃ adhippetaṃ. Apare sabbaññutañāṇantipi vadanti.

「無上の（anuttaraṃ）」とは、上なきもの、一切の最上なるもの。「正等覚（sammāsambodhiṃ）」とは、正しく自ら覚知すること。あるいは称賛された勝妙なる覚り。「菩提（bodhi）」とは樹木も、道も、一切知智も、涅槃も意味する。「菩提樹の根元において初正覚をなされた」（大品1; 自説経1）、「菩提樹とガヤーの間において」（大品11; 中部1.285）と出てくる箇所では、樹木が菩提と呼ばれる。「四道における智」（小義釈121）と出てくる箇所では道である。「すぐれた大地のような広大な智慧を持つ者が菩提に達する」（長部3.217）と出てくる箇所では一切知智である。「不死にして無為なる菩提に達して」と出てくる箇所では涅槃である。しかしここでは世尊の阿羅漢道智が意図されている。他の者たちは一切知智であるとも言う。

Sāvakānaṃ arahattamaggo anuttarā bodhi hoti na hotīti. Na hoti. Kasmā? Asabbaguṇadāyakattā. Tesañhi kassaci arahattamaggo arahattaphalameva deti, kassaci tisso vijjā, kassaci cha abhiññā, kassaci catasso paṭisambhidā, kassaci sāvakapāramīñāṇaṃ. Paccekabuddhānampi paccekabodhiñāṇameva deti. Buddhānaṃ pana sabbaguṇasampattiṃ deti abhiseko viya rañño sabbalokissariyabhāvaṃ. Tasmā aññassa kassacipi anuttarā bodhi na hotīti.

声聞たちの阿羅漢道は無上の菩提であるか、そうではないか。そうではない。なぜか。一切の徳を与えるものではないからである。彼らの阿羅漢道は、ある者には阿羅漢果のみを与え、ある者には三明を、ある者には六通を、ある者には四無礙解を、ある者には声聞波羅蜜智を与える。独覚たちに対しても独覚菩提智のみを与える。しかし諸仏に対しては、王の灌頂が一切世界の統治権を与えるように、一切の徳の成就を与える。それゆえに他のいかなる者にとっても無上の菩提ではない。

Abhisambuddhoti abhiññāsi paṭivijjhi, patto adhigatoti vuttaṃ hoti. Iti vadāmīti iti vadāmi ācikkhāmi desemi paññapemi, paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromīti. Tatrāyaṃ yojanā – tathāgatopi, bhikkhave…pe… pathaviṃ na maññati…pe… pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu, nandī dukkhassa mūlaṃ, bhavā jāti, bhūtassa jarāmaraṇanti iti viditvāti. Tattha iti viditvāti itikāro kāraṇattho. Tena imassa paṭiccasamuppādassa viditattā paṭividdhattāti vuttaṃ hoti. Kiñca bhiyyo – yasmā ca evamimaṃ paṭiccasamuppādaṃ viditvā tathāgatassa yā nandīti vuttataṇhā sabbappakārā, sā pahīnā, tāsañca tathāgato sabbaso taṇhānaṃ khayā…pe… anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho. Tasmā pathaviṃ na maññati…pe… pathaviṃ nābhinandatīti vadāmīti evaṃ abhisambuddhattā na maññati nābhinandatīti vadāmīti vuttaṃ hoti.

「等正覚した（abhisambuddho）」とは、全知した、通達した、到達した、獲得したと説かれているのである。「と私は説く（iti vadāmi）」とは、このように語り、教え、説き、施設し、開示し、分別し、顕現させる、ということである。そこにおいてこの結合はこうである――「比丘たちよ、如来もまた……中略……地を分別執着せず……中略……地を喜求しない。それは何のゆえか。『歓喜は苦の根源であり、有より生があり、生じた者には老死がある』とこのように知ったからである」と。そこにおいて「このように知って（iti viditvā）」のitiは原因の意味である。これによって、この縁起が知られたがゆえに、通達されたがゆえに、と説かれているのである。さらに何があるか――このようにこの縁起を知って、如来の歓喜と説かれたあらゆる種類の渇愛が断ぜられ、如来はそれらの渇愛のことごとくの尽滅によって……中略……無上正等覚を現正覚した。それゆえに「地を分別執着せず……中略……地を喜求しないと私は説く」と、このように等正覚したがゆえに分別執着せず喜求しないと私は説く、と説かれているのである。

Atha vā yasmā ‘‘nandī dukkhassa mūla’’ntiādinā nayena paṭiccasamuppādaṃ viditvā sabbaso taṇhā khayaṃ gatā, tasmā tiha, bhikkhave, tathāgato sabbaso taṇhānaṃ khayā…pe… abhisambuddhoti vadāmi. So evaṃ abhisambuddhattā pathaviṃ na maññati…pe… nābhinandatīti. Yattha yattha hi yasmāti avatvā tasmāti vuccati, tattha tattha yasmāti ānetvā yojetabbaṃ, ayaṃ sāsanayutti. Esa nayo sabbattha.

あるいは「歓喜は苦の根源である」などの理趣によって縁起を知り、ことごとく渇愛が尽滅に至ったがゆえに、それゆえに、比丘たちよ、如来は一切の渇愛の尽滅により……中略……等正覚したと私は説く。彼はこのように等正覚したがゆえに地を分別執着せず……中略……喜求しないのである、と。「なぜなら」と言わずに「それゆえに」と言われているところでは常に、「なぜなら」を補って結合すべきである。これが教えの論理である。この方法はすべての箇所において同様である。

Idamavoca bhagavāti idaṃ nidānāvasānato pabhuti yāva abhisambuddhoti vadāmīti sakalasuttantaṃ bhagavā paresaṃ paññāya alabbhaṇeyyapatiṭṭhaṃ paramagambhīraṃ sabbaññutañāṇaṃ dassento ekena puthujjanavārena ekena sekkhavārena catūhi khīṇāsavavārehi dvīhi tathāgatavārehīti aṭṭhahi mahāvārehi ekamekasmiñca vāre pathavīādīhi catuvīsatiyā antaravārehi paṭimaṇḍetvā dvebhāṇavāraparimāṇāya tantiyā avoca.

「世尊はこのように説かれた（Idamavoca bhagavā）」とは、この序文の終わりから「等正覚したと私は説く」に至るまでの経全体を、世尊は他者の智慧では到達できない基盤である無上に深遠なる一切知智を示しながら、一つの凡夫の段、一つの有学の段、四つの漏尽者の段、二つの如来の段という八つの大段により、それぞれの大段において地などの二十四の中段によって飾り、二誦分の分量をもつ聖典の言葉として説かれた。

Evaṃ vicitranayadesanāvilāsayuttaṃ panetaṃ suttaṃ karavikarudamañjunā kaṇṇasukhena paṇḍitajanahadayānaṃ amatābhisekasadisena brahmassarena bhāsamānassāpi. Na te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti te pañcasatā bhikkhū idaṃ bhagavato vacanaṃ nānumodiṃsu. Kasmā? Aññāṇakena. Te kira imassa suttassa atthaṃ na jāniṃsu, tasmā nābhinandiṃsu. Tesañhi tasmiṃ samaye evaṃ vicitranayadesanāvilāsayuttampi etaṃ suttaṃ ghanaputhulena dussapaṭṭena mukhe bandhaṃ katvā purato ṭhapitamanuññabhojanaṃ viya ahosi. Nanu ca bhagavā attanā desitaṃ dhammaṃ pare ñāpetuṃ kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto. So kasmā yathā te na jānanti, tathā desesīti. Vuttamidaṃ imassa suttassa nikkhepavicāraṇāyaṃ eva ‘‘mānabhañjanatthaṃ sabbadhammamūlapariyāyanti desanaṃ ārabhī’’ti, tasmā na yidha puna vattabbamatthi, evaṃ mānabhañjanatthaṃ desitañca panetaṃ suttaṃ sutvā te bhikkhū taṃyeva kira pathaviṃ diṭṭhigatikopi sañjānāti, sekkhopi arahāpi tathāgatopi sañjānāti. Kinnāmidaṃ kathaṃ nāmidanti cintentā pubbe mayaṃ bhagavatā kathitaṃ yaṃkiñci khippameva jānāma, idāni panimassa mūlapariyāyassa antaṃ vā koṭiṃ vā na jānāma na passāma, aho buddhā nāma appameyyā atulāti uddhaṭadāṭhā viya sappā nimmadā hutvā buddhupaṭṭhānañca dhammassavanañca sakkaccaṃ āgamaṃsu.

しかし、このように多彩な理趣と説法の妙技を具えたこの経を、迦陵頻伽の鳴き声のように美しく耳に快く、賢者たちの心には不死の灌頂の如き梵音声をもって説かれたにもかかわらず、「かの比丘たちは世尊の説法を喜ばなかった」――かの五百人の比丘たちは世尊のこの言葉を随喜しなかった。なぜか。無知ゆえにである。彼らはこの経の意味を知らなかったので喜ばなかったのである。彼らにとってその時、このように多彩な理趣と説法の妙技を具えたこの経であっても、厚く広い布の帯で口を縛られて目の前に置かれた美味な食事のようであった。世尊は自ら説いた法を他者に知らせるために、十万劫に加えて四阿僧祇の間波羅蜜を満たして一切知性に達したのではないか。世尊はなぜ彼らが理解できないように説かれたのか。これについてはこの経の導入の検討においてまさに「驕慢を打ち砕くために『根本法門』という説法を始められた」と説かれた通りである。それゆえにここでは重ねて語るべきことはない。このように驕慢を打ち砕くために説かれたこの経を聞いて、かの比丘たちは「邪見者もまさにその地を知覚し、有学も阿羅漢も如来も知覚する。これは一体何であろうか、どういうことなのだろうか」と考え、「以前は私たちは世尊が語られたいかなることも直ちに理解したのに、今は根本法門の端も極限も知ることができず、見ることができない。ああ、諸仏とはまことに無量で比類なき方々である」と牙を抜かれた蛇のように驕慢を打ち砕かれ、恭敬して仏陀への給仕と聴法に赴いた。

Tena kho pana samayena bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā imaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘aho buddhānaṃ ānubhāvo, te nāma brāhmaṇapabbajitā tathā mānamadamattā bhagavatā mūlapariyāyadesanāya nihatamānā katā’’ti, ayañcarahi tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā vippakatā. Atha bhagavā gandhakuṭiyā nikkhamitvā taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisīditvā te bhikkhū āha – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti. Te tamatthaṃ bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi ahaṃ ime evaṃ mānapaggahitasire vicarante nihatamāne akāsi’’nti. Tato imissā aṭṭhuppattiyā idaṃ atītaṃ ānesi –

その時、比丘たちは法堂に集まり、「ああ、諸仏の威力は素晴らしい。あのバラモン出身の出家者たちがそのように驕慢に酔いしれていたのを、世尊は根本法門の説法によって驕慢を打ち砕かれた」とこのような話を始めていた。この時、それらの比丘たちの中途の会話はまだ終わっていなかった。その時、世尊は香室を出て、その時にふさわしい神通によって法堂にしつらえられた殊勝なる仏座に坐り、比丘たちに言われた――「比丘たちよ、お前たちは今、いかなる話のために集まっていたのか」と。彼らはそのことを世尊に申し上げた。世尊はこう仰せられた――「比丘たちよ、今だけではない。過去世においても私は、このように驕慢で頭を高く掲げて歩んでいた彼らを、驕慢を打ち砕いたのだ」と。そこでこの事の起こりに関して、この過去の話をされた――

Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro disāpāmokkho brāhmaṇo bārāṇasiyaṃ paṭivasati tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇṭukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, so pañcamattāni māṇavakasatāni mante vāceti. Paṇḍitā māṇavakā bahuñca gaṇhanti lahuñca, suṭṭhu ca upadhārenti, gahitañca tesaṃ na vinassati. Sopi brāhmaṇo ācariyamuṭṭhiṃ akatvā ghaṭe udakaṃ āsiñcanto viya sabbampi sippaṃ uggaṇhāpetvā te māṇavake etadavoca ‘‘ettakamidaṃ sippaṃ diṭṭhadhammasamparāyahita’’nti. Te māṇavakā – ‘‘yaṃ amhākaṃ ācariyo jānāti, mayampi taṃ jānāma, mayampi dāni ācariyā evā’’ti mānaṃ uppādetvā tato pabhuti ācariye agāravā nikkhittavattā vihariṃsu. Ācariyo ñatvā ‘‘karissāmi nesaṃ mānaniggaha’’nti cintesi. So ekadivasaṃ upaṭṭhānaṃ āgantvā vanditvā nisinne te māṇavake āha ‘‘tātā pañhaṃ pucchissāmi, kaccittha samatthā kathetu’’nti. Te ‘‘pucchatha ācariya, pucchatha ācariyā’’ti sahasāva āhaṃsu, yathā taṃ sutamadamattā. Ācariyo āha –

「比丘たちよ、遠い過去のこと、バーラーナシーにある高名なバラモンの師が住んでいた。彼は三ヴェーダに通達し、語彙、儀軌、音韻、語源、第五の歴史に通じ、文法を解し、順世派の学問と大人生相（三十二相）に卓越しており、五百人ほどの青年（学徒）たちにマントラを教えていた。賢明な学徒たちは多くを素早く学び、しっかりと把握し、学んだことを忘れなかった。そのバラモンも師の拳（秘匿）をすることなく、水瓶に水を注ぐようにすべての学芸を習得させ、それらの学徒たちにこう言った。『この学芸はこれだけで現世と来世の利益となる』と。それらの学徒たちは『私たちの師が知っていることは私たちも知っている。今や私たちもまた師である』と驕慢を起こし、それ以来、師に対して尊敬を欠き、義務を果たさずに過ごした。師はそれを知って『彼らの驕慢を懲らしめてやろう』と考えた。ある日、彼は給仕にやって来て礼拝して坐った学徒たちに言った。『子らよ、問いを尋ねよう。お前たちには答える力があるだろうか』と。彼らは学識の驕慢に酔っていたので『師よ、お尋ねください。師よ、お尋ねください』と即座に言った。師は言った――

‘‘Kālo ghasati bhūtāni, sabbāneva sahattanā;

『時は衆生を貪り食う、自らと共に一切の者を。

Yo ca kālaghaso bhūto, sa bhūtapacaniṃ pacī’’ti. (jā. 1.10.190) –

時を貪り食う者となった者、その者は衆生を煮る者を煮尽くした』（ジャータカ1.10.190）――

Vissajjetha tātā imaṃ pañhanti.

子らよ、この問いに答えなさい』と。

Te cintetvā ajānamānā tuṇhī ahesuṃ. Ācariyo āha ‘‘alaṃ tātā gacchathajja, sve katheyyāthā’’ti uyyojesi. Te dasapi vīsatipi sampiṇḍitā hutvā na tassa pañhassa ādiṃ, na antamaddasaṃsu. Āgantvā ācariyassa ārocesuṃ ‘‘na imassa pañhassa atthaṃ ājānāmā’’ti. Ācariyo tesaṃ niggahatthāya imaṃ gāthamabhāsi –

彼らは考えてみたが分からず、黙り込んでしまった。師は『子らよ、今日はもうよい。行きなさい。明日答えるがよい』と退出させた。彼らは十人、二十人と集まったが、その問いの端緒も結末も見出せなかった。来て師に『私たちはこの問いの意味が分かりません』と申し上げた。師は彼らを懲らしめるためにこの詩を唱えた――

‘‘Bahūni narasīsāni, lomasāni brahāni ca;

『多くの人の頭が見える、髪が生え、大きなものが。

Gīvāsu paṭimukkāni, kocidevettha kaṇṇavā’’ti. (jā. 1.10.191) –

首の上に据えられているが、ここに耳ある者（知恵ある者）はごく稀である』（ジャータカ1.10.191）――

Gāthāyattho – bahūni narānaṃ sīsāni dissanti, sabbāni ca tāni lomasāni sabbāni ca mahantāni gīvāyameva ca ṭhapitāni, na tālaphalaṃ viya hatthena gahitāni, natthi tesaṃ imehi dhammehi nānākaraṇaṃ. Ettha pana kocideva kaṇṇavāti attānaṃ sandhāyāha. Kaṇṇavāti paññavā. Kaṇṇacchiddaṃ pana na kassaci natthi, taṃ sutvā te māṇavakā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā aṅguliyā bhūmiṃ vilikhantā tuṇhī ahesuṃ.

詩の意味は――多くの人の頭が見えるが、それらはすべて髪が生えており、すべて大きく、首の上に据えられており、ヤシの実のように手で持たれているのではない。それらにはこれらの特徴において何の違いもない。しかし『ここに耳ある者はごく稀である』とは自分自身を指して言ったのである。『耳ある者』とは知恵ある者のことである。耳の穴ならば誰にでもないわけではない。それを聞いてかの学徒たちは恥じ入り、肩を落とし、うつむいて指で地面を引っ掻きながら黙り込んでしまった。

Atha nesaṃ ahirikabhāvaṃ passitvā ācariyo ‘‘uggaṇhatha tātā pañha’’nti pañhaṃ vissajjesi. Kāloti purebhattakālopi pacchābhattakālopīti evamādi. Bhūtānīti sattādhivacanametaṃ. Kālo hi bhūtānaṃ na cammamaṃsādīni khādati, apica kho nesaṃ āyuvaṇṇabalāni khepento yobbaññaṃ maddanto ārogyaṃ vināsento ghasati khādatīti vuccati. Sabbāneva sahattanāti evaṃ ghasanto ca na kiñci vajjeti, sabbāneva ghasati. Na kevalañca bhūtāniyeva, apica kho sahattanā attānampi ghasati. Purebhattakālo hi pacchābhattakālaṃ na pāpuṇāti. Esa nayo pacchābhattakālādīsu. Yo ca kālaghaso bhūtoti khīṇāsavassetaṃ adhivacanaṃ. So hi āyatiṃ paṭisandhikālaṃ khepetvā khāditvā ṭhitattā ‘‘kālaghaso’’ti vuccati. Sa bhūtapacaniṃ pacīti so yāyaṃ taṇhā apāyesu bhūte pacati, taṃ ñāṇagginā paci dayhi bhasmamakāsi, tena ‘‘bhūtapacaniṃ pacī’’ti vuccati. ‘‘Pajani’’ntipi pāṭho. Janikaṃ nibbattikanti attho.

そこで彼らに恥じる心が生じたのを見て、師は『子らよ、問いを学びなさい』と問いを解き明かした。『時』とは食前時や食後時などのことである。『衆生』とは生けるものの名称である。時は実に衆生の皮膚や肉などを食べるのではない。しかし彼らの寿命、容色、体力を消耗させ、若さを打ち砕き、健康を損なうことによって貪り食う、食べると言われるのである。『自らと共に一切の者を』とは、このように貪り食うにあたって何ものも除外せず、一切の者を貪り食うということである。衆生たちだけではなく、自らをも貪り食うのである。食前時は食後時に至らないからである。この理趣は食後時などにおいても同様である。『時を貪り食う者となった者』とは漏尽者（阿羅漢）の名称である。彼は未来の結生（再生）の時を尽滅させ、食べ尽くして立っているがゆえに『時を貪り食う者』と呼ばれる。『その者は衆生を煮る者を煮尽くした』とは、悪処において衆生を煮るこの渇愛を、彼は智の炎によって煮て焼き灰にした。それゆえに『衆生を煮る者を煮尽くした』と呼ばれる。『生み出す者を（pajaniṃ）』という読みもある。生起させる者という意味である。

Atha te māṇavakā dīpasahassālokena viya rattiṃ samavisamaṃ ācariyassa vissajjanena pañhassa atthaṃ pākaṭaṃ disvā ‘‘idāni mayaṃ yāvajīvaṃ guruvāsaṃ vasissāma, mahantā ete ācariyā nāma, mayañhi bahussutamānaṃ uppādetvā catuppadikagāthāyapi atthaṃ na jānāmā’’ti nihatamānā pubbasadisameva ācariyassa vattappaṭipattiṃ katvā saggaparāyaṇā ahesuṃ.

そこで学徒たちは、あたかも千の灯火の光によって夜の平坦と険路を見るように、師の解答によって問いの意味が明瞭になったのを見て、『今や私たちは命ある限り師のもとに住まおう。師たちとはまことに偉大である。私たちは多聞の驕慢を起こしながら、四句の詩の意味すら知らなかったのだ』と驕慢を打ち砕かれ、以前のように師への義務と行いを果たし、天界へと至る者となった。

Ahaṃ kho, bhikkhave, tena samayena tesaṃ ācariyo ahosiṃ, ime bhikkhū māṇavakā. Evaṃ pubbepāhaṃ ime evaṃ mānapaggahitasire vicarante nihatamāne akāsinti.

比丘たちよ、その時の彼らの師は私であり、これらの比丘たちが学徒たちであった。このように過去世においても私は、このように驕慢で頭を高く掲げて歩んでいた彼らを、驕慢を打ち砕いたのだ」と。

Imañca jātakaṃ sutvā te bhikkhū pubbepi mayaṃ māneneva upahatāti bhiyyosomattāya nihatamānā hutvā attano upakārakakammaṭṭhānaparāyaṇā ahesuṃ.

そしてこの本生譚を聞いて、かの比丘たちは「過去世においても私たちは驕慢によって損なわれたのだ」とますます驕慢を打ち砕かれ、自分を助ける業処（瞑想主題）に専念する者となった。

Tato bhagavā ekaṃ samayaṃ janapadacārikaṃ caranto vesāliṃ patvā gotamake cetiye viharanto imesaṃ pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ ñāṇaparipākaṃ viditvā imaṃ gotamakasuttaṃ kathesi –

その後、世尊はある時、地方を遊行してヴェーサーリーに至り、ゴータマカ霊樹に住まわれ、これら五百人の比丘たちの智の成熟を知って、この『ゴータマカ経』を語られた――

‘‘Abhiññāyāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi no anabhiññāya, sanidānāhaṃ…pe… sappāṭihāriyāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi no appāṭihāriyaṃ. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, abhiññāya dhammaṃ desayato…pe… no appāṭihāriyaṃ. Karaṇīyo ovādo, karaṇīyā anusāsanī. Alañca pana vo, bhikkhave, tuṭṭhiyā alaṃ attamanatāya alaṃ somanassāya. Sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅghoti. Idamavoca bhagavā, imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne dasasahassilokadhātu akampitthā’’ti (a. ni. 3.126).

「比丘たちよ、私は証知して法を説くのであって、証知せずに説くのではない。私は因由をもって……中略……神変（奇跡）をもって法を説くのであって、神変なしに説くのではない。比丘たちよ、そのように証知して法を説く私には……中略……神変なしにではない。教誡はなされるべきであり、訓戒はなされるべきである。比丘たちよ、お前たちにとって満足するに十分であり、歓喜するに十分であり、欣喜するに十分である。世尊は等正覚者であり、法は善く説かれ、僧伽は善く実践している」と。世尊はこのように説かれた。そしてこの解説が語られている時、一万の受用世界が震動した（増支部3.126）。

Idañca suttaṃ sutvā te pañcasatā bhikkhū tasmiṃyevāsane saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu, evāyaṃ desanā etasmiṃ ṭhāne niṭṭhamagamāsīti.

そしてこの経を聞いて、かの五百人の比丘たちはまさにその座において、無礙解とともに阿羅漢性に達した。このようにこの説法はこの場所において完成に至ったのである。

Tathāgatavāraaṭṭhamanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

如来の章の第八の理趣の解説を終わる。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー（戯論破摧）』中部註釈のうち、

Mūlapariyāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

根本法門経の解説を終わる。

2. Sabbāsavasuttavaṇṇanā

二、一切漏経の解説

14. Evaṃ me sutaṃ…pe… sāvatthiyanti sabbāsavasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – sāvatthīti savatthassa isino nivāsaṭṭhānabhūtā nagarī, yathā kākandī mākandī kosambīti evaṃ tāva akkharacintakā. Aṭṭhakathācariyā pana bhaṇanti ‘‘yaṃkiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ sabbamettha atthīti sāvatthī. Satthasamāyoge ca kiṃ bhaṇḍamatthīti pucchite sabbamatthī’’ti vacanamupādāya sāvatthī.

十四、「このように私によって聞かれた……中略……サーヴァッティーにおいて」とは『一切漏経』である。そこでの未解説の語の釈明は次の通りである――「サーヴァッティー（舎衛城）」とは、サヴァッタ仙人の居住地であった都市である。カーカンディー、マーカンディー、コーサンビーのように。まず文法学者たちはこのように言う。しかし註釈書の導師たちはこう語る――「人々の享受・使用するいかなる物もすべてここにある（sabbamettha atthi）がゆえにサーヴァッティーである。隊商の集まりにおいて『どんな商品があるか』と尋ねられた時、『すべてある（sabbamatthi）』という言葉に由来してサーヴァッティーである」と。

‘‘Sabbadā sabbūpakaraṇaṃ, sāvatthiyaṃ samohitaṃ;

「常にすべての必需品が、サーヴァッティーには備わっている。

Tasmā sabbamupādāya, sāvatthīti pavuccati.

それゆえにすべて（sabba）に由来して、サーヴァッティーと呼ばれる。

Kosalānaṃ puraṃ rammaṃ, dassaneyyaṃ manoramaṃ;

コーサラ人の美しい都であり、見事で心を楽しませ、

Dasahi saddehi avivittaṃ, annapānasamāyutaṃ.

十の響きが絶えることなく、飲食物に満ちあふれている。

Vuddhiṃ vepullataṃ pattaṃ, iddhaṃ phītaṃ manoramaṃ;

増大と繁栄に達し、富み栄えて麗しく、

Aḷakamandāva devānaṃ, sāvatthipuramuttama’’nti.

神々の都アラカマンダーの如き、最上のサーヴァッティーの都である」と。

Tassaṃ sāvatthiyaṃ. Jetavaneti ettha attano paccatthikajanaṃ jinātīti jeto, raññā vā attano paccatthikajane jite jātoti jeto, maṅgalakamyatāya vā tassa evaṃnāmameva katanti jeto, jetassa vanaṃ jetavanaṃ. Tañhi jetena rājakumārena ropitaṃ saṃvaddhitaṃ paripālitaṃ, so ca tassa sāmī ahosi. Tasmā jetavananti vuccati, tasmiṃ jetavane. Anāthapiṇḍikassa ārāmeti ettha sudatto nāma so gahapati mātāpitūhi katanāmavasena. Sabbakāmasamiddhitāya pana vigatamalamaccheratāya karuṇādiguṇasamaṅgitāya ca niccakālaṃ anāthānaṃ piṇḍamadāsi, tena anāthapiṇḍikoti saṅkhaṃ gato. Āramanti ettha pāṇino visesena vā pabbajitāti ārāmo, tassa pupphaphalādisobhāya nātidūranaccāsannatādipañcavidhasenāsanaṅgasampattiyā ca tato tato āgamma ramanti abhiramanti anukkaṇṭhitā hutvā nivasantīti attho. Vuttappakārāya vā sampattiyā tattha tattha gatepi attano abbhantaraṃyeva ānetvā rametīti ārāmo. So hi anāthapiṇḍikena gahapatinā jetassa rājakumārassa hatthato aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi koṭisantharena kīṇitvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi senāsanāni kārāpetvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi vihāramahaṃ niṭṭhāpetvā evaṃ catupaññāsahiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa saṅghassa niyyādito. Tasmā ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāmo’’ti vuccati. Tasmiṃ anāthapiṇḍikassa ārāme.

そのサーヴァッティーにおいて。「ジェータの森（祇樹）」において、ここでは自らの敵対者を征服する（jināti）がゆえにジェータであり、あるいは王によって自らの敵対者が征服された時に生まれたがゆえにジェータであり、あるいは吉兆を望むことによってそのように名付けられたがゆえにジェータである。ジェータの森がジェータヴァナ（祇樹）である。それはジェータ王子によって植えられ、育てられ、保護され、彼がその所有者であった。それゆえにジェータヴァナと呼ばれる。そのジェータヴァナにおいて。「給孤独（アナータピンディカ）の園（給孤独園）」において、ここではスダッタという名が、父母によってつけられた名に基づくその長者の名である。しかし一切の望みが成就し、慳貪の汚れを離れ、慈悲などの徳を具えていたため、常に孤独な者たち（身寄りのない困窮者）に施食（piṇḍa）を与えた。それゆえにアナータピンディカ（給孤独）という名で知られるようになった。「園（ārāma）」とは、ここで生き物たち、特に諸々の出家者が憩う（āramanti）がゆえに園である。その花や果実などの美しさ、遠すぎず近すぎないなどの五種の住処の条件の完備により、あちこちからやって来て憩い、歓喜し、飽きることなく住まうという意味である。あるいは述べられた通りの完備により、あちこちへ行ったとしても自らの内部へと引き寄せて喜ばせるがゆえに園である。実にそれは給孤独長者によってジェータ王子の手から十八倶胝の金貨を敷き詰めることによって買い取られ、十八倶胝の金貨をもって諸々の住処を造らせ、十八倶胝の金貨をもって精舎の供養の祝典を完成させ、このように五十四倶胝の金貨の喜捨によって仏陀を初めとする僧伽に献納された。それゆえに「給孤独園」と呼ばれる。その給孤独長者の園において。

Ettha ca ‘‘jetavane’’ti vacanaṃ purimasāmiparikittanaṃ. ‘‘Anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti pacchimasāmiparikittanaṃ. Kimetesaṃ parikittane payojananti. Puññakāmānaṃ diṭṭhānugatiāpajjanaṃ. Tatra hi dvārakoṭṭhakapāsādamāpane bhūmivikkayaladdhā aṭṭhārasa hiraññakoṭiyo anekakoṭiagghanakā rukkhā ca jetassa pariccāgo, catupaññāsa koṭiyo anāthapiṇḍikassa. Iti tesaṃ parikittanena evaṃ puññakāmā puññāni karontīti dassento āyasmā ānando aññepi puññakāme tesaṃ diṭṭhānugatiāpajjane niyojeti.

そしてここで「ジェータの森において」という言葉は以前の所有者の顕彰である。「給孤独の園において」とは後の所有者の顕彰である。これらを顕彰することに何の益があるのか。功徳を求める者たちがその良き先例に倣うためである。そこでは門楼の殿閣を造るにあたり、土地の売却で得られた十八倶胝の金貨と幾倶胝もの価値ある樹木がジェータの喜捨であり、五十四倶胝が給孤独長者の喜捨であった。このように彼らを顕彰することによって、「功徳を求める者たちはこのように功徳をなすのだ」と示し、尊者アーナンダは他の功徳を求める者たちをも彼らの先例に倣うよう勧めるのである。

Sabbāsavasaṃvarapariyāyaṃ vo, bhikkhaveti kasmā idaṃ suttamabhāsi? Tesaṃ bhikkhūnaṃ upakkilesavisodhanaṃ ādiṃ katvā āsavakkhayāya paṭipattidassanatthaṃ. Tattha sabbāsavasaṃvarapariyāyanti sabbesaṃ āsavānaṃ saṃvarakāraṇaṃ saṃvarabhūtaṃ kāraṇaṃ, yena kāraṇena te saṃvaritā pidahitā hutvā anuppādanirodhasaṅkhātaṃ khayaṃ gacchanti pahīyanti nappavattanti, taṃ kāraṇanti attho. Tattha āsavantīti āsavā, cakkhutopi…pe… manatopi sandanti pavattantīti vuttaṃ hoti. Dhammato yāva gotrabhuṃ okāsato yāva bhavaggaṃ savantīti vā āsavā, ete dhamme etañca okāsaṃ anto karitvā pavattantīti attho. Antokaraṇattho hi ayaṃ ākāro. Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādayo āsavā, āsavā viyātipi āsavā. Lokasmiñhi cirapārivāsikā madirādayo āsavāti vuccanti. Yadi ca cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā, eteyeva bhavitumarahanti. Vuttañhetaṃ ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ito pubbe avijjā nāhosī’’tiādi (a. ni. 10.61). Āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi āsavā. Purimāni cettha nibbacanāni yattha kilesā āsavāti āgacchanti, tattha yujjanti, pacchimaṃ kammepi. Na kevalañca kammakilesāyeva āsavā, apica kho nānappakārakā uppaddavāpi. Suttesu hi ‘‘nāhaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemī’’ti (dī. ni. 3.182) ettha vivādamūlabhūtā kilesā āsavāti āgatā.

「比丘たちよ、お前たちに一切漏の防護の法門を説こう」とは、なぜこの経を説かれたのか。それらの比丘たちの随煩悩の清浄を初めとして、漏（煩悩）の尽滅のための実践を示すためである。そこにおいて「一切漏の防護の法門（sabbāsavasaṃvarapariyāyaṃ）」とは、一切の漏に対する防護の原因、防護となる原因であり、その原因によってそれらが防護され遮断されて、無生滅と呼ばれる尽滅に至り、断ぜられて生起しない、その原因という意味である。そこにおいて、流れ出る（āsavanti）がゆえに漏（āsava）である。眼からも……中略……意からも流れ出し、生起すると説かれているのである。法としては種姓（gotrabhū）に至るまで、場所としては有頂天に至るまで流れるがゆえに漏である。これらの法とこの場所を内部に含めて生起するという意味である。内部に含めるという意味がこの「ā」の形態である。長期間発酵熟成させるという意味で酒などが漏（āsava）であり、漏（発酵酒）の如きものであるから漏である。世間では長期間熟成された酒などが漏と呼ばれる。もし長期間熟成させるという意味で漏であるなら、まさにこれらこそがそうであるにふさわしい。実にこれは説かれている通りである――「比丘たちよ、無明の過去の限界は見出されない。『これより以前には無明は存在しなかった』ということはない」（増支部10.61）などと。あるいは長きにわたる輪廻の苦を流し出す、生み出すがゆえに漏である。そしてここでの前者の語源解釈は、煩悩が漏として出てくる箇所で適合し、後者は業においても適合する。そして業と煩悩だけが漏であるのではなく、実に種々の災難もまたそうである。経典において「チュンダよ、私は現世の漏を防護するためだけに法を説くのではない」（長部3.182）という箇所では、諍論の根本となった煩悩が漏として出ている。

‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

「それによって神々の受生に至り、乾闥婆や空を飛ぶ鳥となり、

Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje;

夜叉性へと赴き、人間性へと至るであろう、

Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36); –

それらの私の漏は尽き、粉砕され、滅ぼされた」（増支部4.36）――

Ettha tebhūmakañca kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā. ‘‘Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39) ettha parūpavādavippaṭisāravadhabandhādayo ceva apāyadukkhabhūtā ca nānappakārā upaddavā. Te panete āsavā yattha yathā āgatā, tattha tathā veditabbā.

ここでのそれは三界の業と残りの不善法である。「現世の漏を防護し、来世の漏を撃破するために」（波羅夷39）という箇所では、他者からの非難、後悔、処刑や束縛など、および悪処の苦である種々の災難である。それらの漏は、それぞれの箇所で説かれた通りに知られるべきである。

Ete hi vinaye tāva ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti dvedhā āgatā. Saḷāyatane ‘‘tayome āvuso āsavā, kāmāsavo bhavāsavo avijjāsavo’’ti (a. ni. 6.63) tidhā āgatā. Aññesu ca suttantesu abhidhamme ca teyeva diṭṭhāsavena saha catudhā āgatā. Nibbedhikapariyāye – ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā nirayagāminiyā, atthi āsavā tiracchānayonigāminiyā, atthi āsavā pettivisayagāminiyā, atthi āsavā manussalokagāminiyā, atthi āsavā devalokagāminiyā’’ti (a. ni. 6.63) pañcadhā āgatā. Chakkanipāte – ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā’’tiādinā nayena chadhā āgatā. Imasmiṃ pana sutte teyeva dassanāpahātabbehi saddhiṃ sattadhā āgatāti. Ayaṃ tāva āsavapade vacanattho ceva pabhedo ca.

実にこれら（漏）は、まず律においては「現世の漏を防禦するため、来世の漏を滅除するため」と二種として説かれている。六処においては「友らよ、これら三つの漏がある。欲漏、有漏、無明漏である」と三種として説かれている。他の経典群および阿毘達磨においては、それらと同じものが「見漏」とともに四種として説かれている。『通達法門』においては、「比丘たちよ、地獄に至らしめる漏があり、畜生界に至らしめる漏があり、餓鬼界に至らしめる漏があり、人間界に至らしめる漏があり、天界に至らしめる漏がある」と五種として説かれている。六集においては、「比丘たちよ、防禦によって断ぜられるべき漏がある」などの方法により六種として説かれている。しかしこの経典においては、それらと同じものが「見によって断ぜられるべきもの」などとともに七種として説かれている。これがまず漏という語の語源的意味と分類である。

Saṃvarapade pana saṃvarayatīti saṃvaro, pidahati nivāreti pavattituṃ na detīti attho. Tathā hi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu’’nti (pārā. 77), ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃbraūmi, paññāyete pidhīyare’’ti (su. ni. 1041) ca ādīsu pidhānaṭṭhena saṃvaramāha. Svāyaṃ saṃvaro pañcavidho hoti sīlasaṃvaro satiñāṇa khanti vīriyasaṃvaroti. Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto’’ti (vibha. 511) ayaṃ sīlasaṃvaro. Pātimokkhasīlañhi ettha saṃvaroti vuttaṃ. ‘‘Cakkhundriye saṃvaramāpajjatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.213) satisaṃvaro. Sati hettha saṃvaroti vuttā. ‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti ayaṃ ñāṇasaṃvaro. Ñāṇañhettha pidhīyareti iminā pidhānaṭṭhena saṃvaroti vuttaṃ. ‘‘Khamo hoti sītassa…pe…, uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.24-26) pana nayena idheva khantivīriyasaṃvarā āgatā. Tesañca ‘‘sabbāsavasaṃvarapariyāya’’nti iminā uddesena saṅgahitattā saṃvarabhāvo veditabbo.

防禦（サンヴァラ）という語においては、防禦するゆえに防禦（律儀）であり、閉ざし、遮り、生起させないという意味である。実にそのように、「比丘たちよ、昼に独座する者は扉を閉じて独座することを許す」とか、「諸々の流れの防禦を私は説く。それらは智慧によって閉ざされる」などの箇所において、閉鎖という意味で防禦と説かれている。この防禦には五種がある。戒による防禦、念、智、忍、精進による防禦である。そのうち、「この波羅提木叉の律儀を具足し」というこれが戒による防禦である。ここでは波羅提木叉の戒が律儀（防禦）と説かれているからである。「眼根において防禦に達する」などの箇所におけるものが念による防禦である。ここでは念が防禦と説かれているからである。「諸々の流れの防禦を私は説く。それらは智慧によって閉ざされる」というこれが智による防禦である。ここでは「閉ざされる」というこの閉鎖の意味によって智が防禦と説かれているからである。他方、「寒さに耐え……（中略）……生起した欲の思惟を受け容れない」などの方法によって、まさにここで忍と精進の防禦が説かれている。そしてそれらは「一切漏防禦法門」というこの標題によって包摂されていることから、防禦の状態であると知るべきである。

Apica pañcavidhopi ayaṃ saṃvaro idha āgatoyeva, tattha khantivīriyasaṃvarā tāva vuttāyeva. ‘‘So tañca anāsanaṃ tañca agocara’’nti (ma. ni. 1.25) ayaṃ panettha sīlasaṃvaro. ‘‘Paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto’’ti (ma. ni. 1.22) ayaṃ satisaṃvaro. Sabbattha paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaro. Aggahitaggahaṇena pana dassanaṃ paṭisevanā bhāvanā ca ñāṇasaṃvaro. Pariyāyanti etena dhammāti pariyāyo, uppattiṃ nirodhaṃ vā gacchantīti vuttaṃ hoti. Ettāvatā ‘‘sabbāsavasaṃvarapariyāya’’nti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttaṃ hoti.

さらに、この五種の防禦のすべてがまさにここに説かれている。そのうち、忍と精進の防禦はすでに説かれた通りである。また「彼はその不適切な座や、その不適切な境域を」というこれが、ここでは戒による防禦である。「如理に省察して、眼根の防禦によって防禦され」というこれが念による防禦である。あらゆる箇所の省察が智による防禦である。しかし、特に挙げられていないものを含めるなら、見、受用、修習も智による防禦である。「法門（パリヤーヤ）」とは、これによって諸法が順序正しく、あるいは生起や消滅へと至るという意味で説かれている。以上によって、「一切漏防禦法門」というここで述べるべきことは述べられたのである。

15. Idāni jānato ahantiādīsu jānatoti jānantassa. Passatoti passantassa. Dvepi padāni ekatthāni, byañjanameva nānaṃ. Evaṃ santepi jānatoti ñāṇalakkhaṇaṃ upādāya puggalaṃ niddisati, jānanalakkhaṇañhi ñāṇaṃ. Passatoti ñāṇappabhāvaṃ upādāya, passanappabhāvañhi ñāṇaṃ. Ñāṇasamaṅgī puggalo cakkhumā viya cakkhunā rūpāni ñāṇena vivaṭe dhamme passati. Apica yonisomanasikāraṃ uppādetuṃ jānato, ayonisomanasikāro yathā na uppajjati, evaṃ passatoti ayamettha sāro. Keci panācariyā bahū papañce bhaṇanti, te imasmiṃ atthe na yujjanti.

15. さて、「知る者に私は」などの箇所において、「知る者に」とは知っている者にという意味である。「見る者に」とは見ている者にという意味である。二つの語は同一の意味であり、表現の違いにすぎない。そうであるにしても、「知る者に」とは智の相（特徴）に基づいて人を指し示している。知る相が智であるからである。「見る者に」とは智の力能に基づいており、見る力能が智であるからである。智を具えた人は、眼ある人が眼によって諸々の色を見るように、智によって開示された諸法を見る。さらに、如理作意を生起させることを知る者に、非如理作意が生起しないようにそのように見る者に、というのがここでの要点である。しかし一部の指導者たちは多くの戯論を語るが、それらはこの文脈の意味には適わない。

Āsavānaṃ khayanti āsavappahānaṃ āsavānaṃ accantakkhayasamuppādaṃ khīṇākāraṃ natthibhāvanti ayameva hi imasmiñca sutte, ‘‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimutti’’ntiādīsu (ma. ni. 1.438) ca āsavakkhayattho. Aññattha pana maggaphalanibbānānipi āsavakkhayoti vuccanti. Tathā hi –

「諸漏の滅尽（カヤ）」とは、諸漏の断滅、諸漏の究極的な滅尽の生起、尽きた状態、非存在の状態のことであり、まさにこれがこの経典において、また「諸漏の滅尽によって漏なき心解脱を」などの箇所における「漏尽」の意味である。しかし他処においては、道・果・涅槃もまた「漏尽」と呼ばれる。実にそのように――

‘‘Sekhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino;

「修学しつつあり、正しい道に従う有学の者にとって、

Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā’’ti. (itivu. 62) –

まず滅尽において智が生じ、その直後に完全な知が生じる」

Ādīsu maggo āsavakkhayoti vutto,

などの箇所においては、道が「漏尽」と説かれ、

‘‘Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’tiādīsu (ma. ni. 1.438) phalaṃ.

「諸漏の滅尽によって沙門となる」などの箇所においては、果が説かれ、

‘‘Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino;

「他人の過失を見、常に非難する思いを抱く者、

Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā’’ti. (dha. pa. 253) –

その者の諸漏は増大し、彼は諸漏の滅尽から遠い」

Ādīsu nibbānaṃ ‘‘āsavakkhayo’’ti vuttaṃ.

などの箇所においては、涅槃が「諸漏の滅尽」と説かれている。

No ajānato no apassatoti yo pana na jānāti na passati, tassa no vadāmīti attho. Etena ye ajānato apassatopi saṃvarādīhiyeva suddhiṃ vadanti, te paṭikkhittā honti. Purimena vā padadvayena upāyo vutto, iminā anupāyapaṭisedho. Saṅkhepena cettha ñāṇaṃ āsavasaṃvarapariyāyoti dassitaṃ hoti.

「知らざる者、見ざる者には（滅尽を私は説かない）」とは、知らず見ない者には私は説かないという意味である。これによって、知らず見ざる者であっても防禦などによってのみ清浄が得られると説く者たちが否定される。あるいは、前の二語によって正しき手段が説かれ、これによって手段ならざるものが否定されたのである。そして要約すれば、ここでは智が漏の防禦法門であると示されているのである。

Idāni yaṃ jānato āsavānaṃ khayo hoti, taṃ dassetukāmo kiñca, bhikkhave, jānatoti pucchaṃ ārabhi, tattha jānanā bahuvidhā. Dabbajātiko eva hi koci bhikkhu chattaṃ kātuṃ jānāti, koci cīvarādīnaṃ aññataraṃ, tassa īdisāni kammāni vattasīse ṭhatvā karontassa sā jānanā maggaphalānaṃ padaṭṭhānaṃ na hotīti na vattabbā. Yo pana sāsane pabbajitvā vejjakammādīni kātuṃ jānāti, tassevaṃ jānato āsavā vaḍḍhantiyeva, tasmā yaṃ jānato passato ca āsavānaṃ khayo hoti, tadeva dassento āha yoniso ca manasikāraṃ ayoniso ca manasikāranti.

さて、何を知る者に諸漏の滅尽があるのかを示そうと欲して、「比丘たちよ、何を知り（何を見る者に諸漏の滅尽があるのか）」と問いを始めた。そこにおいて、知るということには多くの種類がある。というのも、器用な生まれつきのある比丘は天蓋を作ることを知り、ある比丘は衣などを作ることを知るが、その者が行儀や義務の頂点に立ってそのような作業を行っているとき、その知るということが道や果の足場（近因）にならないとは言えない。しかし、教団に出家しながら医術などを行うことを知る者は、そのように知る者には諸漏が増大するだけである。それゆえ、何を知り何を見る者に諸漏の滅尽があるのか、まさにそれを示して「如理作意と非如理作意とを（知る者に）」と説いたのである。

Tattha yoniso manasikāro nāma upāyamanasikāro pathamanasikāro, aniccādīsu aniccanti ādinā eva nayena saccānulomikena vā cittassa āvaṭṭanā anvāvaṭṭanā ābhogo samannāhāro manasikāro, ayaṃ vuccati yoniso manasikāroti.

そこにおいて、「如理作意」とは、正しき手段による作意、正道への作意であり、無常などの諸法において「無常である」などという方法によって、あるいは真理に順応して心の傾注、反復傾注、配慮、集中、作意を行うことである。これが「如理作意」と呼ばれる。

Ayoniso manasikāroti anupāyamanasikāro uppathamanasikāro. Anicce niccanti dukkhe sukhanti anattani attāti asubhe subhanti ayoniso manasikāro uppathamanasikāro. Saccappaṭikulena vā cittassa āvaṭṭanā anvāvaṭṭanā ābhogo samannāhāro manasikāro, ayaṃ vuccati ayoniso manasikāroti. Evaṃ yoniso manasikāraṃ uppādetuṃ jānato, ayoniso manasikāro ca yathā na uppajjati, evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti.

「非如理作意」とは、正しからぬ手段による作意、邪道への作意である。無常なるものに「常である」と、苦なるものに「楽である」と、無我なるものに「我である」と、不浄なるものに「浄である」とする非如理作意、邪道への作意である。あるいは真理に反して心の傾注、反復傾注、配慮、集中、作意を行うことである。これが「非如理作意」と呼ばれる。このように如理作意を生起させることを知る者に、また非如理作意が生起しないようにそのように見る者に、諸漏の滅尽があるのである。

Idāni imassevatthassa yuttiṃ dassento āha ayoniso, bhikkhave…pe… pahīyantīti. Tena kiṃ vuttaṃ hoti, yasmā ayoniso manasikaroto āsavā uppajjanti, yoniso manasikaroto pahīyanti, tasmā jānitabbaṃ yoniso manasikāraṃ uppādetuṃ jānato, ayoniso manasikāro ca yathā na uppajjati, evaṃ passato āsavānaṃ khayo hotīti, ayaṃ tāvettha saṅkhepavaṇṇanā.

さて、まさにこの意味の道理を示して、「比丘たちよ、非如理に……（中略）……断ぜられる」と説いた。それによって何が説かれたことになるのか。非如理に作意する者には諸漏が生起し、如理に作意する者には断ぜられるがゆえに、如理作意を生起させることを知る者に、また非如理作意が生起しないようにそのように見る者に諸漏の滅尽があると知るべきである。これがまずここでの要約の解説である。

Ayaṃ pana vitthāro – tattha ‘‘yoniso ayoniso’’ti imehi tāva dvīhi padehi ābaddhaṃ hoti upari sakalasuttaṃ. Vaṭṭavivaṭṭavasena hi upari sakalasuttaṃ vuttaṃ. Ayoniso manasikāramūlakañca vaṭṭaṃ, yoniso manasikāramūlakañca vivaṭṭaṃ. Kathaṃ? Ayoniso manasikāro hi vaḍḍhamāno dve dhamme paripūreti avijjañca bhavataṇhañca. Avijjāya ca sati ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Taṇhāya sati taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… samudayo hotī’’ti. Evaṃ ayaṃ ayoniso manasikārabahulo puggalo vātavegābhighātena vippanaṭṭhanāvā viya gaṅgāvaṭṭe patitagokulaṃ viya cakkayante yuttabalibaddo viya ca punappunaṃ bhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu āvaṭṭaparivaṭṭaṃ karoti, evaṃ tāva ayoniso manasikāramūlakaṃ vaṭṭaṃ.

他方、詳細な解説は次の通りである。そこにおいて、まず「如理に、非如理に」というこれら二つの語によって、以後の経典全体が結びつけられている。輪廻（流転）と還滅の観点から、以後の経典全体が説かれているからである。そして輪廻は非如理作意を根本とし、還滅は如理作意を根本としている。どのようにか。非如理作意は増大すると、無明と有愛という二つの法を満たす。そして無明があるとき、「無明を縁として諸行が生じ……（中略）……全苦蘊の集起がある。愛があるとき、愛を縁として取が生じ……（中略）……集起がある」となる。このように、この非如理作意を多くなす人は、風の勢いによる激突で難破した舟のように、ガンジスの渦に落ちた牛の群れのように、油搾り器の車輪につながれた牛のように、何度も何度も生存、胎生、趣、識住、有情居において旋回と転回を繰り返す。このように、まず非如理作意を根本とする輪廻がある。

Yoniso manasikāro pana vaḍḍhamāno – ‘‘yoniso manasikārasampannassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissatī’’ti (saṃ. ni. 5.55) vacanato sammādiṭṭhipamukhaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ paripūreti. Yā ca sammādiṭṭhi, sā vijjāti tassa vijjuppādā avijjānirodho, ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho…pe… evaṃ etassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti (mahāva. 1) evaṃ yoniso manasikāramūlakaṃ vivaṭṭaṃ veditabbaṃ. Evaṃ imehi dvīhi padehi ābaddhaṃ hoti upari sakalasuttaṃ.

他方、如理作意は増大すると、「比丘たちよ、如理作意を具足した比丘には、聖なる八支則の道を修習し、聖なる八支則の道を多修することが期待される」という言葉の通り、正見を筆頭とする八支聖道を充足させる。そして正見とは明（智慧）であり、彼に明が生じることによって無明が滅し、「無明の滅によって諸行が滅し……（中略）……このようにしてこの全苦蘊の滅がある」となる。このように如理作意を根本とする還滅を知るべきである。このように、これら二つの語によって以後の経典全体が結びつけられているのである。

Evaṃ ābaddhe cettha yasmā pubbe āsavappahānaṃ dassetvā pacchā uppatti vuccamānā na yujjati. Na hi pahīnā puna uppajjanti. Uppannānaṃ pana pahānaṃ yujjati, tasmā uddesapaṭilomatopi ‘‘ayoniso, bhikkhave, manasikaroto’’tiādimāha.

このように結びつけられていることにおいて、以前に諸漏の断滅を示した後に生起を述べることは道理に合わない。断ぜられたものが再び生起することはないからである。しかし、生起したものの断滅は道理に合っている。それゆえ、標題の順序とは逆であっても、「比丘たちよ、非如理に作意する者には」などと説かれたのである。

Tattha ayoniso manasikarototi vuttappakāraṃ ayoniso manasikāraṃ uppādayato. Anuppannā ceva āsavā uppajjantīti ettha ye pubbe appaṭiladdhapubbaṃ cīvarādiṃ vā paccayaṃ upaṭṭhākasaddhivihārikaantevāsikānaṃ vā aññataraṃ manuññaṃ vatthuṃ paṭilabhitvā, taṃ subhaṃ sukhanti ayoniso manasikaroto, aññataraññataraṃ vā pana ananubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ yathā vā tathā vā ayoniso manasikaroto āsavā uppajjanti, te anuppannā uppajjantīti veditabbā, aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā nāma āsavā na santi. Anubhūtapubbepi ca vatthumhi ārammaṇe vā yassa pakatisuddhiyā vā uddesaparipucchāpariyattinavakammayonisomanasikārānaṃ vā aññataravasena pubbe anuppajjitvā pacchā tādisena paccayena sahasā uppajjanti, imepi anuppannā uppajjantīti veditabbā. Tesuyeva pana vatthārammaṇesu punappunaṃ uppajjamānā uppannā pavaḍḍhantīti vuccanti. Ito aññathā hi paṭhamuppannānaṃ vaḍḍhi nāma natthi.

そこにおいて、「非如理に作意する者に」とは、説かれた様相の非如理作意を生起させている者に、という意味である。「未生起の諸漏が生起し」というここにおいて、以前には得たことのない衣などの資具、あるいは給仕者・共住者・近住者たちの好ましい対象を得て、それを「美浄である、安楽である」と非如理に作意する者に、あるいは以前に経験したことのない様々な対象をどうであれ非如理に作意する者に生起する諸漏、それらが「未生起のものが生起する」と知られるべきである。そうでなければ、始めなき輪廻において未生起の漏など存在しないからである。また、以前に経験した対象においてであっても、生来の清浄さ、あるいは学習・下問・聖典学習・新修・如理作意のいずれかによって以前には生起しなかったが、後にそのような縁によって突如として生起する者にとって、これらもまた「未生起のものが生起する」と知られるべきである。しかし、まさにそれらの対象において何度も生起するものが、「生起したものが増大する」と言われる。これ以外には、最初に生起したものの増大ということはあり得ないからである。

Yoniso ca kho, bhikkhaveti ettha pana yassa pakatisuddhiyā vā seyyathāpi āyasmato mahākassapassa bhaddāya ca kāpilāniyā, uddesaparipucchādīhi vā kāraṇehi āsavā nuppajjanti, so ca jānāti ‘‘na kho me āsavā maggena samugghātaṃ gatā, handa nesaṃ samugghātāya paṭipajjāmī’’ti. Tato maggabhāvanāya sabbe samugghāteti. Tassa te āsavā anuppannā na uppajjantīti vuccanti. Yassa pana kārakasseva sato satisammosena sahasā āsavā uppajjanti, tato saṃvegamāpajjitvā yoniso padahanto te āsave samucchindati, tassa uppannā pahīyantīti vuccanti maṇḍalārāmavāsīmahātissabhūtattherassa viya. So kira tasmiṃyeva vihāre uddesaṃ gaṇhāti, athassa gāme piṇḍāya carato visabhāgārammaṇe kileso uppajji, so taṃ vipassanāya vikkhambhetvā vihāraṃ agamāsi. Tassa supinantepi taṃ ārammaṇaṃ na upaṭṭhāsi. So ‘‘ayaṃ kileso vaḍḍhitvā apāyasaṃvattaniko hotī’’ti saṃvegaṃ janetvā ācariyaṃ āpucchitvā vihārā nikkhamma mahāsaṅgharakkhitattherassa santike rāgapaṭipakkhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ gahetvā gumbantaraṃ pavisitvā paṃsukūlacīvaraṃ santharitvā nisajja anāgāmimaggena pañcakāmaguṇikarāgaṃ chinditvā uṭṭhāya ācariyaṃ vanditvā punadivase uddesamaggaṃ pāpuṇi. Ye pana vattamānuppannā, tesaṃ paṭipattiyā pahānaṃ nāma natthi.

「比丘たちよ、如理に（作意する者には）」というここにおいて、生来の清浄さによって――たとえばマハーカッサパ尊者やバッダー・カーピラーニーのように――あるいは学習・下問などの原因によって諸漏が生起しない者、そして「私の諸漏は道によって根絶されてはいない。さあ、それらを根絶するために実践しよう」と知る者、彼が道の修習によってすべてを根絶する。彼にとって、それらの諸漏は「未生起のものが生起しない」と言われる。しかし、実践を行っている者であっても、念の忘失によって突如として諸漏が生起し、そののち戦慄（危機感）を抱いて如理に精進し、それらの漏を根絶する者にとっては、「生起したものが断ぜられる」と言われる。マンダラ・アーラーマに住んでいたマハーティッサ長老のようである。彼はまさにその寺院で学習を受けていたが、村へ托鉢に歩いているときに不適切な対象において煩悩が生起した。彼はそれをヴィパッサナーによって抑止して寺院に戻った。彼には夢の中でさえその対象が現れなかった。彼は「この煩悩は増大すれば悪趣に至らしめるものとなる」と戦慄を生じさせ、師に告げて寺院を出て、マハーサンガラッキタ長老のもとで貪欲の対治である不浄の業処を受け取り、茂みに入って糞掃衣を敷いて座り、不還道によって五欲の貪欲を断ち切り、立ち上がって師を礼拝し、翌日には学習の道に達した。しかし、現在生起している諸漏には、実践による断滅ということはない。

16. Idāni ‘‘uppannā ca āsavā pahīyantī’’ti idameva padaṃ gahetvā ye te āsavā pahīyanti, tesaṃ nānappakārato aññampi pahānakāraṇaṃ āvikātuṃ desanaṃ vitthārento atthi, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbātiādimāha yathā taṃ desanāpabhedakusalo dhammarājā. Tattha dassanā pahātabbāti dassanena pahātabbā. Esa nayo sabbattha.

16. さて、「生起した諸漏は断ぜられる」というまさにこの句を取り上げて、それら断ぜられる諸漏について、様々な様態から他の断滅の原因をも明らかにしようとして説法を詳しく展開し、説法の分類に巧みな法王が「比丘たちよ、見によって断ぜられるべき漏がある」などと説いた。そこにおいて、「見によって断ぜられるべき」とは、見（智）によって断ぜられるべきという意味である。この方法はすべての箇所において同様である。

Dassanāpahātabbaāsavavaṇṇanā

見によって断ぜられるべき漏の解説

17. Idāni tāni padāni anupubbato byākātukāmo ‘‘katame ca, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā’’ti pucchaṃ katvā mūlapariyāyavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘idha, bhikkhave, assutavā puthujjano’’ti puggalādhiṭṭhānaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha manasikaraṇīye dhamme nappajānātīti āvajjitabbe samannāharitabbe dhamme na pajānāti. Amanasikaraṇīyeti tabbiparīte. Esa nayo sesapadesupi. Yasmā pana ime dhammā manasikaraṇīyā, ime amanasikaraṇīyāti dhammato niyamo natthi, ākārato pana atthi. Yenā ākārena manasikariyamānā akusaluppattipadaṭṭhānā honti, tenākārena na manasikātabbā. Yena kusaluppattipadaṭṭhānā honti, tenākārena manasikātabbā. Tasmā ‘‘ya’ssa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo’’tiādimāha.

17. さて、それらの句を順を追って解説しようとして、「比丘たちよ、見によって断ぜられるべき諸漏とは何か」と問いを立て、『根本法門経の解説』で述べられた方法と同様に、「比丘たちよ、ここに無聞の凡夫がいて」と人を中心とする説法を始めた。そこにおいて、「作意すべき諸法を知らず」とは、留意すべき、心に向けるべき諸法を知らないということである。「作意すべからざる諸法において」とは、その反対の諸法においてである。この方法は残りの語においても同様である。しかし、「これらの法は作意すべきであり、これらの法は作意すべからざるものである」と法そのものによって決まっているのではなく、様態によって決まっているのである。作意されることによって不善の生起の足場（近因）となるような様態においては作意すべきではない。善の生起の足場となるような様態においては作意すべきである。それゆえ、「比丘たちよ、彼がある法を作意するとき、未生起の欲漏が」などと説いたのである。

Tattha ya’ssāti ye assa assutavato puthujjanassa. Manasikarototi āvajjayato samannāharantassa. Anuppanno vā kāmāsavoti ettha samuccayattho vāsaddo, na vikappattho. Tasmā yathā ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90) vutte apadā ca dvipadā cāti attho, yathā ca ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāyā’’ti (ma. ni. 1.402) vutte bhūtānañca sambhavesīnañcāti attho, yathā ca ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedato vā’’ti (udā. 76) vutte aggito ca udakato ca mithubhedato cāti attho, evamidhāpi anuppanno ca kāmāsavo uppajjati, uppanno ca kāmāsavo pavaḍḍhatīti attho daṭṭhabbo. Evaṃ sesesu.

そこにおいて、「彼が（ヤッサ）」とは、その無聞の凡夫がという意味である。「作意するとき」とは、留意し、心に向けている者にという意味である。「未生起の欲漏が、あるいは（ヴァー）」というここにおいて、「あるいは（ヴァー）」という語は連接（両方）の意味であり、選択の意味ではない。それゆえ、「比丘たちよ、およそ無足の、あるいは二足の……（中略）……如来がそれらの最上であると説かれる」と言われたときに無足のものも二足のものもという意味であり、「生じた有情の生存のために、あるいは生を求める有情の援助のために」と言われたときに生じた有情のためにも生を求める有情のためにもという意味であり、「火から、あるいは水から、あるいは仲間割れから」と言われたときに火からも水からも仲間割れからもという意味であるのと同様に、ここでもまた未生起の欲漏も生起し、生起した欲漏も増大する、という意味であると解されるべきである。残りのものにおいても同様である。

Ettha ca kāmāsavoti pañcakāmaguṇiko rāgo. Bhavāsavoti rupārūpabhave chandarāgo, jhānanikanti ca sassatucchedadiṭṭhisahagatā. Evaṃ diṭṭhāsavopi bhavāsave eva samodhānaṃ gacchati. Avijjāsavoti catūsu saccesu aññāṇaṃ. Tattha kāmaguṇe assādato manasikaroto anuppanno ca kāmāsavo uppajjati, uppanno ca pavaḍḍhati. Mahaggatadhamme assādato manasikaroto anuppanno ca bhavāsavo uppajjati, uppanno ca pavaḍḍhati. Tīsu bhūmīsu dhamme catuvipallāsapadaṭṭhānabhāvena manasikaroto anuppanno ca avijjāsavo uppajjati, uppanno ca pavaḍḍhatīti veditabbo. Vuttanayapaccanīkato sukkapakkho vitthāretabbo.

そしてここにおいて、「欲漏」とは五欲の貪欲である。「有漏」とは色界・無色界の生存における欲貪であり、禅定への執着や常見・断見に伴うものである。このように見漏もまた有漏の中に包摂される。「無明漏」とは四聖諦における無知である。そこにおいて、五欲を美味（魅力）として作意する者に、未生起の欲漏も生起し、生起した欲漏も増大する。大乗・広大な法（上二界の禅定）を美味として作意する者に、未生起の有漏も生起し、生起した有漏も増大する。三界の法を四顛倒の足場（近因）として作意する者に、未生起の無明漏も生起し、生起した無明漏も増大すると知るべきである。説かれた方法の反対側から、白法（善法）の側を展開すべきである。

Kasmā pana tayo eva āsavā idha vuttāti. Vimokkhapaṭipakkhato. Appaṇihitavimokkhapaṭipakkho hi kāmāsavo,. Animittasuññatavimokkhapaṭipakkhā itare. Tasmā ime tayo āsave uppādentā tiṇṇaṃ vimokkhānaṃ abhāgino honti, anuppādentā bhāginoti etamatthaṃ dassentena tayo eva vuttāti veditabbā. Diṭṭhāsavopi vā ettha vutto yevāti vaṇṇitametaṃ.

では、なぜここでは三つの漏のみが説かれたのか。解脱の対治であることからである。実に欲漏は無願解脱の対治であり、他の諸漏は無相解脱・空解脱の対治である。それゆえ、これら三つの漏を生起させる者たちは三解脱の分を有せず、生起させない者たちはその分を有するというこの意味を示すために、三つのみが説かれたと知るべきである。あるいは、見漏もまたここにすでに説かれていると解説されている。

Tassa amanasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ manasikārāti manasikārahetu, yasmā te dhamme manasi karoti, tasmāti vuttaṃ hoti. Esa nayo dutiyapadepi. ‘‘Anuppannā ceva āsavā uppajjanti, uppannā ca āsavā pavaḍḍhantī’’ti heṭṭhā vuttaāsavānaṃyeva abhedato nigamanametaṃ.

「彼の作意すべからざる諸法の作意により」とは、作意が原因で、彼がそれらの法を作意するがゆえに、と説かれているのである。この方法は第二の句においても同様である。「未生起の諸漏が生起し、生起した諸漏が増大する」とは、先に説かれた諸漏そのものを区別なく締めくくる言葉である。

18. Ettāvatā yo ayaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya dassanā pahātabbe āsave niddisituṃ assutavā puthujjano vutto, so yasmā ‘‘ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā uppajjantī’’ti evaṃ sāmaññato vuttānaṃ ayoniso manasikārapaccayānaṃ kāmāsavādīnampi adhiṭṭhānaṃ, tasmā tepi āsave teneva puggalena dassetvā idāni dassanā pahātabbe āsave dassento so evaṃ ayoniso manasi karoti, ahosiṃ nu kho ahantiādimāha. Vicikicchāsīsena cettha diṭṭhāsavampi dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

18. これまで、人を中心とする説法によって見によって断ぜられるべき諸漏を指し示すために無聞の凡夫が説かれたが、彼は「比丘たちよ、非如理に作意する者には未生起の諸漏が生起し」とこのように一般的に説かれた非如理作意を縁とする欲漏などの足場でもあるがゆえに、それらの漏をまさにその人によって示した上で、今や見によって断ぜられるべき諸漏を示すために、「彼はこのように非如理に作意する。『私は過去に存在したのだろうか』」などと説いたのである。そしてここでは疑いを筆頭として見漏をも示すためにこの説法を始めた。

Tassattho, yassa te iminā vuttanayena āsavā uppajjanti, so puthujjano, yo cāyaṃ ‘‘assutavā’’tiādinā nayena vutto, so puthujjano evaṃ ayoniso anupāyena uppathena manasi karoti. Kathaṃ? Ahosiṃ nu kho…pe…so kuhiṃ gāmī bhavissatīti. Kiṃ vuttaṃ hoti, so evaṃ ayoniso manasi karoti, yathāssa ‘‘ahaṃ ahosiṃ nu kho’’tiādinā nayena vuttā soḷasavidhāpi vicikicchā uppajjatīti.

その意味は、このように説かれた方法によって諸漏が生起する凡夫、そして「無聞の」などの方法によって説かれたその凡夫は、このように非如理に、手段ならざる道によって、邪道によって作意する。どのようにか。「私は存在したのだろうか……（中略）……彼はどこへ行く者となるのだろうか」と。何が言われているのかというと、彼が「私は存在したのだろうか」などの方法によって説かれた十六種類の疑いを生起させるように、彼はそのように非如理に作意する、ということである。

Tattha ahosiṃ nu kho nanu khoti sassatākārañca adhiccasamuppattiākārañca nissāya atīte attano vijjamānataṃ avijjamānatañca kaṅkhati. Kiṃ kāraṇanti na vattabbaṃ. Ummattako viya hi bālaputhujjano yathā vā tathā vā pavattati. Apica ayoniso manasikāroyevettha kāraṇaṃ. Evaṃ ayoniso manasikārassa pana kiṃ kāraṇanti. Sveva puthujjanabhāvo ariyānaṃ adassanādīni vā. Nanu ca puthujjanopi yoniso manasi karotīti. Ko vā evamāha na manasi karotīti. Na pana tattha puthujjanabhāvo kāraṇaṃ, saddhammassavanakalyāṇamittādīni tattha kāraṇāni. Na hi macchamaṃsādīni attano attano pakatiyā sugandhāni, abhisaṅkhārapaccayā pana sugandhānipi honti.

そこにおいて、「私は存在したのだろうか、存在しなかったのだろうか」と、常見の様相と無因論（偶発論）の様相に基づいて、過去における自己の存在と非存在を疑う。「何が原因か」と問うべきではない。愚かな凡夫は狂人のようにどうとでも振る舞うからである。さらに、非如理作意こそがここでの原因である。「では、そのような非如理作意の原因は何か」といえば、その凡夫であること自体、あるいは聖者たちを見ないことなどである。「凡夫であっても如理に作意するのではないか」と言うかもしれないが、誰が作意しないなどと言ったのか。しかしそこでは凡夫であることは（如理作意の）原因ではなく、正法の聴聞や善友などがそこでの原因である。魚や肉などはそれ自体の本性としては芳香を放つものではないが、調理加工の縁によって芳香を放つものにもなるようなものである。

Kiṃ nu kho ahosinti jātiliṅgūpapattiyo nissāya khattiyo nu kho ahosiṃ, brāhmaṇavessasuddagahaṭṭhapabbajitadevamanussānaṃ aññataroti kaṅkhati.

「何であったのだろうか」とは、階級・性別・再生のあり方に基づいて、「王族であったのだろうか、バラモン、ヴァイシャ、シュードラ、在家人、出家人、神、人間の一人であったのだろうか」と疑う。

Kathaṃ nu khoti saṇṭhānākāraṃ nissāya dīgho nu kho ahosiṃ, rassaodātakaṇhappamāṇikaappamāṇikādīnaṃ aññataroti kaṅkhati. Keci pana issaranimmānādiṃ nissāya kena nu kho kāraṇena ahosinti hetuto kaṅkhatīti vadanti.

「どのようであったのだろうか」とは、身体の形状の様相に基づいて、「背が高かったのだろうか、背が低く、色白で、色黒で、標準的で、標準外であったなどのいずれかであったのだろうか」と疑う。しかし一部の者は、自在天による創造などに基づいて、「どのような原因によって存在したのだろうか」と原因から疑うのだと言う。

Kiṃ hutvā kiṃ ahosinti jātiādīni nissāya khattiyo hutvā nu kho brāhmaṇo ahosiṃ…pe… devo hutvā manussoti attano paramparaṃ kaṅkhati. Sabbattheva pana addhānanti kālādhivacanametaṃ.

「何となって何であったのだろうか」とは、階級などに基づいて、「王族となってバラモンであったのだろうか……（中略）……神となって人間であったのだろうか」と自己の変遷の連続を疑う。あらゆる箇所において「期間（アッダーナ）」とは時間を表す語である。

Bhavissāmi nu kho nanu khoti sassatākārañca ucchedākārañca nissāya anāgate attano vijjamānataṃ avijjamānatañca kaṅkhati. Sesamettha vuttanayameva.

「未来に存在するのだろうか、存在しないのだろうか」とは、常見の様相と断見の様相に基づいて、未来における自己の存在と非存在を疑う。ここでの残りの部分は説かれた通りの方法である。

Etarahi vā paccuppannamaddhānanti idāni vā paṭisandhiṃ ādiṃ katvā cutipariyantaṃ sabbampi vattamānakālaṃ gahetvā. Ajjhattaṃ kathaṃkathī hotīti attano khandhesu vicikiccho hoti. Ahaṃ nu khosmīti attano atthibhāvaṃ kaṅkhati. Yuttaṃ panetanti? Yuttaṃ ayuttanti kā ettha cintā. Apicettha idaṃ vatthumpi udāharanti. Cūḷamātāya kira putto muṇḍo, mahāmātāya putto amuṇḍo, taṃ puttaṃ muṇḍesuṃ. So uṭṭhāya ahaṃ nu kho cūḷamātāya puttoti cintesi. Evaṃ ahaṃ nu khosmīti kaṅkhā hoti.

「今現在において」とは、結生（受胎）を始めとし、死（臨終）を終わりとする、現在の時間をすべて包括してのことである。「内において疑い深くなる」とは、自分自身の諸蘊において疑いを抱くことである。「私は存在するのだろうか」とは、自己の存在を疑うことである。「しかし、そのような疑いは妥当なのだろうか」と言うなら、妥当か不当かなどとここで何を論じるのか。さらにここではこのような話も例として挙げられている。叔母の息子は頭を剃っており、伯母の息子は剃っていなかったが、その（剃っていなかった）息子が頭を剃られた。彼は起き上がって「私は叔母の息子なのだろうか」と考えた。このように「私は存在するのだろうか」という疑いが生じるのである。

No nu khosmīti attano natthibhāvaṃ kaṅkhati. Tatrāpi idaṃ vatthu – eko kira macche gaṇhanto udake ciraṭṭhānena sītibhūtaṃ attano ūruṃ macchoti cintetvā pahari. Aparo susānapasse khettaṃ rakkhanto bhīto saṅkuṭito sayi. So paṭibujjhitvā attano jaṇṇukāni dve yakkhāti cintetvā pahari. Evaṃ no nu khosmīti kaṅkhati.

「私は存在しないのだろうか」とは、自己の非存在を疑うことである。そこでもこのような話がある。ある男が魚を捕まえようとして、水の中に長く立っていたために冷たくなった自分の太ももを「魚だ」と考えて叩いた。別の男は墓地の傍らで畑を見張っていたが、恐ろしくなって縮こまって寝ていた。彼は目を覚まして、自分の二つの膝を「二匹の夜叉だ」と考えて叩いた。このように「私は存在しないのだろうか」と疑うのである。

Kiṃ nu khosmīti khattiyova samāno attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati. Esa nayo sesesu. Devo pana samāno devabhāvaṃ ajānanto nāma natthi. Sopi pana ‘‘ahaṃ rūpī nu kho arūpī nu kho’’tiādinā nayena kaṅkhati. Khattiyādayo kasmā na jānantīti ce. Apaccakkhā tesaṃ tattha tattha kule uppatti. Gahaṭṭhāpi ca potthalikādayo pabbajitasaññino. Pabbajitāpi ‘‘kuppaṃ nu kho me kamma’’ntiādinā nayena gahaṭṭhasaññino. Manussāpi ca rājāno viya attani devasaññino honti.

「私は何であるのか」とは、現に王族でありながら自分自身の王族性を疑う。この方法は残りのものにおいても同様である。しかし神でありながら神であることを知らない者はいない。彼であっても「私は色（物質）を有する者だろうか、色なき者だろうか」などの方法によって疑う。「王族などがなぜ知らないのか」と言うなら、彼らにとってそれぞれの家系における誕生は直接経験（現証）ではないからである。また、ポッタリカなどの在家人たちも自分を出家人だと思い込むことがある。出家人たちも「私の行為は失効しているのだろうか」などの方法によって在家人だと思い込むことがある。また人間たちも、王たちが自分自身を神であると思い込むように錯覚することがある。

Kathaṃ nu khosmīti vuttanayameva. Kevalañcettha abbhantare jīvo nāma atthīti gahetvā tassa saṇṭhānākāraṃ nissāya dīgho nu khosmi, rassacaturaṃsachaḷaṃsaaṭṭhaṃsasoḷasaṃsādīnaṃ aññatarappakāroti kaṅkhanto kathaṃ nu khosmīti kaṅkhatīti veditabbo. Sarīrasaṇṭhānaṃ pana paccuppannaṃ ajānanto nāma natthi.

「私はどのようであるのか」とは、すでに説かれた通りの方法である。ただここでは、内側に「霊魂（生命）」なるものが存在すると捉えて、その形状の様相に基づいて「私は長いのか、短いのか、四角形か、六角形か、八角形か、十六角形などのいずれかの様態なのか」と疑い、「私はどのようであるのか」と疑うのだと知るべきである。現在の身体の形状を知らない者はいないからである。

Kuto āgato, so kuhiṃ gāmī bhavissatīti attabhāvassa āgatigatiṭṭhānaṃ kaṅkhati.

「どこから来て、彼はどこへ行く者となるのだろうか」とは、自己の生存の来処と行処について疑うことである。

19. Evaṃ soḷasappabhedaṃ vicikicchaṃ dassetvā idāni yaṃ iminā vicikicchāsīsena diṭṭhāsavaṃ dassetuṃ ayaṃ desanā āraddhā. Taṃ dassento tassa evaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnantiādimāha. Tattha tassa puggalassa yathā ayaṃ vicikicchā uppajjati, evaṃ ayoniso manasikaroto tasseva savicikicchassa ayoniso manasikārassa thāmagatattā channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjatīti vuttaṃ hoti. Tattha sabbapadesu vāsaddo vikappattho, evaṃ vā evaṃ vā diṭṭhi uppajjatīti vuttaṃ hoti. Atthi me attāti cettha sassatadiṭṭhi sabbakālesu attano atthitaṃ gaṇhāti. Saccato thetatoti bhūtato ca thirato ca, ‘‘idaṃ sacca’’nti bhūtato suṭṭhu daḷhabhāvenāti vuttaṃ hoti. Natthi me attāti ayaṃ pana ucchedadiṭṭhi, sato sattassa tattha tattha vibhavaggahaṇato. Atha vā purimāpi tīsu kālesu atthīti gahaṇato sassatadiṭṭhi, paccuppannameva atthīti gaṇhanto ucchedadiṭṭhi. Pacchimāpi atītānāgatesu natthīti gahaṇato bhasmantāhutiyoti gahitadiṭṭhikānaṃ viya, ucchedadiṭṭhi. Atīte eva natthīti gaṇhanto adhiccasamuppattikasseva sassatadiṭṭhi.

19. このように十六種類の疑いを示して、今やこの疑いを筆頭として見漏を示そうとしてこの説法が始められた。それを示すために「そのように非如理に作意する彼に、六つの見解の……」などと説いた。そこにおいて、その人がこのように疑いを生じさせるように非如理に作意するとき、まさにその疑いを伴う非如理作意が強化されることによって、六つの見解のうちのいずれかの見解が生起する、と説かれているのである。そこですべての語において「あるいは」という語は選択の意味であり、このように、あるいはこのように見解が生起する、と説かれている。「私には我が存在する」というここにおいて、常見はあらゆる時間において自己の存在を捉える。「真実に、堅固に」とは、事実として、また確固として、「これが真実である」と事実として極めて強固に（捉えること）、と説かれている。「私には我は存在しない」というこれは断見であり、存在していた有情がそれぞれの場所で破滅すると捉えるからである。あるいは、前者の見解も三世において存在すると捉えることから常見であり、現在にのみ存在すると捉えるなら断見である。後者の見解も過去と未来において存在しないと捉えることから、「灰を最後とする供物」という見解を抱く者たちのように断見である。過去においてのみ存在しないと捉えるなら、偶発論者のような常見である。

Attanāva attānaṃ sañjānāmīti saññākkhandhasīsena khandhe attāti gahetvā saññāya avasesakkhandhe sañjānato iminā attanā imaṃ attānaṃ sañjānāmīti hoti. Attanāva anattānanti saññākkhandhaṃyeva attāti gahetvā, itare cattāropi anattāti gahetvā saññāya tesaṃ jānato evaṃ hoti. Anattanāva attānanti saññākkhandhaṃ anattāti. Itare cattāro attāti gahetvā saññāya tesaṃ jānato evaṃ hoti, sabbāpi sassatucchedadiṭṭhiyova.

「我によって我を了知する」とは、想蘊を筆頭として諸蘊を我であると捉えて、想によって残りの諸蘊を了知する者にとって「この我によってこの我を了知する」となる。「我によって無我を（了知する）」とは、想蘊のみを我であると捉え、残りの四蘊を無我であると捉えて、想によってそれらを知る者にそのようになる。「無我によって我を（了知する）」とは、想蘊を無我とし、残りの四蘊を我であると捉えて、想によってそれらを知る者にそのようになる。これらはすべて常見と断見にほかならない。

Vado vedeyyotiādayo pana sassatadiṭṭhiyā eva abhinivesākārā. Tattha vadatīti vado, vacīkammassa kārakoti vuttaṃ hoti. Vedayatīti vedeyyo, jānāti anubhavati cāti vuttaṃ hoti. Kiṃ vedetīti, tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti. Tatra tatrāti tesu tesu yonigatiṭṭhitinivāsanikāyesu ārammaṇesu vā. Niccoti uppādavayarahito. Dhuvoti thiro sārabhūto. Sassatoti sabbakāliko. Avipariṇāmadhammoti attano pakatibhāvaṃ avijahanadhammo, kakaṇṭako viya nānappakārataṃ nāpajjati. Sassatisamanti candasūriyasamuddamahāpathavīpabbatā lokavohārena sassatiyoti vuccanti. Sassatīhi samaṃ sassatisamaṃ. Yāva sassatiyo tiṭṭhanti, tāva tatheva ṭhassatīti gaṇhato evaṃdiṭṭhi hoti.

「語る者であり、感受する者である」などは、まさに常見の執着の様相である。そこにおいて、語るゆえに「語る者」であり、口業の行為者であると説かれている。感受するゆえに「感受する者」であり、知り体験すると説かれている。何を感受するのかといえば、あちこちで善悪の諸業の報いを感受する。「あちこちで」とは、それら種々の胎生、趣、識住、生存場所において、あるいは対象においてである。「常住であり」とは、生起と消滅を離れていることである。「堅固であり」とは、確固として本質的であることである。「恒久であり」とは、あらゆる時間にわたるものであることである。「不変の性質であり」とは、自己の本来の状態を捨てない性質であり、トカゲのように様々な様態に変化しないことである。「恒久なるものに等しい」とは、月、太陽、大海、大地、大山などは世間の慣用表現において恒久なるものと呼ばれる。恒久なるものと等しいので「恒久なるものに等しい」。それら恒久なるものが存続する限り、その間まさにそのように存続する、と捉える者にこのような見解が生じる。

Idaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhigatantiādīsu. Idanti idāni vattabbassa paccakkhanidassanaṃ. Diṭṭhigatasambandhena ca idanti vuttaṃ, na diṭṭhisambandhena. Ettha ca diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ, gūthagataṃ viya. Diṭṭhīsu vā gatamidaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattātipi diṭṭhigataṃ. Diṭṭhiyā vā gataṃ diṭṭhigataṃ. Idañhi atthi me attātiādi diṭṭhiyā gamanamattameva, natthettha attā vā nicco vā kocīti vuttaṃ hoti. Sā cāyaṃ diṭṭhi dunniggamanaṭṭhena gahanaṃ. Duratikkamaṭṭhena sappaṭibhayaṭṭhena ca kantāro, dubbhikkhakantāravāḷakantārādayo viya. Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena vilomanaṭṭhena vā visūkaṃ. Kadāci sassatassa, kadāci ucchedassa gahaṇato virūpaṃ phanditanti vipphanditaṃ. Bandhanaṭṭhena saṃyojanaṃ. Tenāha ‘‘diṭṭhigahanaṃ…pe… diṭṭhisaṃyojana’’nti. Idānissa tameva bandhanatthaṃ dassento diṭṭhisaṃyojanasaṃyuttotiādimāha. Tassāyaṃ saṅkhepattho. Iminā diṭṭhisaṃyojanena saṃyutto puthujjano etehi jātiādīhi na parimuccatīti. Kiṃ vā bahunā, sakalavaṭṭadukkhatopi na muccatīti.

「比丘たちよ、これは見解の泥沼と呼ばれる」などの箇所において、「これ」とは今まさに述べるべきものの直接の提示である。そして「見解の泥沼」との結合によって「これ」と中性で説かれたのであり、「見解（女性名詞）」との結合によるのではない。そしてここでは、糞便の塊のように、見解そのものが見解の泥沼である。あるいは諸々の見解の中に陥ったこの見解は、六十二見解に含まれるがゆえにも「見解の泥沼」である。あるいは見解によって陥ったものが見解の泥沼である。実に「私には我が存在する」などというのは見解の陥没にすぎず、そこに我や常住なものなどは何一つ存在しない、と説かれているのである。そしてこの見解は、抜け出し難いという意味で「密林」である。越え難いという意味、また恐怖を伴うという意味で「荒野」であり、飢饉の荒野や猛獣の荒野などのようである。正見を突き通す（邪魔する）という意味、あるいは背くという意味で「狂躁（見解の歪み）」である。時には常見を、時には断見を捉えることから、奇怪な動揺という意味で「動揺」である。束縛するという意味で「結（束縛）」である。それゆえ「見解の密林……（中略）……見解の結」と説いたのである。さて、彼にまさにその束縛の意味を示すために「見解の結に縛られ」などと説いた。その要約の意味は次の通りである。この見解の結によって縛られた凡夫は、これらの生などから解き放たれることはない。多くを語る必要があろうか、全輪廻の苦しみからも解き放たれないのである。

20. Evaṃ chappabhedaṃ diṭṭhāsavaṃ dassetvā yasmā sīlabbataparāmāso kāmāsavādivacaneneva dassito hoti. Kāmasukhatthañhi bhavasukhabhavavisuddhiatthañca avijjāya abhibhūtā ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇā sīlabbatāni parāmasanti, tasmā taṃ adassetvā diṭṭhiggahaṇena vā tassa gahitattāpi taṃ adassetvāva idāni yo puggalo dassanā pahātabbe āsave pajahati, taṃ dassetvā tesaṃ āsavānaṃ pahānaṃ dassetuṃ pubbe vā ayoniso manasikaroto puthujjanassa tesaṃ uppattiṃ dassetvā idāni tabbiparītassa pahānaṃ dassetuṃ sutavā ca kho, bhikkhavetiādimāha.

20. このように六種の見漏を示して、戒禁取は欲漏などの言葉によってすでに示されている。実に欲楽のために、また生存の楽と生存の清浄のために、無明に圧倒された外部の沙門・バラモンたちは諸々の戒禁に執着するからである。それゆえ、それを示さずに、あるいは見解という総称によってそれが含まれていることからもそれを示さずに、今や見によって断ぜられるべき諸漏を断ずる人を提示して、それらの諸漏の断滅を示すために、あるいは以前に非如理に作意する凡夫についてそれらの生起を示した上で、今やその反対の者について断滅を示すために、「比丘たちよ、聞くことある（聖弟子は）」などと説いたのである。

Tassattho, yāva ‘‘so idaṃ dukkha’’nti āgacchati, tāva heṭṭhā vuttanayena ca vuttapaccanīkato ca veditabbo. Paccanīkato ca sabbākārena ariyadhammassa akovidāvinītapaccanīkato ayaṃ ‘‘sutavā ariyasāvako ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto’’ti veditabbo. Apica kho sikhāpattavipassanato pabhuti yāva gotrabhu, tāva tadanurūpena atthena ayaṃ ariyasāvakoti veditabbo.

その意味は、「彼は『これは苦である』と」という箇所に至るまで、前述の方法によって、また前述の反対の観点から理解されるべきである。反対の観点とは、聖なる法に不案内で訓練されていない者の反対として、この者は「聞くことある聖弟子であり、聖なる法に巧みで、聖なる法においてよく訓練されている」と理解されるべきである。さらにまた、頂点に達したヴィパッサナーから種姓順次（種姓智）に至るまで、それに相応しい意味によってこの者は「聖弟子」と理解されるべきである。

21. ‘‘So idaṃ dukkhanti yoniso manasi karotī’’tiādīsu pana ayaṃ atthavibhāvanā, so catusaccakammaṭṭhāniko ariyasāvako taṇhāvajjā tebhūmakā khandhā dukkhaṃ, taṇhā dukkhasamudayo, ubhinnaṃ appavatti nirodho, nirodhasampāpako maggoti evaṃ pubbeva ācariyasantike uggahitacatusaccakammaṭṭhāno aparena samayena vipassanāmaggaṃ samāruḷho samāno te tebhūmake khandhe idaṃ dukkhanti yoniso manasi karoti, upāyena pathena samannāharati ceva vipassati ca. Ettha hi yāva sotāpattimaggo, tāva manasikārasīseneva vipassanā vuttā. Yā panāyaṃ tasseva dukkhassa samuṭṭhāpikā pabhāvikā taṇhā, ayaṃ samudayoti yoniso manasi karoti. Yasmā pana dukkhañca samudayo ca idaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhanti nappavattanti, tasmā yadidaṃ nibbānaṃ nāma, ayaṃ dukkhanirodhoti yoniso manasi karoti. Nirodhasampāpakaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yoniso manasi karoti, upāyena pathena samannāharati ceva vipassati ca.

21. 「彼は『これは苦である』と如理に作意する」などの箇所における意味の解明は次の通りである。その四聖諦を業処とする聖弟子は、「渇愛を除く三界の諸蘊は苦であり、渇愛は苦の集起（原因）であり、両者の不生起が滅であり、滅に至らしめるものが道である」と、このように以前に師のもとで学んだ四聖諦の業処によって、その後の時期にヴィパッサナーの道に登った者となって、それらの三界の諸蘊を「これは苦である」と如理に作意し、正しき手段によって、正道によって心に向け、また観察する。ここでは預流道に至るまでは、作意を筆頭としてヴィパッサナーが説かれているからである。そして、まさにその苦を生起させ現れさせる渇愛を、「これは集起である」と如理に作意する。そして苦と集起はこの境地に達して滅し、生起しなくなるがゆえに、この涅槃と呼ばれるものを「これは苦滅である」と如理に作意する。滅に至らしめる八支聖道を「これは苦滅に至る道である」と如理に作意し、正しき手段によって、正道によって心に向け、また観察する。

Tatrāyaṃ upāyo, abhiniveso nāma vaṭṭe hoti, vivaṭṭe natthi. Tasmā ‘‘ayaṃ atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu, āpodhātū’’tiādinā nayena sakasantatiyaṃ cattāri bhūtāni tadanusārena upādārūpāni ca pariggahetvā ayaṃ rūpakkhandhoti vavatthapeti. Taṃ vavatthāpayato uppanne tadārammaṇe cittacetasike dhamme ime cattāro arūpakkhandhāti vavatthapeti. Tato ime pañcakkhandhā dukkhanti vavatthapeti. Te pana saṅkhepato nāmañca rūpañcāti dve bhāgāyeva honti. Idañca nāmarūpaṃ sahetu sappaccayaṃ uppajjati. Tassa ayaṃ hetu ayaṃ paccayoti avijjābhavataṇhākammāhārādike hetupaccaye vavatthapeti. Tato tesaṃ paccayānañca paccayuppannadhammānañca yāthāvasarasalakkhaṇaṃ vavatthapetvā ime dhammā ahutvā hontīti aniccalakkhaṇaṃ āropeti, udayabbayapīḷitattā dukkhāti dukkhalakkhaṇaṃ āropeti. Avasavattanato anattāti anattalakkhaṇaṃ āropeti. Evaṃ tīṇi lakkhaṇāni āropetvā paṭipāṭiyā vipassanaṃ pavattento sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti.

そこにおいて正しき手段は次の通りである。執着というものは輪廻において生じ、還滅においては生じない。それゆえ、「この身体において地界、水界が存在する」などの方法によって、自身の連続体における四大種とそれに依存する所造色を把握して、「これが色蘊である」と確定する。それを確定する者に生起したその対象に対する心・心所の諸法を、「これらが四つの非色蘊（名蘊）である」と確定する。そこから、「これら五蘊は苦である」と確定する。それらは要約すれば名と色という二つの部分にすぎない。そしてこの名色は原因を有し、条件を有して生起する。「これにはこの原因があり、この条件がある」と無明、有愛、業、食などの原因と条件を確定する。そこから、それらの諸条件と条件によって生じた諸法の実践的特質（自相・共相）を確定して、「これらの法はかつて存在せずして現に生じた」と無常相を適用し、「生起と消滅に圧迫されているがゆえに苦である」と苦相を適用する。「思い通りにならないがゆえに無我である」と無我相を適用する。このように三相を適用して順序正しくヴィパッサナーを進行させ、預流道に達する。

Tasmiṃ khaṇe cattāri saccāni ekapaṭivedheneva paṭivijjhati, ekābhisamayena abhisameti. Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati, samudayaṃ pahānapaṭivedhena, nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena. Dukkhañca pariññābhisamayena abhisameti…pe… maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti, no ca kho aññamaññena ñāṇena. Ekañāṇeneva hi esa nirodhaṃ ārammaṇato, sesāni kiccato paṭivijjhati ceva abhisameti ca. Na hissa tasmiṃ samaye evaṃ hoti – ‘‘ahaṃ dukkhaṃ parijānāmī’’ti vā…pe… ‘‘maggaṃ bhāvemī’’ti vā. Apica khvassa ārammaṇaṃ katvā paṭivedhavasena nirodhaṃ sacchikaroto evaṃ taṃ ñāṇaṃ dukkhapariññākiccampi samudayapahānakiccampi maggabhāvanākiccampi karotiyeva. Tassevaṃ upāyena yoniso manasikaroto tīṇi saṃyojanāni pahīyanti, vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, aṭṭhavatthukā vicikicchā, ‘‘sīlena suddhi vatena suddhī’’ti sīlabbatānaṃ parāmasanato sīlabbataparāmāsoti. Tattha catūsu āsavesu sakkāyadiṭṭhisīlabbataparāmāsā diṭṭhāsavena saṅgahitattā āsavā ceva saṃyojanā ca. Vicikicchā saṃyojanameva, na āsavo. ‘‘Dassanā pahātabbā āsavā’’ti ettha pariyāpannattā pana āsavāti.

その瞬間に、四聖諦をまさに一度の通達によって通達し、一度の現観によって現観する。苦を遍知の通達によって通達し、集起を断滅の通達によって、滅を証得の通達によって、道を修習の通達によって通達する。そして苦を遍知の現観によって現観し……（中略）……道を修習の現観によって現観するのであり、互いに異なる智によってではない。実に一つの智によってのみ、彼は滅を対象として、残りの諸諦を作用（機能）として通達し、現観するのである。実にその時、彼に「私は苦を遍知している」とか……（中略）……「道を修習している」などという思いはない。しかし、彼が涅槃を対象として通達によって証得するとき、その智は苦の遍知の働きも、集の断滅の働きも、道の修習の働きもまさに成し遂げるのである。このように正しき手段によって如理に作意する彼にとって、三つの結（束縛）が断ぜられる。二十の対象を有する有身見、八つの対象を有する疑い、「戒によって清浄が得られ、禁誓によって清浄が得られる」と戒禁に執着することによる戒禁取である。そこにおいて、四つの漏のうち、有身見と戒禁取は見漏に包摂されるがゆえに漏であり、かつ結である。疑いは結にすぎず、漏ではない。しかし「見によって断ぜられるべき漏」というここに包摂されることから「漏」とされる。

‘‘Ime vuccanti…pe… pahātabbā’’ti ime sakkāyadiṭṭhiādayo dassanā pahātabbā nāma āsavāti dassento āha. Atha vā yā ayaṃ channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjatīti evaṃ sarūpeneva sakkāyadiṭṭhi vibhattā. Taṃ sandhāyāha ‘‘ime vuccanti, bhikkhave’’ti. Sā ca yasmā sahajātapahānekaṭṭhehi saddhiṃ pahīyati. Diṭṭhāsave hi pahīyamāne taṃsahajāto catūsu diṭṭhisampayuttacittesu kāmāsavopi avijjāsavopi pahīyati. Pahānekaṭṭho pana catūsu diṭṭhivippayuttesu nāgasupaṇṇādisamiddhipatthanāvasena uppajjamāno bhavāsavo. Teneva sampayutto avijjāsavopi, dvīsu domanassacittesu pāṇātipātādinibbattako avijjāsavopi, tathā vicikicchācittasampayutto avijjāsavopīti evaṃ sabbathāpi avasesā tayopi āsavā pahīyanti. Tasmā bahuvacananiddeso katoti evamettha attho veditabbo. Esa porāṇānaṃ adhippāyo.

「これらが説かれる……（中略）……断ぜられるべき」とは、これら有身見などが「見によって断ぜられるべき漏」であると示して説いたのである。あるいは、「六つの見解のうちのいずれかの見解が生起する」とこのようにその形態そのものによって有身見が詳細に分類された。それを指して「比丘たちよ、これらが説かれる」と説いたのである。そしてそれは倶生（同時に生じるもの）の断滅と同一の機能を持つものとともに断ぜられる。実に、見漏が断ぜられるとき、それと倶生する四つの邪見相応心における欲漏も無明漏も断ぜられる。断滅と同一の機能を持つものとは、四つの邪見不相応心において龍や金翅鳥などの繁栄を願うことによって生じる有漏である。まさにそれと相応する無明漏も、二つの瞋恚心において殺生などを引き起こす無明漏も、同様に疑い相応心と相応する無明漏も断ぜられる。このようにあらゆる点において残りの三つの漏も断ぜられる。それゆえ複数形の表現がなされたと、このようにここでの意味を理解すべきである。これが古の註釈家たちの意図である。

Dassanā pahātabbāti dassanaṃ nāma sotāpattimaggo, tena pahātabbāti attho. Kasmā sotāpattimaggo dassanaṃ? Paṭhamaṃ nibbānadassanato. Nanu gotrabhu paṭhamataraṃ passatīti? No na passati. Disvā kattabbakiccaṃ pana na karoti saṃyojanānaṃ appahānato. Tasmā passatīti na vattabbo. Yattha katthaci rājānaṃ disvāpi paṇṇākāraṃ datvā kiccanipphattiyā adiṭṭhattā ‘‘ajjāpi rājānaṃ na passāmī’’ti vadanto gāmavāsī puriso cettha nidassanaṃ.

「見によって断ぜられるべき」とは、「見」とは預流道のことであり、それによって断ぜられるべきという意味である。なぜ預流道が見（智見）なのか。最初に涅槃を見ることからである。「種姓智（初道直前の智）が最初に見るのではないか」と言うかもしれないが、見ないわけではない。しかし見てなすべき働きをなさない。諸々の結を断滅しないからである。それゆえ「見る」とは言われない。どこかで王を見ても、贈り物を捧げて用事を果たすことまでは見届けられなかったために「今日も王を見ることができなかった」と言う村人の男がここでの例である。

Dassanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

見によって断ぜられるべき漏の解説を終わる。

Saṃvarāpahātabbaāsavavaṇṇanā

防禦によって断ぜられるべき漏の解説

22. Evaṃ dassanena pahātabbe āsave dassetvā idāni tadanantaruddiṭṭhe saṃvarā pahātabbe dassetuṃ, katame ca, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbāti āha. Evaṃ sabbattha sambandho veditabbo. Ito parañhi atthamattameva vaṇṇayissāma.

22. このように見によって断ぜられるべき諸漏を示して、今やその直後に提示された防禦によって断ぜられるべき諸漏を示すために、「比丘たちよ、防禦によって断ぜられるべき諸漏とは何か」と説いた。このようにすべての箇所で文脈の連結を知るべきである。これ以降は意味の要点のみを解説することとする。

Nanu ca dassanena bhāvanāyāti imehi dvīhi appahātabbo āsavo nāma natthi, atha kasmā visuṃ saṃvarādīhi pahātabbe dassetīti. Saṃvarādīhi pubbabhāge vikkhambhitā āsavā catūhi maggehi samugghātaṃ gacchanti, tasmā tesaṃ maggānaṃ pubbabhāge imehi pañcahākārehi vikkhambhanappahānaṃ dassento evamāha. Tasmā yo cāyaṃ vutto paṭhamo dassanamaggoyeva, idāni bhāvanānāmena vuccissanti tayo maggā, tesaṃ sabbesampi ayaṃ pubbabhāgapaṭipadāti veditabbā.

「見によって、修習によってというこれら二つによって断ぜられない漏など存在しないのに、なぜ別個に防禦などによって断ぜられるべきものを提示するのか」と言うかもしれない。防禦などによって前段階において抑止された諸漏は、四つの道によって根絶に至る。それゆえ、それらの諸道の前段階においてこれら五つの様態による抑止断を示すためにこのように説いたのである。したがって、説かれた最初のものはまさに「見の道（預流道）」であり、今や「修習」の名によって三つの道（一来・不還・阿羅漢道）が説かれるが、それらすべての前段階の実践であると知るべきである。

Tattha idhāti imasmiṃ sāsane. Paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhāya. Tatthāyaṃ saṅkhāsaddo ñāṇakoṭṭhāsapaññattigaṇanāsu dissati. ‘‘Saṅkhāyekaṃ paṭisevatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.168) hi ñāṇe dissati. ‘‘Papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.201) koṭṭhāse. ‘‘Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā’’tiādīsu (dha. sa. 1313) paññattiyaṃ. ‘‘Na sukaraṃ saṅkhātu’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.128) gaṇanāyaṃ. Idha pana ñāṇe daṭṭhabbo.

そこにおいて、「ここに」とはこの教えにおいてである。「省察して（パティサンカー）」とは如理に思慮してである。そこにおいてこの「サンカー」という語は、智慧、区分、概念、計算の箇所で見出される。実に「省察して一つを受用する」などの箇所では智慧に見出される。「戯論想の区分が生起する」などの箇所では区分に、「それら諸法の名称、呼称」などの箇所では概念に、「数えることは容易ではない」などの箇所では計算に見出される。しかしここでは智慧と見なされるべきである。

Paṭisaṅkhā yonisoti hi upāyena pathena paṭisaṅkhāya ñatvā paccavekkhitvāti attho. Ettha ca asaṃvare ādīnavapaṭisaṅkhā yoniso paṭisaṅkhāti veditabbā. Sā cāyaṃ ‘‘varaṃ, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva cakkhuviññeyyesu rūpesu anubyañjanaso nimittaggāho’’tiādinā (saṃ. ni. 4.235) ādittapariyāyanayena veditabbā. Cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharatīti ettha cakkhumeva indriyaṃ cakkhundriyaṃ, saṃvaraṇato saṃvaro, pidahanato thakanatoti vuttaṃ hoti. Satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Cakkhundriye saṃvaro cakkhundriyasaṃvaro. Titthakāko āvāṭakacchapo vanamahiṃsotiādayo viya.

「如理に省察して」とは、正しき手段によって、正道によって省察し、知って、観察してという意味である。そしてここでは、無防禦における過患を省察することが如理の省察であると知るべきである。そしてそれは、「比丘たちよ、熱く燃え盛り炎を上げている鉄の串によって眼根を突き刺されるほうがましであり、眼によって識知される諸々の色において相や微細な特徴を捉えることはあってはならない」などの『燃焼経』の方法によって知るべきである。「眼根の防禦によって防禦されて住す」というここにおいて、眼そのものが根（感官）であるゆえに「眼根」であり、防禦するゆえに「防禦」であり、閉ざすゆえに、塞ぐゆえにと言われている。これは「念」の同義語である。眼根における防禦が「眼根の防禦」である。「浅瀬のカラス」「穴のカメ」「森の野牛」などのようである。

Tattha kiñcāpi cakkhundriye saṃvaro vā asaṃvaro vā natthi. Na hi cakkhupasādaṃ nissāya sati vā muṭṭhasaccaṃ vā uppajjati. Apica yadā rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpāthaṃ āgacchati, tadā bhavaṅge dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ, tato vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ, tato vipākāhetukamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ, tato kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati. Tadanantaraṃ javanaṃ javati.

そこにおいて、眼根そのものには防禦も無防禦も存在しない。眼の浄色に依存して念や忘念が生起するわけではないからである。しかし、色の対象が眼の視野に入るとき、そのとき有分心が二度生起して消滅すると、作用心である唯作意界が作意の働きを果たして生起して消滅し、次いで眼識が見る働きを、次いで異熟意界が受け容れる働きを、次いで無因異熟意識界が推度（吟味）する働きを、次いで無因唯作意識界が決定する働きを果たして生起して消滅する。その直後に速行心が速行する。

Tatthapi neva bhavaṅgasamaye, na āvajjanādīnaṃ aññatarasamaye saṃvaro vā asaṃvaro vā atthi. Javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vā muṭṭhasaccaṃ vā aññāṇaṃ vā akkhanti vā kosajjaṃ vā uppajjati, ayaṃ asaṃvaro hoti. Evaṃ hontopi so cakkhundriye asaṃvaroti vuccati. Kasmā? Tasmiñhi sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi. Yathā kiṃ, yathā nagare catūsu dvāresu asaṃvutesu kiñcāpi anto gharakoṭṭhakagabbhādayo susaṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ arakkhitaṃ agopitameva hoti. Nagaradvārena hi pavisitvā corā yadicchanti, taṃ kareyyuṃ, evameva javane dussīlyādīsu uppannesu, tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipīti.

そこにおいても、有分心の時にも、作意などのいずれの時にも防禦も無防禦も存在しない。しかし速行の瞬間に、もし破戒、忘念、無知、不忍、懈怠が生起するなら、これが無防禦となる。そうであるとしても、それは「眼根における無防禦」と呼ばれる。なぜか。それがあるとき、感官の扉も守られず、有分心も、作意などの認識過程の心も守られないからである。たとえば何のようなものか。都市において四つの門が閉じられていないとき、内部の家屋や穀物倉や部屋などがどれほど堅固に閉じられていようとも、都市の内部の一切の財産は保護されず、防護されないままであるようなものである。城門から侵入した盗賊たちは望む通りのことをするであろう。それとまったく同様に、速行心において破戒などが生起したとき、その無防禦があるときには、感官の門も無防備となり、有分心も作意などの認識過程の心も無防備となるのである。

Tasmiṃ pana sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi. Yathā kiṃ? Yathā nagaradvāresu susaṃvutesu kiñcāpi anto gharādayo asaṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ surakkhitaṃ sugopitameva hoti. Nagaradvāresu hi pihitesu corānaṃ paveso natthi, evameva javane sīlādīsu uppannesu dvārampi suguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi. Tasmā javanakkhaṇe uppajjamānopi cakkhundriye saṃvaroti vutto. Idha cāyaṃ satisaṃvaro adhippetoti veditabbo. Cakkhundriyasaṃvarena saṃvuto cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto, upetoti vuttaṃ hoti. Tathā hi, pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti imassa vibhaṅge ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti…pe… samannāgato’’ti (vibha. 511) vuttaṃ. Taṃ ekajjhaṃ katvā cakkhundriyasaṃvarena saṃvutoti evamattho veditabbo.

しかし、速行心において戒などが生起するときには、感官の門も守られ、有分心も作意などの認識過程の心も守られる。たとえば何のようなものか。都市の門が堅固に閉じられているとき、内部の家屋などが開かれたままであっても、都市の内部の一切の財産はよく保護され、よく防護されているようなものである。城門が閉ざされているときには盗賊の侵入がないからである。それとまったく同様に、速行心において戒などが生起するときには、門もよく守られ、有分心も作意などの認識過程の心もよく守られる。それゆえ、速行の瞬間に生起するものであっても「眼根における防禦」と説かれたのである。そしてここでは、この「念による防禦」が意図されていると知るべきである。「眼根の防禦によって防禦された」とは、それを具足したという意味である。実に波羅提木叉の律儀に防禦された者について、その分別において「この波羅提木叉の律儀を具足し……（中略）……具備した」と説かれている。それを一体として、「眼根の防禦によって防禦された」とこのように意味を知るべきである。

Atha vā saṃvarīti saṃvuto, thakesi pidahīti vuttaṃ hoti. Cakkhundriye saṃvarasaṃvuto cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto, cakkhundriyasaṃvarasaññitaṃ satikavāṭaṃ cakkhudvāre, gharadvāre kavāṭaṃ viya saṃvari thakesi pidahīti vuttaṃ hoti. Ayameva cettha attho sundarataro. Tathā hi ‘‘cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato saṃvutassa viharato’’ti etesu padesu ayameva attho dissati.

あるいは、「防禦した」ゆえに防禦されたのであり、塞いだ、閉ざしたという意味である。「眼根において防禦された」とは、眼根の防禦と名づけられた念の扉を、家の扉を閉ざすように、眼の扉において防禦し、塞ぎ、閉ざしたという意味である。そしてこの意味こそがより優れている。実に「眼根の防禦を防禦せずに住する者に、防禦して住する者に」というこれらの語において、まさにこの意味が見出されるからである。

Viharatīti evaṃ cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto yena kenaci iriyāpathavihārena viharati. Yañhissātiādimhi yaṃ cakkhundriyasaṃvaraṃ assa bhikkhuno asaṃvutassa athaketvā apidahitvā viharantassāti evamattho veditabbo. Atha vā, ye-kārassa yanti ādeso. Hikāro ca padapūraṇo, ye assāti attho.

「住す」とは、このように眼根の防護によって防護され、いずれかの威儀のあり方によって住することである。「実に彼が…」などの箇所における「実に彼が」とは、その比丘が眼根の防護によって防護されず、開いたまま、閉ざすことなく住するときに、という意味であると知るべきである。あるいは、「ye（これらの）」という語の代わりに「yaṃ（どれほど）」が用いられたのであり、「hi」の語は語調を整える充填辞であり、「彼にとって、これらの（漏が）」という意味である。

Uppajjeyyunti nibbatteyyuṃ. Āsavā vighātapariḷāhāti cattāro āsavā ca aññe ca vighātakarā kilesapariḷāhā vipākapariḷāhā ca. Cakkhudvāre hi iṭṭhārammaṇaṃ āpāthagataṃ kāmassādavasena assādayato abhinandato kāmāsavo uppajjati, īdisaṃ aññasmimpi sugatibhave labhissāmīti bhavapatthanāya assādayato bhavāsavo uppajjati, sattoti vā sattassāti vā gaṇhantassa diṭṭhāsavo uppajjati, sabbeheva sahajātaṃ aññāṇaṃ avijjāsavoti cattāro āsavā uppajjanti. Tehi sampayuttā apare kilesā vighātapariḷāhā, āyatiṃ vā tesaṃ vipākā. Tepi hi asaṃvutasseva viharato uppajjeyyunti vuccanti.

「生じるであろう」とは、生起するであろうということである。「熱悩ある漏」とは、四つの漏、および熱悩を生じさせるその他の煩悩の熱悩と果報の熱悩のことである。実に、眼門において望ましい対象が受容範囲に入ったとき、欲望の味わいによって味わい、喜ぶ者には欲漏が生じる。「このようなものを他の善趣の生存においても得よう」と生存を希求して味わう者には有漏が生じる。「生類である」とか「生類のものである」と把持する者には見漏が生じる。すべて（の煩悩）と倶生する無知が無明漏であり、このように四つの漏が生じる。それらと相応する他の煩悩が熱悩であり、あるいは未来におけるそれらの果報である。それらもまた、実に防護されずに住する者に生じるであろうと言われる。

Evaṃsa teti evaṃ assa te. Evaṃ etena upāyena na honti, no aññathāti vuttaṃ hoti. Esa nayo paṭisaṅkhā yoniso sotindriyasaṃvarasaṃvutotiādīsu.

「このようにして、彼にとってそれらは」とは、このように彼にとってそれらの（漏は）ということである。このように、この手段によって（漏は）生じないのであり、他の方法によるのではない、と説かれているのである。この理趣は「如理に思察して耳根の防護によって防護され…」などの箇所においても同様である。

Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbāti ime chasu dvāresu cattāro cattāro katvā catuvīsati āsavā saṃvarena pahātabbāti vuccanti. Sabbattheva cettha satisaṃvaro eva saṃvaroti veditabbo.

「比丘たちよ、これらは防護によって断ぜられるべき漏と言われる」とは、これら六門における四つずつの二十四の漏が、防護によって断ぜられるべきであると言われる。そしてここでは、あらゆる箇所において念の防護こそが「防護」であると知るべきである。

Saṃvarāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

防護によって断ぜられるべき漏の解釈を終わる。

Paṭisevanāpahātabbaāsavavaṇṇanā

受用によって断ぜられるべき漏の解釈

23. Paṭisaṅkhā yoniso cīvarantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge sīlakathāyaṃ vuttameva. Yañhissāti yaṃ cīvarapiṇḍapātādīsu vā aññataraṃ assa. Appaṭisevatoti evaṃ yoniso appaṭisevantassa. Sesaṃ vuttanayameva. Kevalaṃ panidha aladdhaṃ cīvarādiṃ patthayato laddhaṃ vā assādayato kāmāsavassa uppatti veditabbā. Īdisaṃ aññasmimpi sampattibhave sugatibhave labhissāmīti bhavapatthanāya assādayato bhavāsavassa, ahaṃ labhāmi na labhāmīti vā mayhaṃ vā idanti attasaññaṃ adhiṭṭhahato diṭṭhāsavassa uppatti veditabbā. Sabbeheva pana sahajāto avijjāsavoti evaṃ catunnaṃ āsavānaṃ uppatti vipākapariḷāhā ca navavedanuppādanatopi veditabbā.

23. 「如理に思察して衣を…」などの箇所で語られるべきことは、すべて『清浄道論』の戒論において既に説かれている通りである。「実に彼が…」とは、彼にとって衣や托鉢食などのいずれか一つである。「受用しない者には」とは、このように如理に受用しない者には、ということである。残りは既に説かれた理趣の通りである。ただしここでは、得ていない衣などを希求する者、あるいは得たものを味わう者に欲漏の生起が知られるべきである。「このようなものを他の福徳ある生存や善趣の生存においても得よう」と生存を希求して味わう者に有漏の生起が知られ、「私は得る、得ない」とか「私のものだ」と我想に執着する者に見漏の生起が知られるべきである。そしてすべてと倶生するものが無明漏であり、このように四つの漏の生起と、果報の熱悩と、新たな感受を生じさせることからも知られるべきである。

Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbāti ime ekamekasmiṃ paccaye cattāro cattāro katvā soḷasa āsavā iminā ñāṇasaṃvarasaṅkhātena paccavekkhaṇapaṭisevanena pahātabbāti vuccanti.

「比丘たちよ、これらは受用によって断ぜられるべき漏と言われる」とは、これら四つの必需品それぞれにおける四つずつの十六の漏が、知の防護と呼ばれるこの省察の受用によって断ぜられるべきであると言われる。

Paṭisevanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

受用によって断ぜられるべき漏の解釈を終わる。

Adhivāsanāpahātabbaāsavavaṇṇanā

忍受によって断ぜられるべき漏の解釈

24. Paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassāti upāyena pathena paccavekkhitvā khamo hoti sītassa sītaṃ khamati sahati, na avīrapuriso viya appamattakenapi sītena calati kampati kammaṭṭhānaṃ vijahati. Apica kho lomasanāgatthero viya anappakenāpi sītena phuṭṭho na calati na kampati, kammaṭṭhānameva manasi karoti. Thero kira cetiyapabbate piyaṅguguhāyaṃ padhānaghare viharanto antaraṭṭhake himapātasamaye lokantarikaniraye paccavekkhitvā kammaṭṭhānaṃ avijahantova abbhokāse vītināmesi. Evaṃ uṇhādīsupi atthayojanā veditabbā.

24. 「如理に思察して寒さに耐える者となる」とは、手段と道筋によって省察して、寒さに耐える者となり、寒さを耐え忍び、堪え忍ぶのであり、勇気のない人のようにわずかな寒さによって動揺し、震え、業処（瞑想対象）を捨てるのではない。それどころか、ロマサナーガ長老のように、少なからぬ寒さに触れても動揺せず、震えず、ひたすら業処を作意する。長老は実に、チェーティヤ山（チェーティヤギリ）のピヤング洞窟の精進堂に住していたとき、厳冬の降雪の時期に、世界間地獄を省察しながら業処を捨てずに野外で夜を明かした。このように、暑さなどにおいても意味の結合が知られるべきである。

Kevalañhi yo bhikkhu adhimattampi uṇhaṃ sahati sveva thero viya, ayaṃ ‘‘khamo uṇhassā’’ti veditabbo. Thero kira gimhasamaye pacchābhattaṃ bahicaṅkame nisīdi. Kammaṭṭhānaṃ manasikaronto sedāpissa kacchehi muccanti. Atha naṃ antevāsiko āha ‘‘idha, bhante, nisīdatha, sītalo okāso’’ti. Thero ‘‘uṇhabhayenevamhi āvuso idha nisinno’’ti avīcimahānirayaṃ paccavekkhitvā nisīdiyeva. Uṇhanti cettha aggisantāpova veditabbo. Sūriyasantāpavasena panetaṃ vatthu vuttaṃ.

実に、長老のように過度の暑さにも耐え忍ぶ比丘こそが、「暑さに耐える者」と知られるべきである。長老は夏の季節の食後、屋外の経行処に坐した。業処を作意していると、彼の脇の下から汗が流れ出た。そのとき弟子が彼に「尊者よ、こちらにお坐りください。涼しい場所です」と言った。長老は「友よ、私は暑さの恐怖ゆえにここに坐っているのだ」と言って、阿鼻叫喚の阿鼻大地獄を省察して坐し続けた。そしてここでの「暑さ」とは火の熱のことであると知るべきである。しかしこの事例は太陽の熱について説かれたものである。

Yo ca dve tayo vāre bhattaṃ vā pānīyaṃ vā alabhamānopi anamatagge saṃsāre attano pettivisayūpapattiṃ paccavekkhitvā avedhento kammaṭṭhānaṃ na vijahatiyeva. Adhimattehi ḍaṃsamakasavātātapasamphassehi phuṭṭho cāpi tiracchānūpapattiṃ paccavekkhitvā avedhento kammaṭṭhānaṃ na vijahatiyeva. Sarīsapasamphassena phuṭṭho cāpi anamatagge saṃsāre sīhabyagghādimukhesu anekavāraṃ parivattitapubbabhāvaṃ paccavekkhitvā avedhento kammaṭṭhānaṃ na vijahatiyeva padhāniyatthero viya. Ayaṃ ‘‘khamo jighacchāya…pe… sarīsapasamphassāna’’nti veditabbo.

また、二度三度と食事や飲み物を得られないときでも、始まりなき輪廻における己の餓鬼界への転生を省察して、動揺することなく業処を決して捨てない。また、過度の虻や蚊や風や日熱の接触に触れても、畜生への転生を省察して、動揺することなく業処を決して捨てない。また、這う虫（蛇など）の接触に触れても、始まりなき輪廻において獅子や虎などの口の中で幾度となく転回した過去の境遇を省察して、動揺することなく業処を決して捨てない。あたかも精進者長老（パダーニヤ長老）のようである。この者は「飢えに…（中略）…這う虫の接触に耐える者」と知られるべきである。

Theraṃ kira khaṇḍacelavihāre kaṇikārapadhāniyaghare ariyavaṃsaṃ suṇantaṃ ghoraviso sappo ḍaṃsi. Thero jānitvāpi pasannacitto nisinno dhammaṃyeva suṇāti. Visavego thaddho ahosi. Thero upasampadamaṇḍalaṃ ādiṃ katvā sīlaṃ paccavekkhitvā parisuddhasīlohamasmīti pītiṃ uppādesi. Saha pītuppādā visaṃ nivattitvā pathaviṃ pāvisi. Thero tattheva cittekaggataṃ labhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

長老がカンタチェーラ精舎のカニカーラ精進堂において聖種経を聞いていたとき、猛毒の蛇が噛んだという。長老は気づいたものの、澄んだ心のまま坐して法のみを聞き続けた。毒の勢いは止まった。長老は具足戒の壇を初めとして戒を省察し、「私は戒清浄である」と喜悦を生じさせた。喜悦が生じると同時に毒は退いて大地に入った。長老はその場において心の集中を得て、洞察（ヴィパッサナー）を増長させ、阿羅漢果に達した。

Yo pana akkosavasena durutte duruttattāyeva ca durāgate api antimavatthusaññite vacanapathe sutvā khantiguṇaṃyeva paccavekkhitvā na vedhati dīghabhāṇakaabhayatthero viya. Ayaṃ ‘‘khamo duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathāna’’nti veditabbo.

また、罵倒による悪言や、悪言であるからこその不当な言葉、さらには極刑（波羅夷）に類する言葉の道（言動）を聞いても、忍辱の徳のみを省察して動揺しない。長部暗誦者アバヤ長老のようである。この者は「悪言や不当な言葉の道に耐える者」と知られるべきである。

Thero kira paccayasantosabhāvanārāmatāya mahāariyavaṃsappaṭipadaṃ kathesi, sabbo mahāgāmo āgacchati. Therassa mahāsakkāro uppajjati. Taṃ aññataro mahāthero adhivāsetuṃ asakkonto dīghabhāṇako ariyavaṃsaṃ kathemīti sabbarattiṃ kolāhalaṃ karosītiādīhi akkosi. Ubhopi ca attano attano vihāraṃ gacchantā gāvutamattaṃ ekapathena agamaṃsu. Sakalagāvutampi so taṃ akkosiyeva. Tato yattha dvinnaṃ vihārānaṃ maggo bhijjati, tattha ṭhatvā dīghabhāṇakatthero taṃ vanditvā ‘‘esa, bhante, tumhākaṃ maggo’’ti āha. So asuṇanto viya agamāsi. Theropi vihāraṃ gantvā pāde pakkhāletvā nisīdi. Tamenaṃ antevāsiko ‘‘kiṃ, bhante, sakalagāvutaṃ paribhāsantaṃ na kiñci avocutthā’’ti āha. Thero ‘‘khantiyeva, āvuso, mayhaṃ bhāro, na akkhanti. Ekapaduddhārepi kammaṭṭhānaviyogaṃ na passāmī’’ti āha. Ettha ca vacanameva vacanapathoti veditabbo.

長老は必需品への満足と瞑想の歓喜に基づき大聖種経の行道を説き、大村の全員がやって来た。長老に大きな供養が生じた。ある長老はそれに耐えきれず、「長部暗誦者は聖種経を説くと言って夜通し騒ぎ立てている」などと罵倒した。二人ともそれぞれ自分の精舎へ行く際、一ガヴータ（約4km）ほどの距離を同じ道で行った。その一ガヴータの間中、その長老はアバヤ長老を罵倒し続けた。そして二つの精舎への道が分かれる場所に立って、長部暗誦者長老は彼に礼拝し、「尊者よ、これがあなたの道です」と言った。その長老は聞こえないかのように立ち去った。長老も精舎へ行き、足を洗って坐した。そこで弟子が彼に「尊者よ、一ガヴータの間中ずっと罵倒していたのに、なぜ何も言い返さなかったのですか」と言った。長老は「友よ、忍辱こそが私の責務であり、不忍ではない。一歩を踏み出す間にも業処を離れることを見ていないのだ」と言った。そしてここでは、言葉そのものが「言葉の道」であると知るべきである。

Yo pana uppannā sārīrikā vedanā dukkhamanaṭṭhena dukkhā, bahalaṭṭhena tibbā, pharusaṭṭhena kharā, tikhiṇaṭṭhena kaṭukā, assādavirahato asātā, manaṃ avaḍḍhanato amanāpā, pāṇaharaṇasamatthatāya pāṇaharā adhivāsetiyeva, na vedhati. Evaṃ sabhāvo hoti cittalapabbate padhāniyatthero viya. Ayaṃ ‘‘uppannānaṃ…pe… adhivāsanajātiko’’ti veditabbo.

また、生じた身体の苦受が、苦痛な意味で「苦しく」、激しい意味で「激痛であり」、粗暴な意味で「荒々しく」、鋭利な意味で「辛酸であり」、味わいがないことから「不快であり」、心を増進させないことから「意に満たず」、生命を奪う能力があることから「命を奪うほど」であっても、忍受して動揺しない。チッタラ山の精進者長老のような性質である。この者は「生じた…（中略）…忍受する性質の者」と知られるべきである。

Therassa kira rattiṃ padhānena vītināmetvā ṭhitassa udaravāto uppajji. So taṃ adhivāsetuṃ asakkonto āvattati parivattati. Tamenaṃ caṅkamapasse ṭhito piṇḍapātiyatthero āha ‘‘āvuso, pabbajito nāma adhivāsanasīlo hotī’’ti. So ‘‘sādhu, bhante’’ti adhivāsetvā niccalo sayi. Vāto nābhito yāva hadayaṃ phāleti. Thero vedanaṃ vikkhambhetvā vipassanto muhuttena anāgāmī hutvā parinibbāyīti.

長老は夜を精進で過ごして立っていたとき、腹の風病が生じたという。彼はそれを忍受できず、身悶えして転がった。経行処の側に立っていた托鉢行者長老が彼に「友よ、出家者とは忍受を本分とする者である」と言った。彼は「尊者よ、善きことです」と受け入れ、身動きせず横たわった。風病は臍から心臓までを引き裂くほどであった。長老は苦受を鎮圧して洞察し、瞬く間に不還者となって完全な静寂（般涅槃）に達した。

Yañhissāti sītādīsu yaṃkiñci ekadhammampi assa. Anadhivāsayatoti anadhivāsentassa akkhamantassa. Sesaṃ vuttanayameva. Āsavuppatti panettha evaṃ veditabbā. Sītena phuṭṭhassa uṇhaṃ patthayantassa kāmāsavo uppajjati, evaṃ sabbattha. Natthi no sampattibhave sugatibhave sītaṃ vā uṇhaṃ vāti bhavaṃ patthayantassa bhavāsavo. Mayhaṃ sītaṃ uṇhanti gāho diṭṭhāsavo. Sabbeheva sampayutto avijjāsavoti.

「実に彼が…」とは、寒さなどのうちのいかなる一つの法であっても、彼にとって（忍受されないなら）ということである。「忍受しない者には」とは、忍受せず耐え忍ばない者には、ということである。残りは既に説かれた理趣の通りである。ただし、ここでの漏の生起はこのように知られるべきである。寒さに触れた者が暖かさを希求するときに欲漏が生じ、すべてにおいて同様である。「私たちの福徳ある生存や善趣の生存には寒さも暑さもない」と生存を希求する者に有漏が生じる。「私の寒さ、暑さだ」という執着が見漏である。すべてと相応するものが無明漏である。

**‘‘Ime vuccanti…pe… adhivāsanā pahātabbā’’**ti ime sītādīsu ekamekassa vasena cattāro cattāro katvā aneke āsavā imāya khantisaṃvarasaṅkhātāya adhivāsanāya pahātabbāti vuccantīti attho. Ettha ca yasmā ayaṃ khanti sītādidhamme adhivāseti, attano upari āropetvā vāsetiyeva. Na asahamānā hutvā nirassati, tasmā ‘‘adhivāsanā’’ti vuccatīti veditabbā.

「**比丘たちよ、これらは…（中略）…忍受によって断ぜられるべきであると言われる**」とは、寒さなどのそれぞれによって四つずつの無数の漏が、この忍辱の防護と呼ばれる忍受によって断ぜられるべきであると言われる、という意味である。そしてここで、この忍辱は寒さなどの法を忍受し、自分自身の上に受け止めて住まわせるのであり、耐えられないからといって投げ出さないがゆえに「忍受」と言われると知るべきである。

Adhivāsanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

忍受によって断ぜられるべき漏の解釈を終わる。

Parivajjanāpahātabbaāsavavaṇṇanā

回避によって断ぜられるべき漏の解釈

25. Paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjetīti ahaṃ samaṇoti caṇḍassa hatthissa āsanne na ṭhātabbaṃ. Tatonidānañhi maraṇampi siyā maraṇamattampi dukkhanti evaṃ upāyena pathena paccayena paccavekkhitvā caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti paṭikkamati. Esa nayo sabbattha. Caṇḍanti ca duṭṭhaṃ, vāḷanti vuttaṃ hoti. Khāṇunti khadirakhāṇuādiṃ. Kaṇṭakaṭṭhānanti kaṇṭakānaṃ ṭhānaṃ, yattha kaṇṭakā vijjanti, taṃ okāsanti vuttaṃ hoti. Sobbhanti sabbato paricchinnataṭaṃ. Papātanti ekato chinnataṭaṃ. Candanikanti ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ chaḍḍanaṭṭhānaṃ. Oḷigallanti tesaṃyeva sakaddamādīnaṃ sandanokāsaṃ. Taṃ jaṇṇumattampi asucibharitaṃ hoti, dvepi cetāni ṭhānāni amanussaduṭṭhāni honti. Tasmā tāni vajjetabbāni. Anāsaneti ettha pana ayuttaṃ āsanaṃ anāsanaṃ, taṃ atthato aniyatavatthukaṃ rahopaṭicchannāsananti veditabbaṃ. Agocareti etthapi ca ayutto gocaro agocaro, so vesiyādibhedato pañcavidho. Pāpake mitteti lāmake dussīle mittapatirūpake, amitte vā. Bhajantanti sevamānaṃ. Viññū sabrahmacārīti paṇḍitā buddhisampannā sabrahmacārayo, bhikkhūnametaṃ adhivacanaṃ. Te hi ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatāti imaṃ brahmaṃ samānaṃ caranti, tasmā sabrahmacārīti vuccanti. Pāpakesu ṭhānesūti lāmakesu ṭhānesu. Okappeyyunti saddaheyyuṃ, adhimucceyyuṃ ‘‘addhā ayamāyasmā akāsi vā karissati vā’’ti.

25. 「如理に思察して狂暴な象を回避する」とは、「私は沙門である」といって狂暴な象の近腹に留まってはならない。それによって死に至ることもあり、死ぬほどの苦しみが生じることもある、とこのように手段と道筋と原因によって省察して、狂暴な象を回避し、退くのである。この理趣はすべてにおいて同様である。「狂暴な」とは悪質で獰猛なものを指す。「切り株」とはアカシアの切り株などのことである。「棘のある場所」とは棘の多い場所であり、棘が存在するその空間を指す。「深穴」とは四方が切り立った崖である。「崖」とは一方のみが切り立った崖である。「汚水溜まり」とは残飯水や胎内汚物などを捨てる場所である。「汚水溝」とはそれらの泥などが流れ込む場所である。それは膝の深さまで汚物で満ちており、これら二つの場所は非人（悪霊）が住み着いている。ゆえにそれらは回避されるべきである。「不適当な座席において」とは、ここでは不相応な座席が不適当な座席であり、その意味は不定処の事柄となる隠れた遮蔽された座席であると知るべきである。「不適当な行処において」とは、ここでも不相応な行処が不適当な行処であり、それは遊女の家などの五種に区分される。「悪友において」とは、劣悪で破戒な友の仮面を被った者、あるいは敵のことである。「親しむ者を」とは、交際する者を。「有識の同朋修行者たちが」とは、賢明で智慧を具えた同朋修行者たちであり、これは比丘たちの同義語である。彼らは同一の作務、同一の誦戒、等しい修学というこの同等の梵行を実践するゆえに「同朋修行者」と言われる。「悪い立場に」とは、劣悪な立場に。「疑いを抱くであろう」とは、「確かにこの尊者は（過ちを）犯したか、あるいは犯すであろう」と信じ、確信することである。

Yañhissāti hatthiādīsu yaṃkiñci ekampi assa. Sesaṃ vuttanayameva. Āsavuppatti panettha evaṃ veditabbā. Hatthiādinidānena dukkhena phuṭṭhassa sukhaṃ patthayato kāmāsavo uppajjati. Natthi no sampattibhave sugatibhave īdisaṃ dukkhanti bhavaṃ patthentassa bhavāsavo. Maṃ hatthī maddati, maṃ assoti gāho diṭṭhāsavo. Sabbeheva sampayutto avijjāsavoti.

「実に彼が…」とは、象などのうちのいかなる一つであっても、彼にとって（回避されないなら）ということである。残りは既に説かれた理趣の通りである。ただし、ここでの漏の生起はこのように知られるべきである。象などを原因とする苦痛に触れて快楽を希求する者に欲漏が生じる。「私たちの福徳ある生存や善趣の生存にはこのような苦痛はない」と生存を希求する者に有漏が生じる。「象が私を踏みつける、馬が私を」という執着が見漏である。すべてと相応するものが無明漏である。

Ime vuccanti…pe… parivajjanā pahātabbāti ime hatthiādīsu ekekassa vasena cattāro cattāro katvā aneke āsavā iminā sīlasaṃvarasaṅkhātena parivajjanena pahātabbāti vuccantīti veditabbā.

「比丘たちよ、これらは…（中略）…回避によって断ぜられるべきであると言われる」とは、象などのそれぞれによって四つずつの無数の漏が、この戒の防護と呼ばれる回避によって断ぜられるべきであると言われる、と知るべきである。

Parivajjanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

回避によって断ぜられるべき漏の解釈を終わる。

Vinodanāpahātabbaāsavavaṇṇanā

除去によって断ぜられるべき漏の解釈

26. Paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetīti ‘‘iti pāyaṃ vitakko akusalo, itipi sāvajjo, itipi dukkhavipāko, so ca kho attabyābādhāya saṃvattatī’’tiādinā nayena yoniso kāmavitakke ādīnavaṃ paccavekkhitvā tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe uppannaṃ jātamabhinibbattaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, cittaṃ āropetvā na vāseti, abbhantare vā na vāsetītipi attho.

26. 「如理に思察して生じた欲尋を容認しない」とは、「実にこの思惟（尋）は不善であり、実に過失があり、実に苦の果報をもたらし、それは自己の害毒へと資する」などの理趣により、如理に欲尋の過患を省察して、それぞれの対象において生じ、起こり、現れた欲尋を容認せず、心に載せて留まらせず、あるいは内面に留まらせない、という意味である。

Anadhivāsento kiṃ karotīti? Pajahati chaḍḍeti.

「容認しないとは何をするのか？」捨断し、投げ捨てるのである。

Kiṃ kacavaraṃ viya piṭakenāti? Na hi, apica kho naṃ vinodeti tudati vijjhati nīharati.

「塵芥を籠で（運ぶ）ようにか？」そうではない。むしろそれを除去し、突き刺し、貫き、追い出すのである。

Kiṃ balibaddaṃ viya patodenāti? Na hi, atha kho naṃ byantīkaroti vigatantaṃ karoti. Yathāssa antopi nāvasissati antamaso bhaṅgamattampi, tathā naṃ karoti.

「牡牛を突き棒で（追う）ようにか？」そうではない。むしろそれを根絶し、終息させるのである。その痕跡すら、わずかな断片さえも残らないように、それを処置するのである。

Kathaṃ pana naṃ tathā karotīti? Anabhāvaṃ gametīti anu anu abhāvaṃ gameti, vikkhambhanappahānena yathā suvikkhambhito hoti, tathā karotīti vuttaṃ hoti. Esa nayo byāpādavihiṃsāvitakkesu.

「では、どのようにしてそのようにするのか？」非存在に至らしめるとは、完全に非存在に至らしめることであり、鎮伏による捨断によってよく鎮伏されるように処置する、ということである。この理趣は瞋尋や害尋においても同様である。

Ettha ca kāmavitakkoti ‘‘yo kāmapaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo’’ti vibhaṅge (vibha. 910) vutto. Esa nayo itaresu. Uppannuppanneti uppanne uppanne, uppannamatteyevāti vuttaṃ hoti. Sakiṃ vā uppanne vinodetvā dutiyavāre ajjhupekkhitā na hoti, satakkhattumpi uppanne uppanne vinodetiyeva. Pāpake akusaleti lāmakaṭṭhena pāpake, akosallatāya akusale. Dhammeti teyeva kāmavitakkādayo sabbepi vā nava mahāvitakke. Tattha tayo vuttā eva. Avasesā ‘‘ñātivitakko janapadavitakko amaravitakko parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko’’ti (mahāni. 207) ime cha.

そしてここで「欲尋」とは、『分別論』に「愛欲に結びついた思考、思惟、邪思惟である」と説かれている通りである。この理趣は他の尋においても同様である。「生じるたびに」とは、生じたときに、生じるやいなや、ということである。一度生じたときに除去したあと二度目には無関心になるのではなく、百回生じようとも生じるたびに必ず除去するのである。「悪しき不善の」とは、劣悪な意味で「悪しき」であり、巧みでないことから「不善の」である。「法を」とは、それらの欲尋などのこと、あるいは九つの大尋のすべてである。そのうち三つは説かれた通りである。残りは「親里尋、国土尋、不死尋、他者への同情に関する尋、利養・供養・名声に関する尋、軽蔑されないことに関する尋」というこれら六つである。

Yañhissāti etesu vitakkesu yaṃkiñci assa, sesaṃ vuttanayameva. Kāmavitakko panettha kāmāsavo eva. Tabbiseso bhavāsavo. Taṃsampayutto diṭṭhāsavo. Sabbavitakkesu avijjāsavoti evaṃ āsavuppattipi veditabbā.

「実に彼が…」とは、これらの尋のいかなるものであっても彼にとって、ということであり、残りは既に説かれた理趣の通りである。ただしここでは、欲尋そのものが欲漏である。その特殊なものが有漏である。それと相応する者が見漏である。すべての尋におけるものが無明漏であり、このように漏の生起も知られるべきである。

Ime vuccanti…pe… vinodanā pahātabbāti ime kāmavitakkādivasena vuttappakārā āsavā iminā tasmiṃ tasmiṃ vitakke ādīnavapaccavekkhaṇasahitena vīriyasaṃvarasaṅkhātena vinodanena pahātabbāti vuccantīti veditabbā.

「比丘たちよ、これらは…（中略）…除去によって断ぜられるべきであると言われる」とは、欲尋などによって説かれた種類の漏が、それぞれの尋における過患の省察を伴う精進の防護と呼ばれるこの除去によって断ぜられるべきであると言われる、と知るべきである。

Vinodanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

除去によって断ぜられるべき漏の解釈を終わる。

Bhāvanāpahātabbaāsavavaṇṇanā

修習によって断ぜられるべき漏の解釈

27. Paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti abhāvanāya ādīnavaṃ, bhāvanāya ca ānisaṃsaṃ upāyena pathena paccavekkhitvā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti, esa nayo sabbattha. Ettha ca kiñcāpi ime uparimaggattayasamayasambhūtā lokuttarabojjhaṅgā eva adhippetā, tathāpi ādikammikānaṃ bojjhaṅgesu asammohatthaṃ lokiyalokuttaramissakena nesaṃ nayena atthavaṇṇanaṃ karissāmi. Idha pana lokiyanayaṃ pahāya lokuttaranayo eva gahetabbo. Tattha satisambojjhaṅgantiādinā nayena vuttānaṃ sattannaṃ ādipadānaṃyeva tāva –

27. 「如理に思察して念覚支を修習する」とは、無修習の過患と修習の功徳を手段と道筋によって省察して、念覚支を修習するということであり、この理趣はすべてにおいて同様である。そしてここでは、上位の三つの道（一来・不還・阿羅漢道）の時に生じる出世間の覚支のみが意図されているとはいえ、初心者が覚支において迷わないようにするために、世間と出世間を混交させた理趣によってそれらの意味の解釈を行う。しかしここでは世間の理趣を離れ、出世間の理趣のみを受け取るべきである。そこにおいて、「念覚支」などの理趣によって説かれた七つの冒頭の語について、まず――

Atthato lakkhaṇādīhi, kamato ca vinicchayo;

意味と特相などにより、順序と確定により、

Anūnādhikato ceva, viññātabbo vibhāvinā.

不足も過剰もないことによって、識者により知られるべきである。

Tattha satisambojjhaṅge tāva saraṇaṭṭhena sati. Sā panesā upaṭṭhānalakkhaṇā, apilāpanalakkhaṇā vā. Vuttampi hetaṃ ‘‘yathā, mahārāja, rañño bhaṇḍāgāriko rañño sāpateyyaṃ apilāpeti, ettakaṃ, mahārāja, hiraññaṃ, ettakaṃ suvaṇṇaṃ, ettakaṃ sāpateyyanti, evameva kho, mahārāja, sati uppajjamānā kusalākusalasāvajjānavajjahīnapaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme apilāpeti. Ime cattāro satipaṭṭhānā’’ti (mi. pa. 2.1.13) vitthāro. Apilāpanarasā. Kiccavaseneva hissa etaṃ lakkhaṇaṃ therena vuttaṃ. Asammosarasā vā. Gocarābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā. Sati eva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgo. Tattha bodhiyā bodhissa vā aṅgoti bojjhaṅgo.

そこにおいて、まず念覚支における「念」とは、憶念する意味において念である。それは現前の特相をもち、あるいは沈没しない（浮動しない）特相をもつ。実にこのように説かれている。「大王よ、あたかも国王の財務官が国王の財産を数え上げて『大王よ、これだけの財宝、これだけの黄金、これだけの財産があります』と告げるように、大王よ、まさにそのように念が生じるとき、善・不善、有罪・無罪、劣等・勝妙、黒・白の対比される諸法を数え上げる。『これらが四念処である』」などの詳細がある。沈没させない作用（働き）をもつ。実に長老によってその作用に基づいてこの特相が説かれたのである。あるいは忘失しない作用をもつ。対象に向き合う状態として現れる。念そのものが覚支であるから念覚支である。そこにおいて、覚り（菩提）の、あるいは覚る者の支分（要素）であるから「覚支」である。

Kiṃ vuttaṃ hoti? Yā hi ayaṃ dhammasāmaggī, yāya lokiyalokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhana-kāmasukhattakilamathānuyoga-ucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā ‘‘bodhī’’ti vuccati. Bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘satta bojjhaṅge bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti. Tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgotipi bojjhaṅgo, jhānaṅgamaggaṅgādayo viya.

何を言っているのか？ 世間・出世間の道の瞬間に生じ、沈鬱・浮躁・執着・策励・欲楽と自己苦行の専修・断見と常見への固執などの多くの障害の敵対者となる、念・択法・精進・喜・軽安・定・捨と呼ばれる法の調和体（諸要素の集合）によって聖弟子が覚るがゆえに「覚り（菩提）」と言われる。覚るとは、煩悩の相続という眠りから起き上がること、あるいは四聖諦を洞察すること、あるいは涅槃を現証することであると言われている。まさに「七覚支を修習して無上の正等覚を現正覚した」と説かれる通りである。その法の調和体と呼ばれる覚りの支分でもあるから「覚支」であり、禅定の支分や道の支分などのようである。

Yopesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassa bodhissa aṅgotipi bojjhaṅgo, senaṅgarathaṅgādayo viya. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti vā bojjhaṅgā’’ti. Apica ‘‘bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā? Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā, bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā’’tiādinā (paṭi. ma. 3.17) paṭisambhidānayenāpi attho veditabbo. Pasattho sundaro vā bojjhaṅgoti sambojjhaṅgo. Evaṃ sati eva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgo. Taṃ satisambojjhaṅgaṃ. Evaṃ tāva ekassa ādipadassa atthato lakkhaṇādīhi ca vinicchayo viññātabbo.

また、前述した通りのこの法の調和体によって覚るがゆえに聖弟子が「覚者（菩提）」と言われ、その覚る者の支分でもあるから「覚支」であり、軍の要素（軍支）や車の要素（車支）などのようである。それゆえ義釈の諸師は「覚る人の支分であるから覚支である」と言った。さらに「覚支とはいかなる意味で覚支なのか？ 覚りに資するゆえに覚支であり、覚るゆえに覚支であり、随覚するゆえに覚支であり、覚醒するゆえに覚支であり、等覚するゆえに覚支である」などの『無礙解道』の理趣によっても意味が知られるべきである。称賛された、あるいは優れた覚支であるから「正覚支（等覚支）」である。このように念そのものが正覚支であるから念覚支である。その念覚支を（修習する）。このように、まず一つの冒頭の語の意味と特相などによる確定が知られるべきである。

Dutiyādīsu pana catusaccadhamme vicinātīti dhammavicayo. So pana vicayalakkhaṇo, obhāsanaraso, asammohapaccupaṭṭhāno. Vīrabhāvato vidhinā īrayitabbato ca vīriyaṃ. Taṃ paggahalakkhaṇaṃ, upatthambhanarasaṃ, anosīdanapaccupaṭṭhānaṃ. Pīṇayatīti pīti. Sā pharaṇalakkhaṇā, tuṭṭhilakkhaṇā vā, kāyacittānaṃ pīṇanarasā, tesaṃyeva odagyapaccupaṭṭhānā. Kāyacittadarathapassambhanato passaddhi. Sā upasamalakkhaṇā, kāyacittadarathanimmaddanarasā, āyacittānaṃ aparipphandanabhūtasītibhāvapaccupaṭṭhānā. Samādhānato samādhi. So avikkhepalakkhaṇo, avisāralakkhaṇo vā, cittacetasikānaṃ sampiṇḍanaraso, cittaṭṭhitipaccupaṭṭhāno. Ajjhupekkhanato upekkhā. Sā paṭisaṅkhānalakkhaṇā, samavāhitalakkhaṇā vā, ūnādhikatānivāraṇarasā, pakkhapātupacchedarasā vā, majjhattabhāvapaccupaṭṭhānā. Sesaṃ vuttanayameva. Evaṃ sesapadānampi atthato lakkhaṇādīhi ca vinicchayo viññātabbo.

第二以降においては、四諦の法を弁別・考察するゆえに「択法」である。それは考察の特相をもち、照覧の作用をもち、不惑として現れる。勇猛であること、および正法に従って動かすべきであることから「精進」である。それは奮起の特相をもち、支持の作用をもち、沈没しないこととして現れる。喜ばせるゆえに「喜」である。それは遍満の特相、あるいは満足の特相をもち、身心を喜ばせる作用をもち、それら（身心）の歓喜として現れる。身心の熱悩を鎮めることから「軽安」である。それは寂静の特相をもち、身心の熱悩を粉砕する作用をもち、身心の動揺なき冷涼状態として現れる。専注することから「定」である。それは不散乱の特相、あるいは不散乱の特相をもち、心と心所を統合する作用をもち、心の安定として現れる。省察・観望することから「捨」である。それは思索の特相、あるいは平等に運ぶ特相をもち、過不足を防ぐ作用、あるいは偏向を断つ作用をもち、中正（中立）の状態として現れる。残りは既に説かれた理趣の通りである。このように残りの語についても意味と特相などによる確定が知られるべきである。

Kamatoti ettha ca ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234) vacanato sabbesaṃ sesabojjhaṅgānaṃ upakārakattā satisambojjhaṅgova paṭhamaṃ vutto. Tato paraṃ ‘‘so tathā sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinatī’’tiādinā (vibha. 469) nayena sesabojjhaṅgānaṃ pubbāpariyavacane payojanaṃ sutteyeva vuttaṃ. Evamettha kamatopi vinicchayo viññātabbo.

「順序によって」ということに関して、「比丘たちよ、実に私は念があらゆる場所で役立つと説く」という教説のゆえに、すべての残りの覚支を助けるものであるから念覚支こそが最初に説かれた。その後に「彼はそのように念じて住し、その法を智慧によって弁別する」などの理趣によって、残りの覚支の先後の順序における目的が経において説かれている。このようにここでの順序による確定も知られるべきである。

Anūnādhikatoti kasmā pana bhagavatā satteva bojjhaṅgā vuttā anūnā anadhikāti. Līnuddhaccapaṭipakkhato sabbatthikato ca. Ettha hi tayo bojjhaṅgā līnassa paṭipakkhā. Yathāha – ‘‘yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāyā’’ti (saṃ. ni. 5.234). Tayo uddhaccassa paṭipakkhā. Yathāha – ‘‘yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāyā’’ti (saṃ. ni. 5.234). Eko panettha sabbatthiko. Yathāha – ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti. ‘‘Sabbatthaka’’ntipi pāṭho, dvinnampi sabbattha icchitabbanti attho. Evaṃ līnuddhaccapaṭipakkhato sabbatthikato ca satteva bojjhaṅgā vuttā anūnā anadhikāti, evamettha anūnādhikatopi vinicchayo viññātabbo.

「不足も過剰もないことによって」とは、なぜ世尊によって覚支は不足もなく過剰もなく七つだけ説かれたのかということである。沈鬱と浮躁への敵対性、および普遍的な有用性による。実にここにおいて、三つの覚支が沈鬱の敵対者である。「比丘たちよ、心が沈鬱であるとき、その時は択法覚支を修習すべき時であり、精進覚支を修習すべき時であり、喜覚支を修習すべき時である」と説かれている通りである。三つが浮躁の敵対者である。「比丘たちよ、心が浮躁しているとき、その時は軽安覚支を修習すべき時であり、定覚支を修習すべき時であり、捨覚支を修習すべき時である」と説かれている通りである。そして一つ（念）が普遍的に役立つものである。「比丘たちよ、実に私は念があらゆる場所で役立つと説く」と説かれている通りである。「sabbatthaka（すべてを利するもの）」という読みもあり、両者ともあらゆる場所で望まれるべきであるという意味である。このように、沈鬱と浮躁への敵対性と普遍的な有用性によって、不足もなく過剰もなく七つの覚支だけが説かれたのであり、このようにここでの不足も過剰もないことによる確定も知られるべきである。

Evaṃ tāva ‘‘satisambojjhaṅga’’ntiādinā nayena vuttānaṃ sattannaṃ ādipadānaṃyeva atthavaṇṇanaṃ ñatvā idāni bhāveti vivekanissitantiādīsu evaṃ ñātabbā. Bhāvetīti vaḍḍheti, attano cittasantāne punappunaṃ janeti abhinibbattetīti attho. Vivekanissitanti viveke nissitaṃ. Vivekoti vivittatā. Svāyaṃ tadaṅgaviveko vikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhi nissaraṇavivekoti pañcavidho. Tassa nānattaṃ ‘‘ariyadhamme avinīto’’ti ettha vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayameva hi tattha vinayoti vutto. Evaṃ etasmiṃ pañcavidhe viveke.

このように、まず「念覚支」などの理趣によって説かれた七つの冒頭の語の意味の解釈を知った上で、今や「修習する、遠離に依る」などの箇所についてこのように知られるべきである。「修習する」とは増長させることであり、自己の心の相続において幾度も生起させ、現起させる、という意味である。「遠離に依る」とは遠離に依拠したことである。「遠離」とは離れていることである。それは別分遠離・鎮伏遠離・断絶遠離・止息遠離・出離遠離という五種である。その差異は「聖法において調御されず」という箇所で説かれた理趣によって知るべきである。実にそれこそがそこでの調御であると説かれた。このようにこの五種の遠離において、

Vivekanissitanti tadaṅgavivekanissitaṃ samucchedavivekanissitaṃ nissaraṇavivekanissitañca satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti ayamattho veditabbo. Tathā hi ayaṃ bojjhaṅgabhāvanānuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakāle pana kiccato samucchedavivekanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti. Pañcavidhavivekanissitantipi eke, te hi na kevalaṃ balavavipassanāmaggaphalakkhaṇesu eva bojjhaṅge uddharanti, vipassanāpādakakasiṇajjhānaānāpānāsubhabrahmavihārajjhānesupi uddharanti. Na ca paṭisiddhā aṭṭhakathācariyehi. Tasmā tesaṃ matena etesaṃ jhānānaṃ pavattikkhaṇe kiccato eva vikkhambhanavivekanissitaṃ. Yathā ca ‘‘vipassanākkhaṇe ajjhāsayato nissaraṇavivekanissita’’nti vuttaṃ, evaṃ paṭippassaddhivivekanissitampi bhāvetīti vattuṃ vaṭṭati. Esa nayo virāganissitādīsu. Vivekaṭṭhā eva hi virāgādayo.

「遠離に依る」とは、別分遠離に依り、断絶遠離に依り、出離遠離に依る念覚支を修習する、という意味であると知るべきである。実に、この覚支の修習に専念する行者は、洞察（ヴィパッサナー）の瞬間に作用として別分遠離に依り、意図として出離遠離に依り、聖道の瞬間には作用として断絶遠離に依り、対象として出離遠離に依る念覚支を修習するからである。五種の遠離に依るとする者もいる。彼らは強力な洞察や道・果の瞬間だけでなく、洞察の基礎となる遍処の禅定、入出息念、不浄観、梵住の禅定においても覚支を取り上げるからである。そして義釈の諸師によって拒絶されてもいない。ゆえに彼らの見解によれば、これらの禅定の持続の瞬間に、作用としてまさに鎮伏遠離に依るのである。そして「洞察の瞬間に意図として出離遠離に依る」と説かれたように、止息遠離に依るものをも修習すると言うことが妥当である。この理趣は「離欲に依る」などの箇所においても同様である。離欲などは遠離と同じ立場にあるからである。

Kevalañhettha vossaggo duvidho pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo cāti. Tattha pariccāgavossaggoti vipassanākkhaṇe ca tadaṅgavasena, maggakkhaṇe ca samucchedavasena kilesappahānaṃ. Pakkhandanavossaggoti vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe pana ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanaṃ. Tadubhayampi imasmiṃ lokiyalokuttaramissake atthavaṇṇanānaye vaṭṭati. Tathā hi ayaṃ satisambojjhaṅgo yathāvuttena pakārena kilese pariccajati, nibbānañca pakkhandati. Vossaggapariṇāminti iminā pana sakalena vacanena vossaggattaṃ pariṇamantaṃ pariṇatañca paripaccantaṃ paripakkañcāti. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘ayañhi bojjhaṅgabhāvanānuyutto bhikkhu yathā satisambojjhaṅgo kilesapariccāgavossaggattaṃ nibbānapakkhandanavossaggattañca paripaccati, yathā ca paripakko hoti, tathā naṃ bhāvetī’’ti. Esa nayo sesabojjhaṅgesu.

ただしここでは、「捨遣（放棄）」には捨断による捨遣と傾入（没入）による捨遣の二種がある。そこにおいて捨断による捨遣とは、洞察の瞬間には部分的に、道の瞬間には断絶によって煩悩を捨断することである。傾入による捨遣とは、洞察の瞬間にはそれ（涅槃）に向かう性質によって、道の瞬間には対象とすることによって涅槃へと傾入することである。その両者も、この世間と出世間を混交させた解釈の理趣において妥当である。実にこの念覚支は、前述の仕方によって煩悩を捨断し、涅槃へと傾入するからである。さらに「捨遣へ成熟する」というこの全体の語句によって、捨遣の状態へと成熟しつつあり、成熟しており、熟成しつつあり、熟成しているということである。「実にこの覚支の修習に専念する比丘は、念覚支が煩悩の捨断による捨遣の状態と涅槃への傾入による捨遣の状態へと熟成するように、また熟成した者となるように、それを修習する」と説かれているのである。この理趣は残りの覚支においても同様である。

Idha pana nibbānaṃyeva sabbasaṅkhatehi vivittattā viveko, sabbesaṃ virāgabhāvato virāgo, nirodhabhāvato nirodhoti vuttaṃ. Maggo eva ca vossaggapariṇāmī, tasmā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattiyā vivekanissitaṃ. Tathā virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ. Tañca kho ariyamaggakkhaṇuppattiyā kilesānaṃ samucchedato pariccāgabhāvena ca nibbānapakkhandanabhāvena ca pariṇataṃ paripakkanti ayameva attho daṭṭhabbo. Esa nayo sesabojjhaṅgesu.

しかしここでは、すべての有為から離れているがゆえに涅槃そのものが「遠離」であり、すべての（煩悩の）離欲の状態であるゆえに「離欲」であり、滅尽の状態であるゆえに「滅」であると説かれている。そして聖道こそが捨遣へと成熟するものである。ゆえに、遠離を対象として作用することによって遠離に依る念覚支を修習する。同様に離欲に依り、滅に依る。そしてそれは聖道の瞬間の生起により、煩悩の断絶による捨断の状態と、涅槃への傾入の状態によって成熟し、熟成したのであると、まさにこの意味を見るべきである。この理趣は残りの覚支においても同様である。

Yañhissāti etesu bojjhaṅgesu yaṃkiñci assa. Sesaṃ vuttanayameva. Āsavuppattiyaṃ panettha imesaṃ uparimaggattayasampayuttānaṃ bojjhaṅgānaṃ abhāvitattā ye uppajjeyyuṃ kāmāsavo bhavāsavo avijjāsavoti tayo āsavā, bhāvayato evaṃsa te āsavā na hontīti ayaṃ nayo veditabbo.

「実に彼が…」とは、これらの覚支のうちのいかなるものであっても彼にとって、ということである。残りは既に説かれた理趣の通りである。ただしここでの漏の生起においては、上位の三つの道に相応するこれらの覚支が修習されないことによって生じるであろう欲漏・有漏・無明漏という三つの漏が、修習する者にはこのようにそれらの漏が生じない、というこの理趣が知られるべきである。

Ime vuccanti…pe… bhāvanā pahātabbāti ime tayo āsavā imāya maggattayasampayuttāya bojjhaṅgabhāvanāya pahātabbāti vuccantīti veditabbā.

「比丘たちよ、これらは…（中略）…修習によって断ぜられるべきであると言われる」とは、これら三つの漏が、この三つの道に相応する覚支の修習によって断ぜられるべきであると言われる、と知るべきである。

28. Idāni imehi sattahākārehi pahīnāsavaṃ bhikkhuṃ thomento āsavappahāne cassa ānisaṃsaṃ dassento eteheva ca kāraṇehi āsavappahāne sattānaṃ ussukkaṃ janento yato kho, bhikkhave…pe… antamakāsi dukkhassāti āha. Tattha yato khoti sāmivacane tokāro, yassa khoti vuttaṃ hoti. Porāṇā pana yasmiṃ kāleti vaṇṇayanti. Ye āsavā dassanā pahātabbāti ye āsavā dassanena pahātabbā, te dassaneneva pahīnā honti, na appahīnesuyeva pahīnasaññī hoti. Evaṃ sabbattha vitthāro.

28. 今や、これら七つの様態によって漏を断じた比丘を称賛し、彼に漏の断絶における功徳を示し、これらの理由によって生類たちに漏の断絶への熱意を生じさせつつ、「比丘たちよ、実に…（中略）…苦しみの終極をなした」と説かれた。そこにおいて「実に…から（yato kho）」の「to」の語は所有格であり、「実に彼の（yassa kho）」と説かれているのである。しかし古師たちは「その時において」と解説している。「見によって断ぜられるべき漏が」とは、見によって断ぜられるべき漏が、見によってまさに断じられているのであり、断じられていないのに断じられたと思い込むのではない。このようにすべてにおいて詳細がある。

Sabbāsavasaṃvarasaṃvutoti sabbehi āsavapidhānehi pihito, sabbesaṃ vā āsavānaṃ pidhānehi pihito. Acchecchi taṇhanti sabbampi taṇhaṃ chindi, saṃchindi samucchindi. Vivattayi saṃyojananti dasavidhampi saṃyojanaṃ parivattayi nimmalamakāsi. Sammāti hetunā kāraṇena. Mānābhisamayāti mānassa dassanābhisamayā pahānābhisamayā ca. Arahattamaggo hi kiccavasena mānaṃ passati, ayamassa dassanābhisamayo. Tena diṭṭho pana so tāvadeva pahīyati diṭṭhavisena diṭṭhasattānaṃ jīvitaṃ viya. Ayamassa pahānābhisamayo.

「一切の漏の防護によって防護され」とは、すべての漏の遮断によって閉ざされ、あるいはすべての漏の遮断具によって覆われた者。「渇愛を断ち」とは、すべての渇愛を断ち、切り裂き、根絶したこと。「結び目を解き放ち」とは、十種の結び目（結）をも解き放ち、無垢にしたこと。「正しく」とは、原因によって、道理によって。「慢の完全な理解（現観）によって」とは、慢の知見による現観と、断絶による現観による。阿羅漢道は実に作用として慢を見るのであり、これがこれの見による現観である。それによって見られた慢は、毒視の毒に触れた生類の命のように直ちに断ぜられる。これがこれの断絶による現観である。

Antamakāsi dukkhassāti evaṃ arahattamaggena sammā mānassa diṭṭhattā pahīnattā ca ye ime ‘‘kāyabandhanassa anto jīrati (cūḷava. 278). Haritantaṃ vā’’ti (ma. ni. 1.304) evaṃ vuttaantimamariyādanto ca, ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikāna’’nti (itivu. 91; saṃ. ni. 3.80) evaṃ vuttalāmakanto ca, ‘‘sakkāyo eko anto’’ti (a. ni. 6.61) evaṃ vuttakoṭṭhāsanto ca, ‘‘esevanto dukkhassa sabbapaccayasaṅkhayā’’ti (saṃ. ni. 2.51) evaṃ vuttakoṭanto cāti evaṃ cattāro antā, tesu sabbasseva vaṭṭadukkhassa antaṃ catutthakoṭisaṅkhātaṃ antimakoṭisaṅkhātaṃ antamakāsi paricchedaṃ parivaṭumaṃ akāsi. Antimasamussayamattāvasesaṃ dukkhaṃ akāsīti vuttaṃ hoti.

「苦しみの終極をなした」とは、このように阿羅漢道によって慢が正しく見られ、断ぜられたことによって、「帯の端が擦り切れる」「あるいは青い端（布の端）」とこのように説かれた最終の境界の端、「比丘たちよ、これは生活の極端（最下）である」とこのように説かれた劣悪の端、「有身（五蘊）は一つの極端である」とこのように説かれた区分（部分）の端、「実にすべての条件の滅尽による苦しみの極限である」とこのように説かれた究極の端、というこれら四つの端（限界）のうち、すべての輪廻の苦しみの限界を、第四の究極と呼ばれる、最後の究極と呼ばれる終極となし、限定をなし、終止符を打った。最後の身体の分量だけが残る苦しみをなした、と説かれているのである。

Attamanā te bhikkhūti sakamanā tuṭṭhamanā, pītisomanassehi vā sampayuttamanā hutvā. Bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti idaṃ dukkhassa antakiriyāpariyosānaṃ bhagavato bhāsitaṃ sukathitaṃ sulapitaṃ, evametaṃ bhagavā evametaṃ sugatāti matthakena sampaṭicchantā abbhanumodiṃsūti.

「意歓喜したそれらの比丘たちは」とは、満足した心、喜悦した心となり、あるいは喜悦と喜びに相応した心となって。「世尊の説法を歓喜した」とは、この苦しみの終極を結果とする世尊の説法は善く語られ、善く述べられたものであり、「世尊よ、その通りです。善逝よ、その通りです」と頭上に戴くように受け入れながら、随喜したということである。

Sesamettha yaṃ na vuttaṃ, taṃ pubbe vuttattā ca suviññeyyattā ca na vuttaṃ. Tasmā sabbaṃ vuttānusārena anupadaso paccavekkhitabbaṃ.

ここにおいて説かれなかった残りのことは、以前に説かれたこと、および容易に理解できることのゆえに説かれなかった。ゆえにすべては既に説かれたことに従って一語一語省察されるべきである。

Bhāvanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

修習によって断ぜられるべき漏の解釈を終わる。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『破戯論』（パパンチャ・スーダニー）中部註釈における

Sabbāsavasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

一切漏経の解釈を終わる。

3. Dhammadāyādasuttavaṇṇanā

3. 法相続経の解釈

29. Evaṃ me sutanti dhammadāyādasuttaṃ. Yasmā panassa aṭṭhuppattiko nikkhepo, tasmā taṃ dassetvā vassa apubbapadavaṇṇanaṃ karissāma. Katarāya ca panidaṃ aṭṭhuppattiyā nikkhittanti. Lābhasakkāre. Bhagavato kira mahālābhasakkāro uppajji. Yathā taṃ cattāro asaṅkhyeyye pūritadānapāramīsañcayassa. Sabbadisāsu yamakamahāmegho vuṭṭhahitvā mahoghaṃ viya sabbapāramiyo ekasmiṃ attabhāve vipākaṃ dassāmāti sampiṇḍitā viya lābhasakkāramahoghaṃ nibbattayiṃsu. Tato tato annapānayānavatthamālāgandhavilepanādihatthā khattiyabrāhmaṇādayo āgantvā – ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, narāsabho, purisasīho’’ti bhagavantaṃ pariyesanti. Sakaṭasatehipi paccaye āharitvā okāsaṃ alabhamānā samantā gāvutappamāṇampi sakaṭadhurena sakaṭadhuramāhaccatiṭṭhanti ceva anubandhanti ca. Andhakavindabrāhmaṇādayo viya. Sabbaṃ khandhake tesu tesu suttesu ca āgatanayeneva veditabbaṃ. Yathā ca bhagavato, evaṃ bhikkhusaṅghassāpi.

29. 「このように私は聞いた」とは『法相続経』である。この経の説示には生起の因縁があるため、それを示した上で、その初出の語の解釈を行うことにしよう。では、いかなる生起の因縁によってこれが説かれたのか。利養と供養においてである。世尊には実に広大な利養と供養が生じた。四阿僧祇（四無量劫）にわたって満たされた布施波羅蜜の蓄積によるものであった。四方において双の積乱雲が湧き起こって大洪水を起こすかのように、すべての波羅蜜が一つの身体において果報を与えようと結集したかのように、利養と供養の大洪水を涌出させた。至る所から飲食、乗り物、衣服、花輪、香料、塗香などを手にした刹帝利（王族）や婆羅門たちがやって来て、「仏陀はどこにおられるのか、世尊はどこにおられるのか、天の中の天、人中の雄牛、人中の獅子はどこにおられるのか」と世尊を捜し求めた。百台の車で必需品を運んできても場所を得られず、周囲一ガヴータの範囲にもわたって車の轅（ながえ）と轅を突き合わせて立ち並び、後を追った。アンダカヴィンダの婆羅門たちのようであった。すべては犍度やそれぞれの経典に説かれている理趣によって知るべきである。世尊においてそうであったように、比丘僧伽においても同様であった。

Vuttampi cetaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, bhikkhusaṅghopi kho sakkato hoti…pe… parikkhārāna’’nti (udā. 14). Tathā – ‘‘yāvatā kho, cunda, etarahi saṅgho vā gaṇo vā loke uppanno, nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekasaṅghampi samanupassāmi, evaṃ lābhaggayasaggapattaṃ, yathariva, cunda, bhikkhusaṅgho’’ti (dī. ni. 3.176).

実にこのように説かれている。「実にその時、世尊は恭敬され、尊重され、崇敬され、供養され、尊崇され、衣、托鉢食、座臥具、病の必需品である医薬品を得る者となっていた。比丘僧伽もまた恭敬され…（中略）…必需品を得る者となっていた」。また「チュンダよ、今この世に生起している僧伽や集団のどれほどのものであっても、チュンダよ、私はこの比丘僧伽のように最上の利養と最上の名声に達している他の単一の僧伽を一つも見出さない」と説かれている通りである。

Svāyaṃ bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca uppanno lābhasakkāro ekato hutvā dvinnaṃ mahānadīnaṃ udakamiva appameyyo ahosi. Kamena bhikkhū paccayagarukā paccayabāhulikā ahesuṃ. Pacchābhattampi telamadhuphāṇitādīsu āhaṭesu gaṇḍiṃyeva paharitvā ‘‘amhākaṃ ācariyassa detha, upajjhāyassa dethā’’ti uccāsaddamahāsaddaṃ karonti. Sā ca nesaṃ pavatti bhagavatopi pākaṭā ahosi. Tato bhagavā ananucchavikanti dhammasaṃvegaṃ uppādetvā cintesi –

世尊と比丘僧伽に生じたこの利養と供養は一つに合流し、二大河の水のように測り知れないものとなった。次第に比丘たちは必需品を重んじ、必需品に執着するようになった。食後であっても油や蜂蜜や糖蜜などが運ばれてくると、楗稚（合図の板）を打ち鳴らし、「私たちの指導者に与えてください、私たちの親師に与えてください」と大声を張り上げて騒ぎ立てた。そして彼らのその振る舞いは世尊にも知られるところとなった。そこで世尊は「相応しくない」と法の戦慄（危機感）を生じさせて、次のように思索された。

‘‘Paccayā akappiyāti na sakkā sikkhāpadaṃ paññapetuṃ. Paccayapaṭibaddhā hi kulaputtānaṃ samaṇadhammavutti. Handāhaṃ dhammadāyādapaṭipadaṃ desemi. Sā sikkhākāmānaṃ kulaputtānaṃ sikkhāpadapaññatti viya bhavissati nagaradvāre ṭhapitasabbakāyikaādāso viya ca, yathā hi nagaradvāre ṭhapite sabbakāyike ādāse cattāro vaṇṇā attano chāyaṃ disvā vajjaṃ pahāya niddosā honti, evameva sikkhākāmā kulaputtā payogamaṇḍanena attānaṃ maṇḍetukāmā imaṃ sabbakāyikādāsūpamaṃ desanaṃ āvajjitvā āmisadāyādapaṭipadaṃ vajjetvā dhammadāyādapaṭipadaṃ pūrentā khippameva jātijarāmaraṇassa antaṃ karissantī’’ti. Imissā aṭṭhuppattiyā idaṃ suttaṃ abhāsi.

「必需品は不適格であるとして学処を制定することはできない。良家の男子たちの沙門法の生活は必需品に依存しているからである。さあ、私は法の相続者の行道を説こう。それは学を求める良家の男子たちにとって学処の制定のようになり、城門に置かれた全身を映す鏡のようになるであろう。城門に置かれた全身を映す鏡において四つの階級の人々が自分の影を見て欠点を除去し無過失となるように、まさにそのように学を求める良家の男子たちは実践の装飾によって自らを飾ることを望み、この全身を映す鏡に譬えられる説法を省察し、物質的利養の相続者の行道を避けて、法の相続者の行道を満たしつつ、速やかに生老死の終極をなすであろう」と。この生起の因縁によってこの経を説かれたのである。

Tattha dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādāti dhammassa me dāyādā, bhikkhave, bhavatha, mā āmisassa. Yo mayhaṃ dhammo, tassa paṭiggāhakā bhavatha, yañca kho mayhaṃ āmisaṃ, tassa mā paṭiggāhakā bhavathāti vuttaṃ hoti. Tattha dhammopi duvidho – nippariyāyadhammo, pariyāyadhammoti. Āmisampi duvidhaṃ – nippariyāyāmisaṃ, pariyāyāmisanti. Kathaṃ? Maggaphalanibbānabhedo hi navavidhopi lokuttaradhammo nippariyāyadhammo nibbattitadhammo, na yena kenaci pariyāyena kāraṇena vā lesena vā dhammo. Yaṃ panidaṃ vivaṭṭūpanissitaṃ kusalaṃ, seyyathidaṃ, idhekacco vivaṭṭaṃ patthento dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, gandhamālādīhi vatthupūjaṃ karoti, dhammaṃ suṇāti deseti jhānasamāpattiyo nibbatteti, evaṃ karonto anupubbena nippariyāyadhammaṃ amataṃ nibbānaṃ paṭilabhati, ayaṃ pariyāyadhammo. Tathā cīvarādayo cattāro paccayā nippariyāyāmisameva, na aññena pariyāyena kāraṇena vā lesena vā āmisaṃ. Yaṃ panidaṃ vaṭṭagāmikusalaṃ, seyyathidaṃ, idhekacco vaṭṭaṃ patthento sampattibhavaṃ icchamāno dānaṃ deti…pe… samāpattiyo nibbatteti, evaṃ karonto anupubbena devamanussasampattiṃ paṭilabhati, idaṃ pariyāyāmisaṃ nāma.

そこにおいて「比丘たちよ、私の法の相続者となれ、物質的利養の相続者となるな」とは、比丘たちよ、私の法の相続者となり、物質的利養の相続者となるな、ということである。私の法、それを受け取る者となれ。そして私の物質的利養、それを受け取る者となるな、と説かれているのである。そこにおいて法にも二種ある。直接の法（無方便法）と、間接の法（方便法）である。物質的利養にも二種ある。直接の利養と、間接の利養である。どのようにか？ 道・果・涅槃に区分される九種の出世間法は直接の法であり、生起した法であって、いかなる方便や理由や口実による法でもない。これに対して輪廻からの解脱（涅槃）に資する善、すなわちここに或る者が解脱を希求して布施をし、戒を受持し、布薩の行を行い、香や花輪などによって対象の供養をなし、法を聞き、説き、禅定と等至を生起させる。このように実践する者が次第に直接の法である不死の涅槃を獲得する、これが間接の法である。同様に、衣などの四つの必需品は直接の利養そのものであり、他の方便や理由や口実による利養ではない。これに対して輪廻の生存へと導く善、すなわちここに或る者が輪廻を希求し、果報の生存を望んで布施をし…（中略）…等至を生起させる。このように実践する者が次第に天界や人間の福徳を獲得する、これが間接の利養と呼ばれる。

Tattha nippariyāyadhammopi bhagavatoyeva santako. Bhagavatā hi kathitattā bhikkhū maggaphalanibbānāni adhigacchanti. Vuttampi cetaṃ ‘‘so hi brāhmaṇa bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido. Maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’’ti (ma. ni. 3.79) ca – ‘‘so hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato’’ti (ma. ni. 1.203) ca. Pariyāyadhammopi bhagavatoyeva santako. Bhagavatā hi kathitattā evaṃ jānanti ‘‘vivaṭṭaṃ patthetvā dānaṃ dento…pe… samāpattiyo nibbattento anukkamena amataṃ nibbānaṃ paṭilabhatī’’ti. Nippariyāyāmisampi ca bhagavatoyeva santakaṃ. Bhagavatā hi anuññātattāyeva bhikkhūhi jīvakavatthuṃ ādiṃ katvā paṇītacīvaraṃ laddhaṃ. Yathāha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gahapaticīvaraṃ. Yo icchati, paṃsukūliko hotu, yo icchati, gahapaticīvaraṃ sādiyatu. Itarītarenapāhaṃ, bhikkhave, santuṭṭhiṃyeva vaṇṇemī’’ti (mahāva. 337).

そこにおいて、直接の法もまた世尊自身のものである。世尊によって説かれたからこそ、比丘たちは道・果・涅槃に到達するからである。実にこのように説かれている。「婆羅門よ、実にその世尊は生じていなかった道を生じさせた方であり、現れていなかった道を現した方であり、説かれていなかった道を説いた方であり、道を知り、道を悟り、道に熟達した方である。そして今、弟子たちはその道に従う者として後から具足して住している」と。また「友よ、実にその世尊は知りつつ知る方、見つつ見る方、眼となり、知となり、法となり、梵となり、説く方、推進する方、義をもたらす方、不死を与える方、法の主たる如来である」と。間接の法もまた世尊自身のものである。世尊によって説かれたからこそ、「解脱を希求して布施をし…（中略）…等至を生起させる者は、次第に不死の涅槃を獲得する」とこのように知るからである。直接の利養もまた世尊自身のものである。世尊によって許されたからこそ、比丘たちによってジーヴァカの衣服を初めとして優れた衣が得られたのである。「比丘たちよ、居士の衣を許す。望む者は糞掃衣の者となれ、望む者は居士の衣を受け入れよ。比丘たちよ、私はどれであっても満足することこそを称賛する」と説かれている通りである。

Pubbe ca bhikkhū paṇītapiṇḍapātaṃ nālatthuṃ. Sapadānapiṇḍiyālopabhojanā evāhesuṃ. Tehi rājagahe viharantena bhagavatā – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadika’’nti (cūḷava. 325) evaṃ anuññātattāyeva paṇītabhojanaṃ laddhaṃ. Tathā senāsanaṃ. Pubbe hi akatapabbhārarukkhamūlādisenāsanāyeva bhikkhū ahesuṃ. Te ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca leṇānī’’ti (cūḷava. 294) evaṃ bhagavatā anuññātattāyeva vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhāti imāni senāsanāni labhiṃsu. Pubbe ca muttaharītakeneva bhesajjaṃ akaṃsu. Te bhagavatāyeva – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca bhesajjāni, seyyathidaṃ, sappi, navanītaṃ, telaṃ, madhu, phāṇita’’nti (mahāva. 260) evamādinā nayena anuññātattā nānābhesajjāni labhiṃsu.

また以前は比丘たちは優れた托鉢食を得られなかった。一軒一軒巡る托鉢の小片の食事のみであった。王舎城に住していた世尊によって、「比丘たちよ、僧伽への食事、指名の食事、招待の食事、籤引の食事、半月ごとの食事、布薩の食事、第一日の食事を許す」とこのように許されたからこそ、優れた食事が得られたのである。座臥具も同様である。以前は比丘たちには自然の洞窟や樹下などの座臥具しかなかった。彼らは「比丘たちよ、五種の住居を許す」とこのように世尊によって許されたからこそ、精舎、小屋、高楼、楼閣、洞窟というこれらの座臥具を得たのである。また以前は尿に漬けた訶梨勒（ハリタキー）のみで医薬品としていた。彼らは世尊によってまさに「比丘たちよ、五種の医薬品、すなわちギー、生バター、油、蜂蜜、糖蜜を許す」などの理趣によって許されたからこそ、種々の医薬品を得たのである。

Pariyāyāmisampi bhagavatoyeva santakaṃ. Bhagavatā hi kathitattā yeva jānanti – ‘‘sampattibhavaṃ patthento dānaṃ datvā sīlaṃ…pe… samāpattiyo nibbattetvā anukkamena pariyāyāmisaṃ dibbasampattiṃ manussasampattiṃ paṭilabhatī’’ti. Tadeva, yasmā nippariyāyadhammopi pariyāyadhammopi nippariyāyāmisampi pariyāyāmisampi bhagavatoyeva santakaṃ, tasmā tattha attano sāmibhāvaṃ dassento āha – ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha mā āmisadāyādā’’ti.

間接の利養もまた世尊自身のものである。世尊によって説かれたからこそ、「福徳ある生存を希求して布施をし、戒を…（中略）…等至を生起させて、次第に間接の利養である天界の福徳や人間の福徳を獲得する」と知るからである。それゆえ、直接の法も間接の法も、直接の利養も間接の利養も世尊自身のものであるがゆえに、そこにおいて自己が主であることを示しつつ、「比丘たちよ、私の法の相続者となれ、物質的利養の相続者となるな」と説かれたのである。

Yo mayhaṃ santako duvidhopi dhammo, tassa dāyādā bhavatha. Yañca kho etaṃ mayhameva santakaṃ āmisaṃ, tassa dāyādā mā bhavatha. Dhammakoṭṭhāsasseva sāmino bhavatha, mā āmisakoṭṭhāsassa. Yo hi jinasāsane pabbajitvā paccayaparamo viharati catūsu taṇhuppādesu sandissamāno nikkhittadhuro dhammānudhammappaṭipattiyaṃ, ayaṃ āmisadāyādo nāma. Tādisā mā bhavatha. Yo pana anuññātapaccayesu appicchatādīni nissāya paṭisaṅkhā sevamāno paṭipattiparamo viharati catūsu ariyavaṃsesu sandissamāno, ayaṃ dhammadāyādo nāma. Tādisā bhavathāti vuttaṃ hoti.

私の所有である二種の法の相続者となれ。そして私の所有であるこの利養の相続者となるな。法の割り当ての所有者となれ、利養の割り当ての所有者となるな。実に、勝者の教えにおいて出家しながら必需品を最高とし、四つの渇愛の生起において姿を現し、正法に適う実践の重責を放棄して住する者、これが物質的利養の相続者と呼ばれる。そのような者となるな。これに対して、許された必需品において少欲などを拠り所とし、省察して受用し、実践を最高とし、四つの聖種において姿を現して住する者、これが法の相続者と呼ばれる。そのような者となれ、と説かれているのである。

Idāni yesaṃ tattha etadahosi, bhavissati vā anāgatamaddhānaṃ ‘‘kiṃ nu kho bhagavā sāvakānaṃ alābhatthiko evamāhā’’ti, tesaṃ atipaṇītalābhatthiko ahaṃ evaṃ vadāmīti dassetumāha atthi me tumhesu…pe… no āmisadāyādāti.

今や、その場において、あるいは未来において「世尊は弟子たちの無利得を望んでこのように言われたのだろうか」と思った者たちに対し、私は極めて勝妙な利得を望んでこのように言っているのだ、と示すために「私にはあなたたちに対して…（中略）…物質的利養の相続者ではない」と説かれた。

Tassāyamattho – atthi me tumhesu anukampā anuddayā hitesitā, kena nu kho kāraṇena kena upāyena sāvakā dhammadāyādā assu dhammakoṭṭhāsasāmino, no āmisadāyādāti. Ayaṃ pana adhippāyo, passati kira bhagavā āmisagarukānaṃ āmise upakkhalitānaṃ atītakāle tāva kapilassa bhikkhuno, ‘‘saṅghāṭipi ādittā hotī’’tiādinā (pārā. 230; saṃ. ni. 2.218) nayena āgatapāpabhikkhubhikkhunīsikkhamānādīnañca anekasatānaṃ apāyaparipūraṇattaṃ attano sāsane pabbajitānañca devadattādīnaṃ. Dhammagarukānaṃ pana sāriputtamoggallānamahākassapādīnaṃ abhiññāpaṭisambhidādiguṇappaṭilābhaṃ. Tasmā tesaṃ apāyā parimuttiṃ sabbaguṇasampattiñca icchanto āha – ‘‘atthi me tumhesu anukampā kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’’ti. Paccayagaruko ca catuparisantare kūṭakahāpaṇo viya nibbutaṅgāro viya ca nittejo nippabho hoti. Tato vivattitacitto dhammagaruko tejavā sīhova abhibhuyyacārī, tasmāpi evamāha – ‘‘atthi me…pe… no āmisadāyādā’’ti.

その意味は次の通りである。「私にはあなたがたに対する憐れみ、慈しみ、利得を願う心がある。いかなる理由によって、いかなる手だてによって、弟子たちが法の相続者、法の分に応じる主となり、財の相続者とはならないであろうか」と。また、この意趣については、世尊は実に、財を重視する者たち、財において躓いた者たち――過去の時代においてはカピラ比丘、また「僧伽梨もまた燃えさかる」等の法脈（経軌）に従って説かれる悪しき比丘・比丘尼・正学女などの数百人におよぶ悪処を満たす者たち、さらに自らの教えにおいて出家したデーヴァダッタたち――をご覧になった。一方で、法を重視するサーリプッタ、モッガッラーナ、マハーカッサパたちの神通や無礙解などの徳の獲得をご覧になった。それゆえ、彼らの悪処からの解脱とすべての徳の円満を願い、「私にはあなたがたに対する憐れみがある。いかにしてわが弟子たちが法の相続者となり、財の相続者とならないであろうか」と言われたのである。また、資具を重視する者は、四部の大衆の中において、偽りの貨幣のように、また消えた炭火のように、威光もなく輝きもない。それから心を転じさせた、法を重視する者は、威光あり、獅子のように圧倒して行動する。それゆえにもまた、「私には……（略）……財の相続者とはならない」と言われたのである。

Evaṃ ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’’ti idaṃ anukampāya paṇītataraṃ lābhaṃ icchantena vuttaṃ, no alābhatthikenāti sāvetvā idāni imassa ovādassa akaraṇe ādīnavaṃ dassento āha ‘‘tumhe ca me, bhikkhave…pe… no dhammadāyādā’’ti. Tattha tumhepi tena ādiyā bhaveyyāthāti tumhepi tena āmisadāyādabhāvena no dhammadāyādabhāvena ādiyā bhaveyyātha. Apadisitabbā visuṃ kātabbā vavatthapetabbā, viññūhi gārayhā bhaveyyāthāti vuttaṃ hoti. Kinti? Āmisadāyādā satthusāvakā viharanti, no dhammadāyādāti.

このように、「比丘たちよ、わが法の相続者となりなさい。財の相続者となってはならない」という教えは、憐れみによって、より勝れた利益を望む者によって説かれたのであり、無利益を求める者によってではないと告げ知らせて、今や、この教戒を行わないことにおける過患を示すために、「比丘たちよ、あなたがたもまた……（略）……法の相続者ではない」等と言われた。そこにおいて、「あなたがたもまたそれによって批判されるであろう」とは、あなたがたもまた、その財の相続者であることによって、法の相続者ではないことによって、批判されるであろうということである。指摘されるべき者、区別されるべき者、規定されるべき者、有智の人々から非難されるべき者となるであろう、と言われたのである。いかにしてか。「師の弟子たちは財の相続者として過ごしており、法の相続者ではない」と。

Ahampi tena ādiyo bhaveyyanti ahampi tena tumhākaṃ āmisadāyādabhāvena no dhammadāyādabhāvena gārayho bhaveyyaṃ. Kinti? Āmisa…pe… dāyādāti. Idaṃ bhagavā tesaṃ atīva mudukaraṇatthamāha. Ayañhi ettha adhippāyo – sace, bhikkhave, tumhe āmisalolā carissatha, tattha viññū maṃ garahissanti ‘‘kathañhi nāma sabbaññū samāno attano sāvake dhammadāyāde no āmisadāyāde kātuṃ na sakkotī’’ti. Seyyathāpi nāma anākappasampanne bhikkhū disvā ācariyupajjhāye garahanti ‘‘kassime saddhivihārikā, kassantevāsikā’’ti; seyyathā vā pana kulakumārake vā kulakumārikāyo vā dussīle pāpadhamme disvā mātāpitaro garahanti ‘‘kassime puttā, kassa dhītaro’’ti; evameva maṃ viññū garahissanti ‘‘kathañhi nāma sabbaññū samāno attano sāvake dhammadāyāde no āmisadāyāde kātuṃ na sakkotī’’ti.

「私もまたそれによって批判されるであろう」とは、私もまたそれによって、あなたがたが財の相続者であり法の相続者でないことによって、非難されるであろうということである。いかにしてか。「財の……（略）……相続者である」と。これを世尊は、彼らを大いに柔軟ならしめるために言われたのである。実にここにおける意趣はこうである。「比丘たちよ、もしあなたがたが財を貪って過ごすならば、そこにおいて有智の人々は私を非難するであろう。『いったいどうして全知者でありながら、自らの弟子たちを法の相続者とし、財の相続者としないようにすることができないのか』と。あたかも、威儀の備わっていない比丘たちを見て、師や和尚を非難して『これらは誰の共住者か、誰の弟子か』と言うように。あるいはまた、悪戒で悪しき性質の良家の子や娘たちを見て、両親を非難して『これらは誰の息子か、誰の娘か』と言うように。そのように、有智の人々は私を非難するであろう。『いったいどうして全知者でありながら、自らの弟子たちを法の相続者とし、財の相続者としないようにすることができないのか』と」。

Evaṃ imassa ovādassa akaraṇe ādīnavaṃ dassetvā karaṇe ānisaṃsaṃ dassento tumhe ca metiādimāha. Tattha ahampi tena na ādiyo bhaveyyanti seyyathāpi nāma vattaparipūrake daharabhikkhū uddesaparipucchāsampanne vassasatikatthere viya ākappasampanne disvā, kassa saddhivihārikā, kassantevāsikāti, asukassāti, ‘‘patirūpaṃ therassa, paṭibalo vata ovadituṃ anusāsitu’’nti ācariyupajjhāyā na ādiyā na gārayhā bhavanti, evameva ahampi tena tumhākaṃ dhammadāyādabhāvena no āmisadāyādabhāvena kassa sāvakā nālakapaṭipadaṃ tuvaṭṭakapaṭipadaṃ candūpamapaṭipadaṃ rathavinītapaṭipadaṃ mahāgosiṅgasālapaṭipadaṃ mahāsuññatapaṭipadaṃ paṭipannā catupaccayasantosabhāvanārāmaariyavaṃsesu sakkhibhūtā paccayagedhato vivattamānasā abbhā muttacandasamā viharantīti; ‘‘samaṇassa gotamassā’’ti vutte ‘‘sabbaññū vata bhagavā, asakkhi vata sāvake āmisadāyādapaṭipadaṃ chaḍḍāpetvā dhammadāyādapaṭipattipūrake kātu’’nti viññūnaṃ na ādiyo na gārayho bhaveyyanti. Evamimasmiṃ pade adhippāyaṃ ñatvā sesaṃ kaṇhapakkhe vuttanayapaccanīkena veditabbaṃ. Evaṃ imassa ovādassa karaṇe ānisaṃsaṃ dassetvā idāni taṃ ovādaṃ niyyātento āha – ‘‘tasmā tiha me, bhikkhave…pe… no āmisadāyādā’’ti.

このように、この教誡を行わないことにおける過患を示して、行うことにおける功徳を示すために、「あなたがたもまた、私によって」等と言われた。そこにおいて、「私もまたそれによって批判されないであろう」とは、あたかも、義務を全うする若い比丘たち、諷誦と諮問に秀でた、百年を経た長老のように威儀の備わった比丘たちを見て、「誰の共住者か、誰の弟子か」「某の弟子である」「長老にふさわしいことだ。実に教誡し教授する力量がある」と師や和尚が批判されず非難されないように、そのように、私もまた、あなたがたが法の相続者であり財の相続者ではないことによって、「誰の弟子たちが、ナーラカ行、トゥヴァッタカ行、月喩行、車輦行、大ゴーシンガ沙羅樹林行、大空行を実践し、四資具に対する満足・修習の歓喜という聖種において実証者となり、資具への執着から心を転じ、雲を離れた月のように過ごしているのか」と問われ、「沙門ゴータマの弟子たちである」と言われたならば、「まことに世尊は全知者である。実に弟子たちに財の相続者としての行を捨てさせ、法の相続者としての実践を全うする者にすることができた」と、有智の人々から批判されず非難されないであろう、ということである。このようにこの句における意趣を知って、残りの部分は黒分（否定側）で述べられた方法の反対のものとして理解されるべきである。このように、この教戒を行うことにおける功徳を示して、今やその教戒を授けつつ、「それゆえに、比丘たちよ……（略）……財の相続者となってはならない」と言われた。

30. Evamimaṃ ovādaṃ niyyātetvā idāni tassā dhammadāyādapaṭipattiyā paripūrakāriṃ thometuṃ idhāhaṃ, bhikkhavetiādimāha. Bhagavato hi thomanaṃ sutvāpi hontiyeva tadatthāya paṭipajjitāro.

30. このようにこの教誡を授けて、今やその法の相続者としての実践を完遂する者を称賛するために、「比丘たちよ、いまここに私は」等と言われた。世尊の称賛を聞いてさえ、その目的のために実践する者たちが実に存在するからである。

Tattha idhāti nipātapadametaṃ. Bhuttāvīti bhuttavā, katabhattakiccoti vuttaṃ hoti. Pavāritoti yāvadatthapavāraṇāya pavārito, yāvadatthaṃ bhuñjitvā paṭikkhittabhojano tittovāti vuttaṃ hoti. Catubbidhā hi pavāraṇā vassaṃvuṭṭhapavāraṇā paccayapavāraṇā anatirittapavāraṇā yāvadatthapavāraṇāti. Tattha, ‘‘anujānāmi bhikkhave, vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ tīhi ṭhānehi pavāretu’’nti (mahāva. 209) ayaṃ vassaṃvuṭṭhapavāraṇā. ‘‘Icchāmahaṃ, bhante, saṅghaṃ catumāsaṃ bhesajjena pavāretu’’nti (pāci. 303) ca ‘‘aññatra punapavāraṇāya aññatra niccapavāraṇāyā’’ti (pāci. 307) ca ayaṃ paccayapavāraṇā. ‘‘Pavārito nāma asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito abhiharati, paṭikkhepo paññāyati, eso pavārito nāmā’’ti (pāci. 239) ayaṃ anatirittapavāraṇā. ‘‘Paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresī’’ti (dī. ni. 1.297, 358) ayaṃ yāvadatthapavāraṇā. Ayamidha adhippetā. Tena vuttaṃ ‘‘pavāritoti yāvadatthapavāraṇāya pavārito’’ti.

そこにおいて、「ここに」とは不変化詞である。「食し終え」とは、食した者、食事の務めを終えた者、ということである。「満ち足りて」とは、望むがままの受用によって満ち足りた者、望むだけ食して食事を断った者、満足した者、ということである。実に受用（自恣・満足）には、雨安居を終えた自恣、資具の受用、残余なき食事の受用、望むがままの受用、の四種がある。そこにおいて、「比丘たちよ、雨安居を終えた比丘たちに三つの事柄によって自恣することを許す」（大品）という、これが雨安居を終えた自恣である。「尊者よ、私は四ヶ月の間、僧伽に医薬品を受用させたいと望みます」（波逸提）や「再度の受用を除く、恒常の受用を除く」（波逸提）という、これが資具の受用である。「満ち足りた者とは、座席が知られ、食事が知られ、手近に立って差し出し、拒絶が知られる、これが満ち足りた者と呼ばれる」（波逸提）という、これが残余なき食事の受用である。「美味なる嚼食と主食をもって自らの手で満足させ、満ち足らせた」（長部）という、これが望むがままの受用である。ここではこれが意図されている。それゆえに「満ち足りてとは、望むがままの受用によって満ち足りた者」と言われたのである。

Paripuṇṇoti bhojanena paripuṇṇo. Pariyositoti pariyositabhojano, uttarapadalopo daṭṭhabbo. Yāvatakaṃ bhuñjitabbaṃ, tāvatakaṃ bhuttaṃ hoti, avasitā me bhojanakiriyāti attho. Suhitoti dhāto, jighacchādukkhābhāvena vā sukhitoti vuttaṃ hoti. Yāvadatthoti yāvatako me bhojanena attho, so sabbo pattoti. Ettha ca purimānaṃ tiṇṇaṃ pacchimāni sādhakāni. Yo hi pariyosito, so bhuttāvī hoti. Yo ca suhito, so yāvadatthapavāraṇāya pavārito. Yo yāvadattho, so paripuṇṇoti. Purimāni vā pacchimānaṃ. Yasmā hi bhuttāvī, tasmā pariyosito. Yasmā pavārito, tasmā suhito. Yasmā paripuṇṇo, tasmā yāvadatthoti. Sabbañcetaṃ parikappetvā vuttanti veditabbaṃ.

「満腹し」とは、食事によって満腹したことである。「終わり」とは、食事を終えたことであり、後置語の省略と見なされるべきである。食すべき限りのものは食され、私の食事の行為は完了した、という意味である。「満ち足り」とは、飽満したこと、あるいは飢餓の苦しみがないことによって安楽となった、と言われたのである。「望むだけ」とは、私の食事による必要のすべてが得られた、ということである。そしてここにおいて、前三者については後三者が証明となる。実に終わった者は、食し終えた者である。満ち足りた者は、望むがままの受用によって満ち足りた者である。望むだけの者は、満腹した者である。あるいは、前者が後者の証明となる。食し終えたがゆえに、終わりである。満ち足りたがゆえに、満ち足りである。満腹したがゆえに、望むだけである。これらすべては想定して説かれたと理解されるべきである。

Siyāti ekaṃse ca vikappane ca. ‘‘Pathavīdhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā’’ti (ma. ni. 3.349) ekaṃse. ‘‘Siyā aññatarassa bhikkhuno āpatti vītikkamo’’ti (ma. ni. 3.39) vikappane. Idha ubhayampi vaṭṭati. Atirekova atirekadhammo. Tathā chaḍḍanīya dhammo. Adhiko ca chaḍḍetabbo ca, na aññaṃ kiñci kātabboti attho. Athāti tamhi kāle. Jighacchādubbalyaparetāti jighacchāya ca dubbalyena ca paretā phuṭṭhā anugatā ca aṭṭhapi dasapi divasāni. Tattha keci jighacchitāpi na dubbalā honti, sakkonti jighacchaṃ sahituṃ. Ime pana na tādisāti dassetuṃ ubhayamāha. Tyāhanti te ahaṃ. Sace ākaṅkhathāti yadi icchatha.

「あるいは」とは、確定的にも仮定的にも用いられる。「地界はあるいは内的なものであり、あるいは外的なものである」（中部）というのは確定的である。「あるいは、ある比丘に罪の違犯があるかもしれない」（中部）というのは仮定的である。ここでは両方が妥当する。「余分である」とは、余分の性質をもつことである。同様に「捨てるべき性質のもの」である。余分であり、かつ捨てられるべきものであって、他に何もなされるべきではない、という意味である。「そのとき」とは、その時に。「飢えと疲労に圧倒された」とは、飢えと疲労に圧倒され、触れられ、付きまとわれた、八日あるいは十日もの間。そこにおいて、ある者たちは飢えていても弱々しくはならず、飢えを耐え忍ぶことができる。しかしこれらの者たちはそうではない、ということを示すために両方を言われた。「あなたがたに私は」とは、あなたがたに私自身が、ということである。「もし望むならば」とは、もし欲するならば、ということである。

Appahariteti apparuḷhaharite, yasmiṃ ṭhāne piṇḍapātajjhottharaṇena vinassanadhammāni tiṇāni natthi, tasminti attho. Tena nittiṇañca mahātiṇagahanaṃ ca, yattha sakaṭenapi chaḍḍite piṇḍapāte tiṇāni na vinassanti, tañca ṭhānaṃ pariggahitaṃ hoti. Bhūtagāmasikkhāpadassa hi avikopanatthametaṃ vuttaṃ.

「草の少ない所に」とは、生え繁った草が少ない所に、托鉢の食べ物を覆い被せることによって損なわれる性質の草が存在しない場所に、という意味である。それによって、草のない場所や、車一杯の托鉢の食べ物が捨てられても草が損なわれないような大草原の茂み、そうした場所が包括される。実にこれは、植物群（生類）の学習条項を損なわないための教えである。

Appāṇaketi nippāṇake piṇḍapātajjhottharaṇena maritabbapāṇakarahite vā mahāudakakkhandhe. Parittodake eva hi bhattapakkhepena āḷulite sukhumapāṇakā maranti, na mahātaḷākādīsūti. Pāṇakānurakkhaṇatthañhi etaṃ vuttaṃ. Opilāpessāmīti nimujjāpessāmi.

「生き物のいない所に」とは、生き物がいない所に、あるいは托鉢の食べ物を覆い被せることによって死ぬべき生き物がいない広大な水塊に、という意味である。少量の水においてのみ、飯の投入によって掻き乱されて微細な生き物が死ぬのであり、大きな池などではそうではない。実にこれは、生き物を保護するための教えである。「沈めよう」とは、水中に沈ませよう、ということである。

Tatrekassāti tesu dvīsu ekassa. Yo imaṃ dhammadesanaṃ suṭṭhu sutavā punappunaṃ āvajjeti ca, taṃ sandhāyāha vuttaṃ kho panetanti. Ayaṃ vutta-saddo kesohāraṇepi dissati ‘‘kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro’’tiādīsu (ma. ni. 2.426). Ropitepi ‘‘yathā sāradikaṃ bījaṃ, khette vuttaṃ virūhatī’’tiādīsu (jā. 1.3.31). Kathitepi ‘‘vuttamidaṃ bhagavatā, vuttamidaṃ arahatā’’tiādīsu. Idha pana kathite daṭṭhabbo. Kathitaṃ kho panetanti ayañhissa attho. Āmisaññataranti catunnaṃ paccayāmisānaṃ aññataraṃ, ekanti attho. Yadidanti nipāto, sabbaliṅgavibhattivacanesu tādisova tattha tattha atthato pariṇāmetabbo. Idha panāssa yo esoti attho. Yo eso piṇḍapāto nāma. Idaṃ āmisaññataranti vuttaṃ hoti. Yaṃnūnāhanti sādhu vatāhaṃ. Evanti yathā idāni imaṃ khaṇaṃ vītināmemi, evameva rattindivaṃ. Vītināmeyyanti khepeyyaṃ ativattāpeyyaṃ.

「そこにおいて一人に」とは、その二人のうちの一人に、ということである。この法の教えをよく聞き、繰り返し心に念じる者、彼を指して「これは実に説かれたことである」と言われた。この「説かれた（vutta）」という言葉は、「若く頭髪を剃った（vuttasiro）カパティカ青年」等の箇所では頭髪を剃ることにも見られる。「秋の種子が畑に蒔かれて（vuttaṃ）芽吹くように」等の箇所では蒔くことにも見られる。「これは世尊によって説かれた（vuttaṃ）、阿羅漢によって説かれた」等の箇所では語られたことにも見られる。しかしここでは、語られたことと見なされるべきである。実に「これは語られたことである」というのがその意味である。「資具のいずれか」とは、四つの資具という利養（財）のいずれか一つ、という意味である。「すなわち」とは不変化詞であり、すべての性・格・数において同様であり、それぞれの文脈に応じて意味が解釈されるべきである。しかしここでは「これなるもの」という意味である。これなる托鉢の食べ物と呼ばれるもの、これが「資具のいずれか」と言われたのである。「私は〜しようか」とは、実に私が〜するのが善い、ということである。「このように」とは、いまこの瞬間を過ごすように、まさにそのように昼夜を。「過ごそうか」とは、費やそうか、過ぎゆかせようか、ということである。

So taṃ piṇḍapātanti so taṃ sadevakena lokena sirasā sampaṭicchitabbarūpaṃ sugatātirittampi piṇḍapātaṃ abhuñjitvā dhammadāyādabhāvaṃ ākaṅkhamāno ādittasīsūpamaṃ paccavekkhitvā teneva jighacchādubbalyena evaṃ taṃ rattindivaṃ vītināmeyya.

「彼がその托鉢の食べ物を」とは、彼がその、神々を含む世界によって頭上に戴いて受け取られるべき姿をした善逝の残余である托鉢の食べ物をも食さずに、法の相続者であることを望み、頭が燃えている譬えを観察して、その飢えと疲労のままで、このようにその昼夜を過ごすであろう、ということである。

Atha dutiyassāti imasmiṃ pana vāre esa saṅkhepo, sace so bhikkhu, yaṃnūnāhaṃ…pe… vītināmeyyanti cintento evampi cinteyya, pabbajitena kho vāḷamigākule araññe bhesajjaṃ viya pañcakāmaguṇavāḷākule gāme piṇḍapātopi dukkhaṃ pariyesituṃ. Ayaṃ pana piṇḍapāto iti pariyesanādīnavavimutto ca sugatātiritto cāti ubhato sujātakhattiyakumāro viya hoti, yehi ca pañcahi kāraṇehi piṇḍapāto na paribhuñjitabbo hoti. Seyyathidaṃ, puggalaṃ garahitvā na paribhuñjitabbo hoti ‘‘alajjipuggalassa santako’’ti. Aparisuddhauppattitāya na paribhuñjitabbo hoti ‘‘bhikkhuniparipācanaasantasambhāvanuppanno’’ti. Sāmikānukampāya na paribhuñjitabbo hoti ‘‘piṇḍapātasāmiko bhikkhu jighacchito’’ti. So dhāto tasseva antevāsikādīsu anukampāya na paribhuñjitabbo hoti ‘‘antevāsikā aññe vā tappaṭibaddhā jighacchitā’’ti, tepi dhātā suhitā, apica kho assaddhatāya na paribhuñjitabbo hoti ‘‘piṇḍapātasāmiko bhikkhu assaddho’’ti. Tehi ca kāraṇehi ayaṃ vimutto. Bhagavā hi lajjīnaṃ aggo, parisuddhuppattiko piṇḍapāto, bhagavā ca dhāto suhito, paccāsīsakopi añño puggalo natthi, ye loke saddhā, bhagavā tesaṃ aggoti evaṃ cintetvā ca so taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā…pe… vītināmeyya. Ettāvatā yopi abhuñjitvā samaṇadhammaṃ karoti, sopi bhuñjitabbakameva piṇḍapātaṃ na bhutto hoti. Yopi bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karoti, sopi bhuñjitabbakameva bhutto hoti. Natthi piṇḍapāte viseso. Puggale pana atthi viseso. Tasmā taṃ dassento kiñcāpi sotiādimāha.

「そして第二の者に」とは、この段落においては要約である。もしその比丘が、「私は〜しようか……（略）……過ごそうか」と考えつつ、このように考えるならば。すなわち、「出家者にとって、猛獣の群がる森において薬を求めることが困難であるように、五欲の猛獣が群がる村において托鉢の食べ物を求めることもまた困難である。しかしこの托鉢の食べ物は、このように求める過患を離れ、善逝の残余でもあるから、父母の家柄の正しいクシャトリヤの公子のように両面において優れている。また、いかなる五つの理由によって托鉢の食べ物は受用されるべきではないのか。すなわち、人を非難して『無慚な人のものである』として受用されるべきではない。生起が清浄でないことによって『比丘尼の勧誘や不適切な賛美によって生じたものである』として受用されるべきではない。持ち主への同情によって『托鉢の食べ物の持ち主である比丘が飢えている』として受用されるべきではない。彼が満腹していても、その弟子たちなどへの同情によって『弟子たちや彼に頼る他の者たちが飢えている』として受用されるべきではない（彼らもまた満腹し満ち足りている）。さらにまた、不信仰によって『托鉢の食べ物の持ち主である比丘は信仰がない』として受用されるべきではない。そしてこれらすべての理由から、この食べ物は離れている。実に世尊は慚愧ある者たちの最高峰であり、托鉢の食べ物は清浄に生じたものであり、世尊は満腹し満ち足りておられ、期待を寄せる他の人もおらず、世に信仰ある者たちがいるならば世尊はその最高峰である」とこのように考えて、彼がその托鉢の食べ物を食して……（略）……過ごすであろう。これによって、食さずに沙門の法を実践する者も、食すべき托鉢の食べ物を食さなかったのである。食して沙門の法を実践する者も、食すべき托鉢の食べ物を食したのである。托鉢の食べ物においては差異はない。しかし人物においては差異がある。それゆえにそれを示すために、「たとえ彼が」等と言われた。

Tattha kiñcāpīti anujānanappasaṃsanatthe nipāto. Kiṃ anujānāti? Tassa bhikkhuno taṃ anavajjaparibhogaṃ. Kiṃ pasaṃsati? Bhutvā samaṇadhammakaraṇaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti yadipi so bhikkhu evaṃ bhuñjitabbameva bhuñjitvā kātabbameva kareyya. Atha kho asuyeva me purimo bhikkhūti yo purimo bhikkhu tampi piṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā samaṇadhammaṃ karoti, soyeva mama dvīsu sūresu sūrataro viya dvīsu paṇḍitesu paṇḍitataro viya ca pujjataro ca pāsaṃsataro ca, dutiyabhikkhuto atirekena pūjanīyo ca pasaṃsanīyo cāti vuttaṃ hoti.

そこにおいて、「たとえ〜であっても」とは、許容と称賛の意味の不変化詞である。何を許容するのか。その比丘の過失なき受用をである。何を称賛するのか。食して沙門の法を実践することをである。このことが言われたのである。もしその比丘がこのように食すべきものを受用してなすべきことをなすとしても。「しかしながら、先の比丘こそが私の」とは、先の比丘はその托鉢の食べ物をも拒絶して沙門の法を実践するのであり、彼こそが私にとって、二人の勇者のうちでより勇者であるように、二人の賢者のうちでより賢者であるように、より敬われるべきであり、より称賛されるべきであり、第二の比丘よりもさらに供養されるべきであり称賛されるべきである、と言われたのである。

Idāni tamatthaṃ kāraṇena sādhento taṃ kissa hetūtiādimāha. Tassattho, tattha siyā tumhākaṃ, kasmā so bhikkhu bhagavato pujjataro ca pāsaṃsataro cāti? Tañhi tassāti yasmā taṃ piṇḍapātapaṭikkhipanaṃ tassa bhikkhuno dīgharattaṃ appicchatāya…pe… vīriyārambhāya saṃvattissati. Kathaṃ? Tassa hi sace aparena samayena paccayesu atricchatā vā pāpicchatā vā mahicchatā vā uppajjissati. Tato naṃ iminā piṇḍapātapaṭikkhepaṅkusena nivāressati ‘‘are tvaṃ sugatātirittampi piṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā īdisaṃ icchaṃ uppādesī’’ti evaṃ paccavekkhamāno. Esa nayo asantuṭṭhiyā asaṃlekhassa cuppannassa nivāraṇe. Evaṃ tāvassa appicchatāya santuṭṭhiyā saṃlekhāya saṃvattissati.

今やその意味を理由によって論証するために、「それは何のゆえか」等と言われた。その意味は、そこにおいてあなたがたに「なぜその比丘が世尊にとってより敬われるべきであり、より称賛されるべきであるのか」という疑問があるかもしれない。実にその托鉢の食べ物の拒絶が、その比丘にとって長きにわたり少欲……（略）……精進の開始へと資するであろうからである。どのようにか。実に彼に、もし後になって資具において過度の欲、悪しき欲、あるいは大欲が生じるならば、そのとき彼をこの托鉢の食べ物の拒絶という鉤によって、「お前よ、善逝の残余である托鉢の食べ物をも拒絶しておきながら、このような欲を生じさせるのか」とこのように省察して制止するであろう。不満足や無減損が生じたときの制止においてもこの方法である。このようにまず彼にとって少欲、満足、減損へと資するであろう。

Subharatāyāti ettha ayaṃ saṃvaṇṇanā – idhekacco attanopi upaṭṭhākānampi dubbharo hoti dupposo. Ekacco attanopi upaṭṭhākānampi subharo hoti suposo. Kathaṃ? Yo hi ambilādīni laddhā anambilādīni pariyesati, aññassa ghare laddhaṃ aññassa ghare chaḍḍento sabbaṃ gāmaṃ vicaritvā rittapattova vihāraṃ pavisitvā nipajjati, ayaṃ attano dubbharo. Yo pana sālimaṃsodanādīnaṃ patte pūretvā dinnepi dummukhabhāvaṃ anattamanabhāvameva ca dasseti, tesaṃ vā sammukhāva taṃ piṇḍapātaṃ ‘‘kiṃ tumhehi dinna’’nti apasādento sāmaṇeragahaṭṭhādīnampi deti, ayaṃ upaṭṭhākānaṃ dubbharo. Etaṃ disvā manussā dūrato parivajjanti dubbharo bhikkhu na sakkā positunti. Yo pana yaṃkiñci lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā laddhā tuṭṭhacittova bhuñjitvā vihāraṃ gantvā attano kammaṃ karoti, ayaṃ attano subharo. Yo ca paresampi appaṃ vā bahuṃ vā lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā dānaṃ ahīḷetvā attamano vippasannamukho hutvā tesaṃ sammukhāva paribhuñjitvā yāti, ayaṃ upaṭṭhākānaṃ subharo. Etaṃ disvā manussā ativiya vissatthā honti – ‘‘amhākaṃ bhadanto subharo thokenapi tussati, mayameva naṃ posissāmā’’ti paṭiññaṃ katvā posenti.

「養いやすさのために」とは、ここにおける解説は次の通りである。世の中において、ある者は自分にとっても給仕者たちにとっても養いがたく、扶養しがたい。ある者は自分にとっても給仕者たちにとっても養いやすく、扶養しやすい。どのようにか。実に酸味のあるものなどを得て、酸味のないものなどを探し求め、ある人の家で得たものを別の人の家で捨て、村全体を巡って空の鉢のまま精舎に入って横たわる者、これは自分にとって養いがたい者である。一方、上等の米と肉の飯などを鉢に満たして与えられたときでさえ不機嫌な様子や不満の様子を見せ、あるいは彼らの目の前でその托鉢の食べ物を「あなたがたは何を与えたのか」と非難して沙弥や在家人たちに与えてしまう者、これは給仕者たちにとって養いがたい者である。これを見て人々は「養いがたい比丘は扶養することができない」と遠くから避ける。しかし、粗末なものであれ美味なものであれ、何かを得て満足した心で食し、精舎へ行って自分の修行の務めを行う者、これは自分にとって養いやすい者である。また他人のわずかであれ多量であれ、粗末であれ美味なであれ布施を軽んじることなく、喜んで清らかな顔をして、彼らの面前で受用して立ち去る者、これは給仕者たちにとって養いやすい者である。これを見て人々は「私たちの尊者は養いやすく、わずかなものでも満足される。私たち自身が彼を扶養しよう」と誓って大いに親しみをもって扶養する。

Tattha sace aparena samayena assa attano vā upaṭṭhākānaṃ vā dubbharatānayena cittaṃ uppajjissati. Tato naṃ iminā piṇḍapātapaṭikkhepaṅkusena nivāressati – ‘‘are tvaṃ sugatātirittampi piṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā īdisaṃ cittaṃ uppādesī’’ti evaṃ paccavekkhamāno, evamassa subharatāya saṃvattissati. Sace panassa kosajjaṃ uppajjissati, tampi etenevaṅkusena nivāressati – ‘‘are tvaṃ nāma tadā sugatātirittampi piṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā tathā jighacchādubbalyaparetopi samaṇadhammaṃ katvā ajja kosajjamanuyuñjasī’’ti evaṃ paccavekkhamāno, evamassa vīriyārambhāya saṃvattissati. Evamassa idaṃ piṇḍapātapaṭikkhipanaṃ dīgharattaṃ appicchatāya…pe… vīriyārambhāya saṃvattissati. Evamassime pañca guṇā paripūrā dasa kathāvatthūni paripūressanti.

そこにおいて、もし後になって彼に自分自身あるいは給仕者たちに対する養いがたさの傾向の心が生じるならば、そのとき彼をこの托鉢の食べ物の拒絶という鉤によって、「お前よ、善逝の残余である托鉢の食べ物をも拒絶しておきながら、このような心を生じさせるのか」とこのように省察して制止するであろう。このようにして彼にとって養いやすさへと資するであろう。また、もし彼に怠惰が生じるならば、それをもまさにこの鉤によって、「お前は実にその時、善逝の残余である托鉢の食べ物をも拒絶し、そのように飢えと疲労に圧倒されながらも沙門の法を実践したのに、今日になって怠惰にふけるのか」とこのように省察して制止するであろう。このようにして彼にとって精進の開始へと資するであろう。このように、この托鉢の食べ物の拒絶は、彼にとって長きにわたり少欲……（略）……精進の開始へと資するであろう。このように彼のこれら五つの徳が円満となって、十の論事（語らいの主題）を満たすであろう。

Kathaṃ? Atra hi pāḷiyaṃyeva appicchatāsantuṭṭhitāvīriyārambhavasena tīṇi āgatāni, sesāni sallekhena saṅgahitāni. Idañhi sabbakathāvatthūnaṃ nāmameva, yadidaṃ sallekho. Yathāha – ‘‘yā ca kho ayaṃ, ānanda, kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Seyyathidaṃ, appicchakathā’’ti (ma. ni. 3.189, 192) vitthāro. Evaṃ ime pañca guṇā paripūrā dasa kathāvatthūni paripūressanti. Dasa kathāvatthūni paripūrāni tisso sikkhā paripūressanti.

どのようにか。実にここ聖典において、少欲・満足・精進の開始という三つが説かれており、残りは減損（削減）によって包摂されている。実に減損とは、すべての論事の名称そのものである。説かれている通りである。「アーナンダよ、完全なる減損に資する、心の蓋を脱するに適した、もっぱら嫌悪・離貪・滅尽・寂静・殊勝な知・等覚・涅槃へと資する語らいがある。すなわち、少欲の語らいである」（中部）と詳しく説かれる通りである。このようにこれら五つの徳が円満となって十の論事を満たすであろう。十の論事が円満となって三学を満たすであろう。

Kathaṃ? Etesu hi appicchakathā santosakathā asaṃsaggakathā sīlakathāti imā catasso kathā adhisīlasikkhāsaṅgahitāyeva. Pavivekakathā vīriyārambhakathā samādhikathāti imā tisso adhicittasikkhasaṅgahitā. Paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathāti imā tisso adhipaññāsikkhāsaṅgahitāti. Evaṃ dasa kathāvatthūni paripūrāni tisso sikkhā paripūressanti. Tisso sikkhā paripūrā pañca asekkhadhammakkhandhe paripūressanti.

どのようにか。実にこれらの中で、少欲の語らい、満足の語らい、不交雑の語らい、戒の語らいというこれら四つの語らいは増上戒学に包摂される。遠離の語らい、精進の開始の語らい、三昧の語らいというこれら三つは増上心学に包摂される。智慧の語らい、解脱の語らい、解脱知見の語らいというこれら三つは増上慧学に包摂される。このように十の論事が円満となって三学を満たすであろう。三学が円満となって五つの無学法蘊を満たすであろう。

Kathaṃ? Paripūrā hi adhisīlasikkhā asekkho sīlakkhandhoyeva hoti, adhicittasikkhā asekkho samādhikkhandho, adhipaññāsikkhā asekkhā paññā-vimutti-vimuttiñāṇadassanakkhandhā evāti evaṃ tisso sikkhā paripūrā pañca asekkhadhammakkhandhe paripūressanti. Pañca dhammakkhandhā paripūrā amataṃ nibbānaṃ paripūressanti. Seyyathāpi uparipabbate pāvussako mahāmegho abhivuṭṭho pabbatakandarasarasākhā paripūreti. Tā paripūrā kusobbhe, kusobbhā mahāsobbhe, mahāsobbhā kunnadiyo, kunnadiyo mahānadiyo, mahānadiyo mahāsamuddasāgaraṃ paripūrenti; evameva tassa bhikkhuno ime pañca guṇā paripūrā dasa kathāvatthuni ādiṃ katvā yāva amataṃ nibbānaṃ paripūressanti. Evamayaṃ bhikkhu dhammadāyādapaṭipadaṃ paṭipanno paramadhammadāyādaṃ labhatīti etamatthaṃ sampassamāno bhagavā ‘‘taṃ kissa hetu tañhi tassa, bhikkhave, bhikkhuno’’tiādimāha.

どのようにか。円満となった増上戒学は無学の戒蘊そのものであり、増上心学は無学の定蘊であり、増上慧学は無学の慧蘊・解脱蘊・解脱知見蘊そのものである。このように三学が円満となって五つの無学法蘊を満たすであろう。五つの法蘊が円満となって不死の涅槃を満たすであろう。あたかも山頂において雨季の大雨が降り注ぎ、山の岩隙や池や谷川を満たし、それらが満ちて小池を満たし、小池が大池を満たし、大池が小川を満たし、小川が大河を満たし、大河が大海洋を満たすように。そのように、その比丘のこれら五つの徳が円満となって、十の論事をはじめとして不死の涅槃に至るまでを満たすであろう。このようにこの比丘は法の相続者としての行を実践し、至高の法の相続を得るのであると、この意味を正しくご覧になって世尊は「それは何のゆえか。比丘たちよ、実にその比丘にとって」等と言われたのである。

Evaṃ tassa bhikkhuno pujjatarapāsaṃsatarabhāvaṃ kāraṇena sādhetvā idāni te bhikkhū tathattāya sanniyojento tasmā tiha me bhikkhavetiādimāha. Kiṃ vuttaṃ hoti, yasmā yo taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ kareyya, so imehi pañcahi mūlaguṇehi paribāhiro. Yo pana abhuñjitvā kareyya, so imesaṃ bhāgī hoti – ‘‘tasmā tiha me, bhikkhave…pe… no āmisadāyādā’’ti.

このようにその比丘がより敬われるべきであり称賛されるべきであることの根拠を論証して、今やそれらの比丘たちをその境地へと促すために、「それゆえに、比丘たちよ」等と言われた。何が言われたのかといえば、その托鉢の食べ物を食して沙門の法を実践する者はこれら五つの根本の徳から外れるが、食さずに実践する者はこれらを得る者となる。「それゆえに、比丘たちよ……（略）……財の相続者となってはならない」ということである。

Idamavoca bhagavāti idaṃ nidānapariyosānato pabhuti yāva no āmisadāyādāti suttappadesaṃ bhagavā avoca. Idaṃ vatvāna sugatoti idañca suttappadesaṃ vatvāva sobhanāya paṭipadāya gatattā sugatoti saṅkhaṃ pattoyeva bhagavā. Uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisī paññattavarabuddhāsanato uṭṭhahitvā vihāraṃ attano mahāgandhakuṭiṃ pāvisi asambhinnāya eva parisāya. Kasmā dhammathomanatthaṃ.

「世尊はこのように説かれた」とは、この因縁の結びから「財の相続者ではない」に至るまでの経の文を世尊が説かれた、ということである。「善逝はこのように説いて」とは、この経の文を説いて、麗しい実践によって逝かれたがゆえに「善逝」と名づけられた世尊が、ということである。「座から立ち上がって精舎に入られた」とは、設けられた勝れた仏座から立ち上がって、会座の会衆を解散させることなく、自らの大香室である精舎に入られた。なぜか。法を称賛するためである。

Buddhā kira apariniṭṭhitāya desanāya vihāraṃ pavisantā dvīhi kāraṇehi pavisanti puggalathomanatthaṃ vā dhammathomanatthaṃ vā. Puggalathomanatthaṃ pavisanto evaṃ cintesi – ‘‘imaṃ mayā saṃkhittena uddesaṃ uddiṭṭhaṃ, vitthārena avibhattaṃ, dhammapaṭiggāhakā bhikkhū uggahetvā ānandaṃ vā kaccānaṃ vā upasaṅkamitvā pucchissanti, te mayhaṃ ñāṇena saṃsandetvā kathessanti, tato dhammapaṭiggāhakā puna maṃ pucchissanti, tesaṃ ahaṃ sukathitaṃ, bhikkhave, ānandena sukathitaṃ kaccānena, maṃ cepi tumhe etamatthaṃ puccheyyātha, ahampi naṃ evameva byākareyyanti evaṃ te puggale thomessāmi, tato tesu gāravaṃ janetvā bhikkhū upasaṅkamissanti, tepi bhikkhū atthe ca dhamme ca niyojessanti, te tehi niyojitā tisso sikkhā paripūrentā dukkhassantaṃ karissantī’’ti.

諸仏は説法が完了していないのに精舎に入られるとき、二つの理由によって入られる。人を称賛するためか、法を称賛するためかである。人を称賛するために入られるときには、このように思惟される。「この簡潔な教説を私は提示したが、詳細には分別しなかった。法を受け止める比丘たちはこれを受持してアーナンダあるいはカッチャーナのもとに赴いて尋ねるであろう。彼らは私の智慧と一致して語るであろう。その後に法を受け止める者たちは再び私に尋ねるであろう。彼らに私は『比丘たちよ、アーナンダによって善く語られた。カッチャーナによって善く語られた。もしあなたがたが私にこの意味を尋ねたとしても、私もまたまさにそのように答えたであろう』とこのようにその人々を称賛するであろう。それから彼らへの敬意を生じて比丘たちは近づくであろう。彼らもまた比丘たちを義と法において導くであろう。彼らは導かれて三学を満たし、苦の終尽をなすであろう」と。

Dhammathomanatthaṃ pavisanto evaṃ cintesi, yathā idheva cintesi – ‘‘mayi vihāraṃ paviṭṭhe tameva āmisadāyādaṃ garahanto dhammadāyādañca thomento imissaṃyeva parisati nisinno sāriputto dhammaṃ desessati, evaṃ dvinnampi amhākaṃ ekajjhāsayāya matiyā desitā ayaṃ desanā aggā ca garukā ca bhavissati pāsāṇacchattasadisā. Caturoghanittharaṇaṭṭhena titthe ṭhapitā nāvā viya maggagamanaṭṭhena catuyuttaājaññaratho viya ca bhavissati. Yathā ca ‘evaṃ karontassa ayaṃ daṇḍo’ti parisati āṇaṃ ṭhapetvā uṭṭhāyāsanā pāsādaṃ āruḷhe rājini tattheva nisinno senāpati taṃ raññā ṭhapitaṃ āṇaṃ pavatteti; evampi mayā ṭhapitaṃ desanaṃ imissaṃyeva parisati nisinno sāriputto thometvā desessati, evaṃ dvinnampi amhākaṃ matiyā desitā ayaṃ desanā balavatarā majjhanhikasūriyo viya pajjalissatī’’ti. Evamidha dhammathomanatthaṃ uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

法を称賛するために入られるときには、まさにここで思惟されたように思惟される。「私が精舎に入ったならば、まさにその財の相続を非難し、法の相続を称賛して、この会座に座っているサーリプッタが法を説くであろう。このように私たち二人の同一の意趣の智慧によって説かれたこの説法は、石の傘のように最高にして重厚なものとなるであろう。四つの激流（四瀑流）を渡るという意味において渡し場に置かれた舟のようであり、道を行くという意味において四頭立ての駿馬の車のようになるであろう。またあたかも『このように行う者にはこの罰を与える』と群衆の中に布告を出して座から立ち上がり宮殿に上った王のもとで、まさにそこに座っている将軍が王の定めたその布告を執行するように、そのように私が定めた説法を、まさにこの会座に座っているサーリプッタが称賛して説くであろう。このように私たち二人の智慧によって説かれたこの説法は、より強力であり、真昼の太陽のように輝きわたるであろう」と。このようにここで法を称賛するために、座から立ち上がって精舎に入られたのである。

Īdisesu ca ṭhānesu bhagavā nisinnāsaneyeva antarahito cittagatiyā vihāraṃ pavisatīti veditabbo. Yadi hi kāyagatiyā gaccheyya, sabbā parisā bhagavantaṃ parivāretvā gaccheyya, sā ekavāraṃ bhinnā puna dussannipātā bhaveyyāti bhagavā cittagatiyā eva pāvisi.

そしてこのような場所において、世尊は座った座においてそのまま姿を消し、意の赴くままに精舎に入られたと知るべきである。もし身の歩みで行かれるならば、すべての会衆が世尊を取り囲んで行進し、一度散開したならば再び集まることが困難になるであろうから、世尊はまさに意の赴くままに入られたのである。

31. Evaṃ paviṭṭhe pana bhagavati bhagavato adhippāyānurūpaṃ taṃ dhammaṃ thometukāmo tatra kho āyasmā sāriputto…pe…etadavoca. Tattha āyasmāti piyavacanametaṃ. Sāriputtoti tassa therassa nāmaṃ, tañca kho mātito, na pitito. Rūpasāriyā hi brāhmaṇiyā so putto, tasmā sāriputtoti vuccati. Acirapakkantassāti pakkantassa sato nacirena. Āvuso, bhikkhaveti ettha pana buddhā bhagavanto sāvake ālapantā bhikkhaveti ālapanti. Sāvakā pana buddhehi sadisā mā homāti āvusoti paṭhamaṃ vatvā pacchā bhikkhaveti bhaṇanti. Buddhehi ca ālapito bhikkhusaṅgho bhadanteti paṭivacanaṃ deti, sāvakehi āvusoti.

31. このように世尊が入られた後、世尊の意趣にかなってその法を称賛しようと欲して、「そこにおいて実に尊者サーリプッタは……（略）……こう言った」とある。そこにおいて、「尊者（āyasmā）」とは親愛の言葉である。「サーリプッタ」とはその長老の名であり、それは母によるものであって父によるものではない。実にルーパサーリーという名のバラモン女の息子であり、それゆえに「サーリプッタ」と呼ばれる。「去られて間もなく」とは、去られてから長くない時に、ということである。「友よ、比丘たちよ」とここで仏・世尊たちは弟子たちに呼びかけるときには「比丘たちよ」と呼びかけられる。しかし弟子たちは仏たちと同等になってはならないと「友よ」とまず言って、後に「比丘たちよ」と言う。そして仏たちから呼びかけられた比丘僧伽は「尊師よ」と返答し、弟子たちから呼びかけられたときには「友よ」と返答する。

Kittāvatā nu kho, āvusoti ettha kittāvatāti paricchedavacanaṃ, kittakenāti vuttaṃ hoti. Nukāro pucchāyaṃ. Khokāro nipātamattaṃ. Satthu pavivittassa viharatoti, tīhi vivekehi kāyacittaupadhivivekehi satthuno viharantassa. Vivekaṃ nānusikkhantīti tiṇṇaṃ vivekānaṃ aññatarampi nānusikkhanti, āmisadāyādāva hontīti imamatthaṃ āyasmā sāriputto bhikkhū pucchi. Esa nayo sukkapakkhepi.

「友よ、どれほどのことによって」において、「どれほどのことによって」とは限定の言葉であり、どれだけの分量によって、ということである。「nu」は疑問である。「kho」は単なる不変化詞である。「師が遠離して過ごされるときに」とは、三つの遠離、すなわち身の遠離・心の遠離・執着の遠離（有余依の遠離）によって師が過ごされるときに、ということである。「遠離に随学しないのか」とは、三つの遠離のいずれにも随学せず、財の相続者となってしまっているのか、というこの意味を尊者サーリプッタは比丘たちに尋ねたのである。この方法は白分（肯定側）においても同様である。

Evaṃ vutte tamatthaṃ sotukāmā bhikkhū dūratopi khotiādimāhaṃsu. Tattha dūratopīti tiroraṭṭhatopi tirojanapadatopi anekayojanagaṇanatopīti vuttaṃ hoti. Santiketi samīpe. Aññātunti jānituṃ bujjhituṃ. Āyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātūti āyasmatoyeva sāriputtassa bhāgo hotu, āyasmā pana sāriputto attano bhāgaṃ katvā vibhajatūti vuttaṃ hoti. Āyasmato hi bhāgo yadidaṃ atthakkhānaṃ, amhākaṃ pana savanaṃ bhāgoti ayamettha adhippāyo, evaṃ saddalakkhaṇena sameti. Keci pana bhaṇanti ‘‘paṭibhātūti dissatū’’ti. Apare ‘‘upaṭṭhātū’’ti. Dhāressantīti uggahessanti pariyāpuṇissanti. Tato nesaṃ kathetukāmo thero tena hītiādimāha. Tattha tenāti kāraṇavacanaṃ. Hikāro nipāto. Yasmā sotukāmāttha, yasmā ca mayhaṃ bhāraṃ āropayittha, tasmā suṇāthāti vuttaṃ hoti. Tepi bhikkhū therassa vacanaṃ sampaṭicchiṃsu, tenāha ‘‘evamāvusoti…pe…paccassosu’’nti.

このように言われたとき、その意味を聞くことを欲する比丘たちは「実に遠くからでも」等と言った。そこにおいて、「遠くからでも」とは、国を越え地方を越えて何由旬もの彼方からでも、ということである。「近くに」とは、身近に。「理解するために」とは、知り了達するために。「尊者サーリプッタにこそ明らかにならんことを」とは、尊者サーリプッタ自身の分担とならんことを、尊者サーリプッタが自らの分担として分別してくださるように、と言われたのである。実に尊者の分担とは意味を説くことであり、私たちの分担は聞くことである、というのがここでの意趣であり、文法の理に適っている。ある者たちは「明らかにならんことをとは、見られるように」と言う。他の者たちは「現れるように」と言う。「心に保持するであろう」とは、受持し習得するであろう、ということである。それから彼らに語ろうと欲して長老は「それならば」等と言った。そこにおいて、「それならば」とは理由の言葉である。「hi」は不変化詞である。聞くことを欲しており、私に重責を課したのであるから、それゆえに聞きなさい、と言われたのである。それらの比丘たちも長老の言葉を受け入れた。それゆえに「『友よ、その通りです』と……（略）……答えた」と言われたのである。

Atha nesaṃ, āmisadāyādaṃ garahantena bhagavatā ‘‘tumhepi tena ādiyā bhaveyyāthā’’ti ekenevākārena vuttamatthaṃ tīhi ākārehi dassento āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘idhāvuso, satthu pavivittassa viharato…pe… ettāvatā kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’’ti.

そこで彼らに、財の相続を非難される世尊によって「あなたがたもまたそれによって批判されるであろう」とただ一様の相において説かれた意味を、三つの相によって示しながら尊者サーリプッタはこう言った。「友よ、ここに師が遠離して過ごされるときに……（略）……友よ、これほどのことによって師が遠離して過ごされるときに弟子たちは遠離に随学しないのである」と。

Ettāvatā yañca bhagavā āmisadāyādapaṭipadaṃ garahanto ‘‘tumhepi tena ādiyā bhaveyyāthā’’ti āha, yañca attanā pucchaṃ pucchi ‘‘kittāvatā nu kho…pe… nānusikkhantī’’ti, tassa vitthārato attho suvibhatto hoti. So ca kho bhagavato ādiyabhāvaṃ anāmasitvāva. Bhagavatoyeva hi yuttaṃ sāvake anuggaṇhantassa ‘‘ahampi tena ādiyo bhavissāmī’’ti vattuṃ, na sāvakānaṃ. Esa nayo sukkapakkhepi, ayaṃ tāvettha anusandhikkamayojanā.

これによって、世尊が財の相続者としての行を非難して「あなたがたもまたそれによって批判されるであろう」と言われたこと、そして自ら「どれほどのことによって……（略）……随学しないのか」と問いを立てられたこと、その詳細な意味が見事に分別されたことになる。しかもそれは、世尊の批判されるあり方には言及することなくなされた。実に弟子たちを包容する世尊にとってこそ「私もまたそれによって批判されるであろう」と言うことがふさわしく、弟子たちにはふさわしくないからである。この方法は白分においても同様である。これがまずここにおける文脈の結合である。

Ayaṃ panatthavaṇṇanā idhāti imasmiṃ sāsane, satthu pavivittassāti satthuno tīhi vivekehi accantapavivittassa. Vivekaṃ nānusikkhantīti kāyavivekaṃ nānusikkhanti, na paripūrentīti vuttaṃ hoti. Yadi pana tividhaṃ vivekaṃ sandhāya vadeyya, pucchāya aviseso siyā. Byākaraṇapakkho hi ayaṃ. Tasmā iminā padena kāyavivekaṃ, ‘‘yesañca dhammāna’’ntiādinā cittavivekaṃ, ‘‘bāhulikā’’tiādinā upadhivivekañca dassetīti evamettha saṅkhepato attho veditabbo.

さて、その意味の註釈は次の通りである。「ここに」とはこの教えにおいて。「師が遠離して過ごされるときに」とは、師が三つの遠離によって徹底して遠離しておられるときに。「遠離に随学しない」とは、身の遠離に随学せず、満たさない、ということである。もし三種の遠離を指して言ったならば、問いとの差異がなくなってしまうであろう。実にこれは解答の側である。それゆえにこの句によって身の遠離を、「いかなる法を」等によって心の遠離を、「多欲であり」等によって有余依の遠離（執着の遠離）を示すと、このようにここでの要約された意味は理解されるべきである。

Yesañca dhammānanti lobhādayo sandhāyāha, ye parato ‘‘tatrāvuso lobho ca pāpako’’tiādinā nayena vakkhati. Nappajahantīti na pariccajanti, cittavivekaṃ na paripūrentīti vuttaṃ hoti. Bāhulikāti cīvarādibāhullāya paṭipannā. Sāsanaṃ sithilaṃ gaṇhantīti sāthalikā. Okkamane pubbaṅgamāti ettha okkamanaṃ vuccanti avagamanaṭṭhena pañca nīvaraṇāni, tena pañcanīvaraṇapubbaṅgamāti vuttaṃ hoti. Paviveketi upadhiviveke nibbāne. Nikkhittadhurāti oropitadhurā, tadadhigamāya ārambhampi akurumānāti, ettāvatā upadhivivekaṃ na paripūrentīti vuttaṃ hoti.

「いかなる法を」とは、貪りなどを指して言っている。これらは後に「友よ、そこにおいて貪りは悪しきものであり」等の方法で説かれる。「捨てない」とは、放棄しない、心の遠離を満たさない、ということである。「多欲であり」とは、衣などの過剰を求めて実践する者たちである。教えを弛緩して受け取るから「弛緩せる者」である。「下落において先頭に立つ」とは、ここでの下落とは下降するという意味で五蓋を指し、それゆえに五蓋の先頭に立つ者、と言われたのである。「遠離において」とは、有余依の遠離である涅槃において。「重責を放棄し」とは、荷を降ろしてしまい、その獲得のための努力すら行わない者たちであり、これによって有余依の遠離を満たさない、と言われたのである。

Ettāvatā aniyameneva vatvā idāni desanaṃ niyamento ‘‘tatrāvuso’’tiādimāha. Kasmā? Sāvakā ‘‘tīhi ṭhānehī’’ti evañhi aniyametvāva vuccamāne ‘‘kampi maññe bhaṇati, na amhe’’ti udāsināpi honti. ‘‘Therā navā majjhimā’’ti evaṃ pana niyametvā vuccamāne amhe bhaṇatīti ādaraṃ karonti. Yathā raññā ‘‘amaccehi nagaravīthiyo sodhetabbā’’ti vuttepi ‘‘kena nu kho sodhetabbā’’ti maññamānā na sodhenti, attano attano gharadvāraṃ sodhetabbanti pana bheriyā nikkhantāya sabbe muhuttena sodhenti ca alaṅkaronti ca, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.

これまで限定することなく説いて、今や教えを限定して「友よ、そこにおいて」等と言われた。なぜか。「弟子たちは三つの事柄によって」とこのように限定せずに説かれるならば、「誰のことを言っているのだろう、私たちのことではない」と無関心にもなるからである。しかし「長老たち、新参たち、中座たち」とこのように限定して説かれるならば、「私たちのことを言っている」と真摯に受け止めるのである。あたかも王によって「臣下たちは都の通りを清掃せよ」と言われても、「いったい誰が清掃すべきなのか」と思って清掃しないが、「各自の家の門前を清掃せよ」と太鼓によって触れが出されたならば、すべての者がたちどころに清掃し飾り立てるように、これに類するものとして理解されるべきである。

Tattha tatrāti tesu sāvakesu. Therāti dasavasse upādāya vuccanti. Tīhi ṭhānehīti tīhi kāraṇehi. Ayañhi ṭhānasaddo issariyaṭṭhitikhaṇakāraṇesu dissati. ‘‘Kiṃ panāyasmā devānamindo kammaṃ katvā imaṃ ṭhānaṃ patto’’tiādīsu hi issariye dissati. ‘‘Ṭhānakusalo hoti akkhaṇavedhī’’tiādīsu ṭhitiyaṃ. ‘‘Ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhātī’’tiādīsu (ma. ni. 2.87) khaṇe. ‘‘Ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato’’tiādīsu (vibha. 809; ma. ni. 1.148) kāraṇe. Idha pana kāraṇeyeva. Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttibhāvena, tasmā ṭhānanti vuccati.

そこにおいて、「そこにおいて」とはそれらの弟子たちの中で。「長老たち」とは、十臘（出家十年）以上を指して言われる。「三つの事柄によって」とは、三つの理由によって。実にこの「事柄（ṭhāna）」という言葉は、主権・静止・瞬間・理由の意味に見られる。「帝釈天はいかなる業をなしてこの地位（ṭhāna）に達したのか」等においては主権に見られる。「適切な位置（ṭhāna）を得て矢を射る者となる」等においては静止に見られる。「即座に（ṭhānaso）如来に閃いた」等においては瞬間に見られる。「道理（ṭhāna）を道理として、非理（aṭṭhāna）を非理として」等においては理由に見られる。しかしここでは理由そのものにおいてである。実に理由とは、そこに結果がそれに応じたあり方として留まる（tiṭṭhati）がゆえに、「事柄（理由）」と呼ばれる。

Iminā paṭhamena ṭhānena therā bhikkhū gārayhāti ettha gārayhāti garahitabbā. Therā nāma samānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni na upenti, gāmantasenāsanaṃ na muñcanti, saṅgaṇikārāmataṃ vaḍḍhentā viharanti, kāyavivekampi na paripūrenti, navamajjhimakāle kīdisā ahesunti evaṃ ninditabbā honti, imaṃ nindaṃ āvuso labhantīti dasseti. Dutiyena ṭhānenāti etthāpi ime nāma āvuso therāpi samānā yesaṃ dhammānaṃ satthā pahānamāha, te lobhādidhamme na jahanti, accharāsaṅghātamattampi ekamantaṃ nisīditvā cittekaggataṃ na labhanti, navamajjhimakāle kīdisā ahesunti evaṃ ninditabbā honti, imaṃ nindaṃ āvuso labhantīti dassetīti evaṃ yojanā kātabbā. Tatiyena ṭhānenāti etthāpi ime nāmāvuso, therāpi samānā itarītarena na yāpenti, cīvarapattasenāsanapūtikāyamaṇḍanānuyogamanuyuttā viharanti upadhivivekaṃ apūrayamānā, navamajjhimakāle kīdisā ahesunti evaṃ ninditabbā honti, imaṃ nindaṃ, āvuso, labhantīti dassetīti evaṃ yojanā veditabbā. Esa nayo majjhimanavavāresu.

「この第一の事柄によって長老比丘たちは非難されるべきである」において、「非難されるべき（gārayhā）」とは非難に値するということである。長老でありながら人里離れた辺境の森林の座臥処に赴かず、村境の座臥処を離れず、交際を好む心を増大させて過ごし、身の遠離をも満たさない、「新参や中座の時代にはどのようであったのか」とこのように非難されるべき者となり、友よ、この非難を受けるのである、ということを示している。「第二の事柄によって」とは、ここにおいても、長老でありながら、師がその放棄を説かれた法、それら貪りなどの法を捨てず、指を弾くほどのわずかな時間さえも独坐して心の一境性を得ることがない、「新参や中座の時代にはどのようであったのか」とこのように非難されるべき者となり、友よ、この非難を受けるのである、ということを示している、とこのように解釈されるべきである。「第三の事柄によって」とは、ここにおいても、長老でありながら粗末なものに満足して暮らすことがなく、衣や鉢や座臥処や腐敗しやすい身体の装飾に専念して過ごし、有余依の遠離を満たさない、「新参や中座の時代にはどのようであったのか」とこのように非難されるべき者となり、友よ、この非難を受けるのである、ということを示している、とこのように解釈されるべきである。中座や新参の段落においてもこの方法による。

Ayaṃ pana viseso. Majjhimāti pañcavasse upādāya yāva nava vassā vuccanti. Navāti ūnapañcavassā vuccanti. Yathā ca tattha navamajjhimakāle kīdisā ahesunti vuttaṃ, evamidha navakāle kīdisā ahesuṃ, therakāle kīdisā bhavissanti, majjhimatherakāle kīdisā bhavissantīti vatvā yojetabbaṃ.

ただし、この相違がある。「中座」とは、五臘から九臘までを指して言われる。「新参」とは、五臘未満を指して言われる。そして、そこにおいて「新参や中座の時代にはどのようであったのか」と言われたように、ここでは「新参の時代にはどのようであったのか、長老の時代にはどのようになるのか、中座や長老の時代にはどのようになるのか」と述べて解釈されるべきである。

32. Imasmiñca kaṇhapakkhe vuttapaccanīkanayena sukkapakkhe attho veditabbo. Ayaṃ panettha saṅkhepo. Ime vata therāpi samānā yojanaparamparāya araññavanapatthāni pantāni senāsanāni sevanti, gāmantasenāsanaṃ upagantuṃ yuttakālepi na upagacchanti, evaṃ jiṇṇasarīrāpi āraddhavīriyā paccayadāyakānaṃ pasādaṃ janenti, navamajjhimakāle kīdisā ahesunti iminā paṭhamena ṭhānena therā pāsaṃsā bhavanti, pasaṃsaṃ labhanti. Lobhādayo pahāya cittavivekaṃ pūrenti, ayampi mahāthero saddhivihārikaantevāsikaparivārito hutvā nisīdituṃ yuttakālepi īdisepi vaye vattamāne bhattakiccaṃ katvā paviṭṭho sāyaṃ nikkhamati, sāyaṃ paviṭṭho pāto nikkhamati, kasiṇaparikammaṃ karoti, samāpattiyo nibbatteti, maggaphalāni adhigacchati, sabbathāpi cittavivekaṃ pūretīti iminā dutiyena ṭhānena therā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti, pasaṃsaṃ labhanti. Yasmiṃ kāle therassa paṭṭadukūlakoseyyādīni sukhasamphassāni lahucīvarādīni yuttāni, tasmimpi nāma kāle ayaṃ mahāthero paṃsukūlāni dhāreti, asithilaṃ sāsanaṃ gahetvā vigatanīvaraṇo phalasamāpattiṃ appetvā upadhivivekaṃ paripūrayamāno viharati, navamajjhimakāle kīdiso ahosīti iminā tatiyena ṭhānena therā pāsaṃsā bhavanti, pasaṃsaṃ labhantīti. Esa nayo majjhimanavavāresu.

32. そして、この黒分で述べられた反対の方法によって白分における意味が理解されるべきである。ここにおける要約は次の通りである。実にこれらの長老たちは、遠く幾由旬も離れた人里離れた辺境の森林の座臥処に親しみ、村境の座臥処に赴くべき時であっても赴かず、このように衰えた身体であっても精進を開始して資具の施主たちに清らかな信を生じさせる、「新参や中座の時代にはどのようであったのか」と、この第一の事柄によって長老たちは称賛されるべき者となり、称賛を受けるのである。貪りなどを捨てて心の遠離を満たし、この大長老は共住者や弟子たちに取り囲まれて座るべき時であっても、このような高齢にあっても食事の務めを終えて入定し夕方に出て、夕方に入定して朝に出て、遍処（カシナ）の予備作務を行い、等至（禅定）を生じさせ、道果を証得し、あらゆる点において心の遠離を満たしている、とこの第二の事柄によって長老比丘たちは称賛されるべき者となり、称賛を受けるのである。長老にとって絹や綿や絹織物などの肌触りの心地よい軽やかな衣などがふさわしい時であっても、そのような時においてさえこの大長老は糞掃衣をまとい、弛緩することなく教えを受け止め、五蓋を離れて果等至に達し、有余依の遠離を満たして過ごしている、「新参や中座の時代にはどのようであったのか」と、この第三の事柄によって長老たちは称賛されるべき者となり、称賛を受けるのである。中座や新参の段落においてもこの方法による。

33. Tatrāvusoti ko anusandhi, evaṃ navahākārehi āmisadāyādapaṭipadaṃ garahanto, navahi dhammadāyādapaṭipadaṃ thomento, aṭṭhārasahākārehi desanaṃ niṭṭhāpetvā, ye te ‘‘yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha, te ca dhamme na pajahantī’’ti evaṃ pahātabbadhammā vuttā. Te sarūpato ‘‘ime te’’ti dassetumidaṃ ‘‘tatrāvuso, lobho cā’’tiādimāha, ayaṃ anusandhi.

33. 「友よ、そこにおいて」とはいかなる文脈の結合か。このように九つの相によって財の相続者としての行を非難し、九つの相によって法の相続者としての行を称賛し、十八の相によって説法を終えて、「師がその放棄を説かれた法、それらの法を捨てない」とこのように説かれた捨てるべき法、それらを具体的に「これらがそれである」と示すために、この「友よ、そこにおいて貪りは」等と言われた。これが文脈の結合である。

Apica heṭṭhā pariyāyeneva dhammo kathito. Āmisaṃ pana pariyāyenapi nippariyāyenapi kathitaṃ. Idāni nippariyāyadhammaṃ lokuttaramaggaṃ kathetumidamāha. Ayaṃ pettha anusandhi.

さらにまた、前段では世俗的・方便的な意味において法が語られた。財は方便的にも究極的にも語られた。今や究極的な法である出世間の道を語るためにこれを言われた。これもまたここにおける文脈の結合である。

Tattha tatrāti atītadesanānidassanaṃ, ‘‘satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’’tiādinā nayena vuttadesanāyanti vuttaṃ hoti. Lobho ca pāpako, doso ca pāpakoti ime dve dhammā pāpakā lāmakā, ime pahātabbāti dasseti. Tattha lubbhanalakkhaṇo lobho. Dussanalakkhaṇo doso. Tesu lobho āmisadāyādassa paccayānaṃ lābhe hoti, doso alābhe. Lobhena aladdhaṃ pattheti, dosena alabhanto vighātavā hoti. Lobho ca deyyadhamme hoti, doso adāyake vā amanuññadāyake vā. Lobhena navataṇhāmūlake dhamme paripūreti, dosena pañca macchariyāni.

そこにおいて、「そこにおいて」とは過去の教説の提示であり、「師が遠離して過ごされるときに弟子たちは遠離に随学しない」等の方法によって説かれた教説において、ということである。「貪りは悪しきものであり、怒りもまた悪しきものである」とは、これら二つの法は悪しきもの、劣悪なものであり、これらは捨てるべきであると示している。そこにおいて、執着することを特徴とするのが貪りである。害意をもつことを特徴とするのが怒りである。それらのうち、貪りは財の相続者にとって資具の獲得において生じ、怒りは不獲得において生じる。貪りによって得られないものを求め、怒りによって得られないことに苦悩する。また貪りは施される物において生じ、怒りは施主でない者あるいは意に沿わない施主において生じる。貪りによって九つの愛着を根本とする法を満たし、怒りによって五つの物惜しみを満たす。

Idāni tesaṃ pahānūpāyaṃ dassento lobhassa ca pahānāyātiādimāha. Tassattho, tassa pana pāpakassa lobhassa ca dosassa ca pahānāya. Atthi majjhimā paṭipadāti maggaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ. Maggo hi lobho eko anto, doso eko antoti ete dve ante na upeti, na upagacchati, vimutto etehi antehi, tasmā ‘‘majjhimā paṭipadā’’ti vuccati. Etesaṃ majjhe bhavattā ‘‘majjhimā, paṭipajjitabbato ca paṭipadāti. Tathā kāmasukhallikānuyogo eko anto, attakilamathānuyogo eko anto, sassataṃ eko anto, ucchedo eko antoti purimanayeneva vitthāretabbaṃ.

今やそれらの放棄の手だてを示すために、「貪りの放棄のために」等と言われた。その意味は、その悪しき貪りと怒りの放棄のために、ということである。「中道がある」とは、聖道（八正道）を指して言われたのである。実に聖道は、貪りという一方の極端、怒りという一方の極端、これら二つの極端に近づかず、至らず、これら極端から離れているがゆえに「中道」と呼ばれる。それらの中間にあるがゆえに「中」であり、実践されるべきものであるがゆえに「道」である。同様に、欲楽への耽溺という一方の極端、自己苦行への耽溺という一方の極端、あるいは常見という一方の極端、断見という一方の極端についても、前述の方法によって詳しく説かれるべきである。

Cakkhukaraṇītiādīhi pana tameva paṭipadaṃ thometi. Sā hi saccānaṃ dassanāya saṃvattati dassanapariṇāyakaṭṭhenāti cakkhukaraṇī. Saccānaṃ ñāṇāya saṃvattati viditakaraṇaṭṭhenāti ñāṇakaraṇī. Rāgādīnañca vūpasamanato upasamāya saṃvattati. Catunnampi saccānaṃ abhiññeyyabhāvadassanato abhiññāya saṃvattati. Sambodhoti maggo, tassatthāya saṃvattanato sambodhāya saṃvattati. Maggoyeva hi maggatthāya saṃvattati maggena kātabbakiccakaraṇato. Nibbānaṃ nāma appaccayaṃ tassa pana sacchikiriyāya paccakkhakammāya saṃvattanato nibbānāya saṃvattatīti vuccati. Ayamettha sāro. Ito aññathā vaṇṇanā papañcā.

「眼を生じさせ」等によって、まさにその道を称賛している。実にその道は、諸の真理（四聖諦）を見ることに資し、見ることを導くという意味において「眼を生じさせ」である。真理の知に資し、知らしめるという意味において「知を生じさせ」である。貪りなどを静めるがゆえに「寂静に資する」である。四つの真理のすべてを証知すべきものとして見るがゆえに「殊勝な知に資する」である。「等覚（覚り）」とは道であり、その目的に資するがゆえに「等覚に資する」である。道そのものが、道によってなされるべき務めをなすことによって道の目的に資するのである。涅槃とは無為（条件づけられないもの）であり、その現証、直接の体験に資するがゆえに「涅槃に資する」と言われる。これがここにおける核心である。これ以外の解説は饒舌（無駄な言葉）である。

Idāni taṃ majjhimaṃ paṭipadaṃ sarūpato dassetukāmo ‘‘katamā ca sā’’ti pucchitvā ‘‘ayamevā’’tiādinā nayena vissajjeti.

今やその中道を具体的に示そうと欲して、「それは何か」と問い、「まさにこれである」等の方法によって答えている。

Tattha ayamevāti avadhāraṇavacanaṃ, aññamaggappaṭisedhanatthaṃ, buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ sādhāraṇabhāvadassanatthañca. Vuttañcetaṃ ‘‘eseva maggo natthañño dassanassa visuddhiyā’’ti (dha. pa. 274). Svāyaṃ kilesānaṃ ārakattāpi ariyo. Aripahānāya saṃvattatītipi ariyena desitotipi ariyabhāvappaṭilābhāya saṃvattatītipi ariyo. Aṭṭhahi aṅgehi upetattā aṭṭhaṅgiko, na ca aṅgavinimutto pañcaṅgikatūriyādīni viya. Kilese mārento gacchati, maggati vā nibbānaṃ, maggīyati vā nibbānatthikehi, gammati vā tehi paṭipajjīyatīti maggo. Seyyathidanti nipāto, tassa katamo so iti ceti attho, katamāni vā tāni aṭṭhaṅgānīti. Ekamekañhi aṅgaṃ maggoyeva. Yathāha ‘‘sammādiṭṭhi maggo ceva hetu cā’’ti (dha. sa. 1039). Porāṇāpi bhaṇanti – ‘‘dassanamaggo sammādiṭṭhi, abhiniropanamaggo sammāsaṅkappo…pe… avikkhepamaggo sammāsamādhī’’ti.

そこにおいて、「まさにこれである」とは限定の言葉であり、他の道を排除するため、また仏・独覚・仏弟子たちに共通するあり方を示すためである。そして「これこそが道であり、見解の清浄のための他の道はない」（法句経）と説かれている通りである。この道は煩悩から遠く離れている（ārakattā）ことによっても「聖なる（ariya）」である。敵（煩悩）の放棄に資することによっても、聖者によって説かれたことによっても、聖者の境地の獲得に資することによっても「聖なる」である。八つの支分を備えていることによって「八支（八正道）」であり、五つの楽器からなる合奏などのように支分から離れて存在するのではない。煩悩を滅ぼしながら進む、あるいは涅槃を求める（maggati）、あるいは涅槃を求める者たちによって求められる（maggīyati）、あるいは彼らによって行かれ実践されるがゆえに「道（magga）」である。「すなわち」とは不変化詞であり、それはいかなるものか、あるいはそれら八つの支分とはいかなるものか、という意味である。実に一つ一つの支分が道そのものである。「正見は道であり、かつ因である」（法集論）と説かれている通りである。古徳たちも語っている。「見る道が正見であり、心を向ける道が正思惟であり……（略）……不散乱の道が正定である」と。

Sammādiṭṭhādīsu cetesu sammā dassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi. Sammā abhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo. Sammā pariggahalakkhaṇā sammāvācā. Sammā samuṭṭhānalakkhaṇo sammākammanto. Sammā vodānalakkhaṇo sammāājīvo. Sammā paggahalakkhaṇo sammāvāyāmo. Sammā upaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati. Sammā samādhānalakkhaṇo sammāsamādhi. Nibbacanampi nesaṃ sammā passatīti sammādiṭṭhīti eteneva nayena veditabbaṃ.

そしてこれら正見などの中で、正しく見ることを特徴とするのが正見である。正しく心を向けることを特徴とするのが正思惟である。正しく把握することを特徴とするのが正語である。正しく発動することを特徴とするのが正業である。正しく清浄にすることを特徴とするのが正命である。正しく励起することを特徴とするのが正精進である。正しく現起することを特徴とするのが正念である。正しく安定させることを特徴とするのが正定である。それらの語源的説明もまた、「正しく見るから正見である」とこの方法によって理解されるべきである。

Tattha sammādiṭṭhi uppajjamānā micchādiṭṭhiṃ tappaccanīyakilese ca avijjañca pajahati, nibbānañca ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca passati, te ca kho asammohato, no ārammaṇato, tasmā ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vuccati.

そこにおいて、正見は生起するとき、邪見とそれに対立する煩悩と無明を捨て、涅槃を対象とし、相応する諸法を観察する。しかもそれらを無迷妄において観察するのであり、対象としてではない。それゆえに「正見」と呼ばれる。

Sammāsaṅkappo micchāsaṅkappaṃ tappaccanīyakilese ca pajahati, nibbānañca ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca sammā abhiniropeti, tasmā ‘‘sammāsaṅkappo’’ti vuccati.

正思惟は、邪思惟とそれに対立する煩悩を捨て、涅槃を対象とし、相応する諸法を正しく向けさせる。それゆえに「正思惟」と呼ばれる。

Sammāvācā micchāvācaṃ tappaccanīyakilese ca pajahati, nibbānañca ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca sammā pariggaṇhāti, tasmā ‘‘sammāvācā’’ti vuccati.

正語は、邪語とそれに対立する煩悩を捨て、涅槃を対象とし、相応する諸法を正しく把握する。それゆえに「正語」と呼ばれる。

Sammākammanto micchākammantaṃ tappaccanīyakilese ca pajahati, nibbānañca ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca sammā samuṭṭhāpeti, tasmā ‘‘sammākammanto’’ti vuccati.

正業は、邪業とそれに対立する煩悩を捨て、涅槃を対象とし、相応する諸法を正しく発動させる。それゆえに「正業」と呼ばれる。

Sammāājīvo micchāājīvaṃ tappaccanīyakilese ca pajahati, nibbānañca ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca sammā vodāpeti, tasmā ‘‘sammāājīvo’’ti vuccati.

正命は、邪命とそれに対立する煩悩を捨て、涅槃を対象とし、相応する諸法を正しく清浄にする。それゆえに「正命」と呼ばれる。

Sammāvāyāmo micchāvāyāmaṃ tappaccanīyakilese ca kosajjañca pajahati, nibbānañca ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca sammā paggaṇhāti, tasmā ‘‘sammāvāyāmo’’ti vuccati.

正精進は、邪精進とそれに対立する煩悩と怠惰を捨て、涅槃を対象とし、相応する諸法を正しく励起する。それゆえに「正精進」と呼ばれる。

Sammāsati micchāsatiṃ tappaccanīyakilese ca pajahati, nibbānañca ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca sammā upaṭṭhāpeti, tasmā ‘‘sammāsatī’’ti vuccati.

正念は邪念とそれに対立する煩悩とを捨て去り、涅槃を対象とし、相応する諸法を正しく現前させる。それゆえに「正念」と呼ばれる。

Sammāsamādhi micchāsamādhiṃ tappaccanīyakilese ca uddhaccañca pajahati, nibbānañca ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca sammā samādhiyati, tasmā ‘‘sammāsamādhī’’ti vuccati.

正定は邪定とそれに対立する煩悩と掉挙（心の浮動）とを捨て去り、涅槃を対象とし、相応する諸法を正しく安定させる。それゆえに「正定」と呼ばれる。

Idāni ayaṃ kho sā, āvusoti tameva paṭipadaṃ nigamento āha. Tassattho, yvāyaṃ cattāropi lokuttaramagge ekato katvā kathito ‘‘aṭṭhaṅgiko maggo’’, ayaṃ kho sā, āvuso…pe… nibbānāya saṃvattatīti.

今や「友よ、これこそがその〔中道である〕」と、まさにその実践道を結びくくって説かれた。その意味は、四つの出世間道を一つに合わせて説かれたかの「八支聖道」こそが、友よ、……（略）……涅槃へと導く、ということである。

Evaṃ pahātabbadhammesu lobhadose tappahānupāyañca dassetvā idāni aññepi pahātabbadhamme tesaṃ pahānupāyañca dassento tatrāvuso, kodho cātiādimāha. Tattha kujjhanalakkhaṇo kodho, caṇḍikkalakkhaṇo vā, āghātakaraṇaraso, dussanapaccupaṭṭhāno. Upanandhanalakkhaṇo upanāho, vera appaṭinissajjanaraso, kodhānupabandhabhāvapaccupaṭṭhāno. Vuttañcetaṃ – ‘‘pubbakāle kodho, aparakāle upanāho’’tiādi (vibha. 891).

このように捨断されるべき諸法のうちの貪・瞋とそれらの捨断の手段を示した上で、今や他の捨断されるべき諸法とそれらの捨断の手段をも示すために、「友よ、そこに憤怒があり」などと説かれた。そこにおいて、怒ることを特徴とし、あるいは獰猛さを特徴とし、加害を生じさせることを作用（働き）とし、損なうことを現われとするのが憤怒（怒り）である。縛りつけることを特徴とし、恨みを捨てないことを作用とし、憤怒に引き続く状態であることを現われとするのが怨恨（恨み）である。また「初期の段階においては憤怒であり、後期の段階においては怨恨である」など（『分別論』891）と説かれている通りである。

Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho, tesaṃ vināsanaraso, tadavacchādanapaccupaṭṭhāno. Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso, paraguṇehi attano guṇānaṃ samīkaraṇaraso, paresaṃ guṇappamāṇena upaṭṭhānapaccupaṭṭhāno.

他人の美徳を塗り消すことを特徴とし、それらを損なうことを作用とし、それを覆い隠すことを現われとするのが覆（軽視・恩知らず）である。匹敵しようと張り合うことを特徴とし、他人の美徳と自己の徳とを同等とみなすことを作用とし、他人の徳の分量に対抗して立ち現れることを現われとするのが悩（張り合い）である。

Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā, tassā akkhamanalakkhaṇā vā, tattha anabhiratirasā, tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā. Attano sampattinigūhanalakkhaṇaṃ maccheraṃ, attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāvaasukhāyanarasaṃ, saṅkocanapaccupaṭṭhānaṃ.

他人の繁栄・富を喜ばないことを特徴とし、あるいはそれを耐え忍べないことを特徴とし、そこにおいて不快であることを作用とし、それから背を向ける状態であることを現われとするのが嫉（嫉妬）である。自己の繁栄・富を隠蔽することを特徴とし、自己の富が他人と共有される状態を不快に思うことを作用とし、縮こまりを現われとするのが慳（物惜しみ）である。

Katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, tassa nigūhanarasā, tadāvaraṇapaccupaṭṭhānā. Attano avijjamānaguṇapakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ, tesaṃ samudāharaṇarasaṃ, sarīrākārehipi tesaṃ vibhūtakaraṇapaccupaṭṭhānaṃ.

犯した罪過を覆い隠すことを特徴とし、それを秘匿することを作用とし、それを遮蔽することを現われとするのが諂（欺き）である。自己に存在しない美徳を誇示することを特徴とし、それらを取り立てて語ることを作用とし、身体の所作によってもそれらを顕現させることを現われとするのが誑（ごまかし）である。

Cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo thambho, appatissayavuttiraso, amaddavatāpaccupaṭṭhāno. Karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho, vipaccanīkatāraso, agāravapaccupaṭṭhāno.

心の膨張した（傲慢な）状態を特徴とし、敬意を払わずに振る舞うことを作用とし、柔軟さのないことを現われとするのが剛情（強情）である。他者より勝ろうとすることを特徴とし、敵対することを作用とし、不敬であることを現われとするのが激怒（張り合い・抗争）である。

Uṇṇatilakkhaṇo māno, ahaṃkāraraso, uddhumātabhāvapaccupaṭṭhāno. Abbhuṇṇatilakkhaṇo atimāno, ativiya ahaṅkāraraso. Accuddhumātabhāvapaccupaṭṭhāno.

高慢さを特徴とし、自己中心性（我執）を作用とし、膨張した状態を現われとするのが慢（慢心）である。過度の高慢さを特徴とし、甚だしい自己中心性を作用とし、極度に膨張した状態を現われとするのが過慢である。

Mattabhāvalakkhaṇo mado, madaggāhaṇaraso, ummādapaccupaṭṭhāno. Pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggalakkhaṇo pamādo, vossaggānuppadānaraso, sativippavāsapaccupaṭṭhānoti evaṃ imesaṃ dhammānaṃ lakkhaṇādīni veditabbāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘tattha katamo kodho’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 891) vuttanayeneva veditabbo.

酔い痴れた状態を特徴とし、陶酔にとらわれることを作用とし、狂気を現われとするのが憍（酔狂・慢心）である。五つの欲望の対象（五欲）に心を放擲することを特徴とし、放擲を繰り返すことを作用とし、正念の喪失を現われとするのが放逸である。このようにこれらの諸法の特徴などを知るべきである。これがここでの要約である。しかしその詳細は、「そこにおいて、いかなるものが憤怒であるのか」などの『分別論』（891）に説かれた通りの方法によって知るべきである。

Visesato cettha āmisadāyādo attanā alabhanto aññassa lābhino kujjhati, tassa sakiṃ uppanno kodho kodhoyeva, tatuttari upanāho. So evaṃ kuddho upanayhanto ca santepi aññassa lābhino guṇe makkheti, ahampi tādisoti ca yugaggāhaṃ gaṇhāti, ayamassa makkho ca paḷāso ca, evaṃ makkhī paḷāsī tassa lābhasakkārādīsu kiṃ imassa imināti issati padussati, ayamassa issā. Sace panassa kāci sampatti hoti, tassā tena sādhāraṇabhāvaṃ na sahati, idamassa maccheraṃ. Lābhahetu kho pana attano santepi dose paṭicchādeti, ayamassa māyā. Asantepi guṇe pakāseti. Idamassa sāṭheyyaṃ. So evaṃ paṭipanno sace yathādhippāyaṃ lābhaṃ labhati, tena thaddho hoti amuducitto, nayidaṃ evaṃ kātabbanti ovadituṃ asakkuṇeyyo, ayamassa thambho. Sace pana naṃ koci kiñci vadati ‘‘nayidaṃ evaṃ kātabba’’nti, tena sāraddhacitto hoti bhākuṭikamukho ‘‘ko me tva’’nti pasayha bhāṇī, ayamassa sārambho. Tato thambhena ‘‘ahameva seyyo’’ti attānaṃ maññanto mānī hoti. Sārambhena ‘‘ke ime’’ti pare atimaññanto atimānī, ayamassa māno ca atimāno ca. So tehi mānātimānehi jātimadādianekarūpaṃ madaṃ janeti. Matto samāno kāmaguṇādibhedesu vatthūsu pamajjati, ayamassa mado ca pamādo cāti.

そして特にここでは、物質的利益の後継者（財の相続者）は、自らが利養を得られないと、他の利養を得ている者に対して怒る。彼に一度生じた怒りは憤怒であり、それ以上のものは怨恨である。彼はこのように怒り、恨みを抱きながら、他の利養を得ている者に美徳があってもそれを塗り消し、「自分も同等だ」と張り合う。これが彼の覆と悩である。このように軽視し張り合う者は、その者の利養や敬意などに対して「なぜこいつがこのようなものを得るのか」と嫉妬し、悪意を抱く。これが彼の嫉である。しかし、もし自分自身に何らかの富があれば、それがその者と共有される状態に耐えられない。これが彼の慳である。さらに利養のために、自分自身に欠点があってもそれを隠す。これが彼の諂である。存在しない美徳を誇示する。これが彼の誑である。このように行い、もし思い通りの利養を得るならば、それによって剛情になり心が柔軟でなくなり、「このようにすべきではない」と訓戒することができなくなる。これが彼の剛情である。しかし、もし誰かが彼に「このようにすべきではない」と少しでも言うならば、それによって激昂した心となり、顔をしかめて「お前は私にとって何様だ」と威圧的に語る。これが彼の激怒である。そこから剛情によって「自分こそが優れている」と自らを思いなして慢心する。激怒によって「こいつらは何者だ」と他人を侮って過慢となる。これが彼の慢と過慢である。彼はそれらの慢と過慢によって、家柄の誇り（種族慢）などの様々な形の驕りを生じさせる。酔い痴れた者となって、欲望の対象などの様々な事柄において放逸になる。これが彼の憍と放逸である。

Evaṃ āmisadāyādo aparimutto hoti imehi pāpakehi dhammehi aññehi ca evarūpehi. Evaṃ tāvettha pahātabbadhammā veditabbā. Pahānupāyo pāṭhato ca atthato ca sabbattha nibbisesoyeva.

このように、物質的利益の後継者は、これらの悪しき諸法や、他のこのような類のものから解き放たれていない。このように、まずここでは捨断されるべき諸法が知られるべきである。捨断の手段は、聖典の文言においても意味においても、至る所で全く同一である。

Ñāṇaparicayapāṭavatthaṃ panettha ayaṃ bhedo ca kamo ca bhāvanānayo ca veditabbo. Tattha bhedo tāva, ayañhi majjhimā paṭipadā kadāci ariyo aṭṭhaṅgiko maggo hoti, kadāci sattaṅgiko. Ayañhi lokuttarapaṭhamajjhānavasena uppajjamāno aṭṭhaṅgiko maggo hoti, avasesajjhānavasena sattaṅgiko. Ukkaṭṭhaniddesato panidha aṭṭhaṅgikoti vutto. Ito parañhi maggaṅgaṃ natthi. Evaṃ tāvettha bhedo veditabbo.

しかしここでは、智慧の習熟と練達のために、この分類と順序と修習の方法が知られるべきである。そこにおいて、まず分類について言えば、この中道はある時には聖なる八支道であり、ある時には七支道である。実にこれは、出世間の初禅の力によって生じる時には八支道となり、残りの禅定の力による時は七支道となる。しかしここでは、最高のものを示すことによって「八支」と説かれた。これ以上の道支はないからである。このように、まずここでは分類を知るべきである。

Yasmā pana sabbakusalānaṃ sammādiṭṭhi seṭṭhā, yathāha ‘‘paññā hi seṭṭhā kusalā vadantī’’ti (jā. 2.17.81). Kusalavāre ca pubbaṅgamā, yathāha ‘‘kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti, sammādiṭṭhiṃ sammādiṭṭhīti pajānāti, micchādiṭṭhiṃ micchādiṭṭhīti pajānātī’’ti (ma. ni. 3.136) vitthāro. Yathā cāha ‘‘vijjā ca kho, bhikkhave, pubbaṅgamā kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā’’ti. Tappabhavābhinibbattāni sesaṅgāni, yathāha ‘‘sammādiṭṭhissa sammāsaṅkappo pahoti…pe… sammāsatissa sammāsamādhi pahotī’’ti (ma. ni. 3.141). Tasmā iminā kamena etāni aṅgāni vuttānīti evamettha kamo veditabbo.

しかし、すべての善法の中で正見が最上であるからこそ、「智慧こそが最上であると賢者たちは説く」（『ジャータカ』2.17.81）と説かれた通りである。そして善の次第において先行するものであり、「諸比丘よ、どのようにして正見が先行するのか。正見を正見であると了知し、邪見を邪見であると了知する」（『中部経典』3.136）と詳述されている通りである。また「諸比丘よ、明知こそが善なる諸法の獲得のために先行するものである」と説かれた通りである。残りの道支は、それを原因として生起したものである。「正見ある者に正思惟が生じ、……（略）……正念ある者に正定が生じる」（『中部経典』3.141）と説かれた通りである。それゆえに、この順序によってこれらの道支が説かれたのであり、このようにしてここでの順序を知るべきである。

Bhāvanānayoti koci samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti, koci vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ. Kathaṃ? Idhekacco paṭhamaṃ upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā uppādeti, ayaṃ samatho; so tañca taṃsampayutte ca dhamme aniccādīhi vipassati, ayaṃ vipassanā. Iti paṭhamaṃ samatho, pacchā vipassanā. Tena vuccati ‘‘samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvetī’’ti. Tassa samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvayato maggo sañjāyati, so taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti, tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti, evaṃ samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti.

「修習の方法」とは、ある者は止（サマタ）を先行させて観（ヴィパッサナー）を修習し、ある者は観を先行させて止を修習する。どのようにか。ここに、ある者はまず近行定か安止定を生じさせる。これが止である。彼はそれとそれに相応する諸法を無常などと観察する。これが観である。このように、まず止があり、後に観がある。それゆえに「止を先行させて観を修習する」と言われる。止を先行させて観を修習する彼に道が生じる。彼はその道を習熟し、修習し、多作する。彼がその道を習熟し、修習し、多作するうちに、結（煩悩の束縛）が断たれ、随眠（潜在的煩悩）が根絶される。このように止を先行させて観を修習するのである。

Idha panekacco vuttappakāraṃ samathaṃ anuppādetvāva pañcupādānakkhandhe aniccādīhi vipassati, ayaṃ vipassanā. Tassa vipassanāpāripūriyā tattha jātānaṃ dhammānaṃ vossaggārammaṇato uppajjati cittassa ekaggatā, ayaṃ samatho. Iti paṭhamaṃ vipassanā pacchā samatho. Tena vuccati ‘‘vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvetī’’ti. Tassa vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvayato maggo sañjāyati, so taṃ maggaṃ āsevati…pe… bahulīkaroti, tassa taṃ maggaṃ āsevato…pe… anusayā byantīhonti (a. ni. 4.170; paṭi. ma. 2.1), evaṃ vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāveti.

しかしここに、ある者は説かれた通りの止を生じさせることなく、五取蘊を無常などと観察する。これが観である。彼の観の完成によって、そこに生じた諸法を放擲することを対象として心の一境性が生じる。これが止である。このように、まず観があり、後に止がある。それゆえに「観を先行させて止を修習する」と言われる。観を先行させて止を修習する彼に道が生じる。彼はその道を習熟し……（略）……多作する。彼がその道を習熟し……（略）……随眠が根絶される（『増支部経典』4.170、『無礙解道』2.1）。このように観を先行させて止を修習するのである。

Samathapubbaṅgamaṃ pana vipassanaṃ bhāvayatopi vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvayatopi lokuttaramaggakkhaṇe samathavipassanā yuganaddhāva honti. Evamettha bhāvanānayo veditabboti.

止を先行させて観を修習する者にとっても、観を先行させて止を修習する者にとっても、出世間道の瞬間には、止と観は実に一双となって結びついている。このようにして、ここでの修習の方法を知るべきである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』（中部経典注釈書）において、

Dhammadāyādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

「法継承経の解説」が終わった。

4. Bhayabheravasuttavaṇṇanā

4. 恐怖経の解説

34. Evaṃ me sutanti bhayabheravasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – athāti avicchedanatthe nipāto. Khoti avadhāraṇatthe, bhagavato sāvatthiyaṃ vihāre avicchinneyevāti vuttaṃ hoti. Jāṇussoṇīti netaṃ tassa mātāpitūhi katanāmaṃ, apica kho ṭhānantarapaṭilābhaladdhaṃ. Jāṇussoṇiṭṭhānaṃ kira nāmetaṃ purohitaṭṭhānaṃ, taṃ tassa raññā dinnaṃ, tasmā ‘‘jānussoṇī’’ti vuccati. Brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho. Idameva hi jātibrāhmaṇānaṃ niruttivacanaṃ. Ariyā pana bāhitapāpattā brāhmaṇāti vuccanti.

34. 「このように私は聞いた」とは恐怖経である。そこにおいて、以下の未知の語句の解説がある。「さて（atha）」とは、中断のないという意味の不変化詞である。「実に（kho）」とは強意の意味であり、世尊がサーヴァッティーに住まわれることが中断されることは決してなかった、と説かれているのである。「ジャーヌッソーニ」とは、彼の父母によって付けられた名前ではなく、地位の獲得によって得られたものである。伝えられるところによると、ジャーヌッソーニの地位とは司祭（王付きの宮廷司祭官）の地位のことであり、それが王によって彼に与えられた。それゆえに「ジャーヌッソーニ」と呼ばれる。「梵（ブラフマン）を唱える」からバラモンであり、マントラを誦読するという意味である。これこそが生得のバラモンたちの語源的解釈である。しかし聖者たちは、悪を排除した（bāhita-pāpa）がゆえに「バラモン」と呼ばれる。

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ, tasmā yattha bhagavā, tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya.

「世尊がおられるところへ近づいた」において、「どこへ（yena）」とは処格（場所）の意味を持つ具格の言葉である。それゆえ、世尊がおられる所へ近づいた、とこのようにここでは意味を解釈すべきである。あるいは、神々と人間たちが世尊に近づくべき理由によって、その理由によって近づいた、とこのようにここでは意味を解釈すべきである。では、いかなる理由によって世尊に近づくべきなのか。鳥の群れが常に実を結ぶ大樹に甘美な果実を享受する目的で近づくように、種々様々な優れた徳の獲得を願う目的によるのである。

Upasaṅkamīti ca gatoti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti. Bhagavatā saddhiṃ sammodīti yathā khamanīyādīni pucchanto bhagavā tena, evaṃ sopi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosi, sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamāsi. Yāya ca ‘‘kacci te, bho gotama, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto gotamassa gotamasāvakānañca appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodi, taṃ pītipāmojjasaṅkhātasammodajananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ, atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ araharūpato saritabbabhāvato ca sārāṇīyaṃ. Suyyamānasukhato ca sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato ca sāraṇīyaṃ. Tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhāpetvā yenatthena āgato, taṃ pucchitukāmo ekamantaṃ nisīdi.

「近づいた」とは、行ったということが説かれている。「近づいて」とは、近づくことの完了を示している。あるいは、このように行って、そこからより近い場所である、世尊の御前と呼ばれる場所へ行って、ということでもある。「世尊とともに歓談した」とは、世尊が健康状態などを彼にお尋ねになられたように、彼もまた世尊とともに等しく喜びを生じさせ、冷たい水が温かい水と喜んで混ざり合い一体となるかのようであった。そして「尊者ゴータマよ、耐え忍ぶことができますか、過ごすことができますか、尊者ゴータマとゴータマの弟子たちには病気も少なく、苦痛も少なく、身軽に起き上がれ、力があり、快適な暮らしがありますか」などという対話によって歓談した。それは歓喜と喜悦と呼ばれる喜びを生じさせることから、また喜ぶのにふさわしい状態であることから「歓談すべき（sammodanīya）」であり、言葉と意味の甘美さゆえに極めて長い時間記憶し、絶え間なく語り続けるに値する形であることから、また記憶されるべき状態であることから「記憶すべき（sārāṇīya）」である。聞くことの安楽さからも歓談すべきであり、念想することの安楽さからも記憶すべきである。同様に、言葉の純粋さから歓談すべきであり、意味の純粋さから記憶すべきである。このように多くの観点から歓談すべき記憶すべき会話を交わし、終え、結んで、やって来た目的を尋ねようと望んで一面（かたわら）に座った。

Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso, ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ. Nisīdīti upāvisi. Paṇḍitā hi purisā garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti, ayañca nesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.

「一面に」とは、「月と太陽が不規則に運行する」（『増支部経典』4.70）などにおけるのと同様に、副詞的な中性の表現である。それゆえ、座った者が一面に座ったことになるように座った、とこのようにここでは意味を解釈すべきである。あるいは、これは処格の意味における対格の言葉である。「座った」とは、着席したということである。実に賢者たちは、敬意を払うべき相手に近づいたとき、座席の心得によって一面に座るものであり、彼もまたそうした賢者の一人であった。それゆえに一面に座ったのである。

Kathaṃ nisinno pana ekamantaṃ nisinno hotīti. Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ, atidūraṃ accāsannaṃ uparivātaṃ unnatapadesaṃ atisammukhaṃ atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi, tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.

では、どのように座ったことが一面に座ったことになるのか。着席の六つの過失を避けて座ることである。すなわち、離れすぎ、近すぎ、風上、高い場所、真正面、真後ろ、である。離れすぎた場所に座った者は、もし話そうと欲するならば大声で話さねばならない。近すぎる場所に座った者は、接触を引き起こす。風上に座った者は、体臭によって相手を煩わせる。高い場所に座った者は、不敬を表す。真正面に座った者は、もし見ようと欲するならば、目を直接合わせて見なければならない。真後ろに座った者は、もし見ようと欲するならば、首を伸ばして見なければならない。それゆえ、彼もまたこれら着席の六つの過失を避けて座ったのであり、それゆえに「一面に座った」と説かれたのである。

Yemeti ye ime. Kulaputtāti duvidhā kulaputtā jātikulaputtā ācārakulaputtā. Tattha ‘‘tena kho pana samayena raṭṭhapālo nāma kulaputto tasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto’’ti (ma. ni. 2.294) evaṃ āgatā uccākulappasutā jātikulaputtā nāma. ‘‘Ye te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’’ti (ma. ni. 3.78) evaṃ āgatā pana yattha katthaci kule pasutāpi ācārasampannā ācārakulaputtā nāma. Idha pana dvīhipi kāraṇehi kulaputtāyeva.

「これらの（yeme）」とは、これらの者たち（ye ime）のことである。「良家の男子（kulaputtā）」とは、生まれによる良家の男子と、行いによる良家の男子の二種類の良家の男子がいる。そこにおいて、「実にその時、ラッタパーラという名の良家の男子が、そのトゥッラコッティカにおいて最上の家系の息子であった」（『中部経典』2.294）とこのように説かれている、高貴な家柄に生まれた者を「生まれによる良家の男子」と呼ぶ。「信心によって家から家なきへと出家したそれらの良家の男子たち」（『中部経典』3.78）とこのように説かれている、いかなる家柄に生まれた者であっても行いを具備した者を「行いによる良家の男子」と呼ぶ。しかしここでは、両方の理由によってまさに良家の男子である。

Saddhāti saddhāya. Agārasmāti agārato. Anagāriyanti pabbajjaṃ bhikkhubhāvañca. Pabbajjāpi hi natthettha agāriyanti anagāriyā, agārassa hitaṃ kasigorakkhādikammamettha natthīti attho. Bhikkhupi natthetassa agāranti anagāro, anagārassa bhāvo anagāriyaṃ. Pabbajitāti upagatā, evaṃ sabbathāpi anagāriyasaṅkhātaṃ pabbajjaṃ bhikkhubhāvaṃ vā upagatāti vuttaṃ hoti. Pubbaṅgamoti purato gāmī nāyako. Bahukāroti hitakiriyāya bahūpakāro. Bhavaṃ tesaṃ gotamo samādapetāti te kulaputte bhavaṃ gotamo adhisīlādīni gāhetā sikkhāpetā. Sā janatāti so janasamūho. Diṭṭhānugatiṃ āpajjatīti dassanānugatiṃ paṭipajjati, yandiṭṭhiko bhavaṃ gotamo yaṃkhantiko yaṃruciko, tepi tandiṭṭhikā honti taṃkhantikā taṃrucikāti attho.

「信心によって（saddhā）」とは、信仰によってということである。「家から（agārasmā）」とは、住まいからということである。「家なきへと（anagāriyaṃ）」とは、出家と比丘の状態へとということである。出家にもまた、ここに家に関することがないから「家なき」であり、耕作や牧畜などの家に有益な仕事がここにないという意味である。比丘にもまた、彼に家がないから「家なき者」であり、家なき者の状態が「家なき（出家）」である。「出家した」とは、至ったということであり、このようにあらゆる点で、家なきと呼ばれる出家または比丘の状態へと至った、と説かれているのである。「先導者（pubbaṅgama）」とは、前を行く指導者のことである。「大いに役立つ者（bahukāra）」とは、善き行為のために大いなる恩恵を与える者のことである。「尊者ゴータマは彼らを勧発する者である」とは、尊者ゴータマがそれらの良家の男子たちに増上戒などを会得させ、学ばせる者であるということである。「その人々（sā janatā）」とは、その人々の集まりのことである。「見解に従う（diṭṭhānugatiṃ āpajjati）」とは、見解の追従へと至ることであり、尊者ゴータマがいかなる見解を持ち、いかなる忍耐（確信）を持ち、いかなる嗜好を持つか、彼らもまたその見解を持ち、その忍耐を持ち、その嗜好を持つ者となる、という意味である。

Kasmā panāyaṃ evamāhāti? Esa kira pubbe aneke kulaputte agāramajjhe vasante devaputte viya pañcahi kāmaguṇehi paricāriyamāne anto ca bahi ca susaṃvihitārakkhe disvā, te aparena samayena bhagavato madhurarasaṃ dhammadesanaṃ sutvā saddhāya gharā nikkhamma pabbajitvā ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhe āraññakesu senāsanesu kenaci arakkhiyamānepi anussaṅkitāparisaṅkite haṭṭhapahaṭṭhe udaggudagge addasa, disvā ca imesaṃ kulaputtānaṃ ‘‘ayaṃ phāsuvihāro kaṃ nissāya uppanno’’ti cintento ‘‘samaṇaṃ gotama’’nti bhagavati pasādaṃ alattha. So taṃ pasādaṃ nivedetuṃ bhagavato santikaṃ āgato, tasmā evamāha.

では、なぜ彼はこのように語ったのか。伝えられるところによると、彼はかつて多くの良家の男子たちが家の中に住み、天の子のように五欲によって歓楽を享受し、内にも外にも入念に警護されているのを見ていたが、後の時に、彼らが世尊の甘美な法の教えを聞いて信心によって家を出て出家し、粗衣粗食のみで満足し、樹林の坐臥処において誰にも護られていなくても恐れも不安もなく、大いに喜び歓喜に満ちているのを見た。そしてこれら良家の男子たちの「この快適な暮らしは誰によって生じたのか」と考え、「沙門ゴータマによってだ」と世尊に対して清らかな信仰を得た。彼はその信仰を告げるために世尊の御前にやって来たのであり、それゆえにこのように語ったのである。

Athassa bhagavā taṃ vacanaṃ sampaṭicchanto abbhanumodanto ca evametaṃ brāhmaṇātiādimāha. Vacanasampaṭicchanānumodanatthoyeva hi ettha ayaṃ evanti nipāto. Mamaṃ uddissāti maṃ uddissa. Saddhāti saddhāyeva. Na iṇaṭṭhā na bhayaṭṭātiādīni sandhāyāha. Īdisānaṃyeva hi bhagavā pubbaṅgamo, na itaresaṃ. Durabhisambhavāni hīti sambhavituṃ dukkhāni dussahāni, na sakkā appesakkhehi ajjhogāhitunti vuttaṃ hoti. Araññavanapatthānīti araññāni ca vanapatthāni ca. Tattha kiñcāpi abhidhamme nippariyāyena, ‘‘nikkhamitvā bahi indakhilā sabbametaṃ arañña’’nti vuttaṃ, tathāpi yantaṃ ‘‘pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti āraññikaṅganipphādakaṃ senāsanaṃ vuttaṃ, tadeva adhippetanti veditabbaṃ.

そこで世尊は、その言葉を受け入れ、賞賛されつつ、「バラモンよ、その通りである」などと説かれた。言葉の受容と賞賛の意味においてこそ、ここでの「その通り（evaṃ）」という不変化詞はあるのである。「私を目当てとして」とは、私を目指してということである。「信心によって」とは、信仰によってのみということである。「借金のためでなく、恐怖のためでなく」などを考慮して説かれたのである。実に世尊はこのような者たちにとっての先導者であって、それ以外の者たちにとってではない。「耐え難い（durabhisambhavāni）」とは、堪え忍ぶことが困難で、耐え難いということであり、小徳の者たちには深く入り込むことができない、と説かれているのである。「森林や樹林の奥地」とは、森林と樹林の奥地である。そこにおいて、たとえアビダルマにおいて無条件に「結界（町の境）の外に出れば、これらすべてが森林である」と説かれているとしても、それでもなお「五百弓を最小とする」と説かれた、森林住（アーラニヤカ）の修行を完成させる坐臥処こそが意図されていると知るべきである。

Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasīyati na vapīyati. Vuttampi cetaṃ ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacanaṃ, vanapatthanti vanasaṇḍānametaṃ senāsanānaṃ, vanapatthanti bhiṃsanakānametaṃ, vanapatthanti salomahaṃsānametaṃ, vanapatthanti pariyantānametaṃ, vanapatthanti na manussūpacārānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’nti. Ettha ca pariyantānanti imamekaṃ pariyāyaṃ ṭhapetvā sesapariyāyehi vanapatthāni veditabbānī. Pantānīti pariyantāni atidūrāni. Dukkaraṃ pavivekanti kāyavivekaṃ dukkaraṃ. Durabhiramanti abhiramituṃ na sukhaṃ. Ekatteti ekībhāve. Kiṃ dasseti? Kāyaviveke katepi tattha cittaṃ abhiramāpetuṃ dukkaraṃ. Dvayaṃdvayārāmo hi ayaṃ lokoti. Haranti maññeti haranti viya ghasanti viya. Manoti manaṃ. Samādhiṃ alabhamānassāti upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā alabhantassa. Kiṃ dasseti? Īdisassa bhikkhuno tiṇapaṇṇamigādisaddehi vividhehi ca bhiṃsanakehi vanāni cittaṃ vikkhipanti maññeti, sabbaṃ brāhmaṇo saddhāpabbajitānaṃ kulaputtānaṃ araññavāse (vibha. 529) vimhito āha.

「樹林の奥地（vanapattha）」とは、村の境界を越えた人間の近づかない場所であり、そこでは耕作もされず種播きもされない。また「樹林の奥地とは遠く離れた坐臥処の名称であり、樹林の奥地とは密林の坐臥処の名称であり、樹林の奥地とは恐ろしい場所の名称であり、樹林の奥地とは身の毛もよだつ場所の名称であり、樹林の奥地とは辺境の場所の名称であり、樹林の奥地とは人間の近づかない坐臥処の名称である」と説かれている。そしてここでは、「辺境の」というこの一つの同義語を除いて、残りの同義語によって樹林の奥地を知るべきである。「辺鄙な（pantāni）」とは、辺境の、極めて遠いということである。「遠離はなし難い」とは、身体の遠離はなし難いということである。「楽しむことは困難である」とは、楽しむことが容易でないということである。「独処において」とは、単独の状態においてということである。何を示しているのか。身体の遠離を行っても、そこにおいて心を楽しませることは困難である、ということである。実にこの世の人々は対（相手）を好むものであるからである。「奪い去るかのようである」とは、奪い取るかのようであり、呑み尽くすかのようである。「心を」とは、精神を。「三昧を得ていない者にとっては」とは、近行定か安止定を得ていない者にとっては、ということである。何を示しているのか。このような比丘にとって、草や葉や獣などの物音や、種々の恐ろしいものによって、森林は心を散乱させるかのようである、と信心によって出家した良家の男子たちの森林での生活（『分別論』529）に驚嘆して、バラモンはすべてを語ったのである。

Kāyakammantavārakathā

身業の章の解説

35. Athassa bhagavā purimanayeneva ‘‘evametaṃ brāhmaṇā’’tiādīhi taṃ taṃ vacanaṃ sampaṭicchitvā abbhanumoditvā ca yasmā soḷasasu ṭhānesu ārammaṇapariggaharahitānaṃyeva tādisāni senāsanāni durabhisambhavāni, na tesu ārammaṇapariggāhayuttānaṃ, attanā ca bodhisatto samāno tādiso ahosi, tasmā attano tādisānaṃ senāsanānaṃ durabhisambhavataṃ dassetuṃ, mayhampi khotiādimāha.

35. そこで世尊は、前述の方法によって「バラモンよ、その通りである」などとそれらの言葉を受け入れ、賞賛された上で、十六の項目において心の対象の把持を欠いた者たちにとってこそ、そのような坐臥処は耐え難いのであり、それらの対象の把持を具えた者たちにとってはそうではないこと、そして自らは菩薩でありながらそのような者であったことから、自らにとってそのような坐臥処が耐え難いものであったことを示すために、「バラモンよ、私にとってもまた」などと説かれた。

Tattha pubbeva sambodhāti sambodhato pubbeva, ariyamaggappattito aparabhāgeyevāti vuttaṃ hoti. Anabhisambuddhassāti appaṭividdhacatusaccassa. Bodhisattasseva satoti bujjhanakasattasseva sammāsambodhiṃ adhigantuṃ arahasattasseva sato, bodhiyā vā sattasseva laggasseva sato. Dīpaṅkarassa hi bhagavato pādamūle aṭṭhadhammasamodhānena abhinīhārasamiddhito pabhuti tathāgato bodhiyā satto laggo ‘‘pattabbā mayā esā’’ti tadadhigamāya parakkamaṃ amuñcantoyeva āgato, tasmā bodhisattoti vuccati. Tassa mayhanti tassa evaṃ bodhisattasseva sato mayhaṃ. Ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vāti ye keci pabbajjūpagatā vā bhovādino vā.

そこにおいて、「正覚の前にして」とは、完全な覚りの前にしてということであり、聖道に達する以前の段階において、と説かれているのである。「未だ正覚を得ていなかった」とは、四聖諦を完全に見極めていなかった。「菩薩でありながら」とは、覚るべき有情であり、正しい完全な覚り（正等覚）を達成するにふさわしい有情でありながら、あるいは覚りに執着し、専念していた有情でありながら、ということである。実にディーパンカラ世尊の御足元において八つの条件の一致によって誓願を成就して以来、如来は覚りに執着し専念して「私はこれを達成すべきである」とその達成のために努力を放棄することなく歩んでこられた。それゆえに「菩薩」と呼ばれる。「その私に」とは、そのように菩薩であった私に、ということである。「いかなる沙門やバラモンであれ」とは、出家した者たちであれ、自らを尊者と称するバラモンたちであれ、ということである。

Aparisuddhakāyakammantāti aparisuddhena pāṇātipātādinā kāyakammantena samannāgatā. Aparisuddhakāyakammantasandosahetūti aparisuddhassa kāyakammantasaṅkhātassa attano dosassa hetu, aparisuddhakāyakammantakāraṇāti vuttaṃ hoti. Haveti ekaṃsavacane nipāto. Akusalanti sāvajjaṃ akkhemañca. Bhayabheravanti bhayañca bheravañca. Cittutrāsassa ca bhayānakārammaṇassa cetaṃ adhivacanaṃ. Tatra bhayaṃ sāvajjaṭṭhena akusalaṃ, bheravaṃ akkhemaṭṭhenāti veditabbaṃ. Avhāyantīti pakkosanti. Kathaṃ? Te hi pāṇātipātādīni katvā ‘‘mayaṃ ayuttamakamhā, sace no te jāneyyuṃ, yesaṃ aparajjhimhā, idāni anubandhitvā anayabyasanaṃ āpādeyyu’’nti araññaṃ pavisitvā gacchantare vā gumbantare vā nisīdanti. Te ‘‘appamattakampi tiṇasaddaṃ vā paṇṇasaddaṃ vā sutvā, idānimhā naṭṭhā’’ti tasanti vittasanti, āgantvā parehi parivāritā viya baddhā vadhitā viya ca honti. Evaṃ taṃ bhayabheravaṃ attani samāropanaṭṭhena avhāyanti pakkosanti.

「不清浄な身体の行為（身業）を持つ者たち」とは、殺生などの不清浄な身業を具えた者たちである。「不清浄な身業の過失を原因として」とは、不清浄な身業と呼ばれる自らの過失を原因として、不清浄な身業の理由によって、と説かれているのである。「実に（have）」とは、決定の意味の不変化詞である。「不善なる」とは、過失を伴い、安全でないということである。「恐怖と戦慄」とは、恐怖と戦慄である。これは心の慄き（おののき）と恐ろしい対象の名称である。そこにおいて、恐怖は過失を伴うという意味で不善であり、戦慄は安全でないという意味において不善であると知るべきである。「招き寄せる」とは、呼び寄せるということである。どのようにか。彼らは殺生などを行って、「私たちは不当なことをした。もし私たちが罪を犯した相手が私たちを知るならば、今にも追跡して破滅と災厄に至らしめるだろう」と森林に入り、茂みの間や藪の間に座る。彼らは「わずかな草の音や葉の音を聞いても、今や私たちは滅ぼされる」と恐れ、戦き、他人に包囲されたかのようになり、捕縛され殺害されたかのようになる。このように、その恐怖と戦慄を自らに引き受けるという意味において招き寄せ、呼び寄せるのである。

Na kho panāhaṃ…pe… paṭisevāmīti ahaṃ kho pana aparisuddhakāyakammanto hutvā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni na paṭisevāmi. Ye hi voti ettha voti nipātamattaṃ. Ariyā vuccanti buddhā ca buddhasāvakā ca. Parisuddhakāyakammantāti īdisā hutvā. Tesamahaṃ aññataroti tesaṃ ahampi eko aññataro. Bodhisatto hi gahaṭṭhopi pabbajitopi parisuddhakāyakammantova hoti. Bhiyyoti atirekatthe nipāto. Pallomanti pannalomataṃ, khemaṃ sotthibhāvanti attho. Āpādinti āpajjiṃ, atirekaṃ sotthibhāvaṃ atirekena vā sotthibhāvamāpajjinti vuttaṃ hoti. Araññe vihārāyāti araññe vihāratthāya.

「しかし私は……（略）……利用しない」とは、私は不清浄な身業の者となって森林や樹林の奥地の辺鄙な坐臥処を利用することはない、ということである。「実に汝らの（ye hi vo）」において、「汝らの（vo）」とは単なる不変化詞である。「聖者たち」とは、諸仏と仏弟子たちのことである。「清浄な身業を持つ者たち」とは、このような者たちとなって、ということである。「私は彼らの一人である」とは、それらの聖者たちの中で私も一人である、ということである。実に菩薩は、在家にあった時も出家した時も、清浄な身業の者であった。「大いに（bhiyyo）」とは、一層という意味の不変化詞である。「安寧を（pallomaṃ）」とは、身の毛の逆立ちが静まった状態を、安全で無事な状態を、という意味である。「得た（āpādiṃ）」とは、到達したということであり、一層の無事な状態を、あるいは格別に無事な状態を獲得した、と説かれているのである。「森林に住むために」とは、森林に住むという目的のために、ということである。

Kāyakammantavārakathā niṭṭhitā.

身業の章の解説が終わった。

Vacīkammantavārādivaṇṇanā

口業の章などの解説

36. Esa nayo sabbattha. Ayaṃ pana viseso, vacīkammantavāre tāva aparisuddhavacīkammantāti aparisuddhena musāvādādinā vacīkammantena samannāgatā. Te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti? Te musāvādena parassa atthaṃ bhañjitvā, pisuṇavācāya mittabhedaṃ katvā pharusavācāya paresaṃ parisamajjhe mammāni tuditvā niratthakavācāya parasattānaṃ kammante nāsetvā ‘‘mayaṃ ayuttamakamhā, sace no te jāneyyuṃ, yesaṃ aparajjhimhā, idāni anubandhitvā anayabyasanaṃ pāpeyyu’’nti araññaṃ pavisitvā gacchantare vā gumbantare vā nisīdanti. Te ‘‘appamattakampi tiṇasaddaṃ vā paṇṇasaddaṃ vā sutvā idānimhā naṭṭhā’’ti tasanti vittasanti āgantvā parehi parivāritā viya baddhā vadhitā viya ca honti. Evaṃ taṃ bhayabheravaṃ attani samāropanaṭṭhena avhāyanti, pakkosanti.

36. この方法はすべてにおいて同じである。しかし次の違いがある。まず口業の章において、「不清浄な言語の行為（口業）を持つ者たち」とは、嘘をつくこと（妄語）などの不清浄な口業を具えた者たちである。彼らはどのように恐怖と戦慄を招き寄せるのか。彼らは嘘によって他人の利益を損ない、離間語によって友人の仲を裂き、粗暴な言葉によって人々の集まりの中で他人の急所を突き、無益な雑談によって他者の仕事を妨害して、「私たちは不当なことをした。もし私たちが罪を犯した相手が私たちを知るならば、今にも追跡して破滅と災厄に至らしめるだろう」と森林に入り、茂みの間や藪の間に座る。彼らは「わずかな草の音や葉の音を聞いても、今や私たちは滅ぼされる」と恐れ、戦き、他人に包囲されたかのようになり、捕縛され殺害されたかのようになる。このように、その恐怖と戦慄を自らに引き受けるという意味において招き寄せ、呼び寄せるのである。

Manokammantavāre aparisuddhamanokammantāti aparisuddhena abhijjhādinā manokammantena samannāgatā. Te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti? Te paresaṃ rakkhitagopitesu bhaṇḍesu abhijjhāvisamalobhaṃ uppādetvā parassa kujjhitvā parasatte micchādassanaṃ gāhāpetvā mayaṃ ayuttamakamhā…pe… attani samāropanaṭṭhena avhāyanti pakkosanti.

意業の章において、「不清浄な心の行為（意業）を持つ者たち」とは、貪欲などの不清浄な意業を具えた者たちである。彼らはどのように恐怖と戦慄を招き寄せるのか。彼らは他人が保護し守っている財物に対して異常な貪欲を起こし、他人に怒り、他人に邪見を抱かせて、「私たちは不当なことをした……（略）……」と、自らに引き受けるという意味において招き寄せ、呼び寄せるのである。

Ājīvavāre aparisuddhājīvāti aparisuddhena vejjakammadūtakammavaḍḍhipayogādinā ekavīsatianesanabhedena ājīvena samannāgatā. Te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti? Te evaṃ jīvikaṃ kappetvā suṇanti – ‘‘sāsanasodhakā kira tepiṭakā bhikkhū sāsanaṃ sodhetuṃ nikkhantā, ajja vā sve vā idhāgamissantī’’ti araññaṃ pavisitvā gacchantare vā…pe… tasanti vittasanti. Te hi āgantvā parivāretvā gahitā viya odātavatthanivāsitā viya ca hontīti. Sesaṃ tādisameva.

生計（活業）の章において、「不清浄な生計を持つ者たち」とは、医術、使者の仕事、高利貸しなどの二十一種類の不正な探索（邪命）に分類される生計を具えた者たちである。彼らはどのように恐怖と戦慄を招き寄せるのか。彼らはこのように生活を営みながら、「教団を浄化する三蔵の比丘たちが教団を浄化するために出発した。今日か明日にはここに来るだろう」と聞き、森林に入り、茂みの間や……（略）……恐れ、戦く。彼らはやって来て包囲され捕らえられたかのようになり、白衣を着せられた（還俗させられた）かのようになるのである。残りは同様である。

37. Ito paraṃ abhijjhālūtiādīsu kiñcāpi abhijjhābyāpādā manokammantena saṅgahitā tathāpi nīvaraṇavasena puna vuttāti veditabbā. Tattha abhijjhālūti parabhaṇḍādiabhijjhāyanasīlā. Kāmesu tibbasārāgāti vatthukāmesu bahalakilesarāgā, te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti? Te avavatthitārammaṇā honti, tesaṃ avavatthitārammaṇānaṃ araññe viharantānaṃ divā diṭṭhaṃ rattiṃ bhayabheravaṃ hutvā upaṭṭhāti – ‘‘te ākulacittā appamattakenapi tasanti vittasanti, rajjuṃ vā lataṃ vā disvā sappasaññino honti, khāṇuṃ disvā yakkhasaññino, thalaṃ vā pabbataṃ vā disvā hatthisaññino sappādīhi anayabyasanaṃ āpāditā viya hontī’’ti. Sesaṃ tādisameva.

37. これ以降、「貪欲であり」などにおいて、貪欲と悪意は意業に含まれているとしても、蓋（心の障害）の観点から再び説かれたと知るべきである。そこにおいて、「貪欲であり」とは、他人の財物などを貪る習性があることである。「諸々の欲望において強い貪着があり」とは、物質的な欲望の対象において濃厚な煩悩の貪りがあることであり、彼らはどのように恐怖と戦慄を招き寄せるのか。彼らは対象が定まっていない者たちであり、対象の定まっていない彼らが森林に住んでいると、昼間に見たものが夜には恐怖と戦慄となって現れる。「彼らは心が乱れ、わずかなことでも恐れ、戦き、縄や蔓を見ては蛇だと思い、切り株を見ては夜叉だと思い、台地や山を見ては象だと思い、蛇などによって破滅と災厄に至らしめられたかのようになる」のである。残りは同様である。

38. Byāpannacittāti pakatibhāvavijahanena vipannacittā. Kilesānugatañhi cittaṃ pakatibhāvaṃ vijahati, purāṇabhattabyañjanaṃ viya pūtikaṃ hoti. Paduṭṭhamanasaṅkappāti paduṭṭhacittasaṅkappā, abhadrakena paresaṃ anatthajanakena cittasaṅkappena samannāgatāti vuttaṃ hoti. Te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti? Bhayabheravāvhāyanaṃ ito pabhuti abhijjhāluvāre vuttanayeneva veditabbaṃ. Yattha pana viseso bhavissati, tattha vakkhāma. Na kho panāhaṃ byāpannacittoti ettha pana mettacitto ahaṃ hitacittoti dasseti, īdisā hi bodhisattā honti. Evaṃ sabbattha vuttadosapaṭipakkhavasena bodhisattassa guṇā vaṇṇetabbā.

38. 「悪意ある心を持ち」とは、本来の清らかな状態を失うことによって損なわれた心を持つことである。実に煩悩に従った心は本来の状態を失い、古い飯やおかずのように腐敗したものとなる。「邪悪な思惟を抱き」とは、損なわれた心の思いを持ち、他人に損害をもたらす悪しき心の思いを具えている、と説かれているのである。彼らはどのように恐怖と戦慄を招き寄せるのか。恐怖と戦慄の招来は、これ以降は貪欲の章で説かれた方法によって知るべきである。しかし違いがあるところでは、それを説明する。「しかし私は悪意ある心を持つ者ではない」において、慈愛の心を持ち、利益を願う心を持つ私である、と示している。実に菩薩たちとはこのような者たちだからである。このように、すべてにおいて説かれた過失の反対の観点から、菩薩の徳が称賛されるべきである。

39. Thinamiddhapariyuṭṭhitāti cittagelaññabhūtena thinena sesanāmakāyagelaññabhūtena middhena ca pariyuṭṭhitā, abhibhūtā gahitāti vuttaṃ hoti. Te niddābahulā honti.

39. 「惛沈と睡眠（こんじん・すいめん）に支配され」とは、心の病である惛沈と、その他の精神要素の病である睡眠とに支配され、圧倒され、捕らえられている、と説かれているのである。彼らは眠りがちである。

40. Uddhatāti uddhaccapakatikā vipphandamānacittā, uddhaccena hi ekārammaṇe cittaṃ vipphandati dhajayaṭṭhiyaṃ vātena paṭākā viya. Avūpasantacittāti anibbutacittā, idha kukkuccaṃ gahetuṃ vaṭṭati.

40. 「浮動し」とは、掉挙（心の散乱）を習性とし、心が揺れ動いていることであり、実に掉挙によって心は、旗竿の上の風に揺れる旗のように一つの対象において揺れ動く。「心が静まっておらず」とは、心が寂静になっていないことであり、ここでは悪作（後悔）を含めるのが適切である。

41. Kaṅkhī vicikicchīti ettha ekamevidaṃ pañcamaṃ nīvaraṇaṃ. Kiṃ nu kho idanti ārammaṇaṃ kaṅkhanato kaṅkhā, idamevidanti nicchetuṃ asamatthabhāvato vicikicchāti vuccati, tena samannāgatā samaṇabrāhmaṇā ‘‘kaṅkhī vicikicchī’’ti vuttā.

41. 「疑い、躊躇し」において、これらは一つである第五の蓋である。「これは一体何だろうか」と対象を疑うことから「疑い」であり、「これこそがそれである」と決定することができない状態から「躊躇」と呼ばれる。それを具えた沙門やバラモンたちが「疑い、躊躇する者」と説かれたのである。

42. Attukkaṃsanakā paravambhīti ye attānaṃ ukkaṃsenti ukkhipanti, ucce ṭhāne ṭhapenti, parañca vambhenti garahanti nindanti, nīce ṭhāne ṭhapenti, tesametaṃ adhivacanaṃ. Te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti? Te parehi ‘‘asuko ca kira asuko ca attānaṃ ukkaṃsenti, amhe garahanti, dāse viya karonti, gaṇhatha ne’’ti anubaddhā palāyitvā araññaṃ pavisitvā gacchantare vā gumbantare vāti kāyakammantasadisaṃ vitthāretabbaṃ.

42. 「自らを称賛し、他者を軽蔑する者たち」とは、自分自身を持ち上げ、高め、高い位置に置き、他人を軽視し、非難し、見下し、低い位置に置く者たちの名称である。彼らはどのように恐怖と戦慄を招き寄せるのか。彼らは他人に「誰それと誰それが自分たちを持ち上げ、私たちを非難し、召使いのように扱っている。あいつらを捕まえろ」と追跡され、逃げて森林に入り、茂みの間や藪の間に……と、身業と同様に詳しく説明されるべきである。

43. Chambhīti kāyathambhanalomahaṃsanakarena thambhena samannāgatā. Bhīrukajātikāti bhīrukapakatikā, gāmadārakā viya bhayabahulā asūrā kātarāti vuttaṃ hoti.

43. 「恐怖に震え」とは、身体を強張らせ身の毛をよだたせる強情さを具えていることである。「臆病な性質の」とは、臆病な習性であり、村の子供たちのように恐怖が多く、勇気がなく臆病である、と説かれているのである。

44. Lābhasakkārasilokanti ettha labbhatīti lābho, catunnaṃ paccayānametaṃ adhivacanaṃ. Sakkāroti sundarakāro, paccayā eva hi paṇītapaṇītā sundarasundarā ca abhisaṅkharitvā katā sakkārāti vuccanti. Yā ca parehi attano gāravakiriyā pupphādīhi vā pūjā. Silokoti vaṇṇabhaṇanaṃ etaṃ, lābhañca sakkārañca silokañca lābhasakkārasilokaṃ. Nikāmayamānāti patthayamānā. Bhayabheravāvhāyanaṃ abhijjhāluvārasadisameva. Tadatthadīpakaṃ panettha piyagāmikavatthuṃ kathenti –

44. 「利養と敬意と名声」において、得られるものであるから「利養」であり、これは四つの必需品（衣食住薬）の名称である。「敬意（sakkāra）」とは、美しきもてなし（sundarakāra）のことであり、極めて上等で極めて美しいものとして調えて作られた必需品こそが敬意と呼ばれる。また、他人によってなされる自らへの敬意の行為や、花などによる供養である。「名声」とは、称賛の言葉のことであり、利養と敬意と名声を「利養・敬意・名声」という。「望み求める者たち」とは、願い求める者たちである。恐怖と戦慄の招来は、貪欲の章と全く同様である。その意味を明らかにするものとして、ここではピヤガーミカの物語を語る。

Eko kira piyagāmiko nāma bhikkhu samādinnadhutaṅgānaṃ bhikkhūnaṃ lābhaṃ disvā ‘‘ahampi dhutaṅgaṃ samādiyitvā lābhaṃ uppādemī’’ti cintetvā sosānikaṅgaṃ samādāya susāne vasati. Athekadivasaṃ eko kammamutto jaraggavo divā gocare caritvā rattiṃ tasmiṃ susāne pupphagumbe sīsaṃ katvā romanthayamāno aṭṭhāsi. Piyagāmiko rattiṃ caṅkamanā nikkhanto tassa hanusaddaṃ sutvā cintesi ‘‘addhā maṃ lābhagiddho esa susāne vasatīti ñatvā devarājā viheṭhetuṃ āgato’’ti, so jaraggavassa purato añjaliṃ paggahetvā ‘‘sappurisa devarāja ajja me ekarattiṃ khama, sve paṭṭhāya na evaṃ karissāmī’’ti namassamāno sabbarattiṃ yācanto aṭṭhāsi. Tato sūriye uṭṭhite taṃ disvā kattarayaṭṭhiyā paharitvā palāpesi ‘‘sabbarattiṃ maṃ bhiṃsāpesī’’ti.

伝えられるところによると、ピヤガーミカという一人の比丘が、頭陀行（厳しい修行）を受持した比丘たちの利養を見て、「私も頭陀行を受持して利養を生み出そう」と考え、墓場住居の行を受持して墓場に住んでいた。さてある日、農作業から解放された一頭の老牛が、昼間に草を食み歩いた後、夜にその墓場の花の茂みに頭を突っ込んで反芻しながら立っていた。ピヤガーミカは夜に経行から出てきて、その顎の音を聞いて、「きっと私が利養に貪欲になって墓場に住んでいるのを知って、天の王が苦しめるためにやって来たのだ」と考えた。彼はその老牛の前に合掌して、「善き人よ、天の王よ、今夜一晩私をお許しください。明日からはこのようにいたしません」と礼拝しながら夜通し懇願して立ち尽くした。その後、太陽が昇るとそれを見て、杖で叩いて追い払い、「夜通し私を怖がらせおって」と言ったという。

45. Kusītāti kosajjānugatā. Hīnavīriyāti hīnā vīriyena virahitā viyuttā, nibbīriyāti vuttaṃ hoti. Tattha kusītā kāyikavīriyārambhavirahitā honti, hīnavīriyā cetasikavīriyārambhavirahitā. Te ārammaṇavavatthānamattampi kātuṃ na sakkonti. Tesaṃ avavatthitārammaṇānanti sabbaṃ pubbasadisameva.

45. 「怠惰であり」とは、怠惰に従っていることである。「精進を欠き」とは、劣っており、精進から離れ、精進を欠いていることであり、無精進であると説かれているのである。そこにおいて、「怠惰」な者たちは身体的な精進の開始を欠いており、「精進を欠く」者たちは精神的な精進の開始を欠いている。彼らは心の対象を確定することすらできない。「対象の定まっていない彼らの」とは、すべて前述と同様である。

46. Muṭṭhassatīti naṭṭhassatī. Asampajānāti paññārahitā, imassa ca paṭipakkhe ‘‘upaṭṭhitassatīhamasmī’’ti vacanato satibhājaniyamevetaṃ. Paññā panettha satidubbalyadīpanatthaṃ vuttā. Duvidhā hi sati paññāsampayuttā paññāvippayuttā ca. Tattha paññāsampayuttā balavatī, vippayuttā dubbalā, tasmā yadāpi tesaṃ sati hoti, tadāpi asampajānantā muṭṭhassatīyeva te, dubbalāya satiyā satikiccābhāvatoti etamatthaṃ dīpetuṃ ‘‘asampajānā’’ti vuttaṃ. Te evaṃ muṭṭhassatī asampajānā ārammaṇavavatthānamattampi kātuṃ na sakkontīti sabbaṃ pubbasadisameva.

46. 「正念を失い」とは、念（気づき）を滅失したことである。「正知なく」とは、智慧を欠いていることであり、これの反対として「私は正念を現前させている者である」と説かれていることから、これはまさに念の分類に属するものである。しかしここでは、念の脆弱さを示すために智慧が説かれたのである。実に念には、智慧と相応するものと、智慧と不相応なものとの二種類がある。そこにおいて、智慧と相応するものは強力であり、不相応なものは脆弱である。それゆえ、彼らに念がある時であっても、正知がない者はまさに正念を失った者である。脆弱な念には念の機能がないからである、というこの意味を示すために「正知なく」と説かれたのである。このように正念を失い正知のない彼らは、対象を確定することすらできない、とすべて前述と同様である。

47. Asamāhitāti upacārappanāsamādhivirahitā. Vibbhantacittāti ubbhantacittā. Samādhivirahena laddhokāsena uddhaccena tesaṃ samādhivirahānaṃ cittaṃ nānārammaṇesu paribbhamati, vanamakkaṭo viya vanasākhāsu uddhaccena ekārammaṇe vipphandati. Pubbe vuttanayenena te evaṃ asamāhitā vibbhantacittā ārammaṇavavatthānamattampi kātuṃ na sakkontīti sabbaṃ pubbasadisameva.

47. 「定まりなく」とは、近行定と安止定を欠いていることである。「心が散乱し」とは、心が動揺していることである。定の欠如によって機会を得た掉挙によって、定を欠いた彼らの心は様々な対象の間を彷徨う。森の猿が森の枝の間を飛び回るように、掉挙によって一つの対象において揺れ動く。前述の方法によって、このように定まりなく心が散乱した彼らは、対象を確定することすらできない、とすべて前述と同様である。

48. Duppaññāti nippaññānametaṃ adhivacanaṃ. Paññā pana duṭṭhā nāma natthi. Eḷamūgāti elamukhā, kha-kārassa ga-kāro kato. Lālamukhāti vuttaṃ hoti. Duppaññānañhi kathentānaṃ lālā mukhato galati, lālā ca elāti vuccati. Yathāha ‘‘passelamūgaṃ uragaṃ dujjivha’’nti. Tasmā te ‘‘eḷamūgā’’ti vuccanti. ‘‘Elamukhā’’tipi pāṭho. ‘‘Elamugā’’ti keci paṭhanti, apare ‘‘elamukā’’tipi, sabbattha ‘‘elamukhā’’ti attho. Te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti? Te duppaññā eḷamūgā ārammaṇavavatthānamattampi kātuṃ na sakkonti. Tesaṃ avavatthitārammaṇānaṃ araññe viharantānaṃ divā diṭṭhaṃ rattiṃ bhayabheravaṃ hutvā upaṭṭhāti ‘‘te ākulacittā appamattakenapi tasanti vittasanti, rajjuṃ vā lataṃ vā disvā sappasaññino honti, khāṇuṃ disvā yakkhasaññino, thalaṃ vā pabbataṃ vā disvā hatthisaññino sappādīhi anayavyasanaṃ āpāditā viya hontī’’ti. Evaṃ taṃ bhayabheravaṃ attani samāropanaṭṭhena avhāyanti pakkosanti. Paññāsampannohamasmīti ettha paññāsampannoti paññāya sampanno samannāgato, no ca kho vipassanāpaññāya, na maggapaññāya, apica kho pana imesu soḷasasu ṭhānesu ārammaṇavavatthānapaññāyāti attho. Sesaṃ sabbattha vuttanayamevāti.

48. 「智慧なく」とは、智慧なき者たちの名称である。しかし損なわれた智慧というものは存在しない。「よだれを垂らす愚者（eḷamūgā）」とは、口からよだれを垂らす者（elamukhā）のことであり、khaの文字がgaの文字に変えられている。「よだれの口」と説かれているのである。実に智慧なき者たちが話すとき、口からよだれが垂れるのであり、よだれは「エラ（ela）」と呼ばれる。「見よ、よだれを垂らす蛇の、二股の舌を」と説かれている通りである。それゆえに彼らは「よだれを垂らす愚者」と呼ばれる。「エラムカ（elamukhā）」という読みもある。ある者たちは「エラムガ（elamugā）」と読み、他の者たちは「エラムカ（elamukā）」とも読むが、どこでも「よだれの口」という意味である。彼らはどのように恐怖と戦慄を招き寄せるのか。智慧がなくよだれを垂らす愚者である彼らは、対象を確定することすらできない。対象の定まっていない彼らが森林に住んでいると、昼間に見たものが夜には恐怖と戦慄となって現れる。「彼らは心が乱れ、わずかなことでも恐れ、戦き、縄や蔓を見ては蛇だと思い、切り株を見ては夜叉だと思い、台地や山を見ては象だと思い、蛇などによって破滅と災厄に至らしめられたかのようになる」のである。このように、その恐怖と戦慄を自らに引き受けるという意味において招き寄せ、呼び寄せるのである。「私は智慧を具足している者である」において、「智慧を具足している」とは、智慧を完備し、具備しているということであり、観の智慧でもなく、道の智慧でもなく、実にこれら十六の項目における対象を確定する智慧を具えている、という意味である。残りはすべて説かれた通りの方法である。

Vacīkammantavārādivaṇṇanā niṭṭhitā.

口業の章などの解説が終わった。

Soḷasaṭṭhānārammaṇapariggaho niṭṭhito.

十六項目の心の対象の把持が終わった。

Bhayabheravasenāsanādivaṇṇanā

恐怖と戦慄の坐臥処などの解説

49. Tassa mayhanti ko anusandhi? Bodhisatto kira imāni soḷasārammaṇāni pariggaṇhanto ca bhayabheravaṃ adisvā bhayabheravaṃ nāma evarūpāsu rattīsu evarūpe senāsane ca paññāyati, handa naṃ tatthāpi gavesissāmīti bhayabheravagavesanamakāsi, etamatthaṃ bhagavā idāni brāhmaṇassa dassento tassa mayhantiādimāha.

49. 「その私に」とはいかなる文脈の連結か。伝えられるところによると、菩薩はこれら十六の対象を把持しながらも恐怖と戦慄を見出さず、「恐怖と戦慄というものは、このような夜に、このような坐臥処において現れるものだ。さあ、そこにおいてそれを探求してみよう」と恐怖と戦慄の探求を行った。この意味を今や世尊がバラモンに示すために、「その私に」などと説かれたのである。

Tattha yā tāti ubhayametaṃ rattīnaṃyeva uddesaniddesavacanaṃ. Abhiññātāti ettha abhīti lakkhaṇatthe upasaggo. Tasmā abhiññātāti candapāripūriyā candaparikkhayenāti evamādīhi lakkhaṇehi ñātāti veditabbā. Abhilakkhitāti ettha upasaggamattameva, tasmā abhilakkhitāti lakkhaṇīyā icceva attho, uposathasamādānadhammassavanapūjāsakkārādikaraṇatthaṃ lakkhetabbā sallakkhetabbā upalakkhetabbāti vuttaṃ hoti.

そこにおいて、「それらの（yā tā）」とは、両方とも夜の提示と指定の言葉である。「よく知られた」において、「アビ（abhi）」とは特徴の意味を持つ接頭辞である。それゆえ「よく知られた」とは、満月や新月などの特徴によって知られている、と理解すべきである。「目印とされた」において、これは単なる接頭辞である。それゆえ「目印とされた」とは、注目されるべき、まさにその意味である。布薩の受持や法の聴聞や供養や敬礼などを行うために、注目されるべき、観察されるべき、確認されるべき、と説かれているのである。

Cātuddasīti pakkhassa paṭhamadivasato pabhuti catuddasannaṃ pūraṇī ekā ratti. Evaṃ pañcadasī aṭṭhamī ca. Pakkhassāti sukkapakkhassa kaṇhapakkhassa ca. Etā tisso tisso katvā cha rattiyo, tasmā sabbattha pakkhavacanaṃ yojetabbaṃ ‘‘pakkhassa cātuddasī pakkhassa pañcadasī pakkhassa aṭṭhamī’’ti. Atha pañcamī kasmā na gahitāti? Asabbakālikattā. Buddhe kira bhagavati anuppannepi uppajjitvā aparinibbutepi pañcamī anabhilakkhitāyeva, parinibbute pana dhammasaṅgāhakattherā cintesuṃ ‘‘dhammassavanaṃ cirena hotī’’ti. Tato sammannitvā pañcamīti dhammassavanadivasaṃ ṭhapesuṃ, tato pabhuti sā abhilakkhitā jātā, evaṃ asabbakālikattā ettha na gahitāti.

「十四日」とは、半月の第一日目から数えて十四を満たす一つの夜のことである。十五日や八日も同様である。「半月の」とは、白月（新月から満月まで）と黒月（満月から新月まで）の半月のことである。これら三日ずつで六日間の夜となる。それゆえ、すべての箇所で「半月の十四日、半月の十五日、半月の八日」と半月という言葉を結びつけるべきである。では、なぜ五日目は採用されなかったのか。いつでも通用するものではないからである。伝えられるところによると、仏陀・世尊が出現されなかった時にも、出現されてまだ完全に入滅（パリニッバーナ）されていなかった時にも、五日目は注目されていなかった。しかし完全に入滅された後、結集の長老たちが「法の聴聞が長い間行われていない」と考えた。そこで協議して「五日目」を法の聴聞の日と定めたのであり、それ以来それは目印とされるようになった。このようにいつでも通用するものではないため、ここでは採用されなかったのである。

Tathārūpāsūti tathāvidhāsu. Ārāmacetiyānīti pupphārāmaphalārāmādayo ārāmā eva ārāmacetiyāni. Cittīkataṭṭhena hi cetiyānīti vuccanti, pūjanīyaṭṭhenāti vuttaṃ hoti. Vanacetiyānīti baliharaṇavanasaṇḍasubhagavanadevasālavanādīni vanāniyeva vanacetiyāni. Rukkhacetiyānīti gāmanigamādidvāresu pūjanīyarukkhāyeva rukkhacetiyāni. Lokiyā hi dibbādhivatthāti vā maññamānā tesuyeva vā dibbasaññino hutvā ārāmavanarukkhe cittīkaronti, pūjenti, tena te sabbepi cetiyānīti vuccanti. Bhiṃsanakānīti bhayajanakāni, passatopi suṇatopi bhayaṃ janenti. Salomahaṃsānīti saheva lomahaṃsena vattanti, pavisamānasseva lomahaṃsajananato. Appeva nāma passeyyanti api nāma taṃ bhayabheravaṃ passeyyameva. Aparena samayenāti, ‘‘etadahosi yaṃnūnāha’’nti evaṃ cintitakālato paṭṭhāya aññena kālena.

「そのような」とは、そのような種類の、ということである。「園林の祠堂」とは、花園や果樹園などの園林そのものが園林の祠堂である。敬意を払われたという意味において祠堂（cetiya）と呼ばれるのであり、供養されるべきという意味において、と説かれているのである。「樹林の祠堂」とは、供物が捧げられる密林、吉兆の森、神聖な森、沙羅の森などの樹林そのものが樹林の祠堂である。「樹木の祠堂」とは、村や町などの入り口にある供養されるべき樹木そのものが樹木の祠堂である。世俗の人々は、天上の神が宿っていると考え、あるいはそれらに神聖な想念を抱いて、園林や樹林や樹木に敬意を払い、供養する。それゆえにそれらすべてが祠堂と呼ばれるのである。「恐ろしい」とは、恐怖を生じさせるものであり、見る者にも聞く者にも恐怖を生じさせる。「身の毛もよだつ」とは、まさに身の毛の逆立ちを伴って生じるものであり、入っていく者そのものに身の毛の逆立ちを生じさせるからである。「あるいは見ることができるかもしれない」とは、まさにその恐怖と戦慄を見ることができるかもしれない、ということである。「後の時に」とは、「私はこのようにしてはどうだろうか」とこのように考えた時から、別の時に、ということである。

Tattha ca me brāhmaṇa viharatoti tathārūpesu senāsanesu yaṃ yaṃ manussānaṃ āyācanaupahārakaraṇārahaṃ yakkhaṭṭhānaṃ pupphadhūpamaṃsaruhiravasāmedapihakapapphāsasurāmerayādīhi okiṇṇakilinnadharaṇitalaṃ ekanipātaṃ viya yakkharakkhasapisācānaṃ, yaṃ divāpi passantānaṃ hadayaṃ maññe phalati, taṃ ṭhānaṃ sandhāyāha ‘‘tattha ca me, brāhmaṇa, viharato’’ti. Mago vā āgacchatīti siṅgāni vā khurāni vā koṭṭento gokaṇṇakhaggadīpivarāhādibhedo mago vā āgacchati, sabbacatuppadānañhi idha magoti nāmaṃ. Katthaci pana kāḷasiṅgālopi vuccati. Yathāha –

「バラモンよ、そこに私が住んでいると」とは、そのような坐臥処において、人々が祈願や供養を行うにふさわしい様々な夜叉の場所、花や香や肉や血や脂肪や骨髄や脾臓や肺や酒などで一面に散らばり濡れた大地、夜叉や羅刹やピシャーツァ（悪鬼）の集会所のような場所、昼間に見る者でさえ心臓が裂けるかと思われるような場所、その場所を指して「バラモンよ、そこに私が住んでいると」と説かれたのである。「野獣が近づいて来たり」とは、角や蹄を打ち鳴らしながら、鹿や犀や豹や猪などの種類の野獣が近づいて来ることであり、ここではすべての四足動物のことが「野獣」と名付けられている。しかし、ある箇所では黒い野犬（ジャッカル）のことも言われる。次のように説かれている通りである。

‘‘Usabhasseva te khandho, sīhasseva vijambhitaṃ;

「雄牛のようにお前の肩はたくましく、獅子のように伸びやかに歩む。

Magarāja namo tyatthu, api kiñci labhāmase’’ti. (jā. 1.3.133);

獣の王よ、お前に敬礼します。私たちは何かを得ることができるでしょうか」（『ジャータカ』1.3.133）と。

Moro vā kaṭṭhaṃ pātetīti moro vā sukkhakaṭṭhaṃ rukkhato cāletvā pāteti. Moraggahaṇena ca idha sabbapakkhiggahaṇaṃ adhippetaṃ, tena yo koci pakkhīti vuttaṃ hoti. Atha vā moro vāti vā saddena añño vā koci pakkhīti. Esa nayo purime magaggahaṇepi. Vāto vā paṇṇakasaṭaṃ eretīti vāto vā paṇṇakacavaraṃ ghaṭṭeti. Etaṃ nūna taṃ bhayabheravaṃ āgacchatīti yametaṃ āgacchati, taṃ bhayabheravaṃ nūnāti. Ito pabhuti ca ārammaṇameva bhayabheravanti veditabbaṃ. Parittassa ca adhimattassa ca bhayassa ārammaṇattā sukhārammaṇaṃ rūpaṃ sukhamiva. Kiṃ nu kho ahaṃ aññadatthu bhayapaṭikaṅkhī viharāmīti ahaṃ kho kiṃ kāraṇaṃ ekaṃseneva bhayaṃ ākaṅkhamāno icchamāno hutvā viharāmi.

「孔雀が枯れ枝を落としたり」とは、孔雀が枯れ枝を木から揺り動かして落とすことである。そして孔雀という表現によって、ここではすべての鳥の表現が意図されている。それによって、いかなる鳥であっても、と説かれているのである。あるいは「孔雀が」という「あるいは（vā）」の言葉によって、他のいかなる鳥であっても、ということである。この方法は前述の野獣の表現においても同様である。「風が枯葉の吹き溜まりを揺らしたり」とは、風が落ち葉のゴミを揺り動かすことである。「これこそがその恐怖と戦慄がやって来ているのではないか」とは、このやって来るものこそが、まさにその恐怖と戦慄ではないか、ということである。そしてこれ以降、対象そのものが恐怖と戦慄であると知るべきである。わずかな恐怖と過度の恐怖の対象であるから、快い対象である色形が快楽そのものであるかのようである。「なぜ私はひたすら恐怖を予期しながら過ごすのか」とは、私はいかなる理由で、ひたすら恐怖を待ち望み、欲する者となって過ごしているのか、ということである。

Yathābhūtaṃ yathābhūtassāti yena yena iriyāpathena bhūtassa bhavitassa sato vattamānassa samaṅgībhūtassa vā. Meti mama santike. Tathābhūtaṃ tathābhūto vāti tena teneva iriyāpathena bhūto bhavito santo vattamāno samaṅgībhūto vāti attho. So kho ahaṃ…pe… paṭivinemīti bodhisattassa kira caṅkamantassa tasmiṃ magasiṅgakhurasaddādibhede bhayabheravārammaṇe āgate neva mahāsatto tiṭṭhati, na nisīdati na sayati, atha kho caṅkamantova parivīmaṃsanto parivicinanto bhayabheravaṃ na passati, magasiṅgakhurasaddādimattameva cetaṃ hoti, so taṃ ñatvā idaṃ nāmetaṃ, na bhayabheravanti tato tiṭṭhati vā nisīdati vā sayati vā. Etamatthaṃ dassento ‘‘so kho aha’’ntiādimāha. Esa nayo sabbapeyyālesu. Ito parañca iriyāpathapaṭipāṭiyā avatvā āsannapaṭipāṭiyā iriyāpathā vuttāti veditabbā, caṅkamantassa hi bhayabherave āgate na ṭhito na nisinno na nipanno ṭhitassāpi āgate na caṅkamīti evaṃ tassa āsannapaṭipāṭiyā vuttāti.

「そのありのままの状態で」とは、どのような威儀（姿勢・動作）によって生じ、存在し、留まり、活動し、あるいは備わっている状態であれ、ということである。「私に」とは、私の御前において。「そのありのままの状態で」とは、まさにその威儀によって生じ、存在し、留まり、活動し、あるいは備わっている状態で、という意味である。「その私は……（略）……取り除いた」とは、伝えられるところによると、菩薩が経行している時に、その野獣の角や蹄の音などの様々な恐怖と戦慄の対象がやって来ても、大士（菩薩）は立つこともせず、座ることもせず、横たわることもせず、まさに経行したまま熟慮し、見極めながらも恐怖と戦慄を見出すことはなく、それは野獣の角や蹄の音などにすぎない。彼はそれを知って「これはこれという名のものであって、恐怖と戦慄ではない」として、そこから立ったり座ったり横たわったりしたのである。この意味を示すために「その私は」などと説かれたのである。この方法はすべての省略部分において同様である。そしてこれ以降、威儀の通常の順序によらず、隣接する順序によって威儀が説かれていると知るべきである。経行している者に恐怖と戦慄がやって来た時には立たず座らず横たわらず、立っている者にやって来た時にも経行しない、とこのようにその隣接する順序によって説かれているのである。

Bhayabheravasenāsanādivaṇṇanā niṭṭhitā.

恐怖と戦慄の坐臥処などの解説が終わった。

Asammohavihāravaṇṇanā

不惑の住（確信に満ちた生活）の解説

50. Evaṃ bhiṃsanakesupi ṭhānesu attano bhayabheravābhāvaṃ dassetvā idāni jhāyīnaṃ sammohaṭṭhānesu attano asammohavihāraṃ dassetuṃ santi kho pana, brāhmaṇātiādimāha.

50. このように恐ろしい場所においても自らには恐怖と戦慄がないことを示し、今や禅定を修める者たちの惑乱する場所において、自らの惑乱のない生活（不惑の住）を示すために、「バラモンよ、実に……が存在する」などと説かれた。

Tattha santīti atthi saṃvijjanti upalabbhanti. Rattiṃyeva samānanti rattiṃyeva santaṃ, divāti sañjānantīti ‘‘divaso aya’’nti sañjānanti. Divāyeva samānanti divasaṃyeva santaṃ. Rattīti sañjānantīti ‘‘ratti aya’’nti sañjānanti. Kasmā panete evaṃsaññino hontīti. Vuṭṭhānakosallābhāvato vā sakuṇarutato vā. Kathaṃ? Idhekacco odātakasiṇalābhī divā parikammaṃ katvā divā samāpanno divāyeva vuṭṭhahāmīti manasikāraṃ uppādeti, no ca kho addhānaparicchede kusalo hoti. So divasaṃ atikkamitvā rattibhāge vuṭṭhāti. Odātakasiṇapharaṇavasena cassa visadaṃ hoti vibhūtaṃ suvibhūtaṃ. So, divā vuṭṭhahāmīti uppāditamanasikāratāya odātakasiṇapharaṇavisadavibhūtatāya ca rattiṃyeva samānaṃ divāti sañjānāti. Idha panekacco nīlakasiṇalābhī rattiṃ parikammaṃ katvā rattiṃ samāpanno rattiṃyeva vuṭṭhahāmīti manasikāraṃ uppādeti, no ca kho addhānaparicchede kusalo hoti. So rattiṃ atikkamitvā divasabhāge vuṭṭhāti. Nīlakasiṇapharaṇavasena cassa avisadaṃ hoti avibhūtaṃ. So rattiṃ vuṭṭhahāmīti uppāditamanasikāratāya nīlakasiṇapharaṇāvisadāvibhūtatāya ca divāyeva samānaṃ rattīti sañjānāti. Evaṃ tāva vuṭṭhānakosallābhāvato evaṃsaññino honti.

その中で、「まことにある（santīti）」とは、存在し、現存し、認められるということである。「夜そのものであるのに（rattiṃyeva samānanti）」とは、夜そのものであるのに、「昼であると了解する（divāti sañjānantīti）」とは、『これは昼である』と了解するということである。「昼そのものであるのに（Divāyeva samānanti）」とは、昼そのものであるのに、「夜であると了解する（Rattīti sañjānantīti）」とは、『これは夜である』と了解するということである。ところで、なぜ彼らはそのように想うのかといえば、出定の巧みさがないことによるか、あるいは鳥の鳴き声によるかである。どのようにか。ここに、ある白遍（オダータ・カシナ）の獲得者がいて、昼に準備作法（予備修行）を行い、昼に入定して、「昼のうちに出定しよう」と作意（注意集中）を起こしたが、時間の区切りには巧みではない。彼は昼を過ぎて夜分に出定する。そして、彼の白遍の遍満の力によって、明晰であり、明瞭であり、極めて明瞭である。彼は「昼に出定しよう」と起こした作意があることと、白遍の遍満による明晰さ・明瞭さによって、夜そのものであるのに昼であると了解する。しかし、ここに別の青遍（ニーラ・カシナ）の獲得者がいて、夜に準備作法を行い、夜に入定して、「夜のうちに出定しよう」と作意を起こしたが、時間の区切りには巧みではない。彼は夜を過ぎて昼分に出定する。そして、彼の青遍の遍満の力によって、不明晰であり、不明瞭である。彼は「夜に出定しよう」と起こした作意があることと、青遍の遍満による不明晰さ・不明瞭さによって、昼そのものであるのに夜であると了解する。このように、まずは出定の巧みさがないことによって、そのように想う者となるのである。

Sakuṇarutato pana idhekacco antosenāsane nisinno hoti. Atha divā ravanakasakuṇā kākādayo candālokena divāti maññamānā rattiṃ ravanti, aññehi vā kāraṇehi. So tesaṃ saddaṃ sutvā rattiṃyeva samānaṃ divāti sañjānāti. Idha panekacco pabbatantare gambhīrāya ghanavanappaṭicchannāya giriguhāya sattāhavaddalikāya vattamānāya antarahitasūriyāloke kāle nisinno hoti. Atha rattiṃ ravanakasakuṇā ulūkādayo majjhanhikasamayepi tattha tattha samandhakāre nilīnā rattisaññāya vā aññehi vā kāraṇehi ravanti. So tesaṃ saddaṃ sutvā divāyeva samānaṃ rattīti sañjānāti. Evaṃ sakuṇarutato evaṃsaññino hontīti. Idamahanti idaṃ ahaṃ evaṃ sañjānanaṃ. Sammohavihārasmiṃ vadāmīti sammohavihārapariyāpannaṃ antogadhaṃ, sammohavihārānaṃ aññataraṃ vadāmīti vuttaṃ hoti.

しかし、鳥の鳴き声によることについては、ここに、ある者が室内に坐っている。そのとき、昼に鳴く鳥である烏などが、月の光によって昼であると思い込んで夜に鳴いたり、あるいは他の理由によって鳴く。彼はそれらの声を聞いて、夜そのものであるのに昼であると了解する。また、ここに別の者が、山あいの深く鬱蒼とした森に覆われた山窟で、七日間にわたる長雨が降り続き、太陽の光が失われた時に坐っている。そのとき、夜に鳴く鳥である梟などが、正午の時にもあちこちの暗闇に隠れて、夜であるという思いから、あるいは他の理由によって鳴く。彼はそれらの声を聞いて、昼そのものであるのに夜であると了解する。このように、鳥の鳴き声によってそのように想う者となるのである。「私はこれを（Idamahanti）」とは、私においてはこのように了解することを、「迷妄なる住処のうちにあると説く（Sammohavihārasmiṃ vadāmīti）」とは、迷妄なる住処に含まれ、包摂されており、迷妄なる住処の一つであると説く、と言われたのである。

Ahaṃ kho pana brāhmaṇa…pe… sañjānāmīti pākaṭo bodhisattassa rattindivaparicchedo sattāhavaddalepi candimasūriyesu adissamānesupi jānātiyeva ‘‘ettakaṃ purebhattakālo gato, ettakaṃ pacchābhattakālo, ettakaṃ paṭhamayāmo, ettakaṃ majjhimayāmo, ettakaṃ pacchimayāmo’’ti, tasmā evamāha. Anacchariyañcetaṃ yaṃ pūritapāramī bodhisatto evaṃ jānāti. Padesañāṇe ṭhitānaṃ sāvakānampi hi rattindivaparicchedo pākaṭo hoti.

「しかし、バラモンよ、私は……中略……了解する（Ahaṃ kho pana brāhmaṇa…pe… sañjānāmīti）」とは、菩薩には昼夜の区切りが明白であり、七日間の長雨において月や太陽が見えないときであっても、『食前の時間がこれだけ過ぎた、食後の時間がこれだけ、初夜がこれだけ、中夜がこれだけ、後夜がこれだけ過ぎた』とまさに知っている。それゆえにこのように言われたのである。そして、波羅蜜を満たした菩薩がこのように知ることは、驚くべきことではない。一分（部分）の智慧に安住する弟子たちにさえも、昼夜の区切りは明白だからである。

Kalyāṇiyamahāvihāre kira godattatthero dvaṅgulakāle bhattaṃ gahetvā aṅgulakāle bhuñjati. Sūriye adissamānepi pātoyeva senāsanaṃ pavisitvā tāya velāya nikkhamati. Ekadivasaṃ ārāmikā ‘‘sve therassa nikkhamanakāle passāmā’’ti bhattaṃ sampādetvā kālatthambhamūle nisīdiṃsu. Thero dvaṅgulakāleyeva nikkhamati. Tato pabhuti kira sūriye adissamānepi therassa nikkhamanasaññāya eva bheriṃ ākoṭenti.

伝え聞くところでは、カリヤーニ大会堂において、ゴダッタ長老は二指の時（日没前の影の長さ）に食事を受け取り、一指の時に食べた。太陽が見えないときであっても、朝早くに居住居室に入り、その時刻に出てきた。ある日、寺男たちが『明日、長老の出てこられる時を見よう』と食事を用意して、日時計の柱の根元に坐っていた。長老はまさに二指の時に出てこられた。それ以来、太陽が見えないときでも、長老が出てこられる合図によってまさに太鼓を鳴らしたという。

Ajagaravihārepi kāḷadevatthero antovasse yāmagaṇḍikaṃ paharati, āciṇṇametaṃ therassa. Na ca yāmayantanāḷikaṃ payojeti, aññe bhikkhū payojenti. Atha nikkhante paṭhame yāme there muggaraṃ gahetvā ṭhitamatteyeva ekaṃ dve vāre paharanteyeva vā yāmayantaṃ patati, evaṃ tīsu yāmesu samaṇadhammaṃ katvā thero pātoyeva gāmaṃ pavisitvā piṇḍapātaṃ ādāya vihāraṃ āgantvā bhojanavelāya pattaṃ gahetvā divā vihāraṭṭhānaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karoti. Bhikkhū kālatthambhaṃ disvā therassa adisvā āgamanatthāya pesenti. So bhikkhu theraṃ divā vihāraṭṭhānā nikkhamantameva vā antarāmagge vā passati. Evaṃ padesañāṇe ṭhitānaṃ sāvakānampi rattindivaparicchedo pākaṭo hoti, kimaṅgaṃ pana bodhisattānanti.

アジャガラ精舎においても、カーラデーヴァ長老は安居の間、夜の更（夜警の刻）を知らせる柝（き）を打った。これは長老の習慣であった。しかし、時を計る水時計の筒を用いることはなく、他の比丘たちが用いていた。そのとき、初夜が明けると、長老が槌を手に取って立っただけで、あるいは一、二回打つだけで水時計が落ちた。このように三更において沙門の法（修行）を行い、長老は朝早くに村に入って托鉢の食物を受け取り、精舎に来て、食事の時に鉢を取って昼の休憩所へ行き、沙門の法を行った。比丘たちは日時計の柱を見て、長老が見えないので、呼びに（人を）遣わした。その比丘は、長老がまさに昼の休憩所から出てこられるところか、途中の道で見かけるのであった。このように、一分の智慧に安住する弟子たちにさえも昼夜の区切りは明白であるのだから、ましてや菩薩たちにおいては言うまでもない。

Yaṃ kho taṃ brāhmaṇa…pe… vadeyyāti ettha pana ‘‘yaṃ kho taṃ, brāhmaṇa, asammohadhammo satto loke uppanno…pe… sukhāya devamanussāna’’nti vacanaṃ vadamāno koci sammā vadeyya, sammā vadamāno siyā, na vitathavādī assa. Mameva taṃ vacanaṃ vadamāno sammā vadeyya, sammā vadamāno siyā, na vitathavādī assāti evaṃ padasambandho veditabbo.

「バラモンよ、……中略……と語るなら（Yaṃ kho taṃ brāhmaṇa…pe… vadeyyāti）」において、ここで「『バラモンよ、迷妄なき法を持つ有情が世に現れた……中略……天と人々の安楽のために』という言葉を語る者がいるならば、その者は正しく語り、正しく語る者であり、偽りを語る者ではないであろう。私についてまさにその言葉を語る者が、正しく語り、正しく語る者であり、偽りを語る者ではないであろう」と、このように文脈の連結が理解されるべきである。

Tattha asammohadhammoti asammohasabhāvo. Loketi manussaloke. Bahujanahitāyāti bahujanassa hitatthāya, paññāsampattiyā diṭṭhadhammikasamparāyikahitūpadesakoti. Bahujanasukhāyāti bahujanassa sukhatthāya, cāgasampattiyā upakaraṇasukhassa dāyakoti. Lokānukampāyāti lokassa anukampatthāya, mettākaruṇāsampattiyā mātāpitaro viya lokassa rakkhitā gopayitāti. Atthāya hitāya sukhāya devamanussānanti idha devamanussaggahaṇena ca bhabbapuggalaveneyyasatteyeva gahetvā tesaṃ nibbānamaggaphalādhigamāya attano uppattiṃ dassetīti veditabbo. Atthāyāti hi vutte paramatthatthāya nibbānāyāti vuttaṃ hoti. Hitāyāti vutte taṃ sampāpakamaggatthāyāti vuttaṃ hoti, nibbānasampāpakamaggato hi uttari hitaṃ nāma natthi. Sukhāyāti vutte phalasamāpattisukhatthāyāti vuttaṃ hoti, tato uttari sukhābhāvato. Vuttañcetaṃ ‘‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’’ti (dī. ni. 3.355; a. ni. 5.27; vibha. 804).

その中で、「迷妄なき法を持つ（asammohadhammo）」とは、迷妄なき性質を持つということである。「世に（Loketi）」とは、人々の世において。「多くの人々の利益のために（Bahujanahitāyāti）」とは、多くの人々の利益のために、智慧の具足によって現世および来世の利益を教授する者として。「多くの人々の安楽のために（Bahujanasukhāyāti）」とは、多くの人々の安楽のために、施捨（布施）の具足によって生活資具の安楽を与える者として。「世間を憐れむために（Lokānukampāyāti）」とは、世間を憐れむために、慈悲の具足によって父母のように世間を護り、守護する者として。「天と人々の義と利益と安楽のために（Atthāya hitāya sukhāya devamanussānanti）」とは、ここで天と人々を挙げることによって、教化しうる有情（機根のある者たち）のみを取り上げ、彼らの涅槃の道と果の獲得のために自らの出現を示していると理解されるべきである。実に、「義のために」と言えば、究極の義である涅槃のために、と言われたことになる。「利益のために」と言えば、それに到達させる道のために、と言われたことになる。涅槃に到達させる道に勝る利益というものは存在しないからである。「安楽のために」と言えば、果定の安楽のために、と言われたことになる。それ以上の安楽は存在しないからである。そして、これは「この三昧は現世において安楽であり、また未来において安楽の異熟（報い）をもたらす」（長部3.355；増支部5.27；分別論804）とも説かれている。

Asammohavihāravaṇṇanā niṭṭhitā.

無癡住の解説を終わる。

Pubbabhāgapaṭipadādivaṇṇanā

前駆段階の行道などの解説

51. Evaṃ bhagavā buddhaguṇapaṭilābhāvasānaṃ attano asammohavihāraṃ brāhmaṇassa dassetvā idāni yāya paṭipadāya taṃ koṭippattaṃ asammohavihāraṃ adhigato, taṃ pubbabhāgato pabhuti dassetuṃ āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇātiādimāha.

51. このように世尊は、仏の徳の獲得をもって終わる自らの無癡住をバラモンに示し、今やいかなる行道によってその究極に達した無癡住を証得したのか、それを前駆段階から始めて示すために、「バラモンよ、実に私には奮起された……」等を説かれた。

Keci panāhu ‘‘imaṃ asammohavihāraṃ sutvā brāhmaṇassa cittamevaṃ uppannaṃ ‘kāya nu kho paṭipadāya imaṃ patto’ti, tassa cittamaññāya imāyāhaṃ paṭipadāya imaṃ uttamaṃ asammohavihāraṃ pattoti dassento evamāhā’’ti.

しかし、ある人々は「この無癡住を聞いて、バラモンに『いかなる行道によってこの境地に達したのか』という心が起こった。その心を知って、『私はこの行道によってこの最高の無癡住に達した』と示すためにこのように言われたのである」と言う。

Tattha āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṃ ahosīti, brāhmaṇa, na mayā ayaṃ uttamo asammohavihāro kusītena muṭṭhassatinā sāraddhakāyena vikkhittacittena vā adhigato, apica kho tadadhigamāya āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ ahosi, bodhimaṇḍe nisinnena mayā caturaṅgavīriyaṃ āraddhaṃ ahosi, paggahitaṃ asithilappavattitanti vuttaṃ hoti. Āraddhattāyeva ca metaṃ asallīnaṃ ahosi.

その中で、「バラモンよ、実に私には精進が奮起され（āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṃ ahosīti）」とは、バラモンよ、私によってこの最高の無癡住は、怠惰な者、正念を失った者、身の落ち着きのない者、あるいは心の散乱した者によって証得されたのではなく、実にその証得のために私には精進が奮起されたのであり、菩提樹の根元に坐った私によって四枝の精進が奮起され、高められ、弛まぬものとして働いていた、と言われたのである。そして奮起されたがゆえに、この私の（精進）は沈滞することがなかった。

Upaṭṭhitā sati asammuṭṭhāti na kevalañca vīriyameva, satipi me ārammaṇābhimukhībhāvena upaṭṭhitā ahosi. Upaṭṭhitattāyeva ca asammuṭṭhā. Passaddho kāyoti kāyacittappassaddhisambhavena kāyopi me passaddho ahosi. Tattha yasmā nāmakāye passaddhe rūpakāyopi passaddhoyeva hoti, tasmā nāmakāyo rūpakāyoti avisesetvāva passaddho kāyoti vuttaṃ. Asāraddhoti so ca kho passaddhattāyeva asāraddho, vigatadarathoti vuttaṃ hoti. Samāhitaṃ cittaṃ ekagganti cittampi me sammā āhitaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ appitaṃ viya ahosi. Samāhitattā eva ca ekaggaṃ acalaṃ nipphandananti, ettāvatā jhānassa pubbabhāgapaṭipadā kathitā hoti.

「確立した正念は忘失されることなく（Upaṭṭhitā sati asammuṭṭhāti）」とは、ただ精進のみならず、私の念（気づき）もまた対象に向かい合うことによって確立していた。そして確立していたがゆえに忘失されなかった。「身は静まり（Passaddho kāyoti）」とは、身と心の軽安（静寂）が生じたことによって、私の身もまた静まっていた。その中で、名身（心・心所）が静まるときには色身（肉体）もまたまさに静まるのであるから、名身・色身と区別することなく「身は静まり」と言われた。「昂ぶることなく（Asāraddhoti）」とは、そして実に静まっていたがゆえに昂ぶることがなく、熱悩を離れていた、と言われたのである。「心は定まり、一境になっていた（Samāhitaṃ cittaṃ ekagganti）」とは、私の心もまた正しく置かれ、善く安立され、安止（定）に入ったかのようであった。そして定まっていたがゆえに一境となり、動揺せず、微動だにしなかった、と。これによって禅定の前駆段階の行道が語られたことになる。

Idāni imāya paṭipadāya adhigataṃ paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā vijjāttayapariyosānaṃ visesaṃ dassento so kho ahantiādimāha. Tattha vivicceva kāmehi…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja vihāsinti ettha tāva yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge pathavīkasiṇakathāyaṃ vuttaṃ. Kevalañhi tattha ‘‘upasampajja viharatī’’ti āgataṃ, idha ‘‘vihāsi’’nti, ayameva viseso. Kiṃ katvā pana bhagavā imāni jhānāni upasampajja vihāsīti, kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā. Kataraṃ? Ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ.

今や、この行道によって証得された初禅をはじめとし、三明で終わる卓越した徳を示すために「実にその私は……」等を説かれた。その中で、「諸々の欲望から離れて……中略……第四禅を具足して住した（vivicceva kāmehi…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja vihāsinti）」において、まずはここで語られるべきことは、そのすべてが『清浄道論』の地遍（パタヴィー・カシナ）の論述において説かれている。ただそこでは「具足して住する（upasampajja viharati）」と出ているのに対し、ここでは「住した（vihāsiṃ）」とある、これだけが相違点である。ところで世尊は、何を行ってこれらの禅定を具足して住されたのかといえば、業処（瞑想主題）を修習してである。いかなる（業処）か。安那般那念（呼吸瞑想）の業処である。

Imāni ca pana cattāri jhānāni kesañci cittekaggatatthāni honti, kesañci vipassanāpādakāni, kesañci abhiññāpādakāni, kesañci nirodhapādakāni, kesañci bhavokkamanatthāni. Tattha khīṇāsavānaṃ cittekaggatatthāni honti. Te hi samāpajjitvā ekaggacittā sukhaṃ divasaṃ viharissāmāti iccevaṃ kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo nibbattenti. Sekkhaputhujjanānaṃ samāpattito vuṭṭhāya samāhitena cittena vipassissāmāti nibbattentānaṃ vipassanāpādakāni honti. Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’ti (dī. ni. 1.238; paṭi. ma. 1.102) vuttanayā abhiññāyo patthentā nibbattenti, tesaṃ abhiññāpādakāni honti. Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā sattāhaṃ acittā hutvā diṭṭheva dhamme nirodhaṃ nibbānaṃ patvā sukhaṃ viharissāmāti nibbattenti, tesaṃ nirodhapādakāni honti. Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā aparihīnajjhānā brahmaloke uppajjissāmāti nibbattenti, tesaṃ bhavokkamanatthāni honti.

そしてこれらの四つの禅定は、ある人々にとっては心の一境性を目的とするものであり、ある人々にとってはヴィパッサナー（内観）の基礎となるものであり、ある人々にとっては通力（神通）の基礎となるものであり、ある人々にとっては滅尽定の基礎となるものであり、ある人々にとっては（特定の）生存へ赴くことを目的とするものである。その中で、漏尽者（阿羅漢）たちにとっては心の一境性を目的とするものである。彼らは入定して、「一境の心となって、一日を安楽に過ごそう」と、このように遍作（準備作法）を行って八等至を生じさせるからである。有学や凡夫たちが「等至から出定して、定まった心をもってヴィパッサナーを行おう」と生じさせる場合には、ヴィパッサナーの基礎となるものである。しかし、八等至を生じさせ、神通の基礎となる禅定に入定し、等至から出定して、「一人であっても多くとなり」（長部1.238；無礙解道1.102）と説かれた方法によって神通を望んで生じさせる者たちにとっては、神通の基礎となるものである。しかし、八等至を生じさせ、滅尽定に入定して、七日間無心となって、現世において滅尽である涅槃に達して安楽に過ごそうと生じさせる者たちにとっては、滅尽定の基礎となるものである。しかし、八等至を生じさせ、退転なき禅定によって梵天界に生まれようと生じさせる者たちにとっては、生存へ赴くことを目的とするものである。

Bhagavatā panidaṃ catutthajjhānaṃ bodhirukkhamūle nibbattitaṃ, taṃ tassa vipassanāpādakañceva ahosi abhiññāpādakañca sabbakiccasādhakañca, sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakanti veditabbaṃ.

しかし、世尊によって菩提樹の根元で生じさせられたこの第四禅は、世尊にとってヴィパッサナーの基礎となり、神通の基礎となり、あらゆる務めを成し遂げるものとなり、すべての世間的・出世間的な徳をもたらすものであったと理解されるべきである。

Pubbabhāgapaṭipadādivaṇṇanā niṭṭhitā.

前駆段階の行道などの解説を終わる。

Pubbenivāsakathāvaṇṇanā

宿住隨念智の論述の解説

52. Yesañca guṇānaṃ dāyakaṃ ahosi, tesaṃ ekadesaṃ dassento so evaṃ samāhite cittetiādimāha. Tattha dvinnaṃ vijjānaṃ anupadavaṇṇanā ceva bhāvanānayo ca visuddhimagge vitthārito. Kevalañhi tattha ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… abhininnāmetī’’ti vuttaṃ, idha ‘‘abhininnāmesi’’nti. Ayaṃ kho me brāhmaṇāti ayañca appanāvāro tattha anāgatoti ayameva viseso. Tattha soti so ahaṃ. Abhininnāmesinti abhinīhariṃ. Abhininnāmesinti ca vacanato soti ettha so ahanti evamattho veditabbo.

52. そして、いかなる諸々の徳をもたらすものであったか、それらの一部を示すために「そのように心が定まったとき……」等を説かれた。その中で、二つの明の逐語解説および修習の方法は『清浄道論』において詳しく説かれている。ただそこでは「そのように心が定まったとき……中略……傾けた（abhininnāmeti）」と説かれているのに対し、ここでは「傾けた（abhininnāmesiṃ）」とある。「バラモンよ、実にこの……（Ayaṃ kho me brāhmaṇa）」というこの安止（結実）の文節がそこには出てこない、これだけが相違点である。その中で、「その（so）」とは、その私。「傾けた（Abhininnāmesinti）」とは、導き向けた。「傾けた」という言葉から、「その」において「その私」というこのように意味が理解されるべきである。

Yasmā cidaṃ bhagavato vasena pubbenivāsānussatiñāṇaṃ āgataṃ, tasmā ‘‘so tato cuto idhūpapanno’’ti ettha evaṃ yojanā veditabbā. Ettha hi so tato cutoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ. Tasmā idhūpapannoti imissā idhūpapattiyā anantaraṃ. Amutra udapādinti tusitabhavanaṃ sandhāyāhāti veditabbo. Tatrāpāsiṃ evaṃnāmoti tatrāpi tusitabhavane setaketu nāma devaputto ahosiṃ. Evaṃgottoti tāhi devatāhi saddhiṃ ekagotto. Evaṃvaṇṇoti suvaṇṇavaṇṇo. Evamāhāroti dibbasudhāhāro. Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti evaṃ dibbasukhapaṭisaṃvedī. Dukkhaṃ pana saṅkhāradukkhamattameva. Evamāyupariyantoti evaṃ sattapaññāsavassakoṭisaṭṭhivassasatasahassāyupariyanto. So tato cutoti so ahaṃ tato tusitabhavanato cuto. Idhūpapannoti idha mahāmāyāya deviyā kucchimhi nibbatto.

そしてこれは世尊の立場から宿住随念智（過去生を思い出す智慧）として説かれているので、「彼はそこから没してここに生じた（so tato cuto idhūpapanno）」において、このように適用が理解されるべきである。実にここでは、「彼はそこから没して」とは、振り返って省察している者のことである。それゆえに、「ここに生じた」とは、この（現世の）誕生の直前に、「かの処に生じた（Amutra udapādinti）」とは、兜率天を指して言われたと理解されるべきである。「そこにおいてもこのような名であり（Tatrāpāsiṃ evaṃnāmoti）」とは、そこ兜率天においてもセータケートゥという名の天子であった。「このような氏族であり（Evaṃgottoti）」とは、それらの神々と同一の氏族であった。「このような容色であり（Evaṃvaṇṇoti）」とは、黄金の容色であった。「このような食物を食べ（Evamāhāroti）」とは、天上の甘露の食物を食べ。「このような苦楽を感受し（Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti）」とは、このように天上の安楽を感受し。しかし苦については、行苦（諸行の苦）だけであった。「このような寿命の限度であった（Evamāyupariyantoti）」とは、このように五十七俱胝（億）六十万年の寿命の限度であった。「その者はそこから没して（So tato cutoti）」とは、その私はそこ兜率天から没して。「ここに生じた（Idhūpapannoti）」とは、ここに摩耶夫人の胎内に生まれた、ということである。

Ayaṃ kho me brāhmaṇātiādīsu meti mayā. Vijjāti viditakaraṇaṭṭhena vijjā. Kiṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsaṃ. Avijjāti tasseva pubbenivāsassa aviditakaraṇaṭṭhena tappaṭicchādako moho vuccati. Tamoti sveva moho paṭicchādakaṭṭhena ‘‘tamo’’ti vuccati. Ālokoti sāyeva vijjā obhāsakaraṇaṭṭhena ‘‘āloko’’ti vuccati. Ettha ca vijjā adhigatāti ayaṃ attho, sesaṃ pasaṃsāvacanaṃ. Yojanā panettha ayaṃ kho me vijjā adhigatā, tassa me adhigatavijjassa avijjā vihatā, vinaṭṭhāti attho. Kasmā? Yasmā vijjā uppannā. Esa nayo itarasmimpi padadvaye.

「バラモンよ、実にこの（Ayaṃ kho me brāhmaṇāti）」等において、「私に（me）」とは、私によって。「明（Vijjā）」とは、知らしめるという意味において明（智恵）である。何を知らせるのか。宿住（過去の生存）をである。「無明（Avijjā）」とは、まさにその宿住を知らしめないという意味において、それを覆い隠す迷妄（癡）を言う。「闇（Tamo）」とは、まさにその迷妄が覆い隠すという意味において『闇』と言われる。「光（Āloko）」とは、まさにその明が照らし出すという意味において『光』と言われる。そしてここでは、「明が証得された」というのがこの意味であり、残りは賛嘆の言葉である。ここでの文脈の連結は、「実にこの明が私によって証得され、その明を証得した私の無明が打ち破られ、滅ぼされた」という意味である。なぜか。明が生じたからである。この方法は他の二つの句においても同様である。

Yathā tanti ettha yathāti opamme. Tanti nipāto. Satiyā avippavāsena appamattassa. Vīriyātāpena ātāpino. Kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pahitattassa, pesitattassāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avijjā vihaññeyya, vijjā uppajjeyya. Tamo vihaññeyya, āloko uppajjeyya. Evameva mama avijjā vihatā, vijjā uppannā. Tamo vihato, āloko uppanno. Etassa me padhānānuyogassa anurūpameva phalaṃ laddha’’nti.

「あたかも（Yathā tanti）」において、「あたかも（yathā）」とは比喩である。「taṃ」とは小辞である。念が不離であることによって「怠りなく（appamattassa）」。「熱心に（ātāpino）」とは、精進の熱によって。「身命を顧みないことによって精魂を傾けている（pahitattassa）」とは、身命を差し出している、という意味である。言われたことは、「怠りなく、熱心に、精魂を傾けて住する者に、あたかも無明が打ち破られ、明が生じ、闇が打ち破られ、光が生じるであろうように、その通りに私の無明は打ち破られ、明が生じた。闇は打ち破られ、光が生じた。この私の励みの修習にまさに相応しい果報が得られた」ということである。

Pubbenivāsakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

宿住隨念智の論述の解説を終わる。

Dibbacakkhuñāṇakathāvaṇṇanā

天眼智の論述の解説

53. Cutūpapātakathāyaṃ yasmā idha bhagavato vasena pāḷi āgatā, tasmā ‘‘passāmi pajānāmī’’ti vuttaṃ, ayaṃ viseso. Sesaṃ visuddhimagge vuttasadisameva.

53. 死生に関する論述において、ここでは世尊の立場からパーリ本文が説かれているので、「私は見、了知する（passāmi pajānāmi）」と言われている、これが相違点である。残りは『清浄道論』で説かれたのと全く同様である。

Ettha pana vijjāti dibbacakkhuñāṇavijjā. Avijjāti sattānaṃ cutipaṭisandhipaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayamevāti. Yasmā ca pūritapāramīnaṃ mahāsattānaṃ parikammakiccaṃ nāma natthi. Te hi citte abhininnāmitamatteyeva anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti, dibbena cakkhunā satte passanti. Tasmā yo tattha parikammaṃ ādiṃ katvā bhāvanānayo vutto, na tena idha atthoti.

しかしここでは、「明（vijjā）」とは天眼智の明である。「無明（avijjā）」とは、有情の死と再生を覆い隠す無明である。残りは説かれた通りの方法である。そして、波羅蜜を満たした大士（菩薩）たちには、準備作法の務めというものはない。彼らは実に、心を傾けただけで種々様々な宿住を想起し、天眼によって有情を見るからである。それゆえ、そこにおいて準備作法をはじめとして説かれた修習の方法は、ここでは用いる必要がない。

Dibbacakkhuñāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

天眼智の論述の解説を終わる。

Āsavakkhayañāṇakathāvaṇṇanā

漏尽智の論述の解説

54. Tatiyavijjāya so evaṃ samāhite citteti vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabbaṃ. Āsavānaṃ khayañāṇāyāti arahattamaggañāṇatthāya. Arahattamaggo hi āsavavināsanato āsavānaṃ khayoti vuccati, tatra cetaṃ ñāṇaṃ, tappariyāpannattāti. Cittaṃ abhininnāmesinti vipassanācittaṃ abhinīhariṃ. So idaṃ dukkhanti evamādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ jāniṃ paṭivijjhiṃ. Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ayaṃ dukkhasamudayoti. Tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati, taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ayaṃ dukkhanirodhoti. Tassa sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ jāniṃ paṭivijjhinti evamattho veditabbo.

54. 第三の明において、「そのように心が定まったとき（so evaṃ samāhite citte）」とは、ヴィパッサナーの基礎となる第四禅の心と理解されるべきである。「諸々の漏（煩悩）の滅尽の智のために（Āsavānaṃ khayañāṇāyāti）」とは、阿羅漢道智のために。実に阿羅漢道は諸々の漏を滅ぼすことから『諸漏の滅尽』と言われ、そこにあるこの智は、それに包摂されるからである。「心を傾けた（Cittaṃ abhininnāmesinti）」とは、ヴィパッサナーの心を導き向けた。「彼は『これは苦である』と（So idaṃ dukkhanti）」等の箇所において、「苦はこれだけであり、これ以上はない」と、すべての苦聖諦を、自相・共相の通達によって如実に覚知し、知り、通達した。そして、その苦を生じさせる渇愛を「これは苦の集（原因）である」と。その両者も、ある境地に至って滅するが、それら（苦と集）の不起である涅槃を「これは苦の滅である」と。それに到達させる八支聖道を「これは苦の滅に至る道である」と、自相・共相の通達によって如実に覚知し、知り、通達した、とこのように意味が理解されるべきである。

Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento ime āsavātiādimāha. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passatoti tassa mayhaṃ evaṃ jānantassa evaṃ passantassa. Saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ katheti. Kāmāsavāti kāmāsavato. Vimuccitthāti iminā phalakkhaṇaṃ dasseti, maggakkhaṇe hi cittaṃ vimuccati, phalakkhaṇe vimuttaṃ hoti. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ dasseti. Khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmiṃ, tena hi ñāṇena bhagavā paccavekkhanto ‘‘khīṇā jātī’’tiādīni abbhaññāsi. Katamā pana bhagavato jāti khīṇā, kathañca naṃ abbhaññāsīti? Na tāvassa atītā jāti khīṇā, pubbeva khīṇattā, na anāgatā, anāgate vāyāmābhāvato, na paccuppannā, vijjamānattā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā, taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā ‘‘kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotī’’ti jānanto abbhaññāsi.

このように自相の面から諸聖諦を示し、今や煩悩の面から方便（別の説き方）をもって示すために「これらは諸々の漏である……」等を説かれた。「このように知り、このように見る私の（Tassa me evaṃ jānato evaṃ passatoti）」とは、このように知り、このように見ている私の。ヴィパッサナーとともに究極に達した聖道を語っている。「欲漏から（Kāmāsavāti）」とは、欲漏から。「解脱した（Vimuccitthāti）」とは、これによって果の瞬間を示している。実に道の瞬間において心は解脱しつつあり、果の瞬間において解脱しているからである。「解脱したときに『解脱した』という智が（Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti）」とは、これによって省察智（反省の智）を示している。「生は尽きた（Khīṇā jātīti）」等によってその領域を。実に世尊はその智によって省察しながら「生は尽きた」等を覚知されたのである。ところで、世尊のいかなる生が尽きたのか、どのようにしてそれを覚知されたのか。まず、世尊の過去の生は尽きたのではない、以前にすでに尽きているからである。未来の生でもない、未来には努力が存在しないからである。現在の生でもない、現存しているからである。しかし、聖道が修習されなかったならば生じたであろう一蘊・四蘊・五蘊の生存における一蘊・四蘊・五蘊に分かれる生、それが聖道が修習されたことによって不生（二度と生じない）の性質に至ったことによって尽きたのである。世尊は聖道の修習によって断ぜられた諸煩悩を省察し、「煩悩がないときには、現存する業であっても未来に再生をもたらすことはない」と知りながら覚知されたのである。

Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ, puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ sattasekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso. Tasmā bhagavā attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti abbhaññāsi. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Puthujjanakalyāṇakādayo hi taṃ kiccaṃ karonti, khīṇāsavo katakaraṇīyo. Tasmā bhagavā attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti abbhaññāsi.

「生き終えた（Vusitanti）」とは、住み終え、全うし、為し終え、修め終え、完成した、という意味である。「梵行（Brahmacariyanti）」とは、道における梵行（清浄行）である。実に善凡夫とともに七つの有学は梵行に住している者と言われ、漏尽者は住し終えた者である。それゆえに世尊は自らの梵行の完遂を省察しながら「梵行は生き終えた」と覚知された。「為されるべきことは為された（Kataṃ karaṇīyanti）」とは、四つの聖諦において四つの聖道により遍知・断・作証・修習の面から十六種の務めも完成された、という意味である。実に善凡夫等はそれらの務めを行い、漏尽者は為されるべきことを為し終えた者である。それゆえに世尊は自らの為されるべき務めを省察しながら「為されるべきことは為された」と覚知された。

Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃsoḷasakiccabhāvāya, kilesakkhayāya vā maggabhāvanākiccaṃ me natthīti abbhaññāsi. Atha vā itthattāyāti itthabhāvato imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ mayhaṃ natthi. Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlakā rukkhā viya. Te carimakaviññāṇanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissantīti abbhaññāsi.

「もはやこの状態のために（何ものも）ない（Nāparaṃ itthattāyāti）」とは、今や再びこのような状態となるために、このような十六の務めがある状態となるために、あるいは諸煩悩を滅尽するために、私には聖道を修習する務めはない、と覚知された。あるいは、「この状態のために（itthattāyāti）」とは、このような状態から、このような性質の、今現存する諸蘊の相続から、私には別の諸蘊の相続はない。これら五蘊は根の断たれた樹木のように（ただ）遍知されて留まっている。それらは最後の識の止滅によって、燃料のない火のように吹き消えるであろう、と覚知された。

Idāni evaṃ paccavekkhaṇañāṇapariggahitaṃ āsavānaṃ khayañāṇādhigamaṃ brāhmaṇassa dassento, ayaṃ kho me brāhmaṇātiādimāha. Tattha vijjāti arahattamaggañāṇavijjā. Avijjāti catusaccapaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva. Ettāvatā ca pubbenivāsañāṇena atītaṃsañāṇaṃ, dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇaṃ, āsavakkhayena sakalalokiyalokuttaraguṇanti evaṃ tīhi vijjāhi sabbepi sabbaññuguṇe saṅgahetvā pakāsento attano asammohavihāraṃ brāhmaṇassa dassesi.

今や、このように省察智によって把握された諸漏の滅尽の智の証得をバラモンに示すために、「バラモンよ、実にこの……」等を説かれた。その中で、「明（vijjā）」とは阿羅漢道智の明である。「無明（avijjā）」とは四聖諦を覆い隠す無明である。残りは説かれた通りの方法である。そして、これによって宿住智により過去世の智を、天眼により現在世・未来世の智を、漏尽によりすべての世間的・出世間的な徳を、このように三明によってすべての全知者の徳を包摂して明らかにしながら、自らの無癡住をバラモンに示されたのである。

Āsavakkhayañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

漏尽智の論述の解説を終わる。

Araññavāsakāraṇavaṇṇanā

森林居住の理由の解説

55. Evaṃ vutte kira brāhmaṇo cintesi – ‘‘samaṇo gotamo sabbaññutaṃ paṭijānāti, ajjāpi ca araññavāsaṃ na vijahati, atthi nu khvassa aññampi kiñci karaṇīya’’nti. Athassa bhagavā ajjhāsayaṃ viditvā iminā ajjhāsayānusandhinā, siyā kho pana tetiādimāha. Tattha siyā kho pana te, brāhmaṇa, evamassāti, brāhmaṇa, kadāci tuyhaṃ evaṃ bhaveyya. Na kho panetaṃ brāhmaṇa evaṃ daṭṭhabbanti etaṃ kho pana, brāhmaṇa, tayā mayhaṃ pantasenāsanapaṭisevanaṃ avītarāgāditāyāti evaṃ na daṭṭhabbaṃ. Evaṃ pantasenāsanapaṭisevane akāraṇaṃ paṭikkhipitvā kāraṇaṃ dassento dve kho ahantiādimāha. Tattha atthoyeva atthavaso. Tasmā dve kho ahaṃ, brāhmaṇa, atthavaseti ahaṃ kho, brāhmaṇa, dve atthe dve kāraṇāni sampassamānoti vuttaṃ hoti. Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāranti ettha diṭṭhadhammo nāma ayaṃ paccakkho attabhāvo. Sukhavihāro nāma catunnampi iriyāpathavihārānaṃ phāsutā, ekakassa hi araññe antamaso uccārapassāvakiccaṃ upādāya sabbeva iriyāpathā phāsukā honti, tasmā diṭṭhadhammassa sukhavihāranti ayamattho veditabbo. Pacchimañca janataṃ anukampamānoti kathaṃ araññavāsena pacchimā janatā anukampitā hoti? Saddhāpabbajitā hi kulaputtā bhagavato araññavāsaṃ disvā bhagavāpi nāma araññasenāsanāni na muñcati, yassa nevatthi pariññātabbaṃ na pahātabbaṃ na bhāvetabbaṃ na sacchikātabbaṃ, kimaṅgaṃ pana mayanti cintetvā tattha vasitabbameva maññissanti. Evaṃ khippameva dukkhassantakarā bhavissanti. Evaṃ pacchimā janatā anukampitā hoti. Etamatthaṃ dassento āha ‘‘pacchimañca janataṃ anukampamāno’’ti.

55. このように説かれたとき、伝え聞くところではバラモンは次のように考えた。「沙門ゴータマは全知性を公言しているが、今なお森林に住むことを捨てていない。彼にはまだ他に為すべきことがあるのだろうか」と。そこで世尊は彼の意図を知り、この意図の連結によって、「しかし、バラモンよ、あなたには……であろう（siyā kho pana teti）」等を説かれた。その中で、「しかし、バラモンよ、あなたにはこのようにあるかもしれない（siyā kho pana te, brāhmaṇa, evamassāti）」とは、バラモンよ、おそらくあなたにはこのように思われるかもしれない。「しかし、バラモンよ、そのように見なされるべきではない（Na kho panetaṃ brāhmaṇa evaṃ daṭṭhabbanti）」とは、しかしバラモンよ、あなたが私の辺境の坐臥処に親しむことを、貪りなどを離れていないことによるのだと、そのように見なしてはならない。このように辺境の坐臥処に親しむことについての非難を退けて、その理由を示すために「私は二つの……（dve kho ahanti）」等を説かれた。その中で、義（目的）こそが「義の力（atthavaso）」である。それゆえに、「バラモンよ、私は二つの義の力を……（dve kho ahaṃ, brāhmaṇa, atthavaseti）」とは、バラモンよ、私は二つの義（目的）を、二つの理由を見るがゆえに、と言われたのである。「自らの現法楽住（今ここでの安楽な住）と（Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāranti）」において、現法とはこの目の前にある自己の身体である。楽住とは四つの威儀（立ち振る舞い）の安楽さであり、実に森の中において一人であれば、大小便の用足しに至るまで、すべての威儀が安楽である。それゆえに、現法における楽住と、このように意味が理解されるべきである。「また、後世の人々を憐れんで（Pacchimañca janataṃ anukampamānoti）」とは、どのように森林居住によって後世の人々が憐れまれることになるのか。実に、信仰によって出家した良家の子息たちは、世尊の森林居住を見て、「遍知されるべきものも、断ぜられるべきものも、修習されるべきものも、作証されるべきものもない世尊でさえ、森林の坐臥処を捨てられない。ましてや私たちはどうであろうか」と考えて、そこに住むべきであるとまさに思うであろう。このようにして速やかに苦の終徹をなすであろう。このように後世の人々が憐れまれることになる。この意味を示して「また、後世の人々を憐れんで」と言われたのである。

Araññavāsakāraṇavaṇṇanā niṭṭhitā.

森林居住の理由の解説を終わる。

Desanānumodanāvaṇṇanā

説法の歓喜・随喜の解説

56. Taṃ sutvā attamano brāhmaṇo anukampitarūpātiādimāha. Tattha anukampitarūpāti anukampitajātikā anukampitasabhāvā. Janatāti janasamūho. Yathā taṃ arahatā sammāsambuddhenāti yathā arahaṃ sammāsambuddho anukampeyya, tatheva anukampitarūpāti.

56. それを聞いて歓喜したバラモンは、「まさに憐れみ深きお方です（anukampitarūpāti）」等を言った。その中で、「まさに憐れみ深きお方（anukampitarūpāti）」とは、憐れみ深き生まれつきの、憐れみ深き性質の。「人々（Janatāti）」とは、人々の集まり。「応供（阿羅漢）であり正等覚者であられる方が（憐れむ）ように（Yathā taṃ arahatā sammāsambuddhenāti）」とは、応供であり正等覚者であられる方が憐れまれるであろうように、その通りにまさに憐れみ深きお方である、ということである。

Evañca pana vatvā puna taṃ bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno bhagavantaṃ etadavoca abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotamāti. Tatthāyaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati. ‘‘Abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (cūḷava. 383; a. ni. 8.20) hi khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare.

そしてこのように語って、さらにその世尊の説法を深く随喜しながら、世尊に次のように申し上げた。「素晴らしいことです、尊きゴータマよ。素晴らしいことです、尊きゴータマよ」と。その中で、この「abhikkanta（素晴らしい・過ぎ去った）」という言葉は、尽滅、美麗、美貌、歓喜・随喜において見出される。実に、「大徳よ、夜は更け（abhikkantā）、初夜は過ぎ、比丘僧伽は久しく坐しております」（小品383；増支部8.20）等においては、尽滅において見出される。「この者はこれら四人の人物の中で、より勝れ（abhikkantataro）、より勝妙である」（増支部4.100）等においては、美麗（勝れていること）において見出される。

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

「誰が私の両足を拝するのか、神通と名声をもって輝き、

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. –

比類なき美貌（abhikkantena vaṇṇena）をもって、すべての智慧の光を放ちながら」（天宮事857）

Ādīsu (vi. va. 857) abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bhante’’tiādīsu (dī. ni. 1.250; pārā. 15) abbhanumodane. Idhāpi abbhanumodaneyeva. Yasmā ca abbhanumodane, tasmā sādhu sādhu bho, gotamāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.

等の箇所においては、美貌において見出される。「素晴らしいことです、大徳よ（Abhikkantaṃ, bhante）」（長部1.250；波羅夷15）等においては、歓喜・随喜において見出される。ここでもまさに歓喜・随喜においてである。そして歓喜・随喜においてであるから、「善い哉、善い哉、尊きゴータマよ」と言われたのだと理解されるべきである。

‘‘Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare;

「恐怖、怒り、賛嘆、急速、驚嘆、

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho’’ti. –

歓喜、悲哀、信順において、賢者は畳語（繰り返し）を用いるべし」

Iminā ca lakkhaṇena idha pasādavasena pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo. Atha vā abhikkantanti abhikantaṃ. Atiiṭṭhaṃ atimanāpaṃ, atisundaranti vuttaṃ hoti.

というこの規定によって、ここでは信順の力と賛嘆の力によって、これが二度語られたのだと理解されるべきである。あるいはまた、「abhikkantaṃ」とは、極めて愛らしく、極めて好ましく、極めて美しい、と言われたのである。

Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ. Ayañhettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti. Bhagavatoyeva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsīyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.

その中で、一つの「abhikkanta」という言葉によって説法を称賛し、もう一つによって自らの信順（清らかな信仰）を称賛している。実にここでの趣旨は次の通りである。「尊きゴータマよ、尊きゴータマのこの説法は素晴らしいことです。尊きゴータマの説法によって生じた私の清らかな信仰は素晴らしいことです」と。あるいは世尊の言葉そのものを、二つずつの意味を指して称賛している。「尊きゴータマのお言葉は、過失を滅ぼすゆえに素晴らしく、徳を獲得させるゆえに素晴らしく、また信を生じさせるゆえに、智慧を生じさせるゆえに、義を具えるゆえに、文を具えるゆえに、言葉が明瞭であるゆえに、意味が深遠であるゆえに、耳に快いゆえに、心に染み入るゆえに、自らを高めないゆえに、他者を軽蔑しないゆえに、慈悲によって涼やかであるゆえに、智慧によって清らかであるゆえに、現われが美しいゆえに、吟味に耐えうるゆえに、聞くに心地よいゆえに、思索するに有益であるゆえに」と、このように適用されるべきである。

Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti upari mukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādicchāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya. Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasīaḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tame, ayaṃ tāva anuttānapadattho.

それ以降も四つの譬えによって説法そのものを称賛している。その中で、「伏せられたものを（nikkujjitaṃ）」とは、下向きに置かれたもの、あるいは下を向いているものを。「起こすように（Ukkujjeyyāti）」とは、上向きにするように。「覆われたものを（Paṭicchannaṃ）」とは、草や葉などで覆い隠されたものを。「開くように（Vivareyyāti）」とは、覆いを取るように。「迷える者に（Mūḷhassa）」とは、方角を見失った者に。「道を教えるように（Maggaṃ ācikkheyyāti）」とは、手を取って『これが道である』と言うように。「暗闇の中に（Andhakāreti）」とは、黒月（新月の側）の十四日、真夜中、鬱蒼とした森林、厚い雲の層という四要素からなる暗闇の中に。これはまずは難解でない言葉の意味である。

Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya. Evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ ācikkhantena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.

しかし、趣旨の連結は次の通りである。「あたかも誰かが伏せられたものを起こすように、そのように正法に背き邪法に堕ちていた私を邪法から立ち上がらせてくださり、あたかも覆われたものを開くように、そのように迦葉世尊の教えが隠没して以来、邪見の茂みに覆い隠されていた教えを開いてくださり、あたかも迷える者に道を教えるように、そのように悪道・邪道に赴いていた私に天界と解脱の道を教えてくださり、あたかも暗闇の中で油灯を掲げるように、そのように迷妄の暗闇に沈み、仏などの三宝の姿を見ないでいた私に、それを覆い隠す迷妄の暗闇を打ち破る説法の灯火を掲げてくださったことによって、尊きゴータマによってこれらの方法で明らかにされたがゆえに、様々な方法で法が明らかにされました」と。

Desanānumodanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

説法の歓喜・随喜の解説を終わる。

Pasannākāravaṇṇanā

信順の態度の解説

Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattayapasannacitto pasannākāraṃ karonto esāhantiādimāha. Tattha esāhanti eso ahaṃ. Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhavaṃ me gotamo saraṇaṃ parāyaṇaṃ, aghassa tātā, hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena bhavantaṃ gotamaṃ gacchāmi, bhajāmi, sevāmi, payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi, bujjhāmīti. Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho. Tasmā gacchāmīti imassa jānāmi, bujjhāmīti ayamattho vutto. Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo, so atthato ariyamaggo ceva nibbānañca. Vuttañhetaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34) vitthāro. Na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca, apica kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi. Vuttañhetaṃ chattamāṇavakavimāne –

このように説法を称賛し、この説法によって三宝に心を澄ませた者は、信順の態度を示して「私はこの……（esāhanti）」等を言った。その中で、「私はこの（esāhanti）」とは、この私。「尊きゴータマに帰依いたします（Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti）」とは、尊きゴータマは私の依り処であり、究極の帰着所であり、不幸を除き、利益を授けてくださる方であるというこの趣旨をもって、尊きゴータマへ行き、親しみ、仕え、近侍します、あるいはそのように知り、了解します、ということである。実に、行くという意味を持つ語根は、知るという意味をも持っている。それゆえに、「帰依します（gacchāmi）」について、これを知ります、了解します、というこの意味が語られたのである。「法と比丘僧伽にも（Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti）」において、ここで証得された道において、作証された滅において、教誡の通りに行じ、悪処に堕ちないように保持するがゆえに法であり、それは実体としては八支聖道と涅槃である。実に「比丘たちよ、作られた諸法がある限り、八支聖道こそがそれらの中で最上であると説かれる」（増支部4.34）と詳しく説かれている通りである。ただ八支聖道と涅槃のみならず、聖果とともに教説の法（教法）もまたそうである。実にこれは『チャッタ青年天宮事』において次のように説かれている。

‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ, dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

「貪りを離れ、動揺なく、憂いなく、無為にして、厭うべきところなき法、

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 887);

甘美にして、善く修められ、善く分別されたこの法を、依り処として拠り所とせよ」（天宮事887）

Ettha rāgavirāgoti maggo kathito. Anejamasokanti phalaṃ. Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ. Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhāti. Diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatoti saṅgho, so atthato aṭṭha ariyapuggalasamūho. Vuttañhetaṃ tasmiṃyeva vimāne.

ここで「貪りを離れ」とは道が説かれている。「動揺なく、憂いなく」とは果である。「無為の法」とは涅槃である。「厭うべきところなき、甘美にして、善く修められ、善く分別された」とは、三蔵によって分別されたすべての法蘊である。「見（見解）と戒の結合によって（Diṭṭhisīlasaṅghātena）」集まっているがゆえに僧伽であり、それは実体としては八輩の聖者の集まりである。実にこれはまさにその天宮事において説かれている。

‘‘Yattha ca dinnamahapphalamāhu, catūsu sucīsu purisayugesu;

「そこへの施しは大いなる果をもたらすと説かれる、四双の清らかな丈夫たち、

Aṭṭha ca puggala dhammadasā te, saṅghamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 888);

法を見るそれら八輩の補特伽羅（聖者）なるこの僧伽を、依り処として拠り所とせよ」（天宮事888）

Bhikkhūnaṃ saṅgho bhikkhusaṅgho. Ettāvatā brāhmaṇo tīṇi saraṇagamanāni paṭivedesi.

比丘たちの集まりが比丘僧伽である。これによってバラモンは三帰依を表明したのである。

Pasannākāravaṇṇanā niṭṭhitā.

信順の態度の解説を終わる。

Saraṇagamanakathāvaṇṇanā

帰依の論述の解説

Idāni tesu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ. Yo ca saraṇaṃ gacchati, saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanassa phalaṃ, saṃkileso, bhedoti ayaṃ vidhi veditabbo. Seyyathidaṃ – padatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ, saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiparikilesaṃ hanati vināsetīti attho, ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ.

今や、それらの帰依における巧みさのために、依り処（帰依処）、帰依すること、帰依する者、帰依の分類、帰依の果報、汚れ、破綻というこの規範が理解されるべきである。すなわち、語義から言えば、まず害するがゆえに「依り処（saraṇaṃ）」である。帰依した者たちの、まさにその帰依することによって恐怖、戦慄、苦しみ、悪趣の苦患を打ち砕き、滅ぼすという意味であり、これは三宝の同義語である。

Atha vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati buddho. Bhavakantārā uttāraṇena assāsadānena ca dhammo. Appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho. Tasmā imināpi pariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ. Tappasādataggarutāhi vihatakileso tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ. Taṃsamaṅgisatto saraṇaṃ gacchati, vuttappakārena cittuppādena etāni me tīṇi saraṇāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇanti evaṃ upetīti attho. Evaṃ tāva saraṇaṃ saraṇagamanaṃ yo ca saraṇaṃ gacchatīti idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.

あるいは、利益に赴かせ、不利益から遠ざけることによって有情の恐怖を害する仏。生存の荒野から救い出し、安らぎを与えることによって法。わずかな供養に対しても広大な果報を得させることによって僧伽。それゆえに、この方法によっても三宝は依り処である。それらへの信順と敬重によって諸煩悩を打ち破り、それらを究極の帰着所とする態度として生じる心の働きが「帰依すること」である。それを具えた有情が「帰依する者」である。説かれた通りの心の働きによって、『これら三つの依り処こそが私の依り処であり、これらが究極の帰着所である』とこのように赴くという意味である。このようにまずは、依り処、帰依すること、帰依する者というこれら三つが理解されるべきである。

Saraṇagamanappabhede pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ lokuttaraṃ lokiyañca. Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati. Lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati, taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu saddhāpaṭilābho, saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi dasasu puññakiriyavatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati.

次に帰依の分類において、帰依には出世間と世間の二種類がある。その中で出世間のものは、聖諦を見た者たち（聖者）において、聖道の瞬間に帰依の随煩悩を断絶することによって、対象としては涅槃を対象とし、作用としては三宝の全体において成就する。世間のものは、凡夫たちにおいて帰依の随煩悩を伏没させることによって、対象としては仏などの徳を対象として成就する。それは実体としては、仏などの対象における信の獲得であり、信を根本とする正見であり、十福業事（十種の功徳ある行為）の中では「見正直業（見解を正しくすること）」と呼ばれる。

Tayidaṃ catudhā pavattati attasanniyyātanena tapparāyaṇatāya sissabhāvūpagamanena paṇipātenāti. Tattha attasanniyyātanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā’’ti evaṃ buddhādīnaṃ attapariccajanaṃ. Tapparāyaṇatā nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhaparāyaṇo, dhammaparāyaṇo, saṅghaparāyaṇo iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ tapparāyaṇabhāvo. Sissabhāvūpagamanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhassa antevāsiko, dhammassa, saṅghassāti maṃ dhārethā’’ti evaṃ sissabhāvūpagamo. Paṇipāto nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ buddhādīnaṃyeva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomi, iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccakāro. Imesañhi catunnaṃ ākārānaṃ aññatarampi karontena gahitaṃyeva hoti saraṇagamanaṃ.

そしてこれは、自己の献身によって、それを究極の帰着所とすることによって、弟子となることによって、礼拝によって、の四通りに生じる。その中で自己の献身とは、「今日より始めて、私は自己を仏に、法に、僧伽に捧げ奉る」と、このように仏などに自己を投げ出すことである。それを究極の帰着所とすることとは、「今日より始めて、私は仏を究極の帰着所とし、法を究極の帰着所とし、僧伽を究極の帰着所とする者であると、私を記憶してください」と、このようにそれを究極の帰着所とする状態である。弟子となることとは、「今日より始めて、私は仏の弟子、法の弟子、僧伽の弟子であると、私を記憶してください」と、このように弟子の身分に就くことである。礼拝とは、「今日より始めて、私は礼拝、出迎え、合掌の行為、敬意の行為を、まさに仏などの三つの対象に対してのみ行いますと、私を記憶してください」と、このように仏などに対する最高の謙敬の行為である。実にこれら四つの態度のうちのいずれか一つを行うことによっても、帰依はまさに受け取られたことになる。

Apica bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa, saṅghassa attānaṃ pariccajāmi. Jīvitaṃ pariccajāmi, pariccattoyeva me attā, pariccattaṃyeva me jīvitaṃ, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ leṇaṃ tāṇanti evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyyaṃ, sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyyaṃ, sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyya’’nti (saṃ. ni. 2.154) evampi mahākassapassa saraṇagamanaṃ viya sissabhāvūpagamanaṃ daṭṭhabbaṃ.

さらに、「世尊に自己を投げ出します、法に、僧伽に自己を投げ出します。命を投げ出します。私の自己はまさに投げ出され、私の命はまさに投げ出されました。命の尽きるまで仏に帰依いたします。仏こそが私の依り処であり、隠れ家であり、避難所です」と、このように自己の献身も理解されるべきである。「まことに私が師を見るならば、まさに世尊のみを見たい。まことに私が善逝を見るならば、まさに世尊のみを見たい。まことに私が正等覚者を見るならば、まさに世尊のみを見たい」（相応部2.154）と、このようにマハーカッサパ（大迦葉）の帰依のように弟子となることも見なされるべきである。

‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

「その私は村から村へ、町から町へと巡り歩くであろう、

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti. (su. ni. 194; saṃ. ni. 1.246) –

正覚者を礼拝し、また法の善き法性を（礼拝しながら）」（スッタニパータ194；相応部1.246）

Evampi āḷavakādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā. ‘‘Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo, brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’ti (ma. ni. 2.394) evampi paṇipāto daṭṭhabbo.

このようにアーラヴァカ等の帰依のように、それを究極の帰着所とすることも理解されるべきである。「そのとき、ブラフマーユ・バラモンは座から立ち上がり、上着を一方の肩に掛け、世尊の両足に頭をつけて平伏し、世尊の両足に口づけし、両手で撫でさすり、『尊きゴータマよ、私はブラフマーユ・バラモンです。尊きゴータマよ、私はブラフマーユ・バラモンです』と名を名乗った」（中部2.394）と、このように礼拝も見なされるべきである。

So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyavasena catubbidho hoti. Tattha dakkhiṇeyyapaṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi. Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gayhati, seṭṭhavasena bhijjati, tasmā yo sākiyo vā koliyo vā ‘‘buddho amhākaṃ ñātako’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo vā ‘‘samaṇo gotamo rājapūjito mahānubhāvo, avandiyamāno anatthampi kareyyā’’ti bhayena vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo vā bodhisattakāle bhagavato santike kiñci uggahitaṃ saramāno buddhakāle vā –

そしてこの（礼拝）は、親族、恐怖、師、供養に値する者の区別によって四種類となる。その中で、供養に値する者への礼拝によって帰依が成立し、他のものによっては成立しない。最上なるものという観点によってのみ帰依は受け取られ、最上なるものという観点によって破綻するからである。それゆえ、ある釈迦族やコーリヤ族が『仏は私たちの親族である』として礼拝するならば、帰依は受け取られていないままである。あるいは『沙門ゴータマは王に供養され、大いなる威力がある。礼拝しなければ不利益を被るかもしれない』と恐怖によって礼拝するならば、帰依は受け取られていないままである。あるいは菩薩の時代に世尊のもとで何かを学んだことを思い出して、あるいは仏となられた時代に――

‘‘Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;

「一つの（分け前）によって諸々の富を享受し、二つによって生業を行い、

Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti. (dī. ni. 3.265) –

第四のものは蓄えておくべし、災難の時に役に立つであろう」（長部3.265）――

Evarūpaṃ anusāsaniṃ uggahetvā ‘‘ācariyo me’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo pana ‘‘ayaṃ loke aggadakkhiṇeyyo’’ti vandati, teneva gahitaṃ hoti saraṇaṃ.

というこのような教戒を学んで『私の師である』として礼拝するならば、帰依は受け取られていないままである。しかし、『この方こそが世において最高の供養に値する方である』として礼拝するならば、まさにそれによって帰依は受け取られたことになる。

Evaṃ gahitasaraṇassa ca upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ñātiṃ ‘‘ñātako me aya’’nti vandato saraṇagamanaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ. Tathā rājānaṃ bhayavasena vandato, so hi raṭṭhapūjitattā avandiyamāno anatthampi kareyyāti. Tathā yaṃkiñci sippaṃ sikkhāpakaṃ titthiyaṃ ‘‘ācariyo me aya’’nti vandatopi na bhijjatīti evaṃ saraṇagamanappabhedo veditabbo.

そしてこのように帰依を受け取った優婆塞（男性信徒）または優婆夷（女性信徒）が、他の外道に出家した親族であっても『これは私の親族である』として礼拝しても帰依は破綻しない。ましてや出家していない親族においては言うまでもない。同様に、王を恐怖の力によって礼拝してもそうである。実に王は国に供養されているがゆえに、礼拝しなければ不利益をもたらすこともあるからである。同様に、何らかの技術を教えてくれる外道の師を『これは私の師である』として礼拝しても破綻しない、とこのように帰依の分類が理解されるべきである。

Ettha ca lokuttarassa saraṇagamanassa cattāri sāmaññaphalāni vipākaphalaṃ, sabbadukkhakkhayo ānisaṃsaphalaṃ. Vuttañhetaṃ –

そしてここにおいて、出世間の帰依には四つの沙門果が異熟の果報であり、すべての苦しみの滅尽が功徳の果報である。実にこれは次のように説かれている。

‘‘Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

「仏と法と僧伽に帰依した者は、

Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.

正しい智慧をもって四つの聖諦を見る。

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

苦しみと、苦しみの生起と、苦しみの超克と、

Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

苦しみの静寂へと至る八支聖道とを。

Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;

これこそが安穏なる依り処であり、これこそが最上の依り処である。

Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. (dha. pa. 190-192);

この依り処に拠って、すべての苦しみから解き放たれる」（法句経190-192）

Apica niccato anupagamanādivasena petassa ānisaṃsaphalaṃ veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ, ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, sukhato upagaccheyya, kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, mātaraṃ jīvitā voropeyya, pitaraṃ arahantaṃ jīvitā voropeyya, duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, saṅghaṃ bhindeyya, aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.128; a. ni. 1.268-276).

さらに、常住であると捉えないことなどによっても、この（帰依の）功徳の果報は理解されるべきである。実にこれは説かれている。「比丘たちよ、見（正見）を具足した人物が、いかなる諸行であれ常住であると捉えること、安楽であると捉えること、いかなる法であれ我であると捉えること、母の命を奪うこと、父の（命を奪うこと）、阿羅漢の命を奪うこと、悪意をもって如来の身体から血を出させること、僧伽を分裂させること、他の師を（自らの師として）掲げるということはあり得ないことであり、不可能なことである。そのような道理は存在しない」（中部3.128；増支部1.268-276）。

Lokiyassa pana saraṇagamanassa bhavasampadāpi bhogasampadāpi phalameva. Vuttañhetaṃ –

しかし世間の帰依においては、生存の具足（善趣への転生）も富の具足もまさにその果報である。実にこれは次のように説かれている。

‘‘Yekeci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse,

「仏に帰依した人々は誰であれ、

Na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

悪趣の境地へ赴くことはないであろう。

Pahāya mānusaṃ dehaṃ,

人間の身体を捨てて、

Devakāyaṃ paripūressantī’’ti. (saṃ. ni. 1.37);

神々の身を満たすであろう」（相応部1.37）

Aparampi vuttaṃ ‘‘atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno, tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca ‘sādhu kho devānaminda buddhaṃ saraṇagamanaṃ hoti, buddhaṃ saraṇagamanahetu kho devānaminda evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’ti. Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena sukhena yasena ādhipateyyena dibbehi rūpehi saddehi gandhehi rasehi phoṭṭhabbehī’’ti (saṃ. ni. 4.341). Esa nayo dhamme saṅghe ca. Apica velāmasuttādivasenāpi (a. ni. 9.20) saraṇagamanassa phalaviseso veditabbo. Evaṃ saraṇagamanaphalaṃ veditabbaṃ.

また別にも説かれている。「そのとき、神々の王サッカは八万の神々とともに尊者マハーモッガッラーナ（大目犍連）のおられるところへと近づいた……中略……一方に立った神々の王サッカに、尊者マハーモッガッラーナは次のように言った。『神々の王よ、仏への帰依は善きことであります。神々の王よ、仏への帰依を理由として、このようにここにいるある有情たちは身が壊れて死んだ後、善趣なる天界に生まれます』と。彼らは他の神々を十の境地において凌駕します。すなわち天の寿命、天の容色、安楽、名声、主権、天の色・声・香・味・触によって」（相応部4.341）。この方法は法と僧伽においても同様である。さらにヴェーラーマ経（増支部9.20）等によっても帰依の果報の卓越性が理解されるべきである。このように帰依の果報が理解されるべきである。

Tattha lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti, na mahāvipphāraṃ. Lokuttarassa natthi saṃkileso. Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo sāvajjo anavajjo ca. Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi hoti, so aniṭṭhaphalo. Anavajjo kālaṃ kiriyāya, so avipākattā aphalo. Lokuttarassa pana nevatthi bhedo. Bhavantarepi hi ariyasāvako aññasatthāraṃ na uddisatīti evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabboti. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretūti maṃ bhavaṃ gotamo ‘‘upāsako aya’’nti evaṃ dhāretu, jānātūti attho.

その中で世間の帰依は、三つの対象において無知・疑惑・邪知などによって汚れ、大いなる輝きを持つものとはならず、大いなる広がりを持つものとはならない。出世間のものには汚れが存在しない。そして世間の帰依の破綻には、過失のあるものと過失のないものの二種類がある。その中で過失のあるものは、他の師などに自己を献身することなどによって生じ、それは好ましくない果報をもたらす。過失のないものは死によるものであり、それは異熟をもたらさないがゆえに無果である。しかし出世間のものには破綻がまったく存在しない。実に聖弟子は別の生存においても他の師を掲げることがないからである。このように帰依の汚れと破綻が理解されるべきである。「尊きゴータマは私を優婆塞として記憶してください（Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretūti）」とは、尊きゴータマは私を『これは優婆塞である』とこのように記憶してください、知ってください、という意味である。

Saraṇagamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

帰依の論述の解説を終わる。

Upāsakavidhikathāvaṇṇanā

優婆塞の規定の論述の解説

Upāsakavidhikosallatthaṃ panettha ko upāsako, kasmā upāsakoti vuccati, kimassa sīlaṃ, ko ājīvo, kā vipatti, kā sampattīti idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ.

ここで優婆塞の規定における巧みさのために、誰が優婆塞であるのか、なぜ優婆塞と呼ばれるのか、彼の戒とは何か、生計とは何か、破綻とは何か、具足とは何か、というこの雑多な事項が理解されるべきである。

Tattha ko upāsakoti yo koci tisaraṇagato gahaṭṭho. Vuttañhetaṃ – ‘‘yato kho mahānāma upāsako buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti. Ettāvatā kho mahānāma upāsako hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).

その中で、「誰が優婆塞であるのか」とは、三帰依をした任意の在家者である。実にこれは次のように説かれている。「マハーナーマよ、優婆塞が仏に帰依し、法に帰依し、僧伽に帰依しているとき、マハーナーマよ、これによって優婆塞となるのである」（相応部5.1033）。

Kasmā upāsakoti ratanattayassa upāsanato. So hi buddhaṃ upāsatīti upāsako. Dhammaṃ, saṅghaṃ upāsatīti upāsako.

「なぜ優婆塞と呼ばれるのか」とは、三宝に親近し（upāsana）仕えることからである。実に彼は仏に親近し仕えるがゆえに優婆塞（近事男）である。法に、僧伽に親近し仕えるがゆえに優婆塞である。

Kimassa sīlanti pañca veramaṇiyo. Yathāha ‘‘yato kho mahānāma upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti adinnādānā, kāmesu micchācārā, musāvādā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Ettāvatā kho mahānāma upāsako sīlavā hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).

「彼の戒とは何か」とは、五つの離戒（五戒）である。「マハーナーマよ、優婆塞が生き物を殺すことから離れ、与えられていないものを取ること、諸々の情欲における邪淫、嘘をつくこと、穀酒・果実酒などの酒類に酔って放逸になる原因から離れているとき、マハーナーマよ、これによって優婆塞は有戒（戒を具えた者）となるのである」（相応部5.1033）と説かれている通りである。

Ko ājīvoti pañca micchāvaṇijjā pahāya dhammena samena jīvitakappanaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca? Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā. Imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti (a. ni. 5.177).

「正しい生計とは何か」とは、五種の邪な交易を捨てて、正法によって、平等によって生活を営むことである。実にこのように説かれている。「比丘たちよ、これら五つの交易は、優婆塞（在家の信徒）によってなされるべきではない。いかなるものが五つであるか。武器の交易、生き物の交易、肉の交易、酒の交易、毒の交易である。比丘たちよ、実にこれら五つの交易は、優婆塞によってなされるべきではない」（増支部5.177）と。

Kā vipattīti yā tasseva sīlassa ca ājīvassa ca vipatti, ayamassa vipatti. Apica yāya esa caṇḍālo ceva hoti malañca patikuṭṭho ca. Sāpissa vipattīti veditabbā. Te ca atthato assaddhiyādayo pañca dhammā honti. Yathāha ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca. Katamehi pañcahi? Assaddho hoti, dussīlo hoti, kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ, ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati tattha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).

「破滅（欠陥）とは何か」とは、まさにその戒と生計の破滅（欠陥）であり、これが彼の破滅である。さらに、それによって彼が栴陀羅（最下層の者）となり、汚れとなり、見下げられた者となるようなものである。それもまた彼の破滅であると知られるべきである。そしてそれらは意味の上からは、不信心などを初めとする五つの法である。このように説かれている。「比丘たちよ、五つの法を具えた優婆塞は、優婆塞の栴陀羅であり、優婆塞の汚れであり、優婆塞の見下げられた者である。いかなる五つであるか。不信心であり、破戒であり、瑞祥や迷信を信じる者であり、迷信を信じて業を信じず、ここ（仏教）の外に供養に値する者を求め、そこにおいて前もって供養をなすのである」（増支部5.175）と。

Kā sampattīti yā cassa sīlasampadā ca ājīvasampadā ca, sā sampatti. Ye cassa ratanabhāvādikarā saddhādayo pañca dhammā. Yathāha ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañca. Katamehi pañcahi? Saddho hoti, sīlavā hoti, na kotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti no maṅgalaṃ, na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati, idha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).

「成就とは何か」とは、彼の戒の成就と生計の成就であり、それが成就である。また、彼を宝のような存在などとする、信心などを初めとする五つの法である。このように説かれている。「比丘たちよ、五つの法を具えた優婆塞は、優婆塞の宝であり、優婆塞の紅蓮華であり、優婆塞の白蓮華である。いかなる五つであるか。信心があり、持戒であり、瑞祥や迷信を信じる者ではなく、業を信じて迷信を信じず、ここの外に供養に値する者を求めず、ここにおいて前もって供養をなすのである」（増支部5.175）と。

Ajjataggeti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. ‘‘Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya, (kathā. 441) ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374), anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe. Idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo. Tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvā, evamettha attho veditabbo. Ajjatanti ajjabhāvaṃ. Ajjadaggeti vā pāṭho, da-kāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti attho.

「今日より」において、この「アッガ（agga）」という言葉は、始め、先端、部分、最上という意味で見られる。実に「門番の友よ、今日より私はニガンタの男女に対して門を閉ざす」（中部2.70）などにおいては「始め」の意味で見られる。「まさにその指先をもって、その指先に触れるべきである」（論事441）、「サトウキビの先、竹の先」などにおいては「先端」の意味である。「酸味の極み、あるいは甘味の極み、あるいは苦味の極み」（相応部5.374）、「比丘たちよ、精舎の順、あるいは配宿所の順に従って分配することを許す」（小品318）などにおいては「部分」の意味である。「比丘たちよ、無足の生き物である限り……如来はそれらの中で最上と説かれる」（増支部4.34）などにおいては「最上」の意味である。しかしここでは、これは「始め」の意味で見られるべきである。したがって「今日より」とは、「今日を始めとして」という意味であり、このようにここでの意味を知るべきである。「アッジャタ（ajjata）」とは、今日である状態のことである。あるいは「アッジャダッゲ（ajjadagge）」という読みもあり、「ダ」の文字は語の結合音であり、「今日を始めとして」という意味である。

Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ. Anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātu. Ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyya, neva buddhaṃ ‘‘na buddho’’ti vā dhammaṃ ‘‘na dhammo’’ti vā, saṅghaṃ ‘‘na saṅgho’’ti vā vadeyyanti. Evaṃ attasanniyyātanena saraṇaṃ gantvā catūhi ca paccayehi pavāretvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti.

「命ある限り」とは、命を伴って、私の命が存続する限り伴って、ということである。「他の師を持たず、三帰依によって帰依した、適法な布施をなす優婆塞として、尊きゴータマは私を認めてください、知ってください。実に私は、たとえ鋭い刀で私の首を切り落とされたとしても、決して仏陀を『仏陀ではない』と言ったり、法を『法ではない』と言ったり、僧伽を『僧伽ではない』と言ったりはしません」と。このように自己を奉献することによって帰依し、四つの資具をもって招待し、座から立ち上がって世尊に礼拝し、三度右回りに巡って立ち去った。

Upāsakavidhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

優婆塞の作法に関する説明の註釈は終了した。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー（戯論寂滅）』中部経典註釈において、

Bhayabheravasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『怖畏経註釈』は終了した。

5. Anaṅgaṇasuttavaṇṇanā

5. 無穢経註釈

57. Evaṃ me sutaṃ…pe… āyasmā sāriputtoti anaṅgaṇasuttaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – yathā cettha, evaṃ sabbasuttesu. Tasmā ito paraṃ ettakampi avatvā apubbapadavaṇṇanaṃyeva karissāma.

57. 「このように私は聞いた……尊者サーリプッタは」とは、『無穢経』である。そこでの明白でない語の釈義は次の通りである――そして、ここにおけるのと同様に、すべての経においてそうである。それゆえ、これ以降はこれほどまでに（定型句を）言うことなく、未だ釈されていない語の註釈のみを行っていくであろう。

Cattāroti gaṇanaparicchedo. Puggalāti sattā narā posā. Ettāvatā ca puggalavādī mahātheroti na gahetabbaṃ, ayañhi āyasmā buddhaputtānaṃ seṭṭho, so buddhassa bhagavato desanaṃ avilomentoyeva deseti.

「四つの」とは、数の限定である。「人（プッガラ）」とは、衆生、人間、男子のことである。そしてこれによって「大長老は補特伽羅論者（人我を実体視する者）である」と受け取ってはならない。実にこの尊者は仏子たちの中で最上であり、彼は仏陀世尊の説法を損なうことなく説いているのである。

Sammutiparamatthadesanākathāvaṇṇanā

世俗諦と勝義諦の説法に関する説明の註釈

Buddhassa bhagavato duvidhā desanā sammutidesanā, paramatthadesanā cāti. Tattha puggalo satto itthī puriso khattiyo brāhmaṇo devo māroti evarūpā sammutidesanā. Aniccaṃ dukkhaṃ anattā, khandhā dhātū āyatanāni satipaṭṭhānāti evarūpā paramatthadesanā.

仏陀世尊の説法には、世俗諦の説法と勝義諦の説法の二種がある。そこにおいて、人、衆生、女、男、王族、婆羅門、神、魔羅といったようなものが世俗諦の説法である。無常、苦、無我、蘊、界、処、念処といったようなものが勝義諦の説法である。

Tattha bhagavā ye sammutivasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesaṃ adhigantuṃ samatthā, tesaṃ sammutidesanaṃ deseti. Ye pana paramatthavasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesamadhigantuṃ samatthā, tesaṃ paramatthadesanaṃ deseti. Tatthāyaṃ upamā, yathā hi desabhāsākusalo tiṇṇaṃ vedānaṃ atthasaṃvaṇṇanako ācariyo ye damiḷabhāsāya vutte atthaṃ jānanti, tesaṃ damiḷabhāsāya ācikkhati. Ye andhakabhāsādīsu aññatarāya, tesaṃ tāya tāya bhāsāya. Evaṃ te māṇavakā chekaṃ byattaṃ ācariyamāgamma khippameva sippaṃ uggaṇhanti. Tattha ācariyo viya buddho bhagavā. Tayo vedā viya kathetabbabhāvena ṭhitāni tīṇi piṭakāni. Desabhāsākosallamiva sammutiparamatthakosallaṃ. Nānādesabhāsā māṇavakā viya sammutiparamatthadesanāpaṭivijjhanasamatthā veneyyasattā. Ācariyassa damiḷabhāsādiācikkhanaṃ viya bhagavato sammutiparamatthavasena desanā veditabbā. Āha cettha –

そこにおいて世尊は、世俗のあり方によって説法を聞いて意味を覚了し、迷妄を捨てて卓越した境地（証得）に達することができる人々には、世俗諦の説法を説かれる。一方、勝義のあり方によって説法を聞いて意味を覚了し、迷妄を捨てて卓越した境地（証得）に達することができる人々には、勝義諦の説法を説かれる。そこでの譬えはこうである。例えば、地方の言語に巧みで三ヴェーダの意味を解説する師匠が、タミル語で説かれたときに意味を理解する人々にはタミル語で教示し、アーンドラ語などのいずれかで理解する人々にはそのそれぞれの言語で教示するようなものである。このようにして弟子たちは、熟練した有能な師匠に頼ることで、速やかに学問を習得する。そこにおいて、師匠のようなものが仏陀世尊である。三ヴェーダのようなものが、説かれるべきものとして存立する三蔵である。地方の言語に対する巧みさのようなものが、世俗諦と勝義諦に対する巧みさである。様々な地方の言語を話す弟子たちのようなものが、世俗諦と勝義諦の説法を覚了することのできる教化されるべき衆生たちである。師匠がタミル語などで教示するようなものが、世尊が世俗と勝義のあり方によって説法されることであると知られるべきである。そしてこれに関してこのように述べられている――

‘‘Duve saccāni akkhāsi, sambuddho vadataṃ varo;

「語る者の中で最上なる正等覚者は、二つの真理を説かれた。

Sammutiṃ paramatthañca, tatiyaṃ nūpalabbhati.

世俗諦と勝義諦であり、第三のものは見出されない。

Saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇā;

取り決めの言葉（世俗の言説）は世俗の因による真理であり、

Paramatthavacanaṃ saccaṃ, dhammānaṃ bhūtakāraṇā.

勝義の言葉は諸法の真実のあり方による真理である。

Tasmā vohārakusalassa, lokanāthassa satthuno;

それゆえ、世俗の言説に巧みな世の救い主たる師が、

Sammutiṃ voharantassa, musāvādo na jāyatī’’ti.

世俗の言葉を用いて語られるとしても、虚妄が生じることはない」と。

Apica aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti – hirottappadīpanatthaṃ, kammassakatādīpanatthaṃ, paccattapurisakāradīpanatthaṃ, ānantariyadīpanatthaṃ, brahmavihāradīpanatthaṃ, pubbenivāsadīpanatthaṃ, dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ, lokasammutiyā appahānatthañcāti. ‘‘Khandhadhātuāyatanāni hirīyanti ottappantī’’ti hi vutte mahājano na jānāti, sammohamāpajjati, paṭisattu hoti ‘‘kimidaṃ khandhadhātuāyatanāni hirīyanti ottappanti nāmā’’ti. ‘‘Itthī hirīyati ottappati puriso khattiyo brāhmaṇo devo māro’’ti vutte pana jānāti, na sammohamāpajjati, na paṭisattu hoti. Tasmā bhagavā hirottappadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

さらに、世尊は八つの理由によって人（補特伽羅）に関する話を説かれる――慚愧を明示するため、自業責任（業が自己のものであること）を明示するため、各自の人間的努力を明示するため、無間業を明示するため、梵住を明示するため、宿住随念を明示するため、布施の清浄を明示するため、そして世俗の了解を捨て去らないためである。実に「蘊・界・処が慚じ、愧じる」と説かれたならば、世の人々は理解できず、迷乱に陥り、「蘊・界・処が慚じ、愧じるとは一体どういうことなのか」と反発するであろう。しかし「女が慚じ、愧じる。男、王族、婆羅門、神、魔羅が……」と説かれれば理解し、迷乱に陥らず、反発しない。それゆえ、世尊は慚愧を明示するために人に関する話を説かれるのである。

‘‘Khandhā kammassakā dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā kammassakatādīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

「蘊は自らの業を持ち、界は、処は……」と説いた場合も同様である。それゆえ、世尊は自業責任を明示するために人に関する話を説かれるのである。

‘‘Veḷuvanādayo mahāvihārā khandhehi kārāpitā dhātūhi āyatanehī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā paccattapurisakāradīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

「竹林などの大精舎は、蘊によって造営され、界によって、処によって造営された」と説いた場合も同様である。それゆえ、世尊は各自の人間的努力を明示するために人に関する話を説かれるのである。

‘‘Khandhā mātaraṃ jīvitā voropenti pitaraṃ arahantaṃ ruhiruppādakammaṃ karonti, saṅghabhedakammaṃ karonti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā ānantariyadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā mettāyanti dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā brahmavihāradīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

「蘊が母の命を奪い、父を、阿羅漢を（殺害し）、出仏身血の業をなし、破和合僧の業をなす。界が、処が……」と説いた場合も同様である。それゆえ、世尊は無間業を明示するために人に関する話を説かれるのである。「蘊が慈しみを修め、界が、処が……」と説いた場合も同様である。それゆえ、世尊は梵住を明示するために人に関する話を説かれるのである。

‘‘Khandhā pubbenivāsamanussaranti dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā pubbenivāsadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā dānaṃ paṭiggaṇhanti dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi mahājano na jānāti, sammohamāpajjati, paṭisattu hoti ‘‘kimidaṃ khandhadhātuāyatanāni paṭiggaṇhanti nāmā’’ti. ‘‘Puggalā paṭiggaṇhanti sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti vutte pana jānāti, na sammohamāpajjati, na paṭisattu hoti. Tasmā bhagavā dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

「蘊が過去の生存を想起し、界が、処が……」と説いた場合も同様である。それゆえ、世尊は宿住随念を明示するために人に関する話を説かれるのである。「蘊が布施を受け取り、界が、処が……」と説いた場合も、世の人々は理解できず、迷乱に陥り、「蘊・界・処が受け取るとは一体どういうことなのか」と反発するであろう。しかし「具戒で善き徳を持つ人々（補特伽羅）が受け取る」と説かれれば理解し、迷乱に陥らず、反発しない。それゆえ、世尊は布施の清浄を明示するために人に関する話を説かれるのである。

Lokasammutiñca buddhā bhagavanto nappajahanti, lokasamaññāya lokaniruttiyaṃ lokābhilāpe ṭhitāyeva dhammaṃ desenti. Tasmā bhagavā lokasammutiyā appahānatthampi puggalakathaṃ katheti. Tasmā ayampi āyasmā lokavohārakusalatāya buddhassa bhagavato desanaṃ avilomento lokasammutiyaṃ ṭhatvāva cattārome, āvuso, puggalāti āha. Tasmā ettha paramatthavasena aggahetvā sammutivaseneva puggalo veditabbo.

そして仏陀世尊たちは世俗の了解を捨て去ることはなく、世俗の名称、世俗の語法、世俗の表現に基づいて法を説かれる。それゆえ、世尊は世俗の了解を捨て去らないためにも人に関する話を説かれるのである。したがって、この尊者もまた世俗の言説に巧みであるために、仏陀世尊の説法を損なうことなく、世俗の了解に立脚してこそ「友よ、これら四種の人がある」と説かれたのである。それゆえ、ここにおいては勝義のあり方によって把握するのではなく、世俗のあり方によってこそ人（補特伽羅）と理解されるべきである。

Santo saṃvijjamānāti lokasaṅketavasena atthi upalabbhamānā. Lokasminti sattaloke. Sāṅgaṇova samānotiādīsu pana aṅgaṇanti katthaci kilesā vuccanti. Yathāha ‘‘tattha katamāni tīṇi aṅgaṇāni? Rāgo aṅgaṇaṃ, doso aṅgaṇaṃ, moho aṅgaṇa’’nti (vibha. 924). Katthaci yaṃkiñci malaṃ vā paṅko vā, yathāha ‘‘tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamatī’’ti. Katthaci tathārūpo bhūmibhāgo, so bodhiyaṅgaṇaṃ cetiyaṅgaṇantiādīnaṃ vasena veditabbo. Idha pana nānappakārā tibbakilesā ‘‘aṅgaṇa’’nti adhippetā. Tathā hi vakkhati ‘‘pāpakānaṃ kho etaṃ, āvuso, akusalānaṃ icchāvacarānaṃ adhivacanaṃ, yadidaṃ aṅgaṇa’’nti (ma. ni. 1.60). Saha aṅgaṇena sāṅgaṇo.

「実在し現存している」とは、世俗の取り決めのあり方によって存在し、見出されるということである。「世において」とは、有情世間においてである。「穢れを伴う者でありながら」などの箇所において、「穢れ（アンガナ）」とは、ある文脈では煩悩のことをいう。このように説かれている。「そこにおいて、三つの穢れとはいかなるものか。貪欲が穢れであり、瞋恚が穢れであり、愚痴が穢れである」（分別論924）と。ある文脈では何らかの塵や泥のことをいう。このように説かれている。「その塵や穢れを捨断するために努める」と。ある文脈ではそのような特定の土地の区域をいう。それは「菩提樹の庭（アンガナ）」「仏塔の庭」などによって知られるべきである。しかしここでは、様々な種類の激しい煩悩が「穢れ」として意図されている。まさにこのように語られるであろう。「友よ、穢れとは、悪しき不善の邪悪な欲求（意求）にとらわれた状態の同義語である」（中部1.60）と。穢れを伴っているものが「穢れを伴う者（サ・アンガナ）」である。

Sāṅgaṇova samānoti sakilesoyeva santo. Atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇanti yathābhūtaṃ nappajānātīti mayhaṃ attano cittasantāne kileso atthītipi na jānāti. ‘‘Ime kilesā nāma kakkhaḷā vāḷā jahitabbā na gahitabbā visaduṭṭhasallasadisā’’ti evaṃ yāthāvasarasatopi na jānāti. Yo atthīti ca jānāti, evañca jānāti. So ‘‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇanti yathābhūtaṃ pajānātī’’ti vuccati. Yassa pana na ca maggena samūhatā kilesā, na ca uppajjanti yena vā tena vā vāritattā, ayamidha anaṅgaṇoti adhippeto. Natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇanti yathābhūtaṃ nappajānātīti ‘‘mayhaṃ kilesā yena vā tena vā vāritattā natthi, na maggena samūhatattā’’ti na jānāti, ‘‘te uppajjamānā mahāanatthaṃ karissanti kakkhaḷā vāḷā visaduṭṭhasallasadisā’’ti evaṃ yāthāvasarasatopi na jānāti. Yo pana ‘‘iminā kāraṇena natthī’’ti ca jānāti, evañca jānāti, so ‘‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇanti yathābhūtaṃ pajānātī’’ti vuccati. Tatrāti tesu catūsu puggalesu, tesu vā dvīsu sāṅgaṇesu, yvāyanti yo ayaṃ, yāyantipi pāṭho.

「穢れを伴う者でありながら」とは、煩悩を具えた者でありながら、ということである。「内なる穢れがあることをありのままに知らず」とは、私の自身の心の連続（相続）の中に煩悩があるということも知らない。「これらの煩悩とは粗暴で危険であり、捨てるべきものであって執着すべきものではなく、毒を塗った矢のようなものである」と、このようにその真実の特性の面からも知らない。存在することを知り、またこのように知る者、その人は「内なる穢れがあることをありのままに知る」と言われる。一方、道によって煩悩が根絶されてはおらず、何らかの方法で抑制されているために生じないでいる者、これがここでは「穢れなき者」として意図されている。「内なる穢れがないことをありのままに知らず」とは、「私の煩悩は何らかの方法で抑制されているから存在しないのであって、道によって根絶されたからではない」ということを知らず、「それらは生じるならば、粗暴で危険で毒を塗った矢のように、大いなる不利益をもたらすであろう」と、このようにその真実の特性の面からも知らない。しかし「この理由によって存在しないのである」と知り、またこのように知る者、その人は「内なる穢れがないことをありのままに知る」と言われる。「それらの中で」とは、これら四種の人の中で、あるいはこれら二種の穢れを伴う者の中で、ということである。「この者こそが」の「ヨー・アヤン（yvāyaṃ）」は、「ヨー・アヤン（yo ayaṃ）」のことであり、「ヤーヤン（yāyaṃ）」という読みもある。

58. Ko nu kho, āvuso, sāriputta, hetu ko paccayoti ubhayenāpi kāraṇameva pucchati. Yenimesanti yena hetunā yena paccayena imesaṃ dvinnaṃ eko seṭṭhapuriso eko hīnapurisoti akkhāyati, so ko hetu ko paccayoti evamettha sambandho veditabbo. Tattha kiñcāpi ‘‘nappajānāti pajānātī’’ti evaṃ vuttaṃ, pajānanā nappajānanāti idameva ubhayaṃ hetu ceva paccayo ca.

58. 「友サーリプッタよ、いかなる因、いかなる縁によって」とは、両方の語によってまさに原因を尋ねている。「これら二人のうち」とは、いかなる因によって、いかなる縁によって、これら二人のうち一人が最上の人と呼ばれ、一人が劣った人と呼ばれるのか、その因とは何か、縁とは何か、とこのようにここでの文脈を結びつけて理解すべきである。そこにおいて、たとえ「知らず、知る」とこのように説かれているとしても、「知ること」と「知らぬこと」というこの両者こそが、因であり縁でもある。

59. Thero pana attano vicitrapaṭibhānatāya taṃ pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ puna tatrāvusotiādimāha. Tattha tassetaṃ pāṭikaṅkhanti tassa puggalassa etaṃ pāṭikaṅkhitabbaṃ. Idameva esa pāpuṇissati, na aññanti icchitabbaṃ, avassaṃ bhāvīti vuttaṃ hoti. ‘‘Na chandaṃ janessatī’’tiādinā nayena vuttaṃ achandajananādiṃ sandhāyāha.

59. しかし長老は、自らの多彩な弁才によってそれをより明白にして示すために、再び「そこに友よ……」などと説いた。そこにおいて、「彼についてこれが予期される」とは、その人についてこれが予期されるべきである、ということである。彼はまさにこれに達するのであって、他ではないと望まれるべきであり、必然的に起こることであると説かれている。「意欲を生じさせないであろう」などの方法によって説かれた、意欲を生じさせないことなどを指して言っているのである。

Tattha ca na chandaṃ janessatīti appajānanto tassa aṅgaṇassa pahānatthaṃ kattukamyatāchandaṃ na janessati. Na vāyamissatīti tato balavataraṃ vāyāmaṃ na karissati, na vīriyaṃ ārabhissatīti thāmagatavīriyaṃ pana neva ārabhissati, na pavattessatīti vuttaṃ hoti. Sāṅgaṇoti imehi rāgādīhi aṅgaṇehi sāṅgaṇo. Saṃkiliṭṭhacittoti tehiyeva suṭṭhutaraṃ kiliṭṭhacitto malīnacitto vibādhitacitto upatāpitacitto ca hutvā. Kālaṃ karissatīti marissati.

そしてそこにおいて、「意欲を生じさせないであろう」とは、知らぬがゆえに、その穢れを捨断するための作善の意欲（作務欲）を生じさせないであろう、ということである。「努力しないであろう」とは、それより強い努力をなさないであろう、ということであり、「精進を起こさないであろう」とは、力強い精進を決して起こさず、働かせないであろう、と説かれているのである。「穢れを伴う者」とは、これら貪欲などの穢れによって穢れを伴う者である。「心が汚れた者となって」とは、まさにそれら（穢れ）によって甚だしく汚れた心、濁った心、損なわれた心、苦悩した心となって、ということである。「命を終えるであろう」とは、死ぬであろう、ということである。

Seyyathāpīti yathā nāma. Kaṃsapātīti kaṃsalohabhājanaṃ. Ābhatāti ānītā. Āpaṇā vā kammārakulā vāti āpaṇato vā kaṃsapātikārakānaṃ kammārānaṃ gharato vā. Rajenāti āgantukarajena paṃsuādinā. Malenāti tattheva uṭṭhitena lohamalena. Pariyonaddhāti sañchannā. Na ceva paribhuñjeyyunti udakakhādanīyapakkhipanādīhi paribhogaṃ na kareyyuṃ. Na ca pariyodapeyyunti dhovanaghaṃsanādīhi na parisuddhaṃ kārāpeyyuṃ. Rajāpatheti rajapathe. Ayameva vā pāṭho, rajassa āgamanaṭṭhāne vā vuṭṭhānuṭṭhāne vā heṭṭhāmañce vā thusakoṭṭhake vā bhājanantare vā, yattha rajena okirīyatīti attho. Saṃkiliṭṭhatarā assa malaggahitāti ettha rajāpathe nikkhipanena saṃkiliṭṭhatarā, aparibhogāpariyodapanehi malaggahitatarāti vuttaṃ hoti, paṭipucchāvacanañcetaṃ. Tenassa evamattho veditabbo, āvuso, sā kaṃsapāti evaṃ karīyamānā aparena kālena saṃkiliṭṭhatarā ca malaggahitatarā ca mattikapātīti vā kaṃsapātīti vā itipi dujjānā bhaveyya nu kho noti, thero taṃ paṭijānanto āha ‘‘evamāvuso’’ti. Puna dhammasenāpati opammaṃ sampaṭipādento, evameva khotiādimāha. Tatthevaṃ opammasaṃsandanā veditabbā – kiliṭṭhakaṃsapātisadiso sāṅgaṇo puggalo. Saṃkiliṭṭhakaṃsapātiyā naparibhuñjanamādiṃ katvā rajāpathanikkhepo viya tassa puggalassa pabbajjaṃ labhamānassa vejjakammādīsu pasutapuggalasantike pabbajjāpaṭilābho. Saṃkiliṭṭhakaṃsapātiyā puna saṃkiliṭṭhatarabhāvo viya tassa puggalassa anukkamena ācariyupajjhāyānaṃ anusikkhato vejjakammādikaraṇaṃ, ettha ṭhitassa sāṅgaṇakālakiriyā. Atha vā anukkamena dukkaṭadubbhāsitavītikkamanaṃ, ettha ṭhitassa sāṅgaṇakālakiriyā. Atha vā anukkamena pācittiyathullaccayavītikkamanaṃ, saṅghādisesavītikkamanaṃ, pārājikavītikkamanaṃ, mātughātādiānantariyakaraṇaṃ, ettha ṭhitassa sāṅgaṇakālakiriyāti.

「例えば」とは、あたかも～のようなものである。「青銅の器」とは、青銅製の器である。「もたらされた」とは、運ばれてきた、ということである。「市場から、あるいは鍛冶屋の家から」とは、市場から、あるいは青銅の器を作る鍛冶屋の家から、ということである。「塵によって」とは、外から来た塵や土などによって。「汚れによって」とは、その器自体から生じた青銅の錆（金属の汚れ）によって。「覆われ」とは、すっかり包まれて。「用いず」とは、水や食物を入れることなどによって使用しないであろう。「清めることもせず」とは、洗ったり磨いたりすることによって清浄にさせないであろう。「塵の多い場所に」とは、塵の通路に。あるいはこの読みの通り、塵がやって来る場所、あるいは立ち上る場所、寝台の下や籾殻小屋や他の容器の間など、塵が降りかかるような場所に、という意味である。「より汚れ、錆を帯びるであろう」において、塵の多い場所に置くことによってより汚れ、使用せず清めないことによってより錆を帯びるであろう、と説かれているのであり、これは問い返しの言葉である。それによって、その意味は次のように理解されるべきである――「友よ、その青銅の器がそのようになされるならば、後の時にはより汚れ、より錆を帯びて、土の器であるのか青銅の器であるのかさえ見分けがつきにくくなるであろうか、どうか」と。長老はそれを認めて「その通りです、友よ」と言った。再び法将軍（サーリプッタ）は譬えを適合させて、「実にこのように……」などと説いた。そこにおいて、譬えの対応関係はこのように理解されるべきである――汚れた青銅の器に似ているのが、穢れを伴う人である。汚れた青銅の器を使用しないことを初めとして塵の多い場所に置くようなものが、その人が出家を得るにあたって医業などに熱中している人のもとで出家を得ることである。汚れた青銅の器がさらに汚れた状態となるようなものが、その人が次第に阿闍梨や和尚に倣って医業などを行うことであり、この状態にとどまったまま穢れを伴って死ぬことである。あるいは、次第に悪作や悪説の罪を犯し、この状態にとどまったまま穢れを伴って死ぬことである。あるいは、次第に波逸提や偸蘭遮の罪を犯し、僧残の罪を犯し、波羅夷の罪を犯し、母殺しなどの無間業をなし、この状態にとどまったまま穢れを伴って死ぬことである。

Saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissatīti ettha ca akusalacittena kālaṃ karissatīti na evamattho daṭṭhabbo. Sabbasattā hi pakaticittena bhavaṅgacitteneva kālaṃ karonti. Ayaṃ pana avisodhetvā cittasantānaṃ kālaṃ karissatīti etamatthaṃ sandhāya evaṃ vuttoti veditabbo.

そして「心が汚れた者となって命を終えるであろう」において、不善の心によって命を終えるであろうと、このように意味を理解すべきではない。実にすべての衆生は、通常の心である有分心によってこそ命を終えるからである。しかしこれは、「心の連続（相続）を清めることなく命を終えるであろう」というこの意味を指してこのように説かれたのだと理解されるべきである。

Dutiyavāre pariyodapeyyunti dhovanaghaṃsanasaṇhachārikāparimajjanādīhi parisuddhaṃ ādāsamaṇḍalasadisaṃ kareyyuṃ. Na ca naṃ rajāpatheti pubbe vuttappakāre ṭhāne anikkhipitvā karaṇḍamañjūsādīsu vā ṭhapeyyuṃ, paliveṭhetvā vā nāgadante lageyyuṃ. Sesaṃ vuttanayānusāreneva gahetabbaṃ.

二番目の場合において、「清めるであろう」とは、洗ったり磨いたり滑らかな灰で擦ったりすることによって、鏡の面のように清浄にするであろう、ということである。「それを塵の多い場所に（置かず）」とは、前に述べたような場所に置くことなく、小箱や大箱などの中に納めるか、あるいは包んで壁の釘（象牙の掛け釘）に掛けるであろう、ということである。残りはすでに説いた方法に従って理解されるべきである。

Upamāsaṃsandanā cettha evaṃ veditabbā – kiliṭṭhakaṃsapātisadiso sāṅgaṇo bhabbapuggalo. Kiliṭṭhakaṃsapātiyā paribhuñjanamādiṃ katvā suddhaṭṭhāne ṭhapanaṃ viya tassa puggalassa pabbajjaṃ labhamānassa pesalabhikkhūnaṃ santike pabbajjāpaṭilābho. Ye ovadanti anusāsanti appamattakampi pamādaṃ disvā daṇḍakammaṃ katvā punappunaṃ sikkhāpenti, saṃkiliṭṭhakaṃsapātiyā aparakāle parisuddhapariyodātabhāvo viya tassa puggalassa ācariyupajjhāyānaṃ anusikkhato anukkamena sammāvattapaṭipatti, ettha ṭhitassa anaṅgaṇakālakiriyā. Atha vā anukkamena parisuddhe sīle patiṭṭhāya attano anurūpaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā dhutaṅgāni samādāya attano anukūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā gāmantasenāsanavāsaṃ muñcitvā pantasenāsanavāso, ettha ṭhitassa anaṅgaṇakālakiriyā. Atha vā anukkamena kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭhasamāpattinibbattanena kilesavikkhambhanaṃ, vipassanāpādakajjhānā vuṭṭhāya vipassanāya kilesānaṃ tadaṅganivāraṇaṃ, sotāpattiphalādhigamo…pe… arahattasacchikiriyāti ettha ṭhitassa accantaṃ anaṅgaṇakālakiriyā eva.

そしてここにおける譬えの対応関係は、このように理解されるべきである――汚れた青銅の器に似ているのが、穢れを伴う有能な（教化可能な）人である。汚れた青銅の器を使用することを初めとして清浄な場所に置くようなものが、その人が出家を得るにあたって徳の高い比丘たちのもとで出家を得ることである。彼らは教誡し教授し、わずかな放逸を見ても罰則を科して幾度も学ばせる。汚れた青銅の器が後の時に清らかで輝く状態となるようなものが、その人が阿闍梨や和尚に倣って次第に正しい行儀を実践し、この状態にとどまったまま穢れなく死ぬことである。あるいは、次第に清浄な戒に立脚し、自己に適した仏語を学修し、頭陀行を受持し、自己に適した瞑想対象（業処）を把握して、村の近くの宿坊での生活を離れて人里離れた宿坊に住し、この状態にとどまったまま穢れなく死ぬことである。あるいは、次第に遍作（カシナの準備）を行って八等至を発証させることによって煩悩を制伏し、ヴィパッサナーの基礎となる禅定から出定してヴィパッサナーによって煩悩を一分的に断ち、預流果を証得し……阿羅漢性を現証することに至り、この状態にとどまったまま完全に穢れなく死ぬことである。

Tatiyavāre subhanimittanti rāgaṭṭhāniyaṃ iṭṭhārammaṇaṃ. Manasi karissatīti tasmiṃ vipannassati taṃ nimittaṃ āvajjissati. Tassa subhanimittassa manasikārāti tassa puggalassa subhanimittamanasikārakāraṇā. Anuddhaṃsessatīti hiṃsissati adhibhavissati. Rāgo hi uppajjanto kusalavāraṃ pacchinditvā sayameva akusalajavanaṃ hutvā tiṭṭhanto kusalacittaṃ anuddhaṃsetīti veditabbo. Sesaṃ vuttanayānusāreneva gahetabbaṃ.

三番目の場合において、「美の相（浄相）」とは、貪欲を生じさせる対象である好ましい対象（好所縁）のことである。「作意するであろう」とは、正念を失っている時にその相を思い浮かべるであろう、ということである。「その美の相を作意することによって」とは、その人が美の相を作意することが原因で、ということである。「損なうであろう」とは、害するであろう、圧倒するであろう、ということである。実に生起する貪欲は、善の生起を断ち切って自らが不善の速行となって持続し、善心を損なうのであると理解されるべきである。残りはすでに説いた方法に従って理解されるべきである。

Opammasaṃsandanā panettha evaṃ veditabbā – parisuddhakaṃsapātisadiso pakatiyā appakileso anaṅgaṇapuggalo. Parisuddhakaṃsapātiyā naparibhuñjanaṃ ādiṃ katvā rajāpathe nikkhepo viya tassa puggalassa pabbajjaṃ labhamānassāti ito paraṃ sabbaṃ paṭhamavārasadisameva.

そこにおいて、譬えの対応関係は次のように理解されるべきである――清浄な青銅の器に似ているのが、本来煩悩の少ない穢れなき人である。清浄な青銅の器を使用しないことを初めとして塵の多い場所に置くようなものが、その人が出家を得るにあたって……以降のすべては最初の場合と同様である。

Catutthavāre subhanimittaṃ na manasi karissatīti tasmiṃ sativirahābhāvato taṃ nimittaṃ nāvajjissati, sesaṃ dutiyavārānusārena veditabbaṃ. ‘‘Ayaṃ kho, āvuso’’tiādi ‘‘ko nu kho, āvuso’’tiādimhi vuttanayameva.

四番目の場合において、「美の相を作意しないであろう」とは、正念を失うことがないためにその相を思い浮かべないであろう、ということであり、残りは二番目の場合に従って理解されるべきである。「友よ、これこそが……」などは、「友よ、いかなる因によって……」などの箇所で説いた方法と同様である。

60. Idāni taṃ aṅgaṇaṃ nānappakārato pākaṭaṃ kārāpetukāmenāyasmatā mahāmoggallānena ‘‘aṅgaṇaṃ aṅgaṇa’’ntiādinā nayena puṭṭho taṃ byākaronto pāpakānaṃ kho etaṃ, āvusotiādimāha. Tattha icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ, icchāvasena otiṇṇānaṃ pavattānaṃ nānappakārānaṃ kopaappaccayānanti attho. Yaṃ idhekaccassāti yena idhekaccassa evaṃ icchā uppajjeyya, taṃ ṭhānaṃ taṃ kāraṇaṃ vijjati atthi, upalabbhatīti vuttaṃ hoti. Āpanno assanti āpanno bhaveyyaṃ. Na ca maṃ bhikkhū jāneyyunti bhikkhū ca maṃ na jāneyyuṃ. Kiṃ panettha ṭhānaṃ, lābhatthikatā. Lābhatthiko hi bhikkhu pakatiyāpi ca katapuñño manussehi sakkato garukato evaṃ cinteti ‘‘āpattiṃ āpannaṃ bhikkhuṃ therā ñatvā majjhimānaṃ ārocenti, te navakānaṃ, navakā vihāre vighāsādādīnaṃ, te ovādaṃ āgatānaṃ bhikkhunīnaṃ, evaṃ kamena catasso parisā jānanti. Evamassa lābhantarāyo hoti. Aho vatāhaṃ āpattiñca vata āpanno assaṃ, na ca maṃ bhikkhū jāneyyu’’nti.

60. さて、その穢れを様々なあり方から明白にさせようと欲した尊者大モッガッラーナによって、「穢れ、穢れとは……」などの方法で尋ねられたとき、長老はそれに答えて「友よ、これらは悪しき……」などと説いた。そこにおいて、「邪悪な欲求にとらわれた（意求の境地にある）」とは、欲求の領域にある、欲求によって陥り生じた様々な種類の怒りと不満の、という意味である。「ここにある者が～ということがあり得る」とは、これによってここにある者にこのような欲求が生じるような、そのような場所（境遇）、そのような原因が存在する、見出される、と説かれている。「罪に犯されたなら」とは、罪を犯した者となったならば、ということである。「比丘たちが私を知らないように」とは、比丘たちが私のことを知らぬように、ということである。ここでいかなる状況があるかといえば、利得を求めることである。実に利得を求める比丘は、本来徳を積んでいて人々に恭敬され尊重されていたとしても、このように考える。「罪を犯した比丘を長老たちが知れば、中座の者たちに知らせ、彼らは新参の者たちに、新参の者たちは寺院の残飯を食べる者たちなどに、彼らは教誡を受けに来た比丘尼たちに知らせ、このように順々に四部の大衆が知ることになる。このようにして彼の利得の妨げとなる。ああ、私は実に罪を犯したとしても、比丘たちが私のことを知らないでいてくれたらよいのに」と。

Yaṃ taṃ bhikkhuṃ bhikkhū jāneyyunti yena kāraṇena taṃ bhikkhuṃ aññe bhikkhū jāneyyuṃ, taṃ kāraṇaṃ vijjati kho pana atthiyeva, no natthi. Therā hi ñatvā majjhimānaṃ ārocenti. Evaṃ so pubbe vuttanayena catūsu parisāsu pākaṭo hoti. Evaṃ pākaṭo ca ayasābhibhūto gāmasatampi pavisitvā ummārasatesu ṭhānesu uñchitvā yathādhotena pattena nikkhamati. Tato jānanti maṃ bhikkhū āpattiṃ āpannoti tehi camhi evaṃ nāsitoti cintetvā, iti so kupito hoti appatīto so iminā kāraṇena kupito ceva hoti kodhābhibhūto appatīto ca domanassābhibhūto.

「比丘たちがその比丘を知るということは」とは、他の比丘たちがその比丘を知るという原因は、まさに存在する（あり得る）のであって、存在しないのではない。実に長老たちは知ると中座の者たちに知らせる。このようにして彼は前に説いた方法によって四部の大衆の中で知れ渡ることになる。このように知れ渡って悪評に圧倒され、百の村に入っても、百の敷居の場所で乞食をしても、洗ったままの空の鉢を持って出てくることになる。それから「比丘たちは私が罪を犯したことを知っている、彼らによって私はこのように破滅させられた」と考えて、それゆえに彼は怒り、不満を抱く。彼はこの原因によって怒り、瞋恚に圧倒され、不満を抱いて憂いに圧倒される。

Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo ubhayametaṃ aṅgaṇanti, āvuso, yo cāyaṃ saṅkhārakkhandhasaṅgahito kopo, yo ca vedanākkhandhasaṅgahito appaccayo, etaṃ ubhayaṃ aṅgaṇanti evamettha attho daṭṭhabbo. Idañca tādisānaṃ puggalānaṃ vasena vuttaṃ. Lobho pana imassa aṅgaṇassa pubbabhāgavasena, moho sampayogavasenāpi gahitoyeva hoti.

「友よ、怒りと不満、この両者が穢れである」とは、友よ、行蘊に含まれるこの怒りと、受蘊に含まれるこの不満、この両者が穢れであると、このようにここでの意味を見なすべきである。そしてこれは、そのような人々に関して説かれたものである。しかし貪欲はこの穢れの前段階として、愚痴は相応（結合）のあり方によっても、まさに含まれているのである。

Anuraho manti purimasadisameva bhikkhuṃ gahetvā vihārapaccante senāsanaṃ pavesetvā dvāraṃ thaketvā codente icchati. Ṭhānaṃ kho panetanti etaṃ kāraṇaṃ vijjati, yaṃ taṃ bhikkhuṃ catuparisamajjhe ānetvā byattā vinītā ‘‘tayā asukamhi nāma ṭhāne vejjakammaṃ kata’’ntiādinā nayena codeyyuṃ. So catūsu parisāsu pākaṭo hoti. Evaṃ pākaṭo ca ayasābhibhūtoti sabbaṃ purimasadisameva.

「人目につかない場所で私を」とは、前と同様に比丘を連れて精舎の奥の宿坊に入り、扉を閉めて詰問することを欲するのである。「このようなことはあり得る」とは、その比丘を四部の大衆の中に連れて行き、有能で戒律に精通した者たちが「お前は某という場所で医業を行った」などの方法で詰問するという原因が存在する、ということである。彼は四部の大衆の中で知れ渡ることになる。このように知れ渡って悪評に圧倒され……すべて前と同様である。

Sappaṭipuggaloti samāno puggalo. Samānoti sāpattiko. Paṭipuggaloti codako. Ayaṃ sāpattikeneva codanaṃ icchati, tvampi imañcimañca āpattiṃ āpanno, taṃ tāva paṭikarohi pacchā maṃ codessasīti vattuṃ sakkāti maññamāno. Apica jātiādīhipi samāno puggalo sappaṭipuggalo. Ayañhi attano jātiyā kulena bāhusaccena byattatāya dhutaṅgenāti evamādīhipi samāneneva codanaṃ icchati, tādisena vuttaṃ nātidukkhaṃ hotīti maññamāno. Appaṭipuggaloti ettha ayutto paṭipuggalo appaṭipuggalo. Imehi āpattādīhi asadisattā paṭisattu paṭisallo codako bhavituṃ ayuttoti vuttaṃ hoti. Iti so kupitoti iti so imāya appaṭipuggalacodanāya evaṃ kupito hoti.

「同等の人」とは、同等の境遇の人である。「同等の」とは、同罪の者である。「相手の人」とは、詰問者である。彼は同罪の者によって詰問されることを欲するのであり、「お前もこれこれの罪を犯している、まずそれを償え、その後に私を詰問せよ」と言い返すことができると考えるからである。さらに、生まれなどにおいても同等の人が「同等の人」である。実に彼は自らの家柄、家系、多聞、有能さ、頭陀行などにおいても、同等の者によってこそ詰問されることを欲するのであり、そのような者に言われてもあまり屈辱的ではないと考えるからである。「同等でない人」において、不相応な相手の人が「同等でない人」である。これら罪などの点で同等ではないため、敵対する者、刺となる者、詰問者となることは不相応である、と説かれているのである。「それゆえに彼は怒る」とは、彼はこの同等でない者からの詰問によってこのように怒るのである。

Catutthavāre aho vatāti ‘‘aho vata re amhākaṃ paṇḍitakā, aho vata re amhākaṃ bahussutakā tevijjakā’’ti (dī. ni. 1.291) garahāyaṃ dissati. ‘‘Aho vata maṃ daharaṃyeva samānaṃ rajje abhisiñceyyu’’nti (mahāva. 57) patthanāyaṃ. Idha patthanāyameva. Paṭipucchitvā paṭipucchitvāti punappunaṃ pucchitvā. Ayaṃ bhikkhu lābhatthiko bhagavato attānaṃ paṭipucchitabbaṃ icchati, tañca kho anumatipucchāya, no maggaṃ vā phalaṃ vā vipassanaṃ vā antaraṃ katvā. Ayañhi passati bhagavantaṃ sāriputtādayo mahāthere ‘‘taṃ kiṃ maññasi, sāriputta, moggallāna, kassapa, rāhula cakkhuṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti evaṃ parisamajjhe paṭipucchitvā paṭipucchitvā dhammaṃ desentaṃ, manusse ca ‘‘tesa paṇḍitā therā satthu cittaṃ ārādhentī’’ti vaṇṇaṃ bhaṇante, lābhasakkārañca upaharante. Tasmā taṃ lābhasakkāraṃ icchanto evaṃ cintetvā nikhaṇitvā ṭhapitakhāṇu viya bhagavato puratova hoti.

四番目の場合において、「ああ、願わくは」とは、「ああ、我らの賢者たちよ、ああ、我らの多聞で三明を具えた者たちよ」（長部1.291）においては非難の意味で見られる。「ああ、願わくは私が若い頃に王位に就けられたらよいのに」（大品57）においては願望の意味である。ここではまさに願望の意味である。「問い尋ねては」とは、幾度も問い尋ねて、ということである。この利得を求める比丘は、世尊が自分に問い尋ねてくださることを欲するのであるが、それもただ同意を求める質問であって、道や果やヴィパッサナーを主題としたものではない。実に彼は、世尊がサーリプッタなどの大長老たちに「サーリプッタよ、モッガッラーナよ、カッサパよ、ラーフラよ、それをどう思うか、眼は常であるか無常であるか」とこのように大衆の中で問い尋ねては法を説かれ、人々も「あの賢明な長老たちは師の御心を喜ばせている」と称賛を語り、利得と敬意を捧げるのを見る。それゆえ、その利得と敬意を欲するあまり、このように考えて打ち込まれた杭のように世尊の御前にばかりいるのである。

Iti so kupitoti atha bhagavā taṃ amanasikaritvāva aññaṃ theraṃ paṭipucchitvā dhammaṃ deseti, tena so kupito hoti bhagavato ca therassa ca. Kathaṃ bhagavato kuppati? ‘‘Ahaṃ pabbajitakālato pabhuti gandhakuṭipariveṇato bahinikkhamanaṃ na jānāmi, sabbakālaṃ chāyāva na vijahāmi, maṃ nāma pucchitvā dhammadesanāmattampi natthi. Taṃmuhuttaṃ diṭṭhamattakameva theraṃ pucchitvā dhammaṃ desetī’’ti evaṃ bhagavato kuppati. Kathaṃ therassa kuppati? ‘‘Ayaṃ mahallakatthero bhagavato purato khāṇu viya nisīdati, kadā nu kho imaṃ dhammakammikā abhabbaṭṭhānaṃ pāpetvā nīharissanti, ayañhi yadi imasmiṃ vihāre na bhaveyya, avassaṃ bhagavā mayā saddhiṃ sallapeyyā’’ti evaṃ therassa kuppati.

「それゆえに彼は怒る」とは、そこで世尊は彼を心に留めることなく他の長老に問い尋ねて法を説かれるので、それによって彼は世尊に対しても長老に対しても怒るのである。どのように世尊に怒るのか。「私は出家した時から香室の周辺から外へ出ることも知らず、常に影のように離れずにいるのに、私に尋ねて説法することさえわずかもない。その場で見かけたばかりの長老に尋ねて法を説くとは」と、このように世尊に怒る。どのように長老に怒るのか。「この年老いた長老は世尊の御前に杭のように座っている。いつになったら如法に行動する者たちが彼を不適格な場所へと連れ出す（追い出す）のだろうか。実に彼がこの精舎にいなければ、世尊は必ずや私と語り合われるであろうに」と、このように長老に怒る。

Purakkhatvā purakkhatvāti purato purato katvā, samparivāretvāti vuttaṃ hoti. Ayampi lābhatthikoyeva, ayañhi passati bahussute bhikkhū mahāparivārena gāmaṃ pavisante, cetiyaṃ vandante, tesañca taṃ sampattiṃ disvā upāsake pasanne pasannākāraṃ karonte. Tasmā evaṃ icchati. Kupitoti ayampi dvīsu ṭhānesu kuppati bhikkhūnaṃ therassa ca. Kathaṃ bhikkhūnaṃ? ‘‘Ime yadeva mayhaṃ uppajjati cīvaraṃ vā piṇḍapāto vā, taṃ gahetvā paribhuñjanti, mayhaṃ pana pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito āgacchantopi natthī’’ti evaṃ bhikkhūnaṃ kuppati. Kathaṃ therassa? ‘‘Eso mahallakatthero tesu tesu ṭhānesu sayameva paññāyati, kudāssu nāma naṃ dhammakammikā nikkaḍḍhissanti, imasmiṃ asati avassaṃ maṃyeva parivāressantī’’ti.

「先頭に立てて」とは、前に前に立てて、取り囲んで、と説かれている。この者もまたまさに利得を求める者であり、多聞の比丘たちが大勢の従者を連れて村に入り、仏塔を礼拝し、彼らのその盛況を見て、清らかな信心を抱いた信者たちが信の態度を示すのを見る。それゆえにこのように欲するのである。「怒る」とは、この者もまた比丘たちと長老という二つの対象に対して怒る。どのように比丘たちに（怒るのか）。「彼らは私に生じた衣や托鉢の食物は何であれ受け取って用いるのに、私の鉢や衣を持って後ろからついて来る者さえいない」と、このように比丘たちに怒る。どのように長老に（怒るのか）。「あの年老いた長老はあちこちの場所で自ら目立っている。いつになったら如法に行動する者たちが彼を追い出すのだろうか。彼がいなければ、必ずや私を取り囲むであろうに」と。

Bhattaggeti bhojanaṭṭhāne. Aggāsananti saṅghattherāsanaṃ. Aggodakanti dakkhiṇodakaṃ. Aggapiṇḍanti saṅghattherapiṇḍaṃ. Sabbattha vā agganti paṇītādhivacanametaṃ. Tattha ahameva labheyyanti icchā nātimahāsāvajjā. Na añño bhikkhu labheyyāti pana atimahāsāvajjā. Ayampi lābhatthiko pāsādiko hoti cīvaradhāraṇādīhi, kadāci pabbajati, kadāci vibbhamati. Tena so pubbe laddhapubbaṃ āsanādiṃ pacchā alabhanto evaṃ cintesi. Na so bhikkhu labheyyāti na so bhikkhu therānaṃ aggāsanādīsu tadanusārena majjhimānaṃ aññesañca navānaṃ kadāci yaṃ vā taṃ vā sabbanihīnaṃ āsanādiṃ labhati. Kupitoti ayampi dvīsu ṭhānesu kuppati manussānañca therānañca. Kathaṃ manussānaṃ? ‘‘Ime maṅgalādīsu maṃ nissāya bhikkhū labhanti, ete, ‘bhante, ettake bhikkhū gahetvā amhākaṃ anukampaṃ karothā’ti vadanti, idāni taṃmuhuttaṃ diṭṭhamattakaṃ mahallakattheraṃ gahetvā gatā, hotu idāni, nesaṃ kicce uppanne jānissāmī’’ti evaṃ manussānaṃ kuppati. Kathaṃ therānaṃ? ‘‘Ime nāma yadi na bhaveyyuṃ, maṃyeva manussā nimanteyyu’’nti evaṃ therānaṃ kuppati.

「食堂において」とは、食事をする場所において。「上座」とは、僧伽の上座の座席。「最上の水」とは、布施の際に注ぐ水。「最上の食物」とは、僧伽の上座のための托鉢の食物。あるいはすべての箇所において「最上の」とは、上等なものの同義語である。そこにおいて「私だけが得るように」という欲求は、それほど大きな過失ではない。しかし「他の比丘が得ないように」というのは、非常に大きな過失である。この者もまた利得を求める者であり、衣の着こなしなどによって端正な姿をしており、ある時は出家し、ある時は還俗する。それによって彼は、かつて得ていた座席などを後になって得られないとき、このように考えたのである。「その比丘が得ないように」とは、その比丘が長老たちの上座などの席を得ず、それに従って中座の者たちや他の新参の者たちが座り、時には何であれ最も粗末な座席などを得ることである。「怒る」とは、この者もまた人々（信者）と長老たちという二つの対象に対して怒る。どのように人々に（怒るのか）。「彼らはめでたい儀式などにおいて私を頼りにして比丘たちを得ている。彼らは『尊者よ、これだけの比丘たちを連れて私たちを憐れんでください』と言っていたのに、今ではその場で見かけたばかりの年老いた長老を連れて行ってしまった。よし今に見ていろ、彼らに用事が生じたときに思い知らせてやる」と、このように人々に怒る。どのように長老たちに（怒るのか）。「彼らさえいなければ、人々は私だけを招待するであろうに」と、このように長老たちに怒る。

Anumodeyyanti anumodanaṃ kareyyaṃ. Ayampi lābhatthiko yaṃ vā taṃ vā khaṇḍānumodanaṃ jānāti, ‘‘so anumodanaṭṭhāne bahū mātugāmā āgacchanti, tā maṃ sañjānitvā tato pabhuti thālakabhikkhaṃ dassantī’’ti patthento evaṃ cintesi. Ṭhānanti bahussutānaṃ anumodanā bhāro, tena bahussuto anumodeyyāti vuttaṃ hoti. Kupitoti ayampi tīsu ṭhānesu kuppati manussānaṃ therassa dhammakathikassa ca. Kathaṃ manussānaṃ? ‘‘Ime pubbe maṃyeva upasaṅkamitvā yācanti ‘amhākaṃ nāgatthero amhākaṃ sumanatthero anumodatū’ti, ajja pana nāvocu’’nti evaṃ manussānaṃ kuppati. Kathaṃ therassa? ‘‘Ayaṃ saṅghatthero ‘tumhākaṃ kulupakaṃ nāgattheraṃ sumanattheraṃ upasaṅkamatha, ayaṃ anumodissatī’ti na bhaṇatī’’ti evaṃ therassa kuppati. Kathaṃ dhammakathikassa? ‘‘Therena vuttamatteyeva pahāraṃ laddhakukkuṭo viya turitaturitaṃ vassati, imaṃ nāma nikkaḍḍhantā natthi, imasmiñhi asati ahameva anumodeyya’’nti evaṃ dhammakathikassa kuppati.

「随喜（感謝の説法）をするように」とは、随喜の説法をなすように、ということである。この者もまた利得を求める者であり、断片的なわずかな随喜の言葉を知っているにすぎない。「随喜の場所には多くの女性たちがやって来る、彼女たちは私を知って、それ以降は器いっぱいの托鉢の食物をくれるであろう」と願い求めてこのように考えた。「境遇（相応しさ）」とは、多聞の者たちにとって随喜は役目であり、それゆえ「多聞の者が随喜するように」と説かれている。「怒る」とは、この者もまた人々、長老、法師という三つの対象に対して怒る。どのように人々に（怒るのか）。「彼らは以前は私のもとにやって来て『私たちのナーガ長老、スマナ長老が随喜してくださいますように』と懇願したのに、今日に限って言わなかった」と、このように人々に怒る。どのように長老に（怒るのか）。「この僧伽の上座は『あなた方の親しいナーガ長老、スマナ長老のもとに行きなさい、この人が随喜してくれるであろう』と言ってくれない」と、このように長老に怒る。どのように法師に（怒るのか）。「長老に言われただけで、打たれた鶏のように大急ぎで（説法の声を）鳴らす。この者を追い出す者はいないのか、彼さえいなければ私だけが随喜したであろうに」と、このように法師に怒る。

Ārāmagatānanti vihāre sannipatitānaṃ. Ayampi lābhatthiko yaṃ vā taṃ vā khaṇḍadhammakathaṃ jānāti, so passati tādisesu ṭhānesu dviyojanatiyojanato sannipatitvā bhikkhū sabbarattikāni dhammassavanāni suṇante, tuṭṭhacitte ca dahare vā sāmaṇere vā sādhu sādhūti mahāsaddena sādhukāraṃ dente, tato dutiyadivase antogāmagate bhikkhū upāsakā pucchanti ‘‘ke, bhante, dhammaṃ kathesu’’nti. Te bhaṇanti ‘‘asuko ca asuko cā’’ti. Taṃ sutvā pasannā manussā dhammakathikānaṃ mahāsakkāraṃ karonti. So taṃ icchamāno evaṃ cintesi. Ṭhānanti bahussutānaṃ vinicchayakusalānaṃ dhammadesanā bhāro, tena bahussuto deseyyāti vuttaṃ hoti. Kupitoti catuppadikaṃ gāthampi vattuṃ okāsaṃ alabhamāno kupito hoti attano mandabhāvassa ‘‘ahañhi mando duppañño kuto labhissāmi desetu’’nti.

「寺院にやって来た人々に」とは、精舎に集まった人々に、ということである。この者もまた利得を求める者であり、断片的なわずかな説法を知っているにすぎない。彼はそのような場所で二由旬、三由旬の遠方から集まって比丘たちが夜を徹しての聴聞を聞き、喜んだ心で若い僧や沙弥たちに「善哉、善哉」と大声で称賛の声をあげ、それから翌日村の中に入った比丘たちに在家信者たちが「尊者よ、誰が法を説いたのですか」と尋ねるのを見る。彼らが「誰々と誰々です」と答えると、それを聞いて信心を深めた人々が法師たちに大いなる供養をなす。彼はそれを望んでこのように考えたのである。「境遇（相応しさ）」とは、多聞で判決に巧みな者たちにとって説法は役目であり、それゆえ「多聞の者が説くように」と説かれている。「怒る」とは、四句の詩偈を説く機会さえ得られないので、自分の愚かさに対して怒るのである。「実に私は愚かで智慧がない、どこで説く機会が得られようか」と。

Bhikkhunīnanti ovādatthaṃ vā uddesatthaṃ vā paripucchatthaṃ vā pūjākaraṇatthaṃ vā ārāmaṃ āgantvā sannipatitabhikkhunīnaṃ. Ayampi lābhatthiko, tassevaṃ hoti imā mahākulā pabbajitā bhikkhuniyo, tāsu kulesu pavisetvā nisinnāsu manussā pucchissanti ‘‘kassa santike ovādaṃ vā uddesaṃ vā paripucchaṃ vā gaṇhathā’’ti. Tato vakkhanti ‘‘asuko nāma ayyo bahussuto, tassa detha karothā’’ti, tenassa evaṃ icchā uppajjati. Ṭhānanti ovādādayo nāma bahussutānaṃ bhāro, tena bahussuto deseyyāti vuttaṃ hoti. Kupitoti ayampi dvīsu ṭhānesu kuppati, tāsañca bhikkhunīnaṃ ‘‘imā pubbe maṃ nissāya uposathappavāraṇādīni labhanti, tā idāni taṃmuhuttaṃ diṭṭhamattakamahallakattherassa santikaṃ gatā’’ti. Dhammakathikassa ca ‘‘esa imāsaṃ sahasā ovādaṃ adāsiyevā’’ti.

「比丘尼たちに」とは、教誡のため、あるいは学習のため、質問のため、あるいは供養をなすために寺院にやって来て集まった比丘尼たちに、ということである。この者もまた利得を求める者であり、彼にはこう思われる。「これら名門の家から出家した比丘尼たちは、それらの名門の家に入って座っているとき、人々が『誰のもとで教誡や学習や質問を受けているのか』と尋ねるであろう。そのとき『誰々という尊者は多聞である、その方に布施し、供養しなさい』と語るであろう」と。それゆえに彼にこのような欲求が生じる。「境遇（相応しさ）」とは、教誡などは実に多聞の者たちの役目であり、それゆえ「多聞の者が説くように」と説かれている。「怒る」とは、この者もまた二つの対象に対して怒る。それらの比丘尼たちに対して「彼女たちは以前は私を頼りにして布薩や自恣などを受けていたのに、今ではその場で見かけたばかりの年老いた長老のもとへ行ってしまった」と（怒る）。法師に対して「あいつは彼女たちにすぐに教誡を与えてしまった」と（怒る）。

Upāsakānanti, ārāmagatānaṃ upāsakānaṃ. Nissaṭṭhakammantā nāma mahāupāsakā honti, te puttabhātukānaṃ kammaṃ niyyātetvā dhammaṃ suṇantā vicaranti, ayaṃ tesaṃ desetuṃ icchati, kiṃ kāraṇā? Ime pasīditvā upāsikānampi ārocessanti, tato saddhiṃ upāsikāhi mayhameva lābhasakkāraṃ upaharissantīti. Ṭhānaṃ bahussuteneva yojetabbaṃ. Kupitoti ayampi dvīsu ṭhānesu kuppati, upāsakānañca ‘‘ime aññattha suṇanti, amhākaṃ kulupakassa santike suṇāmāti nāgacchanti, hotu idāni, tesaṃ uppanne kicce jānissāmī’’ti dhammakathikassa ca, ‘‘ayametesaṃ desetī’’ti.

「優婆塞たちに」とは、寺院にやって来た優婆塞たちに、ということである。仕事を放棄した大優婆塞たちがおり、彼らは息子や兄弟たちに仕事を委ねて、法を聞きながら過ごしている。この者は彼らに説くことを望むのであるが、いかなる理由からか。彼らが信心を起こして優婆夷たちにも知らせ、そこから優婆夷たちと共に私にだけ利得と敬意を捧げるであろうから、と。「境遇（相応しさ）」は、多聞の者と結びつけて理解されるべきである。「怒る」とは、この者もまた二つの対象に対して怒る。優婆塞たちに対して「彼らは他所で聞いている、自分たちに親しい私のところで聞こうと言ってやって来ない。よし今に見ていろ、彼らに用事が生じたときに思い知らせてやる」と（怒り）、法師に対して「あいつが彼らに説いている」と（怒る）。

Upāsikānanti ārāmagatānaṃ. Upāsikā nāma āsanapūjādikaraṇatthaṃ vā uposathadivase vā dhammassavanatthaṃ sannipatitā. Sesaṃ upāsakavāre vuttanayameva.

「優婆夷たちに」とは、寺院にやって来た（優婆夷たちに）。優婆夷たちとは、座席の供養などをなすため、あるいは布薩の日に法を聞くために集まった者たちである。残りは優婆塞の箇所で説いた方法と同様である。

Sakkareyyunti sakkaccañca kareyyuṃ, sundarañca kareyyuṃ. Iminā attani kāraṃ karīyamānaṃ sakkaccaṃ katañca sundarañca pattheti. Garuṃ kareyyunti bhāriyaṃ kareyyuṃ. Iminā bhikkhūhi attānaṃ garuṭṭhāne ṭhapīyamānaṃ pattheti. Māneyyunti piyāyeyyuṃ. Pūjeyyunti evaṃ sakkarontā garuṃ karontā mānentā paccayehi pūjeyyunti paccayapūjaṃ pattheti. Ṭhānanti ‘‘piyo garu bhāvaniyo’’ti vuttappakāro bahussuto ca sīlavā ca etaṃ vidhiṃ arahati tena bhikkhū evarūpaṃ evaṃ kareyyunti vuttaṃ hoti. Kupitoti ayampi dvīsu ṭhānesu kuppati bhikkhūnañca ‘‘ime etaṃ sakkarontī’’ti therassa ca ‘‘imasmiṃ asati maṃyeva sakkareyyu’’nti. Esa nayo ito paresu tīsu vāresu.

「敬うように」とは、恭しくなし、立派になすように、ということである。これによって、自分になされるもてなしが恭しく立派になされることを願う。「重んじるように」とは、重々しく敬うように、ということである。これによって、比丘たちによって自分が重んじられる立場に置かれることを願う。「尊ぶように」とは、愛着を持って接するように。「供養するように」とは、このように敬い重んじ尊びながら資具をもって供養するように、ということであり、資具の供養を願うのである。「境遇（相応しさ）」とは、「愛され、重んじられ、尊敬されるべき」と説かれたような多聞で持戒の者がこの作法に値するのであり、それゆえ「比丘たちがそのような者に対してそのようになすように」と説かれている。「怒る」とは、この者もまた二つの対象に対して怒る。比丘たちに対して「彼らはあいつを敬っている」と（怒り）、長老に対して「彼さえいなければ私だけを敬うであろうに」と（怒る）。これ以降の三つの場合も同様である。

Paṇītānaṃ cīvarānanti paṭṭadukūlapaṭṭuṇṇakoseyyādīnaṃ mahagghasukhumasukhasamphassānaṃ cīvarānaṃ. Idhāpi ahameva lābhī assanti icchā nātimahāsāvajjā. Na añño bhikkhu lābhī assāti pana mahāsāvajjā.

「上等な衣」とは、絹織物、綿織物、毛織物、絹布などの高価で細やかで肌触りの心地よい衣のことである。ここにおいても「私だけが得るように」という欲求は、それほど大きな過失ではない。しかし「他の比丘が得ないように」というのは、大きな過失である。

Paṇītānaṃ piṇḍapātānanti sappitelamadhusakkarādipūritānaṃ seṭṭhapiṇḍapātānaṃ. Paṇītānaṃ senāsanānanti anekasatasahassagghanakānaṃ mañcapīṭhādīnaṃ paṇītānaṃ. Gilānappaccayabhesajjaparikkhārānanti sappitelamadhuphāṇitādīnaṃ uttamabhesajjānaṃ. Sabbatthāpi ṭhānaṃ bahussutehi puññavantehi ca yojetabbaṃ. Kupitoti sabbatthāpi dvīsu ṭhānesu kuppati, manussānañca ‘‘imesaṃ nāma paricitabhāvopi natthi, dīgharattaṃ ekato vasantassa paṃsukūlatthāya vā piṇḍapātatthāya vā sappitelādikāraṇā vā gharapaṭipāṭiyā carantassāpi me ekadivasampi kiñci paṇītaṃ paccayaṃ na denti. Āgantukaṃ mahallakaṃ pana disvāva yaṃ icchati, taṃ dentī’’ti, therassa ca ‘‘ayampi mahallako imesaṃ attānaṃ dassentoyeva carati, kudāssu nāma naṃ dhammakammikā nikkaḍḍheyyuṃ, evaṃ imasmiṃ asati ahameva lābhī assa’’nti.

「上等な托鉢の食物」とは、澄ましバター、油、蜜、砂糖などで満たされた最上の托鉢の食物。「上等な宿坊」とは、何十万もの価値のある寝台や腰掛けなどの上等なもの。「病人のための薬の資具」とは、澄ましバター、油、蜜、糖蜜などの最高の薬品のことである。すべての箇所において、「境遇（相応しさ）」は多聞で福徳のある者たちと結びつけて理解されるべきである。「怒る」とは、すべての箇所において二つの対象に対して怒る。人々に対して「彼らは見知った間柄でもないのに、長年一緒に住んで糞掃衣のため、托鉢の食物のため、あるいは澄ましバターなどのために家々を順に巡り歩いている私には、一日たりとも何の上等な資具もくれない。しかし外から来た年老いた者を見かけるやいなや、彼が望むものを何でも与えてしまう」と（怒り）、長老に対して「この年老いた者もまた彼らに自分を見せつけながら歩き回っている。いつになったら如法に行動する者たちが彼を追い出すのだろうか。そうして彼がいなくなれば、私だけが得られるであろうに」と（怒る）。

Imesaṃ kho, etaṃ āvusoti imesaṃ heṭṭhā ekūnavīsativārehi vuttānaṃ icchāvacarānaṃ.

「友よ、これら（の悪しき不善の意求）」とは、これら下で十九回にわたって説かれた邪悪な欲求（意求）のことである。

61. Dissanti ceva sūyanti cāti na icchāvacarā cakkhunā dissanti, na sotena sūyanti, manoviññāṇavisayattā. Appahīnaicchāvacarassa pana puggalassa icchāvacaravasena pavattakāyakammaṃ disvā diṭṭhā viya vacīkammaṃ sutvā sutā viya ca honti, tena vuttaṃ ‘‘dissanti ceva sūyanti cā’’ti. Paccakkhakāle dissanti, ‘‘asuko kira bhikkhu īdiso’’ti tirokkhakāle sūyanti. Kiñcāpīti anuggahagarahavacanaṃ. Tena āraññikattaṃ anuggaṇhāti, icchāvacarānaṃ appahānaṃ garahati.

61. 「見られ、また聞かれる」とは、邪悪な欲求は意の認識の対象（法処）であるため、肉眼で見られることもなく、耳で聞かれることもない。しかし邪悪な欲求を捨て去っていない人の、邪悪な欲求に基づいて生じた身の行いを見て見られたかのようになり、言葉の行いを聞いて聞かれたかのようになるので、それゆえ「見られ、また聞かれる」と説かれたのである。目の前にある時には見られ、「あの比丘はこのような者だそうだ」と目の前にない時には聞かれる。「たとえ～としても」とは、是認と非難の言葉である。それによって阿蘭若に住することを是認し、邪悪な欲求を捨て去っていないことを非難している。

Tatrāyaṃ yojanā, kiñcāpi so bhikkhu gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā āraññiko hoti, ante pantasenāsane vasati, ime cassa ettakā icchāvacarā appahīnā. Kiñcāpi so atirekalābhaṃ paṭikkhipitvā piṇḍapātiko hoti. Kiñcāpi so loluppacāraṃ vajjetvā sapadānacārī hoti. Kiñcāpi so gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā paṃsukūliko hoti.

そこでの構文は次の通りである。たとえその比丘が村の近くの宿坊を拒否して阿蘭若に住む者となり、人里離れた辺境の宿坊に住んでいたとしても、彼にはこれら多くの邪悪な欲求が捨て去られていない。たとえ彼が余分な利得を拒否して托鉢のみで生きる者であったとしても。たとえ彼が貪欲な巡回を避けて家々を順に乞食して歩く者であったとしても。たとえ彼が在家信者からの衣を拒否して糞掃衣を着る者であったとしても。

Lūkhacīvaradharoti ettha pana lūkhanti satthalūkhaṃ suttalūkhaṃ rajanalūkhanti tīhi kāraṇehi lūkhaṃ veditabbaṃ. Tattha satthena khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinnaṃ satthalūkhaṃ nāma, taṃ agghena parihāyati, thūladīghasuttakena sibbitaṃ suttalūkhaṃ nāma, taṃ phassena parihāyati kharasamphassaṃ hoti. Rajanena rattaṃ rajanalūkhaṃ nāma, taṃ vaṇṇena parihāyati dubbaṇṇaṃ hoti. Kiñcāpi so bhikkhu evaṃ satthalūkhasuttalūkharajanalūkhacīvaradharo hoti, ime cassa ettakā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca, atha kho naṃ viññū sabrahmacārī neva sakkaronti…pe… na pūjentīti. Taṃ kissa hetūti ettha tanti nipātamattaṃ, kissa hetūti kiṃ kāraṇā. Te hi tassa…pe… sūyanti ca yasmā tassa te pāpakā sūyanti cāti vuttaṃ hoti. Imesaṃ icchāvacarānaṃ appahīnattāti ayamettha adhippāyo.

「粗末な衣をまとう者」において、「粗末な」とは、刀による粗末、糸による粗末、染料による粗末という三つの理由によって粗末であると知られるべきである。そこにおいて、刀で細切れに切られたものが「刀による粗末」と呼ばれ、それは価値が劣る。太く長い糸で縫われたものが「糸による粗末」と呼ばれ、それは肌触りが劣り、ざらざらした感触である。染料で染められたものが「染料による粗末」と呼ばれ、それは色合いが劣り、見栄えの悪い色である。たとえその比丘がこのように刀による粗末、糸による粗末、染料による粗末な衣をまとう者であったとしても、彼にはこれら多くの邪悪な欲求が捨て去られずに見られ、また聞かれるならば、賢明な同朋の修行者たちは彼を決して敬わず……供養しないのである。「それは何の理由によるのか」において、「それは（タン）」とは単なる不変化詞であり、「何の理由によるのか」とはいかなる原因によるのか、ということである。「実に彼らは彼の……また聞かれる」とは、彼のそれらの悪しきものが聞かれるがゆえに、と説かれている。これら邪悪な欲求が捨て去られていないからである、というのがここでの趣旨である。

Idāni tamatthaṃ upamāya pākaṭaṃ karonto seyyathāpītiādimāha. Tattha kuṇapanti matakaḷevaraṃ. Ahissa kuṇapaṃ ahikuṇapaṃ. Evaṃ itarāni. Atipaṭikūlajigucchanīyabhāvato cettha imāneva tīṇi vuttānīti veditabbāni. Aññesañhi sasasūkarādīnaṃ kuṇapaṃ manussā kaṭukabhaṇḍādīhi abhisaṅkharitvā paribhuñjantipi. Imesaṃ pana kuṇapaṃ abhinavampi jigucchantiyeva, ko pana vādo kālātikkamena pūtibhūte. Racayitvāti vaḍḍhetvā, paripūretvāti attho, kuṇapaṃ gahetvā kaṃsapātiyaṃ pakkhipitvāti vuttaṃ hoti. Aññissāti aparāya. Paṭikujjitvāti pidahitvā. Antarāpaṇanti āpaṇānamantare mahājanasaṃkiṇṇaṃ racchāmukhaṃ. Paṭipajjeyyunti gaccheyyuṃ. Jaññajaññaṃ viyāti cokkhacokkhaṃ viya manāpamanāpaṃ viya. Apica vadhukāpaṇṇākāraṃ viyāti vuttaṃ hoti. Vadhukāti janetti vuccati, tassā nīyamānaṃ paṇṇākāraṃ jaññaṃ, ubhayatthāpi ādaravasena vā pasaṃsāvasena vā punaruttaṃ. ‘‘Jaññajaññaṃ byā’’tipi pāṭho.

さて、その意味を譬えによって明白にしようとして、「例えば……」などと説いた。そこにおいて、「死骸」とは死んだ肉体である。蛇の死骸が蛇の死骸である。他も同様である。甚だしく嫌悪すべき忌まわしいものであることから、ここではこれら三つだけが説かれたと知られるべきである。実に他の野兎や豚などの死骸は、人々が香辛料などで調理して食べることもある。しかしこれら（蛇・犬・人）の死骸は、新しいものであっても嫌悪するものであり、時が経過して腐敗したものなら言うまでもない。「盛って」とは、積み重ねて、満たしてという意味であり、死骸を取って青銅の器に入れて、と説かれている。「もう一つの」とは、別の器によって。「覆い」とは、蓋をして。「市場の通りに」とは、店々の間の群衆で混雑した大通りの入り口に。「進んで行くとする」とは、行くとする。「まるで上等な品であるかのように」とは、清浄なものであるかのように、好ましいものであるかのように。さらに、花嫁への贈り物のようである、と説かれている。「花嫁（ヴァドゥカー）」とは母となる女性のことであり、彼女へ運ばれる贈り物が「上等な品（ジャンニャ）」であり、両方の意味において尊重あるいは称賛によって重複して用いられている。「ジャンニャジャンニャン・ビャー（jaññajaññaṃ byā）」という読みもある。

Apāpuritvāti vivaritvā. Tassa saha dassanena amanāpatā ca saṇṭhaheyyāti tassa kuṇapassa dassanena saheva tassa janassa amanāpatā tiṭṭheyya. Amanāpatāti ca ‘‘amanāpamida’’nti uppannacittacetasikānametaṃ adhivacanaṃ. Esa nayo paṭikulyajegucchatāsu. Jighacchitānampīti chātānampi. Na bhottukamyatā assāti bhuñjitukāmatā na bhaveyya. Pageva suhitānanti dhātānaṃ pana paṭhamatarameva bhuñjitukāmatā na bhaveyyāti vuttaṃ hoti.

「開いて」とは、蓋を取って。「それを見た途端に嫌悪の念が生じるであろう」とは、その死骸を見ると同時に、その人々に不快感が定着するであろう、ということである。「嫌悪の念（アマナーパター）」とは、「これは不快なものだ」と生じた心と心所の同義語である。嫌悪すべき忌まわしい状態についても同様である。「飢えている者たちでさえ」とは、飢えた人々でさえ。「食べたいとは思わないであろう」とは、食べたいという欲望が生じないであろう、ということである。「まして満腹の者たちならなおさらである」とは、満腹の人々なら最初から食べたいという欲望が生じるはずがない、と説かれている。

Tatrāyaṃ upamāsaṃsandanā – parisuddhakaṃsapātisadisaṃ imassa pabbajjāliṅgaṃ, kuṇaparacanaṃ viya icchāvacarānaṃ appahānaṃ, aparakaṃsapātiyā paṭikujjhanaṃ viya āraññikaṅgādīhi icchāvacarappaṭicchādanaṃ, kaṃsapātiṃ vivaritvā kuṇapadassanena janassa amanāpatā viya āraññikaṅgādīni anādiyitvā icchāvacaradassanena sabrahmacārīnaṃ asakkārakaraṇāditāti.

そこにおいて、譬えの対応関係は次の通りである――清浄な青銅の器に似ているのが、この者の出家の姿である。死骸を盛るようなものが、邪悪な欲求を捨て去っていないことである。もう一つの青銅の器で蓋をするようなものが、阿蘭若に住むことなどの徳目によって邪悪な欲求を覆い隠すことである。青銅の器を開いて死骸を見ることによって人々に嫌悪が生じるようなものが、阿蘭若に住むことなどの徳目を顧みずに邪悪な欲求を見ることによって、同朋の修行者たちが敬意を払わなくなることなどである。

62. Sukkapakkhe pana, kiñcāpīti anuggahapasaṃsāvacanaṃ, tena āraññikattaṃ anuggaṇhāti, icchāvacarappahānaṃ pasaṃsati. Nemantanikoti nimantanapaṭiggāhako. Vicitakāḷakanti vicinitvā apanītakāḷakaṃ. Anekasūpaṃ anekabyañjananti ettha sūpo nāma hatthahāriyo vuccati. Byañjananti uttaribhaṅgaṃ, tena macchamaṃsamuggasūpādīhi anekasūpaṃ, nānappakāramaṃsādibyañjanehi anekabyañjananti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

62. 一方、白法（善なる側）においては、「たとえ～としても」とは、是認と称賛の言葉であり、それによって阿蘭若に住することを是認し、邪悪な欲求を捨て去っていることを称賛している。「招待を受ける者」とは、招待を受け取る者。「黒い粒を選り分けた」とは、選別して黒い粒を取り除いた。「多くのスープと多くの副菜を添えた」において、「スープ」とは手で掬って食べる汁物のことである。「副菜」とは追加の料理のことであり、それによって魚や肉や緑豆のスープなどによる多くのスープ、様々な種類の肉などの料理による多くの副菜、と説かれているのである。残りはすでに説いた方法に従って理解されるべきである。

Upamāsaṃsandane ca sālivarabhattaracanaṃ viya icchāvacarappahānaṃ, aparakaṃsapātiyā paṭikujjhanaṃ viya appicchatāsamuṭṭhānehi gāmantavihārādīhi icchāvacarappahānappaṭicchādakaṃ, kaṃsapātiṃ vivaritvā sālivarabhattadassanena janassa manāpatā viya gāmantavihārādīni anādiyitvā icchāvacarappahānadassanena sabrahmacārīnaṃ sakkārakaraṇāditā veditabbā.

また、譬えを照合するにあたり、極上の米飯を盛るかの如きは欲行の断滅であり、別の青銅の鉢で覆うかの如きは少欲から生じる村落の住処などに欲行の断滅を覆い隠すことであり、青銅の鉢を開いて極上の米飯を見せることによって人々が喜ぶかの如きは、村落の住処等に執着することなく、欲行の断滅を示すことによって同朋の修行者たちから供養等を受けることであると知るべきである。

63. Upamā maṃ, āvuso sāriputta, paṭibhātīti mayhaṃ, āvuso sāriputta, upamā upaṭṭhāti. Ekaṃ upamaṃ vattukāmo ahanti adhippāyo. Paṭibhātu tanti tuyhaṃ paṭibhātu upaṭṭhātu, vada tvanti adhippāyo. Ekamidāhanti ettha idāti nipātamattaṃ, ekasmiṃ samaye ahanti vuttaṃ hoti, bhummatthe upayogavacanaṃ. Rājagahe viharāmi giribbajeti, rājagahanti tassa nagarassa nāmaṃ. Samantato pana giriparikkhepena vajo viya saṇṭhitattā giribbajanti vuccati. Tasmiṃ nagare viharāmi, taṃ nissāya ahaṃ viharāmīti vuttaṃ hoti. Atha khvāhanti atha kho ahaṃ. Ettha ca athāti aññādhikāravacanārambhe nipāto. Khoti padapūraṇamatte. Pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ. Pubbaṇhasamayeti attho, pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti, evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati. Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ. Gāmappavesanatthāya vā saṇṭhapetvā nivāsanavasena, na hi so tato pubbe anivattho ahosi.

六三。「友サーリプッタよ、私に譬えが思い浮かびました」とは、友サーリプッタよ、私に譬えが現れた、一つの譬えを語りたいと思う、という趣旨である。「あなたに思い浮かぶように」とは、あなたに思い浮かび現れるように、あなたが語りなさい、という趣旨である。「ある時、私は」において、「idaṃ」は単なる小辞であり、「ある時に私は」と説かれているのであって、処格の意味における対格の言葉である。「王舎城の山囲の地に住んでいた」とは、「王舎城」はその都市の名である。しかし周囲を山で囲まれていることによって囲い（柵）の如く存在しているため、「山囲の地」と呼ばれる。その都市に住んでいる、それに依拠して私は住んでいる、と説かれているのである。「その時、私は」とは、そこで私は。「その時（atha）」は別の話題の冒頭を示す小辞である。「実に（kho）」は単なる語句の補足である。「午前において」とは、一日の前半の時に。「午前に」という意味であり、あるいは午前の時の「午前の時」であり、午前のひとつの刹那に、と説かれているのであり、このように持続の結合において対格の言葉が用いられる。「下衣を着けて」とは、纏ってのことであり、精舎での着衣を改めることによってこのように知るべきである。あるいは村へ入るために整えて着衣することによってであり、実に彼がそれ以前に着衣していなかったわけではない。

Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthena cīvaraṃ kāyena ādiyitvā. Piṇḍāyāti piṇḍapātatthāya. Samītīti tassa nāmaṃ. Yānakāraputtoti rathakāraputto. Paṇḍuputtoti paṇḍussa putto. Ājīvakoti naggasamaṇako. Purāṇayānakāraputtoti porāṇayānakārakulassa putto. Paccupaṭṭhitoti upagantvā ṭhito. Vaṅkaṃ nāma ekato kuṭilaṃ. Jimhaṃ nāma sappagatamaggasadisaṃ. Dosanti phegguvisamagaṇṭhikādi. Yathā yathāti kālatthe nipāto, yadā yadā yasmiṃ tasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti. Tathā tathāti ayampi kālatthoyeva, tasmiṃ tasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti. So attano suttānulomena cintesi, itaro tena cintitakkhaṇe cintitaṭṭhānameva tacchati. Attamanoti sakamano tuṭṭhamano pītisomanassehi gahitamano. Attamanavācaṃ nicchāresīti attamanatāya vācaṃ, attamanabhāvassa vā yuttaṃ vācaṃ nicchāresi udīrayi, pabyāharīti vuttaṃ hoti. Hadayā hadayaṃ maññe aññāyāti cittena cittaṃ jānitvā viya.

「鉢と衣を取って」とは、鉢を手で、衣を身に取って。「托鉢のために」とは、施食を得るために。「サミーティ」とは、彼の名である。「車大工の子」とは、車を作る職人の子。「パンドゥの子」とは、パンドゥという名の者の子。「アージーヴァカ」とは、裸形の沙門。「かつての車大工の子」とは、かつて車を作っていた一族の子。「立ち現れた」とは、近づいて立っていた。「歪み」とは、片方に曲がっていること。「屈曲」とは、蛇の進む道に似ていること。「欠点」とは、白太や不揃いの節などのこと。「次々と…そのように」とは、時の意味の小辞であり、いついつその時々に、と説かれている。「そのように」とは、これもまた時の意味であり、その時々に、と説かれている。彼は自らの基準に従って思念し、他方は彼が思念した瞬間にまさに思念した箇所を削る。「心満ちて」とは、自らの心、満足した心、喜悦と喜びに満たされた心である。「喜ばしい言葉を発した」とは、満足した心をもって言葉を、あるいは満足した心の状態にふさわしい言葉を発した、口にした、語った、と説かれている。「心で心を察したかの如く」とは、心をもって心を知ったかの如くである。

Assaddhāti buddhadhammasaṅghesu saddhāvirahitā. Jīvikatthāti iṇabhayādīhi pīḷitā bahi jīvituṃ asakkontā idha jīvikatthikā hutvā. Na saddhāti na saddhāya. Saṭhā māyāvinoti māyāsāṭheyyehi yuttā. Ketabinoti sikkhitakerāṭikā, nipphannathāmagatasāṭheyyāti vuttaṃ hoti. Sāṭheyyañhi abhūtaguṇadassanato abhūtabhaṇḍaguṇadassanasamaṃ katvā ‘‘kerāṭiya’’nti vuccati. Unnaḷāti uggatanaḷā, uṭṭhitatucchamānāti vuttaṃ hoti. Capalāti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yuttā. Mukharāti mukhakharā, kharavacanāti vuttaṃ hoti, vikiṇṇavācāti asaṃyatavacanā, divasampi niratthakavacanappalāpino. Indriyesu aguttadvārāti chasu indriyesu asaṃvutakammadvārā. Bhojane amattaññunoti bhojane yā mattā jānitabbā pariyesanapaṭiggahaṇaparibhogesu yuttatā, tassā ajānanakā. Jāgariyaṃ ananuyuttāti jāgare ananuyuttā. Sāmaññe anapekkhavantoti samaṇadhamme nirapekkhā, dhammānudhammappaṭipattirahitāti attho. Sikkhāya na tibbagāravāti sikkhāpadesu bahulagāravā na honti, āpattivītikkamabahulā vā. Bāhulikātiādi dhammadāyāde vuttaṃ, kusītātiādi bhayabherave. Dhammapariyāyenāti dhammadesanāya.

「信なき者たち」とは、仏・法・僧への信仰を欠いた者たち。「生計を目的とする者たち」とは、借金の恐怖等に迫られ、外で生きていくことができず、ここで生計を求める者となって。「信仰によらず」とは、信仰によるのではなく。「狡猾でペテン師」とは、詐欺と狡猾さを具えた者たち。「偽り多き者たち」とは、訓練されたペテン師であり、成就し確固たる狡猾さを持つ者たち、と説かれている。実に狡猾さとは、実体のない徳を示すことから、実体のない商品の品質を示すことに等しくして「偽り」と呼ばれる。「傲慢な者たち」とは、葦を直立させたような者たち、生起した空虚な慢心を持つ者たち、と説かれている。「軽薄な者たち」とは、鉢や衣を飾り立てるなどの軽薄さを具えた者たち。「多弁な者たち」とは、口の荒い者たち、粗野な言葉の者たち、と説かれている。乱雑な言葉の者たち、抑制のない言葉の者たち、一日中無益な言葉を弄する者たちである。「諸々の感覚器官において扉を守らない者たち」とは、六つの感覚器官において行為の扉を制御しない者たち。「食事において適量を知らない者たち」とは、食事において知るべき適量、すなわち探求・受納・享用における適切さを知らない者たち。「目覚めに専念しない者たち」とは、覚醒に専念しない者たち。「沙門の道に顧みることのない者たち」とは、沙門の法に無関心な者たち、法と法の随法の実践を欠いた者たち、という意味である。「学処において篤い敬意のない者たち」とは、諸々の学処において豊かな敬意を持たない者たち、あるいは罪を犯し越えることの多い者たち。「贅沢に流れる者たち」等は『法承継経』において説かれ、「怠惰な者たち」等は『怖畏経』において説かれた。「法の講説によって」とは、法の教示によって。

Saddhā agārasmāti pakatiyāpi saddhā, pabbajitāpi saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Pivanti maññe ghasanti maññeti pivanti viya ghasanti viya. Attamanavācaṃ nicchārentā vacasā pivanti viya, abbhanumodantā manasā ghasanti viya. Sādhu vatāti sundaraṃ vata. Sabrahmacārīti rassampi vaṭṭati dīghampi. Rasse sati sāriputtassa upari hoti, dīghe sati sabrahmacārīnaṃ. Yadā sāriputtassa upari hoti, tadā sabrahmacārī sāriputto amhe akusalā vuṭṭhāpetvāti attho. Yadā sabrahmacārīnaṃ, tadā sabrahmacārayo akusalā vuṭṭhāpetvāti attho. Daharoti taruṇo. Yuvāti yobbanabhāve ṭhito. Maṇḍanakajātikoti alaṅkārakasabhāvo. Tattha koci taruṇopi yuvā na hoti yathā atitaruṇo, koci yuvāpi maṇḍanakajātiko na hoti yathā upasantasabhāvo, ālasiyabyasanādīhi vā abhibhūto, idha pana daharo ceva yuvā ca maṇḍanakajātiko ca adhippeto, tasmā evamāha. Uppalādīni lokasammatattā vuttāni. Itiha teti evaṃ te. Ubho mahānāgāti dvepi mahānāgā, dvepi hi ete aggasāvakā ‘‘mahānāgā’’ti vuccanti. Tatrāyaṃ vacanattho, chandādīhi na gacchantīti nāgā, tena tena maggena pahīne kilese na āgacchantīti nāgā, nānappakārakaṃ āguṃ na karontīti nāgā, ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana mahāniddese (mahāni. 80) vuttanayeneva veditabbo. Apica –

「信仰によって家から」とは、生まれつき信仰があり、出家する際にも信仰によって家から家なきへと出家した。「飲むかの如く、食らうかの如く」とは、飲むかのようであり、食らうかのようである。満足した言葉を発しながら言葉で飲むかのようであり、歓喜しながら心で食らうかのようである。「実に素晴らしい」とは、実に美しい。「同朋の修行者」とは、短音でも長音でも成り立つ。短音であるときはサーリプッタの上にあり、長音であるときは同朋の修行者たちの上にある。サーリプッタの上にあるときは、その時「同朋の修行者であるサーリプッタが私たちを不善から立ち直らせて」という意味である。同朋の修行者たちの上にあるときは、その時「同朋の修行者たちが不善から立ち直らせて」という意味である。「若者」とは、年若い者。「壮年」とは、青年期にある者。「装飾を好む気質」とは、身を飾る性質。そこである者は年若くても壮年ではなく、過度に年若い者の如くであり、ある者は壮年でも装飾を好む気質ではなく、心静かな性質の者の如くであり、あるいは怠惰や災難等に圧倒された者である。しかしここでは若者であり、かつ壮年であり、かつ装飾を好む気質であることが意図されており、それゆえにこのように説いたのである。蓮華などは世間に容認されていることによって説かれている。「このように彼らは」とは、このように彼ら二人は。「両の大龍」とは、両者ともに偉大なる龍（大象）であり、実にこれら二人の筆頭弟子は「大龍」と呼ばれる。そこでの言葉の意味は次の通りである。欲求等によって行かないから「龍（ナーガ）」であり、それぞれの道によって断じられた煩悩へと再び来ないから「龍」であり、種々の罪（アーグ）を犯さないから「龍」である。これがここでの要約である。詳細については『大義釈』で説かれた通則に従って知るべきである。さらにまた――

‘‘Āguṃ na karoti kiñci loke,

「世において何らの罪も作らず、

Sabbasaṃyoge visajja bandhanāni;

すべての結びつき、束縛を脱し去り、

Sabbattha na sajjatī vimutto,

いかなる場所にも執着せず、解脱した者、

Nāgo tādi pavuccate tathattā’’ti. (su. ni. 527; mahāni. 80);

真実なるがゆえに、そのような者は『龍』と呼ばれる」

Evamettha attho veditabbo. Mahantā nāgā mahānāgā, aññehi khīṇāsavanāgehi pujjatarā ca pāsaṃsatarā cāti attho. Aññamaññassāti añño aññassa. Samanumodiṃsūti samaṃ anumodiṃsu. Tattha imāya upamāya mahāmoggallāno anumodi, paṭibhātu taṃ āvusoti dhammasenāpati. Tena vuttaṃ ‘‘aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsū’’ti.

このようにここでの意味は知られるべきである。偉大なる龍が大龍であり、他の煩悩を滅尽した龍たちよりもさらに尊崇されるべきであり、賞賛されるべきである、という意味である。「互いに」とは、一方が他方に。「ともに喜んだ」とは、等しく随喜した。そこにおいて、この譬えを大モッガッラーナが随喜し、「友よ、あなたに思い浮かぶように」と法の将軍が随喜した。それゆえに「互いの善説をともに喜んだ」と説かれたのである。

Sammutiparamatthadesanākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

世俗と勝義の教示に関する解釈の釈明は終わった。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部経典註解における

Anaṅgaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『無穢経釈』は終わった。

6. Ākaṅkheyyasuttavaṇṇanā

六　願経釈

64. Evaṃ me sutanti ākaṅkheyyasuttaṃ. Tattha sampannasīlāti tividhaṃ sampannaṃ paripuṇṇasamaṅgimadhuravasena. Tattha –

六四。「このように私に聞かれた」とは『願経』である。そこにおいて「戒を具足した者たち」とは、具足には満腹・具備・美味の三種がある。そこにおいて――

‘‘Sampannaṃ sālikedāraṃ, suvā bhuñjanti kosiya;

「満ち足りた稲田を、鸚鵡たちが食んでおります、コーシヤよ。

Paṭivedemi te brahme, na naṃ vāretumussahe’’ti. (jā. 1.14.1);

バラモンよ、私はあなたにお知らせします。彼らを遮ることはできません」

Idaṃ paripuṇṇasampannaṃ nāma. ‘‘Iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno sampanno samannāgato’’ti (vibha. 511) idaṃ samaṅgisampannaṃ nāma. ‘‘Imissā, bhante, mahāpathaviyā heṭṭhimatalaṃ sampannaṃ, seyyathāpi khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassāda’’nti (pārā. 17) idaṃ madhurasampannaṃ nāma. Idha pana paripuṇṇasampannampi samaṅgisampannampi vaṭṭati. Tasmā sampannasīlāti paripuṇṇasīlā hutvātipi sīlasamaṅgino hutvātipi evamettha attho vedibbo. Sīlanti kenaṭṭhena sīlaṃ? Sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Tassa vitthārakathā visuddhimagge vuttā.

これは「満腹としての具足」と呼ばれる。「この波羅提木叉の制御を備え、全備し、至り、到達し、生じ、具足し、具備している」とは「具備としての具足」と呼ばれる。「大徳よ、この大地の下層は、純粋で汚れのない蜂蜜のように満ちて美味であります」とは「美味としての具足」と呼ばれる。しかしここでは、満腹としての具足も具備としての具足も妥当する。それゆえ「戒を具足した者たち」とは、戒を円満にした者たちとなって、あるいは戒を具備した者たちとなって、このようにここでの意味を知るべきである。「戒（シーラ）」とは、どのような意味で戒なのか。習熟・安住（シーラナ）の意味で戒である。その詳細な説明は『清浄道論』において説かれている。

Tattha ‘‘paripuṇṇasīlā’’ti iminā atthena khettadosavigamena khettapāripūrī viya sīladosavigamena sīlapāripūrī vuttā hoti. Yathā hi khettaṃ bījakhaṇḍaṃ vappakhaṇḍaṃ udakakhaṇḍaṃ ūsakhaṇḍanti catudosasamannāgataṃ aparipūraṃ hoti.

そこにおいて「戒を円満にした者たち」というこの意味によって、田の欠陥がなくなることによる田の円満の如く、戒の欠陥がなくなることによる戒の円満が説かれているのである。実に、種子の欠損、播種の欠損、水の欠損、塩分の欠損という四つの欠陥を具えた田は不完全である。

Tattha bījakhaṇḍaṃ nāma yattha antarantarā bījāni khaṇḍāni vā pūtīni vā honti, tāni yattha vapanti, tattha sassaṃ na uṭṭheti, khettaṃ khaṇḍaṃ hoti. Vappakhaṇḍaṃ nāma yattha akusalo bījāni vapanto antarantarā nipāteti. Evañhi sabbattha sassaṃ na uṭṭheti, khettaṃ khaṇḍaṃ hoti. Udakakhaṇḍaṃ nāma yattha katthaci udakaṃ atibahu vā na vā hoti, tatrāpi hi sassāni na uṭṭhenti, khettaṃ khaṇḍaṃ hoti. Ūsakhaṇḍaṃ nāma yattha kassako kismiñci padese naṅgalena bhūmiṃ cattāro pañca vāre kasanto atigambhīraṃ karoti, tato ūsaṃ uppajjati, tatrāpi hi sassaṃ na uṭṭheti, khettaṃ khaṇḍaṃ hoti, tādisañca khettaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ, tatrāpi hi bahumpi vapitvā appaṃ labhati. Imesaṃ pana catunnaṃ dosānaṃ vigamā khettaṃ paripuṇṇaṃ hoti. Tādisañca khettaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ. Evameva khaṇḍaṃ chiddaṃ sabalaṃ kammāsanti catudosasamannāgataṃ sīlaṃ aparipūraṃ hoti. Tādisañca sīlaṃ na mahapphalaṃ hoti, na mahānisaṃsaṃ. Imesaṃ pana catunnaṃ dosānaṃ vigamā sīlakhettaṃ paripuṇṇaṃ hoti, tādisañca sīlaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ.

そこにおいて「種子の欠損」とは、途中で種子が損なわれていたり腐っていたりするものであり、それらを蒔く所では作物が育たず、田は損なわれる。「播種の欠損」とは、不熟練な者が種を蒔く際に所々に落とすものである。このようにすれば全体で作物が育たず、田は損なわれる。「水の欠損」とは、ある場所で水が過剰であったり、あるいは無かったりするものであり、そこでもまた作物は育たず、田は損なわれる。「塩分の欠損」とは、農夫がある場所で鋤を用いて四、五回土地を耕して深すぎる状態にし、そこから塩分が生じ、そこでもまた作物が育たず、田は損なわれ、そのような田は大いなる果実をもたらさず、大いなる功徳をもたらさないものであり、そこでは多く蒔いてもわずかしか得られない。しかし、これら四つの欠陥がなくなることによって田は円満となる。そしてそのような田は大いなる果実をもたらし、大いなる功徳をもたらす。同様に、欠けた戒、穴のあいた戒、斑のある戒、まだらの戒という四つの欠陥を具えた戒は不完全である。そしてそのような戒は大いなる果実をもたらさず、大いなる功徳をもたらさない。しかし、これら四つの欠陥がなくなることによって戒の田は円満となり、そのような戒は大いなる果実をもたらし、大いなる功徳をもたらすのである。

‘‘Sīlasamaṅgino’’ti iminā panatthena sīlena samaṅgibhūtā samodhānaṃ gatā samannāgatā hutvā viharathāti idameva vuttaṃ hoti. Tattha dvīhi kāraṇehi sampannasīlatā hoti sīlavipattiyā ca ādīnavadassanena sīlasampattiyā ca ānisaṃsadassanena. Tadubhayampi visuddhimagge vitthāritaṃ.

「戒を具備した者たち」というこの意味によっては、戒と一体となり、結合し、具備した者となって住しなさい、とまさにこれが説かれているのである。そこにおいて、二つの原因によって戒の具足がある。戒の過失における過患を見ることと、戒の成就における功徳を見ることによる。その両方とも『清浄道論』において詳述されている。

Tattha ‘‘sampannasīlā’’ti ettāvatā kira bhagavā catupārisuddhisīlaṃ uddisitvā ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvutā’’ti iminā tattha jeṭṭhakasīlaṃ vitthāretvā dassesīti dīpavihāravāsī sumanatthero āha. Antevāsiko panassa tepiṭakacūḷanāgatthero āha – ubhayatthāpi pātimokkhasaṃvaro bhagavatā vutto, pātimokkhasaṃvaroyeva hi sīlaṃ. Itarāni pana tīṇi sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthīti ananujānanto vatvā āha – ‘‘indriyasaṃvaro nāma chadvārarakkhāmattakameva, ājīvapārisuddhi dhammena samena paccayuppattimattakaṃ, paccayanissitaṃ paṭiladdhapaccaye idamatthanti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ. Nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ. Yassa so bhinno, ayaṃ chinnasīso viya puriso hatthapāde sesāni rakkhissatīti na vattabbo. Yassa pana so arogo, ayaṃ acchinnasīso viya puriso jīvitaṃ sesāni puna pākatikāni katvā rakkhituṃ sakkoti. Tasmā ‘sampannasīlā’ti iminā pātimokkhasaṃvaraṃ uddisitvā ‘sampannapātimokkhā’ti tasseva vevacanaṃ vatvā taṃ vitthāretvā dassento ‘pātimokkhasaṃvarasaṃvutā’tiādimāhā’’ti.

そこにおいて、「戒を具足した者たち」によって世尊は四種清浄戒を提示し、「波羅提木叉の制御によって守られた」によってそこにおける最上位の戒を詳説して示されたのだ、とディーパ寺に住むスマナ長老は言った。しかし彼の弟子である三蔵チューラナーガ長老は言った――世尊は両方において波羅提木叉の制御を説かれたのであり、実に波羅提木叉の制御こそが戒である。他の三つが戒であると説かれた箇所など存在しようか、と同意せずに語って、次のように言った。「根の制御とは六つの扉を守ることに過ぎず、生計の清浄とは正法によって如法に資具を生じさせることに過ぎず、資具に依拠する戒とは得られた資具を『これこれの目的のためのもの』と観察して受用することに過ぎない。端的に言えば波羅提木叉の制御こそが戒である。それが破られた者は、首を切り落とされた人間が手足をその他の部分を守ることができるなどとは言えないようなものである。しかしそれが無事である者は、首を切り落とされていない人間が命を保ち、その他の部分を再び元通りにして守ることができるようなものである。それゆえ『戒を具足した者たち』によって波羅提木叉の制御を提示し、『波羅提木叉を具足した者たち』とそれと同義の言葉を語ってそれを詳説して示しつつ、『波羅提木叉の制御によって守られた』等と説かれたのである」と。

Tattha pātimokkhasaṃvarasaṃvutāti pātimokkhasaṃvarena samannāgatā. Ācāragocarasampannāti ācārena ca gocarena ca sampannā. Aṇumattesūti appamattakesu. Vajjesūti akusaladhammesu. Bhayadassāvīti bhayadassino. Samādāyāti sammā ādiyitvā. Sikkhatha sikkhāpadesūti sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhatha. Apica samādāya sikkhatha sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vācasikañca, taṃ sabbaṃ samādāya sikkhathāti ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana sabbānetāni pātimokkhasaṃvarādīni padāni visuddhimagge vuttāni.

そこにおいて「波羅提木叉の制御によって守られた」とは、波羅提木叉の制御を具備した。「行儀と行境を具足した」とは、行儀と行境を具足した。「微細なものにおいても」とは、ごくわずかなものにおいても。「罪過において」とは、不善の法において。「恐れを見る者」とは、恐怖を見る者たち。「受持して」とは、正しく受け取って。「諸々の学処において学べ」とは、諸々の学処においてそれぞれの学処を受持して学びなさい。さらにまた「受持して諸々の学処において学べ」とは、学処の区分において学ぶべき身体的・言語的な一切の事柄を、すべて受持して学びなさい、というのがここでの要約である。しかし詳細には、これら波羅提木叉の制御等の言葉のすべては『清浄道論』において説かれている。

65. Ākaṅkheyya ceti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Sīlānisaṃsadassanatthaṃ. Sacepi acirapabbajitānaṃ vā duppaññānaṃ vā evamassa ‘‘bhagavā sīlaṃ pūrethāti vadati, ko nu kho sīlapūraṇe ānisaṃso, ko viseso, kā vaḍḍhī’’ti? Tesaṃ sattarasa ānisaṃse dassetuṃ evamāha. Appeva nāma etaṃ sabrahmacārīnaṃ piyamanāpatādiāsavakkhayapariyosānaṃ ānisaṃsaṃ sutvāpi sīlaṃ paripūreyyunti. Visakaṇṭakavāṇijo viya. Visakaṇṭakavāṇijo nāma guḷavāṇijo vuccati.

六五。「もし望むなら」とは、これは何のために始められたのか。戒の功徳を示すためである。たとえ出家して間もない者たちや愚かな者たちに「世尊は戒を満たせと言われるが、戒を満たすことにいったい何の功徳があり、何の勝れた点があり、何の増益があるのか」という思いが生じるとしても、彼らに十七の功徳を示すためにこのように説かれたのである。同朋の修行者たちに愛され好まれること等から漏尽に至るこの功徳を聞いて、彼らが戒を円満にするかもしれないからである。毒針の商人の如くである。毒針の商人とは、黒糖の商人のことである。

So kira guḷaphāṇitakhaṇḍasakkharādīni sakaṭenādāya paccantagāmaṃ gantvā ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhatha, visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosesi. Taṃ sutvā gāmikā ‘‘visaṃ nāma kakkhaḷaṃ, yo naṃ khādati, so marati, kaṇṭakampi vijjhitvā māreti, ubhopete kakkhaḷā, ko ettha ānisaṃso’’ti gehadvārāni thakesuṃ, dārake ca palāpesuṃ. Taṃ disvā vāṇijo ‘‘avohārakusalā ime gāmikā, handa ne upāyena gaṇhāpemī’’ti ‘‘atimadhuraṃ gaṇhatha, atisāduṃ gaṇhatha, guḷaṃ phāṇitaṃ sakkharaṃ samagghaṃ labbhati, kūṭamāsakakūṭakahāpaṇādīhipi labbhatī’’ti ugghosesi. Taṃ sutvā gāmikā haṭṭhatuṭṭhā āgantvā bahumpi mūlaṃ datvā gahesuṃ. Tattha vāṇijassa ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosanaṃ viya bhagavato ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharatha…pe… samādāya sikkhatha sikkhāpadesū’’ti vacanaṃ. ‘‘Ubhopete kakkhaḷā, ko ettha ānisaṃso’’ti gāmikānaṃ cintanaṃ viya bhagavā ‘‘sampannasīlā viharathā’’ti āha, ‘‘sīlañca nāmetaṃ kakkhaḷaṃ pharusaṃ khiḍḍādipaccanīkaṃ, ko nu kho sampannasīlānaṃ ānisaṃso’’ti bhikkhūnaṃ cintanaṃ. Atha tassa vāṇijassa ‘‘atimadhuraṃ gaṇhathā’’tiādivacanaṃ viya bhagavato piyamanāpatādiāsavakkhayapariyosānaṃ sattarasaānisaṃsappakāsanatthaṃ ‘‘ākaṅkheyya ce’’tiādivacanaṃ veditabbaṃ.

彼が糖蜜や粗糖や氷砂糖などを車に積んで辺境の村へ行き、「毒針を買いなさい、毒針を買いなさい」と呼びかけたという。それを聞いて村人たちは「毒というものは恐ろしい。それを食べる者は死ぬ。針もまた刺して殺す。これら両方とも恐ろしいのに、ここに何の利益があろうか」と家の扉を閉め、子供たちを逃げさせたす。それを見て商人は「この村人たちは商売の言葉を知らない。よし、計略によって買わせよう」と、「極めて甘いものを買いなさい、極めて美味しいものを買いなさい。黒糖、粗糖、氷砂糖が安く手に入ります。偽の小銭や偽の金貨などでも手に入ります」と呼びかけた。それを聞いて村人たちは喜び満足してやって来て、多くのお金を払って買い取った。そこにおいて、商人が「毒針を買いなさい」と呼びかけたかの如きは、世尊が「比丘たちよ、戒を具足して住しなさい…中略…受持して諸々の学処において学べ」と説かれた言葉である。「これら両方とも恐ろしいのに、ここに何の利益があろうか」という村人たちの思念の如きは、世尊が「戒を具足して住せよ」と説かれたのに対し、「戒というものは厳格で過酷であり、遊興等に逆らうものであるのに、戒を具足した者たちにいったい何の功徳があろうか」という比丘たちの思念である。そして、その商人の「極めて甘いものを買いなさい」等の言葉の如きは、世尊が愛され好まれること等から漏尽に至る十七の功徳を明示するために「もし望むなら」等と説かれた言葉であると知るべきである。

Tattha ākaṅkheyya ceti yadi ākaṅkheyya yadi iccheyya. Piyo ca assanti piyacakkhūhi sampassitabbo, sinehuppattiyā padaṭṭhānabhūto bhaveyyanti vuttaṃ hoti. Manāpoti tesaṃ manavaḍḍhanako, tesaṃ vā manena pattabbo, mettacittena pharitabboti vuttaṃ hoti. Garūti tesaṃ garuṭṭhāniyo pāsāṇacchattasadiso. Bhāvanīyoti ‘‘addhā ayamāyasmā jānaṃ jānāti passaṃ passatī’’ti evaṃ sambhāvanīyo. Sīlesvevassa paripūrakārīti catupārisuddhisīlesuyeva paripūrakārī assa, anūnena paripūritākārena samannāgato bhaveyyāti vuttaṃ hoti. Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttoti attano cittasamathe yutto, ettha hi ajjhattanti vā attanoti vā etaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ. Bhummatthe panetaṃ samathanti upayogavacanaṃ. Anūti iminā upasaggena yoge siddhaṃ. Anirākatajjhānoti bahi anīhaṭajjhāno, avināsitajjhāno vā, nīharaṇavināsatthañhi idaṃ nirākaraṇaṃ nāma. Thambhaṃ niraṃkatvā nivātavuttītiādīsu cassa payogo daṭṭhabbo.

そこにおいて「もし望むなら」とは、もし望むなら、もし欲するなら。「愛される者でありたい」とは、親愛の眼によって見られるべき者、慈しみの生起の基盤となる者でありたい、と説かれている。「好まれる者」とは、彼らの心を増大させる者、あるいは彼らの心によって得られるべき者、慈愛の心をもって満たされるべき者、と説かれている。「重んじられる者」とは、彼らにとって石の傘の如く重んじられるべき地位にある者。「敬愛される者」とは、「実にこの長老は知るべきを知り、見るべきを見ている」とこのように敬われるべき者。「諸々の戒をまさに円満に果たす者」とは、四種清浄戒をまさに円満に果たす者であり、欠けることのない完全なあり方を具備した者でありたい、と説かれている。「内なる心の静止に専念し」とは、自らの心のサマタに専念し。ここで「内なる」あるいは「自らの」とは同一の意味であり、表現が異なるだけである。処格の意味における「静止に（samathaṃ）」という対格の言葉である。「anu-」という接頭辞との結合によって成立している。「禅定を排斥することなく」とは、禅定を外へ投げ出すことなく、あるいは禅定を損なうことなく。実にこの「排斥」とは投げ出すこと・損なうことを意味するからである。「硬直を排して、謙虚に振る舞い」等におけるその用法を見るべきである。

Vipassanāya samannāgatoti sattavidhāya anupassanāya yutto, sattavidhā anupassanā nāma aniccānupassanā dukkhānupassanā anattānupassanā nibbidānupassanā virāgānupassanā nirodhānupassanā paṭinissaggānupassanāti. Tā visuddhimagge vitthāritā. Brūhetā suññāgārānanti vaḍḍhetā suññāgārānaṃ, ettha ca samathavipassanāvasena kammaṭṭhānaṃ gahetvā rattindivaṃ suññāgāraṃ pavisitvā nisīdamāno bhikkhu ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti veditabbo. Ekabhūmakādipāsāde kurumānopi pana neva suññāgārānaṃ brūhetāti daṭṭhabboti.

「洞察を具備し」とは、七種の観察を具えた。七種の観察とは、無常の観察、苦の観察、無我の観察、厭離の観察、離欲の観察、滅の観察、捨棄の観察である。それらは『清浄道論』において詳述されている。「空処を増大させる者」とは、空処を広げる者。ここにおいて、サマタとヴィパッサナーの観点から業処を把持して、昼夜に空処に入って座している比丘が「空処を増大させる者」と知られるべきである。しかし、一階建てなどの楼閣で行っている者は空処を増大させる者とは見なされない。

Ettāvatā ca yathā taṇhāvicaritadesanā paṭhamaṃ taṇhāvasena āraddhāpi taṇhāpadaṭṭhānattā mānadiṭṭhīnaṃ mānadiṭṭhiyo osaritvā kamena papañcattayadesanā jātā, evamayaṃ desanā paṭhamaṃ adhisīlasikkhāvasena āraddhāpi sīlapadaṭṭhānattā samathavipassanānaṃ samathavipassanāyo osaritvā kamena sikkhattayadesanā jātāti veditabbā.

そしてこれによって、愛着の展開の教えが最初は渇愛に基づいて始められたものの、渇愛を直接の基盤とする慢心と邪見へと展開し、次第に三種の戯論の教えとなったように、この教えも最初は増上戒学に基づいて始められたものの、戒を直接の基盤とする止と観へと展開し、次第に三学の教えとなったと知るべきである。

Ettha hi ‘‘sīlesvevassa paripūrakārī’’ti ettāvatā adhisīlasikkhā vuttā. ‘‘Ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno’’ti ettāvatā adhicittasikkhā, ‘‘vipassanāya samannāgato’’ti ettāvatā adhipaññāsikkhā, ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti iminā pana samathavasena suññāgāravaḍḍhane adhicittasikkhā, vipassanāvasena adhipaññāsikkhāti evaṃ dvepi sikkhā saṅgahetvā vuttā. Ettha ca ‘‘ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno’’ti imehi padehi sīlānurakkhikā eva cittekaggatā kathitā. ‘‘Vipassanāyā’’ti iminā padena sīlānurakkhiko saṅkhārapariggaho.

実にここでは「諸々の戒をまさに円満に果たす者」によって増上戒学が説かれた。「内なる心の静止に専念し、禅定を排斥することなく」によって増上心学が、「洞察を具備し」によって増上昇慧学が、「空処を増大させる者」によってはサマタによる空処の増大において増上心学が、ヴィパッサナーによる増上昇慧学が、このように両方の学が包含されて説かれている。そしてここでは「内なる心の静止に専念し、禅定を排斥することなく」というこれらの言葉によって、まさに戒を保護する心一境性が語られている。「洞察によって」というこの言葉によって、戒を保護する諸行の把持が語られている。

Kathaṃ cittekaggatā sīlamanurakkhati? Yassa hi cittekaggatā natthi, so byādhimhi uppanne vihaññati, so byādhivihato vikkhittacitto sīlaṃ vināsetvāpi byādhivūpasamaṃ kattā hoti. Yassa pana cittekaggatā atthi, so taṃ byādhidukkhaṃ vikkhambhetvā samāpattiṃ samāpajjati, samāpannakkhaṇe dukkhaṃ dūrāpakataṃ hoti, balavatarasukhamuppajjati. Evaṃ cittekaggatā sīlaṃ anurakkhati.

どのように心一境性が戒を保護するのか。実に心一境性のない者は、病が生じたときに打ちのめされ、彼は病に打ちひしがれて心が散乱し、戒を損なってでも病を鎮めようとする者となる。しかし心一境性のある者は、その病の苦しみを抑え鎮めて等至に入り、等至に入った瞬間に苦しみは遠ざけられ、より強力な楽が生じる。このように心一境性は戒を保護する。

Kathaṃ saṅkhārapariggaho sīlamanurakkhati? Yassa hi saṅkhārapariggaho natthi, tassa ‘‘mama rūpaṃ mama viññāṇa’’nti attabhāve balavamamattaṃ hoti, so tathārūpesu dubbhikkhabyādhibhayādīsu sampattesu sīlaṃ vināsetvāpi attabhāvaṃ posetā hoti. Yassa pana saṅkhārapariggaho atthi, tassa attabhāve balavamamattaṃ vā sineho vā na hoti, so tathārūpesu dubbhikkhabyādhibhayādīsu sampattesu sacepissa antāni bahi nikkhamanti, sacepi ussussati visussati, khaṇḍākhaṇḍiko vā hoti satadhāpi sahassadhāpi, neva sīlaṃ vināsetvā attabhāvaṃ posetā hoti. Evaṃ saṅkhārapariggaho sīlamanurakkhati. ‘‘Brūhetā suññāgārāna’’nti iminā pana tasseva ubhayassa brūhanā vaḍḍhanā sātaccakiriyā dassitā.

どのように諸行の把持が戒を保護するのか。実に諸行の把持がない者には、「我が物質的形態、我が意識」と自己の身体に対する強い執着がある。彼はそのような飢饉や病や恐怖等に遭遇したとき、戒を損なってでも自己の身体を養う者となる。しかし諸行の把持がある者には、自己の身体に対する強い我執や愛着はない。彼はそのような飢饉や病や恐怖等に遭遇したとき、たとえ自らの内臓が外に飛び出ようとも、たとえ痩せ衰え干からびようとも、あるいは百片や千片に微塵となろうとも、決して戒を損なって自己の身体を養う者とはならない。このように諸行の把持は戒を保護する。「空処を増大させる者」によっては、まさにその両者の増大、発展、不断の実践が示されている。

Evaṃ bhagavā yasmā ‘‘sabrahmacārīnaṃ piyo cassaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti ime cattāro dhamme ākaṅkhantena natthaññaṃ kiñci kātabbaṃ, aññadatthu sīlādiguṇasamannāgatena bhavitabbaṃ, idiso hi sabrahmacārīnaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo. Vuttampi hetaṃ –

このように世尊は、「同朋の修行者たちに愛され、好まれ、重んじられ、敬愛される者でありたい」というこれら四つの法を望む者にとって、他に為すべきことは何もなく、ただ戒などの徳を具備した者となるべきであるから――実にこのような者が同朋の修行者たちに愛され、好まれ、重んじられ、敬愛される者となるのである。実にこのように説かれている――

‘‘Sīladassanasampannaṃ, dhammaṭṭhaṃ saccavādinaṃ;

「戒と見解を具足し、法に住し、真実を語り、

Attano kamma kubbānaṃ, taṃ jano kurute piya’’nti. (dha. pa. 217);

自らの務めを果たす者、その者を人々は愛する」

Tasmā ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo cassaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cāti sīlesvevassa paripūrakārī…pe… suññāgārāna’’nti vatvā idāni yasmā paccayalābhādiṃ patthayantenāpi idameva karaṇīyaṃ, na aññaṃ kiñci, tasmā ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu lābhī assa’’ntiādimāha. Na cettha bhagavā lābhanimittaṃ sīlādiparipūraṇaṃ kathetīti veditabbo. Bhagavā hi ghāsesanaṃ chinnakatho na vācaṃ payuttaṃ bhaṇeti, evaṃ sāvake ovadati, so kathaṃ lābhanimittaṃ sīlādiparipūraṇaṃ kathessati, puggalajjhāsayavasena panetaṃ vuttaṃ. Yesañhi evaṃ ajjhāsayo bhaveyya ‘‘sace mayaṃ catūhi paccayehi na kilameyyāma, sīlādiṃ pūretuṃ sakkuṇeyyāmā’’ti, tesaṃ ajjhāsayavasena bhagavā evamāha. Apica rasānisaṃso esa sīlassa, yadidaṃ cattāro paccayā nāma. Tathā hi paṇḍitamanussā koṭṭhādīsu ṭhapitaṃ nīharitvā puttādīnampi adatvā attanāpi aparibhuñjitvā sīlavantānaṃ dentīti sīlassa sarasānisaṃsadassanatthaṃ petaṃ vuttaṃ.

それゆえ「比丘たちよ、もし比丘が『同朋の修行者たちに愛され、好まれ、重んじられ、敬愛される者でありたい』と望むなら、諸々の戒をまさに円満に果たす者となり…中略…空処を増大させる者となるべきである」と説いて、今や資具の獲得などを望む者にとってもまさにこれこそが為すべきことであり、他のことではないがゆえに、「比丘たちよ、もし比丘が得る者でありたいと望むなら」等を説かれたのである。そしてここで世尊が利得のために戒などを円満にすることを語っていると解してはならない。実に世尊は食の探求についての話を断ち、仕組まれた言葉を語らない方であり、そのように弟子たちを戒められるのに、どうして利得のために戒などを円満にすることを語られるだろうか。しかしこれは個人の志向に応じて説かれたのである。実に「もし私たちが四つの資具によって苦しまなければ、戒などを満たすことができるだろう」という志向を持つ者たちがいるなら、彼らの志向に応じて世尊はこのように説かれたのである。さらにまた、この四つの資具とは戒の味わうべき功徳である。実に智者たちは穀物倉などに蓄えられたものを取り出し、子供たちなどにも与えず、自らも受用せずに持戒の者たちに与えるのであり、戒が持つ固有の功徳を示すためにもこれが説かれたのである。

Tatiyavāre yesāhanti yesaṃ ahaṃ. Tesaṃ te kārāti tesaṃ devānaṃ vā manussānaṃ vā te mayi katā paccayadānakārā. Devāpi hi sīlādiguṇayuttānaṃ paccaye denti, na kevalaṃ manussāyeva, sakko viya āyasmato mahākassapassa. Mahapphalā mahānisaṃsāti ubhayametaṃ atthato ekaṃ, byañjanameva nānaṃ. Mahantaṃ vā lokiyasukhaṃ phalantīti mahapphalā. Mahato lokuttarasukhassa ca paccayā hontīti mahānisaṃsā. Sīlādiguṇayuttassa hi kaṭacchubhikkhāpi pañcaratanamattāya bhūmiyā paṇṇasālāpi katvā dinnā anekāni kappasahassāni duggativinipātato rakkhati, pariyosāne ca amatāya parinibbānadhātuyāpaccayo hoti. ‘‘Khīrodanaṃ ahamadāsi’’ntiādīni (vi. va. 413) cettha vatthūni, sakalameva vā petavatthu vimānavatthu ca sādhakaṃ. Tasmā paccayadāyakehi attani katānaṃ kārānaṃ mahapphalataṃ icchantenāpi sīlādiguṇayutteneva bhavitabbanti dasseti.

三番目の段において、「私がその人々の」とは、私が受けるそれらの人々の。「彼らのそれらの行い」とは、神々あるいは人間たちによる、私に対してなされた資具の布施という行いである。神々もまた戒などの徳を具えた者たちに資具を与えるのであり、ただ人間たちだけではない。帝釈天が大カッサパ長老に対してなした如くである。「大いなる果実、大いなる功徳」とは、この両者は意味としては一つであり、表現が異なるだけである。あるいは大いなる世間の楽を実らせるから「大いなる果実」である。大いなる出世間の楽の因となるから「大いなる功徳」である。実に戒などの徳を具えた者に対しては、一杯の施食であっても、五肘ほどの土地に建てて布施した草庵であっても、無数の幾千劫もの間、悪趣・堕落から保護し、最後には不死なる涅槃の界の因となる。「私は乳粥を施した」等（『天宮事経』）の物語もここでの例証であり、あるいはすべての『餓鬼事経』や『天宮事経』が証拠である。それゆえ、資具の施主たちによって自分に対してなされた行いが大いなる果実となることを望む者もまた、戒などの徳を具えた者となるべきであることを示している。

Catutthavāre ñātīti sassusasurapakkhikā. Sālohitāti ekalohitasambaddhā pītipitāmahādayo. Petāti peccabhāvaṃ gatā. Kālaṅkatāti matā. Tesaṃ tanti tesaṃ taṃ mayi pasannacittataṃ vā pasannena cittena anussaraṇaṃ vā. Yassa hi bhikkhuno kālaṅkato pitā vā mātā vā ‘‘amhākaṃ ñātako thero sīlavā kalyāṇadhammo’’ti pasannacitto hutvā taṃ bhikkhuṃ anussarati, tassa so cittappasādopi taṃ anussaraṇamattampi mahapphalaṃ mahānisaṃsameva hoti, anekāni kappasatasahassāni duggatito vāretuṃ ante ca amataṃ pāpetuṃ samatthameva hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘ye te, bhikkhave, bhikkhū sīlasampannā samādhisampannā paññā, vimutti, vimuttiñāṇadassanasampannā, dassanaṃpāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmi. Savanaṃ, anussatiṃ, anupabbajjaṃ, upasaṅkamanaṃ, payirupāsanaṃpāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmī’’ti (itivu. 104). Tasmā ñātisālohitānaṃ attani cittappasādassa anussatiyā ca mahapphalataṃ icchantenāpi sīlādiguṇayutteneva, bhavitabbanti dasseti.

四番目の段において、「親族」とは、義理の父母の側の者たち。「血縁」とは、同じ血筋につながる父母や祖父母などのこと。「死者」とは、他界した者たち。「他界した」とは、死んだ。「彼らのその」とは、彼らの私に対する清らかな信仰の心、あるいは清らかな心による追慕。「実に、ある比丘の亡くなった父や母が『私たちの親族である長老は持戒の者であり、善き法を持つ者である』と清らかな心になってその比丘を追慕するなら、その心の清浄や単なる追慕さえも、まさに大いなる果実、大いなる功徳となり、無数の幾十万劫もの間、悪趣から防ぎ止め、最後に不死に至らせることが実に可能である。実に世尊によってこのように説かれている――『比丘たちよ、戒を具足し、三昧を具足し、智慧、解脱、解脱知見を具足した比丘たち、比丘たちよ、私はそれらの比丘たちを見ることさえも大いなる益をもたらすと説く。比丘たちよ、それらの比丘たちについて聞くこと、追慕すること、出家に随うこと、近づくこと、親しく仕えることさえも、私は大いなる益をもたらすと説く』と。それゆえ、親族や血縁の者たちの自分に対する心の清浄と追慕が大いなる果実となることを望む者もまた、戒などの徳を具えた者となるべきであることを示している。

66. Pañcamavāre aratiratisaho assanti aratiyā ratiyā ca saho abhibhavitā ajjhottharitā bhaveyyaṃ. Ettha ca aratīti adhikusalesu dhammesu pantasenāsanesu ca ukkaṇṭhā. Ratīti pañcakāmaguṇarati. Na ca maṃ arati saheyyāti mañca arati na abhibhaveyya na maddeyya na ajjhotthareyya. Uppannanti jātaṃ nibbattaṃ. Sīlādiguṇayutto hi aratiñca ratiñca sahati ajjhottharati madditvā tiṭṭhati. Tasmā īdisaṃ attānaṃ icchantenāpi sīlādiguṇayutteneva bhavitabbanti dasseti.

六六。五番目の段において、「不快と快を克服する者でありたい」とは、不快と快に打ち勝ち、圧倒する者でありたい。そしてここにおいて「不快」とは、増上なる善法や人里離れた座臥処における嫌気である。「快」とは、五つの欲望の対象に対する愛着である。「不快が私を克服しないように」とは、私を不快が打ち負かさず、踏みにじらず、圧倒しないように。「生じた」とは、生まれ出た、起こった。実に戒などの徳を具えた者は不快と快を克服し、圧倒し、踏みにじって留まる。それゆえ、このような自己であることを望む者もまた、戒などの徳を具えた者となるべきであることを示している。

Chaṭṭhavāre bhayaṃ cittutrāsopi ārammaṇampi. Bheravaṃ ārammaṇameva. Sesaṃ pañcamavāre vuttanayameva. Sīlādiguṇayutto hi bhayabheravaṃ sahati ajjhottharati madditvā tiṭṭhati ariyakoṭiyavāsīmahādattatthero viya.

六番目の段において、「恐怖」とは心の恐れでもあり対象でもある。「戦慄」とは対象そのものである。残りは五番目の段で説かれた通則の通りである。実に戒などの徳を具えた者は恐怖と戦慄を克服し、圧倒し、踏みにじって留まる。アリヤコーティヤに住むマハーダッタ長老の如くである。

Thero kira maggaṃ paṭipanno aññataraṃ pāsādikaṃ araññaṃ disvā ‘‘idhevajja samaṇadhammaṃ katvā gamissāmī’’ti maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle saṅghāṭiṃ paññapetvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Rukkhadevatāya dārakā therassa sīlatejena sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkontā vissaramakaṃsu. Devatāpi rukkhaṃ cālesi. Thero acalova nisīdi. Sā devatā dhūmāyi, pajjali, neva sakkhi theraṃ cāletuṃ, tato upāsakavaṇṇenāgantvā vanditvā aṭṭhāsi. ‘‘Ko eso’’ti vuttā ‘‘ahaṃ, bhante, etasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā’’ti avoca. Tvaṃ ete vikāre akāsīti. Āma bhanteti. Kasmāti ca vuttā āha – ‘‘tumhākaṃ, bhante, sīlatejena dārakā sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkontā vissaramakaṃsu, sāhaṃ tumhe palāpetuṃ evamakāsi’’nti. Thero āha – ‘‘atha kasmā idha, bhante, mā vasatha, mayhaṃ aphāsūti paṭikacceva nāvacāsi. Idāni pana mā kiñci avaca, ariyakoṭiyamahādatto amanussabhayena gatoti vacanato lajjāmi, tenāhaṃ idheva vasissaṃ, tvaṃ pana ajjekadivasaṃ yattha katthaci vasāhī’’ti. Evaṃ sīlādiguṇayutto bhayabheravasaho hoti. Tasmā īdisamattānaṃ icchantenāpi sīlādiguṇayutteneva bhavitabbanti dasseti.

長老は道を進んでいて、ある清らかな森を見て「今日ここで沙門の法を行じてから行こう」と道から外れ、ある樹の下に大衣を敷いて結跏趺坐して座った。樹の神の子らは長老の戒の威光によって自らの姿で留まることができず、叫び声をあげた。神もまた樹を揺らした。長老は不動のまま座っていた。その神は煙を上げ、燃え上がったが、長老を動かすことは全くできなかった。そこで在家信者の姿となってやって来て礼拝して立った。「誰か」と問われて、「大徳よ、私はこの樹に宿る神です」と答えた。「お前がこれらの異変を起こしたのか」「はい、大徳よ」。「なぜか」と問われて言った――「大徳よ、あなたの戒の威光によって子供たちが自らの姿で留まることができず叫び声をあげました。そこで私はあなたを逃げ出させようとしてこのようにしたのです」。長老は言った――「では、なぜ『大徳よ、ここに住まないでください、私には不都合です』とあらかじめ言わなかったのか。今はもう何も言うな。『アリヤコーティヤのマハーダッタは人ならざる者の恐怖によって去った』という噂を恥じる。それゆえ私はまさにここに留まる。お前は今日一日どこか別の場所に住むがよい」。このように戒などの徳を具えた者は恐怖と戦慄を克服する者となる。それゆえ、このような自己であることを望む者もまた、戒などの徳を具えた者となるべきであることを示している。

Sattamavāre ābhicetasikānanti abhicetoti abhikkantaṃ visuddhacittaṃ vuccati, adhicittaṃ vā, abhicetasi jātāni ābhicetasikāni, abhiceto sannissitānīti vā ābhicetasikāni. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti diṭṭhadhamme sukhavihārānaṃ. Diṭṭhadhammoti paccakkho attabhāvo vuccati, tattha sukhavihārabhūtānanti attho, rūpāvacarajjhānānametaṃ adhivacanaṃ. Tāni hi appetvā nisinnā jhāyino imasmiṃyeva attabhāve asaṃkiliṭṭhaṃ nekkhammasukhaṃ vindanti, tasmā ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārānī’’ti vuccanti. Nikāmalābhīti nikāmena lābhī attano icchāvasena lābhī, icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Akicchalābhīti sukheneva paccanīkadhamme vikkhambhetvā samāpajjituṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Akasiralābhīti akasirānaṃ vipulānaṃ lābhī, yathāparicchedeyeva vuṭṭhātuṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Ekacco hi lābhīyeva hoti, na pana sakkoti icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ. Ekacco sakkoti tathā samāpajjituṃ, pāribandhike pana kicchena vikkhambheti. Ekacco tathā samāpajjati, pāribandhike ca akiccheneva vikkhambheti, na sakkoti nāḷikāyantaṃ viya yathāparicchedeyeva ca vuṭṭhātuṃ. Yo pana imaṃ tividhampi sampadaṃ icchati, sopi sīlesvevassa paripūrakārīti.

七番目の段において、「心に関する」とは、「超越した心」とは勝れた清浄な心、あるいは増上心を言い、超越した心に生じたものが「心に関するもの」であり、超越した心に依拠しているから「心に関するもの」である。「現世の安楽な住処である」とは、現世において安楽に住することの。現世とは眼前の身体を言い、そこにおける安楽な住処となったもの、という意味であり、これは色界の禅定の同義語である。実にそれらに安住して座している瞑想者たちは、まさにこの身体において汚れのない出離の楽を享受する。それゆえ「現世の安楽な住処」と呼ばれる。「意のままに得る者」とは、望み通りに得る者、自らの欲求に従って得る者であり、望んだ瞬間に等至に入ることができる、と説かれている。「苦痛なく得る者」とは、容易に対立する法を抑え鎮めて等至に入ることができる、と説かれている。「難なく得る者」とは、困難なく広大なものを得る者であり、定めた通りにまさに立ち出ることができる、と説かれている。ある者は得ることは得るが、望んだ瞬間に等至に入ることはできない。ある者はそのように入ることはできるが、障害となるものを苦労して抑え鎮める。ある者はそのように入り、障害となるものを苦痛なく抑え鎮めるが、水時計の如く定めた通りに立ち出ることはできない。しかし、これら三種の完全さを望む者もまた、諸々の戒をまさに円満に果たす者となるべきである。

Evaṃ abhiññāpādake jhāne vutte kiñcāpi abhiññānaṃ vāro āgato, atha kho naṃ bhagavā aggahetvāva yasmā na kevalaṃ abhiññāpādakajjhānāni ca abhiññāyoyeva ca sīlānaṃ ānisaṃso, apica kho cattāri āruppajhānānipi tayo ca heṭṭhimā ariyamaggā, tasmā taṃ sabbaṃ pariyādiyitvā dassetuṃ ākaṅkheyya ce…pe… ye te santāti evamādimāha.

このように神通の基礎となる禅定が説かれたとき、神通の順番が来たとはいえ、世尊はそれを直ちには取り上げられず、神通の基礎となる禅定や神通だけが戒の功徳なのではなく、実に四つの無色界の禅定や三つの下位の聖道もまたそうであるから、そのすべてを余すところなく示すために「もし望むなら…中略…静けきそれらの」等を説かれた。

Tattha santāti aṅgasantatāya ceva ārammaṇasantatāya ca. Vimokkhāti paccanīkadhammehi vimuttattā ārammaṇe ca adhimuttattā. Atikkamma rūpeti rūpāvacarajjhāne atikkamitvā, ye te vimokkhā atikkamma rūpe santāti padasambandho, itarathā hi atikkamma rūpe kiṃ karotīti na paññāyeyyuṃ. Āruppāti ārammaṇato ca vipākato ca rūpavirahitā. Kāyena phusitvāti nāmakāyena phusitvā pāpuṇitvā, adhigantvāti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttānameva. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘yopi bhikkhu ime vimokkhe phusitvā viharitukāmo, sopi sīlesvevassa paripūrakārī’’ti.

そこにおいて「静けき」とは、支分が静寂であることによっても、対象が静寂であることによっても。「解脱」とは、対立する諸法から解脱していることによって、また対象に傾倒していることによって。「色を超えて」とは、色界の禅定を超えて。「色を超えて静けきそれらの解脱」と語句が結合する。さもなければ色を超えて何をするのかが分からなくなるからである。「無色の」とは、対象からも異熟からも色を離れた。「身体をもって触れて」とは、名身（心身の心の働き）をもって触れて到達し、体得して、と説かれている。残りはすでに説かれた通りのことである。これは「ある比丘がこれらの解脱に触れて住したいと望むなら、その者もまた諸々の戒をまさに円満に果たす者となるべきである」と説かれているのである。

67. Navamavāre tiṇṇaṃ saṃyojanānanti sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ bandhanānaṃ. Tāni hi saṃyojenti khandhagatibhavādīhi khandhagatibhavādayo, kammaṃ vā phalena, tasmā saṃyojanānīti vuccanti, bandhanānīti attho. Parikkhayāti parikkhayena. Sotāpannoti sotaṃ āpanno. Sototi ca maggassetaṃ adhivacanaṃ. Sotāpannoti taṃsamaṅgipuggalassa. Yathāha ‘‘soto sototi hidaṃ, sāriputta, vuccati. Katamo nu kho, sāriputta, sototi? Ayameva hi, bhante, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhīti. Sotāpanno sotāpannoti hidaṃ, sāriputta, vuccati. Katamo nu kho, sāriputta, sotāpannoti? Yo hi, bhante, iminā aṭṭhaṅgikena maggena samannāgato, ayaṃ vuccati sotāpanno, yoyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto’’ti. Idha pana maggena phalassa nāmaṃ dinnaṃ, tasmā phalaṭṭho ‘‘sotāpanno’’ti veditabbo. Avinipātadhammoti vinipātetīti vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, na attānaṃ apāye vinipātasabhāvoti vuttaṃ hoti. Kasmā? Ye dhammā apāyagamaniyā, tesaṃ pahīnattā. Sambodhi paraṃ ayanaṃ gati assāti sambodhiparāyaṇo, uparimaggattayaṃ avassaṃ sampāpakoti attho. Kasmā? Paṭiladdhapaṭhamamaggattā. Sīlesvevāti īdiso hotukāmopi sīlesvevassa paripūraṇārīti.

六七。九番目の段において、「三つの結び目」とは、有身見・疑・戒禁取と呼ばれる三つの束縛のことである。実にそれらは諸々の蘊・趣・生存等によって諸々の蘊・趣・生存等を結びつけ、あるいは業を果報と結びつける。それゆえ「結（結び目）」と呼ばれ、束縛という意味である。「滅尽によって」とは、消滅によって。「預流者」とは、流れ（預流）に入った者。「流れ」とは聖道の同義語である。「預流者」とは、それを具えた人のことである。このように説かれている通りである――「『流れ、流れ』とこのように、サーリプッタよ、言われる。サーリプッタよ、いったい流れとは何であろうか」「大徳よ、これこそが実に聖なる八支聖道であります。すなわち、正見…中略…正定であります」「『預流者、預流者』とこのように、サーリプッタよ、言われる。サーリプッタよ、いったい預流者とは何であろうか」「大徳よ、この八支聖道を具備した者、この者が預流者と呼ばれます。すなわちこの名を持ち、この家柄を持つ尊者であります」と。しかしここでは聖道によって果の名前が与えられており、それゆえ果に留まる者が「預流者」と知られるべきである。「退落することなき法を持つ者」とは、堕落させるから「退落」であり、彼には退落の法がないから「退落することなき法を持つ者」であり、自らを悪趣へ堕落させる性質がない、と説かれている。なぜなら、悪趣へ赴かせる諸々の法が断ぜられているからである。「覚りを行く先とする者」とは、覚りを最高の赴く先、帰着点とする者であり、必ずや上向の三つの道に到達する者、という意味である。なぜなら、第一の道を得ているからである。「諸々の戒をまさに」とは、このようになりたいと望む者もまた、諸々の戒をまさに円満に果たす者となるべきである。

Dasamavāre paṭhamamaggena parikkhīṇānipi tīṇi saṃyojanāni sakadāgāmimaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttāni. Rāgadosamohānaṃ tanuttāti etesaṃ tanubhāvena, tanuttakaraṇenāti vuttaṃ hoti. Tattha dvīhi kāraṇehi tanuttaṃ veditabbaṃ adhiccuppattiyā ca pariyuṭṭhānamandatāya ca. Sakadāgāmissa hi vaṭṭānusārimahājanasseva kilesā abhiṇhaṃ na uppajjanti, kadāci karahaci uppajjanti viraḷākārā hutvā, viraḷavāpite khette aṅkurā viya. Uppajjamānāpi ca vaṭṭānusārimahājanasseva maddantā pharantā chādentā andhakāraṃ karontā na uppajjanti, mandamandā uppajjanti tanukākārā hutvā, abbhapaṭalamiva makkhikāpattamiva ca.

十番目の段において、第一の道によって滅尽された三つの結び目であっても、一来道の賞賛を語るために説かれている。「貪・瞋・癡の希薄さによって」とは、これらの希薄さによって、希薄にすることによって、と説かれている。そこにおいて二つの理由によって希薄さを知るべきである。生起が稀であることと、現起の弱さによる。実に一来者には、輪廻に従う一般の人々のように煩悩が頻繁には生じず、稀にまばらに生じるのであり、まばらに蒔かれた田の芽の如くである。また生じるとしても、輪廻に従う一般の人々のように圧倒し、広がり、覆い隠し、暗黒にするようには生じず、極めて弱く希薄な形で生じるのであり、薄雲の如く、ハエの羽の如くである。

Tattha keci therā bhaṇanti ‘‘sakadāgāmissa kilesā kiñcāpi cirena uppajjanti, bahalāva uppajjanti, tathā hissa puttā ca dhītaro ca dissantī’’ti, etaṃ pana appamāṇaṃ. Puttadhītaro hi aṅgapaccaṅgaparāmasanamattenapi hontīti. Dvīhiyeva kāraṇehissa kilesānaṃ tanuttaṃ veditabbaṃ adhiccuppattiyā ca pariyuṭṭhānamandatāya cāti.

そこである長老たちは「一来者の煩悩は、たとえ生じるのが稀であっても、濃厚に生じるのである。実に彼には息子や娘たちが見られるからである」と言うが、それは基準とはならない。実に息子や娘たちは手足の接触だけでも生じるからである。生起が稀であることと現起の弱さという二つの理由によってのみ、彼の煩悩の希薄さは知られるべきである。

Sakadāgāmīti sakiṃ āgamanadhammo. Sakideva imaṃ lokaṃ āgantvāti ekavāraṃyeva imaṃ manussalokaṃ paṭisandhivasena āgantvā. Yopi hi idha sakadāgāmimaggaṃ bhāvetvā idheva parinibbāti, sopi idha na gahito. Yopi idha maggaṃ bhāvetvā devesu upapajjitvā tattheva parinibbāti. Yopi devaloke maggaṃ bhāvetvā tattheva parinibbāti. Yopi devaloke maggaṃ bhāvetvā idheva manussaloke nibbattitvā parinibbāti. Yo pana idha maggaṃ bhāvetvā devaloke nibbatto, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā puna idheva upapajjitvā parinibbāti, ayamidha gahitoti veditabbo. Dukkhassantaṃ kareyyanti vaṭṭadukkhassa paricchedaṃ kareyyaṃ. Sīlesvevāti īdiso hotukāmopi sīlesvevassa paripūrakārīti.

「一来者」とは、一度だけ帰来る性質の者。「ただ一度だけこの世に戻って」とは、結生（再生）によって一度だけこの人間界に戻って。実にここで一来道を修習してまさにここで般涅槃する者も、ここでは含まれない。またここで道を修習して神々に生まれ、まさにそこで般涅槃する者も含まれない。神々の世界で道を修習してまさにそこで般涅槃する者も含まれない。神々の世界で道を修習してまさにこの人間界に生まれて般涅槃する者も含まれない。しかし、ここで道を修習して神々の世界に生まれ、そこで寿命の限り留まって再びまさにここへ生まれて般涅槃する者、この者がここで含まれると知るべきである。「苦しみの終作をなすであろう」とは、輪廻の苦しみの終わりをなすであろう。「諸々の戒をまさに」とは、このようになりたいと望む者もまた、諸々の戒をまさに円満に果たす者となるべきである。

Ekādasamavāre pañcannanti gaṇanaparicchedo. Orambhāgiyānanti oraṃ vuccati heṭṭhā, heṭṭhābhāgiyānanti attho, kāmāvacaraloke uppattipaccayānanti adhippāyo. Saṃyojanānanti bandhanānaṃ, tāni kāmarāgabyāpādasaṃyojanehi saddhiṃ pubbe vuttasaṃyojanāneva veditabbāni. Yassa hi etāni appahīnāni, so kiñcāpi bhavagge uppanno hoti, atha kho āyuparikkhayā kāmāvacare nibbattatiyeva, gilitabalisamacchūpamo svāyaṃ puggalo dīghasuttakena pāde baddhavihaṅgūpamo cāti veditabbo. Pubbe vuttānampi cettha vacanaṃ vaṇṇabhaṇanatthamevāti veditabbaṃ. Opapātikoti sesayonipaṭikkhepavacanametaṃ. Tatthaparinibbāyīti tattheva brahmaloke parinibbāyī. Anāvattidhammo tasmā lokāti tato brahmalokā paṭisandhivasena puna anāvattisabhāvo. Sīlesvevāti īdiso hotukāmopi sīlesvevassa paripūrakārīti.

十一番目の段において、「五つの」とは数の限定。「下分に属する」とは、「下」とは下方を言い、下方に属するものという意味であり、欲界の世に生まれる条件となるもの、という趣旨である。「結び目の」とは束縛の。それらは欲愛と瞋恚の結び目とともに、前に説かれた結び目そのものであると知るべきである。実にこれらが断たれていない者は、たとえ有頂天に生まれても、寿命の滅尽によって必ず欲界に生まれるのであり、この人は釣り針を飲み込んだ魚に譬えられ、長い糸で足を縛られた鳥に譬えられると知るべきである。前に説かれたものをここで語るのも、賞賛を語るためであると知るべきである。「化生の者」とは、他の生まれ方を否定する言葉である。「そこで般涅槃する者」とは、まさにその梵天の世界で般涅槃する者。「その世から還らない法を持つ者」とは、その梵天の世界から結生によって再び還らない性質の者。「諸々の戒をまさに」とは、このようになりたいと望む者もまた、諸々の戒をまさに円満に果たす者となるべきである。

68. Evaṃ anāgāmimagge vutte kiñcāpi catutthamaggassa vāro āgato, atha kho naṃ bhagavā aggahetvāva yasmā na kevalā āsavakkhayābhiññā eva sīlānaṃ ānisaṃso, apica kho lokiyapañcābhiññāyopi, tasmā tāpi dassetuṃ, yasmā ca āsavakkhaye kathite desanā niṭṭhitā hoti, evañca sati imesaṃ guṇānaṃ akathitattā ayaṃ kathā muṇḍābhiññākathā nāma bhaveyya, tasmā ca abhiññāpāripūriṃ katvā dassetumpi, yasmā ca anāgāmimagge ṭhitassa sukhena iddhivikuppanā ijjhati, samādhiparibandhānaṃ kāmarāgabyāpādānaṃ samūhatattā, anāgāmī hi sīlesu ca samādhimhi ca paripūrakārī, tasmā yuttaṭṭhāneyeva lokiyābhiññāyo dassetumpi ‘‘ākaṅkheyya ce…pe… anekavihita’’nti evamādimāhāti ayamanusandhi.

六八。このように不還道が説かれたとき、第四の道の順番が来たとはいえ、世尊はそれを直ちには取り上げられず、漏尽の神通だけが戒の功徳なのではなく、実に世間の五つの神通もまたそうであるから、それらをも示すために、また漏尽が語られると説法が終了してしまい、そうであるならこれらの徳が語られないことによってこの話は不完全な神通の話となってしまうため、神通の円満をなして示すためにも、また不還道に留まる者には容易に神通の変化が成就するからであり、三昧の障害である欲愛と瞋恚が根絶されているからであり、実に不還者は諸々の戒と三昧において円満を果たす者であるから、ふさわしい箇所において世間の神通を示すためにも「もし望むなら…中略…種々の」等を説かれたのであり、これがここでの文脈の連結である。

Tattha ‘‘anekavihitaṃ iddhividha’’ntiādinā nayena āgatānaṃ pañcannampi lokiyābhiññānaṃ pāḷivaṇṇanā saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttā.

そこにおいて「種々の神通の神変」等によって示された五つの世間の神通の経文の解釈は、修習の方法とともに『清浄道論』において説かれている。

69. Chaṭṭhābhiññāya āsavānaṃ khayāti arahattamaggena sabbakilesānaṃ khayā. Anāsavanti āsavavirahitaṃ. Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti ettha cetovacanena arahattaphalasampayuttova samādhi, paññāvacanena taṃsampayuttā paññāva vuttā. Tattha ca samādhi rāgato vimuttattā cetovimutti, paññā avijjāya vimuttattā paññāvimuttīti veditabbā. Vuttañcetaṃ bhagavatā ‘‘yo hissa, bhikkhave, samādhi, tadassa samādhindriyaṃ. Yā hissa, bhikkhave, paññā, tadassa paññindriyaṃ. Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti, avijjāvirāgā paññāvimuttī’’ti, apicettha samathaphalaṃ cetovimutti, vipassanāphalaṃ paññāvimuttīti veditabbā.

六九。第六の神通において、「諸々の漏の滅尽によって」とは、阿羅漢道によって一切の煩悩が滅尽することによって。「無漏の」とは、漏を離れた。「心解脱、慧解脱を」において、「心」という言葉によって阿羅漢果に相応する三昧のみが、「慧」という言葉によってそれに相応する智慧のみが説かれている。そこにおいて、三昧は貪愛から解脱していることによって心解脱であり、智慧は無明から解脱していることによって慧解脱であると知るべきである。実に世尊によってこのように説かれている――「比丘たちよ、彼の三昧であるもの、それが彼の定根である。比丘たちよ、彼の智慧であるもの、それが彼の慧根である。このように、比丘たちよ、貪愛の離欲によって心解脱があり、無明の離欲によって慧解脱がある」と。さらにまた、ここにおいてサマタの果が心解脱であり、ヴィパッサナーの果が慧解脱であると知るべきである。

Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanoyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparapaccayena ñatvāti attho. Upasampajja vihareyyanti pāpuṇitvā sampādetvā vihareyyaṃ. Sīlesvevāti evaṃ sabbāsave niddhunitvā cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ adhigantukāmopi sīlesvevassa paripūrakārīti.

「まさに現世において」とは、まさにこの身体において。「自ら神通をもって現証して」とは、自らの智慧によって目の当たりにして、他によらずして知って、という意味である。「到達して住したい」とは、到達し成就して住したい。「諸々の戒をまさに」とは、このように一切の漏を払い落として心解脱と慧解脱を体得したいと望む者もまた、諸々の戒をまさに円満に果たす者となるべきである。

Evaṃ bhagavā sīlānisaṃsakathaṃ yāva arahattā kathetvā idāni sabbampi taṃ sīlānisaṃsaṃ sampiṇḍetvā dassento nigamanaṃ āha ‘‘sampannasīlā, bhikkhave…pe… idametaṃ paṭicca vutta’’nti. Tassāyaṃ saṅkhepattho, ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharatha…pe… samādāya sikkhatha sikkhāpadesū’’ti iti yaṃ taṃ mayā pubbe evaṃ vuttaṃ, idaṃ sabbampi sampannasīlo bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo hoti manāpo, garu bhāvanīyo paccayānaṃ lābhī, paccayadāyakānaṃ mahapphalakaro, pubbañātīnaṃ anussaraṇacetanāya phalamahattakaro, aratiratisaho, bhayabheravasaho, rūpāvacarajjhānānaṃ arūpāvacarajjhānānañca lābhī, heṭṭhimāni tīṇi sāmaññaphalāni pañca lokiyābhiññā āsavakkhayañāṇanti ca ime ca guṇe sayaṃ abhiññā sacchikattā hoti, etaṃ paṭicca idaṃ sandhāya vuttanti. Idamavoca bhagavā, attamanā te bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

このように世尊は戒の功徳の説話を阿羅漢に至るまで語り、今やそのすべての戒の功徳を総括して示しつつ、結びを語られた。「比丘たちよ、戒を具足して…中略…これに依拠して説かれたのである」と。その要約の意味は次の通りである。「比丘たちよ、戒を具足して住せよ…中略…受持して諸々の学処において学べ」と、このようにかつて私によって説かれたことは、これらすべては戒を具足した比丘が、同朋の修行者たちに愛され、好まれ、重んじられ、敬愛される者となり、資具を得る者となり、資具の施主たちに大いなる果実をもたらす者となり、先祖の親族たちの追慕の思念に大いなる果報をもたらす者となり、不快と快を克服する者となり、恐怖と戦慄を克服する者となり、色界の禅定と無色界の禅定を得る者となり、下位の三つの沙門果と五つの世間の神通と漏尽知というこれらの徳を自ら神通をもって現証する者となるためであり、これに依拠して、これを指し示して説かれたのである。世尊はこのように説かれた。満足したそれらの比丘たちは世尊の説法を歓喜した。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部経典註解における

Ākaṅkheyyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『願経釈』は終わった。

7. Vatthasuttavaṇṇanā

七　布喩経釈

70. Evaṃ me sutanti vatthasuttaṃ. Tattha seyyathāpi, bhikkhave, vatthanti upamāvacanamevetaṃ. Upamaṃ karonto ca bhagavā katthaci paṭhamaṃyeva upamaṃ dassetvā pacchā atthaṃ dasseti, katthaci paṭhamamatthaṃ dassetvā pacchā upamaṃ, katthaci upamāya atthaṃ parivāretvā dasseti, katthaci atthena upamaṃ.

七〇。「このように私に聞かれた」とは『布喩経』である。そこにおいて「比丘たちよ、例えば布が」とは、これは譬えの言葉である。そして譬えを用いるにあたり、世尊はある箇所では最初に譬えを示してから後に意味を示し、ある箇所では最初に意味を示してから後に譬えを示し、ある箇所では譬えによって意味を取り囲んで示し、ある箇所では意味によって譬えを取り囲んで示される。

Tathā hesa – ‘‘seyyathāpissu, bhikkhave, dve agārā sadvārā, tattha cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyyā’’ti (ma. ni. 3.261) sakalampi devadūtasuttaṃ upamaṃ paṭhamaṃ dassetvā pacchā atthaṃ dassento āha. ‘‘Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse’’tiādinā (dī. ni. 1.238; paṭi. ma. 1.102) pana nayena sakalampi iddhividhamatthaṃ paṭhamaṃ dassetvā pacchā upamaṃ dassento āha. ‘‘Seyyathāpi brāhmaṇapuriso sāratthiko sāragavesī’’tiādināva (ma. ni. 1.318) nayena sakalampi cūḷasāropamasuttaṃ upamāya atthaṃ parivāretvā dassento āha. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti suttaṃ…pe… seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko’’tiādinā (ma. ni. 1.238) nayena sakalampi alagaddasuttaṃ mahāsāropamasuttanti evamādīni suttāni atthena upamaṃ parivāretvā dassento āha.

実にそのように、世尊は「比丘たちよ、たとえば扉のある二つの家があり、そこに目の明らかな人が中央に立って見るように」（中・3.261）と、まず『天使経』の全体にわたって譬喩を示し、その後に意味を示して説かれた。しかし、「壁を通り抜け、塀を通り抜け、山を通り抜けて、空間を行くように妨げられることなく行く」（長・1.238；無礙解道・1.102）などの方法によって、まずすべての神変の種々相の意味を示し、その後に譬喩を示して説かれた。また、「たとえば芯を求め、芯を探し求める婆羅門の人が……」（中・1.318）などの方法によって、すべての『小芯材譬経』を譬喩によって意味を囲んで示して説かれた。「比丘たちよ、ここに、ある良家の子らは教法、すなわち修多羅を学び……比丘たちよ、たとえば蛇を求める人が……」（中・1.238）などの方法によって、すべての『蛇譬経』や『大芯材譬経』といった経々を意味によって譬喩を囲んで示して説かれたのである。

Svāyaṃ idha paṭhamaṃ upamaṃ dassetvā pacchā atthaṃ dasseti. Kasmā panevaṃ bhagavā dassetīti? Puggalajjhāsayena vā desanāvilāsena vā. Ye hi puggalā paṭhamaṃ upamaṃ dassetvā vuccamānamatthaṃ sukhena paṭivijjhanti, tesaṃ paṭhamaṃ upamaṃ dasseti. Esa nayo sabbattha. Yassā ca dhammadhātuyā suppaṭividdhattā desanāvilāsaṃ patto hoti, tassā suppaṭividdhā. Tasmā esa desanāvilāsampatto dhammissaro dhammarājā, so yathā yathā icchati, tathā tathā dhammaṃ desetīti evaṃ iminā puggalajjhāsayena vā desanāvilāsena vā evaṃ dassetīti veditabbo.

この世尊は、ここではまず譬喩を示し、その後に意味を示される。では、なぜ世尊はこのように示されるのか。人物の意向によるか、あるいは説法の妙技による。実に、まず譬喩を示して説かれる意味を容易に覚知する人々には、彼らにまず譬喩を示される。この方法はすべての箇所において同様である。また、法界をよく通達していることによって説法の妙技に達しているが、その法界はよく通達されている。それゆえに、説法の妙技に達した法の主・法王である彼は、意のままに教法を説かれるのであり、このように、この人物の意向によるか、あるいは説法の妙技によってこのように示されると知るべきである。

Tattha vatthanti pakatiparisuddhaṃ vatthaṃ. Saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitanti āgantukena paṃsurajādinā saṃkilesena saṃkiliṭṭhaṃ, sedajallikādinā malena gahitattā malaggahitaṃ. Raṅgajāteti ettha raṅgameva raṅgajātaṃ. Upasaṃhareyyāti upanāmeyya. Yadi nīlakāyāti nīlakāya vā, nīlakatthāya vāti vuttaṃ hoti. Evaṃ sabbattha. Rajako hi nīlakatthāya upasaṃharanto kaṃsanīlapalāsanīlādike nīlaraṅge upasaṃharati. Pītakatthāya upasaṃharanto kaṇikārapupphasadise pītakaraṅge. Lohitakatthāya upasaṃharanto bandhujīvakapupphasadise lohitakaraṅge. Mañjiṭṭhakatthāya upasaṃharanto kaṇavīrapupphasadise mandarattaraṅge. Tena vuttaṃ ‘‘yadi nīlakāya…pe… yadi mañjiṭṭhakāyā’’ti.

そこにおいて、「布」とは、本来清浄な布のことである。「汚れ、垢のついた」とは、外から来た塵や埃などの汚れによって汚され、汗垢などの垢に捕らえられたことによって垢がついたものである。「染料において」とは、ここで染料そのものが染料である。「浸すなら」とは、入れるならということである。「もし青色に」とは、青色の染料に、あるいは青色の目的で、という意味で説かれている。すべての箇所で同様である。実に、染物師が青色の目的で浸すときには、青銅の青や葉の青などの青い染料に浸す。黄色の目的で浸すときには、カニカーラの花のような黄色の染料に浸す。赤色の目的で浸すときには、バンドゥジーヴァカの花のような赤色の染料に浸す。茜色の目的で浸すときには、カナヴィーラの花のような薄赤色の染料に浸す。それゆえに「もし青色に……もし茜色に」と説かれたのである。

Durattavaṇṇamevassāti duṭṭhu rañjitavaṇṇameva assa. Aparisuddhavaṇṇamevassāti nīlavaṇṇopissa parisuddho na bhaveyya, sesavaṇṇopi. Tādisañhi vatthaṃ nīlakumbhiyā pakkhittampi sunīlaṃ na hoti, sesakumbhīsu pakkhittampi pītakādivaṇṇaṃ na hoti, milātanīla kuraṇḍa-kaṇikāra-bandhujīvaka-kaṇavīrapupphavaṇṇameva hoti. Taṃ kissa hetūti taṃ vatthaṃ kissa hetu kiṃ kāraṇā īdisaṃ hoti, tasmiṃ vā vatthe raṅgajātaṃ kissa hetu īdisaṃ durattavaṇṇaṃ aparisuddhavaṇṇaṃ hotīti? Yasmā panassa vatthassa saṃkiliṭṭhabhāvoyevettha kāraṇaṃ, na aññaṃ kiñci, tasmā ‘‘aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassā’’ti āha.

「悪く染まった色にこそなる」とは、下手に染められた色にこそなるということである。「不清浄な色にこそなる」とは、その青色も清浄ではなく、残りの色もそうである。実にそのような布は、青の壺に投げ入れられても鮮やかな青にはならず、残りの壺に投げ入れられても黄色などの色にはならず、萎れた青や、クランダ、カニカーラ、バンドゥジーヴァカ、カナヴィーラの花のような色にこそなる。「それは何の理由によるのか」とは、その布は何の理由により、何の因によってこのようになるのか、あるいはその布において染料は何の理由によってこのような悪く染まった色、不清浄な色になるのかということである。しかし、その布の汚れた状態こそがここでの原因であり、他の何ものでもないため、それゆえに「比丘たちよ、布が不清浄であることによる」と説かれたのである。

Evameva khoti upamāsampaṭipādanaṃ. Citte saṃkiliṭṭheti cittamhi saṃkiliṭṭhamhi. Kasmā pana bhagavā saṃkiliṭṭhavatthena opammaṃ akāsīti ce, vāyāmamahapphaladassanatthaṃ. Yathā hi āgantukehi malehi saṃkiliṭṭhaṃ vatthaṃ pakatiyā paṇḍarattā puna dhovīyamānaṃ paṇḍaraṃ hoti, na tattha jātikāḷake viya eḷakalome vāyāmo nipphalo hoti, evaṃ cittampi āgantukehi kilesehi saṃkiliṭṭhaṃ. Pakatiyā pana taṃ sakalepi paṭisandhibhavaṅgavāre paṇḍarameva. Yathāha – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.51). Taṃ visodhīyamānaṃ sakkā pabhassarataraṃ kātuṃ, na tattha vāyāmo nipphaloti evaṃ vāyāmamahapphaladassanatthaṃ saṃkiliṭṭhavatthena opammaṃ akāsīti veditabbo.

「そのようにこそ」とは、譬喩を当てはめることである。「心が汚れているとき」とは、心において汚れているときに。「では、なぜ世尊は汚れた布によって譬えをなされたのか」と問うならば、努力の大いなる果を示すためである。実に、外からの垢によって汚された布が、本性が白いことによって再び洗われると白くなり、そこに生まれつき黒い羊の毛のように努力が無駄になることがないように、そのように心も外からの煩悩によって汚されている。しかし、本性においてそれは、すべての結生と有分（潜在意識）の瞬間において白い（輝かしい）のである。世尊が「比丘たちよ、この心は光り輝くものである。そしてそれは、外から来る随煩悩によって汚されている」（増・1.51）と説かれた通りである。それを清めることで、より光り輝かせることができ、そこにおいて努力は無駄ではない。このように努力の大いなる果を示すために汚れた布によって譬えをなされたと知るべきである。

Duggati pāṭikaṅkhāti īdise citte duggati pāṭikaṅkhitabbā, duggatiṃ eva esa pāpuṇissati, nāññanti evaṃ duggati icchitabbā, avassaṃ bhāvīti vuttaṃ hoti. Sā cāyaṃ duggati nāma paṭipattiduggati, gatiduggatīti duvidhā hoti. Paṭipattiduggatipi agāriyapaṭipattiduggati, anagāriyapaṭipattiduggatīti duvidhā hoti.

「悪趣が予期される」とは、このような心において悪趣が予期されるべきであり、彼は悪趣にこそ至るのであって他ではない、このように悪趣が望まれ、不可避に生じる、と説かれている。そしてこの悪趣とは、実践の悪趣と境遇の悪趣という二種類がある。実践の悪趣もまた、在家の実践の悪趣と出家の実践の悪趣という二種類がある。

Agāriyo hi saṃkiliṭṭhacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sakalepi dasa akusalakammapathe pūreti, ayamassa agāriyapaṭipattiduggati. So tattha ṭhito kāyassa bhedā nirayampi gacchati, tiracchānayonimpi, pettivisayampi gacchati, ayamassa gatiduggati.

実に、在家の者は心が汚れていると、生き物の命をも奪い、与えられていないものをも取り、十の不善の業道全体を満たす。これが彼の在家の実践の悪趣である。彼はそこに留まり、身体が壊れて死んだ後には地獄にも行き、畜生界にも、餓鬼界にも行く。これが彼の境遇の悪趣である。

Anagāriyopi imasmiṃ sāsane pabbajito saṃkiliṭṭhacitto dūteyyapahiṇagamanaṃ gacchati, vejjakammaṃ karoti, saṅghabhedāya cetiyabhedāya parakkamati, veḷudānādīhi jīvikaṃ kappeti, sakalampi anācāraṃ agocarañca paripūreti, ayamassa **anagāriyapaṭipattiduggati.**So tattha ṭhito kāyassa bhedā nirayampi gacchati, tiracchānayonimpi, pettivisayampi gacchati samaṇayakkho nāma hoti samaṇapeto, ādittehi saṅghāṭiādīhi sampajjalitakāyo aṭṭassaraṃ karonto vicarati, ayamassa gatiduggati.

出家者もまた、この教えにおいて出家して心が汚れていると、使者や使い走りの役目に行き、医療行為を行い、僧伽の分裂や仏塔の破壊のために尽力し、竹を与えることなどによって生計を立て、すべての不作法や不適切な振る舞いを満たす。これが彼の**出家の実践の悪趣**である。彼はそこに留まり、身体が壊れて死んだ後には地獄にも行き、畜生界にも、餓鬼界にも行き、沙門夜叉や沙門餓鬼というものになり、燃え盛る大衣などで身体を焼き尽くされながら苦痛の叫び声をあげて歩き回る。これが彼の境遇の悪趣である。

Seyyathāpīti sukkapakkhaṃ dassetumāraddho, tassattho kaṇhapakkhe vuttapaccanīkeneva veditabbo. Etthāpi ca sugati nāma paṭipattisugati gatisugatīti duvidhā hoti. Paṭipattisugatipi agāriyapaṭipattisugati anagāriyapaṭipattisugatīti duvidhā hoti. Agāriyo hi parisuddhacitto pāṇātipātāpi viramati, adinnādānāpi, sakalepi dasa kusalakammapathe paripūreti, ayamassa agāriyapaṭipattisugati. So tattha ṭhito kāyassa bhedā manussamahantatampi devamahantatampi upapajjati, ayamassa gatisugati.

「たとえば」とは、白き分（善い側面）を示すために始められたものであり、その意味は黒き分（悪い側面）において説かれた反対の意味によって知るべきである。そしてここでも、善趣とは、実践の善趣と境遇の善趣という二種類がある。実践の善趣もまた、在家の実践の善趣と出家の実践の善趣という二種類がある。実に、在家の者は心が清浄であると、殺生からも離れ、不与取からも離れ、十の善の業道全体を満たす。これが彼の在家の実践の善趣である。彼はそこに留まり、身体が壊れて死んだ後には人間の偉大さにも、神々の偉大さにも生まれ変わる。これが彼の境遇の善趣である。

Anagāriyopi imasmiṃ sāsane pabbajitvā parisuddhacitto catupārisuddhisīlaṃ sodheti, terasa dhutaṅgāni samādiyati, aṭṭhatiṃsārammaṇesu attano anukūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā pantasenāsane paṭisevamāno kasiṇaparikammaṃ katvā jhānasamāpattiyo nibbatteti, sotāpattimaggaṃ bhāveti…pe… anāgāmimaggaṃ bhāveti, ayamassa anagāriyapaṭipattisugati. So tattha ṭhito kāyassa bhedā manussaloke vā tīsu mahākulesu, chasu vā kāmāvacaradevesu, dasasu vā brahmabhavanesu, pañcasu vā suddhāvāsesu, catūsu vā āruppesu upapajjati, ayamassa gatisugatīti.

出家者もまた、この教えにおいて出家して心が清浄であると、四種清浄戒を清め、十三の頭陀行を受け入れ、三十八の所縁の中から自己に適した業処をとって人里離れた住処を親しみ、遍作を行って禅定の証得を生じさせ、預流道を修習し……不還道を修習する。これが彼の出家の実践の善趣である。彼はそこに留まり、身体が壊れて死んだ後には、人間界において三つの名家、あるいは欲界の六つの天界、あるいは十の梵天界、あるいは五つの浄居天、あるいは四つの無色界に生まれ変わる。これが彼の境遇の善趣である。

71. Evaṃ saṃkiliṭṭhe citte duggati pāṭikaṅkhā, asaṃkiliṭṭhe ca sugatīti vatvā idāni yehi upakkilesehi cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ hoti, te dassento katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhā visamalobhotiādimāha.

71. このように心が汚れているときには悪趣が予期され、汚れていないときには善趣であると説いて、今や心がいかなる随煩悩によって汚されるのかを彼らに示すために、「比丘たちよ、では、心の随煩悩とは何か。貪欲、不正な貪り……」などを説かれた。

Tattha sakabhaṇḍe chandarāgo abhijjhā, parabhaṇḍe visamalobho. Atha vā sakabhaṇḍe vā parabhaṇḍe vā hotu, yuttapattaṭṭhāne chandarāgo abhijjhā, ayuttāpattaṭṭhāne visamalobho. Thero panāha ‘‘kissa vinibbhogaṃ karotha, yutte vā ayutte vā hotu, ‘rāgo visamaṃ doso visamaṃ moho visama’nti (vibha. 924) vacanato na koci lobho avisamo nāma, tasmā lobhoyeva abhijjhāyanaṭṭhena abhijjhā, visamaṭṭhena visamaṃ, ekatthametaṃ byañjanameva nāna’’nti. So panesa abhijjhāvisamalobho uppajjitvā cittaṃ dūseti, obhāsituṃ na deti. Tasmā ‘‘cittassa upakkileso’’ti vuccati.

そこにおいて、自分の財物に対する欲求・執着が「貪欲」であり、他人の財物に対しては「不正な貪り」である。あるいは、自分の財物であれ他人の財物であれ、相応しい対象における欲求・執着が「貪欲」であり、不相応な対象においては「不正な貪り」である。しかし長老は言った。「なぜ区別するのか。相応しくても不相応であっても、『貪りは不正であり、怒りは不正であり、愚痴は不正である』（分別論・924）という言葉から、不正でない貪りなど存在しない。それゆえに貪りこそが、貪るという意味で『貪欲』であり、不正であるという意味で『不正』である。これは同一の意味であり、言葉の表現が異なるだけである」と。そしてこの貪欲・不正な貪りは、生じると心を汚し、輝かせない。それゆえに「心の随煩悩」と呼ばれる。

Yathā cesa, evaṃ navavidhaāghātavatthusambhavo byāpādo. Dasavidhaāghātavatthusambhavo kodho. Punappunaṃ cittapariyonandhano upanāho. Agāriyassa vā anagāriyassa vā sukatakaraṇavināsano makkho. Agāriyopi hi kenaci anukampakena daliddo samāno ucce ṭhāne ṭhapito, aparena samayena ‘‘kiṃ tayā mayhaṃ kata’’nti tassa sukatakaraṇaṃ vināseti. Anagāriyopi sāmaṇerakālato pabhuti ācariyena vā upajjhāyena vā catūhi paccayehi uddesaparipucchāhi ca anuggahetvā dhammakathānayapakaraṇakosallādīni sikkhāpito, aparena samayena rājarājamahāmattādīhi sakkato garukato ācariyupajjhāyesu acittīkato caramāno ‘‘ayaṃ amhehi daharakāle evaṃ anuggahito saṃvaḍḍhito ca, atha panidāni nissineho jāto’’ti vuccamāno ‘‘kiṃ mayhaṃ tumhehi kata’’nti tesaṃ sukatakaraṇaṃ vināseti, tassa so sukatakaraṇavināsano makkho uppajjitvā cittaṃ dūseti, obhāsituṃ na deti. Tasmā ‘‘cittassa upakkileso’’ti vuccati.

これと同様に、九種の恨みの根拠から生じるものが「悪意」である。十種の恨みの根拠から生じるものが「怒り」である。繰り返し心を覆うものが「怨恨」である。在家の者であれ出家の者であれ、なされた善行（恩）を損なうものが「覆（恩知らず）」である。実に在家の者も、ある同情者によって貧しい境遇から高い地位に据えられたのに、後になって「お前が私に何をしてくれたというのか」と、彼の善行を損なう。出家の者も、沙弥の時から師僧や指導僧によって四資具や読誦・質問によって支援され、法話の論法や注釈の巧みさなどを学ばせてもらったのに、後になって王や王の大臣たちに敬われ尊重されると、師僧や指導僧に対して敬意を払わずに生活し、「この者は若い頃に我々によってこのように支援され育てられたのに、今や情愛を失ってしまった」と言われると、「あなた方が私に何をしてくれたというのか」と彼らの善行を損なう。彼にその善行を損なう覆が生じて心を汚し、輝かせない。それゆえに「心の随煩悩」と呼ばれる。

Yathā cāyaṃ, evaṃ bahussutepi puggale ajjhottharitvā ‘‘īdisassa ceva bahussutassa aniyatā gati, tava vā mama vā ko viseso’’tiādinā nayena uppajjamāno yugaggāhagāhī paḷāso. Paresaṃ sakkārādīni khīyanā issā. Attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāvaṃ asahamānaṃ macchariyaṃ. Vañcanikacariyabhūtā māyā. Kerāṭikabhāvena uppajjamānaṃ sāṭheyyaṃ. Kerāṭiko hi āyatanamaccho viya hoti. Āyatanamaccho nāma kira macchānaṃ naṅguṭṭhaṃ dasseti sappānaṃ sīsaṃ, ‘‘tumhehi sadiso aha’’nti jānāpetuṃ. Evameva kerāṭiko puggalo yaṃ yaṃ suttantikaṃ vā ābhidhammikaṃ vā upasaṅkamati, taṃ taṃ evaṃ vadati ‘‘ahaṃ tumhākaṃ baddhacaro, tumhe mayhaṃ anukampakā, nāhaṃ tumhe muñcāmī’’ti ‘‘evamete ‘sagāravo ayaṃ amhesu sappatisso’ti maññissantī’’ti. Tassetaṃ kerāṭikabhāvena uppajjamānaṃ sāṭheyyaṃ uppajjitvā cittaṃ dūseti, obhāsituṃ na deti. Tasmā ‘‘cittassa upakkileso’’ti vuccati.

またこれと同様に、博学な人に対しても圧倒して「このような博学な者ですら行く末は定まっていない。お前と私とで何の違いがあるのか」などの方法によって生じる、張り合い（対抗心）が「悩（張り合い）」である。他人の敬愛などを嫌悪することが「嫉（嫉妬）」である。自分の富裕さが他人と共有されることを耐えられないことが「慳（物惜しみ）」である。欺瞞の振る舞いとなったものが「諂（ごまかし）」である。詐欺師の性質によって生じるものが「誑（へつらい）」である。実に、詐欺師は処所の魚のようである。処所の魚とは、魚たちには尾を見せ、蛇たちには頭を見せて、「私はあなた方と同じだ」と知らせるという。そのように詐欺師の人物も、経典を学ぶ者や阿毘達磨を学ぶ者に近づいては、それぞれにこのように言う。「私はあなた方に結ばれた者（忠実な者）であり、あなた方は私の恩人です。私はあなた方を離れません。『このように言えば、彼らは「この者は我々に対して敬意があり、畏敬の念を持っている」と思うだろう』」と。彼にこの詐欺師の性質によって生じる誑が生じて心を汚し、輝かせない。それゆえに「心の随煩悩」と呼ばれる。

Yathā cetaṃ, evaṃ vātabharitabhastasadisathaddhabhāvapaggahitasiraanivātavuttikārakaraṇo thambho. Taduttarikaraṇo sārambho. So duvidhena labbhati akusalavasena ceva kusalavasena ca. Tattha agāriyassa parena kataṃ alaṅkārādiṃ disvā taddiguṇakaraṇena uppajjamāno, anagāriyassa ca yattakaṃ yattakaṃ paro pariyāpuṇāti vā katheti vā, mānavasena taddiguṇataddiguṇakaraṇena uppajjamāno akusalo. Agāriyassa pana paraṃ ekaṃ salākabhattaṃ dentaṃ disvā attanā dve vā tīṇi vā dātukāmatāya uppajjamāno, anagāriyassa ca parena ekanikāye gahite mānaṃ anissāya kevalaṃ taṃ disvā attanā ālasiyaṃ abhibhuyya dve nikāye gahetukāmatāya uppajjamāno kusalo. Idha pana akusalo adhippeto. Ayañhi uppajjitvā cittaṃ dūseti, obhāsituṃ na deti. Tasmā ‘‘cittassa upakkileso’’ti vuccati.

またこれと同様に、風で満ちた鞴（ふいご）のように強張った状態によって頭をもたげ、謙虚に振る舞わないようにさせることが「慢（強情・こわばり）」である。他人に勝ろうとすることが「激動（張り合い・競望）」である。それは不善の面と善の面という二種類で見出される。そのうち、在家の者が他人の施した装飾などを見て、それを倍にしようとすることで生じるもの、また出家の者が他人がどれだけ学び、あるいは語るかを見て、傲慢によってそれを二倍、二倍にしようとすることで生じるものは不善である。しかし、在家の者が他人が一つの籤引きの食事を与えるのを見て、自分は二つあるいは三つ与えたいという望みによって生じるもの、また出家の者が他人が一つの部派を学んだのを見て、傲慢によらずにただそれを見て自ら怠惰に打ち勝ち、二つの部派を学びたいという望みによって生じるものは善である。しかしここでは不善のものが意図されている。実にこれは生じると心を汚し、輝かせない。それゆえに「心の随煩悩」と呼ばれる。

Yathā cāyaṃ, evaṃ jātiādīni nissāya cittassa uṇṇativasena pavattamāno māno, accuṇṇativasena atimāno, madaggahaṇākāro mado, kāmaguṇesu cittavossaggavasena uppajjamāno pamādo uppajjitvā cittaṃ dūseti, obhāsituṃ na deti. Tasmā ‘‘cittassa upakkileso’’ti vuccati.

またこれと同様に、家柄などを理由として心が高ぶる形で生起するものが「慢（うぬぼれ）」であり、極度の高ぶりによって生起するものが「過慢（思い上がり）」であり、酔った状態をとることが「驕（慢心・酔い）」であり、諸々の欲望の対象において心を放擲することによって生じるものが「放逸」である。これらは生じると心を汚し、輝かせない。それゆえに「心の随煩悩」と呼ばれる。

Kasmā pana bhagavā upakkilesaṃ dassento lobhamādiṃ katvā dassetīti? Tassa paṭhamuppattito. Sabbasattānañhi yattha katthaci upapannānaṃ antamaso suddhāvāsabhūmiyampi sabbapaṭhamaṃ bhavanikantivasena lobho uppajjati, tato attano attano anurūpapaccayaṃ paṭicca yathāsambhavaṃ itare, na ca ete soḷaseva cittassa upakkilesā, etena pana nayena sabbepi kilesā gahitāyeva hontīti veditabbā.

では、なぜ世尊は随煩悩を示すにあたって貪りを最初にして示されるのか。それが最初に生じるからである。実にすべての生き物にとって、どこに生まれようとも、たとえ浄居天の境地においてであっても、真っ先に存在への愛着によって貪りが生じる。その後に、各自の相応しい条件によって、生起に応じて他の煩悩が生じる。また、心の随煩悩はこれら十六種類だけではなく、この方法によってすべての煩悩が含まれていると知るべきである。

72. Ettāvatā saṃkilesaṃ dassetvā idāni vodānaṃ dassento sa kho so, bhikkhavetiādimāha. Tattha iti viditvāti evaṃ jānitvā. Pajahatīti samucchedappahānavasena ariyamaggena pajahati. Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyāti dvidhā pahānaṃ veditabbaṃ. Kilesapaṭipāṭiyā tāva abhijjhāvisamalobho thambho sārambho māno atimāno madoti ime cha kilesā arahattamaggena pahīyanti. Byāpādo kodho upanāho pamādoti ime cattāro kilesā anāgāmimaggena pahīyanti. Makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyanti ime cha sotāpattimaggena pahīyantīti. Maggapaṭipāṭiyā pana, sotāpattimaggena makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyanti ime cha pahīyanti. Anāgāmimaggena byāpādo kodho upanāho pamādoti ime cattāro. Arahattamaggena abhijjhāvisamalobho thambho sārambho māno atimāno madoti ime cha pahīyantīti.

72. これによって汚れを示し、今や清浄を示すために「比丘たちよ、実にその彼は……」などを説かれた。そこにおいて、「このように知って」とは、このように理解して。「捨てる」とは、断絶による捨断によって聖道により捨てる。そこにおいて、煩悩の順序による捨断と、道の順序による捨断という二種類の捨断を知るべきである。まず煩悩の順序によれば、貪欲・不正な貪り、強情、激動、慢、過慢、驕というこれら六つの煩悩は阿羅漢道によって捨てられる。悪意、怒り、怨恨、放逸というこれら四つの煩悩は不還道によって捨てられる。覆、悩、嫉、慳、諂、誑というこれら六つは預流道によって捨てられる。一方、道の順序によれば、預流道によって覆、悩、嫉、慳、諂、誑というこれら六つが捨てられる。不還道によって悪意、怒り、怨恨、放逸というこれら四つが捨てられる。阿羅漢道によって貪欲・不正な貪り、強情、激動、慢、過慢、驕というこれら六つが捨てられる。

Imasmiṃ pana ṭhāne ime kilesā sotāpattimaggavajjhā vā hontu, sesamaggavajjhā vā, atha kho anāgāmimaggeneva pahānaṃ sandhāya ‘‘abhijjhāvisamalobhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahatī’’tiādimāhāti veditabbā. Ayamettha paveṇimaggāgato sambhavo, so ca upari catutthamaggasseva niddiṭṭhattā yujjati, tatiyamaggena pahīnāvasesānañhi visamalobhādīnaṃ tena pahānaṃ hoti, sesānaṃ imināva. Yepi hi sotāpattimaggena pahīyanti, tepi taṃsamuṭṭhāpakacittānaṃ appahīnattā anāgāmimaggeneva suppahīnā hontīti. Keci pana paṭhamamaggena cettha pahānaṃ vaṇṇayanti, taṃ pubbāparena na sandhiyati. Keci vikkhambhanappahānampi, taṃ tesaṃ icchāmattameva.

しかしこの箇所においては、これらの煩悩が預流道によって断ぜられるべきものであれ、残りの道によって断ぜられるべきものであれ、むしろ不還道による捨断を念頭に置いて「心の随煩悩である貪欲・不正な貪りを捨てる」などを説かれたと知るべきである。これはここでの伝統的な伝承から来た解釈であり、それは後に第四の道（阿羅漢道）のみが示されていることからも妥当である。実に第三の道によって断ち残された不正な貪りなどはそれ（第四の道）によって断たれ、残りはこれ（第三の道）によって断たれるからである。実に、預流道によって断たれるものも、それらを生起させる心が断たれていないため、不還道によってこそ完全に断たれるのである。しかし、ある者たちはここで第一の道（預流道）による捨断を解釈するが、それは前後と整合しない。またある者たちは伏断（鎮伏による捨断）をも解釈するが、それは彼らの単なる好みにすぎない。

73. Yato kho, bhikkhaveti ettha yatoti yamhi kāle. Pahīno hotīti anāgāmimaggakkhaṇe pahānaṃ sandhāyevāha.

73. 「比丘たちよ、実に……の時から」において、「〜の時から」とは、いかなる時においてか。「捨てられたとなる」とは、まさに不還道の瞬間における捨断を念頭に置いて説かれたのである。

74. So buddhe aveccappasādenāti etaṃ ‘‘yato kho, bhikkhave, abhijjhāvisamalobho pahīno hoti, so buddhe aveccappasādena samannāgato hotī’’ti evaṃ ekamekena padena yojetabbaṃ. Imassa hi bhikkhuno anāgāmimaggena lokuttarappasādo āgato, athassa aparena samayena buddhaguṇe dhammaguṇe saṅghaguṇe ca anussarato lokiyo uppajjati, tamassa sabbampi lokiyalokuttaramissakaṃ pasādaṃ dassento bhagavā ‘‘buddhe aveccappasādenā’’tiādimāha.

74. 「彼は仏に対する揺るぎない清浄な信によって」とは、これを「比丘たちよ、実に貪欲・不正な貪りが捨てられた時から、彼は仏に対する揺るぎない清浄な信を具えた者となる」と、このように一つひとつの句と結合すべきである。実にこの比丘には不還道によって出世間の清浄な信が生じ、その後、彼が仏の徳、法の徳、僧の徳を随念するときに世間の信が生じる。世尊は彼にその世間と出世間が混ざり合った清浄な信のすべてを示すために、「仏に対する揺るぎない清浄な信によって」などを説かれたのである。

Tattha aveccappasādenāti buddhadhammasaṅghaguṇānaṃ yāthāvato ñātattā acalena accutena pasādena. Idāni yathā tassa bhikkhuno anussarato so aveccappasādo uppanno, taṃ vidhiṃ dassento ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā nayena tīṇi anussatiṭṭhānāni vitthāresi. Tesaṃ atthavaṇṇanā sabbākārena visuddhimagge anussatikathāyaṃ vuttā.

そこにおいて、「揺るぎない清浄な信によって」とは、仏・法・僧の功徳がありのままに知られていることによる、動じることのない、失われることのない清浄な信によって。今や、その比丘が随念するにつれていかにその揺るぎない清浄な信が生じたか、その方法を示すために「実にその世尊は……」などの方法によって三つの随念の対象を詳細に説かれた。それらの意味の解説は、あらゆる側面において『清浄道論』の随念の解説において説かれている。

75. Evamassa lokiyalokuttaramissakaṃ pasādaṃ dassetvā idāni kilesappahānaṃ aveccappasādasamannāgatañca paccavekkhato uppajjamānaṃ somanassādiānisaṃsaṃ dassento yathodhi kho panassātiādimāha. Anāgāmissa hi paccante vuṭṭhitaṃ corupaddavaṃ vūpasametvā taṃ paccavekkhato mahānagare vasantassa rañño viya ime cime ca mama kilesā pahīnāti attano kilesappahānaṃ paccavekkhato balavasomanassaṃ uppajjati. Taṃ dassento bhagavā ‘‘yathodhi kho panassā’’tiādimāha.

75. このように彼に世間と出世間が混ざり合った清浄な信を示し、今や煩悩の捨断と揺るぎない清浄な信を具えていることを省察する者に生じる歓喜などの功徳を示すために、「実に彼において限定に応じて……」などを説かれた。実に不還者には、辺境に起こった盗賊の災難を鎮めてそれを省察する大都市に住む王のように、「私のこれこれの煩悩は断たれた」と自己の煩悩の捨断を省察する者に強い歓喜が生じる。世尊はそれを示すために「実に彼において限定に応じて……」などを説かれたのである。

Tassattho – yvāyaṃ anāgāmī bhikkhu evaṃ ‘‘buddhe aveccappasādena samannāgato hoti…pe… dhamme…pe… saṅghe…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti, tassa yathodhi kho cattaṃ hoti paṭinissaṭṭhaṃ, sakasakaodhivasena cattameva hoti, taṃ taṃ kilesajātaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ. Sakasakaodhivasenāti dve odhī kilesodhi ca maggodhi ca. Tattha kilesodhivasenāpi ye kilesā yaṃ maggavajjhā, te aññamaggavajjhehi amissā hutvā sakeneva odhinā pahīnā. Maggodhivasenāpi ye kilesā yena maggena pahātabbā, tena teyeva pahīnā honti. Evaṃ sakasakaodhivasena taṃ taṃ kilesajātaṃ cattameva hoti paṭinissaṭṭhaṃ, taṃ paccavekkhitvā ca laddhasomanasso tatuttaripi so ‘‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhī’’ti labhati atthavedanti sambandho.

その意味は――この不還の比丘がこのように「仏に対する揺るぎない清浄な信を具えた者となり……法に対する……僧に対する……世の無上の福田である」と（信じているとき）、彼において限定に応じて捨て去られ、放棄されたものとなる。それぞれの限定に応じて捨て去られたものとなり、その種々の煩悩は吐き出され、解き放たれ、断たれ、放棄されたものとなる。「それぞれの限定に応じて」とは、煩悩の限定と道の限定という二つの限定である。そこにおいて、煩悩の限定によっても、ある道によって断ぜられるべき煩悩は、他の道によって断ぜられるべきものと混ざり合うことなく、それ自体の限定によって断たれる。道の限定によっても、ある道によって断ぜられるべき煩悩は、その道によってこそ断たれる。このようにそれぞれの限定に応じて、その種々の煩悩は捨て去られ、放棄されたものとなり、それを省察して歓喜を得て、さらにその上にも彼は「私は仏に対する揺るぎない清浄な信を具えた者である」と意味の霊感を得る、という関係である。

Yatodhi khotipi pāṭho. Tassa vasena ayamattho, assa bhikkhuno yatodhi kho pana cattaṃ hoti paṭinissaṭṭhaṃ. Tattha yatoti kāraṇavacanaṃ, yasmāti vuttaṃ hoti. Odhīti heṭṭhā tayo maggā vuccanti. Kasmā? Te hi odhiṃ katvā koṭṭhāsaṃ katvā uparimaggena pahātabbakilese ṭhapetvā pajahanti, tasmā odhīti vuccanti. Arahattamaggo pana kiñci kilesaṃ anavasesetvā pajahati, tasmā anodhīti vuccati. Imassa ca bhikkhuno heṭṭhāmaggattayena cattaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘yatodhi kho panassa cattaṃ hotī’’ti. Tattha kho panāti nipātamattaṃ. Ayaṃ pana piṇḍattho. Yasmā assa odhi cattaṃ hoti paṭinissaṭṭhaṃ, tasmā taṃ paccavekkhitvā ca laddhasomanasso tatuttaripi so ‘‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhī’’ti labhati atthavedanti yathāpāḷi netabbaṃ.

「yatodhi kho（限定されたところから実に）」という読みもある。それによれば次のような意味である。この比丘において、限定されたところから実に捨て去られ、放棄されたものとなる。そこにおいて、「yato」とは理由を表す言葉であり、「yasmā（〜であるから）」という意味で説かれている。「odhi（限定）」とは、下の三つの道のことである。なぜか。それらは限定をなし、区分をなして、上の道によって断ぜられるべき煩悩を残して捨てるからであり、それゆえに「odhi（限定）」と呼ばれる。しかし阿羅漢道は、いかなる煩悩をも残さずに捨てるので、それゆえに「anodhi（無限定）」と呼ばれる。そしてこの比丘においては、下の三つの道によって捨て去られている。それゆえに「彼において限定されたところから実に捨て去られたものとなる」と説かれたのである。そこにおいて「kho pana」は単なる不変化詞（強意・接続）である。これが全体の意味である。彼において限定が捨て去られ、放棄されたものであるから、それゆえにそれを省察して歓喜を得て、さらにその上にも彼は「私は仏に対する揺るぎない清浄な信を具えた者である」と意味の霊感を得る、と本文に従って導くべきである。

Tattha cattanti idaṃ sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ. Vantanti idaṃ pana anādiyanabhāvadassanavasena. Muttanti idaṃ santatito vinimocanavasena. Pahīnanti idaṃ muttassapi kvaci anavaṭṭhānadassanavasena. Paṭinissaṭṭhanti idaṃ pubbe ādinnapubbassa paṭinissaggadassanavasena paṭimukhaṃ vā nissaṭṭhabhāvadassanavasena bhāvanābalena abhibhuyya nissaṭṭhabhāvadassanavasenāti vuttaṃ hoti. Labhati atthavedaṃ labhati dhammavedanti ettha buddhādīsu aveccappasādoyeva araṇīyato attho, upagantabbatoti vuttaṃ hoti. Dhāraṇato dhammo, vinipatituṃ appadānatoti vuttaṃ hoti. Vedoti ganthopi ñāṇampi somanassampi. ‘‘Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū’’tiādīsu (dī. ni. 1.256) hi gantho ‘‘vedo’’ti vuccati. ‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhāve asatta’’ntiādīsu (su. ni. 1065) ñāṇaṃ. ‘‘Ye vedajātā vicaranti loke’’tiādīsu somanassaṃ. Idha pana somanassañca somanassasampayuttañāṇañca adhippetaṃ, tasmā ‘‘labhati atthavedaṃ labhati dhammavedanti aveccappasādārammaṇasomanassañca somanassamayañāṇañca labhatī’’ti evamettha attho veditabbo.

そこにおいて、「捨て去られた」とは、自らのあり方を手放すことによって説かれている。「吐き出された」とは、再び受け取らない状態を示すことによって説かれている。「解き放たれた」とは、相続（心の連続）から解放されたことによって説かれている。「断たれた」とは、解き放たれたものもどこにも留まらないことを示すことによって説かれている。「放棄された」とは、以前に執着されていたものの放棄を示すことによって、あるいは対面して手放された状態を示すことによって、あるいは修習の力によって圧倒して手放された状態を示すことによって説かれている。「意味の霊感を得、法の霊感を得る」において、仏などに対する揺るぎない清浄な信こそが、達せられるべきものであるから「意味（目的）」であり、近づくべきものであるからと説かれている。保持することから「法」であり、堕落させないことからと説かれている。「veda（霊感・知・歓喜）」とは、聖典でもあり、智でもあり、歓喜でもある。実に「三ヴェーダを究めた者」（長・1.256）などにおいては、聖典が「veda」と呼ばれる。「欲望の境涯に執着せず、無一物にして、明知に達した（vedagū）バラモンと知るべき人」（経集・1065）などにおいては智である。「世において歓喜を生じて（vedajātā）歩む人々」などにおいては歓喜である。しかしここでは歓喜と、歓喜に伴う智とが意図されている。それゆえに「意味の霊感を得、法の霊感を得るとは、揺るぎない清浄な信を対象とする歓喜と、歓喜に満ちた智を得る」と、このようにここでの意味を知るべきである。

Atha vā atthavedanti aveccappasādaṃ paccavekkhato uppannaṃ vuttappakārameva vedaṃ. Dhammavedanti aveccappasādassa hetuṃ odhiso kilesappahānaṃ paccavekkhato uppannaṃ vuttappakārameva vedanti evampi ettha attho veditabbo. Vuttañhetaṃ ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 718-719). Dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjanti tameva atthañca dhammañca atthadhammānisaṃsabhūtaṃ vedañca paccavekkhato uppannaṃ pāmojjaṃ. Tañhi anavajjalakkhaṇena paccavekkhaṇākārappavattena dhammena upasañhitanti vuccati. Pamuditassa pīti jāyatīti iminā pāmojjena pamuditassa nirāmisā pīti jāyati. Pītimanassāti tāya pītiyā pīṇitamanassa. Kāyo passambhatīti kāyopi passaddho hoti vūpasantadaratho. Passaddhakāyo sukhanti evaṃ vūpasantakāyadaratho cetasikaṃ sukhaṃ paṭisaṃvedeti. Cittaṃ samādhiyatīti cittaṃ sammā ādhiyati appitaṃ viya acalaṃ tiṭṭhati.

あるいは、「意味の霊感」とは、揺るぎない清浄な信を省察する者に生じた、前述の通りの霊感である。「法の霊感」とは、揺るぎない清浄な信の原因である、限定ごとの煩悩の捨断を省察する者に生じた、前述の通りの霊感である、とこのようにここでの意味を知るべきである。実にこれは「原因における智が法無礙解であり、原因の果における智が義無礙解である」（分別論・718-719）と説かれている通りである。「法に伴う悦び」とは、その意味と法と、意味と法の功徳となった霊感を省察する者に生じた悦びである。実にそれは過失のない特徴を持ち、省察の様相で生起した法に伴うものであるから（法に伴うと）説かれる。「歓喜した者に喜悦が生じる」とは、この悦びによって歓喜した者に、肉親・物質によらない（精神的な）喜悦が生じる。「喜悦の心を持つ者の」とは、その喜悦によって満たされた心を持つ者の。「身体が軽安になる」とは、身体もまた静まり、苦悩が鎮まる。「身体が軽安になった者は安楽を」とは、このように身体の苦悩が鎮まった者は心的な安楽を感受する。「心が定まる」とは、心が正しく置かれ、安住したかのように動じることなく留まる。

76. Evamassa kilesappahānaṃ aveccappasādasamannāgataṃ paccavekkhato uppajjamānaṃ somanassādiānisaṃsaṃ dassetvā idāni ‘‘yathodhi kho pana me’’ti vārena tassa paccavekkhaṇāya pavattākāraṃ pakāsetvā tasseva anāgāmimaggānubhāvasūcakaṃ phalaṃ dassento sa kho so, bhikkhavetiādimāha.

76. このように彼に煩悩の捨断と揺るぎない清浄な信を具えたことを省察する者に生じる歓喜などの功徳を示し、今や「実に私において限定に応じて……」という句によって彼の省察の生起の様相を明らかにし、その不還道の威力を示す果を示すために、「比丘たちよ、実にその彼は……」などを説かれた。

Tattha evaṃsīloti tassa anāgāmimaggasampayuttaṃ sīlakkhandhaṃ dasseti. Evaṃdhammo evaṃpaññoti taṃsampayuttameva samādhikkhandhaṃ paññākkhandhañca dasseti. Sālīnanti lohitasāligandhasāliādīnaṃ anekarūpānaṃ. Piṇḍapātanti odanaṃ. Vicitakāḷakanti apanītakāḷakaṃ. Nevassa taṃ hoti antarāyāyāti tassa evaṃvidhassa bhikkhuno taṃ vuttappakārapiṇḍapātabhojanaṃ maggassa vā phalassa vā neva antarāyāya hoti, paṭiladdhaguṇassa hi taṃ kimantarāyaṃ karissati? Yopissa appaṭiladdho catutthamaggo ca phalaṃ ca tappaṭilābhāya vipassanaṃ ārabhatopi nevassa taṃ hoti antarāyāya, antarāyaṃ kātuṃ asamatthameva hoti. Kasmā? Vuttappakārasīladhammapaññāsaṅgahena maggena visuddhacittattā.

そこにおいて、「このような戒を持ち」とは、彼の不還道に伴う戒蘊を示す。「このような法を持ち、このような智慧を持ち」とは、それに伴う定蘊と慧蘊を示す。「米の」とは、赤米や香米などの多種多様な米の。「托鉢の食事を」とは、ご飯を。「黒い粒を選り分けた」とは、黒い米粒を取り除いた。「彼にとってそれは障害とはならない」とは、そのような比丘にとって、その前述の托鉢の食事を食べることは、道にとっても果にとっても障害とはならない。実に、すでに得られた徳に対してそれが何の障害をなすだろうか。彼がまだ得ていない第四の道と果と、その獲得のためにヴィパッサナーを始める者にとっても、それは障害とはならず、障害をなすことなど全くできない。なぜか。前述の戒・法・慧の集成である道によって心が清浄であるからである。

Yasmā cettha etadeva kāraṇaṃ, tasmā tadanurūpaṃ upamaṃ dassento seyyathāpītiādimāha.

そして、ここにおいてこれこそが理由であるため、それゆえにそれに相応しい譬喩を示すために「たとえば……」などを説かれた。

Tattha acchanti vippasannaṃ. Parisuddhaṃ malavigamena. Pariyodātaṃ pabhassaratāya. Ukkāmukhanti suvaṇṇakārānaṃ mūsāmukhaṃ. Suvaṇṇakārānaṃ mūsā hi idha ukkā, aññattha pana dīpikādayopi vuccanti. ‘‘Ukkāsu dhārīyamānāsū’’ti (dī. ni. 1.159) hi āgataṭṭhāne dīpikā ‘‘ukkā’’ti vuccati. ‘‘Ukkaṃ bandheyya, ukkaṃ bandhitvā ukkāmukhaṃ ālimpeyyā’’ti (ma. ni. 3.360) āgataṭṭhāne aṅgārakapallaṃ. ‘‘Kammārānaṃ yathā ukkā, anto jhāyati no bahī’’ti (jā. 2.22.649) āgataṭṭhāne kammāruddhanaṃ. ‘‘Evaṃvipāko ukkāpāto bhavissatī’’ti (dī. ni. 1.24) āgataṭṭhāne vātavego ‘‘ukkā’’ti vuccati. Imasmiṃ pana ṭhāne aññesu ca evarūpesu ‘‘saṇḍāsena jātarūpaṃ gahetvā ukkāmukhe pakkhipatī’’ti āgataṭṭhānesu suvaṇṇakārānaṃ mūsā ‘‘ukkā’’ti veditabbā.

そこにおいて、「澄んだ」とは、極めて清らかな。「清浄な」とは、垢が離れたことによる。「純白な」とは、光り輝いていることによる。「るつぼ（鞴の口）」とは、金細工師のるつぼの口のことである。実にここでは金細工師のるつぼが「ukkā（火・るつぼ）」であり、他の場所では灯火などもそう呼ばれる。実に「諸々の灯火が掲げられているときに」（長・1.159）と出てくる場所では灯火が「ukkā」と呼ばれる。「火を束ね、火を束ねて火の口（鞴の口）を燃え上がらせる」（中・3.360）と出てくる場所では炭の器である。「鍛冶屋の火のように、内は燃えても外は燃えない」（本生・2.22.649）と出てくる場所では鍛冶屋の炉である。「このような報いを持つ流星の落下があるだろう」（長・1.24）と出てくる場所では風の勢いが「ukkā」と呼ばれる。しかしこの場所や、他のこのような「やっとこで金をつかんでるつぼ（ukkāmukha）の中に投げ入れる」と出てくる場所では、金細工師のるつぼが「ukkā」であると知るべきである。

Tatrāyaṃ upamāsaṃsandanā – saṃkiliṭṭhavatthaṃ viya hi saṃkiliṭṭhajātarūpaṃ viya ca imassa bhikkhuno puthujjanakāle kāmarāgādimalānugataṃ cittaṃ daṭṭhabbaṃ. Acchodakaṃ viya ukkāmukhaṃ viya ca anāgāmimaggo. Taṃ udakaṃ ukkāmukhañca āgamma vatthasuvaṇṇānaṃ parisuddhatā viya tassa bhikkhuno vuttappakārasīladhammapaññāsaṅgahaṃ anāgāmimaggaṃ āgamma visuddhacittatāti.

そこにおいて、この譬喩の対応は以下の通りである。――汚れた布のように、また汚れた金のように、この比丘の凡夫の時における欲貪などの垢に伴われた心を見るべきである。澄んだ水のように、またるつぼのように、不還道を見るべきである。その水とるつぼによって布と金が清浄になるように、その比丘の前述の戒・法・慧の集成である不還道によって心が清浄になることを見るべきである。

77. So mettāsahagatena cetasāti yathānusandhivasena desanā āgatā. Tayo hi anusandhī pucchānusandhi ajjhāsayānusandhi yathānusandhīti. Tattha ‘‘evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca ‘siyā nu kho, bhante, bahiddhā asati paritassanā’ti? ‘Siyā bhikkhū’ti bhagavā avocā’’ti (ma. ni. 1.242). Evaṃ pucchantānaṃ vissajjitasuttavasena pucchānusandhi veditabbo. ‘‘Siyā kho pana te brāhmaṇa evamassa, ajjāpi nūna samaṇo gotamo avītarāgo’’ti (ma. ni. 1.55) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ viditvā vuttassa suttassa vasena ajjhāsayānusandhi veditabbo. Yena pana dhammena ādimhi desanā uṭṭhitā, tassa dhammassa anurūpadhammavasena vā paṭipakkhavasena vā yesu suttesu upari desanā āgacchati, tesaṃ vasena yathānusandhi veditabbo. Seyyathidaṃ, ākaṅkheyyasutte heṭṭhā sīlena desanā uṭṭhitā, upari cha abhiññā āgatā. Kakacūpame heṭṭhā akkhantiyā uṭṭhitā, upari kakacūpamovādo āgato. Alagadde heṭṭhā diṭṭhiparidīpanena uṭṭhitā, upari tiparivaṭṭasuññatāpakāsanā āgatā, cūḷaassapure heṭṭhā kilesaparidīpanena uṭṭhitā, upari brahmavihārā āgatā. Kosambiyasutte heṭṭhā bhaṇḍanena uṭṭhitā, upari sāraṇīyadhammā āgatā. Imasmimpi vatthasutte heṭṭhā kilesaparidīpanena uṭṭhitā, upari brahmavihārā āgatā. Tena vuttaṃ ‘‘yathānusandhivasena desanā āgatā’’ti. Brahmavihāresu pana anupadavaṇṇanā ca bhāvanānayo ca sabbo sabbākārena visuddhimagge vutto.

77. 「彼は慈を伴う心によって」とは、教説の文脈（結びつき）に従って説法が説かれた。実に結びつきには、質問による結びつき、意向による結びつき、教説の文脈による結びつきという三つがある。そこにおいて、「このように説かれたとき、ある比丘が世尊に言った。『尊師よ、外なるものがないときに恐怖が生じることがあるでしょうか』。『比丘よ、あり得る』と世尊は言われた」（中・1.242）。このように質問する者たちに対して答えられた経典によって、「質問による結びつき」を知るべきである。「バラモンよ、あなたにはこのように思われるかもしれない。『今なお沙門ゴータマは貪りを離れていないのではないか』と」（中・1.55）、このように他人の意向を知って説かれた経典によって、「意向による結びつき」を知るべきである。しかし、最初に説法が起こった法に対して、その法に相応しい法によって、あるいは対立する法によって、諸経典においてさらに説法が説かれるものによって、「教説の文脈による結びつき」を知るべきである。すなわち、『願経』においては下で戒によって説法が起こり、上で六つの神通が説かれた。『鋸譬経』においては下で不忍辱によって起こり、上で鋸の譬えの教誡が説かれた。『蛇譬経』においては下で悪見の解明によって起こり、上で三転の空性の開示が説かれた。『小アッサプラ経』においては下で煩悩の解明によって起こり、上で梵住が説かれた。『コーサンビー経』においては下で争いによって起こり、上で和合の法（六和敬）が説かれた。この『布経』においても下で煩悩の解明によって起こり、上で梵住が説かれた。それゆえに「教説の文脈に従って説法が説かれた」と言われる。梵住における一語ごとの解説と修習の方法は、すべてあらゆる側面において『清浄道論』で説かれている。

78. Evaṃ bhagavā abhijjhādīnaṃ upakkilesānaṃ paṭipakkhabhūtaṃ sabbaso ca kāmarāgabyāpādappahānena vihatapaccatthikattā laddhapadaṭṭhānaṃ tassa anāgāmino brahmavihārabhāvanaṃ dassetvā idānissa arahattāya vipassanaṃ dassetvā arahattappattiṃ dassetuṃ so atthi idantiādimāha.

78. このように世尊は、貪欲などの随煩悩の対立物であり、欲貪と悪意を完全に捨断したことによって敵対者が打ち破られたために足場を得た、その不還者の梵住の修習を示し、今や彼の阿羅漢位のためのヴィパッサナーを示して阿羅漢位の獲得を示すために、「彼は『これがある』と知る……」などを説かれた。

Tassattho – so anāgāmī evaṃ bhāvitabrahmavihāro etesaṃ brahmavihārānaṃ yato kutoci vuṭṭhāya te eva brahmavihāradhamme nāmavasena tesaṃ nissayaṃ hadayavatthuṃ vatthunissayāni bhūtānīti iminā nayena bhūtupādāyadhamme rūpavasena ca vavatthapetvā atthi idanti pajānāti, ettāvatānena dukkhasaccavavatthānaṃ kataṃ hoti. Tato tassa dukkhassa samudayaṃ paṭivijjhanto atthi hīnanti pajānāti, ettāvatānena samudayasaccavavatthānaṃ kataṃ hoti. Tato tassa pahānupāyaṃ vicinanto atthi paṇītanti pajānāti, ettāvatānena maggasaccavavatthānaṃ kataṃ hoti. Tato tena maggena adhigantabbaṭṭhānaṃ vicinanto atthi uttari imassa saññāgatassa nissaraṇanti pajānāti, imassa mayā adhigatassa brahmavihārasaññāgatassa uttari nissaraṇaṃ nibbānaṃ atthīti evaṃ pajānātīti adhippāyo, ettāvatānena nirodhasaccavavatthānaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passatoti tassa vipassanāpaññāya evaṃ catūhi ākārehi cattāri saccāni jānato, maggapaññāya evaṃ passato, bhayabherave vuttanayeneva kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati…pe… itthattāyāti pajānātīti.

その意味は――その不還者はこのように梵住を修習し、これらの梵住のいずれかから出定して、まさにそれらの梵住の法を名（精神）として、それらの拠り所である心臓の基底を、基底に依拠する諸元素というこの方法によって元素と派生法を色（物質）として識別して、「これがある」と知る。これによって彼によって苦諦の識別がなされたことになる。そこからその苦の生起を覚知して「劣ったものがある」と知る。これによって彼によって集諦の識別がなされたことになる。そこからそれの捨断の手段を探求して「優れたものがある」と知る。これによって彼によって道諦の識別がなされたことになる。そこからその道によって達せられるべき境地を探求して「この想いに達したものの彼方に脱出がある」と知る。私が達したこの梵住の想いに達したものの彼方に脱出である涅槃がある、とこのように知るという意味である。これによって彼によって滅諦の識別がなされたことになる。「このように知り、このように見る彼において」とは、彼のヴィパッサナーの智慧によってこのように四つの様相で四聖諦を知り、道の智慧によってこのように見るとき、『怖駭経』で説かれた通りの方法によって欲漏からも心が解脱し……「これ以上の状態はない」と知るのである。

Evaṃ yāva arahattā desanaṃ pāpetvā idāni yasmā tassaṃ parisati nhānasuddhiko brāhmaṇo nisinno, so evaṃ nhānasuddhiyā vaṇṇaṃ vuccamānaṃ sutvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatīti bhagavatā vidito, tasmā tassa codanatthāya ‘‘ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sināto antarena sinānenā’’ti imaṃ pāṭiyekkaṃ anusandhimāha. Tattha antarena sinānenāti abbhantarena kilesavuṭṭhānasinānena.

このように阿羅漢に至るまで説法を導き、今やその会座に入浴によって清められると信じるバラモンが座っており、彼がこのように入浴による清浄の称賛が説かれるのを聞いて、出家して阿羅漢に達するであろうと世尊によって知られたため、それゆえに彼を促すために「比丘たちよ、この比丘は内なる沐浴によって沐浴した者と呼ばれる」というこの個別の結びつきを説かれた。そこにおいて、「内なる沐浴によって」とは、内面の煩悩からの脱出という沐浴によって、ということである。

79. Sundarikabhāradvājoti bhāradvājo nāma so brāhmaṇo attano gottavasena, sundarikāya pana nadiyā sinātassa pāpappahānaṃ hotīti ayamassa diṭṭhi, tasmā ‘‘sundarikabhāradvājo’’ti vuccati. So taṃ bhagavato vacanaṃ sutvā cintesi ‘‘mayaṃ sinānasuddhiṃ vaṇṇema, samaṇopi gotamo tatheva vaṇṇeti, samānacchando dāni esa amhehī’’ti. Atha bhagavantaṃ bāhukaṃ nadiṃ gantvā taṃ tattha pāpaṃ pavāhetvā āgataṃ viya maññamāno āha ‘‘gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhukaṃ nadiṃ sināyitu’’nti? Bhagavā tassa gacchāmīti vā na gacchāmīti vā avatvāyeva brāhmaṇassa diṭṭhisamugghātaṃ kattukāmo ‘‘kiṃ brāhmaṇa bāhukāya nadiyā, kiṃ bāhukā nadī karissatī’’ti āha. Tassattho kiṃ payojanaṃ bāhukāya, kiṃ sā karissati? Asamatthā sā kassaci atthāya, kiṃ tattha gamissāmīti?

79. 「スンダリカ・バーラドヴァージャ」とは、バーラドヴァージャというそのバラモンは自らの氏族による名であり、スンダリカ川で沐浴した者には悪業の捨断があるというこれが彼の見解であったため、それゆえに「スンダリカ・バーラドヴァージャ」と呼ばれる。彼は世尊のその言葉を聞いて考えた。「我々は沐浴による清浄を称賛するが、沙門ゴータマもまさにそのように称賛している。今や彼は我々と同じ意向である」と。そこで世尊がバーフカー川に行って、そこで悪を流して来られたかのように思い込んで言った。「尊者ゴータマは沐浴のためにバーフカー川に行かれるのですか」と。世尊は彼に「行く」とも「行かない」とも言わずに、まさにバラモンの悪見を根絶したいと望んで、「バラモンよ、バーフカー川に何があるのか。バーフカー川が何をしてくれようか」と言われた。その意味は、バーフカー川に何の用があるのか、それが何をしてくれようか。それは誰の利益のためにも無力であるのに、何のためにそこへ行くだろうか、ということである。

Atha brāhmaṇo taṃ pasaṃsanto lokkhasammatātiādimāha. Tattha lokkhasammatāti lūkhabhāvasammatā, lūkhabhāvanti cokkhabhāvaṃ, visuddhibhāvaṃ detīti evaṃ sammatāti vuttaṃ hoti. Lokyasammatātipi pāṭho. Tassattho, seṭṭhaṃ lokaṃ gamayatīti evaṃ sammatāti. Puññasammatāti puññanti sammatā. Pavāhetīti gamayati visodheti. Gāthāhi ajjhabhāsīti gāthāhi abhāsi. Gāthā ca vuccamānā tadatthadīpanatthameva vā gāthārucikānaṃ vuccati, visesatthadīpanatthaṃ vā. Idha panetā ubhayatthadīpanatthaṃ vuttāti veditabbā.

そこでバラモンはそれを称賛して「世間に認められた……」などを言った。そこにおいて、「世間に認められた」とは、粗悪でない状態（清浄）として認められた、清浄な状態を、純潔な状態を与えるものとしてこのように認められたと説かれている。「世俗に認められた」という読みもある。その意味は、優れた世界へ行かせるものとしてこのように認められた、ということである。「福徳として認められた」とは、福徳であると認められた。「流し去る」とは、去らせる、清める。「詩偈によって語りかけた」とは、詩偈によって語った。そして詩偈が説かれるのは、まさにその意味を明らかにするためであるか、詩偈を好む者たちのために説かれるか、あるいは特別な意味を明らかにするためである。しかしここではそれらは両方の意味を明らかにするために説かれたと知るべきである。

Bāhukanti idameva hi ettha vacanaṃ tadatthadīpakaṃ, sesāni visesatthadīpakāni. Yatheva hi bāhukaṃ, evaṃ adhikakkādīnipi loko gacchati nhānena pāpaṃ pavāhetuṃ. Tattha ye tesaṃ ṭhānānaṃ āsannā honti, te divasassa tikkhattuṃ nhāyanti. Ye dūrā, te yathākkamaṃ dvikkhattuṃ sakiṃ ekadivasantaraṃ, evaṃ yāva saṃvaccharantaraṃ nhāyanti. Ye pana sabbathāpi gantuṃ na sakkonti, te ghaṭehipi tato udakaṃ āharāpetvā nhāyanti. Sabbañcetaṃ niratthakaṃ, tasmā imaṃ visesatthaṃ dīpetuṃ adhikakkādīnipīti āha.

「バーフカー川に」というこれこそがここにおいてその意味を明らかにする言葉であり、残りは特別な意味を明らかにするものである。実にバーフカー川と同様に、アディカッカなどの渡し場にも世人は沐浴によって悪を流し去るために行く。そこにおいて、それらの場所に近い者たちは、一日に三度沐浴する。遠い者たちは、順に二度、一度、一日おきに、このように一年に一度の間隔で沐浴する。しかし全く行くことができない者たちは、瓶によってそこから水を持ってこさせて沐浴する。そしてこれらすべては無益である。それゆえにこの特別な意味を明らかにするために「アディカッカなどにも」と言われたのである。

Tattha adhikakkanti nhānasambhāravasena laddhavohāraṃ ekaṃ titthaṃ vuccati. Gayātipi maṇḍalavāpisaṇṭhānaṃ titthameva vuccati. Payāgāti etampi gaṅgāya ekaṃ titthameva mahāpanādassa rañño gaṅgāyaṃ nimuggapāsādassa sopānasammukhaṭṭhānaṃ, bāhukā sundarikā sarassatī bāhumatīti imā pana catasso nadiyo. Bāloti duppañño. Pakkhandoti pavisanto. Na sujjhatīti kilesasuddhiṃ na pāpuṇāti, kevalaṃ rajojallameva pavāheti.

そこにおいて、「アディカッカ」とは、沐浴の資具によって得られた呼称を持つ一つの渡し場と呼ばれる。「ガヤー」とも、円形の池の形をしたまさに渡し場と呼ばれる。「パヤーガ」とは、これもガンジス川の一つの渡し場であり、マハーパナーダ王のガンジス川に沈んだ宮殿の階段に面した場所である。「バーフカー、スンダリカ、サラスヴァティー、バーフマティー」とは、これら四つの川のことである。「愚者は」とは、智慧のない者は。「飛び込んでも」とは、入っても。「清まることはない」とは、煩悩の清浄には達せず、単に塵と埃を流し去るだけである。

Kiṃ sundarikā karissatīti sundarikā kilesavisodhane kiṃ karissati? Na kiñci kātuṃ samatthāti adhippāyo. Esa nayo payāgabāhukāsu. Imehi ca tīhi padehi vuttehi itarānipi cattāri lakkhaṇāhāranayena vuttāneva honti, tasmā yatheva sundarikā payāgā bāhukā na kiñci karonti, tathā adhikakkādayopīti veditabbā.

「スンダリカ川が何をしてくれようか」とは、スンダリカ川が煩悩を清めるのに何をしてくれようか。何もすることができない、という意味である。この方法はパヤーガやバーフカーにおいても同様である。そしてこれら三つの句が説かれたことで、他の四つも特徴的な解釈の方法によって説かれたことになる。それゆえに、まさにスンダリカ川、パヤーガ、バーフカー川が何もしてくれないように、そのようにアディカッカなども同様であると知るべきである。

Verinti pāṇātipātādipañcaverasamannāgataṃ. Katakibbisanti kataluddakammaṃ. Na hi naṃ sodhayeti sundarikā vā payāgā vā bāhukā vā na sodhaye, na sodhetīti vuttaṃ hoti. Pāpakamminanti pāpakehi verakibbisakammehi yuttaṃ, lāmakakamme yuttaṃ vā verakibbisabhāvaṃ appattehi khuddakehipi pāpehi yuttanti vuttaṃ hoti.

「怨恨ある者」とは、殺生などの五つの怨恨（五悪・五戒の違反）を具えた者を。「罪を犯した者」とは、残忍な業をなした者を。「それを清めることはできない」とは、スンダリカ川であれ、パヤーガであれ、バーフカー川であれ清めることはできない、清めない、と説かれている。「悪業をなす者を」とは、邪悪な怨恨や罪業を具えた者を、あるいは下劣な業を具えた、怨恨や罪業の状態に達していない小さな悪を具えた者を、と説かれている。

Suddhassāti nikkilesassa. Sadā phaggūti niccampi phaggunīnakkhattameva. Phaggunamāse kira ‘‘uttaraphaggunadivase yo nhāyati, so saṃvaccharaṃ katapāpaṃ sodhetī’’ti evaṃ diṭṭhiko so brāhmaṇo, tenassa bhagavā taṃ diṭṭhiṃ paṭihananto āha ‘‘suddhassa ve sadā phaggū’’ti. Nikkilesassa niccaṃ phaggunīnakkhattaṃ, itaro kiṃ sujjhatīti? Uposatho sadāti suddhassa ca cātuddasapannarasādīsu uposathaṅgāni asamādiyatopi niccameva uposatho. Suddhassa sucikammassāti nikkilesatāya suddhassa sucīhi ca kāyakammādīhi samannāgatassa. Sadā sampajjate vatanti īdisassa ca kusalūpasañhitaṃ vatasamādānampi niccaṃ sampannameva hotīti. Idheva sināhīti imasmiṃyeva mama sāsane sināhi. Kiṃ vuttaṃ hoti? ‘‘Sace ajjhattikakilesamalappavāhanaṃ icchasi, idheva mama sāsane aṭṭhaṅgikamaggasalilena sināhi, aññatra hi idaṃ natthī’’ti.

「清らかな者には」とは、煩悩のない者には。「常にファッグナ祭であり」とは、常にファッグニーの星宿（吉日）である。聞くところによれば、ファッグナの月に「ウッタラ・ファッグニーの日に入浴する者は、一年にわたってなした悪を清める」というこのような見解をそのバラモンは持っていた。それゆえに世尊は彼のその見解を打ち破りつつ「清らかな者には実に常にファッグナ祭であり」と言われたのである。煩悩のない者には常にファッグニーの星宿であるのに、他の者がどうして清まるだろうか。「常に布薩（清浄の日）である」とは、清らかな者には十四日や十五日などに布薩の諸支分を受け入れなくても、常に布薩である。「清らかな者、清らかな業を持つ者には」とは、煩悩がないことによって清らかであり、清らかな身業などを具えた者には。「常に誓戒が成就する」とは、このような者には善に伴う誓戒の受持も常に成就している、ということである。「ここにおいてこそ沐浴せよ」とは、まさに私のこの教えにおいて沐浴せよ。何が説かれているのか。「もし内なる煩悩の垢を流し去ることを望むなら、まさに私のこの教えにおいて八支聖道の水によって沐浴せよ。これ以外の場所にはそれがないからである」と。

Idānissa sappāyadesanāvasena tīsupi dvāresu suddhiṃ dassento sabbabhūtesu karohi khematantiādimāha. Tattha khematanti abhayaṃ hitabhāvaṃ, mettanti vuttaṃ hoti. Etenassa manodvārasuddhi dassitā hoti.

今や彼に適した教説によって三つの門（身口意）における清浄を示すために、「すべての生き物に対して平安をなせ」などを説かれた。そこにおいて、「平安を」とは、無畏を、有益な状態を、慈しみを、と説かれている。これによって彼に意門の清浄が示されたことになる。

Sace musā na bhaṇasīti etenassa vacīdvārasuddhi. Sace pāṇaṃ na hiṃsasi sace adinnaṃ nādiyasīti etehi kāyadvārasuddhi. Saddahāno amaccharīti etehi pana naṃ evaṃ parisuddhadvāraṃ saddhāsampadāya cāgasampadāya ca niyojesi. Kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā, udapānopi te gayāti ayaṃ pana upaḍḍhagāthā, sace sabbabhūtesu khemataṃ karissasi, musā na bhaṇissasi, pāṇaṃ na hanissasi, adinnaṃ nādiyissasi, saddhahāno amaccharī bhavissasi, kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā udapānopi te gayā, gayāyapi hi te nhāyantassa udapānepi imāya eva paṭipattiyā kilesasuddhi, sarīramalasuddhi pana ubhayattha samāti evaṃ yojetabbaṃ. Yasmā ca loke gayā sammatatarā, tasmā tassa bhagavā ‘‘gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhuka’’nti puṭṭhopi ‘‘kiṃ kāhasi bāhukaṃ gantvā’’ti avatvā ‘‘kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā’’ti āhāti veditabbo.

「もし偽りを語らないなら」とは、これによって彼に語門の清浄が示される。「もし生き物を害さないなら、もし与えられていないものを取らないなら」とは、これらによって身門の清浄が示される。「信じ、物惜しみしない者となり」とは、これらによって彼にこのように清浄な門（三業）を持つ者を信の具足と施しの具足に結びつけられた。「ガヤー川に行って何になろう、お前にとっては井戸すらもガヤー川である」とは、この後半の詩偈は、もしすべての生き物に対して平安をなし、偽りを語らず、生き物を殺さず、与えられていないものを取らず、信じる者となり物惜しみしない者となるなら、ガヤー川に行って何になろう、お前にとっては井戸すらもガヤー川である、ガヤー川でお前が沐浴しても、井戸においてもまさにこの実践によって煩悩の清浄があり、身体の垢の清浄は両方において等しい、とこのように結合すべきである。そして世間においてはガヤー川の方がより認められているため、それゆえに世尊は彼から「尊者ゴータマはバーフカー川に行かれるのですか」と問われたにもかかわらず、「バーフカー川に行って何になろう」とは言わずに、「ガヤー川に行って何になろう」と言われたと知るべきである。

80. Evaṃ vutteti evamādi bhayabherave vuttattā pākaṭameva. Eko vūpakaṭṭhotiādīsu pana eko kāyavivekena. Vūpakaṭṭho cittavivekena. Appamatto kammaṭṭhāne sati avijahanena. Ātāpī kāyikacetasikavīriyasaṅkhātena ātāpena. Pahitatto kāye ca jīvite ca anapekkhatāya. Viharanto aññatarairiyāpathavihārena. Nacirassevāti pabbajjaṃ upādāya vuccati. Kulaputtāti duvidhā kulaputtā jātikulaputtā ca ācārakulaputtā ca, ayaṃ pana ubhayathāpi kulaputto. Agārasmāti gharā. Agārassa hitaṃ agāriyaṃ, kasigorakkhādikuṭumbaposanakammaṃ vuccati, natthi ettha agāriyanti anagāriyaṃ, pabbajjāyetaṃ adhivacanaṃ. Pabbajantīti upagacchanti upasaṅkamanti. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānaṃ, arahattaphalanti vuttaṃ hoti. Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti. Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ katvāti attho. Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vihāsīti, evaṃ viharanto ca khīṇā jāti…pe… abbhaññāsi. Etenassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dasseti.

80. 「このように説かれたとき」において、このような言葉は『怖駭経』で説かれているので明らかである。「一人、離れて」などにおいて、「一人」とは身の遠離によって。「離れて」とは心の遠離によって。「放逸ならず」とは業処において念を捨てないことによって。「熱心に」とは身体的・精神的な精進と呼ばれる熱意によって。「専心して」とは身体と生命に対しても執着がないことによって。「住み」とはいずれかの威儀の住処によって。「ほどなくして」とは出家を起点として説かれる。「良家の子らは」とは、二種類の良家の子があり、生まれによる良家の子と行いによる良家の子であるが、彼は両方の意味で良家の子である。「家から」とは家庭から。家に益するものが「在家のこと」であり、農業や牧畜などの家計を養う仕事と呼ばれるが、ここに在家のことがないのが「非家（出家）」であり、出家の同義語である。「出家する」とは、赴く、近づく。「その無上の」とは、その無上の。「梵行の究極」とは、道の梵行の究極であり、阿羅漢果のことであると説かれている。実にその目的のために良家の子らは出家するのである。「現世において」とは、まさにその生涯において。「自ら卓越した知によって現証して」とは、自らの智慧によって直接に体験して、他者によらずに、という意味である。「具足して住した」とは、到達し、成就して住した、ということであり、このように住して「生は尽きた……」などを了知した。これによって彼の省察の境地を示す。

Katamā panassa jāti khīṇā? Kathañca naṃ abbhaññāsīti? Vuccate, kāmañcetaṃ bhayabheravepi vuttaṃ, tathāpi naṃ idha paṭhamapurisavasena yojanānayassa dassanatthaṃ puna saṅkhepato bhaṇāma. Na tāvassa atītā jāti khīṇā, pubbeva khīṇattā. Na anāgatā, tattha vāyāmābhāvato. Na paccuppannā, vijjamānattā. Maggassa pana abhāvitattā yā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā, taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotīti jānanto jānāti.

「では、彼のいかなる生が尽きたのか。そしてどのようにしてそれを了知したのか」と問うならば、答えよう。確かにこれは『怖駭経』でも説かれたが、それでもここにおいて三人称による解釈の方法を示すために、再び簡潔に語ろう。まず彼の過去の生は尽きていない。以前にすでに尽きているからである。未来の生もそうではない。そこには努力がないからである。現在の生もそうではない。存在しているからである。しかし、道が修習されていないことによって生じるはずであった、一・四・五蘊の諸々の生存における、一・四・五蘊の区別ある生が、道の修習によって生じない性質（不生法）に至ることによって尽きたのである。彼は道修習によって断たれた諸煩悩を省察し、煩悩がないときには業が存在していても未来において再生をもたらさないと知ることで、それを知るのである。

Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhāpitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Nāparaṃ itthattāyāti idāni punaitthabhāvāya evaṃsoḷasakiccabhāvāya, kilesakkhayāya vā maggabhāvanā natthīti. Atha vā, itthattāyāti itthabhāvato imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ natthi. Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti, chinnamūlako rukkho viyāti abbhaññāsi. Aññataroti eko. Arahatanti arahantānaṃ, bhagavato sāvakānaṃ arahataṃ abbhantaro ahosīti.

「修められた」とは、住まわれ、完全に住まわれ、なされ、行われ、完成された、という意味である。「梵行」とは、道の梵行である。「なされるべきことはなされた」とは、四聖諦において四つの道によって遍知・捨断・作証・修習による十六種類の務めが完成された、という意味である。「もはやこのような状態のために（何ものもない）」とは、今や再びこのような状態、このような十六の務めの状態のために、あるいは煩悩の滅のために道の修習はない、ということである。あるいは「このような状態のために」とは、このような状態から、このようなあり方である今現に生起している諸蘊の相続から、他の諸蘊の相続はない。しかしこれらの五蘊は遍知されて留まっており、根を断たれた木のようなものである、と了知した。「〜の一人となった」とは、一人となった。「阿羅漢たちの」とは、阿羅漢たち、世尊の弟子たちである阿羅漢たちの仲間に入った、ということである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

破障顕明（パパンチャ・スーダニー）中部注釈

Vatthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

布経の解説　終わり

8. Sallekhasuttavaṇṇanā

8. 削減経の解説

81. Evaṃ me sutanti sallekhasuttaṃ. Tattha mahācundoti tassa therassa nāmaṃ. Sāyanhasamayanti sāyanhakāle. Paṭisallānā vuṭṭhitoti ettha paṭisallānanti tehi tehi sattasaṅkhārehi paṭinivattitvā sallānaṃ nilīyanaṃ, ekībhāvo pavivekoti vuttaṃ hoti. Yo tato vuṭṭhito, so paṭisallānā vuṭṭhito nāma hoti. Ayaṃ pana yasmā paṭisallānānaṃ uttamato phalasamāpattito vuṭṭhāsi, tasmā ‘‘paṭisallānā vuṭṭhito’’ti vutto. Bhagavantaṃ abhivādetvāti samadasanakhujjalavibhūsitena sirasā bhagavantaṃ sakkaccaṃ vanditvā, abhivādāpetvā vā ‘‘sukhī bhava, cundā’’ti evaṃ vacībhedaṃ kārāpetvā, bhagavā pana kira vandito samāno suvaṇṇadundubhisadisaṃ gīvaṃ paggayha kaṇṇasukhaṃ pemaniyaṃ amatābhisekasadisaṃ brahmaghosaṃ nicchārento ‘‘sukhī hohī’’ti tassa tassa nāmaṃ gahetvā vadati, etaṃ āciṇṇaṃ tathāgatānaṃ. Tatridaṃ sādhakasuttaṃ, ‘‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatīti, sukhī hotu pañcasikha sakko devānamindo sāmacco saparijano, sukhakāmā hi devā manussā asurā nāgā gandhabbā, ye caññe santi puthukāyā’’ti. Evañca pana tathāgatā evarūpe mahesakkhe yakkhe abhivadantīti.

81. 「このように私は聞きました」とは『削減経』である。その中で「マハーチュンダ」とはその長老の名である。「夕刻の時に」とは夕方の時に。「燕坐から立ち上がり」とは、ここで「燕坐」とは、さまざまな有情の行異から離れて、隠れ潜むこと、独住・遠離が説かれている。そこから立ち上がった者は「燕坐から立ち上がった者」と呼ばれる。しかしこの長老は燕坐の中でも最上である果定から立ち上がったので「燕坐から立ち上がった」と言われる。「世尊に敬礼して」とは、等しく生えそろった爪の輝きで飾られた頭をもって世尊に恭しく礼拝し、あるいは礼拝させて「チュンダよ、幸福であれ」とこのように言葉を発せしめてである。伝え聞くところによると、世尊は礼拝されると、黄金の太鼓のような頸を伸ばし、耳に快く愛らしく不死の灌頂の如き梵声を放ち、「幸福であれ」とその人の名を挙げて語られる。これは如来たちの常の習慣である。このことについての証拠となる経は「大徳よ、神々の主である帝釈天が大臣や従者とともに世尊の両足に頭をもって礼拝します」「五結髪よ、神々の主である帝釈天が大臣や従者とともに幸福であれ。神々も人間も阿修羅も竜も乾闥婆も、その他にいる多くの衆生たちも、幸福を望んでいるのだから」と。このように如来たちはこのような大威徳ある夜叉たちに挨拶されるのである。

Yā imāti idāni vattabbābhimukhaṃ karonto viya āha. Anekavihitāti nānappakārā. Diṭṭhiyoti micchādiṭṭhiyo. Loke uppajjantīti sattesu pātubhavanti. Attavādappaṭisaṃyuttāti ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinayappavattena attavādena paṭisaṃyuttā, tā vīsati bhavanti. Lokavādappaṭisaṃyuttāti ‘‘sassato attā ca loko cā’’tiādinayappavattena lokavādena paṭisaṃyuttā, tā aṭṭha honti sassato, asassato, sassato ca asassato ca, neva sassato nāsassato, antavā, anantavā, antavā ca anantavā ca, nevantavā nānantavā attā ca loko cāti evaṃ pavattattā.

「これらの」とは、今まさに説こうとするものに対面させるかのように述べられた。「種々なる」とは様々な種類の。「見」とは邪見である。「世に生ずる」とは有情たちの中に現れる。「我論に関連する」とは、「色を我と観察する」などのやり方で生じる我論に関連するものであり、それらは二十となる。「世間論に関連する」とは、「我と世間は常住である」などのやり方で生じる世間論に関連するものであり、それらは「我と世間は常住である、無常である、常住でもあり無常でもある、常住でもなく無常でもない、有限である、無限である、有限でもあり無限でもある、有限でもなく無限でもない」とこのように生じるため、八つとなる。

Ādimevātiādīsu ayamattho kiṃ nu kho bhante ādimeva manasikarontassa appatvāpi sotāpattimaggaṃ vipassanāmissakapaṭhamamanasikārameva manasikarontassa bhikkhuno evametāsaṃ ettakeneva upāyena etāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānañca paṭinissaggo ca hotīti. Idañca thero attanā anadhimānikopi samāno adhimānikānaṃ adhimānappahānatthaṃ adhimāniko viya hutvā pucchatīti veditabbo. Apare panāhu ‘‘therassa antevāsikā ādimanasikāreneva diṭṭhīnaṃ samucchedappahānaṃ hotīti evaṃsaññinopi, samāpattivihārā sallekhavihārāti evaṃsaññinopi atthi. So tesaṃ atthāya bhagavantaṃ pucchatī’’ti.

「まさに初めから」などにおいて、この意味は「大徳よ、まさに初めから作意し、預流道に達していなくても、毘鉢舎那を交えた最初の作意を作意するだけの比丘にとって、このように、これだけの手段によってこれらの見の断ずることと放棄があるのでしょうか」ということである。そして長老は自らは増上慢のない者でありながら、増上慢の者たちの増上慢を断ずるために、あたかも増上慢の者のようになって問うていると知るべきである。しかし他の人々は「長老の弟子たちの中には、最初の作意だけで見の断絶があるという想いを持つ者たちもおり、等至の住が削減の住であるという想いを持つ者たちもいる。彼は彼らのために世尊にお尋ねしているのである」と言う。

82. Athassa bhagavā tāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānūpāyaṃ dassento yā imātiādimāha. Tattha yattha cetā diṭṭhiyo uppajjantītiādi pañcakkhandhe sandhāya vuttaṃ. Etesu hi etā diṭṭhiyo uppajjanti. Yathāha ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati, so attā so loko so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’ti (saṃ. ni. 3.152) vitthāro. Ārammaṇavasena pana ekavacanaṃ katvā yattha cāti āha, yasmiṃ ārammaṇe uppajjantīti vuttaṃ hoti. Ettha ca uppajjanti anusenti samudācarantīti imesaṃ evaṃ nānākaraṇaṃ veditabbaṃ. Jātivasena hi ajātā jāyamānā uppajjantīti vuccanti. Punappunaṃ āsevitā thāmagatā appaṭivinītā anusentīti. Kāyavacīdvāraṃ sampattā samudācarantīti, idametesaṃ nānākaraṇaṃ. Taṃ netaṃ mamātiādīsu taṃ pañcakkhandhappabhedaṃ ārammaṇametaṃ mayhaṃ na hoti, ahampi eso na asmi, eso me attāpi na hotīti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passatoti evaṃ tāva padattho veditabbo.

82. そこで世尊は彼らのそれらの見を断ずる手段を示しながら「これらの」などを説かれた。その中で「これらの見が生じるところ」などは五蘊を指して説かれたものである。これらにおいて実にこれらの見が生ずるからである。世尊が「比丘たちよ、実に色があるとき、色に執着してこのように見が生ずる。『それが我であり、それが世間であり、それが死後に常住で、堅固で、永遠で、変壊しない性質のものとなるだろう』」（相応部3.152）と詳説された通りである。所縁の観点から単数にして「どこにおいて」と言われたのであり、「どの所縁において生じるか」ということが説かれている。ここで「生じる」「随眠する」「現行する」というこれらの差異は次のように知られるべきである。生起の観点から、まだ生じていないものが生じつつあるのを「生じる」と言う。繰り返し習得されて強固となり、除かれていないものを「随眠する」と言う。身・語の門に達したものを「現行する」と言う。これがこれらの差異である。「それは私のものではない」などにおいて、その五蘊の区別ある所縁は「私のものではない、私もこれではない、これは私の我でもない」と、このようにこれを如実に正しい智慧をもって観察する者に、とまずこのように言葉の意味を知るべきである。

Yasmā pana ettha etaṃ mamāti taṇhāgāho, tañca gaṇhanto aṭṭhasatataṇhāvicaritappabhedaṃ taṇhāpapañcaṃ gaṇhāti. Esohamasmīti mānagāho, tañca gaṇhanto navappabhedaṃ mānapapañcaṃ gaṇhāti. Eso me attāti diṭṭhigāho, tañca gaṇhanto dvāsaṭṭhidiṭṭhigatappabhedaṃ diṭṭhipapañcaṃ gaṇhāti. Tasmā netaṃ mamāti vadanto bhagavā yathāvuttappabhedaṃ taṇhāpapañcaṃ paṭikkhipati. Nesohamasmīti mānapapañcaṃ. Na meso attāti diṭṭhipapañcaṃ. Diṭṭhekaṭṭhāyeva cettha taṇhāmānā veditabbā. Evametanti evaṃ ‘‘netaṃ mamā’’tiādinā ākārena etaṃ khandhapañcakaṃ. Yathābhūtanti yathā sabhāvaṃ, yathā atthīti vuttaṃ hoti. Khandhapañcakañhi eteneva ākārena atthi. Mamantiādinā pana gayhamānampi tenākārena nevatthīti adhippāyo. Sammappaññāya passatoti sotāpattimaggapaññāpariyosānāya vipassanāpaññāya suṭṭhu passantassa. Evametāsanti etena upāyena etāsaṃ. Pahānaṃ paṭinissaggoti ubhayampetaṃ samucchedappahānassevādhivacanaṃ.

しかしここでは「これは私のものである」というのは愛執であり、それを把持する者は百八の愛の遍歴の区別ある愛戯論を把持する。「これこそが私である」というのは慢執であり、それを把持する者は九つの区別ある慢戯論を把持する。「これこそが私の我である」というのは見執であり、それを把持する者は六十二の見趣の区別ある見戯論を把持する。それゆえ「これは私のものではない」と述べる世尊は、説かれた通りの区別ある愛戯論を拒絶される。「これこそが私ではない」によって慢戯論を、「これは私の我ではない」によって見戯論を拒絶される。ここで愛と慢は見と同義のものとして知られるべきである。「このようにこれを」とは、このように「これは私のものではない」などの様相によってこの五蘊を、「如実に」とは自性に従って、あるがままに、ということである。五蘊は実にこの様相においてのみ存在する。「私のものである」などとして捉えられても、その様相においては決して存在しないという意味である。「正しい智慧をもって観察する者に」とは、預流道の智慧を究極とする毘鉢舎那の智慧によって見事に観察する者に。「このようにこれらの」とは、この手段によってこれらの見の。「断ずること、放棄」とは、この双方は断絶の別名にほかならない。

Evaṃ bhagavā ādimanasikāreneva diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti nu kho noti āyasmatā mahācundena adhimānikānaṃ vasena pañhaṃ puṭṭho sotāpattimaggena diṭṭhippahānaṃ dassetvā idāni sayameva adhimānikānaṃ jhānaṃ vibhajanto ṭhānaṃ kho panetantiādimāha. Tattha adhimānikā nāma yesaṃ appatte pattasaññāya adhimāno uppajjati, svāyaṃ uppajjamāno neva lokavaṭṭānusārīnaṃ bālaputhujjanānaṃ uppajjati, na ariyasāvakānaṃ. Na hi sotāpannassa ‘‘sakadāgāmī aha’’nti adhimāno uppajjati, na sakadāgāmissa ‘‘anāgāmī aha’’nti, na anāgāmino ‘‘arahā aha’’nti, kārakasseva pana samathavasena vā vipassanāvasena vā vikkhambhitakilesassa niccaṃ yuttapayuttassa āraddhavipassakassa uppajjati. Tassa hi samathavikkhambhitānaṃ vā vipassanāvikkhambhitānaṃ vā kilesānaṃ samudācāraṃ apassato ‘‘sotāpanno ahanti vā, sakadāgāmī, anāgāmī, arahā aha’’nti vā adhimāno uppajjati, talaṅgaratissapabbatavāsidhammadinnattherena ovādiyamānattherānaṃ viya.

このように世尊は、最初の作意だけで見の断滅があるのか否かを、尊者マハーチュンダによって増上慢の者たちに基づいて問われ、預流道による見の断滅を示して、今や自ら増上慢の者たちの禅定を分別しながら「実にこのような道理がある」などを説かれた。その中で「増上慢の者たち」とは、未到達のものに到達したという想いによって増上慢が生じる者たちである。その増上慢は生じるとき、世間の輪廻に従う愚かな凡夫たちにも生じず、聖弟子たちにも生じない。預流者に「私は一来者である」という増上慢は生じず、一来者に「私は不還者である」とも、不還者に「私は阿羅漢である」とも生じない。しかし実践する者であって、止の力あるいは観の力によって煩悩を伏せ、常に励み努めて毘鉢舎那を始めた者に生じる。彼には止によって伏せられた、あるいは観によって伏せられた煩悩の現行を見ないため、「私は預流者である」「一来自、不還者、阿羅漢である」という増上慢が生じる。タランガラティッサ山に住むダンマディンナ長老によって訓戒された長老たちのように。

Therassa kira acirūpasampannasseva ovāde ṭhatvā bahū bhikkhū visesaṃ adhigacchiṃsu. Taṃ pavattiṃ sutvā tissamahāvihāravāsī bhikkhusaṅgho ‘‘na aṭṭhānaniyojako theroti theraṃ ānethā’’ti sambahule bhikkhū pāhesi. Te gantvā, ‘‘āvuso, dhammadinna bhikkhusaṅgho taṃ pakkosāpetī’’ti āhaṃsu. So āha ‘‘kiṃ pana tumhe, bhante, attānaṃ gavesatha para’’nti? Attānaṃ sappurisāti, so tesaṃ kammaṭṭhānamadāsi, sabbeva arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Bhikkhusaṅgho puna aññe bhikkhū pāhesi, evaṃ yāvatatiyaṃ pahitā sabbepi tattheva arahattaṃ patvā vihariṃsu.

伝え聞くところによると、その長老が具足戒を受けて間もないころ、その訓戒に従って多くの比丘たちが殊勝な境地を証得した。その噂を聞いて、ティッサ大寺に住む比丘僧伽は「長老は不適切な指導をする者ではない。長老を連れて来なさい」と多くの比丘たちを派遣した。彼らは行って「友よ、ダンマディンナよ、比丘僧伽があなたを呼んでいる」と言った。彼は「大徳たちよ、あなたがたは自分を探求しているのか、それとも他人を探求しているのか」と言った。「善士よ、自分を探求している」と言うと、彼は彼らに業処を与え、彼らはみな阿羅漢果に到達した。比丘僧伽は再び他の比丘たちを派遣し、このように三度まで派遣された者たちも皆、その場で阿羅漢果に達して住した。

Tato saṅgho gatagatā nāgacchantīti aññataraṃ vuḍḍhapabbajitaṃ pāhesi. So gantvā ca, ‘‘bhante, dhammadinna tikkhattuṃ tissamahāvihāravāsī bhikkhusaṅgho tuyhaṃ santike pesesi, tvaṃ nāma saṅghassa āṇaṃ garuṃ na karosi, nāgacchasī’’ti āha. Thero kimetanti paṇṇasālaṃ appavisitvāva pattacīvaraṃ gāhāpetvā tāvadeva nikkhami, so antarāmagge haṅkanavihāraṃ pāvisi. Tattha ceko mahāthero saṭṭhivassātīto adhimānena arahattaṃ paṭijānāti. Thero taṃ upasaṅkamitvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā adhigamaṃ pucchi. Thero āha ‘‘āma dhammadinna, yaṃ pabbajitena kātabbaṃ, cirakataṃ taṃ mayā, atītasaṭṭhivassomhi etarahī’’ti. Kiṃ, bhante, iddhimpi vaḷañjethāti. Āma dhammadinnāti. Sādhu vata, bhante, hatthiṃ tumhākaṃ paṭimukhaṃ āgacchantaṃ māpethāti. Sādhāvusoti thero sabbasetaṃ sattappatiṭṭhaṃ tidhāpabhinnaṃ naṅguṭṭhaṃ bījayamānaṃ soṇḍaṃ mukhe pakkhipitvā dvīhi dantehi vijjhitukāmaṃ viya paṭimukhaṃ āgacchantaṃ mahāhatthiṃ māpesi. So taṃ attanāyeva māpitaṃ hatthiṃ disvā bhīto palāyituṃ ārabhi. Tadāva attānaṃ ‘‘nāhaṃ arahā’’ti ñatvā dhammadinnassa pādamūle ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘patiṭṭhā me hohi, āvuso’’ti āha. Dhammadinno ‘‘mā, bhante, soci, mā anattamano ahosi, kārakānaṃyeva adhimāno uppajjatī’’ti theraṃ samassāsetvā kammaṭṭhānamadāsi. Thero tassovāde ṭhatvā arahattaṃ pāpuṇi.

そこで僧伽は「行った者たちが行ったきり戻って来ない」として、ある年配の出家者を派遣した。彼も行って「大徳ダンマディンナよ、三度もティッサ大寺の比丘僧伽があなたのところに人を送った。あなたは僧伽の命令を重んじず、来ようとしない」と言った。長老は「これは何事か」と草庵に入りもせず、鉢と衣を取らせてすぐに出発した。彼は途中でハンカナ寺に入った。そこには一人の六十歳を越えた大長老が増上慢によって阿羅漢であると自負していた。長老は彼に近づき、礼拝して挨拶を交わし、証得について尋ねた。大長老は「そうだ、ダンマディンナよ、出家者がなすべきことは、私がとっくに昔になした。今は六十歳を越えている」と言った。「大徳よ、神通も行使されるのですか」「そうだ、ダンマディンナよ」「大徳よ、それではあなたの正面に向かってやって来る象を化作してください」「よろしい、友よ」と長老は全身白く、七つの部分が大地に着き、三方に発情の液を流し、尾を振り、鼻を口に入れて二本の牙で突き刺そうとするかのように正面に向かってやって来る大象を化作した。彼は自らが化作したその象を見て恐怖し、逃げ出そうとした。その瞬間に自らを「私は阿羅漢ではない」と知り、ダンマディンナの足元に蹲って「友よ、私の拠り所となってくれ」と言った。ダンマディンナは「大徳よ、憂えてはなりません、不快に思ってはなりません。実践する者にこそ増上慢が生じるのです」と長老を慰め、業処を与えた。長老はその訓戒に従って阿羅漢果に到達した。

Cittalapabbatepi tādisova thero vasati. Dhammadinno tampi upasaṅkamitvā tatheva pucchi. Sopi tatheva byākāsi. Tato naṃ dhammadinno kiṃ, bhante, iddhimpi vaḷañjethāti āha. Āmāvusoti. Sādhu vata, bhante, ekaṃ pokkharaṇiṃ māpethāti. Thero māpesi. Ettha, bhante, padumagumbaṃ māpethāti. Tampi māpesi. Padumagumbe mahāpadumaṃ māpethāti. Tampi māpesi. Etasmiṃ padumagumbe ṭhatvā madhurassarena gāyantaṃ naccantañca ekaṃ itthiviggahaṃ māpethāti. Tampi māpesi. So etaṃ, bhante, punappunaṃ upanijjhāyathāti vatvā sayaṃ pāsādaṃ pāvisi. Therassa taṃ upanijjhāyato saṭṭhivassāni vikkhambhitakilesā caliṃsu, so tadā attānaṃ ñatvā purimatthero viya dhammadinnattherassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ pāpuṇi.

チッタラ山にも同じような長老が住んでいた。ダンマディンナは彼にも近づき、同様に尋ねた。彼も同様に答えた。そこでダンマディンナは「大徳よ、神通も行使されるのですか」と言った。「そうだ、友よ」「大徳よ、それでは蓮池を一つ化作してください」。長老は化作した。「大徳よ、ここに蓮の茂みを化作してください」。それも化作した。「蓮の茂みの中に大きな紅蓮を化作してください」。それも化作した。「その蓮の茂みに立って、美しい声で歌い踊る一人の女性の姿を化作してください」。それも化作した。「大徳よ、これを繰り返し観察してください」と言って、自らは楼閣に入った。長老がそれを観察していると、六十年間伏せられていた煩悩が動揺した。彼はその時、自らを覚知し、先の長老のようにダンマディンナ長老のもとで業処を受けて阿羅漢果に到達した。

Dhammadinnopi anupubbena tissamahāvihāraṃ agamāsi. Tasmiñca samaye therā cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā nisinnā honti, etaṃ kira tesaṃ vattaṃ. Tena nesaṃ ekopi ‘‘idha pattacīvaraṃ ṭhapehī’’ti dhammadinnaṃ vattā pucchitāpi nāhosi. Dhammadinno eso bhaveyyāti ñatvā pana pañhaṃ pucchiṃsu. So pucchitapañhe tiṇhena asinā kumudanāḷakalāpaṃ viya chinditvā pādaṅguliyā mahāpathaviṃ pahari. Bhante ayaṃ acetanā mahāpathavīpi dhammadinnassa guṇaṃ jānāti. Tumhe pana na jānitthāti ca vatvā imaṃ gāthamāha –

ダンマディンナも次第にティッサ大寺へと赴いた。その時、長老たちは仏塔の庭を掃除して、仏陀を所縁とする喜悦を生じさせて座っていた。これが彼らの義務の作法であったという。そのため彼らのうち一人も「ここに鉢と衣を置きなさい」とダンマディンナに言う者もおらず、尋ねる者もいなかった。しかし「ダンマディンナとはこの者だろうか」と気づいて質問を投げかけた。彼は問われた質問を、鋭い刀で白蓮の茎の束を切り裂くかのように解き明かし、足の指で大地を打った。「大徳たちよ、この心なき大地でさえダンマディンナの徳を知っています。しかしあなたがたはご存知なかった」と言って、この詩を唱えた。

‘‘Acetanāyaṃ pathavī, vijānāti guṇāguṇaṃ;

「この心なき大地は、功徳と非功徳を弁じ知る。

Sacetanātha kho bhante, na jānātha guṇāguṇa’’nti.

しかるに心ある大徳たちよ、功徳と非功徳をご存じない」と。

Tāvadeva ca ākāse abbhuggantvā talaṅgaratissapabbatameva agamāsi. Evaṃ kārakasseva adhimāno uppajjati. Tasmā bhagavā tādisānaṃ bhikkhūnaṃ vasena jhānaṃ vibhajanto ṭhānaṃ kho panetantiādimāha.

そして即座に虚空に飛び立ち、タランガラティッサ山へと帰っていった。このように実践する者にこそ増上慢が生じる。それゆえ世尊は、そのような比丘たちに基づいて禅定を分別しながら「実にこのような道理がある」などを説かれたのである。

Tassattho, atthetaṃ kāraṇaṃ, no natthi. Yena idhekacco bhikkhu bāhiraparibbājakehi sādhāraṇaṃ vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya, yaṃ pana tassa evamassa sallekhena viharāmīti, yaṃ paṭipattividhānaṃ kilese saṃlikhati, tenāhaṃ viharāmīti, taṃ na yujjati, na hi adhimānikassa bhikkhuno jhānaṃ sallekho vā sallekhapaṭipadā vā hoti. Kasmā? Avipassanāpādakattā. Na hi so jhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati, jhānaṃ panassa cittekaggamattaṃ karoti, diṭṭhadhammasukhavihāro hoti. Tasmā tamatthaṃ dassento bhagavā ‘‘na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti, diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccantī’’ti āha.

その意味は、このような道理がある、無いわけではない。それによってここに或る比丘が外道の遊行者たちと共通する、諸々の欲から離れて……初禅を具足して住する。しかし彼に「私は削減によって住している」「煩悩を削ぎ落とす実践のあり方によって私は住している」という思いがあるならば、それは正しくない。増上慢の比丘の禅定は削減でもなく、削減の実践道でもないからである。なぜか。毘鉢舎那の基盤とならないからである。彼は実に禅定に入り、そこから出定して諸行を正しく省察することがなく、禅定は彼にとって心の集中をもたらすだけであり、現法楽住となるからである。それゆえその意味を示しながら世尊は「チュンダよ、これらは聖者の律において削減とは言われない。これらは聖者の律において現法楽住と言われる」と説かれたのである。

Tattha eteti jhānadhammavasena bahuvacanaṃ veditabbaṃ, ete paṭhamajjhānadhammāti vuttaṃ hoti. Samāpattivasena vā, ekampi hi paṭhamajjhānaṃ punappunaṃ samāpattivasena pavattattā bahuttaṃ gacchati. Ārammaṇavasena vā, ekampi hi paṭhamajjhānaṃ pathavīkasiṇādīsu pavattivasena bahuttaṃ gacchatīti. Esa nayo dutiyatatiyacatutthajjhānesu. Āruppajhānesu pana ārammaṇabhedābhāvato purimakāraṇadvayavaseneva bahuvacanaṃ veditabbaṃ.

その中で「これらは」とは、禅定の法に基づいた複数形であると知るべきである。「これらの初禅の諸法は」と説かれているのである。あるいは等至の観点からである。一つの初禅であっても、繰り返しの等至に基づいて生じることによって多数となるからである。あるいは所縁の観点からである。一つの初禅であっても、地遍などにおいて生じることによって多数となるからである。第二・第三・第四禅においてもこの方法による。しかし無色禅においては所縁の区別がないため、前の二つの理由によってのみ複数形であると知るべきである。

Yasmā cetesaṃ aṅgānipi santāni ārammaṇānipi, nibbutāni ceva sukhumāni cāti vuttaṃ hoti, tasmā tāni santā ete vihārāti evaṃ vuttānīti veditabbāni. Ayaṃ tāva tesaṃ catunnampi sādhāraṇā vaṇṇanā. Visesavaṇṇanā pana ‘‘sabbaso rūpasaññāna’’ntiādipadānusārato vattabbā siyā. Sā visuddhimagge sabbākārena vuttāyeva.

そしてこれらの諸支も所縁も静寂であり、寂静であり精妙であると説かれているので、それゆえ「これらは静寂な住である」とこのように説かれたと知るべきである。これはまずそれら四つすべてに共通する解説である。しかし詳細な解説は「すべての色想を」などの句に従って述べられるべきである。それは『清浄道論』において余すところなく説かれている。

83. Evaṃ yasmā adhimānikassa bhikkhuno jhānavihāro avipassanāpādakattā sallekhavihāro na hoti, na hi so jhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati, cittekaggakaro diṭṭhadhamme sukhavihāro panassa hoti, tasmā tamatthaṃ dassento rūpajjhānāni ca arūpajjhānāni ca vibhajitvā idāni ca yattha sallekho kātabbo catucattālīsāya ākārehi, tañca vatthuṃ tañca sallekhaṃ dassento idha kho pana votiādimāha.

83. このように、増上慢の比丘の禅定の住は毘鉢舎那の基盤とならないがゆえに削減の住ではなく、彼は実に禅定に入り、そこから出定して諸行を正しく省察することなく、心の集中をもたらす現法の楽住となるがゆえに、その意味を示しつつ色界禅と無色界禅を分別し、今や四十四の様相によって削減がなされるべきであること、その対象とその削減を示しながら「しかしながら、ここにあなたがたにおいて」などを説かれた。

Kasmā pana ‘‘aṭṭhahi samāpattīhi avihiṃsādayo sallekhā’’ti vuttā? Lokuttarapādakattā. Bāhirakānañhi aṭṭha samāpattiyo vaṭṭapādakāyeva. Sāsane saraṇagamanampi lokuttarapādakaṃ, pageva avihiṃsādayo. Imināyeva ca suttena veditabbaṃ ‘‘yathā bāhirakassa aṭṭhasamāpattilābhino pañcābhiññassāpi dinnadānato sāsane tisaraṇagatassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ hotī’’ti. Idañhi sandhāya dakkhiṇāvisuddhisutte ‘‘bāhirake kāmesu vītarāge dānaṃ datvā koṭisatasahassaguṇā pāṭikaṅkhitabbā. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ datvā asaṅkheyyā appameyyā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, ko pana vādo sotāpanne’’ti vuttaṃ (ma. ni. 3.379). Saraṇagamanato paṭṭhāya hi tattha sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno adhippetoti, ayaṃ tāvettha pāḷiyojanā.

なぜ「八等至よりも不害などが削減である」と説かれたのか。出世間の基盤となるからである。外道の八等至は実に輪廻の基盤にすぎない。仏教においては帰依することさえも出世間の基盤となるのだから、不害などは言うまでもない。この経によってまさに知るべきである、「外道の八等至を得た者、五神通を得た者に与える施しよりも、仏教において三帰依した者に与える施しの方がより大果であるように」と。このことを指して『布施分別経』において「外道の諸欲を離れた者に施しを与えて、百千倍の報いが期待される。預流果の現証に向けて実践している者に施しを与えて、無量・無数の施しの果が期待される。預流者については言うまでもない」（中部3.379）と説かれたのである。そこでは実に帰依した時から預流果の現証に向けて実践している者が意図されているからである。これがまずここでの文理の結合である。

Anupadavaṇṇanāyaṃ pana idhāti vihiṃsādivatthudīpanametaṃ. Kho panāti nipātamattaṃ. Voti karaṇatthe sāmivacanaṃ, ayaṃ pana saṅkhepattho, yadetaṃ ‘‘pare vihiṃsakā bhavissantī’’tiādinā nayena vihiṃsādivatthuṃ vadāma. Idha, cunda, tumhehi sallekho kātabboti.

逐語の注釈において、「ここに」とは害などの対象を示すものである。「しかしながら」とは小辞にすぎない。「あなたがたにおいて」とは具格の意味における所有格である。その要約の意味は「他者は害をなす者となるであろう」などの方法によって私たちが害などの対象を説く、まさにこれである。「チュンダよ、ここにおいてあなたがたによって削減がなされるべきである」と。

Evaṃ saṅkhepato vatvā idāni vitthārento ‘‘pare vihiṃsakā bhavissanti, mayamettha avihiṃsakā bhavissāmāti sallekho karaṇīyo’’tiādimāha.

このように要約して説き、今や詳細に「他者は害をなす者となるであろうが、私たちはここにおいて不害の者となるであろう、と削減がなされるべきである」などを説かれた。

Tattha pareti ye keci imaṃ sallekhamananuyuttā. Vihiṃsakā bhavissantīti pāṇinā vā leḍḍunā vātiādīhi sattānaṃ vihesakā bhavissanti. Mayamettha avihiṃsakā bhavissāmāti mayaṃ pana yattheva vatthusmiṃ pare evaṃ vihiṃsakā bhavissanti, ettheva avihiṃsakā bhavissāma, avihiṃsaṃ uppādetvā viharissāma. Iti sallekho karaṇīyoti evaṃ tumhehi sallekho kātabbo. Sallekhoti ca idha avihiṃsāva veditabbā. Avihiṃsā hi vihiṃsaṃ sallekhati, taṃ chindati, tasmā sallekhoti vuccati. Esa nayo sabbattha. Ayaṃ pana viseso. Pare micchādiṭṭhīti ettha kammapathānaṃ antamicchādiṭṭhiñca micchattānaṃ ādimicchādiṭṭhiñca missetvā diṭṭhi vuttāti veditabbā. Tathā mayamettha sammādiṭṭhīti vuttaṭṭhāne sammādiṭṭhi. Ettha ca kammapathakathā vitthārato sammādiṭṭhisutte āvi bhavissati. Micchattesu micchādiṭṭhiādayo dvedhāvitakke.

その中で「他者は」とは、この削減に専念しないおよそすべての者たちである。「害をなす者となるであろう」とは、手によってあるいは土塊によってなど、有情たちを害する者となるであろうということ。「私たちはここにおいて不害の者となるであろう」とは、他者がこのように害をなすであろうまさにその事柄において、私たちはまさにここにおいて不害の者となり、不害を生じさせて住するであろう。「と削減がなされるべきである」とは、このようにあなたがたによって削減がなされるべきである。「削減」とはここでは不害そのものと知るべきである。不害は実に害を削ぎ落とし、それを断ち切るから「削減」と呼ばれる。この方法はすべてにおいて同様である。しかしこの差異がある。「他者は邪見となるであろう」において、業道の終わりの邪見と、邪性の初めの邪見とを混ぜて「見」が説かれたと知るべきである。同様に「私たちはここにおいて正見となるであろう」と説かれた箇所では正見である。そして業道についての詳細な論述は『正見経』において明らかになるであろう。邪性における邪見などは『二種尋経』において明らかになる。

Ayaṃ panettha saṅkhepo, pāṇaṃ atipātentīti pāṇātipātī pāṇaghātakāti attho. Adinnaṃ ādiyantīti adinnādāyī, parassa hārinoti attho. Abrahmaṃ hīnaṃ lāmakadhammaṃ carantīti abrahmacārī, methunadhammappaṭisevakāti attho. Brahmaṃ seṭṭhaṃ paṭipadaṃ carantīti brahmacārī, methunā paṭiviratāti attho. Ettha ca brahmacariyaṃ sallekhoti veditabbaṃ. Brahmacariyañhi abrahmacariyaṃ sallekhati. Musā vadantīti musāvādī, paresaṃ atthabhañjanakaṃ tucchaṃ alikaṃ vācaṃ bhāsitāroti attho. Pisuṇā vācā etesanti pisuṇavācā. Paresaṃ mammacchedikā pharusā vācā etesanti pharusavācā. Samphaṃ niratthakavacanaṃ palapantīti samphappalāpī. Abhijjhāyantīti abhijjhālū, parabhaṇḍalubbhanasīlāti attho. Byāpannaṃ pūtibhūtaṃ cittametesanti byāpannacittā. Micchā pāpikā viññugarahitā etesaṃ diṭṭhīti micchādiṭṭhī, kammapathapariyāpannāya natthi dinnantiādivatthukāya, micchattapariyāpannāya aniyyānikadiṭṭhiyā ca samannāgatāti attho. Sammā sobhanā viññuppasatthā etesaṃ diṭṭhīti sammādiṭṭhī, kammapathapariyāpannāya atthi dinnantiādikāya kammassakatādiṭṭhiyā, sammattapariyāpannāya maggadiṭṭhiyā ca samannāgatāti attho.

ここでその要約はこうである。「生命を害する」とは殺生する者、命を奪う者という意味である。「与えられないものを取る」とは不与取者、他人のものを奪う者という意味である。「非梵行である下劣で卑しい法を行う」とは非梵行者、淫行を行う者という意味である。「梵なる最上の行を歩む」とは梵行者、淫行から離れた者という意味である。そしてここで梵行が削減であると知るべきである。梵行は実に非梵行を削ぎ落とすからである。「虚偽を語る」とは妄語者、他者の利益を損なう空虚で偽りの言葉を語る者という意味である。「離間の言葉が彼らにある」とは離間語者。「他者の急所を突く粗悪な言葉が彼らにある」とは粗悪語者。「無益で無意味な言葉を喋る」とは無駄口を叩く者。「貪る」とは貪欲者、他人の財物を貪る性質の者という意味である。「害意ある腐敗した心が彼らにある」とは瞋恚の心の者。「邪悪で悪しき識者に非難される見が彼らにある」とは邪見者、業道に含まれる「布施には果報がない」などを対象とし、邪性に含まれる解脱に導かない見を具足した者という意味である。「正しく美しく識者に称賛される見が彼らにある」とは正見者、業道に含まれる「布施には果報がある」などの自業責任の見と、正性に含まれる道見を具足した者という意味である。

Micchāsaṅkappāti ayāthāvaaniyyānikaakusalasaṅkappā. Esa nayo micchāvācātiādīsu. Ayaṃ pana viseso, micchāsaṅkappādayo viya hi micchāsati nāma pāṭiekko koci dhammo natthi, atītaṃ pana cintayato pavattānaṃ catunnampi akusalakkhandhānametaṃ adhivacanaṃ. Yampi vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthesā, bhikkhave, anussati, nesā natthīti vadāmi, puttalābhaṃ vā, bhikkhave, anussarato, dhanalābhaṃ vā, bhikkhave, anussarato, yasalābhaṃ vā, bhikkhave, anussarato’’ti, tampi taṃ taṃ cintentassa satipatirūpakena uppattiṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Micchāñāṇīti ettha ca micchāñāṇanti pāpakiriyāsu upāyacintāvasena pāpaṃ katvā ‘‘sukataṃ mayā’’ti paccavekkhaṇākārena ca uppanno moho veditabbo, tena samannāgatā puggalā micchāñāṇī. Sammāñāṇīti ettha pana ekūnavīsatibhedaṃ paccavekkhaṇāñāṇaṃ ‘‘sammāñāṇa’’nti vuccati, tena samannāgatā puggalā sammāñāṇī. Micchāvimuttīti avimuttāyeva samānā ‘‘vimuttā maya’’nti evaṃsaññino, avimuttiyaṃ vā vimuttisaññino. Tatrāyaṃ vacanattho, micchā pāpikā viparītā vimutti etesaṃ atthīti micchāvimuttī. Micchāvimuttīti ca yathāvuttenākārena pavattānaṃ akusalakkhandhānametaṃ adhivacanaṃ. Phalasampayuttāni pana sammādiṭṭhiādīni aṭṭhaṅgāni ṭhapetvā sesadhammā sammāvimuttīti veditabbā. Sā ca micchāvimuttiṃ sallikhitvā ṭhitattā sallekhoti veditabbā. Tattha niyojento āha ‘‘mayamettha sammāvimuttī bhavissāmāti sallekho karaṇīyo’’ti.

「邪思惟」とは、如実でなく解脱に導かない不善なる思惟である。この方法は「邪語」などにおいても同様である。しかしこの差異がある。邪思惟などのように「邪念」という独立した何らかの法が存在するわけではなく、過去のことを思惟する者に生じる四つの不善蘊の総称である。世尊によって「比丘たちよ、この随念はある、無いとは言わない。比丘たちよ、子の獲得を随念する者、富の獲得を随念する者、名声の獲得を随念する者において」と説かれたのも、それらを思惟する者に念に似たものとして生じることを指して説かれたと知るべきである。「邪智の者」において、「邪智」とは悪行において手段を思案することによって、あるいは悪をなして「私は善きことをなした」と省察する様相によって生じる愚痴と知るべきであり、それを具足した人物が邪智の者である。「正智の者」において、十九種の省察の智が「正智」と呼ばれ、それを具足した人物が正智の者である。「邪解脱の者」とは、解脱していないのに「私たちは解脱した」という想いを持つ者、あるいは非解脱において解脱の想いを持つ者である。そこでの言葉の意味は、邪悪で悪しき顛倒した解脱が彼らにあるから「邪解脱の者」である。そして「邪解脱」とは前述の様相によって生じる不善蘊の総称である。果相応の正見などの八支を除いた残りの法が「正解脱」と知るべきである。そしてそれは邪解脱を削ぎ落として留まるがゆえに「削減」と知るべきである。そこに専念させながら「私たちはここにおいて正解脱の者となるであろう、と削減がなされるべきである」と言われた。

Ito parāni tīṇi nīvaraṇavasena vuttāni. Abhijjhālū byāpannacittāti evaṃ kammapathesu vuttattā panettha paṭhamāni dve nīvaraṇāni na vuttānīti veditabbāni. Tattha thinamiddhena pariyuṭṭhitā abhibhūtāti thinamiddhapariyuṭṭhitā. Uddhaccena samannāgatāti uddhatā. Vicinantā kicchanti na sakkonti sanniṭṭhānaṃ kātunti vicikicchī. Kodhanātiādīni dasa cittassa upakkilesavasena vuttāni. Tattha kodhādīsu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ dhammadāyādavatthasuttesu vuttaṃ. Ayaṃ panettha vacanattho – kodhanāti kujjhanasīlā. Upanāhīti upanāhanasīlā, upanāho vā etesaṃ atthīti upanāhī. Tathā makkhī palāsī ca. Issantīti issukī. Maccharāyantīti maccharī, maccheraṃ vā etesaṃ atthīti maccharī. Saṭhayantīti saṭhā, na sammā bhāsantīti vuttaṃ hoti, kerāṭikayuttānametaṃ adhivacanaṃ. Māyā etesaṃ atthīti māyāvī. Thambhasamaṅgitāya thaddhā. Atimānayogena atimānī. Vuttapaccanīkanayena sukkapakkho veditabbo.

これ以降の三つは蓋の観点から説かれている。「貪欲者、瞋恚の心の者」とこのように業道において説かれたため、ここでは最初の二つの蓋は説かれなかったと知るべきである。その中で、惛沈・睡眠に取り憑かれ圧倒された者が「惛沈睡眠に覆われた者」である。掉挙を具足した者が「掉挙の者」である。あれこれ詮索して苦しみ、確信に至ることができない者が「疑いの者」である。「怒りっぽい」などの十は心の随煩悩の観点から説かれている。その中で怒りなどについて語られるべきことは、すべて『法相続経』や『布喩経』において説かれた。ここでの言葉の意味はこうである。「怒りっぽい」とは怒る性質の者。「恨みを抱く」とは恨みを結ぶ性質の者、あるいは恨みが彼らにあるから恨みを抱く者である。覆と悩も同様である。「嫉妬する」とは嫉妬深い者。「物惜しみする」とは慳吝の者、あるいは物惜しみが彼らにあるから慳吝の者である。「欺く」とは狡猾な者、正しく語らないという意味であり、詐欺をなす者たちの総称である。「偽証する」とは偽りの心が彼らにある者。「強情を具足することによって」強情な者。「過慢の結合によって」過慢の者である。説かれた反対の方法によって白法（善法）を知るべきである。

Dubbacāti vattuṃ dukkhā kiñci vuccamānā na sahanti. Tabbiparītā suvacā. Devadattādisadisā pāpakā mittā etesanti pāpamittā. Buddhā vā sāriputtādisadisā vā kalyāṇā mittā etesanti kalyāṇamittā. Kāyaduccaritādīsu cittavossaggavasena pamattā. Viparītā appamattāti veditabbā. Imāni tīṇi pakiṇṇakavasena vuttāni. Assaddhātiādīni satta asaddhammavasena. Tattha tīsu vatthūsu saddhā etesaṃ natthīti assaddhā. Sukkapakkhe saddahantīti saddhā, saddhā vā etesaṃ atthītipi saddhā. Natthi etesaṃ hirīti ahirikā, akusalasamāpattiyā ajigucchamānānametaṃ adhivacanaṃ. Hirī etesaṃ mane, hiriyā vā yuttamanāti hirimanā. Na ottappantīti anottappī, akusalasamāpattiyā na bhāyantīti vuttaṃ hoti. Tabbiparītā ottappī. Appaṃ sutametesanti appassutā, appanti ca thokanti na gahetabbaṃ, natthīti gahetabbaṃ. ‘‘Appassutā’’ti hi nissutā sutavirahitā vuccanti. Bahu sutametesanti bahussutā, tathāgatabhāsitaṃ ekampi gāthaṃ yāthāvato ñatvā anurūpapaṭipannānametaṃ adhivacanaṃ. Kucchitā sīdantīti kusītā, hīnavīriyānametaṃ adhivacanaṃ. Āraddhaṃ vīriyametesanti āraddhavīriyā, sammappadhānayuttānametaṃ adhivacanaṃ, muṭṭhā sati etesanti muṭṭhassatī, naṭṭhassatīti vuttaṃ hoti. Upaṭṭhitā sati etesanti upaṭṭhitassatī, niccaṃ ārammaṇābhimukhappavattasatīnametaṃ adhivacanaṃ. Duṭṭhā paññā etesanti duppaññā, naṭṭhapaññāti vuttaṃ hoti. Paññāya sampannāti paññāsampannā, paññāti ca idha vipassanāpaññā veditabbā. Vipassanāsambhāro hi paripūro imasmiṃ ṭhāne āgato, tasmā vipassanāpaññāva ayanti porāṇānaṃ āṇā.

「教えにくい」とは、語りかけることが困難で、何か言われても耐え忍ばない者である。その逆が「教えやすい者」である。提婆達多などに似た悪しき友が彼らにあるから「悪友を持つ者」である。仏陀や舎利弗などに似た善き友が彼らにあるから「善友を持つ者」である。身の悪行などにおいて心を放縦にすることによって「怠惰な者」である。その逆が「不放逸の者」と知るべきである。これらの三つは雑項の観点から説かれている。「不信心」などの七つは不善法の観点から説かれている。その中で三つの対象に対する信仰が彼らにないから「不信心」である。白法において信じるから「信ある者」、あるいは信仰が彼らにあるから「信ある者」である。彼らに恥がないから「無慚」であり、不善をなすことを恥じない者たちの総称である。恥が彼らの心にある、あるいは恥を具えた心を持つから「慚ある心」である。恐れないから「無愧」であり、不善をなすことを恐れないという意味である。その逆が「愧ある者」である。「聞き知ることが少ない」とは寡聞の者であり、「少ない」とは僅かであると取るべきではなく、無いと取るべきである。「寡聞の者」とは聞くことのない、聞くことを欠いた者たちのことだからである。多く聞いたことが彼らにあるから「多聞の者」であり、如来の説かれた一つの詩であっても如実に知って、それに従って実践した者たちの総称である。下劣に沈滞するから「怠惰な者」であり、精進を欠いた者たちの総称である。「精進を開始した」とは精進を奮い立たせた者であり、正勤を具足した者たちの総称である。念を失ったことが彼らにあるから「失念の者」であり、念が滅したという意味である。念が現前して確立しているから「念を確立した者」であり、常に所縁に向かって生じる念を持つ者たちの総称である。智慧が損なわれているから「悪慧の者」であり、智慧が滅したという意味である。智慧を具足しているから「智慧を具えた者」であり、ここで「智慧」とは毘鉢舎那の智慧と知るべきである。毘鉢舎那の資糧が満たされてこの箇所に説かれているので、それゆえ毘鉢舎那の智慧こそがこれであるというのが古徳の教えである。

Idāni ekameva lokuttaraguṇānaṃ antarāyakaraṃ aniyyānikadiṭṭhiṃ tīhākārehi dassento sandiṭṭhiparāmāsītiādimāha. Tattha sandiṭṭhiṃ parāmasantīti sandiṭṭhiparāmāsī. Ādhānaṃ gaṇhantīti ādhānaggāhī, ādhānanti daḷhaṃ vuccati, daḷhaggāhīti attho. Yuttakāraṇaṃ disvāva laddhiṃ paṭinissajjantīti paṭinissaggī, dukkhena kicchena kasirena bahumpi kāraṇaṃ dassetvā na sakkā paṭinissaggaṃ kātunti duppaṭinissaggī, ye attano uppannaṃ diṭṭhiṃ idameva saccanti daḷhaṃ gaṇhitvā api buddhādīhi kāraṇaṃ dassetvā vuccamānā na paṭinissajjanti, tesametaṃ adhivacanaṃ. Tādisā hi puggalā yaṃ yadeva dhammaṃ vā adhammaṃ vā gaṇhanti, taṃ sabbaṃ ‘‘evaṃ amhākaṃ ācariyehi kathitaṃ, evaṃ amhehi suta’’nti kummova aṅgāni sake kapāle antoyeva samodahanti, kumbhīlaggāhaṃ gaṇhanti na vissajjanti. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

今や出世間の徳の唯一の障害となる、解脱に導かない見を三つの様相で示しながら「自見に執着する」などを説かれた。その中で自らの見を固執するから「自見に執着する者」である。固く把持するから「堅く把持する者」であり、「固く」とは強固にと言われ、強固に把持する者という意味である。適切な理由を見てすぐに自説を放棄する者が「放棄する者」であり、苦労し困難で辛うじて多くの理由を示されても放棄することができないのが「放棄し難い者」である。自らに生じた見を「これこそが真理である」と強固に把持して、仏陀たちによって理由を示されて語られても放棄しない、彼らの総称である。そのような人物は、およそ法であれ非法であれ把持するものをすべて「このように私たちの師によって語られた、このように私たちによって聞かれた」と、亀が手足を自らの甲羅の内側に引き入れるように固執し、鰐の咬みつきのように捕らえて離さない。説かれたことと反対のやり方によって白法を知るべきである。

84. Evaṃ catucattālīsāya ākārehi sallekhaṃ dassetvā idāni tasmiṃ sallekhe cittuppādassāpi bahūpakārataṃ dassetuṃ cittuppādampi kho ahantiādimāha.

84. このように四十四の様相によって削減を示し、今やその削減において心を生じることさえも大いなる恩恵があることを示すために「心を生じることさえも私は」などを説かれた。

Tassattho, ahaṃ, cunda, kusalesu dhammesu cittuppādampi bahūpakāraṃ vadāmi, yā panetā kāyena ca vācāya ca anuvidhiyanā, yathā paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, tatheva tesaṃ dhammānaṃ kāyena karaṇaṃ, vācāya ca ‘‘karothā’’ti āṇāpanaṃ vā, uggahaparipucchādīni vā, tattha vādoyeva ko, ekantabahūpakārāyeva hi tā anuvidhiyanāti dasseti. Kasmā panettha cittuppādopi bahūpakāroti? Ekantahitasukhāvahattā anuvidhiyanānaṃ hetuttā ca.

その意味は、チュンダよ、私は善法において心を生じることさえも大いなる恩恵があると説く。まして身と語による実践において、最初に生じた心のとおりにそれらの法を身で実践すること、語によって「行いなさい」と命じること、あるいは学習や問尋などにおいて、言うべきことが何であろうか。それらの実践は間違いなく大いなる恩恵があるのだと示している。なぜここで心を生じることでさえも大いなる恩恵があるのか。間違いなく利益と幸福をもたらすものであり、諸々の実践の原因となるからである。

‘‘Dānaṃ dassāmī’’ti hi cittuppādo sayampi ekantahitasukhāvaho anuvidhiyanānampi hetu, evañhi uppannacittattāyeva dutiyadivase mahāvīthiṃ pidahitvā mahāmaṇḍapaṃ katvā bhikkhusatassa vā bhikkhusahassassa vā dānaṃ deti, ‘‘bhikkhusaṅghaṃ nimantetha pūjetha parivisathā’’ti parijane āṇāpeti. Evaṃ ‘‘saṅghassa cīvaraṃ senāsanaṃ bhesajjaṃ dassāmī’’ti cittuppādo sayampi ekantahitasukhāvaho anuvidhiyanānampi hetu, evaṃ uppannacittattāyeva hi cīvarādīni abhisaṅkharoti deti dāpeti ca. Esa nayo saraṇagamanādīsu.

実に「布施を与えよう」という心を生じることは、それ自体が間違いなく利益と幸福をもたらすものであり、諸々の実践の原因でもある。このように心が生じるからこそ、翌日大通りを遮断して大天幕を造り、百人の比丘あるいは千人の比丘に布施を与え、「比丘僧伽を招き、供養し、給仕しなさい」と従者たちに命じるのである。このように「僧伽に衣、座臥具、医薬品を与えよう」という心を生じることは、それ自体が間違いなく利益と幸福をもたらすものであり、諸々の実践の原因でもある。このように心が生じるからこそ、衣などを調えて与え、また与えさせるのである。この方法は帰依などにおいても同様である。

‘‘Saraṇaṃ gacchāmī’’ti hi cittaṃ uppādetvāva pacchā kāyena vā vācāya vā saraṇaṃ gaṇhāti. Tathā ‘‘pañcaṅgaṃ aṭṭhaṅgaṃ dasaṅgaṃ vā sīlaṃ samādiyissāmī’’ti cittaṃ uppādetvā kāyena vā vācāya vā samādiyati, ‘‘pabbajitvā catūsu sīlesu patiṭṭhahissāmī’’ti ca cittaṃ uppādetvā kāyena vācāya ca pūretabbaṃ sīlaṃ pūreti. ‘‘Buddhavacanaṃ uggahessāmī’’ti cittaṃ uppādetvāva ekaṃ vā nikāyaṃ dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye vācāya uggaṇhāti. Evaṃ dhutaṅgasamādāna-kammaṭṭhānuggaha-kasiṇaparikamma-jhānasamāpattivipassanāmaggaphala- paccekabodhi-sammāsambodhivasena netabbaṃ.

実に「帰依しよう」と心を生じてから、後に身あるいは語によって帰依を受け入れる。同様に「五戒、八戒、十戒を受持しよう」と心を生じて身あるいは語によって受持し、「出家して四種清浄戒に安住しよう」と心を生じて身と語によって満たすべき戒を満たす。「仏語を学ぼう」と心を生じてから、一つの部、二つ、三つ、四つ、あるいは五つの部を語によって学ぶ。このように頭陀行の受持、業処の受得、遍作、禅定、等至、毘鉢舎那、道、果、辟支仏の菩提、無上正等覚の観点から適用されるべきである。

‘‘Buddho bhavissāmī’’ti hi cittuppādo sayampi ekantahitasukhāvaho anuvidhiyanānampi hetu, evañhi uppannacittattāyeva aparena samayena kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkheyyāni kāyena vācāya ca pāramiyo pūretvā sadevakaṃ lokaṃ tārento vicarati. Evaṃ sabbattha cittuppādopi bahūpakāro. Kāyavācāhi pana anuvidhiyanā atibahūpakārāyevāti veditabbā.

実に「仏陀になろう」という心を生じることは、それ自体が間違いなく利益と幸福をもたらすものであり、諸々の実践の原因でもある。このように心が生じるからこそ、後の時代に十万劫を超えた四阿僧祇劫の間、身と語によって波羅蜜を満たし、神々を含む世界を渡らせながら遊行するのである。このようにすべての善法において心を生じることでさえも大いなる恩恵がある。身と語による実践は、言うまでもなく極めて大いなる恩恵があるものと知るべきである。

Evaṃ kusalesu dhammesu cittuppādassāpi bahūpakārataṃ dassetvā idāni tattha niyojento ‘‘tasmā tiha cundā’’tiādimāha. Taṃ atthato pākaṭameva.

このように善法において心を生じることさえも大いなる恩恵があることを示し、今やそこへ専念させながら「それゆえ、チュンダよ」などを説かれた。その意味は明白である。

85. Evaṃ catucattālīsāya ākārehi dassite sallekhe cittuppādassāpi bahūpakārataṃ dassetvā idāni tasseva sallekhassa hitādhigamāya maggabhāvaṃ dassento seyyathāpītiādimāha.

85. このように四十四の様相によって示された削減において、心を生じることさえも大いなる恩恵があることを示し、今やその削減そのものの利益の獲得のための道であることを示すために「たとえば」などを説かれた。

Tassattho, yathā nāma, cunda, khāṇukaṇṭakapāsāṇādīhi visamo maggo bhaveyya, tassa parikkamanāya parivajjanatthāya añño suparikammakato viya bhūmibhāgo samo maggo bhaveyya, yathā ca rukkhamūlapāsāṇapapātakumbhīlamakarādi paribyākulaṃ visamaṃ titthamassa, tassa parikkamanāya parivajjanatthāya aññaṃ avisamaṃ anupubbagambhīraṃ sopānaphalakasadisaṃ titthaṃ bhaveyya, yaṃ paṭipanno sukheneva taṃ nadiṃ vā taḷākaṃ vā ajjhogāhetvā nhāyeyya vā uttareyya vā, evameva kho, cunda, visamamaggavisamatitthasadisāya vihiṃsāya samannāgatassa vihiṃsakapuggalassa samamaggasamatitthasadisā avihiṃsā hoti parikkamanāya. Yatheva hi visamamaggatitthaparivajjanatthāya samo maggo ca titthañca paṭiyattaṃ, evaṃ vihiṃsāparivajjanatthāya avihiṃsā paṭiyattā, yaṃ paṭipanno sukheneva manussagatiṃ vā devagatiṃ vā ajjhogāhetvā sampattiṃ vā anubhaveyya uttareyya vā lokā. Eteneva upāyena sabbapadāni yojetabbāni.

その意味は、チュンダよ、あたかも切り株や茨や石などによって険しい道があり、それを避けるため、回避するために、よく整えられた地面のように平坦な別の道があるように。またあたかも樹の根、岩、崖、鰐、鮫などが混じり合って危険な渡し場があり、それを避けるため、回避するために、危険がなく次第に深くなる階段の板のような別の渡し場があり、それに従った者は容易にその川や池に入って水浴し、あるいは渡ることができるように。チュンダよ、まったく同じように、険しい道や危険な渡し場に似た害を具足した害をなす人物にとって、平坦な道や平坦な渡し場に似た不害が、避けるためのものとなる。実に険しい道や危険な渡し場を回避するために平坦な道と渡し場が用意されるように、害を回避するために不害が用意されるのであり、それに従った者は容易に人界あるいは天界に入って繁栄を享受し、あるいは世間から脱出するのである。この方法によってすべての句が結合されるべきである。

86. Evaṃ tasseva hitādhigamāya maggabhāvaṃ dassetvā idāni uparibhāgaṅgamanīyataṃ dassento, seyyathāpītiādimāha.

86. このようにその利益の獲得のための道であることを示し、今や上昇へ向かわせる性質を示すために「たとえば」などを説かれた。

Tassattho, yathā nāma, cunda, ye keci akusalā dhammā paṭisandhiyā janakā vā ajanakā vā, dinnāyapi paṭisandhiyā vipākajanakā vā ajanakā vā, sabbe te jātivasena adhobhāgaṅgamanīyāti evaṃnāmāva honti, vipākakāle aniṭṭhākantavipākattā. Yathā ca ye keci kusalā dhammā paṭisandhiyā janakā vā ajanakā vā dinnāyapi paṭisandhiyā vipākajanakā vā ajanakā vā, sabbe te jātivasena uparibhāgaṅgamanīyāti evaṃnāmāva honti, vipākakāle iṭṭhakantavipākattā, evameva kho, cunda, vihiṃsakassa…pe… uparibhāgāyāti. Tatrāyaṃ opammasaṃsandanā – yathā sabbe akusalā adhobhāgaṅgamanīyā, evaṃ vihiṃsakassa ekā vihiṃsāpi. Yathā ca sabbe kusalā uparibhāgaṅgamanīyā, evaṃ avihiṃsakassa ekā avihiṃsāpi. Eteneva upāyena akusalaṃ akusalena kusalañca kusalena upametabbaṃ, ayaṃ kirettha adhippāyoti.

その意味は、チュンダよ、およそ不善の諸法であって、結生を生じるものであれ生じないものであれ、あるいは結生が与えられた後で異熟を生じるものであれ生じないものであれ、それらすべては生起の観点から「下方へ向かわせるもの」と名づけられる。異熟の時に望ましくなく好ましくない異熟をもたらすからである。また、およそ善の諸法であって、結生を生じるものであれ生じないものであれ、あるいは結生が与えられた後で異熟を生じるものであれ生じないものであれ、それらすべては生起の観点から「上方へ向かわせるもの」と名づけられる。異熟の時に望ましく好ましい異熟をもたらすからである。チュンダよ、まったく同じように、害をなす者にとって……上昇のためのものとなる。そこでの比喩の照合はこうである。すべての不善法が下方へ向かわせるものであるように、害をなす者にとっては一つの害もそうである。すべての善法が上方へ向かわせるものであるように、不害の者にとっては一つの不害もそうである。この方法によって不善を不善によって、善を善によって比定すべきである、これがここでの意図である。

87. Evaṃ tasseva sallekhassa uparibhāgaṅgamanīyataṃ dassetvā idāni parinibbāpane samatthabhāvaṃ dassetuṃ so vata cundātiādimāha. Tattha soti vuttappakārapuggalaniddeso. Tassa yoti imaṃ uddesavacanaṃ āharitvā yo attanā palipapalipanno, so vata, cunda, paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti evaṃ sabbapadesu sambandho veditabbo. Palipapalipannoti gambhīrakaddame nimuggo vuccati, no ca kho ariyassa vinaye. Ariyassa pana vinaye palipanti pañca kāmaguṇā vuccanti. Palipannoti tattha nimuggo bālaputhujjano, tasmā evamettha atthayojanā veditabbā. Yathā, cunda, koci puriso yāva nāsikaggā gambhīre kaddame nimuggo aparaṃ tattheva nimuggaṃ hatthe vā sīse vā gahetvā uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, na hi taṃ kāraṇamatthi, yena so taṃ uddharitvā thale patiṭṭhapeyya, evameva yo attanā pañcakāmaguṇapalipe palipanno, so vata paraṃ tatheva palipapalipannaṃ uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

87. このようにその削減の上昇へ向かわせる性質を示し、今や完全に消滅させる（寂滅の）能力を示すために「チュンダよ、実にその人が」などを説かれた。その中で「その人が」とは説かれた通りの人物の指示である。それに対して「〜する者が」という提示の語を補って、「チュンダよ、自ら泥沼に沈んだ者が、泥沼に沈んだ他人を引き上げるということはあり得ない」とこのようにすべての句において文脈が結びつけられるべきである。「泥沼に沈んだ者」とは深い泥水に沈んだ者のことが言われるが、聖者の律においてはそうではない。聖者の律においては「泥沼」とは五つの欲望の対象（五欲功徳）が言われる。「沈んだ者」とはそこに溺れた愚かな凡夫のことである。それゆえここではこのように意味の結合が知られるべきである。チュンダよ、あたかも或る人が鼻の先まで深い泥に沈んでいて、そこに沈んでいる別の人を手あるいは頭で掴んで引き上げるということはあり得ない、彼を引き上げて陸地に立たせるようなその理由が存在しないからである。まったく同じように、自ら五欲功徳の泥沼に沈んでいる者が、同じように泥沼に沈んでいる他人を引き上げるということはあり得ない。

Tattha siyā ayuttametaṃ, puthujjanānampi bhikkhubhikkhunīupāsakaupāsikānaṃ dhammadesanaṃ sutvā hontiyeva dhammaṃ abhisametāro, tasmā palipapalipanno uddharatīti, taṃ na tathā daṭṭhabbaṃ. Bhagavāyeva hi tattha uddharati, pasaṃsāmattameva pana dhammakathikā labhanti raññā pahitalekhavācako viya. Yathā hi rañño paccantajanapade pahitaṃ lekhaṃ tattha manussā lekhaṃ vācetuṃ ajānantā yo vācetuṃ jānāti, tena vācāpetvā tamatthaṃ sutvā ‘‘rañño āṇā’’ti ādarena sampādenti, na ca nesaṃ hoti ‘‘lekhavācakassa ayaṃ āṇā’’ti. Lekhavācako pana ‘‘vissaṭṭhāya vācāya vācesi anelagaḷāyā’’ti pasaṃsāmattameva labhati, evameva kiñcāpi sāriputtapabhutayo dhammakathikā dhammaṃ desenti, atha kho likhitapaṇṇavācako viya te honti. Bhagavatoyeva pana sā dhammadesanā rañño āṇā viya. Ye ca taṃ sutvā dhammaṃ abhisamenti, te bhagavāyeva uddharatīti veditabbā. Dhammakathikā pana ‘‘vissaṭṭhāya vācāya dhammaṃ desenti anelagaḷāyā’’ti pasaṃsāmattameva labhantīti. Tasmā yuttamevetanti. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

ここで次のような疑念が生じるかもしれない。「凡夫の比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷の説法を聞いて法を証得する者たちが現に存在する。それゆえ泥沼に沈んだ者が引き上げることもあるのではないか」と。しかしそのように見なすべきではない。そこでは世尊ご自身が引き上げられるのであり、法を説く者たちは、王が送った書状の読誦者のように、ただ賞賛を受けるだけだからである。実に、王が辺境の地に送った書状を、そこの人々が書状を読むことができず、読むことができる者に読ませてその意味を聞き、「王の命令である」と敬意をもって遂行し、彼らに「これは書状の読誦者の命令である」という思いがないように。書状の読誦者は「流暢な言葉で滑らかに読んだ」と賞賛を受けるだけである。まったく同じように、舎利弗をはじめとする説法者たちが法を説くとしても、彼らは書状の読誦者のようなものにすぎない。その法の教えは王の命令のようなものであり、世尊ご自身のものである。そしてそれを聞いて法を証得する者たちを、世尊ご自身が引き上げられるのだと知るべきである。説法者たちは「流暢な言葉で滑らかに法を説いた」と賞賛を受けるだけである。それゆえこのことは正当である。説かれたことの逆によって白法を知るべきである。

Adanto avinīto aparinibbutoti ettha pana anibbisatāya adanto. Asikkhitavinayatāya avinīto. Anibbutakilesatāya aparinibbutoti veditabbo. So tādiso paraṃ damessati, nibbisaṃ karissati, vinessati vā tisso sikkhā sikkhāpessati, parinibbāpessati vā tassa kilese nibbāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

「調御されず、導かれず、滅に達していない」において、ここでは服従していないがゆえに調御されていない。律を学んでいないがゆえに導かれていない。煩悩が滅していないがゆえに滅に達していないと知るべきである。そのような者が他人を調御し、服従させ、あるいは教導し、三学を学ばせ、あるいは完全に寂滅させ、その煩悩を滅するということはあり得ない。説かれたことの逆によって白法を知るべきである。

Evameva kho, cunda, vihiṃsakassa…pe… parinibbānāyāti ettha pana evamattho veditabbo – yathā hi attanā apalipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissati, danto damessati, vinīto vinessati, parinibbuto parinibbāpessatīti ṭhānametaṃ vijjatīti. Kiṃ pana tanti? Apalipapalipannattaṃ, dantattaṃ vinītattaṃ parinibbutattañca, evameva kho, cunda, vihiṃsakassa purisapuggalassa avihiṃsā hoti parinibbānāya. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yo attanā avihiṃsako, tassa yā avihiṃsā, ayaṃ yā esā vihiṃsakassa parassa vihiṃsā, tassā parinibbānāya hoti, attanā hi avihiṃsako parassa vihiṃsācetanaṃ nibbāpessatīti ṭhānametaṃ vijjati. Kiṃ pana tanti? Avihiṃsakattameva. Yañhi yena attanā adhigataṃ hoti, so paraṃ tadatthāya samādapetuṃ sakkotīti.

「チュンダよ、まったく同じように、害をなす者にとって……完全な滅のためのものとなる」において、ここでは次のように意味を知るべきである。自ら泥沼に沈んでいない者が泥沼に沈んだ他人を引き上げ、調御された者が調御し、導かれた者が導き、滅に達した者が完全に寂滅させるということは道理にかなっている。それは何か。泥沼に沈んでいないこと、調御されていること、導かれていること、滅に達していることである。チュンダよ、まったく同じように、害をなす人物にとって不害が完全な滅のためのものとなる。何が説かれているのか。自ら不害である者、彼のその不害は、害をなす他者のその害を完全に滅するためのものとなる。自ら不害である者が他者の害の意志を滅するということは道理にかなっている。それは何か。不害であることそのものである。実に自ら証得したことについてこそ、人は他者をそのために勧め励ますことができるからである。

Atha vā yathā attanā apalipanno danto vinīto parinibbuto paraṃ palipapalipannaṃ adantaṃ avinītaṃ aparinibbutañca uddharissati damessati vinessati parinibbāpessatīti ṭhānametaṃ vijjati, evameva vihiṃsakassa purisapuggalassa vihiṃsāpahānāya maggaṃ bhāvayato uppannā avihiṃsā hoti parinibbānāya. Parinibbuto viya hi aparinibbutaṃ avihiṃsācetanāva vihiṃsācetanaṃ parinibbāpetuṃ samatthā. Etamatthaṃ dassento ‘‘evameva kho, cundā’’tiādimāhāti evamettha attho daṭṭhabbo. Yathā cettha, evaṃ sabbapadesu. Ativitthārabhayena pana anupadayojanā na katāti.

あるいは、自ら沈んでいない者、調御された者、導かれた者、滅に達した者が、泥沼に沈み、調御されず、導かれず、滅に達していない他者を引き上げ、調御し、導き、完全に寂滅させるという道理があるように、まったく同じように害をなす人物が害を断ずるために道を修習する者に生じた不害は、完全な滅のためのものとなる。滅に達した者が滅に達していない者を導くように、不害の思惟こそが害の思惟を完全に滅することができるのである。この意味を示しながら「チュンダよ、まったく同じように」などを説かれたのであり、このようにここで意味が理解されるべきである。ここにおけるのと同様に、すべての句においてもそうである。過度の長文となるのを避けるため、逐語の結合は行わなかった。

88. Evaṃ tassa parinibbāpane samatthabhāvaṃ dassetvā idāni taṃ desanaṃ nigametvā dhammapaṭipattiyaṃ niyojetuṃ iti kho, cundātiādimāha. Tattha sallekhapariyāyoti sallekhakāraṇaṃ. Esa nayo sabbattha ettha avihiṃsādayo eva vihiṃsādīnaṃ sallekhanato sallekhakāraṇaṃ. Tesaṃ vasena cittassa uppādetabbato cittupādakāraṇaṃ, vihiṃsādi, parikkamanassa hetuto parikkamanakāraṇaṃ, uparibhāganipphādanato uparibhāgakāraṇaṃ, vihiṃsādīnaṃ parinibbāpanato parinibbānakāraṇanti veditabbā. Hitesināti hitaṃ esantena. Anukampakenāti anukampamānena. Anukampaṃ upādāyāti anukampaṃ cittena pariggahetvā, pariccātipi vuttaṃ hoti. Kataṃ vo taṃ mayāti taṃ mayā ime pañca pariyāye dassentena tumhākaṃ kataṃ. Ettakameva hi anukampakassa satthu kiccaṃ, yadidaṃ aviparītadhammadesanā. Ito paraṃ pana paṭipatti nāma sāvakānaṃ kiccaṃ. Tenāha etāni, cunda, rukkhamūlāni…pe… amhākaṃ anusāsanīti.

88. このように完全な寂滅における能力を示し、今やその説法を結んで法の実践へと専念させるために「チュンダよ、このように」などを説かれた。その中で「削減の法門」とは削減の方法である。この方法はすべてにおいて同様である。ここでは不害などがまさに害などを削ぎ落とすことから削減の方法である。それらに基づいて心を生じるべきであることから「心を生じる方法」、害などを回避する原因となることから「回避する方法」、上昇を成就させることから「上昇の方法」、害などを完全に滅することから「完全な寂滅の方法」と知るべきである。「利益を求める者によって」とは利益を探求する者によって。「憐れみ深い者によって」とは憐れむ者によって。「憐れみによって」とは憐れみを心に抱いて、憐憫によってとも説かれる。「私があなたがたのためにそれをなした」とは、これら五つの法門を示しながら私があなたがたのためになしたということである。憐れみ深い師の務めとは、これだけである。すなわち顛倒のない法の説示である。これ以降の実践こそが弟子たちの務めである。それゆえ世尊は「チュンダよ、これらは樹の根……これが私たちの教誡である」と説かれたのである。

Tattha ca rukkhamūlānīti iminā rukkhamūlasenāsanaṃ dasseti. Suññāgārānīti iminā janavivittaṭṭhānaṃ. Ubhayenāpi ca yogānurūpasenāsanamācikkhati, dāyajjaṃ niyyāteti. Jhāyathāti ārammaṇūpanijjhānena aṭṭhatiṃsārammaṇāni, lakkhaṇūpanijjhānena ca aniccādito khandhāyatanādīni upanijjhāyatha, samathañca vipassanañca vaḍḍhethāti vuttaṃ hoti. Mā pamādatthāti mā pamajjittha. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvatthāti ye hi pubbe daharakāle, ārogyakāle, sattasappāyādisampattikāle, satthu sammukhībhāvakāle ca yonisomanasikāravirahitā rattindivaṃ maṅgulabhattā hutvā seyyasukhaṃ middhasukhamanubhontā pamajjanti, te pacchā jarākāle, rogakāle, maraṇakāle, vipattikāle, satthu parinibbutakāle ca taṃ pubbe pamādavihāraṃ anussarantā, sappaṭisandhikālakiriyañca bhāriyaṃ sampassamānā vippaṭisārino honti, tumhe pana tādisā mā ahuvatthāti etamatthaṃ dassento āha ‘‘mā pacchā vippaṭisārino ahuvatthā’’ti. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanīti ayaṃ amhākaṃ santikā ‘‘jhāyatha mā pamādatthā’’ti tumhākaṃ anusāsanī, ovādoti vuttaṃ hoti.

そしてその中で「樹の根」とは、これによって樹下の住居を示す。「空家」とは、これによって人里離れた遠離の場所を示す。この双方によって瞑想に適した住居を示し、遺産を授け与えるのである。「静慮せよ（瞑想せよ）」とは、所縁を熟考することによって三十八の所縁を、相を熟考することによって無常などの観点から蘊・処などを熟考し、止と観を増大させよということである。「怠惰であってはならない」とは放逸であってはならない。「後になって悔恨する者となってはならない」とは、過去の若い時、健康な時、七つの適したものなどが整った時、師が御前にまします時に如理作意を欠き、昼夜を問わず怠惰に食事を貪り、睡眠の楽しみや眠気の快楽に浸って怠けていた者たちは、後になって老いた時、病の時、死の時、災難の時、師が般涅槃された時に、過去の怠惰な生活を思い出し、再び結生を受ける臨終の重大さを目の当たりにして悔恨する者となる。あなたがたはそのような者となってはならない、というこの意味を示しながら「後になって悔恨する者となってはならない」と説かれたのである。「これがあなたがたへの私たちの教誡である」とは、これが私たちのもとからの「静慮せよ、怠惰であってはならない」というあなたがたへの教誡であり、訓戒であると説かれている。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

破邪顕正（パパンチャ・スーダニー）中部註釈における

Sallekhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

削減経の解説が終了した。

9. Sammādiṭṭhisuttavaṇṇanā

9. 正見経の解説

89. Evaṃ me sutanti sammādiṭṭhisuttaṃ. Tattha ‘‘sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti, āvuso, vuccati, kittāvatā nu kho, āvuso’’ti vā ‘‘katamaṃ panāvuso, akusala’’nti vā evaṃ yattakā therena pucchā vuttā, sabbā kathetukamyatā pucchā eva.

89. 「このように私は聞きました」とは『正見経』である。その中で「友よ、『正見、正見』と言われますが、友よ、どれほどによって……」あるいは「友よ、不善とは何か」とこのように長老によって述べられた問いは、すべて説示を望むことによる問いである。

Tattha yasmā jānantāpi sammādiṭṭhīti vadanti ajānantāpi bāhirakāpi sāsanikāpi anussavādivasenāpi attapaccakkhenāpi, tasmā taṃ bahūnaṃ vacanaṃ upādāya dvikkhattuṃ āmasanto ‘‘sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti, āvuso, vuccatī’’ti āha. Ayañhi ettha adhippāyo, aparehipi sammādiṭṭhīti vuccati, athāparehipi sammādiṭṭhīti vuccati, svāyaṃ evaṃ vuccamāno atthañca lakkhaṇañca upādāya kittāvatā nu kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hotīti. Tattha sammādiṭṭhīti sobhanāya pasatthāya ca diṭṭhiyā samannāgato. Yadā pana dhammeyeva ayaṃ sammādiṭṭhisaddo vattati, tadāssa sobhanā pasatthā ca diṭṭhi sammādiṭṭhīti evamattho veditabbo.

その中で、知る者たちも「正見」と言い、知らない者たちも、外道たちも、仏弟子の教徒たちも、伝承などによっても、自らの直接体験によっても言うがゆえに、長老はそれら多くの人々の言説に基づいて、二度触れつつ「友よ、『正見、正見』と言われます」と言った。実にここでの意図はこうである。他者たちによっても「正見」と言われ、また別の者たちによっても「正見」と言われるが、そのように言われているこれについて、意味と特徴に基づいて、友よ、どれほどによって聖弟子は正見者となるのか、と。その中で「正見」とは、美しく称賛されるべき見解を具足した者のことである。しかし、この「正見」という語が法（真理）そのものに対して用いられるときには、その人の美しく称賛されるべき見解が正見である、とこのように意味が理解されるべきである。

Sā cāyaṃ sammādiṭṭhi duvidhā hoti lokiyā lokuttarāti. Tattha kammassakatāñāṇaṃ saccānulomikañāṇañca lokiyā sammādiṭṭhi, saṅkhepato vā sabbāpi sāsavā paññā. Ariyamaggaphalasampayuttā paññā lokuttarā sammādiṭṭhi. Puggalo pana tividho hoti puthujjano sekkho asekkho ca. Tattha puthujjano duvidho hoti bāhirako sāsaniko ca. Tattha bāhirako kammavādī kammassakatādiṭṭhiyā sammādiṭṭhi hoti, no saccānulomikāya attadiṭṭhiparāmāsakattā. Sāsaniko dvīhipi. Sekkho niyatāya sammādiṭṭhiyā sammādiṭṭhi. Asekkho asekkhāya. Idha pana niyatāya niyyānikāya lokuttarakusalasammādiṭṭhiyā samannāgato ‘‘sammādiṭṭhī’’ti adhippeto. Tenevāha ‘‘ujugatāssa diṭṭhi dhamme aveccappasādena samannāgato āgato imaṃ saddhamma’’nti, lokuttarakusalasammādiṭṭhiyeva hi antadvayamanupagamma ujubhāvena gatattā, kāyavaṅkādīni ca sabbavaṅkāni samucchinditvā gatattā ujugatā hoti, tāyeva ca diṭṭhiyā samannāgato navappakārepi lokuttaradhamme aveccappasādena acalappasādena samannāgato hoti, sabbadiṭṭhigahanāni ca vinibbeṭhento sabbakilese pajahanto jātisaṃsārā nikkhamanto paṭipattiṃ pariniṭṭhapento ariyena maggena āgato imaṃ sambuddhappaveditaṃ amatogadhaṃ nibbānasaṅkhātaṃ saddhammanti vuccati.

そして、この正見には世間的と出世間的の二種類がある。その中で、業所有智と随順諦智が世間的正見であり、簡潔に言えば、すべての有漏の智慧である。聖道と聖果に相応する智慧が出世間的正見である。しかし、人としては凡夫、有学、無学の三種がある。その中で凡夫には外道と教徒の二種がある。その中で外道の業論者は、業所有の見解によって正見者となるが、有身見への執着があるため随順諦智によるのではない。教徒は両者による。有学は決定した正見によって正見者となる。無学は無学の正見による。しかしここでは、決定した出離に導く出世間の善なる正見を具足した者が「正見」と意図されている。それゆえに「彼の見解は真直ぐであり、法に対して不壊の浄信を具足し、この正しい教法に達した」と言ったのである。実に、出世間の善なる正見こそが、両極端に陥らずに直進した状態で行き着いたがゆえに、また身の屈曲などすべての屈曲を断ち切って行き着いたがゆえに「真直ぐ」であり、その見解を具足した者は、九種の出世間法に対しても不壊の浄信、すなわち不動の浄信を具足した者となる。そして、すべての見解の密林を解きほぐし、すべての煩悩を捨て去り、生々の輪廻から脱出し、修行を完成させつつ、聖なる道によって、この正等覚者によって説き示された不死に至る涅槃と名づけられた正しい教法に達したと言われるのである。

Yato khoti kālaparicchedavacanametaṃ, yasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti. Akusalañca pajānātīti dasākusalakammapathasaṅkhātaṃ akusalañca pajānāti, nirodhārammaṇāya pajānanāya kiccavasena ‘‘idaṃ dukkha’’nti paṭivijjhanto akusalaṃ pajānāti. Akusalamūlañca pajānātīti tassa mūlapaccayabhūtaṃ akusalamūlañca pajānāti, teneva pakārena ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti paṭivijjhanto. Esa nayo kusalañca kusalamūlañcāti etthāpi. Yathā cettha, evaṃ ito paresu sabbavāresu kiccavaseneva vatthupajānanā veditabbā. Ettāvatāpīti ettakena iminā akusalādippajānanenāpi. Sammādiṭṭhi hotīti vuttappakārāya lokuttarasammādiṭṭhiyā samannāgato hoti. Ujugatāssa…pe… imaṃ saddhammanti ettāvatā saṃkhittadesanā niṭṭhitā hoti. Desanāyeva cesā saṃkhittā, tesaṃ pana bhikkhūnaṃ vitthāravaseneva sammāmanasikārappaṭivedho veditabbo.

「いかなるときに」とは、時間の限定を示す言葉であり、「いかなる時において」と言われているのである。「不善を知り」とは、十不善業道と呼ばれる不善を知ることであり、滅を所縁とする知見によって、その役割（作用）の力で「これは苦である」と通達しつつ不善を知る。「不善の根を知り」とは、その根本原因となった不善の根を知ることであり、同様の仕方で「これは苦の集（生起原因）である」と通達しつつ知る。「善と善の根」というここにおいても、この理趣による。そしてここにおけるように、これ以降のすべての段落においても、役割の力によって対象を知ることが理解されるべきである。「これほどによっても」とは、これほどの一連の不善などの覚知によっても、ということである。「正見となる」とは、説かれた様態の出世間的正見を具足した者となる、ということである。「彼の見解は真直ぐであり……この正しい教法に［達した］」と、これほどによって簡略な教示は終了する。そしてこれは教示そのものは簡略であるが、それら比丘たちにとっては詳細な様態による正しい作意の通達であると理解されるべきである。

Dutiyavāre pana desanāpi vitthārena manasikārappaṭivedhopi vitthāreneva vuttoti veditabbo. Tattha ‘‘saṃkhittadesanāya dve heṭṭhimamaggā, vitthāradesanāya dve uparimamaggā kathitā’’ti bhikkhū āhaṃsu vitthāradesanāvasāne ‘‘sabbaso rāgānusayaṃ pahāyā’’tiādivacanaṃ sampassamānā. Thero panāha ‘‘saṃkhittadesanāyapi cattāro maggā rāsito kathitā, vitthāradesanāyapī’’ti. Yā cāyaṃ idha saṃkhittavitthāradesanāsu vicāraṇā āvikatā, sā sabbavāresu idha vuttanayeneva veditabbā. Apubbānuttānapadavaṇṇanāmattameva hi ito paraṃ karissāma.

しかし、第二の段落においては、教示も詳細であり、作意の通達もまた詳細であると理解されるべきである。そこにおいて、比丘たちは詳細な教示の終わりに「貪りの随眠を完全に捨て去り」などの言葉を考察して、「簡略な教示においては下の二つの道（預流道・一来道）が、詳細な教示においては上の二つの道（不還道・阿羅漢道）が説かれた」と言った。しかし長老は、「簡略な教示においても四つの道が一括して説かれ、詳細な教示においてもそうである」と言った。そして、この簡略と詳細の教示において明らかにされた吟味は、すべての段落においてここで説かれた理趣に従って理解されるべきである。これ以降は、未だかつて説かれていない明瞭でない語の解釈のみを行うこととする。

Akusalakammapathavaṇṇanā

不善業道の解釈

Tattha paṭhamavārassa tāva vitthāradesanāya ‘‘pāṇātipāto kho, āvuso, akusala’’ntiādīsu akosallappavattiyā akusalaṃ veditabbaṃ, parato vattabbakusalappaṭipakkhato vā. Taṃ lakkhaṇato sāvajjadukkhavipākaṃ saṃkiliṭṭhaṃ vā. Ayaṃ tāvettha sādhāraṇapadavaṇṇanā.

その中で、まず第一の段落の詳細な教示における「友よ、生き物を殺すことは不善である」などの記述において、巧みならざる生起ゆえに不善と知るべきであり、あるいは後に述べる善と反対の性質であるがゆえに不善と知るべきである。それは特徴としては、過失があり苦の異熟（結果）をもたらすもの、あるいは汚れ（煩悩）を伴うものである。これがここでの共通する語の解釈である。

Asādhāraṇesu pana pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hoti. Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā vadhakacetanā pāṇātipāto. So guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo. Kasmā? Payogamahantatāya. Payogasamattepi vatthumahantatāya. Guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo. Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo. Tassa pañca sambhārā honti pāṇo, pāṇasaññitā, vadhakacittaṃ, upakkamo, tena maraṇanti. Cha payogā sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, thāvaro, vijjāmayo, iddhimayoti. Imasmiṃ panettha vitthārīyamāne atipapañco hoti, tasmā naṃ na vitthārayāma, aññañca evarūpaṃ. Atthikehi pana samantapāsādikaṃ vinayaṭṭhakathaṃ (pārā. aṭṭha. 2.172) oloketvā gahetabbo.

個別の解釈においては、生命（有情）を絶滅させることが「生類殺害（殺生）」であり、生命を殺害すること、生命を損なうことと言われている。そしてここでの「生命（pāṇa）」とは、世俗の表現では生き物（有情）であり、勝義（究極的真理）では命根である。その生命に対して、生命であると認識している者に、命根を断ち切る手段を起こさせる、身口の扉のいずれかにおいて生起した殺害の思（意志）が「殺生」である。それは徳の欠如した畜生などの生類においては、小さな生類に対しては過失が少なく、大きな体を持つ生類に対しては過失が大きい。なぜか。手段（努力・工夫）の大きさによる。手段が同じであっても対象の大きさによる。徳のある人間などにおいては、徳の少ない生類に対しては過失が少なく、徳の大きい生類に対しては過失が大きい。しかし身体と徳が同等である場合には、煩悩と手段の弱さによって過失が少なく、激しさによって過失が大きいと知るべきである。それには五つの構成要素（条件）がある。すなわち、生命であること、生命であると認識していること、殺害の心があること、手段を尽くすこと、それによって死ぬことである。手段には自ら行うこと、指図すること、投げ放つこと（武器・罠など）、恒久的な仕掛け、呪術によるもの、神通によるものの六つがある。これについて詳細に論じると過度な煩雑となるため、これや他の同様の事柄について詳細には述べない。しかし詳細を望む者は、『普端厳（サマンタパーサーディカー）』律註釈を見て把握すべきである。

Adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parassa haraṇaṃ theyyaṃ, corikāti vuttaṃ hoti. Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti. Tasmiṃ pana parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. Taṃ hīne parasantake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Vatthupaṇītatāya. Vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ. Taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ. Tassa pañca sambhārā honti parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, theyyacittaṃ, upakkamo, tena haraṇanti. Cha payogā sāhatthikādayova. Te ca kho yathānurūpaṃ theyyāvahāro, pasayhāvahāro, paṭicchannāvahāro, parikappāvahāro, kusāvahāroti imesaṃ avahārānaṃ vasena pavattāti ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.92) vutto.

与えられていないものを取ることが「不与取（盗み）」であり、他者のものを奪うこと、盗み、窃盗と言われている。そこにおいて「与えられていないもの」とは、他者に領有されているものであり、他者が意のままに行為したとしても罰せられるに値せず、非難されないものである。その他者に領有されているものに対して、他者に領有されているものと認識している者に、それを取得する手段を起こさせる盗みの思が不与取である。それは他者の所有物が粗悪である場合には過失が少なく、上等である場合には過失が大きい。なぜか。対象の上等さによる。対象が同等である場合には、徳の優れた者たちの所有物に対しては過失が大きい。それら徳の優れた者に準じて、より徳の低い者の所有物に対しては過失が少ない。それには五つの構成要素がある。すなわち、他者に領有されていること、他者に領有されていると認識していること、盗みの心があること、手段を尽くすこと、それによって持ち去ることである。手段は自ら行うことなどの六種である。そしてそれらは状況に応じて、密かに持ち去ること、暴力で奪い去ること、隠蔽して持ち去ること、計略により奪い去ること、籤（くじ）などの偽装により奪い去ることというこれらの強奪の仕方によって生起する。これがここでの要約である。詳細は『普端厳』において説かれている。

Kāmesumicchācāroti ettha pana kāmesūti methunasamācāresu. Micchācāroti ekantanindito lāmakācāro. Lakkhaṇato pana asaddhammādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesumicchācāro.

「諸々の欲望における邪行（邪淫）」というここにおいて、「諸々の欲望において」とは性交の行いにおいてである。「邪行」とは、まったく非難されるべき下劣な行いである。特徴としては、不浄の法（性交）を意図して、身の扉において生起した、行くべからざる対象（不倫相手）を踏み越える思が諸々の欲望における邪行である。

Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitā, piturakkhitā, mātāpiturakkhitā, bhāturakkhitā, bhaginirakkhitā, ñātirakkhitā, gottarakkhitā, dhammarakkhitā, sārakkhā, saparidaṇḍāti māturakkhitādayo dasa; dhanakkītā, chandavāsinī, bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhatā, muhuttikāti etā ca dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo. Itthīsu pana dvinnaṃ sārakkhāsaparidaṇḍānaṃ, dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññe purisā, idaṃ agamanīyaṭṭhānaṃ nāma. So panesa micchācāro sīlādiguṇarahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo, sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo. Tassa cattāro sambhārā agamanīyavatthu, tasmiṃ sevanacittaṃ, sevanapayogo, maggenamaggappaṭipattiadhivāsananti. Eko payogo sāhatthiko eva.

そこにおいて「行くべからざる対象」とは、まず男性にとっては、母に保護された者、父に保護された者、父母に保護された者、兄弟に保護された者、姉妹に保護された者、親族に保護された者、宗族に保護された者、法（宗教）に保護された者、夫のいる者、刑罰を伴う者という、母に保護された者をはじめとする十種。財によって買われた者、同意して同居する者、財産目当てで同居する者、衣服目当てで同居する者、水杯を交わした者、荷台の輪を外した者（解放された荷担ぎ）、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、捕虜となった者、一時的な妻という、これら財によって買われた者をはじめとする十種の計二十種の女性である。女性においては、夫のいる者と刑罰を伴う者の二種、および財によって買われた者などの十種の計十二種の女性にとっての他の男性、これを行くべからざる対象と名づける。そしてこの邪行は、戒などの徳を欠いた行くべからざる対象に対しては過失が少なく、戒などの徳を具足した者に対しては過失が大きい。それには四つの構成要素がある。行くべからざる対象であること、それに対して交わる心があること、交わりの手段を尽くすこと、道と道との結合を甘受することである。手段は自ら行うことの一つのみである。

Musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjako vacīpayogo kāyapayogo vā. Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādanakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. Aparo nayo musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. Vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. Apica gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya natthītiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo. Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadīmaññe sandatī’’ti purāṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo. Tassa cattāro sambhārā honti atathaṃ vatthu, visaṃvādanacittaṃ, tajjo vāyāmo, parassa tadatthavijānananti. Eko payogo sāhatthikova. So kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā vācāya vā visaṃvādakakiriyākaraṇe daṭṭhabbo. Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyāsamuṭṭhāpikacetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati.

「虚偽」とは、人を欺くことを前面に出した、真実を破る言葉の働きあるいは身体の働きである。人を欺く意図によって、他者を欺く身口の手段を起こさせる思が「虚妄語（嘘）」である。別の理趣では、「虚偽」とは事実でなく真実でない対象であり、「語」とはそれを事実として真実として知らせることである。特徴としては、事実でない対象を事実として他者に知らせようと望む者に、そのように知らせることを起こさせる思が虚妄語である。それは損なう利益が少ない場合には過失が少なく、大きい場合には過失が大きい。さらに在家の者にとって、自分の所有物を与えたくないがために「ありません」などと言うような理趣で生起したものは過失が少なく、証人となって他者の利益を損なうために語られたものは過失が大きい。出家者にとって、わずかな油や澄ましバターを得て、冗談の意図で「今日、村では油が川のように流れているぞ」と昔話の理趣で語るようなものは過失が少なく、見てもいないのに「見た」などの理趣によって語る者たちには過失が大きい。それには四つの構成要素がある。事実でない対象であること、欺く心があること、それに応じた努力、他者がその意味を理解することである。手段は自ら行うことの一つのみである。それは身体によって、身体に付随するものによって、あるいは言葉によって、欺く行為をなすことにおいて見られるべきである。もしその行為によって他者がその意味を理解するならば、この行為を起こさせる思の瞬間に虚妄語の業によって縛られる。

Pisuṇā vācātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇā vācā. Yāya pana attānampi parampi pharusampi karoti, sā vācā sayampi pharusā neva kaṇṇasukhā na hadayasukhā vā, ayaṃ pharusā vācā. Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. Tesaṃ mūlabhūtā cetanāpi pisuṇāvācādināmameva labhati, sā eva ca idha adhippetāti. Tattha saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇā vācā. Sā yassa bhedaṃ karoti, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā cattāro sambhārā bhinditabbo paro, ‘‘iti ime nānā bhavissanti vinā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā, ‘‘ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti piyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti.

「離間語（中傷・悪口）」などの記述において、ある言葉によって、その言葉を語られた相手の心の中に自己への愛着を生じさせ、他者への疎外を生じさせる、それが離間語である。また、自らをも他者をも粗暴にする言葉、それ自体が粗暴で耳に心地よくなく心に快くない言葉、これが粗悪語である。それによって無駄なことをくだくだしく語り、無益であるもの、それが無駄話（綺語）である。それらの根本となった思もまた離間語などの名を得るのであり、それこそがここで意図されている。そこにおいて、汚れた心をもつ者に、他者の離間のため、あるいは自己が愛されたいがために、身口の手段を起こさせる思が離間語である。それは離間させる相手の徳が少ない場合には過失が少なく、徳が大きい場合には過失が大きい。それには四つの構成要素がある。離間されるべき他者、あるいは「このようにして彼らは分裂し離れ離れになるだろう」という離間を前面に出すこと、あるいは「私は愛され信頼される者となろう」という愛されたい思い、それに応じた努力、その相手がその意味を理解することである。

Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusā cetanā pharusā vācā. Tassa āvibhāvatthamidaṃ vatthu – eko kira dārako mātuvacanaṃ anādiyitvā araññaṃ gacchati, taṃ mātā nivattetuṃ asakkontī ‘‘caṇḍā taṃ mahiṃsī anubandhatū’’ti akkosi. Athassa tattheva araññe mahiṃsī uṭṭhāsi. Dārako ‘‘yaṃ mama mātā mukhena kathesi taṃ mā hotu, yaṃ cittena cintesi taṃ hotū’’ti saccakiriyamakāsi. Mahiṃsī tattheva baddhā viya aṭṭhāsi. Evaṃ mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusā vācā na hoti. Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū’’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime ahirikā anottappino caranti niddhamatha ne’’ti. Atha kho nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti. Yathā ca cittasaṇhatāya pharusā vācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusā vācāpi na hoti. Na hi mārāpetukāmassa ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusā vācā hoti. Cittapharusatāya panesā pharusā vācāva. Sā yaṃ sandhāya pavattitā, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā tayo sambhārā akkositabbo paro, kupitacittaṃ, akkosanāti.

他者の急所（心身の傷）を切り裂くような身口の手段を起こさせる、全く粗暴な思が「粗悪語（悪口）」である。それを明らかにするために次の話がある。ある男の子が母親の言いつけを聞かずに森へ行った。母親は彼を引き留めることができず、「凶暴な雌水牛がお前を追いかけるように」と罵った。すると森の中でまさに雌水牛が立ちふさがった。男の子は「私の母が口で語ったことは起きず、心で思ったことが起きるように」と真実の誓願（諦誓）をなした。雌水牛はその場で縛られたかのように立ち止まった。このように、急所を切り裂くような手段であっても、心が柔軟であれば粗悪語とはならない。実に父母は時に子どもたちに「盗賊たちがお前たちを八つ裂きにしてしまえ」とさえ言うが、青蓮華の花びらが彼らの上に落ちることさえ望まない。阿闍梨や和尚たちも時に弟子たちに「なぜこの恥知らずで恐れを知らない者どもはうろついているのか、彼らを追い出せ」と言う。しかし彼らの教えと証得の成就を願っているのである。そして心が柔軟であれば粗悪語とならないのと同様に、言葉が柔軟であっても粗悪でない言葉とはならない。殺害させようと欲する者の「彼を安らかに眠らせよ」という言葉は、粗悪でない言葉ではない。心の粗暴さゆえに、それは実に粗悪語である。それは対象とされた者の徳が少ない場合には過失が少なく、徳が大きい場合には過失が大きい。それには三つの構成要素がある。罵られるべき他者、怒りの心、罵ることである。

Anatthaviññāpakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo. Tassa dve sambhārā bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā, tathārūpīkathākathananti.

無益なことを知らせる身口の手段を起こさせる不善の思が「無駄話（綺語）」である。それは習熟（頻度）が少ない場合には過失が少なく、習熟が大きい場合には過失が大きい。それには二つの構成要素がある。バーラタの戦争やシーターの略奪などの無益な話を前面に出すこと、そのような話を語ることである。

Abhijjhāyatīti abhijjhā, parabhaṇḍābhimukhī hutvā tanninnatāya pavattatīti attho. Sā ‘‘aho vata idaṃ mamassā’’ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇā. Adinnādānaṃ viya appasāvajjā ca mahāsāvajjā ca. Tassā dve sambhārā parabhaṇḍaṃ, attano pariṇāmanañca. Parabhaṇḍavatthuke hi lobhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatīdaṃ mamassā’’ti attano na pariṇāmeti.

「貪る（abhijjhāyati）」ゆえに貪欲（abhijjhā）であり、他者の財物に向かい、それに傾斜して生起するという意味である。それは「ああ、実にこれが私のものになればよいのに」と、このように他者の財物を貪り求める特徴を持つ。不与取のように、過失が少ないものと過失が大きいものがある。それには二つの構成要素がある。他者の財物であること、それを自己のものに転向させることである。他者の財物を対象とする貪りが生じたとしても、「ああ、実にこれが私のものになればよいのに」と自己のものへと転向させない限りは、業道の破壊（成立）はまだない。

Hitasukhaṃ byāpādayatīti byāpādo. So paravināsāya manopadosalakkhaṇo, pharusā vācā viya appasāvajjo mahāsāvajjo ca. Tassa dve sambhārā parasatto ca, tassa ca vināsacintā. Parasattavatthuke hi kodhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatāyaṃ ucchijjeyya vinasseyyā’’ti tassa vināsaṃ na cinteti.

利益と幸福を損なうゆえに「憤怒（瞋恚）」である。それは他者を破滅させようとする心の汚れを特徴とし、粗悪語のように過失が少ないものと過失が大きいものがある。それには二つの構成要素がある。他者という生き物であること、その破滅を思うことである。他者という生き物を対象とする怒りが生じたとしても、「ああ、実にこの者が断絶し破滅すればよいのに」と彼の破滅を思わない限りは、業道の破壊（成立）はまだない。

Yathābhuccagahaṇābhāvena micchā passatīti micchādiṭṭhi. Sā ‘‘natthi dinna’’ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā. Samphappalāpo viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. Apica aniyatā appasāvajjā, niyatā mahāsāvajjā. Tassā dve sambhārā vatthuno ca gahitākāraviparītatā, yathā ca taṃ gaṇhāti, tathābhāvena tassupaṭṭhānanti.

ありのままの把握がないことによって誤って見るゆえに「邪見」である。それは「布施に効果はない」などの理趣による倒錯した見解を特徴とする。無駄話のように過失が少ないものと過失が大きいものがある。さらに不定の邪見は過失が少なく、決定した邪見は過失が大きい。それには二つの構成要素がある。対象の把握された様態が倒錯していること、それを把握した通りのあり方としてそれが現れることである。

Imesaṃ pana dasannaṃ akusalakammapathānaṃ dhammato koṭṭhāsato ārammaṇato vedanāto mūlatoti pañcahākārehi vinicchayo veditabbo.

これら十の不善業道の判定は、法（性質）により、部類により、所縁により、受（感受）により、根（根本）によるという五つの様態によって知られるべきである。

Tattha dhammatoti etesu hi paṭipāṭiyā satta, cetanādhammāva honti, abhijjhādayo tayo cetanāsampayuttā.

そこにおいて「法により」とは、これらの中で順序通りの七つは、思（意志）の法そのものであり、貪欲などの三つは思に相応するものである。

Koṭṭhāsatoti paṭipāṭiyā satta, micchādiṭṭhi cāti ime aṭṭha kammapathā eva honti, no mūlāni. Abhijjhābyāpādā kammapathā ceva mūlāni ca. Abhijjhā hi mūlaṃ patvā lobho akusalamūlaṃ hoti. Byāpādo doso akusalamūlaṃ.

「部類により」とは、順序通りの七つと邪見のこれら八つは業道そのものであって根ではない。貪欲と瞋恚は業道でもあり根でもある。実に貪欲は根に至れば不善の根である貪となり、瞋恚は不善の根である瞋となる。

Ārammaṇatoti pāṇātipāto jīvitindriyārammaṇato saṅkhārārammaṇo hoti. Adinnādānaṃ sattārammaṇaṃ vā saṅkhārārammaṇaṃ vā. Micchācāro phoṭṭhabbavasena saṅkhārārammaṇo. Sattārammaṇotipi eke. Musāvādo sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā. Tathā pisuṇā vācā. Pharusā vācā sattārammaṇāva. Samphappalāpo diṭṭhasutamutaviññātavasena sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā, tathā abhijjhā. Byāpādo sattārammaṇova. Micchādiṭṭhi tebhūmakadhammavasena saṅkhārārammaṇā.

「所縁により」とは、殺生は命根を所縁とすることから行（諸形成物）を所縁とする。不与取は有情を所縁とするか行を所縁とする。邪淫は可触（感触）の力によって行を所縁とする。有情を所縁とするという説もある。虚妄語は有情を所縁とするか行を所縁とする。離間語も同様である。粗悪語は有情のみを所縁とする。無駄話は見・聞・覚・知の力によって有情を所縁とするか行を所縁とし、貪欲も同様である。瞋恚は有情のみを所縁とする。邪見は三界の法の力によって行を所縁とする。

Vedanātoti pāṇātipāto dukkhavedano hoti. Kiñcāpi hi rājāno coraṃ disvā hasamānāpi ‘‘gacchatha naṃ ghātethā’’ti vadanti, sanniṭṭhāpakacetanā pana nesaṃ dukkhasampayuttāva hoti. Adinnādānaṃ tivedanaṃ. Micchācāro sukhamajjhattavasena dvivedano, sanniṭṭhāpakacitte pana majjhattavedano na hoti. Musāvādo tivedano, tathā pisuṇā vācā. Pharusā vācā dukkhavedanāva. Samphappalāpo tivedano. Abhijjhā sukhamajjhattavasena dvivedanā, tathā micchādiṭṭhi. Byāpādo dukkhavedano.

「受により」とは、殺生は苦受（不快な感情）を伴う。王たちが盗賊を見て笑いながら「行って彼を処刑せよ」と言ったとしても、彼らの決定的な思は苦と相応しているのである。不与取は三受（楽・苦・不苦不楽）を伴う。邪淫は楽と捨（不苦不楽）の力によって二受を伴うが、決定的な心においては捨受ではない。虚妄語は三受を伴い、離間語も同様である。粗悪語は苦受のみを伴う。無駄話は三受を伴う。貪欲は楽と捨の力によって二受を伴い、邪見も同様である。瞋恚は苦受を伴う。

Mūlatoti pāṇātipāto dosamohavasena dvimūlako hoti. Adinnādānaṃ dosamohavasena vā lobhamohavasena vā. Micchācāro lobhamohavasena. Musāvādo dosamohavasena vā lobhamohavasena vā, tathā pisuṇā vācā samphappalāpo ca. Pharusā vācā dosamohavasena. Abhijjhā mohavasena ekamūlā, tathā byāpādo. Micchādiṭṭhi lobhamohavasena dvimūlāti.

「根により」とは、殺生は瞋と痴の力によって二つの根を持つ。不与取は瞋と痴の力によるか、あるいは貪と痴の力による。邪淫は貪と痴の力による。虚妄語は瞋と痴の力によるか、あるいは貪と痴の力により、離間語と無駄話も同様である。粗悪語は瞋と痴の力による。貪欲は痴の力によって一つの根を持ち、瞋恚も同様である。邪見は貪と痴の力によって二つの根を持つ。

Lobho akusalamūlantiādīsu lubbhatīti lobho. Dussatīti doso. Muyhatīti moho. Tesu lobho sayañca akusalo sāvajjadukkhavipākaṭṭhena, imesañca pāṇātipātādīnaṃ akusalānaṃ kesañci sampayuttappabhāvakaṭṭhena kesañci upanissayapaccayaṭṭhena mūlanti akusalamūlaṃ. Vuttampi cetaṃ ‘‘ratto kho āvuso rāgena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanatī’’tiādi. Dosamohānaṃ akusalamūlabhāvepi eseva nayo.

「貪は不善の根である」などの記述において、貪るゆえに貪（lobha）であり、損なう（怒る）ゆえに瞋（dosa）であり、迷うゆえに痴（moha）である。それらの中で貪は、それ自体が過失があり苦の異熟をもたらすという意味で不善であり、これら殺生などの不善に対して、あるものには相応して生起させる力という意味で、あるものには親依止縁（強い条件）という意味で根であるゆえに不善の根である。実に「友よ、貪着した者は貪りに圧倒され心を奪われて生命をも殺す」などと説かれている通りである。瞋と痴が不善の根であることにおいても、この理趣による。

Akusalakammapathavaṇṇanā niṭṭhitā.

不善業道の解釈を終わる。

Kusalakammapathavaṇṇanā

善業道の解釈

Pāṇātipātā veramaṇī kusalantiādīsu pāṇātipātādayo vuttatthā eva. Veraṃ maṇatīti veramaṇī, veraṃ pajahatīti attho. Viramati vā etāya karaṇabhūtāya, vikārassa vekāraṃ katvāpi veramaṇī. Ayaṃ tāvettha byañjanato vaṇṇanā. Atthato pana veramaṇīti kusalacittasampayuttā virati. Yā ‘‘pāṇātipātā viramantassa, yā tasmiṃ samaye pāṇātipātā ārati viratī’’ti evaṃ vuttā kusalacittasampayuttā virati, sā bhedato tividho hoti sampattavirati samādānavirati samucchedaviratīti. Tattha asamādinnasikkhāpadānaṃ attano jātivayabāhusaccādīni paccavekkhitvā ‘‘ayuttaṃ amhākaṃ evarūpaṃ kātu’’nti sampattavatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati sampattaviratīti veditabbā sīhaḷadīpe cakkanaupāsakassa viya.

「生類殺害を離れることは善である」などの記述において、生類殺害などはすでに述べた通りの意味である。怨み（vera）を断ち切る（maṇati）ゆえに離戒（veramaṇī）であり、怨みを捨てるという意味である。あるいは、これを行為の手段として離れるゆえに、変形により語頭を長音化してveramaṇīである。これがここでの文言による解釈である。しかし意味としては、離戒とは善心に相応する離離（抑制）である。「生類殺害から離れる者の、その時における生類殺害からの忌避、離離」とこのように説かれた善心に相応する離離は、分類としては機会に臨んでの離離、受戒による離離、根絶による離離の三種類がある。その中で、学処（戒律）を受持していない者たちが、自らの生まれ、年齢、博識などを省みて「私たちがこのようなことをするのはふさわしくない」と直面した対象を踏み越えない者に生じる離離は、シンハラ島のチャッカナ信徒のように「機会に臨んでの離離」と知られるべきである。

Tassa kira daharakāleyeva mātuyā rogo uppajji. Vejjena ca ‘‘allasasamaṃsaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Tato cakkanassa bhātā ‘‘gaccha tāta khettaṃ āhiṇḍāhī’’ti cakkanaṃ pesesi. So tattha gato. Tasmiñca samaye eko saso taruṇasassaṃ khādituṃ āgato hoti, so taṃ disvā vegena dhāvento valliyā baddho ‘‘kiri kirī’’ti saddamakāsi. Cakkano tena saddena gantvā taṃ gahetvā cintesi ‘‘mātu bhesajjaṃ karomī’’ti. Puna cintesi ‘‘na metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ mātu jīvitakāraṇā paraṃ jīvitā voropeyya’’nti. Atha naṃ ‘‘gaccha araññe sasehi saddhiṃ tiṇodakaṃ paribhuñjā’’ti muñci. Bhātarā ca ‘‘kiṃ tāta saso laddho’’ti pucchito taṃ pavattiṃ ācikkhi. Tato naṃ bhātā paribhāsi. So mātusantikaṃ gantvā ‘‘yatohaṃ jāto, nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā’’ti saccaṃ vatvā adhiṭṭhāsi. Tāvadevassa mātā arogā ahosi.

彼がまだ若い頃に母が病にかかった。医師は「新鮮な野兎の肉を得るのがよい」と言った。そこでチャッカナの兄は「お前、畑へ行って探し回ってこい」とチャッカナを送り出した。彼はそこへ行った。その時、一匹の野兎が若い作物を食べに来ていたが、彼を見て急いで逃げ、蔓（つる）に絡まって「キリキリ」と鳴き声をあげた。チャッカナはその声を聞いて行ってそれを捕まえ、「母の薬にしよう」と考えた。しかし再び考えた。「私が母の生命のために他者を生命から奪うということは、私にふさわしくない」。そこで彼は「行け、森で野兎たちと共に草や水を味わえ」とそれを放した。そして兄から「お前、野兎は手に入ったか」と尋ねられ、その成り行きを話した。すると兄は彼を叱責した。彼は母のもとへ行き、「私が生まれて以来、故意に生き物を生命から奪った覚えはありません」と真実を語って誓願をなした。すると即座に彼の母は病が癒えた。

Samādinnasikkhāpadānaṃ pana sikkhāpadasamādāne ca tatuttari ca attano jīvitampi pariccajitvā vatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati samādānaviratīti veditabbā uttaravaḍḍhamānapabbatavāsīupāsakassa viya.

次に、学処を受持している者たちが、学処の受持において、またそれ以上に自らの生命さえも捨てて対象を踏み越えない者に生じる離離は、ウッタラヴァッダマーナ山に住む信徒のように「受戒による離離」と知られるべきである。

So kira ambariyavihāravāsīpiṅgalabuddharakkhitattherassa santike sikkhāpadāni gahetvā khettaṃ kassati. Athassa goṇo naṭṭho, so taṃ gavesanto uttaravaḍḍhamānapabbataṃ āruhi, tatra naṃ mahāsappo aggahesi. So cintesi ‘‘imāyassa tikhiṇavāsiyā sīsaṃ chindāmī’’ti. Puna cintesi ‘‘na metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ bhāvanīyassa garuno santike sikkhāpadaṃ gahetvā bhindeyya’’nti. Evaṃ yāvatatiyaṃ cintetvā ‘‘jīvitaṃ pariccajāmi, na sikkhāpada’’nti aṃse ṭhapitaṃ tikhiṇadaṇḍavāsiṃ araññe chaḍḍesi. Tāvadeva naṃ mahāvāḷo muñcitvā agamāsīti.

彼はアンバリヤ寺院に住むピンガラ・ブッダラッキタ長老のもとで学処を受け、畑を耕していた。その時、彼の牛がいなくなったので、それを探してウッタラヴァッダマーナ山に登ったところ、大蛇が彼を捕らえた。彼は「この鋭い手斧でこいつの頭を切り落としてやろう」と考えた。しかし再び考えた。「私が修行を積まれた師のもとで学処を受けておきながら、それを破るということは、私にふさわしくない」。このように三度まで考えて、「生命は捨てるが、学処は捨てない」と肩に掛けていた鋭い柄付きの手斧を森の中に投げ捨てた。すると即座に大蛇は彼を放して去って行ったという。

Ariyamaggasampayuttā pana virati samucchedaviratīti veditabbā. Yassā uppattito pabhuti ‘‘pāṇaṃ ghātessāmī’’ti ariyapuggalānaṃ cittampi na uppajjatīti. Sā panāyaṃ virati kosallappavattiyā kusalanti vuttā. Kucchitasayanato vā kusanti laddhavohāraṃ dussīlyaṃ lunātītipi kusalaṃ. Katamañcāvuso kusalanti imassa pana pañhassa ananurūpattā kusalāti na vuttā.

そして聖道に相応する離離は「根絶による離離」と知られるべきである。それの生起以降、聖者たちには「生き物を殺そう」という心さえ生じない。そしてこの離離は、巧みな生起ゆえに「善」と言われる。あるいは、厭わしい横たわりから「クシャ草」という世俗の表現を得た悪戒を刈り取るゆえにも「善（kusala）」である。「友よ、いかなるものが善であるのか」というこの問いに対しては、不適合であるがゆえに「諸々の善（kusalā）」とは言われなかった。

Yathā ca akusalānaṃ, evaṃ imesampi kusalakammapathānaṃ dhammato koṭṭhāsato ārammaṇato vedanāto mūlatoti pañcahākārehi vinicchayo veditabbo.

そして不善の場合と同様に、これら善業道についても、法により、部類により、所縁により、受により、根によるという五つの様態によって判定が知られるべきである。

Tattha dhammatoti etesu hi paṭipāṭiyā satta cetanāpi vaṭṭanti, viratiyopi. Ante tayo cetanāsampayuttāva.

そこにおいて「法により」とは、これらの中で順序通りの七つは思も該当し、離離も該当する。最後の三つは思に相応するもののみである。

Koṭṭhāsatoti paṭipāṭiyā satta kammapathā eva, no mūlāni. Ante tayo kammapathā ceva mūlāni ca. Anabhijjhā hi mūlaṃ patvā alobho kusalamūlaṃ hoti. Abyāpādo adoso kusalamūlaṃ. Sammādiṭṭhi amoho kusalamūlaṃ.

「部類により」とは、順序通りの七つは業道そのものであって根ではない。最後の三つは業道でもあり根でもある。実に無貪は根に至れば善の根である無貪となり、無瞋は善の根である無瞋となり、正見は善の根である無痴となる。

Ārammaṇatoti pāṇātipātādīnaṃ ārammaṇāneva etesaṃ ārammaṇāni, vītikkamitabbatoyeva hi veramaṇī nāma hoti. Yathā pana nibbānārammaṇo ariyamaggo kilese pajahati, evaṃ jīvitindriyādiārammaṇāpete kammapathā pāṇātipātādīni dussīlyāni pajahantīti veditabbā.

「所縁により」とは、殺生などの所縁こそがこれら（善業道）の所縁である。実に踏み越えるべき対象から離れることこそが離戒と呼ばれるからである。しかし、涅槃を所縁とする聖道が煩悩を捨てるように、命根などを所縁とするこれら業道が殺生などの悪戒を捨てるのであると知るべきである。

Vedanātoti sabbe sukhavedanā vā honti, majjhattavedanā vā. Kusalaṃ patvā hi dukkhavedanā nāma natthi.

「受により」とは、すべて楽受を伴うか、あるいは捨受を伴う。善に至っては実に苦受というものはないからである。

Mūlatoti paṭipāṭiyā satta kammapathā ñāṇasampayuttacittena viramantassa alobhaadosaamohavasena timūlā honti. Ñāṇavippayuttacittena viramantassa dvimūlā. Anabhijjhā ñāṇasampayuttacittena viramantassa dvimūlā. Ñāṇavippayuttacittena ekamūlā. Alobho pana attanāva attano mūlaṃ na hoti, abyāpādepi eseva nayo. Sammādiṭṭhi alobhādosavasena dvimūlāvāti.

「根により」とは、順序通りの七つの業道は、智と相応する心によって離れる者には無貪・無瞋・無痴の力によって三つの根を持つ。智と不相応な心によって離れる者には二つの根を持つ。無貪は、智と相応する心によって離れる者には二つの根を持つ。智と不相応な心による者には一つの根を持つ。しかし無貪はそれ自体が自己の根とはならない。無瞋においてもこの理趣による。正見は無貪と無瞋の力によって二つの根を持つ。

Alobho kusalamūlantiādīsu na lobhoti alobho, lobhapaṭipakkhassa dhammassetaṃ adhivacanaṃ. Adosāmohesupi eseva nayo. Tesu alobho sayañca kusalaṃ, imesañca pāṇātipātā veramaṇīādīnaṃ kusalānaṃ kesañci sampayuttappabhāvakaṭṭhena kesañci upanissayapaccayaṭṭhena mūlanti kusalamūlaṃ. Adosāmohānampi kusalamūlabhāve eseva nayo.

「無貪は善の根である」などの記述において、貪りがないゆえに無貪であり、貪りの反対の法に対する名称である。無瞋と無痴においてもこの理趣による。それらの中で無貪は、それ自体が善であり、これら生類殺害を離れることなどの善に対して、あるものには相応して生起させる力という意味で、あるものには親依止縁という意味で根であるゆえに善の根である。無瞋と無痴が善の根であることにおいても、この理趣による。

Idāni sabbampi taṃ saṅkhepena ca vitthārena ca desitamatthaṃ nigamento yato kho āvusotiādiappanāvāramāha. Tattha evaṃ akusalaṃ pajānātīti evaṃ yathāniddiṭṭhadasākusalakammapathavasena akusalaṃ pajānāti. Evaṃ akusalamūlantiādīsupi eseva nayo. Ettāvatā ekena nayena catusaccakammaṭṭhānikassa yāva arahattā niyyānaṃ kathitaṃ hoti. Kathaṃ? Ettha hi ṭhapetvā abhijjhaṃ dasa akusalakammapathā ca kusalakammapathā ca dukkhasaccaṃ. Abhijjhā ca lobho akusalamūlañcāti ime dve dhammā nippariyāyena samudayasaccaṃ. Pariyāyena pana sabbepi kammapathā dukkhasaccaṃ. Sabbāni kusalākusalamūlāni samudayasaccaṃ. Ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ. Dukkhaṃ parijānanto samudayaṃ pajahamāno nirodhaṃ pajānanto ariyamaggo maggasaccanti iti dve saccāni sarūpena vuttāni, dve āvattahāravasena veditabbāni.

今や、簡略にも詳細にも説かれたそのすべての意味を結論づけつつ、「友よ、いかなるときに」と始める安止（結論）の段落を語った。そこにおいて「このように不善を知り」とは、このように規定された十不善業道の力によって不善を知るということである。「このように不善の根を」などの記述においてもこの理趣による。これほどによって、四諦を業処（瞑想の対象）とする者にとって阿羅漢果に至る出離が一つの理趣によって説かれたことになる。どのようにか。実にここにおいて、貪欲を除いて十不善業道と善業道は苦諦である。そして貪欲と不善の根である貪というこれら二つの法は、直接的（文字通り）には集諦である。しかし間接的（比喩的）には、すべての業道も苦諦である。すべての善根と不善根は集諦である。両者の非生起（止滅）が滅諦である。苦を遍知し、集を捨て去り、滅を知る聖道が道諦である。このように二つの真理（苦諦・集諦）は直接の形で説かれ、二つ（滅諦・道諦）は言及されたことからの帰結（含意）の力によって知られるべきである。

So sabbaso rāgānusayaṃ pahāyāti so evaṃ akusalādīni pajānanto sabbākārena rāgānusayaṃ pajahitvā. Paṭighānusayaṃ paṭivinodetvāti paṭighānusayañca sabbākāreneva nīharitvāti vuttaṃ hoti. Ettāvatā anāgāmimaggo kathito. Asmīti diṭṭhimānānusayaṃ samūhanitvāti pañcasu khandhesu kañci dhammaṃ anavakārīkaritvā ‘‘asmī’’ti iminā samūhaggahaṇākārena pavattaṃ diṭṭhimānānusayaṃ samugghāṭetvā.

「彼は貪りの随眠を完全に捨て去り」とは、彼はこのように不善などを知りつつ、あらゆる様態において貪りの随眠を捨て去り、「瞋恚の随眠を除去し」とは、瞋恚の随眠をもあらゆる様態において排除して、と言われているのである。これほどによって不還道が説かれた。「『我あり』という見解と慢心の随眠を根絶し」とは、五蘊の中のいかなる法も除外することなく、「我あり」というこの一括把握の様態によって生起した見解と慢心の随眠を根絶して、ということである。

Tattha diṭṭhimānānusayanti diṭṭhisadisaṃ mānānusayanti vuttaṃ hoti. Ayañhi mānānusayo asmīti pavattattā diṭṭhisadiso hoti, tasmā evaṃ vutto. Imañca asmimānaṃ vitthārato viññātukāmena khandhiyavagge khemakasuttaṃ (saṃ. ni. 3.89) oloketabbanti.

そこにおいて「見解と慢心の随眠」とは、見解に類似した慢心の随眠と言われているのである。実にこの慢心の随眠は「我あり」として生起するがゆえに見解に類似しており、それゆえにこのように説かれたのである。そしてこの我慢（asmīti māna）について詳細に知りたい者は、蘊篇のケーマカ経（サンユッタ・ニカーヤ3.89）を見るべきである。

Avijjaṃ pahāyāti vaṭṭamūlaṃ avijjaṃ pajahitvā. Vijjaṃ uppādetvāti tassā avijjāya samugghāṭikaṃ arahattamaggavijjaṃ uppādetvā. Ettāvatā arahattamaggo kathito. Diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotīti asmiṃyeva attabhāve vaṭṭadukkhassa paricchedakaro hoti. Ettāvatāpi kho, āvusoti desanaṃ niyyāteti, imāya kammapathadesanāya vuttamanasikārappaṭivedhavasenapīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayameva. Evaṃ anāgāmimaggaarahattamaggehi desanaṃ niṭṭhapesīti.

「無明を捨て去り」とは、輪廻の根本である無明を捨て去り、「明知を生じさせて」とは、その無明を根絶する阿羅漢道の明知を生じさせて、ということである。これほどによって阿羅漢道が説かれた。「現世において苦の終極をもたらす者となる」とは、まさにこの自己の存在において輪廻の苦の限界をなす者となる、ということである。「友よ、これほどによっても」と教示を結論づける。この業道の教示において説かれた作意と通達の力によっても、と言われているのである。残りはすでに説かれた理趣の通りである。このように不還道と阿羅漢道によって教示を完結させたのである。

Kusalakammapathavaṇṇanā niṭṭhitā.

善業道の解釈を終わる。

Āhāravāravaṇṇanā

食の段の解釈

90. Sādhāvusoti kho…pe… āgato imaṃ saddhammanti evaṃ āyasmato sāriputtassa kusalākusalamukhena catusaccadesanaṃ sutvā taṃ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ ‘‘sādhāvuso’’ti iminā vacanena te bhikkhū abhinanditvā imasseva vacanassa samuṭṭhāpakena cittena anumoditvā vacasā sampaṭicchitvā cetasā sampiyāyitvāti vuttaṃ hoti. Idāni yasmā thero nānappakārena catusaccadesanaṃ desetuṃ paṭibalo, yathāha ‘‘sāriputto, bhikkhave, pahoti cattāri ariyasaccāni vitthārena ācikkhituṃ desetu’’nti yasmā vā uttarimpi desetukāmova hutvā ‘‘ettāvatāpi kho’’ti avaca, tasmā aparenapi nayena saccadesanaṃ sotukāmā te bhikkhū āyasmantaṃ sāriputtaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchiṃsu. Tena sayameva pucchitvā vissajjitapañhato uttariṃ siyā kho panāvuso, aññopi pariyāyo bhaveyya aññampi kāraṇanti iminā nayena aññaṃ atirekaṃ pañhaṃ pucchiṃsu, purimapañhassa vā uparibhāge pucchiṃsūti vuttaṃ hoti. Atha nesaṃ byākaramāno thero siyā, āvusotiādimāha. Tatthāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā, āhāranti paccayaṃ. Paccayo hi āharati attano phalaṃ, tasmā ‘‘āhāro’’ti vuccati.

90.「友よ、素晴らしい」と……この正しい教法に［達した］と、このように尊者サーリプッタの善・不善の導入口による四諦の教示を聞いて、尊者サーリプッタのその説示を「友よ、素晴らしい」というこの言葉によってそれら比丘たちは歓喜し、まさにこの言葉を起こさせた心によって随喜し、言葉によって受け入れ、心によって愛着した、と言われているのである。今や、長老は多様な様態によって四諦の教示を説く能力があるがゆえに――「比丘たちよ、サーリプッタは四つの聖諦を詳細に説き明かすことができる」と説かれた通りである――あるいは、さらに上をも説きたいと欲して「これほどによっても」と言ったがゆえに、それゆえに別の理趣によっても諦の教示を聞きたいと欲したそれら比丘たちは、尊者サーリプッタにさらなる質問を尋ねた。彼自らが尋ねて答えた質問よりもさらに、「友よ、あるいはまた別の説明の仕方があるでしょうか、別の理由があるでしょうか」というこの理趣によって別のさらなる質問を尋ねた、あるいは前の質問の上に尋ねた、と言われているのである。そこで彼らに答えて長老は「友よ、あるであろう」などと言った。そこにおいて、これは明瞭でない語の解釈である。「食」とは条件（縁）のことである。実に条件は自らの結果をもたらす（āharati）、それゆえに「食（āhāra）」と言われる。

Bhūtānaṃ vā sattānantiādīsu bhūtāti sañjātā, nibbattā. Sambhavesīnanti ye sambhavaṃ jātiṃ nibbattiṃ esanti gavesanti. Tattha catūsu yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesino nāma. Aṇḍakosaṃ vatthikosañca bhinditvā bahi nikkhantā bhūtā nāma. Saṃsedajā opapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesino nāma. Dutiyacittakkhaṇato pabhuti bhūtā nāma. Yena yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva te tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesino nāma. Tato paraṃ bhūtā nāma.

「すでに生じた有情」などの記述において、「すでに生じた」とは生まれた、生起した者のことである。「生を求める者たち」とは、生起、誕生、再誕を求め探求する者たちのことである。そこにおいて四つの胎生の中で、卵生と胎生の有情は、卵の殻や胎盤の膜を破らない間は「生を求める者」と名づけられる。卵の殻や胎盤の膜を破って外に出た者が「すでに生じた者」と名づけられる。湿生と化生の者は、最初の心の瞬間には「生を求める者」と名づけられ、第二の心の瞬間以降は「すでに生じた者」と名づけられる。あるいは、生まれたときの特定の姿勢から、それとは別の姿勢に達しない間は「生を求める者」と名づけられ、それ以降は「すでに生じた者」と名づけられる。

Atha vā bhūtāti jātā abhinibbattā, ye bhūtāyeva na puna bhavissantīti saṅkhyaṃ gacchanti, tesaṃ khīṇāsavānametaṃ adhivacanaṃ. Sambhavamesantīti sambhavesino. Appahīnabhavasaṃyojanattā āyatimpi sambhavaṃ esantānaṃ sekkhaputhujjanānametaṃ adhivacanaṃ. Evaṃ sabbathāpi imehi dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyati. Vāsaddo cettha sampiṇḍanattho, tasmā bhūtānañca sambhavesīnañcāti ayamattho veditabbo.

あるいはまた、「すでに生じた者」とは生まれ生起した者、すなわち現に生じており再び生まれることはないという数に入った者たちのことであり、これら漏尽者（阿羅漢）への名称である。「生を求める」ゆえに生を求める者たちである。有の結びつき（有結）を捨てていないがゆえに、将来においても生を求めている有学と凡夫たちへの名称である。このようにいずれにしても、これら二つの語によってすべての有情を包摂する。そしてここでの「あるいは（vā）」という語は結合の意味であり、それゆえに「すでに生じた者たちと生を求める者たちの」と、この意味に理解されるべきである。

Ṭhitiyāti ṭhitatthaṃ. Anuggahāyāti anuggahatthaṃ upakāratthaṃ. Vacanabhedo cesa, attho pana dvinnampi padānaṃ ekoyeva. Atha vā ṭhitiyāti tassa tassa sattassa uppannadhammānaṃ anuppabandhavasena avicchedāya. Anuggahāyāti anuppannānaṃ uppādāya. Ubhopi cetāni bhūtānaṃ ṭhitiyā ceva anuggahāya ca. Sambhavesīnaṃ vā ṭhitiyā ceva anuggahāya cāti evaṃ ubhayattha daṭṭhabbāni. Kabaḷīkāro āhāroti kabaḷaṃ katvā ajjhoharitabbato kabaḷīkāro āhāro, odanakummāsādivatthukāya ojāyetaṃ adhivacanaṃ. Oḷāriko vā sukhumo vāti vatthuoḷārikatāya oḷāriko, vatthusukhumatāya sukhumo. Sabhāvena pana sukhumarūpapariyāpannattā kabaḷīkāro āhāro sukhumova hoti. Sāpi cassa vatthuto oḷārikatā sukhumatā ca upādāyupādāya veditabbā.

「存続のために」とは存続の目的のために。「維持のために」とは維持の目的のために、助けの目的のために。これは言葉の相違であって、意味は両方の語ともに同一である。あるいは「存続のために」とは、それぞれの有情の生じた諸法の連続の力による無中断のために、「維持のために」とは未だ生じていない諸法の生起のために。これら両者は、すでに生じた者たちの存続のためでもあり維持のためでもある。あるいは生を求める者たちの存続のためでもあり維持のためでもある、とこのように両方の意味において見られるべきである。「段食」とは、一口の塊（段）として飲み込むべきものであることから段食であり、ご飯や麦粉などの食物を物質的基盤とする栄養素（オージャ）への名称である。「粗大あるいは微細な」とは、食物の基盤の粗大さによって粗大であり、基盤の微細さによって微細である。しかし本質としては微細色に属するがゆえに、段食は微細なものにすぎない。そしてその基盤による粗大さと微細さも、相対的に比較して理解されるべきである。

Kumbhīlānañhi āhāraṃ upādāya morānaṃ āhāro sukhumo. Kumbhīlā kira pāsāṇe gilanti. Te ca nesaṃ kucchippattāva vilīyanti. Morā sappavicchikādipāṇe khādanti. Morānaṃ pana āhāraṃ upādāya taracchānaṃ āhāro sukhumo. Te kira tivassachaḍḍitāni visāṇāni ceva aṭṭhīni ca khādanti. Tāni ca nesaṃ kheḷena temitamatteneva kandamūlaṃ viya mudukāni honti. Taracchānampi āhāraṃ upādāya hatthīnaṃ āhāro sukhumo. Tepi nānārukkhasākhāyo khādanti. Hatthīnaṃ āhārato gavayagokaṇṇamigādīnaṃ āhāro sukhumo. Te kira nissārāni nānārukkhapaṇṇādīni khādanti. Tesampi āhārato gunnaṃ āhāro sukhumo. Te allasukkhatiṇāni khādanti. Tesaṃ āhārato sasānaṃ āhāro sukhumo. Sasānaṃ āhārato sakuṇānaṃ āhāro sukhumo. Sakuṇānaṃ āhārato paccantavāsīnaṃ āhāro sukhumo. Paccantavāsīnaṃ āhārato gāmabhojakānaṃ āhāro sukhumo. Gāmabhojakānaṃ āhārato rājarājamahāmattānaṃ āhāro sukhumo. Tesampi āhārato cakkavattino āhāro sukhumo. Cakkavattino āhārato bhummadevānaṃ āhāro sukhumo. Bhummadevānaṃ āhārato cātumahārājikānaṃ āhāro sukhumo. Evaṃ yāva paranimmitavasavattīnaṃ āhāro vitthāretabbo, tesaṃ āhāro sukhumotveva niṭṭhaṃ patto.

実に、ワニの食物と比較すれば、孔雀の食物は微細である。ワニは石を呑み込むという。そしてそれらは彼らの腹に達するや否や溶けてしまう。孔雀は蛇や蠍などの生き物を食べる。孔雀の食物と比較すれば、ハイエナの食物は微細である。彼らは三年放置された角や骨を食べるという。そしてそれらは彼らの唾液で濡らされただけで、根茎のように柔らかくなる。ハイエナの食物と比較しても、象の食物は微細である。彼らも様々な木の枝を食べる。象の食物と比較すれば、野牛や大鹿などの食物は微細である。彼らは栄養のない様々な木の葉などを食べるという。彼らの食物と比較しても、牛の食物は微細である。彼らは生の草や枯草を食べる。彼らの食物と比較すれば、野兎の食物は微細である。野兎の食物と比較すれば、鳥の食物は微細である。鳥の食物と比較すれば、辺境の住民の食物は微細である。辺境の住民の食物と比較すれば、村長の食物は微細である。村長の食物と比較すれば、諸王や大臣たちの食物は微細である。彼らの食物と比較しても、転輪聖王の食物は微細である。転輪聖王の食物と比較すれば、地居天たちの食物は微細である。地居天たちの食物と比較すれば、四大王衆天の食物は微細である。このように他化自在天に至るまで食物は詳細に論じられるべきであり、彼らの食物は微細であることの頂点に達している。

Ettha ca oḷārike vatthusmiṃ ojā parittā hoti dubbalā, sukhume balavatī. Tathā hi ekapattapūrampi yāguṃ pīvato muhutteneva jighacchito hoti, yaṃkañcideva khāditukāmo. Sappiṃ pana pasaṭamattaṃ pivitvā divasaṃ abhottukāmo hoti. Tattha vatthu parissamaṃ vinodeti, na pana sakkoti pāletuṃ. Ojā pāleti, na sakkoti parissamaṃ vinodetuṃ. Dve pana ekato hutvā parissamañceva vinodenti pālenti cāti.

そしてここにおいて、粗大な食物においては栄養素はわずかで弱く、微細なものにおいては強い。実にそれゆえに、一杯の鉢に満ちた粥を飲んだとしても、たちまち空腹となり、何かを食べたくなる。しかし一握りほどの澄ましバターを飲めば、一日中何も食べたくなくなる。そこにおいて、食物の物質は疲労を取り除くが、生命を保つことはできない。栄養素は保つが、疲労を取り除くことはできない。しかし両者が合わさることで、疲労を取り除き、かつ生命を保つのである。

Phasso dutiyoti cakkhusamphassādi chabbidhopi phasso. Etesu catūsu āhāresu dutiyo āhāroti veditabbo. Desanānayo eva cesa. Tasmā iminā nāma kāraṇena dutiyo vā tatiyo vāti idamettha na gavesitabbaṃ. Manosañcetanāti cetanā eva vuccati. Viññāṇanti yaṃkiñci cittaṃ.

「接触（触）が第二である」とは、眼触をはじめとする六種の触すべてである。これら四つの食の中で第二の食であると知るべきである。これは教示の順序にすぎない。それゆえに、このような理由によって第二であるとか第三であるとか、このことについて詮索すべきではない。「意思（思）」とは思そのものが言われている。「認識（識）」とはいかなる心でもよい。

Etthāha, yadi paccayaṭṭho āhāraṭṭho, atha kasmā aññesupi sattānaṃ paccayesu vijjamānesu imeyeva cattāro vuttāti? Vuccate, ajjhattikasantatiyā visesapaccayattā. Visesapaccayo hi kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ sattānaṃ rūpakāyassa kabaḷīkāro āhāro. Nāmakāye vedanāya phasso, viññāṇassa manosañcetanā, nāmarūpassa viññāṇaṃ. Yathāha –

ここで問う。もし条件（縁）の意味が食の意味であるならば、有情の他の条件も存在するのに、なぜこれら四つだけが説かれたのか、と。答える。内的な相続（心身の連続）にとって特別な条件であるからである。実に、段食を食べる有情の物質的身体（色身）にとって段食は特別な条件である。精神的身体（名身）における受にとっては触が、識にとっては意思が、名色にとっては識が特別な条件である。次のように説かれている通りである。

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati. Tathā phassapaccayā vedanā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti.

「比丘たちよ、たとえばこの身体は食によって存続し、食に依って成り立ち、食がなければ成り立たない。同様に、触を条件として受があり、行を条件として識があり、識を条件として名色がある」と。

Ko panettha āhāro, kiṃ āharatīti? Kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakarūpāni āharati. Phassāhāro tisso vedanā, manosañcetanāhāro tayo bhave, viññāṇāhāro paṭisandhināmarūpanti.

ではここにおいて、いかなる食が何をもたらすのか。段食は栄養素を第八とする物質群（オージャシュタカ・ルーパ）をもたらす。触食は三つの受をもたらし、意思食は三つの生存（有）をもたらし、識食は結生の名色をもたらす。

Kathaṃ? Kabaḷīkārāhāro tāva mukhe ṭhapitamattoyeva aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpeti. Dantavicuṇṇitaṃ pana ajjhohariyamānaṃ ekekaṃ sitthaṃ aṭṭhaṭṭha rūpāni samuṭṭhāpetiyeva. Evaṃ ojaṭṭhamakarūpāni āharati.

どのようにか。まず段食は、口の中に置かれただけで八つの物質を生起させる。歯で砕かれて飲み込まれる一粒一粒の米粒が、それぞれ八つずつの物質を生起させるのである。このように栄養素を第八とする物質群をもたらす。

Phassāhāro pana sukhavedaniyo phasso uppajjamāno sukhavedanaṃ āharati, tathā dukkhavedaniyo dukkhaṃ, adukkhamasukhavedaniyo adukkhamasukhanti evaṃ sabbathāpi phassāhāro tisso vedanā āharati.

触食については、楽受をもたらす触が生じるときには楽受をもたらし、苦受をもたらす触は苦受を、不苦不楽受をもたらす触は不苦不楽受をもたらす、とこのようにあらゆる様態において触食は三つの受をもたらす。

Manosañcetanāhāro kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kāmabhavaṃ āharati, rūpārūpabhavūpagāni taṃ taṃ bhavaṃ. Evaṃ sabbathāpi manosañcetanāhāro tayo bhave āharati.

意思食は、欲界の生存に赴かせる業は欲界の生存をもたらし、色界・無色界の生存に赴かせる業はそれぞれの生存をもたらす。このようにあらゆる様態において意思食は三つの生存をもたらす。

Viññāṇāhāro pana ye ca paṭisandhikkhaṇe taṃsampayuttakā tayo khandhā, yāni ca tisantativasena tiṃsarūpāni uppajjanti, sahajātādipaccayanayena tāni āharatīti vuccati. Evaṃ viññāṇāhāro paṭisandhināmarūpaṃ āharatīti.

識食については、結生の瞬間にそれに相応する三つの蘊、および三つの連続の力によって生じる三十の物質を、倶生縁などの理趣によってそれらをもたらすと言われる。このように識食は結生の名色をもたらすのである。

Ettha ca manosañcetanāhāro tayo bhave āharatīti sāsavā kusalākusalacetanāva vuttā. Viññāṇaṃ paṭisandhināmarūpaṃ āharatīti paṭisandhiviññāṇameva vuttaṃ. Avisesena pana taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānaṃ āharaṇato pete āhārāti veditabbā.

そしてここにおいて、意思食が三つの生存をもたらすというのは、有漏の善・不善の思のみが説かれている。識が結生の名色をもたらすというのは、結生識のみが説かれている。しかし無差別（広義）には、それに相応する法やそれによって生起する法をもたらすことから、これらは食であると知るべきである。

Etesu catūsu āhāresu kabaḷīkārāhāro upatthambhento āhārakiccaṃ sādheti. Phasso phusantoyeva, manosañcetanā āyūhamānāva. Viññāṇaṃ vijānantameva.

これら四つの食の中で、段食は支えることによって食の役割を果たす。触はまさに触れることによって、意思はまさに形成（集積）することによって、識はまさに認識することによって果たす。

Kathaṃ? Kabaḷīkārāhāro hi upatthambhentoyeva kāyaṭṭhapanena sattānaṃ ṭhitiyā hoti. Kammajanitopi hi ayaṃ kāyo kabaḷīkārāhārena upatthambhito dasapi vassāni vassasatampi yāva āyuparimāṇaṃ tiṭṭhati. Yathā kiṃ? Yathā mātuyā janitopi dārako dhātiyā thaññādīni pāyetvā posiyamānova ciraṃ tiṭṭhati, yathā cupatthambhena upatthambhitagehaṃ. Vuttampi cetaṃ –

どのようにか。実に段食は、支えることによって身体を維持することで有情の存続のためにある。業によって生じたこの身体であっても、段食によって支えられて十年も、百年も、寿命の限度まで存続する。たとえば何か。たとえば母によって産み落とされた子どもであっても、乳母によって母乳などを飲まされ養育されてこそ長く存続するように、また支柱によって支えられた家屋のようなものである。次のように説かれている通りである。

‘‘Yathā mahārāja gehe patante aññena dārunā upatthambhenti, aññena dārunā upatthambhitaṃ santaṃ evaṃ taṃ gehaṃ na patati, evameva kho mahārāja ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti.

「大王よ、たとえば家が倒れそうになるとき、別の木で支えをし、別の木で支えられたその家は倒れないように、大王よ、まさにそのようにこの身体は食によって存続し、食に依って成り立っているのである」と。

Evaṃ kabaḷīkāro āhāro upatthambhento āhārakiccaṃ sādheti. Evaṃ sādhentopi ca kabaḷīkāro āhāro dvinnaṃ rūpasantatīnaṃ paccayo hoti āhārasamuṭṭhānassa ca upādinnassa ca. Kammajānaṃ anupālako hutvā paccayo hoti. Āhārasamuṭṭhānānaṃ janako hutvā paccayo hoti.

このように段食は支えることによって食の役割を果たす。このように果たす際にも、段食は二つの物質の連続、すなわち食生のものと執受されたもの（業生のもの）の条件となる。業によって生じたものに対しては維持者となって条件となり、食生のものに対しては発生者となって条件となる。

Phasso pana sukhādivatthubhūtaṃ ārammaṇaṃ phusantoyeva sukhādivedanāpavattanena sattānaṃ ṭhitiyā hoti. Manosañcetanā kusalākusalakammavasena āyūhamānāyeva bhavamūlanipphādanato sattānaṃ ṭhitiyā hoti. Viññāṇaṃ vijānantameva nāmarūpappavattanena sattānaṃ ṭhitiyā hoti.

触は、快楽などの基盤となった所縁にまさに触れることによって、快楽などの受を生起させることで有情の存続のためにある。意思は、善・不善の業の力によってまさに形成することによって、生存の根本を完成させることから有情の存続のためにある。識は、まさに認識することによって名色を生起させることで有情の存続のためにある。

Evaṃ upatthambhanādivasena āhārakiccaṃ sādhayamānesu panetesu cattāri bhayāni daṭṭhabbāni. Seyyathidaṃ, kabaḷīkārāhāre nikantiyeva bhayaṃ, phasse upagamanameva, manosañcetanāya āyūhanameva, viññāṇe abhinipātoyeva bhayanti. Kiṃ kāraṇā? Kabaḷīkārāhāre hi nikantiṃ katvā sītādīnaṃ purekkhatā sattā āhāratthāya muddāgaṇanādikammāni karontā anappakaṃ dukkhaṃ nigacchanti. Ekacce ca imasmiṃ sāsane pabbajitvāpi vejjakammādikāya anesanāya āhāraṃ pariyesantā diṭṭhepi dhamme gārayhā honti. Samparāyepi tassa saṅghāṭipi ādittā sampajjalitātiādinā lakkhaṇasaṃyutte vuttanayena samaṇapetā honti. Imināva tāva kāraṇena kabaḷīkārāhāre nikantiyeva bhayanti veditabbā.

このように支えることなどの力によって食の役割を果たすこれらの中に、四つの恐怖（危険）が見られるべきである。すなわち、段食においては愛着そのものが恐怖であり、触においては接近そのものが、意思においては形成そのものが、識においては飛び込むこと（再生）そのものが恐怖である、と。いかなる理由によるのか。実に段食に愛着をなして、寒さなどに直面した有情たちは、食物のために算術や計算などの仕事を行いつつ少なからぬ苦痛に遭う。またある者たちは、この教えにおいて出家しながらも、医術などの邪命によって食物を求め、現世においても非難される者となる。来世においても「彼の僧伽梨（大衣）も燃え上がり、炎を放ち」などの理趣で相応部・相応の章に説かれたように、沙門の幽鬼（餓鬼）となる。まさにこの理由によって、段食においては愛着そのものが恐怖であると知るべきである。

Phassaṃ upagacchantāpi phassassādino paresaṃ rakkhitagopitesu dārādīsu bhaṇḍesu aparajjhanti. Te saha bhaṇḍena bhaṇḍasāmikā gahetvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ vā chinditvā saṅkārakūṭesu chaḍḍenti. Rañño vā niyyātenti. Tato ne rājā vividhā kammakāraṇā kārāpeti. Kāyassa ca bhedā duggati nesaṃ pāṭikaṅkhā hoti. Iti phassassādamūlakaṃ diṭṭhadhammikampi samparāyikampi bhayaṃ sabbamāgatameva hoti. Iminā kāraṇena phassāhāre upagamanameva bhayanti veditabbaṃ.

触に接近する者たちも、触の味を愛玩し、他者の保護され守られている妻子などの財物を犯す。彼らはその財物と共に財物の所有者たちに捕らえられ、八つ裂きに切り刻まれて塵芥の山に投げ捨てられる。あるいは王に引き渡される。そこで王は彼らに様々な刑罰を行わせる。そして身体の崩壊後には悪趣が彼らに予想される。このように触の味への執着を根本とする現世の恐怖も来世の恐怖も、すべて生じるのである。この理由によって、触食においては接近そのものが恐怖であると知るべきである。

Kusalākusalakammāyūhaneneva pana tammūlakaṃ tīsu bhavesu bhayaṃ sabbamāgataṃyeva hoti. Iminā kāraṇena manosañcetanāhāre āyūhanameva bhayanti veditabbaṃ.

善・不善の業を形成することによって、それを根本とする三つの生存における恐怖がすべて生じるのである。この理由によって、意思食においては形成そのものが恐怖であると知るべきである。

Paṭisandhiviññāṇañca yasmiṃ yasmiṃ ṭhāne abhinipatati, tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne paṭisandhināmarūpaṃ gahetvāva nibbattati, tasmiñca nibbatte sabbabhayāni nibbattāniyeva honti, tammūlakattāti, iminā kāraṇena viññāṇāhāre abhinipātoyeva bhayanti veditabbo.

そして結生識が、落ち込む（受胎する）それぞれの場所において、結生の名色を捉えてまさに生まれ、それが生まれたときにはすべての恐怖が生じるのである、それを根本とするがゆえに。この理由によって、識食においては飛び込むことそのものが恐怖であると知るべきである。

Evaṃ sabhayesu pana imesu āhāresu sammāsambuddho kabaḷīkārāhāre nikantipariyādānatthaṃ ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, dve jāyampatikā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.63) nayena puttamaṃsūpamaṃ desesi. Phassāhāre nikantipariyādānatthaṃ ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā’’tiādinā nayena niccammagāvūpamaṃ desesi. Manosañcetanāhāre nikantipariyādānatthaṃ ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, aṅgārakāsū’’tiādinā nayena aṅgārakāsūpamaṃ desesi. Viññāṇāhāre nikantipariyādānatthaṃ ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, coraṃ āgucāri’’ntiādinā nayena sattisatāhatūpamaṃ desesi.

このようにこれら恐るべき諸々の食において、正等覚者は段食に対する愛着を断尽させるために「比丘たちよ、例えば夫婦の二人が……」などの方法によって（相応部2.63）「子の肉の譬え」を説かれた。触食に対する愛着を断尽させるために「比丘たちよ、例えば皮を剥がれた牝牛が……」などの方法によって「皮を剥がれた牝牛の譬え」を説かれた。意思食に対する愛着を断尽させるために「比丘たちよ、例えば炭火の穴が……」などの方法によって「炭火の穴の譬え」を説かれた。識食に対する愛着を断尽させるために「比丘たちよ、例えば罪を犯した盗賊を……」などの方法によって「百本の槍で打たれる者の譬え」を説かれた。

Tatrāyaṃ bhūtamatthaṃ katvā saṅkhepato atthayojanā, dve kira jāyampatikā puttaṃ gahetvā parittena pātheyyena yojanasatikaṃ kantāramaggaṃ paṭipajjiṃsu. Tesaṃ paññāsa yojanāni gantvā pātheyyaṃ niṭṭhāsi. Te khuppipāsāturā viraḷacchāyāyaṃ nisīdiṃsu. Tato puriso bhariyaṃ āha ‘‘bhadde ito samantā paññāsa yojanāni gāmo vā nigamo vā natthi, tasmā yaṃ taṃ purisena kātabbaṃ bahumpi kasigorakkhādikammaṃ, na dāni sakkā taṃ mayā kātuṃ, ehi maṃ māretvā upaḍḍhamaṃsaṃ khāditvā upaḍḍhaṃ pātheyyaṃ katvā puttena saddhiṃ kantāraṃ nittharāhī’’ti. Sāpi āha ‘‘sāmi mayā dāni yaṃ taṃ itthiyā kātabbaṃ bahumpi suttakantanādikammaṃ, taṃ kātuṃ na sakkā, ehi maṃ māretvā upaḍḍhamaṃsaṃ khāditvā upaḍḍhaṃ pātheyyaṃ katvā puttena saddhiṃ kantāraṃ nittharāhī’’ti. Tato so taṃ āha ‘‘bhadde mātugāmamaraṇena dvinnaṃ maraṇaṃ paññāyati. Na hi mando kumāro mātaraṃ vinā jīvituṃ sakkoti. Yadi pana mayaṃ jīvāma, puna dārakaṃ labheyyāma, handa dāni puttakaṃ māretvā maṃsaṃ gahetvā kantāraṃ nittharāmā’’ti.

そこでの事実に基づく簡潔な意味の結合は以下の通りである。聞くところによると、ある夫婦が息子を連れ、わずかな旅糧を持って百由旬の荒野の道に入った。彼らが五十由旬進んだとき、旅糧が尽きてしまった。彼らは飢えと渇きに苦しみ、わずかな木陰に座り込んだ。そこで夫が妻に言った。「愛しい人よ、ここから周囲五十由旬には村も町もない。したがって、耕作や牧畜など男がなすべき多くの仕事は、今の私にはもうすることができない。さあ、私を殺して、肉の半分を食べて、半分を旅糧にして、息子とともに荒野を渡り終えなさい」と。彼女もまた言った。「夫よ、私には今、糸紡ぎなど女がなすべき多くの仕事をすることができません。さあ、私を殺して、肉の半分を食べて、半分を旅糧にして、息子とともに荒野を渡り終えなさい」と。そこで夫は彼女に言った。「愛しい人よ、女の人の死によって二人の死が知られることになる。幼い子供は母親なしには生きられないからだ。しかし、もし私たちが生き長らえるなら、再び子供を得ることもできよう。さあ、今こそ幼い息子を殺し、肉を取って荒野を渡り終えよう」と。

Tato mātā puttamāha ‘‘tāta pitu santikaṃ gacchāhī’’ti. So agamāsi. Athassa pitā ‘‘mayā puttakaṃ posessāmīti kasigorakkhādīhi anappakaṃ dukkhamanubhūtaṃ, na sakkomi puttaṃ māretuṃ, tvaṃyeva tava puttakaṃ mārehī’’ti vatvā ‘‘tāta mātusantikameva gacchāhī’’ti āha. So agamāsi. Athassa mātāpi ‘‘mayā puttaṃ patthentiyā govatakukkuravatadevatāyācanādīhipi tāva anappakaṃ dukkhaṃ anubhūtaṃ, ko pana vādo kucchinā pariharantiyā? Na sakkāhaṃ puttaṃ māretu’’nti vatvā ‘‘tāta pitusantikaṃyeva gacchāhī’’ti āha. Evaṃ so dvinnaṃ antarā gacchantoyeva mato. Te taṃ disvā paridevitvā pubbe vuttanayeneva maṃsāni gahetvā khādantā pakkamiṃsu. Tesaṃ so puttamaṃsāhāro navahi kāraṇehi paṭikulattā neva davāya hoti, na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, kevalaṃ kantāranittharaṇatthāyeva hoti.

そこで母親は息子に言った。「坊や、父親のところへ行きなさい」と。子供は行った。すると父親は「私は息子を養おうとして、耕作や牧畜などによって少なからぬ苦しみを味わってきた。息子を殺すことはできない。お前自身が自分の息子を殺しなさい」と言って、「坊や、母親のところへ行きなさい」と言った。子供は行った。すると母親もまた「私は息子を望んで、牛の誓戒や犬の誓戒や神々への祈願などによっても、まず少なからぬ苦しみを味わった。胎内で育んでいた時のことは言うまでもない。私に息子を殺すことはできない」と言って、「坊や、父親のところへ行きなさい」と言った。このように二人の間を行き来しているうちに、子供は死んでしまった。二人はそれを見て嘆き悲しみ、先に述べられた通りの方法で肉を取り、食べながら進んだ。彼らにとってその子の肉の食は、九つの理由によって嫌悪すべきものであるため、戯れのためでもなく、誇りのためでもなく、飾り（美貌）のためでもなく、身の装飾のためでもなく、ただ荒野を渡り終えるためだけのものであった。

Katamehi navahi kāraṇehi paṭikūloti ce? Sajātimaṃsatāya ñātimaṃsatāya puttamaṃsatāya piyaputtamaṃsatāya taruṇamaṃsatāya āmakamaṃsatāya agorasamaṃsatāya aloṇatāya adhūpitatāyāti. Tasmā yo bhikkhu kabaḷīkārāhāraṃ evaṃ puttamaṃsasadisaṃ passati, so tattha nikantiṃ pariyādiyati. Ayaṃ tāva puttamaṃsūpamāyaṃ atthayojanā.

「いかなる九つの理由によって嫌悪すべきなのか」と言うなら、同種の肉であること、親族の肉であること、子の肉であること、愛する子の肉であること、幼い肉であること、生の肉であること、乳製品の調味料がない肉であること、塩気がないこと、燻煙（火通し）されていないことによる。したがって、ある比丘が段食をこのように子の肉に等しいと観るならば、彼はそこにおいて愛着を断尽させる。これがまず「子の肉の譬え」における意味の結合である。

Niccammagāvūpamāyaṃ pana yathā sā gāvī gīvato yāva khurā, tāva cammaṃ uddāletvā muttā yaṃ yadeva nissāya tiṭṭhati, tattha pāṇakehi khajjamānā dukkhassevādhikaraṇaṃ hoti, evaṃ phassopi yaṃ yadeva vatthuṃ ārammaṇaṃ vā nissāya tiṭṭhati, taṃtaṃvatthārammaṇasambhavassa vedayitadukkhassa adhikaraṇameva hoti. Tasmā yo bhikkhu phassāhāraṃ evaṃ niccammagāvisadisaṃ passati, so tattha nikantiṃ pariyādiyati, ayaṃ niccammagāvūpamāyaṃ atthayojanā.

「皮を剥がれた牝牛の譬え」においては、あたかもあの牝牛が首から蹄に至るまで皮を剥ぎ取られて放たれ、寄りかかるものすべてにおいてそこにいる生類たちに食い荒らされて苦しみの基（原因）となるように、同様に触もまた寄りかかる所依や対象すべてにおいて、その所依や対象から生じる受苦の基となる。したがって、ある比丘が触食をこのように皮を剥がれた牝牛に等しいと観るならば、彼はそこにおいて愛着を断尽させる。これが「皮を剥がれた牝牛の譬え」における意味の結合である。

Aṅgārakāsūpamāyaṃ pana yathā sā aṅgārakāsu, evaṃ mahāpariḷāhaṭṭhena tayo bhavā. Yathā nānābāhāsu gahetvā tattha upakaḍḍhakā dve purisā, evaṃ bhavesu upakaḍḍhanaṭṭhena manosañcetanā. Tasmā yo bhikkhu manosañcetanāhāraṃ evaṃ aṅgārakāsūpakaḍḍhakapurisasadisaṃ passati, so tattha nikantiṃ pariyādiyati, ayaṃ aṅgārakāsūpamāyaṃ atthayojanā.

「炭火の穴の譬え」においては、あの炭火の穴が大いなる熱悩の義であるように、三つの生存（三界）もそうである。両腕を捕らえてそこへ引きずり込む二人の男のように、諸々の生存へ引きずり込むという意味で意思もそうである。したがって、ある比丘が意思食をこのように炭火の穴へ引きずり込む男たちに等しいと観るならば、彼はそこにおいて愛着を断尽させる。これが「炭火の穴の譬え」における意味の結合である。

Sattisatāhatūpamāyaṃ pana yena so puriso pubbaṇhasamaye sattisatena haññati, tamassa sarīre vaṇamukhasataṃ katvā antarā aṭṭhatvā vinivijjhitvā aparabhāgeyeva patati, evaṃ itarāni dve sattisatāni, evamassa patitokāse apatitvā apatitvā gatāhi sattīhi sabbasarīraṃ chiddāvachiddameva hoti, tassa ekavaṇamukhepi uppannassa dukkhassa pamāṇaṃ natthi, ko pana vādo tīsu vaṇamukhasatesu? Tattha sattinipātakālo viya paṭisandhiviññāṇanibbattakālo. Vaṇamukhajananaṃ viya khandhajananaṃ. Vaṇamukhesu dukkhavedanuppādo viya jātesu khandhesu vaṭṭamūlakanānāvidhadukkhuppādo. Aparo nayo, āgucārī puriso viya paṭisandhiviññāṇaṃ. Tassa sattighātehi uppannavaṇamukhāni viya viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Vaṇamukhapaccayā tassa purisassa kakkhaḷadukkhuppādo viya nāmarūpapaccayā viññāṇassa dvattiṃsakammakāraṇaaṭṭhanavutirogādivasena nānappakārakadukkhuppādo daṭṭhabbo. Tasmā yo bhikkhu viññāṇāhāraṃ evaṃ sattisatāhatasadisaṃ passati. So tattha nikantiṃ pariyādiyati, ayaṃ sattisatāhatūpamāyaṃ atthayojanā.

「百本の槍で打たれる者の譬え」においては、あの男が午前の時に百本の槍で打たれ、それらが彼の体に百の傷口を作り、途中で止まることなく突き抜けて向こう側に落ち、このように他の二つの百本の槍も同様で、このように槍が刺さった場所に重ならず次々と通り抜けていくことで全身が穴だらけとなる。彼の一つの傷口にさえ生じる苦痛は計り知れないのに、三百の傷口においては言うまでもない。そこにおいて槍が落ちる時のようなものが結生識が生じる時である。傷口が生じるようなものが諸蘊が生じることである。傷口に苦受が生じるようなものが、生じた諸蘊において輪廻を根本とする種々の苦しみが生じることである。別の一つの方法としては、罪を犯した男のようなものが結生識である。彼の槍傷によって生じた傷口のようなものが識を縁とする名色である。傷口を縁としてその男に激しい苦痛が生じるようなものが、名色を縁として識に三十二の拷問刑や九十八の病疾などに起因する種々様々な苦しみが生じることと見なされるべきである。したがって、ある比丘が識食をこのように百本の槍で打たれる者に等しいと観るならば、彼はそこにおいて愛着を断尽させる。これが「百本の槍で打たれる者の譬え」における意味の結合である。

So evaṃ imesu āhāresu nikantiṃ pariyādiyanto cattāropi āhāre parijānāti, yesu pariññātesu sabbampi pariññātaṃ vatthu pariññātameva hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

彼はこのようにこれら諸々の食において愛着を断尽させつつ、四つの食をことごとく遍知する。それらが遍知されたとき、遍知されるべき対象のすべてが実に遍知されたことになる。世尊はこのように仰せられたからである——

‘‘Kabaḷīkāre, bhikkhave, āhāre pariññāte pañcakāmaguṇiko rāgo pariññāto hoti. Pañcakāmaguṇike rāge pariññāte natthi taṃ saṃyojanaṃ, yena saṃyojanena saṃyutto ariyasāvako puna imaṃ lokaṃ āgaccheyya. Phasse, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso vedanā pariññātā honti. Tīsu vedanāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi. Manosañcetanāya, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso taṇhā pariññātā honti. Tīsu taṇhāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi. Viññāṇe, bhikkhave, āhāre pariññāte nāmarūpaṃ pariññātaṃ hoti. Nāmarūpe pariññāte ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 2.63).

「比丘たちよ、段食が遍知されたとき、五つの欲望の徳に対する貪りが遍知されたことになる。五つの欲望の徳に対する貪りが遍知されたとき、聖弟子がそれによって結びつけられて再びこの世に来るような結縛（結）は存在しない。比丘たちよ、触食が遍知されたとき、三つの受が遍知されたことになる。三つの受が遍知されたとき、聖弟子になすべき更なることは何もない、と私は説く。比丘たちよ、意思食が遍知されたとき、三つの渇愛が遍知されたことになる。三つの渇愛が遍知されたとき、聖弟子になすべき更なることは何もない、と私は説く。比丘たちよ、識食が遍知されたとき、名色が遍知されたことになる。名色が遍知されたとき、聖弟子になすべき更なることは何もない、と私は説く」（相応部2.63）と。

Taṇhāsamudayā āhārasamudayoti purimataṇhāsamudayā paṭisandhikānaṃ āhārānaṃ samudayo nibbatto hotīti attho. Kathaṃ? Paṭisandhikkhaṇe hi tisantativasena uppannasamatiṃsarūpabbhantare jātā ojā atthi. Ayaṃ taṇhāpaccayā nibbatto upādinnakakabaḷīkārāhāro. Paṭisandhicittasampayuttā pana phassacetanā sayañca cittaṃ viññāṇanti ime taṇhāpaccayā nibbattā upādinnakaphassamanosañcetanā viññāṇāhārāti. Evaṃ tāva purimataṇhāsamudayā paṭisandhikānaṃ āhārānaṃ samudayo veditabbo. Yasmā panidha upādinnakāpi anupādinnakāpi āhārā missetvā kathitā, tasmā anupādinnakānampi evaṃ taṇhāsamudayā āhārasamudayo veditabbo. Aṭṭhalobhasahagatacittasamuṭṭhitesu hi rūpesu ojā atthi, ayaṃ sahajātataṇhāpaccayā nibbatto anupādinnakakabaḷīkārāhāro. Lobhasahagatacittasampayuttā pana phassacetanā sayañca cittaṃ viññāṇanti ime taṇhāpaccayā nibbattā anupādinnakaphassamanosañcetanā viññāṇāhārāti.

「渇愛の集起により食の集起がある」とは、過去の渇愛の集起により、結生の諸々の食の集起が生起するという意味である。どのようにしてか？ 結生の瞬間において、三つの相続（身・性・心所依の相続）によって生じた三十の物質の内部に生じた滋養素（オージャ）がある。これが渇愛を縁として生起した執受された段食である。また結生心と相応する触・思、および心自体の識、これらは渇愛を縁として生起した執受された触食・意思食・識食である。このようにまず過去の渇愛の集起により結生の諸々の食の集起が知られるべきである。しかし、ここでは執受された食も執受されない食も混交して語られているため、執受されない食についてもこのように渇愛の集起により食の集起が知られるべきである。八つの貪倶行心から生起した諸物質の中にも滋養素があり、これが倶生した渇愛を縁として生起した執受されない段食である。貪倶行心と相応する触・思、および心自体の識、これらは渇愛を縁として生起した執受されない触食・意思食・識食である。

Taṇhānirodhā āhāranirodhoti imissā upādinnakānañca anupādinnakānañca āhārānaṃ paccayabhūtāya taṇhāya nirodhena āhāranirodho paññāyati. Sesaṃ vuttanayameva. Ayaṃ pana viseso, idha cattāripi saccāni sarūpeneva vuttāni. Yathā ca idha, evaṃ ito uttarimpi sabbavāresūti. Tasmā sabbattha asammuyhantena saccāni uddharitabbāni. Sabbavāresu ca ‘‘ettāvatāpi kho āvuso’’ti idaṃ desanāniyyātanaṃ tattha tattha desitadhammavasena yojetabbaṃ. Tassa idha tāva ayaṃ yojanā ettāvatāpīti imāya āhāradesanāya vuttamanasikārappaṭivedhavasenāpīti vuttaṃ hoti. Esa nayo sabbatthāpi.

「渇愛の滅により食の滅がある」とは、執受された食と執受されない食の縁となったこの渇愛の滅によって食の滅が知られる。残りはすでに述べた通りの方法による。ただしこの相違がある。ここでは四聖諦のすべてがそれ自体の形（実体）で説かれている。そしてここにおけるのと同様に、これ以降のすべての節においてもそうである。したがって、すべての箇所において迷うことなく諸聖諦を取り出すべきである。そしてすべての節において「友よ、これによってもまた……」というこの教説の結びの言葉を、それぞれの箇所で説かれた法に応じて結合すべきである。それのここにおける結合はまず、「これによってもまた」とは、この食の教説において説かれた作意と通達によってもまた、ということである。この方法はすべての箇所において同様である。

Āhāravāravaṇṇanā niṭṭhitā.

食の節の註解を終わる。

Saccavāravaṇṇanā

聖諦の節の註解

91. Idāni ‘‘sādhāvuso’’ti purimanayeneva therassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā te bhikkhū uttarimpi pañhaṃ pucchiṃsu. Thero ca nesaṃ aññenapi pariyāyena byākāsi. Esa nayo ito paresupi sabbavāresu. Tasmā ito paraṃ evarūpāni vacanāni anāmasitvā yena yena pariyāyena byākaroti, tassa tasseva atthaṃ vaṇṇayissāma. Imassa pana vārassa saṅkhepadesanāyaṃ dukkhañca pajānātīti ettha dukkhanti dukkhasaccaṃ. Vitthāradesanāyaṃ pana yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge saccaniddese vuttamevāti.

91. ここに「友よ、素晴らしい」と、先の通りの方法で長老の説示を歓喜し随喜して、それらの比丘たちはさらに先の問いを尋ねた。長老も彼らに別の方法によって解明した。この方法はこれ以降のすべての節においても同様である。したがって、これ以降はこのような言葉に触れることなく、解明されたそれぞれの方法に従ってその意味を註解していく。この節の簡潔な教説において「苦を知る」というここでの「苦」とは苦聖諦である。詳細な教説において語られるべきことは、すべて清浄道論の「諦の解説」において説かれた通りである。

Saccavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

聖諦の節の註解を終わる。

Jarāmaraṇavāravaṇṇanā

老死の節の註解

92. Ito paraṃ paṭiccasamuppādavasena desanā hoti. Tattha jarāmaraṇavāre tāva tesaṃ tesanti ayaṃ saṅkhepato anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddesoti ñātabbo. Yā devadattassa jarā, yā somadattassa jarāti evañhi divasampi kathentassa neva sattā pariyādānaṃ gacchanti. Imehi pana dvīhi padehi na koci satto apariyādinno hoti. Tasmā vuttaṃ ‘‘ayaṃ saṅkhepato anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddeso’’ti.

92. これ以降は縁起による教説となる。そこでの老死の節において、まず「それらそれらの」とは、簡潔に数多くの生類に対する共通の解説であると知るべきである。なぜなら「デーヴァダッタの老衰、ソーマダッタの老衰」とこのように一日中語っても生類を尽くすことはできない。しかしこの二語によって尽くされない生類はいない。それゆえ「これは簡潔に数多くの生類に対する共通の解説である」と説かれたのである。

Tamhi tamhīti ayaṃ gatijātivasena anekesaṃ nikāyānaṃ sādhāraṇaniddeso. Sattanikāyeti sādhāraṇaniddesena niddiṭṭhassa sarūpanidassanaṃ. Jarā jīraṇatātiādīsu pana jarāti sabhāvaniddeso. Jīraṇatāti ākāraniddeso. Khaṇḍiccantiādayo kālātikkame kiccaniddesā. Pacchimā dve pakatiniddesā. Ayañhi jarāti iminā padena sabhāvato dīpitā, tenassāyaṃ sabhāvaniddeso. Jīraṇatāti iminā ākārato. Tenassāyaṃ ākāraniddeso. Khaṇḍiccanti iminā kālātikkame dantanakhānaṃ khaṇḍitabhāvakaraṇakiccato. Pāliccanti iminā kesalomānaṃ palitabhāvakaraṇakiccato. Valittacatāti iminā maṃsaṃ milāpetvā tace valittabhāvakaraṇakiccato dīpitā. Tenassā ime khaṇḍiccantiādayo tayo kālātikkame kiccaniddesā. Tehi imesaṃ vikārānaṃ dassanavasena pākaṭībhūtā pākaṭajarā dassitā. Yatheva hi udakassa vā aggino vā vātassa vā tiṇarukkhādīnaṃ sambhaggapalibhaggatāya vā jhāmatāya vā gatamaggo pākaṭo hoti, na ca so gatamaggo tāneva udakādīni, evameva jarāya dantādīsu khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo, cakkhuṃ ummīletvāpi gayhati. Na ca khaṇḍiccādīneva jarā, na hi jarā cakkhuviññeyyā hoti.

「そのその」とは、趣（境涯）や生まれによる数多くの集団（有情集団）に対する共通の解説である。「生類の集団において」とは、共通の解説によって示されたものの具体例である。「老、老いること」などの句において、「老」とは自性（本質）の解説である。「老いること」とは様態の解説である。「歯の抜け落ち」などは、時が経過したときの作用の解説である。最後の二つは本性の解説である。実際、この「老」という語によって自性から明らかにされたので、これが自性の解説である。「老いること」によって様態から（明らかにされたので）、これが様態の解説である。「歯の抜け落ち」によって時が経過したときに歯や爪が欠損した状態にする作用から、「白髪化」によって毛髪を白くする作用から、「皮膚の皺」によって肉を衰えさせて皮膚に皺を生じさせる作用から明らかにされた。それゆえこれら「歯の抜け落ち」などの三つは時が経過したときの作用の解説である。それらによってこれらの変異を見ることによって顕著となった「顕著な老衰」が示された。あたかも水や火や風の通った跡が、草木などの折れ損なわれた状態や焼かれた状態によって顕著になるが、その通った跡は水などそのものではないように、同様に老衰の通った跡は歯などの抜け落ちによって顕著となり、目を開いても捉えられる。しかし抜け落ちなどが老衰そのものではない。老衰は眼によって認識されるものではないからである。

Āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripākoti imehi pana padehi kālātikkameyeva abhibyattatāya āyukkhayacakkhādiindriyaparipākasaññitāya pakatiyā dīpitā. Tenassime pacchimā dve pakatiniddesāti veditabbā.

「寿命の衰退、諸根の成熟」というこれらの句によっては、時が経過したときにこそ顕著になる寿命の尽き、眼などの諸根の成熟と呼ばれる本性が明らかにされた。それゆえこれら最後の二つは本性の解説であると知るべきである。

Tattha yasmā jaraṃ pattassa āyu hāyati, tasmā jarā ‘‘āyuno saṃhānī’’ti phalūpacārena vuttā. Yasmā ca daharakāle suppasannāni sukhumampi attano visayaṃ sukheneva gaṇhanasamatthāni cakkhādīni indriyāni jaraṃ pattassa paripakkāni āluḷitāni avisadāni oḷārikampi attano visayaṃ gahetuṃ asamatthāni honti, tasmā ‘‘indriyānaṃ paripāko’’tipi phalūpacāreneva vuttā. Sā panāyaṃ evaṃ niddiṭṭhā sabbāpi jarā pākaṭā paṭicchannāti duvidhā hoti.

そこにおいて、老衰に至った者の寿命は減退するので、老衰は「寿命の衰退」と果の比喩（果の語をもって因を表す）によって説かれた。また、若い時には極めて清澄で微細な自己の対象をも容易に把握できた眼などの諸根が、老衰に至った者には成熟して乱れ、不鮮明となり、粗大な自己の対象さえ把握できなくなるので、「諸根の成熟」とも果の比喩によって説かれた。このように示されたこのすべての老衰は、「顕著な老衰」と「隠れた老衰」の二種がある。

Tattha dantādīsu khaṇḍabhāvādidassanato rūpadhammesu jarā pākaṭajarā nāma. Arūpadhammesu pana tādisassa vikārassa adassanato paṭicchannajarā nāma. Tattha yvāyaṃ khaṇḍādibhāvo dissati, so tādisānaṃ dantādīnaṃ suviññeyyattā vaṇṇoyeva, taṃ cakkhunā disvā manodvārena cintetvā ‘‘ime dantā jarāya pahaṭā’’ti jaraṃ jānāti udakaṭṭhāne baddhāni gosīsādīni oloketvā heṭṭhā udakassa atthibhāvaṃ jānanaṃ viya. Puna avīci savīcīti evampi duvidhā hoti. Tattha maṇikanakarajatapavāḷasūriyādīnaṃ mandadasakādīsu pāṇīnaṃ viya pupphaphalapallavādīsu ca apāṇīnaṃ viya antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ duviññeyyattā jarā avīcijarā nāma, nirantarajarāti attho. Tato aññesu pana yathāvuttesu antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ suviññeyyattā jarā savīcijarā nāmāti veditabbā.

そこにおいて、歯などの欠損した状態などが見られることから、物質現象（色法）における老衰は「顕著な老衰」と呼ばれる。一方、精神現象（名法）においてはそのような変異が見られないことから「隠れた老衰」と呼ばれる。そこにおいて見られる歯などの欠損した状態は、そのような歯などの識別が容易であることから単なる色彩（外見）にすぎず、それを眼で見て意の門で思惟して「これらの歯は老衰に侵された」と老衰を知るのである。水のある場所に結びつけられた牛の頭骨などを見て、その下に水があることを知るようなものである。さらに「間断なき老衰（無間老）」と「間断ある老衰（有間老）」のようにも二種ある。そこにおいて宝玉、金、銀、珊瑚、太陽などにおけるものや、幼年期などの生類におけるもの、花、果実、若葉などの非生類におけるもののように、途中の色合いの差異などが識別困難である老衰は「間断なき老衰」と呼ばれ、不断の老衰という意味である。それ以外の、前述のように途中の色合いの差異などが識別容易である老衰は「間断ある老衰」と呼ばれると知るべきである。

Ito paraṃ, tesaṃ tesantiādi vuttanayeneva veditabbaṃ. Cuti cavanatātiādīsu pana cutīti cavanakavasena vuccati, ekacatupañcakkhandhānaṃ sāmaññavacanametaṃ. Cavanatāti bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ. Bhedoti cutikkhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpanaṃ. Antaradhānanti ghaṭasseva bhinnassa bhinnānaṃ cutikkhandhānaṃ yena kenaci pariyāyena ṭhānābhāvaparidīpanaṃ. Maccu maraṇanti maccusaṅkhātaṃ maraṇaṃ. Tena samucchedamaraṇādīni nisedheti. Kālo nāma antako, tassa kiriyāti kālakiriyā. Etena lokasammutiyā maraṇaṃ dīpeti.

これ以降、「それらそれらの」などは先に述べた通りの方法で知るべきである。「死、死没」などの句において、「死」とは死没することの同義語として言われ、一蘊・四蘊・五蘊の有情に対する共通の言葉である。「死没」とは状態を表す言葉による特徴の提示である。「崩壊」とは死没する諸蘊の破壊が生じることの解明である。「隠没」とは割れた水瓶のように、壊れた死没の諸蘊がいかなる方法によっても存在しないことの解明である。「終焉、死」とは終焉と呼ばれる死のことである。それによって断絶死（阿羅漢の死）などを除外する。「時」とは命を終わらせるものであり、それをなすことが「臨終（時をなすこと）」である。これによって世間の通念による死を明らかにしている。

Idāni paramatthena dīpetuṃ, khandhānaṃ bhedotiādimāha. Paramatthena hi khandhāyeva bhijjanti, na satto nāma koci marati. Khandhesu pana bhijjamānesu satto marati, bhinnesu matoti vohāro hoti.

さて、勝義（究極的真理）から明らかにするために「諸蘊の崩壊」などと言った。勝義においては諸蘊のみが崩壊するのであり、生類と呼ばれる者が死ぬのではないからである。しかし諸蘊が崩壊しつつあるとき「生類が死ぬ」、崩壊したとき「死んだ」という世俗の表現がなされる。

Ettha ca catuvokāravasena khandhānaṃ bhedo, ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo. Catuvokāravasena vā khandhānaṃ bhedo, sesadvayavasena kaḷevarassa nikkhepo veditabbo. Kasmā? Bhavadvayepi rūpakāyasaṅkhātassa kaḷevarassa sambhavato. Atha vā yasmā ca cātumahārājikādīsu khandhā bhijjanteva, na kiñci nikkhipanti, tasmā tesaṃ vasena khandhānaṃ bhedo, manussādīsu kaḷevarassa nikkhepo. Ettha ca kaḷevarassa nikkhepakāraṇato maraṇaṃ kaḷevarassa nikkhepoti vuttanti evamattho daṭṭhabbo.

そしてここでは、四蘊処（無色界）に関しては諸蘊の崩壊であり、一蘊処（無想有情天）に関しては死体の放棄である。あるいは四蘊処に関しては諸蘊の崩壊、残りの二つ（欲界・色界）に関しては死体の放棄と知るべきである。なぜなら、その二つの生存においても物質的身体と呼ばれる死体が生じるからである。あるいは、四大王天などにおいては諸蘊はまさに崩壊するが何も遺棄しないので、彼らに関しては諸蘊の崩壊であり、人間などに関しては死体の放棄である。そしてここでは死体を放棄する原因であることから、死を「死体の放棄」と説いたと、このように意味は見なされるべきである。

Iti ayañca jarā idañca maraṇaṃ. Idaṃ vuccatāvusoti idaṃ ubhayampi ekato katvā jarāmaraṇanti kathīyati. Sesaṃ vuttanayamevāti.

「このようにこの老衰と、この死。友よ、これは……と言われる」とは、この両方を一つにして「老死」と語られる。残りは先に述べた通りの方法による。

Jarāmaraṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

老死の節の註解を終わる。

Jātivāravaṇṇanā

生の節の註解

93. Jātivāre jāti sañjātītiādīsu jāyanaṭṭhena jāti, sā aparipuṇṇāyatanavasena yuttā. Sañjāyanaṭṭhena sañjāti, sā paripuṇṇāyatanavasena yuttā. Okkamanaṭṭhena okkanti, sā aṇḍajajalābujavasena yuttā. Te hi aṇḍakosañca vatthikosañca okkamantā pavisantā viya paṭisandhiṃ gaṇhanti. Abhinibbattanaṭṭhena abhinibbatti, sā saṃsedajaopapātikavasena yuttā, te hi pākaṭāyeva hutvā nibbattanti. Ayaṃ tāva vohāradesanā.

93. 生の節の「生、誕生」などの句において、生じるという意味で「生」であり、それは諸処が不完全な状態に関して妥当する。完全に生じるという意味で「誕生」であり、それは諸処が完全な状態に関して妥当する。降り立つという意味で「受胎（結生）」であり、それは卵生と胎生に関して妥当する。彼らは卵殻や子宮に降ち入り、侵入するようにして結生を取るからである。顕現して生じるという意味で「出現」であり、それは湿生と化生に関して妥当する。彼らは顕著となって生じるからである。これがまず世俗の教説である。

Idāni paramatthadesanā hoti. Khandhāyeva hi paramatthato pātubhavanti, na satto. Tattha ca khandhānanti ekavokārabhave ekassa catuvokārabhave catunnaṃ pañcavokārabhave pañcannampi gahaṇaṃ veditabbaṃ. Pātubhāvoti uppatti. Āyatanānanti ettha tatra tatra uppajjamānāyatanavaseneva saṅgaho veditabbo. Paṭilābhoti santatiyaṃ pātubhāvoyeva. Pātubhavantāneva hi tāni paṭiladdhāni nāma honti. Ayaṃ vuccatāvuso jātīti iminā padena vohārato paramatthato ca desitāya jātiyā nigamanaṃ karotīti. Bhavasamudayāti ettha pana jātiyā paccayabhūto kammabhavo veditabbo. Sesaṃ vuttanayamevāti.

さて、勝義の教説である。勝義においては諸蘊のみが出現するのであり、生類ではないからである。そしてそこにおける「諸蘊の」とは、一蘊処においては一つ、四蘊処においては四つ、五蘊処においては五つの把握と知るべきである。「出現」とは生起のことである。「諸処の」とは、ここではそれぞれの生存において生じる処による包摂と知るべきである。「獲得」とは相続における出現にほかならない。出現することこそが獲得されたと呼ばれるからである。「友よ、これは生と言われる」というこの句によって、世俗および勝義から説かれた生についての結論をなす。「生存の集起により」とは、ここでは生の縁となった業有と知るべきである。残りは先に述べた通りの方法による。

Jātivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

生の節の註解を終わる。

Bhavavāravaṇṇanā

有（生存）の節の註解

94. Bhavavāre kāmabhavoti kammabhavo ca upapattibhavo ca. Tattha kammabhavo nāma kāmabhavūpagaṃ kammameva. Tañhi upapattibhavassa kāraṇattā ‘‘sukho buddhānamuppādo (dha. pa. 194) dukkho pāpassa uccayo’’tiādīni (dha. pa. 117) viya phalavohārena bhavoti vuttaṃ. Upapattibhavo nāma tena kammena nibbattaṃ upādinnakhandhapañcakaṃ. Tañhi tattha bhavatīti katvā bhavoti vuttaṃ. Evaṃ sabbathāpi idaṃ kammañca upapatti ca ubhayampetamidha ‘‘kāmabhavo’’ti vuttaṃ. Esa nayo rūpārūpabhavesu. Upādānasamudayāti ettha pana upādānaṃ kusalakammabhavassa upanissayavaseneva paccayo hoti. Akusalakammabhavassa upanissayavasenapi sahajātādivasenapi. Upapattibhavassa pana sabbassāpi upanissayavaseneva. Sesaṃ vuttanayamevāti.

94. 有の節において、「欲有」とは業有と生有（受生有）である。そこでの業有とは欲有へ赴く業そのもののことである。それは生有の原因であることから、「諸仏の出現は安楽であり（法句経194）、悪の積み重ねは苦しみである」（法句経117）などのように、果の表現（果をもって因を表す）によって「有」と説かれた。生有とはその業によって生じた執受された五蘊のことである。それはそこに生じる（存在する）ということから「有」と説かれた。このようにいかなる意味でもこの業と生有の両方がここに「欲有」と説かれている。この方法は色有・無色有においても同様である。「取の集起により」とは、ここでは取は善の業有に対しては親依止縁としてのみ縁となる。不善の業有に対しては親依止縁としても倶生縁などとしても（縁となる）。しかし生有のすべてに対しては親依止縁としてのみ（縁となる）。残りは先に述べた通りの方法による。

Bhavavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

有の節の註解を終わる。

Upādānavāravaṇṇanā

取（執着）の節の註解

95. Upādānavāre kāmupādānantiādīsu vatthukāmaṃ upādiyati etena, sayaṃ vā taṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ. Kāmo ca so upādānañcāti vā kāmupādānaṃ. Upādānanti daḷhaggahaṇaṃ vuccati. Daḷhattho hi ettha upasaddo, ‘‘upāyāsa upakaṭṭhā’’tiādīsu viya pañcakāmaguṇikarāgassetaṃ adhivacanaṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panetaṃ ‘‘tattha katamaṃ kāmupādānaṃ, yo kāmesu kāmacchando’’ti (dha. sa. 1220; vibha. 938) vuttanayena veditabbaṃ.

95. 取の節の「欲取」などの句において、これによって対象の欲望（事欲）を執取する、あるいはそれ自身がそれを執取するから「欲取」である。あるいは欲であり執取であるから「欲取」である。「取」とは強固な把握のことを言う。ここでの「ウパ（upa）」という接頭辞は強固の意味であり、「激しい苦悩（ウパーヤーサ）」「極めて近い（ウパカッタ）」などのように、五つの欲望の徳に対する貪りの同義語である。これがここでの要約である。詳細には「そこにおいて欲取とは何か。諸々の欲望における欲求・欲情である」（法集論1220、分別論938）と説かれた方法によって知るべきである。

Tathā diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ. Atha vā diṭṭhiṃ upādiyati, upādiyanti vā etena diṭṭhinti diṭṭhupādānaṃ. Upādiyati hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi. Upādiyanti ca tāya diṭṭhiṃ. Yathāha ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’ntiādi (ma. ni. 3.27), sīlabbatupādānaattavādupādānavajjassa sabbadiṭṭhigatassetaṃ adhivacanaṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panetaṃ ‘‘tattha katamaṃ diṭṭhupādānaṃ natthi dinna’’nti (dha. sa. 1220; vibha. 938) vuttanayena veditabbaṃ.

同様に、見解であり執取であるから「見取」である。あるいは見解を執取する、あるいはこれによって見解を執取するから「見取」である。後の見解は前の見解を執取するからである。また人々はその見解によって執取する。「我と世界は常住であり、これのみが真実で他は虚妄である」（中部3.27）などのように、戒禁取と我語取を除いたすべての悪見の同義語である。これがここでの要約である。詳細には「そこにおいて見取とは何か。『布施されたものはない』……」（法集論1220、分別論938）と説かれた方法によって知るべきである。

Tathā sīlabbataṃ upādiyanti etena, sayaṃ vā taṃ upādiyati, sīlabbatañca taṃ upādānañcāti vā sīlabbatupādānaṃ. Gosīlagovatādīni hi evaṃ suddhīti abhinivesato sayameva upādānāni ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panetaṃ ‘‘tattha katamaṃ sīlabbatupādānaṃ, ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhī’’ti vuttanayena veditabbaṃ.

同様に、これによって戒律や誓戒を執取する、あるいはそれ自身がそれを執取する、あるいは戒律と誓戒であり執取であるから「戒禁取」である。「牛の戒や牛の誓戒などによって清浄となる」という執着から、それら自体が取である。これがここでの要約である。詳細には「そこにおいて戒禁取とは何か。この教えの外の沙門・バラモンたちの『戒によって清浄となる』……」と説かれた方法によって知るべきである。

Idāni vadanti etenāti vādo. Upādiyanti etenāti upādānaṃ. Kiṃ vadanti, upādiyanti vā? Attānaṃ. Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ. Attavādamattameva vā attāti upādiyati etenāti attavādupādānaṃ, vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā etaṃ adhivacanaṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panetaṃ ‘‘tattha katamaṃ attavādupādānaṃ, idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī’’ti (dha. sa. 1223) vuttanayena veditabbaṃ.

さて、これによって語るから「説（語）」である。これによって執取するから「取」である。何を語り、執取するのか？ 我（アートマン）をである。我についての説と取で「我語取」である。あるいは我の説にすぎないものを「我である」とこれによって執取するから「我語取」であり、二十の対象を持つ有身見の同義語である。これがここでの要約である。詳細には「そこにおいて我語取とは何か。ここに無聞の凡夫がおり、聖者を見ず……」（法集論1223）と説かれた方法によって知るべきである。

Taṇhāsamudayāti ettha taṇhā kāmupādānassa upanissayavasena anantarasamanantaranatthivigatāsevanavasena vā paccayo. Avasesānaṃ pana sahajātādivasenāpi. Sesaṃ vuttanayamevāti.

「渇愛の集起により」とは、ここでは渇愛は欲取に対して親依止縁として、あるいは無間縁・等無間縁・無有縁・離去縁・習気縁として縁となる。しかし残りの（見取などの）取に対しては倶生縁などとしても縁となる。残りは先に述べた通りの方法による。

Upādānavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

取の節の註解を終わる。

Taṇhāvāravaṇṇanā

愛（渇愛）の節の註解

96. Taṇhāvāre rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti evaṃ cakkhudvārādīsu javanavīthiyaṃ pavattāya taṇhāya ‘‘seṭṭhiputto brāhmaṇaputto’’ti evamādīsu pitito nāmaṃ viya pitisadisārammaṇato nāmaṃ. Ettha ca rūpārammaṇā taṇhā, rūpe taṇhāti rūpataṇhā. Sā kāmarāgabhāvena rūpaṃ assādentī pavattamānā kāmataṇhā. Sassatadiṭṭhisahagatarāgabhāvena rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassatanti evaṃ assādentī pavattamānā bhavataṇhā. Ucchedadiṭṭhisahagatarāgabhāvena rūpaṃ ucchijjati vinassati pecca na bhavissatīti evaṃ assādentī pavattamānā vibhavataṇhāti evaṃ tividhā hoti. Yathā ca rūpataṇhā, tathā saddataṇhādayopīti etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni honti. Tāni ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa. Iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti aṭṭhasataṃ. ‘‘Ajjhattikassupādāya ‘asmī’ti hoti, ‘itthasmī’ti hotī’’ti (vibha. 973-974) vā evamādīnā ajjhattikarūpādinissitāni aṭṭhārasa, ‘‘bāhirassupādāya ‘iminā asmī’ti hoti, ‘iminā itthasmī’ti hotī’’ti vā (vibha. 975) evamādinā bāhirarūpādinissitāni aṭṭhārasāti chattiṃsa. Iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti evampi aṭṭhasatataṇhāvicaritāni honti. Puna saṅgahe karīyamāne rūpādīsu ārammaṇesu chaḷeva taṇhākāyā tissoyeva kāmataṇhādayo hontīti evaṃ –

96. 愛の節において、「色愛……乃至……法愛」とは、このように眼門などの速行心路において生じた渇愛に対して、「長者の息子、バラモンの息子」などと父親から名前が付けられるように、父親に似た対象から名前が付けられている。そしてここでは色を対象とする渇愛、色に対する渇愛が「色愛」である。それが欲貪の状態として色を賞味しつつ生起するものが「欲愛」である。常住論の邪見に伴う貪りの状態として色を「常に、恒久に、永遠に」とこのように賞味しつつ生起するものが「有愛」である。断滅論の邪見に伴う貪りの状態として色を「断滅し、消失し、死後は存在しない」とこのように賞味しつつ生起するものが「非有愛」であり、このように三種となる。そして色愛と同様に声愛などもそうであり、これらが十八の渇愛の馳走（愛行）となる。それらが内なる色などにおいて十八、外なる色などにおいて十八で三十六となる。このように過去の三十六、未来の三十六、現在の三十六で百八となる。あるいは「内なるものに基づいて『我あり』となる、『このように我あり』となる」（分別論973-974）など内なる色などに依拠する十八、「外なるものに基づいて『これによって我あり』となる、『これによってこのように我あり』となる」（分別論975）など外なる色などに依拠する十八で三十六となる。このように過去の三十六、未来の三十六、現在の三十六で、このようにも百八の渇愛の馳走となる。再び要約するならば、色などの対象において六つの愛身（渇愛の集まり）のみであり、欲愛などの三つのみである。このように——

Niddesatthena niddesa-vitthārā vitthārassa ca;

解説の意味による解説と詳細、そして詳細の；

Puna saṅgahato taṇhā, viññātabbā vibhāvināti.

さらなる要約から、渇愛は賢者によって知られるべきである。

Vedanāsamudayāti ettha pana vedanāti vipākavedanā adhippetā. Sā kathaṃ chasu dvāresu taṇhāya paccayo hotīti ce? Assādanīyato. Sukhāya hi vedanāya assādanena sattā vedanaṃ mamāyantā vedanāya taṇhaṃ uppādetvā vedanārāgarattā hutvā cakkhudvāre iṭṭhameva rūpaṃ patthenti, laddhā ca naṃ assādenti, ārammaṇadāyakānañca cittakārādīnaṃ sakkāraṃ karonti. Tathā sotadvārādīsu iṭṭhe ca saddādayo patthenti, laddhā ca ne assādenti, ārammaṇadāyakānañca vīṇāvādaka-gandhikasūda-tantavāya-nānāvidhasippasandassakādīnaṃ sakkāraṃ karonti. Yathā kiṃ? Yathā puttasinehena puttaṃ mamāyantā dhātiyā sakkāraṃ karonti, sappāyasappikhīrādīniyeva naṃ pāyenti ceva bhojenti ca. Sesaṃ vuttanayameva.

「受の集起により」とは、ここでは受とは異熟受（結果としての受）が意図されている。「それがどのようにして六門において渇愛の縁となるのか」と言うなら、賞味されるべきものであることによる。実に楽受を賞味することによって、生類は受を我がものと思い、受に対する渇愛を生じさせ、受の貪りに染まって、眼門において好ましい色のみを望み、それを得てはそれを賞味し、対象の提供者である絵師などを歓待する。同様に耳門などにおいて好ましい声などを望み、それを得てはそれらを賞味し、対象の提供者である琵琶の演奏者・香商人・料理人・織物師・種々の技術の演者などを歓待する。何に似ているか？ あたかも子への愛によって我が子を愛惜する人々が乳母を歓待し、滋養のあるギーや乳などを彼女に飲ませたり食べさせたりするようなものである。残りは先に述べた通りの方法による。

Taṇhāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

愛の節の註解を終わる。

Vedanāvāravaṇṇanā

受の節の註解

97. Vedanāvāre vedanākāyāti vedanāsamūhā. Cakkhusamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanāti etaṃ ‘‘cakkhusamphassajā vedanā atthi kusalā, atthi akusalā, atthi abyākatā’’ti (vibha. 34) evaṃ vibhaṅge āgatattā cakkhudvārādīsu pavattānaṃ kusalākusalābyākatavedanānaṃ ‘‘sāriputto, mantāṇiputto’’ti evamādīsu mātito nāmaṃ viya mātisadisavatthuto nāmaṃ. Vacanattho panettha cakkhusamphassahetu jātā vedanā cakkhusamphassajā vedanāti. Esa nayo sabbattha. Ayaṃ tāvettha sabbasaṅgāhikakathā. Vipākavasena pana cakkhudvāre dve cakkhuviññāṇāni, dve manodhātuyo, tisso manoviññāṇadhātuyoti etāhi sampayuttavasena vedanā veditabbā. Esa nayo sotadvārādīsu. Manodvāre manoviññāṇadhātusampayuttāva.

97. 受の節において、「受身」とは受の集まりである。「眼触より生じた受……乃至……意触より生じた受」とは、これは「眼触より生じた受には善があり、不善があり、無記がある」（分別論34）とこのように分別論に説かれていることから、眼門などに生じる善・不善・無記の受に対して、「サーリプッタ（サーリーの息子）、マンターニープッタ（マンターニーの息子）」などと母親から名前が付けられるように、母親に似た所依から名前が付けられている。ここでの言葉の定義は、眼触を原因として生じた受が「眼触より生じた受」である。この方法はすべての箇所において同様である。これがまずここにおける全体を包括する説明である。しかし異熟の観点からは、眼門において二つの眼識、二つの意界、三つの意識界という、これらと相応することによる受と知るべきである。この方法は耳門などにおいても同様である。意門においては意識界と相応するもののみである。

Phassasamudayāti ettha pana pañcadvāre pañcavatthukavedanānaṃ sahajātacakkhusamphassādisamudayā samudayo hoti. Avasesānaṃ cakkhusamphassādayo upanissayādivasena paccayā. Manodvāre tadārammaṇavedanānaṃ advārikānañca paṭisandhibhavaṅgacutivedanānaṃ sahajātamanosamphassasamudayā samudayo hotīti veditabbo. Sesaṃ vuttanayameva.

「触の集起により」とは、ここでは五門において五つの所依を持つ受には、倶生する眼触などの集起によって集起がある。残りの受には眼触などは親依止縁などとして縁となる。意門において彼所縁の受および（五門・意門の）門によらない結生・有分・死没の受には、倶生する意触の集起によって集起があると知るべきである。残りは先に述べた通りの方法による。

Vedanāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

受の節の註解を終わる。

Phassavāravaṇṇanā

触の節の註解

98. Phassavāre cakkhusamphassoti cakkhumhi samphasso. Esa nayo sabbattha. Cakkhusamphasso…pe… kāyasamphassoti ettāvatā ca kusalākusalavipākā pañcavatthukā dasa samphassā vuttā honti. Manosamphassoti iminā sesā bāvīsati lokiyavipākamanasampayuttaphassā. Saḷāyatanasamudayāti channaṃ cakkhādīnaṃ āyatanānaṃ samudayena imassa chabbidhassāpi samphassassa samudayo hotīti veditabbo. Sesaṃ vuttanayamevāti.

98. 触の節において、「眼触」とは眼における触である。この方法はすべての箇所において同様である。「眼触……乃至……身触」とは、これによって善・不善の異熟である五つの所依を持つ十の触が説かれたことになる。「意触」とはこれによって残りの二十二の世間異熟心と相応する触である。「六処の集起により」とは、六つの眼などの処の集起によってこの六種の触の集起もあると知るべきである。残りは先に述べた通りの方法による。

Phassavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

触の節の註解を終わる。

Saḷāyatanavāravaṇṇanā

六処の節の註解

99. Saḷāyatanavāre cakkhāyatanantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge khandhaniddese ceva āyatananiddese ca vuttanayameva. Nāmarūpasamudayāti ettha pana yaṃ nāmaṃ yañca rūpaṃ, yañca nāmarūpaṃ yassa āyatanassa paccayo hoti, tassa vasena visuddhimagge paṭiccasamuppādaniddese vuttanayena nāmarūpasamudayā saḷāyatanasamudayo veditabbo. Sesaṃ vuttappakāramevāti.

99. 六処の節の「眼処」などの句において語られるべきことは、すべて清浄道論の「蘊の解説」および「処の解説」において説かれた通りの方法である。「名色の集起により」とは、ここではいかなる名と、いかなる色と、いかなる名色が、いかなる処の縁となるか、それに応じて清浄道論の「縁起の解説」において説かれた方法によって、名色の集起により六処の集起があると知るべきである。残りはすでに述べられた通りの様態である。

Saḷāyatanavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

六処の節の註解を終わる。

Nāmarūpavāravaṇṇanā

名色の節の註解

100. Nāmarūpavāre namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ. Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ. Vitthāravāre panassa vedanāti vedanākkhandho. Saññāti saññākkhandho. Cetanā phasso manasikāroti saṅkhārakkhandho veditabbo. Kāmañca aññepi saṅkhārakkhandhasaṅgahitā dhammā santi, ime pana tayo sabbadubbalesupi cittesu santi. Tasmā etesaṃyeva vasenettha saṅkhārakkhandhopi dassito. Cattāri ca mahābhūtānīti ettha cattārīti gaṇanaparicchedo. Mahābhūtānīti pathavīāpatejavāyānametaṃ adhivacanaṃ. Yena pana kāraṇena tāni mahābhūtānīti vuccanti, yo cettha añño vinicchayanayo, so sabbo visuddhimagge rūpakkhandhaniddese vutto.

100. 名色の節において、傾注（対象に向かう）を特徴とするものが名である。変壊（変化して壊れる）を特徴とするものが色である。詳細の節においては、「受」とは受蘊である。「想」とは想蘊である。「思・触・作意」とは行蘊と知るべきである。無論、行蘊に包摂される法は他にもあるが、これら三つは最も微弱な心にさえ常に存在する。それゆえこれらのみの観点からここで行蘊も示された。「四大種と」において、「四」とは数の限定である。「大種」とは地・水・火・風の同義語である。それらが「大種」と呼ばれる理由、およびここにおける他の判定の方法は、すべて清浄道論の「色蘊の解説」において説かれている。

Catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyāti ettha pana catunnanti upayogatthe sāmivacanaṃ, cattāri ca mahābhūtānīti vuttaṃ hoti. Upādāyāti upādiyitvā, gahetvāti attho. Nissāyātipi eke. Vattamānanti ayañcettha pāṭhaseso. Samūhatthe vā etaṃ sāmivacanaṃ. Tena catunnañca mahābhūtānaṃ samūhaṃ upādāya pavattamānaṃ rūpanti ayamattho veditabbo. Evaṃ sabbatthāpi yāni cattāri pathavīādīni mahābhūtāni, yañca catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vattamānaṃ cakkhāyatanādibhedena abhidhammapāḷiyameva vuttaṃ tevīsatividhaṃ rūpaṃ, taṃ sabbampi ‘‘rūpa’’nti veditabbaṃ. Viññāṇasamudayāti ettha pana yaṃ viññāṇaṃ yassa nāmassa yassa ca rūpassa yassa ca nāmarūpassa paccayo hoti, tassa vasena visuddhimagge paṭiccasamuppādaniddese vuttanayeneva viññāṇasamudayā nāmarūpasamudayo veditabbo. Sesaṃ vuttanayamevāti.

「四大種に依拠して」において、「四つの」とは対格（目的格）の意味における属格であり、「四大種を」と説かれたことになる。「依拠して」とは、取り上げて、把持してという意味である。「頼って」とする説もある。「生起している」というのがここでの補足語である。あるいは集団の意味における属格である。それによって「四大種の集団に依拠して生起している色」とこの意味に知るべきである。このようにすべての箇所において、地などの四大種であるもの、および四大種に依拠して生起する、眼処などの区分によってアビダンマの聖典において説かれた二十三種の色、それらすべてを「色」と知るべきである。「識の集起により」とは、ここではいかなる識がいかなる名、いかなる色、いかなる名色の縁となるか、それに応じて清浄道論の「縁起の解説」において説かれた通りの方法によって、識の集起により名色の集起があると知るべきである。残りは先に述べた通りの方法による。

Nāmarūpavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

名色の節の註解を終わる。

Viññāṇavāravaṇṇanā

識の節の註解

101. Viññāṇavāre cakkhuviññāṇanti cakkhumhi viññāṇaṃ, cakkhuto vā jātaṃ viññāṇanti cakkhuviññāṇaṃ. Evaṃ sotaghānajivhākāyaviññāṇāni. Itaraṃ pana manoyeva viññāṇanti manoviññāṇaṃ. Dvipañcaviññāṇavajjassa tebhūmakavipākacittassetaṃ adhivacanaṃ. Saṅkhārasamudayāti ettha pana yo saṅkhāro yassa viññāṇassa paccayo hoti, tassa vasena saṅkhārasamudayā viññāṇasamudayo veditabbo. Sesaṃ vuttanayamevāti.

101. 識の節において、「眼識」とは眼における識、あるいは眼から生じた識という意味で眼識である。耳識・鼻識・舌識・身識も同様である。他方のものは意そのものである識という意味で「意識」である。前五識（前五識の十心）を除いた三界の異熟心の同義語である。「行の集起により」とは、ここではいかなる行がいかなる識の縁となるか、それに応じて行の集起により識の集起があると知るべきである。残りは先に述べた通りの方法による。

Viññāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

識の節の註解を終わる。

Saṅkhāravāravaṇṇanā

行の節の註解

102. Saṅkhāravāre abhisaṅkharaṇalakkhaṇo saṅkhāro. Vitthāravāre panassa kāyasaṅkhāroti kāyato pavattasaṅkhāro, kāyadvāre copanavasena pavattānaṃ kāmāvacarakusalato aṭṭhannaṃ, akusalato dvādasannanti vīsatiyā kāyasañcetanānametaṃ adhivacanaṃ. Vacīsaṅkhāroti vacito pavattasaṅkhāro, vacīdvāre vacanabhedavasena pavattānaṃ vīsatiyā eva vacīsañcetanānametaṃ adhivacanaṃ. Cittasaṅkhāroti cittato pavattasaṅkhāro, kāyavacīdvāre copanaṃ akatvā raho nisīditvā cintayantassa pavattānaṃ lokiyakusalākusalavasena ekūnatiṃsamanosañcetanānametaṃ adhivacanaṃ. Avijjāsamudayāti ettha pana kusalānaṃ upanissayavasena akusalānaṃ sahajātādivasenāpi avijjāpaccayo hotīti veditabbā. Sesaṃ vuttanayamevāti.

102. 行の節において、形成（作り出すこと）を特徴とするものが行である。詳細の節においては、「身行」とは身体から生じる行であり、身門において身表（身体の動作）として生じる、欲界善の八つ、不善の十二という二十の身思の同義語である。「口行」とは言葉から生じる行であり、語門において語表（発話）として生じる二十の口思の同義語である。「心行」とは心から生じる行であり、身門・語門で動作を起こさず、人目を避けて座り思惟している者に生じる、世間の善・不善による二十九の意思の同義語である。「無明の集起により」とは、ここでは善に対しては親依止縁として、不善に対しては倶生縁などとしても無明が縁となると知るべきである。残りは先に述べた通りの方法による。

Saṅkhāravāravaṇṇanā niṭṭhitā.

行の節の註解を終わる。

Avijjāvāravaṇṇanā

無明の節の註解

103. Avijjāvāre dukkhe aññāṇanti dukkhasacce aññāṇaṃ, mohassetaṃ adhivacanaṃ. Esa nayo samudaye aññāṇantiādīsu. Tattha catūhi kāraṇehi dukkhe aññāṇaṃ veditabbaṃ antogadhato vatthuto ārammaṇato paṭicchādanato ca. Tathā hi taṃ dukkhasaccapariyāpannattā dukkhe antogadhaṃ, dukkhasaccañcassa nissayapaccayabhāvena vatthu, ārammaṇapaccayabhāvena ārammaṇaṃ, dukkhasaccañca etaṃ paṭicchādeti, tassa yāthāvalakkhaṇappaṭivedhanivāraṇena, ñāṇappavattiyā cettha appadānena.

103. 無明の節において、「苦における無知」とは苦聖諦における無知であり、癡（迷い）の同義語である。「集における無知」などの句においてもこの方法による。そこにおいて、苦における無知は、包摂から、所依から、対象から、覆い隠すことからという四つの理由によって知るべきである。すなわち、それは苦聖諦に含まれるものであるから苦に包摂され、苦聖諦はその拠り所となる縁（依止縁）であるから所依であり、対象となる縁（所縁縁）であるから対象であり、そして苦聖諦を覆い隠すのは、その真実の特徴への通達を妨げることと、ここにおいて智慧の働きを起こさせないことによる。

Samudaye aññāṇaṃ tīhi kāraṇehi veditabbaṃ vatthuto ārammaṇato paṭicchādanato ca. Nirodhe paṭipadāyañca aññāṇaṃ ekeneva kāraṇena veditabbaṃ paṭicchādanato. Nirodhapaṭipadāya hi paṭicchādakameva aññāṇaṃ tesaṃ yāthāvalakkhaṇappaṭivedhanivāraṇena, tesu ca ñāṇappavattiyā appadānena. Na pana tattha antogadhaṃ, tasmiṃ saccadvaye apariyāpannattā. Na tassa taṃ saccadvayaṃ vatthu, asahajātattā. Nārammaṇaṃ, tadārabbha appavattanato. Pacchimañhi saccadvayaṃ gambhīrattā duddasaṃ, na cettha andhabhūtaṃ aññāṇaṃ pavattati. Purimaṃ pana vañcaniyaṭṭhena sabhāvalakkhaṇassa duddasattā gambhīraṃ, tattha vipallāsaggāhavasena pavattati.

集における無知は、所依から、対象から、覆い隠すことからという三つの理由によって知るべきである。滅と道における無知は、覆い隠すことからという一つの理由のみによって知るべきである。滅と道に対しては、それらの真実の特徴への通達を妨げることと、それらにおいて智慧の働きを起こさせないことによって無知は単に覆い隠すものにすぎないからである。しかしそこには包摂されない。その二つの聖諦には含まれないからである。その二つの聖諦はそれの所依ではない。倶生しないからである。対象でもない。それらを対象として生起しないからである。後半の二つの聖諦は深遠であるため見難く、盲目となった無知がここにおいて働くことはないからである。一方、前半の二つは欺瞞的な性質によって自性の特徴が見難いために深遠であり、そこには顛倒した把握によって働くのである。

Apica dukkheti ettāvatā saṅgahato vatthuto ārammaṇato kiccato ca avijjā dīpitā. Dukkhasamudayeti ettāvatā vatthuto ārammaṇato kiccato ca. Dukkhanirodhe dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyāti ettāvatā kiccato. Avisesato pana aññāṇanti etena sabhāvato niddiṭṭhāti ñātabbā. Āsavasamudayāti ettha pana kāmāsavabhavāsavā sahajātādivasena avijjāya paccayā honti. Avijjāsavo upanissayavaseneva. Pubbuppannā cettha avijjā avijjāsavoti veditabbā. Sā aparāparuppannāya avijjāya upanissayapaccayo hoti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

さらに「苦において」というこれだけによって、包摂から、所依から、対象から、作用から無明が示された。「苦の集において」というこれだけによって、所依から、対象から、作用から（示された）。「苦の滅において、苦の滅に至る道において」というこれだけによって、作用から（示された）。無差別には「無知」というこれによって自性から示されたと知るべきである。「漏の集起により」とは、ここでは欲漏と有漏は倶生縁などとして無明の縁となる。無明漏は親依止縁としてのみである。そしてここにおいて過去に生じた無明が無明漏であると知るべきである。それが次々と生じる無明の親依止縁となる。残りは先に述べた通りの方法による。

Avijjāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

無明の節の註解を終わる。

Āsavavāravaṇṇanā

漏（煩悩の流出）の節の註解

104. Āsavavāre avijjāsamudayāti ettha avijjā kāmāsavabhavāsavānaṃ sahajātādivasena paccayo hoti. Avijjāsavassa upanissayavaseneva. Aparāparuppannā cettha avijjā avijjāsavoti veditabbā. Pubbuppannā avijjāyevassa aparāparuppannassa avijjāsavassa upanissayapaccayo hoti. Sesaṃ vuttanayamevāti. Ayaṃ vāro yā esā paṭiccasamuppādapadesu jeṭṭhikā avijjā, tassāpi paccayadassanavasena vutto. Evaṃ vuttena vārena saṃsārassa anamataggatā sādhitā hoti. Kathaṃ? Āsavasamudayena hi avijjāsamudayo. Avijjāsamudayenāpi āsavasamudayo. Evaṃ āsavā avijjāya avijjāpi āsavānaṃ paccayoti katvā pubbakoṭi na paññāyati avijjāya, tassā apaññāyanato saṃsārassa anamataggatā siddhā hotīti.

104. 漏の節において、「無明の集起により」とは、ここでは無明は欲漏と有漏に対して倶生縁などとして縁となる。無明漏に対しては親依止縁としてのみである。そしてここにおいて次々と生じる無明が無明漏であると知るべきである。過去に生じた無明そのものが、その次々と生じる無明漏の親依止縁となる。残りは先に述べた通りの方法による。この節は、縁起の諸支の中で最上位である無明、それに対しても縁を示すことによって説かれた。このように説かれた節によって、輪廻の始まりが無窮（無始）であることが証明されたことになる。どのようにしてか？ 漏の集起によって無明の集起がある。無明の集起によっても漏の集起がある。このように漏は無明の縁であり、無明も漏の縁であることから、無明の最初の端（始まり）は知られない。それが知られないことから、輪廻が無始であることが証明されるのである。

Evaṃ sabbepime imasmiṃ sutte kammapathavāro āhāravāro dukkhavāro jarā-maraṇa-jāti-bhava-upādāna-taṇhā-vedanā-phassa-saḷāyatana-nāmarūpa- viññāṇa-saṅkhāra-avijjā-āsavavāroti soḷasavārā vuttā.

このようにすべてこれら本経における業道（業道有）の節、食の節、苦の節、老・死・生・有・取・愛・受・触・六処・名色・識・行・無明・漏の節という十六の節が説かれた。

Tesu ekekassa vārassa saṅkhepavitthāravasena dvidhā vibhattā dvattiṃsaṭṭhānāni honti. Iti imasmiṃ sutte imesu dvattiṃsaṭṭhānesu cattāri saccāni kathitāni. Etesaṃyeva vitthāravasena vuttesu soḷasasu ṭhānesu arahattaṃ kathitaṃ. Therassa pana matena dvattiṃsāyapi ṭhānesu cattāri saccāni cattāro ca maggā kathitāti. Iti sakalepi pañcamahānikāyasaṅgahite buddhavacane natthi taṃ suttaṃ, yattha dvattiṃsakkhattuṃ cattāri saccāni dvattiṃsakkhattuñca arahattaṃ pakāsitaṃ aññatra imamhā sammādiṭṭhisuttāti.

それらにおいて、一つの節ごとに簡潔と詳細によって二つに分けられ、三十二の箇所となる。このように本経においてこれら三十二の箇所で四聖諦が語られた。これらについて詳細に説かれた十六の箇所で阿羅漢果が語られた。しかし長老の見解によれば、三十二のすべての箇所において四聖諦と四つの道が語られたのである。このように全五大部（五部ニカーヤ）に収められた仏語において、三十二回四聖諦が、三十二回阿羅漢果が明示された経は、この『正見経』をおいて他に存在しない。

Idamavocāyasmā sāriputtoti idaṃ dvattiṃsāya catusaccapariyāyehi dvattiṃsāya arahattapariyāyehīti catusaṭṭhiyā kāraṇehi alaṅkaritvā sammādiṭṭhisuttaṃ āyasmā sāriputto avoca, attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

「尊者サーリプッタはこのように説かれた」とは、このように三十二の四聖諦の叙述、三十二の阿羅漢果の叙述という六十四の理由によって『正見経』を飾り立てて尊者サーリプッタは説かれた。それらの比丘たちは心から喜んで尊者サーリプッタの説示を歓喜した。

Āsavavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

漏の節の註解を終わる。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『破障（パパンチャ・スーダニー）』中部註録において

Sammādiṭṭhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

正見経註を終わる。

10. Satipaṭṭhānasuttavaṇṇanā

10. 念処経註

105. Evaṃ me sutanti satipaṭṭhānasuttaṃ. Tattha kurūsu viharatīti kurunāmakā jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena kurūti vuccati, tasmiṃ kurūsu janapade. Aṭṭhakathācariyā panāhu – mandhātukāle tīsu dīpesu manussā jambudīpo nāma buddhapaccekabuddhamahāsāvakacakkavattipabhutīnaṃ uttamapurisānaṃ uppattibhūmi uttamadīpo atiramaṇīyoti sutvā raññā mandhātucakkavattinā cakkaratanaṃ purakkhatvā cattāro dīpe anusaṃyāyantena saddhiṃ āgamaṃsu. Tato rājā pariṇāyakaratanaṃ pucchi –

105. 「このように私は聞いた」とは『念処経』である。そこにおいて「クル国に滞在していた」とは、クルという名の地方の王族たち、彼らの居住地である一つの地方も慣用句として「クル」と呼ばれ、そのクル地方において、ということである。しかし註釈書の名師たちは次のように語っている——マンダー客王の時代に、三つの州（東勝身洲・西牛貨洲・北倶盧洲）の人々が「閻浮提（南贍部洲）という地は、諸仏・独覚・大弟子・転輪聖王をはじめとする勝れた人々の生誕の地であり、最上の州で極めて麗しい」と聞き、輪宝を先頭にして四大州を巡幸するマンダー客転輪王とともにやって来た。そこで王は導者宝（主宰宝大臣）に尋ねた——

‘‘Atthi nu kho manussalokato ramaṇīyataraṃ ṭhāna’’nti?

「人間界よりもさらに麗しい場所はあるのか」と。

‘‘Kasmā deva evaṃ bhaṇasi?

「大王よ、なぜそのように仰るのですか？

‘‘Kiṃ na passasi candimasūriyānaṃ ānubhāvaṃ?

月と太陽の威光をご覧にならないのですか？

‘‘Nanu etesaṃ ṭhānaṃ ito ramaṇīyatara’’nti?

彼らの場所はここよりもさらに麗しいではありませんか」と。

Rājā cakkaratanaṃ purakkhatvā tattha agamāsi. Cattāro mahārājāno ‘‘mandhātumahārājā āgato’’ti sutvāva ‘‘mahiddhiko mahānubhāvo rājā na sakkā yuddhena paṭibāhitu’’nti sakarajjaṃ niyyātesuṃ. So taṃ gahetvā puna pucchi – ‘‘atthi nu kho ito ramaṇīyataraṃ ṭhāna’’nti. Athassa tāvatiṃsabhavanaṃ kathayiṃsu – ‘‘tāvatiṃsabhavanaṃ, deva, ramaṇīyataraṃ, tattha sakkassa devarañño ime cattāro mahārājāno paricārakā dovārikabhūmiyaṃ tiṭṭhanti. Sakko devarājā mahiddhiko mahānubhāvo. Tassimāni pana upabhogaṭṭhānāni, yojanasahassubbedho vejayantapāsādo, pañcayojanasatubbedhā sudhammā devasabhā, diyaḍḍhayojanasatiko vejayantaratho, tathā erāvaṇo hatthī, dibbarukkhasahassapaṭimaṇḍitaṃ nandanavanaṃ cittalatāvanaṃ phārusakavanaṃ missakavanaṃ. Yojanasatubbedho pāricchattako koviḷāro, tassa heṭṭhā saṭṭhiyojanāyāmā paṇṇāsayojanavitthatā pañcadasayojanubbedhā jayasumanapupphavaṇṇā paṇḍukambalasilā, yassā mudutāya sakkassa nisīdato upaḍḍhakāyo anupavisatī’’ti.

王は輪宝を先頭にしてそこへ行った。四大天王は「マンダー客大王が来られた」と聞くやいなや、「大神通・大威光の王を戦いによって防ぐことはできない」と自分たちの国を譲り渡した。王はそれを手に入れて再び尋ねた。「ここよりもさらに麗しい場所はあるのか」と。すると彼らは三十三天の宮殿について語った。「大王よ、三十三天の宮殿はさらに麗しく、そこでは帝釈天王のこれら四大天王が従者として門番の役についています。帝釈天王は大神通・大威光の持ち主です。彼にはこれらの享受の場所があります。すなわち、千由旬の高さの最勝殿（勝勝利宮）、五百由旬の高さの善法堂（神々の集会場）、百五十由旬の最勝車、またアイラーヴァナという象、千の天樹で飾られた歓喜園（ナンディナ林）・雑花園（チッタラター林）・粗悪園（パールサカ林）・混淆園（ミッサカ林）です。百由旬の高さの波利質多樹（パリチャッタ樹）があり、その下には長さ六十由旬、広さ五十由旬、高さ十五由旬のジャヤスマナ花（紅花）の色の黄布石（パンドゥカンバラ石座）があり、その柔軟さゆえに帝釈天が座ると上半身が沈み込むほどです」と。

Taṃ sutvā rājā tattha gantukāmo cakkaratanaṃ abbhukkiri. Taṃ ākāse patiṭṭhāsi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Atha dvinnaṃ devalokānaṃ vemajjhato cakkaratanaṃ otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi saddhiṃ pariṇāyakaratanappamukhāya caturaṅginiyā senāya. Rājā ekakova tāvatiṃsabhavanaṃ agamāsi. Sakko ‘‘mandhātā āgato’’ti sutvāva tassa paccuggamanaṃ katvā – ‘‘svāgataṃ te, mahārāja, sakaṃ te, mahārāja. Anusāsa, mahārājā’’ti vatvā saddhiṃ nāṭakehi rajjaṃ dvebhāge katvā ekaṃ bhāgamadāsi. Rañño tāvatiṃsabhavane patiṭṭhitamattasseva manussabhāvo vigacchi, devabhāvo pāturahosi.

それを聞いて王はそこへ行こうと欲して輪宝を投じた。それは四種（象・馬・車・歩）の軍隊とともに虚空にとどまった。そして二つの天界の中間から輪宝は導者宝をはじめとする四種の軍隊とともに大地へと降り立ちとどまった。王はただ一人で三十三天の宮殿へと赴いた。帝釈天は「マンダー客王が来られた」と聞くやいなや、彼を出迎えて「大王よ、ようこそ。大王よ、この国はあなたのものです。大王よ、統治してください」と言って、宮廷の踊り子たちとともに国を二分して一分を与えた。王が三十三天の宮殿に足を踏み入れただけで、人間としての姿は消え去り、神としての姿が現れた。

Tassa kira sakkena saddhiṃ paṇḍukambalasilāyaṃ nisinnassa akkhinimisamattena nānattaṃ paññāyati. Taṃ asallakkhentā devā sakkassa ca tassa ca nānatte muyhanti. So tattha dibbasampattiṃ anubhavamāno yāva chattiṃsa sakkā uppajjitvā cutā, tāva rajjaṃ kāretvā atittoyeva kāmehi tato cavitvā attano uyyāne patiṭṭhito vātātapena phuṭṭhagatto kālamakāsi.

聞くところによると、帝釈天とともに黄布石に座っている王の差異は、瞬き（瞬目の有無）だけでしか知られなかったという。それに気づかない神々は帝釈天と王との違いに戸惑うほどであった。彼はそこで天の栄華を享受しながら、三十六代の帝釈天が生じては没する間、統治を続けたが、諸々の欲望に飽き足らないままそこから没し、自らの庭園に落ちて風と熱に身を侵されて命を終えた。

Cakkaratane pana pathaviyaṃ patiṭṭhite pariṇāyakaratanaṃ suvaṇṇapaṭṭe mandhātuupāhanaṃ likhāpetvā idaṃ mandhāturajjanti rajjamanusāsi. Tepi tīhi dīpehi āgatamanussā puna gantuṃ asakkontā pariṇāyakaratanaṃ upasaṅkamitvā ‘‘deva mayaṃ rañño ānubhāvena āgatā, idāni gantuṃ na sakkoma, vasanaṭṭhānaṃ no dehī’’ti yāciṃsu. So tesaṃ ekekaṃ janapadamadāsi. Tattha pubbavidehato āgatamanussehi āvasitapadeso tāyeva purimasaññāya videharaṭṭhanti nāmaṃ labhi. Aparagoyānato āgatamanussehi āvasitapadeso aparantajanapadoti nāmaṃ labhi. Uttarakuruto āgatamanussehi āvasitapadeso kururaṭṭhanti nāmaṃ labhīti. Bahuke pana gāmanigamādayo upādāya bahuvacanena voharīyati. Tena vuttaṃ **‘‘kurūsu viharatī’’**ti.

また、宝輪が地上に定着したとき、主導宝は金の帯にマンダータル王の履物の絵を描かせて、「これはマンダータル王の統治である」と国を治めた。その三つの洲からやって来た人々も、再び帰ることができず、主導宝のところへ赴いて、「大王様、私たちは王の威光によってやって来ましたが、今は帰ることができません。私たちに住む場所を与えてください」と請い願った。彼は彼らにそれぞれ一国を与えた。その中で、東勝身洲からやって来た人々が居住した地域は、その元の名に基づいてヴィデーハ国という名を得た。西牛貨洲からやって来た人々が居住した地域は、アパラアンタ地方という名を得た。北倶盧洲からやって来た人々が居住した地域は、クル国という名を得た。しかし、多くの村や町などに基づいて複数形（クル諸民）で呼ばれる。それゆえに「クル諸民のもとに留まる」と言われたのである。

Kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamoti. Kammāsadhammanti ettha keci dha-kārassa da-kārena atthaṃ vaṇṇayanti. Kammāso ettha damitoti kammāsadammo. Kammāsoti kammāsapādo porisādo vuccati. Tassa kira pāde khāṇukena viddhaṭṭhāne vaṇo ruhanto cittadārusadiso hutvā ruhi, tasmā kammāsapādoti paññāyittha. So ca tasmiṃ okāse damito porisādabhāvato paṭisedhito. Kena? Mahāsattena. Katarasmiṃ jātaketi? Mahāsutasomajātaketi eke. Ime pana therā jayaddisajātaketi vadanti. Tadā hi mahāsattena kammāsapādo damito. Yathāha –

「カンマーサダンマというクル諸民の町」とは、ここで一部の者は「dha（法）」の字を「da（調伏）」の字として意味を解説している。すなわち、ここでカンマーサが調伏されたので「カンマーサダンマ（カンマーサの調伏地）」である。カンマーサとは、人喰いのカンマーサパーダ（斑足）のことである。伝え聞くところによると、彼の足の切り株で刺された箇所の傷が治る際、斑の木のようになって治ったため、カンマーサパーダとして知られた。そして彼はその場所において調伏され、人喰いの状態から制止された。誰によってか？ 大士（菩薩）によってである。どの本生物語（ジャータカ）においてか？ 『大スタソーマ本生』においてであるとある人々は言う。しかしこれらの長老たちは『ジャヤッディサ本生』においてであると言う。実にその時、大士によってカンマーサパーダは調伏されたのである。次のように言われている通りである――

‘‘Putto yadā homi jayaddisassa,

「私がパンチャーラ国の王たる ジャヤッディサの息子であったとき、

Pañcālaraṭṭhādhipatissa atrajo;

Cajitvāna pāṇaṃ pitaraṃ pamocayiṃ,

命を捨てて父を解放し、 カンマーサパーダをも信伏させた」と。

Kammāsapādampi cahaṃ pasādayi’’nti.

Keci pana dha-kāreneva atthaṃ vaṇṇayanti. Kururaṭṭhavāsīnaṃ kira kuruvattadhammo tasmiṃ kammāso jāto, tasmā taṃ ṭhānaṃ kammāso ettha dhammo jātoti kammāsadhammanti vuccati. Tattha niviṭṭhanigamassāpi etadeva nāmaṃ. Bhummavacanena kasmā na vuttanti? Avasanokāsato. Bhagavato kira tasmiṃ nigame vasanokāso koci vihāro nāhosi. Nigamato pana apakkamma aññatarasmiṃ udakasampanne ramaṇīye bhūmibhāge mahāvanasaṇḍo ahosi. Tattha bhagavā vihāsi. Taṃ nigamaṃ gocaragāmaṃ katvā, tasmā evamettha attho veditabbo ‘‘kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo, taṃ gocaragāmaṃ katvā’’ti.

しかしある者たちは「dha（法）」の字のままで意味を解説する。クル国の住民たちのクル徳の法（クルヴァッタ・ダンマ）が、その地において多彩（カンマーサ）となった、それゆえにその場所は「ここで法が多彩となった」ことからカンマーサダンマと呼ばれる。そこに位置する町もまた同名である。なぜ地格（処格）で説かれなかったのか？ 留まる場所でなかったからである。伝え聞くところによると、世尊にはその町において留まる場所たる精舎は存在しなかった。しかし町から離れた水に恵まれ麗しい一角に大きな森林があった。そこに世尊は留まられた。その町を行乞の村（托鉢の町）となされた。したがって、ここでは「クル諸民のもとに留まり、クル諸民のカンマーサダンマという名の町、そこを行乞の村となされた」と意味を理解すべきである。

Uddesavārakathāvaṇṇanā

総説部の註釈

106. Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggoti. Kasmā bhagavā idaṃ suttamabhāsi? Kururaṭṭhavāsīnaṃ gambhīradesanāpaṭiggahaṇasamatthatāya. Kururaṭṭhavāsino kira bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo utupaccayādisampannattā tassa raṭṭhassa sappāyautupaccayasevanena niccaṃ kallasarīrā kallacittā ca honti. Te cittasarīrakallatāya anuggahitapaññābalā gambhīrakathaṃ pariggahetuṃ samatthā honti. Tena tesaṃ bhagavā imaṃ gambhīradesanāpaṭiggahaṇasamatthataṃ sampassanto ekavīsatiyā ṭhānesu kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvā idaṃ gambhīratthaṃ satipaṭṭhānasuttaṃ abhāsi. Yathā hi puriso suvaṇṇacaṅkoṭakaṃ labhitvā tattha nānāpupphāni pakkhipeyya, suvaṇṇamañjūsaṃ vā pana labhitvā sattaratanāni pakkhipeyya, evaṃ bhagavā kururaṭṭhavāsiparisaṃ labhitvā gambhīradesanaṃ desesi. Tenevettha aññānipi gambhīratthāni dīghanikāye mahānidānaṃ mahāsatipaṭṭhānaṃ imasmiṃ majjhimanikāye sāropamaṃ rukkhūpamaṃ raṭṭhapālaṃ māgaṇḍiyaṃ āneñjasappāyanti aññānipi suttāni desesi.

106.「比丘たちよ、この道は一向なる道である」とは、なぜ世尊はこの経を説かれたのか？ クル国の住民たちが深遠な教説を受け止める能力を備えていたからである。聞くところによると、クル国の比丘、比丘尼、在家信男、在家信女たちは、その国の気候や物資等に恵まれていることによって、適した気候や物資に親しむため、常に健康な身体と健全な心を持っていた。彼らは心身の健全さによって育まれた智慧の力を持ち、深遠な教えを受け止める能力があった。それゆえに世尊は、彼らがこの深遠な教説を受け止める能力があることを見抜き、二十一の箇所において業処（瞑想対象）を阿羅漢果に至らしめて、この深遠な義を持つ『大念処経』を説かれたのである。ちょうど、ある人が黄金の籠を得てそこに種々の花を入れ、あるいは黄金の小箱を得て七宝を入れるように、このように世尊はクル国の住民の会衆を得て深遠な教説を説かれたのである。まさにそれゆえに、ここで他の深遠な義を持つ経典、すなわち長部における『大因縁経』『大念処経』、この中部における『心髄喩経』『樹喩経』『頼吒惒羅経』『摩干提耶経』『不動適応経』といった他の諸経をも説かれたのである。

Apica tasmiṃ janapade catasso parisā pakatiyāva satipaṭṭhānabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, antamaso dāsakammakaraparijanāpi satipaṭṭhānappaṭisaṃyuttameva kathaṃ kathenti. Udakatitthasuttakantanaṭṭhānādīsupi niratthakakathā nāma na pavattati. Sace kāci itthī ‘‘amma tvaṃ kataraṃ satipaṭṭhānabhāvanaṃ manasikarosī’’ti pucchitā ‘‘na kiñcī’’ti vadati. Taṃ garahanti ‘‘dhiratthu tava jīvitaṃ, jīvamānāpi tvaṃ matasadisā’’ti. Atha naṃ ‘‘mā dāni puna evamakāsī’’ti ovaditvā aññataraṃ satipaṭṭhānaṃ uggaṇhāpenti. Yā pana ‘‘ahaṃ asukaṃ satipaṭṭhānaṃ manasikaromī’’ti vadati. Tassā ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāraṃ datvā ‘‘tava jīvitaṃ sujīvitaṃ, tvaṃ nāma manussattaṃ pattā, tavatthāya sammāsambuddho uppanno’’tiādīhi pasaṃsanti. Na kevalañcettha manussajātiyāyeva satipaṭṭhānamanasikārayuttā, te nissāya viharantā tiracchānagatāpi. Tatridaṃ vatthu – eko kira naṭako suvapotakaṃ gahetvā sikkhāpento vicarati. So bhikkhunupassayaṃ upanissāya vasitvā gamanakāle suvapotakaṃ pamussitvā gato. Taṃ sāmaṇeriyo gahetvā paṭijaggiṃsu. Buddharakkhitotissa nāmaṃ akaṃsu. Taṃ ekadivasaṃ purato nisinnaṃ disvā mahātherī āha – ‘‘buddharakkhitā’’ti?

さらに、その地方においては四部の会衆が生まれつき念処の修習への専念に従事して生活しており、下男や雇い人、従僕たちでさえ念処に関連する話ばかりを語り合っていた。渡し場や糸紡ぎ場などの場所においてさえ、無益な雑談が行われることはなかった。もしある女性が「お母さん、あなたはいずれの念処の修習を作意（心に留めて修習）していますか？」と尋ねられて、「何もしていません」と答えるならば、彼女らはその女性を「あなたの命に災いあれ。あなたは生きていても死んでいるのと同じだ」と非難する。それから彼女に「もう二度とこのようにしてはなりません」と諭し、いずれかの念処を学ばせる。しかし「私はしかじかの念処を作意しています」と答える女性には、「善い哉、善い哉」と歓呼の声をあげ、「あなたの人生は善き人生である。あなたは真の人間性を得た。あなたのためにこそ正等覚者は出現された」などと称賛する。そして、ここでは人間たちだけが念処の作意に従事していたのではなく、彼らを拠り所として生活する畜生たちも同様であった。そこにこのような話がある――聞くところによると、一人の踊り子がオウムの雛を連れて芸を教えながら歩いていた。彼は比丘尼の住処の近くに滞在し、去る時にオウムの雛を置き忘れて行ってしまった。沙弥尼たちがそれを保護して世話をした。彼女たちはそれにブッダラクキタ（仏護）と名づけた。ある日、それが前に座っているのを見て、大長老尼は「ブッダラクキタよ」と言った。

Kiṃ ayyeti.

「何でしょうか、尊者様」

Atthi koci tava manasikāroti?

「お前には何か作意（念頭に置く瞑想）があるのか？」

Natthi ayyeti.

「ありません、尊者様」

Āvuso, pabbajitānaṃ santike vasantena nāma vissaṭṭhaattabhāvena bhavituṃ na vaṭṭati, kocideva manasikāro icchitabbo, tvaṃ pana aññaṃ na sakkhissasi ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’ti sajjhāyaṃ karohīti. So theriyā ovāde ṭhatvā ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’ti sajjhāyanto carati.

「友よ、出家者のもとに住む者は、放逸な身であってはならない。何らかの作意が望まれる。お前には他のものは無理であろうから、『骨よ、骨よ』と読誦（念頭で唱修）しなさい」と。それは長老尼の教誡に従い、「骨よ、骨よ」と読誦しながら暮らしていた。

Taṃ ekadivasaṃ pātova toraṇagge nisīditvā bālātapaṃ tapamānaṃ eko sakuṇo nakhapañjarena aggahesi. So ‘‘kiri kirī’’ti saddamakāsi. Sāmaṇeriyo sutvā ‘‘ayye buddharakkhito sakuṇena gahito, mocema na’’nti leḍḍuādīni gahetvā anubandhitvā mocesuṃ. Taṃ ānetvā purato ṭhapitaṃ therī āha –

ある日、それが朝早く門楼の頂に留まって朝の光を浴びていると、一羽の鳥（猛禽）が鉤爪の檻でそれを捕らえた。それは「キリ、キリ」と声を発した。沙弥尼たちはそれを聞いて、「尊者様、ブッダラクキタが鳥に捕まりました。助けましょう」と土塊などを手に取って追いかけ、助け出した。それを連れて来て前に置くと、長老尼は言った――

‘‘Buddharakkhita, sakuṇena gahitakāle kiṃ cintesī’’ti?

「ブッダラクキタよ、鳥に捕らえられた時、何を考えていたのか？」

Na ayye aññaṃ cintesiṃ, ‘‘aṭṭhipuñjova aṭṭhipuñjaṃ gahetvā gacchati, katarasmimpi ṭhāne vippakirissatī’’ti evaṃ ayye aṭṭhipuñjameva cintesinti.

「尊者様、他のことは考えませんでした。『骨の塊が骨の塊を捕らえて飛んでいく。どこかの場所で散り散りにするだろう』と、尊者様、このように骨の塊のことだけを考えておりました」と。

Sādhu sādhu, buddharakkhita, anāgate bhavakkhayassa te paccayo bhavissatīti. Evaṃ tattha tiracchānagatāpi satipaṭṭhānamanasikārayuttā, tasmā nesaṃ bhagavā satipaṭṭhānabuddhimeva janento idaṃ suttaṃ abhāsi.

「善い哉、善い哉、ブッダラクキタよ。未来においてお前の有（存在・輪廻）の尽滅の縁となるであろう」と。このように、そこでは畜生たちでさえ念処の作意に従事していた。それゆえに彼らのために世尊は念処の智慧を生じさせつつ、この経を説かれたのである。

Tattha ekāyanoti ekamaggo. Maggassa hi –

その中で「一向なる（エカーヤナ）」とは一つの道（唯一の道）である。道の――

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

「道、通路、径、行路、大道、路、路（アヤナ）、

Nāvā uttarasetū ca, kullo ca bhisisaṅkamo’’ti. (cūḷani. 101) –

船、渡しの橋、筏、浮き橋」――（小義釈 101）

Bahūni nāmāni. Svāyaṃ idha ayananāmena vutto. Tasmā ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggoti ettha ekamaggo ayaṃ, bhikkhave, maggo, na dvedhāpathabhūtoti evamattho daṭṭhabbo. Atha vā ekena ayitabboti ekāyano. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vūpakaṭṭhena pavivittacittena. Ayitabboti paṭipajjitabbo. Ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchantīti attho. Ekassa ayano ekāyano, ekassāti seṭṭhassa. Sabbasattānaṃ seṭṭho ca bhagavā, tasmā bhagavatoti vuttaṃ hoti. Kiñcāpi hi tena aññepi ayanti, evaṃ santepi bhagavatova so ayano tena uppāditattā. Yathāha ‘‘so hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādi (ma. ni. 3.79). Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayanoti ekāyano, imasmiṃyeva dhammavinaye pavattati, na aññatrāti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhatī’’ti (dī. ni. 2.214). Desanābhedoyeva heso, attho paneko. Apica ekaṃ ayatīti ekāyano. Pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayappavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti. Yathāha brahmā sahampati –

と多くの名前がある。それはここで「アヤナ」という名で語られた。それゆえに「比丘たちよ、この道は一向なる道である」とは、ここで「比丘たちよ、この道は一つの道であり、二股の道ではない」と、このように意味を見なすべきである。あるいは、一人によって行かれるべきものであるから「一向なるもの（エカーヤナ）」である。「一人によって」とは、群衆の交わりを捨てて離別し、独り静まった心によって。「行かれるべき」とは、実践されるべき。「あるいは、これによって行く」から「アヤナ（行く道）」であり、輪廻から涅槃へ行くという意味である。「一人の行く道」がエカーヤナであり、「一人の」とは最勝の者のことである。一切の生きとし生けるものの中で最勝の者は世尊である。それゆえに「世尊の（道）」と言われたことになる。確かにそれによって他の者たちも行くのであるが、そうであるとしても、彼によって生み出されたものであるがゆえに世尊の道なのである。「バラモンよ、実に世尊は未だ生じていなかった道を生じさせた方である」などと説かれている通りである（中部 3.79）。あるいは「行く」ゆえにアヤナであり、進む、生起するという意味である。「一つのものにおいて行く（行われる）」からエカーヤナであり、まさにこの教えと戒律（仏法）においてのみ生起し、他では生起しないと言われたことになる。「スバッダよ、実にこの教えと戒律においてこそ聖なる八支聖道が見出される」と説かれている通りである（長部 2.214）。これらは説示の違いにすぎず、意味は一つである。さらに、「一つのものへと行く」からエカーヤナである。初段階においては種々の修習の方法により進むとしても、後段階においては唯一の涅槃へと行くと説かれていることになる。梵天サハンパティが次のように言った通りである――

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī,

「生滅の極限を見通す者、 利益を憐れむ者は、一向なる道を如実に知る。

Maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe,

過去においてこの道によって渡り、 未来にも渡るであろう。また現在に激流を渡る者たちも」と。（相応部 5.409）

Tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.409);

Keci pana ‘‘na pāraṃ diguṇaṃ yantī’’ti gāthānayena yasmā ekavāraṃ nibbānaṃ gacchati. Tasmā ‘‘ekāyano’’ti vadanti, taṃ na yujjati. Imassa hi atthassa sakiṃ ayanoti iminā byañjanena bhavitabbaṃ. Yadi pana ekaṃ ayanamassa ekā gati pavattīti evamatthaṃ yojetvā vucceyya, byañjanaṃ yujjeyya, attho pana ubhayathāpi na yujjati. Kasmā? Idha pubbabhāgamaggassa adhippetattā. Kāyādicatuārammaṇappavatto hi pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo idha adhippeto, na lokuttaro. So ca anekavārampi ayati, anekañcassa ayanaṃ hoti.

しかし一部の者は「彼らは二度と彼岸へ行くことはない」という詩句の趣意により、一度だけ涅槃へ行くがゆえに「一向なるもの」と言うが、それは正しくない。この意味のためには「一度行く（サキン・アヤナ）」という語句でなければならないからである。もし「彼の一度の歩みが進む」とこのように意味を結びつけて言われるならば、語句は適合するかもしれないが、意味はどちらにしても適合しない。なぜか？ ここでは初段階の道（前分道）が意図されているからである。実に、身体などの四つの対象において生起する初段階の念処の道がここで意図されており、出世間の道ではない。そしてそれは何度も行き、その歩みは無数にあるのである。

Pubbepi ca imasmiṃ pade mahātherānaṃ sākacchā ahosiyeva. Tipiṭakacūḷanāgatthero ‘‘pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo’’ti āha. Ācariyo panassa tipiṭakacūḷasumatthero ‘‘missakamaggo’’ti āha. Pubbabhāgo bhanteti. Missako āvusoti. Ācariye punappunaṃ bhaṇante appaṭibāhitvā tuṇhī ahosi. Pañhaṃ avinicchinitvāva uṭṭhahiṃsu. Athācariyatthero nhānakoṭṭhakaṃ gacchanto ‘‘mayā missakamaggo kathito, cūḷanāgo pubbabhāgoti ādāya voharati, ko nu kho ettha nicchayo’’ti suttantaṃ ādito paṭṭhāya parivattento ‘‘yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta vassānī’’ti imasmiṃ ṭhāne sallakkhesi, lokuttaramaggo uppajjitvā satta vassāni tiṭṭhamāno nāma natthi, mayā vutto missakamaggo na labbhati, cūḷanāgena diṭṭho pubbabhāgamaggova labbhatīti ñatvā aṭṭhamiyaṃ dhammassavane saṅghuṭṭhe agamāsi.

かつてもこの語句について大長老たちの間で議論があった。三蔵チュラーナガ長老は「初段階の念処の道である」と言った。しかし彼の師である三蔵チュラスマ長老は「混合せる道（世間と出世間の混合道）である」と言った。「尊者よ、初段階の道です」「友よ、混合道である」と。師が繰り返し語るので、（弟子は）反論せずに沈黙した。彼らは問題を解決しないまま立ち上がった。その後、長老の師は浴室へ行きながら、「私は混合道であると説いたが、チュラーナガは初段階の道であると取って論じている。ここで一体どちらが決定的なのか」と、経典を最初から繰り返し検討し、「比丘たちよ、実に誰であれこれら四つの念処をこのように七年間修習するならば……」というこの箇所において気づいた。「出世間の道が生じて七年間持続するというようなことは決してない。私の言った混合道は成り立たず、チュラーナガの見た初段階の道こそが成り立つ」と理解し、八日の布薩の説法の合図の鐘が鳴ったとき、そこへ赴いた。

Porāṇakattherā kira piyadhammassavanā honti. Saddaṃ sutvāva ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti ekappahāreneva osaranti. Tasmiñca divase cūḷanāgattherassa vāro. Tena dhammāsane nisīditvā vījaniṃ gahetvā pubbagāthāsu vuttāsu therassa āsanapiṭṭhiyaṃ ṭhitassa etadahosi ‘‘raho nisīditvā na vakkhāmī’’ti. Porāṇakattherā hi anusūyakā honti, na attano rucimeva ucchubhāraṃ viya evaṃ ukkhipitvā vicaranti, kāraṇameva gaṇhanti, akāraṇaṃ vissajjenti. Tasmā thero ‘‘āvuso cūḷanāgā’’ti āha. So ācariyassa viya saddoti dhammaṃ ṭhapetvā ‘‘kiṃ bhante’’ti āha. Āvuso cūḷanāga mayā vutto missakamaggo na labbhati, tayā vutto pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggova labbhatīti.

古代の長老たちは法の聴聞を愛する者たちであった。その音を聞くやいなや、「私が一番だ、私が一番だ」と一斉に集まった。そしてその日はチュラーナガ長老の当番であった。彼が説法座に座り、扇を取って前置きの詩を説いたとき、座席の背後に立っていた長老に、「密かに座って語るべきではない」という思いが生じた。古代の長老たちは嫉妬のない者たちであり、自らの好みをサトウキビの荷のように担ぎ上げて歩き回ることはせず、正当な理由のみを受け入れ、不当な理由を捨てる者たちであった。それゆえに長老は「友チュラーナガよ」と呼びかけた。彼は師の声のようだと気づいて説法を止め、「何でしょうか、尊者よ」と言った。「友チュラーナガよ、私の言った混合道は成り立たない。あなたの言った初段階の念処の道こそが成り立つ」と。

Thero cintesi ‘‘amhākaṃ ācariyo sabbapariyattiko tepiṭako sutabuddho, evarūpassapi nāma bhikkhuno ayaṃ pañho āluḷeti, anāgate mama bhātikā imaṃ pañhaṃ āluḷessantīti suttaṃ gahetvā imaṃ pañhaṃ niccalaṃ karissāmī’’ti paṭisambhidāmaggato ‘‘ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo –

長老は考えた。「私たちの師は一切の教理に通じた三蔵保持者であり、多聞の覚者である。このような比丘でさえこの問題に動揺したのだから、未来において私の兄弟弟子たちもこの問題に動揺するであろう。経典を引いてこの問題を不動のものにしよう」と、『無礙解道』から「一向なる道とは初段階の念処の道であると説かれる――

‘‘Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;

『諸道の中で八支聖道が最勝であり、諸諦の中で四諦が最勝である。 諸法の中で離欲が最勝であり、二足の者の中で具眼者（仏陀）が最勝である。

Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.

Eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā;

見解の清浄のための道はこれのみであり、他にはない。 汝らはこれに入るがよい。悪魔の軍勢を打ち砕く道を。

Etañhi tumhe paṭipajjatha, mārasenappamaddanaṃ;

Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissathā’’ti. (dha. pa. 273-275) –

汝らはこれに入るならば、苦しみの終尽をなすであろう』」――（法句経 273-275）

Suttaṃ āharitvā ṭhapesi.

という経典を引用して提示した。

Maggoti kenaṭṭhena maggo? Nibbānagamanaṭṭhena nibbānatthikehi magganiyaṭṭhena ca. Sattānaṃ visuddhiyāti rāgādīhi malehi abhijjhāvisamalobhādīhi ca upakkilesehi kiliṭṭhacittānaṃ sattānaṃ visuddhatthāya. Tathā hi imināva maggena ito satasahassakappādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ upari ekasmiññeva kappe nibbatte taṇhaṅkaramedhaṅkarasaraṇaṅkaradīpaṅkaranāmake buddhe ādiṃ katvā sakyamunipariyosānā aneke sammāsambuddhā anekasatā paccekabuddhā gaṇanapathaṃ vītivattā ariyasāvakā cāti ime sattā sabbe cittamalaṃ pavāhetvā paramavisuddhiṃ pattā. Rūpamalavasena pana saṃkilesavodānapaññattiyeva natthi. Tathā hi –

「道（マッガ）」とはいかなる意味で道なのか？ 涅槃へと行くという意味、および涅槃を求める者たちによって求められる（探求される）という意味によって道である。「衆生の清浄のために」とは、貪などの汚れや、貪欲・不正な貪りなどの随煩悩によって汚れた心を持つ衆生たちの清浄のためである。実に、この道によってこそ、十万劫に加えて四阿僧祇劫の昔からの一劫において出現されたタンハンカラ、メーダンカラ、サラナンカラ、ディーパンカラという名をもつ仏陀たちをはじめとし、釈迦牟尼を最後とするあまたの正等覚者たち、数百の独覚たち、数え切れない聖なる弟子たちというこれらの衆生はすべて、心の汚れを洗い流して最高の清浄に達したのである。しかし色（身体）の汚れに基づいては、雑染や清浄の規定そのものが存在しない。実に次のように言われている通りである――

Rūpena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā;

「身体が汚れることによって、人々は汚れるのではない。 身体が清らかであることによって清まるのではないと、大仙人は説かれた。

Rūpe suddhe visujjhanti, anakkhātaṃ mahesinā.

Cittena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā;

心が汚れることによって、人々は汚れる。 心が清らかであることによって清まると、大仙人はこのように説かれた」と。

Citte suddhe visujjhanti, iti vuttaṃ mahesinā.

Yathāha ‘‘cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti, cittavodānā visujjhantī’’ti (saṃ. ni. 3.100). Tañca cittavodānaṃ iminā satipaṭṭhānamaggena hoti. Tenāha ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti.

「比丘たちよ、心の汚れによって衆生は汚れ、心の清浄によって清まる」と説かれている通りである（相応部 3.100）。そしてその心の清浄はこの念処の道によって生じる。それゆえに「衆生の清浄のために」と言われたのである。

Sokaparidevānaṃ samatikkamāyāti sokassa ca paridevassa ca samatikkamāya, pahānāyāti attho. Ayañhi maggo bhāvito santatimahāmattādīnaṃ viya sokasamatikkamāya, paṭācārādīnaṃ viya ca paridevasamatikkamāya ca saṃvattati. Tenāha ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’ti. Kiñcāpi hi santatimahāmatto –

「憂いと嘆きを超克するために」とは、憂い（愁い）と嘆き（悲嘆）を超克するため、断滅するためという意味である。実にこの道は、修習されるならば、サンタティ大蔵相などのように憂いを超克するために資し、パターチャーラーなどのように嘆きを超克するために資する。それゆえに「憂いと嘆きを超克するために」と言われたのである。実にサンタティ大蔵相は――

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visodhehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

「過去にあるものを清めよ。未来にお前には何ものもあってはならない。 もし中間に執着しないならば、お前は静まりて歩むであろう」――（義釈・経集 955）

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasī’’ti. (su. ni. 955);

Imaṃ gāthaṃ sutvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patto.

というこの詩を聞いて、無礙解とともに阿羅漢果に達した。

Paṭācārā –

パターチャーラーは――

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

「子供たちも庇護とはならず、父も親族も庇護とはならない。 死神に捕らえられた者には、親族の中にも救いはない」――（法句経 288）

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā’’ti. (dha. pa. 288);

Imaṃ gāthaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhitā. Yasmā pana kāyavedanācittadhammesu kañci dhammaṃ anāmasitvā bhāvanā nāma natthi, tasmā tepi imināva maggena sokaparideve samatikkantāti veditabbā.

というこの詩を聞いて、預流果に定着した。しかしながら、身・受・心・法の中のいずれかの法に触れることなしに修習ということは存在しないため、彼らもまたこの道によって憂いと嘆きを超克したと知るべきである。

Dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāyāti kāyikadukkhassa ca cetasikadomanassassa cāti imesaṃ dvinnaṃ atthaṅgamāya, nirodhāyāti attho. Ayañhi maggo bhāvito tissattherādīnaṃ viya dukkhassa, sakkādīnaṃ viya ca domanassassa atthaṅgamāya saṃvattati.

「苦しみと悲しみを消滅させるために」とは、身体的な苦しみ（身苦）と精神的な悲しみ（憂受・心苦）というこれら二つの消滅のため、止滅のためという意味である。実にこの道は、修習されるならば、ティッサ長老などのように苦しみの消滅に資し、帝釈天などのように悲しみの消滅に資する。

Tatrāyaṃ atthadīpanā – sāvatthiyaṃ kira tisso nāma kuṭumbikaputto cattālīsa hiraññakoṭiyo pahāya pabbajitvā agāmake araññe viharati. Tassa kaniṭṭhabhātubhariyā ‘‘gacchatha naṃ jīvitā voropethā’’ti pañcasate core pesesi. Te gantvā theraṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Thero āha ‘‘kasmā āgatattha upāsakā’’ti? Taṃ jīvitā voropessāmāti. Pāṭibhogaṃ me upāsakā gahetvā ajjekarattiṃ jīvitaṃ dethāti. Ko te, samaṇa, imasmiṃ ṭhāne pāṭibhogo bhavissatīti? Thero mahantaṃ pāsāṇaṃ gahetvā dve ūruṭṭhīni bhinditvā ‘‘vaṭṭati upāsakā pāṭibhogo’’ti āha. Te apakkamitvā caṅkamanasīse aggiṃ katvā nipajjiṃsu. Therassa vedanaṃ vikkhambhetvā sīlaṃ paccavekkhato parisuddhaṃ sīlaṃ nissāya pītipāmojjaṃ uppajji. Tato anukkamena vipassanaṃ vaḍḍhento tiyāmarattiṃ samaṇadhammaṃ katvā aruṇuggamane arahattaṃ patto imaṃ udānaṃ udānesi –

そこでの意味の解明は以下の通りである――聞くところによると、サーヴァッティー（舎衛城）においてティッサという名の長者の息子が、四十億の財産を捨てて出家し、人里離れた森林に住んでいた。彼の弟の妻が「行ってあの者を殺してしまいなさい」と五百人の盗賊を差し向けた。彼らは行って長老を取り囲んで座った。長老は「信士たちよ、なぜやって来たのか？」と言った。「あなたを殺すためだ」と。「信士たちよ、私に保証を与えて、今夜一晩の命をください」と。「修行者よ、この場所で誰がお前の保証となるのか？」と。長老は大きな石を取って両方のもも骨を打ち砕き、「信士たちよ、保証として十分であろうか」と言った。彼らは立ち去り、経行路の端で火を焚いて横たわった。長老は激痛を鎮めて戒を省察すると、完全に清浄な戒に基づいて歓喜と喜びが生じた。そこから順次にヴィパッサナー（洞察）を深め、夜の三つの夜分にわたって沙門の法を実践し、夜明けの光とともに阿羅漢果に達して、この感興の言葉を唱えた――

‘‘Ubho pādāni bhinditvā, saññapessāmi vo ahaṃ;

「両足を打ち砕いて、私は汝らに保証を示した。 私は貪りある死を嫌悪し、恥じる。

Aṭṭiyāmi harāyāmi, sarāgamaraṇaṃ ahaṃ.

Evāhaṃ cintayitvāna, yathābhūtaṃ vipassisaṃ;

私はこのように思惟して、ありのままに洞察した。 夜明けの光が訪れたとき、私は阿羅漢果に到達した」と。

Sampatte aruṇuggamhi, arahattamapāpuṇi’’nti.

Aparepi tiṃsa bhikkhū bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññavihāre vassaṃ upagantvā ‘‘āvuso, tiyāmarattiṃ samaṇadhammova kātabbo, na aññamaññassa santikaṃ āgantabba’’nti vatvā vihariṃsu. Tesaṃ samaṇadhammaṃ katvā paccūsasamaye pacalāyantānaṃ eko byaggho āgantvā ekekaṃ bhikkhuṃ gahetvā gacchati. Na koci ‘‘maṃ byaggho gaṇhī’’ti vācampi nicchāresi. Evaṃ pañcasu dasasu bhikkhūsu khāditesu uposathadivase ‘‘itare, āvuso, kuhi’’nti pucchitvā ñatvā ca ‘‘idāni gahitena, gahitomhīti vattabba’’nti vatvā vihariṃsu.

別の三十人の比丘たちも、世尊のもとで業処を受けて森林の寺院で安居に入り、「友よ、夜の三つの夜分に沙門の法を実践するのみとすべきであり、互いのもとへ行くべきではない」と申し合わせて滞在した。彼らが沙門の法を実践して未明の時にうとうとしていると、一頭の虎がやって来て一人ずつの比丘を捕らえて去った。誰も「虎が私を捕らえた」という言葉さえ発しなかった。このように五人、十人と比丘たちが食い殺されたとき、布薩の日に「友よ、他の者たちはどこへ行ったのか？」と尋ね合って事情を知り、「これからは捕まった者は『捕まりました』と言うべきである」と申し合わせて滞在した。

Atha aññataraṃ daharabhikkhuṃ purimanayeneva byaggho gaṇhi. So ‘‘byaggho, bhante’’ti āha. Bhikkhū kattaradaṇḍe ca ukkāyo ca gahetvā mocessāmāti anubandhiṃsu. Byaggho bhikkhūnaṃ agatiṃ chinnataṭaṭṭhānaṃ āruyha taṃ bhikkhuṃ pādaṅguṭṭhakato paṭṭhāya khādituṃ ārabhi. Itarepi ‘‘idāni, sappurisa, amhehi kattabbaṃ natthi, bhikkhūnaṃ viseso nāma evarūpe ṭhāne paññāyatī’’ti āhaṃsu. So byagghamukhe nipannova taṃ vedanaṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ vaḍḍhento yāva gopphakā khāditasamaye sotāpanno hutvā, yāva jaṇṇukā khāditasamaye sakadāgāmī, yāva nābhiyā khāditasamaye anāgāmī hutvā, hadayarūpe akhāditeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā imaṃ udānaṃ udānesi –

その後、一人の若い比丘を前の通りに虎が捕らえた。彼は「尊者様、虎です」と言った。比丘たちは杖や松明を取って「助けよう」と追いかけた。虎は比丘たちが行けない断崖絶壁の場所に登り、その比丘を足の親指から食べ始めた。他の比丘たちも「善男子よ、今や私たちにできることはない。比丘の卓越性というものはこのような場所において知られるのだ」と言った。彼は虎の口に横たわったままその激痛を鎮め、ヴィパッサナーを深め、くるぶしまで食べられた時に預流者となり、膝まで食べられた時に一来者となり、へそまで食べられた時に不還者となり、心臓の物質がまだ食べられないうちに無礙解とともに阿羅漢果に達して、この感興の言葉を唱えた――

‘‘Sīlavā vatasampanno, paññavā susamāhito;

「戒あり、誓い完備し、智慧あり、よく定まれり。 しばしの放逸に随い、虎によって心を遮られた。

Muhuttaṃ pamādamanvāya, byagghenoruddhamānaso.

Pañjarasmiṃ gahetvāna, silāya uparīkato;

檻（牙）に捕らえられ、岩の上に置かれたり。 虎よ、望むままに私を食らうがよい。この肉身は仇敵の餌食なり。

Kāmaṃ khādatu maṃ byaggho, bhakkho kāyo amittānaṃ;

Paṭiladdhe kammaṭṭhāne, maraṇaṃ hehiti bhaddaka’’nti.

業処を取り戻したならば、死は善きものとなるであろう」と。

Aparopi pītamallatthero nāma gihikāle tīsu rajjesu paṭākaṃ gahetvā tambapaṇṇidīpaṃ āgamma rājānaṃ disvā raññā katānuggaho ekadivasaṃ kilañjakāpaṇasāladvārena gacchanto ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha, taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti (saṃ. ni. 3.33-34) natumhākavaggaṃ sutvā cintesi ‘‘neva kira rūpaṃ attano, na vedanā’’ti. So taṃyeva aṅkusaṃ katvā nikkhamitvā mahāvihāraṃ gantvā pabbajjaṃ yācitvā pabbajito upasampanno dvemātikā paguṇaṃ katvā tiṃsa bhikkhū gahetvā gabalavāliyaaṅgaṇaṃ gantvā samaṇadhammamakāsi. Pādesu avahantesu jaṇṇukehi caṅkamati. Tamenaṃ rattiṃ eko migaluddako migoti maññamāno sattiyā pahari. Satti vinivijjhitvā gatā. So taṃ sattiṃ harāpetvā pahāramukhāni tiṇavaṭṭiyā pūrāpetvā pāsāṇapiṭṭhiyaṃ attānaṃ nisīdāpetvā okāsaṃ kāretvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā ukkāsitasaddena āgatānaṃ bhikkhūnaṃ byākaritvā imaṃ udānaṃ udānesi –

また別のピータマッラ長老という者は、在家の時に三つの国で旗（勝利の印）を得て、タンバパンニ島（スリランカ）に来て王に拝謁し、王から恩恵を受けていたが、ある日、敷物市場の店の戸口を通る際、「比丘たちよ、色（肉体）は汝らのものではない。それを捨てよ。それを捨てることが、汝らにとって長きにわたる利益と幸福のためになるであろう」という『非汝等品』を聞いて、「色（肉体）も自分のものではなく、受（感覚）も自分のものではないのだ」と考えた。彼はそれを促す鉤（契機）として出家を志し、大精舎に行って出家を願い出て、出家し具足戒を受け、二種の戒本に通暁して三十人の比丘たちを連れてガバラヴァーリヤの中庭に行き、沙門の法を実践した。足が利かなくなると、膝で行道（経行）した。夜、一人の鹿狩りの猟師が彼を鹿だと思い込み、槍で突いた。槍は体を貫いて通り抜けた。彼はその槍を引き抜かせ、傷口を草の束で塞ぎ、岩の面に自身を座らせ、空間を作ってヴィパッサナーを深め、無礙解とともに阿羅漢果に達し、咳払いの音によってやって来た比丘たちに答えて、この感興の言葉を唱えた――

‘‘Bhāsitaṃ buddhaseṭṭhassa, sabbalokaggavādino;

「一切世間の最上の説者たる、最勝の仏陀によって説かれたり。 『比丘たちよ、この色は汝らのものではない、それを捨てるべし』と。

Na tumhākamidaṃ rūpaṃ, taṃ jaheyyātha bhikkhavo.

Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

諸行は実に無常なり、生じ滅する法を本質とす。 生じては滅するものにして、それらの寂静こそが楽なり」と。

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu ‘‘sace, bhante, sammāsambuddho arogo abhavissā, addhā te muddhamatthake hatthaṃ pasāretvā sīsaṃ parāmaseyyā’’ti. Ettāvatā ayaṃ maggo tissattherādīnaṃ viya dukkhassa atthaṅgamāya saṃvattati.

そこで比丘たちは彼に言った。「尊者よ、もし正等覚者が健在であったなら、きっと頭上に御手を伸ばして頭を撫でられたことでしょう」と。このように、この道はティッサ長老などのように苦しみの消滅に資するのである。

Sakko pana devānamindo attano pañcavidhaṃ pubbanimittaṃ disvā maraṇabhayasantajjito domanassajāto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchi. So upekkhāpañhavissajjanāvasāne asītisahassāhi devatāhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Sā cassa upapatti puna pākatikāva ahosi.

また神々の主である帝釈天は、自身の五種の死の予兆（五衰の相）を見て、死の恐怖に怯え、悲しみが生じて世尊のもとに赴き、質問を尋ねた。彼は捨の質問の解説の終わりに、八万の神々とともに預流果に定着した。そして彼の転生は再び元の姿となった。

Subrahmāpi devaputto accharāsahassaparivāro saggasampattiṃ anubhoti, tattha pañcasatā accharāyo rukkhato pupphāni ocinantiyo cavitvā niraye upapannā. So ‘‘kiṃ imā cirāyantī’’ti upadhārento tāsaṃ niraye nibbattabhāvaṃ disvā ‘‘kittakaṃ nu kho mama āyū’’ti upaparikkhanto attanopi āyuparikkhayaṃ viditvā tattheva niraye nibbattanabhāvaṃ disvā bhīto ativiya domanassajāto hutvā ‘‘imaṃ me domanassaṃ satthā vinayissati na añño’’ti avasesā pañcasatā accharāyo gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchi –

またスブラフマー天子も千人の天女に囲まれて天界の栄華を享受していたが、そこで五百人の天女が樹木から花を摘んでいる最中に命終して地獄に生まれた。彼は「なぜ彼女らは遅いのか」と観察し、彼女らが地獄に生まれたことを知って、「私の寿命はあとどれくらいだろうか」と調べ、自身の寿命の尽きることも知って、まさに同じ地獄に生まれることを見て、極度に恐れて大きな悲しみが生じ、「この私の悲しみを師（仏陀）なら除いてくださる、他の方ではない」と、残りの五百人の天女を連れて世尊のもとに赴き、質問を尋ねた――

‘‘Niccaṃ utrastamidaṃ cittaṃ, niccaṃ ubbiggidaṃ mano;

「常にこの心は怯え、常にこの意は動揺す。 未だ生ぜざる災難においても、生起した災難においても。

Anuppannesu kicchesu, atho uppatitesu ca;

Sace atthi anutrastaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. (saṃ. ni. 1.98);

もし怯えなき境地があるならば、問われたる者よ、それを私に説きたまえ」と。（相応部 1.98）

Tato naṃ bhagavā āha –

そこで世尊は彼に言われた――

‘‘Nāññatra bojjhā tapasā, nāññatrindriyasaṃvarā;

「覚りの智慧と修行の熱情のほかに、諸根の防護のほかに、 一切の放棄のほかに、生類のための安穏を私は見ない」と。（相応部 1.98）

Nāññatra sabbanissaggā, sotthiṃ passāmi pāṇina’’nti. (saṃ. ni. 1.98);

So desanāpariyosāne pañcahi accharāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāya taṃ sampattiṃ thāvaraṃ katvā devalokameva agamāsīti. Evamayaṃ maggo bhāvito sakkādīnaṃ viya domanassassa atthaṅgamāya saṃvattatīti veditabbo.

彼は説法の終わりに五百人の天女とともに預流果に定着し、その繁栄を強固なものとして天界へと帰っていった。このように、この道は修習されるならば、帝釈天などのように悲しみの消滅に資するものと知るべきである。

Ñāyassa adhigamāyāti ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tassa adhigamāya, pattiyāti vuttaṃ hoti. Ayañhi pubbabhāge lokiyo satipaṭṭhānamaggo bhāvito lokuttarassa maggassa adhigamāya saṃvattati. Tenāha ‘‘ñāyassa adhigamāyā’’ti. Nibbānassa sacchikiriyāyāti taṇhāvānavirahitattā nibbānanti laddhanāmassa amatassa sacchikiriyāya, attapaccakkhatāyāti vuttaṃ hoti. Ayañhi maggo bhāvito anupubbena nibbānasacchikiriyaṃ sādheti. Tenāha ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti.

「正理の獲得のために」とは、正理（ニャーヤ）とは聖なる八支聖道のことであり、その獲得のため、到達のためという意味である。実に初段階において世間の念処の道が修習されるならば、出世間の道の獲得に資する。それゆえに「正理の獲得のために」と言われたのである。「涅槃の現証のために」とは、渇愛という織り糸（ヴァナ）を離れていることから「涅槃（ニッバーナ）」という名を得た不死（の境地）の現証のため、自らの直証のためという意味である。実にこの道は、修習されるならば順次に涅槃の現証を成就する。それゆえに「涅槃の現証のために」と言われたのである。

Tattha kiñcāpi ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti vutte sokasamatikkamādīni atthato siddhāneva honti, ṭhapetvā pana sāsanayuttikovide aññesaṃ na pākaṭāni, na ca bhagavā paṭhamaṃ sāsanayuttikovidaṃ janaṃ katvā pacchā dhammaṃ deseti. Tena teneva pana suttena taṃ taṃ atthaṃ ñāpeti. Tasmā idha yaṃ yaṃ atthaṃ ekāyanamaggo sādheti, taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassento ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādimāha. Yasmā vā yā sattānaṃ visuddhi ekāyanamaggena saṃvattati, sā sokaparidevānaṃ samatikkamena hoti, sokaparidevānaṃ samatikkamo dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamena, dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamo ñāyassādhigamena, ñāyassādhigamo nibbānassa sacchikiriyāya. Tasmā imampi kamaṃ dassento ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti vatvā ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādimāha.

そこにおいて、「衆生の清浄のために」と言われた時点で、憂いの超克などの意味はすでに成立しているのであるが、教えの論理に熟達した者たちを除いて他の人々には明白ではない。また世尊は最初に人々を教えの論理に熟達させてから後で法を説くわけではない。それぞれの経によってその都度その意味を知らせるのである。それゆえに、ここで一向なる道が成就する個々の意味を明らかにして示すために、「憂いと嘆きを超克するために」などと言われたのである。あるいは、一向なる道によってもたらされる衆生の清浄は、憂いと嘆きの超克によって生じ、憂いと嘆きの超克は苦しみと悲しみの消滅によって生じ、苦しみと悲しみの消滅は正理の獲得によって生じ、正理の獲得は涅槃の現証によって生じるからである。それゆえにこの順序を示すためにも、「衆生の清浄のために」と言った上で「憂いと嘆きを超克するために」などと言われたのである。

Apica vaṇṇabhaṇanametaṃ ekāyanamaggassa. Yatheva hi bhagavā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmi, yadidaṃ chachakkānī’’ti (ma. ni. 3.420) chachakkadesanāya aṭṭhahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi, yathā ca ariyavaṃsadesanāya ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā aggaññā rattaññā vaṃsaññā porāṇā asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbā na saṃkīyanti, na saṃkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti (a. ni. 4.28) navahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi, evaṃ imassapi ekāyanamaggassa sattānaṃ visuddhiyātiādīhi sattahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi.

さらに、これは一向なる道に対する称賛の言葉である。実に世尊が「比丘たちよ、私は汝らに初めも善く、中ほども善く、終わりも善く、義を備え文を具足した法を説こう。全く円満にして極めて清浄なる崇高な行いを明らかにしよう。いわゆる六六法である」と六六の教説において八つの句によって称賛を語られたように、また聖種族の教説において「比丘たちよ、これら四つの聖種族は最上であり、古来より知られ、伝統として知られ、古代のものであり、混じりけがなく、かつて混じりけがなく、今も混じることなく、未来にも混じることはなく、識者たる沙門・バラモンたちによって非難されない」と九つの句によって称賛を語られたように、このようにこの一向なる道に対しても、「衆生の清浄のために」などの七つの句によって称賛を語られたのである。

Kasmā iti ce? Tesaṃ bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ. Vaṇṇabhāsanañhi sutvā te bhikkhū ‘‘ayaṃ kira maggo hadayasantāpabhūtaṃ sokaṃ, vācāvippalāpabhūtaṃ paridevaṃ, kāyikaasātabhūtaṃ dukkhaṃ, cetasikaasātabhūtaṃ domanassanti cattāro upaddave hanati, visuddhiṃ ñāyaṃ nibbānanti tayo visese āvahatī’’ti ussāhajātā imaṃ dhammadesanaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ dhāretabbaṃ vācetabbaṃ, imañca maggaṃ bhāvetabbaṃ maññissanti. Iti tesaṃ bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ vaṇṇaṃ abhāsi, kambalavāṇijādayo kambalādīnaṃ vaṇṇaṃ viya.

なぜかと言えば、それらの比丘たちに意欲（精進）を生じさせるためである。実に称賛の言葉を聞いて、それらの比丘たちは「この道は心の懊悩たる憂い、言葉の錯乱たる嘆き、身体の不快たる苦痛、精神の不快たる悲しみという四つの災いを取り除き、清浄、正理、涅槃という三つの卓越性をもたらすのだ」と意欲を起こし、この説法を受け入れ、学び、保持し、読誦すべきであり、この道を修習すべきであると考えるであろう。このようにそれらの比丘たちに意欲を生じさせるために、毛織物の商人などが毛織物などを称賛するように称賛を語られたのである。

Yathā hi satasahassagghanikapaṇḍukambalavāṇijena kambalaṃ gaṇhathāti ugghositepi asukakambaloti na tāva manussā jānanti. Kesakambalavālakambalādayopi hi duggandhā kharasamphassā kambalātveva vuccanti. Yadā pana tena gandhārako rattakambalo sukhumo ujjalo sukhasamphassoti ugghositaṃ hoti, tadā ye pahonti, te gaṇhanti. Ye na pahonti, tepi dassanakāmā honti, evamevaṃ ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo’’ti vuttepi asukamaggoti na tāva pākaṭo hoti. Nānappakārakā hi aniyyānamaggāpi maggātveva vuccanti. ‘‘Sattānaṃ visuddhiyā’’tiādimhi pana vutte ‘‘ayaṃ kira maggo cattāro upaddave hanati, tayo visese āvahatī’’ti ussāhajātā imaṃ dhammadesanaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ dhāretabbaṃ vācetabbaṃ, imañca maggaṃ bhāvetabbaṃ maññissantīti vaṇṇaṃ bhāsanto ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’tiādimāha. Yathā ca satasahassagghanikapaṇḍukambalavāṇijopamā, evaṃ rattajambunadasuvaṇṇaudakappasādakamaṇiratanasuvisuddhamuttāratanadhotapavāḷādivāṇijūpamādayopettha āharitabbā.

実に、十万の価値がある白毛織物の商人が「毛織物を買いなさい」と呼びかけても、人々はまだそれがどのような毛織物であるかを知らない。毛髪の織物や獣毛の織物なども悪臭があり肌触りが粗いにもかかわらず「毛織物」と呼ばれるからである。しかし彼が「ガンダーラ産の上質な赤毛織物であり、繊細で、輝きがあり、肌触りが心地よい」と呼びかけるとき、財力のある者はそれを買い、財力のない者も見たいと願うようになる。それとまったく同様に、「比丘たちよ、この道は一向なる道である」と言われただけでは、どのような道であるかはまだ明らかではない。解脱に導かない種々の道も単に「道」と呼ばれるからである。しかし「衆生の清浄のために」などと言われるとき、「この道は四つの災いを取り除き、三つの卓越性をもたらすのだ」と意欲を起こし、この説法を受け入れ、学び、保持し、読誦すべきであり、この道を修習すべきであると考えるようになる。このように称賛を語りつつ「衆生の清浄のために」などと言われたのである。十万の価値がある白毛織物の商人の譬えのように、赤き閻浮提の黄金、水を澄ます宝珠、極めて清浄なる真珠、磨かれた珊瑚などの商人たちの譬えもまたここに引用されるべきである。

Yadidanti nipāto, ye imeti ayamassa attho. Cattāroti gaṇanaparicchedo, tena na tato heṭṭhā na uddhanti satipaṭṭhānaparicchedaṃ dīpeti. Satipaṭṭhānāti tayo satipaṭṭhānā satigocaropi, tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi. ‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desessāmi, taṃ suṇātha…pe…. Ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo? Āhārasamudayā kāyasamudayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.408) hi satigocaro satipaṭṭhānanti vuccati. Tathā ‘‘kāyo paṭṭhānaṃ, no sati. Sati paṭṭhānañceva sati cā’’tiādīsupi (paṭi. ma. 3.35). Tassattho – patiṭṭhāti asminti paṭṭhānaṃ. Kā patiṭṭhāti? Sati. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Padhānaṭṭhānanti vā paṭṭhānaṃ. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, hatthiṭṭhānaassaṭṭhānādīni viya. ‘‘Tayo satipaṭṭhānā, yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.311) etthāpi tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho. Kena paṭṭhapetabbatoti? Satiyā. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānanti. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.989) pana satiyeva ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuccati. Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkantitvā pakkhanditvā pavattatīti attho. Satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ. Iti sati ca sā paṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ. Idamidha adhippetaṃ.

「いわゆる（ヤディダム）」とは接続小辞であり、「これらである」というのがその意味である。「四つの（チャッターロー）」とは数の限定であり、それより少なくもなく多くもないという念処の限定を示している。「念処（サティパッターナ）」には三つの念処があり、念の対象（所縁）も、三通りに行動する弟子たちに対する師の嫌悪と愛着を超越していることも、念そのものもそうである。「比丘たちよ、四つの念処の集起と消滅を説こう、それを聞け……比丘たちよ、身体の集起とは何か？ 飲食物の集起によって身体の集起がある」などにおいては、念の対象が「念処」と呼ばれる。「身は処（対象）であり、念ではない。念は処（拠り所）であり念である」などにおいても同様である。その意味は――これにおいて定着する（確立する）ゆえに「処（パッターナ）」である。何が定着するのか？ 念である。念の処（定着する対象）が念処である。あるいは主要な場所（所）が処である。象の場所、馬の場所などのように、念の場所が念処である。「聖者が親しむ三つの念処があり、聖者がそれに親しむことによって師は集団を教導するに値する」というここにおいても、三通りに行動する弟子たちに対する師の嫌悪と愛着を超越していることが「念処」と説かれている。その意味は――確立されるべきものであるから処であり、生起させられるべきものであるという意味である。何によって確立されるのか？ 念によってである。念によって確立されるものが念処である。「四つの念処は修習され多大に実践されるならば七覚支を満たす」などにおいては、念そのものが「念処」と呼ばれる。その意味は――定着する（確立する）ゆえに処であり、現起し、飛び込んで専念して生起するという意味である。念そのものが処であるから念処である。あるいは、想起するという意味で「念（サティ）」であり、現前して確立するという意味で「処（パッターナ）」である。このように、念であり、かつそれが処であるから「念処」である。ここではこれが意図されている。

Yadi evaṃ, kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacanaṃ? Satibahuttā. Ārammaṇabhedena hi bahukā etā satiyo. Atha maggoti kasmā ekavacanaṃ? Maggaṭṭhena ekattā. Catassopi hi etā satiyo maggaṭṭhena ekattaṃ gacchanti. Vuttañhetaṃ ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo? Nibbānagamanaṭṭhena, nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena cā’’ti. Catassopi cetā aparabhāge kāyādīsu ārammaṇesu kiccaṃ sādhayamānā nibbānaṃ gacchanti. Ādito paṭṭhāya ca nibbānatthikehi maggīyanti, tasmā catassopi eko maggoti vuccanti. Evañca sati vacanānusandhinā sānusandhikāva desanā hoti, ‘‘mārasenappamaddanaṃ vo, bhikkhave, maggaṃ desessāmi, taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, mārasenappamaddano maggo? Yadidaṃ sattabojjhaṅgā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.224) viya hi yathā mārasenappamaddanoti ca sattabojjhaṅgāti ca atthato ekaṃ, byañjanamevettha nānaṃ. Evaṃ ekāyanamaggoti ca cattāro satipaṭṭhānāti ca atthato ekaṃ, byañjanamevettha nānaṃ. Tasmā maggaṭṭhena ekattā ekavacanaṃ, ārammaṇabhedena satibahuttā bahuvacanaṃ veditabbaṃ.

もしそうであるなら、なぜ「念処（サティパッターナー）」と複数形なのか？ 念の多数性による。対象の区分によってこれらの念は多数だからである。ではなぜ「道（マッゴ）」と単数形なのか？ 道という意味において一体だからである。実にこれら四つの念も道という意味において一体となる。「道とはいかなる意味で道なのか？ 涅槃へと行くという意味、および涅槃を求める者たちによって求められるという意味による」と説かれている通りである。これら四つの念も、後段階において身体などの対象において役割を果たしつつ涅槃へと行く。そして最初から涅槃を求める者たちによって求められる。それゆえに四つすべてが一つの道と呼ばれる。このように解釈するとき、語句の脈絡によって説法は首尾一貫したものとなる。「比丘たちよ、汝らに悪魔の軍勢を打ち砕く道を説こう、それを聞け……比丘たちよ、悪魔の軍勢を打ち砕く道とは何か？ いわゆる七覚支である」などにおいて、「悪魔の軍勢を打ち砕くもの」と「七覚支」とが意味においては一つであり、表現においてのみ異なっているのと同様である。このように「一向なる道」と「四つの念処」とは意味においては一つであり、表現においてのみ異なっている。それゆえに道という意味において一体であるがゆえに単数形であり、対象の区分によって念が多数であるがゆえに複数形であると知るべきである。

Kasmā pana bhagavatā cattārova satipaṭṭhānā vuttā anūnā anadhikāti? Veneyyahitattā. Taṇhācaritadiṭṭhicaritasamathayānikavipassanāyānikesu hi mandatikkhavasena dvedhā dvedhā pavattesu veneyyesu mandassa taṇhācaritassa oḷārikaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa sukhumaṃ vedanānupassanaṃ satipaṭṭhānaṃ. Diṭṭhicaritassāpi mandassa nātippabhedagataṃ cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa atippabhedagataṃ dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ. Samathayānikassa ca mandassa akicchena adhigantabbanimittaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato dutiyaṃ. Vipassanāyānikassapi mandassa nātippabhedagatārammaṇaṃ tatiyaṃ, tikkhassa atippabhedagatārammaṇaṃ catutthaṃ. Iti cattārova vuttā anūnā anadhikāti.

ではなぜ世尊によって念処は減ることも増えることもなく四つだけ説かれたのか？ 教化されるべき者たちの利益のためである。実に、渇愛を行じる者、見解を行じる者、止水を乗り物とする者（奢摩他行者）、観を乗り物とする者（毘鉢舎那行者）において、鈍根と利根の違いによって二通りずつ生起する教化対象者たちの中で、鈍根にして渇愛を行じる者には粗大な身随観念処が清浄の道であり、利根な者には微細な受随観念処である。また鈍根にして見解を行じる者にはあまり細分化されていない心随観念処が清浄の道であり、利根な者には極めて細分化された法随観念処である。また止水を乗り物とする鈍根の者には苦労なく獲得できる相（瞑想対象）をもつ第一の念処が清浄の道であり、利根な者には粗大な対象にとどまらないがゆえに第二の念処である。観を乗り物とする鈍根の者にはあまり細分化されていない対象をもつ第三の念処であり、利根な者には極めて細分化された対象をもつ第四の念処である。このように減ることも増えることもなく四つだけが説かれたのである。

Subhasukhaniccaattabhāvavipallāsapahānatthaṃ vā. Kāyo hi asubho, tattha ca subhavipallāsavipallatthā sattā, tesaṃ tattha asubhabhāvadassanena tassa vipallāsassa pahānatthaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ vuttaṃ. Sukhaṃ niccaṃ attāti gahitesupi ca vedanādīsu vedanā dukkhā, cittaṃ aniccaṃ, dhammā anattā, tesu ca sukhaniccaattavipallāsavipallatthā sattā, tesaṃ tattha dukkhādibhāvadassanena tesaṃ vipallāsānaṃ pahānatthaṃ sesāni tīṇi vuttānīti evaṃ subhasukhaniccaattabhāvavipallāsapahānatthaṃ vā cattārova vuttā anūnā anadhikāti veditabbā.

あるいは、浄・楽・常・我という顛倒（誤った認識）を断じるためである。身体は実に不浄であり、そこにおいて浄という顛倒に惑わされた衆生たちがいる。彼らに対してそこにおける不浄の性質を見させることによってその顛倒を断じるために、第一の念処が説かれた。受などにおいて楽・常・我と把握されているが、受は苦であり、心は無常であり、法は無我である。それらにおいて楽・常・我という顛倒に惑わされた衆生たちがいる。彼らに対してそこにおける苦などの性質を見させることによってそれらの顛倒を断じるために、残りの三つが説かれた。このように浄・楽・常・我という顛倒を断じるために、減ることも増えることもなく四つだけが説かれたと知るべきである。

Na kevalañca vipallāsapahānatthameva, atha kho caturoghayogāsavaganthaupādānaagatipahānatthampi catubbidhāhārapariññatthañca cattārova vuttāti veditabbā. Ayaṃ tāva pakaraṇanayo.

また単に顛倒を断じるためだけでなく、四つの激流（暴流）、繋縛、漏（煩悩）、結（執着）、取（執受）、偏見（邪行）を断じるため、そして四種の食を完全に遍知するためにも四つだけが説かれたと知るべきである。ここまでは論書の論法である。

Aṭṭhakathāyaṃ pana saraṇavasena ceva ekattasamosaraṇavasena ca ekameva satipaṭṭhānaṃ ārammaṇavasena cattāroti etadeva vuttaṃ. Yathā hi catudvāre nagare pācīnato āgacchantā pācīnadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pācīnadvārena nagarameva pavisanti, dakkhiṇato pacchimato uttarato āgacchantā uttaradisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā uttaradvārena nagarameva pavisanti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Nagaraṃ viya hi nibbānamahānagaraṃ. Dvāraṃ viya aṭṭhaṅgiko lokuttaramaggo. Pācīnadisādayo viya kāyādayo.

しかし義釈（アッタカター）においては、想起（所縁の把握）の観点、および一体への合流の観点から、念処は一つだけであり、対象の観点から四つであるとまさに説かれている。実に、四つの門をもつ都市において、東から来る人々は東の方面で産出された品物を持って東門から都市に入り、南から、西から、北から来る人々は北の方面で産出された品物を持って北門から都市に入るように、これに適合するものとして理解されるべきである。都市のようなものは涅槃の大都市である。門のようなものは八支の出世間の道である。東の方角などのようなものは身体などである。

Yathā pācīnato āgacchantā pācīnadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pācīnadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ kāyānupassanāmukhena āgacchantā cuddasavidhena kāyānupassanaṃ bhāvetvā kāyānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti.

東から来る人々が東の方面で産出された品物を持って東門から都市に入るように、身随観という入口から来る人々は十四通りの身随観を修習し、身随観の修習の威力によって生じた聖道によって唯一の涅槃へと合流する。

Yathā dakkhiṇato āgacchantā dakkhiṇadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā dakkhiṇadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ vedanānupassanāmukhena āgacchantā navavidhena vedanānupassanaṃ bhāvetvā vedanānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti.

南から来る人々が南の方面で産出された品物を持って南門から都市に入るように、受随観という入口から来る人々は九通りの受随観を修習し、受随観の修習の威力によって生じた聖道によって唯一の涅槃へと合流する。

Yathā pacchimato āgacchantā pacchimadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pacchimadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ cittānupassanāmukhena āgacchantā soḷasavidhena cittānupassanaṃ bhāvetvā cittānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti.

西から来る人々が西の方面で産出された品物を持って西門から都市に入るように、心随観という入口から来る人々は十六通りの心随観を修習し、心随観の修習の威力によって生じた聖道によって唯一の涅槃へと合流する。

Yathā uttarato āgacchantā uttaradisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā uttaradvārena nagarameva pavisanti, evaṃ dhammānupassanāmukhena āgacchantā pañcavidhena dhammānupassanaṃ bhāvetvā dhammānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti.

北から来る人々が北の方面で産出された品物を持って北門から都市に入るように、法随観という入口から来る人々は五通りの法随観を修習し、法随観の修習の威力によって生じた聖道によって唯一の涅槃へと合流する。

Evaṃ saraṇavasena ceva ekattasamosaraṇavasena ca ekameva satipaṭṭhānaṃ ārammaṇavasena cattārova vuttāti veditabbā.

このように、想起の観点および一体への合流の観点から念処は一つだけであり、対象の観点から四つだけが説かれたと知るべきである。

Katame cattāroti kathetukamyatā pucchā. Idhāti imasmiṃ sāsane. Bhikkhaveti dhammapaṭiggāhakapuggalālapanametaṃ. Bhikkhūti paṭipattisampādakapuggalanidassanametaṃ. Aññepi ca devamanussā paṭipattiṃ sampādentiyeva, seṭṭhattā pana paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanato ca, ‘‘bhikkhū’’ti āha. Bhagavato hi anusāsaniṃ sampaṭicchantesu bhikkhu seṭṭho, sabbappakārāya anusāsaniyā bhājanabhāvato, tasmā seṭṭhattā ‘‘bhikkhū’’ti āha. Tasmiṃ gahite pana sesā gahitāva honti rājagamanādīsu rājaggahaṇena sesaparisā viya. Yo ca imaṃ paṭipattiṃ paṭipajjati, so bhikkhu nāma hotīti paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanatopi ‘‘bhikkhū’’ti āha. Paṭipannako hi devo vā hotu manusso vā, ‘‘bhikkhū’’ti saṅkhaṃ gacchatiyeva. Yathāha –

「いかなる四つか」とは、説示を望んでの問いである。「ここに（イダ）」とは、この教え（仏法）において。「比丘たちよ」とは、法を受け止める者たちへの呼びかけである。「比丘（修行僧）」とは、実践を成就する人物の例示である。他の神々や人間たちも実践を成就するのであるが、実践において最勝であること、および実践によって比丘となることを示すために「比丘」と言われた。実に世尊の教誡を受け止める者たちの中で比丘が最勝であり、あらゆる教誡の器となるからであり、それゆえに最勝であるがゆえに「比丘」と言われた。しかし彼を挙げれば、王のお出ましなどの際に王を挙げることで残りの従者たちも含まれるように、残りの者たちも含まれるのである。また、この実践を実践する者は誰であれ比丘と呼ばれることから、実践によって比丘となることを示すためにも「比丘」と言われた。実践する者は神であれ人間であれ「比丘」と名づけられるからである。次のように言われている通りである――

‘‘Alaṅkato cepi samaṃ careyya,

「身を飾り立てていようとも、心平らかに行い、 静まり、調御され、確立し、清浄行を修め、

Santo danto niyato brahmacārī;

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,

すべての生きとし生けるものに対して暴力を捨てているならば、 彼こそがバラモンであり、沙門であり、比丘である」と。（法句経 142）

So brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhū’’ti. (dha. pa. 142);

Kāyeti rūpakāye. Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca dhammānaṃ samūhaṭṭhena hatthikāyarathakāyādayo viya kāyoti adhippeto. Yathā ca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ āyaṭṭhena. Kucchitānañhi paramajegucchānaṃ so āyotipi kāyo. Āyoti uppattideso. Tatrāyaṃ vacanattho, āyanti tatoti āyo. Ke āyanti? Kucchitā kesādayo. Iti kucchitānaṃ āyoti kāyo. Kāyānupassīti kāyamanupassanasīlo, kāyaṃ vā anupassamāno.

「身体において（カーエ）」とは、色身（肉体）において。ここで色身とは、身体の各部分や頭髪などの諸要素の集まり（集合体）という意味で、象の群れ（象隊）や車の隊列などのように「身（カーヤ）」と意図されている。そして集まりという意味と同様に、忌まわしいものの生起する場所という意味でもある。極めて嫌悪すべき忌まわしいものの生起する場所（アーヤ）であるから「身（カーヤ）」である。「アーヤ」とは生起する場所のことである。そこでの語義は、それから生じる（アーヤンティ）から「アーヤ」である。何が生じるのか？ 忌まわしい頭髪などである。このように忌まわしいものの生起する場所であるから「身（カーヤ）」である。「身を観じ（カーヤーヌパッシー）」とは、身体を観察する性質のある者、あるいは身体を観察している者。

‘‘Kāye’’ti ca vatvāpi puna ‘‘kāyānupassī’’ti dutiyaṃ kāyaggahaṇaṃ asammissato vavatthānaghanavinibbhogādidassanatthaṃ katanti veditabbaṃ. Tena na kāye vedanānupassī vā, cittadhammānupassī vā, atha kho kāyānupassīyevāti kāyasaṅkhāte vatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti. Tathā na kāye aṅgapaccaṅgavimuttaekadhammānupassī, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassī. Yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, tatthapi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassī, atha kho rathasambhārānupassako viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassī, nagarāvayavānupassako viya kesalomādisamūhānupassī, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibbhujanako viya rittamuṭṭhiviniveṭhako viya ca bhūtupādāyasamūhānupassīyevāti nānappakārato samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno dassanena ghanavinibbhogo dassito hoti. Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā itthī vā puriso vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatteyeva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti. Tenāhu porāṇā –

「身において」と言った上でも、さらに「身を観じ」と二度目の「身」という言葉を用いたのは、混同なき規定と堅固な塊（全体観）の解体などを示すためになされたと知るべきである。これによって、身において受を観じる者でもなく、心や法を観じる者でもなく、ただ身を観じる者であるとして、身と呼ばれる対象において身を観じるあり方のみを示すことによって、混同なき規定が示されたことになる。同様に、身において手足などの各部分から離れた一つの実体を観じる者でもなく、頭髪などから離れた女性や男性を観じる者でもない。ここで頭髪などの四大種と所造色の集合体と呼ばれる身においても、四大種と所造色から離れた一つの実体を観じる者ではなく、車の構成要素を観察する者のように手足などの集合体を観察する者、都市の構成要素を観察する者のように頭髪などの集合体を観察する者、バナナの幹の皮を一枚ずつ剥ぐ者や空の手のひらを広げて見せる者のように、四大種と所造色の集合体のみを観察する者であるとして、種々の集まりの観点からのみ身と呼ばれる対象を示すことによって、堅固な塊の解体が示されたことになる。実にここには、述べられた集合体を離れた身や、女性や、男性や、他のいかなる実体も見出されず、ただ述べられた諸要素の集まりにすぎないものに対して、衆生たちはあれこれと誤った執着をなすのである。それゆえに古代の先人たちは言った――

‘‘Yaṃ passati na taṃ diṭṭhaṃ, yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passati;

「見ているものは見られたものではなく、見られたものは見ていない。 見ざるがゆえに愚者は束縛され、束縛されて解脱することはない」と。

Apassaṃ bajjhate mūḷho, bajjhamāno na muccatī’’ti. –

Ghanavinibbhogādidassanatthanti vuttaṃ. Ādisaddena cettha ayampi attho veditabbo – ayañhi ekasmiṃ kāye kāyānupassīyeva, na aññadhammānupassī. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā anudakabhūtāyapi marīciyā udakānupassino honti, na evaṃ aniccadukkhānattaasubhabhūteyeva imasmiṃ kāye niccasukhaattasubhabhāvānupassī, atha kho kāyānupassī aniccadukkhānattaasubhākārasamūhānupassīyevāti. Atha vā yvāyaṃ parato ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā…pe… so satova assasatī’’tiādinā nayena assāsapassāsādicuṇṇikajātaaṭṭhikapariyosāno kāyo vutto, yo ca ‘‘idhekacco pathavikāyaṃ aniccato anupassati āpokāyaṃ tejokāyaṃ vāyokāyaṃ kesakāyaṃ lomakāyaṃ chavikāyaṃ cammakāyaṃ maṃsakāyaṃ ruhirakāyaṃ nahārukāyaṃ aṭṭhikāyaṃ aṭṭhimiñjakāya’’nti paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 3.35) kāyo vutto, tassa sabbassa imasmiṃyeva kāye anupassanato ‘‘kāye kāyānupassī’’ti evampi attho daṭṭhabbo.

「塊の分解などを観ずるため」と説かれた。また「など」という語によって、次のような意味も知られるべきである。すなわち、この者はただ一の身において身を随観する者であり、他の諸法を随観する者ではない。何を説いたことになるのか。水でない陽炎に対して水を観ずる者たちがいるように、そのように無常・苦・無我・不浄であるこの身において、常・楽・我・浄の状態を観ずる者ではなく、実に身を随観する者であり、無常・苦・無我・不浄の相の集まりを随観する者である。あるいは、後に「比丘たちよ、ここに比丘が森に行き……中略……彼は念をもって息を吸い」などの方法で説かれた、出入息などから始まって粉砕された骨に至る身、ならびに無礙解道（無礙解道 3.35）において「ここに或る者は地身を無常と随観し、水身・火身・風身・髪身・毛身・皮身・革身・肉身・血身・腱身・骨身・骨髄身を（随観する）」と説かれた身、そのすべてをまさにこの身において随観することから、「身において身を随観する」とこのように意味が見られるべきである。

Atha vā kāye ahanti vā mamanti vā evaṃ gahetabbassa yassa kassaci ananupassanato tassa tasseva pana kesālomādikassa nānādhammasamūhassa anupassanato kāye kesādidhammasamūhasaṅkhātakāyānupassīti evamattho daṭṭhabbo. Apica ‘‘imasmiṃ kāye aniccato anupassati, no niccato’’tiādinā nayena paṭisambhidāyaṃ āgatanayassa sabbasseva aniccalakkhaṇādino ākārasamūhasaṅkhātassa kāyassānupassanatopi ‘‘kāye kāyānupassī’’ti evampi attho daṭṭhabbo.

あるいは、身において「我」とか「我がもの」と把握されるべきいかなるものも観ずることなく、ただその時々の髪・毛などの種々の法の集まりを観ずることから、身において髪などの法の集まりと呼ばれる身を随観する者であると、このように意味が見られるべきである。さらにまた、「この身において無常と随観し、常とは観じない」などの方法で無礙解道に説かれた方法の、無常相などの相の集まりと呼ばれる身のすべてを随観することからも、「身において身を随観する」とこのように意味が見られるべきである。

Tathā hi ayaṃ kāye kāyānupassanāpaṭipadaṃ paṭipanno bhikkhu imaṃ kāyaṃ aniccānupassanādīnaṃ sattannaṃ anupassanānaṃ vasena aniccato anupassati, no niccato. Dukkhato anupassati, no sukhato. Anattato anupassati, no attato. Nibbindati, no nandati. Virajjati, no rajjati. Nirodheti, no samudeti. Paṭinissajjati, no ādiyati. So taṃ aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahatīti veditabbo.

実に、このように身における身随観の実践道に入った比丘は、この身を無常随観などの七種の随観によって、無常と随観し、常とは観じない。苦と随観し、楽とは観じない。無我と随観し、我とは観じない。厭い離れ、喜ばない。離貪し、貪らない。滅せしめ、生起せしめない。捨遣し、執取しない。彼はそれを無常と随観して常の想を捨て、苦と随観して楽の想を捨て、無我と随観して我の想を捨て、厭い離れて喜びを捨て、離貪して貪りを捨て、滅せしめて集起を捨て、捨遣して執取を捨てる者であると知られるべきである。

Viharatīti iriyati. Ātāpīti tīsu bhavesu kilese ātāpetīti ātāpo, vīriyassetaṃ nāmaṃ. Ātāpo assa atthīti ātāpī. Sampajānoti sampajaññasaṅkhātena ñāṇena samannāgato. Satimāti kāyapariggāhikāya satiyā samannāgato. Ayaṃ pana yasmā satiyā ārammaṇaṃ pariggahetvā paññāya anupassati, na hi sativirahitassa anupassanā nāma atthi. Tenevāha ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234). Tasmā ettha ‘‘kāye kāyānupassī viharatī’’ti ettāvatā kāyānupassanāsatipaṭṭhānakammaṭṭhānaṃ vuttaṃ hoti. Atha vā yasmā anātāpino antosaṅkhepo antarāyakaro hoti, asampajāno upāyapariggahe anupāyaparivajjane ca sammuyhati, muṭṭhassati upāyāpariccāge anupāyāpariggahe ca asamattho hoti, tenassa taṃ kammaṭṭhānaṃ na sampajjati, tasmā yesaṃ dhammānaṃ ānubhāvena taṃ sampajjati. Tesaṃ dassanatthaṃ ‘‘ātāpī sampajāno satimāti idaṃ vutta’’nti veditabbaṃ.

「住す」とは、行動する（生きる）。「熱心に」とは、三界における煩悩を熱せしめる（焼き払う）ゆえに「熱誠（ātāpa）」といい、これは精進の名である。熱誠が彼にあるゆえに「熱心な者（ātāpī）」である。「正知を具え」とは、正知と呼ばれる智慧を具えた者である。「念を具え」とは、身を把握する念を具えた者である。しかしこの者は、念によって所縁を把握して智慧によって随観する。念を欠いた者に随観などというものは存在しないからである。それゆえに世尊は「比丘たちよ、念は一切において有益であると私は説く」（相応部 5.234）と仰せられた。それゆえ、ここで「身において身を随観して住す」というこれだけによって、身随観念処の業処が説かれたことになる。あるいは、熱心でない者には内部の縮約（沈滞）が障害をなし、正知でない者は方便の把握と非方便の回避において迷い、失念せる者は方便の不放棄と非方便の不把握において不能となるため、彼にはその業処が成就しない。それゆえ、いかなる法の力によってそれが成就するか、それらを示すために「熱心に、正知を具え、念を具え、とこれが説かれた」と知られるべきである。

Iti kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ sampayogaṅgañcassa dassetvā idāni pahānaṅgaṃ dassetuṃ vineyya loke abhijjhādomanassanti vuttaṃ. Tattha vineyyāti tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā vinayitvā. Loketi tasmiṃyeva kāye. Kāyo hi idha lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti adhippeto. Yasmā panassa na kāyamatteyeva abhijjhādomanassaṃ pahīyati, vedanādīsupi pahīyatiyeva, tasmā ‘‘pañcapi upādānakkhandhā loko’’ti vibhaṅge (vibha. 362) vuttaṃ. Lokasaṅkhātattā vā tesaṃ dhammānaṃ atthuddhāranayenetaṃ vuttaṃ. Yaṃ panāha ‘‘tattha katamo loko? Sveva kāyo loko’’ti. Ayamevettha attho, tasmiṃ loke abhijjhādomanassaṃ vineyyāti evaṃ sambandho daṭṭhabbo. Yasmā panettha abhijjhāgahaṇena kāmacchando, domanassaggahaṇena byāpādo saṅgahaṃ gacchati, tasmā nīvaraṇapariyāpannabalavadhammadvayadassanena nīvaraṇappahānaṃ vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.

このように身随観念処とその相応の支分を示し、今や捨断の支分を示すために「世間における貪愛と憂いを除いて」と説かれた。そのうち「除いて」とは、彼分断（一時的な除去）あるいは伏断（抑圧による除去）によって除いて。「世間において」とは、まさにその身において。なぜなら身は、ここでは破壊され崩壊するという意味において「世間（世）」と意図されているからである。しかし、彼の貪愛と憂いは単に身においてのみ断じられるのではなく、受などにおいても断じられるため、分別論（分別論 362）には「五つの取蘊もまた世間である」と説かれた。あるいはそれらの法が世間と呼ばれることから、義の抽出の方法によってこれが説かれたのである。「そこにおける世間とは何か。まさにその身が世間である」と説いたものは、これこそがここでの意味であり、その世間において貪愛と憂いを除いて、とこのように結合が見られるべきである。ここでは貪愛（abhijjhā）の把握によって欲貪（欲愛）が、憂い（domanassa）の把握によって瞋恚（忿怒）が包摂されるため、蓋（五蓋）に属する二つの強力な法を示すことによって、蓋の捨断が説かれたことになると知られるべきである。

Visesena cettha abhijjhāvinayena kāyasampattimūlakassa anurodhassa, domanassavinayena pana kāyavipattimūlakassa virodhassa, abhijjhāvinayena ca kāye abhiratiyā, domanassavinayena kāyabhāvanāya anabhiratiyā, abhijjhāvinayena kāye abhūtānaṃ subhasukhabhāvādīnaṃ pakkhepassa, domanassavinayena ca kāye bhūtānaṃ asubhāsukhabhāvādīnaṃ apanayanassa ca pahānaṃ vuttaṃ. Tena yogāvacarassa yogānubhāvo yogasamatthatā ca dīpitā hoti. Yogānubhāvo hi esa, yadidaṃ anurodhavirodhavippamutto aratiratisaho abhūtapakkhepabhūtāpanayanavirahito ca hoti. Anurodhavirodhavippamutto cesa aratiratisaho abhūtaṃ apakkhipanto bhūtañca anapanento yogasamattho hotīti.

とりわけここにおいて、貪愛の除去によって身の円満（健康など）を根本とする順応（愛着）の、憂いの除去によって身の不円満（病苦など）を根本とする背反（反発）の、貪愛の除去によって身への歓喜の、憂いの除去によって身の修習への不歓喜（嫌気）の、貪愛の除去によって身において事実ではない浄・楽の状態などの付加の、憂いの除去によって身において事実である不浄・苦の状態などの排除の捨断が説かれた。それによってヨーガの実践者のヨーガの効力とヨーガの能力が明らかにされる。実に、順応と背反から脱し、不喜と喜に耐え、非事実の付加と事実の排除を離れていること、これこそがヨーガの効力である。そして順応と背反から脱し、不喜と喜に耐え、事実でないものを付加せず、事実であるものを排除しない彼は、ヨーガの有能者となるのである。

Aparo nayo ‘‘kāye kāyānupassī’’ti ettha anupassanāya kammaṭṭhānaṃ vuttaṃ. ‘‘Viharatī’’ti ettha vuttavihārena kammaṭṭhānikassa kāyapariharaṇaṃ. ‘‘Ātāpī’’tiādīsu ātāpena sammappadhānaṃ, satisampajaññena sabbatthikakammaṭṭhānaṃ, kammaṭṭhānapariharaṇūpāyo vā, satiyā vā kāyānupassanāvasena paṭiladdhasamatho, sampajaññena vipassanā, abhijjhādomanassavinayena bhāvanāphalaṃ vuttanti veditabbaṃ.

別の方法として、「身において身を随観し」というここにおいて随観の業処が説かれた。「住す」というここにおいて、説かれた住（生活）による業処の実践者の身の保持が。「熱心に」などのうち、熱誠によって正勤が、念と正知によって一切において有益な業処、あるいは業処保持の方便が、あるいは念によって身随観の力で得られた止が、正知によって観が、貪愛と憂いの除去によって修習の果が説かれたと知られるべきである。

Vibhaṅge pana **‘‘anupassī’’**ti tattha katamā anupassanā? Yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi. Ayaṃ vuccati anupassanā. Imāya anupassanāya upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno sampanno samannāgato. Tena vuccati anupassīti.

しかるに分別論において、「随観する者」とは、そのうちいかなるものが随観であるか。いかなる智慧、了知……中略……正見であるか。これが随観と呼ばれる。この随観を備え、よく備え、到達し、よく到達し、具備し、成就し、具足している。それゆえに随観する者と呼ばれる。

Viharatīti iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati. Tena vuccati viharatīti.

「住す」とは、行動し、転じ、守り、保ち、養い、行い、住す。それゆえに住すと呼ばれる。

Ātāpīti tattha katamo ātāpo? Yo cetasiko vīriyārambho…pe… sammāvāyāmo. Ayaṃ vuccati ātāpo. Iminā ātāpena upeto hoti…pe… samannāgato. Tena vuccati ātāpīti.

「熱心に」とは、そのうちいかなるものが熱誠であるか。いかなる心的な精進の開始……中略……正精進であるか。これが熱誠と呼ばれる。この熱誠を備え……中略……具足している。それゆえに熱心な者と呼ばれる。

Sampajānoti tattha katamaṃ sampajaññaṃ? Yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi. Idaṃ vuccati sampajaññaṃ. Iminā sampajaññena upeto hoti…pe… samannāgato. Tena vuccati sampajānoti.

「正知を具え」とは、そのうちいかなるものが正知であるか。いかなる智慧、了知……中略……正見であるか。これが正知と呼ばれる。この正知を備え……中略……具足している。それゆえに正知を具えた者と呼ばれる。

Satimāti tattha katamā sati? Yā sati anussati…pe… sammāsati. Ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto hoti…pe… samannāgato. Tena vuccati satimāti.

「念を具え」とは、そのうちいかなるものが念であるか。いかなる念、随念……中略……正念であるか。これが念と呼ばれる。この念を備え……中略……具足している。それゆえに念を具えた者と呼ばれる。

Vineyya loke abhijjhādomanassanti tattha katamo loko? Sveva kāyo loko, pañcapi upādānakkhandhā loko. Ayaṃ vuccati loko. Tattha katamā abhijjhā? Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandīrāgo cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati abhijjhā. Tattha katamaṃ domanassaṃ? Yaṃ cetasikaṃ asātaṃ, cetasikaṃ dukkhaṃ, cetosamphassajaṃ asātaṃ…pe… dukkhā vedanā. Idaṃ vuccati domanassaṃ. Iti ayañca abhijjhā idañca domanassaṃ imamhi loke vinītā honti paṭivinītā santā vūpasantā samitā vūpasamitā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā, tena vuccati vineyya loke abhijjhādomanassanti (vibha. 356) evametesaṃ padānamattho vutto. Tena saha ayaṃ aṭṭhakathānayo yathā saṃsandati, evaṃ veditabbo. Ayaṃ tāva kāyānupassanāsatipaṭṭhānuddesassa atthavaṇṇanā.

「世間における貪愛と憂いを除いて」とは、そのうちいかなるものが世間であるか。まさにその身が世間であり、五つの取蘊もまた世間である。これが世間と呼ばれる。そのうちいかなるものが貪愛であるか。いかなる貪り、強貪、順応、愛執、歓喜、喜貪、心の強貪であるか、これが貪愛と呼ばれる。そのうちいかなるものが憂いであるか。いかなる心的な不快、心的な苦、心触所生の不快……中略……苦受であるか。これが憂いと呼ばれる。このようにこの貪愛とこの憂いが、この世間において除かれ、すっかり除かれ、静まり、寂静となり、鎮まり、寂鎮となり、滅失し、完全に滅失し、消滅し、消失し、涸渇し、乾涸し、終焉せしめられている。それゆえに「世間における貪愛と憂いを除いて」（分別論 356）と、このようにこれらの句の意味が説かれた。それとともに、この注釈の方法がどのように符合するか、このように知られるべきである。これがまず身随観念処の総説の註解である。

Vedanāsu… citte… dhammesu dhammānupassī viharati…pe… vineyya loke abhijjhādomanassanti ettha pana vedanānupassīti evamādīsu vedanādīnaṃ puna vacane payojanaṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Vedanāsu vedanānupassī, citte cittānupassī, dhammesu dhammānupassīti ettha pana vedanāti tisso vedanā, tā ca lokiyā eva. Cittampi lokiyaṃ, tathā dhammā. Tesaṃ vibhāgo niddesavāre pākaṭo bhavissati. Kevalaṃ panidha yathā vedanā anupassitabbā, tathā anupassanto vedanāsu vedanānupassīti veditabbo. Esa nayo cittadhammesupi. Kathañca vedanā anupassitabbāti? Sukhā tāva vedanā dukkhato, dukkhā sallato, adukkhamasukhā aniccato. Yathāha –

「受において……心において……諸法において法を随観して住す……中略……世間における貪愛と憂いを除いて」というここにおいて、「受を随観する者」などにおける受などの再度の言及の効用は、身随観において説かれた方法と同じく知られるべきである。「受において受を随観する者、心において心を随観する者、諸法において法を随観する者」というここにおいて、「受」とは三種の受であり、それらは世間的なものにすぎない。心もまた世間的であり、同様に諸法もそうである。それらの分類は詳説の段において明らかになるであろう。ただここにおいて、受が随観されるべきように、そのように随観する者が「受において受を随観する者」であると知られるべきである。この方法は心と諸法においても同様である。どのように受は随観されるべきであるか。楽受は苦として、苦受は矢として、不苦不楽受は無常として（随観されるべきである）。彼が説いたように――

‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

「楽を苦と見、苦を矢と見、

Adukkhamasukhaṃ santaṃ, adakkhi naṃ aniccato;

静かなる不苦不楽を、無常と見た者、

Sa ve sammaddaso bhikkhu, upasanto carissatī’’ti. (saṃ. ni. 4.253);

彼こそ真の正見ある比丘であり、寂静となって歩むであろう」（相応部 4.253）。

Sabbā eva cetā dukkhātipi anupassitabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃkiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259). Sukhadukkhatopi ca anupassitabbā. Yathāha ‘‘sukhā vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā’’ti (ma. ni. 1.464) sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Apica aniccādisattānupassanāvasenapi anupassitabbā. Sesaṃ niddesavāreyeva pākaṭaṃ bhavissati. Cittadhammesupi cittaṃ tāva ārammaṇādhipatisahajātabhūmikammavipākakiriyādinānattabhedānaṃ aniccādisattānupassanānaṃ niddesavāre āgatasarāgādibhedānañca vasena anupassitabbaṃ. Dhammā salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ suññatadhammassa aniccādisattānupassanānaṃ niddesavāre āgatasantāsantādibhedānañca vasena anupassitabbā. Sesaṃ vuttanayameva. Kāmañcettha yassa kāyasaṅkhāte loke abhijjhādomanassaṃ pahīnaṃ, tassa vedanādilokesupi taṃ pahīnameva. Nānāpuggalavasena pana nānācittakkhaṇikasatipaṭṭhānabhāvanāvasena ca sabbattha vuttaṃ. Yato vā ekattha pahīnaṃ sesesupi pahīnaṃ hoti. Tenevassa tattha pahānadassanatthampi evaṃ vuttanti veditabbanti.

またこれらすべては苦であるとも随観されるべきである。「いかなる感受されたものも、それらすべては苦であると私は説く」（相応部 4.259）と実に説かれているからである。また楽と苦としても随観されるべきである。「楽受は持続において楽であり、変異において苦である」（中部 1.464）と説かれたように、すべてが詳説されるべきである。さらに無常などの七種の随観によっても随観されるべきである。残りは詳説の段においてまさに明らかになるであろう。心と法においても、心はまず所縁・増上・倶生・地・業異熟・唯作などの種々の差別、無常などの七種の随観、ならびに詳説の段に説かれる有貪などの差別によって随観されるべきである。諸法は、自相・共相、空性の法、無常などの七種の随観、ならびに詳説の段に説かれる現存・非現存などの差別によって随観されるべきである。残りは説かれた通りの方法である。もっとも、ここで身と呼ばれる世間において貪愛と憂いが断じられた者には、受などの世間においてもそれはまさに断じられている。しかし種々の人物の力により、種々の心刹那の念処修習の力によって、あらゆる箇所において説かれたのである。あるいは一所において断じられたとき、他の諸所においても断じられる。それゆえに彼のためにそこにおける捨断を示すためにもこのように説かれたと知られるべきである。

Uddesavārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

総説の講義の註解は終了した。

Kāyānupassanāānāpānapabbavaṇṇanā

身随観・出入息節の註解

107. Idāni seyyathāpi nāma cheko vilīvakārako thūlakilañjasaṇhakilañjacaṅkoṭakapeḷāpuṭādīni upakaraṇāni kattukāmo ekaṃ mahāveṇuṃ labhitvā catudhā bhinditvā tato ekekaṃ veṇukhaṇḍaṃ gahetvā phāletvā taṃ taṃ upakaraṇaṃ kareyya, evameva bhagavā satipaṭṭhānadesanāya sattānaṃ anekappakāravisesādhigamaṃ kattukāmo ekameva sammāsatiṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharatī’’tiādinā nayena ārammaṇavasena catudhā bhinditvā tato ekekaṃ satipaṭṭhānaṃ gahetvā vibhajanto ‘‘kathañca bhikkhave’’tiādinā nayena niddesavāraṃ vattumāraddho.

107. 今や、あたかも熟練した竹細工職人が、粗い敷物、細かい敷物、籠、箱、小箱などの器具を作ろうと欲して、一本の大きな竹を手に入れて四つに割り、そこから一本一本の竹片を取って割いてその時々の器具を作るように、そのように世尊は念処の説法によって衆生に多くの種類の勝れた到達（証得）をもたらそうと欲し、唯一の正念を「四つの念処がある。いかなるものが四つであるか。比丘たちよ、ここに比丘が身において身を随観して住す」などの方法によって所縁の力で四つに区分し、そこから一つ一つの念処を取って分別しつつ、「比丘たちよ、そしてどのようにして」などの方法によって詳説の段を語り始められた。

Tattha kathañcātiādi vitthāretukamyatā pucchā. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – bhikkhave, kena ca pakārena bhikkhu kāye kāyānupassī viharatīti? Esa nayo sabbapucchāvāresu. Idha, bhikkhave, bhikkhūti, bhikkhave, imasmiṃ sāsane bhikkhu. Ayañhettha idha-saddo sabbappakārakāyānupassanānibbattakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano ca. Vuttañhetaṃ ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139). Tena vuttaṃ ‘‘imasmiṃ sāsane bhikkhū’’ti.

そのうち「どのようにして」などは、詳説を欲することによる問いである。ここでの要約された意味はこれである――比丘たちよ、いかなる様態によって比丘は身において身を随観して住すのか。この方法はすべての問いの段において同様である。「ここに、比丘たちよ、比丘は」とは、比丘たちよ、この教えにおける比丘である。実にここでの「ここに（idha）」という言葉は、あらゆる様態の身随観を生起せしめる人物の依処となった教えを明示し、他の教えがそのようであることを否定するものである。「比丘たちよ、まさにここにのみ沙門があり……中略……他の教説（異教）は沙門を欠いている」（中部 1.139）と実に説かれている。それゆえに「この教えにおける比丘」と説かれた。

‘‘Araññagato vā…pe… suññāgāragato vā’’ti idamassa satipaṭṭhānabhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpanaṃ. Imassa hi bhikkhuno dīgharattaṃ rūpādīsu ārammaṇesu anuvisaṭaṃ cittaṃ kammaṭṭhānavīthiṃ otarituṃ na icchati, kūṭagoṇayuttaratho viya uppathameva dhāvati, tasmā seyyathāpi nāma gopo kūṭadhenuyā sabbaṃ khīraṃ pivitvā vaḍḍhitaṃ kūṭavacchaṃ dametukāmo dhenuto apanetvā ekamante mahantaṃ thambhaṃ nikhaṇitvā tattha yottena bandheyya. Athassa so vaccho ito cito ca vipphanditvā palāyituṃ asakkonto tameva thambhaṃ upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, evameva imināpi bhikkhunā dīgharattaṃ rūpārammaṇādirasapānavaḍḍhitaṃ duṭṭhacittaṃ dametukāmena rūpādiārammaṇato apanetvā araññaṃ vā rukkhamūlaṃ vā suññāgāraṃ vā pavesetvā tattha satipaṭṭhānārammaṇatthambhe satiyottena bandhitabbaṃ. Evamassa taṃ cittaṃ ito cito ca vipphanditvāpi pubbe āciṇṇārammaṇaṃ alabhamānaṃ satiyottaṃ chinditvā palāyituṃ asakkontaṃ tamevārammaṇaṃ upacārappanāvasena upanisīdati ceva upanipajjati ca. Tenāhu porāṇā –

「森に行き……中略……空き家に行き」とは、彼の念処修習にふさわしい住処の受容の明示である。実にこの比丘の長き夜にわたって色などの所縁に拡散した心は、業処の路に入り込むことを欲せず、暴れ牛を繋いだ車のように道ならぬ道へと走る。それゆえ、あたかも牛飼いが暴れ牝牛のすべての乳を飲んで育った暴れ仔牛を調伏しようと欲し、牝牛から離して一方に大きな杭を打ち込んでそこに綱で縛りつけるようなものである。そのときその仔牛は、あちらこちらに暴れて逃げることができず、まさにその杭のそばに座るか、あるいは臥すであろう。そのように、この比丘によっても、長き夜にわたって色などの所縁の味を飲むことで成長した悪しき心を調伏しようと欲するならば、色などの所縁から引き離して、森あるいは樹下あるいは空き家に入らせて、そこに念処の所縁という杭に念の綱で縛りつけるべきである。このように彼のその心は、あちらこちらに暴れ回っても、以前に慣れ親しんだ所縁を得られず、念の綱を断ち切って逃げることができず、まさにその所縁のそばに近行と安止の力によって座り、また臥すのである。それゆえ古徳たちは言った――

‘‘Yathā thambhe nibandheyya, vacchaṃ damaṃ naro idha;

「人がここで調伏すべき仔牛を、杭にしっかりと縛りつけるように、

Bandheyyevaṃ sakaṃ cittaṃ, satiyārammaṇe daḷha’’nti.

そのように自らの心を、念の所縁に固く縛るべし」と。

Evamassa taṃ senāsanaṃ bhāvanānurūpaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘idamassa satipaṭṭhānabhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpana’’nti.

このように彼のその住処は修習にふさわしいものとなる。それゆえに「これは彼の念処修習にふさわしい住処の受容の明示である」と説かれた。

Apica yasmā idaṃ kāyānupassanāya muddhabhūtaṃ sabbabuddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ sampādetuṃ, saddakaṇṭakattā jhānassa. Agāmake pana araññe sukaraṃ yogāvacarena idaṃ kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ. Tasmāssa anurūpasenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha.

さらにまた、この身随観の頂点であり、一切の仏・独覚・仏弟子の勝れた到達と現法楽住の近因である出入息念の業処は、男女や象・馬などの声に満ちた村落を離れずして成就することは容易ではない。声は初禅にとって棘であるからである。しかし村のない森においては、実践者によってこの業処を把握し、出入息の第四禅を生起させ、まさにその禅定を基礎として諸行を観察し、最上の果である阿羅漢果に到達することは容易である。それゆえに彼のためにふさわしい住処を示しながら、世尊は「森に行き」などと仰せられた。

Vatthuvijjācariyo viya hi bhagavā. So yathā vatthuvijjācariyo nagarabhūmiṃ passitvā suṭṭhu upaparikkhitvā ‘‘ettha nagaraṃ māpethā’’ti upadisati, sotthinā ca nagare niṭṭhite rājakulato mahāsakkāraṃ labhati, evameva yogāvacarassa anurūpaṃ senāsanaṃ upaparikkhitvā ‘‘ettha kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabba’’nti upadisati. Tato tattha kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantena yoginā anukkamena arahatte patte ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ labhati.

実に世尊は地相の師（風水師・建築家）のようである。彼が、地相の師が都市の土地を見てよく吟味し、「ここに都市を造営せよ」と指示し、無事に都市が完成したとき王家から大きなもてなしを受けるように、そのように実践者にふさわしい住処を吟味して「ここに業処を修習すべし」と指示される。それからそこにおいて業処を修習する行者によって順次に阿羅漢果が達成されたとき、「まさにその世尊は正等覚者である」と大きな供養を受けるのである。

Ayaṃ pana bhikkhu dīpisadisoti vuccati. Yathā hi mahādīpirājā araññe tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā pabbatagahanaṃ vā nissāya nilīyitvā vanamahiṃsagokaṇṇasūkarādayo mige gaṇhāti, evameva ayaṃ araññādīsu kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto bhikkhu yathākkamena cattāro magge ceva cattāri ariyaphalāni ca gaṇhāti. Tenāhu porāṇā –

またこの比丘は豹のようであると言われる。実に大きな豹の王が森において草の茂み、あるいは森の茂み、あるいは山の茂みに依って身を潜め、森の水牛・鹿・猪などの獣を捕らえるように、そのように森などにおいて業処を修習するこの比丘は、順次に四つの道と四つの聖果を捕らえる。それゆえ古徳たちは言った――

‘‘Yathāpi dīpiko nāma, nilīyitvā gaṇhatī mige;

「豹が身を潜めて、獣を捕らえるように、

Tathevāyaṃ buddhaputto, yuttayogo vipassako;

そのようにこの仏子たる、熱心な観の行者は、

Araññaṃ pavisitvāna, gaṇhāti phalamuttama’’nti.

森に入って、最上の果を捕らえる」と。

Tenassa parakkamajavayoggabhūmiṃ araññasenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha. Ito paraṃ imasmiṃ tāva ānāpānapabbe yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge vuttameva.

それゆえ彼のために精進と敏捷に適した境地である森の住処を示しながら、世尊は「森に行き」などと仰せられた。これより以降、この出入息節において語られるべきことは、すでに清浄道論において説かれた通りである。

Tassa pana imesaṃ ‘‘dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti…pe… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhatī’’ti evaṃ vuttānaṃ assāsapassāsānaṃ vasena sikkhato assāsapassāsanimitte cattāri jhānāni uppajjanti. So jhānā vuṭṭhahitvā assāsapassāse vā pariggaṇhāti jhānaṅgāni vā. Tattha assāsapassāsakammiko ‘‘ime assāsapassāsā kiṃ nissitā, vatthuṃ nissitā, vatthu nāma karajakāyo, karajakāyo nāma cattāri mahābhūtāni upādārūpañcā’’ti evaṃ rūpaṃ pariggaṇhāti, tato tadārammaṇe phassapañcamake nāmanti evaṃ nāmarūpaṃ pariggahetvā tassa paccayaṃ pariyesanto avijjādipaṭiccasamuppādaṃ disvā ‘‘paccayapaccayuppannadhammamattamevetaṃ, añño satto vā puggalo vā natthī’’ti vitiṇṇakaṅkho sappaccayanāmarūpe tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena arahattaṃ pāpuṇāti. Idaṃ ekassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhaṃ.

しかして彼の、これら「長く息を吸いながら、長く吸うと了知する……中略……身行を静めながら、息を吐こうと修習する」とこのように説かれた出入息の力によって修習する者に、出入息の相（取相・似相）において四つの禅定が生じる。彼は禅定から出定して出入息を、あるいは禅支を把握する。そこにおいて出入息を業処とする者は、「これらの出入息は何に依拠しているか、所依（身体）に依拠している。所依とは所造身（肉身）であり、所造身とは四大種と所造色である」とこのように色を把握し、次いでその所縁における触を第五とする諸法（触・受・想・思・識）を名であると、このように名色を把握して、その原因を探求し、無明などの縁起を見て、「これは原因と原因から生じた法にすぎず、他の衆生あるいは人物は存在しない」と疑いを克服し、有縁の名色において三相（無常・苦・無我）を適用して観を増大させ、順次に阿羅漢果に到達する。これが一人の比丘の阿羅漢果に至る解脱の門である。

Jhānakammikopi ‘‘imāni jhānaṅgāni kiṃ nissitāni, vatthuṃ nissitāni. Vatthu nāma karajakāyoti jhānaṅgāni nāmaṃ, karajakāyo rūpa’’nti nāmarūpaṃ vavatthapetvā tassa paccayaṃ pariyesanto avijjādipaccayākāraṃ disvā ‘‘paccayapaccayuppannadhammamattamevetaṃ, añño satto vā puggalo vā natthī’’ti vitiṇṇakaṅkho sappaccayanāmarūpe tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena arahattaṃ pāpuṇāti, idaṃ ekassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhaṃ.

禅定を業処とする者もまた、「これらの禅支は何に依拠しているか、所依に依拠している。所依とは所造身であり、禅支は名、所造身は色である」と名色を識別し、その原因を探求して無明などの縁起の様態を見て、「これは原因と原因から生じた法にすぎず、他の衆生あるいは人物は存在しない」と疑いを克服し、有縁の名色において三相を適用して観を増大させ、順次に阿羅漢果に到達する。これが一人の比丘の阿羅漢果に至る解脱の門である。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā assāsapassāsakāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vāti parassa vā assāsapassāsakāye. Ajjhattabahiddhā vāti kālena attano, kālena parassa assāsapassāsakāye. Etenassa paguṇakammaṭṭhānaṃ aṭṭhapetvā aparāparaṃ sañcaraṇakālo kathito. Ekasmiṃ kāle panidaṃ ubhayaṃ na labbhati.

「このように内において、あるいは」とは、このように自らの出入息身において身を随観して住す。「外において、あるいは」とは、他者の出入息身において。「内外において、あるいは」とは、ある時は自らの、ある時は他者の出入息身において。これによって彼の、熟達した業処を確立して交互に往来する時が語られた。しかし一の時においてはこの両者は得られない。

Samudayadhammānupassī vāti yathā nāma kammārabhastañca gaggaranāḷiñca tajjañca vāyāmaṃ paṭicca vāto aparāparaṃ sañcarati, evaṃ bhikkhuno karajakāyañca nāsāpuṭañca cittañca paṭicca assāsapassāsakāyo aparāparaṃ sañcarati. Kāyādayo dhammā samudayadhammā, te passanto ‘‘samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī’’ti vuccati. Vayadhammānupassī vāti yathā bhastāya apanītāya gaggaranāḷiyā bhinnāya tajje ca vāyāme asati so vāto nappavattati, evameva kāye bhinne nāsāpuṭe viddhaste citte ca niruddhe assāsapassāsakāyo nāma nappavattatīti kāyādinirodhā assāsapassāsanirodhoti evaṃ passanto ‘‘vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī’’ti vuccati. Samudayavayadhammānupassī vāti kālena samudayaṃ, kālena vayaṃ anupassanto. Atthi kāyoti vā panassāti kāyova atthi, na satto, na puggalo, na itthī, na puriso, na attā, na attaniyaṃ, nāhaṃ, na mama, na koci, na kassacīti evamassa sati paccupaṭṭhitā hoti.

「集起する法を随観して、あるいは」とは、あたかも鍛冶屋の鞴（ふいご）と皮管とそれ相応の努力によって風があちらこちらへと行き交うように、そのように比丘の所造身と鼻孔と心によって出入息身があちらこちらへと行き交う。身などの諸法は集起する法であり、それらを見ながら「身において集起する法を随観して住す、あるいは」と言われる。「滅壊する法を随観して、あるいは」とは、鞴が取り去られ、皮管が壊れ、それ相応の努力がないとき、その風が生起しないように、そのように身が壊れ、鼻孔が損なわれ、心が滅したとき、出入息身というものは生起しない。このように身などの止滅によって出入息の止滅があると見ながら、「身において滅壊する法を随観して住す、あるいは」と言われる。「集起と滅壊の法を随観して、あるいは」とは、ある時は集起を、ある時は滅壊を随観すること。「あるいはまた、彼に『身がある』と」とは、ただ身のみが存在し、衆生はなく、人物はなく、女はなく、男はなく、我はなく、我がものはなく、我はあらず、我がものはあらず、誰でもなく、誰のものでもない、とこのように彼に念が現起している。

Yāvadevāti payojanaparicchedavavatthāpanametaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yā sati paccupaṭṭhitā hoti, sā na aññatthāya. Atha kho yāvadeva ñāṇamattāya aparāparaṃ uttaruttari ñāṇapamāṇatthāya ceva satipamāṇatthāya ca, satisampajaññānaṃ vuḍḍhatthāyāti attho. Anissito ca viharatīti taṇhānissayadiṭṭhinissayānaṃ vasena anissito viharati. Na ca kiñci loke upādiyatīti lokasmiṃ kiñci rūpaṃ vā…pe… viññāṇaṃ vā ‘‘ayaṃ me attā vā attaniyaṃ vā’’ti na gaṇhāti. Evampīti upariatthaṃ upādāya sampiṇḍanattho pikāro. Iminā pana padena bhagavā ānāpānapabbadesanaṃ niyyātetvā dasseti.

「ただ〜のためにのみ」とは、目的の限定の確定である。これは次のように説かれたことになる――現起している念は、他のことのためではない。ただ知の量のためにのみ、さらにますます上位の智慧の基準のため、また念の基準のため、正念と正知の増大のためであるという意味である。「無執着となって住す」とは、渇愛の依拠と邪見の依拠の力による執着なく住す。「世間においていかなるものも執取しない」とは、世間におけるいかなる色をも……中略……いかなる識をも「これは私の我である、あるいは我がものである」と把握しない。「このようにまた」とは、上位の意味に基づいた結合の意味の「また（api）」の語である。この句によって世尊は出入息節の説示を解脱へと導いて示される。

Tattha assāsapassāsapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhārammaṇo ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idamekassa assāsapassāsavasena abhiniviṭṭhassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhanti.

そこにおいて出入息を把握する念は苦聖諦であり、それを生起せしめた過去の渇愛は集聖諦であり、両者の不生起は滅聖諦であり、苦を遍知し集を断じ滅を所縁とする聖道は道聖諦である。このように四聖諦の力によって進展して寂滅に到達する、これが一人の出入息の力によって没入した比丘の阿羅漢果に至る解脱の門である。

Ānāpānapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

出入息節の註解は終了した。

Iriyāpathapabbavaṇṇanā

威儀節の註解

108. Evaṃ assāsapassāsavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni iriyāpathavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha kāmaṃ soṇasiṅgālādayopi gacchantā ‘‘gacchāmā’’ti jānanti. Na panetaṃ evarūpaṃ jānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Evarūpañhi jānanaṃ sattūpaladdhiṃ na pajahati, attasaññaṃ na ugghāṭeti, kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hoti. Imassa pana bhikkhuno jānanaṃ sattūpaladdhiṃ pajahati, attasaññaṃ ugghāṭeti, kammaṭṭhānañceva satipaṭṭhānabhāvanā ca hoti. Idañhi ‘‘ko gacchati, kassa gamanaṃ, kiṃ kāraṇā gacchatī’’ti evaṃ sampajānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Ṭhānādīsupi eseva nayo.

108. このように出入息の力によって身随観を分別し、今や威儀（起居動作）の力によって分別するために「さらにまた」などと仰せられた。そこにおいて、確かに犬や野干（狐）なども歩みながら「我らは歩む」と知る。しかしそのような知ることを意図して説かれたのではない。実にそのような知ることは衆生の実体視を捨てず、我の想を除去せず、業処あるいは念処の修習とはならない。しかしこの比丘の知ることは、衆生の実体視を捨て、我の想を除去し、業処となり念処の修習となる。実にこれは「誰が行くのか、誰の行きか、いかなる原因で行くのか」とこのように正知することを意図して説かれたのである。立ち止まることなどにおいてもこの方法は同じである。

Tattha ko gacchatīti na koci satto vā puggalo vā gacchati. Kassa gamananti na kassaci sattassa vā puggalassa vā gamanaṃ. Kiṃ kāraṇā gacchatīti cittakiriyavāyodhātuvipphārena gacchati. Tasmā esa evaṃ pajānāti ‘‘gacchāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena sakalakāyassa purato abhinīhāro gamananti vuccati. Ṭhānādīsupi eseva nayo.

そこにおいて「誰が行くのか」とは、いかなる衆生も人物も行くのではない。「誰の行きか」とは、いかなる衆生あるいは人物の行きでもない。「いかなる原因で行くのか」とは、心を作因とする風大の拡散によって行く。それゆえ彼はこのように了知する――「行こう」という心が生じ、それが風（気）を生み、風が表色を生み、心を作因とする風大の拡散によって全身体が前へと運ばれることが「行き」と呼ばれる、と。立ち止まることなどにおいてもこの方法は同じである。

Tatrāpi hi ‘‘tiṭṭhāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena sakalakāyassa koṭito paṭṭhāya ussitabhāvo ṭhānanti vuccati. ‘‘Nisīdāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena heṭṭhimakāyassa samiñjanaṃ uparimakāyassa ussitabhāvo nisajjāti vuccati. ‘‘Sayāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena sakalasarīrassa tiriyato pasāraṇaṃ sayananti vuccatīti.

そこにおいても実に「立とう」という心が生じ、それが風を生み、風が表色を生み、心を作因とする風大の拡散によって全身体が下から上へと真っ直ぐ直立した状態が「立ち」と呼ばれる。「座ろう」という心が生じ、それが風を生み、風が表色を生み、心を作因とする風大の拡散によって下半身が屈曲し上半身が直立した状態が「座り」と呼ばれる。「横たわろう」という心が生じ、それが風を生み、風が表色を生み、心を作因とする風大の拡散によって全身体が水平に伸びた状態が「横たわり」と呼ばれるのである。

Tassa evaṃ pajānato evaṃ hoti ‘‘satto gacchati satto tiṭṭhatī’’ti vuccati. Atthi pana koci satto gacchanto vā ṭhito vā natthi. Yathā pana ‘‘sakaṭaṃ gacchati sakaṭaṃ tiṭṭhatī’’ti vuccati, na ca kiñci sakaṭaṃ nāma gacchantaṃ vā tiṭṭhantaṃ vā atthi. Cattāro pana goṇe yojetvā chekamhi sārathimhi pājente ‘‘sakaṭaṃ gacchati sakaṭaṃ tiṭṭhatī’’ti vohāramattameva hoti, evameva ajānanaṭṭhena sakaṭaṃ viya kāyo. Goṇā viya cittajavātā. Sārathi viya cittaṃ. Gacchāmi tiṭṭhāmīti citte uppanne vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati, cittakiriyavāyodhātuvipphārena gamanādīni pavattanti. Tato ‘‘satto gacchati, satto tiṭṭhati, ahaṃ gacchāmi, ahaṃ tiṭṭhāmī’’ti vohāramattaṃ hotīti. Tenāha –

このように了知する彼には、「衆生が行く、衆生が立つ」と言われるが、しかし行く者あるいは立っている者としてのいかなる衆生も存在しない、ということが生じる。あたかも「車が行く、車が止まる」と言われるが、行くものあるいは止まるものとしてのいかなる車も存在せず、ただ四頭の牛を繋いで熟練した御者が駆るときに「車が行く、車が止まる」という世俗の表現にすぎないように、そのように知恵なきものという意味において車のようなものが身である。牛のようなものが心から生じる風である。御者のようなものが心である。「行こう、立とう」という心が生じたとき、表色を生み出しながら風大が生じ、心を作因とする風大の拡散によって歩行などが進行する。そこから「衆生が行く、衆生が立つ、私が行く、私が立つ」という世俗の表現にすぎないのである。それゆえに仰せられた――

‘‘Nāvā mālutavegena, jiyāvegena tejanaṃ;

「舟が風の勢いによって、矢が弓弦の勢いによって、

Yathā yāti tathā kāyo, yāti vātāhato ayaṃ.

進むように、そのようにこの身も、風に打たれて進む。

Yantaṃ suttavaseneva, cittasuttavasenidaṃ;

操り人形が糸の力によるように、この身のからくりも、

Payuttaṃ kāyayantampi, yāti ṭhāti nisīdati.

心の糸の力によって駆動され、行き、立ち、座る。

Ko nāma ettha so satto, yo vinā hetupaccaye;

そこに因と縁を離れて、みずからの力によって、

Attano ānubhāvena, tiṭṭhe vā yadi vā vaje’’ti.

立つか、あるいは行く、いかなる衆生がいるというのか」と。

Tasmā evaṃ hetupaccayavaseneva pavattāni gamanādīni sallakkhento esa gacchanto vā gacchāmīti pajānāti, ṭhito vā, nisinno vā, sayāno vā sayānomhīti pajānātīti veditabbo.

それゆえ、このように因と縁の力によってのみ生起した歩行などを観察する彼は、行くときにも「行く」と了知し、立っているとき、座っているとき、横たわっているときにも「横たわっている」と了知する者であると知られるべきである。

Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānātīti sabbasaṅgāhikavacanametaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yena yena vā ākārena tassa kāyo ṭhito hoti, tena tena naṃ pajānāti. Gamanākārena ṭhitaṃ gacchatīti pajānāti. Ṭhānanisajjāsayanākārena ṭhitaṃ sayānoti pajānātīti.

「あるいはまた、彼の身体がいかに置かれているにせよ、そのようにそれを了知する」とは、すべてを包摂する言葉である。これは次のように説かれたことになる――彼の身体がいかなる様態で置かれているにせよ、その時々の様態によってそれを了知する。歩行の様態で置かれているものを「行く」と了知する。起立・着座・横臥の様態で置かれているものを「横たわっている」と了知する、と。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā catuiriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vāti parassa vā catuiriyāpathapariggaṇhanena. Ajjhattabahiddhā vāti kālena attano, kālena parassa catuiriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vātiādīsu pana ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādinā (paṭi. ma. 1.49) nayena pañcahākārehi rūpakkhandhassa samudayo ca vayo ca nīharitabbo. Tañhi sandhāya idha ‘‘samudayadhammānupassī vā’’tiādi vuttaṃ. Atthi kāyoti vā panassātiādi vuttasadisameva.

「このように内において、あるいは」とは、このように自らの四威儀の把握によって身において身を随観して住す。「外において、あるいは」とは、他者の四威儀の把握によって。「内外において、あるいは」とは、ある時は自らの、ある時は他者の四威儀の把握によって身において身を随観して住す。「集起する法を随観して、あるいは」などの箇所においては、「無明の集起によって色の集起がある」などの（無礙解道 1.49）方法によって、五つの様態で色蘊の集起と滅壊が導き出されるべきである。実にそれを意図してここで「集起する法を随観して、あるいは」などと説かれた。「あるいはまた、彼に『身がある』と」などは、説かれた通りのものと同様である。

Idha pana catuiriyāpathapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhārammaṇo ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idamekassa catūiriyāpathapariggāhakassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhanti.

しかしここにおいて四威儀を把握する念は苦聖諦であり、それを生起せしめた過去の渇愛は集聖諦であり、両者の不生起は滅聖諦であり、苦を遍知し集を断じ滅を所縁とする聖道は道聖諦である。このように四聖諦の力によって進展して寂滅に到達する、これが一人の四威儀を把握する比丘の阿羅漢果に至る解脱の門である。

Iriyāpathapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

威儀節の註解は終了した。

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

四正知節の註解

109. Evaṃ iriyāpathavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni catusampajaññavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha abhikkante paṭikkanteti ettha tāva abhikkantaṃ vuccati gamanaṃ. Paṭikkantaṃ nivattanaṃ. Tadubhayampi catūsu iriyāpathesu labbhati. Gamane tāva purato kāyaṃ abhiharanto abhikkamati nāma. Paṭinivattento paṭikkamati nāma. Ṭhānepi ṭhitakova kāyaṃ purato onāmento abhikkamati nāma. Pacchato apanāmento paṭikkamati nāma. Nisajjāyapi nisinnakova āsanassa purimaaṅgābhimukho saṃsaranto abhikkamati nāma. Pacchimaaṅgappadesaṃ pacchā saṃsaranto paṭikkamati nāma. Nipajjāyapi eseva nayo.

109. このように威儀の力によって身随観を分別し、今や四正知の力によって分別するために「さらにまた」などと仰せられた。そのうち「前進するときも後退するときも」というここにおいて、まず「前進」とは行くことと言われる。「後退」とは戻ることである。その両方とも四つの威儀において得られる。まず歩行においては、前へと身体を運ぶことが前進と呼ばれる。引き返すことが後退と呼ばれる。起立においても立っているまま身体を前へ傾けることが前進と呼ばれる。後方へと引くことが後退と呼ばれる。着座においても座ったまま座席の前方へ向かって進むことが前進と呼ばれる。後方の部分へ後退することが後退と呼ばれる。横臥においてもこの方法は同じである。

Sampajānakārī hotīti sampajaññena sabbakiccakārī, sampajaññameva vā kārī. So hi abhikkantādīsu sampajaññaṃ karoteva, na katthaci sampajaññavirahito hoti. Tattha sātthakasampajaññaṃ sappāyasampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ asammohasampajaññanti catubbidhaṃ sampajaññaṃ. Tattha abhikkamanacitte uppanne cittavaseneva agantvā ‘‘kiṃ nu me ettha gatena attho atthi natthī’’ti atthānatthaṃ pariggaṇhitvā atthapariggahaṇaṃ sātthakasampajaññaṃ. Tattha ca atthoti cetiyadassanabodhidassanasaṅghadassanatheradassanaasubhadassanādivasena dhammato vaḍḍhi. Cetiyaṃ vā bodhiṃ vā disvāpi hi buddhārammaṇaṃ saṅghadassanena saṅghārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā tadeva khayavayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti. There disvā tesaṃ ovāde patiṭṭhāya asubhaṃ disvā tattha paṭhamajjhānaṃ uppādetvā tadeva khayavayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti. Tasmā etesaṃ dassanaṃ sātthakaṃ. Keci pana ‘‘āmisatopi vaḍḍhi atthoyeva, taṃ nissāya brahmacariyānuggahāya paṭipannattā’’ti vadanti.

「正知をなす者となる」とは、正知によってすべての行為をなす者、あるいは正知そのものをなす者である。実に彼は前進などにおいて正知をなすのであり、どこにおいても正知を欠くことはない。そこにおいて、有益正知、適不適正知、行境正知、無癡正知という四種の正知がある。そのうち前進の心が生じたとき、心の欲するままに行くのではなく、「果たして私にここに行くことで利益があるか、ないか」と利・不利を識別して利益を把握することが有益正知である。そしてそこにおける利益とは、仏塔の拝観、菩提樹の拝観、僧伽の拝観、長老の拝観、不浄の観照などの力による法における増長である。仏塔あるいは菩提樹を見て仏を所縁とする喜悦を、僧伽の拝観によって僧を所縁とする喜悦を生じさせ、まさにそれを滅壊の面から観察して阿羅漢果に到達する。長老たちを見て彼らの教誡に立ち、不浄を見てそこにおいて初禅を生じさせ、まさにそれを滅壊の面から観察して阿羅漢果に到達する。それゆえにそれらの拝観は有益である。しかし一部の者は「利養の面からの増長も利益である。それに依拠して梵行を助けるために実践しているからである」と述べている。

Tasmiṃ pana gamane sappāyāsappāyaṃ pariggaṇhitvā sappāyapariggahaṇaṃ sappāyasampajaññaṃ. Seyyathidaṃ, cetiyadassanaṃ tāva sātthakaṃ. Sace pana cetiyassa mahāpūjāya dasadvādasayojanantare parisā sannipatanti. Attano vibhavānurūpaṃ itthiyopi purisāpi alaṅkatappaṭiyattā cittakammarūpakāni viya sañcaranti. Tatra cassa iṭṭhe ārammaṇe lobho, aniṭṭhe paṭigho, asamapekkhane moho uppajjati, kāyasaṃsaggāpattiṃ vā āpajjati, jīvitabrahmacariyānaṃ vā antarāyo hoti, evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ hoti. Vuttappakāraantarāyābhāve sappāyaṃ. Bodhidassanepi eseva nayo. Saṅghadassanampi sātthaṃ. Sace pana antogāme mahāmaṇḍapaṃ kāretvā sabbarattiṃ dhammassavanaṃ kārentesu manussesu vuttappakāreneva janasannipāto ceva antarāyo ca hoti, evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ. Antarāyābhāve sappāyaṃ. Mahāparisaparivārānaṃ therānaṃ dassanepi eseva nayo.

しかしその行きにおいて適・不適を識別して適合を把握することが適不適正知である。すなわち、仏塔の拝観はまず有益である。しかしもし仏塔の大供養のために十〜十二由旬の間から群衆が集まる場合、自らの富に応じて女も男も着飾り装飾して、絵画の像のように行き交う。そこで彼に好ましい所縁に対して貪りが、好ましくない所縁に対して怒りが、平等に見ないことによって迷いが生じるか、あるいは身体の接触の罪を犯すか、あるいは生命や梵行の障害となるならば、このようにその場所は不適である。説かれたような障害のないときが適合である。菩提樹の拝観においてもこの方法は同じである。僧伽の拝観も有益である。しかしもし村の中で大天幕を作らせて一晩中聞法を行わせている人々のところに、説かれた通りの人々の集まりと障害があるならば、このようにその場所は不適である。障害のないときが適合である。大集団に囲まれた長老たちの拝観においてもこの方法は同じである。

Asubhadassanampi sātthaṃ. Tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu – eko kira daharabhikkhu sāmaṇeraṃ gahetvā dantakaṭṭhatthāya gato. Sāmaṇero maggā okkamitvā purato gacchanto asubhaṃ disvā paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto tīṇi phalāni sacchikatvā uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā aṭṭhāsi. Daharo taṃ apassanto ‘‘sāmaṇerā’’ti pakkosi. So ‘‘mayā pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhunā saddhiṃ dve kathā nāma na kathitapubbā. Aññasmimpi divase uparivisesaṃ nibbattessāmī’’ti cintetvā ‘‘kiṃ, bhante’’ti paṭivacanaṃ adāsi. Ehīti ca vutte ekavacaneneva āgantvā ‘‘bhante, iminā tāva maggena gantvā mayā ṭhitokāse muhuttaṃ puratthābhimukho ṭhatvā olokethā’’ti āha. So tathā katvā tena pattavisesameva pāpuṇi. Evaṃ ekaṃ asubhaṃ dvinnaṃ janānaṃ atthāya jāyati. Evaṃ sātthampi panetaṃ purisassa mātugāmāsubhaṃ asappāyaṃ. Mātugāmassa ca purisāsubhaṃ sabhāgameva sappāyanti evaṃ sappāyapariggahaṇaṃ sappāyasampajaññaṃ nāma.

不浄の観照も有益である。その意味を明示するためにこの物語がある――或る若き比丘が沙弥を連れて楊枝（歯木）のために出かけたという。沙弥は道から外れて先を行き、不浄（死体）を見て初禅を生起させ、まさにそれを基礎として諸行を観察し、三つの果（預流・一来・不還）を現証して、上位の道のために業処を把握して立っていた。若い比丘は彼が見えないので「沙弥よ」と呼んだ。彼は「私は出家した日からこのかた、比丘と共に二言の会話を交わしたことがない。他の日にも上位の勝徳を生起させよう」と考えて、「何でしょうか、大徳よ」と返事をした。「来なさい」と言われると、一度の言葉ですぐに来て、「大徳よ、まずこの道を行って私が立っていた場所でしばし東を向いて立ち、ご覧ください」と言った。彼はそのようにして、彼が得たのと同じ勝徳に到達した。このように一つの不浄が二人の人々の利益となった。このように有益であっても、男にとって女人（異性）の不浄は不適である。女にとっても男の不浄は不適であり、同性のものこそが適している、とこのように適合を把握することが適不適正知と呼ばれる。

Evaṃ pariggahitasātthasappāyassa pana aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānesu attano cittarucitakammaṭṭhānasaṅkhātaṃ gocaraṃ uggahetvā bhikkhācāragocare taṃ gahetvā gamanaṃ gocarasampajaññaṃ nāma. Tassāvibhāvatthaṃ idaṃ catukkaṃ veditabbaṃ. Idhekacco bhikkhu harati na paccāharati, ekacco na harati paccāharati, ekacco neva harati na paccāharati, ekacco harati ca paccāharati ca.

このように有益と適合を把握した者の、三十八の業処の中で自らの心に適した業処と呼ばれる境域（行境）を把持して、托鉢の境域においてそれを携えて行くことが行境正知と呼ばれる。それを明らかにするために、この四句（四種の人）が知られるべきである。ここに或る比丘は携えて行き、携え戻らない。或る者は携えて行かず、携え戻る。或る者は携えても行かず、携え戻りもしない。或る者は携えて行き、また携え戻る。

Tattha yo bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetvā tathā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ majjhime yāme seyyaṃ kappetvā pacchimayāmepi nisajjācaṅkamehi vītināmetvā pageva cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā bodhirukkhe udakaṃ abhisiñcitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paccupaṭṭhapetvā ācariyupajjhāyavattādīni sabbāni khandhakavattāni samādāya vattati. So sarīraparikammaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā dve tayo pallaṅke usumaṃ gāhāpento kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitvā bhikkhācāravelāya uṭṭhahitvā kammaṭṭhānasīseneva pattacīvaramādāya senāsanato nikkhamitvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova cetiyaṅgaṇaṃ gantvā sace buddhānussatikammaṭṭhānaṃ hoti, taṃ avissajjetvāva cetiyaṅgaṇaṃ pavisati. Aññaṃ ce kammaṭṭhānaṃ hoti, sopānapādamūle ṭhatvā hatthena gahitabhaṇḍaṃ viya taṃ ṭhapetvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā cetiyaṅgaṇaṃ āruyha mahantaṃ cetiyaṃ ce, tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditabbaṃ. Khuddakaṃ cetiyaṃ ce, tatheva padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhasu ṭhānesu vanditabbaṃ. Cetiyaṃ vanditvā bodhiyaṅgaṇaṃ pattenāpi buddhassa bhagavato sammukhā viya nipaccakāraṃ dassetvā bodhi vanditabbo. So evaṃ cetiyañca bodhiñca vanditvā paṭisāmitaṭṭhānaṃ gantvā paṭisāmitabhaṇḍakaṃ hatthena gaṇhanto viya nikkhittakammaṭṭhānaṃ gahetvā gāmasamīpe kammaṭṭhānasīseneva cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ piṇḍāya pavisati.

そこにおいて、或る比丘は昼間を経行と坐禅によって覆いとなる諸法から心を清め、同様に夜の初夜を過ごし、中夜に横臥し、後夜にも坐禅と経行によって夜を明かし、早朝に仏塔の境内と菩提樹の境内の務めを行い、菩提樹に水を注ぎ、飲料水と使用水を準備し、阿闍梨や和尚に対する務めなどのすべての犍度（律の諸規定）の務めを受け入れて実践する。彼は身体の手入れをして住処に入り、二、三の結跏趺坐によって熱意（気力）を起こして業処を修習し、托鉢の時間に起ち上がり、業処を最優先としたまま鉢と衣を取って住処から出て、業処を作意しつつ仏塔の境内に行き、もし仏随念の業処であればそれを手放さずに仏塔の境内に入る。もし他の業処であれば、階段の足元に立って手にとった荷物を置くようにそれを置き、仏を所縁とする喜悦を抱いて仏塔の境内に登り、大仏塔であれば三度右繞して四つの場所で礼拝すべきである。小仏塔であれば同様に右繞して八つの場所で礼拝すべきである。仏塔を礼拝して菩提樹の境内に至ったときも、仏たる世尊の御前にいるかのように恭敬の態度を示して菩提樹を礼拝すべきである。彼はこのように仏塔と菩提樹を礼拝して片づけた場所へ行き、片づけた荷物を手にとるかのように、置いておいた業処を携えて、村の近くで業処を最優先としたまま衣をまとって村へ托鉢に入る。

Atha naṃ manussā disvā ‘‘ayyo no āgato’’ti paccuggantvā pattaṃ gahetvā āsanasālāyaṃ vā gehe vā nisīdāpetvā yāguṃ datvā yāva bhattaṃ na niṭṭhāti, tāva pāde dhovitvā telena makkhetvā purato nisīditvā pañhaṃ vā pucchanti, dhammaṃ vā sotukāmā honti. Sacepi na kathāpenti, janasaṅgahatthaṃ dhammakathā nāma kātabbāyevāti aṭṭhakathācariyā vadanti. Dhammakathā hi kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi. Tasmā kammaṭṭhānasīseneva dhammaṃ kathetvā kammaṭṭhānasīseneva āhāraṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ katvā nivattiyamānehipi manussehi anugatova gāmato nikkhamitvā tattheva nivattetvā maggaṃ paṭipajjati. Atha naṃ puretaraṃ nikkhamitvā bahigāme katabhattakiccā sāmaṇeradaharabhikkhū disvā paccuggantvā pattacīvaramassa gaṇhanti.

すると人々は彼を見て「私たちの尊者が来られた」と出迎え、鉢を受け取って集会所あるいは家の中に座らせ、粥を供養して食事が終わるまでの間、足を洗って油を塗り、前に座って質問をしたり、法を聞こうと欲したりする。たとえ語らせなくても、人々を摂受するために法話というものはなされるべきである、と注釈家たちは述べている。実に法話には業処を離れたものはないからである。それゆえ業処を最優先としたまま法を語り、業処を最優先としたまま食事をいただき、随喜（感謝の説法）をして、引き留めようとする人々に見送られながら村を出て、そこで人々を引き返させて道に就く。すると彼を、先に村を出て村の外で食事の務めを終えた沙弥や若き比丘たちが見て出迎え、彼の鉢と衣を受け取る。

Porāṇā bhikkhū kira ‘‘na amhākaṃ upajjhāyo ācariyo’’ti mukhaṃ ulloketvā vattaṃ karonti. Sampattaparicchedeneva karonti. Te taṃ pucchanti ‘‘bhante, ete manussā tumhākaṃ kiṃ honti mātupakkhato sambandhā pitipakkhato’’ti. Kiṃ disvā pucchathāti. Tumhesu etesaṃ pemaṃ bahumānanti. Āvuso, yaṃ mātāpitūhipi dukkaraṃ, taṃ ete amhākaṃ karonti, pattacīvarampi no etesaṃ santakameva, etesaṃ ānubhāvena neva bhaye bhayaṃ, na chātake chātakaṃ jānāma, edisā nāma amhākaṃ upakārino natthīti tesaṃ guṇe kathento gacchati, ayaṃ vuccati harati na paccāharatīti.

いにしえの比丘たちは、「私たちの和尚ではない、阿闍梨ではない」と顔色を窺うことなく務めを行ったという。出会った分に応じて行ったのである。彼らは彼に尋ねる――「大徳よ、これらの人々はあなた様の母方の親族ですか、父方の親族ですか」と。「何を見て尋ねるのか」。「あなた様に対する彼らの愛情と敬意を見てです」。「友よ、父母でさえなし難いことを、彼らは私たちのためにしてくれます。鉢や衣も彼らの所有物であり、彼らのおかげで恐れの中にも恐れを知らず、飢えの中にも飢えを知りません。このような私たちの恩人は他にはいません」と彼らの徳を語りながら行く。これが『携えて行き、携え戻らない』と言われる。

Yassa pana pageva vuttappakāraṃ vattapaṭipattiṃ karontassa kammajatejo pajjalati, anupādinnakaṃ muñcitvā upādinnakaṃ gaṇhāti, sarīrato sedā muccanti, kammaṭṭhānavīthiṃ nārohati, so pageva pattacīvaramādāya vegasāva cetiyaṃ vanditvā gorūpānaṃ nikkhamanavelāyameva gāmaṃ yāgubhikkhāya pavisitvā yāguṃ labhitvā āsanasālaṃ gantvā pivati. Athassa dvattikkhattuṃ ajjhoharaṇamatteneva kammajatejo upādinnakaṃ muñcitvā anupādinnakaṃ gaṇhāti. Ghaṭasatena nhāto viya tejodhātupariḷāhanibbāpanaṃ patvā kammaṭṭhānasīsena yāguṃ paribhuñjitvā pattañca mukhañca dhovitvā antarābhatte kammaṭṭhānaṃ manasikatvā avasesaṭṭhāne piṇḍāya caritvā kammaṭṭhānasīsena āhāraṃ paribhuñjitvā tato paṭṭhāya poṅkhānupoṅkhaṃ upaṭṭhahamānaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva āgacchati, ayaṃ vuccati na harati paccāharatīti. Edisā ca bhikkhū yāguṃ pivitvā vipassanaṃ ārabhitvā buddhasāsane arahattaṃ pattā nāma gaṇanapathaṃ vītivattā, sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāyaṃ na taṃ āsanaṃ atthi, yattha yāguṃ pivitvā arahattappattabhikkhū natthīti.

しかし、早朝から説かれたような務めの実践を行う者に業生火（消化の熱）が燃え盛り、非執受（摂取した食）を離れて執受（身体組織）を捉え、身体から汗が流れ、業処の路に乗らない者がいる。彼は早朝に鉢と衣を取って速やかに仏塔を礼拝し、牛たちが出て行く時間にまさに村へ粥の托鉢に入り、粥を得て集会所に行って飲む。すると彼が二、三度飲み込んだだけで業生火は執受を離れて非執受を捉える。百の甕の水を浴びたかのように火界の熱苦の消滅に至り、業処を最優先として粥をいただき、鉢と顔を洗って、食前の間に業処を作意し、残りの場所で托鉢に歩き、業処を最優先として食事をいただき、そこから後はずっと連続して現起する業処を携えて戻って来る。これが『携えて行かず、携え戻る』と言われる。そしてこのような比丘たちが、粥を飲んで観を開始し、仏の教えにおいて阿羅漢果に到達した数は数え切れないほどであり、まさにスリランカ島のあちこちの村の集会所において、粥を飲んで阿羅漢果に到達した比丘がいないような座席は存在しないのである。

Yo pana pamādavihārī hoti nikkhittadhuro, sabbavattāni bhinditvā pañcavidhacetokhilavinibandhacitto viharanto ‘‘kammaṭṭhānaṃ nāma atthī’’tipi saññaṃ akatvā gāmaṃ piṇḍāya pavisitvā ananulomikena gihisaṃsaggena saṃsaṭṭho caritvā ca bhuñjitvā ca tuccho nikkhamati, ayaṃ vuccati neva harati na paccāharatīti.

しかるに、放逸に住し重荷を投げ出し、すべての務めを破って五種的心荒野（心の束縛）に縛られた心で住し、「業処というものがある」と想うことすらなく村へ托鉢に入り、不相応な在家との交わりに親しんで歩き、また食べて、空しく出て行く者、これが『携えても行かず、携え戻りもしない』と言われる。

Yo panāyaṃ harati ca paccāharati cāti vutto, so gatapaccāgatikavattavasena veditabbo. Attakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti, āvuso, tumhe na iṇaṭṭhā na bhayaṭṭā na jīvikāpakatā pabbajitā, dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā, tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhatha, ṭhāne, nisajjāyaṃ, sayane uppannakilesaṃ sayaneyeva niggaṇhathāti. Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti. Tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti. Sace kassaci gamane kileso uppajjati, tattheva naṃ niggaṇhāti. Tathā asakkonto tiṭṭhati. Athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati. So ‘‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannavitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati. Tathā asakkonto nisīdati. Athassa pacchato āgacchantopi nisīdatīti soyeva nayo. Ariyabhūmiṃ okkamituṃ asakkontopi taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati. Na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati. Uddharati ce, paṭinivattetvā purimapadesaṃ yeva eti āḷindakavāsī mahāphussadevatthero viya.

また「去り、また帰る」と説かれた者は、往復の義務（往復行儀）の力によって知られるべきである。まことに自らの利益を望む良家の男子たちは、教えにおいて出家し、十人、二十人、三十人、四十人、五十人、あるいは百人で共に住み、取り決め（契機）を交わして住む。「友らよ、汝らは借金に追われて出家したのではなく、恐怖に脅かされて出家したのでもなく、生計に困窮して出家したのでもない。苦から解脱することを望んで、ここで出家したのである。それゆえ、歩行において生じた煩悩は歩行のまさにその場で制止せよ。静止において、着座において、臥床において生じた煩悩は臥床のまさにその場で制止せよ」と。彼らはこのように取り決めを交わし、托鉢に赴くとき、半ウサバ、一ウサバ、半ガーヴタ、一ガーヴタの間隔に石を置いている。その標識によって業処（瞑想主題）を正しく作意しつつ歩む。もし誰かに歩行中に煩悩が生じたならば、まさにその場所でそれを制止する。それができなければ立ち止まる。すると、その者の後から来る者も立ち止まる。その者は『この比丘は、汝に生じた尋（思考）を知っている。これは汝に相応しくない』と自らを叱責し、ヴィパッサナー（内観）を増大させて、まさにその場で聖者の境地（聖地）に到達する。それができなければ座る。すると、その後から来る者も座る、というのも同様の理である。聖者の境地に入ることができなくても、その煩悩を鎮伏して業処を作意しつつ歩む。業処を離れた心で足を上げることはない。もし上げたならば、引き返して以前のまさにその場所に戻るのである。あたかもアーリンダカに住むマハーアッサデーヴァ長老のように。

So kira ekūnavīsativassāni gatapaccāgatikavattaṃ pūrento eva vihāsi. Manussāpi sudaṃ antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni ca karontā theraṃ tathāgacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā gacchati. Kiṃ nu kho maggamūḷho udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti. So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayuttacitteneva samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi. Arahattappattadivaseyevassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi. Cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ agamaṃsu. Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsīmahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi, kiṃ so obhāso’’ti. Thero vikkhepaṃ karonto ‘‘obhāso nāma dīpobhāsopi hoti maṇiobhāsopī’’ti evamādimāha. Tato paṭicchādetha tumheti nibaddho āmāti paṭijānitvā ārocesi kālavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya ca.

かの長老は実に十九年間、往復の義務を完全に満たしつつ住したという。人々もまた道中で耕作し、種をまき、脱穀し、諸々の作業をしつつ、長老がそのように歩むのを見て、「この長老は何度も引き返して歩んでいる。道に迷ったのだろうか、それとも何かを忘れたのだろうか」と語り合っていた。彼はそれを意に介さず、業処を具えた心によってのみ沙門の法を実践し、二十年以内に阿羅漢果に到達した。彼が阿羅漢果に到達したまさにその日、経行の端に住む天女が指で灯火を点じて立った。四大天王も、神々の主である帝釈天も、娑婆世界の主である梵天も給仕のためにやって来た。そしてその光明を見て、森林に住むマハーティッサ長老が翌日、彼に尋ねた。「昨夜、尊者のもとに光明がありました。あの光明は何でしたか」と。長老は話をそらそうとして、「光明といえば灯火の光明もあり、宝珠の光明もある」などと言った。それから「あなた様は隠しておられるのですか」と執拗に問われて、「そうだ」と認め、カーラヴァッリマンダパに住むマハーナーガ長老のように打ち明けたのである。

Sopi kira gatapaccāgatikavattaṃ pūrento paṭhamaṃ tāva bhagavato mahāpadhānaṃ pūjessāmīti satta vassāni ṭhānacaṅkamanameva adhiṭṭhāsi. Puna soḷasa vassāni gatapaccāgatikavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi. So kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto viyuttena uddhate paṭinivattanto gāmassa samīpaṃ gantvā ‘‘gāvī nu pabbajito nū’’ti āsaṅkanīyapadese ṭhatvā cīvaraṃ pārupitvā kacchakantarato udakena pattaṃ dhovitvā udakagaṇḍūsaṃ karoti. Kiṃ kāraṇā? Mā me bhikkhaṃ dātuṃ vandituṃ vā āgate manusse dīghāyukā hothāti vacanamattenāpi kammaṭṭhānavikkhepo ahosīti. Ajja, bhante, katimīti divasaṃ vā bhikkhugaṇanaṃ vā pañhe vā pucchito pana udakaṃ gilitvā ārocesi. Sace divasādipucchakā na honti, nikkhamanavelāya gāmadvāre niṭṭhubhitvāva yāti kalambatitthavihāre vassūpagatapaññāsabhikkhū viya.

かの長老もまた往復の義務を満たしつつ、「まず初めに世尊の大いなる精進を供養しよう」と七年間、直立と経行のみを決意して実践した。さらに十六年間、往復の義務を満たして阿羅漢果に到達した。彼は業処を具えた心によってのみ足を上げ、離れた心で上げたときには引き返し、村の近くに行って、「牝牛であろうか、出家者であろうか」と疑われるような場所に立ち、衣を着け、脇の下から水で鉢を洗って、口に水を含んだ。何のためか？「私に施食を与え、あるいは礼拝するために来た人々に対して、『長寿であれ』という言葉を発することによってすら、業処の散乱が生じないように」との理由からである。「尊者よ、今日は何日ですか」と日や比丘の人数、あるいは質問を問われたときには、水を飲み込んで答えた。もし日などを尋ねる者がいなければ、立ち去る時に村の門のところで吐き出して去った。カラムバティッタ寺で雨安居に入った五十人の比丘たちのように。

Te kira āsāḷhīpuṇṇamāyaṃ katikavattaṃ akaṃsu ‘‘arahattaṃ appatvā aññamaññaṃ na ālapissāmā’’ti. Gāmañca piṇḍāya pavisantā udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu. Divasādīsu pucchitesu vuttanayeneva paṭipajjiṃsu. Tattha manussā niṭṭhubhanaṃ disvā jāniṃsu, ‘‘ajjeko āgato, ajja dve’’ti. Evañca cintesuṃ ‘‘kiṃ nu kho ete amhehiyeva saddhiṃ na sallapanti, udāhu aññamaññampi, yadi aññamaññaṃ na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti, etha ne aññamaññaṃ khamāpessāmā’’ti sabbe vihāraṃ gantvā paññāsāya bhikkhusu dvepi bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu. Tato yo tesu cakkhumā puriso, so āha ‘‘na bho kalahakārakānaṃ okāso īdiso hoti, susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, sūpaṭṭhapitaṃ pānīyaṃ paribhojanīya’’nti. Te tatova nivattā, tepi bhikkhū antotemāseyeva arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ.

彼らは実にアーサーリハ月（七月頃）の満月の日に、「阿羅漢果に到達するまでは互いに語り合わない」という取り決めを交わした。そして托鉢のために村に入るとき、口に水を含んで入った。日などを問われたときには、すでに述べた方法に従って応対した。そこで人々は唾を吐き出したのを見て、「今日は一人が来た、今日は二人が来た」と知った。そしてこのように考えた。「この方々は私たちと語り合わないだけなのか、それとも互いにも語り合わないのだろうか。もし互いにも語り合わないのであれば、きっと争いが生じたに違いない。さあ、彼らを互いに和解させよう」と。皆で寺院に行き、五十人の比丘たちの中で二人すらも同じ場所にいるのを見なかった。そこで彼らの中の賢明な男が言った。「皆さん、争いをしている者たちの居場所がこのようであるはずがありません。仏塔の境内も菩提樹の境内も見事に掃き清められ、箒はきちんと片付けられ、飲料水や生活用水もよく整えられています」と。彼らはそこから引き返した。それらの比丘たちもまた、三ヶ月の雨安居の内に阿羅漢果に到達し、大自恣において清浄の自恣（清浄な告白）を行った。

Evaṃ kālavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya kalambatitthavihāre vassūpagatabhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ patvā udakagaṇḍūsaṃ katvā vīthiyo sallakkhetvā yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati. Tattha ca piṇḍāya caramāno na turitaturito viya javena gacchati. Na hi javena piṇḍapātiyadhutaṅgaṃ nāma kiñci atthi. Visamabhūmibhāgappattaṃ pana udakasakaṭaṃ viya niccalo hutvā gacchati. Anugharaṃ paviṭṭho ca taṃ dātukāmaṃ vā adātukāmaṃ vā sallakkhetuṃ tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ gahetvā antogāme vā bahigāme vā vihārameva vā āgantvā yathāphāsuke patirūpe okāse nisīditvā kammaṭṭhānaṃ manasikaronto āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhāpetvā akkhabbhañjanavaṇalepanaputtamaṃsūpamāvasena naṃ paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti, neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya. Bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā muhuttaṃ bhattakilamathaṃ paṭippassambhetvā yathā purebhattaṃ, evaṃ pacchābhattaṃ. Yathā purimayāmaṃ, evaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānameva manasi karoti, ayaṃ vuccati harati ca paccāharati cāti.

このように、カーラヴァッリマンダパに住むマハーナーガ長老のように、またカラムバティッタ寺で雨安居に入った比丘たちのように、業処を具えた心によってのみ足を上げ、村の近くに至って口に水を含み、通りを観察して、酒飲みや悪漢などの争いを起こす者や、獰猛な象や馬などのいない通りに進む。そしてそこを托鉢して歩むとき、急ぎ慌てるかのように速く歩むことはない。実に速く走るような托鉢行（頭陀行）などというものはないからである。凹凸のある土地に至った水車のように、静かに落ち着いて歩む。一軒一軒の家に入り、施与することを望んでいるか望んでいないかを観察するために、それに相応しい時間を待ち、施食を受け取って、村の中、村の外、あるいは寺院そのものに来て、心安らぐ適当な場所に座り、業処を作意し、食物に対する嫌悪の想い（食厭想）を現起させ、車軸の油、傷口の軟膏、我が子の肉の譬えによってそれを観察し、八つの要素を備えた食物を摂取する。戯れのためではなく、誇りのためでもなく、飾りや装飾のためでもなく。そして食事を終えて水の務めを果たし、しばらく食後の疲労を鎮めて、食前と同様に食後も、夜の初更と同様に後更も、まさに業処を作意する。これを「去り、また帰る」という。

Idaṃ pana haraṇapaccāharaṇasaṅkhātaṃ gatapaccāgatikavattaṃ pūrento yadi upanissayasampanno hoti. Paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti. No ce paṭhamavaye pāpuṇāti, atha majjhimavaye. No ce majjhimavaye pāpuṇāti, atha pacchimavaye. No ce pacchimavaye pāpuṇāti, atha maraṇasamaye. No ce maraṇasamaye pāpuṇāti, atha devaputto hutvā. No ce devaputto hutvā pāpuṇāti, anuppanne buddhe nibbatto paccekabodhiṃ sacchikaroti. No ce paccekabodhiṃ sacchikaroti, atha buddhānaṃ sammukhībhāve khippābhiñño vā hoti seyyathāpi thero bāhiyo dārucīriyo, mahāpañño vā seyyathāpi thero sāriputto, mahiddhiko vā seyyathāpi thero mahāmoggallāno, dhutaṅgadharo vā seyyathāpi thero mahākassapo, dibbacakkhuko vā seyyathāpi thero anuruddho, vinayadharo vā seyyathāpi thero upāli, dhammakathiko vā seyyathāpi thero puṇṇo mantāṇiputto, āraññiko vā seyyathāpi thero revato, bahussuto vā seyyathāpi thero ānando, sikkhākāmo vā seyyathāpi thero rāhulo buddhaputtoti. Iti imasmiṃ catukke yvāyaṃ harati ca paccāharati ca, tassa gocarasampajaññaṃ sikhāpattaṃ hoti.

さて、この「去ることと帰ること」と呼ばれる往復の義務を満たす者が、もし勝縁（過去の徳）を具足しているならば、まさに第一の年代（青年期）において阿羅漢果に到達する。もし青年期に到達しなければ、中年の年代において。もし中年の年代に到達しなければ、後年の年代（老年期）において。もし老年期に到達しなければ、臨終の時において。もし臨終の時に到達しなければ、天の子（天人）となって。もし天の子となって到達しなければ、仏陀が出現しない世に生まれて辟支仏の悟り（独覚果）を証得する。もし辟支仏の悟りを証得しなければ、仏陀たちの御前において、バーヒヤ・ダールチーリヤ長老のように速やかな神通の者（敏知者）となるか、サーリプッタ長老のように大智慧の者となるか、マハーモッガッラーナ長老のように大神通の者となるか、マハーカッサパ長老のように頭陀行を保持する者となるか、アヌルッダ長老のように天眼の者となるか、ウパーリ長老のように持律の者となるか、マンターニの息子プンナ長老のように説法者となるか、レーヴァタ長老のように森林に住む者となるか、アーナンダ長老のように多聞の者となるか、仏子ラーフラ長老のように学習を望む者となる。このように、この四法（四種の人）の中で、去り、また帰るかの者の行境正知は最高峰に達するのである。

Abhikkamādīsu pana asammuyhanaṃ asammohasampajaññaṃ. Taṃ evaṃ veditabbaṃ – idha bhikkhu abhikkamanto vā paṭikkamanto vā yathā andhaputhujjanā abhikkamādīsu ‘‘attā abhikkamati, attanā abhikkamo nibbattito’’ti vā ‘‘ahaṃ abhikkamāmi, mayā abhikkamo nibbattito’’ti vā sammuyhanti. Tathā asammuyhanto ‘‘abhikkamāmī’’ti citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati, iti cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhisaṅghāto abhikkamati, tassevaṃ abhikkamato ekekapāduddharaṇe pathavīdhātu āpodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo, tathā atiharaṇavītiharaṇesu. Vossajjane tejovāyodhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo. Tathā sannikkhepanasannirumbhanesu. Tattha uddharaṇe pavattā rūpārūpadhammā atiharaṇaṃ na pāpuṇanti. Tathā atiharaṇe pavattā vītiharaṇaṃ, vītiharaṇe pavattā vossajjanaṃ, vossajjane pavattā sannikkhepanaṃ, sannikkhepane pavattā sannirumbhanaṃ na pāpuṇanti. Tattha tattheva pabbaṃ pabbaṃ sandhi sandhi odhi odhi hutvā tattakapāle pakkhittatilāni viya paṭapaṭāyantā bhijjanti. Tattha ko eko abhikkamati? Kassa vā ekassa abhikkamanaṃ? Paramatthato hi dhātūnaṃyeva gamanaṃ, dhātūnaṃ ṭhānaṃ, dhātūnaṃ nisajjanaṃ, dhātūnaṃ sayanaṃ, tasmiṃ tasmiñhi koṭṭhāse saddhiṃ rūpena –

一方、前進などにおいて迷妄しないことが不癡正知（無癡正知）である。それはこのように知られるべきである。すなわち、ここで比丘は前進し、あるいは後退するとき、無明の凡夫たちが前進などにおいて『アートマン（我）が前進する、アートマンによって前進が生じた』とか、『私が前進する、私によって前進が生じた』と迷妄するように、そのように迷妄することなく、『前進しよう』という心が生じる時、まさにその心とともに、心より生じた風界が身表（身体的表現）を生じさせつつ生じる。このように、心の作用による風界の広がりによって、この身体と仮名される骨の集まりが前進する。そのように前進する彼において、一歩一歩足を上げる際、地界と水界の二つの界は劣勢で弱く、他の二つ（火界・風界）は優勢で強い。足を前へ運ぶこと、踏み出すことにおいても同様である。足を下ろすことにおいては、火界と風界が劣勢で弱く、他の二つ（地界・水界）が優勢で強い。地面に置くこと、押しつけることにおいても同様である。そこにおいて、足を上げることにおいて生起した色法と非色法（名法）は、前へ運ぶことには達しない。同様に、前へ運ぶことにおいて生起したものは踏み出すことに達せず、踏み出すことにおいて生起したものは下ろすことに達せず、下ろすことにおいて生起したものは置くことに達せず、置くことにおいて生起したものは押しつけることに達しない。まさにその場その場で、節々に、関節ごとに、区切りごとに分かれて、熱した平鍋に投げ入れられた胡麻のようにパチパチと音を立てて滅び去る。そこにおいて誰が一人の前進する者であろうか。あるいは誰の一人の前進であろうか。究極の真理（勝義）においては、まさに諸界の歩行であり、諸界の静止であり、諸界の着座であり、諸界の臥床である。実にその個々の部分において、色（物質）とともに、

Aññaṃ uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhati;

『一つの心が生じ、別の心が滅する。

Avīcimanusambandho, nadīsotova vattatīti.

間断なき連続として、河の流れのように転起する』と。

Evaṃ abhikkamādīsu asammuyhanaṃ asammohasampajaññaṃ nāmāti;

このように、前進などにおいて迷妄しないことを不癡正知と名付ける。

Niṭṭhito abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotīti padassa attho;

「前進し後退するにあたって正知して行動する者となる」という句の意味は終わった。

Ālokite vilokiteti ettha pana ālokitaṃ nāma purato pekkhanaṃ. Vilokitaṃ nāma anudisāpekkhanaṃ. Aññānipi heṭṭhā upari pacchato pekkhanavasena olokitaullokitāpalokitāni nāma honti, tāni idha na gahitāni. Sāruppavasena pana imāneva dve gahitāni, iminā vā mukhena sabbānipi tāni gahitānevāti.

「正視し側視するにあたって」というここで、正視とは前方を観ることである。側視とは周りの四方を観ることである。他にも下、上、後方を観ることによって、下視、上視、顧視と呼ばれるものがあるが、それらはここでは取り上げられていない。しかし、威儀に相応しいという観点からこれら二つのみが取り上げられたのであり、あるいはこの表現によってそれらすべてが取り上げられたのである。

Tattha ‘‘ālokessāmī’’ti citte uppanne cittavaseneva anoloketvā atthapariggahaṇaṃ sātthakasampajaññaṃ. Taṃ āyasmantaṃ nandaṃ kāyasakkhiṃ katvā veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘sace, bhikkhave, nandassa puratthimā disā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando puratthimaṃ disaṃ āloketi, evaṃ me puratthimaṃ disaṃ ālokayato na abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyunti iti so tattha sampajāno hoti, sace, bhikkhave, nandassa pacchimā disā, uttarā disā, dakkhiṇā disā, uddhaṃ, adho, anudisā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetaso samannāharitvā nando anudisaṃ āloketi. Evaṃ me anudisaṃ ālokayato…pe… sampajāno hotī’’ti (a. ni. 8.9).

そこにおいて、「観よう」という心が生じたとき、心の欲するままに観ることなく、その利益を把握することが有益正知である。それは尊者ナンダを証人（実例）として知られるべきである。実にこれは世尊によって説かれた。「比丘たちよ、もしナンダが東方を正視すべきであるならば、心をすべて集中してナンダは東方を正視する。『このように私が東方を正視するにあたって、貪欲や憂いという悪しき不善の諸法が流れ込むことはない』と、このように彼はそこにおいて正知している。比丘たちよ、もしナンダが西方を、北方を、南方を、上方を、下方を、周囲の四方を正視すべきであるならば、心をすべて集中してナンダは周囲の四方を正視する。『このように私が周囲の四方を正視するにあたって……（中略）……正知している』と」（増支部8.9）。

Apica idhāpi pubbe vuttacetiyadassanādivaseneva sātthakatā ca sappāyatā ca veditabbā. Kammaṭṭhānassa pana avijahanameva gocarasampajaññaṃ. Tasmā khandhadhātuāyatanakammaṭṭhānikehi attano kammaṭṭhānavaseneva, kasiṇādikammaṭṭhānikehi vā pana kammaṭṭhānasīseneva ālokanavilokanaṃ kātabbaṃ. Abbhantare attā nāma āloketā vā viloketā vā natthi, ālokessāmīti pana citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati. Iti cittakiriyavāyodhātuvipphāravaseneva heṭṭhimaṃ akkhidalaṃ adho sīdati, uparimaṃ uddhaṃ laṅgheti, koci yantakena vivaranto nāma natthi, tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhentaṃ uppajjatīti. Evaṃ sampajānanaṃ panettha asammohasampajaññaṃ nāma.

さらに、ここでも以前に説かれた仏塔の拝観などの力によって有益性と適情性とが知られるべきである。しかし、業処を放棄しないことこそが行境正知である。それゆえ、蘊・界・処を業処とする者たちは自らの業処の力によって、あるいは遍（カシナ）などを業処とする者たちは業処を主眼として正視と側視を行うべきである。内側にアートマン（我）という名の正視する者や側視する者は存在しない。しかし「観よう」という心が生じる時、まさにその心とともに、心より生じた風界が身表を生じさせつつ生じる。このように、心の作用による風界の広がりによってのみ、下側のまぶたは下に下がり、上側のまぶたは上に上がるのであり、何らかの装置によって開く者は存在しない。そこから、見る務めを果たす眼識が生じる。このように正知することが、ここでの不癡正知である。

Apica mūlapariññāāgantukatāvakālikabhāvavasenapettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ. Mūlapariññāvasena tāva –

さらに、根本の遍知、客人の状態、一時的であることの力によっても、ここでの不癡正知は知られるべきである。まず、根本の遍知の力によれば――

Bhavaṅgāvajjanañceva, dassanaṃ sampaṭicchanaṃ;

有分（潜在意識）と作意（五門引転）、そして見ること（眼識）と受持（領受）、

Santīraṇaṃ voṭṭhabbanaṃ, javanaṃ bhavati sattamaṃ.

推度（推度）と決定（確定）、速行（ジャーナ）が第七となる。

Tattha bhavaṅgaṃ upapattibhavassa aṅgakiccaṃ sādhayamānaṃ pavattati, taṃ āvaṭṭetvā kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhayamānaṃ, tannirodhā vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā vipākamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā kiriyamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbapanakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā sattakkhattuṃ javanaṃ javati. Tattha paṭhamajavanepi ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti rajjanadussanamuyhanavasena ālokitavilokitaṃ na hoti. Dutiyajavanepi…pe… sattamajavanepi. Etesu pana yuddhamaṇḍale yodhesu viya heṭṭhupariyavasena bhijjitvā patitesu ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti rajjanādivasena ālokitavilokitaṃ hoti. Evaṃ tāvettha mūlapariññāvasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

そこにおいて、有分は生まれるべき生存の要素としての務めを果たしつつ転起し、それを転換して唯作の意界が引転の務めを果たし、その滅によって眼識が見る務めを果たし、その滅によって異熟の意界が受け取る務めを果たし、その滅によって異熟の意識界が推度する務めを果たし、その滅によって唯作の意識界が決定する務めを果たし、その滅によって七回、速行が速行する。そこにおいて最初の速行においても、『これは女である、これは男である』と貪り、怒り、迷妄することによる正視や側視はない。第二の速行においても……（中略）……第七の速行においてもそうである。しかし、これらが戦場の戦士のように前後して壊れて倒れたとき、『これは女である、これは男である』と貪りなどの力によって正視や側視がなされるのである。このようにまずここでは根本の遍知の力によって不癡正知が知られるべきである。

Cakkhudvāre pana rūpe āpāthagate bhavaṅgacalanato uddhaṃ sakakiccaṃ nipphādanavasena āvajjanādīsu uppajjitvā niruddhesu avasāne javanaṃ uppajjati. Taṃ pubbe uppannānaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āgantukapuriso viya hoti. Tassa yathā paragehe kiñci yācituṃ paviṭṭhassa āgantukapurisassa gehasāmikesu tuṇhīmāsinesu āṇākaraṇaṃ na yuttaṃ. Evaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āvajjanādīsupi arajjantesu adussantesu amuyhantesu ca rajjanadussanamuyhanaṃ ayuttanti evaṃ āgantukabhāvavasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

眼門において色（対象）が領域に入ったとき、有分の動揺の後に自らの務めを果たすことによって引転などが生じて滅した最後に速行が生じる。それは以前に生じた引転などの家である眼門において、客人の男のようである。ちょうど、他人の家に何かを乞うために入った客人の男が、家主たちが沈黙して座っているときに指図することが相応しくないように、引転などの家である眼門において、引転なども貪らず、怒らず、迷妄しないのに、貪り、怒り、迷妄することは不当である、とこのように客人の状態の力によって不癡正知が知られるべきである。

Yāni pana tāni cakkhudvāre voṭṭhabbapanapariyosānāni cittāni uppajjanti, tāni saddhiṃ sampayuttadhammehi tattha tattheva bhijjanti, aññamaññaṃ na passantīti ittarāni tāvakālikāni honti. Tattha yathā ekasmiṃ ghare sabbesu mānusakesu matesu avasesassa ekassa taṅkhaṇeññeva maraṇadhammassa na yuttā naccagītādīsu abhirati nāma, evameva ekadvāre sasampayuttesu āvajjanādīsu tattha tattheva matesu avasesassa taṅkhaṇeññeva maraṇadhammassa javanassāpi rajjanadussanamuyhanavasena abhirati nāma na yuttāti evaṃ tāvakālikabhāvavasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

さて、眼門において決定を最後として生じるそれらの心は、相応する諸法とともにまさにその場その場で壊れ、互いを見ることもないため、無常で一時的なものである。そこにおいて、ちょうど一軒の家ですべての人間が死んだとき、残された一人のまさにその瞬間に死すべき運命にある者が、歌舞音曲などに歓喜することが相応しくないように、まさにそのように、一つの感覚門において相応する諸法を伴う引転などがまさにその場その場で死んだとき、残されたまさにその瞬間に死すべき運命にある速行にとっても、貪り、怒り、迷妄することによって歓喜することは相応しくない、とこのように一時的であることの力によって不癡正知が知られるべきである。

Apica khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasenapetaṃ veditabbaṃ. Ettha hi cakkhu ceva rūpañca rūpakkhandho, dassanaṃ viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phassādikā saṅkhārakkhandho. Evametesaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati. Tattha ko eko āloketi, ko viloketi? Tathā cakkhu cakkhāyatanaṃ, rūpaṃ rūpāyatanaṃ, dassanaṃ manāyatanaṃ, vedanādayo sampayuttadhammā dhammāyatanaṃ. Evametesaṃ catunnaṃ āyatanānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati. Tattha ko eko āloketi, ko viloketi? Tathā cakkhu cakkhudhātu, rūpaṃ rūpadhātu, dassanaṃ cakkhuviññāṇadhātu, taṃsampayuttā vedanādayo dhammadhātu. Evametāsaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati. Tattha ko eko āloketi, ko viloketi? Tathā cakkhu nissayapaccayo, rūpaṃ ārammaṇapaccayo, āvajjanaṃ anantarasamanantarūpanissayanatthivigatapaccayo, āloko upanissayapaccayo vedanādayo sahajātapaccayo. Evametesaṃ paccayānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati. Tattha ko eko āloketi, ko viloketīti? Evamettha khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasenapi asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

さらに、蘊・処・界・縁の観察の力によってもこれは知られるべきである。実にここにおいて、眼と色は色蘊であり、見ること（眼識）は識蘊であり、それに相応する感受は受蘊であり、想いは想蘊であり、触などは行蘊である。このようにこれら五蘊の集まりにおいて正視と側視が知られる。そこにおいて誰が一人の観る者であり、誰が側視する者であろうか。同様に、眼は眼処、色は色処、見ることは意処、受などの相応する諸法は法処である。このようにこれら四処の集まりにおいて正視と側視が知られる。そこにおいて誰が一人の観る者であり、誰が側視する者であろうか。同様に、眼は眼界、色は色界、見ることは眼識界、それに相応する受などは法界である。このようにこれら四界の集まりにおいて正視と側視が知られる。そこにおいて誰が一人の観る者であり、誰が側視する者であろうか。同様に、眼は依止縁（前生依止縁）であり、色は所縁縁であり、引転は無間縁・等無間縁・親依止縁・無有縁・離去縁であり、光は親依止縁であり、受などは倶生縁である。このようにこれら諸縁の集まりにおいて正視と側視が知られる。そこにおいて誰が一人の観る者であり、誰が側視する者であろうか。このようにここにおいて蘊・処・界・縁の観察の力によっても不癡正知が知られるべきである。

Samiñjite pasāriteti pabbānaṃ samiñjanapasāraṇe. Tattha cittavaseneva samiñjanapasāraṇaṃ akatvā hatthapādānaṃ samiñjanapasāraṇapaccayā atthānatthaṃ pariggahetvā atthapariggahaṇaṃ sātthakasampajaññaṃ. Tattha hatthapāde aticiraṃ samiñjetvā pasāretvā eva vā ṭhitassa khaṇe khaṇe vedanā uppajjanti, cittaṃ ekaggaṃ na labhati, kammaṭṭhānaṃ paripatati, visesaṃ nādhigacchati. Kāle samiñjentassa kāle pasārentassa pana tā vedanā na uppajjanti, cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ phātiṃ gacchati, visesamadhigacchatīti evaṃ atthānatthapariggahaṇaṃ veditabbaṃ.

「屈伸するにあたって」とは、関節の屈曲と伸展においてである。そこにおいて、心の欲するままに屈伸することなく、手足の屈伸を原因とする利益と不利益を把握して、利益を把握することが有益正知である。そこにおいて、手足をあまりに長く曲げたまま、あるいは伸ばしたままで立っている者には、瞬間瞬間に苦痛が生じ、心は集中を得られず、業処は脱落し、殊勝な境地を獲得できない。時に応じて曲げ、時に応じて伸ばす者には、それらの苦痛は生じず、心は集中し、業処は成長し、殊勝な境地を獲得する。このように利益と不利益の把握が知られるべきである。

Atthe pana satipi sappāyāsappāyaṃ pariggaṇhitvā sappāyapariggahaṇaṃ sappāyasampajaññaṃ. Tatrāyaṃ nayo – mahācetiyaṅgaṇe kira daharabhikkhū sajjhāyaṃ gaṇhanti. Tesaṃ piṭṭhipasse daharabhikkhuniyo dhammaṃ suṇanti. Tatreko daharo hatthaṃ pasārento kāyasaṃsaggaṃ patvā teneva kāraṇena gihī jāto. Aparopi bhikkhu pādaṃ pasārento aggimhi pasāresi, aṭṭhiṃ āhacca pādo jhāyi. Aparo vammike pasāresi, so āsīvisena daṭṭho. Aparo cīvarakuṭidaṇḍake pasāresi, taṃ maṇisappo ḍaṃsi. Tasmā evarūpe asappāye apasāretvā sappāye pasāretabbaṃ. Idamettha sappāyasampajaññaṃ.

利益があっても、適・不適を把握して適したものを把握することが適情正知である。そこでの理趣はこうである。――大仏塔の境内において若い比丘たちが読誦を学んでいたという。彼らの背後で若い比丘尼たちが教えを聴いていた。そこで一人の若い比丘が手を伸ばしたとき、身体の接触を生じ、まさにそれが原因で還俗して在家人となった。また別の比丘は足を伸ばしたとき、火の中に伸ばしてしまい、骨に達するまで足が焼けた。別の比丘は蟻塚に伸ばし、毒蛇に噛まれた。別の比丘は衣小屋の桁に伸ばし、青い毒蛇に噛まれた。それゆえ、このような不適な場所では伸ばさず、適した場所で伸ばすべきである。これがここでの適情正知である。

Gocarasampajaññaṃ pana mahātheravatthunā dīpetabbaṃ – mahāthero kira divāṭṭhāne nisinno antevāsikehi saddhiṃ kathayamāno sahasā hatthaṃ samiñjetvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjesi. Taṃ antevāsikā pucchiṃsu ‘‘kasmā bhante sahasā hatthaṃ samiñjetvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjayitthā’’ti. Yato paṭṭhāyāhaṃ, āvuso, kammaṭṭhānaṃ manasikātuṃ āraddho, na me kammaṭṭhānaṃ muñcitvā hattho samiñjitapubbo, idāni pana tumhehi saddhiṃ kathayamānena kammaṭṭhānaṃ muñcitvā samiñjito, tasmā puna yathāṭhāne ṭhapetvā samiñjesinti. Sādhu, bhante, bhikkhunā nāma evarūpena bhavitabbanti. Evametthāpi kammaṭṭhānāvijahanameva gocarasampajaññanti veditabbaṃ.

一方、行境正知は大長老の故事によって明らかにされるべきである。――大長老が昼の休息所で座り、弟子たちと語り合っていたとき、咄嗟に手を曲げ、再び元の場所に置いてから、ゆっくりと曲げたという。弟子たちは彼に尋ねた。「尊者よ、なぜ咄嗟に手を曲げ、再び元の場所に置いてから、ゆっくりと曲げられたのですか」と。「友らよ、私が業処を作意し始めて以来、業処を離れて手が曲げられたことはかつてなかった。しかし今、汝らと語り合っているうちに業処を離れて曲げてしまった。それゆえ再び元の場所に置いて曲げ直したのだ」と。「素晴らしいことです、尊者よ。比丘たる者はまさにこのようであるべきです」と。このようにここでもまた業処を放棄しないことこそが行境正知であると知られるべきである。

Abbhantare attā nāma koci samiñjento vā pasārento vā natthi. Vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphārena pana suttakaḍḍhanavasena dāruyantassa hatthapādalaḷanaṃ viya samiñjanapasāraṇaṃ hotīti evaṃ parijānanaṃ panettha asammohasampajaññanti veditabbaṃ.

内側にアートマン（我）という名の屈伸する者は存在しない。しかし、すでに述べたような心の作用による風界の広がりによって、糸を引くことによる木の人形の手足の動きのように屈伸が生じるのである、とこのように完全智によって知ることが、ここでの不癡正知であると知られるべきである。

Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇeti ettha saṅghāṭicīvarānaṃ nivāsanapārupanavasena pattassa bhikkhāpaṭiggahaṇādivasena paribhogo dhāraṇaṃ nāma. Tattha saṅghāṭicīvaradhāraṇe tāva nivāsetvā pārupitvā ca piṇḍāya carato āmisalābho ‘‘sītassa paṭighātāyā’’tiādinā nayena bhagavatā vuttappakāroyeva ca attho attho nāma. Tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.

「大衣と鉢と衣を保持するにあたって」というここで、大衣と衣を着下・着上すること、鉢を托鉢の施食を受け取ることなどによって用いることが保持と呼ばれる。そこにおいて、大衣と衣の保持においては、まず、身にまとって托鉢に歩む者にとっての飲食の獲得と、「寒さを防ぐため」などの方法によって世尊により説かれた通りの利益こそが利益と呼ばれる。それに基づいて有益正知が知られるべきである。

Uṇhapakatikassa pana dubbalassa ca cīvaraṃ sukhumaṃ sappāyaṃ. Sītālukassa ghanaṃ dupaṭṭaṃ. Viparītaṃ asappāyaṃ. Yassa kassaci jiṇṇaṃ asappāyameva. Aggaḷādidāne hissa taṃ palibodhakaraṃ hoti. Tathā paṭṭuṇṇadukūlādibhedaṃ lobhanīyacīvaraṃ. Tādisañhi araññe ekakassa nivāsantarāyakaraṃ jīvitantarāyakaraṃ vāpi hoti. Nippariyāyena pana yaṃ nimittakammādimicchājīvavasena uppannaṃ, yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ asappāyaṃ. Viparītaṃ sappāyaṃ. Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.

しかし、暑がりの性質の者や虚弱な者には、薄い衣が適している。寒がりの者には、厚い二重の衣が適している。その反対は不適である。誰であれ、擦り切れた古衣は不適である。継ぎ当てなどをする際に、それが障害となるからである。同様に、絹や羊毛などの魅力的な衣もそうである。そのようなものは、森林で一人で住む者の居住を妨げ、あるいは命の危険をもたらすからである。限定なく言えば、暗示や策略などの邪命によって生じたもの、またそれを用いることによって不善の諸法が増大し、善の諸法が衰退するようなものは不適である。その反対は適している。それに基づいてここでは適情正知が、また業処を放棄しないことによって行境正知が知られるべきである。

Abbhantare attā nāma koci cīvaraṃ pārupanto natthi. Vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pana cīvarapārupanaṃ hoti. Tattha cīvarampi acetanaṃ, kāyopi acetano. Cīvaraṃ na jānāti ‘‘mayā kāyo pāruto’’ti. Kāyopi na jānāti ‘‘ahaṃ cīvarena pāruto’’ti, dhātuyova dhātusamūhaṃ paṭicchādenti paṭapilotikāya potthakarūpapaṭicchādane viya. Tasmā neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassaṃ. Nāgavammikacetiyarukkhādīsu hi keci mālāgandhadhūmavatthādīhi sakkāraṃ karonti, keci gūthamuttakaddamadaṇḍasatthappahārādīhi asakkāraṃ, na te nāgavammikarukkhādayo somanassaṃ vā domanassaṃ vā karonti; evameva neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassanti evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasena panettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

内側にアートマンという名の衣を着る者は存在しない。しかし、すでに述べたような心の作用による風界の広がりによってのみ、衣を着ることが生じる。そこにおいて衣も無心であり、身体も無心である。衣は『私によって身体が覆われた』と知ることはない。身体もまた『私は衣によって覆われた』と知ることはない。あたかもぼろ布で人形を覆うように、諸界がまさに諸界の集まりを覆うのである。それゆえ、素晴らしい衣を得ても歓喜すべきではなく、粗末なものを得ても憂えるべきではない。実に、竜や蟻塚や仏塔や樹木などに対して、ある人々は花輪や香や薫香や布などで敬意を払い、ある人々は糞尿や泥や棒や刃物の打撃などで侮辱を加えるが、それらの竜や蟻塚や樹木などは歓喜することも憂えることもない。まさにそのように、素晴らしい衣を得ても歓喜すべきではなく、粗末なものを得ても憂えるべきではない、とこのように生起した省察の力によって、ここでの不癡正知が知られるべきである。

Pattadhāraṇepi pattaṃ sahasāva aggahetvā imaṃ gahetvā piṇḍāya caramāno bhikkhaṃ labhissāmīti evaṃ pattagahaṇapaccayā paṭilabhitabbaatthavasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.

鉢の保持においても、慌てて鉢を取ることなく、「これを持って托鉢して歩むことで、施食を得られるだろう」と、このように鉢を持つことを原因として得られるべき利益の力によって、有益正知が知られるべきである。

Kisadubbalasarīrassa pana garu patto asappāyo. Yassa kassaci catupañcagaṇḍikāhato dubbisodhanīyo asappāyova. Duddhotapatto hi na vaṭṭati, taṃ dhovantasseva cassa palibodho hoti. Maṇivaṇṇapatto pana lobhanīyo cīvare vuttanayeneva asappāyo. Nimittakammādivasena laddho pana yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, ayaṃ ekantaasappāyova. Viparīto sappāyo. Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.

しかし、痩せて虚弱な身体の者には、重い鉢は不適である。誰であれ、四つや五つの継ぎ当てがあって洗いにくいものは不適である。よく洗われていない鉢は許されず、それを洗うこと自体がその者の障害となるからである。宝珠の色の鉢のような魅力的なものは、衣において述べたのと同じ理趣によって不適である。暗示や策略などによって得られたもの、またそれを用いることによって不善の諸法が増大し、善の諸法が衰退するようなものは、絶対に不適である。その反対は適している。それに基づいてここでは適情正知が、また業処を放棄しないことによって行境正知が知られるべきである。

Abbhantare attā nāma koci pattaṃ gaṇhanto natthi. Vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pana pattaggahaṇaṃ nāma hoti. Tattha pattopi acetano, hatthāpi acetanā. Patto na jānāti ‘‘ahaṃ hatthehi gahito’’ti. Hatthāpi na jānanti ‘‘patto amhehi gahito’’ti. Dhātuyova dhātusamūhaṃ gaṇhanti saṇḍāsena aggivaṇṇapattaggahaṇe viyāti evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

内側にアートマンという名の鉢を持つ者は存在しない。すでに述べたような心の作用による風界の広がりによってのみ、鉢を持つことが生じる。そこにおいて鉢も無心であり、手も無心である。鉢は『私は手によって持たれた』と知ることはない。手もまた『鉢は私たちによって持たれた』と知ることはない。あたかもやっとこで赤く焼けた鉄鉢を持つように、諸界がまさに諸界の集まりを持つのである、とこのように生起した省察の力によって、ここでの不癡正知が知られるべきである。

Apica yathā chinnahatthapāde vaṇamukhehi paggharitapubbalohitakimikule nīlamakkhikasamparikiṇṇe anāthasālāyaṃ nipanne anāthamanusse disvā dayālukā purisā tesaṃ vaṇapaṭṭacoḷakāni ceva kapālādīhi ca bhesajjāni upanāmenti. Tattha coḷakānipi kesañci saṇhāni, kesañci thūlāni pāpuṇanti. Bhesajjakapālakānipi kesañci susaṇṭhānāni, kesañci dussaṇṭhānāni pāpuṇanti, na te tattha sumanā vā dummanā vā honti. Vaṇappaṭicchādanamatteneva hi coḷakena bhesajjapaṭiggahaṇamatteneva ca kapālakena tesamattho, evameva yo bhikkhu vaṇacoḷakaṃ viya cīvaraṃ, bhesajjakapālakaṃ viya pattaṃ, kapāle bhesajjamiva ca patte laddhaṃ bhikkhaṃ sallakkheti. Ayaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe asammohasampajaññena uttamasampajānakārīti veditabbo.

さらに、あたかも手足を切断され、傷口から膿や血を流し、蛆虫がわき、青バエが群がり、貧民救済所で横たわっている身寄りのない人々を見て、慈悲深い人々が彼らに傷口に当てる布切れや、土器の破片などに入れた薬を差し出すようなものである。そこにおいて布切れも、ある者には薄いものが、ある者には厚いものが当たり、薬を入れる土器の破片も、ある者には形の良いものが、ある者には形の悪いものが当たるが、彼らはそれに対して喜ぶことも不快に思うこともない。実に、単に傷口を覆うことによる布切れに、また単に薬を受け取ることによる土器の破片に、彼らにとっての用（利益）があるのである。まさにそのように、ある比丘が衣を傷口を覆う布切れのように、鉢を薬を入れる土器の破片のように、鉢に得られた施食を破片の中の薬のように観察する。この者は大衣と鉢と衣の保持において不癡正知による最高峰の正知して行動する者であると知られるべきである。

Asitādīsu asiteti piṇḍapātabhojane. Pīteti yāguādipāne. Khāyiteti piṭṭhakhajjakādikhādane. Sāyiteti madhuphāṇitādisāyane. Tattha ‘‘neva davāyā’’tiādinā nayena vutto aṭṭhavidhopi attho attho nāma. Tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ. Lūkhapaṇītatittamadhurādīsu pana yena bhojanena yassa aphāsu hoti, taṃ tassa asappāyaṃ. Yaṃ pana nimittakammādivasena paṭiladdhaṃ, yañcassa bhuñjato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ ekantaasappāyameva. Viparītaṃ sappāyaṃ. Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.

「飲食し咀嚼し賞味するにあたって」の「飲食し」とは、托鉢の食事を摂ることにおいてである。「飲み」とは、粥などを飲むことにおいてである。「咀嚼し」とは、粉菓子などを噛んで食べることにおいてである。「賞味し」とは、蜂蜜や糖蜜などを味わうことにおいてである。そこにおいて、「戯れのためではなく」などの方法によって説かれた八種の利益こそが利益と呼ばれる。それに基づいて有益正知が知られるべきである。しかし、粗末なもの、美味なもの、苦いもの、甘いものなどのうち、その食事によって身体の不調を来すようなものは、その者にとって不適である。暗示や策略などによって得られたもの、またそれを食べることによって不善の諸法が増大し、善の諸法が衰退するようなものは、絶対に不適である。その反対は適している。それに基づいてここでは適情正知が、また業処を放棄しないことによって行境正知が知られるべきである。

Abbhantare attā nāma koci bhuñjako natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāravaseneva pana pattapaṭiggahaṇaṃ nāma hoti. Cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva hatthassa patte otāraṇaṃ nāma hoti. Cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva ālopakaraṇaṃ ālopauddharaṇaṃ mukhavivaraṇañca hoti. Na koci kuñcikāya yantakena ca hanukaṭṭhīni vivarati, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva ālopassa mukhe ṭhapanaṃ, uparidantānaṃ musalakiccasādhanaṃ, heṭṭhādantānaṃ udukkhalakiccasādhanaṃ, jivhāya hatthakiccasādhanañca hoti.

内側にアートマンという名の食べる者は存在しない。しかし、すでに述べたような心の作用による風界の働きの力によってのみ、鉢を受け取ることが生じる。心の作用による風界の広がりによってのみ、手を鉢に降ろすことが生じる。心の作用による風界の広がりによってのみ、一口分を作ること、一口分を持ち上げること、口を開くことが生じる。誰も鍵や仕掛けによって顎の骨を開くのではなく、心の作用による風界の広がりによってのみ、一口分を口の中に置くこと、上の歯が杵の役目を果たすこと、下の歯が臼の役目を果たすこと、舌が手の役目を果たすことが生じる。

Iti taṃ tattha aggajivhāya tanukakheḷo mūlajivhāya bahalakheḷo makkheti. Taṃ heṭṭhādantaudukkhale jivhāhatthaparivattitaṃ kheḷaudakatemitaṃ uparidantamusalasañcuṇṇitaṃ koci kaṭacchunā vā dabbiyā vā antopavesento nāma natthi, vāyodhātuyāva pavisati. Paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ koci palālasantharaṃ katvā dhārento nāma natthi, vāyodhātuvaseneva tiṭṭhati. Ṭhitaṃ ṭhitaṃ koci uddhanaṃ katvā aggiṃ jāletvā pacanto nāma natthi, tejodhātuyāva paccati. Pakkaṃ pakkaṃ koci daṇḍena vā yaṭṭhiyā vā bahi nīhārako nāma natthi, vāyodhātuyeva nīharati.

このように、そこにおいて舌先で薄い唾液が、舌の根元で濃い唾液がそれを湿らせる。下の歯という臼の中で舌という手によってひっくり返され、唾液という水で湿らされ、上の歯という杵によって細かく砕かれたそれを、誰も柄杓や匙によって内部に入れるのではなく、風界によってのみ入り込む。入り込んだものを、誰も藁を敷いて保持するのではなく、風界の力によってのみ留まる。留まったものを、誰もかまどを設けて火を焚いて煮込むのではなく、火界によってのみ消化される。消化されたものを、誰も棒や杖によって外へ排出するのではなく、風界によってのみ排出する。

Iti vāyodhātu atiharati ca vītiharati ca dhāreti ca parivatteti ca sañcuṇṇeti visoseti ca nīharati ca. Pathavīdhātu dhāreti ca parivatteti ca sañcuṇṇeti ca visoseti ca. Āpodhātu sineheti ca allattañca anupāleti. Tejodhātu antopaviṭṭhaṃ paripāceti. Ākāsadhātu añjaso hoti. Viññāṇadhātu tattha tattha sammāpayogamanvāya ābhujatīti evaṃpavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

このように、風界は前へ運び、踏み出させ、保持し、回転させ、細かく砕き、乾燥させ、排出する。地界は保持し、回転させ、細かく砕き、乾燥させる。水界は潤し、湿気を保つ。火界は内部に入ったものを消化する。空界は通路となる。識界はそれぞれの場所において正しい適用に従って把握する、とこのように生起した省察の力によって、ここでの不癡正知が知られるべきである。

Apica gamanato pariyesanato paribhogato āsayato nidhānato aparipakkato paripakkato phalato nissandato sammakkhaṇatoti evaṃ dasavidhapaṭikūlabhāvapaccavekkhaṇatopettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ. Vitthārakathā panettha visuddhimagge āhārapaṭikūlasaññāniddesato gahetabbā.

さらに、行くこと、探し求めること、受用すること、住処（胃）、蓄積すること、未消化であること、消化されたこと、果（糞尿）、流出すること、塗り汚されることという、このように十種の嫌悪のあり方の観察によっても、ここでの不癡正知は知られるべきである。ここでの詳細な説明は清浄道論の食厭想の解説から把握されるべきである。

Uccārapassāvakammeti uccārassa ca passāvassa ca karaṇe. Tattha pattakāle uccārapassāvaṃ akarontassa sakalasarīrato sedā muccanti, akkhīni bhamanti, cittaṃ na ekaggaṃ hoti, aññe ca rogā uppajjanti. Karontassa pana sabbaṃ taṃ na hotīti ayamettha attho. Tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ. Aṭṭhāne uccārapassāvaṃ karontassa pana āpatti hoti, ayaso vaḍḍhati, jīvitantarāyo hoti. Patirūpe ṭhāne karontassa sabbaṃ taṃ na hotīti idamettha sappāyaṃ. Tassa vasena sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.

「大小便の排泄にあたって」とは、大便と小便をすることにおいてである。そこにおいて、しかるべき時に大小便を排泄しない者には、全身から汗が噴き出し、目が回り、心は集中せず、その他の病気も生じる。しかし排泄する者には、それらのすべてが生じない。これがここでの利益である。それに基づいて有益正知が知られるべきである。不相応な場所で大小便を排泄する者には、罪が生じ、悪名が増大し、命の危険がある。相応しい場所で排泄する者には、それらのすべてが生じない。これがここでの適情である。それに基づいて適情正知が、また業処を放棄しないことによって行境正知が知られるべきである。

Abbhantare attā nāma koci uccārapassāvaṃ karonto natthi. Cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pana uccārapassāvakammaṃ hoti. Yathā pana pakke gaṇḍe gaṇḍabhedena pubbalohitaṃ akāmatāya nikkhamati, yathā ca atibharitā udakabhājanā udakaṃ akāmatāya nikkhamati, evaṃ pakkāsayamuttavatthīsu sannicitā uccārapassāvā vāyuvegasamuppīḷitā akāmatāyapi nikkhamanti. So panāyaṃ evaṃ nikkhamanto uccārapassāvo neva tassa bhikkhuno attano hoti, na parassa. Kevalaṃ sarīranissandova hoti. Yathā kiṃ? Yathā udakakumbhato purāṇaudakaṃ chaḍḍentassa neva taṃ attano hoti, na paresaṃ. Kevalaṃ paṭijagganamattameva hoti. Evaṃpavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

内側にアートマンという名の大小便を排泄する者は存在しない。心の作用による風界の広がりによってのみ、大小便の排泄の行為が生じる。ちょうど熟した腫れ物が破裂することによって、意図しなくても膿や血が出るように、また水があふれた水器から意図しなくても水が出るように、そのように大腸や膀胱に溜まった大小便は、風の勢いに押されて、意図しなくても排出されるのである。このように排出される大小便は、その比丘自身のものでもなく、他人のものでもない。単なる身体の老廃物（排出物）にすぎない。あたかも何のようにか？水瓶から古い水を捨てる者にとって、それが自身のものでもなく、他人のものでもなく、単なる清掃にすぎないようなものである。このように生起した省察の力によって、ここでの不癡正知が知られるべきである。

Gatādīsu gateti gamane. Ṭhiteti ṭhāne. Nisinneti nisajjāya. Sutteti sayane. Jāgariteti jāgaraṇe. Bhāsiteti kathane. Tuṇhībhāveti akathane. ‘‘Gacchanto vā gacchāmīti pajānāti, ṭhito vā ṭhitomhīti pajānāti, nisinno vā nisinnomhīti pajānāti, sayāno vā sayānomhīti pajānātī’’ti imasmiñhi ṭhāne addhānairiyāpathā kathitā. ‘‘Abhikkante paṭikkante ālokite vilokite samiñjite pasārite’’ti imasmiṃ majjhimā. ‘‘Gate ṭhite nisinne sutte jāgarite’’ti idha pana khuddakacuṇṇikairiyāpathā kathitā. Tasmā etesupi vuttanayeneva sampajānakāritā veditabbā.

「歩行し、静止し、着座し、就寝し、覚醒し、言語し、沈黙するにあたって」というここで、「歩行し」とは歩行においてである。「静止し」とは立つことにおいてである。「着座し」とは座ることにおいてである。「就寝し」とは横たわることにおいてである。「覚醒し」とは目覚めることにおいてである。「言語し」とは話すことにおいてである。「沈黙する」とは話さないことにおいてである。「歩みながら『私は歩む』と了知し、立ちながら『私は立つ』と了知し、座りながら『私は座る』と了知し、横たわりながら『私は横たわる』と了知する」というこの箇所では、長時間の威儀が説かれた。「前進し後退し、正視し側視し、屈曲し伸展するにあたって」というこれにおいては、中間の威儀が説かれた。「歩行し、静止し、着座し、就寝し、覚醒するにあたって」というここにおいては、細かな小威儀が説かれた。それゆえ、これらにおいても説かれた方法によって正知して行動することが知られるべきである。

Tipiṭakamahāsīvatthero panāha – yo ciraṃ gantvā vā caṅkamitvā vā aparabhāge ṭhito iti paṭisañcikkhati ‘‘caṅkamanakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti, ayaṃ gate sampajānakārī nāma. Yo sajjhāyaṃ vā karonto pañhaṃ vā vissajjento kammaṭṭhānaṃ vā manasikaronto ciraṃ ṭhatvā aparabhāge nisinno iti paṭisañcikkhati ‘‘ṭhitakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti, ayaṃ ṭhite sampajānakārī nāma. Yo sajjhāyādikaraṇavaseneva ciraṃ nisīditvā aparabhāge nipanno iti paṭisañcikkhati ‘‘nisinnakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti, ayaṃ nisinne sampajānakārī nāma. Yo pana nipannako sajjhāyaṃ vā karonto kammaṭṭhānaṃ vā manasikaronto niddaṃ okkamitvā aparabhāge vuṭṭhāya iti paṭisañcikkhati ‘‘sayanakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti, ayaṃ sutte jāgarite ca sampajānakārī nāma. Kiriyamayacittānañhi appavattaṃ suttaṃ nāma, pavattaṃ jāgaritaṃ nāmāti. Yo pana bhāsamāno ‘‘ayaṃ saddo nāma oṭṭhe ca paṭicca dante ca jivhañca tāluñca paṭicca cittassa tadanurūpaṃ payogaṃ paṭicca jāyatī’’ti sato sampajāno bhāsati, ciraṃ vā pana kālaṃ sajjhāyaṃ vā katvā dhammaṃ vā kathetvā kammaṭṭhānaṃ vā parivattetvā pañhaṃ vā vissajjetvā aparabhāge tuṇhībhūto iti paṭisañcikkhati ‘‘bhāsitakāle uppannā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti, ayaṃ bhāsite sampajānakārī nāma. Yo tuṇhībhūto ciraṃ dhammaṃ vā kammaṭṭhānaṃ vā manasikatvā aparabhāge iti paṭisañcikkhati ‘‘tuṇhībhūtakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā, upādārūpapavattiyā sati bhāsati nāma, asati tuṇhī bhavati nāmā’’ti, ayaṃ tuṇhībhāve sampajānakārī nāmāti.

しかし三蔵マハーシーヴァ長老は言う。――長く歩行し、あるいは経行した後に立ち止まって、「経行の時に生起した色法と非色法は、まさにここで滅した」とこのように省察する者、これが歩行において正知して行動する者と呼ばれる。読誦し、あるいは質問に答え、あるいは業処を作意しつつ長く立ち、その後に座って、「立っていた時に生起した色法と非色法は、まさにここで滅した」とこのように省察する者、これが静止において正知して行動する者と呼ばれる。読誦などを行うことによって長く座り、その後に横たわって、「座っていた時に生起した色法と非色法は、まさにここで滅した」とこのように省察する者、これが着座において正知して行動する者と呼ばれる。横たわって読誦し、あるいは業処を作意しつつ眠りに落ち、その後に目覚めて、「横たわっていた時に生起した色法と非色法は、まさにここで滅した」とこのように省察する者、これが就寝と覚醒において正知して行動する者と呼ばれる。実に、唯作の心が生起しないことが睡眠と呼ばれ、生起することが覚醒と呼ばれるからである。語りながら、「この音声というものは、唇に依り、歯に依り、舌に依り、口蓋に依り、それに相応する心の作用に依って生じる」と気づき（念）、正知して語る者、あるいは長い時間読誦し、教えを説き、業処を繰り返し、質問に答えた後に沈黙して、「語っていた時に生起した色法と非色法は、まさにここで滅した」とこのように省察する者、これが言語において正知して行動する者と呼ばれる。沈黙して長く教えや業処を作意し、その後に「沈黙していた時に生起した色法と非色法は、まさにここで滅した。所造色（言語表）の生起があるとき『語る』と呼ばれ、ないとき『沈黙する』と呼ばれる」とこのように省察する者、これが沈黙において正知して行動する者と呼ばれる、と。

Tayidaṃ mahāsīvattherena vuttaṃ asammohadhuraṃ imasmiṃ satipaṭṭhānasutte adhippetaṃ. Sāmaññaphale pana sabbampi catubbidhaṃ sampajaññaṃ labbhati. Tasmā visesato ettha asammohasampajaññasseva vasena sampajānakāritā veditabbā. Sampajānakārī sampajānakārīti ca sabbapadesu satisampayuttasseva sampajaññassa vasenattho veditabbo. Vibhaṅgappakaraṇe pana, ‘‘sato sampajāno abhikkamati, sato sampajāno paṭikkamatī’’ti (vibha. 523) evametāni padāni vibhattāneva.

マハーシーヴァ長老によって説かれたこの不癡の主導性は、この念処経において意図されたものである。一方、沙門果経においては四種の正知のすべてが得られる。それゆえ、特にここでは不癡正知の力によってのみ正知して行動することが知られるべきである。「正知して行動する者」「正知して行動する者」とすべての句において、念（気づき）と相応した正知の力によって意味が知られるべきである。分別論においては、「気づき、正知して前進する。気づき、正知して後退する」（分別523）と、このようにこれらの句は詳細に分別されている。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ catusampajaññapariggahaṇena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati. Idha samudayavayadhammānupassītiādīsu rūpakkhandhasseva samudayo ca vayo ca nīharitabbo. Sesaṃ vuttasadisameva.

「このように内において……」とは、このように四正知の把握によって、自らの身体において、あるいは他人の身体において、あるいは時には自らの、時には他人の身体において、身体を観察して住する。「ここに生滅の法を観察して住する」などの箇所においては、色蘊の生起と消滅のみが取り出されるべきである。残りはすでに説かれたものと同様である。

Idha catusampajaññapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, vuttappakāro ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idamekassa catusampajaññapariggāhakassa bhikkhuno vasena yāva arahattā niyyānamukhanti.

ここにおいて、四正知を把握する念が苦聖諦であり、それを生起させる以前の渇愛が集聖諦であり、両者が生起しないことが滅聖諦であり、すでに述べた通りの八支聖道が道聖諦である。このように四聖諦の力によって精進して涅槃に到達する、とこれが一人の四正知を把握する比丘に基づく阿羅漢果に至る解脱への道（出離の門）である。

Catusampajaññapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

四正知の節の注釈は終了した。

Paṭikūlamanasikārapabbavaṇṇanā

不浄作意（身至念・三十二身分）の節の注釈

110. Evaṃ catusampajaññavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni paṭikūlamanasikāravasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha imameva kāyantiādīsu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ sabbākārena vitthārato visuddhimagge kāyagatāsatikammaṭṭhāne vuttaṃ. Ubhatomukhāti heṭṭhā ca upari cāti dvīhi mukhehi yuttā. Nānāvihitassāti nānāvidhassa.

110. このように四正知の力によって身随観を分別し、今や不浄作意の力によって分別するために、「さらにまた」などと言われた。そこにおいて「まさにこの身体を」などの箇所で説かれるべきことは、そのすべてがあらゆる様態において詳細に、清浄道論の身至念業処の解説において説かれている。「両端に口のある」とは、下と上という二つの口を具えた。「種々の」とは、様々な種類の。

Idaṃ panettha opammasaṃsandanaṃ – ubhatomukhā putoḷi viya hi cātumahābhūtiko kāyo, tattha missetvā pakkhittanānāvidhadhaññaṃ viya kesādayo dvattiṃsākārā, cakkhumā puriso viya yogāvacaro, tassa taṃ putoḷiṃ muñcitvā paccavekkhato nānāvidhadhaññassa pākaṭakālo viya yogino dvattiṃsākārassa vibhūtākāro veditabbo.

ここでの譬えの照合は次の通りである。――両端に口のある袋のようなものが四大種からなる身体であり、そこに混ぜ合わされて入れられた様々な穀物のようなものが髪などの三十二身分であり、眼のある人のようなものが修行者（瑜伽行者）であり、彼がその袋を開いて観察するとき、種々の穀物が明らかになる時のように、修行者にとって三十二身分が明瞭となる様態が知られるべきである。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ kesādipariggahaṇena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati, ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha dvattiṃsākārapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ purimasadisamevāti.

「このように内において……」とは、このように髪などの把握によって、自らの身体において、あるいは他人の身体において、あるいは時には自らの、時には他人の身体において、身体を観察して住する。これ以降はすでに説かれた通りの理趣である。ただここでは、三十二身分を把握する念が苦聖諦であると、このように結合して解脱への道が知られるべきである。残りは以前のものと同様である。

Paṭikūlamanasikārapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

不浄作意の節の注釈は終了した。

Dhātumanasikārapabbavaṇṇanā

界作意（四界分別）の節の注釈

111. Evaṃ paṭikūlamanasikāravasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni dhātumanasikāravasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tatrāyaṃ opammasaṃsandanena saddhiṃ atthavaṇṇanā – yathā koci goghātako vā tasseva vā bhattavetanabhato antevāsiko gāviṃ vadhitvā vinivijjhitvā catasso disā gatānaṃ mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhānasaṅkhāte catumahāpathe koṭṭhāsaṃ koṭṭhāsaṃ katvā nisinno assa, evameva bhikkhu catunnaṃ iriyāpathānaṃ yena kenaci ākārena ṭhitattā yathāṭhitaṃ, yathāṭhitattā ca yathāpaṇihitaṃ kāyaṃ – ‘‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu…pe… vāyodhātū’’ti evaṃ paccavekkhati.

111. このように不浄作意の力によって身随観を分別し、今や界作意の力によって分別するために、「さらにまた」などと言われた。そこにおいて譬えの照合を伴う注釈は次の通りである。――あたかも、ある牛殺し、あるいはその給金で雇われた弟子が、牝牛を屠殺して解体し、四方に通じる大通りの交差点と呼ばれる四辻において、部分部分に切り分けて座っているようなものである。まさにそのように、比丘は四つの威儀のいずれかの様態によって位置しているがゆえに置かれたままの、置かれたままの状態であるゆえに配置されたままの身体を、「この身体には地界があり……（中略）……風界がある」とこのように観察する。

Kiṃ vuttaṃ hoti – yathā goghātakassa gāviṃ posentassāpi āghātanaṃ āharantassāpi āharitvā tattha bandhitvā ṭhapentassāpi vadhentassāpi vadhitaṃ mataṃ passantassāpi tāvadeva gāvīti saññā na antaradhāyati, yāva naṃ padāletvā bīlaso na vibhajati. Vibhajitvā nisinnassa pana gāvīti saññā antaradhāyati, maṃsasaññā pavattati, nāssa evaṃ hoti ‘‘ahaṃ gāviṃ vikkiṇāmi, ime gāviṃ harantī’’ti. Atha khvassa ‘‘ahaṃ maṃsaṃ vikkiṇāmi, ime maṃsaṃ haranti’’cceva hoti, evameva imassāpi bhikkhuno pubbe bālaputhujjanakāle gihibhūtassāpi pabbajitassāpi tāvadeva sattoti vā puggaloti vā saññā na antaradhāyati, yāva imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā dhātuso na paccavekkhati. Dhātuso paccavekkhato panassa sattasaññā antaradhāyati, dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhati. Tenāha bhagavā – ‘‘imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati, atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā…pe… vāyodhātū’’ti.

何が説かれているのかといえば、――あたかも牛殺しが牝牛を飼育しているときも、屠殺場へ連れて行くときも、連れて行ってそこに縛り付けて置くときも、屠殺するときも、屠殺されて死んだものを見ているときも、それを切り開いて部位ごとに分けるまでは、「牝牛である」という観念（牛想）は消え去らない。しかし切り分けて座っている者には、「牝牛である」という観念は消え去り、「肉である」という観念が生じ、彼に「私は牝牛を売る、彼らは牝牛を持ち去る」という考えは生じない。むしろ彼には「私は肉を売る、彼らは肉を持ち去る」とだけ生じるのである。まさにそのように、この比丘にとっても以前の愚かな凡夫の時、在家人であった時も、出家者であった時も、まさにこの身体を置かれたまま、配置されたままに塊を解体して界ごとに観察するまでは、「生類である」とか「人格的主体（プッガラ）である」という観念は消え去らない。しかし界ごとに観察する彼には、「生類である」という観念は消え去り、界の力によってのみ心が確立する。それゆえに世尊は仰せられた。「まさにこの身体を置かれたまま、配置されたままに界ごとに観察する。『この身体には地界、水界、火界、風界がある』と。比丘たちよ、あたかも熟練した牛殺しが……（中略）……風界がある」と。

Goghātako viya hi yogī, gāvīti saññā viya sattasaññā, catumahāpatho viya catuiriyāpatho, bīlaso vibhajitvā nisinnabhāvo viya dhātuso paccavekkhaṇanti ayamettha pāḷivaṇṇanā, kammaṭṭhānakathā pana visuddhimagge vitthāritā.

実に、牛殺しのようなものは修行者であり、「牝牛である」という想いのようなものは生類の想いであり、四辻のようなものは四威儀であり、部位ごとに切り分けて座っている状態のようなものは界ごとの観察である、というのがここでの聖典の解釈である。一方、業処についての詳細な説明は清浄道論において詳しく述べられている。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ catudhātupariggahaṇena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha catudhātupariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ purimasadisamevāti.

「このように内において……」とは、このように四大界の把握によって、自らの身体において、あるいは他人の身体において、あるいは時には自らの、時には他人の身体において、身体を観察して住する。これ以降はすでに説かれた通りの理趣である。ただここでは、四大界を把握する念が苦聖諦であると、このように結合して解脱への道が知られるべきである。残りは以前のものと同様である。

Dhātumanasikārapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

界作意の節の注釈は終了した。

Navasivathikapabbavaṇṇanā

九墓場（九死骸想）の節の注釈

112. Evaṃ dhātumanasikāravasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni navahi sivathikapabbehi vibhajituṃ, puna caparantiādimāha. Tattha seyyathāpi passeyyāti yathā passeyya. Sarīranti matasarīraṃ. Sivathikāya chaḍḍītanti susāne apaviddhaṃ. Ekāhaṃ matassa assāti ekāhamataṃ. Dvīhaṃ matassa assāti dvīhamataṃ. Tīhaṃ matassa assāti tīhamataṃ. Bhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena uddhumātattā uddhumātakaṃ. Vinīlaṃ vuccati viparibhinnavaṇṇaṃ. Vilīnameva vinīlakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ. Maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa nīlaṭṭhānesu nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Paribhinnaṭṭhānehi navahi vā vaṇamukhehi visandamānaṃ pubbaṃ vipubbaṃ. Vipubbameva vipubbakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ. Vipubbakaṃ jātaṃ tathābhāvaṃ gatanti vipubbakajātaṃ.

112. このように界の作意によって身随観を分類し、今度は九つの墓場（墓処）の節によって分類するために、「さらにまた」などと説かれた。その中で、「あたかも見るように」とは、見るかのようであるということである。「死体を」とは、死んだ身体を。「墓場に捨てられた」とは、塚間（墓地）に棄てられたものを。「一日経った死体であれ」とは、死んで一日経ったものである。「二日経った死体であれ」とは、死んで二日経ったものである。「三日経った死体であれ」とは、死んで三日経ったものである。鞴（ふいご）のように風によって膨れ、寿命が尽きたことによって順次に生じた腫れ上がった状態により膨張しているから「膨張した死体（膨張相）」という。「青黒くなった死体」とは、変色したものをいう。崩壊しつつあるものこそが青黒いものである。あるいは嫌悪すべきものであるがゆえに忌むべき青黒いものであるから青黒い死体という。肉の盛り上がった箇所では赤色を、膿の溜まった箇所では白色を、大部分は青黒色を帯び、青黒い箇所では青黒い衣をまとったかのような死体の同義語である。裂けた箇所から、あるいは九つの創口（穴）から流れ出る膿を「膿汁」という。膿汁そのものが腐爛したものであり、あるいは嫌悪すべきものであるがゆえに忌むべき腐爛を「腐爛相」という。腐爛が生じ、そのような状態になったものを「腐爛したもの（腐爛相となったもの）」という。

So imameva kāyanti so bhikkhu imaṃ attano kāyaṃ tena kāyena saddhiṃ ñāṇena upasaṃharati upaneti. Kathaṃ? Ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatītoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – āyu, usmā, viññāṇanti imesaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ atthitāya ayaṃ kāyo ṭhānagamanādikhamo hoti imesaṃ pana vigamā ayampi evaṃdhammo evaṃpūtikasabhāvoyeva, evaṃbhāvī evaṃuddhumātādibhedo bhavissati, evaṃanatīto evaṃuddhumātādibhāvaṃ anatikkantoti.

「まさにこの身を」とは、その比丘が自分のこの身を、あの死体と知恵をもって比較し、引き寄せるのである。どのようにか？「この身もまた、このような性質であり、このようになる運命にあり、これを免れることはできない」と。これが説かれている意味である。すなわち、寿命、体温、識というこれら三つの法の存在によって、この身は立つことや歩行などに堪えうるのであるが、これらが離れ去るならば、この身もまたこのような性質、すなわちこのように腐敗する本性そのものであり、このようになる運命、すなわちこのように膨張等に分かたれるものとなり、これを免れない、すなわちこのような膨張等の状態を超越することはできない、ということである。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ uddhumātādipariggahaṇena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati.

「このように内において、あるいは」とは、このように膨張などの把握によって、自己の身体において、あるいは他者の身体において、あるいは時に自己の、時に他者の身体において身随観して住するのである。

Khajjamānanti udarādīsu nisīditvā udaramaṃsaoṭṭhamaṃsaakkhikūṭādīni luñcitvā luñcitvā khādiyamānaṃ. Samaṃsalohitanti sesāvasesamaṃsalohitayuttaṃ. Nimaṃsalohitamakkhitanti maṃse khīṇepi lohitaṃ na sussati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nimaṃsalohitamakkhita’’nti. Aññenāti aññena disābhāgena. Hatthaṭṭhikanti catusaṭṭhibhedampi hatthaṭṭhikaṃ pāṭiyekkaṃ vippakiṇṇaṃ. Pādaṭṭhikādīsupi eseva nayo. Terovassikānīti atikkantasaṃvaccharāni. Pūtīnīti abbhokāse ṭhitāni vātātapavuṭṭhisamphassena terovassikāneva pūtīni honti. Antobhūmigatāni pana cirataraṃ tiṭṭhanti. Cuṇṇakajātānīti cuṇṇaṃ cuṇṇaṃ hutvā vippakiṇṇāni. Sabbattha so imamevāti vuttanayena khajjamānādīnaṃ vasena yojanā kātabbā.

「食い尽くされつつある」とは、腹部などに止まって腹の肉や唇の肉、眼窩などを引きちぎり引きちぎり食われていることである。「肉と血とを伴い」とは、残された残余の肉と血を伴っていることである。「肉はなく血に塗れ」とは、肉は尽きても血がまだ乾いていないことを指して「肉はなく血に塗れ」と説かれた。「別の場所に」とは、別の方向の場所に。「手の骨」とは、六十四種に分かれた手の骨も個々に散乱していることである。足の骨などにおいてもこの方法による。「数年を経た」とは、年数を経過したものである。「朽ち果てた」とは、吹きさらしの野外にあって風や日光や雨に触れることにより、数年を経てまさに朽ち果てたものとなる。しかし地中に入ったものはより長く留まる。「粉々になった」とは、粉微塵となって散乱したものである。すべての箇所において「まさにこの身を」と説かれた方法にしたがって、食い尽くされる等のことによって相応をなすべきである。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ khajjamānādipariggahaṇena yāva cuṇṇakabhāvā attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati.

「このように内において、あるいは」とは、このように食い尽くされることなどから粉々になる状態に至るまでの把握によって、自己の身体において、あるいは他者の身体において、あるいは時に自己の、時に他者の身体において身随観して住するのである。

Idha pana ṭhatvā navasivathikā samodhānetabbā. ‘‘Ekāhamataṃ vā’’tiādinā nayena vuttā sabbāpi ekā, ‘‘kākehi vā khajjamāna’’ntiādikā ekā, ‘‘aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandha’’nti ekā, ‘‘nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandha’’nti ekā, ‘‘apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandha’’nti ekā, ‘‘aṭṭhikāni apagatasambandhānī’’tiādikā ekā, ‘‘aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgānī’’ti ekā, ‘‘puñjakitāni terovassikānī’’ti ekā, ‘‘pūtīni cuṇṇakajātānī’’ti ekā.

さて、ここで留まって九つの墓場を総括すべきである。「一日経った死体であれ」などの方法で説かれたすべてで一つ、「あるいは烏たちによって食い尽くされつつある」などによって一つ、「肉と血とを伴い、筋によって繋がれた骸骨」で一つ、「肉はなく血に塗れ、筋によって繋がれた骸骨」で一つ、「肉も血も離れ去り、筋によって繋がれた骸骨」で一つ、「筋の繋がりも離れ去った骨」などによって一つ、「貝殻の色に似て白い骨」で一つ、「積み重なって数年を経た骨」で一つ、「朽ち果てて粉々になった骨」で一つである。

Evaṃ kho, bhikkhaveti idaṃ navasivathikā dassetvā kāyānupassanaṃ niṭṭhapento āha. Tattha navasivathikapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhārammaṇo ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavaseneva ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idaṃ navasivathikapariggāhakānaṃ bhikkhūnaṃ yāva arahattā niyyānamukhanti.

「比丘たちよ、このようにして」とは、九つの墓場を示して身随観を完成させつつ説いたものである。そこにおいて、九つの墓場を把握する念（気づき）は苦諦であり、それを引き起こす以前の渇愛は集諦であり、両者の不生（非生起）は滅諦であり、苦を遍知し集を断じ滅を所縁とする聖道は道諦である。このように四聖諦によってこそ向上して寂静（涅槃）に到達するのであるから、これは九つの墓場を把握する比丘たちにとって阿羅漢果に至るまでの出離の門である。

Navasivathikapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

九墓場節の注釈を終わる。

Ettāvatā ca ānāpānapabbaṃ iriyāpathapabbaṃ catusampajaññapabbaṃ paṭikūlamanasikārapabbaṃ dhātumanasikārapabbaṃ navasivathikapabbānīti cuddasapabbā kāyānupassanā niṭṭhitā hoti.

これによって、入出息節、威儀節、四正知節、不浄作意節、界作意節、九墓場節という十四節の身随観が完結したことになる。

Tattha ānāpānapabbaṃ paṭikūlamanasikārapabbanti imāneva dve appanākammaṭṭhānāni. Sivathikānaṃ pana ādīnavānupassanāvasena vuttattā sesāni dvādasāpi upacārakammaṭṭhānānevāti.

その中で、入出息節と不浄作意節のこれら二つだけが安止業処（根本定に至る瞑想主題）である。墓場の節は過患随観として説かれているため、残りの十二節はすべて近行業処（近行定にとどまる瞑想主題）である。

Kāyānupassanā niṭṭhitā.

身随観の解説を終わる。

Vedanānupassanāvaṇṇanā

受随観の注釈

113. Evaṃ bhagavā cuddasavidhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni navavidhena vedanānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha sukhaṃ vedananti kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘ahaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti pajānātīti attho. Tattha kāmaṃ uttānaseyyakāpi dārakā thaññapivanādikāle sukhaṃ vedayamānā ‘‘sukhaṃ vedayāmā’’ti pajānanti, na panetaṃ evarūpaṃ jānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Evarūpaṃ jānanaṃ hi sattūpaladdhiṃ na jahati, sattasaññaṃ na ugghāṭeti, kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hoti. Imassa pana bhikkhuno jānanaṃ sattūpaladdhiṃ jahati, sattasaññaṃ ugghāṭeti, kammaṭṭhānaṃ ceva satipaṭṭhānabhāvanā ca hoti. Idañhi ‘‘ko vedayati, kassa vedanā, kiṃ kāraṇā vedanā’’ti evaṃ sampajānavediyanaṃ sandhāya vuttaṃ.

113. このように世尊は十四種の身随観念処を説かれ、今度は九種の受随観を説くために「比丘たちよ、どのようにして」などと説かれた。その中で、「楽な受を」とは、身体的あるいは精神的な快い受を感じつつ、「私は楽な受を感じている」と了知するという意味である。そこにおいて、仰向けに寝ているだけの乳児でも乳を飲む時などに快さを感じて「快さを感じている」と知ることは確かであるが、そのような知ることを指して説かれたのではない。そのような知ることは有情という把握（実体視）を捨てず、有情想を除去せず、業処（瞑想）でも念処の修習でもない。しかし、この比丘の知ることは有情という把握を捨て、有情想を除去し、業処であり念処の修習でもある。これは実に「誰が感じるのか、誰の受であるのか、何の理由によって受があるのか」と、このように正知して感じていることを指して説かれたのである。

Tattha ko vedayatīti na koci satto vā puggalo vā vedayati. Kassa vedanāti na kassaci sattassa vā puggalassa vā vedanā. Kiṃ kāraṇā vedanāti vatthuārammaṇāva panassa vedanā. Tasmā esa evaṃ pajānāti – ‘‘taṃ taṃ sukhādīnaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayati. Taṃ pana vedanāpavattiṃ upādāya ‘ahaṃ vedayāmī’ti vohāramattaṃ hotī’’ti. Evaṃ vedanāva vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayatīti sallakkhento esa ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti pajānātīti veditabbo. Cittalapabbate aññataro thero viya. Thero kira aphāsukakāle balavavedanāya nitthunanto aparāparaṃ parivattati. Tameko daharo āha ‘‘kataraṃ vo, bhante, ṭhānaṃ rujjatī’’ti. Āvuso, pāṭiyekkaṃ rujjanaṭṭhānaṃ nāma natthi, vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayatīti. Evaṃ jānanakālato paṭṭhāya adhivāsetuṃ vaṭṭati no, bhanteti. Adhivāsemi āvusoti. Adhivāsanā, bhante, seyyāti. Thero adhivāsesi. Tato vāto yāva hadayā phālesi, mañcake antāni rāsikatāni ahesuṃ. Thero daharassa dassesi ‘‘vaṭṭatāvuso, ettakā adhivāsanā’’ti. Daharo tuṇhī ahosi. Thero vīriyasamataṃ yojetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitvā samasīsī hutvā parinibbāyi.

そこにおいて、「誰が感じるのか」といえば、いかなる有情も個我も感じるのではない。「誰の受であるのか」といえば、いかなる有情や個我の受でもない。「何の理由によって受があるのか」といえば、所依（基盤）と所縁（対象）によってこそその人の受がある。それゆえ、彼はこのように了知する。「それらの楽などの所依を所縁として、受そのものが感じているのである。しかし、その受の生起に基づいて『私が感じている』というのは単なる世俗の表現にすぎない」と。このように受そのものが所依を所縁として、受そのものが感じているのだと観察しつつ、彼は「楽な受を感じている」と了知すると知るべきである。チッタラ山の某長老のようである。長老は病の時、激しい苦痛のためにうめき声をあげて寝返りを打っていた。ある年若い比丘が彼に尋ねた。「尊者よ、どの場所が痛むのですか」と。「友よ、特別に痛む場所というものはない。所依を所縁として受そのものが感じているのだ」と。「そのようにご存知であるならば、尊者よ、耐え忍ばれるべきではありませんか」と。「友よ、耐え忍ぼう」と。「尊者よ、忍耐こそが最善です」と。長老は耐え忍んだ。すると風（体内風）が心臓に達するまで引き裂き、寝台の上に腸が積み重なった。長老は年若い比丘に見せて言った。「友よ、これほどの忍耐でよいか」と。年若い比丘は沈黙した。長老は精進の平等を整え、無礙解とともに阿羅漢果に到達し、等頭（命の尽きると同時に煩悩を滅ぼす者）となって般涅槃した。

Yathā ca sukhaṃ, evaṃ dukkhaṃ…pe… nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti pajānāti. Iti bhagavā rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā arūpakammaṭṭhānaṃ kathento vedanāvasena kathesi. Duvidhañhi kammaṭṭhānaṃ rūpakammaṭṭhānañca arūpakammaṭṭhānañca. Rūpapariggaho arūpapariggahotipi etadeva vuccati. Tattha bhagavā rūpakammaṭṭhānaṃ kathento saṅkhepamanasikāravasena vā vitthāramanasikāravasena vā catudhātuvavatthānaṃ kathesi. Tadubhayampi sabbākārato visuddhimagge dassitameva.

楽と同様に、苦も…中略…非苦非楽の無染の受を感じつつ、「無染の非苦非楽の受を感じている」と了知する。このように世尊は色業処（物質的瞑想主題）を説いて、無色業処（精神的瞑想主題）を説くにあたって受によって説かれたのである。瞑想主題には色業処と無色業処の二種があるからである。色の把握、無色の把握ともこれらは言われる。そこで世尊は色業処を説くにあたって、簡略な作意によって、あるいは詳細な作意によって四界差別を説かれた。その両者ともにあらゆる様相において『清浄道論』に示されているとおりである。

Arūpakammaṭṭhānaṃ pana kathento yebhuyyena vedanāvasena katheti. Tividho hi arūpakammaṭṭhāne abhiniveso phassavasena vedanāvasena cittavasenāti. Kathaṃ? Ekaccassa hi saṃkhittena vā vitthārena vā pariggahite rūpakammaṭṭhāne tasmiṃ ārammaṇe cittacetasikānaṃ paṭhamābhinipāto taṃ ārammaṇaṃ phusanto uppajjamāno phasso pākaṭo hoti. Ekaccassa taṃ ārammaṇaṃ anubhavantī uppajjamānā vedanā pākaṭā hoti. Ekaccassa taṃ ārammaṇaṃ pariggahetvā vijānantaṃ uppajjamānaṃ viññāṇaṃ pākaṭaṃ hoti. Tattha yassa phasso pākaṭo hoti, sopi ‘‘na kevalaṃ phassova uppajjati, tena saddhiṃ tadeva ārammaṇaṃ anubhavamānā vedanāpi uppajjati, sañjānanamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi, vijānanamānaṃ viññāṇampi uppajjatī’’ti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti. Yassa vedanā pākaṭā hoti. So ‘‘na kevalaṃ vedanāva uppajjati, tāya saddhiṃ tadevārammaṇaṃ phusamāno phassopi uppajjati, sañjānanamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi, vijānanamānaṃ viññāṇampi uppajjatī’’ti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti. Yassa viññāṇaṃ pākaṭaṃ hoti, so ‘‘na kevalaṃ viññāṇameva uppajjati, tena saddhiṃ tadevārammaṇaṃ phusamāno phassopi uppajjati, anubhavamānā vedanāpi, sañjānanamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi uppajjatī’’ti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti.

しかし無色業処を説くにあたっては、大部分は受によって説かれる。無色業処への導入には、触によるもの、受によるもの、心によるものの三種があるからである。どのようにか？ある者にとっては、簡略にあるいは詳細に色業処を把握したとき、その所縁において心・心所の最初の接触としてその所縁に触れて生じる「触」が明瞭となる。ある者にとっては、その所縁を味わって生じる「受」が明瞭となる。ある者にとっては、その所縁を把握して識別して生じる「識」が明瞭となる。その中で触が明瞭となる者は、「触だけが生じるのではなく、それとともにまさにその所縁を味わう受も生じ、想念する想も、意志する思も、識別する識も生じる」と、まさに触を第五とする法（触・受・想・思・識）を把握する。受が明瞭となる者は、「受だけが生じるのではなく、それとともにまさにその所縁に触れる触も生じ、想念する想も、意志する思も、識別する識も生じる」と、まさに触を第五とする法を把握する。識が明瞭となる者は、「識だけが生じるのではなく、それとともにまさにその所縁に触れる触も生じ、味わう受も、想念する想も、意志する思も生じる」と、まさに触を第五とする法を把握する。

So ‘‘ime phassapañcamakā dhammā kiṃ nissitā’’ti upadhārento ‘‘vatthuṃ nissitā’’ti pajānāti. Vatthu nāma karajakāyo, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘idañca me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’’nti (dī. ni. 1.234,235; ma. ni. 2.252). So atthato bhūtāni ceva upādārūpāni ca. Evamettha ‘‘vatthu rūpaṃ, phassapañcamakā nāma’’nti nāmarūpamattameva passati. Rūpaṃ cettha rūpakkhandho, nāmaṃ cattāro arūpino khandhāti pañcakkhandhamattaṃ hoti. Nāmarūpavinimuttā hi pañcakkhandhā, pañcakkhandhavinimuttañca nāmarūpaṃ natthi.

彼は「これら触を第五とする諸法は何に依拠しているのか」と思察し、「所依に依拠している」と了知する。所依とは業生身（身体）のことであり、それを指して「また私のこの識は、ここに依拠し、ここに繋縛されている」（長部1.234,235；中部2.252）と説かれた。それは実質的には四大種と所造色である。このようにここで「所依は色であり、触を第五とする諸法は名である」と名色のみを見る。そしてここで色は色蘊であり、名は四つの非色の蘊であるから、五蘊にすぎない。名色を離れた五蘊はなく、五蘊を離れた名色もないからである。

So ‘‘ime pañcakkhandhā kiṃ hetukā’’ti upaparikkhanto ‘‘avijjādihetukā’’ti passati. Tato paccayo ceva paccayuppannañca idaṃ, añño satto vā puggalo vā natthi, suddhasaṅkhārapuñjamattamevāti sappaccayanāmarūpavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti sammasanto vicarati.

彼は「これら五蘊は何を原因としているのか」と吟味し、「無明などを原因としている」と見る。そこから「これは条件（縁）と条件によって生じたもの（縁生）にすぎず、他にいかなる有情も個我もなく、純粋な諸行の集まりにすぎない」と、有縁の名色によって三相（無常・苦・無我）を適用し、ヴィパッサナーの順序に従って「無常である、苦である、無我である」と思惟して歩む。

So ‘‘ajja ajjā’’ti paṭivedhaṃ ākaṅkhamāno tathārūpe divase utusappāya puggalasappāya bhojanasappāya dhammassavanasappāyaṃ labhitvā ekapallaṅkena nisinno vipassanaṃ matthakaṃ pāpetvā arahatte patiṭṭhāti. Evaṃ imesampi tiṇṇaṃ janānaṃ yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathitaṃ hoti.

彼は「今日こそ、今日こそ」と通達（証悟）を望みつつ、そのような良き日に、気候の適正、人物の適正、食事の適正、聞法の適正を得て、一度の結跏趺坐によってヴィパッサナーの頂点に達し、阿羅漢果に確立する。このようにこれら三種の人々に対しても、阿羅漢果に至るまでの瞑想主題が説かれたのである。

Idha pana bhagavā arūpakammaṭṭhānaṃ kathento vedanāvasena kathesi. Phassavasena vā hi viññāṇavasena vā kathīyamānaṃ na pākaṭaṃ hoti, andhakāraṃ viya khāyati. Vedanāvasena pana pākaṭaṃ hoti. Kasmā? Vedanānaṃ uppattipākaṭatāya. Sukhadukkhavedanānañhi uppatti pākaṭā. Yadā sukhaṃ uppajjati, sakalasarīraṃ khobhentaṃ maddantaṃ pharamānaṃ abhisandayamānaṃ satadhotaṃ sappiṃ khādāpayantaṃ viya satapākatelaṃ makkhayamānaṃ viya ghaṭasahassena pariḷāhaṃ nibbāpayamānaṃ viya ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti vācaṃ nicchārayamānameva uppajjati. Yadā dukkhaṃ uppajjati, sakalasarīraṃ khobhentaṃ maddantaṃ pharamānaṃ abhisandayamānaṃ tattaphālaṃ pavesentaṃ viya vilīnatambalohena āsiñcantaṃ viya sukkhatiṇavanappatimhi araññe dāruukkākalāpaṃ khipamānaṃ viya ‘‘aho dukkhaṃ aho dukkha’’nti vippalāpayamānameva uppajjati. Iti sukhadukkhavedanānaṃ uppatti pākaṭā hoti.

しかしここで世尊が無色業処を説かれたのは、受によって説かれたのである。触によって、あるいは識によって説かれるときは明瞭ではなく、暗闇のように感じられる。しかし受によるならば明瞭となる。なぜか？受の生起は明瞭だからである。実に、苦楽の受の生起は明瞭である。楽が生じるときは、全身を揺さぶり、圧倒し、満たし、潤し、百回洗った精製バターを食べさせるかのごとく、百回煎じた油を塗るかのごとく、千の水瓶で熱苦を消し去るかのごとく、「ああ楽だ、ああ楽だ」と言葉を発しながら生じる。苦が生じるときは、全身を揺さぶり、圧倒し、満たし、潤し、熱した鉄鋤を差し込むかのごとく、溶けた銅の汁を注ぐかのごとく、枯れ草の茂る森に火のついた薪の束を投げ込むかのごとく、「ああ苦しい、ああ苦しい」と叫び立てながら生じる。このように苦楽の受の生起は明瞭である。

Adukkhamasukhā pana duddīpanā andhakārāva avibhūtā. Sā sukhadukkhānaṃ apagame sātāsātappaṭikkhepavasena majjhattākārabhūtā adukkhamasukhā vedanāti nayato gaṇhantassa pākaṭā hoti. Yathā kiṃ? Yathā antarā piṭṭhipāsāṇaṃ ārohitvā palātassa migassa anupathaṃ gacchanto migaluddako piṭṭhipāsāṇassa orabhāgepi parabhāgepi padaṃ disvā majjhe apassantopi ‘‘ito āruḷho, ito oruḷho, majjhe piṭṭhipāsāṇe iminā padesena gato bhavissatī’’ti nayato jānāti, evaṃ āruḷhaṭṭhāne padaṃ viya hi sukhavedanāya uppatti pākaṭā hoti. Oruḷhaṭṭhāne padaṃ viya dukkhavedanāya uppatti pākaṭā hoti. ‘‘Ito āruyha ito oruyha majjhe evaṃ gato’’ti nayato gahaṇaṃ viya sukhadukkhānaṃ apagame sātāsātappaṭikkhepavasena majjhattākārabhūtā adukkhamasukhā vedanāti nayato gaṇhantassa pākaṭā hoti. Evaṃ bhagavā paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā pacchā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nibbattetvāva dassesi.

しかし非苦非楽（不苦不楽）の受は示しがたく、暗闇のように不明瞭である。それは苦楽が去ったときに、快・不快を退けることによって中立の様相となった非苦非楽の受であると、推理によって捉える者に明瞭となる。何に譬えられるか？例えば、岩山を登って逃げ去った鹿の足跡を追う鹿狩りの猟師が、岩山の手前でも向こう側でも足跡を見て、中間では見えなくても「ここから登り、ここから降りた。中間の岩山ではこの場所を通ったに違いない」と推理によって知るように、登った場所の足跡のように楽受の生起は明瞭であり、降りた場所の足跡のように苦受の生起は明瞭である。「ここから登り、ここから降りて、中間をこのように通った」と推理によって捉えるように、苦楽が去ったときに、快・不快を退けることによって中立の様相となった非苦非楽の受であると推理によって捉える者に明瞭となる。このように世尊はまず色業処を説き、後から無色業処を受によって生起させて示されたのである。

Na kevalañca idheva evaṃ dassesi, cūḷataṇhāsaṅkhaye, mahātaṇhāsaṅkhaye, cūḷavedalle, mahāvedalle, raṭṭhapālasutte, māgaṇḍiyasutte, dhātuvibhaṅge, āneñjasappāye, dīghanikāyamhi mahānidāne, sakkapañhe, mahāsatipaṭṭhāne, saṃyuttamhi cūḷanidānasutte, rukkhopame, parivīmaṃsanasutte, sakale vedanāsaṃyutteti evaṃ anekesu suttesu paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā pacchā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nibbattetvā dassesi. Yathā ca tesu, evaṃ imasmimpi satipaṭṭhānasutte paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā pacchā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nibbattetvā dassesi.

ただここにおいてのみこのように示されたのではなく、『愛尽小経』『愛尽大経』『有明小経』『有明大経』『頼吒惒羅経』『摩犍提耶経』『分別六界経』『不動利益経』、長部における『大因縁経』『帝釈所問経』『大念処経』、相応部における『因縁小経』『樹譬喩経』『遍審察経』、受相応の全体など、このように多くの経において、まず色業処を説き、後から無色業処を受によって生起させて示されたのである。それらの経におけると同様に、この念処経においても、まず色業処を説き、後から無色業処を受によって生起させて示されたのである。

Tattha sukhaṃ vedanantiādīsu ayaṃ aparopi pajānanapariyāyo – sukhaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānātīti sukhavedanākkhaṇe dukkhāya vedanāya abhāvato sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti pajānāti. Tena yā pubbe anubhūtapubbā dukkhā vedanā, tassā idāni abhāvato imissā ca sukhāya vedanāya ito paṭhamaṃ abhāvato vedanā nāma aniccā adhuvā vipariṇāmadhammā, itiha tattha sampajāno hoti.

その中で、「楽な受を」などの句において、以下のような別の了知の仕方もある。「楽な受を感じていると了知する」とは、楽受の瞬間には苦受が存在しないことから、楽な受を感じつつ「楽な受を感じている」と了知する。それによって、以前に経験された苦受は今や存在せず、この楽受もこれ以前には存在しなかったことから、「受とは無常であり、無常堅固ならざるものであり、変易する性質のものである」と、このようにそこにおいて正知するのである。

Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

このことは世尊によっても説かれている。

‘‘Yasmiṃ aggivessana samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti, yasmiṃ aggivessana samaye dukkhaṃ…pe… adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, adukkhamasukhaññeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Sukhāpi kho aggivessana vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Dukkhāpi kho…pe… adukkhamasukhāpi kho aggivessana vedanā aniccā…pe… nirodhadhammā. Evaṃ passaṃ aggivessana sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya dukkhāyapi vedanāya adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti (ma. ni. 2.205).

「アッギヴェッサナよ、楽な受を感じているときには、その時には苦な受を感じることはなく、非苦非楽の受を感じることもない。その時にはまさに楽な受のみを感じている。アッギヴェッサナよ、苦な受を…中略…非苦非楽の受を感じているときには、その時には楽な受を感じることはなく、苦な受を感じることもない。その時にはまさに非苦非楽の受のみを感じている。アッギヴェッサナよ、楽な受もまた無常であり、作られたものであり、縁りて生じたものであり、尽きる性質のものであり、衰滅する性質のものであり、離貪の性質のものであり、滅する性質のものである。苦な受もまた…中略…アッギヴェッサナよ、非苦非楽の受もまた無常であり…中略…滅する性質のものである。アッギヴェッサナよ、このように見るとき、よく聞く聖弟子は、楽な受にも厭離し、苦な受にも厭離し、非苦非楽の受にも厭離する。厭離するとき離貪する。離貪によって解脱する。解脱したとき『解脱した』という智が生じる。『生は尽きた、清浄行は達成された、なされるべきことはなされた、もはやこのような状態に戻ることはない』と了知する」（中部2.205）。

Sāmisaṃ vā sukhantiādīsu sāmisā sukhā nāma pañcakāmaguṇāmisanissitā cha gehasitasomanassavedanā. Nirāmisā sukhā nāma cha nekkhammasitasomanassavedanā. Sāmisā dukkhā nāma cha gehasitadomanassavedanā. Nirāmisā dukkhā nāma cha nekkhammasitadomanassavedanā. Sāmisā adukkhamasukhā nāma cha gehasitaupekkhā vedanā. Nirāmisā adukkhamasukhā nāma cha nekkhammasitaupekkhā vedanā. Tāsaṃ vibhāgo uparipaṇṇāsake pāḷiyaṃ āgatoyeva.

「有染の楽を、あるいは」などの句において、有染の楽受とは、五つの欲望の対象（五欲の資具）に依拠した六つの在家的な喜受である。無染の楽受とは、六つの出離に依拠した喜受である。有染の苦受とは、六つの在家的な憂受である。無染の苦受とは、六つの出離に依拠した憂受である。有染の非苦非楽受とは、六つの在家的な捨受である。無染の非苦非楽受とは、六つの出離に依拠した捨受である。それらの分類は『後分五十経篇』の経文に説かれているとおりである。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ sukhavedanādipariggahaṇena attano vā vedanāsu, parassa vā vedanāsu, kālena vā attano, kālena vā parassa vedanāsu vedanānupassī viharati. Samudayavayadhammānupassī vāti ettha pana ‘‘avijjāsamudayā vedanāsamudayo’’tiādīhi (paṭi. ma. 1.50) pañcahi pañcahi ākārehi vedanānaṃ samudayañca vayañca passanto samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, kālena samudayadhammānupassī vā, kālena vayadhammānupassī vā vedanāsu viharatīti veditabbo. Ito paraṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayameva.

「このように内において、あるいは」とは、このように楽受などの把握によって、自己の受において、あるいは他者の受において、あるいは時に自己の、時に他者の受において受随観して住するのである。「生滅の法を随観し、あるいは」というここにおいては、「無明の生起によって受が生起する」など（無礙解道1.50）の五つずつの様相によって、受の生起と衰滅を見つつ、受において生起の法を随観して住し、あるいは受において衰滅の法を随観して住し、あるいは時に生起の法を随観し、時に衰滅の法を随観して受において住すると知るべきである。これ以降は身随観で説かれた方法と同様である。

Kevalañhi idha vedanāpariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā vedanāpariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

ただここでは「受を把握する念は苦諦である」とこのように適用をなして、受を把握する比丘の出離の門を知るべきである。残りは同様である。

Vedanānupassanā niṭṭhitā.

受随観の解説を終わる。

Cittānupassanāvaṇṇanā

心随観の注釈

114. Evaṃ navavidhena vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni soḷasavidhena cittānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha sarāganti aṭṭhavidhaṃ lobhasahagataṃ. Vītarāganti lokiyakusalābyākataṃ. Idaṃ pana yasmā sammasanaṃ na dhammasamodhānaṃ, tasmā idha ekapadepi lokuttaraṃ na labbhati. Sesāni cattāri akusalacittāni neva purimapadaṃ, na pacchimapadaṃ bhajanti. Sadosanti duvidhaṃ dosasahagataṃ. Vītadosanti lokiyakusalābyākataṃ. Sesāni dasākusalacittāni neva purimaṃ padaṃ, na pacchimaṃ padaṃ bhajanti. Samohanti vicikicchāsahagatañceva uddhaccasahagatañcāti duvidhaṃ. Yasmā pana moho sabbākusalesu uppajjati, tasmā tānipi idha vaṭṭantiyeva. Imasmiṃyeva hi duke dvādasākusalacittāni pariyādiṇṇānīti. Vītamohanti lokiyakusalābyākataṃ. Saṃkhittanti thinamiddhānupatitaṃ, etañhi saṃkuṭitacittaṃ nāma. Vikkhittanti uddhaccasahagataṃ, etañhi pasaṭacittaṃ nāma.

114. このように九種の受随観念処を説かれ、今度は十六種の心随観を説くために「比丘たちよ、どのようにして」などと説かれた。その中で、「貪りのある心を」とは、八種の貪を伴う心である。「貪りを離れた心を」とは、世間的な善心および無記心である。しかしこの思惟は法の総括ではないため、ここには一節においても出世間の心は含まれない。残りの四つの不善心は前の句にも後の句にも属さない。「怒りのある心を」とは、二種の怒りを伴う心である。「怒りを離れた心を」とは、世間的な善心および無記心である。残りの十の不善心は前の句にも後の句にも属さない。「迷いのある心を」とは、疑いを伴う心と掉挙を伴う心の二種である。しかし癡（迷い）はすべての不善心において生じるため、それらもまたここに含まれる。実にこの二組において十二の不善心が尽くされている。「迷いを離れた心を」とは、世間的な善心および無記心である。「縮こまった心を」とは、惛沈・睡眠に陥った心であり、これは縮こまった心と呼ばれる。「散乱した心を」とは、掉挙を伴う心であり、これは散らばった心と呼ばれる。

Mahaggatanti rūpārūpāvacaraṃ. Amahaggatanti kāmāvacaraṃ. Sauttaranti kāmāvacaraṃ. Anuttaranti rūpāvacarañca arūpāvacarañca. Tatrāpi sauttaraṃ rūpāvacaraṃ, anuttaraṃ arūpāvacarameva. Samāhitanti yassa appanāsamādhi upacārasamādhi vā atthi. Asamāhitanti ubhayasamādhivirahitaṃ. Vimuttanti tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimuttaṃ. Avimuttanti ubhayavimuttivirahitaṃ, samucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttīnaṃ pana idha okāsova natthi.

「広大な心を」とは、色界および無色界の心である。「広大でない心を」とは、欲界の心である。「さらに上の境地がある心を」とは、欲界の心である。「無上の心を」とは、色界および無色界の心である。そこでもまた、色界の心は上の境地があり、無色界の心こそが無上である。「集中した心を」とは、安止定または近行定のある心である。「集中していない心を」とは、両者の定を欠いた心である。「解脱した心を」とは、分断解脱（部分的な解脱）と伏断解脱（一時的な抑圧による解脱）によって解脱した心である。「解脱していない心を」とは、両者の解脱を欠いた心である。しかし断除解脱、寂静解脱、出離解脱の機会はここにはない。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ sarāgādipariggahaṇena yasmiṃ yasmiṃ khaṇe yaṃ yaṃ cittaṃ pavattati, taṃ taṃ sallakkhento attano vā citte, parassa vā citte, kālena vā attano, kālena vā parassa citte cittānupassī viharati. Samudayavayadhammānupassīti ettha pana ‘‘avijjāsamudayā viññāṇasamudayo’’ti (paṭi. ma. 1.50) evaṃ pañcahi pañcahi ākārehi viññāṇassa samudayo ca vayo ca nīharitabbo. Ito paraṃ vuttanayameva.

「このように内において、あるいは」とは、このように貪りのある心などの把握によって、その時その時の瞬間に生起するそれぞれの心を観察しつつ、自己の心において、あるいは他者の心において、あるいは時に自己の、時に他者の心において心随観して住するのである。「生滅の法を随観し」というここにおいては、「無明の生起によって識が生起する」（無礙解道1.50）と、このように五つずつの様相によって識の生起と衰滅を取り出すべきである。これ以降はすでに説かれた方法と同様である。

Kevalañhi idha cittapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā cittapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

ただここでは「心を把握する念は苦諦である」とこのように適用をなして、心を把握する比丘の出離の門を知るべきである。残りは同様である。

Cittānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

心随観の注釈を終わる。

Dhammānupassanā nīvaraṇapabbavaṇṇanā

法随観・蓋節の注釈

115. Evaṃ soḷasavidhena cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Apica bhagavatā kāyānupassanāya suddharūpapariggaho kathito, vedanācittānupassanāhi suddhaarūpapariggaho. Idāni rūpārūpamissakapariggahaṃ kathetuṃ ‘‘kathañca, bhikkhave’’tiādimāha. Kāyānupassanāya vā rūpakkhandhapariggahova kathito, vedanānupassanāya vedanākkhandhapariggahova, cittānupassanāya viññāṇakkhandhapariggahovāti idāni saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampi kathetuṃ ‘‘kathañca, bhikkhave’’tiādimāha.

115. このように十六種の心随観念処を説かれ、今度は五種の法随観を説くために「比丘たちよ、どのようにして」などと説かれた。さらに、世尊によって身随観においては純粋な色の把握が説かれ、受随観と心随観によって純粋な無色の把握が説かれた。今度は色と無色の混合した把握を説くために「比丘たちよ、どのようにして」などと説かれた。あるいは身随観においては色蘊の把握のみが説かれ、受随観においては受蘊の把握のみが、心随観においては識蘊の把握のみが説かれたため、今度は想蘊と行蘊の把握をも説くために「比丘たちよ、どのようにして」などと説かれたのである。

Tattha santanti abhiṇhasamudācāravasena saṃvijjamānaṃ. Asantanti asamudācāravasena vā pahīnattā vā avijjamānaṃ. Yathā cāti yena kāraṇena kāmacchandassa uppādo hoti. Tañca pajānātīti tañca kāraṇaṃ pajānāti. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo.

その中で、「存在する」とは、頻繁に現起することによって現に存在することである。「存在しない」とは、現起しないことによって、あるいは断ぜられたことによって現に存在しないことである。「どのようにして」とは、いかなる原因によって欲貪が生じるのかということである。「そのことも了知する」とは、その原因をも了知するということである。この方法によってすべての句において意味を知るべきである。

Tattha subhanimitte ayonisomanasikārena kāmacchandassa uppādo hoti. Subhanimittaṃ nāma subhampi subhanimittaṃ, subhārammaṇampi subhanimittaṃ. Ayonisomanasikāro nāma anupāyamanasikāro uppathamanasikāro anicce niccanti vā dukkhe sukhanti vā anattani attāti vā asubhe subhanti vā manasikāro, taṃ tattha bahulaṃ pavattayato kāmacchando uppajjati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

そこにおいて、浄相（好ましい相）への如理ならざる作意（不正な思惟）によって欲貪が生じる。浄相とは、美しいもの自体も浄相であり、美しく好ましい対象も浄相である。如理ならざる作意とは、正しくない作意、誤った道への作意、無常なるものを常と、苦なるものを楽と、無我なるものを我と、不浄なるものを浄とする作意であり、それをそこにおいて頻繁に生起させる者に欲貪が生じる。それゆえ世尊は説かれた。「比丘たちよ、浄相が存在する。そこにおいて如理ならざる作意を多くなすこと、これが未生の欲貪を生じさせ、すでに生じた欲貪を増大させ広大ならしめる食物（養分）である」（相応部5.232）と。

Asubhanimitte pana yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Asubhanimittaṃ nāma asubhampi asubhārammaṇampi. Yonisomanasikāro nāma upāyamanasikāro pathamanasikāro anicce aniccanti vā dukkhe dukkhanti vā anattani anattāti vā asubhe asubhanti vā manasikāro, taṃ tattha bahulaṃ pavattayato kāmacchando pahīyati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, asubhanimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamanāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa anuppādāya uppannassa vā kāmacchandassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

しかし不浄相への如理作意（正しい思惟）によって、欲貪の断滅が生じる。不浄相とは、不浄なるもの自体も、不浄なる対象も不浄相である。如理作意とは、正しい手段による作意、正しい道への作意、無常なるものを無常と、苦なるものを苦と、無我なるものを無我と、不浄なるものを不浄とする作意であり、それをそこにおいて頻繁に生起させる者に欲貪は断ぜられる。それゆえ世尊は説かれた。「比丘たちよ、不浄相が存在する。そこにおいて如理作意を多くなすこと、これが未生の欲貪を生じさせず、すでに生じた欲貪を断滅するための非食物（飢餓）である」（相応部5.232）と。

Apica cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattanti asubhanimittassa uggaho asubhabhāvanānuyogo indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Dasavidhañhi asubhanimittaṃ uggaṇhantassāpi kāmacchando pahīyati, bhāventassāpi, indriyesu pihitadvārassāpi, catunnaṃ pañcannaṃ ālopānaṃ okāse sati udakaṃ pivitvā yāpanasīlatāya bhojane mattaññunopi. Tenetaṃ vuttaṃ –

さらに、六つの法が欲貪の断滅のために資する。不浄相の学習、不浄の修習への専念、諸根の防護（守護）、食事における適量を知ること、善友を持つこと、適正な会話である。実に、十種の不浄相を学ぶ者にも欲貪は断ぜられ、修習する者にも、諸根の門を閉ざした者にも、あと四、五口の余地があるときに水を飲んで過ごす習慣によって食事に適量を知る者にも断ぜられる。それゆえこのように説かれた。

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

「四口、五口を残して、水を飲むがよい。

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983);

専心せる比丘が、安楽に住するためにこれで十分である」（長老偈983）。

Asubhakammikatissattherasadise asubhabhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi kāmacchando pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dasaasubhanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa kāmacchandassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

不浄を修するティッサ長老のような、不浄の修習を好む善友に親近する者にも欲貪は断ぜられ、立位や座位などにおける十の不浄に依拠した適正な会話によっても断ぜられる。それゆえ「六つの法が欲貪の断滅のために資する」と説かれた。そしてこれら六つの法によって断ぜられた欲貪は、阿羅漢道によって将来において生じなくなる、と了知するのである。

Paṭighanimitte ayonisomanasikārena pana byāpādassa uppādo hoti. Tattha paṭighampi paṭighanimittaṃ, paṭighārammaṇampi paṭighanimittaṃ. Ayonisomanasikāro sabbattha ekalakkhaṇova. Taṃ tasmiṃ nimitte bahulaṃ pavattayato byāpādo uppajjati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

瞋恚の相への如理ならざる作意によって瞋恚（悪意）が生じる。そこにおいて瞋恚そのものも瞋恚の相であり、瞋恚の対象も瞋恚の相である。如理ならざる作意はすべての場所で同じ特徴を持つ。それをその相において頻繁に生起させる者に瞋恚が生じる。それゆえ世尊は説かれた。「比丘たちよ、瞋恚の相が存在する。そこにおいて如理ならざる作意を多くなすこと、これが未生の瞋恚を生じさせ、すでに生じた瞋恚を増大させ広大ならしめる食物である」（相応部5.232）と。

Mettāya pana cetovimuttiyā yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Tattha tattha ‘‘mettā’’ti vutte appanāpi upacāropi vaṭṭati. ‘‘Cetovimuttī’’ti appanāva. Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇova. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato byāpādo pahīyati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, mettā cetovimutti, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamanāhāro anuppannassa vā byāpādassa anuppādāya uppannassa vā byāpādassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

しかし慈の心解脱への如理作意によって、瞋恚の断滅が生じる。あちこちで「慈」と言われるときは安止定も近行定も該当する。「心解脱」とは安止定のことである。如理作意はすでに説かれた特徴のとおりである。それをそこにおいて頻繁に生起させる者に瞋恚は断ぜられる。それゆえ世尊は説かれた。「比丘たちよ、慈の心解脱が存在する。そこにおいて如理作意を多くなすこと、これが未生の瞋恚を生じさせず、すでに生じた瞋恚を断滅するための非食物である」（相応部5.232）と。

Apica cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattanti mettānimittassa uggaho mettābhāvanānuyogo kammassakatāpaccavekkhaṇā paṭisaṅkhānabahutā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Odhisakaanodhisakadisāpharaṇānañhi aññataravasena mettaṃ uggaṇhantassāpi byāpādo pahīyati, odhiso anodhiso disāpharaṇavasena mettaṃ bhāventassāpi. ‘‘Tvaṃ etassa kuddho kiṃ karissasi, kimassa sīlādīni nāsetuṃ sakkhissasi, nanu tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissasi, parassa kujjhanaṃ nāma vītaccitaṅgāra-tattaayasalāka-gūthādīni gahetvā paraṃ paharitukāmatāsadisaṃ hoti. Esopi tava kuddho kiṃ karissati, kiṃ te sīlādīni vināsetuṃ sakkhissati, esa attano kammeneva āgantvā attano kammena gamissati, appaṭicchitapaheṇakaṃ viya paṭivātaṃ khittarajomuṭṭhi viya ca etassevesa kodho matthake patissatī’’ti evaṃ attano ca parassa ca kammassakataṃ paccavekkhatopi, ubhayakammassakataṃ paccavekkhitvā paṭisaṅkhāne ṭhitassāpi, assaguttattherasadise mettābhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi byāpādo pahīyati. Ṭhānanisajjādīsu mettānissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa byāpādassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

さらに、六つの法が瞋恚の断滅のために資する。慈の相の学習、慈の修習への専念、業自得性の省察、思慮深い観察の多さ、善友を持つこと、適正な会話である。実に、限定的あるいは非限定的な方角への遍満のいずれかによって慈を学ぶ者にも瞋恚は断ぜられ、限定的あるいは非限定的な方角への遍満によって慈を修習する者にも断ぜられる。「お前は彼に怒って何をするつもりなのか。彼のお前の戒などを損なうことができるだろうか。お前は自分の業によってやって来て、自分の業によって去るのではないか。他者に怒るということは、燃え殻や熱した鉄棒や糞などを手にとって他者を打とうとするようなものである。彼もまたお前に怒って何ができようか。彼がお前の戒などを損なうことができるだろうか。彼もまた自らの業によってやって来て自らの業によって去るのであり、受け取られない贈り物のように、風上に向かって投げられた一握りの塵のように、その怒りは彼自身の頭上に落ちるのだ」と、このように自己と他者の業自得性を省察する者にも、双方の業自得性を省察して思慮深い観察に留まる者にも、アッサグッタ長老のような慈の修習を好む善友に親近する者にも瞋恚は断ぜられる。立位や座位などにおける慈に依拠した適正な会話によっても断ぜられる。それゆえ「六つの法が瞋恚の断滅のために資する」と説かれた。そしてこれら六つの法によって断ぜられた瞋恚は、不還道（阿那含道）によって将来において生じなくなる、と了知するのである。

Aratiādīsu ayonisomanasikārena thinamiddhassa uppādo hoti. Arati nāma ukkaṇṭhitā. Tandī nāma kāyālasiyatā. Vijambhitā nāma kāyavināmanā. Bhattasammado nāma bhattamucchā bhattapariḷāho. Cetaso līnattaṃ nāma cittassa līnākāro. Imesu aratiādīsu ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ uppajjati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, arati tandī vijambhitā bhattasammado cetaso līnattaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

不快などのものへの如理ならざる作意によって惛沈・睡眠が生じる。不快（不満）とは嫌気のことである。怠惰とは身体の無気力さである。伸び（あくび）とは身体をねじり曲げることである。食後の昏睡とは食後の眩暈や食後の熱っぽさである。心の沈鬱とは心が沈み込む様相である。これら不快などのものにおいて如理ならざる作意を頻繁に生起させる者に惛沈・睡眠が生じる。それゆえ説かれた。「比丘たちよ、不快、怠惰、伸び、食後の昏睡、心の沈鬱が存在する。そこにおいて如理ならざる作意を多くなすこと、これが未生の惛沈・睡眠を生じさせ、すでに生じた惛沈・睡眠を増大させ広大ならしめる食物である」（相応部5.232）と。

Ārambhadhātuādīsu pana yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Ārambhadhātu nāma paṭhamārambhavīriyaṃ. Nikkamadhātu nāma kosajjato nikkhantatāya tato balavataraṃ. Parakkamadhātu nāma paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ. Imasmiṃ tippabhede vīriye yonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ pahīyati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa anuppādāya uppannassa vā thinamiddhassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

しかし発勤界（精進の開始）などのものへの如理作意によって、その断滅が生じる。発勤界とは最初の努力の精進である。出離界とは怠惰から脱出したことによってそれよりも強力なものである。勇進界とは次々の境地へと踏み進むことによってそれよりもさらに強力なものである。この三段階の精進において如理作意を頻繁に生起させる者に惛沈・睡眠は断ぜられる。それゆえ説かれた。「比丘たちよ、発勤界、出離界、勇進界が存在する。そこにおいて如理作意を多くなすこと、これが未生の惛沈・睡眠を生じさせず、すでに生じた惛沈・睡眠を断滅するための食物である」（相応部5.232）と。

Apica cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattanti, atibhojane nimittaggāho iriyāpathasamparivattanatā ālokasaññāmanasikāro abbhokāsavāso kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Āharahatthakatatravaṭṭakaalaṃsāṭakakākamāsakabhuttavamitakabhojanaṃ bhuñjitvā rattiṭṭhāne divāṭṭhāne nisinnassa hi samaṇadhammaṃ karoto thinamiddhaṃ mahāhatthī viya ottharantaṃ āgacchati. Catupañcaālopaokāsaṃ pana ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā yāpanasīlassa bhikkhuno taṃ na hotīti evaṃ atibhojane nimittaṃ gaṇhantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati. Yasmiṃ iriyāpathe thinamiddhaṃ okkamati, tato aññaṃ parivattentassāpi, rattiṃ candālokadīpālokaukkāloke divā sūriyālokaṃ manasikarontassāpi, abbhokāse vasantassāpi, mahākassapattherasadise pahīnathinamiddhe kalyāṇamitte sevantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati. Ṭhānanisajjādīsu dhutaṅganissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa thinamiddhassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

さらに、六つの法が惛沈・睡眠の断滅のために資する。過食において（過食せぬよう）相を把握すること、威儀を変換すること、光明想の作意、野外に住すること、善友を持つこと、適正な会話である。実に、手取り食、転がし食、衣を脱ぐほどの満腹食、烏の突く食、吐き出すほどの過食を食べて、夜の場所や昼の場所に座って沙門法を行う者には、惛沈・睡眠が巨大な象のように覆いかぶさってやって来る。しかし四、五口の余地を残して水を飲んで過ごす習慣のある比丘にはそのようなことはない。このように過食における相を把握する者にも惛沈・睡眠は断ぜられる。惛沈・睡眠が忍び寄る威儀から他の威儀へと変更する者にも、夜には月光・燈火・松明の光を、昼には日光を作意する者にも、野外に住する者にも、大迦葉長老のような惛沈・睡眠を断じた善友に親近する者にも惛沈・睡眠は断ぜられる。立位や座位などにおける頭陀行に依拠した適正な会話によっても断ぜられる。それゆえ「六つの法が惛沈・睡眠の断滅のために資する」と説かれた。そしてこれら六つの法によって断ぜられた惛沈・睡眠は、阿羅漢道によって将来において生じなくなる、と了知するのである。

Cetaso avūpasame ayonisomanasikārena uddhaccakukkuccassa uppādo hoti. Avūpasamo nāma avūpasantākāro. Uddhaccakukkuccamevetaṃ atthato. Tattha ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato uddhaccakukkuccaṃ uppajjati. Tenāha ‘‘atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

心の不静寂への如理ならざる作意によって掉挙・悪作（落ち着きのなさと後悔）が生じる。不静寂とは静まらない様相である。それは実質的には掉挙と悪作そのものである。そこにおいて如理ならざる作意を頻繁に生起させる者に掉挙・悪作が生じる。それゆえ説かれた。「比丘たちよ、心の不静寂が存在する。そこにおいて如理ならざる作意を多くなすこと、これが未生の掉挙・悪作を生じさせ、すでに生じた掉挙・悪作を増大させ広大ならしめる食物である」（相応部5.232）と。

Samādhisaṅkhāte pana cetaso vūpasame yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, cetaso vūpasamo, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa anuppādāya uppannassa vā uddhaccakukkuccassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

しかし三摩地（定）と呼ばれる心の静寂への如理作意によって、その断滅が生じる。それゆえ説かれた。「比丘たちよ、心の静寂が存在する。そこにおいて如理作意を多くなすこと、これが未生の掉挙・悪作を生じさせず、すでに生じた掉挙・悪作を断滅するための食物である」（相応部5.232）と。

Apica cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti bahussutatā paripucchakatā vinaye pakataññutā vuddhasevitā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Bāhusaccenapi hi ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati. Kappiyākappiyaparipucchābahulassāpi, vinayapaññattiyaṃ ciṇṇavasibhāvatāya pakataññunopi, vuddhe mahallakatthere upasaṅkamantassāpi, upālittherasadise vinayadhare kalyāṇamitte sevantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati. Ṭhānanisajjādīsu kappiyākappiyanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīne uddhaccakukkucce uddhaccassa arahattamaggena kukkuccassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

さらに、六つの法が掉挙・悪作の断滅のために資する。多聞であること、質問を多くなすこと、律に熟達していること、年長者を敬い仕えること、善友を持つこと、適正な会話である。実に、多聞によっても、一つ、二つ、三つ、四つ、あるいは五つのニカーヤを経文と意味の面から学ぶ者にも掉挙・悪作は断ぜられる。適法・不適法について質問を多くなす者にも、律の制定に習熟し自在であることにより熟達した者にも、年長で長老である長老比丘たちのもとへ参じる者にも、ウパーリ長老のような律を保持する善友に親近する者にも掉挙・悪作は断ぜられる。立位や座位などにおける適法・不適法に依拠した適正な会話によっても断ぜられる。それゆえ「六つの法が掉挙・悪作の断滅のために資する」と説かれた。そしてこれら六つの法によって掉挙・悪作が断ぜられたとき、掉挙は阿羅漢道によって、悪作は不還道によって将来において生じなくなる、と了知するのである。

Vicikicchāṭṭhānīyesu dhammesu ayonisomanasikārena vicikicchāya uppādo hoti. Vicikicchāṭṭhānīyā dhammā nāma punappunaṃ vicikicchāya kāraṇattā vicikicchāva. Tattha ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato vicikicchā uppajjati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, vicikicchāṭṭhānīyā dhammā, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

疑念の生じる拠り所となる諸法への如理ならざる作意によって疑念（疑惑）が生じる。疑念の生じる拠り所となる諸法とは、度重なる疑念の原因となるがゆえに疑念そのものである。そこにおいて如理ならざる作意を頻繁に生起させる者に疑念が生じる。それゆえ説かれた。「比丘たちよ、疑念の生じる拠り所となる諸法が存在する。そこにおいて如理ならざる作意を多くなすこと、これが未生の疑念を生じさせ、すでに生じた疑念を増大させ広大ならしめる食物である」（相応部5.232）と。

Kusalādīsu dhammesu yonisomanasikārena panassā pahānaṃ hoti. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā sevitabbāsevitabbā dhammā hīnappaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya anuppādāya uppannāya vā vicikicchāya pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

しかし善などの諸法への如理作意によって、その断滅が生じる。それゆえ説かれた。「比丘たちよ、善・不善の法、有罪・無罪の法、親近すべき・親近すべきでない法、劣った・勝れた法、黒白の対比となる法が存在する。そこにおいて如理作意を多くなすこと、これが未生の疑念を生じさせず、すでに生じた疑念を断滅するための食物である」（相応部5.232）と。

Apica cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattanti bahussutatā paripucchakatā vinaye pakataññutā adhimokkhabahulatā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Bāhusaccenapi hi ekaṃ vā…pe… pañca vā nikāye pāḷivasena atthavasena ca uggaṇhantassāpi vicikicchā pahīyati. Tīṇi ratanāni ārabbha paripucchābahulassāpi, vinaye ciṇṇavasibhāvassāpi, tīsu ratanesu okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāpi, saddhādhimutte vakkalittherasadise kalyāṇamitte sevantassāpi vicikicchā pahīyati. Ṭhānanisajjādīsu tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnāya vicikicchāya sotāpattimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

さらに、六つの法が疑念の断滅のために資する。多聞であること、質問を多くなすこと、律に熟達していること、確信（勝解）の多さ、善友を持つこと、適正な会話である。実に、多聞によっても、一つ…中略…あるいは五つのニカーヤを経文と意味の面から学ぶ者にも疑念は断ぜられる。三宝に関して質問を多くなす者にも、律に習熟し自在である者にも、三宝において揺るぎない信仰と呼ばれる確信の多い者にも、信仰に篤いヴァッカリ長老のような善友に親近する者にも疑念は断ぜられる。立位や座位などにおける三宝の功徳に依拠した適正な会話によっても断ぜられる。それゆえ「六つの法が疑念の断滅のために資する」と説かれた。そしてこれら六つの法によって断ぜられた疑念は、預流道（須陀洹道）によって将来において生じなくなる、と了知するのである。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ pañcanīvaraṇapariggahaṇena attano vā dhammesu, parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha subhanimitta asubhanimittādīsu ayonisomanasikārayonisomanasikāravasena pañcasu nīvaraṇesu vuttanayena nīharitabbā. Ito paraṃ vuttanayameva.

「このように内において、あるいは」とは、このように五蓋の把握によって、自己の法において、あるいは他者の法において、あるいは時に自己の、時に他者の法において法随観して住するのである。ここでの生起と衰滅は、浄相や不浄相などへの如理ならざる作意と如理作意によって、五蓋において説かれた方法にしたがって引き出すべきである。これ以降はすでに説かれた方法と同様である。

Kevalañhi idha nīvaraṇapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā nīvaraṇapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

ただここでは「五蓋を把握する念は苦諦である」とこのように適用をなして、蓋を把握する比丘の出離の門を知るべきである。残りは同様である。

Nīvaraṇapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

蓋節の注釈を終わる。

Khandhapabbavaṇṇanā

蘊節の注釈

116. Evaṃ pañcanīvaraṇavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni pañcakkhandhavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha pañcasu upādānakkhandhesūti upādānassa khandhā upādānakkhandhā, upādānassa paccayabhūtā dhammapuñjā dhammarāsayoti attho. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana khandhakathā visuddhimagge vuttā. Iti rūpanti ‘‘idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, na ito paraṃ rūpaṃ atthī’’ti sabhāvato rūpaṃ pajānāti. Vedanādīsupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārena pana rūpādīni visuddhimagge khandhakathāyameva vuttāni. Iti rūpassa samudayoti evaṃ avijjāsamudayādivasena pañcahākārehi rūpassa samudayo. Iti rūpassa atthaṅgamoti evaṃ avijjānirodhādivasena pañcahākārehi rūpassa atthaṅgamo, vedanādīsupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana visuddhimagge udayabbayañāṇakathāyaṃ vutto.

116. このように五蓋によって法随観を分類し、今度は五蘊によって分類するために「さらにまた」などと説かれた。その中で、「五つの取蘊において」とは、執着（取）の対象となる蘊が取蘊であり、執着の条件となった法の集まり、法の堆積という意味である。これがここでの要約である。詳細な蘊の説明は『清浄道論』において説かれている。「このように色がある」とは、「これが色であり、色とはこれだけであり、これ以上の色はない」と自性によって色を了知することである。受などにおいてもこの方法による。これがここでの要約である。詳細な色などは『清浄道論』の蘊の説明において説かれているとおりである。「このように色の生起がある」とは、このように無明の生起などによって五つの様相で色が生起することである。「このように色の滅失がある」とは、このように無明の止滅などによって五つの様相で色が滅失することである。受などにおいてもこの方法による。これがここでの要約である。詳細は『清浄道論』の生滅智の解説において説かれている。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ pañcakkhandhapariggahaṇena attano vā dhammesu, parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādīnaṃ (paṭi. ma. 1.50) pañcasu khandhesu vuttānaṃ paññāsāya lakkhaṇānaṃ vasena nīharitabbā. Ito paraṃ vuttanayameva.

「このように内において、あるいは」とは、このように五蘊の把握によって、自己の法において、あるいは他者の法において、あるいは時に自己の、時に他者の法において法随観して住するのである。ここでの生滅は、「無明の生起によって色の生起がある」など（無礙解道1.50）の五蘊において説かれた五十の相によって引き出すべきである。これ以降はすでに説かれた方法と同様である。

Kevalañhi idha khandhapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā khandhapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

ただここでは「蘊を把握する念は苦諦である」とこのように適用をなして、蘊を把握する比丘の出離の門を知るべきである。残りは同様である。

Khandhapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

蘊節の注釈を終わる。

Āyatanapabbavaṇṇanā

処節の注釈

117. Evaṃ pañcakkhandhavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni āyatanavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesūti cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo manoti imesu chasu ajjhattikesu rūpaṃ saddo gandho raso phoṭṭhabbo dhammāti imesu chasu bāhiresu. Cakkhuṃ ca pajānātīti cakkhupasādaṃ yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti. Rūpe ca pajānātīti bahiddhā catusamuṭṭhānikarūpañca yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti. Yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojananti yañca taṃ cakkhuṃ ceva rūpe cāti ubhayaṃ paṭicca kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭigha-māna-diṭṭhi-vicikicchā-sīlabbataparāmāsa-bhavarāga-issā-macchariyāvijjāsaṃyojananti dasavidhaṃ saṃyojanaṃ uppajjati, tañca yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti.

117. このように五蘊によって法随観を分類し、今度は処（感官と対象）によって分類するために「さらにまた」などと説かれた。その中で、「六つの内外の処において」とは、眼、耳、鼻、舌、身、意というこれら六つの内処において、色、声、香、味、触、法というこれら六つの外処においてである。「眼をも了知し」とは、眼の浄色を真実の自性作用の特徴によって了知することである。「色をも了知し」とは、外にある四つの原因から生じた色を真実の自性作用の特徴によって了知することである。「その両者に縁りて生じる結縛をも」とは、その眼と色との両者に縁りて生じる欲貪の結縛、瞋恚・慢・見・疑・戒禁取・有愛・嫉・慳・無明の結縛という十種の結縛が生じるが、それをも真実の自性作用の特徴によって了知することである。

Kathaṃ panetaṃ uppajjatīti? Cakkhudvāre tāva āpāthagataṃ iṭṭhārammaṇaṃ kāmassādavasena assādayato abhinandato kāmarāgasaṃyojanaṃ uppajjati. Aniṭṭhārammaṇe kujjhato paṭighasaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Ṭhapetvā maṃ na koci añño etaṃ ārammaṇaṃ vibhāvetuṃ samattho atthī’’ti maññato mānasaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Etaṃ rūpārammaṇaṃ niccaṃ dhuva’’nti gaṇhato diṭṭhisaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Etaṃ rūpārammaṇaṃ satto nu kho, sattassa nu kho’’ti vicikicchato vicikicchāsaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Sampattibhave vata no idaṃ sulabhaṃ jāta’’nti bhavaṃ patthentassa bhavarāgasaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Āyatimpi evarūpaṃ sīlabbataṃ samādiyitvā sakkā laddhu’’nti sīlabbataṃ samādiyantassa sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Aho vata etaṃ rūpārammaṇaṃ aññe na labheyyu’’nti usūyato issāsaṃyojanaṃ uppajjati. Attanā laddhaṃ rūpārammaṇaṃ aññassa maccharāyato macchariyasaṃyojanaṃ uppajjati. Sabbeheva sahajātaaññāṇavasena avijjāsaṃyojanaṃ uppajjati.

では、これ（結びつき）はどのように生じるのでしょうか。まず、眼の門において領域に入ってきた好ましい対象を、欲の味わいとして味わい喜ぶ者には、欲貪結が生じます。好ましくない対象に対して怒る者には、瞋恚結が生じます。「私を除いて、他に誰もこの対象を明示できる者はいない」と慢心する者には、慢結が生じます。「この色対象は常住で堅固である」と執着する者には、見結が生じます。「この色対象は有情であろうか、有情のものであろうか」と疑う者には、疑結が生じます。「我々の富める生において、実にこれは容易に得られた」と生存を望む者には、有愛結が生じます。「未来においてもこのような戒律や誓戒を受持することで得ることができるだろう」と戒誓を受持する者には、戒禁取結が生じます。「ああ、願わくばこの色対象を他の者が得られませんように」と嫉妬する者には、嫉結が生じます。自分が得た色対象を他者に対して惜しむ者には、慳結が生じます。これらすべての倶生する無知の力によって、無明結が生じます。

Yathā ca anuppannassāti yena kāraṇena asamudācāravasena anuppannassa tassa dasavidhassāpi saṃyojanassa uppādo hoti, tañca kāraṇaṃ pajānāti. Yathā ca uppannassāti appahīnaṭṭhena pana samudācāravasena vā uppannassa tassa dasavidhassāpi saṃyojanassa yena kāraṇena pahānaṃ hoti, tañca kāraṇaṃ pajānāti. Yathā ca pahīnassāti tadaṅgavikkhambhanappahānavasena pahīnassāpi tassa dasavidhassa saṃyojanassa yena kāraṇena āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti. Kena kāraṇena panassa āyatiṃ anuppādo hoti? Diṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsaissāmacchariyabhedassa tāva pañcavidhassa saṃyojanassa sotāpattimaggena āyatiṃ anuppādo hoti. Kāmarāgapaṭighasaṃyojanadvayassa oḷārikassa sakadāgāmimaggena, aṇusahagatassa anāgāmimaggena, mānabhavarāgāvijjāsaṃyojanattayassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hoti.

「いまだ生じていないものが（生じるのを）」とは、まだ現勢化していない未生の十種の結びつきが生じる理由、その理由を正知するということです。「生じたものが（断ぜられるのを）」とは、未断であることによって、あるいは現勢化によって生じた十種の結びつきが断ぜられる理由、その理由を正知するということです。「断ぜられたものが（将来生じないのを）」とは、彼分断や伏断によって断ぜられた十種の結びつきが将来生じなくなる理由、その理由を正知するということです。では、どのような理由によって将来生じなくなるのでしょうか。まず、見結・疑結・戒禁取結・嫉結・慳結という五種の結びつきは、預流道によって将来生じなくなります。欲貪結と瞋恚結の二つのうち粗大なものは一来道によって、微細なものは不還道によって将来生じなくなります。慢結・有愛結・無明結の三つの結びつきは、阿羅漢道によって将来生じなくなります。

Sotañca pajānāti sadde cā tiādīsupi eseva nayo. Apicettha āyatanakathā vitthārato visuddhimagge āyatananiddese vuttanayeneva veditabbā.

「耳を正知し、音声を（正知する）」等においても、この方法が当てはまります。さらに、処に関する詳しい説明は、『清浄道論』の処の解説で説かれた方法のとおりに理解されるべきです。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ ajjhattikāyatanapariggahaṇena attano vā dhammesu, bāhirāyatanapariggahaṇena parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha ‘‘avijjāsamudayā cakkhusamudayo’’ti rūpāyatanassa rūpakkhandhe, arūpāyatanesu manāyatanassa viññāṇakkhandhe, dhammāyatanassa sesakkhandhesu vuttanayena nīharitabbā. Lokuttaradhammā na gahetabbā. Ito paraṃ vuttanayameva.

「このように内において、あるいは」とは、このように内なる処を把握することによって自己の法において、あるいは外なる処を把握することによって他者の法において、あるいは時により自己の、時により他者の法において、法随観して住します。ここにおいて生起と消滅は、「無明の生起により眼が生起する」というように、色処については色蘊において、非色処の中では意処については識蘊において、法処については残りの蘊において説かれた方法によって導き出すべきです。出世間法は取ってはなりません。これ以降は、すでに述べられた方法のとおりです。

Kevalañhi idha āyatanapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā āyatanapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

ただ、ここでは処を把握する念が苦諦であるとこのように結合して、処を把握する比丘の出離の門を知るべきです。残りは同様です。

Āyatanapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

処の節の注釈を終わります。

Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā

覚支の節の注釈

118. Evaṃ cha ajjhattikabāhirāyatanavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni bojjhaṅgavasena vibhajituṃ puna caparanti ādimāha. Tattha bojjhaṅgesūti bujjhanakasattassa aṅgesu. Santanti paṭilābhavasena saṃvijjamānaṃ. Satisambojjhaṅganti satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅgaṃ. Ettha hi sambujjhati āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhi, yāya vā so satiādikāya sattadhammasāmaggiyā sambujjhati kilesaniddāto uṭṭhāti, saccāni vā paṭivijjhati, sā dhammasāmaggī sambodhi. Tassa sambodhissa, tassā vā sambodhiyā aṅganti sambojjhaṅgaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅga’’nti. Sesasambojjhaṅgesupi imināva nayena vacanattho veditabbo.

118. このように六つの内外の処により法随観を分別して、今度は覚支により分別するために「またさらに」等を説かれました。そこにおいて「覚支において」とは、覚る有情の諸支分においてです。「ある（覚支）」とは、獲得によって現前しているものです。「念等覚支」とは、念と名づけられた等覚支です。ここでは、熱心な止観の実践を始めてからの行者が覚る（正しく知る）ゆえに「等覚」であり、あるいは彼が念などの七つの法の調和によって覚り、煩悩の眠りから覚め、真理を通達するゆえに、その法の調和が「等覚」です。その等覚の、あるいはその等覚者の支分であるゆえに「等覚支」です。それゆえに「念と名づけられた等覚支」と説かれました。残りの等覚支においても、この方法によって語義が理解されるべきです。

Asantanti appaṭilābhavasena avijjamānaṃ. Yathā ca anuppannassātiādīsu pana satisambojjhaṅgassa tāva – ‘‘atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.183) evaṃ uppādo hoti. Tattha satiyeva satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇoyeva, taṃ tattha bahulaṃ pavattayato satisambojjhaṅgo uppajjati.

「ない（覚支）」とは、未獲得によって現前していないものです。「いまだ生じていないものがどのように」等においては、まず念等覚支について――「比丘たちよ、念等覚支の基盤となる法がある。そこにおいて如理作意を多く為すこと、これが未生の念等覚支を生じさせ、生じた念等覚支をさらに増大させ、広大にし、修習の完成へと導く栄養である」（相応部 5.183）と、このように生起します。そこにおいて、念そのものが念等覚支の基盤となる法です。如理作意は先に述べた特徴のとおりであり、それをそこに多く働かせる者に念等覚支が生じます。

Apica cattāro dhammā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti satisampajaññaṃ muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā upaṭṭhitassatipuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Abhikkantādīsu hi sattasu ṭhānesu satisampajaññena bhattanikkhittakākasadise muṭṭhassatipuggale parivajjanena tissadattattheraabhayattherasadise upaṭṭhitassatipuggale sevanena ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca satisambojjhaṅgo uppajjati. Evaṃ catūhi kāraṇehi uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.

さらに四つの法が念等覚支を生じさせるために役立ちます。すなわち、正念・正知であること、失念の者を避けること、確立した念を持つ者に親しむこと、それ（念）に専心することです。歩行などの七つの場面において正念・正知であることによって、ご飯を盛られた器の上のカラスのような失念の者を避けることによって、ティッサダッタ長老やアバヤ長老のような確立した念を持つ者に親しむことによって、立つ・座るなどの場面において念を生起させるために傾斜し、傾き、傾注する心を持つことによって、念等覚支が生じます。このように四つの理由によって生じた念等覚支は、阿羅漢道によって修習が完成することを知るのです。

Dhammavicayasambojjhaṅgassa pana – ‘‘atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā…pe… kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti.

択法等覚支については――「比丘たちよ、善・不善の法がある……（中略）……黒・白の対比となる法がある。そこにおいて如理作意を多く為すこと、これが未生の択法等覚支を生じさせ、生じた択法等覚支をさらに増大させ、広大にし、修習の完成へと導く栄養である」（相応部 5.232）と、このように生起します。

Apica satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paripucchakatā vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā duppaññapuggalaparivajjanā paññavantapuggalasevanā gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā tadadhimuttatāti. Tattha paripucchakatāti khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgasamathavipassanānaṃ atthasannissitaparipucchābahulatā.

さらに七つの法が択法等覚支を生じさせるために役立ちます。すなわち、質問を多くすること、基盤を清浄にすること、諸根の均等を図ること、悪慧の者を避けること、有慧の者に親しむこと、深遠な智慧の行相を観察すること、それ（択法）に専心することです。そこにおいて「質問を多くすること」とは、蘊・界・処・根・力・覚支・道支・禅支・止・観の意味に関する質問を頻繁に行うことです。

Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Yadā hissa kesanakhalomā atidīghā honti, sarīraṃ vā ussannadosañceva sedamalamakkhitañca, tadā ajjhattikaṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Yadā pana cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiraṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Tasmā kesādicchedāpanena uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi sarīrasallahukabhāvakaraṇena ucchādananhāpanena ca ajjhattikaṃ vatthu visadaṃ kātabbaṃ.

「基盤を清浄にすること」とは、内的・外的な基盤を清浄にすることです。彼の髪や爪や体毛が長すぎるとき、あるいは身体に不調が多く汗や汚れで汚れているとき、その内的基盤は清浄でなく、不純となります。一方、衣が古びて汚れ悪臭を放つとき、あるいは住居が散らかっているとき、その外的基盤は清浄でなく、不純となります。それゆえ、髪などを切らせること、下剤や催吐剤などによって身体を軽やかにすること、塗油や入浴によって内的基盤を清浄にすべきです。

Sūcikammadhovanarajanaparibhaṇḍakaraṇādīhi bāhiraṃ vatthu visadaṃ kātabbaṃ. Etasmiñhi ajjhattikabāhire vatthusmiṃ avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi aparisuddhaṃ hoti, aparisuddhāni dīpakapallakavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti, parisuddhāni dīpakapallakavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Tena vuttaṃ – ‘‘vatthuvisadakiriyā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattatī’’ti.

針仕事、洗濯、染色、補修などによって外的基盤を清浄にすべきです。この内的・外的な基盤が不純であるとき、生じる心・心所における智慧もまた不純となります。それは、不純な灯皿や灯心や油に依存して生じた灯火の光のようなものです。しかし、内的・外的な基盤が清浄であるとき、生じる心・心所における智慧もまた清浄となります。それは、清浄な灯皿や灯心や油に依存して生じた灯火の光のようなものです。それゆえに「基盤を清浄にすることが択法等覚支の生起に役立つ」と説かれました。

Indriyasamattapaṭipādanā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ. Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni. Tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti. Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ. Vakkalittherassa vatthu cettha nidassanaṃ. Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha neva saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ. Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ. Tatrāpi soṇattherassa vatthu dassetabbaṃ. Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.

「諸根の均等を図ること」とは、信などの諸根を等しくすることです。もし彼の信根が強大で、他の根が鈍いならば、そのとき精進根は策励の働きを、念根は現前の働きを、定根は不散乱の働きを、慧根は見解の働きを果たすことができません。それゆえ、その信根を法の自相を省察することによって、あるいはそれを強く作意したのと同じように作意しないことによって弱めるべきです。ここではヴァッカリ長老の話がその実例です。もし精進根が強大であるならば、信根は勝解の働きを果たせず、他の根もそれぞれの働きを果たすことができません。それゆえ、その精進根を軽安などの修習によって弱めるべきです。そこでもソーナ長老の話を示すべきです。このように、他の諸根においても一つが強大であるとき、残りの諸根が自らの働きを果たせないことを知るべきです。

Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānaṃ ca samataṃ pasaṃsanti. Balavasaddho hi mandapañño mudhāpasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati. Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati. Bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti. Cittuppādamatteneva kusalaṃ hotīti atidhāvitvā dānādīni akaronto niraye uppajjati. Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati. Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ adhibhavati. Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ adhibhavati. Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati. Vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati. Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti.

特にここでは、信と慧の均等、ならびに定と精進の均等が賞賛されます。信が強くて慧が鈍い者は盲信し、対象でないものを信じてしまいます。慧が強くて信が鈍い者は狡猾な側に偏ります。それは薬によって引き起こされた病のように治療が困難です。「心の生起だけで善となる」と行き過ぎて布施などを行わず、地獄に生まれます。両者が均等であることによって、真の対象に清らかな信を抱きます。定が強く精進が鈍い者は、定が懈怠の側にあるために懈怠に圧倒されます。精進が強く定が鈍い者は、精進が掉挙の側にあるために掉挙に圧倒されます。しかし、定が精進と結合されると懈怠に陥ることがありません。精進が定と結合されると掉挙に陥ることがありません。それゆえ、この両者を均等にすべきです。両者の均等によってこそ安止が得られるのです。

Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati. Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati, evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati, evañhi so lakkhaṇappaṭivedhaṃ pāpuṇāti. Ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva. Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati. Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato, kosajjapakkhikena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati. Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu sabbakammikaamacco viya ca sabbarājakiccesu sabbattha icchitabbā. Tenāha – ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā bhagavatā. Kiṃ kāraṇā? Cittañhi sati paṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na ca vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ti.

さらに、禅定の修行者には強い信も適しています。このように信じ確信することで安止に達するでしょう。定と慧においては、禅定の修行者には心の一境性が強いことが適しています。このようにして彼は安止に達します。ヴィパッサナーの修行者には智慧が強いことが適しています。このようにして彼は特徴の通達に達します。しかし、両者の均等によっても安止は生じるのです。一方、念はあらゆる場面において強いことが適しています。念は、掉挙の側にある信・精進・慧によって心が掉挙に陥るのを防ぎ、懈怠の側にある定によって心が懈怠に陥るのを防ぐからです。それゆえ、念はすべての料理における塩の調味料のように、王のすべての政務における全権大臣のように、あらゆる場面で求められるべきです。それゆえ「念はすべての場面で必要であると世尊によって説かれた。いかなる理由によるのか。心は念を拠り所とし、念は護りとして現れ、念なくして心の策励や制止はあり得ないからである」と言われました。

Duppaññapuggalaparivajjanā nāma khandhādibhede anogāḷhapaññānaṃ dummedhapuggalānaṃ ārakāva parivajjanaṃ. Paññavantapuggalasevanā nāma samapaññāsalakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā. Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā nāma gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu dhammavicayasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatā. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.

「悪慧の者を避けること」とは、蘊などの分別に通達する智慧のない愚かな人々を遠く避けることです。「有慧の者に親しむこと」とは、五十の相を把握する生滅の智慧を具えた人々に親しむことです。「深遠な智慧の行相を観察すること」とは、深遠な蘊などにおいて働く深遠な智慧の分別を観察することです。「それ（択法）に専心すること」とは、立つ・座るなどの場面において択法等覚支を生起させるために傾斜し、傾き、傾注する心を持つことです。このように生じた択法等覚支は、阿羅漢道によって修習が完成することを知るのです。

Vīriyasambojjhaṅgassa – ‘‘atthi, bhikkhave, ārabbhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yoniso manasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti.

精進等覚支については――「比丘たちよ、発動界、出離界、勇猛界がある。そこにおいて如理作意を多く為すこと、これが未生の精進等覚支を生じさせ、生じた精進等覚支をさらに増大させ、広大にし、修習の完成へと導く栄養である」（相応部 5.232）と、このように生起します。

Apica ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti apāyabhayapaccavekkhaṇatā ānisaṃsadassāvitā gamanavīthipaccavekkhaṇatā piṇḍapātāpacāyanatā dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā satthumahattapaccavekkhaṇatā jātimahattapaccavekkhaṇatā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā kusītapuggalaparivajjanatā āraddhavīriyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti.

さらに十一の法が精進等覚支を生じさせるために役立ちます。すなわち、悪趣の恐怖を省察すること、功徳を見ること、歩むべき道を省察すること、托鉢の施物を敬うこと、遺産の偉大さを省察すること、師の偉大さを省察すること、家系の偉大さを省察すること、同梵行者の偉大さを省察すること、怠惰な者を避けること、精進を始めた者に親しむこと、それ（精進）に専心することです。

Tattha nirayesu pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāya mahādukkhaṃ anubhavanakālepi, tiracchānayoniyaṃ jālakkhipakumīnādīhi gahitakālepi, pājanakaṇṭakādippahāratunnassa pana sakaṭavāhanādikālepi, pettivisaye anekānipi vassasahassāni ekaṃ buddhantarampi khuppipāsāhi āturitakālepi, kālakañjikaasuresu saṭṭhihatthaasītihatthappamāṇena aṭṭhicammamatteneva attabhāvena vātātapādidukkhānubhavanakālepi na sakkā vīriyasambojjhaṅgaṃ uppādetuṃ. Ayameva te bhikkhu kālo vīriyakaraṇāyāti evaṃ apāyabhayaṃ paccavekkhantassāpi vīriyasambojjhaṅgo uppajjati.

そこにおいて、地獄で五重の縛りなどの刑罰による激しい苦痛を味わっている時でも、畜生界で網や罠などに捕らえられた時でも、あるいは突き棒や棘で打たれて車を引いているような時でも、餓鬼の世界で幾千年、一仏の出現する間も飢えと渇きに苦しんでいる時でも、カーラカンジャカ阿修羅の中で六十肘や八十肘もの大きさの骨と皮ばかりの体で風や熱などの苦痛を味わっている時でも、精進等覚支を生起させることはできません。「比丘よ、今こそが汝にとって精進をなすべき時である」とこのように悪趣の恐怖を省察する者にも、精進等覚支が生じます。

‘‘Na sakkā kusītena navalokuttaradhammaṃ laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā ayamānisaṃso vīriyassā’’ti evaṃ ānisaṃsadassāvinopi uppajjati. ‘‘Sabbabuddhapaccekabuddhamahāsāvakehi te gatamaggo gantabbo, so ca na sakkā kusītena gantu’’nti evaṃ gamanavīthiṃ paccavekkhantassāpi uppajjati. ‘‘Ye taṃ piṇḍapātādīhi upaṭṭhahanti, ime te manussā neva ñātakā, na dāsakammakarā, nāpi ‘taṃ nissāya jīvissāmā’ti te paṇītāni piṇḍapātādīni denti, atha kho attano kārānaṃ mahapphalataṃ paccāsīsamānā denti, satthārāpi ‘ayaṃ ime paccaye paribhuñjitvā kāyadaḷhībahulo sukhaṃ viharissatī’ti na evaṃ sampassatā tuyhaṃ paccayā anuññātā, atha kho ‘ayaṃ ime paribhuñjamāno samaṇadhammaṃ katvā vaṭṭadukkhato muccissatī’ti te paccayā anuññātā, so dāni tvaṃ kusīto viharanto na taṃ piṇḍaṃ apacāyissasi, āraddhavīriyasseva hi piṇḍapātāpacāyanaṃ nāma hotī’’ti evaṃ piṇḍapātāpacāyanaṃ paccavekkhantassāpi uppajjati mahāmittattherassa viya.

「怠惰な者には九つの出世間法を得ることはできない。精進を始めた者のみが得ることができる。これが精進の功徳である」とこのように功徳を見る者にも生じます。「すべての仏、独覚、大弟子たちが歩んだ道を汝は歩まねばならない。その道は怠惰な者には歩むことができない」とこのように歩むべき道を省察する者にも生じます。「汝に托鉢の食事などを供養するこれらの人々は、汝の親族でもなく、召使いや労働者でもない。また『あなたを頼って生きよう』として上等な托鉢の食事などを施しているのではない。ただ自らの布施の大いなる果報を期待して施しているのである。師もまた『この者がこれらの資具を用いて身体を頑健にし、安楽に過ごすように』とこのように思って資具を許されたのではない。ただ『この者がこれらを用いて沙門の法を実践し、輪廻の苦しみから解脱するように』と資具を許されたのである。それなのに今、汝が怠惰に過ごすなら、その施物を敬うことにはならない。精進を始めた者にこそ、托鉢の施物を敬うことがあるのだ」とこのように托鉢の施物を敬うことを省察する者にも、マハーミッタ長老のように生じます。

Thero kira kassakaleṇe nāma paṭivasati. Tassa ca gocaragāme ekā mahāupāsikā theraṃ puttaṃ katvā paṭijaggati. Sā ekadivasaṃ araññaṃ gacchantī dhītaraṃ āha – ‘‘amma asukasmiṃ ṭhāne purāṇataṇḍulā, asukasmiṃ khīraṃ, asukasmiṃ sappi, asukasmiṃ phāṇitaṃ, tava bhātikassa ayyamittassa āgatakāle bhattaṃ pacitvā khīrasappiphāṇitehi saddhiṃ dehi, tvaṃ ca bhuñjeyyāsi, ahaṃ pana hiyyo pakkaṃ pārivāsikabhattaṃ kañjikena bhuttāmhī’’ti. Divā kiṃ bhuñjissasi ammāti? Sākapaṇṇaṃ pakkhipitvā kaṇataṇḍulehi ambilayāguṃ pacitvā ṭhapehi ammāti.

伝えられるところによると、長老はカッサカ洞窟に住んでいました。その托鉢巡回の村に、一人の信心深い優婆夷がいて、長老を息子のように世話していました。彼女はある日、森へ行く際に娘に言いました。「娘よ、あの場所に古い米があり、あの場所に牛乳があり、あの場所にギーがあり、あの場所に糖蜜があります。あなたの兄であるミッタ尊者が来られた時には、ご飯を炊いて、牛乳・ギー・糖蜜と一緒にお与えなさい。あなたも食べなさい。私は昨日の残りのご飯を酢粥と一緒に食べました」。「お母さん、昼は何を召し上がるのですか」。「野菜の葉を入れて、砕米で酸味のある粥を炊いて置いておくれ、娘よ」。

Thero cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharantova taṃ saddaṃ sutvā attānaṃ ovadi – ‘‘mahāupāsikā kira kañjiyena pārivāsikabhattaṃ bhuñji, divāpi kaṇapaṇṇambilayāguṃ bhuñjissati, tuyhaṃ atthāya pana purāṇataṇḍulādīni ācikkhati, taṃ nissāya kho panesā neva khettaṃ na vatthuṃ na bhattaṃ na vatthaṃ paccāsīsati, tisso pana sampattiyo patthayamānā deti, tvaṃ etissā tā sampattiyo dātuṃ sakkhissasi na sakkhissasīti, ayaṃ kho pana piṇḍapāto tayā sarāgena sadosena samohena na sakkā gaṇhitunti pattaṃ thavikāya pakkhipitvā gaṇṭhikaṃ muñcitvā nivattitvā kassakaleṇameva gantvā pattaṃ heṭṭhāmañce cīvaraṃ cīvaravaṃse ṭhapetvā arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi. Dīgharattaṃ appamatto hutvā nivutthabhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā purebhattameva arahattaṃ patvā vikasitaṃ viya padumaṃ mahākhīṇāsavo sitaṃ karontova nikkhami. Leṇadvāre rukkhamhi adhivatthā devatā –

長老は衣を着て鉢を取り出しながらその声を聞き、自らを戒めました。「大優婆夷は酢粥で昨日の残りのご飯を食べ、昼にも砕米と野菜の酸っぱい粥を食べるというのに、あなたのためには古い米などを指図している。彼女はあなたを頼って畑も土地も食事も衣服も期待してはいない。ただ三つの幸せを望んで施しているのだ。あなたはこの女性にその幸せを与えることができるだろうか、できないだろうか。この托鉢の食事は、貪・瞋・痴を伴った汝によって受け取られるべきではない」と。そして鉢を袋に入れ、留め具を外し、引き返してカッサカ洞窟へと戻り、鉢を寝台の下に、衣を衣掛けの竿に置き、「阿羅漢果を得ずしては出ない」と精進を奮い起こして坐しました。長きにわたり不放逸に過ごしてきたこの比丘は、ヴィパッサナーを発展させ、昼食前に阿羅漢果に達し、開いた蓮華のように大漏尽者となって微笑みを浮かべながら洞窟を出ました。洞窟の入り口の樹木に住む樹神は――

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

「偉大なる人よ、あなたに礼拝いたします。最上の人よ、あなたに礼拝いたします。

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisā’’ti. –

煩悩を滅尽された方よ、尊者よ、あなたは供養を受けるにふさわしい方です」

Evaṃ udānaṃ udānetvā ‘‘bhante, piṇḍāya paviṭṭhānaṃ tumhādisānaṃ arahantānaṃ bhikkhaṃ datvā mahallakitthiyo dukkhā muccissantī’’ti āha.

と、このように感興の言葉を唱えて、「尊者よ、あなたのような阿羅漢たちに托鉢の食事を施すことで、年老いた女性たちは苦しみから解脱するでしょう」と言いました。

Thero uṭṭhahitvā dvāraṃ vivaritvā kālaṃ olokento pātoyevāti ñatvā pattacīvaramādāya gāmaṃ pāvisi. Dārikāpi bhattaṃ sampādetvā ‘‘idāni me bhātā āgamissati, idāni āgamissatī’’ti dvāraṃ olokayamānā nisīdi. Sā there gharadvāraṃ sampatte pattaṃ gahetvā sappiphāṇitayojitassa khīrapiṇḍapātassa pūretvā hatthe ṭhapesi. Thero ‘‘sukhaṃ hotū’’ti anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sāpi taṃ olokayamānāva aṭṭhāsi. Therassa hi tadā ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi, vippasannāni indriyāni, mukhaṃ bandhanā pamuttatālapakkaṃ viya ativiya virocittha. Mahāupāsikā araññā āgantvā ‘‘kiṃ amma, bhātiko te āgato’’ti pucchi. Sā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Sā upāsikā ‘‘ajja me puttassa pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti ñatvā ‘‘abhiramati te amma bhātā buddhasāsane na ukkaṇṭhatī’’ti āha.

長老は立ち上がって扉を開け、時刻を見てまだ朝早いことを知ると、鉢と衣を持って村に入りました。娘もご飯を用意して、「もうすぐ兄上が来られる、もうすぐ来られる」と扉を見つめながら座っていました。彼女は長老が家の扉に着くと鉢を受け取り、ギーと糖蜜を混ぜた乳粥を満たして長老の手に置きました。長老は「幸せであれ」と随喜を述べて立ち去りました。彼女も長老を見つめたまま立っていました。その時の長老の皮膚の色艶は極めて清浄で、諸根は澄み渡り、顔は柄から落ちたばかりの熟したヤシの実のように甚だ輝いていました。大優婆夷が森から帰ってきて「娘よ、兄さんは来ましたか」と尋ねました。娘はそのすべての様子を話しました。その優婆夷は「今日、私の息子の出家の目的は頂点に達した」と知り、「娘よ、あなたの兄は仏の教えを喜んでおり、倦むことはない」と言いました。

‘‘Mahantaṃ kho panetaṃ satthu dāyajjaṃ, yadidaṃ sattaariyadhanaṃ nāma, taṃ na sakkā kusītena gahetuṃ. Yathā hi vippaṭipannaṃ puttaṃ mātāpitaro ‘ayaṃ amhākaṃ aputto’ti paribāhiraṃ karonti, so tesaṃ accayena dāyajjaṃ na labhati, evaṃ kusītopi idaṃ ariyadhanadāyajjaṃ na labhati, āraddhavīriyova labhatī’’ti dāyajjamahattataṃ paccavekkhatopi uppajjati. ‘‘Mahā kho pana te satthā, satthuno hi mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇakālepi abhinikkhamanepi abhisambodhiyampi dhammacakkappavattanayamakapāṭihāriyadevorohaṇa-āyusaṅkhāravossajjanesupi parinibbānakālepi dasasahassilokadhātu kampittha, yuttaṃ nu te evarūpassa satthuno sāsane ‘pabbajitvā kusītena bhavitu’’’nti evaṃ satthumahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

「師の遺産、いわゆる七つの聖財は実に偉大である。それを怠惰な者が受け取ることはできない。親に背いた息子を両親が『こいつは我が子ではない』と勘当し、彼が両親の死後に遺産を受け取ることができないように、怠惰な者もまたこの聖財という遺産を受け取ることはできず、精進を始めた者だけが受け取ることができる」とこのように遺産の偉大さを省察する者にも生じます。「汝の師は実に偉大である。師が母の胎内に宿られた時にも、出家の時にも、正覚の時にも、初転法輪の時にも、双神変の時にも、天上からの降下の時にも、寿命の行の放棄の時にも、般涅槃の時にも、一万の世界が震動した。このような師の教えにおいて出家しながら、怠惰であることはふさわしいだろうか」とこのように師の偉大さを省察する者にも生じます。

Jātiyāpi – ‘‘tvaṃ idāni na lāmakajātiko, asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā āgato, ukkākarājavaṃse jātosi, suddhodhanamahārājassa mahāmāyādeviyā ca nattā, rāhulabhaddassa kaniṭṭho, tayā nāma evarūpena jinaputtena hutvā na yuttaṃ kusītena viharitu’’nti evaṃ jātimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati. ‘‘Sāriputtamoggallānā ceva asīti ca mahāsāvakā vīriyeneva lokuttaradhammaṃ paṭivijjhiṃsu, tvaṃ etesaṃ sabrahmacārīnaṃ maggaṃ paṭipajjissasi na paṭipajjissasī’’ti evaṃ sabrahmacārimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati. Kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise vissaṭṭhakāyikacetasikavīriye kusītapuggale parivajjantassāpi, āraddhavīriye pahitatte puggale sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu vīriyuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.

家柄についても――「汝は今や卑しい生まれではない。純粋なマハーサンマタ王の血筋に連なり、オッカーカ王の家系に生まれ、スッドーダナ大王とマハーマーヤー妃の孫であり、ラーフラ尊者の弟である。このような勝者の子でありながら、怠惰に過ごすことはふさわしくない」とこのように家柄の偉大さを省察する者にも生じます。「サーリプッタやモッガッラーナ、そして八十人の大弟子たちは、精進によってこそ出世間の法を通達した。汝はこれらの同梵行者たちの道を歩むのか、歩まないのか」とこのように同梵行者の偉大さを省察する者にも生じます。腹を満たして横たわるニシキヘビのように身心の精進を放棄した怠惰な人々を避ける者にも、精進を奮い起こし自己を打ち立てた人々に親しむ者にも、立つ・座るなどの場面において精進を生起させるために傾斜し、傾き、傾注する心を持つ者にも生じます。このように生じた精進等覚支は、阿羅漢道によって修習が完成することを知るのです。

Pītisambojjhaṅgassa – ‘‘atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti. Tattha pītiyeva pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma, tassa uppādakamanasikāro yonisomanasikāro nāma.

喜等覚支については――「比丘たちよ、喜等覚支の基盤となる法がある。そこにおいて如理作意を多く為すこと、これが未生の喜等覚支を生じさせ、生じた喜等覚支をさらに増大させ、広大にし、修習の完成へと導く栄養である」（相応部 5.232）と、このように生起します。そこにおいて、喜そのものが喜等覚支の基盤となる法であり、それを生じさせる作意が如理作意です。

Apica ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti buddhānussati dhammasaṅghasīlacāgadevatānussati upasamānussati lūkhapuggalaparivajjanatā siniddhapuggalasevanatā pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti.

さらに十一の法が喜等覚支を生じさせるために役立ちます。すなわち、仏随念、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念、寂止随念、粗暴な者を避けること、温和な者に親しむこと、清らかな信を起こす経典を省察すること、それ（喜）に専心することです。

Buddhaguṇe anussarantassāpi hi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjati. Dhammasaṅghaguṇe anussarantassāpi, dīgharattaṃ akhaṇḍaṃ katvā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassāpi, gihino dasasīlapañcasīlaṃ paccavekkhantassāpi, dubbhikkhabhayādīsu paṇītaṃ bhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā ‘‘evaṃ nāma adamhā’’ti cāgaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi evarūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassāpi, yehi guṇehi samannāgatā devatā devattaṃ pattā, tathārūpānaṃ guṇānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassāpi, ‘‘samāpattiyā vikkhambhitā kilesā saṭṭhipi, sattatipi vassāni na samudācarantī’’ti paccavekkhantassāpi, cetiyadassanabodhidassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭhe rajasadise lūkhapuggale parivajjantassāpi, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale sevantassāpi, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīye suttante paccavekkhantassāpi, ṭhānanisajjādīsu pītiuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.

仏の徳を随念する者にも、近行定に至るまで全身を満たす喜等覚支が生じます。法や僧の徳を随念する者にも、長きにわたり欠かすことなく護ってきた四種清浄戒を省察する者にも、在家の者が十戒や五戒を省察する者にも、飢饉などの恐怖の際に上等な食事を同梵行者に施して「我々はこのように施した」と布施を省察する者にも、在家の者がこのような時に持戒の者たちに施した布施を省察する者にも、諸天が具えて天界に達した徳を自分も具えていると省察する者にも、「等至によって伏せられた煩悩は六十年、七十年の間も現れることがない」と省察する者にも、仏塔参拝や菩提樹参拝や長老への謁見において不敬な振る舞いによって示される粗暴さがあり、仏などへの清らかな信や慈愛がない、ロバの背の塵のような粗暴な者を避ける者にも、仏などへの清らかな信が多く心が柔軟で温和な者に親しむ者にも、三宝の徳を明示する清らかな信を起こす経典を省察する者にも、立つ・座るなどの場面において喜を生起させるために傾斜し、傾き、傾注する心を持つ者にも生じます。このように生じた喜等覚支は、阿羅漢道によって修習が完成することを知るのです。

Passaddhisambojjhaṅgassa – ‘‘atthi, bhikkhave, kāyapassaddhi cittapassaddhi, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.

軽安等覚支については――「比丘たちよ、身軽安と心軽安がある。そこにおいて如理作意を多く為すこと、これが未生の軽安等覚支を生じさせ、生じた軽安等覚支をさらに増大させ、広大にし、修習の完成へと導く栄養である」と、このように生起します。

Apica satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paṇītabhojanasevanatā utusukhasevanatā iriyāpathasukhasevanatā majjhattapayogatā sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā passaddhakāyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti.

さらに七つの法が軽安等覚支を生じさせるために役立ちます。すなわち、上等な食事を用いること、快適な気候を用いること、快適な姿勢を用いること、中立の態度をとること、粗暴な身体の者を避けること、身体の静まった者に親しむこと、それ（軽安）に専心することです。

Paṇītañhi siniddhaṃ sappāyabhojanaṃ bhuñjantassāpi, sītuṇhesu utūsu ṭhānādīsu iriyāpathesu sappāyaṃ utuṃ ca iriyāpathaṃ ca sevantassāpi passaddhi uppajjati. Yo pana mahāpurisajātiko sabbautuiriyāpathakkhamova hoti, na taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yassa sabhāgavisabhāgatā atthi, tasseva visabhāge utuiriyāpathe vajjetvā sabhāge sevantassāpi uppajjati. Majjhattapayogo vuccati attano ca parassa ca kammassakatāpaccavekkhaṇā, iminā majjhattapayogena uppajjati. Yo leḍḍudaṇḍādīhi paraṃ viheṭhayamānova vicarati. Evarūpaṃ sāraddhakāyaṃ puggalaṃ parivajjantassāpi, saṃyatapādapāṇiṃ passaddhakāyaṃ puggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu passaddhiuppādanatthāya ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.

上等で滑らかで適した食事を食べる者にも、寒暖の気候や立つなどの姿勢の中で適した気候と適した姿勢を用いる者にも、軽安が生じます。しかし、あらゆる気候や姿勢に耐えうる偉大な資質の持ち主については、このことを意図して説かれたのではありません。適・不適がある者についてのみ、不適な気候や姿勢を避けて適したものを用いる者にも生じます。「中立の態度」とは、自己と他者の業の所有性を省察することであり、この中立の態度によって生じます。土塊や杖などによって他者を害してばかり歩き回るような、そのような粗暴な身体の者を避ける者にも、手足を慎み身体の静まった者に親しむ者にも、立つ・座るなどの場面において軽安を生起させるために傾斜し、傾き、傾注する心を持つ者にも生じます。このように生じた軽安等覚支は、阿羅漢道によって修習が完成することを知るのです。

Samādhisambojjhaṅgassa – ‘‘atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti. Tattha samathova samathanimittaṃ, avikkhepaṭṭhena ca abyagganimittanti.

定等覚支については――「比丘たちよ、止の相、不散乱の相がある。そこにおいて如理作意を多く為すこと、これが未生の定等覚支を生じさせ、生じた定等覚支をさらに増大させ、広大にし、修習の完成へと導く栄養である」（相応部 5.232）と、このように生起します。そこにおいて、止そのものが止の相であり、不散乱の意味によって不散乱の相です。

Apica ekādasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti vatthuvisadakiriyatā indriyasamattapaṭipādanatā nimittakusalatā samaye cittassa paggahaṇatā samaye cittassa niggahaṇatā samaye sampahaṃsanatā samaye ajjhupekkhanatā asamāhitapuggalaparivajjanatā samāhitapuggalasevanatā jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti. Tattha vatthuvisadakiriyatā ca indriyasamattapaṭipādanatā ca vuttanayeneva veditabbā.

さらに十一の法が定等覚支を生じさせるために役立ちます。すなわち、基盤を清浄にすること、諸根の均等を図ること、相に巧みであること、時に応じて心を策励すること、時に応じて心を制止すること、時に応じて心を喜ばせること、時に応じて捨の心で見守ること、不精神集中の者を避けること、精神集中の者に親しむこと、禅定と解脱を省察すること、それ（定）に専心することです。そこにおいて、基盤を清浄にすることと諸根の均等を図ることは、先に述べた方法のとおりに理解されるべきです。

Nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā. Samaye cittassa paggahaṇatāti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa paggahaṇaṃ. Samaye cittassa niggahaṇatāti yasmiṃ samaye accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa niggahaṇaṃ. Samaye sampahaṃsanatāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Ratanattayaguṇānussaraṇena ca pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati ‘‘samaye sampahaṃsanatā’’ti.

「相に巧みであること」とは、遍の相の把持に巧みであることです。「時に応じて心を策励すること」とは、過度の緩慢さなどによって心が沈滞している時に、択法・精進・喜等覚支を生起させることによってそれを策励することです。「時に応じて心を制止すること」とは、過度の奮起などによって心が掉挙している時に、軽安・定・捨等覚支を生起させることによってそれを制止することです。「時に応じて心を喜ばせること」とは、智慧の働きの鈍さや寂静の安楽の未獲得によって心が無味乾燥になっている時に、八つの厭離の基盤を省察することによって厭離を起こさせることです。八つの厭離の基盤とは、生・老・病・死の四つ、第五に悪趣の苦しみ、過去における輪廻に基づく苦しみ、未来における輪廻に基づく苦しみ、現在における食の探求に基づく苦しみです。そして三宝の徳を随念することによって清らかな信を生じさせます。これが「時に応じて心を喜ばせること」と言われます。

Samaye ajjhupekkhanatā nāma yasmiṃ samaye sammāpaṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati sārathi viya samappavattesu. Assesu. Ayaṃ vuccati ‘‘samaye ajjhupekkhanatā’’ti. Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma upacāraṃ vā appanaṃ vā appattānaṃ vikkhittacittānaṃ puggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Samāhitapuggalasevanatā nāma upacārena vā appanāya vā samāhitacittānaṃ sevanā bhajanā payirupāsanā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu samādhiuppādanatthaṃyeva ninnapoṇapabbhāracittatā. Evañhi paṭipajjato esa uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.

「時に応じて捨の心で見守ること」とは、正しく実践したことにより心が沈滞せず、掉挙せず、無味乾燥でなく、対象において均等に働き、止の道に入っている時に、御者が均等に走る馬に対してそうであるように、策励・制止・歓喜の働きかけをしないことです。これが「時に応じて捨の心で見守ること」と言われます。「不精神集中の者を避けること」とは、近行定や安止定に達していない散乱した心の人々を遠く避けることです。「精神集中の者に親しむこと」とは、近行定や安止定によって心が統一された人々に親しみ、交わり、敬い仕えることです。「それ（定）に専心すること」とは、立つ・座るなどの場面において定を生起させるために傾斜し、傾き、傾注する心を持つことです。このように実践する者にこれが生じます。このように生じた定等覚支は、阿羅漢道によって修習が完成することを知るのです。

Upekkhāsambojjhaṅgassa – ‘‘atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti. Tattha upekkhāyeva upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma.

捨等覚支については――「比丘たちよ、捨等覚支の基盤となる法がある。そこにおいて如理作意を多く為すこと、これが未生の捨等覚支を生じさせ、生じた捨等覚支をさらに増大させ、広大にし、修習の完成へと導く栄養である」（相応部 5.232）と、このように生起します。そこにおいて、捨そのものが捨等覚支の基盤となる法です。

Apica pañca dhammā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā tadadhimuttatāti.

さらに五つの法が捨等覚支を生じさせるために役立ちます。すなわち、有情に対する中立の態度、諸行に対する中立の態度、有情や諸行に執着する者を避けること、有情や諸行に対して中立である者に親しむこと、それ（捨）に専心することです。

Tattha dvīhākārehi sattamajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘‘tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammena gamissasi, esopi attano kammena āgantvā attano kammena gamissati, tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ kammassakatāpaccavekkhaṇena ca, ‘‘paramatthato sattoyeva natthi, so tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ nissattapaccavekkhaṇena ca. Dvīhevākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘‘idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikāraṃ ceva jiṇṇabhāvaṃ ca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati, sace panassa sāmiko bhaveyya, nāssa evaṃ vinassituṃ dadeyyā’’ti evaṃ asāmikabhāvaṃ paccavekkhaṇena, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikatāpaccavekkhaṇena ca. Yathā ca cīvare, evaṃ pattādīsupi yojanā kātabbā.

そこにおいて、二つの相によって有情に対する中立の態度を生じさせます。「汝は自らの業によって来て、自らの業によって去るであろう。この者も自らの業によって来て、自らの業によって去るであろう。汝は誰に執着するのか」とこのように業の所有性を省察することによって、また「勝義においては有情そのものが存在しない。その汝は誰に執着するのか」とこのように非有情性を省察することによってです。また二つの相によって諸行に対する中立の態度を生じさせます。「この衣は次第に変色し、古びて、足拭きの布となり、杖の先で捨てられるようになるだろう。もしこれに持ち主がいるなら、このように滅びるに任せはしないだろう」とこのように無主性を省察することによって、また「これは一時的なもので永続しない」とこのように一時性を省察することによってです。そして衣におけるように、鉢などにおいても同様に当てはめるべきです。

Sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatāti ettha yo puggalo gihi vā attano puttadhītādike, pabbajito vā attano antevāsikasamānupajjhāyakādike mamāyati, sahattheneva nesaṃ kesacchedanasūcikammacīvaradhovanarajanapattapacanādīni karoti, muhuttampi apassanto ‘‘asuko sāmaṇero kuhiṃ, asuko daharo kuhi’’nti bhantamigo viya ito cito ca āloketi, aññena kesacchedanādīnaṃ atthāya ‘‘muhuttaṃ tāva asukaṃ pesethā’’ti yācīyamānopi ‘‘amhepi taṃ attano kammaṃ na kārema, tumhe taṃ gahetvā kilamessathā’’ti na deti. Ayaṃ sattakelāyano nāma. Yo pana pattacīvarathālakakattarayaṭṭhiādīni mamāyati, aññassa hatthena parāmasitumpi na deti, tāvakālikaṃ yācito ‘‘mayampi idaṃ mamāyantā na paribhuñjāma, tumhākaṃ kiṃ dassāmā’’ti vadati. Ayaṃ saṅkhārakelāyano nāma. Yo pana tesu dvīsupi vatthūsu majjhatto udāsino. Ayaṃ sattasaṅkhāramajjhatto nāma. Iti ayaṃ upekkhāsambojjhaṅgo evarūpaṃ sattasaṅkhārakelāyanaṃ puggalaṃ ārakā parivajjantassāpi, sattasaṅkhāramajjhattapuggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu taduppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.

「有情や諸行に執着する者を避けること」について、ここで、在家の者であって自分の息子や娘などに執着し、あるいは出家の者であって自分の弟子や同寮などに執着し、自らの手で彼らの洗髪、裁縫、衣の洗濯や染色、鉢焼きなどを行い、少しの間でも見えないと「あの沙弥はどこか、あの若者はどこか」と怯えた鹿のようにあちこちを見渡し、他者から洗髪などのために「少しの間、あの者を遣わしてください」と頼まれても「我々も彼に自分の用事をさせていないのに、あなた方が連れて行って疲れさせることになります」と言って出さないような者、これが「有情に執着する者」です。また、鉢・衣・皿・剃刀・杖などに執着し、他人が手で触れることさえ許さず、一時的に貸してほしいと頼まれても「我々もこれを大切にして使っていないのに、あなた方にどうして貸せましょうか」と言うような者、これが「諸行に執着する者」です。しかし、これら二つのものに対して中立で無関心な者、これが「有情と諸行に対して中立な者」です。このように、この捨等覚支は、このような有情や諸行に執着する者を遠く避ける者にも、有情や諸行に対して中立な者に親しむ者にも、立つ・座るなどの場面においてそれを生起させるために傾斜し、傾き、傾注する心を持つ者にも生じます。このように生じた捨等覚支は、阿羅漢道によって修習が完成することを知るのです。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā satta sambojjhaṅge pariggaṇhitvā, parassa vā, kālena vā attano, kālena vā parassa bojjhaṅge pariggaṇhitvā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha bojjhaṅgānaṃ nibbattinirodhavasena veditabbā. Ito paraṃ vuttanayameva.

「このように内において、あるいは」とは、このように自己の七等覚支を把握し、あるいは他者の、あるいは時により自己の、時により他者の覚支を把握して、法において法随観して住します。ここにおいて生起と消滅は、覚支の生起と消滅によって知られるべきです。これ以降は、すでに述べられた方法のとおりです。

Kevalañhi idha bojjhaṅgapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā bojjhaṅgapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

ただ、ここでは覚支を把握する念が苦諦であるとこのように結合して、覚支を把握する比丘の出離の門を知るべきです。残りは同様です。

Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

覚支の節の注釈を終わります。

Catusaccapabbavaṇṇanā

四諦の節の注釈

119. Evaṃ sattabojjhaṅgavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni catusaccavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha.

119. このように七覚支により法随観を分別して、今度は四諦により分別するために「またさらに」等を説かれました。

Tattha idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānātīti ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmake dhamme ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathāsabhāvato pajānāti, tasseva kho pana dukkhassa janikaṃ samuṭṭhāpikaṃ purimataṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti, ubhinnaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti, dukkhaparijānanaṃ samudayapajahanaṃ nirodhasacchikaraṇaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathāsabhāvato pajānātīti attho. Avasesā ariyasaccakathā visuddhimagge vitthāritāyeva.

そこにおいて「『これは苦である』と如実に知る」とは、渇愛を除いた三界の法を「これは苦である」とその自性から如実に知り、その苦を生じさせ起こす以前の渇愛を「これは苦の集（生起の原因）である」と、両者の不生起である涅槃を「これは苦の滅である」と、苦を遍知し集を断じ滅を証得する聖道を「これは苦の滅に至る道である」とその自性から如実に知る、という意味です。残りの四聖諦の解説は、『清浄道論』において詳しく説かれています。

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā cattāri saccāni pariggaṇhitvā, parassa vā, kālena vā attano, kālena vā parassa cattāri saccāni pariggaṇhitvā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha catunnaṃ saccānaṃ yathāsambhavato uppattinivattivasena veditabbā. Ito paraṃ vuttanayameva.

「このように内において、あるいは」とは、このように自己の四諦を把握し、あるいは他者の、あるいは時により自己の、時により他者の四諦を把握して、法において法随観して住します。ここにおいて生起と消滅は、四諦のそれぞれの生起と滅尽によって知られるべきです。これ以降は、すでに述べられた方法のとおりです。

Kevalañhi idha catusaccapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā saccapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

ただ、ここでは四諦を把握する念が苦諦であるとこのように結合して、諦を把握する比丘の出離の門を知るべきです。残りは同様です。

Catusaccapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

四諦の節の注釈を終わります。

Ettāvatā ānāpānaṃ catuiriyāpathaṃ catusampajaññaṃ dvattiṃsākāraṃ catudhātuvavatthānaṃ navasivathikā vedanānupassanā cittānupassanā nīvaraṇapariggaho khandhapariggaho āyatanapariggaho bojjhaṅgapariggaho saccapariggahoti ekavīsati kammaṭṭhānāni vuttāni. Tesu ānāpānaṃ dvattiṃsākāro navasivathikāti ekādasa appanākammaṭṭhānāni honti. Dīghabhāṇakamahāsīvatthero pana ‘‘navasivathikā ādīnavānupassanāvasena vuttā’’ti āha. Tasmā tassa matena dveyeva appanākammaṭṭhānāni, sesāni upacārakammaṭṭhānāni. Kiṃ panetesu sabbesu abhiniveso jāyatīti? Na jāyati. Iriyāpathasampajaññanīvaraṇabojjhaṅgesu hi abhiniveso na jāyati, sesesu jāyatīti. Mahāsīvatthero panāha – ‘‘etesupi abhiniveso jāyati, ayañhi atthi nu kho me cattāro iriyāpathā, udāhu natthi, atthi nu kho me catusampajaññaṃ, udāhu natthi, atthi nu kho me pañcanīvaraṇā, udāhu natthi, atthi nu kho me sattabojjhaṅgā, udāhu natthīti evaṃ pariggaṇhāti, tasmā sabbattha abhiniveso jāyatī’’ti.

ここまでで、安那般那（出入息）、四威儀、四正知、三十二相、四界分別、九墓場、受随観、心随観、蓋の把握、蘊の把握、処の把握、覚支の把握、諦の把握という二十一の業処が説かれました。その中で、出入息、三十二相、九墓場という十一が安止業処となります。しかし長部誦者マハーシーヴァ長老は「九墓場は過患随観として説かれた」と言いました。それゆえ、長老の見解によれば二つだけが安止業処であり、残りは近行業処です。では、これらすべてにおいて執着（偏見）が生じるのでしょうか。生じません。威儀、正知、蓋、覚支においては執着が生じず、残りのものにおいて生じます。しかしマハーシーヴァ長老は「これらにおいても執着は生じる。すなわち『私には四威儀があるだろうか、それともないだろうか。私には四正知があるだろうか、それともないだろうか。私には五蓋があるだろうか、それともないだろうか。私には七覚支があるだろうか、それともないだろうか』とこのように把握するからであり、それゆえすべてにおいて執着が生じる」と言いました。

137. Yo hi koci, bhikkhaveti yo hi koci bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā. Evaṃ bhāveyyāti ādito paṭṭhāya vuttena bhāvanānukkamena bhāveyya. Pāṭikaṅkhanti paṭikaṅkhitabbaṃ, avassaṃ bhāvīti attho. Aññāti arahattaṃ. Sati vā upādiseseti upādānasese vā sati aparikkhīṇe. Anāgāmitāti anāgāmibhāvo.

137. 「比丘たちよ、実に誰であれ」とは、比丘であれ比丘尼であれ優婆塞であれ優婆夷であれ、誰であれということです。「このように修習するなら」とは、最初から述べられた修習の順序に従って修習するなら、ということです。「望まれる」とは、望まれるべきこと、必ず起こるという意味です。「智」とは阿羅漢果です。「あるいは余執が残っているなら」とは、取の余りがあるなら、滅尽していないなら、ということです。「不還性」とは不還の状態です。

Evaṃ sattannaṃ vassānaṃ vasena sāsanassa niyyānikabhāvaṃ dassetvā puna tato appatarepi kāle dassento ‘‘tiṭṭhantu, bhikkhave’’tiādimāha. Sabbampi cetaṃ majjhimasseva neyyapuggalassa vasena vuttaṃ. Tikkhapaññaṃ pana sandhāya – ‘‘pāto anusiṭṭho sāyaṃ visesaṃ adhigamissati, sāyaṃ anusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissatī’’ti (ma. ni. 2.345) vuttaṃ.

このように七年の期間によって教えが出離をもたらすものであることを示し、さらにそれよりも短い期間をも示すために「比丘たちよ、おきなさい」等を説かれました。これらすべては、中間の導かれるべき人（所化）を対象として説かれたものです。一方、鋭い智慧を持つ者について言えば、「朝に教導されれば夕方に卓越した境地を得、夕方に教導されれば朝に卓越した境地を得るであろう」（中部 2.345）と説かれています。

Iti bhagavā ‘‘evaṃniyyānikaṃ, bhikkhave, mama sāsana’’nti dassetvā ekavīsatiyāpi ṭhānesu arahattanikūṭena desitaṃ desanaṃ niyyātento ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo…pe… iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti āha. Sesaṃ uttānatthamevāti.

このように世尊は「比丘たちよ、私の教えはこのように出離をもたらすものである」と示され、二十一の箇所において阿羅漢果を頂点として説かれた教えを結びつけつつ、「比丘たちよ、この道は唯一の道である……（中略）……このように説かれたことは、これに依拠して説かれたのである」と説かれました。残りは明らかな意味の通りです。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『戯論徹底破摧』中部注釈における

Satipaṭṭhānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

念処経の注釈を終わります。

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の品の注釈を終わります。