1. Cūḷasīhanādasuttavaṇṇanā

1. 小獅子吼経の注釈

139. Evaṃ me sutanti cūḷasīhanādasuttaṃ. Yasmā panassa atthuppattiko nikkhepo, tasmā taṃ dassetvā cassa anupubbapadavaṇṇanaṃ karissāma. Katarāya panidaṃ atthuppattiyā nikkhittanti? Lābhasakkārapaccayā titthiyaparidevite. Bhagavato kira dhammadāyādasutte vuttanayena mahālābhasakkāro uppajji. Catuppamāṇiko hi ayaṃ lokasannivāso, rūpappamāṇo rūpappasanno, ghosappamāṇo ghosappasanno, lūkhappamāṇo lūkhappasanno, dhammappamāṇo dhammappasannoti imesaṃ puggalānaṃ vasena catudhā ṭhito.

139. 「このように私は聞いた」とは『小獅子吼経』です。この経の説示には生起の背景（因縁）があるため、それを示した上で順を追って語句の注釈をしていきます。では、いかなる背景によってこの経は説かれたのでしょうか。利得と名声による外道たちの嘆きによってです。世尊には『法相続経』で説かれた方法のように、大いなる利得と名声が生じました。実に、この世の中の人々は四つの基準を持つ者であり、姿形を基準として信を起こす者、声を基準として信を起こす者、粗素（苦行）を基準として信を起こす者、法を基準として信を起こす者という、これらの人々の区分によって四つに分かれています。

Tesaṃ idaṃ nānākaraṇaṃ – katamo ca puggalo rūpappamāṇo rūpappasanno? Idhekacco puggalo ārohaṃ vā passitvā pariṇāhaṃ vā passitvā saṇṭhānaṃ vā passitvā pāripūriṃ vā passitvā tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti, ayaṃ vuccati puggalo rūpappamāṇo rūpappasanno.

彼らの相違は以下の通りです――どのような人が「姿形を基準として信を起こす人」でしょうか。ここに、ある人は身長を見て、体格を見て、容姿を見て、整った身体を見て、そこに基準を置いて清らかな信を生じさせます。この人を「姿形を基準として信を起こす人」と言います。

Katamo ca puggalo ghosappamāṇo ghosappasanno? Idhekacco puggalo paravaṇṇanāya parathomanāya parapasaṃsanāya paravaṇṇahārikāya, tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti, ayaṃ vuccati puggalo ghosappamāṇo ghosappasanno.

どのような人が「声を基準として信を起こす人」でしょうか。ここに、ある人は他者による賞賛、他者による賛美、他者による称賛、他者による名声の伝達を聞いて、そこに基準を置いて清らかな信を生じさせます。この人を「声を基準として信を起こす人」と言います。

Katamo ca puggalo lūkhappamāṇo lūkhappasanno? Idhekacco puggalo cīvaralūkhaṃ vā passitvā pattalūkhaṃ vā passitvā, senāsanalūkhaṃ vā passitvā vividhaṃ vā dukkarakārikaṃ passitvā tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti, ayaṃ vuccati puggalo lūkhappamāṇo lūkhappasanno.

どのような人が「粗素を基準として信を起こす人」でしょうか。ここに、ある人は粗末な衣を見て、粗末な鉢を見て、粗末な住居を見て、あるいは種々の難行を見て、そこに基準を置いて清らかな信を生じさせます。この人を「粗素を基準として信を起こす人」と言います。

Katamo ca puggalo dhammappamāṇo dhammappasanno? Idhekacco puggalo sīlaṃ vā passitvā samādhiṃ vā passitvā paññaṃ vā passitvā tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti, ayaṃ vuccati puggalo dhammappamāṇo dhammappasannoti.

どのような人が「法を基準として信を起こす人」でしょうか。ここに、ある人は戒を見て、定を見て、慧を見て、そこに基準を置いて清らかな信を生じさせます。この人を「法を基準として信を起こす人」と言うのです。

Imesu catūsu puggalesu rūpappamāṇopi bhagavato ārohapariṇāhasaṇṭhānapāripūrivaṇṇapokkharataṃ, asītianubyañjanappaṭimaṇḍitattā nānāratanavicittamiva suvaṇṇamahāpaṭaṃ, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasamākiṇṇatāya tārāgaṇasamujjalaṃ viya gaganatalaṃ sabbaphāliphullaṃ viya ca yojanasatubbedhaṃ pāricchattakaṃ aṭṭhārasaratanubbedhaṃ byāmappabhāparikkhepaṃ sassirikaṃ anopamasarīraṃ disvā sammāsambuddheyeva pasīdati.

これら四種の人々のうち、形色を基準とする者（色量者）も、世尊の丈・周囲・容貌の円満さと美しさ、八十種好によって装飾されているがゆえに種々の宝玉で飾られた黄金の大布のようであり、三十二相の大人相に満ちているがゆえに星群が輝く天空のようであり、満開の花を咲かせた高さ百由旬の波利質多羅樹のようであり、十八肘の丈があり、一尋の光明に包まれ、尊厳に満ちた比類なき御姿を見て、まさに正等覚者に信順するのである。

Ghosappamāṇopi, bhagavatā kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyo pūritā aṅgapariccāgo puttadārapariccāgo, rajjapariccāgo attapariccāgo nayanapariccāgo ca katotiādinā nayena pavattaṃ ghosaṃ sutvā sammāsambuddheyeva pasīdati.

声を基準とする者（声量者）も、「世尊は十万劫を超えた四阿僧祇劫にわたり、十の波羅蜜、十の近波羅蜜、十の勝義波羅蜜を満たし、肢体の放棄、妻子等の放棄、王位の放棄、生命の放棄、眼の放棄をなされた」などの次第で生じた声望を聞いて、まさに正等覚者に信順するのである。

Lūkhappamāṇopi bhagavato cīvaralūkhaṃ disvā ‘‘sace bhagavā agāraṃ ajjhāvasissa, kāsikavatthameva adhārayissa. Pabbajitvā panānena sāṇapaṃsukūlacīvarena santussamānena bhāriyaṃ kata’’nti sammāsambuddheyeva pasīdati. Pattalūkhampi disvā – ‘‘iminā agāraṃ ajjhāvasantena rattavarasuvaṇṇabhājanesu cakkavattibhojanārahaṃ sugandhasālibhojanaṃ paribhuttaṃ, pabbajitvā pana pāsāṇamayaṃ pattaṃ ādāya uccanīcakuladvāresu sapadānaṃ piṇḍāya caritvā laddhapiṇḍiyālopena santussamāno bhāriyaṃ karotī’’ti sammāsambuddheyeva pasīdati. Senāsanalūkhaṃ disvāpi – ‘‘ayaṃ agāraṃ ajjhāvasanto tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu tividhanāṭakaparivāro dibbasampattiṃ viya rajjasiriṃ anubhavitvā idāni pabbajjūpagato rukkhamūlasenāsanādīsu dāruphalakasilāpaṭṭapīṭhamañcakādīhi santussamāno bhāriyaṃ karotī’’ti sammāsambuddheyeva pasīdati. Dukkarakārikamassa disvāpi – ‘‘chabbassāni nāma muggayūsakulatthayūsahareṇuyūsādīnaṃ pasaṭamattena yāpessati, appāṇakaṃ jhānaṃ jhāyissati, sarīre ca jīvite ca anapekkho viharissati, aho dukkarakārako bhagavā’’ti sammāsambuddheyeva pasīdati.

粗略を基準とする者（粗量者）も、世尊の衣の粗末さを見て、「もし世尊が在家の暮らしにとどまっていたなら、カーシ産の極上の布をまとっていたであろう。しかし出家して、この麻の糞掃衣に満足されているのは、実に至難の業をなされたものだ」と、まさに正等覚者に信順する。鉢の粗末さを見ても、「この方は在家の暮らしにとどまっていたなら、赤き上等の黄金の器に盛られた転輪聖王にふさわしい芳香ある米の食事を召し上がっていたであろうに、出家して石の鉢を手にし、高い家も低い家も順々に托鉢して得られた一口の施しに満足されているのは、実に至難の業をなされている」と、まさに正等覚者に信順する。また、住処の粗末さを見ても、「この方は在家の暮らしにとどまっていたなら、三つの季節にふさわしい三つの宮殿において三種の踊り子たちに取り巻かれ、天上の栄華のごとき王位の栄誉を享受していたであろうに、今や出家して樹下の住処などに身を置き、木の板や石の台、粗末な腰掛けや寝床などに満足されているのは、実に至難の業をなされている」と、まさに正等覚者に信順する。その難行を見ても、「六年間もの間、緑豆の汁、馬豆の汁、えんどう豆の汁などのわずか一握りで命をつなぎ、無息の禅定を修し、身と命を顧みることなく過ごされた。ああ、世尊は実に難行をなされた方だ」と、まさに正等覚者に信順するのである。

Dhammappamāṇopi bhagavato sīlaguṇaṃ samādhiguṇaṃ paññāguṇaṃ jhānavimokkhasamādhisamāpattisampadaṃ abhiññāpāripūriṃ yamakapāṭihāriyaṃ devorohaṇaṃ pāthikaputtadamanādīni ca anekāni acchariyāni disvā sammāsambuddheyeva pasīdati, te evaṃ pasannā bhagavato mahantaṃ lābhasakkāraṃ abhiharanti. Titthiyānaṃ pana bāverujātake kākassa viya lābhasakkāro parihāyittha. Yathāha –

法を基準とする者（法量者）も、世尊の戒の徳、定の徳、慧の徳、禅定・解脱・三昧・等至の成就、神通の円満、双神変、天上からの降下、パーティカプッタの調伏などのあまたの驚くべき奇跡を見て、まさに正等覚者に信順するのである。このように信順した者たちは、世尊に莫大な利養と敬愛を捧げる。しかし異学の徒らの利養と敬愛は、バーヴェール本生における烏のように失われてしまった。次のように言われている――

‘‘Adassanena morassa, sikhino mañjubhāṇino;

「甘美な声で鳴く、冠毛をもつ孔雀が見られなかったとき、

Kākaṃ tattha apūjesuṃ, maṃsena ca phalena ca.

その地の人々は、肉や果物をもって烏を供養していた。

Yadā ca sarasampanno, moro bāverumāgamā;

しかし、美しい声をもつ孔雀がバーヴェールに来たとき、

Atha lābho ca sakkāro, vāyasassa ahāyatha.

烏への利養と敬愛は失われてしまった。

Yāva nuppajjati buddho, dhammarājā pabhaṅkaro;

光を放つ法王たる仏陀が出現されない間は、

Tāva aññe apūjesuṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe.

他の多くの沙門や婆羅門たちが供養されていた。

Yadā ca sarasampanno, buddho dhammamadesayi;

しかし、美妙なる声をもつ仏陀が法を説かれたとき、

Atha lābho ca sakkāro, titthiyānaṃ ahāyathā’’ti. (jā. 1.4.153-156);

外道たちへの利養と敬愛は失われてしまったのである」（本生経 1.4.153-156）。

Te evaṃ pahīnalābhasakkārā rattiṃ ekadvaṅgulamattaṃ obhāsetvāpi sūriyuggamane khajjopanakā viya hatappabhā ahesuṃ.

このように利養と敬愛を失った彼らは、夜間にわずか一、二指の幅ほど光を放ちながらも、太陽が昇ると光を失ってしまう蛍のようになった。

Yathā hi khajjopanakā, kāḷapakkhamhi rattiyā;

「実に蛍たちは、闇夜（黒月）の夜において、

Nidassayanti obhāsaṃ, etesaṃ visayo hi so.

その輝きを示す。それこそが彼らの領域だからである。

Yadā ca rasmisampanno, abbhudeti pabhaṅkaro;

しかし光輝に満ちた、光を放つ太陽が昇るとき、

Atha khajjupasaṅghānaṃ, pabhā antaradhāyati.

蛍の群れの輝きは消え失せてしまう。

Evaṃ khajjupasadisā, titthiyāpi puthū idha;

同様に、蛍に似た多くの外道たちもこの世において、

Kāḷapakkhūpame loke, dīpayanti sakaṃ guṇaṃ.

闇夜にたとえられる世界の中で自らの美徳を示している。

Yadā ca buddho lokasmiṃ, udeti amitappabho;

しかし無量の光を放つ仏陀が世に出現するとき、

Nippabhā titthiyā honti, sūriye khajjupakā yathāti.

太陽の前の蛍のごとく、外道たちは光を失うのである」。

Te evaṃ nippabhā hutvā kacchupiḷakādīhi kiṇṇasarīrā paramapārijuññapattā yena buddho yena dhammo yena saṅgho yena ca mahājanassa sannipāto, tena tena gantvā antaravīthiyampi siṅghāṭakepi catukkepi sabhāyampi ṭhatvā paridevanti –

彼らはこのように輝きを失い、疥癬や腫れ物で体を覆われ、極度の衰退に陥り、仏陀がいる所、法がある所、僧伽がある所、そして群衆が集まる所へとそれぞれ赴き、路地や辻、四つ辻や集会場に立って嘆き悲しんだ――

‘‘Kiṃ bho samaṇoyeva gotamo samaṇo, mayaṃ assamaṇā; samaṇasseva gotamassa sāvakā samaṇā, amhākaṃ sāvakā assamaṇā? Samaṇasseva gotamassa sāvakānañcassa dinnaṃ mahapphalaṃ, na amhākaṃ, sāvakānañca no dinnaṃ mahapphalaṃ? Nanu samaṇopi gotamo samaṇo, mayampi samaṇā. Samaṇassapi gotamassa sāvakā samaṇā, amhākampi sāvakā samaṇā. Samaṇassapi gotamassa sāvakānañcassa dinnaṃ mahapphalaṃ, amhākampi sāvakānañca no dinnaṃ mahapphalañceva? Samaṇassapi gotamassa sāvakānañcassa detha karotha, amhākampi sāvakānañca no detha sakkarotha? Nanu samaṇo gotamo purimāni divasāni uppanno, mayaṃ pana loke uppajjamāneyeva uppannā’’ti.

「友よ、沙門ゴータマだけが沙門であり、われらは沙門ではないというのか。沙門ゴータマの弟子たちだけが沙門であり、われらの弟子は沙門ではないというのか。沙門ゴータマとその弟子たちに与えられたものだけが大いなる果報をもたらし、われらやわれらの弟子たちに与えられたものは大いなる果報をもたらさないというのか。沙門ゴータマも沙門であり、われらもまた沙門ではないか。沙門ゴータマの弟子たちも沙門であり、われらの弟子たちも沙門ではないか。沙門ゴータマとその弟子たちに与えられたものも大果であり、われらとわれらの弟子たちに与えられたものもまた大果ではないのか。沙門ゴータマとその弟子たちに与え施すのなら、われらとわれらの弟子たちにも与え敬うべきではないか。沙門ゴータマはつい先頃出現したばかりではないか。それに対し、われらは世界が生じたまさにその時から生じているのだ」と。

Evaṃ nānappakāraṃ viravanti. Atha bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyoti catasso parisā tesaṃ saddaṃ sutvā bhagavato ārocesuṃ ‘‘titthiyā bhante idañcidañca kathentī’’ti. Taṃ sutvā bhagavā – ‘‘mā tumhe, bhikkhave, titthiyānaṃ vacanena ‘aññatra samaṇo atthī’ti saññino ahuvatthā’’ti vatvā aññatitthiyesu samaṇabhāvaṃ paṭisedhento idheva ca anujānanto imissā atthuppattiyā idheva, bhikkhave, samaṇoti idaṃ suttaṃ abhāsi.

このように様々な仕方で叫び立てた。そこで比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の四部の会衆は彼らの声を聞いて、世尊に「主よ、外道たちがこれこれのことを語っております」と申し上げた。これを聞いて世尊は、「比丘たちよ、汝らは外道たちの言葉によって『他処にも沙門がいる』という想いを抱いてはならない」と仰せになり、異学の徒らにおける沙門たる性質を否定し、まさにここにおいてのみ認めつつ、この生起の事由によって「比丘たちよ、まさにここにのみ沙門がいる」というこの経を説かれたのである。

Tattha idhevāti imasmiṃyeva sāsane. Ayaṃ pana niyamo sesapadesupi veditabbo. Dutiyādayopi hi samaṇā idheva, na aññattha. Samaṇoti sotāpanno. Tenevāha – ‘‘katamo ca, bhikkhave, paṭhamo samaṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo samaṇo’’ti (a. ni. 4.241).

そのうち「まさにここにのみ（idheva）」とは、まさにこの教えにおいてという意味である。この限定は他の語句においても理解されるべきである。実に第二以降の沙門たちもここにのみおり、他処にはいないからである。「沙門（samaṇo）」とは預流者のことである。それゆえに［世尊は］こう仰せられた。「比丘たちよ、第一の沙門とはいかなるものか。比丘たちよ、ここに比丘が三結の滅尽により預流者となり、悪趣に堕ちることのない法をもち、決定して正覚を究極とする者となる。比丘たちよ、これが第一の沙門である」（増支部 4.241）。

Dutiyoti sakadāgāmī. Tenevāha – ‘‘katamo ca? Bhikkhave, dutiyo samaṇo. Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo samaṇo’’ti.

「第二の（dutiyo）」とは一来者のことである。それゆえに［世尊は］こう仰せられた。「比丘たちよ、第二の沙門とはいかなるものか。比丘たちよ、ここに比丘が三結の滅尽により、貪・瞋・癡が希薄となることによって一来者となり、ただ一度だけこの世に戻って苦の終尽をなす。比丘たちよ、これが第二の沙門である」。

Tatiyoti anāgāmī. Tenevāha – ‘‘katamo ca, bhikkhave, tatiyo samaṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo samaṇo’’ti.

「第三の（tatiyo）」とは不還者のことである。それゆえに［世尊は］こう仰せられた。「比丘たちよ、第三の沙門とはいかなるものか。比丘たちよ、ここに比丘が五下分結の滅尽により化生する者となり、そこで般涅槃する者となり、その世界から戻ることのない法をもつ者となる。比丘たちよ、これが第三の沙門である」。

Catutthoti arahā. Tenevāha – ‘‘katamo ca, bhikkhave, catuttho samaṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho samaṇo’’ti (a. ni. 4.241). Iti imasmiṃ ṭhāne cattāro phalaṭṭhakasamaṇāva adhippetā.

「第四の（catuttho）」とは阿羅漢のことである。それゆえに［世尊は］こう仰せられた。「比丘たちよ、第四の沙門とはいかなるものか。比丘たちよ、ここに比丘が諸漏の尽滅により、漏なき心解脱と慧解脱を現法において自ら通達して現証し、具足して住する。比丘たちよ、これが第四の沙門である」（増支部 4.241）。このように、この箇所では四つの果に住する沙門たちのみが意図されている。

Suññāti rittā tucchā. Parappavādāti cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti ime sabbepi brahmajāle āgatā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo. Ito bāhirānaṃ paresaṃ vādā parappavādā nāma. Te sabbepi imehi catūhi phalaṭṭhakasamaṇehi suññā, na hi te ettha santi. Na kevalañca eteheva suññā, catūhi pana maggaṭṭhakasamaṇehipi catunnaṃ maggānaṃ atthāya āraddhavipassakehipīti dvādasahipi samaṇehi suññā eva. Imameva atthaṃ sandhāya bhagavatā mahāparinibbāne vuttaṃ –

「空である（suññā）」とは、虚しく実体がないことである。「他派の説（parappavādā）」とは、四種の常住論、四種の一分常住論、四種の内外無限論、四種の不死の乱言論、二種の無因論、十六種の有想論、八種の無想論、八種の非有想非無想論、七種の断滅論、五種の現法涅槃論という、梵網経において説かれたこれら一切の六十二の見解のことである。これら以外の部外の教説を「他派の説」と呼ぶ。それらすべては、これら四つの果に住する沙門たちを欠いて空であり、実にそれらはそこには存在しない。ただこれら［四果］のみを欠いて空であるだけでなく、四つの道に住する沙門たちをも、四つの道のために毘鉢舎那を始めた者たちをも欠いており、十二の沙門たちすべてを欠いて空なのである。まさにこの意味を念頭に置いて、世尊は大般涅槃経において次のように仰せられた――

‘‘Ekūnatiṃso vayasā subhadda,

「スバッダよ、善きものを求めて私が出家したのは、

Yaṃ pabbajiṃ kiṃ kusalānuesī;

二十九歳の年であった。

Vassāni paññāsa samādhikāni,

スバッダよ、私が出家してから

Yato ahaṃ pabbajito subhadda;

五十余年が過ぎ去った。

Ñāyassa dhammassa padesavattī,

正理の法の一分において行ずる者（道を行ずる者）すら、

Ito bahiddhā samaṇopi natthi.

これ（仏法）の外には沙門として存在しない。

‘‘Dutiyopi samaṇo natthi, tatiyopi samaṇo natthi, catutthopi samaṇo natthi. Suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (dī. ni. 2.214).

第二の沙門もなく、第三の沙門もなく、第四の沙門もない。他派の教説は沙門たちを欠いて空である」（長部 2.214）。

Ettha hi padesavattīti āraddhavipassako adhippeto. Tasmā sotāpattimaggassa āraddhavipassakaṃ maggaṭṭhaṃ phalaṭṭhanti tayopi ekato katvā samaṇopi natthīti āha. Sakadāgāmimaggassa āraddhavipassakaṃ maggaṭṭhaṃ phalaṭṭhanti tayopi ekato katvā dutiyopi samaṇo natthīti āha. Itaresupi dvīsu eseva nayo.

ここにおいて「一分において行ずる者（padesavattī）」とは、毘鉢舎那を始めた者が意図されている。それゆえ、預流道のために毘鉢舎那を始めた者、道に住する者、果に住する者の三者を一まとめにして「沙門もない」と仰せられた。一来道のために毘鉢舎那を始めた者、道に住する者、果に住する者の三者を一まとめにして「第二の沙門もない」と仰せられた。残りの二つにおいても同様の次第である。

Kasmā panete aññattha natthīti? Akhettatāya. Yathā hi na āragge sāsapo tiṭṭhati, na udakapiṭṭhe aggi jalati, na piṭṭhipāsāṇe bījāni ruhanti, evameva bāhiresu titthāyatanesu na ime samaṇā uppajjanti, imasmiṃyeva pana sāsane uppajjanti. Kasmā? Khettatāya. Tesaṃ akhettatā ca khettatā ca ariyamaggassa abhāvato ca bhāvato ca veditabbā. Tenāha bhagavā –

では、なぜそれらは他処には存在しないのか。適した田地ではない（無田である）からである。実に、錐の先端に芥子粒がとどまらず、水面で火が燃えず、岩盤の上に種子が育たないのと同様に、外道の領域にはこれら沙門たちは生じず、ただこの教えにおいてのみ生じるのである。なぜか。適した田地（有田）であるからである。それらが無田であることと有田であることは、聖八支道の不在と存在によって知られるべきである。それゆえに世尊は仰せられた――

‘‘Yasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo na upalabbhati, samaṇopi tattha na upalabbhati, dutiyopi tattha samaṇo na upalabbhati, tatiyopi tattha samaṇo na upalabbhati, catutthopi tattha samaṇo na upalabbhati. Yasmiñca kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, samaṇopi tattha upalabbhati, dutiyopi tattha…pe…. Catutthopi tattha samaṇo upalabbhati. Imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, idheva, subhadda, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo, suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (dī. ni. 2.214).

「スバッダよ、いかなる法と律において聖八支道が見出されないならば、そこには沙門も見出されず、第二の沙門も見出されず、第三の沙門も見出されず、第四の沙門も見出されない。しかしスバッダよ、いかなる法と律において聖八支道が見出されるならば、そこには沙門も見出され、第二の沙門も見出され、……（中略）……第四の沙門も見出される。スバッダよ、まさにこの法と律において聖八支道は見出される。スバッダよ、まさにここにのみ沙門がおり、ここに第二の沙門がおり、ここに第三の沙門がおり、ここに第四の沙門がいる。他派の教説は沙門たちを欠いて空である」（長部 2.214）。

Evaṃ yasmā titthāyatanaṃ akhettaṃ, sāsanaṃ khettaṃ, tasmā yathā surattahatthapādo sūrakesarako sīho migarājā na susāne vā saṅkārakūṭe vā paṭivasati, tiyojanasahassavitthataṃ pana himavantaṃ ajjhogāhetvā maṇiguhāyaṃyeva paṭivasati. Yathā ca chaddanto nāgarājā na gocariyahatthikulādīsu navasu nāgakulesu uppajjati, chaddantakuleyeva uppajjati. Yathā ca valāhako assarājā na gadrabhakule vā ghoṭakakule vā uppajjati, sindhuyā tīre pana sindhavakuleyeva uppajjati. Yathā ca sabbakāmadadaṃ manoharaṃ maṇiratanaṃ na saṅkārakūṭe vā paṃsupabbatādīsu vā uppajjati, vepullapabbatabbhantareyeva uppajjati. Yathā ca timirapiṅgalo maccharājā na khuddakapokkharaṇīsu uppajjati, caturāsītiyojanasahassagambhīre mahāsamuddeyeva uppajjati. Yathā ca diyaḍḍhayojanasatiko supaṇṇarājā na gāmadvāre eraṇḍavanādīsu paṭivasati, mahāsamuddaṃ pana ajjhogāhetvā simbalidahavaneyeva paṭivasati. Yathā ca dhataraṭṭho suvaṇṇahaṃso na gāmadvāre āvāṭakādīsu paṭivasati, navutihaṃsasahassaparivāro hutvā cittakūṭapabbateyeva paṭivasati. Yathā ca catuddīpissaro cakkavattirājā na nīcakule uppajjati, asambhinnajātikhattiyakuleyeva pana uppajjati. Evameva imesu samaṇesu ekasamaṇopi na aññatitthāyatane uppajjati, ariyamaggaparikkhitte pana buddhasāsaneyeva uppajjati. Tenāha bhagavā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇehi samaṇebhi aññehī’’ti.

このように外道の領域は無田であり、仏教は有田である。それゆえ、真っ赤な手足をもち勇壮な鬣をもつ百獣の王たる獅子が、墓場や塵塚には住まず、三千由旬に広がる雪山に入って宝玉の洞窟にのみ住むように。また六牙の象王が、ゴチャリヤ象などの九種の象の家系には生じず、六牙の家系にのみ生じるように。またヴァラーハカ馬王が、驢馬の家系や駄馬の家系には生じず、シンドゥ河畔の駿馬の家系にのみ生じるように。またすべての望みを叶える見事な宝珠が、塵塚や土山などには生じず、ヴェープッラ山の内部にのみ生じるように。またティミラピンガラ魚王が、小さな池には生じず、八万四千由旬の深さをもつ大海にのみ生じるように。また百五十由旬の大きさをもつ金翅鳥王が、村の入り口のヒマ林などには住まず、大海を越えてサールマリーの池の林にのみ住むように。またダタラッタ黄金の白鳥が、村の入り口の窪地などには住まず、九万羽の白鳥に取り巻かれてチッタクータ山にのみ住むように。また四州を統べる転輪聖王が、卑しい家柄には生じず、混じり気のない純血の刹帝利の家柄にのみ生じるように。まさにそのように、これら沙門たちのうち一人として他の外道の領域には生じず、聖八支道に囲まれた仏陀の教えにおいてのみ生じるのである。それゆえ世尊は「比丘たちよ、まさにここにのみ沙門がいる……（中略）……他派の説は他の沙門たちを欠いて空である」と仰せられた。

Sammā sīhanādaṃ nadathāti ettha sammāti hetunā nayena kāraṇena. Sīhanādanti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ appaṭinādaṃ. Imesañhi catunnaṃ samaṇānaṃ idheva atthitāya ayaṃ nādo seṭṭhanādo nāma hoti uttamanādo. ‘‘Ime samaṇā idheva atthī’’ti vadantassa aññato bhayaṃ vā āsaṅkā vā natthīti abhītanādo nāma hoti. ‘‘Amhākampi sāsane ime samaṇā atthī’’ti pūraṇādīsu ekassāpi uṭṭhahitvā vattuṃ asamatthatāya ayaṃ nādo appaṭinādo nāma hoti. Tena vuttaṃ ‘‘sīhanādanti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ appaṭināda’’nti.

「正しく獅子吼をなせ（Sammā sīhanādaṃ nadatha）」において、「正しく（sammā）」とは、原因によって、理法によって、理由によって、という意味である。「獅子吼（sīhanādaṃ）」とは、最勝の叫び、恐れなき叫び、対抗されざる叫びのことである。実にこれら四種の沙門がここにのみ存在することによって、この叫びは最勝の叫び、至高の叫びと呼ばれる。「これらの沙門はここにのみ存在する」と語る者には、他からの恐れも疑念もないため、恐れなき叫びと呼ばれる。「われらの教えにもこれらの沙門がいる」と、プーラナ・カッサパらのうちの一人として立ち上がって語ることができないため、この叫びは対抗されざる叫びと呼ばれる。それゆえ「獅子吼とは最勝の叫び、恐れなき叫び、対抗されざる叫びである」と言われたのである。

140. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjatīti idaṃ kho pana kāraṇaṃ vijjati. Yaṃ aññatitthiyāti yena kāraṇena aññatitthiyā. Ettha ca titthaṃ jānitabbaṃ, titthakaro jānitabbo titthiyā jānitabbā, titthiyasāvakā jānitabbā. Titthaṃnāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo. Ettha hi sattā taranti uppalavanti ummujjanimujjaṃ karonti, tasmā titthanti vuccanti. Tāsaṃ diṭṭhīnaṃ uppādetā titthakaro nāma. Tassa laddhiṃ gahetvā pabbajitā titthiyā nāma. Tesaṃ paccayadāyakā titthiyasāvakāti veditabbā. Paribbājakāti gihibandhanaṃ pahāya pabbajjūpagatā. Assāsoti avassayo patiṭṭhā upatthambho. Balanti thāmo. Yena tumheti yena assāsena vā balena vā evaṃ vadetha.

140. 「実にこの事態はあり得る（Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjatīti）」とは、実にこの理由が存在するということである。「他派の遊行者たちが（Yaṃ aññatitthiyā）」とは、他派の者たちがいかなる理由によって、ということである。そしてここで「外道の教え（titthaṃ）」が知られるべきであり、「外道の祖（titthakaro）」が知られるべきであり、「外道の徒（titthiyā）」が知られるべきであり、「外道の弟子（titthiasāvakā）」が知られるべきである。外道の教えとは六十二の見解のことである。実にここで衆生は渡り、浮かび、浮き沈みをする。それゆえ教説（渡し場）と呼ばれる。それらの見解を生じさせる者が外道の祖と呼ばれる。その教義を受け入れて出家した者が外道の徒と呼ばれる。彼らに資具を施す者が外道の弟子と知られるべきである。「遊行者（Paribbājakā）」とは、在家の束縛を捨てて出家に入った者たちのことである。「拠り所（Assāso）」とは、帰依処、支え、支持のことである。「力（Balan）」とは強さのことである。「何によって汝らは（yena tumhe）」とは、いかなる拠り所によって、あるいは力によってそのように語るのか、ということである。

Atthi kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhenāti ettha ayaṃ saṅkhepattho – yo so bhagavā samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tena bhagavatā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayānusayaṃ jānatā, hatthatale ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya sabbaṃ ñeyyadhammaṃ passatā. Apica pubbenivāsādīhi jānatā, dibbena cakkhunā passatā. Tīhi vijjāhi chahi vā pana abhiññāhi jānatā, sabbattha appaṭihatena samantacakkhunā passatā. Sabbadhammajānanasamatthāya paññāya jānatā, sabbasattānaṃ cakkhuvisayātītāni tirokuṭṭādigatāni vāpi rūpāni ativisuddhena maṃsacakkhunā passatā. Attahitasādhikāya samādhipadaṭṭhānāya paṭivedhapaññāya jānatā, parahitasādhikāya karuṇāpadaṭṭhānāya desanāpaññāya passatā. Arīnaṃ hatattā paccayādīnaṃ arahattā ca arahatā, sammā sāmañca saccānaṃ buddhattā sammāsambuddhena. Antarāyikadhamme vā jānatā, niyyānikadhamme passatā. Kilesārīnaṃ hatattā arahatā, sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhenāti, evaṃ catuvesārajjavasena catūhi ākārehi thomitena cattāro dhammā akkhātā, ye mayaṃ attani sampassamānā evaṃ vadema, na rājarājamahāmattādīnaṃ upatthambhaṃ kāyabalanti.

「友よ、われらには、知る方、見る方、阿羅漢であり、正等覚者であられるかの世尊によって（Atthi kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhenāti）」において、要約された意味は次の通りである――かの世尊は三十の波羅蜜を満たし、すべての煩悩を滅ぼして無上の正等覚を現正覚された。その世尊によって、それぞれの衆生の性向や潜在的傾向を知る方、掌に置かれた阿摩勒果のようにすべての知るべき法を見る方によって。さらに過去世の宿命などを知る方、天眼によって見る方によって。三明によって、あるいは六神通によって知る方、どこにおいても妨げられることのない普眼によって見る方によって。一切の法を知りうる智慧によって知る方、一切の衆生の肉眼の領域を超えた、壁の向こうなどにある色形をも極めて清浄な肉眼によって見る方によって。自利を成就する三昧を直接の原因とする通達の智慧によって知る方、利他を成就する悲を直接の原因とする説法の智慧によって見る方によって。敵（煩悩）を滅したこと、また資具などを受けるにふさわしいことによって阿羅漢であり、正しく自ら諸真理を悟られたことによって正等覚者であられる方によって。あるいは障害となる法を知る方、解脱に導く法を見る方によって。煩悩という敵を滅したことによって阿羅漢であり、正しく自ら一切の法を悟られたことによって正等覚者であられる方によって――このように四無畏の力によって四つの様態で称賛された世尊によって、四つの法が説かれた。それらをわれらは自らの内によく見てそのように語るのであり、王や大臣などの後ろ盾や身体の力によって語るのではない、ということである。

Satthari pasādoti ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā nayena buddhaguṇe anussarantānaṃ uppannappasādo. Dhamme pasādoti ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādinā nayena dhammaguṇe anussarantānaṃ uppannappasādo. Sīlesu paripūrakāritāti ariyakantesu sīlesu paripūrakāritā. Ariyakantasīlāni nāma pañcasīlāni. Tāni hi bhavantaragatopi ariyasāvako attano ariyasāvakabhāvaṃ ajānantopi na vītikkamati. Sacepi hi naṃ koci vadeyya – ‘‘imaṃ sakalaṃ cakkavattirajjaṃ sampaṭicchitvā khuddakamakkhikaṃ jīvitā voropehī’’ti, aṭṭhānametaṃ, yaṃ so tassa vacanaṃ kareyya. Evaṃ ariyānaṃ sīlāni kantāni piyāni manāpāni. Tāni sandhāya vuttaṃ ‘‘sīlesu paripūrakāritā’’ti.

「師における信順（Satthari pasādo）」とは、「かの世尊は実に……」などの次第によって仏徳を随念する者たちに生じる信順である。「法における信順（Dhamme pasādo）」とは、「法は世尊によって善く説かれた……」などの次第によって法徳を随念する者たちに生じる信順である。「諸々の戒において満たす者となること（Sīlesu paripūrakāritā）」とは、聖者が好む諸々の戒において満たす者となることである。聖者が好む戒とは五戒のことである。実に聖弟子は他生に生まれ変わっても、自らが聖弟子であることを知らなくても、これらを犯すことはない。実に、たとえ誰かが彼に向かって「この全世界の転輪聖王の位を受け取って、小さな蝿の命を奪え」と言ったとしても、彼がその言葉に従うことはあり得ない。このように聖者たちの戒は好ましく、愛らしく、喜ばしいものである。それらを念頭に置いて「諸々の戒において満たす者となること」と言われたのである。

Sahadhammikā kho panāti bhikkhu bhikkhunī sikkhamānā sāmaṇero sāmaṇerī upāsako upāsikāti ete satta sahadhammacārino. Etesu hi bhikkhu bhikkhūhi saddhiṃ sahadhammaṃ carati samānasikkhatāya. Tathā bhikkhunī bhikkhunīhi…pe… upāsikā upāsikāhi, sotāpanno sotāpannehi, sakadāgāmī…pe… anāgāmīhi sahadhammaṃ carati. Tasmā sabbepete sahadhammikāti vuccanti. Apicettha ariyasāvakāyeva adhippetā. Tesañhi bhavantarepi maggadassanamhi vivādo natthi, tasmā te accantaṃ ekadhammacāritāya sahadhammikā. Iminā, ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā nayena saṅghaṃ anussarantānaṃ uppannappasādo kathito. Ettāvatā cattāri sotāpannassa aṅgāni kathitāni honti.

「同法者たちにおいて（Sahadhammikā kho panāti）」とは、比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼、優婆塞、優婆夷というこれら七種の同法を行う者たちのことである。実にこれらのうち、比丘は等しい学処をもつがゆえに比丘たちとともに同法を行ずる。同様に比丘尼は比丘尼たちと……（中略）……優婆夷は優婆夷たちと、預流者は預流者たちと、一来者は……（中略）……不還者たちと同法を行ずる。それゆえ、これらの者すべてが同法者と呼ばれる。しかしここにおいては聖弟子たちのみが意図されている。実に彼らには他生にあっても道の見解において争いがない。それゆえ彼らは究極において一つの法を行ずるがゆえに同法者なのである。これによって、「世尊の弟子僧伽はよく実践している……」などの次第によって僧伽を随念する者たちに生じる信順が語られた。これによって、預流者の四つの支分が語られたことになる。

Ime kho no, āvusoti, āvuso, ime cattāro dhammā tena bhagavatā amhākaṃ assāso ceva balañcāti akkhātā, ye mayaṃ attani sampassamānā evaṃ vadema.

「友よ、これらが（Ime kho no, āvusoti）」とは、友よ、これら四つの法が、かの世尊によってわれらの拠り所であり力であると説かれたのであり、それらをわれらは自らの内によく見てそのように語るのだ、ということである。

141. Yo amhākaṃ satthāti iminā pūraṇakassapādike cha satthāro apadissanti. Yathā pana idāni sāsane ācariyupajjhāyādīsu ‘‘amhākaṃ ācariyo, amhākaṃ upajjhāyo’’ti gehasitapemaṃ hoti. Evarūpaṃ pemaṃ sandhāya ‘‘satthari pasādo’’ti vadanti. Thero panāha – ‘‘yasmā satthā nāma na ekassa, na dvinnaṃ hoti, sadevakassa lokassa ekova satthā, tasmā titthiyā ‘amhākaṃ satthā’ ti ekapadeneva satthāraṃ visuṃ katvā imināva padena viruddhā parājitā’’ti. Dhamme pasādoti idaṃ pana yathā idāni sāsane ‘‘amhākaṃ dīghanikāyo amhākaṃ majjhimanikāyo’’ti mamāyanti, evaṃ attano attano pariyattidhamme gehasitapemaṃ sandhāya vadanti. Sīlesūti ajasīlagosīlameṇḍakasīlakukkurasīlādīsu. Idha no āvusoti ettha idhāti pasādaṃ sandhāya vadanti. Ko adhippayāsoti ko adhikappayogo. Yadidanti yamidaṃ tumhākañceva amhākañca nānākaraṇaṃ vadeyyātha. Taṃ kiṃ nāma? Tumhākampi hi catūsu ṭhānesu pasādo, amhākampi. Nanu etasmiṃ pasāde tumhe ca amhe ca dvedhā bhinnasuvaṇṇaṃ viya ekasadisāti vācāya samadhurā hutvā aṭṭhaṃsu.

141. 「われらの師は誰か（Yo amhākaṃ satthā）」とは、これによってプーラナ・カッサパら六人の師が指し示されている。しかし今、教団において師や戒師などに対して「われらの師、われらの戒師」という世俗の愛着があるように、そのような愛着を念頭に置いて「師における信順」と語るのである。しかし長老はこう言った。「師とは一人のものでもなく、二人のものでもなく、神々を含む世界にとって唯一の師である。それゆえ外道たちは『われらの師』というただ一つの言葉によって師を別個のものとし、この言葉によって自ら矛盾し敗北している」と。「法における信順」とは、今教団において「われらの長部、われらの中部」と執着するように、それぞれの聖典の教えに対する世俗の愛着を念頭に置いて語るのである。「諸々の戒において」とは、山羊の戒、牛の戒、羊の戒、犬の戒などにおいてである。「ここに友よ（Idha no āvuso）」における「ここに」とは、信順を念頭に置いて語っている。「何の相違があるのか（Ko adhippayāso）」とは、何の付加的な実践の違いがあるのか、ということである。「すなわち（Yadidanti）」とは、汝らがわれらと汝らの差異として語るであろうそれのことである。それは何であろうか。汝らにも四つの処における信順があり、われらにもある。実にこの信順において、汝らとわれらは二つに分かれた黄金のように同一ではないか、と言葉において対等に並び立ったのである。

Atha nesaṃ taṃ samadhurataṃ bhindanto bhagavā evaṃ vādinotiādimāha. Tattha ekā niṭṭhāti yā tassa pasādassa pariyosānabhūtā niṭṭhā, kiṃ sā ekā, udāhu puthūti evaṃ pucchathāti vadati. Yasmā pana tasmiṃ tasmiṃ samaye niṭṭhaṃ apaññapento nāma natthi, brāhmaṇānañhi brahmaloko niṭṭhā, mahātāpasānaṃ ābhassarā, paribbājakānaṃ subhakiṇhā, ājīvakānaṃ ‘‘anantamānaso’’ti evaṃ parikappito asaññībhavo. Imasmiṃ sāsane pana arahattaṃ niṭṭhā. Sabbeva cete arahattameva niṭṭhāti vadanti. Diṭṭhivasena pana brahmalokādīni paññapenti. Tasmā attano attano laddhivasena ekameva niṭṭhaṃ paññapenti, taṃ dassetuṃ bhagavā sammā byākaramānātiādimāha.

そこで世尊は彼らのその対等の主張を打ち砕くために、「このように語る者たちに……」などと仰せられた。そのうち「究極は一つか（ekā niṭṭhā）」とは、その信順の最後となる究極は、果たして一つであるのか、それとも多数あるのか、このように問えと仰せられる。しかし当時において、究極を立てない者などいなかったからである。実に婆羅門たちにとっては梵天界が究極であり、大苦行者たちには光音天が、遊行者たちには遍浄天が、邪命外道たちには「無限心」と想定された無想定天が究極であった。しかしこの教えにおいては阿羅漢果が究極である。そしてこれらすべての者たちが、阿羅漢果こそが究極であると語るのである。しかし見解によって梵天界などを提示する。それゆえ自らの教義に従って唯一の究極のみを提示する。それを示すために世尊は「正しく答えるならば……」などと仰せられた。

Idāni bhikkhūnampi ekā niṭṭhā, titthiyānampi ekā niṭṭhāti dvīsu aṭṭakārakesu viya ṭhitesu bhagavā anuyogavattaṃ dassento sā panāvuso, niṭṭhā sarāgassa, udāhu vītarāgassātiādimāha. Tattha yasmā rāgarattādīnaṃ niṭṭhā nāma natthi. Yadi siyā, soṇasiṅgālādīnampi siyāti imaṃ dosaṃ passantānaṃ titthiyānaṃ ‘‘vītarāgassa āvuso sā niṭṭhā’’tiādinā nayena byākaraṇaṃ dassitaṃ.

今や、比丘たちにとっても一つの究極があり、外道たちにとっても一つの究極があるというように、二つの訴訟当事者のように立ったとき、世尊は尋問の順序を示すために、「友よ、その究極は有貪の者のものか、あるいは離貪の者のものか」などと仰せられた。そこにおいて、貪りに染まった者たちなどに究極など存在しないからである。もし存在するなら、犬や野干などにもあるはずだというこの過失を見る外道たちに対して、「友よ、その究極は離貪の者のものである」などの次第による解答が示されたのである。

Tattha viddasunoti paṇḍitassa. Anuruddhapaṭiviruddhassāti rāgena anuruddhassa kodhena paṭiviruddhassa. Papañcārāmassa papañcaratinoti ettha āramanti etthāti ārāmo. Papañco ārāmo assāti papañcārāmo. Papañce rati assāti papañcarati. Papañcoti ca mattapamattākārabhāvena pavattānaṃ taṇhādiṭṭhimānānametaṃ adhivacanaṃ. Idha pana taṇhādiṭṭhiyova adhippetā. Sarāgassātiādīsu pañcasu ṭhānesu ekova kileso āgato. Tassa ākārato nānattaṃ veditabbaṃ. Sarāgassāti hi vuttaṭṭhāne pañcakāmaguṇikarāgavasena gahito. Sataṇhassāti bhavataṇhāvasena. Saupādānassāti gahaṇavasena. Anuruddhapaṭiviruddhassāti yugaḷavasena. Papañcārāmassāti papañcuppattidassanavasena. Sarāgassāti vā ettha akusalamūlavasena gahito. Sataṇhassāti ettha taṇhāpaccayā upādānadassanavasena. Sesaṃ purimasadisameva. Thero panāha ‘‘kasmā evaṃ viddhaṃsetha? Ekoyeva hi ayaṃ lobho rajjanavasena rāgoti vutto. Taṇhākaraṇavasena taṇhā. Gahaṇaṭṭhena upādānaṃ. Yugaḷavasena anurodhapaṭivirodho. Papañcuppattidassanaṭṭhena **papañco’’**ti.

そのうち「賢者の（viddasuno）」とは、智者のことである。「随順し反発する者の（Anuruddhapaṭiviruddhassa）」とは、貪りによって随順し、怒りによって反発する者のことである。「戯論を楽しみ戯論を歓喜する者の（Papañcārāmassa papañcaratino）」において、そこで楽しむがゆえに「園（ārāmo）」であり、戯論を園とするがゆえに「戯論を楽しむ者（papañcārāmo）」である。戯論に歓喜があるがゆえに「戯論を歓喜する者（papañcarati）」である。そして「戯論（papañco）」とは、酔ったような放逸な様態として生じる渇愛・見解・慢の総称である。しかしここでは渇愛と見解のみが意図されている。「有貪の者の」などの五つの箇所において、同一の煩悩が説かれている。その様態による差異が知られるべきである。実に「有貪の者の」と説かれた箇所では、五つの欲望の対象（五欲功徳）に対する貪りの力によって把握されている。「有愛の者の」とは有愛（存在への渇愛）の力によってである。「有取の者の」とは執着の力によってである。「随順し反発する者の」とは一対の力によってである。「戯論を楽しむ者の」とは戯論の生起を見る力によってである。あるいは「有貪の者の」とは、ここでは不善根の力によって把握されている。「有愛の者の」とは、ここでは渇愛を条件とする執着を見る力によってである。残りは前述と同様である。しかし長老はこう言った。「なぜそのように細分するのか。実にこの唯一の貪（lobho）が、染着する働きによって『貪（rāgo）』と呼ばれ、渇望する働きによって『愛（taṇhā）』と呼ばれ、執取する意味によって『取（upādānaṃ）』と呼ばれ、一対の働きによって『随順・反発（anurodhapaṭivirodho）』と呼ばれ、戯論を生じさせるのを見るという意味によって**『戯論（papañco）』**と呼ばれるのである」と。

142. Idāni imesaṃ kilesānaṃ mūlabhūtaṃ diṭṭhivādaṃ dassento dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyotiādimāha.

142. さて、これら煩悩の根本となった見解の説を示すために、「比丘たちよ、これら二つの見解がある」などと仰せられた。

Tattha bhavadiṭṭhīti sassatadiṭṭhi. Vibhavadiṭṭhīti ucchedadiṭṭhi. Bhavadiṭṭhiṃ allīnāti taṇhādiṭṭhivasena sassatadiṭṭhiṃ allīnā. Upagatāti taṇhādiṭṭhivaseneva upagatā. Ajjhositāti taṇhādiṭṭhivaseneva anupaviṭṭhā. Vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhāti te sabbe ucchedavādīhi saddhiṃ – ‘‘tumhe andhabālā na jānātha, sassato ayaṃ loko, nāyaṃ loko ucchijjatī’’ti paṭiviruddhā niccaṃ kalahabhaṇḍanapasutā viharanti. Dutiyavārepi eseva nayo.

そのうち「有見（bhavadiṭṭhī）」とは常住論である。「無有見（vibhavadiṭṭhī）」とは断滅論である。「有見に執着し（Bhavadiṭṭhiṃ allīnā）」とは、渇愛と見解の力によって常住論に執着したことである。「近よった（Upagatā）」とは、渇愛と見解の力によって近づいたことである。「耽溺した（Ajjhositā）」とは、渇愛と見解の力によって入り込んだことである。「彼らは無有見に反発している（Vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā）」とは、彼らすべてが断滅論者たちとともに、「汝ら愚者どもは知らない。この世界は常住であり、この世界は断滅しない」と反発し、常に争いと諍いに明け暮れて過ごしているということである。第二の節においても同様の次第である。

Samudayañcātiādīsu dve diṭṭhīnaṃ samudayā khaṇikasamudayo paccayasamudayo ca. Khaṇikasamudayo diṭṭhīnaṃ nibbatti. Paccayasamudayo aṭṭha ṭhānāni. Seyyathidaṃ, khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, avijjāpi, phassopi, saññāpi, vitakkopi, ayonisomanasikāropi, pāpamittopi, paratoghosopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. ‘‘Khandhā hetu khandhā paccayo diṭṭhīnaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena. Evaṃ khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Avijjā… phasso… saññā… vitakko… ayonisomanasikāro… pāpamitto… paratoghoso hetu, paratoghoso paccayo diṭṭhīnaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena. Evaṃ paratoghosopi diṭṭhiṭṭhānaṃ’’ (paṭi. ma. 1.124). Atthaṅgamāpi dveyeva khaṇikatthaṅgamo paccayatthaṅgamo ca. Khaṇikatthaṅgamo nāma khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā antaradhānaṃ. Paccayatthaṅgamo nāma sotāpattimaggo. Sotāpattimaggo hi diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti vutto.

「集起をも（Samudayañcā）」などの箇所において、見解の二つの集起とは、刹那的集起と縁的集起である。刹那的集起とは諸見解の発生である。縁的集起とは八つの処である。すなわち、五蘊も見解の生起処であり、無明も、触も、想も、尋も、不正作意も、悪友も、他者の教えも見解の生起処である。「五蘊は因であり、五蘊は縁であって、諸見解がこれらに基づいて生起するという意味においてである。このように五蘊も見解の生起処である。無明も……触も……想も……尋も……不正作意も……悪友も……他者の教えは因であり、他者の教えは縁であって、諸見解がこれらに基づいて生起するという意味においてである。このように他者の教えも見解の生起処である」（無礙解道 1.124）。滅尽もまた二つであり、刹那的滅尽と縁的滅尽である。刹那的滅尽とは、消耗、消滅、破壊、崩壊、無常、消失のことである。縁的滅尽とは預流道のことである。実に預流道は見解の生起処を根絶するものと言われているからである。

Assādanti diṭṭhimūlakaṃ ānisaṃsaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘yaṃdiṭṭhiko satthā hoti, taṃdiṭṭhikā sāvakā honti. Yaṃdiṭṭhikā satthāraṃ sāvakā sakkaronti, garuṃ karonti, mānenti, pūjenti, labhanti tatonidānaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Ayaṃ, bhikkhave, diṭṭhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso’’ti. Ādīnavanti diṭṭhiggahaṇamūlakaṃ upaddavaṃ. So vaggulivataṃ ukkuṭikappadhānaṃ kaṇṭakāpassayatā pañcātapatappanaṃ sānupapātapatanaṃ kesamassuluñcanaṃ appoṇakaṃ jhānantiādīnaṃ vasenaṃ veditabbo. Nissaraṇanti diṭṭhīnaṃ nissaraṇaṃ nāma nibbānaṃ. Yathābhūtaṃ nappajānantīti ye etaṃ sabbaṃ yathāsabhāvaṃ na jānanti. Na parimuccanti dukkhasmāti sakalavaṭṭadukkhato na parimuccanti. Iminā etesaṃ niṭṭhā nāma natthīti dasseti. Parimuccanti dukkhasmāti sakalavaṭṭadukkhato parimuccanti. Iminā etesaṃ niṭṭhā nāma atthīti dvinnaṃ aṭṭakārakānaṃ aṭṭaṃ chindanto viya sāsanasmiṃyeva niṭṭhāya atthitaṃ patiṭṭhapeti.

「味（Assādaṃ）」とは、見解を根本とする利益である。それを念頭に置いて次のように言われた――「師がいかなる見解をもつかによって、弟子たちもその見解をもつ者となる。弟子たちはいかなる見解をもつ師をも敬い、重んじ、尊び、供養し、それを機縁として衣・托鉢飯・住処・病気治療の薬の必需品を得る。比丘たちよ、これが見解の現世における利益である」と。「過患（Ādīnavaṃ）」とは、見解の執着を根本とする災患である。それは蝙蝠の行、しゃがみ苦行、棘の床に臥すこと、五火の苦行、崖からの投身、毛髪を抜くこと、無息の禅定などの力によって知られるべきである。「出離（Nissaraṇaṃ）」とは、諸見解からの出離とは涅槃のことである。「ありのままに知らない（Yathābhūtaṃ nappajānanti）」とは、これら一切をありのままの本質において知らない者たちのことである。「苦から解脱しない（Na parimuccanti dukkhasmā）」とは、輪廻の苦の全体から解脱しないということである。これによって彼らには究極なるものがないことが示される。「苦から解脱する（Parimuccanti dukkhasmā）」とは、輪廻の苦の全体から解脱するということである。これによって彼らには究極なるものがあることが示され、二つの訴訟当事者の訴訟を断ち切るかのように、まさに教えの中にのみ究極が存在することを確立されるのである。

143. Idāni diṭṭhicchedanaṃ dassento cattārimāni, bhikkhave, upādānānītiādimāha. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge vuttāyeva.

143. さて、見解の切断を示すために、「比丘たちよ、これら四つの執着（取）がある」などと仰せられた。それらの詳細な解説は清浄道論においてすでに説かれた通りである。

Sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānāti mayaṃ sabbesaṃ upādānānaṃ pariññaṃ samatikkamaṃ vadāmāti evaṃ paṭijānamānā. Na sammā sabbupādānapariññanti sabbesaṃ upādānānaṃ samatikkamaṃ sammā na paññapenti. Keci kāmupādānamattassa pariññaṃ paññapenti. Keci diṭṭhupādānamattassa paññapenti, keci sīlabbatupādānassāpi. Attavādupādānassa pana pariññaṃ paññapento nāma natthi. Tesaṃ pana bhedaṃ dassento kāmupādānassa pariññaṃ paññapentītiādimāha. Tattha sabbepi kāmupādānassa pariññaṃ paññapentiyeva, channavuti pāsaṇḍāpi hi ‘‘kāmā kho pabbajitena na sevitabbā’’ti vatthupaṭisevanaṃ kāmaṃ kappatīti na paññapenti, akappiyameva katvā paññapenti. Ye pana sevanti, te theyyena sevanti. Tena vuttaṃ ‘‘kāmupādānassa pariññaṃ paññapentī’’ti.

「一切の執着の遍知を説くと公言しながら（Sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā）」とは、われらはすべての執着の遍知（完全な克服）を説く者である、とこのように公言しながら、ということである。「正しく一切の執着の遍知を［施設しない］（Na sammā sabbupādānapariññaṃ）」とは、すべての執着の超越を正しく施設しないということである。ある者は欲取のみの遍知を施設する。ある者は見取のみの遍知を施設し、ある者は戒禁取の遍知までも施設する。しかし我語取の遍知を施設する者は一人もいない。彼らの分類を示すために、「欲取の遍知を施設する」などと仰せられた。そのうち、すべての者が欲取の遍知を施設する。九十六種の外道たちも「欲望は出家者が親しむべきではない」として、対象としての欲望に親しむことを正当であるとは施設せず、許されないこととして施設するからである。しかしそれに親しむ者は、盗みのように隠れて親しむのである。それゆえ「欲取の遍知を施設する」と言われたのである。

Yasmā ‘‘natthi dinna’’ntiādīni gahetvā caranti. ‘‘Sīlena suddhi vatena suddhi, bhāvanāya suddhī’’ti gaṇhanti, attupaladdhiṃ na pajahanti, tasmā na diṭṭhupādānassa, na sīlabbatupādānassa, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti. Taṃ kissa hetūti taṃ apaññāpanaṃ etesaṃ kissa hetu, kiṃ kāraṇā? Imāni hi te bhontoti yasmā te bhonto imāni tīṇi kāraṇāni yathāsabhāvato na jānantīti attho. Ye panettha dvinnaṃ pariññānaṃ paññāpanakāraṇaṃ diṭṭhiñceva sīlabbatañca ‘‘etaṃ pahātabba’’nti yathāsabhāvato jānanti. Te sandhāya parato dve vārā vuttā. Tattha ye ‘‘atthi dinna’’ntiādīni gaṇhanti, te diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti. Ye pana ‘‘na sīlena suddhi, na vatena suddhi, na bhāvanāya suddhī’’ti gaṇhanti, te sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti. Attavādupādānassa pariññaṃ pana ekopi paññapetuṃ na sakkoti. Aṭṭhasamāpattilābhinopi hi candimasūriye pāṇinā parimajjitvā caramānāpi ca titthiyā tisso pariññā paññapenti. Attavādaṃ muñcituṃ na sakkonti. Tasmā punappunaṃ vaṭṭasmiṃyeva patanti. Pathavijigucchanasasako viya hi ete.

彼らは「施しには何の結果もない」などを奉じて行ずるがゆえに、「戒によって清浄となり、禁誓によって清浄となり、修行によって清浄となる」と捉え、我の認識を捨てない。それゆえに見取の遍知も、戒禁取の遍知も、我語取の遍知も施設しないのである。「それは何の理由によるのか（Taṃ kissa hetūti）」とは、彼らがそれを施設しないのは何の理由によるのか、いかなる原因によるのか。「実に彼ら尊者たちはこれら［の処］を（Imāni hi te bhonto）」とは、彼ら尊者たちがこれら三つの原因をありのままの本質において知らないからである、という意味である。しかしここにおいて、二つの遍知を施設する原因である見解と戒禁を「これは捨てるべきものである」とありのままの本質において知る者たちがいる。それらを念頭に置いて、後に二つの節が説かれた。そこにおいて、「施しには結果がある」などを奉ずる者たちは見取の遍知を施設する。しかし「戒によって清浄となるのではない、禁誓によって清浄となるのではない、修行によって清浄となるのではない」と捉える者たちは、戒禁取の遍知を施設する。しかし我語取の遍知を施設することは、一人としてできない。八等至を得た者たちであっても、月や太陽を手で撫でながら歩むような外道たちであっても、三つの遍知を施設するにとどまり、我の説を捨てることはできない。それゆえ彼らは再び輪廻の中に落ちるのである。実に彼らは大地を嫌悪する兎のようなものである。

Tatthāyaṃ atthasallāpikā upamā – pathavī kira sasakaṃ āha – ‘‘bho sasakā’’ti. Sasako āha – ‘‘ko eso’’ti. ‘‘Kasmā mameva upari sabbairiyāpathe kappento uccārapassāvaṃ karonto maṃ na jānāsī’’ti. ‘‘Suṭṭhu tayā ahaṃ diṭṭho, mayā akkantaṭṭhānampi aṅgulaggehi phuṭṭhaṭṭhānaṃ viya hoti, vissaṭṭhaudakaṃ appamattakaṃ, karīsaṃ katakaphalamattaṃ. Hatthiassādīhi pana akkantaṭṭhānampi mahantaṃ, passāvopi nesaṃ ghaṭamatto hoti, uccāropi pacchimatto hoti, alaṃ mayhaṃ tayā’’ti uppatitvā aññasmiṃ ṭhāne patito. Tato naṃ pathavī āha – ‘‘are dūraṃ gatopi nanu mayhaṃ upariyeva patitosī’’ti. So puna taṃ jigucchanto uppatitvā aññattha patito, evaṃ vassasahassampi uppatitvā patamāno sasako pathaviṃ muñcituṃ na sakkoti. Evamevaṃ titthiyā sabbūpādānapariññaṃ paññapentopi kāmupādānādīnaṃ tiṇṇaṃyeva samatikkamaṃ paññapenti. Attavādaṃ pana muñcituṃ na sakkonti, asakkontā punappunaṃ vaṭṭasmiṃyeva patantīti.

そこにおいて、この意味を語る譬えがある――大地が兎に向かって「おお、兎よ」と言ったという。兎は「誰だ、それは」と言った。「なぜお前は、私の上で一切の起居の動作を行い、糞尿を垂れ流しておきながら、私のことを知らないのか」。「お前の姿は私によく見えている。私が踏んだ場所は指先で触れた場所のようであり、排泄する尿はわずかであり、糞は木の実の大きさほどだ。しかし象や馬などが踏んだ場所は巨大であり、彼らの尿は水瓶ほどあり、糞は籠ほどもある。私はもうお前のところにはいたくない」と言って跳び上がり、別の場所に落ちた。すると大地は彼に「おい、遠くへ行ったところで、やはり私の上に落ちたではないか」と言った。彼は再びそれを嫌悪して跳び上がり、他処に落ちた。このように千年の間跳び上がっては落ちたとしても、兎が大地から逃れることはできない。まったく同様に、外道たちは一切の執着の遍知を施設すると言いながらも、欲取などの三つの超越を施設するのみである。我の説を捨てることはできず、できぬままに再び輪廻の中に落ちるのである。

Evaṃ yaṃ titthiyā samatikkamituṃ na sakkonti, tassa vasena diṭṭhicchedavādaṃ vatvā idāni pasādapacchedavādaṃ dassento evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinayetiādimāha. Tattha dhammavinayeti dhamme ceva vinaye ca, ubhayenapi aniyyānikasāsanaṃ dasseti. ‘‘Yo satthari pasādo so na sammaggato’’ti aniyyānikasāsanamhi hi satthā kālaṃ katvā sīhopi hoti, byagghopi hoti, dīpipi acchopi taracchopi. Sāvakā panassa migāpi sūkarāpi pasadāpi honti, so ‘‘ime mayhaṃ pubbe upaṭṭhākā paccayadāyakā’’ti khantiṃ vā mettaṃ vā anuddayaṃ vā akatvā tesaṃ upari patitvā lohitaṃ pivati, thūlathūlamaṃsānipi khādati. Satthā vā pana biḷāro hoti, sāvakā kukkuṭā vā mūsikā vā. Atha ne vuttanayeneva anukampaṃ akatvā khādati. Atha vā satthā nirayapālo hoti, sāvakā nerayikasattā. So ‘‘ime mayhaṃ pubbe upaṭṭhākā paccayadāyakā’’ti anukampaṃ akatvā vividhā kammakāraṇā karoti, ādittepi rathe yojeti, aṅgārapabbatampi āropeti, lohakumbhiyampi khipati, anekehipi dukkhadhammehi sampayojeti. Sāvakā vā pana kālaṃ katvā sīhādayo honti, satthā migādīsu aññataro. Te ‘‘imaṃ mayaṃ pubbe catūhi paccayehi upaṭṭhahimhā, satthā no aya’’nti tasmiṃ khantiṃ vā mettaṃ vā anuddayaṃ vā akatvā vuttanayeneva anayabyasanaṃ pāpenti. Evaṃ aniyyānikasāsane yo satthari pasādo, so na sammaggato hoti, kañci kālaṃ gantvāpi pacchā vinassatiyeva.

このように外道たちが超越することのできないものに基づいて見解の切断の説を説いた後、今や信順の無価値の説を示すために、「比丘たちよ、このような法と律において（evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinaye）」などと仰せられた。そのうち「法と律において（dhammavinaye）」とは法においても律においてもということであり、双方によって解脱に導かない教えを示している。「師における信順であっても、それは正道に達したものではない」とは、実に解脱に導かない教えにおいて、師が死んで獅子となり、虎となり、豹となり、熊となり、ハイエナとなることがある。彼の弟子たちも鹿や猪や斑鹿となる。彼は「こいつらはかつて私の世話人であり、資具の施主であった」と忍耐も慈しみも同情も示すことなく、彼らの上に襲いかかって血をすすり、大きな肉塊を食らうのである。あるいは師が猫となり、弟子たちが鶏や鼠となる。そして彼らを前述の次第で慈愛もなく食らうのである。あるいは師が地獄の獄卒となり、弟子たちが地獄の衆生となる。彼は「こいつらはかつて私の世話人であり、資具の施主であった」と同情を示すことなく、様々な拷問をなし、燃え盛る車に繋ぎ、炭火の山に登らせ、銅鍋に投げ入れ、あまたの苦痛に遭遇させるのである。あるいは弟子たちが死んで獅子などになり、師が鹿などのいずれかとなる。彼らは「この人をわれらはかつて四つの資具で給仕した。この人はわれらの師であった」と、彼に対して忍耐も慈しみも同情も示すことなく、前述の次第で破滅と災難に陥れるのである。このように解脱に導かない教えにおける師への信順は、正道に達したものではなく、ある程度続いたとしても最後には必ず滅び去るのである。

Yo dhamme pasādoti aniyyānikasāsanasmiñhi dhamme pasādo nāma, uggahitapariyāpuṭa – dhāritavācittamattake tantidhamme pasādo hoti, vaṭṭamokkho panettha natthi. Tasmā yo ettha pasādo, so punappunaṃ vaṭṭameva gambhīraṃ karotīti sāsanasmiṃ asammaggato asabhāvato akkhāyati.

「法における信順（Yo dhamme pasādo）」とは、実に解脱に導かない教えにおける法への信順とは、学び、暗記し、保持し、読誦しただけの教説に対する信順であり、ここには輪廻からの解脱はない。それゆえ、ここにおける信順は幾度も輪廻を深めるだけであるから、その教えにおいて正道に達したものではなく、真実のものではないと説かれる。

Yā sīlesu paripūrakāritāti yāpi ca aniyyānikasāsane ajasīlādīnaṃ vasena paripūrakāritā, sāpi yasmā vaṭṭamokkhaṃ bhavanissaraṇaṃ na sampāpeti, sampajjamānā pana tiracchānayoniṃ āvahati, vipaccamānā nirayaṃ, tasmā sā na sammaggatā akkhāyati. Yā sahadhammikesūti aniyyānikasāsanasmiñhi ye sahadhammikā, tesu yasmā ekacce kālaṃ katvā sīhādayopi honti, ekacce migādayo, tattha sīhādibhūtā ‘‘ime amhākaṃ sahadhammikā ahesu’’nti migādibhūtesu khantiādīni akatvā pubbe vuttanayeneva nesaṃ mahādukkhaṃ uppādenti. Tasmā ettha sahadhammikesu piyamanāpatāpi asammaggatā akkhāyati.

「諸々の戒において満たす者となること（Yā sīlesu paripūrakāritā）」とは、解脱に導かない教えにおいて山羊の戒などによって満たす者となることも、輪廻の解脱や生存からの出離をもたらさず、成功しても畜生道をもたらし、熟した果報としては地獄をもたらすのであるから、それは正道に達したものとは説かれない。「同法者たちにおいて（Yā sahadhammikesū）」とは、実に解脱に導かない教えにおける同法者たちにおいて、ある者は死んで獅子などになり、ある者は鹿などになるがゆえに、そこにおいて獅子などになった者は「彼らはわれらの同法者であった」と鹿などになった者たちに忍耐などを示すことなく、前述の次第で彼らに大いなる苦しみを生じさせる。それゆえ、ここにおける同法者たちへの親愛や好意も、正道に達したものではないと説かれる。

Idaṃ pana sabbampi kāraṇabhedaṃ ekato katvā dassento bhagavā taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hotītiādimāha. Tatrāyaṃ saṃkhepattho – evañhetaṃ, bhikkhave, hoti, yaṃ mayā vuttaṃ ‘‘yo satthari pasādo so na sammaggato akkhāyatī’’tiādi, taṃ evameva hoti. Kasmā? Yasmā te pasādādayo durakkhāte dhammavinaye …pe… asammāsambuddhappavediteti, ettha hi yathā tanti kāraṇatthe nipāto. Tattha durakkhāteti dukkathite, dukkhathitattāyeva duppavedite. So panesa yasmā maggaphalatthāya na niyyāti, tasmā aniyyāniko. Rāgādīnaṃ upasamāya asaṃvattanato anupasamasaṃvattaniko. Na sammāsambuddhena sabbaññunā paveditoti asammāsambuddhappavedito. Tasmiṃ aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite. Ettāvatā bhagavā titthiyesu pasādo surāpītasiṅgāle pasādo viya niratthakoti dasseti.

さて、世尊はこれら一切の理由の分類を一まとめにして示すために、「それは何の理由によるのか。比丘たちよ、実にこのようになるのである」などと仰せられた。そこにおける要約された意味は次の通りである――比丘たちよ、私が『師における信順であっても、それは正道に達したものとは説かれない』などと語ったことは、実にそのようになるのである。なぜか。それらの信順などは、悪しく説かれた法と律において……（中略）……正等覚者によって宣示されていない教えにおけるものだからである。ここにおいて「如（yathā）」という語は理由の意味における不変化詞である。そのうち「悪しく説かれた（durakkhāte）」とは拙く語られたことであり、拙く語られたがゆえに「悪しく宣示された（duppavedite）」のである。そしてそれは道と果のために導き出さないがゆえに「解脱に導かない（aniyyāniko）」のである。貪りなどの寂静へと導かないがゆえに「寂静に導かない（anupasamasaṃvattaniko）」のである。正等覚者である一切知者によって宣示されたのではないがゆえに「正等覚者によって宣示されていない（asammāsambuddhappavedito）」のである。その解脱に導かず、寂静に導かず、正等覚者によって宣示されていない教えにおいて、ということである。これによって世尊は、外道たちに対する信順は、酒に酔った野干に対する信順のように無益であると示される。

Eko kira kāḷasiṅgālo rattiṃ nagaraṃ paviṭṭho surājallikaṃ khāditvā punnāgavane nipajjitvā niddāyanto sūriyuggamane pabujjhitvā cintesi ‘‘imasmiṃ kāle na sakkā gantuṃ, bahū amhākaṃ verino, ekaṃ vañcetuṃ vaṭṭatī’’ti. So ekaṃ brāhmaṇaṃ gacchantaṃ disvā imaṃ vañcessāmīti ‘‘ayya brāhmaṇā’’ti āha. Ko eso brāhmaṇaṃ pakkosatīti. ‘‘Ahaṃ, sāmī, ito tāva ehīti. Kiṃ bhoti? Maṃ bahigāmaṃ nehi, ahaṃ te dve kahāpaṇasatāni dassāmīti. Sopi nayissāmīti taṃ pādesu gaṇhi. Are bāla brāhmaṇa, na mayhaṃ kahāpaṇā chaḍḍitakā atthi, dullabhā kahāpaṇā, sādhukaṃ maṃ gaṇhāhīti. Kathaṃ bho gaṇhāmīti? Uttarāsaṅgena gaṇṭhikaṃ katvā aṃse laggetvā gaṇhāhīti. Brāhmaṇo taṃ tathā gahetvā dakkhiṇadvārasamīpaṭṭhānaṃ gantvā ettha otāremīti pucchi. Kataraṭṭhānaṃ nāma etanti? Mahādvāraṃ etanti. Are bāla, brāhmaṇa, kiṃ tava ñātakā antaradvāre kahāpaṇaṃ ṭhapenti, parato maṃ harā’’ti. So punappunaṃ thokaṃ thokaṃ gantvā ‘‘ettha otāremi ettha otāremī’’ti pucchitvā tena tajjito khemaṭṭhānaṃ gantvā tattha otārehīti vutto otāretvā sāṭakaṃ gaṇhi. Kāḷasiṅgālo āha ‘‘ahaṃ te dve kahāpaṇasatāni dassāmīti avocaṃ. Mayhaṃ pana kahāpaṇā bahū, na dve kahāpaṇasatāneva, yāva ahaṃ kahāpaṇe āharāmi, tāva tvaṃ sūriyaṃ olokento tiṭṭhā’’ti vatvā thokaṃ gantvā nivattetvā puna brāhmaṇaṃ āha ‘‘ayya brāhmaṇa mā ito olokehi, sūriyameva olokento tiṭṭhā’’ti. Evañca pana vatvā ketakavanaṃ pavisitvā yathāruciṃ pakkanto. Brāhmaṇassapi sūriyaṃ olokentasseva nalāṭato ceva kacchehi ca sedā mucciṃsu. Atha naṃ rukkhadevatā āha –

ある黒い野干が夜に町に入り、酒粕を食べてフンナーガの林に横たわって眠っていたが、日の出とともに目覚めて考えた。「この時間には出ることができない。われらには敵が多い。誰かを騙すのがよい」と。彼は一人の婆羅門が歩いてくるのを見て、「こいつを騙してやろう」と思い、「尊い婆羅門よ」と言った。「婆羅門を呼ぶのは誰だ」。「私です、旦那よ、ちょっとこちらへ来てください」。「何事かね」。「私を村の外へ連れて行ってください。あなたに二百の金貨（カハーパナ）をあげましょう」。彼も「連れて行ってやろう」と野干の足をつかんだ。「おい愚かな婆羅門よ、私には捨ててある金貨などないのだ。金貨は得難いものだ。私を丁重に持ちなさい」。「友よ、どのように持てばよいのか」。「上着を結んで肩に掛けて持ちなさい」。婆羅門はそのようにして彼を運び、南門の近くの場所に行って「ここで下ろそうか」と尋ねた。「ここはどこだ」。「大門です」。「おい愚かな婆羅門よ、お前の親類は門の間に金貨を置くのか。もっと先へ私を運べ」。彼は何度も少しずつ歩いては「ここで下ろそうか、ここで下ろそうか」と尋ねては野干に叱られ、安全な場所に行って「そこで下ろせ」と言われて下ろし、上着を受け取った。黒い野干は言った。「私はお前に二百の金貨をあげようと言った。だが私には多くの金貨があり、二百金貨だけではない。私が金貨を取ってくる間、お前は太陽を見つめて立っていなさい」と言い、少し歩いて振り返り、再び婆羅門に言った。「尊い婆羅門よ、こちらを見てはならぬ。太陽だけを見つめて立っていなさい」。このように言ってタコの林に入り、思いのままに去って行った。婆羅門も太陽を見つめているうちに、額や腋の下から汗が流れ出た。そこで樹神が彼に言った――

‘‘Saddahāsi siṅgālassa, surāpītassa brāhmaṇa;

「婆羅門よ、お前は酒に酔った野干を信じたのか。

Sippikānaṃ sataṃ natthi, kuto kaṃsasatā duve’’ti. (jā. 1.1.113);

貝殻貨百枚すら持たない者に、どうして銅貨二百枚があろうか」（本生経 1.1.113）。

Evaṃ yathā kāḷasiṅgāle pasādo niratthako, evaṃ titthiyesupīti.

このように、黒い野干に対する信順が無益であるように、外道たちに対する信順も同様である、ということである。

144. Aniyyānikasāsane pasādassa niratthakabhāvaṃ dassetvā niyyānikasāsane tassa sātthakataṃ dassetuṃ tathāgato ca kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha kāmupādānassa pariññaṃ paññapetīti arahattamaggena kāmupādānassa pahānapariññaṃ samatikkamaṃ paññapeti, itaresaṃ tiṇṇaṃ upādānānaṃ sotāpattimaggena pariññaṃ paññapeti. Evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinayeti, bhikkhave, evarūpe dhamme ca vinaye ca. Ubhayenapi niyyānikasāsanaṃ dasseti. Satthari pasādoti evarūpe sāsane yo satthari pasādo, so sammaggato akkhāyati, bhavadukkhanissaraṇāya saṃvattati.

144. 解脱に導かない教えにおける信順の無益さを示した後、解脱に導く教えにおけるその有益さを示すために、「比丘たちよ、しかし如来は……」などと仰せられた。そのうち「欲取の遍知を施設する（kāmupādānassa pariññaṃ paññapetīti）」とは、阿羅漢道によって欲取の断止による遍知（超越）を施設し、残りの三つの取の遍知を預流道によって施設する、ということである。「比丘たちよ、このような法と律において（Evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinaye）」とは、比丘たちよ、このような法においても律においても、ということであり、双方によって解脱に導く教えを示している。「師における信順（Satthari pasādo）」とは、このような教えにおいて師に対する信順は正道に達したものであり、生存の苦からの出離へと導く、と説かれる。

Tatrimāni vatthūni – bhagavā kira vediyakapabbate indasālaguhāyaṃ paṭivasati. Atheko ulūkasakuṇo bhagavati gāmaṃ piṇḍāya pavisante upaḍḍhamaggaṃ anugacchati, nikkhamante upaḍḍhamaggaṃ paccuggamanaṃ karoti. So ekadivasaṃ sammāsambuddhaṃ sāyanhasamaye bhikkhusaṅghaparivutaṃ nisinnaṃ pabbatā oruyha vanditvā pakkhe paṇāmetvā añjaliṃ paggayha sīsaṃ heṭṭhā katvā dasabalaṃ namassamāno aṭṭhāsi. Bhagavā taṃ oloketvā sitaṃ pātvākāsi. Ānandatthero ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti pucchi. ‘‘Passānanda, imaṃ ulūkasakuṇaṃ, ayaṃ mayi ca bhikkhusaṅghe ca cittaṃ pasādetvā satasahassakappe devesu ca manussesu ca saṃsaritvā somanasso nāma paccekabuddho bhavissatī’’ti āha –

そこには次のような物語がある――世尊はヴェーディヤカ山のインダサーラ洞窟に住んでおられた。そのとき一羽の梟が、世尊が村へ托鉢に入る時には道の半ばまで見送り、出て来られる時には道の半ばまで出迎えた。その梟はある日、夕暮れの時に比丘僧伽に取り囲まれて坐っておられる正等覚者を山から降りて拝し、翼を畳んで合掌し、頭を下げて十力を礼拝して立った。世尊は彼を見て微笑まれた。アーナンダ長老は「主よ、微笑まれた因は何であり、縁は何でしょうか」と尋ねた。「アーナンダよ、この梟を見よ。彼は私と比丘僧伽に心を信順させ、十万劫の間、神々と人間の中を輪廻して、ソマナッサという名の独覚仏となるであろう」と仰せられ、次のように言われた――

Ulūkamaṇḍalakkhika, vediyake ciradīghavāsika;

「丸い眼をもつ梟よ、ヴェーディヤカに長く住む者よ、

Sukhitosi tvaṃ ayya kosiya, kāluṭṭhitaṃ passasi buddhavaraṃ.

カウシカ（梟）よ、そなたは幸いである。時宜を得て立った無上の仏陀を見ている。

Mayi cittaṃ pasādetvā, bhikkhusaṅghe anuttare;

私に、そして無上の比丘僧伽に心を信順させたゆえに、

Kappānaṃ satasahassāni, duggateso na gacchati.

十万劫の間、悪趣に赴くことはない。

Devalokā cavitvāna, kusalamūlena codito;

天界から没して後、善根に促されて、

Bhavissati anantañāṇo, somanassoti vissutoti.

無辺の智慧をもち、ソマナッサと名高く知られる者となるであろう」。

Aññānipi cettha rājagahanagare sumanamālākāravatthu mahābherivādakavatthu morajikavatthu vīṇāvādakavatthu saṅkhadhamakavatthūti evamādīni vatthūni vitthāretabbāni. Evaṃ niyyānikasāsane satthari pasādo sammaggato hoti.

またここにおいて、王舎城における花守りスマナの物語、大太鼓奏者の物語、太鼓奏者の物語、琵琶奏者の物語、法螺貝吹き奏者の物語などの物語が詳細に語られるべきである。このように、解脱に導く教えにおける師への信順は正道に達したものである。

Dhamme pasādoti niyyānikasāsanamhi dhamme pasādo sammaggato hoti. Saramatte nimittaṃ gahetvā suṇantānaṃ tiracchānagatānampi sampattidāyako hoti, paramatthe kiṃ pana vattabbaṃ. Ayamattho maṇḍūkadevaputtādīnaṃ vatthuvasena veditabbo.

「法における信順（Dhamme pasādo）」とは、解脱に導く教えにおける法への信順は正道に達したものである。単なる音声を手がかりとして聞く畜生たちにすら幸福をもたらすのであるから、勝義においては言うまでもない。この意味は蛙の天子の物語などによって知られるべきである。

Sīlesu paripūrakāritāti niyyānikasāsanamhi sīlesu paripūrakāritāpi sammaggatā hoti, saggamokkhasampattiṃ āvahati. Tattha chattamāṇavakavatthusāmaṇeravatthuādīni dīpetabbāni.

「諸々の戒において満たす者となること（Sīlesu paripūrakāritā）」とは、解脱に導く教えにおける諸々の戒において満たす者となることも正道に達したものであり、天界と解脱の幸福をもたらす。そこではチャッタ青年（刹帝利少年）の物語や沙弥の物語などが示されるべきである。

Sahadhammikesūti niyyānikasāsane sahadhammikesu piyamanāpatāpi sammaggatā hoti, mahāsampattiṃ āvahati. Ayamattho vimānapetavatthūhi dīpetabbo. Vuttañhetaṃ –

「同法者たちにおいて（Sahadhammikesū）」とは、解脱に導く教えにおける同法者たちに対する親愛や好意も正道に達したものであり、大いなる幸福をもたらす。この意味は天宮事や餓鬼事によって示されるべきである。実に次のように説かれている――

‘‘Khīrodanamahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa…pe…

「托鉢に歩む比丘に、私は乳粥を与えた……（中略）……

Phāṇitaṃ…pe… ucchukhaṇḍikaṃ… timbarusakaṃ… kakkārikaṃ…

糖蜜を……（中略）……サトウキビの小片を……ティンバルサの果実を……胡瓜を……

Eḷālukaṃ… vallipakkaṃ… phārusakaṃ… hatthapatākaṃ…

白瓜を……蔓の果実を……ファールサの果実を……手旗を……」

Sākamuṭṭhiṃ … pupphakamuṭṭhiṃ… mūlakaṃ… nimbamuṭṭhiṃ…

「ひと握りの野菜を……ひと握りの花を……根菜を……ひと握りの苦楝（ニーム）を……

Ambikañjikaṃ… doṇinimmajjaniṃ… kāyabandhanaṃ…

マンゴーの酸粥を……桶を洗う布を……帯を……

Aṃsabaddhakaṃ… āyogapaṭṭaṃ… vidhūpanaṃ… tālavaṇṭaṃ…

肩掛け紐を……座禅帯を……扇を……棕櫚の団扇を……

Morahatthaṃ… chattaṃ… upāhanaṃ… pūvaṃ modakaṃ…

孔雀の尾羽の払子を……傘を……革履を……小麦の菓子を、団子を……

Sakkhalikaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa…pe…

油菓子を、托鉢に巡る比丘に私は施した……（中略）……

Tassā me passa vimānaṃ, accharā kāmavaṇṇinīhamasmī’’ti (vi. va. 406).

私のこの宮殿を見よ。私は思い通りの姿をとる天女である」（天宮事経406）と。

Taṃ kissa hetūtiādi vuttanayānusāreneva yojetvā veditabbaṃ.

『それは何の理由によるのか』などの句は、説かれた方法に従って結びつけて理解されるべきである。

145. Idāni yesaṃ upādānānaṃ titthiyā na sammā pariññaṃ paññapenti, tathāgato paññapeti, tesaṃ paccayaṃ dassetuṃ ime ca, bhikkhavetiādimāha. Tattha kiṃnidānātiādīsu nidānādīni sabbāneva kāraṇavevacanāni. Kāraṇañhi yasmā phalaṃ nideti handa, naṃ gaṇhathāti appeti viya, tasmā nidānanti vuccati. Yasmā taṃ tato jāyati samudeti pabhavati, tasmā samudayo, jāti, pabhavoti vuccati. Ayaṃ panettha padattho – kiṃ nidānaṃ etesanti kiṃnidānā. Ko samudayo etesanti kiṃsamudayā. Kā jāti etesanti kiṃjātikā. Ko pabhavo etesanti kiṃpabhavā. Yasmā pana tesaṃ taṇhā yathāvuttena atthena nidānañceva samudayo ca jāti ca pabhavo ca, tasmā ‘‘taṇhānidānā’’tiādimāha. Evaṃ sabbapadesu attho veditabbo. Yasmā pana bhagavā na kevalaṃ upādānasseva paccayaṃ jānāti, upādānassa paccayabhūtāya taṇhāyapi, taṇhādipaccayānaṃ vedanādīnampi paccayaṃ jānātiyeva, tasmā taṇhā cāyaṃ, bhikkhavetiādimāha.

145. 今や、異教徒たちが正しく遍知を設けないが、如来が設けるところの執着（取）について、それらの因縁を示すために、「比丘たちよ、これらの……」等と説かれた。その中で「何を因縁として」などの句において、因縁などの語はすべて原因の同義語である。原因は実に、果を生じさせて「さあ、これを受け取れ」と与えるかのようであるから「因縁（nidāna）」と呼ばれる。また、果がそれから生まれ、生起し、生ずるがゆえに、「集起（samudaya）」「生（jāti）」「生起処（pabhava）」と呼ばれる。ここでの語義は次の通りである。「これらの因縁は何であるか」とは『何を因縁とするのか』である。「これらの集起は何であるか」とは『何を集起とするのか』である。「これらの生は何であるか」とは『何を生とするのか』である。「これらの生起処は何であるか」とは『何を生起処とするのか』である。しかしながら、それらの執着にとって、渇愛が上述の意味において因縁であり、集起であり、生であり、生起処であるから、「渇愛を因縁とし」等と説かれた。このようにすべての句において意味が理解されるべきである。しかし世尊は、単に執着の因縁を知るだけでなく、執着の因縁である渇愛の因縁をも、渇愛などの因縁である受などの因縁をも実に知っておられるので、「比丘たちよ、この渇愛もまた……」等と説かれた。

Yato ca khoti yasmiṃ kāle. Avijjā pahīnā hotīti vaṭṭamūlikā avijjā anuppādanirodhena pahīnā hoti. Vijjā uppannāti arahattamaggavijjā uppannā. So avijjāvirāgā vijjuppādāti. So bhikkhu avijjāya ca pahīnattā vijjāya ca uppannattā. Neva kāmupādānaṃ upādiyatīti neva kāmupādānaṃ gaṇhāti na upeti, na sesāni upādānāni. Anupādiyaṃ na paritassatīti evaṃ kiñci upādānaṃ aggaṇhanto taṇhāparitassanāya na paritassati. Aparitassanti aparitassanto taṇhaṃ anuppādento. Paccattaṃyeva parinibbāyatīti sayameva kilesaparinibbānena parinibbāyati. Evamassa āsavakkhayaṃ dassetvā idāni khīṇāsavassa bhikkhuno paccavekkhaṇaṃ dassento khīṇā jātītiādimāha. Taṃ vuttatthamevāti.

「いかなる時においてか（Yato ca kho）」とは、その時においてという意味である。「無明が断ぜられた」とは、輪廻の根本である無明が不生滅によって断ぜられたことである。「明が生じた」とは、阿羅漢道の明が生じたことである。「彼は無明の離貪により、明の生起により」とは、その比丘が無明を断じたことによって、また明が生じたことによってである。「欲への執着をも執着せず」とは、欲への執着を捉えず、近づかず、残りの諸々の執着も捉えないことである。「執着せずして怯えず」とは、このようにいかなる執着も捉えない者は、渇愛による怯えによって怯えることがない。「怯えずに」とは、怯えることなく渇愛を生じさせずに。「自らまさに完全な涅槃に入る」とは、自ら煩悩の滅尽（煩悩涅槃）によって涅槃に入る。このように彼の漏尽（煩悩の滅尽）を示し、今や漏尽した比丘の省察を示して「生は尽きた」等と説かれた。その意味は既に説かれた通りである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

破邪顕正（パパンチャ・スーダニー）中部註釈における、

Cūḷasīhanādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

小獅子吼経の注釈は終了した。

2. Mahāsīhanādasuttavaṇṇanā

2. 大獅子吼経の注釈

Vesālinagaravaṇṇanā

毘舎離城の解説

146. Evaṃ me sutanti mahāsīhanādasuttaṃ. Tattha vesāliyanti evaṃnāmake nagare. Taṃ kira aparāparaṃ visālībhūtatāya ‘‘vesālī’’ti saṅkhaṃ gataṃ. Tatrāyaṃ anupubbakathā – bārāṇasirañño kira aggamahesiyā kucchimhi gabbho saṇṭhāsi. Sā ñatvā rañño nivedesi. Rājā gabbhaparihāraṃ adāsi. Sā sammā pariharīyamānā gabbhaparipākakāle vijāyanagharaṃ pāvisi. Puññavantīnaṃ paccūsasamaye gabbhavuṭṭhānaṃ hoti, sā ca tāsaṃ aññatarā, tena paccūsasamaye alattakapaṭalabandhujīvakapupphasadisaṃ maṃsapesiṃ vijāyi. Tato ‘‘aññā deviyo suvaṇṇabimbasadise putte vijāyanti, aggamahesī maṃsapesinti rañño purato mama avaṇṇo uppajjeyyā’’ti cintetvā tena avaṇṇabhayena taṃ maṃsapesiṃ ekasmiṃ bhājane pakkhipitvā paṭikujjitvā rājamuddikāya lañchetvā gaṅgāya sote pakkhipāpesi. Manussehi chaḍḍitamatte devatā ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu. Suvaṇṇapaṭṭakañcettha jātihiṅgulakena ‘‘bārāṇasirañño aggamahesiyā pajā’’ti likhitvā bandhiṃsu. Tato taṃ bhājanaṃ ūmibhayādīhi anupaddutaṃ gaṅgāsotena pāyāsi.

146. 「このように私は聞いた」とは大獅子吼経である。その中で「毘舎離において」とは、その名を持つ都市においてである。それは実に、次々と広大（ヴィサーラ）になったことから「毘舎離（ヴェーサーリー）」という名称に至ったと伝えられる。そのことについての来歴は次の通りである。波羅奈国の王の第一王妃の胎内に子が宿った。彼女はそれを知って王に報告した。王は懐妊の保護を与えた。彼女は手厚く保護されて、臨月を迎えた時に産屋に入った。功徳ある女性たちには夜明けに出産があり、彼女もその一人であったため、夜明けに臙脂（えんじ）の塊のような、あるいは紅花（ポンセンカ）の花のような肉塊を産んだ。そこで「他の妃たちは黄金の像のような息子たちを産むのに、第一王妃が肉塊を産んだとあっては、王の前で私の悪評が生じるだろう」と考え、その悪評を恐れるあまり、その肉塊を一つの器に入れ、蓋をして王の印章で封印し、ガンジス川の流れに流させた。人間たちが投げ捨てるや否や、神々が保護を手配した。そして黄金の札に天然の朱砂で「波羅奈王の第一王妃の子」と書いて結びつけた。それからその器は、波の危険などに脅かされることなく、ガンジス川の流れに乗って進んでいった。

Tena ca samayena aññataro tāpaso gopālakakulaṃ nissāya gaṅgātīre viharati. So pātova gaṅgaṃ otiṇṇo taṃ bhājanaṃ āgacchantaṃ disvā paṃsukūlasaññāya aggahesi. Athettha taṃ akkharapaṭṭikaṃ rājamuddikālañchanaṃ ca disvā muñcitvā taṃ maṃsapesiṃ addasa, disvānassa etadahosi ‘‘siyā gabbho, tathā hissa duggandhapūtikabhāvo natthī’’ti. Assamaṃ netvā suddhe okāse ṭhapesi. Atha aḍḍhamāsaccayena dve maṃsapesiyo ahesuṃ. Tāpaso disvā sādhutaraṃ ṭhapesi. Tato puna aḍḍhamāsaccayena ekamekissā maṃsapesiyā hatthapādasīsānamatthāya pañca pañca piḷakā uṭṭhahiṃsu. Atha tato aḍḍhamāsaccayena ekā maṃsapesi suvaṇṇabimbasadiso dārako, ekā dārikā ahosi.

その時、ある行者が牛飼いの家族を頼ってガンジス川の岸辺に住んでいた。彼は朝早くガンジス川に下りていき、その器が流れてくるのを見て、無主の塵芥（糞掃）と思って拾い上げた。そこでその文字の札と王の印章の封印を見て、封を解いてその肉塊を見た。見て彼にこのような考えが生じた。「胎児かもしれない。なぜなら、悪臭や腐敗がないからである」と。彼は庵に運んで清らかな場所に置いた。すると半月が経過した時、二つの肉塊になった。行者はこれを見てさらに大切に置いた。それから再び半月が経過した時、それぞれの肉塊から手足と頭のために五つずつの突起が生じた。それからさらに半月が経過した時、一つの肉塊は黄金の像のような男児となり、一つは女児となった。

Tesu tāpasassa puttasineho uppajji, aṅguṭṭhakato cassa khīraṃ nibbatti. Tato pabhuti ca khīrabhattaṃ alabhittha, so bhattaṃ bhuñjitvā khīraṃ dārakānaṃ mukhe āsiñcati. Tesaṃ udaraṃ yaṃ yaṃ pavisati, taṃ taṃ sabbaṃ maṇibhājanagataṃ viya dissati, evaṃ nicchavī ahesuṃ. Apare āhu ‘‘sibbetvā ṭhapitā viya nesaṃ aññamaññaṃ līnā chavi ahosī’’ti. Evaṃ te nicchavitāya vā līnacchavitāya vā licchavīti paññāyiṃsu.

彼らに対して行者に我が子への愛が生じ、彼の親指から乳が湧き出た。そしてその時から彼は乳粥を得るようになり、彼は粥を食べて乳を子供たちの口に注いだ。彼らの腹に入ったものは何であれ、すべて宝石の器に入ったかのように透き通って見えた。このように彼らには皮膚（皮膜）がなかった（無皮者：ニッチャヴィ）。また他の者たちは「縫い合わされて置かれたかのように、彼らの皮膚は互いに密着していた（密皮者：リーナッチャヴィ）」と言った。このように彼らは無皮性、あるいは密皮性によって「離車（リッチャヴィ）」として知られるようになった。

Tāpaso dārake posento ussūre gāmaṃ sikkhāya pavisati, atidivā paṭikkamati. Tassa taṃ byāpāraṃ ñatvā gopālakā āhaṃsu – ‘‘bhante, pabbajitānaṃ dārakaposanaṃ palibodho, amhākaṃ dārake detha, mayaṃ posessāma, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti. Tāpaso sādhūti paṭissuṇi. Gopālakā dutiyadivase maggaṃ samaṃ katvā pupphehi okiritvā dhajapaṭākā ussāpetvā tūriyehi vajjamānehi assamaṃ āgatā. Tāpaso – ‘‘mahāpuññā dārakā appamādena vaḍḍhetha, vaḍḍhetvā ca aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ karotha, pañcagorasena rājānaṃ tosetvā bhūmibhāgaṃ gahetvā nagaraṃ māpetha, tattha kumāraṃ abhisiñcathā’’ti vatvā dārake adāsi. Te sādhūti paṭissuṇitvā dārake netvā posesuṃ.

行者は子供たちを養育しながら、遅い時間に村へ托鉢に入り、日暮れ遅くに戻ってきた。彼のその苦労を知って牛飼いたちは言った。「尊者よ、出家者にとって子供の養育は障害となります。私たちに子供たちをお渡しください。私たちが養育しましょう。あなたはご自身の修行をお務めください」と。行者は「よろしい」と承諾した。牛飼いたちは翌日、道を平らに整え、花を撒き散らし、旗や幟を掲げ、楽器が鳴り響く中で庵にやって来た。行者は「大きな功徳を持つ子供たちである。怠ることなく育てなさい。成長したならば互いに婚姻させ、五種の乳製品（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）で王を喜ばせて土地を獲得し、都市を建設して、そこに王子を即位させなさい」と言って子供たちを渡した。彼らは「承知しました」と受け入れ、子供たちを連れて帰って養育した。

Dārakā vuddhimanvāya kīḷantā vivādaṭṭhānesu aññe gopālakadārake hatthenapi pādenapi paharanti. Te rodanti. ‘‘Kissa rodathā’’ti ca mātāpitūhi vuttā ‘‘ime nimmātāpitikā tāpasapositā amhe atipaharantī’’ti vadanti. Tato tesaṃ mātāpitaro ‘‘ime dārakā aññe dārake vināsenti dukkhāpenti, na ime saṅgahetabbā, vajjetabbā ime’’ti āhaṃsu. Tato pabhuti kira so padeso vajjīti vuccati yojanasatiko parimāṇena. Atha taṃ padesaṃ gopālakā rājānaṃ tosetvā aggahesuṃ. Tattha ca nagaraṃ māpetvā soḷasavassuddesikaṃ kumāraṃ abhisiñcitvā rājānaṃ akaṃsu. Tāya cassa dārikāya saddhiṃ vivāhaṃ katvā katikaṃ akaṃsu ‘‘bāhirakadārikā na ānetabbā, ito dārikā na kassaci dātabbā’’ti. Tesaṃ paṭhamasaṃvāsena dve dārakā jātā dhītā ca putto ca. Evaṃ soḷasakkhattuṃ dve dve jātā. Tato tesaṃ dārakānaṃ yathākkamaṃ vaḍḍhantānaṃ ārāmuyyānanivāsaṭṭhānaparivārasampattiṃ gahetuṃ appahontā nagaraṃ tikkhattuṃ gāvutantarena gāvutantarena parikkhipiṃsu. Tassa punappunaṃ visālīkatattā vesālītveva nāmaṃ jātaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘vesāliyanti evaṃ nāmake nagare’’ti.

子供たちは成長するにつれて遊ぶようになり、喧嘩の場で他の牛飼いの子らを遊戯の手でも足でも打った。彼らは泣いた。そして両親から「なぜ泣くのか」と尋ねられると、「この親のいない、行者に育てられた者たちが私たちをひどく打ちます」と言った。そこで彼らの両親は「これらの子供たちは他の子供たちを傷つけ、苦しめる。これらは受け入れられるべきではない。遠ざけられる（ヴァッジェータッバ）べきである」と言った。それ以来、実にその地域は百由旬の規模で「跋耆（ヴァッジ）」と呼ばれるようになった。その後、牛飼いたちは王を喜ばせてその地域を獲得した。そしてそこに都市を建設し、十六歳ほどの王子を即位させて王とした。そしてその王女と婚姻させ、「外部から娘を連れてきてはならず、ここから娘を誰にも与えてはならない」という誓約を結んだ。彼らの最初の交わりによって、娘と息子の二人の子供が生まれた。このように十六回、二人ずつ生まれた。その後、それらの子供たちが順次成長するにつれて、遊園、庭園、居住地、従者の繁栄を収容するのに手狭となり、都市の周囲を一拘盧舎（ガヴータ）の間隔で三度にわたって拡張して囲んだ。そのように何度も拡張（ヴィサーリー）されたことから、「毘舎離（ヴェーサーリー）」という名が生じた。それゆえ「毘舎離においてとは、その名を持つ都市においてである」と説かれた。

01\ Bahinagareti nagarassa bahi, na ambapālivanaṃ viya antonagarasmiṃ. Ayaṃ pana jīvakambavanaṃ viya nagarassa bahiddhā vanasaṇḍo. Tena vuttaṃ ‘‘bahinagare’’ti. Aparapureti purassa apare, pacchimadisāyanti attho. Vanasaṇḍeti so kira vanasaṇḍo nagarassa pacchimadisāyaṃ gāvutamatte ṭhāne. Tattha manussā bhagavato gandhakuṭiṃ katvā taṃ parivāretvā bhikkhūnaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamaleṇakuṭimaṇḍapādīni patiṭṭhapesuṃ, bhagavā tattha viharati. Tena vuttaṃ ‘‘aparapure vanasaṇḍe’’ti. Sunakkhattoti tassa nāmaṃ. Licchavīnaṃ pana puttattā licchaviputtoti vutto. Acirapakkantoti vibbhamitvā gihibhāvūpagamanena adhunāpakkanto. Parisatīti parisamajjhe. Uttarimanussadhammāti ettha manussadhammā nāma dasakusalakammapathā. Te paṭisedhetuṃ na sakkoti. Kasmā? Upārambhabhayā. Vesāliyañhi bahū manussā ratanattaye pasannā buddhamāmakā dhammamāmakā saṅghamāmakā. Te dasakusalakammapathamattampi natthi samaṇassa gotamassāti vutte tvaṃ kattha bhagavantaṃ pāṇaṃ hanantaṃ addasa, kattha adinnaṃ ādiyantantiādīni vatvā attano pamāṇaṃ na jānāsi? Kiṃ dantā me atthīti pāsāṇasakkharā khādasi, ahinaṅguṭṭhe gaṇhituṃ vāyamasi, kakacadantesu pupphāvaḷikaṃ kīḷituṃ icchasi? Mukhato te dante pātessāmāti vadeyyuṃ. So tesaṃ upārambhabhayā evaṃ vattuṃ na sakkoti.

01\ 「城外において」とは都市の外であり、庵羅婆利（アンバパーリー）園のように都市の内部ではない。しかしこれは耆婆（ジーヴァカ）のマンゴー園のように都市の外の林である。それゆえ「城外において」と説かれた。「西の町において」とは都市の後ろ、すなわち西の方向においてという意味である。「林において」とは、その林は都市の西の方角の一拘盧舎ほどの場所にあったと伝えられる。そこで人々は世尊のために香室を造り、その周囲に比丘たちの夜の居所、昼の居所、経行処、洞窟、小屋、東屋などを建て、世尊はそこに滞在された。それゆえ「西の町の林において」と説かれた。「善星（スナッカッタ）」とは彼の名である。離車族の息子であったことから「離車の息子」と言われた。「去って間もない」とは、還俗して在家となって間もなく去ったことである。「集会において」とは群衆の真ん中においてである。「人勝法（過人法）」とは、ここでは人法とは十善業道のことである。彼はそれを否定することができない。なぜか？ 難詰を恐れるからである。実に毘舎離では多くの人々が三宝に澄んだ信仰を持ち、仏を愛し、法を愛し、僧を愛していた。彼らは「沙門ゴータマには十善業道すら存在しない」と言われたなら、「あなたはいったいどこで世尊が生き物を殺すのを見たのか、どこで与えられていないものを奪うのを見たのか」などと言って、「自分の身の程を知らないのか？ 歯があるからといって石の小石を食べるのか、蛇の尾を掴もうと努めるのか、鋸の歯に花の輪をかけて遊ぼうとするのか？ 口から歯を叩き落としてやろうか」と言うであろう。彼は彼らからの難詰を恐れるがゆえに、そのように言うことができないのである。

Vesālinagaravaṇṇanā niṭṭhitā.

毘舎離城の解説は終了した。

Uttarimanussadhammādivaṇṇanā

人勝法等の解説

Tato uttariṃ pana visesādhigamaṃ paṭisedhento uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesoti āha.

しかし、それ以上の卓越した証得を否定して、「人勝法、聖なる知見の卓越に値するものは何もない」と言った。

Tattha alamariyaṃ ñātunti alamariyo, ariyabhāvāya samatthoti vuttaṃ hoti. Ñāṇadassanameva ñāṇadassanaviseso. Alamariyo ca so ñāṇadassanaviseso cāti alamariyañāṇadassanaviseso. Ñāṇadassananti dibbacakkhupi vipassanāpi maggopi phalampi paccavekkhaṇañāṇampi sabbaññutaññāṇampi vuccati. ‘‘Appamatto samāno ñāṇadassanaṃ ārādhetī’’ti (ma. ni. 1.311) hi ettha dibbacakkhu ñāṇadassanaṃ nāma. ‘‘Ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmetī’’ti (dī. ni. 1.235) ettha vipassanāñāṇaṃ. ‘‘Abhabbā te ñāṇadassanāya anuttarāya sambodhāyā’’ti (a. ni. 4.196) ettha maggo. ‘‘Ayamañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsu vihāro’’ti (ma. ni. 1.328) ettha phalaṃ. ‘‘Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi, akuppā me cetovimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’ti (mahāva. 16) ettha paccavekkhaṇañāṇaṃ. ‘‘Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi sattāhakālaṅkato āḷāro kāḷāmo’’ti (ma. ni. 2.340) ettha sabbaññutaññāṇaṃ. Idha pana lokuttaramaggo adhippeto. Tañhi so bhagavato paṭisedheti.

その中で「聖者に値する（alamariyaṃ）」とは、知るに値する聖なるもの、聖者となることができるものという意味である。「知見そのもの」が「知見の卓越」である。聖者に値するものであり、知見の卓越であるから「聖なる知見の卓越に値するもの」である。「知見」とは天眼も、内観（ヴィパッサナー）も、道も、果も、省察の知も、一切知性（全知の知）も言われる。実に「不放逸であるとき、知見を成就する」（中部1.311）においては、天眼が知見と呼ばれる。「知見のために心を向け、心を傾ける」（長部1.235）においては、内観の知である。「彼らは無上の正等覚の知見に達することができない」（増支部4.196）においては、道である。「この他の人勝法、聖なる知見の卓越に値する安楽な住処を証得した」（中部1.328）においては、果である。「私に知見が生じた。私の心の解脱は揺るぎない。これが最後の生であり、もはや再生はない」（律蔵大品16）においては、省察の知である。「アーラーラ・カーラーマが七日前に亡くなったという知見が私に生じた」（中部2.340）においては、一切知性である。しかしここでは出世間道が意図されている。実に彼はそれを世尊に関して否定したのである。

Takkapariyāhatanti iminā ācariyaṃ paṭibāhati. Evaṃ kirassa ahosi – samaṇena gotamena ācariye upasaṅkamitvā sukhumaṃ dhammantaraṃ gahitaṃ nāma natthi, takkapariyāhataṃ pana takketvā evaṃ bhavissati evaṃ bhavissatīti takkapariyāhataṃ dhammaṃ desetīti. Vīmaṃsānucaritanti iminā cassa lokiyapaññaṃ anujānāti. Samaṇo gotamo paññavā, so taṃ paññāsaṅkhātaṃ indavajirūpamaṃ vīmaṃsaṃ evaṃ vaṭṭissati, evaṃ vaṭṭissatīti ito cito ca anucarāpetvā vīmaṃsāya anucaritaṃ dhammaṃ deseti. Sayaṃpaṭibhānanti imināssa dhammesu paccakkhabhāvaṃ paṭibāhati. Evaṃ hissa ahosi – samaṇassa gotamassa sukhumaṃ dhammantaraṃ vipassanā vā maggo vā phalaṃ vā paccavekkhaṇā vā natthi, ayaṃ pana laddhapariso, rājānaṃ cakkavattiṃ viya naṃ cattāro vaṇṇā parivārenti, suphusitaṃ panassa dantāvaraṇaṃ, mudukā jivhā, madhuro saro, anelagaḷā vācā, so yaṃ yadevassa upaṭṭhāti, taṃ taṃ gahetvā sayaṃpaṭibhānaṃ kathento mahājanaṃ rañjetīti.

「思弁によって打ち立てられた」とは、これによって師に従ったことを排除している。彼にはこのように思われたと伝えられる。「沙門ゴータマは師のもとに近づいて深遠な別の法を学んだということはなく、思弁によって打ち立てられたものを、推論して『このようになろう、このようになろう』と考え、思弁によって打ち立てられた法を説いている」と。「探究に従って歩まれた」とは、これによって世尊の世間的な知恵を認めている。「沙門ゴータマには知恵がある。彼は知恵と呼ばれる帝釈天の金剛のような探究を『このように当てはまるだろう、このように当てはまるだろう』とあちこちに巡らせて、探究に従って歩まれた法を説いている」と。「自らの直観による」とは、これによって諸法における現量の境地を排除している。彼には実にこのように思われたのである。「沙門ゴータマには深遠な別の法も、内観も、道も、果も、省察もない。しかし彼は群衆を得ており、転輪聖王のように四姓の階級が彼を取り囲んでいる。そして彼の歯の並びは美しく、舌は柔軟で、声は甘美で、言葉に濁りがない。それゆえ彼は心に浮かんだことを何であれ取り上げて、自らの直観を語り、大衆を喜ばせているのだ」と。

Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desitoti yassa ca kho atthāya assa dhammo desito. Seyyathidaṃ, rāgapaṭighātatthāya asubhakammaṭṭhānaṃ, dosappaṭighātatthāya mettābhāvanā, mohapaṭighātatthāya pañca dhammā, vitakkūpacchedāya ānāpānassati.

「そしてその人のために法が説かれた」とは、その目的のために彼に対して法が説かれたということである。すなわち、貪欲を打破するためには不浄の瞑想主題（不浄観）、瞋恚を打破するためには慈悲の修習（慈心観）、愚痴を打破するためには五法（五蘊等の観察）、尋（雑念）を断ち切るためには出入息念（アーナーパーナ・サティ）である。

So niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti so dhammo yo taṃ yathādesitaṃ karoti, tassa takkarassa sammā hetunā nayena kāraṇena vaṭṭadukkhakkhayāya niyyāti gacchati tamatthaṃ sādhetīti dīpeti. Idaṃ panesa na attano ajjhāsayena vadati. Buddhānañhi dhammo aniyyānikoti evamevaṃ pavedeyya, na pana sakkoti vattuṃ. Kasmā? Upārambhabhayā. Vesāliyañhi bahū sotāpanna-sakadāgāmi-anāgāmiupāsakā. Te evaṃ vadeyyuṃ ‘‘sunakkhatta tvaṃ bhagavatā desitadhammo aniyyānikoti vadasi, yadi ayaṃ dhammo aniyyāniko, imasmiṃ nagare ime kasmā ettakā sotāpannā jātā, ettakā sakadāgāmī, ettakā anāgāmīti pubbe vuttanayena upārambhaṃ kareyyu’’nti. So iminā upārambhabhayena aniyyānikoti vattuṃ asakkonto ajjunena vissaṭṭhakaṇḍaṃ viya assa dhammo amogho niyyāti, abbhantare panassa kiñci natthīti vadati.

「それはそれを行う者を正しく苦の滅尽へと導き出す」とは、その法は、説かれた通りに行う者、その行う者を正しく、原因により、論理により、理拠によって輪廻の苦の滅尽へと導き出し、到達させ、その目的を成就させるということを示している。しかし彼（善星）はこれを自らの本心から言っているのではない。仏たちの法は「解脱へ導かないもの（不出離）」とそのまま言明すべきであったが、言うことができなかった。なぜか？ 難詰を恐れるからである。実に毘舎離には多くの預流者、一来者、不還者の在家信者がいた。彼らはこのように言うであろう。「善星よ、あなたは何ゆえに世尊によって説かれた法が出離の法ではないと言うのか。もしこの法が出離の法でないなら、この都市のこれほど多くの者がなぜ預流者となり、一来者となり、不還者となったのか」と、以前に説いた方法で難詰するであろう。彼はこの難詰を恐れるがゆえに出離の法ではないと言うことができず、アルジュナの放った矢のように「彼の法は空しくなく解脱へ導くが、その内側には何もない」と言ったのである。

Assosi khoti vesāliyaṃ brāhmaṇakulaseṭṭhikulādīsu tattha tattha parisamajjhe evaṃ bhāsamānassa taṃ vacanaṃ suṇi, na pana paṭisedhesi. Kasmā? Kāruññatāya. Evaṃ kirassa ahosi ayaṃ kuddho jhāyamānaṃ veḷuvanaṃ viya pakkhittaloṇaṃ uddhanaṃ viya ca kodhavasena paṭapaṭāyati, mayā paṭibāhito pana mayipi āghātaṃ bandhissati, evamassa tathāgate ca mayi cāti dvīsu janesu āghāto atibhāriyo bhavissatīti kāruññatāya na paṭisedhesi. Api cassa evaṃ ahosi, buddhānaṃ avaṇṇakathanaṃ nāma puṇṇacande dosāropanasadisaṃ, ko imassa kathaṃ gaṇhissati? Sayameva kheḷe pacchinne mukhe sukkhe oramissatīti iminā kāraṇena na paṭisedhesi. Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātapariyesanato apagato.

「実に聞いた」とは、毘舎離のバラモンの家や富豪の家などのあちこちの集会の真ん中でそのように語っている彼のその言葉を聞いたが、反論はしなかった。なぜか？ 憐れみによる。彼には実にこのように思われた。「この怒れる者は、燃え盛る竹林のように、塩を投げ込まれた竈のように、怒りの力でパチパチと音を立てている。私によって制止されたなら、私に対しても恨みを抱くであろう。そうなれば彼は如来と私の二人に対して恨みを抱くことになり、極めて重罪となるであろう」と、憐れみのゆえに反論しなかった。さらに彼にはこのように思われた。「仏たちへの悪口を言うことなど、満月に過ちを着せようとするようなものだ。誰がこいつの言葉を取り上げるだろうか。自ら唾液が尽き、口が乾けばやめるだろう」という理由によって反論しなかったのである。「托鉢から戻って」とは、托鉢の探索から離れてという意味である。

147. Kodhanoti caṇḍo pharuso. Moghapurisoti tucchapuriso. Yassa hi tasmiṃ attabhāve maggaphalānaṃ upanissayo natthi, taṃ buddhā ‘‘moghapuriso’’ti vadanti. Upanissaye satipi tasmiṃ khaṇe magge vā phale vā asati ‘‘moghapuriso’’ti vadantiyeva. Imassa pana tasmiṃ attabhāve maggaphalānaṃ upanissayo samucchinnoyeva, tena taṃ ‘‘moghapuriso’’ti āha. Kodhā ca panassa esā vācā bhāsitāti esā ca panassa vācā kodhena bhāsitā.

147. 「怒りっぽい」とは凶暴で粗野なことである。「愚人（空しき人）」とは空虚な人である。実にその生涯において道と果の依処（素質）がない者を、仏たちは「愚人」と呼ぶ。依処があっても、その瞬間に道や果がなければ「愚人」と呼ぶこともある。しかしこの者にはその生涯において道と果の依処が完全に断ち切られていたため、彼を「愚人」と呼んだのである。「そして彼のこの言葉は怒りによって語られた」とは、彼のこの言葉は怒りの感情によって語られたということである。

Kasmā panesa bhagavato kuddhoti? Ayañhi pubbe bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dibbacakkhuparikammaṃ pucchi. Athassa bhagavā kathesi. So dibbacakkhuṃ nibbattetvā ālokaṃ vaḍḍhetvā devaloke olokento nandanavanacittalatāvanaphārusakavanamissakavanesu dibbasampattiṃ anubhavamāne devaputte ca devadhītaro ca disvā etesaṃ evarūpāya attabhāvasampattiyā ṭhitānaṃ kīvamadhuro nu kho saddo bhavissatīti saddaṃ sotukāmo hutvā dasabalaṃ upasaṅkamitvā dibbasotadhātuparikammaṃ pucchi. Bhagavā panassa dibbasotadhātuyā upanissayo natthīti ñatvā parikammaṃ na kathesi. Na hi buddhā upanissayavirahita tassa parikammaṃ kathenti. So bhagavati āghātaṃ bandhitvā cintesi ‘‘ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ paṭhamaṃ dibbacakkhuparikammaṃ pucchiṃ, so ‘mayhaṃ taṃ sampajjatu vā mā vā sampajjatū’ti kathesi. Ahaṃ pana paccattapurisakārena taṃ nibbattetvā dibbasotadhātuparikammaṃ pucchiṃ, taṃ me na kathesi. Addhāssa evaṃ hoti ‘ayaṃ rājapabbajito dibbacakkhuñāṇaṃ nibbattetvā dibbasotadhātuñāṇaṃ nibbattetvā cetopariyañāṇaṃ nibbattetvā āsavānaṃ khayañāṇaṃ nibbattetvā mayā samasamo bhavissatī’ti issāmacchariyavasena mayhaṃ na kathetī’’ti. Bhiyyoso āghātaṃ bandhitvā kāsāyāni chaḍḍetvā gihibhāvaṃ patvāpi na tuṇhībhūto vicarati. Dasabalaṃ pana asatā tucchena abbhācikkhanto vicarati. Tenāha bhagavā ‘‘kodhā ca panassa esā vācā bhāsitā’’ti.

ではなぜ彼は世尊に対して怒ったのか？ 彼は以前、世尊のもとに近づいて天眼通の準備修行（遍作）を尋ねた。そこで世尊は彼に説かれた。彼は天眼通を生じさせ、光明を増大させて天界を見渡し、歓喜園、雑花園、麁悪園、混生園において天上の繁栄を享受している天子たちや天女たちを見て、「このような身体の美しさを備えて存在する彼らの声は、どれほど甘美であろうか」と声を聞きたいと欲し、十力を備えた世尊のもとに近づいて天耳界通の準備修行を尋ねた。しかし世尊は彼に天耳界通の素質がないことを知って、準備修行を説かれなかった。実に仏たちは素質を欠く者にその準備修行を説くことはない。彼は世尊に恨みを抱き、こう考えた。「私は沙門ゴータマに最初に天眼通の準備修行を尋ねた時、彼は『私にそれが成就しようがしまいが構わない』として説いてくれた。しかし私が自らの人間の努力によってそれを生じさせ、天耳界通の準備修行を尋ねた時、彼は私に説かなかった。きっと彼には『この王族の出家者が天眼の知を生じ、天耳界の知を生じ、他心智を生じ、漏尽智を生じて私と同等になるだろう』という思いがあり、嫉妬と物惜しみのゆえに私に説かないのだ」と。彼はますます恨みを抱き、黄衣を捨てて在家に戻った後も、沈黙して過ごすことはなかった。むしろ十力を備えた世尊を虚偽と空言で誹謗して歩き回った。それゆえ世尊は「そして彼のこの言葉は怒りによって語られた」と説かれたのである。

Vaṇṇo heso, sāriputtāti, sāriputta, tathāgatena satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūrentena etadatthameva vāyāmo kato ‘‘desanādhammo me niyyāniko bhavissatī’’ti. Tasmā yo evaṃ vadeyya, so vaṇṇaṃyeva tathāgatassa bhāsati. Vaṇṇo heso, sāriputta, tathāgatassa guṇo eso tathāgatassa, na aguṇoti dasseti.

「舎利弗よ、実にこれは称賛である」とは、舎利弗よ、如来は十万劫を超えた四阿僧祇劫のあいだ諸々の波羅蜜を満たしながら、「私の教えの法は解脱へ導くものとなろう」というこの目的のために努力を尽くした。それゆえ、そのように言う者は、如来のまさに称賛を語っているのである。「舎利弗よ、実にこれは如来の称賛であり、これは如来の徳であって、不徳ではない」と示すのである。

Ayampi hi nāma sāriputtātiādinā kiṃ dasseti? Sunakkhattena paṭisiddhassa uttarimanussadhammassa attani atthitaṃ dasseti. Bhagavā kira ayaṃ, sāriputta, sunakkhatto moghapuriso natthi tathāgatassa uttarimanussadhammoti vadati. Mayhañca sabbaññutaññāṇaṃ nāma atthi, iddhividhañāṇaṃ nāma atthi, dibbasotadhātuñāṇaṃ nāma atthi, cetopariyañāṇaṃ nāma atthi, dasabalañāṇaṃ nāma atthi, catuvesārajjañāṇaṃ nāma atthi, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ nāma atthi, catuyoniparicchedakañāṇaṃ nāma atthi, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ nāma atthi, sabbepi cete uttarimanussadhammāyeva. Evarūpesu uttarimanussadhammesu ekassāpi vijānanasamatthaṃ dhammanvayamattampi nāma etassa moghapurisassa na bhavissatīti etamatthaṃ dassetuṃ ayampi hi nāma sāriputtātiādinā nayena imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha anvetīti anvayo, jānāti, anubujjhatīti attho. Dhammassa anvayo dhammanvayo, taṃ taṃ sabbaññutaññāṇādidhammaṃ jānanapaññāyetaṃ adhivacanaṃ. ‘‘Itipi so bhagavā’’tiādīhi evarūpampi nāma mayhaṃ sabbaññutaññāṇasaṅkhātaṃ uttarimanussadhammaṃ vijjamānameva atthīti jānituṃ tassa moghapurisassa dhammanvayopi na bhavissatīti dasseti. Iddhividhañāṇādīsupi evaṃ yojanā veditabbā.

「実にこれほどまでに、舎利弗よ」等によって何を示しているのか？ 善星によって否定された人勝法が自身に存在することを示している。世尊は実に「舎利弗よ、この善星という愚人は『如来には人勝法がない』と言っている。しかし私には一切知性という知があり、神通の種々の知があり、天耳界の知があり、他心智があり、十力の知があり、四無畏の知があり、八部衆の中で動じない知があり、四種の胎生の判別の知があり、五趣の判別の知があり、これらはすべて人勝法である。このような人勝法において、一つであっても理解することのできる法の追随（理解力）すら、この愚人にはないのだろうか」と、この意味を示すために「実にこれほどまでに、舎利弗よ」等の方法によってこの説法を始められた。その中で「追随する」とは追従であり、知る、悟るという意味である。法の追随とは「法随（法への理解）」であり、それぞれの「一切知性などの法を知る知恵」の別名である。「かの世尊はまたかくのごとし」等によって、「このような私の一切知性と呼ばれる人勝法が確かに現存する」と知るための、その愚人の法への理解すらないであろう、と示している。神通の知などにおいても同様の解釈が理解されるべきである。

Uttarimanussadhammādivaṇṇanā niṭṭhitā.

人勝法等の解説は終了した。

Dasabalañāṇādivaṇṇanā

十力智等の解説

148. Ettha ca kiñcāpi cetopariyañāṇānantaraṃ tisso vijjā vattabbā siyuṃ, yasmā pana tāsu vuttāsu upari dasabalañāṇaṃ na paripūrati, tasmā tā avatvā tathāgatassa dasabalañāṇaṃ paripūraṃ katvā dassento dasa kho panimāni sāriputtātiādimāha. Tattha tathāgatabalānīti aññehi asādhāraṇāni tathāgatasseva balāni. Yathā vā pubbabuddhānaṃ balāni puññussayasampattiyā āgatāni, tathā āgatabalānītipi attho. Tattha duvidhaṃ tathāgatabalaṃ kāyabalañca ñāṇabalañca. Tesu kāyabalaṃ hatthikulānusārena veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

148. そしてここでは他心智の直後に三明が説かれるべきであったかもしれないが、それらが説かれると後に十力智が満たされないため、それらを説かずに如来の十力智を完全に満たして示すために「舎利弗よ、如来には実にこれら十の如来の力がある」等と説かれた。その中で「如来の力」とは、他の者たちとは共有されない如来だけの力である。あるいは過去の仏たちの力が功徳の集積の成就によって到来したように、そのように到来した力という意味でもある。その中で如来の力には身の力と知の力の二種がある。それらのうち、身の力は象の家系（血統）に従って理解されるべきである。古人によってこのように語られている――

‘‘Kālāvakañca gaṅgeyyaṃ, paṇḍaraṃ tambapiṅgalaṃ;

「黒象（カーラーヴァカ）と恒河象（ガンゲイヤ）、白象（パンダラ）と銅象（タンバ）、黄褐色象（ピンガラ）、

Gandhamaṅgalahemañca, uposathachaddantime dasā’’ti.

香象（ガンダ）と吉祥象（マンガラ）と金象（ヘーマ）、布薩象（ウポーサタ）と六牙象（チャッダンタ）のこれら十である」と。

Imāni hi dasa hatthikulāni. Tattha kālāvakanti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ. Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kālāvakahatthino. Yaṃ dasannaṃ kālāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa. Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa. Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ, taṃ ekassa tambassa. Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino. Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ, taṃ ekassa maṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ maṅgalānaṃ, taṃ ekassa hemavatassa. Yaṃ dasannaṃ hemavatānaṃ, taṃ ekassa uposathassa. Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ, taṃ ekassa chaddantassa. Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ taṃ ekassa tathāgatassa. Nārāyanasaṅghātabalantipi idameva vuccati. Tadetaṃ pakatihatthigaṇanāya hatthīnaṃ koṭisahassānaṃ purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti. Idaṃ tāva tathāgatassa kāyabalaṃ.

これら十の象の血統である。その中で「黒象」とは普通の象の血統と見なされるべきである。十人の人間の身体の力が、一頭の黒象の力である。十頭の黒象の力が、一頭の恒河象の力である。十頭の恒河象の力が、一頭の白象の力である。十頭の白象の力が、一頭の銅象の力である。十頭の銅象の力が、一頭の黄褐色象の力である。十頭の黄褐色象の力が、一頭の香象の力である。十頭の香象の力が、一頭の吉祥象の力である。十頭の吉祥象の力が、一頭の雪山象（ヘーマヴァタ）の力である。十頭の雪山象の力が、一頭の布薩象の力である。十頭の布薩象の力が、一頭の六牙象の力である。十頭の六牙象の力が、一人の如来の力である。これは「那羅延の堅固な結合の力」とも呼ばれる。これは通常の象の計算では千億頭の象の力であり、人間の計算では一兆人の人間の力となる。これがまず如来の身の力である。

Ñāṇabalaṃ pana pāḷiyaṃ tāva āgatameva. Dasabalañāṇaṃ, catuvesārajjañāṇaṃ, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ. Saṃyuttake (saṃ. ni. 2.34) āgatāni tesattati ñāṇāni sattasattati ñāṇānīti evaṃ aññānipi anekāni ñāṇasahassāni, etaṃ ñāṇabalaṃ nāma. Idhāpi ñāṇabalameva adhippetaṃ. Ñāṇañhi akampiyaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena ca balanti vuttaṃ.

一方、知の力は聖典（パーリ）においてまさに説かれている。十力智、四無畏智、八部衆において動じない知、四種の生類の判別の知、五趣の判別の知、相応部（2.34）に説かれる七十三の知、七十七の知など、このように他の無数の知の集まり、これを「知の力」と呼ぶ。ここでも知の力だけが意図されている。知は実に動揺しないという意味と、支えるという意味において「力」と説かれたのである。

Yehi balehi samannāgatoti yehi dasahi ñāṇabalehi upeto samupeto. Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ uttamaṭṭhānaṃ. Āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho. Apica gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho. Vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho. Sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi akampaniyo nisabho, so idha usabhoti adhippeto. Idampi hi tassa pariyāyavacanaṃ. Usabhassa idanti āsabhaṃ. Ṭhānanti catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānaṃ. Idaṃ pana āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ. Yatheva hi nisabhasaṅkhāto usabho usabhabalena samannāgato catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi dasahi tathāgatabalehi samannāgato catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati. Evaṃ tiṭṭhamānova taṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, upagacchati na paccakkhāti attani āropeti. Tena vuttaṃ ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti.

「これらの力を具足して」とは、これら十の知の力を具え、完全に具えて。「最勝の位（雄牛の位）」とは最勝の境地、至高の境地である。あるいは雄牛とは過去の仏たちのことであり、彼らの境地という意味である。さらに百頭の牛の長を雄牛（ウサバ）といい、千頭の牛の長を大雄牛（ヴァサバ）という。あるいは百の牛舎の長を雄牛といい、千の牛舎の長を大雄牛という。すべての牛の中で最も優れ、すべての困難に耐え、白く、優美で、大荷を運び、百の落雷の音にも動じない最勝の牛（ニサバ）を、ここでは雄牛と意図している。これもまたその同義語である。雄牛の所有物であるから「最勝の（アーサバ）」という。「位（処）」とは四本の足で大地を踏みしめて動かない境地である。これは雄牛の境地のようであるから「最勝の位」という。実に最勝牛と呼ばれる雄牛が雄牛の力を具足して四本の足で大地を踏みしめ、動かない境地で立つように、そのように如来も十の如来の力を具足し、四つの無畏という足で八部衆の大地を踏みしめ、神々を含む世界においていかなる敵対者や仇敵によっても動かされることなく、揺るぎない境地で立たれる。このように立ってこそ、その最勝の位を自認し、到達し、拒絶せず、自らに引き受ける。それゆえ「最勝の位を自認する」と説かれた。

Parisāsūti aṭṭhasu parisāsu. Sīhanādaṃ nadatīti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ nadati, sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadati. Ayamattho sīhanādasuttena dīpetabbo. Yathā vā sīho sahanato hananato ca sīhoti vuccati, evaṃ tathāgato lokadhammānaṃ sahanato parappavādānañca hananato sīhoti vuccati. Evaṃ vuttassa sīhassa nādaṃ sīhanādaṃ. Tattha yathā sīho sīhabalena samannāgato sabbattha visārado vigatalomahaṃso sīhanādaṃ nadati, evaṃ tathāgatasīhopi tathāgatabalehi samannāgato aṭṭhasu parisāsu visārado vigatalomahaṃso iti rūpantiādinā nayena nānāvidhadesanāvilāsasampannaṃ sīhanādaṃ nadati. Tena vuttaṃ ‘‘parisāsu sīhanādaṃ nadatī’’ti. Brahmacakkaṃ pavattetīti ettha brahmanti seṭṭhaṃ uttamaṃ visiṭṭhaṃ. Cakka-saddo panāyaṃ –

「会衆において」とは八部衆において。「獅子吼を吼える」とは最勝の吼え声を、恐れなき声を吼える、あるいは獅子の吼え声のような声を吼える。この意味は獅子吼経によって明かされるべきである。あるいは獅子が耐え忍ぶこと（サハナ）と打ち破ること（ハナナ）によって獅子（シーハ）と呼ばれるように、そのように如来も世間の八法を耐え忍ぶことと、他人の異論を打ち破ることによって獅子と呼ばれる。このように説かれた獅子の声を「獅子吼」という。そこにおいて、獅子が獅子の力を具足してあらゆる場所で堂々とし、毛穴も逆立たずに獅子吼を吼えるように、そのように如来という獅子も如来の力を具足し、八部衆において堂々とし、毛穴も逆立たずに「これが物質である」などの方法によって様々な説法の妙味に満ちた獅子吼を吼える。それゆえ「会衆において獅子吼を吼える」と説かれた。「梵輪を転じる」の梵とは最勝、至高、卓越したものである。車輪（チャッカ）という語は――

Sampattiyaṃ lakkhaṇe ca, rathaṅge iriyāpathe;

「成就（福徳）において、相好において、車輪において、威儀において、

Dāne ratanadhammūra-cakkādīsu ca dissati;

布施において、宝珠・法・胸の輪等において見られる。

Dhammacakke idha mato, tañca dvedhā vibhāvaye.

ここでは法輪と解されるべきであり、それを二種に分別すべきである」。

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussāna’’ntiādīsu (a. ni. 4.31) hi ayaṃ sampattiyaṃ dissati. ‘‘Pādatalesu cakkāni jātānī’’ti (dī. ni. 2.35) ettha lakkhaṇe. ‘‘Cakkaṃva vahato pada’’nti (dha. pa. 1) ettha rathaṅge. ‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29) ettha iriyāpathe. ‘‘Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo, cakkaṃ pavattaya sabbapāṇina’’nti (jā. 1.7.149) ettha dāne. ‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosī’’ti (dī. ni. 2.243) ettha ratanacakke. ‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562) ettha dhammacakke. ‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti (jā. 1.1.104; 1.5.103) ettha uracakke. ‘‘Khurapariyantena cepi cakkenā’’ti (dī. ni. 1.166) ettha paharaṇacakke. ‘‘Asanivicakka’’nti (dī. ni. 3.61; saṃ. ni. 2.162) ettha asanimaṇḍale. Idha panāyaṃ dhammacakke adhippeto.

実に「比丘たちよ、これら四つの輪（転機・境遇）があり、それらを具えた神々と人間には……」（増支部4.31）などにおいては、成就（境遇）において見られる。「足の裏に千輻輪が現れた」（長部2.35）においては、相好においてである。「車輪が運ぶ者の足跡に従うように」（法句経1）においては、車輪においてである。「四つの車輪、九つの門」（相応部1.29）においては、威儀においてである。「与えよ、享受せよ、怠るな、すべての生きとし生けるものに輪を転ぜよ」（本生経1.7.149）においては、布施においてである。「天の輪宝が出現した」（長部2.243）においては、宝輪においてである。「私によって転じられた輪」（経集562）においては、法輪においてである。「欲望に打たれた者の頭上で輪が回転する」（本生経1.1.104; 1.5.103）においては、胸の輪（苦痛の輪）においてである。「剃刀の刃の輪によっても」（長部1.166）においては、武器の輪においてである。「雷輪」（長部3.61; 相応部2.162）においては、雷の輪においてである。しかしここでは法輪が意図されている。

Taṃ pana dhammacakkaṃ duvidhaṃ hoti paṭivedhañāṇañceva desanāñāṇañca. Tattha paññāpabhāvitaṃ attano ariyabalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ. Karuṇāpabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyabalāvahaṃ desanāñāṇaṃ. Tattha paṭivedhañāṇaṃ uppajjamānaṃ uppannanti duvidhaṃ. Tañhi abhinikkhamanato yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Tusitabhavanato vā yāva mahābodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Dīpaṅkaradasabalato paṭṭhāya vā yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Desanāñāṇampi pavattamānaṃ pavattanti duvidhaṃ. Tañhi yāva aññātakoṇḍaññassa sotāpattimaggā pavattamānaṃ, phalakkhaṇe pavattaṃ nāma. Tesu paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ. Ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ, buddhānaṃyeva orasañāṇaṃ.

その法輪は通達の知と説法の知の二種である。その中で、知恵によって修習され、自らの聖なる力をもたらすものが通達の知である。慈悲によって修習され、弟子たちの聖なる力をもたらすものが説法の知である。その中で通達の知には「生じつつあるもの」と「生じたもの」の二種がある。それは出家から阿羅漢道に至るまでが生じつつあるものであり、果の瞬間に生じたものと呼ばれる。あるいは兜率天の宮殿から大菩提樹の金剛座における阿羅漢道までが生じつつあるものであり、果の瞬間に生じたものと呼ばれる。あるいは燃燈仏（ディーパンカラ）の十力尊から阿羅漢道までが生じつつあるものであり、果の瞬間に生じたものと呼ばれる。説法の知にも「転ぜられつつあるもの」と「転ぜられたもの」の二種がある。それは憍陳如（アンニャータ・カウンダンニャ）の預流道に至るまでが転ぜられつつあるものであり、果の瞬間に転ぜられたものと呼ばれる。それらのうち、通達の知は出世間であり、説法の知は世間である。しかしこの両者ともに他者とは共有されない、仏たちだけの正統な知である。

Idāni yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, yāni āditova ‘‘dasa kho panimāni, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalānī’’ti nikkhittāni, tāni vitthārato dassetuṃ katamāni dasa? Idha, sāriputta, tathāgato ṭhānañca ṭhānatotiādimāha. Tattha ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato. Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttiyāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ṭhānanti vuccati. Taṃ bhagavā ‘‘ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya, taṃ taṃ ṭhānaṃ. Ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya, taṃ taṃ aṭṭhāna’’nti pajānanto ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti. Abhidhamme panetaṃ, ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇa’’ntiādinā (vibha. 809) nayena vitthāritameva. Yampīti yena ñāṇena. Idampi, sāriputta, tathāgatassāti idampi ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ nāma hotīti attho. Evaṃ sabbapadesu yojanā veditabbā.

今や、それらの力を具足して如来が最勝の位を自認するところの、冒頭において「舎利弗よ、如来には実にこれら十の如来の力がある」と提示されたものを詳細に示すために、「十とはいかなるものか？ 舎利弗よ、ここに如来は処を処として……」等と説かれた。その中で「処を処として」とは、原因を原因としてということである。原因は実に、そこに結果が留まり、それに依存して存在し、生起し、継続するがゆえに「処（道理・可能性）」と呼ばれる。世尊は「いかなる法が、いかなる諸法の生起のための原因であり条件であるかを、その処として。いかなる法が、いかなる諸法の生起のための原因でなく条件でないかを、その非処として」知ることで、処を処として、非処を非処としてありのままに知るのである。阿毘達磨においては、「そこにおいて、如来の処を処として、非処を非処としてありのままに知る知とはいかなるものか」（分別論809）などの方法によって詳細に説かれている通りである。「いかなる（知によって）」とは、その知によって。「これもまた、舎利弗よ、如来の……」とは、この処非処の知もまた如来の如来の力と呼ばれる、という意味である。このようにすべての句において解釈が理解されるべきである。

Kammasamādānānanti samādiyitvā katānaṃ kusalākusalakammānaṃ, kammameva vā kammasamādānaṃ. Ṭhānaso hetusoti paccayato ceva hetuto ca. Tattha gatiupadhikālapayogā vipākassa ṭhānaṃ. Kammaṃ hetu. Imassa pana ñāṇassa vitthārakathā ‘‘atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni gatisampattipaṭibāḷhāni na vipaccantī’’tiādinā (vibha. 810) nayena abhidhamme āgatāyeva.

「受業の（業の引き受けの）」とは、引き受けてなされた善悪の業の、あるいは業そのものが業の引き受けである。「処によって、因によって」とは、条件によって、また原因によって。そこにおいて、趣（行き先）、所依（身体）、時間、努力が異熟（結果）の処である。業が原因である。この知の詳細な解説は、「ある種の悪しき受業は、善趣への到達によって妨げられて異熟しない」（分別論810）などの方法によって阿毘達磨においてまさに説かれている。

Sabbatthagāmininti sabbagatigāminiṃ agatigāminiñca. Paṭipadanti maggaṃ. Yathābhūtaṃ pajānātīti bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ ghātentesu imassa cetanā nirayagāminī bhavissati, imassa cetanā tiracchānayonigāminīti iminā nayena ekavatthusmimpi kusalākusalacetanāsaṅkhātānaṃ paṭipattīnaṃ aviparītato sabhāvaṃ jānāti. Imassa ca ñāṇassa vitthārakathā ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa sabbatthagāminiṃ paṭipadaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ? Idha tathāgato ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā nirayagāmīti pajānātī’’tiādinā (vibha. 811) nayena abhidhamme āgatāyeva.

「一切処に至る（一切の行き先に至る）」とは、すべての趣（転生先）に至る道、および至らない（解脱に至る）道である。「行法を」とは道を。「ありのままに知る」とは、多くの人間が同じ一つの生命を殺害している場合でも、「この者の思（意志）は地獄に至るものとなり、この者の思は畜生界に至るものとなる」というように、一つの事柄においても善悪の思と呼ばれる行法の歪みのない本質を知るのである。この知の詳細な解説は、「そこにおいて、如来の一切処に至る行法をありのままに知る知とはいかなるものか？ ここに如来は『この道、この行法は地獄に至るものである』と知る」（分別論811）などの方法によって阿毘達磨においてまさに説かれている。

Anekadhātunti cakkhudhātuādīhi kāmadhātuādīhi vā dhātūhi bahudhātuṃ. Nānādhātunti tāsaṃyeva dhātūnaṃ vilakkhaṇatāya nānappakāradhātuṃ. Lokanti khandhāyatanadhātulokaṃ. Yathābhūtaṃ pajānātīti tāsaṃ tāsaṃ dhātūnaṃ aviparītato sabhāvaṃ paṭivijjhati. Idampi ñāṇaṃ ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa anekadhātunānādhātulokaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ, idha tathāgato khandhanānattaṃ pajānātī’’tiādinā nayena abhidhamme vitthāritameva.

「無数の界（要素）を」とは、眼界などによって、あるいは欲界などの界によって多くの要素を。「種々の界を」とは、それらの界自体の異なる特徴によって様々な種類の界を。「世界を」とは、蘊・処・界の世界を。「ありのままに知る」とは、それら種々の界の歪みのない本質を通達することである。この知もまた、「そこにおいて、如来の無数の界、種々の界の世界をありのままに知る知とはいかなるものか？ ここに如来は蘊の差異を知る」（分別論）などの方法によって阿毘達磨において詳細に説かれている通りである。

Nānādhimuttikatanti hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvaṃ. Idampi ñāṇaṃ, ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa sattānaṃ nānādhimuttikataṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ, idha tathāgato pajānāti santi sattā hīnādhimuttikā’’ti ādinā nayena abhidhamme vitthāritameva.

「種々の信解（傾向・志向性）を」とは、劣等などの信解によって種々の信解を持つ状態を。この知もまた、「そこにおいて、如来の有情たちの種々の信解をありのままに知る知とはいかなるものか？ ここに如来は『劣った信解を持つ有情たちがいる』と知る」などの方法によって阿毘達磨において詳細に説かれている通りである。

Parasattānanti padhānasattānaṃ. Parapuggalānanti tato paresaṃ hīnasattānaṃ. Ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ. Veneyyavasena pana dvedhā vuttaṃ. Indriyaparopariyattanti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvaṃ aparabhāvañca, vuddhiñca hāniñcāti attho. Imassapi ñāṇassa vitthārakathā – ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ, idha tathāgato sattānaṃ āsayaṃ pajānāti anusayaṃ pajānātī’’tiādinā (vibha. 814) nayena abhidhamme āgatāyeva.

「他の有情たちの」とは優れた有情たちの。「他の個人たちの」とはそれ以外の劣った有情たちの。あるいはこの二語は同義である。しかし教化されるべき者（所化）に応じて二通りに説かれた。「根（能力）の勝劣を」とは、信などの諸根の勝れた状態と劣った状態、すなわち成長と減退という意味である。この知の詳細な解説も、「そこにおいて、如来の他の有情たち、他の個人たちの根の勝劣をありのままに知る知とはいかなるものか？ ここに如来は有情たちの意向（隠れた傾向）を知り、随眠（潜在的煩悩）を知る」（分別論814）などの方法によって阿毘達磨においてまさに説かれている。

Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ rūpī rūpāni passatītiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ paṭhamajjhānasamāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ. Saṃkilesanti hānabhāgiyadhammaṃ. Vodānanti visesabhāgiyadhammaṃ. Vuṭṭhānanti ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ. Tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttapaguṇajjhānañceva bhavaṅgaphalasamāpattiyo ca. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti. Tasmā ‘‘vodānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Bhavaṅgena pana sabbajjhānehi vuṭṭhānaṃ hoti. Phalasamāpattiyā nirodhasamāpattito vuṭṭhānaṃ hoti. Taṃ sandhāya ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Idampi ñāṇaṃ ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ, jhāyīti cattāro jhāyī, atthekacco jhāyī sampattiṃyeva samānaṃ vipattīti paccetī’’tiādinā (vibha. 828) nayena abhidhamme vitthāritaṃ. Sattannaṃ ñāṇānaṃ vitthārakathāvinicchayo sammohavinodaniyaṃ vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ vutto. Pubbenivāsānussatidibbacakkhuñāṇakathā visuddhimagge vitthāritā. Āsavakkhayakathā bhayabherave.

「禅定、解脱、三昧、等至の」とは、初禅などの四つの禅定、『色形を持つ者が色形を見る』などの八つの解脱、有尋有伺などの三つの三昧、および初禅等至などの九つの次第等至の。「雑染を」とは退堕に属する法を。「清浄を」とは勝進に属する法を。「出起を」とは、『清浄もまた出起である。その時々の三昧からの出起もまた出起である』（分別論828）とこのように説かれた習熟した禅定、および有分心と果等至のことである。実に下位の下位の習熟した禅定は、上位の上位の禅定の直接の原因（近因）となる。それゆえ『清浄もまた出起である』と説かれた。しかし有分心によってすべての禅定からの出起がある。果等至によって滅尽定からの出起がある。それを指して『その時々の三昧からの出起もまた出起である』と説かれた。この知もまた、「そこにおいて、如来の禅定、解脱、三昧、等至の雑染、清浄、出起をありのままに知る知とはいかなるものか？ 禅定者とは四種の禅定者であり、ある禅定者は成就そのものを過失と見なす」（分別論828）などの方法によって阿毘達磨において詳細に説かれている。七つの知の詳細な解説と判定は分別論註釈『迷惑銷除（サンモーハヴィノーダニー）』において説かれた。宿住随念智と天眼智の解説は『清浄道論』において詳述された。漏尽智の解説は『怖駭経（恐畏経）』にある。

149. Imāni kho sāriputtāti yāni pubbe ‘‘dasa kho panimāni, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalānī’’ti avocaṃ, imāni tānīti appanaṃ karoti. Tattha paravādīkathā hoti – dasabalañāṇaṃ nāma pāṭiyekkaṃ natthi, sabbaññutaññāṇassevāyaṃ pabhedoti. Taṃ na tathā daṭṭhabbaṃ. Aññameva hi dasabalañāṇaṃ, aññaṃ sabbaññutaññāṇaṃ. Dasabalañāṇañhi sakasakakiccameva jānāti. Sabbaññutañāṇaṃ tampi tato avasesampi pajānāti. Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti. Dutiyaṃ kammantaravipākantarameva. Tatiyaṃ kammaparicchedameva. Catutthaṃ dhātunānattakāraṇameva. Pañcamaṃ sattānaṃ ajjhāsayādhimuttimeva. Chaṭṭhaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva. Sattamaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva. Aṭṭhamaṃ pubbenivutthakhandhasantatimeva. Navamaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhimeva. Dasamaṃ saccaparicchedameva. Sabbaññutaññāṇaṃ pana etehi jānitabbañca tato uttariñca pajānāti. Etesaṃ pana kiccaṃ na sabbaṃ karoti. Tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti, iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkoti, maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti. Apica paravādī evaṃ pucchitabbo – ‘‘dasabalañāṇaṃ nāma etaṃ savitakkasavicāraṃ avitakkavicāramattaṃ avitakkaavicāraṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokiyaṃ lokuttara’’nti? Jānanto paṭipāṭiyā satta ñāṇāni savitakkasavicārānīti vakkhati. Tato parāni dve avitakkaavicārānīti vakkhati. Āsavakkhayañāṇaṃ siyā savitakkasavicāraṃ, siyā avitakkavicāramattaṃ, siyā avitakkaavicāranti vakkhati. Tathā paṭipāṭiyā satta kāmāvacarāni, tato parāni dve rūpāvacarāni, avasāne ekaṃ lokuttaranti vakkhati, sabbaññutaññāṇaṃ pana savitakkasavicārameva kāmāvacarameva lokiyamevāti vakkhati.

149. 「舎利弗よ、これらである」とは、以前に「舎利弗よ、如来には実にこれら十の如来の力がある」と言ったそれらの力を確証（結語）している。そこにおいて他宗の論者の主張がある――「十力智というものは個別に存在するのではなく、一切知性の分科にすぎない」と。それはそのように見なされるべきではない。実に十力智は別のものであり、一切知性は別のものである。十力智は実にそれぞれの固有の作用のみを知る。一切知性はそれをも、それ以外の残りのものをも知る。十力智において、第一の知はまさに原因と非原因のみを知る。第二は業の違いと異熟の違いのみを。第三は業の区分のみを。第四は界の差異の原因のみを。第五は有情たちの意向と信解のみを。第六は諸根の鋭さと鈍さのみを。第七は禅定などとともにそれらの雑染などを。第八は過去に住した蘊の連続のみを。第九は有情たちの死と再生のみを。第十は四諦の区分のみを知る。しかし一切知性は、これらによって知られるべきこと、およびそれ以上のことを知る。しかしこれら（十力）のすべての働きをなすわけではない。それは禅定となって安止することはできず、神通となって変現することはできず、道となって煩悩を滅尽することはできない。さらに他宗の論者にはこのように問われるべきである――「この十力智とは有尋有伺なのか、無尋唯伺なのか、無尋無伺なのか、欲界なのか、色界なのか、無色界なのか、世間なのか、出世間なのか？」と。理解している者なら、順序に従って「七つの知は有尋有伺である」と答えるであろう。「その後の二つ（宿住智・天眼智）は無尋無伺である」と答えるであろう。「漏尽智は有尋有伺であることもあり、無尋唯伺であることもあり、無尋無伺であることもある」と答えるであろう。同様に順序に従って「七つは欲界であり、その後の二つは色界であり、最後のものは出世間である」と答えるであろう。しかし一切知性は「有尋有伺であり、欲界であり、世間である」と答えるであろう。

Evamettha anupadavaṇṇanaṃ katvā idāni yasmā tathāgato paṭhamaṃyeva ṭhānāṭṭhānañāṇena veneyyasattānaṃ āsavakkhayādhigamassa ceva anadhigamassa ca ṭhānāṭṭhānabhūtaṃ kilesāvaraṇābhāvaṃ passati, lokiyasammādiṭṭhiṭṭhānadassanato niyatamicchādiṭṭhiṭṭhānābhāvadassanato ca. Atha nesaṃ kammavipākañāṇena vipākāvaraṇābhāvaṃ passati, tihetukapaṭisandhidassanato. Sabbatthagāminīpaṭipadāñāṇena kammāvaraṇābhāvaṃ passati, anantariyakammābhāvadassanato. Evaṃ anāvaraṇānaṃ anekadhātunānādhātuñāṇena anukūladhammadesanatthaṃ cariyavisesaṃ passati, dhātuvemattadassanato. Atha nesaṃ nānādhimuttikatāñāṇena adhimuttiṃ passati, payogaṃ anādiyitvāpi adhimuttivasena dhammadesanatthaṃ. Athevaṃ diṭṭhādhimuttīnaṃ yathāsatti yathābalaṃ dhammaṃ desetuṃ indriyaparopariyattañāṇena indriyaparopariyattaṃ passati, saddhādīnaṃ tikkhamudubhāvadassanato. Evaṃ pariññātindriyaparopariyattā pana te sace dūre honti, paṭhamajjhānādīsu vasībhūtattā iddhivisesena te khippaṃ upagacchati. Upagantvā ca nesaṃ pubbenivāsānussatiñāṇena pubbajātibhāvanaṃ, dibbacakkhuñāṇānubhāvato pattabbena cetopariyañāṇena sampati cittavisesaṃ passanto āsavakkhayañāṇānubhāvena āsavakkhayagāminiyā paṭipadāya vigatasammohattā āsavakkhayāya dhammaṃ deseti. Tasmā iminā anukkamena imāni dasabalāni vuttānīti veditabbāni.

このようにここで一語ごとの解説をして、今や如来は最初に処非処智によって、教化されるべき有情たちの漏尽の証得と不証得の処・非処である煩悩障の不在を見る。世間的正見の処を見ることにより、また邪見決定の処の不在を見ることによる。次に彼らに業異熟智によって異熟障（生まれつきの障害）の不在を見る。三因（無貪・無瞋・無痴）の結生を見るからである。一切処至道智によって業障（五逆罪など）の不在を見る。無間業の不在を見るからである。このように障害のない者たちに、無数界種種界智によって適切な説法のための行動の差異を見る。界の多様性を見るからである。次に彼らに種種信解智によって信解を見る。努力によらずとも信解に応じて説法するためである。そしてこのように信解を見た者たちに、能力に応じ力量に応じて法を説くために、根勝劣智によって諸根の優劣を見る。信などの鋭さと鈍さを見るからである。このように諸根の優劣を完全に知られた彼らが、もし遠くにいるならば、初禅などに自在であるため卓越した神通によって彼らのもとに速やかに赴く。赴いて、彼らに宿住随念智によって過去世の修習を、天眼智の威力によって得られる他心智によって現在の心の差異を見ながら、漏尽智の威力によって漏尽に至る行法に惑いがないため、漏尽のために法を説く。それゆえ、この順序によってこれら十力が説かれたと理解されるべきである。

Taṃ, sāriputta, vācaṃ appahāyātiādīsu puna evarūpiṃ vācaṃ na vakkhāmīti vadanto taṃ vācaṃ pajahati nāma. Puna evarūpaṃ cittaṃ na uppādessāmīti cintento cittaṃ pajahati nāma. Puna evarūpaṃ diṭṭhiṃ na gaṇhissāmīti pajahanto diṭṭhiṃ paṭinissajjati nāma, tathā akaronto neva pajahati, na paṭinissajjati. So yathābhataṃ nikkhitto evaṃ nirayeti yathā nirayapālehi āharitvā niraye ṭhapito, evaṃ niraye ṭhapitoyevāti veditabbo.

「舎利弗よ、その言葉を捨てずに」等において、「二度とこのような言葉は語るまい」と言うことによってその言葉を捨てるという。「二度とこのような心は起こすまい」と考えることによってその心を捨てるという。「二度とこのような見解は持つまい」と捨てることによってその見解を放棄するという。そのようにしない者は捨てず、放棄もしない。「彼は運ばれて置かれたように地獄に落ちる」とは、獄卒たちによって運ばれて地獄に置かれたかのように、そのように地獄にまさに置かれると理解されるべきである。

Idānissa atthasādhakaṃ upamaṃ dassento seyyathāpītiādimāha. Tattha sīlasampannotiādīsu lokiyalokuttarā sīlasamādhipaññā veditabbā. Lokuttaravaseneva vinivattetumpi vaṭṭati. Ayañhi sammāvācākammantājīvehi sīlasampanno, sammāvāyāmasatisamādhīhi samādhisampanno, sammādiṭṭhisaṅkappehi paññāsampanno, so evaṃ sīlādisampanno bhikkhu yathā diṭṭheva dhamme imasmiṃyeva attabhāve aññaṃ ārādheti arahattaṃ pāpuṇāti, evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi imampi kāraṇaṃ evarūpameva. Yathā hi maggānantaraṃ avirajjhitvāva phalaṃ nibbattati, evameva imassāpi puggalassa cutianantaraṃ avirajjhitvāva niraye paṭisandhi hotīti dasseti. Sakalasmiñhi buddhavacane imāya upamāya gāḷhataraṃ katvā vuttaupamā nāma natthi.

今やこの意味を成就する譬えを示して「たとえば……」等と説かれた。その中で「戒を具足した」等においては、世間・出世間の戒・定・慧と理解されるべきである。出世間によってのみ解釈することも妥当である。実にこの比丘は正語・正業・正命によって戒を具足し、正精進・正念・正定によって定を具足し、正見・正思惟によって慧を具足している。このように戒などを具足した比丘が現法において、まさにこの生涯において究極の智を成就し阿羅漢果に到達するように、「舎利弗よ、私はこれと同等のこととして語る」とは、この事柄もまさに同様である。「実に道に引き続いて過つことなく果が生ずるように、まさにそのようにこの個人にも死の直後に過つことなく地獄への結生がある」と示すのである。実に仏の全教説の中で、この譬えよりも強烈に説かれた譬えは存在しない。

150. Vesārajjānīti ettha sārajjapaṭipakkho vesārajjaṃ, catūsu ṭhānesu sārajjābhāvaṃ paccavekkhantassa uppannasomanassamayañāṇassetaṃ nāmaṃ. Sammāsambuddhassa te paṭijānatoti ahaṃ sammāsambuddho, sabbe dhammā mayā abhisambuddhāti evaṃ paṭijānato tava. Anabhisambuddhāti ime nāma dhammā tayā anabhisambuddhā. Tatra vatāti tesu vata anabhisambuddhāti evaṃ dassitadhammesu. Sahadhammenāti sahetunā sakāraṇena vacanena sunakkhatto viya vippalapanto appamāṇaṃ. Nimittametanti ettha puggalopi dhammopi nimittanti adhippeto. Taṃ puggalaṃ na passāmi, yo maṃ paṭicodessati, taṃ dhammaṃ na passāmi, yaṃ dassetvā ayaṃ nāma dhammo tayā anabhisambuddhoti maṃ paṭicodessatīti ayamettha attho. Khemappattoti khemaṃ patto, sesapadadvayaṃ imasseva vevacanaṃ. Sabbañhetaṃ vesārajjañāṇameva sandhāya vuttaṃ. Dasabalassa hi ayaṃ nāma dhammo tayā anabhisambuddhoti codakaṃ puggalaṃ vā codanākāraṇaṃ anabhisambuddhadhammaṃ vā apassato sabhāvabuddhoyeva vā samāno ahaṃ buddhosmīti vadāmīti paccavekkhantassa balavataraṃ somanassaṃ uppajjati. Tena sampayuttaṃ ñāṇaṃ vesārajjaṃ nāma. Taṃ sandhāya ‘‘khemappatto’’tiādimāha. Evaṃ sabbattha attho veditabbo.

150. 「無畏（自信）」について。ここで、怯懦の反対が無畏（自信）である。四つの処において怯懦のなさ（怖れのなさ）を観察する者に生じた喜悦に満ちた智慧、これの名である。「正等覚者であると自称するあなたに対して」とは、「私は正等覚者であり、一切の諸法は私によって覚られた」とこのように自称するあなたに対して、ということである。「覚られていない」とは、「これこれの諸法はあなたによって覚られていない」ということである。「そのことにおいて実に」とは、「覚られていない」とこのように示されたそれらの法において実に、ということである。「正当な法をもって」とは、スナッカッタのように妄語を吐く者は当てにならないが、理由を伴い根拠を伴った言葉をもって、ということである。「この根拠を（前兆を）」について、ここでは人も法も根拠として意図されている。「私を論難するようなその人を見いださず、これこれの法があなたによって覚られていないと指摘して私を論難するようなその法を見いださない」というのが、ここでの意味である。「安穏に達した者」とは、安穏に到達した者であり、残りの二つの語（無畏・無怖）はこれの同義語にほかならない。これらはすべて、実に無畏の智慧のみを指して説かれたのである。実に十力者（世尊）が、「これこれの法はあなたによって覚られていない」と非難する人をも、非難の根拠となる未覚の法をも見いださず、あるいは本質において目覚めた者でありながら「私は仏陀である」と語る者として省察するとき、より強力な喜悦が生じる。それと相応した智慧が無畏と呼ばれる。それを指して「安穏に達した」などと説いたのである。このようにすべての箇所において意味を知るべきである。

Antarāyikā dhammāti ettha pana antarāyaṃ karontīti antarāyikā, te atthato sañcicca vītikkantā satta āpattikkhandhā. Sañcicca vītikkantañhi antamaso dukkaṭa-dubbhāsitampi maggaphalānaṃ antarāyaṃ karoti. Idha pana methunadhammo adhippeto. Methunaṃ sevato hi yassa kassaci nissaṃsayameva maggaphalānaṃ antarāyo hoti. Yassa kho pana tesu atthāyāti rāgakkhayādīsu yassa atthāya. Dhammo desitoti asubhabhāvanādidhammo kathito. Tatra vata manti tasmiṃ aniyyānikadhamme maṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

「障害となる法」について。ここで障害をなすから「障害となる法」である。それらは実質的には、故意に犯された七種の罪聚（犯戒の集まり）である。故意に犯されたものは、実に極小の悪作罪や悪説罪であっても道果の障害となるからである。しかしここでは婬法（性行為）が意図されている。婬に親しむ者には、何人であれ疑いなく道果の障害となるからである。「まさにそれらのもののために」とは、貪欲の滅尽などのために。「法が説かれた」とは、不浄観などの法が語られたということである。「そのことにおいて実に私を」とは、その出離に至らない法において私を、ということである。残りはすでに説かれた方法によって知るべきである。

Dasabalañāṇādivaṇṇanā niṭṭhitā.

十力智等の解釈を終わる。

Aṭṭhaparisavaṇṇanā

八部衆の解釈

151. ‘‘Aṭṭha kho imā sāriputtā’’ti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Vesārajjañāṇassa baladassanatthaṃ. Yathā hi byattaṃ parisaṃ ajjhogāhetvā viññūnaṃ cittaṃ ārādhanasamatthāya kathāya dhammakathikassa chekabhāvo paññāyati, evaṃ imā aṭṭha parisā patvā vesārajjañāṇassa vesārajjabhāvo sakkā ñātunti vesārajjañāṇassa balaṃ dassento, aṭṭha kho imā sāriputtātiādimāha.

151. 「実にこれら八つの（会衆が）ある、サーリプッタよ」とは、なぜ説き始められたのか。無畏の智の力を示すためである。実に、巧みな弁舌家が集会に分け入って、智者たちの心を満足させるに足る談話によってその法話者の熟達ぶりが知られるように、このようにこれら八つの会衆に至って、無畏の智の恐れなき状態を知ることができると、無畏の智の力を示そうとして、「実にこれら八つの会衆がある、サーリプッタよ」などと説き始められたのである。

Tattha khattiyaparisāti khattiyānaṃ sannipatitvā nisinnaṭṭhānaṃ, esa nayo sabbattha. Mārakāyikānaṃ pana sannipatitvā nisinnaṭṭhānaṃ māraparisā veditabbā, na mārānaṃ. Sabbāpi cetā parisā uggaṭṭhānadassanavasena gahitā. Manussā hi ‘‘ettha rājā nisinno’’ti pakativacanampi vattuṃ na sakkonti, kacchehi sedā muccanti. Evaṃ uggā khattiyaparisā. Brāhmaṇā tīsu vedesu kusalā honti, gahapatayo nānāvohāresu ceva akkharacintāya ca. Samaṇā sakavādaparavādesu kusalā honti. Tesaṃ majjhe dhammakathākathanaṃ nāma ativiya bhāro. Amanussāpi uggā honti. Amanussoti hi vuttamattepi manussānaṃ sakalasarīraṃ saṅkampati, tesaṃ rūpaṃ vā disvā saddaṃ vā sutvā sattā visaññino honti. Evaṃ amanussaparisā uggā. Tāsupi dhammakathākathanaṃ nāma ativiya bhāro. Iti uggaṭṭhānadassanavasena tā gahitāti veditabbā.

そのうち「刹帝利（王族）の会衆」とは、刹帝利たちが集まって座っている場所のことであり、すべての会衆においてこの方法による。しかし魔衆の集まりは魔羅たちの集まりではなく、魔身に属する者たちが集まって座っている場所と知るべきである。これらすべての会衆は、畏怖すべき厳粛な場を示すことによって挙げられている。実に人々は「ここに王が座っておられる」と思うだけで普通の言葉さえ発することができず、脇の下から汗を流す。このように刹帝利の会衆は厳粛である。婆羅門たちは三ヴェーダに巧みであり、居士たちは種々の世俗の事柄や文字の思索に巧みである。沙門たちは自説と他説に巧みである。彼らの中で法話を語ることは極めて重責である。非人たちもまた畏怖すべき者たちである。実に「非人」と言われただけで人々の全身は震え上がり、彼らの姿を見たり声を聞いたりして生き物は気を失う。このように非人の会衆は恐ろしい。彼らの中でも法話を語ることは極めて重責である。このように畏怖すべき厳粛な場を示すことによって、それらが挙げられたと知るべきである。

Ajjhogāhatīti anupavisati. Anekasataṃ khattiyaparisanti bimbisārasamāgama ñātisamāgama licchavīsamāgamasadisaṃ. Aññesupi cakkavāḷesu labbhatiyeva. Kiṃ pana bhagavā aññāni cakkavāḷānipi gacchatīti? Āma gacchati. Kīdiso hutvā? Yādisā te, tādisoyeva. Tenevāha ‘‘abhijānāmi kho panāhaṃ, ānanda, anekasataṃ khattiyaparisaṃ upasaṅkamitā, tattha yādisako tesaṃ vaṇṇo hoti, tādisako mayhaṃ vaṇṇo hoti. Yādisako tesaṃ saro hoti, tādisako mayhaṃ saro hoti. Dhammiyā kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṃsemi. Bhāsamānañca maṃ na jānanti ‘ko nu kho ayaṃ bhāsati devo vā manusso vā’ti. Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṃ na jānanti ‘ko nu kho ayaṃ antarahito devo vā manusso vā’’’ti (dī. ni. 2.172).

「分け入る」とは、中に入っていくこと。「幾百もの刹帝利の会衆」とは、ビンビサーラ王の集会、親族の集会、リッチャヴィ族の集会のようなものである。他の世界（宇宙）においても実に得られる。では、世尊は他の世界にも行かれるのか。然り、行かれる。どのような姿になってか。彼らと同じような姿になってである。それゆえに「アーナンダよ、私は幾百もの刹帝利の会衆に近づいたことを覚えている。そこでは彼らの容色がどのようなものであれば、私の容色もそのようなものとなり、彼らの音声がどのようなものであれば、私の音声もそのようなものとなる。法の講話をもって教示し、勧導し、鼓舞し、歓喜させる。そして私が語っていても、彼らは『語っているこの者は誰だろうか、神であろうか、人であろうか』と知ることはない。法の講話をもって教示し、勧導し、鼓舞し、歓喜させてから姿を消す。そして私が姿を消しても、彼らは『姿を消したこの者は誰だろうか、神であろうか、人であろうか』と知ることはない」（長部2.172）と説かれたのである。

Khattiyā keyūraṅgadamālāgandhādivibhūsitā nānāvirāgavasanā āmukkamaṇikuṇḍalā moḷidharā honti. Kiṃ bhagavāpi evaṃ attānaṃ maṇḍeti? Te ca odātāpi honti kāḷāpi maṃgulacchavīpi. Kiṃ satthāpi evarūpo hotīti? Satthā attano pabbajitavaseneva gacchati, tesaṃ pana tādiso hutvā upaṭṭhāti, gantvā rājāsane nisinnaṃ attānaṃ dasseti, tesaṃ ‘‘ajja amhākaṃ rājā ativiya virocatī’’ti hoti. Te ca bhinnassarāpi honti gaggassarāpi kākassarāpi. Satthā brahmassareneva dhammaṃ katheti. Tādisako mayhaṃ saro hotīti idaṃ pana bhāsantaraṃ sandhāya kathitaṃ. Manussānaṃ pana taṃ sutvā ‘‘ajja rājā madhurena sarena kathetī’’ti hoti. Kathetvā pakkante ca bhagavati puna rājānaṃ āgataṃ disvā ‘‘ko nu kho aya’’nti vīmaṃsā uppajjati.

刹帝利たちは腕輪や瓔珞や花輪や香などで身を飾り、色とりどりの衣服をまとい、宝玉の耳飾りを着け、宝冠を戴いている。世尊もこのようにご自身を飾られるのであろうか。また彼らは色白のものもいれば、黒いものも、黄褐色の皮膚のものもいる。師（世尊）もそのような姿になられるのであろうか。師はご自身の出家者の姿のままで行かれる。しかし彼らにはそのように見え、近づいて王座に座っておられるご自身の姿を示される。彼らには「今日、われらの王は極めて輝いておられる」と思われる。また彼らは声の掠れた者や、しわがれ声の者や、カラスのような悪声の者もいる。師は梵天のような美声（梵声）をもってのみ法を説かれる。「私の音声もそのようなものとなる」とは、異なる言語を指して語られたのである。人々はそれを聞いて「今日、王は美しい声で語っておられる」と思う。世尊が説法を終えて立ち去られた後、再び（本物の）王がやって来るのを見て「この者は一体誰なのだろうか」と吟味・探求が生じるのである。

Idaṃ vuttaṃ hoti – ko nu kho ayaṃ imasmiṃ ṭhāne idāneva māgadhabhāsāya sīhaḷabhāsāya madhurena sarena kathento antarahito, kiṃ devo, udāhu manussoti? Kimatthaṃ panevaṃ ajānantānaṃ dhammaṃ desetīti? Vāsanatthāya. Evaṃ sutopi hi dhammo anāgate paccayo hotiyevāti anāgataṃ paṭicca desetīti.

このことが言われているのである――「この場所で、つい先ほどマガダ語やシンハラ語の美しい声で語って姿を消したこの者は一体誰であろうか、神であろうか、それとも人であろうか」と。では何のために、このように理解しない者たちに法を説かれるのか。薫習（潜在的習気）のためである。このように聞かれた法であっても、未来において必ず助縁となるからであり、未来を考慮して説かれるのである。

Sannisinnapubbanti saṅgamma nisinnapubbaṃ. Sallapitapubbanti ālāpasallāpo katapubbo. Sākacchāti dhammasākacchāpi samāpajjitapubbā. Anekasataṃ brāhmaṇaparisantiādīnampi soṇadaṇḍasamāgamādivasena ceva aññacakkavāḷavasena ca sambhavo veditabbo.

「かつて共に座した」とは、集まって以前に座ったことがあること。「かつて語り合った」とは、対話・談話を以前にしたことがあること。「議論」とは、法の議論にも以前に入ったことがあること。「幾百もの婆羅門の会衆」なども、ソーナダンダの集会などに準じて、また他の世界（宇宙）の観点から存在することを知るべきである。

Aṭṭhaparisavaṇṇanā niṭṭhitā.

八部衆の解釈を終わる。

Catuyonivaṇṇanā

四生の解釈

152. Catasso kho imā, sāriputta, yoniyoti ettha yonīti khandhakoṭṭhāsassapi kāraṇassapi passāvamaggassapi nāmaṃ. ‘‘Catasso nāgayoniyo catasso supaṇṇayoniyo’’ti (saṃ. ni. 3.342, 392) ettha hi khandhakoṭṭhāso yoni nāma. ‘‘Yoni hesā bhūmija phalassa adhigamāyā’’ti (ma. ni. 2.227) ettha kāraṇaṃ. ‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhava’’nti (ma. ni. 2.457; dha. pa. 396) ettha passāvamaggo. Idha pana khandhakoṭṭhāso yonīti adhippeto. Tattha aṇḍe jātā aṇḍajā. Jalābumhi jātā jalābujā. Saṃsede jātā saṃsedajā. Vinā etehi kāraṇehi uppatitvā viya nibbattā abhinibbattāti opapātikā. Abhinibbhijja jāyantīti bhinditvā nikkhamanavasena jāyanti. Pūtikuṇape vātiādīhi aniṭṭhaṭṭhānāneva dassitāni. Iṭṭhesupi sappitelamadhuphāṇitādīsu sattā jāyanti eva. Devātiādīsu cātumahārājikato paṭṭhāya uparidevā opapātikāva honti. Bhūmadevā pana catuyonikā. Ekacce ca manussāti manussesu keci devā viya opapātikā ca honti. Yebhuyyena panete jalābujāva, aṇḍajāpi ettha kontaputtā dvebhātiyattherā viya, saṃsedajāpi padumagabbhe nibbattapokkharasātibrāhmaṇapadumavatidevīādayo viya, evaṃ vinipātikesu nijjhāmataṇhikapetā nerayikā viya opapātikāyeva, avasesā catuyonikāpi honti. Yathā te evaṃ yakkhāpi sabbacatuppadapakkhijātidīghajātiādayopi sabbe catuyonikāyeva.

152. 「実にこれら四つの生類（胎生・卵生・湿生・化生）の生まれがある、サーリプッタよ」について。ここで「生（ヨニ）」とは、蘊の区分（生存の種類）の名でもあり、原因の名でもあり、産道（尿道）の名でもある。実に「四種の龍の生まれ、四種の金翅鳥の生まれ」（相応部3.342, 392）における「生」は蘊の区分である。「ブーミジャよ、これは果を獲得するための原因（母体）である」（中部2.227）におけるそれは原因である。「私は母の胎より生まれ、母から生じた者を婆羅門とは呼ばない」（中部2.457; 法句経396）におけるそれは産道である。しかしここでは蘊の区分が生（生まれ）として意図されている。そのうち卵から生じるものは卵生である。胎盤から生じるものは胎生である。湿気から生じるものは湿生である。これら（卵・胎・湿）の原因なしに忽然と現れるように生じ、生起するものは化生である。「殻を破って生じる」とは、打ち破って出てくることによって生じる。「腐敗した死骸などにおいて」とは、好ましくない場所のみが示されている。好ましい澄ましバター、油、蜂蜜、糖蜜などの中にも、生き物は生じるのである。「神々など」においては、四大王衆天から始まって上方の神々は化生のみである。しかし地居天（地の神）は四種の生すべてがある。「一部の人間」とは、人間の中にも神々のように化生のものもいる。しかし彼らは大部分が胎生であり、卵生もここではコンタプッタ長老の二兄弟のように存在し、湿生も蓮の胎内に生じたポッカラサーティ婆羅門やパドゥマヴァティー王妃などのように存在し、このように悪処に堕ちた者たちの中でも焦熱渇愛餓鬼（炎渇餓鬼）は地獄の者のように化生であり、残りの者は四種の生まれすべてがある。彼らのように夜叉たちも、あらゆる四足類・鳥類・蛇類などもすべて四生のすべてがある。

Catuyonivaṇṇanā niṭṭhitā.

四生の解釈を終わる。

Pañcagativaṇṇanā

五趣の解釈

153. Pañca kho imā, sāriputta, gatiyoti ettha sukatadukkaṭakammavasena gantabbāti gatiyo. Apica gatigati nibbattigati ajjhāsayagati vibhavagati nipphattigatīti bahuvidhā gati nāma. Tattha ‘‘taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’’ti (a. ni. 4.184) ca, ‘‘yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā’’ti (dha. pa. 420) ca ayaṃ gatigati nāma. ‘‘Imesaṃ kho ahaṃ bhikkhūnaṃ sīlavantānaṃ neva jānāmi gatiṃ vā agatiṃ vā’’ti (ma. ni. 1.508) ayaṃ nibbattigati nāma. ‘‘Evampi kho te ahaṃ brahme gatiṃ ca pajānāmi jutiñca pajānāmī’’ti (ma. ni. 1.503) ayaṃ ajjhāsayagati nāma. ‘‘Vibhavo gati dhammānaṃ, nibbānaṃ arahato gatī’’ti (pari. 339) ayaṃ vibhavagati nāma. ‘‘Dveyeva gatiyo bhavanti anaññā’’ti (dī. ni. 1.258; 2.34) ayaṃ nipphattigati nāma. Tāsu idha gatigati adhippetā.

153. 「実にこれら五つの趣（行き先）がある、サーリプッタよ」について。ここで善行・悪行の業によって行くべきものであるから趣（ガティ）である。さらに、行趣（行くこと）、生趣（生まれ変わる先）、志向趣（意向）、滅趣（消滅の先）、究竟趣（結果）と、趣には多種多様なものがある。そのうち「死後にその趣へと行く」（増支部4.184）や「その行き先（趣）を神々も乾闥婆も人間も知らない」（法句経420）におけるこれは行趣と呼ばれる。「私はこれらの持戒の比丘たちの行く先（趣）も行かない先も知らない」（中部1.508）におけるこれは生趣と呼ばれる。「梵天よ、このように私はあなたの行き先（趣）も輝きも熟知している」（中部1.503）におけるこれは志向趣と呼ばれる。「諸法の行き先（趣）は滅（無常）であり、阿羅漢の行き先（趣）は涅槃である」（波羅提木叉分別339）におけるこれは滅趣と呼ばれる。「実に二つの行き先（趣）しかなく、他はない」（長部1.258; 2.34）におけるこれは究竟趣と呼ばれる。これらの中で、ここでは生趣（生まれ行く先）が意図されている。

Nirayotiādīsu niratiatthena nirassādaṭṭhena nirayo. Tiriyaṃ añchitāti tiracchānā. Tesaṃ yoni tiracchānayoni. Peccabhāvaṃ pattānaṃ visayoti pettivisayo. Manaso ussannattā manussā. Pañcahi kāmaguṇehi attano attano ānubhāvehi ca dibbantīti devā. Nirayañcāhaṃ, sāriputtātiādīsu nirayoti saddhiṃ okāsena khandhā. Tiracchānayoniṃ cātiādīsupi eseva nayo. Maggaṃ paṭipadanti ubhayenāpi vuttagatisaṃvattanika kammameva dasseti. Yathā ca paṭipannoti yena maggena yāya paṭipadāya paṭipannoti ubhayampi ekato katvā niddisati. Apāyantiādīsu vaḍḍhisaṅkhātā sukhasaṅkhātā vā ayā apetattā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati. Dukkaṭakārino ettha vinipatantīti vinipāto. Nibbānañcāhanti idaṃ pana na kevalaṃ gatigatimeva, gatinissaraṇaṃ nibbānampi jānāmīti dassanatthamāha. Idha maggo paṭipadāti ubhayenāpi ariyamaggova vutto.

「地獄」などの語において、歓喜がないという意味、あるいは味気なさ・快楽のなさという意味で地獄（ニラヤ）である。横ざまに行くから畜生（ティリッチャーナ）であり、彼らの生まれが畜生趣である。死後の境涯に至った者たちの領域であるから餓鬼境（ペッティヴィサヤ）である。心が優れている（思慮深い）ことから人間（マヌッサ）である。五つの妙欲と各自の神通威力によって戯れ楽しむから神々（デーヴァ）である。「サーリプッタよ、私は地獄をも知っている」などにおいて、「地獄」とは場所（空間）を伴う諸蘊のことである。「畜生趣をも」などにおいても同様の方法である。「道と実践」とは、双方ともに言及された趣へと導く業そのものを示している。「どのように実践した者が」とは、どのような道によって、どのような実践によって実践した者か、と双方を一つにして示している。「悪処」などにおいて、繁栄と呼ばれるもの、あるいは幸福と呼ばれる幸福な境涯（アヤ）から離れている（アパ）ので悪処（アパーヤ）である。苦しみの行き先・拠り所であるから悪趣（ドゥッガティ）である。悪業をなした者がここに堕ちるから堕処（ヴィニパータ）である。「涅槃をも（知っている）」とは、単に趣の行き先だけでなく、趣からの脱出である涅槃をも知っている、と示すために説かれたのである。ここで「道と実践」とは、双方ともに聖八支道のみが説かれている。

Pañcagativaṇṇanā niṭṭhitā.

五趣の解釈を終わる。

Ñāṇappavattākāravaṇṇanā

智の働きの相の解釈

154. Idāni yathāvuttesu sattasu ṭhānesu aṭṭhasu ṭhānesu attano ñāṇappavattākāraṃ dassento idhāhaṃ, sāriputtātiādimāha.

154. 今、上述の七つの処や八つの処におけるご自身の智の働きの相を示すために、「サーリプッタよ、ここに私は」などと説き始められた。

Tattha ekantadukkhāti niccadukkhā nirantaradukkhā. Tibbāti bahalā. Kaṭukāti kharā. Seyyathāpītiādīni opammadassanatthaṃ vuttāni. Tattha kāsūti āvāṭopi vuccati rāsipi.

そのうち「一向に苦なる」とは、常に苦であり、絶え間なき苦であること。「激しい」とは、強烈なこと。「痛烈な」とは、過酷なこと。「たとえば」などは比喩を示すために説かれた。そのうち「炭火の穴（カース）」とは、穴（落とし穴）とも言われ、堆積（積み重なり）とも言われる。

‘‘Kinnu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi;

「御者よ、何をそんなに急いで穴（カース）を掘っているのか。

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ kāsuyā karissasī’’ti. (jā. 2.22.3) –

友よ、問われた私に語ってくれ、穴で何をするつもりなのか」（本生経2.22.3）――

Ettha hi āvāṭo kāsu nāma.

実にここにおいて、穴（アーヴァータ）がカースと呼ばれる。

‘‘Aṅgārakāsuṃ apare phunanti, narā rudantā paridaḍḍhagattā’’ti. (jā. 2.22.462) –

「他の者たちは炭火の山（カース）に撒き散らされ、人々は全身を焼かれて泣き叫ぶ」（本生経2.22.462）――

Ettha rāsi. Idha pana āvāṭo adhippeto. Tenevāha ‘‘sādhikaporisā’’ti. Tattha sādhikaṃ porisaṃ pamāṇaṃ assāti sādhikaporisā, atirekapañcaratanāti attho. Vītaccikānaṃ vītadhūmānanti etaṃ pariḷāhassa balavabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ, acciyā vā sati dhūme vā sati, vāto samuṭṭhāti, tena pariḷāho na balavā hoti. Ghammaparetoti ghammānugato. Tasitoti jātataṇho. Pipāsitoti udakaṃ pātukāmo. Ekāyanena maggenāti ekapatheneva maggena, anukkamaniyena ubhosu passesu nirantarakaṇṭakarukkhagahanena. Paṇidhāyāti aṅgārakāsuyaṃ patthanā nāma natthi, aṅgārakāsuṃ ārabbha pana iriyāpathassa ṭhapitattā evaṃ vuttaṃ.

ここにおいては堆積（山）である。しかしここでは穴が意図されている。それゆえに「人よりも深く」と説かれたのである。そのうち「人以上の深さをその寸法として持つ」ので「人よりも深く」であり、五肘（約2.3メートル）を超えるという意味である。「炎もなく煙もない」とは、熱の強大さを示すために説かれた。炎があるか、煙があれば風が起き、それによって熱は強力ではなくなる。「暑さに苦しみ」とは、暑さに追い詰められた者。「渇き」とは、渇愛（喉の渇き）を生じた者。「水を欲し」とは、水を飲みたいと望む者。「一本の道によって」とは、一本の小道のみの道によってであり、歩み進むことができず両側には切れ目なく茨の茂みが連なっている。「目指して」とは、炭火の穴の中に願望があるわけではなく、炭火の穴に向かって足取り（威儀）が向けられていることから、このように説かれたのである。

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – aṅgārakāsu viya hi nirayo daṭṭhabbo. Aṅgārakāsumaggo viya nirayūpagaṃ kammaṃ. Maggāruḷho viya kammasamaṅgī puggalo. Cakkhumā puriso viya dibbacakkhuko bhagavā. Yathā so puriso maggāruḷhaṃ disvā vijānāti ‘‘ayaṃ iminā maggena gantvā aṅgārakāsuyaṃ patissatī’’ti, evamevaṃ bhagavā pāṇātipātādīsu yaṃkiñci kammaṃ āyūhantaṃ evaṃ jānāti ‘‘ayaṃ imaṃ kammaṃ katvā niraye nibbattissattī’’ti. Yathā so puriso aparabhāge taṃ aṅgārakāsuyā patitaṃ passati, evameva bhagavā aparabhāge ‘‘so puriso taṃ kammaṃ katvā kuhiṃ nibbatto’’ti ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā olokento niraye nibbattaṃ passati pañcavidhabandhanādimahādukkhaṃ anubhavantaṃ. Tattha kiñcāpi tassa kammāyūhanakāle añño vaṇṇo, niraye nibbattassa añño. Athāpi ‘‘so satto taṃ kammaṃ katvā kattha nibbatto’’ti olokentassa anekasahassānaṃ sattānaṃ majjhe ṭhitopi ‘‘ayaṃ so’’ti soyeva satto āpāthaṃ āgacchati, ‘‘dibbacakkhubalaṃ nāma eta’’nti vadanti.

「このように実に」について、ここにこの比喩の照合がある――炭火の穴のように地獄が見られるべきである。炭火の穴へ続く道のように、地獄へ導く業が見られるべきである。道を進む者のように、業を具備した人が見られるべきである。眼のある人のように、天眼を持つ世尊が見られるべきである。その人が道を進む者を見て「この者はこの道を行って炭火の穴に落ちるだろう」と知るように、まさにそのように世尊は、生き物の殺害などのいずれかの業を積み重ねている者を見て「この者はこの業をなして地獄に生まれるだろう」と知る。その人が後に、彼が炭火の穴に落ちたのを見るように、まさにそのように世尊は後に、「その人はその業をなしてどこに生まれたか」と光を増大させて天眼をもって観察し、地獄に生まれて五種縛などの大いなる苦しみを受けているのを見る。そこにおいて、彼の業を積み重ねていた時の姿と、地獄に生まれた時の姿が異なっているとしても、それでも「その生き物はその業をなしてどこに生まれたか」と観察する者には、何千もの生き物の中に立っていても「これがその者である」とその生き物そのものが感知の領域に現れる。「これが天眼の力と呼ばれるものである」と諸師は語る。

Dutiyaupamāyaṃ yasmā aṅgārakāsuyaṃ viya gūthakūpe pariḷāho natthi, tasmā ‘‘ekantadukkhā’’ti avatvā ‘‘dukkhā’’tiādimāha. Etthāpi purimanayeneva opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ. Imampi hi puggalaṃ bhagavā hatthiyoniādīsu yattha katthaci nibbattaṃ vadhabandhanaākaḍḍhanavikaḍḍhanādīhi mahādukkhaṃ anubhavamānaṃ passatiyeva.

第二の比喩において、糞尿の穴には炭火の穴のような激熱がないため、「一向に苦なる」とは言わずに「苦なる」などと説かれた。ここでも前の方法によって比喩の照合を知るべきである。実に世尊はこの人をも、象の胎内などのどこであれ生まれ、殺害や束縛や牽引や引きずり回しなどによる大いなる苦しみを受けているのを見るのである。

Tatiyaupamāyaṃ tanupattapalāsoti na abbhapaṭalaṃ viya tanupaṇṇo, viraḷapaṇṇattaṃ panassa sandhāya idaṃ vuttaṃ. Kabaracchāyoti viraḷacchāyo. Dukkhabahulāti pettivisayasmiñhi dukkhameva bahulaṃ, sukhaṃ parittaṃ kadāci anubhavitabbaṃ hoti, tasmā evamāha. Etthāpi purimanayeneva opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ.

第三の比喩において、「まばらな葉を持つ」とは、雲の層のように薄い葉なのではなく、葉がまばらであることを指してこれが説かれたのである。「斑らな影」とは、まばらな影のこと。「苦痛の多い」とは、実に餓鬼の領域においては苦痛のみが多く、幸福はわずかであって稀にしか享受されないため、このように説かれた。ここでも前の方法によって比喩の照合を知るべきである。

Catutthaupamāyaṃ bahalapattapalāsoti nirantarapaṇṇo pattasañchanno. Santacchāyoti pāsāṇacchattaṃ viya ghanacchāyo. Sukhabahulā vedanāti manussaloke khattiyakulādīsu sukhabahulā vedanā vedayitabbā hoti, tā vedayamānaṃ nipannaṃ vā nisinnaṃ vā passāmīti dasseti. Idhāpi opammasaṃsandanaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

第四の比喩において、「生い茂る葉を持つ」とは、隙間なく葉が連なり葉で覆われていること。「濃い影」とは、石の傘（天蓋）のように濃密な影のこと。「楽の多い感受（受）」とは、人間界において刹帝利の家などでは楽の多い感受が経験されるべきであり、それらを享受しながら横たわったり座ったりしているのを見る、と示す。ここでも比喩の照合は前の方法によって知るべきである。

Pañcamaupamāyaṃ pāsādoti dīghapāsādo. Ullittāvalittanti anto ceva ullittaṃ bahi ca avalittaṃ. Phusitaggaḷanti dvārabāhāhi saddhiṃ supihitakavāṭaṃ. Gonakatthatoti caturaṅgulādhikalomena kāḷakojavena atthato. Paṭikatthatoti uṇṇāmayena setaattharaṇena atthato. Paṭalikatthatoti ghanapupphakena uṇṇāmayaattharaṇena atthato. Kadalimigapavarapaccattharaṇoti kadalimigacammamayena uttamapaccattharaṇena atthato. Taṃ kira paccattharaṇaṃ setavatthassa upari kadalimigacammaṃ attharitvā sibbetvā karonti. Sauttaracchadoti saha uttaracchadena, uttaribaddhena rattavitānena saddhinti attho. Ubhatolohitakūpadhānoti sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti pallaṅkassa ubhato ṭhapitalohitakūpadhāno. Idhāpi upamāsaṃsandanaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

第五の比喩において、「高楼（パサーダ）」とは、長い高楼（御殿）。「内外ともに白く塗られ」とは、内部も塗られ外部も白く塗られていること。「閂（かんぬき）が掛けられ」とは、扉の枠とともにしっかりと閉じられた扉のこと。「長毛の黒毛織物が敷かれ」とは、四指を超える長い毛を持つ黒い毛織物が敷かれていること。「白羊毛の敷物が敷かれ」とは、羊毛製の白い敷物が敷かれていること。「花模様の羊毛敷物が敷かれ」とは、密な花模様の羊毛製敷物が敷かれていること。「最上等の鹿皮の敷物が敷かれ」とは、カダリ鹿の皮でできた最上の敷物が敷かれていること。その敷物は白い布の上にカダリ鹿の皮を敷いて縫い合わせて作るという。「天蓋を伴い」とは、上方の覆い（天蓋）を伴い、上部に張られた赤い天蓋を伴って、という意味である。「両側に赤い枕が置かれ」とは、頭の枕と足の枕という、寝台の両側に置かれた赤い枕のことである。ここでも比喩の照合は前の方法によって知るべきである。

Ayaṃ panettha aparabhāgayojanā, yathā so puriso maggāruḷhameva jānāti ‘‘ayaṃ etena maggena gantvā pāsādaṃ āruyha kūṭāgāraṃ pavisitvā pallaṅke nisīdissati vā nipajjissati vā’’ti, evamevaṃ bhagavā dānādīsu puññakiriyavatthūsu yaṃkiñci kusalakammaṃ āyūhantaṃyeva puggalaṃ disvā ‘‘ayaṃ imaṃ katvā devaloke nibbattissatī’’ti jānāti. Yathā so puriso aparabhāge taṃ pāsādaṃ āruyha kūṭāgāraṃ pavisitvā pallaṅke nisinnaṃ vā nipannaṃ vā ekantasukhaṃ nirantarasukhaṃ vedanaṃ vedayamānaṃ passati, evamevaṃ bhagavā aparabhāge ‘‘so taṃ kalyāṇaṃ katvā kuhiṃ nibbatto’’ti ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā olokento devaloke nibbattaṃ passati, nandanavanādīsu accharāsaṅghaparivutaṃ dibbasampattiṃ anubhavamānaṃ.

ここにその後半の適用がある――その人が道を進む者を見て「この者はこの道を行って高楼に登り、屋上楼閣に入って寝台に座るか横たわるかするだろう」と知るように、まさにそのように世尊は布施などの福業事において何らかの善業を積み重ねている人を見て「この者はこれをなして天界に生まれるだろう」と知る。その人が後に、彼が高楼に登り屋上楼閣に入って寝台に座るか横たわり、一向に楽なる絶え間なき楽の感受を経験しているのを見るように、まさにそのように世尊は後に、「彼はその善をなしてどこに生まれたか」と光を増大させて天眼をもって観察し、天界に生まれて歓喜園などで天女たちの群れに取り囲まれて天上の栄華を享受しているのを見る。

Ñāṇappavattākāravaṇṇanā niṭṭhitā.

智の働きの相の解釈を終わる。

Āsavakkhayavāravaṇṇanā

漏尽の節の解釈

Āsavakkhayavāre ‘‘dibbena cakkhunā’’ti avatvā ‘‘tamenaṃ passāmī’’ti vuttaṃ. Taṃ kasmāti ce? Niyamābhāvā. Imañhi puggalaṃ dibbacakkhunāpi passissati, cetopariyañāṇenāpi jānissati, sabbaññutaññāṇenapi jānissatiyeva. Ekantasukhā vedanāti idaṃ kiñcāpi devalokasukhena saddhiṃ byañjanato ekaṃ, atthato pana nānā hoti. Devalokasukhañhi rāgapariḷāhādīnaṃ atthitāya na ekanteneva sukhaṃ. Nibbānasukhaṃ pana sabbapariḷāhānaṃ vūpasamāya sabbākārena ekantasukhaṃ. Upamāyampi ‘‘yathā pāsāde ekantasukhā’’ti vuttaṃ. Taṃ maggapariḷāhassa avūpasantatāya chātajjhattatāya pipāsābhibhūtatāya ca na ekantameva sukhaṃ. Vanasaṇḍe pana pokkharaṇiyaṃ oruyha rajojallassa pavāhitattā maggadarathassa vūpasantatāya bhisamūlakhādanena ceva madhurodakapānena ca khuppipāsānaṃ vinītatāya udakasāṭakaṃ parivattetvā maṭṭhadukūlaṃ nivāsetvā taṇḍulatthavikaṃ ussīsake katvā udakasāṭakaṃ pīḷetvā hadaye ṭhapetvā mandamandena ca vātena bījayamānassa nipannattā sabbākārena ekantasukhaṃ hoti.

漏尽（煩悩の滅尽）の節において、「天眼によって」とは言わずに「私は彼を見る」と説かれた。それはなぜかといえば、限定がないからである。実にこの人を天眼によっても見るであろうし、他心智によっても知るであろうし、一切知智によってもまさに知るであろう。「一向に楽なる感受」とは、これは天界の楽と文言上は一つであるとしても、意味においては異なっている。実に天界の楽は貪欲の熱悶などが存在するため、完全に一向に楽ではない。しかし涅槃の楽はあらゆる熱悶が静まるため、すべての様相において一向に楽である。比喩においても「高楼におけるように一向に楽なる」と説かれた。それは旅の熱悶が静まっておらず、空腹であり、渇きに圧倒されているため、完全に一向に楽ではない。しかし林の池に降りて塵芥の汚れを洗い流し、旅の疲労が静まり、蓮根を食し甘い水を飲むことによって飢えと渇きが除かれ、水浴衣を着替えて上等の絹布をまとい、米の袋を枕にして、水浴衣を絞って胸の上に置き、そよそよとした微風に煽ぎ立てられながら横たわっているため、あらゆる様相において一向に楽なのである。

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – pokkharaṇī viya hi ariyamaggo daṭṭhabbo. Pokkharaṇimaggo viya pubbabhāgapaṭipadā. Maggāruḷho viya paṭipadāsamaṅgīpuggalo. Cakkhumā puriso viya dibbacakkhu bhagavā. Vanasaṇḍo viya nibbānaṃ. Yathā so puriso maggāruḷhaṃ disvāva jānāti ‘‘ayaṃ iminā maggena gantvā pokkharaṇiyaṃ nhatvā ramaṇīye vanasaṇḍe rukkhamūle nisīdissati vā nipajjissati vā’’ti, evamevaṃ bhagavā paṭipadaṃ pūrentameva nāmarūpaṃ paricchindantameva paccayapariggahaṃ karontameva lakkhaṇārammaṇāya vipassanāya kammaṃ karontameva jānāti ‘‘ayaṃ imaṃ paṭipadaṃ pūretvā sabbaāsave khepetvā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttinti evaṃ vuttaṃ phalasamāpattiṃ upasampajja viharissatī’’ti. Yathā so puriso aparabhāge tāyaṃ pokkharaṇiyaṃ nhatvā vanasaṇḍaṃ pavisitvā nisinnaṃ vā nipannaṃ vā ekantasukhaṃ vedanaṃ vedayamānaṃ passati, evameva bhagavā aparabhāge taṃ puggalaṃ paṭipadaṃ pūretvā maggaṃ bhāvetvā phalaṃ sacchikatvā nirodhasayanavaragataṃ nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā ekantasukhaṃ vedanaṃ vedayamānaṃ passati.

「このように実に」について、ここにこの比喩の照合がある――蓮池のように聖八支道が見られるべきである。蓮池への道のように前段階の実践が見られるべきである。道を進む者のように実践を具備した人が見られるべきである。眼のある人のように天眼を持つ世尊が見られるべきである。林のように涅槃が見られるべきである。その人が道を進む者を見て「この者はこの道を行って蓮池で水浴し、心地よい林の木陰で座るか横たわるかするだろう」と知るように、まさにそのように世尊は、実践を満たしつつある者、名色を識別しつつある者、縁を把握しつつある者、相を対象とするヴィパッサナー（観）の行を行いつつある者を見て「この者はこの実践を満たし、すべての漏（煩悩）を滅尽して、無漏の心解脱・慧解脱と呼ばれる果定に達して住するだろう」と知る。その人が後に、彼がその蓮池で水浴し、林に入って座るか横たわり、一向に楽なる感受を経験しているのを見るように、まさにそのように世尊は後に、その人が実践を満たし、道を修習し、果を現証して、滅尽の勝床に至り、涅槃を対象とする果定に入って一向に楽なる感受を経験しているのを見るのである。

Āsavakkhayavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

漏尽の節の解釈を終わる。

Dukkarakārikādisuddhivaṇṇanā

苦行等による清浄の解釈

155. ‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgata’’nti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Pāṭiyekkaṃ anusandhivasena āraddhaṃ. Ayaṃ kira sunakkhatto dukkarakārikāya suddhi hotīti evaṃ laddhiko. Athassa bhagavā mayā ekasmiṃ attabhāve ṭhatvā caturaṅgasamannāgataṃ dukkaraṃ kataṃ, dukkarakārako nāma mayā sadiso natthi. Dukkarakārena suddhiyā sati ahameva suddho bhaveyyanti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Apica ayaṃ sunakkhatto dukkarakārikāya pasanno, so cassa pasannabhāvo, ‘‘addasā kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto acelaṃ korakkhattiyaṃ catukkuṇḍikaṃ chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukhena khādantaṃ mukhena bhuñjantaṃ. Disvānassa etadahosi ‘sādhu rūpo vata, bho, ayaṃ samaṇo catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjatī’’’ti evamādinā pāthikasutte (dī. ni. 3.7) āgatanayena veditabbo.

155. 「サーリプッタよ、私は四支を具足した（苦行を）覚えている」とは、なぜ説き始められたのか。個別の文脈の連結によって説き始められた。聞くところによれば、このスナッカッタは「苦行によって清浄が得られる」という見解を持っていた。そこで世尊は彼に、「私がある一つの生において四支を具足した苦行を行い、私に匹敵する苦行者は存在しない。もし苦行によって清浄が得られるのであれば、私こそが清浄であるはずだ」と示すために、この教説を始められたのである。さらに、このスナッカッタは苦行に信順していた。彼のその信順の様子は、「バッガヴァよ、リッチャヴィの童子スナッカッタは、無衣（全裸）のコーラックハッティヤが四つん這いになり、地面に置かれた食物を口で噛み、口で食べているのを見た。見て彼にこのような考えが生じた。『実に尊い姿ではないか、この沙門は四つん這いになり、地面に置かれた食物を口だけで噛み、口だけで食べている』」（長部3.7）などと波致迦経（パーティカ経）に説かれる方法によって知るべきである。

Atha bhagavā ayaṃ dukkarakārikāya pasanno, mayā ca etasmiṃ attabhāve ṭhatvā caturaṅgasamannāgataṃ dukkaraṃ kataṃ, dukkarakāre pasīdantenāpi anena mayi pasīditabbaṃ siyā, sopissa pasādo mayi natthīti dassento imaṃ desanaṃ ārabhi.

そこで世尊は、「この者は苦行に信順している。そして私はこの生において四支を具足した苦行を行ってきた。苦行に信順する者であるなら私に信順すべきであるのに、彼にはその信順すら私に対して存在しない」と示すために、この教説を始められたのである。

Tatra brahmacariyanti dānampi veyyāvaccampi sikkhāpadampi brahmavihārāpi dhammadesanāpi methunaviratipi sadārasantosopi uposathopi ariyamaggopi sakalasāsanampi ajjhāsayopi vīriyampi vuccati.

そのうち「梵行（清浄行）」とは、布施も、給仕（奉仕）も、学処（戒）も、梵住（四無量心）も、説法も、婬事の断絶も、自らの妻への満足も、布薩（斎戒）も、聖道も、教えの全体も、志向も、精進もそう呼ばれる。

‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ,

「あなたの誓戒は何であり、いかなる梵行であったのか、

Kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

よく修められた何の行いの異熟（果報）なのか。

Iddhī jutī balavīriyūpapatti,

神通、輝き、力、精進の成就、

Idañca te nāga mahāvimānaṃ.

そして竜よ、あなたのこの広大な宮殿は。

Ahañca bhariyā ca manussaloke,

私と妻は人間界において、

Saddhā ubho dānapatī ahumhā;

ともに信仰あり施主でありました。

Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi,

私の家はそのとき水飲み場のようであり、

Santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.

沙門や婆羅門たちを満足させました。

Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ,

それが私の誓戒であり、その梵行でありました、

Tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

そのよく修められた行いの異熟（果報）であります。

Iddhī jutī balavīriyūpapatti,

神通、輝き、力、精進の成就、

Idañca me dhīra mahāvimāna’’nti. (jā. 2.22.1592, 1593, 1595) –

そして賢者よ、私のこの広大な宮殿は」（本生経2.22.1592, 1593, 1595）――

Imasmiñhi puṇṇakajātake dānaṃ brahmacariyanti vuttaṃ.

実にこのプンナカ本生において、布施が梵行と呼ばれている。

‘‘Kena pāṇi kāmadado, kena pāṇi madhussavo;

「何によってその手は望むものを与え、何によってその手は甘露を滴らせるのか。

Kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.

いかなるあなたの梵行によって、福徳がその手に成就したのか。

Tena pāṇi kāmadado, tena pāṇi madhussavo;

それによって手は望むものを与え、それによって手は甘露を滴らせる。

Tena me brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhatī’’ti. (pe. va. 275) –

私のその梵行によって、福徳がその手に成就した」（餓鬼事経275）――

Imasmiṃ aṅkurapetavatthusmiṃ veyyāvaccaṃ brahmacariyanti vuttaṃ. ‘‘Evaṃ kho taṃ, bhikkhave, tittiriyaṃ nāma brahmacariyaṃ ahosī’’ti (cūḷava. 311) imasmiṃ tittirajātake pañcasikkhāpadaṃ brahmacariyanti vuttaṃ. ‘‘Taṃ kho pana me pañcasikha brahmacariyaṃ neva nibbidāya na virāgāya na nirodhāya, yāvadeva brahmalokūpapattiyā’’ti (dī. ni. 2.329) imasmiṃ mahāgovindasutte brahmavihārā brahmacariyanti vuttaṃ. ‘‘Ekasmiṃ brahmacariyasmiṃ, sahassaṃ maccuhāyina’’nti (saṃ. ni. 1.184) ettha dhammadesanā brahmacariyanti vuttā. ‘‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārī bhavissāmā’’ti (ma. ni. 1.83) sallekhasutte methunavirati brahmacariyanti vuttā.

このアンクラ餓鬼事において、給仕（奉仕）が梵行と呼ばれている。「比丘たちよ、このように実にティッティリ鳥の梵行と呼ばれるものがあった」（小品311）というこのティッティリ本生において、五学処（五戒）が梵行と呼ばれている。「パンチャシカよ、実に私のその梵行は、一向の厭離のためにならず、離貪のためにならず、滅のためにならず、ただ梵天界に生まれるためだけであった」（長部2.329）というこの大典尊経（マハーゴーヴィンダ経）において、梵住（四無量心）が梵行と呼ばれている。「一つの梵行において、千人の者が死神を打ち破った」（相応部1.184）において、説法が梵行と呼ばれている。「他人が非梵行（不淫を行わない者）であっても、私たちはここで梵行者となろう」（中部1.83）という削減経（サッレーカ経）において、婬事の断絶が梵行と呼ばれている。

‘‘Mayañca bhariyā nātikkamāma,

「私たちは妻を越えて他に行かず、

Amhe ca bhariyā nātikkamanti;

私たちの妻も私たちを越えて他に行かない。

Aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāma,

彼女ら以外に対して梵行を修める、

Tasmā hi amhaṃ daharā na mīyare’’ti. (jā. 1.10.97) –

それゆえに私たちの若者は死なない」（本生経1.10.97）――

Mahādhammapālajātake sadārasantoso brahmacariyanti vutto.

大法護本生（マハーダンマパーラ本生）において、自らの妻への満足が梵行と呼ばれている。

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

「下等の梵行によって刹帝利に生まれ、

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhatī’’ti. (jā. 1.8.75) –

中等のそれによって神々の境涯に、最上のそれによって清浄となる」（本生経1.8.75）――

Evaṃ nimijātake attadamanavasena kato aṭṭhaṅgiko uposatho brahmacariyanti vutto. ‘‘Idaṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya…pe… ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti (dī. ni. 2.329) mahāgovindasuttasmiññeva ariyamaggo brahmacariyanti vutto. ‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’’nti (dī. ni. 3.174) pāsādikasutte sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanaṃ brahmacariyanti vuttaṃ.

このようにネーミ本生において、自制によって修められた八支斎戒が梵行と呼ばれている。「パンチャシカよ、実に私のこの梵行は、一向の厭離のため、離貪のため……まさにこの聖なる八支道である」（長部2.329）とまさに大典尊経において、聖八支道が梵行と呼ばれている。「この梵行は栄え、繁栄し、広まり、多くの人々に知られ、広大となり、神々と人間たちによってよく説き示されるまでになった」（長部3.174）という清浄経（パーサーディカ経）において、三学を包含する教え（仏法）が梵行と呼ばれている。

‘‘Api ataramānānaṃ, phalāsāva samijjhati;

「急がぬ者たちにも、果の実りの望みは成就する。

Vipakkabrahmacariyosmi, evaṃ jānāhi gāmaṇī’’ti. (jā. 1.1.8) –

私は梵行を成熟させた者である、村長よ、このように知れ」（本生経1.1.8）――

Ettha ajjhāsayo brahmacariyanti vutto. Idha pana vīriyaṃ brahmacariyanti adhippetaṃ. Vīriyabrahmacariyassa hi idameva suttaṃ. Tadetaṃ ekasmiṃ attabhāve catubbidhassa dukkarassa katattā caturaṅgasamannāgatanti vuttaṃ.

ここにおいて、志向が梵行と呼ばれている。しかしここでは精進が梵行として意図されている。精進の梵行にとっては、まさにこの経文がそれである。それは一人の身において四種の苦行を行われたことから、「四支を具足した」と説かれたのである。

Tapassī sudaṃ homīti sudanti nipātamattaṃ, tapanissitako homīti attho. Paramatapassīti paramo tapassī, tapanissitakānaṃ uttamo. Lūkho sudaṃ homīti lūkho homi. Jegucchīti pāpajegucchiko. Pavivitto sudaṃ homīti pavivitto ahaṃ homi. Tatrāssu me idaṃ, sāriputtāti tatra caturaṅge brahmacariye idaṃ mama tapassitāya hoti, tapanissitakabhāve mayhaṃ idaṃ acelakāditapassitakattaṃ hotīti dasseti.

「私は苦行者であった」について、「スダン」は単なる不変化詞であり、熱行（苦行）に専従する者であったという意味である。「至高の苦行者」とは、最高の苦行者であり、苦行に専従する者たちの中で最上のものである。「私は粗野（垢まみれ）であった」とは、粗野であったこと。「極度の嫌悪者」とは、悪（罪）を極度に嫌悪する者。「私は独住者であった」とは、遠離した（独り離れた）者であったということである。「サーリプッタよ、そのことにおいて私にはこれが」とは、その四支の梵行において、私の苦行者であることについてこれがあり、苦行に専従するあり方において、私のこの無衣などの苦行者としての実践があった、と示す。

Tattha acelakoti niccelo naggo. Muttācāroti visaṭṭhācāro, uccārakammādīsu lokiyakulaputtācārena virahito, ṭhitakova uccāraṃ karomi, passāvaṃ karomi, khādāmi bhuñjāmi ca. Hatthāpalekhanoti hatthe piṇḍamhi ṭhite jivhāya hatthaṃ apalikhāmi, uccāraṃ vā katvā hatthasmiññeva daṇḍakasaññī hutvā hatthena apalikhāmīti dasseti. Te kira daṇḍakaṃ sattoti paññapenti, tasmā tesaṃ paṭipadaṃ pūrento evamakāsi. Bhikkhāgahaṇatthaṃ ehi bhaddanteti vutto na etīti na ehibhaddantiko. Tena hi tiṭṭha bhaddanteti vuttopi na tiṭṭhatīti na tiṭṭhabhaddantiko. Tadubhayampi titthiyā evaṃ etassa vacanaṃ kataṃ bhavissatīti na karonti. Ahampi evaṃ akāsinti dasseti. Abhihaṭanti puretaraṃ gahetvā āhaṭaṃ bhikkhaṃ. Uddissakatanti idaṃ tumhe uddissa katanti evaṃ ārocitabhikkhaṃ. Na nimantananti asukaṃ nāma kulaṃ vā vīthiṃ vā gāmaṃ vā paviseyyāthāti evaṃ nimantitabhikkhampi na sādiyāmi na gaṇhāmi.

そのうち「無衣（アチェーラカ）」とは、衣のない裸のこと。「礼儀作法を捨てた者」とは、放埒な振る舞いの者であり、大小便の行為などにおいて世俗の良家の作法を離れ、立ったまま大便をし、小便をし、食べ物を噛み、食べる。「手を舐める者」とは、手の上に食物の塊があるとき舌で手を舐め、あるいは大便をして手の中に木切れの想いをなして手で拭き取る、と示す。彼らは実に木切れを生類（生き物）と見なすため、彼らの実践を満たそうとしてこのように行ったのである。托鉢の施食を受け取るために「尊者よ、来てください」と言われても行かないので「来てくださいに応じない者」。「それでは尊者よ、止まってください」と言われても止まらないので「止まってくださいに応じない者」。それら双方ともに、外道たちは「このようにして彼の言葉に従うことになる」と考えて従わない。私もそのように行った、と示す。「運ばれてきたもの」とは、あらかじめ取って持ってこられた托鉢の食。「特別に用意されたもの」とは、「これはあなたのために作りました」とこのように告げられた托鉢の食。「招き」とは、「これこれの家や通りや村に入ってください」とこのように招かれた施食も受け入れず、取らない。

Na kumbhimukhāti kumbhito uddharitvā diyyamānaṃ bhikkhaṃ na gaṇhāmi. Na kaḷopimukhāti kaḷopīti ukkhali vā pacchi vā. Tatopi na gaṇhāmi. Kasmā? Kumbhikaḷopiyo maṃ nissāya kaṭacchunā pahāraṃ labhantīti. Na eḷakamantaranti ummāraṃ antaraṃ katvā diyyamānaṃ na gaṇhāmi. Kasmā? Ayaṃ maṃ nissāya antarakaraṇaṃ labhatīti. Daṇḍamusalesupi eseva nayo. Na dvinnanti dvīsu bhuñjamānesu ekasmiṃ uṭṭhāya dente na gaṇhāmi. Kasmā? Kabaḷantarāyo hotīti. Na gabbhiniyātiādīsu pana gabbhiniyā kucchiyaṃ dārako kilamati, pāyantiyā dārakassa khīrantarāyo hoti, purisantaragatāya ratiantarāyo hotīti na gaṇhāmi. Na saṃkittīsūti saṃkittetvā katabhattesu. Dubbhikkhasamaye kira acelakasāvakā acelakānaṃ atthāya tato tato taṇḍulādīni samādapetvā bhattaṃ pacanti. Ukkaṭṭhācelako tatopi na paṭiggaṇhāti.

「甕の口から」とは、甕から取り出して与えられる施食を受け取らない。「鍋の口から」とは、鍋あるいは籠のことであり、そこからも受け取らない。なぜなら「甕や鍋が私を理由として杓子で打たれることになる」からである。「敷居を越えて」とは、敷居を隔てて与えられるものを受け取らない。なぜなら「これが私を理由として間を隔てることになる」からである。杖や臼の場合も同様である。「二人のうちから」とは、二人が食べているときに一人が立ち上がって与えるものを受け取らない。なぜなら「一口の食物の障害となる」からである。「妊婦からではない」などにおいて、妊婦では胎内の子供が苦しみ、授乳中の女では子供の母乳の障害となり、男と交わっている女では快楽の障害となるから受け取らない。「集めて作った食事からではない」とは、勧進して作られた食事のことである。飢饉のとき、無衣の弟子たちが無衣の者たちのためにあちこちから米などを集めさせて食事を炊く。厳格な無衣の者はそこからも施食を受け取らない。

Na yattha sāti yattha sunakho piṇḍaṃ labhissāmīti upaṭṭhito hoti, tattha tassa adatvā āhaṭaṃ na gaṇhāmi. Kasmā? Etassa piṇḍantarāyo hotīti. Saṇḍasaṇḍacārinīti samūhasamūhacārinī, sace hi acelakaṃ disvā imassa bhikkhaṃ dassāmāti mānusakā bhattagehaṃ pavisanti. Tesu ca pavisantesu kaḷopimukhādīsu nilīnā makkhikā uppatitvā saṇḍasaṇḍā caranti. Tato āhaṭaṃ bhikkhaṃ na gaṇhāmi. Kasmā? Maṃ nissāya makkhikānaṃ gocarantarāyo jātoti, ahampi tathā akāsiṃ. Na thusodakanti sabbasassasambhārehi kataṃ loṇasovīrakaṃ. Ettha ca surāpānameva sāvajjaṃ, ayaṃ pana sabbesupi sāvajjasaññī.

「犬のいる所からではない」とは、犬が「食べ物にありつこう」と待機している所で、その犬に与えずに運ばれてきたものを受け取らない。なぜなら「その犬の食物の障害となる」からである。「群がり飛ぶ蠅のいる所からではない」とは、群れをなして飛ぶ蠅のことであり、もし無衣の者を見て「この者に施食を与えよう」と人々が炊事場に入ると、彼らが入るときに鍋の口などに潜んでいた蠅が飛び立って群れをなして飛ぶ。そこから運ばれてきた施食を受け取らない。なぜなら「私を理由として蠅たちの採餌の障害が生じた」からであり、私もそのように行った。「穀物の汁（ツソーダカ）ではない」とは、あらゆる穀物の材料で作られた塩味の酢麦汁（発酵飲料）である。そしてここでは酒を飲むことのみが罪過であるが、この者はすべてに罪過の想いをなすのである。

Ekāgārikoti yo ekasmiññeva gehe bhikkhaṃ labhitvā nivattati. Ekālopikoti yo ekeneva ālopena yāpeti. Dvāgārikādīsupi eseva nayo. Ekissāpi dattiyāti ekāya dattiyā. Datti nāma ekā khuddakapāti hoti, yattha aggabhikkhaṃ pakkhipitvā ṭhapenti. Ekāhikanti ekadivasantarikaṃ. Addhamāsikanti addhamāsantarikaṃ. Pariyāyabhattabhojananti vārabhattabhojanaṃ. Ekāhavārena dvīhavārena sattāhavārena aḍḍhamāsavārenāti evaṃ divasavārena ābhataṃ bhattabhojanaṃ.

「一軒の家を乞食する者」とは、一軒の家だけで托鉢の食を得て引き返す者。「一口の施食で命をつなぐ者」とは、一口の食物だけで過ごす者。二軒の家などの場合も同様である。「一すくいの施食でも」とは、一杯の器の施食で。器（ダッティ）とは小さな鉢のことであり、そこに最上の施食を入れて置くのである。「一日おきに」とは、一日を隔てて。「半月おきに」とは、半月（十五日）を隔てて。「順次の食事をとる」とは、順番制の食事をとること。一日ごと、二日ごと、七日ごと、半月ごとというように、日数の順序に従って運ばれてきた食事をとること。

Sākabhakkhoti allasākabhakkho. Sāmākabhakkhoti sāmākataṇḍulabhakkho. Nīvārādīsu nīvārā nāma tāva araññe sayaṃjātavīhijāti. Daddulanti cammakārehi cammaṃ likhitvā chaḍḍitakasaṭaṃ. Haṭaṃ vuccati silesopi sevālopi kaṇikārādirukkhaniyyāsopi. Kaṇanti kuṇḍakaṃ. Ācāmoti bhattaukkhalikāya laggo jhāmaodano, taṃ chaḍḍitaṭṭhāne gahetvā khādati. ‘‘Odanakañjiya’’ntipi vadanti. Piññākādayo pākaṭā eva. Pavattaphalabhojīti patitaphalabhojī.

「野草を食べる者」とは、生の野草を食べる者。「稗（ヒエ）を食べる者」とは、サヴァ米（ヒエ）を食べる者。「野生の稲など」において、野生の稲（ニーヴァーラ）とは森に自生する稲の種である。「削り取った皮」とは、皮なめし職人が皮を削って捨てた屑皮のこと。「ハタ」とは水草とも、藻とも、カニカーラなどの樹液とも言われる。「米糠」とは糠のこと。「おこげ（鍋肌の飯）」とは、飯炊き鍋にこびりついた焦げ飯のことであり、それを捨てられた場所で拾って食べる。「粥の上澄み」とも言う。「油かす」などは明白である。「落ちた果実を食べる者」とは、自然に落ちた果実を食べる者。

Sāṇānīti sāṇavākacoḷāni. Masāṇānīti missakacoḷāni. Chavadussānīti matasarīrato chaḍḍitavatthāni. Erakatiṇādīni vā ganthetvā katanivāsanāni. Paṃsukūlānīti pathaviyaṃ chaḍḍitanantakāni. Tiritānīti rukkhattacavatthāni. Ajinanti ajinamigacammaṃ. Ajinakkhipanti tadeva majjhe phālitaṃ. Sakhurakantipi vadanti. Kusacīranti kusatiṇaṃ ganthetvā katacīraṃ. Vākacīraphalakacīresupi eseva nayo. Kesakambalanti manussakesehi katakambalaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yāni kānici, bhikkhave, tantāvutānaṃ vatthānaṃ, kesakambalo tesaṃ paṭikuṭṭho akkhāyati. Kesakambalo, bhikkhave, sīte sīto, uṇhe uṇho, dubbaṇṇo duggandho dukkhasamphaso’’ti (a. ni. 3.138). Vālakambalanti assavālādīhi katakambalaṃ. Ulūkapakkhakanti ulūkapattāni ganthetvā katanivāsanaṃ. Ubbhaṭṭhakoti uddhaṃ ṭhitako. Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti ukkuṭikavīriyaṃ anuyutto, gacchantopi ukkuṭikova hutvā uppatitvā uppatitvā gacchati. Kaṇṭakāpassayikoti ayakaṇṭake vā pakatikaṇṭake vā bhūmiyaṃ koṭṭetvā tattha cammaṃ attharitvā ṭhānacaṅkamādīni karomīti dasseti. Seyyanti sayantopi tattheva seyyaṃ kappemi. Sāyaṃ tatiyamassāti sāyatatiyakaṃ. Pāto majjhanhike sāyanti divasassa tikkhattuṃ pāpaṃ pavāhessāmīti udakorohanānuyogaṃ anuyutto viharāmīti dasseti.

「麻の衣」とは、麻の樹皮の布。「混紡の衣」とは、混ぜ織りの布。「死人の衣」とは、死体から脱ぎ捨てられた衣。あるいはエラカ草などを編んで作った腰布。「糞掃衣」とは、地面に捨てられたボロ布。「樹皮の衣」とは、木の皮の衣。「鹿皮」とは、アジナ鹿の皮。「裂いた鹿皮」とは、それを真ん中で裂いたもの。爪付きのものとも言う。「草の衣」とは、クシャ草を編んで作った衣。樹皮衣や木片衣でも同様である。「人毛の織物」とは、人間の髪の毛で作られた毛織物。それを指して「比丘たちよ、織られた布のいかなるものであれ、人毛の織物がそれらの中で最悪であると説かれる。比丘たちよ、人毛の織物は寒冷のときには冷たく、酷暑のときには熱く、見栄えが悪く、悪臭を放ち、肌触りが悪い」（増支部3.138）と説かれた。「馬尾の織物」とは、馬の尾の毛などで作られた毛織物。「梟の羽の衣」とは、梟の羽を編んで作った腰布。「直立する者」とは、立ったままの者。「蹲踞（そんきょ）の行に専従する者」とは、うずくまる精進に専従する者であり、歩くときもうずくまったまま跳び跳ねるようにして進む。「茨を敷く者」とは、鉄の針や天然の茨を地面に打ち込み、そこに皮を敷いて直立や経行などを行う、と示す。「臥所」とは、横たわるときもまさにそこで臥所をとる。「夕方を三番目とする者」とは、夕方を三度目とする者。朝・昼・夕と一日に三度、悪を洗い流そうと水に入る行に専従して過ごす、と示す。

156. Nekavassagaṇikanti nekavassagaṇasañjātaṃ. Rajojallanti rajamalaṃ, idaṃ attano rajojallakavatasamādānakālaṃ sandhāya vadati. Jegucchisminti pāpajigucchanabhāve. Yāva udakabindumhipīti yāva udakathevakepi mama dayā paccupaṭṭhitā hoti, ko pana vādo aññesu sakkharakaṭhaladaṇḍakavālikādīsu. Te kira udakabinduṃ ca ete ca sakkharakaṭhalādayo khuddakapāṇāti paññapenti. Tenāha ‘‘yāva udakabindumhipi me dayā paccupaṭṭhitā hotī’’ti. Udakabindumpi na hanāmi na vināsemi, kiṃ kāraṇā. Māhaṃ khuddake pāṇe visamagate saṅghātaṃ āpādesinti. Ninnathalatiṇaggarukkhasākhādīsu visamaṭṭhāne gate udakabindusaṅkhāte khuddakapāṇe saṅghātaṃ vadhaṃ mā āpādesinti. Etamatthaṃ ‘‘satova abhikkamāmī’’ti dasseti. Acelakesu kira bhūmiṃ akkantakālato pabhuti sīlavā nāma natthi. Bhikkhācāraṃ gacchantāpi dussīlāva hutvā gacchanti, upaṭṭhākānaṃ gehe bhuñjantāpi dussīlāva hutvā bhuñjanti. Āgacchantāpi dussīlāva hutvā āgacchanti. Yadā pana morapiñchena phalakaṃ sammajjitvā sīlaṃ adhiṭṭhāya nisīdanti, tadā sīlavantā nāma honti.

156. 「長年にわたる」とは、多くの年月の蓄積によって生じたもの。「垢と塵」とは、塵と汚れのことであり、これは自らが垢と塵をまとう誓戒を受持した時期を指して語っている。「嫌悪することにおいて」とは、悪を忌み嫌うあり方において。「水の一滴にさえ」とは、水の一滴にさえ私の憐れみが現前していた、それなら他の小石や瓦や木切れや砂などについては言うまでもない。彼らは実に水の一滴をも、これら小石などをも微小な生き物（小虫）であると見なす。それゆえに「水の一滴にさえ私の憐れみが現前していた」と言われたのである。水の一滴をも殺さず滅ぼさない、いかなる理由によるのか。「不均等な（危険な）場所にいる微小な生き物を滅殺に至らしめないように」と。窪地や高台や草の先端や木の枝などの険しい場所に至った、水滴と呼ばれる微小な生き物を滅殺・殺害に至らしめないように、と。この意味を「念（気付き）を保って進む」と示している。無衣の者たちの間では、実に地面を踏んだ時から持戒の者と呼ばれる者はいない。乞食に赴くときも破戒の者となって行き、信者の家で食べるときも破戒の者となって食べ、帰るときも破戒の者となって帰る。しかし孔雀の羽で板を清め、戒を受持して座るとき、そのとき持戒の者と呼ばれるのである。

Vanakammikanti kandamūlaphalāphalādīnaṃ atthāya vane vicarantaṃ. Vanena vananti vanato vanaṃ, esa nayo sabbattha. Saṃpatāmīti gacchāmi. Āraññakoti araññe jātavuddho, idaṃ attano ājīvakakālaṃ sandhāya vadati. Bodhisatto kira pāsaṇḍapariggaṇhaṇatthāya taṃ pabbajjaṃ pabbaji, niratthakabhāvaṃ pana ñatvāpi na uppabbajjito, bodhisattā hi yaṃ yaṃ ṭhānaṃ upenti, tato anivattitadhammā honti, pabbajitvā pana mā maṃ koci addasāti tatova araññaṃ paviṭṭho. Tenevāha ‘‘mā maṃ te addasaṃsu ahañca mā te addasa’’nti.

「森で仕事をする者」とは、根や地下茎や果実などのために森を行き巡る者。「森から森へ」とは、一つの森から別の森へ、ということであり、すべての語において同様である。「逃げ走る」とは、行くこと。「森に住む者」とは、森で生まれ育った者であり、これは自らがアージーヴァカ（邪命外道）であった時期を指して語っている。菩薩は実に外道の教義を究明するためにその出家をなされたが、無益であることを知りながらも還俗されなかった。実に菩薩たちはどのような境遇に身を置いても、そこから引き返さない性質（退転なき法）を持つからである。出家してからは「誰も私を見ないように、私も誰も見ないように」とそこから森に入られた。それゆえに「彼らが私を見ず、私も彼らを見ないように」と説かれたのである。

Goṭṭhāti govajā. Paṭṭhitagāvoti nikkhantagāvo. Tattha catukkuṇḍikoti vananteyeva ṭhito gopālakānaṃ gāvīhi saddhiṃ apagatabhāvaṃ disvā dve hatthe dve ca jaṇṇukāni bhūmiyaṃ ṭhapetvā evaṃ catukkuṇḍiko upasaṅkamitvāti attho. Tāni sudaṃ āhāremīti mahallakavacchakānaṃ gomayāni kasaṭāni nirojāni honti, tasmā tāni vajjetvā yāni taruṇavacchakānaṃ khīrapāneneva vaḍḍhantānaṃ saojāni gomayāni tāni kucchipūraṃ khāditvā puna vanasaṇḍameva pavisati. Taṃ sandhāyāha ‘‘tāni sudaṃ āhāremī’’ti. Yāvakīvañca meti yattakaṃ kālaṃ mama sakaṃ muttakarīsaṃ aparikkhīṇaṃ hoti. Yāva me dvāravaḷañjo pavattittha, tāva tadeva āhāremīti attho. Kāle pana gacchante gacchante parikkhīṇamaṃsalohito upacchinnadvāravaḷañjo vacchakānaṃ gomayāni āhāremi. Mahāvikaṭabhojanasminti mahante vikaṭabhojane, apakatibhojaneti attho.

「牛舎」とは牛の囲い。「牛たちが出て行ったとき」とは、外に出た牛たちのこと。そのうち「四つん這いになって」とは、森の端に立ち、牛飼いたちが雌牛たちとともに出て行ったのを見て、両手と両膝を地面について、このように四つん這いになって近づいて、という意味である。「それらを食べた」とは、成長した仔牛の糞は不快で滋養がないため、それらを避けて、母乳を飲むだけで育っている若い仔牛たちの滋養ある糞を腹いっぱいに食べて、再び森へと入った。それを指して「それらを食べた」と説かれたのである。「私自身の（糞尿が尽きない限り）」とは、私自身の大小便が尽きないそれだけの期間。私の排出機能が働いている限りは、まさにそれだけを食べたという意味である。しかし時が経つにつれて肉と血が衰え、排出機能が止まると、仔牛たちの糞を食べた。「大いなる嫌悪すべき食物において」とは、大いなる異様な食物において、非日常的な食物において、という意味である。

157. Tatrāssudaṃ, sāriputta, bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hotīti. Tatrāti purimavacanāpekkhanaṃ. Sudanti padapūraṇamatte nipāto. Sāriputtāti ālapanaṃ. Ayaṃ panettha atthayojanā – tatrāti yaṃ vuttaṃ aññataraṃ bhiṃsanakaṃ vanasaṇḍanti, tatra yo so bhiṃsanako vanasaṇḍo vutto, tassa bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hoti, bhiṃsanakakiriyāya hotīti attho. Kiṃ hoti? Idaṃ hoti, yo koci avītarāgo…pe… lomāni haṃsantīti.

157. 「サーリプッタよ、その恐ろしい森の恐ろしさにおいてこれがあった」について。「そのことにおいて（タトラ）」とは前の言葉への言及である。「実に（スダン）」は強意の単なる不変化詞。「サーリプッタよ」は呼びかけ。ここにその意味の連結がある――「そのことにおいて」とは、ある恐ろしい森と説かれたことにおいて、その恐ろしい森と説かれたその恐ろしい森の恐ろしさにおいてあり、恐ろしい働きにおいてある、という意味である。何があるのか。これがそれである――「未だ貪欲を離れていないいかなる者であれ……毛を逆立てる」ということが。

Atha vā tatrāti sāmiatthe bhummaṃ. Su iti nipāto. Kiṃ su nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇātiādīsu viya. Idanti adhippetamatthaṃ paccakkhaṃ viya katvā dassanavacanaṃ. Sudanti su idaṃ, sandhivasena ikāralopo veditabbo. Cakkhundriyaṃ itthindriyaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ kiṃ sūdhavittantiādīsu viya. Ayaṃ panettha atthayojanā, tassa, sāriputta, bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ idaṃsu hotīti. Bhiṃsanakatasminti bhiṃsanakabhāveti attho. Ekassa takārassa lopo daṭṭhabbo. ‘‘Bhiṃsanakattasmi’’ntiyeva vā pāṭho, bhiṃsanakatāya iti vā vattabbe liṅgavipallāso kato, nimittatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Tasmā evaṃ sambandho veditabbo, bhiṃsanakabhāve idaṃsu hoti, bhiṃsanakabhāvanimittaṃ bhiṃsanakabhāvahetu, bhiṃsanakabhāvapaccayā idaṃsu hoti. Yo koci avītarāgo taṃ vanasaṇḍaṃ pavisati. Yebhuyyena lomāni haṃsanti bahutarāni lomāni haṃsanti, uddhaṃ mukhāni sūcisadisāni kaṇṭakasadisāni ca hutvā tiṭṭhanti, appāni na haṃsanti, bahutarānaṃ vā sattānaṃ haṃsanti, appakānaṃ atisūrapurisānaṃ na haṃsantīti.

あるいは「タトラ」は所属の意味の処格である。「ス」は不変化詞であり、「尊者である沙門婆羅門たちよ、一体何であろうか」などにおけるがごとし。「これ（イダン）」とは、意図された意味を目前にするかのようにして示す言葉である。「スダン」とは「ス・イダン」であり、連声（サンディ）によってイ音が脱落したと知るべきである。「眼根（チャックンドリヤ）」「女根（イッティンドリヤ）」「未知当知根（アナンニャータンニャッサーミーティンドリヤ）」「世において何が（キム・スーダ）最上の財か」などにおけるがごとし。ここにその意味の連結がある――サーリプッタよ、その恐ろしい森の恐ろしさにおいてこれらがあった、と。「恐ろしさにおいて（ビンサナカタスミン）」とは、恐ろしい状態においてという意味である。一つのタ音の脱落と見なすべきである。あるいは「恐ろしい性質において（ビンサナカッタスミン）」という読みもある。あるいは「恐ろしさによって」と言われるべきところを性（文法上の性）の転換がなされたのであり、これは原因・理由の意味の処格である。それゆえにこのように連結を知るべきである――恐ろしい状態においてこれらがあった、恐ろしい状態を原因として、恐ろしい状態を理由として、恐ろしい状態を縁としてこれらがあった、と。未だ貪欲を離れていないいかなる者であれ、その森に入る。大部分の毛が逆立つ、より多くの毛が逆立ち、上を向いて針のようになり、茨のようになって立つ。わずかな毛は逆立たないのではなく、より多くの人々が身の毛をよだたせ、ごくわずかな極めて勇気ある人々は身の毛をよだたせない、ということである。

Antaraṭṭhakāti māghamāsassa avasāne catasso, phagguṇamāsassa ādimhi catassoti evaṃ ubhinnaṃ antare aṭṭharatti. Abbhokāseti mahāsatto himapātasamaye rattiṃ abbhokāse viharati, athassa lomakūpesu āvutamuttā viya himabindūni tiṭṭhanti, sarīraṃ setadukūlapārutaṃ viya hoti. Divā vanasaṇḍeti divā himabindūsu sūriyātapasamphassena vigatesu assāsopi bhaveyya, ayaṃ pana sūriye uggacchanteyeva vanasaṇḍaṃ pavisati, tatrāpissa sūriyātapena paggharantaṃ himaṃ sarīreyeva patati. Divā abbhokāse viharāmi rattiṃ vanasaṇḍeti gimhakāle kiresa divā abbhokāse vihāsi, tenassa kacchehi sedadhārā mucciṃsu, rattiṃ assāso bhaveyya, ayaṃ pana sūriye atthaṃ gacchanteyeva vanasaṇḍaṃ pavisati. Athassa divā gahitausme vanasaṇḍe aṅgārakāsuyaṃ pakkhitto viya attabhāvo paridayhittha. Anacchariyāti anuacchariyā. Paṭibhāsīti upaṭṭhāsi.

「冬の八夜の間」とは、マーガ月（一月〜二月）の終わりの四夜、パッグナ月（二月〜三月）の初めの四夜という、これら二つの月の間の八夜のことである。「吹きさらしの野外で」とは、大士（菩薩）は降雪の時期、夜には野外に住まわれた。そのとき彼の毛穴には貫かれた真珠のように雪の雫が留まり、身体は白い絹布をまとったかのようになった。「昼は森の中で」とは、昼間に雪の雫が太陽の光の接触によって消え去れば安らぎもあるはずであるが、この方は太陽が昇るやいなや森に入り、そこでも太陽の熱で溶け落ちる雪がまさに身体の上に降り注いだ。「昼は野外に住し、夜は森の中に（住した）」とは、酷暑の季節、聞くところによればこの方は昼は野外に住し、そのために脇の下から汗が流れ出た。夜になれば安らぎもあるはずであるが、この方は太陽が沈むやいなや森に入った。そのとき昼の熱気を蓄えた森の中で、炭火の穴に投げ込まれたかのように身体が焼き焦がされた。「前代未聞の」とは、比類なきこと。「心に浮かんだ」とは、現前したこと。

Sotattoti divā ātapena rattiṃ vanausmāya sutatto. Sosinnoti rattiṃ himena divā himodakena suṭṭhu tinto. Bhiṃsanaketi bhayajanake. Naggoti niccelo. Nivāsanapārupane hi sati sītaṃ vā uṇhaṃ vā na atibādheyya, tampi me natthīti dasseti. Na caggimāsinoti aggimpi na upagato. Esanāpasutoti suddhiesanatthāya pasuto, payutto. Munīti, tadā attānaṃ munīti katvā katheti.

「熱せられ」とは、昼は太陽の熱によって、夜は森の熱気によって強く熱せられたこと。「ずぶ濡れになり」とは、夜は雪によって、昼は雪解け水によってひどく濡れたこと。「恐ろしい（森において）」とは、恐怖を生じさせる（森において）。「裸で」とは、衣のないこと。実に着るものや掛けるものがあれば寒さや暑さも過度に苦しめることはないが、それさえも私にはなかった、と示す。「火にも近づかず」とは、火にも近づかなかったこと。「探求に専念し」とは、清浄の探求のために専念し、勤め励んだこと。「沈黙の聖者（ムニ）」とは、そのとき自らを聖者と見なして語っておられるのである。

Chavaṭṭhikānīti upaḍḍhadaḍḍhāni aṭṭhīni. Upadhāyāti yathā sīsūpadhānañca pādūpadhānañca paññāyati, evaṃ santharitvā tattha seyyaṃ kappemīti dasseti. Gāmaṇḍalāti gopāladārakā. Te kira bodhisattassa santikaṃ gantvā, sumedha, tvaṃ imasmiṃ ṭhāne kasmā nisinno, kathehīti vadanti. Bodhisatto adhomukho nisīdati, na katheti. Atha naṃ te akathetuṃ na dassāmāti parivāretvā oṭṭhubhanti sarīre kheḷaṃ pātenti. Bodhisatto evampi na katheti. Atha naṃ tvaṃ na kathesīti omuttenti passāvamassa upari vissajjenti. Bodhisatto evampi na kathetiyeva. Tato naṃ kathehi kathehīti paṃsukena okiranti. Bodhisatto evampi na kathetiyeva. Athassa na kathesīti daṇḍakasalākā gahetvā kaṇṇasotesu pavesenti. Bodhisatto dukkhā tibbā kaṭukā vedanā adhivāsento kassaci kiñci na karissāmīti matako viya acchati. Tenāha ‘‘na kho panāhaṃ, sāriputta, abhijānāmi tesu pāpakaṃ cittaṃ uppādetā’’ti. Na mayā tesu pāpakaṃ cittampi uppāditanti attho. Upekkhāvihārasmiṃ hotīti upekkhāvihāro hoti. Vihāro eva hi vihārasminti vutto. Teneva ca ‘‘idaṃsu me’’ti etthāpi ayaṃsu meti evaṃ attho veditabbo. Iminā nayena aññānipi evarūpāni padāni veditabbāni. Iminā ito ekanavutikappe pūritaṃ upekkhāvihāraṃ dasseti. Yaṃ sandhāyāha –

「死人の骨を」とは、半分焼けた骨のことである。「枕にして」とは、頭の枕や足の枕として知られるように敷いて、そこに横たわることを示している。「牛飼いたちが」とは、牛飼いの子供たちのことである。彼らは菩薩のもとへと行き、「スメーダよ、お前はなぜこの場所に座っているのか、話してみよ」と言ったという。菩薩はうつむいて座り、何も話さない。すると彼らは「話さないままにはしておかないぞ」と取り囲み、唾を吐きかけ、その身体に唾液を落とした。菩薩はそれでも話さなかった。そこで彼らは「お前は話さないのか」と小便をかけ、彼の体の上に放尿した。菩薩はそれでもなお話さなかった。それから彼らは「話せ、話せ」と言って土埃を浴びせかけた。菩薩はそれでも話さなかった。そこで彼らは「話さないのか」と木の小枝を取って耳の穴に差し込んだ。菩薩は激しく辛く苦しい苦受を耐え忍び、「誰にも何もすまい」と死人のようにじっとしていた。それゆえに世尊は「サーリプッタよ、私は彼らに対して悪しき心を起こしたことを覚知していない」と仰せられたのである。私によって彼らに対して悪しき心すら起こされなかった、という意味である。「捨の境地にとどまる」とは、捨の境地にとどまることである。とどまることそのものが「境地にとどまる」と説かれているのである。それゆえに「これが私にとって」という箇所でも、これこそが私にとって、とこのように意味を理解すべきである。この方法によって他のこのような語句も理解されるべきである。これによって、今から九十一劫前に満たされた捨の境地にとどまることを示している。それを指して以下のように仰せられた――

‘‘Sukhapatto na rajjāmi, dukkhe na homi dummano;

「楽に達しても執着せず、苦にあっても心を乱さず、

Sabbattha tulito homi, esā me upekkhāpāramī’’ti.

一切において平等に保つ。これが私の捨波羅蜜である」と。

Dukkarakārikādisuddhivaṇṇanā niṭṭhitā.

難行等による清浄の解説を終える。

Āhārasuddhivaṇṇanā

食物による清浄の解説

158. Āhārena suddhīti kolādinā ekaccena parittakaāhārena sakkā sujjhitunti evaṃdiṭṭhino honti. Evamāhaṃsūti evaṃ vadanti. Kolehīti padarehi. Kolodakanti kolāni madditvā katapānakaṃ. Kolavikatinti kolasāḷavakolapūvakolaguḷādikolavikāraṃ. Etaparamoti etaṃ pamāṇaṃ paramaṃ assāti etaparamo. Tadā ekanavutikappamatthake pana na beluvapakkatālapakkapamāṇo kolo hoti, yaṃ etarahi kolassa pamāṇaṃ, ettakova hotīti attho.

158. 「食物によって清浄になる」とは、ナツメなどの少量のわずかな食物によって清浄になり得ると、このように見解を持つ者たちである。「このように言った」とは、このように語るということである。「ナツメの実によって」とは、ナツメの果実によって。「ナツメの水」とは、ナツメをすりつぶして作った飲み物。「ナツメの加工品」とは、ナツメの粥、ナツメの菓子、ナツメ糖などのナツメの加工食品。「それを極限とする」とは、その分量を極限とするもの、という意味である。ただし当時の九十一劫前においては、ベルヴァ（ベンガルカラタチ）の熟果やヤシの熟果の大きさのナツメではなく、現在のナツメの大きさ、その程度のものであったという意味である。

159. Adhimattakasimānanti ativiya kisabhāvaṃ. Āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vāti yathā āsītikavalliyā vā kāḷavalliyā vā sandhiṭṭhānesu milāyitvā majjhe unnatunnatāni honti, evaṃ mayhaṃ aṅgapaccaṅgāni hontīti dasseti. Oṭṭhapadanti yathā oṭṭhassa padaṃ majjhe gambhīraṃ hoti, evamevaṃ bodhisattassa milāte maṃsalohite vaccadvārassa antopaviṭṭhattā ānisadaṃ majjhe gambhīraṃ hoti. Athassa bhūmiyaṃ nisinnaṭṭhānaṃ sarapoṅkhena akkantaṃ viya majjhe unnataṃ hoti. Vaṭṭanāvaḷīti yathā rajjuyā āvunitvā katā vaṭṭanāvaḷī vaṭṭanānaṃ antarantarā ninnā hoti, vaṭṭanaṭṭhānesu unnatā, evaṃ piṭṭhikaṇṭako unnatāvanato hoti, jarasālāya gopānasiyoti jiṇṇasālāya gopānasiyo, tā vaṃsato muccitvā maṇḍale patiṭṭhahanti, maṇḍalato muccitvā bhūmiyanti; evaṃ ekā upari hoti, ekā heṭṭhāti oluggaviluggā bhavanti. Bodhisattassa pana na evaṃ phāsuḷiyo, tassa hi lohite chinne maṃse milāte phāsuḷantarehi cammāni heṭṭhā otiṇṇāni, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

159. 「極度の痩せ細り」とは、極めて痩せ衰えた状態のことである。「アーシーティカ草の節やカーラ草の節のように」とは、アーシーティカ草の蔓やカーラ草の蔓の節の部分が萎びて中間が高く盛り上がるように、そのように私の手足の節々がなったことを示している。「駱駝の足跡」とは、駱駝の足跡の中央が深くなっているように、そのように菩薩の筋肉と血液が衰えて肛門が内部に入り込んだため、臀部の中央が深くなった。「矢の筈」によって踏みつけられたように、中央が高くなっていた。「紡錘の連なり」とは、紐で連ねて作られた紡錘の連なりが、紡錘と紡錘の間が窪み、紡錘の場所で高くなっているように、そのように背骨が高低不揃いになっていたことをいう。「古びた小屋の垂木のように」とは、老朽化した小屋の垂木が、竹の骨組みから外れて梁に乗り、梁から外れて地面に落ちるように、一方は上にあり、一方は下にあるというように折れ曲がり崩れ落ちている様子である。しかし菩薩の肋骨はそのようではなく、血液が尽き筋肉が衰えて、肋骨の間の皮が下に落ち込んだことを指してこのように説かれたのである。

Okkhāyikāti heṭṭhā anupaviṭṭhā. Tassa kira lohite chinne maṃse milāte akkhiāvāṭakā matthaluṅgaṃ āhacca aṭṭhaṃsu, tenassa evarūpā akkhitārakā ahesuṃ. Āmakacchinnoti atitaruṇakāle chinno, so hi vātātapena saṃphusati ceva milāyati ca. Yāvassu me, sāriputtāti, sāriputta, mayhaṃ udaracchavi yāva piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti. Atha vā yāvassu me, sāriputta, bhāriyabhāriyā ahosi dukkarakārikā, mayhaṃ udaracchavi yāva piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā ahosīti evamettha sambandho veditabbo. Piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmīti sahaudaracchaviṃ gaṇhāmi. Udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmīti sahapiṭṭhikaṇṭakaṃ gaṇhāmi. Avakujjo papatāmīti tassa hi uccārapassāvatthāya nisinnassa passāvo neva nikkhamati, vaccaṃ pana ekaṃ dve kaṭakaṭṭhimattaṃ nikkhamati. Balavadukkhaṃ uppādeti. Sarīrato sedā muccanti, tattheva avakujjo bhūmiyaṃ patati. Tenāha ‘‘avakujjo papatāmī’’ti. Tameva kāyanti taṃ ekanavutikappamatthake kāyaṃ. Mahāsaccakasutte pana pacchimabhavikakāyaṃ sandhāya imameva kāyanti āha. Pūtimūlānīti maṃse vā lohite vā sati tiṭṭhanti. Tassa pana abhāve cammakhaṇḍe lomāni viya hattheyeva lagganti, taṃ sandhāyāha ‘‘pūtimūlāni lomāni kāyasmā patantī’’ti.

「落ち窪んだ」とは、下へ沈み込んだことである。菩薩の血液が尽き肉が衰えたため、眼窩が脳に触れるほどに奥深くに留まり、そのため彼の瞳はそのようになったという。「生摘みの」とは、極めて若い時期に摘まれたもので、それは風や太陽の光に触れるとすぐに萎びてしまう。「サーリプッタよ、実に私の」とは、サーリプッタよ、私の腹の皮は背骨に密着するほどであった、ということである。あるいは、サーリプッタよ、実に私の難行が非常に過酷であったため、私の腹の皮は背骨に密着するほどであった、とこのように文脈を理解すべきである。「背骨を掴もうとすれば」とは、腹の皮ごと掴むことになる。「腹の皮を掴もうとすれば」とは、背骨ごと掴むことになる。「うつ伏せに倒れた」とは、彼が大小便のために座ったとき、小便は全く出ず、大便は一つか二つの乾いた木の実ほどしか出なかった。激しい苦しみが生じ、身体から汗が噴き出し、その場にうつ伏せになって地面に倒れたのである。それゆえに「うつ伏せに倒れた」と仰せられたのである。「その身体を」とは、九十一劫前のその身体のことである。『大サッチャカ経』においては最後の生涯の身体を指して「この身体を」と仰せられた。「根が腐って」とは、肉や血があれば毛は抜けずに留まるが、それらがないため、革切れについた毛のようにただ手にくっついてくるのであり、それを指して「根が腐った毛が身体から抜け落ちた」と仰せられたのである。

Alamariyañāṇadassanavisesanti ariyabhāvaṃ kātuṃ samatthaṃ lokuttaramaggaṃ. Imissāyeva ariyāya paññāyāti vipassanāpaññāya anadhigamā. Yāyaṃ ariyāti yā ayaṃ maggapaññā adhigatā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā etarahi vipassanāpaññāya adhigatattā maggapaññā adhigatā, evaṃ ekanavutikappamatthake vipassanāpaññāya anadhigatattā lokuttaramaggapaññaṃ nādhigatosmīti, majjhimabhāṇakattherā panāhu, imissāyevāti vuttapaññāpi yāyaṃ ariyāti vuttapaññāpi maggapaññāyeva. Atha ne bhikkhū āhaṃsu ‘‘evaṃ sante maggassa anadhigatattā maggaṃ nādhigatosmīti idaṃ vuttaṃ hoti, bhante’’ti. Āvuso, kiñcāpi dīpetuṃ na sakkomi, dvepi pana maggapaññāyevāti, etadeva cettha yuttaṃ. Itarathā hi yā ayanti niddeso ananurūpo siyā.

「勝れた聖なる知見」とは、聖者の境地をなすことができる出世間の道のことである。「まさにこの聖なる智慧によって」とは、ヴィパッサナーの智慧を未だ得ていなかったことによる。「この聖なる〔智慧〕によって」とは、獲得されたこの道の智慧のことである。これは以下のように説かれているのである――現在においてはヴィパッサナーの智慧を体得したことによって道の智慧を体得したように、そのように九十一劫前にはヴィパッサナーの智慧を体得していなかったために出世間の道の智慧を体得しなかった、と。しかし中部誦者の長老たちは言う。「まさにこの」と説かれた智慧も、「この聖なる」と説かれた智慧も、ともに道の智慧であると。すると諸比丘は「もしそうであれば、道を得ていなかったために道を得なかった、とこのように説かれたことになります、尊者よ」と言った。「友よ、たとえ詳しく説明することはできなくても、双方ともに道の智慧にほかならない」と。そしてここでもこれこそが妥当である。そうでなければ、「この」という指示が不適切になるからである。

Āhārasuddhivaṇṇanā niṭṭhitā.

食物による清浄の解説を終える。

Saṃsārasuddhiādivaṇṇanā

輪廻による清浄等の解説

160. Saṃsārena suddhīti bahukaṃ saṃsaritvā sujjhantīti vadanti. Upapattiyā suddhīti bahukaṃ upapajjitvā sujjhantīti vadanti. Āvāsena suddhīti bahūsu ṭhānesu vasitvā sujjhantīti vadanti. Tīsupi ṭhānesu saṃsaraṇakavasena saṃsāro. Upapajjanakavasena upapatti. Vasanakavasena āvāsoti khandhāyeva vuttā. Yaññenāti bahuyāge yajitvā sujjhantīti vadanti. Muddhāvasittenāti tīhi saṅkhehi khattiyābhisekena muddhani abhisittena. Aggipāricariyāyāti bahuaggiparicaraṇena sujjhantīti vadanti.

160. 「輪廻によって清浄になる」とは、多く輪廻することによって清浄になると説く者たちである。「再生によって清浄になる」とは、多く生まれ変わることによって清浄になると説く者たちである。「住処によって清浄になる」とは、多くの場所に住むことによって清浄になると説く者たちである。三つの場所すべてにおいて、輪廻することの観点から「輪廻」といい、再生することの観点から「再生」といい、住むことの観点から「住処」というが、これらは五蘊そのものを指している。「祭祀によって」とは、多くの祭祀を執り行うことによって清浄になると説く者たちである。「頂に灌頂された者によって」とは、三つの貝殻による刹帝利の灌頂によって頂に水を注がれた者によって。「火への奉仕によって」とは、火への多くの奉仕によって清浄になると説く者たちである。

161. Daharoti taruṇo. Yuvāti yobbanena samannāgato. Susukāḷakesoti suṭṭhu kāḷakeso. Bhadrena yobbanena samannāgatoti imināssa yena yobbanena samannāgato yuvā, taṃ yobbanaṃ bhaddaṃ laddhakanti dasseti. Paṭhamena vayasāti paṭhamavayo nāma tettiṃsa vassāni, tena samannāgatoti attho, paññāveyyattiyenāti paññāveyyattibhāvena. Jiṇṇoti jarājiṇṇo. Vuddhoti vaḍḍhitvā ṭhitaaṅgapaccaṅgo. Mahallakoti jātimahallako. Addhagatoti bahuaddhānaṃ gato cirakālātikkanto. Vayo anuppattoti vassasatassa tatiyakoṭṭhāsaṃ pacchimavayaṃ anuppatto. Āsītiko me vayo vattatīti imaṃ kira suttaṃ bhagavā parinibbānasaṃvacchare kathesi. Tasmā evamāha. Paramāyāti uttamāya. Satiyātiādīsu padasatampi padasahassampi vadantasseva gahaṇasamatthatā sati nāma. Tadeva ādhāraṇaupanibandhanasamatthatā gati nāma. Evaṃ gahitaṃ dhāritaṃ sajjhāyaṃ kātuṃ samatthavīriyaṃ dhiti nāma. Tassa atthañca kāraṇañca dassanasamatthatā paññāveyyattiyaṃ nāma.

161. 「若く」とは、年若いこと。「青年であり」とは、若さを具えていること。「漆黒の髪を持ち」とは、見事に黒い髪のこと。「素晴らしい若さを具え」とは、これによって彼が具えている若さが素晴らしい若さであることを示している。「初年の齢で」とは、初年の齢とは三十三歳までのことであり、それを具えているという意味である。「弁舌の明敏さによって」とは、智慧の明敏さの性質によって。「老いて」とは、老衰によって老いたこと。「高齢で」とは、手足の各部が成長しきって衰えたこと。「年老いて」とは、生まれつきの老齢のこと。「道を行き尽くし」とは、長い道のりを歩み、長い時間を過ごしたこと。「寿命に達した」とは、百歳の生涯の第三の区分である最後の齢に達したこと。「私の年齢は八十歳となった」とは、世尊はまさに般涅槃の年にこの経を説かれたという。それゆえにこのように仰せられたのである。「最高の」とは、最上の。「念によって」などの句において、百の句であれ千の句であれ、語るそばから把握する能力を「念」という。それをそのまま保持し結びつける能力を「理解（ガティ）」という。このように把握し保持したものを暗誦できる精進の力を「不屈（ディティ）」という。その意味と理由を見抜く能力を「弁舌の明敏さ」という。

Daḷhadhammā dhanuggahoti daḷhaṃ dhanuṃ gahetvā ṭhito issāso. Daḷhadhanu nāma dvisahassathāmaṃ vuccati, dvisahassathāmaṃ nāma yassa āropitassa jiyābaddho lohasīsādīnaṃ bhāro daṇḍe gahetvā yāva kaṇḍappamāṇā ukkhittassa pathavito muccati. Sikkhitoti dasa dvādasa vassāni ācariyakule uggahitasippo. Katahatthoti koci sippameva uggaṇhāti. Katahattho na hoti, ayaṃ pana katahattho ciṇṇavasībhāvo. Katūpāsanoti rājakulādīsu dassitasippo. Lahukena asanenāti anto susiraṃ katvā tūlādīni pūretvā katalākhāparikammena sallahukakaṇḍena. Evaṃ katañhi ekausabhagāmī dve usabhāni gacchati, aṭṭhausabhagāmī soḷasausabhāni gacchati. Appakasirenāti nidukkhena. Atipāteyyāti atikkameyya. Evaṃ adhimattasatimantoti yathā so dhanuggaho taṃ vidatthicaturaṅgulachāyaṃ sīghaṃ eva atikkameti, evaṃ padasatampi padasahassampi uggahetuṃ upadhāretuṃ sajjhāyituṃ atthakāraṇāni ca upaparikkhituṃ samatthāti attho. Aññatra asitapītakhāyitasāyitāti asitapītādīni hi bhagavatāpi kātabbāni honti, bhikkhūhipi. Tasmā tesaṃ karaṇamattakālaṃ ṭhapetvāti dasseti.

「強弓を引く射手」とは、強い弓を手にして立つ射手のことである。強弓とは二千の力を持つ弓といわれ、二千の力とは、弦を張って鉄の鏃などの重りを弦にかけ、矢の長さだけ引き上げたときに大地から持ち上がるような弓をいう。「訓練された」とは、師匠の家で十〜十二年間技術を学んだ者。「熟練した」とは、ある者は技術を学ぶだけで熟練しないが、この者は熟練し自在さを身につけた者である。「技を披露した」とは、王宮などで技術を披露した者。「軽い矢によって」とは、中を空洞にして綿などを詰め、蝋を塗って仕上げた非常に軽い矢によってである。このように作られた矢は、一ウスバ（牛の軛の距離）飛ぶものが二ウスバ飛び、八ウスバ飛ぶものが十六ウスバ飛ぶ。「容易に」とは、苦もなく。「射通す」とは、通り過ぎることである。「このように極めて優れた念を持つ」とは、あたかもその射手が横たわる椰子の影を瞬く間に射通すように、そのように百の句であれ千の句であれ把握し、考察し、暗誦し、その意味と理由を究明することができる、という意味である。「飲食し噛み味わうこと以外に」とは、飲食などは世尊にとっても比丘たちにとっても行わねばならないことである。したがって、それらを行うわずかな時間を除いて、ということを示している。

Apariyādinnāyevāti aparikkhīṇāyeva. Sace hi eko bhikkhu kāyānupassanaṃ pucchati, añño vedanānupassanaṃ, añño cittānupassanaṃ, ayyo dhammānupassanaṃ. Iminā puṭṭhaṃ ahaṃ pucchissāmīti eko ekaṃ na oloketi. Evaṃ santepi tesaṃ vāro paññāyati. Evaṃ buddhānaṃ pana vāro na paññāyati, vidatthicaturaṅgulachāyaṃ atikkamato puretaraṃyeva bhagavā cuddasavidhena kāyānupassanaṃ, navavidhena vedanānupassanaṃ, soḷasavidhena cittānupassanaṃ, pañcavidhena dhammānupassanaṃ katheti. Tiṭṭhantu vā tāva ete cattāro. Sace hi aññe cattāro sammappadhānesu, aññe iddhipādesu, aññe pañca indriyesu, aññe pañca balesu, aññe satta bojjhaṅgesu, aññe aṭṭha maggaṅgesu pañhaṃ puccheyyuṃ, tampi bhagavā katheyya. Tiṭṭhantu vā ete aṭṭha. Sace aññe sattatiṃsa janā bodhipakkhiyesu pañhaṃ puccheyyuṃ, tampi bhagavā tāvadeva katheyya. Kasmā? Yāvatā hi lokiyamahājanā ekaṃ padaṃ kathenti. Tāva ānandatthero aṭṭha padāni katheti. Ānandatthere pana ekaṃ padaṃ kathenteyeva bhagavā soḷasapadāni katheti. Kasmā? Bhagavato hi jivhā mudukā dantāvaraṇaṃ suphusitaṃ vacanaṃ agalitaṃ bhavaṅgaparivāso lahuko. Tenāha ‘‘apariyādinnāyevassa, sāriputta, tathāgatassa dhammadesanā’’ti.

「尽きることはない」とは、減り尽くすことがないことである。もし一人の比丘が身随観について問い、別の者が受随観を、別の者が心随観を、尊者が法随観を問うとする。「この者が問うた後に私が問おう」と互いに見合うことはない。そうであっても、彼らの順番は知られる。しかし諸仏にはそのような順番は知られず、椰子の影を通り過ぎるよりも早く、世尊は十四種の身随観、九種の受随観、十六種の心随観、五種の法随観を説かれる。この四人はさておき、もし他の四人が四正勤について問い、他の者が四神足について、他の者が五根について、他の者が五力について、他の者が七覚支について、他の者が八聖道支について質問したとしても、世尊はそれをもたちどころに説かれるであろう。これら八人はさておき、もし他の三十七人が菩提分法について質問したとしても、世尊はそれをもたちどころに説かれるであろう。なぜなら、世俗の人々が一つの句を語る間に、アーナンダ長老は八つの句を語る。しかしアーナンダ長老が一つの句を語るまさにその間に、世尊は十六の句を語られるからである。なぜなら世尊の舌は柔軟で、歯の覆いは美しく整い、言葉は淀みなく、有分識への移行も軽やかだからである。それゆえに「サーリプッタよ、その如来の法を説く教えが尽きることはない」と仰せられたのである。

Tattha dhammadasenāti tantiṭhapanā. Dhammapadabyañjananti pāḷiyā padabyañjanaṃ, tassa tassa atthassa byañjanakaṃ akkharaṃ. Pañhapaṭibhānanti pañhabyākaraṇaṃ. Iminā kiṃ dasseti? Tathāgato pubbe daharakāle akkharāni sampiṇḍetvā padaṃ vattuṃ sakkoti, padāni sampiṇḍetvā gāthaṃ vattuṃ sakkoti, catuakkharehi vā aṭṭhaakkharehi vā soḷasaakkharehi vā padehi yuttāya gāthāya atthaṃ vattuṃ sakkoti. Idāni pana mahallakakāle akkharāni sampiṇḍetvā padaṃ vā, padāni sampiṇḍetvā gāthaṃ vā, gāthāya atthaṃ vā vattuṃ na sakkotīti evaṃ natthi. Daharakāle ca mahallakakāle ca sabbametaṃ tathāgatassa apariyādinnamevāti imaṃ dasseti. Mañcakena cepi manti idaṃ buddhabaladīpanatthameva parikappetvā āha. Dasabalaṃ pana mañcake āropetvā gāmanigamarājadhāniyo pariharaṇakālo nāma natthi. Tathāgatā hi pañcame āyukoṭṭhāse khaṇḍiccādīhi anabhibhūtā suvaṇṇavaṇṇasarīrassa vevaṇṇiye ananuppatte devamanussānaṃ piyamanāpakāleyeva parinibbāyanti.

その中で「法を説くことによって」とは、教説の樹立のことである。「法の句や文字」とは、パーリの句と文字、それぞれの意味を表現する文字のことである。「問いへの弁舌」とは、質問への解答のことである。これによって何を示しているのか。如来はかつて若かりし頃、文字を組み合わせて句を語ることができ、句を組み合わせて詩節を語ることができ、四文字あるいは八文字あるいは十六文字の句からなる詩節の意味を語ることができた。しかしいま老齢になったからといって、文字を組み合わせて句を、句を組み合わせて詩節を、詩節の意味を語ることができないということはない。若き日も老いた日も、これらすべてが如来にとって決して尽きることがない、ということを示している。「寝台に乗せられて運ばれようとも」とは、仏の力を明示するために仮定して仰せられたことである。十力を備えた方を寝台に乗せて村や町や王都を巡行させるような時は存在しない。諸仏は人生の第五の区分（晩年）において、歯の欠損などに圧倒されることなく、黄金の身体の変色にも至らず、神々と人々に愛され喜ばれているまさにその時に般涅槃されるからである。

162. Nāgasamāloti tassa therassa nāmaṃ. Paṭhamabodhiyañhi vīsativassabbhantare upavānanāgitameghiyattherā viya ayampi bhagavato upaṭṭhāko ahosi. Bījayamānoti mandamandena tālavaṇṭavātena bhagavato utusukhaṃ samuṭṭhāpayamāno. Etadavocāti sakalasuttantaṃ sutvā bhagavato pubbacaritaṃ dukkarakārakaṃ āgamma pasanno etaṃ ‘‘acchariyaṃ bhante’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha accharaṃ paharituṃ yuttanti acchariyaṃ. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ. Ubhayenapi attano vimhayameva dīpeti. Ko nāmo ayaṃ bhanteti idaṃ bhaddako vatāyaṃ dhammapariyāyo, handassa bhagavantaṃ āyācitvā nāmaṃ gaṇhāpemīti adhippāyena āha. Athassa bhagavā nāmaṃ gaṇhanto tasmā tiha tvantiādimāha. Tassattho, yasmā idaṃ suttaṃ sutvā tava lomāni haṭṭhāni, tasmā tiha tvaṃ, nāgasamāla, imaṃ dhammapariyāyaṃ ‘‘lomahaṃsana pariyāyo’’tveva naṃ dhārehīti.

162. 「ナーガサマーラ」とは、その長老の名である。最初の悟りからの二十年間において、ウパヴァーナ長老、ナーギタ長老、メーギヤ長老らのように、この長老もまた世尊の給仕者であった。「扇ぎながら」とは、ヤシの葉の扇の微風で世尊に気候の心地よさを生じさせながら。「このように申し上げた」とは、全編の経を聞いて世尊のかつての難行の歩みに感銘を受け、澄明な心となって「驚くべきことです、尊者よ」などの言葉を申し上げたのである。その中で「手を打って感嘆するに値すること」を驚異（アッチャリヤ）といい、「かつて生じたことのない出来事」を未曾有（アッブタ）という。その双方によって自らの驚嘆を示している。「尊者よ、この経は何という名でしょうか」とは、実に素晴らしい法門である、さあ世尊にお願いして名を付けていただこうという意図で申し上げたのである。そこで世尊は名を付けるにあたり、「それゆえに、汝よ」などと仰せられた。その意味は、この経を聞いてお前の毛が逆立ったのであるから、それゆえに、ナーガサマーラよ、お前はこの法門を『身毛戦慄法門』として記憶せよ、ということである。

Saṃsārasuddhiādivaṇṇanā niṭṭhitā.

輪廻による清浄等の解説を終える。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（戯論破摧）中部註釈における、

Mahāsīhanādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『大師子吼経』の解説を終える。

3. Mahādukkhakkhandhasuttavaṇṇanā

3. 大苦蘊経の解説

163. Evaṃ me sutanti mahādukkhakkhandhasuttaṃ. Tattha vinayapariyāyena tayo janā sambahulāti vuccanti, tato paraṃ saṅgho. Suttantapariyāyena tayo tayo eva, tato uddhaṃ sambahulāti vuccanti. Idha suttantapariyāyena sambahulāti veditabbā. Piṇḍāya pāvisiṃsūti paviṭṭhā, te pana na tāva paviṭṭhā, pavisissāmāti nikkhantattā pana pavisiṃsūti vuttā. Yathā gāmaṃ gamissāmīti nikkhantapuriso taṃ gāmaṃ appattopi ‘‘kuhiṃ itthannāmo’’ti vutte ‘‘gāmaṃ gato’’ti vuccati, evaṃ. Paribbājakānaṃ ārāmoti jetavanato avidūre aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo atthi, taṃ sandhāya evamāhaṃsu. Samaṇo, āvusoti, āvuso, tumhākaṃ satthā samaṇo gotamo. Kāmānaṃ pariññanti kāmānaṃ pahānaṃ samatikkamaṃ paññapeti. Rūpavedanāsupi eseva nayo.

163. 「このように私は聞いた」とは、『大苦蘊経』のことである。そこにおいて律の文脈では三人の人を「多数」といい、それ以上を「僧伽」という。経の文脈では三人まではそのまま三人であり、それ以上を「多数」という。ここでは経の文脈による多数と理解すべきである。「托鉢のために入った」とは、入ったことであるが、彼らはまだ入っておらず、「入ろう」と出発したことから「入った」と説かれたのである。あたかも「村に行こう」と出発した人が、その村にまだ着いていなくても「某はどこにいるか」と問われて「村に行った」と言われるようなものである。「遊行者たちの園林」とは、祇樹給孤独園から遠くない場所に他の外道の遊行者たちの園林があり、それを指してこのように語ったのである。「友よ、沙門は」とは、友よ、あなた方の師である沙門ゴータマは、という意味である。「諸々の欲望の完全な知解」とは、欲望の放棄、超越を施設することである。色や受においても同様である。

Tattha titthiyā sakasamayaṃ jānantā kāmānaṃ pariññaṃ paññapeyyuṃ paṭhamajjhānaṃ vadamānā, rūpānaṃ pariññaṃ paññapeyyuṃ arūpabhavaṃ vadamānā, vedanānaṃ pariññaṃ paññapeyyuṃ asaññabhavaṃ vadamānā. Te pana ‘‘idaṃ nāma paṭhamajjhānaṃ ayaṃ rūpabhavo ayaṃ arūpabhavo’’tipi na jānanti. Te paññapetuṃ asakkontāpi kevalaṃ ‘‘paññapema paññapemā’’ti vadanti. Tathāgato kāmānaṃ pariññaṃ anāgāmimaggena paññapeti, rūpavedanānaṃ arahattamaggena. Te evaṃ mahante visese vijjamānepi idha no, āvuso, ko vivesotiādimāhaṃsu.

そこにおいて外道たちは自らの教義を知りつつ、初禅を語りながら欲望の完全な知解を施設し、無色界の生存を語りながら色の完全な知解を施設し、無想界の生存を語りながら受の完全な知解を施設するであろう。しかし彼らは「これが初禅であり、これが色界の生存であり、これが無色界の生存である」ということすら知らない。彼らは施設することもできないのに、ただ「我らは施設する、我らは施設する」と語るだけである。如来は欲望の完全な知解を不還道によって施設し、色と受の完全な知解を阿羅漢道によって施設される。彼らはこのように大きな違いがあるにもかかわらず、「友よ、ここに我々と何の相違があるのか」などと言ったのである。

Tattha idhāti imasmiṃ paññāpane. Dhammadesanāya vā dhammadesananti yadidaṃ samaṇassa vā gotamassa dhammadesanāya saddhiṃ amhākaṃ dhammadesanaṃ, amhākaṃ vā dhammadesanāya saddhiṃ samaṇassa gotamassa dhammadesanaṃ ārabbha nānākaraṇaṃ vuccetha, taṃ kinnāmāti vadanti. Dutiyapadepi eseva nayo. Iti vemajjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya sāsanena saddhiṃ attano laddhivacanamattena samadhuraṃ ṭhapayiṃsu. Neva abhinandiṃsūti evametanti na sampaṭicchiṃsu. Nappaṭikkosiṃsūti nayidaṃ evanti nappaṭisedhesuṃ. Kasmā? Te kira titthiyā nāma andhasadisā, jānitvā vā ajānitvā vā katheyyunti nābhinandiṃsu, pariññanti vacanena īsakaṃ sāsanagandho atthīti nappaṭikkosiṃsu. Janapadavāsino vā te sakasamayaparasamayesu na suṭṭhu kusalātipi ubhayaṃ nākaṃsu.

その中で「ここに」とは、この施設において。「教説と教説とにおいて」とは、沙門ゴータマの教説と我々の教説、あるいは我々の教説と沙門ゴータマの教説とについて相違が言われるならば、それは一体何なのか、と彼らは言っているのである。第二の句においても同様である。このように真ん中で割れた金のように、仏教の教えと自らの見解の言葉のみを対等に並べ立てたのである。「歓喜しなかった」とは、「その通りである」と受け入れなかった。「非難しなかった」とは、「そうではない」と拒絶しなかった。なぜか。その外道たちは盲人のようなものであり、知ってか知らずしてか語るであろうから歓喜しなかったのであり、「完全な知解」という言葉にわずかに仏教の香りがあるために非難しなかったのである。あるいは、その地方の人々は自他の教義にあまり精通していなかったため、その双方を行わなかったのである。

165. Na ceva sampāyissantīti sampādetvā kathetuṃ na sakkhissanti. Uttariñca vighātanti asampāyanato uttarimpi dukkhaṃ āpajjissanti. Sampādetvā kathetuṃ asakkontānaṃ nāma hi dukkhaṃ uppajjati. Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasminti ettha yathāti kāraṇavacanaṃ, tanti nipātamattaṃ. Yasmā avisaye pañho pucchito hotīti attho. Sadevaketi saha devehi sadevake. Samārakādīsupi eseva nayo. Evaṃ tīṇi ṭhānāni loke pakkhipitvā dve pajāyāti pañcahipi sattalokameva pariyādiyitvā etasmiṃ sadevakādibhede loke taṃ devaṃ vā manussaṃ vā na passāmīti dīpeti. Ito vā pana sutvāti ito vā pana mama sāsanato sutvā atathāgatopi atathāgatasāvakopi ārādheyya paritoseyya. Aññathā ārādhanaṃ nāma natthīti dasseti.

165. 「十分に説明しきれないであろう」とは、成し遂げて語ることができないであろう、ということである。「さらに困惑に陥るであろう」とは、成し遂げられないことから、さらに苦しみに陥るであろう、ということである。成し遂げて語ることができない者には苦しみが起こるからである。「比丘たちよ、それは領域外のことだからである」において、「それは」とは理由を表す言葉であり、「実に」とは不変化詞である。領域外の質問がなされたからである、という意味である。「神々を含む」とは、神々を伴う世界においてである。「魔羅を含む」などにおいても同様である。このように世界における三つの場所を挙げ、二つの生類を挙げて、五つの要素すべてによって有情の世界全体を包摂し、この神々を含む等の世界において、そのような神や人間を見出さない、ということを示している。「あるいはここから聞いて」とは、あるいは私の教えから聞いて、如来でない者も如来の弟子でない者も納得し満足させるであろう。それ以外に満足させることはあり得ない、ということを示している。

166. Idāni attano tesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittārādhanaṃ dassento ko ca, bhikkhavetiādimāha. Kāmaguṇāti kāmayitabbaṭṭhena kāmā. Bandhanaṭṭhena guṇā. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ahatānaṃ vatthānaṃ dviguṇaṃ saṅghāṭi’’nti (mahāva. 348) ettha hi paṭalaṭṭho guṇaṭṭho. ‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo, vayoguṇā anupubbaṃ jahantī’’ti (saṃ. ni. 1.4) ettha rāsaṭṭho guṇaṭṭho. ‘‘Sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’’ti (ma. ni. 3.379) ettha ānisaṃsaṭṭho guṇaṭṭho. ‘‘Antaṃ antaguṇaṃ (khu. pā. 3 dvattiṃsākāre; dī. ni. 2.377) kayirā mālāguṇe bahū’’ti (dha. pa. 53) ettha bandhanaṭṭho guṇaṭṭho. Idhāpi eseva adhippeto, tena vuttaṃ ‘‘bandhanaṭṭhena guṇā’’ti. Cakkhuviññeyyāti cakkhuviññāṇena passitabbā. Etenupāyena sotaviññeyyādīsupi attho veditabbo. Iṭṭhāti pariyiṭṭhā vā hontu mā vā, iṭṭhārammaṇabhūtāti attho. Kantāti kamanīyā. Manāpāti manavaḍḍhanakā. Piyarūpāti piyajātikā. Kāmūpasaṃhitāti ārammaṇaṃ katvā uppajjamānena kāmena upasaṃhitā. Rajanīyāti rajjaniyā, rāguppattikāraṇabhūtāti attho.

166. 今や自らそれらの問いを解説することによって心を満足させることを示そうとして、「比丘たちよ、何が…」などと仰せられた。「諸々の欲望の対象」とは、望まれるべきものであることから「欲望」であり、束縛するという意味から「諸々の対象（グナ）」である。「比丘たちよ、私は新品の布の二重の僧伽梨を許す」という箇所では、重なりという意味が「グナ」の意味である。「時は過ぎ去り、夜は更けゆき、年華の連なりは順次に捨て去られる」という箇所では、集まりという意味が「グナ」の意味である。「百倍の施物の果報が期待されるべきである」という箇所では、功徳という意味が「グナ」の意味である。「腸と腸間膜…多くの花輪の連なりを作るべし」という箇所では、束縛・連なりという意味が「グナ」の意味である。ここでもこれが意図されており、それゆえに「束縛の意味からグナである」と説かれたのである。「眼によって認識されるべき」とは、眼識によって見られるべきもの。この方法によって耳によって認識されるべきもの等についても意味を理解すべきである。「望ましい」とは、求められたものであれそうでないものであれ、望ましい対象となったものという意味である。「愛らしい」とは、愛すべきもの。「意にかなう」とは、心を喜ばせるもの。「愛すべき姿の」とは、愛らしい性質のもの。「欲望を伴う」とは、対象として生じる欲望を伴っていること。「魅惑的な」とは、執着すべきもの、貪欲を生じさせる原因となるもの、という意味である。

167. Yadi muddāyātiādīsu muddāti aṅgulipabbesu saññaṃ ṭhapetvā hatthamuddā. Gaṇanāti acchiddagaṇanā. Saṅkhānanti piṇḍagaṇanā. Yāya khettaṃ oloketvā idha ettakā vīhī bhavissanti, rukkhaṃ oloketvā idha ettakāni phalāni bhavissanti, ākāsaṃ oloketvā ime ākāse sakuṇā ettakā nāma bhavissantīti jānanti.

167. 「手印による計数によってであれ」などの句において、「手印による計数」とは、指の節に符号をつけて行う手による計算である。「計算」とは、欠け目のない連続計算。「暗算」とは、総数の計算である。それによって田畑を見て「ここにこれだけの稲ができるであろう」、木を見て「ここにこれだけの果実ができるであろう」、空を見て「この空にこれだけの鳥がいるであろう」と知るようなものである。

Kasīti kasikammaṃ. Vaṇijjāti jaṅghavaṇijjathalavaṇijjādivaṇippatho. Gorakkhanti attano vā paresaṃ vā gāvo rakkhitvā pañcagorasavikkayena jīvanakammaṃ. Issattho vuccati āvudhaṃ gahetvā upaṭṭhānakammaṃ. Rājaporisanti āvudhena rājakammaṃ katvā upaṭṭhānaṃ. Sippaññataranti gahitāvasesaṃ hatthiassasippādi. Sītassa purakkhatoti lakkhaṃ viya sarassa sītassa purato, sītena bādhīyamānoti attho. Uṇhepi eseva nayo. Ḍaṃsādīsu ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā. Makasāti sabbamakkhikā, sarīsapāti ye keci saritvā gacchanti. Rissamānoti ruppamāno, ghaṭṭiyamāno. Mīyamānoti maramāno. Ayaṃ, bhikkhaveti, bhikkhave, ayaṃ muddādīhi jīvikakappanaṃ āgamma sītādipaccayo ābādho. Kāmānaṃ ādīnavoti kāmesu upaddavo, upassaggoti attho. Sandiṭṭhikoti paccakkho sāmaṃ passitabbo. Dukkhakkhandhoti dukkharāsi. Kāmahetūtiādīsu paccayaṭṭhena kāmā assa hetūti kāmahetu. Mūlaṭṭhena kāmā nidānamassāti kāmanidāno. Liṅgavipallāsena pana kāmanidānanti vutto. Kāraṇaṭṭhena kāmā adhikaraṇaṃ assāti kāmādhikaraṇo. Liṅgavipallāseneva pana kāmādhikaraṇanti vutto. Kāmānameva hetūti idaṃ niyamavacanaṃ, kāmapaccayā uppajjatiyevāti attho.

「農業」とは、農耕作業。「商業」とは、徒歩による商業や陸上での商業などの交易路。「牧畜」とは、自身あるいは他人の牛を飼育し、五つの乳製品を販売して生活する仕事。「弓術」とは、武器を取って仕える仕事。「宮仕え」とは、武器を持って王の業務を行い仕えること。「その他の技術」とは、これまでに挙げた以外の象や馬に関する技術など。「寒さに苦しめられ」とは、矢の標的のように寒さの前に晒され、寒さに苦しめられているという意味である。暑さについても同様である。「虻など」において、「虻」とは黄褐色の蝿。「蚊」とはあらゆる蝿。「爬虫類」とは、這って進むすべてのもの。「害され」とは、損なわれ、打ちのめされること。「死に至り」とは、死ぬこと。「比丘たちよ、これが」とは、比丘たちよ、これが手印の計数などによって生計を立てることに起因する、寒さなどを縁とする病苦である。「欲望の過患」とは、欲望における災い、禍患という意味である。「現世の」とは、明白な、自ら見届けるべきもの。「苦しみの集積」とは、苦の集まり。「欲望を原因とし」などの句において、縁という意味から欲望をその原因とするので「欲望を原因とし」という。根源という意味から欲望をその発端とするので「欲望を発端とし」という。性別の変化によって「欲望を発端とし」と説かれている。理由という意味から欲望をその動機とするので「欲望を動機とし」という。性別の変化によって「欲望を動機とし」と説かれている。「欲望そのものを原因とし」とは限定の言葉であり、欲望を縁として生じるにほかならない、という意味である。

Uṭṭhahatoti ājīvasamuṭṭhāpakavīriyena uṭṭhahantassa. Ghaṭatoti taṃ vīriyaṃ pubbenāparaṃ ghaṭentassa. Vāyamatoti vāyāmaṃ parakkamaṃ payogaṃ karontassa. Nābhinipphajjantīti na nipphajjanti, hatthaṃ nābhiruhanti. Socatīti citte uppannabalavasokena socati. Kilamatīti kāye uppannadukkhena kilamati. Paridevatīti vācāya paridevati. Urattāḷinti uraṃ tāḷetvā. Kandatīti rodati. Sammohaṃ āpajjatīti visaññī viya sammūḷho hoti. Moghanti tucchaṃ. Aphaloti nipphalo. Ārakkhādhikaraṇanti ārakkhakāraṇā. Kintīti kena nu kho upāyena. Yampi meti yampi mayhaṃ kasikammādīni katvā uppāditaṃ dhanaṃ ahosi. Tampi no natthīti tampi amhākaṃ idāni natthi.

「奮起する者」とは、生計を立てるための精進によって奮起する者のことである。「励む者」とは、その精進を絶え間なく励ます者のことである。「努める者」とは、努力し、奮闘し、手を尽くす者のことである。「成就しない」とは、完成しない、手に入らないことである。「憂える」とは、心に生じた強い憂いによって憂える。「疲労する」とは、身体に生じた苦痛によって疲労する。「嘆く」とは、言葉で嘆く。「胸を叩き」とは、胸を打ち叩いて。「泣き叫ぶ」とは、泣くこと。「錯乱に陥る」とは、気を失ったかのように深く惑乱することである。「空しい」とは、無意味なこと。「無駄な」とは、実りのないこと。「保護することを原因として」とは、守ることを理由として。「どのようにして」とは、どのような手段によって。「私の…もまた」とは、私が農作業などを行って得た財産も。「それすら私たちにはない」とは、それすらも今や私たちには存在しない、ということである。

168. Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetūtiādināpi kāraṇaṃ dassetvāva ādīnavaṃ dīpeti. Tattha kāmahetūti kāmapaccayā rājānopi rājūhi vivadanti. Kāmanidānanti bhāvanapuṃsakaṃ, kāme nidānaṃ katvā vivadantīti attho. Kāmādhikaraṇantipi bhāvanapuṃsakameva, kāme adhikaraṇaṃ katvā vivadantīti attho. Kāmānameva hetūti gāmanigamanagarasenāpatipurohitaṭṭhānantarādīnaṃ kāmānameva hetu vivadantīti attho. Upakkamantīti paharanti. Asicammanti asiñceva kheṭakaphalakādīni ca. Dhanukalāpaṃ sannayhitvāti dhanuṃ gahetvā sarakalāpaṃ sannayhitvā. Ubhatobyūḷanti ubhato rāsibhūtaṃ. Pakkhandantīti pavisanti. Usūsūti kaṇḍesu. Vijjotalantesūti viparivattantesu. Te tatthāti te tasmiṃ saṅgāme.

168. 「さらにまた、比丘たちよ、欲望を原因として」などによっても、理由を示した上で過患を明らかにしている。そこにおいて「欲望を原因として」とは、欲望を縁として王たちも王たちと争う。「欲望を発端とし」とは副詞的中性形であり、欲望を発端として争うという意味である。「欲望を動機とし」もまた副詞的中性形であり、欲望を動機として争うという意味である。「欲望そのものを原因とし」とは、村、町、都市、将軍、祭官などの地位という欲望そのものを原因として争う、という意味である。「攻撃する」とは、打撃を加えること。「剣と盾」とは、剣と革の盾などの防具。「弓と矢筒を身につけ」とは、弓を取り矢筒を身に帯びて。「両陣営が陣を敷き」とは、双方に集結した陣営のこと。「突撃する」とは、突入すること。「矢が」とは、矢が。「飛び交う中で」とは、飛び交っている中で。「彼らはそこで」とは、彼らはその戦場において、ということである。

Addāvalepanā upakāriyoti cettha manussā pākārapādaṃ assakhurasaṇṭhānena iṭṭhakāhi cinitvā upari sudhāya limpanti. Evaṃ katā pākārapādā upakāriyoti vuccanti. Tā tintena kalalena sittā addāvalepanā nāma honti. Pakkhandantīti tāsaṃ heṭṭhā tikhiṇaayasūlādīhi vijjhīyamānāpi pākārassa picchilabhāvena ārohituṃ asakkontāpi upadhāvantiyeva. Chakaṇakāyāti kuthitagomayena. Abhivaggenāti satadantena. Taṃ aṭṭhadantākārena katvā ‘‘nagaradvāraṃ bhinditvā pavisissāmā’’ti āgate uparidvāre ṭhitā tassa bandhanayottāni chinditvā tena abhivaggena omaddanti.

「生乾きの泥を塗った胸壁」において、人々は城壁の土台を馬の蹄の形に煉瓦で積み上げ、その上に漆喰を塗る。このように作られた城壁の土台を胸壁という。それらは湿った泥を塗られて生乾きの泥を塗ったものとなる。「突撃する」とは、その下で鋭い鉄の槍などで突かれようとも、城壁の滑りやすさのために登ることができなくても、それでも突進していくのである。「熱湯の牛糞によって」とは、煮え滾る牛糞によって。「百本歯の丸太（落とし木）によって」とは、百の歯を持つ丸太のことである。それを八つの歯の形に作り、「城門を破って侵入しよう」とやって来た者に対して、門の上に立ってその結合ロープを切り、その落とし木によって押し潰すのである。

169. Sandhimpi chindantīti gharasandhimpi chindanti. Nillopanti gāme paharitvā mahāvilopaṃ karonti. Ekāgārikanti paṇṇāsamattāpi saṭṭhimattāpi parivāretvā jīvaggāhaṃ gahetvā āharāpenti. Paripanthepi tiṭṭhantīti panthadūhanakammaṃ karonti. Aḍḍhadaṇḍakehīti muggarehi pahārasādhanatthaṃ vā catuhatthadaṇḍaṃ dvedhā chetvā gahitadaṇḍakehi. Bilaṅgathālikanti kañjiyaukkhalikammakāraṇaṃ, taṃ karontā sīsakapālaṃ uppāṭetvā tattaṃ ayoguḷaṃ saṇḍāsena gahetvā tattha pakkhipanti, tena matthaluṅgaṃ pakkuthitvā upari uttarati. Saṅkhamuṇḍikanti saṅkhamuṇḍakammakāraṇaṃ, taṃ karontā uttaroṭṭhaubhatokaṇṇacūḷikagaḷavāṭaparicchedena cammaṃ chinditvā sabbakese ekato gaṇṭhiṃ katvā daṇḍakena vallitvā uppāṭenti, saha kesehi cammaṃ uṭṭhahati. Tato sīsakaṭāhaṃ thūlasakkharāhi ghaṃsitvā dhovantā saṅkhavaṇṇaṃ karonti.

169. 「壁の継ぎ目を破り」とは、家の壁の継ぎ目をも破壊すること。「略奪を行い」とは、村を襲撃して大規模な略奪を行うこと。「一軒家を襲撃し」とは、五十人あるいは六十人ほどで取り囲んで生け捕りにし、連行させること。「待ち伏せをし」とは、街道を遮断する行為を行うこと。「短い棍棒によって」とは、木槌によって、あるいは打撃を与えるために四肘の棒を二つに切って作った手頃な棒によって。「糠水鍋の刑」とは、発酵粥鍋の拷問のことであり、それを行う者は頭蓋骨を切り開き、熱した鉄の玉をやっとこで掴んでそこに投げ入れる。それによって脳が沸騰して上へ溢れ出るのである。「法螺貝頭の刑」とは、法螺貝頭の拷問のことであり、それを行う者は上唇の両耳の付け根と喉の境界に沿って皮を切り裂き、すべての髪を一つに結んで棒で巻き上げて引き剥がす。髪とともに頭皮が剥がれる。それから頭蓋骨を粗い小石で擦り洗って法螺貝のような色にするのである。

Rāhumukhanti rāhumukhakammakāraṇaṃ, taṃ karontā saṅkunā mukhaṃ vivaritvā antomukhe dīpaṃ jālenti. Kaṇṇacūḷikāhi vā paṭṭhāya mukhaṃ nikhādanena khaṇanti. Lohitaṃ paggharitvā mukhaṃ pūreti. Jotimālikanti sakalasarīraṃ telapilotikāya veṭhetvā ālimpanti. Hatthapajjotikanti hatthe telapilotikāya veṭhetvā dīpaṃ viya jālenti. Erakavattikanti erakavattakammakāraṇaṃ, taṃ karontā gīvato paṭṭhāya cammabaddhe kantitvā gopphake ṭhapenti. Atha naṃ yottehi bandhitvā kaḍḍhanti. So attano cammabaddhe akkamitvā akkamitvā patati. Cīrakavāsikanti cīrakavāsikakammakāraṇaṃ, taṃ karontā tatheva cammabaddhe kantitvā kaṭiyaṃ ṭhapenti. Kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapenti. Uparimehi heṭṭhimasarīraṃ cīrakanivāsananivatthaṃ viya hoti. Eṇeyyakanti eṇeyyakakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā ubhosu kapparesu ca jāṇūsu ca ayavalayāni datvā ayasūlāni koṭṭenti. So catūhi ayasūlehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahati. Atha naṃ parivāretvā aggiṃ karonti. ‘‘Eṇeyyako jotipariggaho yathā’’ti āgataṭṭhānepi idameva vuttaṃ. Taṃ kālena kālaṃ sūlāni apanetvā catūhi aṭṭhikoṭīhiyeva ṭhapenti. Evarūpā kāraṇā nāma natthi.

「ラーフの口の刑」とは、ラーフの口の拷問のことであり、それを行う者は楔で口を押し開き、口の中に灯火を点す。あるいは耳の付け根から口を鑿で削る。血が流れ出して口に満ちる。「光の環の刑」とは、全身を油を塗った布で巻いて火をつける。「手の松明の刑」とは、手に油を塗った布を巻いて松明のように点火する。「エラカ草巻きの刑」とは、エラカ草巻きの拷問のことであり、それを行う者は首から皮の帯を剥ぎ取って足首のところで留める。そして彼を縄で縛って引きずり回す。彼は自らの皮の帯を自ら踏みつけながら倒れる。「樹皮衣の刑」とは、樹皮衣の拷問のことであり、それを行う者は同様に皮の帯を剥いで腰のところで留め、腰から剥いで足首で留める。上の皮によって下の身体は樹皮の衣をまとったようになる。「羚羊の刑」とは、羚羊の拷問のことである。それを行う者は両肘と両膝に鉄の輪をはめ、鉄の串を打ち込む。彼は四本の鉄串によって地面に固定される。そして彼の周りに火を焚く。『羚羊が火に囲まれるように』と説かれる箇所でもまさにこれが説かれている。時に串を抜き、四肢の骨の先端だけで立たせる。このような過酷な拷問はない。

Baḷisamaṃsikanti ubhatomukhehi baḷisehi paharitvā cammamaṃsanhārūni uppāṭenti. Kahāpaṇikanti sakalasarīraṃ tiṇhāhi vāsīhi koṭito paṭṭhāya kahāpaṇamattaṃ kahāpaṇamattaṃ pātentā koṭṭenti. Khārāpatacchikanti sarīraṃ tattha tattha āvudhehi paharitvā kocchehi khāraṃ ghaṃsanti. Cammasaṃsanhārūni paggharitvā savanti. Aṭṭhikasaṅkhalikāva tiṭṭhati. Palighaparivattikanti ekena passena nipajjāpetvā kaṇṇacchidde ayasūlaṃ koṭṭetvā pathaviyā ekābaddhaṃ karonti. Atha naṃ pāde gahetvā āvijjhanti. Palālapīṭhakanti cheko kāraṇiko chavicammaṃ acchinditvā nisadapotehi aṭṭhīni bhinditvā kesesu gahetvā ukkhipanti. Maṃsarāsiyeva hoti, atha naṃ keseheva pariyonandhitvā gaṇhanti. Palālavaṭṭiṃ viya katvā pana veṭhenti. Sunakhehipīti katipayāni divasāni āhāraṃ adatvā chātakehi sunakhehi khādāpenti. Te muhuttena aṭṭhisaṅkhalikameva karonti. Samparāyikoti samparāye dutiyattabhāve vipākoti attho.

「釣り針肉削ぎの刑」とは、両側に刃のある釣り針で引っ掛けて皮膚や肉や筋を引き剥がす。「貨幣刻みの刑」とは、全身を鋭い手斧で端から順に貨幣ほどの大きさに切り刻んでいく。「アルカリ液擦り込みの刑」とは、身体のあちこちを武器で傷つけ、ブラシでアルカリ性の塩液を擦り込む。皮膚や肉や筋が溶け出して流れ、骨の骨格だけが残る。「閂回しの刑」とは、片側を下にして横たわらせ、耳の穴に鉄串を打ち込んで地面と一つに固定する。そして彼の足を取って回転させる。「藁束の刑」とは、熟練した刑吏が表皮を傷つけることなく、石臼棒で骨を砕き、髪を掴んで持ち上げる。肉の塊のようになり、それを髪で覆って掴む。そして藁束のようにして巻くのである。「犬たちにも」とは、数日間食物を与えず飢えさせた犬たちに食い殺させる。それらは瞬く間に骨の骨格だけにしてしまう。「来世の」とは、来世における二番目の身体での報いという意味である。

170. Chandarāgavinayo chandarāgappahānanti nibbānaṃ. Nibbānañhi āgamma kāmesu chandarāgo vinīyati ceva pahīyati ca, tasmā nibbānaṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānanti ca vuttaṃ. Sāmaṃ vā kāme parijānissantīti sayaṃ vā te kāme tīhi pariññāhi parijānissanti. Tathattāyāti tathabhāvāya. Yathāpaṭipannoti yāya paṭipadāya paṭipanno.

170. 「欲貪の制御、欲貪の放棄」とは、涅槃のことである。実に涅槃によって欲望に対する欲貪は制御され、また放棄される。それゆえに涅槃を「欲貪の制御、欲貪の放棄」と説いたのである。「自ら欲望を完全知解するであろう」とは、自ら彼らが欲望を三種の完全知解によって完全に知るであろう、ということである。「その状態のために」とは、そのような状態になるために。「実践した通りの」とは、どのような実践によって実践したか、ということである。

171. Khattiyakaññā vātiādi aparittena vipulena kusalena gahitapaṭisandhikaṃ vatthālaṅkārādīni labhanaṭṭhāne nibbattaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Pannarasavassuddesikāti pannarasavassavayā. Dutiyapadepi eseva nayo. Vayapadesaṃ kasmā gaṇhāti? Vaṇṇasampattidassanatthaṃ. Mātugāmassa hi duggatakule nibbattassāpi etasmiṃ kāle thokaṃ thokaṃ vaṇṇāyatanaṃ pasīdati. Purisānaṃ pana vīsativassakāle pañcavīsativassakāle pasannaṃ hoti. Nātidīghātiādīhi chadosavirahitaṃ sarīrasampattiṃ dīpeti. Vaṇṇanibhāti vaṇṇoyeva.

171. 「刹帝利の少女であれ」などは、わずかではない広大な善業によって結生を受け、衣装や装飾品などを得る境遇に生まれたことを示すために説かれた。「十五歳ほどの」とは、十五歳の年齢のこと。第二の句においても同様である。なぜ年齢の指定をするのか。容色の充実を示すためである。女性は貧しい家に生まれたとしても、この時期には美しさの基盤が少しずつ輝きを増すからである。男性の場合は二十歳や二十五歳の時期に輝かしいものとなる。「長すぎず」などによって、六つの欠点のない身体の充実を示している。「美貌の輝き」とは、美しさそのものである。

Jiṇṇanti jarājiṇṇaṃ. Gopānasivaṅkanti gopānasī viya vaṅkaṃ. Bhogganti bhaggaṃ, imināpissa vaṅkabhāvameva dīpeti. Daṇḍaparāyaṇanti daṇḍapaṭisaraṇaṃ daṇḍadutiyaṃ. Pavedhamānanti kampamānaṃ. Āturanti jarāturaṃ. Khaṇḍadantanti jiṇṇabhāvena khaṇḍitadantaṃ. Palitakesanti paṇḍarakesaṃ. Vilūnanti luñcitvā gahitakesaṃ viya khallāṭaṃ. Khalitasiranti mahākhallāṭasīsaṃ. Valinanti sañjātavaliṃ. Tilakāhatagattanti setakāḷatilakehi vikiṇṇasarīraṃ. Ābādhikanti byādhikaṃ. Dukkhitanti dukkhapattaṃ.

「老い衰え」とは、老衰によって老いたこと。「梁のように曲がり」とは、小屋の梁のように曲がったこと。「折れ曲がり」とは、曲がったことであり、これによっても曲がった状態そのものを示している。「杖に頼り」とは、杖を支えとし、杖を伴侶とすること。「震えながら」とは、震動しながら。「病弱で」とは、老いによって病んでいること。「歯は欠け」とは、老齢によって歯が損なわれたこと。「白髪となり」とは、白くなった髪のこと。「髪は抜け落ち」とは、引き抜かれた髪のように禿げていること。「頭は禿げ上がり」とは、大きな禿頭のこと。「皺が寄り」とは、皺が生じたこと。「斑点に覆われ」とは、白や黒の斑点が散らばった身体のこと。「病に冒され」とは、病気であること。「苦痛に満ち」とは、苦しみに達したこと。

Bāḷhagilānanti adhimattagilānaṃ. Sivathikāya chaḍḍitanti āmakasusāne pātitaṃ. Sesamettha satipaṭṭhāne vuttameva. Idhāpi nibbānaṃyeva chandarāgavinayo.

「重病となり」とは、極度の病気になったこと。「墓場に捨てられ」とは、遺体捨て場に投げ捨てられたこと。この箇所の残りは念処の解説で説かれた通りである。ここでも涅槃こそが欲貪の制御である。

173. Neva tasmiṃ samaye attabyābādhāyāti tasmiṃ samaye attanopi dukkhatthāya na ceteti. Abyābajjhaṃyevāti niddukkhameva.

173. 「その時、自らを害することなく」とは、その時、自らの苦しみのために思慮することはない。「害なきことのみを」とは、苦痛のないことだけを、ということである。

174. Yaṃ, bhikkhave, vedanā aniccāti, bhikkhave, yasmā vedanā aniccā, tasmā ayaṃ aniccādiākārova vedanāya ādīnavoti attho, nissaraṇaṃ vuttappakāramevāti.

174. 「比丘たちよ、受が無常であるということは」とは、比丘たちよ、受は無常であるからこそ、この無常などの様相こそが受の過患であるという意味であり、出離はすでに述べられた通りのものである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（戯論破摧）中部註釈における、

Mahādukkhakkhandhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『大苦蘊経』の解説を終える。

4. Cūḷadukkhakkhandhasuttavaṇṇanā

4. 小苦蘊経の解説

175. Evaṃ me sutanti cūḷadukkhakkhandhasuttaṃ. Tattha sakkesūti evaṃnāmake janapade. So hi janapado sakyānaṃ rājakumārānaṃ vasanaṭṭhānattā sakyātveva saṅkhyaṃ gato. Sakyānaṃ pana uppatti ambaṭṭhasutte āgatāva. Kapilavatthusminti evaṃnāmake nagare. Tañhi kapilassa isino nivāsaṭṭhāne katattā kapilavatthūti vuttaṃ, taṃ gocaragāmaṃ katvā. Nigrodhārāmeti nigrodho nāma sakko, so ñātisamāgamakāle kapilavatthuṃ āgate bhagavati attano ārāme vihāraṃ kāretvā bhagavato niyyātesi, tasmiṃ viharatīti attho. Mahānāmoti anuruddhattherassa bhātā bhagavato cuḷapituputto. Suddhodano sukkodano sakkodano dhotodano amitodanoti ime pañca janā bhātaro. Amitā nāma devī tesaṃ bhaginī. Tissatthero tassā putto. Tathāgato ca nandatthero ca suddhodanassa puttā, mahānāmo ca anuruddhatthero ca sukkodanassa. Ānandatthero amitodanassa, so bhagavato kaniṭṭho. Mahānāmo mahallakataro sakadāgāmī ariyasāvako.

175. 「このように私は聞いた」とは、『小苦蘊経』のことである。そこにおいて「釈迦族の国で」とは、そのような名の地方においてである。その地方は釈迦族の王子たちの居住地であったことから「サキャ」という名称で知られるようになった。釈迦族の起源については『アンバッタ経』において説かれている通りである。「カピラヴァットゥにおいて」とは、そのような名の都市においてである。それはカピラ仙人の居住地に作られたことから「カピラヴァットゥ」と名付けられ、そこを托鉢の巡回地としていた。「ニグローダ園において」とは、ニグローダという名の釈迦族の人がおり、彼は親族の集まりの際に世尊がカピラヴァットゥに来られたとき、自身の園林に精舎を建立して世尊に献納した。そこに滞在しておられたという意味である。「マハーナーマ」とは、アヌルッダ長老の兄であり、世尊の叔父の子である。スッドーダナ、スッコ can ダン、サッコ can ダン、ドトーダン、アミトーダナの五人が兄弟であった。アミターという王妃が彼らの妹であった。ティッサ長老は彼女の息子である。如来とナンダ長老はスッドーダナの息子であり、マハーナーマとアヌルッダ長老はスッコーダナの息子である。アーナンダ長老はアミトーダナの息子であり、彼は世尊の弟にあたる。マハーナーマは年長の一来果の聖弟子であった。

Dīgharattanti mayhaṃ sakadāgāmiphaluppattito paṭṭhāya cirarattaṃ jānāmīti dasseti. Lobhadhammāti lobhasaṅkhātā dhammā, nānappakārakaṃ lobhaṃyeva sandhāya vadati. Itaresupi dvīsu eseva nayo. Pariyādāya tiṭṭhantīti khepetvā tiṭṭhanti. Idañhi pariyādānaṃ nāma ‘‘sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā sabbaṃ assakāyaṃ sabbaṃ rathakāyaṃ sabbaṃ pattikāyaṃ pariyādiyitvā jīvantaṃyeva naṃ osajjeyya’’nti (saṃ. ni. 1.126) ettha gahaṇe āgataṃ. ‘‘Aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyatī’’ti (saṃ. ni. 3.102) ettha khepane. Idhāpi khepane adhippetaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘pariyādiyitvāti khepetvā’’ti.

「長きにわたり」とは、私にとって一来果を得て以来、長い間知っているということを示している。「貪欲の法」とは、貪欲と名付けられた諸法であり、様々な様相の貪欲そのものを指して言っている。他の二つ（瞋恚・愚痴）においても同様である。「圧倒して留まる」とは、尽きさせて留まることである。この「圧倒する（パリヤーダーナ）」とは、「すべての象軍を圧倒し、すべての馬軍を圧倒し、すべての戦車軍を圧倒し、すべての歩兵軍を圧倒して、生きたまま捕らえるであろう」という箇所では「捕獲」の意味で現れている。「比丘たちよ、無常の想いを修習し多修するならば、すべての欲貪を圧倒する」という箇所では「尽きさせること」の意味である。ここでも尽きさせることが意図されている。それゆえに「圧倒してとは、尽きさせてである」と説かれたのである。

Yena me ekadā lobhadhammāpīti yena mayhaṃ ekekasmiṃ kāle lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantīti pucchati. Ayaṃ kira rājā ‘‘sakadāgāmimaggena lobhadosamohā niravasesā pahīyantī’’ti saññī ahosi, ayaṃ ‘‘appahīnaṃ me atthī’’tipi jānāti, appahīnakaṃ upādāya pahīnakampi puna pacchatovāvattatīti saññī hoti. Ariyasāvakassa evaṃ sandeho uppajjatīti? Āma uppajjati. Kasmā? Paṇṇattiyā akovidattā. ‘‘Ayaṃ kileso asukamaggavajjho’’ti imissā paṇṇattiyā akovidassa hi ariyasāvakassapi evaṃ hoti. Kiṃ tassa paccavekkhaṇā natthīti? Atthi. Sā pana na sabbesaṃ paripuṇṇā hoti. Eko hi pahīnakilesameva paccavekkhati. Eko avasiṭṭhakilesameva, eko maggameva, eko phalameva, eko nibbānameva. Imāsu pana pañcasu paccavekkhaṇāsu ekaṃ vā dve vā no laddhuṃ na vaṭṭati. Iti yassa paccavekkhaṇā na paripuṇṇā, tassa maggavajjhakilesapaṇṇattiyaṃ akovidattā evaṃ hoti.

「ある時には貪欲の法もまた私の」とは、なぜある時には貪欲の法もまた私の心を圧倒して留まるのか、と問うているのである。この王は「一来道によって貪・瞋・痴は余すところなく捨て去られる」と考えていた。彼は「自分には未だ捨て去られていないものがある」ということも知っており、捨て去られていないものを原因として、捨て去られたものすら再び後戻りするのではないか、と考えていたのである。聖弟子にこのような疑念が生じるであろうか。実に生じるのである。なぜか。施設（教学の規定）に精通していないからである。「この煩悩は某の道によって断ぜられるべきものである」というこの施設に精通していない聖弟子には、このような疑念が生じるのである。彼には省察がないのか。ある。しかしそれはすべての人において完全なわけではない。ある者は断ぜられた煩悩だけを省察する。ある者は残された煩悩だけを、ある者は道だけを、ある者は果だけを、ある者は涅槃だけを省察する。これら五つの省察のうち、一つあるいは二つを得られないということはない。このように省察が完全でない者には、道によって断ぜられるべき煩悩の施設に精通していないために、このようなことが生じるのである。

176. So eva kho teti soyeva lobho doso moho ca tava santāne appahīno, tvaṃ pana pahīnasaññī ahosīti dasseti. So ca hi teti so tuyhaṃ lobhadosamohadhammo. Kāmeti duvidhe kāme. Na paribhuñjeyyāsīti mayaṃ viya pabbajeyyāsīti dasseti.

176. 「実にその法があなたにおいて」とは、その貪・瞋・痴そのものがあなたの相続において未だ捨て去られていないのであり、あなたの方は捨て去られたと考えていたのだ、ということを示している。「もしその法があなたにおいて」とは、そのあなたの貪・瞋・痴の法のことである。「欲望を」とは、二種の欲望を。「享受しないであろう」とは、私たちのように出家するであろう、ということを示している。

177. Appassādāti parittasukhā. Bahudukkhāti diṭṭhadhammikasamparāyikadukkhamevettha bahukaṃ. Bahupāyāsāti diṭṭhadhammikasamparāyiko upāyāsakilesoyevettha bahu. Ādīnavoti diṭṭhadhammikasamparāyiko upaddavo. Ettha bhiyyoti etesu kāmesu ayaṃ ādīnavoyeva bahu. Assādo pana himavantaṃ upanidhāya sāsapo viya appo, parittako. Iti cepi mahānāmāti mahānāma evaṃ cepi ariyasāvakassa. Yathābhūtanti yathāsabhāvaṃ. Sammā nayena kāraṇena paññāya suṭṭhu diṭṭhaṃ hotīti dasseti. Tattha paññāyāti vipassanāpaññāya, heṭṭhāmaggadvayañāṇenāti attho. So cāti so eva maggadvayena diṭṭhakāmādīnavo ariyasāvako. Pītisukhanti iminā sappītikāni dve jhānāni dasseti. Aññaṃ vā tato santataranti tato jhānadvayato santataraṃ aññaṃ uparijhānadvayañceva maggadvayañca. Neva tāva anāvaṭṭī kāmesu hotīti atha kho so dve magge paṭivijjhitvā ṭhitopi ariyasāvako upari jhānānaṃ vā maggānaṃ vā anadhigatattā neva tāva kāmesu anāvaṭṭī hoti, anāvaṭṭino anābhogo na hoti. Āvaṭṭino sābhogoyeva hoti. Kasmā? Catūhi jhānehi vikkhambhanappahānassa, dvīhi maggehi samucchedappahānassa abhāvā.

177. 「味わいが少なく」とは、わずかな快楽しかないこと。「苦しみが極めて多く」とは、現世と来世における苦しみこそがここでは多いということ。「悩みが多く」とは、現世と来世における悩みの煩悩こそがここでは多いということ。「過患が」とは、現世と来世における災い。「ここに極めて多く」とは、これらの欲望においてはこの過患こそが多いということである。味わいの方は、ヒマラヤ山に比べた芥子粒のようにわずかで微小である。「マハーナーマよ、このように」とは、マハーナーマよ、聖弟子にとってこのように。「あるがままに」とは、その本性に従って。「正しい道理と理由による智慧によってよく見極められている」ということを示している。その中で「智慧によって」とは、ヴィパッサナーの智慧によって、すなわち下の二つの道の智慧によってという意味である。「その者は」とは、二つの道によって欲望の過患を見極めたその聖弟子のことである。「喜と楽」とは、これによって喜を伴う二つの禅定を示している。「あるいはそれよりもさらに静かな境地」とは、その二つの禅定よりもさらに静かな、上の二つの禅定と二つの道のことである。「未だ欲望から離れていない」とは、二つの道を覚知して留まっている聖弟子であっても、上の禅定や道を未だ得ていないために、未だ欲望から完全に離れてはおらず、離れた者の無関心さを持たない。引き戻される関心を持っているのである。なぜか。四つの禅定による伏断（鎮伏による放棄）と、二つの道による断断（根絶による放棄）がないからである。

Mayhampi khoti na kevalaṃ tuyheva, atha kho mayhampi. Pubbeva sambodhāti maggasambodhito paṭhamatarameva. Paññāya sudiṭṭhaṃ hotīti ettha orodhanāṭakā pajahanapaññā adhippetā. Pītisukhaṃ nājjhagamanti sappītikāni dve jhānāni na paṭilabhiṃ. Aññaṃ vā tato santataranti idha upari jhānadvayaṃ ceva cattāro ca maggā adhippetā. Paccaññāsinti paṭiaññāsiṃ.

「私にとっても実に」とは、あなただけでなく、私にとっても、ということである。「正覚の前に」とは、道の正覚よりも以前に。「智慧によってよく見極められていた」とは、ここでは後宮の踊り子たちを捨てる智慧が意図されている。「喜と楽を得ていなかった」とは、喜を伴う二つの禅定を得ていなかったこと。「あるいはそれよりもさらに静かな境地」とは、ここでは上の二つの禅定と四つの道が意図されている。「認めた」とは、はっきりと知ったことである。

179. Ekamidāhaṃ mahānāma samayanti kasmā āraddhaṃ? Ayaṃ pāṭiyekko anusandhi. Heṭṭhā kāmānaṃ assādopi ādīnavopi kathito, nissaraṇaṃ na kathitaṃ, taṃ kathetuṃ ayaṃ desanā āraddhā. Kāmasukhallikānuyogo hi eko anto attakilamathānuyogo ekoti imehi antehi muttaṃ mama sāsananti upari phalasamāpattisīsena sakalasāsanaṃ dassetumpi ayaṃ desanā āraddhā.

179. 「マハーナーマよ、かつてある時私は」とは、なぜ始められたのか。これは独立した結びつきである。前段において欲望の味わいも過患も語られたが、出離は語られなかった。それを語るためにこの教説が始められたのである。欲楽への耽溺という一方の極端と、自己苦行への耽溺というもう一方の極端、これら両極端から離れたものが私の教えであると、上の果定を筆頭として全教説を示すためにも、この教説が始められたのである。

Gijjhakūṭe pabbateti tassa pabbatassa gijjhasadisaṃ kūṭaṃ atthi, tasmā gijjhakūṭoti vuccati. Gijjhā vā tassa kūṭesu nivasantītipi gijjhakūṭoti vuccati. Isigilipasseti isigilipabbatassa passe. Kāḷasilāyanti kāḷavaṇṇe piṭṭhipāsāṇe. Ubbhaṭṭhakā hontīti uddhaṃyeva ṭhitakā honti anisinnā. Opakkamikāti ubbhaṭṭhakādinā attano upakkamena nibbattitā. Nigaṇṭho, āvusoti aññaṃ kāraṇaṃ vattuṃ asakkontā nigaṇṭhassa upari pakkhipiṃsu. Sabbaññū sabbadassāvīti so amhākaṃ satthā atītānāgatapaccuppannaṃ sabbaṃ jānāti passatīti dasseti. Aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānātīti so amhākaṃ satthā aparisesaṃ dhammaṃ jānanto aparisesasaṅkhātaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, paṭijānanto ca evaṃ paṭijānāti ‘‘carato ca me tiṭṭhato ca…pe… paccupaṭṭhita’’nti. Tattha satatanti niccaṃ. Samitanti tasseva vevacanaṃ.

171. 「霊鷲山において」とは、その山には鷲に似た峰があるため霊鷲山と呼ばれる。あるいは鷲たちがその峰に住んでいるため霊鷲山と呼ばれる。「イシギリ山の麓において」とは、イシギリ山の傍らで。「黒岩において」とは、黒い色をした平らな岩の上で。「立ち通しであり」とは、座ることなく立ったままであること。「自己の行為による」とは、立ち通しなどの自らの行為によって生じさせた。「友よ、ニガンタは」とは、他の理由を語ることができず、ニガンタ（祖師）のせいにしたのである。「一切を知り、一切を見る者」とは、我らの師は過去・未来・現在のすべてを知り、見ているということを示している。「余すところなき知見を自称する」とは、我らの師は余すところなく法を知り、余すところなき知見を自称しており、自称するにあたって「歩むときも、立つときも…現前している」とこのように公言している。「絶えず」とは、常に。「間断なく」とは、その同義語である。

180. Kiṃ pana tumhe, āvuso, nigaṇṭhā jānātha ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇanti idaṃ bhagavā puriso nāma yaṃ karoti, taṃ jānāti. Vīsatikahāpaṇe iṇaṃ gahetvā dasa datvā ‘‘dasa me dinnā dasa avasiṭṭhā’’ti jānāti, tepi datvā ‘‘sabbaṃ dinna’’nti jānāti. Khettassa tatiyabhāgaṃ lāyitvā ‘‘eko bhāgo lāyito, dve avasiṭṭhā’’ti jānāti. Puna ekaṃ lāyitvā ‘‘dve lāyitā, eko avasiṭṭho’’ti jānāti. Tasmimpi lāyite ‘‘sabbaṃ niṭṭhita’’nti jānāti, evaṃ sabbakiccesu katañca akatañca jānāti, tumhehipi tathā ñātabbaṃ siyāti dasseti. Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānanti iminā akusalaṃ pahāya kusalaṃ bhāvetvā suddhantaṃ patto nigaṇṭho nāma tumhākaṃ sāsane atthīti pucchati.

180. 「友よニガンタたちよ、あなた方はこれだけの苦しみが滅尽されたと知っているのか」とは、世尊は、人は自ら行うことを知っているものであるということを示されている。二十カハーパナの借金をして十を返したならば「十を返済し、十が残っている」と知る。それらも返したならば「すべて返済した」と知る。田の三分の一を刈り取ったならば「一分を刈り取り、二分が残っている」と知る。さらにもう一分を刈り取ったならば「二分を刈り取り、一分が残っている」と知る。それをも刈り取ったならば「すべて終わった」と知る。このようにすべての作業においてなされたこととなされていないことを知るように、あなた方もそのように知るべきではないか、ということを示している。「不善の諸法の放棄」とは、これによって不善を捨てて善を修習し、清浄に達したニガンタがあなた方の教えの中にいるのか、と問うているのである。

Evaṃ santeti tumhākaṃ evaṃ ajānanabhāve sati. Luddāti luddācārā. Lohitapāṇinoti pāṇe jīvitā voropentā lohitena makkhitapāṇino. Pāṇaṃ hi hanantassapi yassa lohitena pāṇi na makkhiyati, sopi lohitapāṇītveva vuccati. Kurūrakammantāti dāruṇakammā. Mātari pitari dhammikasamaṇabrāhmaṇādīsu ca katāparādhā. Māgavikādayo vā kakkhaḷakammā.

「そうであるならば」とは、あなた方がこのように知らない状態であるならば。「残酷な者たち」とは、残酷な行いをする者たち。「血塗られた手を持つ者たち」とは、生き物の命を奪って血で手を汚した者たち。命を奪う者であっても血で手が汚れない者もいるが、その者もまた「血塗られた手を持つ者」と呼ばれる。「過酷な業を行う者たち」とは、恐ろしい行為を行う者たち。母や父、正しい沙門や婆羅門などに対して罪を犯した者たち。あるいは猟師などの過酷な業を行う者たちのことである。

Na kho, āvuso, gotamāti idaṃ nigaṇṭhā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vāde dosaṃ deti, mayampissa dosaṃ āropemā’’ti maññamānā ārabhiṃsu. Tassattho, ‘‘āvuso, gotama yathā tumhe paṇītacīvarāni dhārentā sālimaṃsodanaṃ bhuñjantā devavimānavaṇṇāya gandhakuṭiyā vasamānā sukhena sukhaṃ adhigacchatha, na evaṃ sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ. Yathā pana mayaṃ ukkuṭikappadhānādīhi nānappakāraṇaṃ dukkhaṃ anubhavāma, evaṃ dukkhena sukhaṃ adhigantabba’’nti. Sukhena ca hāvusoti idaṃ sace sukhena ca sukhaṃ adhigantabbaṃ siyā. Rājā adhigaccheyyāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha māgadhoti magadharaṭṭhassa issaro. Seniyoti tassa nāmaṃ. Bimbīti attabhāvassa nāmaṃ. So tassa sārabhūto dassanīyo pāsādiko attabhāvasamiddhiyā bimbisāroti vuccati. Sukhavihāritaroti idaṃ te nigaṇṭhā rañño tīsu pāsādesu tividhavayehi nāṭakehi saddhiṃ sampattianubhavanaṃ sandhāya vadanti. Addhāti ekaṃsena. Sahasā appaṭisaṅkhāti sāhasaṃ katvā, appaccavekkhitvāva yathā ratto rāgavasena duṭṭho dosavasena mūḷho mohavasena bhāsati, evamevaṃ vācā bhāsitāti dasseti.

「友よ、ゴータマよ、そうではありません」とは、ニガンタ（裸形外道）たちが「この者は我らの教説に過失を見出している。我らもまたこの者に過失を負わせよう」と考えて始めたものである。その意味は、「友よ、ゴータマよ、あなた方が上等な衣をまとい、米と肉の飯を食べ、天宮のような香室に住んで楽によって楽を得ているように、そのようにして楽によって楽が得られるのではない。むしろ我らが蹲踞の苦行などによって種々の苦難を体験しているように、このように苦によって楽が得られるのだ」ということである。「楽によって〔楽が得られる〕なら、友よ」とは、もし楽によって楽が得られるのであれば、「王が得るであろう」と示すために説かれたものである。その中で「マーガダ」とはマガダ国の主のことである。「セーニヤ」とは彼の名である。「ビンビー」とは身体の名である。彼のそれは優れて美しく端厳であり、身体の成就によって「ビンビサーラ（頻婆娑羅）」と呼ばれる。「より楽に住している」とは、ニガンタたちが、三つの宮殿において三つの年齢層の舞女たちとともに王が栄華を享受していることを指して言っている。「実に（addhā）」とは決定して。「軽率に、思慮なく（sahasā appaṭisaṅkhā）」とは、軽率に行い、全く観察することなく、あたかも貪染せる者が貪欲の力によって、忿怒せる者が瞋恚の力によって、迷妄せる者が愚痴の力によって語るように、そのように言葉が語られたということを示している。

Tattha paṭipucchissāmīti tasmiṃ atthe pucchissāmi. Yathā vo khameyyāti yathā tumhākaṃ rucceyya. Pahotīti sakkoti.

その中で「問い返そう」とは、その意味について問おうということである。「あなた方の意にかなうように」とは、あなた方の好むように。「できるか（pahoti）」とは、可能であるかということである。

Aniñjamānoti acalamāno. Ekantasukhaṃ paṭisaṃvedīti nirantarasukhaṃ paṭisaṃvedī. ‘‘Ahaṃ kho, āvuso, nigaṇṭhā pahomi…pe… ekantasukhaṃ paṭisaṃvedī’’ti idaṃ attano phalasamāpattisukhaṃ dassento āha. Ettha ca kathāpatiṭṭhāpanatthaṃ rājavāre satta ādiṃ katvā pucchā katā. Satta rattindivāni nappahotīti hi vutte cha pañca cattārīti sukhaṃ pucchituṃ hoti. Suddhavāre pana sattāti vutte puna cha pañca cattārīti vuccamānaṃ anacchariyaṃ hoti, tasmā ekaṃ ādiṃ katvā desanā katā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

「動くことなく（aniñjamāno）」とは、動揺することなく。「専ら楽を感じて（ekantasukhaṃ paṭisaṃvedī）」とは、絶え間なく楽を感受して。「友よ、ニガンタたちよ、私は実に…〔中略〕…専ら楽を感じて〔住することが〕できる」とは、自身の果等至（果定）の楽を示して語ったものである。そしてここで論談を確立するために、王の番においては七〔日夜〕を初めとして質問がなされた。七日七夜はできないと言われたなら、六、五、四と容易に問うことができるからである。一方、純粋な〔自身の〕番においては、七と言った後に再び六、五、四と説くことは驚嘆すべきことではないので、一を初めとして説示がなされた。残りはすべてにおいて明瞭な意味そのものである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

破邪顕正（パパンチャ・スーダニー）中部註釈書において

Cūḷadukkhakkhandhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

小苦蘊経註釈　完。

5. Anumānasuttavaṇṇanā

五　推量経註釈

181. Evaṃ me sutanti anumānasuttaṃ. Tattha bhaggesūti evaṃnāmake janapade, vacanattho panettha vuttānusāreneva veditabbo. Susumāragireti evaṃnāmake nagare. Tassa kira nagarassa vatthupariggahadivase avidūre udakarahade suṃsumāro saddamakāsi, giraṃ nicchāresi. Atha nagare niṭṭhite suṃsumāragiraṃ tvevassa nāmaṃ akaṃsu. Bhesakaḷāvaneti bhesakaḷānāmake vane. ‘‘Bhesagaḷāvane’’tipi pāṭho. Migadāyeti taṃ vanaṃ migapakkhīnaṃ abhayadinnaṭṭhāne jātaṃ, tasmā migadāyoti vuccati.

181. 「このように私は聞いた」とは推量経である。その中で「バッガ国において」とは、そのような名の地方においてであり、その語義は前述に準じて理解されるべきである。「スンスマーラギラにおいて」とは、そのような名の都市においてである。その都市の敷地を定めた日、近くの水池で鰐（スンスマーラ）が声を出し、叫び声を放ったという。そこで都市が完成したとき、まさに「スンスマーラギラ（鰐丘）」と名付けた。「ベーサカラー林において」とは、ベーサカラーという名の林においてである。「ベーサガラ林において」という読みもある。「鹿苑において」とは、その林が鹿や鳥たちに不殺の安全（畏無きこと）を与えられた場所に生じたため、鹿苑と呼ばれる。

Pavāretīti icchāpeti. Vadantūti ovādānusāsanivasena vadantu, anusāsantūti attho. Vacanīyomhīti ahaṃ tumhehi vattabbo, anusāsitabbo ovaditabboti attho. So ca hoti dubbacoti so ca dukkhena vattabbo hoti, vutto na sahati. Dovacassakaraṇehīti dubbacabhāvakārakehi upari āgatehi soḷasahi dhammehi. Appadakkhiṇaggāhī anusāsaninti yo hi vuccamāno tumhe maṃ kasmā vadatha, ahaṃ attano kappiyākappiyaṃ sāvajjānavajjaṃ atthānatthaṃ jānāmīti vadati. Ayaṃ anusāsaniṃ padakkhiṇato na gaṇhāti, vāmato gaṇhāti, tasmā appadakkhiṇaggāhīti vuccati.

「自恣する（pavāreti）」とは、望ませることである。「語ってほしい」とは、訓誡や教誡の力によって語ってほしい、教誡してほしいという意味である。「私に対して語られるべきである」とは、私はあなた方から語られるべき、教誡されるべき、訓誡されるべきであるという意味である。「彼が悪語（諫め難い者）となり」とは、彼が語り難い者となり、言われても耐え忍ばないことである。「悪語となす法によって」とは、悪語の状態を生じさせる、後述の十六の法によってである。「教誡を右（素直）に受け取らない」とは、告げられたとき「あなた方はなぜ私に言うのか。私は自分の適・不適、有罪・無罪、有益・無益を知っている」と言う者のことである。この者は教誡を右（善意）から受け取らず、左（悪意）から受け取る。それゆえ「右に受け取らない者」と呼ばれる。

Pāpikānaṃ icchānanti lāmakānaṃ asantasambhavanapatthanānaṃ. Paṭippharatīti paṭiviruddho, paccanīko hutvā tiṭṭhati, apasādetīti kiṃ nu kho tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena, tvampi nāma bhaṇitabbaṃ maññissasīti evaṃ ghaṭṭeti. Paccāropetīti, tvampi khosi itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ tāva paṭikarohīti evaṃ paṭiāropeti.

「悪しき欲求の」とは、劣悪な、ありもしない徳の獲得を願うことの。「反抗する（paṭippharati）」とは、反対し、敵対者となって立ちふさがることである。「侮辱する」とは、「愚かで無知なお前が何を言うのか。お前ごときが言うべきことと思っているのか」とこのように責め立てることである。「言い返す（paccāropeti）」とは、「お前だって某という罪を犯したではないか。まずそれを償え」とこのように反問することである。

Aññenaññaṃ paṭicaratīti aññena kāraṇena vacanena vā aññaṃ kāraṇaṃ vacanaṃ vā paṭicchādeti. ‘‘Āpattiṃ āpannosī’’ti vutte ‘‘ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathā’’ti vā vadati. ‘‘Evarūpaṃ kiñci tayā diṭṭha’’nti vutte ‘‘na suṇāmī’’ti sotaṃ vā upaneti. Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti ‘‘itthannāmaṃ āpattiṃ āpannosī’’ti puṭṭho ‘‘pāṭaliputtaṃ gatomhī’’ti vatvā puna ‘‘na tava pāṭaliputtagamanaṃ pucchāma, āpattiṃ pucchāmā’’ti vutte ‘‘tato rājagehaṃ gatomhī’’ti, rājagehaṃ vā yāhi brāhmaṇagehaṃ vā, āpattiṃ āpannosīti. Tattha me sūkaramaṃsaṃ laddhantiādīni vadanto kathaṃ bahiddhā vikkhipati.

「話をそらす（aññenaññaṃ paṭicarati）」とは、別の理由や別の言葉によって、他の理由や言葉を覆い隠すことである。「罪を犯した」と言われたとき、「誰が犯したのか、何を犯したのか、何において犯したのか、誰のことを言っているのか、何を言っているのか」と言ったり、「お前はこのようなことを見たか」と言われたとき、「聞こえない」と耳を傾けたりする。「外へ話を逸らす」とは、「某という罪を犯した」と問われて、「私はパータリプッタへ行った」と言い、再び「お前がパータリプッタへ行ったことを問うているのではない。罪について問うているのだ」と言われると、「そこから王宮へ行った」と言い、「王宮へ行こうがバラモンの家へ行こうが、お前は罪を犯したのだ」と言われると、「そこで私は豚肉を得た」などと言って、話を外へと散らすことである。

Apadāneti attano cariyāya. Na sampāyatīti, āvuso, tvaṃ kuhiṃ vasasi, kaṃ nissāya vasasīti vā, yaṃ tvaṃ vadesi ‘‘mayā esa āpattiṃ āpajjanno diṭṭho’’ti. Tvaṃ tasmiṃ samaye kiṃ karosi, ayaṃ kiṃ karoti, kattha vā tvaṃ acchasi kattha vā ayantiādinā nayena cariyaṃ puṭṭho sampādetvā kathetuṃ na sakkoti.

「行状について（apadāne）」とは、自らの振る舞いについて。「答えられない（na sampāyati）」とは、「友よ、お前はどこに住んでいるのか、誰を頼って住んでいるのか」、あるいは「私がこの者が罪を犯すのを見た」とお前が言うことについて、「お前はその時何をしていたのか、この者は何をしていたのか、お前はどこに居て、この者はどこに居たのか」などの方法で行状を問われて、筋道立てて語ることができないことである。

183. Tatrāvusoti, āvuso, tesu soḷasasu dhammesu. Attanāva attānaṃ evaṃ anuminitabbanti evaṃ attanāva attā anumetabbo tuletabbo tīretabbo.

183. 「そこで、友よ」とは、友よ、それら十六の法において。「自ら自身をこのように推量すべきである」とは、このように自ら自身を推量し、比較衡量し、吟味すべきであるということである。

184. Paccavekkhitabbanti paccavekkhitabbo. Ahorattānusikkhināti divāpi rattimpi sikkhantena, ratiñca divā ca kusalesu dhammesu sikkhantena pītipāmojjameva uppādetabbanti attho.

184. 「省察すべきである」とは、よく観察すべきである。「日夜に学ぶ者によって」とは、昼も夜も学ぶ者によって、善法において夜も昼も学びつつ、歓喜と悦意のみを生ずべきであるという意味である。

Acche vā udakapatteti pasanne vā udakabhājane. Mukhanimittanti mukhapaṭibimbaṃ. Rajanti āgantukarajaṃ. Aṅgaṇanti tattha jātakaṃ tilakaṃ vā piḷakaṃ vā. Sabbepime pāpake akusale dhamme pahīneti iminā sabbappahānaṃ kathesi. Kathaṃ? Ettakā akusalā dhammā pabbajitassa nānucchavikāti paṭisaṅkhānaṃ uppādayato hi paṭisaṅkhānappahānaṃkathitaṃ hoti. Sīlaṃ padaṭṭhānaṃ katvā kasiṇaparikammaṃ ārabhitvā aṭṭha samāpattiyo nibbattentassa vikkhambhanappahānaṃ kathitaṃ. Samāpattiṃ padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhentassa tadaṅgappahānaṃ kathitaṃ. Vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggaṃ bhāventassa samucchedappahānaṃ kathitaṃ. Phale āgate paṭippassaddhippahānaṃ, nibbāne āgate nissaraṇappahānanti evaṃ imasmiṃ sutte sabbappahānaṃ kathitaṃva hoti.

「清らかな水鉢において」とは、澄んだ水の器において。「顔の相」とは、顔の影（映像）である。「塵（raja）」とは、外から付着した塵。「汚れ（aṅgaṇa）」とは、そこに生じた黒子や吹き出物のことである。「これらすべての悪しき不善の法が断じられていること」とは、これによってすべての断滅を説いたのである。どのようにか？ 「これほどの不善の法は出家者には相応しくない」と観察を生ずる者には、観察による断滅が説かれたことになる。戒を拠り所として遍処の準備修行を始め、八等至を生ずる者には、伏鎮による断滅が説かれたことになる。等至を拠り所として毘鉢舎那（観）を増大させる者には、随分（彼分）による断滅が説かれたことになる。毘鉢舎那を増大させて道（聖道）を修習する者には、正断による断滅が説かれたことになる。果に至れば寂静による断滅、涅槃に至れば出離による断滅である。このようにしてこの経において、すべての断滅が説かれているのである。

Idañhi suttaṃ bhikkhupātimokkhaṃ nāmāti porāṇā vadanti. Idaṃ divasassa tikkhattuṃ paccavekkhitabbaṃ. Pāto eva vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā nisinnena ‘‘ime ettakā kilesā atthi nu kho mayhaṃ natthī’’ti paccavekkhitabbā. Sace atthīti passati, tesaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. No ce passati, supabbajitosmīti attamanena bhavitabbaṃ. Bhattakiccaṃ katvā rattiṭṭhāne vā divāṭṭhāne vā nisīditvāpi paccavekkhitabbaṃ. Sāyaṃ vasanaṭṭhāne nisīditvāpi paccavekkhitabbaṃ. Tikkhattuṃ asakkontena dve vāre paccavekkhitabbaṃ. Dve vāre asakkontena pana avassaṃ ekavāraṃ paccavekkhitabbaṃ, appaccavekkhituṃ na vaṭṭatīti vadanti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

実にこの経は「比丘波羅提木叉」と呼ばれると古徳は語る。これは一日に三度省察されるべきである。朝早く住居に入って座し、「私にこれらすべての煩悩があるか、ないか」と省察すべきである。もしあると見るならば、それらの断滅のために努力すべきである。もし見ないならば、「私はよく出家した」と心満ちてあるべきである。食事の勤めを終えて、夜の場あるいは昼の場に座しても省察すべきである。夕方、住居に座しても省察すべきである。三度できない者は二度省察すべきである。二度できない者であっても必ず一度は省察すべきであり、省察しないことは適当ではないと語られる。残りはすべてにおいて明瞭な意味そのものである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

破邪顕正（パパンチャ・スーダニー）中部註釈書において

Anumānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

推量経註釈　完。

6. Cetokhilasuttavaṇṇanā

6. 心荒蕪経註釈

185. Evaṃ me sutanti cetokhilasuttaṃ. Tattha cetokhilāti cittassa thaddhabhāvā kacavarabhāvā khāṇukabhāvā. Cetaso vinibandhāti cittaṃ bandhitvā muṭṭhiyaṃ katvā viya gaṇhantīti cetaso vinibandhā. Vuddhintiādīsu sīlena vuddhiṃ, maggena viruḷhiṃ, nibbānena vepullaṃ. Sīlasamādhīhi vā vuddhiṃ, vipassanāmaggehi viruḷhiṃ, phalanibbānehi vepullaṃ. Satthari kaṅkhatīti satthu sarīre vā guṇe vā kaṅkhati. Sarīre kaṅkhamāno dvattiṃsavaralakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ nāma sarīraṃ atthi nu kho natthīti kaṅkhati, guṇe kaṅkhamāno atītānāgatapaccuppannajānanasamatthaṃ sabbaññutaññāṇaṃ atthi nu kho natthīti kaṅkhati. Vicikicchatīti vicinanto kicchati, dukkhaṃ āpajjati, vinicchetuṃ na sakkoti. Nādhimuccatīti evametanti adhimokkhaṃ na paṭilabhati. Na sampasīdatīti guṇesu otaritvā nibbicikicchabhāvena pasīdituṃ, anāvilo bhavituṃ na sakkoti. Ātappāyāti kilesasantāpakavīriyakaraṇatthāya. Anuyogāyāti punappunaṃ yogāya. Sātaccāyāti satatakiriyāya padhānāyāti padahanatthāya. Ayaṃ paṭhamo cetokhiloti ayaṃ satthari vicikicchāsaṅkhāto paṭhamo cittassa thaddhabhāvo, evametassa bhikkhuno appahīno hoti. Dhammeti pariyattidhamme ca paṭivedhadhamme ca. Pariyattidhamme kaṅkhamāno, tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ caturāsīti dhammakkhandhasahassānīti vadanti, atthi nu kho etaṃ natthīti kaṅkhati. Paṭivedhadhamme kaṅkhamāno vipassanānissando maggo nāma, magganissando phalaṃ nāma, sabbasaṅkhārapaṭinissaggo nibbānaṃ nāmāti vadanti. Taṃ atthi nu kho natthīti kaṅkhati. Saṅghe kaṅkhatīti suppaṭipannotiādīnaṃ padānaṃ vasena evarūpaṃ paṭipadaṃ paṭipannā cattāro maggaṭṭhā cattāro phalaṭṭhāti aṭṭhannaṃ puggalānaṃ samūhabhūto saṅgho nāma, so atthi nu kho natthīti kaṅkhati. Sikkhāya kaṅkhamāno adhisīlasikkhā nāma adhicittasikkhā nāma adhipaññāsikkhā nāmāti vadanti. Sā atthi nu kho natthīti kaṅkhati. Ayaṃ pañcamoti ayaṃ sabrahmacārīsu kopasaṅkhāto pañcamo cittassa thaddhabhāvo kacavarabhāvo khāṇukabhāvo.

185. 「このように私は聞いた」とは心荒蕪経である。その中で「心の荒蕪（cetokhilā）」とは、心の頑迷な状態、ごみ屑のような状態、切り株のような状態のことである。「心の束縛（cetaso vinibandhā）」とは、心を縛り、あたかも拳の中に握るように捕らえるので「心の束縛」である。「増長」などの語において、戒による増長、道による成長、涅槃による広大化である。あるいは戒と定による増長、観と道による成長、果と涅槃による広大化である。「師において疑う」とは、師の身体において、あるいは徳において疑うことである。身体において疑うとは、三十二相に飾られた身体というものがあるのだろうか、ないのだろうかと疑うことであり、徳において疑うとは、過去・未来・現在を知ることができる一切知智というものがあるのだろうか、ないのだろうかと疑うことである。「疑惑する（vicikicchatī）」とは、求めて苦しみ、困難に陥り、決定することができないことである。「確信しない（nādhimuccati）」とは、「この通りである」と確信を得ないことである。「澄浄しない（na sampasīdati）」とは、徳に入り込んで疑いのない状態となって澄浄し、濁りのない状態になることができないことである。「熱誠のために」とは、煩悩を焼き尽くす精進をなすために。「専念のために」とは、度重なる修行のために。「不断のために」とは、継続的な実践のために。「精進のために」とは、勤め励むために。「これが第一の心の荒蕪である」とは、この師における疑惑と呼ばれる第一の心の頑迷な状態が、このようにこの比丘において断たれていないということである。「法において」とは、教説の法（教法）と証得の法（証法）においてである。教法において疑うとは、「三蔵の仏の言葉は八万四千の法蘊であると言うが、果たしてそれは存在するのだろうか、存在しないのだろうか」と疑うことである。証法において疑うとは、「観の流れが道であり、道の流れが果であり、一切の行の放棄が涅槃であると言うが、果たしてそれは存在するのだろうか、存在しないのだろうか」と疑うことである。「僧伽において疑う」とは、「正しく実践した」などの句の力によって、「このように実践した四双八輩の人の集まりである僧伽というものがあるが、果たしてそれは存在するのだろうか、存在しないのだろうか」と疑うことである。「学処において疑う」とは、「増上戒学、増上心学、増上慧学というものがあると言うが、果たしてそれは存在するのだろうか、存在しないのだろうか」と疑うことである。「これが第五の」とは、この同梵行者たちへの忿怒と呼ばれる第五の心の頑迷な状態、ごみ屑のような状態、切り株のような状態のことである。

186. Vinibandhesu kāmeti vatthukāmepi kilesakāmepi. Kāyeti attano kāye. Rūpeti bahiddhā rūpe. Yāvadatthanti yattakaṃ icchati, tattakaṃ. Udarāvadehakanti udarapūraṃ. Tañhi udaraṃ avadehanato udarāvadehakanti vuccati. Seyyasukhanti mañcapīṭhasukhaṃ, utusukhaṃ vā. Passasukhanti yathā samparivattakaṃ sayantassa dakkhiṇapassavāmapassānaṃ sukhaṃ hoti, evaṃ uppannasukhaṃ. Middhasukhanti niddāsukhaṃ. Anuyuttoti yuttapayutto viharati.

186. 束縛において、「欲において」とは、事欲（対象となる欲）においても煩悩欲においてもである。「身において」とは、自身の身体において。「色において」とは、外の色彩・形態において。「思う存分に」とは、望むだけ。「腹を満たすまで（udarāvadeha-kaṃ）」とは、腹一杯に。実に腹を満たすことからudarāvadehakantiと言われる。「横臥の楽」とは、寝台や椅子の楽、あるいは気候の快適さによる楽。「側臥の楽」とは、寝返りを打ちながら横たわる者の右脇・左脇の楽があるように、そのように生じた楽。「睡眠の楽」とは、眠りの楽。「耽溺している（anuyutto）」とは、結びつき専念して住していることである。

Paṇidhāyāti patthayitvā. Sīlenātiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Vatanti vatasamādānaṃ. Tapoti tapacaraṇaṃ. Brahmacariyanti methunavirati. Devo vā bhavissāmīti mahesakkhadevo vā bhavissāmi. Devaññataro vāpi appesakkhadevesu vā aññataro.

「誓願して」とは、願求して。「戒によって」などの語において、「戒」とは四種清浄戒である。「禁戒（vata）」とは、誓戒を受持すること。「苦行（tapo）」とは、苦行の実践。「梵行」とは、婬行の離脱。「天となるであろう」とは、大威力ある天となるであろう。「あるいは天のいずれか」とは、小威力ある天たちのいずれか。

189. Iddhipādesu chandaṃ nissāya pavatto samādhi chandasamādhi. Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā. Samannāgatanti tehi dhammehi upetaṃ. Iddhiyā pādaṃ, iddhibhūtaṃ vā pādanti iddhipādaṃ. Sesesupi eseva nayo, ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana iddhipādavibhaṅge āgato yeva. Visuddhimaggepissa attho dīpito. Iti imehi catūhi iddhipādehi vikkhambhanappahānaṃ kathitaṃ. Ussoḷhīyeva pañcamīti ettha ussoḷhīti sabbattha kattabbavīriyaṃ dasseti. Ussoḷhīpannarasaṅgasamannāgatoti pañca cetokhilappahānāni pañca vinibandhappahānāni cattāro iddhipādā ussoḷhīti evaṃ ussoḷhiyā saddhiṃ pannarasahi aṅgehi samannāgato. Bhabboti anurūpo, anucchaviko. Abhinibbhidāyāti ñāṇena kilesabhedāya. Sambodhāyāti catumaggasambodhāya. Anuttarassāti seṭṭhassa. Yogakkhemassāti catūhi yogehi khemassa arahattassa. Adhigamāyāti paṭilābhāya. Seyyathāti opammatthe nipāto. Pīti sambhāvanatthe. Ubhayenapi seyyathāpi nāma, bhikkhaveti dasseti.

189. 神足（如意足）において、意欲に依拠して生じた三摩地が「欲三摩地（欲定）」である。精進となった行が「勤行（断行）」である。「具足した」とは、それらの法を具えた。「神変の足（基礎）」、あるいは「神変となった足」が「神足（如意足）」である。残りにおいても同様の方法であり、これがここでの要約である。詳細は実に『神足分別』に出ている通りである。『清浄道論』においてもその意味は明らかにされている。このようにこれら四神足によって伏鎮による断滅が説かれた。「熱誠こそが第五である」において、「熱誠」とはすべての箇所でなされるべき精進を示している。「熱誠と十五の支分を具足した」とは、五つの心の荒蕪の断滅、五つの束縛の断滅、四神足、熱誠というように、熱誠とともに十五の支分を具足したということである。「適している（bhabbo）」とは、ふさわしい、相応しい。「打ち破るために」とは、智慧によって煩悩を破砕するために。「正覚のために」とは、四聖道の正覚のために。「無上の」とは、最勝の。「安穏のために（yogakkhemassa）」とは、四つの軛（繋縛）から安穏である阿羅漢果のために。「証得のために」とは、獲得のために。「あたかも〜のように（seyyathā）」とは、比喩の意味における不変化詞である。「〜であっても（pīti）」とは、推量の意味である。双方によって「比丘たちよ、あたかも〜のように」と示している。

Kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vāti ettha pana kiñcāpi kukkuṭiyā vuttappakārato ūnādhikānipi aṇḍāni honti, vacanasiliṭṭhatāya pana evaṃ vuttaṃ. Evañhi loke siliṭṭhaṃ vacanaṃ hoti. Tānassūti tāni assu, bhaveyyunti attho. Kukkuṭiyā sammā adhisayitānīti tāya janettiyā kukkuṭiyā pakkhe pasāretvā tesaṃ upari sayantiyā sammā adhisayitāni. Sammā pariseditānīti kālena kālaṃ utuṃ gāhāpentiyā suṭṭhu samantato seditāni usmīkatāni. Sammā paribhāvitānīti kālena kālaṃ suṭṭhu samantato bhāvitāni, kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānīti attho. Kiñcāpi tassā kukkuṭiyāti tassā kukkuṭiyā imaṃ tividhakiriyākaraṇena appamādaṃ katvā kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya. Atha kho bhabbāva teti atha kho te kukkuṭapotakā vuttanayena sotthinā abhinibbhijjituṃ bhabbāva. Te hi yasmā tāya kukkuṭiyā evaṃ tīhākārehi tāni aṇḍāni paripālīyamānāni na pūtīni honti. Yopi nesaṃ allasineho, sopi pariyādānaṃ gacchati, kapālaṃ tanukaṃ hoti, pādanakhasikhā ca mukhatuṇḍakañca kharaṃ hoti, sayaṃ paripākaṃ gacchati, kapālassa tanuttā bahi āloko anto paññāyati, tasmā ‘‘ciraṃ vata mayaṃ saṅkuṭitahatthapādā sambādhe sayimhā, ayañca bahi āloko dissati, ettha dāni no sukhavihāro bhavissatī’’ti nikkhamitukāmā hutvā kapālaṃ pādena paharanti, gīvaṃ pasārenti, tato taṃ kapālaṃ dvedhā bhijjati. Atha te pakkhe vidhunantā taṅkhaṇānurūpaṃ viravantā nikkhamantiyeva, nikkhamitvā ca gāmakkhettaṃ upasobhayamānā vicaranti.

「雌鶏の卵が八個、あるいは十個、あるいは十二個あっても」において、雌鶏には述べられた数より少なかったり多かったりする卵もあるが、言葉の調和（語呂の良さ）のためにこのように説かれた。世間ではこのように滑らかな言葉となるからである。「それらがあるとして（tānassu）」とは、それらがあるであろうという意味である。「雌鶏によって正しく抱かれ」とは、その母鶏によって翼を広げ、それらの上に横たわって正しく抱かれた。「正しく温められ」とは、時々に温度を保たせ、周りから十分に温められ、熱を与えられた。「正しく薫じられ」とは、時々に周りから十分に薫発され、雌鶏の匂いを含まされたという意味である。「たとえその雌鶏に」とは、その雌鶏がこの三種の行為をなすことによって不放逸であり、たとえこのように願いが生じなくとも。「しかしそれらは〜できる」とは、しかしそれらの雛鳥たちは述べられた方法によって無事に孵化することができるということである。それらは実に、その雌鶏によってこのように三つの様態で保護されることにより、腐敗することがないからである。それらにある湿り気や粘り気も消滅へと向かい、卵殻は薄くなり、足の爪先と嘴は硬くなり、自然と成熟へと向かい、卵殻が薄いために外の光が内に見えてくる。それゆえ「私たちは実に長い間、手足を縮めて窮屈なところで眠っていたが、外に光が見える、今やここに私たちの安楽な住があるだろう」と出たいと望み、足で殻を打ち、首を伸ばし、それによってその殻は二つに割れる。そして彼らは翼を羽ばたかせ、その瞬間にふさわしい声を上げながら出てきて、出てからは村の野辺を美しく飾りながら歩き回るのである。

Evameva khoti idaṃ opammasampaṭipādanaṃ. Taṃ evaṃ atthena saṃsandetvā veditabbaṃ – tassā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyākaraṇaṃ viya hi imassa bhikkhuno ussoḷhīpannarasehi aṅgehi samannāgatabhāvo. Kukkuṭiyā tividhakiriyāsampādanena aṇḍānaṃ apūtibhāvo viya pannarasaṅgasamannāgatassa bhikkhuno tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa aparihāni. Tassā tividhakiriyākaraṇena aṇḍānaṃ allasinehapariyādānaṃ viya tassa bhikkhuno tividhānupassanāsampādanena bhavattayānugatanikantisinehapariyādānaṃ. Aṇḍakalāpānaṃ tanubhāvo viya bhikkhuno avijjaṇḍakosassa tanubhāvo. Kukkuṭapotakānaṃ pādanakhamutuṇḍakānaṃ thaddhakharabhāvo viya bhikkhuno vipassanāñāṇassa tikkhakharavippasannasūrabhāvo. Kukkuṭapotakānaṃ pariṇāmakālo viya bhikkhuno vipassanāñāṇassa pariṇāmakālo vaḍḍhitakālo gabbhaggahaṇakālo. Kukkuṭapotakānaṃ pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā pakkhe papphoṭetvā sotthinā abhinikkhamanakālo viya tassa bhikkhuno vipassanāñāṇagabbhaṃ gaṇhāpetvā vicarantassa tajjātikaṃ utusappāyaṃ vā bhojanasappāyaṃ vā puggalasappāyaṃ vā dhammassavanasappāyaṃ vā labhitvā ekāsane nisinnasseva vipassanaṃ vaḍḍhentassa anupubbādhigatena arahattamaggena avijjaṇḍakosaṃ padāletvā abhiññāpakkhe papphoṭetvā sotthinā arahattappattakālo veditabbo. Yathā pana kukkuṭapotakānaṃ pariṇatabhāvaṃ ñatvā mātāpi aṇḍakosaṃ bhindati, evaṃ tathārūpassa bhikkhuno ñāṇaparipākaṃ ñatvā satthāpi –

「実にそのように」とは、比喩の適用である。それはこのように意味と照らし合わせて理解されるべきである――その雌鶏の卵に対する三種の行為の如く、この比丘の熱誠と十五支の具足がある。雌鶏の三種の行為の成就によって卵が腐敗しないように、十五支を具足した比丘の三種随観（無常・苦・無我の観）の成就によって毘鉢舎那の智慧が衰退しない。彼女の三種の行為によって卵の湿り気が尽きるように、その比丘の三種随観の成就によって三界に従う愛着の粘り気が尽きる。卵殻が薄くなるように、比丘の無明の卵殻が薄くなる。雛鳥の足の爪と嘴が頑丈で硬くなるように、比丘の毘鉢舎那の智慧が鋭く、強靭で、明澄で、勇猛になる。雛鳥の成熟の時の如く、比丘の毘鉢舎那の智慧の成熟の時、増大の時、胎の受胎の時がある。雛鳥が足の爪先あるいは嘴によって卵殻を破り、翼を羽ばたかせて無事に出てくる時の如く、その比丘が毘鉢舎那の智慧の胎を宿して歩み、それに応じた気候の適性、食物の適性、人物の適性、あるいは聞法の適性を得て、一つの座に座したまま毘鉢舎那を増大させ、順次に証得された阿羅漢道によって無明の卵殻を破り、神通の翼を羽ばたかせて無事に阿羅漢果に到達する時が理解されるべきである。しかし、雛鳥の成熟を知って母鶏もまた卵殻を破るように、そのように相応しい比丘の智慧の成熟を知って、師（世尊）もまた――

‘‘Ucchinda sinehamattano, kumudaṃ sāradikaṃva pāṇinā;

「秋の白蓮を手で摘むように、自己への愛着を断ち切れ。

Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desita’’nti. (dha. pa. 285) –

善逝によって説かれた寂静の道、涅槃をこそ増大させよ」（法句経285）――

Ādinā nayena obhāsaṃ pharitvā gāthāya avijjaṇḍakosaṃ paharati, so gāthāpariyosāne avijjāṇḍakosaṃ bhinditvā arahattaṃ pāpuṇāti. Tato paṭṭhāya yathā te kukkuṭapotakā gāmakkhettaṃ upasobhayamānā tattha tattha vicaranti, evaṃ ayampi mahākhīṇāsavo nibbānarammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā saṅghārāmaṃ upasobhayamāno vicarati.

などの方法によって光明を放ち、詩偈によって無明の卵殻を打つ。彼は詩偈の終わりに無明の卵殻を破って阿羅漢に到達する。それ以来、あたかもそれらの雛鳥が村の野辺を美しく飾りながら方々を歩き回るように、この大漏尽者もまた涅槃を対象とする果等至に入定し、僧伽の園を美しく飾りながら歩み巡るのである。

Iti imasmiṃ sutte cattāri pahānāni kathitāni. Kathaṃ? Cetokhilānañhi cetovinibandhānaṃ pahānena paṭisaṅkhānappapahānaṃ kathitaṃ, iddhipādehi vikkhambhanappahānaṃ kathita, magge āgate samucchedappahānaṃ kathitaṃ, phale āgate paṭippassaddhippahānaṃ kathitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

このようにこの経において四つの断滅が説かれた。どのようにか？ 心の荒蕪と心の束縛の断滅によって観察による断滅が説かれ、神足によって伏鎮による断滅が説かれ、道に至れば正断による断滅が説かれ、果に至れば寂静による断滅が説かれた。残りはすべてにおいて明瞭な意味そのものである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

破邪顕正（パパンチャ・スーダニー）中部註釈書において

Cetokhilasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

心荒蕪経註釈　完。

7. Vanapatthapariyāyasuttavaṇṇanā

7. 林藪経註釈

190. Evaṃ me sutanti vanapatthapariyāyaṃ. Tattha vanapatthapariyāyanti vanapatthakāraṇaṃ, vanapatthadesanaṃ vā.

190. 「このように私は聞いた」とは林藪法門である。その中で「林藪法門（vanapatthapariyāyaṃ）」とは、林藪の理由、あるいは林藪の説示のことである。

191. Vanapatthaṃ upanissāya viharatīti manussūpacārātikkantaṃ vanasaṇḍasenāsanaṃ nissāya samaṇadhammaṃ karonto viharati. Anupaṭṭhitātiādīsu pubbe anupaṭṭhitā sati taṃ upanissāya viharatopi na upaṭṭhāti, pubbe asamāhitaṃ cittaṃ na samādhiyati, pubbe aparikkhīṇā āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, pubbe ananuppattaṃ anuttaraṃ yogakkhemasaṅkhātaṃ arahattañca na pāpuṇātīti attho. Jīvitaparikkhārāti jīvitasambhārā. Samudānetabbāti samāharitabbā. Kasirena samudāgacchantīti dukkhena uppajjanti. Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vāti rattikoṭṭhāse vā divasakoṭṭhāse vā. Ettha ca rattibhāge paṭisañcikkhamānena ñatvā rattiṃyeva pakkamitabbaṃ, rattiṃ caṇḍavāḷādīnaṃ paribandhe sati aruṇuggamanaṃ āgametabbaṃ. Divasabhāge ñatvā divāva pakkamitabbaṃ, divā paribandhe sati sūriyatthaṅgamanaṃ āgametabbaṃ.

191. 「林藪を依処として住する」とは、人間の近隣を離れた森林の叢林の坐臥処に依拠して沙門法を行いながら住することである。「現起しない」などの語において、以前に現起していなかった念（気づき）は、そこに依拠して住していても現起せず、以前に定まっていなかった心は定まらず、以前に尽きていなかった漏（煩悩）は尽きず、以前に到達していなかった無上の安穏と呼ばれる阿羅漢果にも到達しないという意味である。「生活の資具（jīvitaparikkhārā）」とは、生命の資糧である。「調達されるべき」とは、集められるべき。「苦労して得られる」とは、困難を伴って生じる。「夜分に、あるいは昼分に」とは、夜の部に、あるいは昼の部に。そしてここで、夜の部に観察して知ったならば、まさに夜のうちに立ち去るべきであり、夜間に猛獣などの障害があるならば、夜明けを待つべきである。昼の部に知ったならば、昼のうちに立ち去るべきであり、昼間に障害があるならば、日没を待つべきである。

192. Saṅkhāpīti evaṃ samaṇadhammassa anipphajjanabhāvaṃ jānitvā. Anantaravāre pana saṅkhāpīti evaṃ samaṇadhammassa nipphajjanabhāvaṃ jānitvā.

192. 「考慮して（saṅkhāpi）」とは、このように沙門法が成就しないことを知って。一方、直後の段落での「考慮して」とは、このように沙門法が成就することを知って。

194. Yāvajīvanti yāva jīvitaṃ pavattati, tāva vatthabbameva.

194. 「生涯（yāvajīvaṃ）」とは、命が続く限りずっと住すべきであるということである。

195. So puggaloti padassa nānubandhitabboti iminā sambandho. Anāpucchāti idha pana taṃ puggalaṃ anāpucchā pakkamitabbanti attho.

195. 「その人を」という語は、「付き従うべきではない」というこれと結びつく。「告げずに」とは、ここではその人に告げずに立ち去るべきであるという意味である。

197. Saṅkhāpīti evaṃ samaṇadhammassa anipphajjanabhāvaṃ ñatvā so puggalo nānubandhitabbo, taṃ āpucchā pakkamitabbaṃ.

197. 「考慮して」とは、このように沙門法が成就しないことを知って、その人に付き従うべきではなく、彼に告げて立ち去るべきである。

198. Api panujjamānenāpīti api nikkaḍḍhīyamānenāpi. Evarūpo hi puggalo sacepi dārukalāpasataṃ vā udakaghaṭasataṃ vā vālikambaṇasataṃ vā daṇḍaṃ āharāpeti, mā idha vasīti nikkaḍḍhāpeti vā, taṃ taṃ khamāpetvā yāvajīvaṃ vatthabbamevāti.

198. 「追い出されてもなお（api panujjamānenāpi）」とは、追い立てられてもなお。実にこのような人は、たとえ百束の薪、百個の水瓶、百籠の砂を運ばせる罰を与えようと、「ここに住むな」と追い出そうと、その都度許しを請うて、命ある限り住すべきであるということである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

破邪顕正（パパンチャ・スーダニー）中部註釈書において

Vanapatthapariyāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

林藪経註釈　完。

8. Madhupiṇḍikasuttavaṇṇanā

8. 蜜丸経註釈

199. Evaṃ me sutanti madhupiṇḍikasuttaṃ. Tattha mahāvananti himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ aropimaṃ jātivanaṃ, na yathā vesāliyaṃ ropitāropitamissakaṃ. Divāvihārāyāti divā paṭisallānatthāya. Beluvalaṭṭhikāyāti taruṇabeluvarukkhassa. Daṇḍapāṇīti na jarādubbalatāya daṇḍahattho. Ayañhi taruṇo paṭhamavaye ṭhito, daṇḍacittatāya pana suvaṇṇadaṇḍaṃ gahetvā vicarati, tasmā daṇḍapāṇīti vutto. Jaṅghāvihāranti jaṅghākilamathavinodanatthaṃ jaṅghācāraṃ. Anucaṅkamamāno anuvicaramānoti ārāmadassana-vanadassana-pabbatadassanādīnaṃ atthāya ito cito ca vicaramāno. Adhiccanikkhamano kiresa kadāci deva nikkhamitvā evaṃ vicarati. Daṇḍamolubbhāti daṇḍaṃ olumbhitvā gopālakadārako viya daṇḍaṃ purato ṭhapetvā daṇḍamatthake dve hatthe patiṭṭhāpetvā piṭṭhipāṇiṃ hanukena uppīḷetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

199. 「このように私は聞いた」とは蜜丸経である。その中で「大林（mahāvana）」とは、ヒマラヤ山脈とひとつに連なる、人為的に植えられたのではない自生の森林のことであり、ヴェーサーリーのように植えられたものと自生したものが混ざり合っているようなものではない。「昼の休息のために」とは、昼の独坐のために。「ベルヴァの若木において」とは、若いベルヴァの木において。「杖を手にして（daṇḍapāṇī）」とは、老衰による弱さから杖を手にしたのではない。この者は若く初年にあったが、杖を愛好することから金の杖を持って歩き回っていたので、「杖を手にした者」と言われたのである。「脚の運動（jaṅghāvihāraṃ）」とは、脚の疲労を除くための散歩のこと。「経行し歩き回って」とは、園林の見物、森林の見物、山の見物などのために、あちこち歩き回って。聞くところによると、この者はたまにしか外出せず、このように歩き回るのだという。「杖に寄りかかり」とは、杖に身をもたせかけ、牛飼いの少年のように杖を前に置き、杖の頭に両手を載せ、顎で手の甲を押さえて一方に立った。

200. Kiṃvādīti kiṃdiṭṭhiko. Kimakkhāyīti kiṃ katheti. Ayaṃ rājā bhagavantaṃ avanditvā paṭisanthāramattakameva katvā pañhaṃ pucchati. Tampi na aññātukāmatāya, acittīkārena pucchati. Kasmā? Devadattassa pakkhiko kiresa. Devadatto attano santikaṃ āgacchamāne tathāgate bhindati. So kira evaṃ vadeti ‘‘samaṇo gotamo amhākaṃ kulena saddhiṃ verī, na no kulassa vuddhiṃ icchati. Bhaginīpi me cakkavattiparibhogā, taṃ pahāya ‘nassatesā’ti nikkhamitvā pabbaji. Bhāgineyyopi me cakkavattibījanti ñatvā amhākaṃ kulassa vaḍḍhiyā atussanto ‘nassateta’nti tampi daharakāleyeva pabbājesi. Ahaṃ pana tena vinā vattituṃ asakkonto anupabbajito. Evaṃ pabbajitampi maṃ pabbajitadivasato paṭṭhāya na ujukehi akkhīhi oloketi. Parisamajjhe bhāsantopi mahāpharasunā paharanto viya āpāyiko devadattotiādīni bhāsatī’’ti. Evaṃ ayampi rājā devadattena bhinno, tasmā evamakāsi.

200. 「何を主張し（kiṃvādī）」とは、いかなる見解を持ち。「何を語るのか（kimakkhāyī）」とは、何を説くのか。この釈迦族の王（ダンディパーニ）は、世尊を礼拝することなく、ただ挨拶だけをして質問した。それも知りたいと望んでではなく、軽視して問うたのである。なぜか？ 彼はデーヴァダッタの派閥の者であったからである。デーヴァダッタは、自分のところに来る者たちに如来を離間させていた。彼（デーヴァダッタ）はこう語っていたという。「沙門ゴータマは我らの家系と敵対しており、我らの家系の繁栄を望んでいない。私の妹も転輪王に相応しい女性であったが、彼女を捨てて『彼女など破滅せよ』と出て行って出家した。私の甥も転輪王の種であると知って、我らの家系の繁栄を喜ばず、『あいつなど破滅せよ』と彼をも幼い頃に出家させた。しかし私は彼なしでは生きていけないので後を追って出家した。そのように出家した私をも、出家した日からまっすぐな目で見ることはない。大衆の中で語る時も、大斧で打つかのように『デーヴァダッタは地獄に落ちる者である』などと語るのだ」と。このようにこの王もデーヴァダッタによって離間させられていたので、このように振る舞ったのである。

Atha bhagavā yathā ayaṃ rājā mayā pañhe pucchite na kathetīti vattuṃ na labhati, yathā ca bhāsitassa atthaṃ na jānāti, evamassa kathessāmīti tassānucchavikaṃ kathento yathāvādī khotiādimāha.

そこで世尊は、「この王が、私が質問されても答えないと言うことができず、また語られたことの意味を理解できないように、そのように彼に語ろう」と、彼にふさわしいことを語りつつ、「このように主張する者である…」などと言われた。

Tattha na kenaci loke viggayha tiṭṭhatīti loke kenaci saddhiṃ viggāhikakathaṃ na karoti na vivadati. Tathāgato hi lokena saddhiṃ na vivadati; loko pana tathāgatena saddhiṃ aniccanti vutte niccanti vadamāno, dukkhaṃ, anattā, asubhanti vutte subhanti vadamāno vivadati. Tenevāha ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, lokena vivadāmi, lokova kho, bhikkhave, mayā vivadati, tathā na, bhikkhave, dhammavādī kenaci lokasmiṃ vivadati, adhammavādīva kho, bhikkhave, vivadatī’’ti (saṃ. ni. 3.94). Yathāti yena kāraṇena. Kāmehīti vatthukāmehipi kilesakāmehipi. Taṃ brāhmaṇanti taṃ khīṇāsavaṃ brāhmaṇaṃ. Akathaṃkathinti nibbicikicchaṃ. Chinnakukkuccanti vippaṭisārakukkuccassa ceva hatthapādakukkuccassa ca chinnattā chinnakukkuccaṃ. Bhavābhaveti punappunabbhave, hīnapaṇīte vā bhave, paṇīto hi bhavo vuddhippatto abhavoti vuccati. Saññāti kilesasaññā. Kilesāyeva vā idha saññānāmena vuttā, tasmā yena kāraṇena kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ loke ninnāvādiṃ khīṇāsavabrāhmaṇaṃ kilesasaññā nānusenti, tañca kāraṇaṃ ahaṃ vadāmīti ayamettha attho. Iti bhagavā attano khīṇāsavabhāvaṃ dīpeti. Nillāḷetvāti nīharitvā kīḷāpetvā. Tivisākhanti tisākhaṃ. Nalāṭikanti valibhaṅgaṃ nalāṭe tisso rājiyo dassento valibhaṅgaṃ vuṭṭhāpetvāti attho. Daṇḍamolubbhāti daṇḍaṃ uppīḷetvā. ‘‘Daṇḍamālubbhā’’tipi pāṭho, gahetvā pakkāmīti attho.

その中で「世間の誰とも争って立つことがない」とは、世間の誰とも論争の言葉をなさず、争わないことである。実に如来は世間と争わない。しかし世間の方が如来に対して、無常と言われれば常であると言い、苦、無我、不浄と言われれば浄であると言って争うのである。それゆえ「比丘たちよ、私は世間と争わない。比丘たちよ、世間こそが私と争うのだ。比丘たちよ、そのように法を説く者は世間の誰とも争わない。比丘たちよ、非法を説く者こそが争うのだ」（相応部3.94）と説かれた。「どのようにして（yathā）」とは、いかなる理由によって。「欲から（kāmehi）」とは、事欲からも煩悩欲からも。「そのバラモンを」とは、その漏尽のバラモン（阿羅漢）を。「疑いのない者を」とは、疑惑のない者を。「後悔の断たれた者を」とは、悔恨の後悔も手足の乱れた所作も断たれていることから、後悔の断たれた者である。「有と非有において（bhavābhave）」とは、度重なる生存において、あるいは低劣な生存と勝れた生存において。実に勝れた生存は増大に達した「非有（ab有り・勝有）」と呼ばれる。「想（saññā）」とは、煩悩の想である。あるいはここでは煩悩そのものが「想」という名で説かれている。それゆえ、いかなる理由によって、欲から離れて住する世の論争なき漏尽のバラモンに煩悩の想が随眠しないのか、その理由を私は語る、というのがここでの意味である。このように世尊は自らの漏尽者たることを示された。「眉をひそめ（nillāḷetvā）」とは、引き出して動かして。「三つに分かれた（tivisākhaṃ）」とは、三つの枝に。「額の筋を」とは、額の皺のことであり、額に三本の筋を示して皺を寄せてという意味である。「杖に寄りかかり」とは、杖をついて。「杖を握り締めて（daṇḍamālubbhā）」という読みもあり、持って立ち去ったという意味である。

201. Aññataroti nāmena apākaṭo eko bhikkhu. So kira anusandhikusalo, bhagavatā yathā daṇḍapāṇī na jānāti, tathā mayā kathitanti vutte kinti nu kho bhagavatā aviññeyyaṃ katvā pañho kathitoti anusandhiṃ gahetvā dasabalaṃ yācitvā imaṃ pañhaṃ bhikkhusaṅghassa pākaṭaṃ karissāmīti uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dasanakhasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha kiṃvādī pana, bhante bhagavātiādimāha.

201. 「ある（aññataro）」とは、名が知られていない一人の比丘である。彼は実に文脈（前後の脈絡）に巧みであり、世尊によって「杖を手にした者が理解できないように、そのように私によって語られた」と言われたとき、「世尊はいかなる難解なものとしてこの問いを語られたのだろうか」と脈絡を捉え、「十力を備えた方に請うて、この問いを比丘僧伽に明らかにしよう」と、座から立ち上がり、法衣を偏袒右肩にし、十本の指の輝く合掌を捧げて、「大徳よ、世尊は何を主張され…」などと申し上げた。

Yatonidānanti bhāvanapuṃsakaṃ etaṃ, yena kāraṇena yasmiṃ kāraṇe satīti attho. Papañcasaññāsaṅkhāti ettha saṅkhāti koṭṭhāso. Papañcasaññāti taṇhāmānadiṭṭhipapañcasampayuttā saññā, saññānāmena vā papañcāyeva vuttā. Tasmā papañcakoṭṭhāsāti ayamettha attho. Samudācarantīti pavattanti. Ettha ce natthi abhinanditabbanti yasmiṃ dvādasāyatanasaṅkhāte kāraṇe sati papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti, ettha ekāyatanampi ce abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ natthīti attho. Tattha abhininditabbanti ahaṃ mamanti abhinanditabbaṃ. Abhivaditabbanti ahaṃ mamāti vattabbaṃ. Ajjhositabbanti ajjhositvā gilitvā pariniṭṭhapetvā gahetabbayuttaṃ. Etenettha taṇhādīnaṃyeva appavattiṃ katheti. Esevantoti ayaṃ abhinandanādīnaṃ natthibhāvova rāgānusayādīnaṃ anto. Eseva nayo sabbattha.

「いかなる因縁により（yatonidānaṃ）」とは、これは副詞的用法であり、いかなる理由によって、いかなる理由があるときに、という意味である。「戯論の想の数々（papañcasaññāsaṅkhā）」において、「数（saṅkhā）」とは部分・構成要素のことである。「戯論の想」とは、愛・慢・見の戯論相応の想のことであり、あるいは想という名によって戯論そのものが説かれている。それゆえ「戯論の構成要素」というのがここでの意味である。「生じる（samudācaranti）」とは、現起することである。「ここで喜ぶべきものが何もないならば」とは、十二処と呼ばれる理由があるときに戯論の想の数々が生じるが、ここにおいて一つの処であっても、歓喜されるべき、自己のものと言われるべき、執着されるべきものがないならば、という意味である。その中で「歓喜されるべき」とは、「我、我がもの」と喜ばれるべき。「言われるべき」とは、「我、我がもの」と語られるべき。「執着されるべき」とは、執着し、呑み込み、定着させて執持されるべきに値するもの。これによってここでは愛などの不知（生起しないこと）を語っている。「これこそが終尽である」とは、この歓喜などの不在こそが、貪の随眠などの終尽であるということである。どこでもこれと同様の理趣である。

Daṇḍādānādīsu pana yāya cetanāya daṇḍaṃ ādiyati, sā daṇḍādānaṃ. Yāya satthaṃ ādiyati parāmasati, sā satthādānaṃ. Matthakappattaṃ kalahaṃ. Nānāgāhamattaṃ viggahaṃ. Nānāvādamattaṃ vivādaṃ. Tuvaṃ tuvanti evaṃ pavattaṃ tuvaṃ tuvaṃ. Piyasuññakaraṇaṃ pesuññaṃ. Ayathāsabhāvaṃ musāvādaṃ karoti, sā musāvādoti veditabbā. Ettheteti ettha dvādasasu āyatanesu ete kilesā. Kilesā hi uppajjamānāpi dvādasāyatanāni nissāya uppajjanti, nirujjhamānāpi dvādasasu āyatanesuyeva nirujjhanti. Evaṃ yatthuppannā, tattheva niruddhā honti. Svāyamattho samudayasaccapañhena dīpetabbo –

「棒を執ること」などにおいて、棒を執るその思が「執杖」である。刀剣を執り、手にするその思が「執剣」である。頂点に達したものが「喧嘩（争い）」である。異なる見解の固執にすぎないものが「闘争」である。異なる主張にすぎないものが「論争」である。「お前だ、お前だ」とこのように起こるのが「誹謗」である。親しさを奪うことが「離間」である。事実と異なる妄語をなすその思が「妄語」であると知られるべきである。「ここでこれら〔悪しき不善の法〕は」とは、ここ十二の処においてこれら煩悩は、という意味である。実に煩悩は生じる際にも十二処を縁として生じ、滅する際にもまさに十二処において滅する。このように、生じたまさにその場所で滅した者となる。この意味は集聖諦の問いによって明らかにされるべきである――

‘‘Sā kho panesā taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisatī’’ti vatvā – ‘‘yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpa’’ntiādinā (vibha. 203) nayena dvādasasuyeva āyatanesu tassā uppatti ca nirodho ca vutto. Yatheva ca taṇhā dvādasasu āyatanesu uppajjitvā nibbānaṃ āgamma niruddhāpi āyatanesu puna samudācārassa abhāvato āyatanesuyeva niruddhāti vuttā, evamimepi pāpakā akusalā dhammā āyatanesu nirujjhantīti veditabbā. Atha vā yvāyaṃ abhinandanādīnaṃ abhāvova rāgānusayādīnaṃ antoti vutto. Etthete rāgānusayādīnaṃ antoti laddhavohāre nibbāne pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Yañhi yattha natthi, taṃ tattha niruddhaṃ nāma hoti, svāyamattho nirodhapañhena dīpetabbo. Vuttañhetaṃ ‘‘dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā vacīsaṅkhārā paṭippassaddhā hontī’’tiādi (paṭi. ma. 1.83).

「実にその愛は、いずこに生じる際に生じ、いずこに定着する際に定着するのか」と問い、「世間において愛らしく快いもの、ここにこの愛は生じる際に生じ、ここに定着する際に定着する。では、世間において何が愛らしく快いものか？ 眼は世間において愛らしく快いものである」など（分別論203）の方法によって、十二処においてのみその生起と滅が説かれている。あたかも愛が十二処において生じ、涅槃に依拠して滅しても、処において再び現起することがないことから「処においてまさに滅した」と説かれるように、このようにこれら悪しき不善の法も処において滅すると知られるべきである。あるいは、この歓喜などの不在こそが貪の随眠などの終尽であると説かれた。ここでこれら貪の随眠などの終尽と呼ばれる涅槃において、悪しき不善の法は余すところなく滅する。何であれ存在しない場所においては、それはそこで滅したと呼ばれるからである。この意味は滅の問いによって明らかにされるべきである。「第二禅に入定した者には、尋と伺、言行（言語活動）が静止する」など（無礙解道1.83）と説かれている通りである。

202. Satthu ceva saṃvaṇṇitoti satthārā ca pasaṃsito. Viññūnanti idampi karaṇatthe sāmivacanaṃ, paṇḍitehi sabrahmacārīhi ca sambhāvitoti attho. Pahotīti sakkoti.

202. 「師によっても称賛され」とは、師によっても讃えられ。「智者たちに」とは、これも具格の意味の属格であり、賢者たる同梵行者たちによっても尊敬されているという意味である。「できる（pahoti）」とは、可能である。

203. Atikkammeva mūlaṃ atikkamma khandhanti sāro nāma mūle vā khandhe vā bhaveyya, tampi atikkamitvāti attho. Evaṃsampadanti evaṃsampattikaṃ, īdisanti attho. Atisitvāti atikkamitvā. Jānaṃ jānātīti jānitabbameva jānāti. Passaṃ passatīti passitabbameva passati. Yathā vā ekacco viparītaṃ gaṇhanto jānantopi na jānāti, passantopi na passati, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana jānanto jānātiyeva, passanto passatiyeva. Svāyaṃ dassanapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto. Viditakaraṇaṭṭhena ñāṇabhūto. Aviparītasabhāvaṭṭhena pariyattidhammappavattanato vā hadayena cintetvā vācāya nicchāritadhammamayoti dhammabhūto. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūto. Atha vā cakkhu viya bhūtoti cakkhubhūtoti evametesu padesu attho veditabbo. Svāyaṃ dhammassa vattanato vattā. Pavattāpanato pavattā. Atthaṃ nīharitvā dassanasamatthatāya atthassa ninnetā. Amatādhigamāya paṭipattiṃ dadātīti amatassa dātā. Agaruṃ katvāti punappunaṃ āyācāpentopi hi garuṃ karoti nāma, attano sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā sinerūpādato vālukaṃ uddharamāno viya dubbiññeyyaṃ katvā kathentopi garuṃ karotiyeva nāma. Evaṃ akatvā amhe punappunaṃ ayācāpetvā suviññeyyampi no katvā kathehīti vuttaṃ hoti.

203. 「根を越え、幹を越えて」とは、本質（芯）というものは根あるいは幹にあるはずであるが、それすらも越えて、という意味である。「このような成就を（evaṃsampadaṃ）」とは、このような資質を備えた、このような、という意味である。「飛び越えて（atisitvā）」とは、通り越して。「知るべきを知り」とは、知るべきことまさにそのものを知る。「見るべきを見る」とは、見るべきことまさにそのものを見る。あるいはある者が転倒した理解をして、知っていながら知らず、見ていながら見ないのとは異なり、世尊はそうではない。世尊は実に、知りつつ知り、見つつ見られるのである。この方は、正見の導き手という意味で「眼となった方」である。理解させるという意味で「智となった方」である。転倒なき本性という意味から、あるいは教法の展開によって心で思惟し言葉で発せられた法から成るがゆえに「法となった方」である。最勝という意味で「梵（最高）となった方」である。あるいは眼のようになられた方であるから「眼となった方」であると、これらの句において意味が理解されるべきである。この方は法を説くがゆえに「説く者」である。転ぜしめるがゆえに「転ずる者」である。意味を引き出して示すことができるがゆえに「義を導く者」である。不死の証得のための実践を与えるがゆえに「不死の授与者」である。「重んじることなく（agaruṃ katvā）」とは、度々請わせることもまた重んじる（もったいぶる）ことであり、自らの声聞の波羅蜜の智慧にとどまり、須弥山の麓から砂を取り出すかのように難解にして語ることもまた重んじることである。そうすることなく、私たちに度々請わせず、私たちにわかりやすくして語ってください、と言われたのである。

204. Yaṃ kho no āvusoti ettha kiñcāpi ‘‘yaṃ kho vo’’ti vattabbaṃ siyā, te pana bhikkhū attanā saddhiṃ saṅgaṇhanto ‘‘yaṃ kho no’’ti āha. Yasmā vā uddesova tesaṃ uddiṭṭhova. Bhagavā pana therassāpi tesampi bhagavāva. Tasmā bhagavāti padaṃ sandhāyapi evamāha, yaṃ kho amhākaṃ bhagavā tumhākaṃ saṃkhittena uddesaṃ uddisitvāti attho.

204. 「友よ、私たちのために〜こと」において、たとえ「あなた方のために（yaṃ kho vo）」と言われるべきであっても、長老はそれらの比丘たちを自身とともに包容して「私たちのために（yaṃ kho no）」と言ったのである。あるいは、総説こそが彼らに説かれたからである。また世尊は長老にとっても彼らにとっても世尊である。それゆえ「世尊」という語を指してもこのように言ったのであり、「世尊が私たちのために、あなた方に要約して総説を説かれて」という意味である。

Cakkhuñcāvusotiādīsu ayamattho, āvuso, nissayabhāvena cakkhupasādañca ārammaṇabhāvena catusamuṭṭhānikarūpe ca paṭicca cakkhuviññāṇaṃ nāma uppajjati. Tiṇṇaṃ saṅgati phassoti tesaṃ tiṇṇaṃ saṅgatiyā phasso nāma uppajjati. Taṃ phassaṃ paṭicca sahajātādivasena phassapaccayā vedanā uppajjati. Tāya vedanāya yaṃ ārammaṇaṃ vedeti, tadeva saññā sañjānāti, yaṃ saññā sañjānāti, tadeva ārammaṇaṃ vitakko vitakketi. Yaṃ vitakko vitakketi, tadevārammaṇaṃ papañco papañceti. Tatonidānanti etehi cakkhurūpādīhi kāraṇehi. Purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācarantīti taṃ apariññātakāraṇaṃ purisaṃ papañcakoṭṭhāsā abhibhavanti, tassa pavattantīti attho. Tattha phassavedanāsaññā cakkhuviññāṇena sahajātā honti. Vitakko cakkhuviññāṇānantarādīsu savitakkacittesu daṭṭhabbo. Papañcasaṅkhā javanena sahajātā honti. Yadi evaṃ kasmā atītānāgataggahaṇaṃ katanti? Tathā uppajjanato. Yatheva hi etarahi cakkhudvāriko papañco cakkhuñca rūpe ca phassavedanāsaññāvitakke ca paṭicca uppanno, evamevaṃ atītānāgatesupi cakkhuviññeyyesu rūpesu tassuppattiṃ dassento evamāha.

「友よ、眼と…」などの語において、その意味はこうである。友よ、依拠として眼の清浄（眼根）を、対象として四種生起の物質（色境）を縁として、眼識というものが生じる。「三つの結合が触である」とは、それら三つの結合によって触というものが生じる。その触を縁として、倶生などの力により、触の条件によって受が生じる。その受によって感受するその対象を想が想知し、想が想知するその対象を尋が思惟する。尋が思惟するその対象を戯論が戯論化する。「それらを因縁として」とは、これら眼や色などの理由によって。「人を戯論の想の数々が支配する」とは、その理由を正知しない人に戯論の構成要素が圧倒し、彼において現起する、という意味である。その中で触・受・想は眼識と倶生（同時に生じる）である。尋は眼識の直後などの有尋の心において見られるべきである。戯論の構成要素は速行（ジャヴァナ）と倶生である。もしそうであるなら、なぜ過去・未来の把握がなされたのか？ そのように生じるからである。実に現在において眼門の戯論が眼と色と触・受・想・尋を縁として生じたように、まさにそのように過去・未来における眼識の対象となる色においてもその生起を示しつつ、このように説いたのである。

Sotañcāvusotiādīsupi eseva nayo. Chaṭṭhadvāre pana mananti bhavaṅgacittaṃ. Dhammeti tebhūmakadhammārammaṇaṃ. Manoviññāṇanti āvajjanaṃ vā javanaṃ vā. Āvajjane gahite phassavedanāsaññāvitakkā āvajjanasahajātā honti. Papañco javanasahajāto. Javane gahite sahāvajjanakaṃ bhavaṅga mano nāma hoti, tato phassādayo sabbepi javanena sahajātāva. Manodvāre pana yasmā atītādibhedaṃ sabbampi ārammaṇaṃ hoti, tasmā atītānāgatapaccuppannesūti idaṃ yuttameva.

「友よ、耳と…」などにおいても同様の理趣である。しかし第六の門（意門）において、「意」とは有分心のことである。「法」とは三界の法の対象（法境）のことである。「意識」とは转向（アヴァッジャナ）あるいは速行のことである。转向を取るならば、触・受・想・尋は转向と倶生である。戯論は速行と倶生である。速行を取るならば、转向を伴う有分が意という名であり、それゆえ触などはすべて速行と倶生そのものである。意門においては、過去などの区別のあるすべてのものが対象となるため、「過去・未来・現在において」というこれはまさに妥当である。

Idāni vaṭṭaṃ dassento so vatāvusoti desanaṃ ārabhi. Phassapaññattiṃ paññapessatīti phasso nāma eko dhammo uppajjatīti evaṃ phassapaññattiṃ paññapessati, dassessatīti attho. Esa nayo sabbattha. Evaṃ imasmiṃ sati idaṃ hotīti dvādasāyatanavasena sakalaṃ vaṭṭaṃ dassetvā idāni dvādasāyatanapaṭikkhepavasena vivaṭṭaṃ dassento so vatāvuso cakkhusmiṃ asatīti desanaṃ ārabhi. Tattha vuttanayeneva attho veditabbo.

今や輪廻（流転）を示しつつ、「友よ、まことに彼が…」と説示を始めた。「触の施設を施設する」とは、触という一つの法が生じる、このように触の施設を施設する、示すであろうという意味である。この理趣はすべてにおいて同じである。このように「これがあるとき、これがある」と十二処によって一切の流転を示し、今や十二処の否定によって還滅を示しつつ、「友よ、まことに眼がないとき…」と説示を始めた。そこでの意味は述べられた通りの方法で理解されるべきである。

Evaṃ pañhaṃ vissajjetvā idāni sāvakena pañho kathitoti mā nikkaṅkhā ahuvattha, ayaṃ bhagavā sabbaññutañāṇatulaṃ gahetvā nisinno, icchamānā tameva upasaṅkamitvā nikkaṅkhā hothāti uyyojento ākaṅkhamānā ca panātiādimāha.

このように問いを解決し、今や「声聞によって問いが語られたからといって、疑いを持つことがあってはならない。この世尊は一切知智の秤を手にして座しておられる。望むなら彼のもとにこそ近づいて疑いを晴らしなさい」と送り出しつつ、「望むならば…」などと言われた。

205. Imehi ākārehīti imehi kāraṇehi papañcuppattiyā pāṭiyekkakāraṇehi ceva vaṭṭavivaṭṭakāraṇehi ca. Imehi padehīti imehi akkharasampiṇḍanehi. Byañjanehīti pāṭiyekkaakkharehi. Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Catūhi vā kāraṇehi paṇḍito dhātukusalo āyatanakusalo paccayākārakusalo kāraṇākāraṇakusaloti. Mahāpaññoti mahante atthe mahante dhamme mahantā niruttiyo mahantāni paṭibhānāni pariggahaṇasamatthāya mahāpaññāya samannāgato. Yathā taṃ mahākaccānenāti yathā mahākaccānena byākataṃ, taṃ sandhāya tanti vuttaṃ. Yathā mahākaccānena byākataṃ, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyenti attho.

205. 「これらの様態によって」とは、これらの理由によって。戯論の生起の個別の理由によって、また流転と還滅の理由によって。「これらの句によって」とは、これらの文字の結合によって。「文によって」とは、個々の文字によって。「賢者である」とは、賢明さを具足している。「あるいは四つの理由によって賢者である。すなわち界に巧みであり、処に巧みであり、縁起の様態に巧みであり、是処非処（道理と非道理）に巧みである」。「大智慧ある者」とは、大いなる義、大いなる法、大いなる語義（訓詁）、大いなる弁才を把握することができる大いなる智慧を具足した者。「大カッチャーナによって〜のように」とは、大カッチャーナによって説明されたように、それを指して「それを」と言ったのである。「大カッチャーナによって説明されたように、私もまたそれを全くそのように説明するであろう」という意味である。

Madhupiṇḍikanti mahantaṃ guḷapūvaṃ baddhasattuguḷakaṃ vā. Asecanakanti asecitabbakaṃ. Sappiphāṇitamadhusakkarādīsu idaṃ nāmettha mandaṃ idaṃ bahukanti na vattabbaṃ samayojitarasaṃ. Cetasoti cintakajātiko. Dabbajātikoti paṇḍitasabhāvo. Ko nāmo ayanti idaṃ thero atibhaddako ayaṃ dhammapariyāyo, dasabalassa sabbaññutaññāṇenevassa nāmaṃ gaṇhāpessāmīti cintetvā āha. Tasmāti yasmā madhupiṇḍiko viya madhuro, tasmā madhupiṇḍikapariyāyotveva naṃ dhārehīti vadati. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

「蜜丸（madhupiṇḍikaṃ）」とは、大きな糖蜜の菓子、あるいは固めた麦こがしの団子のことである。「調味を要しない（asecanakaṃ）」とは、何も注ぎ足す必要のないもの。ギーや糖蜜、蜂蜜、砂糖などにおいて、「これは少なく、これは多い」と言うべきでない、均等に調合された味のことである。「心ある者（cetaso）」とは、思慮深い生まれの者。「賢明な生まれの者（dabbajātiko）」とは、智者の本性を持つ者。「この〔法門〕の名は何ですか」とは、長老が「この法門は極めて素晴らしい。十力ある方のrr一切知智によってこそこれに名を付けさせよう」と考えて言ったのである。「それゆえ」とは、蜜丸のように甘美であるがゆえに、それゆえ「『蜜丸法門』としてこれを受持せよ」と説かれる。残りはすべてにおいて明瞭な意味そのものである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

破邪顕正（パパンチャ・スーダニー）中部註釈書において

Madhupiṇḍikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

蜜丸経註釈　完。

9. Dvedhāvitakkasuttavaṇṇanā

9. 双考経註釈

206. Me sutanti dvedhāvitakkasuttaṃ. Tattha dvidhā katvā dvidhā katvāti dve dve bhāge katvā. Kāmavitakkoti kāmapaṭisaṃyutto vitakko. Byāpādavitakkoti byāpādapaṭisaṃyutto vitakko. Vihiṃsāvitakkoti vihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko. Ekaṃ bhāganti ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷāriko vā sukhumo vā sabbo pāyaṃ vitakko akusalapakkhikoyevāti tayopi kāmabyāpādavihiṃsāvitakke ekaṃ koṭṭhāsamakāsiṃ. Kāmehi nissaṭo nekkhammapaṭisaṃyutto vitakko nekkhammavitakko nāma, so yāva paṭhamajjhānā vaṭṭati. Abyāpādapaṭisaṃyutto vitakko abyāpādavitakko, so mettāpubbabhāgato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānā vaṭṭati. Avihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko avihiṃsāvitakko, so karuṇāpubbabhāgato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānā vaṭṭati. Dutiyaṃ bhāganti sabbopāyaṃ kusalapakkhikoyevāti dutiyaṃ koṭṭhāsamakāsiṃ. Iminā bodhisattassa vitakkaniggahaṇakālo kathito.

206. 「このように私は聞いた」とは双考経である。その中で「二つに分けて、二つに分けて」とは、二つの部分にして。「欲の思考（kāmavitakko）」とは、欲に結びついた思考。「悪意の思考」とは、悪意（害意）に結びついた思考。「加害の思考」とは、加害（残忍さ）に結びついた思考。「一つの部分を」とは、内的であれ外的であれ、粗雑であれ微細であれ、これら思考のすべては不善の側に属するものであるとして、欲・悪意・加害の三つの思考をも一つの区分とした。「欲から離脱し出離に結びついた思考を出離の思考と呼び、それは初禅に至るまで働く。無悪意に結びついた思考を無悪意の思考と呼び、それは慈の準備段階から初禅に至るまで働く。無加害に結びついた思考を無加害の思考と呼び、それは悲の準備段階から初禅に至るまで働く。『第二の部分を』とは、これらすべては善の側に属するものであるとして第二の区分とした」と。これによって菩薩の思考抑制の時が語られたのである。

Bodhisattassa hi chabbassāni padhānaṃ padahantassa nekkhammavitakkādayo puñjapuñjā mahānadiyaṃ oghā viya pavattiṃsu. Satisammosena pana sahasā kāmavitakkādayo uppajjitvā kusalavāraṃ pacchinditvā sayaṃ akusalajavanavārā hutvā tiṭṭhanti. Tato bodhisatto cintesi – ‘‘mayhaṃ ime kāmavitakkādayo kusalavāraṃ pacchinditvā tiṭṭhanti, handāhaṃ ime vitakke dve bhāge katvā viharāmī’’ti kāmavitakkādayo akusalapakkhikāti ekaṃ bhāgaṃ karoti nekkhammavitakkādayo kusalapakkhikāti ekaṃ. Atha puna cintesi – ‘‘akusalapakkhato āgataṃ vitakkaṃ mantena kaṇhasappaṃ uppīḷetvā gaṇhanto viya amittaṃ gīvāya akkamanto viya ca niggahessāmi, nāssa vaḍḍhituṃ dassāmi. Kusalapakkhato āgataṃ vitakkaṃ meghasamaye meghaṃ viya sukhette sālakalyāṇipotakaṃ viya ca sīghaṃ vaḍḍhessāmī’’ti. So tathā katvā akusalavitakke niggaṇhi, kusalavitakke vaḍḍhesi. Evaṃ iminā bodhisattassa vitakkaniggahaṇanakālo kathitoti veditabbo.

実に菩薩が六年間苦行に勤め励んでいたとき、出離の思考などは大河の激流のように群がり起こった。しかし念の忘失によって、突然に欲の思考などが生じて善の番を断ち切り、自ら不善の速行の番となって現れた。そこで菩薩は考えた――「私のこれらの欲の思考などは善の番を断ち切って現れる。さあ、私はこれらの思考を二つの部分に分けて住しよう」と、欲の思考などは不善の側に属するとして一つの部分とし、出離の思考などは善の側に属するとして一つの部分とした。そしてさらに考えた――「不善の側から生じた思考を、呪文によって黒蛇を押さえつけて捕らえるように、また敵の首を踏みつけるように抑制しよう。それを増長させはしない。善の側から生じた思考を、雨季の雨雲のように、良田の沙羅の若木のように速やかに増長させよう」と。彼はそのようになして不善の思考を抑制し、善の思考を増長させた。このようにこれによって菩薩の思考抑制の時が語られたと知られるべきである。

207. Idāni yathāssa te vitakkā uppajjiṃsu, yathā ca ne niggahesi, taṃ dassento tassa mayhaṃ, bhikkhavetiādimāha. Tattha appamattassāti satiyā avippavāse ṭhitassa. Ātāpinoti ātāpavīriyavantassa. Pahitattassāti pesitacittassa. Uppajjati kāmavitakkoti bodhisattassa chabbassāni padhānaṃ padahato rajjasukhaṃ vā ārabbha, pāsāde vā nāṭakāni vā orodhe vā kiñcideva vā sampattiṃ ārabbha kāmavitakko nāma na uppannapubbo. Dukkarakārikāya panassa āhārūpacchedena adhimattakasimānaṃ pattassa etadahosi – ‘‘na sakkā āhārūpacchedena visesaṃ nibbattetuṃ, yaṃnūnāhaṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āhāreyya’’nti. So uruvelaṃ piṇḍāya pāvisi. Manussā – ‘‘mahāpuriso pubbe āharitvā dinnampi na gaṇhi, addhāssa idāni manoratho matthakaṃ patto, tasmā sayameva āgato’’ti paṇītapaṇītaṃ āhāraṃ upahariṃsu. Bodhisattassa attabhāvo nacirasseva pākatiko ahosi. Jarājiṇṇattabhāvo hi sappāyabhojanaṃ labhitvāpi pākatiko na hoti. Bodhisatto pana daharo. Tenassa sappāyabhojanaṃ bhuñjato attabhāvo na cirasseva pākatiko jāto, vippasannāni indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo, samuggatatārāgaṇaṃ viya nabhaṃ paripuṇṇadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇappaṭimaṇḍitasarīraṃ ahosi. So taṃ oloketvā ‘‘tāva kilanto nāma attabhāvo evaṃ paṭipākatiko jāto’’ti cintetvā attano paññāmahantatāya evaṃ parittakampi vitakkaṃ gahetvā kāmavitakkoti akāsi.

207. 今や、どのように彼にそれらの尋（思考）が生じたのか、そしてどのようにそれらを制止したのかを示すために、「比丘たちよ、その私に」等と説かれた。その中で、「不放逸なる者」とは、念（気づき）から離れずに確立している者のことである。「熱心な者」とは、熱誠ある精進を備えた者のことである。「専心せる者」とは、心を傾けた者のことである。「欲尋（感覚的欲望の思考）が生じる」とは、菩薩が六年間にわたり精進に励んでいた際、王国の楽について、あるいは宮殿や劇や後宮、あるいは何らかの富について、欲尋が生じたことは以前には全くなかった。しかし、苦行において食物を断つことによって極限に達した彼に、このように思いが生じた――「食物を断つことによって特別な境地（勝徳）を生じさせることはできない。いっそのこと、私は粗大な食物を摂取しよう」と。彼はウルヴェーラーへと托鉢に入った。人々は「大士は以前、持ってきて差し出されたものさえ受け取らなかったが、今や確かにその願いが成就したのだ。それゆえ自らやって来られた」と、極めて上等な食物を供養した。菩薩の身体は、まもなく元通り健康な状態になった。実に、老衰した身体は、適した食物を得ても元通りにはならない。しかし菩薩は若かった。それゆえ、彼が適した食物を摂ると、身体はまもなく元通りになり、諸根は澄み渡り、皮膚の色は清らかになり、立ち上る星々を帯びた夜空のように、満ち足りた三十二相の大士の相で飾られた身体となった。彼はそれを見て「かつてあれほど疲弊していた身体が、このように元通りになった」と考えて、自らの広大な智慧ゆえに、このような僅かな思考さえも捉えて「欲尋」としたのである。

Paṇṇasālāya purato nisinno camarapasadagavayarohitamigādike magagaṇe manuññasaddaravane moravanakukkuṭādike pakkhigaṇe nīluppalakumudakamalādisañchannāni pallalāni nānākusumasañchannaviṭapā vanarājiyo maṇikkhandhanimmalajalapavāhañca nadiṃ nerañjaraṃ passati. Tassa evaṃ hoti ‘‘sobhanā vatime migajātā pakkhigaṇā pallalāni vanarājiyo nadī nerañjarā’’ti. So tampi evaṃ parittakaṃ vitakkaṃ gahetvā kāmavitakkamakāsi, tenāha ‘‘uppajjati kāmavitakko’’ti.

草庵の前に座り、カモシカ、鹿、牛、赤鹿などの獣の群れ、心地よい声を響かせるクジャク、野鶏などの鳥の群れ、青蓮華・白蓮華・紅蓮華などに覆われた池、様々な花で覆われた枝をもつ森の連なり、そして宝珠の塊のように清らかな水流を持つネーランジャラー川を見る。彼に「実にこれらの獣の類、鳥の群れ、池、森の連なり、ネーランジャラー川は美しいことよ」という思いが生じる。彼はそのような僅かな思考さえも捉えて「欲尋」とした。それゆえに「欲尋が生じる」と説かれたのである。

Attabyābādhāyapīti attadukkhāyapi. Esevanayo sabbattha. Kiṃ pana mahāsattassa ubhayadukkhāya saṃvattanakavitakko nāma atthīti? Natthi. Apariññāyaṃ ṭhitassa pana vitakko yāva ubhayabyābādhāya saṃvattatīti etāni tīṇi nāmāni labhati, tasmā evamāha. Paññānirodhikoti anuppannāya lokiyalokuttarāya paññāya uppajjituṃ na deti, lokiyapaññaṃ pana aṭṭhasamāpattipañcābhiññāvasena uppannampi samucchinditvā khipatīti paññānirodhiko. Vighātapakkhikoti dukkhakoṭṭhāsiko. Asaṅkhataṃ nibbānaṃ nāma, taṃ paccakkhaṃ kātuṃ na detīti anibbānasaṃvattaniko. Abbhatthaṃ gacchatīti khayaṃ natthibhāvaṃ gacchati. Udakapupphuḷako viya nirujjhati. Pajahamevāti pajahimeva. Vinodamevāti nīharimeva. Byantameva naṃ akāsinti vigatantaṃ nissesaṃ parivaṭumaṃ paricchinnameva naṃ akāsiṃ.

「自らを害することにもなる」とは、自らの苦痛にもなる、ということである。どこでもこの方法で理解されるべきである。では、大士に、自他の双方を苦しめることになる尋が存在するであろうか。存在しない。しかし、知悉せざる状態（未偏知）にある者の尋は、自他の双方を害することにまで至るゆえに、これら三つの名を得る。それゆえこのように説かれた。「智慧を滅するもの」とは、未だ生じていない世間的・出世間的な智慧が生じるのを許さず、八等至や五神通の力によって生じた世間的な智慧さえも完全に断ち切って投げ捨てるため、「智慧を滅するもの」と呼ばれる。「苦悩に与するもの」とは、苦しみの側にあるもののことである。「無為なるもの」を涅槃と呼ぶが、それを現証することを許さないため、「涅槃へと導かないもの」と呼ばれる。「滅尽に至る」とは、消滅し、無となることに至る、水泡のように滅するということである。「捨て去るのみであった」とは、まさに捨てたということである。「除き去るのみであった」とは、まさに排除したということである。「それを終息させた」とは、完全に残ることなく、その痕跡を断ち切り、限界づけたということである。

208. Byāpādavitakkoti na bodhisattassa parūpaghātappaṭisaṃyutto nāma vitakko citte uppajjati, athassa ativassaaccuṇhaatisītādīni pana paṭicca cittavipariṇāmabhāvo hoti, taṃ sandhāya ‘‘byāpādavitakko’’ti āha. Vihiṃsāvitakkoti na mahāsattassa paresaṃ dukkhuppādanappaṭisaṃyutto vitakko uppajjati, citte pana uddhatākāro anekaggatākāro hoti, taṃ gahetvā vihiṃsāvitakkamakāsi. Paṇṇasālādvāre nisinno hi sīhabyagghādike vāḷamige sūkarādayo khuddamige vihiṃsante passati. Atha bodhisatto imasmimpi nāma akutobhaye araññe imesaṃ tiracchānagatānaṃ paccatthikā uppajjanti, balavanto dubbale khādanti, balavantakhāditā vattantīti kāruññaṃ uppādeti. Aññepi biḷārādayo kukkuṭamūsikādīni khādante passati, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho manusse rājakammikehi upaddute vadhabandhādīni anubhavante attano kasivaṇijjādīni kammāni katvā jīvituṃ na labhantīti kāruññaṃ uppādeti, taṃ sandhāya ‘‘uppajjati vihiṃsāvitakko’’ti āha. Tathā tathāti tena tena ākārena. Idaṃ vuttaṃ hoti – kāmavitakkādīsu yaṃ yaṃ vitakketi, yaṃ yaṃ vitakkaṃ pavatteti, tena tene cassākārena kāmavitakkādibhāvo cetaso na hi hotīti. Pahāsi nekkhammavitakkanti nekkhammavitakkaṃ pajahati. Bahulamakāsīti bahulaṃ karoti. Tassa taṃ kāmavitakkāya cittanti tassa taṃ cittaṃ kāmavitakkatthāya. Yathā kāmavitakkasampayuttaṃ hoti, evamevaṃ namatīti attho. Sesapadesupi eseva nayo.

208. 「瞋尋（害意の思考）」とは、菩薩において他者を害することに関わる思考が心に生じるわけではない。しかし、激しい雨、極度の暑さ、極度の寒さなどに起因して心の変調（不快）が生じるのであり、それに関して「瞋尋」と説かれた。「害尋（加害の思考）」とは、大士において他者に苦しみを生じさせることに関わる思考が生じるわけではない。しかし、心に散乱の様子、集中の欠如した様子が生じ、それを捉えて「害尋」としたのである。というのも、草庵の戸口に座って、獅子や虎などの猛獣が猪などの小さな獣を害するのを見る。そのとき菩薩は、「この恐れのないはずの森においてさえ、これら畜生たちには敵対者が生じ、強者が弱者を食らい、強者に食らわれることが起きている」と憐憫の思いを生じる。また、他の猫などが鶏や鼠などを食らうのを見る。托鉢のために村に入って、人々が王の役人たちに苦しめられ、殴打や束縛などを受け、自らの農業や商業などの仕事をして生きることができないのを見て憐憫の思いを生じる。それを指して「害尋が生じる」と説かれたのである。「そのように、そのように」とは、そのありさまによって、ということである。言わんとすることはこういうことである。欲尋等の中で、どのような尋を思索し、どのような尋を活動させるとしても、そのありさまによって欲尋等の状態が心に生じることはない。「出離の思考を捨てた」とは、出離の思考を放棄する。「多くなした」とは、頻繁に行う。「彼において、その心は欲尋のために傾く」とは、彼のその心が欲尋の目的のために、欲尋と相応するようになるように、まさにそのように傾く、という意味である。残りの句においてもこの方法で理解されるべきである。

Idāni atthadīpikaṃ upamaṃ dassento seyyathāpī tiādimāha. Tattha kiṭṭhasambādheti sassasambādhe. Ākoṭeyyāti ujukaṃ piṭṭhiyaṃ pahareyya. Paṭikoṭeyyāti tiriyaṃ phāsukāsu pahareyya. Sannirundheyyāti āvaritvā tiṭṭheyya. Sannivāreyyāti ito cito ca gantuṃ na dadeyya. Tatonidānanti tena kāraṇena, evaṃ arakkhitānaṃ gunnaṃ paresaṃ sassakhādanakāraṇenāti attho. Bālo hi gopāloko evaṃ gāvo arakkhamāno ‘‘ayaṃ amhākaṃ bhattavetanaṃ khādati, ujuṃ gāvo rakkhitumpi na sakkoti, kulehi saddhiṃ veraṃ gaṇhāpetī’’ti gosāmikānampi santikā vadhādīni pāpuṇāti, kiṭṭhasāmikānampi. Paṇḍito pana imāni cattāri bhayāni sampassanto gāvo sādhukaṃ rakkhati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Ādīnavanti upaddavaṃ. Okāranti lāmakaṃ, khandhesu vā otāraṃ. Saṃkilesanti kiliṭṭhabhāvaṃ. Nekkhammeti nekkhammamhi. Ānisaṃsanti visuddhipakkhaṃ. Vodānapakkhanti idaṃ tasseva vevacanaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhammamhi visuddhipakkhaṃ addasanti attho.

今や、意味を明らかにする譬えを示すために、「譬えば」等と説かれた。その中で、「穀物が茂って狭い場所において」とは、作物が密集した所において。「叩くであろう」とは、まっすぐ背中を打つであろう。「打ち返すであろう」とは、横から肋骨を打つであろう。「遮るであろう」とは、塞いで立つであろう。「制止するであろう」とは、あちこちへ行くことを許さないであろう。「それに起因して」とは、その理由によって、このように見守られなかった牛たちが他人の作物を食い荒らすという理由によって、という意味である。実に愚かな牛飼いは、このように牛たちを見守らないため、「こいつは我らの給金を食みながら、牛をまっすぐ見守ることすらできず、家々との間に敵対を生じさせる」と、牛の持ち主たちからも、作物の持ち主たちからも殴打などを受けることになる。しかし賢者は、これら四つの恐れを熟見して、牛たちをしっかりと見守る。それを指してこれが説かれた。「過患」とは、災難のことである。「下劣さ」とは、劣悪さ、あるいは諸蘊における低劣さである。「汚れ」とは、汚れた状態である。「出離において」とは、出離の中において。「功徳」とは、清浄の側のことである。「浄化の側」とは、これと同義語であり、諸々の善法における出離の中にある清浄の側を見た、という意味である。

209. Nekkhammanti ca kāmehi nissaṭaṃ sabbakusalaṃ, ekadhamme saṅgayhamāne nibbānameva. Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – kiṭṭhasambādhaṃ viya hi rūpādiārammaṇaṃ, kūṭagāvo viya kūṭacittaṃ, paṇḍitagopālako viya bodhisatto, catubbidhabhayaṃ viya attaparūbhayabyābādhāya saṃvattanavitakko, paṇḍitagopālakassa catubbidhaṃ bhayaṃ disvā kiṭṭhasambādhe appamādena gorakkhaṇaṃ viya bodhisattassa chabbassāni padhānaṃ padahato attabyābādhādibhayaṃ disvā rūpādīsu ārammaṇesu yathā kāmavitakkādayo na uppajjanti, evaṃ cittarakkhaṇaṃ. Paññāvuddhikotiādīsu anuppannāya lokiyalokuttarapaññāya uppādāya, uppannāya ca vuddhiyā saṃvattatīti paññāvuddhiko. Na dukkhakoṭṭhāsāya saṃvattatīti avighātapakkhiko. Nibbānadhātusacchikiriyāya saṃvattatīti nibbānasaṃvattaniko. Rattiṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyanti sakalarattiṃ cepi taṃ vitakkaṃ pavatteyyaṃ. Tatonidānanti taṃmūlakaṃ. Ohaññeyyāti ugghātīyeyya, uddhaccāya saṃvatteyyāti attho. Ārāti dūre. Samādhimhāti upacārasamādhitopi appanāsamādhitopi. So kho ahaṃ, bhikkhave, ajjhattameva cittanti so ahaṃ, bhikkhave, mā me cittaṃ samādhimhā dūre hotūti ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi, gocarajjhatte ṭhapemīti attho. Sannisādemīti tattheva ca naṃ sannisīdāpemi. Ekodiṃ karomīti ekaggaṃ karomi. Samādahāmīti sammā ādahāmi, suṭṭhu āropemīti attho. Mā me cittaṃ ūhaññīti mā mayhaṃ cittaṃ ugghātīyittha, mā uddhaccāya saṃvattatūti attho.

209. 「出離」とは、諸々の欲を離れた一切の善のことであり、単一の法として包摂される場合には涅槃そのものである。ここに譬えの照合がある――作物の密集した場所のようなものは色などの対象（所縁）であり、悪賢い牛のようなものは悪賢い心であり、賢い牛飼いのようなものは菩薩であり、四種の恐れのようなものは自他双方を害することへと導く尋であり、賢い牛飼いが四種の恐れを見て作物の密集した場所で不放逸に牛を見守るようなものは、菩薩が六年間精進に励み、自らを害すること等の恐れを見て、色などの対象において欲尋などが生じないように心を見守ることである。「智慧を増大させるもの」等において、未だ生じていない世間的・出世間的な智慧を生じさせ、生じた智慧を増大させることに導くため、「智慧を増大させるもの」である。苦痛の側に導くものではないため、「苦悩に与しないもの」である。涅槃界の現証へと導くため、「涅槃へと導くもの」である。「比丘たちよ、夜の間ずっとそれを思索し続けたとしても」とは、もし夜通しその尋を活動させたとしても、ということである。「それに起因して」とは、それを根本として。「損なわれるであろう」とは、動揺させられるであろう、掉挙（心の散乱）へと導くであろう、という意味である。「遠く離れて」とは、遠くに。「三昧から」とは、近行三昧からも安止三昧からも。「比丘たちよ、その私は内なる心のみを」とは、比丘たちよ、その私は、我が心が三昧から遠く離れることのないように、内なる心のみをしっかりと確立する、所縁の内にとどめる、という意味である。「沈静させる」とは、まさにその場所に定着させる。「一境にする」とは、心を一つに集中させる。「安定させる」とは、正しく据える、しっかりと落ち着かせる、という意味である。「我が心が損なわれないように」とは、我が心が動揺させられないように、掉挙へと導かれないように、という意味である。

210. Uppajjati abyāpādavitakko…pe… avihiṃsāvitakkoti ettha yo so imāya heṭṭhā vuttataruṇavipassanāya saddhiṃ uppannavitakko kāmapaccanīkaṭṭhena nekkhammavitakkoti vutto. Soyeva byāpādapaccanīkaṭṭhena abyāpādavitakkoti ca vihiṃsāpaccanīkaṭṭhena avihiṃsāvitakkoti ca vutto.

210. 「無瞋尋が生じる……（中略）……無害尋が生じる」とあるが、ここで、この下で述べられる初期のヴィパッサナー（ तरुणविपस्सना ）と共に生じた尋は、欲の対治であるという意味で「出離尋」と呼ばれる。それそのものが、瞋恚の対治であるという意味で「無瞋尋」と呼ばれ、加害の対治であるという意味で「無害尋」と呼ばれる。

Ettāvatā bodhisattassa samāpattiṃ nissāya vipassanāpaṭṭhapanakālo kathito. Yassa hi samādhipi taruṇo, vipassanāpi. Tassa vipassanaṃ paṭṭhapetvā aticiraṃ nisinnassa kāyo kilamati, anto aggi viya uṭṭhahati, kacchehi sedā muccanti, matthakato usumavaṭṭi viya uṭṭhahati, cittaṃ haññati vihaññati vipphandati. So puna samāpattiṃ samāpajjitvā taṃ paridametvā mudukaṃ katvā samassāsetvā puna vipassanaṃ paṭṭhapeti. Tassa puna aticiraṃ nisinnassa tatheva hoti. So puna samāpattiṃ samāpajjitvā tatheva karoti. Vipassanāya hi bahūpakārā samāpatti.

ここに至るまで、菩薩が等至（三昧）に依拠してヴィパッサナーを確立した時が語られた。実に、三昧も初期であり、ヴィパッサナーも初期である者には、ヴィパッサナーを確立して過度に長く座っていると、身体が疲労し、内部に火が燃え上がるようになり、脇の下から汗が流れ、頭部から熱の塊が立ち上るようになり、心は疲弊し、打ちのめされ、激しく揺れ動く。彼は再び等至に入り、それを手なずけて柔軟にし、息をつかせてから、再びヴィパッサナーを確立する。彼が再び過度に長く座ると、同様のことが起こる。彼は再び等至に入り、同様にする。実に、等至はヴィパッサナーにとって大いなる助けとなるのである。

Yathā yodhassa phalakakoṭṭhako nāma bahūpakāro hoti, so taṃ nissāya saṅgāmaṃ pavisati, tattha hatthīhipi assehipi yodhehipi saddhiṃ kammaṃ katvā āvudhesu vā khīṇesu bhuñjitukāmatādibhāve vā sati nivattitvā phalakakoṭṭhakaṃ pavisitvā āvudhānipi gaṇhāti, vissamatipi, bhuñjatipi, pānīyampi pivati, sannāhampi paṭisannayhati, taṃ taṃ katvā puna saṅgāmaṃ pavisati, tattha kammaṃ katvā puna uccārādipīḷito vā kenacideva vā karaṇīyena phalakakoṭṭhakaṃ pavisati. Tattha santhambhitvā puna saṅgāmaṃ pavisati, evaṃ yodhassa phalakakoṭṭhako viya vipassanāya bahūpakārā samāpatti.

譬えば、戦士にとって盾で囲まれた砦が大いなる助けとなるようなものである。彼はそれに依拠して戦場に入り、そこで象や馬や戦士たちと共に戦い、武器が尽きたり、食事を摂りたくなったりした際には、引き返して砦に入り、武器を手に取り、休息し、食事を摂り、水も飲み、鎧を再び締め直し、それらのことを済ませて再び戦場に入る。そこで戦い、再び大便などの必要に迫られたり、何らかの用事があったりすると砦に入る。そこで体勢を整えて再び戦場に入る。このように、戦士にとっての砦のように、等至はヴィパッサナーにとって大いなる助けとなるのである。

Samāpattiyā pana saṅgāmanittharaṇakayodhassa phalakakoṭṭhakatopi vipassanā bahūpakāratarā. Kiñcāpi hi samāpattiṃ nissāya vipassanaṃ paṭṭhapeti, vipassanā pana thāmajātā samāpattimpi rakkhati. Thāmajātaṃ karoti.

しかし、等至にとってヴィパッサナーは、戦いを乗り切る戦士にとっての砦以上に、大いに助けとなるものである。なるほど等至に依拠してヴィパッサナーを確立するのではあるが、ヴィパッサナーが強力になると、等至をも守り、強力にするからである。

Yathā hi thale nāvampi nāvāya bhaṇḍampi sakaṭabhāraṃ karonti. Udakaṃ patvā pana sakaṭampi sakaṭabhaṇḍampi yuttagoṇepi nāvābhāraṃ karonti. Nāvā tiriyaṃ sotaṃ chinditvā sotthinā supaṭṭanaṃ gacchati, evamevaṃ kiñcāpi samāpattiṃ nissāya vipassanaṃ paṭṭhapeti, vipassanā pana thāmajātā samāpattimpi rakkhati, thāmajātaṃ karoti. Thalaṃ patvā sakaṭaṃ viya hi samāpatti. Udakaṃ patvā nāvā viya vipassanā. Iti bodhisattassa ettāvatā samāpattiṃ nissāya vipassanāpaṭṭhapanakālo kathitoti veditabbo.

譬えば、陸地では舟も舟の荷物も荷車の積み荷とする。しかし水辺に至ると、荷車も荷車の荷物も繋がれた牛たちも舟の積み荷とする。舟は横切る水流を切り裂いて無事に良き港へと至る。それと同様に、等至に依拠してヴィパッサナーを確立するのではあるが、ヴィパッサナーが強力になると、等至をも守り、強力にする。陸地に至った荷車のようなものは等至である。水辺に至った舟のようなものはヴィパッサナーである。このように菩薩が等至に依拠してヴィパッサナーを確立した時が語られたと知るべきである。

Yaññadevātiādi kaṇhapakkhe vuttānusāreneva veditabbaṃ, idhāpi atthadīpikaṃ upamaṃ dassetuṃ seyyathāpītiādimāha. Tattha gāmantasambhatesūti gāmantaṃ āhaṭesu. Satikaraṇīyameva hotīti etā gāvoti satiuppādanamattameva kātabbaṃ hoti. Ito cito ca gantvā ākoṭanādikiccaṃ natthi. Ete dhammāti ete samathavipassanā dhammāti satuppādanamattameva kātabbaṃ hoti. Iminā bodhisattassa samathavipassanānaṃ thāmajātakālo kathito. Tadā kirassa samāpattiṃ appanatthāya nisinnassa aṭṭha samāpattiyo ekāvajjanena āpāthaṃ āgacchanti, vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinno satta anupassanā ekappahāreneva āruḷho hoti.

「どのようなものを」等は、黒品（悪しき側）において述べられた方法に従って理解されるべきである。ここでも意味を明らかにする譬えを示すために「譬えば」等と説かれた。その中で、「村の端に集められた時には」とは、村の端に連れてこられた時には。「ただ念（気づき）をなすべきのみである」とは、「これらは牛である」と念を生じさせることだけをなすべきである。あちこちへ行って叩くなどの仕事はない。「これらの法」とは、これらの止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の法であり、念を生じさせることだけをなすべきである。これによって、菩薩の止観が強力になった時が語られた。その時、彼が等至を安止させるために座ると、八等至が一つの思念（作意）によって現前し、ヴィパッサナーを確立して座ると、七つの随観（七随観）に一撃のもとに登りつめるのである。

215. Seyyathāpīti idha kiṃ dasseti? Ayaṃ pāṭiyekko anusandhi, sattānañhi hitūpacāraṃ attano satthubhāvasampadañca dassento bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha araññeti aṭaviyaṃ. Pavaneti vanasaṇḍe. Atthato hi idaṃ dvayaṃ ekameva, paṭhamassa pana dutiyaṃ vevacanaṃ. Ayogakkhemakāmoti catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṭṭhānaṃ anicchanto bhayameva icchanto. Sovatthikoti suvatthibhāvāvaho. Pītigamanīyoti tuṭṭhiṃ gamanīyo. ‘‘Pītagamanīyo’’ti vā pāṭho. Pidaheyyāti sākhādīhi thakeyya. Vivareyyāti visadamukhaṃ katvā vivaṭaṃ kareyya. Kummagganti udakavanapabbatādīhi sanniruddhaṃ amaggaṃ. Odaheyya okacaranti tesaṃ oke caramānaṃ viya ekaṃ dīpakamigaṃ ekasmiṃ ṭhāne ṭhapeyya. Okacārikanti dīgharajjuyā bandhitaṃyeva migiṃ.

215. 「譬えば」とは、ここで何を示すのか。これは独立した接続（文脈の転換）である。実に、衆生たちへの利益の提供と、自らの師としての資質の成就を示すために、世尊はこの教えを始められた。その中で、「森林において」とは、大森林において。「林において」とは、樹林の茂みにおいて。意味の上ではこれら二つは同一であるが、最初の語に対して二番目は同義語である。「瑜伽安穏（束縛からの解放）を望まぬ者」とは、四つの瑜伽（束縛）からの安穏なる恐れなき境地を望まず、恐れのみを望む者。「安全をもたらす道」とは、安全な状態をもたらすもの。「歓喜して赴くべき道」とは、喜びをもって行くべき道。「ピータガマニーヤ（飲水へと赴く道）」という読みもある。「塞ぐであろう」とは、枝などで遮るであろう。「開くであろう」とは、入り口を明らかにして開け放つであろう。「悪道（誤った道）」とは、水や森や山などによって行き止まりとなった道ならぬ道のことである。「罠の鹿を置くであろう」とは、彼らの住処を歩き回るかのように、一頭の囮の鹿を一箇所に置くであろう。「囮の雌鹿」とは、長い綱で繋がれた雌鹿のことである。

Migaluddako hi araññaṃ migānaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘idha vasanti, iminā maggena nikkhamanti, ettha caranti, ettha pivanti, iminā maggena pavisantī’’ti sallakkhetvā maggaṃ pidhāya kummaggaṃ vivaritvā okacarañca okacārikañca ṭhapetvā sayaṃ paṭicchannaṭṭhāne sattiṃ gahetvā tiṭṭhati. Atha sāyanhasamaye migā akutobhaye araññe caritvā pānīyaṃ pivitvā migapotakehi saddhiṃ kīḷamānā vasanaṭṭhānasantikaṃ āgantvā okacarañca okacārikañca disvā ‘‘sahāyakā no āgatā bhavissantī’’ti nirāsaṅkā pavisanti, te maggaṃ pihitaṃ disvā ‘‘nāyaṃ maggo, ayaṃ maggo bhavissatī’’ti kummaggaṃ paṭipajjanti. Migaluddako na tāva kiñci karoti, paviṭṭhesu pana sabbapacchimaṃ saṇikaṃ paharati. So uttasati, tato sabbe uttasitvā ‘‘bhayaṃ uppanna’’nti purato olokentā udakena vā vanena vā pabbatena vā sanniruddhaṃ maggaṃ disvā ubhohi passehi aṅgulisaṅkhalikaṃ viya gahanavanaṃ pavisituṃ asakkontā paviṭṭhamaggeneva nikkhamituṃ ārabhanti. Luddako tesaṃ nivattanabhāvaṃ ñatvā ādito paṭṭhāya tiṃsampi cattālīsampi mige ghāteti. Idaṃ sandhāya evañhi so, bhikkhave, mahāmigasaṅgho aparena samayena anayabyasanaṃ āpajjeyyāti vuttaṃ.

実に鹿の狩人は、鹿たちの住処である森林へ行き、「ここに住み、この道から出て、ここを歩き、ここで水を飲み、この道から入る」と観察して、正しい道を塞ぎ、悪道を開き、罠の鹿と囮の雌鹿を配置して、自らは隠れた場所に槍を手にして立つ。そして夕暮れの時、鹿たちは恐れのない森林を歩き回り、水を飲み、子鹿たちと戯れながら住処の近くへとやって来て、罠の鹿と囮の雌鹿を見て、「我らの仲間がやって来たのだろう」と疑うことなく入っていく。彼らは道が塞がれているのを見て、「これは道ではない、こちらが道であろう」と悪道に進む。鹿の狩人はすぐには何もしないが、入り込んだ者たちのうち一番最後の者を静かに突く。その鹿はおびえ、それから皆がおびえて「恐れが生じた」と前方をうかがうが、水や森や山によって遮られた道を見て、両側からは指を組んだかのような深い密林に入ることができず、入ってきたまさにその道から出ようとし始める。狩人は彼らが引き返すのを知って、最初から順に三十頭も四十頭も鹿を殺害する。これを指して、「比丘たちよ、このようにしてその大いなる鹿の群れは、のちの時に災難と滅亡に陥るであろう」と説かれたのである。

‘‘Nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ, avijjāyetaṃ adhivacana’’nti ettha yasmā ime sattā avijjāya aññāṇā hutvā nandīrāgena ābandhitvā rūpārammaṇādīni upanītā vaṭṭadukkhasattiyā ghātaṃ labhanti. Tasmā bhagavā okacaraṃ nandīrāgoti, okacārikaṃ avijjāti katvā dassesi.

「これは喜貪（歓喜と貪愛）の同義語であり、これは無明の同義語である」とあるが、ここで、これらの衆生は無明によって無知となり、喜貪によって縛られて色などの対象に引き寄せられ、輪廻の苦しみという槍によって殺害されるからである。それゆえに世尊は、罠の鹿を喜貪とし、囮の雌鹿を無明として示されたのである。

Migaluddako hi ekadāpi tesaṃ sākhābhaṅgena sarīraṃ puñchitvā manussagandhaṃ apanetvā okacaraṃ ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā okacārikaṃ saha rajjuyā vissajjetvā attānaṃ paṭicchādetvā sattiṃ ādāya okacarassa santike tiṭṭhati, okacārikā migagaṇassa caraṇaṭṭhānābhimukhī gacchati. Taṃ disvā migā sīsāni ukkhipitvā tiṭṭhanti, sāpi sīsaṃ ukkhipitvā tiṭṭhati, te ‘‘amhākaṃ samajātikā aya’’nti gocaraṃ gaṇhanti. Sāpi tiṇāni khādantī viya saṇikaṃ upagacchati. Āraññiko yūthapatimigo tassā vātaṃ labhitvā sakabhariyaṃ vissajjetvā tadabhimukho hoti.

実に鹿の狩人は、ある時には木の枝葉で彼ら（囮の鹿）の身体を拭いて人間の匂いを取り除き、罠の鹿を一箇所に置き、囮の雌鹿を綱ごと放ち、自らは身を隠して槍を手にして罠の鹿の近くに立つ。囮の雌鹿は鹿の群れが歩き回る場所へと向かって行く。それを見て鹿たちは頭を上げて立つ。彼女も頭を上げて立つ。彼らは「これは我らの仲間だ」と草を食む。彼女も草を食べるふりをしながら静かに近づく。森の雄鹿の群れの長は、彼女の風香（匂い）を感じて、自らの雌鹿を捨てて彼女に向かって行く。

Sattānañhi navanavameva piyaṃ hoti. Okacārikā āraññikassa migassa accāsannabhāvaṃ adatvā tadabhimukhīva pacchato paṭikkamitvā okacarassa santikaṃ gacchati, yattha yatthassā rajju laggati, tattha tattha khurena paharitvā moceti, āraññiko migo okacaraṃ disvā okacārikāya sammatto hutvā okacare usūyaṃ katvā piṭṭhiṃ nāmetvā sīsaṃ kampento tiṭṭhati, tasmiṃ khaṇe sattiṃ jivhāya lehantopi ‘‘kiṃ eta’’nti na jānāti, okacaropi sacassa uparibhāgena taṃ migaṃ paharituṃ sukhaṃ hoti, piṭṭhiṃ nāmeti. Sacassa heṭṭhābhāgena paharituṃ sukhaṃ hoti, hadayaṃ unnāmeti. Atha luddako āraññikaṃ migaṃ sattiyā paharitvā tattheva ghātetvā maṃsaṃ ādāya gacchati. Evameva yathā so migo okacārikāya sammatto okacare usūyaṃ katvā sattiṃ jivhāya lehantopi kiñci na jānāti, tathā ime sattā avijjāya sammattā andhabhūtā kiñci ajānantā rūpādīsu nandīrāgaṃ upagamma vaṭṭadukkhasattiyā vadhaṃ labhantīti bhagavā okacaraṃ nandīrāgoti, okacārikaṃ avijjāti katvā dassesi.

実に衆生にとっては常に新しいものこそが愛しいのである。囮の雌鹿は森の雄鹿を近づけすぎることなく、彼に向き合いながら後退して、罠の鹿の近くへと行く。綱が引っかかる場所ごとに、蹄で蹴って外す。森の雄鹿は罠の鹿を見て、囮の雌鹿に心を奪われ、罠の鹿に嫉妬して、背をかがめ頭を振って立つ。その瞬間、槍を舌で舐めるほど近づいても「これは何だ」と気づかない。罠の鹿もまた、もしその雄鹿の上部を突くのが容易であれば背をかがめ、下部を突くのが容易であれば胸をそらす。そこで狩人は森の雄鹿を槍で突いてその場で殺し、肉を取って立ち去る。このように、あの鹿が囮の雌鹿に心を奪われ、罠の鹿に嫉妬して、槍を舌で舐めても何も気づかないように、これらの衆生も無明に心を奪われて盲目となり、何も知らずに色などに喜貪を起こして近づき、輪廻の苦しみという槍によって殺害されるのである。それゆえに世尊は、罠の鹿を喜貪とし、囮の雌鹿を無明として示されたのである。

Iti kho, bhikkhave, vivaṭo mayā khemo maggoti iti kho, bhikkhave, mayā imesaṃ sattānaṃ hitacaraṇena sammāsambodhiṃ patvā ahaṃ buddhosmīti tuṇhībhūtena anisīditvā dhammacakkappavattanato paṭṭhāya dhammaṃ desentena vivaṭo khemo ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, pihito kummaggo, aññātakoṇḍaññādīnaṃ bhabbapuggalānaṃ ūhato okacaro nandīrāgo dvedhā chetvā pātito, nāsitā okacārikā avijjā sabbena sabbaṃ samugghātitāti attano hitūpacāraṃ dassesi. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

「比丘たちよ、このようにして私によって安穏なる道が開かれた」とは、比丘たちよ、このようにして、これらの衆生のために利益をなすことによって正等覚に達し、「私は仏陀である」と沈黙して座っていることなく、初転法輪以来教えを説くことによって、安穏なる聖なる八支聖道を開き、悪道を塞ぎ、アニャータ・カウンダンニャ等の救うべき有情たちのために、罠の鹿である喜貪を抜き去り、二つに断ち切って倒し、囮の雌鹿である無明を滅ぼし、完全に根絶した、と自らの利益の提供を示された。残りはすべて明瞭な意味である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部義注において

Dvedhāvitakkasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

双考経の注釈が終了した。

10. Vitakkasaṇṭhānasuttavaṇṇanā

10. 尋息止経の注釈

216. Evaṃ me sutanti vitakkasaṇṭhānasuttaṃ. Tattha adhicittamanuyuttenāti dasakusalakammapathavasena uppannaṃ cittaṃ cittameva, vipassanāpādakaaṭṭhasamāpatticittaṃ tato cittato adhikaṃ cittanti adhicittaṃ. Anuyuttenāti taṃ adhicittaṃ anuyuttena, tattha yuttappayuttenāti attho.

216. 「このように私は聞いた」とは『尋息止経』である。その中で、「増上心を修める者」とは、十善業道の力によって生じた心は単なる心であるが、ヴィパッサナーの基礎となる八等至の心は、その心よりも優れた心であるため「増上心」と呼ばれる。「修める者」とは、その増上心に専心する者、そこで精進し励む者という意味である。

Tatrāyaṃ bhikkhu purebhattaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nisīdanaṃ ādāya asukasmiṃ rukkhamūle vā vanasaṇḍe vā pabbatapāde vā pabbhāre vā samaṇadhammaṃ karissāmīti nikkhamantopi, tattha gantvā hatthehi vā pādehi vā nisajjaṭṭhānato tiṇapaṇṇāni apanentopi adhicittaṃ anuyuttoyeva. Nisīditvā pana hatthapāde dhovitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā viharantopi adhicittaṃ anuyuttoyeva.

そこにおいて、ある比丘が食前に托鉢をして歩き、食後に托鉢から戻り、座具を携えて「あの樹の根元、あるいは樹林、あるいは山の麓、あるいは洞窟で沙門の法を実践しよう」と出発する時も、そこへ行って手や足で座る場所から草や葉を取り除く時も、増上心に専心している者である。しかし、座って手足を洗い、結跏趺坐を組み、根本の業処（瞑想主題）を把握して留まる時にも、まさに増上心に専心している者である。

Nimittānīti kāraṇāni. Kālena kālanti samaye samaye. Na nu ca kammaṭṭhānaṃ nāma muhuttampi achaḍḍetvā nirantaraṃ manasikātabbaṃ, kasmā bhagavā ‘‘kālena kāla’’nti āhāti. Pāḷiyañhi aṭṭhatiṃsa kammaṭṭhānāni vibhattāni, tesu bhikkhunā attano cittarucitaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinnena yāva kocideva upakkileso nuppajjati, tāva imesaṃ nimittānaṃ manasikārakiccaṃ natthi. Yadā pana uppajjati, tadā imāni gahetvā citte uppannaṃ abbudaṃ nīharitabbanti dassento evamāha.

「相（対象・徴表）」とは、諸々の原因のことである。「時々に」とは、時折、その時その時に。「瞑想主題というものは、わずかな間も放棄することなく絶え間なく作意されるべきではないのか。なぜ世尊は『時々に』と言われたのか」と。実にパーリ語（聖典）には三十八の業処が説かれており、それらの中で比丘が自らの心に適した業処を把握して座り、何らかの随煩悩（汚れ）が生じない限りは、これらの相を作意する必要はない。しかし、それが生じた時には、これらを用いて心に生じた腫れ物を取り除くべきであることを示すために、このように言われたのである。

Chandūpasaṃhitāti chandasahagatā rāgasampayuttā. Imesaṃ pana tiṇṇaṃ vitakkānaṃ khettañca ārammaṇañca jānitabbaṃ. Tattha chandūpasañhitānaṃ aṭṭha lobhasahagatacittāni khettaṃ, dosūpasañhitānaṃ dve domanassasahagatāni, mohūpasañhitānaṃ dvādasapi akusalacittāni. Vicikicchāuddhaccasampayuttacittāni pana dve etesaṃ pāṭipuggalikaṃ khettaṃ. Sabbesampi sattā ceva saṅkhārā ca ārammaṇaṃ, iṭṭhāniṭṭhaasamapekkhitesu hi sattesu ca saṅkhāresu ca te uppajjanti. Aññampi nimittaṃ manasikātabbaṃ kusalūpasaṃhitanti tato nimittato aññaṃ kusalanissitaṃ nimittaṃ manasikātabbaṃ. Tattha aññaṃ nimittaṃ nāma chandūpasañhite vitakke sattesu uppanne asubhabhāvanā aññaṃ nimittaṃ nāma. Saṅkhāresu uppanne aniccamanasikāro aññaṃ nimittaṃ nāma. Dosūpasañhite sattesu uppanne mettābhāvanā aññaṃ nimittaṃ nāma. Saṅkhāresu uppanne dhātumanasikāro aññaṃ nimittaṃ nāma. Mohūpasañhite yattha katthaci uppanne pañcadhammūpanissayo aññaṃ nimittaṃ nāma.

「欲を伴う」とは、欲求を伴い、貪欲と相応した。「これら三つの尋の領域と対象を知るべきである。その中で、欲を伴うものの領域は八つの貪相応心であり、瞋を伴うものの領域は二つの憂相応心であり、痴を伴うものの領域は十二の不善心すべてである。しかし、疑や掉挙と相応する二つの心は、それらの固有の領域である。すべての者にとって衆生と諸行とが対象である。実に、好ましいもの・好ましくないもの・無頓着なものとしての衆生や諸行において、それらは生じるからである。「善を伴う他の相を作意すべきである」とは、その相とは異なる、善に基づいた相を作意すべきである。その中で、「他の相」とは、欲を伴う尋が衆生において生じた場合、不浄観が「他の相」と呼ばれる。諸行において生じた場合、無常の作意が「他の相」と呼ばれる。瞋を伴う尋が衆生において生じた場合、慈の修習が「他の相」と呼ばれる。諸行において生じた場合、界の作意（四界分別観）が「他の相」と呼ばれる。痴を伴う尋がどこであれ生じた場合、五法の依止（五つの法に依ること）が「他の相」と呼ばれる。

Imassa hatthā vā sobhanā pādā vātiādinā nayena hi sattesu lobhe uppanne asubhato upasaṃharitabbaṃ. Kimhi sārattosi? Kesesu sārattosi. Lomesu…pe… muttesu sārattosi. Ayaṃ attabhāvo nāma tīhi aṭṭhisatehi ussāpito, navahi nhārusatehi ābaddho, navahi maṃsapesisatehi anulitto, allacammena pariyonaddho, chavirāgena paṭicchanno, navahi vaṇamukhehi navanavutilomakūpasahassehi ca asuci paggharati, kuṇapapūrito, duggandho, jeguccho, paṭikūlo, dvattiṃsakuṇapasañcayo, natthettha sāraṃ vā varaṃ vāti evaṃ asubhato upasaṃharantassa sattesu uppanno lobho pahīyati, tenassa asubhato upasaṃharaṇaṃ aññaṃ nimittaṃ nāma hoti.

「この者の手や足は美しい」等の方法によって衆生に貪りが生じた場合には、不浄として観察すべきである。「お前は何に執着しているのか。髪に執着しているのか。体毛に……（中略）……尿に執着しているのか。この身体というものは、三百の骨によって支えられ、九百の腱によって結ばれ、九百の肉の塊によって塗られ、生皮によって覆われ、表皮の美しさによって隠され、九つの傷口（穴）と九万九千の毛穴から不浄を垂れ流し、死骸に満ち、悪臭を放ち、嫌悪すべきであり、忌まわしく、三十二の死骸の集積であり、ここに本質や優れたものなど何もない」と、このように不浄として観察する者には、衆生において生じた貪りが捨て去られる。それゆえ、彼にとって不浄としての観察が「他の相」と呼ばれるのである。

Pattacīvarādīsu saṅkhāresu lobhe uppanne dvīhākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpetīti satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ vuttanayena assāmikatāvakālikabhāvavasena manasikaroto so pahīyati. Tenassa aniccato manasikāro aññaṃ nimittaṃ nāma hoti. Sattesu dose uppanne pana āghātavinayakakacopamovādādīnaṃ vasena mettā bhāvetabbā, taṃ bhāvayato doso pahīyati, tenassa mettābhāvanā aññaṃ nimittaṃ nāma hoti. Khāṇukaṇṭakatiṇapaṇṇādīsu pana dose uppanne tvaṃ kassa kuppasi, kiṃ pathavīdhātuyā, udāhu āpodhātuyā, ko vā panāyaṃ kuppati nāma, kiṃ pathavīdhātu udāhu āpodhātūtiādinā nayena dhātumanasikāraṃ karontassa doso pahīyati. Tenassa dhātumanasikāro aññaṃ nimittaṃ nāma hoti.

鉢や衣などの諸行において貪りが生じた場合には、「二つのありさまによって諸行に対する中立性を生じさせる」という念処の注釈で述べられた方法により、無所有性と一時的なものであるという性質の力で作意する者に、それは捨て去られる。それゆえ、彼にとって無常としての作意が「他の相」と呼ばれる。一方、衆生において瞋恚が生じた場合には、怨恨の除去や鋸の譬えの教戒などの力によって慈を修習すべきであり、それを修習する者には瞋恚が捨て去られる。それゆえ、彼にとって慈の修習が「他の相」と呼ばれる。切り株、棘、草、葉などにおいて瞋恚が生じた場合には、「お前は誰に怒っているのか。地界（地の要素）にか、それとも水界にか。あるいはまた、怒っている者とは誰か。地界か、それとも水界か」等の方法によって界の作意をなす者に、瞋恚が捨て去られる。それゆえ、彼にとって界の作意が「他の相」と呼ばれる。

Mohe pana yattha katthaci uppanne –

痴において、どこであれ生じた場合には――

‘‘Garūsaṃvāso uddeso, uddiṭṭhaparipucchanaṃ;

「師僧との同住、聖典の受持、学んだことについての質問、

Kālena dhammassavanaṃ, ṭhānāṭṭhānavinicchayo;

時宜に適した聴聞、是処と非処（理非）の判別、

Pañca dhammūpanissāya, mohadhātu pahīyatī’’ti. –

これら五つの法に依止することによって、痴の要素は捨て去られる」と。――

Ime pañca dhammā upanissitabbā. Garuṃ upanissāya viharanto hi bhikkhu – ‘‘ācariyo gāmappavesanaṃ anāpucchantassa pattakāle vattaṃ akarontassa ghaṭasataudakāharaṇādidaṇḍakammaṃ karotī’’ti yattappaṭiyatto hoti, athassa moho pahīyati. Uddesaṃ gaṇhantopi – ‘‘ācariyo uddesakāle uddesaṃ aggaṇhantassa asādhukaṃ sajjhāyantassa ca daṇḍakammaṃ karotī’’ti yattappaṭiyatto hoti, evampissa moho pahīyati. Garubhāvanīye bhikkhū upasaṃkamitvā ‘‘idaṃ bhante kathaṃ imassa ko attho’’ti paripucchanto kaṃkhaṃ vinodeti, evampissa moho pahīyati. Kālena dhammasavanaṭṭhānaṃ gantvā sakkaccaṃ dhammaṃ suṇantassāpi tesu tesu ṭhānesu attho pākaṭo hoti. Evampissa moho pahīyati. Idamassa kāraṇaṃ, idaṃ na kāraṇanti ṭhānāṭṭhānavinicchaye cheko hoti, evampissa moho pahīyati. Tenassa pañcadhammūpanissayo aññaṃ nimittaṃ nāma hoti.

これら五つの法に依止すべきである。実に、師匠に依止して住む比丘は、「師匠は、村へ入ることを告げない者や、適切な時に義務を果たさない者に、百の甕の水を運ばせるなどの罰を科す」と警戒し用心深くなり、それによって彼の痴は捨て去られる。聖典を受持する際にも、「師匠は、学習の時に聖典を受持しない者や、適切に誦習しない者に罰を科す」と警戒し用心深くなり、このようにしても彼の痴は捨て去られる。敬うべき尊い比丘たちのもとへ近づいて「尊者よ、これはどういうことでしょうか。これの意味は何でしょうか」と尋ねて疑念を除く。このようにしても彼の痴は捨て去られる。時宜に適して法を聞く場所へ行き、恭敬して法を聞く者にも、それぞれの箇所において意味が明らかになる。このようにしても彼の痴は捨て去られる。「これが理由であり、これは理由ではない」と理非の判別に熟達する。このようにしても彼の痴は捨て去られる。それゆえ、彼にとって五法の依止が「他の相」と呼ばれるのである。

Apica aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu yaṃkiñci bhāventassāpi ime vitakkā pahīyanti eva. Imāni pana nimittāni ujuvipaccanīkāni paṭipakkhabhūtāni. Imehi pahīnā rāgādayo suppahīnā honti. Yathā hi aggiṃ allakaṭṭhehipi paṃsūhipi sākhādīhipi pothetvā nibbāpentiyeva, udakaṃ pana aggissa ujuvipaccanīkaṃ, tena nibbuto sunibbuto hoti, evamimehi nimittehi pahīnā rāgādayo suppahīnā honti. Tasmā etāni kathitānīti veditabbāni.

さらに、三十八の瞑想対象のうちのいずれかを修習する者においても、これらの尋は実に捨て去られる。しかし、これらの相は直接的な対治であり、反対のものである。これらによって捨て去られた貪りなどは、完全に捨て去られる。譬えば、火を生木や土や木の枝などで叩いて消すこともできるが、水は火の直接的な反対物であり、それによって消されたものは完全に消え去るようなものである。このように、これらの相によって捨て去られた貪りなどは、完全に捨て去られる。それゆえ、これらが説かれたと知るべきである。

Kusalūpasaṃhitanti kusalanissitaṃ kusalassa paccayabhūtaṃ. Ajjhattamevāti gocarajjhattaṃyeva. Palagaṇḍoti vaḍḍhakī. Sukhumāya āṇiyāti yaṃ āṇiṃ nīharitukāmo hoti, tato sukhumatarāya sāradāruāṇiyā. Oḷārikaṃ āṇinti candaphalake vā sāraphalake vā ākoṭitaṃ visamāṇiṃ. Abhinihaneyyāti muggarena ākoṭento haneyya. Abhinīhareyyāti evaṃ abhinihananto phalakato nīhareyya. Abhinivaseyyāti idāni bahu nikkhantāti ñatvā hatthena cāletvā nikkaḍḍheyya. Tattha phalakaṃ viya cittaṃ, phalake visamāṇī viya akusalavitakkā, sukhumāṇī viya aññaṃ asubhabhāvanādikusalanimittaṃ, sukhumāṇiyā oḷārikāṇinīharaṇaṃ viya asubhabhāvanādīhi kusalanimittehi tesaṃ vitakkānaṃ nīharaṇaṃ.

「善を伴う」とは、善に基づいた、善の条件となった。「内なる心のみを」とは、瞑想の対象の内なる心のみを。「大工」とは、木工のことである。「細い楔（くさび）によって」とは、取り除こうとする楔よりも、さらに細い硬木の楔によって。「粗大な楔を」とは、月形の板や硬木の板に打ち込まれた歪んだ楔を。「打ち込むであろう」とは、木槌で叩きながら打つであろう。「追い出すであろう」とは、このように打ち込みながら板から外へ出すであろう。「取り除くであろう」とは、「今や多く抜け出た」と知って手で揺り動かして引き抜くであろう。そこにおいて、板のようなものは心であり、板の中の歪んだ楔のようなものは不善の尋であり、細い楔のようなものは不浄観などの他の善の相であり、細い楔によって粗大な楔を取り除くようなものは、不浄観などの善の相によってそれらの尋を取り除くことである。

217. Ahikuṇapenātiādi atijegucchapaṭikūlakuṇapadassanatthaṃ vuttaṃ. Kaṇṭhe āsattenāti kenacideva paccatthikena ānetvā kaṇṭhe baddhena paṭimukkena. Aṭṭiyeyyāti aṭṭo dukkhito bhaveyya. Harāyeyyāti lajjeyya. Jiguccheyyāti sañjātajiguccho bhaveyya.

217. 「蛇の死骸によって」等は、極めて嫌悪すべき忌まわしい死骸を示すために説かれた。「首に掛けられたなら」とは、何者か敵対者によって持ってこられ、首に縛られ掛けられたなら。「苦悩するであろう」とは、苦しみ苛まれるであろう。「恥じるであろう」とは、恥ずかしく思うであろう。「嫌悪するであろう」とは、嫌悪の思いを生じるであろう。

Pahīyantīti evaṃ imināpi kāraṇena ete akusalā dhammā sāvajjā dukkhavipākāti attano paññābalena upaparikkhato ahikuṇapādīni viya jigucchantassa pahīyanti. Yo pana attano paññābalena upaparikkhituṃ na sakkoti, tena ācariyaṃ vā upajjhāyaṃ vā aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ saṅghattheraṃ vā upasaṅkamitvā ghaṇḍiṃ paharitvā bhikkhusaṅghameva vā sannipātetvā ārocetabbaṃ, bahunañhi sannipāte bhavissateva eko paṇḍitamanusso, svāyaṃ evaṃ etesu ādīnavo daṭṭhabboti kathessati, kāyavicchindanīyakathādīhi vā pana te vitakke niggaṇhissatīti.

「捨て去られる」とは、このようにこの理由によっても、「これらの不善の法は過ちがあり、苦の異熟（結果）をもたらすものである」と自らの智慧の力によって観察する者に、蛇の死骸などを嫌悪するように（不善の尋を）嫌悪する者に、捨て去られるということである。しかし、自らの智慧の力によって観察することができない者は、師匠や親師（戒師）、あるいは他の敬うべき同僚修行者や僧団の長老のもとへ赴くか、あるいは鐘を鳴らして比丘僧団を召集して告げるべきである。多くの者が集まれば、必ず一人の賢者がいて、その者が「このようにこれらにおいて過患を見るべきである」と語るか、あるいは「身体の切断に関する講話」などによってそれらの尋を制止してくれるであろう。

218. Asatiamanasikāro āpajjitabboti neva so vitakko saritabbo na manasikātabbo, aññavihitakena bhavitabbaṃ. Yathā hi rūpaṃ apassitukāmo puriso akkhīni nimīleyya, evameva mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinnena bhikkhunā cittamhi vitakke uppanne aññavihitakena bhavitabbaṃ. Evamassa so vitakko pahīyati, tasmiṃ pahīne puna kammaṭṭhānaṃ gahetvā nisīditabbaṃ.

218. 「不念・非作意に至るべきである」とは、その尋を思い出してもならず、心に留めてもならず、他のことに心を向けた者となるべきである。譬えば、形色を見たくない人が目を閉じるように、まさにそのように、根本の業処を把握して座っている比丘は、心に尋が生じた時には他のことに心を向けた者となるべきである。このようにして彼のその尋は捨て去られ、それが捨て去られたなら、再び業処を把握して座るべきである。

Sace na pahīyati, uggahito dhammakathāpabandho hoti, so mahāsaddena sajjhāyitabbo. Evampi ce aññavihitakassa sato so na pahīyati. Thavikāya muṭṭhipotthako hoti, yattha ca buddhavaṇṇāpi dhammavaṇṇāpi likhitā honti, taṃ nīharitvā vācentena aññavihitakena bhavitabbaṃ. Evampi ce na pahīyati, thavikato araṇisahitāni nīharitvā ‘‘ayaṃ uttarāraṇī ayaṃ adharāraṇī’’ti āvajjentena aññavihitakena bhavitabbaṃ. Evampi ce na pahīyati, sipāṭikaṃ nīharitvā ‘‘idaṃ ārakaṇṭakaṃ nāma, ayaṃ pipphalako nāma, idaṃ nakhacchedanaṃ nāma, ayaṃ sūci nāmā’’ti parikkhāraṃ samannānentena aññavihitakena bhavitabbaṃ. Evampi ce na pahīyati, sūciṃ gahetvā cīvare jiṇṇaṭṭhānaṃ sibbantena aññavihitakena bhavitabbaṃ. Evaṃ yāva na pahīyati, tāva taṃ taṃ kusalakammaṃ karontena aññavihitakena bhavitabbaṃ. Pahīne puna mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā nisīditabbaṃ, navakammaṃ pana na paṭṭhapetabbaṃ. Kasmā? Vitakke pacchinne kammaṭṭhānamanasikārassa okāso na hoti.

もし捨て去られないならば、学んで記憶している法話の連続があるはずであり、それを大声で読誦すべきである。このように他のことに心を向けていても、もしそれが捨て去られないならば、袋の中に握りサイズの写本（小冊子）があり、そこに仏陀の徳も法の徳も書かれているので、それを取り出して声に出して読みながら、他のことに心を向けた者となるべきである。それでも捨て去られないならば、袋から発火木を取り出して「これが上の発火木、これが下の発火木」と思索しながら、他のことに心を向けた者となるべきである。それでも捨て去られないならば、小袋を取り出して「これは千枚通し、これは小刀、これは爪切り、これは針」と資具を点検しながら、他のことに心を向けた者となるべきである。それでも捨て去られないならば、針を取って衣のほころびた場所を縫いながら、他のことに心を向けた者となるべきである。このように捨て去られない限りは、その時その時の善行をなしながら、他のことに心を向けた者となるべきである。捨て去られたなら、再び根本の業処を把握して座るべきである。しかし、新たな工事（造営作業）を始めてはならない。なぜなら、尋が断ち切られた時に、瞑想主題を作意する余地がなくなってしまうからである。

Porāṇakapaṇḍitā pana navakammaṃ katvāpi vitakkaṃ pacchindiṃsu. Tatridaṃ vatthu – tissasāmaṇerassa kira upajjhāyo tissamahāvihāre vasati. Tissasāmaṇero ‘‘bhante ukkaṇṭhitomhī’’ti āha. Atha naṃ thero ‘‘imasmiṃ vihāre nhānaudakaṃ dullabhaṃ, maṃ gahetvā cittalapabbataṃ gacchāhī’’ti āha. So tathā akāsi. Tattha naṃ thero āha ‘‘ayaṃ vihāro accantasaṅghiko, ekaṃ puggalikaṭṭhānaṃ karohī’’ti. So sādhu bhanteti ādito paṭṭhāya saṃyuttanikāyaṃ pabbhārasodhanaṃ tejodhātukasiṇaparikammanti tīṇīpi ekato ārabhitvā kammaṭṭhānaṃ appanaṃ pāpesi, saṃyuttanikāyaṃ pariyosāpesi, leṇakammaṃ niṭṭhāpesi, sabbaṃ katvā upajjhāyassa saññaṃ adāsi. Upajjhāyo ‘‘dukkhena te sāmaṇera kataṃ, ajja tāva tvaṃyeva vasāhī’’ti āha. So taṃ rattiṃ leṇe vasanto utusappāyaṃ labhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā tattheva parinibbāyi. Tassa dhātuyo gahetvā cetiyaṃ akaṃsu. Ajjāpi tissattheracetiyanti paññāyati. Idaṃ pabbaṃ asatipabbaṃ nāma.

しかし、昔の賢者たちは新たな作業を行ってさえ尋を断ち切った。これに関する物語がある――ティッサ沙弥の親師がティッサ大精舎に住んでいた。ティッサ沙弥は「尊者よ、私は修行に倦怠を覚えています」と言った。そこで長老は彼に「この寺院では沐浴の水が得がたい。私を連れてチッタラ山へ行きなさい」と言った。彼はその通りにした。そこで長老は彼に言った。「この精舎は完全に僧団共有のもの（大衆僧院）である。個人的な一区画を作りなさい」と。彼は「わかりました、尊者よ」と承諾し、初めから相応部経典の読誦、岩窟の清掃、火界遍作（火の瞑想の準備）の三つを同時に始めて、瞑想主題を安止に導き、相応部経典を学び終え、岩窟の工事を完成させ、すべてを成し遂げて親師に知らせた。親師は「沙弥よ、お前は苦労して作った。今日はお前自身が住みなさい」と言った。彼はその夜、岩窟に住み、気候の快適さを得てヴィパッサナーを増大させ、阿羅漢果に達してまさにその場所で完全な涅槃（般涅槃）に入った。人々は彼の遺骨を取って仏塔を建てた。今でも「ティッサ長老の仏塔」として知られている。この節は「不念の節」と呼ばれる。

219. Imasmiṃ ṭhatvā vitakke niggaṇhituṃ asakkonto idha ṭhatvā niggaṇhissatīti vitakkamūlabhedaṃ pabbaṃ dassento puna tassa ce bhikkhavetiādimāha. Tattha vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikātabbanti saṅkharotīti saṅkhāro, paccayo, kāraṇaṃ mūlanti attho. Santiṭṭhati etthāti saṇṭhānaṃ, vitakkasaṅkhārassa saṇṭhānaṃ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ, taṃ manasikātabbanti. Idaṃ vuttaṃ hoti, ayaṃ vitakko kiṃ hetu kiṃ paccayā kiṃ kāraṇā uppannoti vitakkānaṃ mūlañca mūlamūlañca manasikātabbanti. Kiṃ nu kho ahaṃ sīghaṃ gacchāmīti kena nu kho kāraṇena ahaṃ sīghaṃ gacchāmi? Yaṃnūnāhaṃ saṇikaṃ gaccheyyanti kiṃ me iminā sīghagamanena, saṇikaṃ gacchissāmīti cintesi. So saṇikaṃ gaccheyyāti so evaṃ cintetvā saṇikaṃ gaccheyya. Esa nayo sabbattha.

219. 「この状態にとどまって尋を制止することができない者は、この状態にとどまって制止するであろう」と、尋の根本を弁別する節を示すために、再び「比丘たちよ、もし彼に」等と説かれた。その中で、「尋の行相の形成（根本原因）を作意すべきである」とは、「形成する」ゆえに行（サンカーラ）、条件、原因、根本という意味である。「ここに止まる」ゆえに形成（サンターナ）、尋の形成の止まる所が尋の行相の形成であり、それを作意すべきである、ということである。言わんとすることはこういうことである。「この尋は何を因とし、何を条件とし、何を原因として生じたのか」と、諸々の尋の根本と、さらにその根本を作意すべきである。「なぜ私は速く歩いているのか」とは、いったい何の原因によって私は速く歩いているのか、「いっそのこと私はゆっくり歩こうか」とは、私がこのように速く歩くことに何の意味があるのか、ゆっくり歩こう、と考えた。「彼はゆっくり歩くであろう」とは、彼はこのように考えてゆっくり歩くであろう、ということである。この方法はすべての箇所において同様である。

Tattha tassa purisassa sīghagamanakālo viya imassa bhikkhuno vitakkasamāruḷhakālo. Tassa saṇikagamanakālo viya imassa vitakkacārapacchedanakālo. Tassa ṭhitakālo viya imassa vitakkacāre pacchinne mūlakammaṭṭhānaṃ cittotaraṇakālo. Tassa nisinnakālo viya imassa vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattappattakālo. Tassa nipannakālo viya imassa nibbānārammaṇāya phalasamāpattiyā divasaṃ vītivattanakālo. Tattha ime vitakkā kiṃ hetukā kiṃ paccayāti vitakkānaṃ mūlamūlaṃ gacchantassa vitakkacāro sithilo hoti. Tasmiṃ sithilībhūte matthakaṃ gacchante vitakkā sabbaso nirujjhanti. Ayamattho duddubhajātakenapi dīpetabbo –

そこにおいて、その人の速く歩く時の状態のようなものは、この比丘の尋が高まった時の状態である。その人のゆっくり歩く時の状態のようなものは、この比丘の尋の動きを断ち切る時の状態である。その人の立ち止まった時の状態のようなものは、この比丘の尋の動きが断ち切られて、心が根本の瞑想主題へと下りていく時の状態である。その人の座った時の状態のようなものは、この比丘がヴィパッサナーを増大させて阿羅漢果に達した時の状態である。その人の横たわった時の状態のようなものは、この比丘が涅槃を対象とする果等至によって一日を過ごす時の状態である。そこにおいて、「これらの尋は何を因とし、何を条件としているのか」と尋の根本の根本へと進む者には、尋の動きが緩やかになる。それが緩やかになって究極に至ると、尋は完全に滅する。この意味は『ドゥッドゥバ本生譚（クシャの実落下の物語）』によっても明らかにされるべきである――

Sasakassa kira beluvarukkhamūle niddāyantassa beluvapakkaṃ vaṇṭato chijjitvā kaṇṇamūle patitaṃ. So tassa saddena ‘‘pathavī bhijjatī’’ti saññāya uṭṭhahitvā vegena palāyi. Taṃ disvā purato aññepi catuppadā palāyiṃsu. Tadā bodhisatto sīho hoti. So cintesi – ‘‘ayaṃ pathavī nāma kappavināse bhijjati, antarā pathavībhedo nāma natthi, yaṃnūnāhaṃ mūlamūlaṃ gantvā anuvijjeyya’’nti. So hatthināgato paṭṭhāya yāva sasakaṃ pucchi ‘‘tayā, tāta, pathavī bhijjamānā diṭṭhā’’ti. Saso ‘‘āma devā’’ti āha. Sīho ‘‘ehi, bho, dassehī’’ti. Saso ‘‘na sakkomi sāmī’’ti. ‘‘Ehi, re, mā bhāyī’’ti saṇhamudukena gahetvā gato saso rukkhassa avidūre ṭhatvā –

ウリノキ（ベルワ樹）の根元で眠っていたウサギの耳元に、枝から離れたベルワの熟した実が落ちた。彼はその音によって「大地が裂ける」と思い込んで飛び起き、猛スピードで逃げ出した。それを見て、前方にいた他の四足獣たちも逃げ出した。その時、菩薩は獅子であった。彼は考えた――「この大地というものは世界の破壊の時に裂けるものであり、途中で大地が裂けることなどない。いっそのこと私が根本の根本へ行って調査しよう」と。彼は象をはじめとしてウサギに至るまで尋ねた。「お前によって大地が裂けるのが見られたのか」と。ウサギは「はい、王よ」と答えた。獅子は「さあ、見せなさい」と言った。ウサギは「できません、主よ」と言った。「さあ、恐れるな」と優しくなだめて連れて行くと、ウサギは樹から遠くない所に立って――

‘‘Duddubhāyati bhaddante, yasmiṃ dese vasāmahaṃ;

「私が住んでいるあの場所で、ドゥッドゥバ（ドスン）と音が鳴りました。

Ahampetaṃ na jānāmi, kimetaṃ duddubhāyatī’’ti. (jā. 1.4.85) –

私自身もそれが何であるか分かりません。何がドゥッドゥバと鳴ったのでしょうか」と。――

Gāthamāha. Bodhisatto ‘‘tvaṃ ettheva tiṭṭhā’’ti rukkhamūlaṃ gantvā sasakassa nipannaṭṭhānaṃ addasa, beluvapakkaṃ addasa, uddhaṃ oleketvā vaṇṭaṃ addasa, disvā ‘‘ayaṃ saso ettha nipanno, niddāyamāno imassa kaṇṇamūle patitassa saddena ‘pathavī bhijjatī’ti evaṃsaññī hutvā palāyī’’ti ñatvā taṃ kāraṇaṃ sasaṃ pucchi. Saso ‘‘āma, devā’’ti āha. Bodhisatto imaṃ gāthamāha –

詩偈を語った。菩薩は「お前はここに立っていなさい」と言って樹の根元へ行き、ウサギの横たわっていた場所を見、ベルワの熟した実を見、上を見上げて果梗（柄）を見た。それを見て、「このウサギはここに横たわって眠っていたが、その耳元に落ちた実の音によって『大地が裂ける』と思い込んで逃げ出したのだ」と知って、その事情をウサギに尋ねた。ウサギは「はい、王よ」と答えた。菩薩はこの詩偈を語った――

‘‘Beluva patitaṃ sutvā, duddubhanti saso javi;

「ベルワの実が落ちたのを聞いて、ウサギはドスンと跳び走った。

Sasassa vacanaṃ sutvā, santattā migavāhinī’’ti. (jā. 1.4.86);

ウサギの言葉を聞いて、獣の群れはおびえ恐れた」と。

Tato bodhisatto ‘‘mā bhāyathā’’ti migagaṇe assāsesi. Evaṃ vitakkānaṃ mūlamūlaṃ gacchantassa vitakkā pahīyanti.

それから菩薩は「恐れるな」と獣の群れを安心させた。このように尋の根本の根本へと進む者には、尋が捨て去られるのである。

220. Imasmiṃ vitakkamūlabhedapabbe ṭhatvā vitakke niggaṇhituṃ asakkontena pana evaṃ niggaṇhitabbāti aparampi kāraṇaṃ dassento puna tassa ce, bhikkhavetiādimāha.

220. この尋の根本を弁別する節にとどまって尋を制止することができない者によって、このように制止されるべきであるという、さらなる方法を示すために、再び「比丘たちよ、もし彼に」等と説かれた。

Dantebhidantamādhāyāti heṭṭhādante uparidantaṃ ṭhapetvā. Cetasā cittanti kusalacittena akusalacittaṃ abhiniggaṇhitabbaṃ. Balavā purisoti yathā thāmasampanno mahābalo puriso dubbalaṃ purisaṃ sīse vā gale vā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya santattaṃ kilantaṃ mucchāparetaṃ viya kareyya, evameva bhikkhunā vitakkehi saddhiṃ paṭimallena hutvā ‘‘ke ca tumhe ko cāha’’nti abhibhavitvā – ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu sarīre upasussatu maṃsalohita’’nti (a. ni. 2.5) evaṃ mahāvīriyaṃ paggayha vitakkā niggaṇhitabbāti dassento ima atthadīpikaṃ upamaṃ āhari.

「歯と歯を噛み合わせて」とは、下の歯の上に上の歯を置いて。「心によって心を」とは、善の心によって不善の心を制圧すべきである。「力強い人が」とは、体力に恵まれた大層力のある人が、力のない人の頭や首や肩を捕まえて、制圧し、押しつけ、苦しめ、焼き尽くし、疲弊させ、気絶させるかのようにするのと同じく、まさにそのように比丘は、諸々の尋に対して対戦相手となって「お前たちは何者で、私は何者だ」と圧倒して、「皮と腱と骨だけが残り、肉と血が干からびようとも」と、このように大いなる精進を起こして尋を制止すべきであることを示すために、この意味を明らかにする譬えを挙げられた。

221. Yato kho, bhikkhaveti idaṃ pariyādānabhājaniyaṃ nāma, taṃ uttānatthameva. Yathā pana satthācariyo tiroraṭṭhā āgataṃ rājaputtaṃ pañcāvudhasippaṃ uggaṇhāpetvā ‘‘gaccha, attano raṭṭhe rajjaṃ gaṇha. Sace te antarāmagge corā uṭṭhahanti, dhanunā kammaṃ katvā gaccha. Sace te dhanu nassati vā bhijjati vā sattiyā asinā’’ti evaṃ pañcahipi āvudhehi kattabbaṃ dassetvā uyyojeti. So tathā katvā sakaraṭṭhaṃ gantvā rajjaṃ gahetvā rajjasiriṃ anubhoti. Evamevaṃ bhagavā adhicittamanuyuttaṃ bhikkhuṃ arahattagahaṇatthāya uyyojento – ‘‘sacassa antarā akusalavitakkā uppajjanti, aññanimittapabbe ṭhatvā te niggaṇhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇissati. Tattha asakkonto ādīnavapabbe ṭhatvā, tatrāpi asakkonto asatipabbe ṭhatvā, tatrāpi asakkonto vitakkamūlabhedapabbe ṭhatvā, tatrāpi asakkonto abhiniggaṇhanapabbe ṭhatvā vitakke niggaṇhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti imāni pañca pabbāni desesi.

221. 「比丘たちよ、実にその時から」とは、これは「尽くし尽くすこと（究極の境地）の分別」と呼ばれるものであり、その意味は明瞭である。譬えば、武芸の師匠が他国からやって来た王子に五種の武器の技芸を習得させ、「行きなさい、自らの国で王位に就きなさい。もし道中で盗賊たちが現れたなら、弓で仕留めて進みなさい。もし弓が失われたり壊れたりしたなら、槍や剣で」と、このように五種の武器のすべてによってなすべきことを示して送り出す。彼はその通りにして自らの国へ行き、王位に就いて王国の栄華を享受する。それと全く同様に、世尊は増上心に専心する比丘を、阿羅漢果を獲得させるために送り出しつつ――「もし彼に途中で不善の尋が生じたなら、他の相の節にとどまってそれらを制止し、ヴィパッサナーを増大させて阿羅漢果に達するであろう。そこでできないなら過患の節にとどまり、そこでもできないなら不念の節にとどまり、そこでもできないなら尋の根本弁別の節にとどまり、そこでもできないなら強力な制圧の節にとどまって尋を制止し、ヴィパッサナーを増大させて阿羅漢果に達するであろう」と、これら五つの節を説かれたのである。

Vasī vitakkapariyāyapathesūti vitakkacārapathesu ciṇṇavasī paguṇavasīti vuccati. Yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhissatīti idaṃ assa vasībhāvākāradassanatthaṃ vuttaṃ. Ayañhi pubbe yaṃ vitakkaṃ vitakketukāmo hoti, taṃ na vitakketi. Yaṃ na vitakketukāmo hoti, taṃ vitakketi. Idāni pana vasībhūtattā yaṃ vitakkaṃ vitakketukāmo hoti, taṃyeva vitakketi. Yaṃ na vitakketukāmo, na taṃ vitakketi. Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhissati, taṃ vitakkaṃ vitakkessati. Yaṃ vitakkaṃ nākaṅkhissati, na taṃ vitakkaṃ vitakkhessatī’’ti. Acchecchi taṇhantiādi sabbāsavasutte vuttamevāti.

「諸々の思考の道筋筋において自在となった」とは、尋の活動する道筋において、実践による自在、熟達した自在を得たと言われる。「欲する尋を」とは、これは彼の自在のありさまを示すために説かれた。実に彼は以前には、思索したいと欲した尋を思索できず、思索したくないと欲した尋を思索していた。しかし今や自在となったため、思索したいと欲する尋のみを思索する。思索したくないものは思索しない。それゆえに「欲する尋を思索し、欲しない尋を思索しないであろう」と説かれた。「渇愛を断ち切った」等は、一切漏経において説かれた通りである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部義注において

Vitakkasaṇṭhānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

尋息止経の注釈が終了した。

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二篇の注釈が終了した。

Mūlapaṇṇāsaṭṭhakathāya paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

根本五十経篇注釈の第一部が終了した。

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

かの世尊、応供、正等覚者に敬礼いたします。

Majjhimanikāye

Mūlapaṇṇāsa-aṭṭhakathā

根本五十経篇注釈

(Dutiyo bhāgo)

（第二部）