3. Opammavaggo3. 譬喩品

1. Kakacūpamasuttavaṇṇanā

1. 鋸喩経の注釈

222. Evaṃ me sutanti kakacūpamasuttaṃ. Tattha moḷiyaphaggunoti moḷīti cūḷā vuccati. Yathāha –

222. 「このように私は聞いた」とは『鋸喩経』である。その中で、「モーリヤパッグナ」とは、「モーリ」とは髻（もとどり）のことである。次のように言われる通りである――

‘‘Chetvāna moḷiṃ varagandhavāsitaṃ,

「芳しい香油を塗られた見事な髻を切り落として、

Vehāyasaṃ ukkhipi sakyapuṅgavo;

釈迦族の優れた雄（菩薩）は虚空へと投げ上げた。

Ratanacaṅkoṭavarena vāsavo,

千の目を持つ帝釈天は、

Sahassanetto sirasā paṭiggahī’’ti.

至高の宝石の器をもって、頭上にそれを恭しく受け止めた」と。

Sā tassa gihikāle mahatī ahosi, tenassa moḷiyaphaggunoti saṅkhā udapādi. Pabbajitampi naṃ teneva nāmena sañjānanti. Ativelanti velaṃ atikkamitvā. Tattha kālavelā, sīmavelā, sīlavelāti tividhā velā. ‘‘Tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesī’’ti (dhammapade vaggānamuddānaṃ, gāthānamuddānaṃ; mahāva. 1-3) ayaṃ kālavelā nāma. ‘‘Ṭhitadhammo velaṃ nātivattatī’’ti (cūḷava. 384; udā. 45; a. ni. 8.19) ayaṃ sīmavelā nāma. ‘‘Velāanatikkamo setughāto’’ti (dha. sa. 299-301) ca, ‘‘velā cesā avītikkamanaṭṭhenā’’ti ca, ayaṃ sīlavelā nāma. Taṃ tividhampi so atikkamiyeva. Bhikkhuniyo hi ovadituṃ kālo nāma atthi, so atthaṅgatepi sūriye ovadanto taṃ kālavelampi atikkami. Bhikkhunīnaṃ ovāde pamāṇaṃ nāma atthi sīmā mariyādā. So uttarichappañcavācāhi ovadanto taṃ sīmavelampi atikkami. Kathento pana davasahagataṃ katvā duṭṭhullāpattipahonakaṃ katheti, evaṃ sīlavelampi atikkami.

その髪の結い髷は、彼の在俗の時に大きかった。それゆえに彼に「モーリヤパッグナ（髷あるパッグナ）」という名称が生じた。出家した彼を、まさにその名によって知るのである。「アティヴェーラン（時を越えて）」とは、限度を越えて、ということである。そこにおいて、時間の限度、境界の限度、戒律の限度という三種の限度がある。「その時に、この感興の言葉を感興して語った」という、これが時間の限度である。「法に留まる者は境界を越えない」という、これが境界の限度である。また「限度を越えないことが堤防の破壊（を防ぐ）」ということ、「またこれは越えないという意味において限度である」という、これが戒律の限度である。彼はその三種をことごとく越えてしまったのである。実に比丘尼たちを教誡する時というものがあるのに、彼は日が沈んでも教誡してその時間の限度を越えた。比丘尼たちへの教誡には量、すなわち境界・限界というものがあるのに、彼は五言、六言を越えて教誡してその境界の限度をも越えた。さらに語るにあたっては、ふざけを交えて粗悪罪に相当することを語り、このようにして戒律の限度をも越えたのである。

Saṃsaṭṭhoti missībhūto samānasukhadukkho hutvā. Sammukhāti purato. Avaṇṇaṃ bhāsatīti tā pana pacanakoṭṭanādīni karontiyo disvā natthi imāsaṃ anāpatti nāma, imā bhikkhuniyo anācārā dubbacā pagabbhāti aguṇaṃ katheti. Adhikaraṇampi karotīti imesaṃ bhikkhūnaṃ imā bhikkhuniyo diṭṭhakālato paṭṭhāya akkhīni dayhanti, imasmiṃ vihāre pupphapūjā vā āsanadhovanaparibhaṇḍakaraṇādīni vā imāsaṃ vasena vattanti. Kuladhītaro etā lajjiniyo, tumhe imā idañcidañca vadatha, ayaṃ nāma tumhākaṃ āpatti hoti, vinayadharānaṃ santikaṃ āgantvā vinicchayaṃ me dethāti adhikaraṇaṃ ākaḍḍhati.

「サンサット（親しく交わる）」とは、混じり合い、苦楽を共にして、ということである。「サンムカー（面前で）」とは、前で、ということである。「アヴァンナン・バーサティ（悪口を言う）」とは、彼女たちが煮炊きや粉挽きなどをしているのを見て、「これら比丘尼たちに罪がないことなどない。この比丘尼たちは行儀が悪く、言葉に従わず、図々しい」と悪口を言うことである。「アディカラナンピ・カロティ（紛争をも起こす）」とは、「これらの比丘たちに対して、この比丘尼たちを見かけた時から目が燃えるようだ。この精舎において花供養や座所の洗浄や塗壁などの作務は彼女らの意向によって行われている。良家の娘たちであり恥を知る者たちである彼女らに対して、あなた方はあれこれと言う。これがあなた方の罪となる。律の把持者たちの前へ行って私に裁定を与えよ」と紛争を引き起こすことである。

Moḷiyaphaggunassa avaṇṇaṃ bhāsatīti natthi imassa bhikkhuno anāpatti nāma. Niccakālaṃ imassa pariveṇadvāraṃ asuññaṃ bhikkhunīhīti aguṇaṃ katheti. Adhikaraṇampi karontīti imesaṃ bhikkhūnaṃ moḷiyaphaggunattherassa diṭṭhakālato paṭṭhāya akkhīni dayhanti. Imasmiṃ vihāre aññesaṃ vasanaṭṭhānaṃ oloketumpi na sakkā. Vihāraṃ āgatabhikkhuniyo ovādaṃ vā paṭisanthāraṃ vā uddesapadaṃ vā therameva nissāya labhanti, kulaputtako lajjī kukkuccako, evarūpaṃ nāma tumhe idañcidañca vadatha, etha vinayadharānaṃ santike vinicchayaṃ dethāti adhikaraṇaṃ ākaḍḍhanti.

「モーリヤパッグナの悪口を言う」とは、「この比丘に罪がないことなどない。常にこの者の房舎の扉の前には比丘尼たちが絶えない」と悪口を言うことである。「紛争をも起こす」とは、「これらの比丘たちはモーリヤパッグナ長老を見かけた時から目が燃えるようだ。この精舎において他の者たちの居場所を見ることもできない。精舎に来た比丘尼たちは教誡や親切なもてなしや学習の教えを、まさに長老に依拠して得ている。良家の子息であり、恥を知り、慎み深い者であるこのような方に対して、あなた方はあれこれと言う。さあ、律の把持者たちの前へ来て裁定を与えよ」と紛争を引き起こすことである。

So bhikkhu bhagavantaṃ etadavocāti neva piyakamyatāya na bhedādhippāyena, atthakāmatāya avoca. Ekaṃ kirassa ahosi – ‘‘imassa bhikkhussa evaṃ saṃsaṭṭhassa viharato ayaso uppajjissati. So sāsanassāpi avaṇṇoyeva. Aññena pana kathito ayaṃ na oramissati, bhagavatā dhammaṃ desetvā ovadito oramissatī’’ti tassa atthakāmatāya bhagavantaṃ etaṃ, ‘‘āyasmā, bhante’’tiādivacanaṃ avoca.

「その比丘は世尊にこのように申し上げた」とは、愛されたいという思いからでもなく、離間させる意図からでもなく、利益を願う思いから申し上げたのである。彼には実にこのような思いがあった。「この比丘がこのように親しく交わって暮らしているならば、悪評が生じるだろう。それは教団の不名誉でもある。しかし他の者が言ってもこの者はやめないだろう。世尊が法を説いて教誡されたならやめるだろう」と、彼の利益を願って世尊に「尊師よ、尊者…」などの言葉を申し上げたのである。

223. Āmantehīti jānāpehi. Āmantetīti pakkosati.

二二三。「アーマンテーヒ（呼びなさい）」とは、知らせなさい、ということである。「アーマンテーティ（呼ぶ）」とは、呼び寄せる、ということである。

224. Saddhāti saddhāya. Tasmāti yasmā tvaṃ kulaputto ceva saddhāpabbajito ca, yasmā vā te etāhi saddhiṃ saṃsaṭṭhassa viharato ye tā akkosissanti vā, paharissanti vā, tesu domanassaṃ uppajjissati, saṃsagge pahīne nuppajjissati, tasmā. Tatrāti tasmiṃ avaṇṇabhāsane. Gehasitāti pañcakāmaguṇanissitā. Chandāti taṇhāchandāpi paṭighachandāpi. Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇataṃ. Duṭṭhampi, mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Idha pana taṇhāchandavasena rattampi vaṭṭati, paṭighachandavasena duṭṭhampi vaṭṭati. Hitānukampīti hitena anukampamāno hitena pharamāno. Na dosantaroti na dosacitto bhavissāmi.

二二四。「サッダー（信仰によって）」とは、信仰により、ということである。「タスマー（それゆえに）」とは、汝は良家の子息であり、また信仰によって出家した者であるから、あるいは、彼女らと親しく交わって暮らす汝に対して、彼女らを罵ったり打ったりする者たちに不快の念が生じ、交わりを捨てるならば生じないであろうから、それゆえに、ということである。「タトラ（そこにおいて）」とは、その悪口を言うことにおいて、ということである。「ゲーハシター（在家に執着した）」とは、五つの欲望の対象に依存した、ということである。「チャンダー（意欲）」とは、渇愛の意欲も瞋恚の意欲も含まれる。「ヴィパリナータン（変容した）」とは、貪りに染まった心も変容したものであり、怒りに満ちた心も、迷妄の心も変容したものである。しかしここでは、渇愛の意欲によって貪りに染まったものも妥当であり、瞋恚の意欲によって怒りに満ちたものも妥当である。「ヒターヌカンピー（利益を憐れむ者）」とは、利益をもって憐れみ、利益を満たす者である。「ナ・ドーサンタロー（内なる怒りなき者）」とは、瞋恚の心を持たない者となるだろう、ということである。

225. Atha kho bhagavāti kasmā ārabhi? Phaggunassa kira ettakaṃ ovādaṃ sutvāpi, ‘‘bhikkhunisaṃsaggato oramissāmi viramissāmī’’ti cittampi na uppannaṃ, bhagavatā pana saddhiṃ paṭāṇī viya paṭiviruddho aṭṭhāsi, athassa bhagavato yathā nāma jighacchitassa bhojane, pipāsitassa pānīye, sītena phuṭṭhassa uṇhe dukkhitassa sukhe patthanā uppajjati. Evameva imaṃ dubbacaṃ bhikkhuṃ disvā paṭhamabodhiyaṃ subbacā bhikkhū āpāthaṃ āgamiṃsu. Atha tesaṃ vaṇṇaṃ kathetukāmo hutvā imaṃ desanaṃ ārabhi.

二二五。「さて、世尊は…」とは、なぜ説法を始められたのか。パッグナはこれほどの教誡を聞いてもなお、「比丘尼との交わりから退こう、離れよう」という心さえ生じず、世尊に対して木楔のように反抗して立ち塞がった。そこでその世尊に、あたかも飢えた者には食事への、渇いた者には水への、寒さに触れた者には温もりへの、苦しむ者には楽への願いが生じるように、この言葉に従わぬ比丘を見て、最初の悟りの時期の言葉に従う比丘たちが心に浮かんだ。そこで彼らを賞賛しようと望んで、この説法を始められたのである。

Tattha ārādhayiṃsūti gaṇhiṃsu pūrayiṃsu. Ekaṃ samayanti ekasmiṃ samaye. Ekāsanabhojananti ekaṃ purebhattabhojanaṃ. Sūriyuggamanato hi yāva majjhanhikā sattakkhattuṃ bhuttabhojanampi idha ekāsanabhojananteva adhippetaṃ. Appābādhatanti nirābādhataṃ. Appātaṅkatanti niddukkhataṃ. Lahuṭṭhānanti sarīrassa sallahukaṃ uṭṭhānaṃ. Balanti kāyabalaṃ. Phāsuvihāranti kāyassa sukhavihāraṃ. Iminā kiṃ kathitaṃ? Divā vikālabhojanaṃ pajahāpitakālo kathito. Bhaddālisutte pana rattiṃ vikālabhojanaṃ pajahāpitakālo kathito. Imāni hi dve bhojanāni bhagavā na ekappahārena pajahāpesi. Kasmā? Imāneva hi dve bhojanāni vaṭṭe sattānaṃ āciṇṇāni. Santi kulaputtā sukhumālā, te ekato dvepi bhojanāni pajahantā kilamanti. Tasmā ekato apajahāpetvā ekasmiṃ kāle divā vikālabhojanaṃ, ekasmiṃ rattiṃ vikālabhojananti visuṃ pajahāpesi. Tesu idha divā vikālabhojanaṃ pajahāpitakālo kathito. Tattha yasmā buddhā na bhayaṃ dassetvā tajjetvā pajahāpenti, ānisaṃsaṃ pana dassetvā pajahāpenti, evañhi sattā sukhena pajahanti. Tasmā ānisaṃsaṃ dassento ime pañca guṇe dassesi. Anusāsanī karaṇīyāti punappunaṃ sāsane kattabbaṃ nāhosi. ‘‘Idaṃ karotha, idaṃ mā karothā’’ti satuppādakaraṇīyamattameva ahosi. Tāvattakeneva te kattabbaṃ akaṃsu, pahātabbaṃ pajahiṃsu, paṭhamabodhiyaṃ, bhikkhave, subbacā bhikkhū ahesuṃ assavā ovādapaṭikarāti.

そこにおいて、「アーラーダインス（喜ばせた）」とは、捉え、満たした、ということである。「エーカン・サマヤン（ある時）」とは、一時期において。「エーカサナボージャナン（一坐食）」とは、正午前のただ一度の食事のことである。実に日の出から正午までに七回食べた食事であっても、ここでは一坐食として意図されている。「アッパーバーデータン（無病）」とは、病気のないこと。「アッパータンカタン（無苦）」とは、苦しみのないこと。「ラフッターナン（軽快な動作）」とは、身体が軽やかに起き上がること。「バラン（力）」とは、身体の力。「パースヴィハーラン（安穏な暮らし）」とは、身体の心地よい暮らしである。これによって何が語られたのか。昼の非時食を放棄させた時が語られたのである。一方、『バッダーリ経』においては夜の非時食を放棄させた時が語られた。実にこれら二つの食事を、世尊は一度には放棄させなかった。なぜか。この二つの食事こそは輪廻における衆生の習わしだからである。良家の子息たちには繊細な者たちもおり、彼らは一度に両方の食事を放棄すると疲弊してしまう。それゆえに一度には放棄させず、ある時には昼の非時食を、ある時には夜の非時食をと、別々に放棄させた。それらのうち、ここでは昼の非時食を放棄させた時が語られている。そこにおいて、諸仏は恐怖を示して威嚇して放棄させるのではなく、功徳を示して放棄させるのであり、このようにしてこそ衆生は安らかに放棄する。それゆえに功徳を示すにあたって、これら五つの特質を示された。「アヌサーサニー・カラニーヤー（教誡されるべきこと）」とは、教誡において何度もなされるべきことはなかった、ということである。「これを行え、これを行ってはならない」という気づきを生じさせることだけであった。ただそれだけで彼らはなすべきことを行い、捨てるべきことを捨てた。諸比丘よ、最初の悟りの時期において、比丘たちは言葉に従い、耳を傾け、教誡を実践する者たちであった、と。

Idāni nesaṃ subbacabhāvadīpikaṃ upamaṃ āharanto seyyathāpītiādimāha. Tattha subhūmiyanti samabhūmiyaṃ. ‘‘Subhūmyaṃ sukhette vihatakhāṇuke bījāni patiṭṭhapeyyā’’ti (dī. ni. 2.438) ettha pana maṇḍabhūmi subhūmīti āgatā. Catumahāpatheti dvinnaṃ mahāmaggānaṃ vinivijjhitvā gataṭṭhāne. Ājaññarathoti vinītaassaratho. Odhastapatodoti yathā rathaṃ abhiruhitvā ṭhitena sakkā hoti gaṇhituṃ, evaṃ ālambanaṃ nissāya tiriyato ṭhapitapatodo. Yoggācariyoti assācariyo. Sveva assadamme sāretīti assadammasārathi. Yenicchakanti yena yena maggena icchati. Yadicchakanti yaṃ yaṃ gatiṃ icchati. Sāreyyāti ujukaṃ purato peseyya. Paccāsāreyyāti paṭinivatteyya.

今や彼らの言葉に従う性質を示す譬えを引いて、「例えば…」などを説かれた。そこにおいて、「スブーミヤン（良き土地に）」とは、平坦な土地に。「良き土地、切り株の除かれた良き畑に種子を蒔くように」とあるが、ここでの「良き土地」とは清らかな土地として伝わっている。「チャトゥマハーパテー（大いなる四辻に）」とは、二つの大路が交差して通っている場所に。「アージャンニャラトー（名馬の牽く車）」とは、調教された馬の牽く車。「オーダスタパトーード（鞭を置いた）」とは、車に乗って立った者が手に取ることができるように、支えを頼りにして横向きに置かれた鞭。「ヨッガーチャリヨー（御者）」とは、馬の師匠。「スヴェーヴァ・アッサダンメー・サーレーティ（まさにその調教すべき馬を御する）」とは、馬の調教者。「イェーニッチャカン（望むところへ）」とは、望む道へ。「ヤディッチャカン（望むままに）」とは、望む速度・歩みへ。「サーレイヤ（進ませる）」とは、まっすぐ前へ走らせること。「パッチャーサーレイヤ（引き戻す）」とは、反転させることである。

Evameva khoti yathā hi so yoggācariyo yena yena maggena gamanaṃ icchati, taṃ taṃ assā āruḷhāva honti. Yāya yāya ca gatiyā icchati, sā sā gati gahitāva hoti. Rathaṃ pesetvā assā neva vāretabbā na vijjhitabbā honti. Kevalaṃ tesaṃ same bhūmibhāge khuresu nimittaṃ ṭhapetvā gamanameva passitabbaṃ hoti. Evaṃ mayhampi tesu bhikkhūsu punappunaṃ vattabbaṃ nāhosi. Idaṃ karotha idaṃ mā karothāti satuppādanamattameva kattabbaṃ hoti. Tehipi tāvadeva kattabbaṃ katameva hoti, akattabbaṃ jahitameva. Tasmāti yasmā subbacā yuttayānapaṭibhāgā hutvā satuppādanamatteneva pajahiṃsu, tasmā tumhepi pajahathāti attho. Elaṇḍehīti elaṇḍā kira sāladūsanā honti, tasmā evamāha. Visodheyyāti elaṇḍe ceva aññā ca valliyo chinditvā bahi nīharaṇena sodheyya. Sujātāti susaṇṭhitā. Sammā parihareyyāti mariyādaṃ bandhitvā udakāsiñcanenapi kālenakālaṃ mūlamūle khaṇanenapi valligumbādicchedanenapi kipillapūṭakaharaṇenapi makkaṭakajālasukkhadaṇḍakaharaṇenapi sammā vaḍḍhetvā poseyya. Vuddhiādīni vuttatthāneva.

「まさにこのように」とは、実にその調教師がどの道を行こうと望めば、馬たちはすでにそこに乗っている。またどのような歩みを進めようと望めば、その歩みはすでに取られている。車を進めるにあたって、馬たちを制止する必要も打つ必要もない。ただ彼らが平坦な土地において蹄に目印をつけて進むのを見るだけでよい。このように、私にとってもそれらの比丘たちに対して何度も語るべきことはなかった。「これを行え、これを行ってはならない」という気づきを生じさせることだけがなされるべきであった。彼らもただちに、なすべきことは行い、なすべからざることは捨てた。それゆえに、言葉に従う者たちは車の牽引に例えられるようになって、気づきを生じさせることだけで捨てたのだから、それゆえに汝らも捨てよ、という意味である。「エーランデーヒ（エランダ樹によって）」とは、エランダ樹は沙羅樹を損なうものであるという。それゆえにこのように説かれた。「ヴィソーデイェ（清める）」とは、エランダ樹やその他の蔓草を切り落として外へ運び出すことによって清めることである。「スジャーター（良く育った）」とは、形の整った。「サンマー・パリハレイヤ（正しく保護する）」とは、囲いを作り、水を注ぐことによっても、時折根元を掘ることによっても、蔓や茂みなどを切り落とすことによっても、蟻の巣を取り除くことによっても、蜘蛛の巣や枯れ枝を取り除くことによっても、正しく生長させて養育することである。増大などの語はすでに説かれた通りの意味である。

226. Idāni akkhantiyā dosaṃ dassento bhūtapubbantiādimāha. Tattha vedehikāti videharaṭṭhavāsikassa dhītā. Atha vā vedoti paññā vuccati, vedena īhati iriyatīti vedehikā, paṇḍitāti attho. Gahapatānīti gharasāminī. Kittisaddoti kittighoso. Soratāti soraccena samannāgatā. Nivātāti nivātavutti. Upasantāti nibbutā. Dakkhāti bhattapacanasayanattharaṇadīpujjalanādikammesu chekā. Analasāti uṭṭhāhikā, susaṃvihitakammantāti suṭṭhu saṃvihitakammantā. Ekā analasā hoti, yaṃ yaṃ pana bhājanaṃ gaṇhāti, taṃ taṃ bhindati vā chiddaṃ vā karoti, ayaṃ na tādisāti dasseti.

二二六。今や忍辱なきことの過失を示すために、「昔…」などを説かれた。そこにおいて、「ヴェーデーヒカー（ヴェーデーヒカー）」とは、ヴィデーハ国の住人の娘。あるいは、「ヴェーダ」とは智慧のことであり、智慧によって努力し振る舞うから「ヴェーデーヒカー」であり、賢明な女という意味である。「ガハパターニー（女主人）」とは、家の主。「キッティサッド（名声）」とは、名声の響き。「ソーラター（温和な）」とは、柔和さを具えた。「ニヴァーター（謙虚な）」とは、謙虚な振る舞いの。「ウパサンター（静かな）」とは、静まった。「ダッカー（有能な）」とは、食事の調理、寝具の準備、灯火を点すなどの作務において巧みな。「アナラサー（勤勉な）」とは、よく働く。「スサンヴィヒタカンマンター（よく整えられた仕事を持つ）」とは、見事に仕事を整えていることである。ある者は勤勉であっても、手にする器をことごとく壊したり穴を開けたりするが、この女中はそうした者ではないことを示している。

Divā uṭṭhāsīti pātova kattabbāni dhenuduhanādikammāni akatvā ussūre uṭṭhitā. He je kāḷīti are kāḷi. Kiṃ je divā uṭṭhāsīti kiṃ te kiñci aphāsukaṃ atthi, kiṃ divā uṭṭhāsīti? No vata re kiñcīti are yadi te na kiñci aphāsukaṃ atthi, neva sīsaṃ rujjhati, na piṭṭhi, atha kasmā pāpi dāsi divā uṭṭhāsīti kupitā anattamanā bhākuṭimakāsi. Divātaraṃ uṭṭhāsīti punadivase ussūrataraṃ uṭṭhāsi. Anattamanavācanti are pāpi dāsi attano pamāṇaṃ na jānāsi; kiṃ aggiṃ sītoti maññasi, idāni taṃ sikkhāpessāmītiādīni vadamānā kupitavacanaṃ nicchāresi.

「ディヴァー・ウッターシー（昼になって起きた）」とは、朝早くになすべき搾乳などの作務を行わず、日が高くなってから起きた。「ヘー・ジェー・カーリー（これ、カーリーよ）」とは、おい、カーリー。「キン・ジェー・ディヴァー・ウッターシー（なぜ昼になって起きたのか）」とは、何か気分でも悪いのか、なぜ昼になって起きたのか、ということである。「ノー・ヴァタ・レー・キンチ（何もありません）」とは、おい、もしお前に何の不快もなく、頭も痛まず、背中も痛まないのに、それでは悪しき召使いよ、なぜ昼になって起きたのか、と怒り不機嫌になって顔をしかめた。「ディヴァータラン・ウッターシー（さらに遅く起きた）」とは、翌日さらに日が高くなってから起きた。「アナッタマナヴァーカン（不機嫌な言葉）」とは、「おい、悪しき召使いよ、自分の分限を知らないのか。火を冷たいとでも思っているのか。今にお前を懲らしめてやる」などと言って、怒りの言葉を発した。

Paṭivisakānanti sāmantagehavāsīnaṃ. Ujjhāpesīti avajānāpesi. Caṇḍīti asoratā kibbisā. Iti yattakā guṇā, tato diguṇā dosā uppajjiṃsu. Guṇā nāma saṇikaṃ saṇikaṃ āgacchanti; dosā ekadivaseneva patthaṭā honti. Soratasoratoti ativiya sorato, sotāpanno nu kho, sakadāgāmī anāgāmī arahā nu khoti vattabbataṃ āpajjati. Phusantīti phusantā ghaṭṭentā āpāthaṃ āgacchanti.

「パティヴィサカーナン（隣近所の人々に）」とは、近隣の家に住む者たちに。「ウッジャーペーシー（非難させた）」とは、軽蔑させた。「チャンディー（狂暴な）」とは、温和でなく罪深い。「このように、かつてあった徳の倍ほどの過失が生じた」のである。徳というものは少しずつやって来るが、過失は一日のうちに広まる。「ソーラタソーラトー（極めて柔和な）」とは、大いに柔和であり、預流者か、一来者か、不還者か、阿羅漢ではないかと言われるほどである。「プサンティ（触れる）」とは、触れ、衝突して、経験の領域に入ってくる。

Atha bhikkhu soratoti veditabboti atha adhivāsanakkhantiyaṃ ṭhito bhikkhu soratoti veditabbo. Yo cīvara…pe… parikkhārahetūti yo etāni cīvarādīni paṇītapaṇītāni labhanto pādaparikammapiṭṭhiparikammādīni ekavacaneneva karoti. Alabhamānoti yathā pubbe labhati, evaṃ alabhanto. Dhammaññeva sakkarontoti dhammaṃyeva sakkāraṃ sukatakāraṃ karonto. Garuṃ karontoti garubhāriyaṃ karonto. Mānentoti manena piyaṃ karonto. Pūjentoti paccayapūjāya pūjento. Apacāyamānoti dhammaṃyeva apacāyamāno apacitiṃ nīcavuttiṃ dassento.

「さて、比丘は温和であると知られるべきである」とは、そこで堪忍・忍辱に留まる比丘こそ温和であると知られるべきである。「衣…乃至…資具のために…という者」とは、これらの上等な衣などを得て、足の世話や背中の世話などを一言でこなす者のことである。「アラバマーノー（得られないとき）」とは、以前のように得られないとき。「ダンマンニェーヴァ・サッッカローント（まさに法を敬い）」とは、まさに法を敬い、善き行いとし。「ガルン・カロント（重んじ）」とは、重きものとし。「マーネーント（尊び）」とは、心から好ましく思い。「プージェーント（供養し）」とは、必需品の供養によって供養し。「アパチャーヤマーノー（恭敬し）」とは、まさに法を恭敬して敬意とへりくだった態度を示すことである。

227. Evaṃ akkhantiyā dosaṃ dassetvā idāni ye adhivāsenti, te evaṃ adhivāsentīti pañca vacanapathe dassento pañcime, bhikkhavetiādimāha. Tattha kālenāti yuttapattakālena. Bhūtenāti satā vijjamānena. Saṇhenāti sammaṭṭhena. Atthasañhitenāti atthanissitena kāraṇanissitena. Akālenātiādīni tesaṃyeva paṭipakkhavasena veditabbāni. Mettacittāti uppannamettacittā hutvā. Dosantarāti duṭṭhacittā, abbhantare uppannadosā hutvā. Tatrāti tesu vacanapathesu. Pharitvāti adhimuccitvā. Tadārammaṇañcāti kathaṃ tadārammaṇaṃ sabbāvantaṃ lokaṃ karoti? Pañca vacanapathe gahetvā āgataṃ puggalaṃ mettacittassa ārammaṇaṃ katvā puna tasseva mettacittassa avasesasatte ārammaṇaṃ karonto sabbāvantaṃ lokaṃ tadārammaṇaṃ karoti nāma. Tatrāyaṃ vacanattho. Tadārammaṇañcāti tasseva mettacittassa ārammaṇaṃ katvā. Sabbāvantanti sabbasattavantaṃ. Lokanti sattalokaṃ. Vipulenāti anekasattārammaṇena. Mahaggatenāti mahaggatabhūmikena. Appamāṇenāti subhāvitena. Averenāti niddosena. Abyābajjhenāti niddukkhena. Pharitvā viharissāmāti evarūpena mettāsahagatena cetasā tañca puggalaṃ sabbañca lokaṃ tassa cittassa ārammaṇaṃ katvā adhimuccitvā viharissāma.

二二七。このように忍辱なきことの過失を示して、今や忍受する者たちはこのように忍受するのだと、五つの言葉の道を示すために「諸比丘よ、これら五つの…」などを説かれた。そこにおいて、「カーレーナ（時宜にかなって）」とは、適切でしかるべき時に。「ブーテーナ（事実によって）」とは、真実で実在することによって。「サンヘーナ（穏やかに）」とは、なだらかに。「アッタサンヒテーナ（有益に）」とは、利益に基づき、道理に基づいて。「アカーレーナ（時ならずして）」などは、それらの反対の意味として知られるべきである。「メッタチッター（慈愛の心ある者）」とは、慈愛の心を生じさせた者となって。「ドーサンタラー（内なる怒りある者）」とは、瞋恚の心を持ち、心の中に怒りを生じさせた者となって。「タトラ（そこにおいて）」とは、それらの言葉の道において。「パリトヴァー（満たして）」とは、勝解して。「タダーランマナンチャ（それを対象として）」とは、どのようにそれを対象として全世界を包むのか。五つの言葉の道を携えてやって来た人を慈愛の心の対象とし、さらにその同じ慈愛の心の対象を他の残りの衆生とし、全世界をその対象とすることである。そこでの語意はこうである。「タダーランマナンチャ」とは、まさにその慈愛の心の対象として。「サッバーヴァンタン」とは、すべての衆生を有する。「ローカン」とは、衆生界を。「ヴィプレーナ（広大な）」とは、無数の衆生を対象として。「マハッガテーナ（偉大になった）」とは、大乗の境地（高位の境地）となった。「アッパマーネーナ（無量の）」とは、よく修習された。「アヴェーレーナ（怨恨なき）」とは、瞋恚のない。「アビャーバッジェーナ（苦悩なき）」とは、苦しみのない。「満たして住むであろう」とは、このような慈愛を伴う心によって、その人をも全世界をもその心の対象とし、勝解して住むであろう、ということである。

228. Idāni tadatthadīpikaṃ upamaṃ āharanto seyyathāpītiādimāha. Tattha apathavinti nippathaviṃ karissāmīti attho. Tatra tatrāti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne. Vikireyyāti pacchiyā paṃsuṃ uddharitvā bījāni viya vikireyya. Oṭṭhubheyyāti kheḷaṃ pāteyya. Apathaviṃ kareyyāti evaṃ kāyena ca vācāya ca payogaṃ katvāpi sakkuṇeyya apathaviṃ kātunti? Gambhīrāti bahalattena dviyojanasatasahassāni cattāri ca nahutāni gambhīrā. Appameyyāti tiriyaṃ pana aparicchinnā. Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – pathavī viya hi mettacittaṃ daṭṭhabbaṃ. Kudālapiṭakaṃ gahetvā āgatapuriso viya pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo. Yathā so kudālapiṭakena mahāpathaviṃ apathaviṃ kātuṃ na sakkoti, evaṃ vo pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo mettacittassa aññathattaṃ kātuṃ na sakkhissatīti.

二二八。今やその意味を明らかにする譬えを引いて、「例えば…」などを説かれた。そこにおいて、「アパタヴィン（大地ならざるものに）」とは、大地ではないものにしよう、という意味である。「タトラ・タトラ（そこかしこに）」とは、その場所その場所に。「ヴィキレイヤ（撒き散らす）」とは、籠から土を取り出して種を蒔くように撒き散らすこと。「オットゥベイヤ（唾を吐く）」とは、唾を吐き捨てること。「大地ならざるものにできるだろうか」とは、このように身体と言葉の働きを尽くしても、大地を大地ならざるものにすることができるだろうか、ということである。「ガンビーラー（深い）」とは、厚さにおいて二十四万由旬の深さがあること。「アッパメイヤー（無量な）」とは、横の広がりにおいては限界がないこと。「まさにこのように」とは、ここでの譬えの照合はこうである。大地のように慈愛の心を見るべきである。鍬と籠を持ってやって来た人のように、五つの言葉の道を携えてやって来た人を見るべきである。その者が鍬と籠によって大地を大地ならざるものにできないように、そのように五つの言葉の道を携えてやって来た人も、汝らの慈愛の心を変容させることはできないであろう、ということである。

229. Dutiyaupamāyaṃ haliddinti yaṃkiñci pītakavaṇṇaṃ. Nīlanti kaṃsanīlaṃ vā palāsanīlaṃ vā. Arūpīti arūpo. Nanu ca, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ vā dvinnaṃ rukkhānaṃ vā dvinnaṃ seyyānaṃ vā dvinnaṃ selānaṃ vā antaraṃ paricchinnākāsarūpanti āgataṃ, kasmā idha arūpīti vuttoti? Sanidassanabhāvapaṭikkhepato. Tenevāha ‘‘anidassano’’ti. Tasmiñhi rūpaṃ likhituṃ, rūpapātubhāvaṃ dassetuṃ na sakkā, tasmā ‘‘arūpī’’ti vutto. Anidassanoti dassanassa cakkhuviññāṇassa anāpātho. Upamāsaṃsandane panettha ākāso viya mettacittaṃ. Tulikapañcamā cattāro raṅgajātā viya pañca vacanapathā, tulikapañcame raṅge gahetvā āgatapuriso viya pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo. Yathā so tulikapañcamehi raṅgehi ākāse rūpapātubhāvaṃ kātuṃ na sakkoti, evaṃ vo pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo mettacittassa aññathattaṃ katvā dosuppattiṃ dassetuṃ na sakkhissatīti.

二二九。第二の譬えにおいて、「ハリディン（黄色の絵の具）」とは、およそ黄色のもの。「ニーラン（青色の絵の具）」とは、青銅の青色、あるいは葉の青色。「アルーピー（無形）」とは、形のないもの。二つの木、二つの樹木、二つの寝床、二つの岩の間の区切られた空間は物質（色法）であると説かれているのに、なぜここで「無形」と言われたのか。可視性の否定による。それゆえに「無見（不可視）」と言われた。実にそこに絵を描くことも、形の出現を示すこともできない。それゆえに「無形」と言われたのである。「アニダッサノー（無見）」とは、視覚の意識の対象に入らないこと。ここでの譬えの照合において、空間のように慈愛の心がある。筆を第五とする四つの絵の具のように五つの言葉の道があり、筆を第五とする絵の具を持ってやって来た人のように五つの言葉の道を携えてやって来た人がある。その者が筆を第五とする絵の具によって空間に形の出現をさせることができないように、そのように五つの言葉の道を携えてやって来た人も、汝らの慈愛の心を変容させて怒りの発生を示すことはできないであろう、ということである。

230. Tatiyaupamāyaṃ ādittanti pajjalitaṃ. Gambhīrā appameyyāti imissā gaṅgāya gambhīraṭṭhānaṃ gāvutampi atthi, aḍḍhayojanampi, yojanampi. Puthulaṃ panassā evarūpaṃyeva, dīghato pana pañcayojanasatāni. Sā kathaṃ gambhīrā appameyyāti? Etena payogena parivattetvā uddhane udakaṃ viya tāpetuṃ asakkuṇeyyato. Ṭhitodakaṃ pana kenaci upāyena aṅgulamattaṃ vā aḍḍhaṅgulamattaṃ vā evaṃ tāpetuṃ sakkā bhaveyya, ayaṃ pana na sakkā, tasmā evaṃ vuttaṃ. Upamāsaṃsandane panettha gaṅgā viya mettacittaṃ, tiṇukkaṃ ādāya āgatapuriso viya pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo. Yathā so ādittāya tiṇukkāya gaṅgaṃ tāpetuṃ na sakkoti, evaṃ vo pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo mettacittassa aññathattaṃ kātuṃ na sakkhissatīti.

二三〇。第三の譬えにおいて、「アーディッタン（燃える）」とは、炎を上げていること。「ガンビーラー・アッパメイヤー（深く無量な）」とは、このガンジス川の深さは一ガヴータもあり、半由旬もあり、一由旬もある。その幅も同様であり、長さは五百由旬である。それがどうして深く無量なのか。そのような手段でかき回して、竈の上の水のように温めることができないからである。溜まった水ならば何らかの手段で一指の深さや半指の深さほど温めることができるかもしれないが、これはできない。それゆえにこのように言われた。ここでの譬えの照合において、ガンジス川のように慈愛の心があり、草の松明を持ってやって来た人のように五つの言葉の道を携えてやって来た人がある。その者が燃える草の松明によってガンジス川を温めることができないように、そのように五つの言葉の道を携えてやって来た人も、汝らの慈愛の心を変容させることはできないであろう、ということである。

231. Catutthaupamāyaṃ biḷārabhastāti biḷāracammapasibbakā. Sumadditāti suṭṭhu madditā. Suparimadditāti anto ca bahi ca samantato suparimadditā. Tūlinīti simbalitūlalatātūlasamānā. Chinnasassarāti chinnasassarasaddā. Chinnabhabbharāti chinnabhabbharasaddā. Upamāsaṃsandane panettha biḷārabhastā viya mettacittaṃ, kaṭṭhakaṭhalaṃ ādāya āgatapuriso viya pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo. Yathā so kaṭṭhena vā kaṭhalena vā biḷārabhastaṃ sarasaraṃ bharabharaṃ saddaṃ kātuṃ na sakkoti, evaṃ vo pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo mettacittassa aññathattaṃ katvā dosānugatabhāvaṃ kātuṃ na sakkhissatīti.

二三一。第四の譬えにおいて、「ビラーラバスター（猫の皮袋）」とは、猫の皮の袋のこと。「スマッディター（よく揉まれた）」とは、実によく揉まれた。「スパリマッディター（隅々までよく揉まれた）」とは、内も外も周囲すべてがよく揉まれた。「トゥーリニー（綿のような）」とは、絹綿樹の綿や蔓の綿のように柔らかい。「チンナサッサラー（サラサラという音の絶えた）」とは、サラサラという音がしなくなった。「チンナバッバラー（ガサガサという音の絶えた）」とは、ガサガサという音がしなくなった。ここでの譬えの照合において、猫の皮袋のように慈愛の心があり、木片や瓦片を持ってやって来た人のように五つの言葉の道を携えてやって来た人がある。その者が木片や瓦片によって猫の皮袋にサラサラ、ガサガサという音を立てさせることができないように、そのように五つの言葉の道を携えてやって来た人も、汝らの慈愛の心を変容させて怒りに従う状態にすることはできないであろう、ということである。

232. Ocarakāti avacarakā heṭṭhācarakā, nīcakammakārakāti attho. Yo mano padūseyyāti yo bhikkhu vā bhikkhunī vā mano padūseyya, taṃ kakacena okantanaṃ nādhivāseyya. Na me so tena sāsanakaroti so tena anadhivāsanena mayhaṃ ovādakaro na hoti. Āpatti panettha natthi.

二三二。「オーチャラカー（盗賊）」とは、忍び寄る者、下劣な行いをする者、卑しい行為をなす者という意味である。「ヨー・マノー・パドゥーセイヤ（心を濁すなら）」とは、いずれの比丘あるいは比丘尼であれ、心を濁し、その鋸による切断を耐え忍ばないなら。「ナ・メー・ソー・テーナ・サーサナカロ（彼はそれによって私の教えの実践者ではない）」とは、彼はその忍受しないことによって、私の教誡の実践者ではない、ということである。しかし、ここに罪はない。

233. Aṇuṃ vā thūlaṃ vāti appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ vā. Yaṃ tumhe nādhivāseyyāthāti yo tumhehi adhivāsetabbo na bhaveyyāti attho. No hetaṃ, bhanteti, bhante, anadhivāsetabbaṃ nāma vacanapathaṃ na passāmāti adhippāyo. Dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti iti bhagavā arahattena kūṭaṃ gaṇhanto yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhapesīti.

二三三。「アヌン・ヴァー・トゥーラン・ヴァー（些細なものであれ重大なものであれ）」とは、過失の少ないものであれ過失の大きいものであれ。「ヤン・トゥムヘー・ナーディヴァーセイヤーティ（汝らが耐え忍ぶべきではないもの）」とは、汝らによって耐え忍ばれないようなものがあるか、という意味である。「ノー・ヘータン、バンテー（滅相もございません、尊師よ）」とは、尊師よ、耐え忍ぶべきでない言葉の道など見当たりません、という意図である。「ディーガラッタン・ヒターヤ・スクハーヤ（長きにわたり利益と幸福のために）」とは、このように世尊は阿羅漢果をもって頂点となし、前後の文脈に従って説法を終えられたのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

中部経典註釈『パパンチャ・スーダニー』における

Kakacūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

鋸喩経の解説、完。

2. Alagaddūpamasuttavaṇṇanā

二　蛇喩経の解説

234. Evaṃ me sutanti alagaddūpamasuttaṃ. Tattha gaddhe bādhayiṃsūti gaddhabādhino, gaddhabādhino pubbapurisā assāti gaddhabādhipubbo, tassa gaddhabādhipubbassa, gijjhaghātakakulappasutassāti attho. Saggamokkhānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā. Te kammakilesavipākaupavādaāṇāvītikkamavasena pañcavidhā. Tattha pañcānantariyadhammā kammantarāyikā nāma. Tathā bhikkhunīdūsakakammaṃ, taṃ pana mokkhasseva antarāyaṃ karoti, na saggassa. Niyatamicchādiṭṭhidhammā kilesantarāyikā nāma. Paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakānaṃ paṭisandhidhammā vipākantarāyikā nāma. Ariyūpavādadhammā upavādantarāyikā nāma, te pana yāva ariye na khamāpenti, tāvadeva, na tato paraṃ. Sañcicca vītikkantā satta āpattikkhandhā āṇāvītikkamantarāyikā nāma. Tepi yāva bhikkhubhāvaṃ vā paṭijānāti, na vuṭṭhāti vā, na deseti vā, tāvadeva, na tato paraṃ.

二三四。「このように私は聞いた」とは、蛇喩経である。そこにおいて、「ガッデー・バーダインス（禿鷹を捕えていた）」とは、禿鷹捕りのこと。禿鷹捕りを先祖に持つ者ゆえに「禿鷹捕りを先祖に持つ者」であり、その禿鷹捕りを先祖に持つ者、すなわち禿鷹殺しの家系に生まれた者、という意味である。「サッガモクカーナン・アンタラーヤン・カロンティ（天界と解脱の障害となる）」ゆえに「アンタラーイカー（障害となる法）」である。それらは業、煩悩、異熟、誹謗、制戒違反の観点から五種ある。そこにおいて、五無間業を業の障害という。同様に比丘尼を汚す業もそうであるが、それは解脱の障害となるだけで天界の障害とはならない。定邪見の法を煩悩の障害という。黄門、畜生、両性具有者の受生法を異熟の障害という。聖者を誹謗する法を誹謗の障害というが、それらは聖者に許しを乞うまでの間だけであり、それ以後は障害とならない。故意に犯した七種の罪聚を制戒違反の障害という。これらもまた比丘の身分を主張している間、あるいは出罪せず告白しない間だけであり、それ以後は障害とならない。

Tatrāyaṃ bhikkhu bahussuto dhammakathiko sesantarāyike jānāti, vinaye pana akovidattā paṇṇattivītikkamantarāyike na jānāti, tasmā rahogato evaṃ cintesi – ime āgārikā pañca kāmaguṇe paribhuñjantā sotāpannāpi sakadāgāminopi anāgāminopi honti. Bhikkhūpi manāpikāni cakkhuviññeyyāni rūpāni passanti…pe… kāyaviññeyye phoṭṭhabbe phusanti, mudukāni attharaṇapāvuraṇādīni paribhuñjanti, etaṃ sabbaṃ vaṭṭati. Kasmā itthīnaṃyeva rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā na vaṭṭanti? Etepi vaṭṭantīti. Evaṃ rasena rasaṃ saṃsandetvā sacchandarāgaparibhogañca nicchandarāgaparibhogañca ekaṃ katvā thūlavākehi saddhiṃ atisukhumasuttaṃ upanento viya, sāsapena saddhiṃ sineruṃ upasaṃharanto viya, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppādetvā, ‘‘kiṃ bhagavatā mahāsamuddaṃ bandhantena viya mahatā ussāhena paṭhamapārājikaṃ paññattaṃ, natthi ettha doso’’ti sabbaññutaññāṇena saddhiṃ paṭivirujjhanto vesārajjañāṇaṃ paṭibāhanto ariyamagge khāṇukaṇṭakādīni pakkhipanto methunadhamme doso natthīti jinassa āṇācakke pahāraṃ adāsi. Tenāha – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādi.

そこにおいて、この比丘は多聞の説法者であり、他の障害は知っていたが、律に熟達していなかったために制戒違反の障害を知らなかった。それゆえに独座してこのように考えた。「これらの在家の者たちは五つの欲望の対象を享受しながら、預流者にも一来者にも不還者にもなっている。比丘たちもまた快適な視覚の対象である形色を見…乃至…触覚の対象に触れ、柔らかな敷物や上着などを享受している。これらすべては許されている。なぜ女性の形色、音声、香り、味、触覚だけが許されないのか。これらも許されるはずだ」と。このように味覚と味覚を照合し、欲貪ある享受と欲貪なき享受を同一視して、太い麻糸と極めて繊細な絹糸を結びつけるかのように、芥子粒と須弥山を対比させるかのように、悪しき邪見を生じさせ、「世尊は大海を堰き止めるかのように、大いなる労力をもってなぜ最初の波羅夷罪を制定されたのか。ここに過失などない」と、一切知の智慧に反抗し、四無畏の智を拒絶し、聖道に切り株や棘を投げ入れ、「性交に過失はない」と勝者の制戒の車輪に一撃を加えた。それゆえに「私が世尊の説かれた法を理解しているところでは…」などと言ったのである。

Evaṃ byā khoti evaṃ viya kho. Samanuyuñjantītiādīsu kiṃ laddhiko tvaṃ, laddhiṃ vadehīti pucchamānā samanuyuñjanti nāma. Diṭṭhiṃ patiṭṭhāpentā samanuggāhanti nāma. Kena kāraṇena evaṃ vadasīti kāraṇaṃ pucchantā samanubhāsanti nāma. Aṭṭhikaṅkalūpamātiādīsu (ma. ni. 2.42-48) aṭṭhikaṅkalūpamā appassādaṭṭhena. Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena. Tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena. Aṅgārakāsūpamā mahābhitāpanaṭṭhena. Supinakūpamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena. Yācitakūpamā tāvakālikaṭṭhena. Rukkhaphalūpamā sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena. Asisūnūpamā adhikuṭṭanaṭṭhena. Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena. Sappasirūpamā sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena. Thāmasāti diṭṭhithāmena. Parāmāsāti diṭṭhiparāmāsena. Abhinivissa voharatīti adhiṭṭhahitvā voharati dīpeti vā.

「エーヴァン・ビャー・コー（まさにこのように）」とは、あたかもこのように、ということである。「サマヌユンジャンティ（問い詰める）」などにおいて、「汝はどのような見解を持つのか、見解を言え」と尋ねることを「問い詰める」という。見解を論証させることを「追及する」という。「どのような理由でそのように言うのか」と理由を尋ねることを「論駁する」という。「アッティカンカルーパマー（骨の塊の譬え）」などにおいて、骨の塊の譬えは味わいが少ないという意味においてである。肉片の譬えは多くの者に共通するという意味においてである。草の松明の譬えは焼き尽くすという意味においてである。炭火の穴の譬えは大いなる熱苦という意味においてである。夢の譬えは束の間の現れという意味においてである。借り物の譬えは一時的なものという意味においてである。樹果の譬えはすべての手足・四肢を砕くという意味においてである。屠殺場の肉切り台の譬えは切り刻むという意味においてである。槍の切っ先の譬えは刺し貫くという意味においてである。蛇の頭の譬えは疑念と恐怖を伴うという意味においてである。「ターマサー（固執によって）」とは、見解の執着によって。「パラーマーサー（執着によって）」とは、邪見の執着によって。「アビニヴィッサ・ヴォーハラティ（固執して言明する）」とは、固く信じて言明し、あるいは表明することである。

235. Yato kho te bhikkhūti yadā te bhikkhū. Evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatāti idaṃ esa attano ajjhāsayena natthīti vattukāmopi bhagavato ānubhāvena sampaṭicchati, buddhānaṃ kira sammukhā dve kathā kathetuṃ samattho nāma natthi.

二三五。「ヤトー・コー・テー・ビックー（その比丘たちが…したとき）」とは、その比丘たちが…した時、ということである。「尊師よ、世尊が…と私はまさにこのように（理解しています）」とは、彼は自らの意向としては「ない」と言いたかったのであるが、世尊の威力によって認めてしまったのである。実に諸仏の面前で二枚舌を使うことができる者などいないのである。

236. Kassa kho nāma tvaṃ moghapurisāti tvaṃ moghapurisa kassa khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vā mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesīti ayaṃ pāṭiyekko anusandhi. Ariṭṭho kira cintesi – ‘‘bhagavā maṃ moghapurisoti vadati, na kho pana moghapurisāti vuttamattakena maggaphalānaṃ upanissayo na hoti. Upasenampi hi vaṅgantaputtaṃ, ‘atilahuṃ kho tvaṃ, moghapurisa, bāhullāya āvatto’ti (mahāva. 75) bhagavā moghapurisavādena ovadi. Thero aparabhāge ghaṭento vāyamanto cha abhiññā sacchākāsi. Ahampi tathārūpaṃ vīriyaṃ paggaṇhitvā maggaphalāni nibbattessāmī’’ti. Athassa bhagavā bandhanā pavuttassa paṇḍupalāsassa viya aviruḷhibhāvaṃ dassento imaṃ desanaṃ ārabhi.

二三六。「愚者よ、いったい誰に対して汝は…」とは、愚者よ、汝はいったいどの刹帝利、婆羅門、吠舎、首陀羅、在家人、出家人、神、人に対して、私がそのように法を説いたと理解しているのか、ということである。「さて、世尊は比丘たちに呼びかけられた」とは、これは別個の文脈の接続である。アリッタは実にこう考えたという。「世尊は私を愚者と呼んでおられるが、愚者と呼ばれただけで道と果の依拠がなくなるわけではない。実にヴァンガンタの子ウパセーナに対しても、『愚者よ、汝はあまりにも早く大衆の暮らしに戻ってしまった』と、世尊は愚者という言葉で教誡された。しかしその長老は後に精進努力して六神通を現証した。私もまた相応の精進を奮い起こして道と果を生じさせよう」と。そこで世尊は彼に対して、枝から落ちた枯葉のように成長し得ない状態を示そうとして、この説法を始められたのである。

Usmīkatopīti, bhikkhave, tumhe kinti maññatha, ayaṃ ariṭṭho evaṃladdhiko sabbaññutaññāṇena paṭivirujjhitvā vesārajjañāṇaṃ paṭibāhitvā tathāgatassa āṇācakke pahāraṃ dadamāno api nu imasmiṃ dhammavinaye usmīkatopi? Yathā nibbutepi mahante aggikkhandhe khajjupanakamattāpi aggipapaṭikā hotiyeva, yaṃ nissāya puna mahāaggikkhandho bhaveyya. Kiṃ nu kho evaṃ imassa appamattikāpi ñāṇusmā atthi, yaṃ nissāya vāyamanto maggaphalāni nibbatteyyāti? No hetaṃ, bhanteti, bhante, evaṃladdhikassa kuto evarūpā ñāṇusmāti? Maggaphalānaṃ paccayasamatthāya ñāṇusmāya usmīkatabhāvaṃ paṭikkhipantā vadanti. Maṅkubhūtoti nittejabhūto. Pattakkhandhoti patitakkhandho. Appaṭibhānoti kiñci paṭibhānaṃ apassanto bhinnapaṭibhāno evarūpampi nāma niyyānikasāsanaṃ labhitvā aviruḷhidhammo kiramhi samugghātitapaccayo jātoti attano abhabbataṃ paccavekkhanto pādaṅguṭṭhakena bhūmiṃ khaṇamāno nisīdi.

「ウスミーカタピ（温もりさえ得ているか）」とは、諸比丘よ、汝らはどう思うか。このような見解を持ち、一切知の智慧に反抗し、四無畏の智を拒絶し、如来の制戒の車輪に一撃を加えているこのアリッタは、この法と律において温もりさえ得ているだろうか。あたかも大いなる火の塊が消え去っても、蛍の火ほどの火の粉さえあれば、それを頼りにして再び大いなる火の塊となることができるようなものである。はたして彼に、それを頼りに努力して道と果を生じさせることができるような微小な智慧の温もりさえあるだろうか、ということである。「滅相もございません、尊師よ」とは、尊師よ、このような見解の者にどうしてそのような智慧の温もりがありましょうか、と道と果の条件となり得る智慧の温もりによって温められている状態を否定して申し上げたのである。「マンクブートー（打ちひしがれた）」とは、輝きを失った。「パッタッカンドー（肩を落とした）」とは、うなだれた。「アッパティバーノー（弁舌を失った）」とは、何の弁舌も見出せず弁舌を挫かれた。「このような解脱へと導く教えに出会いながら、私は成長しない性質であり、条件を根絶された者となってしまった」と自らの無能力を省み、足の親指で地面を引っ掻きながら座り込んだ。

Paññāyissasi khoti ayampi pāṭiyekko anusandhi. Ariṭṭho kira cintesi – ‘‘bhagavā mayhaṃ maggaphalānaṃ upanissayo pacchinnoti vadati, na kho pana buddhā saupanissayānaṃyeva dhammaṃ desenti, anupanissayānampi desenti, ahaṃ satthu santikā sugatovādaṃ labhitvā attano sampattūpagaṃ kusalaṃ karissāmī’’ti. Athassa bhagavā ovādaṃ paṭipassambhento ‘‘paññāyissasī’’tiādimāha. Tassattho, tvaṃyeva, moghapurisa, iminā pāpakena diṭṭhigatena nirayādīsu paññāyissasi, mama santikā tuyhaṃ sugatovādo nāma natthi, na me tayā attho, idhāhaṃ bhikkhū paṭipucchissāmīti.

「パンニャーイッサシ・コー（汝は知られるであろう）」とは、これもまた別個の文脈の接続である。アリッタは実にこう考えたという。「世尊は私の道と果の依拠は断たれたと仰せになるが、諸仏は依拠のある者だけに法を説かれるのではなく、依拠のない者にも説かれる。私は師の御前から善逝の教誡を得て、自らの天界への再生に資する善業をなそう」と。そこで世尊は教誡を拒絶して「汝は知られるであろう」などを説かれた。その意味は、愚者よ、汝はこの悪しき邪見によって地獄などにおいてこそ知られるであろう。私の御前から汝が得る善逝の教誡など何もない。私には汝など必要ない。私はここで比丘たちに尋ねよう、ということである。

237. Atha kho bhagavāti ayampi pāṭiyekko anusandhi. Imasmiñhi ṭhāne bhagavā parisaṃ sodheti, ariṭṭhaṃ gaṇato nissāreti. Sace hi parisagatānaṃ kassaci evaṃ bhaveyya – ‘‘ayaṃ ariṭṭho bhagavatā akathitaṃ kathetuṃ kiṃ sakkhissati, kacci nu kho parisamajjhe bhagavatā kathāya samāraddhāya sahasā kathita’’nti. Evaṃ kathitaṃ pana na ariṭṭhova suṇāti, aññenapi sutaṃ bhavissati. Athāpissa siyā ‘‘yathā satthā ariṭṭhaṃ niggaṇhāti, mampi evaṃ niggaṇheyyāti sutvāpi tuṇhībhāvaṃ āpajjeyyā’’ti. ‘‘Taṃ sabbaṃ na karissantī’’ti. Mayāpi na kathitaṃ, aññena sutampi natthīti ‘‘tumhepime, bhikkhave’’tiādinā parisāya laddhiṃ sodheti. Parisāya pana laddhisodhaneneva ariṭṭho gaṇato nissārito nāma hoti.

二三七。「さて、世尊は…」とは、これもまた別個の文脈の接続である。実にこの場において世尊は会衆を清め、アリッタを教団から排除される。もし会衆の中にいる誰かにこのような思いが生じたらどうだろうか。「このアリッタは世尊が説かれなかったことを語ることができるだろうか。はたして会衆の中で世尊がお話を始められた時に、とっさに語られたのではないか」と。そのように語られたことをアリッタだけが聞くのではなく、他の者も聞いたはずである。あるいはまた彼に「師がアリッタを詰問されたように、私をもこのように詰問されるのではないか」と聞いて沈黙してしまうかもしれない。「彼らがそうしたことを一切しないように」と、私によっても語られておらず、他の者によって聞かれてもいないことを、「諸比丘よ、汝らもまた…」などによって会衆の見解を清められるのである。会衆の見解を清めることによってこそ、アリッタは教団から排除されたことになるのである。

Idāni ariṭṭhassa laddhiṃ pakāsento so vata, bhikkhavetiādimāha. Tattha aññatreva kāmehītiādīsu yo so, bhikkhave, bhikkhu ‘‘te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti evaṃladdhiko, so vata kilesakāmehi ceva kilesakāmasampayuttehi saññāvitakkehi ca aññatra, ete dhamme pahāya, vinā etehi dhammehi, vatthukāme paṭisevissati, methunasamācāraṃ samācarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Idaṃ kāraṇaṃ nāma natthi, aṭṭhānametaṃ anavakāsoti.

今やアリッタの見解を明かすために、「諸比丘よ、彼が…ということは」などを説かれた。そこにおいて、「アンニャトレーヴァ・カーメーヒ（欲望を離れて）」などにおいて、諸比丘よ、「それらに耽溺しても障害とはならない」という見解を持つその比丘が、煩悩としての欲望を離れ、また煩悩としての欲望に相応する想や思惟を離れて、これらの法を捨てて、これらの法なしに、対象としての欲望に耽溺し、性交の行為をなすということはあり得ない。そのような道理はなく、あり得ないことであり、不可能なことである、と。

238. Evaṃ bhagavā ayaṃ ariṭṭho yathā nāma rajako sugandhānipi duggandhānipi jiṇṇānipi navānipi suddhānipi asuddhānipi vatthāni ekato bhaṇḍikaṃ karoti, evameva bhikkhūnaṃ nicchandarāgapaṇītacīvarādiparibhogañca anibaddhasīlānaṃ gahaṭṭhānaṃ antarāyakaraṃ sacchandarāgaparibhogañca nibaddhasīlānaṃ bhikkhūnaṃ āvaraṇakaraṃ sacchandarāgaparibhogañca sabbaṃ ekasadisaṃ karotīti ariṭṭhassa laddhiṃ pakāsetvā idāni duggahitāya pariyattiyā dosaṃ dassento idha, bhikkhave, ekaccetiādimāha. Tattha pariyāpuṇantīti uggaṇhanti. Suttantiādīsu ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārā, suttanipāte maṅgalasuttaratanasuttanālakasuātuvaṭṭakasuttāni, aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ, visesena saṃyuttake sakalopi sagāthāvaggo. Sakalaṃ abhidhammapiṭakaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ, taṃ veyyākaraṇanti veditabbaṃ. Dhammapadaṃ, theragāthā, therigāthā, suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā ca gāthāti veditabbā. Somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā dveasītisuttantā udānanti veditabbā. ‘‘Vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā (itivu. 1,2) dasuttarasatasuttantā itivuttakanti veditabbā. Apaṇṇakajātakādīni paṇṇāsādhikāni pañcajātakasatāni jātakanti veditabbāni. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande’’tiādinayappavattā (a. ni. 4.129) sabbepi acchariyaabbhutadhammappaṭisaṃyuttā suttantā abbhutadhammanti veditabbā. Cūḷavedallamahāvedallasammādiṭṭhisakkapañhasaṅkhārabhājaniyamahāpuṇṇamasuttādayo sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitasuttantā vedallanti veditabbā.

二三八。このように世尊は、このアリッタがあたかも洗濯屋が芳しい布も悪臭を放つ布も、古びた布も新しい布も、清らかな布も汚れた布も一緒くたに一まとめの荷物にするように、比丘たちの欲貪なき上等な衣などの享受と、戒を持たない在家の者たちの障害となる欲貪ある享受と、戒を保つ比丘たちの妨げとなる欲貪ある享受をすべて同一のものとしている、とアリッタの見解を明かした。そして今や誤って把持された教えの過失を示すために、「諸比丘よ、ここに一部の…」などを説かれた。そこにおいて、「パリヤープナンティ（学び修める）」とは、習得すること。「スッタン（契経）」などにおいて、両部経分別、義釈、犍度、附随、スッタニパータの中の吉祥経、宝経、ナーラカ経、アーラヴァカ経、その他の「経」と名づけられた如来の言葉を「契経」と知るべきである。詩偈を伴うすべての経を「応頌（歌詠）」と知るべきであり、特に相応部全体の有偈品がそうである。全アビダンマ蔵、詩偈を伴わない経、そして他の八部門に含まれない如来の言葉を「記説（解説）」と知るべきである。法句経、長老偈、長老尼偈、スッタニパータの中の経の名を持たない純粋な詩偈を「諷頌（詩偈）」と知るべきである。歓喜と智慧からなる詩偈に関連する八十二の経を「感興語（自説）」と知るべきである。「世尊によってこのように説かれた」などの形式で説かれた百十の経を「如是語（本事）」と知るべきである。アパンナカ本生をはじめとする五百五十の本生経を「本生（前生譚）」と知るべきである。「諸比丘よ、アーナンダには四つの驚くべき未曾有の法がある」などの形式で説かれた、驚くべき未曾有の法に関連するすべての経を「未曾有法」と知るべきである。小有明経、大有明経、正見経、帝釈所問経、行分別経、大満月経などの、智慧と歓喜を得て次々に問われたすべての経を「有明（方広）」と知るべきである。

Atthaṃ na upaparikkhantīti atthatthaṃ kāraṇatthaṃ na passanti na pariggaṇhanti. Anupaparikkhatanti anupaparikkhantānaṃ. Na nijjhānaṃ khamantīti na upaṭṭhahanti na āpāthaṃ āgacchanti, imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ samādhi vipassanā maggo phalaṃ vaṭṭaṃ vivaṭṭaṃ kathitanti evaṃ jānituṃ na sakkā hontīti attho. Te upārambhānisaṃsā cevāti te paresaṃ vāde dosāropanānisaṃsā hutvā pariyāpuṇantīti attho. Itivādappamokkhānisaṃsā cāti evaṃ vādapamokkhānisaṃsā, parehi sakavāde dose āropite taṃ dosaṃ evaṃ mocessāmāti imināva kāraṇena pariyāpuṇantīti attho. Tañcassa atthaṃ nānubhontīti yassa ca maggassa vā phalassa vā atthāya kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti, tañcassa dhammassa atthaṃ ete duggahitaggāhino nānubhonti. Apica parassa vāde upārambhaṃ āropetuṃ attano vādaṃ mocetuṃ asakkontāpi tañca atthaṃ nānubhontiyeva.

「アッタン・ナ・ウパパリッカンティ（意味を吟味しない）」とは、真の義理、道理の意味を見ず、把握しないこと。「アヌパパリッカタン（吟味しない者たちにとって）」とは、吟味しない者たちにとって。「ナ・ニッジャーナン・カマンティ（納得がいかない）」とは、現前せず、理解の領域に入ってこない、この箇所には戒、定、慧（観）、道、果、輪廻、解脱が説かれているとこのように知ることができない、という意味である。「テー・ウパーランバーニサンサー・チェーヴァ（彼らは非難することの利益のために）」とは、彼らは他者の主張に過失を負わせる利益を目的にして学び修める、という意味である。「イティヴァーダッパモクカーニサンサー・チャ（論駁から逃れる利益のために）」とは、このように論駁から逃れる利益のために、他者によって自らの主張に過失が負わされた時、「その過失をこのように免れよう」というこの理由だけで学び修める、という意味である。「タンチャッサ・アッタン・ナーヌボンティ（その意味を享受しない）」とは、いかなる道や果の意味のために良家の子息たちが法を学び修めるのか、その法の意味を、これら誤って把持する者たちは享受しない。さらに他者の主張に非難を浴びせることも自らの主張の誤りを免れることもできず、その意味をも享受しないのである。

239. Alagaddatthikoti āsivisaatthiko. Gadoti hi visassa nāmaṃ, taṃ tassa alaṃ paripuṇṇaṃ atthīti alagaddo. Bhogeti sarīre. Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇantīti nittharaṇapariyattivasena uggaṇhanti. Tisso hi pariyattiyo alagaddapariyatti nittharaṇapariyatti bhaṇḍāgārikapariyattīti.

二三九。「アラガッダッティコー（毒蛇を求める者）」とは、毒蛇を必要とする者。「ガダ」とは実に毒の名であり、その毒が満ち足りて（アラ）十分にあるから「アラガッダ（毒蛇）」という。「ボーゲー（胴体を）」とは、身体を。「諸比丘よ、ここに一部の良家の子息たちは法を学び修める」とは、渡脱のための学習の観点から習得することである。実に学習には三種あり、毒蛇の学習、渡脱の学習、宝蔵守の学習である。

Tattha yo buddhavacanaṃ uggahetvā evaṃ cīvarādīni vā labhissāmi, catuparisamajjhe vā maṃ jānissantīti lābhasakkārahetu pariyāpuṇāti, tassa sā pariyatti alagaddapariyatti nāma. Evaṃ pariyāpuṇato hi buddhavacanaṃ apariyāpuṇitvā niddokkamanaṃ varataraṃ.

そこにおいて、如来の言葉を習得して「このようにして衣などを得よう、あるいは四部の大衆の中で私を知ってもらおう」と利得と名声のために学び修める者の、その学習を「毒蛇の学習」という。このように学び修める者にとっては、如来の言葉を学ばずに眠りこけている方がはるかにましである。

Yo pana buddhavacanaṃ uggaṇhitvā sīlassa āgataṭṭhāne sīlaṃ pūretvā samādhissa āgataṭṭhāne samādhigabbhaṃ gaṇhāpetvā vipassanāya āgataṭṭhāne vipassanaṃ paṭṭhapetvā maggaphalānaṃ āgataṭṭhāne maggaṃ bhāvessāmi phalaṃ sacchikarissāmīti uggaṇhāti, tassa sā pariyatti nittharaṇapariyatti nāma hoti.

一方、如来の言葉を習得して、戒が説かれた箇所では戒を満たし、定が説かれた箇所では定の境地を把握させ、観（ヴィパッサナー）が説かれた箇所では観を確立し、道と果が説かれた箇所では道を修習し果を現証しようと習得する者の、その学習は「渡脱の学習」となる。

Khīṇāsavassa pana pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti nāma. Tassa hi apariññātaṃ appahīnaṃ abhāvitaṃ asacchikataṃ vā natthi. So hi pariññātakkhandho pahīnakileso bhāvitamaggo sacchikataphalo, tasmā buddhavacanaṃ pariyāpuṇanto tantidhārako paveṇipālako vaṃsānurakkhakova hutvā uggaṇhāti. Itissa sā pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti nāma hoti.

漏尽者（阿羅漢）の学習は「宝蔵守の学習」という。彼には未だ完全に知られていないもの、未だ断ぜられていないもの、未だ修習されていないもの、未だ現証されていないものはない。彼は蘊を完全に知り、煩悩を断じ、道を修習し、果を現証した者である。それゆえに如来の言葉を学び修めるにあたって、教えを保持し、伝統を守り、血統を保護する者となって習得する。それゆえに彼のその学習を「宝蔵守の学習」という。

Yo pana puthujjano chātabhayādīsu ganthadharesu ekasmiṃ ṭhāne vasituṃ asakkontesu sayaṃ bhikkhācārena akilamamāno atimadhuraṃ buddhavacanaṃ mā nassatu, tantiṃ dhāressāmi, vaṃsaṃ ṭhapessāmi, paveṇiṃ pālessāmīti pariyāpuṇāti, tassa pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti hoti, na hotīti? Na hoti. Kasmā? Na attano ṭhāne ṭhatvā pariyāputattā. Puthujjanassa hi pariyatti nāma alagaddā vā hoti nittharaṇā vā, sattannaṃ sekkhānaṃ nittharaṇāva, khīṇāsavassa bhaṇḍāgārikapariyattiyeva. Imasmiṃ pana ṭhāne nittharaṇapariyatti adhippetā.

一方、凡夫が飢饉の恐怖などの際に、聖典の保持者たちが一箇所に留まることができないとき、自らは托鉢に苦労することなく、「甚だ甘美なる如来の言葉が滅びてはならない。教えを保持し、系統を確立し、伝統を守ろう」と学び修める場合、その学習は宝蔵守の学習となるか、ならないか。ならない。なぜか。自らの境地に留まって学んだのではないからである。凡夫の学習は毒蛇か渡脱のいずれかであり、七種の有学の学習は渡脱であり、漏尽者の学習こそが宝蔵守の学習である。しかしこの箇所では渡脱の学習が意図されている。

Nijjhānaṃ khamantīti sīlādīnaṃ āgataṭṭhānesu idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha vipassanā, idha maggo, idha phalaṃ, idha vaṭṭaṃ, idha vivaṭṭanti āpāthaṃ āgacchanti. Tañcassa atthaṃ anubhontīti yesaṃ maggaphalānaṃ atthāya pariyāpuṇanti. Suggahitapariyattiṃ nissāya maggaṃ bhāvetvā phalaṃ sacchikarontā tañcassa dhammassa atthaṃ anubhavanti. Paravāde upārambhaṃ āropetuṃ sakkontāpi sakavāde āropitaṃ dosaṃ icchiticchitaṭṭhānaṃ gahetvā mocetuṃ sakkontāpi anubhontiyeva. Dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantīti sīlādīnaṃ āgataṭṭhāne sīlādīni pūrentānampi, paresaṃ vāde sahadhammena upārambhaṃ āropentānampi, sakavādato dosaṃ harantānampi, arahattaṃ patvā parisamajjhe dhammaṃ desetvā dhammadesanāya pasannehi upanīte cattāro paccaye paribhuñjantānampi dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattanti.

「ニッジャーナン・カマンティ（納得がいく）」とは、戒などが説かれた箇所において、「ここに戒が説かれ、ここに定が、ここに観が、ここに道が、ここに果が、ここに輪廻が、ここに解脱が説かれている」と理解の領域に入ってくることである。「タンチャッサ・アッタン・アヌボンティ（その意味を享受する）」とは、それらの道と果のために学び修めることである。正しく把持された学習に依拠して道を修習し果を現証して、彼らはその法の意味を享受する。他者の主張に非難を浴びせることができ、自らの主張に負わされた過失を望む通りの箇所を引用して免れることができる者たちもまた、享受するのである。「ディーガラッタン・ヒターヤ・スクハーヤ・サンヴァッタンティ（長きにわたり利益と幸福のために資する）」とは、戒などが説かれた箇所で戒などを満たす者たちにとっても、他者の主張に正当な法をもって非難を浴びせる者たちにとっても、自らの主張から過失を取り除く者たちにとっても、阿羅漢果に達して大衆の中で法を説き、説法に澄ましきった心となった人々から捧げられた四つの必需品を享受する者たちにとっても、長きにわたり利益と幸福のために資するのである。

Evaṃ suggahite buddhavacane ānisaṃsaṃ dassetvā idāni tattheva niyojento tasmā tiha, bhikkhavetiādimāha. Tattha tasmāti yasmā duggahitapariyatti duggahitaalagaddo viya dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati, suggahitapariyatti suggahitaalagaddo viya dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattati, tasmāti attho. Tathā naṃ dhāreyyāthāti tatheva naṃ dhāreyyātha, teneva atthena gaṇheyyātha. Ye vā panāssu viyattā bhikkhūti ye vā pana aññe sāriputtamoggallānamahākassapamahākaccānādikā byattā paṇḍitā bhikkhū assu, te pucchitabbā. Ariṭṭhena viya pana mama sāsane na kalalaṃ vā kacavaraṃ vā pakkhipitabbaṃ.

このように正しく把持された如来の言葉の功徳を示して、今やまさにそのことに専念させるために、「諸比丘よ、それゆえに…」などを説かれた。そこにおいて、「タスマー（それゆえに）」とは、誤って把持された学習は誤って捕えられた毒蛇のように長きにわたり不利益と苦痛に資するものであり、正しく把持された学習は正しく捕えられた毒蛇のように長きにわたり利益と幸福に資するものであるから、それゆえに、という意味である。「タター・ナン・ダーレイヤータ（そのようにそれを保持せよ）」とは、その通りにそれを保持せよ、その通りの意味として受け取れ、ということである。「イェー・ヴァー・パナッス・ヴィヤッター・ビックー（あるいはまた聡明な比丘たちがいるなら）」とは、あるいはまた他のサーリプッタ、モッガッラーナ、マハーカッサパ、マハーカッチャーナなどの聡明で賢明な比丘たちがいるなら、彼らに尋ねるべきである。アリッタのようには、私の教えに泥や塵芥を投げ入れてはならない、と。

240. Kullūpamanti kullasadisaṃ. Nittharaṇatthāyāti caturoghanittharaṇatthāya. Udakaṇṇavanti yañhi udakaṃ gambhīraṃ na puthulaṃ. Puthulaṃ vā pana na gambhīraṃ, na taṃ aṇṇavoti vuccati. Yaṃ pana gambhīrañceva puthulañca, taṃ aṇṇavoti vuccati. Tasmā mahantaṃ udakaṇṇavanti mahantaṃ puthulaṃ gambhīraṃ udakanti ayamettha attho. Sāsaṅkaṃ nāma yattha corānaṃ nivutthokāso dissati. Ṭhitokāso, nisinnokāso, nipannokāso dissati. Sappaṭibhayaṃ nāma yattha corehi manussā hatā dissanti, viluttā dissanti, ākoṭitā dissanti. Uttarasetūti udakaṇṇavassa upari baddho setu. Kullaṃ bandhitvāti kullo nāma taraṇatthāya kalāpaṃ katvā baddho. Pattharitvā baddhā pana padaracāṭiādayo uḷumpoti vuccanti. Uccāretvāti ṭhapetvā. Kiccakārīti pattakārī yuttakārī, patirūpakārīti attho. Dhammāpi vo pahātabbāti ettha dhammāti samathavipassanā. Bhagavā hi samathepi chandarāgaṃ pajahāpesi, vipassanāyapi. Samathe chandarāgaṃ kattha pajahāpesi? ‘‘Iti kho, udāyi, nevasaññānāsaññāyatanassapi pahānaṃ vadāmi, passasi no tvaṃ, udāyi, taṃ saṃyojanaṃ aṇuṃ vā thūlaṃ vā, yassāhaṃ no pahānaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 2.156) ettha samathe chandarāgaṃ pajahāpesi. ‘‘Imaṃ ce tumhe, bhikkhave, diṭṭhiṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ na allīyetha na kelāyetha na dhanāyethā’’ti (ma. ni. 1.401) ettha vipassanāya chandarāgaṃ pajahāpesi. Idha pana ubhayattha pajahāpento ‘‘dhammāpi vo pahātabbā, pageva adhammā’’ti āha.

二四〇。「クッルーパマン（筏の譬え）」とは、筏に似たもの。「ニッタラナッターヤ（渡脱のために）」とは、四つの激流を渡るために。「ウダカンナヴァン（大海）」とは、実に深いだけで広くない水、あるいは広いだけで深くない水は大海とは呼ばれない。深くてしかも広いもの、それを大海という。それゆえに「大いなる大海」とは、広大で深く広い水、というのがここでの意味である。「サーサンカン（危難に満ちた）」とは、盗賊たちの潜伏場所が見られるところ。立っている場所、座っている場所、横たわっている場所が見られるところ。「サッパティバヤン（恐怖を伴う）」とは、盗賊たちによって人々が殺されているのが見られ、略奪されているのが見られ、殴打されているのが見られるところ。「ウッタラセートゥ（渡るための橋）」とは、大海の上に架けられた橋。「クッラン・バンディトヴァー（筏を組んで）」とは、筏とは渡るために束ねて結んだものである。板を敷いて結んだ板舟や壺舟などは浮き舟と呼ばれる。「ウッチャーレートヴァー（引き上げて）」とは、置いて。「キッチャカーリー（なすべきことをなす者）」とは、ふさわしいことをなす者、理にかなったことをなす者、適切なことをなす者という意味である。「ダンマーピ・ヴォー・パハータッバー（法さえも汝らによって捨てられるべきである）」において、「法」とは止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）である。実に世尊は止においても欲貪を捨てさせ、観においても捨てさせた。止において欲貪をどこで捨てさせたのか。「ウダーインよ、このように私は非想非非想処の放棄をも説くのである。ウダーインよ、汝は私がその放棄を説かないような、微細であれ粗大であれ、いかなる結び目（結使）を見るだろうか」において、止における欲貪を捨てさせた。「諸比丘よ、もし汝らがこの見解をこのように清浄で、このように純白であっても、それに執着せず、愛着せず、固執しないならば」において、観における欲貪を捨てさせた。しかしここでは両方において捨てさせつつ、「法さえも汝らによって捨てられるべきである。不法（非法）は言うまでもない」と説かれたのである。

Tatrāyaṃ adhippāyo – bhikkhave, ahaṃ evarūpesu santappaṇītesu dhammesu chandarāgappahānaṃ vadāmi, kiṃ pana imasmiṃ asaddhamme gāmadhamme vasaladhamme duṭṭhulle odakantike, yattha ayaṃ ariṭṭho moghapuriso niddosasaññī pañcasu kāmaguṇesu chandarāgaṃ nālaṃ antarāyāyāti vadati. Ariṭṭhena viya na tumhehi mayhaṃ sāsane kalalaṃ vā kacavaraṃ vā pakkhipitabbanti evaṃ bhagavā imināpi ovādena ariṭṭhaṃyeva niggaṇhāti.

そこでの意図はこうである。諸比丘よ、私はこのような静寂で勝れた法においてさえ欲貪の放棄を説くのである。ましてやこの悪法、卑俗な法、賤しい法、粗悪で水際で終わるような法（低劣な性交の法）において、この愚者アリッタが無過失の想いを抱き、五つの欲望の対象における欲貪が障害とならないなどと言うことにおいてをや。アリッタのように、汝らは私の教えに泥や塵芥を投げ入れてはならない、と。このように世尊はこの教誡によってもアリッタを詰問されたのである。

241. Idāni yo pañcasu khandhesu tividhaggāhavasena ahaṃ mamanti gaṇhāti, so mayhaṃ sāsane ayaṃ ariṭṭho viya kalalaṃ kacavaraṃ pakkhipatīti dassento chayimāni, bhikkhavetiādimāha. Tattha diṭṭhiṭṭhānānīti diṭṭhipi diṭṭhiṭṭhānaṃ, diṭṭhiyā ārammaṇampi diṭṭhiṭṭhānaṃ, diṭṭhiyā paccayopi. Rūpaṃ etaṃ mamātiādīsu etaṃ mamāti taṇhāggāho. Esohamasmīti mānaggāho. Eso me attāti diṭṭhiggāho. Evaṃ rūpārammaṇā taṇhāmānadiṭṭhiyo kathitā honti. Rūpaṃ pana attāti na vattabbaṃ. Vedanādīsupi eseva nayo. Diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ, sutaṃ saddāyatanaṃ, mutaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ, tañhi patvā gahetabbato mutanti vuttaṃ. Avasesāni sattāyatanāni viññātaṃ nāma. Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ. Pariyesitanti pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ. Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ. Lokasmiñhi pariyesitvā pattampi atthi, pariyesitvā nopattampi. Apariyesitvā pattampi atthi, apariyesitvā nopattampi. Tattha pariyesitvā pattaṃ pattaṃ nāma. Pariyesitvā nopattaṃ pariyesitaṃ nāma. Apariyesitvā pattañca, apariyesitvā nopattañca manasānuvicaritaṃ nāma.

二四一。今や五蘊において三種の執着によって「我」「我がもの」と捉える者は、私の教えにおいてこのアリッタのように泥や塵芥を投げ入れる者であると示すために、「諸比丘よ、これら六つの…」などを説かれた。そこにおいて、「ディッティッターナーニ（見解の根拠）」とは、見解そのものも見解の根拠であり、見解の対象も見解の根拠であり、見解の条件もそうである。「物質（色）はこれ我がものなり」などにおいて、「これ我がものなり」とは渇愛による執着である。「これ我なり」とは慢心による執着である。「これ我が我（霊魂）なり」とは邪見による執着である。このように色を対象とする渇愛・慢心・邪見が説かれたことになる。しかし色そのものを我と呼ぶべきではない。受などにおいても同様の理路である。「見られたもの」とは色処であり、「聞かれたもの」とは声処であり、「覚られたもの」とは香処、味処、触処である。それらは到達して捉えられるべきものであるから「覚られたもの」と言われた。残りの七つの処（意処と法処の一部など）を「知られたもの」という。「得られたもの」とは、探し求めて、あるいは探し求めずに得られたもの。「探し求められたもの」とは、得られたものであれ未だ得られないものであれ、探し求められたもの。「意によって思索されたもの」とは、心によって巡らされたもの。実に世間において探し求めて得られたものもあり、探し求めても得られなかったものもある。探し求めずに得られたものもあり、探し求めずに得られなかったものもある。そこにおいて、探し求めて得られたものを「得られたもの」という。探し求めても得られなかったものを「探し求められたもの」という。探し求めずに得られたもの、および探し求めずに得られなかったものを「意によって思索されたもの」というのである。

Atha vā pariyesitvā pattampi apariyesitvā pattampi pattaṭṭhena pattaṃ nāma. Pariyesitvā nopattaṃ pariyesitaṃ nāma. Apariyesitvā nopattaṃ manasānuvicaritaṃ nāma. Sabbaṃ vā etaṃ manasā anuvicaritattā manasānuvicaritaṃ nāma. Iminā viññāṇārammaṇā taṇhāmānadiṭṭhiyo kathitā, desanāvilāsena heṭṭhā diṭṭhādiārammaṇavasena viññāṇaṃ dassitaṃ. Yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānanti yampi etaṃ so lokotiādinā nayena pavattaṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ.

あるいは、探し求めて得られたものも、探し求めずに得られたものも、得られたという意味において「得られたもの（patta）」と呼ばれる。探し求めても得られなかったものを「探し求められたもの（pariyesita）」と呼ぶ。探し求めずに得られなかったものを「意によって思惟されたもの（manasānuvicarita）」と呼ぶ。あるいは、これらすべては意によって思惟されたものであるがゆえに「意によって思惟されたもの」と呼ばれる。これによって、識を所縁とする渇愛・慢・見が説かれたのである。説法の妙技により、下文では見られたもの等を所縁とすることによって識が示された。「また、かの見処（diṭṭhiṭṭhāna）」とは、「かの世は（それであり）」などの方法によって生じた見処である。

So loko so attāti yā esā ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā nayena pavattā diṭṭhi loko ca attā cāti gaṇhāti, taṃ sandhāya vuttaṃ. So pecca bhavissāmīti so ahaṃ paralokaṃ gantvā nicco bhavissāmi, dhuvo sassato avipariṇāmadhammo bhavissāmi, sinerumahāpathavīmahāsamuddādīhi sassatīhi samaṃ tatheva ṭhassāmi. Tampi etaṃ mamāti tampi dassanaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupassati. Iminā diṭṭhārammaṇā taṇhāmānadiṭṭhiyo kathitā. Vipassanāya paṭivipassanākāle viya pacchimadiṭṭhiyā purimadiṭṭhiggahaṇakāle evaṃ hoti.

「かの世はそれであり、かの我はそれである」とは、「色を我として等観する」などの方法によって生じた見が、世と我とを同一のものと把握することについて説かれたものである。「かの私は死後において存在するであろう」とは、かの私が来世へと行って常住となり、堅固で永遠であり、変易しない性質のものとなり、須弥山や大地や大海などの永遠なるものと同様に、そのようにあり続けるであろう、ということである。「それをも『これは我がものである』と（等観する）」とは、その見解をも「これは我がものである、これこそが私である、これこそが我が我である」と等観することである。これによって、見解を所縁とする渇愛・慢・見が説かれたのである。毘鉢舎那（ヴィパッサナー）に対する反省的毘鉢舎那の時のように、後の見によって前の見を把握する時に、このようになる。

Sukkapakkhe rūpaṃ netaṃ mamāti rūpe taṇhāmānadiṭṭhiggāhā paṭikkhittā. Vedanādīsupi eseva nayo. Samanupassatīti imassa pana padassa taṇhāsamanupassanā mānasamanupassanā diṭṭhisamanupassanā ñāṇasamanupassanāti catasso samanupassanāti attho. Tā kaṇhapakkhe tissannaṃ samanupassanānaṃ, sukkapakkhe ñāṇasamanupassanāya vasena veditabbā. Asati na paritassatīti avijjamāne bhayaparitassanāya taṇhāparitassanāya vā na paritassati. Iminā bhagavā ajjhattakkhandhavināse aparitassamānaṃ khīṇāsavaṃ dassento desanaṃ matthakaṃ pāpesi.

白品（善なる側）において、「色は我がものではない」とは、色に対する渇愛・慢・見の執着が退けられたことである。受などにおいても同様の理趣である。「等観する」というこの語には、渇愛による等観、慢による等観、見による等観、智による等観という四つの等観の意味がある。それらは黒品（不善なる側）においては三つの等観により、白品においては智による等観によって知られるべきである。「存在しないときに恐怖しない」とは、存在しないときに恐怖の戦慄や渇愛の戦慄によって戦慄しないことである。これによって世尊は、内なる諸蘊が滅びても戦慄しない漏尽者を示しつつ、説法を頂点へと至らしめた。

242. Evaṃ vutte aññataro bhikkhūti evaṃ bhagavatā vutte aññataro anusandhikusalo bhikkhu – ‘‘bhagavatā ajjhattakkhandhavināse aparitassantaṃ khīṇāsavaṃ dassetvā desanā niṭṭhāpitā, ajjhattaṃ aparitassante kho pana sati ajjhattaṃ paritassakena bahiddhā parikkhāravināse paritassakena aparitassakena cāpi bhavitabbaṃ. Iti imehi catūhi kāraṇehi ayaṃ pañho pucchitabbo’’ti cintetvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paggayha bhagavantaṃ etadavoca. Bahiddhā asatīti bahiddhā parikkhāravināse. Ahu vata meti ahosi vata me bhaddakaṃ yānaṃ vāhanaṃ hiraññaṃ suvaṇṇanti attho. Taṃ vata me natthīti taṃ vata idāni mayhaṃ natthi, rājūhi vā corehi vā haṭaṃ, agginā vā daḍḍhaṃ, udakena vā vuḷhaṃ, paribhogena vā jiṇṇaṃ. Siyā vata meti bhaveyya vata mayhaṃ yānaṃ vāhanaṃ hiraññaṃ suvaṇṇaṃ sāli vīhi yavo godhumo. Taṃ vatāhaṃ na labhāmīti tamahaṃ alabhamāno tadanucchavikaṃ kammaṃ akatvā nisinnattā idāni na labhāmīti socati, ayaṃ agāriyasocanā, anagāriyassa pattacīvarādīnaṃ vasena veditabbā.

242. 「このように説かれたとき、一人の比丘が」とは、世尊がこのように説かれたとき、前後の文脈に通暁した一人の比丘が、「世尊は内なる諸蘊の滅びにおいて戦慄しない漏尽者を示して説法を終えられた。しかし、内に戦慄しない者がいるならば、内に戦慄する者や、外なる必需品の滅びにおいて戦慄する者や戦慄しない者もまた存在するはずである。したがって、これら四つの事柄によってこの問いを問うべきである」と考え、法衣を偏袒右肩にし、合掌して世尊にこう申し上げたのである。「外に存在しないときに」とは、外なる必需品が滅失したときに。「『実に私にあったのに』と」とは、「実に私には素晴らしい乗り物や運搬具や金銀があったのに」という意味である。「『実にそれは私にはない』と」とは、「実にそれは今、私にはない。王たちや盗賊たちによって奪われたのか、火によって焼かれたのか、水によって流されたのか、あるいは使用によって消耗したのか」ということである。「『実に私にあればよいのに』と」とは、「実に私に乗り物、運搬具、金銀、稲、米、大麦、小麦があればよいのに」ということである。「『実に私はそれを得られない』と」とは、「私はそれを得られない。それに適した仕事をなさずに座っていたために、今それを得られない」と憂えることである。これは在家の憂いであり、出家者にとっては鉢や法衣などによって知られるべきである。

Aparitassanāvāre na evaṃ hotīti yehi kilesehi evaṃ bhaveyya, tesaṃ pahīnattā na evaṃ hoti. Diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānanti diṭṭhīnañca diṭṭhiṭṭhānānañca diṭṭhādhiṭṭhānānañca diṭṭhipariyuṭṭhānānañca abhinivesānusayānañca. Sabbasaṅkhārasamathāyāti nibbānatthāya. Nibbānañhi āgamma sabbasaṅkhārāiñjitāni, sabbasaṅkhāracalanāni sabbasaṅkhāravipphanditāni sammanti vūpasammanti, tasmā taṃ, ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Tadeva ca āgamma khandhūpadhi kilesūpadhi abhisaṅkhārūpadhi, pañcakāmaguṇūpadhīti ime upadhayo paṭinissajjiyanti, taṇhā khīyati virajjati nirujjhati, tasmā taṃ, ‘‘sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho’’ti vuccati. Nibbānāyāti ayaṃ panassa sarūpaniddeso, iti sabbeheva imehi padehi nibbānassa sacchikiriyatthāya dhammaṃ desentassāti ayamattho dīpito. Tassevaṃ hotīti tassa diṭṭhigatikassa ucchijjissāmi nāmassu, vinassissāmi nāmassu, nāssu nāma bhavissāmīti evaṃ hoti. Diṭṭhigatikassa hi tilakkhaṇaṃ āropetvā suññatāpaṭisaṃyuttaṃ katvā desiyamānaṃ dhammaṃ suṇantassa tāso uppajjati. Vuttañhetaṃ – ‘‘tāso heso, bhikkhave, asutavato puthujjanassa no cassaṃ, no ca me siyā’’ti (saṃ. ni. 3.55).

戦慄しない段において、「このようにはならない」とは、それによってそのようになるような諸の煩悩が断ぜられているがゆえに、このようにはならないということである。「見処・執持・纏縛・偏執・随眠の」とは、諸見と、見処と、見執持と、見纏縛と、偏執随眠の、ということである。「一切の行の寂止のために」とは、涅槃のために、という意味である。実に涅槃に依って、一切の行の動揺、一切の行の変動、一切の行の震動が鎮まり、寂止する。それゆえにそれは「一切行寂止」と呼ばれる。まさにそれに依って、蘊の所依、煩悩の所依、福非福行の所依、五妙欲の所依というこれらの所依（執着の基盤）が完全に放棄され、渇愛が尽き、離貪し、滅する。それゆえにそれは「一切依放棄・愛尽・離貪・滅」と呼ばれる。「涅槃のために」とは、それ自体の明確な提示である。このように、これらすべての語によって、涅槃の現証のために法を説く者に対して、というこの意味が明らかにされている。「彼にこのように生じる」とは、その邪見の持ち主に「私は断滅するのではないか、滅び去るのではないか、存在しなくなるのではないか」とこのように生じることである。邪見の持ち主には、三相を適用し空性に結びつけて説かれる法を聞くときに、恐怖が生じるからである。実に「比丘たちよ、聞くことなき凡夫にとって、『私はいなかったなら、私にはなかったであろうに』というこれは実に恐怖である」（相応部3.55）と説かれているとおりである。

243. Ettāvatā bahiddhāparikkhāravināse tassanakassa ca notassanakassa ca ajjhattakkhandhavināse tassanakassa ca notassanakassa cāti imesaṃ vasena catukkoṭikā suññatā kathitā. Idāni bahiddhā parikkhāraṃ pariggahaṃ nāma katvā, vīsativatthukaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ attavādupādānaṃ nāma katvā, sakkāyadiṭṭhipamukhā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhinissayaṃ nāma katvā tikoṭikaṃ suññataṃ dassetuṃ taṃ, bhikkhave, pariggahantiādimāha. Tattha pariggahanti bahiddhā parikkhāraṃ. Pariggaṇheyyāthāti yathā viññū manusso pariggaṇheyya. Ahampi kho taṃ, bhikkhaveti, bhikkhave, tumhepi na passatha, ahampi na passāmi, iti evarūpo pariggaho natthīti dasseti. Evaṃ sabbattha attho veditabbo.

243. これまで、外なる必需品の滅失において戦慄する者と戦慄しない者、内なる諸蘊の滅失において戦慄する者と戦慄しない者というこれらに基づいて、四句の空性が説かれた。今や、外なる必需品を「所有物」と名づけ、二十事の有身見を「我語取」と名づけ、有身見を初めとする六十二の見を「見依」と名づけて、三句の空性を示すために、「比丘たちよ、その所有物を」等と仰せられた。その中で、「所有物を」とは外なる必需品のことである。「把握しなさい」とは、賢者が把握するように把握せよ、ということである。「比丘たちよ、私もまたそれを」とは、「比丘たちよ、あなた方も見ず、私もまた見ない。このように、そのような所有物は存在しない」と示すのである。このように至る処で意味が知られるべきである。

244. Evaṃ tikoṭikaṃ suññataṃ dassetvā idāni ajjhattakkhandhe attāti bahiddhā parikkhāre attaniyanti katvā dvikoṭikaṃ dassento attani vā, bhikkhave, satītiādimāha. Tattha ayaṃ saṅkhepattho, bhikkhave, attani vā sati idaṃ me parikkhārajātaṃ attaniyanti assa, attaniyeva vā parikkhāre sati ayaṃ me attā imassa parikkhārassa sāmīti, evaṃ ahanti. Sati mamāti, mamāti sati ahanti yuttaṃ bhaveyya. Saccatoti bhūtato, thetatoti tathato thirato vā.

244. このように三句の空性を示したのち、今や内なる諸蘊を「我」とし、外なる必需品を「我がもの」として二句（の空性）を示すため、「比丘たちよ、我があるときに」等と仰せられた。その中での要約の意味は次のとおりである。比丘たちよ、我があるならば「この私の必需品の類は我がものである」となり、あるいは必需品という我がものがあるならば「この私の我はこの必需品の所有者である」となり、このように「私」となる。「我がもの」があるときに「私」となり、「私」があるときに「我がもの」となるのが妥当であろう。「真実として」とは真実なるものとして、「堅固として」とは如実なるものとして、あるいは不変なるものとして。

Idāni ime pañcakkhandhe aniccaṃ dukkhaṃ anattāti evaṃ tiparivaṭṭavasena aggaṇhanto ayaṃ ariṭṭho viya mayhaṃ sāsane kalalaṃ kacavaraṃ pakkhipatīti dassento taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vātiādimāha. Tattha aniccaṃ, bhanteti, bhante, yasmā hutvā na hoti, tasmā aniccaṃ. Uppādavayavattito vipariṇāmatāvakālikaniccapaṭikkhepaṭṭhena vāti catūhi kāraṇehi aniccaṃ. Dukkhaṃ, bhanteti, bhante, paṭipīḷanākārena dukkhaṃ, santāpadukkhamadukkhavatthukasukhapaṭikkhepaṭṭhena vāti catūhi kāraṇehi dukkhaṃ. Vipariṇāmadhammanti bhavasaṅkantiupagamanasabhāvaṃ pakatibhāvavijahanasabhāvaṃ. Kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti yuttaṃ nu kho taṃ imesaṃ tiṇṇaṃ taṇhāmānadiṭṭhiggāhānaṃ vasena ahaṃ mamāti evaṃ gahetuṃ. No hetaṃ, bhanteti iminā te bhikkhū avasavattanākārena rūpaṃ, bhante, anattāti paṭijānanti. Suññaassāmikaanissaraattapaṭikkhepaṭṭhena vāti catūhi kāraṇehi anattā.

今や、これら五蘊を無常・苦・無我であるとこのように三転の仕方によって受け入れず、このアリッタのように我が教えに泥や塵芥を投げ入れる者を示そうとして、「比丘たちよ、それをどう思うか。色は常住であるか」等と仰せられた。その中で、「尊者よ、無常であります」とは、尊者よ、生じては無くなるがゆえに無常である。生滅の作用のゆえに、変易することのゆえに、一時的であることのゆえに、常住を否定する意味のゆえに、という四つの理由から無常である。「尊者よ、苦であります」とは、尊者よ、逼迫する相によって苦である。熱苦であることのゆえに、耐え難い苦であることのゆえに、苦の基盤であることのゆえに、楽を否定する意味のゆえに、という四つの理由から苦である。「変易する性質のもの」とは、他の存在への移行へと赴く性質のもの、本来の状態を捨てる性質のものである。「『これは我がものである、これこそが私である、これこそが我が我である』と等観することは妥当であろうか」とは、これら渇愛・慢・見の三つの執着によって「私」「我がもの」とこのように把握することは妥当であろうか、ということである。「尊者よ、そうではありません」とは、これによってかの比丘たちは、意のままにならない相によって「尊者よ、色は無我であります」と認めるのである。空であることのゆえに、主人がいないことのゆえに、自由にならないことのゆえに、我を否定する意味のゆえに、という四つの理由から無我である。

Bhagavā hi katthaci aniccavasena anattattaṃ dasseti, katthaci dukkhavasena, katthaci ubhayavasena. ‘‘Cakkhu attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjati, cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, attā me uppajjati ca veti cāti iccassa evamāgataṃ hoti, tasmā taṃ na upapajjati cakkhu attāti yo vadeyya, iti cakkhu anattā’’ti (ma. ni. 3.422) imasmiñhi chachakkasutte aniccavasena anattataṃ dasseti. ‘‘Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati rūpe ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’’ti (mahāva. 20; saṃ. ni. 3.59) imasmiṃ anattalakkhaṇasutte dukkhavasena anattataṃ dasseti. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā, yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabba’’nti (saṃ. ni. 3.76) imasmiṃ arahattasutte ubhayavasena anattataṃ dasseti. Kasmā? Aniccaṃ dukkhañca pākaṭaṃ. Anattāti na pākaṭaṃ.

実に世尊は、ある箇所では無常によって無我であることを示し、ある箇所では苦によって、ある箇所ではその両方によって示される。「『眼は我である』と誰かが言うならば、それは成り立たない。眼の生起も消滅も知られるからである。生起も消滅も知られるものについて、『我が我は生じ、また滅する』と彼にはこのようになるであろう。それゆえに『眼は我である』と誰かが言うならば、それは成り立たない。したがって眼は無我である」（中部3.422）というこの『六六経』においては、無常によって無我であることを示されている。「比丘たちよ、もしもこの色が我であったなら、この色は病に導くことはなく、色に対して『我が色はこうであれ、我が色はこうでないであれ』と得られるであろう。しかし、比丘たちよ、色は無我であるがゆえに、色は病に導き、色に対して『我が色はこうであれ、我が色はこうでないであれ』とは得られないのである」（大品20、相応部3.59）というこの『無我相経』においては、苦によって無我であることを示されている。「比丘たちよ、色は無常である。無常なるものは苦である。苦なるものは無我である。無我なるものは『これは我がものではない、これこそは私ではない、これこそは我が我ではない』とこのように如実に正しい智慧によって見られるべきである」（相応部3.76）というこの『阿羅漢経』においては、両方によって無我であることを示されている。なぜか。無常と苦とは明白であるが、無我は明白ではないからである。

Paribhogabhājanādīsu hi bhinnesu aho aniccanti vadanti, aho anattāti vattā nāma natthi. Sarīre gaṇḍapiḷakādīsu vā uṭṭhitāsu kaṇṭakena vā viddhā aho dukkhanti vadanti, aho anattāti pana vattā nāma natthi. Kasmā? Idañhi anattalakkhaṇaṃ nāma avibhūtaṃ duddasaṃ duppaññāpanaṃ. Tena taṃ bhagavā aniccavasena vā dukkhavasena vā ubhayavasena vā dasseti. Tayidaṃ imasmimpi teparivaṭṭe aniccadukkhavaseneva dassitaṃ. Vedanādīsupi eseva nayo.

実に、日用品の器などが壊れたときには「ああ、無常だ」と言うが、「ああ、無我だ」と言う者はいない。身体に腫れ物や吹き出物などが生じたときや、棘に刺されたときには「ああ、苦しい」と言うが、「ああ、無我だ」と言う者はいない。なぜか。この無我相というものは現れておらず、見難く、説明し難いからである。それゆえに世尊はそれを無常によって、あるいは苦によって、あるいは両方によって示されるのである。それもまた、この三転（の問答）においても無常と苦によってのみ示された。受などにおいても同様の理趣である。

Tasmā tiha, bhikkhaveti, bhikkhave, yasmā etarahi aññadāpi rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, tasmāti attho. Yaṃkiñci rūpantiādīni visuddhimagge khandhaniddese vitthāritāneva.

「比丘たちよ、それゆえに」とは、比丘たちよ、現在においても他の時においても色は無常・苦・無我であるがゆえに、それゆえに、という意味である。「いかなる色であれ」等は、『清浄道論』の蘊の解説において詳細に説かれているとおりである。

245. Nibbindatīti ukkaṇṭhati. Ettha ca nibbidāti vuṭṭhānagāminīvipassanā adhippetā. Vuṭṭhānagāminīvipassanāya hi bahūni nāmāni. Esā hi katthaci saññagganti vuttā. Katthaci dhammaṭṭhitiñāṇanti. Katthaci pārisuddhipadhāniyaṅganti. Katthaci paṭipadāñāṇadassanavisuddhīti. Katthaci tammayatāpariyādānanti. Katthaci tīhi nāmehi. Katthaci dvīhīti.

245. 「厭離する」とは、嫌悪することである。そしてここでの厭離とは、出起に至る毘鉢舎那が意図されている。実に、出起に至る毘鉢舎那には多くの名がある。実にこれは、ある箇所では「想の頂点」と説かれ、ある箇所では「法住智」と説かれ、ある箇所では「清浄の勤勉支」と説かれ、ある箇所では「行道智見清浄」と説かれ、ある箇所では「彼執の根絶」と説かれ、ある箇所では三つの名で、ある箇所では二つの名で説かれる。

Tattha poṭṭhapādasutte tāva ‘‘saññā kho, poṭṭhapāda, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇa’’nti (dī. ni. 1.416) evaṃ saññagganti vuttā. Susimasutte ‘‘pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, pacchā nibbāne ñāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.70) evaṃ dhammaṭṭhitiñāṇanti vuttā. Dasuttarasutte ‘‘paṭipadāñāṇadassanavisuddhipadhāniyaṅga’’nti (dī. ni. 3.359) evaṃ pārisuddhipadāniyaṅganti vuttā. Rathavinīte ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, paṭipadāñāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.257) evaṃ paṭipadāñāṇadassanavisuddhīti vuttā. Saḷāyatanavibhaṅge ‘‘atammayataṃ, bhikkhave, nissāya atammayataṃ āgamma yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā, taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā, taṃ nissāya taṃ āgamma evametissā pahānaṃ hoti, evametissā samatikkamo hotī’’ti (dī. ni. 3.310) evaṃ tammayatāpariyādānanti vuttā. Paṭisambhidāmagge ‘‘yā ca muñcitukamyatā, yā ca paṭisaṅkhānupassanā, yā ca saṅkhārupekkhā, ime dhammā ekatthā byañjanameva nāna’’nti (paṭi. ma. 1.54) evaṃ tīhi nāmehi vuttā. Paṭṭhāne ‘‘anulomaṃ gotrabhussa anantarapaccayena paccayo, anulomaṃ vodānassa anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) evaṃ dvīhi nāmehi vuttā. Imasmiṃ pana alagaddasutte nibbindatīti nibbidānāmena āgatā.

その中でまず『ポッタパーダ経』においては、「ポッタパーダよ、実に想がまず生じ、のちに智が生じる」（長部1.416）と、このように「想の頂点」と説かれた。『スシマ経』においては、「スシマよ、先に法住智があり、のちに涅槃における智がある」（相応部2.70）と、このように「法住智」と説かれた。『十上経』においては、「行道智見清浄勤勉支」（長部3.359）と、このように「清浄勤勉支」と説かれた。『車匿経』においては、「友よ、行道智見清浄のために世尊のもとで清浄行が修められるのか」（中部1.257）と、このように「行道智見清浄」と説かれた。『六処分別経』においては、「比丘たちよ、非彼執に依り、非彼執に基づいて、多様であり多様に依拠するこの捨を捨て去り、単一であり単一に依拠するこの捨に依り、それに基づいて、このようにこれの断惑があり、このようにこれの超越がある」（長部3.310）と、このように「彼執の根絶」と説かれた。『無礙解道』においては、「解脱を欲する状態と、省察の観察と、行捨とは、これらの法は意味は一つであり、表現が異なるだけである」（無礙解道1.54）と、このように三つの名で説かれた。『発趣論』においては、「随順は種姓の無間縁によって縁となり、随順は清浄の無間縁によって縁となる」（発趣論1.1.417）と、このように二つの名で説かれた。しかしこの『蛇喩経』においては、「厭離する」として「厭離」という名で現れている。

Nibbidā virajjatīti ettha virāgoti maggo virāgā vimuccatīti ettha virāgena maggena vimuccatīti phalaṃ kathitaṃ. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotīti idha paccavekkhaṇā kathitā.

「厭離によって離貪する」について、ここで「離貪」とは道（聖道）のことであり、「離貪によって解脱する」について、ここで離貪なる道によって解脱するという果（聖果）が説かれている。「解脱したとき『解脱した』という智が生じる」とは、ここで省察智が説かれている。

Evaṃ vimuttacittaṃ mahākhīṇāsavaṃ dassetvā idāni tassa yathābhūtehi pañcahi kāraṇehi nāmaṃ gaṇhanto ayaṃ vuccati, bhikkhavetiādimāha. Avijjāti vaṭṭamūlikā avijjā. Ayañhi durukkhipanaṭṭhena palighoti vuccati. Tenesa tassa ukkhittattā ukkhittapalighoti vutto. Tālāvatthukatāti sīsacchinnatālo viya katā, samūlaṃ vā tālaṃ uddharitvā tālassa vatthu viya katā, yathā tasmiṃ vatthusmiṃ puna so tālo na paññāyati, evaṃ puna apaññattibhāvaṃ nītāti attho. Ponobbhavikoti punabbhavadāyako. Jātisaṃsārotiādīsu jāyanavasena ceva saṃsaraṇavasena ca evaṃ laddhanāmānaṃ punabbhavakhandhānaṃ paccayo kammābhisaṅkhāro. So hi punappunaṃ uppattikaraṇavasena parikkhipitvā ṭhitattā parikkhāti vuccati, tenesa tassā saṃkiṇṇattā vikiṇṇattā saṃkiṇṇaparikkhoti vutto. Taṇhāti vaṭṭamūlikā taṇhā. Ayañhi gambhīrānugataṭṭhena esikāti vuccati. Tenesa tassā abbūḷhattā luñcitvā chaḍḍitattā abbūḷhesikoti vutto. Orambhāgiyānīti oraṃ bhajanakāni kāmabhave upapattipaccayāni. Etāni hi kavāṭaṃ viya nagaradvāraṃ cittaṃ pidahitvā ṭhitattā aggaḷāti vuccanti. Tenesa tesaṃ nirākatattā bhinnattā niraggaḷoti vutto. Ariyoti nikkileso parisuddho. Pannaddhajoti patitamānaddhajo. Pannabhāroti khandhabhārakilesabhāraabhisaṅkhārabhārapañcakāmaguṇabhārā pannā orohitā assāti pannabhāro. Apica idha mānabhārasseva oropitattā pannabhāroti adhippeto. Visaṃyuttoti catūhi yogehi sabbakilesehi ca visaṃyutto. Idha pana mānasaṃyogeneva visaṃyuttattā visaṃyuttoti adhippeto. Asmimānoti rūpe asmīti māno, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe asmīti māno.

このように解脱した心をもつ大漏尽者を示したのち、今や彼の如実なる五つの事柄によって名をとって、「比丘たちよ、この者は〜と呼ばれる」等と仰せられた。「無明」とは、輪廻の根本である無明である。実にこれは取り除き難いという意味で「閂（かんぬき）」と呼ばれる。それゆえに彼はそれを投げ棄てたがゆえに「閂を投げ棄てた者」と呼ばれる。「多羅樹の根絶された土台の如くされた」とは、頭部を切り落とされた多羅樹のようにされた、あるいは根ごと引き抜かれて多羅樹の跡地の如くされた、その跡地に再びかの多羅樹が見られないように、このように再び名づけ得ない状態に至らしめられた、という意味である。「再生をもたらすもの」とは、再度の生存を与えるものである。「生と輪廻」等において、生じることと輪廻することによってそのように名を得た再生の諸蘊の条件となるのが行（業の形成作用）である。実にそれは何度も生起させることによって取り囲んで留まっているがゆえに「濠（ほり）」と呼ばれる。それゆえに彼はそれを埋め尽くし散乱させたがゆえに「濠を埋めた者」と呼ばれる。「渇愛」とは、輪廻の根本である渇愛である。実にこれは深く達しているという意味で「城柱」と呼ばれる。それゆえに彼はそれを引き抜き投げ捨てたがゆえに「城柱を引き抜いた者」と呼ばれる。「下分に結びつくもの」とは、下層（欲界）に親しみ、欲界の生存における生起の条件となるものである。実にこれらは扉の如く城門の心をとざして留まるがゆえに「閂」と呼ばれる。それゆえに彼はそれらを破棄し破壊したがゆえに「閂なき者」と呼ばれる。「聖者」とは、煩悩なく清浄な者。「旗を降ろした者」とは、慢の旗が落ちた者。「重荷を降ろした者」とは、諸蘊の重荷、煩悩の重荷、業の形成の重荷、五妙欲の重荷が降り、降ろされた者であるゆえに重荷を降ろした者である。さらにここでは、慢の重荷のみを降ろしたことによって「重荷を降ろした者」と意図されている。「解き放たれた者」とは、四つの繋縛と一切の煩悩から解き放たれた者。しかしここでは、慢の束縛のみから解き放たれたことによって「解き放たれた者」と意図されている。「我が慢」とは、色における「我あり」という慢、受における…想における…行における…識における「我あり」という慢である。

Ettāvatā bhagavatā maggena kilese khepetvā nirodhasayanavaragatassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā viharato khīṇāsavassa kālo dassito. Yathā hi dve nagarāni ekaṃ coranagaraṃ, ekaṃ khemanagaraṃ. Atha ekassa mahāyodhassa evaṃ bhaveyya – ‘‘yāvimaṃ coranagaraṃ tiṭṭhati, tāva khemanagaraṃ bhayato na muccati, coranagaraṃ anagaraṃ karissāmī’’ti sannāhaṃ katvā khaggaṃ gahetvā coranagaraṃ upasaṅkamitvā nagaradvāre ussāpite esikatthambhe khaggena chinditvā sadvārabāhakaṃ kavāṭaṃ chinditvā palighaṃ ukkhipitvā pākāraṃ bhindanto parikkhaṃ saṃkiritvā nagarasobhanatthāya ussite dhaje pātetvā nagaraṃ agginā jhāpetvā khemanagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ abhiruyha ñātigaṇaparivuto surasabhojanaṃ bhuñjeyya, evaṃ coranagaraṃ viya sakkāyo, khemanagaraṃ viya nibbānaṃ, mahāyodho viya yogāvacaro. Tassevaṃ hoti, ‘‘yāva sakkāyavaṭṭaṃ vattati, tāva dvattiṃsakammakāraṇaaṭṭhanavutirogapañcavīsatimahābhayehi parimuccanaṃ natthī’’ti. So mahāyodho viya sannāhaṃ sīlasannāhaṃ katvā, paññākhaggaṃ gahetvā khaggena esikatthambhe viya arahattamaggena taṇhesikaṃ luñcitvā, so yodho sadvārabāhakaṃ nagarakavāṭaṃ viya pañcorambhāgiyasaṃyojanaggaḷaṃ ugghāṭetvā, so yodho palighaṃ viya, avijjāpalighaṃ ukkhipitvā, so yodho pākāraṃ bhindanto parikkhaṃ viya kammābhisaṅkhāraṃ bhindanto jātisaṃsāraparikkhaṃ saṃkiritvā, so yodho nagarasobhanatthāya ussāpite dhaje viya mānaddhaje pātetvā sakkāyanagaraṃ jhāpetvā, so yodho khemanagare uparipāsāde surasabhojanaṃ viya kilesanibbānaṃ nagaraṃ pavisitvā amatanirodhārammaṇaṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavamāno kālaṃ vītināmeti.

これまで、世尊によって道によって煩悩を滅尽し、滅尽の優れた床に就き、涅槃を所縁とする果定に入って住する漏尽者の時が示された。例えば、二つの城があり、一つは盗賊の城、一つは安全な城である。そのとき一人の大戦士にこのような思いが生じる。「この盗賊の城が存続する限り、安全な城は恐怖から免れることはない。盗賊の城を城なきものにしよう」と。甲冑を身につけ、剣を執って盗賊の城へと近づき、城門に立てられた城柱を剣で切り倒し、門扉の柱とともに扉を断ち切り、閂を投げ棄て、城壁を破壊しつつ濠を埋め、城を飾るために掲げられた旗を倒し、城を火で焼き払い、安全な城に入り、高殿に登って親族の群れに取り囲まれ、美酒と美味なる食事を喫するであろう。このように、盗賊の城の如きは有身（五蘊）であり、安全な城の如きは涅槃であり、大戦士の如きは修行僧である。彼にこのように生じる。「有身の輪廻が巡る限り、三十二の拷問、九十八の病気、二十五の大いなる恐怖から免れることはない」と。かの大戦士が甲冑を身につけるように戒の甲冑を身につけ、智慧の剣を執り、剣によって城柱を切り倒すように阿羅漢道によって愛の城柱を引き抜き、かの戦士が門扉の柱とともに城門の扉を破るように五下分結の閂を開放し、かの戦士が閂を投げ棄てるように無明の閂を投げ棄て、かの戦士が城壁を破壊しつつ濠を埋めるように業の形成を破壊しつつ生と輪廻の濠を埋め尽くし、かの戦士が城を飾るために掲げられた旗を倒すように慢の旗を倒して有身の城を焼き払い、かの戦士が安全な城の上層の高殿で美味なる食事を喫するように、煩悩の滅した涅槃の城に入り、不死なる滅を所縁とする果定の楽を享受しつつ時を過ごすのである。

246. Idāni evaṃ vimuttacittassa khīṇāsavassa parehi anadhigamanīyaviññāṇataṃ dassento evaṃ vimuttacittaṃ khotiādimāha. Tattha anvesanti anvesantā gavesantā. Idaṃ nissitanti idaṃ nāma nissitaṃ. Tathāgatassāti ettha sattopi tathāgatoti adhippeto, uttamapuggalo khīṇāsavopi. Ananuvijjoti asaṃvijjamāno vā avindeyyo vā. Tathāgatoti hi satte gahite asaṃvijjamānoti attho vaṭṭati, khīṇāsave gahite avindeyyoti attho vaṭṭati.

246. 今や、このように解脱した心をもつ漏尽者の識が他者によって知られ得ないことを示すため、「このように解脱した心を」等と仰せられた。その中で、「探索する」とは探し求め、追及すること。「これに依拠している」とは、これこれのものに依拠している、ということである。「如来の」について、ここでは衆生もまた如来と意図されており、最上の人たる漏尽者も意図されている。「知られ得ない」とは、存在しない、あるいは見出され得ない、ということである。実に「如来」を衆生として把握するならば「存在しない」という意味が成り立ち、漏尽者として把握するならば「見出され得ない」という意味が成り立つ。

Tattha purimanaye ayamadhippāyo – bhikkhave, ahaṃ diṭṭheva dhamme dharamānakaṃyeva khīṇāsavaṃ tathāgato satto puggaloti na paññapemi. Appaṭisandhikaṃ pana parinibbutaṃ khīṇāsavaṃ sattoti vā puggaloti vā kiṃ paññapessāmi? Ananuvijjo tathāgato. Na hi paramatthato satto nāma koci atthi, tassa avijjamānassa idaṃ nissitaṃ viññāṇanti anvesantāpi kiṃ adhigacchissanti? Kathaṃ paṭilabhissantīti attho. Dutiyanaye ayamadhippāyo – bhikkhave, ahaṃ diṭṭheva dhamme dharamānakaṃyeva khīṇāsavaṃ viññāṇavasena indādīhi avindiyaṃ vadāmi. Na hi saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā anvesantāpi khīṇāsavassa vipassanācittaṃ vā maggacittaṃ vā phalacittaṃ vā, idaṃ nāma ārammaṇaṃ nissāya vattatīti jānituṃ sakkonti. Te appaṭisandhikassa parinibbutassa kiṃ jānissantīti?

その中で前者の理趣における意図はこうである。比丘たちよ、私は現世において生存している漏尽者をも「如来」「衆生」「個人」であると施設（規定）しない。ましてや再生なき涅槃に入った漏尽者を、どうして衆生であるとか個人であるとか施設するだろうか。如来は知られ得ない（実体として存在しない）のである。実に勝義においては衆生なるものは何一つ存在しない。その存在しない者に対して「彼の識はこれに依拠している」と探し求めたとしても、彼らは何を見出すだろうか。どのようにして把握するだろうか、という意味である。第二の理趣における意図はこうである。比丘たちよ、私は現世において生存している漏尽者を、識の観点から帝釈天らによっても見出され得ないものと説く。実に帝釈天を伴う神々も、梵天を伴う者も、生類主を伴う者も、探し求めたとしても、漏尽者の毘鉢舎那の心、道の心、果の心が「これこれの所縁に依拠して働いている」と知ることはできない。彼らが再生なき涅槃に入った者のことをどうして知るだろうか、ということである。

Asatāti asantena. Tucchāti tucchakena. Musāti musāvādena. Abhūtenāti yaṃ natthi, tena. Abbhācikkhantīti abhiācikkhanti, abhibhavitvā vadanti. Venayikoti vinayati vināsetīti vinayo, so eva venayiko, sattavināsakoti adhippāyo. Yathā cāhaṃ na, bhikkhaveti, bhikkhave, yena vākārena ahaṃ na sattavināsako. Yathā cāhaṃ na vadāmīti yena vā kāraṇena ahaṃ sattavināsaṃ na paññapemi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathāhaṃ na sattavināsako, yathā ca na sattavināsaṃ paññapemi, tathā maṃ te bhonto samaṇabrāhmaṇā ‘‘venayiko samaṇo gotamo’’ti vadantā sattavināsako samaṇo gotamoti ca, ‘‘sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapetī’’ti vadantā sattavināsaṃ paññapetīti ca asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhantīti.

「存在しないことによって」とは、真実でないことによって。「虚妄によって」とは、空虚なことによって。「偽りによって」とは、虚言によって。「事実でないことによって」とは、ないことによって。「誹謗する」とは、非難し、圧倒して言うことである。「絶滅論者」とは、滅ぼし消滅させるゆえに滅絶であり、まさにそれが絶滅論者であり、衆生を滅ぼす者という意味である。「比丘たちよ、私がそうではないのに」とは、比丘たちよ、いかなるあり方においても私は衆生の滅亡者ではないのに。「また、私がそう説いていないのに」とは、いかなる理由によっても私は衆生の滅亡を施設していないのに。こう説かれたことになる。すなわち、私が衆生の滅亡者ではなく、衆生の滅亡を施設していないにもかかわらず、かの尊き沙門・婆羅門たちは私を「沙門ゴータマは絶滅論者である」と言って沙門ゴータマは衆生の滅亡者であるとし、「現存する衆生の断滅・滅亡・非存在を施設している」と言って衆生の滅亡を施設していると、存在しないこと、虚妄、偽り、事実でないことによって誹謗している、と。

Pubbe cāti pubbe mahābodhimaṇḍamhiyeva ca. Etarahi cāti etarahi dhammadesanāyañca. Dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodhanti dhammacakkaṃ appavattetvā bodhimaṇḍe viharantopi dhammacakkappavattanato paṭṭhāya dhammaṃ desentopi catusaccameva paññapemīti attho. Ettha hi dukkhaggahaṇena tassa mūlabhūto samudayo, nirodhaggahaṇena taṃsampāpako maggo gahitova hotīti veditabbo. Tatra ceti tasmiṃ catusaccappakāsane. Pareti saccāni ājānituṃ paṭivijjhituṃ asamatthapuggalā. Akkosantīti dasahi akkosavatthūhi akkosanti. Paribhāsantīti vācāya paribhāsanti. Rosenti vihesentīti rosessāma vihesessāmāti adhippāyena ghaṭṭenti dukkhāpenti. Tatrāti tesu akkosādīsu, tesu vā parapuggalesu. Āghātoti kopo. Appaccayoti domanassaṃ. Anabhiraddhīti atuṭṭhi.

「かつても」とは、かつての大菩提樹の下においても。「今も」とは、現在の説法においても。「苦と、苦の滅のみを施設する」とは、初転法輪を行わずに菩提樹の下に住していたときも、初転法輪から始めて法を説いているときも、四聖諦のみを施設している、という意味である。実にここでは、「苦」の把握によってその根本である「集」が把握され、「滅」の把握によってそこへ至らしめる「道」が把握されていると知るべきである。「そこにおいて」とは、その四聖諦の開示において。「他者たちが」とは、諸諦を理解し通達することができない人々が。「罵る」とは、十の罵倒の基盤によって罵ることである。「罵倒する」とは、言葉によって罵倒することである。「怒り、害を加える」とは、怒らせよう、害を加えようという意図で衝突し、苦しめることである。「それに対して」とは、それらの罵倒などに対して、あるいはそれらの他者たちに対して。「恨み」とは、怒りである。「不快」とは、憂いである。「不満」とは、不満足である。

Tatra ceti catusaccappakāsaneyeva. Pareti catusaccappakāsanaṃ ājānituṃ paṭivijjhituṃ samatthapuggalā. Ānandoti ānandapīti. Uppilāvitattanti uppilāpanapīti. Tatra ceti catusaccappakāsanamhiyeva. Tatrāti sakkārādīsu. Yaṃ kho idaṃ pubbe pariññātanti idaṃ khandhapañcakaṃ pubbe bodhimaṇḍe tīhi pariññāhi pariññātaṃ. Tatthameti tasmiṃ khandhapañcake ime. Kiṃ vuttaṃ hoti? Tatrāpi tathāgatassa ime sakkārā mayi karīyantīti vā ahaṃ ete anubhavāmīti vā na hoti. Pubbe pariññātakkhandhapañcakaṃyeva ete sakkāre anubhotīti ettakameva hotīti. Tasmāti yasmā saccāni paṭivijjhituṃ asamatthā tathāgatampi akkosanti, tasmā. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

「そこにおいて」とは、四聖諦の開示においてまさに。「他者たちが」とは、四聖諦の開示を理解し通達することができる人々が。「歓喜」とは、喜びの喜悦である。「高揚」とは、浮かび上がらせる喜悦である。「そこにおいて」とは、四聖諦の開示においてまさに。「それに対して」とは、供養などに対して。「かつて完全に知られたこれこそが」とは、かつて菩提樹の下で三つの遍知によって完全に知られたこの五蘊のことである。「それに対して私に」とは、その五蘊に対してこれらが（生じる）。何が説かれているのか。そこにおいても如来には「これらの供養が私になされている」とか「私がこれらを享受している」とは生じない。「かつて完全に知られた五蘊こそがこれらの供養を享受している」と、これだけが生じるのである。「それゆえに」とは、諸諦を通達することができない者たちが如来をも罵るがゆえに、それゆえに、ということである。残りは既に説かれた理趣によって知られるべきである。

247. Tasmā tiha, bhikkhave, yaṃ na tumhākanti yasmā attaniyepi chandarāgappahānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattati, tasmā yaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahathāti attho. Yathāpaccayaṃ vā kareyyāti yathā yathā iccheyya tathā tathā kareyya. Na hi no etaṃ, bhante, attā vāti, bhante, etaṃ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ amhākaṃ neva attā na amhākaṃ rūpaṃ na viññāṇanti vadanti. Attaniyaṃ vāti amhākaṃ cīvarādiparikkhāropi na hotīti attho. Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahathāti bhagavā, khandhapañcakaṃyeva na tumhākanti dassetvā pajahāpeti, tañca kho na uppāṭetvā, luñcitvā vā. Chandarāgavinayena panetaṃ pajahāpeti.

247. 「比丘たちよ、それゆえにあなた方のものでないものを」とは、我がものに対しても欲貪を捨断することが長期にわたる利益と幸福のために資するがゆえに、それゆえにあなた方のものでないものを捨て去りなさい、という意味である。「あるいは縁（思い）のままにするであろう」とは、望むがままにするであろう、ということである。「尊者よ、実にこれは我でもなく」とは、尊者よ、この草・木・枝・葉は私たちの我でもなく、私たちの色でもなく識でもありません、と言うのである。「我がものでもなく」とは、私たちの法衣などの必需品でもありません、という意味である。「比丘たちよ、まったくそのように、あなた方のものでないものを捨て去りなさい」とは、世尊は五蘊こそがあなた方のものではないと示して捨て去らせるのであり、しかもそれを根こそぎ引き抜いたりむしり取ったりしてではなく、欲貪の調伏によってこれを捨て去らせるのである。

248. Evaṃ svākkhātoti ettha tiparivaṭṭato paṭṭhāya yāva imaṃ ṭhānaṃ āharitumpi vaṭṭati, paṭilomena pemamattakena saggaparāyaṇato paṭṭhāya yāva imaṃ ṭhānaṃ āharitumpi vaṭṭati. Svākkhātoti sukathito. Sukathitattā eva uttāno vivaṭo pakāsito. Chinnapilotikoti pilotikā vuccati chinnaṃ bhinnaṃ tattha tattha sibbitaṃ gaṇṭhikataṃ jiṇṇaṃ vatthaṃ, taṃ yassa natthi, aṭṭhahatthaṃ vā navahatthaṃ vā ahatasāṭakaṃ nivattho, so chinnapilotiko nāma. Ayampi dhammo tādiso, na hettha kohaññādivasena chinnabhinnasibbitagaṇṭhikatabhāvo atthi. Apica kacavaro pilotikoti vuccati. Imasmiñca sāsane samaṇakacavaraṃ nāma patiṭṭhātuṃ na labhati. Tenevāha –

248. 「このように善く説かれた」について、ここでは三転（の問答）から始めてこの箇所までをもってくることも成り立ち、逆順に愛着のわずかによって天寿に至ることから始めてこの箇所までをもってくることも成り立つ。「善く説かれた」とは、見事に説かれたということである。見事に説かれたがゆえにまさに平易であり、開かれており、明示されている。「襤褸布を断ち切った」とは、襤褸布とはあちこちで断ち切られ、裂かれ、縫い合わされ、結び目を作られた古びた布のことであり、それを持たず、八肘あるいは九肘の新品の衣をまとった者、彼を「襤褸布を断ち切った者」と呼ぶ。この法もまたそのようなものであり、ここには詐欺などによる断ち切られ、裂かれ、縫い合わされ、結び目を作られた状態はない。さらに、塵芥を襤褸布と呼ぶ。そしてこの教えにおいては、沙門の塵芥なるものが留まることを得ない。それゆえにこう仰せられた。

‘‘Kāraṇḍavaṃ niddhamatha, kasambuñcāpakassatha;

「汚れた者を吹き飛ばし、塵芥を排除せよ。

Tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine.

しかるのちに、沙門ならぬのに沙門を気取る籾殻を吹き払え。

Niddhamitvāna pāpicche, pāpaācāragocare;

悪欲を抱き、悪しき行いと境遇をもつ者どもを吹き払って、

Suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā;

清らかなる者たちは清らかなる者たちとともに住まいをなし、正念を保て。

Tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathā’’ti. (su. ni. 283-285);

しかるのちに和合し、聡明なる者たちよ、苦の終焉をなせ」（経集283-285）と。

Iti samaṇakacavarassa chinnattāpi ayaṃ dhammo chinnapilotiko nāma hoti. Vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyāti tesaṃ vaṭṭaṃ apaññattibhāvaṃ gataṃ nippaññattikaṃ jātaṃ. Evarūpo mahākhīṇāsavo evaṃ svākkhāte sāsaneyeva uppajjati. Yathā ca khīṇāsavo, evaṃ anāgāmiādayopi.

このように、沙門の塵芥が断ち切られていることによっても、この法は「襤褸布を断ち切ったもの」と呼ばれる。「彼らには施設するための輪廻はない」とは、彼らの輪廻は名づけ得ない状態に至り、概念規定のないものとなった、ということである。このような大漏尽者は、このように善く説かれた教えにおいてのみ生じる。そして漏尽者と同様に、不還者などもそうである。

Tattha dhammānusārino saddhānusārinoti ime dve sotāpattimaggaṭṭhā honti. Yathāha – ‘‘katamo ca puggalo dhammānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo dhammānusārī, phale ṭhito diṭṭhippatto. Katamo ca puggalo saddhānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo saddhānusārī, phale ṭhito saddhāvimutto’’ti (pu. pa. 30). Yesaṃ mayi saddhāmattaṃ pemamattanti iminā yesaṃ añño ariyadhammo natthi, tathāgate pana saddhāmattaṃ pemamattameva hoti. Te vipassakapuggalā adhippetā. Vipassakabhikkhūnañhi evaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnānaṃ dasabale ekā saddhā ekaṃ pemaṃ uppajjati. Tāya saddhāya tena pemena hatthe gahetvā sagge ṭhapitā viya honti, niyatagatikā kira ete. Porāṇakattherā pana evarūpaṃ bhikkhuṃ cūḷasotāpannoti vadanti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

その中で「随法行者、随信行者」とは、これら二者は預流道に位置する者たちである。次のように説かれているとおりである。「いかなる人物が随法行者であるか。預流果の現証のために実践している人物であって、慧の機能が優れており、智慧を運び、智慧を先導とする聖道を修習する。この人物を随法行者と呼ぶ。預流果の現証のために実践している人物が随法行者であり、果に留まっている者が『見至』である。いかなる人物が随信行者であるか。預流果の現証のために実践している人物であって、信の機能が優れており、信を運び、信を先導とする聖道を修習する。この人物を随信行者と呼ぶ。預流果の現証のために実践している人物が随信行者であり、果に留まっている者が『信解脱』である」（人施設論30）。「私への信のわずか、愛のわずかがある者たち」とは、これによって、他の聖なる法を持たず、ただ如来に対するわずかな信とわずかな愛のみをもつ者たちのことである。それらは毘鉢舎那の行者たる人々が意図されている。実に、このように毘鉢舎那を始めて座っている毘鉢舎那の比丘たちには、十力（仏陀）に対する一つの信、一つの愛が生じる。その信によって、その愛によって、手を取られて天界に置かれたかのようになり、彼らは実に天界への赴きが決定された者たちである。しかし古の長老たちは、このような比丘を「小預流者」と呼ぶ。残りは至る処で明瞭な意味のみである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

破邪顕正（パパンチャ・スーダニー）中部註釈における

Alagaddūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

蛇喩経の釈を終わる。

3. Vammikasuttavaṇṇanā

3. 蟻塚経の釈

249. Evaṃ me sutanti vammikasuttaṃ. Tattha āyasmāti piyavacanametaṃ. Kumārakassapoti tassa nāmaṃ. Kumārakāle pabbajitattā pana bhagavatā, ‘‘kassapaṃ pakkosatha, idaṃ phalaṃ vā khādanīyaṃ vā kassapassa dethā’’ti vutte, katarassa kassapassāti kumārakassapassāti evaṃ gahitanāmattā tato paṭṭhāya vuḍḍhakālepi ‘‘kumārakassapo’’ tveva vuccati. Apica raññā posāvanikaputtattāpi taṃ ‘‘kumārakassapo’’ti sañjāniṃsu. Ayaṃ panassa pubbayogato paṭṭhāya āvibhāvakathā –

249. 「このように私は聞いた」とは『蟻塚経』である。その中で「尊者」とは親愛の言葉である。「クマーラカッサパ」とは彼の名である。少年（クマーラ）の時に出家したため、世尊によって「カッサパを呼びなさい。この果物あるいは食べ物をカッサパに与えなさい」と仰せられたとき、「どちらのカッサパか」「少年のカッサパ（クマーラカッサパ）です」とこのように名を受け取られたため、それ以降、高齢になっても「クマーラカッサパ」とだけ呼ばれる。さらに、王の養子（養育された子）であったことによっても彼を「クマーラカッサパ」と知った。これは彼の前世の因縁からの顕現の物語である。

Thero kira padumuttarassa bhagavato kāle seṭṭhiputto ahosi. Athekadivasaṃ bhagavantaṃ citrakathiṃ ekaṃ attano sāvakaṃ ṭhānantare ṭhapentaṃ disvā bhagavato sattāhaṃ dānaṃ datvā, ‘‘ahampi bhagavā anāgate ekassa buddhassa ayaṃ thero viya citrakathī sāvako bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā puññāni karonto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi.

かの長老は、パドゥムッタラ世尊の時代に富豪の息子であったという。そしてある日、世尊が巧みな説法者である一人の弟子を高い地位に据えられるのを見て、世尊に七日間の布施を行い、「世尊よ、私もまた未来において一人の仏陀のもとで、この長老のような巧みな説法者の弟子となれますように」と願を立て、功徳を積みつつ、カッサパ世尊の教えにおいて出家したが、特別な境地（勝徳）を生み出すことができなかった。

Tadā kira parinibbutassa bhagavato sāsane osakkante pañca bhikkhū nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruyha samaṇadhammaṃ akaṃsu. Saṅghatthero tatiyadivase arahattaṃ patto. Anuthero catutthadivase anāgāmī ahosi. Itare tayo visesaṃ nibbattetuṃ asakkontā devaloke nibbattiṃsu. Tesaṃ ekaṃ buddhantaraṃ devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhontānaṃ eko takkasilāyaṃ rājakule nibbattitvā pukkusāti nāma rājā hutvā bhagavantaṃ uddissa pabbajitvā rājagahaṃ gacchanto kumbhakārasālāyaṃ bhagavato dhammadesanaṃ sutvā anāgāmiphalaṃ patto. Eko ekasmiṃ samuddapaṭṭane kulaghare nibbattitvā nāvaṃ āruyha bhinnanāvo dārucīrāni nivāsetvā lābhasampattiṃ patto, ‘‘ahaṃ arahā’’ti cittaṃ uppādetvā, ‘‘na tvaṃ arahā, gaccha satthāraṃ pañhaṃ pucchā’’ti atthakāmāya devatāya codito tathā katvā arahattaphalaṃ patto.

その当時、入滅された世尊の教えが衰退しつつあるとき、五人の比丘たちが梯子をかけて山に登り、沙門の修行を行った。教団の長老は三日目に阿羅漢果に達した。次の長老は四日目に不還者となった。残りの三人は特別な境地を生み出すことができず、天界に転生した。彼らが一仏の間の間隔を天界や人間界で栄華を享受しつつ過ごす中、一人はタッカシラーの王家に生まれ、プックサーティという名の王となって世尊のために出家し、ラージャガハへ行く途中の陶師の工房で世尊の説法を聞いて不還果に達した。一人はある港町の良家に生まれ、船に乗ったが難破し、木の皮の衣を身にまとって利得と名声を得て、「私は阿羅漢である」という心を生じさせたが、「そなたは阿羅漢ではない。行って師に問いを尋ねよ」と利益を願う神霊に促され、そのようにして阿羅漢果に達した。

Eko rājagahe ekissā kuladārikāya kucchimhi uppanno. Sā ca paṭhamaṃ mātāpitaro yācitvā pabbajjaṃ alabhamānā kulagharaṃ gatā gabbhasaṇṭhitampi ajānantī sāmikaṃ ārādhetvā tena anuññātā bhikkhunīsu pabbajitā. Tassā gabbhininimittaṃ disvā bhikkhuniyo devadattaṃ pucchiṃsu, so ‘‘assamaṇī’’ti āha. Dasabalaṃ pucchiṃsu, satthā upālittheraṃ paṭicchāpesi. Thero sāvatthinagaravāsīni kulāni visākhañca upāsikaṃ pakkosāpetvā sodhento, – ‘‘pure laddho gabbho, pabbajjā arogā’’ti āha. Satthā ‘‘suvinicchitaṃ adhikaraṇa’’nti therassa sādhukāraṃ adāsi. Sā bhikkhunī suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyi, taṃ gahetvā rājā pasenadi kosalo posāpesi. ‘‘Kassapo’’ti cassa nāmaṃ katvā aparabhāge alaṅkaritvā satthu santikaṃ netvā pabbājesi. Iti rañño posāvanikaputtattāpi taṃ ‘‘kumārakassapo’’ti sañjāniṃsūti.

一人はラージャガハのある良家の娘の胎内に生まれた。彼女は最初、父母に乞うても出家を許されず、嫁ぎ先に行き、妊娠しているとも知らずに夫を喜ばせて許可を得て、比丘尼たちのもとで出家した。彼女の妊娠の徴候を見て比丘尼たちはデーヴァダッタに尋ねたところ、彼は「沙門にふさわしくない女だ」と言った。彼女たちは十力（仏陀）に尋ね、師はウパーリ長老に委ねられた。長老はサーヴァッティーの街に住む諸家と在家信徒のヴィサーカーを呼び集めて究明し、「出家前に得た胎児であり、出家は潔白である」と言った。師は「見事に裁決された訴訟である」と長老に称賛を与えられた。その比丘尼は黄金の像のような息子を産み、それを引き取ってパセーナディ・コーサラ王が養育させた。そして彼に「カッサパ」と名づけ、のちに装飾を施して師のもとへ連れて行き、出家させた。このように、王の養子であったことによっても彼を「クマーラカッサパ」と知ったのである。

Andhavaneti evaṃnāmake vane. Taṃ kira vanaṃ dvinnaṃ buddhānaṃ kāle avijahitanāmaṃ andhavanaṃtveva paññāyati. Tatrāyaṃ paññattivibhāvanā – appāyukabuddhānañhi sarīradhātu na ekagghanā hoti. Adhiṭṭhānānubhāvena vippakiriyati. Teneva amhākampi bhagavā, – ‘‘ahaṃ na ciraṭṭhitiko, appakehi sattehi ahaṃ diṭṭho, yehi na diṭṭho, teva bahutarā, te me dhātuyo ādāya tattha tattha pūjentā saggaparāyaṇā bhavissantī’’ti parinibbānakāle, ‘‘attano sarīraṃ vippakiriyatū’’ti adhiṭṭhāsi. Dīghāyukabuddhānaṃ pana suvaṇṇakkhandho viya ekagghanaṃ dhātusarīraṃ tiṭṭhati.

「盲人の森（アンダヴァナ）において」とは、そのように名づけられた森において。その森は二人の仏陀の時代において名を失うことなく「盲人の森」としてのみ知られているという。そこにおけるこの名称の説明は次のとおりである。短命な仏陀たちの遺骨（仏舎利）は一つの塊とはならない。誓願の威力によって分散される。それゆえに我らの世尊も、「私は長命にとどまる者ではない。わずかな生類によって私が見られたが、私を見なかった者たちのほうがはるかに多い。彼らは私の遺骨を受け取って至る処で供養し、天界に赴く者となるであろう」と入滅の時に「我が遺体は分散せよ」と誓願された。しかし長命な仏陀たちの遺骨の遺体は、金の塊のように一つの塊として留まるのである。

Kassapassāpi bhagavato tatheva aṭṭhāsi. Tato mahājanā sannipatitvā, ‘‘dhātuyo ekagghanā na sakkā viyojetuṃ, kiṃ karissāmā’’ti sammantayitvā ekagghanameva cetiyaṃ karissāma, kittakaṃ pana hotu tanti āhaṃsu. Eke sattayojaniyanti āhaṃsu. Etaṃ atimahantaṃ, anāgate jaggituṃ na sakkā, chayojanaṃ hotu, pañcayojanaṃ… catuyojanaṃ… tiyojanaṃ… dviyojanaṃ… ekayojanaṃ hotūti sanniṭṭhānaṃ katvā iṭṭhakā kīdisā hontūti bāhirante iṭṭhakā rattasuvaṇṇamayā ekagghanā satasahassagghanikā hontu, abbhantarimante paññāsasahassagghanikā. Haritālamanosilāhi mattikākiccaṃ kayiratu, telena udakakiccanti niṭṭhaṃ gantvā cattāri mukhāni catudhā vibhajiṃsu. Rājā ekaṃ mukhaṃ gaṇhi, rājaputto pathavindarakumāro ekaṃ, amaccānaṃ jeṭṭhako hutvā senāpati ekaṃ, janapadānaṃ jeṭṭhako hutvā seṭṭhi ekaṃ.

カッサパ世尊の遺骨もそのように留まった。そこで大衆が集まり、「遺骨は一つの塊であって分けることはできない。どうしようか」と相談し、「一つの塊の仏塔を造ろう。しかしそれはどれほどの大きさにするか」と言った。ある者たちは「七由旬（ヨージャナ）にしよう」と言った。「それはあまりにも大きすぎて、将来守護することができない。六由旬にしよう、五由旬に…四由旬に…三由旬に…二由旬に…一由旬にしよう」と決定し、「煉瓦はどのようなものにするか」と相談して、「外側は赤金製の一塊で十万の値打ちのものにし、内側は五万の値打ちのものにしよう。雄黄と雌黄で泥の作業を行い、油で水の作業を行おう」と結論に達し、四つの門を四つに分担した。王が一つの門を受け持ち、王子のパタヴィンドラ王子が一つの門を、大臣たちの首席として将軍が一つの門を、地方の富豪たちの首席として大富豪が一つの門を受け持った。

Tattha dhanasampannatāya rājāpi suvaṇṇaṃ nīharāpetvā attanā gahitamukhe kammaṃ ārabhi, uparājāpi, senāpatipi. Seṭṭhinā gahitamukhe pana kammaṃ olīyati. Tato yasorato nāma eko upāsako tepiṭako bhāṇako anāgāmī ariyasāvako, so kammaṃ olīyatīti ñatvā pañca sakaṭasatāni yojāpetvā janapadaṃ gantvā ‘‘kassapasammāsambuddho vīsativassasahassāni ṭhatvā parinibbuto. Tassa yojanikaṃ ratanacetiyaṃ kayirati, yo yaṃ dātuṃ ussahati suvaṇṇaṃ vā hiraññaṃ vā sattaratanaṃ vā haritālaṃ vā manosilaṃ vā, so taṃ detū’’ti samādapesi. Manussā attano attano thāmena hiraññasuvaṇṇādīni adaṃsu. Asakkontā telataṇḍulādīni dentiyeva. Upāsako telataṇḍulādīni kammakārānaṃ bhattavetanatthaṃ pahiṇāti, avasesehi suvaṇṇaṃ cetāpetvā pahiṇāti, evaṃ sakalajambudīpaṃ acari.

その中で、財産に恵まれていたために王も金を取り出させて自ら受け持った門で作業を開始し、副王も、将軍もそうした。しかし富豪の受け持った門では作業が遅れていた。そこでヤソラタという名の一人の在家信徒、三蔵に精通した誦習者であり不還者の聖弟子が、作業が遅れているのを知って五百台の荷車を連結させ、地方へと赴いて「カッサパ正等覚者は二万年間とどまられて入滅された。彼のための一由旬の宝塔が造られている。金であれ銀であれ七宝であれ雄黄であれ雌黄であれ、布施する力のある者はそれを布施せよ」と勧募した。人々は自らの力に応じて金銀などを布施した。力のない者は油や米などを布施した。在家信徒は油や米などを労働者たちの食事や賃金のために送り、残りの物で金を買い取って送り、このように全ジャンブディーパ（インド全土）を巡った。

Cetiye kammaṃ niṭṭhitanti cetiyaṭṭhānato paṇṇaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘niṭṭhitaṃ kammaṃ ācariyo āgantvā cetiyaṃ vandatū’’ti. Sopi paṇṇaṃ pahiṇi – ‘‘mayā sakalajambudīpo samādapito, yaṃ atthi, taṃ gahetvā kammaṃ niṭṭhāpentū’’ti. Dvepi paṇṇāni antarāmagge samāgamiṃsu. Ācariyassa paṇṇato pana cetiyaṭṭhānato paṇṇaṃ paṭhamataraṃ ācariyassa hatthaṃ agamāsi. So paṇṇaṃ vācetvā cetiyaṃ vandissāmīti ekakova nikkhami. Antarāmagge aṭaviyaṃ pañca corasatāni uṭṭhahiṃsu. Tatrekacce taṃ disvā iminā sakalajambudīpato hiraññasuvaṇṇaṃ sampiṇḍitaṃ, nidhikumbhī no pavaṭṭamānā āgatāti avasesānaṃ ārocetvā taṃ aggahesuṃ. Kasmā tātā, maṃ gaṇhathāti? Tayā sakalajambudīpato sabbaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ sampiṇḍitaṃ, amhākampi thokaṃ thokaṃ dehīti. Kiṃ tumhe na jānātha, kassapo bhagavā parinibbuto, tassa yojanikaṃ ratanacetiyaṃ kayirati, tadatthāya mayā samādapitaṃ, no attano atthāya. Taṃ taṃ laddhaladdhaṭṭhānato tattheva pesitaṃ, mayhaṃ pana nivatthasāṭakamattaṃ ṭhapetvā aññaṃ vittaṃ kākaṇikampi natthīti.

仏塔の作業が完成したとき、仏塔の場所から手紙が送られた。「作業は完成しました。先生は来られて仏塔を礼拝してください」と。彼もまた手紙を送った。「私は全ジャンブディーパで勧募しました。ある物資を受け取って作業を完成させてください」と。二つの手紙は途中で行き交った。しかし先生の手紙よりも仏塔の場所からの手紙のほうが先に先生の手に届いた。彼は手紙を読んで「仏塔を礼拝しよう」とただ一人で出発した。途中の森で五百人の盗賊たちが現れた。その中である者たちが彼を見て、「この男は全ジャンブディーパから金銀をかき集めた。私たちの宝の壺が転がってきたぞ」と残りの者たちに告げて彼を捕らえた。「子らよ、なぜ私を捕らえるのか」「お前は全ジャンブディーパからすべての金銀をかき集めた。私たちにも少しずつよこせ」「お前たちは知らないのか。カッサパ世尊が入滅され、彼のための一由旬の宝塔が造られている。そのために私が勧募したのであり、私自身のためではない。得られた場所からその都度そこへと送ったのであり、私には身にまとった衣のほかには一銭の財産もないのだ」と。

Eke, ‘‘evametaṃ vissajetha ācariya’’nti āhaṃsu. Eke, ‘‘ayaṃ rājapūjito amaccapūjito, amhesu kañcideva nagaravīthiyaṃ disvā rājarājamahāmattādīnaṃ ārocetvā anayavyasanaṃ pāpuṇāpeyyā’’ti āhaṃsu. Upāsako, ‘‘tātā, nāhaṃ evaṃ karissāmī’’ti āha. Tañca kho tesu kāruññena, na attano jīvitanikantiyā. Atha tesu gahetabbo vissajjetabboti vivadantesu gahetabboti laddhikā eva bahutarā hutvā jīvitā voropayiṃsu.

ある者たちは「そうであるならば、先生を解放せよ」と言った。ある者たちは「この男は王に敬われ大臣に敬われている。街の通りで私たちの誰かを見かけて、王や大臣たちに告げて破滅と災難に至らせるに違いない」と言った。在家信徒は「子らよ、私はそのようなことはしない」と言った。それも彼らへの慈悲からであって、自らの命への執着からではなかった。そのとき彼らの中で「解放すべきだ」「殺すべきだ」と議論するうちに、殺すべきだとする者たちのほうが多数となって命を奪ってしまった。

Tesaṃ balavaguṇe ariyasāvake aparādhena nibbutadīpasikhā viya akkhīni antaradhāyiṃsu. Te, ‘‘kahaṃ bho cakkhu, kahaṃ bho cakkhū’’ti vippalapantā ekacce ñātakehi gehaṃ nītā. Ekacce noñātakā anāthāti tattheva aṭaviyaṃ rukkhamūle paṇṇasālāyaṃ vasiṃsu. Aṭaviṃ āgatamanussā kāruññena tesaṃ taṇḍulaṃ vā puṭabhattaṃ vā paribbayaṃ vā denti. Dārupaṇṇādīnaṃ atthāya gantvā āgatā manussā kuhiṃ gatatthāti vutte andhavanaṃ gatamhāti vadanti. Evaṃ dvinnampi buddhānaṃ kāle taṃ vanaṃ andhavanaṃtveva paññāyati. Kassapabuddhakāle panetaṃ chaḍḍitajanapade aṭavi ahosi. Amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthiyā avidūre jetavanassa piṭṭhibhāge pavivekakāmānaṃ kulaputtānaṃ vasanaṭṭhānaṃ padhānagharaṃ ahosi, tattha āyasmā kumārakassapo tena samayena sekhapaṭipadaṃ pūrayamāno viharati. Tena vuttaṃ ‘‘andhavane viharatī’’ti.

彼らは強大な徳をもつ聖弟子への罪過によって、消えた灯火の炎のように両目を失った。彼らは「ああ、目はいずこか。ああ、目はいずこか」と叫びながら、ある者たちは親族によって家へと連れて行かれた。ある者たちは親族もなく身寄りがないため、その森の樹の下の草庵に住んだ。森にやって来た人々は慈悲から彼らに米や弁当や旅費を与えた。木や葉などのために出かけて帰ってきた人々は「どこへ行ってきたのか」と尋ねられると「盲人の森（アンダヴァナ）へ行ってきた」と言った。このように二人の仏陀の時代において、その森は「盲人の森」としてのみ知られている。しかしカッサパ仏の時代にはそこは見捨てられた地方の森であった。我らの世尊の時代にはサーヴァッティーから遠くないジェータヴァナ（祇園精舎）の後方に、静寂を好む良家の公子たちの住処である修行房があり、そこに尊者クマーラカッサパはその当時、有学の修行の道を全うしつつ住していた。それゆえに「盲人の森において住していた」と説かれたのである。

Aññatarā devatāti nāmagottavasena apākaṭā ekā devatāti attho. ‘‘Abhijānāti no, bhante, bhagavā ahuñātaññatarassa mahesakkhassa saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ bhāsitā’’ti (ma. ni. 1.365) ettha pana abhiññāto sakkopi devarājā aññataroti vutto. Devatāti ca idaṃ devānampi devadhītānampi sādhāraṇavacanaṃ. Imasmiṃ panatthe devo adhippeto. Abhikkantāya rattiyāti ettha abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanādīsu dissati. Tattha – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho, uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti evamādīsu (a. ni. 8.20) khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti (a. ni. 4.100) evamādīsu sundare.

「ある神霊（天子）が」とは、名や家柄の観点からは知られていない一人の神霊、という意味である。しかし「尊者よ、世尊はある高名な大威徳の（神）のために、要約して愛尽解脱を説かれたことをご存じでしょうか」（中部1.365）というここにおいては、高名な帝釈天王もある（神）と説かれている。また「神霊（デヴァター）」というこれは男神にも女神にも共通の言葉である。しかしこの文脈では男神が意図されている。「夜が更けたとき」について、ここで「更けた（アビッカンタ）」という語は、尽きること、素晴らしいこと、麗しいこと、随喜などに用いられる。その中で「尊者よ、夜は更け、初夜は過ぎ去り、比丘僧伽は長く座しております。尊者よ、世尊は比丘たちに別解脱律儀（波羅提木叉）をお示しください」（増支部8.20）等の箇所では「尽きること」に見られる。「この者はこれら四人の人物の中でより優れ、より勝れている」（増支部4.100）等の箇所では「素晴らしいこと」に見られる。

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

「神通と名声をもって輝き、 絶大なる輝き（容色）をもって、すべての四方を照らしつつ、 何人が我が両足を礼拝するのか」（天宮事857）――

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. (vi. va. 857) –

等の箇所では「麗しいこと」に見られる。「まことに素晴らしいことです、尊きゴータマよ」（波羅夷15）等の箇所では「随喜」に見られる。しかしここでは「尽きること」である。それゆえに「夜が更けたとき」とは「夜が尽き果てたとき」と説かれたことになる。そこにおいて、この天子は中夜が明けた直後に訪れたと知るべきである。「絶大なる輝き（容色）をもつ」について、ここで「アビッカンタ」という語は「麗しいこと」である。一方、「色（ヴァンナ）」という語は、肌の色、称賛、カースト（種姓）、原因、形状、大きさ、色処（視覚対象）などに見られる。その中で「世尊は黄金の肌の色をしておられる」等の箇所では「肌の色」に。「居士よ、いつ沙門ゴータマへの称賛があなたに満ちたのか」（中部2.77）等の箇所では「称賛」に。「尊きゴータマよ、これら四つの種姓がある」（長部3.115）等の箇所では「種姓」に。「では、いかなる理由によって香の盗人と呼ばれるのか」（相応部1.234）等の箇所では「原因」に。「大いなる象王の形状を化作して」（相応部1.138）等の箇所では「形状」に。「鉢には三つの大きさがある」（波羅夷602）等の箇所では「大きさ」に。「色・香・味・栄養素」等の箇所では「色処」に見られる。それはここでは「肌の色」と見られるべきである。それゆえに「絶大なる容色をもつ」とは、麗しい肌の色、望ましい容色、麗美な容色をもつ、と説かれたことになる。実に神々は人間界に来るとき、本来の容色や本来の神通を捨て、粗大な身体を造り、際立った容色と際立った神通を化作し、演劇や集会などへ行く人間のように装飾された身体でやって来る。この天子もそのようにしてやって来た。それゆえに「絶大なる容色をもつ」と説かれたのである。

Evamādīsu abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotamā’’ti evamādīsu (pārā. 15) abbhanumodane. Idha pana khaye. Tena abhikkantāya rattiyāti parikkhīṇāya rattiyāti vuttaṃ hoti. Tatthāyaṃ devaputto majjhimayāmasamanantare āgatoti veditabbo. Abhikkantavaṇṇāti idha abhikkantasaddo abhirūpe. Vaṇṇasaddo pana chavi-thuti-kulavaggakāraṇa-saṇṭhānapamāṇarūpāyatanādīsu dissati. Tattha, ‘‘suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā’’ti evamādīsu chaviyā. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te gahapati samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti (ma. ni. 2.77) evamādīsu thutiyaṃ. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.115) kulavagge. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.234) kāraṇe. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.138) saṇṭhāne. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’ti evamādīsu (pārā. 602) pamāṇe. ‘‘Vaṇṇo gandho raso ojā’’ti evamādīsu rūpāyatane. So idha chaviyaṃ daṭṭhabbo. Tena abhikkantavaṇṇāti abhirūpachaviiṭṭhavaṇṇā, manāpavaṇṇāti vuttaṃ hoti. Devatā hi manussalokaṃ āgacchamānā pakativaṇṇaṃ pakatiiddhiṃ pajahitvā oḷārikaṃ attabhāvaṃ katvā atirekavaṇṇaṃ atirekaiddhiṃ māpetvā naṭasamajjādīni gacchantā manussā viya abhisaṅkhatena kāyena āgacchanti. Ayampi devaputto tatheva āgato. Tena vuttaṃ ‘‘abhikkantavaṇṇā’’ti.

このような文脈においては「容姿端麗」の意味である。「尊者ゴータマよ、素晴らしい」などの文脈においては（波羅夷15）「賞賛・随喜」の意味である。しかしここでは「尽きること・経過すること」の意味である。したがって、「夜が更けた時（abhikkantāya rattiyā）」とは「夜が尽きかけた時」という意味である。これについて、この天子は中夜が過ぎ去った直後にやって来たと理解されるべきである。「殊勝なる容色の（abhikkantavaṇṇā）」について、ここでの「abhikkanta」という語は「麗しい」の意味である。一方、「vaṇṇa（色・容色・階級・賛嘆・原因・形状・寸法・色処など）」という語は、肌の色、称賛、家系・階級、原因、形状、寸法、色処などにおいて見出される。すなわち、「世尊は黄金の肌色をしておられる」などの文脈においては「肌の色」である。「居士よ、そなたはいつ沙門ゴータマの称賛を積み重ねたのか」（中部2.77）などの文脈においては「称賛」である。「尊者ゴータマよ、四つの階級があります」（長部3.115）などの文脈においては「家系・階級」である。「では、どのような理由によって、香を盗む者と呼ばれるのか」（相応部1.234）などの文脈においては「原因」である。「巨大な象王の姿を化作して」（相応部1.138）などの文脈においては「形状」である。「鉢には三つの寸法がある」（波羅夷602）などの文脈においては「寸法（量）」である。「色・香・味・滋養」などの文脈においては「色処（視覚対象）」である。ここでは「肌の色（容色）」と見なされるべきである。それゆえ、「殊勝なる容色の」とは、「麗しい肌の色の、望ましい容色の、心に適う容色の」という意味である。実に神々は、人間界に来るときには、本来の容色と本来の神通力を捨て、粗大な身体を成し、卓越した容色と卓越した神通力を化作して、観劇の集まりなどへ出かける人間のように、装い整えられた身体でやって来るのである。この天子もまさにそのようにしてやって来た。それゆえに「殊勝なる容色の」と言われたのである。

Kevalakappanti ettha kevalasaddo anavasesa-yebhūyya-abyāmissānatirekadaḷhattha-visaṃyogādianekattho. Tathā hissa, ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariya’’nti (pārā. 1) evamādīsu anavasesattamattho. ‘‘Kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya upasaṅkamissantī’’ti evamādīsu yebhuyyatā. ‘‘Kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (vibha. 225) evamādīsu abyāmissatā. ‘‘Kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā’’ti (mahāva. 244) evamādīsu anatirekatā. ‘‘Āyasmato anuruddhassa bāhiyo nāma saddhivihāriko kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito’’ti (a. ni. 4.243) evamādīsu daḷhatthatā. ‘‘Kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.57) evamādīsu visaṃyogo. Idha panassa anavasesattamatthoti adhippeto.

「余すところなく（ケヴァラカッパṃ）」について、ここでの「ケヴァラ」という語は、無余（余すところのないこと）、過半（大部分）、不相雑（混じり気のないこと）、無過（それ以上でないこと）、堅固、離繋（束縛を離れたこと）など多くの意味を有する。実に、「余すところなく円満にして清浄なる梵行」（波羅夷1）などの箇所では「無余」の意味である。「アンガ国とマガダ国の大部分の者が多くの嚼食・味食を携えて近づくであろう」などの箇所では「過半」の意味である。「混じり気のない苦の蘊の生起あり」（分別論225）などの箇所では「不相雑」の意味である。「まことにこの尊者は信のみを頼りとしているにすぎない」（大品244）などの箇所では「無過」の意味である。「尊者アヌルッダの共住者であるバーヒヤという者が僧伽を破断するために固く立脚した」（増支部4.243）などの箇所では「堅固」の意味である。「離繋にして修め終えた至高の士と呼ばれる」（相応部3.57）などの箇所では「離繋」の意味である。しかしここでは「無余」の意味が意図されている。

Kappasaddo panāyaṃ abhisaddahana-vohāra-kāla-paññatti- chedana-vikappa-lesa-samantabhāvādi-anekattho. Tathā hissa, ‘‘okappaniyametaṃ bhoto gotamassa, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (ma. ni. 1.387) evamādīsu abhisaddahanamattho. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 250) evamādīsu vohāro. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) kālo. ‘‘Iccāyasmā kappo’’ti (saṃ. ni. 3.124) evamādīsu paññatti. ‘‘Alaṅkatā kappitakesamassū’’ti (saṃ. ni. 4.365) evamādīsu chedanaṃ. ‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’ti (cūḷava. 446) evamādīsu vikappo. ‘‘Atthi kappo nipajjitu’’nti (a. ni. 8.80) evamādīsu leso. ‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ti (saṃ. ni. 1.94) evamādīsu samantabhāvo. Idha panassa samantabhāvo attho adhippeto. Tasmā kevalakappaṃ andhavananti ettha anavasesaṃ samantato andhavananti evamattho daṭṭhabbo.

一方、この「カッパ」という語は、信順、呼称、時、施設（仮設概念）、切断、分折、方便（理由）、遍満など多くの意味を有する。実に、「尊者ゴータマのこれは信順されるべきである、かの応供・正等覚者のそれのごとくに」（中部1.387）などの箇所では「信順」の意味である。「諸比丘よ、五種の沙門の呼称（許容法）によって果実を受用することを許す」（小品250）などの箇所では「呼称」の意味である。「これによって常に住す」（中部1.387）などの箇所では「時」の意味である。「これ、尊者カッパ」（相応部3.124）などの箇所では「施設」の意味である。「頭髪と髭を切断して装飾した」（相応部4.365）などの箇所では「切断」の意味である。「二指の法は許される」（小品446）などの箇所では「分折」の意味である。「横になる方便（理由）がある」（増支部8.80）などの箇所では「方便」の意味である。「竹林をあまねく照らし」（相応部1.94）などの箇所では「遍満」の意味である。しかしここでは「遍満」の意味が意図されている。それゆえ「アンダヴァナを余すところなく（ケヴァラカッパṃ）」とは、ここにおいて「アンダヴァナ（暗黒の林）を余すところなく四周からあまねく」というように意味を解すべきである。

Obhāsetvāti vatthālaṅkārasarīrasamuṭṭhitāya ābhāya pharitvā, candimā viya ca sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ karitvāti attho. Ekamantaṃ aṭṭhāsīti ekasmiṃ ante, ekasmiṃ okāse aṭṭhāsi. Etadavocāti etaṃ ‘‘bhikkhu bhikkhū’’tiādivacanamavoca. Kasmā panāyaṃ avanditvā samaṇavohāreneva kathetīti? Samaṇasaññāsamudācāreneva. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ antarā kāmāvacare vasi. Ahaṃ pana asmi tato kālato paṭṭhāya brahmacārī’’ti samaṇasaññāvassa samudācarati, tasmā avanditvā samaṇavohāreneva katheti. Pubbasahāyo kireso devaputto therassa. Kuto paṭṭhāyāti? Kassapasammāsambuddhakālato paṭṭhāya. Yo hi pubbayoge āgatesu pañcasu sahāyesu anuthero catutthadivase anāgāmī ahosīti vutto, ayaṃ so. Tadā kira tesu saṅghattherassa arahatteneva saddhiṃ abhiññā āgamiṃsu. So, ‘‘mayhaṃ kiccaṃ matthakaṃ patta’’nti vehāsaṃ uppatitvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ ādāya āgantvā, ‘‘imaṃ, āvuso, piṇḍapātaṃ bhuñjitvā appamattā samaṇadhammaṃ karothā’’ti āha. Itare āhaṃsu – ‘‘na, āvuso, amhākaṃ evaṃ katikā atthi – ‘yo paṭhamaṃ visesaṃ nibbattetvā piṇḍapātaṃ āharati, tenābhataṃ bhuñjitvā sesehi samaṇadhammo kātabbo’ti. Tumhe attano upanissayena kiccaṃ matthakaṃ pāpayittha. Mayampi sace no upanissayo bhavissati, kiccaṃ matthakaṃ pāpessāma. Papañco esa amhākaṃ, gacchatha tumhe’’ti. So yathāphāsukaṃ gantvā āyupariyosāne parinibbāyi.

「照らして」とは、衣服、装身具、身体から生じた光明によって満たし、月や太陽のごとく一様な輝き、一様な光明をなして、という意味である。「一方に立った」とは、一つの端に、一つの場所に立った。「このように語った」とは、この「比丘よ、比丘よ」などの言葉を語ったということである。ところで、なぜこの天子は礼拝もせずに沙門の呼称のみによって語りかけるのか。それは沙門という想いが現前していたからにほかならない。実に彼には「この者はかつて欲界に住した。しかし私はその時以来、梵行者であった」という沙門の想いが生じていた。それゆえ礼拝もせずに沙門の呼称のみによって語りかけるのである。実にこの天子は、長老のかつての朋友であったという。いつ以来のことかといえば、カッサパ正等覚者の時代以来である。実に、過去の因縁に説かれた五人の朋友のうち、四日目に不還者となったと説かれる次位の長老こそが彼なのである。その時、彼らのうちの僧長老には阿羅漢果とともに神通が生じた。彼は「我が任務は頂点に達した」として虚空に飛び上がり、アナヴァタプタ池で顔を洗い、鬱単越（北俱盧洲）から托鉢食を携えてやって来て、「友よ、この托鉢食を食して、怠ることなく沙門法を行ぜよ」と言った。他の者たちは言った。「友よ、我らには『最初に勝れた境地を生じて托鉢食をもたらした者が運び入れたものを食して、残りの者たちは沙門法を行うべし』という約束はありません。あなたご自身は自らの依止によって任務を頂点に至らせました。我らもまた、もし依止があるならば任務を頂点に至らせましょう。これは我らにとって戯論（妨げ）となります。あなたはお行きなさい」。彼は心安らかなるままに行き、寿命の尽きるところにおいて般涅槃した。

Punadivase anuthero anāgāmiphalaṃ sacchakāsi, tassa abhiññāyo āgamiṃsu. Sopi tatheva piṇḍapātaṃ āharitvā tehi paṭikkhitto yathāphāsukaṃ gantvā āyupariyosāne suddhāvāse nibbatti. So suddhāvāse ṭhatvā te sahāye olokento, eko tadāva parinibbuto, eko adhunā bhagavato santike ariyabhūmiṃ patto, eko lābhasakkāraṃ nissāya, ‘‘ahaṃ arahā’’ti cittaṃ uppādetvā suppārakapaṭṭane vasatīti disvā taṃ upasaṅkamitvā, ‘‘na tvaṃ arahā, na arahattamaggaṃ paṭipanno, gaccha bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇāhī’’ti uyyojesi. Sopi antaraghare bhagavantaṃ ovādaṃ yācitvā, ‘‘tasmā tiha te bāhiya evaṃ sikkhitabbaṃ diṭṭhe diṭṭhamattaṃ hotū’’ti (udā. 10) bhagavatā saṃkhittena ovadito ariyabhūmiṃ sampāpuṇi.

翌日、次位の長老は不還果を証得し、彼にも神通が生じた。彼もまた同様に托鉢食を携えて来たが、彼らに拒絶され、心安らかなるままに行き、寿命の尽きるところにおいて浄居天に生じた。彼は浄居天にとどまって朋友たちを観察し、一人はその時に般涅槃し、一人は今や世尊の御許で聖者の境地に達し、一人は利養と敬意に依って『我は阿羅漢なり』との心を起こしてスッパーラカ港に住しているのを見て、彼のもとに近づき、「汝は阿羅漢でもなく、阿羅漢道に達してもいない。行きて世尊に近づき法を聞くがよい」と促した。彼もまた町中（托鉢の途中）で世尊に教誡を求め、「バーヒヤよ、それゆえに汝はこのように学ぶべきである。見られたものには見られたものがあるだけであれ」（自説経10）と世尊によって簡潔に教誡され、聖者の境地を証得した。

Tato añño eko atthi, so kuhinti olokento andhavane sekkhapaṭipadaṃ pūrayamāno viharatīti disvā cintesi – ‘‘sahāyakassa santike gamissāmīti, gacchantena pana tucchahatthena agantvā kiñci paṇṇākāraṃ gahetvā gantuṃ vaṭṭati, sahāyo kho pana me nirāmiso pabbatamatthake vasanto mayā ākāse ṭhatvā dinnaṃ piṇḍapātampi aparibhuñjitvā samaṇadhammaṃ akāsi, idāni āmisapaṇṇākāraṃ kiṃ gaṇhissati? Dhammapaṇṇākāraṃ gahetvā gamissāmī’’ti brahmaloke ṭhitova ratanāvaḷiṃ ganthento viya pannarasa pañhe vibhajitvā taṃ dhammapaṇṇākāraṃ ādāya āgantvā sahāyassa avidūre ṭhatvā attano samaṇasaññāsamudācāravasena taṃ anabhivādetvāva, ‘‘bhikkhu bhikkhū’’ti ālapitvā ayaṃ vammikotiādimāha. Tattha turitālapanavasena bhikkhu bhikkhūti āmeḍitaṃ veditabbaṃ. Yathā vā ekaneva tilakena nalāṭaṃ na sobhati, taṃ parivāretvā aññesupi dinnesu phullitamaṇḍitaṃ viya sobhati, evaṃ ekeneva padena vacanaṃ na sobhati, parivārikapadena saddhiṃ phullitamaṇḍitaṃ viya sobhatīti taṃ parivārikapadavasena vacanaṃ phullitamaṇḍitaṃ viya karontopi evamāha.

そしてもう一人がいるが、彼はどこにいるのかと観察すると、アンダヴァナで有学の修行道を充足して住しているのを見て、こう考えた。「朋友の御許へ行こう。しかし行くにあたって手ぶらで行くのではなく、何らかの贈り物を携えて行くべきである。だが、我が朋友は利養を求めず、山頂に住していた時には私が虚空にとどまって与えた托鉢食すら受用せずに沙門法を行じたのだ。今さら物質的な贈り物をどうして受け取るだろうか。法という贈り物を携えて行こう」。そして梵天界にとどまったまま、宝の首飾りを編むかのように十五の問いを整え、その法の贈り物を携えてやって来て、朋友の遠くないところに立ち、自らの沙門という想いの現前により、礼拝することもなく、「比丘よ、比丘よ」と呼びかけて「この蟻塚は」等と言ったのである。そこにおいて、「比丘よ、比丘よ」と重ねて述べたのは、切迫した呼びかけによるものであると知るべきである。あるいは、額にただ一つの点をつけるだけでは美しくなく、それを取り巻いて他の点も配されたときに満開の花で飾られたかのように美しくなるように、一つの言葉だけでは言葉が美しくなく、添えられた言葉とともに満開の花で飾られたかのように美しくなるので、添えられた言葉によって言葉を満開の花で飾るかのようにしながら、このように言ったのである。

Ayaṃ vammikoti purato ṭhito vammiko nāma natthi, desanāvasena pana purato ṭhitaṃ dassento viya ayanti āha. Laṅginti satthaṃ ādāya khaṇanto palighaṃ addasa. Ukkhipa laṅgiṃ abhikkhaṇa sumedhāti tāta, paṇḍita, laṅgī nāma rattiṃ dhūmāyati divā pajjalati. Ukkhipeta paraṃ parato khaṇāti. Evaṃ sabbapadesu attho daṭṭhabbo. Uddhumāyikanti maṇḍūkaṃ. Caṅkavāranti khāraparissāvanaṃ. Kummanti kacchapaṃ. Asisūnanti maṃsacchedakaṃ asiñceva adhikuṭṭanañca. Maṃsapesinti nisadapotappamāṇaṃ allamaṃsapiṇḍaṃ. Nāganti sumanapupphakalāpasadisaṃ mahāphaṇaṃ tividhasovatthikaparikkhittaṃ ahināgaṃ addasa. Mā nāgaṃ ghaṭṭesīti daṇḍakakoṭiyā vā vallikoṭiyā vā paṃsucuṇṇaṃ vā pana khipamāno mā nāgaṃ ghaṭṭayi. Namo karohi nāgassāti uparivātato apagamma suddhavatthaṃ nivāsetvā nāgassa namakkāraṃ karohi. Nāgena adhisayitaṃ dhanaṃ nāma yāva sattamā kulaparivaṭṭā khādato na khīyati, nāgo te adhisayitaṃ dhanaṃ dassati, tasmā namo karohi nāgassāti. Ito vā pana sutvāti yathā dukkhakkhandhe itoti sāsane nissakaṃ, na tathā idha. Idha pana devaputte nissakkaṃ, tasmā ito vā panāti mama vā pana santikā sutvāti ayamettha attho.

「この蟻塚は」とは、目の前に実物の蟻塚が立っているわけではないが、説法のために目の前にあるかのように示して「この」と言った。「閂（かんぬき）を」とは、刀を執って掘り進めると閂を見たということである。「閂を取り除け、深く掘れ、知恵ある者よ」とは、友よ、賢者よ、閂とは夜に煙を噴き、昼に燃え盛るものである。それを除いて、さらにその先を掘れということである。このようにすべての句において意味を解すべきである。「吹き膨らむ者を」とは蛙のことである。「篩（ふるい）を」とは灰汁を漉す器のことである。「亀を」とは亀のことである。「屠殺壇を」とは肉を切る刀とまな板のことである。「肉片を」とは磨石の大きさほどの生肉の塊のことである。「龍（蛇）を」とは、ジャスミンの花束に似た大きな鎌首を持ち、三種の吉祥文様に取り巻かれた蛇・龍を見たということである。「龍に触れるな」とは、棒の先や蔓の先で、あるいは土埃を投げつけて龍を損なうなということである。「龍に敬礼せよ」とは、風上から離れて清浄な布をまとい、龍に敬礼せよということである。龍がとぐろを巻いて守っている財宝は、七代にわたる家系が消費しても尽きることがない。龍は汝にその守っている財宝を与えるであろう、それゆえ龍に敬礼せよということである。「ここから、あるいは」とは、苦の蘊において「ここから」という語が教えを離れた意味であるのとは異なり、ここではそうではない。ここでは天子に依存しているので、「ここから、あるいは」とは「私から、あるいは私の御許で聞いて」というのがここでの意味である。

251. Cātummahābhūtikassāti catumahābhūtamayassa. Kāyassetaṃ adhivacananti sarīrassa nāmaṃ. Yatheva hi bāhirako vammiko, vamatīti vantakoti vantussayoti vantasinehasambandhoti catūhi kāraṇehi vammikoti vuccati. So hi ahimaṅgusaundūragharagoḷikādayo nānappakāre pāṇake vamatīti vammiko. Upacikāhi vantakoti vammiko. Upacikāhi vamitvā mukhatuṇḍakena ukkhittapaṃsucuṇṇena kaṭippamāṇenapi porisappamāṇenapi ussitoti vammiko. Upacikāhi vantakheḷasinehena ābaddhatāya sattasattāhaṃ deve vassantepi na vippakiriyati, nidāghepi tato paṃsumuṭṭhiṃ gahetvā tasmiṃ muṭṭhinā pīḷiyamāne sineho nikkhamati, evaṃ vantasinehena sambaddhoti vammiko. Evamayaṃ kāyopi, ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā nayena nānappakārakaṃ asucikalimalaṃ vamatīti vammiko. Buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā imasmiṃ attabhāve nikantipariyādānena attabhāvaṃ chaḍḍetvā gatāti ariyehi vantakotipi vammiko. Yehi cāyaṃ tīhi aṭṭhisatehi ussito nhārusambaddho maṃsāvalepano allacammapariyonaddho chavirañjito satte vañceti, taṃ sabbaṃ ariyehi vantamevāti vantussayotipi vammiko. ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55) evaṃ taṇhāya janitattā ariyehi vanteneva taṇhāsinehena sambaddho ayanti vantasinehena sambaddhotipi vammiko. Yathā ca vammikassa anto nānappakārā pāṇakā tattheva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gilānā sayanti, matā patanti. Iti so tesaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hoti. Evaṃ khattiyamahāsālādīnampi kāyo ayaṃ gopitarakkhito maṇḍitappasādhito mahānubhāvānaṃ kāyoti acintetvā chavinissitā pāṇā cammanissitā pāṇā maṃsanissitā pāṇā nhārunissitā pāṇā aṭṭhinissitā pāṇā aṭṭhimiñjanissitā pāṇāti evaṃ kulagaṇanāya asītimattāni kimikulasahassāni antokāyasmiṃyeva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gelaññena āturitāni sayanti, matāni patanti, iti ayampi tesaṃ pāṇānaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hotīti ‘‘vammiko’’ tveva saṅkhaṃ gato. Tenāha bhagavā – ‘‘vammikoti kho, bhikkhu, imassa cātumahābhūtikassa kāyassetaṃ adhivacana’’nti.

251. 「四大からなる」とは、四大種によって作られた。「肉身の総称である」とは、身体の名称である。実に外の蟻塚が、「吐き出す（ヴァマティ）」ゆえに「吐き出されたもの（ヴァンタカ）」であり、「吐き出されたものの高まり（ヴァンタ・ウッサヤ）」であり、「吐き出された粘液の結合（ヴァンタ・シネーハ・サンバンダ）」であるという四つの理由から蟻塚と呼ばれるのと同じである。実にそれは蛇、マングース、鼠、ヤモリなどの様々な生き物を吐き出す（外に出す）から蟻塚である。白蟻によって吐き出されたものだから蟻塚である。白蟻が吐き出して口先で持ち上げた土埃によって腰の高さや人の背丈ほどに高く築かれたものだから蟻塚である。白蟻によって吐き出された唾液の粘液で結ばれているため、七週間にわたって雨が降っても崩れることがなく、夏であってもそこから一握りの土を取って握り締めれば粘液が滲み出る、このように吐き出された粘液で結ばれているから蟻塚である。これと同様にこの肉身もまた、「眼より眼脂を」などの理趣によって様々な不浄の垢を吐き出すから蟻塚である。仏陀、独覚、漏尽者たちはこの境遇（生）において愛着を尽くすことによって自らの身体を捨て去って行ったので、聖者たちによって吐き出されたものであるから蟻塚である。そしてこの肉身は、三百の骨によって高められ、腱によって結ばれ、肉が塗られ、生皮に覆われ、表皮によって彩られて衆生を欺くが、そのすべては聖者たちによって吐き捨てられたものであるから、「吐き出されたものの高まり」として蟻塚である。「渇愛が人を生じさせ、彼の心は迷走する」（相応部1.55）というように、渇愛によって生じさせられたがゆえに、聖者たちによって吐き捨てられた渇愛の粘着によって結ばれたものであるから、「吐き出された粘液によって結ばれたもの」として蟻塚である。また、蟻塚の内部には様々な生き物がまさにそこで生まれ、大小便をし、病んで横たわり、死んで倒れる。このように、それは彼らにとって産院であり、便所であり、病院であり、墓場である。同様に、刹帝利の大富豪などの肉身であっても、守られ護られ装飾された大いなる威徳の肉身であるなどとはお構いなしに、表皮に依る虫、真皮に依る虫、肉に依る虫、腱に依る虫、骨に依る虫、骨髄に依る虫というように、種族の数にしておよそ八万もの虫の眷属がまさに肉身の内部で生まれ、大小便をし、病により苦しんで横たわり、死んで倒れる。このように、これもまたそれらの生き物にとって産院であり、便所であり、病院であり、墓場となる。それゆえに「蟻塚」という名称を得たのである。それゆえ世尊は「比丘よ、蟻塚とは四大からなるこの肉身の総称である」と仰せられた。

Mātāpettikasambhavassāti mātito ca pitito ca nibbattena mātāpettikena sukkasoṇitena sambhūtassa. Odanakummāsūpacayassāti odanena ceva kummāsena ca upacitassa vaḍḍhitassa. Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassāti ettha ayaṃ kāyo hutvā abhāvaṭṭhena aniccadhammo. Duggandhavighātatthāya tanuvilepanena ucchādanadhammo. Aṅgapaccaṅgābādhavinodanatthāya khuddakasambāhanena parimaddanadhammo. Daharakāle vā ūrūsu sayāpetvā gabbhavāsena dussaṇṭhitānaṃ tesaṃ tesaṃ aṅgānaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ añchanapīḷanādivasena parimaddanadhammo. Evaṃ pariharatopi ca bhedanaviddhaṃsanadhammo bhijjati ceva vikirati ca, evaṃ sabhāvoti attho. Tattha mātāpettikasambhavaodanakummāsūpacayaucchādanaparimaddanapadehi samudayo kathito, aniccabhedaviddhaṃsanapadehi atthaṅgamo. Evaṃ sattahipi padehi cātumahābhūtikassa kāyassa uccāvacabhāvo vaḍḍhiparihāni samudayatthaṅgamo kathitoti veditabbo.

「父母から生じた」とは、母と父から生じた父母の精血によって生じた。「粥や飯によって養われた」とは、粥と飯によって増大し成長させられた。「無常であり、塗抹され、擦られ、破壊され、散壊される性質のものである」について、ここにおいて、この肉身は生じたのちに無となるという意味で無常の法（性質）である。悪臭を除去するために香油を薄く塗られる性質のものである。四肢や小肢の病苦を除くために優しく揉まれる性質のものである。あるいは幼少の時に太腿の上に寝かされ、胎内での滞在によって歪んだそれぞれの肢体の形を整えるために、伸ばしたり押したりすることによって揉まれる性質のものである。このように養護しても、破壊され散壊される性質のものであり、壊れ、また散り散りになる、このような本性であるという意味である。そこにおいて、「父母から生じ、粥や飯によって養われ、塗抹され、擦られる」という句によって生起（集）が説かれ、「無常であり、破壊され、散壊される」という句によって消滅（滅）が説かれている。このように七つの句によって、四大からなる肉身の高下、増衰、集滅が説かれたと知るべきである。

Divā kammanteti divā kattabbakammante. Dhūmāyanāti ettha ayaṃ dhūmasaddo kodhe taṇhāya vitakke pañcasu kāmaguṇesu dhammadesanāya pakatidhūmeti imesu atthesu vattati. ‘‘Kodho dhūmo bhasmanimosavajja’’nti (saṃ. ni. 1.165) ettha hi kodhe vattati. ‘‘Icchādhūmāyitā sattā’’ti ettha taṇhāya. ‘‘Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhagavato avidūre dhūmāyanto nisinno hotī’’ti ettha vitakke.

「昼の営みにおいて」とは、昼になされるべき仕事の営みにおいて。「煙を噴くこと」について、ここでのこの「煙」という語は、怒り、渇愛、尋（思索）、五妙欲、説法、通常の煙というこれらの意味に用いられる。「怒りは煙であり、虚言は灰である」（相応部1.165）においては実に「怒り」に用いられている。「衆生は欲望に煙を噴く」においては「渇愛」に。「その時、ある比丘が世尊の遠くないところで煙を噴くように（思索に耽って）座っていた」においては「尋」に用いられている。

‘‘Paṅko ca kāmā palipo ca kāmā,

「諸々の欲は泥であり、欲は深泥である。

Bhayañca metaṃ timūlaṃ pavuttaṃ;

そしてこの恐れは三つの根本を持つと説かれた。

Rajo ca dhūmo ca mayā pakāsitā;

塵と煙とは我が明かしたところである。

Hitvā tuvaṃ pabbaja brahmadattā’’ti. (jā. 1.6.14) –

ブラフマダッタよ、汝はこれらを捨てて出家せよ」（本生経1.6.14）——

Ettha pañcakāmaguṇesu. ‘‘Dhūmaṃ kattā hotī’’ti (ma. ni. 1.349) ettha dhammadesanāya. ‘‘Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo paññāṇamaggino’’ti (saṃ. ni. 1.72) ettha pakatidhūme. Idha panāyaṃ vitakke adhippeto. Tenāha ‘‘ayaṃ rattiṃ dhūmāyanā’’ti.

ここでは「五妙欲」に用いられている。「煙をなす者となる」（中部1.349）においては「説法」に。「旗は車の標識であり、煙は火の標識である」（相応部1.72）においては「通常の煙」に用いられている。しかしここでは「尋（思索）」が意図されている。それゆえ「これ、夜に煙を噴くことである」と仰せられた。

Tathāgatassetaṃ adhivacananti tathāgato hi sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo nāma. Yathāha – ‘‘sattannaṃ kho, bhikkhu, dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo. Katamesaṃ sattannaṃ? Rāgo bāhito hoti, doso… moho… māno… sakkāyadiṭṭhi… vicikicchā… sīlabbataparāmāso bāhito hoti. Imesaṃ bhikkhu sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo’’ti (cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 28). Sumedhoti sundarapañño. Sekkhassāti ettha sikkhatīti sekkho. Yathāha – ‘‘sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekkhoti vuccati. Kiñca sikkhati? Adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhatī’’ti (a. ni. 3.86).

「如来の総称である」とは、如来は実に七つの法を斥けた（バーヒタ）がゆえに婆羅門（ブラーフマナ）と呼ばれる。次のように仰せられたとおりである。「比丘よ、七つの法を斥けたがゆえに婆羅門と呼ばれる。いかなる七つか。貪が斥けられ、瞋が……痴が……慢が……有身見が……疑が……戒禁取が斥けられている。比丘よ、これら七つの法を斥けたがゆえに婆羅門と呼ばれる」（小義釈・メッタグー学童問注28）。「知恵ある者」とは、優れた智慧を持つ者。「有学の」について、ここでは学ぶ（シックハティ）ゆえに有学（セッカ）という。次のように仰せられたとおりである。「比丘よ、学ぶがゆえに有学と呼ばれる。何を学ぶのか。増上戒をも学び、増上市をも学び、増上慧をも学ぶ」（増支部3.86）。

Paññāya adhivacananti lokiyalokuttarāya paññāya etaṃ adhivacanaṃ, na āvudhasatthassa. Vīriyārambhassāti kāyikacetasikavīriyassa. Taṃ paññāgatikameva hoti. Lokiyāya paññāya lokiyaṃ, lokuttarāya paññāya lokuttaraṃ. Ettha panāyaṃ atthadīpanā –

「智慧の総称である」とは、世間的・出世間的な智慧の総称であって、武器の刀剣のことではない。「精進の開始の」とは、身心の精進のことである。それは智慧に従うものにほかならない。世間的な智慧には世間的なものが、出世間的な智慧には出世間的なものが従う。ここにおいて、その意味の解明は以下のとおりである。

Eko kira jānapado brāhmaṇo pātova māṇavakehi saddhiṃ gāmato nikkhamma divasaṃ araññe mante vācetvā sāyaṃ gāmaṃ āgacchati. Antarāmagge ca eko vammiko atthi. So rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati. Brāhmaṇo antevāsiṃ sumedhaṃ māṇavaṃ āha – ‘‘tāta, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati, vikāramassa passissāma, bhinditvā naṃ cattāro koṭṭhāse katvā khipāhī’’ti. So sādhūti kudālaṃ gahetvā samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya tathā akāsi. Tatra ācariyabrāhmaṇo viya bhagavā. Sumedhamāṇavako viya sekkho bhikkhu. Vammiko viya kāyo. ‘‘Tāta, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati, vikāramassa passissāma, bhinditvā naṃ cattāro koṭṭhāse katvā khipāhī’’ti brāhmaṇena vuttakālo viya, ‘‘bhikkhu cātumahābhūtikaṃ kāyaṃ cattāro koṭṭhāse katvā pariggaṇhāhī’’ti bhagavatā vuttakālo. Tassa sādhūti kudālaṃ gahetvā tathākaraṇaṃ viya sekkhassa bhikkhuno, ‘‘yo vīsatiyā koṭṭhāsesu thaddhabhāvo, ayaṃ pathavīdhātu. Yo dvādasasu koṭṭhāsesu ābandhanabhāvo, ayaṃ āpodhātu. Yo catūsu koṭṭhāsesu paripācanabhāvo, ayaṃ tejodhātu. Yo chasu koṭṭhāsesu vitthambhanabhāvo, ayaṃ vāyodhātū’’ti evaṃ catudhātuvavatthānavasena kāyapariggaho veditabbo.

ある地方の婆羅門が、朝早く学童たちとともに出村し、日中は森の中で真言（マントラ）を唱えさせ、夕方に村へ帰ってきたという。その道中に一つの蟻塚があった。それは夜に煙を噴き、昼に燃え盛っていた。婆羅門は弟子のスメーダ学童に言った。「友よ、この蟻塚は夜に煙を噴き、昼に燃え盛っている。その異変を見てみよう。これを打ち壊して四つの部分にして投げ捨てよ」。彼は「かしこまりました」と鋤を執り、両足を地面にしっかりと踏み据えてその通りにした。そこにおいて、師の婆羅門のようなのが世尊である。スメーダ学童のようなのが有学の比丘である。蟻塚のようなのが肉身である。「友よ、この蟻塚は夜に煙を噴き、昼に燃え盛っている。その異変を見てみよう。これを打ち壊して四つの部分にして投げ捨てよ」と婆羅門によって言われた時のようなのが、「比丘よ、四大からなる肉身を四つの部分にして把握せよ」と世尊によって言われた時である。彼が「かしこまりました」と鋤を執ってその通りにしたことのようなのが、有学の比丘が「二十の部分における堅固なる性質、これ地界なり。十二の部分における結合する性質、これ水界なり。四つの部分における成熟させる性質、これ火界なり。六つの部分における支持する性質、これ風界なり」というように四大の分別によって肉身を把握することであると知るべきである。

Laṅgīti kho, bhikkhūti kasmā bhagavā avijjaṃ laṅgīti katvā dassesīti? Yathā hi nagarassa dvāraṃ pidhāya palighe yojite mahājanassa gamanaṃ pacchijjati, ye nagarassa anto, te antoyeva honti. Ye bahi, te bahiyeva. Evameva yassa ñāṇamukhe avijjālaṅgī patati, tassa nibbānasampāpakaṃ ñāṇagamanaṃ pacchijjati, tasmā avijjaṃ laṅgīti katvā dassesi. Pajaha avijjanti ettha kammaṭṭhānauggahaparipucchāvasena avijjāpahānaṃ kathitaṃ.

「比丘よ、閂とは」について、なぜ世尊は無明を閂として示されたのか。実に、都市の門を閉ざして閂をかけると人々の往来が断たれ、都市の内部にいる者は内部に、外部にいる者は外部にとどまるように、それと同様に、智慧の門口に無明の閂が下りる者には、涅槃に至らしめる智慧の歩みが断たれる。それゆえ無明を閂として示されたのである。「無明を捨てよ」について、ここでは業処の学習と質問（尋求）による無明の断除が説かれている。

Uddhumāyikāti kho, bhikkhūti ettha uddhumāyikamaṇḍūko nāma no mahanto, nakhapiṭṭhippamāṇo hoti, purāṇapaṇṇantare vā gacchantare vā valliantare vā vasati. So daṇḍakoṭiyā vā vallikoṭiyā vā paṃsucuṇṇakena vā ghaṭṭito āyamitvā mahanto parimaṇḍalo beluvapakkappamāṇo hutvā cattāro pāde ākāsagate katvā pacchinnagamano hutvā amittavasaṃ yāti, kākakulalādibhattameva hoti. Evameva ayaṃ kodho paṭhamaṃ uppajjanto cittāvilamattakova hoti. Tasmiṃ khaṇe aniggahito vaḍḍhitvā mukhavikulanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito hanusañcopanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito pharusavācānicchāraṇaṃ pāpeti. Tadā aniggahito disāvilokanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito ākaḍḍhanaparikaḍḍhanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito pāṇinā leḍḍudaṇḍasatthaparāmasanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito daṇḍasatthābhinipātaṃ pāpeti. Tadā aniggahito paraghātanampi attaghātanampi pāpeti. Vuttampi hetaṃ – ‘‘yato ayaṃ kodho paraṃ ghātetvā attānaṃ ghāteti, ettāvatāyaṃ kodho paramussadagato hoti paramavepullappatto’’ti. Tattha yathā uddhumāyikāya catūsu pādesu ākāsagatesu gamanaṃ pacchijjati, uddhumāyikā amittavasaṃ gantvā kākādibhattaṃ hoti, evameva kodhasamaṅgīpuggalo kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti, amittavasaṃ yāti, sabbesaṃ mārānaṃ yathākāmakaraṇīyo hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘uddhumāyikāti kho, bhikkhu, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacana’’nti. Tattha balavappatto kodhova kodhūpāyāso. Pajaha kodhūpāyāsanti ettha paṭisaṅkhānappahānaṃ kathitaṃ.

「比丘よ、吹き膨らむ者とは」について、ここでの吹き膨らむ蛙とは大きくはなく、爪の背ほどの大きさであって、枯葉の間や藪の間、蔓の間に住んでいる。それは棒の先や蔓の先、あるいは土埃によって触れられると、身を伸ばして大きく円くなり、ベルの実ほどの大きさとなって四足を宙に浮かせ、歩行を断たれて敵の意のままとなり、烏や鷲などの餌食となってしまうにすぎない。まさにこのように、この怒りというものは最初に生起する時には心の一時的な濁りにすぎない。その瞬間に制御されないと増大して顔の歪みをもたらす。その時に制御されないと顎の震えをもたらす。その時に制御されないと粗暴な言葉の放流をもたらす。その時に制御されないとあたりを睨みつけること（狼狽）をもたらす。その時に制御されないと引っ張り合い（掴み合い）をもたらす。その時に制御されないと手で土塊や棒や刀を握ることをもたらす。その時に制御されないと棒や刀の振り下ろしをもたらす。その時に制御されないと他者の殺害や自身の殺害をももたらす。実にこのように説かれている。「この怒りが他者を殺害し、自身をも殺害するに至る時、これによってこの怒りは最高度の増大に達し、最高度の充満に達したのである」と。そこにおいて、吹き膨らむ蛙が四足を宙に浮かせて歩行を断たれ、敵の意のままとなって烏などの餌食となるように、まさにこのように怒りを具足した人は業処を把持して増大させることができず、敵の意のままとなり、すべての魔のなすがままとなる。それゆえ世尊は「比丘よ、吹き膨らむ者とは、瞋恚と懊悩の総称である」と仰せられた。そこにおいて、強力となった怒りこそが瞋恚と懊悩である。「瞋恚と懊悩を捨てよ」について、ここでは如実の観察（省察）による断除が説かれている。

Dvidhāpathoti ettha, yathā puriso sadhano sabhogo kantāraddhānamaggappaṭipanno dvedhāpathaṃ patvā, ‘‘iminā nu kho gantabbaṃ, iminā gantabba’’nti nicchetuṃ asakkonto tattheva tiṭṭhati, atha naṃ corā uṭṭhahitvā anayabyasanaṃ pāpenti, evameva kho mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinno bhikkhu buddhādīsu kaṅkhāya uppannāya kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetuṃ na sakkoti, atha naṃ kilesamārādayo sabbe mārā anayabyasanaṃ pāpenti, iti vicikicchā dvedhāpathasamā hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘dvidhāpathoti kho, bhikkhu, vicikicchāyetaṃ adhivacana’’nti. Pajaha vicikicchanti ettha kammaṭṭhānauggahaparipucchāvasena vicikicchāpahānaṃ kathitaṃ.

「二股道とは」について、ここにおいて、財産と富を持った人が荒野の長途の道を進み、二股道に行き着いて「こちらを行くべきか、こちらを行くべきか」と決定できずにその場に立ち止まっていると、やがて盗賊たちが現れて破滅と災厄に至らしめるように、まさにそのように、根本の業処を把持して座った比丘が、仏陀などに対する疑念が生じたために業処を増大させることができずにいると、煩悩魔をはじめとするすべての魔が彼を破滅と災厄に至らしめる。このように疑念は二股道に等しい。それゆえ世尊は「比丘よ、二股道とは、疑の総称である」と仰せられた。「疑を捨てよ」について、ここでは業処の学習と質問による疑の断除が説かれている。

Caṅgavāranti ettha, yathā rajakehi khāraparissāvanamhi udake pakkhitte eko udakaghaṭo dvepi dasapi vīsatipi ghaṭasatampi paggharatiyeva, pasaṭamattampi udakaṃ na tiṭṭhati, evameva nīvaraṇasamaṅgino puggalassa abbhantare kusaladhammo na tiṭṭhati. Tenāha bhagavā – ‘‘caṅgavāranti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ nīvaraṇānaṃ adhivacana’’nti. Pajaha pañcanīvaraṇeti ettha vikkhambhanatadaṅgavasena nīvaraṇappahānaṃ kathitaṃ.

「篩とは」について、ここにおいて、染物師たちによって灰汁を漉す器に水が注がれたとき、一壺の水であれ、二壺であれ、十壺であれ、二十壺であれ、百壺であれ漏れ出てしまい、掌いっぱいの水すらとどまらないように、まさにそのように蓋（五蓋）を具足した人の内部には善法がとどまらない。それゆえ世尊は「比丘よ、篩とは五蓋の総称である」と仰せられた。「五蓋を捨てよ」について、ここでは伏断（抑止による断）と随分断（特定の部分による断）による五蓋の断除が説かれている。

Kummoti ettha, yathā kacchapassa cattāro pādā sīsanti pañceva aṅgāni honti, evameva sabbepi saṅkhatā dhammā gayhamānā pañceva khandhā bhavanti. Tenāha bhagavā – ‘‘kummoti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti. Pajaha pañcupādānakkhandheti ettha pañcasu khandhesu chandarāgappahānaṃ kathitaṃ.

「亀とは」について、ここにおいて、亀には四肢と頭という五つの部分があるように、まさにそのようにすべての有為法も把握されるならば五蘊にほかならない。それゆえ世尊は「比丘よ、亀とは五取蘊の総称である」と仰せられた。「五取蘊を捨てよ」について、ここでは五蘊に対する欲貪の断除が説かれている。

Asisūnāti ettha, yathā sūnāya upari maṃsaṃ ṭhapetvā asinā koṭṭenti, evamime sattā vatthukāmatthāya kilesakāmehi ghātayamānā vatthukāmānaṃ upari katvā kilesakāmehi kantitā koṭṭitā ca honti. Tenāha bhagavā – ‘‘asisūnāti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacana’’nti. Pajaha pañca kāmaguṇeti ettha pañcasu kāmaguṇesu chandarāgappahānaṃ kathitaṃ.

「屠殺壇とは」について、ここにおいて、屠殺の台の上に肉を置いて刀で叩き切るように、これらの衆生は境遇としての欲（所欲の対象）のために煩悩としての欲によって害され、所欲の対象の上に置かれて煩悩の欲によって切り刻まれ、叩き切られる。それゆえ世尊は「比丘よ、屠殺壇とは五妙欲の総称である」と仰せられた。「五妙欲を捨てよ」について、ここでは五妙欲に対する欲貪の断除が説かれている。

Maṃsapesīti kho, bhikkhūti ettha ayaṃ maṃsapesi nāma bahujanapatthitā khattiyādayo manussāpi naṃ patthenti kākādayo tiracchānāpi. Ime hi sattā avijjāya sammattā nandirāgaṃ upagamma vaṭṭaṃ vaḍḍhenti. Yathā vā maṃsapesi ṭhapitaṭhapitaṭṭhāne laggati, evamime sattā nandirāgabaddhā vaṭṭe lagganti, dukkhaṃ patvāpi na ukkaṇṭhanti, iti nandirāgo maṃsapesisadiso hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘maṃsapesīti kho, bhikkhu, nandirāgassetaṃ adhivacana’’nti. Pajaha nandīrāganti ettha catutthamaggena nandīrāgappahānaṃ kathitaṃ.

「比丘よ、肉片とは」について、ここにおいて、この肉片というものは多くの人々から望まれるものであり、刹帝利などの人間もそれを望み、烏などの畜生も望む。実にこれらの衆生は無明に酔い痴れ、喜貪に近づいて輪廻を増長させる。あるいは肉片が置かれた所ごとに貼りつくように、これらの衆生は喜貪に縛られて輪廻に貼りつき、苦に遭っても厭離することがない。このように喜貪は肉片に似ている。それゆえ世尊は「比丘よ、肉片とは喜貪の総称である」と仰せられた。「喜貪を捨てよ」について、ここでは第四道（阿羅漢道）による喜貪の断除が説かれている。

Nāgoti kho, bhikkhu, khīṇāsavassetaṃ bhikkhuno adhivacananti ettha yenatthena khīṇāsavo nāgoti vuccati, so anaṅgaṇasutte (ma. ni. aṭṭha. 1.63) pakāsito eva. Namo karohi nāgassāti khīṇāsavassa buddhanāgassa, ‘‘buddho so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṃ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṃ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṃ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṃ desetī’’ti (ma. ni. 1.361) evaṃ namakkāraṃ karohīti ayamettha attho. Iti idaṃ suttaṃ therassa kammaṭṭhānaṃ ahosi. Theropi idameva suttaṃ kammaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patto. Ayametassa atthoti ayaṃ etassa pañhassa attho. Iti bhagavā ratanarāsimhi maṇikūṭaṃ gaṇhanto viya yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

「比丘よ、龍とは漏尽せる比丘の総称である」について、ここにおいて、いかなる意味によって漏尽者が龍と呼ばれるのかは、無穢経（中部註釈1.63）においてすでに明らかにされている。「龍に敬礼せよ」とは、漏尽者である仏龍（仏陀という大龍）に、「かの世尊は覚りを開かれ、覚りのために法を説かれる。かの世尊は調御され、調御のために法を説かれる。かの世尊は寂静に達し、寂静のために法を説かれる。かの世尊は渡り了え、渡航のために法を説かれる。かの世尊は般涅槃され、般涅槃のために法を説かれる」（中部1.361）と、このように敬礼せよというのがここでの意味である。このように、この経は長老の業処となった。長老もまたこの経をまさに業処として毘鉢舎那（観）を増大させ、阿羅漢果に達した。「これがこの意味である」とは、これがこの問いの意味であるということである。このように世尊は、宝の山から宝玉の頂を掴み取るかのように、文脈に応じて説法を締めくくられた。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

破障（パパンチャ・スーダニー）中部註釈における

Vammikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

蟻塚経の解釈、終わり。

4. Rathavinītasuttavaṇṇanā

4. 駅車経の解釈

252. Evaṃ me sutanti rathavinītasuttaṃ. Tattha rājagaheti evaṃnāmake nagare, tañhi mandhātumahāgovindādīhi pariggahitattā rājagahanti vuccati. Aññepettha pakāre vaṇṇayanti. Kiṃ tehi? Nāmametaṃ tassa nagarassa. Taṃ panetaṃ buddhakāle ca cakkavattikāle ca nagaraṃ hoti, sesakāle suññaṃ hoti yakkhapariggahitaṃ, tesaṃ vasantavanaṃ hutvā tiṭṭhati. Veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa uyyānassa nāmaṃ, taṃ kira veḷūhi parikkhittaṃ ahosi aṭṭhārasahatthena ca pākārena, gopuraṭṭālakayuttaṃ nīlobhāsaṃ manoramaṃ, tena veḷuvananti vuccati. Kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu, tena kalandakanivāpoti vuccati.

252. 「このように私によって聞かれた」とは、駅車経である。そこにおいて、「王舎城において」とは、そのような名前の都市においてという意味であり、実にマンダータル王や大典尊（マハーゴーヴィンダ）らによって領有されたがゆえに王舎城（ラージャガハ）と呼ばれる。他の者たちもこれについて別の様態を説明する。しかしそれらが何になろうか。これはその都市の名である。ところでこの都市は、仏陀の時代と転輪聖王の時代には都市となるが、その他の時代には空虚となって夜叉に領有され、彼らの住む森となって存在する。「竹林の迦蘭陀竹園において」とは、「竹林」とはその園林の名であり、それは実に竹で囲まれ、十八肘の高さの城壁と楼門・物見櫓を備え、青く輝いて心奪われるものであった。それゆえ竹林と呼ばれる。またそこにおいて迦蘭陀（栗鼠）たちに餌（ nivāpa ）を与えたので、迦蘭陀竹園（カランダカニヴァーパ）と呼ばれる。

Pubbe kira aññataro rājā tattha uyyānakīḷanatthaṃ āgato surāmadena matto divāseyyaṃ upagato supi. Parijanopissa, ‘‘sutto rājā’’ti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkāmi, atha surāgandhena aññatarasmā susirarukkhā kaṇhasappo nikkhamitvā raññābhimukho āgacchati. Taṃ disvā rukkhadevatā, ‘‘rañño jīvitaṃ dammī’’ti kāḷakavesena āgantvā kaṇṇamūle saddamakāsi. Rājā paṭibujjhi, kaṇhasappo nivatto. So taṃ disvā, ‘‘imāya mama jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ tattha nivāpaṃ paṭṭhapesi, abhayaghosanañca ghosāpesi. Tasmā taṃ tato pabhuti kalandakanivāpanti saṅkhyaṃ gataṃ. Kalandakāti kāḷakānaṃ nāmaṃ.

かつてある王がそこへ遊園のためにやって来て、酒に酔って昼寝に入り眠っていたという。王の従者たちも「王は眠られた」として花や果物などに誘惑されてあちこちへ立ち去った。そのとき酒の匂いによって、ある木の空洞から黒蛇が出てきて王に向かって近づいてきた。それを見て樹神は「王の命を救おう」と思い、栗鼠の姿となって現れて耳元で声を立てた。王は目を覚まし、黒蛇は引き返した。王はそれを見て「これによって我が命は救われた」として、そこで栗鼠たちに餌を与えさせ、不殺生（無畏）の布告を出させた。それゆえ、その時以来それは「迦蘭陀竹園」という名称を得たのである。「カランダカ」とは栗鼠の名である。

Jātibhūmikāti jātibhūmivāsino. Tattha jātibhūmīti jātaṭṭhānaṃ. Taṃ kho panetaṃ neva kosalamahārājādīnaṃ na caṅkībrāhamaṇādīnaṃ na sakkasuyāmasantusitādīnaṃ na asītimahāsāvakādīnaṃ na aññesaṃ sattānaṃ jātaṭṭhānaṃ ‘‘jātibhūmī’’ti vuccati. Yassa pana jātadivase dasasahassilokadhātu ekaddhajamālāvippakiṇṇakusumavāsacuṇṇagandhasugandhā sabbapāliphullamiva nandanavanaṃ virocamānā paduminipaṇṇe udakabindu viya akampittha, jaccandhādīnañca rūpadassanādīni anekāni pāṭihāriyāni pavattiṃsu, tassa sabbaññubodhisattassa jātaṭṭhānasākiyajanapado kapilavatthāhāro, sā ‘‘jātibhūmī’’ti vuccati.

「同郷の」とは、生まれ故郷の住人たちのことである。そこにおいて「生処（生誕の地）」とは、生まれた場所のことである。ところでこれは、コーサラ国王らやチャンキー婆羅門ら、帝釈天・夜摩天・兜率天ら、八十人の大弟子ら、あるいは他の衆生たちの生誕の地が「生処」と呼ばれるのではない。実にその誕生の日に、一万の世界が一本の旗のように連なり、散華や香粉の芳香に満ち、すべてが一斉に咲き誇る歓喜園（ナンディナヴァナ）のごとく輝き、蓮の葉の上の水滴のように揺るぎ、生まれつき盲目である者たちなどの開眼など、数々の奇跡が生じたところの、かの全知の菩薩の生誕の地である釈迦族の地方のカピラヴァットゥ管区、それが「生処」と呼ばれるのである。

Dhammagarubhāvavaṇṇanā

法を尊重する性質の解説

Vassaṃvuṭṭhāti temāsaṃ vassaṃvuṭṭhā pavāritapavāraṇā hutvā. Bhagavā etadavocāti ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīya’’ntiādīhi vacanehi āgantukapaṭisanthāraṃ katvā etaṃ, ‘‘ko nu kho, bhikkhave’’tiādivacanamavoca. Te kira bhikkhu, – ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ, kaccittha appakilamathena addhānaṃ āgatā, na ca piṇḍakena kilamittha, kuto ca tumhe, bhikkhave, āgacchathā’’ti paṭisanthāravasena pucchitā – ‘‘bhagavā sākiyajanapade kapilavatthāhārato jātibhūmito āgacchāmā’’ti āhaṃsu. Atha bhagavā neva suddhodanamahārājassa, na sakkodanassa, na sukkodanassa, na dhotodanassa, na amitodanassa, na amittāya deviyā, na mahāpajāpatiyā, na sakalassa sākiyamaṇḍalassa ārogyaṃ pucchi. Atha kho attanā ca dasakathāvatthulābhiṃ parañca tattha samādapetāraṃ paṭipattisampannaṃ bhikkhuṃ pucchanto idaṃ – ‘‘ko nu kho, bhikkhave’’tiādivacanaṃ avoca.

「安居を終えて」とは、三ヶ月の雨安居を終えて自恣（自恣式）を済ませて。「世尊はこのように語られた」とは、「諸比丘よ、堪え忍ぶことができるか」などの言葉によって来訪者への温かいもてなしをなして、この「諸比丘よ、いったい誰が」などの言葉を語られたのである。実にそれらの比丘たちは、「諸比丘よ、堪え忍ぶことができるか、生活は維持できているか、少しの疲労で道中やって来られたか、托鉢で苦労することはなかったか、諸比丘よ、汝らはどこから来たのか」と挨拶として尋ねられ、「世尊よ、釈迦族の地方のカピラヴァットゥ管区の生誕の地から参りました」と申し上げた。そこで世尊は、浄飯大王の無事も、白飯王も、斛飯王も、甘露飯王も、善思王も、阿蜜多妃も、摩訶波闍波提の無事も、釈迦族一門の誰の無事をも尋ねられなかった。そうではなく、自らも十の論事（十論題の徳）を獲得し、他者をもそこに勧奨する実践を具足した比丘について尋ねられながら、この「諸比丘よ、いったい誰が」などの言葉を語られたのである。

Kasmā pana bhagavā suddhodanādīnaṃ ārogyaṃ apucchitvā evarūpaṃ bhikkhumeva pucchati? Piyatāya. Buddhānañhi paṭipannakā bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo ca piyā honti manāpā. Kiṃ kāraṇā? Dhammagarutāya. Dhammagaruno hi tathāgatā, so ca nesaṃ dhammagarubhāvo, ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati, appatisso’’ti (a. ni. 4.21) iminā ajapālanigrodhamūle uppannajjhāsayena veditabbo. Dhammagarutāyeva hi bhagavā mahākassapattherassa abhinikkhamanadivase paccuggamanaṃ karonto tigāvutaṃ maggaṃ agamāsi. Atirekatiyojanasataṃ maggaṃ gantvā gaṅgātīre dhammaṃ desetvā mahākappinaṃ saparisaṃ arahatte patiṭṭhapesi. Ekasmiṃ pacchābhatte pañcacattālīsayojanaṃ maggaṃ gantvā kumbhakārassa nivesane tiyāmarattiṃ dhammakathaṃ katvā pukkusātikulaputtaṃ anāgāmiphale patiṭṭhapesi. Vīsayojanasataṃ gantvā vanavāsisāmaṇerassa anuggahaṃ akāsi. Saṭṭhiyojanamaggaṃ gantvā khadiravaniyattherassa dhammaṃ desesi. Anuruddhatthero pācīnavaṃsadāye nisinno mahāpurisavitakkaṃ vitakketīti ñatvā tattha ākāsena gantvā therassa purato oruyha sādhukāramadāsi. Koṭikaṇṇasoṇattherassa ekagandhakuṭiyaṃ senāsanaṃ paññapāpetvā paccūsakāle dhammadesanaṃ ajjhesitvā sarabhaññapariyosāne sādhukāramadāsi. Tigāvutaṃ maggaṃ gantvā tiṇṇaṃ kulaputtānaṃ vasanaṭṭhāne gosiṅgasālavane sāmaggirasānisaṃsaṃ kathesi. Kassapopi bhagavā – ‘‘anāgāmiphale patiṭṭhito ariyasāvako aya’’nti vissāsaṃ uppādetvā ghaṭikārassa kumbhakārassa nivesanaṃ gantvā sahatthā āmisaṃ gahetvā paribhuñji.

ではなぜ世尊は、浄飯王らの無事を尋ねずに、このような比丘のことばかりを尋ねられるのか。それは愛すべき存在だからである。実に仏陀たちにとっては、実践を行う比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷こそが愛しく、心に適うのである。いかなる理由によるのか。法を尊重するがゆえである。実に如来たちは法を尊重する者であり、彼らのその法を尊重する性質は、「無敬にして敬順なき生活は苦である」（増支部4.21）という、アジャパーラ・ニグローダ樹の根元で生じた御心によって知るべきである。実に法を尊重するがゆえにこそ、世尊はマハーカッサパ長老が出家した日に出迎えをなすにあたり、三ガヴータ（約9キロ）の道を行かれたのである。百由旬余りの道を行き、ガンジス川の岸辺で法を説いてマハーカッピナをその眷属とともに阿羅漢果に確立させられた。ある日の午後には四十五由旬の道を行き、陶工の家で夜の三時（夜を徹して）にわたって法話をなし、プックサーティ良家の子を不還果に確立させられた。百二十由旬を行って森林に住む沙弥を摂受された。六十由旬の道を行ってカディラヴァニヤ長老に法を説かれた。アヌルッダ長老が東竹園に座して大人の尋（大人の八つの思索）を思索していると知ると、そこへ虚空を通って行き、長老の前に降り立って称賛の声を授けられた。コーティカンナ・ソーナ長老のために一つの香室に居所を設けさせ、払暁の時に説法を促し、妙音の諷誦の終わりに称賛の声を授けられた。三ガヴータの道を行って、三人の良家の子たちの住処であるゴーシンガ沙羅林において、和合の味の功徳を語られた。カッサパ世尊もまた、「不還果に確立した聖弟子である」と信頼を起こし、陶工ガティカーラの家へ行って自らの手で食物を受け取って受用された。

Amhākaṃyeva bhagavā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya jetavanato bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ nikkhami. Kosalamahārājaanāthapiṇḍikādayo nivattetuṃ nāsakkhiṃsu. Anāthapiṇḍiko gharaṃ āgantvā domanassappatto nisīdi. Atha naṃ puṇṇā nāma dāsī domanassappattosi sāmīti āha. ‘‘Āma je, satthāraṃ nivattetuṃ nāsakkhiṃ, atha me imaṃ temāsaṃ dhammaṃ vā sotuṃ, yathādhippāyaṃ vā dānaṃ dātuṃ na labhissāmī’’ti cintā uppannāti. Ahampi sāmi satthāraṃ nivattessāmīti. Sace nivattetuṃ sakkosi, bhujissāyeva tvanti. Sā gantvā dasabalassa pādamūle nipajjitvā ‘‘nivattatha bhagavā’’ti āha. Puṇṇe tvaṃ parapaṭibaddhajīvikā kiṃ me karissasīti. Bhagavā mayhaṃ deyyadhammo natthīti tumhepi jānātha, tumhākaṃ nivattanapaccayā panāhaṃ tīsu saraṇesu pañcasu sīlesu patiṭṭhahissāmīti. Bhagavā sādhu sādhu puṇṇeti sādhukāraṃ katvā nivattetvā jetavanameva paviṭṭho. Ayaṃ kathā pākaṭā ahosi. Seṭṭhi sutvā puṇṇāya kira bhagavā nivattitoti taṃ bhujissaṃ katvā dhītuṭṭhāne ṭhapesi. Sā pabbajjaṃ yācitvā pabbaji, pabbajitvā vipassanaṃ ārabhi. Athassā satthā āraddhavipassakabhāvaṃ ñatvā imaṃ obhāsagāthaṃ vissajjesi –

我らの世尊もまた、雨安居の入りが近づいた頃、祇樹給孤独園から比丘僧伽に取り巻かれて遊行に出発された。コーサラ国王や給孤独長者らは引き止めようとしたが引き止めることができなかった。給孤独長者は家に帰って憂いに沈んで座り込んだ。するとプンナーという名の女中が「ご主人様、憂いに沈んでおられますね」と言った。「ああそうだ、師（世尊）を引き止めることができなかったのだ。私にはこの三ヶ月間、法を聞くことも、意のままに施与をなすことも得られないのかという思いが生じたのだ」。「ご主人様、私でも師を引き止めてみせましょう」。「もし引き止めることができるなら、お前を自由の身（解放奴隷）にしてやろう」。彼女は行って十力者（世尊）の足元にひれ伏し、「世尊よ、お戻りください」と申し上げた。「プンナーよ、汝は他人に依存して生きている身であるのに、私に何をしてくれるというのか」。「世尊よ、私には施すべき供物が何もないことはあなた様もご存じです。しかしあなた様がお戻りになられることによって、私は三帰依と五戒に安住いたしましょう」。世尊は「善いかな、善いかな、プンナーよ」と称賛され、引き返して祇樹給孤独園にまさに入られた。この話は世に知れ渡った。長者はこれを聞き、「実にプンナーによって世尊は引き止められた」として彼女を自由の身とし、娘の立場に置いた。彼女は出家を乞うて出家し、出家して毘鉢舎那を始めた。そこで師（世尊）は彼女が毘鉢舎那を始めたことを知って、この光明の偈を放たれた——

‘‘Puṇṇe pūresi saddhammaṃ, cando pannaraso yathā;

「プンナーよ、正法を満たすがよい、十五夜の月のごとくに。

Paripuṇṇāya paññāya, dukkhassantaṃ karissasī’’ti. (therīgā. 3);

円満なる智慧によって、苦の終尽をなすであろう」（長老尼偈3）——

Gāthāpariyosāne arahattaṃ patvā abhiññātā sāvikā ahosīti. Evaṃ dhammagaruno tathāgatā.

偈の終わりに彼女は阿羅漢果に達し、名高き女性弟子となった。このように如来たちは法を尊重するのである。

Nandakatthere upaṭṭhānasālāyaṃ dhammaṃ desentepi bhagavā anahātova gantvā tiyāmarattiṃ ṭhitakova dhammakathaṃ sutvā desanāpariyosāne sādhukāramadāsi. Thero āgantvā vanditvā, ‘‘kāya velāya, bhante, āgatatthā’’ti pucchi. Tayā suttante āraddhamatteti. Dukkaraṃ karittha, bhante, buddhasukhumālā tumheti. Sace tvaṃ, nanda, kappaṃ desetuṃ sakkuṇeyyāsi, kappamattampāhaṃ ṭhitakova suṇeyyanti bhagavā avoca. Evaṃ dhammagaruno tathāgatā. Tesaṃ dhammagarutāya paṭipannakā piyā honti, tasmā paṭipannake pucchi. Paṭipannako ca nāma attahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, no attahitāya ca paṭipanno no parahitāya ca, attahitāya ca paṭipanno parahitāya cāti catubbidho hoti.

ナンダカ長老が講堂で法を説いている時にも、世尊は沐浴もせずに赴き、夜の三時（徹夜）にわたって立ったままで法話を聞かれ、説法の終わりに称賛の声を授けられた。長老は進み出て礼拝し、「世尊よ、いつ頃お越しになられたのですか」と尋ねた。「汝が経を説き始めたばかりの時である」。「世尊よ、仏陀の繊細な御身でありながら、至難の技をなされました」。「ナンダよ、もし汝が一劫の間説き続けることができるなら、私もまた一劫の間立ったままで聞くであろう」と世尊は仰せられた。このように如来たちは法を尊重するのである。彼らの法を尊重する性質ゆえに実践を行う者たちが愛しく思われるのであり、それゆえ実践を行う者たちについて尋ねられたのである。そして実践を行う者とは、自利のために実践して利他のためではない者、利他のために実践して自利のためではない者、自利のためにも実践せず利他のためにも実践しない者、自利のためにも利他のためにも実践する者という四種がある。

Tattha yo sayaṃ dasannaṃ kathāvatthūnaṃ lābhī hoti, paraṃ tattha na ovadati na anusāsati āyasmā bākulo viya. Ayaṃ attahitāya paṭipanno nāma no parahitāya paṭipanno, evarūpaṃ bhikkhuṃ bhagavā na pucchati. Kasmā? Na mayhaṃ sāsanassa vaḍḍhipakkhe ṭhitoti.

そこにおいて、自らは十の論事を獲得しているが、他者をそこにおいて教誡せず訓戒しない者は、尊者バークラのごときである。この者は自利のために実践する者であって利他のために実践する者ではないと名づけられ、このような比丘について世尊は尋ねられない。なぜか。我が教えの増大の側に立っていないからである。

Yo pana dasannaṃ kathāvatthūnaṃ alābhī, paraṃ tehi ovadati tena katavattasādiyanatthaṃ upanando sakyaputto viya, ayaṃ parahitāya paṭipanno nāma no attahitāya, evarūpampi na pucchati. Kasmā? Assa taṇhā mahāpacchi viya appahīnāti.

一方、自らは十の論事を獲得していないが、他者がなす奉仕を受け入れるためにそれらをもって他者を教誡する者は、釈迦族の子ウパナンダのごときである。この者は利他のために実践する者であって自利のためではないと名づけられ、このような者についても尋ねられない。なぜか。彼の渇愛は大きな籠のごとく断ち切られていないからである。

Yo attanāpi dasannaṃ kathāvatthūnaṃ alābhī, parampi tehi na ovadati, lāḷudāyī viya, ayaṃ neva attahitāya paṭipanno na parahitāya, evarūpampi na pucchati. Kasmā? Assa anto kilesā pharasuchejjā viya mahantāti.

自らも十の論事を獲得しておらず、他者をもそれらをもって教誡しない者は、ラールダーイーのごときである。この者は自利のためにも実践せず利他のためにも実践しない者であり、このような者についても尋ねられない。なぜか。彼の内なる煩悩は斧で切り倒すべき大木のように甚大だからである。

Yo pana sayaṃ dasannaṃ kathāvatthūnaṃ lābhī, parampi tehi ovadati, ayaṃ attahitāya ceva parahitāya ca paṭipanno nāma sāriputtamoggallānamahākassapādayo asītimahātherā viya, evarūpaṃ bhikkhuṃ pucchati. Kasmā? Mayhaṃ sāsanassa vuḍḍhipakkhe ṭhitoti. Idhāpi evarūpameva pucchanto – ‘‘ko nu kho, bhikkhave’’tiādimāha.

一方、自らも十の論事を獲得し、他者をもそれらをもって教誡する者は、サーリプッタ、モッガッラーナ、マハーカッサパらの八十人の大長老のごとく、自利のためにも利他のためにも実践する者と名づけられ、このような比丘について尋ねられるのである。なぜか。我が教えの増大の側に立っているからである。ここでもまさにこのような者について尋ねられながら、「諸比丘よ、いったい誰が」等と仰せられたのである。

Evaṃ bhagavatā puṭṭhānaṃ pana tesaṃ bhikkhūnaṃ bhagavā attano jātibhūmiyaṃ ubhayahitāya paṭipannaṃ dasakathāvatthulābhiṃ bhikkhuṃ pucchati, ko nu kho tattha evarūpoti na aññamaññaṃ cintanā vā samantanā vā ahosi. Kasmā? Āyasmā hi mantāṇiputto tasmiṃ janapade ākāsamajjhe ṭhito cando viya sūriyo viya ca pākaṭo paññāto. Tasmā te bhikkhū meghasaddaṃ sutvā ekajjhaṃ sannipatitamoraghaṭā viya ghanasajjhāyaṃ kātuṃ, āraddhabhikkhū viya ca attano ācariyaṃ puṇṇattheraṃ bhagavato ārocentā therassa ca guṇaṃ bhāsituṃ appahontehi mukhehi ekappahāreneva puṇṇo nāma, bhante, āyasmātiādimāhaṃsu. Tattha puṇṇoti tassa therassa nāmaṃ. Mantāṇiyā pana so putto, tasmā mantāṇiputtoti vuccati. Sambhāvitoti guṇasambhāvanāya sambhāvito.

このように世尊によって尋ねられたとき、それらの比丘たちには、世尊がご自身の生誕の地において自他双方の利益のために実践する十の論事を獲得した比丘について尋ねておられるが、いったいそこに誰がそのような者としておられるだろうか、という互いの思案や相談は全くなかった。なぜか。実に尊者マンターニープッタはその地方において天空の中央にある月や太陽のごとく明白に知れ渡っていたからである。それゆえそれらの比丘たちは、雷鳴を聞いて一堂に集まった孔雀の群れが一斉に鳴き声をあげるかのように、あるいは熱心な比丘たちが自らの師であるプンナ長老のことを世尊に言上するにあたり、長老の徳を語るには口数が足りないほどに、口を揃えて「世尊よ、プンナという名の尊者が」等と申し上げたのである。そこにおいて「プンナ」とはその長老の名である。一方、マンターニーという女性の息子であったので、マンターニープッタ（満慈子）と呼ばれる。「称賛されている」とは、徳の称賛によって称賛されているということである。

Appicchatādivaṇṇanā

少欲などの解説

Appicchoti icchāvirahito niiccho nittaṇho. Ettha hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravaseso. Na hi tassa anto aṇumattāpi pāpikā icchā nāma atthi. Khīṇāsavo hesa sabbaso pahīnataṇho. Apicettha atricchatā pāpicchatā mahicchatā appicchatāti ayaṃ bhedo veditabbo.

「少欲」とは、欲望を離れ、欲なく、渇愛なきことである。ここにおいて、言葉の上では余情がある（完全に欲がないわけではないと聞こえる）ようであるが、意味の上では無余（完全）である。実に彼には内面に微塵の悪しき欲望も存在しない。実に彼は渇愛を完全に断じた漏尽者だからである。しかしここにおいて、過度の欲望（大欲）、悪欲、多欲、少欲というこの区別を知るべきである。

Tattha sakalābhe atittassa paralābhe patthanā atricchatā nāma. Tāya samannāgatassa ekabhājena pakkapūvopi attano patte patito na supakko viya khuddako viya ca khāyati. Sveva parassa patte pakkhitto supakko viya mahanto viya ca khāyati. Asantaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā pāpicchatā nāma, sā, ‘‘idhekacco assaddho samāno saddhoti maṃ jano jānātū’’tiādinā nayena abhidhamme āgatāyeva, tāya samannāgato puggalo kohaññe patiṭṭhāti. Santaguṇasambhāvanā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā mahicchatā nāma. Sāpi, ‘‘idhekacco saddho samāno saddhoti maṃ jano jānātūti icchati, sīlavā samāno sīlavāti maṃ jano jānātū’’ti (vibha. 851) iminā nayena āgatāyeva, tāya samannāgato puggalo dussantappayo hoti, vijātamātāpissa cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenetaṃ vuccati –

そこにおいて、自らの利養に満足せず他者の利養を望むことを「過度の欲望」と名づける。これを具足した者には、一つの器で焼かれた菓子であっても自らの鉢に落ちたものは十分に焼けておらず小さく見える。まさにそれが他人の鉢に入れられると、十分に焼けて大きく見えるのである。また、存在しない徳を誇示することと、受納において適量を知らないことを「悪欲」と名づける。それは「ここに、ある者は不信仰でありながら、人々が『信仰心がある』と私のことを知ってほしいと願う」などの理趣によって阿毘達磨に説かれているとおりであり、これを具足した人は偽善（詐欺）に安住する。一方、存在する徳を誇示することと、受納において適量を知らないことを「多欲」と名づける。それもまた「ここに、ある者は信仰心がありながら、人々が『信仰心がある』と私のことを知ってほしいと欲する。持戒でありながら、人々が『持戒である』と私のことを知ってほしいと欲する」（分別論851）というこの理趣によって説かれているとおりであり、これを具足した人は満足させ難い者となり、生みの親であっても彼の心を捉えることができない。それゆえこのように言われる——

‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo;

「大火の炎と、大海と、

Sakaṭena paccayaṃ detu, tayopete atappayā’’ti.

そして多欲な人とは、車に積んで必需品を与えようとも、これら三者は満たされることがない」と。

Santaguṇanigūhanatā pana paṭiggahaṇe ca mattaññutā appicchatā nāma, tāya samannāgato puggalo attani vijjamānampi guṇaṃ paṭicchādetukāmatāya, ‘‘saddho samāno saddhoti maṃ jano jānātūti na icchati. Sīlavā, pavivitto, bahussuto, āraddhavīriyo, samādhisampanno, paññavā, khīṇāsavo samāno khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati, seyyathāpi majjhantikatthero.

一方、存在する徳を隠すことと、受納において適量を知ることを「少欲」と名づける。これを具足した人は、自身に存在する徳であっても隠したいと願うがゆえに、「信仰心がありながら、人々が『信仰心がある』と私のことを知ってほしいと欲しない。持戒であり、遠離し、博学であり、精進を開始し、三昧を具足し、智慧があり、漏尽者でありながら、人々が『漏尽者である』と私のことを知ってほしいと欲しない」。ちょうどマッジャンティカ長老のごとくである。

Thero kira mahākhīṇāsavo ahosi, pattacīvaraṃ panassa pādamattameva agghati, so asokassa dhammarañño vihāramahadivase saṅghatthero ahosi. Athassa atilūkhabhāvaṃ disvā manussā, ‘‘bhante, thokaṃ bahi hothā’’ti āhaṃsu. Thero, ‘‘mādise khīṇāsave rañño saṅgahaṃ akaronte añño ko karissatī’’ti pathaviyaṃ nimujjitvā saṅghattherassa ukkhittapiṇḍaṃ gaṇhantoyeva ummujji. Evaṃ khīṇāsavo samāno, ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati. Evaṃ appiccho pana bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ lābhaṃ thāvaraṃ karoti, dāyakānaṃ cittaṃ ārādheti, yathā yathā hi so attano appicchatāya appaṃ gaṇhāti, tathā tathā tassa vatte pasannā manussā bahū denti.

長老は実に大いなる漏尽者であったが、その鉢と衣は一パーダ（わずかな金銭）に値する程度のものであった。彼はアショーカ法王の寺院大祭の日に僧長老（最上席）となった。その時、彼の極度の粗末な身なりを見て人々は「尊者よ、少し外へ出てください」と言った。長老は「私のような漏尽者が王への恩恵を施さなければ、他に誰が施すだろうか」と大地に潜り、僧長老のために捧げられた托鉢食を受け取りながら（その座に）出現した。このように漏尽者でありながら、「人々が『漏尽者である』と私のことを知ってほしい」とは欲しなかったのである。このように少欲な比丘は、未だ生じていない利養を生じさせ、生じた利養を堅固にし、施主たちの心を満足させる。実に、彼が自らの少欲さによって受け取る量が少なければ少ないほど、その行儀に清らかな信を生じた人々はますます多くを施すのである。

Aparopi catubbidho appiccho – paccayaappiccho dhutaṅgaappiccho pariyattiappiccho adhigamaappicchoti. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho nāma, so dāyakassa vasaṃ jānāti, deyyadhammassa vasaṃ jānāti, attano thāmaṃ jānāti. Yadi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇeneva gaṇhāti.

さらに別の四種の少欲がある。すなわち、必需品についての少欲、頭陀行についての少欲、教説（教理）についての少欲、証得についての少欲である。そこにおいて、四つの必需品において少欲であるのを「必需品の少欲」と名づける。彼は施主の都合を知り、施物の都合を知り、自身の力量を知っている。もし施物が豊富で施主がわずかしか与えたがらないなら、施主の都合に応じてわずかに受け取る。施物はわずかであるが施主が多くを与えたがるなら、施物の都合に応じてわずかに受け取る。施物も豊富で施主も多くを与えたがるなら、自身の力量を知って適量だけを受け取るのである。

Dhutaṅgasamādānassa attani atthibhāvaṃ najānāpetukāmo dhutaṅgaappiccho nāma. Tassa vibhāvanatthaṃ imāni vatthūni – sosānikamahāsumanatthero kira saṭṭhi vassāni susāne vasi, añño ekabhikkhupi na aññāsi, tenevāha –

頭陀行の誓受が自身にあることを人に知られたくないと願う者を「頭陀行の少欲」と名づける。それを明らかにするためのこれらの物語がある。墓場に住むマハースマナ長老は、六十年間墓場に住んだが、他の比丘は一人も知らなかったという。それゆえに彼はこう言った——

‘‘Susāne saṭṭhi vassāni, abbokiṇṇaṃ vasāmahaṃ;

「墓場において六十年間、人混みを離れて私は住した。

Dutiyo maṃ na jāneyya, aho sosānikuttamo’’ti.

第二の者が私を知ることはなかった。ああ、至上の墓場住者よ」と。

Cetiyapabbate dvebhātiyattherā vasiṃsu. Tesu kaniṭṭho upaṭṭhākena pesitā ucchukhaṇḍikā gahetvā jeṭṭhassa santikaṃ agamāsi. Paribhogaṃ, bhante, karothāti. Therassa ca bhattakiccaṃ katvā mukhaṃ vikkhālanakālo ahosi. So alaṃ, āvusoti āha. Kacci, bhante, ekāsanikatthāti. Āharāvuso, ucchukhaṇḍikāti paññāsa vassāni ekāsaniko samānopi dhutaṅgaṃ nigūhamāno paribhogaṃ katvā mukhaṃ vikkhāletvā puna dhutaṅgaṃ adhiṭṭhāya gato.

チェーティヤ山（霊峰）に二人の兄弟の長老が住んでいた。そのうち弟は、給仕者から送られてきたサトウキビの小片を持って兄の御許へ行った。「尊者よ、受用なさってください」。長老は食事の勤めを終えて口をすすぐ時であった。彼は「友よ、もう結構だ」と言った。「尊者よ、まさか一坐食者（一度の座で食事を済ませる頭陀行者）でおられるのですか」。「友よ、サトウキビを持ってきなさい」と、五十年間にわたって一坐食者であったにもかかわらず頭陀行を隠して受用し、口をすすいで再び頭陀行を誓受して立ち去った。

Yo pana sāketakatissatthero viya bahussutabhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ pariyattiappiccho nāma. Thero kira khaṇo natthīti uddesaparipucchāsu okāsaṃ akaronto maraṇakkhayaṃ, bhante, labhissathāti codito gaṇaṃ vissajjetvā kaṇikāravālikasamuddavihāraṃ gato. Tattha antovassaṃ theranavamajjhimānaṃ upakāro hutvā mahāpavāraṇāya uposathadivase dhammakathāya janataṃ khobhetvā gato.

しかし、サーケータ在住のティッサ長老のように、多聞であることを知らせようと望まない者、これを「教説についての少欲」と名づけます。伝え聞くところでは、長老は「機会がありません」と言って諷誦や質問の機会を与えず、「尊者よ、死期を迎えることになりますよ」と戒められたので、集団を離れてカニカーラヴァーリカサムッダ精舎へと赴きました。そこで雨安居の間、長老・新参・中堅の比丘たちを教導し、大自恣の布薩の日に法話によって人々を深く感動させて去っていきました。

Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamaappiccho nāma, tayo kulaputtā viya ghaṭikārakumbhakāro viya ca.

また、預流者などのいずれかでありながら、預流者などである状態を知らせようと望まない者、これを「証得についての少欲」と名づけます。例えば三人の良家の男子たちのように、また陶工のガティカーラのように。

Āyasmā pana puṇṇo atricchataṃ pāpicchataṃ mahicchatañca pahāya sabbaso icchāpaṭipakkhabhūtāya alobhasaṅkhātāya parisuddhāya appicchatāya samannāgatattā appiccho nāma ahosi. Bhikkhūnampi, ‘‘āvuso, atricchatā pāpicchatā mahicchatāti ime dhammā pahātabbā’’ti tesu ādīnavaṃ dassetvā evarūpaṃ appicchataṃ samādāya vattitabbanti appicchakathaṃ kathesi. Tena vuttaṃ ‘‘attanā ca appiccho appicchakathañca bhikkhūnaṃ kattā’’ti.

他方、尊者プンナは、過大な欲求・邪悪な欲求・大欲を捨て去り、一切の欲求に対抗する無貪と呼ばれる清浄な少欲を具足していたため、「少欲の人」と呼ばれました。また比丘たちに対しても、「友よ、過大な欲求・邪悪な欲求・大欲というこれらの法は捨て去るべきである」とそれらの過患を示し、「このような少欲を保って実践すべきである」と少欲に関する法話を語りました。それゆえに「自らも少欲であり、比丘たちに少欲の法話を語る者である」と説かれたのです。

Dvādasavidhasantosavaṇṇanā

十二種の知足の解説

Idāni attanā ca santuṭṭhotiādīsu visesatthameva dīpayissāma. Yojanā pana vuttanayeneva veditabbā. Santuṭṭhoti itarītarapaccayasantosena samannāgato. So panesa santoso dvādasavidho hoti. Seyyathidaṃ, cīvare yathālābhasantoso yathābalasantoso yathasāruppasantosoti tividho, evaṃ piṇḍapātādīsu. Tassāyaṃ pabhedasaṃvaṇṇanā.

今や「自らも知足し」などの箇所において、格別な意味を明かしましょう。結びつきはすでに述べられた通りに理解されるべきです。「知足した」とは、それぞれに得られた必需品に対する知足を具足していることです。その知足には十二種があります。すなわち、衣について得たものに応じる知足（随得知足）、体力に応じる知足（随力知足）、相応しさに応じる知足（随応知足）の三種があり、托鉢食などについても同様です。その分類の解説は以下の通りです。

Idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā. So teneva yāpeti aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha yo pakatidubbalo vā hoti ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati, so sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo paṇītapaccayalābhī hoti, so paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ bahūni vā pana cīvarāni labhitvā idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ idaṃ appalābhānaṃ hotūti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.

ここに、ある比丘が上等であれ下等であれ衣を得ます。彼はそれだけで過ごし、他を望まず、得ても受け取らない。これが彼の衣についての「随得知足」です。また、生まれつき体が弱かったり病や老いに苦しんでいる者が、重い衣を着ると疲弊する場合、相応しい比丘と交換して軽い衣で過ごすとしても知足しているのであり、これが彼の衣についての「随力知足」です。さらに別の者は上等な必需品を得る比丘であり、絹の衣などの高価な衣や多くの衣を得たとしても、「これは長老や古参の出家者に相応しい、これは多聞の者に相応しい、これは病人や得るものの少ない者に相応しい」としてそれらを与え、彼らの古着や塵塚などから布切れを拾い集め、それらで二重衣を作って身につけていても知足しているのであり、これが彼の衣についての「随応知足」です。

Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajitabahussutaappalābhigilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.

またここに、ある比丘が粗末であれ上等であれ托鉢食を得ます。彼はそれだけで過ごし、他を望まず、得ても受け取らない。これが彼の托鉢食についての「随得知足」です。また、自身の体質に合わないか病気に合わない托鉢食を得て、それを食すると不快になる者が、それを相応しい比丘に与え、その手から適した食事を受け取って食べ、沙門の法を実践しているとしても知足しているのであり、これが彼の托鉢食についての「随力知足」です。さらに別の者は多くの美味しい托鉢食を得ますが、それを衣のように古参・多聞・得るところの少ない者・病人に与え、彼らの残り物や托鉢に巡って得た混ざった食物を食べるとしても知足しているのであり、これが彼の托鉢食についての「随応知足」です。

Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ na paṭighaṃ uppādeti, antamaso tiṇasanthārakenāpi yathāladdheneva tussati, ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathābalasantoso. Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati, so tāni cīvarādīni viya cirapabbajitabahussutaappalābhigilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso. Yopi, ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti, ayampissa senāsane yathāsāruppasantoso.

またここに、ある比丘が気に入ったものであれ気に入らないものであれ座臥処を得ます。彼はそれに対して歓喜も嫌悪も生じさせず、たとえ草を敷いただけのものであっても得られたものだけに満足します。これが彼の座臥処についての「随得知足」です。また、自身の体質に合わないか病気に合わない座臥処を得て、そこに住むと不快になる者が、それを相応しい比丘に与え、その者が持っている適した座臥処に住むとしても知足しているのであり、これが彼の座臥処についての「随力知足」です。さらに別の大きな福徳ある者は、窟・東屋・重閣などの多くの優れた座臥処を得ますが、それらを衣などのように古参・多聞・得るところの少ない者・病人に与え、自身はどこであれ住むとしても知足しているのであり、これが彼の座臥処についての「随応知足」です。また、「優れた座臥処というものは放逸の場であり、そこに坐ると惛沈・睡眠に陥り、眠りに圧倒されて再び目覚めると悪しき思惟が生じる」と省察して、そのような座臥処を得ても受け取らず、それを拒絶して露地や樹の根元などに住むとしても知足しているのであり、これもまた彼の座臥処についての「随応知足」です。

Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva santussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā tehi bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso. Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajitabahussutaappalābhigilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatakena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharītakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ, ‘‘gaṇha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇitanti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakeneva bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.

またここに、ある比丘が粗末であれ上等であれ薬品を得ます。彼は何を得ようともそれだけに満足し、他を望まず、得ても受け取らない。これが彼の病相応の必需品についての「随得知足」です。また、油を必要としている者が糖蜜を得た場合、それを相応しい比丘に与えてその手から油を受け取るか、あるいは他の方法で探し求めてそれらで治療を行うとしても知足しているのであり、これが彼の病相応の必需品についての「随力知足」です。さらに別の大きな福徳ある者は、油・蜜・糖蜜などの優れた薬品を多く得ますが、それを衣のように古参・多聞・得るところの少ない者・病人に与え、彼らが持参したどのようなものによってでも過ごすとしても知足しています。また、一つの器に尿漬けの訶梨勒を置き、一つの器に四甘味湯を置いて「尊者よ、お望みのものをお取りください」と言われた際、もしそのいずれによっても病が鎮まるならば、「尿漬けの訶梨勒は仏陀らによって称賛されている」と考えて四甘味湯を断り、尿漬けの訶梨勒によってのみ治療を行う者は極めて知足しているのであり、これが彼の病相応の必需品についての「随応知足」です。

Imesaṃ pana paccekaṃ paccayesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ santosānaṃ yathāsāruppasantosova aggo. Āyasmā puṇṇo ekekasmiṃ paccaye imehi tīhi santosehi santuṭṭho ahosi. Santuṭṭhikathañcāti bhikkhūnampi ca imaṃ santuṭṭhikathaṃ kattāva ahosi.

これら各必需品における三種ずつの知足のうち、随応知足こそが最上です。尊者プンナは個々の必需品においてこれら三つの知足によって満ち足りていました。「知足の法話を」とは、比丘たちに対してもこの知足の法話を語る者であったということです。

Tividhapavivekavaṇṇanā

三種の遠離の解説

Pavivittoti kāyapaviveko cittapaviveko upadhipavivekoti imehi tīhi pavivekehi samannāgato. Tattha eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko caṅkamamadhiṭṭhāti, eko carati, eko viharatīti ayaṃ kāyapaviveko nāma. Aṭṭha samāpattiyo pana cittapaviveko nāma. Nibbānaṃ upadhipaviveko nāma. Vuttampi hetaṃ – ‘‘kāyapaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ. Cittapaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ. Upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 57). Pavivekakathanti bhikkhūnampi ca imaṃ pavivekakathaṃ kattā.

「遠離した」とは、身の遠離・心の遠離・執着根拠の遠離というこれら三種の遠離を具足していることです。そのうち、独りで行き、独りで立ち、独りで坐り、独りで床に就き、独りで托鉢のため村に入り、独りで戻り、独りで経行に専念し、独りで行い、独りで住する、これを「身の遠離」と名づけます。また八等至（八種の定）を「心の遠離」と名づけます。涅槃を「執着根拠の遠離」と名づけます。このことは次のように説かれている通りです。「身の遠離とは、身を遠離に置き出離を歓喜する者たちのものである。心の遠離とは、清浄な心を持ち至高の清浄に達した者たちのものである。執着根拠の遠離とは、執着根拠を離れ、諸行を超越した者たちのものである」（大義釈 57）。「遠離の法話を」とは、比丘たちに対してもこの遠離の法話を語る者であったということです。

Pañcavidhasaṃsaggavaṇṇanā

五種の交わりの解説

Asaṃsaṭṭhoti pañcavidhena saṃsaggena virahito. Savanasaṃsaggo dassanasaṃsaggo samullapanasaṃsaggo sambhogasaṃsaggo kāyasaṃsaggoti pañcavidho saṃsaggo. Tesu idha bhikkhu suṇāti, ‘‘asukasmiṃ gāme vā nigame vā itthī vā kumārikā vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti. So taṃ sutvā saṃsīdati visīdati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattatīti evaṃ parehi vā kathīyamānaṃ rūpādisampattiṃ attanā vā hasitalapitagītasaddaṃ suṇantassa sotaviññāṇavīthivasena uppanno rāgo savanasaṃsaggo nāma. So anitthigandhapaccekabodhisattassa ca pañcaggaḷaleṇavāsītissadaharassa ca vasena veditabbo –

「交わらない」とは、五種の交わりを離れていることです。聞く交わり・見る交わり・談笑の交わり・共用の交わり・身の交わりという五種の交わりがあります。そのうち、ここに比丘が「どこそこの村または町に、美しく、見目麗しく、端正で、至高の容姿の美しさを具えた女または少女がいる」と聞きます。彼はそれを聞いて気落ちし、意気消沈し、清浄行を保つことができず、学処の衰弱を明らかにすることなく劣悪な生活（還俗）へと戻ってしまいます。このように他者によって語られる容姿などの美点、あるいは自ら笑い声や語り声や歌声を聞く者に、耳識の過程の力によって生じる貪愛を「聞く交わり」と名づけます。それは女人嫌いの独覚菩薩や、五閂窟に住む若きティッサの事例によって知られるべきです。

Daharo kira ākāsena gacchanto girigāmavāsikammāradhītāya pañcahi kumārīhi saddhiṃ padumasaraṃ gantvā nhatvā padumāni ca pilandhitvā madhurassarena gāyantiyā saddaṃ sutvā kāmarāgena viddho visesā parihāyitvā anayabyasanaṃ pāpuṇi. Idha bhikkhu na heva kho suṇāti, apica kho sāmaṃ passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ. So taṃ disvā saṃsīdati visīdati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattatīti evaṃ visabhāgarūpaṃ olokentassa pana cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma. So evaṃ veditabbo –

伝え聞くところによれば、ある若き比丘が空中を飛んで行っていたところ、山村に住む鍛冶屋の娘が五人の少女とともに蓮池へ行って水浴びをし、蓮の花を身に飾り、甘い声で歌っている声を聞いて、愛欲に射抜かれ、殊勝な境地から退転し、破滅と災厄に至りました。 また、ここに比丘が聞くのではなく、美しく、見目麗しく、端正で、至高の容姿の美しさを具えた女または少女を自ら見ます。彼はそれを見て気落ちし、意気消沈し、清浄行を保つことができず、学処の衰弱を明らかにすることなく劣悪な生活へと戻ってしまいます。このように異性の姿を見る者に、眼識の過程の力によって生じた貪愛を「見る交わり」と名づけます。それは次のように知られるべきです。

Eko kira daharo kāladīghavāpidvāravihāraṃ uddesatthāya gato. Ācariyo tassa antarāyaṃ disvā okāsaṃ na karoti. So punappunnaṃ anubandhati. Ācariyo sace antogāme na carissasi. Dassāmi te uddesanti āha. So sādhūti sampaṭicchitvā uddese niṭṭhite ācariyaṃ vanditvā gacchanto ācariyo me imasmiṃ gāme carituṃ na deti, kiṃ nu kho kāraṇanti cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ pāvisi, ekā kuladhītā pītakavatthaṃ nivāsetvā gehe ṭhitā daharaṃ disvā sañjātarāgā uḷuṅkena yāguṃ āharitvā tassa patte pakkhipitvā nivattitvā mañcake nipajji. Atha naṃ mātāpitaro kiṃ ammāti pucchiṃsu, dvārena gataṃ daharaṃ labhamānā jīvissāmi, alabhamānā marissāmīti. Mātāpitaro vegena gantvā gāmadvāre daharaṃ patvā vanditvā, ‘‘nivattatha, bhante, bhikkhaṃ gaṇhāhī’’ti āhaṃsu. Daharo alaṃ gacchāmīti. Te, ‘‘idaṃ nāma, bhante, kāraṇa’’nti yācitvā – ‘‘amhākaṃ, bhante, gehe ettakaṃ nāma dhanaṃ atthi, ekāyeva no dhītā, tvaṃ no jeṭṭhaputtaṭṭhāne ṭhassasi, sukhena sakkā jīvitu’’nti āhaṃsu. Daharo, ‘‘na mayhaṃ iminā palibodhena attho’’ti anādiyitvāva pakkanto.

伝え聞くところによれば、ある若き比丘がカーラディーガヴァーピドヴァーラ精舎へ諷誦のために赴きました。師は彼に危険があることを見て、機会を与えませんでした。彼は何度もつきまといました。師は「もし村の中を行かないなら、お前に諷誦を授けよう」と言いました。彼は「承知しました」と受け入れ、諷誦が終わると師に礼拝して去る際、「師はなぜ私にこの村を行くことを許さないのだろうか。いったい何の理由があるのか」と衣を着けて村に入りました。ある良家の娘が黄色い布をまとい家に立っていて、若き比丘を見て貪愛を生じ、杓子で粥を持ってきて彼の鉢に入れ、引き返して寝台に横たわりました。そこで彼女の両親が「娘よ、どうしたのか」と尋ねると、「門を通って行った若き比丘を得られるなら生きられますが、得られないなら死んでしまいます」と言いました。両親は急いで行って村の門で若き比丘に追いつき、礼拝して「尊者よ、お戻りください、施しをお受け取りください」と言いました。若き比丘は「もう結構です、私は行きます」と言いました。彼らは「尊者よ、これこれの理由なのです」と懇願し、「尊者よ、私たちの家にはこれほどの財産があり、娘は一人だけです。あなたは私たちの長男の立場となり、安楽に暮らすことができます」と言いました。若き比丘は「私にはこのような煩わしさは必要ありません」と意にも介さず去って行きました。

Mātāpitaro gantvā, ‘‘amma, nāsakkhimhā daharaṃ nivattetuṃ, yaṃ aññaṃ sāmikaṃ icchasi, taṃ labhissasi, uṭṭhehi khāda ca piva cā’’ti āhaṃsu. Sā anicchantī sattāhaṃ nirāhārā hutvā kālamakāsi. Mātāpitaro tassā sarīrakiccaṃ katvā taṃ pītakavatthaṃ dhuravihāre bhikkhusaṅghassa adaṃsu, bhikkhū vatthaṃ khaṇḍākhaṇḍaṃ katvā bhājayiṃsu. Eko mahallako attano koṭṭhāsaṃ gahetvā kalyāṇīvihāraṃ āgato. Sopi daharo cetiyaṃ vandissāmīti tattheva gantvā divāṭṭhāne nisīdi. Mahallako taṃ vatthakhaṇḍaṃ gahetvā, ‘‘iminā me parissāvanaṃ vicārethā’’ti daharaṃ avoca. Daharo mahāthera ‘‘kuhiṃ laddha’’nti āha. So sabbaṃ pavattiṃ kathesi. So taṃ sutvāva, ‘‘evarūpāya nāma saddhiṃ saṃvāsaṃ nālattha’’nti rāgagginā daḍḍho tattheva kālamakāsi.

両親は戻って、「娘よ、私たちは若き比丘を引き留めることができなかった。望む他の夫を得られるだろうから、起きて食べたり飲んだりしなさい」と言いました。彼女は望まず、七日間絶食して命を終えました。両親は彼女の葬儀を行い、その黄色い布を近隣の精舎の比丘僧伽に施しました。比丘たちは布を小さく切り裂いて分配しました。ある老比丘が自分の分け前を持ってカリヤーニー精舎にやって来ました。かの若き比丘も「仏塔を礼拝しよう」とまさにそこへ行き、昼の休息処に坐っていました。老比丘はその布の切れ端を持って「これで私の水漉しを作ってくれ」と若き比丘に言いました。若き比丘は「大長老よ、どこで手に入れたのですか」と尋ねました。老比丘は事の顛末をすべて語りました。彼はそれを聞くやいなや、「このような娘と同棲することができなかったのか」と欲情の炎に焼かれ、その場で命を終えました。

Aññamaññaṃ ālāpasallāpavasena uppannarāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma. Bhikkhuno bhikkhuniyā santakaṃ, bhikkhuniyā vā bhikkhussa santakaṃ gahetvā paribhogakaraṇavasena uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. So evaṃ veditabbo – maricavaṭṭivihāramahe kira bhikkhūnaṃ satasahassaṃ bhikkhunīnaṃ navutisahassāni eva ahesuṃ. Eko sāmaṇero uṇhayāguṃ gahetvā gacchanto sakiṃ cīvarakaṇṇe ṭhapesi, sakiṃ bhūmiyaṃ. Ekā sāmaṇerī disvā ettha pattaṃ ṭhapetvā yāhīti thālakaṃ adāsi. Te aparabhāge ekasmiṃ bhaye uppanne parasamuddaṃ agamaṃsu. Tesu bhikkhunī puretaraṃ agamāsi. Sā, ‘‘eko kira sīhaḷabhikkhu āgato’’ti sutvā therassa santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā nisinnā, – ‘‘bhante, maricavaṭṭivihāramahakāle tumhe kativassā’’ti pucchi. Tadāhaṃ sattavassikasāmaṇero. Tvaṃ pana kativassāti? Ahaṃ sattavassikasāmaṇerīyeva ekassa sāmaṇerassa uṇhayāguṃ gahetvā gacchantassa pattaṭhapanatthaṃ thālakamadāsinti. Thero, ‘‘ahaṃ so’’ti vatvā thālakaṃ nīharitvā dassesi. Te ettakeneva saṃsaggena brahmacariyaṃ sandhāretuṃ asakkontā dvepi saṭṭhivassakāle vibbhamiṃsu.

また、互いの語らいによって生じる貪愛を「談笑の交わり」と名づけます。比丘が比丘尼の持ち物を、あるいは比丘尼が比丘の持ち物を受け取って使用することによって生じる貪愛を「共用の交わり」と名づけます。それは次のように知られるべきです。 伝え聞くところによれば、マリチャヴァッティ精舎の大祭において、十万の比丘と九万の比丘尼が集まりました。ある沙弥が熱い粥を持って歩きながら、一度は衣の端に置き、一度は地面に置きました。ある沙弥尼がこれを見て「ここに鉢を置いてお行きなさい」と小皿を与えました。彼らは後日、ある危難が生じた際に対岸の海を渡って行きました。そのうち比丘尼が先に行きました。彼女は「あるシンハラの比丘がやって来た」と聞いて長老の許へ行き、挨拶をして坐り、「尊者よ、マリチャヴァッティ精舎の大祭の時、あなたは何歳でしたか」と尋ねました。「その時、私は七歳の沙弥でした。あなたは何歳でしたか」「私はまさに七歳の沙弥尼で、熱い粥を持って歩いていた一人の沙弥に鉢を置くための小皿を差し上げました」。長老は「私がその者です」と言って小皿を取り出して見せました。彼らはこのわずかな交わりによって清浄行を保つことができなくなり、二人とも六十歳の時に還俗しました。

Hatthagāhādivasena pana uppannarāgo kāyasaṃsaggo nāma. Tatridaṃ vatthu – mahācetiyaṅgaṇe kira daharabhikkhū sajjhāyaṃ gaṇhanti. Tesaṃ piṭṭhipasse daharabhikkhuniyo dhammaṃ suṇanti. Tatreko daharo hatthaṃ pasārento ekissā daharabhikkhuniyā kāyaṃ chupi. Sā taṃ hatthaṃ gahetvā attano urasmiṃ ṭhapesi, ettakena saṃsaggena dvepi vibbhamitvā gihibhāvaṃ pattā.

また、手をつなぐなどによって生じる貪愛を「身の交わり」と名づけます。これについての事例は次の通りです。 大仏塔の境内において、若き比丘たちが読誦を学んでいました。彼らの背後で若き比丘尼たちが法を聞いていました。そこで一人の若き比丘が手を伸ばして、ある若き比丘尼の体に触れました。彼女はその手を取って自身の胸に置きました。このわずかな交わりによって、二人とも還俗して在家の身となりました。

Gāhagāhakādivaṇṇanā

執着と非執着などの解説

Imesu pana pañcasu saṃsaggesu bhikkhuno bhikkhūhi saddhiṃ savanadassanasamullapanasambhogakāyaparāmāsā niccampi hontiyeva, bhikkhunīhi saddhiṃ ṭhapetvā kāyasaṃsaggaṃ sesā kālena kālaṃ honti; tathā upāsakaupāsikāhi saddhiṃ sabbepi kālena kālaṃ honti. Tesu hi kilesuppattito cittaṃ rakkhitabbaṃ. Eko hi bhikkhu gāhagāhako hoti, eko gāhamuttako, eko muttagāhako, eko muttamuttako.

これら五種の交わりのうち、比丘にとって比丘たちとの聞くこと・見ること・談笑・共用・身の接触は常にありますし、比丘尼たちとは身の交わりを除いて他は時折あります。同様に優婆塞・優婆夷たちともすべて時折あります。それらにおいて煩悩の発生から心を守るべきです。実に、ある比丘は「執着をもって執着する者（取・取）」であり、ある者は「執着をもって離れる者（取・離）」であり、ある者は「離れて執着する者（離・取）」であり、ある者は「離れて離れる者（離・離）」です。

Tattha yaṃ bhikkhuṃ manussāpi āmisena upalāpetvā gahaṇavasena upasaṅkamanti, bhikkhupi pupphaphalādīhi upalāpetvā gahaṇavasena upasaṅkamati, ayaṃ gāhagāhako nāma. Yaṃ pana manussā vuttanayena upasaṅkamanti, bhikkhu dakkhiṇeyyavasena upasaṅkamati, ayaṃ gāhamuttako nāma. Yassa manussā dakkhiṇeyyavasena cattāro paccaye denti, bhikkhu pupphaphalādīhi upalāpetvā gahaṇavasena upasaṅkamati, ayaṃ muttagāhako nāma. Yassa manussāpi dakkhiṇeyyavasena cattāro paccaye denti, bhikkhupi cūḷapiṇḍapātiyatissatthero viya dakkhiṇeyyavasena paribhuñjati, ayaṃ muttamuttako nāma.

そのうち、人々も物質的な施しで誘惑して執着をもって近づき、比丘も花や果物などで誘惑して執着をもって近づく場合、これを「取・取」と名づけます。また、人々は上述の仕方で近づくが、比丘は福田の資格（布施を受けるにふさわしい者）として近づく場合、これを「取・離」と名づけます。人々は福田の資格として四つの必需品を与えるが、比丘は花や果物などで誘惑して執着をもって近づく場合、これを「離・取」と名づけます。人々も福田の資格として四つの必需品を与え、比丘も小ピンダパーティヤ・ティッサ長老のように福田の資格として享受する場合、これを「離・離」と名づけます。

Theraṃ kira ekā upāsikā dvādasa vassāni upaṭṭhahi. Ekadivasaṃ tasmiṃ gāme aggi uṭṭhahitvā gehāni jhāpesi. Aññesaṃ kulūpakabhikkhū āgantvā – ‘‘kiṃ upāsike, api kiñci bhaṇḍakaṃ arogaṃ kātuṃ asakkhitthā’’ti paṭisanthāraṃ akaṃsu. Manussā, ‘‘amhākaṃ mātu kulūpakatthero bhuñjanavelāyameva āgamissatī’’ti āhaṃsu. Theropi punadivase bhikkhācāravelaṃ sallakkhetvāva āgato. Upāsikā koṭṭhacchāyāya nisīdāpetvā bhikkhaṃ sampādetvā adāsi. There bhattakiccaṃ katvā pakkante manussā āhaṃsu – ‘‘amhākaṃ mātu kulūpakatthero bhuñjanavelāyameva āgato’’ti. Upāsikā, ‘‘tumhākaṃ kulūpakā tumhākaṃyeva anucchavikā, mayhaṃ thero mayheva anucchaviko’’ti āha. Āyasmā pana mantāṇiputto imehi pañcahi saṃsaggehi catūhipi parisāhi saddhiṃ asaṃsaṭṭho gāhamuttako ceva muttamuttako ca ahosi. Yathā ca sayaṃ asaṃsaṭṭho, evaṃ bhikkhūnampi taṃ asaṃsaggakathaṃ kattā ahosi.

伝え聞くところによれば、ある優婆夷が十二年間長老に給仕していました。ある日、その村で火災が起こり家々を焼き払いました。他の家々に出入りする比丘たちがやって来て「どうですか優婆夷よ、何か財物を無事に運び出すことができましたか」と親切に声をかけました。人々は「私たちの母の出入りする長老は、食事の時刻にだけやって来るだろう」と言いました。長老も翌日、托鉢の時刻を見計らってやって来ました。優婆夷は納屋の陰に坐らせ、托鉢食を用意して施しました。長老が食事の用事を終えて去ると、人々は「私たちの母の出入りする長老は、食事の時刻にだけやって来た」と言いました。優婆夷は「お前たちが出入りを許す者たちはお前たちにお似合いであり、私の長老は私にお似合いです」と言いました。 尊者マンターニプッタは、これら五種の交わりについて四部の大衆と交わることがなく、「取・離」であり「離・離」でもありました。そして自らが交わらないのと同様に、比丘たちに対してもその不交わりの法話を語る者でした。

Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo, paripuṇṇakāyikacetasikavīriyoti attho. Yo hi bhikkhu gamane uppannakilesaṃ ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na deti, ṭhāne uppannakilesaṃ nisajjaṃ, nisajjāya uppannakilesaṃ sayanaṃ pāpuṇituṃ na deti, mantena kaṇhasappaṃ uppīḷetvā gaṇhanto viya, amittaṃ gīvāya akkamanto viya ca vicarati, ayaṃ āraddhavīriyo nāma. Thero ca tādiso ahosi. Bhikkhūnampi tatheva vīriyārambhakathaṃ kattā ahosi.

「精進を発起した」とは、精進を奮い起こした者、身と心の精進を全うした者という意味です。実に、歩行において生じた煩悩が立ち止まる状態に達することを許さず、立ち止まる状態において生じた煩悩が坐る状態に達することを許さず、坐る状態において生じた煩悩が横たわる状態に達することを許さず、呪文によって黒蛇を押さえつけて捕らえる者のように、また敵の首を踏みつける者のようにして歩む比丘、これを「精進を発起した者」と名づけます。長老はそのような者でした。そして比丘たちに対しても同様に精進の発起に関する法話を語る者でした。

Sīlasampannotiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Samādhīti vipassanāpādakā aṭṭha samāpattiyo. Paññāti lokiyalokuttarañāṇaṃ. Vimuttīti ariyaphalaṃ. Vimuttiñāṇadassananti ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Thero sayampi sīlādīhi sampanno ahosi bhikkhūnampi sīlādikathaṃ kattā. Svāyaṃ dasahi kathāvatthūhi ovadatīti ovādako. Yathā pana eko ovadatiyeva, sukhumaṃ atthaṃ parivattetvā jānāpetuṃ na sakkoti. Na evaṃ thero. Thero pana tāni dasa kathāvatthūni viññāpetīti viññāpako. Eko viññāpetuṃ sakkoti, kāraṇaṃ dassetuṃ na sakkoti. Thero kāraṇampi sandassetīti sandassako. Eko vijjamānaṃ kāraṇaṃ dasseti, gāhetuṃ pana na sakkoti. Thero gāhetumpi sakkotīti samādapako. Evaṃ samādapetvā pana tesu kathāvatthūsu ussāhajananavasena bhikkhū samuttejetīti samuttejako. Ussāhajāte vaṇṇaṃ vatvā sampahaṃsetīti sampahaṃsako.

「戒を具足した」などの箇所において、「戒」とは四種清浄戒のことです。「定」とはヴィパッサナー（観）の基礎となる八等至のことです。「慧」とは世間的・出世間的な智恵のことです。「解脱」とは聖果のことです。「解脱智見」とは十九種の省察の智のことです。長老は自らも戒などを具足し、比丘たちに対しても戒などの法話を語る者でした。 その彼は十の論処（語らいの主題）によって教誡するので「教誡する者」です。ある者はただ教誡するだけで、微細な意味を展開して理解させることができません。長老はそのようではありません。長老はそれら十の論処を理解させるので「理解させる者」です。ある者は理解させることはできても、根拠を示すことができません。長老は根拠をも明示するので「明示する者」です。ある者は現にある根拠を示すことはできても、受け入れさせることができません。長老は受け入れさせることもできるので「勧発する者」です。このように勧発した上で、それら論処において熱意を生じさせることによって比丘たちを励ますので「励ます者」です。熱意が生じたときに称賛を述べて喜ばせるので「喜ばせる者」です。

Pañcalābhavaṇṇanā

五種の利得の解説

253. Suladdhalābhāti aññesampi manussattabhāvapabbajjādiguṇalābhā nāma honti. Āyasmato pana puṇṇassa suladdhalābhā ete, yassa satthu sammukhā evaṃ vaṇṇo abbhuggatoti attho. Apica apaṇḍitehi vaṇṇakathanaṃ nāma na tathā lābho, paṇḍitehi vaṇṇakathanaṃ pana lābho. Gihī hi vā vaṇṇakathanaṃ na tathā lābho, gihī hi ‘‘vaṇṇaṃ kathessāmī’’ti, ‘‘amhākaṃ ayyo saṇho sakhilo sukhasambhāso, vihāraṃ āgatānaṃ yāgubhattaphāṇitādīhi saṅgahaṃ karotī’’ti kathento avaṇṇameva katheti. ‘‘Avaṇṇaṃ kathessāmī’’ti ‘‘ayaṃ thero mandamando viya abalabalo viya bhākuṭikabhākuṭiko viya natthi iminā saddhiṃ vissāso’’ti kathento vaṇṇameva katheti. Sabrahmacārīhipi satthu parammukhā vaṇṇakathanaṃ na tathā lābho, satthu sammukhā pana atilābhoti imampi atthavasaṃ paṭicca ‘‘suladdhalābhā’’ti āha. Anumassa anumassāti dasa kathāvatthūni anupavisitvā anupavisitvā. Tañca satthā abbhanumodatīti tañcassa vaṇṇaṃ evametaṃ appiccho ca so bhikkhu santuṭṭho ca so bhikkhūti anumodati. Iti viññūhi vaṇṇabhāsanaṃ eko lābho, sabrahmacārīhi eko, satthu sammukhā eko, anumassa anumassa eko, satthārā abbhanumodanaṃ ekoti ime pañca lābhe sandhāya ‘‘suladdhalābhā’’ti āha. Kadācīti kismiñcideva kāle. Karahacīti tasseva vevacanaṃ. Appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpoti api nāma koci kathāsamudācāropi bhaveyya. Therena kira āyasmā puṇṇo neva diṭṭhapubbo, nassa dhammakathā sutapubbā. Iti so tassa dassanampi dhammakathampi patthayamāno evamāha.

253. 「大きな利得を得た」とは、他の者たちにとっても人身の獲得や出家などの徳の獲得はありますが、尊者プンナにとっては、師の御前でこのように称賛が高らかに語られたことが大きな利得である、という意味です。さらに、無智な者たちによる称賛の言葉は大した利得ではありませんが、智者たちによる称賛の言葉こそが利得です。在家の者による称賛の言葉は大した利得ではありません。在家の者は「称賛しよう」として「私たちの尊者は穏やかで愛想がよく気さくで、精舎に来た者たちに粥や食事や糖蜜などで施しをしてくれる」と語り、かえって非難を語ることになります。「非難しよう」として「この長老は愚鈍なようで力なく、仏頂面をしていて親しみが持てない」と語り、かえって称賛を語ることになります。同修練者たちによっても師の背後での称賛の言葉は大した利得ではありませんが、師の御前での称賛は非常なる利得です。この意味の理由にもよって「大きな利得を得た」と述べたのです。 「一つ一つについて」とは、十の論処に一つ一つ入っていって、ということです。「そして師も随喜される」とは、彼のその称賛について「その通りである、その比丘は少欲であり、その比丘は知足している」と随喜されるということです。このように智者による称賛の言葉が第一の利得、同修練者たちによるものが第二、師の御前でのものが第三、一つ一つについてのものが第四、師による随喜が第五、これら五つの利得を指して「大きな利得を得た」と言ったのです。「いつか」とは、いずれかの時に。「いつの日か」とは、それと同義語です。「どのような語らいでもよいから交わすことができればよいのだが」とは、どのような会話の機会であっても生じればよいのに、ということです。長老は尊者プンナをいまだかつて見たことがなく、彼の法話を聞いたこともありませんでした。それゆえに彼はその拝顔をも法話をも望んでこのように語ったのです。

Cārikādivaṇṇanā

遊行などの解説

254. Yathābhirantanti yathāajjhāsayaṃ viharitvā. Buddhānañhi ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ chāyūdakādivipattiṃ vā apphāsukasenāsanaṃ vā, manussānaṃ assaddhādibhāvaṃ vā āgamma anabhirati nāma natthi. Tesaṃ sampattiyā ‘‘idha phāsu viharāmā’’ti abhiramitvā ciravihāropi natthi. Yattha pana tathāgate viharante sattā saraṇesu vā patiṭṭhahanti, sīlāni vā samādiyanti, pabbajanti vā, tato sotāpattimaggādīnaṃ vā pana tesaṃ upanissayo hoti. Tattha buddhā satte tāsu sampattīsu patiṭṭhāpanaajjhāsayena vasanti; tāsaṃ abhāve pakkamanti. Tena vuttaṃ – ‘‘yathāajjhāsayaṃ viharitvā’’ti. Cārikaṃ caramānoti addhānagamanaṃ gacchanto. Cārikā ca nāmesā bhagavato duvidhā hoti turitacārikā ca, aturitacārikā ca.

254. 「心ゆくまで」とは、思いのままに滞在して、ということです。実に諸仏が一つの場所に住まわれる際、日陰や水などの不備、あるいは不快な座臥処、あるいは人々の不信心などによって嫌悪が生じるということはありません。またそれらが満たされているからといって「ここで快適に過ごそう」と喜んで長く滞在されることもありません。しかし世尊が滞在されることによって、生きとし生ける者たちが三帰依に確立したり、戒を受け保ったり、出家したり、あるいはそれによって預流道などの資糧が生じるような場所、そのような場所において仏陀たちは生きとし生ける者たちをそれらの果報に確立させようとする御心によって滞在され、それらがない場合には立ち去られます。それゆえに「思いのままに滞在して」と説かれたのです。「遊行に出られ」とは、長旅の道を行くことです。そしてこの世尊の遊行には、急行の遊行と緩行の遊行の二種類があります。

Tattha dūrepi bodhaneyyapuggalaṃ disvā tassa bodhanatthāya sahasā gamanaṃ turitacārikā nāma. Sā mahākassapapaccuggamanādīsu daṭṭhabbā. Bhagavā hi mahākassapaṃ paccuggacchanto muhuttena tigāvutaṃ maggaṃ agamāsi, āḷavakassatthāya tiṃsayojanaṃ, tathā aṅgulimālassa. Pukkusātissa pana pañcacattālīsayojanaṃ, mahākappinassa vīsayojanasataṃ, khadiravaniyassatthāya satta yojanasatāni agamāsi; dhammasenāpatino saddhivihārikassa vanavāsītissasāmaṇerassa tigāvutādhikaṃ vīsayojanasataṃ.

そのうち、遠くにいても教化すべき人を見て、その者を教化するために直ちに赴くことを「急行の遊行」と名づけます。それは大カッサパを出迎えに行かれたことなどにおいて見られるべきです。実に世尊は大カッサパを出迎えるために瞬く間に三ガーヴタの道を行かれ、アーラヴァカのためには三十由旬、アンギュリマーラのためにも同様でした。またプックサーティのためには四十五由旬、大カッピナのためには百二十由旬、カディラヴァニヤのためには七百由旬を行かれました。法将軍（サーリプッタ）の共住者である森住のティッサ沙弥のためには百二十由旬と三ガーヴタを行かれました。

Ekadivasaṃ kira thero, ‘‘tissasāmaṇerassa santikaṃ, bhante, gacchāmī’’ti āha. Bhagavā, ‘‘ahampi gamissāmī’’ti vatvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ānanda, vīsatisahassānaṃ chaḷabhiññānaṃ ārocehi – ‘bhagavā vanavāsītissasāmaṇerassa santikaṃ gamissatī’’’ti. Tato dutiyadivase vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto ākāse uppatitvā vīsayojanasatamatthake tassa gocaragāmadvāre otaritvā cīvaraṃ pārupi. Kammantaṃ gacchamānā manussā disvā, ‘‘satthā, bho, āgato, mā kammantaṃ agamitthā’’ti vatvā āsanāni paññapetvā yāguṃ datvā pānavattaṃ karontā, ‘‘kuhiṃ, bhante, bhagavā gacchatī’’ti daharabhikkhū pucchiṃsu. Upāsakā, na bhagavā aññattha gacchati, idheva tissasāmaṇerassa dassanatthāya āgatoti. Te ‘‘amhākaṃ kira kulūpakattherassa dassanatthāya satthā āgato, no vata no thero oramattako’’ti somanassajātā ahesuṃ.

ある日、長老が「世尊よ、私はティッサ沙弥の許へ赴きます」と申し上げました。世尊は「私も行こう」と仰せになり、尊者アーナンダに呼びかけられました。「アーナンダよ、六神通を得た二万の比丘たちに『世尊が森住のティッサ沙弥の許へ赴かれる』と告げよ」。そして翌日、二万の漏尽者たちに囲まれて天空へ飛び立ち、百二十由旬の彼方にある彼の托鉢村の門前に降り立ち、衣をまとわれました。仕事に出かけようとしていた人々が見て、「皆さん、師が来られました。仕事に行ってはなりません」と言い、座席を整え、粥を差し出し、飲み物のもてなしをしながら、「尊者よ、世尊はどこへ行かれるのですか」と若き比丘たちに尋ねました。「優婆塞たちよ、世尊は他所へ行かれるのではありません。まさにここでティッサ沙弥に会うために来られたのです」。彼らは「私たちの家に出入りされる長老にお会いになるために師が来られたのだ。私たちの長老は決して平凡な方ではない」と歓喜に満たされました。

Atha bhagavato bhattakiccapariyosāne sāmaṇero gāmaṃ piṇḍāya caritvā ‘‘upāsakā mahā bhikkhusaṅgho’’ti pucchi. Athassa te, ‘‘satthā, bhante, āgato’’ti ārocesuṃ, so bhagavantaṃ upasaṅkamitvā piṇḍapātena āpucchi. Satthā tassa pattaṃ hatthena gahetvā, ‘‘alaṃ, tissa, niṭṭhitaṃ bhattakicca’’nti āha. Tato upajjhāyaṃ āpucchitvā attano pattāsane nisīditvā bhattakiccamakāsi. Athassa bhattakiccapariyosāne satthā maṅgalaṃ vatvā nikkhamitvā gāmadvāre ṭhatvā, ‘‘kataro te, tissa, vasanaṭṭhānaṃ gamanamaggo’’ti āha. ‘‘Ayaṃ bhagavā’’ti. Maggaṃ desayamāno purato yāhi tissāti. Bhagavā kira sadevakassa lokassa maggadesako samānopi ‘‘sakalatigāvute magge sāmaṇeraṃ daṭṭhuṃ lacchāmī’’ti taṃ maggadesakamakāsi.

そして世尊の食事が終わったとき、沙弥が村へ托鉢に巡って「優婆塞たちよ、大いなる比丘僧伽が来ているのか」と尋ねました。そこで彼らが「尊者よ、師が来られました」と告げると、彼は世尊の許へ近づき托鉢食を勧めました。師はその鉢を手で受け取り、「ティッサよ、もうよい、食事は終わった」と仰せになりました。それから（沙弥は）親教師に暇乞いをして自分の席に坐り、食事をしました。そして彼の食事が終わったとき、師は祝福を述べて出立し、村の門に立って「ティッサよ、お前の住処へ行く道はどちらか」と尋ねられました。「世尊よ、こちらです」。「ティッサよ、道を案内して前を行きなさい」。世尊は神々を含む世界の道案内者でありながら、「三ガーヴタの道のり全体で沙弥を見ることができるだろう」として彼を道案内者にされたのでした。

So attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā bhagavato vattamakāsi. Atha naṃ bhagavā, ‘‘kataro te, tissa, caṅkamo’’ti pucchitvā tattha gantvā sāmaṇerassa nisīdanapāsāṇe nisīditvā, ‘‘tissa, imasmiṃ ṭhāne sukhaṃ vasasī’’ti pucchi. So āha – ‘‘āma, bhante, imasmiṃ me ṭhāne vasantassa sīhabyagghahatthimigamorādīnaṃ saddaṃ suṇato araññasaññā uppajjati, tāya sukhaṃ vasāmī’’ti. Atha naṃ bhagavā, ‘‘tissa, bhikkhusaṅghaṃ sannipātehi, buddhadāyajjaṃ te dassāmī’’ti vatvā sannipatite bhikkhusaṅghe upasampādetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsīti. Ayaṃ turitacārikā nāma.

彼は自身の住処へ行って世尊への奉仕を行いました。そこで世尊は「ティッサよ、お前の経行処はどちらか」と尋ねてそこへ行かれ、沙弥の坐る石の上に坐って「ティッサよ、この場所で安楽に過ごしているか」と尋ねられました。彼は申し上げました。「はい、世尊よ。私がこの場所に住んで獅子・虎・象・鹿・孔雀などの声を聞くと、森の想が生じます。それによって安楽に過ごしています」。そこで世尊は「ティッサよ、比丘僧伽を集めよ、お前に仏の相続財産を与えよう」と仰せになり、集まった比丘僧伽の中で具足戒を授け、ご自身の住処へと戻られました。これを「急行の遊行」と名づけます。

Yaṃ pana gāmanigamapaṭipāṭiyā devasikaṃ yojanaḍḍhayojanavasena piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhantassa gamanaṃ, ayaṃ aturitacārikā nāma. Imaṃ pana cārikaṃ caranto bhagavā mahāmaṇḍalaṃ majjhimamaṇḍalaṃ antimamaṇḍalanti imesaṃ tiṇṇaṃ maṇḍalānaṃ aññatarasmiṃ carati. Tattha mahāmaṇḍalaṃ navayojanasatikaṃ, majjhimamaṇḍalaṃ chayojanasatikaṃ, antimamaṇḍalaṃ tiyojanasatikaṃ. Yadā mahāmaṇḍale cārikaṃ caritukāmo hoti, mahāpavāraṇāya pavāretvā pāṭipadadivase mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamati. Samantā yojanasataṃ ekakolāhalaṃ ahosi, purimaṃ purimaṃ āgatā nimantetuṃ labhanti; itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro mahāmaṇḍale osarati. Tatra bhagavā tesu tesu gāmanigamesu ekāhaṃ dvīhaṃ vasanto mahājanaṃ āmisapaṭiggahena anuggaṇhanto dhammadānena cassa vivaṭṭūpanissitaṃ kusalaṃ vaḍḍhento navahi māsehi cārikaṃ pariyosāpeti.

一方、村や町を順々に、毎日一由旬または半由旬ずつ托鉢行などを通じて世間を救済しながら赴くこと、これを「緩行の遊行」と名づけます。この遊行を行われる際、世尊は大巡回圏・中巡回圏・小巡回圏というこれら三つの巡回圏のいずれかを巡られます。そのうち大巡回圏は九百由旬、中巡回圏は六百由旬、小巡回圏は三百由旬です。大巡回圏で遊行を行おうとされるときは、大自恣で自恣を行って翌日（十六日）に大比丘僧伽を従えて出発されます。周囲一由旬は歓声に包まれ、先に来た者たちから順に招待することができます。他の二つの巡回圏における供養は大巡回圏へと流れ込みます。そこで世尊はそれぞれの村や町に一日か二日滞在され、物質の受納によって民衆を救済し、法施によって彼らの輪廻を離れるに資する善根を増大させながら、九か月をかけて遊行を終えられます。

Sace pana antovasse bhikkhūnaṃ samathavipassanā taruṇā hoti, mahāpavāraṇāya apavāretvā pavāraṇāsaṅgahaṃ datvā kattikapuṇṇamāya pavāretvā migasirassa paṭhamadivase mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamitvā majjhimamaṇḍalaṃ osarati. Aññenapi kāraṇena majjhimamaṇḍale cārikaṃ caritukāmo catumāsaṃ vasitvāva nikkhamati. Vuttanayeneva itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro majjhimamaṇḍale osarati. Bhagavā purimanayeneva lokaṃ anuggaṇhanto aṭṭhahi māsehi cārikaṃ pariyosāpeti.

もし雨安居の間に比丘たちの止観がまだ未熟であるならば、大自恣のときには自恣を行わず、自恣の延期を与えて、カッティカー月の満月の日に自恣を行い、ミガシラ月の初日に大比丘僧伽を従えて出発し、中巡回圏へと入られます。他の理由によって中巡回圏を遊行しようとされる場合も、四か月間滞在してから出発されます。前述の通り、他の二つの巡回圏における供養は中巡回圏へと流れ込みます。世尊は前述の通りに世間を救済しながら、八か月をかけて遊行を終えられます。

Sace pana catumāsaṃ vuṭṭhavassassāpi bhagavato veneyyasattā aparipakkindriyā honti, tesaṃ indriyaparipākaṃ āgamayamāno aparampi ekaṃ māsaṃ vā dviticatumāsaṃ vā tattheva vasitvā mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamati. Vuttanayeneva itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro antomaṇḍale osarati. Bhagavā purimanayeneva lokaṃ anuggaṇhanto sattahi vā chahi vā pañcahi vā catūhi vā māsehi cārikaṃ pariyosāpeti. Iti imesu tīsu maṇḍalesu yattha katthaci cārikaṃ caranto na cīvarādihetu carati. Atha kho ye duggatā bālā jiṇṇā byādhitā, te kadā tathāgataṃ āgantvā passissanti? Mayi pana cārikaṃ carante mahājano tathāgatadassanaṃ labhissati, tattha keci cittāni pasādessanti, keci mālādīhi pūjessanti, keci kaṭacchubhikkhaṃ dassanti, keci micchādassanaṃ pahāya sammādiṭṭhikā bhavissanti, taṃ tesaṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti evaṃ lokānukampāya cārikaṃ carati.

もし四か月の雨安居を終えられても、世尊の教化すべき衆生たちの機根がまだ成熟していないならば、彼らの機根の成熟を待って、さらに一か月あるいは二、三、四か月そこに滞在されてから、大比丘僧伽を従えて出発されます。前述の通り、他の二つの巡回圏における供養は小巡回圏へと流れ込みます。世尊は前述の通りに世間を救済しながら、七か月、六か月、五か月、あるいは四か月をかけて遊行を終えられます。このようにこれら三つの巡回圏のどこを遊行されるとしても、衣などのために遊行されるのではありません。実に「貧しい者、愚かな者、老いた者、病める者たちは、いつ如来のもとへ来て拝見することができるだろうか。しかし私が遊行すれば、多くの人々が如来を拝見する機会を得るだろう。そこで、ある者は心を澄まし、ある者は花などで供養し、ある者は一杓の施しを与え、ある者は邪見を捨てて正見を得るだろう。それは彼らにとって長きにわたる利益と幸福になるだろう」と、このように世間への慈悲によって遊行されるのです。

Apica catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – jaṅghāvihāravasena sarīraphāsukatthāya, atthuppattikālaṃ abhikaṅkhanatthāya, bhikhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññāpanatthāya, tattha tattha paripākagatindriye bodhaneyyasatte bodhanatthāyāti. Aparehipi catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – buddhaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, dhammaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, mahatā dhammavassena catasso parisā santappessāmīti vāti. Aparehi pañcahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – pāṇātipātā viramissantīti vā, adinnādānā… kāmesumicchācārā… musāvādā… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā viramissantīti vāti. Aparehi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – paṭhamajjhānaṃ paṭilabhissantīti vā, dutiyaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilabhissantīti vāti. Aparehi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – sotāpattimaggaṃ adhigamissantīti vā, sotāpattiphalaṃ…pe… arahattaphalaṃ sacchikarissantīti vāti. Ayaṃ aturitacārikā, sā idha adhippetā. Sā panesā duvidhā hoti nibaddhacārikā, anibaddhacārikā ca. Tattha yaṃ ekasseva bodhaneyyasattassa atthāya gacchati, ayaṃ nibaddhacārikā nāma. Yaṃ pana gāmanigamanagarapaṭipāṭivasena carati, ayaṃ anibaddhacārikā nāma. Esā idha adhippetā.

さらに、四つの理由によって諸仏・世尊は遊行されます。足の運動によって身体を健やかに保つため、事の生起する時を待つため、比丘たちに学処を制定するため、各地で機根の成熟した教化すべき衆生たちを覚醒させるためです。 また他の四つの理由によって諸仏・世尊は遊行されます。仏に帰依させるため、法に帰依させるため、僧伽に帰依させるため、大いなる法の雨によって四部の大衆を満ち足らせるためです。 また他の五つの理由によって諸仏・世尊は遊行されます。生きものを殺すことから離れさせるため、与えられないものを取ること…邪淫…虚言…怠惰の根拠である酒類を飲むことから離れさせるためです。 また他の八つの理由によって諸仏・世尊は遊行されます。初禅を得させるため、第二禅…中略…非想非非想処定を得させるためです。 また他の八つの理由によって諸仏・世尊は遊行されます。預流道に達させるため、預流果…中略…阿羅漢果を現前させるためです。 これが緩行の遊行であり、ここではそれが意図されています。そしてこれには定まった遊行と、定まっていない遊行の二種類があります。そのうち、ただ一人の教化すべき衆生のために赴くこと、これを「定まった遊行」と名づけます。一方、村・町・都市を順々に巡ること、これを「定まっていない遊行」と名づけます。ここではこれが意図されています。

Senāsanaṃ saṃsāmetvāti senāsanaṃ paṭisāmetvā. Taṃ pana paṭisāmento thero na cūḷapattamahāpatta-cūḷathālakamahāthālaka-paṭṭuṇṇacīvara-dukūlacīvarādīnaṃ bhaṇḍikaṃ katvā sappitelādīnaṃ vā pana ghaṭe pūrāpetvā gabbhe nidahitvā dvāraṃ pidhāya kuñcikamuddikādīni yojāpesi. ‘‘Sace na hoti bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā upāsako vā, catūsu pāsāṇesu mañce mañcaṃ āropetvā pīṭhe pīṭhaṃ āropetvā cīvaravaṃse vā cīvararajjuyā vā upari puñjaṃ katvā dvāravātapānaṃ thaketvā pakkamitabba’’nti (cūḷava. 361) vacanato pana nevāsikaṃ bhikkhuṃ āpucchanamattakeneva paṭisāmesi.

「座臥処を片づけて」とは、座臥処を整理して、ということです。しかしそれを整理するにあたって、長老は小鉢・大鉢、小皿・大皿、絹の衣・上等な麻の衣などを包んで荷物にし、あるいは澄ましバターや油などを壺に満たして小部屋に隠し、扉を閉めて鍵や封印を施すようなことはしませんでした。「もし比丘も沙弥も園丁も優婆塞もいないならば、四つの石の上に寝台を重ね、椅子の上に椅子を重ね、衣掛けの竹竿または衣掛けの綱の上に積み重ね、扉と窓を閉めて出発すべきである」（小品 361）という言葉に従って、常住の比丘に告げるだけで片づけたのです。

Yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmīti satthu dassanakāmo hutvā yena disābhāgena sāvatthi tena pakkāmi. Pakkamanto ca na suddhodanamahārājassa ārocāpetvā sappitelamadhuphāṇitādīni gāhāpetvā pakkanto. Yūthaṃ pahāya nikkhanto pana mattahatthī viya, asahāyakicco sīho viya, pattacīvaramattaṃ ādāya ekakova pakkāmi. Kasmā panesa pañcasatehi attano antevāsikehi saddhiṃ rājagahaṃ agantvā idāni nikkhantoti? Rājagahaṃ kapilavatthuto dūraṃ saṭṭhiyojanāni, sāvatthi pana pañcadasa. Satthā rājagahato pañcacattālīsayojanaṃ āgantvā sāvatthiyaṃ viharati, idāni āsanno jātoti sutvā nikkhamīti akāraṇametaṃ. Buddhānaṃ santikaṃ gacchanto hi esa yojanasahassampi gaccheyya, tadā pana kāyaviveko na sakkā laddhunti. Bahūhi saddhiṃ gamanakāle hi ekasmiṃ gacchāmāti vadante eko idheva vasāmāti vadati. Ekasmiṃ vasāmāti vadante eko gacchāmāti vadati. Tasmā icchiticchitakkhaṇe samāpattiṃ appetvā nisīdituṃ vā phāsukasenāsane kāyavivekaṃ laddhuṃ vā na sakkā hoti, ekakassa pana taṃ sabbaṃ sulabhaṃ hotīti tadā agantvā idāni pakkāmi.

「サーヴァッティの方向へと遊行に出発した」とは、師を拝見したいと望んで、サーヴァッティのある方角へと出発したということです。そして出発する際にも、スッドーダナ大王に知らせて澄ましバター・油・蜜・糖蜜などを持たせて出発したのではありません。群れを離れて去る発情した象のように、同伴者を必要としない獅子のように、鉢と衣だけを持って独りで出発しました。では、なぜ彼は五百人の自身の弟子たちとラージャガハへ行かずに今出発したのでしょうか。ラージャガハはカピラヴァットゥから六十由旬と遠く、サーヴァッティは十五由旬です。師がラージャガハから四十五由旬歩いてサーヴァッティに滞在しておられ、今や近くなったと聞いて出発したというのは、理由になりません。仏陀たちの許へ赴くなら、彼は千由旬であっても行くはずだからです。しかしその時には身の遠離を得ることができませんでした。大勢と共に行く時には、一人が「行こう」と言えばもう一人が「ここに留まろう」と言います。一人が「留まろう」と言えばもう一人が「行こう」と言います。それゆえに望む瞬間に定に入って坐ることや、快適な座臥処で身の遠離を得ることができません。しかし独りであればそれらすべてが容易に得られます。そのため当時は行かず、今出発したのです。

Cārikaṃ caramānoti ettha kiñcāpi ayaṃ cārikā nāma mahājanasaṅgahatthaṃ buddhānaṃyeva labbhati, buddhe upādāya pana ruḷhīsaddena sāvakānampi vuccati kilañjādīhi kataṃ bījanampi tālavaṇṭaṃ viya. Yena bhagavāti sāvatthiyā avidūre ekasmiṃ gāmake piṇḍāya caritvā katabhattakicco jetavanaṃ pavisitvā sāriputtattherassa vā mahāmoggallānattherassa vā vasanaṭṭhānaṃ gantvā pāde dhovitvā makkhetvā pānīyaṃ vā pānakaṃ vā pivitvā thokaṃ vissamitvā satthāraṃ passissāmīti cittampi anuppādetvā ujukaṃ gandhakuṭipariveṇameva agamāsi. Therassa hi satthāraṃ daṭṭhukāmassa aññena bhikkhunā kiccaṃ natthi. Tasmā rāhulaṃ vā ānandaṃ vā gahetvā okāsaṃ kāretvā satthāraṃ passissāmīti evampi cittaṃ na uppādesi.

「遊行に出られ」という点について、そもそもこの遊行というものは民衆を救済するために仏陀たちのみに用いられるものですが、仏陀に準ずるということで、竹などの編み物で作られた扇も団扇と呼ばれるように、慣用表現として弟子たちにも用いられます。「世尊の許へ」とは、サーヴァッティから遠くない一つの小村で托鉢に巡って食事を済ませ、ジェータ林に入ってサーリプッタ長老や大モッガッラーナ長老の住処へ行って足を洗い、油を塗り、水や飲み物を飲んで少し休息してから師を拝見しようという心すら起こさず、まっすぐに香室の庭へと赴いたということです。長老にとって師を拝見したいとき、他の比丘を介する必要はありませんでした。それゆえにラーフラやアーナンダを伴って機会を作ってもらい師を拝見しようという心すら起こしませんでした。

Thero hi sayameva buddhasāsane vallabho rañño saṅgāmavijayamahāyodho viya. Yathā hi tādisassa yodhassa rājānaṃ daṭṭhukāmassa aññaṃ sevitvā dassanakammaṃ nāma natthi; vallabhatāya sayameva passati. Evaṃ theropi buddhasāsane vallabho, tassa aññaṃ sevitvā satthudassanakiccaṃ natthīti pāde dhovitvā pādapuñchanamhi puñchitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Bhagavāpi ‘‘paccūsakāleyeva mantāṇiputto āgamissatī’’ti addasa. Tasmā gandhakuṭiṃ pavisitvā sūcighaṭikaṃ adatvāva darathaṃ paṭippassambhetvā uṭṭhāya nisīdi. Thero kavāṭaṃ paṇāmetvā gandhakuṭiṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Dhammiyā kathāyāti bhagavā dhammiṃ kathaṃ kathento cūḷagosiṅgasutte (ma. ni. 1.325 ādayo) tiṇṇaṃ kulaputtānaṃ sāmaggirasānisaṃsaṃ kathesi; sekkhasutte (ma. ni. 2.22 ādayo) āvasathānisaṃsaṃ, ghaṭikārasutte (ma. ni. 2.282 ādayo) satipaṭilābhikaṃ pubbenivāsappaṭisaṃyuttakathaṃ; raṭṭhapālasutte (ma. ni. 2.304) cattāro dhammuddese, selasutte (ma. ni. 2.396 ādayo) pānakānisaṃsakathaṃ, upakkilesasutte (ma. ni. 3.236 ādayo) bhaguttherassa dhammakathaṃ kathento ekībhāve ānisaṃsaṃ kathesi. Imasmiṃ pana rathavinīte āyasmato puṇṇassa kathento dasakathāvatthunissayaṃ anantanayaṃ nāma dassesi puṇṇa, ayampi appicchakathāyeva santosakathāyevāti. Paṭisambhidāpattassa sāvakassa velante ṭhatvā mahāsamudde hatthappasāraṇaṃ viya ahosi.

実に長老は、王の戦勝をもたらす大勇士のように、自ら仏教において寵愛される者でした。そのような勇士が王に拝謁したいとき、他者に頼って拝謁することなどなく、寵愛されているがゆえに自ら拝見するようなものです。同様に長老も仏教において寵愛される者であり、彼には他者に頼って師を拝見する必要はありませんでした。それゆえに足を洗い、足拭きで拭いて、世尊の許へと近づきました。 世尊も「まさに夜明けにマンターニプッタが来るだろう」とご覧になっていました。それゆえに香室に入ってかんぬきを掛けず、疲れを休めて起き上がり坐っておられました。長老は扉を開けて香室に入り、世尊を礼拝して一方に坐りました。 「法についての語らいによって」とは、世尊が法話を語られるにあたり、『小ゴーシンガ経』においては三人の良家の男子たちの和合の妙味の功徳を語られ、『有学経』においては宿坊の功徳を、『ガティカーラ経』においては念の獲得を伴う前世の記憶に関する話を、『ラッタパーラ経』においては四つの法の総括を、『セラ経』においては飲み物の功徳に関する話を、『随煩悩経』においてはバグ長老への法話を語る中で独住の功徳を語られました。しかしこの『御車順回経』においては、尊者プンナに語られるにあたり、十の論処に基づいた無数の展開を示されました。「プンナよ、これもまた少欲の語らいであり、知足の語らいである」と。それは無礙解を得た弟子にとって、海辺に立って大海に手を差し伸べるようなものでした。

Yena andhavananti tadā kira pacchābhatte jetavanaṃ ākiṇṇaṃ hoti, bahū khattiyabrāhmaṇādayo jetavanaṃ osaranti; rañño cakkavattissa khandhāvāraṭṭhānaṃ viya hoti, na sakkā pavivekaṃ labhituṃ. Andhavanaṃ pana padhānagharasadisaṃ pavivittaṃ, tasmā yenandhavanaṃ tenupasaṅkami. Kasmā pana mahāthere na addasa? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sāyanhasamaye āgantvā mahāthere disvā puna dasabalaṃ passissāmi, evaṃ mahātherānaṃ ekaṃ upaṭṭhānaṃ bhavissati, satthu dve bhavissanti, tato satthāraṃ vanditvā mama vasanaṭṭhānameva gamissāmī’’ti.

「アンダ林の方向へ」とは、その当時、午後のジェータ林は混雑しており、多くの王族やバラモンなどがジェータ林に集まっていて、転輪聖王の陣営の場所のようであり、遠離を得ることができなかったからです。一方、アンダ林は瞑想堂のように静まり返っていたため、アンダ林の方向へと近づきました。では、なぜ大長老たちに会わなかったのでしょうか。彼にはこのように思われたからです。「夕刻に戻って大長老たちに会って、再び十力を拝見しよう。そうすれば大長老たちへの伺候は一度となり、師への伺候は二度となる。それから師を礼拝して自分の住処へ帰ろう」と。

Sattavisuddhipañhavaṇṇanā

七清浄の問答の解説

256. Abhiṇhaṃ kittayamāno ahosīti punappunaṃ vaṇṇaṃ kittayamāno vihāsi. Thero kira tato paṭṭhāya divase divase saṅghamajjhe ‘‘puṇṇo kira nāma mantāṇiputto catūhi parisāhi saddhiṃ asaṃsaṭṭho, so dasabalassa dassanatthāya āgamissati; kacci nu kho maṃ adisvāva gamissatī’’ti theranavamajjhimānaṃ satikaraṇatthaṃ āyasmato puṇṇassa guṇaṃ bhāsati. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mahallakabhikkhū nāma na sabbakālaṃ antovihāre honti; guṇakathāya panassa kathitāya yo ca naṃ bhikkhuṃ passissati; so āgantvā ārocessatī’’ti. Athāyaṃ therasseva saddhivihāriko taṃ āyasmantaṃ mantāṇiputtaṃ pattacīvaramādāya gandhakuṭiṃ pavisantaṃ addasa. Kathaṃ pana naṃ esa aññāsīti? Puṇṇa, puṇṇāti vatvā kathentassa bhagavato dhammakathāya aññāsi – ‘‘ayaṃ so thero, yassa me upajjhāyo abhiṇhaṃ kittayamāno hotī’’ti. Iti so āgantvā therassa ārocesi. Nisīdanaṃ ādāyāti nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccati avāyimaṃ. Thero pana cammakhaṇḍaṃ gahetvā agamāsi. Piṭṭhito piṭṭhitoti pacchato pacchato. Sīsānulokīti yo unnataṭṭhāne piṭṭhiṃ passanto ninnaṭṭhāne sīsaṃ passanto gacchati, ayampi sīsānulokīti vuccati. Tādiso hutvā anubandhi. Thero hi kiñcāpi saṃyatapadasaddatāya accāsanno hutvā gacchantopi padasaddena na bādhati, ‘‘nāyaṃ sammodanakālo’’ti ñatvā pana na accāsanno, andhavanaṃ nāma mahantaṃ, ekasmiṃ ṭhāne nilīnaṃ apassantena, āvuso puṇṇa, puṇṇāti aphāsukasaddo kātabbo hotīti nisinnaṭṭhānajānanatthaṃ nātidūre hutvā sīsānulokī agamāsi. Divāvihāraṃ nisīdīti divāvihāratthāya nisīdi.

256. 「絶えず称賛していた」とは、何度も何度も徳を称賛して過ごしていた、ということです。長老はそれ以来、毎日僧伽の中で「マンターニの子のプンナという者は四部の大衆と交わることがなく、彼は十力（仏陀）を拝見するためにやって来るだろう。まさか私に会わずに去ってしまうことはあるまいか」と、長老・新参・中堅の比丘たちに意識させるために尊者プンナの徳を語っていました。彼にはこのように思われたからです。「長老比丘たちは常に精舎の中にいるわけではない。しかし彼の徳が語られていれば、その比丘を見かけた者がやって来て知らせてくれるだろう」と。そこでこの長老の共住者が、かの尊者マンターニプッタが鉢と衣を持って香室に入っていくのを見ました。では、彼はいかにしてプンナと知ったのでしょうか。「プンナよ、プンナよ」と語りかけられる世尊の法話によって、「この方が、私の親教師が絶えず称賛している長老なのだ」と知ったのです。こうして彼はやって来て長老に告げました。 「敷物を取って」とは、敷物とは房飾りのついた織られていないものを言います。しかし長老は革の敷物を持って行きました。「後ろから後ろから」とは、後から後から、ということです。「頭を見つめながら」とは、高い場所では背中を見、低い場所では頭を見ながら歩く者、これもまた「頭を見つめながら」と言われます。そのようになって後を追いました。長老は足音を制御していたため、たとえ非常に近づいて歩いても足音で煩わせることはありませんでしたが、「今は挨拶を交わす時ではない」と知っていたので極端には近づかず、またアンダ林は広大であり、一箇所に隠れて見えなくなれば「友よ、プンナよ、プンナよ」と不都合な声を上げねばならなくなるため、坐る場所を知るために遠すぎず頭を見つめながら歩いて行きました。「昼の休息のために坐った」とは、昼の休息のために坐ったということです。

Tattha āyasmāpi puṇṇo udiccabrāhmaṇajacco, sāriputtattheropi. Puṇṇattheropi suvaṇṇavaṇṇo, sāriputtattheropi. Puṇṇattheropi arahattaphalasamāpattisamāpanno, sāriputtattheropi. Puṇṇattheropi kappasatasahassaṃ abhinīhārasampanno, sāriputtattheropi kappasatasahassādhikaṃ ekamasaṅkhyeyyaṃ. Puṇṇattheropi paṭisambhidāpatto mahākhīṇāsavo, sāriputtattheropi. Iti ekaṃ kanakaguhaṃ paviṭṭhā dve sīhā viya, ekaṃ vijambhanabhūmiṃ otiṇṇā dve byagghā viya, ekaṃ supupphitasālavanaṃ paviṭṭhā dve chaddantanāgarājāno viya, ekaṃ simbalivanaṃ paviṭṭhā dve supaṇṇarājāno viya, ekaṃ naravāhanayānaṃ abhiruḷhā dve vessavaṇā viya, ekaṃ paṇḍukambalasilaṃ abhinisinnā dve sakkā viya, ekavimānabbhantaragatā dve hāritamahābrahmāno viya ca te dvepi brāhmaṇajaccā dvepi suvaṇṇavaṇṇā dvepi samāpattilābhino dvepi abhinīhārasampannā dvepi paṭisambhidāpattā mahākhīṇāsavā ekaṃ vanasaṇḍaṃ anupaviṭṭhā taṃ vanaṭṭhānaṃ sobhayiṃsu.

その場において、尊者プンナも北方バラモンの生まれであり、サーリプッタ長老もそうでした。プンナ長老も黄金の肌の色であり、サーリプッタ長老もそうでした。プンナ長老も阿羅漢果の等至に入定しており、サーリプッタ長老もそうでした。プンナ長老も十万劫にわたって誓願を成就した者であり、サーリプッタ長老も一阿僧祇と十万劫にわたるものでした。プンナ長老も無礙解に達した大漏尽者であり、サーリプッタ長老もそうでした。 このように、一つの黄金の洞窟に入った二頭の獅子のように、一つの伸びやかな大地に降り立った二頭の虎のように、一つの花咲き誇る沙羅の林に入った二頭の六牙の象王のように、一つの金毛樹の林に入った二羽のガルダ王のように、一つの人の引く車に乗った二人の毘沙門天のように、一つの白氈の敷かれた岩に坐った二人の帝釈天のように、一つの宮殿の中に入った二人の黄緑色の大梵天のように、その二人はともにバラモンの生まれであり、ともに黄金の肌の色であり、ともに等至を得た者であり、ともに誓願を成就した者であり、ともに無礙解に達した大漏尽者であり、一つの木立に入ってその林の場所を輝かせました。

Bhagavati no, āvuso, brahmacariyaṃ vussatīti, āvuso, kiṃ amhākaṃ bhagavato santike āyasmatā brahmacariyaṃ vussatīti? Idaṃ āyasmā sāriputto tassa bhagavati brahmacariyavāsaṃ jānantopi kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchi. Purimakathāya hi appatiṭṭhitāya pacchimakathā na jāyati, tasmā evaṃ pucchi. Thero anujānanto ‘‘evamāvuso’’ti āha. Athassa pañhavissajjanaṃ sotukāmo āyasmā sāriputto ‘‘kiṃ nu kho āvuso sīlavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti paṭipāṭiyā satta visuddhiyo pucchi. Tāsaṃ vitthārakathā visuddhimagge vuttā. Āyasmā pana puṇṇo yasmā catupārisuddhisīlādīsu ṭhitassāpi brahmacariyavāso matthakaṃ na pāpuṇāti, tasmā, ‘‘no hidaṃ, āvuso’’ti sabbaṃ paṭikkhipi.

「友よ、世尊のもとで清浄行（梵行）が修められているのですか」とは、「友よ、あなたによって私たちの世尊のみもとで清浄行が修められているのですか」という意味である。尊者サーリプッタは、彼が世尊のもとで清浄行を修めていることを知りながらも、対話を始めるためにこう尋ねたのである。前の対話が定まらなければ後の対話が生じないため、このように尋ねた。長老（プンナ）は認めつつ、「そうです、友よ」と言った。そこで尊者サーリプッタは、彼の質問への回答を聞きたいと望み、「友よ、それでは戒清浄のために世尊のもとで清浄行が修められているのですか」と順次に七つの清浄について尋ねた。それらについての詳細な説明は『清浄道論』に説かれている。しかし尊者プンナは、四種清浄戒などに留まる者であっても清浄行の頂点（究竟）に達するわけではないため、「友よ、そうではありません」とすべてを否定した。

Kimatthaṃ carahāvusoti yadi sīlavisuddhiādīnaṃ atthāya brahmacariyaṃ na vussati, atha kimatthaṃ vussatīti pucchi. Anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvusoti ettha anupādāparinibbānaṃ nāma appaccayaparinibbānaṃ. Dvedhā upādānāni gahaṇūpādānañca paccayūpādānañca. Gahaṇūpādānaṃ nāma kāmupādānādikaṃ catubbidhaṃ, paccayūpādānaṃ nāma avijjāpaccayā saṅkhārāti evaṃ vuttapaccayā. Tattha gahaṇūpādānavādino ācariyā anupādāparinibbānanti catūsu upādānesu aññatarenāpi kañci dhammaṃ aggahetvā pavattaṃ arahattaphalaṃ anupādāparinibbānanti kathenti. Tañhi na ca upādānasampayuttaṃ hutvā kañci dhammaṃ upādiyati, kilesānañca parinibbutante jātattā parinibbānanti vuccati. Paccayūpādānavādino pana anupādāparinibbānanti appaccayaparinibbānaṃ. Paccayavasena anuppannaṃ asaṅkhataṃ amatadhātumeva anupādāparinibbānanti kathenti. Ayaṃ anto, ayaṃ koṭi, ayaṃ niṭṭhā. Appaccayaparinibbānaṃ pattassa hi brahmacariyavāso matthakaṃ patto nāma hoti, tasmā thero ‘‘anupādāparinibbānattha’’nti āha. Atha naṃ anuyuñjanto āyasmā sāriputto ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, sīlavisuddhi anupādāparinibbāna’’nti puna pucchaṃ ārabhi.

「友よ、では何のために」とは、もし戒清浄などのために清浄行が修められるのでないならば、では何のために修められるのかと尋ねたのである。「友よ、無取蘊般涅槃（執着なき完全なる涅槃）のためです」において、無取蘊般涅槃とは無縁般涅槃（条件づけられない完全なる涅槃）のことである。取（執着）には、把取（把握する取）と縁取（条件としての取）の二種がある。把取とは欲取などの四種であり、縁取とは「無明を縁として諸行あり」とこのように説かれる諸縁である。そこにおいて、把取の説をとる阿闍梨たちは、四つの取のいずれによってもいかなる法をも把握することなく生じた阿羅漢果を無取蘊般涅槃であると説く。それは取と相応していかなる法をも執着せず、煩悩が完全に滅した末に生じたものであるため般涅槃と呼ばれる。一方、縁取の説をとる者たちは、無取蘊般涅槃とは無縁般涅槃（縁によらない完全なる涅槃）であるとする。縁によって生起したのではない無為にして不死の領域（無為涅槃界）そのものを無取蘊般涅槃であると説く。これが究極であり、頂点であり、終局である。無縁般涅槃に達した者こそが、清浄行の頂点に達した者と呼ばれる。それゆえ長老は「無取蘊般涅槃のためです」と言った。そこで尊者サーリプッタは彼に問い詰めて、「友よ、それでは戒清浄が無取蘊般涅槃なのですか」と再び質問を始めた。

258. Theropi sabbaparivattesu tatheva paṭikkhipitvā pariyosāne dosaṃ dassento sīlavisuddhiṃ ce, āvusotiādimāha. Tattha paññapeyyāti yadi paññapeyya. Saupādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyyāti saṅgahaṇadhammameva niggahaṇadhammaṃ sappaccayadhammameva appaccayadhammaṃ saṅkhatadhammameva asaṅkhatadhammanti paññapeyyāti attho. Ñāṇadassanavisuddhiyaṃ pana sappaccayadhammameva appaccayadhammaṃ saṅkhatadhammameva asaṅkhatadhammanti paññapeyyāti ayameva attho gahetabbo. Puthujjano hi, āvusoti ettha vaṭṭānugato lokiyabālaputhujjano daṭṭhabbo. So hi catupārisuddhisīlamattassāpi abhāvato sabbaso aññatra imehi dhammehi. Tena hīti yena kāraṇena ekacce paṇḍitā upamāya atthaṃ jānanti, tena kāraṇena upamaṃ te karissāmīti attho.

258. 長老もまたすべての展開において同様に否定し、最後に過失を示すために「友よ、もし戒清浄を……」などと言った。そこにおいて「施設するならば」とは、もし施設する（規定する）ならばということである。「執着（取）を伴うものそのものであるのに無取蘊般涅槃であると施設することになる」とは、把握される法そのものを把握されない法とし、有縁の法（条件づけられた法）そのものを無縁の法（条件づけられない法）とし、有為の法そのものを無為の法であると施設することになる、という意味である。また智見清浄においては、有縁の法そのものを無縁の法とし、有為の法そのものを無為の法であると施設することになる、とまさにこの意味に解釈されるべきである。「友よ、凡夫は」において、輪廻に従う世俗の愚鈍な凡夫と見なされるべきである。彼は四種清浄戒のわずかさえも持たないため、これらの法とは全くかけ離れているからである。「それゆえ」とは、一部の賢者たちが譬喩によって意味を知るというその理由によって、「あなたに譬喩を示しましょう」という意味である。

Sattarathavinītavaṇṇanā

七伝車経の注釈

259. Satta rathavinītānīti vinītaassājāniyayutte satta rathe. Yāvadeva, cittavisuddhatthāti, āvuso, ayaṃ sīlavisuddhi nāma, yāvadeva, cittavisuddhatthā. Cittavisuddhatthāti nissakkavacanametaṃ. Ayaṃ panettha attho, yāvadeva, cittavisuddhisaṅkhātā atthā, tāva ayaṃ sīlavisuddhi nāma icchitabbā. Yā pana ayaṃ cittavisuddhi, esā sīlavisuddhiyā attho, ayaṃ koṭi, idaṃ pariyosānaṃ, cittavisuddhiyaṃ ṭhitassa hi sīlavisuddhikiccaṃ kataṃ nāma hotīti. Esa nayo sabbapadesu.

259. 「七つの伝車」とは、調教された良馬を繋いだ七台の車のことである。「ただ心清浄のためだけである」とは、友よ、この戒清浄と呼ばれるものは、ただ心清浄のためだけにあるということである。「心清浄のため」とは、出離（起因）を表す格の言葉である。ここでの意味は、心清浄と呼ばれる目的がある限りにおいてのみ、この戒清浄は求められるべきであるということである。そしてこの心清浄こそが戒清浄の目的であり、頂点であり、究極である。心清浄に留まる者にとって、戒清浄の務めは果たされたことになるからである。すべての句においてこの方法による。

Idaṃ panettha opammasaṃsandanaṃ – rājā pasenadi kosalo viya hi jarāmaraṇabhīruko yogāvacaro daṭṭhabbo. Sāvatthinagaraṃ viya sakkāyanagaraṃ, sāketanagaraṃ viya nibbānanagaraṃ, rañño sākete vaḍḍhiāvahassa sīghaṃ gantvā pāpuṇitabbassa accāyikassa kiccassa uppādakālo viya yogino anabhisametānaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayakiccassa uppādakālo. Satta rathavinītāni viya satta visuddhiyo, paṭhamaṃ rathavinītaṃ āruḷhakālo viya sīlavisuddhiyaṃ ṭhitakālo, paṭhamarathavinītādīhi dutiyādīni āruḷhakālo viya sīlavisuddhiādīhi cittavisuddhiādīsu ṭhitakālo. Sattamena rathavinītena sākete antepuradvāre oruyha uparipāsāde ñātimittagaṇaparivutassa surasabhojanaparibhogakālo viya yogino ñāṇadassanavisuddhiyā sabbakilese khepetvā dhammavarapāsādaṃ āruyha paropaṇṇāsakusaladhammaparivārassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā nirodhasayane nisinnassa lokuttarasukhānubhavanakālo daṭṭhabbo.

ここで譬喩の対応関係を示す。パセーナディ・コーサラ王のような人物とは、老死を恐れる修行者（瑜伽行者）と見なされるべきである。サーヴァッティ市のような場所とは有身（身見の領域）であり、サーケータ市のような場所とは涅槃の都である。王がサーケータにおいて利益をもたらすために急ぎ赴いて果たすべき緊急の用務が生じた時のように、修行者にとって未だ現観していない四聖諦を現観すべき用務が生じた時と見るべきである。七台の伝車のようなものとは七清浄であり、最初の伝車に乗った時とは戒清浄に留まった時であり、第一の伝車などから第二などの伝車に乗り換えた時とは、戒清浄などから心清浄などに留まった時である。第七の伝車によってサーケータの後宮の門で降り、高楼の上で親族や友人の群れに囲まれて美味なる食事を味わう時のように、修行者が智見清浄によって一切の煩悩を滅し、勝れた法の高楼に登り、五十以上の善法を眷属とし、涅槃を対象とする果等至に入り、滅尽の座敷に坐して出世間の楽を享受する時と見なされるべきである。

Iti āyasmantaṃ puṇṇaṃ dasakathāvatthulābhiṃ dhammasenāpatisāriputtatthero satta visuddhiyo pucchi. Āyasmā puṇṇo dasa kathāvatthūni vissajjesi. Evaṃ pucchanto pana dhammasenāpati kiṃ jānitvā pucchi, udāhu ajānitvā? Titthakusalo vā pana hutvā visayasmiṃ pucchi, udāhu atitthakusalo hutvā avisayasmiṃ? Puṇṇattheropi ca kiṃ jānitvā vissajjesi, udāhu ajānitvā? Titthakusalo vā pana hutvā visayasmiṃ vissajjesi, udāhu atitthakusalo hutvā avisayeti? Jānitvā titthakusalo hutvā visaye pucchīti hi vadamāno dhammasenāpatiṃyeva vadeyya. Jānitvā titthakusalo hutvā visaye vissajjesīti vadamāno puṇṇattheraṃyeva vadeyya. Yañhi visuddhīsu saṃkhittaṃ, taṃ kathāvatthūsu vitthiṇṇaṃ. Yaṃ kathāvatthūsu saṃkhittaṃ, taṃ visuddhīsu vitthiṇṇaṃ. Tadaminā nayena veditabbaṃ.

このように、十の談話の主題（十論事）を得ている尊者プンナに対し、法将軍サーリプッタ長老は七つの清浄について尋ねた。尊者プンナは十の談話の主題によって答えた。このように尋ねるにあたって法将軍は、知っていて尋ねたのか、それとも知らずに尋ねたのか。また、要領を得て自らの領域において尋ねたのか、それとも要領を得ずに領域外において尋ねたのか。プンナ長老もまた知って答えたのか、それとも知らずに答えたのか。要領を得て自らの領域において答えたのか、それとも要領を得ずに領域外において答えたのか。知っており、要領を得て、自らの領域において尋ねたのだと語るならば、まさに法将軍のことを語ることになる。知っており、要領を得て、自らの領域において答えたのだと語るならば、まさにプンナ長老のことを語ることになる。実に、諸清浄において簡潔に説かれていることは談話の主題において詳細に説かれており、談話の主題において簡潔に説かれていることは諸清浄において詳細に説かれている。このことは次の道理によって知られるべきである。

Visuddhīsu hi ekā sīlavisuddhi cattāri kathāvatthūni hutvā āgatā appicchakathā santuṭṭhikathā asaṃsaggakathā, sīlakathāti. Ekā cittavisuddhi tīṇi kathāvatthūni hutvā āgatā – pavivekakathā, vīriyārambhakathā, samādhikathāti, evaṃ tāva yaṃ visuddhīsu saṃkhittaṃ, taṃ kathāvatthūsu vitthiṇṇaṃ. Kathāvatthūsu pana ekā paññākathā pañca visuddhiyo hutvā āgatā – diṭṭhivisuddhi, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi, ñāṇadassanavisuddhīti, evaṃ yaṃ kathāvatthūsu saṃkhittaṃ, taṃ visuddhīsu vitthiṇṇaṃ. Tasmā sāriputtatthero satta visuddhiyo pucchanto na aññaṃ pucchi, dasa kathāvatthūniyeva pucchi. Puṇṇattheropi satta visuddhiyo vissajjento na aññaṃ vissajjesi, dasa kathāvatthūniyeva vissajjesīti. Iti ubhopete jānitvā titthakusalā hutvā visayeva pañhaṃ pucchiṃsu ceva vissajjesuṃ cāti veditabbo.

すなわち、諸清浄における一つの戒清浄は、少欲談、知足談、遠離談（不交会談）、戒談という四つの談話の主題となって現れている。一つの心清浄は、寂静談、精進談、定談という三つの談話の主題となって現れている。このように、諸清浄において簡潔なものが談話の主題においては詳細である。一方、談話の主題における一つの慧談は、見清浄、度疑清浄、道非道智見清浄、行道智見清浄、智見清浄という五つの清浄となって現れている。このように談話の主題において簡潔なものが諸清浄においては詳細である。それゆえサーリプッタ長老は七清浄を尋ねるにあたり、他のことを尋ねたのではなく、まさに十の談話の主題を尋ねたのである。プンナ長老もまた七清浄を答えるにあたり、他のことを答えたのではなく、まさに十の談話の主題を答えたのである。このように、両者ともに知っており、要領を得て、まさに自らの領域において問いを尋ね、かつ答えたのだと知られるべきである。

260. Ko nāmo āyasmāti na thero tassa nāmaṃ na jānāti. Jānantoyeva pana sammodituṃ labhissāmīti pucchi. Kathañca panāyasmantanti idaṃ pana thero sammodamāno āha. Mantāṇiputtoti mantāṇiyā brāhmaṇiyā putto. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā sutavatā sāvakena byākātabbā, evameva byākatāti ayamettha saṅkhepattho. Anumassa anumassāti dasa kathāvatthūni ogāhetvā anupavisitvā. Celaṇḍupakenāti ettha celaṃ vuccati vatthaṃ, aṇḍupakaṃ cumbaṭakaṃ. Vatthacumbaṭakaṃ sīse katvā āyasmantaṃ tattha nisīdāpetvā pariharantāpi sabrahmacārī dassanāya labheyyuṃ, evaṃ laddhadassanampi tesaṃ lābhāyevāti aṭṭhānaparikappena abhiṇhadassanassa upāyaṃ dassesi. Evaṃ apariharantena hi pañhaṃ vā pucchitukāmena dhammaṃ vā sotukāmena ‘‘thero kattha ṭhito kattha nisinno’’ti pariyesantena caritabbaṃ hoti. Evaṃ pariharantā pana icchiticchitakkhaṇeyeva sīsato oropetvā mahārahe āsane nisīdāpetvā sakkā honti pañhaṃ vā pucchituṃ dhammaṃ vā sotuṃ. Iti aṭṭhānaparikappena abhiṇhadassanassa upāyaṃ dassesi.

260. 「尊者の名は何か」とは、長老が彼の名を知らなかったわけではない。まさに知っていながらも親しく交わる機会を得ようとして尋ねたのである。「尊者をどのように」とは、長老が歓談しつつ言ったことである。「マンターニの息子」とは、マンターニという名のバラモンの女の息子ということである。「あたかもそのように」において、「そのように（taṃ）」は単なる不変化詞（虚詞）であり、博識の弟子によって解明されるべきその通りに解明された、というのがここでの簡潔な意味である。「深く探求して」とは、十の談話の主題に深く分け入り、入念に考察してということである。「布の頭敷きによって」において、「布（cela）」とは織物、「頭敷き（aṇḍupaka）」とは円座（クンバタカ）のことである。布の円座を頭の上に載せ、尊者をそこに座らせて担いで運んででも同僚の修行者たちは拝見する機会を得るべきであり、そうして拝見できたことさえ彼らにとって大きな利益となる、とあり得ない仮定を用いて常に拝見することの尊さを示した。このように担いで運ばない者は、問いを尋ねたい、法を聞きたいと望むとき、「長老はどこに立っているのか、どこに座っているのか」と探し回らなければならない。しかしこのように担いで運ぶ者は、望む瞬間にいつでも頭から下ろして高価な座席に座らせ、問いを尋ねたり法を聞いたりすることができる。このように、あり得ない仮定を用いて常に拝見することの尊さを示したのである。

Sāriputtoti ca pana manti sāriyā brāhmaṇiyā puttoti ca pana evaṃ maṃ sabrahmacārī jānanti. Satthukappenāti satthusadisena. Iti ekapadeneva āyasmā puṇṇo sāriputtattheraṃ candamaṇḍalaṃ āhacca ṭhapento viya ukkhipi. Therassa hi imasmiṃ ṭhāne ekantadhammakathikabhāvo pākaṭo ahosi. Amaccañhi purohitaṃ mahantoti vadamāno rājasadisoti vadeyya, goṇaṃ hatthippamāṇoti, vāpiṃ samuddappamāṇoti, ālokaṃ candimasūriyālokappamāṇoti, ito paraṃ etesaṃ mahantabhāvakathā nāma natthi. Sāvakampi mahāti vadanto satthupaṭibhāgoti vadeyya, ito paraṃ tassa mahantabhāvakathā nāma natthi. Iccāyasmā puṇṇo ekapadeneva theraṃ candamaṇḍalaṃ āhacca ṭhapento viya ukkhipi.

「そして私をサーリプッタと」とは、サーリーという名のバラモンの女の息子として同僚の修行者たちは私を知っている、ということである。「師に等しい方によって」とは、師（世尊）に似た方によって、という意味である。このように尊者プンナは、一言のもとにサーリプッタ長老を満月を掲げるかのように称賛した。長老の無上の説法者としてのあり方が、この場において明白となったからである。大臣や司祭を偉大であると語る者は「王に等しい」と語るであろう。牛を象の大きさ、池を海の広さ、光明を日月光の輝きに例えること以上の偉大さを語る表現はない。弟子の偉大さを語る者も「師に比肩する」と語るのであり、これ以上の偉大さを語る表現はない。このように尊者プンナは、一言のもとに長老を満月を掲げるかのように称賛したのである。

Ettakampi no nappaṭibhāseyyāti paṭisambhidāpattassa appaṭibhānaṃ nāma natthi. Yā panāyaṃ upamā āhaṭā, taṃ na āhareyyāma, atthameva katheyyāma. Upamā hi ajānantānaṃ āharīyatīti ayamettha adhippāyo. Aṭṭhakathāyaṃ pana idampi paṭikkhipitvā upamā nāma buddhānampi santike āharīyati, theraṃ panesa apacāyamāno evamāhāti.

「これほどにも応答し得なかったのか」とは、四無礙解を得た者に弁才の欠如などないということである。「提示された譬喩について、私たちはそれを取り上げず、意味だけを語るべきであった。譬喩とは知らない者たちのために持ち出されるものだからである」というのがここでの意図である。しかし註釈においてはこれも否定して、「譬喩というものは諸仏のみもとにおいてさえ持ち出されるものである。彼は長老を敬愛するがゆえにこのように言ったのである」とされている。

Anumassa anumassa pucchitāti dasa kathāvatthūni ogāhetvā ogāhetvā pucchitā. Kiṃ pana pañhassa pucchanaṃ bhāriyaṃ, udāhu vissajjananti? Uggahetvā pucchanaṃ no bhāriyaṃ, vissajjanaṃ pana bhāriyaṃ. Sahetukaṃ vā sakāraṇaṃ katvā pucchanampi vissajjanampi bhāriyameva. Samanumodiṃsūti samacittā hutvā anumodiṃsu. Iti yathānusandhināva desanā niṭṭhitāti.

「深く探求して尋ねられた」とは、十の談話の主題に深く分け入って尋ねられたということである。いったい、問いを尋ねるのが困難なのか、それとも答えるのが困難なのか。学んで尋ねることは困難ではないが、答えることは困難である。あるいは、根拠と理由を伴わせて尋ねることも答えることも、ともに困難である。「心から歓喜した」とは、同じ心となって歓喜したということである。このように、適切な文脈の連結をもって説法は完了した。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』（中部註釈）において

Rathavinītasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

七伝車経の注釈は終了した。

5. Nivāpasuttavaṇṇanā

5. 餌食経の注釈

261. Evaṃ me sutanti nivāpasuttaṃ. Tattha nevāpikoti yo migānaṃ gahaṇatthāya araññe tiṇabījāni vapati ‘‘idaṃ tiṇaṃ khādituṃ āgate mige sukhaṃ gaṇhissāmī’’ti. Nivāpanti vappaṃ. Nivuttanti vapitaṃ. Migajātāti migaghaṭā. Anupakhajjāti anupavisitvā. Mucchitāti taṇhāmucchanāya mucchitā, taṇhāya hadayaṃ pavisitvā mucchanākāraṃ pāpitāti attho. Madaṃ āpajjissantīti mānamadaṃ āpajjissanti. Pamādanti vissaṭṭhasatibhāvaṃ. Yathākāmakaraṇīyā bhavissantīti yathā icchissāma, tathā kātabbā bhavissanti. Imasmiṃ nivāpeti imasmiṃ nivāpaṭṭhāne. Ekaṃ kira nivāpatiṇaṃ nāma atthi nidāghabhaddakaṃ, taṃ yathā yathā nidāgho hoti, tathā tathā nīvāravanaṃ viya meghamālā viya ca ekagghanaṃ hoti, taṃ luddakā ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne kasitvā vapitvā vatiṃ katvā dvāraṃ yojetvā rakkhanti. Atha yadā mahānidāghe sabbatiṇāni sukkhāni honti, jivhātemanamattampi udakaṃ dullabhaṃ hoti, tadā migajātā sukkhatiṇāni ceva purāṇapaṇṇāni ca khādantā kampamānā viya vicarantā nivāpatiṇassa gandhaṃ ghāyitvā vadhabandhanādīni agaṇayitvā vatiṃ ajjhottharantā pavisanti. Tesañhi nivāpatiṇaṃ ativiya piyaṃ hoti manāpaṃ. Nevāpiko te disvā dve tīṇi divasāni pamatto viya hoti, dvāraṃ vivaritvā tiṭṭhati. Antonivāpaṭṭhāne tahiṃ tahiṃ udakaāvāṭakāpi honti, migā vivaṭadvārena pavisitvā khāditamattakaṃ pivitamattakameva katvā pakkamanti, punadivase kiñci na karontīti kaṇṇe cālayamānā khāditvā pivitvā ataramānā gacchanti, punadivase koci kiñci kattā natthīti yāvadatthaṃ khāditvā pivitvā maṇḍalagumbaṃ pavisitvā nipajjanti. Luddakā tesaṃ pamattabhāvaṃ jānitvā dvāraṃ pidhāya samparivāretvā koṭito paṭṭhāya koṭṭetvā gacchanti, evaṃ te tasmiṃ nivāpe nevāpikassa yathākāmakaraṇīyā bhavanti.

261. 「このように私は聞いた」とは『餌食経（ニヴァーパ・スッタ）』である。そこにおいて「罠師（餌食を撒く者）」とは、「この草を食べるためにやって来た鹿を容易に捕えよう」と考えて鹿を捕獲するために野に草の種を蒔く者のことである。「餌食（nivāpa）」とは蒔かれた草（餌）である。「蒔かれた」とは播種されたことである。「鹿の群れ」とは鹿の集まりである。「飛び込んで」とは深く入り込んで。「惑溺し」とは渇愛の眩惑によって惑溺し、渇愛が心に入り込んで気を失った状態にされたという意味である。「驕慢に陥り」とは高慢による放逸に陥ることである。「放逸を」とは正念を失った状態を。「思いのままにされるものとなる」とは、私たちが望む通りにされるようになるということである。「この餌場において」とは、この餌食の場所において。聞くところによると、夏に繁茂する「夏の善草」と呼ばれる一種の餌草があり、それは夏が深まるにつれて野生の米の茂みや雲の連なりのように一様に密集する。猟師たちは水場のある都合の良い場所を耕して種を蒔き、垣根を作って門を設けて保護する。そして猛暑の時期にすべての草が枯れ、舌を濡らすほどの水さえ得難くなると、鹿の群れは枯草や古葉を食べ、震えるように彷徨いながらその餌草の匂いを嗅ぎつけ、殺傷や束縛の危険も顧みずに垣根を飛び越えて入ってくる。彼らにとってその餌草は非常に愛らしく好ましいものだからである。罠師はそれを見て二、三日は油断したふりをして門を開けたままにしておく。餌場の内部にはあちこちに水たまりもあり、鹿たちは開いた門から入り、ただ少し食べ、少し飲むだけで立ち去り、翌日には「誰も何もしない」と耳を揺らしながら食べたり飲んだりして急ぐことなく去り、さらに翌日には「誰も害を加える者はいない」と存分に飲食して茂みに入って横たわる。猟師たちは彼らの油断した様子を知ると門を閉ざし、周囲を取り囲んで端から追い立ててゆく。このようにして彼らはその餌場において罠師の思いのままにされるのである。

262. Tatra, bhikkhaveti, bhikkhave, tesu migajātesu. Paṭhamā migajātāti, migajātā paṭhamadutiyā nāma natthi. Bhagavā pana āgatapaṭipāṭivasena kappetvā paṭhamā, dutiyā, tatiyā, catutthāti nāmaṃ āropetvā dassesi. Iddhānubhāvāti yathākāmaṃ kattabbabhāvato; vasībhāvoyeva hi ettha iddhīti ca ānubhāvoti ca adhippeto.

262. 「比丘たちよ、そこにおいて」とは、比丘たちよ、それらの鹿の群れにおいてという意味である。「第一の鹿の群れ」とは、鹿の群れに本来第一や第二という区別があるわけではない。世尊が説法の順序に応じて第一、第二、第三、第四と名づけて示されたのである。「神通の威力」とは、思いのままになされることからそう呼ばれる。ここでは自在力そのものが「神通」であり「威力」であると意図されている。

263. Bhayabhogāti bhayena bhogato. Balavīriyanti aparāparaṃ sañcaraṇavāyodhātu, sā parihāyīti attho.

263. 「恐怖による享楽」とは、恐怖を伴った享楽のことである。「力と精進」とは、あちこちに行き来する風の要素（活力）のことであり、それが衰退したという意味である。

264. Upanissāya āsayaṃ kappeyyāmāti anto nipajjitvā khādantānampi bhayameva, bāhirato āgantvā khādantānampi bhayameva, mayaṃ pana amuṃ nivāpaṭṭhānaṃ nissāya ekamante āsayaṃ kappeyyāmāti cintayiṃsu. Upanissāya āsayaṃ kappayiṃsūti luddakā nāma na sabbakālaṃ appamattā honti. Mayaṃ tattha tattha maṇḍalagumbesu ceva vatipādesu ca nipajjitvā etesu mukhadhovanatthaṃ vā āhārakiccakaraṇatthaṃ vā pakkantesu nivāpavatthuṃ pavisitvā khāditamattaṃ katvā amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ pavisissāmāti nivāpavatthuṃ upanissāya gahanesu gumbavatipādādīsu āsayaṃ kappayiṃsu. Bhuñjiṃsūti vuttanayena luddakānaṃ pamādakālaṃ ñatvā sīghaṃ sīghaṃ pavisitvā bhuñjiṃsu. Ketabinoti sikkhitakerāṭikā. Iddhimantāti iddhimanto viya. Parajanāti yakkhā. Ime na migajātāti. Āgatiṃ vā gatiṃ vāti iminā nāma ṭhānena āgacchanti, amutra gacchantīti idaṃ nesaṃ na jānāma. Daṇḍavākarāhīti daṇḍavākarajālehi. Samantā sappadesaṃ anuparivāresunti atimāyāvino ete, na dūraṃ gamissanti, santikeyeva nipannā bhavissantīti nivāpakkhettassa samantā sappadesaṃ mahantaṃ okāsaṃ anuparivāresuṃ. Addasaṃsūti evaṃ parivāretvā vākarajālaṃ samantato cāletvā olokentā addasaṃsu. Yattha teti yasmiṃ ṭhāne te gāhaṃ agamaṃsu, taṃ ṭhānaṃ addasaṃsūti attho.

264. 「近くに棲み処を作ろう」とは、内部に横たわって食べる者にも恐怖があり、外部からやって来て食べる者にも恐怖がある。私たちはあの餌場を頼りにして、その傍らに棲み処を作ろうと考えたことである。「近くに棲み処を作った」とは、猟師というものは常に油断のないわけではない。「私たちはあちこちの丸い茂みや垣根の根元に身を潜め、彼らが顔を洗うためや食事のために立ち去った時に餌場に入って少しだけ食べて私たちの居住地に戻ろう」と考え、餌場の近くの茂みや垣根の根元などに棲み処を作った。「食べた」とは、前述の方法で猟師たちが油断している時を見計らい、素早く入って食べたことである。「狡猾な者たち」とは訓練されたペテン師のような者。「神通力ある者」とは神通力を持つ者のよう。「異形の者たち」とは夜叉（鬼神）のよう。「これらは通常の鹿の群れではない」。「来るところも行くところも」とは、どこから来てどこへ行くのか、彼らのこれを知ることができないということ。「棒のついた網によって」とは、杭を立てた網のこと。「周囲を漏れなく取り囲んだ」とは、これらは非常に狡猾であり遠くへは行かず、近くに潜んでいるに違いないと考え、餌場の畑の周囲の広大な空間を余すところなく取り囲んだ。「見た」とは、このように取り囲んで網を四方から揺らしながら見張っていて発見したことである。「彼らがいた場所を」とは、彼らが隠れ処としていた場所を見たという意味である。

265. Yaṃnūna mayaṃ yattha agatīti te kira evaṃ cintayiṃsu – ‘‘anto nipajjitvā anto khādantānampi bhayameva, bāhirato āgantvā khādantānampi santike vasitvā khādantānampi bhayameva, tepi hi vākarajālena parikkhipitvā gahitāyevā’’ti, tena tesaṃ etadahosi – ‘‘yaṃnūna mayaṃ yattha nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca agati avisayo, tattha tattha seyyaṃ kappeyyāmā’’ti. Aññe ghaṭṭessantīti tato tato dūrataravāsino aññe ghaṭṭessanti. Te ghaṭṭitā aññeti tepi ghaṭṭitā aññe tato dūrataravāsino ghaṭṭessanti. Evaṃ imaṃ nivāpaṃ nivuttaṃ sabbaso migajātā parimuccissantīti evaṃ imaṃ amhehi nivuttaṃ nivāpaṃ sabbe migaghaṭā migasaṅghā vissajjessanti pariccajissanti. Ajjhupekkheyyāmāti tesaṃ gahaṇe abyāvaṭā bhaveyyāmāti; yathā tathā āgacchantesu hi taruṇapotako vā mahallako vā dubbalo vā yūthaparihīno vā sakkā honti laddhuṃ, anāgacchantesu kiñci natthi. Ajjhupekkhiṃsu kho, bhikkhaveti evaṃ cintetvā abyāvaṭāva ahesuṃ.

265. 「いっそのこと私たちは、行けない場所へと」とは、彼らは次のように考えたのである。「内部に潜んで中で食べる者にも恐怖があり、外部からやって来て食べる者にも、近くに住んで食べる者にも恐怖がある。彼らもまた網で囲まれて捕らえられてしまった」と。それゆえ彼らにこのような考えが生じた。「いっそのこと私たちは、罠師やその仲間が足を踏み入れることもできず、その領域外である場所にそれぞれ棲み処を作ろう」。「他の者たちを衝突させる（追い散らす）」とは、そこからさらに遠くに住む他の者たちと接触し衝突することである。「衝突されたそれらの者たちも他の者を」とは、そのように衝突された他の者たちも、さらに遠くに住む者たちを追い散らすことである。「このようにして、蒔かれたこの餌食から鹿の群れは完全に離れてしまうだろう」とは、このように私たちが蒔いたこの餌食を、すべての鹿の群れ・集団が見捨てて放棄してしまうだろうということである。「放置しよう」とは、彼らの捕獲に関与しないでおこうということである。どんな形であれやって来るならば、若い子鹿や年老いた鹿、弱った鹿、群れから離れた鹿などを捕らえることができるが、来なくなってしまえば何も得られないからである。「比丘たちよ、放置した」とは、このように考えて関与しないようになったということである。

267. Amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisānīti ettha nivāpoti vā lokāmisānīti vā vaṭṭāmisabhūtānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānametaṃ adhivacanaṃ. Māro na ca bījāni viya kāmaguṇe vapento āhiṇḍati, kāmaguṇagiddhānaṃ pana upari vasaṃ vatteti, tasmā kāmaguṇā mārassa nivāpā nāma honti. Tena vuttaṃ – ‘‘amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassā’’ti. Na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvāti mārassa vasaṃ gatā ahesuṃ, yathākāmakaraṇīyā. Ayaṃ saputtabhariyapabbajjāya āgataupamā.

267. 「悪魔（マーラ）によって蒔かれたあの餌食、世間の物質的快楽」において、「餌食」あるいは「世間の物質的快楽」とは、輪廻の物質的快楽である五つの欲情（五欲功徳）の同義語である。悪魔は種を蒔くように欲情を撒き散らして歩くわけではないが、欲情に貪着する者たちを支配するがゆえに、欲情は悪魔の餌食と呼ばれる。それゆえ「悪魔によって蒔かれたあの餌食」と言われたのである。「悪魔の神通の威力から免れることはできなかった」とは、悪魔の支配下に置かれ、思いのままにされるものとなったということである。これは妻子を伴う出家（外道の生活）にまつわる譬喩である。

268. Cetovimutti parihāyīti ettha cetovimutti nāma araññe vasissāmāti uppannaajjhāsayo; so parihāyīti attho. Tathūpame ahaṃ ime dutiyeti ayaṃ brāhmaṇadhammikapabbajjāya upamā. Brāhmaṇā hi aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā vaṭṭupacchedabhayena paveṇiṃ ghaṭayissāmāti dhanaṃ pariyesitvā bhariyaṃ gahetvā agāramajjhe vasantā ekasmiṃ putte jāte ‘‘amhākaṃ putto jāto vaṭṭaṃ na ucchinnaṃ paveṇi ghaṭitā’’ti puna nikkhamitvā pabbajanti vā tameva vā sa’kalattavāsaṃ vasanti.

268. 「心解脱は衰退した」において、心解脱とは「森の中に住もう」と生じた志向のことであり、それが衰退したという意味である。「私はこれらの第二の者たちをそれになぞらえる」とは、バラモンの法に従う出家の譬喩である。バラモンたちは四十八年間、童貞の清浄行を修めた後、家系の断絶を恐れて「血統を継承しよう」と財産を求め、妻を娶り、家の中で暮らして、一人の息子が生まれると「私たちに息子が生まれ、家系は断絶せず血統は繋がれた」と再び出て出家するか、あるいはその妻子との生活をそのまま続けるのである。

269. Evañhi te, bhikkhave, tatiyāpi samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsūti purimā viya tepi mārassa iddhānubhāvā na mucciṃsu; yathākāmakaraṇīyāva ahesuṃ. Kiṃ pana te akaṃsūti? Gāmanigamarājadhāniyo osaritvā tesu tesu ārāmauyyānaṭṭhānesu assamaṃ māpetvā nivasantā kuladārake hatthiassarathasippādīni nānappakārāni sippāni sikkhāpesuṃ. Iti te vākarajālena tatiyā migajātā viya mārassa pāpimato diṭṭhijālena parikkhipitvā yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ.

269. 「比丘たちよ、このように第三の沙門・バラモンたちもまた免れることができなかった」とは、前述の者たちと同様に彼らも悪魔の神通の威力から逃れられず、思いのままにされる者となったということである。では彼らは何をしたのか。村々や町や王都に赴き、あちこちの寺院や庭園の地に庵を構えて住み、良家の子弟に象術、馬術、戦車術などの様々な技芸を教え込んだ。このように彼らは、網に捕らえられた第三の鹿の群れのように、悪魔（波旬）の見解の網に取り囲まれて思いのままにされたのである。

270. Tathūpame ahaṃ ime catuttheti ayaṃ imassa sāsanassa upamā āhaṭā.

270. 「私はこれらの第四の者たちをそれになぞらえる」とは、この仏教の教え（仏法）についての譬喩が提示されたのである。

271. Andhamakāsi māranti na mārassa akkhīni bhindi. Vipassanāpādakajjhānaṃ samāpannassa pana bhikkhuno imaṃ nāma ārammaṇaṃ nissāya cittaṃ vattatīti māro passituṃ na sakkoti. Tena vuttaṃ – ‘‘andhamakāsi māra’’nti. Apadaṃ vadhitvā māracakkhunti teneva pariyāyena yathā mārassa cakkhu apadaṃ hoti nippadaṃ, appatiṭṭhaṃ, nirārammaṇaṃ, evaṃ vadhitvāti attho. Adassanaṃ gato pāpimatoti teneva pariyāyena mārassa pāpimato adassanaṃ gato. Na hi so attano maṃsacakkhunā tassa vipassanāpādakajjhānaṃ samāpannassa bhikkhuno ñāṇasarīraṃ daṭṭhuṃ sakkoti. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti maggapaññāya cattāri ariyasaccāni disvā cattāro āsavā parikkhīṇā honti. Tiṇṇo loke visattikanti loke sattavisattabhāvena visattikāti evaṃ saṅkhaṃ gataṃ. Atha vā ‘‘visattikāti kenaṭṭhena visattikā? Visatāti visattikā visaṭāti visattikā, vipulāti visattikā, visālāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃ haratīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe’’ti (mahāni. 3; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 22, khaggavisāṇasuttaniddesa 124) visattikā. Evaṃ visattikāti saṅkhaṃ gataṃ taṇhaṃ tiṇṇo nittiṇṇo uttiṇṇo. Tena vuccati – ‘‘tiṇṇo loke visattika’’nti.

271. 「悪魔を盲目にした」とは、悪魔の眼を潰したという意味ではない。ヴィパッサナー（観）の基礎となる禅定に入っている比丘について、「この対象に依拠して心が働いている」と悪魔は見ることができない。それゆえ「悪魔を盲目にした」と言われる。「悪魔の眼を跡形もなく滅ぼして」とは、同じ道理により、悪魔の眼にとって足跡のないもの、無足跡、無依処、無対象となるように滅ぼして、という意味である。「悪しき者の見えないところへ行った」とは、同じ道理により、悪しき悪魔の見えない境地に至ったということである。悪魔は自らの肉眼をもって、ヴィパッサナーの基礎となる禅定に入っている比丘の智の身体を見ることはできないからである。「智慧によってそれを見て諸漏は完全に尽きる」とは、道智によって四聖諦を見て四つの漏（煩悩）が完全に尽きるということである。「世間の愛着（執着の綱）を超え出た」とは、世間において有情たちを絡め取る状態から「ヴィサッティカー（愛着・渇愛）」と名づけられたものを超えたことである。あるいは「ヴィサッティカーとはいかなる意味でヴィサッティカーなのか。蔓延する（visatā）がゆえにヴィサッティカー、拡散する（visaṭā）がゆえにヴィサッティカー、広大な（vipulā）がゆえにヴィサッティカー、広範囲な（visālā）がゆえにヴィサッティカー、不均等な（visamā）がゆえにヴィサッティカー、這い回る（visakkati）がゆえにヴィサッティカー、毒をもたらす（visaṃ harati）がゆえにヴィサッティカー、欺瞞的である（visaṃvādikā）がゆえにヴィサッティカー、毒を根とする（visamūlā）がゆえにヴィサッティカー、毒の果実を生じる（visaphalā）がゆえにヴィサッティカー、毒を享受する（visaparibhogā）がゆえにヴィサッティカー、あるいはその渇愛は色・声・香・味・触に広がるがゆえにヴィサッティカーである」とされる。このようにヴィサッティカーと名づけられた渇愛を乗り越え、完全に渡り、脱出した。それゆえ「世間の愛着を超え出た」と言われる。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』（中部註釈）において

Nivāpasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

餌食経の注釈は終了した。

6. Pāsarāsisuttavaṇṇanā

6. 聖求経（猟網経）の注釈

272. Evaṃ me sutanti pāsarāsisuttaṃ. Tattha sādhu mayaṃ, āvusoti āyācantā bhaṇanti. Ete kira pañcasatā bhikkhū janapadavāsino ‘‘dasabalaṃ passissāmā’’ti sāvatthiṃ anuppattā. Satthudassanaṃ pana etehi laddhaṃ, dhammiṃ kathaṃ na tāva suṇanti. Te satthugāravena ‘‘amhākaṃ, bhante, dhammakathaṃ kathethā’’ti vattuṃ na sakkonti. Buddhā hi garū honti, ekacāriko sīho migarājā viya, pabhinnakuñjaro viya, phaṇakataāsīviso viya, mahāaggikkhandho viya ca durāsadā vuttampi cetaṃ –

272. 「このように私は聞いた」とは『聖求経（猟網経）』である。そこにおいて「友よ、私たちは〜できれば幸いです」とは、懇願して言っているのである。聞くところによると、地方に住む五百人の比丘たちが「十力（世尊）を拝見しよう」とサーヴァッティにやって来た。しかし彼らは師を拝見することはできたものの、まだ法話を聞いていなかった。彼らは師への敬意のあまり、「尊師よ、私たちに法話を説いてください」と言うことができなかった。諸仏は尊厳ある方であり、独歩する百獣の王ライオンのようであり、発情した巨象のようであり、鎌首をもたげた猛毒蛇のようであり、大火炎の塊のようであって近づき難いからである。次のように説かれている通りである。

‘‘Āsīviso yathā ghoro, migarājāva kesarī;

「恐るべき猛毒蛇の如く、百獣の王たるライオンの如く、

Nāgova kuñjaro dantī, evaṃ buddhā durāsadā’’ti.

牙ある巨象の如くに、諸仏は近づき難き方なり」と。

Evaṃ durāsadaṃ satthāraṃ te bhikkhū sayaṃ yācituṃ asakkontā āyasmantaṃ ānandaṃ yācamānā ‘‘sādhu mayaṃ, āvuso’’ti āhaṃsu.

このように近づき難い師に比丘たちは自ら請うことができず、尊者アーナンダに懇願して「友よ、私たちは〜できれば幸いです」と言った。

Appeva nāmāti api nāma labheyyātha. Kasmā pana thero te bhikkhū ‘‘rammakassa brāhmaṇassa assamaṃ upasaṅkameyyāthā’’ti āha? Pākaṭakiriyatāya. Dasabalassa hi kiriyā therassa pākaṭā hoti; jānāti thero, ‘‘ajja satthā jetavane vasitvā pubbārāme divāvihāraṃ karissati; ajja pubbārāme vasitvā jetavane divāvihāraṃ karissati; ajja ekakova piṇḍāya pavisissati; ajja bhikkhusaṅghaparivuto imasmiṃ kāle janapadacārikaṃ nikkhamissatī’’ti. Kiṃ panassa evaṃ jānanatthaṃ cetopariyañāṇaṃ atthīti? Natthi. Anumānabuddhiyā pana katakiriyāya nayaggāhena jānāti. Yañhi divasaṃ bhagavā jetavane vasitvā pubbārāme divāvihāraṃ kātukāmo hoti, tadā senāsanaparikkhārabhaṇḍānaṃ paṭisāmanākāraṃ dasseti, thero sammajjanisaṅkārachaḍḍanakādīni paṭisāmeti. Pubbārāme vasitvā jetavanaṃ divāvihārāya āgamanakālepi eseva nayo.

「あるいは〜できるかもしれません」とは、おそらく得られるだろうということである。なぜ長老はそれらの比丘たちに「バラモンのランマカの庵に行きなさい」と言ったのか。行動が明白であったからである。十力（世尊）の行動は長老には明白であった。長老は知っていた。「今日、師はジェータ林（祇園精舎）に宿泊して東園（ミガーラマータ講堂）で昼の休息をとられるだろう。今日、東園に宿泊してジェータ林で昼の休息をとられるだろう。今日はお一人で托鉢に入られるだろう。今日は比丘僧伽に取り囲まれてこの時間に地方遊行へ出発されるだろう」と。では、彼にこのように知るための他心通があったのだろうか。そうではない。推論の知性により、なされた行動から手がかりを得て知ったのである。世尊がジェータ林に泊まり東園で昼の休息をとろうと望まれる日は、座臥具や資具類を片付ける様子を示され、長老は箒やゴミ捨てなどを片付ける。東園に泊まりジェータ林へ昼の休息のために来られる時も同様である。

Yadā pana ekako piṇḍāya pavisitukāmo hoti, tadā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā gandhakuṭiṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya phalasamāpattiṃ appetvā nisīdati. Thero ‘‘ajja bhagavā bodhaneyyabandhavaṃ disvā nisinno’’ti tāya saññāya ñatvā ‘‘ajja, āvuso, bhagavā ekako pavisitukāmo, tumhe bhikkhācārasajjā hothā’’ti bhikkhūnaṃ saññaṃ deti. Yadā pana bhikkhusaṅghaparivāro pavisitukāmo hoti, tadā gandhakuṭidvāraṃ upaḍḍhapidahitaṃ katvā phalasamāpattiṃ appetvā nisīdati, thero tāya saññāya ñatvā pattacīvaraggahaṇatthāya bhikkhūnaṃ saññaṃ deti. Yadā janapadacārikaṃ nikkhamitukāmo hoti, tadā ekaṃ dve ālope atirekaṃ bhuñjati, sabbakālaṃ caṅkamanañcāruyha aparāparaṃ caṅkamati, thero tāya saññāya ñatvā ‘‘bhagavā, āvuso, janapadacārikaṃ caritukāmo, tumhākaṃ kattabbaṃ karothā’’ti bhikkhūnaṃ saññaṃ deti.

世尊がお一人で托鉢に入ろうと望まれる時は、朝早く身繕いをされ、香房に入って扉を閉ざし、果等至に入って坐られる。長老は「今日、世尊は教化すべき縁ある人々を観察して坐られている」とその合図で察し、「友よ、今日世尊はお一人で入ろうと望まれている。あなたがたは托鉢の準備をしなさい」と比丘たちに合図を送る。比丘僧伽を伴って入ろうと望まれる時は、香房の扉を半分閉じたまま果等至に入って坐られる。長老はその合図で察し、応量器と衣を取るために比丘たちに合図を送る。地方遊行へ出発しようと望まれる時は、一、二口分多く食事を召し上がり、常に経行堂に上がってあちこち歩行される。長老はその合図で察し、「友よ、世尊は地方遊行を望まれている。あなたがたのなすべきことをなしなさい」と比丘たちに合図を送る。

Bhagavā paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni anibaddhavāso ahosi, pacchā pañcavīsati vassāni abbokiṇṇaṃ sāvatthiṃyeva upanissāya vasanto ekadivase dve ṭhānāni paribhuñjati. Jetavane rattiṃ vasitvā punadivase bhikkhusaṅghaparivuto dakkhiṇadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā pācīnadvārena nikkhamitvā pubbārāme divāvihāraṃ karoti. Pubbārāme rattiṃ vasitvā punadivase pācīnadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavane divāvihāraṃ karoti. Kasmā? Dvinnaṃ kulānaṃ anukampāya. Manussattabhāve ṭhitena hi anāthapiṇḍikena viya aññena kenaci, mātugāmattabhāve ṭhitāya ca visākhāya viya aññāya itthiyā tathāgataṃ uddissa dhanapariccāgo kato nāma natthi, tasmā bhagavā tesaṃ anukampāya ekadivase imāni dve ṭhānāni paribhuñjati. Tasmiṃ pana divase jetavane vasi, tasmā thero – ‘‘ajja bhagavā sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā sāyanhakāle gattāni parisiñcanatthāya pubbakoṭṭhakaṃ gamissati; athāhaṃ gattāni parisiñcitvā ṭhitaṃ bhagavantaṃ yācitvā rammakassa brāhmaṇassa assamaṃ gahetvā gamissāmi. Evamime bhikkhū bhagavato sammukhā labhissanti dhammakathaṃ savanāyā’’ti cintetvā te bhikkhū evamāha.

世尊は成道後の最初の二十年間は特定の場所に定住されなかったが、後の二十五年間は絶え間なくサーヴァッティを頼りとして過ごされ、一日のうちに二つの場所を利用された。ジェータ林に夜泊まり、翌日は比丘僧伽を伴って南門からサーヴァッティへ托鉢に入り、東門から出て東園で昼の休息をとられる。東園に夜泊まり、翌日は東門からサーヴァッティへ托鉢に入り、南門から出てジェータ林で昼の休息をとられる。なぜか。二つの家系への慈悲ゆえである。人間の身にある者としてアナータピンディカ（給孤独長者）の如く、また女性の身にある者としてヴィサーカーの如く、如来のために財を投げ打った者は他になかったからである。それゆえ世尊は彼らへの慈悲により、一日にこの二つの場所を利用されたのである。その日はジェータ林に宿泊されたので、長老は「今日、世尊はサーヴァッティで托鉢をされ、夕暮れ時に身体を洗い清めるために東門の小舎へ行かれるだろう。そこで私は体を洗い終えて立っておられる世尊にお願いし、バラモンのランマカの庵へお連れしよう。そうすればこれらの比丘たちは世尊の御前から法話を聞く機会を得るだろう」と考えて、それらの比丘たちにこのように言ったのである。

Migāramātupāsādoti visākhāya pāsādo. Sā hi migārena seṭṭhinā mātuṭṭhāne ṭhapitattā migāramātāti vuccati. Paṭisallānā vuṭṭhitoti tasmiṃ kira pāsāde dvinnaṃ mahāsāvakānaṃ sirigabbhānaṃ majjhe bhagavato sirigabbho ahosi. Thero dvāraṃ vivaritvā antogabbhaṃ sammajjitvā mālākacavaraṃ nīharitvā mañcapīṭhaṃ paññapetvā satthu saññaṃ adāsi. Satthā sirigabbhaṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ upagamma darathaṃ paṭippassambhetvā uṭṭhāya phalasamāpattiṃ appetvā nisīditvā sāyanhasamaye tato vuṭṭhāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘paṭisallānā vuṭṭhito’’ti.

「ミガーラマータの館」とはヴィサーカーの館である。彼女はミガーラ長者によって母の位に据えられたため「ミガーラマータ（ミガーラの母）」と呼ばれる。「独座から立ち上がって」とは、その館において二大弟子の寝室の中間に世尊の吉祥の寝室があった。長老が扉を開け、内部を清掃し、萎れた花を取り除き、寝台や腰掛けを設けて師に合図した。師は吉祥の寝室に入り、右脇を下にして正念正知をもって獅子の臥法に入り、疲れを鎮めて起き上がり、果等至に入って坐り、夕暮れの時にそこから立ち上がられた。それを指して「独座から立ち上がって」と言われたのである。

Parisiñcitunti yo hi cuṇṇamattikādīhi gattāni ubbaṭṭento mallakamuṭṭhādīhi vā ghaṃsanto nhāyati, so nhāyatīti vuccati. Yo tathā akatvā pakatiyāva nhāyati, so parisiñcatīti vuccati. Bhagavatopi sarīre tathā haritabbaṃ rajojallaṃ nāma na upalimpati, utuggahaṇatthaṃ pana bhagavā kevalaṃ udakaṃ otarati. Tenāha – ‘‘gattāni parisiñcitu’’nti. Pubbakoṭṭhakoti pācīnakoṭṭhako.

「身体を洗い清めるために」とは、粉末や粘土などで身体を擦ったり、貝殻や握りこぶしなどで擦ったりして入浴する者は「入浴する（nhāyati）」と呼ばれる。そのようにせず、ただ普通に水を浴びる者は「洗い清める（parisiñcati）」と呼ばれる。世尊のお身体には擦り落とすべき垢や埃は付着しないが、気候に合わせて涼をとるために世尊は水に入られるのである。それゆえ「身体を洗い清めるために」と言われた。「東門の小舎」とは東側の門の建物である。

Sāvatthiyaṃ kira vihāro kadāci mahā hoti kadāci khuddako. Tathā hi so vipassissa bhagavato kāle yojaniko ahosi, sikhissa tigāvuto, vessabhussa aḍḍhayojaniko, kakusandhassa gāvutappamāṇo, koṇāgamanassa aḍḍhagāvutappamāṇo, kassapassa vīsatiusabhappamāṇo, amhākaṃ bhagavato kāle aṭṭhakarīsappamāṇo jāto. Tampi nagaraṃ tassa vihārassa kadāci pācīnato hoti, kadāci dakkhiṇato, kadāci pacchimato, kadāci uttarato. Jetavane gandhakuṭiyaṃ pana catunnaṃ mañcapādānaṃ patiṭṭhitaṭṭhānaṃ acalameva.

サーヴァッティの精舎は、時代によって大きかったり小さかったりしたという。実に、ヴィパッシー世尊の時代には一由旬（ヨージャナ）四方であり、シキー世尊の時代には三ガーヴタ、ヴェッサブー世尊の時代には半由旬、カクサンダ世尊の時代には一ガーヴタ、コーナガマナ世尊の時代には半ガーヴタ、カッサパ世尊の時代には二十ウサバであり、私たちの世尊の時代には八カリーサの広さとなった。また都市も、その精舎に対して東にあったり、南にあったり、西にあったり、北にあったりした。しかしジェータ林の香房における四本の寝台の脚が据えられる場所だけは不動である。

Cattāri hi acalacetiyaṭṭhānāni nāma mahābodhipallaṅkaṭṭhānaṃ isipatane dhammacakkappavattanaṭṭhānaṃ saṅkassanagaradvāre devorohaṇakāle sopānassa patiṭṭhaṭṭhānaṃ mañcapādaṭṭhānanti. Ayaṃ pana pubbakoṭṭhako kassapadasabalassa vīsatiusabhavihārakāle pācīnadvāre koṭṭhako ahosi. So idānipi pubbakoṭṭhakotveva paññāyati. Kassapadasabalassa kāle aciravatī nagaraṃ parikkhipitvā sandamānā pubbakoṭṭhakaṃ patvā udakena bhinditvā mahantaṃ udakarahadaṃ māpesi samatitthaṃ anupubbagambhīraṃ. Tattha ekaṃ rañño nhānatitthaṃ, ekaṃ nāgarānaṃ, ekaṃ bhikkhusaṅghassa, ekaṃ buddhānanti evaṃ pāṭiyekkāni nhānatitthāni honti ramaṇīyāni vippakiṇṇarajatapaṭṭasadisavālikāni. Iti bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena ayaṃ evarūpo pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Athāyasmā ānando udakasāṭikaṃ upanesi. Bhagavā rattadupaṭṭaṃ apanetvā udakasāṭikaṃ nivāsesi. Thero dupaṭṭena saddhiṃ mahācīvaraṃ attano hatthagatamakāsi. Bhagavā udakaṃ otari. Sahotaraṇenevassa udake macchakacchapā sabbe suvaṇṇavaṇṇā ahesuṃ. Yantanālikāhi suvaṇṇarasadhārānisiñcamānakālo viya suvaṇṇapaṭapasāraṇakālo viya ca ahosi. Atha bhagavato nhānavattaṃ dassetvā nhatvā paccuttiṇṇassa thero rattadupaṭṭaṃ upanesi. Bhagavā taṃ nivāsetvā vijjulatāsadisaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā mahācīvaraṃ antantena saṃharitvā padumagabbhasadisaṃ katvā upanītaṃ dvīsu kaṇṇesu gahetvā aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsī’’ti.

四大不動の聖地とは、大菩提樹下の金剛座、イシパタナ（鹿野苑）の初転法輪の地、サンカッサ都市の門において神々から降り立った階段の設置場所、そして香房の寝台の脚の設置場所である。この東門の小舎は、カッサパ十力の二十ウサバの精舎の時代には東門の小舎であった。それは現在でも東門の小舎として知られている。カッサパ十力の時代にアチラヴァティー川が都市を取り囲んで流れ、東門の小舎に至って堤を破り、水深がなだらかで均一な大きな池を形成した。そこには王の沐浴場、市民の沐浴場、比丘僧伽の沐浴場、諸仏の沐浴場と個別の沐浴場があり、銀の板を散りばめたかのような砂を持つ美しい場所であった。このように世尊は尊者アーナンダと共に、このような東門の小舎へと身体を洗い清めるために赴かれた。そこで尊者アーナンダは浴水衣を差し出した。世尊は赤色の二重の上衣を脱ぎ、浴水衣をまとわれた。長老は二重の上衣と共に大衣を自らの手に取った。世尊は水に入られた。入られると同時に水中の魚や亀はみな黄金色に輝いた。からくりの筒から黄金の液体の流れが注がれるかのようであり、黄金の布が広げられたかのようであった。そして世尊が入浴の作法を示して浴し終え上がられると、長老は赤色の二重の上衣を差し出した。世尊はそれをまとわれ、稲妻のような腰帯を結び、端と端を折り畳んで蓮の蕾の形にして差し出された大衣の両端を取って立たれた。それゆえ「東門の小舎で身体を洗い清め、水から上がって一枚の衣をまとって立たれた」と言われたのである。

Evaṃ ṭhitassa pana bhagavato sarīraṃ vikasitakamaluppalasaraṃ sabbapāliphullaṃ pāricchattakaṃ tārāmarīcivikasitaṃ ca gaganatalaṃ siriyā avahasamānaṃ viya virocittha. Byāmappabhāparikkhepavilāsinī cassa dvattiṃsavaralakkhaṇamālā ganthetvā ṭhapitā dvattiṃsacandamālā viya, dvattiṃsasūriyamālā viya, paṭipāṭiyā ṭhapitā dvattiṃsacakkavatti dvattiṃsadevarājā dvattiṃsamahābrahmāno viya ca ativiya virocittha, vaṇṇabhūmināmesā. Evarūpesu ṭhānesu buddhānaṃ sarīravaṇṇaṃ vā guṇavaṇṇaṃ vā cuṇṇiyapadehi vā gāthāhi vā atthañca upamāyo ca kāraṇāni ca āharitvā paṭibalena dhammakathikena pūretvā kathetuṃ vaṭṭatīti evarūpesu ṭhānesu dhammakathikassa thāmo veditabbo.

そのように立たれた世尊のお身体は、満開の紅蓮や青蓮の池のようであり、一面に咲き誇る波利質多樹（天樹）のようであり、無数の星々が輝く天空の如く、美しさを誇るかのように燦然と輝いた。一尋の光明に包まれた優雅な三十二相の連なりは、編み上げられた三十二の月輪の連なり、三十二の太陽の連なり、あるいは順序よく並んだ三十二の転輪聖王、三十二の天王、三十二の大梵天の如く極めて眩く輝いた。これはいわゆる賛嘆の領域である。このような箇所において、諸仏の身体の美しさや徳の輝きを、散文や詩句によって、意味と譬喩と根拠を挙げて有能な説法者が存分に語るべきであり、このような場面において説法者の力量が知られるべきである。

273. Gattāni pubbāpayamānoti pakatibhāvaṃ gamayamāno nirudakāni kurumāno, sukkhāpayamānoti attho. Sodakena gattena cīvaraṃ pārupantassa hi cīvare kaṇṇikā uṭṭhahanti, parikkhārabhaṇḍaṃ dussati. Buddhānaṃ pana sarīre rajojallaṃ na upalimpati; padumapatte pakkhittaudakabindu viya udakaṃ vinivattetvā gacchati, evaṃ santepi sikkhāgāravatāya bhagavā, ‘‘pabbajitavattaṃ nāmeta’’nti mahācīvaraṃ ubhosu kaṇṇesu gahetvā purato kāyaṃ paṭicchādetvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe thero cintesi – ‘‘bhagavā mahācīvaraṃ pārupitvā migāramātupāsādaṃ ārabbha gamanābhihārato paṭṭhāya dunnivattiyo bhavissati; buddhānañhi adhippāyakopanaṃ nāma ekacārikasīhassa gahaṇatthaṃ hatthappasāraṇaṃ viya; pabhinnavaravāraṇassa soṇḍāya parāmasanaṃ viya; uggatejassa āsīvisassa gīvāya gahaṇaṃ viya ca bhāriyaṃ hoti. Idheva rammakassa brāhmaṇassa assamassa vaṇṇaṃ kathetvā tattha gamanatthāya bhagavantaṃ yācissāmī’’ti. So tathā akāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā ānando…pe… anukampaṃ upādāyā’’ti.

273. 「身体を乾かしながら」とは、元の状態に戻し、水分を無くし、乾燥させながらという意味である。濡れた身体で衣を着ると衣に染みが生じ、資具類が痛むからである。諸仏のお身体には垢や埃は付着せず、蓮の葉に落ちた水滴のように水を弾いて流れ落ちるが、それでも学処への敬意から世尊は「これが出家者の作法である」と大衣の両端を取り、前で身体を覆って立たれた。その瞬間、長老は考えた。「世尊が大衣をまとわれ、ミガーラマータの館へ向かって歩み出されたなら引き止めることは困難である。諸仏の御心を翻すことは、独歩するライオンを捕らえようと手を伸ばすようなものであり、発情した名象の鼻に触れるようなものであり、猛烈な毒蛇の首を掴むようなものであって極めて困難である。この場においてバラモンのランマカの庵の素晴らしさを語り、そこへ赴かれるよう世尊にお願いしよう」と。彼はそのようにした。それゆえ「そこで尊者アーナンダは……慈悲のゆえに」と言われたのである。

Tattha anukampaṃ upādāyāti bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ sossāmāti taṃ assamaṃ gatānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ anukampaṃ paṭicca, tesu kāruññaṃ katvāti attho. Dhammiyā kathāyāti dasasu pāramitāsu aññatarāya pāramiyā ceva mahābhinikkhamanassa ca vaṇṇaṃ kathayamānā sannisinnā honti. Āgamayamānoti olokayamāno. Ahaṃ buddhoti sahasā appavisitvā yāva sā kathā niṭṭhāti, tāva aṭṭhāsīti attho. Aggaḷaṃ ākoṭesīti agganakhena kavāṭe saññaṃ adāsi. Vivariṃsūti sotaṃ odahitvāva nisinnattā taṅkhaṇaṃyeva āgantvā vivariṃsu.

そこにおいて「慈悲のゆえに」とは、世尊の御前から法話を聞こうとその庵へ赴いた五百人の比丘たちへの慈悲に基づき、彼らに憐れみを起こしてという意味である。「法についての対話（法話）」とは、十波羅蜜の中のいずれかの波羅蜜や大出家の徳を語り合いながら座っていたのである。「待たれて」とは見守りつつ。「私は仏である」と性急に入ることなく、その話が終わるまで立っておられたという意味である。「戸の掛け金を鳴らされた」とは、爪の先で扉に合図されたことである。「開けた」とは、耳を澄まして座っていたので、その瞬間に来て開けたのである。

Paññatte āsaneti buddhakāle kira yattha yattha ekopi bhikkhu viharati, sabbattha buddhāsanaṃ paññattameva hoti. Kasmā? Bhagavā kira attano santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā phāsukaṭṭhāne viharante manasi karoti ‘‘asuko mayhaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā gato, sakkhissati nu kho visesaṃ nibbattetuṃ no vā’’ti. Atha naṃ passati kammaṭṭhānaṃ vissajjetvā akusalavitakke vitakkayamānaṃ, tato ‘‘kathañhi nāma mādisassa satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharantaṃ imaṃ kulaputtaṃ akusalavitakkā abhibhavitvā anamatagge vaṭṭadukkhe saṃsāressantī’’ti tassa anuggahatthaṃ tattheva attānaṃ dassetvā taṃ kulaputtaṃ ovaditvā ākāsaṃ uppatitvā puna attano vasanaṭṭhānameva gacchati. Athevaṃ ovadiyamānā te bhikkhū cintayiṃsu – ‘‘satthā amhākaṃ manaṃ jānitvā āgantvā amhākaṃ samīpe ṭhitaṃyeva attānaṃ dasseti; tasmiṃ khaṇe, ‘bhante, idha nisīdatha, idha nisīdathā’ti āsanapariyesanaṃ nāma bhāro’’ti. Te āsanaṃ paññapetvāva viharanti. Yassa pīṭhaṃ atthi, so taṃ paññapeti. Yassa natthi, so mañcaṃ vā phalakaṃ vā kaṭṭhaṃ vā pāsāṇaṃ vā vālikapuñjaṃ vā paññapeti. Taṃ alabhamānā purāṇapaṇṇānipi saṅkaḍḍhitvā tattha paṃsukūlaṃ pattharitvā ṭhapenti. Idha pana pakatipaññattameva āsanaṃ ahosi, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘paññatte āsane nisīdī’’ti.

「設けられた座席に」とは、仏の時代には、一人の比丘であっても住んでいる場所にはどこにでも必ず仏の座席が設けられていた。なぜなら、世尊は自らのもとで瞑想主題（業処）を授かって都合の良い場所に住んでいる者たちについて、「誰某は私のもとで瞑想主題を受け取って去っていったが、勝れた徳を生み出すことができるだろうか、否か」と心に留められる。そして彼が瞑想主題を捨てて不善の思考を巡らせているのをご覧になると、「私のような師のみもとで瞑想主題を受け取って住みながら、この良家の男子を不善の思考が圧倒し、果てしない輪廻の苦しみに彷徨わせることがあってよいだろうか」と、彼を救護するためにまさにその場に姿を現し、その良家の男子を訓戒して天空へ飛び立ち、再び自らの住処へ戻られるからである。そのように訓戒された比丘たちは考えた。「師は私たちの心を知って来られ、私たちの傍らに立った姿を現される。その瞬間に『尊師よ、こちらにお座りください、こちらにお座りください』と座席を探すのは大変なことである」と。彼らは座席をあらかじめ設けて過ごしていたのである。腰掛けがある者はそれを設ける。ない者は寝台、板、木片、石、砂の山などを設ける。それも得られない者は古葉をかき集め、そこに糞掃衣を敷いて置く。しかしここでは通常通りに設けられた座席があったのであり、それを指して「設けられた座席に坐られた」と言われた。

Kāya nutthāti katamāya nu kathāya sannisinnā bhavathāti attho. ‘‘Kāya netthā’’tipi pāḷi, tassā katamāya nu etthāti attho. ‘‘Kāya notthā’’tipi pāḷi, tassāpi purimoyeva attho. Antarā kathāti kammaṭṭhānamanasikārauddesaparipucchādīnaṃ antarā aññā ekā kathā. Vippakatāti mama āgamanapaccayā apariniṭṭhitā sikhaṃ appattā. Atha bhagavā anuppattoti atha etasmiṃ kāle bhagavā āgato. Dhammī vā kathāti dasakathāvatthunissitā vā dhammī kathā. Ariyo vā tuṇhībhāvoti ettha pana dutiyajjhānampi ariyo tuṇhībhāvo mūlakammaṭṭhānampi. Tasmā taṃ jhānaṃ appetvā nisinnopi, mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinnopi bhikkhu ariyena tuṇhībhāvena nisinnoti veditabbo.

「何の話で」とは、どのような話をして座っていたのかという意味である。「kāya netthā」という本文もあり、その意味は「何の話でここに（いたのか）」である。「kāya notthā」という本文もあり、それも前と同じ意味である。「途中の話」とは、瞑想主題の作意や読誦や質問などの合間になされた他のひとつの話のことである。「中断されたのか」とは、私の来訪によって完結せず頂点に達しなかったのかということである。「そこに世尊が到着された」とは、その時に世尊が来られたということ。「法についての話（法話）」とは、十の談話の主題に基づいた法話のことである。「聖なる沈黙」とは、ここでは第二禅も聖なる沈黙であり、根本の瞑想主題もそうである。したがって、その禅定に入って座っている比丘も、根本の瞑想主題をとって座っている比丘も、聖なる沈黙をもって座っていると知られるべきである。

274. Dvemā, bhikkhave, pariyesanāti ko anusandhi? Te bhikkhū sammukhā dhammiṃ kathaṃ sossāmāti therassa bhāraṃ akaṃsu, thero tesaṃ assamagamanamakāsi. Te tattha nisīditvā atiracchānakathikā hutvā dhammiyā kathāya nisīdiṃsu. Atha bhagavā ‘‘ayaṃ tumhākaṃ pariyesanā ariyapariyesanā nāmā’’ti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha katamā ca, bhikkhave, anariyapariyesanāti ettha yathā maggakusalo puriso paṭhamaṃ vajjetabbaṃ apāyamaggaṃ dassento ‘‘vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti vadati. Evaṃ bhagavā desanākusalatāya paṭhamaṃ vajjetabbaṃ anariyapariyesanaṃ ācikkhitvā pacchā itaraṃ ācikkhissāmīti uddesānukkamaṃ bhinditvā evamāha. Jātidhammoti jāyanasabhāvo. Jarādhammoti jīraṇasabhāvo. Byādhidhammoti byādhisabhāvo. Maraṇadhammoti maraṇasabhāvo. Sokadhammoti socanakasabhāvo. Saṃkilesadhammoti saṃkilissanasabhāvo.

274. 「比丘たちよ、これら二つの探求（求）がある」とは、いかなる文脈の連結か。それらの比丘たちは御前から法話を聞こうと長老に依頼し、長老は彼らのために庵へのお出ましを実現させた。彼らはそこに座り、無益な世間話（畜生論）をすることなく法についての話をして座っていた。そこで世尊は「あなたがたのこの探求こそが聖なる探求（正求）である」と示すためにこの説法を始められたのである。そこにおいて「比丘たちよ、非聖なる探求（邪求）とは何か」において、道に熟知した人がまず避けるべき悪路を示して「左を捨てて右を取りなさい」と言うが如くである。このように世尊は説法の巧みさによって、まず避けるべき非聖なる探求を説き明かし、後から他方を説き明かそうと、提示の順序を変更してこのように言われた。「生を本質とする（生法）」とは生まれる性質。「老を本質とする（老法）」とは老いる性質。「病を本質とする（病法）」とは病む性質。「死を本質とする（死法）」とは死ぬ性質。「愁を本質とする（愁法）」とは憂える性質。「汚穢を本質とする（染法）」とは汚れる性質である。

Puttabhariyanti puttā ca bhariyā ca. Esa nayo sabbattha. Jātarūparajatanti ettha pana jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Rajatanti yaṃkiñci vohārūpagaṃ lohamāsakādi. Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayoti ete pañcakāmaguṇūpadhayo nāma honti, te sabbepi jātidhammāti dasseti. Byādhidhammavārādīsu jātarūparajataṃ na gahitaṃ, na hetassa sīsarogādayo byādhayo nāma honti, na sattānaṃ viya cutisaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na soko uppajjati. Ayādīhi pana saṃkilesehi saṃkilissatīti saṃkilesadhammavāre gahitaṃ. Tathā utusamuṭṭhānattā jātidhammavāre. Malaṃ gahetvā jīraṇato jarādhammavāre ca.

「妻子」とは息子たちと妻たち。すべての箇所でこの方法による。「金銀」において「金（jātarūpa）」とは黄金。「銀（rajata）」とは取引に用いられる銅貨などの貨幣一切。「比丘たちよ、実にこれら執着の対象（依止）は生を本質とする」とは、これら五欲の拠り所となる対象のすべてが生を本質とするものであることを示している。「病を本質とする」などの段においては金銀は含まれていない。金銀には頭痛などの病気が生じることはなく、有情たちのように死と呼ばれる命の喪失もなく、憂いが生じることもないからである。しかし錆などの汚れによって汚れるため「汚穢を本質とする」の段には含まれている。また気候（時節）から生じるため「生を本質とする」の段に含まれ、錆を帯びて劣化することから「老を本質とする」の段にも含まれる。

275. Ayaṃ , bhikkhave, ariyā pariyesanāti, bhikkhave, ayaṃ niddosatāyapi ariyehi pariyesitabbatāyapi ariyapariyesanāti veditabbā.

275. 「比丘たちよ、これが聖なる探求である」とは、比丘たちよ、これは過失なきものであることによっても、聖者たちによって探求されるべきものであることによっても、聖なる探求（正求）と知られるべきである。

276. Ahampi sudaṃ, bhikkhaveti kasmā ārabhi? Mūlato paṭṭhāya mahābhinikkhamanaṃ dassetuṃ. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘bhikkhave, ahampi pubbe anariyapariyesanaṃ pariyesiṃ. Svāhaṃ taṃ pahāya ariyapariyesanaṃ pariyesitvā sabbaññutaṃ patto. Pañcavaggiyāpi anariyapariyesanaṃ pariyesiṃsu. Te taṃ pahāya ariyapariyesanaṃ pariyesitvā khīṇāsavabhūmiṃ pattā. Tumhepi mama ceva pañcavaggiyānañca maggaṃ āruḷhā. Ariyapariyesanā tumhākaṃ pariyesanā’’ti mūlato paṭṭhāya attano mahābhinikkhamanaṃ dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

276. 「比丘たちよ、かつて私もまた」とは、なぜ語り始められたのか。根本から始めて大出家を示すためである。世尊には次のような意図があったのである。「比丘たちよ、私もかつては非聖なる探求を求めていた。私はそれを捨てて聖なる探求を求め、一切智性を達成した。五比丘たちもまた非聖なる探求を求めていた。彼らはそれを捨てて聖なる探求を求め、諸漏尽の境地に達した。あなたがたも私や五比丘の道に従っている。聖なる探求こそがあなたがたの探求である」と、根本から始めて自らの大出家を示すためにこの説法を始められたのである。

277. Tattha daharova samānoti taruṇova samāno. Susukāḷakesoti suṭṭhu kāḷakeso, añjanavaṇṇakesova hutvāti attho. Bhadrenāti bhaddakena. Paṭhamena vayasāti tiṇṇaṃ vayānaṃ paṭhamavayena. Akāmakānanti anicchamānānaṃ, anādaratthe sāmivacanaṃ. Assūni mukhe etesanti assumukhā; tesaṃ assumukhānaṃ, assukilinnamukhānanti attho. Rudantānanti kanditvā rodamānānaṃ. Kiṃ kusalagavesīti kiṃ kusalanti gavesamāno. Anuttaraṃ santivarapadanti uttamaṃ santisaṅkhātaṃ varapadaṃ, nibbānaṃ pariyesamānoti attho. Yena āḷāro kālāmoti ettha āḷāroti tassa nāmaṃ, dīghapiṅgalo kireso. Tenassa āḷāroti nāmaṃ ahosi. Kālāmoti gottaṃ. Viharatāyasmāti viharatu āyasmā. Yattha viññū purisoti yasmiṃ dhamme paṇḍito puriso. Sakaṃ ācariyakanti attano ācariyasamayaṃ. Upasampajja vihareyyāti paṭilabhitvā vihareyya. Ettāvatā tena okāso kato hoti. Taṃ dhammanti taṃ tesaṃ samayaṃ tantiṃ. Pariyāpuṇinti sutvāva uggaṇhiṃ.

277. その中で、「若くして（daharova samāno）」とは、年若くしてということである。「漆黒の髪を有し（susukāḷakeso）」とは、甚だ黒い髪の、墨のような色の髪をして、という意味である。「幸いなる（bhadrena）」とは、良きということである。「第一の盛りの年齢において（paṭhamena vayasā）」とは、三つの年齢段階のうちの第一の年齢において、ということである。「望まない（akāmakānaṃ）」とは、欲しない者たちに対して、という意味で、軽視・不敬の意における属格である。その者たちの顔（mukha）に涙（assūni）があるゆえに「涙の顔の者たち（assumukhā）」であり、その「涙の顔の者たち（assumukhānaṃ）」とは、涙で顔を濡らした者たちの、という意味である。「泣き叫ぶ（rudantānaṃ）」とは、嘆き悲しんで泣く者たちの、ということである。「何を善きものと探求する者（kiṃ kusalagavesī）」とは、何が善であるかと探求しつつ、ということである。「無上の無比なる寂静の境地（anuttaraṃ santivarapadaṃ）」とは、最勝なる寂静と称される無比の境地、すなわち涅槃を探索しつつ、という意味である。「アーラーラ・カーラーマのところへ（yena āḷāro kālāmo）」において、「アーラーラ（āḷāra）」とは彼の名であり、彼は背が高く黄褐色の肌であったという。それゆえ彼にアーラーラという名があった。「カーラーマ（kālāma）」とは姓（氏族名）である。「尊者が住せられますように（viharatāyasmā）」とは、尊者が住まれますように、ということである。「そこにおいて智ある人（yattha viññū puriso）」とは、その教えにおいて賢明なる人が、ということである。「自らの師の教義（sakaṃ ācariyakanto）」とは、自らの師の宗義を、ということである。「証得して住すべし（upasampajja vihareyya）」とは、得て住するであろう、ということである。これによって彼（カーラーマ）により機会が作られた（許可が与えられた）のである。「その法を（taṃ dhammaṃ）」とは、彼らのその教理の綱要を、ということである。「学び修めた（pariyāpuṇiṃ）」とは、聞いてすぐに学んだ、ということである。

Oṭṭhapahatamattenāti tena vuttassa paṭiggahaṇatthaṃ oṭṭhapaharaṇamattena; aparāparaṃ katvā oṭṭhasañcaraṇamattakenāti attho. Lapitalāpanamattenāti tena lapitassa paṭilāpanamattakena. Ñāṇavādanti jānāmīti vādaṃ. Theravādanti thirabhāvavādaṃ, thero ahametthāti etaṃ vacanaṃ. Ahañceva aññe cāti na kevalaṃ ahaṃ, aññepi bahū evaṃ vadanti. Kevalaṃ saddhāmattakenāti paññāya asacchikatvā suddhena saddhāmattakeneva. Bodhisatto kira vācāya dhammaṃ uggaṇhantoyeva, ‘‘na kālāmassa vācāya pariyattimattameva asmiṃ dhamme, addhā esa sattannaṃ samāpattīnaṃ lābhī’’ti aññāsi, tenassa etadahosi.

「唇を打つばかりで（oṭṭhapahatamattena）」とは、彼によって語られたことを受け取るために唇を動かすばかりで、幾度も唇を往復させることのみによって、という意味である。「言葉を交わすばかりで（lapitalāpanamattena）」とは、彼によって語られた言葉を復唱するばかりで、ということである。「知恵を語る者（ñāṇavādaṃ）」とは、「私は知っている」と主張することを、ということである。「古長老の説（theravādaṃ）」とは、不動なる境地の説、「私はこれにおいて長老（熟達者）である」というこの言葉を、ということである。「私ばかりでなく他の者たちも（ahañceva aññe ca）」とは、私ばかりでなく、他の多くの者たちもこのように語る、ということである。「単に信のみによって（kevalaṃ saddhāmattakena）」とは、智慧によって現証することなく、純粋な信のみによって、ということである。菩薩は実に、言葉によって法を学びながら、まさに「カーラーマのこの法においては、言葉による学習のみにとどまるものではない。実に彼は七つの等至の体得者である」と知った。それゆえ彼にこの思いが生じたのである。

Ākiñcaññāyatanaṃ pavedesīti ākiñcaññāyatanapariyosānā satta samāpattiyo maṃ jānāpesi. Saddhāti imāsaṃ sattannaṃ samāpattīnaṃ nibbattanatthāya saddhā. Vīriyādīsupi eseva nayo. Padaheyyanti payogaṃ kareyyaṃ. Nacirasseva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsinti bodhisatto kira vīriyaṃ paggahetvā katipāhaññeva satta suvaṇṇanisseṇiyo pasārento viya satta samāpattiyo nibbattesi; tasmā evamāha.

「無所有処を宣言した（ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi）」とは、無所有処を究極とする七つの等至を私に知らせた、ということである。「信（saddhā）」とは、これら七つの等至を生じさせるための信である。精進などにおいてもこの方法による。「努め励もう（padaheyyaṃ）」とは、実践をなそう、ということである。「ほどなく自らその法を超知して現証し、証得して住した（nacirasseva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ）」とは、菩薩は実に精進を奮い起こし、わずか数日のうちに、七つの黄金の梯子を架けるかのように、七つの等至を生起させた。それゆえ、このように語ったのである。

Lābhā no, āvusoti anusūyako kiresa kālāmo. Tasmā ‘‘ayaṃ adhunāgato, kinti katvā imaṃ dhammaṃ nibbattesī’’ti usūyaṃ akatvā pasanno pasādaṃ pavedento evamāha. Ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmāti ‘‘mahā ayaṃ gaṇo, dvepi janā pariharāmā’’ti vatvā gaṇassa saññaṃ adāsi, ‘‘ahampi sattannaṃ samāpattīnaṃ lābhī, mahāpurisopi sattannameva, ettakā janā mahāpurisassa santike parikammaṃ uggaṇhatha, ettakā mayha’’nti majjhe bhinditvā adāsi. Uḷārāyāti uttamāya. Pūjāyāti kālāmassa kira upaṭṭhākā itthiyopi purisāpi gandhamālādīni gahetvā āgacchanti. Kālāmo – ‘‘gacchatha, mahāpurisaṃ pūjethā’’ti vadati. Te taṃ pūjetvā yaṃ avasiṭṭhaṃ hoti, tena kālāmaṃ pūjenti. Mahagghāni mañcapīṭhāni āharanti; tānipi mahāpurisassa dāpetvā yadi avasiṭṭhaṃ hoti, attanā gaṇhāti. Gatagataṭṭhāne varasenāsanaṃ bodhisattassa jaggāpetvā sesakaṃ attanā gaṇhāti. Evaṃ uḷārāya pūjāya pūjesi. Nāyaṃ dhammo nibbidāyātiādīsu ayaṃ sattasamāpattidhammo neva vaṭṭe nibbindanatthāya, na virajjanatthāya, na rāgādinirodhatthāya, na upasamatthāya, na abhiññeyyadhammaṃ abhijānanatthāya, na catumaggasambodhāya, na nibbānasacchikiriyāya saṃvattatīti attho.

「友よ、われらにとって利得である（lābhā no, āvuso）」とは、このカーラーマは実に嫉妬心のない人であった。それゆえ、「この者は新参者であるのに、どうしてこの法を生起させたのか」と嫉妬することなく、澄明なる心をもって信順を示しつつ、このように語ったのである。「われら二人がこの会衆を導こう（ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāma）」とは、「この会衆は大きい。二人で導こう」と語って、会衆に合図を与えた。「私もまた七つの等至の体得者であり、大士（菩薩）もまた七つの体得者である。これほどの人々は偉大なる人のもとで修習を学べ、これほどの人々は私のところへ」と、真ん中で分けて与えた。「大いなる（uḷārāya）」とは、最勝なる、ということである。「供養をもって（pūjāya）」とは、カーラーマの仕える者たちである女たちも男たちも、香や花輪などを手にしてやって来る。カーラーマは「行きなさい、大士を供養しなさい」と言う。彼らは大士を供養し、余ったものがあれば、それでカーラーマを供養する。高価な寝床や腰掛けを運んでくるが、それらも大士に与えさせ、もし余りがあれば自分が受け取る。行く先々の場所で優れた座所を菩薩のために用意させ、残りを自分が受け取る。このように大いなる供養をもって供養した。「この法は離欲のためにならず（nāyaṃ dhammo nibbidāya）」などの文において、この七つの等至の法は、輪廻において厭離するためにならず、離貪のためにならず、貪などの滅のためにならず、寂静のためにならず、超知されるべき法を超知するためにならず、四道の正覚のためにならず、涅槃の現証のために資するものではない、という意味である。

Yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyāti yāva saṭṭhikappasahassāyuparimāṇe ākiñcaññāyatanabhave upapatti, tāvadeva saṃvattati, na tato uddhaṃ. Evamayaṃ punarāvattanadhammoyeva; yañca ṭhānaṃ pāpeti, taṃ jātijarāmaraṇehi aparimuttameva maccupāsaparikkhittamevāti. Tato paṭṭhāya ca pana mahāsatto yathā nāma chātajjhattapuriso manuññabhojanaṃ labhitvā sampiyāyamānopi bhuñjitvā pittavasena vā semhavasena vā makkhikāvasena vā chaḍḍetvā puna ekaṃ piṇḍampi bhuñjissāmīti manaṃ na uppādeti; evameva imā satta samāpattiyo mahantena ussāhena nibbattetvāpi, tāsu imaṃ punarāvattikādibhedaṃ ādīnavaṃ disvā, puna imaṃ dhammaṃ āvajjissāmi vā samāpajjissāmi vā adhiṭṭhahissāmi vā vuṭṭhahissāmi vā paccavekkhissāmi vāti cittameva na uppādesi. Analaṅkaritvāti alaṃ iminā, alaṃ imināti punappunaṃ alaṅkaritvā. Nibbijjāti nibbinditvā. Apakkaminti agamāsiṃ.

「ただ無所有処への転生に至るのみである（yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā）」とは、六万劫の寿命の長さをもつ無所有処の生存への転生に至るだけであり、それ以上にはならない、ということである。このように、これは再び立ち戻る性質のものにすぎない。そして至らせる場所は、生・老・死から解脱しておらず、死魔の罠に取り囲まれたものにすぎないのである。そしてそれ以来、大士は、あたかも空腹の人が美味なる食事を得て、喜んで食べたものの、胆汁や痰やハエのゆえにそれを吐き出してしまった後は、再び一口たりとも食べようという心を起こさないようなものである。まさにそのように、これら七つの等至を大いなる努力をもって生起させたとしても、それらの中に再び立ち戻るなどの過失を見て、再びこの法を意念しようとか、等至しようとか、決意しようとか、出定しようとか、省察しようという心をまったく起こさなかった。「装飾することなく（analaṅkaritvā）」とは、「これには満足だ、これには満足だ」と何度も重んじる（満足する）ことなく、ということである。「厭離して（nibbijja）」とは、嫌気がさして、ということである。「立ち去った（apakkamiṃ）」とは、行った、ということである。

278. Na kho rāmo imaṃ dhammanti idhāpi bodhisatto taṃ dhammaṃ uggaṇhantoyeva aññāsi – ‘‘nāyaṃ aṭṭhasamāpattidhammo udakassa vācāya uggahitamattova, addhā panesa aṭṭhasamāpattilābhī’’ti. Tenassa etadahosi – ‘‘na kho rāmo…pe… jānaṃ passaṃ vihāsī’’ti. Sesamettha purimavāre vuttanayeneva veditabbaṃ.

278. 「ラーマはこの法を（na kho rāmo imaṃ dhammaṃ）」において、ここでも菩薩はその法を学びながらまさに知った。「この八等至の法は、ウッダカが言葉によって学んだばかりのものではない。実に彼は八等至の体得者である」と。それゆえ彼にこの思いが生じたのである。「実にラーマは……中略……知り、見つつ住した」と。ここでの残りの部分は、前項で説かれた通りの方法によって知るべきである。

279. Yena uruvelā senānigamoti ettha uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho. Atha vā urūti vālikā vuccati; velāti mariyādā, velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo. Atīte kira anuppanne buddhe dasasahassā kulaputtā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tasmiṃ padese viharantā ekadivasaṃ sannipatitvā katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘kāyakammavacīkammāni nāma paresampi pākaṭāni honti, manokammaṃ pana apākaṭaṃ. Tasmā yo kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ vā vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakketi, tassa añño codako nāma natthi; so attanāva attānaṃ codetvā pattapuṭena vālikaṃ āharitvā imasmiṃ ṭhāne ākiratu, idamassa daṇḍakamma’’nti. Tato paṭṭhāya yo tādisaṃ vitakkaṃ vitakketi, so tattha pattapuṭena vālikaṃ ākirati, evaṃ tattha anukkamena mahāvālikarāsi jāto. Tato taṃ pacchimā janatā parikkhipitvā cetiyaṭṭhānamakāsi; taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho’’ti. Tameva sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha vā urūti vālikā vuccati, velāti mariyādā. Velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo’’ti.

279. 「ウルヴェーラーのセーナーニ村のところへ（yena uruvelā senānigamo）」において、「ウルヴェーラー（uruvelā）」とは、大いなる岸辺（mahāvelā）、すなわち大いなる砂の山という意味である。あるいは、「ウル（urū）」とは砂のことをいい、「ヴェーラー（velā）」とは境界のことであり、境界を越えたことによって運ばれた砂（uru）であるゆえにウルヴェーラーである。このようにここでの意味を見るべきである。過去において、実に仏陀が出現していなかった時代に、一万人の良家の男子たちが出家して苦行者となり、その地方に住していたが、ある日集まって取り決めの誓いを立てた。「身の行為や言葉の行為は他人にも明白であるが、心の行為は明白ではない。それゆえ、誰であれ欲の思い（欲尋）や、怒りの思い（瞋尋）や、害意の思い（害尋）を思い巡らす者は、その者を告発する他者は存在しない。それゆえ、彼自身が自分自身を告発し、葉の器で砂を運んでこの場所に撒くべし。これが彼の罰則である」と。それ以来、そのような思いを巡らす者は、そこで葉の器で砂を撒いた。このようにして、そこには次第に大いなる砂の山が生じた。その後、後世の人々がそれを取り囲んで祠堂の場所とした。それを指して「ウルヴェーラーとは大いなる岸辺、すなわち大いなる砂の山という意味である」と説かれたのである。まさにそれを指して「あるいは、ウルとは砂のことをいい、ヴェーラーとは境界のことである。境界を越えたことによって運ばれた砂であるゆえにウルヴェーラーである。このようにここでの意味を見るべきである」と説かれたのである。

Senānigamoti senāya nigamo. Paṭhamakappikānaṃ kira tasmiṃ ṭhāne senāniveso ahosi; tasmā so padeso senānigamoti vuccati. ‘‘Senāni-gāmo’’tipi pāṭho. Senānī nāma sujātāya pitā, tassa gāmoti attho. Tadavasarinti tattha osariṃ. Ramaṇīyaṃ bhūmibhāganti supupphitanānappakārajalajathalajapupphavicittaṃ manorammaṃ bhūmibhāgaṃ. Pāsādikañca vanasaṇḍanti morapiñchakalāpasadisaṃ pasādajananavanasaṇḍañca addasaṃ. Nadiñca sandantinti sandamānañca maṇikkhandhasadisaṃ vimalanīlasītalasalilaṃ nerañjaraṃ nadiṃ addasaṃ. Setakanti parisuddhaṃ nikkaddamaṃ. Supatitthanti anupubbagambhīrehi sundarehi titthehi upetaṃ. Ramaṇīyanti rajatapaṭṭasadisaṃ vippakiṇṇavālikaṃ pahūtamacchakacchapaṃ abhirāmadassanaṃ. Samantā ca gocaragāmanti tassa padesassa samantā avidūre gamanāgamanasampannaṃ sampattapabbajitānaṃ sulabhapiṇḍaṃ gocaragāmañca addasaṃ. Alaṃ vatāti samatthaṃ vata. Tattheva nisīdinti bodhipallaṅke nisajjaṃ sandhāyāha. Uparisuttasmiñhi tatthevāti dukkarakārikaṭṭhānaṃ adhippetaṃ, idha pana bodhipallaṅko. Tenāha – ‘‘tattheva nisīdi’’nti. Alamidaṃ padhānāyāti idaṃ ṭhānaṃ padhānatthāya samatthanti evaṃ cintetvā nisīdinti attho.

「セーナーニ村（senānigamo）」とは、軍勢（senā）の村（nigamo）である。初劫の人々の軍の駐屯地がその場所にあったという。それゆえ、その地方はセーナーニ村と呼ばれる。「セーナーニ・ガーモ（Senāni-gāmo）」という読みもある。セーナーニとはスジャーターの父の名であり、その村という意味である。「そこに立ち寄った（tadavasariṃ）」とは、そこに入った、ということである。「心地よき土地（ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ）」とは、美しく咲き誇る種々の水生・陸生の花々で彩られた、心を喜ばせる土地、ということである。「心澄む樹林（pāsādikañca vanasaṇḍaṃ）」とは、クジャクの尾羽の束のように清らかな信仰心を起こさせる樹林を、私は見た、ということである。「清らかに流れる川（nadiñca sandantiṃ）」とは、宝玉の塊のように清らかで青く冷たい水が流れるネーランジャラー川を、私は見た、ということである。「清純なる（setakaṃ）」とは、極めて清らかで泥のない、ということである。「良き渡場のある（supatitthaṃ）」とは、次第に深くなる美しい渡場を備えた、ということである。「心地よき（ramaṇīyaṃ）」とは、銀の布のように砂が敷き詰められ、魚や亀が多く、麗しい眺めの、ということである。「周囲の托鉢村（samantā ca gocaragāmaṃ）」とは、その土地の周囲の遠くない場所にあり、行き来が容易で、やって来た出家者にとって施食を得やすい托鉢村を、私は見た、ということである。「まさに事足りる（alaṃ vata）」とは、実に適している、ということである。「まさにそこに座した（tattheva nisīdiṃ）」とは、菩提の宝座に座ったことを指して語っている。上部の経典においては「まさにそこに」とは苦行の場所が意図されているが、ここでは菩提の宝座である。それゆえ「まさにそこに座した」と語ったのである。「ここは励むのにふさわしい（alamidaṃ padhānāya）」とは、この場所は精進するのに適している、このように思索して座った、という意味である。

280. Ajjhagamanti adhigacchiṃ paṭilabhiṃ. Ñāṇañca pana me dassananti sabbadhammadassanasamatthañca me sabbaññutaññāṇaṃ udapādi. Akuppā me vimuttīti mayhaṃ arahattaphalavimutti akuppatāya ca akuppārammaṇatāya ca akuppā, sā hi rāgādīhi na kuppatīti akuppatāyapi akuppā, akuppaṃ nibbānamassārammaṇantipi akuppā. Ayamantimā jātīti ayaṃ sabbapacchimā jāti. Natthi dāni punabbhavoti idāni me puna paṭisandhi nāma natthīti evaṃ paccavekkhaṇañāṇampi me uppannanti dasseti.

280. 「得た（ajjhagamaṃ）」とは、体得した、獲得した、ということである。「知と見が私に生じた（ñāṇañca pana me dassanaṃ）」とは、一切の法を見る能力のある一切知の知が、私に生じた、ということである。「わが解脱は揺るぎない（akuppā me vimutti）」とは、私の阿羅漢果の解脱は、動揺しない性質であることによっても、動揺しない対象をもつことによっても揺るぎない。実にそれは貪などによって動揺しないゆえに揺るぎない性質によっても揺るぎなく、揺るぎない涅槃をその対象とするゆえにも揺るぎない。「これが最後の生まれである（ayamantimā jāti）」とは、これが最も最後の生まれである、ということである。「今やもはや再生はない（natthi dāni punabbhavo）」とは、今や私には再び結生することはない、このように省察の知もまた私に生じたことを示している。

281. Adhigatoti paṭividdho. Dhammoti catusaccadhammo. Gambhīroti uttānabhāvapaṭikkhepavacanametaṃ. Duddasoti gambhīrattāva duddaso dukkhena daṭṭhabbo, na sakkā sukhena daṭṭhuṃ. Duddasattāva duranubodho, dukkhena avabujjhitabbo, na sakkā sukhena avabujjhituṃ. Santoti nibbuto. Paṇītoti atappako. Idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vuttaṃ. Atakkāvacaroti takkena avacaritabbo ogāhitabbo na hoti, ñāṇeneva avacaritabbo. Nipuṇoti saṇho. Paṇḍitavedanīyoti sammāpaṭipadaṃ paṭipannehi paṇḍitehi veditabbo. Ālayarāmāti sattā pañcasu kāmaguṇesu allīyanti. Tasmā te ālayāti vuccanti. Aṭṭhasatataṇhāvicaritāni ālayanti, tasmā ālayāti vuccanti. Tehi ālayehi ramantīti ālayarāmā. Ālayesu ratāti ālayaratā. Ālayesu suṭṭhu muditāti ālayasammuditā. Yatheva hi susajjitaṃ pupphaphalabharitarukkhādisampannaṃ uyyānaṃ paviṭṭho rājā tāya tāya sampattiyā ramati, sammudito āmoditapamodito hoti, na ukkaṇṭhati, sāyampi nikkhamituṃ na icchati; evamimehipi kāmālayataṇhālayehi sattā ramanti, saṃsāravaṭṭe sammuditā anukkaṇṭhitā vasanti. Tena nesaṃ bhagavā duvidhampi ālayaṃ uyyānabhūmiṃ viya dassento ‘‘ālayarāmā’’tiādimāha.

281. 「得られた（adhigato）」とは、通達された、ということである。「法（dhammo）」とは、四聖諦の法である。「深遠なる（gambhīro）」とは、浅薄であること（平易さ）を否定する言葉である。「見難き（duddaso）」とは、深遠であるからこそ見難く、苦労して見られるべきものであり、安易に見ることはできない、ということである。見難いからこそ「覚り難き（duranubodho）」であり、苦労して了解されるべきものであり、安易に了解することはできない。「寂静なる（santo）」とは、寂滅した、ということである。「高妙なる（paṇīto）」とは、飽き足らせぬ（至高の）、ということである。この二つは出世間のみを指して説かれたものである。「思惟の領域を超えた（atakkāvacaro）」とは、論理的思考によって達せられ没入されるべきものではなく、知恵によってのみ達せられるべきものである、ということである。「微細なる（nipuṇo）」とは、微細で繊細な、ということである。「賢者によって知られるべき（paṇḍitavedanīyo）」とは、正しき行道を歩む賢者たちによって知られるべき、ということである。「執着を好む（ālayarāmā）」とは、衆生は五つの欲情の対象（五欲功徳）に執着する。それゆえそれらは執着（ālaya）と呼ばれる。百八の渇愛の遍歴が執着であるから、執着と呼ばれる。それらの執着を歓喜するゆえに「執着を好む者たち（ālayarāmā）」である。執着を喜ぶゆえに「執着を喜ぶ者たち（ālayaratā）」である。執着において甚だ喜ぶゆえに「執着に大いに喜ぶ者たち（ālayasammuditā）」である。実に、美しく整えられ花や果実に満ちた樹木などを備えた庭園に入った王が、それぞれの栄華によって喜び、大いに歓喜し喜び楽しんで、嫌気を起こさず、夕暮れになっても出ようと欲しないようなものである。まさにこのように、これら欲望の執着や渇愛の執着によって衆生は喜び、輪廻の循環において大いに喜び、嫌気を起こさずに住している。それゆえ世尊は、彼らにとって二種の執着をも庭園の地であるかのように示して「執着を好む」などと説かれたのである。

Yadidanti nipāto, tassa ṭhānaṃ sandhāya ‘‘yaṃ ida’’nti, paṭiccasamuppādaṃ sandhāya ‘‘yo aya’’nti evamattho daṭṭhabbo. Idappaccayatāpaṭiccasamuppādoti imesaṃ paccayā idappaccayā; idappaccayā eva idappaccayatā; idappaccayatā ca sā paṭiccasamuppādo cāti idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Saṅkhārādipaccayānametaṃ adhivacanaṃ. Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ nibbānameva. Yasmā hi taṃ āgamma sabbasaṅkhāravipphanditāni sammanti vūpasammanti, tasmā sabbasaṅkhārasamathoti vuccati. Yasmā ca taṃ āgamma sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā honti, sabbā taṇhā khīyanti, sabbe kilesarāgā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati; tasmā sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodhoti vuccati. Sā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena vā saddhiṃ kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati, tato nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ. So mamassa kilamathoti yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assa, sā mama vihesā assāti attho. Kāyakilamatho ceva kāyavihesā ca assāti vuttaṃ hoti. Citte pana ubhayampetaṃ buddhānaṃ natthi. Apissūti anubrūhanatthe nipāto, so ‘‘na kevalaṃ etadahosi, imāpi gāthā paṭibhaṃsū’’ti dīpeti. Manti mama. Anacchariyāti anuacchariyā. Paṭibhaṃsūti paṭibhānasaṅkhātassa ñāṇassa gocarā ahesuṃ; parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsu.

「すなわち（yadidaṃ）」とは不変化詞であり、場所を指して「これであるところのもの」、縁起を指して「これであるこれ」と、このように意味を見るべきである。「相依性なる縁起（idappaccayatāpaṭiccasamuppādo）」とは、これら（結果）の原因（paccaya）がこれの原因（idappaccaya）であり、これの原因そのものが「相依性（idappaccayatā）」である。そして相依性であり縁起であるものが「相依性なる縁起」である。これは行（形成作用）などの条件の総称である。「一切の形成作用の静止（sabbasaṅkhārasamatho）」などは、すべて涅槃そのものである。実に、それに拠って一切の形成作用の揺らぎが静まり鎮まるがゆえに、「一切の形成作用の静止」と呼ばれる。また、それに拠って一切の執着の基盤が放棄され、一切の渇愛が尽き、一切の煩悩の貪りが離れ、一切の苦が滅するがゆえに、「一切の執着の基盤の放棄、渇愛の滅尽、離貪、滅」と呼ばれる。この渇愛は生存と生存を、あるいは業と結果を結び合わせ、縫い合わせることから「網（vāna）」と呼ばれ、その網から脱出しているゆえに涅槃（nibbāna）である。「それは私の疲労となる（so mamassa kilamatho）」とは、理解しない者たちへの説法は、私の疲労となり、私の困惑となるであろう、という意味である。身体の疲労と身体の困惑となるであろう、と説かれたのである。しかし仏陀の心においては、その両者ともに存在しない。「実に（apissu）」とは、補足・強調の意味の不変化詞であり、それは「この思いが生じたばかりでなく、これらの詩偈もまた脳裏に浮かんだ」ということを示している。「私に（maṃ）」とは、私の、ということである。「かつてない（anacchariyā）」とは、驚くべき、ということである。「浮かんだ（paṭibhaṃsu）」とは、直感（paṭibhāna）と称される知の領域となった、すなわち思惟されるべき状態に達した、ということである。

Kicchenāti dukkhena, na dukkhāya paṭipadāya. Buddhānañhi cattāropi maggā sukhappaṭipadāva honti. Pāramīpūraṇakāle pana sarāgasadosasamohasseva sato āgatāgatānaṃ yācakānaṃ, alaṅkatappaṭiyattaṃ sīsaṃ kantitvā, galalohitaṃ nīharitvā, suañjitāni akkhīni uppāṭetvā, kulavaṃsappadīpaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyanti evamādīni dentassa, aññāni ca khantivādisadisesu attabhāvesu chejjabhejjādīni pāpuṇantassa āgamaniyapaṭipadaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Halanti ettha **ha-**kāro nipātamatto, alanti attho. Pakāsitunti desituṃ, evaṃ kicchena adhigatassa dhammassa alaṃ desituṃ, pariyattaṃ desituṃ, ko attho desitenāti vuttaṃ hoti. Rāgadosaparetehīti rāgadosapariphuṭṭhehi rāgadosānugatehi vā.

「苦労して（kicchena）」とは、苦難によってということであり、苦の行道によるのではない。実に仏陀にとっては四つの道はすべて楽の行道である。しかし、波羅蜜を満たす時期において、貪り・怒り・迷いを有したまま、やって来る乞求者たちに対して、装飾を整えた頭を切り落とし、喉の血を抜き取り、美しく塗られた目を抉り出し、家系のともしびである息子や、従順な妻などを与え、また忍辱論師のような種々の生涯において手足の切断などを蒙ったときの、達せられるべき行道を指してこれが説かれたのである。「無益である（halaṃ）」において、「ハ（ha-）」の文字は単なる不変化詞であり、「十分である（alaṃ）」という意味である。「説き明かすには（pakāsituṃ）」とは、説くには、ということであり、このように苦労して得られた法を説くのはもう十分だ、説くのは事足りている、説いて何の利益があろうか、と説かれたのである。「貪りと怒りに圧倒された者たちには（rāgadosaparetehi）」とは、貪りと怒りに満たされた者たち、あるいは貪りと怒りに付き従われた者たちによって、ということである。

Paṭisotagāminti niccādīnaṃ paṭisotaṃ aniccaṃ dukkhamanattā asubhanti evaṃ gataṃ catusaccadhammaṃ. Rāgarattāti kāmarāgena bhavarāgena diṭṭhirāgena ca rattā. Na dakkhantīti aniccaṃ dukkhamanattā asubhanti iminā sabhāvena na passissanti, te apassante ko sakkhissati evaṃ gāhāpetuṃ. Tamokhandhena āvuṭāti avijjārāsinā ajjhotthatā.

「流れに逆らうものを（paṭisotagāmiṃ）」とは、常などの流れに逆らい、無常・苦・無我・不浄へと進む四聖諦の法を、ということである。「貪りに染まった者たち（rāgarattā）」とは、欲貪・有貪・見貪によって染まった者たちである。「見ないであろう（na dakkhanti）」とは、無常・苦・無我・不浄であるというこの本性によって見ないであろう、彼らが見ないのに、誰がこのように理解させることができようか。「暗黒の塊に覆われた者たち（tamokhandhena āvuṭā）」とは、無明の塊によって覆い隠された者たち、ということである。

282. Appossukkatāyāti nirussukkabhāvena, adesetukāmatāyāti attho. Kasmā panassa evaṃ cittaṃ nami, nanu esa mutto mocessāmi, tiṇṇo tāressāmi.

282. 「無関心であることへと（appossukkatāya）」とは、配慮しない状態へ、すなわち説くことを欲しないことへ、という意味である。では、どうして彼の心はそのように傾いたのか。彼自身が「自ら解脱して他を解脱させ、自ら渡って他を渡そう」と、

‘‘Kiṃ me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

「何のために私は名もなき姿で、ここで法を現証しようか。

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tārayissaṃ sadevaka’’nti. (bu. vaṃ. 2.56) –

一切知を得て、神々を含む世界を渡そう」（仏種姓経 2.56）――

Patthanaṃ katvā pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ pattoti. Saccametaṃ, tadevaṃ paccavekkhaṇānubhāvena panassa evaṃ cittaṃ nami. Tassa hi sabbaññutaṃ patvā sattānaṃ kilesagahanataṃ, dhammassa ca gambhīrataṃ paccavekkhantassa sattānaṃ kilesagahanatā ca dhammagambhīratā ca sabbākārena pākaṭā jātā. Athassa ‘‘ime sattā kañjikapuṇṇā lābu viya, takkabharitā cāṭi viya, vasātelapītapilotikā viya, añjanamakkhitahattho viya ca kilesabharitā atisaṃkiliṭṭhā rāgarattā dosaduṭṭhā mohamūḷhā, te kiṃ nāma paṭivijjhissantī’’ti cintayato kilesagahanapaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ nami.

このように願を立てて波羅蜜を満たし、一切知に達したのではないか。それは真実である。しかし、このように省察する力によって、彼の心はそのように傾いたのである。彼が一切知に達して、衆生の煩悩の深重さと、法の深遠さを省察したとき、衆生の煩悩の深重さと法の深遠さが、あらゆる様相において明白となった。そのとき彼に、「これらの衆生は、粥の汁で満たされたヒョウタンのようであり、酪で満たされた瓶のようであり、脂肪油の染み込んだぼろ布のようであり、墨を塗られた手のようであって、煩悩に満ち、極めて汚れ、貪りに染まり、怒りに損なわれ、迷いに惑わされている。彼らがどうして通達できようか」と思索する者に、煩悩の深重さを省察する力によっても、このように心が傾いたのである。

‘‘Ayañca dhammo pathavīsandhārakaudakakkhandho viya gambhīro, pabbatena paṭicchādetvā ṭhapito sāsapo viya duddaso, satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭipaṭipādanaṃ viya duranubodho. Nanu mayā hi imaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ vāyamantena adinnaṃ dānaṃ nāma natthi, arakkhitaṃ sīlaṃ nāma natthi, aparipūritā kāci pāramī nāma natthi? Tassa me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassāpi pathavī na kampittha, paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussarantassāpi na kampittha, majjhimayāme dibbacakkhuṃ sodhentassāpi na kampittha, pacchimayāme pana paṭiccasamuppādaṃ paṭivijjhantasseva me dasasahassilokadhātu kampittha. Iti mādisenāpi tikkhañāṇena kicchenevāyaṃ dhammo paṭividdho, taṃ lokiyamahājanā kathaṃ paṭivijjhissantī’’ti dhammagambhīratāpaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ namīti veditabbaṃ.

「そしてこの法は、大地を支える水塊のように深遠であり、山によって覆い隠されて置かれた芥子粒のように見難く、百に裂かれた毛の先端で先端を合わせるかのように覚り難い。実に私自身がこの法を通達しようと努め励んで、与えなかった布施はなく、守らなかった戒はなく、満たさなかった波羅蜜は一つもないではないか。その私が努力を要しないかのように魔軍を打ち破ったときにも大地は揺れ動かず、初夜に宿命の記憶を想起したときにも揺れ動かず、中夜に天眼を浄化したときにも揺れ動かず、後夜に縁起を通達したまさにそのときに、一万の世界が揺れ動いたのである。このように私のような鋭い知恵をもってしても苦労してようやく通達されたこの法を、世俗の多くの人々がどうして通達できようか」と、法の深遠さを省察する力によってもこのように心が傾いたのだと知るべきである。

Apica brahmunā yācite desetukāmatāyapissa evaṃ cittaṃ nami. Jānāti hi bhagavā – ‘‘mama appossukkatāya citte namamāne maṃ mahābrahmā dhammadesanaṃ yācissati, ime ca sattā brahmagarukā, te ‘satthā kira dhammaṃ na desetukāmo ahosi, atha naṃ mahābrahmā yācitvā desāpesi, santo vata, bho, dhammo paṇīto vata, bho, dhammo’ti maññamānā sussūsissantī’’ti. Idampissa kāraṇaṃ paṭicca appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāyāti veditabbaṃ.

さらに、梵天によって請われて説くことを欲したことによっても、彼の心はそのように傾いたのである。世尊は実に知っておられた。「私の心が無関心へと傾くとき、大梵天が私に説法を請うであろう。そしてこれらの衆生は梵天を重んじる者たちである。彼らは『師は法を説くことを欲しておられなかったが、大梵天が請うて説かせたのだ。実に寂静なるかな、この法は。実に高妙なるかな、この法は』と考えて聴聞を望むであろう」と。この理由によっても無関心へと心が傾いたのであり、説法そのものを拒んだのではないと知るべきである。

Sahampatissāti so kira kassapassa bhagavato sāsane sahako nāma thero paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ kappāyukabrahmā hutvā nibbatto. Tatra naṃ sahampatibrahmāti paṭisañjānanti, taṃ sandhāyāha – ‘‘brahmuno sahampatissā’’ti. Nassati vata, bhoti so kira imaṃ saddaṃ tathā nicchāresi, yathā dasasahassilokadhātubrahmāno sutvā sabbe sannipatiṃsu. Yatra hi nāmāti yasmiṃ nāma loke. Purato pāturahosīti tehi dasahi brahmasahassehi saddhiṃ pāturahosi. Apparajakkhajātikāti paññāmaye akkhimhi appaṃ parittaṃ rāgadosamoharajaṃ etesaṃ, evaṃsabhāvāti apparajakkhajātikā. Assavanatāti assavanatāya. Bhavissantīti purimabuddhesu dasapuññakiriyavasena katādhikārā paripākagatapadumāni viya sūriyarasmisamphassaṃ, dhammadesanaṃyeva ākaṅkhamānā catuppadikagāthāvasāne ariyabhūmiṃ okkamanārahā na eko, na dve, anekasatasahassā dhammassa aññātāro bhavissantīti dasseti.

「サハンパティの（sahampatissa）」とは、彼は実にカッサパ仏の教えにおいてサハカという名の長老であり、初禅を生起させて初禅天の領域に一劫の寿命をもつ梵天となって生まれたという。そこにおいて彼をサハンパティ梵天と呼ぶのであり、それを指して「梵天サハンパティの」と語ったのである。「実に滅びるであろう、ああ（nassati vata, bho）」とは、彼は実にこの声を、一万の世界の梵天たちが聞いて皆集まるように響かせたのである。「何と（yatra hi nāma）」とは、どのような世界において、ということである。「面前に現れた（purato pāturahosi）」とは、それら一万の梵天たちとともに現れた、ということである。「塵の少ない性質の者たち（apparajakkhajātikā）」とは、知恵の眼における貪・瞋・痴の塵がわずかで僅少である者たち、そのような本性をもつ者たちが「塵の少ない性質の者たち」である。「聞かないことによって（assavanatā）」とは、聞かないことによって、ということである。「いるであろう（bhavissanti）」とは、過去の仏たちのもとで十の福業事によって功徳を積んだ者たちが、太陽の光線に触れるのを待つ成熟した蓮の花のように、説法をまさに待ち望み、四句の詩偈の終わりにおいて聖者の境地に入り得る者が、一人や二人ではなく、幾十万もの法の了解者として存在するであろう、ということを示している。

Pāturahosīti pātubhavi. Samalehi cintitoti samalehi chahi satthārehi cintito. Te hi puretaraṃ uppajjitvā sakalajambudīpe kaṇṭake pattharamānā viya, visaṃ siñcamānā viya ca samalaṃ micchādiṭṭhidhammaṃ desayiṃsu. Apāpuretanti vivara etaṃ. Amatassa dvāranti amatassa nibbānassa dvārabhūtaṃ ariyamaggaṃ. Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhanti ime sattā rāgādimalānaṃ abhāvato vimalena sammāsambuddhena anubuddhaṃ catusaccadhammaṃ suṇantu tāva bhagavāti yācati.

「現れた（pāturahosi）」とは、出現した、ということである。「汚れある者たちによって思惟された（samalehi cintito）」とは、汚れある六人の師たちによって思惟された、ということである。彼らは実に（仏陀より）以前に出現して、全ジャンブドゥイーパ（インド亜大陸）にとげを撒き散らすかのように、毒を注ぐかのように、汚れある誤った見解の法を説いたのである。「それを開いてください（apāpuretaṃ）」とは、これを開いてください、ということである。「不死の門を（amatassa dvāraṃ）」とは、不死なる涅槃の門である聖道を、ということである。「汚れなき者によって覚られた法を聴きますように（suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ）」とは、これらの衆生が、貪りなどの汚れがないゆえに汚れなき正等覚者によって覚られた四聖諦の法を聴きますように、どうか世尊よ、と請願しているのである。

Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti selamaye ekagghane pabbatamuddhani yathā ṭhitova. Na hi tassa ṭhitassa dassanatthaṃ gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthi. Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā selapabbatamuddhani ṭhitova cakkhumā puriso samantato janataṃ passeyya, tathā tvampi, sumedha, sundarapañña-sabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtaṃ janataṃ avekkhassu upadhāraya upaparikkha. Ayaṃ panettha adhippāyo – yathā hi pabbatapāde samantā mahantaṃ khettaṃ katvā tattha kedārapāḷīsu kuṭikāyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyyuṃ. Caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ assa, atha tassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmiṃ olokayato neva khettaṃ, na kedārapāḷiyo, na kuṭiyo, na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ. Kuṭikāsu pana aggijālāmattakameva paññāyeyya. Evaṃ dhammapāsādaṃ āruyha sattanikāyaṃ olokayato tathāgatassa, ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇajāṇupasse nisinnāpi buddhacakkhussa āpāthaṃ nāgacchanti, rattiṃ khittā sarā viya honti. Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te evassa dūrepi ṭhitā āpāthaṃ āgacchanti, so aggi viya himavantapabbato viya ca. Vuttampi cetaṃ –

「山頂の岩の上に立つ者が（sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito）」とは、岩でできた一枚岩の山頂にまさに立っているかのように、ということである。実に、そこに立っている者にとって、見るために首を持ち上げたり伸ばしたりするなどの労力は存在しない。「それと同様に（tathūpamaṃ）」とは、それに匹敵する、岩山に譬えられるものを、ということである。ここでの要約された意味は次の通りである――あたかも岩山の頂に立っている眼ある人が、周囲の人々を見るように、そのようにあなたも、善慧（優れた智慧）ある方よ、一切知の知による普眼（普く見る眼）をもつ世尊よ、法でできた楼閣に登り、自らは憂いを離れ、憂いに沈み生と老いに圧倒された人々を観照し、考察し、見極めてください。ここでの意図は次の通りである――実に山麓の周囲に広大な田畑を造り、そこにある田の畦に小屋を造って夜に火を灯したとしよう。そして四方から暗闇が立ち込めていたとき、その山の頂に立って眼ある人が地面を見下ろしても、田畑も、田の畦も、小屋も、そこに横たわる人々も認められないであろう。ただ小屋の中の火の炎ばかりが認められるであろう。このように法の楼閣に登って衆生の群れを見下ろす如来にとって、善根を積んでいない衆生たちは、一つの精舎の右の膝の傍らに座っていても仏眼の領域に入ってこず、夜に放たれた矢のようである。しかし、善根を積んだ教化されるべき人々は、遠くに立っていても如来の領域に入ってくるのであり、それは火のようであり、ヒマラヤの山のようである。まさにこのように説かれている――

‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

「善き人々は遠くにあっても輝く、ヒマラヤの山のように。

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304);

悪しき人々はここにあっても見えない、夜に放たれた矢のように」（法句経 304）と。

Uṭṭhehīti bhagavato dhammadesanatthaṃ cārikacaraṇaṃ yācanto bhaṇati. Vīrātiādīsu bhagavā vīriyavantatāya vīro. Devaputtamaccukilesamārānaṃ vijitattā vijitasaṅgāmo. Jātikantārādinittharaṇatthāya veneyyasatthavāhanasamatthatāya satthavāho. Kāmacchandaiṇassa abhāvato aṇaṇoti veditabbo.

「立ち上がってください（uṭṭhehi）」とは、世尊に説法のための遊行を請いながら語っている。「英雄よ（vīra）」などの文において、世尊は精進を具えているゆえに「英雄」である。天子魔・死魔・煩悩魔を克服したゆえに「戦いに勝てる者」である。生の荒野などを渡らせるために教化されるべき隊商を導く能力があるゆえに「隊商主」である。欲求という負債がないゆえに「負債なき者」と知るべきである。

283. Ajjhesananti yācanaṃ. Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca. Imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassa samantacakkhūti, tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ dhammacakkhūti. Apparajakkhetiādīsu yesaṃ vuttanayeneva paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ, te apparajakkhā. Yesaṃ taṃ mahantaṃ, te mahārajakkhā. Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni, te tikkhindriyā. Yesaṃ tāni mudūni, te mudindriyā. Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā, te svākārā. Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā. Ye paralokañceva vajjañca bhayato passanti, te paralokavajjabhayadassāvino nāma.

283. 「勧請（ajjhesanaṃ）」とは、懇願のことである。「仏眼によって（buddhacakkhunā）」とは、諸根の優劣を知る知と、所向・随眠を知る知によって、ということである。これら二つの知に「仏眼」という名があり、一切知の知には「普眼（全知眼）」という名があり、三つの道知には「法眼」という名がある。「塵の少ない者（apparajakkhe）」などの文において、前述の通りの方法によって、知恵の眼における貪などの塵が少ない者たちが「塵の少ない者たち」である。それが大いなる者たちが「塵の多い者たち」である。信などの諸根が鋭い者たちが「利根の者たち」である。それらが鈍い者たちが「鈍根の者たち」である。それら信などのありさまが優れている者たちが「良き特質ある者たち」である。語られた理由をよく観察し、容易に理解させることができる者たちが「教えやすい者たち」である。来世と過失とを恐ろしいものとして見る者たちが「来世の過失に恐怖を見る者たち」と呼ばれる。

Ayaṃ panettha pāḷi – ‘‘saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho. Āraddhavīriyo…, kusito…, upaṭṭhitassati…, muṭṭhassati…, samāhito…, asamāhito…, paññavā…, duppañño puggalo mahārajakkho. Tathā saddho puggalo tikkhindriyo…pe… paññavā puggalo paralokavajjabhayadassāvī, duppañño puggalo na paralokavajjabhayadassāvī. Lokoti khandhaloko, āyatanaloko, dhātuloko, sampattibhavaloko, sampattisambhavaloko, vipattibhavaloko, vipattisambhavaloko, eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve lokā – nāmañca rūpañca. Tayo lokā – tisso vedanā. Cattāro lokā – cattāro āhārā. Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā. Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā – satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā. Nava lokā – nava sattāvāsā. Dasa lokā – dasāyatanāni. Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārassa dhātuyo. Vajjanti sabbe kilesā vajjā, sabbe duccaritā vajjā, sabbe abhisaṅkhārā vajjā, sabbe bhavagāmikammā vajjā. Iti imasmiñca loke imasmiñca vajje tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. Imehi paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānāti passati aññāsi paṭivijjhi. Idaṃ tathāgatassa indriyaparopariyatte ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.112).

ここにおける聖典の本文は次の通りである――「信ある人は塵が少なく、信なき人は塵が多い。精進を始めた人は……怠惰な人は……念を確立した人は……念を忘失した人は……定に入った人は……定に入らない人は……智慧ある人は……無智な人は塵が多い。同様に、信ある人は利根であり……中略……智慧ある人は来世の過失に恐怖を見る者であり、無智な人は来世の過失に恐怖を見る者ではない。世間（loko）とは、蘊の世間、処の世間、界の世間、福徳の存在の世間、福徳の生成の世間、不幸の存在の世間、不幸の生成の世間である。一つの世間とは、一切の衆生は食によって維持されるということ。二つの世間とは、名と色。三つの世間とは、三つの受。四つの世間とは、四つの食。五つの世間とは、五取蘊。六つの世間とは、六つの内なる処。七つの世間とは、七つの識の住処。八つの世間とは、八つの世間法。九つの世間とは、九つの衆生の住居。十の世間とは、十の処。十二の世間とは、十二の処。十八の世間とは、十八の界。過失（vajjaṃ）とは、一切の煩悩は過失であり、一切の悪行は過失であり、一切の形成作用（行）は過失であり、一切の生存に至る業は過失である。このように、この世間においても、この過失においても、あたかも抜身の刀を持つ殺人者に対するかのように、激しい恐怖の想いが現前している。これら五十の様相によって、これら五つの根を知り、見、理解し、通達した。これが如来の諸根の優劣を知る知である」（無礙解道 1.112）。

Uppaliniyanti uppalavane. Itaresupi eseva nayo. Antonimuggaposīnīti yāni anto nimuggāneva posiyanti. Udakaṃ accuggamma ṭhitānīti udakaṃ atikkamitvā ṭhitāni. Tattha yāni accuggamma ṭhitāni, tāni sūriyarasmisamphassaṃ āgamayamānāni ṭhitāni ajja pupphanakāni. Yāni samodakaṃ ṭhitāni, tāni sve pupphanakāni. Yāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni tatiyadivase pupphanakāni. Udakā pana anuggatāni aññānipi sarogauppalādīni nāma atthi, yāni neva pupphissanti, macchakacchapabhakkhāneva bhavissanti. Tāni pāḷiṃ nāruḷhāni. Āharitvā pana dīpetabbānīti dīpitāni.

「青蓮華の池において（uppaliniyaṃ）」とは、青蓮華の園において、ということである。他のものにおいてもこの方法による。「水の中に沈んで育つもの（antonimuggaposīnī）」とは、水の中に沈んだままで育てられるもの、ということである。「水を突き抜けて立つもの（udakaṃ accuggamma ṭhitāni）」とは、水を超えて立っているもの、ということである。その中で、水を突き抜けて立っているものは、太陽の光線に触れるのを待って立っており、今日咲くものである。水面と等しく立っているものは、明日咲くものである。水を突き抜けておらず、水の中に沈んで育てられているものは、三日目に咲くものである。しかし、水から抜け出ない他の病気にかかった青蓮華などもあり、それらは決して咲くことはなく、魚や亀の餌食となるばかりである。それらは聖典には挙げられていない。しかし引用して説き明かすべきであるゆえに説き明かされた。

Yatheva hi tāni catubbidhāni pupphāni, evameva ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyo padaparamoti cattāro puggalā. Tattha ‘‘yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū. Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato anupubbena dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo’’ (pu. pa. 151). Tattha bhagavā uppalavanādisadisaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokento ‘‘ajja pupphanakāni viya ugghaṭitaññū, sve pupphanakāni viya vipañcitaññū, tatiyadivase pupphanakāni viya neyyo, macchakacchapabhakkhāni pupphāni viya padaparamo’’ti addasa. Passanto ca ‘‘ettakā apparajakkhā, ettakā mahārajakkhā, tatrāpi ettakā ugghaṭitaññū’’ti evaṃ sabbākāratova addasa.

まさにそれら四種の花のように、開口即知（ugghaṭitaññū）、広演即知（vipañcitaññū）、所引導（neyyo）、句残（padaparamo）の四種類の人々がいる。その中で、「言葉が発せられると同時に法を現観する人、この人を『開口即知』と呼ぶ。簡潔に説かれたことの意味を詳細に分別されたときに法を現観する人、この人を『広演即知』と呼ぶ。教示を受け、問い尋ね、如理に作意し、善友に親近し、交わり、敬い仕えることによって次第に法を現観する人、この人を『所引導』と呼ぶ。多くを聞き、多くを語り、多くを保持し、多くを誦読しても、その生涯において法を現観することのない人、この人を『句残』と呼ぶ」（人施設論 151）。そこにおいて世尊は、青蓮華の園などに譬えられる一万の世界を見渡して、「今日咲く花のような者は開口即知、明日咲く花のような者は広演即知、三日目に咲く花のような者は所引導、魚や亀の餌食となる花のような者は句残である」と見られた。そして見るにあたって、「これほどの者は塵が少なく、これほどの者は塵が多く、その中でもこれほどの者が開口即知である」と、このようにあらゆる様相から見られたのである。

Tattha tiṇṇaṃ puggalānaṃ imasmiṃyeva attabhāve bhagavato dhammadesanā atthaṃ sādheti. Padaparamānaṃ anāgate vāsanatthāya hoti. Atha bhagavā imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ atthāvahaṃ dhammadesanaṃ viditvā desetukamyataṃ uppādetvā puna sabbepi tīsu bhavesu satte bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi. Ye sandhāya vuttaṃ – ‘‘katame te sattā abhabbā, ye te sattā kammāvaraṇena samannāgatā kilesāvaraṇena samannāgatā vipākāvaraṇena samannāgatā assaddhā acchandikā duppaññā abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ, ime te sattā abhabbā. Katame te sattā bhabbā? Ye te sattā na kammāvaraṇena…pe… ime te sattā bhabbā’’ti (vibha. 827; paṭi. ma. 1.115). Tattha sabbepi abhabbapuggale pahāya bhabbapuggaleyeva ñāṇena pariggahetvā ‘‘ettakā rāgacaritā, ettakā dosamohacaritā vitakkasaddhābuddhicaritā’’ti cha koṭṭhāse akāsi; evaṃ katvā dhammaṃ desissāmīti cintesi.

その中で、三種類の人々に対しては、まさにこの生涯において世尊の説法が利益を成就する。句残の人々に対しては、未来における薫習（善根の種）のためとなる。そこで世尊は、これら四種類の人々に利益をもたらす説法を知り、説くことを欲する思いを生じさせて、さらに三界における一切の衆生を受け入れ可能か否かによって二つの区分とされた。それを指して説かれた――「受け入れ不可能な衆生とは誰か。業の障害を具え、煩悩の障害を具え、異熟の障害を具え、不信であり、意欲がなく、無智であって、善法において決定した正しき境地に入る能力のない衆生たち、これらの衆生が受け入れ不可能な者たちである。受け入れ可能な衆生とは誰か。業の障害を具えておらず……中略……これらの衆生が受け入れ可能な者たちである」（分別論 827; 無礙解道 1.115）。そこにおいて、一切の受け入れ不可能な人々を排し、受け入れ可能な人々のみを知恵によって把握して、「これほどの者は貪行者（貪りの強い性格）、これほどの者は瞋行者・痴行者・尋行者・信行者・覚行者（知恵の強い性格）である」と六つの区分となされた。このようにして法を説こうと思索されたのである。

Paccabhāsinti patiabhāsiṃ. Apārutāti vivaṭā. Amatassa dvārāti ariyamaggo. So hi amatasaṅkhātassa nibbānassa dvāraṃ, so mayā vivaritvā ṭhapitoti dasseti. Pamuñcantu saddhanti sabbe attano saddhaṃ pamuñcantu, vissajjentu. Pacchimapadadvaye ayamattho, ahañhi attano paguṇaṃ suppavattitampi imaṃ paṇītaṃ uttamaṃ dhammaṃ kāyavācākilamathasaññī hutvā na bhāsiṃ. Idāni pana sabbo jano saddhābhājanaṃ upanetu, pūressāmi nesaṃ saṅkappanti.

「私は応答した（paccabhāsiṃ）」とは、返答した、ということである。「開かれた（apārutā）」とは、開け放たれた、ということである。「不死の門は（amatassa dvārā）」とは、聖道のことである。実にそれは不死と称される涅槃の門であり、それは私によって開かれて置かれた、ということを示している。「信を放て（pamuñcantu saddhaṃ）」とは、皆が自らの信を放ち、投げ出せ、ということである。後半の二句における意味は次の通りである――「私自身は、熟達し自在に転じさせられるこの高妙で最勝なる法を、身体と言葉の疲労を憂慮する思いが生じたために説かなかった。しかし今や、すべての人は信の器を差し出せ、彼らの願いを満たしてあげよう」と。

284. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosīti etaṃ ahosi – kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyanti ayaṃ dhammadesanāpaṭisaṃyutto vitakko udapādīti attho. Kadā panesa udapādīti? Buddhabhūtassa aṭṭhame sattāhe.

284. 「比丘たちよ、その私にこの思いが生じた（tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi）」とは、これが生じた――「私は誰に最初に法を説くべきであろうか」という、この説法に関する思惟が生じた、という意味である。では、これはいつ生じたのか。仏陀となられて第八週においてである。

Tatrāyaṃ anupubbikathā – bodhisatto kira mahābhinikkhamanadivase vivaṭaṃ itthāgāraṃ disvā saṃviggahadayo, ‘‘kaṇḍakaṃ āharā’’ti channaṃ āmantetvā channasahāyo assarājapiṭṭhigato nagarato nikkhamitvā kaṇḍakanivattanacetiyaṭṭhānaṃ nāma dassetvā tīṇi rajjāni atikkamma anomānadītīre pabbajitvā anupubbena cārikaṃ caramāno rājagahe piṇḍāya caritvā paṇḍavapabbate nisinno magadhissarena raññā nāmagottaṃ pucchitvā, ‘‘imaṃ rajjaṃ sampaṭicchāhī’’ti vutto, ‘‘alaṃ mahārāja, na mayhaṃ rajjena attho, ahaṃ rajjaṃ pahāya lokahitatthāya padhānaṃ anuyuñjitvā loke vivaṭacchado bhavissāmīti nikkhanto’’ti vatvā, ‘‘tena hi buddho hutvā paṭhamaṃ mayhaṃ vijitaṃ osareyyāsī’’ti paṭiññaṃ gahito kālāmañca udakañca upasaṅkamitvā tesaṃ dhammadesanāya sāraṃ avindanto tato pakkamitvā uruveḷāya chabbassāni dukkarakārikaṃ karontopi amataṃ paṭivijjhituṃ asakkonto oḷārikāhārapaṭisevanena kāyaṃ santappesi.

そこにおいて、この順序に従った物語がある――菩薩は実に偉大なる出家の日に、開け放たれた後宮（の乱れた姿）を見て心が戦慄し、「カンタカ（愛馬）を連れてこい」とチャンナに命じ、チャンナを伴侶として馬王の背に乗って城を出て、カンタカが引き返した祠堂の場所として知られる所を示し、三つの王国を越えてアノーマー川の岸辺で出家し、順次に遊行してラージャガハ（王舎城）で托鉢遊行し、パンダヴァ山に座していたとき、マガダの主である王から名前と家柄を尋ねられ、「この王国を受け取ってください」と言われたが、「大王よ、もうよい。私に王国は必要ない。私は王国を捨てて、世の利益のために精進に励み、世において覆いなき覚者となろうとして出家したのだ」と語り、「それでは仏陀となったなら、最初に私の国土にお越しください」と約束を取り付けられた。そしてカーラーマとウッダカのもとへ赴いたが、彼らの説法に究極の核心を見出せず、そこから立ち去ってウルヴェーラーで六年間の苦行を行いながらも不死を通達することができず、粗大な食物を摂取することによって身体を養われた。

Tadā ca uruvelagāme sujātā nāma kuṭumbiyadhītā ekasmiṃ nigrodharukkhe patthanamakāsi – ‘‘sacāhaṃ samānajātikaṃ kulagharaṃ gantvā paṭhamagabbhe puttaṃ labhissāmi, balikammaṃ karissāmī’’ti. Tassā sā patthanā samijjhi. Sā visākhapuṇṇamadivase pātova balikammaṃ karissāmīti rattiyā paccūsasamaye eva pāyasaṃ paṭiyādesi. Tasmiṃ pāyase paccamāne mahantamahantā pupphuḷā uṭṭhahitvā dakkhiṇāvaṭṭā hutvā sañcaranti. Ekaphusitampi bahi na gacchati. Mahābrahmā chattaṃ dhāresi. Cattāro lokapālā khaggahatthā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Sakko alātāni samānento aggiṃ jālesi. Devatā catūsu dīpesu ojaṃ saṃharitvā tattha pakkhipiṃsu. Bodhisatto bhikkhācārakālaṃ āgamayamāno pātova gantvā rukkhamūle nisīdi. Rukkhamūle sodhanatthāya gatā dhātī āgantvā sujātāya ārocesi – ‘‘devatā rukkhamūle nisinnā’’ti. Sujātā, sabbaṃ pasādhanaṃ pasādhetvā satasahassagghanike suvaṇṇathāle pāyasaṃ vaḍḍhetvā aparāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā ukkhipitvā gatā mahāpurisaṃ disvā saheva pātiyā hatthe ṭhapetvā vanditvā ‘‘yathā mayhaṃ manoratho nipphanno, evaṃ tumhākampi nipphajjatū’’ti vatvā pakkāmi.

そのとき、ウルヴェーラー村において、スジャーターという名の資産家の娘が、ある一本のアショカ樹（ニグローダ樹）において願を立てた――「もし私が同等の家柄の婚家へ行って、最初の胎で男児を得たならば、供養を捧げましょう」と。彼女のその願いは成就した。彼女はヴァイシャーカ月（インド暦二月）の満月の日に、朝早く供養を捧げようとして、夜の払暁の時にまさに乳粥を調えた。その乳粥が煮立っているとき、巨大な泡が立ち上がって右回りに巡った。一滴たりとも外へこぼれ出なかった。大梵天は傘をかざした。四人の護世天（四大天王）は刀を手にして警護した。帝釈天は薪を集めて火を燃え立たせた。神々は四つの島から滋養を集めてそこに投入した。菩薩は托鉢の時を待ちながら、朝早く行って樹の根元に座しておられた。樹の根元を清掃するために行った召使いの女が戻ってきて、スジャーターに告げた――「樹の根元に樹神が座っておられます」と。スジャーターは、すべての装飾品を身につけ、十万の価値のある黄金の鉢に乳粥を盛り、別の黄金の皿で覆い、持ち上げて出かけ、偉大なる人（菩薩）を見て、鉢ごと手の上に捧げて礼拝し、「私の願いが成就したように、あなた様の願いも成就しますように」と語って立ち去った。

Bodhisatto nerañjarāya tīraṃ gantvā suvaṇṇathālaṃ tīre ṭhapetvā nhatvā paccuttaritvā ekūnapaṇṇāsapiṇḍe karonto pāyasaṃ paribhuñjitvā ‘‘sacāhaṃ ajja buddho bhavāmi, thālaṃ paṭisotaṃ gacchatū’’ti khipi. Thālaṃ paṭisotaṃ gantvā thokaṃ ṭhatvā kālanāgarājassa bhavanaṃ pavisitvā tiṇṇaṃ buddhānaṃ thālāni ukkhipitvā aṭṭhāsi.

菩薩はネーランジャラー川の岸辺へ行き、黄金の鉢を岸に置いて沐浴し、上がってきて、四十九個の団子を作って乳粥を食し、「もし私が今日仏陀となるならば、鉢よ、流れを逆上って行け」と投げ入れられた。鉢は流れを逆上って進み、少し留まった後、カーラ竜王の宮殿に入り、過去の三仏の鉢の下に入って重なり合って静止した。

Mahāsatto vanasaṇḍe divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye sottiyena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā bodhimaṇḍaṃ āruyha dakkhiṇadisābhāge aṭṭhāsi. So padeso paduminipatte udakabindu viya akampittha. Mahāsatto, ‘‘ayaṃ mama guṇaṃ dhāretuṃ na sakkotī’’ti pacchimadisābhāgaṃ agamāsi, sopi tatheva akampittha. Uttaradisābhāgaṃ agamāsi, sopi tatheva akampittha. Puratthimadisābhāgaṃ agamāsi, tattha pallaṅkappamāṇaṃ ṭhānaṃ sunikhātaindakhilo viya niccalamahosi. Mahāsatto ‘‘idaṃ ṭhānaṃ sabbabuddhānaṃ kilesabhañjanaviddhaṃsanaṭṭhāna’’nti tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi. Tāni cittakārena tūlikaggena paricchinnāni viya ahesuṃ. Bodhisatto, ‘‘bodhiṃ appatvā imaṃ pallaṅkaṃ na bhindissāmī’’ti caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi.

大士は林の中で昼の休息を過ごし、夕暮れの時にソッティヤから与えられた八束の草を手にして、菩提道場に登り、南の区画に立たれた。その場所は蓮の葉の上の水滴のように揺れ動いた。大士は「ここは私の徳を保持することができない」と西の区画へ行かれたが、そこも同様に揺れ動いた。北の区画へ行かれたが、そこも同様に揺れ動いた。東の区画へ行かれたところ、そこにある座所の広さの場所は、堅く打ち込まれたインドラの柱（堅固な杭）のように微動だにしなかった。大士は「この場所こそ、一切の仏たちが煩悩を打ち破り粉砕した場所である」と、それらの草の先端を掴んで振り動かされた。それらは絵師が筆の先で描いたかのように整然と敷かれた。菩薩は「覚りを得ずしてはこの座を崩すまい」と四肢の精進を決意し、結跏趺坐して座られた。

Taṅkhaṇaññeva māro bāhusahassaṃ māpetvā diyaḍḍhayojanasatikaṃ girimekhalaṃ nāma hatthiṃ āruyha navayojanaṃ mārabalaṃ gahetvā addhakkhikena olokayamāno pabbato viya ajjhottharanto upasaṅkami. Mahāsatto, ‘‘mayhaṃ dasa pāramiyo pūrentassa añño samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā sakkhi natthi, vessantarattabhāve pana mayhaṃ sattasu vāresu mahāpathavī sakkhi ahosi; idānipi me ayameva acetanā kaṭṭhakaliṅgarūpamā mahāpathavī sakkhī’’ti hatthaṃ pasāreti. Mahāpathavī tāvadeva ayadaṇḍena pahataṃ kaṃsathālaṃ viya ravasataṃ ravasahassaṃ muñcamānā viravitvā parivattamānā mārabalaṃ cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ muñcanamakāsi. Mahāsatto sūriye dharamāneyeva mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsañāṇaṃ, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā vaṭṭavivaṭṭaṃ sammasitvā aruṇodaye buddho hutvā, ‘‘mayā anekakappakoṭisatasahassaṃ addhānaṃ imassa pallaṅkassa atthāya vāyāmo kato’’ti sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdi. Athekaccānaṃ devatānaṃ, ‘‘kiṃ nu kho aññepi buddhattakarā dhammā atthī’’ti kaṅkhā udapādi.

まさにその瞬間、魔羅は千本の腕を現じ、百五十由旬の大きさのギリメーカラという名の象に乗って、九由旬におよぶ魔軍を率い、横目で睨みつけながら山が押し寄せるかのように近づいてきた。大士は「私が十波羅蜜を満たすにあたって、他の沙門やバラモン、あるいは神や魔や梵天の証人は存在しない。しかしヴェッサンダラとしての生涯において、私にとって七度、大地が証人となった。今もまた、この思慮なき木片や瓦のような大地こそが私の証人である」と手を伸ばされた。大地はたちまち、鉄の棒で打たれた青銅の銅鑼のように、百の叫び、千の轟音を放ちながら鳴り響き、回転して魔軍を世界を取り囲む山脈の縁へと放り出した。大士は太陽が沈まぬうちに魔軍を打ち破り、初夜に宿命智を、中夜に天眼を浄化し、後夜に縁起に知を注ぎ入れ、順逆の生滅を省察して、夜明けに仏陀となられた。「私は幾百千億劫もの長い間、この宝座のために努力をなした」と、七日間を一坐のままで過ごされた。そのとき一部の神々に、「仏陀たらしめる法は、まだ他にもあるのだろうか」という疑念が生じた。

Atha bhagavā aṭṭhame divase samāpattito vuṭṭhāya devatānaṃ kaṅkhaṃ ñatvā kaṅkhāvidhamanatthaṃ ākāse uppatitvā yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā tāsaṃ kaṅkhaṃ vidhamitvā pallaṅkato īsakaṃ pācīnanissite uttaradisābhāge ṭhatvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritānaṃ pāramīnaṃ phalādhigamaṭṭhānaṃ pallaṅkañceva bodhirukkhañca animisehi akkhīhi olokayamāno sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ animisacetiyaṃ nāma jātaṃ.

そこで世尊は八日目に三昧から立ち上がり、神々の疑念を知って、疑念を打ち払うために虚空に飛び上がり、双神変（水と火の奇跡）を示して彼らの疑念を打ち払われた。そして座所から少し東に寄った北の区画に立ち、四阿僧祇百千劫にわたって満たされた波羅蜜の果報の獲得の場所である宝座と菩提樹とを、まばたきしない眼で見つめながら七日間を過ごされた。その場所は「不瞬（アニミサ）の祠堂」という名となった。

Atha pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antarā puratthimapacchimato āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ. Tato pacchimadisābhāge devatā ratanagharaṃ māpayiṃsu, tattha pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ visesato cettha anantanayasamantapaṭṭhānaṃ vicinanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātaṃ. Evaṃ bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami, tatrāpi dhammaṃ vicinantoyeva vimuttisukhañca paṭisaṃvedento nisīdi, dhammaṃ vicinanto cettha evaṃ abhidhamme nayamaggaṃ sammasi – paṭhamaṃ dhammasaṅgaṇīpakaraṇaṃ nāma, tato vibhaṅgapakaraṇaṃ, dhātukathāpakaraṇaṃ, puggalapaññattipakaraṇaṃ, kathāvatthu nāma pakaraṇaṃ, yamakaṃ nāma pakaraṇaṃ, tato mahāpakaraṇaṃ paṭṭhānaṃ nāmāti.

それから宝座と立たれた場所との間において、東西に伸びた宝の経行処を経行しながら七日間を過ごされた。その場所は「宝経行（ラタナチャンカマ）の祠堂」という名となった。それから西の区画に神々が宝の館を化作し、そこで結跏趺坐してアビダルマ蔵を、特にこれにおいて無辺の理論体系をもつ発趣論を思索しながら七日間を過ごされた。その場所は「宝房（ラタナガラ）の祠堂」という名となった。このように菩提樹の近辺で四週間を過ごされた後、第五週に菩提樹の根元からアジャパーラ・ニグローダ樹（羊飼いのニグローダ樹）のところへ赴かれ、そこでも法を思索し、解脱の楽を感受しながら座られた。そして法を思索するにあたって、このようにアビダルマの論理の道筋を省察された――最初に法集論、次に分別論、界論、人施設論、論事、双論、そして大論と呼ばれる発趣論である。

Tatthassa saṇhasukhumapaṭṭhānamhi citte otiṇṇe pīti uppajji; pītiyā uppannāya lohitaṃ pasīdi, lohite pasanne chavi pasīdi. Chaviyā pasannāya puratthimakāyato kūṭāgārādippamāṇā rasmiyo uṭṭhahitvā ākāse pakkhandachaddantanāgakulaṃ viya pācīnadisāya anantāni cakkavāḷāni pakkhandā, pacchimakāyato uṭṭhahitvā pacchimadisāya, dakkhiṇaṃsakūṭato uṭṭhahitvā dakkhiṇadisāya, vāmaṃsakūṭato uṭṭhahitvā uttaradisāya anantāni cakkavāḷāni pakkhandā, pādatalehi pavāḷaṅkuravaṇṇā rasmiyo nikkhamitvā mahāpathaviṃ vinivijjhitvā udakaṃ dvidhā bhinditvā vātakkhandhaṃ padāletvā ajaṭākāsaṃ pakkhandā, sīsato samparivattiyamānaṃ maṇidāmaṃ viya nīlavaṇṇā rasmivaṭṭi uṭṭhahitvā cha devaloke vinivijjhitvā nava brahmaloke vehapphale pañca suddhāvāse ca vinivijjhitvā cattāro āruppe atikkamma ajaṭākāsaṃ pakkhandā. Tasmiṃ divase aparimāṇesu cakkavāḷesu aparimāṇā sattā sabbe suvaṇṇavaṇṇāva ahesuṃ. Taṃ divasañca pana bhagavato sarīrā nikkhantā yāvajjadivasāpi tā rasmiyo anantā lokadhātuyo gacchantiyeva.

そこにおいて、微細で奥深い発趣論に心が没入したとき、喜悦が生じた。喜悦が生じたことにより血液が澄み、血液が澄んだことにより皮膚が澄んだ。皮膚が澄んだことにより、身体の前部から宮殿のような大きさの光線が立ち上り、虚空に飛び立つ六牙の白象の群れのように、東方の無辺の世界へと飛び散った。身体の後部から立ち上って西方へ、右肩の頂きから立ち上って南方へ、左肩の頂きから立ち上って北方へと、無辺の世界へと飛び散った。足の裏からは珊瑚の芽のような色の光線が出て、大地を貫き、水を二つに割り、風の層を裂いて、大虚空へと飛び散った。頭からは巡らされる宝玉の首飾りのように青い色の光輪が立ち上り、六つの欲界天を貫き、九つの梵天界、広果天、五浄居天を貫き、四つの無色界天を超えて、大虚空へと飛び散った。その日、無量の世界において無量の衆生がことごとく黄金色となった。そしてその日、世尊の身体から放たれたそれらの光線は、今日に至るまでなお無辺の世界を巡り続けているのである。

Evaṃ bhagavā ajapālanigrodhe sattāhaṃ vītināmetvā tato aparaṃ sattāhaṃ mucalinde nisīdi, nisinnamattasseva cassa sakalaṃ cakkavāḷagabbhaṃ pūrento mahāakālamegho udapādi. Evarūpo kira mahāmegho dvīsuyeva kālesu vassati cakkavattimhi vā uppanne buddhe vā. Idha buddhakāle udapādi. Tasmiṃ pana uppanne mucalindo nāgarājā cintesi – ‘‘ayaṃ megho satthari mayhaṃ bhavanaṃ paviṭṭhamatteva uppanno, vāsāgāramassa laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. So sattaratanamayaṃ pāsādaṃ nimminituṃ sakkontopi evaṃ kate mayhaṃ mahapphalaṃ na bhavissati, dasabalassa kāyaveyyāvaccaṃ karissāmīti mahantaṃ attabhāvaṃ katvā satthāraṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ dhāresi. Parikkhepassa anto okāso heṭṭhā lohapāsādappamāṇo ahosi. Icchiticchitena iriyāpathena satthā viharissatīti nāgarājassa ajjhāsayo ahosi. Tasmā evaṃ mahantaṃ okāsaṃ parikkhipi. Majjhe ratanapallaṅko paññatto hoti, upari suvaṇṇatārakavicittaṃ samosaritagandhadāmakusumadāmacelavitānaṃ ahosi. Catūsu koṇesu gandhatelena dīpā jalitā, catūsu disāsu vivaritvā candanakaraṇḍakā ṭhapitā. Evaṃ bhagavā taṃ sattāhaṃ tattha vītināmetvā tato aparaṃ sattāhaṃ rājāyatane nisīdi.

このように世尊はアジャパーラ・ニグローダ樹で七日間を過ごされ、その後の七日間をムチャリンダ樹の下に座られた。世尊が座られると同時に、全世界を覆うような大いなる時ならぬ雨雲が生じた。このような大雨雲は、転輪王が出現したときか、あるいは仏陀が出現したときの二つの時期にのみ降るという。ここでは仏陀の時期に生じたのである。それが生じたとき、ムチャリンダ竜王は思惟した――「この雨雲は、師が私の住処に入られたまさにそのときに生じた。師のために雨を凌ぐ部屋が得られるべきである」と。彼は七宝でできた宮殿を化作することもできたが、「このようにしては私にとって大いなる果報とはならないだろう。十力者（仏陀）のために身体をもって給仕をなそう」と、巨大な身体となって、師を七重にとぐろで取り囲み、頭上に鎌首を広げた。取り囲まれた内部の空間は、下層の銅葺きの宮殿ほどの広さとなった。「師がお望みのままの威儀（姿勢）で住まわれますように」というのが竜王の意図であった。それゆえ、このように広大な空間を取り囲んだのである。中央には宝の座が設けられ、上部には黄金の星が散りばめられ、垂れ下がる香の房や花の房の布の天蓋があった。四隅には香油の灯火が灯され、四方には白檀の香函が開かれて置かれた。このように世尊はその七日間をそこで過ごされ、その後の七日間をラージャヤタナ樹の下に座られた。

Aṭṭhame sattāhe sakkena devānamindena ābhataṃ dantakaṭṭhañca osadhaharītakañca khāditvā mukhaṃ dhovitvā catūhi lokapālehi upanīte paccagghe selamaye patte tapussabhallikānaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā puna paccāgantvā ajapālanigrodhe nisinnassa sabbabuddhānaṃ āciṇṇo ayaṃ vitakko udapādi.

第八週において、神々の主である帝釈天によって運ばれた歯木と薬用の訶梨勒（訶子）を食して口をすすぎ、四人の護世天によって捧げられた極めて高価な石の鉢でタプッサとバッリカの施食を受け取って食され、再び戻ってきてアジャパーラ・ニグローダ樹の下に座られたとき、一切の仏たちに共通するこの思惟が生じたのである。

Tattha paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Viyattoti veyyattiyena samannāgato. Medhāvīti ṭhānuppattiyā paññāya samannāgato. Apparajakkhajātikoti samāpattiyā vikkhambhitattā nikkilesajātiko visuddhasatto. Ājānissatīti sallakkhessati paṭivijjhissati. Ñāṇañca pana meti mayhampi sabbaññutaññāṇaṃ uppajji. Bhagavā kira devatāya kathiteneva niṭṭhaṃ agantvā sayampi sabbaññutaññāṇena olokento ito sattamadivasamatthake kālaṃ katvā ākiñcaññāyatane nibbattoti addasa. Taṃ sandhāyāha – ‘‘ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādī’’ti. Mahājāniyoti sattadivasabbhantare pattabbamaggaphalato parihīnattā mahatī jāni assāti mahājāniyo. Akkhaṇe nibbattattā gantvā desiyamānaṃ dhammampissa sotuṃ sotappasādo natthi, idha dhammadesanaṭṭhānaṃ āgamanapādāpi natthi, evaṃ mahājāniyo jātoti dasseti. Abhidosakālaṅkatoti aḍḍharatte kālaṅkato. Ñāṇañca pana meti mayhampi sabbaññutaññāṇaṃ udapādi. Idhāpi kira bhagavā devatāya vacanena sanniṭṭhānaṃ akatvā sabbaññutaññāṇena olokento ‘‘hiyyo aḍḍharatte kālaṅkatvā udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatane nibbatto’’ti addasa. Tasmā evamāha. Sesaṃ purimanayasadisameva. Bahukārāti bahūpakārā. Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsūti padhānatthāya pesitattabhāvaṃ vasanaṭṭhāne pariveṇasammajjanena pattacīvaraṃ gahetvā anubandhanena mukhodakadantakaṭṭhadānādinā ca upaṭṭhahiṃsu. Ke pana te pañcavaggiyā nāma? Yete –

そこで「賢者」とは、学識を具えた者である。「明敏な者」とは、弁舌の才・明敏さを具えた者である。「利根の者」とは、その場に応じた適切な智慧を具えた者である。「塵の少ない生まれの者」とは、等至（禅定）によって煩悩を抑止しているため、煩悩なき生まれの清浄な衆生である。「理解するであろう」とは、洞察し、通達するであろうという意味である。「私に知見が生じた」とは、私にもまた一切知智が生じたということである。世尊は天神の言葉だけで結論を下すことなく、自らもまた一切知智によって観察され、彼が今から七日前に没して無所有処に転生したのをご覧になった。それを指して「私に知見が生じた」と仰せになったのである。「大いなる損失」とは、七日以内に得られるはずであった道果から退転したため、彼にとって大いなる損失があるということで、「大いなる損失を被った者」という。非時（仏の教えを聞けない境遇）に転生したため、赴いて説法を聞くための耳の清浄（聴覚能力）もなく、この説法の場へ来るための足もない。このように大いなる損失を被った者となったことを示している。「夕べ没した」とは、真夜中に没したということである。「私に知見が生じた」とは、私にもまた一切知智が生じたということである。ここでもまた世尊は天神の言葉によって断定することなく、一切知智によって観察され、「昨日、真夜中に没して、ラーマの子ウッダカは非想非非想処に転生した」とご覧になった。それゆえ、このように仰せになったのである。残りの部分は前述の通りである。「多くの恩恵があった」とは、多大な援助をしてくれたということである。「精励に身を捧げていた（私）に給仕した」とは、精進・苦行のために身を投げ出していた世尊に対し、居住の地で敷地を清掃し、鉢と衣を受け取り、付き従い、洗面水や歯木などを差し出すことによって仕えたということである。では、その五比丘とは誰か。すなわち、

Rāmo dhajo lakkhaṇo jotimanti,

ラーマ、タジャ、ラッカナ、ジョーティマンタ、

Yañño subhojo suyāmo sudatto;

ヤンニャ、スボージャ、スヤーマ、スダッタ、

Ete tadā aṭṭha ahesuṃ brāhmaṇā,

当時、これら八人のバラモンがおり、

Chaḷaṅgavā mantaṃ viyākariṃsūti.

六支（ヴェーダの補助学）に通じ、予言（真言）を解釈した。

Bodhisattassa jātakāle supinapaṭiggāhakā ceva lakkhaṇapaṭiggāhakā ca aṭṭha brāhmaṇā. Tesu tayo dvedhā byākariṃsu – ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato agāraṃ ajjhāvasamāno rājā hoti cakkavattī, pabbajamāno buddho’’ti. Pañca brāhmaṇā ekaṃsabyākaraṇā ahesuṃ – ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato agāre na tiṭṭhati, buddhova hotī’’ti. Tesu purimā tayo yathāmantapadaṃ gatā, ime pana pañca mantapadaṃ atikkantā. Te attanā laddhaṃ puṇṇapattaṃ ñātakānaṃ vissajjetvā ‘‘ayaṃ mahāpuriso agāraṃ na ajjhāvasissati, ekantena buddho bhavissatī’’ti nibbitakkā bodhisattaṃ uddissa samaṇapabbajjaṃ pabbajitā. Tesaṃ puttātipi vadanti. Taṃ aṭṭhakathāya paṭikkhittaṃ.

菩薩の誕生の時に夢を占う者であり、相を占う者であった八人のバラモンである。彼らのうち三人は二通りの予言をした。「これらの相を具えた者は、家に留まれば転輪聖王となり、出家すれば仏陀となる」と。五人のバラモンは断定的な予言をした。「これらの相を具えた者は家に留まることはなく、必ず仏陀となる」と。彼らのうち、前の三人は予言の規則通りに行ったが、この五人は規則を超越していた。彼らは自ら得た満杯の器（祝儀）を親族に分け与え、「この偉大なる人は家に留まることはなく、間違いなく仏陀となるであろう」と疑うことなく、菩薩を慕って沙門の出家をなした。彼らの息子たちであるとも言われるが、それは註釈書において否定されている。

Ete kira daharakāleyeva bahū mante jāniṃsu, tasmā te brāhmaṇā ācariyaṭṭhāne ṭhapayiṃsu. Te pacchā amhehi puttadārajaṭaṃ chaḍḍetvā na sakkā bhavissati pabbajitunti daharakāleyeva pabbajitvā ramaṇīyāni senāsanāni paribhuñjantā vicariṃsu. Kālena kālaṃ pana ‘‘kiṃ, bho, mahāpuriso mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto’’ti pucchanti. Manussā, ‘‘kuhiṃ tumhe mahāpurisaṃ passissatha, tīsu pāsādesu tividhanāṭakamajjhe devo viya sampattiṃ anubhotī’’ti vadanti. Te sutvā, ‘‘na tāva mahāpurisassa ñāṇaṃ paripākaṃ gacchatī’’ti appossukkā vihariṃsuyeva. Kasmā panettha bhagavā, ‘‘bahukārā kho ime pañcavaggiyā’’ti āha? Kiṃ upakārakānaṃyeva esa dhammaṃ deseti, anupakārakānaṃ na desetīti? No na deseti. Paricayavasena hesa āḷārañceva kālāmaṃ udakañca rāmaputtaṃ olokesi. Etasmiṃ pana buddhakkhette ṭhapetvā aññāsikoṇḍaññaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikātuṃ samattho nāma natthi. Kasmā? Tathāvidhaupanissayattā.

彼らは若い頃から多くのヴェーダの文句（マントラ）を知っていたので、バラモンたちは彼らを師の位置に置いた。彼らは「後になって妻子という足枷を捨てて出家することはできないであろう」と若い頃に出家し、快適な住処を享受しながら巡歴した。そして時折、「友よ、あの偉大なる人は偉大なる出家をなされただろうか」と尋ねた。人々は「どこであなた方はその偉人を見るというのか。三つの宮殿で三種の劇団に囲まれ、天人のように栄華を享受している」と言った。彼らはそれを聞いて、「まだ偉人の智慧は成熟していない」と気にかけずに過ごしていた。ではなぜ、ここで世尊は「この五比丘は私に多くの恩恵があった」と仰せになったのか。世尊は恩恵のあった者にのみ法を説き、恩恵のない者には説かないというのであろうか。そうではない、説かないのではない。親交のゆえに、世尊はアーラーラ・カーラーマとラーマの子ウッダカに目を向けられたのである。しかし、この仏国土において、アンニャー・コンダンニャを除いて最初に法を現証できる者はいなかった。なぜか。そのような資質（因縁）を備えていたからである。

Pubbe kira puññakaraṇakāle dve bhātaro ahesuṃ. Te ekatova sassaṃ akaṃsu. Tattha jeṭṭhakassa ‘‘ekasmiṃ sasse navavāre aggasassadānaṃ mayā dātabba’’nti ahosi. So vappakāle bījaggaṃ nāma datvā gabbhakāle kaniṭṭhena saddhiṃ mantesi – ‘‘gabbhakāle gabbhaṃ phāletvā dassāmā’’ti. Kaniṭṭho ‘‘taruṇasassaṃ nāsetukāmosī’’ti āha. Jeṭṭho kaniṭṭhassa ananuvattanabhāvaṃ ñatvā khettaṃ vibhajitvā attano koṭṭhāsato gabbhaṃ phāletvā khīraṃ nīharitvā sappiphāṇitehi yojetvā adāsi, puthukakāle puthukaṃ kāretvā adāsi, lāyane lāyanaggaṃ veṇikaraṇe veṇaggaṃ kalāpādīsu kalāpaggaṃ khaḷaggaṃ bhaṇḍaggaṃ koṭṭhagganti evaṃ ekasasse navavāre aggadānaṃ adāsi. Kaniṭṭho panassa uddharitvā adāsi, tesu jeṭṭho aññāsikoṇḍaññatthero jāto, kaniṭṭho subhaddaparibbājako. Iti ekasmiṃ sasse navannaṃ aggadānānaṃ dinnattā ṭhapetvā theraṃ añño paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikātuṃ samattho nāma natthi. ‘‘Bahukārā kho ime pañcavaggiyā’’ti idaṃ pana upakārānussaraṇamattakeneva vuttaṃ.

過去世において、福徳を積んでいた頃、二人の兄弟がいた。彼らは一緒に農作を行った。そこで兄は「一つの作物につき九回、初物の作物の布施をなすべきである」と考えた。彼は播種の時に初物の種を施し、実が実る時期に弟と相談した。「実が実る時期に、実を割いて布施をしよう」と。弟は「若い作物を台無しにするつもりか」と言った。兄は弟が賛同しないことを知り、畑を分割して、自分の割り当てから実を割いて乳を取り出し、ギーと糖蜜を混ぜて施した。また青麦（初穂の炒り麦）の時期には青麦を作って施し、刈り入れ時には最初の刈り取り分を、束ねる時には最初の束を、小山にする時には最初の小山分を、脱穀時には最初の脱穀分を、計量時には最初の計量分を、倉庫に収める時には最初の収蔵分をと、このように一つの作物につき九回、初物の布施を行った。弟はすべて収穫し終えてから施した。彼らのうち、兄はアンニャー・コンダンニャ長老となり、弟はスバッダ遊行者となった。このように一つの作物につき九つの初物布施を行った功徳によって、この長老を除いて最初に法を現証できる者はいなかったのである。「この五比丘は実に多くの恩恵があった」というのは、ただその恩恵を想起されただけで述べられたのである。

Isipatane migadāyeti tasmiṃ kira padese anuppanne buddhe paccekasambuddhā gandhamādanapabbate sattāhaṃ nirodhasamāpattiyā vītināmetvā nirodhā vuṭṭhāya nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā pattacīvaramādāya ākāsena āgantvā nipatanti. Tattha cīvaraṃ pārupitvā nagare piṇḍāya caritvā katabhattakiccā gamanakālepi tatoyeva uppatitvā gacchanti. Iti isayo ettha nipatanti uppatanti cāti taṃ ṭhānaṃ isipatananti saṅkhaṃ gataṃ. Migānaṃ pana abhayatthāya dinnattā migadāyoti vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘isipatane migadāye’’ti.

「鹿野苑の仙人堕処において」とは、その地において、仏陀が出現されない時代には、独覚仏たちがガンダマーダナ山において七日間の滅尽定を過ごし、定から出定してナーガラター（蔓植物）の歯木を噛み、アノータッタ湖で顔を洗い、鉢と衣を持って虚空を通って降り立つ（堕ちる）場所である。そこで衣を着て街へ托鉢に巡り、食事の役目を終えて立ち去る時も、まさにそこから飛び立って行く。このように仙人（独覚）たちがここに降り立ち、飛び立つことから、その場所は「仙人堕処（イシパタナ）」と呼ばれるようになった。また、鹿たちに無畏（安全）を与えるために寄進されたことから「鹿野苑（ミガダーヤ）」と呼ばれる。それゆえ「鹿野苑の仙人堕処において」と言われたのである。

285. Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhinti gayāya ca bodhissa ca vivare tigāvutantare ṭhāne. Bodhimaṇḍato hi gayā tīṇi gāvutāni. Bārāṇasī aṭṭhārasa yojanāni. Upako bodhimaṇḍassa ca gayāya ca antare bhagavantaṃ addasa. Antarāsaddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ. Īdisesu ca ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca yātī’’ti evaṃ ekameva antarāsaddaṃ payujjanti. So dutiyapadenapi yojetabbo hoti. Ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti. Idha pana yojetvā eva vuttoti. Addhānamaggapaṭipannanti addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ paṭipannaṃ, dīghamaggapaṭipannanti attho. Addhānamaggagamanasamayassa hi vibhaṅge ‘‘addhayojanaṃ gacchissāmīti bhuñjitabba’’ntiādivacanato (pāci. 218) addhayojanampi addhānamaggo hoti. Bodhimaṇḍato pana gayā tigāvutaṃ.

285. 「ガヤーと菩提樹のあいだにおいて」とは、ガヤーと菩提樹の中間の三ガーヴタ（約9〜10キロメートル）の距離の場所において、ということである。菩提道場からガヤーまでは三ガーヴタである。バーラーナシー（波羅奈）までは十八ヨージャナである。ウパカは菩提道場とガヤーの中間で世尊にお会いした。「antarā（〜のあいだ）」という語が結合しているため、対格が用いられている。このような箇所において文法学者たちは「antarā gāmañca nadiñca yāti（村と川の間を行く）」というように、ただ一つのantarāという語を用いる。それ（対格）は第二の語にも結合されるべきである。結合されなければ対格とはならない。ここではまさに結合して語られている。「長途の道を行く者」とは、長い道のりを行く者、遠道を行く者という意味である。長途の道を行く時の分別において「半ヨージャナを行こうとする者は食事をすべし」などの言葉（波羅提木叉・波逸提218）から、半ヨージャナであっても「長途の道」となる。菩提道場からガヤーまでは三ガーヴタである。

Sabbābhibhūti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ abhibhavitvā ṭhito. Sabbavidūti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ avediṃ aññāsiṃ. Sabbesu dhammesu anupalittoti sabbesu tebhūmakadhammesu kilesalepanena anupalitto. Sabbaṃ jahoti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ jahitvā ṭhito. Taṇhākkhaye vimuttoti taṇhākkhaye nibbāne ārammaṇato vimutto. Sayaṃ abhiññāyāti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ attanāva jānitvā. Kamuddiseyyanti kaṃ aññaṃ ‘‘ayaṃ me ācariyo’’ti uddiseyyaṃ.

「一切の克服者」とは、一切の三界の法（現象）を克服して立っている者。「一切の知者」とは、一切の四界の法を知り、了知した者。「一切の法に汚されない者」とは、一切の三界の法において煩悩による汚れに汚されない者。「一切を捨てた者」とは、一切の三界の法を捨て去って立っている者。「愛執の滅尽において解脱した者」とは、愛執の滅尽せる涅槃を所縁として解脱した者。「自ら覚知して」とは、一切の四界の法を自ら知って。「誰を指し示そうか」とは、他の誰を「この人が私の師である」と指し示せようか、ということである。

Na me ācariyo atthīti lokuttaradhamme mayhaṃ ācariyo nāma natthi. Natthi me paṭipuggaloti mayhaṃ paṭibhāgapuggalo nāma natthi. Sammāsambuddhoti sahetunā nayena cattāri saccāni sayaṃ buddho. Sītibhūtoti sabbakilesagginibbāpanena sītibhūto. Kilesānaṃyeva nibbutattā nibbuto. Kāsinaṃ puranti kāsiraṭṭhe nagaraṃ. Āhañchaṃ amatadundubhinti dhammacakkapaṭilābhāya amatabheriṃ paharissāmīti gacchāmi. Arahasi anantajinoti anantajinoti bhavituṃ yutto. Hupeyya pāvusoti, āvuso, evampi nāma bhaveyya. Pakkāmīti vaṅkahārajanapadaṃ nāma agamāsi.

「私に師はいない」とは、出世間法において私に師と呼ぶべき者はいないということ。「私に対等な者はいない」とは、私に匹敵する者、同等の者はいないということ。「正等覚者」とは、原因を伴う論理によって四聖諦を自ら覚った者。「清涼となった者」とは、すべての煩悩の火を消滅させることによって清涼となった者。煩悩そのものが寂滅したゆえに「寂滅した者（涅槃に入った者）」である。「カーシーの人々の街」とは、カーシー国の街（波羅奈）のこと。「不死の鼓を打とう」とは、法の車輪（初転法輪）を得るために不死の太鼓を打ち鳴らそうと赴くことである。「そなたは無勝の勝者たるに値する」とは、「無限の勝者」と呼ばれるにふさわしい、ということ。「友よ、そうかもしれない」とは、「友よ、そのようであるかもしれない」ということ。「去っていった」とは、ヴァンカハーラ地方へと赴いた。

Tatthekaṃ migaluddakagāmakaṃ nissāya vāsaṃ kappesi. Jeṭṭhakaluddako taṃ upaṭṭhāsi. Tasmiñca janapade caṇḍā makkhikā honti. Atha naṃ ekāya cāṭiyā vasāpesuṃ, migaluddako dūre migavaṃ gacchanto ‘‘amhākaṃ arahante mā pamajjī’’ti chāvaṃ nāma dhītaraṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi. Sā cassa dhītā dassanīyā hoti koṭṭhāsasampannā. Dutiyadivase upako gharaṃ āgato taṃ dārikaṃ sabbaṃ upacāraṃ katvā parivisituṃ upagataṃ disvā rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā bhattaṃ ekamante nikkhipitvā sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, marāmīti nirāhāro sayi. Sattame divase māgaviko āgantvā dhītaraṃ upakassa pavattiṃ pucchi. Sā ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha. Māgaviko āgataveseneva naṃ upasaṅkamitvā pucchissāmīti taṃkhaṇaṃyeva gantvā ‘‘kiṃ, bhante, apphāsuka’’nti pāde parāmasanto pucchi. Upako nitthunanto parivattatiyeva. So ‘‘vadatha bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, taṃ sabbaṃ karissāmī’’ti āha. Upako, ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, idheva maraṇaṃ seyyo’’ti āha. Jānāsi pana, bhante, kiñci sippanti. Na jānāmīti. Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharāvāsaṃ adhiṭṭhātunti.

そこで彼はある鹿狩りの猟師の村を頼って暮らした。猟師の頭領が彼に給仕した。その地方には獰猛な蝿（アブ）がいた。そこで人々は彼を一つの大甕の中に住まわせた。鹿猟師は遠くへ狩りに行く際、息子や弟たちと共に、「我らの阿羅漢（尊者）への給仕を怠るな」とチャーヴァーという名の娘に言いつけて出かけた。その娘は容姿端麗で、均整のとれた体つきをしていた。翌日、ウパカは家に来て、その少女がすべての礼儀を尽くして給仕するために近づいてくるのを見て、情欲に圧倒され、食べることもできず、器に食事を取って住処へ行き、食事を片隅に置いて、「もしチャーヴァーを得られるなら生きよう、得られないなら死のう」と断食して横たわった。七日目に猟師が帰ってきて、娘にウパカの様子を尋ねた。彼女は「あの日一回来られただけで、その後来られません」と言った。猟師は帰ってきた姿のまますぐに駆けつけ、「尊者よ、いかなる不快（病）がおありですか」と足を撫でながら尋ねた。ウパカは呻きながら寝返りを打つばかりであった。彼は「尊者よ、おっしゃってください。私にできることなら何でもいたしましょう」と言った。ウパカは「もしチャーヴァーを得られるなら生きよう。さもなくば、ここで死ぬほうがましだ」と言った。「ところで尊者よ、何か技能をご存知ですか」「何も知らない」「尊者よ、何の技能も知らずに家庭生活を営むことはできません」。

So āha – ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkīṇissāmī’’ti. Māgaviko, ‘‘amhākampi etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi. Tesaṃ saṃvāsamanvāya putto vijāyi. Subhaddotissa nāmaṃ akaṃsu. Chāvā tassa rodanakāle ‘‘maṃsahārakassa putta, migaluddakassa putta mā rodī’’tiādīni vadamānā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi. Bhadde tvaṃ maṃ anāthoti maññasi. Atthi me anantajino nāma sahāyo. Tassāhaṃ santike gamissāmīti āha. Chāvā evamayaṃ aṭṭīyatīti ñatvā punappunaṃ katheti. So ekadivasaṃ anārocetvāva majjhimadesābhimukho pakkāmi.

彼は言った。「私は何の技能も知らないが、しかしあなた方の肉の運搬人となり、肉を売る者となろう」。猟師は「私たちにとっても好都合だ」と上着を与え、家に連れて行って娘を与えた。彼らの同棲によって息子が生まれた。彼らはスバッダと名付けた。チャーヴァーはその子が泣く時に、「肉運びの息子よ、鹿狩りの息子よ、泣くな」などと言って、子をあやす歌でウパカを嘲笑した。「お前、お前は私を身寄りがないと思っているのか。私には『無勝の勝者（アナンタジナ）』という名の友がいる。私はその人のもとへ行くぞ」と彼は言った。チャーヴァーは彼がこうして嫌がっていると知って、何度も繰り返して言った。彼はある日、告げずして中央地方（マガダ）を目指して出発した。

Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ viharati jetavane mahāvihāre. Atha kho bhagavā paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi – ‘‘yo, bhikkhave, ‘anantajino’ti pucchamāno āgacchati, tassa maṃ dasseyyāthā’’ti. Upakopi kho ‘‘kuhiṃ anantajino vasatī’’ti pucchanto anupubbena sāvatthiṃ āgantvā vihāramajjhe ṭhatvā kuhiṃ anantajinoti pucchi. Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu. So bhagavantaṃ disvā – ‘‘sañjānātha maṃ bhagavā’’ti āha. Āma, upaka, sañjānāmi, kuhiṃ pana tvaṃ vasitthāti. Vaṅkahārajanapade, bhanteti. Upaka, mahallakosi jāto pabbajituṃ sakkhissasīti. Pabbajissāmi, bhanteti. Bhagavā pabbājetvā tassa kammaṭṭhānaṃ adāsi. So kammaṭṭhāne kammaṃ karonto anāgāmiphale patiṭṭhāya kālaṃ katvā avihesu nibbatto. Nibbattakkhaṇeyeva arahattaṃ pāpuṇīti. Avihesu nibbattamattā hi satta janā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, tesaṃ so aññataro.

その時、世尊はサーヴァッティ（舎衛城）のジェータヴァナ（祇園精舎）大僧院におられた。そこで世尊はあらかじめ比丘たちに命じられた。「比丘たちよ、『無勝の勝者』と尋ねながら来る者がいたら、彼に私を案内しなさい」。ウパカもまた「無勝の勝者はどこに住まわれているか」と尋ねながら順々にサーヴァッティに至り、僧院の真ん中に立って「無勝の勝者はどこか」と尋ねた。比丘たちは彼を世尊のもとへ案内した。彼は世尊を見て、「世尊よ、私をおわかりになりますか」と言った。「そうだ、ウパカよ、知っている。ところで、そなたはどこに住んでいたのか」「ヴァンカハーラ地方です、世尊」「ウパカよ、そなたは年老いた。出家できるだろうか」「出家いたします、世尊」。世尊は彼を出家させ、業処（瞑想の主題）をお授けになった。彼は業処において実践し、不還果に安住して命を終え、無煩天（アヴィハ）に転生した。転生した瞬間に阿羅漢果に達した。実に、無煩天に転生しただけで阿羅漢果に達した七人の者がおり、彼はその一人である。

Vuttañhetaṃ –

これに関して次のように説かれている。

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

「無煩天に転生し、解脱した七人の比丘あり。

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattikaṃ.

貪りと怒りを滅尽し、世の執着を超えたり。

Upako palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo;

ウパカ、パラガンダ、そしてプックサーティの三人、

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bahuraggi ca saṅgiyo;

バッディヤ、カンダデーヴァ、バフラッギ、そしてサンギヤなり。

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upajjhagu’’nti. (saṃ. ni. 1.105);

彼らは人の身体を捨てて、天の境地へと赴けり」と。（相応部 1.105）

286. Saṇṭhapesunti katikaṃ akaṃsu. Bāhullikoti cīvarabāhullādīnaṃ atthāya paṭipanno. Padhānavibbhantoti padhānato vibbhanto bhaṭṭho parihīno. Āvatto bāhullāyāti cīvarādīnaṃ bahulabhāvatthāya āvatto. Apica kho āsanaṃ ṭhapetabbanti apica kho panassa uccakule nibbattassa āsanamattaṃ ṭhapetabbanti vadiṃsu. Nāsakkhiṃsūti buddhānubhāvena buddhatejasā abhibhūtā attano katikāya ṭhātuṃ nāsakkhiṃsu. Nāmena ca āvusovādena ca samudācarantīti gotamāti, āvusoti ca vadanti. Āvuso gotama, mayaṃ uruvelāyaṃ padhānakāle tuyhaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vicarimhā, mukhodakaṃ dantakaṭṭhaṃ adamhā, vutthapariveṇaṃ sammajjimhā, pacchā ko te vattappaṭipattimakāsi, kacci amhesu pakkantesu na cintayitthāti evarūpiṃ kathaṃ kathentīti attho. Iriyāyāti dukkarairiyāya. Paṭipadāyāti dukkarapaṭipattiyā. Dukkarakārikāyāti pasatapasata-muggayūsādiāharakaraṇādinā dukkarakaraṇena. Abhijānātha me noti abhijānātha nu mama. Evarūpaṃ pabhāvitametanti etaṃ evarūpaṃ vākyabhedanti attho. Api nu ahaṃ uruvelāya padhāne tumhākaṃ saṅgaṇhanatthaṃ anukkaṇṭhanatthaṃ rattiṃ vā divā vā āgantvā, – ‘‘āvuso, mā vitakkayittha, mayhaṃ obhāso vā nimittaṃ vā paññāyatī’’ti evarūpaṃ kañci vacanabhedaṃ akāsinti adhippāyo. Te ekapadeneva satiṃ labhitvā uppannagāravā, ‘‘handa addhā esa buddho jāto’’ti saddahitvā no hetaṃ, bhanteti āhaṃsu. Asakkhiṃ kho ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū saññāpetunti ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū buddho ahanti jānāpetuṃ asakkhiṃ. Tadā pana bhagavā uposathadivaseyeva āgacchi. Attano buddhabhāvaṃ jānāpetvā koṇḍaññattheraṃ kāyasakkhiṃ katvā dhammacakkappavattanasuttaṃ kathesi. Suttapariyosāne thero aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Sūriye dharamāneyeva desanā niṭṭhāsi. Bhagavā tattheva vassaṃ upagacchi.

286. 「申し合わせた」とは、約束（協定）を交わしたということ。「贅沢に走った者」とは、衣の多さなどのために行じる者。「精進から脱落した者」とは、精進から逸脱し、堕落し、退転した者。「贅沢へと転向した者」とは、衣などを多く得る状態へと戻った者。「とはいえ、座席は用意すべきである」とは、「とはいえ、名門の生まれである彼のために、座席くらいは用意すべきだ」と言った。「できなかった」とは、仏の威力、仏の威光に圧倒され、自らの申し合わせに踏みとどまることができなかった。「名と『友よ』という呼びかけで語りかけた」とは、「ゴータマよ」「友よ」と呼んだことである。「友なるゴータマよ、私たちはウルヴェーラーの精進の時、あなたのために鉢と衣を受け取って付き従い、洗面水や歯木を差し出し、住んでいた敷地を清掃しました。その後、誰があなたのために義務の奉仕を行いましたか。まさか私たちが去った後に思い悩んだのではないですか」と、このような話を語ったという意味である。「威儀によって」とは、苦行の威儀によって。「行いによって」とは、苦行の実践によって。「難行の実践によって」とは、一握り一握りの緑豆の汁などを摂取するなどの難行を行うことによって。「お前たちは私の〜を認めるか」とは、お前たちは私のそのような言葉の使い分けを記憶しているか、という意味である。「私はウルヴェーラーの精進の時に、お前たちを引き留めるため、あるいは倦怠させないために、夜に、あるいは昼に来て、『友よ、思い悩むな。私には光明や前兆が現れている』というような、いかなる言葉の使い分けを口にしたことがあっただろうか」という趣旨である。彼らはその一言で正念を取り戻し、敬敬の念を生じ、「まさにこの方は仏陀となられたのだ」と信じ、「いいえ、世尊よ、そのようなことはありませんでした」と申し上げた。「比丘たちよ、私は五比丘を理解させることができた」とは、比丘たちよ、私は五比丘に「私は仏陀である」と知らせることができた、ということである。その時、世尊はまさに布薩の日（満月の日）に到着された。自らが仏陀であることを知らせ、コンダンニャ長老を証人として初転法輪経を説かれた。経の終わりに、長老は十八億の梵天と共に預流果に安住した。太陽が沈まぬうちに説法は終了した。世尊はまさにその地で雨安居に入られた。

Dvepi sudaṃ, bhikkhave, bhikkhū ovadāmītiādi pāṭipadadivasato paṭṭhāya piṇḍapātatthāyapi gāmaṃ appavisanadīpanatthaṃ vuttaṃ. Tesañhi bhikkhūnaṃ kammaṭṭhānesu uppannamalavisodhanatthaṃ bhagavā antovihāreyeva ahosi. Uppanne uppanne kammaṭṭhānamale tepi bhikkhū bhagavato santikaṃ gantvā pucchanti. Bhagavāpi tesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ gantvā malaṃ vinodeti. Atha nesaṃ bhagavatā evaṃ nīhaṭabhattena ovadiyamānānaṃ vappatthero pāṭipadadivase sotāpanno ahosi. Bhaddiyatthero dutiyāyaṃ, mahānāmatthero tatiyāyaṃ, assajitthero catutthiyaṃ. Pakkhassa pana pañcamiyaṃ sabbeva te ekato sannipātetvā anattalakkhaṇasuttaṃ kathesi, suttapariyosāne sabbepi arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Tenāha – ‘‘atha kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū mayā evaṃ ovadiyamānā…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃsu…pe… natthi dāni punabbhavo’’ti. Ettakaṃ kathāmaggaṃ bhagavā yaṃ pubbe avaca – ‘‘tumhepi mamañceva pañcavaggiyānañca maggaṃ āruḷhā, ariyapariyesanā tumhākaṃ pariyesanā’’ti imaṃ ekameva anusandhiṃ dassento āhari.

「比丘たちよ、二人を教誡すれば……」などの記述は、初日の翌日から托鉢のために村に入ることさえしなかったことを示すために説かれた。なぜなら、それらの比丘たちの瞑想（業処）に生じた汚れ（疑問や障害）を清めるため、世尊は精舎の内にとどまられたからである。業処に汚れが生じるたびに、それらの比丘たちも世尊のもとへ赴いて質問した。世尊もまた彼らの坐す場所へ赴いて汚れを除かれた。そして世尊によってこのように運ばれた食事で教誡される彼らの中で、ヴァッパ長老は第一日目に預流者となった。バッディヤ長老は二日目に、マハーナーマ長老は三日目に、アッサジ長老は四日目に預流者となった。そして半月の五日目には全員を一堂に集めて無我相経を説かれ、経の終わりに全員が阿羅漢果に安住した。それゆえに、「そこで比丘たちよ、五比丘は私によってこのように教誡され……無上の安穏なる涅槃に達した……もはや再誕はない」と説かれたのである。これだけの話の流れを、世尊は以前に仰せになった「そなたたちもまた私と五比丘の道に登ったのである。聖なる探求こそがそなたたちの探求である」という、この一つの脈絡（結びつき）を示すために引き合いに出されたのである。

287. Idāni yasmā na agāriyānaṃyeva pañcakāmaguṇapariyesanā hoti, anagāriyānampi cattāro paccaye appaccavekkhitvā paribhuñjantānaṃ pañcakāmaguṇavasena anariyapariyesanā hoti, tasmā taṃ dassetuṃ pañcime, bhikkhave, kāmaguṇātiādimāha. Tattha navarattesu pattacīvarādīsu cakkhuviññeyyā rūpātiādayo cattāro kāmaguṇā labbhanti. Raso panettha paribhogaraso hoti. Manuññe piṇḍapāte bhesajje ca pañcapi labbhanti. Senāsanamhi cīvare viya cattāro. Raso pana etthāpi paribhogarasova. Ye hi keci, bhikkhaveti kasmā ārabhi? Evaṃ pañca kāmaguṇe dassetvā idāni ye evaṃ vadeyyuṃ, ‘‘pabbajitakālato paṭṭhāya anariyapariyesanā nāma kuto, ariyapariyesanāva pabbajitāna’’nti, tesaṃ paṭisedhanatthāya ‘‘pabbajitānampi catūsu paccayesu appaccavekkhaṇaparibhogo anariyapariyesanā evā’’ti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha gadhitāti taṇhāgedhena gadhitā. Mucchitāti taṇhāmucchāya mucchitā. Ajjhopannāti taṇhāya ajjhogāḷhā. Anādīnavadassāvinoti ādīnavaṃ apassantā. Anissaraṇapaññāti nissaraṇaṃ vuccati paccavekkhaṇañāṇaṃ. Te tena virahitā.

287. 今や、五妙欲の探求は在家者だけのものではなく、出家者であっても四つの資具（衣・食・住・薬）を省察せずに受用するならば、五妙欲の観点から非聖なる探求となるため、それを示すために「比丘たちよ、これら五つの妙欲がある」などを説かれた。そこで新しい衣や鉢などにおいて、「眼で認識される色」などの四つの妙欲が見出される。ここでの「味」とは受用の味（心地よさ）である。美味な托鉢飯や薬においては五つすべてが見出される。住処においては衣と同様に四つである。ここでの「味」もまた受用の味に他ならない。「比丘たちよ、いかなる者であれ」となぜ始められたのか。このように五妙欲を示した上で、今、「出家した時から非聖なる探求などどこにあろうか、出家者には聖なる探求しかない」と主張する者たちがいるとすれば、彼らを論駁するために、「出家者であっても四つの資具を省察せずに受用することは、まさに非聖なる探求である」と示すために、この説法を始められたのである。そこで「執着し」とは愛執の貪りによって執着し、「迷倒し」とは愛執の眩惑によって迷倒し、「耽溺し」とは愛執に沈溺し、「過患を見ず」とは災患を見ず、「出離の智慧なく」とは、出離とは省察の智慧をいい、彼らはそれを欠いているということである。

Idāni tassatthassa sādhakaṃ upamaṃ dassento seyyathāpi, bhikkhavetiādimāha. Tatrevaṃ opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ – āraññakamago viya hi samaṇabrāhmaṇā, luddakena araññe ṭhapitapāso viya cattāro paccayā, tassa luddassa pāsarāsiṃ ajjhottharitvā sayanakālo viya tesaṃ cattāro paccaye appaccavekkhitvā paribhogakālo. Luddake āgacchante magassa yena kāmaṃ agamanakālo viya samaṇabrāhmaṇānaṃ mārassa yathākāmakaraṇīyakālo, māravasaṃ upagatabhāvoti attho. Magassa pana abaddhassa pāsarāsiṃ adhisayitakālo viya samaṇabrāhmaṇānaṃ catūsu paccayesu paccavekkhaṇaparibhogo, luddake āgacchante magassa yena kāmaṃ gamanaṃ viya samaṇabrāhmaṇānaṃ māravasaṃ anupagamanaṃ veditabbaṃ. Vissatthoti nibbhayo nirāsaṅko. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

今、その意味を例証する譬えを示すため、「比丘たちよ、例えば」などを説かれた。そこでの譬えの照合は次のように知られるべきである。森の鹿の如きは沙門・バラモンたちであり、猟師が森に仕掛けた罠の如きは四つの資具であり、その猟師の罠の山に身を伏せて眠る時の如きは、彼らが四つの資具を省察せずに受用する時である。猟師がやって来る時に鹿が思い通りに行けない時の如きは、沙門・バラモンたちが悪魔の意のままにされる時であり、悪魔の支配下に入った状態という意味である。一方、鹿が縛られずに罠の山の上に横たわる時の如きは、沙門・バラモンたちが四つの資具を省察して受用することであり、猟師がやって来る時に鹿が思い通りに行ける時の如きは、沙門・バラモンたちが悪魔の支配下に入らないことと知られるべきである。「確信をもって」とは、恐れなく、不安なく。残りの部分はすべて明白な意味である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー（破戯論）』中部註釈において

Pāsarāsisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

「罠経（パーサラアシ・スッタ）の注釈」は終了した。

Ariyapariyesanātipi etasseva nāmaṃ.

「聖求経（アリヤパリイェーサナ・スッタ）」とも名付けられる。

7. Cūḷahatthipadopamasuttavaṇṇanā

7. 象跡小譬喩経註

288. Evaṃ me sutanti cūḷahatthipadopamasuttaṃ. Tattha sabbasetena vaḷavābhirathenāti, ‘‘setā sudaṃ assā yuttā honti setālaṅkārā. Seto ratho setālaṅkāro setaparivāro, setā rasmiyo, setā patodalaṭṭhi, setaṃ chattaṃ, setaṃ uṇhīsaṃ, setāni vatthāni, setā upāhanā, setāya sudaṃ vālabījaniyā bījiyatī’’ti (saṃ. ni. 5.4) evaṃ vuttena sakalasetena catūhi vaḷavāhi yuttarathena.

288. 「このように私は聞いた」とは象跡小譬喩経である。そこで「純白の雌馬の車によって」とは、「白い馬が繋がれ、白い装飾が施されていた。車は白く、装飾も白く、従者も白く、手綱も白く、鞭も白く、天蓋も白く、頭巾も白く、衣服も白く、履物も白く、白い払子で扇がれていた」（相応部 5.4）と説かれるような、すべてが白い、四頭の雌馬を繋いだ車によって、ということである。

Ratho ca nāmeso duvidho hoti – yodharatho, alaṅkārarathoti. Tattha yodharatho caturassasaṇṭhāno hoti nātimahā, dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā janānaṃ gahaṇasamattho. Alaṅkāraratho mahā hoti, dīghato dīgho, puthulato puthulo. Tattha chattaggāhako vālabījaniggāhako tālavaṇṭaggāhakoti evaṃ aṭṭha vā dasa vā sukhena ṭhātuṃ vā nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā sakkonti, ayampi alaṅkārarathoyeva. So sabbo sacakkapañjarakubbaro rajataparikkhitto ahosi. Vaḷavā pakatiyā setavaṇṇāva. Pasādhanampi tādisaṃ rajatamayaṃ ahosi. Rasmiyopi rajatapanāḷi suparikkhittā. Patodalaṭṭhipi rajataparikkhittā. Brāhmaṇopi setavatthaṃ nivāsetvā setaṃyeva uttarāsaṅgamakāsi, setavilepanaṃ vilimpi, setamālaṃ pilandhi, dasasu aṅgulīsu aṅgulimuddikā, kaṇṇesu kuṇḍalānīti evamādialaṅkāropissa rajatamayova ahosi. Parivārabrāhmaṇāpissa dasasahassamattā tatheva setavatthavilepanamālālaṅkārā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sabbasetena vaḷavābhirathenā’’ti.

そして車というものは二種類ある。戦闘用の車（戦車）と、装飾用の車（儀礼車）である。そこで戦闘用の車は四角い形をしており、それほど大きくなく、二人または三人を乗せる能力がある。装飾用の車は大きく、縦に長く、横に広い。そこでは天蓋を持つ者、払子を持つ者、扇を持つ者など、八人または十人が楽に立つか、座るか、横たわることができる。これもまた装飾用の車である。それは車輪、車体、轅（ながえ）に至るまですべて銀で覆われていた。雌馬は生まれつき白色であった。馬具も同様に銀製であった。手綱も銀の筒で美しく覆われていた。鞭も銀で覆われていた。バラモンも白い布を身にまとい、白い上衣を着て、白い塗香を塗り、白い花輪をかけ、十本の指に指輪、耳に耳飾りなど、その装飾品も銀製であった。彼の従者のバラモンたちも約一万人おり、同様に白い衣服、塗香、花輪、装飾を身につけていた。それゆえに「純白の雌馬の車によって」と言われたのである。

Sāvatthiyā niyyātīti so kira channaṃ channaṃ māsānaṃ ekavāraṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. Ito ettakehi divasehi nagaraṃ padakkhiṇaṃ karissatīti puretarameva ghosanā karīyati; taṃ sutvā ye nagarato na pakkantā, te na pakkamanti. Ye pakkantā, tepi, ‘‘puññavato sirisampattiṃ passissāmā’’ti āgacchanti. Yaṃ divasaṃ brāhmaṇo nagaraṃ anuvicarati, tadā pātova nagaravīthiyo sammajjitvā vālikaṃ okiritvā lājapañcamehi pupphehi abhippakiritvā puṇṇaghaṭe ṭhapetvā kadaliyo ca dhaje ca ussāpetvā sakalanagaraṃ dhūpitavāsitaṃ karonti. Brāhmaṇo pātova sīsaṃ nhāyitvā purebhattaṃ bhuñjitvā vuttanayeneva setavatthādīhi attānaṃ alaṅkaritvā pāsādā oruyha rathaṃ abhiruhati. Atha naṃ te brāhmaṇā sabbasetavatthavilepanamālālaṅkārā setacchattāni gahetvā parivārenti; tato mahājanassa sannipātanatthaṃ paṭhamaṃyeva taruṇadārakānaṃ phalāphalāni vikiritvā tadanantaraṃ māsakarūpāni; tadanantaraṃ kahāpaṇe vikiranti; mahājanā sannipatanti. Ukkuṭṭhiyo ceva celukkhepā ca pavattanti. Atha brāhmaṇo maṅgalikasovatthikādīsu maṅgalāni ceva suvatthiyo ca karontesu mahāsampattiyā nagaraṃ anuvicarati. Puññavantā manussā ekabhūmakādipāsāde āruyha sukapattasadisāni vātapānakavāṭāni vivaritvā olokenti. Brāhmaṇopi attano yasasirisampattiyā nagaraṃ ajjhottharanto viya dakkhiṇadvārābhimukho hoti. Tena vuttaṃ ‘‘sāvatthiyā niyyātī’’ti.

「サーヴァッティから出かける」とは、彼は六ヶ月に一度、街を右回りに巡回したという。「今からこれだけの日数で街を巡回する」と事前に告知がなされる。それを聞いて、街から出ていなかった人々は街にとどまる。街を出ていた人々も「福徳ある人の威光と栄華を見よう」とやって来る。バラモンが街を巡回する日は、朝早くから街の通りを清掃し、砂を撒き、炒り米を混ぜた五色の花を散らし、満水瓶を置き、バナナの木や旗を立てて、街全体を香で燻して芳しくする。バラモンは朝早く頭から沐浴し、朝食をとって、前述の方法で白い衣服などで身を飾り、宮殿から降りて車に乗る。すると、それらのバラモンたちは皆、白い衣服、塗香、花輪、装飾を身につけ、白い天蓋を手にして取り囲む。それから大衆を集めるために、まず若い子供たちに様々な果物を撒き、その後に銅貨を撒き、その後に銀貨（カーハーパナ）を撒く。大衆が集まってくる。歓声が上がり、布を振るう叫びが起こる。そこでバラモンは吉祥を祈る者や祝詞を唱える者たちが吉祥と祝福をなす中、壮大な栄華をもって街を巡回する。福徳ある人々は一階建てなどの宮殿に登り、オウムの羽のような窓の扉を開けて眺める。バラモンもまた自らの名声と栄華で街を覆い尽くすかのように、南の門へと向かう。それゆえに「サーヴァッティから出かける」と言われたのである。

Divā divassāti divasassa divā, majjhanhakāleti attho. Pilotikaṃ paribbājakanti pilotikāti evaṃ itthiliṅgavohāravasena laddhanāmaṃ paribbājakaṃ. So kira paribbājako daharo paṭhamavaye ṭhito suvaṇṇavaṇṇo buddhupaṭṭhāko, pātova tathāgatassa ceva mahātherānañca upaṭṭhānaṃ katvā tidaṇḍakuṇḍikādiparikkhāraṃ ādāya jetavanā nikkhamitvā nagarābhimukho pāyāsi. Taṃ esa dūratova āgacchantaṃ addasa. Etadavocāti anukkamena santikaṃ āgataṃ sañjānitvā etaṃ, ‘‘handa kuto nu bhavaṃ vacchāyano āgacchatī’’ti gottaṃ kittento vacanaṃ avoca. Paṇḍito maññeti bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ paṇḍitoti maññati, udāhu noti ayamettha attho.

「真っ昼間に」とは、日中の昼、正午の時にという意味である。「ピローティカという遊行者に」とは、ピローティカという女性形の名辞によって名を得ている遊行者に、ということである。その遊行者は若く、初老（青年期）にあり、黄金色の肌をし、仏陀に給仕する者であった。朝早く如来および大長老たちに給仕をし、三叉の杖や水瓶などの必需品を持ってジェータヴァナ（祇園精舎）を出て、街へと向かった。彼（バラモン）は遠くからやって来るその人を見た。「このように語った」とは、次第に近くに来たのを認めて、「やあ、尊きヴァッチャーヤナはどこから来られたのか」と姓を挙げて言葉をかけた。「賢者と思われるか」とは、尊きヴァッチャーヤナは沙門ゴータマを賢者と思われるか、それともそうではないのか、というのがここでの意味である。

Ko cāhaṃ, bhoti, bho, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānane ahaṃ ko nāma? Ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmīti kuto cāhaṃ samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi, kena kāraṇena jānissāmīti? Evaṃ sabbathāpi attano ajānanabhāvaṃ dīpeti. Sopi nūnassa tādisovāti yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyya, sopi nūna dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto tādiso buddhoyeva bhaveyya. Sineruṃ vā himavantaṃ vā pathaviṃ vā ākāsaṃ vā pametukāmena tappamāṇova daṇḍo vā rajju vā laddhuṃ vaṭṭati. Samaṇassa gotamassa paññaṃ jānantenapi tassa ñāṇasadisameva sabbaññutaññāṇaṃ laddhuṃ vaṭṭatīti dīpeti. Ādaravasena panettha āmeḍitaṃ kataṃ. Uḷārāyāti uttarāya seṭṭhāya. Ko cāhaṃ, bhoti, bho, ahaṃ samaṇassa gotamassa pasaṃsane ko nāma? Ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmīti kena kāraṇena pasaṃsissāmi? Pasatthapasatthoti sabbaguṇānaṃ uttaritarehi sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho, na tassa aññehi pasaṃsanakiccaṃ atthi. Yathā hi campakapupphaṃ vā nīluppalaṃ vā padumaṃ vā lohitacandanaṃ vā attano vaṇṇagandhasiriyāva pāsādikañceva sugandhañca, na tassa āgantukehi vaṇṇagandhehi thomanakiccaṃ atthi. Yathā ca maṇiratanaṃ vā candamaṇḍalaṃ vā attano ālokeneva obhāsati, na tassa aññena obhāsanakiccaṃ atthi. Evaṃ samaṇo gotamo sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho thomito sabbalokassa seṭṭhataṃ pāpito, na tassa aññena pasaṃsanakiccaṃ atthi. Pasatthehi vā pasatthotipi pasatthapasattho.

「私ごときが、友よ、〜」とは、友よ、沙門ゴータマの智慧の明敏さを知ることにおいて私とは何者であろうか。「誰が沙門ゴータマの智慧の明敏さを知るというのか」とは、どうして私が沙門ゴータマの智慧の明敏さを知り得ようか、いかなる理由で知り得ようか、ということである。このようにあらゆる点で自らの無知を示している。「彼を知る者もまた、まさしくそのような者（仏）であろう」とは、沙門ゴータマの智慧の明敏さを知るような者もまた、十波羅蜜を満たして一切知に達した、まさしくそのような仏陀でなければならない。スメール山（須弥山）やヒマラヤ山や大地や虚空を測ろうとする者は、それに匹敵する物差しや縄を手に入れなければならない。沙門ゴータマの智慧を知る者もまた、彼の智慧と同等の一切知智を手に入れなければならない、ということを示している。ここでの重複（問い返し）は敬意の念によるものである。「偉大なる（称賛）」とは、勝れた、最上の称賛。「私ごときが、友よ、〜」とは、友よ、沙門ゴータマを称賛することにおいて私とは何者であろうか。「誰が沙門ゴータマを称賛するというのか」とは、いかなる理由で称賛し得ようか。「称賛された者たちに称賛された方」とは、すべての徳の中でより勝れた、全世界に称賛された自らの徳によって称賛された方であり、彼には他の者たちによる称賛の必要はない。例えばチャンパカの花、青蓮華、紅蓮華、赤白檀が、自らの色と香りの美しさによって優美であり芳香を放ち、外から持ち込まれた色や香りによる称賛の必要がないようなものである。また宝珠や月輪が自らの光によって輝き、他の光による照らしを必要としないようなものである。このように沙門ゴータマは全世界に称賛された自らの徳によって称賛され、讃えられ、全世界の至高の境地へと達せられた方であり、彼には他の者による称賛の必要はない。あるいは「称賛された者たち（偉人たち）によって称賛された方」ゆえに「称賛された者たちに称賛された方」である。

Ke pasatthā nāma? Rājā pasenadi kosalo kāsikosalavāsikehi pasattho, bimbisāro aṅgamagadhavāsīhi. Vesālikā licchavī vajjiraṭṭhavāsīhi pasatthā. Pāveyyakā mallā, kosinārakā mallā, aññepi te te khattiyā tehi tehi jānapadehi pasatthā. Caṅkīādayo brāhmaṇā brāhmaṇagaṇehi, anāthapiṇḍikādayo upāsakā anekasatehi upāsakagaṇehi, visākhādayo upāsikā anekasatāhi upāsikāhi, sakuludāyiādayo paribbājakā anekehi paribbājakasatehi, uppalavaṇṇātheriādikā mahāsāvikā anekehi bhikkhunisatehi, sāriputtattherādayo mahāsāvakā anekasatehi bhikkhūhi, sakkādayo devā anekasahassehi devehi, mahābrahmādayo brahmāno anekasahassehi brahmehi pasatthā. Te sabbepi dasabalaṃ thomenti vaṇṇenti, pasaṃsantīti bhagavā ‘‘pasatthapasattho’’ti vuccati.

称賛された者たちとは誰か。パセーナディ・コーサラ王はカーシー・コーサラの人々に称賛され、ビンビサーラ王はアンガ・マガダの人々に称賛された。ヴェーサーリーのリッチャヴィ族はヴァッジ国の人々に称賛された。パーヴァーのマッラ族、クシナアラのマッラ族、その他それぞれの王族（刹帝利）はそれぞれの地方の人々に称賛された。チャンキーなどのバラモンたちはバラモンの集団に、アナータピンディカ（給孤独長者）などの在家信徒（優婆塞）は何百もの信徒の集団に、ヴィサーカーなどの女性信徒（優婆夷）は何百もの女性信徒に、サクルダーイーなどの遊行者は何百もの遊行者に、ウッパラヴァンナー長老尼などの大声聞女は何百もの比丘尼に、サーリプッタ長老などの大声聞は何百もの比丘に、サッカ（帝釈天）などの神々は何千もの神々に、大梵天などの梵天たちは何千もの梵天に称賛されている。彼らすべてが十力（世尊）を讃え、美徳を述べ、称賛するのである。それゆえ世尊は「称賛された者たちに称賛された方」と呼ばれる。

Atthavasanti atthānisaṃsaṃ. Athassa paribbājako attano pasādakāraṇaṃ ācikkhanto seyyathāpi, bho, kusalo nāgavanikotiādimāha. Tattha nāgavanikoti nāgavanavāsiko anuggahitasippo puriso. Parato pana uggahitasippo puriso nāgavanikoti āgato. Cattāri padānīti cattāri ñāṇapadāni ñāṇavalañjāni, ñāṇena akkantaṭṭhānānīti attho.

「意義（利点）を」とは、利益の功徳を。そこで遊行者は自らの信仰の理由を説き明かし、「友よ、例えば熟練した象の足跡を追う者が……」などを語った。そこで「象の足跡を追う者（象使い）」とは、象の森に住み、まだ象の技術を習得していない人のことである。後の文に出てくる技術を習得した人が「熟練した象の足跡を追う者」として登場する。「四つの足跡」とは、四つの智慧の足跡、智慧の痕跡、智慧によって踏みしめられた場所という意味である。

289. Khattiyapaṇḍitetiādīsu paṇḍiteti paṇḍiccena samannāgate. Nipuṇeti saṇhe sukhumabuddhino, sukhumaatthantarapaṭivijjhanasamatthe. Kataparappavādeti viññātaparappavāde ceva parehi saddhiṃ katavādaparicaye ca. Vālavedhirūpeti vālavedhidhanuggahasadise. Te bhindantā maññe carantīti vālavedhi viya vālaṃ sukhumānipi paresaṃ diṭṭhigatāni attano paññāgatena bhindantā viya carantīti attho. Pañhaṃ abhisaṅkharontīti dupadampi tipadampi catuppadampi pañhaṃ karonti. Vādaṃ āropessāmāti dosaṃ āropessāma. Na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchantīti; kasmā na pucchanti? Bhagavā kira parisamajjhe dhammaṃ desento parisāya ajjhāsayaṃ oloketi, tato passati – ‘‘ime khattiyapaṇḍitā guḷhaṃ rahassaṃ pañhaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā āgatā’’ti. So tehi apuṭṭhoyeva evarūpe pañhe pucchāya ettakā dosā, vissajjane ettakā, atthe pade akkhare ettakāti ime pañhe pucchanto evaṃ puccheyya, vissajjento evaṃ vissajjeyyāti, iti ovaṭṭikasāraṃ katvā ānīte pañhe dhammakathāya antare pakkhipitvā viddhaṃseti. Khattiyapaṇḍitā ‘‘seyyo vata no, ye mayaṃ ime pañhe na pucchimhā, sace hi mayaṃ puccheyyāma, appatiṭṭheva no katvā samaṇo gotamo khipeyyā’’ti attamanā bhavanti.

289. 「聡明なクシャトリヤ（王族）たち」などの文において、「聡明な」とは学識を具えた者たち。「鋭敏な」とは精緻で微細な知性を持ち、微細で奥深い意味を通達できる者たち。「他人の論説を論破してきた」とは、他人の論説を熟知し、他者との論争に慣れ親しんだ者たち。「毛を射る弓師のような」とは、一本の毛を射抜く弓の名手のような者たち。「彼らは打ち砕くかのように歩む」とは、毛を射る者が毛を射抜くように、他人の微細な誤った見解さえも自らの智慧の矢で打ち砕くかのように歩む、という意味である。「問いを組み立てる」とは、二節、三節、四節の問いを作成することである。「論難を浴びせよう」とは、過失を突きつけようということ。「沙門ゴータマに問いを尋ねることさえしない」とは、なぜ尋ねないのか。世尊は会衆の中で法を説かれる際、会衆の心情を観察される。そして「これらの聡明なクシャトリヤたちは、帯の結び目に隠し持つかのように秘密の問いを用意してやって来た」とご覧になる。世尊は彼らに尋ねられるまでもなく、「このような問いにおいて、質問にはこれだけの過失があり、回答にはこれだけ、意味や文句や文字にはこれだけのことがある。この問いを尋ねる者はこのように尋ね、答える者はこのように答えるべきである」と、帯の結び目に隠して持ってきた問いを説法の間に織り交ぜて粉砕される。聡明なクシャトリヤたちは「実に幸いであった、私たちがこれらの問いを尋ねなかったのは。もし尋ねていたならば、沙門ゴータマは私たちを立ち往生させて打ち負かしていただろう」と喜ぶのである。

Apica buddhā nāma dhammaṃ desentā parisaṃ mettāya pharanti, mettāpharaṇena dasabale mahājanassa cittaṃ pasīdati, buddhā ca nāma rūpaggappattā honti dassanasampannā madhurassarā mudujivhā suphusitadantāvaraṇā amatena hadayaṃ siñcantā viya dhammaṃ kathenti. Tatra nesaṃ mettāpharaṇena pasannacittānaṃ evaṃ hoti – ‘‘evarūpaṃ advejjhakathaṃ amoghakathaṃ niyyānikakathaṃ kathentena bhagavatā saddhiṃ na sakkhissāma paccanīkaggāhaṃ gaṇhitu’’nti attano pasannabhāveneva na pucchanti.

さらに、仏陀という方々は法を説かれる際、会衆を慈悲で満たされる。慈悲の充満によって、十力（仏陀）に対して大衆の心は澄みわたる。仏陀という方々は最高の容姿を備え、見目麗しく、甘美な声をもち、柔軟な舌と美しく生え揃った歯の覆いをもち、不死（甘露）で心を潤すかのように法を説かれる。そこにおいて、慈悲の充満によって心を澄ませた彼らにはこのように思われる。「このような二枚舌のない教え、無駄のない教え、解脱へと導く教えを説かれる世尊に対して、私たちは反論を差し挟むことはできない」と。自らの清らかな信心のゆえに尋ねないのである。

Aññadatthūti ekaṃsena. Sāvakā sampajjantīti saraṇagamanavasena sāvakā honti. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ, tadatthāya hi te pabbajanti. Manaṃ vata, bho, anassāmāti, bho, sace mayaṃ na upasaṅkameyyāma, iminā thokena anupasaṅkamanamattena apayirupāsanamatteneva naṭṭhā bhaveyyāma. Upasaṅkamanamattakena panamhā na naṭṭhāti attho. Dutiyapadaṃ purimasseva vevacanaṃ. Assamaṇāva samānātiādīsu pāpānaṃ asamitattā assamaṇāva. Abāhitattā ca pana abrāhmaṇāva. Kilesārīnaṃ ahatattā anarahantoyeva samānāti attho.

「ただひたすらに」とは、間違いなく。「弟子となる」とは、三帰依文を唱えることによって弟子となる。「その無上の」とは、その最上の。「清浄行の究極」とは、道清浄行の究極である阿羅漢果のことであり、まさにそのために彼らは出家するのである。「友よ、私たちは危うく滅びるところであった」とは、友よ、もし私たちが近づかなかったならば、このわずかな『近づかないこと』『親近しないこと』だけで破滅していただろう。しかし、ただ近づいただけで私たちは滅びずに済んだ、という意味である。二つ目の語（滅びるところであった）は前の語の同義語である。「沙門でないのに沙門であると思い……」などの文において、悪を静めていない（息悪していない）ゆえに沙門ではなく、悪を遠ざけていないゆえにバラモンではなく、煩悩の敵を滅ぼしていないゆえに阿羅漢ではないのに、そのような者であると思っていた、という意味である。

290. Udānaṃ udānesīti udāhāraṃ udāhari. Yathā hi yaṃ telaṃ mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ avasekoti vuccati, yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ oghoti vuccati. Evameva yaṃ pītimayaṃ vacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkoti, adhikaṃ hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi nikkhamati, taṃ udānanti vuccati. Evarūpaṃ pītimayaṃ vacanaṃ nicchāresīti attho. Hatthipadopamoti hatthipadaṃ upamā assa dhammassāti hatthipadopamo. So na ettāvatā vitthārena paripūro hotīti dasseti. Nāgavanikoti uggahitahatthisippo hatthivanacāriko. Atha kasmā idha kusaloti na vuttoti? Parato ‘‘yo hoti kusalo’’ti vibhāgadassanato. Yo hi koci pavisati, yo pana kusalo hoti, so neva tāva niṭṭhaṃ gacchati. Tasmā idha kusaloti avatvā parato vutto.

290. 「感興の言葉（感興偈）を唱えた」とは、歓喜の言葉を発したということである。例えば、油が計量器に入りきらずに溢れ出るのを「溢流」といい、水が池に入りきらずに溢れ出るのを「洪水」というように、歓喜に満ちた言葉が胸に収まりきらず、満ちあふれて内に留まらずに外へと溢れ出るものを「感興の言葉（ウダーナ）」という。このような歓喜に満ちた言葉を発した、という意味である。「象の足跡の譬え」とは、象の足跡がこの教えの譬えであるから「象跡の譬え」という。それ（ピローティカの歓喜の言葉）はこれほどの詳細さをもっておらず、不完全であることを示している。「象の足跡を追う者」とは、象の技術を習得して象の森を探索する者。ではなぜ、ここでは「熟練した」と言われなかったのか。後で「熟練した者であるならば」と区別して示されているからである。誰であれ入って行くが、熟練した者であるならば、すぐには結論を下さない。それゆえ、ここでは「熟練した」と言わずに後で述べたのである。

291. Vāmanikāti rassā āyāmatopi na dīghā mahākucchihatthiniyo. Uccā ca nisevitanti sattaṭṭharatanubbedhe vaṭarukkhādīnaṃ khandhappadese ghaṃsitaṭṭhānaṃ. Uccā kāḷārikāti uccā ca yaṭṭhisadisapādā hutvā, kāḷārikā ca dantānaṃ kaḷāratāya. Tāsaṃ kira eko danto unnato hoti, eko onato. Ubhopi ca viraḷā honti, na āsannā. Uccā ca dantehi ārañjitānīti sattaṭṭharatanubbedhe vaṭarukkhādīnaṃ khandhappadese pharasunā pahataṭṭhānaṃ viya dāṭṭhāhi chinnaṭṭhānaṃ. Uccā kaṇerukā nāmāti uccā ca yaṭṭhisadisadīghapādā hutvā, kaṇerukā ca dantānaṃ kaṇerutāya, tā kira makuḷadāṭhā honti. Tasmā kaṇerukāti vuccanti. So niṭṭhaṃ gacchatīti so nāgavaniko yassa vatāhaṃ nāgassa anupadaṃ āgato, ayameva so, na añño. Yañhi ahaṃ paṭhamaṃ padaṃ disvā vāmanikānaṃ padaṃ idaṃ bhavissatīti niṭṭhaṃ na gato, yampi tato orabhāge disvā kāḷārikānaṃ bhavissati, kaṇerukānaṃ bhavissatīti niṭṭhaṃ na gato, sabbaṃ taṃ imasseva mahāhatthino padanti mahāhatthiṃ disvāva niṭṭhaṃ gacchati.

291. 「矮小な雌象」とは、背が低く、長さ（体長）も長くなく、腹の大きな雌象である。「高い場所に擦りつけられた跡」とは、七〜八ラタナ（約3.5〜4メートル）の高さのベンガル菩提樹などの幹の部分に擦りつけられた場所である。「背が高く、黒ずんだ牙をもつ雌象」とは、背が高く、杖のような足をしており、牙の形が不揃い（粗剛）なため「黒ずんだ牙をもつ（カーラーリカ）」という。それらの象の一方の牙は高く、もう一方は低く、両方とも間隔が離れていて接近していないという。「高い場所で牙によって削られた跡」とは、七〜八ラタナの高さのベンガル菩提樹などの幹の部分で、斧で打たれた場所のように牙で削り取られた跡である。「背の高いカネールカと呼ばれる雌象」とは、背が高く、杖のような長い足をしており、牙が蕾（つぼみ）のような形をしているため「カネールカ」という。それゆえ「カネールカ」と呼ばれる。「彼は結論に達する」とは、その象使いは「私がその足跡を追ってきた象は、まさにこの象であり、他の象ではない。私が最初に足跡を見て『これは矮小な雌象の足跡であろう』と結論を下さず、その先で見て『黒ずんだ牙をもつ雌象のものであろう、カネールカのものであろう』と結論を下さなかったが、それらすべてはこの大象の足跡であった」と、大象を見て初めて結論に達するのである。

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – nāgavanaṃ viya hi ādito paṭṭhāya yāva nīvaraṇappahānā dhammadesanā veditabbā. Kusalo nāgavaniko viya yogāvacaro; mahānāgo viya sammāsambuddho; mahantaṃ hatthipadaṃ viya jhānābhiññā. Nāgavanikassa tattha tattha hatthipadaṃ disvāpi vāmanikānaṃ padaṃ bhavissati, kāḷārikānaṃ kaṇerukānaṃ padaṃ bhavissatīti aniṭṭhaṅgatabhāvo viya yogino, imā jhānābhiññā nāma bāhirakaparibbājakānampi santīti aniṭṭhaṅgatabhāvo. Nāgavanikassa, tattha tattha mayā diṭṭhaṃ padaṃ imasseva mahāhatthino, na aññassāti mahāhatthiṃ disvā niṭṭhaṅgamanaṃ viya ariyasāvakassa arahattaṃ patvāva niṭṭhaṅgamanaṃ. Idañca pana opammasaṃsandanaṃ matthake ṭhatvāpi kātuṃ vaṭṭati. Imasmimpi ṭhāne vaṭṭatiyeva. Anukkamāgataṃ pana pāḷipadaṃ gahetvā idheva kataṃ. Tattha idhāti desāpadese nipāto. Svāyaṃ katthaci lokaṃ upādāya vuccati. Yathāha – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti (dī. ni. 1.279). Katthaci sāsanaṃ. Yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (a. ni. 4.241). Katthaci okāsaṃ. Yathāha –

「比丘たちよ、まさにこのように」とは、ここでの譬えの照合は次の通りである。象の森の如きは、初めから五蓋の放棄に至るまでの説法と知られるべきである。熟練した象使いの如きは修行者（行者）であり、大象の如きは正等覚者（仏陀）であり、巨大な象の足跡の如きは禅定と神通（六通）である。象使いがそこここで象の足跡を見ても「矮小な雌象の足跡であろう、黒ずんだ牙をもつ雌象やカネールカの足跡であろう」と結論を下さない状態の如きは、行者が「これらの禅定や神通は外道の遊行者たちにもあるものだ」と結論を下さない状態である。象使いが「そこここで私が見た足跡は、この大象のものであり、他のものではなかった」と大象を見て結論に達する如きは、聖弟子が阿羅漢果に達して初めて結論に達することである。そしてこの譬えの照合は、頂点（結論）に立って行うことも適切である。この場所で行うこともまた適切である。順次に現れた聖典の語句に従って、ここで行われたのである。そこで「ここに（idha）」とは、場所を指し示す不変化詞（接辞）である。これはある所では「世間」を指して言われる。例えば「ここに如来が世に出現する」（長部 1.279）とあるように。ある所では「教団（仏法）」を指す。例えば「比丘たちよ、まさにここに第一の沙門があり、ここに第二の沙門がある」（増支部 4.241）とあるように。ある所では「場所（機会）」を指す。例えば、

‘‘Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;

「まさにこの場所に留まり、天人となった私であるが、

Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisā’’ti. (dī. ni. 2.369; dī. ni. aṭṭha. 1.190);

再び寿命を得た。友よ、そのように知るがよい」と。（長部 2.369、長部註 1.190）

Katthaci padapūraṇamattameva. Yathāha – ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’ti (ma. ni. 1.30). Idha pana lokaṃ upādāya vuttoti veditabbo. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘brāhmaṇa imasmiṃ loke tathāgato uppajjati arahaṃ…pe… buddho bhagavā’’ti.

ある所では単なる語調を整える語（添え字）である。例えば「比丘たちよ、ここに私は食事を終え、辞退した（満足した）者となろう」（中部 1.30）とあるように。しかしここでは「世間」を指して言われたと知るべきである。これは「バラモンよ、この世に如来、阿羅漢……正等覚者、世尊が出現する」と説かれたのである。

Tattha tathāgatasaddo mūlapariyāye, arahantiādayo visuddhimagge vitthāritā. Loke uppajjatīti ettha pana lokoti okāsaloko sattaloko saṅkhāralokoti tividho. Idha pana sattaloko adhippeto. Sattaloke uppajjamānopi ca tathāgato na devaloke, na brahmaloke, manussalokeyeva uppajjati. Manussalokepi na aññasmiṃ cakkavāḷe, imasmiṃyeva cakkavāḷe. Tatrāpi na sabbaṭṭhānesu, ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo. Tassāparena mahāsālo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Uttarāya disāya usiraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti (mahāva. 259) evaṃ paricchinne āyāmato tiyojanasate vitthārato aḍḍhateyyayojanasate parikkhepato navayojanasate majjhimapadese uppajjati. Na kevalañca tathāgatova, paccekabuddhā aggasāvakā asīti mahātherā buddhamātā buddhapitā cakkavattī rājā aññe ca sārappattā brāhmaṇagahapatikā ettheva uppajjanti. Tattha tathāgato sujātāya dinnamadhupāyasabhojanato paṭṭhāya yāva arahattamaggo, tāva uppajjati nāma. Arahattaphale uppanno nāma. Mahābhinikkhamanato vā yāva arahattamaggo. Tusitabhavanato vā yāva arahattamaggo. Dīpaṅkarapādamūlato vā yāva arahattamaggo, tāva uppajjati nāma. Arahattaphale uppanno nāma. Idha sabbapaṭhamaṃ uppannabhāvaṃ sandhāya uppajjatīti vuttaṃ, tathāgato loke uppanno hotīti ayañhettha attho.

そこで「如来」という語は『根本法門経』において、「阿羅漢」などは『清浄道論』において詳説されている。「世に出現する」とは、ここで「世間」には器世間（空間・環境）、有情世間（衆生）、行世間（形成された諸現象）の三種がある。ここでは有情世間が意図されている。有情世間に出現するとしても、如来は天界にも出現せず、梵天界にも出現せず、ただ人間界にのみ出現される。人間界においても他の世界（宇宙）ではなく、まさにこの世界（贍部洲・娑婆世界）に出現される。そこにおいてもすべての場所ではなく、「東の方向にはガジャンガラという町がある。その先には大サーラ樹があり、それより先は辺境の地方であり、手前が中央である。南東の方向にはサッラヴァティーという川があり、それより先は辺境の地方であり、手前が中央である。南の方向にはセータカンニカという町があり、それより先は辺境の地方であり、手前が中央である。西の方向にはスーナというバラモン村があり、それより先は辺境の地方であり、手前が中央である。北の方向にはウシーラッダジャという山があり、それより先は辺境の地方であり、手前が中央である」（律蔵大品 259）とこのように区切られた、長さ三百ヨージャナ、幅二百五十ヨージャナ、周囲九百ヨージャナの中央地方（中天竺）に出現される。そして如来のみならず、独覚仏、最勝の二大弟子、八十大長老、仏母、仏父、転輪聖王、およびその他の高貴な徳に達したバラモンや資産家たちも、まさにここに出現する。そこで如来は、スジャーターの捧げた乳粥の食事から阿羅漢道に至るまでを「出現しつつある」といい、阿羅漢果において「出現した」という。あるいは大出家から阿羅漢道まで、あるいは兜率天から阿羅漢道まで、あるいはディーパンカラ（燃燈仏）の御足の元から阿羅漢道に至るまでを「出現しつつある」といい、阿羅漢果において「出現した」という。ここでは最初の出現の状態を指して「出現する」と言われており、如来が世に出現したのである、というのがここでの意味である。

So imaṃ lokanti so bhagavā imaṃ lokaṃ, idāni vattabbaṃ nidasseti. Sadevakanti saha devehi sadevakaṃ. Evaṃ saha mārena samārakaṃ. Saha brahmunā sabrahmakaṃ. Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiṃ. Pajātattā pajā, taṃ pajaṃ. Saha devamanussehi sadevamanussaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ. Samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ. Sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ. Sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanassa paccatthipaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ. Sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsalokena saddhiṃ sattaloko, dvīhi pajāvasena sattalokova gahitoti veditabbo.

「彼はこの世を」とは、その世尊はこの世を、とこれから語るべきことを示している。「神々とともに」とは、神々を伴うので「神々とともに」である。同様に「悪魔とともに」「梵天とともに」「沙門・バラモンとともに」「生類（衆生）を」「神と人間とともに」である。そこで「神々とともに」という言葉によって、五つの欲界天が含まれると知るべきである。「悪魔とともに」という言葉によって、第六の欲界天（他化自在天）が含まれる。「梵天とともに」という言葉によって、梵衆天などの梵天界が含まれる。「沙門・バラモンとともに」という言葉によって、教えの敵対者・仇敵である沙門・バラモンが含まれ、また悪を静め悪を遠ざけた沙門・バラモンが含まれる。「生類」という言葉によって、有情世間が含まれる。「神と人間とともに」という言葉によって、世俗の神（王族）と残りの人間が含まれる。このようにここにおいて、三つの語によって器世間と共に有情世間が、二つの語によって生類としての有情世間のみが把握されていると知るべきである。

Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaradevaloko gahito. Samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko. Sabrahmakaggahaṇena rūpī brahmaloko. Sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena sammutidevehi vā saha manussaloko avasesasabbasattaloko vā.

別の説では、「神々とともに」によって無色界天が含まれる。「悪魔とともに」によって六欲界天が含まれる。「梵天とともに」によって色界梵天が含まれる。「沙門・バラモンなどとともに」によって四部大衆としての、あるいは世俗の神を含む人間界、または残りのすべての有情世間が含まれるとされる。

Apicettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassa lokassa sacchikatabhāvamāha. Tato yesaṃ ahosi – ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī. Kiṃ sopi etena sacchikato’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto samārakanti āha. Yesaṃ pana ahosi – ‘‘brahmā mahānubhāvo, ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti. Kiṃ sopi sacchikato’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sabrahmakanti āha. Tato ye cintesuṃ – ‘‘puthū samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā, kiṃ tepi sacchikatā’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajanti āha. Evaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭhānaṃ sacchikatabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa sacchikatabhāvaṃ pakāsento sadevamanussanti āha. Ayamettha bhāvānukkamo. Porāṇā panāhu – sadevakanti devatāhi saddhiṃ avasesalokaṃ. Samārakanti mārena saddhiṃ avasesalokaṃ. Sabrahmakanti brahmehi saddhiṃ avasesalokaṃ. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipetvā puna dvīhi padehi pariyādiyanto ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussa’’nti āha. Evaṃ pañcahi padehi tena tenākārena tedhātukameva pariyādinnanti.

さらに、ここで「天倶なる（世間）」という言葉によって、最勝の区切りから全世間を自ら現証した状態を説かれた。そのとき、「魔羅は大いなる威力があり、六欲界の主であり、自在天である。彼をもこれ（世尊）が現証したのか」という（疑問が）あった人々の疑念を打ち破るために「魔倶なる」と説かれた。また、「梵天は大いなる威力があり、一指によって千の小世界に光を行き渡らせ、二指で……中略……十指によって一万の世界に光を行き渡らせ、無上の禅定の正受の楽を感受している。彼をも現証したのか」という（疑問が）あった人々の疑念を打ち破るために「梵倶なる」と説かれた。さらに「多くの沙門・婆羅門たちは教説の敵対者であるが、彼らをも現証したのか」と考えた人々の疑念を打ち破るために「沙門・婆羅門倶なる生類」と説かれた。このように最勝なるものたちの現証された状態を明かした上で、世俗の天と残りの人間たちに基づいて、最勝の区切りの力によって残りの有情世間の現証された状態を明かして「天および人間倶なる」と説かれた。これがここでの意義の順序である。しかし古徳たちはこう言った。「天倶なるとは、諸天とともに残りの世間。魔倶なるとは、魔羅とともに残りの世間。梵倶なるとは、諸梵天とともに残りの世間」。このように三界に属するすべての有情を三つの様相によって三つの句に収め、さらに二つの句によって尽くして「沙門・婆羅門倶なる生類、天および人間倶なる」と説かれた。このように五つの句によってそれぞれの様相で三界そのものが包摂されたのである。

Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti sayanti sāmaṃ aparaneyyo hutvā. Abhiññāti abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvāti attho. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā. Etena anumānādipaṭikkhepo kato hoti. Pavedetīti bodheti viññāpeti pakāseti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ deseti. Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti. Ādimhipi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā deseti. Majjhepi… pariyosānepi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā desetīti vuttaṃ hoti.

「自ら証知して現証して教示する」とは、「自ら」とは自らにおいて他者に導かれることなく。「証知して」とは証知することによって、勝れた智慧によって知って、という意味である。「現証して」とは自ら体験して、ということである。これによって推論などの（間接的認識の）否定がなされている。「教示する」とは覚らせ、理解させ、明かすことである。「彼は初めも善く……中略……終わりも善い法を説く」とは、その世尊は有情への憐愍により、無上の遠離の楽を捨ててまでも法を説かれる。しかも、それを少なく説こうと多く説こうと、初めも善い等の様相そのものとして説かれる。初めにおいても善く、美しく、過失のないものとして説かれる。中間においても……終わりにおいても善く、美しく、過失のないものとして説かれる、と説かれているのである。

Tattha atthi desanāya ādimajjhapariyosānaṃ, atthi sāsanassa. Desanāya tāva catuppadikāyapi gāthāya paṭhamapādo ādi nāma, tato dve majjhaṃ nāma, ante eko pariyosānaṃ nāma. Ekānusandhikassa suttassa nidānamādi, idamavocāti pariyosānaṃ, ubhinnaṃ antarā majjhaṃ. Anekānusandhikassa suttassa paṭhamānusandhi ādi, ante anusandhi pariyosānaṃ, majjhe eko vā dve vā bahū vā majjhameva. Sāsanassa pana sīlasamādhivipassanā ādi nāma. Vuttampi cetaṃ – ‘‘ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ, diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.369). ‘‘Atthi, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā’’ti evaṃ vutto pana ariyamaggo majjhaṃ nāma, phalañceva nibbānañca pariyosānaṃ nāma. ‘‘Etadatthamidaṃ, brāhmaṇa, brahmacariyametaṃ sāraṃ, etaṃ pariyosāna’’nti (ma. ni. 1.324) hi ettha phalaṃ pariyosānanti vuttaṃ. ‘‘Nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ vussati nibbānaparāyaṇaṃ nibbānapariyosāna’’nti (ma. ni. 1.466) ettha nibbānaṃ pariyosānanti vuttaṃ. Idha desanāya ādimajjhapariyosānaṃ adhippetaṃ. Bhagavā hi dhammaṃ desento ādimhi sīlaṃ dassetvā majjhe maggaṃ pariyosāne nibbānaṃ dasseti. Tena vuttaṃ – ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇa’’nti. Tasmā aññopi dhammakathiko dhammaṃ kathento –

そこにおいて、教説の初め・中間・終わりがあり、教法の初め・中間・終わりがある。教説の初め・中間・終わりについて言えば、四句の詩偈であっても第一句が初めと呼ばれ、続く二句が中間と呼ばれ、最後のひとつが終わりと呼ばれる。一つの連接（段落）からなる経では導入（如是我聞など）が初めであり、「このように仰せになった」が終わりであり、両者の間が中間である。多数の連接からなる経では最初の連接が初めであり、最後の連接が終わりであり、中間の一つあるいは二つあるいは多数がまさに中間である。一方、教法においては、戒・定・慧（ヴィパッサナー）が初めと呼ばれる。これについても「では、善き法たちの初めとは何か。清浄なる戒と、直き見解である」（相応部5.369）と説かれている。「比丘たちよ、中道があり、如来によって正覚された」とこのように説かれた聖道が中間と呼ばれ、果と涅槃とが終わりと呼ばれる。「婆羅門よ、この清浄行はこの目的のためであり、これが核心であり、これが究極（終わり）である」（中部1.324）と、ここでは果が終わりであると説かれている。「友ビサーカよ、実に涅槃を帰趣とし、清浄行は営まれる。涅槃を行く手とし、涅槃を究極（終わり）とする」（中部1.466）と、ここでは涅槃が終わりであると説かれている。ここでは教説の初め・中間・終わりが意図されている。世尊は実に法を説くにあたって、初めに戒を示し、中間に道を、終わりに涅槃を示される。それゆえ「彼は初めも善く、中間も善く、終わりも善い法を説く」と説かれた。それゆえ他の説法者も法を説くときには、

‘‘Ādimhi sīlaṃ dasseyya, majjhe maggaṃ vibhāvaye;

「初めに戒を示すべし、中間に道を明らかにすべし。

Pariyosānamhi nibbānaṃ, esā kathikasaṇṭhitī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190);

終わりに涅槃を示すべし。これが説法者のあり方なり」（長部注1.190）

Sātthaṃ sabyañjananti yassa hi yāgubhattaitthipurisādivaṇṇanā nissitā desanā hoti, na so sātthaṃ deseti. Bhagavā pana tathārūpaṃ desanaṃ pahāya catusatipaṭṭhānādinissitaṃ desanaṃ deseti. Tasmā ‘‘sātthaṃ desetī’’ti vuccati. Yassa pana desanā ekabyañjanādiyuttā vā sabbaniroṭṭhabyañjanā vā sabbavissaṭṭhasabbaniggahītabyañjanā vā, tassa damiḷakirāsavarādimilakkhūnaṃ bhāsā viya byañjanapāripūriyā abhāvato abyañjanā nāma desanā hoti. Bhagavā pana –

「義を備え文を備え」とは、粥や飯や女や男などの描写に依拠した教説を持つ者は、義を備えた説法を行っているのではない。世尊はそのような様相の教説を捨てて、四念処などに依拠した教説を説かれる。それゆえ「義を備えて説く」と言われる。一方、その教説が一つの文字等のみを具えていたり、すべて唇音のない文字であったり、すべて有気音やすべて鼻音（撥音）の文字であったりするならば、その者の教説はタミル語やキラータ語やサバラ語などの未開人の言葉のように文字の充足性がないため、文なき教説と呼ばれる。しかし世尊は、

‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, garukaṃ lahukañca niggahītaṃ;

「無気音と有気音、長音と短音、重音と軽音、鼻音、

Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190) –

連声されたもの、区切られたもの、独立したもの、文文字（文字表現）の理解のための十種の区分がある」（長部注1.190）

Evaṃ vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanaṃ amakkhetvā paripuṇṇabyañjanameva katvā dhammaṃ deseti. Tasmā ‘‘sabyañjanaṃ dhammaṃ desetī’’ti vuccati.

とこのように説かれた十種の文文字を損なうことなく、完全に満たされた文字表現そのものとして法を説かれる。それゆえ「文を備えた法を説く」と言われる。

Kevalaparipuṇṇanti ettha kevalanti sakalādhivacanaṃ. Paripuṇṇanti anūnādhikavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sakalaparipuṇṇameva deseti, ekadesanāpi aparipuṇṇā natthī’’ti. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Yo hi idaṃ dhammadesanaṃ nissāya lābhaṃ vā sakkāraṃ vā labhissāmīti deseti, tassa aparisuddhā desanā hoti. Bhagavā pana lokāmisanirapekkho hitapharaṇena mettābhāvanāya muduhadayo ullumpanasabhāvasaṇṭhitena cittena deseti. Tasmā ‘‘parisuddhaṃ dhammaṃ desetī’’ti vuccati. Brahmacariyaṃ pakāsetīti ettha brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahaṃ sakalasāsanaṃ. Tasmā brahmacariyaṃ pakāsetīti so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… parisuddhaṃ, evaṃ desento ca sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalasāsanaṃ brahmacariyaṃ pakāsetīti evamettha attho daṭṭhabbo. Brahmacariyanti seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtaṃ cariyaṃ. Brahmabhūtānaṃ vā buddhādīnaṃ cariyanti vuttaṃ hoti.

「まったく円満な」において、「まったく」とは全体の同義語である。「円満な」とは不足も過剰もないことの言葉である。これは「完全に充足されたものとしてのみ説き、一部であっても不完全なものはない」と説かれているのである。「清浄な」とは汚れ（随煩悩）なきことである。実に「この説法に依拠して利得や名誉を得よう」として説く者の教説は不清浄である。しかし世尊は世俗の利得を顧みず、利益の行き渡りと慈の修習によって柔らかな心となり、救い上げる性質にとどまる心をもって説かれる。それゆえ「清浄な法を説く」と言われる。「清浄行を顕示する」において、「清浄行」とは三学に包摂される教え全体のことである。それゆえ「清浄行を顕示する」とは、その世尊が初めも善く……中略……清浄なる法を説き、そのように説きつつ三学に包摂された教え全体である清浄行を顕示される、とこのようにここでは意味が解されるべきである。「清浄行」とは最勝なる義により梵（最勝）となった行いである。あるいは梵となった仏たちの行いである、と説かれている。

Taṃ dhammanti taṃ vuttappakārasampadaṃ dhammaṃ. Suṇāti gahapati vāti kasmā paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisatīti? Nihatamānattā ussannattā ca. Yebhuyyena hi khattiyakulato pabbajitā jātiṃ nissāya mānaṃ karonti. Brāhmaṇakulā pabbajitā mante nissāya mānaṃ karonti. Hīnajaccakulā pabbajitā attano vijātitāya patiṭṭhātuṃ na sakkonti. Gahapatidārakā pana kacchehi sedaṃ muñcantehi piṭṭhiyā loṇaṃ pupphamānāya bhūmiṃ kasitvā nihatamānadappā honti. Te pabbajitvā mānaṃ vā dappaṃ vā akatvā yathābalaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā vipassanāya kammaṃ karontā sakkonti arahatte patiṭṭhātuṃ. Itarehi ca kulehi nikkhamitvā pabbajitā nāma na bahukā, gahapatikāva bahukā, iti nihatamānattā ussannattā ca paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisatīti.

「その法を」とは、そのように説かれた様相の成就せる法を。「聞く、長者あるいは」とは、なぜ最初に長者を示すのか。慢心が打ち砕かれており、また多数であるからである。実に多くの場合、王族の家から出家した者たちは生まれに依拠して慢心を起こす。婆羅門の家から出家した者たちは聖典（マントラ）に依拠して慢心を起こす。卑しい生まれの家から出家した者たちは自らの出自の低さゆえに確立することができない。一方、長者の子息たちは脇から汗を流し、背中に塩を吹き出させながら土地を耕し、慢心や驕慢が打ち砕かれている。彼らは出家しても慢心や驕慢を起こすことなく、力に応じて仏の言葉を学び、ヴィパッサナーの行をなして阿羅漢果に確立することができる。また他の家から出て出家した者は多くなく、長者階級の者こそが多い。このように慢心が打ち砕かれていることと多数であることのゆえに、最初に長者を示すのである。

Aññatarasmiṃ vāti itaresaṃ vā kulānaṃ aññatarasmiṃ. Paccājātoti patijāto. Tathāgate saddhaṃ paṭilabhatīti parisuddhaṃ dhammaṃ sutvā dhammassāmimhi tathāgate ‘‘sammāsambuddho vata bhagavā’’ti saddhaṃ paṭilabhati. Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati. Sambādho gharāvāsoti sacepi saṭṭhihatthe ghare yojanasatantarepi vā dve jāyampatikā vasanti, tathāpi nesaṃ sakiñcanasapalibodhaṭṭhena gharāvāso sambādhoyeva. Rajopathoti rāgarajādīnaṃ uṭṭhānaṭṭhānanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Āgamanapathotipi vaṭṭati. Alagganaṭṭhena abbhokāso viyāti abbhokāso. Pabbajito hi kūṭāgāraratanapāsādadevavimānādīsu pihitadvāravātapānesu paṭicchannesu vasantopi neva laggati na sajjati na bajjhati. Tena vuttaṃ – ‘‘abbhokāso pabbajjā’’ti. Apica sambādho gharāvāso kusalakiriyāya okāsābhāvato. Rajopatho asaṃvutasaṅkāraṭṭhānaṃ viya rajānaṃ kilesarajānaṃ sannipātaṭṭhānato. Abbhokāso pabbajjā kusalakiriyāya yathāsukhaṃ okāsasabbhāvato.

「あるいは他の（家に）」とは、他の家々のいずれかに。「生まれた」とは生まれついた。「如来に対して信を獲得する」とは、清浄な法を聞いて法の主である如来に対して「世尊は実に正等覚者であられる」と信を獲得する。「このように思索する」とは、このように省察する。「在家の生活は狭隘であり」とは、たとえ六十肘の家であっても、あるいは一由旬離れていても夫婦二人が暮らすなら、それでも彼らにとって執着と障害があるという義により在家の生活は狭隘そのものである。「塵埃の道」とは貪などの塵埃の生じる場所であると大註釈に説かれている。到来の道であるとしてもよい。「障害なき義によってあたかも虚空のようであるから虚空（開けた場所）」である。実に、出家者は尖塔屋や宝楼閣や天宮などの扉や窓の閉ざされた覆いのある場所に住んでいても、執着せず、引っかからず、縛られない。それゆえ「出家は開けた場所（虚空）である」と説かれた。さらに、在家の生活は善き行いをする機会（余地）がないゆえに狭隘である。遮るもののないゴミ捨て場のように塵埃・煩悩の塵埃が集まる場所であるゆえに塵埃の道である。出家は思いのままに善き行いをする機会が存在するゆえに開けた場所である。

Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti ettha ayaṃ saṅkhepakathā – yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ. Ekadivasampi ca kilesamalena amalinaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ, saṅkhalikhitaṃ likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ, idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kese ca massuñca ohāretvā kāsāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā paridahitvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyanti. Ettha ca yasmā agārassa hitaṃ kasivāṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi. Tasmā pabbajjā anagāriyāti ñātabbā, taṃ anagāriyaṃ. Pabbajeyyanti paṭipajjeyyaṃ. Appaṃ vāti sahassato heṭṭhā bhogakkhandho appo nāma hoti, sahassato paṭṭhāya mahā. Ābandhanaṭṭhena ñāti eva parivaṭṭo ñātiparivaṭṭo. So vīsatiyā heṭṭhā appo hoti, vīsatiyā paṭṭhāya mahā.

「これは容易ではない……中略……出家しようか」において、ここに要約の言説がある。すなわち、この三学の清浄行を一日にしても破ることなく最後の心（臨終・阿羅漢心）に至らしめるべきであるゆえに「全く円満であり」、一日にしても煩悩の垢によって汚すことなく最後の心に至らしめるべきであるゆえに「全く清浄であり」、研磨された法螺貝に似て、洗われた法螺貝のように実践すべきであるこの（清浄行）を、家に住む者が、家の中に住みながら全く円満に……中略……実践することは容易ではない。「いざ、私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の染料で染められた、清浄行を修める者にふさわしい袈裟の衣を身にまとい、家から出て出家して非家となろうか」と。そしてここで、家に有益な農耕や商業などの行為が「家（に関わること）」と呼ばれ、それが出家にはない。それゆえ出家は「非家」であると知るべきであり、その非家へ。「出家しようか」とは、実践しようか。「少ないにせよ」とは、千（の財貨）未満の財産は少ないと呼ばれ、千以上は多い（財産）と呼ばれる。結びつける義により親族こそが輪（集まり）であり、親族の集まりである。それは二十人未満が少なく、二十人以上が多い。

292. Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannoti yā bhikkhūnaṃ adhisīlasaṅkhātā sikkhā, tañca, yattha cete saha jīvanti ekajīvikā sabhāgavuttino honti, taṃ bhagavatā paññattasikkhāpadasaṅkhātaṃ sājīvañca tattha sikkhanabhāvena samāpannoti bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno. Samāpannoti sikkhaṃ paripūrento, sājīvañca avītikkamanto hutvā tadubhayaṃ upagatoti attho. Pāṇātipātaṃ pahāyātiādīsu pāṇātipātādikathā heṭṭhā vitthāritā eva. Pahāyāti imaṃ pāṇātipātacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā. Paṭivirato hotīti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova hoti. Nihitadaṇḍo nihitasatthoti parūpaghātatthāya daṇḍaṃ vā satthaṃ vā ādāya avattanato nikkhittadaṇḍo ceva nikkhittasattho cāti attho. Ettha ca ṭhapetvā daṇḍaṃ sabbampi avasesaṃ upakaraṇaṃ sattānaṃ vihiṃsanabhāvato satthanti veditabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhū kattaradaṇḍaṃ vā dantakaṭṭhavāsiṃ vā pipphalakaṃ vā gahetvā vicaranti, na taṃ parūpaghātatthāya. Tasmā nihitadaṇḍo nihitasatthotveva saṅkhaṃ gacchati. Lajjīti pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya samannāgato. Dayāpannoti dayaṃ mettacittataṃ āpanno. Sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte hitena anukampako. Tāya dayāpannatāya sabbesaṃ pāṇabhūtānaṃ hitacittakoti attho. Viharatīti iriyati pāleti.

292. 「比丘たちの戒律・生計を具備した」とは、比丘たちの増上戒と呼ばれる戒律と、彼らが共に生き、共通の生計を営み、等しい振る舞いをする場である、世尊によって制定された学処と呼ばれる生計とを、そこにおいて学ぶ状態によって具備したゆえに「比丘たちの戒律・生計を具備した」という。「具備した」とは、戒律を満たし、生計を犯すことのない者となって、その両者に至ったという意味である。「生き物を殺すことを捨てて」などの句において、殺生などの解説はすでに前に詳しく説かれた。「捨てて」とは、この殺生の思惟と呼ばれる破戒を捨てて。「離れている」とは、捨てた時からその破戒から離れ、退いていることである。「棒杖を捨て、刀剣を捨て」とは、他者を害するために棒杖や刀剣を手に取って行動しないゆえに、棒杖を置き、刀剣を置いたという意味である。そしてここで、棒杖を除いたすべての残りの道具も、有情を害する性質から刀剣（凶器）と知るべきである。比丘たちが杖や、爪楊枝削りの小刀や、小刀を持って巡るとしても、それは他者を害するためではない。それゆえ棒杖を捨て刀剣を捨てた者と数えられる。「恥を知り」とは、悪を嫌悪することを特徴とする羞恥を具えた。「慈悲を抱き」とは、慈愛の心、慈しみの心に至った。「すべての生類と生き物の利益を憐愍し」とは、すべての生きとし生けるものを利益をもって憐れむ者。その慈悲の心によりすべての生類に利益の心を持つ者、という意味である。「暮らす」とは、振る舞う、保つ。

Dinnameva ādiyatīti dinnādāyī. Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhatīti dinnapāṭikaṅkhī. Thenetīti theno. Na thenena athenena. Athenattāyeva sucibhūtena. Attanāti attabhāvena, athenaṃ sucibhūtaṃ attabhāvaṃ katvā viharatīti vuttaṃ hoti.

「与えられたものだけを取る」ゆえに不盗（与えられたものを取る者）。「心によっても与えられたものだけを期待する」ゆえに与えられるのを待つ者。「盗む」ゆえに盗人。「盗人にあらず」とは非盗人。「非盗人であることによってまさに清浄となった」。「自らをもって」とは自らの身（自己）をもって、盗みなく清浄となった身として暮らす、と説かれている。

Abrahmacariyanti aseṭṭhacariyaṃ. Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāraṃ caratīti brahmacārī. Ārācārīti abrahmacariyato dūracārī. Methunāti rāgapariyuṭṭhānavasena sadisattā methunakāti laddhavohārehi paṭisevitabbato methunāti saṅkhaṃ gatā asaddhammā. Gāmadhammāti gāmavāsīnaṃ dhammā.

「不淫」とは非最勝の行い。「梵（最勝）なる優れた振る舞いを行う」ゆえに梵行者（清浄行を修める者）。「遠く離れて行う」とは、不淫から遠く離れて行動する者。「淫欲の法」とは、貪欲の覆いによって類似しているゆえに男女と呼ばれる者たちによって親しまれるべきものであることから「男女の交わり（淫性）」と数えられる悪法である。「村の法」とは村に住む者たちの法（世俗の習わし）である。

Saccaṃ vadatīti saccavādī. Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho, na antarantarā musā vadatīti attho. Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antaritattā saccaṃ saccena na ghaṭīyati. Tasmā na so saccasandho, ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musāvādaṃ avatvā saccena saccaṃ sandahatiyevāti saccasandho. Thetoti thiro, thirakathoti attho. Eko hi puggalo haliddirāgo viya, thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya, assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca na thirakatho hoti. Eko pāsāṇalekhā viya indakhilo viya ca thirakatho hoti; asinā sīse chijjantepi dve kathā na katheti; ayaṃ vuccati theto. Paccayikoti pattiyāyitabbako, saddhāyikoti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte, ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko. Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho.

「真実を語る」ゆえに実語者。「真実によって真実を連結し、結びつける」ゆえに真実を固守する者、途中で嘘を語らないという意味である。ある人は時に嘘を語り、時に真実を語るが、その者は虚偽によって遮られているため、真実が真実と結びつかない。それゆえその者は真実を固守する者ではない。しかしこの人はそうではなく、命のためであっても虚偽を語ることなく真実によって真実を結びつけるゆえに「真実を固守する者」である。「堅固な」とは不動の、言葉の確固としたという意味である。ある人はウコンの染料のようであり、籾殻の山に刺された杭のようであり、馬の背に置かれたカボチャのように確固とした言葉を持たない。ある人は岩に刻まれた文字のようであり、インドラの柱のように確固とした言葉を持つ。剣で首を切り落とされようとも二つの言葉を語らない。この人が「堅固な」と呼ばれる。「頼りになる」とは信じられるべき、信用のおけるという意味である。ある人は頼りにならず、「これは誰が言ったのか、某が言った」と言われると「彼の言葉を信じるな」と言われることになる。ある人は頼りになり、「これは誰が言ったのか、某が言った」と言われると「彼が言ったのなら、まさにそれが基準であり、もはや吟味する必要はない、まさにその通りである」と言われることになる。この人が「頼りになる」と呼ばれる。「世間を欺かない」とは、その実語の性質によって世間を欺かないという意味である。

Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ ito sutvāti vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnampi mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā. Anuppadātāti sandhānānuppadātā, dve jane samagge disvā, ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho. Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo. Yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. ‘‘Samaggarāmo’’tipi pāḷi, ayamevettha attho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññatra gantumpi na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpakameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.

「彼らの離間（不和）のために」とは、「ここから聞いて」と説かれた彼らのもとで聞いた、その彼らの離間のために。「仲違いした者たちを和解させ」とは、二人の友人であれ同じ親師（和尚）をもつ者たちであれ、何らかの理由で不和になったとき、一人ひとりに近づいて「あなた方のような家柄に生まれ、このように博学である者たちに、これはふさわしくない」などと語って和解させる者。「（和合を）促進する」とは、和解を促進する者であり、二人の人が和合しているのを見て「あなた方のような家柄に生まれ、このような徳を具えた者たちに、これはまことにふさわしい」などと語って強固にする者、という意味である。「和合を喜びの庭とする」とは、和合を喜ぶ境地を持つ者。和合のない場所には住むことすら望まないという意味である。「和合を愛楽する（サマッガラモ）」という聖典の読みもあり、ここでも同じ意味である。「和合を愛楽する」とは、和合せる者たちを愛楽し、彼らを捨てて他へ行くことすら望まないという意味である。「和合せる者たちを見て、また聞いて歓喜する」ゆえに和合を歓喜する者。「和合をもたらす言葉を語る」とは、有情たちをまさに和合させる言葉、その和合の美徳を明らかにする言葉のみを語り、それ以外は語らないということである。

Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti ettha vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati, apaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī, pure saṃvaddhanārī viya sukumārātipi porī, purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti, mātimattaṃ mātāti, bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuddhikarāti bahujanamanāpā.

「過失なき」において、エラとは過失をいい、過失がないゆえに「過失なき」、無過失という意味である。「過失なく白き覆いある」とここで説かれたネーラ（無過失）のようなものである。「耳に快い」とは、文字の美しさによって耳にとって快く、針で突くような耳の痛みを起こさせない。「甘美な義によって全身に怒りを生じさせず愛着を生じさせる」ゆえに愛すべき。「心に至る、遮られることなく安らかに心に入る」ゆえに心に届く。「美徳に満ちているゆえに都市にあるもの」ゆえに都市の（上品な）。都市で育てられた女性のように繊細であるゆえにも「都市の」。都市のものであるゆえにも「都市の」であり、都会人の言葉という意味である。都会人は実に適切な言葉を語り、父に相当する者を父と言い、母に相当する者を母と言い、兄弟に相当する者を兄弟と言う。このような言葉は多くの人々にとって好ましいゆえに「多くの人々に好まれる」。「好ましいことによってまさに多くの人々の意にかなう、心を増大させる」ゆえに多くの人々の意にかなう。

Kālena vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī. Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassā atthīti nidhānavatī, hadaye nidhātabba yuttavācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana avekkhitvā bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehipi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ, yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena saṃhitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti.

「時に適して語る」ゆえに時宜を語る者、語るべき適切な時を見定めて語るという意味である。「事実を、真実を、ありのままを語る」ゆえに真実を語る者。「現世と来世の利益に依拠してのみ語る」ゆえに義を語る者。「九種の出世間法に依拠して語る」ゆえに法を語る者。「律儀の律と断滅の律に依拠して語る」ゆえに律を語る者。「宝庫（納め所）」とは保持されるべき場所をいい、宝庫を有するゆえに「宝庫たる（心にとどめるべき）」、心に納め置くべきふさわしい言葉を語る者という意味である。「時に適して」とは、このような言葉を語るときにも「私は心にとどめるべき言葉を語ろう」として不適切な時に語るのではなく、適切な時を見極めて語るという意味である。「理由を伴い」とは、譬えを伴い、根拠を伴うという意味である。「限界ある」とは、限界（区切り）を示して、その区切りが分かるように語るという意味である。「有益な」とは、多くの筋道によって分析しても尽くすことができないほどに意義に富み、あるいはその義を語る者が語る義、その義と結びついているゆえに有益な言葉を語るのであり、他のことを差し置いて別のことを語るのではない、と説かれている。

293. Bījagāmabhūtagāmasamārambhāti mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījanti pañcavidhassa bījagāmassa ceva yassa kassaci nīlatiṇarukkhādikassa bhūtagāmassa ca samārambhā, chedanabhedanapacanādibhāvena vikopanā paṭiviratoti attho. Ekabhattikoti pātarāsabhattaṃ sāyamāsabhattanti dve bhattāni. Tesu pātarāsabhattaṃ antomajjhanhikena paricchinnaṃ, itaraṃ majjhanhikato uddhaṃ antoaruṇena. Tasmā antomajjhanhike dasakkhattuṃ bhuñjamānopi ekabhattikova hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ekabhattiko’’ti. Rattiyā bhojanaṃ ratti, tato uparatoti rattūparato. Atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṃgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāma. Tato viratattā virato vikālabhojanā. Sāsanassa ananulomattā visūkaṃ paṭāṇībhūtaṃ dassananti visūkadassanaṃ. Attanā naccananaccāpanādivasena naccā ca gītā ca vāditā ca, antamaso mayūranaccanādivasenāpi pavattānaṃ naccādīnaṃ visūkabhūtā dassanā cāti naccagītavāditavisūkadassanā. Naccādīni hi attanā payojetuṃ vā parehi payojāpetuṃ vā payuttāni passituṃ vā neva bhikkhūnaṃ na bhikkhunīnaṃ vaṭṭanti. Mālādīsu mālāti yaṃkiñci pupphaṃ. Gandhanti yaṃkiñci gandhajātaṃ. Vilepananti chavirāgakaraṇaṃ. Tattha piḷandhanto dhāreti nāma. Ūnaṭṭhānaṃ pūrento maṇḍeti nāma. Gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyanto vibhūseti nāma. Ṭhānaṃ vuccati kāraṇaṃ. Tasmā yāya dussīlyacetanāya tāni mālādhāraṇādīni mahājano karoti, tato paṭiviratoti attho.

293. 「種子類・草木類の破壊から」とは、根の種子、幹の種子、節の種子、頂（芽）の種子、種子の種子という五種の種子類、および青草や樹木などのあらゆる草木類の破壊、すなわち切断・破断・煮沸などによる損壊から離れている、という意味である。「一日に一食する者」とは、朝の食事と夕方の食事という二つの食事がある。そのうち朝の食事は正午の内側（以前）と規定され、他方は正午より後、夜明けの内側までである。それゆえ正午の内側に十回食べたとしても一食者である。それを指して「一日に一食する者」と説かれた。「夜の食事」は夜（の食事）であり、それから退いているゆえに「夜の食事から離れた者」。正午を過ぎて日没までの食事は非時の食事と呼ばれる。それから離れているゆえに「非時の食事から離れた者」。「教えに順応しないため、直視に耐えない歪んだ見世物」が歪んだ見世物である。自ら踊ること、踊らせること等による踊りと歌と楽器演奏、極端には孔雀の踊り等によって行われる踊りなどの歪んだ見世物を見ることであり、これらが「踊り・歌・楽器演奏・歪んだ見世物の観覧」である。実に踊り等を自ら行うことも、他者に行わせることも、行われたものを見ることも、比丘たちにも比丘尼たちにも許されない。「花輪など」において、「花輪」とはいかなる花であれ。「香」とはいかなる香料であれ。「塗香」とは肌を美しく飾るものである。そこにおいて身につけるのを帯びると呼ぶ。欠けたところを補うのを飾ると呼ぶ。香や肌の色によって楽しむのを荘厳と呼ぶ。「場所（機会）」とは原因と呼ばれる。それゆえ世の人々がそれらの花輪の着用などを行う破戒の思惟から離れている、という意味である。

Uccāsayanaṃ vuccati pamāṇātikkantaṃ. Mahāsayanaṃ akappiyattharaṇaṃ. Tato paṭiviratoti attho. Jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Rajatanti kahāpaṇo lohamāsako jatumāsako dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchanti, tassa ubhayassapi paṭiggahaṇā paṭivirato, neva naṃ uggaṇhāti, na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādiyatīti attho. Āmakadhaññapaṭiggahaṇāti sālivīhiyavagodhūmakaṅguvarakakudrūsakasaṅkhātassa sattavidhassāpi āmakadhaññassa paṭiggahaṇā. Na kevalañca etesaṃ paṭiggahaṇameva, āmasanampi bhikkhūnaṃ na vaṭṭatiyeva. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇāti ettha aññatra odissa anuññātā āmakamaṃsamacchānaṃ paṭiggahaṇameva bhikkhūnaṃ na vaṭṭati, no āmasanaṃ.

「高座」とは規定の寸法を超えたもの。「大座」とは許されない敷物。それらから離れているという意味である。「黄金」とは金。「銀」とは貨幣（カハーパナ）、銅貨、漆貨、木貨など通用しているものであり、その両方の受け取りから離れており、自らそれを取らず、取らせず、置かれたものを喜んで受け入れないという意味である。「生穀物の受け取りから」とは、稲、籾、大麦、小麦、粟、ヒエ、キビと呼ばれる七種の生穀物の受け取りから（離れている）。これらを受け取ることだけでなく、触れることも比丘たちには許されない。「生の肉の受け取りから」において、ここでは特別に許された場合を除いて、生の肉や魚の受け取りそのものが比丘たちには許されないのであり、触れることではない。

Itthikumārikapaṭiggahaṇāti ettha itthīti purisantaragatā, itarā kumārikā nāma. Tāsaṃ paṭiggahaṇampi āmasanampi akappiyameva. Dāsidāsapaṭiggahaṇāti ettha dāsidāsavaseneva tesaṃ paṭiggahaṇaṃ na vaṭṭati, ‘‘kappiyakārakaṃ dammi, ārāmikaṃ dammī’’ti evaṃ vutte pana vaṭṭati. Ajeḷakādīsu khettavatthupariyosānesu kappiyākappiyanayo vinayavasena upaparikkhitabbo. Tattha khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati. Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati. Yattha vā ubhayampi ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthāya akatabhūmibhāgo vatthu. Khettavatthusīsena cettha vāpitaḷākādīnipi saṅgahitāneva. Dūteyyaṃ vuccati dūtakammaṃ, gihīnaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ. Pahiṇagamanaṃ vuccati gharā gharaṃ pesitassa khuddakagamanaṃ. Anuyogo nāma tadubhayakaraṇaṃ, tasmā dūteyyapahiṇagamanānaṃ anuyogāti evamettha attho veditabbo.

「女性や少女の受け取りから」において、「女性」とは他人の妻となった者であり、それ以外が「少女」と呼ばれる。彼女らの受け取りも触れることも許されない。「女奴隷・男奴隷の受け取りから」において、ここでは女奴隷・男奴隷という形での受け取りが許されないのであり、「奉仕者を差し上げます、寺男を差し上げます」とこのように言われた場合は許される。羊や山羊などの家畜から田畑の最後に至るまで、許されるか許されないかの規則は律にしたがって吟味されるべきである。そこにおいて「田」とは主穀（稲など）が生える場所である。「畑」とは副穀（豆など）が生える場所である。あるいは両方が生える場所が「田」である。そのために作られていない土地が「畑」である。田畑という首座によって、ここでは池や溜池なども含まれている。「使いの務め」とは使者の仕事であり、在家の者の手紙や言付けを持ってあちこちへ行くこと。「使者の使い走り」とは家から家へと使わされた細かな用件の行き来をいう。「従事」とはそれら両方を行うことであり、それゆえ「使いの務めや使者の使い走りに従事することから」とこのようにここでは意味が知られるべきである。

Kayavikkayāti kayā ca vikkayā ca. Tulākūṭādīsu kūṭanti vañcanaṃ. Tattha tulākūṭaṃ tāva rūpakūṭaṃ aṅgakūṭaṃ gahaṇakūṭaṃ paṭicchannakūṭanti catubbidhaṃ hoti. Tattha rūpakūṭaṃ nāma dve tulā sarūpā katvā gaṇhanto mahatiyā gaṇhāti, dadanto khuddikāya deti. Aṅgakūṭaṃ nāma gaṇhanto pacchābhāge hatthena tulaṃ akkamati, dadanto pubbabhāge. Gahaṇakūṭaṃ nāma gaṇhanto mūle rajjuṃ gaṇhāti, dadanto agge. Paṭicchannakūṭaṃ nāma tulaṃ susiraṃ katvā anto ayacuṇṇaṃ pakkhipitvā gaṇhanto taṃ pacchābhāge karoti, dadanto aggabhāge. Kaṃso vuccati suvaṇṇapāti, tāya vañcanaṃ kaṃsakūṭaṃ. Kathaṃ? Ekaṃ suvaṇṇapātiṃ katvā aññā dve tisso lohapātiyo suvaṇṇavaṇṇā karoti, tato janapadaṃ gantvā kiñcideva addhakulaṃ pavisitvā, ‘‘suvaṇṇabhājanāni kiṇathā’’ti vatvā agghe pucchite samagghataraṃ dātukāmā honti. Tato tehi ‘‘kathaṃ imesaṃ suvaṇṇabhāvo jānitabbo’’ti vutte – ‘‘vīmaṃsitvā gaṇhathā’’ti suvaṇṇapātiṃ pāsāṇe ghaṃsitvā sabbā pātiyo datvā gacchati.

「売買から」とは、買うことと売ること（から離れている）。「秤の偽りなど」において、「偽り」とは詐欺である。そこにおいて秤の偽りにはまず、形状の偽り、操作の偽り、把持の偽り、隠蔽の偽りの四種がある。そこにおいて「形状の偽り」とは、二つの秤を同じ形に作り、受け取るときには大きな秤で受け取り、与えるときには小さな秤で与える。「操作の偽り」とは、受け取るときには手で秤の後部を押し、与えるときには前部を押す。「把持の偽り」とは、受け取るときには緒の根元を持ち、与えるときには先端を持つ。「隠蔽の偽り」とは、秤を空洞にして中に鉄の粉を入れ、受け取るときにはそれを後部にし、与えるるときには前部にする。「青銅（カンサ）」とは金の大皿をいい、それによる詐欺が「金皿の偽り」である。どのようにか。一つの金の大皿を作り、他の二つ三つの銅皿を金色にし、それから地方へ行き、どこかの裕福な家に入って「金器をお買いになりませんか」と言って値段を尋ねられると、安く売りたい素振りを見せる。そこで彼らに「これが金であるとどうして分かるのか」と言われると、「試してからお買いなさい」と言って金の大皿を石で擦って見せ、すべての皿を渡して立ち去る。

Mānakūṭaṃ nāma hadayabhedasikhābhedarajjubhedavasena tividhaṃ hoti. Tattha hadayabhedo sappitelādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto heṭṭhā chiddena mānena, ‘‘saṇikaṃ āsiñcā’’ti vatvā antobhājane bahuṃ paggharāpetvā gaṇhāti; dadanto chiddaṃ pidhāya sīghaṃ pūretvā deti. Sikhābhedo tilataṇḍulādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto saṇikaṃ sikhaṃ ussāpetvā gaṇhāti, dadanto vegena pūretvā sikhaṃ chindanto deti. Rajjubhedo khettavatthuminanakāle labbhati. Lañjaṃ alabhantā hi khettaṃ amahantampi mahantaṃ katvā minanti.

「枡の偽り」には、底抜けの偽り、盛り上がりの偽り、紐の偽りの三種がある。そこにおいて「底抜けの偽り」は、澄ましバターや油などを量るときに行われる。実にそれらを受け取るときには底に穴のある枡で「ゆっくり注いでくれ」と言って器の内部に多く漏れ出させて受け取り、与えるときには穴を塞いで素早く満たして与える。「盛り上がりの偽り」は、胡麻や米などを量るときに行われる。実にそれらを受け取るときにはゆっくり盛り上がらせて受け取り、与えるときには勢いよく満たして盛り上がりを削り落として与える。「紐の偽り」は田畑を量るときに行われる。賄賂をもらわないと、広くない田畑をも広く量るのである。

Ukkoṭanādīsu ukkoṭananti sāmike assāmike kātuṃ lañjaggahaṇaṃ. Vañcananti tehi tehi upāyehi paresaṃ vañcanaṃ. Tatridamekaṃ vatthu – eko kira luddako migañca migapotakañca gahetvā āgacchati. Tameko dhutto, ‘‘kiṃ, bho, migo agghati, kiṃ migapotako’’ti āha. ‘‘Migo dve kahāpaṇe migapotako eka’’nti ca vutte kahāpaṇaṃ datvā migapotakaṃ gahetvā thokaṃ gantvā nivatto, ‘‘na me, bho, migapotakena attho, migaṃ me dehī’’ti āha. Tena hi ‘‘dve kahāpaṇe dehī’’ti. So āha – ‘‘nanu te, bho, mayā paṭhamaṃ eko kahāpaṇo dinno’’ti. Āma dinnoti. ‘‘Imampi migapotakaṃ gaṇha, evaṃ so ca kahāpaṇo ayañca kahāpaṇagghanako migapotakoti dve kahāpaṇā bhavissantī’’ti. So kāraṇaṃ vadatīti sallakkhetvā migapotakaṃ gahetvā migaṃ adāsīti.

「買収など」において、「買収」とは所有者を非所有者にするために賄賂を受け取ること。「詐欺」とは種々の策略によって他者を騙すこと。これについて一つの実話がある。ある猟師が鹿と小鹿を捕らえてやって来た。ある詐欺師が「おい、鹿はいくらだ、小鹿はいくらだ」と尋ねた。「鹿は二カハーパナ、小鹿は一カハーパナ」と言われたので、一カハーパナを渡して小鹿を受け取り、少し行って引き返して「おい、小鹿はいらない、鹿をくれ」と言った。「それなら二カハーパナくれ」と（猟師が言った）。詐欺師は「おい、私は最初に一カハーパナを渡したではないか」と言った。「そうだ、渡した」と。「この小鹿も受け取りなさい。そうすればあの一カハーパナと、この一カハーパナ相当の小鹿とで二カハーパナになるではないか」と。猟師は「もっともなことを言っている」と考えて、小鹿を受け取って鹿を与えたという。

Nikatīti yogavasena vā māyāvasena vā apāmaṅgaṃ pāmaṅganti, amaṇiṃ maṇinti, asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti katvā paṭirūpakena vañcanaṃ. Sāciyogoti kuṭilayogo, etesaṃyeva ukkoṭanādīnametaṃ nāmaṃ, tasmā ukkoṭanasāciyogo vañcanasāciyogo nikatisāciyogoti evamettha attho daṭṭhabbo. Keci aññaṃ dassetvā aññassa parivattanaṃ sāciyogoti vadanti. Taṃ pana vañcaneneva saṅgahitaṃ. Chedanādīsu chedananti hatthacchedanādi. Vadhoti māraṇaṃ. Bandhoti rajjubandhanādīhi bandhanaṃ. Viparāmosoti himaviparāmoso gumbaviparāmosoti duvidho. Yaṃ himapātasamaye himena paṭicchannā hutvā maggapaṭipannaṃ janaṃ musanti, ayaṃ himaviparāmoso. Yaṃ gumbādīhi paṭicchannā musanti, ayaṃ gumbaviparāmoso. Ālopo vuccati gāmanigamādīnaṃ vilopakaraṇaṃ. Sahasākāroti sāhasikakiriyā, gehaṃ pavisitvā manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitabhaṇḍaggahaṇaṃ. Evametasmā chedana…pe… sahasākārā paṭivirato hoti.

「偽装（ニカティ）」とは、細工によって、あるいは魔術によって粗悪品を上等品とし、偽の宝石を宝石とし、金でないものを金として類似品で欺くこと。「曲折の詐欺（サーチャヨーガ）」とは狡猾な詐欺であり、これら買収などの別名である。それゆえ買収の曲折詐欺、詐欺の曲折詐欺、偽装の曲折詐欺と、このようにここでは意味が解されるべきである。ある人々は、一方を見せて他方とすり替えることを曲折詐欺と言う。しかしそれは詐欺にまさに包摂される。「切断など」において、「切断」とは手などの切断。「殺害」とは命を奪うこと。「緊縛」とは縄による緊縛など。「強奪（ヴィパラモーサ）」には、雪による強奪と茂みによる強奪の二種がある。降雪の時に雪に身を隠して道を行く人々から奪うのが雪による強奪である。茂みなどに身を隠して奪うのが茂みによる強奪である。「略奪（アーローパ）」とは村や町などの略奪をいう。「暴虐行為（サハサーカーラ）」とは乱暴な行為であり、家に押し入って人々の胸に刀を突きつけ、望む財物を奪うことである。このようにしてこの切断……中略……暴虐行為から離れているのである。

294. So santuṭṭho hotīti svāyaṃ bhikkhu heṭṭhā vuttena catūsu paccayesu dvādasavidhena itarītarapaccayasantosena samannāgato hoti. Iminā pana dvādasavidhena itarītarapaccayasantosena samannāgatassa bhikkhuno aṭṭha parikkhārā vaṭṭanti tīṇi cīvarāni patto dantakaṭṭhacchedanavāsi ekā sūci kāyabandhanaṃ parissāvananti. Vuttampi cetaṃ –

294. 「彼は満足している」とは、この比丘が前に説かれた四つの資具における十二種のありあわせの資具に対する満足を具備していることである。この十二種のありあわせの資具に対する満足を具備した比丘には、八つの必需品（八資具）がふさわしい。三衣、鉢、爪楊枝を削る小刀、一本の針、帯、水濾しである。これについても説かれている。

‘‘Ticīvarañca patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

「三衣と鉢と、小刀と針と帯、

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti.

水濾しを合わせたこれら八つが、修行に励む比丘のものなり」と。

Te sabbepi kāyaparihārikāpi honti kucchiparihārikāpi. Kathaṃ? Ticīvaraṃ tāva nivāsetvā pārupitvā ca vicaraṇakāle kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ hoti, cīvarakaṇṇena udakaṃ parissāvetvā pivanakāle khāditabbaphalāphalaggahaṇakāle ca kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ hoti. Pattopi tena udakaṃ uddharitvā nahānakāle kuṭiparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihāriko hoti, āhāraṃ gahetvā bhuñjanakāle kucchiparihāriko hoti. Vāsipi tāya dantakaṭṭhacchedanakāle mañcapīṭhānaṃ aṅgapādacīvarakuṭidaṇḍakasajjanakāle ca kāyaparihārikā hoti, ucchucchedananāḷikerāditacchanakāle kucchiparihārikā. Sūcipi cīvarasibbanakāle kāyaparihārikā hoti, pūvaṃ vā phalaṃ vā vijjhitvā khādanakāle kucchiparihārikā. Kāyabandhanaṃ bandhitvā vicaraṇakāle kāyaparihārikaṃ, ucchuādīni bandhitvā gahaṇakāle kucchiparihārikaṃ. Parissāvanaṃ tena udakaṃ parissāvetvā nahānakāle, senāsanaparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihārikaṃ, pānīyaparissāvanakāle teneva tilataṇḍulaputhukādīni gahetvā khādanakāle ca kucchiparihārikaṃ. Ayaṃ tāva aṭṭhaparikkhārikassa parikkhāramattā.

それらはすべて身を維持するものでもあり、腹を維持するものでもある。どのようにか。まず三衣は着たりまとったりして巡るときに身を維持し養うゆえに身を維持するものであり、衣の端で水を濾して飲むときや、食べるべき果物などを受け取るときには腹を維持し養うゆえに腹を維持するものである。鉢もそれによって水を汲んで水浴びをするときや小屋の壁塗りをするときには身を維持するものであり、食物を受け取って食べるときには腹を維持するものである。小刀もそれによって爪楊枝を切るときや寝台や椅子の部材、衣を掛ける小屋の掛け木を整えるときには身を維持するものであり、サトウキビを切ったり椰子の実などを削ったりするときには腹を維持するものである。針も衣を縫うときには身を維持するものであり、菓子や果物を刺して食べるときには腹を維持するものである。帯は締めて巡るときには身を維持するものであり、サトウキビなどを束ねて取るときには腹を維持するものである。水濾しはそれによって水を濾して水浴びをするときや住坊の整備をするときには身を維持するものであり、飲み水を濾すときや、それによって胡麻や米や炒り麦などをすくい取って食べるときには腹を維持するものである。これがまず八資具を持つ者の資具の基準である。

Navaparikkhārikassa pana seyyaṃ pavisantassa tatraṭṭhakapaccattharaṇaṃ vā kuñcikā vā vaṭṭati. Dasaparikkhārikassa nisīdanaṃ vā cammakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati. Ekādasaparikkhārikassa kattarayaṭṭhi vā telanāḷikā vā vaṭṭati. Dvādasaparikkhārikassa chattaṃ vā upāhanā vā vaṭṭati. Etesu ca aṭṭhaparikkhārikova santuṭṭho, itare asantuṭṭhā, mahicchā mahābhārāti na vattabbā. Etepi hi appicchāva santuṭṭhāva subharāva sallahukavuttinova. Bhagavā pana nayimaṃ suttaṃ tesaṃ vasena kathesi, aṭṭhaparikkhārikassa vasena kathesi. So hi khuddakavāsiñca sūciñca parissāvane pakkhipitvā pattassa anto ṭhapetvā pattaṃ aṃsakūṭe laggetvā ticīvaraṃ kāyapaṭibaddhaṃ katvā yenicchakaṃ sukhaṃ pakkamati. Paṭinivattetvā gahetabbaṃ nāmassa na hoti, iti imassa bhikkhuno sallahukavuttitaṃ dassento bhagavā, santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarenātiādimāha.

九資具を持つ者には、臥所に敷く座敷物や鍵がふさわしい。十資具を持つ者には、坐具や皮の敷物がふさわしい。十一資具を持つ者には、杖や油筒がふさわしい。十二資具を持つ者には、傘や履物がふさわしい。そしてこれらの中で八資具を持つ者だけが満足しており、他の者は不満であり、大欲であり、重荷を背負っているなどと言ってはならない。彼らもまた少欲であり、満足しており、養いやすく、身軽な暮らしの者たちなのである。しかし世尊はこの経を彼らに基づいて説かれたのではなく、八資具を持つ者に基づいて説かれたのである。実に彼は小さな小刀と針を水濾しに入れ、鉢の内側に置き、鉢を肩にかけ、三衣を身につけて、望むところへ身軽に出発する。引き返して取るべきものなど彼にはない。このようにこの比丘の身軽な暮らしを示すために、世尊は「身を維持する衣によって満足し」などと説かれたのである。

Tattha kāyaparihārikenāti kāyapariharaṇamattakena. Kucchiparihārikenāti kucchipariharaṇamattakena. Samādāyeva pakkamatīti taṃ aṭṭhaparikkhāramattakaṃ sabbaṃ gahetvā kāyapaṭibaddhaṃ katvāva gacchati, ‘‘mama vihāro pariveṇaṃ upaṭṭhāko’’tissa saṅgo vā baddho vā na hoti, so jiyā mutto saro viya, yūthā apakkanto mattahatthī viya icchiticchitaṃ senāsanaṃ vanasaṇḍaṃ rukkhamūlaṃ vanapabbhāraṃ paribhuñjanto ekova tiṭṭhati, ekova nisīdati, sabbiriyāpathesu ekova adutiyo.

そこにおいて「身を維持する」とは、身を維持するだけの。「腹を維持する」とは、腹を維持するだけの。「（すべてを）携えて去る」とは、その八資具だけをすべて取って身につけて赴くのであり、「私の精舎、私の庵、私の給仕者」という執着や束縛が彼にはない。彼は弓の弦から放たれた矢のように、群れを離れた発情期の象のように、望むがままの住坊、林の茂み、樹の下、山の洞窟を利用しながら、ただ一人で立ち、ただ一人で座り、あらゆる立ち居振る舞いにおいてただ一人で伴侶をもたない。

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti,

「四方にありて妨げなく、

Santussamāno itarītarena;

ありあわせのもので満足し、

Parissayānaṃ sahitā achambhī,

危難を耐え忍び恐れなく、

Eko care khaggavisāṇakappo’’ti. (su. ni. 42);

一本の角をもつ犀のように独り歩め」（スッタニパータ42）

Evaṃ vaṇṇitaṃ khaggavisāṇakappataṃ āpajjati.

とこのように称賛された、犀の角に似た境地に至るのである。

Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento seyyathāpītiādimāha. Tattha pakkhī sakuṇoti pakkhayutto sakuṇo. Ḍetīti uppatati. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – sakuṇā nāma ‘‘asukasmiṃ padese rukkho paripakkaphalo’’ti ñatvā nānādisāhi āgantvā nakhapakkhatuṇḍādīhi tassa phalāni vijjhantā vidhunantā khādanti. ‘‘Idaṃ ajjatanāya idaṃ svātanāya bhavissatī’’ti nesaṃ na hoti. Phale pana khīṇe neva rukkhassa ārakkhaṃ ṭhapenti, na tattha pattaṃ vā nakhaṃ vā tuṇḍaṃ vā ṭhapenti, atha kho tasmiṃ rukkhe anapekkho hutvā yo yaṃ disābhāgaṃ icchati, so tena sapattabhārova – uppatitvā gacchati. Evameva ayaṃ bhikkhu nissaṅgo nirapekkhoyeva pakkamati. Tena vuttaṃ ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti. Ariyenāti niddosena. Ajjhattanti sake attabhāve. Anavajjasukhanti niddosasukhaṃ.

いまやその意味を譬えによって証明するために「たとえば……のように」などと仰せになった。そこにおいて「翼ある鳥」とは、翼をもつ鳥のことである。「飛ぶ」とは飛び立つことである。ここでの要約された意味は以下の通りである。鳥たちは「かの場所で樹木の実が熟している」と知って方々の方角からやって来て、爪や翼やくちばしなどでその実を突つき、揺らしながら食べる。「これは今日のため、これは明日のためになるだろう」という思いは彼らにはない。しかし実が尽きると、樹の番人を置くこともなく、そこに羽や爪やくちばしを残すこともなく、その樹への未練を捨てて、自らが望む方角へ、まさに自らの翼の重みだけで飛び去っていく。それと全く同じように、この比丘は何の執着もなく、何の未練もなく立ち去るのである。それゆえ「携えて去る」と説かれた。「聖なる」とは過失なき。「内に」とは自らの身（自己）の内に。「非難なき楽」とは過失なき楽である。

295. So cakkhunā rūpaṃ disvāti so iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato bhikkhu cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvāti attho. Sesapadesu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttaṃ. Abyāsekasukhanti kilesehi anavasittasukhaṃ, avikiṇṇasukhantipi vuttaṃ. Indriyasaṃvarasukhañhi diṭṭhādīsu diṭṭhamattādivasena pavattatāya avikiṇṇaṃ hoti. So abhikkante paṭikkanteti so manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvarena samannāgato bhikkhu imesu abhikkantapaṭikkantādīsu sattasu ṭhānesu satisampajaññavasena sampajānakārī hoti. Tattha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ satipaṭṭhāne vuttameva.

295. 「彼は眼によって色を見て」とは、この聖なる戒蘊を具備した比丘が眼識によって色形を見て、という意味である。残りの句において語るべきことは、すべて清浄道論において説かれた。「穢れなき楽」とは、煩悩によって汚されない楽、乱されない楽とも説かれている。根の防護による楽は、見られたものなどに対してただ見られただけなどの状態として生起するため、乱されることがないのである。「彼は進むときも退くときも」とは、その第六の意を含む諸根の防護を具備した比丘が、これら進退などの七つの場面において正念と正知によって正知をなす者となることである。そこにおいて語るべきことは、四念処においてすでに説かれている。

296. So iminā cātiādinā kiṃ dasseti? Araññavāsassa paccayasampattiṃ dasseti. Yassa hi ime cattāro paccayā natthi, tassa araññavāso na ijjhati, tiracchānagatehi vā vanacarakehi vā saddhiṃ vattabbataṃ āpajjati, araññe adhivatthā devatā, ‘‘kiṃ evarūpassa pāpabhikkhuno araññavāsenā’’ti bheravasaddaṃ sāventi, hatthehi sīsaṃ paharitvā palāyanākāraṃ karonti. ‘‘Asuko bhikkhu araññaṃ pavisitvā idañcidañca pāpakammaṃ akāsī’’ti ayaso pattharati. Yassa panete cattāro paccayā atthi, tassa araññavāso ijjhati, so hi attano sīlaṃ paccavekkhanto kiñci kāḷakaṃ vā tilakaṃ vā apassanto pītiṃ uppādetvā taṃ khayato vayato sammasanto ariyabhūmiṃ okkamati, araññe adhivatthā devatā attamanā vaṇṇaṃ bhāsanti, itissa udake pakkhittatelabindu viya yaso vitthāriko hoti.

296. 「彼はこの（戒蘊を具足し）……」などの句によって何を示しているのか。阿蘭若（森林）住の条件の成就を示している。実にこの四つの条件を持たない者には阿蘭若住は成就せず、動物たちや山林の狩人たちと言い争う状態に陥り、森に住まう樹神たちが「このような悪徳の比丘が森に住んで何になろう」と恐ろしい声を響かせ、手で頭を打って逃げ出させようとする。「某の比丘は森に入ってこれこれの悪行をなした」と悪評が広まる。しかしこれら四つの条件を持つ者には阿蘭若住が成就する。彼は自らの戒を省察して何の黒点も汚れも見出さずに歓喜を生じさせ、それを滅びゆくもの失われゆくものと観察して聖者の境地に入り、森に住まう樹神たちは満足して称賛を語り、このようにして水に落とされた油の滴のように名声が広がるのである。

Tattha vivittanti suññaṃ appasaddaṃ, appanigghosanti attho. Etadeva hi sandhāya vibhaṅge, ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi, tena taṃ vivitta’’nti (vibha. 526) vuttaṃ. Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ, mañcapīṭhādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tenāha – ‘‘senāsananti mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi bhisipi bimbohanampi, vihāropi aḍḍhayogopi, pāsādopi, hammiyampi, guhāpi, aṭṭopi, māḷopi, leṇampi, veḷugumbopi, rukkhamūlampi, maṇḍapopi senāsanaṃ, yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti. Apica ‘‘vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā’’ti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma. ‘‘Mañco pīṭhaṃ, bhisi bimbohana’’nti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma. ‘‘Cimilikā, cammakhaṇḍo, tiṇasanthāro, paṇṇasanthāro’’ti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma. ‘‘Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantī’’ti idaṃ okāsasenāsanaṃ nāmāti evaṃ catubbidhaṃ senāsanaṃ hoti, taṃ sabbampi senāsanaggahaṇena gahitameva. Imassa pana sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikaṃ dassento araññaṃ rukkhamūlantiādimāha.

そこにおいて「寂静の」とは、人気がなく物音が少なく、騒音がないという意味である。実にこのことについて分別論において「寂静とは、たとえ近くにある住坊であっても、それが在家や出家の者たちで混雑していなければ、それゆえにそれは寂静である」（分別論526）と説かれている。「ここに臥し、またここに座る」ゆえに住坊（座臥処）であり、寝台や椅子などの同義語である。それゆえ「住坊とは、寝台も住坊であり、椅子も、敷物も、枕も、精舎も、半棟屋も、高楼も、屋上楼も、洞窟も、見張り塔も、円堂も、岩窟も、竹の茂みも、樹の下も、天幕も住坊であり、あるいは比丘たちが退き引きこもる場所、これらすべてが住坊である」と言われる。さらに「精舎、半棟屋、高楼、屋上楼、洞窟」というのは建物座臥処と呼ばれる。「寝台、椅子、敷物、枕」というのは寝台・椅子座臥処と呼ばれる。「敷布、皮の敷物、草の敷物、葉の敷物」というのは敷物座臥処と呼ばれる。「あるいは比丘たちが退き引きこもる場所」というのは場所座臥処と呼ばれる。このように四種の座臥処があり、そのすべてが「住坊」という言葉によって把握されている。しかし鳥のようであり四方に妨げのないこの比丘にふさわしいものを示して「森、樹の下」などと説かれたのである。

Tattha araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ arañña’’nti idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ araññaṃ. ‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ, tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese vuttaṃ. Rukkhamūlanti yaṃkiñci sandacchāyaṃ vivittaṃ rakkhamūlaṃ. Pabbatanti selaṃ. Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena vījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ, udakena bhinnaṃ pabbatappadesaṃ, yaṃ nadītumbantipi nadīkuñjantipi vadanti. Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālikā honti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikkhandhasadisaṃ udakaṃ sandati. Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālikaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññāpetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti. Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antarā, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ. Susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge vuttaṃ. Vanapatthanti atikkamitvā manussānaṃ upacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasanti na vapanti. Tenevāha – ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi (vibha. 531). Abbhokāsanti acchannaṃ, ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ katvā vasati. Palālapuñjanti palālarāsiṃ. Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

そこにおいて「森」とは、「村の境界柱から外に出たなら、それらすべてが森である」とこれは比丘尼たちに基づいて説かれた森である。「阿蘭若と呼ばれる住坊は五百弓（の距離）を最短とする」（波羅夷654）と、これはこの比丘にふさわしいものであり、その特徴は清浄道論の頭陀行の解説において説かれている。「樹の下」とは、木陰の濃密な寂静の樹の下をいう。「山」とは岩山である。実にそこでは水溜まりで水を使う用を足し、涼しい樹陰に座り、方角が開けて見渡せ、涼しい風に吹かれながら心が一境となる。「峡谷」とは、カムとは水をいい、それによって裂かれた、水によって削られた山の場所であり、川の淵とも川の茂みとも呼ばれる。実にそこには銀の板のような砂があり、頭上には宝石の天蓋のような鬱蒼とした森があり、宝石の塊のような水が流れている。このような峡谷に降りて水を飲み、体を涼しくし、砂を払い、糞掃衣を敷いて座って沙門の法を修める者の心は一境となる。「山の洞窟」とは二つの山の間、あるいは一つの山にあるトンネルのような大きな空洞である。墓地（塚間）の特徴は清浄道論において説かれている。「人里離れた林」とは、人間の生活領域を越えた、耕作も播種もされない場所である。それゆえ「人里離れた林とは遠く離れた住坊の同義語である」などと説かれた（分別論531）。「開けた場所（露地）」とは覆いのない場所であり、望むならそこに衣の小屋を作って住まう。「藁の山」とは藁の積み重ねである。実に大きな藁の山から藁を引き抜いて岩窟の庵のような住処を作り、あるいは低木や茂みなどの上に藁をかぶせてその下に座って沙門の法を修めるのであり、それを指してこれが説かれたのである。

Pacchābhattanti bhattassa pacchato. Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto. Pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisinnassa cammamaṃsanahārūni na paṇamanti. Athassa yā tesaṃ paṇamanapaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti. Tāsu anuppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuddhiṃ phātiṃ upagacchati. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā, mukhasamīpe vā katvāti attho. Teneva vibhaṅge vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti sūpaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā, tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (vibha. 537). Atha vā ‘‘parīti pariggahaṭṭho, mukhanti niyyānattho, satīti upaṭṭhānattho, tena vuccati parimukhaṃ sati’’nti (paṭi. ma. 1.164) evaṃ paṭisambhidāyaṃ vuttanayenapettha attho daṭṭhabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepo ‘‘pariggahitaniyyānasatiṃ katvā’’ti.

「食後に」とは食事の後に。「托鉢から戻り」とは托鉢の探索から戻って。「結跏趺坐を」とは周囲にももを組んだ座法を。「組み」とは結んで。「上体をまっすぐに起こし」とは上体をまっすぐに保ち、十八の背骨の節と節を一つずつ積み重ねて。このように座った者には皮膚や肉や腱が曲がることがない。そのとき彼には、それらが曲がることによって一刻一刻に生じるはずの苦痛が生じない。苦痛が生じないとき、心は一境となり、瞑想の主題（業処）は脱落せず、増大と発展へと向かう。「念を前面に確立して」とは、業処に向かい合って念を確立し、あるいは顔の近く（鼻先）に置いてという意味である。それゆえ分別論において「この念が確立され、鼻先あるいは口もとの対象によく確立されているゆえに『念を前面に確立して』と呼ばれる」（分別論537）と説かれた。あるいは「パリとは包摂（遍持）の義、ムッカ（面）とは出離の義、サティ（念）とは確立の義であり、それゆえ前面の念と呼ばれる」（無礙解道1.164）と、このように無礙解道において説かれた筋道によってもここでの意味が解されるべきである。そこにおいて要約すれば「出離を包摂した念をなして」ということである。

Abhijjhaṃ loketi ettha lujjanapalujjanaṭṭhena pañcupādānakkhandhā loko, tasmā pañcasu upādānakkhandhesu rāgaṃ pahāya kāmacchandaṃ vikkhambhetvāti ayamettha attho. Vigatābhijjhenāti vikkhambhanavasena pahīnattā vigatābhijjhena, na cakkhuviññāṇasadisenāti attho. Abhijjhāya cittaṃ parisodhetīti abhijjhāto cittaṃ parimoceti. Yathā naṃ sā muñcati ceva, muñcitvā ca na puna gaṇhāti, evaṃ karotīti attho. Byāpādapadosaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo. Byāpajjati iminā cittaṃ pūtikammāsādayo viya purimapakatiṃ pajahatīti byāpādo. Vikārāpattiyā padussati, paraṃ vā padūseti vināsetīti padoso. Ubhayametaṃ kodhassevādhivacanaṃ. Thinaṃ cittagelaññaṃ. Middhaṃ cetasikagelaññaṃ. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Ālokasaññīti rattimpi divā diṭṭhaālokasañjānanasamatthatāya vigatanīvaraṇāya parisuddhāya saññāya samannāgato. Sato sampajānoti satiyā ca ñāṇena ca samannāgato. Idaṃ ubhayaṃ ālokasaññāya upakārattā vuttaṃ. Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ. Tiṇṇavicikicchoti vicikicchaṃ taritvā atikkamitvā ṭhito. ‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti evaṃ nappavattatīti akathaṃkathī. Kusalesu dhammesūti anavajjesu dhammesu. ‘‘Ime nu kho kusalā, kathamime kusalā’’ti evaṃ na vicikicchati na kaṅkhatīti attho. Ayamettha saṅkhepo, imesu pana nīvaraṇesu vacanatthalakkhaṇādibhedato yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttaṃ.

「世間において貪欲を［捨て］」とは、ここで壊滅・破滅の意味により五取蘊が世間である。それゆえ、五取蘊において貪りを捨て、欲愛（欲貪）を鎮伏して、というのがここでの意味である。「離れた貪欲によって」とは、鎮伏によって断ぜられたがゆえに離れた貪欲によってということであり、眼識のようではないという意味である。「貪欲から心を清める」とは、貪欲から心を完全に解放することである。それ（貪欲）が心を解き放ち、解き放った後に再び捕らえないように、そのように行うという意味である。「瞋恚の害意を捨て」などの句においても同様の理趣である。これによって心が損なわれ、腐敗斑点などのように元の本性を捨てるから「瞋恚（害意）」である。変異に陥ることによって悪化する、あるいは他者を損ない滅ぼすから「害意」である。これら二つはともに怒りの同義語である。「惛沈」は心の病苦である。「睡眠」は心所の病苦である。惛沈と睡眠で「惛沈睡眠」である。「光明想を持つ者」とは、夜も昼に見られた光を認識する能力によって、蓋を離れた清浄な想を具足した者である。「念と正知を有する」とは、念と智慧（知識）を具足した者である。これら二つは光明想を助けるものであるがゆえに説かれた。「掉挙」と「悪作」で「掉挙悪作」である。「疑惑を渡った者」とは、疑惑を渡り超えて立った者である。「これはどうなのか、これはどうなのか」とこのように生起しないから「いかにとも問わぬ者（無疑惑者）」である。「諸々の善法において」とは、過失なき法においてである。「これらは実に善であるのか、いかにしてこれらは善であるのか」とこのように疑わず躊躇しないという意味である。これがここでの要約である。しかしこれら諸蓋における語義や特徴などの分類に関して説かれるべきことは、すべて『清浄道論』において説かれている。

297. Paññāya dubbalīkaraṇeti ime pañca nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya lokiyalokuttarāya paññāya uppajjituṃ na denti, uppannā api aṭṭha samāpattiyo pañca vā abhiññā ucchinditvā pātenti; tasmā ‘‘paññāya dubbalīkaraṇā’’ti vuccanti. Tathāgatapadaṃ itipīti idampi tathāgatassa ñāṇapadaṃ ñāṇavaḷañjaṃ ñāṇena akkantaṭṭhānanti vuccati. Tathāgatanisevitanti tathāgatassa ñāṇaphāsukāya nighaṃsitaṭṭhānaṃ. Tathāgatārañjitanti tathāgatassa ñāṇadāṭhāya ārañjitaṭṭhānaṃ.

297.「智慧を衰弱させるもの」とは、これら五蓋が生起するとき、未だ生起していない世間的・出世間的な智慧が生起することを許さず、生起した八等至や五神通をも断ち切って失墜させる。それゆえ「智慧を衰弱させるもの」と言われる。「如来の足跡とも」とは、これも如来の智慧の足跡、智慧の歩行の跡、智慧によって踏まれた場所と言われる。「如来によって親しまれた」とは、如来の智慧の肋骨によって摩擦された場所である。「如来によって喜ばれた」とは、如来の智慧の牙によって印づけられた場所である。

299. Yathābhūtaṃ pajānātīti yathāsabhāvaṃ pajānāti. Natveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gato hotīti imā jhānābhiññā bāhirakehipi sādhāraṇāti na tāva niṭṭhaṃ gato hoti. Maggakkhaṇepi apariyositakiccatāya na tāva niṭṭhaṃ gato hoti. Apica kho niṭṭhaṃ gacchatīti apica kho pana maggakkhaṇe mahāhatthiṃ passanto nāgavaniko viya sammāsambuddho bhagavāti iminā ākārena tīsu ratanesu niṭṭhaṃ gacchati. Niṭṭhaṃ gato hotīti evaṃ maggakkhaṇe niṭṭhaṃ gacchanto arahattaphalakkhaṇe pariyositasabbakiccatāya sabbākārena tīsu ratanesu niṭṭhaṃ gato hoti. Sesaṃ uttānatthamevāti.

299.「如実に了知する」とは、あるがままの本性に従って了知することである。「聖弟子は未だ窮極には達していない」とは、これら諸禅と諸神通は外道とも共通するものであるから、未だ窮極には達していないのである。道の瞬間においても、なすべきことが完了していないため、未だ窮極には達していない。しかし「実に窮極に達しつつある」とは、道の瞬間に大象を見る象狩り人のように、「世尊は正等覚者である」と、このような様相で三宝において窮極へと達しつつあるのである。「窮極に達した者となる」とは、このように道の瞬間に窮極へ達しつつ、阿羅漢果の瞬間にすべてのなすべきことが完了したことによって、あらゆる様相において三宝における窮極に達した者となるのである。残りは明白な意味である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』（破魔顕正）中部経典註釈において

Cūḷahatthipadopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

小象跡喩経の解説が終了した。

8. Mahāhatthipadopamasuttavaṇṇanā

8. 大象跡喩経の解説

300. Evaṃ me sutanti mahāhatthipadopamasuttaṃ. Tattha jaṅgalānanti pathavītalacārīnaṃ. Pāṇānanti sapādakapāṇānaṃ. Padajātānīti padāni. Samodhānaṃ gacchantīti odhānaṃ pakkhepaṃ gacchanti. Aggamakkhāyatīti seṭṭhaṃ akkhāyati. Yadidaṃ mahantattenāti mahantabhāvena aggaṃ akkhāyati, na guṇavasenāti attho. Ye keci kusalā dhammāti ye keci lokiyā vā lokuttarā vā kusalā dhammā. Saṅgahaṃ gacchantīti ettha catubbidho saṅgaho – sajātisaṅgaho, sañjātisaṅgaho, kiriyasaṅgaho, gaṇanasaṅgahoti. Tattha ‘‘sabbe khattiyā āgacchantu sabbe brāhmaṇā’’ti evaṃ samānajātivasena saṅgaho sajātisaṅgaho nāma. ‘‘Sabbe kosalakā sabbe māgadhakā’’ti evaṃ sañjātidesavasena saṅgaho sañjātisaṅgaho nāma. ‘‘Sabbe rathikā sabbe dhanuggahā’’ti evaṃ kiriyavasena saṅgaho kiriyasaṅgaho nāma. ‘‘Cakkhāyatanaṃ katamakkhandhagaṇanaṃ gacchatīti? Cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati. Hañci cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati, tena vata re vattabbe cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhena saṅgahita’’nti (kathā. 471), ayaṃ gaṇanasaṅgaho nāma. Imasmimpi ṭhāne ayameva adhippeto.

300.「このように私によって聞かれた」とは大象跡喩経である。そこにおいて「密林に住む者たち」とは、地表を行く者たちのことである。「生きとし生ける者たちの」とは、足のある生き物たちのことである。「足跡」とは足の跡のことである。「収まる」とは、組み合わされ包含されることである。「最上と称される」とは、最勝と語られることである。「すなわち大きさにおいて」とは、大きさによって最上と称されるのであり、徳によるのではないという意味である。「いかなる善法であれ」とは、いかなる世間的あるいは出世間的な善法であれ、ということである。「包摂される」とは、ここでの包摂には四種ある。同種包摂、出生地包摂、行為包摂、計算包摂である。そこにおいて「すべての刹帝利よ来たれ、すべての婆羅門よ」と、このように同じ階級による包摂を同種包摂と名づける。「すべてのコーサラ人、すべてのマガダ人」と、このように出生地による包摂を出生地包摂と名づける。「すべての御者、すべての弓射手」と、このように職業行為による包摂を行為包摂と名づける。「『眼処はどの蘊の数に含まれるか？ 眼処は色蘊の数に含まれる。もし眼処が色蘊の数に含まれるならば、実にそのように言うべき時、眼処は色蘊によって包摂される』」（『論事』471）と、これを計算包摂と名づける。この箇所においても、まさにこの（計算包摂の）意味が意図されている。

Nanu ca ‘‘catunnaṃ ariyasaccānaṃ kati kusalā kati akusalā kati abyākatāti pañhassa vissajjane samudayasaccaṃ akusalaṃ, maggasaccaṃ kusalaṃ, nirodhasaccaṃ abyākataṃ, dukkhasaccaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākata’’nti (vibha. 216-217) āgatattā catubhūmakampi kusalaṃ diyaḍḍhameva saccaṃ bhajati. Atha kasmā mahāthero catūsu ariyasaccesu gaṇanaṃ gacchatīti āhāti? Saccānaṃ antogadhattā. Yathā hi ‘‘sādhikamidaṃ, bhikkhave, diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati, yattha attakāmā kulaputtā sikkhanti. Tisso imā, bhikkhave, sikkhā adhisīlasikkhā adhicittasikkhā adhipaññāsikkhā’’ti (a. ni. 3.88) ettha sādhikamidaṃ diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ ekā adhisīlasikkhāva hoti, taṃ sikkhantopi tisso sikkhā sikkhatīti dassito, sikkhānaṃ antogadhattā. Yathā ca ekassa hatthipadassa catūsu koṭṭhāsesu ekasmiṃ koṭṭhāse otiṇṇānipi dvīsu tīsu catūsu koṭṭhāsesu otiṇṇānipi siṅgālasasamigādīnaṃ pādāni hatthipade samodhānaṃ gatāneva honti. Hatthipadato amuccitvā tasseva antogadhattā. Evameva ekasmimpi dvīsupi tīsupi catūsupi saccesu gaṇanaṃ gatā dhammā catūsu saccesu gaṇanaṃ gatāva honti; saccānaṃ antogadhattāti diyaḍḍhasaccagaṇanaṃ gatepi kusaladhamme ‘‘sabbe te catūsu ariyasaccesu saṅgahaṃ gacchantī’’ti āha. ‘‘Dukkhe ariyasacce’’tiādīsu uddesapadesu ceva jātipi dukkhātiādīsu niddesapadesu ca yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge vuttameva. Kevalaṃ panettha desanānukkamova veditabbo.

「『四聖諦のうち、いくつが善であり、いくつが不善であり、いくつが無記であるか』という問いの解明において、『集諦は不善であり、道諦は善であり、滅諦は無記であり、苦諦は善であることもあり、不善であることもあり、無記であることもある』」（『分別論』216-217）と説かれていることから、四地の善であっても一諦半（道諦と苦諦の一部）にのみ属するのではないか。それならなぜ大長老は『四聖諦の計算に含まれる』と言ったのか、と。聖諦に含まれるからである。実に「比丘たちよ、百五十余りの学習条項が半月ごとに読誦され、自己を愛する良家の子らはそこに学ぶ。比丘たちよ、これら三つの学修がある。増上戒学、増上心学、増上慧学である」（『増支部』3.88）において、この百五十余りの学習条項は一つの増上戒学にすぎないが、それを学ぶ者も三学を学ぶと示される。それは諸学修に含まれているからである。また、一つの象の足跡の四区画のうち、一区画に入ったものであっても、二、三、四区画に入ったものであっても、豺狼や兎や鹿などの足跡は象の足跡の中に収まっている。象の足跡から外れることなく、まさにその中に含まれるからである。同様に、一、二、三、四つの真理の計算に入った諸法は、四聖諦の計算に入っているのである。真理の中に含まれるがゆえに、一諦半の計算に入った善法であっても『それらはすべて四聖諦の中に包摂される』と言ったのである。「苦聖諦において」などの総説の句、また「生もまた苦である」などの別説の句において説かれるべきことは、すべて『清浄道論』において説かれている通りである。ただここでは説法の順序のみが知られるべきである。

301. Yathā hi cheko vilīvakāro sujātaṃ veḷuṃ labhitvā catudhā chetvā tato tayo koṭṭhāse ṭhapetvā ekaṃ gaṇhitvā pañcadhā bhindeyya, tatopi cattāro ṭhapetvā ekaṃ gaṇhitvā phālento pañca pesiyo kareyya, tato catasso ṭhapetvā ekaṃ gaṇhitvā kucchibhāgaṃ piṭṭhibhāganti dvidhā phāletvā piṭṭhibhāgaṃ ṭhapetvā kucchibhāgaṃ ādāya tato samuggabījanitālavaṇṭādinānappakāraṃ veḷuvikatiṃ kareyya, so piṭṭhibhāgañca itarā ca catasso pesiyo itare ca cattāro koṭṭhāse itare ca tayo koṭṭhāse kammāya na upanessatīti na vattabbo. Ekappahārena pana upanetuṃ na sakkā, anupubbena upanessati. Evameva ayaṃ mahātheropi vilīvakāro sujātaṃ veḷuṃ labhitvā cattāro koṭṭhāse viya, imaṃ mahantaṃ suttantaṃ ārabhitvā catuariyasaccavasena mātikaṃ ṭhapesi. Vilīvakārassa tayo koṭṭhāse ṭhapetvā ekaṃ gahetvā tassa pañcadhā karaṇaṃ viya therassa tīṇi ariyasaccāni ṭhapetvā ekaṃ dukkhasaccaṃ gahetvā bhājentassa khandhavasena pañcadhā karaṇaṃ. Tato yathā so vilīvakāro cattāro koṭṭhāse ṭhapetvā ekaṃ bhāgaṃ gahetvā pañcadhā phālesi, evaṃ thero cattāro arūpakkhandhe ṭhapetvā rūpakkhandhaṃ vibhajanto cattāri ca mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpanti pañcadhā akāsi. Tato yathā so vilīvakāro catasso pesiyo ṭhapetvā ekaṃ gahetvā kucchibhāgaṃ piṭṭhibhāganti dvidhā phālesi, evaṃ thero upādāya rūpañca tisso ca dhātuyo ṭhapetvā ekaṃ pathavīdhātuṃ vibhajanto ajjhattikabāhiravasena dvidhā dassesi. Yathā so vilīvakāro piṭṭhibhāgaṃ ṭhapetvā kucchibhāgaṃ ādāya nānappakāraṃ vilīvavikatiṃ akāsi, evaṃ thero bāhiraṃ pathavīdhātuṃ ṭhapetvā ajjhattikaṃ pathavīdhātuṃ vīsatiyā ākārehi vibhajitvā dassetuṃ katamā cāvuso, ajjhattikā pathavīdhātūtiādimāha.

301. 熟練した竹細工職人が見事な竹を得て四つに切り、そこから三つの部分を置いて一つを取り五つに割り、そこからも四つを置いて一つを取って裂き五本の小片（薄板）を作り、そこから四本を置いて一本を取って腹側と背側の二つに裂き、背側を置いて腹側を取ってそこから小箱、扇、団扇などの多様な竹製品を作るように。彼が背側の部分や他の四本の小片、他の四つの部分、他の三つの部分を作業に用いないとは言えない。一度には用いることができず、順次に用いるであろう。同様に、この大長老も、竹細工職人が見事な竹を得て四つの部分とするように、この大経を開始して四聖諦によって総覧（綱要）を置いた。竹細工職人が三つの部分を置いて一つを取り五つにするように、長老が三つの聖諦を置いて一つの苦聖諦を取り、分別して蘊によって五つに分けた。次いでその竹細工職人が四つの部分を置いて一つの部分を取り五つに裂いたように、長老は四つの無色蘊を置いて色蘊を分別し、四大種と四大種に依拠する色（所造色）として五つにした。次いでその竹細工職人が四つの小片を置いて一本を取り腹側と背側の二つに裂いたように、長老は所造色と他の三界を置いて一の大地界を分別し、内的と外的の二種によって示した。その竹細工職人が背側を置いて腹側を取り多様な竹製品を作ったように、長老は外的地界を置いて内的地界を二十の様相で分別して示すために「友らよ、内的地界とは何か」などと説いた。

Yathā pana vilīvakāro piṭṭhibhāgañca itarā ca cattasso pesiyo itare ca cattāro koṭṭhāse itare ca tayo koṭṭhāse anupubbena kammāya upanessati, na hi sakkā ekappahārena upanetuṃ, evaṃ theropi bāhirañca pathavīdhātuṃ itarā ca tisso dhātuyo upādārūpañca itare ca cattāro arūpino khandhe itarāni ca tīṇi ariyasaccāni anupubbena vibhajitvā dassessati, na hi sakkā ekappahārena dassetuṃ. Apica rājaputtūpamāyapi ayaṃ kamo vibhāvetabbo –

しかし、竹細工職人が背側の部分や他の四本の小片、他の四つの部分、他の三つの部分を順次に作業に用いるように――一度には用いることができないからである――、長老もまた外的地界と他の三界、所造色、他の四つの無色蘊、他の三つの聖諦を順次に分別して示すであろう。一度に示すことはできないからである。さらに王子たちの譬えによってもこの順序が明らかにされるべきである。

Eko kira mahārājā, tassa parosahassaṃ puttā. So tesaṃ piḷandhanaparikkhāraṃ catūsu peḷāsu ṭhapetvā jeṭṭhaputtassa appesi – ‘‘idaṃ te, tāta, bhātikānaṃ piḷandhanabhaṇḍaṃ tathārūpe chaṇe sampatte piḷandhanaṃ no dehīti yācantānaṃ dadeyyāsī’’ti. So ‘‘sādhu devā’’ti sāragabbhe paṭisāmesi, tathārūpe chaṇadivase rājaputtā rañño santikaṃ gantvā ‘‘piḷandhanaṃ no, tāta, detha, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti āhaṃsu. Tātā, jeṭṭhabhātikassa vo hatthe mayā piḷandhanaṃ ṭhapitaṃ, taṃ āharāpetvā piḷandhathāti. Te sādhūti paṭissuṇitvā tassa santikaṃ gantvā, ‘‘tumhākaṃ kira no hatthe piḷandhanabhaṇḍaṃ, taṃ dethā’’ti āhaṃsu. So evaṃ karissāmīti gabbhaṃ vivaritvā, catasso peḷāyo nīharitvā tisso ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā, tato pañca samugge nīharitvā cattāro ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā, tato pañcasu karaṇḍesu nīharitesu cattāro ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā pidhānaṃ passe ṭhapetvā tato hatthūpagapādūpagādīni nānappakārāni piḷandhanāni nīharitvā adāsi. So kiñcāpi itarehi catūhi karaṇḍehi itarehi catūhi samuggehi itarāhi tīhi peḷāhi na tāva bhājetvā deti, anupubbena pana dassati, na hi sakkā ekappahārena dātuṃ.

昔、ある大王がおり、彼には千人を超える息子たちがいた。彼は彼らの装飾用具を四つの箱に収めて長男に委ねた。「息子よ、これはお前の兄弟たちの装飾品である。しかるべき祝祭が至った時、『私たちに装飾品をください』と求める者たちに与えるがよい」と。彼は「王よ、畏まりました」と言って宝物庫に納めた。しかるべき祝祭の日に王子たちは王のもとへ行き、「父上、私たちに装飾品をください。祭りで遊びましょう」と言った。「息子たちよ、私はお前たちの兄の手に装飾品を委ねた。彼から取って身につけるがよい」。彼らは「承知しました」と答え、兄のもとへ行って「私たちの装飾品があなたの手にあるとのことです。それをください」と言った。彼は「そうしよう」と言って宝物庫を開け、四つの箱を取り出して三つを置き一つを開け、そこから五つの小箱を取り出して四つを置き一つを開け、そこから五つの小籠を取り出して四つを置き一つを開け、蓋を脇に置き、そこから手輪や足輪などの多様な装飾品を取り出して与えた。彼は他の四つの小籠、他の四つの小箱、他の三つの箱から未だ分けて与えていないとはいえ、順次に与えるであろう。一度に与えることはできないからである。

Tattha mahārājā viya bhagavā daṭṭhabbo. Vuttampi cetaṃ – ‘‘rājāhamasmi selāti bhagavā, dhammarājā anuttaro’’ti (su. ni. 559). Jeṭṭhaputto viya sāriputtatthero, vuttampi cetaṃ – ‘‘yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya, ‘bhagavato putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo, no āmisadāyādo’ti sāriputtameva taṃ sammā vadamāno vadeyya, bhagavato putto…pe… no āmisadāyādo’’ti (ma. ni. 3.97). Parosahassarājaputtā viya bhikkhusaṅgho daṭṭhabbo. Vuttampi cetaṃ –

そこにおいて、大王のようであると世尊を見るべきである。それは次のように説かれている。「セラよ、私は王である。無上の法王である」（『経集』559）。長男のようであるとサーリプッタ長老を見るべきである。これもまた次のように説かれている。「比丘たちよ、正しく語る者が『世尊の嫡子であり、口から生まれ、法から生じ、法によって造られ、法の相続者であって財の相続者ではない』と言うならば、それはサーリプッタのことこそ正しく語る者が『世尊の息子であり……財の相続者ではない』と言うのである」（『中部』3.97）。千人を超える王子たちのようであると比丘僧伽を見るべきである。これもまた次のように説かれている。

‘‘Parosahassaṃ bhikkhūnaṃ, sugataṃ payirupāsati;

「千人を超える比丘たちが、善逝の御前に侍り、

Desentaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ akutobhaya’’nti. (saṃ. ni. 1.216);

塵なき法、どこからも恐れなき涅槃を説かれるのを聴く」（『相応部』1.216）。

Rañño tesaṃ puttānaṃ piḷandhanaṃ catūsu peḷāsu pakkhipitvā jeṭṭhaputtassa hatthe ṭhapitakālo viya bhagavato dhammasenāpatissa hatthe catusaccappakāsanāya ṭhapitakālo, tenevāha – ‘‘sāriputto, bhikkhave, pahoti cattāri ariyasaccāni vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātu’’nti (ma. ni. 3.371). Tathārūpe khaṇe tesaṃ rājaputtānaṃ taṃ rājānaṃ upasaṅkamitvā piḷandhanaṃ yācanakālo viya bhikkhusaṅghassa vassūpanāyikasamaye āgantvā dhammadesanāya yācitakālo. Upakaṭṭhāya kira vassūpanāyikāya idaṃ suttaṃ desitaṃ. Rañño, ‘‘tātā, jeṭṭhabhātikassa vo hatthe mayā piḷandhanaṃ ṭhapitaṃ taṃ āharāpetvā piḷandhathā’’ti vuttakālo viya sambuddhenāpi, ‘‘sevetha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne, bhajatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne. Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīna’’nti evaṃ dhammasenāpatino santike bhikkhūnaṃ pesitakālo.

王がそれらの息子たちの装飾品を四つの箱に入れて長男の手に委ねた時は、世尊が法将軍（サーリプッタ）の手に四聖諦の説示を委ねられた時のようである。それゆえ「比丘たちよ、サーリプッタは四聖諦を詳細に語り、説き、施設し、開示し、分別し、顕かにすることができる」（『中部』3.371）と仰せられた。しかるべき時にそれらの王子たちがその王のもとに近づいて装飾品を求めた時は、比丘僧伽が安居入りの時に至って法話を求めた時のようである。安居入りが間近に迫った時にこの経が説かれたとのことである。王が「息子たちよ、私はお前たちの兄の手に装飾品を委ねた。彼から取って身につけるがよい」と言った時は、正等覚者もまた「比丘たちよ、サーリプッタとモッガッラーナに親しみ、比丘たちよ、サーリプッタとモッガッラーナに交わりなさい。賢明な比丘たちは同梵行者たちを助け励ます者である」と、このように法将軍のもとへ比丘たちを遣わされた時のようである。

Rājaputtehi rañño kathaṃ sutvā jeṭṭhabhātikassa santikaṃ gantvā piḷandhanaṃ yācitakālo viya bhikkhūhi satthukathaṃ sutvā dhammasenāpatiṃ upasaṅkamma dhammadesanaṃ āyācitakālo. Jeṭṭhabhātikassa gabbhaṃ vivaritvā catasso peḷāyo nīharitvā ṭhapanaṃ viya dhammasenāpatissa imaṃ suttantaṃ ārabhitvā catunnaṃ ariyasaccānaṃ vasena mātikāya ṭhapanaṃ. Tisso peḷāyo ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā tato pañcasamugganīharaṇaṃ viya tīṇi ariyasaccāni ṭhapetvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ vibhajantassa pañcakkhandhadassanaṃ. Cattāro samugge ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā tato pañcakaraṇḍanīharaṇaṃ viya cattāro arūpakkhandhe ṭhapetvā ekaṃ rūpakkhandhaṃ vibhajantassa catumahābhūtaupādārūpavasena pañcakoṭṭhāsadassanaṃ.

王子たちが王の言葉を聞いて兄のもとへ行き装飾品を求めた時は、比丘たちが師の言葉を聞いて法将軍のもとに近づき法話を懇請した時のようである。兄が宝物庫を開けて四つの箱を取り出して置いたのは、法将軍がこの経を開始して四聖諦による総覧を置いた時のようである。三つの箱を置いて一つを開けそこから五つの小箱を取り出したのは、三つの聖諦を置いて苦聖諦を分別しつつ五蘊を示した時のようである。四つの小箱を置いて一つを開けそこから五つの小籠を取り出したのは、四つの無色蘊を置いて一の色蘊を分別しつつ四大種と所造色による五つの部分を示した時のようである。

302. Cattāro karaṇḍe ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā pidhānaṃ passe ṭhapetvā hatthūpagapādūpagādipiḷandhanadānaṃ viya tīṇi mahābhūtāni upādārūpañca ṭhapetvā ekaṃ pathavīdhātuṃ vibhajantassa bāhiraṃ tāva pidhānaṃ viya ṭhapetvā ajjhattikāya pathavīdhātuyā nānāsabhāvato vīsatiyā ākārehi dassanatthaṃ ‘‘katamā cāvuso ajjhattikā pathavīdhātū’’tiādivacanaṃ.

302. 四つの小籠を置いて一つを開け蓋を脇に置いて手輪や足輪などの装飾品を与えたのは、三つの大種と所造色を置いて一の大地界を分別しつつ、外的をまず蓋のように置いておき、内的地界の多様な本性から二十の様相によって示すために「友らよ、内的地界とは何か」などの言葉を説いた時のようである。

Tassa pana rājaputtassa tehi catūhi karaṇḍehi catūhi samuggehi tīhi ca peḷāhi pacchā anupubbena nīharitvā piḷandhanadānaṃ viya therassāpi itaresañca tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ upādārūpānañca catunnaṃ arūpakkhandhānañca tiṇṇaṃ ariyasaccānañca pacchā anupubbena bhājetvā dassanaṃ veditabbaṃ. Yaṃ panetaṃ ‘‘katamā cāvuso, ajjhattikā pathavīdhātū’’tiādi vuttaṃ. Tattha ajjhattaṃ paccattanti ubhayampetaṃ niyakādhivacanameva. Kakkhaḷanti thaddhaṃ. Kharigatanti pharusaṃ. Upādinnanti na kammasamuṭṭhānameva, avisesena pana sarīraṭṭhakassetaṃ gahaṇaṃ. Sarīraṭṭhakañhi upādinnaṃ vā hotu, anupādinnaṃ vā, ādinnagahitaparāmaṭṭhavasena sabbaṃ upādinnameva nāma. Seyyathidaṃ – kesā lomā…pe… udariyaṃ karīsanti idaṃ dhātukammaṭṭhānikassa kulaputtassa ajjhattikapathavīdhātuvasena tāva kammaṭṭhānaṃ vibhattaṃ. Ettha pana manasikāraṃ ārabhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gahetukāmena yaṃ kātabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vitthāritameva. Matthaluṅgaṃ pana na idha pāḷiāruḷhaṃ. Tampi āharitvā, visuddhimagge vuttanayeneva vaṇṇasaṇṭhānādivasena vavatthapetvā, ‘‘ayampi acetanā abyākatā suññā thaddhā pathavīdhātu evā’’ti manasi kātabbaṃ. Yaṃ vā panaññampīti idaṃ itaresu tīsu koṭṭhāsesu anugatāya pathavīdhātuyā gahaṇatthaṃ vuttaṃ. Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātūti yā ca ayaṃ vuttappakārā ajjhattikā pathavīdhātu. Yā ca bāhirāti yā ca vibhaṅge, ‘‘ayo lohaṃ tipu sīsa’’ntiādinā (vibha. 173) nayena āgatā bāhirā pathavīdhātu.

その王子がそれらの四つの小籠、四つの小箱、三つの箱から後に順次に（装飾品を）取り出して与えたように、長老も他の三つの大種、所造色、四つの無色蘊、三つの聖諦を後に順次に分別して示すと知られるべきである。さて、「友らよ、内的地界とは何か」などと説かれた。そこにおいて「内的（ajjhattaṃ）」「各自（paccattaṃ）」とは、これら両方とも自己自身（niyaka）の同義語である。「硬い（kakkhaḷaṃ）」とは凝固したものである。「剛情（kharigataṃ）」とは粗大なものである。「執受された（upādinnaṃ）」とは、業より生じたものだけでなく、無差別には身体に属するものを取ることである。身体に属するものは執受されたものであれ、執受されないものであれ、取られ・執着され・把握されたことによってすべて「執受されたもの」と名づけられる。「すなわち、頭髪、体毛……胃内容物、糞便」とは、これは界業処を行う良家の子のために内的地界によってまず業処が分別されたのである。ここで作意を開始してヴィパッサナー（内観）を増大させ、阿羅漢果を得ようと望む者によってなされるべきことは、すべて『清浄道論』において詳説されている通りである。しかし「脳髄」はここでは聖典本文（パーリ）には登載されていない。それもまた取り入れ、『清浄道論』で説かれた理趣によって色や形などによって限定し、「これもまた無思惟であり、無記であり、空であり、硬い地界にすぎない」と作意されるべきである。「あるいはまた他に何であれ」とは、他の三つの部分に随伴する地界を把握するために説かれた。「内的地界であるもの」とは、説かれた様相の内的地界である。「外的であるもの」とは、『分別論』において「鉄、銅、錫、鉛」などの（『分別論』173）理趣によって説かれた外的地界である。

Ettāvatā therena ajjhattikā pathavīdhātu nānāsabhāvato vīsatiyā ākārehi vitthārena dassitā, bāhirā saṅkhepena. Kasmā? Yasmiñhi ṭhāne sattānaṃ ālayo nikanti patthanā pariyuṭṭhānaṃ gahaṇaṃ parāmāso balavā hoti, tattha tesaṃ ālayādīnaṃ uddharaṇatthaṃ buddhā vā buddhasāvakā vā vitthārakathaṃ kathenti. Yattha pana na balavā, tattha kattabbakiccābhāvato saṅkhepena kathenti. Yathā hi kassako khettaṃ kasamāno yattha mūlasantānakānaṃ balavatāya naṅgalaṃ laggati, tattha goṇe ṭhapetvā paṃsuṃ viyūhitvā mūlasantānakāni chetvā chetvā uddharanto bahuṃ vāyāmaṃ karoti. Yattha tāni natthi, tattha balavaṃ payogaṃ katvā goṇe piṭṭhiyaṃ paharamāno kasatiyeva, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.

ここまでで長老によって内的地界は多様な本性から二十の様相で詳細に示され、外的は簡潔に示された。なぜか？ 生き物たちの執着、愛着、願求、現起、把持、固執が強い場所においては、それらの執着等を取り除くために仏たちや仏弟子たちは詳細な教説を語るからである。しかし強くない場所においては、なすべき用務がないため簡潔に語る。実に農夫が畑を耕すとき、根の広がりが強いために鋤が引っかかる場所では、牛を止めて土を掘り返し、根の広がりを切り切って取り除きつつ多くの努力を払う。それら（根）がない場所では、強い労力をかけることなく牛の背を叩きながら耕し進むようなものである。このように理解されるべきである。

Pathavīdhāturevesāti duvidhāpesā thaddhaṭṭhena kakkhaḷaṭṭhena pharusaṭṭhena ekalakkhaṇā pathavīdhātuyeva, āvusoti ajjhattikaṃ bāhirāya saddhiṃ yojetvā dasseti. Yasmā bāhirāya pathavīdhātuyā acetanābhāvo pākaṭo, na ajjhattikāya, tasmā sā bāhirāya saddhiṃ ekasadisā acetanāyevāti gaṇhantassa sukhapariggaho hoti. Yathā kiṃ? Yathā dantena goṇena saddhiṃ yojito adanto katipāhameva visūkāyati vipphandati, atha na cirasseva damathaṃ upeti. Evaṃ ajjhattikāpi bāhirāya saddhiṃ ekasadisāti gaṇhantassa katipāhameva acetanābhāvo na upaṭṭhāti, atha na cirenevassā acetanābhāvo pākaṭo hoti. Taṃ netaṃ mamāti taṃ ubhayampi na etaṃ mama, na esohamasmi, na eso me attāti evaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yathābhūtanti yathāsabhāvaṃ, tañhi aniccādisabhāvaṃ, tasmā aniccaṃ dukkhamanattāti evaṃ daṭṭhabbanti attho.

「地界にすぎない」とは、二種であっても凝固の意味、硬さの意味、粗大さの意味によって同一の特徴を持つ地界にすぎない、友よ、と内的を外的と結びつけて示すのである。外的地界の無思惟（心なきこと）は明白であるが、内的はそうではないからである。それゆえ、それが外的と同様に無思惟にすぎないと把握する者には容易な把握となる。例えばどういうことか？ 馴らされた牛とともに繋がれた馴らされていない牛が、数日こそ狂乱し暴れるが、やがて程なくして調伏に至るようなものである。同様に内的も外的と同じであると把握する者には、数日こそ無思惟の状態が現前しないが、やがて程なくしてその無思惟の本性が明白となる。「これは私のものではない」とは、それら両方とも「これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない」とこのように如実に正しい智慧によって見られるべきである。「如実に」とはあるがままの本性に従ってということであり、それは無常などの本性であるから、「無常であり、苦であり、無我である」とこのように見られるべきであるという意味である。

Hoti kho so, āvusoti kasmā ārabhi? Bāhiraāpodhātuvasena bāhirāya pathavīdhātuyā vināsaṃ dassetvā tato visesatarena upādinnāya sarīraṭṭhakapathavīdhātuyā vināsadassanatthaṃ. Pakuppatīti āposaṃvaṭṭavasena vaḍḍhamānā kuppati. Antarahitā tasmiṃ samaye bāhirā pathavīdhātu hotīti tasmiṃ samaye koṭisatasahassacakkavāḷe khārodakena vilīyamānā udakānugatā hutvā sabbā pabbatādivasena saṇṭhitā pathavīdhātu antarahitā hoti. Vilīyitvā udakameva hoti. Tāva mahallikāyāti tāva mahantāya.

「友らよ、まさにその時がある」とは、なぜ開始されたのか？ 外的水界によって外的地界の破壊を示し、そこからさらに特別に、執受された身体に属する地界の破壊を示すためである。「激動する」とは、水による壊劫（水災）によって増大して激動する。「その時、外的地界は消失する」とは、その時、百千俱胝（百兆）の輪囲山世界において塩水によって溶解しつつ水に随伴して、山などとして成り立っていたすべての地界が消失する。溶解して水そのものとなる。「あれほど巨大な」とは、あれほど広大な、ということである。

Duve satasahassāni, cattāri nahutāni ca;

「二十万と四万（二万四千由旬）、

Ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharāti. –

これだけの厚みを持って、この大地は数えられる」――

Evaṃ bahalatteneva mahantāya, vitthārato pana koṭisatasahassacakkavāḷappamāṇāya. Aniccatāti hutvā abhāvatā. Khayadhammatāti khayaṃ gamanasabhāvatā. Vayadhammatāti vayaṃ gamanasabhāvatā. Vipariṇāmadhammatāti pakativijahanasabhāvatā, iti sabbehipi imehi padehi aniccalakkhaṇameva vuttaṃ. Yaṃ pana aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ, taṃ anattāti tīṇipi lakkhaṇāni āgatāneva honti. Mattaṭṭhakassāti parittaṭṭhitikassa, tattha dvīhākārehi imassa kāyassa parittaṭṭhititā veditabbā ṭhitiparittatāya ca sarasaparittatāya ca. Ayañhi atīte cittakkhaṇe jīvittha, na jīvati, na jīvissati. Anāgate cittakkhaṇe jīvissati, na jīvati, na jīvittha. Paccuppanne cittakkhaṇe jīvati, na jīvittha, na jīvissatīti vuccati.

このように厚みだけでも巨大であり、広がりにおいては百千俱胝の輪囲山世界の大きさである。「無常性」とは、生じては存在しなくなること。「滅尽の性質」とは、滅尽へと赴く本性。「衰滅の性質」とは、衰滅へと赴く本性。「変易の性質」とは、元の本性を捨てる本性であり、このようにこれらすべての句によって無常の特徴そのものが説かれた。無常であるものは苦である。苦であるものは無我であると、三つの特徴すべてが説かれていることになる。「わずかの間保つもの」とは、わずかな持続期間を持つものということであり、そこにおいて二つの様相によってこの身体のわずかな持続性が知られるべきである。すなわち持続の微小性と自性の微小性によってである。実にこれは過去の心象の瞬間において生きていたのであり、今は生きておらず、未来にも生きないであろう。未来の心象の瞬間において生きるのであり、今は生きておらず、過去にも生きていなかった。現在の心象の瞬間において生きているのであり、過去に生きていたのではなく、未来に生きるのでもない、と言われる。

‘‘Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā;

「命と個体、そしてあらゆる快楽と苦痛は、

Ekacittasamāyuttā, lahu so vattate khaṇo’’ti. –

一の心に結合し、その刹那は軽やかに過ぎゆく」――

Idaṃ etasseva parittaṭṭhitidassanatthaṃ vuttaṃ. Evaṃ ṭhitiparittatāya parittaṭṭhititā veditabbā.

これはまさにこれ（身体）の持続の微小性を示すために説かれた。このように持続の微小性によって持続の微小性が知られるべきである。

Assāsapassāsūpanibaddhādibhāvena panassa sarasaparittatā veditabbā. Sattānañhi assāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, passāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, assāsapassāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, mahābhūtūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, kabaḷīkārāhārūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, viññāṇūpanibaddhaṃ jīvitanti visuddhimagge vitthāritaṃ.

出息入息に繋縛されていることなどの状態によって、その自性の微小性が知られるべきである。実に生き物たちの命は入息に繋縛され、命は出息に繋縛され、命は出息入息に繋縛され、命は四大種に繋縛され、命は段食（物質的食物）に繋縛され、命は識に繋縛されていると『清浄道論』において詳説されている。

Taṇhupādinnassāti taṇhāya ādinnagahitaparāmaṭṭhassa ahanti vā mamanti vā asmīti vā. Atha khvāssa notevettha hotīti atha kho assa bhikkhuno evaṃ tīṇi lakkhaṇāni āropetvā passantassa ettha ajjhattikāya pathavīdhātuyā ahanti vātiādi tividho taṇhāmānadiṭṭhiggāho noteva hoti, na hotiyevāti attho. Yathā ca āpodhātuvasena, evaṃ tejodhātuvāyodhātuvasenapi bāhirāya pathavīdhātuyā antaradhānaṃ hoti. Idha pana ekaṃyeva āgataṃ. Itarānipi atthato veditabbāni.

「渇愛によって執受された」とは、渇愛によって「私」とか「私のもの」とか「私である」と取られ、執着され、把握されたことである。「しかるに彼にはここにおいて生じない」とは、その比丘がこのように三相を適用して観じるとき、ここにおいて内的地界に対して「私」などという三種の渇愛・慢・見解の執着が生じない、まったく生じないという意味である。そして水界によるように、火界や風界によっても外的地界の消失はある。しかしここでは一つだけが説かれた。他もまた意味上知られるべきである。

Tañce, āvusoti idha tassa dhātukammaṭṭhānikassa bhikkhuno sotadvāre pariggahaṃ paṭṭhapento balaṃ dasseti. Akkosantīti dasahi akkosavatthūhi akkosanti. Paribhāsantīti tayā idañcidañca kataṃ, evañca evañca taṃ karissāmāti vācāya paribhāsanti. Rosentīti ghaṭṭenti. Vihesentīti dukkhāpenti, sabbaṃ vācāya ghaṭṭanameva vuttaṃ. So evanti so dhātukammaṭṭhāniko evaṃ sampajānāti. Uppannā kho me ayanti sampativattamānuppannabhāvena ca samudācāruppannabhāvena ca uppannā. Sotasamphassajāti upanissayavasena sotasamphassato jātā sotadvārajavanavedanā, phasso aniccoti sotasamphasso hutvā abhāvaṭṭhena aniccoti passati. Vedanādayopi sotasamphassasampayuttāva veditabbā. Dhātārammaṇamevāti dhātusaṅkhātameva ārammaṇaṃ. Pakkhandatīti otarati. Pasīdatīti tasmiṃ ārammaṇe pasīdati, bhummavacanameva vā etaṃ. Byañjanasandhivasena ‘‘dhātārammaṇamevā’’ti vuttaṃ, dhātārammaṇeyevāti ayamettha attho. Adhimuccatīti dhātuvasena evanti adhimokkhaṃ labhati, na rajjati, na dussati. Ayañhi sotadvāramhi ārammaṇe āpāthagate mūlapariññāāgantukatāvakālikavasena pariggahaṃ karoti, tassa vitthārakathā satipaṭṭhāne satisampajaññapabbe vuttā. Sā pana tattha cakkhudvāravasena vuttā, idha sotadvāravasena veditabbā.

「友らよ、もし彼を」とは、ここでその界業処の比丘の耳門における把握を確立させつつ、力を示している。「罵る」とは、十の罵倒の根拠によって罵ることである。「誹謗する」とは、「お前はこれこれのことをした、お前をこのようにしてやる」と言葉で誹謗することである。「怒らせる」とは、攻撃することである。「苦しめる」とは、苦痛を与えることであり、すべて言葉による攻撃が説かれている。「彼はこのように」とは、その界業処の者はこのように正知する。「私にこれ（感受）が生じた」とは、現在において生起している状態によって、また現行して生起している状態によって生じた。「耳の接触から生じた」とは、依処としての耳の接触から生じた耳門の速行受であり、「接触は無常である」とは、耳の接触は生じては無くなるという意味で無常であると観ずる。受などもまた耳の接触と相応するものとして知られるべきである。「界という対象にのみ」とは、界と称される対象そのものである。「飛び込む」とは、没入することである。「澄み清まる」とは、その対象において清らかに信解することである。あるいはこれは処格（於格）の言葉である。文字の結合によって「界という対象にのみ（dhātārammaṇameva）」と説かれ、界という対象においてのみ、というのがここでの意味である。「確信を持つ」とは、界としてのみであると確信を得るのであり、貪らず、瞋らない。実に彼は耳門において対象が射程に入ったとき、根本的遍知、客性、一時性によって把握を行う。その詳説は念処における正知の節で説かれている。しかしそれはそこでは眼門によって説かれ、ここでは耳門によって知られるべきである。

Evaṃ katapariggahassa hi dhātukammaṭṭhānikassa balavavipassakassa sacepi cakkhudvārādīsu ārammaṇe āpāthagate ayoniso āvajjanaṃ uppajjati, voṭṭhabbanaṃ patvā ekaṃ dve vāre āsevanaṃ labhitvā cittaṃ bhavaṅgameva otarati, na rāgādivasena uppajjati, ayaṃ koṭippatto tikkhavipassako. Aparassa rāgādivasena ekaṃ vāraṃ javanaṃ javati, javanapariyosāne pana rāgādivasena evaṃ me javanaṃ javitanti āvajjato ārammaṇaṃ pariggahitameva hoti, puna vāraṃ tathā na javati. Aparassa ekavāraṃ evaṃ āvajjato puna dutiyavāraṃ rāgādivasena javanaṃ javatiyeva, dutiyavārāvasāne pana evaṃ me javanaṃ javitanti āvajjato ārammaṇaṃ pariggahitameva hoti, tatiyavāre tathā na uppajjati. Ettha pana paṭhamo atitikkho, tatiyo atimando, dutiyassa pana vasena imasmiṃ sutte, laṭukikopame, indriyabhāvane ca ayamattho veditabbo.

このように把握をなした界業処の強力なヴィパッサナー修行者には、たとえ眼門などの対象が射程に入って如理ならざる作意が生じたとしても、確定（確定心）に至って一、二度習従を得て、心は有分へと没入するだけであり、貪りなどによって生起することはない。これが究極に達した鋭敏なヴィパッサナー修行者である。別の者は、貪りなどによって一度速行が走るが、速行の終わりに「貪りなどによってこのように私の速行が走った」と作意する者には、対象は把握されたものとなり、再びそのようには走らない。さらに別の者は、一度このように作意しても、再び二度目に貪りなどによって速行が走るが、二度目の終わりに「このように私の速行が走った」と作意する者には、対象は把握されたものとなり、三度目にはそのように生起しない。そこにおいて第一の者は極めて鋭敏であり、第三の者は極めて鈍重であり、第二の者のあり方によってこの経、『鶉幼鳥喩経』、および『根修習経』においてこの意味が知られるべきである。

Evaṃ sotadvāre pariggahitavasena dhātukammaṭṭhānikassa balaṃ dassetvā idāni kāyadvāre dīpento tañce, āvusotiādimāha. Aniṭṭhārammaṇañhi patvā dvīsu vāresu kilamati sotadvāre ca kāyadvāre ca. Tasmā yathā nāma khettassāmī puriso kudālaṃ gahetvā khettaṃ anusañcaranto yattha vā tattha vā mattikapiṇḍaṃ adatvā dubbalaṭṭhānesuyeva kudālena bhūmiṃ bhinditvā satiṇamattikapiṇḍaṃ deti. Evameva mahāthero anāgate sikkhākāmā padhānakammikā kulaputtā imesu dvāresu saṃvaraṃ paṭṭhapetvā khippameva jātijarāmaraṇassa antaṃ karissantīti imesuyeva dvīsu dvāresu gāḷhaṃ katvā saṃvaraṃ desento imaṃ desanaṃ ārabhi.

このように耳門において把握されたことによって界業処の者の力を示し、今や身門において解明するために「友らよ、もし彼を」などと言った。実に望ましくない対象に出遇って、耳門と身門という二つの門において人は苦悩するからである。それゆえ、あたかも畑の主である男が鋤を持って畑を巡り歩き、あちこちに無暗に土塊を置くのではなく、弱い場所にのみ鋤で地面を砕いて草混じりの土塊を置くようなものである。同様に、大長老は「未来において学を好む勤勉な良家の子らが、これら諸門において防護を確立して速やかに生・老・死の終極をなすであろう」と、まさにこれら二つの門において強固にして防護を説きつつこの説法を開始した。

Tattha samudācarantīti upakkamanti. Pāṇisamphassenāti pāṇippahārena, itaresupi eseva nayo. Tathābhūtoti tathāsabhāvo. Yathābhūtasminti yathāsabhāve. Kamantīti pavattanti. Evaṃ buddhaṃ anussaratotiādīsu itipi so bhagavātiādinā nayena anussarantopi buddhaṃ anussarati, vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatāti anussarantopi anussaratiyeva. Svākkhāto bhagavatā dhammotiādinā nayena anussarantopi dhammaṃ anussarati, kakacūpamovādaṃ anussarantopi anussaratiyeva. Suppaṭipannotiādinā nayena anussarantopi saṅghaṃ anussarati, kakacokantanaṃ adhivāsayamānassa bhikkhuno guṇaṃ anussaramānopi anussaratiyeva.

そこにおいて「迫る」とは、攻撃することである。「手の接触によって」とは、手の打撃によってであり、他においても同様の理趣である。「そのようになった」とは、そのような本性となった。「そのようになったものにおいて」とは、そのような本性においてである。「働く」とは、作用する。「このように仏を随念する者にとって」などにおいて、「かの世尊は……」などの理趣によって随念する者も仏を随念するのであり、「実に世尊によってこのように説かれた」と随念する者も随念するのである。「法は世尊によって善く説かれた」などの理趣によって随念する者も法を随念するのであり、鋸の譬えの教戒を随念する者も随念するのである。「僧伽は正しく行じている」などの理趣によって随念する者も僧伽を随念するのであり、鋸で切り刻まれるのを耐え忍ぶ比丘の徳を随念する者も随念するのである。

Upekkhā kusalanissitā na saṇṭhātīti idha vipassanupekkhā adhippetā. Upekkhā kusalanissitā saṇṭhātīti idha chaḷaṅgupekkhā, sā panesā kiñcāpi khīṇāsavassa iṭṭhāniṭṭhesu ārammaṇesu arajjanādivasena pavattati, ayaṃ pana bhikkhu vīriyabalena bhāvanāsiddhiyā attano vipassanaṃ khīṇāsavassa chaḷaṅgupekkhāṭhāne ṭhapetīti vipassanāva chaḷaṅgupekkhā nāma jātā.

「善に依拠する捨が確立しない」とは、ここではヴィパッサナーの捨（内観捨）が意図されている。「善に依拠する捨が確立する」とは、ここでは六分捨（六根における平静）のことである。それは漏尽者（阿羅漢）において好ましい対象や好ましくない対象に対して貪らないことなどによって作用するものであるが、この比丘は精進の力によって、修習の成就によって、自らのヴィパッサナーを漏尽者の六分捨の地位に置くので、ヴィパッサナーそのものが六分捨と呼ばれるようになったのである。

303. Āpodhātuniddese āpogatanti sabbaāpesu gataṃ allayūsabhāvalakkhaṇaṃ. Pittaṃ semhantiādīsu pana yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttaṃ. Pakuppatīti oghavasena vaḍḍhati, samuddato vā udakaṃ uttarati, ayamassa pākatiko pakopo, āposaṃvaṭṭakāle pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ udakapūrameva hoti. Ogacchantīti heṭṭhā gacchanti, uddhane āropitaudakaṃ viya khayaṃ vināsaṃ pāpuṇanti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

303. 水界の分別において、「水に属するもの」とは、すべての水に行き渡った湿潤な液体の本性の特徴である。「胆汁、痰」などにおいて説かれるべきことは、すべて修習の理趣とともに『清浄道論』において説かれている。「激動する」とは、洪水によって増大する、あるいは海から水が溢れ出ることであり、これが通常の激動である。水災の時には百千俱胝の輪囲山世界が水で満たされる。「減退する」とは、下方に去ることであり、かまどにかけられた水のように滅尽・消失に至ることである。残りは前述の理趣によって知られるべきである。

304. Tejodhātuniddese tejogatanti sabbatejesu gataṃ uṇhattalakkhaṇaṃ. Tejo eva vā tejobhāvaṃ gatanti tejogataṃ. Purime āpogatepi pacchime vāyogatepi eseva nayo. Yena cāti yena tejogatena. Tasmiṃ kuppite ayaṃ kāyo santappati, ekāhikajarādibhāvena usumajāto hoti. Yena ca jīrīyatīti yena ayaṃ kāyo jīrati, indriyavekallattaṃ balaparikkhayaṃ valipalitādibhāvañca pāpuṇāti. Yena ca pariḍayhatīti yena kuppitena ayaṃ kāyo dayhati, so ca puggalo dayhāmi dayhāmīti kandanto satadhotasappigosītacandanādilepañca tālavaṇṭavātañca paccāsīsati. Yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchatīti yena taṃ asitaṃ vā odanādi, pītaṃ vā pānakādi, khāyitaṃ vā piṭṭhakhajjakādi, sāyitaṃ vā ambapakkamadhuphāṇitādi sammā paripākaṃ gacchati, rasādibhāvena vivekaṃ gacchatīti attho. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttaṃ.

304. 火界の分別において、「火に属するもの」とは、すべての火に行き渡った熱性の特徴である。あるいは火そのものが火の状態に至ったものを「火に属するもの」という。前の「水に属するもの」や後の「風に属するもの」においても同様の理趣である。「それによって」とは、その火に属するものによって。「それが激動したとき、この身体は熱せられ」一日おきの熱病などの状態によって熱を持つようになる。「それによって老いる」とは、それによってこの身体が老い、諸根の衰微、体力の消耗、皺や白髪などの状態に至る。「それによって焼かれる」とは、それが激動することによってこの身体が焼かれ、その人は「焼ける、焼ける」と叫びながら、百回洗った精製バターや牛頭栴檀などの塗布や、団扇の風を待ち望む。「それによって食べられたもの、飲まれたもの、噛まれたもの、味わわれたものが正しく消化される」とは、それによって食べられた飯など、飲まれた飲料など、噛まれた粉菓子など、味わわれた熟したマンゴーや蜂蜜や糖蜜などが正しく消化され、滋養分などの状態へと分離されるという意味である。これがここでの要約である。しかし詳細に説かれるべきことは、すべて修習の理趣とともに『清浄道論』において説かれている。

Haritantanti haritameva. Allatiṇādiṃ āgamma nibbāyatīti attho. Panthantanti mahāmaggameva. Selantanti pabbataṃ. Udakantanti udakaṃ. Ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāganti tiṇagumbādirahitaṃ, vivittaṃ abbhokāsaṃ bhūmibhāgaṃ. Anāhārāti nirāhārā nirupādānā, ayampi pakatiyāva tejovikāro vutto, tejosaṃvaṭṭakāle pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ jhāpetvā chārikāmattampi na tiṭṭhati. Nhārudaddulenāti cammanillekhanena. Aggiṃ gavesantīti evarūpaṃ sukhumaṃ upādānaṃ gahetvā aggiṃ pariyesanti, yaṃ appamattakampi usumaṃ labhitvā pajjalati, sesamidhāpi purimanayeneva veditabbaṃ.

「青草の端」とは、青草そのものである。生草などに至って消滅するという意味である。「道路の端」とは、大会道そのものである。「岩の端」とは、山である。「水の端」とは、水である。「快適な土地」とは、草むらなどのない、開けた空間の土地である。「燃料がない」とは、薪がない、燃料がないということであり、これも通常の火の変異が説かれた。火災の時には百千俱胝の輪囲山世界を焼き尽くし、灰燼すら残らない。「筋皮の削り屑によって」とは、皮を削った屑によって。「火を求める」とは、このような微細な燃料を取って火を求めるのであり、それはほんのわずかな熱気を得ても燃え上がる。残りはここでも前述の理趣によって知られるべきである。

305. Vāyodhātuniddese uddhaṅgamā vātāti uggārahikkārādipavattakā uddhaṃ ārohanavātā. Adhogamā vātāti uccārapassāvādinīharaṇakā adho orohanavātā. Kucchisayā vātāti antānaṃ bahivātā. Koṭṭhāsayā vātāti antānaṃ antovātā. Aṅgamaṅgānusārinoti dhamanījālānusārena sakalasarīre aṅgamaṅgāni anusaṭā samiñjanapasāraṇādinibbattakavātā. Assāsoti antopavisananāsikavāto. Passāsoti bahinikkhamananāsikavāto. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttaṃ.

305. 風界の分別において、「上に向かう風」とは、げっぷやしゃっくりなどを起こし、上へと昇る風である。「下に向かう風」とは、大便や小便などを排出させ、下へと降りる風である。「腹腔にある風」とは、腸の外側の風である。「腸内にある風」とは、腸の内部の風である。「手足などの肢体を巡る風」とは、脈管の網に従って全身の手足・肢体を巡り、屈伸などを引き起こす風である。「入息」とは、内部に入る鼻の風である。「出息」とは、外部に出る鼻の風である。これがここでの要約である。詳細に説かれるべきことは、すべて修習の理趣とともに『清浄道論』において説かれている。

Gāmampi vahatīti sakalagāmampi cuṇṇavicuṇṇaṃ kurumānā ādāya gacchati, nigamādīsupi eseva nayo. Idha vāyosaṃvaṭṭakāle koṭisatasahassacakkavāḷaviddhaṃsanavasena vāyodhātuvikāro dassito. Vidhūpanenāti aggibījanakena. Ossavaneti chadanagge, tena hi udakaṃ savati, tasmā taṃ ‘‘ossavana’’nti vuccati. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

「村をも吹き飛ばす」とは、村全体をも粉々に砕きながら運び去ることであり、町などにおいても同様の理趣である。ここでは風災の時に百千俱胝の輪囲山世界を粉砕することによる風界の変異が示されている。「扇によって」とは、火を扇ぐ団扇によって。「屋根の軒先において」とは、屋根の先端においてであり、それによって水が滴り落ちるから「軒先（ossavana）」と呼ばれる。残りはここでも前述の理趣によって結合されるべきである。

306. Seyyathāpi, āvusoti idha kiṃ dasseti? Heṭṭhā kathitānaṃ mahābhūtānaṃ nissattabhāvaṃ. Kaṭṭhanti dabbasambhāraṃ. Vallinti ābandhanavalliṃ. Tiṇanti chadanatiṇaṃ. Mattikanti anulepamattikaṃ. Ākāso parivāritoti etāni kaṭṭhādīni anto ca bahi ca parivāretvā ākāso ṭhitoti attho. Agāraṃtveva saṅkhaṃ gacchatīti agāranti paṇṇattimattaṃ hoti. Kaṭṭhādīsu pana visuṃ visuṃ rāsikatesu kaṭṭharāsivallirāsītveva vuccati. Evameva khoti evameva aṭṭhiādīni anto ca bahi ca parivāretvā ṭhito ākāso, tāneva aṭṭhiādīni paṭicca rūpaṃtveva saṅkhaṃ gacchati, sarīranti vohāraṃ gacchati. Yathā kaṭṭhādīni paṭicca gehanti saṅkhaṃ gataṃ agāraṃ khattiyagehaṃ brāhmaṇagehanti vuccati, evamidampi khattiyasarīraṃ brāhmaṇasarīranti vuccati, na hettha koci satto vā jīvo vā vijjati.

306.「友らよ、あたかも」とは、ここで何を示しているのか？ 下で説かれた諸大種の無我・非有情性を示している。「木材」とは、木材の資材。「蔓」とは、結束する蔓。「草」とは、屋根を葺く草。「粘土」とは、塗り固める粘土。「空間が囲まれて」とは、これら木材などの内部と外部を取り囲んで空間が存在するという意味である。「家屋という名称を得る」とは、「家」という単なる概念（施設）となることである。しかし木材などが別々に積まれた時には、「木材の山」「蔓の山」とだけ言われる。「友らよ、まさにそのように」とは、まさにそのように骨などを内部と外部に取り囲んで存在する空間が、それら骨などに依拠して「色」という名称を得て、「身体」という世俗の表現を得るのである。木材などに依拠して「家」という名称を得た家屋が「王族の家」「婆羅門の家」と呼ばれるように、これもまた「王族の身体」「婆羅門の身体」と呼ばれるが、ここにはいかなる生き物（有情）も霊魂（生命）も存在しないのである。

Ajjhattikañceva, āvuso, cakkhūti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Heṭṭhā upādārūpaṃ cattāro ca arūpino khandhā tīṇi ca ariyasaccāni na kathitāni, idāni tāni kathetuṃ ayaṃ desanā āraddhāti. Tattha cakkhuṃ aparibhinnanti cakkhupasāde niruddhepi upahatepi pittasemhalohitehi palibuddhepi cakkhu cakkhuviññāṇassa paccayo bhavituṃ na sakkoti, paribhinnameva hoti, cakkhuviññāṇassa pana paccayo bhavituṃ samatthaṃ aparibhinnaṃ nāma. Bāhirā ca rūpāti bāhirā catusamuṭṭhānikarūpā. Tajjo samannāhāroti taṃ cakkhuñca rūpe ca paṭicca bhavaṅgaṃ āvaṭṭetvā uppajjanamanasikāro, bhavaṅgāvaṭṭanasamatthaṃ cakkhudvāre kiriyamanodhātucittanti attho. Taṃ rūpānaṃ anāpāthagatattāpi aññāvihitassapi na hoti, tajjassāti tadanurūpassa. Viññāṇabhāgassāti viññāṇakoṭṭhāsassa.

「友らよ、内的眼が……」とは、なぜ開始されたのか？ 先に所造色と四つの無色蘊と三つの聖諦が説かれなかったので、今やそれらを説くためにこの教説が開始されたのである。そこにおいて「眼が破壊されていない」とは、眼の浄色（視神経）が滅していても、損なわれていても、胆汁・痰・血液によって覆われていても、眼は眼識の条件となることができず、破壊されたものにすぎないが、眼識の条件となることができるものが「破壊されていない」と名づけられる。「外的な諸色」とは、外的な四因生起の色である。「相応する注意」とは、その眼と色に依拠して有分を転回させて生じる作意であり、有分を転回させることができる眼門における唯作の意界心という意味である。それは色が現前しないことによっても、注意が他に向いている者にも生じない。「相応する」とは、それに適った。「識の区分」とは、識の区画である。

Yaṃ tathābhūtassātiādīsu dvāravasena cattāri saccāni dasseti. Tattha tathābhūtassāti cakkhuviññāṇena sahabhūtassa, cakkhuviññāṇasamaṅginoti attho. Rūpanti cakkhuviññāṇassa na rūpajanakattā cakkhuviññāṇakkhaṇe tisamuṭṭhānarūpaṃ, tadanantaracittakkhaṇe catusamuṭṭhānampi labbhati. Saṅgahaṃ gacchatīti gaṇanaṃ gacchati. Vedanādayo cakkhuviññāṇasampayuttāva. Viññāṇampi cakkhuviññāṇameva. Ettha ca saṅkhārāti cetanāva vuttā. Saṅgahoti ekato saṅgaho. Sannipātoti samāgamo. Samavāyoti rāsi. Yo paṭiccasamuppādaṃ passatīti yo paccaye passati. So dhammaṃ passatīti so paṭiccasamuppannadhamme passati, chandotiādi sabbaṃ taṇhāvevacanameva, taṇhā hi chandakaraṇavasena chando. Ālayakaraṇavasena ālayo. Anunayakaraṇavasena anunayo. Ajjhogāhitvā gilitvā gahanavasena ajjhosānanti vuccati. Chandarāgavinayo chandarāgappahānanti nibbānasseva vevacanaṃ, iti tīṇi saccāni pāḷiyaṃ āgatāneva maggasaccaṃ āharitvā gahetabbaṃ, yā imesu tīsu ṭhānesu diṭṭhi saṅkappo vācā kammanto ājīvo vāyāmo sati samādhi bhāvanāpaṭivedho, ayaṃ maggoti. Bahukataṃ hotīti ettāvatāpi bahuṃ bhagavato sāsanaṃ kataṃ hoti, ajjhattikañceva, āvuso, sotantiādivāresupi eseva nayo.

「そのようになった者にとって何であれ」などにおいて、門によって四つの真理を示す。そこにおいて「そのようになった者の」とは、眼識を伴って生じた者の、眼識を具足した者のという意味である。「色」とは、眼識は色を生じさせないため、眼識の瞬間には三因生起の色（業・気候・食生色）であり、その直後の心の瞬間には四因生起（心生色も含む）も得られる。「包摂される」とは、数に含まれることである。受などは眼識と相応するものである。識もまた眼識そのものである。そしてここでは「諸行」とは思（意志）のみが説かれている。「包摂」とは、一つにまとめること。「集合」とは、集まり。「結合」とは、集積。「縁起を見る者は」とは、条件を見る者である。「法を見る」とは、縁起によって生じた法を見る者である。「欲求」などはすべて渇愛の同義語である。実に渇愛は欲求を起こすことによって「欲求（chanda）」であり、執着を起こすことによって「執着（ālaya）」であり、愛着を起こすことによって「愛着（anunaya）」であり、沈溺して飲み込んで捉えることによって「耽溺（ajjhosāna）」と言われる。「欲貪の調伏、欲貪の放擲」とは涅槃の同義語であり、このように三つの聖諦が聖典本文に説かれており、道聖諦を取り入れて把握されるべきである。これら三つの箇所における見、思惟、語、業、命、精進、念、定、修習による通達が、この「道」である。「大いになされたことになる」とは、これだけでも世尊の教えが大いになされたことになるということであり、「友らよ、内的耳が……」などの節においても同様の理趣である。

Manodvāre pana ajjhattiko mano nāma bhavaṅgacittaṃ. Taṃ niruddhampi āvajjanacittassa paccayo bhavituṃ asamatthaṃ mandathāmagatameva pavattamānampi paribhinnaṃ nāma hoti. Āvajjanassa pana paccayo bhavituṃ samatthaṃ aparibhinnaṃ nāma. Bāhirā ca dhammāti dhammārammaṇaṃ. Neva tāva tajjassāti idaṃ bhavaṅgasamayeneva kathitaṃ. Dutiyavāro paguṇajjhānapaccavekkhaṇena vā, paguṇakammaṭṭhānamanasikārena vā, paguṇabuddhavacanasajjhāyakaraṇādinā vā, aññavihitakaṃ sandhāya vutto. Imasmiṃ vāre rūpanti catusamuṭṭhānampi labbhati. Manoviññāṇañhi rūpaṃ samuṭṭhāpeti, vedanādayo manoviññāṇasampayuttā, viññāṇaṃ manoviññāṇameva. Saṅkhārā panettha phassacetanāvaseneva gahitā. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Iti mahāthero heṭṭhā ekadesameva sammasanto āgantvā imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā heṭṭhā parihīnadesanaṃ sabbaṃ taṃtaṃdvāravasena bhājetvā dassento yathānusandhināva suttantaṃ niṭṭhapesīti.

意門においては、内的意とは有分心のことである。それは滅していても、作意の心の条件となることができず、衰弱して作用しているだけでも「破壊されたもの」と名づけられる。しかし作意の条件となることができるものが「破壊されていない」と名づけられる。「外的な諸法」とは、法境（思惟の対象）である。「未だ相応するものが生じない」とは、これは有分の時について語られたものである。第二の節は、熟達した禅定の省察によって、あるいは熟達した業処の作意によって、あるいは熟達した仏の言葉の読誦などによって、注意が他に向いている者を指して説かれた。この節において「色」とは四因生起のものも得られる。意識は色を生起させるからであり、受などは意識と相応するものであり、識は意識そのものである。ここでの諸行は触と思によってのみ把握されている。残りは説かれた理趣によって知られるべきである。このように大長老は、下で一部分のみを観察して進んできて、この場所に立って、下で説き残された教説をすべてそれぞれの門によって分別して示し、しかるべき結びつきによってこの経を完結させたのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』（破魔顕正）中部経典註釈において

Mahāhatthipadopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

大象跡喩経の解説が終了した。

9. Mahāsāropamasuttavaṇṇanā

9. 大心材喩経の解説

307. Evaṃ me sutanti mahāsāropamasuttaṃ. Tattha acirapakkanteti saṅghaṃ bhinditvā ruhiruppādakammaṃ katvā nacirapakkante saliṅgeneva pāṭiyekke jāte.

307.「このように私によって聞かれた」とは大心材喩経である。そこにおいて「去って間もない時」とは、破僧をなし（仏身から）出血させる行為をなして去って間もなく、自らの姿形によって別派となった時のことである。

Idha, bhikkhave, ekacco kulaputtoti kiñcāpi asukakulaputtoti na niyāmito, devadattaṃyeva pana sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. So hi asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā okkākavaṃse jātattā jātikulaputto. Otiṇṇoti yassa jāti anto anupaviṭṭhā, so jātiyā otiṇṇo nāma. Jarādīsupi eseva nayo. Lābhasakkārādīsupi lābhoti cattāro paccayā. Sakkāroti tesaṃyeva sukatabhāvo. Silokoti vaṇṇabhaṇanaṃ. Abhinibbattetīti uppādeti. Apaññātāti dvinnaṃ janānaṃ ṭhitaṭṭhāne na paññāyanti, ghāsacchādanamattampi na labhanti. Appesakkhāti appaparivārā, purato vā pacchato vā gacchantaṃ na labhanti.

「比丘たちよ、ここに或る良家の子が」とは、某々の良家の子と特定されていないとはいえ、デーヴァダッタを指してこれが説かれたと知るべきである。実に彼は途絶えることのないマハーサンマタ王の血統であり、オッカーカ王家（甘蔗王家）に生まれたがゆえに生まれながらの良家の子である。「取り囲まれた」とは、生が内に入り込んでいる者、彼は生に取り囲まれた者と名づけられる。老などにおいても同様の理趣である。利養や恭敬などにおいても、「利養」とは四つの資具である。「恭敬」とはそれらが丁重になされることである。「名声」とは称賛の言葉である。「生じさせる」とは、起こすことである。「知られていない」とは、二人の人が立っている場所でも知られず、衣服や食物すら得られない。「権勢なき者」とは、従者が少なく、前や後ろを行く者を得られない。

Sārena sārakaraṇīyanti rukkhasārena kattabbaṃ akkhacakkayuganaṅgalādikaṃ yaṃkiñci. Sākhāpalāsaṃ aggahesi brahmacariyassāti maggaphalasārassa sāsanabrahmacariyassa cattāro paccayā sākhāpalāsaṃ nāma, taṃ aggahesi. Tena ca vosānaṃ āpādīti teneva ca alamettāvatā sāro me pattoti vosānaṃ āpanno.

「心材によってなされるべきこと」とは、樹木の心材によって作られるべき車軸、車輪、軛、鋤などのいかなるものである。「清浄行の枝葉を捉えた」とは、道果という心材を持つ教えの清浄行の四つの資具が枝葉と名づけられ、それを捉えたということである。「それによって終極に達した」とは、まさにそれによって「これだけで私にとって心材は得られた」と終極に至ったことである。

310. Ñāṇadassanaṃ ārādhetīti devadatto pañcābhiñño, dibbacakkhu ca pañcannaṃ abhiññānaṃ matthake ṭhitaṃ, taṃ imasmiṃ sutte ‘‘ñāṇadassana’’nti vuttaṃ. Ajānaṃ apassaṃ viharantīti kiñci sukhumaṃ rūpaṃ ajānantā antamaso paṃsupisācakampi apassantā viharanti.

310.「知見を達成する」とは、デーヴァダッタは五神通を得ており、天眼は五神通の頂点に立つものであり、それがこの経では「知見」と説かれている。「知らず見ずに住する」とは、微細な色を知らず、極微の土塵の精霊すら見ずに住する。

311. Asamayavimokkhaṃ ārādhetīti, ‘‘katamo asamayavimokkho? Cattāro ca ariyamaggā cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca, ayaṃ asamayavimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.213) evaṃ vutte navalokuttaradhamme ārādheti sampādeti paṭilabhati. Lokiyasamāpattiyo hi appitappitakkhaṇeyeva paccanīkadhammehi vimuccanti, tasmā, ‘‘katamo samayavimokkho? Cattāri ca jhānāni catasso ca arūpāvacarasamāpattiyo, ayaṃ samayavimokkho’’ti evaṃ samayavimokkhoti vuttā. Lokuttaradhammā pana kālena kālaṃ vimuccanti, sakiṃ vimuttāni hi maggaphalāni vimuttāneva honti. Nibbānaṃ sabbakilesehi accantaṃ vimuttamevāti ime nava dhammā asamayavimokkhoti vuttā.

311.「非一時的解脱を達成する」とは、「非一時的解脱とは何か？ 四つの聖道と四つの沙門果、そして涅槃であり、これが非一時的解脱である」（『無礙解道』1.213）とこのように説かれた九つの出世間法を達成し、成就し、獲得することである。実に世間的な等至は専注したその瞬間にのみ敵対する法から解脱する。それゆえ「一時的解脱とは何か？ 四つの禅と四つの無色界等至であり、これが一時的解脱である」とこのように一時的解脱と説かれた。しかし出世間法は時を選ばず常に解脱している。一度解脱した道果は解脱したままであるからである。涅槃はすべての煩悩から究極的に解脱したものであるから、これら九つの法が「非一時的解脱」と説かれたのである。

Akuppā cetovimuttīti arahattaphalavimutti. Ayamattho etassāti etadatthaṃ, arahattaphalatthamidaṃ brahmacariyaṃ. Ayaṃ etassa atthoti vuttaṃ hoti. Etaṃ sāranti etaṃ arahattaphalaṃ brahmacariyassa sāraṃ. Etaṃ pariyosānanti etaṃ arahattaphalaṃ brahmacariyassa pariyosānaṃ, esā koṭi, na ito paraṃ pattabbaṃ atthīti yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

「不壊の心解脱」とは、阿羅漢果の解脱である。「これがその義である」とは、この義のために、この清浄行（梵行）は阿羅漢果の義（目的）のためにある。これがこれの義であると説かれたのである。「これが心髄である」とは、この阿羅漢果が清浄行の心髄である。「これが究極である」とは、この阿羅漢果が清浄行の究極であり、これが頂点であって、これより先に達すべきものはないと、このように文脈に従って説示を終えられたのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部註釈書において

Mahāsāropamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

大心髄喩経釈　終わり

10. Cūḷasāropamasuttavaṇṇanā

10. 小心髄喩経釈

312. Evaṃ me sutanti cūḷasāropamasuttaṃ. Tattha piṅgalakocchoti so brāhmaṇo piṅgaladhātuko. Kocchoti panassa nāmaṃ, tasmā ‘‘piṅgalakoccho’’ti vuccati. Saṅghinotiādīsu pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅgho etesaṃ atthīti saṅghino. Sveva gaṇo etesaṃ atthīti gaṇino. Ācārasikkhāpanavasena tassa gaṇassa ācariyāti gaṇācariyā. Ñātāti paññātā pākaṭā. ‘‘Appicchā santuṭṭhā, appicchatāya vatthampi na nivāsentī’’tiādinā nayena samuggato yaso etesaṃ atthīti yasassino. Titthakarāti laddhikarā. Sādhusammatāti ime sādhu sundarā sappurisāti evaṃ sammatā. Bahujanassāti assutavato andhabālaputhujjanassa. Idāni te dassento seyyathidaṃ pūraṇotiādimāha. Tattha pūraṇoti tassa satthupaṭiññassa nāmaṃ. Kassapoti gottaṃ. So kira aññatarassa kulassa ekūnadāsasataṃ pūrayamāno jāto, tenassa ‘‘pūraṇo’’ti nāmaṃ akaṃsu. Maṅgaladāsattā cassa ‘‘dukkaṭa’’nti vattā natthi, akataṃ vā na katanti. ‘‘So kimahamettha vasāmī’’ti palāyi. Athassa corā vatthāni acchindiṃsu. So paṇṇena vā tiṇena vā paṭicchādetumpi ajānanto jātarūpeneva ekaṃ gāmaṃ pāvisi. Manussā taṃ disvā, ‘‘ayaṃ samaṇo arahā appiccho, natthi iminā sadiso’’ti pūvabhattādīni gahetvā upasaṅkamanti. So ‘‘mayhaṃ sāṭakaṃ anivatthabhāvena idaṃ uppanna’’nti tato paṭṭhāya sāṭakaṃ labhitvāpi na nivāsesi, tadeva pabbajjaṃ aggahesi. Tassa santike aññepi pañcasatā manussā pabbajiṃsu, taṃ sandhāyāha ‘‘pūraṇo kassapo’’ti.

312. 「このように私は聞いた」とは、小心髄喩経である。そこにおいて「ピンガラ・コッチャ」とは、そのバラモンは黄褐色の体質（ピンガラ）であった。そして「コッチャ」が彼の名前であった。それゆえ「ピンガラ・コッチャ」と呼ばれる。「僧団を有する者たち」等の句において、出家者の集まりと呼ばれるサンガ（僧団）を彼らが持っていることから「僧団を有する者たち（サンギン）」である。同じくガナ（会衆）を彼らが持っていることから「会衆を有する者たち（ガニン）」である。行儀を教え示すことによってその会衆の師であることから「会衆の師たち（ガナーチャリヤ）」である。「知られた者たち」とは、名高く周知の者たちである。「少欲で知足であり、少欲であるために衣服すら着けない」などの方法によって生じた名声を彼らが持っていることから「名声ある者たち（ヤサッシン）」である。「外道開祖たち（ティッタカラ）」とは、教義を立てる者たちである。「善良と見なされた者たち」とは、「これらの人々は善良で立派な善士である」とこのように認められた者たちである。「多くの人々によって」とは、教えを聞いたことのない盲目で愚かな凡夫たちによって、である。 今やそれらを示すために「すなわち、プーラナ……」等を説かれた。そこにおいて「プーラナ」とは、師と自称したその者の名である。「カッサパ」は姓（ゴッタ）である。彼はある家において、百人に一人足りない奴隷の数（九十九人）を満たす者として生まれたと伝えられる。それゆえ彼らは彼の名を「プーラナ（満たす者）」とした。彼が吉祥の奴隷であったため、「悪いことをした」と言う者はおらず、なされなかったことも「なされていない」と言われなかった。「それなのに何のために私はここに住むのか」と彼は逃走した。そのとき盗賊たちが彼の衣服を奪い取った。彼は木の葉や草で身を覆うことすら知らず、生まれたままの姿（裸形）で一つの村に入った。人々は彼を見て、「この沙門は阿羅漢であり、少欲である。この者に並ぶ者はいない」と、菓子や食事などを持って近づいた。彼は「私が上着を着ていないことによってこれが生じたのだ」と思い、それ以来、上着を得ても着けず、そのまま出家を受け入れた。彼の近くで他の五百人の人々も出家した。それを指して「プーラナ・カッサパ」と言ったのである。

Makkhalīti tassa nāmaṃ. Gosālāya jātattā gosāloti dutiyaṃ nāmaṃ. Taṃ kira sakaddamāya bhūmiyā telaghaṭaṃ gahetvā gacchantaṃ, ‘‘tāta, mā khalī’’ti sāmiko āha. So pamādena khalitvā patitvā sāmikassa bhayena palāyituṃ āraddho. Sāmiko upadhāvitvā sāṭakakaṇṇe aggahesi. Sopi sāṭakaṃ chaḍḍetvā acelako hutvā palāyi, sesaṃ pūraṇasadisameva.

「マッカリ」とは彼の名である。牛小屋（ゴーサーラー）で生まれたことから「ゴーサーラ」が第二の名である。彼がぬかるんだ土地で油の壺を持って歩いていたとき、「我が子よ、滑るな（マー・カリ）」と主人が言ったと伝えられる。彼は不注意から滑って転び、主人の恐ろしさから逃げ出そうとした。主人は駆け寄って上着の端を掴んだ。彼もまた上着を捨てて裸形となって逃走した。残りはプーラナと同じである。

Ajitoti tassa nāmaṃ. Kesakambalaṃ dhāretīti kesakambalo. Iti nāmadvayaṃ saṃsanditvā ‘‘ajito kesakambalo’’ti vuccati. Tattha kesakambalo nāma manussakesehi katakambalo, tato paṭikiṭṭhataraṃ vatthaṃ nāma natthi. Yathāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici tantāvutānaṃ vatthānaṃ, kesakambalo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyati, kesakambalo, bhikkhave, sīte sīto uṇhe uṇho dubbaṇṇo duggandho dukkhasamphasso’’ti (a. ni. 3.138).

「アジタ」とは彼の名である。人の髪の毛の衣（ケーサカンバラ）を着用することから「ケーサカンバラ」である。このように二つの名を合わせて「アジタ・ケーサカンバラ」と呼ばれる。そこにおいてケーサカンバラとは、人間の髪の毛で作られた毛織物であり、それより劣悪な衣服はない。次のように説かれている通りである。「比丘たちよ、織られた布のいかなるものであっても、髪の毛の衣がそれらの中で最も劣悪であると言われる。比丘たちよ、髪の毛の衣は寒期には寒く、暑期には暑く、色悪く、悪臭を放ち、肌触りが悪い」（増支部 3.138）。

Pakudhoti tassa nāmaṃ. Kaccāyanoti gottaṃ. Iti nāmagottaṃ saṃsanditvā, ‘‘pakudho kaccāyano’’ti vuccati. Sītudakapaṭikkhittako esa, vaccaṃ katvāpi udakakiccaṃ na karoti, uṇhodakaṃ vā kañjiyaṃ vā labhitvā karoti, nadiṃ vā maggodakaṃ vā atikkamma, ‘‘sīlaṃ me bhinna’’nti vālikathūpaṃ katvā sīlaṃ adhiṭṭhāya gacchati, evarūpo nissirikaladdhiko esa.

「パクダ」とは彼の名である。「カッチャーヤナ」は姓である。このように姓名を合わせて「パクダ・カッチャーヤナ」と呼ばれる。この者は冷水を避ける者であり、大便をしても水による用を行わず、温水または粥の汁を得てそれを行う。川や道中の水を渡ったときは「私の戒が破られた」と砂の塔を作って戒を受持して進むという、このような無益な教義を持つ者である。

Sañjayoti tassa nāmaṃ. Belaṭṭhassa puttoti belaṭṭhaputto. Amhākaṃ gaṇṭhanakileso palibujjhanakileso natthi, kilesagaṇṭharahitā mayanti evaṃ vāditāya laddhanāmavasena nigaṇṭho. Nāṭassa puttoti nāṭaputto. Abbhaññaṃsūti yathā tesaṃ paṭiññā, tatheva jāniṃsu. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace nesaṃ sā paṭiññā niyyānikā sabbe abbhaññaṃsu. No ce, na abbhaññaṃsu. Tasmā kiṃ tesaṃ paṭiññā niyyānikā na niyyānikāti, ayametassa pañhassa attho. Atha bhagavā nesaṃ aniyyānikabhāvakathanena atthābhāvato alanti paṭikkhipitvā upamāya atthaṃ pavedento dhammameva desetuṃ, dhammaṃ, te brāhmaṇa, desessāmīti āha.

「サンジャヤ」とは彼の名である。ベラッティの息子であるから「ベラッティプッタ」である。「我々には縛る煩悩、妨げる煩悩はない。我々は煩悩の結び目を離れた者である」とこのように主張することによって得た名に基づいて「ニガンタ（無結）」である。ナータの息子であるから「ナータプッタ」である。「証知したのか」とは、彼らの宣言の通りに、そのように知ったのかということである。次のように言われたことになる――もし彼らのその宣言が出離を導くものであるなら、皆が証知したであろう。そうでないなら、証知しなかったであろう。それゆえ、彼らの宣言は出離を導くものなのか、出離を導かないものなのか、これがこの質問の義である。そこで世尊は、彼らの教えが出離を導かないものであると説くことには利益がないために「止めておけ」と退け、譬えによって義を明かしつつ法のみを説くために、「バラモンよ、あなたに法を説こう」と言われた。

320. Tattha sacchikiriyāyāti sacchikaraṇatthaṃ. Na chandaṃ janetīti kattukamyatāchandaṃ na janayati. Na vāyamatīti vāyāmaṃ parakkamaṃ na karoti. Olīnavuttiko ca hotīti līnajjhāsayo hoti. Sāthalikoti sithilaggāhī, sāsanaṃ sithilaṃ katvā gaṇhāti, daḷhaṃ na gaṇhāti.

320. そこにおいて「証得のために」とは、現証するための義である。「意欲を生じさせない」とは、為そうとする意欲（作欲）を生じさせない。「努力しない」とは、精進・努力をなさない。「意気消沈した態度となり」とは、沈滞した意向を持つ。「緩慢な者」とは、弛緩した把握をする者であり、教えを緩くして受け取り、堅固に受け取らない。

323. Idha, brāhmaṇa bhikkhu, vivicceva kāmehīti kathaṃ ime paṭhamajjhānādidhammā ñāṇadassanena uttaritarā jātāti? Nirodhapādakattā. Heṭṭhā paṭhamajjhānādidhammā hi vipassanāpādakā, idha nirodhapādakā, tasmā uttaritarā jātāti veditabbā. Iti bhagavā idampi suttaṃ yathānusandhināva niṭṭhapesi. Desanāvasāne brāhmaṇo saraṇesu patiṭṭhitoti.

323. 「バラモンよ、ここに比丘が、諸々の欲望から離れてまさに……」において、どのようにしてこれら初禅などの法が知見よりも優れたものとなったのか？　滅尽定の基礎となるからである。下の初禅などの法はヴィパッサナーの基礎であり、ここでは滅尽定の基礎である。それゆえ優れたものとなったと知られるべきである。このように世尊はこの経をも文脈に従って終えられた。説法の終わりにバラモンは三帰依に確立した。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部註釈書において

Cūḷasāropamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

小心髄喩経釈　終わり

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三品釈　終わり