5. Cūḷayamakavaggo5. 小双品

1. Sāleyyakasuttavaṇṇanā

1. サーレッヤカ経の解釈

439. Evaṃ me sutanti sāleyyakasuttaṃ. Tattha kosalesūti kosalā nāma jānapadino rājakumārā. Tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena kosalāti vuccati, tasmiṃ kosalesu janapade. Porāṇā panāhu – yasmā pubbe mahāpanādaṃ rājakumāraṃ nānānāṭakāni disvā sitamattampi akarontaṃ sutvā rājā āha – ‘‘yo mama puttaṃ hasāpeti, sabbālaṅkārena naṃ alaṅkaromī’’ti. Tato naṅgalānipi chaḍḍetvā mahājanakāye sannipatite manussā sātirekāni sattavassāni nānākīḷikāyo dassetvā naṃ hasāpetuṃ nāsakkhiṃsu. Tato sakko devanaṭaṃ pesesi. So dibbanāṭakaṃ dassetvā hasāpesi. Atha te manussā attano attano vasanokāsābhimukhā pakkamiṃsu. Te paṭipathe mittasuhajjādayo disvā paṭisanthāraṃ karontā, ‘‘kacci, bho, kusalaṃ, kacci, bho, kusala’’nti āhaṃsu. Tasmā taṃ ‘‘kusalaṃ kusala’’nti vacanaṃ upādāya so padeso kosalāti vuccatīti.

439. 「このように私は聞いた」とは『サーレッヤカ経』である。その中で「コーサラの人々の間で」とは、コーサラと呼ばれる地方の王族たちである。彼らの居住地である一つの国も慣用句として「コーサラ」と呼ばれる。そのコーサラの人々の国において、という意味である。しかし古代の師たちは言う――昔、マハーパナーダ王子が様々な劇を見ても微笑みさえ浮かべないのを聞いて、王は言った。「我が子を笑わせる者には、あらゆる装飾品をもって装飾させよう」と。そこで鋤さえも投げ捨てて群衆が集まり、人々は七年余りにわたって様々な遊戯を見せたが、彼を笑わせることができなかった。そこで帝釈天が天の役者を遣わした。彼は天の演劇を見せて笑わせた。そこで人々は各々の住処に向かって立ち去った。彼らは道中で友人や親友らに出会って挨拶を交わし、「友よ、息災か。友よ、息災か（クサラ）」と言い合った。それゆえ、その「息災（クサラ）、息災」という言葉に基づいて、その地は「コーサラ」と呼ばれるのである、と。

Cārikaṃ caramānoti aturitacārikaṃ caramāno. Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vāti evaṃ aparicchinnena mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Brāhmaṇagāmoti brāhmaṇānaṃ samosaraṇagāmopi brāhmaṇagāmoti vuccati brāhmaṇānaṃ bhogagāmopi. Idha samosaraṇagāmo adhippeto. Tadavasarīti taṃ avasari, sampattoti attho. Vihāro panettha aniyāmito; tasmā tassa avidūre buddhānaṃ anucchaviko eko vanasaṇḍo bhavissati, satthā taṃ vanasaṇḍaṃ gatoti veditabbo. Assosunti suṇiṃsu upalabhiṃsu. Sotadvārasampattavacananigghosānusārena jāniṃsu. Khoti avadhāraṇatthe padapūraṇamatte vā nipāto. Tattha avadhāraṇatthena assosuṃyeva, na nesaṃ koci savanantarāyo ahosīti ayamattho veditabbo. Padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattameva.

「遊行を行じつつ」とは、急がずに巡行しつつ。「大いなる比丘僧伽とともに」とは、百人あるいは千人あるいは十万人というように、限定されない大いなる比丘僧伽とともに。「バラモンの村」とは、バラモンたちの集まる村もバラモンの村と呼ばれ、バラモンの所領地も呼ばれる。ここでは集まる村が意図されている。「そこに至った」とは、そこへ赴いた、到着したという意味である。ここには特定の精舎は指定されていない。それゆえ、その近くに諸仏に相応しい一つの森林群落があり、世尊はその森林群落へ行かれたと知るべきである。「聞いた」とは、耳にし、理解した。耳の門に達した言葉の響きに従って知った。「実に（コー）」とは、強調の意味、あるいは単なる挿入詞（助詞）である。そこにおいて、強調の意味としては、彼らは確実に聞き、聞くことへの障害は何一つなかった、とこの意味を知るべきである。単なる挿入詞としては、単に語調を整えるだけである。

Idāni yamatthaṃ assosuṃ, taṃ pakāsetuṃ samaṇo khalu, bho, gotamotiādi vuttaṃ. Tattha samitapāpattā samaṇoti veditabbo. Khalūti anussavanatthe nipāto. Bhoti tesaṃ aññamaññaṃ ālapanamattaṃ. Gotamoti bhagavato gottavasena paridīpanaṃ. Tasmā samaṇo khalu, bho, gotamoti ettha samaṇo kira, bho, gotamagottoti evamattho daṭṭhabbo. Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ. Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvadīpanaṃ. Kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva taṃ kulaṃ pahāya saddhāpabbajitoti vuttaṃ hoti. Tato paraṃ vuttatthameva. Taṃ kho panāti itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ, tassa kho pana bhoto gotamassāti attho. Kalyāṇoti kalyāṇaguṇasamannāgato, seṭṭhoti vuttaṃ hoti. Kittisaddoti kittiyeva, thutighoso vā. Abbhuggatoti sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā uggato. Kinti? ‘‘Itipi so bhagavā…pe… buddho bhagavā’’ti.

今や彼らが聞いた意味を明らかにせんとして、「尊者ゴータマという沙門は実に」などが説かれた。そこにおいて、悪を静止した者であるから「沙門」と知るべきである。「実に（カル）」とは、伝聞の意味の小辞である。「尊者よ（ボー）」とは、彼ら相互の単なる呼びかけである。「ゴータマ」とは、世尊の姓による明示である。それゆえ「尊者ゴータマという沙門は実に」とは、ここでは「沙門は実に、友よ、ゴータマ姓である」とこのように意味を見るべきである。「シャーキャ族の子」とは、世尊の高貴な家柄を明示するものである。「シャーキャ族から出家した」とは、信仰によって出家したことの表明である。いかなる衰微にも圧倒されることなく、衰亡していないその一族を捨てて、信仰によって出家したということが説かれているのである。それ以降の語はすでに説かれたとおりの意味である。「その実に」とは、そのような状態を述べる意味での対格であり、その尊者ゴータマの、という意味である。「善き」とは、善き徳を備えた、最上の、ということである。「名声の響き」とは、名声そのもの、あるいは賛嘆の声である。「高く上がった」とは、神々を含む世界を覆って立ち昇った。「どのようにか」と言えば、「かの世尊は実に…（中略）…仏にして世尊なり」と。

Tatrāyaṃ padasambandho – so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavāti. Iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti. Tattha ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi so bhagavā arahanti veditabbotiādinā nayena mātikaṃ nikkhipitvā sabbāneva etāni padāni visuddhimagge buddhānussatiniddese vitthāritānīti tato tesaṃ vitthāro gahetabbo.

そこでの文脈のつながりはこうである――かの世尊はこのような理由からも応供（阿羅漢）であり、このような理由からも正等覚者であり…（中略）…このような理由からも世尊である、と。これこれの理由によって、と説かれているのである。そこにおいて、煩悩から遠離していること、敵（煩悩）とその輪軸を打ち破ったこと、供養などの資具を受けるに相応しいこと、悪事を行うにあたって秘密がないこと、これらの理由によって、かの世尊は応供と知られるべきである、というような方法によって教説の綱領を提示し、これらすべての句は『清浄道論』の「仏随念の解説」において詳説されているので、そこからそれらの詳細を把握すべきである。

Sādhu kho panāti sundaraṃ kho pana; atthāvahaṃ sukhāvahanti vuttaṃ hoti. Tathārūpānaṃ arahatanti yathārūpo so bhavaṃ gotamo, evarūpānaṃ anekehipi kappakoṭisatasahassehi dullabhadassanānaṃ byāmappabhāparikkhittehi asītianubyañjanaratanapaṭimaṇḍitehi dvattiṃsmahāpurisalakkhaṇavarehi samākiṇṇamanoramasarīrānaṃ atappakadassanānaṃ atimadhuradhammanigghosānaṃ, yathābhūtaguṇādhigamena loke arahantoti laddhasaddānaṃ arahataṃ. Dassanaṃ hotīti pasādasommāni akkhīni ummīletvā dassanamattampi sādhu hoti. Sace pana aṭṭhaṅgasamannāgatena brahmassarena dhammaṃ desentassa ekaṃ padampi sotuṃ labhissāma, sādhutaraṃyeva bhavissatīti evaṃ ajjhāsayaṃ katvā.

「善きことである」とは、素晴らしいことである。利益をもたらし幸福をもたらすことである、と説かれている。「そのような阿羅漢たちに」とは、尊者ゴータマがどのようなお方であるかのように、幾多の無数の十万劫にあっても拝見することが稀であり、一尋の光明に包まれ、八十種好の宝によって装飾され、三十二の優れた大人相に満ちた麗しい身体を持ち、見飽きることのない相好を有し、極めて甘美な法の響きを持ち、真実の徳の獲得によって世において阿羅漢という評判を得られた阿羅漢たちに。「まみえることは」とは、清浄な穏やかな目を見開いて拝見するだけでも善きことである。「もしも八支を備えた梵天の声をもって法を説かれる方から、一語でも聞くことができるならば、さらに善いことであろう」と、このように思いを抱いて。

Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti sabbakiccāni pahāya tuṭṭhamānasā āgamaṃsu. Etadavocunti duvidhā hi pucchā agārikapucchā anagārikapucchā ca. Tattha ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’nti iminā nayena agārikapucchā āgatā. ‘‘Ime kho, bhante, pañcupādānakkhandhā’’ti iminā nayena anagārikapucchā. Ime pana attano anurūpaṃ agārikapucchaṃ pucchantā etaṃ, ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo’’tiādivacanaṃ avocuṃ. Tesaṃ bhagavā yathā na sakkonti sallakkhetuṃ, evaṃ saṃkhitteneva tāva pañhaṃ vissajjento, adhammacariyāvisamacariyāhetu kho gahapatayotiādimāha. Kasmā pana bhagavā yathā na sallakkhenti, evaṃ vissajjesīti? Paṇḍitamānikā hi te; āditova mātikaṃ aṭṭhapetvā yathā sallakkhenti, evaṃ atthe vitthārite, desanaṃ uttānikāti maññantā avajānanti, mayampi kathentā evameva katheyyāmāti vattāro bhavanti. Tena nesaṃ bhagavā yathā na sakkonti sallakkhetuṃ, evaṃ saṃkhitteneva tāva pañhaṃ vissajjesi. Tato sallakkhetuṃ asakkontehi vitthāradesanaṃ yācito vitthārena desetuṃ, tena hi gahapatayotiādimāha. Tattha tena hīti kāraṇatthe nipāto. Yasmā maṃ tumhe yācatha, tasmāti attho.

「世尊のところへと近づいた」とは、すべての仕事を投げ出して歓喜の心でやって来た。「このように語った」とは、質問には在家の質問と出家の質問の二種類がある。そこにおいて、「主よ、何が善であり、何が不善であるか」というこの方法によるのが在家の質問である。「主よ、これらは五取蘊である」というこの方法によるのが出家の質問である。しかし彼らは自分に相応しい在家の質問を問いながら、「尊者ゴータマよ、何の因、何の縁によって」などの言葉を語った。世尊は彼らが十分に理解できないように、まずは簡潔に問いに答えて、「居士たちよ、非法行と不平等行を原因として」などを説かれた。なぜ世尊は彼らが理解できないように答えられたのか。彼らは自分たちを知者だとうぬぼれていたからである。最初から綱領を立てずに彼らが理解できるように意味を詳しく説いたならば、説法を軽視し、「我々が語るときもまさにこのように語るであろう」と言い出す者たちとなる。そのため世尊は彼らが理解できないように、まずは簡潔に問いに答えられたのである。それから理解できない彼らに詳細な説法を懇願されて、詳細に説くために「居士たちよ、それならば」などを説かれた。そこにおいて「それならば」とは、理由の意味の小辞である。あなたがたが私に請い願うがゆえに、という意味である。

440. Tividhanti tīhi koṭṭhāsehi. Kāyenāti kāyadvārena. Adhammacariyāvisamacariyāti adhammacariyasaṅkhātā visamacariyā. Ayaṃ panettha padattho, adhammassa cariyā adhammacariyā, adhammakaraṇanti attho. Visamā cariyā, visamassa vā kammassa cariyāti visamacariyā. Adhammacariyā ca sā visamacariyā cāti adhammacariyāvisamacariyā. Etenupāyena sabbesu kaṇhasukkapadesu attho veditabbo. Luddoti kakkhaḷo. Dāruṇoti sāhasiko. Lohitapāṇīti paraṃ jīvitā voropentassa pāṇī lohitena lippanti. Sacepi na lippanti, tathāvidho lohitapāṇītveva vuccati. Hatappahate niviṭṭhoti hate ca parassa pahāradāne, pahate ca paramāraṇe niviṭṭho. Adayāpannoti nikkaruṇataṃ āpanno.

440. 「三種」とは、三つの部分によって。「身体によって」とは、身門によって。「非法行・不平等行」とは、非法行と呼ばれる不平等行である。ここでの語の意味はこうである。非法の行いが非法行であり、法ならざることを為すという意味である。不平等な行い、あるいは不平等な業の行いが不平等行である。非法行であり、かつその不平等行であるから「非法行・不平等行」である。この方法によってすべての黒白の句において意味が知られるべきである。「凶暴な」とは、荒々しい。「残酷な」とは、暴虐な。「血塗られた手」とは、他者の命を奪う者の手は血で塗られる。たとえ塗られなくとも、そのような者は血塗られた手と呼ばれる。「殺傷にふけり」とは、他者を傷つけ打撃を与えること、および他者を殺害することに専念している。「無慈悲に陥り」とは、無慈悲な状態に陥って。

Yaṃ taṃ parassāti yaṃ taṃ parassa santakaṃ. Paravittūpakaraṇanti tasseva parassa vittūpakaraṇaṃ tuṭṭhijananaṃ parikkhārabhaṇḍakaṃ. Gāmagataṃ vāti antogāme vā ṭhapitaṃ. Araññagataṃ vāti araññe rukkhaggapabbatamatthakādīsu vā ṭhapitaṃ. Adinnanti tehi parehi kāyena vā vācāya vā adinnaṃ. Theyyasaṅkhātanti ettha thenoti coro. Thenassa bhāvo theyyaṃ, avaharaṇacittassetaṃ adhivacanaṃ. Saṅkhā saṅkhātanti atthato ekaṃ, koṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ, ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu viya. Theyyañca taṃ saṅkhātañcāti theyyasaṅkhātaṃ, theyyacittasaṅkhāto eko cittakoṭṭhāsoti attho. Karaṇatthe cetaṃ paccattavacanaṃ, tasmā theyyasaṅkhātenāti atthato daṭṭhabbaṃ.

「他者のものであるそれを」とは、他者の所有物であるそれを。「他者の財具」とは、その他者の財産の道具であり、喜びを生み出す資具・物品である。「村にあるものであれ」とは、村の中に置かれたものであれ。「森にあるものであれ」とは、森の中の樹の梢や山の頂上などに置かれたものであれ。「与えられていないものを」とは、それらの他者によって身体的にも言語的にも与えられていないものを。「盗みと称される」とは、ここにおいて「盗人」とは泥棒である。泥棒のあり方が「盗み」であり、奪い取る心の同義語である。「想・称される」とは、意味において一つであり、部分の同義語である。「想の根源より戯論の想が生じる」などの句におけるがごとし。盗みであり、かつそれが称されるものであるから「盗みと称される」であり、盗心と称される一つの心の部分という意味である。そしてこれは具格の意味を持つ主格である。それゆえ「盗みと称される心によって」と意味を見るべきである。

Māturakkhitātiādīsu yaṃ pitari naṭṭhe vā mate vā ghāsacchādanādīhi paṭijaggamānā, vayapattaṃ kulaghare dassāmīti mātā rakkhati, ayaṃ māturakkhitā nāma. Etenupāyena piturakkhitādayopi veditabbā. Sabhāgakulāni pana kucchigatesupi gabbhesu katikaṃ karonti – ‘‘sace mayhaṃ putto hoti, tuyhaṃ dhītā, aññattha gantuṃ na labhissati, mayhaṃ puttasseva hotū’’ti. Evaṃ gabbhepi pariggahitā sassāmikā nāma. ‘‘Yo itthannāmaṃ itthiṃ gacchati, tassa ettako daṇḍo’’ti evaṃ gāmaṃ vā gehaṃ vā vīthiṃ vā uddissa ṭhapitadaṇḍā, pana saparidaṇḍā nāma. Antamaso mālāguṇaparikkhittāpīti yā sabbantimena paricchedena, ‘‘esā me bhariyā bhavissatī’’ti saññāya tassā upari kenaci mālāguṇaṃ khipantena mālāguṇamattenāpi parikkhittā hoti. Tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hotīti evarūpāsu itthīsu sammādiṭṭhisutte vuttamicchācāralakkhaṇavasena vītikkamaṃ kattā hoti.

「母によって守られた女」などの句において、父が行方不明または死亡した際に、食物や衣服などを与えて世話をし、「年頃になったら良家に嫁がせよう」と母が保護している者、これが「母によって守られた女」と呼ばれる。この方法によって「父によって守られた女」なども知られるべきである。しかし同格の家柄同士では、胎内にある胎児であっても契約を結ぶ。「もし私に息子が生まれ、あなたに娘が生まれたなら、他所へ嫁ぐことは許されず、我が息子の妻としよう」と。このように胎内においてすでに配偶者が定められた者を「有夫の女」と呼ぶ。「某という名の女に通じる者には、これこれの罰金を科す」と、このように村や家や通りを特定して罰が定められている者を「罰則を伴う女」と呼ぶ。「最後には花輪を投げかけられた女さえも」とは、最も究極の限定として、「この女は我が妻となるであろう」という了解のもとに、その頭上に誰かが花輪を投げかけることで、花輪だけでも保護（婚約）された者のことである。「そのような女たちに対して不義を働く」とは、このような女たちに対して、『正見経』で説かれた邪淫の特相に基づいて逸脱を犯す者となることである。

Sabhāgatoti sabhāyaṃ ṭhito. Parisāgatoti parisāyaṃ ṭhito. Ñātimajjhagatoti dāyādānaṃ majjhe ṭhito. Pūgamajjhagatoti senīnaṃ majjhe ṭhito. Rājakulamajjhagatoti rājakulassa majjhe mahāvinicchaye ṭhito. Abhinītoti pucchanatthāya nīto. Sakkhipuṭṭhoti sakkhiṃ katvā pucchito. Ehambho purisāti ālapanametaṃ. Attahetu vā parahetu vāti attano vā parassa vā hatthapādādihetu vā dhanahetu vā. Āmisakiñcikkhahetu vāti ettha āmisanti lābho adhippeto. Kiñcikkhanti yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ. Antamaso tittiravaṭṭakasappipiṇḍanavanītapiṇḍādimattakassapi lañjassa hetūti attho. Sampajānamusā bhāsitā hotīti jānantoyeva musāvādaṃ kattā hoti.

「集会に赴き」とは、集会の中に立って。「会衆に赴き」とは、会衆の中に立って。「親族のただ中に赴き」とは、遺産相続人たちの中に立って。「同業者組合のただ中に赴き」とは、ギルドの群衆の中に立って。「王族のただ中に赴き」とは、王宮の中の大裁判所に立って。「連れ出され」とは、尋問のために連れて行かれ。「証人として問われ」とは、証人に立てられて尋問され。「さあ、男よ」とは、これは呼びかけである。「自己のために、あるいは他者のために」とは、自己あるいは他者の手足などのため、あるいは財産のために。「わずかな利得のために」とは、ここにおいて「利得」とは得られる利益が意図されている。「わずかな」とは、何であれ取るに足らない僅かなもの。最後にはシャコやウズラ、油の塊、バターの塊などの僅かな賄賂のためにも、という意味である。「知ちつつ偽りを語る者となる」とは、知りながら嘘をつく者となることである。

Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ itoti vuttānaṃ santike sutaṃ hoti, tesaṃ bhedāya. Amūsaṃ bhedāyāti yesaṃ amutrāti vuttānaṃ santike sutaṃ hoti, tesaṃ bhedāya. Iti samaggānaṃ vā bhedakāti evaṃ samaggānaṃ vā dvinnaṃ sahāyakānaṃ bhedaṃ kattā. Bhinnānaṃ vā anuppadātāti suṭṭhu kataṃ tayā, taṃ pajahantena katipāheneva te mahantaṃ anatthaṃ kareyyāti evaṃ bhinnānaṃ puna asaṃsandanāya anuppadātā upatthambhetā kāraṇaṃ dassetāti attho. Vaggo ārāmo abhiratiṭṭhānamassāti vaggārāmo. Vaggaratoti vaggesu rato. Vagge disvā vā sutvā vā nandatīti vagganandī. Vaggakaraṇiṃ vācanti yā vācā samaggepi satte vagge karoti bhindati, taṃ kalahakāraṇaṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

「彼らを離間させるために」とは、「ここから」と語られた人々の前で聞いたことを、彼らを仲違いさせるために。「かの者たちを離間させるために」とは、「あそこから」と語られた人々の前で聞いたことを、かの者たちを仲違いさせるために。「このように和合している者たちを離間させ」とは、このように和合している二人の友人を引き裂く者となること。「あるいは離間した者たちを煽り立て」とは、「お前がしたことは実に見事だ。あいつを捨てていなければ、数日で奴はお前に大いなる災いをもたらしただろう」と、このように離間した者たちが二度と結びつかないように煽り、加勢し、理由を示すという意味である。「党派を喜ぶ者」とは、党派や離間がその楽しみの場所である者。「党派を愛する者」とは、分裂した者たちを好む者。「党派を喜ぶ」とは、分裂した者たちを見て、あるいは聞いて喜ぶ者。「党派を作る言葉を」とは、和合している衆生であっても党派に引き裂き、分裂させるような、その諍いの原因となる言葉を語る者となることである。

Aṇḍakāti yathā sadose rukkhe aṇḍakāni uṭṭhahanti, evaṃ sadosatāya khuṃsanāvambhanādivacanehi aṇḍakā jātā. Kakkasāti pūtikā. Yathā nāma pūtikarukkho kakkaso hoti paggharitacuṇṇo, evaṃ kakkasā hoti, sotaṃ ghaṃsamānā viya pavisati. Tena vuttaṃ ‘‘kakkasā’’ti. Parakaṭukāti paresaṃ kaṭukā amanāpā dosajananī. Parābhisajjanīti kuṭilakaṇṭakasākhā viya mammesu vijjhitvā paresaṃ abhisajjanī gantukāmānampi gantuṃ adatvā lagganakārī. Kodhasāmantāti kodhassa āsannā. Asamādhisaṃvattanikāti appanāsamādhissa vā upacārasamādhissa vā asaṃvattanikā. Iti sabbāneva tāni sadosavācāya vevacanāni.

「瘤のある」とは、病んだ樹木に瘤が生じるように、悪意があることによって罵倒や侮辱などの言葉によって瘤が生じたもの。「荒々しい」とは、腐ったような。あたかも腐った木が荒々しく粉末を漏らすように、荒々しく、耳を擦るかのように入ってくる。それゆえ「荒々しい」と説かれた。「他者を苦しめる」とは、他者にとって辛く、不快で、怒りを生じさせるもの。「他者を傷つける」とは、曲がった棘の枝のように急所を刺し、他者を傷つけ、立ち去ろうとする者をも立ち去らせずに引っ掛けて留めるようなもの。「怒りに近い」とは、怒りの隣にあるもの。「三昧に資さない」とは、安止三昧あるいは近行三昧に資さないもの。このように、これらすべては悪意ある言葉の同義語である。

Akālavādīti akālena vattā. Abhūtavādīti yaṃ natthi, tassa vattā. Anatthavādīti akāraṇanissitaṃ vattā. Adhammavādīti asabhāvaṃ vattā. Avinayavādīti asaṃvaravinayapaṭisaṃyuttassa vattā. Anidhānavati vācanti hadayamañjūsāyaṃ nidhetuṃ ayuttaṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Akālenāti vattabbakālassa pubbe vā pacchā vā ayuttakāle vattā hoti. Anapadesanti suttāpadesavirahitaṃ. Apariyantavatinti aparicchedaṃ, suttaṃ vā jātakaṃ vā nikkhipitvā tassa upalabbhaṃ vā upamaṃ vā vatthuṃ vā āharitvā bāhirakathaṃyeva katheti. Nikkhittaṃ nikkhittameva hoti. ‘‘Suttaṃ nu kho katheti jātakaṃ nu kho, nassa antaṃ vā koṭiṃ vā passāmā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Yathā vaṭarukkhasākhānaṃ gatagataṭṭhāne pārohā otaranti, otiṇṇotiṇṇaṭṭhāne sampajjitvā puna vaḍḍhantiyeva. Evaṃ aḍḍhayojanampi yojanampi gacchantiyeva, gacchante gacchante pana mūlarukkho vinassati, paveṇijātakāva tiṭṭhanti. Evamayampi nigrodhadhammakathiko nāma hoti; nikkhittaṃ nikkhittamattameva katvā passeneva pariharanto gacchati. Yo pana bahumpi bhaṇanto etadatthamidaṃ vuttanti āharitvā jānāpetuṃ sakkoti, tassa kathetuṃ vaṭṭati. Anatthasaṃhitanti na atthanissitaṃ.

「不相応な時に語る者」とは、時ならぬ時に語る者。「事実でないことを語る者」とは、存在しないことを語る者。「無益なことを語る者」とは、道理に基づかないことを語る者。「法ならざることを語る者」とは、真実のあり方ならざることを語る者。「律ならざることを語る者」とは、不調伏の律に関する事柄を語る者。「心に留める価値のない言葉を」とは、心の小箱に納めるに値しない言葉を語る者となること。「時ならぬ時に」とは、語るべき時の前あるいは後という不相応な時に語る者となる。「根拠のない」とは、経の典拠を欠いたもの。「限界のない」とは、限定のない、経や本生話を提示した後に、その結論や譬喩や事例を持ち出して、外側の話ばかりを語る。提示されたものは提示されたままとなる。「経を語っているのか、本生話を語っているのか、その結末も限界も見えない」と言われる状態に陥る。あたかもベンガルボダイジュの枝が、伸びて行った至る所で気根を降ろし、降り立った至る所で根づいてさらに成長していくようなものである。このように半由旬も一由旬も伸びていくが、伸びていくにつれて元の親木は枯れ死に、後から生えたものだけが残る。このようにこの者も「ベンガルボダイジュの法師」と呼ばれる。提示された主題を単に提示しただけにとどめ、脇道に逸れて進んでいく。しかし、多くを語りながらも「この目的のためにこれが説かれた」と引き戻して理解させることができる者なら、語るに相応しい。「無益を伴う」とは、利益に基づかないことである。

Abhijjhātā hotīti abhijjhāya oloketā hoti. Aho vatāti patthanatthe nipāto. Abhijjhāya olokitamattakena cettha kammapathabhedo na hoti. Yadā pana, ‘‘aho vatidaṃ mama santakaṃ assa, ahamettha vasaṃ vatteyya’’nti attano pariṇāmeti, tadā kammapathabhedo hoti, ayamidha adhippeto.

「貪欲な者となる」とは、貪欲をもって見つめる者となる。「ああ、願わくは」とは、願望の意味の小辞である。そして貪欲をもって見つめただけでは、ここでは業道の破綻（成立）とはならない。しかし、「ああ、願わくはこれが我がものとなり、私がこれを意のままにできればよいのに」と自己のものへと振り向けた時、その時に業道が破綻（成立）する。ここではこれが意図されている。

Byāpannacittoti vipannacitto pūtibhūtacitto. Paduṭṭhamanasaṅkappoti dosena duṭṭhacittasaṅkappo. Haññantūti ghātiyantū. Vajjhantūti vadhaṃ pāpuṇantu. Mā vā ahesunti kiñcipi mā ahesuṃ. Idhāpi kopamattakena kammapathabhedo na hoti. Haññantūtiādicintaneneva hoti, tasmā evaṃ vuttaṃ.

「瞋恚の心を持つ」とは、損なわれた心、腐敗した心を持つこと。「害意ある思惟を持つ」とは、怒りによって損なわれた心の思惟を持つこと。「殺されよ」とは、屠られよ。「滅ぼされよ」とは、殺戮に遭え。「存在しなくなれ」とは、何一つ存在しなくなれ。ここでも単なる怒りだけでは業道の破綻（成立）とはならない。「殺されよ」などと思惟することによって成立するのである。それゆえこのように説かれた。

Micchādiṭṭhikoti akusaladassano. Viparītadassanoti vipallatthadassano. Natthi dinnanti dinnassa phalābhāvaṃ sandhāya vadati. Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo. Hutanti paheṇakasakkāro adhippeto, tampi ubhayaṃ phalābhāvameva sandhāya paṭikkhipati. Sukatadukkaṭānanti sukatadukkaṭānaṃ, kusalākusalānanti attho. Phalaṃ vipākoti yaṃ phalanti vā vipākoti vā vuccati, taṃ natthīti vadati. Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthi. Natthi paro lokoti idha loke ṭhitassapi paraloko natthi, sabbe tattha tattheva ucchijjantīti dasseti. Natthi mātā natthi pitāti tesu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalābhāvavasena vadati. Natthi sattā opapātikāti cavitvā upapajjanakasattā nāma natthīti vadati. Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ abhivisiṭṭhāya paññāya sayaṃ paccakkhaṃ katvā pavedenti, te natthīti sabbaññubuddhānaṃ abhāvaṃ dīpeti, ettāvatā dasavatthukā micchādiṭṭhi kathitā hoti.

「邪見の者」とは、不善の見解を持つ者。「転倒した見解の者」とは、転倒した観察をする者。「施されたものは存在しない」とは、布施の果報が存在しないことを指して語っている。「大規模な祭祀」とは大いなる供犠と呼ばれる。「小規模な供養」とは進物のもてなしが意図されており、その双方も果報が存在しないことを指して否定している。「善作・悪作の」とは、善行と悪行の、という意味である。「果報と異熟」とは、果報あるいは異熟と呼ばれるもの、それは存在しないと語る。「この世は存在しない」とは、他界にいる者にとってこの世は存在しない。「他世は存在しない」とは、この世にいる者にとっても他世は存在せず、すべてはその場その場で断滅するのだと示す。「母は存在しない、父は存在しない」とは、彼らに対する正しい行いや誤った行いの果報が存在しないことによって語っている。「化生の衆生は存在しない」とは、死んで（他の世界に）化生する衆生などは存在しないと語る。「自ら神通によって現証して説き示す」とは、この世と他世を卓越した智慧によって自ら直接に体験して説き示す人々、そのような者は存在しないと、一切知者たる仏たちの不在を示す。これによって十事の邪見が説かれたことになる。

441. Pāṇātipātaṃ pahāyātiādayo satta kammapathā cūḷahatthipade vitthāritā. Anabhijjhādayo uttānatthāyeva.

441. 「殺生を捨てて」などの七つの業道は『小象跡喩経』において詳説された。無貪などの諸語は明白な意味のままである。

442. Sahabyataṃ upapajjeyyanti sahabhāvaṃ upagaccheyyaṃ. Brahmakāyikānaṃ devānanti paṭhamajjhānabhūmidevānaṃ. Ābhānaṃ devānanti ābhā nāma visuṃ natthi, parittābhaappamāṇābhaābhassarānametaṃ adhivacanaṃ. Parittābhānantiādi pana ekato aggahetvā tesaṃyeva bhedato gahaṇaṃ. Parittasubhānantiādīsupi eseva nayo. Iti bhagavā āsavakkhayaṃ dassetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi.

442. 「交わりへと生まれ変わらん」とは、同等の状態へと至らん。「梵衆天の神々の」とは、初禅の境地にある神々の。「光音天の神々の」とは、光音天という別個の天があるのではなく、少光天・無量光天・極光音天の総称である。「少光天の」などは、一括りにせずにそれらの差異によって挙げたものである。「少浄天の」などにおいてもこの方法と同じである。このように世尊は諸漏の滅尽を示し、阿羅漢果という頂点をもって説法を締めくくられた。

Idha ṭhatvā pana devalokā samānetabbā. Tissannaṃ tāva jhānabhūmīnaṃ vasena nava brahmalokā, pañca suddhāvāsā catūhi ārūpehi saddhiṃ navāti aṭṭhārasa, vehapphalehi saddhiṃ ekūnavīsati, te asaññaṃ pakkhipitvā vīsati brahmalokā honti, evaṃ chahi kāmāvacarehi saddhiṃ chabbīsati devalokā nāma. Tesaṃ sabbesampi bhagavatā dasakusalakammapathehi nibbatti dassitā.

しかしここに立ち止まって天界の数をまとめるべきである。まず三つの禅定の境地によって九つの梵天界、五つの浄居天と四つの無色界を合わせて九つで計十八、広果天を合わせて十九、それらに無想天を加えて二十の梵天界となる。このように六つの欲界天と合わせて二十六の天界と呼ばれる。それらすべてへの再生が、世尊によって十善業道によって示されたのである。

Tattha chasu tāva kāmāvacaresu tiṇṇaṃ sucaritānaṃ vipākeneva nibbatti hoti. Uparidevalokānaṃ pana ime kammapathā upanissayavasena kathitā. Dasa kusalakammapathā hi sīlaṃ, sīlavato ca kasiṇaparikammaṃ ijjhatīti. Sīle patiṭṭhāya kasiṇaparikammaṃ katvā paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ nibbattati; dutiyādīni bhāvetvā dutiyajjhānabhūmiādīsu nibbattati; rūpāvacarajjhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anāgāmiphale patiṭṭhito pañcasu suddhāvāsesu nibbattati; rūpāvacarajjhānaṃ pādakaṃ katvā arūpāvacarasamāpattiṃ nibbattetvā catūsu arūpesu nibbattati; rūpārūpajjhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Asaññabhavo pana bāhirakānaṃ tāpasaparibbājakānaṃ āciṇṇoti idha na niddiṭṭho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

そこにおいて、まず六つの欲界天においては三つの善行（身・口・意）の異熟によってのみ再生がある。しかし上位の天界に関しては、これらの業道は所依（助縁）として語られたのである。十善業道は実に戒であり、持戒の者には遍処の予備修行が成就するからである。戒に安住して遍処の予備修行を行い、初禅を生じさせて初禅の境地に再生する。第二禅などを修習して第二禅の境地などに再生する。色界禅を基礎としてヴィパッサナーを発展させ、不還果に安住した者は五つの浄居天に再生する。色界禅を基礎として無色界の等至を生じさせ、四つの無色界に再生する。色界・無色界の禅を基礎としてヴィパッサナーを発展させ、阿羅漢果に到達する。一方、無想天への再生は外道の苦行者・遍歴行者たちが行う慣行であるため、ここでは示されていない。残りはすべての箇所において明白な意味である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部経典註釈書

Sāleyyakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

サーレッヤカ経の解釈の終わり。

2. Verañjakasuttavaṇṇanā

2. ヴェーランジャカ経の解釈

444. Evaṃ me sutanti verañjakasuttaṃ. Tattha verañjakāti verañjavāsino. Kenacideva karaṇīyenāti kenacideva aniyamitakiccena. Sesaṃ sabbaṃ purimasutte vuttanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi idha adhammacārī visamacārīti evaṃ puggalādhiṭṭhānā desanā katā. Purimasutte dhammādhiṭṭhānāti ayaṃ viseso. Sesaṃ tādisamevāti.

444. 「このように私は聞いた」とは『ヴェーランジャカ経』である。その中で「ヴェーランジャの人々」とは、ヴェーランジャに住む人々。「何らかの用事によって」とは、特定されない何らかの用件によって。残りのすべては前の経で説かれた方法によって知られるべきである。ただここでは「非法を行ずる者、不平等を行ずる者」とこのように人を中心とした説法がなされた。前の経では法を中心としていたという点がこの相違である。残りは同様である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部経典註釈書

Verañjakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴェーランジャカ経の解釈の終わり。

3. Mahāvedallasuttavaṇṇanā

3. 大有明経の解釈

449. Evaṃ me sutanti mahāvedallasuttaṃ. Tattha āyasmāti sagāravasappatissavacanametaṃ. Mahākoṭṭhikoti tassa therassa nāmaṃ. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito. Duppañño duppaññoti ettha paññāya duṭṭhaṃ nāma natthi, appañño nippaññoti attho. Kittāvatā nu khoti kāraṇaparicchedapucchā, kittakena nu kho evaṃ vuccatīti attho. Pucchā ca nāmesā adiṭṭhajotanāpucchā, diṭṭhasaṃsandanāpucchā, vimaticchedanāpucchā, anumatipucchā, kathetukamyatāpucchāti pañcavidhā hoti. Tāsamidaṃ nānākaraṇaṃ –

449. 「このように私は聞いた」とは『大有明経』である。その中で「大徳」とは、敬意と尊重を込めた言葉である。「マハーコーッティタ」とは、その長老の名である。「独座から起ち上がって」とは、果等至から出定して。「悪慧なる者、悪慧なる者よ」とは、ここにおいて智慧に悪なるものがあるのではなく、智慧なき者、無慧の者という意味である。「いかばかりによってか」とは、原因の限定を問う質問であり、「どれほどのことによってそのように呼ばれるのか」という意味である。そして質問とは実に、未見解明の問い、所見照合の問い、疑惑切断の問い、同意承認の問い、説示願望の問いの五種類がある。それらの相違は次のとおりである――

Katamā adiṭṭhajotanāpucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati. Ayaṃ adiṭṭhajotanāpucchā.

「未見解明の問い」とは何か。本来の特相が知られず、見られず、測られず、判定されず、明瞭でなく、顕現していないとき、それの知のため、見のため、計量のため、判定のため、明瞭にするため、顕現させるために質問する。これが未見解明の問いである。

Katamā diṭṭhasaṃsandanāpucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ, aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati. Ayaṃ diṭṭhasaṃsandanāpucchā.

「所見照合の問い」とは何か。本来の特相が知られ、見られ、測られ、判定され、明瞭であり、顕現しているとき、他の智者たちと照合するために質問する。これが所見照合の問いである。

Katamā vimaticchedanāpucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando, dveḷhakajāto, ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti, so vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati. Ayaṃ vimaticchedanāpucchā (mahāni. 150; cūḷani. puṇṇakamāṇavapucchāniddesa 12).

「疑惑切断の問い」とは何か。本来疑いに陥り、疑惑に陥って、「こうであろうか、そうではないだろうか、何であろうか、どうであろうか」と二股の疑いを生じているとき、彼は疑惑を切断するために質問する。これが疑惑切断の問いである。

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vāti? Aniccaṃ, bhante’’ti (mahāva. 21) evarūpā anumatiṃ gahetvā dhammadesanākāle pucchā anumatipucchā nāma.

「比丘たちよ、それをどう思うか。物質は常であるか、無常であるか」「主よ、無常であります」というように、同意を得て法を説く時の問いを「同意承認の問い」と呼ぶ。

‘‘Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā, katame cattāro’’ti (saṃ. ni. 5.390) evarūpā bhikkhusaṅghaṃ sayameva pucchitvā sayameva vissajjetukāmassa pucchā kathetukamyatāpucchā nāma. Tāsu idha diṭṭhasaṃsandanāpucchā adhippetā.

「比丘たちよ、これら四つの念処がある。いかなる四つか」というように、比丘僧伽に自ら問いかけて自ら答えようとする者の問いを「説示願望の問い」と呼ぶ。それらのうち、ここでは「所見照合の問い」が意図されている。

Thero hi attano divāṭṭhāne nisīditvā sayameva pañhaṃ samuṭṭhapetvā sayaṃ vinicchinanto idaṃ suttaṃ ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpesi. Ekacco hi pañhaṃ samuṭṭhāpetuṃyeva sakkoti na nicchetuṃ; ekacco nicchetuṃ sakkoti na samuṭṭhāpetuṃ; ekacco ubhayampi na sakkoti; ekacco ubhayampi sakkoti. Tesu thero ubhayampi sakkotiyeva. Kasmā? Mahāpaññatāya. Mahāpaññaṃ nissāya hi imasmiṃ sāsane sāriputtatthero, mahākaccānatthero, puṇṇatthero, kumārakassapatthero, ānandatthero, ayameva āyasmāti sambahulā therā visesaṭṭhānaṃ adhigatā. Na hi sakkā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgatena bhikkhunā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇituṃ, mahāpaññena pana sakkāti mahāpaññatāya sāriputtatthero taṃ ṭhānaṃ adhigato. Paññāya hi therena sadiso natthi. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.189).

実に長老は、自分の昼の休息処に坐して、自ら問いを起こし、自ら判定してこの経を最初から最後まで完成させた。ある者は問いを起こすことだけができて判定できず、ある者は判定することはできても問いを起こすことができず、ある者はその双方ともできず、ある者はその双方ともできる。彼らのうちで長老は双方ともできるのである。なぜか。大いなる智慧の持ち主であるからだ。大いなる智慧に依拠して、実にこの教えにおいてサーリプッタ長老、マハーカッチャーナ長老、プンナ長老、クマーラカッサパ長老、アーナンダ長老、そしてまさにこの尊者というように、数多くの長老たちが卓越した地位に到達したのである。凡庸な些細な智慧を備えた比丘によって声聞の究極の智の頂点に達することは不可能であるが、大いなる智慧によるならば可能であるため、サーリプッタ長老はその大いなる智慧によってその地位に達したのである。智慧において実に長老に匹敵する者はいない。それゆえ世尊は彼を第一の地位に置かれた――「比丘たちよ、我が声聞の比丘たちの中で、大慧なる者の第一はサーリプッタである」と。

Tathā na sakkā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgatena bhikkhunā bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā samānetvā vitthārena atthaṃ vibhajetuṃ, mahāpaññena pana sakkāti mahāpaññatāya mahākaccānatthero tattha paṭibalo jāto, teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccāno’’ti (a. ni. 1.197).

同様に、凡庸な些細な智慧を備えた比丘によって、世尊が簡潔に説かれた教説を一切知智と照合し、引き合わせて詳細に意味を分別することは不可能であるが、大いなる智慧によるならば可能であるため、マハーカッチャーナ長老はその大いなる智慧によってそこにおいて適格となった。それゆえ世尊は彼を第一の地位に置かれた――「比丘たちよ、我が声聞の比丘たちの中で、簡潔に説かれたものの意味を詳細に分別する者の第一はマハーカッチャーノである」と。

Tathā na sakkā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgatena bhikkhunā dhammakathaṃ kathentena dasa kathāvatthūni āharitvā satta visuddhiyo vibhajantena dhammakathaṃ kathetuṃ, mahāpaññena pana sakkāti mahāpaññatāya puṇṇatthero catuparisamajjhe alaṅkatadhammāsane cittabījaniṃ gahetvā nisinno līḷāyanto puṇṇacando viya dhammaṃ kathesi. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhammakathikānaṃ yadidaṃ puṇṇo mantāṇiputto’’ti (a. ni. 1.196).

同様に、凡庸な些細な智慧を備えた比丘によって、法話を語るにあたって十の説事を取り上げ、七つの清浄を分別して法話を語ることは不可能であるが、大いなる智慧によるならば可能であるため、プンナ長老はその大いなる智慧によって、四部の大衆のただ中で装飾された法座に美しい扇を手にして坐し、優雅に満月のように法を説いた。それゆえ世尊は彼を第一の地位に置かれた――「比丘たちよ、我が声聞の比丘たちの中で、説法者の第一はマンターニの子プンナである」と。

Tathā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgato bhikkhu dhammaṃ kathento ito vā etto vā anukkamitvā yaṭṭhikoṭiṃ gahetvā andho viya, ekapadikaṃ daṇḍakasetuṃ āruḷho viya ca gacchati. Mahāpañño pana catuppadikaṃ gāthaṃ nikkhipitvā upamā ca kāraṇāni ca āharitvā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ gahetvā heṭṭhupariyaṃ karonto kathesi. Mahāpaññatāya pana kumārakassapatthero catuppadikaṃ gāthaṃ nikkhipitvā upamā ca kāraṇāni ca āharitvā tehi saddhiṃ yojento jātassare pañcavaṇṇāni kusumāni phullāpento viya sinerumatthake vaṭṭisahassaṃ telapadīpaṃ jālento viya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ heṭṭhupariyaṃ karonto kathesi. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ cittakathikānaṃ yadidaṃ kumārakassapo’’ti (a. ni. 1.217).

同様に、凡庸な些細な智慧を備えた比丘は、法を語る際にこちらからあちらへと行き来して、杖の先を握った盲人のように、一本橋の丸太橋に登った者のように進む。しかし大慧の者は四句の詩偈を提示し、譬喩と根拠を提示し、三蔵の仏の言葉を取り上げて自由自在に操りながら説く。クマーラカッサパ長老はその大いなる智慧によって、四句の詩偈を提示し、譬喩と根拠を提示してそれらと結びつけ、自然の池に五色の蓮華を満開に咲かせるかのように、須弥山の頂上で千の灯心を浸した油の灯火を燃え上がらせるかのように、三蔵の仏の言葉を自在に操りながら説いた。それゆえ世尊は彼を第一の地位に置かれた――「比丘たちよ、我が声聞の比丘たちの中で、美妙な説法者の第一はクマーラカッサパである」と。

Tathā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgato bhikkhu catūhi māsehi catuppadikampi gāthaṃ gahetuṃ na sakkoti. Mahāpañño pana ekapade ṭhatvā padasatampi padasahassampi gaṇhāti. Ānandatthero pana mahāpaññatāya ekapaduddhāre ṭhatvā sakiṃyeva sutvā puna apucchanto saṭṭhi padasahassāni pannarasa gāthāsahassāni valliyā pupphāni ākaḍḍhitvā gaṇhanto viya ekappahāreneva gaṇhāti. Gahitagahitaṃ pāsāṇe khatalekhā viya, suvaṇṇaghaṭe pakkhittasīhavasā viya ca gahitākāreneva tiṭṭhati. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ gatimantānaṃ yadidaṃ ānando, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, bahussutānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223).

同様に、凡庸な些細な智慧を備えた比丘は、四か月かけても四句の詩偈さえ把握することができない。しかし大慧の者は一言に立って、百の句も千の句も把握する。アーナンダ長老はその大いなる智慧によって、一言が発せられるや否や、一度聞いただけで再び尋ねることなく、蔓から花を手繰り寄せて摘み取るかのように、六万の句、一万五千の詩偈を一撃のもとに（即座に）把握した。把握されたものはすべて、岩に刻まれた文字のように、黄金の瓶に注がれた獅子の油のように、把握された通りの姿で留まる。それゆえ世尊は彼を第一の地位に置かれた――「比丘たちよ、我が声聞の比丘たちの中で、理解力ある者の第一はアーナンダであり、正念ある者、確固たる知性ある者、多聞なる者、給仕する者の第一はアーナンダである」と。

Na hi sakkā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgatena bhikkhunā catupaṭisambhidāpabhedassa matthakaṃ pāpuṇituṃ. Mahāpaññena pana sakkāti mahāpaññatāya mahākoṭṭhitatthero adhigamaparipucchāsavanapubbayogānaṃ vasena anantanayussadaṃ paṭisambhidāpabhedaṃ patto. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisambhidāpattānaṃ yadidaṃ mahākoṭṭhito’’ti (a. ni. 1.218).

凡庸な些細な智慧を備えた比丘によって四無礙解の分派の頂点に到達することは不可能である。しかし大いなる智慧によるならば可能であるため、マハーコーッティタ長老はその大いなる智慧によって、証得、質問、聴聞、過去の修行の積み重ねにより、無限の理趣に富む無礙解の分派に到達した。それゆえ世尊は彼を第一の地位に置かれた――「比丘たちよ、我が声聞の比丘たちの中で、無礙解に達した者の第一はマハーコーッティトである」と。

Iti thero mahāpaññatāya pañhaṃ samuṭṭhāpetumpi nicchetumpīti ubhayampi sakkoti. So divāṭṭhāne nisīditvā sayameva sabbapañhe samuṭṭhapetvā sayaṃ vinicchinanto idaṃ suttaṃ ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpetvā, ‘‘sobhanā vata ayaṃ dhammadesanā, jeṭṭhabhātikena naṃ dhammasenāpatinā saddhiṃ saṃsandissāmi, tato ayaṃ dvinnampi amhākaṃ ekamatiyā ekajjhāsayena ca ṭhapitā atigarukā bhavissati pāsāṇacchattasadisā, caturoghanittharaṇatthikānaṃ titthe ṭhapitanāvā viya, maggagamanatthikānaṃ sahassayuttaājaññaratho viya bahupakārā bhavissatī’’ti diṭṭhasaṃsandanatthaṃ pañhaṃ pucchi. Tena vuttaṃ – ‘‘tāsu idha diṭṭhasaṃsandanāpucchā adhippetā’’ti.

このように長老は大いなる智慧によって、問いを起こすことも判定することも、その双方ともできるのである。彼は昼の休息処に坐して、自らすべての問いを起こし、自ら判定してこの経を最初から最後まで完成させ、「実にこの法の説示は素晴らしい。兄である法将（サーリプッタ）とこれを照合しよう。そうすればこれは我ら二人の一致した見解と一致した志向によって確立され、石の天蓋のように極めて重厚なものとなり、四つの激流を渡ろうとする者たちにとって渡し場に置かれた舟のように、道を行こうとする者たちにとって千頭立ての名馬の戦車のように、大いなる助けとなるであろう」と考え、見解を照合するために質問した。それゆえ「それらのうち、ここでは所見照合の問いが意図されている」と説かれたのである。

Nappajānātīti ettha yasmā nappajānāti, tasmā duppaññoti vuccatīti ayamattho. Esa nayo sabbattha. Idaṃ dukkhanti nappajānātīti idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, ito uddhaṃ natthīti dukkhasaccaṃ yāthāvasarasalakkhaṇato na pajānāti. Ayaṃ dukkhasamudayoti ito dukkhaṃ samudetīti pavattidukkhapabhāvikā taṇhā samudayasaccanti yāthāvasarasalakkhaṇato na pajānāti. Ayaṃ dukkhanirodhoti idaṃ dukkhaṃ ayaṃ dukkhasamudayo ca idaṃ nāma ṭhānaṃ patvā nirujjhatīti ubhinnaṃ appavatti nibbānaṃ nirodhasaccanti yāthāvasarasalakkhaṇato na pajānāti. Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti ayaṃ paṭipadā dukkhanirodhaṃ gacchatīti maggasaccaṃ yāthāvasarasalakkhaṇato na pajānātīti. Anantaravārepi imināva nayena attho veditabbo. Saṅkhepato panettha catusaccakammaṭṭhāniko puggalo kathitoti veditabbo.

「如実に知らぬ」とは、ここにおいて如実に知らないがゆえに「悪慧なる者」と呼ばれる、というのがこの意味である。この方法はすべてにおいて同じである。「これは苦であると如実に知らぬ」とは、これが苦であり、これだけのものが苦であり、これ以上の苦はないと、苦聖諦をありのままの固有の作用と特相から如実に知らない。「これは苦の集であると」とは、ここから苦が集起するのだと、流転の苦を生み出す渇愛が集聖諦であることを、ありのままの固有の作用と特相から如実に知らない。「これは苦の滅であると」とは、この苦とこの苦の集がこの境地に至って滅するのだと、両者の不流転である涅槃が滅聖諦であることを、ありのままの固有の作用と特相から如実に知らない。「これは苦の滅に至る道であると」とは、この実践が苦の滅へと赴くのだと、道聖諦をありのままの固有の作用と特相から如実に知らない、ということである。次の段落においてもまさにこの方法によって意味が知られるべきである。要約するなら、ここでは四諦を行境（瞑想主題）とする人物が語られていると知るべきである。

Ayañhi ācariyasantike cattāri saccāni savanato uggaṇhāti. Ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmakā dhammā dukkhasaccaṃ, taṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nibbānaṃ nirodhasaccaṃ, dukkhasaccaṃ parijānanto samudayasaccaṃ pajahanto nirodhapāpano maggo maggasaccanti evaṃ uggahetvā abhinivisati. Tattha purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ, pacchimāni vivaṭṭaṃ, vaṭṭe abhiniveso hoti, no vivaṭṭe, tasmā ayaṃ abhinivisamāno dukkhasacce abhinivisati.

実にこの人は師の御前で四諦を聞くことによって学ぶ。渇愛を除いた三界の諸法が苦聖諦であり、渇愛が集聖諦であり、両者の不流転である涅槃が滅聖諦であり、苦聖諦を遍知し、集聖諦を断じ、滅を達成する道が道聖諦である、とこのように学んで確信する。そこにおいて前の二つの諦は流転（輪廻）であり、後の二つは還滅（解脱）である。確信は流転において生じ、還滅においてではない。それゆえこの者は確信するにあたって苦聖諦において確信する。

Dukkhasaccaṃ nāma rūpādayo pañcakkhandhāti vavatthapetvā dhātukammaṭṭhānavasena otaritvā, ‘‘cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ rūpa’’nti vavatthapeti. Tadārammaṇā vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ nāmanti evaṃ yamakatālakkhandhaṃ bhindanto viya ‘‘dveva ime dhammā nāmarūpa’’nti vavatthapeti. Taṃ panetaṃ na ahetukaṃ sahetukaṃ sappaccayaṃ, ko cassa paccayo avijjādayo dhammāti evaṃ paccaye ceva paccayuppannadhamme ca vavatthapetvā ‘‘sabbepi dhammā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā’’ti aniccalakkhaṇaṃ āropeti, tato udayavayappaṭipīḷanākārena dukkhā, avasavattanākārena anattāti tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā sammasanto lokuttaramaggaṃ pāpuṇāti.

苦聖諦とは物質などの五蘊であると確定し、界の瞑想主題に従って参入し、「四大種および四大種に依存する物質が色（物質）である」と確定する。それを対象とする受・想・行・識が名（精神）であると、このように双子のタラ樹の幹を切り倒すかのように、「これら二つの法こそが名色である」と確定する。「しかしこれらは無因ではなく、有因であり、条件を伴うものである。これの条件とは何か。無明などの諸法である」と、このように条件と条件から生じた法を確定し、「すべての法は生じては無くなるがゆえに無常である」と無常相を適用する。次いで、生滅の圧迫という様相から苦であり、意のままにならないという様相から無我であると三相を適用し、ヴィパッサナーの順序によって省察しながら出世間道に到達する。

Maggakkhaṇe cattāri saccāni ekapaṭivedhena paṭivijjhati, ekābhisamayena abhisameti. Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati. Samudayaṃ pahānapaṭivedhena, nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhati. Dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, samudayaṃ pahānābhisamayena, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena, maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti. So tīṇi saccāni kiccato paṭivijjhati, nirodhaṃ ārammaṇato. Tasmiñcassa khaṇe ahaṃ dukkhaṃ parijānāmi, samudayaṃ pajahāmi, nirodhaṃ sacchikaromi, maggaṃ bhāvemīti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi. Etassa pana pariggaṇhantasseva maggo tīsu saccesu pariññādikiccaṃ sādhentova nirodhaṃ ārammaṇato paṭivijjhatīti.

道の刹那において、四諦を一箇の通達によって通達し、一箇の現観によって現観する。苦を遍知の通達によって通達する。集を断の通達によって、滅を作証の通達によって、道を行修の通達によって通達する。苦を遍知の現観によって現観し、集を断の現観によって、滅を作証の現観によって、道を行修の現観によって現観する。彼は三つの真理を作用の面から通達し、滅を対象の面から通達する。そしてその刹那において、「私は苦を遍知している、集を断じている、滅を作証している、道を行修している」というような作意、指向、注意、観察は存在しない。しかし彼が観察しているまさにその時に、道は三つの真理において遍知などの作用を果たしながら、対象として滅を通達するのである。

Tasmā paññavāti vuccatīti ettha heṭṭhimakoṭiyā sotāpanno, uparimakoṭiyā khīṇāsavo paññavāti niddiṭṭho. Yo pana tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ pāḷito ca atthato ca anusandhito ca pubbāparato ca uggahetvā heṭṭhupariyaṃ karonto vicarati, aniccadukkhānattavasena pariggahamattampi natthi, ayaṃ paññavā nāma, duppañño nāmāti? Viññāṇacarito nāmesa, paññavāti na vattabbo. Atha yo tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā sammasanto ajja ajjeva arahattanti carati, ayaṃ paññavā nāma, duppañño nāmāti? Bhajāpiyamāno paññavāpakkhaṃ bhajati. Sutte pana paṭivedhova kathito.

「それゆえ有慧なる者と呼ばれる」とは、ここにおいて下の限界としては預流者、上の限界としては漏尽者（阿羅漢）が「有慧なる者」として示されている。しかし、三蔵の仏の言葉をパーリ原文からも意味からも前後の文脈からも学び取って自由自在に操りながら歩んでいても、無常・苦・無我として把握することさえ微塵もない者は、この者は有慧なる者と呼ばれるか、それとも悪慧なる者と呼ばれるか。彼は単なる認識の動きに過ぎず、「有慧なる者」とは呼ばれるべきではない。では、三相を適用してヴィパッサナーの順序で省察しながら「今日にでも阿羅漢果を得よう」と修道する者は、有慧なる者と呼ばれるか、それとも悪慧なる者と呼ばれるか。分類されるならば有慧なる者の側に属する。しかし経においては、通達そのものが語られているのである。

Viññāṇaṃ viññāṇanti idha kiṃ pucchati? Yena viññāṇena saṅkhāre sammasitvā esa paññavā nāma jāto, tassa āgamanavipassanā viññāṇaṃ kammakārakacittaṃ pucchāmīti pucchati. Sukhantipi vijānātīti sukhavedanampi vijānāti. Uparipadadvayepi eseva nayo. Iminā thero ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno sukhaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānātī’’tiādinā (ma. ni. 1.113; dī. ni. 2.380) nayena āgatavedanāvasena arūpakammaṭṭhānaṃ kathesi. Tassattho satipaṭṭhāne vuttanayeneva veditabbo.

「識、識とは」とは、ここで何を問うているのか。いかなる識によって諸行を省察してこの者が有慧なる者となったのか、その導きとなるヴィパッサナーの識、業をなす心を問おうとして問うている。「楽とも識知する」とは、楽受をも識知する。上の二つの句においてもこの方法と同じである。これによって長老は、「楽受を感受しながら『楽受を感受している』と如実に知る」などの方法によって説かれた受に基づいて無色の瞑想主題を語った。その意味は念処において説かれた方法によって知られるべきである。

Saṃsaṭṭhāti ekuppādādilakkhaṇena saṃyogaṭṭhena saṃsaṭṭhā, udāhu visaṃsaṭṭhāti pucchati. Ettha ca thero maggapaññañca vipassanāviññāṇañcāti ime dve lokiyalokuttaradhamme missetvā bhūmantaraṃ bhinditvā samayaṃ ajānanto viya pucchatīti na veditabbo. Maggapaññāya pana maggaviññāṇena, vipassanāpaññāya ca vipassanāviññāṇeneva saddhiṃ saṃsaṭṭhabhāvaṃ pucchatīti veditabbo. Theropissa tamevatthaṃ vissajjento ime dhammā saṃsaṭṭhātiādimāha. Tattha na ca labbhā imesaṃ dhammānanti imesaṃ lokiyamaggakkhaṇepi lokuttaramaggakkhaṇepi ekato uppannānaṃ dvinnaṃ dhammānaṃ. Vinibbhujitvā vinibbhujitvāti visuṃ visuṃ katvā vinivaṭṭetvā, ārammaṇato vā vatthuto vā uppādato vā nirodhato vā nānākaraṇaṃ dassetuṃ na sakkāti attho. Tesaṃ tesaṃ pana dhammānaṃ visayo nāma atthi. Lokiyadhammaṃ patvā hi cittaṃ jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, lokuttaraṃ patvā paññā.

「相応している」とは、倶生などの特相によって結合しているという意味で相応しているのか、それとも不相応であるのかと問うている。そしてここにおいて長老は、道智とヴィパッサナーの識というこれら世間と出世間の二法を混同し、境地の違いを壊して教義を知らないかのように問うていると理解すべきではない。道智は道の識と、ヴィパッサナーの智慧はヴィパッサナーの識と相応している状態を問うていると知るべきである。長老も彼にまさにその意味を答えて、「これら諸法は相応している」などを説いた。そこにおいて「これら諸法を（分離して示すことは）できない」とは、世間道の刹那においても出世間道の刹那においても共に生起したこれら二つの法のことである。「分別して分別して」とは、別々にして、分離させて、対象からであれ、基拠からであれ、生起からであれ、滅尽からであれ、その差異を示すことはできないという意味である。しかしそれら個々の法には領域というものがある。世間法においては心が首長であり先行者となるが、出世間法においては智慧がそうなるからである。

Sammāsambuddhopi hi lokiyadhammaṃ pucchanto, ‘‘bhikkhu, tvaṃ katamaṃ paññaṃ adhigato, kiṃ paṭhamamaggapaññaṃ, udāhu dutiya tatiya catuttha maggapañña’’nti na evaṃ pucchati. Kiṃ phasso tvaṃ, bhikkhu, kiṃ vedano, kiṃ sañño, kiṃ cetanoti na ca pucchati, cittavasena pana, ‘‘kiñcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti (pārā. 135) pucchati. Kusalākusalaṃ paññapentopi ‘‘manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā’’ti (dha. pa. 1, 2) ca, ‘‘katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti (dha. sa. 1) ca evaṃ cittavaseneva paññāpeti. Lokuttaraṃ pucchanto pana kiṃ phasso tvaṃ bhikkhu, kiṃ vedano, kiṃ sañño, kiṃ cetanoti na pucchati. Katamā te, bhikkhu, paññā adhigatā, kiṃ paṭhamamaggapaññā, udāhu dutiyatatiyacatutthamaggapaññāti evaṃ paññāvaseneva pucchati.

実に正等覚者も、世間法を問う際には「比丘よ、そなたはいかなる智慧に到達したか。第一の道の智慧か、それとも第二、第三、第四の道の智慧か」とはこのように問われない。「比丘よ、そなたは触か、受か、想か、思か」とも問われず、心に基づいて「比丘よ、そなたはいかなる心であるか」と問われる。善・不善を規定する際にも、「諸法は心を前駆とし、心を主とし、心より成る」「いかなる法が善であるか。欲界の善心が生起している時…」と、このように心に基づいてのみ規定される。しかし出世間を問う際には、「比丘よ、そなたは触か、受か、想か、思か」とは問われない。「比丘よ、そなたにいかなる智慧が証得されたか。第一の道の智慧か、それとも第二、第三、第四の道の智慧か」と、このように智慧に基づいてのみ問われるのである。

Indriyasaṃyuttepi ‘‘pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni pañca? Saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ. Kattha ca, bhikkhave, saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sotāpattiyaṅgesu ettha saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sammappadhānesu ettha vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu satipaṭṭhānesu ettha satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu jhānesu ettha samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu ariyasaccesu ettha paññindriyaṃ daṭṭhabba’’nti (saṃ. ni. 5.478). Evaṃ savisayasmiṃyeva lokiyalokuttarā dhammā kathitā.

根相応においても、「諸比丘よ、これら五つの根がある。いかなるものが五つであるのか。信根、精進根、念根、定根、慧根である。諸比丘よ、信根はどこに見られるべきか。四つの預流支において、ここに信根が見られるべきである。諸比丘よ、精進根はどこに見られるべきか。四正勤において、ここに精進根が見られるべきである。諸比丘よ、念根はどこに見られるべきか。四念処において、ここに念根が見られるべきである。諸比丘よ、定根はどこに見られるべきか。四禅において、ここに定根が見られるべきである。諸比丘よ、慧根はどこに見られるべきか。四聖諦において、ここに慧根が見られるべきである」（相応部5.478）と説かれている。このように自らの領域においてのみ、世間的・出世間の諸法が語られたのである。

Yathā hi cattāro seṭṭhiputtā rājāti rājapañcamesu sahāyesu nakkhattaṃ kīḷissāmāti vīthiṃ otiṇṇesu ekassa seṭṭhiputtassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova, ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Dutiyassa tatiyassa catutthassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova, ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Atha sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle kiñcāpi rājā sabbattha issarova, imasmiṃ pana kāle attano geheyeva, ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti vicāreti. Evamevaṃ kho saddhāpañcamakesu indriyesu tesu sahāyesu ekato vīthiṃ otarantesu viya ekārammaṇe uppajjamānesupi yathā paṭhamassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sotāpattiyaṅgāni patvā adhimokkhalakkhaṇaṃ saddhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā dutiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sammappadhānāni patvā paggahaṇalakkhaṇaṃ vīriyindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā tatiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ satipaṭṭhānāni patvā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ satindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā catutthassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ jhānavimokkhe patvā avikkhepalakkhaṇaṃ samādhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle pana yathā itare cattāro tuṇhī nisīdanti, rājāva gehe vicāreti, evameva ariyasaccāni patvā pajānanalakkhaṇaṃ paññindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti.

実に、四人の長者の息子と王という、王を五人目とする友人たちが「祭りの遊びをしよう」と街路に繰り出したとき、一人の長者の息子の家に行った時には、他の四人は静かに座り、家の主だけが「この者たちに食べ物や飲み物を与えよ、香や花輪や装身具などを与えよ」と家の中で指図する。二人目、三人目、四人目の家に行った時も、他の四人は静かに座り、家の主だけが「この者たちに食べ物や飲み物を与えよ、香や花輪や装身具などを与えよ」と家の中で指図する。そして最後に王の家に行った時には、たとえ王がすべての場所において主権者であるとしても、この時には自らの家においてのみ、「この者たちに食べ物や飲み物を与えよ、香や花輪や装身具などを与えよ」と指図する。ちょうどそのように、信を五番目とする諸根が、それら友人たちが一緒に街路に繰り出すように一つの対象において生じる時であっても、第一の者の家で他の四人が静かに座り家の主だけが指図するように、預流支に至っては勝解（確信）を特徴とする信根こそが主であり先駆者となり、残りの諸根はそれに従うものとなる。第二の者の家で他の四人が静かに座り家の主だけが指図するように、四正勤に至っては策励を特徴とする精進根こそが主であり先駆者となり、残りの諸根はそれに従うものとなる。第三の者の家で他の四人が静かに座り家の主だけが指図するように、四念処に至っては現起を特徴とする念根こそが主であり先駆者となり、残りの諸根はそれに従うものとなる。第四の者の家で他の四人が静かに座り家の主だけが指図するように、禅定の解脱に至っては不散乱を特徴とする定根こそが主であり先駆者となり、残りの諸根はそれに従うものとなる。しかし最後に王の家に行った時に他の四人が静かに座り王自らが家の中で指図するように、実にそのように、四聖諦に至っては了知を特徴とする慧根こそが主であり先駆者となり、残りの諸根はそれに従うものとなる。

Iti paṭisambhidāpattānaṃ agge ṭhapito mahākoṭṭhitatthero lokiyadhammaṃ pucchanto cittaṃ jeṭṭhakaṃ cittaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pucchi; lokuttaradhammaṃ pucchanto paññaṃ jeṭṭhakaṃ paññaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pucchi. Dhammasenāpatisāriputtattheropi tatheva vissajjesīti.

このように、無礙解を得た者たちの第一に据えられたマハーコッティタ長老は、世間的な法を尋ねるにあたっては心を主とし心を先駆者として尋ね、出世間の法を尋ねるにあたっては慧を主とし慧を先駆者として尋ねた。法将軍サーリプッタ長老もまた、その通りに答えたのである。

Yaṃ hāvuso, pajānātīti yaṃ catusaccadhammamidaṃ dukkhantiādinā nayena maggapaññā pajānāti. Taṃ vijānātīti maggaviññāṇampi tatheva taṃ vijānāti. Yaṃ vijānātīti yaṃ saṅkhāragataṃ aniccantiādinā nayena vipassanāviññāṇaṃ vijānāti. Taṃ pajānātīti vipassanāpaññāpi tatheva taṃ pajānāti. Tasmā ime dhammāti tena kāraṇena ime dhammā. Saṃsaṭṭhāti ekuppādaekanirodhaekavatthukaekārammaṇatāya saṃsaṭṭhā.

「友よ、知る（pajānāti）とは」とは、「これは苦である」等の方法によって道慧が知る四諦の法のことである。「それを識る（vijānāti）とは」とは、道の識もまたそのようにそれを識別することである。「識る（vijānāti）とは」とは、「無常である」等の方法によってヴィパッサナーの識が諸行について識別することである。「それを知る（pajānāti）とは」とは、ヴィパッサナーの慧もまたそのようにそれを知ることである。「それゆえにこれらの法は」とは、その理由によってこれらの法は、ということである。「相応している（結合している）」とは、同一の生起、同一の滅尽、同一の所依、同一の対象を有することによって相応している（結合している）ということである。

Paññā bhāvetabbāti idaṃ maggapaññaṃ sandhāya vuttaṃ. Taṃsampayuttaṃ pana viññāṇaṃ tāya saddhiṃ bhāvetabbameva hoti. Viññāṇaṃ pariññeyyanti idaṃ vipassanāviññāṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Taṃsampayuttā pana paññā tena saddhiṃ parijānitabbāva hoti.

「慧は修習されるべきである」とは、この道慧を指して言われたものである。しかし、それに相応する識は、その慧とともに修習されるべきものに他ならない。「識は遍知されるべきである」とは、このヴィパッサナーの識を指して言われたものである。しかし、それに相応する慧は、その識とともに遍知されるべきものに他ならない。

450. Vedanā vedanāti idaṃ kasmā pucchati? Vedanālakkhaṇaṃ pucchissāmīti pucchati. Evaṃ santepi tebhūmikasammasanacāravedanāva adhippetāti sallakkhetabbā. Sukhampi vedetīti sukhaṃ ārammaṇaṃ vedeti anubhavati. Parato padadvayepi eseva nayo. ‘‘Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa, dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti, sārāgā saṃyujjanti, saṃyogā saṃkilissanti. Vedanā ca hidaṃ… saññā… saṅkhārā… viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa…pe… saṃkilissantī’’ti (saṃ. ni. 3.70) iminā hi mahālisuttapariyāyena idha ārammaṇaṃ sukhaṃ dukkhaṃ adukkhamasukhanti kathitaṃ. Apica purimaṃ sukhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ katvā aparā sukhā vedanā vedeti; purimaṃ dukkhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ katvā aparā dukkhā vedanā vedeti; purimaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ katvā aparā adukkhamasukhā vedanā vedetīti evamettha attho daṭṭhabbo. Vedanāyeva hi vedeti, na añño koci veditā nāma atthīti vuttametaṃ.

450. 「受、受とは」と、これをなぜ尋ねるのか。「受の特相を尋ねよう」と思って尋ねるのである。そうであるとしても、三界の思惟において機能する受こそが意図されていると知るべきである。「楽をも感受する」とは、楽なる対象を感受し、体験する。以降の二つの句（苦・不苦不楽）においても同様の理路である。「マハーリよ、もしこの色（物質）が専ら苦であり、苦に随伴され、苦に覆われ、楽に覆われていないのであれば、衆生たちは色に貪着しないであろう。しかしマハーリよ、色は楽であり、楽に随伴され、楽に覆われ、苦に覆われていないがゆえに、衆生たちは色に貪着し、貪着によって束縛され、束縛によって汚されるのである。受もまた……想も……行も……識もまた、マハーリよ、もし専ら苦であったならば……中略……汚されるのである」（相応部3.70）という、このマハーリ経の説示によって、ここでは対象が「楽」「苦」「不苦不楽」であると語られた。さらに、前の楽受を対象として後の楽受が感受し、前の苦受を対象として後の苦受が感受し、前の不苦不楽受を対象として後の不苦不楽受が感受する、とこのようにここでの意味を見るべきである。実に受そのものが感受するのであって、他に感受する者という者は存在しない、とこのように言われたのである。

Saññā saññāti idha kiṃ pucchati? Sabbasaññāya lakkhaṇaṃ. Kiṃ sabbatthakasaññāyāti? Sabbasaññāya lakkhaṇantipi sabbatthakasaññāya lakkhaṇantipi ekamevetaṃ, evaṃ santepi tebhūmikasammasanacārasaññāva adhippetāti sallakkhetabbā. Nīlakampi sañjānātīti nīlapupphe vā vatthe vā parikammaṃ katvā upacāraṃ vā appanaṃ vā pāpento sañjānāti. Imasmiñhi atthe parikammasaññāpi upacārasaññāpi appanāsaññāpi vaṭṭati. Nīle nīlanti uppajjanakasaññāpi vaṭṭatiyeva. Pītakādīsupi eseva nayo.

「想、想とは」と、ここで何を尋ねるのか。一切の想の特相である。一切処の想の特相なのか。一切の想の特相とも、一切処の想の特相とも、これらは同一のことである。そうであるとしても、三界の思惟において機能する想こそが意図されていると知るべきである。「青をも想知する」とは、青い花や布において予備的な修行（遍作）を行い、近行や安止に至らしめつつ想知することである。実にこの意味において、遍作想も近行想も安止想も適う。「青において青である」と生じる想もまた確かに適う。黄などの場合においても同様の理路である。

Yā cāvuso, vedanāti ettha vedanā, saññā, viññāṇanti imāni tīṇi gahetvā paññā kasmā na gahitāti? Asabbasaṅgāhikattā. Paññāya hi gahitāya paññāya sampayuttāva vedanādayo labbhanti, no vippayuttā. Taṃ pana aggahetvā imesu gahitesu paññāya sampayuttā ca vippayuttā ca antamaso dve pañcaviññāṇadhammāpi labbhanti. Yathā hi tayo purisā suttaṃ suttanti vadeyyuṃ, catuttho ratanāvutasuttanti. Tesu purimā tayo takkagatampi paṭṭivaṭṭakādigatampi yaṃkiñci bahuṃ suttaṃ labhanti antamaso makkaṭakasuttampi. Ratanāvutasuttaṃ pariyesanto mandaṃ labhati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Heṭṭhato vā paññā viññāṇena saddhiṃ sampayogaṃ labhāpitā vissaṭṭhattāva idha na gahitāti vadanti. Yaṃ hāvuso, vedetīti yaṃ ārammaṇaṃ vedanā vedeti, saññāpi tadeva sañjānāti. Yaṃ sañjānātīti yaṃ ārammaṇaṃ saññā sañjānāti, viññāṇampi tadeva vijānātīti attho.

「友よ、受とは」と、ここで受、想、識のこれら三つを取って、慧はなぜ取られなかったのか。一切を包含するものではないからである。実に、慧を取ったならば、慧と相応する受等のみが得られ、不相応のものは得られない。しかし、慧を取らずにこれらを取るならば、慧と相応するものも不相応のものも、極端には二組の五識の法さえも得られる。ちょうど三人の人間が「糸、糸」と言い、四人目の者が「宝玉を通した糸」と言うようなものである。そのうちの前の三人は、紡ぎ車にあるものや布の縁にあるものなど、どのような多くの糸をも得て、極端には蜘蛛の糸さえも得る。宝玉を通した糸を求める者はわずかしか得られない。この道理はそのように知られるべきである。あるいは、下で慧が識とともに相応を得させられ、すでに説かれたがゆえに、ここでは取られなかったのだとも言われる。「友よ、感受するとは」とは、受が感受するその対象を、想もまたそれを想知する。「想知するとは」とは、想が想知するその対象を、識もまたそれを識別する、という意味である。

Idāni sañjānāti vijānāti pajānātīti ettha viseso veditabbo. Tattha upasaggamattameva viseso. Jānātīti padaṃ pana aviseso. Tassāpi jānanatthe viseso veditabbo. Saññā hi nīlādivasena ārammaṇaṃ sañjānanamattameva, aniccaṃ dukkhaṃ anattāti lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti. Viññāṇaṃ nīlādivasena ārammaṇañceva sañjānāti, aniccādilakkhaṇapaṭivedhañca pāpeti, ussakkitvā pana maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti. Paññā nīlādivasena ārammaṇampi sañjānāti, aniccādivasena lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti, ussakkitvā maggapātubhāvaṃ pāpetumpi sakkoti.

今や、「想知する（sañjānāti）」「識別する（vijānāti）」「知る（pajānāti）」における差異が知られるべきである。そこでは接頭辞の違いのみが差異である。「知る（jānāti）」という語自体には差異はない。しかし、その知るという意味における差異が知られるべきである。実に想とは、青などの観点から対象をただ想知するにすぎず、「無常・苦・無我」という特相の通達に至らしめることはできない。識は、青などの観点から対象を想知もし、無常などの特相の通達にも至らしめるが、奮起して道の顕現に至らしめることはできない。慧は、青などの観点から対象を想知もすれば、無常などの観点から特相の通達にも至らしめ、奮起して道の顕現に至らしめることもできる。

Yathā hi heraññikaphalake kahāpaṇarāsimhi kate ajātabuddhi dārako gāmikapuriso mahāheraññikoti tīsu janesu oloketvā ṭhitesu ajātabuddhi dārako kahāpaṇānaṃ cittavicittacaturassamaṇḍalabhāvameva jānāti, idaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ratanasammatanti na jānāti. Gāmikapuriso cittādibhāvañceva jānāti, manussānaṃ upabhogaparibhogaratanasammatabhāvañca. ‘‘Ayaṃ kūṭo ayaṃ cheko ayaṃ karato ayaṃ saṇho’’ti pana na jānāti. Mahāheraññiko cittādibhāvampi ratanasammatabhāvampi kūṭādibhāvampi jānāti, jānanto ca pana naṃ rūpaṃ disvāpi jānāti, ākoṭitassa saddaṃ sutvāpi, gandhaṃ ghāyitvāpi, rasaṃ sāyitvāpi, hatthena garukalahukabhāvaṃ upadhāretvāpi asukagāme katotipi jānāti, asukanigame asukanagare asukapabbatacchāyāya asukanadītīre katotipi, asukācariyena katotipi jānāti. Evamevaṃ saññā ajātabuddhidārakassa kahāpaṇadassanaṃ viya nīlādivasena ārammaṇamattameva sañjānāti. Viññāṇaṃ gāmikapurisassa kahāpaṇadassanaṃ viya nīlādivasena ārammaṇampi sañjānāti, aniccādivasena lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti. Paññā mahāheraññikassa kahāpaṇadassanaṃ viya nīlādivasena ārammaṇampi sañjānāti, aniccādivasena lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti, ussakkitvā maggapātubhāvampi pāpeti. So pana nesaṃ viseso duppaṭivijjho.

ちょうど、両替商の台の上に貨幣（カハーパナ）の山が置かれたとき、知識の定かでない子ども、村人、大両替商の三人が眺めて立っているようなものである。知識の定かでない子どもは、貨幣の模様が多彩で四角や円形であることだけを知り、「これは人間が享受・使用する宝物と認められている」ということは知らない。村人は、模様等のあり方を知り、人間が享受・使用する宝物と認められていることも知る。しかし、「これは偽物、これは本物、これは削り取られたもの、これは純良なもの」とは知らない。大両替商は、模様等のあり方も、宝物と認められていることも、偽物等のあり方も知る。知るにあたっても、その姿を見て知り、叩いた音を聞いて知り、匂いを嗅いで知り、味を味わって知り、手で重いか軽いかを量って知り、「某村で作られた」「某町、某都市、某山の陰、某川の岸で作られた」「某師によって作られた」ということまでも知る。ちょうどそのように、想は知識の定かでない子どもの貨幣の見方に似て、青などの観点から対象をただ想知するのみである。識は村人の貨幣の見方に似て、青などの観点から対象を想知もし、無常などの観点から特相の通達にも至らしめる。慧は大両替商の貨幣の見方に似て、青などの観点から対象を想知もし、無常などの観点から特相の通達にも至らしめ、奮起して道の顕現にも至らしめる。しかし、それらの差異は通達しがたいものである。

Tenāha āyasmā nāgaseno – ‘‘dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā katanti. Kiṃ, bhante, nāgasena bhagavatā dukkaraṃ katanti? Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kataṃ, imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ, ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’’nti (mi. pa. 2.7.16). Yathā hi tilatelaṃ, sāsapatelaṃ, madhukatelaṃ, eraṇḍakatelaṃ, vasātelanti imāni pañca telāni ekacāṭiyaṃ pakkhipitvā divasaṃ yamakamanthehi manthetvā tato idaṃ tilatelaṃ, idaṃ sāsapatelanti ekekassa pāṭiyekkaṃ uddharaṇaṃ nāma dukkaraṃ, idaṃ tato dukkarataraṃ. Bhagavā pana sabbaññutaññāṇassa suppaṭividdhattā dhammissaro dhammarājā imesaṃ arūpīnaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhāsi. Pañcannaṃ mahānadīnaṃ samuddaṃ paviṭṭhaṭṭhāne, ‘‘idaṃ gaṅgāya udakaṃ, idaṃ yamunāyā’’ti evaṃ pāṭiyekkaṃ udakauddharaṇenāpi ayamattho veditabbo.

それゆえに尊者ナーガセーナは言った。「大王よ、世尊は至難のことをなされました」「尊者ナーガセーナよ、世尊は何の至難のことをなされたのですか」「大王よ、世尊は、一つの対象において生起している、これら無色の心・心所法について、『これが触、これが受、これが想、これが思、これが心である』と分別して説かれた、至難のことをなされたのです」（ミリンダ王の問い2.7.16）。実に、胡麻油、芥子油、マドゥーカ油、ヒマシ油、動物油というこれら五つの油を一つの壺に入れ、一日中棒でかき混ぜた後に、そこから「これが胡麻油、これが芥子油である」と一つずつ別々に取り出すことは困難であるが、これはそれよりもさらに至難である。しかし世尊は、一切知智を完全通達されたがゆえに、法の主、法王として、一つの対象において生起しているこれら無色の諸法の分別を説かれたのである。五大河が海に流れ込んだ場所で、「これがガンジスの水、これがヤムナーの水である」とこのように個別に水を取り出すことによっても、この意味は理解されるべきである。

451. Nissaṭṭhenāti nissaṭena pariccattena vā. Tattha nissaṭenāti atthe sati pañcahi indriyehīti nissakkavacanaṃ. Pariccattenāti atthe sati karaṇavacanaṃ veditabbaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – pañcahi indriyehi nissaritvā manodvāre pavattena pañcahi vā indriyehi tassa vatthubhāvaṃ anupagamanatāya pariccattenāti. Parisuddhenāti nirupakkilesena. Manoviññāṇenāti rūpāvacaracatutthajjhānacittena. Kiṃ neyyanti kiṃ jānitabbaṃ. ‘‘Yaṃkiñci neyyaṃ nāma atthi dhamma’’ntiādīsu (mahāni. 69) hi jānitabbaṃ neyyanti vuttaṃ. Ākāsānañcāyatanaṃ neyyanti kathaṃ rūpāvacaracatutthajjhānacittena arūpāvacarasamāpatti neyyāti? Rūpāvacaracatutthajjhāne ṭhitena arūpāvacarasamāpattiṃ nibbattetuṃ sakkā hoti. Ettha ṭhitassa hi sā ijjhati. Tasmā ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ neyya’’ntiādimāha. Atha nevasaññānāsaññāyatanaṃ kasmā na vuttanti? Pāṭiyekkaṃ abhinivesābhāvato. Tattha hi kalāpato nayato sammasanaṃ labbhati, dhammasenāpatisadisassāpi hi bhikkhuno pāṭiyekkaṃ abhiniveso na jāyati. Tasmā theropi, ‘‘evaṃ kirame dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti (ma. ni. 3.94) kalāpato nayato sammasitvā vissajjesīti. Bhagavā pana sabbaññutaññāṇassa hatthagatattā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyampi paropaññāsa dhamme pāṭiyekkaṃ aṃguddhāreneva uddharitvā, ‘‘yāvatā saññāsamāpattiyo, tāvatā aññāpaṭivedho’’ti āha.

451. 「離脱した（nissaṭṭha）」とは、離れ出た、あるいは放棄された、ということである。そのうち「離れ出た」という意味においては、「五つの根から（pañcahi indriyehi）」という奪格の表現である。「放棄された」という意味においては、具格の表現であると知るべきである。これは次のように言われているのである。すなわち、五つの根から離れ出て意門において生起することによって、あるいは五つの根によってその所依となる状態へと至らないことによって放棄されたもの、ということである。「清浄なる」とは、随煩悩なきもの。「意識によって」とは、色界の第四禅の心によって。「知られるべき何もの（kiṃ neyyaṃ）」とは、何が知られるべきかということである。「いかなる知られるべき法があるのか」等（大義釈69）において、知られるべきものが「知られるべきもの（neyya）」と言われているからである。「空無辺処が知られるべきである」とは、どのように色界第四禅の心によって無色界の所持（等至）が知られるべきなのか。色界第四禅にとどまる者によって、無色界の所持を生じさせることが可能である。ここに立つ者に、それは成就するからである。それゆえに「空無辺処が知られるべきである」等と言った。では、非想非非想処はなぜ言われなかったのか。個別の安立（観察）がないからである。そこでは塊として、理路によって思惟することが得られるのであり、法将軍に似た比丘であっても個別の安立は生じない。それゆえに長老も、「実にこれらの法はかつてなくして生じ、生じては滅び去る」（中部3.94）と塊として、理路によって思惟して答えたのである。しかし世尊は、一切知智を手中に収められているがゆえに、非想非非想処の所持においても五十余の法を個別に指折り数えるように取り出して、「想の所持がある限り、それだけ智の通達がある」と説かれた。

Paññācakkhunā pajānātīti dassanapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūtāya paññāya pajānāti. Tattha dve paññā samādhipaññā vipassanāpaññā ca. Samādhipaññāya kiccato asammohato ca pajānāti. Vipassanāpaññāya lakkhaṇapaṭivedhena ārammaṇato jānanaṃ kathitaṃ. Kimatthiyāti ko etissā attho. Abhiññatthātiādīsu abhiññeyye dhamme abhijānātīti abhiññatthā. Pariññeyye dhamme parijānātīti pariññatthā. Pahātabbe dhamme pajahatīti pahānatthā. Sā panesā lokiyāpi abhiññatthā ca pariññatthā ca vikkhambhanato pahānatthā. Lokuttarāpi abhiññatthā ca pariññatthā ca samucchedato pahānatthā. Tattha lokiyā kiccato asammohato ca pajānāti, lokuttarā asammohato.

「慧眼によって知る」とは、見ること・導くことの意味において眼となった慧によって知るということである。そこには禅定の慧とヴィパッサナーの慧という二つの慧がある。禅定の慧によって作用の面から、また無迷妄の面から知る。ヴィパッサナーの慧によって特相の通達により対象から知ることが語られている。「何の目的のためのものか」とは、これの目的は何であるか。「証知の目的のために」等において、証知されるべき諸法を証知するがゆえに「証知の目的」である。遍知されるべき諸法を遍知するがゆえに「遍知の目的」である。断ぜられるべき諸法を断ずるがゆえに「断の目的」である。そしてそれは、世間的なものも証知の目的であり、遍知の目的であり、伏断の面から断の目的である。出世間のものも証知の目的であり、遍知の目的であり、正断（断絶）の面から断の目的である。そのうち世間的なものは作用の面から、また無迷妄の面から知り、出世間のものは無迷妄の面から知る。

452. Sammādiṭṭhiyā uppādāyāti vipassanāsammādiṭṭhiyā ca maggasammādiṭṭhiyā ca. Parato ca ghosoti sappāyadhammassavanaṃ. Yoniso ca manasikāroti attano upāyamanasikāro. Tattha sāvakesu api dhammasenāpatino dve paccayā laddhuṃ vaṭṭantiyeva. Thero hi kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūretvāpi attano dhammatāya aṇumattampi kilesaṃ pajahituṃ nāsakkhi. ‘‘Ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60) assajittherato imaṃ gāthaṃ sutvāvassa paṭivedho jāto. Paccekabuddhānaṃ pana sabbaññubuddhānañca paratoghosakammaṃ natthi, yonisomanasikārasmiṃyeva ṭhatvā paccekabodhiñca sabbaññutaññāṇañca nibbattenti.

452. 「正見の生起のために」とは、ヴィパッサナーの正見と道の正見の生起のために。「他者の声」とは、有益なる正法を聞くこと。「如理作意」とは、自らの巧みな作意である。そこにおいて弟子たちにとっては、法将軍でさえも二つの条件を得ることがどうしても必要である。長老は十万劫と一阿僧祇にわたって諸波羅蜜を満たしたとしても、自らの本性のみでは微細な煩悩さえも断ずることができなかった。「諸法は原因より生じる」（大品60）というこの詩偈をアッサジ長老から聞いて初めて、彼に通達が生じたのである。しかし、独覚たちや一切知者である諸仏には他者の声という作用はなく、如理作意にのみ立って独覚の菩提と一切知智を生じさせるのである。

Anuggahitāti laddhūpakārā. Sammādiṭṭhīti arahattamaggasammādiṭṭhi. Phalakkhaṇe nibbattā cetovimutti phalaṃ assāti cetovimuttiphalā. Tadeva cetovimuttisaṅkhātaṃ phalaṃ ānisaṃso assāti cetovimuttiphalānisaṃsā. Dutiyapadepi eseva nayo. Ettha ca catutthaphalapaññā paññāvimutti nāma, avasesā dhammā cetovimuttīti veditabbā. Sīlānuggahitātiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Sutanti sappāyadhammassavanaṃ. Sākacchāti kammaṭṭhāne khalanapakkhalanacchedanakathā. Samathoti vipassanāpādikā aṭṭha samāpattiyo. Vipassanāti sattavidhā anupassanā. Catupārisuddhisīlañhi pūrentassa, sappāyadhammassavanaṃ suṇantassa, kammaṭṭhāne khalanapakkhalanaṃ chindantassa, vipassanāpādikāsu aṭṭhasamāpattīsu kammaṃ karontassa, sattavidhaṃ anupassanaṃ bhāventassa arahattamaggo uppajjitvā phalaṃ deti.

「助けられた」とは、支援を得た。「正見」とは、阿羅漢道の正見である。「果の瞬間に生じた心解脱を果とする」ゆえに「心解脱果」である。「その心解脱と呼ばれる果を功徳（果報）とする」ゆえに「心解脱果の功徳」である。第二の句（慧解脱果功徳）においても同様の理路である。そしてここでは、第四の果（阿羅漢果）の慧を「慧解脱」と名づけ、残りの諸法を「心解脱」と知るべきである。「戒によって助けられた」等において、「戒」とは四種清浄戒である。「聞」とは、有益なる正法を聞くこと。「討論」とは、業処におけるつまずきや過ちを取り除くための語らい。「奢摩他（止）」とは、ヴィパッサナーの基盤となる八等至。「毘鉢舎那（観）」とは、七種の随観である。実に、四種清浄戒を満たし、有益なる正法を聞き、業処におけるつまずきを取り除き、ヴィパッサナーの基盤となる八等至において修練をなし、七種の随観を修習する者に、阿羅漢道が生起して果を与えるのである。

Yathā hi madhuraṃ ambapakkaṃ paribhuñjitukāmo ambapotakassa samantā udakakoṭṭhakaṃ thiraṃ katvā bandhati. Ghaṭaṃ gahetvā kālena kālaṃ udakaṃ āsiñcati. Udakassa anikkhamanatthaṃ mariyādaṃ thiraṃ karoti. Yā hoti samīpe valli vā sukkhadaṇḍako vā kipillikapuṭo vā makkaṭakajālaṃ vā, taṃ apaneti. Khaṇittiṃ gahetvā kālena kālaṃ mūlāni parikhaṇati. Evamassa appamattassa imāni pañca kāraṇāni karoto so ambo vaḍḍhitvā phalaṃ deti. Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Rukkhassa samantato koṭṭhakabandhanaṃ viya hi sīlaṃ daṭṭhabbaṃ, kālena kālaṃ udakasiñcanaṃ viya dhammassavanaṃ, mariyādāya thirabhāvakaraṇaṃ viya samatho, samīpe valliādīnaṃ haraṇaṃ viya kammaṭṭhāne khalanapakkhalanacchedanaṃ, kālena kālaṃ khaṇittiṃ gahetvā mūlakhaṇanaṃ viya sattannaṃ anupassanānaṃ bhāvanā. Tehi pañcahi kāraṇehi anuggahitassa ambarukkhassa madhuraphaladānakālo viya imassa bhikkhuno imehi pañcahi dhammehi anuggahitāya sammādiṭṭhiyā arahattaphaladānaṃ veditabbaṃ.

ちょうど、甘い熟したマンゴーを食べたいと願う者が、マンゴーの苗木の周囲に水槽を堅固に築き、水瓶を取って時々に水を注ぎ、水が流れ出ないように堤を堅固にし、近くにある蔓や枯れ枝や蟻の巣や蜘蛛の巣を取り除き、鍬を取って時々に根元を掘り起こすようなものである。このように怠ることなくこれら五つのことを行う彼に対して、そのマンゴーは成長して果実を結ぶ。この道理はそのように知られるべきである。実に、樹木の周囲に水槽を築くようなものとして戒が見られるべきであり、時々に水を注ぐようなものとして正法を聞くことが、堤を堅固にするようなものとして止が、近くの蔓などを取り除くようなものとして業処のつまずきを取り除くことが、時々に鍬を取って根元を掘り起こすようなものとして七種の随観の修習が見られるべきである。これら五つの事柄によって助けられたマンゴーの木が甘い果実を与える時のように、この比丘の、これら五つの法によって助けられた正見が阿羅漢果を与えることが知られるべきである。

453. Kati panāvuso, bhavāti idha kiṃ pucchati? Mūlameva gato anusandhi, duppañño yehi bhavehi na uṭṭhāti, te pucchissāmīti pucchati. Tattha kāmabhavoti kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kammābhinibbattā upādinnakkhandhāpīti ubhayamekato katvā kāmabhavoti āha. Rūpārūpabhavesupi eseva nayo. Āyatinti anāgate. Punabbhavassa abhinibbattīti punabbhavābhinibbatti. Idha vaṭṭaṃ pucchissāmīti pucchati. Tatrātatrābhinandanāti rūpābhinandanā saddābhinandanāti evaṃ tahiṃ tahiṃ abhinandanā, karaṇavacane cetaṃ paccattaṃ. Tatratatrābhinandanāya punabbhavābhinibbatti hotīti attho. Ettāvatā hi gamanaṃ hoti, āgamanaṃ hoti, gamanāgamanaṃ hoti, vaṭṭaṃ vattatīti vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi. Idāni vivaṭṭaṃ pucchanto ‘‘kathaṃ panāvuso’’tiādimāha. Tassa vissajjane avijjāvirāgāti avijjāya khayanirodhena. Vijjuppādāti arahattamaggavijjāya uppādena. Kiṃ avijjā pubbe niruddhā, atha vijjā pubbe uppannāti? Ubhayametaṃ na vattabbaṃ. Padīpujjalanena andhakāravigamo viya vijjuppādena avijjā niruddhāva hoti. Taṇhānirodhāti taṇhāya khayanirodhena. Punabbhavābhinibbatti na hotīti evaṃ āyatiṃ punabbhavassa abhinibbatti na hoti, gamanaṃ āgamanaṃ gamanāgamanaṃ upacchijjati, vaṭṭaṃ na vattatīti vivaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi.

453. 「友よ、有（存在）は幾つあるのか」と、ここで何を尋ねるのか。根本へと至った文脈において、知恵の乏しい者がどの有から脱出できないのか、それらを尋ねようとして尋ねるのである。そこにおいて「欲有」とは、欲有へ赴く業と、業によって生み出された取蘊の双方を一つにして欲有と言った。色有・無色有においても同様の理路である。「未来に」とは、将来において。「後有の生起」とは、再生の生起である。ここでは輪廻について尋ねようとして尋ねるのである。「あちこちで歓喜する」とは、色への歓喜、声への歓喜というように、あちこちでの歓喜のことであり、これは具格の意味における主格である。あちこちで歓喜することによって後有の生起がある、という意味である。これによって行くことがあり、来ることがあり、行き来があり、輪廻がめぐる、と輪廻の頂点を極めて示したのである。今や輪廻の終息（還滅）を尋ねて「友よ、ではどのように」等と言った。その回答において「無明の離貧（離貪）によって」とは、無明の滅尽・滅止によって。「明の生起によって」とは、阿羅漢道の明が生じることによって。無明が先に滅したのか、それとも明が先に生じたのか。この双方は（順序を）語るべきではない。灯火の点火によって暗闇が消え去るように、明の生起によって無明はまさに滅しているのである。「渇愛の滅によって」とは、渇愛の滅尽・滅止によって。「後有の生起はない」とは、このように未来において後有の生起はなく、行くこと、来ること、行き来は断たれ、輪廻はめぐらない、と還滅の頂点を極めて示したのである。

454. Katamaṃ panāvusoti idha kiṃ pucchati? Ubhatobhāgavimutto bhikkhu kālena kālaṃ nirodhaṃ samāpajjati. Tassa nirodhapādakaṃ paṭhamajjhānaṃ pucchissāmīti pucchati. Paṭhamaṃ jhānanti idha kiṃ pucchati? Nirodhaṃ samāpajjanakena bhikkhunā aṅgavavatthānaṃ koṭṭhāsaparicchedo nāma jānitabbo, idaṃ jhānaṃ pañcaṅgikaṃ caturaṅgikaṃ tivaṅgikaṃ duvaṅgikanti aṅgavavatthānaṃ koṭṭhāsaparicchedaṃ pucchissāmīti pucchati. Vitakkotiādīsu pana abhiniropanalakkhaṇo vitakko, anumajjanalakkhaṇo vicāro, pharaṇalakkhaṇā pīti, sātalakkhaṇaṃ sukhaṃ, avikkhepalakkhaṇā cittekaggatāti ime pañca dhammā vattanti. Kataṅgavippahīnanti idha pana kiṃ pucchati? Nirodhaṃ samāpajjanakena bhikkhunā upakārānupakārāni aṅgāni jānitabbāni, tāni pucchissāmīti pucchati, vissajjanaṃ panettha pākaṭameva. Iti heṭṭhā nirodhapādakaṃ paṭhamajjhānaṃ gahitaṃ, upari tassa anantarapaccayaṃ nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ pucchissati. Antarā pana cha samāpattiyo saṃkhittā, nayaṃ vā dassetvā vissaṭṭhāti veditabbā.

454. 「友よ、いかなるものが」と、ここで何を尋ねるのか。倶解脱の比丘は時々に滅尽定に入る。彼の滅尽定の基盤となる初禅について尋ねようとして尋ねるのである。「初禅とは」と、ここで何を尋ねるのか。滅尽定に入る比丘によって、禅支の分別、部分の区別が知られるべきであり、「この禅は五支を具えたもの、四支を具えたもの、三支を具えたもの、二支を具えたものである」という禅支の分別、部分の区別を尋ねようとして尋ねるのである。「尋」等において、対象への適用を特徴とする尋、対象への継続的考察を特徴とする伺、遍満を特徴とする喜、快味を特徴とする楽、不散乱を特徴とする心一境性という、これら五つの法が生起している。「いかなる支が捨断されているのか」と、ここでは何を尋ねるのか。滅尽定に入る比丘によって、有益な支と不益な支とが知られるべきであり、それらを尋ねようとして尋ねるのである。そこでの回答は極めて明白である。このように、下では滅尽定の基盤となる初禅が取られ、上ではその無間縁（直前の条件）となる非想非非想処の所持が尋ねられるであろう。中間の六つの所持は省略されたか、あるいは理路を示して説き明かされたものと知るべきである。

455. Idāni viññāṇanissaye pañca pasāde pucchanto pañcimāni, āvusotiādimāha. Tattha gocaravisayanti gocarabhūtaṃ visayaṃ. Aññamaññassāti cakkhu sotassa sotaṃ vā cakkhussāti evaṃ ekekassa gocaravisayaṃ na paccanubhoti. Sace hi nīlādibhedaṃ rūpārammaṇaṃ samodhānetvā sotindriyassa upaneyya, ‘‘iṅgha tāva naṃ vavatthapehi vibhāvehi, kiṃ nāmetaṃ ārammaṇa’’nti. Cakkhuviññāṇañhi vināpi mukhena attano dhammatāya evaṃ vadeyya – ‘‘are andhabāla, vassasatampi vassasahassampi paridhāvamāno aññatra mayā kuhiṃ etassa jānanakaṃ labhissasi, āhara naṃ cakkhupasāde upanehi, ahametaṃ ārammaṇaṃ jānissāmi, yadi vā nīlaṃ yadi vā pītakaṃ, na hi eso aññassa visayo, mayheveso visayo’’ti. Sesadvāresupi eseva nayo. Evametāni aññamaññassa gocaraṃ visayaṃ na paccanubhonti nāma. Kiṃ paṭisaraṇanti etesaṃ kiṃ paṭisaraṇaṃ, kiṃ etāni paṭisarantīti pucchati. Mano paṭisaraṇanti javanamano paṭisaraṇaṃ. Mano ca nesanti manodvārikajavanamano vā pañcadvārikajavanamano vā etesaṃ gocaravisayaṃ rajjanādivasena anubhoti. Cakkhuviññāṇañhi rūpadassanamattameva, ettha rajjanaṃ vā dussanaṃ vā muyhanaṃ vā natthi. Etasmiṃ pana dvāre javanaṃ rajjati vā dussati vā muyhati vā. Sotaviññāṇādīsupi eseva nayo.

455. 今や識の所依となる五つの浄色について尋ねて、「友よ、これら五つの」等と言った。そこにおいて「境域と対象」とは、境域となった対象のことである。「互いに」とは、眼が耳の、あるいは耳が眼のというように、それぞれの境域と対象を体験することはない。もし青などに区分される色境を集めて耳根の前に提示し、「さあ、これを分別し解明せよ。この対象は何という名か」と言ったとしても、眼識は口がなくとも自らの本性によってこのように言うであろう。「おい、愚か者よ、お前が百年、千年駆け回ったとしても、私を離れてどこでこれを知る者を得られようか。それを持ってきて眼の浄色に提示せよ。私がこの対象を知ろう。青であれ黄であれ、これは他者の領域ではなく、私の領域である」と。残りの諸門においても同様の理路である。このようにこれらは互いの境域と対象を体験しないのである。「何が帰所（拠り所）であるのか」とは、これらの帰所は何であるか、これらは何に帰入するのか、と尋ねるのである。「意が帰所である」とは、速行の意が帰所であるということである。「意がそれらの」とは、意門の速行の意、あるいは五門の速行の意が、それらの境域と対象を貪り等の観点から体験する。実に眼識は色を見ることにすぎず、ここに貪りや怒りや迷妄はない。しかしこの門において、速行が貪り、あるいは怒り、あるいは迷妄する。耳識等においても同様の理路である。

Tatrāyaṃ upamā – pañca kira dubbalabhojakā rājānaṃ sevitvā kicchena kasirena ekasmiṃ pañcakulike gāme parittakaṃ āyaṃ labhiṃsu. Tesaṃ tattha macchabhāgo maṃsabhāgo yuttikahāpaṇo vā, bandhakahāpaṇo vā, māpahārakahāpaṇo vā, aṭṭhakahāpaṇo vā, soḷasakahāpaṇo vā, bāttiṃsakahāpaṇo vā, catusaṭṭhikahāpaṇo vā, daṇḍoti ettakamattameva pāpuṇāti. Satavatthukaṃ pañcasatavatthukaṃ sahassavatthukaṃ mahābaliṃ rājāva gaṇhāti. Tattha pañcakulikagāmo viya pañca pasādā daṭṭhabbā; pañca dubbalabhojakā viya pañca viññāṇāni; rājā viya javanaṃ; dubbalabhojakānaṃ parittakaṃ āyapāpuṇanaṃ viya cakkhuviññāṇādīnaṃ rūpadassanādimattaṃ. Rajjanādīni pana etesu natthi. Rañño mahābaliggahaṇaṃ viya tesu dvāresu javanassa rajjanādīni veditabbāni.

ここに次のような譬えがある。五人の力のない徴税役人が王に仕え、五戸の家からなる一つの村で苦労してわずかな収入を得ていた。彼らがそこで得られるのは、魚の分け前、肉の分け前、あるいは1/2カハーパナ、1/4カハーパナ、1/8カハーパナ、1/16カハーパナ、1/32カハーパナ、1/64カハーパナ、1/128カハーパナという、これらわずかな罰金（課徴金）にすぎない。百の価値、五百の価値、千の価値ある莫大な税は王自らが徴収する。そこにおいて、五戸の村のようなものとして五つの浄色が見られるべきである。五人の力のない徴税役人のようなものとして五識が。王のようなものとして速行が。力のない徴税役人がわずかな収入を得るようなものとして、眼識などが色を見ることなどにすぎないことが見られるべきである。貪りなどはこれらにはない。王が莫大な税を徴収するようなものとして、それらの門において速行が貪ることなどがあると知るべきである。

456. Pañcimāni, āvusoti idha kiṃ pucchati? Antonirodhasmiṃ pañca pasāde. Kiriyamayapavattasmiñhi vattamāne arūpadhammā pasādānaṃ balavapaccayā honti. Yo pana taṃ pavattaṃ nirodhetvā nirodhasamāpattiṃ samāpanno, tassa antonirodhe pañca pasādā kiṃ paṭicca tiṭṭhantīti idaṃ pucchissāmīti pucchati. Āyuṃ paṭiccāti jīvitindriyaṃ paṭicca tiṭṭhanti. Usmaṃ paṭiccāti jīvitindriyaṃ kammajatejaṃ paṭicca tiṭṭhati. Yasmā pana kammajatejopi jīvitindriyena vinā na tiṭṭhati, tasmā ‘‘usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti āha. Jhāyatoti jalato. Acciṃ paṭiccāti jālasikhaṃ paṭicca. Ābhā paññāyatīti āloko nāma paññāyati. Ābhaṃ paṭicca accīti taṃ ālokaṃ paṭicca jālasikhā paññāyati.

456. 「友よ、これら五つの」と、ここで何を尋ねるのか。滅尽定の内部における五つの浄色についてである。実に、作用を伴う生起が継続している時には、無色の諸法（心・心所）が浄色にとって強い条件となる。しかし、その生起を滅して滅尽定に入った者にとって、滅尽の内部において五つの浄色は何に依って存続するのか、これを尋ねようとして尋ねるのである。「寿命に依って」とは、命根に依って存続する。「熱に依って」とは、命根は業より生じた熱（火界）に依って存続する。しかし、業より生じた熱もまた命根なしには存続しないがゆえに、「熱は寿命に依って存続する」と言った。「燃えている」とは、輝いている。「火炎に依って」とは、炎の輝きに依って。「光が知られる」とは、光というものが知られる。「光に依って火炎が」とは、その光に依って火炎が知られる。

Evameva kho, āvuso, āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhatīti ettha jālasikhā viya kammajatejo. Āloko viya jīvitindriyaṃ. Jālasikhā hi uppajjamānā ālokaṃ gahetvāva uppajjati. Sā tena attanā janitaālokeneva sayampi aṇu thūlā dīghā rassāti pākaṭā hoti. Tattha jālapavattiyā janitaālokena tassāyeva jālapavattiyā pākaṭabhāvo viya usmaṃ paṭicca nibbattena kammajamahābhūtasambhavena jīvitindriyena usmāya anupālanaṃ. Jīvitindriyañhi dasapi vassāni…pe… vassasatampi kammajatejapavattaṃ pāleti. Iti mahābhūtāni upādārūpānaṃ nissayapaccayādivasena paccayāni hontīti āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhati. Jīvitindriyaṃ mahābhūtāni pāletīti usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhatīti veditabbā.

「友よ、実にそのように、寿命は熱に依って存続する」と、ここでは火炎のようなものとして業より生じた熱がある。光のようなものとして命根がある。実に火炎は生じる時に光を伴って生じる。それは自らが生み出した光によって、それ自身も小さい、大きい、長い、短いと明らかになる。そこにおいて、火炎の生起によって生み出された光によって、その火炎の生起そのものが明らかになるように、熱に依って生じた業生の大種から生起した命根によって、熱の維持がなされる。実に命根は十年でも……中略……百年でも業生の熱の生起を維持する。このように大種は所造色の依止縁などの観点から条件となるがゆえに、寿命は熱に依って存続する。命根は大種を維持するがゆえに、熱は寿命に依って存続する、と知るべきである。

457. Āyusaṅkhārāti āyumeva. Vedaniyā dhammāti vedanā dhammāva. Vuṭṭhānaṃ paññāyatīti samāpattito vuṭṭhānaṃ paññāyati. Yo hi bhikkhu arūpapavatte ukkaṇṭhitvā saññañca vedanañca nirodhetvā nirodhaṃ samāpanno, tassa yathāparicchinnakālavasena rūpajīvitindriyapaccayā arūpadhammā uppajjanti. Evaṃ pana rūpārūpapavattaṃ pavattati. Yathā kiṃ? Yathā eko puriso jālāpavatte ukkhaṇṭhito udakena paharitvā jālaṃ appavattaṃ katvā chārikāya aṅgāre pidhāya tuṇhī nisīdati. Yadā panassa puna jālāya attho hoti, chārikaṃ apanetvā aṅgāre parivattetvā upādānaṃ datvā mukhavātaṃ vā tālavaṇṭavātaṃ vā dadāti. Atha jālāpavattaṃ puna pavattati. Evameva jālāpavattaṃ viya arūpadhammā. Purisassa jālāpavatte ukkaṇṭhitvā udakappahārena jālaṃ appavattaṃ katvā chārikāya aṅgāre pidhāya tuṇhībhūtassa nisajjā viya bhikkhuno arūpapavatte ukkaṇṭhitvā saññañca vedanañca nirodhetvā nirodhasamāpajjanaṃ. Chārikāya pihitaaṅgārā viya rūpajīvitindriyaṃ. Purisassa puna jālāya atthe sati chārikāpanayanādīni viya bhikkhuno yathāparicchinnakālāpagamanaṃ. Aggijālāya pavatti viya puna arūpadhammesu uppannesu rūpārūpapavatti veditabbā.

457. 「寿行」とは、寿命そのものである。「感受されるべき諸法」とは、受の法そのものである。「出定が知られる」とは、等至からの出定が知られる。実に、名（精神）の生起に倦み疲れて想と受を滅し、滅尽定に入った比丘には、定められた時間に従って色命根を条件として無色の諸法が生起する。このようにして名色（心身）の生起が生起する。いかなるもののようであるのか。ちょうど、ある男が火の生起に倦み疲れ、水で叩いて火の生起を止め、灰で炭火を覆って静かに座っているようなものである。しかし彼が再び火を必要とした時には、灰を取り除き、炭火をひっくり返し、焚き付けを与えて口で息を吹きかけるか、あるいは団扇で風を送る。すると再び火の生起が生じる。ちょうどそのように、火の生起のようなものとして無色の諸法がある。男が火の生起に倦み疲れ、水で叩いて火の生起を止め、灰で炭火を覆って静かに座るようなものとして、比丘が無色の生起に倦み疲れ、想と受を滅して滅尽定に入ることがある。灰で覆われた炭火のようなものとして色命根がある。男が再び火を必要とした時に灰を取り除くことなどのようなものとして、比丘が定めた時間を経過することがある。火炎の生起のようなものとして、再び無色の諸法が生起した時の名色の生起が知られるべきである。

Āyu usmā ca viññāṇanti rūpajīvitindriyaṃ, kammajatejodhātu, cittanti ime tayo dhammā yadā imaṃ rūpakāyaṃ jahanti, athāyaṃ acetanaṃ kaṭṭhaṃ viya pathaviyaṃ chaḍḍito setīti attho. Vuttañcetaṃ –

「寿命と熱と識」とは、色命根、業生の熱界（火界）、心というこれら三つの法がこの肉体を捨てる時、その時この肉体は意識のない木切れのように大地に投げ捨てられて横たわる、という意味である。そしてこれは次のように説かれている――

‘‘Āyu usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantimaṃ;

「寿命と熱と識が、この身体を捨てる時、

Apaviddho tadā seti, parabhattaṃ acetana’’nti. (saṃ. ni. 3.95);

その時、投げ棄てられて横たわる、他人の食物となり、心なきものとして」（相応部3.95）。

Kāyasaṅkhārāti assāsapassāsā. Vacīsaṅkhārāti vitakkavicārā. Cittasaṅkhārāti saññāvedanā. Āyūti rūpajīvitindriyaṃ. Paribhinnānīti upahatāni, vinaṭṭhānīti attho. Tattha keci ‘‘nirodhasamāpannassa cittasaṅkhārāva niruddhā’’ti vacanato cittaṃ aniruddhaṃ hoti, tasmā sacittakā ayaṃ samāpattīti vadanti. Te vattabbā – ‘‘vacīsaṅkhārāpissa niruddhā’’ti vacanato vācā aniruddhā hoti, tasmā nirodhaṃ samāpannena dhammampi kathentena sajjhāyampi karontena nisīditabbaṃ siyā. ‘‘Yo cāyaṃ mato kālaṅkato, tassāpi cittasaṅkhārā niruddhā’’ti vacanato cittaṃ aniruddhaṃ bhaveyya, tasmā kālaṅkate mātāpitaro vā arahante vā jhāpayantena anantariyakammaṃ kataṃ bhaveyya. Iti byañjane abhinivesaṃ akatvā ācariyānaṃ naye ṭhatvā attho upaparikkhitabbo. Attho hi paṭisaraṇaṃ, na byañjanaṃ.

「身行」とは、出息と入息。「口行」とは、尋と伺。「心行」とは、想と受。「寿命」とは、色命根。「破壊された」とは、損なわれた、滅び去ったという意味である。そこである人々は、「滅尽定に入った者には心行のみが滅している」という言葉から、心は滅していないのであり、それゆえにこの等至は有心のものである、と言う。彼らにはこう言われるべきである。「口行もまた彼において滅している」という言葉から、言葉は滅していないことになり、それゆえ滅尽定に入った者は法を語りながら、あるいは読誦しながら座っているべきことになってしまう。「死んで命終した者にもまた、心行は滅している」という言葉から、心は滅していないことになり、それゆえ命終した父母や阿羅漢を火葬する者は無間業を犯したことになってしまう、と。このように文字（表現）に執着することなく、師たちの理路に立って意味を考察すべきである。実に意味こそが拠り所であり、文字ではない。

Indriyāni vippasannānīti kiriyamayapavattasmiñhi vattamāne bahiddhā ārammaṇesu pasāde ghaṭṭentesu indriyāni kilamantāni upahatāni makkhitāni viya honti, vātādīhi uṭṭhitena rajena catumahāpathe ṭhapitaādāso viya. Yathā pana thavikāyaṃ pakkhipitvā mañjūsādīsu ṭhapito ādāso antoyeva virocati, evaṃ nirodhaṃ samāpannassa bhikkhuno antonirodhe pañca pasādā ativirocanti. Tena vuttaṃ ‘‘indriyāni vippasannānī’’ti.

「諸根は極めて清浄である」とは、実に作用を伴う生起が継続している時には、外部の対象が浄色に触れることによって諸根は疲れ、損なわれ、汚されたようになる。風などによって舞い上がった塵によって四つ辻に置かれた鏡のようである。しかし、袋に入れて箱などに納められた鏡が内部でこそ輝くように、滅尽定に入った比丘の五つの浄色は滅尽の内部において極めて輝く。それゆえに「諸根は極めて清浄である」と言われた。

458. Kati panāvuso, paccayāti idha kiṃ pucchati? Nirodhassa anantarapaccayaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ pucchissāmīti pucchati. Vissajjane panassa sukhassa ca pahānāti cattāro apagamanapaccayā kathitā. Animittāyāti idha kiṃ pucchati? Nirodhato vuṭṭhānakaphalasamāpattiṃ pucchissāmīti pucchati. Avasesasamāpattivuṭṭhānañhi bhavaṅgena hoti, nirodhā vuṭṭhānaṃ pana vipassanānissandāya phalasamāpattiyāti tameva pucchati. Sabbanimittānanti rūpādīnaṃ sabbārammaṇānaṃ. Animittāya ca dhātuyā manasikāroti sabbanimittāpagatāya nibbānadhātuyā manasikāro. Phalasamāpattisahajātaṃ manasikāraṃ sandhāyāha. Iti heṭṭhā nirodhapādakaṃ paṭhamajjhānaṃ gahitaṃ, nirodhassa anantarapaccayaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ gahitaṃ, idha nirodhato vuṭṭhānakaphalasamāpatti gahitāti.

458. 「友よ、幾つの条件が」と、ここで何を尋ねるのか。滅尽定の無間縁（直前の条件）である非想非非想処について尋ねようとして尋ねるのである。その回答において「楽の捨断によって」と、四つの離別の条件が語られた。「無相の（心解脱の）」と、ここで何を尋ねるのか。滅尽定から出定した時の果定について尋ねようとして尋ねるのである。実に残りの等至からの出定は有分心によるが、滅尽定からの出定はヴィパッサナーの流れを汲む果定によるがゆえに、まさにそれを尋ねるのである。「一切の相の」とは、色などの一切の対象の。「無相の界（要素）の作意」とは、一切の相を離れた涅槃界の作意である。果定と倶生する作意を指して言った。このように、下では滅尽定の基盤となる初禅が取られ、滅尽定の無間縁である非想非非想処が取られ、ここでは滅尽定から出定した時の果定が取られたのである。

Imasmiṃ ṭhāne nirodhakathā kathetabbā hoti. Sā, ‘‘dvīhi balehi samannāgatattā tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasībhāvatāpaññā nirodhasamāpattiyā ñāṇa’’nti evaṃ paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.83) āgatā. Visuddhimagge panassā sabbākārena vinicchayakathā kathitā.

この箇所において滅尽についての解説が語られるべきである。それは「二つの力を具足していること、三つの行の静息によって、十六の智の行、九つの定の行によって自在性を得た慧が、滅尽定の智である」とこのように無礙解道（1.83）に説かれている。清浄道論においては、これのあらゆる様相による決裁の解説が語られている。

Idāni valañjanasamāpattiṃ pucchanto kati panāvuso, paccayātiādimāha. Nirodhato hi vuṭṭhānakaphalasamāpattiyā ṭhiti nāma na hoti, ekaṃ dve cittavārameva pavattitvā bhavaṅgaṃ otarati. Ayañhi bhikkhu satta divase arūpapavattaṃ nirodhetvā nisinno nirodhavuṭṭhānakaphalasamāpattiyaṃ na ciraṃ tiṭṭhati. Valañjanasamāpattiyaṃ pana addhānaparicchedova pamāṇaṃ. Tasmā sā ṭhiti nāma hoti. Tenāha – ‘‘animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā’’ti. Tassā ciraṭṭhitatthaṃ kati paccayāti attho. Vissajjane panassā pubbe ca abhisaṅkhāroti addhānaparicchedo vutto. Vuṭṭhānāyāti idha bhavaṅgavuṭṭhānaṃ pucchati. Vissajjanepissā sabbanimittānañca manasikāroti rūpādinimittavasena bhavaṅgasahajātamanasikāro vutto.

今や使用（享受）の等至について尋ねて、「友よ、では幾つの条件が」等と言った。実に滅尽定から出定した時の果定には持続というものはなく、一回か二回の心周期を生起させただけで有分心へと沈む。実にこの比丘は七日間にわたって名（精神）の生起を滅して座っていたのであり、滅尽定から出定した時の果定には長くはとどまらない。しかし使用の等至においては、時間の規定こそが基準である。それゆえにそれは「持続（定住）」と呼ばれる。それゆえに「無相の心解脱の持続のために」と言った。それが長く持続するための条件は幾つあるのか、という意味である。その回答において「前もっての準備（予備的調整）」とは、時間の規定が語られた。「出定のために」と、ここでは有分心への出定について尋ねている。その回答においても「一切の相の作意」とは、色などの相の観点による、有分心と倶生する作意が語られている。

459. Yā cāyaṃ, āvusoti idha kiṃ pucchati? Idha aññaṃ abhinavaṃ nāma natthi. Heṭṭhā kathitadhammeyeva ekato samodhānetvā pucchāmīti pucchati. Kattha pana te kathitā? ‘‘Nīlampi sañjānāti pītakampi, lohitakampi, odātakampi sañjānātī’’ti (ma. ni. 1.450) etasmiñhi ṭhāne appamāṇā cetovimutti kathitā. ‘‘Natthi kiñcīti ākiñcaññāyatananti neyya’’nti (ma. ni. 1.451) ettha ākiñcaññaṃ. ‘‘Paññācakkhunā pajānātī’’ti (ma. ni. 1.451) ettha suññatā. ‘‘Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā vuṭṭhānāyā’’ti ettha animittā. Evaṃ heṭṭhā kathitāva imasmiṃ ṭhāne ekato samodhānetvā pucchati. Taṃ pana paṭikkhipitvā etā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne niddiṭṭhāvāti vatvā aññe cattāro dhammā ekanāmakā atthi. Eko dhammo catunāmako atthi, etaṃ pākaṭaṃ katvā kathāpetuṃ idha pucchatīti aṭṭhakathāyaṃ sanniṭṭhānaṃ kataṃ. Tassā vissajjane ayaṃ vuccatāvuso, appamāṇā cetovimuttīti ayaṃ pharaṇaappamāṇatāya appamāṇā nāma. Ayañhi appamāṇe vā satte pharati, ekasmimpi vā satte asesetvā pharati.

459. 「友よ、この」と、ここで何を尋ねるのか。ここでは他に新しいものはない。下で語られた諸法を一つにまとめて尋ねようとして尋ねるのである。では、それらはどこで語られたのか。「青をも想知し、黄をも、赤をも、白をも想知する」（中部1.450）というこの箇所において無量の心解脱が語られた。「何ものもない、と無所有処が知られるべきである」（中部1.451）において無所有が。「慧眼によって知る」（中部1.451）において空性が。「友よ、無相の心解脱の持続のために、出定のために幾つの条件があるのか」において無相が。このように下で語られたものを、この箇所において一つにまとめて尋ねるのである。しかしそれを退けて、これらはそれぞれの箇所で指示されたとおりであると言って、一つの名を持つ他の四つの法がある。四つの名を持つ一つの法がある。これを明らかにして語らせるためにここで尋ねるのだ、と義注において結論づけられた。その回答において「友よ、これは無量の心解脱と呼ばれる」とは、これは遍満の無量性によって「無量」と呼ばれる。実にこれは無量の衆生に遍満するか、あるいは一人の衆生においても余すところなく遍満する。

Ayaṃ vuccatāvuso, ākiñcaññāti ārammaṇakiñcanassa abhāvato ākiñcaññā. Attena vāti atta bhāvaposapuggalādisaṅkhātena attena suññaṃ. Attaniyena vāti cīvarādiparikkhārasaṅkhātena attaniyena suññaṃ. Animittāti rāganimittādīnaṃ abhāveneva animittā, arahattaphalasamāpattiṃ sandhāyāha. Nānatthā ceva nānābyañjanā cāti byañjanampi nesaṃ nānā atthopi. Tattha byañjanassa nānatā pākaṭāva. Attho pana, appamāṇā cetovimutti bhūmantarato mahaggatā eva hoti rūpāvacarā; ārammaṇato satta paññattiārammaṇā. Ākiñcaññā bhummantarato mahaggatā arūpāvacarā; ārammaṇato na vattabbārammaṇā. Suññatā bhummantarato kāmāvacarā; ārammaṇato saṅkhārārammaṇā. Vipassanā hi ettha suññatāti adhippetā. Animittā bhummantarato lokuttarā; ārammaṇato nibbanārammaṇā.

「友よ、これは無所有と呼ばれる」とは、対象となる所有（障害）がないことから「無所有」である。「我によって」とは、我、生命、個人などと呼ばれる我において空である。「我がものによって」とは、衣などの資具と呼ばれる我がものにおいて空である。「無相」とは、貪りの相などがないことによって「無相」であり、阿羅漢果の等至を指して言った。「異なった意味であり異なった文字（表現）である」とは、それらの文字も異なり、意味も異なる。そこにおいて文字の相違は極めて明白である。意味については、無量の心解脱は境地（地）の観点からは色界の大汎（大乗的境地）であり、対象の観点からは衆生という概念を対象とする。無所有は境地の観点からは無色界の大汎であり、対象の観点からは言説すべからざるもの（非存在）を対象とする。空性は境地の観点からは欲界であり、対象の観点からは諸行を対象とする。実にここではヴィパッサナーが「空性」と意図されているからである。無相は境地の観点からは出世間であり、対象の観点からは涅槃を対象とする。

Rāgo kho, āvuso, pamāṇakaraṇotiādīsu yathā pabbatapāde pūtipaṇṇarasaudakaṃ nāma hoti kāḷavaṇṇaṃ; olokentānaṃ byāmasatagambhīraṃ viya khāyati. Yaṭṭhiṃ vā rajjuṃ vā gahetvā minantassa piṭṭhipādottharaṇamattampi na hoti. Evamevaṃ yāva rāgādayo nuppajjanti, tāva puggalaṃ sañjānituṃ na sakkā honti, sotāpanno viya, sakadāgāmī viya, anāgāmī viya ca khāyati. Yadā panassa rāgādayo uppajjanti, tadā ratto duṭṭho mūḷhoti paññāyati. Iti ete ‘‘ettako aya’’nti puggalassa pamāṇaṃ dassento viya uppajjantīti pamāṇakaraṇā nāma vuttā. Yāvatā kho, āvuso, appamāṇā cetovimuttiyoti yattakā appamāṇā cetovimuttiyo. Kittakā pana tā? Cattāro brahmavihārā, cattāro maggā, cattāri ca phalānīti dvādasa. Tattha brahmavihārā pharaṇaappamāṇatāya appamāṇā. Sesā pamāṇakaraṇānaṃ kilesānaṃ abhāvena appamāṇā. Nibbānampi appamāṇameva, cetovimutti pana na hoti, tasmā na gahitaṃ. Akuppāti arahattaphalacetovimutti; sā hi tāsaṃ sabbajeṭṭhikā, tasmā aggamakkhāyatīti vuttā. Rāgo kho, āvuso, kiñcanoti rāgo uppajjitvā puggalaṃ kiñcati maddati palibundhati. Tasmā kiñcanoti vutto. Manussā kira goṇehi khalaṃ maddāpento kiñcehi kapila, kiñcehi kāḷakāti vadanti. Evaṃ maddanattho kiñcanatthoti veditabbo. Dosamohesupi eseva nayo. Ākiñcaññā cetovimuttiyo nāma nava dhammā ākiñcaññāyatanañca maggaphalāni ca. Tattha ākiñcaññāyatanaṃ kiñcanaṃ ārammaṇaṃ assa natthīti ākiñcaññaṃ. Maggaphalāni kiñcanānaṃ maddanānaṃ palibundhanakilesānaṃ natthitāya ākiñcaññāni. Nibbānampi ākiñcaññaṃ, cetovimutti pana na hoti, tasmā na gahitaṃ.

「友よ、実に貪りは限界をもたらすものである」等において、ちょうど山の麓に腐った木の葉の混ざった水があり、黒い色をしていて、眺める者には百尋（ひろ）も深いように見えるようなものである。棒や縄を取って測ってみると、足の甲を覆うほどにも満たない。ちょうどそのように、貪り等が生じない限りは、その人を正しく知ることはできず、預流者のようであり、一来者のようであり、不還者のようにも見える。しかし彼に貪り等が生じた時、その時に貪る者、怒る者、迷う者として知られる。このように、これらは「この者はこの程度のものである」とその人の限界を示すかのように生じるがゆえに、「限界をもたらすもの」と言われた。「友よ、無量の心解脱がある限り」とは、どれほどの無量の心解脱があるかということである。では、それらはどれほどあるのか。四無量心、四つの道、四つの果という十二である。そこにおいて無量心は遍満の無量性によって無量である。残りは限界をもたらす煩悩がないことによって無量である。涅槃もまた無量であるが、心解脱ではないので取られなかった。「不動の」とは、阿羅漢果の心解脱である。実にそれはそれらの中で最も勝れたものであり、それゆえに「最高のものであると説かれる」と言われた。「友よ、実に貪りは所有（執着・障害）である」とは、貪りは生起して人を傷つけ、打ち砕き、束縛する。それゆえに「所有（kiñcana）」と言われた。人々は牛に脱穀場を踏ませる時、「踏み砕け、黄牛よ、踏み砕け、黒牛よ」と言うそうである。このように踏み砕くという意味が「所有」の意味であると知るべきである。瞋恚と愚痴においても同様の理路である。無所有の心解脱と呼ばれるものは、無所有処と道果という九つの法である。そこにおいて無所有処は、所有たる対象が彼に存在しないがゆえに「無所有」である。道果は所有であり打ち砕くものであり束縛する煩悩が存在しないことによって「無所有」である。涅槃もまた無所有であるが、心解脱ではないので取られなかった。

Rāgo kho, āvuso, nimittakaraṇotiādīsu yathā nāma dvinnaṃ kulānaṃ sadisā dve vacchakā honti. Yāva tesaṃ lakkhaṇaṃ na kataṃ hoti, tāva ‘‘ayaṃ asukakulassa vacchako, ayaṃ asukakulassā’’ti na sakkā honti jānituṃ. Yadā pana tesaṃ sattisūlādīsu aññataraṃ lakkhaṇaṃ kataṃ hoti, tadā sakkā honti jānituṃ. Evameva yāva puggalassa rāgo nuppajjati, tāva na sakkā hoti jānituṃ ariyo vā puthujjano vāti. Rāgo panassa uppajjamānova sarāgo nāma ayaṃ puggaloti sañjānananimittaṃ karonto viya uppajjati, tasmā ‘‘nimittakaraṇo’’ti vutto. Dosamohesupi eseva nayo.

「友よ、実に貪りは相をもたらすものである」等において、ちょうど二つの家系に似通った二頭の子牛がいるようなものである。それらに印がつけられない限りは、「これは某家の子牛、これは某家の子牛である」と知ることはできない。しかしそれらに槍の穂先などのいずれかの印がつけられた時には、知ることができる。ちょうどそのように、人に貪りが生じない限りは、聖者であるのか凡夫であるのかを知ることはできない。しかし彼に貪りが生じるや否や、「この人は有貪の者である」と知るための相（印）を作るかのように生じる。それゆえに「相をもたらすもの」と言われた。瞋恚と愚痴においても同様の理路である。

Animittā cetovimutti nāma terasa dhammā – vipassanā, cattāro āruppā, cattāro maggā, cattāri ca phalānīti. Tattha vipassanā niccanimittaṃ sukhanimittaṃ attanimittaṃ ugghāṭetīti animittā nāma. Cattāro āruppā rūpanimittassa abhāvena animittā nāma. Maggaphalāni nimittakaraṇānaṃ kilesānaṃ abhāvena animittāni. Nibbānampi animittameva, taṃ pana cetovimutti na hoti, tasmā na gahitaṃ. Atha kasmā suññatā cetovimutti na gahitāti? Sā, ‘‘suññā rāgenā’’tiādivacanato sabbattha anupaviṭṭhāva, tasmā visuṃ na gahitā. Ekatthāti ārammaṇavasena ekatthā. Appamāṇaṃ ākiñcaññaṃ suññataṃ animittanti hi sabbānetāni nibbānasseva nāmāni. Iti iminā pariyāyena ekatthā. Aññasmiṃ pana ṭhāne appamāṇā honti, aññasmiṃ ākiñcaññā aññasmiṃ suññatā aññasmiṃ animittāti iminā pariyāyena nānābyañjanā. Iti thero yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

無相の心解脱と呼ばれるものは、ヴィパッサナー、四つの無色定、四つの道、四つの果という十三の法である。そこにおいてヴィパッサナーは常の相、楽の相、我の相を取り払うがゆえに「無相」と呼ばれる。四つの無色定は色（物質）の相がないことによって「無相」と呼ばれる。道果は相をもたらす煩悩がないことによって「無相」である。涅槃もまた無相であるが、それは心解脱ではないので取られなかった。では、なぜ空性の心解脱は取られなかったのか。それは「貪りを空じた」等の言葉から、あらゆるものに入り込んでいるのであり、それゆえ別個には取られなかった。「同一の意味である」とは、対象の観点から同一の意味であるということである。実に、無量、無所有、空性、無相とは、これらすべて涅槃の名に他ならない。このようにこの方法によって同一の意味である。しかし、ある箇所においては無量となり、ある箇所においては無所有、ある箇所においては空性、ある箇所においては無相となる、というこの方法によって異なった文字（表現）である。このように長老は文脈の順序に従って説法を締めくくったのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

破邪顕正（パパンチャ・スーダニー）中部義注において

Mahāvedallasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

大有明経釈（マハーヴェーダッラスッタ釈）は終了した。

4. Cūḷavedallasuttavaṇṇanā

4. 小有明経釈（チューラヴェーダッラスッタ釈）

460. Evaṃ me sutanti cūḷavedallasuttaṃ. Tattha visākho upāsakoti visākhoti evaṃnāmako upāsako. Yena dhammadinnāti yena dhammadinnā nāma bhikkhunī tenupasaṅkami. Ko panāyaṃ visākho? Kā dhammadinnā? Kasmā upasaṅkamīti? Visākho nāma dhammadinnāya gihikāle gharasāmiko. So yadā bhagavā sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā pavattavaradhammacakko yasādayo kulaputte vinetvā uruvelaṃ patvā tattha jaṭilasahassaṃ vinetvā purāṇajaṭilehi khīṇāsavabhikkhūhi saddhiṃ rājagahaṃ gantvā buddhadassanatthaṃ dvādasanahutāya parisāya saddhiṃ āgatassa bimbisāramahārājassa dhammaṃ desesi. Tadā raññā saddhiṃ āgatesu dvādasanahutesu ekaṃ nahutaṃ upāsakattaṃ paṭivedesi, ekādasa nahutāni sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu saddhiṃ raññā bimbisārena. Ayaṃ upāsako tesaṃ aññataro, tehi saddhiṃ paṭhamadassaneva sotāpattiphale patiṭṭhāya, puna ekadivasaṃ dhammaṃ sutvā sakadāgāmiphalaṃ patvā, tato aparabhāgepi ekadivasaṃ dhammaṃ sutvā anāgāmiphale patiṭṭhito. So anāgāmī hutvā gehaṃ āgacchanto yathā aññesu divasesu ito cito ca olokento sitaṃ kurumāno āgacchati, evaṃ anāgantvā santindriyo santamānaso hutvā agamāsi.

460. 「このように私は聞いた」とは『小有明経』である。その中の「在家信者ヴィサーカは」とは、ヴィサーカという名の在家信者のことである。「ダンマディンナーのもとへ」とは、ダンマディンナーという名の比丘尼のところへ赴いたということである。いったいこのヴィサーカとは何者か。ダンマディンナーとは誰か。なぜ赴いたのか。ヴィサーカとは、ダンマディンナーの在家時代の夫である。世尊が正しい等正覚を悟り、勝れた法輪を転じ、ヤサなどの良家の男子たちを導き、ウルヴェーラーに至って千人の苦行者を導き、かつて苦行者であった漏尽の比丘たちとともに王舎城へ赴き、仏陀に拝謁するために十二万の群衆とともにやって来たビンビサーラ大王に法を説かれた。その時、王とともに来た十二万のうち一万が在家信者となることを表明し、十一万がビンビサーラ王とともに預流果に定まった。この在家信者（ヴィサーカ）はその中の一人であり、彼らとともに最初の拝謁においてまさに預流果に定まり、さらにある日、法を聞いて一来果に達し、その後さらにある日、法を聞いて不還果に定まった。彼は不還者となって家へ帰る際、他の日のようにあちこちを見渡し微笑みながら来るのではなく、諸根を静め、心を静めて帰って行った。

Dhammadinnā sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā vīthiṃ olokayamānā tassa āgamanākāraṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā tassa paccuggamanaṃ kurumānā sopānasīse ṭhatvā olambanatthaṃ hatthaṃ pasāresi. Upāsako attano hatthaṃ samiñjesi. Sā ‘‘pātarāsabhojanakāle jānissāmī’’ti cintesi. Upāsako pubbe tāya saddhiṃ ekato bhuñjati. Taṃ divasaṃ pana taṃ anapaloketvā yogāvacarabhikkhu viya ekakova bhuñji. Sā, ‘‘sāyanhakāle jānissāmī’’ti cintesi. Upāsako taṃdivasaṃ sirigabbhaṃ na pāvisi, aññaṃ gabbhaṃ paṭijaggāpetvā kappiyamañcakaṃ paññapāpetvā nipajji. Upāsikā, ‘‘kiṃ nu khvassa bahiddhā patthanā atthi, udāhu kenacideva paribhedakena bhinno, udāhu mayheva koci doso atthī’’ti balavadomanassā hutvā, ‘‘ekaṃ dve divase vasitakāle sakkā ñātu’’nti tassa upaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi.

ダンマディンナーは窓を開けて通りを見つめていたが、彼が帰って来る様子を見て「これはどうしたことだろう」と考え、彼を出迎えようと階段の最上段に立ち、つかまるようにと手を差し伸べた。在家信者は自分の手を引っ込めた。彼女は「朝食の時にわかるでしょう」と考えた。在家信者は以前は彼女と一緒に食事をしていた。しかしその日は彼女を見もせず、修行僧のようにただ一人だけで食べた。彼女は「夕方にわかるでしょう」と考えた。在家信者はその日、寝室に入らず、別の部屋を整えさせ、適法な小床を設けさせて横になった。女性信者（ダンマディンナー）は、「彼には外に望む女性がいるのだろうか、それとも誰か仲を裂く者によって離間されたのだろうか、それとも私に何か過失があるのだろうか」と強い悲しみに暮れ、「一日二日暮らしてみればわかるでしょう」と、彼に仕えるために近づき、礼拝して立った。

Upāsako, ‘‘kiṃ dhammadinne akāle āgatāsī’’ti pucchi. Āma ayyaputta, āgatāmhi, na tvaṃ yathā purāṇo, kiṃ nu te bahiddhā patthanā atthīti? Natthi dhammadinneti. Añño koci paribhedako atthīti? Ayampi natthīti. Evaṃ sante mayheva koci doso bhavissatīti. Tuyhampi doso natthīti. Atha kasmā mayā saddhiṃ yathā pakatiyā ālāpasallāpamattampi na karothāti? So cintesi – ‘‘ayaṃ lokuttaradhammo nāma garu bhāriyo na pakāsetatabbo, sace kho panāhaṃ na kathessāmi, ayaṃ hadayaṃ phāletvā ettheva kālaṃ kareyyā’’ti tassānuggahatthāya kathesi – ‘‘dhammadinne ahaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā lokuttaradhammaṃ nāma adhigato, taṃ adhigatassa evarūpā lokiyakiriyā na vaṭṭati. Yadi tvaṃ icchasi, tava cattālīsa koṭiyo mama cattālīsa koṭiyoti asītikoṭidhanaṃ atthi, ettha issarā hutvā mama mātiṭṭhāne vā bhaginiṭṭhāne vā ṭhatvā vasa. Tayā dinnena bhattapiṇḍamattakena ahaṃ yāpessāmi. Athevaṃ na karosi, ime bhoge gahetvā kulagehaṃ gaccha, athāpi te bahiddhā patthanā natthi, ahaṃ taṃ bhaginiṭṭhāne vā dhituṭṭhāne vā ṭhapetvā posessāmī’’ti.

在家信者は「ダンマディンナーよ、なぜこのような時に来たのか」と尋ねた。「はい、我が夫よ、参りました。あなたは以前のようではありません。外に望む女性がおありなのですか」「ダンマディンナーよ、そうではない」「何か他の離間者がいるのですか」「それもない」「それなら、私に何か過失があるのでしょう」「そなたにも過失はない」「ではなぜ、以前のように私と世間話さえもしてくださらないのですか」。彼は考えた。「この出世間法というものは重大で重々しく、軽々しく明かすべきではない。しかし、もし私が話さなければ、彼女は胸を張り裂いてその場で命を落とすかもしれない」と。そこで彼女を憐れむために語った。「ダンマディンナーよ、私は師の説法を聞いて出世間法を証得したのだ。それを証得した者には、このような世俗の行為はふさわしくない。もしそなたが望むなら、そなたの四十億、私の四十億という八十億の財産がある。ここでその主となって、私の母の立場、あるいは姉妹の立場にとどまって暮らすがよい。私はそなたの与えてくれる一口の托鉢の飯だけで生きていこう。もしそうしないなら、この財産を取って実家へ帰りなさい。あるいは外に望みがないなら、私はそなたを姉妹の立場、あるいは娘の立場に置いて養おう」と。

Sā cintesi – ‘‘pakatipuriso evaṃ vattā nāma natthi. Addhā etena lokuttaravaradhammo paṭividdho. So pana dhammo kiṃ puriseheva paṭibujjhitabbo, udāhu mātugāmopi paṭivijjhituṃ sakkotī’’ti visākhaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho eso dhammo puriseheva labhitabbo, mātugāmenapi sakkā laddhu’’nti? Kiṃ vadesi dhammadinne, ye paṭipannakā, te etassa dāyādā, yassa yassa upanissayo atthi, so so etaṃ paṭilabhatīti. Evaṃ sante mayhaṃ pabbajjaṃ anujānāthāti. Sādhu bhadde, ahampi taṃ etasmiṃyeva magge yojetukāmo, manaṃ pana te ajānamāno na kathemīti tāvadeva bimbisārassa rañño santikaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi.

彼女は考えた。「通常の男でこのようなことを言う者はいない。確かにこの人は勝れた出世間法を悟ったのだ。しかしその法は、男だけが悟るべきものだろうか、それとも女も悟ることができるのだろうか」と。そしてヴィサーカにこう言った。「その法は男だけが得られるものですか、女でも得ることは可能ですか」「ダンマディンナーよ、何を言うのか。実践する者たちはそれを受け継ぐ者である。過去の因縁（資質）がある者は誰であれ、それを得るのだ」「そうであるならば、私に出家をお許しください」「善いことだ、気品ある人よ。私もそなたをまさにその道へと導きたかったのだ。しかしそなたの心を知らなかったので話さなかったのだ」と、すぐにビンビサーラ王のもとへ行き、礼拝して立った。

Rājā, ‘‘kiṃ, gahapati, akāle āgatosī’’ti pucchi. Dhammadinnā, ‘‘mahārāja, pabbajissāmī’’ti vadatīti. Kiṃ panassa laddhuṃ vaṭṭatīti? Aññaṃ kiñci natthi, sovaṇṇasivikaṃ deva, laddhuṃ vaṭṭati nagarañca paṭijaggāpetunti. Rājā sovaṇṇasivikaṃ datvā nagaraṃ paṭijaggāpesi. Visākho dhammadinnaṃ gandhodakena nahāpetvā sabbālaṅkārehi alaṅkārāpetvā sovaṇṇasivikāya nisīdāpetvā ñātigaṇena parivārāpetvā gandhapupphādīhi pūjayamāno nagaravāsanaṃ karonto viya bhikkhuniupassayaṃ gantvā, ‘‘dhammadinnaṃ pabbājethāyye’’ti āha. Bhikkhuniyo ‘‘ekaṃ vā dve vā dose sahituṃ vaṭṭati gahapatī’’ti āhaṃsu. Natthayye koci doso, saddhāya pabbajatīti. Athekā byattā therī tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā kese ohāretvā pabbājesi. Visākho, ‘‘abhiramayye, svākkhāto dhammo’’ti vanditvā pakkāmi.

王は「居士よ、なぜこのような時に来たのか」と尋ねた。「大王よ、ダンマディンナーが出家したいと申しております」「彼女には何が与えられるべきか」「大王よ、他には何もいりません。黄金の輿を賜り、町を整えるだけで十分です」。王は黄金の輿を与え、町を整えさせた。ヴィサーカはダンマディンナーに香水で入浴させ、あらゆる装身具で身を飾らせ、黄金の輿に乗せ、親族たちに取り囲ませ、香や花などで供養させ、町を飾るようにして比丘尼の住処へ行き、「尊者方よ、ダンマディンナーを出家させてください」と言った。比丘尼たちは「居士よ、一つや二つの過失は耐え忍ぶべきです」と言った。「尊者方よ、いかなる過失もありません。信仰によって出家するのです」。そこで一人の聡明な長老尼が五つの身の観察（頭髪・体毛・爪・歯・皮膚の皮の五つの業処）を教え、髪を剃り落として出家させた。ヴィサーカは「尊者よ、楽しんで励んでください。法はよく説かれています」と礼拝して立ち去った。

Tassā pabbajitadivasato paṭṭhāya lābhasakkāro uppajji. Teneva palibuddhā samaṇadhammaṃ kātuṃ okāsaṃ na labhati. Athācariya-upajjhāyatheriyo gahetvā janapadaṃ gantvā aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu cittarucitaṃ kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā samaṇadhammaṃ kātuṃ āraddhā, abhinīhārasampannattā pana nāticiraṃ kilamittha.

彼女が出家した日から利養と名声が生じた。それによって妨げられ、沙門の務めを果たす機会が得られなかった。そこで阿闍梨や和尚である長老尼たちを連れて地方へ行き、三十八の所縁の中から心に適う業処を説いてもらい、沙門の務めを修め始めたが、誓願の資質が具わっていたため、長く苦労することはなかった。

Ito paṭṭhāya hi satasahassakappamatthake padumuttaro nāma satthā loke udapādi. Tadā esā ekasmiṃ kule dāsī hutvā attano kese vikkiṇitvā sujātattherassa nāma aggasāvakassa dānaṃ datvā patthanamakāsi. Sā tāya patthanābhinīhārasampattiyā nāticiraṃ kilamittha, katipāheneva arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘ahaṃ yenatthena sāsane pabbajitā, so matthakaṃ patto, kiṃ me janapadavāsena, mayhaṃ ñātakāpi puññāni karissanti, bhikkhunisaṅghopi paccayehi na kilamissati, rājagahaṃ gacchāmī’’ti bhikkhunisaṅghaṃ gahetvā rājagahameva agamāsi. Visākho, ‘‘dhammadinnā kira āgatā’’ti sutvā, ‘‘pabbajitvā nacirasseva janapadaṃ gatā, gantvāpi nacirasseva paccāgatā, kiṃ nu kho bhavissati, gantvā jānissāmī’’ti dutiyagamanena bhikkhuniupassayaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho visākho upāsako yena dhammadinnā bhikkhunī tenupasaṅkamī’’ti.

というのも、今から十万劫の昔にパドゥムッタラという名の師が世に出現された。その時、彼女はある家の女奴隷であり、自分の髪を売ってスジャータ長老という名の上首弟子に布施を行い、誓願を立てたのである。彼女はその誓願と資質の成就により、長く苦労することなく、わずか数日で阿羅漢果に達した。そして考えた。「私が教えにおいて出家した目的は達成された。地方に住んで何になろう。私の親族たちも功徳を積むだろうし、比丘尼僧伽も生活必需品に困ることはないだろう。王舎城へ行こう」と、比丘尼僧伽を連れて王舎城へと戻った。ヴィサーカは「ダンマディンナーが戻って来たそうだ」と聞き、「出家して間もなく地方へ行き、行って間もなく戻って来た。どういうことだろう、行って確かめてみよう」と、二度目の訪問として比丘尼の住処へ赴いた。それゆえ「そこで在家信者ヴィサーカは、比丘尼ダンマディンナーのもとへと近づいた」と言われたのである。

Etadavocāti etaṃ sakkāyotiādivacanaṃ avoca. Kasmā avocāti? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘abhiramasi nābhiramasi, ayye’’ti evaṃ pucchanaṃ nāma na paṇḍitakiccaṃ, pañcupādānakkhandhe upanetvā pañhaṃ pucchissāmi, pañhabyākaraṇena tassā abhiratiṃ vā anabhiratiṃ vā jānissāmīti, tasmā avoca. Taṃ sutvāva dhammadinnā ahaṃ, āvuso visākha, acirapabbajitā sakāyaṃ vā parakāyaṃ vā kuto jānissāmīti vā, aññattheriyo upasaṅkamitvā pucchāti vā avatvā upanikkhittaṃ sampaṭicchamānā viya, ekapāsakagaṇṭhiṃ mocentī viya gahanaṭṭhāne hatthimaggaṃ nīharamānā viya khaggamukhena samuggaṃ vivaramānā viya ca paṭisambhidāvisaye ṭhatvā pañhaṃ vissajjamānā, pañca kho ime, āvuso visākha, upādānakkhandhātiādimāha. Tattha pañcāti gaṇanaparicchedo. Upādānakkhandhāti upādānānaṃ paccayabhūtā khandhāti evamādinā nayenettha upādānakkhandhakathā vitthāretvā kathetabbā. Sā panesā visuddhimagge vitthāritā evāti tattha vittāritanayeneva veditabbā. Sakkāyasamudayādīsupi yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā tattha tattha vuttameva.

「このように言った」とは、「有身とは」などの言葉を言ったということである。なぜ言ったのか。彼にはこのように思われたのである。「『尊者よ、修道を喜んでいますか、喜んでいませんか』などと尋ねるのは賢者のなすべきことではない。五取蘊に結びつけて質問しよう。その問いへの解答によって、彼女の歓喜あるいは不快を知ることにしよう」と。それゆえ質問したのである。それを聞いてダンマディンナーは「友ヴィサーカよ、私は出家して日が浅いのに、自分の身体や他人の身体のことなどどうしてわかりましょうか」とも、「他の長老尼たちのもとへ行って尋ねなさい」とも言わず、差し出されたものを受け取るかのように、一つの罠の結び目を解くかのように、険しい森の中に象の道を開くかのように、剣先で小箱を開けるかのように、無礙解の領域に立って質問に答え、「友ヴィサーカよ、これら五つの取蘊がある」などと言った。その中の「五つ」とは数の限定である。「取蘊」とは取の条件となった蘊という意味などの方法によって、ここで取蘊の論及を詳しく説くべきである。しかしそれは『清浄道論』において詳しく説かれているので、そこで説かれた方法によって知るべきである。有身の集などについて語るべきことも、前述のそれぞれの箇所で説かれた通りである。

Idaṃ pana catusaccabyākaraṇaṃ sutvā visākho theriyā abhiratabhāvaṃ aññāsi. Yo hi buddhasāsane ukkaṇṭhito hoti anabhirato, so evaṃ pucchitapucchitapañhaṃ saṇḍāsena ekekaṃ palitaṃ gaṇhanto viya, sinerupādato vālukaṃ uddharanto viya vissajjetuṃ na sakkoti. Yasmā pana imāni cattāri saccāni loke candimasūriyā viya buddhasāsane pākaṭāni, parisamajjhe gato hi bhagavāpi mahātherāpi saccāneva pakāsenti; bhikkhusaṅghopi pabbajitadivasato paṭṭhāya kulaputte cattāri nāma kiṃ, cattāri ariyasaccānīti pañhaṃ uggaṇhāpeti. Ayañca dhammadinnā upāyakosalle ṭhitā paṇḍitā byattā nayaṃ gahetvā sutenapi kathetuṃ samatthā, tasmā ‘‘na sakkā etissā ettāvatā saccānaṃ paṭividdhabhāvo ñātuṃ, saccavinibbhogapañhabyākaraṇena sakkā ñātu’’nti cintetvā heṭṭhā kathitāni dve saccāni paṭinivattetvā guḷhaṃ katvā gaṇṭhipañhaṃ pucchissāmīti pucchanto taññeva nu kho, ayyetiādimāha.

この四聖諦の解答を聞いて、ヴィサーカは長老尼が修行を歓喜している状態であることを知った。仏陀の教えにおいて倦怠し歓喜していない者は、このように次々と問われる質問に対し、毛抜きで一本一本の白髪を抜くかのように、スメール山の麓から砂を取り出すかのように答えることはできないからである。しかし、これら四つの真理は、世における月や太陽のように仏陀の教えにおいて明白である。群衆の中に入った世尊も大長老たちも真理だけを説き示し、比丘僧伽も出家した日から良家の男子たちに「四つとは何か、四聖諦である」と質問を学ばせる。そしてこのダンマディンナーも巧みな手段に立ち、聡明で賢く、理論を把握して聞きかじりでも語ることができる。それゆえ「これだけでは彼女が真理を悟っているかどうかを知ることはできない。真理の識別の問いへの解答によって知ることができる」と考え、前に語られた二つの真理を翻して隠し、難問を尋ねようとして、尋ねながら「まさにその取が、尊者よ」などと言った。

Tassa vissajjane na kho, āvuso visākha, taññeva upādānanti upādānassa saṅkhārakkhandhekadesabhāvato na taṃyeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ. Yadi hi taññeva siyā, rūpādisabhāvampi upādānaṃ siyā. Yadi aññatra siyā, parasamaye cittavippayutto anusayo viya paṇṇatti viya nibbānaṃ viya ca khandhavinimuttaṃ vā siyā, chaṭṭho vā khandho paññapetabbo bhaveyya, tasmā evaṃ byākāsi. Tassā byākaraṇaṃ sutvā ‘‘adhigatapatiṭṭhā aya’’nti visākho niṭṭhamagamāsi. Na hi sakkā akhīṇāsavena asambaddhena avitthāyantena padīpasahassaṃ jālentena viya evarūpo guḷho paṭicchanno tilakkhaṇāhato gambhīro pañho vissajjetuṃ. Niṭṭhaṃ gantvā pana, ‘‘ayaṃ dhammadinnā sāsane laddhapatiṭṭhā adhigatapaṭisambhidā vesārajjappattā bhavamatthake ṭhitā mahākhīṇāsavā, samatthā mayhaṃ pucchitapañhaṃ kathetuṃ, idāni pana naṃ ovattikasāraṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā taṃ pucchanto, kathaṃ panāyyetiādimāha.

その解答において「友ヴィサーカよ、まさにその取ではない」とは、取は行蘊の一部分であることから、まさにその取が五取蘊なのではなく、五取蘊を離れて取があるわけでもない。もし「まさにその取」であるなら、色などの本性も取となってしまうだろう。もし「離れて」あるなら、他宗派のように心不相応の随眠のように、施設のように、涅槃のように蘊から解脱したものとなるか、あるいは第六の蘊を施設しなければならなくなるだろう。それゆえこのように答えたのである。彼女の解答を聞いて「この人は確固たる足場を得ている」とヴィサーカは確信に至った。漏尽者でなく、混同せず、ためらわず、千の灯火を輝かせるかのようでない者には、このような隠された、覆われた、三相に貫かれた深遠な問いに答えることはできないからである。確信に至ったのち、「このダンマディンナーは教えにおいて足場を得、無礙解を証得し、無畏に達し、存在の頂点に立つ大漏尽者であり、私の問う質問に答える能力がある。今こそ彼女に結びの核心となる問いを尋ねよう」と考え、それを尋ねて「尊者よ、どのようにして」などと言った。

461. Tassa vissajjane assutavātiādi mūlapariyāye vitthāritameva. Rūpaṃ attato samanupassatīti, ‘‘idhekacco rūpaṃ attato samanupassati. Yaṃ rūpaṃ so ahaṃ, yo ahaṃ taṃ rūpanti rūpañca attañca advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi nāma telappadīpassa jhāyato yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accīti acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati. Evameva idhekacco rūpaṃ attato samanupassati…pe… advayaṃ samanupassatī’’ti (paṭi. ma. 1.131) evaṃ rūpaṃ attāti diṭṭhipassanāya passati. Rūpavantaṃ vā attānanti arūpaṃ attāti gahetvā chāyāvantaṃ rukkhaṃ viya taṃ attānaṃ rūpavantaṃ samanupassati. Attani vā rūpanti arūpameva attāti gahetvā pupphasmiṃ gandhaṃ viya attani rūpaṃ samanupassati. Rūpasmiṃ vā attānanti arūpameva attāti gahetvā karaṇḍāya maṇiṃ viya attānaṃ rūpasmiṃ samanupassati. Vedanaṃ attatotiādīsupi eseva nayo.

461. その解答において「無聞の」などは『根本法門経』において詳述された通りである。「色を我と観察する」とは、「ここに、ある者は色を我と観察する。『色であるもの、それが私である。私であるもの、それが色である』と、色と我とを無分別に観察する。あたかも灯油のランプが燃えているとき、炎であるものが色であり、色であるものが炎であると、炎と色を無分別に観察するようなものである。このように、ある者は色を我と観察し……無分別に観察する」（無礙解道 1.131）と、このように「色は我である」と見解の観察によって見る。「あるいは色ある我と」とは、非色（名）を我と捉えて、影を持つ樹木のように、その我に色があると観察する。「あるいは我の中に色があると」とは、非色こそを我と捉えて、花の中の香りのように、我の中に色があると観察する。「あるいは色の中に我があると」とは、非色こそを我と捉えて、小箱の中の宝石のように、色の中に我があると観察する。「受を我と」などにおいても同じ方法である。

Tattha, rūpaṃ attato samanupassatīti suddharūpameva attāti kathitaṃ. Rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ attato… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatīti imesu sattasu ṭhānesu arūpaṃ attāti kathitaṃ. Vedanāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānanti evaṃ catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasena dvādasasu ṭhānesu rūpārūpamissako attā kathito. Tattha rūpaṃ attato samanupassati… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatīti imesu pañcasu ṭhānesu ucchedadiṭṭhi kathitā, avasesesu sassatadiṭṭhīti. Evamettha pannarasa bhavadiṭṭhiyo, pañca vibhavadiṭṭhiyo honti. Na rūpaṃ attatoti ettha rūpaṃ attāti na samanupassati. Aniccaṃ dukkhaṃ anattāti pana samanupassati. Na rūpavantaṃ attānaṃ…pe… na viññāṇasmiṃ attānanti ime pañcakkhandhe kenaci pariyāyena attato na samanupassati, sabbākārena pana aniccā dukkhā anattāti samanupassati.

その中で、「色を我と観察する」とは純粋な色のみを我と語ったものである。「あるいは色ある我と、我の中に色があると、色の中に我があると。受を我と……想を……行を……識を我と観察する」というこれら七つの箇所において、非色を我と語った。「あるいは受ある我と、我の中に受があると、受の中に我があると」と、このように四つの蘊について三つずつの基準により、十二の箇所において色と非色が混ざった我を語った。その中で「色を我と観察する……受を……想を……行を……識を我と観察する」というこれら五つの箇所において断見が語られ、残りの箇所において常見が語られた。このようにここでは十五の常見（有見）と、五つの断見（無有見）がある。「色を我とではなく」とは、ここでは色を我と観察しないことである。無常・苦・無我であると観察するのである。「色ある我とではなく……識の中に我とではなく」とは、これら五蘊をいかなる方法によっても我とは観察せず、あらゆる様相において無常・苦・無我であると観察する。

Ettāvatā theriyā, ‘‘evaṃ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti evaṃ purimapañhaṃ vissajjentiyā ettakena gamanaṃ hoti, āgamanaṃ hoti, gamanāgamanaṃ hoti, vaṭṭaṃ vattatīti vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassitaṃ. Evaṃ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi na hotīti pacchimaṃ pañhaṃ vissajjentiyā ettakena gamanaṃ na hoti, āgamanaṃ na hoti, gamanāgamanaṃ na hoti, vaṭṭaṃ nāma na vattatīti vivaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassitaṃ.

これによって長老尼は、「友ヴィサーカよ、このようにして有身見がある」と前の問いに答えることで、これによって往くことがあり、来ることがあり、往来があり、輪廻が回転するのだと、輪廻を行き着くところまで示された。「友ヴィサーカよ、このようにして有身見はない」と後の問いに答えることで、これによって往くことはなく、来ることはなく、往来はなく、輪廻は回転しないのだと、解脱を行き着くところまで示された。

462. Katamo panāyye, ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti ayaṃ pañho theriyā paṭipucchitvā vissajjetabbo bhaveyya – ‘‘upāsaka, tayā heṭṭhā maggo pucchito, idha kasmā maggameva pucchasī’’ti. Sā pana attano byattatāya paṇḍiccena tassa adhippāyaṃ sallakkhesi – ‘‘iminā upāsakena heṭṭhā paṭipattivasena maggo pucchito bhavissati, idha pana taṃ saṅkhatāsaṅkhatalokiyalokuttarasaṅgahitāsaṅgahitavasena pucchitukāmo bhavissatī’’ti. Tasmā appaṭipucchitvāva yaṃ yaṃ pucchi, taṃ taṃ vissajjesi. Tattha saṅkhatoti cetito kappito pakappito āyūhito kato nibbattito samāpajjantena samāpajjitabbo. Tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahitoti ettha yasmā maggo sappadeso, tayo khandhā nippadesā, tasmā ayaṃ sappadesattā nagaraṃ viya rajjena nippadesehi tīhi khandhehi saṅgahito. Tattha sammāvācādayo tayo sīlameva, tasmā te sajātito sīlakkhandhena saṅgahitāti. Kiñcāpi hi pāḷiyaṃ sīlakkhandheti bhummena viya niddeso kato, attho pana karaṇavasena veditabbo. Sammāvāyāmādīsu pana tīsu samādhi attano dhammatāya ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ na sakkoti. Vīriye pana paggahakiccaṃ sādhente satiyā ca apilāpanakiccaṃ sādhentiyā laddhūpakāro hutvā sakkoti.

462. 「尊者よ、いったい聖なる八支則の道とは何ですか」というこの問いは、長老尼が聞き返してから答えるべきものであった。「居士よ、そなたは前にも道を尋ねたのに、ここでなぜまた道を尋ねるのか」と。しかし彼女は自身の聡明さと博識さによって彼の意図を察した。「この居士は、先ほどは実践の観点から道を尋ねたのであろうが、ここではそれを有為・無為、世間・出世間、摂・不摂の観点から尋ねたいのであろう」と。それゆえ聞き返すことなく、尋ねられたことすべてに答えた。その中で「有為とは」思慮され、作られ、計られ、集積され、造られ、生ぜしめられ、等至に入る者によって等至に入られるべきものである。「友ヴィサーカよ、聖なる八支則の道は三つの蘊によって包摂される」において、道は部分的なものであり、三つの蘊は全体的なものであるから、この（道は）部分的なものであるがゆえに、王国によって都が包摂されるように、全体的な三つの蘊によって包摂される。その中で正語などの三つは戒そのものであるから、それらは同類であることによって戒蘊に包摂される。聖典において「戒蘊において」と処格のように説かれているが、その意味は具格（原因）として理解されるべきである。正精進などの三つにおいて、三摩地はそれ自体の本性では所縁に一点集中して専注することはできない。しかし精進が励振の役目を果たし、念が没入防止の役目を果たすことによって助けを得て、可能となるのである。

Tatrāyaṃ upamā – yathā hi ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti uyyānaṃ paviṭṭhesu tīsu sahāyesu eko supupphitaṃ campakarukkhaṃ disvā hatthaṃ ukkhipitvāpi gahetuṃ na sakkuṇeyya. Athassa dutiyo onamitvā piṭṭhiṃ dadeyya, so tassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvāpi kampamāno gahetuṃ na sakkuṇeyya. Athassa itaro aṃsakūṭaṃ upanāmeyya, so ekassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvā ekassa aṃsakūṭaṃ olubbha yathāruci pupphāni ocinitvā piḷandhitvā nakkhattaṃ kīḷeyya. Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Ekato uyyānaṃ paviṭṭhā tayo sahāyakā viya hi ekato jātā sammāvāyāmādayo tayo dhammā. Supupphitacampako viya ārammaṇaṃ. Hatthaṃ ukkhipitvāpi gahetuṃ asakkonto viya attano dhammatāya ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ asakkonto samādhi. Piṭṭhiṃ datvā onatasahāyo viya vāyāmo. Aṃsakūṭaṃ datvā ṭhitasahāyo viya sati. Yathā tesu ekassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvā ekassa aṃsakūṭaṃ olubbha itaro yathāruci pupphaṃ gahetuṃ sakkoti, evamevaṃ vīriye paggahakiccaṃ sādhente, satiyā ca apilāpanakiccaṃ sādhentiyā laddhupakāro samādhi sakkoti ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ. Tasmā samādhiyevettha sajātito samādhikkhandhena saṅgahito. Vāyāmasatiyo pana kiriyato saṅgahitā honti.

ここにこのような譬えがある。「祭りの遊びをしよう」と園に入った三人の友人のうち、一人が美しく咲いたチャンパカの木を見て、手を伸ばしても取ることができなかった。そこで二人目の友人が身をかがめて背中を貸したが、彼はその背の上に立っても震えて取ることができなかった。するともう一人の友人が肩を差し出し、彼は一人の背の上に立ち、一人の肩につかまって、思いのままに花を摘み、身を飾って祭りの遊びをした。このように理解されるべきである。一緒に園に入った三人の友人のように、同時に生じた正精進などの三つの法がある。美しく咲いたチャンパカの木のようなものが所縁である。手を伸ばしても取ることができない者のように、自らの本性では所縁に一点集中して専注できないものが三摩地である。背中を貸して身をかがめた友人のようなものが精進である。肩を差し出して立った友人のようなものが念である。彼らのうち一人の背の上に立ち、一人の肩につかまって、他の者が思いのままに花を取ることができるように、このように精進が励振の役目を果たし、念が没入防止の役目を果たすことによって助けを得た三摩地は、所縁に一点集中して専注することができる。それゆえ三摩地だけが同類であることによって定蘊に包摂される。精進と念は働きの面から包摂されるのである。

Sammādiṭṭhisammāsaṅkappesupi paññā attano dhammatāya aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ārammaṇaṃ nicchetuṃ na sakkoti, vitakke pana ākoṭetvā ākoṭetvā dente sakkoti. Kathaṃ? Yathā hi heraññiko kahāpaṇaṃ hatthe ṭhapetvā sabbabhāgesu oloketukāmo samānopi na cakkhudaleneva parivattetuṃ sakkoti, aṅgulipabbehi pana parivattetvā ito cito ca oloketuṃ sakkoti. Evameva na paññā attano dhammatāya aniccādivasena ārammaṇaṃ nicchetuṃ sakkoti, abhiniropanalakkhaṇena pana āhananapariyāhananarasena vitakkena ākoṭentena viya parivattentena viya ca ādāyā dinnameva vinicchetuṃ sakkoti. Tasmā idhāpi sammādiṭṭhiyeva sajātito paññākkhandhena saṅgahitā. Sammāsaṅkappo pana kiriyato saṅgahito hoti. Iti imehi tīhi khandhehi maggo saṅgahaṃ gacchati. Tena vuttaṃ – ‘‘tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito’’ti.

正見と正思惟においても、智慧はそれ自体の本性では無常・苦・無我であると所縁を確定することはできないが、尋（思考）が繰り返し打ち叩いて提示するときに可能となる。どのようにしてか。あたかも両替商が貨幣を手の上に置いてあらゆる面を見ようとするとき、まぶたの動きだけでは裏返すことができず、指の節で裏返してあちこちを見ることができるようなものである。このように智慧もそれ自体の本性では無常などとして所縁を確定することはできないが、導き乗せる特徴を持ち、打ち叩き当てる働きを持つ尋によって、打ち叩くかのように、裏返すかのようにして提示されたものを受け取ってこそ確定することができるのである。それゆえここでも正見だけが同類であることによって慧蘊に包摂される。正思惟は働きの面から包摂されるのである。このようにこれら三つの蘊によって道は包摂される。それゆえ「友ヴィサーカよ、聖なる八支則の道は三つの蘊によって包摂される」と言われたのである。

Idāni ekacittakkhaṇikaṃ maggasamādhiṃ sanimittaṃ saparikkhāraṃ pucchanto, katamo panāyyetiādimāha. Tassa vissajjane cattāro satipaṭṭhānā maggakkhaṇe catukiccasādhanavasena uppannā sati, sā samādhissa paccayatthena nimittaṃ. Cattāro sammappadhānā catukiccasādhanavaseneva uppannaṃ vīriyaṃ, taṃ parivāraṭṭhena parikkhāro hoti. Tesaṃyeva dhammānanti tesaṃ maggasampayuttadhammānaṃ. Āsevanātiādīsu ekacittakkhaṇikāyeva āsevanādayo vuttāti.

今や一心刹那の道の三摩地を、兆候を伴うもの、資具を伴うものとして尋ね、「尊者よ、いったい」などと言った。その解答において「四念住」とは、道の刹那に四つの役目を果たすことによって生じた念であり、それが三摩地の原因という意味で「相（兆候）」である。「四正勤」とは、四つの役目を果たすことによって生じた精進であり、それが従うものという意味で「資具」である。「まさにそれらの法を」とは、それらの道相応の諸法のことである。「修習とは」などにおいて、一心刹那の修習などが説かれている。

Vitaṇḍavādī pana, ‘‘ekacittakkhaṇiko nāma maggo natthi, ‘evaṃ bhāveyya satta vassānī’ti hi vacanato sattapi vassāni maggabhāvanā hoti, kilesā pana lahu chijjantā sattahi ñāṇehi chijjantī’’ti vadati. So ‘‘suttaṃ āharā’’ti vattabbo. Addhā aññaṃ apassanto, ‘‘yā tesaṃyeva dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkamma’’nti idameva suttaṃ āharitvā, ‘‘aññena cittena āsevati, aññena bhāveti, aññena bahulīkarotī’’ti vakkhati. Tato vattabbo – ‘‘kiṃ panidaṃ, suttaṃ neyyatthaṃ nītattha’’nti. Tato vakkhati – ‘‘nītatthaṃ yathā suttaṃ tatheva attho’’ti. Tassa idaṃ uttaraṃ – evaṃ sante ekaṃ cittaṃ āsevamānaṃ uppannaṃ, aparampi āsevamānaṃ, aparampi āsevamānanti evaṃ divasampi āsevanāva bhavissati, kuto bhāvanā, kuto bahulīkammaṃ? Ekaṃ vā bhāvayamānaṃ uppannaṃ aparampi bhāvayamānaṃ aparampi bhāvayamānanti evaṃ divasampi bhāvanāva bhavissati, kuto āsevanā kuto bahulīkammaṃ? Ekaṃ vā bahulīkarontaṃ uppannaṃ, aparampi bahulīkarontaṃ, aparampi bahulīkarontanti evaṃ divasampi bahulīkammameva bhavissati kuto āsevanā, kuto bhāvanāti.

しかし異論者（論敵）は、「一心刹那の道などというものはない。『このように七年間修習すべし』という言葉があるように、七年間も道の修習があるのであり、煩悩は素早く断たれるとしても七つの智慧によって断たれるのだ」と言う。彼には「経典を提示せよ」と言うべきである。彼は他に経典を見出せず、「まさにそれらの法を習熟し、修習し、多作すること」というまさにこの経を提示して、「ある心で習熟し、別の心で修習し、別の心で多作するのだ」と言うであろう。そこで彼に言うべきである。「ではこれは了義経か、未了義経か」。すると彼は「了義経であり、経の通りにその意味がある」と言うであろう。彼に対する答えはこうである。「そうであるなら、一つの心が習熟しつつ生じ、別の心も習熟しつつ、別の心も習熟しつつと、このように一日中、習熟だけがあることになり、どこに修習があり、どこに多作があるのか。あるいは一つの心が修習しつつ生じ、別の心も修習しつつ、別の心も修習しつつと、このように一日中、修習だけがあることになり、どこに習熟があり、どこに多作があるのか。あるいは一つの心が多作しつつ生じ、別の心も多作しつつ、別の心も多作しつつと、このように一日中、多作だけがあることになり、どこに習熟があり、どこに修習があるのか」と。

Atha vā evaṃ vadeyya – ‘‘ekena cittena āsevati, dvīhi bhāveti, tīhi bahulīkaroti. Dvīhi vā āsevati, tīhi bhāveti, ekena bahulīkaroti. Tīhi vā āsevati, ekena bhāveti, dvīhi bahulīkarotī’’ti. So vattabbo – ‘‘mā suttaṃ me laddhanti yaṃ vā taṃ vā avaca. Pañhaṃ vissajjentena nāma ācariyassa santike vasitvā buddhavacanaṃ uggaṇhitvā attharasaṃ viditvā vattabbaṃ hoti. Ekacittakkhaṇikāva ayaṃ āsevanā, ekacittakkhaṇikā bhāvanā, ekacittakkhaṇikaṃ bahulīkammaṃ. Khayagāmilokuttaramaggo bahulacittakkhaṇiko nāma natthi, ‘ekacittakkhaṇikoyevā’ti saññāpetabbo. Sace sañjānāti, sañjānātu, no ce sañjānāti, gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo.

あるいは彼はこう言うかもしれない。「一つの心で習熟し、二つの心で修習し、三つの心で多作する。あるいは二つの心で習熟し、三つの心で修習し、一つの心で多作する。あるいは三つの心で習熟し、一つの心で修習し、二つの心で多作する」と。彼にはこう言うべきである。「『経典を得た』と言ってあれこれ勝手なことを言ってはならない。質問に答える者は、師のもとに住して仏の言葉を学び、意味の味わいを知って語るべきである。これは一心刹那の習熟であり、一心刹那の修習であり、一心刹那の多作である。滅に至る出世間の道に多くの心刹那などというものはなく、『一心刹那のみである』と納得させられるべきである。もし納得するなら納得するがよい。もし納得しないなら、『朝早く寺に入ってお粥を飲んで来なさい』と言って追い払うべきである」。

463. Kati panāyye saṅkhārāti idha kiṃ pucchati? Ye saṅkhāre nirodhetvā nirodhaṃ samāpajjati, te pucchissāmīti pucchati. Tenevassa adhippāyaṃ ñatvā therī, puññābhisaṅkhārādīsu anekesu saṅkhāresu vijjamānesupi, kāyasaṅkhārādayova ācikkhantī, tayome, āvusotiādimāha. Tattha kāyapaṭibaddhattā kāyena saṅkharīyati karīyati nibbattīyatīti kāyasaṅkhāro. Vācaṃ saṅkharoti karoti nibbattetīti vacīsaṅkhāro. Cittapaṭibaddhattā cittena saṅkharīyati karīyati nibbattīyatīti cittasaṅkhāro. Katamo panāyyeti idha kiṃ pucchati? Ime saṅkhārā aññamaññamissā āluḷitā avibhūtā duddīpanā. Tathā hi, kāyadvāre ādānagahaṇamuñcanacopanāni pāpetvā uppannā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā dvādasa akusalacetanāti evaṃ kusalākusalā vīsati cetanāpi assāsapassāsāpi kāyasaṅkhārātveva vuccanti. Vacīdvāre hanusaṃcopanaṃ vacībhedaṃ pāpetvā uppannā vuttappakārāva vīsati cetanāpi vitakkavicārāpi vacīsaṅkhārotveva vuccanti. Kāyavacīdvāresu copanaṃ apattā raho nisinnassa cintayato uppannā kusalākusalā ekūnatiṃsa cetanāpi saññā ca vedanā cāti ime dve dhammāpi cittasaṅkhārotveva vuccanti. Evaṃ ime saṅkhārā aññamaññamissā āluḷitā avibhūtā duddīpanā. Te pākaṭe vibhūte katvā kathāpessāmīti pucchati.

463. 「尊者よ、行にはいくつありますか」とは、ここでは何を尋ねているのか。どの行を滅して滅尽定に入るのか、それを尋ねようとして尋ねている。それゆえ彼女はその意図を知り、福行などの多くの行が存在するにもかかわらず、身行などだけを明かして「友よ、これら三つである」などと言った。その中で、身体に関わるものであることから身体によって作られ、為され、生ぜしめられるので「身行」である。言葉を作り、為し、生ぜしめるので「口行」である。心に関わるものであることから心によって作られ、為され、生ぜしめられるので「心行」である。「尊者よ、いったいどれが」とは、ここでは何を尋ねているのか。これらの行は互いに混ざり合い、乱れて明確でなく、説明しがたい。というのも、身門において持ち上げること、掴むこと、放すこと、動かすことを引き起こして生じる八つの欲界善思と十二の不善思という、このように善・不善の二十の思も、出息入息も「身行」と呼ばれる。口門において顎を動かすことと言葉を発することを引き起こして生じる、前述の通りの二十の思も、尋と伺も「口行」と呼ばれる。身門と口門において動きに至らず、一人静かに坐って考えている者に生じる善・不善の二十九の思も、想と受というこれら二つの法も「心行」と呼ばれる。このようにこれらの行は互いに混ざり合い、乱れて明確でなく、説明しがたい。それらを明白に、明瞭にして語らせようとして尋ねているのである。

Kasmā panāyyeti idha kāyasaṅkhārādināmassa padatthaṃ pucchati. Tassa vissajjane kāyappaṭibaddhāti kāyanissitā, kāye sati honti, asati na honti. Cittappaṭibaddhāti cittanissitā, citte sati honti, asati na honti.

「尊者よ、なぜ」とは、ここでは身行などの名義を尋ねている。その解答において「身に関わるもの」とは、身に依存するものであり、身があれば存在し、なければ存在しない。「心に関わるもの」とは、心に依存するものであり、心があれば存在し、なければ存在しない。

464. Idāni kiṃ nu kho esā saññāvedayitanirodhaṃ valañjeti, na valañjeti. Ciṇṇavasī vā tattha no ciṇṇavasīti jānanatthaṃ pucchanto, kathaṃ panāyye, saññāvedayitanirodhasamāpatti hotītiādimāha. Tassa vissajjane samāpajjissanti vā samāpajjāmīti vā padadvayena nevasaññānāsaññāyatanasamāpattikālo kathito. Samāpannoti padena antonirodho. Tathā purimehi dvīhi padehi sacittakakālo kathito, pacchimena acittakakālo. Pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti nirodhasamāpattito pubbe addhānaparicchedakāleyeva, ettakaṃ kālaṃ acittako bhavissāmīti addhānaparicchedacittaṃ bhāvitaṃ hoti. Yaṃ taṃ tathattāya upanetīti yaṃ evaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, taṃ puggalaṃ tathattāya acittakabhāvāya upaneti.

464. 今や、いったい彼女は想受滅定を修めているのか、修めていないのか、そこに自在を得ているのか、得ていないのかを知るために尋ね、「尊者よ、どのようにして想受滅定に入るのですか」などと言った。その解答において「入ろうとする」あるいは「私は入る」という二つの言葉によって非想非非想処定の時が語られた。「入った」という言葉によって滅定の最中が語られた。同様に前の二つの言葉によって有心の時が語られ、後の言葉によって無心の時が語られた。「あらかじめそのように心が修習されている」とは、滅定に入る前にあらかじめ時間を限定する時にまさに、「これだけの時間、無心となろう」と時間を限定する心が修習されていることである。「それがそのように導く」とは、そのように修習された心が、その人をその状態、すなわち無心の状態へと導くということである。

Paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāroti sesasaṅkhārehi paṭhamaṃ dutiyajjhāneyeva nirujjhati. Tato kāyasaṅkhāroti tato paraṃ kāyasaṅkhāro catutthajjhāne nirujjhati. Tato cittasaṅkhāroti tato paraṃ cittasaṅkhāro antonirodhe nirujjhati. Vuṭṭhahissanti vā vuṭṭhahāmīti vā padadvayena antonirodhakālo kathito. Vuṭṭhitoti padena phalasamāpattikālo. Tathā purimehi dvīhi padehi acittakakālo kathito, pacchimena sacittakakālo. Pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti nirodhasamāpattito pubbe addhānaparicchedakāleyeva ettakaṃ kālaṃ acittako hutvā tato paraṃ sacittako bhavissāmīti addhānaparicchedacittaṃ bhāvitaṃ hoti. Yaṃ taṃ tathattāya upanetīti yaṃ evaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, taṃ puggalaṃ tathattāya sacittakabhāvāya upaneti. Iti heṭṭhā nirodhasamāpajjanakālo gahito, idha nirodhato vuṭṭhānakālo.

「最初に口行が滅する」とは、残りの行よりも最初に、まさに第二禅において滅する。「それから身行が」とは、その次に身行が第四禅において滅する。「それから心行が」とは、その次に心行が滅定の最中に滅する。「出ようとする」あるいは「私は出る」という二つの言葉によって滅定の最中の時が語られた。「出た」という言葉によって果定の時が語られた。同様に前の二つの言葉によって無心の時が語られ、後の言葉によって有心の時が語られた。「あらかじめそのように心が修習されている」とは、滅定に入る前にあらかじめ時間を限定する時にまさに、「これだけの時間、無心となって、そののちに有心となろう」と時間を限定する心が修習されていることである。「それがそのように導く」とは、そのように修習された心が、その人をその状態、すなわち有心の状態へと導くということである。このように前では滅定に入る時が捉えられ、ここでは滅定から出る時が捉えられている。

Idāni nirodhakathaṃ kathetuṃ vāroti nirodhakathā kathetabbā siyā, sā panesā, ‘‘dvīhi balehi samannāgatattā tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasībhāvatāpaññā nirodhasamāpattiyā ñāṇa’’nti mātikaṃ ṭhapetvā sabbākārena visuddhimagge kathitā. Tasmā tattha kathitanayeneva gahetabbā. Ko panāyaṃ nirodho nāma? Catunnaṃ khandhānaṃ paṭisaṅkhā appavatti. Atha kimatthametaṃ samāpajjantīti. Saṅkhārānaṃ pavatte ukkaṇṭhitā sattāhaṃ acittakā hutvā sukhaṃ viharissāma, diṭṭhadhammanibbānaṃ nāmetaṃ, yadidaṃ nirodhoti etadatthaṃ samāpajjanti.

今や滅についての論述を語る順序であるから、滅の論述が語られるべきであるが、それは「二つの力を具足していることによって、三つの行が静まることによって、十六の智の行相と九つの定の行相による自在性の智慧が滅定の智である」という綱要を立てて、『清浄道論』にあらゆる様相で語られている。それゆえそこで語られた方法によって理解されるべきである。いったいこの滅とは何か。四つの蘊が分別（作意）されず非生起となることである。ではなぜこれに入るのか。行の生起に倦怠した者たちが、「七日間、無心となって安楽に過ごそう。これは現法涅槃と呼ばれるものである、すなわちこの滅定である」と、この目的のために入るのである。

Paṭhamaṃ uppajjati cittasaṅkhāroti nirodhā vuṭṭhahantassa hi phalasamāpatticittaṃ paṭhamaṃ uppajjati. Taṃsampayuttaṃ saññañca vedanañca sandhāya, ‘‘paṭhamaṃ uppajjati cittasaṅkhāro’’ti āha. Tato kāyasaṅkhāroti tato paraṃ bhavaṅgasamaye kāyasaṅkhāro uppajjati. Kiṃ pana phalasamāpatti assāsapassāse na samuṭṭhāpetīti? Samuṭṭhāpeti. Imassa pana catutthajjhānikā phalasamāpatti, sā na samuṭṭhāpeti. Kiṃ vā etena phalasamāpatti paṭhamajjhānikā vā hotu, dutiyatatiyacatutthajjhānikā vā, santāya samāpattiyā vuṭṭhitassa bhikkhuno assāsapassāsā abbohārikā honti. Tesaṃ abbohārikabhāvo sañjīvattheravatthunā veditabbo. Sañjīvattherassa hi samāpattito vuṭṭhāya kiṃsukapupphasadise vītaccitaṅgāre maddamānassa gacchato cīvare aṃsumattampi na jhāyi, usumākāramattampi nāhosi, samāpattiphalaṃ nāmetanti vadanti. Evamevaṃ santāya samāpattiyā vuṭṭhitassa bhikkhuno assāsapassāsā abbohārikā hontīti bhavaṅgasamayenevetaṃ kathitanti veditabbaṃ.

「最初に心行が生じる」とは、滅定から出る者には果定の心が最初に生じるからである。それに相応する想と受を指して「最初に心行が生じる」と言った。「それから身行が」とは、そののちに有分の時に身行が生じる。では果定は出息入息を生じさせないのか。生じさせる。しかしこの者の果定は第四禅のものであり、それは生じさせない。あるいは果定が初禅のものであれ、第二・第三・第四禅のものであれ、静寂な定から出た比丘の出息入息は認識されないほど微細なものである。それらの認識されない性質はサンジーヴァ長老の物語によって知られるべきである。サンジーヴァ長老が定から出て、キンシュカの花のような炎のない炭火を踏みながら歩いたとき、衣の端さえも焦げず、熱気さえもなかった。定の果とはこのようなものであると語られている。このように静寂な定から出た比丘の出息入息は認識されないほど微細なものであるから、有分の時によってこれが語られたと知るべきである。

Tato vacīsaṅkhāroti tato paraṃ kiriyamayapavattavaḷañjanakāle vacīsaṅkhāro uppajjati. Kiṃ bhavaṅgaṃ vitakkavicāre na samuṭṭhāpetīti? Samuṭṭhāpeti. Taṃsamuṭṭhānā pana vitakkavicārā vācaṃ abhisaṅkhātuṃ na sakkontīti kiriyamayapavattavaḷañjanakālenevataṃ kathitaṃ. Suññato phassotiādayo saguṇenāpi ārammaṇenāpi kathetabbā. Saguṇena tāva suññatā nāma phalasamāpatti, tāya sahajātaṃ phassaṃ sandhāya suññato phassoti vuttaṃ. Animittāpaṇihitesupieseva nayo. Ārammaṇena pana nibbānaṃ rāgādīhi suññattā suññaṃ nāma, rāganimittādīnaṃ abhāvā animittaṃ, rāgadosamohappaṇidhīnaṃ abhāvā appaṇihitaṃ. Suññataṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaphalasamāpattiyaṃ phasso suññato nāma. Animittāpaṇihitesupi eseva nayo.

「それから口行が」とは、そののちに作事による日常の振る舞いの時に口行が生じる。有分は尋と伺を生じさせないのか。生じさせる。しかしそれから生じた尋伺は言葉を作り出すことができないので、作事による日常の振る舞いの時によってのみそれが語られたのである。「空の接触」などは、自らの徳（性質）によっても所縁によっても語られるべきである。まず自らの徳によって言えば、「空」とは果定のことであり、それとともに生じた接触を指して「空の接触」と言われた。無相・無願においても同じ方法である。所縁によって言えば、涅槃は貪などから空であるから「空」と呼ばれ、貪の相などがないことから「無相」、貪・瞋・痴の願い（執着）がないことから「無願」と呼ばれる。空である涅槃を所縁として生じた果定における接触が「空」と呼ばれる。無相・無願においても同じ方法である。

Aparā āgamaniyakathā nāma hoti, suññatā, animittā, appaṇihitāti hi vipassanāpi vuccati. Tattha yo bhikkhu saṅkhāre aniccato pariggahetvā aniccato disvā aniccato vuṭṭhāti, tassa vuṭṭhānagāminivipassanā animittā nāma hoti. Yo dukkhato pariggahetvā dukkhato disvā dukkhato vuṭṭhāti, tassa appaṇihitā nāma. Yo anattato pariggahetvā anattato disvā anattato vuṭṭhāti, tassa suññatā nāma. Tattha animittavipassanāya maggo animitto nāma, animittamaggassa phalaṃ animittaṃ nāma. Animittaphalasamāpattisahajāte phasse phusante animitto phasso phusatīti vuccati. Appaṇihitasuññatesupi eseva nayo. Āgamaniyena kathite pana suññato vā phasso animitto vā phasso appaṇihito vā phassoti vikappo āpajjeyya, tasmā saguṇena ceva ārammaṇena ca kathetabbaṃ. Evañhi tayo phassā phusantīti sameti.

もう一つ伝統的な説がある。「空、無相、無願」とはヴィパッサナー（観）のことも言う。その中で、諸行を無常として把握し、無常として見て、無常から出離する比丘の出離に至る観は「無相」と呼ばれる。苦として把握し、苦として見て、苦から出離する者の観は「無願」と呼ばれる。無我として把握し、無我として見て、無我から出離する者の観は「空」と呼ばれる。その中で無相観の道は「無相」と呼ばれ、無相の道の果は「無相」と呼ばれる。無相の果定とともに生じた接触が触れるとき、「無相の接触が触れる」と言われる。無願・空においても同じ方法である。しかし伝統的な説によって語られると、「空の接触か、無相の接触か、無願の接触か」という選択が生じてしまうので、自らの徳と所縁の両方によって語るべきである。このようにしてこそ「三つの接触が触れる」ということが合致するからである。

Vivekaninnantiādīsu nibbānaṃ viveko nāma, tasmiṃ viveke ninnaṃ onatanti vivekaninnaṃ. Aññato āgantvā yena viveko, tena vaṅkaṃ viya hutvā ṭhitanti vivekapoṇaṃ. Yena viveko, tena patamānaṃ viya ṭhitanti vivekapabbhāraṃ.

「遠離へと傾き」などにおいて、涅槃を「遠離」と呼び、その遠離へと傾斜し低くなっていることを「遠離へと傾き」と言う。他からやって来て遠離のある方へと曲がって立っているかのようなことを「遠離へと傾倒し」と言う。遠離のある方へと倒れかかるように立っていることを「遠離へと傾斜している」と言う。

465. Idāni yā vedanā nirodhetvā nirodhasamāpattiṃ samāpajjati, tā pucchissāmīti pucchanto kati panāyye, vedanāti āha. Kāyikaṃ vātiādīsu pañcadvārikaṃ sukhaṃ kāyikaṃ nāma, manodvārikaṃ cetasikaṃ nāmāti veditabbaṃ. Tattha sukhanti sabhāvaniddeso. Sātanti tasseva madhurabhāvadīpakaṃ vevacanaṃ. Vedayitanti vedayitabhāvadīpakaṃ, sabbavedanānaṃ sādhāraṇavacanaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhātiādīsu sukhāya vedanāya atthibhāvo sukhaṃ, natthibhāvo dukkhaṃ. Dukkhāya vedanāya atthibhāvo dukkhaṃ, natthibhāvo sukhaṃ. Adukkhamasukhāya vedanāya jānanabhāvo sukhaṃ, ajānanabhāvo dukkhanti attho.

465. 今や、どの受を滅して滅尽定に入るのか、それを尋ねようとして「尊者よ、受にはいくつありますか」と言った。「身体的な」などにおいて、五門における快感を「身体的」と呼び、意門における快感を「心身的（精神的）」と呼ぶと知るべきである。その中で「楽」とは本性の説明である。「快い」とはその甘美な性質を示す同義語である。「受容されたもの」とは受容された状態を示す、すべての受に共通する言葉である。残りの言葉においても同じ方法である。「持続が楽で、変異が苦」などにおいて、楽受の存在は楽であり、非存在は苦である。苦受の存在は苦であり、非存在は楽である。不苦不楽受の知覚は楽であり、未知覚は苦である、という意味である。

Kiṃ anusayo anusetīti katamo anusayo anuseti. Appahīnaṭṭhena sayito viya hotīti anusayapucchaṃ pucchati. Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anusetīti na sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti. Na sabbāya sukhāya vedanāya so appahīno, na sabbaṃ sukhaṃ vedanaṃ ārabbha uppajjatīti attho. Esa nayo sabbattha. Kiṃ pahātabbanti ayaṃ pahānapucchā nāma.

「いかなる随眠が随眠するのか」とは、どの随眠が潜在するのか。断たれていないという意味で横たわっているかのようであるかという随眠の問いを尋ねている。「友ヴィサーカよ、すべての楽受に貪の随眠が随眠するわけではない」とは、すべての楽受に貪の随眠が潜在するわけではない。すべての楽受においてそれが断たれていないわけではなく、すべての楽受を対象として生じるわけではないという意味である。この方法はすべての箇所において当てはまる。「何が断ぜられるべきか」とは、これは断除の問いと呼ばれる。

Rāgaṃ tena pajahatīti ettha ekeneva byākaraṇena dve pucchā vissajjesi. Idha bhikkhu rāgānusayaṃ vikkhambhetvā paṭhamajjhānaṃ samāpajjati, jhānavikkhambhitaṃ rāgānusayaṃ tathā vikkhambhitameva katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anāgāmimaggena samugghāteti. So anāgāmimaggena pahīnopi tathā vikkhambhitattāva paṭhamajjhāne nānuseti nāma. Tenāha – ‘‘na tattha rāgānusayo anusetī’’ti. Tadāyatananti taṃ āyatanaṃ, paramassāsabhāvena patiṭṭhānabhūtaṃ arahattanti attho. Iti anuttaresūti evaṃ anuttarā vimokkhāti laddhanāme arahatte. Pihaṃ upaṭṭhāpayatoti patthanaṃ paṭṭhapentassa. Uppajjati pihāpaccayā domanassanti patthanāya paṭṭhapanamūlakaṃ domanassaṃ uppajjati. Taṃ panetaṃ na patthanāya paṭṭhapanamūlakaṃ uppajjati, patthetvā alabhantassa pana alābhamūlakaṃ uppajjamānaṃ, ‘‘uppajjati pihāpaccayā’’ti vuttaṃ. Tattha kiñcāpi domanassaṃ nāma ekantena akusalaṃ, idaṃ pana sevitabbaṃ domanassaṃ vaṭṭatīti vadanti. Yogino hi temāsikaṃ chamāsikaṃ vā navamāsikaṃ vā paṭipadaṃ gaṇhanti. Tesu yo taṃ taṃ paṭipadaṃ gahetvā antokālaparicchedeyeva arahattaṃ pāpuṇissāmīti ghaṭento vāyamanto na sakkoti yathāparicchinnakālena pāpuṇituṃ, tassa balavadomanassaṃ uppajjati, āḷindikavāsimahāphussadevattherassa viya assudhārā pavattanti. Thero kira ekūnavīsativassāni gatapaccāgatavattaṃ pūresi. Tassa, ‘‘imasmiṃ vāre arahattaṃ gaṇhissāmi, imasmiṃ vāre visuddhipavāraṇaṃ pavāressāmī’’ti mānasaṃ bandhitvā samaṇadhammaṃ karontasseva ekūnavīsativassāni atikkantāni. Pavāraṇādivase āgate therassa assupātena muttadivaso nāma nāhosi. Vīsatime pana vasse arahattaṃ pāṇuṇi.

「それによって貪を断ずる」において、一つの解答によって二つの問いに答えた。ここで比丘は貪の随眠を伏せて初禅に入り、禅定によって伏せられた貪の随眠をそのように伏せたままで観（ヴィパッサナー）を増長させ、不還道によって根絶する。彼は不還道によって断たれているとしても、そのように伏せられているがゆえに初禅において随眠しないと言う。それゆえ「そこに貪の随眠は随眠しない」と言った。「その境地を」とはその境地、究極の安らぎとしての拠り所である阿羅漢果という意味である。「このように無上の」とは、このように無上の解脱という名を得た阿羅漢果において。「憧れを起こす者に」とは願望を立てる者に。「憧れを縁として憂いが生じる」とは、願望を立てることを根本とする憂いが生じるということである。しかしそれは願望を立てることを根本として生じるのではなく、願望しても得られない者の「得られないこと」を根本として生じることを「憧れを縁として生じる」と言ったのである。その中で憂いというものは絶対に不善であるが、これは親しむべき憂いであり適法であると語られる。修行僧たちは三ヶ月、六ヶ月、あるいは九ヶ月の実践法を採る。その中でそれぞれの実践法を採って、「定められた期間内に阿羅漢果に達しよう」と努め励んでも、定められた期間内に達することができない者には強い憂いが生じ、アーリンディカに住むマハーアッサグッタ（マハープッサデーヴァ）長老のように涙が流れ出る。長老は十九年間、往復の義務（歩行の行法）を満たしたという。彼には「今回の機会に阿羅漢果を得よう、今回の機会に清浄な自恣を行おう」と心に決めて沙門の務めを行っているうちに十九年が過ぎ去った。自恣の日が来ると、長老には落涙しない日はなかった。しかし二十年目に阿羅漢果に達した。

Paṭighaṃ tena pajahatīti ettha domanasseneva paṭighaṃ pajahati. Na hi paṭigheneva paṭighappahānaṃ, domanassena vā domanassappahānaṃ nāma atthi. Ayaṃ pana bhikkhu temāsikādīsu aññataraṃ paṭipadaṃ gahetvā iti paṭisañcikkhati – ‘‘passa bhikkhu, kiṃ tuyhaṃ sīlena hīnaṭṭhānaṃ atthi, udāhu vīriyena, udāhu paññāya, nanu te sīlaṃ suparisuddhaṃ vīriyaṃ supaggahitaṃ paññā sūrā hutvā vahatī’’ti. So evaṃ paṭisañcikkhitvā, ‘‘na dāni puna imassa domanassassa uppajjituṃ dassāmī’’ti vīriyaṃ daḷhaṃ katvā antotemāse vā antochamāse vā antonavamāse vā anāgāmimaggena taṃ samugghāteti. Iminā pariyāyena paṭigheneva paṭighaṃ, domanasseneva domanassaṃ pajahati nāma.

「それによって瞋恚を断ずる」において、憂いによって瞋恚を断ずる。瞋恚によって瞋恚を断ずることや、憂いによって憂いを断ずるということはない。しかしこの比丘は三ヶ月などのいずれかの実践法を採ってこのように省察する。「見よ、比丘よ。そなたには戒において劣ったところがあるか、あるいは精進において、あるいは智慧において劣ったところがあるか。そなたの戒は清浄であり、精進は引き締められ、智慧は勇猛に働いているではないか」と。彼はこのように省察して、「もう二度とこの憂いを生じさせまい」と精進を堅固にし、三ヶ月以内、あるいは六ヶ月以内、あるいは九ヶ月以内に不還道によってそれを根絶する。この方法によって瞋恚によって瞋恚を、憂いによって憂いを断ずるというのである。

Na tattha paṭighānusayo anusetīti tattha evarūpe domanasse paṭighānusayo nānuseti. Na taṃ ārabbha uppajjati, pahīnova tattha paṭighānusayoti attho. Avijjaṃ tena pajahatīti idha bhikkhu avijjānusayaṃ vikkhambhetvā catutthajjhānaṃ samāpajjati, jhānavikkhambhitaṃ avijjānusayaṃ tathā vikkhambhitameva katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattamaggena samugghāteti. So arahattamaggena pahīnopi tathā vikkhambhitattāva catutthajjhāne nānuseti nāma. Tenāha – ‘‘na tattha avijjānusayo anusetī’’ti.

「そこに瞋恚の随眠は随眠しない」とは、そのような憂いにおいて瞋恚の随眠は潜在しない。それを対象として生じることはなく、そこでは瞋恚の随眠はまさに断たれているという意味である。「それによって無明を断ずる」とは、ここで比丘は無明の随眠を伏せて第四禅に入り、禅定によって伏せられた無明の随眠をそのように伏せたままで観を増長させ、阿羅漢道によって根絶する。彼は阿羅漢道によって断たれているとしても、そのように伏せられているがゆえに第四禅において随眠しないと言う。それゆえ「そこに無明の随眠は随眠しない」と言った。

466. Idāni paṭibhāgapucchaṃ pucchanto sukhāya panāyyetiādimāha. Tassa vissajjane yasmā sukhassa dukkhaṃ, dukkhassa ca sukhaṃ paccanīkaṃ, tasmā dvīsu vedanāsu visabhāgapaṭibhāgo kathito. Upekkhā pana andhakārā avibhūtā duddīpanā, avijjāpi tādisāvāti tenettha sabhāgapaṭibhāgo kathito. Yattakesu pana ṭhānesu avijjā tamaṃ karoti, tattakesu vijjā tamaṃ vinodetīti visabhāgapaṭibhāgo kathito. Avijjāya kho, āvusoti ettha ubhopete dhammā anāsavā lokuttarāti sabhāgapaṭibhāgova kathito. Vimuttiyā kho, āvusoti ettha anāsavaṭṭhena lokuttaraṭṭhena abyākataṭṭhena ca sabhāgapaṭibhāgova kathito. Accayāsīti ettha pañhaṃ atikkamitvā gatosīti attho. Nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetunti pañhānaṃ paricchedapamāṇaṃ gahetuṃ nāsakkhi, appaṭibhāgadhammassa paṭibhāgaṃ pucchi. Nibbānaṃ nāmetaṃ appaṭibhāgaṃ, na sakkā nīlaṃ vā pītakaṃ vāti kenaci dhammena saddhiṃ paṭibhāgaṃ katvā dassetuṃ. Tañca tvaṃ iminā adhippāyena pucchasīti attho.

466. 今や対応関係（対比）の問いを尋ねて「尊者よ、楽には」などと言った。その解答において、楽には苦が、苦には楽が反対のものであるから、二つの受においては異種の対応関係が語られた。しかし捨は暗く明確でなく説明しがたく、無明も同様であるから、ここでは同種の対応関係が語られた。無明が闇を作り出すだけの場所において、明が闇を追い払うから、異種の対応関係が語られた。「友よ、無明には」において、これら両方の法は無漏・出世間であるから、まさに同種の対応関係が語られた。「友よ、解脱には」において、無漏という意味、出世間という意味、無記という意味から、まさに同種の対応関係が語られた。「行き過ぎました」とは、ここでは問いを超えて行き過ぎたという意味である。「問いの限界を把握することができなかった」とは、問いの境界・限界を把握することができず、対応するものがない法に対して対応するものを尋ねたということである。涅槃というものは対応するものがないのであり、青とか黄色とかいかなる法とも対応させて示すことはできない。そなたはそのような意図で尋ねている、という意味である。

Ettāvatā cāyaṃ upāsako yathā nāma sattame ghare salākabhattaṃ labhitvā gato bhikkhu satta gharāni atikkamma aṭṭhamassa dvāre ṭhito sabbānipi satta gehāni viraddhova na aññāsi, evamevaṃ appaṭibhāgadhammassa paṭibhāgaṃ pucchanto sabbāsupi sattasu sappaṭibhāgapucchāsu viraddhova hotīti veditabbo. Nibbānogadhanti nibbānabbhantaraṃ nibbānaṃ anupaviṭṭhaṃ. Nibbānaparāyananti nibbānaṃ paraṃ ayanamassa parā gati, na tato paraṃ gacchatīti attho. Nibbānaṃ pariyosānaṃ avasānaṃ assāti nibbānapariyosānaṃ.

これによってこの在家信者は、あたかも七番目の家で抽籤の食事を得て立ち去った比丘が、七つの家を通り過ぎて八番目の家の戸口に立ち、七つの家すべてを取り逃がして気づかなかったように、このように対応するものがない法に対応するものを尋ねることで、すべての七つの対応する問いにおいて取り逃がしたのだと知るべきである。「涅槃に没入し」とは涅槃の内部に、涅槃に入り込んでいること。「涅槃を究極とし」とは涅槃を究極の道とし、究極の帰着点とし、それ以上には行かないという意味である。涅槃を窮極、最後とするものであるから「涅槃を窮極とする」と言う。

467. Paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā, dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā ṭhānāṭṭhānakusalāti attho. Mahāpaññāti mahante atthe mahante dhamme mahantā niruttiyo mahantāni paṭibhānāni pariggaṇhanasamatthāya paññāya samannāgatā. Yathā taṃ dhammadinnāyāti yathā dhammadinnāya bhikkhuniyā byākataṃ, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyanti. Ettāvatā ca pana ayaṃ suttanto jinabhāsito nāma jāto, na sāvakabhāsito. Yathā hi rājayuttehi likhitaṃ paṇṇaṃ yāva rājamuddikāya na lañchitaṃ hoti, na tāva rājapaṇṇanti saṅkhyaṃ gacchati; lañchitamattaṃ pana rājapaṇṇaṃ nāma hoti, tathā, ‘‘ahampi taṃ evameva byākareyya’’nti imāya jinavacanamuddikāya lañchitattā ayaṃ suttanto āhaccavacanena jinabhāsito nāma jāto. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

467. 「賢者である」とは博識を具えていることであり、界に巧みであり、処に巧みであり、縁起に巧みであり、是処非処に巧みであるという意味である。「大慧である」とは広大な義、広大な法、広大な語源的解釈、広大な弁才を把握する能力のある智慧を具えていることである。「ダンマディンナーによってそのように」とは、比丘尼ダンマディンナーによって答えられた通りに、私もまさにそのように答えたであろう、ということである。そしてこれによってこの経は勝者（仏陀）の説かれたものとなり、弟子の説いたものではなくなった。あたかも官吏たちによって書かれた文書も、国王の印章で捺印されない限りは国王の文書とは見なされないが、捺印されただけで国王の文書となるように、そのように「私もまさにそのように答えたであろう」というこの勝者の言葉の印章によって捺印されたため、この経は直接の言葉によって勝者の説かれたものとなったのである。残りのすべての箇所は平易な意味である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』（破滅克服）中部経典註釈のうち

Cūḷavedallasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『小有明経釈』終わり。

5. Cūḷadhammasamādānasuttavaṇṇanā

5. 『小受法経釈』

468. Evaṃ me sutanti cūḷadhammasamādānasuttaṃ. Tattha dhammasamādānānīti dhammoti gahitagahaṇāni. Paccuppannasukhanti paccuppanne sukhaṃ, āyūhanakkhaṇe sukhaṃ sukaraṃ sukhena sakkā pūretuṃ. Āyatiṃ dukkhavipākanti anāgate vipākakāle dukkhavipākaṃ. Iminā upāyena sabbapadesu attho veditabbo.

468. 「このように私は聞いた」とは『小法受経』である。そこでの「諸々の法受（dhammasamādānāni）」とは、「法である」と把握された受け取りのことである。「現世において楽である（Paccuppannasukhaṃ）」とは、現在において楽であり、励み積む瞬間において楽であって、容易に楽をもって満たすことができることである。「未来において苦の果報をもたらす（Āyatiṃ dukkhavipākaṃ）」とは、未来の異熟（果報）の時において苦の果報をもたらすことである。この方法によって、すべての語における意味を知るべきである。

469. Natthi kāmesu dosoti vatthukāmesupi kilesakāmesupi doso natthi. Pātabyataṃ āpajjantīti te vatthukāmesu kilesakāmena pātabyataṃ pivitabbataṃ, yathāruci paribhuñjitabbataṃ āpajjantīti attho. Moḷibaddhāhīti moḷiṃ katvā baddhakesāhi. Paribbājikāhīti tāpasaparibbājikāhi. Evamāhaṃsūti evaṃ vadanti. Pariññaṃ paññapentīti pahānaṃ samatikkamaṃ paññapenti. Māluvāsipāṭikāti dīghasaṇṭhānaṃ māluvāpakkaṃ. Phaleyyāti ātapena sussitvā bhijjeyya. Sālamūleti sālarukkhassa samīpe. Santāsaṃ āpajjeyyāti kasmā āpajjati? Bhavanavināsabhayā. Rukkhamūle patitamāluvābījato hi latā uppajjitvā rukkhaṃ abhiruhati. Sā mahāpattā ceva hoti bahupattā ca, koviḷārapattasadisehi pattehi samannāgatā. Atha taṃ rukkhaṃ mūlato paṭṭhāya vinandhamānā sabbaviṭapāni sañchādetvā mahantaṃ bhāraṃ janetvā tiṭṭhati. Sā vāte vā vāyante deve vā vassante oghanaṃ janetvā tassa rukkhassa sabbasākhāpasākhaṃ bhañjati, bhūmiyaṃ nipāteti. Tato tasmiṃ rukkhe patiṭṭhitavimānaṃ bhijjati nassati. Iti sā bhavanavināsabhayā santāsaṃ āpajjati.

469. 「諸々の愛欲に過失はない（Natthi kāmesu doso）」とは、事物の愛欲（境愛）においても煩悩の愛欲（煩悩愛）においても過失はないということである。「飲むべき状態に至る（Pātabyataṃ āpajjanti）」とは、彼らが事物の愛欲において煩悩の愛欲によって飲むべき状態、まさに飲み干すべき状態、欲するがままに享受すべき状態に至るという意味である。「髻を結んだ者たち（Moḷibaddhāhi）」とは、髻を作って髪を結んだ者たちによってのことである。「遊行女たち（Paribbājikāhi）」とは、苦行者の遊行女たちのことである。「このように言った（Evamāhaṃsu）」とは、このように語るということである。「完全な知覚を施設する（Pariññaṃ paññapenti）」とは、捨断と超越を施設することである。「マルヴァの莢（Māluvāsipāṭikā）」とは、細長い形状のマルヴァの果実のことである。「裂けるであろう（Phaleyya）」とは、日光で乾燥して割れるであろうということである。「沙羅の樹の根元に（Sālamūle）」とは、沙羅の樹の近くにということである。「恐怖に陥るであろう（Santāsaṃ āpajjeyya）」とは、なぜ陥るのか。住居の滅失の恐れによる。樹の根元に落ちたマルヴァの種子から蔓が生じて樹をよじ登るからである。その蔓は大きな葉を持ち、また多くの葉を持ち、コヴィラーラの葉に似た葉を具えている。そしてその樹を根元から巻き始め、すべての枝を覆い尽くし、巨大な重荷を生じさせてとどまる。それは風が吹くとき、あるいは雨が降るときに密生した茂みとなって、その樹のすべての枝や小枝を折り、地上に倒す。それにより、その樹にとどまっていた宮殿（住処）は破壊され、滅びる。このように彼女（樹神）は住居の滅失の恐れから恐怖に陥るのである。

Ārāmadevatāti tattha tattha pupphārāmaphalārāmesu adhivatthā devatā. Vanadevatāti andhavanasubhagavanādīsu vanesu adhivatthā devatā. Rukkhadevatāti abhilakkhitesu naḷerupucimandādīsu rukkhesu adhivatthā devatā. Osadhitiṇavanappatīsūti harītakīāmalakīādīsu osadhīsu tālanāḷikerādīsu tiṇesu vanajeṭṭhakesu ca vanappatirukkhesu adhivatthā devatā. Vanakammikāti vane kasanalāyanadāruāharaṇagorakkhādīsu kenacideva kammena vā vicarakamanussā. Uddhareyyunti khādeyyuṃ. Vilambinīti vātena pahatapahataṭṭhānesu keḷiṃ karontī viya vilambantī. Sukho imissāti evarūpāya māluvālatāya samphassopi sukho, dassanampi sukhaṃ. Ayaṃ me dārakānaṃ āpānamaṇḍalaṃ bhavissati, kīḷābhūmi bhavissati, dutiyaṃ me vimānaṃ paṭiladdhanti latāya dassanepi samphassepi somanassajātā evamāha.

「園の神（Ārāmadevatā）」とは、あちこちの花園や果樹園に住まう神のことである。「森の神（Vanadevatā）」とは、アンダヴァナ（盲人の森）やスバガヴァナなどの森に住まう神のことである。「樹の神（Rukkhadevatā）」とは、著名なナレル樹やプシマンダ樹（ニーム樹）などの樹木に住まう神のことである。「薬草・草・大樹において（Osadhitiṇavanappatīsu）」とは、ハリータキー（訶子）やアーマラキーなどの薬草、タラ樹や椰子などの草類、そして森の長たる大樹たちに住まう神々のことである。「森の労働者たち（Vanakammikā）」とは、森の中で耕起、刈り取り、薪の運搬、牛の飼育などの何らかの作業のために徘徊する人間たちのことである。「掘り起こすであろう（Uddhareyyuṃ）」とは、食べるであろうということである。「垂れ下がっている（Vilambinī）」とは、風に吹かれた場所で戯れをしているかのように垂れ下がっていることである。「これの（触れることは）快い（Sukho imissā）」とは、このようなマルヴァの蔓は触れることも快く、見ることも快いということである。「これは私の子供たちの酒宴の場となるであろう、遊戯の地となるであろう、私にとって第二の宮殿が得られた」と、蔓を見ることにおいても触れることにおいても歓喜を生じてこのように言ったのである。

Viṭabhiṃ kareyyāti sākhānaṃ upari chattākārena tiṭṭheyya. Oghanaṃ janeyyāti heṭṭhā ghanaṃ janeyya. Upari āruyha sakalaṃ rukkhaṃ paliveṭhetvā puna heṭṭhā bhassamānā bhūmiṃ gaṇheyyāti attho. Padāleyyāti evaṃ oghanaṃ katvā puna tato paṭṭhāya yāva mūlā otiṇṇasākhāhi abhiruhamānā sabbasākhā paliveṭhentī matthakaṃ patvā teneva niyāmena puna orohitvā ca abhiruhitvā ca sakalarukkhaṃ saṃsibbitvā ajjhottharantī sabbasākhā heṭṭhā katvā sayaṃ upari ṭhatvā vāte vā vāyante deve vā vassante padāleyya. Bhindeyyāti attho. Khāṇumattameva tiṭṭheyya, tattha yaṃ sākhaṭṭhakavimānaṃ hoti, taṃ sākhāsu bhijjamānāsu tattha tattheva bhijjitvā sabbasākhāsu bhinnāsu sabbaṃ bhijjati. Rukkhaṭṭhakavimānaṃ pana yāva rukkhassa mūlamattampi tiṭṭhati, tāva na nassati. Idaṃ pana vimānaṃ sākhaṭṭhakaṃ, tasmā sabbasākhāsu saṃbhijjamānāsu bhijjittha. Devatā puttake gahetvā khāṇuke ṭhitā paridevituṃ āraddhā.

「天蓋をなすであろう（Viṭabhiṃ kareyya）」とは、諸々の枝の上に傘のような形状でとどまるであろうということである。「密生した茂みを生じるであろう（Oghanaṃ janeyya）」とは、下方に密生した茂みを生じるであろうということである。上方に登って樹木全体を巻き付け、再び下方に落ちつつ地面を捉えるであろうという意味である。「打ち砕くであろう（Padāleyya）」とは、このように密生した茂みを作って、再びそこから根元まで垂れ下がった枝によってよじ登り、すべての枝を巻き付けつつ梢に達し、その方法によって再び降りたり登ったりして樹木全体を縫い合わせ、圧倒し、すべての枝を下にして自らは上にとどまり、風が吹くとき、あるいは雨が降るときに打ち砕くであろうということである。粉々にするであろうという意味である。「単なる切り株のようになってとどまるであろう」とは、そこにおいて枝に依拠する宮殿があるならば、それは諸々の枝が折れるときにその場その場で破壊され、すべての枝が折れたときにはすべてが破壊される。しかし樹幹に依拠する宮殿は、樹の根元だけでもとどまっている限り滅びない。だがこの宮殿は枝に依拠するものであったため、すべての枝が打ち砕かれるときに破壊されたのである。神（女神）は子供たちを連れて切り株の上に立ち、嘆き始めた。

471. Tibbarāgajātikoti bahalarāgasabhāvo. Rāgajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetīti tibbarāgajātikattā diṭṭhe diṭṭhe ārammaṇe nimittaṃ gaṇhāti. Athassa ācariyupajjhāyā daṇḍakammaṃ āṇāpenti. So abhikkhaṇaṃ daṇḍakammaṃ karonto dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, natveva vītikkamaṃ karoti. Tibbadosajātikoti appamattikeneva kuppati, daharasāmaṇerehi saddhiṃ hatthaparāmāsādīni karontova katheti. Sopi daṇḍakammapaccayā dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Mohajātiko pana idha kataṃ vā katato akataṃ vā akatato na sallakkheti, tāni tāni kiccāni virādheti. Sopi daṇḍakammapaccayā dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

471. 「激しい貪欲の生まれつきの者（Tibbarāgajātiko）」とは、濃厚な貪欲の性質を持つ者のことである。「貪欲から生じる苦や憂いを感受する（Rāgajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti）」とは、激しい貪欲の生まれつきであるために、見る対象ごとに相（特徴）を把握する。そこで彼に対して師や指導僧が懲罰を命じる。彼は度重なる懲罰を行いつつ苦や憂いを感受するが、決して戒律を破ることはしない。「激しい瞋恚の生まれつきの者（Tibbadosajātiko）」とは、些細なことでも怒り、若い沙弥たちとともに手を触れることなどをして語る。彼もまた懲罰を理由として苦や憂いを感受する。一方、「愚痴の生まれつきの者（Mohajātiko）」は、ここでなされたことを「なされた」と、あるいはなされなかったことを「なされなかった」と正しく把握せず、あれこれの務めを損なう。彼もまた懲罰を理由として苦や憂いを感受する。

472. Na tibbarāgajātikotiādīni vuttapaṭipakkhanayena veditabbāni. Kasmā panettha koci tibbarāgādijātiko hoti, koci na tibbarāgādijātiko? Kammaniyāmena. Yassa hi kammāyūhanakkhaṇe lobho balavā hoti, alobho mando, adosāmohā balavanto, dosamohā mandā, tassa mando alobho lobhaṃ pariyādātuṃ na sakkoti, adosāmohā pana balavanto dosamohe pariyādātuṃ sakkonti. Tasmā so tena kammena dinnapaṭisandhivasena nibbatto luddho hoti, sukhasīlo akkodhano paññavā vajirūpamañāṇo.

472. 「激しい貪欲の生まれつきではない者（Na tibbarāgajātiko）」などは、説かれたものの正反対の理趣によって知るべきである。ところで、なぜある者は激しい貪欲などの生まれつきであり、ある者は激しい貪欲などの生まれつきではないのか。業の決定（業の法則）による。実に、業を励み積む瞬間において貪欲が強く、無貪が弱く、無瞋と無痴が強く、瞋恚と愚痴が弱い者にあっては、その弱い無貪は貪欲を制圧することができず、強い無瞋と無痴は瞋恚と愚痴を制圧することができる。それゆえ、彼はその業によって与えられた再生結生の力によって生まれ、強欲であるが、穏やかな性格で、怒りっぽくなく、金剛にたとえられる智慧を持つ聡明な者となる。

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe lobhadosā balavanto honti, alobhādosā mandā, amoho balavā, moho mando, so purimanayeneva luddho ceva hoti duṭṭho ca, paññavā pana hoti vajirūpamañāṇo dattābhayatthero viya.

しかし、業を励み積む瞬間において貪欲と瞋恚が強く、無貪と無瞋が弱く、無痴が強く、愚痴が弱い者にあっては、彼は前の理趣によって強欲でありかつ怒りっぽくもあるが、ダッタアバヤ長老のように金剛にたとえられる智慧を持つ聡明な者となる。

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe lobhādosamohā balavanto honti, itare mandā, so purimanayeneva luddho ceva hoti dandho ca, sukhasīlako pana hoti akkodhano.

また、業を励み積む瞬間において貪欲と無瞋と愚痴が強く、他のものが弱い者にあっては、彼は前の理趣によって強欲でありかつ鈍重であるが、穏やかな性格で怒りっぽくない者となる。

Tathā yassa kammāyūhanakkhaṇe tayopi lobhadosamohā balavanto honti, alobhādayo mandā, so purimanayeneva luddho ceva hoti duṭṭho ca mūḷho ca.

同様に、業を励み積む瞬間において貪欲、瞋恚、愚痴の三者がともに強く、無貪などが弱い者にあっては、彼は前の理趣によって強欲であり、怒りっぽく、かつ愚鈍である。

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe alobhadosamohā balavanto honti, itare mandā, so purimanayeneva appakileso hoti, dibbārammaṇampi disvā niccalo, duṭṭho pana hoti dandhapañño ca.

しかし、業を励み積む瞬間において無貪、瞋恚、愚痴が強く、他のものが弱い者にあっては、彼は前の理趣によって煩悩が少なく、天上の対象を見ても動じないが、怒りっぽく、鈍い智慧の持ち主となる。

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe alobhādosamohā balavanto honti, itare mandā, so purimanayeneva aluddho ceva hoti sukhasīlako ca, mūḷho pana hoti.

また、業を励み積む瞬間において無貪、無瞋、愚痴が強く、他のものが弱い者にあっては、彼は前の理趣によって無欲であり、穏やかな性格であるが、愚鈍である。

Tathā yassa kammāyūhanakkhaṇe alobhadosāmohā balavanto honti, itare mandā, so purimanayeneva aluddho ceva hoti paññavā ca, duṭṭho pana hoti kodhano.

同様に、業を励み積む瞬間において無貪、瞋恚、無痴が強く、他のものが弱い者にあっては、彼は前の理趣によって無欲であり聡明であるが、悪意があり怒りっぽい者となる。

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe tayopi alobhādayo balavanto honti, lobhādayo mandā, so mahāsaṅgharakkhitatthero viya aluddho aduṭṭho paññavā ca hoti.

しかし、業を励み積む瞬間において無貪などの三者がともに強く、貪欲などが弱い者にあっては、彼は大サンガラッキタ長老のように、無欲で悪意がなく、聡明な者となる。

Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

残りはすべての箇所において平易な意味である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部経典註釈において、

Cūḷadhammasamādānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『小法受経の注釈』は終わった。

6. Mahādhammasamādānasuttavaṇṇanā

6. 大法受経の注釈

473. Evaṃ me suttanti mahādhammasamādānasuttaṃ. Tattha evaṃkāmāti evaṃicchā. Evaṃchandāti evaṃajjhāsayā. Evaṃadhippāyāti evaṃladdhikā. Tatrāti tasmiṃ aniṭṭhavaḍḍhane ceva iṭṭhaparihāne ca. Bhagavaṃmūlakāti bhagavā mūlaṃ etesanti bhagavaṃmūlakā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime, bhante, amhākaṃ dhammā pubbe kassapasammāsambuddhena uppāditā, tasmiṃ parinibbute ekaṃ buddhantaraṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā ime dhamme uppādetuṃ samattho nāma nāhosi, bhagavatā pana no ime dhammā uppāditā. Bhagavantañhi nissāya mayaṃ ime dhamme ājānāma paṭivijjhāmāti evaṃ bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammāti. Bhagavaṃnettikāti bhagavā hi dhammānaṃ netā vinetā anunetāti. Yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gahetvā dassitā dhammā bhagavaṃnettikā nāma honti. Bhagavaṃpaṭisaraṇāti catubhūmakā dhammā sabbaññutaññāṇassa āpāthaṃ āgacchamānā bhagavati paṭisaranti nāmāti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Paṭisarantīti osaranti samosaranti. Apica mahābodhimaṇḍe nisinnassa bhagavato paṭivedhavasena phasso āgacchati, ahaṃ bhagavā kinnāmoti? Tvaṃ phusanaṭṭhena phasso nāma. Vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ āgacchati. Ahaṃ bhagavā kinnāmanti? Tvaṃ vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ nāmāti evaṃ catubhūmakadhammānaṃ yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gaṇhanto bhagavā dhamme paṭisaratītipi bhagavaṃpaṭisaraṇā. Bhagavantaññeva paṭibhātūti bhagavatoyeva etassa bhāsitassa attho upaṭṭhātu, tumheyeva no kathetvā dethāti attho.

473. 「このように私は聞いた」とは『大法受経』である。そこでの「このような望みがあり（evaṃkāmā）」とは、このような欲求がありということである。「このような意欲があり（evaṃchandā）」とは、このような意向がありということである。「このような意図があり（evaṃadhippāyā）」とは、このような見解を持ちということである。「そこにおいて（Tatrā）」とは、その好ましくないものの増大と好ましいものの衰退において、ということである。「世尊を根本とする（Bhagavaṃmūlakā）」とは、世尊がこれら（法）の根本であるから「世尊を根本とする」という。これは次のように言われているのである――「尊師よ、私たちのこれらの法は、かつて迦葉（カッサパ）正等覚者によって生み出されました。彼が完全な涅槃に入られてから一つの仏の間隙において、他のいかなる沙門も婆羅門もこれらの法を生み出すことができませんでした。しかし世尊によって私たちのためにこれらの法が生み出されたのです。実に世尊に依拠してこそ、私たちはこれらの法を知り、了達するのです」と、このように「尊師よ、私たちの法は世尊を根本とします」と言われる。「世尊を先導者とする（Bhagavaṃnettikā）」とは、実に世尊こそが諸法の導き手であり、調御者であり、教導者であるからである。自性に従って個別個別に名を取って示された諸法は「世尊を先導者とする」と呼ばれる。「世尊を帰依所とする（Bhagavaṃpaṭisaraṇā）」とは、四地の法（三界と出世間）が一切智智の射程に入りつつ世尊に帰着するがゆえに「世尊を帰依所とする」と呼ばれる。「帰着する（Paṭisaranti）」とは、流入する、合流するという意味である。さらにまた、大菩提樹の下に座した世尊の了達の力によって触（感官接触）がやって来て「世尊よ、私の名は何か」と問う。「汝は接触するという意味によって『触』という名である」と答える。受、想、行、識がやって来る。「世尊よ、私の名は何か」と問う。「汝は明確に知るという意味によって『識』という名である」と答える。このように四地の法の自性に従って個別個別に名を取り上げる世尊が法へと帰着するということによっても「世尊を帰依所とする」と呼ばれる。「世尊にこそ明らかにしていただきたい（Bhagavantaññeva paṭibhātu）」とは、世尊にこそこの説かれたことの意味を現していただきたい、あなた自らが私たちに語って教えてくださいという意味である。

474. Sevitabbeti nissayitabbe. Bhajitabbeti upagantabbe. Yathā taṃ aviddasunoti yathā aviduno bālassa andhaputhujjanassa. Yathā taṃ viddasunoti yathā viduno medhāvino paṇḍitassa.

474. 「親近すべき（Sevitabbe）」とは、依拠すべきということである。「交際すべき（Bhajitabbe）」とは、近づくべきということである。「無知な者のように（Yathā taṃ aviddasuno）」とは、知恵のない愚かな盲目の凡夫のように、ということである。「有智な者のように（Yathā taṃ viddasuno）」とは、知恵のある聡明な賢者のように、ということである。

475. Atthi, bhikkhave, dhammasamādānanti purimasutte uppaṭipāṭiākārena mātikā ṭhapitā, idha pana yathādhammaraseneva satthā mātikaṃ ṭhapesi. Tattha dhammasamādānanti pāṇātipātādīnaṃ dhammānaṃ gahaṇaṃ.

475. 「比丘たちよ、四つの法受がある（Atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṃ）」とは、前の経では逆順の形で題目（綱要）が置かれたが、ここでは法の味わいに応じて世尊が題目を置かれた。そこでの「法受（dhammasamādānaṃ）」とは、殺生などの法を引き受けることである。

476. Avijjāgatoti avijjāya samannāgato.

476. 「無明に陥った者（Avijjāgato）」とは、無明を具えた者である。

477. Vijjāgatoti vijjāya samannāgato paññavā.

477. 「明知に至った者（Vijjāgato）」とは、明知を具えた聡明な者のことである。

478. Sahāpi dukkhenāti ettha micchācāro abhijjhā micchādiṭṭhīti ime tāva tayo pubbacetanāya ca aparacetanāya cāti dvinnaṃ cetanānaṃ vasena dukkhavedanā honti. Sanniṭṭhāpakacetanā pana sukhasampayuttā vā upekkhāsampayuttā vā hoti. Sesā pāṇātipātādayo satta tissannampi cetanānaṃ vasena dukkhavedanā honti. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sahāpi dukkhena sahāpi domanassenā’’ti. Domanassameva cettha dukkhanti veditabbaṃ. Pariyeṭṭhiṃ vā āpajjantassa pubbabhāgaparabhāgesu kāyikaṃ dukkhampi vaṭṭatiyeva.

478. 「苦痛を伴って（Sahāpi dukkhena）」について、ここでは邪淫、貪愛、邪見というこれら三つのものは、前の思（前行の意図）と後の思（後行の意図）という二つの思の力によって苦受となる。しかし完遂する思（決定の意図）は、楽に相応するか、あるいは捨（不苦不楽）に相応する。残りの殺生などの七つは、三つの思すべての力によって苦受となる。これを指して「苦痛を伴い、憂いを伴って」と説かれたのである。そしてここでの苦とは憂いそのものであると知るべきである。あるいは、求めて得ようとする者にとって前後の段階における身体的苦痛もまたまさに生じる。

479. Sahāpi sukhenāti ettha pāṇātipāto pharusavācā byāpādoti ime tāva tayo pubbacetanāya ca aparacetanāya cāti dvinnaṃ cetanānaṃ vasena sukhavedanā honti. Sanniṭṭhāpakacetanā pana dukkhasampayuttāva hoti. Sesā satta tissannampi cetanānaṃ vasena sukhavedanā hontiyeva. Sahāpi somanassenāti somanassameva cettha sukhanti veditabbaṃ. Iṭṭhaphoṭṭhabbasamaṅgino vā pubbabhāgaparabhāgesu kāyikaṃ sukhampi vaṭṭatiyeva.

479. 「快楽を伴って（Sahāpi sukhena）」について、ここでは殺生、粗悪語、瞋恚というこれら三つのものは、前の思と後の思という二つの思の力によって楽受となる。しかし完遂する思は、まさに苦に相応する。残りの七つは、三つの思すべての力によってまさに楽受となる。「歓喜を伴って（Sahāpi somanassena）」について、ここでの楽とは歓喜そのものであると知るべきである。あるいは、好ましい感触の対象を具えている者にとって、前後の段階における身体的快楽もまたまさに生じる。

480. Tatiyadhammasamādāne idhekacco macchabandho vā hoti, māgaviko vā, pāṇupaghātaṃyeva nissāya jīvikaṃ kappeti. Tassa garuṭṭhāniyo bhikkhu akāmakasseva pāṇātipāte ādīnavaṃ, pāṇātipātaviratiyā ca ānisaṃsaṃ kathetvā sikkhāpadaṃ deti. So gaṇhantopi dukkhito domanassitova hutvā gaṇhāti. Aparabhāge katipāhaṃ vītināmetvā rakkhituṃ asakkontopi dukkhitova hoti, tassa pubbāparacetanā dukkhasahagatāva honti. Sanniṭṭhāpakacetanā pana sukhasahagatā vā upekkhāsahagatā vāti evaṃ sabbattha attho veditabbo. Iti pubbabhāgaparabhāgacetanāva sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘sahāpi dukkhena sahāpi domanassenā’’ti. Domanassameva cettha dukkhanti veditabbaṃ.

480. 第三の法受において、この世のある者は漁師であったり、猟師であったりして、生き物を殺すことに依拠して生計を立てている。彼に対して尊敬すべき比丘が、望んでいない彼に殺生の過失と殺生を離れることの功徳を語って戒を授ける。彼は戒を受ける際にも苦しみ、憂鬱になりながら受け取る。その後、数日を過ごして保つことができないときにもまた苦しみ、彼の前後の思は苦を伴うものとなる。しかし完遂する思は楽を伴うか、あるいは捨を伴うかである。このようにすべての箇所で意味を知るべきである。このように前後の段階の思を指して「苦痛を伴い、憂いを伴って」と説かれたのである。ここでの苦とは憂いそのものであると知るべきである。

481. Catutthadhammasamādāne dasasupi padesu tissopi pubbabhāgāparabhāgasanniṭṭhāpakacetanā sukhasampayuttā hontiyeva, taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘sahāpi sukhena sahāpi somanassenā’’ti. Somanassameva cettha sukhanti veditabbaṃ.

481. 第四の法受においては、十の項目すべてにおいて前後の段階および完遂の三つの思すべてがまさに楽に相応するものであり、それを指して「快楽を伴い、歓喜を伴って」と説かれたのである。ここでの楽とは歓喜そのものであると知るべきである。

482. Tittakālābūti tittakarasaalābu. Visena saṃsaṭṭhoti halāhalavisena sampayutto missito luḷito. Nacchādessatīti na ruccissati na tuṭṭhiṃ karissati. Nigacchasīti gamissasi. Appaṭisaṅkhāya piveyyāti taṃ appaccavekkhitvā piveyya.

482. 「苦い瓢箪（Tittakālābu）」とは、苦い味の瓢箪のことである。「毒を混入した（Visena saṃsaṭṭho）」とは、ハラーハラ毒と結合され、混合され、かき混ぜられたものである。「好まないであろう（Nacchādessati）」とは、好ましく思わず、満足をもたらさないであろうということである。「至るであろう（Nigacchasi）」とは、行くであろうということである。「思慮なく飲むなら（Appaṭisaṅkhāya piveyya）」とは、それを省察することなく飲むなら、ということである。

483. Āpānīyakaṃsoti āpānīyassa madhurapānakassa bharitakaṃso. Vaṇṇasampannoti pānakavaṇṇādīhi sampannavaṇṇo, kaṃse pakkhittapānakavasena pānakakaṃsopi evaṃ vutto. Chādessatīti tañhi halāhalavisaṃ yattha yattha pakkhittaṃ hoti, tassa tasseva rasaṃ deti. Tena vuttaṃ ‘‘chādessatī’’ti.

483. 「飲料の器（Āpānīyakaṃso）」とは、飲むべき甘い飲料で満たされた器のことである。「色を具えた（Vaṇṇasampanno）」とは、飲料の色などを具えた色を持つことであり、器に入れられた飲料によって飲料の器もまたこのように言われた。「好むであろう（Chādessati）」とは、実にそのハラーハラ毒は入れられたあらゆる場所で、それぞれの（飲料の）味を与えるからである。それゆえ「好むであろう」と言われた。

484. Pūtimuttanti muttameva. Yathā hi manussabhāvo suvaṇṇavaṇṇo pūtikāyotveva, tadahujātāpi galocilatā pūtilatātveva vuccati. Evaṃ taṅkhaṇaṃ gahitaṃ taruṇampi muttaṃ pūtimuttameva. Nānābhesajjehīti harītakāmalakādīhi nānosadhehi. Sukhī assāti arogo suvaṇṇavaṇṇo sukhī bhaveyya.

484. 「腐尿（Pūtimuttaṃ）」とは、尿そのもののことである。人間の身体が黄金色であっても「腐敗した身体」と言われ、その日に生じたばかりのガローチ蔓も「悪臭の蔓」と呼ばれるのと同じである。そのように、その瞬間に取られた新しい尿であっても「腐尿」と呼ばれる。「種々の薬品を（Nānābhesajjehi）」とは、ハリータキーやアーマラキーなどの種々の薬草によってのことである。「健康になるであろう（Sukhī assa）」とは、無病で黄金色の肌となり、安楽になるであろうということである。

485. Dadhi ca madhu cāti suparisuddhaṃ dadhi ca sumadhuraṃ madhu ca. Ekajjhaṃ saṃsaṭṭhanti ekato katvā missitaṃ āluḷitaṃ. Tassa tanti tassa taṃ catumadhurabhesajjaṃ pivato rucceyya. Idañca yaṃ bhagandarasaṃsaṭṭhaṃ lohitaṃ pakkhandati, na tassa bhesajjaṃ, āhāraṃ thambhetvā maggaṃ avalañjaṃ karoti. Yaṃ pana pittasaṃsaṭṭhaṃ lohitaṃ, tassetaṃ bhesajjaṃ sītalakiriyāya pariyattabhūtaṃ.

485. 「酪と蜂蜜（Dadhi ca madhu ca）」とは、極めて清浄な酪（ヨーグルト）と極めて甘い蜂蜜のことである。「一つに混ぜ合わされた（Ekajjhaṃ saṃsaṭṭhaṃ）」とは、一つにして混合され、かき混ぜられたものである。「彼にとってそれは（Tassa taṃ）」とは、その四種の甘味の薬を飲む彼にとって好ましく思われるであろうということである。そしてこれは、痔疾によって混じり合った血が下るものに対する薬ではなく、食物を滞らせて道を塞いでしまう。しかし胆汁に混じり合った血に対しては、冷却作用によって十分に適合した薬となる。

486. Viddheti ubbiddhe. Meghavigamena dūrībhūteti attho. Vigatavalāhaketi apagatameghe, deveti ākāse. Ākāsagataṃ tamagatanti ākāsagataṃ tamaṃ. Puthusamaṇabrāhmaṇaparappavādeti puthūnaṃ samaṇabrāhmaṇasaṅkhātānaṃ paresaṃ vāde. Abhivihaccāti abhihantvā. Bhāsate ca tapate ca virocate cāti saradakāle majjhanhikasamaye ādiccova obhāsaṃ muñcati tapati vijjotatīti.

486. 「清く澄み渡り（Viddhe）」とは、高く晴れ渡り、雲が消え去って遥か彼方となったという意味である。「雲を離れた（Vigatavalāhake）」とは、雲が去ったということであり、「空において（deve）」とは天空においてのことである。「空にある暗黒を（Ākāsagataṃ tamagataṃ）」とは、虚空にある闇のことである。「多くの沙門・婆羅門である他者の教説を（Puthusamaṇabrāhmaṇaparappavāde）」とは、多数の沙門や婆羅門と呼ばれる他者たちの教説においてのことである。「打ち破って（Abhivihaccā）」とは、打ち倒してということである。「輝き、熱を放ち、光り輝く（Bhāsate ca tapate ca virocate ca）」とは、秋の正午の太陽のように光を放ち、熱し、輝くということである。

Idaṃ pana suttaṃ devatānaṃ ativiya piyaṃ manāpaṃ. Tatridaṃ vatthu – dakkhiṇadisāyaṃ kira hatthibhogajanapade saṅgaravihāro nāma atthi. Tassa bhojanasāladvāre saṅgararukkhe adhivatthā devatā rattibhāge ekassa daharassa sarabhaññavasena idaṃ suttaṃ osārentassa sutvā sādhukāraṃ adāsi. Daharo kiṃ esoti āha. Ahaṃ, bhante, imasmiṃ rukkhe adhivatthā devatāti. Kasmiṃ devate pasannāsi, kiṃ sadde, udāhu sutteti? Saddo nāma, bhante, yassa kassaci hotiyeva, sutte pasannāmhi. Satthārā jetavane nisīditvā kathitadivase ca ajja ca ekabyañjanepi nānaṃ natthīti. Assosi tvaṃ devate satthārā kathitadivaseti? Āma, bhante. Kattha ṭhitā assosīti? Jetavanaṃ, bhante, gatāmhi, mahesakkhāsu pana devatāsu āgacchantīsu tattha okāsaṃ alabhitvā idheva ṭhatvā assosinti. Ettha ṭhitāya sakkā sutthu saddo sotunti? Tvaṃ pana, bhante, mayhaṃ saddaṃ suṇasīti? Āma devateti. Dakkhiṇakaṇṇapasse nisīditvā kathanakālo viya, bhante, hotīti. Kiṃ pana devate satthu rūpaṃ passasīti? Satthā mameva oloketīti maññamānā saṇṭhātuṃ na sakkomi, bhanteti. Visesaṃ pana nibbattetuṃ asakkhittha devateti. Devatā tattheva antaradhāyi. Taṃ divasaṃ kiresa devaputto sotāpattiphale patiṭṭhito. Evamidaṃ suttaṃ devatānaṃ piyaṃ manāpaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

なお、この経は神々にとって極めて愛しく好ましいものである。これについて以下の話がある。南方のハッティボーガ地方にサンガラ精舎という精舎があったという。その食堂の門のサンガラ樹に住まう樹神が、夜間に一人の若い比丘が美声の詠誦によってこの経を朗誦するのを聞いて、喝采を与えた。若い比丘は「誰がそこにいるのか」と尋ねた。「尊師よ、私はこの樹に住まう神です」。「神よ、あなたは何に歓喜したのか。声にか、それとも経にか」。「尊師よ、声というものは誰にでもあるものです。私は経に歓喜したのです。世尊が祇樹給孤独園に座して語られた日と今日とで、一語の差異もありません」。「神よ、あなたは世尊が語られた日にお聞きしたのか」。「はい、尊師よ」。「どこにいて聞いたのか」。「尊師よ、私は祇園に行きましたが、大威徳の神々が集まってきたため、そこでは場所を得られず、ここに立って聞きました」。「ここに立っていて、よく声を聞くことができたのか」。「では尊師よ、あなたは私の声が聞こえますか」。「聞こえる、神よ」。「尊師よ、まるで右耳の側に座って話しかけられているようなものです」。「では神よ、あなたは世尊のお姿を見たのか」。「『世尊が私だけを見つめておられる』と思えて、じっと耐えていることができませんでした、尊師よ」。「では神よ、勝れた境地を生じさせることはできたのか」。神はその場で姿を消した。その日、この天子は預流果に確立したという。このようにこの経は神々にとって愛しく好ましいものである。残りはすべての箇所において平易な意味である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部経典註釈において、

Mahādhammasamādānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『大法受経の注釈』は終わった。

7. Vīmaṃsakasuttavaṇṇanā

7. 観察者経の注釈

487. Evaṃ me sutanti vīmaṃsakasuttaṃ. Tattha vīmaṃsakenāti tayo vīmaṃsakā – atthavīmaṃsako saṅkhāravīmaṃsako satthuvīmaṃsakoti. Tesu, ‘‘paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā’’ti (saṃ. ni. 3.2) ettha atthavīmaṃsako āgato. ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti, āyatanakusalo ca hoti, paṭiccasamuppādakusalo ca hoti, ṭhānāṭṭhānakusalo ca hoti, ettāvatā kho, ānanda, paṇḍito bhikkhu vīmaṃsakoti alaṃ vacanāyā’’ti (ma. ni. 3.124) ettha saṅkhāravīmaṃsako āgato. Imasmiṃ pana sutte satthuvīmaṃsako adhippeto. Cetopariyāyanti cittavāraṃ cittaparicchedaṃ. Samannesanāti esanā pariyesanā upaparikkhā. Iti viññāṇāyāti evaṃ vijānanatthāya.

487. 「このように私は聞いた」とは『観察者経』である。そこでの「観察者によって（vīmaṃsakena）」とは、三種の観察者がある。義の観察者、行（サンカーラ）の観察者、師の観察者である。それらのうち、「友よ、聡明な人間は観察者である」（相応部 3.2）におけるものは「義の観察者」として説かれている。「アーナンダよ、比丘が界に巧みであり、処に巧みであり、縁起に巧みであり、是処非処に巧みであるとき、アーナンダよ、これによって賢明な比丘は観察者であると呼ぶに足る」（中部 3.124）におけるものは「行の観察者」として説かれている。しかしこの経において意図されているのは「師の観察者」である。「他者の心のありようを（Cetopariyāyaṃ）」とは、心の展開、心の限界を。「探求（Samannesanā）」とは、追求、探求、綿密な観察のことである。「このように知るために（Iti viññāṇāya）」とは、このように理解するために、という意味である。

488. Dvīsu dhammesu tathāgato samannesitabboti idha kalyāṇamittūpanissayaṃ dasseti. Mahā hi esa kalyāṇamittūpanissayo nāma. Tassa mahantabhāvo evaṃ veditabbo – ekasmiṃ hi samaye āyasmā ānando upaḍḍhaṃ attano ānubhāvena hoti, upaḍḍhaṃ kalyāṇamittānubhāvenāti cintetvā attano dhammatāya nicchetuṃ asakkonto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchi, – ‘‘upaḍḍhamidaṃ, bhante, brahmacariyassa, yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ti. Bhagavā āha – ‘‘mā hevaṃ, ānanda, mā hevaṃ, ānanda, sakalamevidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā, kalyāṇasampavaṅkatā. Kalyāṇamittassetaṃ, ānanda, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissati. Kathañcānanda, bhikkhu kalyāṇamitto…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti. Idhānanda, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti…pe… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ evaṃ kho, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto…pe… bahulīkaroti, tadamināpetaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ. Yathā sakalamevidaṃ brahmacariyaṃ yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā. Mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti. Jarādhammā…pe… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccantī’’ti (saṃ. ni. 5.2).

488. 「如来は二つの法において探求されるべきである（Dvīsu dhammesu tathāgato samannesitabbo）」とは、ここで善友への依存を示している。実にこの善友への依存とは偉大なものである。その偉大さは次のように知るべきである。ある時、尊者アーナンダは「半分は自分自身の力によるものであり、半分は善友の力によるものである」と考えて、自らの知見の力では決定することができず、世尊のもとに近づいて尋ねた。「尊師よ、この清浄行の半分とは、善友を持つこと、善き仲間を持つこと、善き者たちに親しむことです」。世尊は言われた。「アーナンダよ、そう言ってはならない。アーナンダよ、そう言ってはならない。アーナンダよ、実にこの清浄行の全体とは、善友を持つこと、善き仲間を持つこと、善き者たちに親しむことである。アーナンダよ、善友を持ち、善き仲間を持ち、善き者たちに親しむ比丘には、聖なる八支聖道を修習し、聖なる八支聖道を多く修めることが期待される。アーナンダよ、ではどのようにして善友を持つ比丘は……中略……聖なる八支聖道を修習し、聖なる八支聖道を多く修めるのか。アーナンダよ、ここに比丘が正見を修習し……中略……遠離に依拠した正定を修習する。アーナンダよ、このようにして善友を持つ比丘は……中略……多く修めるのである。アーナンダよ、この方法によっても、善友を持ち、善き仲間を持ち、善き者たちに親しむことがまさに清浄行の全体であると知るべきである。実にアーナンダよ、私という善友に依拠することによって、生を本質とする生類が生から完全に解脱する。老を本質とする生類が……中略……憂い・嘆き・苦しみ・憂鬱・絶望を本質とする生類が、憂い・嘆き・苦しみ・憂鬱・絶望から完全に解脱するのだ」（相応部 5.2）。

Bhikkhūnaṃ bāhiraṅgasampattiṃ kathentopi āha – ‘‘bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati, yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti (a. ni. 1.113). Mahācundassa kilesasallekhapaṭipadaṃ kathentopi, ‘‘pare pāpamittā bhavissanti, mayamettha kalyāṇamittā bhavissāmāti sallekho karaṇīyo’’ti (ma. ni. 1.83) āha. Meghiyattherassa vimuttiparipācaniyadhamme kathentopi, ‘‘aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā pañca dhammā paripākāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hoti’’ti (udā. 31) kalyāṇamittūpanissayameva visesesi. Piyaputtassa rāhulattherassa abhiṇhovādaṃ dentopi –

比丘たちの外的要因の具足について語るときにも、こう言われた。「比丘たちよ、外的な要因として、このように偉大な利益のために資するものとして、比丘たちよ、善友を持つことほど他のいかなる一つの要因をも私は見出さない。比丘たちよ、善友を持つことは偉大な利益のために資する」（増支部 1.113）。摩訶チュンダに対して煩悩の減損の修行法を語るときにも、「他者が悪友を持つ者となるとき、私たちはここで善友を持つ者となろうと減損の修行をなすべきである」（中部 1.83）と言われた。メーギヤ長老に対して解脱を円熟させる法を語るときにも、「メーギヤよ、未熟な心解脱の円熟のために、五つの法が円熟へと資する。いかなる五つか。メーギヤよ、ここに比丘が善友を持つ者であることである」（自説経 31）と、善友への依存のみを際立たせられた。愛子であるラーフラ長老に絶えざる教誡を与えるときにも――

‘‘Mitte bhajassu kalyāṇe, pantañca sayanāsanaṃ;

「善き友に親しみ、人里離れた座臥処に親しめ。

Vivittaṃ appanigghosaṃ, mattaññū hohi bhojane.

閑静で騒音のない場所に身を置き、食事において適量を知れ。

Cīvare piṇḍapāte ca, paccaye sayanāsane;

衣においても、托鉢の食事においても、必需品においても、座臥処においても、

Etesu taṇhaṃ mākāsi, mā lokaṃ punarāgamī’’ti. (su. ni. 340, 341) –

これらに渇愛を起こすな。再び世間に戻ってはならない」（スッタニパータ 340-341）――

Kalyāṇamittūpanissayameva sabbapaṭhamaṃ kathesi. Evaṃ mahā esa kalyāṇamittūpanissayo nāma. Idhāpi taṃ dassento bhagavā dvīsu dhammesu tathāgato samannesitabboti desanaṃ ārabhi. Paṇḍito bhikkhu dvīsu dhammesu tathāgataṃ esatu gavesatūti attho. Etena bhagavā ayaṃ mahājaccoti vā, lakkhaṇasampannoti vā, abhirūpo dassanīyoti vā, abhiññāto abhilakkhitoti vā, imaṃ nissāyāhaṃ cīvarādayo paccaye labhissāmīti vā, evaṃ cintetvā maṃ nissāya vasanakiccaṃ natthi. Yo pana evaṃ sallakkheti, ‘‘pahoti me esa satthā hutvā satthukiccaṃ sādhetu’’nti, so maṃ bhajatūti sīhanādaṃ nadati. Buddhasīhanādo kira nāmesa suttantoti.

と、まさに善友への依存を一番最初に語られた。このようにこの善友への依存とは偉大なものである。ここでもそれを示すために、世尊は「如来は二つの法において探求されるべきである」と教説を始められた。聡明な比丘は二つの法において如来を探求し、究明すべきであるという意味である。これによって世尊は、「この者は高貴な家柄である」とか、「相好を具えている」とか、「容姿端麗で見目麗しい」とか、「著名で傑出している」とか、「この者に依拠して私は衣などの必需品を得られるだろう」と考えて私に依拠して暮らす必要はない。だが、「この方は私の師となって師の務めを果たしてくださるに足る方だ」と考察する者こそが私に親しむがよい、と獅子吼を放たれたのである。この経典は実に「仏の獅子吼」と呼ばれる。

Idāni te dve dhamme dassento cakkhusotaviññeyyesūti āha. Tattha satthu kāyiko samācāro vīmaṃsakassa cakkhuviññeyyo dhammo nāma. Vācasiko samācāro sotaviññeyyo dhammo nāma. Idāni tesu samannesitabbākāraṃ dassento ye saṃkiliṭṭhātiādimāha. Tattha saṃkiliṭṭhāti kilesasampayuttā. Te ca na cakkhusotaviññeyyā. Yathā pana udake calante vā pupphuḷake vā muñcante anto maccho atthīti viññāyati, evaṃ pāṇātipātādīni vā karontassa, musāvādādīni vā bhaṇantassa kāyavacīsamācāre disvā ca sutvā ca taṃsamuṭṭhāpakacittaṃ saṃkiliṭṭhanti viññāyati. Tasmā evamāha. Saṃkiliṭṭhacittassa hi kāyavacīsamācārāpi saṃkiliṭṭhāyeva nāma. Na te tathāgatassa saṃvijjantīti na te tathāgatassa atthi. Na upalabbhantīti evaṃ jānātīti attho. Natthitāyeva hi te na upalabbhanti na paṭicchannatāya. Tathā hi bhagavā ekadivasaṃ imesu dhammesu bhikkhusaṅghaṃ pavārento āha – ‘‘handa dāni, bhikkhave, pavāremi vo, na ca me kiñci garahatha kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti. Evaṃ vutte āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘na kho mayaṃ, bhante, bhagavato kiñci garahāma kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Bhagavā hi, bhante, anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjānetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido. Maggānugā ca, bhante, etarahi sāvakā viharanti pacchāsamannāgatā’’ti (saṃ. ni. 1.215). Evaṃ parisuddhā tathāgatassa kāyavacīsamācārā. Uttaropi sudaṃ māṇavo tathāgatassa kāyavacīdvāre anārādhanīyaṃ kiñci passissāmīti satta māse anubandhitvā likkhāmattampi na addasa. Manussabhūto vā esa buddhabhūtassa kāyavacīdvāre kiṃ anārādhanīyaṃ passissati? Māropi devaputto bodhisattassa sato mahābhinikkhamanato paṭṭhāya chabbassāni gavesamāno kiñci anārādhanīyaṃ nāddasa, antamaso cetoparivitakkamattampi. Māro kira cintesi – ‘‘sacassa vitakkitamattampi akusalaṃ passissāmi, tattheva naṃ muddhani paharitvā pakkamissāmī’’ti. So chabbassāni adisvā buddhabhūtampi ekaṃ vassaṃ anubandhitvā kiñci vajjaṃ apassanto gamanasamaye vanditvā –

いま、その二つの法を示すために「眼と耳で知られるべきものにおいて（cakkhusotaviññeyyesu）」と言われた。そこにおいて、師の身体的な立ち振る舞いは、観察者にとって「眼で知られるべき法」と呼ばれる。言語的な立ち振る舞いは「耳で知られるべき法」と呼ばれる。いま、それらにおいて探求すべき様相を示すために「汚れたものたち（ye saṃkiliṭṭhā）」などを言われた。そこでの「汚れたもの（saṃkiliṭṭhā）」とは、煩悩に相応したもののことである。それらは眼や耳で直接知られるものではない。しかし、水が揺れ動き、あるいは泡立つときに、水中に魚がいると知られるように、そのように殺生などを行い、あるいは嘘などを語る者の身口の立ち振る舞いを見て、また聞いて、それを引き起こした心が汚れていると知られる。それゆえこのように言われたのである。心が汚れた者の身口の立ち振る舞いもまた汚れたものと呼ばれるからである。「それらは如来には存在しない（Na te tathāgatassa saṃvijjanti）」とは、それらは如来にはない、「見出されない」とこのように知るという意味である。存在しないがゆえに見出されないのであって、隠されているからではない。実に世尊はある日、これらの法において比丘サンガを自恣に招いてこう言われた。「さあ比丘たちよ、いま私は汝らに自恣を促す。汝らは私の身体的あるいは言語的なことで何か咎めることはないか」。このように言われたとき、尊者サーリプッタは座から立ち上がり、偏袒右肩にして世尊のおられる方に向かって合掌し、世尊にこう申し上げた。「尊師よ、私たちは世尊の身体的あるいは言語的なことで何ひとつ咎めることはありません。尊師よ、実に世尊は未だ生じていなかった道を生じさせ、未だ現れていなかった道を現し、未だ説かれていなかった道を説かれた、道を知る者、道を理解する者、道に熟達した者です。尊師よ、そして今、弟子たちは道に従う者として後に続いて暮らしています」（相応部 1.215）。このように如来の身口の立ち振る舞いは極めて清浄である。ウッタラ青年もまた、如来の身口の門において何か満たされない（不完全な）ところを見ようと七ヶ月間にわたって追跡したが、虱（しらみ）の卵ほどのことすら見出せなかった。人間である彼が、仏陀となった方の身口の門にどうして満たされないところを見出せようか。魔羅天子もまた、菩薩であった大出家の日から六年間探求し続けたが、何ひとつ満たされないところを見出せず、心の中の思い巡らしのわずかばかりさえ見出せなかった。魔羅はこう考えていたという。「もしこの者の思い巡らしの中に微小な不善でも見出すならば、その場ですぐに彼の頭を打ち据えて立ち去ろう」。彼は六年間見出すことができず、仏陀となられてからも一年にわたって追跡したが何ひとつ過失を見出せず、立ち去る時に拝礼して――

‘‘Mahāvīra mahāpuññaṃ, iddhiyā yasasā jalaṃ;

「大いなる英雄、大いなる功徳あり、神通と名声をもって輝く方、

Sabbaverabhayātītaṃ, pāde vandāmi gotama’’nti. (saṃ. ni. 1.159) –

すべての敵対と恐怖を超越した方、ゴータマの御足を私は拝礼いたします」（相応部 1.159）――

Gāthaṃ vatvā gato.

という詩偈を唱えて去ったのである。

Vītimissāti kāle kaṇhā, kāle sukkāti evaṃ vomissakā. Vodātāti parisuddhā nikkilesā. Saṃvijjantīti vodātā dhammā atthi upalabbhanti. Tathāgatassa hi parisuddhā kāyasamācārādayo. Tenāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāgatassa arakkheyyāni. Katamāni cattāri? Parisuddhakāyasamācāro, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya, ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti. Parisuddhavacīsamācāro… parisuddhamanosamācāro… parisuddhājīvo, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa micchājīvo, yaṃ tathāgato rakkheyya, mā me idaṃ paro aññāsī’’ti (a. ni. 7.58).

「入り混じった（Vītimissā）」とは、ある時は黒（不善）であり、ある時は白（善）であるというように混ざり合ったものである。「清らかな（Vodātā）」とは、清浄で無煩悩なものである。「存在する（Saṃvijjanti）」とは、清らかな法があり、見出されるということである。実に如来の身体的な立ち振る舞いなどは清浄である。それゆえこう言われた。「比丘たちよ、如来には防護すべき四つのことがない。いかなる四つか。比丘たちよ、如来は身体の行いが清浄であり、『他人が私についてこれを知るな』と如来が防護すべき身体の悪行は如来にはない。言葉の行いが清浄であり……心の行いが清浄であり……比丘たちよ、如来は生計が清浄であり、『他人が私についてこれを知るな』と如来が防護すべき邪命は如来にはない」（増支部 7.58）。

Imaṃ kusalaṃ dhammanti imaṃ anavajjaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ. ‘‘Ayamāyasmā satthā kiṃ nu kho dīgharattaṃ samāpanno aticirakālato paṭṭhāya iminā samannāgato, udāhu ittarasamāpanno hiyyo vā pare vā parasuve vā divase samāpanno’’ti evaṃ gavesatūti attho. Ekaccena hi ekasmiṃ ṭhāne vasantena bahu micchājīvakammaṃ kataṃ, taṃ tattha kālātikkame paññāyati, pākaṭaṃ hoti. So aññataraṃ paccantagāmaṃ vā samuddatīraṃ vā gantvā paṇṇasālaṃ kāretvā āraññako viya hutvā viharati. Manussā sambhāvanaṃ uppādetvā tassa paṇīte paccaye denti. Janapadavāsino bhikkhū tassa parihāraṃ disvā, ‘‘atidappito vatāyaṃ āyasmā, ko nu kho eso’’ti pariggaṇhantā, ‘‘asukaṭṭhāne asukaṃ nāma micchājīvaṃ katvā pakkantabhikkhū’’ti ñatvā na sakkā iminā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā kātunti sannipatitvā dhammena samena ukkhepanīyādīsu aññataraṃ kammaṃ karonti. Evarūpāya paṭicchannapaṭipattiyā atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā vīmaṃsāpetuṃ evamāha.

「この善法を（Imaṃ kusalaṃ dhammaṃ）」とは、この過ちのない活命第八の戒を。「この尊き師は、はたして長い年月にわたって達成しているのか、極めて昔からこれ（清浄な戒）を具えているのか、あるいは一時的な達成であって、昨日や一昨日や明後日になって達成したものなのか」とこのように探求すべきであるという意味である。ある者は一箇所に住みながら多くの邪命の行為を行い、それはそこにおいて時が経つと知られ、公然のものとなる。彼はどこか辺境の村や海岸へ行って草庵を結び、まるで森林修行者であるかのように暮らす。人々は高い評価を抱いて彼に上等な必需品を与える。地方の比丘たちが彼の振る舞いを見て、「この尊者は実に傲慢である。いったい何者か」と調べ、「某の場所で某という邪命の行為を行って立ち去った比丘である」と知ると、「この者とともに布薩や自恣を行うことはできない」と集まって、法と規律に従って駆出などの何らかの羯磨（処罰）を行う。このような隠された修行態度の有無を観察させるためにこのように言われたのである。

Evaṃ jānātīti dīgharattaṃ samāpanno, na ittarasamāpannoti jānāti. Anacchariyaṃ cetaṃ. Yaṃ tathāgatassa etarahi sabbaññutaṃ pattassa dīgharattaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ parisuddhaṃ bhaveyya. Yassa bodhisattakālepi evaṃ ahosi.

「このように知る（Evaṃ jānāti）」とは、長い年月にわたって達成しているのであり、一時的な達成ではないと知るということである。そしてこれは驚くべきことではない。いま一切智性に達した如来の活命第八の戒が長い年月にわたって清浄であるのは当然である。菩薩の時代においてさえそうであったからである。

Atīte kira gandhārarājā ca vedeharājā ca dvepi sahāyakā hutvā kāmesu ādīnavaṃ disvā rajjāni puttānaṃ niyyātetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā ekasmiṃ araññagāmake piṇḍāya caranti. Paccanto nāma dullabhaloṇo hoti. Tato aloṇaṃ yāguṃ labhitvā ekissāya sālāya nisīditvā pivanti. Antarantare manussā loṇacuṇṇaṃ āharitvā denti. Ekadivasaṃ eko vedehisissa paṇṇe pakkhipitvā loṇacuṇṇaṃ adāsi. Vedehisi gahetvā upaḍḍhaṃ gandhārisissa-santike ṭhapetvā upaḍḍhaṃ attano santike ṭhapesi. Tato thokaṃ paribhuttāvasesaṃ disvā, ‘‘mā idaṃ nassī’’ti paṇṇena veṭhetvā tiṇagahane ṭhapesi. Puna ekasmiṃ divase yāgupānakāle satiṃ katvā olokento taṃ disvā gandhārisiṃ upasaṅkamitvā, ‘‘ito thokaṃ gaṇhatha ācariyā’’ti āha. Kuto te laddhaṃ vedehisīti? Tasmiṃ divase paribhuttāvasesaṃ ‘‘mā nassī’’ti mayā ṭhapitanti. Gandhārisi gahetuṃ na icchati, aloṇakaṃyeva yāguṃ pivitvā vedehaṃ isiṃ avoca –

過去において、ガンダーラ王とヴィデハ王という二人の友がいたが、彼らは愛欲の過失を見て王国を息子たちに譲り、仙人としての出家をして、ある森の村に托鉢のために巡行していた。辺境の地とは塩が得がたいものである。そこで彼らは塩気のない粥を得て、一つの小屋に座して飲んでいた。時折、人々が粉末の塩を持って来て与えた。ある日、一人のヴィデハの弟子（ヴィデハ仙）が葉の上に塩の粉末を入れて差し出した。ヴィデハ仙はそれを受け取り、半分をガンダーラ仙の前に置き、半分を自分の前に置いた。そして少し食べ残したのを見て、「これが無駄にならないように」と葉で包み、草むらに置いた。再びある日、粥を飲む時に思い起こしてそれを見つけ、ガンダーラ仙に近づいて「師よ、ここから少しお取りください」と言った。「ヴィデハ仙よ、どこでこれを得たのか」。「あの日、食べ残したものを『無駄にならないように』と私が保管しておいたのです」。ガンダーラ仙は受け取ることを欲せず、塩気のない粥を飲んで、ヴィデハ仙にこう言った――

‘‘Hitvā gāmasahassāni, paripuṇṇāni soḷasa;

「満ち足りた十六の大いなる千の村々と、

Koṭṭhāgārāni phītāni, sannidhiṃ dāni kubbasī’’ti. (jā. 1.7.76);

豊かな穀物倉を捨て去ったのに、今になって貯蔵をするのか」（本生経 1.7.76）

Vedehisi avoca – ‘‘tumhe rajjaṃ pahāya pabbajitā, idāni kasmā loṇacuṇṇamattasannidhikāraṇā pabbajjāya anucchavikaṃ na karothā’’ti? Kiṃ mayā kataṃ vedehisīti? Atha naṃ āha –

ヴィデハ仙は言った。「あなたは王国を捨てて出家したのに、今わずかな塩の粉末を貯蔵したことのために、なぜ出家にふさわしくない振る舞いをするのですか」。「ヴィデハ仙よ、私が何をしたというのか」。そこで彼はこう言った――

‘‘Hitvā gandhāravisayaṃ, pahūtadhanadhāriyaṃ;

「豊かな財宝と穀物を持つガンダーラ領を捨て去り、

Pasāsanato nikkhanto, idha dāni pasāsasī’’ti. (jā. 1.7.77);

統治から離れて出家したのに、いまここで指図をするのか」（本生経 1.7.77）

Gandhāro āha –

ガンダーラ仙は言った――

‘‘Dhammaṃ bhaṇāmi vedeha, adhammo me na ruccati;

「ヴィデハよ、私は法を語っているのだ。不法は私には好ましくない。

Dhammaṃ me bhaṇamānassa, na pāpamupalimpatī’’ti. (jā. 1.7.78);

法を語る私には、悪が染みつくことはない」（本生経 1.7.78）

Vedeho āha –

ヴィデハ仙は言った――

‘‘Yena kenaci vaṇṇena, paro labhati ruppanaṃ;

「いかなる形であれ、他者が傷つくことになるならば、

Mahatthiyampi ce vācaṃ, na taṃ bhāseyya paṇḍito’’ti. (jā. 1.7.79);

たとえ大いなる利益のある言葉であっても、賢者はそれを語るべきではない」（本生経 1.7.79）

Gandhāro āha –

ガンダーラ仙は言った――

‘‘Kāmaṃ ruppatu vā mā vā, bhusaṃva vikirīyatu;

「彼が傷つこうが傷つくまいが、あるいは糠のようにまき散らされようが、

Dhammaṃ me bhaṇamānassa, na pāpamupalimpatī’’ti. (jā. 1.7.80);

法を語る私には、悪が染みつくことはない」（本生経 1.7.80）

Tato vedehisi yassa sakāpi buddhi natthi, ācariyasantike vinayaṃ na sikkhati, so andhamahiṃso viya vane caratīti cintetvā āha –

そこでヴィデハ仙は、自らの知恵がなく、師のもとで律を学ばない者は、盲目の水牛が森を徘徊するようなものだと考えて、こう言った――

‘‘No ce assa sakā buddhi, vinayo vā susikkhito;

「もし自らの知恵がなく、律がよく学ばれていないなら、

Vane andhamahiṃsova, careyya bahuko jano.

森の中の盲目の水牛のように、多くの人々は迷い歩くであろう。

Yasmā ca panidhekacce, āceramhi susikkhitā;

しかし、ここである人々は、師のもとでよく学んでいる。

Tasmā vinītavinayā, caranti susamāhitā’’ti. (jā. 1.7.81-82);

それゆえ、律によって調御された彼らは、よく心を統一して歩むのだ」（本生経 1.7.81-82）

Evañca pana vatvā vedehisi ajānitvā mayā katanti gandhārisiṃ khamāpesi. Te ubhopi tapaṃ caritvā brahmalokaṃ agamaṃsu. Evaṃ tathāgatassa bodhisattakālepi dīgharattaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ parisuddhaṃ ahosi.

そしてこのように語って、ヴィデハ仙は「私が気づかずにいたせいで過ちを犯しました」とガンダーラ仙に謝罪した。彼ら二人は苦行を実践して梵天界へと赴いた。このように如来には菩薩の時代においてさえ、長い年月にわたって活命第八の戒が清浄であったのである。

Uttajjhāpanno ayamāyasmā bhikkhu yasapattoti ayamāyasmā amhākaṃ satthā bhikkhu ñattaṃ paññātabhāvaṃ pākaṭabhāvaṃ ajjhāpanno nu kho, sayañca parivārasampattiṃ patto nu kho noti. Tena cassa paññātajjhāpannabhāvena yasasannissitabhāvena ca kiṃ ekacce ādīnavā sandissanti udāhu noti evaṃ samannesantūti dasseti. Na tāva, bhikkhaveti, bhikkhave, yāva bhikkhu na rājarājamahāmattādīsu abhiññātabhāvaṃ vā parivārasampattiṃ vā āpanno hoti, tāva ekacce mānātimānādayo ādīnavā na saṃvijjanti upasantūpasanto viya sotāpanno viya sakadāgāmī viya ca viharati. Ariyo nu kho puthujjano nu khotipi ñātuṃ na sakkā hoti.

「この尊き比丘は名声の獲得に陥っているか（Uttajjhāpanno ayamāyasmā bhikkhu yasapatto）」とは、私たちの師であるこの尊き比丘は、知名度、知られている状態、明白な状態に陥っているだろうか、そして自ら従者の具足を獲得しているだろうか、そうではないだろうか、ということである。そしてその知られて名声に陥っている状態や、名声に依存している状態によって、彼にいくつかの過失が見られるだろうか、それとも見られないだろうか、とこのように探求させよと示している。「比丘たちよ、いまだ……ない（Na tāva, bhikkhave）」とは、比丘たちよ、比丘が国王や大臣たちなどに知られた状態や従者の具足に達していない間は、慢心や過度の慢心などのいくつかの過失は現れず、極めて静かな者のように、預流者のように、一来者のように暮らす。彼が聖者であるのか凡夫であるのかさえ知ることができない。

Yato ca kho, bhikkhaveti yadā pana idhekacco bhikkhu ñāto hoti parivārasampanno vā, tadā tiṇhena siṅgena gogaṇaṃ vijjhanto duṭṭhagoṇo viya, migasaṅghaṃ abhimaddamāno dīpi viya ca aññe bhikkhū tattha tattha vijjhanto agāravo asabhāgavutti aggapādena bhūmiṃ phusanto viya carati. Ekacco pana kulaputto yathā yathā ñāto hoti yasassī, tathā tathā phalabhārabharito viya sāli suṭṭhutaraṃ onamati, rājarājamahāmattādīsu upasaṅkamantesu akiñcanabhāvaṃ paccavekkhitvā samaṇasaññaṃ upaṭṭhapetvā chinnavisāṇausabho viya, caṇḍāladārako viya ca sorato nivāto nīcacitto hutvā bhikkhusaṅghassa ceva sadevakassa ca lokassa, hitāya sukhāya paṭipajjati. Evarūpaṃ paṭipattiṃ sandhāya ‘‘nāssa idhekacce ādīnavā’’ti āha.

「比丘たちよ、しかし……のときから（Yato ca kho, bhikkhave）」とは、この世のある比丘が名を知られ、あるいは従者を具えるようになると、そのとき鋭い角で牛の群れを突く悪牛のように、あるいは鹿の群れを圧伏する豹のように、他の比丘たちをあちこちで突き、敬意を欠き、不調和な振る舞いをし、足の爪先で地面を踏む（高慢に歩く）かのように歩き回る。しかしある良家の出身者は、名を知られ名声を得れば得るほど、実の重みで垂れる稲穂のようにいっそう身をかがめ、国王や大臣たちが近づいてくるときにも、所有物のない身であることを省察し、沙門としての自覚を確立して、角を折られた牡牛のように、あるいはチャンダーラの少年（賎民の子）のように、柔和で謙虚で低い心となって、比丘サンガのためにも、神々を含む世間のためにも、利益と幸福のために修行する。このような修行態度を指して「彼にはここにおいていくつかの過失はない」と言われたのである。

Tathāgato pana aṭṭhasu lokadhammesu tādī, so hi lābhepi tādī, alābhepi tādī, yasepi tādī, ayasepi tādī, pasaṃsāyapi tādī, nindāyapi tādī, sukhepi tādī, dukkhepi tādī, tasmā sabbākārena nāssa idhekacce ādīnavā saṃvijjanti. Abhayūparatoti abhayo hutvā uparato, accantūparato satatūparatoti attho. Na vā bhayena uparatotipi abhayūparato. Cattāri hi bhayāni kilesabhayaṃ vaṭṭabhayaṃ duggatibhayaṃ upavādabhayanti. Puthujjano catūhipi bhayehi bhāyati. Sekkhā tīhi, tesañhi duggatibhayaṃ pahīnaṃ, iti satta sekkhā bhayūparatā, khīṇāsavo abhayūparato nāma, tassa hi ekampi bhayaṃ natthi. Kiṃ paravādabhayaṃ natthīti? Natthi. Parānuddayaṃ pana paṭicca, ‘‘mādisaṃ khīṇāsavaṃ paṭicca sattā mā nassantū’’ti upavādaṃ rakkhati. Mūluppalavāpivihāravāsī yasatthero viya.

しかし如来は八つの世間の法において不変（平等）である。実に彼は利得においても不変であり、無利得においても不変であり、名声においても不変であり、不名声においても不変であり、称賛においても不変であり、非難においても不変であり、楽においても不変であり、苦においても不変である。それゆえ、いかなる様相によっても彼にはいくつかの過失も見出されない。「恐れなくして離れている（Abhayūparato）」とは、恐れのない者となって離れている、徹底して離れている、常に離れているという意味である。あるいは、恐怖によって離れているのではないから「恐れなくして離れている」という。実に四つの恐怖がある。煩悩の恐怖、輪廻の恐怖、悪趣の恐怖、非難の恐怖である。凡夫は四つの恐怖すべてによって恐れる。有学（修行完成途上の聖者）は三つによって恐れ、彼らには悪趣の恐怖は滅せられている。このように七種の有学は「恐れによって離れている者」であり、漏尽者（阿羅漢）は「恐れなくして離れている者」と呼ばれる。彼には一つの恐怖もないからである。では他者の非難の恐怖はないのか。ない。しかし他者への憐憫によって、「私のような漏尽者を理由にして生類が破滅してはならない」と非難から身を守るのである。ムールッパラヴァーピ精舎に住むヤサ長老のように。

Thero kira mūluppalavāpigāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Athassa upaṭṭhākakuladvāraṃ pattassa pattaṃ gahetvā thaṇḍilapīṭhakaṃ nissāya āsanaṃ paññapesuṃ. Amaccadhītāpi taṃyeva pīṭhakaṃ nissāya paratobhāge nīcataraṃ āsanaṃ paññāpetvā nisīdi. Eko nevāsiko bhikkhu pacchā piṇḍāya paviṭṭho dvāre ṭhatvāva olokento thero amaccadhītarā saddhiṃ ekamañce nisinnoti sallakkhetvā, ‘‘ayaṃ paṃsukūliko vihāreva upasantūpasanto viya viharati, antogāme pana upaṭṭhāyikāhi saddhiṃ ekamañce nisīdatī’’ti cintetvā, ‘‘kiṃ nu kho mayā duddiṭṭha’’nti punappunaṃ oloketvā tathāsaññīva hutvā pakkāmi. Theropi bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gantvā vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya nisīdi. Nevāsikopi katabhattakicco vihāraṃ gantvā, ‘‘taṃ paṃsukūlikaṃ niggaṇhitvā vihārā nikkaḍḍhissāmī’’ti asaññatanīhārena therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā paribhogaghaṭato uluṅkena udakaṃ gahetvā mahāsaddaṃ karonto pāde dhovi. Thero, ‘‘ko nu kho ayaṃ asaññatacāriko’’ti āvajjanto sabbaṃ ñatvā, ‘‘ayaṃ mayi manaṃ padosetvā apāyūpago mā ahosī’’ti vehāsaṃ abbhuggantvā kaṇṇikāmaṇḍalasamīpe pallaṅkena nisīdi. Nevāsiko duṭṭhākārena ghaṭikaṃ ukkhipitvā dvāraṃ vivaritvā anto paviṭṭho theraṃ apassanto, ‘‘heṭṭhāmañcaṃ paviṭṭho bhavissatī’’ti oloketvā tatthāpi apassanto nikkhamituṃ ārabhi. Thero ukkāsi. Itaro uddhaṃ olokento disvā adhivāsetuṃ asakkonto evamāha – ‘‘patirūpaṃ te, āvuso, paṃsukūlika evaṃ ānubhāvasampannassa upaṭṭhāyikāya saddhiṃ ekamañce nisīditu’’nti. Pabbajitā nāma, bhante, mātugāmena saddhiṃ na ekamañce nisīdanti, tumhehi pana duddiṭṭhametanti. Evaṃ khīṇāsavā parānuddayāya upavādaṃ rakkhanti.

その長老はムールッパラヴァーピの村へ托鉢に入ったという。そこで彼が給仕者の家の門に着いたとき、人々は鉢を受け取り、平らな小椅子に依拠して座所を設けた。大臣の娘もまたその小椅子に依拠して、少し離れた場所に一段低い座所を設けて座った。ある居留の比丘が後から托鉢に入り、門に立ったまま眺めて、長老が大臣の娘と同じ台座に座っていると見なし、「この糞掃衣を着る者は精舎では極めて静かな者のように暮らしているが、村の中では給仕の女性たちと同じ台座に座っている」と考え、「私が見間違えたのか」と何度も見直したが、そうとばかり思い込んで立ち去った。長老もまた食事の務めを終えて精舎に行き、住処に入って扉を閉めて座った。居留の比丘も食事の務めを終えて精舎に行き、「あの糞掃衣の者を問いただして精舎から追い出してやろう」と無作法な様子で長老の住処へ行き、生活用の水瓶から柄杓で水を汲み、大音響を立てて足を洗った。長老は「この無作法に振る舞う者は誰か」と思念してすべてを知り、「この者が私に心を害して悪趣に赴くことがあってはならない」と空中に飛び上がり、屋根の梁の円環の近くで結跏趺坐して座った。居留の比丘は乱暴な様子で掛け金を外し、扉を開けて中に入ったが長老が見当たらないため、「寝台の下に入ったのだろう」と見回したがそこにも見当たらないので、出て行こうとし始めた。長老は咳払いをした。もう一人が上を見上げて見つけると、我慢できずにこう言った。「糞掃衣の友よ、あなたのように威徳を具えた者が、給仕の女性と同じ台座に座るとはふさわしいことでしょうか」。「出家者というものは、尊師よ、女性と同じ台座には座りません。しかしあなたが見間違えたのです」。このように漏尽者は他者への憐憫によって非難を防ぐのである。

Khayā rāgassāti rāgassa khayeneva. Vītarāgattā kāme na paṭisevati, na paṭisaṅkhāya vāretvāti. Tañceti evaṃ tathāgatassa kilesappahānaṃ ñatvā tattha tattha ṭhitanisinnakālādīsupi catuparisamajjhe alaṅkatadhammāsane nisīditvāpi itipi satthā vītarāgo vītadoso vītamoho vantakileso pahīnamalo abbhā muttapuṇṇacando viya suparisuddhoti evaṃ tathāgatassa kilesappahāne vaṇṇaṃ kathayamānaṃ taṃ vīmaṃsakaṃ bhikkhuṃ pare evaṃ puccheyyuṃ ceti attho.

「貪欲の消滅によって（Khayā rāgassa）」とは、貪欲の消滅そのものによってである。貪欲を離れているがゆえに諸々の愛欲に耽らないのであって、省察して制止しているからではない。「もし彼に（Tañce）」とは、このように如来の煩悩の捨断を知って、あちこちに立ったり座ったりしている時などにも、四衆のただ中で飾られた法座に座していても、「このように世尊は離貪の者、離瞋の者、離痴の者、煩悩を吐き出した者、汚れを捨てた者、雲を離れた満月のように極めて清浄な方である」と、このように如来の煩悩の捨断について称賛を語るその観察者の比丘に、他者たちがこのように尋ねるならば、という意味である。

Ākārāti kāraṇāni. Anvayāti anubuddhiyo. Saṅghe vā viharantoti appekadā aparicchinnagaṇanassa bhikkhusaṅghassa majjhe viharanto. Eko vā viharantoti icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyitunti, temāsaṃ paṭisallīyitunti evaṃ paṭisallāne ceva pālileyyakavanasaṇḍe ca ekako viharanto. Sugatāti suṭṭhugatā suppaṭipannā kārakā yuttapayuttā. Evarūpāpi hi ekacce bhikkhū atthi. Duggatāti duṭṭhugatā duppaṭipannā kāyadaḷhibahulā vissaṭṭhakammaṭṭhānā. Evarūpāpi ekacce atthi. Gaṇamanusāsantīti gaṇabandhanena baddhā gaṇārāmā gaṇabahulikā hutvā gaṇaṃ pariharanti. Evarūpāpi ekacce atthi. Tesaṃ paṭipakkhabhūtā gaṇato nissaṭā visaṃsaṭṭhā vippamuttavihārinopi atthi.

「諸々の理由（Ākārā）」とは、諸々の根拠である。「諸々の推知（Anvayā）」とは、諸々の推論である。「サンガの中に住んでいても（Saṅghe vā viharanto）」とは、ある時は数え切れないほどの比丘サンガのただ中に住んでいても。「独りで住んでいても（Eko vā viharanto）」とは、「比丘たちよ、私は半月間独居したい、三ヶ月間独居したい」とこのように独座において、またパーリレッヤカの森において独りで住んでいても。「善き歩行者たち（Sugatā）」とは、善く進んだ者たち、善く行じる者たち、実践者、努め励む者たちのことである。実にこのような比丘たちも一部には存在する。「悪しき歩行者たち（Duggatā）」とは、悪く進んだ者たち、悪しく行じる者たち、身体の強壮を重視する者たち、業処を放棄した者たちのことである。このような者たちも一部には存在する。「集団を統率する（Gaṇamanusāsanti）」とは、集団の束縛に縛られ、集団を好み、集団に耽る者となって集団を管理することである。このような者たちも一部には存在する。彼らの反対者として、集団から離脱し、交わりを離れ、解脱して暮らす者たちも存在する。

Āmisesu sandissantīti āmisagiddhā āmisacakkhukā catupaccayaāmisatthameva āhiṇḍamānā āmisesu sandissamānakabhikkhūpi atthi. Āmisena anupalittā catūhi paccayehi vinivattamānasā abbhā muttacandasadisā hutvā viharamānāpi atthi. Nāyamāyasmā taṃ tena avajānātīti ayaṃ āyasmā satthā tāya tāya paṭipattiyā taṃ taṃ puggalaṃ nāvajānāti, ayaṃ paṭipanno kārako, ayaṃ gaṇato nissaṭo visaṃsaṭṭho. Ayaṃ āmisena anupalitto paccayehi vinivattamānaso abbhā mutto candimā viyāti evamassa gehasitavasena ussādanāpi natthi. Ayaṃ duppaṭipanno akārako kāyadaḷhibahulo vissaṭṭhakammaṭṭhāno, ayaṃ gaṇabandhanabaddho, ayaṃ āmisagiddho lolo āmisacakkhukoti evamassa gehasitavasena apasādanāpi natthīti attho. Iminā kiṃ kathitaṃ hoti? Tathāgatassa sattesu tādibhāvo kathito hoti. Ayañhi –

「世俗の利養において見出される（Āmisesu sandissanti）」とは、世俗の利養に貪欲で、世俗の利養に目を向け、四つの必需品という世俗の利養のためだけに徘徊し、利養の中に見出される比丘たちも存在する。世俗の利養に汚されず、四つの必需品から心を離し、雲を離れた満月のようになって暮らす者たちも存在する。「この尊者はそれによって彼を軽蔑することはない（Nāyamāyasmā taṃ tena avajānāti）」とは、この尊き師はあれこれの修行態度によってその人を軽蔑することはない。「この者は実践者であり実行者である。この者は集団から離脱し交わりを離れている。この者は世俗の利養に汚されず必需品から心を離して雲を離れた月のようだ」と、このように彼に世俗的な思いによる持ち上げもない。「この者は悪しく行じる者であり不実行者であり身体の強壮を重視して業処を放棄した者である。この者は集団の束縛に縛られている。この者は利養に貪欲で執着し利養に目を向けている」と、このように彼に世俗的な思いによる貶めもないという意味である。これによって何が語られたことになるのか。生類に対する如来の平等不変の態度（タディー性）が語られたのである。実に――

‘‘Vadhakassa devadattassa, corassaṅgulimālino;

「殺害を謀ったデーヴァダッタに対しても、盗賊のアングリマーラに対しても、

Dhanapāle rāhule ca, sabbesaṃ samako munī’’ti. (mi. pa. 6.6.5);

ダナパーラ象に対しても、ラーフラに対しても、牟尼はすべての者に対して平等である」（ミリンダ王の問い 6.6.5）――

489. Tatra, bhikkhaveti tesu dvīsu vīmaṃsakesu. Yo, ‘‘ke panāyasmato ākārā’’ti pucchāyaṃ āgato gaṇṭhivīmaṃsako ca, yo ‘‘abhayūparato ayamāyasmā’’ti āgato mūlavīmaṃsako ca. Tesu mūlavīmaṃsakena tathāgatova uttari paṭipucchitabbo. So hi pubbe parasseva kathāya niṭṭhaṅgato. Paro ca nāma jānitvāpi katheyya ajānitvāpi. Evamassa kathā bhūtāpi hoti abhūtāpi, tasmā parasseva kathāya niṭṭhaṃ agantvā tato uttari tathāgatova paṭipucchitabboti attho.

489. 「そこにおいて、比丘たちよ（Tatra, bhikkhave）」とは、それら二人の観察者において。「では尊者のいかなる理由によってか」という問いにおいて現れた難問の観察者と、「この尊者は恐れなくして離れている」と現れた根本の観察者である。それらのうち、根本の観察者によって、如来その人にこそさらに問い尋ねるべきである。彼は以前、他者の言葉によって結論に達したからである。他者というものは知って語ることもあれば、知らずに語ることもある。このように彼の言葉は事実であることもあれば、事実でないこともある。それゆえ他者の言葉だけで結論に至ることなく、さらにその上、如来その人にこそ問い尋ねるべきであるという意味である。

Byākaramānoti ettha yasmā tathāgatassa micchābyākaraṇaṃ nāma natthi, tasmā sammā micchāti avatvā byākaramānotveva vuttaṃ. Etaṃ pathohamasmi etaṃ gocaroti esa mayhaṃ patho esa gocaroti attho. ‘‘Etāpātho’’tipi pāṭho, tassattho mayhaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ parisuddhaṃ, svāhaṃ tassa parisuddhabhāvena vīmaṃsakassa bhikkhuno ñāṇamukhe etāpātho, evaṃ āpāthaṃ gacchāmīti vuttaṃ hoti. No ca tena tammayoti tenapi cāhaṃ parisuddhena sīlena na tammayo, na sataṇho, parisuddhasīlattāva nittaṇhohamasmīti dīpeti.

「解明する者は」とは、ここで如来には邪な解明というものが存在しないため、「正しく」とか「邪に」と言わずに、ただ「解明する者は」とだけ説かれたのである。「これが我が道である、これが境地である」とは、これが私の道であり、これが境地であるという意味である。「エータパーソー（etāpātho）」という読みもあり、その意味は、私の八支正生戒（邪命を離れた清浄な戒）は極めて清浄であり、その清浄さのゆえに、吟味する比丘の智慧の眼前に「このように現れる（エータパーソー）」、このように現前するということが説かれている。「それによって我執を抱くことはない」とは、その清浄な戒によっても私は我執を抱かず、渇愛を持たず、清浄な戒であるがゆえに渇愛を離れた者であるということを示している。

Uttaruttariṃ paṇītapaṇītanti uttaruttariṃ ceva paṇītatarañca katvā deseti. Kaṇhasukkasappaṭibhāganti kaṇhaṃ ceva sukkañca, tañca kho sappaṭibhāgaṃ savipakkhaṃ katvā, kaṇhaṃ paṭibāhitvā sukkanti sukkaṃ paṭibāhitvā kaṇhanti evaṃ sappaṭibhāgaṃ katvā kaṇhasukkaṃ deseti. Kaṇhaṃ desentopi saussāhaṃ savipākaṃ deseti, sukkaṃ desentopi saussāhaṃ savipākaṃ deseti. Abhiññāya idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhaṃ gacchatīti tasmiṃ desite dhamme ekaccaṃ paṭivedhadhammaṃ abhiññāya tena paṭivedhadhammena desanādhamme niṭṭhaṃ gacchati. Satthari pasīdatīti evaṃ dhamme niṭṭhaṃ gantvā bhiyyosomattāya sammāsambuddho so bhagavāti satthari pasīdati. Tena pana bhagavatā yo dhammo akkhāto, sopi svākkhāto bhagavatā dhammo niyyānikattā. Yvāssa taṃ dhammaṃ paṭipanno saṅgho, sopi suppaṭipanno vaṅkādidosarahitaṃ paṭipadaṃ paṭipannattāti evaṃ dhamme saṅghepi pasīdati. Tañceti taṃ evaṃ pasannaṃ tattha tattha tiṇṇaṃ ratanānaṃ vaṇṇaṃ kathentaṃ bhikkhuṃ.

「さらに上へと、さらに勝れた法を」とは、さらに上へと、そしてより勝れたものとして説くことである。「黒と白の対比を」とは、黒（不善）と白（善）とを、しかも対比させ、対立するものとして、黒を退けて白を、白を退けて黒をと、このように対比させて黒と白を説く。「黒」を説く際にも、その原因と共にその果報を説き、「白」を説く際にも、その原因と共にその果報を説く。「法において、ある一つの法を親しく知って確信に至る」とは、説かれた法において、ある一つの通達すべき法（証得の法）を親しく知って、その通達の法によって教示の法（教説）への確信に至る。「師において清らかな信を抱く」とは、このように法において確信に至り、ますます「かの世尊は正等覚者である」と師において清らかな信を抱くのである。また、その世尊によって説かれた法も、世尊によってよく説かれた法であり、出離をもたらすものであるがゆえに信じる。かの法を実践する僧伽もまた、屈曲などの過失を離れた道を実践しているがゆえに正しく実践している者たちであると、このように法においても僧伽においても信を抱く。「彼がもし」とは、このように信を抱き、方々で三宝の徳を語るその比丘を指す。

490. Imehi ākārehīti imehi satthuvīmaṃsanakāraṇehi. Imehi padehīti imehi akkharasampiṇḍanapadehi. Imehi byañjanehīti imehi idha vuttehi akkharehi. Saddhā niviṭṭhāti okappanā patiṭṭhitā. Mūlajātāti sotāpattimaggavasena sañjātamūlā. Sotāpattimaggo hi saddhāya mūlaṃ nāma. Ākāravatīti kāraṇaṃ pariyesitvā gahitattā sakāraṇā. Dassanamūlikāti sotāpattimaggamūlikā. So hi dassananti vuccati. Daḷhāti thirā. Asaṃhāriyāti harituṃ na sakkā. Samaṇena vāti samitapāpasamaṇena vā. Brāhmaṇena vāti bāhitapāpabrāhmaṇena vā. Devena vāti upapattidevena vā. Mārena vāti vasavattimārena vā, sotāpannassa hi vasavattimārenāpi saddhā asaṃhāriyā hoti sūrambaṭṭhassa viya.

490.「これらの行相によって」とは、これらの師を吟味する理由によって。「これらの句によって」とは、これらの文字が結合した句によって。「これらの表現によって」とは、ここで説かれたこれらの文字（表現）によって。「信が確立され」とは、確信が定着したこと。「根が生じ」とは、預流道によって根が生じたこと。実に預流道こそが信の根と呼ばれる。「行相を有し」とは、理由を探求して把握されたものであるため、理由を具えたものである。「見を根本とし」とは、預流道を根本としたもの。実にそれは「見（見道）」と呼ばれる。「堅固であり」とは、不動であること。「奪い去ることができない」とは、奪い去ることができないこと。「沙門によっても」とは、悪を静めた沙門によっても。「バラモンによっても」とは、悪を退けたバラモンによっても。「天によっても」とは、化生の天によっても。「魔によっても」とは、他化自在天の魔王によっても。実に預流者の信は、スーラムバッタのように魔王によってさえも奪い去ることができないのである。

So kira satthu dhammadesanaṃ sutvā sotāpanno hutvā gehaṃ āgato. Atha māro dvattiṃsavaralakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ buddharūpaṃ māpetvā tassa gharadvāre ṭhatvā – ‘‘satthā āgato’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Sūro cintesi, ‘‘ahaṃ idāneva satthu santikā dhammaṃ sutvā āgato, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti upasaṅkamitvā satthusaññāya vanditvā aṭṭhāsi. Māro āha – ‘‘yaṃ te mayā, sūrambaṭṭha, rūpaṃ aniccaṃ…pe… viññāṇaṃ aniccanti kathitaṃ, taṃ anupadhāretvāva sahasā mayā evaṃ vuttaṃ. Tasmā tvaṃ rūpaṃ niccaṃ…pe… viññāṇaṃ niccanti gaṇhāhī’’ti. Sūro cintesi – ‘‘aṭṭhānametaṃ, yaṃ buddhā anupadhāretvā apaccakkhaṃ katvā kiñci katheyyuṃ, addhā ayaṃ mayhaṃ vibādhanatthaṃ māro āgato’’ti. Tato naṃ tvaṃ māroti āha. So musāvādaṃ kātuṃ nāsakkhi, āma mārosmīti paṭijāni. Kasmā āgatosīti vutte tava saddhācālanatthanti āha. Kaṇha pāpima, tvaṃ tāva ekako tiṭṭha, tādisānaṃ mārānaṃ satampi sahassampi mama saddhaṃ cāletuṃ asamatthaṃ, maggena āgatā saddhā nāma silāpathaviyaṃ patiṭṭhitasineru viya acalā hoti, kiṃ tvaṃ etthāti accharaṃ pahari. So ṭhātuṃ asakkonto tatthevantaradhāyi. Brahmunā vāti brahmakāyikādīsu aññatarabrahmunā vā. Kenaci vā lokasminti ete samaṇādayo ṭhapetvā aññenapi kenaci vā lokasmiṃ harituṃ na sakkā. Dhammasamannesanāti sabhāvasamannesanā. Dhammatāsusamanniṭṭhoti dhammatāya susamanniṭṭho, sabhāveneva suṭṭhu samannesito hotīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

かの者は師の説法を聞いて預流者となって家に帰ったという。そのとき魔王は、三十二相を具えた仏陀の姿を化作し、彼の家の門前に立って、「師が来られた」と知らせを送った。スーラは、「私は今しがた師の御許から法を聞いて帰ってきたばかりだが、一体何事だろうか」と考え、近づいて、師であるとの認識のもとに礼拝して立った。魔王は言った。「スーラムバッタよ、私があなたに『色は無常である……（中略）……識は無常である』と語ったことは、熟考することなく軽率に言ってしまったことである。それゆえ、あなたは『色は常住である……（中略）……識は常住である』と把握しなさい」と。スーラは考えた。「仏陀たちが熟考せず、自ら直接現証することなく何かを語るなどということはあり得ない。間違いなくこれは私を惑わすためにやって来た魔王である」と。そこで彼に「お前は魔王だな」と言った。魔王は嘘をつくことができず、「そうだ、私は魔王だ」と認めた。「なぜ来たのか」と問われると、「あなたの信を揺るがすためだ」と言った。「暗黒なる悪魔よ、お前一人など言うに及ばず、そのような魔王が百人、千人いようとも私の信を揺るがすことはできない。道によって生じた信というものは、岩盤の基礎の上に立つ須弥山のように揺るぎないものである。お前などに何ができようか」と指を弾いた。魔王は留まることができず、その場で姿を消した。「梵天によっても」とは、梵衆天などのいずれかの梵天によっても。「世間の何者によっても」とは、これらの沙門たちを除いた世間の他のいかなる者によっても奪い去ることができない。「法の探求」とは、自相（本性）の探求である。「法性によく確立された」とは、法性（ものの本性）によってよく定まった、自相によってこそ見事に吟味された、という意味である。残りはすべての箇所において明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部経典註釈書における

Vīmaṃsakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

「吟味者経註」は終了した。

8. Kosambiyasuttavaṇṇanā

八　コーサンビー経註

491. Evaṃ me sutanti kosambiyasuttaṃ. Tattha kosambiyanti evaṃnāmake nagare. Tassa kira nagarassa ārāmapokkharaṇīādīsu tesu tesu ṭhānesu kosambarukkhāva ussannā ahesuṃ, tasmā kosambīti saṅkhaṃ agamāsi. Kusambassa nāma isino assamato avidūre māpitattātipi eke. Ghositārāmeti ghositaseṭṭhinā kārite ārāme.

491.「このように私は聞いた」とは、コーサンビー経である。その中で「コーサンビーにおいて」とは、そのような名の都市において。その都市の園林や池などのあちこちの場所に、コーサンバ（クサムバ）の木が多く繁茂していたため、コーサンビーと呼ばれるようになったという。あるいは、クサムバという名の仙人の庵室から遠くない場所に建設されたからであるとも一部で言われる。「ゴーシタ園において」とは、ゴーシタ長者によって建立された園林において。

Pubbe kira addilaraṭṭhaṃ nāma ahosi. Tato kotūhalako nāma daliddo chātakabhayena saputtadāro kedāraparicchinnaṃ subhikkhaṃ raṭṭhaṃ gacchanto puttaṃ vahituṃ asakkonto chaḍḍetvā agamāsi. Mātā nivattitvā taṃ gahetvā gatā. Te ekaṃ gopālakagāmakaṃ pavisiṃsu, gopālakānañca tadā pahatapāyaso paṭiyatto hoti, tato pāyasaṃ labhitvā bhuñjiṃsu. Atha so puriso pahūtapāyasaṃ bhuñjitvā jirāpetuṃ asakkonto rattibhāge kālaṃ katvā tattheva sunakhiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā kukkuro jāto. So gopālakassa piyo ahosi manāpo, gopālako ca paccekabuddhaṃ upaṭṭhāsi. Paccekabuddhopi bhattakiccāvasāne kukkurassa ekaṃ piṇḍaṃ deti. So paccekabuddhe sinehaṃ uppādetvā gopālakena saddhiṃ paṇṇasālampi gacchati.

かつてアッディラ国という国があったという。そこにコートゥーハラカという貧しい男がおり、飢饉の恐怖から妻子を連れて、田畑が区画された豊かな国へ行こうとしたが、息子を抱えて運ぶことができず、捨てて去った。母親は引き返してその子を連れて行った。彼らはある牛飼いの村に入ったが、その時牛飼いたちは大量の乳粥を用意していたので、そこから乳粥を得て食べた。その男は大量の乳粥を食べたが消化することができず、夜の間に命を落とし、その場で牝犬の胎内に結生を受け、犬として生まれた。その犬は牛飼いに愛され可愛がられ、牛飼いは独覚者を供養していた。独覚者も食事を終えると犬に一握りの飯を与えた。犬は独覚者に親愛の情を抱き、牛飼いと共に草庵へ通った。

So gopālake asannihite bhattavelāya sayameva gantvā kālārocanatthaṃ paṇṇasāladvāre bhussati, antarāmaggepi caṇḍamige disvā bhussitvā palāpeti. So paccekabuddhe mudukena cittena kālaṃ katvā devaloke nibbatti. Tatrassa ghosakadevaputtotveva nāmaṃ ahosi. So devalokato cavitvā kosambiyaṃ ekasmiṃ kulaghare nibbatti. Taṃ aputtako seṭṭhi tassa mātāpitūnaṃ dhanaṃ datvā puttaṃ katvā aggahesi. Atha so attano putte jāte sattakkhattuṃ mārāpetuṃ upakkami. So puññavantatāya sattasupi ṭhānesu maraṇaṃ appatvā avasāne ekāya seṭṭhidhītāya veyyattiyena laddhajīviko aparabhāge pituaccayena seṭṭhiṭṭhānaṃ patvā ghositaseṭṭhi nāma jāto. Aññepi kosambiyaṃ kukkuṭaseṭṭhi pāvārikaseṭṭhīti dve seṭṭhino santi. Imehi saddhiṃ tayo ahesuṃ.

その犬は、牛飼いがいない食事時には自ら行って時を知らせるために草庵の門で吠え、道中にも猛獣を見ると吠えて追い払った。彼は独覚者に対する柔軟な心をもって命を落とし、天界に転生した。そこで彼の名はゴーサカ天子とされた。彼は天界から没してコーサンビーのある富裕な家に生まれた。子のいない長者が、その両親に財物を与えて養子として引き取った。その後、長者に実子が生まれると、彼を七度殺そうと試みた。しかし彼は功徳の力によって七つの場所でも死に至らず、最後にはある長者の娘の機転によって命を救われ、後に父の死によって長者の地位を得て、ゴーシタ長者と呼ばれるようになった。コーサンビーには他にクックタ長者、パーヴァーリカ長者という二人の長者がいた。彼らを加えて三人の長者がいた。

Tena ca samayena tesaṃ sahāyakānaṃ seṭṭhīnaṃ kulūpakā pañcasatā isayo pabbatapāde vasiṃsu. Te kālena kālaṃ loṇambilasevanatthāya manussapathaṃ āgacchanti. Athekasmiṃ vāre gimhasamaye manussapathaṃ āgacchantā nirudakamahākantāraṃ atikkamitvā kantārapariyosāne mahantaṃ nigrodharukkhaṃ disvā cintesuṃ – ‘‘yādiso ayaṃ rukkho, addhā ettha mahesakkhāya devatāya bhavitabbaṃ, sādhu vatassa, sace no pānīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyyā’’ti. Devatā isīnaṃ ajjhāsayaṃ viditvā imesaṃ saṅgahaṃ karissāmīti attano ānubhāvena viṭapantarato naṅgalasīsamattaṃ udakadhāraṃ pavattesi. Isigaṇo rajatakkhandhasadisaṃ udakavaṭṭiṃ disvā attano bhājanehi udakaṃ gahetvā paribhogaṃ katvā cintesi – ‘‘devatāya amhākaṃ paribhogaudakaṃ dinnaṃ, idaṃ pana agāmakaṃ mahāaraññaṃ, sādhu vatassa, sace no āhārampi dadeyyā’’ti. Devatā isīnaṃ upasaṃkappanavasena dibbāni yāgukhajjakādīni datvā santappesi. Isayo cintayiṃsu – ‘‘devatāya amhākaṃ paribhogaudakampi bhojanampi sabbaṃ dinnaṃ, sādhu vatassa, sace no attānaṃ dasseyyā’’ti.

その頃、その友人である長者たちに親しく仕えられていた五百人の仙人たちが山の麓に住んでいた。彼らは時折、塩や酸味の物を求めるために人里へとやって来た。ある時、夏の季節に人里へやって来る途中、水のない大荒野を越え、荒野の終わりに大きなベンガル菩提樹を見て考えた。「このような立派な木には、間違いなく大威力ある樹神がいるに違いない。願わくは、我らに飲み水か食べ物を与えてくれまいか」と。樹神は仙人たちの思いを知り、「彼らをもてなそう」と自身の威力によって枝の間から鋤の柄ほどの太さの水の流れを注ぎ出させた。仙人たちの群れは銀の丸太のような水流を見て、各自の器に水を汲んで用いて考えた。「樹神は我らに飲み水を与えてくれた。しかしここは村のない大森林である。願わくは、我らに食べ物も与えてくれまいか」と。樹神は仙人たちの望みに応じて天の粥や菓子などを与えて満足させた。仙人たちは考えた。「樹神は我らに飲み水も食事もすべて与えてくれた。願わくは、我らに姿を見せてくれまいか」と。

Devatā tesaṃ ajjhāsayaṃ viditvā upaḍḍhakāyaṃ dassesi. Te āhaṃsu – ‘‘devate, mahatī te sampatti, kiṃ kammaṃ katvā imaṃ sampattiṃ adhigatāsī’’ti? Bhante, nātimahantaṃ parittakaṃ kammaṃ katvāti. Upaḍḍhauposathakammaṃ nissāya hi devatāya sā sampatti laddhā.

樹神は彼らの思いを知って上半身を現した。彼らは言った。「樹神よ、あなたの栄華はまことに広大である。どのような業を行ってこの栄華を得たのか」と。「尊者たちよ、それほど大げさなことではなく、ほんのわずかな業を行ってです」と。半日の布薩の業に依って、樹神はその栄華を得たのであった。

Anāthapiṇḍikassa kira gehe ayaṃ devaputto kammakāro ahosi. Seṭṭhissa hi gehe uposathadivasesu antamaso dāsakammakāre upādāya sabbo jano uposathiko hoti. Ekadivasaṃ ayaṃ kammakāro ekakova pāto uṭṭhāya kammantaṃ gato. Mahāseṭṭhi nivāpaṃ labhanamanusse sallakkhento etassevekassa araññaṃ gatabhāvaṃ ñatvā assa sāyamāsatthāya nivāpaṃ adāsi. Bhattakārikā dāsī ekasseva bhattaṃ pacitvā araññato āgatassa bhattaṃ vaḍḍhetvā adāsi, kammakāro āha – ‘‘aññesu divasesu imasmiṃ kāle gehaṃ ekasaddaṃ ahosi, ajja ativiya sannisinnaṃ, kiṃ nu kho eta’’nti? Tassa sā ācikkhi – ‘‘ajja imasmiṃ gehe sabbe manussā uposathikā, mahāseṭṭhi tuyhevekassa nivāpaṃ adāsī’’ti. Evaṃ ammāti? Āma sāmīti. Imasmiṃ kāle uposathaṃ samādinnassa uposathakammaṃ hoti na hotīti mahāseṭṭhiṃ puccha ammāti? Tāya gantvā pucchito mahāseṭṭhi āha – ‘‘sakalauposathakammaṃ na hoti, upaḍḍhakammaṃ pana hoti, uposathiko hotū’’ti. Kammakāro bhattaṃ abhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathiko hutvā vasanaṭṭhānaṃ gantvā nipajji. Tassa āhāraparikkhīṇakāyassa rattiṃ vāto kuppi. So paccūsasamaye kālaṃ katvā upaḍḍhauposathakammanissandena mahāvaṭṭaniaṭaviyaṃ nigrodharukkhe devaputto hutvā nibbatti. So taṃ pavattiṃ isīnaṃ ārocesi.

この天子は、アナータピンディカ（給孤独長者）の家で働く使用人であったという。長者の家では布薩の日には、召使や下男に至るまで全ての人が布薩を守る者となっていた。ある日、この使用人は一人だけで朝早く起きて仕事に出かけた。大長者は食事の配給を受ける人々を確認し、彼一人だけが森へ行ったことを知って、彼の夕食用に配給を与えた。飯炊きの下女は彼一人のためにご飯を炊き、森から帰ってきた彼にご飯を盛って与えた。使用人は言った。「他の日にはこの時間に家の中が騒がしいのに、今日はひどく静まり返っている。一体どうしたのか」と。彼女は彼に説明した。「今日この家ではすべての人が布薩を守っており、大長者様はあなた一人にだけ食事をお与えになったのです」と。「そうなのか、母さん」「そうです、旦那様」「母さん、大長者様に『この時間から布薩を受持しても布薩の功徳はあるのか、ないのか』と尋ねてくれ」と。彼女が行って尋ねると、大長者は言った。「完全な布薩の功徳はないが、半日の功徳はある。布薩を守るがよい」と。使用人は食事を食べずに口をすすぎ、布薩を守る者となって寝所へ行って横になった。食物を摂らず弱り切った彼の身体に、夜間に風病が発作を起こした。彼は夜明けに命を落とし、半日の布薩の功徳の報いによって、大道路の森のベンガル菩提樹の天子として転生したのである。彼はその経緯を仙人たちに語った。

Isayo tumhehi mayaṃ buddho, dhammo, saṅghoti asutapubbaṃ sāvitā, uppanno nu kho loke buddhoti? Āma, bhante, uppannoti. Idāni kuhiṃ vasatīti? Sāvatthiṃ nissāya jetavane, bhanteti. Isayo tiṭṭhatha tāva tumhe mayaṃ satthāraṃ passissāmāti haṭṭhatuṭṭhā nikkhamitvā anupubbena kosambinagaraṃ sampāpuṇiṃsu. Mahāseṭṭhino, ‘‘isayo āgatā’’ti paccuggamanaṃ katvā, ‘‘sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, bhante’’ti nimantetvā punadivase isigaṇassa mahādānaṃ adaṃsu. Isayo bhuñjitvāva gacchāmāti āpucchiṃsu. Tumhe, bhante, aññasmiṃ kāle ekampi māsaṃ dvepi tayopi cattāropi māse vasitvā gacchatha. Imasmiṃ pana vāre hiyyo āgantvā ajjeva gacchāmāti vadatha, kimidanti? Āma gahapatayo buddho loke uppanno, na kho pana sakkā jīvitantarāyo vidituṃ, tena mayaṃ turitā gacchāmāti. Tena hi, bhante, mayampi gacchāma, amhehi saddhiṃyeva gacchathāti. Tumhe agāriyā nāma mahājaṭā, tiṭṭhatha tumhe, mayaṃ puretaraṃ gamissāmāti nikkhamitvā ekasmiṃ ṭhāne dvepi divasāni avasitvā turitagamaneneva sāvatthiṃ patvā jetavanavihāre satthu santikameva agamaṃsu. Satthu madhuradhammakathaṃ sutvā sabbeva pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

仙人たちは「あなたによって我らは仏、法、僧という、かつて聞いたこともない名を聞かされた。世に仏陀が出現されたのか」「はい、尊者たちよ、出現されました」「今どこにおられるのか」「尊者たちよ、サーヴァッティーの近くの祇樹給孤独園におられます」と言った。仙人たちは「それではあなたがたは留まっていてください、我らは師にお目にかかりに行きます」と歓喜して出発し、次第にコーサンビーの町に到着した。大長者たちは「仙人たちが来られた」と出迎え、「尊者たちよ、明日我らの供養をお受けください」と招待し、翌日仙人たちの群れに大施食を施した。仙人たちは「食事を終えたらすぐに出立します」と告げた。「尊者たちよ、普段は一ヶ月も二ヶ月も三ヶ月も四ヶ月も滞在して行かれるのに、今回は昨日来て今日すぐに行かれると言われますが、これはどうしたことですか」「長者たちよ、世に仏陀が出現されたのだ。命の障害は予知できない。それゆえ我らは急いで行くのだ」「それならば、尊者たちよ、我らも参ります。我らと共にお行きください」「あなたがた在家者は髪の結び目（世俗の雑務）が多い。留まりなさい、我らが先に行こう」と出発し、一箇所に二日と留まることなく急ぎ旅をしてサーヴァッティーに至り、祇樹給孤独園の師の御許へと赴いた。師の甘美な説法を聞いて、全員が出家して阿羅漢果に達した。

Tepi tayo seṭṭhino pañcahi pañcahi sakaṭasatehi sappimadhuphāṇitādīni ceva paṭṭunnadukūlādīni ca ādāya kosambito nikkhamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanasāmante khandhāvāraṃ bandhitvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tiṇṇampi sahāyakānaṃ madhuradhammakathaṃ kathesi. Te balavasomanassajātā satthāraṃ nimantetvā punadivase mahādānaṃ adaṃsu. Puna nimantetvā punadivaseti evaṃ aḍḍhamāsaṃ dānaṃ datvā, ‘‘amhākaṃ janapadaṃ āgamanāya paṭiññaṃ dethā’’ti pādamūle nipajjiṃsu. Bhagavā, ‘‘suññāgāre kho gahapatayo tathāgatā abhiramantī’’ti āha. Ettāvatā paṭiññā dinnā nāma hotīti gahapatayo sallakkhetvā dinnā no bhagavatā paṭiññāti dasabalaṃ vanditvā nikkhamitvā antarāmagge yojane yojane ṭhāne vihāraṃ kāretvā anupubbena kosambiṃ patvā, ‘‘loke buddho uppanno’’ti kathayiṃsu. Tayopi janā attano attano ārāme mahantaṃ dhanapariccāgaṃ katvā bhagavato vasanatthāya vihāre kārāpayiṃsu. Tattha kukkuṭaseṭṭhinā kārito kukkuṭārāmo nāma ahosi. Pāvārikaseṭṭhinā ambavane kārito pāvārikambavano nāma ahosi. Ghositena kārito ghositārāmo nāma ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ghositaseṭṭhinā kārite ārāme’’ti.

かの三人の長者たちも、それぞれ五百台ずつの荷車にギー、蜂蜜、糖蜜など、また絹織物や羊毛布などを積んでコーサンビーを出発し、次第にサーヴァッティーに至り、祇樹給孤独園の近くに陣営を張り、師の御許へ行って礼拝し、挨拶を交わして一方に座した。師は三人の友人に甘美な説法をされた。彼らは強い喜悦を生じ、師を招待して翌日大施食を施した。再び招待して翌日にもと、このように半月間にわたって布施を施し、「我らの国土にお越しくださるとお約束ください」と御足のもとに伏した。世尊は「長者たちよ、如来たちは静寂な場所を好むのである」と仰せられた。長者たちは「これによって約束が与えられたのだ」と了解し、「世尊よりお約束をいただいた」と十力者を礼拝して出発し、道中の由旬ごとに寺院を建立させ、次第にコーサンビーに至って「世に仏陀が出現された」と告げた。三人の者たちは各自の園林において莫大な財物を投じ、世尊がお住まいになるための寺院を建立させた。その中でクックタ長者によって建立されたものはクックタ園と呼ばれた。パーヴァーリカ長者によってマンゴー園に建立されたものはパーヴァーリカ・マンゴー園と呼ばれた。ゴーシタ長者によって建立されたものはゴーシタ園と呼ばれた。そのことを指して「ゴーシタ長者によって建立された園林において」と説かれたのである。

Bhaṇḍanajātātiādīsu kalahassa pubbabhāgo bhaṇḍanaṃ nāma, taṃ jātaṃ etesanti bhaṇḍanajātā. Hatthaparāmāsādivasena matthakaṃ patto kalaho jāto etesanti kalahajātā. Viruddhabhūtaṃ vādanti vivādaṃ, taṃ āpannāti vivādāpannā. Mukhasattīhīti vācāsattīhi. Vitudantāti vijjhantā. Te na ceva aññamaññaṃ saññāpenti na ca saññattiṃ upentīti te atthañca kāraṇañca dassetvā neva aññamaññaṃ jānāpenti. Sacepi saññāpetuṃ ārabhanti, tathāpi saññattiṃ na upenti, jānituṃ na icchantīti attho. Nijjhattiyāpi eseva nayo. Ettha ca nijjhattīti saññattivevacanamevetaṃ. Kasmā panete bhaṇḍanajātā ahesunti? Appamattakena kāraṇena.

「口論をなし」などの句において、諍いの前段階を口論といい、それが生じている者たちを「口論をなし」という。手を出したりすることによって頂点に達した諍いが生じている者たちを「争乱をなし」という。反対の主張（対立する説）を論争といい、それに陥っている者たちを「論争に陥り」という。「口の剣をもって」とは、言葉の槍をもって。「突き刺し合い」とは、傷つけ合い。「彼らは互いに納得させることもできず、納得を受け入れることもない」とは、彼らは理非と理由を示して互いに理解させることもできず、たとえ納得させようと試みても、納得を受け入れず、知ろうと望まないという意味である。「説得」においても同様の趣旨である。ここで「説得（ニッジャッティ）」とは「納得（サンニャッティ）」の同義語にほかならない。では、なぜ彼らは口論を起こしたのか。取るに足らない些細な理由からであった。

Dve kira bhikkhū ekasmiṃ āvāse vasanti vinayadharo ca suttantiko ca. Tesu suttantiko bhikkhu ekadivasaṃ vaccakuṭiṃ paviṭṭho ācamanaudakāvasesaṃ bhājane ṭhapetvāva nikkhami. Vinayadharo pacchā paviṭṭho taṃ udakaṃ disvā nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi, āvuso, tayā idaṃ udakaṃ ṭhapitanti? Āma, āvusoti. Tvamettha āpattibhāvaṃ na jānāsīti? Āma na jānāmīti. Hoti, āvuso, ettha āpattīti. Sace hoti desessāmīti. Sace pana te, āvuso, asañcicca asatiyā kataṃ, natthi te āpattīti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi ahosi.

ある寺院に律に通じた比丘（持律者）と経に通じた比丘（持経者）の二人の比丘が住んでいたという。そのうち持経者の比丘がある日便所に入り、洗い清めるための残り水を器に残したまま出てきた。後から入った持律者はその水を見て、出てきてその比丘に尋ねた。「友よ、あなたがこの水を残したのですか」「そうです、友よ」「あなたはこの点において罪となることを知らないのですか」「はい、知りません」「友よ、ここには罪があるのですよ」「もしそうであるなら告白しましょう」「しかし友よ、もしあなたが故意でなく、不注意でやったのであれば、あなたに罪はありません」と。彼はその罪について「無罪である」との見解を持った。

Vinayadharo attano nissitakānaṃ, ‘‘ayaṃ suttantiko āpattiṃ āpajjamānopi na jānātī’’ti ārocesi. Te tassa nissitake disvā – ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo āpattiṃ āpajjitvāpi āpattibhāvaṃ na jānātī’’ti āhaṃsu. Te gantvā attano upajjhāyassa ārocesuṃ. So evamāha – ‘‘ayaṃ vinayadharo pubbe ‘anāpattī’ti vatvā idāni ‘āpattī’ti vadati, musāvādī eso’’ti. Te gantvā, ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo musāvādī’’ti evaṃ aññamaññaṃ kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

持律者は自分の弟子たちに、「この持経者は罪を犯しながらも自覚していない」と告げた。弟子たちは持経者の弟子たちを見て、「あなた方の師は罪を犯しておきながら罪であることを知らない」と言った。彼らは行って自分の師に告げた。持経者はこのように言った。「この持律者は以前には『罪ではない』と言っておきながら、今になって『罪だ』と言っている。あいつは嘘つきだ」と。彼らは行って「お前たちの師こそ嘘つきだ」と、このように互いに諍いを増大させていった。そのことを指してこのように説かれたのである。

Bhagavantaṃ etadavocāti etaṃ, ‘‘idha, bhante, kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā’’tiādivacanaṃ avoca. Tañca kho neva piyakamyatāya na bhedādhippāyena, atha kho atthakāmatāya hitakāmatāya. Sāmaggikārako kiresa bhikkhu, tasmāssa etadahosi – ‘‘yathā ime bhikkhū vivādaṃ āraddhā, na sakkā mayā, nāpi aññena bhikkhunā samaggā kātuṃ, appeva nāma sadevake loke appaṭipuggalo bhagavā sayaṃ vā gantvā, attano vā santikaṃ pakkosāpetvā etesaṃ bhikkhūnaṃ khantimettāpaṭisaṃyuttaṃ sāraṇīyadhammadesanaṃ kathetvā sāmaggiṃ kareyyā’’ti atthakāmatāya hitakāmatāya gantvā avoca.

「世尊にこのことを申し上げた」とは、この「尊師よ、ここコーサンビーにおいて比丘たちが口論をなし……」という言葉を申し上げたことである。しかもそれは、気に入られようとしてでもなく、分裂を望んででもなく、ただ利益と幸福を願うがゆえであった。実にこの比丘は和合をもたらす者であったため、このように考えたのである。「これらの比丘たちが始めた論争は、私にも、他の比丘にも和合させることはできない。神々を含む世間において無比の存在である世尊自らが行かれるか、あるいは御許に呼び寄せて、彼ら比丘たちに忍辱と慈悲に関連した愛念すべき法の説法を語り、和合させてくださるかもしれない」と、利益と幸福を願って赴き、申し上げたのである。

492. Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyāti heṭṭhā kalahabhaṇḍanavasena desanā āraddhā. Imasmiṃ ṭhāne cha sāraṇīyā dhammā āgatāti evamidaṃ kosambiyasuttaṃ yathānusandhināva gataṃ hoti. Tattha sāraṇīyāti saritabbayuttā addhāne atikkantepi na pamussitabbā. Yo te dhamme pūreti, taṃ sabrahmacārīnaṃ piyaṃ karontīti piyakaraṇā. Garuṃ karontīti garukaraṇā. Saṅgahāyāti saṅgahaṇatthāya. Avivādāyāti avivādanatthāya. Sāmaggiyāti samaggabhāvatthāya. Ekībhāvāyāti ekībhāvatthāya ninnānākaraṇāya. Saṃvattantīti bhavanti. Mettaṃ kāyakammanti mettacittena kattabbaṃ kāyakammaṃ. Vacīkammamanokammesupi eseva nayo. Imāni bhikkhūnaṃ vasena āgatāni, gihīsupi labbhantiyeva. Bhikkhūnañhi mettacittena ābhisamācārikadhammapūraṇaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya bodhivandanatthāya saṅghanimantanatthāya gamanaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhe bhikkhū disvā paccuggamanaṃ pattapaṭiggahaṇaṃ āsanapaññāpanaṃ anugamananti evamādikaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma.

492.「比丘たちよ、これら六つの愛念すべき法がある」とは、先に諍いと口論に基づいて説法が始められ、この箇所で六つの愛念すべき法が説かれたのであり、このようにこのコーサンビー経は前後の文脈に従って展開されている。そこで「愛念すべき（サーラニーヤ）」とは、記憶されるべきであり、長い年月が過ぎても忘れてはならないもののことである。それらの法を満たす者を、同僚の修行者たちにとって愛しい者とするから「愛念を生じさせるもの」という。敬われる者とするから「敬愛を生じさせるもの」という。「摂受のために」とは、受け入れ引き入れるために。「無論争のために」とは、論争しないために。「和合のために」とは、和合の状態のために。「一体化のために」とは、一体となるため、不和や対立をなくすために。「資する」とは、そうなることである。「慈愛ある身業」とは、慈愛の心をもってなされるべき身業である。口業と意業においても同様の趣旨である。これらは比丘たちに関して説かれたものであるが、在家者たちにも見出されるものである。実に比丘たちにとっては、慈愛の心をもって威儀作法の法を満たすことが慈愛ある身業と呼ばれる。在家者たちにとっては、仏塔を礼拝するため、菩提樹を礼拝するため、僧伽を招待するために赴くこと、村に托鉢に入った比丘たちを見て出迎えること、鉢を受け取ること、座席を設けること、見送ることなどが慈愛ある身業と呼ばれる。

Bhikkhūnaṃ mettacittena ācārapaññattisikkhāpadaṃ, kammaṭṭhānakathanaṃ dhammadesanā tepiṭakampi buddhavacanaṃ mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Gihīnañca, ‘‘cetiyavandanatthāya gacchāma, bodhivandanatthāya gacchāma, dhammassavanaṃ karissāma, padīpamālāpupphapūjaṃ karissāma, tīṇi sucaritāni samādāya vattissāma, salākabhattādīni dassāma, vassāvāsikaṃ dassāma, ajja saṅghassa cattāro paccaye dassāma, saṅghaṃ nimantetvā khādanīyādīni saṃvidahatha, āsanāni paññāpetha, pānīyaṃ upaṭṭhapetha, saṅghaṃ paccuggantvā ānetha, paññattāsane nisīdāpetvā chandajātā ussāhajātā veyyāvaccaṃ karothā’’tiādikathanakāle mettaṃ vacīkammaṃ nāma.

比丘たちの慈愛の心による行儀作法の戒律の教示、瞑想主題（業処）の指導、説法、三蔵にわたる仏の言葉を語ることは慈愛ある口業と呼ばれる。在家者たちの「仏塔を礼拝しに行こう、菩提樹を礼拝しに行こう、法話を聞こう、灯明・花輪・花の供養をしよう、三つの善行を受持して実践しよう、抽選による食事などを施そう、雨安居の衣を施そう、今日僧伽に四つの必需品を施そう、僧伽を招待して軽食などを準備しなさい、座席を設けなさい、飲み水を用意しなさい、僧伽を出迎えて連れて来なさい、設けた座席にお座りいただき、意欲と熱意をもって給仕しなさい」などと語る時の言葉が慈愛ある口業と呼ばれる。

Bhikkhūnaṃ pātova uṭṭhāya sarīrapaṭijagganaṃ cetiyaṅgaṇavattādīni ca katvā vivittāsane nisīditvā, ‘‘imasmiṃ vihāre bhikkhū sukhī hontu, averā abyāpajjhā’’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘‘ayyā sukhī hontu, averā abyāpajjhā’’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma.

比丘たちが朝早く起きて身体の手入れをし、仏塔の庭の掃除などの義務を果たし、静かな座席に座って「この寺院の比丘たちが幸福でありますように、怨みなく、害心なき者でありますように」と思惟することは慈愛ある意業と呼ばれる。在家者たちの「尊者たちが幸福でありますように、怨みなく、害心なき者でありますように」と思惟することは慈愛ある意業と呼ばれる。

Āvi ceva raho cāti sammukhā ca parammukhā ca. Tattha navakānaṃ cīvarakammādīsu sahāyabhāvūpagamanaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Therānaṃ pana pādadhovanavandanabījanadānādibhedampi sabbaṃ sāmīcikammaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Ubhayehipi dunnikkhittānaṃ dārubhaṇḍādīnaṃ tesu avamaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittānaṃ viya paṭisāmanaṃ parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Devatthero tissattheroti evaṃ paggayha vacanaṃ sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Vihāre asantaṃ pana paripucchantassa, kuhiṃ amhākaṃ devatthero, amhākaṃ tissatthero kadā nu kho āgamissatīti evaṃ mamāyanavacanaṃ parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Mettāsinehasiniddhāni pana nayanāni ummīletvā suppasannena mukhena olokanaṃ sammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma. Devatthero, tissatthero arogo hotu appābādhoti samannāharaṇaṃ parammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma.

「面前においても陰においても」とは、面と向かっても背後においても。その中で、新参の比丘たちの衣の制作などを手助けすることは、面前における慈愛ある身業と呼ばれる。長老たちに対しては、足を洗い、礼拝し、扇で扇ぐなどのあらゆる敬意ある行いが、面前における慈愛ある身業と呼ばれる。両者によって粗末に置かれた木製品などの備品を、彼らを軽んじることなく、自らが粗末に置いたかのように片付けることは、陰における慈愛ある身業と呼ばれる。「デーヴァ長老」「ティッサ長老」と称賛して呼ぶことは面前における慈愛ある口業と呼ばれる。寺院にいない者を尋ねて「我らのデーヴァ長老はどこにおられるのか、我らのティッサ長老はいつ来られるのだろうか」と親愛を込めて語ることは、陰における慈愛ある口業と呼ばれる。慈愛と親愛に満ちた目を見開き、極めて清らかな顔で見つめることは面前における慈愛ある意業と呼ばれる。「デーヴァ長老やティッサ長老が無病息災で、煩いのない者でありますように」と心に念じることは、陰における慈愛ある意業と呼ばれる。

Lābhāti cīvarādayo laddhapaccayā. Dhammikāti kuhanādibhedaṃ micchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena bhikkhācariyavattena uppannā. Antamaso pattapariyāpannamattampīti pacchimakoṭiyā patte pariyāpannaṃ pattassa antogataṃ dvattikaṭacchubhikkhāmattampi. Appaṭivibhattabhogīti ettha dve paṭivibhattāni nāma āmisapaṭivibhattaṃ puggalapaṭivibhattañca. Tattha, ‘‘ettakaṃ dassāmi, ettakaṃ na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ āmisapaṭivibhattaṃ nāma. ‘‘Asukassa dassāmi, asukassa na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ pana puggalapaṭivibhattaṃ nāma. Tadubhayampi akatvā yo appaṭivibhattaṃ bhuñjati, ayaṃ appaṭivibhattabhogī nāma.

「得たもの」とは、衣などの得られた必需品。「法に適った」とは、詐術などの邪命を離れ、法にかなって正当に托鉢行の規律によって生じたもの。「鉢に入ったわずかなものに至るまで」とは、最後の極限として鉢に入っている、鉢の中にある二さじ、三さじほどの托鉢食にすぎないものに至るまで。「分かち惜しみなく受用する」について、ここで二つの分かち惜しみがある。財物の分かち惜しみと人物の分かち惜しみである。その中で「これだけは与えよう、これだけは与えまい」と心で分けることを財物の分かち惜しみという。「あの者には与えよう、あの者には与えまい」と心で分けることを人物の分かち惜しみという。その両方をなさず、分かち惜しみなく受用する者を「分かち惜しみなく受用する者」という。

Sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogīti ettha sādhāraṇabhogino idaṃ lakkhaṇaṃ, yaṃ yaṃ paṇītaṃ labbhati, taṃ taṃ neva lābhena lābhaṃ jigīsanāmukhena gihīnaṃ deti, na attanā paribhuñjati; paṭiggaṇhantova saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti gahetvā gaṇḍiṃ paharitvā paribhuñjitabbaṃ saṅghasantakaṃ viya passati. Idaṃ pana sāraṇīyadhammaṃ ko pūreti, ko na pūretīti? Dussīlo tāva na pūreti. Na hi tassa santakaṃ sīlavantā gaṇhanti. Parisuddhasīlo pana vattaṃ akhaṇḍento pūreti.

「有徳なる同僚の修行者たちと共有して受用する」について、ここで共有して受用する者の特徴は次の通りである。どのような勝れたものが得られようとも、それを利得によってさらなる利得を求める口実として在家者に与えることもなく、自ら一人で受用することもない。受け取るや否や「僧伽と共有のものであれ」と受け取り、鐘を鳴らして受用すべき僧伽の所有物のようにみなすのである。では、この愛念すべき法を誰が満たし、誰が満たさないのか。まず破戒の者は満たさない。実に有徳の者たちが彼の所有物を受け取ることはないからである。清浄な戒を持つ者は、規律を損なうことなく満たすのである。

Tatridaṃ vattaṃ – yo hi odissakaṃ katvā mātu vā pitu vā ācariyupajjhāyādīnaṃ vā deti, so dātabbaṃ deti, sāraṇīyadhammo panassa na hoti, palibodhajagganaṃ nāma hoti. Sāraṇīyadhammo hi muttapalibodhasseva vaṭṭati, tena pana odissakaṃ dentena gilānagilānupaṭṭhākaāgantukagamikānañceva navapabbajitassa ca saṅghāṭipattaggahaṇaṃ ajānantassa dātabbaṃ. Etesaṃ datvā avasesaṃ therāsanato paṭṭhāya thokaṃ thokaṃ adatvā yo yattakaṃ gaṇhāti, tassa tattakaṃ dātabbaṃ. Avasiṭṭhe asati puna piṇḍāya caritvā therāsanato paṭṭhāya yaṃ yaṃ paṇītaṃ, taṃ taṃ datvā sesaṃ paribhuñjitabbaṃ, ‘‘sīlavantehī’’ti vacanato dussīlassa adātumpi vaṭṭati.

その規律は次の通りである。特定の人を対象として母や父や師匠たちに与える者は、与えるべきものを与えているのではあるが、彼にとって愛念すべき法にはならず、執着の世話と呼ばれるものになる。実に愛念すべき法は執着を離れた者にこそふさわしいのである。しかし特定の人に与える場合でも、病者、病人の世話係、来客、旅立つ者、そして大衣や鉢の扱い方を知らない新参の出家者には与えるべきである。これらに与えて、残りは長老の座から順に少しずつ与えるのではなく、各人が取るだけの分を与えるべきである。残りがなくなったなら、再び托鉢に歩いて、長老の座から順に勝れたものを与え、残りを自ら受用すべきである。「有徳なる者たちと」という言葉があるため、破戒の者には与えなくてもよい。

Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo susikkhitāya parisāya supūro hoti, no asikkhitāya parisāya. Susikkhitāya hi parisāya yo aññato labhati, so na gaṇhāti, aññato alabhantopi pamāṇayuttameva gaṇhāti, na atirekaṃ. Ayañca pana sāraṇīyadhammo evaṃ punappunaṃ piṇḍāya caritvā laddhaṃ laddhaṃ dentassāpi dvādasahi vassehi pūrati, na tato oraṃ. Sace hi dvādasamepi vasse sāraṇīyadhammapūrako piṇḍapātapūraṃ pattaṃ āsanasālāyaṃ ṭhapetvā nahāyituṃ gacchati, saṅghatthero ca kasseso pattoti? Sāraṇīyadhammapūrakassāti vutte – ‘‘āharatha na’’nti sabbaṃ piṇḍapātaṃ vicāretvā bhuñjitvā ca rittapattaṃ ṭhapeti. Atha so bhikkhu rittapattaṃ disvā, ‘‘mayhaṃ asesetvāva paribhuñjiṃsū’’ti domanassaṃ uppādeti, sāraṇīyadhammo bhijjati, puna dvādasa vassāni pūretabbo hoti, titthiyaparivāsasadiso hesa. Sakiṃ khaṇḍe jāte puna pūretabbova. Yo pana, ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me pattagataṃ anāpucchāva sabrahmacārī paribhuñjantī’’ti somanassaṃ janeti, tassa puṇṇo nāma hoti.

しかしこの愛念すべき法は、よく訓練された集会においては満たしやすいが、訓練されていない集会においてはそうではない。よく訓練された集会においては、他から得た者は取らず、他から得られない者も適量だけを取り、余分には取らない。またこの愛念すべき法は、このように何度も托鉢に歩いて得たものを次々と与える者であっても、十二年をかけて満たされるものであり、それ以下ではない。もし十二年目であっても、愛念すべき法を満たす者が托鉢食で満たされた鉢を食堂に置いて水浴びに行き、僧伽の長老が「これは誰の鉢か」と尋ねて「愛念すべき法を満たす者のものです」と答えられたとき、「それを持って来なさい」とすべての托鉢食を分配して食べてしまい、空の鉢を置いたとする。そのときその比丘が空の鉢を見て「私の分を残さずに食べてしまった」と不快の思い（憂い）を生じさせるなら、愛念すべき法は破られ、再び十二年間満たさなければならない。これは異学派の別住（試験期間）のようなものである。一度損なわれたなら、再び満たさなければならないのである。しかし「私にとってまことに利得である、まことに幸いである、同僚の修行者たちが私に断りもなく私の鉢の物を食べてくださったとは」と歓喜を生じさせるなら、彼にとって満たされたものとなる。

Evaṃ pūritasāraṇīyadhammassa pana neva issā, na macchariyaṃ hoti, so manussānaṃ piyo hoti, sulabhapaccayo; pattagatamassa dīyamānampi na khīyati, bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ labhati, bhaye vā chātake vā sampatte devatā ussukkaṃ āpajjanti.

このように愛念すべき法を満たした者には、嫉妬も物惜しみもなく、彼は人々に愛され、必需品が得やすく、鉢の中の物は与えても尽きることがなく、物品を分配する場では最上の物品を得て、恐怖や飢饉が訪れたときには諸天が奔走してくれるのである。

Tatrimāni vatthūni – leṇagirivāsī tissatthero kira mahāgirigāmaṃ upanissāya vasati. Paññāsa mahātherā nāgadīpaṃ cetiyavandanatthāya gacchantā girigāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā nikkhamiṃsu. Thero pavisanto te disvā pucchi – ‘‘laddhaṃ, bhante’’ti? Vicarimhā, āvusoti. So aladdhabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘yāvāhaṃ, bhante, āgacchāmi, tāva idheva hothā’’ti. Mayaṃ, āvuso, paññāsa janā pattatemanamattampi na labhimhāti. Nevāsikā nāma, bhante, paṭibalā honti, alabhantāpi bhikkhācāramaggasabhāvaṃ jānantīti. Therā āgamiṃsu. Thero gāmaṃ pāvisi. Dhurageheyeva mahāupāsikā khīrabhattaṃ sajjetvā theraṃ olokayamānā ṭhitā therassa dvāraṃ sampattasseva pattaṃ pūretvā adāsi. So taṃ ādāya therānaṃ santikaṃ gantvā, ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti saṅghattheramāha. Thero, ‘‘amhehi ettakehi kiñci na laddhaṃ, ayaṃ sīghameva gahetvā āgato, kiṃ nu kho’’ti sesānaṃ mukhaṃ olokesi. Thero olokanākāreneva ñatvā – ‘‘dhammena samena laddhapiṇḍapāto, nikkukkuccā gaṇhatha bhante’’tiādito paṭṭhāya sabbesaṃ yāvadatthaṃ datvā attanāpi yāvadatthaṃ bhuñji.

それについて次のような話がある。レーナ山に住むティッサ長老は大ギリ村を頼って住んでいたという。五十人の大長老たちがナーガ島へ仏塔礼拝のために赴く途中、ギリ村で托鉢に歩いたが何も得られずに出てきた。村に入ろうとしていた長老は彼らを見て尋ねた。「尊者たちよ、得られましたか」「友よ、歩いたがダメだった」と。彼は得られなかったことを知って言った。「尊者たちよ、私が戻るまでここで待っていてください」「友よ、我ら五十人でも鉢を濡らすほどの物すら得られなかったのだ」「尊者たちよ、地元の住人というものは有能なものであり、得られなくても托鉢の道の事情を知っているものです」と。長老たちは待っていた。長老は村に入った。最初の家の大信女が乳粥を用意して長老を待っており、長老が門に着くや否や鉢を満たして与えた。彼はそれを持って長老たちの御許へ行き、「尊者たちよ、お取りください」と僧伽の長老に申し上げた。長老は「我らこれほどの人数でも何も得られなかったのに、この者は瞬く間に手に入れて戻ってきた、一体どういうことだろう」と他の者たちの顔を見合わせた。長老はその様子から意図を察し、「法にかない正当に得られた托鉢食です。尊者たちよ、疑念を抱かずお取りください」と、最初から全員に十分に与え、自らも十分に食べた。

Atha naṃ bhattakiccāvasāne therā pucchiṃsu – ‘‘kadā, āvuso, lokuttaradhammaṃ paṭivijjhī’’ti? Natthi me, bhante, lokuttaradhammoti. Jhānalābhīsi, āvusoti? Etampi me, bhante, natthīti. Nanu, āvuso, pāṭihāriyanti? Sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya sacepi bhikkhusatasahassaṃ hoti, pattagataṃ na khīyatīti. Sādhu sādhu, sappurisa, anucchavikamidaṃ tuyhanti. Idaṃ tāva pattagataṃ na khīyatīti ettha vatthu.

そこで食事の終わりに長老たちが尋ねた。「友よ、いつ出世間の法を通達されたのですか」「尊者たちよ、私に出世間の法はありません」「友よ、禅定の獲得者なのですか」「尊者たちよ、それも私にはありません」「友よ、これは奇跡ではないのか」「尊者たちよ、私は愛念すべき法を満たしました。その法を満たした時から、たとえ十万の比丘がいようとも、鉢の中の物が尽きることはないのです」「善いかな、善いかな、善男子よ、これはあなたにふさわしいことだ」と。これがまず「鉢の中の物が尽きることがない」という点に関する実話である。

Ayameva pana thero cetiyapabbate giribhaṇḍamahāpūjāya dānaṭṭhānaṃ gantvā, ‘‘imasmiṃ ṭhāne kiṃ varabhaṇḍa’’nti pucchati. Dve sāṭakā, bhanteti. Ete mayhaṃ pāpuṇissantīti. Taṃ sutvā amacco rañño ārocesi – ‘‘eko daharo evaṃ vadatī’’ti. ‘‘Daharassevaṃ cittaṃ, mahātherānaṃ pana sukhumasāṭakā vaṭṭantī’’ti vatvā, ‘‘mahātherānaṃ dassāmī’’ti ṭhapesi. Tassa bhikkhusaṅghe paṭipāṭiyā ṭhite dentassa matthake ṭhapitāpi te sāṭakā hatthaṃ nārohanti, aññeva ārohanti. Daharassa dānakāle pana hatthaṃ āruḷhā. So tassa hatthe ṭhapetvā amaccassa mukhaṃ oloketvā daharaṃ nisīdāpetvā dānaṃ datvā saṅghaṃ vissajjetvā daharassa santike nisīditvā, ‘‘kadā, bhante, imaṃ dhammaṃ paṭivijjhitthā’’ti āha. So pariyāyenapi asantaṃ avadanto, ‘‘natthi mayhaṃ, mahārāja, lokuttaradhammo’’ti āha. Nanu, bhante, pubbeva avacutthāti? Āma, mahārāja, sāraṇīyadhammapūrako ahaṃ, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti. Sādhu sādhu, bhante, anucchavikamidaṃ tumhākanti vanditvā pakkāmi. Idaṃ bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti ettha vatthu.

またこの長老がチェティヤ山でのギリバンダ大供養の施与の場へ行き、「この場所で最上の品は何ですか」と尋ねた。「尊者よ、二枚の衣です」「それらは私のものとなるだろう」と。それを聞いて大臣が王に報告した。「ある若い比丘がこのように申しております」と。「若い者がそのような望みを抱くとは。しかし上等な衣は大長老たちにこそふさわしい」と言って、「大長老たちに与えよう」と取り置いた。比丘僧伽が列をなして立つ中で彼が布施を配るとき、頭上に置かれたその衣は手に入らず、別の物ばかりが手に入った。しかし若い比丘に施す番になると、（衣が）手に載った。王はそれを彼の手に置き、大臣の顔を見つめ、若い比丘を座らせて布施を与え、僧伽を見送った後、若い比丘のそばに座って尋ねた。「尊者よ、いつこの法（徳）を通達されたのですか」と。彼は嘘をつくことなく、「大王よ、私に出世間の法はありません」と言った。「尊者よ、先ほど予言されたではありませんか」「そうです、大王よ、私は愛念すべき法を満たした者です。その法を満たした時から、物品を分配する場では最上の物品が私に巡ってくるのです」と。「善いかな、善いかな、尊者よ、これはあなたにふさわしいことです」と礼拝して立ち去った。これが「物品を分配する場では最上の物品を得る」という点に関する実話である。

Brāhmaṇatissabhaye pana bhātaragāmavāsino nāgattheriyā anārocetvāva palāyiṃsu. Therī paccūsakāle, ‘‘ativiya appanigghoso gāmo, upadhāretha tāvā’’ti daharabhikkhuniyo āha. Tā gantvā sabbesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā āgamma theriyā ārocesuṃ. Sā sutvā, ‘‘mā tumhe tesaṃ gatabhāvaṃ cintayittha, attano uddesaparipucchāyonisomanasikāresuyeva yogaṃ karothā’’ti vatvā bhikkhācāravelāya pārupitvā attadvādasamā gāmadvāre nigrodharukkhamūle aṭṭhāsi. Rukkhe adhivatthā devatā dvādasannampi bhikkhunīnaṃ piṇḍapātaṃ datvā, ‘‘ayye, aññattha mā gacchatha, niccaṃ idheva ethā’’ti āha. Theriyā pana kaniṭṭhabhātā nāgatthero nāma atthi. So, ‘‘mahantaṃ bhayaṃ, na sakkā idha yāpetuṃ, paratīraṃ gamissāmāti attadvādasamova attano vasanaṭṭhānā nikkhanto theriṃ disvā gamissāmī’’ti bhātaragāmaṃ āgato. Therī, ‘‘therā āgatā’’ti sutvā tesaṃ santikaṃ gantvā, kiṃ ayyāti pucchi. So taṃ pavattiṃ ācikkhi. Sā, ‘‘ajja ekadivasaṃ vihāreyeva vasitvā sveva gamissathā’’ti āha. Therā vihāraṃ agamaṃsu.

またブラーフマナティッサの飢饉の恐怖の際、バータラ村の住民たちはナーガ長老尼に告げることもなく逃げ去った。長老尼は夜明けに「ひどく村が静まり返っている、確かめてきなさい」と若い比丘尼たちに言った。彼女たちは行って誰もいなくなったことを知り、戻って長老尼に告げた。彼女はそれを聞いて「あなたがたは彼らがいなくなったことを気にしてはならない。自らの読誦、質問、如理作意にこそ専念しなさい」と言い、托鉢の時間になると衣をまとい、自分を含めて十二人で村の門のベンガル菩提樹の根元に立った。木に住まう樹神は十二人の比丘尼たち全員に托鉢食を与え、「聖母よ、他へ行かないでください、常にここへお越しください」と言った。一方、長老尼の弟にナーガ長老という者がいた。彼は「大変な飢饉の恐怖であり、ここで暮らしていくことはできない。対岸へ行こう」と、自らを含めて十二人で居住地を出発し、「姉の長老尼に会ってから行こう」とバータラ村へやって来た。長老尼は「長老たちが来られた」と聞いて彼らの御許へ行き、「どうされたのですか、尊者よ」と尋ねた。彼は事情を話した。彼女は「今日一日は寺院に滞在して、明日行かれるとよいでしょう」と言った。長老たちは寺院へ行った。

Therī punadivase rukkhamūle piṇḍāya caritvā theraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Thero, ‘‘vaṭṭissati therī’’ti vatvā tuṇhī aṭṭhāsi. Dhammiko tātā piṇḍapāto kukkuccaṃ akatvā paribhuñjathāti. Vaṭṭissati therīti. Sā pattaṃ gahetvā ākāse khipi, patto ākāse aṭṭhāsi. Thero, ‘‘sattatālamatte ṭhitampi bhikkhunībhattameva, therīti vatvā bhayaṃ nāma sabbakālaṃ na hoti, bhaye vūpasante ariyavaṃsaṃ kathayamāno, ‘bho piṇḍapātika bhikkhunībhattaṃ bhuñjitvā vītināmayitthā’ti cittena anuvadiyamāno santhambhetuṃ na sakkhissāmi, appamattā hotha theriyo’’ti maggaṃ āruhi.

長老尼は翌日樹の根元で托鉢をして長老に近づき、「この托鉢食をお召し上がりください」と言った。長老は「長老尼よ、それはふさわしくない」と言って沈黙して立った。「愛しい弟よ、法に適った托鉢食です。疑念を抱かずにお召し上がりください」「長老尼よ、それはふさわしくない」と。彼女は鉢を取って空中に投げると、鉢は空中に留まった。長老は「七本の多羅樹の高さに浮かぼうとも比丘尼の食事に変わりはない。長老尼よ、飢饉の恐怖というものは永久に続くものではない。恐怖が鎮まった後、聖者の伝統を語るときに『おい、頭陀行者よ、お前は比丘尼の食事を食べて命をつないだのだな』と心の中で責められたなら、私は耐えられないだろう。長老尼たちよ、怠りなくありなさい」と言って旅路についた。

Rukkhadevatāpi, ‘‘sace thero theriyā hatthato piṇḍapātaṃ paribhuñjissati, na naṃ nivattessāmi, sace pana na paribhuñjissati, nivattessāmī’’ti cintayamānā ṭhatvā therassa gamanaṃ disvā rukkhā oruyha pattaṃ, bhante, dethāti pattaṃ gahetvā theraṃ rukkhamūlaṃyeva ānetvā āsanaṃ paññāpetvā piṇḍapātaṃ datvā katabhattakiccaṃ paṭiññaṃ kāretvā dvādasa bhikkhuniyo, dvādasa ca bhikkhū satta vassāni upaṭṭhahi. Idaṃ devatā ussukkaṃ āpajjantīti ettha vatthu, tatra hi therī sāraṇīyadhammapūrikā ahosi.

樹神もまた「もし長老が長老尼の手から托鉢食を食べるなら引き止めまい。しかしもし食べないなら引き止めよう」と考えて立っていたが、長老が出立するのを見て木から降り、「尊者よ、鉢をお渡しください」と鉢を受け取り、長老をまさにその木の根元へと連れてきて座席を設け、托鉢食を与えて食事をさせ、「ずっとここに留まる」との約束を交わさせて、十二人の比丘尼と十二人の比丘を七年間にわたって供養した。これが「諸天が奔走してくれる」という点に関する実話であり、そこにおいて長老尼は愛念すべき法を満たした者であった。

Akhaṇḍānītiādīsu yassa sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā sikkhāpadaṃ bhinnaṃ hoti, tassa sīlaṃ pariyante chinnasāṭako viya khaṇḍaṃ nāma. Yassa pana vemajjhe bhinnaṃ, tassa majjhe chiddasāṭako viya chiddaṃ nāma hoti. Yassa pana paṭipāṭiyā dve tīṇi bhinnāni, tassa piṭṭhiyaṃ vā kucchiyaṃ vā uṭṭhitena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññataravaṇṇā gāvī viya sabalaṃ nāma hoti. Yassa pana antarantarā bhinnāni, tassa antarantarā visabhāgabinducitrā gāvī viya kammāsaṃ nāma hoti. Yassa pana sabbena sabbaṃ abhinnāni, tassa tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni nāma honti. Tāni panetāni taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvakaraṇato bhujissāni. Buddhādīhi viññūhi pasatthattā viññuppasatthāni. Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā, ‘‘idaṃ nāma tvaṃ āpannapubbo’’ti kenaci parāmaṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā ca aparāmaṭṭhāni. Upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā saṃvattayantīti samādhisaṃvattanikānīti vuccanti. Sīlasāmaññagato viharatīti tesu tesu disābhāgesu viharantehi bhikkhūhi saddhiṃ samānabhāvūpagatasīlo viharati. Sotāpannādīnañhi sīlaṃ samuddantarepi devalokepi vasantānaṃ aññesaṃ sotāpannādīnaṃ sīlena samānameva hoti, natthi maggasīle nānattaṃ, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

「完全であり」などの句において、七つの罪の集まりの中で最初あるいは最後に戒条が破られている者の戒は、端が破れた衣のように「破損せる（カンダ）」と呼ばれる。真ん中で破られている者の戒は、中央に穴のあいた衣のように「孔ある（チッダ）」と呼ばれる。順々に二つ、三つ破られている者の戒は、背中や腹に生じた異なる色によって黒や赤などの斑模様となった牝牛のように「斑ある（サバラ）」と呼ばれる。あちこちで破られている者の戒は、所々に異なる色の斑点模様がある牝牛のように「雑色の（カンマーサ）」と呼ばれる。これに対し、一切において破られていない者のそれらの戒は、「完全であり（アカンダ）」「孔なく（アチッダ）」「斑なく（アサバラ）」「雑色なき（アカンマーサ）」と呼ばれる。またそれらは渇愛の奴隷状態から解放して自由人（独立者）とするがゆえに「自由をもたらし」、仏陀などの有智者たちに称賛されるがゆえに「智者に称賛され」、渇愛や邪見によって執着されないこと、また「お前はかつてこれを犯した」と何者からも非難されないがゆえに「執着されず」、近行定または安止定をもたらすがゆえに「定資益の」と呼ばれる。「戒の同等性に達して住む」とは、それらの方角に住む比丘たちと共に等しい状態に達した戒を具えて住むことである。実に預流者たちの戒は、海の向こうに住む者でも天界に住む者でも、他の預流者たちの戒と等しいものにほかならず、聖道における戒に差異はないのであり、そのことを指してこのように説かれたのである。

Yāyaṃ diṭṭhīti maggasampayuttā sammādiṭṭhi. Ariyāti niddosā. Niyyātīti niyyānikā. Takkarassāti yo tathākārī hoti. Dukkhakkhayāyāti sabbadukkhakkhayatthaṃ. Diṭṭhisāmaññagatoti samānadiṭṭhibhāvaṃ upagato hutvā viharati. Agganti jeṭṭhakaṃ. Sabbagopānasiyo saṅgaṇhātīti saṅgāhikaṃ. Sabbagopānasīnaṃ saṅghāṭaṃ karotīti saṅghāṭanikaṃ. Saṅghāṭaniyanti attho. Yadidaṃ kūṭanti yametaṃ kūṭāgārakaṇṇikāsaṅkhātaṃ kūṭaṃ nāma. Pañcabhūmikādipāsādā hi kūṭabaddhāva tiṭṭhanti. Yasmiṃ patite mattikaṃ ādiṃ katvā sabbe patanti. Tasmā evamāha. Evameva khoti yathā kūṭaṃ kūṭāgārassa, evaṃ imesampi sāraṇīyadhammānaṃ yā ayaṃ ariyā diṭṭhi, sā aggā ca saṅgāhikā ca saṅghāṭaniyā cāti daṭṭhabbā.

「この見が」とは、聖道に相応する正見のこと。「聖なる」とは、過失なきこと。「出離をもたらし」とは、解脱へ導くこと。「実践する者の」とは、そのように行ずる者の。「苦の滅のために」とは、一切の苦を滅するため。「見の同等性に達して」とは、等しい見解の状態に達して住むこと。「最上であり」とは、最高のものであり。「すべての垂木を包摂する」とは、すべてを包摂すること。「すべての垂木の結合をなす」とは、結合させること、結合させるものであるという意味である。「いわば棟木のように」とは、重層宮殿の頂の覆いと呼ばれる棟木のようなもの。五層などの宮殿は実に棟木に結びつけられて建っている。それが落ちると、漆喰をはじめとしてすべてが崩れ落ちる。それゆえこのように言われたのである。「ちょうどそのように」とは、棟木が重層宮殿に対してそうであるように、これら愛念すべき法に対しても、この聖なる見こそが最上であり、包摂するものであり、結合させるものであると知るべきである。

493. Kathañca, bhikkhave, yāyaṃ diṭṭhīti ettha, bhikkhave, yāyaṃ sotāpattimaggadiṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti vuttā, sā kathaṃ kena kāraṇena niyyātīti attho. Pariyuṭṭhitacittova hotīti ettāvatāpi pariyuṭṭhitacittoyeva nāma hotīti attho. Esa nayo sabbattha. Suppaṇihitaṃ me mānasanti mayhaṃ cittaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ. Saccānaṃ bodhāyāti catunnaṃ saccānaṃ bodhatthāya. Ariyantiādīsu taṃ ñāṇaṃ yasmā ariyānaṃ hoti, na puthujjanānaṃ, tasmā ariyanti vuttaṃ. Yesaṃ pana lokuttaradhammopi atthi, tesaṃyeva hoti, na aññesaṃ, tasmā lokuttaranti vuttaṃ. Puthujjanānaṃ pana abhāvato asādhāraṇaṃ puthujjanehīti vuttaṃ. Esa nayo sabbavāresu.

493.「比丘たちよ、いかにしてこの見が……」について、ここで「比丘たちよ、この預流道の見が『聖にして出離をもたらし、実践する者を正しく苦の滅へと導く』と説かれたが、それはいかにして、どのような理由によって導くのか」という意味である。「心に取り憑かれた者となる」とは、これだけでも心に取り憑かれた者と呼ばれるという意味である。この趣旨はすべての箇所で当てはまる。「我が心は正しく配置された」とは、私の心が善く整えられたということ。「真理を覚知するために」とは、四聖諦を覚知するために。「聖なる」などの句において、その智慧は聖者たちのものであって凡夫のものではないため「聖なる」と説かれた。また出世間の法を具えている者たちにのみあるものであり、他の者たちにはないため「出世間の」と説かれた。凡夫には存在しないため「凡夫と共有しない」と説かれた。この趣旨はすべての文脈で当てはまる。

494. Labhāmi paccattaṃ samathanti attano citte samathaṃ labhāmīti attho. Nibbutiyampi eseva nayo. Ettha ca samathoti ekaggatā. Nibbutīti kilesavūpasamo.

494.「自らの内に止（静寂）を得る」とは、自らの心に止を得るという意味である。「寂静（滅）」においても同様の趣旨である。ここで「止」とは心の一境性。「寂静」とは煩悩の静止である。

495. Tathārūpāya diṭṭhiyāti evarūpāya sotāpattimaggadiṭṭhiyā.

495.「そのような見によって」とは、そのような預流道の見によって。

496. Dhammatāyāti sabhāvena. Dhammatā esāti sabhāvo esa. Vuṭṭhānaṃ paññāyatīti saṅghakammavasena vā desanāya vā vuṭṭhānaṃ dissati. Ariyasāvako hi āpattiṃ āpajjanto garukāpattīsu kuṭikārasadisaṃ, lahukāpattīsu sahaseyyādisadisaṃ acittakāpattiṃyeva āpajjati, tampi asañcicca, no sañcicca, āpannaṃ na paṭicchādeti. Tasmā atha kho naṃ khippamevātiādimāha. Daharoti taruṇo. Kumāroti na mahallako. Mandoti cakkhusotādīnaṃ mandatāya mando. Uttānaseyyakoti atidaharatāya uttānaseyyako, dakkhiṇena vā vāmena vā passena sayituṃ na sakkotīti attho. Aṅgāraṃ akkamitvāti ito cito ca pasāritena hatthena vā pādena vā phusitvā. Evaṃ phusantānaṃ pana manussānaṃ na sīghaṃ hattho jhāyati, tathā hi ekacce hatthena aṅgāraṃ gahetvā parivattamānā dūrampi gacchanti. Daharassa pana hatthapādā sukhumālā honti, so phuṭṭhamatteneva dayhamāno cirīti saddaṃ karonto khippaṃ paṭisaṃharati, tasmā idha daharova dassito. Mahallako ca dayhantopi adhivāseti, ayaṃ pana adhivāsetuṃ na sakkoti. Tasmāpi daharova dassito. Desetīti āpattipaṭiggāhake sabhāgapuggale sati ekaṃ divasaṃ vā rattiṃ vā anadhivāsetvā rattiṃ caturaṅgepi tame sabhāgabhikkhuno vasanaṭṭhānaṃ gantvā desetiyeva.

496.「法性によって」とは、本性によって。「これは法性である」とは、これは自然の理法である。「出罪が知られる」とは、僧伽の羯磨によって、あるいは告白によって出罪（罪からの回復）が見られることである。実に聖弟子は罪を犯すとしても、重罪の中では草庵建立の罪のような、軽罪の中では同宿の罪のような、故意ではない無心の罪のみを犯すのであり、それも故意ではなく不注意によるものであって、犯した罪を隠すことはない。それゆえ「すると彼は速やかに……」などと説かれたのである。「幼い」とは、若年であること。「小児」とは、成長した大人ではないこと。「知力なき」とは、目や耳などの働きが未発達であるため愚鈍であること。「仰向けに寝ている」とは、あまりに幼いために仰向けに寝ていて、右向きや左向きに横たわることができないという意味である。「燃える炭を踏んで」とは、あちこちに伸ばした手や足で触れて。しかしこのように触れた大人たちの手はすぐには焼け焦げない。それゆえ一部の者は手で炭を掴んで転がしながら遠くまで運ぶことさえできる。しかし幼子の手足は極めて柔らかく、触れただけで火傷を負い、「ジジッ」と音を立てて泣き叫び、素早く引っ込める。それゆえここでは幼子のみが例示されたのである。また大人は火傷を負っても耐えるが、この子は耐えることができない。それゆえにも幼子のみが例示されたのである。「告白する」とは、罪を受け止めてくれる同等の立場の人がいるなら、一日も一晩も持ち越すことなく、夜間に四重の暗闇であっても同格の比丘の住まいへ行って告白することである。

497. Uccāvacānīti uccanīcāni. Kiṃ karaṇīyānīti kiṃ karomīti evaṃ vatvā kattabbakammāni. Tattha uccakammaṃ nāma cīvarassa karaṇaṃ rajanaṃ cetiye sudhākammaṃ uposathāgāracetiyagharabodhigharesu kattabbakammanti evamādi. Avacakammaṃ nāma pādadhovanamakkhanādikhuddakakammaṃ, atha vā cetiye sudhākammādi uccakammaṃ nāma. Tattheva kasāvapacanaudakānayanakucchakaraṇa niyyāsabandhanādi avacakammaṃ nāma. Ussukkaṃ āpanno hotīti ussukkabhāvaṃ kattabbataṃ paṭipanno hoti. Tibbāpekkho hotīti bahalapatthano hoti. Thambañca ālumpatīti tiṇañca ālumpamānā khādati. Vacchakañca apacinātīti vacchakañca apaloketi. Taruṇavacchā hi gāvī araññe ekato āgataṃ vacchakaṃ ekasmiṃ ṭhāne nipannaṃ pahāya dūraṃ na gacchati, vacchakassa āsannaṭṭhāne caramānā tiṇaṃ ālumpitvā gīvaṃ ukkhipitvā ekantaṃ vacchakameva ca viloketi, evameva sotāpanno uccāvacāni kiṃ karaṇīyāni karonto tanninno hoti, asithilapūrako tibbacchando bahalapatthano hutvāva karoti.

497.「大小さまざまな」とは、高貴なことや卑小なこと。「務めなすべきこと」とは、「何をいたしましょうか」と言ってなされるべき仕事。その中で「高貴な仕事」とは、衣の仕立て、染色、仏塔への漆喰塗り、布薩堂・仏塔堂・菩提樹堂においてなされるべき仕事などのことである。「卑小な仕事」とは、足を洗い、油を塗るなどの些細な仕事。あるいは仏塔への漆喰塗りなどが「高貴な仕事」であり、その場での染料の煮沸、水運び、刷毛作り、樹脂の調合などが「卑小な仕事」と呼ばれる。「熱意を抱く者となる」とは、熱心な状態、なすべき実践に取り組むこと。「強い意欲を持つ」とは、強い熱望を抱くこと。「草を食みながらも」とは、草を一口ずつ食べながら。「子牛に心を配る」とは、子牛を見守ること。実に幼い子牛を持つ牝牛は、森で共に連れてきた子牛が一箇所に横たわっているのを残して遠くへは行かず、子牛の近くで歩き回りながら草を食み、首を持ち上げてひたすら子牛だけを見つめている。ちょうどそのように、預流者は大小さまざまな務めなすべきことを行いながらも、それに心を傾け、怠ることなく満たす者となり、強い意向と強い熱望を抱いて行うのである。

Tatridaṃ vatthu – mahācetiye kira sudhākamme kariyamāne eko ariyasāvako ekena hatthena sudhābhājanaṃ, ekena kucchaṃ gahetvā sudhākammaṃ karissāmīti cetiyaṅgaṇaṃ āruḷho. Eko kāyadaḷhibahulo bhikkhu gantvā therassa santike aṭṭhāsi. Thero aññasmiṃ sati papañco hotīti tasmā ṭhānā aññaṃ ṭhānaṃ gato. Sopi bhikkhu tattheva agamāsi. Thero puna aññaṃ ṭhānanti evaṃ katipayaṭṭhāne āgataṃ, – ‘‘sappurisa mahantaṃ cetiyaṅgaṇaṃ kiṃ aññasmiṃ ṭhāne okāsaṃ na labhathā’’ti āha. Na itaro pakkāmīti.

これに関して次のような実話がある。大仏塔で漆喰塗りが行われていたとき、ある聖弟子が片手に漆喰の器、片手に刷毛を持って「漆喰塗りをしよう」と仏塔の境内に上がった。ある頑強な体つきの比丘がやって来て長老のそばに立った。長老は「他の者がいると雑念が生じる」とその場所から別の場所へ移動した。その比丘もまさにそこへついて行った。長老がまた別の場所へ行くと、このように数箇所もついて来たので、「善男子よ、仏塔の境内は広いのに、なぜ他の場所に空きを見つけられないのか」と言った。相手は立ち去らなかったという。

498. Balatāya samannāgatoti balena samannāgato. Aṭṭhiṃ katvāti atthikabhāvaṃ katvā, atthiko hutvāti attho. Manasikatvāti manasmiṃ karitvā. Sabbacetasā samannāharitvāti appamattakampi vikkhepaṃ akaronto sakalacittena samannāharitvā. Ohitasototi ṭhapitasoto. Ariyasāvakā hi piyadhammassavanā honti, dhammassavanaggaṃ gantvā niddāyamānā vā yena kenaci saddhiṃ sallapamānā vā vikkhittacittā vā na nisīdanti, atha kho amataṃ paribhuñjantā viya atittāva honti dhammassavane, atha aruṇaṃ uggacchati. Tasmā evamāha.

四九八　「力強さを具備して」とは、力を持って具備していることである。「重きをなして（注意を向けて）」とは、求道心を持って、求道者となって、という意味である。「作意して」とは、心においてなして。「全心をもたらして」とは、わずかな散乱すらなさずに、全体の心をもって集中して。「耳を傾けて」とは、耳を据えて。というのも、聖弟子たちは妙法を聴聞することを愛する者たちであり、法を聴聞する場に行って居眠りをしたり、誰かと雑談をしたり、散乱した心で坐ったりすることはない。むしろ不死の甘露を味わうかの如く、法の聴聞に飽くことがなく、そうして夜明けが訪れるのである。それゆえにこのように言われた。

500. Dhammatā susamanniṭṭhā hotīti sabhāvo suṭṭhu samannesito hoti. Sotāpattiphalasacchikiriyāyāti karaṇavacanaṃ, sotāpattiphalasacchikatañāṇenāti attho. Evaṃ sattaṅgasamannāgatoti evaṃ imehi sattahi mahāpaccavekkhaṇañāṇehi samannāgato. Ayaṃ tāva ācariyānaṃ samānakathā. Lokuttaramaggo hi bahucittakkhaṇiko nāma natthi.

五〇〇　「法性が善く探求される」とは、自性が善く探究されることである。「預流果の現証のために」とは、具格の語であり、預流果を現証した智によって、という意味である。「このように七つの支分を具備して」とは、このようにこれら七つの大観察智を具備して、ということである。ここまでは諸師の共通の所説である。実に、出世間道には多くの心刹那にわたるものは存在しないからである。

Vitaṇḍavādī pana ekacittakkhaṇiko nāma maggo natthi, ‘‘evaṃ bhāveyya satta vassānī’’ti hi vacanato sattapi vassāni maggabhāvanā honti. Kilesā pana lahu chijjantā sattahi ñāṇehi chijjantīti vadati. So suttaṃ āharāti vattabbo, addhā aññaṃ suttaṃ apassanto, ‘‘idamassa paṭhamaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hoti, idamassa dutiyaṃ ñāṇaṃ…pe… idamassa sattamaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hotī’’ti imameva āharitvā dassessati. Tato vattabbo kiṃ panidaṃ suttaṃ neyyatthaṃ nītatthanti. Tato vakkhati – ‘‘nītatthatthaṃ, yathāsuttaṃ tatheva attho’’ti. So vattabbo – ‘‘dhammatā susamanniṭṭhā hoti sotāpattiphalasacchikiriyāyāti ettha ko attho’’ti? Addhā sotāpattiphalasacchikiriyāyatthoti vakkhati. Tato pucchitabbo, ‘‘maggasamaṅgī phalaṃ sacchikaroti, phalasamaṅgī’’ti. Jānanto, ‘‘phalasamaṅgī sacchikarotī’’ti vakkhati. Tato vattabbo, – ‘‘evaṃ sattaṅgasamannāgato kho, bhikkhave, ariyasāvako sotāpattiphalasamannāgato hotīti idha maggaṃ abhāvetvā maṇḍūko viya uppatitvā ariyasāvako phalameva gaṇhissati. Mā suttaṃ me laddhanti yaṃ vā taṃ vā avaca. Pañhaṃ vissajjentena nāma ācariyasantike vasitvā buddhavacanaṃ uggaṇhitvā attharasaṃ viditvā vattabbaṃ hotī’’ti. ‘‘Imāni satta ñāṇāni ariyasāvakassa paccavekkhaṇañāṇāneva, lokuttaramaggo bahucittakkhaṇiko nāma natthi, ekacittakkhaṇikoyevā’’ti saññāpetabbo. Sace sañjānāti sañjānātu. No ce sañjānāti, ‘‘gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

しかし、論難者は「一瞬（一刹那）の心からなる道などは存在しない。『このように七年間修習すべし』という言葉があるがゆえに、七年間であっても道の修習である。煩悩は速やかに断たれるとしても、七つの智によって断たれるのである」と主張する。その者には「経典を提示せよ」と言うべきであり、彼は他に適切な経典を見出せず、「彼にはこの第一の智が得られ、この第二の智が得られ……（中略）……この第七の智が得られる」というまさにこの経典を引用して示すであろう。その時、「では、この経典は意味を導くべきもの（了義ならざるもの）か、すでに意味が導かれたもの（了義）か」と問うべきである。すると彼は「了義であり、経典の通りにその意味がある」と答えるであろう。そこで彼に「『預流果の現証のために法性が善く探求される』というここでの意味は何か」と言うべきである。彼は必ずや「預流果を現証するためという意味である」と答えるであろう。そこでさらに「道を具えた者が果を現証するのか、果を具えた者が現証するのか」と問うべきである。彼は知っているなら「果を具えた者が現証する」と答えるであろう。その時、こう諭すべきである。「『比丘たちよ、このように七つの支分を具備した聖弟子は、預流果を具備した者となる』というのなら、ここでは道を修習することなく、蛙が跳びはねるかのように聖弟子は果だけを把握することになってしまう。『自分は経典を手に入れた』と言って、あれこれ出鱈目を語ってはならない。問いに答える者は、師のもとに住し、仏陀の言葉を学び、義の味わいを知った上で語るべきである」と。「これら七つの智は、聖弟子の観察智にほかならず、出世間道が多くの心刹那にわたるということはなく、ただ一刹那の心のみである」と理解させるべきである。もし理解するなら理解させよ。もし理解しないなら、「朝早く精舎に入って粥を飲んでこい」と追い払うべきである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部経典註釈において

Kosambiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

憍賞弥経の解説が終了した。

9. Brahmanimantanikasuttavaṇṇanā

九　梵天勧請経の解説

501. Evaṃ me sutanti brahmanimantanikasuttaṃ. Tattha pāpakaṃ diṭṭhigatanti lāmakā sassatadiṭṭhi. Idaṃ niccanti idaṃ saha kāyena brahmaṭṭhānaṃ aniccaṃ ‘‘nicca’’nti vadati. Dhuvādīni tasseva vevacanāni. Tattha dhuvanti thiraṃ. Sassatanti sadā vijjamānaṃ. Kevalanti akhaṇḍaṃ sakalaṃ. Acavanadhammanti acavanasabhāvaṃ. Idañhi na jāyatītiādīsu imasmiṃ ṭhāne koci jāyanako vā jīyanako vā mīyanako vā cavanako vā upapajjanako vā natthīti sandhāya vadati. Ito ca panaññanti ito saha kāyakā brahmaṭṭhānā uttari aññaṃ nissaraṇaṃ nāma natthīti evamassa thāmagatā sassatadiṭṭhi uppannā hoti. Evaṃvādī pana so upari tisso jhānabhūmiyo cattāro maggā cattāri phalāni nibbānanti sabbaṃ paṭibāhati. Avijjāgatoti avijjāya gato samannāgato aññāṇī andhībhūto. Yatra hi nāmāti yo nāma.

五〇一　「このように私によって聞かれた」とは、梵天勧請経である。その中で、「悪しき見解」とは、浅ましい常住論（常見）である。「これは常住である」とは、身体を伴うこの梵天界が無常であるのに「常住である」と語るのである。「恒久である」などは、それと同義語である。そこにおいて、「恒久である」とは、強固であること。「常住である」とは、常に存在していること。「完全である」とは、欠け目がなく全体であること。「没落せぬ性質である」とは、没落しない本性であること。「実にこれは生ぜず」などの句において、この場所には誰も生ずる者、老いる者、死ぬ者、没落する者、転生する者はいないということを指して語っている。「これより他に」とは、身体を伴うこの梵天界からさらに上位の他の脱出（解脱）など存在しないということであり、このように彼に確固とした常見が生じたのである。しかし、このように主張する彼は、上位の三つの禅定処、四つの道、四つの果、涅槃のすべてを拒絶しているのである。「無明に陥った」とは、無明に至った、無明を具えた、無知な、盲目となった。「実にその者は」とは、およそその者は、ということである。

502. Atha kho, bhikkhave, māro pāpimāti māro kathaṃ bhagavantaṃ addasa? So kira attano bhavane nisīditvā kālena kālaṃ satthāraṃ āvajjeti – ‘‘ajja samaṇo gotamo katarasmiṃ gāme vā nigame vā vasatī’’ti. Imasmiṃ pana kāle āvajjanto, ‘‘ukkaṭṭhaṃ nissāya subhagavane viharatī’’ti ñatvā, ‘‘kattha nu kho gato’’ti olokento brahmalokaṃ gacchantaṃ disvā, ‘‘samaṇo gotamo brahmalokaṃ gacchati, yāva tattha dhammakathaṃ kathetvā brahmagaṇaṃ mama visayā nātikkameti, tāva gantvā dhammadesanāyaṃ vichandaṃ karissāmī’’ti satthu padānupadiko gantvā brahmagaṇassa antare adissamānena kāyena aṭṭhāsi. So, ‘‘satthārā bakabrahmā apasādito’’ti ñatvā brahmuno upatthambho hutvā aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho, bhikkhave, māro pāpimā’’ti.

五〇二　「そのとき、比丘たちよ、悪魔波旬は」において、悪魔はどのように世尊を見たのか。彼は自分の宮殿に座し、時折師を心に念じて、「今日、沙門ゴータマはどの村あるいは町に住んでいるのか」と考えていたという。この時に念じて、「ウッカッタの近郊、スバガの森に住んでいる」と知り、「いったいどこへ行ったのか」と見渡すと、梵天界へ行くのを見て、「沙門ゴータマが梵天界へ行く。彼がそこで法話を語り、梵天の会衆を私の領域から超えさせないうちに、行って説法への意欲を挫いてやろう」と、師の足跡を追って行き、梵天の会衆の間に見えない姿で留まった。彼は「師によってバカ梵天が論破された」と知り、梵天の支持者となって留まった。それゆえに「そのとき、比丘たちよ、悪魔波旬は」と言われた。

Brahmapārisajjaṃ anvāvisitvāti ekassa brahmapārisajjassa sarīraṃ pavisitvā. Mahābrahmānaṃ pana brahmapurohitānaṃ vā anvāvisituṃ na sakkoti. Metamāsadoti mā etaṃ apasādayittha. Abhibhūti abhibhavitvā ṭhito jeṭṭhako. Anabhibhūtoti aññehi anabhibhūto. Aññadatthūti ekaṃsavacane nipāto. Dassanavasena daso, sabbaṃ passatīti dīpeti. Vasavattīti sabbajanaṃ vase vatteti. Issaroti loke issaro. Kattā nimmātāti lokassa kattā ca nimmātā ca, pathavīhimavantasinerucakkavāḷamahāsamuddacandimasūriyā ca iminā nimmitāti dīpeti.

「梵衆天に憑依して」とは、一人の梵衆天の身体に入り込んで。しかし大梵天や梵輔天に憑依することはできない。「彼を冒涜するな」とは、彼を非難してはならない。「勝者」とは、打ち勝って立つ長。「不敗者」とは、他者に打ち勝たれない者。「一向に（決定して）」とは、決定の辞を示す不変化詞。「全見者」とは、見る力によって全見者であり、すべてを見ることを示す。「支配者」とは、すべての人々を意のままに従わせる。「自在者」とは、世界における主宰者。「作者・創造者」とは、世界の作者であり創造者であり、大地、ヒマラヤ、須弥山、輪囲山、大海洋、日月もこれによって創造されたことを示す。

Seṭṭho sajitāti ayaṃ lokassa uttamo ca sajitā ca. ‘‘Tvaṃ khattiyo nāma hohi, tvaṃ brāhmaṇo nāma, vesso nāma, suddo nāma, gahaṭṭho nāma, pabbajito nāma, antamaso oṭṭho hohi, goṇo hohī’’ti evaṃ sattānaṃ visajjetā ayanti dasseti. Vasī pitā bhūtabhabyānanti ayaṃ ciṇṇavasitāya vasī, ayaṃ pitā bhūtānañca bhabyānañcāti vadati. Tattha aṇḍajajalābujā sattā antoaṇḍakose ceva antovatthimhi ca bhabyā nāma, bahi nikkhantakālato paṭṭhāya bhūtā. Saṃsedajā paṭhamacittakkhaṇe bhabyā, dutiyato paṭṭhāya bhūtā. Opapātikā paṭhamairiyāpathe bhabyā, dutiyato paṭṭhāya bhūtāti veditabbā. Te sabbepi etassa puttāti saññāya, ‘‘pitā bhūtabhabyāna’’nti āha.

「最勝者・分与者」とは、この世界の至高者であり分与者である。「汝は刹帝利となれ、汝は婆羅門となれ、吠舎となれ、首陀となれ、在俗者となれ、出家者となれ、下は駱駝となれ、牛となれ」と、このように衆生を配置する者であることを示す。「自在者・生類と生じ得べきものの父」とは、この者は自在の修習により自在者であり、この者は生じた者たちと生じ得べき者たちの父であると語る。そこにおいて、卵生と胎生の衆生は、卵殻の中および胎盤の中にある間は「生じ得べきもの」と呼ばれ、外に出た時から「生じたもの」である。湿生は最初の心刹那においては「生じ得べきもの」であり、第二刹那以降は「生じたもの」である。化生は最初の威儀において「生じ得べきもの」であり、第二威儀以降は「生じたもの」であると知るべきである。それらすべてがこの者の子供であるという想いから、「生類と生じ得べきものの父」と言ったのである。

Pathavīgarahakāti yathā tvaṃ etarahi, ‘‘aniccā dukkhā anattā’’ti pathaviṃ garahasi jigucchasi, evaṃ tepi pathavīgarahakā ahesuṃ, na kevalaṃ tvaṃyevāti dīpeti. Āpagarahakātiādīsupi eseva nayo. Hīne kāye patiṭṭhitāti catūsu apāyesu nibbattā. Pathavīpasaṃsakāti yathā tvaṃ garahasi, evaṃ agarahitvā, ‘‘niccā dhuvā sassatā acchejjā abhejjā akkhayā’’ti evaṃ pathavīpasaṃsakā pathaviyā vaṇṇavādino ahesunti vadati. Pathavābhinandinoti taṇhādiṭṭhivasena pathaviyā abhinandino. Sesesupi eseva nayo. Paṇīte kāye patiṭṭhitāti brahmaloke nibbattā. Taṃ tāhanti tena kāraṇena taṃ ahaṃ. Iṅghāti codanatthe nipāto. Upātivattitthoti atikkamittha. ‘‘Upātivattito’’tipi pāṭho, ayamevattho. Daṇḍena paṭippaṇāmeyyāti catuhatthena muggaradaṇḍena pothetvā palāpeyya. Narakapapāteti sataporise mahāsobbhe. Virādheyyāti hatthena gahaṇayutte vā pādena patiṭṭhānayutte vā ṭhāne gahaṇapatiṭṭhānāni kātuṃ na sakkuṇeyya. Nanu tvaṃ bhikkhu passasīti bhikkhu nanu tvaṃ imaṃ brahmaparisaṃ sannipatitaṃ obhāsamānaṃ virocamānaṃ jotayamānaṃ passasīti brahmuno ovāde ṭhitānaṃ iddhānubhāvaṃ dasseti. Iti kho maṃ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṃ upanesīti, bhikkhave, māro pāpimā nanu tvaṃ bhikkhu passasi brahmaparisaṃ yasena ca siriyā ca obhāsamānaṃ virocamānaṃ jotayamānaṃ, yadi tvampi mahābrahmuno vacanaṃ anatikkamitvā yadeva te brahmā vadati, taṃ kareyyāsi, tvampi evamevaṃ yasena ca siriyā ca viroceyyāsīti evaṃ vadanto maṃ brahmaparisaṃ upanesi upasaṃhari. Mā tvaṃ maññitthoti mā tvaṃ maññi. Māro tvamasi pāpimāti pāpima tvaṃ mahājanassa māraṇato māro nāma, pāpakaṃ lāmakaṃ mahājanassa ayasaṃ karaṇato pāpimā nāmāti jānāmi.

「地を非難する者」とは、汝が今「無常・苦・無我」と地を非難し嫌悪するように、彼らも地を非難する者であったのであり、汝一人だけではないということを示す。「水を非難する者」などの句においても同様の理趣である。「下劣な身に留まった」とは、四悪趣に生まれたことである。「地を称賛する者」とは、汝が非難するように非難することなく、「常住、恒久、永遠、不可壊、不可分、不滅」と、このように地を称賛し、地の美徳を称える者であった、と語る。「地を喜ぶ者」とは、渇愛と見解の力によって地を喜ぶ者である。他のものについても同様の理趣である。「勝れた身に留まった」とは、梵天界に生まれたことである。「それゆえに我は汝に」とは、その理由によって我は汝に。「さあ」とは、促す意味の不変化詞。「超克した」とは、踏み越えた。「超克された」という読みもあり、同じ意味である。「棒で追い払うべきである」とは、四肘の鉄の棒で打ち据えて追い払うべきである。「地獄の深淵に」とは、百人の背丈ほどの巨大な深穴に。「掴み損なう」とは、手で掴むべき場所や足で踏み留まるべき場所で掴むことや留まることができないこと。「比丘よ、汝は見ないのか」とは、比丘よ、汝はこの集い輝き、光り輝き、煌めいている梵天の会衆を見ないのかと、梵天の教誡に留まる者たちの神通威力を示す。「比丘たちよ、このように悪魔波旬は私に梵天の会衆を引き合いに出した」とは、比丘たちよ、悪魔波旬は『比丘よ、汝は威名と美しさで光り輝き、照り輝き、煌めく梵天の会衆を見ないのか。もし汝も大梵天の言葉に背かず、梵天が汝に言うことだけを行うなら、汝もまさにこのように威名と美しさで輝くだろう』と、このように語って私に梵天の会衆を引き合いに出し、持ち出した。「汝よ、思うな」とは、汝よ、考えてはならない。「悪魔よ、汝は悪しき者である」とは、悪魔よ、汝は多くの人々を滅ぼす（死に至らしめる）がゆえに『魔』と呼ばれ、人々に悪しき、浅ましい不名誉をもたらすがゆえに『波旬（悪しき者）』と呼ばれることを私は知っている、ということである。

503. Kasiṇaṃ āyunti sakalaṃ āyuṃ. Te kho evaṃ jāneyyunti te evaṃ mahantena tapokammena samannāgatā, tvaṃ pana purimadivase jāto, kiṃ jānissasi, yassa te ajjāpi mukhe khīragandho vāyatīti ghaṭṭento vadati. Pathaviṃ ajjhosissasīti pathaviṃ ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhapetvā taṇhāmānadiṭṭhīhi gaṇhissasi. Opasāyiko me bhavissasīti mayhaṃ samīpasayo bhavissasi, maṃ gacchantaṃ anugacchissasi, ṭhitaṃ upatiṭṭhissasi, nisinnaṃ upanisīdissasi, nipannaṃ upanipajjissasīti attho. Vatthusāyikoti mama vatthusmiṃ sayanako. Yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyoti mayā attano ruciyā yaṃ icchāmi, taṃ kattabbo, bāhitvā ca pana jajjharikāgumbatopi nīcataro lakuṇḍaṭakataro kātabbo bhavissasīti attho.

五〇三　「全体の寿命を」とは、寿命のすべてを。「彼らはそのように知るであろう」とは、彼らはそのように偉大な苦行の業を具備しているが、汝は昨日に生まれたばかりで何を知るというのか、口にまだ乳の匂いが漂っているではないかと、侮辱して語るのである。「地を執着するであろう」とは、地に執着して呑み込み、決定して渇愛・慢心・見解によって執着することである。「我が近くに伏す者となる」とは、我が傍らに臥す者となり、我が行く時に従い、立つ時に侍り、座る時に傍らに座し、横たわる時に傍らに横たわる者となる、という意味である。「我が敷地に臥す者」とは、我が敷地に臥す者。「意のままにされ、排除されるべき」とは、私によって我が意のままに欲するように処遇され、排除されて粗朶の藪よりも低く小さくされるべきである、という意味である。

Iminā esa bhagavantaṃ upalāpeti vā apasādeti vā. Upalāpeti nāma sace kho tvaṃ, bhikkhu, taṇhādīhi pathaviṃ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi, mayi gacchante gamissasi, tiṭṭhante ṭhassasi, nisinne nisīdissasi, nipanne nipajjissasi, ahaṃ taṃ sesajanaṃ paṭibāhitvā vissāsikaṃ abbhantarikaṃ karissāmīti evaṃ tāva upalāpeti nāma. Sesapadehi pana apasādeti nāma. Ayañhettha adhippāyo – sace tvaṃ pathaviṃ ajjhosissasi, vatthusāyiko me bhavissasi, mama gamanādīni āgametvā gamissasi vā ṭhassasi vā nisīdissasi vā nipajjissasi vā, mama vatthusmiṃ mayhaṃ ārakkhaṃ gaṇhissasi, ahaṃ pana taṃ yathākāmaṃ karissāmi bāhitvā ca jajjharikāgumbatopi lakuṇḍakataranti evaṃ apasādeti nāma. Ayaṃ pana brahmā mānanissito, tasmā idha apasādanāva adhippetā. Āpādīsupi eseva nayo.

これによって彼は世尊を甘言で誘うか、あるいは脅迫する。甘言で誘うとは、「比丘よ、もし汝が渇愛などによって地に執着するなら、汝は我が傍らに臥す者となり、私が行く時に行き、立つ時に立ち、座る時に座り、横たわる時に横たわるだろう。私は他の人々を遠ざけて、汝を親しい側近にしてやろう」と、このようにまず甘言で誘うことである。残りの言葉によって脅迫するのである。ここでの意図はこうである。「もし汝が地に執着するなら、汝は我が敷地に臥す者となり、私の歩みなどを待って歩み、立ち、座り、横たわり、我が敷地で私の護衛を務めることになるだろう。だが私は汝を意のままにし、排除して粗朶の藪よりも小さくしてやろう」と、このように脅迫するのである。しかし、この梵天は慢心に囚われていたため、ここでは脅迫こそが意図されている。水などについての句も同様の理趣である。

Apica te ahaṃ brahmeti idāni bhagavā, ‘‘ayaṃ brahmā mānanissito ‘ahaṃ jānāmī’ti maññati, attano yasena sammatto sarīraṃ phusitumpi samatthaṃ kiñci na passati, thokaṃ niggahetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha gatiñca pajānāmīti nipphattiñca pajānāmi. Jutiñcāti ānubhāvañca pajānāmi. Evaṃ mahesakkhoti evaṃ mahāyaso mahāparivāro.

「さらに、梵天よ、私は」において、今や世尊は「この梵天は慢心に囚われて『我は知っている』と思い込み、自らの栄光に酔いしれて我が身に触れることすらできる者を誰も見ていない。少し屈服させてやるのが適切である」と考えて、この説法を始められた。その中で「生所を知る」とは、成し遂げられた境涯をも知る。「威光をも」とは、威力をも知る。「このように大いなる勢力を持つ」とは、このように大いなる名声と大いなる眷属を持つことである。

Yāvatā candimasūriyā pariharantīti yattake ṭhāne candimasūriyā vicaranti. Disā bhanti virocanāti disāsu virocamānā obhāsanti, disā vā tehi virocamānā obhāsanti. Tāva sahassadhā lokoti tattakena pamāṇena sahassadhā loko, iminā cakkavāḷena saddhiṃ cakkavāḷasahassanti attho. Ettha te vattate vasoti ettha cakkavāḷasahasse tuyhaṃ vaso vattati. Paroparañca jānāsīti ettha cakkavāḷasahasse paropare uccanīce hīnappaṇīte satte jānāsi. Atho rāgavirāginanti na kevalaṃ, ‘‘ayaṃ iddho ayaṃ pakatimanusso’’ti paroparaṃ, ‘‘ayaṃ pana sarāgo ayaṃ vītarāgo’’ti evaṃ rāgavirāginampi janaṃ jānāsi. Itthaṃbhāvaññathābhāvanti itthaṃbhāvoti idaṃ cakkavāḷaṃ. Aññathābhāvoti ito sesaṃ ekūnasahassaṃ. Sattānaṃ āgatiṃ gatinti ettha cakkavāḷasahasse paṭisandhivasena sattānaṃ āgatiṃ, cutivasena gatiṃ ca jānāsi. Tuyhaṃ pana atimahantohamasmīti saññā hoti, sahassibrahmā nāma tvaṃ, aññesaṃ pana tayā uttari dvisahassānaṃ tisahassānaṃ catusahassānaṃ pañcasahassānaṃ dasasahassānaṃ satasahassānañca brahmānaṃ pamāṇaṃ natthi, catuhatthāya pilotikāya paṭappamāṇaṃ kātuṃ vāyamanto viya mahantosmīti saññaṃ karosīti niggaṇhāti.

「日月の巡る限り」とは、日月が運行するすべての領域において。「輝く方角を照らす」とは、方角において輝きながら照らす、あるいは方角がそれらによって輝き照らされる。「その千の世界に」とは、その規模において千倍の世界、この世界（輪囲）と共に千の世界という意味である。「ここに汝の権能が及ぶ」とは、この千の世界において汝の権能が及ぶ。「勝れたものと劣ったものを知る」とは、この千の世界において勝劣、高低、下劣と勝妙な衆生を知る。「また貪欲ある者と離貪の者をも」とは、単に『これは富裕な者、これは通常の人間』と上下を知るだけでなく、『これは貪欲ある者、これは離貪の者』と、このように貪欲ある者と離貪の人をも知る。「この世界と他の世界を」とは、この世界とはこの世界（輪囲）であり、他の世界とはこれを除く残りの九百九十九の世界である。「衆生の往来と去就を」とは、この千の世界において結生（再生）による衆生の往来と、死没による去就を知る。「しかし汝には『我は至大である』という想いがある。汝は千の世界を統べる梵天にすぎず、汝より上位の二千、三千、四千、五千、一万、十万の梵天たちには限りがなく、四肘の粗布で大幕の大きさを測ろうとするかの如く『我は偉大である』という想いをなしている」と論破される。

504. Idhūpapannoti idha paṭhamajjhānabhūmiyaṃ upapanno. Tena taṃ tvaṃ na jānāsīti tena kāraṇena taṃ kāyaṃ tvaṃ na jānāsi. Neva te samasamoti jānitabbaṭṭhānaṃ patvāpi tayā samasamo na homi. Abhiññāyāti aññāya. Kuto nīceyyanti tayā nīcatarabhāvo pana mayhaṃ kuto.

五〇四　「ここに生まれた」とは、この初禅の境涯に生まれた。「それゆえに汝はそれを知らない」とは、その理由によって汝はその身を知らない。「汝と等しいばかりではない」とは、知るべき境地に至っても汝と単に同等であるのではない。「勝知して」とは、知って。「どうして劣ることがあろうか」とは、ましてや汝より劣るなどということがどうして私にあろうか。

Heṭṭhūpapattiko kiresa brahmā anuppanne buddhuppāde isipabbajjaṃ pabbajitvā kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiyo nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā catutthajjhānabhūmiyaṃ vehapphalabrahmaloke pañcakappasatikaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti. Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā heṭṭūpapattikaṃ katvā tatiyajjhānaṃ paṇītaṃ bhāvetvā subhakiṇhabrahmaloke catusaṭṭhikappaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti. Tattha dutiyajjhānaṃ bhāvetvā ābhassaresu aṭṭhakappaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti. Tattha paṭhamajjhānaṃ bhāvetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ kappāyuko hutvā nibbatti, so paṭhamakāle attanā katakammañca nibbattaṭṭhānañca aññāsi, kāle pana gacchante ubhayaṃ pamussitvā sassatadiṭṭhiṃ uppādesi. Tena naṃ bhagavā, ‘‘tena taṃ tvaṃ na jānāsi…pe… kuto nīceyya’’nti āha.

伝えられるところによれば、この梵天は、仏陀の出現のない時代に出家して仙人の出家をなし、遍処の準備修行をして等至（禅定）を生じさせ、禅定を退転することなく命を終えて、第四禅の境涯である広果天に五百劫の寿命を得て生まれた。そこで寿命の限り留まったのち、下層への再生を遂げ、第三禅を勝妙に修習して遍浄天に六十四劫の寿命を得て生まれた。そこで第二禅を修習して光音天に八劫の寿命を得て生まれた。そこで第一禅を修習して初禅の境涯（梵天界）に一劫の寿命を持つ者として生まれた。彼は最初の頃は自らのなした業と生まれた場所を知っていたが、時が経つにつれて両方を忘れ去り、常見を生じさせたのである。それゆえに世尊は彼に「それゆえに汝はそれを知らない……（中略）……どうして劣ることがあろうか」と言われた。

Atha brahmā cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mayhaṃ āyuñca nibbattaṭṭhānañca pubbekatakammañca jānāti, handa naṃ pubbe katakammaṃ pucchāmī’’ti satthāraṃ attano pubbekatakammaṃ pucchi. Satthā kathesi.

そこで梵天は「沙門ゴータマは私の寿命も、生まれた場所も、過去になした業も知っている。さあ、彼に過去になした業を尋ねてみよう」と考え、師に自らの過去の業を尋ねた。師は語られた。

Pubbe kiresa kulaghare nibbattitvā kāmesu ādīnavaṃ disvā, ‘‘jātijarābyādhimaraṇassa antaṃ karissāmī’’ti nikkhamma isipabbajjaṃ pabbajitvā samāpattiyo nibbattetvā abhiññāpādakajjhānalābhī hutvā gaṅgātīre paṇṇasālaṃ kāretvā jhānaratiyā vītināmeti. Tadā ca kālena kālaṃ satthavāhā pañcahi sakaṭasatehi marukantāraṃ paṭipajjanti. Marukantāre pana divā na sakkā gantuṃ, rattiṃ gamanaṃ hoti. Atha purimasakaṭassa aggayuge yuttabalibaddā gacchantā nivattitvā āgatamaggābhimukhāva ahesuṃ. Itarasakaṭāni tatheva nivattitvā aruṇe uggate nivattitabhāvaṃ jāniṃsu. Tesañca tadā kantāraṃ atikkamanadivaso ahosi. Sabbaṃ dārudakaṃ parikkhīṇaṃ, tasmā, ‘‘natthi dāni amhākaṃ jīvita’’nti cintetvā goṇe cakkesu bandhitvā manussā sakaṭapacchāyāyaṃ pavisitvā nipajjiṃsu. Tāpasopi kālasseva paṇṇasālato nikkhamitvā paṇṇasāladvāre nisinno gaṅgaṃ olokayamāno addasa gaṅgaṃ mahatā udakoghena vuyhamānaṃ pavattitamaṇikkhandhaṃ viya āgacchantiṃ. Disvā cintesi – ‘‘atthi nu kho imasmiṃ loke evarūpassa madhurodakassa alābhena kilissamānā sattā’’ti. So evaṃ āvajjanto marukantāre taṃ satthaṃ disvā, ‘‘ime sattā mā nassantū’’ti, ‘‘ito mahā udakakkhandho chijjitvā marukantāre satthābhimukho gacchatū’’ti abhiññācittena adhiṭṭhāsi. Sahacittuppādena mātikāruḷhaṃ viya udakaṃ tattha agamāsi. Manussā udakasaddena vuṭṭhāya udakaṃ disvā hatthatuṭṭhā nhāyitvā pivitvā goṇepi pāyetvā sotthinā icchitaṭṭhānaṃ agamaṃsu. Satthā taṃ brahmuno pubbakammaṃ dassento –

昔、この者は名家に生まれ、諸々の欲望に過患を見て、「生・老・病・死を終わらせよう」と出家して仙人の出家をなし、等至を生じさせて神通の基礎となる禅定を得る者となり、ガンジス川の岸辺に草庵を結んで禅定の歓びの中に日々を過ごしていた。その当時、時折、商人たちが五百台の荷車を率いて砂漠の難所を進んでいた。しかし砂漠の難所では昼間進むことはできず、夜間に進むものであった。その時、先頭の荷車の一番前の軛につながれた牛たちが行く途中で向きを変え、来た道の方を向いてしまった。他の荷車も同様に向きを変え、夜が明けた時に引き返していたことに気づいた。そして彼らにとってその日は砂漠を抜け出るはずの日であった。薪も水もすべて尽きていたため、「もはや我々に命はない」と考え、牛を車輪につなぎ、人々は荷車の陰に入って横たわった。修行者も朝早く草庵から出て、庵の入り口に座り、ガンジス川を眺めていると、大水嵩によって運ばれる大河が転がる宝玉の塊のようになって流れて来るのを見た。見て考えた。「この世に、このような甘露の得られないことによって苦しんでいる衆生はいるだろうか」。彼がこのように心に念ずると、砂漠の難所におけるその隊商を見て、「この衆生たちを滅びさせてはならない」と、「ここから大水塊が分かれて、砂漠の難所の隊商に向かって流れて行け」と神通の心で決意した。心が起こると同時に、水路を引いたかのように水がそこへ流れて行った。人々は水音で起き上がり、水を見て大いに喜び、体を洗い、水を飲み、牛たちにも飲ませて、無事に望みの場所へ行った。師はその梵天の過去の業を示して――

‘‘Yaṃ tvaṃ apāyesi bahū manusse,

「渇きに苦しみ、猛暑に脅かされた

Pipāsite ghammani samparete;

多くの人々に水を飲ませたこと、

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,

その汝の昔の誓戒の行を、

Suttappabuddhova anussarāmī’’ti. (jā. 1.7.71) –

眠りから覚めた者のように私は思い出す」――

Imaṃ gāthamāha.

この詩偈を語られた。

Aparasmiṃ samaye tāpaso gaṅgātīre paṇṇasālaṃ māpetvā āraññakaṃ gāmaṃ nissāya vasati. Tena ca samayena corā taṃ gāmaṃ paharitvā hatthasāraṃ gahetvā gāviyo ca karamare ca gahetvā gacchanti. Gāvopi sunakhāpi manussāpi mahāviravaṃ viravanti. Tāpaso taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti āvajjanto, ‘‘manussānaṃ bhayaṃ uppanna’’nti ñatvā, ‘‘mayi passante ime sattā mā nassantū’’ti abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññācittena corānaṃ paṭipathe caturaṅginisenaṃ māpesi kammasajjaṃ āgacchantiṃ. Corā disvā, ‘‘rājā’’ti te maññamānā vilopaṃ chaḍḍetvā pakkamiṃsu. Tāpaso ‘‘yaṃ yassa santakaṃ, taṃ tasseva hotū’’ti adhiṭṭhāsi, taṃ tatheva ahosi. Mahājano sotthibhāvaṃ pāpuṇi. Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento –

また別の時、修行者はガンジス川の岸辺に草庵を結び、森の村に依って住んでいた。その当時、盗賊たちがその村を襲撃し、財宝を奪い、牝牛や捕虜を捕らえて去って行った。牛たちも、犬たちも、人間たちも大声を上げて叫んだ。修行者はその声を聞いて「いったい何事か」と念じ、「人々に危険が生じた」と知って、「私が見ている前でこの衆生たちを滅びさせてはならない」と、神通の基礎となる禅定に入って出定し、神通の心によって盗賊たちの進路に武装を整えて進軍する四種軍（象・馬・車・歩兵）を化現させた。盗賊たちはこれを見て「王軍だ」と思い、略奪品を捨てて逃げ去った。修行者は「誰の所有物であったものは、その者のものとなれ」と決意し、その通りになった。多くの人々は無事を得た。師はこのことも彼の過去の業として示して――

‘‘Yaṃ eṇikūlasmiṃ janaṃ gahītaṃ,

「エニの岸辺で捕らえられ、

Amocayī gayhaka nīyamānaṃ;

捕虜として連れ去られる人々を解放したこと、

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,

その汝の昔の誓戒の行を、

Suttappabuddhova anussarāmī’’ti. (jā. 1.7.72) –

眠りから覚めた者のように私は思い出す」――

Imaṃ gāthamāha. Ettha eṇikūlasminti gaṅgātīre.

この詩偈を語られた。ここにおいて「エニの岸辺で」とは、ガンジス川の岸辺で、ということである。

Puna ekasmiṃ samaye uparigaṅgāvāsikaṃ kulaṃ heṭṭhāgaṅgāvāsikena kulena saddhiṃ mittasanthavaṃ katvā nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvā bahuṃ khādanīyabhojanīyañceva gandhamālādīni ca āropetvā gaṅgāsotena āgacchati. Manussā khādamānā bhuñjamānā naccantā gāyantā devavimānena gacchantā viya balavasomanassā ahesuṃ. Gaṅgeyyako nāgo disvā kupito, ‘‘ime mayi saññampi na karonti, idāni ne samuddameva pāpessāmī’’ti mahantaṃ attabhāvaṃ māpetvā udakaṃ dvidhā bhinditvā uṭṭhāya phaṇaṃ katvā sussūkāraṃ karonto aṭṭhāsi. Mahājano disvā bhīto vissaramakāsi. Tāpaso paṇṇasālāya nisinno sutvā, ‘‘ime gāyantā naccantā somanassajātā āgacchanti, idāni pana bhayaravaṃ raviṃsu, kiṃ nu kho’’ti āvajjanto nāgarājaṃ disvā, ‘‘mayi passante ime sattā mā nassantū’’ti abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā attabhāvaṃ vijahitvā supaṇṇavaṇṇaṃ māpetvā nāgarājassa dassesi. Nāgarājā bhīto phaṇaṃ saṃharitvā udakaṃ paviṭṭho. Mahājano sotthibhāvaṃ pāpuṇi. Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento –

また別の時、ガンジス川の上流に住む一族が下流に住む一族と親交を結び、船を連ねて繋ぎ、多くの飲食や香・花輪などを積み込んでガンジス川の流れを下って来た。人々は飲食し、踊り、歌い、天上の宮殿で行くかの如く大いに歓喜していた。ガンジス川の龍（ナーガ）はこれを見て怒り、「こいつらは私を眼中にすら置いていない。今すぐ海に沈めてやろう」と巨大な姿を化現させ、水を二つに割って立ち上がり、鎌首をもたげてシューシューと音を立てて立ちはだかった。人々はこれを見て恐れおののき、悲鳴を上げた。修行者は草庵に座してこれを聞き、「彼らは歌い踊り歓喜してやって来ていたのに、今や恐怖の声を上げている、何事だろうか」と念じ、龍王を見て、「私が見ている前でこの衆生たちを滅びさせてはならない」と、神通の基礎となる禅定に入り、自らの姿を捨てて金翅鳥（ガルダ）の姿を化現させて龍王に見せた。龍王は恐れて鎌首を引っ込め、水に入った。人々は無事を得た。師はこのことも彼の過去の業として示して――

‘‘Gaṅgāya sotasmiṃ gahītanāvaṃ,

「ガンジス川の流れにおいて、獰猛な龍に捕らえられた船を、

Luddena nāgena manussakappā;

人間の姿のまま、

Amocayittha balasā pasayha,

力づくで打ち破って解放したこと、

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ;

その汝の昔の誓戒の行を、

Suttappabuddhova anussarāmī’’ti. (jā. 1.7.73) –

眠りから覚めた者のように私は思い出す」――

Imaṃ gāthamāha.

この詩偈を語られた。

Aparasmiṃ samaye esa isipabbajjaṃ pabbajitvā kesavo nāma tāpaso ahosi. Tena samayena amhākaṃ bodhisatto kappo nāma māṇavo kesavassa baddhacaro antevāsiko hutvā ācariyassa kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī buddhisampanno atthacaro ahosi. Kesavo taṃ vinā vattituṃ nāsakkhi, taṃ nissāyeva jīvikaṃ kappesi. Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento –

また別の時、この者は出家してケーサヴァという名の修行者となった。その時、我らが菩薩はカッパという名の青年であり、ケーサヴァの忠実な弟子として仕え、師の言葉に何でも従い、快く奉仕し、聡明で利益をもたらす者であった。ケーサヴァは彼なしでは暮らすことができず、彼を頼りにして生活していた。師はこのことも彼の過去の業として示して――

‘‘Kappo ca te baddhacaro ahosi,

「そしてカッパは汝の忠実な弟子となり、

Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññi;

深く聡明な汝を持戒の者と見なした。

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,

その汝の昔の誓戒の行を、

Suttappabuddhova anussarāmī’’ti. (jā. 1.7.74) –

眠りから覚めた者のように私は思い出す」――

Imaṃ gāthamāha.

この詩偈を語られた。

Evaṃ brahmuno nānattabhāvesu katakammaṃ satthā pakāsesi. Satthari kathenteyeva brahmā sallakkhesi, dīpasahasse ujjalite rūpāni viya sabbakammānissa pākaṭāni ahesuṃ. So pasannacitto imaṃ gāthamāha –

このように師は梵天の種々の生涯においてなした業を明かされた。師が語られるうちに、梵天は思い巡らし、千の灯火が灯された時の姿のように自らのすべての業が明白となった。彼は澄み切った心でこの詩偈を語った――

‘‘Addhā pajānāsi mametamāyuṃ,

「まことに汝は私のこの寿命を知り、

Aññampi jānāsi tathā hi buddho;

他のことも知っておられる。仏陀とはそのようであられる。

Tathā hi tāyaṃ jalitānubhāvo,

それゆえにこのように輝く威光をもって、

Obhāsayaṃ tiṭṭhati brahmaloka’’nti. (jā. 1.7.75);

梵天界を照らして立っておられる」と。

Athassa bhagavā uttari asamasamataṃ pakāsento pathaviṃ kho ahaṃ brahmetiādimāha. Tattha pathaviyā pathavattena ananubhūtanti pathaviyā pathavisabhāvena ananubhūtaṃ appattaṃ. Kiṃ pana tanti? Nibbānaṃ. Tañhi sabbasmā saṅkhatā nissaṭattā pathavisabhāvena appattaṃ nāma. Tadabhiññāyāti taṃ nibbānaṃ jānitvā sacchikatvā. Pathaviṃ nāpahosinti pathaviṃ taṇhādiṭṭhimānagāhehi na gaṇhiṃ. Āpādīsupi eseva nayo. Vitthāro pana mūlapariyāye vuttanayeneva veditabbo.

そこで世尊はさらに比類なき平等を明かそうとして、「梵天よ、私は地を」などを語られた。そこにおいて「地の地たる性質によって体験されない」とは、地の地たる自性によって体験されない、到達されないもの。ではそれは何かというと、涅槃である。それはすべての有為から離脱しているがゆえに、地の自性によって到達されないものと呼ばれるのである。「それを知って」とは、その涅槃を知り現証して。「地を（我がものとして）思いなさなかった」とは、地を渇愛・見解・慢心の把握によって捉えなかった。水などについても同様の理趣である。詳細な説明は、『根本法門経』で述べられた方法によって理解されるべきである。

Sace kho te, mārisa, sabbassa sabbattenāti idameva brahmā attano vāditāya sabbanti akkharaṃ niddisitvā akkhare dosaṃ gaṇhanto āha. Satthā pana sakkāyaṃ sandhāya ‘‘sabba’’nti vadati, brahmā sabbasabbaṃ sandhāya. Tvaṃ ‘‘sabba’’nti vadasi, ‘‘sabbassa sabbattena ananubhūta’’nti vadasi, yadi sabbaṃ ananubhūtaṃ natthi, athassa ananubhūtaṃ atthi. Mā heva te rittakameva ahosi tucchakameva ahosīti tuyhaṃ vacanaṃ rittakaṃ mā hotu, tucchakaṃ mā hotūti satthāraṃ musāvādena niggaṇhāti.

「貴方よ、もし一切の一切たる性質によって」とは、これこそ梵天が自らの論者たる性質から『一切』という語句を指し示し、語句の過失をあげつらって語ったのである。しかし師は有身（五蘊）を指して『一切』と語り、梵天は文字通りの全宇宙の一切を指して語っている。「汝は『一切』と語り、『一切の一切たる性質によって体験されない』と語る。もし一切に体験されないものがないのなら、彼には体験されないものが存在することになる。汝の言葉が空虚なもの、虚妄なものとなってはならない」と、汝の言葉が中身のないものとなってはならない、虚妄となってはならないと、師を虚妄の語によって論破しようとする。

Satthā pana etasmā brahmunā sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena vādītaro, tasmā ahaṃ sabbañca vakkhāmi, ananubhūtañca vakkhāmi, suṇāhi meti tassa vādamaddanatthaṃ kāraṇaṃ āharanto viññāṇantiādimāha. Tattha viññāṇanti vijānitabbaṃ. Anidassananti cakkhuviññāṇassa āpāthaṃ anupagamanato anidassanaṃ nāma, padadvayenapi nibbānameva vuttaṃ. Anantanti tayidaṃ uppādavayaantarahitattā anantaṃ nāma. Vuttampi hetaṃ –

しかし師はこの梵天よりも百倍、千倍、十万倍も論破に長けた方である。それゆえ「私は一切をも語り、体験されないものをも語るであろう、我が言葉を聞け」と、彼の議論を打ち砕くための根拠を挙げて、「識は……」などを語られた。そこにおいて「識」とは、了知されるべきもの。「無見（不可視）」とは、眼識の対象とならないがゆえに無見と呼ばれ、この二つの言葉によってまさに涅槃が語られている。「無辺」とは、これは生起と消滅を離れているがゆえに無辺と呼ばれる。実にこのように言われている――

‘‘Antavantāni bhūtāni, asambhūtaṃ anantakaṃ;

「生ぜる諸々のものは限界あるもの、不生なるものは限界なきもの。

Bhūte antāni dissanti, bhūte antā pakāsitā’’ti.

生ぜるものにおいて限界は見られ、生ぜるものにおいて限界は示される」と。

Sabbatopabhanti sabbaso pabhāsampannaṃ. Nibbānato hi añño dhammo sapabhataro vā jotivantataro vā parisuddhataro vā paṇḍarataro vā natthi. Sabbato vā tathā pabhūtameva, na katthaci natthīti sabbatopabhaṃ. Puratthimadisādīsu hi asukadisāya nāma nibbānaṃ natthīti na vattabbaṃ. Atha vā pabhanti titthassa nāmaṃ, sabbato pabhamassāti sabbatopabhaṃ. Nibbānassa kira yathā mahāsamuddassa yato yato otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ, atitthaṃ nāma natthi. Evamevaṃ aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānesu yena yena mukhena nibbānaṃ otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ. Nibbānassa atitthaṃ nāma kammaṭṭhānaṃ natthi. Tena vuttaṃ sabbatopabhanti. Taṃ pathaviyā pathavattenāti taṃ nibbānaṃ pathaviyā pathavīsabhāvena tato paresaṃ āpādīnaṃ āpādisabhāvena ca ananubhūtaṃ. Iti yaṃ tumhādisānaṃ visayabhūtaṃ sabbatebhūmakadhammajātaṃ tassa sabbattena taṃ viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbatopataṃ ananubhūtanti vādaṃ patiṭṭhapesi.

「あまねく光り輝く」とは、あまねく輝きに満ちていること。涅槃よりさらに光り輝くもの、照り輝くもの、清浄なもの、純白な法は他に存在しないからである。あるいは、あらゆる場所に同様に遍満して存在し、どこにも存在しないということはないがゆえに「あまねく光り輝く」である。東方などにおいて、某方角には涅槃が存在しないなどと語るべきではないからである。あるいは、「光（パバー）」とは渡し場の名であり、あらゆる場所に渡し場を持つがゆえに「あまねく渡し場を持つ（全処光輝）」である。涅槃には、大海においてどこからでも入りたいと望むところがまさに渡し場であり、渡し場ならざる場所がないのと同様に、三十八の業処においてどの門から涅槃に入ろうと望んでも、それがまさに渡し場となる。涅槃には渡し場ならざる業処は存在しない。それゆえに「あまねく光り輝く」と言われた。「それを地の地たる性質によって」とは、その涅槃を地の地たる自性によって、またそれ以降の水などの水などの自性によって体験されないものとした。このように、汝らのような者たちの領域である三界のすべての法、その一切たる性質によって、その「不可視にして無辺、あまねく光り輝く識」は体験されないのである、と論を確立された。

Tato brahmā gahitagahitaṃ satthārā vissajjāpito kiñci gahetabbaṃ adisvā laḷitakaṃ kātukāmo handa carahi te, mārisa, antaradhāyāmīti āha. Tattha antaradhāyāmīti adissamānakapāṭihāriyaṃ karomīti āha. Sace visahasīti yadi sakkosi mayhaṃ antaradhāyituṃ, antaradhāyasi, pāṭihāriyaṃ karohīti. Nevassu me sakkoti antaradhāyitunti mayhaṃ antaradhāyituṃ neva sakkoti. Kiṃ panesa kātukāmo ahosīti? Mūlapaṭisandhiṃ gantukāmo ahosi. Brahmānañhi mūlapaṭisandhikaattabhāvo sukhumo, aññesaṃ anāpātho, abhisaṅkhatakāyeneva tiṭṭhanti. Satthā tassa mūlapaṭisandhiṃ gantuṃ na adāsi. Mūlapaṭisandhiṃ vā agantvāpi yena tamena attānaṃ antaradhāpetvā adissamānako bhaveyya, satthā taṃ tamaṃ vinodesi, tasmā antaradhāyituṃ nāsakkhi. So asakkonto vimāne nilīyati, kapparukkhe nilīyati, ukkuṭiko nisīdati. Brahmagaṇo keḷimakāsi – ‘‘esa kho bako brahmā vimāne nilīyati, kapparukkhe nilīyati, ukkuṭiko nisīdati, brahme tvaṃ antarahitomhī’’ti saññaṃ uppādesi nāmāti. So brahmagaṇena uppaṇḍito maṅku ahosi.

そのとき梵天は、師によって次々と自説を論破され、掴むべきものが何一つ見出せなくなると、遊戯をなそうと欲して「貴方よ、さあ今こそ私は姿を消してみせよう」と言った。そこにおいて「姿を消してみせよう」とは、不可視の奇跡をなそうと言ったのである。「もしできるなら」とは、もし汝が私の前から姿を消すことができるなら、姿を消してみよ、奇跡をなしてみよ、ということである。「彼は私の前から姿を消すことができなかった」とは、私の前から姿を消すことが全くできなかった。では、彼はいったい何をしようとしたのか。根本の結生（原初の姿）に戻ろうとしたのである。梵天たちの根本の結生時の姿は微細であり、他者の眼には触れず、彼らは変化させた身体でのみ留まっているからである。師は彼に根本の結生の姿に戻ることを許さなかった。あるいは根本の結生に戻らなくても、自らの姿を消して不可視になり得るような暗闇を師が払いのけたため、彼は姿を消すことができなかった。彼は姿を消すことができずに、宮殿に隠れ、如意樹に隠れ、しゃがみ込んだ。梵天の会衆はからかって言った。「このバカ梵天は宮殿に隠れ、如意樹に隠れ、しゃがみ込んで、『梵天よ、汝は姿を消した』という想いを起こしているぞ」と。彼は梵天の会衆に嘲笑されて恥じ入った。

Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhaveti, bhikkhave, etena brahmunā, ‘‘handa carahi te, mārisa, antaradhāyāmī’’ti evaṃ vutte taṃ antaradhāyituṃ asakkontaṃ disvā ahaṃ etadavocaṃ. Imaṃ gāthamabhāsinti kasmā bhagavā gāthamabhāsīti? Samaṇassa gotamassa imasmiṃ ṭhāne atthibhāvo vā natthibhāvo vā kathaṃ sakkā jānitunti evaṃ brahmagaṇassa vacanokāso mā hotūti antarahitova gāthamabhāsi.

「このように言われた時、比丘たちよ、私は」とは、比丘たちよ、その梵天によって『貴方よ、さあ今こそ私は姿を消してみせよう』とこのように言われた時、彼が姿を消すことができないのを見て、私はこう言った、ということである。「この詩偈を語った」とは、なぜ世尊は詩偈を語られたのか。この場所に沙門ゴータマが存在するのか存在しないのかをどうして知ることができようか、と梵天の会衆が言い出す隙を与えないために、姿を隠したままで詩偈を語られたのである。

Tattha bhavevāhaṃ bhayaṃ disvāti ahaṃ bhave bhayaṃ disvāyeva. Bhavañca vibhavesinanti imañca kāmabhavāditividhampi sattabhavaṃ vibhavesinaṃ vibhavaṃ gavesamānaṃ pariyesamānampi punappunaṃ bhaveyeva disvā. Bhavaṃ nābhivadinti taṇhādiṭṭhivasena kiñci bhavaṃ na abhivadiṃ, na gavesinti attho. Nandiñca na upādiyinti bhavataṇhaṃ na upagañchiṃ, na aggahesinti attho. Iti cattāri saccāni pakāsento satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne desanānusārena vipassanāgabbhaṃ gāhāpetvā dasamattāni brahmasahassāni maggaphalāmatapānaṃ piviṃsu.

そこにおいて「生存（有）の中にこそ私は恐怖を見て」とは、私はまさに生存の中に恐怖を見て。「非存在（無有）を求める者たちにおける生存をも」とは、この欲有などの三種の衆生の生存において、非存在（滅無）を求め探し求める者たちにおいてすら、再び生存そのものを見て。「いかなる生存をも称賛せず」とは、渇愛と見解の力によっていかなる生存をも称賛せず、求めなかった、という意味である。「歓喜を執着しなかった」とは、有愛（存在への渇愛）に近づかず、執着しなかった、という意味である。このように四聖諦を明かしつつ、師は法を説かれた。説法の終わりに、説法に従って毘鉢舎那（観）の胎を宿した一万もの梵天たちが、道果の甘露の美酒を飲んだ。

Acchariyabbhutacittajātāti acchariyajātā abbhutajātā tuṭṭhijātā ca ahesuṃ. Samūlaṃ bhavaṃ udabbahīti bodhimaṇḍe attano tāya tāya desanāya aññesampi bahūnaṃ devamanussānaṃ samūlakaṃ bhavaṃ udabbahi, uddhari uppāṭesīti attho.

「驚嘆と驚愕の心を抱いた」とは、驚嘆し、驚愕し、歓喜を生じさせた。「根とともに生存を引き抜いた」とは、菩提樹の根元において自らの、また種々の説法によって他の多くの神々や人間たちの根を伴う生存を引き抜いた、救い出した、根絶やしにした、という意味である。

505. Tasmiṃ pana samaye māro pāpimā kodhābhibhūto hutvā, ‘‘mayi vicaranteyeva samaṇena gotamena dhammakathaṃ kathetvā dasamattāni brahmasahassāni mama vasaṃ ativattitānī’’ti kodhābhibhūtatāya aññatarassa brahmapārisajjassa sarīre adhimucci, taṃ dassetuṃ atha kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha sace tvaṃ evaṃ anubuddhoti sace tvaṃ evaṃ attanāva cattāri saccāni anubuddho. Mā sāvake upanesīti gihisāvake vā pabbajitasāvake vā taṃ dhammaṃ mā upanayasi. Hīne kāye patiṭṭhitāti catūsu apāyesu patiṭṭhitā. Paṇīte kāye patiṭṭhitāti brahmaloke patiṭṭhitā. Idaṃ ke sandhāya vadati? Bāhirapabbajjaṃ pabbajite tāpasaparibbājake. Anuppanne hi buddhuppāde kulaputtā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā kassaci kiñci avicāretvā ekacarā hutvā samāpattiyo nibbattetvā brahmaloke uppajjiṃsu, te sandhāya evamāha. Anakkhātaṃ kusalañhi mārisāti paresaṃ anakkhātaṃ anovadanaṃ dhammakathāya akathanaṃ kusalaṃ etaṃ seyyo. Mā paraṃ ovadāhīti kālena manussalokaṃ, kālena devalokaṃ, kālena brahmalokaṃ, kālena nāgalokaṃ āhiṇḍanto mā vicari, ekasmiṃ ṭhāne nisinno jhānamaggaphalasukhena vītināmehīti. Anālapanatāyāti anullapanatāya. Brahmuno ca abhinimantanatāyāti bakabrahmuno ca idañhi, mārisa, niccantiādinā nayena saha kāyakena brahmaṭṭhānena nimantanavacanena. Tasmāti tena kāraṇena. Imassa veyyākaraṇassa brahmanimantanikaṃtveva adhivacanaṃ saṅkhā samaññā paññatti jātā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

五〇五　しかしその時、悪魔波旬は怒りに圧倒されて、「私が行き来しているまさにその時に、沙門ゴータマは法話を語って一万もの梵天たちを私の支配から逃れさせてしまった」と、怒りに圧倒されたがゆえにある一人の梵衆天の身体に憑依した。それを示すために「そのとき、比丘たちよ」などを語られた。そこにおいて「もし汝がこのように覚知したのなら」とは、もし汝がこのように自ら四聖諦を覚知したのなら。「弟子たちに導き入れるな」とは、在俗の弟子であれ出家の弟子であれ、その法に導き入れてはならない。「下劣な身に留まった」とは、四悪趣に留まった。「勝れた身に留まった」とは、梵天界に留まった。これは誰を指して語っているのか。外道の出家をした修行者や遍歴行者たちである。実に、仏陀の出現のない時代に良家の男子たちが出家の生活に入り、誰にも何も相談せず独住して等至を生じさせ、梵天界に生まれたが、彼らを指してこのように言ったのである。「貴方よ、他者に説かぬことこそ善い」とは、他者に説かないこと、教誡しないこと、法話を語らないことが善く、望ましい。「他者を教誡してはならない」とは、ある時は人間の世界、ある時は神々の世界、ある時は梵天の世界、ある時は龍の世界を巡り歩くことなく、一箇所に座して禅定や道果の楽のうちに日々を過ごせ、ということである。「呼びかけないことによって」とは、語りかけないことによって。「そして梵天の勧請によって」とは、バカ梵天の『貴方よ、実にこれは常住である』などの方法による、身体を伴う梵天界への勧請の言葉によって。「それゆえに」とは、その理由によって。この経の解説には『梵天勧請』という呼称、名称、通称、概念が生じた。残りの部分は、すべての箇所において意味が明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部経典註釈において

Brahmanimantanikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

梵天勧請経の解説が終了した。

10. Māratajjanīyasuttavaṇṇanā

一〇　魔訶責経の解説

506. Evaṃ me sutanti māratajjanīyasuttaṃ. Tattha koṭṭhamanupaviṭṭhoti kucchiṃ pavisitvā antānaṃ anto anupaviṭṭho, pakkāsayaṭṭhāne nisinno. Garugaro viyāti garukagaruko viya thaddho pāsāṇapuñjasadiso. Māsācitaṃ maññeti māsabhattaṃ bhuttassa kucchi viya māsapūritapasibbako viya tintamāso viya cāti attho. Vihāraṃ pavisitvāti sace āhāradosena esa garubhāvo, abbhokāse caṅkamituṃ na sappāyanti caṅkamā orohitvā paṇṇasālaṃ pavisitvā pakatipaññatte āsane nisīdi. Paccattaṃ yoniso manasākāsīti, ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti āvajjamāno attanoyeva upāyena manasi akāsi. Sace pana thero attano sīlaṃ āvajjetvā, ‘‘yaṃ hiyyo vā pare vā parasuve vā paribhuttaṃ avipakkamatthi, añño vā koci visabhāgadoso, sabbaṃ jīratu phāsukaṃ hotū’’ti hatthena kucchiṃ parāmasissa, māro pāpimā vilīyitvā agamissa. Thero pana tathā akatvā yoniso manasi akāsi. Mā tathāgataṃ vihesesīti yathā hi puttesu vihesitesu mātāpitaro vihesitāva honti, saddhivihārikaantevāsikesu vihesitesu ācariyupajjhāyā vihesitāva, janapade vihesite rājā vihesitova hoti, evaṃ tathāgatasāvake vihesite tathāgato vihesitova hoti. Tenāha – ‘‘mā tathāgataṃ vihesesī’’ti.

五〇六　「このように私によって聞かれた」とは、魔訶責経である。その中で「腹に入り込んだ」とは、腹に入って腸の内部に入り込み、直腸（大腸）の場所に座した。「重々しくなったかの如く」とは、重々しくこわばり、石の塊のようになったかの如く。「豆を満載したかの如く」とは、豆の飯を食べた者の腹のようであり、豆を満載した袋のようであり、水に浸した豆のようである、という意味である。「精舎に入って」とは、もし食物の不調によるこの重さであるなら、野外で経行するのは適切ではないと、経行処から降りて草庵に入り、通常設けられている座席に座った。「内省して如理に作意した」とは、「これはいったい何事か」と思念し、自らの手段によって心に作意した。もし長老が自らの戒を省みて、「昨日であれ、一昨日であれ、その前日であれ、摂取したもので未消化のものがあるなら、あるいは他のいかなる体液の不調があるとしても、すべて消化して楽になれ」と手で腹を撫でていたなら、悪魔波旬は溶けて逃げ去っていただろう。しかし長老はそのようにはせず、如理に作意したのである。「如来を害してはならない」とは、実に子らが害された時には父母が害されたも同然であり、共住者や弟子たちが害された時には師や親師が害されたも同然であり、国民が害された時には国王が害されたも同然であるように、如来の弟子が害された時には如来が害されたも同然である。それゆえに「如来を害してはならない」と言われた。

Paccaggaḷe aṭṭhāsīti patiaggaḷeva aṭṭhāsi. Aggaḷaṃ vuccati kavāṭaṃ, mukhena uggantvā paṇṇasālato nikkhamitvā bahipaṇṇasālāya kavāṭaṃ nissāya aṭṭhāsīti attho.

「閂の後ろに立った」とは、まさに閂のところに対面して立った。閂とは扉のことであり、口から抜け出て草庵を出て、草庵の外の扉に寄り添って立った、という意味である。

507. Bhūtapubbāhaṃ pāpimāti kasmā idaṃ desanaṃ ārabhi? Thero kira cintesi – ‘‘ākāsaṭṭhakadevatānaṃ tāva manussagandho yojanasate ṭhitānaṃ ābādhaṃ karoti. Vuttañhetaṃ – ‘yojanasataṃ kho rājañña manussagandho deve ubbādhatī’ti (dī. ni. 2.415). Ayaṃ pana māro nāgariko paricokkho mahesakkho ānubhāvasampanno devarājā samāno mama kucchiyaṃ pavisitvā antānaṃ anto pakkāsayokāse nisinno ativiya paduṭṭho bhavissati. Evarūpaṃ nāma jegucchaṃ paṭikūlaṃ okāsaṃ pavisitvā nisīdituṃ sakkontassa kimaññaṃ akaraṇīyaṃ bhavissati, kiṃ aññaṃ lajjissati, tvaṃ mama ñātikoti pana vutte mudubhāvaṃ anāpajjamāno nāma natthi, handassa ñātikoṭiṃ paṭivijjhitvā mudukeneva naṃ upāyena vissajjessāmī’’ti cintetvā imaṃ desanamārabhi.

五〇七　「かつて、悪しき者よ、私は」とは、なぜこの説法を始められたのか。長老はこう考えたという。「空居天の神々ですら、百由旬離れたところにいる人間の匂いに苦しめられる。実に『王よ、百由旬離れていても人間の匂いは神々を苦しめる』と説かれている通りである。それなのに、この悪魔は都会風の洗練された、大いなる勢力と威力を具えた天の王でありながら、私の腹に入り込んで腸の内部の直腸の場所に座すとは、甚だしく邪悪であるに違いない。このような嫌悪すべき忌まわしい場所に入って座すことができる者にとって、他にできない悪事があるだろうか、何を他に恥じることがあろうか。しかし『汝は我が親族である』と言われて心が和らがない者はいない。さあ、彼の親族の縁を突いて、穏やかな手立てによって彼を退散させよう」と考えて、この説法を始められたのである。

So me tvaṃ bhāgineyyo hosīti so tvaṃ tasmiṃ kāle mayhaṃ bhāgineyyo hosi. Idaṃ paveṇivasena vuttaṃ. Devalokasmiṃ pana mārassa pitu vaṃso pitāmahassa vaṃso rajjaṃ karonto nāma natthi, puññavasena devaloke devarājā hutvā nibbatto, yāvatāyukaṃ ṭhatvā cavati. Añño eko attanā katena kammena tasmiṃ ṭhāne adhipati hutvā nibbattati. Iti ayaṃ māropi tadā tato cavitvā puna kusalaṃ katvā imasmiṃ kāle tasmiṃ adhipatiṭṭhāne nibbattoti veditabbo.

「その汝は我が甥であった」とは、その当時の汝は私の甥であった、ということである。これは家系の順序によって語られている。しかし天界においては、悪魔の父の家系や祖父の家系が統治するということはなく、功徳によって天界において天王となって生まれ、寿命の限り留まって没落する。他の者が自らのなした業によってその場所の支配者となって生まれるのである。このように、この悪魔も当時そこから没落して再び善業をなし、現在の時にその支配者の境涯に生まれたと知るべきである。

Vidhuroti vigatadhuro, aññehi saddhiṃ asadisoti attho. Appakasirenāti appadukkhena. Pasupālakāti ajeḷakapālakā. Pathāvinoti maggapaṭipannā. Kāye upacinitvāti samantato citakaṃ bandhitvā. Aggiṃ datvā pakkamiṃsūti ettakena sarīraṃ pariyādānaṃ gamissatīti citakassa pamāṇaṃ sallakkhetvā catūsu disāsu aggiṃ datvā pakkamiṃsu. Citako padīpasikhā viya pajjali, therassa udakaleṇaṃ pavisitvā nisinnakālo viya ahosi. Cīvarāni papphoṭetvāti samāpattito vuṭṭhāya vigatadhūme kiṃsukavaṇṇe aṅgāre maddamāno cīvarāni vidhunitvā. Sarīre panassa usumamattampi nāhosi, cīvaresu aṃsumattampi najjhāyi, samāpattiphalaṃ nāmetaṃ.

「ヴィドゥラ（無比）」とは、匹敵する重荷を背負う者のない者、他者と比べようのない者という意味である。「容易に」とは、わずかな苦労で。「牧者たち」とは、山羊や羊の世話をする者たち。「旅人たち」とは、道を進む者たち。「身体の上に積み上げて」とは、周囲に火葬の薪を積み上げて。「火を放って立ち去った」とは、これだけの量があれば身体は燃え尽きるだろうと薪の量を見極めて、四方から火を放って立ち去った。火葬の薪は燈火の炎のように燃え上がったが、長老にとっては水の洞窟に入って座っている時のようであった。「衣を払って」とは、等至（禅定）から出定し、煙の消えた金剛樹の花の色の如き燃える炭を踏みながら衣を払って。彼の身体には熱気すら生ぜず、衣には一条の糸すら焦げなかったが、これが等至の果と呼ばれるものである。

508. Akkosathāti dasahi akkosavatthūhi akkosatha. Paribhāsathāti vācāya paribhāsatha. Rosethāti ghaṭṭetha. Vihesethāti dukkhāpetha. Sabbametaṃ vācāya ghaṭṭanasseva adhivacanaṃ. Yathā taṃ dūsī māroti yathā etesaṃ dūsī māro. Labhetha otāranti labhetha chiddaṃ, kilesuppattiyā ārammaṇaṃ paccayaṃ labheyyāti attho. Muṇḍakātiādīsu muṇḍe muṇḍāti samaṇe ca samaṇāti vattuṃ vaṭṭeyya, ime pana hīḷentā muṇḍakā samaṇakāti āhaṃsu. Ibbhāti gahapatikā. Kiṇhāti kaṇhā, kāḷakāti attho. Bandhupādāpaccāti ettha bandhūti brahmā adhippeto. Tañhi brāhmaṇā pitāmahoti voharanti. Pādānaṃ apaccā pādāpaccā, brahmuno piṭṭhipādato jātāti adhippāyo. Tesaṃ kira ayaṃ laddhi – ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato nikkhantā, khattiyā urato, vessā nābhito, suddā jāṇuto, samaṇā piṭṭhipādato’’ti.

五〇八　「罵倒せよ」とは、十種の罵倒の言葉によって罵倒せよ。「罵れ」とは、言葉によって罵れ。「憤慨させよ」とは、突き当たれ。「害せよ」とは、苦しめよ。これらすべては言葉によって傷つけることの同義語である。「彼らを惑わす悪魔のように」とは、彼らを惑わす悪魔のように。「隙を得るであろう」とは、欠陥を得る、煩悩が生じるための対象や機縁を得るであろう、という意味である。「禿頭ども」などの句において、頭を剃った者を「剃髪した者」、沙門を「沙門」と呼ぶのが適切であろうが、彼らは見下して「禿頭の沙門めら」と言った。「召使の類」とは、居士（家長）たち。「黒い者」とは、黒色、浅黒い者という意味である。「親族の足から生まれた者」において、ここでの「親族」とは梵天を指している。実に婆羅門たちは彼を『祖父』と呼ぶからである。足の子孫が「足から生まれた者」であり、梵天の足の裏から生じたという意味である。彼らにはこのような見解があったという。「婆羅門は梵天の口から出で、刹帝利は胸から、吠舎は臍から、首陀は膝から、沙門は足の裏から出た」と。

Jhāyinosmā jhāyinosmāti jhāyino mayaṃ jhāyino mayanti. Madhurakajātāti ālasiyajātā. Jhāyantīti cintayanti. Pajjhāyantītiādīni upasaggavasena vaḍḍhitāni. Mūsikaṃ maggayamānoti sāyaṃ gocaratthāya susirarukkhato nikkhantaṃ rukkhasākhāya mūsikaṃ pariyesanto. So kira upasantūpasanto viya niccalova tiṭṭhati, sampattakāle mūsikaṃ sahasā gaṇhāti. Kotthūti siṅgālo, soṇotipi vadanti. Sandhisamalasaṅkaṭireti sandhimhi ca samale ca saṅkaṭire ca. Tattha sandhi nāma gharasandhi. Samalo nāma gūthaniddhamanapanāḷi. Saṅkaṭiraṃ nāma saṅkāraṭṭhānaṃ. Vahacchinnoti kantārato nikkhanto chinnavaho. Sandhisamalasaṅkaṭireti sandhimhi vā samale vā saṅkaṭire vā. Sopi hi baddhagatto viya niccalo jhāyati.

「我らは禅定する者、我らは禅定する者」とは、我らは静慮する者、我らは静慮する者、ということである。「気落ちした者」とは、怠惰に陥った者。「沈思している」とは、思い悩んでいる。「思い沈んでいる」などは、接頭辞によって意味が強調されている。「鼠を探し求める（木菟のように）」とは、夕方に餌を求めて洞のある木から出て、木の枝で鼠を探している木菟のように。それはあたかも静まり返っているかのようにじっと動かずに留まり、好機が訪れると瞬時に鼠を捕らえるという。「野干（ジャッカル）」とは、狐であり、野犬とも言われる。「壁の割れ目や汚水溜めやゴミ捨て場で」とは、割れ目と汚水溜めとゴミ捨て場において。そこにおいて「割れ目」とは、家の隙間。「汚水溜め」とは、糞尿を流す樋。「ゴミ捨て場」とは、塵芥の集まる場所。「荷を断たれた（驢馬）」とは、荒野から抜け出て荷を解かれた驢馬。「壁の割れ目や汚水溜めやゴミ捨て場で」とは、割れ目や汚水溜めやゴミ捨て場において。彼もまた身体を縛られたかのようにじっと動かずに沈思しているのである。

Nirayaṃ upapajjantīti sace māro manussānaṃ sarīre adhimuccitvā evaṃ kareyya, manussānaṃ akusalaṃ na bhaveyya, mārasseva bhaveyya. Sarīre pana anadhimuccitvā visabhāgavatthuṃ vippaṭisārārammaṇaṃ dasseti, tadā kira so bhikkhū khippaṃ gahetvā macche ajjhottharante viya, jālaṃ gahetvā macche gaṇhante viya, lepayaṭṭhiṃ oḍḍetvā sakuṇe bandhante viya, sunakhehi saddhiṃ araññe migavaṃ carante viya, mātugāme gahetvā āpānabhūmiyaṃ nisinne viya, naccante viya, gāyante viya, bhikkhunīnaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu visabhāgamanusse nisinne viya, ṭhite viya ca katvā dassesi. Manussā araññagatāpi vanagatāpi vihāragatāpi vippaṭisārārammaṇaṃ passitvā āgantvā aññesaṃ kathenti – ‘‘samaṇā evarūpaṃ assamaṇakaṃ ananucchavikaṃ karonti, etesaṃ dinne kuto kusalaṃ, mā etesaṃ kiñci adatthā’’ti. Evaṃ te manussā diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne sīlavante akkosantā apuññaṃ pasavitvā apāyapūrakā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘nirayaṃ upapajjantī’’ti.

「地獄に生まれ変わった」について、もし悪魔が人々の身体に憑依してこのようにさせたのであれば、人々に悪業はなく、悪魔にのみ悪業があるはずである。しかし身体に憑依することなく、不調和な対象、後悔の対象を見せたのである。その時、彼は比丘たちが素早く魚を捕らえて覆い被せるかのように、網を持って魚を捕るかのように、鳥黐の竿を仕掛けて鳥を捕らえるかのように、犬を連れて森で鹿狩りをするかのように、女性たちを抱いて酒宴の場に座っているかのように、踊っているかのように、歌っているかのように、比丘尼たちの夜の場所や昼の場所に不調和な男たちが座っているかのように、立っているかのように見せかけたという。人々は森に行っても、林に行っても、精舎に行っても、その後悔の対象を見て、戻って来て他人に語った。「沙門たちはこのような沙門にふさわしくない、不相応なことをしている。彼らに布施をして何の功徳があろうか、彼らには何も施してはならない」と。このようにして人々は見かける場所ごとに持戒の者たちを罵倒し、不徳を積んで悪趣を満たす者となった。それゆえに「地獄に生まれ変わった」と言われた。

509. Anvāviṭṭhāti āvaṭṭitā. Pharitvā vihariṃsūti na kevalaṃ pharitvā vihariṃsu. Kakusandhassa pana bhagavato ovāde ṭhatvā ime cattāro brahmavihāre nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhahiṃsu.

五〇九　「取り憑かれた」とは、圧倒された。「遍満して住した」とは、単に遍満して住しただけではない。拘留孫仏の教誡に留まり、これら四無量心（四梵住）を生じさせ、禅定を足場として毘鉢舎那（観）を増大させ、阿羅漢果に確立したのである。

510. Āgatiṃ vā gatiṃ vāti paṭisandhivasena āgamanaṭṭhānaṃ vā, cutivasena gamanaṭṭhānaṃ vā na jānāmi. Siyā cittassa aññathattanti somanassavasena aññathattaṃ bhaveyya. Saggaṃ lokaṃ upapajjantīti idhāpi purimanayeneva attho veditabbo. Yathā hi pubbe vippaṭisārakaraṃ ārammaṇaṃ dasseti, evamidhāpi pasādakaraṃ. So kira tadā manussānaṃ dassanaṭṭhāne bhikkhū ākāse gacchante viya, ṭhite viya pallaṅkena nisinne viya, ākāse sūcikammaṃ karonte viya, potthakaṃ vācente viya, ākāse cīvaraṃ pasāretvā kāyaṃ utuṃ gaṇhāpente viya, navapabbajite ākāsena carante viya, taruṇasāmaṇere ākāse ṭhatvā pupphāni ocinante viya katvā dassesi. Manussā araññagatāpi vanagatāpi vihāragatāpi pabbajitānaṃ taṃ paṭipattiṃ disvā āgantvā aññesaṃ kathenti – ‘‘bhikkhūsu antamaso sāmaṇerāpi evaṃmahiddhiko mahānubhāvā, etesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ nāma hoti, etesaṃ detha sakkarothā’’ti. Tato manussā bhikkhusaṅghaṃ catūhi paccayehi sakkarontā bahuṃ puññaṃ katvā saggapathapūrakā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.

510. 「来ることも行くことも（Āgatiṃ vā gatiṃ vā）」とは、結生（再生）による来る場所、あるいは死没による行く場所を知らないということである。「心の変化があり得る（Siyā cittassa aññathattaṃ）」とは、喜悦によって心が変化するかもしれないということである。「天の世界に生まれる（Saggaṃ lokaṃ upapajjanti）」とは、ここでも前述の通りの意味として理解されるべきである。実に、以前には後悔を生じさせる対象を示したように、ここでも清らかな信を生じさせる対象を示したのである。彼（悪魔）は当時、人々の目に見える場所で、比丘たちが虚空を行くかのようであり、虚空に立ち、結跏趺坐して坐るかのようであり、虚空で針仕事をするかのようであり、経巻を読誦するかのようであり、虚空に衣を広げて身体に風を当てて涼をとらせるかのようであり、出家したばかりの者たちが虚空を歩むかのようであり、若い沙弥たちが虚空に立って花を摘むかのように見せかけたという。人々は、人里離れた森に行った者も、林に行った者も、精舎に行った者も、出家者たちのその行いを見て、帰ってきて他の人々に語った。「比丘たちの中では、沙弥たちでさえもこれほどの大神通力・大威力がある。彼らに施されたものは大果となる。彼らに施し、敬いなさい」と。それから人々は比丘僧伽を四つの資具（衣・食・住・薬）をもって供養し、多くの功徳を積んで、天界への道を充実させる者たちとなった。それゆえに「天の世界に生まれる」と言われたのである。

511. Etha tumhe, bhikkhave, asubhānupassino kāye viharathāti bhagavā sakalajambudīpaṃ āhiṇḍanto antamaso dvinnampi tiṇṇampi bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā –

511. 「さあ、比丘たちよ、汝らは身体において不浄を観察して住せよ（Etha tumhe, bhikkhave, asubhānupassino kāye viharatha）」とは、世尊が全ジャンブ島を行脚され、わずか二人や三人の比丘たちが住む場所にさえ行って、次のように説かれたことである。

‘‘Asubhasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.

「比丘たちよ、不浄想を修習した心をもって多く住する比丘には、淫欲の法（性行為）の達成に対して心が退縮し、縮こまり、背を向け、広がることがなく、捨（平静）あるいは嫌悪が確立する。

Āhāre paṭikūlasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato rasataṇhāya cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.

比丘たちよ、食における厭逆想を修習した心をもって多く住する比丘には、味への渇愛に対して心が退縮し、縮こまり、背を向け、広がることがなく、捨あるいは嫌悪が確立する。

Sabbaloke anabhiratisaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato lokacitresu cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.

比丘たちよ、一切世間における無愛着想（不快想）を修習した心をもって多く住する比丘には、世の多様な美しさに対して心が退縮し、縮こまり、背を向け、広がることがなく、捨あるいは嫌悪が確立する。

Aniccasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato lābhasakkārasiloke cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhātī’’ti (a. ni. 7.49) evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā –

比丘たちよ、無常想を修習した心をもって多く住する比丘には、利得・供養・名声に対して心が退縮し、縮こまり、背を向け、広がることがなく、捨あるいは嫌悪が確立する」（増支部7.49）このように功徳を示されて、

Etha tumhe, bhikkhave, asubhānupassī kāye viharatha, āhāre paṭikūlasaññino sabbaloke anabhiratisaññino sabbasaṅkhāresu aniccānupassinoti. Imāni cattāri kammaṭṭhānāni kathesi. Tepi bhikkhū imesu catūsu kammaṭṭhānesu kammaṃ karontā vipassanaṃ vaḍḍhetvā sabbāsave khepetvā arahatte patiṭṭhahiṃsu, imānipi cattāri kammaṭṭhānāni rāgasantāni dosamohasantāni rāgapaṭighātāni dosamohapaṭighātāni cāti.

「さあ、比丘たちよ、汝らは身体において不浄を観察して住せよ。食における厭逆想を持ち、一切世間における無愛着想を持ち、一切の諸行において無常を観察する者であれ」と、これら四つの業処（瞑想対象）を説かれた。それらの比丘たちもこれら四つの業処において実践を行い、毘鉢舎那（洞察）を増大させ、一切の漏（煩悩）を滅尽して阿羅漢果に安住した。これら四つの業処もまた、貪欲を静めるものであり、瞋恚と愚痴を静めるものであり、貪欲を撃ち破るものであり、瞋恚と愚痴を撃ち破るものである。

512. Sakkharaṃ gahetvāti antomuṭṭhiyaṃ tiṭṭhanapamāṇaṃ pāsāṇaṃ gahetvā. Ayañhi brāhmaṇagahapatikehi bhikkhū akkosāpetvāpi, brāhmaṇagahapatikānaṃ vasena bhikkhusaṅghassa lābhasakkāraṃ uppādāpetvāpi, otāraṃ alabhanto idāni sahatthā upakkamitukāmo aññatarassa kumārassa sarīre adhimuccitvā evarūpaṃ pāsāṇaṃ aggahesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sakkharaṃ gahetvā’’ti.

512. 「小石を取って（Sakkharaṃ gahetvā）」とは、握り拳の中に収まるほどの石を取って、ということである。実に彼（悪魔）は、バラモンや資産家たちに比丘たちを罵倒させても、バラモンや資産家たちを通して比丘僧伽に利得と供養を生じさせても機会を得られず、今や自らの手で危害を加えようと欲し、ある少年の身体に憑依して、このような石を取ったのである。それを指して「小石を取って」と言われた。

Sīsaṃ vo bhindīti sīsaṃ bhindi, mahācammaṃ chijjitvā maṃsaṃ dvedhā ahosi. Sakkharā panassa sīsakaṭāhaṃ abhinditvā aṭṭhiṃ āhacceva nivattā. Nāgāpalokitaṃ apalokesīti pahārasaddaṃ sutvā yathā nāma hatthināgo ito vā etto vā apaloketukāmo gīvaṃ aparivattetvā sakalasarīreneva nivattitvā apaloketi. Evaṃ sakalasarīreneva nivattitvā apalokesi. Yathā hi mahājanassa aṭṭhīni koṭiyā koṭiṃ āhacca ṭhitāni, paccekabuddhānaṃ aṅkusalaggāni, na evaṃ buddhānaṃ. Buddhānaṃ pana saṅkhalikāni viya ekābaddhāni hutvā ṭhitāni, tasmā pacchato apalokanakāle na sakkā hoti gīvaṃ parivattetuṃ. Yathā pana hatthināgo pacchābhāgaṃ apaloketukāmo sakalasarīreneva parivattati, evaṃ parivattitabbaṃ hoti. Tasmā bhagavā yantena parivattitā suvaṇṇapaṭimā viya sakalasarīreneva nivattitvā apalokesi, apaloketvā ṭhito pana, ‘‘na vāyaṃ dūsī māro mattamaññāsī’’ti āha. Tassattho, ayaṃ dūsī māro pāpaṃ karonto neva pamāṇaṃ aññāsi, pamāṇātikkantamakāsīti.

「頭を割った（Sīsaṃ vo bhindi）」とは、頭を割って、大きな皮膚が裂けて肉が二つに分かれたことである。しかし小石は彼の頭蓋骨を割ることはなく、骨に当たって跳ね返った。「象の振り返りをもって振り返った（Nāgāpalokitaṃ apalokesi）」とは、打撃の音を聞いて、あたかも象王がこちらやあちらを見ようと欲するとき、首を回さずに全身で回転して見るように、全身で振り返って見たのである。実に一般の人々の骨は関節と関節が接して連なっており、辟支仏（独覚）たちの骨は鉤のように繋がっているが、仏たちの骨はそのようではない。仏たちの骨は鎖のように一体となって連なって存在している。それゆえ、後ろを振り返る時には首だけを回すことができないのである。象王が後方を振り返ろうと欲して全身で回転するように、全身で回転しなければならない。それゆえ世尊は、からくり仕掛けで回転させられた黄金の像のように、全身で振り返って見られた。振り返って立ったまま、「この悪魔ドゥーシーは、分量を弁えなかった」と言われた。その意味は、「この悪魔ドゥーシーは、悪を為すにあたって限度を知らず、限度を超えたことをした」ということである。

Sahāpalokanāyāti kakusandhassa bhagavato apalokaneneva saha taṅkhaṇaññeva. Tamhā ca ṭhānā cavīti tamhā ca devaṭṭhānā cuto, mahānirayaṃ upapannoti attho. Cavamāno hi na yattha katthaci ṭhito cavati, tasmā vasavattidevalokaṃ āgantvā cuto, ‘‘sahāpalokanāyā’’ti ca vacanato na bhagavato apalokitattā cutoti veditabbo, cutikāladassanamattameva hetaṃ. Uḷāre pana mahāsāvake viraddhattā kudāriyā pahaṭaṃ viyassa āyu tattheva chijjitvā gatanti veditabbaṃ. Tayo nāmadheyyā hontīti tīṇi nāmāni honti. Chaphassāyatanikoti chasu phassāyatanesu pāṭiyekkāya vedanāya paccayo.

「振り返ると同時に（Sahāpalokanāya）」とは、カクサンダ世尊が見られたその瞬間に、ということである。「その場所から死没した（Tamhā ca ṭhānā cavi）」とは、その天界の場所から死没して、大阿鼻地獄に生まれたという意味である。実に死没する者はどこに立っていても死没するわけではないため、他化自在天の世界に来て死没したのである。「振り返ると同時に」という言葉から、世尊が見られたことによって死没したと理解してはならない。これは単に死没の時を示したに過ぎない。しかし偉大なる大弟子を害したことによって、鍬で打ち砕かれたかのように彼の寿命はまさにその場で尽きて去ったと理解すべきである。「三つの名がある（Tayo nāmadheyyā honti）」とは、三つの名称があるということである。「六触処を持つ（Chaphassāyataniko）」とは、六つの触処において個別の苦受を生じさせる原因である。

Saṅkusamāhatoti ayasūlehi samāhato. Paccattavedaniyoti sayameva vedanājanako. Saṅkunā saṅku hadaye samāgaccheyyāti ayasūlena saddhiṃ ayasūlaṃ hadayamajjhe samāgaccheyya. Tasmiṃ kira niraye upapannānaṃ tigāvuto attabhāvo hoti, therassāpi tādiso ahosi. Athassa hi nirayapālā tālakkhandhapamāṇāni ayasūlāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni sayameva gahetvā punappunaṃ nivattamānā, – ‘‘iminā te ṭhānena cintetvā pāpaṃ kata’’nti pūvadoṇiyaṃ pūvaṃ koṭṭento viya hadayamajjhaṃ koṭṭetvā, paṇṇāsa janā pādābhimukhā paṇṇāsa janā sīsābhimukhā koṭṭetvā gacchanti, evaṃ gacchantā pañcahi vassasatehi ubho ante patvā puna nivattamānā pañcahi vassasatehi hadayamajjhaṃ āgacchanti. Taṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ.

「鉄の杭で打たれ（Saṅkusamāhato）」とは、鉄の杭によって打たれたことである。「自ら受くべき（Paccattavedaniyo）」とは、自ら受けるべき苦痛を生じさせるということである。「杭と杭が心臓で出会う（Saṅkunā saṅku hadaye samāgaccheyya）」とは、鉄の杭と鉄の杭が心臓の中央で合致するということである。実にその地獄に生まれた者たちの身体は三ガーヴタ（約9キロメートル）の大きさがあり、長老（悪魔）の身体もそのようであった。そこで地獄の番人たちは、椰子の幹の大きさがあり、燃え上がり、炎を放ち、光を放つ鉄の杭を自ら手に取り、何度も振り返りながら、「お前はこの場所で考えて悪を為したのだ」と、菓子鉢の中で菓子を搗くかのように心臓の中央を打ち、五十人の者が足の方へ向かい、五十人の者が頭の方へ向かって打って進み、このように進んで五百年かけて両端に達し、再び振り返って五百年かけて心臓の中央に戻ってくる。それを指してこのように言われたのである。

Vuṭṭhānimanti vipākavuṭṭhānavedanaṃ. Sā kira mahāniraye vedanāto dukkhatarā hoti, yathā hi sinehapānasattāhato parihārasattāhaṃ dukkhataraṃ, evaṃ mahānirayadukkhato ussade vipākavuṭṭhānavedanā dukkhatarāti vadanti. Seyyathāpi macchassāti purisasīsañhi vaṭṭaṃ hoti, sūlena paharantassa pahāro ṭhānaṃ na labhati parigalati, macchasīsaṃ āyataṃ puthulaṃ, pahāro ṭhānaṃ labhati, avirajjhitvā kammakāraṇā sukarā hoti, tasmā evarūpaṃ sīsaṃ hoti.

「この脱出を（Vuṭṭhānimanti）」とは、業報からの脱出の苦受を、ということである。それは大阿鼻地獄における苦受よりもさらに激しい苦しみであるという。あたかも油を飲む七日間よりもその後の養生の七日間の方が苦しいように、大阿鼻地獄の苦しみよりも副地獄（遊増地獄）における業報の脱出の苦受の方がさらに苦しいと言われる。「あたかも魚のように（Seyyathāpi macchassa）」とは、人間の頭は丸く、杭で打つ者にとって打撃の場所が定まらず滑ってしまうが、魚の頭は平たく広がっており、打撃の場所が定まり、外すことなく拷問を加えやすいため、このような頭となったのである。

513. Vidhuraṃ sāvakamāsajjāti vidhuraṃ sāvakaṃ ghaṭṭayitvā. Paccattavedanāti sayameva pāṭiyekkavedanājanakā. Īdiso nirayo āsīti imasmiṃ ṭhāne nirayo devadūtasuttena dīpetabbo. Kaṇha-dukkhaṃ nigacchasīti kāḷaka-māra, dukkhaṃ vindissasi. Majjhe sarassāti mahāsamuddassa majjhe udakaṃ vatthuṃ katvā nibbattavimānāni kappaṭṭhitikāni honti, tesaṃ veḷuriyassa viya vaṇṇo hoti, pabbatamatthake jalitanaḷaggikkhandho viya ca nesaṃ acciyo jotanti, pabhassarā pabhāsampannā honti, tesu vimānesu nīlabhedādivasena nānattavaṇṇā accharā naccanti. Yo etamabhijānātīti yo etaṃ vimānavatthuṃ jānātīti attho. Evamettha vimānapetavatthukeneva attho veditabbo. Pādaṅguṭṭhena kampayīti idaṃ pāsādakampanasuttena dīpetabbaṃ. Yo vejayantaṃ pāsādanti idaṃ cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisuttena dīpetabbaṃ. Sakkaṃ so paripucchatīti idampi teneva dīpetabbaṃ. Sudhammāyābhito sabhanti sudhammasabhāya samīpe, ayaṃ pana brahmaloke sudhammasabhāva, na tāvatiṃsabhavane. Sudhammasabhāvirahito hi devaloko nāma natthi.

513. 「ヴィドゥラ弟子を害して（Vidhuraṃ sāvakamāsajja）」とは、ヴィドゥラ弟子を攻撃して、ということである。「自ら受くべき苦痛（Paccattavedanā）」とは、自らに個別の苦痛を生じさせるもの、ということである。「このような地獄であった（Īdiso nirayo āsi）」とは、この箇所における地獄は『天使経』によって明かされるべきである。「黒き者よ、汝は苦痛に至る（Kaṇha-dukkhaṃ nigacchasi）」とは、黒き悪魔よ、汝は苦痛を味わうであろう、ということである。「湖の中央に（Majjhe sarassa）」とは、大海の中央に水を基盤として生じた宮殿は劫の長きにわたって存続するものであり、それらは瑠璃のような色をしており、山頂で燃え盛る葦の火の塊のようにそれらの光輝が輝き、燦然と光り輝いており、それらの宮殿において青色などの様々な彩りを持つ天女たちが舞い踊っている。「これを知る者（Yo etamabhijānāti）」とは、この宮殿の事由を知る者、という意味である。このようにここでは『天宮事経』および『餓鬼事経』によって意味が理解されるべきである。「足の親指で震動させた（Pādaṅguṭṭhena kampayī）」とは、これは『宮殿震動経』によって明かされるべきである。「最勝なる宮殿を（Yo vejayantaṃ pāsādaṃ）」とは、これは『小愛尽解脱経』によって明かされるべきである。「彼は帝釈天に問う（Sakkaṃ so paripucchati）」とは、これもまた同じ経によって明かされるべきである。「善法堂の傍らの集会を（Sudhammāyābhito sabhaṃ）」とは、善法堂の近くで、ということであるが、これは梵天界の善法堂のことであり、三十三天の住処のことではない。実に善法堂のない天界というものは存在しないのである。

Brahmaloke pabhassaranti brahmaloke mahāmoggallānamahākassapādīhi sāvakehi saddhiṃ tassa tejodhātuṃ samāpajjitvā nisinnassa bhagavato obhāsaṃ. Ekasmiñhi samaye bhagavā brahmaloke sudhammāya devasabhāya sannipatitvā, – ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃmahiddhiko. Yo idha āgantuṃ sakkuṇeyyā’’ti cintentasseva brahmagaṇassa cittamaññāya tattha gantvā brahmagaṇassa matthake nisinno tejodhātuṃ samāpajjitvā mahāmoggallānādīnaṃ āgamanaṃ cintesi. Tepi gantvā satthāraṃ vanditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā paccekaṃ disāsu nisīdiṃsu, sakalabrahmaloko ekobhāso ahosi. Satthā catusaccappakāsanaṃ dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne anekāni brahmasahassāni maggaphalesu patiṭṭhahiṃsu. Taṃ sandhāyimā gāthā vuttā, so panāyamattho aññatarabrahmasuttena dīpetabbo.

「梵天界において光り輝く（Brahmaloke pabhassaraṃ）」とは、梵天界においてマハーモッガッラーナやマハーカッサパなどの弟子たちと共に、火界三昧（火定）に入って坐しておられた世尊の光輝のことである。ある時、世尊は梵天界の善法堂の神々の集会に集まって、「これほどの大神通力を持ち、ここに来ることができる沙門やバラモンがいるだろうか」と考えていた梵天たちの心を知り、そこへ行って梵天たちの頭上に坐し、火界三昧に入ってマハーモッガッラーナらの来訪を念じられた。彼らもまた行って師を礼拝し、火界三昧に入ってそれぞれの方角に坐したため、全梵天界が一つの光輝となった。師は四聖諦を明かす法を説かれ、説法の終わりに幾千もの梵天たちが道果に安住した。それを指してこれらの偈が説かれたのであり、そのこの意味は『ある梵天の経』によって明かされるべきである。

Vimokkhena aphassayīti jhānavimokkhena phusi. Vananti jambudīpaṃ. Pubbavidehānanti pubbavidehānañca dīpaṃ. Ye ca bhūmisayā narāti bhūmisayā narā nāma aparagoyānakā ca uttarakurukā ca. Tepi sabbe phusīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ pana attho nandopanandadamanena dīpetabbo. Vatthu visuddhimagge iddhikathāya vitthāritaṃ. Apuññaṃ pasavīti apuññaṃ paṭilabhi. Āsaṃ mā akāsi bhikkhūsūti bhikkhū vihesemīti etaṃ āsaṃ mā akāsi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

「解脱によって触れた（Vimokkhena aphassayi）」とは、禅定の解脱によって触れたということである。「森を（Vanaṃ）」とは、ジャンブ島（閻浮提）を指す。「東勝身洲の者たちを（Pubbavidehānaṃ）」とは、東勝身洲の島の人々をも指す。「そして大地に横たわる人々を（Ye ca bhūmisayā narā）」とは、大地に横たわる人々とは西牛貨洲の人々と北倶盧洲の人々のことである。それらすべてにも触れた、と言われているのである。この意味は『ナンドーパナンダ龍王調伏』によって明かされるべきである。その事因は『清浄道論』の神通の論において詳述されている。「不徳を生じた（Apuññaṃ pasavi）」とは、悪徳（罪過）を得たということである。「比丘たちへの希望（欲望）を抱くな（Āsaṃ mā akāsi bhikkhūsu）」とは、「比丘たちを害しよう」というこの望みを抱くな、ということである。残りの部分はすべての箇所において明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『破障（パパンチャ・スーダニー）』中部註釈書において

Māratajjanīyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

降魔経の解説は終了した。

Pañcamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第五の品の解説は終了した。

Mūlapaṇṇāsaṭṭhakathā niṭṭhitā.

根本五十経篇註釈は終了した。