Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

世尊、阿羅漢、正等覚者に帰依いたします。

Majjhimanikāye

Majjhimapaṇṇāsa-aṭṭhakathā

中分五十経篇註釈

1. Kandarakasuttavaṇṇanā

一、カンダラカ経解説

1. Evaṃ me sutanti kandarakasuttaṃ. Tattha campāyanti evaṃnāmake nagare. Tassa hi nagarassa ārāmapokkharaṇīādīsu tesu tesu ṭhānesu campakarukkhāva ussannā ahesuṃ, tasmā campāti saṅkhamagamāsi. Gaggarāya pokkharaṇiyā tīreti tassa campānagarassa avidūre gaggarāya nāma rājamahesiyā khaṇitattā gaggarāti laddhavohārā pokkharaṇī atthi. Tassā tīre samantato nīlādipañcavaṇṇakusumapaṭimaṇḍitaṃ mahantaṃ campakavanaṃ. Tasmiṃ bhagavā kusumagandhasugandhe campakavane viharati. Taṃ sandhāya ‘‘gaggarāya pokkharaṇiyā tīre’’ti vuttaṃ. Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti adassitaparicchedena mahantena bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Pessoti tassa nāmaṃ. Hatthārohaputtoti hatthācariyassa putto. Kandarako ca paribbājakoti kandarakoti evaṃnāmo channaparibbājako. Abhivādetvāti chabbaṇṇānaṃ ghanabuddharasmīnaṃ antaraṃ pavisitvā pasannalākhārase nimujjamāno viya, siṅgīsuvaṇṇavaṇṇaṃ dussavaraṃ pasāretvā sasīsaṃ pārupamāno viya, vaṇṇagandhasampannacampakapupphāni sirasā sampaṭicchanto viya, sinerupādaṃ upagacchanto puṇṇacando viya bhagavato cakkalakkhaṇapaṭimaṇḍite alattakavaṇṇaphullapadumasassirike pāde vanditvāti attho. Ekamantaṃ nisīdīti chanisajjadosavirahite ekasmiṃ okāse nisīdi.

一、「このように〔私は聞いた〕」とはカンダラカ経のことである。そこでの「チャンパーにおいて」とは、その名称の都市においてという意味である。その都市の園林や池などの各所にはチャンパカ（金香木）の木が多く茂っていたため、チャンパーと名付けられた。「ガッガラ池の畔において」とは、そのチャンパー市の近くにガッガラという名の王妃によって掘られたためガッガラと名付けられた池がある。その畔の全周囲には青をはじめとする五色の花で飾られた広大なチャンパカ林があった。その花の香りで芳しいチャンパカ林に世尊は滞在しておられた。それを指して「ガッガラ池の畔において」と述べられている。「大いなる比丘僧伽とともに」とは、数を示し尽くせないほどの大比丘僧伽とともに、ということである。「ペッサ」とはその者の名である。「象使いの息子」とは象の調教師の息子という意味である。「遊行僧カンダラカ」とは、カンダラカという名の覆面遊行僧のことである。「拝礼して」とは、六色の濃密な仏光の中に入り、澄んだラック染料の液体に浸るかの如く、黄金色の良質な衣を広げて頭ごと覆うかの如く、色香に満ちたチャンパカの花を頭上に受けるかの如く、須弥山の麓に近づく満月の如く、法輪の瑞相で飾られたラック色に咲き誇る蓮華のように神々しい世尊の足元に敬礼して、という意味である。「一方に座した」とは、六つの座の過失を離れた一つの場所に着席したという意味である。

Tuṇhībhū taṃ tuṇhībhūtanti yato yato anuviloketi, tato tato tuṇhībhūtamevāti attho. Tattha hi ekabhikkhussāpi hatthakukkuccaṃ vā pādakukkuccaṃ vā natthi, sabbe bhagavato ceva gāravena attano ca sikkhitasikkhatāya aññamaññaṃ vigatasallāpā antamaso ukkāsitasaddampi akarontā sunikhātaindakhīlā viya nivātaṭṭhāne sannisinnaṃ mahāsamuddaudakaṃ viya kāyenapi niccalā manasāpi avikkhittā rattavalāhakā viya sinerukūṭaṃ bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Paribbājakassa evaṃ sannisinnaṃ parisaṃ disvā mahantaṃ pītisomanassaṃ uppajji. Uppannaṃ pana antohadayasmiṃyeva sannidahituṃ asakkonto piyasamudāhāraṃ samuṭṭhāpesi. Tasmā acchariyaṃ bhotiādimāha.

「静まり返った」とは、見渡す限り至る所で静まり返っていたという意味である。そこには一人の比丘であっても手をもてあそぶことや足をもてあそぶことがなく、皆が世尊への敬意と自己の修練の成果によって互いに私語を交わさず、咳払い一つさえ立てず、深く打ち込まれた堅固な柱の如く、風のない場所に湛えられた大海の水の如く、身も動かず心も散乱することなく、あたかも須弥山を取り巻く赤い雲のように世尊を取り囲んで座っていた。遊行僧はこのように静座する会衆を見て、広大なる歓喜と喜びを生じた。しかし生じたその感情を胸の中だけに留めておくことができず、親愛の言葉を発した。それゆえに「希有なることです、友よ」などと語ったのである。

Tattha andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ. Ayaṃ tāva saddanayo. Ayaṃ pana aṭṭhakathānayo, accharāyogganti acchariyaṃ. Accharaṃ paharituṃ yuttanti attho. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ. Ubhayampetaṃ vimhayassevādhivacanaṃ. Taṃ panetaṃ garahaacchariyaṃ, pasaṃsāacchariyanti duvidhaṃ hoti. Tattha acchariyaṃ moggallāna abbhutaṃ moggallāna, yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamessatīti (cūḷava. 383; a. ni. 8.20), idaṃ garahaacchariyaṃ nāma. ‘‘Acchariyaṃ nandamāte abbhutaṃ nandamāte, yatra hi nāma cittuppādampi parisodhessasīti (a. ni. 7.53) idaṃ pasaṃsāacchariyaṃ nāma. Idhāpi idameva adhippetaṃ’’ ayañhi taṃ pasaṃsanto evamāha.

そこで、盲人が山に登るように常に起きることではないため「希有」という。これはまず語釈の観点である。註釈の観点では、指を鳴らす（称賛する）に値するから「希有（驚嘆すべきこと）」という。指を鳴らすことがふさわしいという意味である。かつて存在しなかったことが生じたため「未曾有」という。これらは双方とも驚嘆を表す言葉である。それは「非難の希有」と「称賛の希有」の二種類がある。そのうち、「希有なることよモッガッラーナよ、未曾有なることよモッガッラーナよ、腕を掴まれるまでその空虚な男は待つのか」とあるのは非難の希有である。「希有なることよナンダの母よ、未曾有なることよナンダの母よ、心に生じた思いまでも清らかにすることよ」とあるのは称賛の希有である。ここでもこれが意図されている。彼は称賛してこのように言ったのである。

Yāvañcidanti ettha idanti nipātamattaṃ. Yāvāti pamāṇaparicchedo, yāva sammā paṭipādito, yattakena pamāṇena sammā paṭipādito, na sakkā tassa vaṇṇe vattuṃ, atha kho acchariyamevetaṃ abbhutamevetanti vuttaṃ hoti. Etaparamaṃyevāti evaṃ sammā paṭipādito eso bhikkhusaṅgho tassāpi bhikkhusaṅghassa paramoti etaparamo, taṃ etaparamaṃ yathā ayaṃ paṭipādito, evaṃ paṭipāditaṃ katvā paṭipādesuṃ, na ito bhiyyoti attho. Dutiyanaye evaṃ paṭipādessanti, na ito bhiyyoti yojetabbaṃ. Tattha paṭipāditoti ābhisamācārikavattaṃ ādiṃ katvā sammā apaccanīkapaṭipattiyaṃ yojito. Atha kasmā ayaṃ paribbājako atītānāgate buddhe dasseti, kimassa tiyaddhajānanañāṇaṃ atthīti. Natthi, nayaggāhe pana ṭhatvā ‘‘yenākārena ayaṃ bhikkhusaṅgho sannisinno danto vinīto upasanto, atītabuddhāpi etaparamaṃyeva katvā paṭipajjāpesuṃ, anāgatabuddhāpi paṭipajjāpessanti, natthi ito uttari paṭipādanā’’ti maññamāno anubuddhiyā evamāha.

「いかに」における「これ」は助詞にすぎない。「いかに」とは程度の限定であり、いかに正しく導かれたか、どれほどまでに正しく導かれたか、その徳を言葉で言い尽くすことはできず、実に希有であり未曾有であると述べられているのである。「これ以上にないほどに」とは、このように正しく導かれた比丘僧伽は、過去のどの比丘僧伽にとっても至高のものであり、彼らが導かれたように導かれたのであって、これ以上にはないという意味である。第二の解釈では「このように導くであろう、これ以上にはない」と結びつけるべきである。そこでの「導かれた」とは、威儀作法の規則をはじめとする正しい道、反逆のない実践へと導かれたということである。ではなぜこの遊行僧は過去や未来の仏たちを示すのか。彼に三世を知る智慧があるのかといえば、ない。しかし道理の把握に基づき、「この比丘僧伽が座し、調御され、訓練され、静まっているその有様は、過去の仏たちもこれ以上にないほどに実践させられたのであり、未来の仏たちも実践させるであろう。これ以上の導きは存在しない」と考えて、自己の推量によってこのように言ったのである。

2. Evametaṃ kandarakāti pāṭiekko anusandhi. Bhagavā kira taṃ sutvā ‘‘kandaraka tvaṃ bhikkhusaṅghaṃ upasantoti vadasi, imassa pana bhikkhusaṅghassa upasantakāraṇaṃ tuyhaṃ apākaṭaṃ, na hi tvaṃ samatiṃsa pāramiyā pūretvā kusalamūlaṃ paripācetvā bodhipallaṅke sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhi, mayā pana pāramiyo pūretvā ñātatthacariyaṃ lokatthacariyaṃ buddhatthacariyañca koṭiṃ pāpetvā bodhipallaṅke sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdhaṃ, mayhaṃ etesaṃ upasantakāraṇaṃ pākaṭa’’nti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

二、「カンダラカよ、その通りである」というのも一つの文脈の接続である。世尊はそれを聞いて、「カンダラカよ、汝は比丘僧伽を静まっていると言うが、この比丘僧伽が静まっている原因を汝は明らかにしていない。汝は三十の波羅蜜を満たし、善根を成熟させて菩提樹下で一切知智を証得したわけではない。しかし私は諸波羅蜜を満たし、親族のための行解、世間のための行解、仏としての行解を頂点に導き、菩提樹下で一切知智を証得した。私には彼らが静まっている原因が明白である」と示すために、この教えを説き始められたのである。

Santi hi kandarakāti ayampi pāṭiekko anusandhi. Bhagavato kira etadahosi – ‘‘ayaṃ paribbājako imaṃ bhikkhusaṅghaṃ upasantoti vadati, ayañca bhikkhusaṅgho kappetvā pakappetvā kuhakabhāvena iriyāpathaṃ saṇṭhapento cittena anupasanto na upasantākāraṃ dasseti. Ettha pana bhikkhusaṅghe paṭipadaṃ pūrayamānāpi paṭipadaṃ pūretvā matthakaṃ patvā ṭhitabhikkhūpi atthi, tattha paṭipadaṃ pūretvā matthakaṃ pattā attanā paṭividdhaguṇeheva upasantā, paṭipadaṃ pūrayamānā uparimaggassa vipassanāya upasantā, ito muttā pana avasesā catūhi satipaṭṭhānehi upasantā. Taṃ nesaṃ upasantakāraṇaṃ dassessāmī’’ti ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇena ayaṃ bhikkhusaṅgho upasanto’’ti dassetuṃ ‘‘santi hi kandarakā’’tiādimāha.

「カンダラカよ、まさにいるのである」というのも一つの文脈の接続である。世尊にはこのような思念があった。「この遊行僧はこの比丘僧伽を静まっていると言うが、この比丘僧伽は見せかけや偽善によって威儀を整え、心は静まっていないのに静まった様子を示しているわけではない。この比丘僧伽の中には、行道を完成しつつある者もいれば、行道を完成して頂点に達して留まっている比丘たちもいる。その中で行道を完成して頂点に達した者たちは自ら証得した徳によって静まっており、行道を完成しつつある者たちは上位の道のためのヴィパッサナーによって静まっており、それ以外の残りの者たちは四念処によって静まっているのである。彼らが静まっているその原因を示そう」と考え、「これこれの理由によってこの比丘僧伽は静まっている」と示すために、「カンダラカよ、まさにいるのである」などと説かれたのである。

Tattha arahanto khīṇāsavātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mūlapariyāyasuttavaṇṇanāyameva vuttaṃ. Sekhapaṭipadampi tattheva vitthāritaṃ. Santatasīlāti satatasīlā nirantarasīlā. Santatavuttinoti tasseva vevacanaṃ, santatajīvikā vātipi attho. Tasmiṃ santatasīle ṭhatvāva jīvikaṃ kappenti, na dussīlyaṃ maraṇaṃ pāpuṇantīti attho.

そこでの「阿羅漢、漏尽者」などについて語るべきことは、根本法門経の解説においてすでに述べられた。有学の行道もまたそこで詳しく述べられている。「恒常なる戒ある者」とは、常に戒を守り、絶え間なく戒を保つ者である。「不断の生活者」とはそれと同義語であり、常に清らかな生計を立てる者という意味でもある。その恒常なる戒に留まって生計を立て、破戒によって死を迎えることがないという意味である。

Nipakāti nepakkena samannāgatā paññavanto. Nipakavuttinoti paññāya vuttino, paññāya ṭhatvā jīvikaṃ kappenti. Yathā ekacco sāsane pabbajitvāpi jīvitakāraṇā chasu agocaresu carati, vesiyāgocaro hoti, vidhavathullakumārikapaṇḍakapānāgārabhikkhunigocaro hoti. Saṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena gihisaṃsaggena (vibha. 514), vejjakammaṃ karoti, dūtakammaṃ karoti, pahiṇakammaṃ karoti, gaṇḍaṃ phāleti, arumakkhanaṃ deti, uddhaṃvirecanaṃ deti, adhovirecanaṃ deti, natthutelaṃ pacati, pivanatelaṃ pacati, veḷudānaṃ, pattadānaṃ, pupphadānaṃ, phaladānaṃ, sinānadānaṃ, dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, cuṇṇamattikadānaṃ deti, cāṭukamyaṃ karoti, muggasūpiyaṃ, pāribhaṭuṃ, jaṅghapesaniyaṃ karotīti ekavīsatividhāya anesanāya jīvikaṃ kappento anipakavutti nāma hoti, na paññāya ṭhatvā jīvikaṃ kappeti, tato kālakiriyaṃ katvā samaṇayakkho nāma hutvā ‘‘tassa saṅghāṭipi ādittā hoti sampajjalitā’’ti vuttanayena mahādukkhaṃ anubhoti. Evaṃvidhā ahutvā jīvitahetupi sikkhāpadaṃ anatikkamanto catupārisuddhisīle patiṭṭhāya yathābalaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā rathavinītapaṭipadaṃ, mahāgosiṅgapaṭipadaṃ, mahāsuññatapaṭipadaṃ, anaṅgaṇapaṭipadaṃ, dhammadāyādapaṭipadaṃ, nālakapaṭipadaṃ, tuvaṭṭakapaṭipadaṃ, candopamapaṭipadanti imāni ariyapaṭipadāni pūrento catupaccaya-santosa-bhāvanārāma-ariyavaṃsapaṭipattiyaṃ kāyasakkhino hutvā anīkā nikkhantahatthī viya yūthā vissaṭṭhasīho viya nipacchābandhamahānāvā viya ca gamanādīsu ekavihārino vipassanaṃ paṭṭhapetvā ajjaajjeva arahattanti pavattaussāhā viharantīti attho.

「賢明なる者」とは、慎重な思慮を備えた智慧ある者たちである。「賢明に生活する者」とは智慧によって生きる者であり、智慧に留まって生計を立てる者である。ある者がこの教えにおいて出家しながらも、生計のために六つの非行処を遊行し、遊女の家を行処とし、未亡人、成熟した処女、パンダカ（性的不能者）、酒場、比丘尼を行処とするようなこと。王や大臣、外道や外道信者たちと、不適切な在家との交際によって親交を結び、医術を行い、使者の役を務め、使い走りを行い、腫れ物を切開し、傷口に薬を塗り、上剤（催吐薬）を与え、下剤を与え、点鼻油を調合し、飲用油を調合し、竹を与え、鉢を与え、花を与え、果物を与え、沐浴の水を与え、楊枝を与え、洗顔水を与え、粉末の泥（洗身用）を与え、世辞を言い、ごまかし、へつらい、伝令を行うといった、二十一種類の邪命によって生計を立てる者は不賢明な生活者と呼ばれ、智慧に留まって生計を立てる者ではない。その者は死後に「沙門夜叉」となって「その僧伽胝も燃え盛り、火を吹いている」と説かれるように大いなる苦痛を経験する。そのような者とはならず、命のためであっても学処を犯さず、四種清浄戒に留まり、力に応じて仏の言葉を学び、車輪経の行道、大牛角経の行道、大空経の行道、無穢経の行道、法相続経の行道、ナーラカ経の行道、トゥヴァタカ経の行道、月喩経の行道といったこれらの聖なる行道を成就し、四資具への満足、修習への愛楽という聖種の実践において身証者となり、軍勢から抜け出た象の如く、群れを離れた獅子の如く、綱を解かれた大船の如く、歩行等において独住し、ヴィパッサナーを確立して『今日のうちに阿羅漢果に至るのだ』と精進を起こして滞在している、という意味である。

Suppatiṭṭhitacittāti catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhapitacittā hutvā. Sesā satipaṭṭhānakathā heṭṭhā vitthāritāva. Idha pana lokiyalokuttaramissakā satipaṭṭhānā kathitā, ettakena bhikkhusaṅghassa upasantakāraṇaṃ kathitaṃ hoti.

「心がよく確立された」とは、四念処に心をよく留めたということである。その他の四念処の解説は以前に詳しく説かれた。しかしここでは世間的・出世間的が混合した四念処が説かれており、これによって比丘僧伽が静まっている原因が語られたことになる。

3. Yāva supaññattāti yāva suṭṭhapitā sudesitā. Mayampi hi, bhanteti iminā esa attano kārakabhāvaṃ dasseti, bhikkhusaṅghañca ukkhipati. Ayañhettha adhippāyo, mayampi hi, bhante, gihi…pe… suppatiṭṭhitacittā viharāma, bhikkhusaṅghassa pana ayameva kasi ca bījañca yuganaṅgalañca phālapācanañca, tasmā bhikkhusaṅgho sabbakālaṃ satipaṭṭhānaparāyaṇo, mayaṃ pana kālena kālaṃ okāsaṃ labhitvā etaṃ manasikāraṃ karoma, mayampi kārakā, na sabbaso vissaṭṭhakammaṭṭhānāyevāti. Manussagahaneti manussānaṃ ajjhāsayagahanena gahanatā, ajjhāsayassāpi nesaṃ kilesagahanena gahanatā veditabbā. Kasaṭasāṭheyyesupi eseva nayo. Tattha aparisuddhaṭṭhena kasaṭatā, kerāṭiyaṭṭhena sāṭheyyatā veditabbā. Sattānaṃ hitāhitaṃ jānātīti evaṃ gahanakasaṭakerāṭiyānaṃ manussānaṃ hitāhitapaṭipadaṃ yāva suṭṭhu bhagavā jānāti. Yadidaṃ pasavoti ettha sabbāpi catuppadajāti pasavoti adhippetā. Pahomīti sakkomi. Yāvatakena antarenāti yattakena khaṇena. Campaṃ gatāgataṃ karissatīti assamaṇḍalato yāva campānagaradvārā gamanañca āgamanañca karissati. Sāṭheyyānīti saṭhattāni. Kūṭeyyānīti kūṭattāni. Vaṅkeyyānīti vaṅkattāni. Jimheyyānīti jimhattāni. Pātukarissatīti pakāsessati dassessati. Na hi sakkā tena tāni ettakena antarena dassetuṃ.

三、「いかによく説かれたことか」とは、いかによく確立され、よく示されたかということである。「大徳よ、私たちもまた」と彼が言うのは、自分自身の修習者としてのあり方を示しつつ、比丘僧伽を賞賛しているのである。ここでの意図は、「大徳よ、私たち在家もまた……心をよく確立して滞在しております。しかし比丘僧伽にとっては、まさにこれこそが耕作であり、種子であり、軛と鋤であり、鋤の先と突き棒であります。それゆえ比丘僧伽は常に四念処に専念していますが、私たちは時折機会を得てこの作意を行うにすぎません。私たちも実践者であり、完全に瞑想を放棄しているわけではありません」ということである。「人間の密林において」とは、人間の意図の複雑さによる密林状態であり、彼らの意図もまた煩悩の複雑さによる密林状態であると知るべきである。「偽善や狡猾さ」においても同様である。そこでは、不清浄であるという意味で偽善であり、欺瞞であるという意味で狡猾であると知るべきである。「衆生の利害を知られる」とは、このように複雑で偽善的で狡猾な人間たちの利害への実践の道を、世尊はいかにも見事にご存じであるかということである。「いわゆる獣」とは、ここではあらゆる四足動物が獣として意図されている。「私は能力がある」とは、できるという意味である。「いかほどの間に」とは、どれほどの間（時間）にということである。「チャンパーを往復するであろう」とは、馬場からチャンパー市の門までの行き来をするであろうということである。「狡猾さ」とは欺瞞のあり方である。「不正さ」とは詐欺のあり方である。「屈曲さ」とは曲がったあり方である。「歪み」とは不正直なあり方である。「現すであろう」とは、露わにし、示すであろうということである。馬はその短い間にそれらを示すことはできないのである。

Tattha yassa kismiñcideva ṭhāne ṭhātukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā ṭhassāmīti na hoti, tasmiṃ ṭhātukāmaṭṭhāneyeva nikhātatthambho viya cattāro pāde niccale katvā tiṭṭhati, ayaṃ saṭho nāma. Yassa pana kismiñcideva ṭhāne avacchinditvā khandhagataṃ pātetukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā pātessāmīti na hoti, tattheva avacchinditvā pāteti, ayaṃ kūṭo nāma. Yassa kismiñcideva ṭhāne maggā ukkamma nivattitvā paṭimaggaṃ ārohitukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā evaṃ karissāmīti na hoti, tattheva maggā ukkamma nivattitvā paṭimaggaṃ ārohati, ayaṃ vaṅko nāma. Yassa pana kālena vāmato kālena dakkhiṇato kālena ujumaggeneva gantukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā evaṃ karissāmīti na hoti, tattheva kālena vāmato kālena dakkhiṇato kālena ujumaggaṃ gacchati, tathā laṇḍaṃ vā passāvaṃ vā vissajjetukāmassa sato idaṃ ṭhānaṃ susammaṭṭhaṃ ākiṇṇamanussaṃ ramaṇīyaṃ, imasmiṃ ṭhāne evarūpaṃ kātuṃ na yuttaṃ, purato gantvā paṭicchannaṭhāne karissāmīti na hoti, tattheva karoti, ayaṃ jimho nāma. Iti imaṃ catubbidhampi kiriyaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sabbāni tāni sāṭheyyāni kūṭeyyāni vaṅkeyyāni jimheyyāni pātukarissatīti evaṃ karontāpi te saṭhādayo tāni sāṭheyyādīni pātukaronti nāma.

そこで、ある場所に留まりたいと思っている馬が、人間にとって危険な場所であっても『前に進んで騙してから止まろう』とは考えず、立ち止まりたいまさにその場所で打ち込まれた杭のように四足を固定して立ち止まる、これを『狡猾』と呼ぶ。また、ある場所で手綱を断ち切って騎乗者を振り落としたいと思っている馬が、人間にとって危険な場所であっても『前に進んで騙してから振り落とそう』とは考えず、まさにその場で手綱を断ち切って振り落とす、これを『不正』と呼ぶ。ある場所で道を外れて引き返し、逆方向に進みたいと思っている馬が、人間にとって危険な場所であっても『前に進んで騙してからそうしよう』とは考えず、まさにその場で道を外れて引き返し、逆方向に進む、これを『屈曲』と呼ぶ。また、時に左へ、時に右へ、時に直進したいと思っている馬が、人間にとって危険な場所であっても『前に進んで騙してからそうしよう』とは考えず、まさにその場で時に左へ、時に右へ、時に直進する。同様に糞や尿を排泄したいと思っている馬が『この場所は綺麗に清掃され、人が大勢いて心地よい場所だから、このような場所でそうするのはふさわしくない。前に進んで隠れた場所でしよう』とは考えず、まさにその場で排泄する、これを『歪み』と呼ぶ。このようにこれら四つの振る舞いを指して述べられたのである。「これらすべての狡猾さ、不正さ、屈曲さ、歪みを現すであろう」とは、このように行動することによって、それらの馬は狡猾さなどを現すのである。

Evaṃ pasūnaṃ uttānabhāvaṃ dassetvā idāni manussānaṃ gahanabhāvaṃ dassento amhākaṃ pana, bhantetiādimāha. Tattha dāsāti antojātakā vā dhanakkītā vā karamarānītā vā sayaṃ vā dāsabyaṃ upagatā. Pessāti pesanakārakā. Kammakarāti bhattavetanabhatā. Aññathāva kāyenāti aññenevākārena kāyena samudācaranti, aññenevākārena vācāya, aññena ca nesaṃ ākārena cittaṃ ṭhitaṃ hotīti dasseti. Tattha ye sammukhā sāmike disvā paccuggamanaṃ karonti, hatthato bhaṇḍakaṃ gaṇhanti, imaṃ vissajjetvā imaṃ gaṇhantā sesānipi āsana-paññāpana-tālavaṇṭabījana-pādadhovanādīni sabbāni kiccāni karonti, parammukhakāle pana telampi uttarantaṃ na olokenti, satagghanakepi sahassagghanakepi kamme parihāyante nivattitvā oloketumpi na icchanti, ime aññathā kāyena samudācaranti nāma. Ye pana sammukhā ‘‘amhākaṃ sāmi amhākaṃ ayyo’’tiādīni vatvā pasaṃsanti, parammukhā avattabbaṃ nāma natthi, yaṃ icchanti, taṃ vadanti, ime aññathā vācāya samudācaranti nāma.

このように動物の単純さを示した上で、今度は人間の複雑さを示そうとして「しかし大徳よ、私たちの〔下僕たちは〕」などと述べた。そこでの「奴隷」とは、家の中で生まれた者、金銭で買い取られた者、捕虜として連れてこられた者、自ら奴隷となった者たちである。「使者」とは使い走りをする者たちである。「雇われ人」とは食事や報酬のために雇われた者たちである。「身体では別の態度を取り」とは、身体では全く別の振る舞いをし、言葉でも別の振る舞いをし、彼らの心はさらに別の状態にあることを示している。そこにおいて、主人の面前では出迎えをし、手から荷物を受け取り、これを手放してはあれを受け取り、その他にも座席を整え、団扇で扇ぎ、足を洗うなどの一切の務めを行うが、主人の見ていない所では油がこぼれても顧みず、百や千の価値のある仕事が損なわれても振り返って見ようともしない、これらは身体において別の態度を取る者たちである。また面前では『私たちの旦那様、私たちの尊者様』などと言って称賛するが、背後では言えないような悪口はなく、思いのままに悪態をつく、これらは言葉において別の態度を取る者たちである。

4. Cattārome pessapuggalāti ayampi pāṭiekko anusandhi. Ayañhi pesso ‘‘yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā evaṃ manussagahaṇe evaṃ manussakasaṭe evaṃ manussasāṭheyye vattamāne sattānaṃ hitāhitaṃ jānātī’’ti āha. Purime ca tayo puggalā ahitapaṭipadaṃ paṭipannā, upari catuttho hitapaṭipadaṃ, evamahaṃ sattānaṃ hitāhitaṃ jānāmīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Heṭṭhā kandarakassa kathāya saddhiṃ yojetumpi vaṭṭati. Tena vuttaṃ ‘‘yāvañcidaṃ bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito’’ti. Athassa bhagavā ‘‘purime tayo puggale pahāya upari catutthapuggalassa hitapaṭipattiyaṃyeva paṭipādemī’’ti dassentopi imaṃ desanaṃ ārabhi. Santoti idaṃ saṃvijjamānāti padasseva vevacanaṃ. ‘‘Santā honti samitā vūpasantā’’ti (vibha. 542) ettha hi niruddhā santāti vuttā. ‘‘Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccantī’’ti ettha (ma. ni. 1.82) nibbutā. ‘‘Santo have sabbhi pavedayantī’’ti ettha (jā. 2.21.413) paṇḍitā. Idha pana vijjamānā upalabbhamānāti attho.

四、「ペッサよ、これら四種の人物がいる」というのも一つの文脈の接続である。このペッサは「大徳よ、世尊はこのように人間が複雑で、人間が偽善的で、人間が狡猾であるにもかかわらず、いかに衆生の利害を知っておられることでしょうか」と言った。これに対して、最初の三種の人物は不利益な道を歩む者たちであり、最後の第四の人物は利益の道を歩む者であって、「このように私は衆生の利害を知っているのだ」と示すために世尊はこの教えを説き始められたのである。あるいは、前述のカンダラカの言葉と結びつけることも適切である。彼が「ゴータマ尊者によって比丘僧伽がいかに正しく導かれたことか」と述べたので、世尊は「最初の三種の人物を捨てて、第四の人物の有益な実践へと導くのである」と示すためにもこの教えを説き始められたのである。「存在する」とは「現存する」という言葉と同義である。「静まり、鎮まり、寂静となった」という箇所では滅した状態が「静止」と言われている。「これらの滞在は聖者の律において寂静と呼ばれる」という箇所では寂滅した状態である。「実に善人は善人に知らせる」という箇所では賢者のことである。しかしここでは現存し、得られるという意味である。

Attantapādīsu attānaṃ tapati dukkhāpetīti attantapo. Attano paritāpanānuyogaṃ attaparitāpanānuyogaṃ. Paraṃ tapati dukkhāpetīti parantapo. Paresaṃ paritāpanānuyogaṃ paraparitāpanānuyogaṃ. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Nicchātoti chātaṃ vuccati taṇhā, sā assa natthīti nicchāto. Sabbakilesānaṃ nibbutattā nibbuto. Anto tāpanakilesānaṃ abhāvā sītalo jātoti sītibhūto. Jhānamaggaphalanibbānasukhāni paṭisaṃvedetīti sukhapaṭisaṃvedī. Brahmabhūtena attanāti seṭṭhabhūtena attanā. Cittaṃ ārādhetīti cittaṃ sampādeti, paripūreti gaṇhāti pasādetīti attho.

「自らを苦しめる者」などにおいて、自分自身を焼き、苦しめるから「自らを苦しめる者」という。自分自身を苦しめる行に熱中することである。「他者を苦しめる者」とは、他者を焼き、苦しめる者である。他者を苦しめる行に熱中することである。「現世において」とは、この生においてという意味である。「飢えのない者」とは、飢えとは渇愛のことであり、それが彼にはないから「飢えのない者」という。あらゆる煩悩が消滅したため「寂滅せる者」という。内面を焼く煩悩がないため冷涼となったから「清涼なる者」という。禅定や道果や涅槃の安楽を感受するから「安楽を感受する者」という。「梵となった自己によって」とは、最高となった自己によってという意味である。「心を満足させる」とは、心を達成させ、満たし、獲得し、喜ばせるという意味である。

5. Dukkhapaṭikkūlanti dukkhassa paṭikūlaṃ, paccanīkasaṇṭhitaṃ dukkhaṃ apatthayamānanti attho.

五、「苦を嫌悪する」とは、苦に対して嫌悪感を抱き、敵対して位置し、苦を望まないという意味である。

6. Paṇḍitoti idha catūhi kāraṇehi paṇḍitoti na vattabbo, satipaṭṭhānesu pana kammaṃ karotīti paṇḍitoti vattuṃ vaṭṭati. Mahāpaññoti idampi mahante atthe pariggaṇhātītiādinā mahāpaññalakkhaṇena na vattabbaṃ, satipaṭṭhānapariggāhikāya pana paññāya samannāgatattā mahāpaññoti vattuṃ vaṭṭati. Mahatā atthena saṃyutto agamissāti mahatā atthena saṃyutto hutvā gato bhaveyya, sotāpattiphalaṃ pāpuṇeyyāti attho. Kiṃ pana yesaṃ maggaphalānaṃ upanissayo atthi, buddhānaṃ sammukhībhāve ṭhitepi tesaṃ antarāyo hotīti. Āma hoti, na pana buddhe paṭicca, atha kho kiriyaparihāniyā vā pāpamittatāya vā hoti. Tattha kiriyaparihāniyā hoti nāma – sace hi dhammasenāpati dhanañjānissa brāhmaṇassa āsayaṃ ñatvā dhammaṃ adesayissā, so brāhmaṇo sotāpanno abhavissā, evaṃ tāva kiriyaparihāniyā hoti. Pāpamittatāya hoti nāma – sace hi ajātasattu devadattassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammaṃ nākarissā, sāmaññaphalasuttakathitadivaseva sotāpanno abhavissā, tassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammassa katattā pana na hoti, evaṃ pāpamittatāya hoti. Imassāpi upāsakassa kiriyaparihāni jātā, apariniṭṭhitāya desanāya uṭṭhahitvā pakkanto. Apica, bhikkhave, ettāvatāpi pesso hatthārohaputto mahatā atthena saṃyuttoti katarena mahantena atthena? Dvīhi ānisaṃsehi. So kira upāsako saṅghe ca pasādaṃ paṭilabhi, satipaṭṭhānapariggahaṇatthāya cassa abhinavo nayo udapādi. Tena vuttaṃ ‘‘mahatā atthena saṃyutto’’ti. Kandarako pana saṅghe pasādameva paṭilabhi. Etassa bhagavā kāloti etassa dhammakkhānassa, catunnaṃ vā puggalānaṃ vibhajanassa kālo.

六、「賢者である」とは、ここでは四つの理由によって賢者と言われるのではなく、四念処において実践を行うから「賢者」と呼ぶのがふさわしい。「大いなる智慧ある者」というのも、広大な意味を把握するといった大智の特質によって言われるべきではなく、四念処を把握する智慧を備えていることから「大いなる智慧ある者」と呼ぶのがふさわしい。「大いなる利益と結びついて去ったであろう」とは、大いなる利益と結びついて去ったはずであり、預流果に達したであろうという意味である。では、道果を得る素質がある者たちにとって、仏の面前におりながらも障害が生じることはあるのだろうか。ある。しかしそれは仏によるのではなく、行為の過失によるか、悪友によるかのいずれかである。そのうち行為の過失によるものとは、もし法将（サーリプッタ）がダナンジャーニ・バラモンの傾向を知って法を説いたならば、そのバラモンは預流者となったであろうが、そうしなかったのが行為の過失である。悪友によるものとは、もしアジャータサットゥ王がデーヴァダッタの言葉に従って父殺しの業を犯さなかったならば、沙門果経が説かれたまさにその日に預流者となったであろうが、彼の言葉に従って父殺しの業を犯したために得られなかったのが悪友によるものである。この優婆塞にも行為の過失が生じた。説法が完結しないうちに立ち去ってしまったからである。「しかし比丘たちよ、これだけでも象使いの息子ペッサは大いなる利益と結びついている」とは、どのような大いなる利益かといえば、二つの功徳による。その優婆塞は僧伽に対する清浄な信を得て、四念処を把握するための新たな方法が生じたのである。それゆえに「大いなる利益と結びついている」と言われた。一方、カンダラカは僧伽に対する信のみを得た。「世尊よ、その時です」とは、その法を説く、あるいは四種の人物を分別する時であるということである。

8. Orabbhikādīsu urabbhā vuccanti eḷakā, urabbhe hanatīti orabbhiko. Sūkarikādīsupi eseva nayo. Luddoti dāruṇo kakkhaḷo. Macchaghātakoti macchabandhakevaṭṭo. Bandhanāgārikoti bandhanāgāragopako. Kururakammantāti dāruṇakammantā.

八、「羊の屠殺者」などにおいて、羊とは羊（山羊）のことであり、羊を殺す者を羊の屠殺者という。豚の屠殺者などにおいても同様である。「猟師」とは残酷で荒々しい者である。「魚を殺す者」とは魚を捕る漁師のことである。「牢番」とは牢獄の監視人のことである。「残酷な生業の者」とは過酷な仕事をする者たちである。

9. Muddhāvasittoti khattiyābhisekena muddhani abhisitto. Puratthimena nagarassāti nagarato puratthimadisāya. Santhāgāranti yaññasālaṃ. Kharājinaṃ nivāsetvāti sakhuraṃ ajinacammaṃ nivāsetvā. Sappitelenāti sappinā ca telena ca. Ṭhapetvā hi sappiṃ avaseso yo koci sneho telanti vuccati. Kaṇḍūvamānoti nakhānaṃ chinnattā kaṇḍūvitabbakāle tena kaṇḍūvamāno. Anantarahitāyāti asanthatāya. Sarūpavacchāyāti sadisavacchāya. Sace gāvī setā hoti, vacchopi setakova. Sace gāvī kabarā vā rattā vā, vacchopi tādiso vāti evaṃ sarūpavacchāya. So evamāhāti so rājā evaṃ vadeti. Vacchatarāti taruṇavacchakabhāvaṃ atikkantā balavavacchā. Vacchatarīsupi eseva nayo. Barihisatthāyāti parikkhepakaraṇatthāya ceva yaññabhūmiyaṃ attharaṇatthāya ca. Sesaṃ heṭṭhā tattha tattha vitthāritattā uttānamevāti.

九、「灌頂を受けた」とは、王族の灌頂によって頭頂に水を注がれた者である。「市の東方に」とは、都市の東の方角にという意味である。「会議堂」とは犠牲祭の堂のことである。「粗い鹿革の衣をまとって」とは、蹄のついた鹿皮をまとってという意味である。「ギーと油によって」とは、ギーと油によってである。ギーを除いた残りのあらゆる油脂が「油」と呼ばれる。「掻きながら」とは、爪を切られているために痒い時にそれで掻きながらということである。「直に〔大地に〕」とは、敷物がないことである。「同じ色の仔牛を持つ牛」とは、似た色の仔牛を持つ牛である。もし母牛が白ければ仔牛も白い。もし母牛がまだらや赤であれば仔牛も同様である、というように同じ色の仔牛を持つ牛のことである。「彼はこのように言った」とは、その王がこのように言うということである。「若牛」とは、幼い仔牛の時期を過ぎた力強い仔牛である。「若い牝牛」についても同様である。「祭壇の草のために」とは、周囲を取り囲むため、また犠牲祭の場所に敷くためのものである。残りは以前の各所で詳しく説かれたため、明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（戯論寂滅）中部経典註釈において

Kandarakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

カンダラカ経の解説は終了した。

2. Aṭṭhakanāgarasuttavaṇṇanā

二、アッタカナガラ経解説

17. Evaṃ me sutanti aṭṭhakanāgarasuttaṃ. Tattha beluvagāmaketi vesāliyā dakkhiṇapasse avidūre beluvagāmako nāma atthi, taṃ gocaragāmaṃ katvāti attho. Dasamoti so hi jātigottavasena ceva sārappattakulagaṇanāya ca dasame ṭhāne gaṇīyati, tenassa dasamotveva nāmaṃ jātaṃ. Aṭṭhakanāgaroti aṭṭhakanagaravāsī. Kukkuṭārāmoti kukkuṭaseṭṭhinā kārito ārāmo.

十七、「このように〔私は聞いた〕」とはアッタカナガラ経のことである。そこでの「ベルヴァ村において」とは、ヴェーサーリーの南側に遠くない所にベルヴァ村という村があり、そこを行処の村としていたという意味である。「ダサマ」とは、彼が家柄や氏族の観点からも、富裕な家系の数え方においても十番目の地位に数えられていたため、彼にダサマ（十番目）という名がついたのである。「アッタカナガラの住人」とは、アッタカ市の住人という意味である。「クックタ園」とは、クックタ長者によって建立された園林である。

18. Tena bhagavatā…pe… akkhātoti ettha ayaṃ saṅkhepattho, yo so bhagavā samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tena bhagavatā, tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayānusayaṃ jānatā, hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya sabbaṃ ñeyyadhammaṃ passatā. Apica pubbenivāsādīhi jānatā, dibbena cakkhunā passatā, tīhi vijjāhi chahi vā pana abhiññāhi jānatā, sabbattha appaṭihatena samantacakkhunā passatā, sabbadhammajānanasamatthāya paññāya jānatā, sabbasattānaṃ cakkhuvisayātītāni tirokuṭṭādigatānipi rūpāni ativisuddhena maṃsacakkhunā passatā, attahitasādhikāya samādhipadaṭṭhānāya paṭivedhapaññāya jānatā, parahitasādhikāya karuṇāpadaṭṭhānāya desanāpaññāya passatā, arīnaṃ hatattā paccayādīnañca arahattā arahatā, sammā sāmañca saccānaṃ buddhattā sammāsambuddhena. Antarāyikadhamme vā jānatā, niyyānikadhamme passatā, kilesārīnaṃ hatattā arahatā, sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhenāti evaṃ catuvesārajjavasena catūhi kāraṇehi thomitena. Atthi nu kho eko dhammo akkhātoti.

十八、「かの世尊によって……説かれた」において、要約するとこういう意味である。かの世尊は三十の波羅蜜を満たし、すべての煩悩を滅ぼして無上なる正等覚を現等覚された。かの世尊によって、種々の衆生の意図と潜在的傾向を知る方、手のひらに置かれた油甘果（アムラ）を見るかのように知るべきあらゆる法を見通す方によって。さらには宿住随念智などによって知る方、天眼によって見る方、三明や六神通によって知る方、至る所で遮られることのない普眼によって見る方、一切の法を知る能力のある智慧によって知る方、一切の衆生の眼の領域を超えた壁の向こうなどにある物質的な形をも極めて清浄な肉眼によって見る方、自利を成就する三昧を足場とする通達の智慧によって知る方、利他を成就する悲を足場とする説法の智慧によって見る方、敵（煩悩）を滅したことと供養等を受けるに値することから阿羅漢である方、正しく自ら諸真理を覚られたことから正等覚者によって。あるいは障礙となる法を知る方、解脱に導く法を見る方、煩悩の敵を滅したことから阿羅漢である方、自ら一切の法を覚られたことから正等覚者によって、このように四無畏の観点から四つの理由によって讃えられた方によって、「一つの法が説かれているでしょうか」ということである。

19. Abhisaṅkhatanti kataṃ uppāditaṃ. Abhisañcetayitanti cetayitaṃ pakappitaṃ. So tattha ṭhitoti so tasmiṃ samathavipassanādhamme ṭhito. Dhammarāgena dhammanandiyāti padadvayehi samathavipassanāsu chandarāgo vutto. Samathavipassanāsu hi sabbena sabbaṃ chandarāgaṃ pariyādiyituṃ sakkonto arahā hoti, asakkonto anāgāmī hoti. So samathavipassanāsu chandarāgassa appahīnattā catutthajjhānacetanāya suddhāvāse nibbattati, ayaṃ ācariyānaṃ samānakathā.

十九、「作られた」とは、為され、生じさせられたということである。「思慮された」とは、思念され、構想されたということである。「彼はそこに留まり」とは、彼はその止観の法に留まってという意味である。「法への愛執、法への歓喜によって」とは、二つの語によって止観における欲貪が語られている。止観における欲貪を完全に滅し尽くすことができる者は阿羅漢となり、できない者は不還者となる。彼は止観における欲貪が断じられていないため、第四禅の思によって浄居天に生まれる。これが諸師の共通の見解である。

Vitaṇḍavādī panāha ‘‘teneva dhammarāgenāti vacanato akusalena suddhāvāse nibbattatī’’ti so ‘‘suttaṃ āharā’’ti vattabbo, addhā aññaṃ apassanto idameva āharissati, tato vattabbo ‘‘kiṃ panidaṃ suttaṃ neyyatthaṃ nītattha’’nti, addhā nītatthanti vakkhati. Tato vattabbo – evaṃ sante anāgāmiphalatthikena samathavipassanāsu chandarāgo kattabbo bhavissati, chandarāge uppādite anāgāmiphalaṃ paṭividdhaṃ bhavissati ‘‘mā suttaṃ me laddha’’nti yaṃ vā taṃ vā dīpehi. Pañhaṃ kathentena hi ācariyassa santike uggahetvā attharasaṃ paṭivijjhitvā kathetuṃ vaṭṭati, akusalena hi sagge, kusalena vā apāye paṭisandhi nāma natthi. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

しかし論争を好む者（異論者）は「『その法への愛執によって』という言葉から、不善によって浄居天に生まれるのだ」と言う。彼に対しては「経典を提示せよ」と言うべきである。彼は他に経典を見出せず、必ずやこれを提示するであろう。そこで「ではこの経典は意味を導くべきもの（了義でない）か、意味が導き出されたもの（了義）か」と問うべきであり、彼は必ずや「了義である」と言うであろう。そこでこう言うべきである。「もしそうであるなら、不還果を望む者は止観において欲貪を起こすべきであり、欲貪が生じた時に不還果を証得することになる。『私に経典が見つからないように』と、あれこれと論じるのをやめよ。問答を語る者は師の面前で学び、法の味わいを通達して語るべきである。不善によって天界に、善によって悪処に再生することなど決してないからである。世尊はこのように説かれたではないか」と。

‘‘Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo, atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo’’ti –

「比丘たちよ、貪から生じた業、瞋から生じた業、痴から生じた業によって神々が現れることはなく、人間が現れることもなく、その他のいかなる善趣も現れない。比丘たちよ、むしろ貪から生じた業、瞋から生じた業、痴から生じた業によって地獄が現れ、畜生界が現れ、餓鬼界が現れ、その他のいかなる悪趣も現れるのである」と。

Evaṃ paññāpetabbo. Sace sañjānāti sañjānātu, no ce sañjānāti, ‘‘gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo.

このように教え諭すべきである。もし彼が理解するならば理解させよ。もし理解しないならば、「早く寺院に入って粥でも飲んで来なさい」と言って立ち去らせるべきである。

Yathā ca pana imasmiṃ sutte, evaṃ mahāmālukyovādepi mahāsatipaṭṭhānepi kāyagatāsatisuttepi samathavipassanā kathitā. Tattha imasmiṃ sutte samathavasena gacchatopi vipassanāvasena gacchatopi samathadhurameva dhuraṃ, mahāmālukyovāde vipassanāva dhuraṃ, mahāsatipaṭṭhānaṃ pana vipassanuttaraṃ nāma kathitaṃ, kāyagatāsatisuttaṃ samathuttaranti.

そしてこの経においてのように、大マールキャ経や大念処経、身至念経においても止観が説かれている。そこにおいて、この経では止の観点から進む者にとっても観の観点から進む者にとっても「止」こそが先頭であり、大マールキャ経では「観」が先頭であり、大念処経は「観が優勢」であると説かれ、身至念経は「止が優勢」であると説かれている。

Ayaṃ kho gahapati…pe… ekadhammo akkhātoti ekadhammaṃ pucchitena ayampi ekadhammoti evaṃ pucchāvasena kathitattā ekādasapi dhammā ekadhammo nāma jāto. Mahāsakuludāyisuttasmiñhi ekūnavīsati pabbāni paṭipadāvasena ekadhammo nāma jātāni, idha ekādasapucchāvasena ekadhammoti āgatāni. Amatuppattiyatthena vā sabbānipi ekadhammoti vattuṃ vaṭṭati.

「居士よ、これがその……説かれた一つの法である」とは、一つの法を問われたのに対して「これもまた一つの法である」と問いに応じて語られたため、十一の法であっても「一つの法」となったのである。大サクルダーイン経においては十九の節が行道の観点から「一つの法」となり、ここでは十一の問いの観点から「一つの法」として現れている。あるいは不死（涅槃）を生じさせるという意味から、すべてが一つの法であると言ってもよい。

21. Nidhimukhaṃ gavesantoti nidhiṃ pariyesanto. Sakidevāti ekapayogena. Kathaṃ pana ekapayogeneva ekādasannaṃ nidhīnaṃ adhigamo hotīti. Idhekacco araññe nidhiṃ gavesamāno carati, tamenaṃ aññataro atthacarako disvā ‘‘kiṃ bho carasī’’ti pucchati. So ‘‘jīvitavuttiṃ pariyesāmī’’ti āha. Itaro ‘‘tena hi samma āgaccha, etaṃ pāsāṇaṃ pavattehī’’ti āha. So taṃ pavattetvā uparūpari ṭhapitā vā kucchiyā kucchiṃ āhacca ṭhitā vā ekādasa kumbhiyo passeyya, evaṃ ekapayogena ekādasannaṃ nidhīnaṃ adhigamo hoti.

二十一、「宝のありかを探し求めて」とは、財宝を探索してという意味である。「一度に」とは、一度の努力によってということである。ではどのようにして一度の努力によって十一の財宝の獲得があるのか。ここに、ある男が森の中で財宝を探し求めて歩いていた。彼をある案内人が見て「友よ、何を探して歩いているのか」と尋ねた。彼は「生計の手段を探している」と言った。もう一人が「それなら友よ、こちらに来て、この大石を転がしなさい」と言った。彼がそれを転がすと、上下に重なり合い、あるいは横に密着して置かれた十一の壺を見るであろう。このように一度の努力によって十一の財宝の獲得があるのである。

Ācariyadhanaṃ pariyesissantīti aññatitthiyā hi yassa santike sippaṃ uggaṇhanti, tassa sippuggahaṇato pure vā pacchā vā antarantare vā gehato nīharitvā dhanaṃ denti. Yesaṃ gehe natthi, te ñātisabhāgato pariyesanti, tathā alabhamānā bhikkhampi caritvā dentiyeva. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

「師への礼金を探索するであろう」とは、他の外道たちは誰かの下で技術を学ぶ時、その技術を学ぶ前や後、あるいはその合間に、家から持ち出して金銭を渡す。家に金銭がない者は親族から探し求め、それでも得られない者は乞食をしてまで必ず渡すのである。それを指してこのように言われたのである。

Kimaṅgaṃ panāhanti bāhirakā tāva aniyyānikepi sāsane sippamattadāyakassa dhanaṃ pariyesanti; ahaṃ pana evaṃvidhe niyyānikasāsane ekādasavidhaṃ amatuppattipaṭipadaṃ desentassa ācariyassa pūjaṃ kiṃ na karissāmi, karissāmiyevāti vadati. Paccekadussayugena acchādesīti ekamekassa bhikkhuno ekekaṃ dussayugamadāsīti attho. Samudācāravacanaṃ panettha evarūpaṃ hoti, tasmā acchādesīti vuttaṃ. Pañcasatavihāranti pañcasatagghanikaṃ paṇṇasālaṃ kāresīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

「言うまでもなく私自身は」とは、外道の者たちでさえ解脱に導かない教えにおいて技術だけを与えてくれる者のために金銭を探し求める。それならば私は、このような解脱に導く教えにおいて十一種類の不死に至る行道を説いてくださる師への供養をどうしてしないことがあろうか、必ずするのだ、と彼は言うのである。「一組ずつの衣で覆った」とは、一人一人の比丘に一組ずつの衣を与えたという意味である。ここでの慣用的な表現がこのようなものであるため、「覆った」と言われている。「五百の精舎」とは、五百の価値のある草庵を建立させたという意味である。残りは至る所で明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（戯論寂滅）中部経典註釈において

Aṭṭhakanāgarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

アッタカナガラ経の解説は終了した。

3. Sekhasuttavaṇṇanā

三、有学経解説

22. Evaṃ me sutanti sekhasuttaṃ. Tattha navaṃ santhāgāranti adhunā kāritaṃ santhāgāraṃ, ekā mahāsālāti attho. Uyyogakālādīsu hi rājāno tattha ṭhatvā ‘‘ettakā purato gacchantu, ettakā pacchā, ettakā ubhohi passehi, ettakā hatthīsu abhiruhantu, ettakā assesu, ettakā rathesu tiṭṭhantū’’ti evaṃ santhaṃ karonti, mariyādaṃ bandhanti, tasmā taṃ ṭhānaṃ santhāgāranti vuccati. Uyyogaṭṭhānato ca āgantvā yāva gehesu allagomayaparibhaṇḍādīni karonti, tāva dve tīṇi divasāni te rājāno tattha santhambhantītipi santhāgāraṃ. Tesaṃ rājūnaṃ saha atthānusāsanaṃ agārantipi santhāgāraṃ gaṇarājāno hi te, tasmā uppannakiccaṃ ekassa vasena na chijjati, sabbesaṃ chando laddhuṃ vaṭṭati, tasmā sabbe tattha sannipatitvā anusāsanti. Tena vuttaṃ ‘‘saha atthānusāsanaṃ agārantipi santhāgāra’’nti. Yasmā panete tattha sannipatitvā ‘‘imasmiṃ kāle kasituṃ vaṭṭati, imasmiṃ kāle vapitu’’nti evamādinā nayena gharāvāsakiccāni sammantayanti, tasmā chiddāvachiddaṃ gharāvāsaṃ tattha santharantītipi santhāgāraṃ. Acirakāritaṃ hotīti kaṭṭhakamma-silākamma-cittakammādivasena susajjitaṃ devavimānaṃ viya adhunā niṭṭhāpitaṃ. Samaṇena vāti ettha yasmā gharavatthupariggahakāleyeva devatā attano vasanaṭṭhānaṃ gaṇhanti, tasmā ‘‘devena vā’’ti avatvā ‘‘samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtenā’’ti vuttaṃ.

二十二、「このように〔私は聞いた〕」とは有学経のことである。そこでの「新しい会議堂」とは、新しく建てられた会議堂であり、一つの大会堂という意味である。出陣の時などに王たちはそこに立ち、「これほどの者は前を進め、これほどの者は後方を、これほどの者は両脇を、これほどの者は象に乗れ、これほどの者は馬に、これほどの者は戦車に乗れ」とこのように軍議をなし、隊列を整えるため、その場所は会議堂（サンターガーラ）と呼ばれる。また出陣の場所から戻って、家々で生牛糞の塗布などを行うまでの間、二、三日の間王たちがそこに滞在することからも会議堂という。彼ら王たちが共に国政の審議をする館であることからも会議堂という。彼らは共和制の王たちであり、生じた政務は一人の判断で決定されることはなく、全員の賛同を得る必要があるため、全員がそこに集まって評議する。それゆえ「共に国政の審議をする館であることからも会議堂」と言われた。また彼らはそこに集まって「この時期に耕作すべきである、この時期に種を蒔くべきである」といった方法で家々の生計の政務を相談するため、欠陥の多い家々の生活をそこで調えることからも会議堂という。「建てられて間もない」とは、木工、石工、絵画などによって美しく整えられ、天上の宮殿の如く完成したばかりであるということである。「沙門によっても」について、家屋の敷地を占有する時にすでに神々が自らの住処を確保するため、「神によっても」とは言わず「沙門によっても、バラモンによっても、いかなる人間によっても」と述べられたのである。

Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti santhāgāraṃ niṭṭhitanti sutvā ‘‘gacchāma, naṃ passissāmā’’ti gantvā dvārakoṭṭhakato paṭṭhāya sabbaṃ oloketvā ‘‘idaṃ santhāgāraṃ devavimānasadisaṃ ativiya manoramaṃ sassirikaṃ kena paṭhamaṃ paribhuttaṃ amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti cintetvā ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhassa paṭhamaṃ diyyamānepi satthunova anucchavikaṃ, dakkhiṇeyyavasena diyyamānepi satthunova anucchavikaṃ, tasmā paṭhamaṃ satthāraṃ paribhuñjāpessāma, bhikkhusaṅghassa āgamanaṃ karissāma, bhikkhusaṅghe āgate tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissati, satthāraṃ tiyāmarattiṃ amhākaṃ dhammakathaṃ kathāpessāma, iti tīhi ratanehi paribhuttaṃ mayaṃ pacchā paribhuñjissāma, evaṃ no dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā upasaṅkamiṃsu.

「世尊のもとへと近づいた」とは、会議堂が完成したと聞いて「行ってそれを見よう」と出かけ、門口から全体を見渡して「この会議堂は天上の宮殿の如く極めて美しく輝かしい。誰が最初に使用すれば私たちの長きにわたる利益と幸福となるであろうか」と考え、「私たちの最上の親族である世尊に最初に捧げられるとしても師にこそふさわしく、供養を受けるにふさわしい方として捧げられるとしても師にこそふさわしい。それゆえまず師に使用していただき、比丘僧伽をお招きしよう。比丘僧伽が来られたなら三蔵の仏の言葉がそのまま来られたことになる。師には夜の三つの区分にわたって法話を語っていただこう。このように三宝によって使用された後で私たちが使用しよう。そうすれば私たちの長きにわたる利益と幸福になるであろう」と決断して近づいたのである。

Yena santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti taṃ divasaṃ kira santhāgāraṃ kiñcāpi rājakulānaṃ dassanatthāya devavimānaṃ viya susajjitaṃ hoti supaṭijaggitaṃ, buddhārahaṃ pana katvā appaññattaṃ. Buddhā hi nāma araññajjhāsayā araññārāmā antogāme vaseyyuṃ vā no vā, tasmā bhagavato manaṃ jānitvāva paññāpessāmāti cintetvā te bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Idāni pana manaṃ labhitvā paññāpetukāmā yena santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu.

「会議堂へと近づいた」とは、その日、会議堂は王族たちが見るために天上の宮殿のように美しく装飾され、整えられてはいたが、仏にふさわしい形では座席が整えられていなかった。仏たちとは森林を好み、森林の園林に住まわれる方々であり、村の中に滞在されるか否かわからないため、世尊のご意向を知った上で座席を整えようと考えて、彼らは世尊のもとへ近づいたのである。今やご意向を得て座席を整えようとして、会議堂へと向かったのである。

Sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvāti yathā sabbameva santhataṃ hoti, evaṃ taṃ santharāpetvā. Sabbapaṭhamaṃ tāva ‘‘gomayaṃ nāma sabbamaṅgalesu vaṭṭatī’’ti sudhāparikammakatampi bhūmiṃ allagomayena opuñchāpetvā parisukkhabhāvaṃ ñatvā yathā akkantaṭṭhāne padaṃ na paññāyati, evaṃ catujjātiyagandhehi limpāpetvā upari nānāvaṇṇe kaṭasārake santharitvā tesaṃ upari mahāpiṭṭhikakojavake ādiṃ katvā hatthattharaka-assattharaka-sīhattharaka-byagghattharaka-candattharaka-sūriyattharaka-cittattharakādīhi nānāvaṇṇehi attharaṇehi santharitabbakayuttaṃ sabbokāsaṃ santharāpesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā’’ti.

「全体に敷物を敷き詰めて」とは、すべてが敷物で覆われるように敷かせたということである。まず初めに「牛糞はあらゆる吉祥の儀式においてふさわしい」として、漆喰で仕上げられた床であっても生の牛糞で拭かせ、完全に乾いたのを確認して、踏んだ場所に足跡がつかないように四種の香料を塗り、その上に種々の色の敷物を敷き、その上に大きな背当て用の毛織物をはじめ、象の敷物、馬の敷物、獅子の敷物、虎の敷物、月の模様の敷物、太陽の模様の敷物、多彩な絵模様の敷物などの色とりどりの敷物によって、敷物を敷くべきあらゆる場所を敷かせた。それゆえ「全体に敷物を敷き詰めて」と言われたのである。

Āsanāni paññāpetvāti majjhaṭṭhāne tāva maṅgalatthambhaṃ nissāya mahārahaṃ buddhāsanaṃ paññāpetvā tattha yaṃ yaṃ mudukañca manoramañca paccattharaṇaṃ, taṃ taṃ paccattharitvā bhagavato lohitakaṃ manuññadassanaṃ upadhānaṃ upadahitvā upari suvaṇṇarajatatārakavicittaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhadāmapupphadāmapattadāmādīhi paccattharaṇehi alaṅkaritvā samantā dvādasahatthaṭṭhāne pupphajālaṃ karitvā tiṃsahatthamattaṃ ṭhānaṃ paṭasāṇiyā parikkhipāpetvā pacchimabhittiṃ nissāya bhikkhusaṅghassa pallaṅkapīṭha-apassayapīṭha-muṇḍapīṭhāni paññāpetvā upari setapaccattharaṇehi paccattharāpetvā pācīnabhittiṃ nissāya attano attano mahāpiṭṭhikakojavake paññāpetvā haṃsalomādipūritāni upadhānāni ṭhapāpesuṃ ‘‘evaṃ akilamamānā sabbarattiṃ dhammaṃ suṇissāmā’’ti. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āsanāni paññāpetvā’’ti.

「座席を設けて」とは、中央の場所には吉祥の柱のそばに高価な仏の座席を設け、そこに柔らかく心地よいあらゆる敷物を敷き、世尊のために赤く美しい枕を置き、上には金銀の星で飾られた天蓋を張り、香の帯、花の帯、葉の帯などの飾りで装飾し、周囲十二肘の場所に花の網を張り、三十肘ほどの場所を天幕で囲み、西の壁に沿って比丘僧伽のための長椅子、肘掛け椅子、平椅子を設け、上に白い敷物を敷かせ、東の壁に沿って自分たちのための大きな背当て用の毛織物を敷き、白鳥の羽毛などを詰めた枕を置いて「このようにして疲れずに夜通し法を聞こう」とした。これを指して「座席を設けて」と言われたのである。

Udakamaṇikanti mahākucchikaṃ udakacāṭiṃ. Upaṭṭhapetvāti evaṃ bhagavā ca bhikkhusaṅgho ca yathāruciyā hatthe vā dhovissanti pāde vā, mukhaṃ vā vikkhālessantīti tesu tesu ṭhānesu maṇivaṇṇassa udakassa pūrāpetvā vāsatthāya nānāpupphāni ceva udakavāsacuṇṇāni ca pakkhipitvā kadalipaṇṇehi pidahitvā patiṭṭhāpesuṃ. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘upaṭṭhapetvā’’ti.

「水瓶」とは、大きな腹の形をした水瓶のことである。「据えて」とは、世尊と比丘僧伽が望みのままに手を洗い、足を洗い、顔を洗われるように、各所に宝石のように澄んだ水を満たし、香気のために種々の花や香粉を入れ、バナナの葉で蓋をして置かせた。これを指して「据えて」と言われたのである。

Telappadīpaṃ āropetvāti rajatasuvaṇṇādimayadaṇḍāsu dīpikāsu yonakarūpakirātarūpakādīnaṃ hatthe ṭhapitasuvaṇṇarajatādimayakapallakādīsu ca telappadīpaṃ jalayitvāti attho. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ettha pana te sakyarājāno na kevalaṃ santhāgārameva, atha kho yojanāvaṭṭe kapilavatthusmiṃ nagaravīthiyopi sammajjāpetvā dhaje ussāpetvā gehadvāresu puṇṇaghaṭe ca kadaliyo ca ṭhapāpetvā sakalanagaraṃ dīpamālādīhi vippakiṇṇatārakaṃ viya katvā ‘‘khīrapāyake dārake khīraṃ pāyetha, dahare kumāre lahuṃ lahuṃ bhojetvā sayāpetha, uccāsaddaṃ mā karittha, ajja ekarattiṃ satthā antogāme vasissati, buddhā nāma appasaddakāmā hontī’’ti bheriṃ carāpetvā sayaṃ daṇḍadīpikā ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu.

「油灯籠を掲げて」とは、金銀などで作られた柄のついた燭台や、ギリシャ人や森の民の姿をした像の手に置かれた金銀などの皿に油の灯火を灯して、という意味である。「世尊のもとへと近づいた」において、釈迦族の王たちはただ会議堂だけでなく、一ヨージャナ周囲のカピラヴァットゥ市街の通りを清掃させ、旗を掲げ、家々の戸口に満ちた水瓶とバナナの木を置かせ、町全体を灯火の列などで星を散りばめたように飾り、「乳を飲む幼児には乳を飲ませ、幼い子供たちには早く食事をとらせて寝かせなさい。大声を出してはならない。今夜、師が村の中に滞在される。仏たちとは静寂を好まれる方々である」と太鼓を打ち鳴らして触れ回らせ、自ら柄のついた松明を手にして世尊のもとへと近づいたのである。

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamīti. ‘‘Yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti evaṃ kira kāle ārocite bhagavā lākhārasena tintarattakoviḷārapupphavaṇṇaṃ rattadupaṭṭaṃ kattariyā padumaṃ kantanto viya saṃvidhāya timaṇḍalaṃ paṭicchādento nivāsetvā suvaṇṇapāmaṅgena padumakalāpaṃ parikkhipanto viya vijjullatāsassirikaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalena gajakumbhaṃ pariyonaddhanto viya ratanasatubbedhe suvaṇṇagghike pavāḷajālaṃ khipamāno viya suvaṇṇacetiye rattakambalakañcukaṃ paṭimuñcanto viya gacchantaṃ puṇṇacandaṃ rattavaṇṇavalāhakena paṭicchādayamāno viya kañcanapabbatamatthake supakkalākhārasaṃ parisiñcanto viya cittakūṭapabbatamatthakaṃ vijjullatāya parikkhipanto viya ca sacakkavāḷasineruyugandharaṃ mahāpathaviṃ cāletvā gahitaṃ nigrodhapallavasamānavaṇṇaṃ rattavarapaṃsukūlaṃ pārupitvā gandhakuṭidvārato nikkhami kañcanaguhato sīho viya udayapabbatakūṭato puṇṇacando viya ca. Nikkhamitvā pana gandhakuṭipamukhe aṭṭhāsi.

「その時、世尊は下衣を着け、鉢と衣を携えて、比丘僧伽とともに新しい会議堂へと向かわれた」とある。「世尊よ、今こそ世尊が時とお考えになる時です」とこのように時が告げられた時、世尊はラック染料の液体に浸した赤いコヴィラーラ（紅花紫荊）の花のような色の赤い二重の下衣を、鋏で蓮華を切り取るかのように整え、三輪を隠すように着け、黄金の帯で蓮華の束を取り巻くかのように稲妻の光のように輝く帯を締め、赤い毛織物で象の頭を包むかのように、百肘の高さの黄金の棚に珊瑚の網を投じるかのように、黄金の仏塔に赤い毛織物の覆いを掛けるかのように、進み行く満月を赤い雲で覆うかのように、黄金の山の頂に熟したラックの液を注ぐかのように、チッタクータ山の頂を稲妻が取り巻くかのように、鉄囲山や須弥山、遊乾陀山を含む大地を震わせて得られた、尼拘律樹の若葉のような色の優れた赤き糞掃衣をまとい、黄金の洞窟から出る獅子の如く、東の山頂から昇る満月の如く香房の扉から出られた。出られて香房の前に立たれた。

Athassa kāyato meghamukhehi vijjukalāpā viya rasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasadhārāparisekamañjaripattapupphaphalaviṭape viya ārāmarukkhe kariṃsu. Tāvadeva ca attano attano pattacīvaramādāya mahābhikkhusaṅgho bhagavantaṃ parivāresi. Te pana parivāretvā ṭhitā bhikkhū evarūpā ahesuṃ appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā vattāro vacanakkhamā codakā pāpagarahī sīlasampannā samādhisampannā paññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannāti. Tehi parivārito bhagavā rattakambalaparikkhitto viya suvaṇṇakkhandho rattapadumasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā pavāḷavedikāparikkhitto viya suvaṇṇapāsādo virocittha. Sāriputtamoggallānādayo mahātherāpi naṃ meghavaṇṇaṃ paṃsukūlaṃ pārupitvā maṇivammavammikā viya mahānāgā parivārayiṃsu vantarāgā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā kule vā gaṇe vā alaggā.

その時、世尊の身体から雲の切れ間から放たれる稲妻の束のような光線が放たれ、園林の樹々を、まるで黄金の液体の雨が注がれた花房、葉、花、果実の枝であるかのように輝かせた。その瞬間に大比丘僧伽は各自の鉢と衣を手にして世尊を取り囲んだ。世尊を取り囲んで立った比丘たちは、少欲で、満足し、閑静に住し、交わりを離れ、精進を起こし、教戒をよく守り、諫言に耐え、過失を咎め、悪を責め、戒を具足し、三昧を具足し、智慧と解脱と解脱知見を具足した方々であった。彼らに囲まれた世尊は、赤い毛織物に包まれた黄金の山の如く、紅蓮の群生の中を進む黄金の船の如く、珊瑚の欄楯に取り囲まれた黄金の宮殿の如く輝かれた。サーリプッタやモッガッラーナらの大長老たちもまた、雲の色の糞掃衣をまとい、宝珠の鎧を着た大龍の如く、貪愛を吐き捨て、煩悩を砕き、もつれを解き、束縛を断ち、家柄や集団に執着することなく世尊を取り囲んだ。

Iti bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, vītadoso vītadosehi, vītamoho vītamohehi, nittaṇho nittaṇhehi, nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho bahussutabuddhehi parivārito, pattaparivāritaṃ viya kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavatti, marugaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hāritamahābrahmā, tārāgaṇaparivārito viya puṇṇacando, asamena buddhavesena aparimāṇena buddhavilāsena kapilavatthugamanamaggaṃ paṭipajji.

このように世尊は、自ら離貪せる方として離貪の者たちに、離瞋せる方として離瞋の者たちに、離痴せる方として離痴の者たちに、無渇愛の者として無渇愛の者たちに、無煩悩の者として無煩悩の者たちに、自ら覚者として多聞の覚者たちに取り囲まれ、花弁に囲まれた花粉の如く、花粉に囲まれた花台の如く、八千頭の象に取り囲まれた六牙の象王の如く、九万羽の白鳥に取り囲まれたダタラッタ白鳥王の如く、軍勢に取り囲まれた転輪聖王の如く、神々の群れに取り囲まれた帝釈天王の如く、梵天の群れに取り囲まれたハーリタ大梵天の如く、星々の群れに取り囲まれた満月の如く、比類なき仏の威容と無量の仏の輝きをもって、カピラヴァットゥへの道を進まれた。

Athassa puratthimakāyato suvaṇṇavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Pacchimakāyato dakkhiṇahatthato, vāmahatthato suvaṇṇavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Upari kesantato paṭṭhāya sabbakesāvattehi moragīvavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Heṭṭhā pādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Evaṃ samantā asītihatthamattaṃ ṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā kañcanadaṇḍadīpikāhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandajālā viya cātuddīpikamahāmeghato nikkhantavijjullatā viya vidhāviṃsu. Sabbadisābhāgā suvaṇṇacampakapupphehi vikiriyamānā viya, suvaṇṇaghaṭā nikkhantasuvaṇṇarasadhārāhi siñcamānā viya, pasāritasuvaṇṇapaṭaparikkhittā viya, verambhavātasamuṭṭhitakiṃsukakaṇikārapupphacuṇṇasamokiṇṇā viya vippakiriṃsu.

そのとき、世尊の前身から黄金色の光線が放たれ、八十肘の範囲に広がった。後身から、右腕から、左腕から黄金色の光線が放たれ、八十肘の範囲に広がった。上は頭髪の生え際からすべての旋毛から孔雀の首の色の光線が放たれ、天空の八十肘の範囲に広がった。下は足の裏から珊瑚色の光線が放たれ、堅固な大地において八十肘の範囲に広がった。このように周囲およそ八十肘の場所に、六色の仏光が輝き、煌めきながら、黄金の柄の松明から放たれて空へと飛び交う炎の網の如く、四大洲を覆う大雲から生じた稲妻の如く駆け巡った。すべての四方八方は、あたかも黄金色のチャンパカの花が撒き散らされたかの如く、黄金の水瓶から注ぎ出た黄金の液体の流れによって灌がれたかの如く、広げられた金の布で取り囲まれたかの如く、暴風（ヴェーラムバの風）によって巻き上げられたキンスカの花やカニカーラの花の粉末が撒き散らされたかの如く満ち渡った。

Bhagavatopi asītianubyañjanabyāmappabhādvattiṃsavaralakkhaṇasamujjalaṃ sarīraṃ samuggatatārakaṃ viya gaganatalaṃ, vikasitamiva padumavanaṃ, sabbapāliphullo viya yojanasatiko pāricchattako, paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ dvattiṃsūcandānaṃ dvattiṃsasūriyānaṃ dvattiṃsacakkavattīnaṃ dvattiṃsadevarājānaṃ dvattiṃsamahābrahmānaṃ siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viya virocittha, yathā taṃ dasahi pāramīhi dasahi upapāramīhi dasahi paramatthapāramīhi supūritāhi samatiṃsapāramitāhi alaṅkataṃ. Kappasatasahasādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dinnadānaṃ rakkhitasīlaṃ katakalyāṇakammaṃ ekasmiṃ attabhāve osaritvā vipākaṃ dātuṃ ṭhānaṃ alabhamānaṃ sambādhapattaṃ viya ahosi. Nāvāsahassabhaṇḍaṃ ekanāvaṃ āropanakālo viya, sakaṭasahassabhaṇḍaṃ ekasakaṭaṃ āropanakālo viya, pañcavīsatiyā nadīnaṃ oghassa sambhijja mukhadvāre ekato rāsībhūtakālo viya ca ahosi.

世尊の八十種好と一尋の光明と三十二大人相によって輝く御身もまた、星々が昇った天空の如く、満開となった蓮池の如く、百由旬にわたって一面に花開いたパーリッチャッタカ樹（天界の波利質多羅樹）の如く、整然と並べられた三十二の月、三十二の太陽、三十二の転輪聖王、三十二の天王、三十二の梵天の威光をその威光によって圧倒するかのように輝き渡った。それはあたかも、十の波羅蜜、十の近波羅蜜、十の勝義波羅蜜という十全に満たされた三十の波羅蜜によって飾られたかのようであった。四阿僧祇百千劫にわたって行われた布施、守られた持戒、積まれた善業が、一つの身体に集まり、その報いを与える場所を見出せないほどに満ち満ちて窮屈になったかのようであった。それは千艘の船の積荷を一つの船に積み込んだ時の如く、千両の荷車の積荷を一台の荷車に積み込んだ時の如く、二十五の河の激流が合流して河口に一団となって集まった時の如くであった。

Imāya buddhasiriyā obhāsamānassāpi ca bhagavato purato anekāni daṇḍadīpikasahassāni ukkhipiṃsu. Tathā pacchato. Vāmapasse dakkhiṇapasse. Jātikusumacampakavanamallikarattuppalanīluppalamakulasinduvārapupphāni ceva nīlapītādivaṇṇasugandhagandhacuṇṇāni ca cātuddīpikameghavissaṭṭhodakavuṭṭhiyo viya vippakiriṃsu. Pañcaṅgikatūriyanigghosā ceva buddhadhammasaṅghaguṇappaṭisaṃyuttā thutighosā ca sabbadisā pūrayiṃsu. Devamanussanāgasupaṇṇagandhabbayakkhādīnaṃ akkhīni amatapānaṃ viya labhiṃsu. Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā padasahassena gamanavaṇṇaṃ vattuṃ vaṭṭati. Tatridaṃ mukhamattaṃ –

この仏陀の威光によって輝きながら進まれる世尊の前方では、幾千もの松明が掲げられた。後方でも同様であった。左側でも右側でも同様であった。ジャスミンの花、チャンパカの花、森のジャスミン、赤蓮華、青蓮華の蕾、シンドゥヴァーラの花々、そして青や黄などの色とりどりの香粉が、四大洲の大雲から降り注ぐ雨のように撒き散らされた。五種の楽器の響きや、仏・法・僧の徳に結びついた賛嘆の声が、すべての方向を満たした。神々、人間、龍、金翅鳥、乾闥婆、夜叉らの眼は、甘露の飲料を得たかのようであった。この場所において、千の詩句をもって歩行の賛嘆を語るのが相応しい。その要点のみを述べれば、次の通りである。――

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampanno, kampayanto vasundharaṃ;

「このようにあらゆる特質を具え、大地を揺るがしつつ、

Aheṭhayanto pāṇāni, yāti lokavināyako.

生きとし生けるものを害することなく、世の導師は歩まれる。

Dakkhiṇaṃ paṭhamaṃ pādaṃ, uddharanto narāsabho;

右足を最初に挙げ、人中の雄牛たる尊者は、

Gacchanto sirisampanno, sobhate dvipaduttamo.

威光に満ちて歩行し、二足の最上者として輝かれる。

Gacchato buddhaseṭṭhassa, heṭṭhā pādatalaṃ mudu;

最上の仏陀が歩まれるとき、柔らかなその足の裏は、

Samaṃ samphusate bhūmiṃ, rajasā nupalippati.

平らに大地に触れ、塵に汚されることがない。

Ninnaṭṭhānaṃ unnamati, gacchante lokanāyake;

世の導師が歩まれるとき、低き地は高まり、

Unnatañca samaṃ hoti, pathavī ca acetanā.

高き地は平らとなり、心なき大地であっても整う。

Pāsāṇā sakkharā ceva, kathalā khāṇukaṇṭakā;

石も小石も、瓦礫も切り株も棘も、

Sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake.

世の導師が歩まれるとき、すべての道から退く。

Nātidūre uddharati, naccāsanne ca nikkhipaṃ;

足を遠く離れすぎず、近づけすぎずに下ろし、

Aghaṭṭayanto niyyāti, ubho jāṇū ca gopphake.

両の膝や踝を打ち合わせることなく進まれる。

Nātisīghaṃ pakkamati, sampannacaraṇo muni;

円満なる行の聖者は、速すぎることもなく歩まれ、

Na cātisaṇikaṃ yāti, gacchamāno samāhito.

心を安定させて歩み、遅すぎることもない。

Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, disañca vidisaṃ tathā;

上も下も横も、方角も四隅も、

Na pekkhamāno so yāti, yugamattamhi pekkhati.

見回しながら歩むことなく、一軛の距離（約二メートル）を見つめられる。

Nāgavikkantacāro so, gamane sobhate jino;

大象のような威風堂々たる歩みで、勝者は歩行において輝き、

Cāruṃ gacchati lokaggo, hāsayanto sadevake.

世の最勝者は美しく歩まれ、神々を含む世界を喜ばせる。

Uḷurājāva sobhanto, catucārīva kesarī;

星々の王（月）の如く輝き、四方に歩む獅子の如く、

Tosayanto bahū satte, puraṃ seṭṭhaṃ upāgamī’’ti.

多くの生ける者を満足させつつ、最上の都へと近づかれた」と。

Vaṇṇakālo nāma kiresa, evaṃvidhesu kālesu buddhassa sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā dhammakathikassa thāmoyeva pamāṇaṃ cuṇṇiyapadehi vā gāthābandhena vā yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ vattabbaṃ. Dukkathitanti na vattabbaṃ. Appamāṇavaṇṇā hi buddhā, tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā, pageva itarā pajāti. Iminā sirivilāsena alaṅkatappaṭiyattaṃ sakyarājapuraṃ pavisitvā bhagavā pasannacittena janena gandhadhūmavāsacuṇṇādīhi pūjayamāno santhāgāraṃ pāvisi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena evaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamī’’ti.

実にこのような時は賛嘆の時と呼ばれる。このような時において、仏陀の身体の賛嘆や徳の賛嘆については、説法者の力量こそが基準であり、散文や詩節によって可能な限り語られるべきである。「語りすぎた」などと言うべきではない。実に仏陀の徳は無量であり、仏陀たちでさえもその徳を残すことなく語り尽くすことはできないのだから、他の衆生においては言うまでもない。世尊はこの威光と荘厳をもって飾り整えられた釈迦族の都に入り、澄んだ心の人々から香や薫煙、香粉などによる供養を受けつつ、集会所に入られた。それゆえ「さて、世尊は下着を整え、衣と鉢を持って比丘僧団とともにかの集会所へと赴かれた」と述べられたのである。

Bhagavantaṃyeva purakkhatvāti bhagavantaṃ purato katvā. Tattha bhagavā bhikkhūnañceva upāsakānañca majjhe nisinno gandhodakena nhāpetvā dukūlacumbaṭakena vodakaṃ katvā jātihiṅgulakena majjitvā rattakambalapaliveṭhite pīṭhe ṭhapitarattasuvaṇṇaghanapaṭimā viya ativirocittha. Ayaṃ panettha porāṇānaṃ vaṇṇabhaṇanamaggo –

「世尊を先頭にして」とは、世尊を前方に位置づけて、という意味である。そこで世尊は比丘たちと居士たちの中央に座られ、香水で沐浴させられ、絹布の敷物で拭き清められ、上等の辰砂で磨き上げられて赤い敷物に覆われた台座の上に置かれた、赤純金の一塊の像のように極めて輝き渡られた。ここにおいて、いにしえの師たちの賛嘆の頌は次の通りである。――

‘‘Gantvāna maṇḍalamāḷaṃ, nāgavikkantacaraṇo;

「円形講堂へと進み、大象の如き歩みをもつ、

Obhāsayanto lokaggo, nisīdi varamāsane.

世の最勝者は光り輝きつつ、最上の座に座られた。

Tasmiṃ nisinno naradammasārathi,

そこに座られた調御御者たる人、

Devātidevo satapuññalakkhaṇo;

天の中の天、百福の相を具えられた尊者は、

Buddhāsane majjhagato virocati,

仏座の中央にあって輝き渡る、

Suvaṇṇanekkhaṃ viya paṇḍukambale.

淡黄色の敷物の上に置かれた黄金の飾りの如く。

Nekkhaṃ jambonadasseva, nikkhittaṃ paṇḍukambale;

淡黄色の敷物に置かれたジャンブー河の純金の飾りの如く、

Virocati vītamalo, maṇiverocano yathā.

汚れを離れ、輝く宝珠の如く光を放つ。

Mahāsālova samphullo, nerurājāvalaṅkato;

満開の大沙羅樹の如く、装飾された須弥山の如く、

Suvaṇṇayūpasaṅkāso, padumo kokanado yathā.

黄金の柱の如く、紅蓮華（コカナダ）の如く。

Jalanto dīparukkhova, pabbatagge yathā sikhī;

山頂の炎の如く、輝く灯火の樹の如く、

Devānaṃ pāricchattova, sabbaphullo virocathā’’ti.

神々の満開のパーリッチャッタカ樹の如く輝き渡られた」と。

Kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyāti ettha dhammī kathā nāma santhāgāraanumodanappaṭisaṃyuttā pakiṇṇakakathā veditabbā. Tadā hi bhagavā ākāsagaṅgaṃ otārento viya pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya mahājambuṃ khandhe gahetvā cālento viya yojanikaṃ madhubhaṇḍaṃ cakkayantena pīḷetvā madhupānaṃ pāyamāno viya kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ hitasukhāvahaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathesi. ‘‘Āvāsadānaṃ nāmetaṃ mahārāja mahantaṃ, tumhākaṃ āvāso mayā paribhutto bhikkhusaṅghena paribhutto mayā ca bhikkhusaṅghena ca paribhutto pana dhammaratanena paribhutto yevāti tīhi ratanehi paribhutto nāma hoti. Āvāsadānasmiñhi dinne sabbadānaṃ dinnameva hoti. Bhūmaṭṭhakapaṇṇasālāya vā sākhāmaṇḍapassa vāpi ānisaṃso nāma paricchindituṃ na sakkā’’ti nānānayavicittaṃ bahuṃ dhammakathaṃ kathetvā –

「カピラヴァットゥの釈迦族たちに夜更けまで法話を説かれ」において、「法話」とは集会所の随喜に関する様々な雑談の法話と理解されるべきである。そのとき世尊は、天空のガンジス川を降らせるかの如く、大地の精気を引き寄せるかの如く、大ジャンブー樹を幹から掴んで揺り動かすかの如く、一由旬の蜜の塊を絞り器で圧搾して蜂蜜酒を飲ませるかの如く、カピラヴァットゥの釈迦族たちに利益と幸福をもたらす様々な雑談の法話を説かれた。「大王よ、この住居の布施（精舎の寄進）というものは大いなる功徳であります。あなた方の住居は私によって用いられ、比丘僧団によって用いられ、私と比丘僧団によって用いられることは、すなわち法宝によって用いられることであり、三宝によって用いられたことになります。住居の布施がなされたとき、すべての布施がなされたことになるのです。地上に建てられた草庵であれ、木の枝の仮小屋であれ、その功徳を限定することはできません」と、多様な方法で彩られた多くの法話を説いて、次のように仰せられた。――

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanti, tato vāḷamigāni ca;

「寒さと暑さを防ぎ、また猛獣を防ぐ、

Sarīsape ca makase, sisire cāpi vuṭṭhiyo.

爬虫類や蚊を、冬の雨をも防ぐ。

Tato vātātapo ghoro, sañjāto paṭihaññati;

また生じる恐ろしい風や日差しも遮られる、

Leṇatthañca sukhatthañca, jhāyituñca vipassituṃ.

避難のため、安楽のため、禅定と観想（ヴィパッサナー）のために。

Vihāradānaṃ saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ;

僧団への精舎の寄進を、仏陀は最上と称賛された、

Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano.

それゆえ賢い人は、自らの利益を見極めて、

Vihāre kāraye ramme, vāsayettha bahussute;

心地よい精舎を建てさせ、多聞の者たちをそこに住まわせるがよい。

Tesaṃ annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca.

彼ら正しい者たちに、飲食や

Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā;

衣服や寝食の座処を、澄んだ心で与えるがよい。

Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

彼らはその人に、すべての苦しみを払い除く法を説く、

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. (cūḷava. 295) –

その人はこの世でその法を知り、煩悩なき者となって涅槃に入る」（小品295）と。――

Evaṃ ayampi āvāse ānisaṃso, ayampi ānisaṃsoti bahudevarattiṃ atirekataraṃ diyaḍḍhayāmaṃ āvāsānisaṃsakathaṃ kathesi. Tattha imā gāthāva saṅgahaṃ āruḷhā, pakiṇṇakadhammadesanā pana saṅgahaṃ na ārohati. Sandassesītiādīni vuttatthāneva.

このように、「住居にはこのような功徳があり、またこのような功徳がある」と、夜更けまで一更半（約四時間半）以上の長きにわたり住居の功徳に関する話を説かれた。そこではこれらの詩節のみが結集に編纂されたが、様々な雑談の説法は結集に編纂されていない。「教示し」などの語はすでに述べられた通りの意味である。

Āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesīti dhammakathaṃ kathāpetukāmo jānāpesi. Atha kasmā sāriputtamahāmoggallānamahākassapādīsu asītimahātheresu vijjamānesu bhagavā ānandattherassa bhāramakāsīti. Parisajjhāsayavasena. Āyasmā hi ānando bahussutānaṃ aggo, pahosi parimaṇḍalehi padabyañjanehi madhuradhammakathaṃ kathetunti sākiyamaṇḍale pākaṭo paññāto. Tassa sakyarājūhi vihāraṃ gantvāpi dhammakathā sutapubbā, orodhā pana nesaṃ na yathāruciyā vihāraṃ gantuṃ labhanti, tesaṃ etadahosi – ‘‘aho vata bhagavā appaṃyeva dhammakathaṃ kathetvā amhākaṃ ñātiseṭṭhassa ānandassa bhāraṃ kareyyā’’ti. Tesaṃ ajjhāsayavasena bhagavā tasseva bhāramakāsi.

「尊者アーナンダに呼びかけられた」とは、法話を説かせようとして知らせられたという意味である。ではなぜ、サーリプッタ、大モッガッラーナ、大カッサパら八十人の長老たちが存在しているのに、世尊はアーナンダ長老に役目を委ねられたのか。それは集まった人々の意向によるものである。尊者アーナンダは多聞の第一人者であり、完璧な語句と表現をもって甘美な法話を説くことができると、釈迦族の集まりの中で広く知られていた。釈迦族の王たちは寺院に赴いて彼の法話を聞いたことがあったが、彼らの後宮の女性たちは思い通りに寺院へ行くことができなかった。彼らは「ああ、世尊が少しだけ法話を説かれ、私たちの最も優れた親族であるアーナンダに役目を委ねてくださればよいのに」と思っていた。世尊は彼らの意向を汲んで、彼（アーナンダ）に役目を委ねられたのである。

Sekho pāṭipadoti paṭipannako sekhasamaṇo. So tuyhaṃ paṭibhātu upaṭṭhātu, tassa paṭipadaṃ desehīti paṭipadāya puggalaṃ niyametvā dasseti. Kasmā pana bhagavā imaṃ paṭipadaṃ niyamesi? Bahūhi kāraṇehi. Ime tāva sakyā maṅgalasālāya maṅgalaṃ paccāsīsanti vaḍḍhiṃ icchanti, ayañca sekhapaṭipadā mayhaṃ sāsane maṅgalapaṭipadā vaḍḍhamānakapaṭipadātipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi. Tassañca parisati sekhāva bahū nisinnā, te attanā paṭividdhaṭṭhāne kathīyamāne akilamantāva sallakkhessantītipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi. Āyasmā ca ānando sekhapaṭisambhidāpattova, so attanā paṭividdhe paccakkhaṭṭhāne kathento akilamanto viññāpetuṃ sakkhissatītipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi. Sekhapaṭipadāya ca tissopi sikkhā osaṭā, tattha adhisīlasikkhāya kathitāya sakalaṃ vinayapiṭakaṃ kathitameva hoti, adhicittasikkhāya kathitāya sakalaṃ suttantapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, adhipaññāsikkhāya kathitāya sakalaṃ abhidhammapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, ānando ca bahussuto tipiṭakadharo, so pahoti tīhi piṭakehi tisso sikkhā kathetuṃ, evaṃ kathite sakyānaṃ maṅgalameva vaḍḍhiyeva bhavissatītipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi.

「有学の行道」とは、修行の実践途上にある有学の修行者（有学の行道）のことである。「それがそなたに閃くように、現れるように、彼に行道を説くがよい」と、行道に即して人を限定して示されている。ではなぜ世尊はこの行道を限定されたのか。多くの理由による。まず、これらの釈迦族は吉祥の集会所において吉祥を願い、繁栄を望んでおり、この有学の行道は私の教えにおいて吉祥の行道であり、成長をもたらす行道であるから、この行道を限定された。また、その会衆には多くの有学の者たちが座っており、彼らは自らが悟った境地について語られるとき、倦むことなく心に留めるであろうから、この行道を限定された。そして尊者アーナンダは有学の無礙解（四無礙解）を得た者であり、彼が自ら悟った明白な境地について語るとき、倦むことなく理解させることができるであろうから、この行道を限定された。さらに有学の行道には三学（戒・定・慧）のすべてが含まれており、そこにおいて増上戒学が説かれればすべての律蔵が説かれたことになり、増上心学が説かれればすべての経蔵が説かれたことになり、増上慧学が説かれればすべての論蔵が説かれたことになる。そしてアーナンダは多聞にして三蔵を保持する者であり、彼は三蔵によって三学を説くことができる。このように説かれれば釈迦族にとって吉祥となり繁栄となるであろうから、この行道を限定されたのである。

Piṭṭhi me āgilāyatīti kasmā āgilāyati? Bhagavato hi chabbassāni padhānaṃ padahantassa mahantaṃ kāyadukkhaṃ ahosi, athassa aparabhāge mahallakakāle piṭṭhivāto uppajji. Akāraṇaṃ vā etaṃ. Pahoti hi bhagavā uppannaṃ vedanaṃ vikkhambhetvā ekampi dvepi sattāhe ekapallaṅkena nisīdituṃ. Santhāgārasālaṃ pana catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi, tattha pādadhovanaṭṭhānato yāva dhammāsanā agamāsi, ettake ṭhāne gamanaṃ nipphannaṃ. Dhammāsanaṃ patto thokaṃ ṭhatvā nisīdi, ettake ṭhānaṃ. Diyaḍḍhayāmaṃ dhammāsane nisīdi, ettake ṭhāne nisajjā nipphannā. Idāni dakkhiṇena passena thokaṃ nipanne sayanaṃ nipphajjissatīti evaṃ catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi. Upādinnakasarīrañca nāma ‘‘no āgilāyatī’’ti na vattabbaṃ, tasmā ciraṃ nisajjāya sañjātaṃ appakampi āgilāyanaṃ gahetvā evamāha.

「私の背中が痛む」とは、なぜ痛むのか。世尊には六年間の苦行を行われたことによる大きな身体の苦痛があり、その後、老年の時期になって背中の風病が生じたのである。あるいは、これは本質的な理由ではない。世尊は生じた苦受を押さえ込んで、一週間でも二週間でも一つの結跏趺坐のままで座り続けることがおできになるからである。しかし世尊は、集会所を四つの威儀（行・住・坐・臥）によって用いたいと望まれたのである。そこにおいて足を洗う場所から説法座まで歩まれたことで、その場所で「歩行（行）」が果たされた。説法座に至って少しの間立たれたことで、その場所で「直立（住）」が果たされた。一更半の間説法座に座られたことで、その場所で「着座（坐）」が果たされた。「今、右脇を下にして少し横になれば『横臥（臥）』が果たされるであろう」と、このように四つの威儀によって用いたいと望まれたのである。また執着された肉体（執受身）というものは「痛まない」ということはあり得ない。それゆえ、長く座っていたことによって生じたわずかな痛みに言及して、このように仰せられたのである。

Saṅghāṭiṃ paññāpetvāti santhāgārassa kira ekapasse te rājāno paṭṭasāṇiṃ parikkhipāpetvā kappiyamañcakaṃ paññapetvā kappiyapaccattharaṇena attharitvā upari suvaṇṇa-tāraka-gandhamālā-dāmapaṭimaṇḍitaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhatelappadīpaṃ āropayiṃsu ‘‘appeva nāma satthā dhammāsanato vuṭṭhāya thokaṃ vissamanto idha nipajjeyya, evaṃ no imaṃ santhāgāraṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Satthāpi tadeva sandhāya tattha saṅghāṭiṃ paññapetvā nipajji. Uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvāti ettakaṃ kālaṃ atikkamitvā vuṭṭhahissāmīti vuṭṭhānasaññaṃ citte ṭhapetvā.

「僧伽梨（大衣）を敷いて」とは、集会所の一隅にかの王たちが絹の幕を巡らせ、相応しい寝台を整え、相応しい敷物を敷き、上には金色の星や香の花綱で飾られた天蓋を結びつけ、香油の灯火を掲げて、「願わくは師が説法座から立たれ、少し休息されてここに横たわられますように。そうすれば私たちのこの集会所は世尊によって四つの威儀で用いられ、長きにわたり利益と幸福のためになるであろう」と考えたからである。師もその意図を察して、そこに僧伽梨を敷いて横になられた。「起き上がる想いを心に留めて」とは、「これだけの時間が経過したら起き上がろう」と、起き上がる想いを心に定めて、という意味である。

23. Mahānāmaṃ sakkaṃ āmantesīti so kira tasmiṃ kāle tassaṃ parisati jeṭṭhako pāmokkho, tasmiṃ saṅgahite sesaparisā saṅgahitāva hotīti thero tameva āmantesi. Sīlasampannoti sīlena sampanno, sampannasīlo paripuṇṇasīloti attho. Saddhammehīti sundaradhammehi, sataṃ vā sappurisānaṃ dhammehi.

23. 「釈迦族のマハーナーマに呼びかけた」とは、彼はその当時、その会衆の中で最年長の指導者であり、彼を導けば残りの会衆も導かれたことになるので、長老は彼に呼びかけたのである。「戒を具足し」とは、戒律を具えていること、完全な戒、満ち足りた戒を持つという意味である。「善き法によって」とは、美妙な法によって、あるいは善人たちの法によって、という意味である。

24. Kathañca mahānāmāti iminā ettakena ṭhānena sekhapaṭipadāya mātikaṃ ṭhapetvā paṭipāṭiyā vitthāretukāmo evamāha. Tattha sīlasampannotiādīni ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharathā’’ti ākaṅkheyyasuttādīsu vuttanayeneva veditabbāni.

24. 「マハーナーマよ、いかにして〜」とは、これだけの箇所によって有学の行道の綱要（マータカー）を提示し、順序に従って詳細に説こうとしてこのように述べたのである。そこにおける「戒を具足し」等の語は、『願経』等で述べられた方法に従って理解されるべきである。

25. Kāyaduccaritenātiādīsu upayogatthe karaṇavacanaṃ, hiriyitabbāni kāyaduccaritādīni hiriyati jigucchatīti attho. Ottappaniddese hetvatthe karaṇavacanaṃ, kāyaduccaritādīhi ottappassa hetubhūtehi ottappati bhāyatīti attho. Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo anosakkitamānaso. Pahānāyāti pahānatthāya. Upasampadāyāti paṭilābhatthāya. Thāmavāti vīriyathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo. Anikkhittadhuro kusalesu dhammesūti kusalesu dhammesu anoropitadhuro anosakkitavīriyo. Paramenāti uttamena. Satinepakkenāti satiyā ca nipakabhāvena ca. Kasmā pana satibhājaniye paññā āgatāti? Satiyā balavabhāvadīpanatthaṃ. Paññāvippayuttā hi sati dubbalā hoti, sampayuttā balavatīti.

25. 「身の悪行によって」などにおける具格（奪格）は、対格（目的格）の意味で用いられており、恥じ入るべき身の悪行などを恥じ、嫌悪するという意味である。「愧（おそれ）」の説明における具格は原因の意味であり、身の悪行などが愧の原因となることによって愧じ、恐れるという意味である。「精進を開始した」とは、精進を奮い起こし、心が後退しないこと。「捨断のために」とは、捨断を目的として。「具足のために」とは、獲得を目的として。「気力があり」とは、精進の気力を具えていること。「確固たる歩みがあり」とは、堅固な歩みを持つこと。「善き法において荷を下ろさない」とは、善き法において義務を放棄せず、精進を後退させないこと。「最高の」とは、最上の。「正念と賢明さによって」とは、念（気づき）と賢明さ（分別）によって、という意味である。ではなぜ、念の分類において智慧が説かれたのか。それは念の力強さを示すためである。実に智慧を欠いた念は弱く、智慧を伴う念は力強いからである。

Cirakatampīti attanā vā parena vā kāyena cirakataṃ cetiyaṅgaṇavattādi asīti mahāvattapaṭipattipūraṇaṃ. Cirabhāsitampīti attanā vā parena vā vācāya cirabhāsitaṃ sakkaccaṃ uddisana-uddisāpana-dhammosāraṇa-dhammadesanā-upanisinnakathā-anumodaniyādivasena pavattitaṃ vacīkammaṃ. Saritā anussaritāti tasmiṃ kāyena cirakate ‘‘kāyo nāma kāyaviññatti, cirabhāsite vācā nāma vacīviññatti. Tadubhayampi rūpaṃ, taṃsamuṭṭhāpikā cittacetasikā arūpaṃ. Iti ime rūpārūpadhammā evaṃ uppajjitvā evaṃ niruddhā’’ti sarati ceva anussarati ca, satisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetīti attho. Bojjhaṅgasamuṭṭhāpikā hi sati idha adhippetā. Tāya satiyā esa sakimpi saraṇena saritā, punappunaṃ saraṇena anussaritāti veditabbā.

「遠い昔になされたことも」とは、自分自身あるいは他者によって、身体によって遠い昔になされた仏塔の境内での勤めなど、八十の大いなる実践規範を果たすことである。「遠い昔に語られたことも」とは、自分自身あるいは他者によって、言葉によって遠い昔に語られた、敬意をもっての学習、指導、法の誦出、説法、親しく座しての対話、随喜などの形で行われた言語行為である。「思い起こし、追憶する」とは、身体によって遠い昔になされたことについて、「身とは身表（身体の表現）であり、遠い昔に語られたことにおける言葉とは語表（言葉の表現）である。その両者は物質（色）であり、それを生起させた心・心所は非物質（名）である。このようにこれら名色の法は生じて滅した」と思い起こし、追憶し、念等覚支を奮い起こす、という意味である。実にここでは覚支を生起させる念が意図されている。その念によって、一度思い起こすことによって「思い起こす者」であり、繰り返し思い起こすことによって「追憶する者」であると理解されるべきである。

Udayatthagāminiyāti pañcannaṃ khandhānaṃ udayavayagāminiyā udayañca vayañca paṭivijjhituṃ samatthāya. Ariyāyāti vikkhambhanavasena ca samucchedavasena ca kilesehi ārakā ṭhitāya parisuddhāya. Paññāya samannāgatoti vipassanāpaññāya ceva maggapaññāya ca samaṅgībhūto. Nibbedhikāyāti sāyeva nibbijjhanato nibbedhikāti vuccati, tāya samannāgatoti attho. Tattha maggapaññāya samucchedavasena anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ dosakkhandhaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikā. Vipassanāpaññāya tadaṅgavasena nibbedhikāya maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato cāti vipassanā ‘‘nibbedhikā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Sammā dukkhakkhayagāminiyāti idhāpi maggapaññā ‘‘sammā hetunā nayena vaṭṭadukkhaṃ khepayamānā gacchatīti sammā dukkhakkhayagāminī nāma. Vipassanā tadaṅgavasena vaṭṭadukkhañca kilesadukkhañca khepayamānā gacchatīti dukkhakkhayagāminī. Dukkhakkhayagāminiyā vā maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato esā dukkhakkhayagāminī’’ti veditabbā.

「生滅へと向かう（生滅を観ずる智慧）」とは、五蘊の生起と消滅へと向かい、生起と消滅を洞察することができる智慧のことである。「聖なる」とは、制伏（伏断）と根絶（断断）によって煩悩から遠く離れて立ち、清浄であること。「智慧を具足した」とは、ヴィパッサナーの智慧と聖道の智慧を兼ね備えていること。「貫通する」とは、それ自体が（煩悩を）貫き通すことから貫通（通達）と呼ばれ、それを具足しているという意味である。そこにおいて聖道の智慧は、根絶によって、かつて貫かれたことのない、打ち破られたことのない貪の集塊、瞋の集塊、痴の集塊を貫き、打ち破るがゆえに「貫通するもの」である。ヴィパッサナーの智慧は、部分的な捨断（彼分断）によって貫通する聖道の智慧の獲得へと導くがゆえに、ヴィパッサナーも「貫通するもの」と呼ぶに相応しい。「正しく苦の滅尽へと向かう」とは、ここでも聖道の智慧は「正しい因と理法によって輪廻の苦を滅ぼしながら進む」がゆえに「正しく苦の滅尽へと向かうもの」と呼ばれる。ヴィパッサナーは、部分的な捨断によって輪廻の苦と煩悩の苦を滅ぼしながら進むがゆえに「苦の滅尽へと向かうもの」である。あるいは、苦の滅尽へと向かう聖道の智慧の獲得へと導くがゆえに、これは「苦の滅尽へと向かうもの」であると理解されるべきである。

26. Abhicetasikānanti abhicittaṃ seṭṭhacittaṃ sitānaṃ nissitānaṃ. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti appitappitakkhaṇe sukhapaṭilābhahetūnaṃ. Nikāmalābhīti icchiticchitakkhaṇe samāpajjitā. Akicchalābhīti nidukkhalābhī. Akasiralābhīti vipulalābhī. Paguṇabhāvena eko icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ sakkoti, samādhipāripanthikadhamme pana akilamanto vikkhambhetuṃ na sakkoti, so attano anicchāya khippameva vuṭṭhāti, yathāparicchedavasena samāpattiṃ ṭhapetuṃ na sakkoti ayaṃ kicchalābhī kasiralābhī nāma. Eko icchiticchitakkhaṇe ca samāpajjituṃ sakkoti, samādhipāripanthikadhamme ca akilamanto vikkhambheti, so yathāparicchedavaseneva vuṭṭhātuṃ sakkoti, ayaṃ akicchalābhī akasiralābhī nāma.

26. 「増上心に属する」とは、増上心すなわち最上の心に依存する、依拠する、という意味である。「現法楽住の」とは、証得した瞬間に安楽を獲得する原因となるもの、という意味である。「意のままに得る」とは、望んだ瞬間にいつでも入定できること。「苦労なく得る」とは、苦痛なく得ること。「難なく得る」とは、豊かに得ることである。熟達していることによって、ある人は望んだ瞬間にいつでも入定できるが、禅定の障害となる法（禅障）を苦労なく制伏することができず、自らの意に反してすぐに（定から）出定してしまい、定めた時間通りに三昧を保持することができない。これを「苦労して得る者」「難渋して得る者」と呼ぶ。一方、ある人は望んだ瞬間にいつでも入定でき、禅定の障害となる法をも苦労なく制伏し、定めた時間通りに出定することができる。これを「苦労なく得る者」「難なく得る者」と呼ぶ。

27. Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako sekho pāṭipadoti mahānāma ariyasāvako sekho pāṭipado vipassanāgabbhāya vaḍḍhamānakapaṭipadāya samannāgatoti vuccatīti dasseti. Apuccaṇḍatāyāti apūtiaṇḍatāya. Bhabbo abhinibbhidāyāti vipassanādiñāṇappabhedāya bhabbo. Sambodhāyāti ariyamaggāya. Anuttarassa yogakkhemassāti arahattaṃ anuttaro yogakkhemo nāma, tadabhigamāya bhabboti dasseti. Yā panāyamettha atthadīpanatthaṃ upamā āhaṭā, sā cetokhilasutte vuttanayeneva veditabbā. Kevalañhi tattha ‘‘tassā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyakaraṇaṃ viya hi imassa bhikkhuno ussoḷhipannarasehi aṅgehi samannāgatabhāvo’’ti yaṃ evaṃ opammasaṃsandanaṃ āgataṃ, taṃ idha evaṃ sīlasampanno hotītiādivacanato ‘‘tassā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyakaraṇaṃ viya imassa bhikkhuno sīlasampannatādīhi pannarasehi dhammehi samaṅgibhāvo’’ti. Evaṃ yojetvā veditabbaṃ. Sesaṃ sabbattha vuttasadisameva.

27. 「マハーナーマよ、この聖弟子を有学の行道にある者と呼ぶ」とは、マハーナーマよ、聖弟子はヴィパッサナーを内包する成長の行道を具足しているゆえに「有学の行道にある者」と呼ばれる、と示している。「卵が腐っていないことによって」とは、卵が腐敗していないことによって。「殻を破って孵化することができる」とは、ヴィパッサナーなどの智慧の区分を破り現すことができる、という意味である。「正覚のために」とは、聖道のために。「無上の安穏のために」とは、阿羅漢果が無上のヨーガの安穏（安息）と呼ばれ、その到達が可能であると示している。ここで意味を明らかにするために引かれた譬えは、『心荒野経』で述べられた方法に従って理解されるべきである。ただしそこでは「かの牝鶏が卵に対して三種の行動をとるように、この比丘が十五の要素（精進）を具足している状態である」と譬えの照合がなされたが、ここでは「このように戒を具足している」などの言葉から、「かの牝鶏が卵に対して三種の行動をとるように、この比丘が持戒の具足などの十五の法を兼ね備えている状態である」とこのように結びつけて理解されるべきである。残りはすべて述べられた通りである。

28. Imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhinti imaṃ paṭhamādijjhānehi asadisaṃ uttamaṃ catutthajjhānikaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ. Paṭhamābhinibbhidāti paṭhamo ñāṇabhedo. Dutiyādīsupi eseva nayo. Kukkuṭacchāpako pana ekavāraṃ mātukucchito ekavāraṃ aṇḍakosatoti dve vāre jāyati. Ariyasāvako tīhi vijjāhi tāyo vāre jāyati. Pubbenivāsacchādakaṃ tamaṃ vinodetvā pubbenivāsañāṇena paṭhamaṃ jāyati, sattānaṃ cutipaṭisandhicchādakaṃ tamaṃ vinodetvā dibbacakkhuñāṇena dutiyaṃ jāyati, catusaccapaṭicchādakaṃ tamaṃ vinodetvā āsavakkhayañāṇena tatiyaṃ jāyati.

28. 「この無上の捨と念の清浄を」とは、初禅などに比類なき最上の第四禅の捨念清浄を指す。「最初の孵化」とは、最初の智慧の殻破り（突破）である。第二などにおいても同様の方法である。雌鳥の雛は、一度は母の胎内から、一度は卵の殻からというように二度生まれる。聖弟子は三明によって三度生まれる。前世の境遇を覆い隠す暗闇を払い除けて宿命智によって最初に生まれ、衆生の死と再生を覆い隠す暗闇を払い除けて天眼智によって二度目に生まれ、四聖諦を覆い隠す暗闇を払い除けて漏尽智によって三度目に生まれるのである。

29. Idampissa hoti caraṇasminti idampi sīlaṃ assa bhikkhuno caraṇaṃ nāma hotīti attho. Caraṇaṃ nāma bahu anekavidhaṃ, sīlādayo pannarasadhammā, tattha idampi ekaṃ caraṇanti attho. Padattho pana carati tena agatapubbaṃ disaṃ gacchatīti caraṇaṃ. Esa nayo sabbattha.

29. 「これもまた彼の行（行履）となる」とは、この持戒もまたこの比丘の「行」と呼ばれる、という意味である。「行」と呼ばれるものは多く多様であり、持戒などの十五の法があるが、そこにおいてこれも一つの「行」であるという意味である。語の意味としては、これによって行い、かつて行ったことのない方角へと赴く（歩む）がゆえに「行」である。この方法はすべてにおいて当てはまる。

Idampissa hoti vijjāyāti idaṃ pubbenivāsañāṇaṃ tassa vijjā nāma hotīti attho. Vijjā nāma bahu anekavidhā, vipassanañāṇādīni aṭṭha ñāṇāni, tattha idampi ñāṇaṃ ekā vijjātipi attho. Padattho pana vinivijjhitvā etāya jānātīti vijjā. Esa nayo sabbattha. Vijjāsampanno itipīti tīhi vijjāhi vijjāsampanno itipi. Caraṇasampanno itipīti pañcadasahi dhammehi caraṇasampanno itipi. Tadubhayena pana vijjācaraṇasampanno itipīti.

「これもまた彼の明（智慧）となる」とは、この宿命智が彼の「明」と呼ばれる、という意味である。「明」と呼ばれるものは多く多様であり、ヴィパッサナーの智などの八つの智慧があるが、そこにおいてこの智慧も一つの「明」であるという意味である。語の意味としては、これによって（対象を）貫いて知るがゆえに「明」である。この方法はすべてにおいて当てはまる。「明を具足した者とも」とは、三明によって明を具足した者とも呼ばれる。「行を具足した者とも」とは、十五の法によって行を具足した者とも呼ばれる。その両者によって「明行を具足した者（明行足）」とも呼ばれる。

30. Sanaṅkumārenāti porāṇakakumārena, cirakālato paṭṭhāya kumāroti paññātena. So kira manussapathe pañcacūḷakakumārakakāle jhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbatti, tassa so attabhāvo piyo ahosi manāpo, tasmā tādiseneva attabhāvena carati, tena naṃ sanaṅkumāroti sañjānanti. Janetasminti janitasmiṃ, pajāyāti attho. Ye gottapaṭisārinoti ye janetasmiṃ gottaṃ paṭisaranti ‘‘ahaṃ gotamo, ahaṃ kassapo’’ti, tesu loke gottapaṭisārīsu khattiyo seṭṭho. Anumatā bhagavatāti mama pañhabyākaraṇena saddhiṃ saṃsanditvā desitāti ambaṭṭhasutte buddhena bhagavatā ‘‘ahampi, ambaṭṭha, evaṃ vadāmi –

30. 「サナンクマーラによって」とは、いにしえの童子（サナンクマーラ梵天）、古くから童子として知られている者によって、という意味である。彼は人間界において五つの束ね髪の童子であった頃に禅定を生じさせ、禅定を失うことなく梵天界に生まれた。彼にとってその身体は愛らしく好ましいものであったため、そのような姿のままで行動する。それゆえ彼を「サナンクマーラ（常童子）」と認識するのである。「生類の中で」とは、生まれた者たちの中で、衆生の中でという意味である。「家柄を重んじる者たち」とは、生類の中で「私はゴータマである、私はカッサパである」と家柄を頼りとする者たちのことであり、世の中で家柄を頼りとする者たちの中では、刹帝利（王族）が最上である。「世尊によって是認された」とは、私の質問への回答と一致させて説かれた、という意味である。『アンバッタ経』において仏陀、世尊が「アンバッタよ、私もまたこのように言う――

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

『家柄を重んじる生類の中では、刹帝利が最上である。

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti’’. (dī. ni. 1.277) –

しかし明と行を具足した者は、神々と人間の中で最上である』と」（長部1.277）――

Evaṃ bhāsantena anuññātā anumoditā. Sādhu sādhu ānandāti, bhagavā kira ādito paṭṭhāya niddaṃ anokkamantova imaṃ suttaṃ sutvā ānandena sekhapaṭipadāya kūṭaṃ gahitanti ñatvā uṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno sādhukāraṃ adāsi. Ettāvatā ca pana idaṃ suttaṃ jinabhāsitaṃ nāma jātaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

このように語り、許諾し、随喜された。「素晴らしい、素晴らしい、アーナンダよ」とは、世尊は初めから眠りに落ちることなくこの経を聞き、アーナンダが有学の行道の頂点を捉えたことを知って、起き上がり結跏趺坐を組んで座り、賛嘆を与えられたのである。これによってこの経は「勝者（仏陀）によって語られたもの」となった。残りはすべて明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー（戯論打破）』中部註釈における

Sekhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『有学経の注釈』終わり。

4. Potaliyasuttavaṇṇanā

4. ポータリヤ経の注釈

31. Evaṃ me sutanti potaliyasuttaṃ. Tattha aṅguttarāpesūti aṅgāyeva so janapado, mahiyā panassa uttarena yā āpo, tāsaṃ avidūrattā uttarāpotipi vuccati. Kataramahiyā uttarena yā āpoti, mahāmahiyā. Tatthāyaṃ āvibhāvakathā – ayaṃ kira jambudīpo dasasahassayojanaparimāṇo. Tattha ca catusahassayojanappamāṇo padeso udakena ajjhotthaṭo samuddoti saṅkhaṃ gato. Tisahassayojanappamāṇe manussā vasanti. Tisahassayojanappamāṇe himavā patiṭṭhito ubbedhena pañcayojanasatiko caturāsītikūṭasahassapaṭimaṇḍito samantato sandamānapañcasatanadīvicitto, yattha āyāmavitthārena ceva gambhīratāya ca paṇṇāsapaṇṇāsayojanā diyaḍḍhayojanasataparimaṇḍalā anotattadaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho chaddantadaho kuṇāladaho mandākinīdaho sīhapapātadahoti satta mahāsarā patiṭṭhitā. Tesu anotattadaho sudassanakūṭaṃ citrakūṭaṃ kāḷakūṭaṃ gandhamādanakūṭaṃ kelāsakūṭanti imehi pañcahi pabbatehi parikkhitto.

31. 「このように私は聞いた」とは『ポータリヤ経』である。そこにおける「アンゴッタラーパの人々の間で」とは、その地方はアンガ国そのものであるが、マヒー河の北側にある水域（河川）に近いため「ウッタラーパ（北水地方）」とも呼ばれる。どのマヒー河の北側にある水域かといえば、大マヒー河である。これについての解明は次の通りである。このジャンブードゥイーパ（閻浮提）は一万由旬の広さであるという。そのうち四千由旬の領域は水に覆われて「大海」と呼ばれる。三千由旬の広さに人間が住んでいる。三千由旬の広さには雪山（ヒマラヤ）が位置しており、その高さは五百由旬で、八万四千の峰に飾られ、四方に流れる五百の河川によって彩られている。そこには長さ・幅・深さがそれぞれ五十由旬、周囲百五十由旬のアノータッタ池、カンナムンダ池、ラタカーラ池、チャッダンタ池、クナーラ池、マンダーキニー池、シーハパパータ池という七大湖が位置している。そのうちアノータッタ池は、スダッサナ峰、チトラ峰、カーラ峰、ガンダマーダナ峰、ケーラーサ峰という五つの山に囲まれている。

Tattha sudassanakūṭaṃ sovaṇṇamayaṃ dviyojanasatubbedhaṃ antovaṅkaṃ kākamukhasaṇṭhānaṃ tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitaṃ. Citrakūṭaṃ sabbaratanamayaṃ. Kāḷakūṭaṃ añjanamayaṃ. Gandhamādanakūṭaṃ sānumayaṃ abbhantare muggavaṇṇaṃ, mūlagandho sāragandho pheggugandho tacagandho papaṭikagandho rasagandho pattagandho pupphagandho phalagandho gandhagandhoti imehi dasahi gandhehi ussannaṃ nānappakāraosadhasañchannaṃ, kāḷapakkhauposathadivase ādittamiva aṅgāraṃ jalantaṃ tiṭṭhati. Kelāsakūṭaṃ rajatamayaṃ. Sabbāni sudassanena samānubbedhasaṇṭhānāni, tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitāni. Tāni sabbāni devānubhāvena nāgānubhāvena ca vassanti, nadiyo ca tesu sandanti. Taṃ sabbampi udakaṃ anotattameva pavisati. Candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena tattha obhāsaṃ karonti, ujuṃ gacchantā na karonti, tenevassa anotattanti saṅkhā udapādi.

そのうちスダッサナ峰は金色で高さ二百由旬であり、内側に湾曲して烏の嘴のような形状で、その池を覆うようにそびえている。チトラ峰はあらゆる宝石でできている。カーラ峰はアンジャナ（黒鉛・目薬の鉱物）でできている。ガンダマーダナ峰は平原状で内部は緑豆の色をしており、根の香、芯の香、辺材の香、樹皮の香、樹皮片の香、樹液の香、葉の香、花の香、果実の香、芳香の香という十の香に満ち、様々な薬草に覆われ、黒分（新月）の布薩の日には燃え盛る炭火のように輝いて立っている。ケーラーサ峰は銀でできている。これらすべてはスダッサナ峰と同じ高さと形状であり、その池を覆うようにそびえている。これらすべては神々の威力と龍の威力によって雨を降らせ、山々には河川が流れている。そのすべての水はアノータッタ池へと流れ込む。太陽や月は南または北を通るとき、山の合間からそこに光を投げかけるが、直上を通るときには光を当てない。それゆえに「アノータッタ（無熱池）」という名が生じた。

Tattha manoharasilātalāni nimmacchakacchapāni phalikasadisanimmaludakāni nhānatitthāni supaṭiyattāni honti, yesu buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā ca iddhimanto ca isayo nhāyanti, devayakkhādayo uyyānakīḷakaṃ kīḷanti.

そこには魅力的な岩盤があり、魚や亀がおらず、水晶のように澄んだ水をもつ水浴場が美しく整えられており、そこでは仏陀、辟支仏、漏尽の阿羅漢たち、神通力を有する仙人たちが水浴し、神々や夜叉たちが園林の遊戯を楽しむ。

Tassa catūsu passesu sīhamukhaṃ hatthimukhaṃ assamukhaṃ usabhamukhanti cattāri mukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti. Sīhamukhena nikkhantanadītīre sīhā bahutarā honti. Hatthimukhādīhi hatthiassausabhā. Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati. Pacchimadisato ca uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti. Dakkhiṇadisato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhiyojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā vuṭṭhāya parikkhepena tigāvutappamāṇā udakadhārā ca hutvā ākāsena saṭṭhiyojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno. Tattha paññāsayojanappamāṇā tiyaggaḷā nāma pokkharaṇī jātā, pokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gatā. Tato ghanapathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhiyojanāni gantvā viñjhuṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañcadhārā hutvā pavattanti. Sā tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne āvaṭṭagaṅgāti vuccati. Ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne kaṇhagaṅgāti, ākāsena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ākāsagaṅgāti, tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ṭhitā tiyaggaḷapokkharaṇīti, kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne bahalagaṅgāti, umaṅgena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne umaṅgagaṅgāti vuccati. Viñjhuṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañcadhārā hutvā pavattaṭṭhāne pana gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahīti pañcadhā saṅkhaṃ gatā. Evametā pañca mahānadiyo himavantato pabhavanti. Tāsu yā ayaṃ pañcamī mahī nāma, sā idha mahāmahīti adhippetā. Tassā uttarena yā āpo, tāsaṃ avidūrattā so janapado aṅguttarāpoti veditabbo. Tasmiṃ aṅguttarāpesu janapade.

その池の四方には獅子の口、象の口、馬の口、牛の口という四つの口があり、そこから四つの河が流れ出ている。獅子の口から出た河の岸辺には獅子が多く、象の口などからは象、馬、牛が多い。東方から出た河はアノータッタ池を三度右回りに巡り、他の三つの河に近づくことなく、東のヒマラヤを経て人跡未踏の地を通って大海へと注ぐ。西方と北方から出た河も同様に右回りに巡り、西のヒマラヤと北のヒマラヤを経て人跡未踏の地を通って大海へと注ぐ。しかし南方から出た河は、それを三度右回りに巡り、南へ真っ直ぐに岩盤の上を六十由旬進んで山を穿ち、跳ね上がって周囲三ガーヴタ（約九キロメートル）の広さの水流となって天空を六十由旬進み、ティヤッガラという岩の上に落ちる。岩はその水流の勢いによって砕かれる。そこに五十由旬の広さのティヤッガラという蓮池が生じ、蓮池の堤を破って岩に入り六十由旬進む。そこから堅固な大地を破って地下道（トンネル）を六十由旬進み、ヴィンジャという横たわる山を穿ち、掌の五本の指のような五つの水流となって流れ出る。その河がアノータッタ池を三度右回りに巡って流れた場所はアーヴァッタガンガー（旋回ガンジス）と呼ばれる。真っ直ぐに岩盤の上を六十由旬進んだ場所はカンハガンガー（黒ガンジス）と呼ばれ、天空を六十由旬進んだ場所はアーカーサガンガー（虚空ガンジス）と呼ばれ、ティヤッガラ岩の五十由旬の場所に留まったものはティヤッガラ蓮池と呼ばれ、堤を破って岩に入り六十由旬進んだ場所はバハラガンガー（深ガンジス）と呼ばれ、地下道を六十由旬進んだ場所はウマンガガンガー（地下ガンジス）と呼ばれる。そしてヴィンジャという山を穿って五つの水流となって流れた場所において、ガンガー、ヤムナー、アチラヴァティー、サラブー、マヒーという五つに分かれて呼ばれる。このようにこれら五大河はヒマラヤから生じる。それらの中でこの第五の「マヒー」と呼ばれるものが、ここで意図されている大マヒー河である。その北側にある水域に近いため、その地方はアンゴッタラーパ（北水アンガ）と知られるべきである。そのアンゴッタラーパ地方において、という意味である。

Āpaṇaṃ nāmāti tasmiṃ kira nigame vīsati āpaṇamukhasahassāni vibhattāni ahesuṃ. Iti so āpaṇānaṃ ussannattā āpaṇantveva saṅkhaṃ gato. Tassa ca nigamassa avidūre nadītīre ghanacchāyo ramaṇīyo bhūmibhāgo mahāvanasaṇḍo, tasmiṃ bhagavā viharati. Tenevettha vasanaṭṭhānaṃ na niyāmitanti veditabbaṃ. Yenaññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkamīti bhikkhusaṅghaṃ vasanaṭṭhānaṃ pesetvā ekakova upasaṅkami potaliyaṃ gahapatiṃ sandhāya. Potaliyopi kho gahapatīti potaliyoti evaṃnāmako gahapati. Sampannanivāsanapāvuraṇoti paripuṇṇanivāsanapāvuraṇo, ekaṃ dīghadasaṃ sāṭakaṃ nivattho ekaṃ pārutoti attho. Chattupāhanāhīti chattaṃ gahetvā upāhanā āruyhāti attho. Āsanānīti pallaṅkapīṭhapalālapīṭhakādīni. Antamaso sākhābhaṅgampi hi āsananteva vuccati. Gahapativādenāti gahapatīti iminā vacanena. Samudācaratīti voharati.

「アーパナという町」とは、その町には二万の商店の入り口が整えられていたという。このように商店（アーパナ）が多数あったことから「アーパナ」と名づけられた。その町の近くの河岸には、深い木陰のある快適な森林地帯があり、そこに世尊は滞在しておられた。それゆえここには居住場所が具体的に指定されていないと知るべきである。「ある林へと赴かれた」とは、比丘僧団を宿所へ送り、ポータリヤ居士のことを配慮して世尊お一人で赴かれた。「ポータリヤ居士もまた」とは、ポータリヤという名の居士のことである。「着衣と上着を完全に整え」とは、下衣と上衣を完全に整え、長い房のついた一枚の布を下衣としてまとい、一枚を上着としてまとっていたという意味である。「傘と履物を身につけ」とは、傘を差して履物を履いて、という意味である。「座処」とは、長椅子、低い椅子、藁の敷物などのことである。極端な場合には木の枝を折ったものでさえ「座処」と呼ばれる。「居士という言葉で」とは、「居士よ」というこの言葉によって。「呼びかけた」とは、言葉を交わした。

Bhagavantaṃ etadavocāti tatiyaṃ gahapatīti vacanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto bhagavantametaṃ ‘‘tayidaṃ, bho, gotamā’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha nacchannanti na anucchavikaṃ. Nappatirūpanti na sāruppaṃ. Ākārātiādīni sabbāneva kāraṇavevacanāni. Dīghadasavatthadhāraṇa-kesamassunakhaṭhapanādīni hi sabbāneva gihibyañjanāni tassa gihibhāvaṃ pākaṭaṃ karontīti ākārā, gihisaṇṭhānena saṇṭhitattā liṅgā, gihibhāvassa sañjānananimittatāya nimittāti vuttā. Yathā taṃ gahapatissāti yathā gahapatissa ākāraliṅganimittā bhaveyyuṃ, tatheva tuyhaṃ. Tena tāhaṃ evaṃ samudācarāmīti dasseti. Atha so yena kāraṇena gahapativādaṃ nādhivāseti, taṃ pakāsento ‘‘tathā hi pana me’’tiādimāha.

「世尊にこう言った」とは、三度目に「居士よ」と言われたことを受け入れることができず、世尊に「ゴータマ尊者よ、それは〜」などの言葉を述べたのである。そこにおける「相応しくない」とは、適切でないこと。「適当でない」とは、相応しくないこと。「様相」などの語はすべて理由の同義語である。長い房のある衣服を身につけ、髪や髭や爪を整えるなどのあらゆる在家の特徴が、彼の在家の身分を明らかにしているがゆえに「様相」であり、在家の姿形をとっているがゆえに「標識」であり、在家の身分を認識させる目印であるがゆえに「特徴」と言われる。「居士にあるべきように」とは、居士に様相や標識や特徴があるように、あなたにもそれらがある、という意味である。「それゆえ私はあなたをそのように呼ぶのだ」と示す。そこで彼が居士と呼ばれることを受け入れない理由を明らかにして、「実に私は〜」などと述べたのである。

Niyyātanti niyyātitaṃ. Anovādī anupavādīti ‘‘tātā, kasatha, vapatha, vaṇippathaṃ payojethā’’tiādinā hi nayena ovadanto ovādī nāma hoti. ‘‘Tumhe na kasatha, na vapatha, na vaṇippathaṃ payojetha, kathaṃ jīvissatha, puttadāraṃ vā bharissathā’’tiādinā nayena pana upavadanto upavādī nāma hoti. Ahaṃ pana ubhayampi taṃ na karomi. Tenāhaṃ tattha anovādī anupavādīti dasseti. Ghāsacchādanaparamo viharāmīti ghāsamattañceva acchādanamattañca paramaṃ katvā viharāmi, tato paraṃ natthi, na ca patthemīti dīpeti.

「引き渡した」とは、譲渡した。「指図もせず、小言も言わず」とは、「お前たちよ、耕作せよ、種を蒔け、商売を営め」などのように指示を与える者が「指図する者」と呼ばれる。「お前たちは耕作もせず、種も蒔かず、商売も営まない。どうやって生活し、妻子を養うのか」などのように非難する者が「小言を言う者」と呼ばれる。「しかし私はその両方を行わない。それゆえ私はそこにおいて指図もせず小言も言わない者である」と示す。「ただ飲食と着衣のみを最上として暮らしている」とは、単なる飲食と単なる衣服のみを最上の限界として暮らしており、それ以上のものはなく、望みもしない、と説明している。

32. Giddhilobho pahātabboti gedhabhūto lobho pahātabbo. Anindārosanti anindābhūtaṃ aghaṭṭanaṃ. Nindārosoti nindāghaṭṭanā. Vohārasamucchedāyāti ettha vohāroti byavahāravohāropi paṇṇattipi vacanampi cetanāpi. Tattha –

32. 「貪欲と執着は捨断されるべきである」とは、執着となった貪欲は捨断されるべきである、という意味である。「非難と立腹なきこと」とは、非難のないこと、衝突のないこと。「非難と立腹」とは、非難による衝突。「世俗の営みの断絶のために」において、「営み（ヴォーハーラ）」とは、商業的な取引も、概念も、言葉も、思量（意思）も意味する。そこにおいて――

‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

「実に人間の中で誰であれ、商業の営みによって生活するなら、

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo’’ti. (ma. ni. 2.457) –

ヴァーセッハよ、このように知るがよい、彼は商人でありバラモンではない」（中部2.457）――

Ayaṃ byavahāravohāro nāma. ‘‘Saṅkhā samaññā paññatti vohāro’’ti (dha. sa. 1313-1315) ayaṃ paṇṇattivohāro nāma. ‘‘Tathā tathā voharati aparāmasa’’nti (ma. ni. 3.332) ayaṃ vacanavohāro nāma. ‘‘Aṭṭha ariyavohārā aṭṭha anariyavoharā’’ti (a. ni. 8.67) ayaṃ cetanāvohāro nāma, ayamidhādhippeto. Yasmā vā pabbajitakālato paṭṭhāya gihīti cetanā natthi, samaṇoti cetanā hoti. Gihīti vacanaṃ natthi, samaṇoti vacanaṃ hoti. Gihīti paṇṇatti natthi, samaṇoti paṇṇatti hoti. Gihīti byavahāro natthi, samaṇoti vā pabbajitoti vā byavahāro hoti. Tasmā sabbepete labbhanti.

これは「取引の営み」と呼ばれる。「名称、呼称、概念、表現（ヴォーハーラ）」（法集論1313-1315）これは「概念の表現」と呼ばれる。「執着することなく、それぞれに表現する」（中部3.332）これは「言葉の表現」と呼ばれる。「八つの聖なる表現、八つの非聖なる表現」（増支部8.67）これは「思量の表現」と呼ばれ、ここではこれが意図されている。あるいは出家した時以降は「在家である」という思量（意思）はなく、「出家者である」という思量がある。「在家である」という言葉はなく、「出家者である」という言葉がある。「在家である」という概念はなく、「出家者である」という概念がある。「在家である」という取引はなく、「出家者である」あるいは「出家した者である」という営みがある。それゆえこれらすべてが当てはまる。

33. Yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pāṇātipātīti ettha pāṇātipātova saṃyojanaṃ. Pāṇātipātasseva hi hetu pāṇātipātapaccayā pāṇātipātī nāma hoti. Pāṇātipātānaṃ pana bahutāya ‘‘yesaṃ kho aha’’nti vuttaṃ. Tesāhaṃ saṃyojanānanti tesaṃ ahaṃ pāṇātipātabandhanānaṃ. Pahānāya samucchedāya paṭipannoti iminā apāṇātipātasaṅkhātena kāyikasīlasaṃvarena pahānatthāya samucchedanatthāya paṭipanno. Attāpi maṃ upavadeyyāti kunthakipillikampi nāma jīvitā avoropanakasāsane pabbajitvā pāṇātipātamattatopi oramituṃ na sakkomi, kiṃ mayhaṃ pabbajjāyāti evaṃ attāpi maṃ upavadeyya. Anuviccāpi maṃ viññū garaheyyunti evarūpe nāma sāsane pabbajitvā pāṇātipātamattatopi oramituṃ na sakkoti, kiṃ etassa pabbajjāyāti evaṃ anuvicca tulayitvā pariyogāhetvā aññepi viññū paṇḍitā garaheyyuṃ. Etadeva kho pana saṃyojanametaṃ nīvaraṇanti dasasu saṃyojanesu pañcasu ca nīvaraṇesu apariyāpannampi ‘‘aṭṭha nīvaraṇā’’ti desanāvasenetaṃ vuttaṃ. Vaṭṭabandhanaṭṭhena hi hitapaṭicchādanaṭṭhena ca saṃyojanantipi nīvaraṇantipi vuttaṃ. Āsavāti pāṇātipātakāraṇā eko avijjāsavo uppajjati. Vighātapariḷāhāti vighātā ca pariḷāhā ca. Tattha vighātaggahaṇena kilesadukkhañca vipākadukkhañca gahitaṃ, pariḷāhaggahaṇenapi kilesapariḷāho ca vipākapariḷāho ca gahito. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo.

33. 「私がそれらの結びつき（結）を原因として殺生をする」において、殺生そのものが結びつき（束縛）である。殺生を原因として、殺生を条件として「殺生をする者」と呼ばれるのである。しかし殺生のあり方が多様であるため「それらの（結びつき）」と複数で述べられた。「それらの結びつきを」とは、それらの殺生の束縛を、という意味である。「捨断のために、断絶のために実践している」とは、不殺生と呼ばれる身体的な戒の制御によって、捨断のため、断絶のために実践しているという意味である。「自分自身も私を責めるであろう」とは、「蟻一匹の命さえ奪わない教えに出家しながら、殺生を離れることすらできないとは、私の出家に何の価値があろうか」と自分自身も私を責めるであろう、ということである。「賢者たちもよく調べた上で私を非難するであろう」とは、「このような教えに出家しながら、殺生を離れることすらできないとは、彼の出家に何の価値があろうか」と、このように賢者たちもよく調べ、比較考量し、探究した上で非難するであろう、ということである。「これこそが結びつきであり、これこそが蓋である」とは、十の結びつき（十結）や五つの覆い（五蓋）には直接含まれないものの、「八つの蓋」という説法の形式によってこのように述べられた。輪廻に縛りつけるという意味、また利益を覆い隠すという意味において、「結びつき」とも「覆い（蓋）」とも呼ばれたのである。「煩悩（漏）」とは、殺生を原因として一つの無明漏が生じる。「苦悶と熱悶」とは、苦悶と熱悶である。そこにおいて「苦悶」の言及によって煩悩の苦と異熟（果報）の苦が含まれ、「熱悶」の言及によって煩悩の熱悶と異熟の熱悶が含まれる。この方法によってすべての箇所で意味が理解されるべきである。

34-40. Ayaṃ pana viseso – tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāyāti imasmiṃ pade iminā dinnādānasaṅkhātena kāyikasīlasaṃvarena, saccavācāsaṅkhātena vācasikasīlasaṃvarena, apisuṇāvācāsaṅkhātena vācasikasīlasaṃvarena, agiddhilobhasaṅkhātena mānasikasīlasaṃvarena, anindārosasaṅkhātena kāyikavācasikasīlasaṃvarena, akodhupāyāsasaṅkhātena mānasikasīlasaṃvarena, anatimānasaṅkhātena mānasikasīlasaṃvarena pahānatthāya samucchedanatthāya paṭipannoti evaṃ sabbavāresu yojanā kātabbā.

34-40. ただし次の差異がある。「それらの結びつきの捨断のために」というこの句において、「不偸盗と呼ばれる身体的な戒の制御によって」「真実の言葉と呼ばれる言語的な戒の制御によって」「離間語を離れることと呼ばれる言語的な戒の制御によって」「無貪欲と呼ばれる精神的な戒の制御によって」「非難と怒りのないことと呼ばれる身体的・言語的な戒の制御によって」「無瞋恚と呼ばれる精神的な戒の制御によって」「無過慢と呼ばれる精神的な戒の制御によって、捨断のため、断絶のために実践している」と、このようにすべての項目において適用されるべきである。

Attāpi maṃ upavadeyya anuviccāpi maṃ viññū garaheyyunti imesu pana padesu tiṇasalākampi nāma upādāya adinnaṃ aggahaṇasāsane pabbajitvā adinnādānamattatopi viramituṃ na sakkomi, kiṃ mayhaṃ pabbajjāyāti evaṃ attāpi maṃ upavadeyya. Evarūpe nāma sāsane pabbajitvā adinnādānamattatopi oramituṃ na sakkoti, kiṃ imassa pabbajjāyāti evaṃ anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ? Hasāpekkhatāyapi nāma davakamyatāya vā musāvādaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā. Sabbākārena pisuṇaṃ akaraṇasāsane nāma pabbajitvā. Appamattakampi giddhilobhaṃ akaraṇasāsane nāma pabbajitvāpi. Kakacena aṅgesu okkantiyamānesupi nāma paresaṃ nindārosaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā. Chinnakhāṇukaṇṭakādīsupi nāma kodhupāyāsaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā. Adhimānamattampi nāma mānaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā atimānamattampi pajahituṃ na sakkomi, kiṃ mayhaṃ pabbajjāyāti evaṃ attāpi maṃ upavadeyya. Evarūpe nāma sāsane pabbajitvā atimānamattampi pajahituṃ na sakkoti, kiṃ imassa pabbajjāyāti evaṃ anuviccāpi maṃ viññū garaheyyunti evaṃ sabbavāresu yojanā kātabbā.

「自分自身も私を責めるであろう。賢者たちもよく調べた上で私を非難するであろう」というこれらの句において、「草の葉一本に至るまで与えられていないものを取らない教えに出家しながら、盗みを離れることすらできないとは、私の出家に何の価値があろうか」と自分自身も私を責めるであろう。「このような教えに出家しながら、盗みを離れることすらできないとは、彼の出家に何の価値があろうか」と賢者たちもよく調べた上で私を非難するであろう。「笑いを目的としてであれ、冗談であれ虚偽の言葉を語らない教えに出家しながら」「いかなる形でも離間語を語らない教えに出家しながら」「わずかな貪欲すら抱かない教えに出家しながら」「鋸で身体が切り裂かれるときでさえ他者への非難と怒りを抱かない教えに出家しながら」「切り株や棘などに対しても怒りや苛立ちを抱かない教えに出家しながら」「増上慢すら起こさない教えに出家しながら、過慢を捨てることすらできないとは、私の出家に何の価値があろうか」と自分自身も私を責めるであろう。「このような教えに出家しながら、過慢を捨てることすらできないとは、彼の出家に何の価値があろうか」と賢者たちもよく調べた上で私を非難するであろう、とこのようにすべての項目において適用されるべきである。

Āsavāti imasmiṃ pana pade adinnādānakāraṇā kāmāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavoti tayo āsavā uppajjanti, tathā musāvādakāraṇā pisuṇāvācākāraṇā ca, giddhilobhakāraṇā diṭṭhāsavo avijjāsavo ca, nindārosakāraṇā avijjāsavova, tathā kodhupāyāsakāraṇā, atimānakāraṇā bhavāsavo avijjāsavo cāti dveva āsavā uppajjantīti evaṃ āsavuppatti veditabbā.

「煩悩（漏）」というこの句において、不与取（盗み）を原因として欲漏・見漏・無明漏の三つの漏が生じ、虚妄語や離間語を原因としても同様である。貪欲を原因としては見漏と無明漏が生じ、非難と立腹を原因としては無明漏のみが生じ、怒りと苛立ちを原因としても同様であり、過慢を原因としては有漏と無明漏の二つの漏が生じる。このように漏の生起が理解されるべきである。

Imesu pana aṭṭhasupi vāresu asammohatthaṃ puna ayaṃ saṅkhepavinicchayo – purimesu tāva catūsu viramituṃ na sakkomīti vattabbaṃ, pacchimesu pajahituṃ na sakkomīti. Pāṇātipātanindārosakodhupāyāsesu ca eko avijjāsavova hoti, adinnādānamusāvādapisuṇāvācāsu kāmāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavo, giddhilobhe diṭṭhāsavo avijjāsavo, atimāne bhavāsavo avijjāsavo, apāṇātipātaṃ dinnādānaṃ kāyikaṃ sīlaṃ, amusā apisuṇaṃ vācasikasīlaṃ, ṭhapetvā anindārosaṃ sesāni tīṇi mānasikasīlāni. Yasmā pana kāyenapi ghaṭṭeti roseti vācāyapi, tasmā anindāroso dve ṭhānāni yāti, kāyikasīlampi hoti vācasikasīlampi. Ettāvatā kiṃ kathitaṃ? Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ. Pātimokkhasaṃvarasīle ṭhitassa ca bhikkhuno paṭisaṅkhāpahānavasena gihivohārasamucchedo kathitoti veditabbo.

これら八つの項目において混乱を避けるため、簡潔な判定を述べる。まず前半の四つにおいては「離れることができない」と言うべきであり、後半の四つにおいては「捨てることができない」と言うべきである。そして殺生、非難と立腹、怒りと苛立ちにおいては無明漏のみが生じる。不与取、虚妄語、離間語においては欲漏・見漏・無明漏が生じる。貪欲においては見漏と無明漏が生じる。過慢においては有漏と無明漏が生じる。不殺生と不与取は身体的な戒であり、不妄語と不離間語は言語的な戒であり、非難と立腹なきことを除いた残りの三つは精神的な戒である。しかし身体によっても衝突し、言葉によっても怒らせるがゆえに、非難と立腹なきことは二つの領域にわたり、身体的な戒でもあり言語的な戒でもある。これによって何が語られたのか。別解脱律儀戒（波羅提木叉の戒）が語られたのである。そして別解脱律儀戒に安住した比丘について、省察による捨断によって在家の営みの断絶が語られたと知るべきである。

Kāmādīnavakathāvaṇṇanā

諸々の欲望の過患の説示の注釈

42. Vitthāradesanāyaṃ tamenaṃ dakkhoti padassa upasumbheyyāti iminā saddhiṃ sambandho veditabbo. Idaṃ vuttaṃ hoti, tamenaṃ kukkuraṃ upasumbheyya, tassa samīpe khipeyyāti attho. Aṭṭhikaṅkalanti uraṭṭhiṃ vā piṭṭhikaṇṭakaṃ vā sīsaṭṭhiṃ vā. Tañhi nimmaṃsattā kaṅkalanti vuccati. Sunikkantaṃ nikkantanti yathā sunikkantaṃ hoti, evaṃ nikkantaṃ nillikhitaṃ, yadettha allīnamaṃsaṃ atthi, taṃ sabbaṃ nillikhitvā aṭṭhimattameva katanti attho. Tenevāha ‘‘nimmaṃsa’’nti. Lohitaṃ pana makkhitvā tiṭṭhati, tena vuttaṃ ‘‘lohitamakkhita’’nti.

42. 詳細な説示において、「かの犬が〜を見るであろう」という句は、「投げ与えるであろう」という語と結びつけて理解されるべきである。これが意味するところは、かの犬に投げ与える、その近くに放り投げる、ということである。「骨の塊」とは、胸骨、あるいは背骨、あるいは頭骨のことである。肉がないがゆえに「骨塊」と呼ばれる。「きれいに削ぎ落とされ」とは、よく削ぎ落とされた状態になるように削ぎ落とされ、削り取られたことであり、そこについていた肉をすべて削ぎ落として骨だけにされたという意味である。それゆえ「肉がない」と言われる。しかし血が塗りつけられて残っているため、「血にまみれた」と述べられたのである。

Bahudukkhā bahupāyāsāti diṭṭhadhammikasamparāyikehi dukkhehi bahudukkhā, upāyāsasaṃkilesehi bahupāyāsā. Yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitāti yā ayaṃ pañcakāmaguṇārammaṇavasena nānāsabhāvā, tāneva ca ārammaṇāni nissitattā ‘‘nānattasitā’’ti vuccati pañcakāmaguṇūpekkhā, taṃ abhinivajjetvā. Ekattā ekattasitāti catutthajjhānupekkhā, sā hi divasampi ekasmiṃ ārammaṇe uppajjanato ekasabhāvā, tadeva ekaṃ ārammaṇaṃ nissitattā ekattasitā nāma. Yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhantīti yattha catutthajjhānupekkhāyaṃ yaṃ upekkhaṃ āgamma yaṃ paṭicca sabbena sabbaṃ aparisesā lokāmisasaṅkhātā pañcakāmaguṇāmisā nirujjhanti. Pañcakāmaguṇāmisāti ca kāmaguṇārammaṇachandarāgā, gahaṇaṭṭhena teyeva ca upādānātipi vuttā. Tamevūpekkhaṃ bhāvetīti taṃ lokāmisūpādānānaṃ paṭipakkhabhūtaṃ catutthajjhānupekkhameva vaḍḍheti.

「多くの苦があり、多くの悩みがある」とは、現世的および来世的な苦しみによって多くの苦があり、悩みの汚れによって多くの悩みがあるということである。「種々のものに基づき、種々のものに依存するこの捨」とは、五つの欲望の対象（五欲功徳）の違いに応じて多様な性質を持ち、まさにそれらの対象に依存しているがゆえに「種々のものに依存する」と呼ばれる五欲の捨のことであり、それを完全に避けてのことである。「一なるものに基づき、一なるものに依存する」とは、第四禅の捨のことである。それは一日中であっても一つの対象に生じることから一なる性質を持ち、まさにその一つの対象に依存しているがゆえに「一なるものに依存する」と呼ばれる。「あらゆる世俗の執着が余すところなく滅する」とは、第四禅の捨において、その捨によって、それに依拠して、世俗の財利と呼ばれる五欲の財利が一切余すところなく滅するということである。「五欲の財利」とは欲望の対象への欲貪であり、執着するという意味からそれらこそが「執着」とも呼ばれる。「まさにその捨を修習する」とは、世俗の執着の反対である第四禅の捨そのものを増大させるということである。

43. Uḍḍīyeyyāti uppatitvā gaccheyya. Anupatitvāti anubandhitvā. Vitaccheyyunti mukhatuṇḍakena ḍaṃsantā taccheyyuṃ. Vissajjeyyunti maṃsapesiṃ nakhehi kaḍḍhitvā pāteyyuṃ.

43. 「飛び去るであろう」とは、飛び立って行くであろうということ。「追いかけて」とは、追尾して。「引き裂くであろう」とは、嘴で噛みつきながら引き裂くであろうということ。「手放すであろう」とは、肉片を爪で引っ張って落とすであろうということである。

47. Yānaṃ vā poriseyyanti purisānucchavikaṃ yānaṃ. Pavaramaṇikuṇḍalanti nānappakāraṃ uttamamaṇiñca kuṇḍalañca. Sāni harantīti attano bhaṇḍakāni gaṇhanti.

47. 「乗り物であれ人身であれ」とは、人にふさわしい乗り物のこと。「優れた宝石の耳飾り」とは、種々の極上の宝石と耳飾りのこと。「自らのものを奪い去る」とは、自らの財物を奪い取るということである。

48. Sampannaphalanti madhuraphalaṃ. Upapannaphalanti phalūpapannaṃ bahuphalaṃ.

48. 「実を結んだ」とは、甘美な果実のこと。「豊かに実を結んだ」とは、果実が豊かに実り多くあることである。

49. Anuttaranti uttamaṃ pabhassaraṃ nirupakkilesaṃ.

49. 「無上の」とは、最上の、輝かしい、汚れのないことである。

50. Ārakā ahaṃ, bhanteti pathavito nabhaṃ viya samuddassa orimatīrato paratīraṃ viya ca suvidūravidūre ahaṃ. Anājānīyeti gihivohārasamucchedanassa kāraṇaṃ ajānanake. Ājānīyabhojananti kāraṇaṃ jānantehi bhuñjitabbaṃ bhojanaṃ. Anājānīyabhojananti kāraṇaṃ ajānantehi bhuñjitabbaṃ bhojanaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

50. 「大徳よ、私は遥かに遠く離れております」とは、大地から空のように、また海のこちらの岸からあちらの岸のように、非常に遥か遠くに私はいるということである。「弁えない者において」とは、在家の生業を断絶する理由を知らない者たちにおいてのこと。「弁えた者の食事」とは、理由を知る者たちによって食されるべき食事。「弁えない者の食事」とは、理由を知らない者たちによって食されるべき食事のことである。残りはすべての箇所において明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（破邪顕正） 中部経典註釈において

Potaliyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『ポータリヤ経釈』完。

5. Jīvakasuttavaṇṇanā

5. 『ジーヴァカ経釈』

51. Evaṃ me sutanti jīvakasuttaṃ. Tattha jīvakassa komārabhaccassa ambavaneti ettha jīvatīti jīvako. Kumārena bhatoti komārabhacco. Yathāha ‘‘kiṃ etaṃ bhaṇe kākehi samparikiṇṇanti? Dārako devāti. Jīvati bhaṇeti? Jīvati devāti. Tena hi bhaṇe taṃ dārakaṃ amhākaṃ antepuraṃ netvā dhātīnaṃ detha posetunti. Tassa jīvatīti jīvakoti nāmaṃ akaṃsu, kumārena posāpitoti komārabhaccoti nāmaṃ akaṃsū’’ti (mahāva. 328). Ayamettha saṅkhepo. Vitthārena pana jīvakavatthu khandhake āgatameva. Vinicchayakathāpissa samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vuttā.

51. 「このように私は聞いた」とは『ジーヴァカ経』である。その中で「童子養育のジーヴァカのマンゴー園において」の箇所において、「生きている（ジーヴァティ）」からジーヴァカという。「童子（王子）によって養育された（バタ）」からコーマーラバッチャ（童子養育の）という。次のように言われるとおりである。「おい、カラスたちに囲まれているあれは何だ？」「王子よ、赤子でございます」「おい、生きているのか？」「王子よ、生きております」「それならおい、その赤子を我らの後宮に連れて行き、乳母たちに与えて育てさせよ」。彼が生きていることから「ジーヴァカ」と名づけ、童子によって養育されたことから「コーマーラバッチャ」と名づけた（大品328）。これがここでの要約である。詳細なジーヴァカの物語は犍度篇に説かれているとおりである。また、その判決論も『サマンタパージャーディカー』（律註）に説かれている。

Ayaṃ pana jīvako ekasmiṃ samaye bhagavato dosābhisannaṃ kāyaṃ virecetvā sīveyyakaṃ dussayugaṃ datvā vatthānumodanapariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya cintesi – ‘‘mayā divasassa dvattikkhattuṃ buddhupaṭṭhānaṃ gantabbaṃ, idañca veḷuvanaṃ atidūre, mayhaṃ uyyānaṃ ambavanaṃ āsannataraṃ, yaṃnūnāhamettha bhagavato vihāraṃ kāreyya’’nti. So tasmiṃ ambavane rattiṭṭhānadivāṭṭhānaleṇakuṭimaṇḍapādīni sampādetvā bhagavato anucchavikaṃ gandhakuṭiṃ kāretvā ambavanaṃ aṭṭhārasahatthubbedhena tambapaṭṭavaṇṇena pākārena parikkhipāpetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ cīvarabhattena santappetvā dakkhiṇodakaṃ pātetvā vihāraṃ niyyātesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘jīvakassa komārabhaccassa ambavane’’ti.

このジーヴァカは、ある時、世尊の体液の乱れた身体を下剤で治療し、スィーヴェイヤカ産の布一対を布施し、布施の歓喜の説法の終わりに預流果に達して、次のように考えた。「私は一日に二、三度、仏陀への給仕に赴かねばならない。しかしこの竹林（ヴェーฬヴァン）はあまりに遠い。私のマンゴー園はより近い。私がここに世尊のために精舎を建立してはどうだろうか」と。彼はそのマンゴー園に夜の場所、昼の場所、石窟、草庵、マンダパ（集会殿）などを整え、世尊にふさわしい香房（ガンバクティ）を建立させ、マンゴー園の周囲に十八肘（約8メートル）の高さの銅板色の塀を巡らせ、仏陀を筆頭とする比丘僧伽を衣食で満足させ、献身の水（布施の儀礼水）を注いで精舎を奉納した。それを指して「童子養育のジーヴァカのマンゴー園において」と言われたのである。

Ārabhantīti ghātenti. Uddissakatanti uddisitvā kataṃ. Paṭiccakammanti attānaṃ paṭicca kataṃ. Atha vā paṭiccakammanti nimittakammassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ paṭicca kammamettha atthīti maṃsaṃ ‘‘paṭiccakamma’’nti vuttaṃ hoti yo evarūpaṃ maṃsaṃ paribhuñjati, sopi tassa kammassa dāyādo hoti, vadhakassa viya tassāpi pāṇaghātakammaṃ hotīti tesaṃ laddhi. Dhammassa cānudhammaṃ byākarontīti bhagavatā vuttakāraṇassa anukāraṇaṃ kathenti. Ettha ca kāraṇaṃ nāma tikoṭiparisuddhamacchamaṃsaparibhogo, anukāraṇaṃ nāma mahājanassa tathā byākaraṇaṃ. Yasmā pana bhagavā uddissakataṃ na paribhuñjati, tasmā neva taṃ kāraṇaṃ hoti, na titthiyānaṃ tathā byākaraṇaṃ anukāraṇaṃ. Sahadhammiko vādānuvādoti parehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo vā anuvādo vā viññūhi garahitabbakāraṇaṃ koci appamattakopi kiṃ na āgacchati. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘kiṃ sabbākārenapi tumhākaṃ vāde gārayhaṃ kāraṇaṃ natthī’’ti. Abbhācikkhantīti abhibhavitvā ācikkhanti.

「殺傷する」とは、殺すこと。「専用に作られた」とは、特定の人を対象として作られたこと。「依存する行為」とは、自分を理由としてなされた行為のこと。あるいは、「依存する行為」とは目印とされた行為の同義語であり、それを理由とする行為がここにあるからこそ肉は「依存する行為」と言われるのであり、このような肉を食する者もまたその行為の相続者となり、屠殺者のようにその者にも殺生の行為が生じるというのが彼らの見解である。「法にかなう法を説き明かす」とは、世尊によって説かれた根拠に随順する根拠を語ることである。そしてここで「根拠」とは三種清浄の魚肉の受用であり、「随順する根拠」とは民衆への同様の説き明かしである。しかし世尊は専用に作られたものを食されないため、それが根拠となることはなく、外道たちのその説き明かしも随順する根拠とはならない。「法にかなう論争や反論」とは、他者が語った根拠によって論拠あるものとなり、あなた方の主張や反論に対して、識者たちから非難されるべきいささかの根拠も生じることはないかということである。これは「いかなる点においても、あなた方の主張に非難されるべき根拠はないのか」と述べられたことを意味する。「誹謗する」とは、圧倒して非難することである。

52. Ṭhānehīti kāraṇehi. Diṭṭhādīsu diṭṭhaṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gayhamānaṃ diṭṭhaṃ. Sutaṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gahitanti sutaṃ. Parisaṅkitaṃ nāma diṭṭhaparisaṅkitaṃ sutaparisaṅkitaṃ tadubhayavimuttaparisaṅkitanti tividhaṃ hoti.

52. 「理由において」とは、根拠において。「見られた等」において、「見られた」とは、比丘たちのために鳥獣や魚を殺して用意されているのを見たということ。「聞かれた」とは、比丘たちのために鳥獣や魚を殺して用意したと聞いたということ。「疑われた」とは、見られたことによる疑い、聞かれたことによる疑い、その双方を離れた疑いという三種がある。

Tatrāyaṃ sabbasaṅgāhakavinicchayo – idha bhikkhū passanti manusse jālavāgurādihatthe gāmato vā nikkhamante araññe vā vicarante. Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena diṭṭhena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma, etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti, kappati.

ここにおいて、すべてを包括する判定は次のとおりである。ここで比丘たちが、網や罠などを手にした人々が村から出たり森を歩き回ったりするのを見る。そして翌日、彼らがその村に托鉢に入った際、魚肉入りの托鉢食が差し出される。彼らはその見たことによって「比丘たちのために作られたのではないか」と疑う。これを見られたことによる疑いといい、これを受け取ることは許されない。このように疑われないものは許される。しかし、もしその人々が「大徳よ、なぜ受け取らないのですか」と尋ね、その理由を聞いて「大徳よ、これは比丘たちのために作ったのではなく、私どものため、あるいは王の役人などのために作ったのです」と言うならば、受け取ることはふさわしい。

Na heva kho bhikkhū passanti, apica suṇanti ‘‘manussā kira jālavāgurādihatthā gāmato vā nikkhamanti araññe vā vicarantī’’ti. Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena sutena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ sutaparisaṅkitaṃ nāma, etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti, kappati.

比丘たちは見はしないが、「人々が網や罠などを手にして村から出たり森を歩き回っているそうだ」と聞く。そして翌日、彼らがその村に托鉢に入った際、魚肉入りの托鉢食が差し出される。彼らはその聞いたことによって「比丘たちのために作られたのではないか」と疑う。これを聞かれたことによる疑いといい、これを受け取ることは許されない。このように疑われないものは許される。しかし、もしその人々が「大徳よ、なぜ受け取らないのですか」と尋ね、その理由を聞いて「大徳よ、これは比丘たちのために作ったのではなく、私どものため、あるいは王の役人などのために作ったのです」と言うならば、受け取ることはふさわしい。

Na heva kho pana passanti na suṇanti, apica tesaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ pattaṃ gahetvā samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhisaṅkharitvā abhiharanti. Te parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ nāma. Etampi gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kataṃ, pavattamaṃsaṃ vā kataṃ, kappiyameva labhitvā bhikkhūnaṃ atthāya sampādita’’nti vadanti, kappati.

見もせず聞きもしないが、彼らが村に托鉢に入った際、鉢を受け取って魚肉入りの托鉢食を調理して差し出す。彼らは「比丘たちのために作られたのではないか」と疑う。これをその双方を離れた疑いという。これもまた受け取ることは許されない。このように疑われないものは許される。しかし、もしその人々が「大徳よ、なぜ受け取らないのですか」と尋ね、その理由を聞いて「大徳よ、これは比丘たちのために作ったのではなく、私どものため、あるいは王の役人などのために作ったもの、あるいは既存の肉で作ったもの、あるいは清浄なものを得て比丘たちのために用意したものです」と言うならば、受け取ることはふさわしい。

Matānaṃ petakiccatthāya maṅgalādīnaṃ vā atthāya katepi eseva nayo. Yaṃ yañhi bhikkhūnaṃyeva atthāya akataṃ, yattha ca nibbematikā honti, taṃ sabbaṃ kappati. Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū uddissa kataṃ hoti, te ca attano atthāya katabhāvaṃ na jānanti, aññe jānanti. Ye jānanti, tesaṃ na vaṭṭati, itaresaṃ vaṭṭati. Aññe na jānanti, teyeva jānanti, tesaṃyeva na vaṭṭati, aññesaṃ vaṭṭati. Tepi ‘‘amhākaṃ atthāya kataṃ’’ti jānanti aññepi ‘‘etesaṃ atthāya kata’’nti jānanti, sabbesampi taṃ na vaṭṭati. Sabbe na jānanti, sabbesaṃ vaṭṭati. Pañcasu hi sahadhammikesu yassa kassaci vā atthāya uddissa kataṃ sabbesaṃ na kappati.

死者のための追善供養や祝宴などのために作られた場合も、この方法による。比丘たちのためだけに作られたのではないもの、そして疑いのないものは、すべてふさわしい。しかし、もし一つの精舎において比丘たちを特定して作られ、彼らは自分たちのために作られたことを知らず、他の者たちが知っている場合、知っている者たちには許されず、他の者たちには許される。他の者たちは知らず、当人たちだけが知っている場合、当人たちだけに許されず、他の者たちには許される。当人たちも「自分たちのために作られた」と知り、他の者たちも「彼らのために作られた」と知っている場合、すべての人にそれは許されない。全員が知らなければ、全員に許される。五種の同法者（比丘・比丘尼・式叉摩那・沙弥・沙弥尼）の誰のために特定して作られたものであっても、全員に許されないからである。

Sace pana koci ekaṃ bhikkhuṃ uddissa pāṇaṃ vadhitvā tassa pattaṃ pūretvā deti, so ce attano atthāya katabhāvaṃ jānaṃyeva gahetvā aññassa bhikkhuno deti, so tassa saddhāya paribhuñjati. Kassāpattīti? Dvinnampi anāpatti. Yañhi uddissa kataṃ, tassa abhuttatāya anāpatti, itarassa ajānanatāya. Kappiyamaṃsassa hi paṭiggahaṇe āpatti natthi. Uddissakatañca ajānitvā bhuttassa pacchā ñatvā āpattidesanākiccaṃ nāma natthi. Akappiyamaṃsaṃ pana ajānitvā bhuttena pacchā ñatvāpi āpatti desetabbā. Uddissakatañhi ñatvā bhuñjatova āpatti, akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuttassāpi āpattiyeva. Tasmā āpattibhīrukena rūpaṃ sallakkhentenāpi pucchitvāva maṃsaṃ paṭiggahetabbaṃ, paribhogakāle pucchitvā paribhuñjissāmīti vā gahetvā pucchitvāva paribhuñjitabbaṃ. Kasmā? Duviññeyyattā. Acchamaṃsañhi sūkaramaṃsasadisaṃ hoti, dīpimaṃsādīni ca migamaṃsasadisāni, tasmā pucchitvā gahaṇameva vaṭṭatīti vadanti.

しかし、もしある人が一人の比丘のために生き物を殺し、その鉢を満たして与え、その比丘が自分のために作られたことを知りながら受け取って他の比丘に与え、その比丘が彼の信仰によって食した場合、誰に罪があるか？ 二人ともに罪はない。特定して作られた対象の者は食していないために無罪であり、もう一方は知らなかったために無罪である。清浄な肉の受容には罪がないからである。専用に作られたと知らずに食した者は、後で知っても罪の告白の必要はない。しかし、不浄な（禁止された）肉を知らずに食した者は、後で知った場合でも罪を告白しなければならない。専用に作られたものは知って食す者だけに罪があり、不浄な肉は知らずに食した者にも罪があるからである。したがって、罪を恐れる者は、外見を観察しつつも尋ねてから肉を受け取るべきであり、あるいは食する時に尋ねてから食そうと受け取って、必ず尋ねてから食すべきである。なぜなら、見分けにくいからである。熊の肉は豚の肉に似ており、豹の肉などは鹿の肉に似ている。したがって、尋ねてから受け取ることこそがふさわしいと言われる。

Adiṭṭhanti bhikkhūnaṃ atthāya vadhitvā gayhamānaṃ adiṭṭhaṃ. Asutanti bhikkhūnaṃ atthāya vadhitvā gahitanti asutaṃ. Aparisaṅkitanti diṭṭhaparisaṅkitādivasena aparisaṅkitaṃ. Paribhoganti vadāmīti imehi tīhi kāraṇehi parisuddhaṃ tikoṭiparisuddhaṃ nāma hoti, tassa paribhogo araññe jātasūpeyyasākaparibhogasadiso hoti, tathārūpaṃ paribhuñjantassa mettāvihārissa bhikkhuno doso vā vajjaṃ vā natthi, tasmā taṃ paribhuñjitabbanti vadāmīti attho.

「見られない」とは、比丘たちのために殺して用意されているのを見ないこと。「聞かれない」とは、比丘たちのために殺して用意したと聞かないこと。「疑われない」とは、見られたことによる疑いなどにおいて疑われないこと。「受用を説く」とは、これら三つの条件によって清浄なものは三種清浄と呼ばれ、その受用は森に自生するスープ用の野菜を受用するようなものであり、そのようなものを食する慈悲に住する比丘には過失も罪もない、それゆえそれを食すべきであると私は説く、という意味である。

53. Idāni tādisassa paribhoge mettāvihārinopi anavajjataṃ dassetuṃ idha, jīvaka, bhikkhūtiādimāha. Tattha kiñcāpi aniyametvā bhikkhūti vuttaṃ, atha kho attānameva sandhāya etaṃ vuttanti veditabbaṃ. Bhagavatā hi mahāvacchagottasutte, caṅkīsutte, imasmiṃ sutteti tīsu ṭhānesu attānaṃyeva sandhāya desanā katā. Paṇītena piṇḍapātenāti heṭṭhā anaṅgaṇasutte yo koci mahaggho piṇḍapāto paṇītapiṇḍapātoti adhippeto, idha pana maṃsūpasecanova adhippeto. Agathitoti taṇhāya agathito. Amucchitoti taṇhāmucchanāya amucchito. Anajjhopannoti na adhiopanno, sabbaṃ ālumpitvā ekappahāreneva gilitukāmo kāko viya na hotīti attho. Ādīnavadassāvīti ekarattivāsena udarapaṭalaṃ pavisitvā navahi vaṇamukhehi nikkhamissatītiādinā nayena ādīnavaṃ passanto. Nissaraṇapañño paribhuñjatīti idamatthamāhāraparibhogoti paññāya paricchinditvā paribhuñjati. Attabyābādhāya vā cetetīti attadukkhāya vā citeti. Sutametanti sutaṃ mayā etaṃ pubbe, etaṃ mayhaṃ savanamattamevāti dasseti. Sace kho te, jīvaka, idaṃ sandhāya bhāsitanti, jīvaka, mahābrahmunā vikkhambhanappahānena byāpādādayo pahīnā, tena so mettāvihārī mayhaṃ samucchedappahānena, sace te idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, evaṃ sante tava idaṃ vacanaṃ anujānāmīti attho. So sampaṭicchi.

53. ここで、そのようなものを受用する慈悲に住する者にも非難すべき点がないことを示すため、「ここに、ジーヴァカよ、比丘は」などと説かれた。そこで限定せずに「比丘」と言われているが、実はご自身を指してこれが説かれたと知るべきである。世尊は『大ヴァッチャゴッタ経』、『チャンキー経』、そして本経の三箇所において、ご自身を指して説法をなされたからである。「上質な托鉢食によって」とは、以前の『無穢経』においては高価な托鉢食が上質な托鉢食と意図されていたが、ここでは肉の副菜を伴うもののみが意図されている。「執着せず」とは、渇愛によって執着せず。「惑溺せず」とは、渇愛の迷乱によって惑溺せず。「耽溺せず」とは、貪り食わず、すべてを一口にして一度に飲み込もうとするカラスのようではない、という意味である。「過患を見る者となり」とは、一晩滞留することで胃袋に入り、九つの傷口から排出されるであろうなどの方法によって過患を見ること。「出離を弁えて受用する」とは、これが食物の受用の目的であると智慧によって判断して受用すること。「自らを害するために思い巡らす」とは、自らの苦しみのために考えること。「これは聞かれた」とは、これは以前に私によって聞かれた、これは私にとって単なる伝聞にすぎない、と示す。「ジーヴァカよ、もしそなたがこれを指して語ったのであれば」とは、ジーヴァカよ、大梵天は抑圧による捨断によって悪意などを捨てており、それゆえ彼は慈悲に住する者であるが、私は根絶による捨断によってである。もしそなたがこれを指して語ったのであれば、そうであるならばそなたのこの言葉を私は認める、という意味である。彼は納得した。

54. Athassa bhagavā sesabrahmavihāravasenāpi uttari desanaṃ vaḍḍhento ‘‘idha, jīvaka, bhikkhū’’tiādimāha. Taṃ uttānatthameva.

54. そこで世尊は、残りの梵住（悲・喜・捨）によってもさらに説法を発展させ、「ここに、ジーヴァカよ、比丘は」などと説かれた。それは明白な意味である。

55. Yo kho jīvakāti ayaṃ pāṭiekko anusandhi. Imasmiñhi ṭhāne bhagavā dvāraṃ thaketi, sattānuddayaṃ dasseti. Sace hi kassaci evamassa ‘‘ekaṃ rasapiṇḍapātaṃ datvā kappasatasahassaṃ saggasampattiṃ paṭilabhanti, yaṃkiñci katvā paraṃ māretvāpi rasapiṇḍapātova dātabbo’’ti, taṃ paṭisedhento ‘‘yo kho, jīvaka, tathāgataṃ vā’’tiādimāha.

55. 「ジーヴァカよ、実に誰であれ」とは、独立した文脈の連結である。この箇所において世尊は（殺生の）扉を閉ざし、生きとし生けるものへの慈悲を示される。もし誰かが「一度の美味な托鉢食を施すことで、十万劫もの間、天界の富を得られるのだから、何をしてでも他者を殺してでも美味な托鉢食を施すべきだ」と考えることがあれば、それを否定して「ジーヴァカよ、実に如来あるいは」などと説かれたのである。

Tattha iminā paṭhamena ṭhānenāti iminā āṇattimatteneva tāva paṭhamena kāraṇena. Galappavedhakenāti yottena gale bandhitvā kaḍḍhito galena pavedhentena. Ārabhiyamānoti māriyamāno. Akappiyena āsādetīti acchamaṃsaṃ sūkaramaṃsanti, dīpimaṃsaṃ vā migamaṃsanti khādāpetvā – ‘‘tvaṃ kiṃ samaṇo nāma, akappiyamaṃsaṃ te khādita’’nti ghaṭṭeti. Ye pana dubbhikkhādīsu vā byādhiniggahaṇatthaṃ vā ‘‘acchamaṃsaṃ nāma sūkaramaṃsasadisaṃ, dīpimaṃsaṃ migamaṃsasadisa’’nti jānantā ‘‘sūkaramaṃsaṃ idaṃ, migamaṃsaṃ ida’’nti vatvā hitajjhāsayena khādāpenti, na te sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tesañhi bahupuññameva hoti. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ayaṃ āgataphalo viññātasāsano diṭṭhasacco ariyasāvako. Imaṃ pana dhammadesanaṃ ogāhanto pasādaṃ uppādetvā dhammakathāya thutiṃ karonto evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

その中で「この第一の根拠によって」とは、この命令したというだけでまず第一の理由によって。「首を震わせながら」とは、縄で首を縛られて引っ張られ、首を震わせながら。「殺されるとき」とは、命を奪われるとき。「不浄なもので苦しめる」とは、熊の肉を豚の肉、あるいは豹の肉を鹿の肉として食べさせ、「お前は何が沙門か、不浄な（禁忌の）肉を食べたではないか」と責め立てることである。しかし、飢饉などの際や病気の治療のために、「熊の肉は豚の肉に似ており、豹の肉は鹿の肉に似ている」と知りつつ、「これは豚の肉だ、これは鹿の肉だ」と言って善意から食べさせる者たちは、ここで意図されているのではない。彼らには多くの功徳があるからである。「世尊よ、私は世尊と法と比丘僧伽に帰依いたします」とは、この者は果に達し、教えを理解し、真理を見た聖弟子である。この法の説示に深く入って清らかな信を生じさせ、法話を称賛してこのように言ったのである。残りはすべての箇所において明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（破邪顕正） 中部経典註釈において

Jīvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『ジーヴァカ経釈』完。

6. Upālisuttavaṇṇanā

6. 『ウパーリ経釈』

56. Evaṃ me sutanti upālisuttaṃ. Tattha nāḷandāyanti nālandāti evaṃnāmake nagare taṃ nagaraṃ gocaragāmaṃ katvā. Pāvārikambavaneti dussapāvārikaseṭṭhino ambavane. Taṃ kira tassa uyyānaṃ ahosi, so bhagavato dhammadesanaṃ sutvā bhagavati pasanno tasmiṃ uyyāne kuṭileṇamaṇḍapādipaṭimaṇḍitaṃ bhagavato vihāraṃ katvā niyyādesi, so vihāro jīvakambavanaṃ viya pāvārikambavananteva saṅkhaṃ gato. Tasmiṃ pāvārikambavane viharatīti attho. Dīghatapassīti dīghattā evaṃladdhanāmo. Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātato paṭikkanto. Sāsane viya kiṃ pana bāhirāyatane piṇḍapātoti vohāro atthīti, natthi.

56. 「このように私は聞いた」とは『ウパーリ経』である。その中で「ナーランダーにおいて」とは、ナーランダーという名の都市において、その都市を行化の地として。「パーヴァーリカのマンゴー園において」とは、織物商人パーヴァーリカ長者のマンゴー園において。そこは彼の遊園であったが、彼は世尊の説法を聞いて世尊に帰依し、その遊園に草庵や石窟や集会殿などを整えた世尊のための精舎を建立して奉納した。その精舎はジーヴァカのマンゴー園のように「パーヴァーリカのマンゴー園」という名で知られるようになった。そのパーヴァーリカのマンゴー園に滞在しているという意味である。「長身の苦行者（ディーガタパッスィー）」とは、長身であることからその名を得た者。「托鉢から戻った」とは、托鉢から帰還したこと。仏教の教えにおいてのように、外道の教団においても「托鉢」という表現があるのかといえば、ない。

Paññapetīti dasseti ṭhapeti. Daṇḍāni paññapetīti idaṃ nigaṇṭhasamayena pucchanto āha. Kāyadaṇḍaṃ vacīdaṇḍaṃ manodaṇḍanti ettha purimadaṇḍadvayaṃ te acittakaṃ payyapenti. Yathā kira vāte vāyante sākhā calati, udakaṃ calati, na ca tattha cittaṃ atthi, evaṃ kāyadaṇḍopi acittakova hoti. Yathā ca vāte vāyante tālapaṇṇādīni saddaṃ karonti, udakāni saddaṃ karonti, na ca tattha cittaṃ atthi, evaṃ vacīdaṇḍopi acittakova hotīti imaṃ daṇḍadvayaṃ acittakaṃ paññapenti. Cittaṃ pana manodaṇḍanti paññapenti. Athassa bhagavā vacanaṃ patiṭṭhapetukāmo ‘‘kiṃ pana tapassī’’tiādimāha.

「施設する」とは、示し、立てること。「棒（罰）を施設する」とは、ニガンタ（ジャイナ教）の教理に従って問いかけて言ったこと。「身の棒、言葉の棒、意の棒」において、彼らは前の二つの棒を心のない（無心の）ものとして施設する。風が吹くと枝が揺れ、水が揺れるが、そこに心はないように、身の棒もまた心のないものである。また風が吹くと椰子の葉などが音を立て、水が音を立てるが、そこに心はないように、言葉の棒もまた心のないものであるとして、これら二つの棒を無心のものとして施設する。しかし心については「意の棒」として施設する。そこで世尊は、教えの言葉を確立させようとして「苦行者よ、では」などと言われた。

Tattha kathāvatthusminti ettha kathāyeva kathāvatthu. Kathāyaṃ patiṭṭhapesīti attho. Kasmā pana bhagavā evamakāsi? Passati hi bhagavā ‘‘ayaṃ imaṃ kathaṃ ādāya gantvā attano satthu mahānigaṇṭhassa ārocessati, tāsañca parisati, upāli gahapati nisinno, so imaṃ kathaṃ sutvā mama vādaṃ āropetuṃ āgamissati, tassāhaṃ dhammaṃ desessāmi, so tikkhattuṃ saraṇaṃ gamissati, athassa cattāri saccāni pakāsessāmi, so saccapakāsanāvasāne sotāpattiphale patiṭṭhahissati, paresaṃ saṅgahatthameva hi mayā pāramiyo pūritā’’ti. Imamatthaṃ passanto evamakāsi.

その中で「議論の対象において」とは、議論そのものが議論の対象である。議論において確立させたという意味である。なぜ世尊はこのようになさったのか？ 世尊は「この者はこの議論を携えて行き、自分の師であるマハーヴィーラ（大ニガンタ）に報告するであろう。その会衆の中にウパーリ居士が座っている。彼はこの話を聞いて私を論破するためにやって来るだろう。私は彼に法を説くであろう。彼は三帰依を受け、そこで私は彼に四諦を明かすであろう。彼は四諦の説示の終わりに預流果に確立するであろう。他者を救済するためにこそ私は諸波羅蜜を満たしたのだ」と見抜かれたからである。この理由を見抜いて、このようになさったのである。

57. Kammāni paññapesīti idaṃ nigaṇṭho buddhasamayena pucchanto āha. Kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammanti ettha kāyadvāre ādānagahaṇamuñcanacopanapattā aṭṭhakāmāvacarakusalacetanā dvādasākusalacetanāti vīsaticetanā kāyakammaṃ nāma. Kāyadvāre ādānādīni apatvā vacīdvāre vacanabhedaṃ pāpayamānā uppannā tāyeva vīsaticetanā vacīkammaṃ nāma. Ubhayadvāre copanaṃ appatvā manodvāre uppannā ekūnatiṃsakusalākusalacetanā manokammaṃ nāma. Apica saṅkhepato tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyakammaṃ nāma, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīkammaṃ nāma, tividhaṃ manoduccaritaṃ manokammaṃ nāma. Imasmiñca sutte kammaṃ dhuraṃ, anantarasutte ‘‘cattārimāni puṇṇa kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti (ma. ni. 2.81) evamāgatepi cetanā dhuraṃ. Yattha katthaci pavattā cetanā ‘‘kaṇhaṃ kaṇhavipāka’’ntiādibhedaṃ labhati. Niddesavāre cassa ‘‘sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādinā nayena sā vuttāva. Kāyadvāre pavattā pana idha kāyakammanti adhippetaṃ, vacīdvāre pavattā vacīkammaṃ, manodvāre pavattā manokammaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘imasmiṃ sutte kammaṃ dhuraṃ, anantarasutte cetanā’’ti. Kammampi hi bhagavā kammanti paññapeti yathā imasmiṃyeva sutte. Cetanampi, yathāha – ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi, cetayitvā kammaṃ karotī’’ti (a. ni. 6.63). Kasmā pana cetanā kammanti vuttā? Cetanāmūlakattā kammassa.

57. 「業を施設された」とは、ニガンタが仏陀の教理に従って問いかけて言ったこと。「身業、口業、意業」において、身門において受け取り・把持・放擲・動作に達した八つの欲界善思と十二の不善思という二十の思が身業と呼ばれる。身門での受け取りなどに至らず、語門において言葉の表出に達して生じたそれら二十の思が口業と呼ばれる。両門における動作に至らず、意門において生じた二十九の善・不善の思が意業と呼ばれる。さらに要約すれば、三種の身の悪行が身業と呼ばれ、四種の言葉の悪行が口業と呼ばれ、三種の意の悪行が意業と呼ばれる。そして本経では業が主導であり、次の経において「プンナよ、これら四種の業を私は自ら神通によって覚知し、現証して明らかにした」（中2.81）と説かれるように、思が主導である。いかなる場所に生じた思であっても「黒く、黒い結果をもたらす」などの区分を得る。そしてその解説の段において「害悪を伴う身の形成作用を形成する」などの方法によって、それはすでに説かれている。しかしここで身門に生じたものが身業と意図され、語門に生じたものが口業、意門に生じたものが意業と意図される。それゆえ「本経では業が主導であり、次の経では思が主導である」と言われた。世尊はまさに本経のように業をも「業」として施設されるからである。また思についても、「比丘たちよ、私は思を業と説く。思ってから業をなす」（増6.63）と説かれたとおりである。ではなぜ思が業と言われるのか？ 思が業の根本だからである。

Ettha ca akusalaṃ patvā kāyakammaṃ vacīkammaṃ mahantanti vadanto na kilamati, kusalaṃ patvā manokammaṃ. Tathā hi mātughātādīni cattāri kammāni kāyeneva upakkamitvā kāyeneva karoti, niraye kappaṭṭhikasaṅghabhedakammaṃ vacīdvārena karoti. Evaṃ akusalaṃ patvā kāyakammaṃ vacīkammaṃ mahantanti vadanto na kilamati nāma. Ekā pana jhānacetanā caturāsītikappasahassāni saggasampattiṃ āvahati, ekā maggacetanā sabbākusalaṃ samugghātetvā arahattaṃ gaṇhāpeti. Evaṃ kusalaṃ patvā manokammaṃ mahantanti vadanto na kilamati nāma. Imasmiṃ pana ṭhāne bhagavā akusalaṃ patvā manokammaṃ mahāsāvajjaṃ vadamāno niyatamicchādiṭṭhiṃ sandhāya vadati. Tenevāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, mahāsāvajjānī’’ti (a. ni. 1.310).

そしてここで、不善に関して身業と口業が大きいと説く者は疲弊せず（反論に苦しまず）、善に関して意業が大きいと説く者も疲弊しない。実に、母殺しなどの四つの（無間）業は身によって試み、身によってなすのであり、劫の間地獄に留まる破和合僧の業は語門によってなす。このように不善に関して身業と口業が大きいと説く者は疲弊しないのである。しかし一つの禅定の思は八万四千劫の間、天界の富をもたらし、一つの聖道の思は一切の不善を根絶して阿羅漢果を獲得させる。このように善に関して意業が大きいと説く者は疲弊しないのである。しかしこの箇所において世尊は、不善に関して意業が最も罪が重いと説くにあたり、邪見（定邪見）を指して説かれている。それゆえに「比丘たちよ、このように大いなる罪過となる他の単一の法を、私は一つも見出さない。比丘たちよ、それは邪見のようなものである。比丘たちよ、邪見こそが最大の罪過である」（増1.310）と説かれたのである。

Idāni nigaṇṭhopi tathāgatena gatamaggaṃ paṭipajjanto kiñci atthanipphattiṃ apassantopi ‘‘kiṃ panāvuso, gotamā’’tiādimāha.

今やニガンタも、如来が辿られた道を進みながらも、いかなる論理の成就も見出すことができず、「しかし、友よ、ゴータマよ」などと言った。

58. Bālakiniyāti upālissa kira bālakaloṇakāragāmo nāma atthi, tato āyaṃ gahetvā manussā āgatā, so ‘‘etha bhaṇe, amhākaṃ satthāraṃ mahānigaṇṭhaṃ passissāmā’’ti tāya parisāya parivuto tattha agamāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘bālakiniyā parisāyā’’ti, bālakagāmavāsiniyāti attho. Upālipamukhāyāti upālijeṭṭhakāya. Apica bālakiniyāti bālavatiyā bālussannāyātipi attho. Upālipamukhāyāti upāligahapatiyeva tattha thokaṃ sappañño, so tassā pamukho jeṭṭhako. Tenāpi vuttaṃ ‘‘upālipamukhāyā’’ti. Handāti vacasāyatthe nipāto. Chavoti lāmako. Oḷārikassāti mahantassa. Upanidhāyāti upanikkhipitvā. Idaṃ vuttaṃ hoti, kāyadaṇḍassa santike nikkhipitvā ‘‘ayaṃ nu kho mahanto, ayaṃ mahanto’’ti evaṃ olokiyamāno chavo manodaṇḍo kiṃ sobhati, kuto sobhissati, na sobhati, upanikkhepamattampi nappahotīti dīpeti. Sādhu sādhu, bhante, tapassīti dīghatapassissa sādhukāraṃ dento, bhanteti nāṭaputtamālapati.

58. 「バーラカの」とは、ウパーリにはバーラカロナカーラという名の村があり、そこから上がった収益を受け取って人々がやって来た。彼は「さあ者ども、我らの師である大ニガンタに会いに行こう」とその会衆に囲まれてそこへ行った。それを指して「バーラカの会衆において」と言われたのであり、バーラカ村に住む人々という意味である。「ウパーリを筆頭とする」とは、ウパーリを長とする。「バーラカの」とは、愚者が多い、愚者が充満しているという意味でもある。「ウパーリを筆頭とする」とは、ウパーリ居士だけがそこですこし智慧があり、彼がその筆頭であり長であった。それによっても「ウパーリを筆頭とする」と言われた。「さあ」とは言葉の勢いを示す小辞。「卑小な」とは下劣な。「広大な」とは大いなる。「比較して」とは並べて置いて。これは次のように言われているのである。身の棒の傍らに置いて「これが大きいのか、これが大きいのか」とこのように見比べるとき、卑小な意の棒のどこが輝くのか、どこから輝くというのか、輝きはしない、並べて置くことすら値しない、と示している。「素晴らしい、素晴らしい、苦行者よ」とはディーガタパッスィーに賞賛を与え、「大徳よ」とはナーサ子（ニガンタ・ナータプッタ）に呼びかけている。

60. Na kho metaṃ, bhante, ruccatīti, bhante, etaṃ mayhaṃ na ruccati. Māyāvīti māyākāro. Āvaṭṭanimāyanti āvaṭṭetvā gahaṇamāyaṃ. Āvaṭṭetīti āvaṭṭetvā parikkhipitvā gaṇhāti. Gaccha tvaṃ gahapatīti kasmā mahānigaṇṭho gahapatiṃ yāvatatiyaṃ pahiṇatiyeva? Dīghatapassī pana paṭibāhateva? Mahānigaṇṭhena hi bhagavatā saddhiṃ ekaṃ nagaraṃ upanissāya viharantenapi na bhagavā diṭṭhapubbo. Yo hi satthuvādapaṭiñño hoti, so taṃ paṭiññaṃ appahāya buddhadassane abhabbo. Tasmā esa buddhadassanassa aladdhapubbattā dasabalassa dassanasampattiñca niyyānikakathābhāvañca ajānanto yāvatatiyaṃ pahiṇateva. Dīghatapassī pana kālena kālaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā tiṭṭhatipi nisīdatipi pañhampi pucchati, so tathāgatassa dassanasampattimpi niyyānikakathābhāvampi jānāti. Athassa etadahosi – ‘‘ayaṃ gahapati paṇḍito, samaṇassa gotamassa santike gantvā dassanepi pasīdeyya, niyyānikakathaṃ sutvāpi pasīdeyya. Tato na puna amhākaṃ santikaṃ āgaccheyyā’’ti. Tasmā yāvatatiyaṃ paṭibāhateva.

60. 「大徳よ、これは私には好ましくありません」とは、大徳よ、これは私には納得がいきませんということ。「ペテン師」とは詐術師。「引き寄せる幻術」とは、引き寄せて捉える幻術。「引き寄せる」とは、引き寄せて取り囲んで捉えること。「行け、居士よ」とは、なぜ大ニガンタは居士を三度までも送り出すのか？ ディーガタパッスィーはなぜ制止し続けるのか？ 大ニガンタは世尊と同じ都市を頼って住んでいながら、世尊を見たことがなかった。師であると自認する者は、その自負を捨てない限り仏陀を拝見することができないからである。それゆえ彼は仏陀を拝見したことがなかったため、十力を持つ方の姿の尊さと解脱へ導く説法であることを知らず、三度までも送り出すのである。しかしディーガタパッスィーは折々に世尊の御許に近づいて立ち、座り、質問もしていたので、彼は如来の姿の尊さも解脱へ導く説法であることも知っていた。そこで彼は次のように考えた。「この居士は賢者である。沙門ゴータマの御許に行って、姿を見るだけでも帰依するかもしれないし、解脱へ導く説法を聞いても帰依するかもしれない。そうすれば二度と我らの御許には戻らないだろう」と。それゆえ三度までも制止し続けるのである。

Abhivādetvāti vanditvā. Tathāgatañhi disvā pasannāpi appasannāpi yebhuyyena vandantiyeva, appakā na vandanti. Kasmā? Atiucce hi kule jāto agāraṃ ajjhāvasantopi vanditabboyevāti. Ayaṃ pana gahapati pasannattāva vandi, dassaneyeva kira pasanno. Āgamā nu khvidhāti āgamā nu kho idha.

「礼拝して」とは、敬礼して。如来を見ては、信仰のある者もない者も概ね礼拝するものであり、礼拝しない者はごく少数である。なぜなら、極めて高貴な家柄に生まれ、在家に留まっていても礼拝されるべき方だからである。しかしこの居士は信仰を持ったからこそ礼拝したのであり、姿を見ただけでも信順したのである。「ここへ来られたのか」とは、ここにやって来たのかということ。

61. Sādhu sādhu, bhante, tapassīti dīghatapassissa sādhukāraṃ dento, bhanteti, bhagavantaṃ ālapati. Sacce patiṭṭhāyāti thusarāsimhi ākoṭitakhāṇuko viya acalanto vacīsacce patiṭṭhahitvā. Siyā noti bhaveyya amhākaṃ.

61. 「素晴らしい、素晴らしい、苦行者よ」とはディーガタパッスィーに賞賛を与え、「大徳よ」とは世尊に呼びかけている。「真理に立脚して」とは、籾殻の山に打ち込まれた杭のように揺らぐことなく、言葉の真理に立脚して。「我らにあるであろう」とは、我らに生じるであろうということ。

62. Idhāti imasmiṃ loke. Assāti bhaveyya. Sītodakapaṭikkhittoti nigaṇṭhā sattasaññāya sītodakaṃ paṭikkhipanti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Manosattā nāma devāti manamhi sattā laggā lagitā. Manopaṭibaddhoti yasmā manamhi paṭibaddho hutvā kālaṅkaroti, tasmā manosattesu devesu upapajjatīti dasseti. Tassa hi pittajararogo bhavissati. Tenassa uṇhodakaṃ pivituṃ vā hatthapādādidhovanatthāya vā gattaparisiñcanatthāya vā upanetuṃ na vaṭṭati, rogo balavataro hoti. Sītodakaṃ vaṭṭati, rogaṃ vūpasameti. Ayaṃ pana uṇhodakameva paṭisevati, taṃ alabhamāno odanakañjikaṃ paṭisevati. Cittena pana sītodakaṃ pātukāmo ca paribhuñjitukāmo ca hoti. Tenassa manodaṇḍo tattheva bhijjati. So kāyadaṇḍaṃ vacīdaṇḍaṃ rakkhāmīti sītodakaṃ pātukāmo vā paribhuñjitukāmo vā sītodakameva dethāti vattuṃ na visahati. Tassa evaṃ rakkhitāpi kāyadaṇḍavacīdaṇḍā cutiṃ vā paṭisandhiṃ vā ākaḍḍhituṃ na sakkonti. Manodaṇḍo pana bhinnopi cutimpi paṭisandhimpi ākaḍḍhatiyeva. Iti naṃ bhagavā dubbalakāyadaṇḍavacīdaṇḍā chavā lāmakā, manodaṇḍova balavā mahantoti vadāpesi.

62. 「ここに」とは、この世界において。「あろう」とは、生じるであろう。「冷水を避ける」とは、ニガンタたちは生き物がいるという認識から冷水を拒絶する。それを指して言われたのである。「意執と呼ばれる神々」とは、心に執着した、心に囚われた神々。「意に束縛された」とは、心に束縛されて死ぬがゆえに、意執の神々に生まれるということを示している。彼には胆汁性の熱病が生じるであろう。それゆえ彼に熱湯を飲ませたり、手足を洗うためや身体に注ぐために持参することは許されず、病はさらに悪化する。冷水こそがふさわしく、病を鎮める。しかし彼は熱湯ばかりを用い、それが得られない時は粥の汁を用いる。しかし心では冷水を飲みたい、使いたいと欲している。それによって彼の意の棒はまさにそこで破られる。彼は「身の棒と言葉の棒を守る」として、冷水を飲みたい、使いたいと思っても「冷水をください」と言うことができない。そのように彼が守った身の棒と言葉の棒も、死や再生を引き寄せることはできない。しかし意の棒は、破綻していても死と再生を確実に引き寄せるのである。このように世尊は彼に、脆弱な身の棒と言葉の棒は卑小で下劣であり、意の棒こそが強力で大いなるものであると言わせたのである。

Tassapi upāsakassa etadahosi. ‘‘Mucchāvasena asaññibhūtānañhi sattāhampi assāsapassāsā nappavattanti, cittasantatipavattimatteneva pana te matāti na vuccanti. Yadā nesaṃ cittaṃ nappavattati, tadā ‘matā ete nīharitvā te jhāpethā’ti vattabbataṃ āpajjanti. Kāyadaṇḍo nirīho abyāpāro, tathā vacīdaṇḍo. Citteneva pana tesaṃ cutipi paṭisandhipi hoti. Itipi manodaṇḍova mahanto. Bhijjitvāpi cutipaṭisandhiākaḍḍhanato eseva mahanto. Amhākaṃ pana mahānigaṇṭhassa kathā aniyyānikā’’ti sallakkhesi. Bhagavato pana vicittāni pañhapaṭibhānāni sotukāmo na tāva anujānāti.

その信者（ウパーリ）もまた次のように考えた。「気絶によって無想となった者たちには、七日間も呼吸が生じないが、心の連続の生起があるというだけで、彼らは死んだとは言われない。彼らに心が働かなくなった時、その時『これらは死んだ、運び出して火葬せよ』と言われる状態に陥る。身の棒は無為で働きがなく、言葉の棒も同様である。心によってのみ彼らの死も再生もある。このように意の棒こそが大いなるものである。破綻していても死と再生を引き寄せることから、これこそが大いなるものである。しかし我らの大ニガンタの教説は解脱に導かない」と観察した。しかし世尊の多彩な問いへの返答を聞きたかったので、まだ同意しなかった。

Na kho te sandhiyatīti na kho te ghaṭiyati. Purimena vā pacchimanti ‘‘kāyadaṇḍo mahanto’’ti iminā purimena vacanena idāni ‘‘manodaṇḍo mahanto’’ti idaṃ vacanaṃ. Pacchimena vā purimanti tena vā pacchimena aduṃ purimavacanaṃ na ghaṭiyati.

「あなたには整合しない」とは、あなたにおいて結びつかないということ。「前のことと後のことが」とは、「身の棒が大きい」という前の言葉と、今の「意の棒が大きい」というこの言葉が。「後のことと前のことが」とは、その後のことと前の言葉が結びつかないということ。

63. Idānissa bhagavā aññānipi kāraṇāni āharanto ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’tiādimāha. Tattha cātuyāmasaṃvarasaṃvutoti na pāṇamatipāteti, na pāṇamatipātayati, na pāṇamatipātayato samanuñño hoti. Na adinnaṃ ādiyati, na adinnaṃ ādiyāpeti, na adinnaṃ ādiyato samanuñño hoti. Na musā bhaṇati, na musā bhaṇāpeti, na musā bhaṇato samanuñño hoti. Na bhāvitamāsīsati, na bhāvitamāsīsāpeti, na bhāvitamāsīsato samanuñño hotīti iminā catukoṭṭhāsena saṃvarena saṃvuto. Ettha ca bhāvitanti pañcakāmaguṇā.

63. そこで世尊は彼に、他の根拠をも提示して「それをどう思うか」などと言われた。その中で「四種の制御によって守られた」とは、自ら生き物を殺さず、他者に殺させず、殺す者を容認しない。自ら与えられていないものを取らず、他者に取らせず、取る者を容認しない。自ら偽りを語らず、他者に語らせず、偽りを語る者を容認しない。自ら執着の対象を望まず、他者に望ませず、望む者を容認しない、というこの四部分からなる制御によって守られたこと。そしてここで「執着の対象」とは五欲のことである。

Sabbavārivāritoti vāritasabbaudako, paṭikkhittasabbasītodakoti attho. So hi sītodake sattasaññī hoti, tasmā na taṃ valañjeti. Atha vā sabbavārivāritoti sabbena pāpavāraṇena vāritapāpo. Sabbavāriyuttoti sabbena pāpavāraṇena yutto. Sabbavāridhutoti sabbena pāpavāraṇena dhutapāpo. Sabbavāriphuṭoti sabbena pāpavāraṇena phuṭo. Khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādetīti khuddake pāṇe vadhaṃ āpādeti. So kira ekindriyaṃ pāṇaṃ duvindriyaṃ pāṇanti paññapeti. Sukkhadaṇḍaka-purāṇapaṇṇasakkhara-kathalānipi pāṇoteva paññapeti. Tattha khuddakaṃ udakabindu khuddako pāṇo, mahantaṃ mahantoti saññī hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Kismiṃ paññapetīti kattha katarasmiṃ koṭṭhāse paññapeti. Manodaṇḍasminti manodaṇḍakoṭṭhāse, bhanteti. Ayaṃ pana upāsako bhaṇantova sayampi sallakkhesi – ‘‘amhākaṃ mahānigaṇṭho ‘asañcetanikaṃ kammaṃ appasāvajjaṃ, sañcetanikaṃ mahāsāvajja’nti paññapetvā cetanaṃ manodaṇḍoti paññapeti, aniyyānikā etassa kathā, bhagavatova niyyānikā’’ti.

「一切の水（悪）を防ぎ止めた」とは、一切の水を防いだ、一切の冷水を拒絶したという意味である。彼は冷水に生き物がいるという認識を持つため、それを用いないからである。あるいは「一切の水（悪）を防ぎ止めた」とは、一切の悪の防止によって悪を防ぎ止めたこと。「一切の防止を備えた」とは、一切の悪の防止を備えたこと。「一切の防止によって払い落とした」とは、一切の悪の防止によって悪を払い落としたこと。「一切の防止を満たした」とは、一切の悪の防止で満たされたこと。「微小な生き物を踏みつぶす」とは、微小な生き物を殺傷すること。彼は一器官の生物、二器官の生物を施設する。枯れ木、古葉、小石、瓦のかけらさえも生き物として施設する。その中で微小な水滴を微小な生き物、大きなものを大きな生き物と認識する。それを指して言われたのである。「どこに施設するのか」とは、どの箇所に、どの部分に施設するのかということ。「意の棒においてです、大徳よ」とは、意の棒の部分においてということ。この信者は語りながら自らも観察した。「我らの大ニガンタは『故意でない行為は罪が少なく、故意の行為は大いなる罪過である』と施設しておきながら、思を意の棒として施設している。彼の教説は解脱に導かず、世尊の教説こそが解脱に導くものだ」と。

64. Iddhāti samiddhā. Phītāti atisamiddhā sabbapāliphullā viya. Ākiṇṇamanussāti janasamākulā. Pāṇāti hatthiassādayo tiracchānagatā ceva itthipurisadārakādayo manussajātikā ca. Ekaṃ maṃsakhalanti ekaṃ maṃsarāsiṃ. Puñjanti tasseva vevacanaṃ. Iddhimāti ānubhāvasampanno. Cetovasippattoti citte vasībhāvappatto. Bhasmaṃ karissāmīti chārikaṃ karissāmi. Kiñhi sobhati ekā chavā nāḷandāti idampi bhaṇanto so gahapati – ‘‘kāyapayogena paññāsampi manussā ekaṃ nāḷandaṃ ekaṃ maṃsakhalaṃ kātuṃ na sakkonti, iddhimā pana eko ekeneva manopadosena bhasmaṃ kātuṃ samattho. Amhākaṃ mahānigaṇṭhassa kathā aniyyānikā, bhagavatova kathā niyyānikā’’ti sallakkhesi.

64. 「栄え」とは、繁栄し。「豊かで」とは、極めて繁栄し、すべてが開花したかのようであり。「人々で賑わい」とは、群衆で混雑し。「生き物」とは、象や馬などの畜生と、男女や子供などの人間たち。「一つの肉の塊」とは、一つの肉の山。「堆積」とはそれと同義語である。「神通ある者」とは、威神力を備えた者。「心の自在に達した」とは、心における自在の境地に達したこと。「灰にする」とは、灰燼に帰すこと。「一人の卑小なナーランダーの何が問題か」とは、これを語りながらその居士は「身体の働きによっては五十人の人間でも一つのナーランダーを一つの肉の塊とすることはできないが、神通ある者は一人で、ただ一度の心の怒りによって灰にすることができる。我らの大ニガンタの教説は解脱に導かず、世尊の教説こそが解脱に導くものだ」と観察した。

65. Araññaṃ araññabhūtanti agāmakaṃ araññameva hutvā araññaṃ jātaṃ. Isīnaṃ manopadosenāti isīnaṃ atthāya katena manopadosena taṃ manopadosaṃ asahamānāhi devatāhi tāni raṭṭhāni vināsitāni. Lokikā pana isayo manaṃ padosetvā vināsayiṃsūti maññanti. Tasmā imasmiṃ lokavāde ṭhatvāva idaṃ vādāropanaṃ katanti veditabbaṃ.

65. 「荒野となった荒野」とは、村のない荒野そのものとなって、荒野と化したもの。「仙人たちの心の怒りによって」とは、仙人たちのために向けられた心の怒りによって、その心の怒りに耐えかねた神々によってそれらの国々が滅ぼされたということである。しかし世間の人々は、仙人たちが心を怒らせて滅ぼしたのだと考えている。したがって、この世俗の言説に立脚してこの議論の提示がなされたと知るべきである。

Tattha daṇḍakīraññādīnaṃ evaṃ araññabhūtabhāvo jānitabbo – sarabhaṅgabodhisattassa tāva parisāya ativepullataṃ gatāya kisavaccho nāma tāpaso mahāsattassa antevāsī vivekavāsaṃ patthayamāno gaṇaṃ pahāya godhāvarītīrato kaliṅgaraṭṭhe daṇḍakīrañño kumbhapuraṃ nāma nagaraṃ upanissāya rājuyyāne vivekamanubrūhayamāno viharati. Tassa senāpati upaṭṭhāko hoti.

その中で、ダンディカの荒野などがこのように荒野となった経緯は次のように知るべきである。サラバンガ菩薩の会衆が非常に大規模になった時、大乗者（菩薩）の弟子でキサヴァッチャという名の苦行者が、閑静な暮らしを望んで集団を離れ、ゴーダーヴァリー川の岸辺からカリンガ国のダンディカ王のクムバプラという都市の近くの王宮の園林で閑静を修めつつ滞在していた。彼には将軍の給仕者がいた。

Tadā ca ekā gaṇikā rathaṃ abhiruhitvā pañcamātugāmasataparivārā nagaraṃ upasobhayamānā vicarati. Mahājano tameva olokayamāno parivāretvā vicarati, nagaravīthiyo nappahonti. Rājā vātapānaṃ vivaritvā ṭhito taṃ disvā kā esāti pucchi. Tumhākaṃ nagarasobhinī devāti. So ussūyamāno ‘‘kiṃ etāya sobhati, nagaraṃ sayaṃ sobhissatī’’ti taṃ ṭhānantaraṃ acchindāpesi.

その頃、ある遊女が車に乗り、五百人の女性たちに取り囲まれて都市を華やかに歩き回っていた。民衆は彼女ばかりを見つめて取り囲んで歩き、都市の街路が足りなくなるほどであった。王は窓を開けて立ってそれを見て、「あれは誰だ」と尋ねた。「大王様、あなた様の都市の美姫（遊女）でございます」と。王は嫉妬し、「彼女に何の華やかさがあるのか、都市は自ら輝くであろう」と言って、その地位を剥奪させた。

Sā tato paṭṭhāya kenaci saddhiṃ santhavaṃ katvā ṭhānantaraṃ pariyesamānā ekadivasaṃ rājuyyānaṃ pavisitvā caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya pāsāṇaphalake nisinnaṃ tāpasaṃ disvā cintesi – ‘‘kiliṭṭho vatāyaṃ tāpaso anañjitamaṇḍito, dāṭhikāhi paruḷhāhi mukhaṃ pihitaṃ, massunā uraṃ pihitaṃ, ubho kacchā paruḷhā’’ti. Athassā domanassaṃ uppajji – ‘‘ahaṃ ekena kiccena vicarāmi, ayañca me kāḷakaṇṇī diṭṭho, udakaṃ āharatha, akkhīni dhovissāmī’’ti udakadantakaṭṭhaṃ āharāpetvā dantakaṭṭhaṃ khāditvā tāpasassa sarīre piṇḍaṃ piṇḍaṃ kheḷaṃ pātetvā dantakaṭṭhaṃ jaṭāmatthake khipitvā mukhaṃ vikkhāletvā udakaṃ tāpasassa matthakasmiṃyeva siñcitvā – ‘‘yehi me akkhīhi kāḷakaṇṇī diṭṭho, tāni dhotāni kalipavāhito’’ti nikkhantā.

彼女はそれ以来、誰かと親しく交わって地位を取り戻そうと探し求め、ある日、王宮の園林に入って、経行場の端にある手すりの板に寄りかかり石板の上に座っている苦行者を見て考えた。「この苦行者はなんと薄汚く、化粧も装飾もせず、伸び放題の髭で顔が覆われ、顎髭で胸が覆われ、両の脇毛も伸び放題ではないか」と。そこで彼女に不快が生じた。「私は大事な用事で歩き回っているのに、こんな不吉な者を見てしまった。水を持ってきなさい、目を洗います」と。水と歯木を持ってこさせ、歯木を噛んで苦行者の身体に次々と唾を吐きかけ、歯木を編髪の頭上に投げ捨て、口をすすいでその水を苦行者の頭そのものに浴びせかけ、「私の目が不吉な者を見たが、それらは洗われ、不運は洗い流された」と言って立ち去った。

Taṃdivasañca rājā satiṃ paṭilabhitvā – ‘‘bho kuhiṃ nagarasobhinī’’ti pucchi. Imasmiṃyeva nagare devāti. Pakatiṭṭhānantaraṃ tassā dethāti ṭhānantaraṃ dāpesi. Sā pubbe sukatakammaṃ nissāya laddhaṃ ṭhānantaraṃ tāpasassa sarīre kheḷapātanena laddhanti saññamakāsi.

まさにその日、王は我に返り、「おい、都市の美姫はどこにいる」と尋ねた。「この都市におります、王様」と。「彼女に元の地位を与えよ」と言って地位を返上させた。彼女は、過去に善行を積んだ業によって得られた地位を、苦行者の身体に唾を吐きかけたことによって得られたのだと思い込んだ。

Tato katipāhassaccayena rājā purohitassa ṭhānantaraṃ gaṇhi. So nagarasobhiniyā santikaṃ gantvā ‘‘bhagini kinti katvā ṭhānantaraṃ paṭilabhī’’ti pucchi. ‘‘Kiṃ brāhmaṇa aññaṃ kātabbaṃ atthi, rājuyyāne anañjitakāḷakaṇṇī kūṭajaṭilo eko atthi, tassa sarīre kheḷaṃ pātehi, evaṃ ṭhānantaraṃ labhissasī’’ti āha. So ‘‘evaṃ karissāmi bhaginī’’ti tattha gantvā tāya kathitasadisameva sabbaṃ katvā nikkhami. Rājāpi taṃdivasameva satiṃ paṭilabhitvā – ‘‘kuhiṃ, bho, brāhmaṇo’’ti pucchi. Imasmiṃyeva nagare devāti. ‘‘Amhehi anupadhāretvā kataṃ, tadevassa ṭhānantaraṃ dethā’’ti dāpesi. Sopi puññabalena labhitvā ‘‘tāpasassa sarīre kheḷapātanena laddhaṃ me’’ti saññamakāsi.

それから数日を経て、王は司祭（祭司・プロヒタ）の地位を剥奪した。彼は都市の美姫の所へ行き、「妹よ、どのようにして地位を取り戻したのか」と尋ねた。「バラモンよ、他に何かすることがありましょうか。王宮の園林に、化粧もせぬ不吉な偽苦行者が一人おります。彼の身体に唾を吐きかけなさい。そうすれば地位を得られるでしょう」と言った。彼は「そうしよう、妹よ」と言ってそこへ行き、彼女が語ったのと全く同じようにすべてを行って立ち去った。王もまたまさにその日、我に返り、「おい、バラモンはどこにいる」と尋ねた。「この都市におります、王様」と。「我らはよく吟味せずにしてしまった。彼に元の地位を与えよ」と言って返上させた。彼もまた功徳の力によって得たものを、「苦行者の身体に唾を吐きかけたことによって得られたのだ」と思い込んだ。

Tato katipāhassaccayena rañño paccanto kupito. Rājā paccantaṃ vūpasamessāmīti caturaṅginiyā senāya nikkhami. Purohito gantvā rañño purato ṭhatvā ‘‘jayatu mahārājā’’ti vatvā – ‘‘tumhe, mahārāja, jayatthāya gacchathā’’ti pucchi. Āma brāhmaṇāti. Evaṃ sante rājuyyāne anañjitakāḷakaṇṇī eko kūṭajaṭilo vasati, tassa sarīre kheḷaṃ pātethāti. Rājā tassa vacanaṃ gahetvā yathā gaṇikāya ca tena ca kataṃ, tatheva sabbaṃ katvā orodhepi āṇāpesi – ‘‘etassa kūṭajaṭilassa sarīre kheḷaṃ pātethā’’ti. Tato orodhāpi orodhapālakāpi tatheva akaṃsu. Atha rājā uyyānadvāre rakkhaṃ ṭhapāpetvā ‘‘raññā saddhiṃ nikkhamantā sabbe tāpasassa sarīre kheḷaṃ apātetvā nikkhamituṃ na labhantī’’ti āṇāpesi. Atha sabbo balakāyo ca seniyo ca teneva niyāmena tāpasassa upari kheḷañca dantakaṭṭhāni ca mukhavikkhālita udakañca pāpayiṃsu, kheḷo ca dantakaṭṭhāni ca sakalasarīraṃ avatthariṃsu.

それから数日を経て、王の辺境が反乱を起こした。王は辺境を鎮圧しようと四種軍（象・馬・車・歩兵）とともに出撃した。司祭は進み出て王の前に立ち、「大王に勝利あれ」と言って、「大王よ、勝利のために行かれるのですか」と尋ねた。「そうだ、バラモンよ」と。「そうであれば、王宮の園林に化粧もせぬ不吉な一人の偽苦行者が住んでおります。彼の身体に唾をお吐きなさい」と。王は彼の言葉を受け入れ、遊女と彼が行ったように、全く同様にすべてを行い、後宮の者たちにも「この偽苦行者の身体に唾を吐け」と命じた。そこで後宮の者たちも後宮の守護者たちも同様にした。そして王は園林の門に番兵を置き、「王と共に出撃する者は皆、苦行者の身体に唾を吐かずに退出することは許されない」と命じた。そこで全軍兵も諸部隊もその通りにして、苦行者の上に唾と歯木と口をすすいだ水を浴びせかけ、唾と歯木が全身を覆い尽くした。

Senāpati sabbapacchā suṇitvā ‘‘mayhaṃ kira satthāraṃ bhavantaṃ puññakkhettaṃ saggasopānaṃ evaṃ ghaṭṭayiṃsū’’ti usumajātahadayo mukhena assasanto vegena rājuyyānaṃ āgantvā tathā byasanapattaṃ isiṃ disvā kacchaṃ bandhitvā dvīhi hatthehi dantakaṭṭhāni apaviyūhitvā ukkhipitvā nisīdāpetvā udakaṃ āharāpetvā nhāpetvā sabbaosadhehi ceva catujjātigandhehi ca sarīraṃ ubbaṭṭetvā sukhumasāṭakena puñchitvā purato añjaliṃ katvā ṭhito evamāha ‘‘ayuttaṃ, bhante, manussehi kataṃ, etesaṃ kiṃ bhavissatī’’ti. Devatā senāpati tidhā bhinnā, ekaccā ‘‘rājānameva nāsessāmā’’ti vadanti, ekaccā ‘‘saddhiṃ parisāya rājāna’’nti, ekaccā ‘‘rañño vijitaṃ sabbaṃ nāsessāmā’’ti. Idaṃ vatvā pana tāpaso appamattakampi kopaṃ akatvā lokassa santiupāyameva ācikkhanto āha ‘‘aparādho nāma hoti, accayaṃ pana desetuṃ jānantassa pākatikameva hotī’’ti.

将軍は最後にそれを聞き、「私の師であり尊者であり福田であり天界への階段である方に、なんとこのような侮辱を加えたのか」と、胸を熱く焦がし口で激しく息をしながら急いで王林へ駆けつけ、そのように災難に遭った仙人を見て、衣の裾をからげ、両手で歯木を払い除け、抱き起こして座らせ、水を持ってこさせて身体を洗い、あらゆる薬草と四種の香料で身体を拭い清め、上質な布で拭ってその前に合掌して立ち、こう言った。「大徳よ、人々は不当なことをいたしました。彼らはどうなるのでしょうか」と。「将軍よ、神々は三つに分かれている。ある神々は『王そのものを滅ぼそう』と言い、ある神々は『会衆とともに王を』と言い、ある神々は『王の領土をことごとく滅ぼそう』と言っている」。こう語った後、苦行者は微塵の怒りも起こさず、世の人々の平安の手段のみを示して言った。「過ちというものは起こるものだ。しかし過ちを告白することを知る者には、元通りになるものだ」と。

Senāpati nayaṃ labhitvā rañño santikaṃ gantvā rājānaṃ vanditvā āha – ‘‘tumhehi, mahārāja, nirāparādhe mahiddhike tāpase aparajjhantehi bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, devatā kira tidhā bhinnā evaṃ vadantī’’ti sabbaṃ ārocetvā – ‘‘khamāpite kira, mahārāja, pākatikaṃ hoti, raṭṭhaṃ mā nāsetha, tāpasaṃ khamāpethā’’ti āha. Rājā attani dosaṃ kataṃ disvāpi evaṃ vadati ‘‘na taṃ khamāpessāmī’’ti. Senāpati yāvatatiyaṃ yācitvā anicchantamāha – ‘‘ahaṃ, mahārāja, tāpasassa balaṃ jānāmi, na so abhūtavādī, nāpi kupito, sattānuddayena pana evamāha khamāpetha naṃ mahārājā’’ti. Na khamāpemīti. Tena hi senāpatiṭṭhānaṃ aññassa detha, ahaṃ tumhākaṃ āṇāpavattiṭṭhāne na vasissāmīti. Tvaṃ yenakāmaṃ gaccha, ahaṃ mayhaṃ senāpatiṃ labhissāmīti. Tato senāpati tāpasassa santikaṃ āgantvā vanditvā ‘‘kathaṃ paṭipajjāmi, bhante’’ti āha. Senāpati ye te vacanaṃ suṇanti, sabbe saparikkhāre sadhane sadvipadacatuppade gahetvā sattadivasabbhantare bahi rajjasīmaṃ gaccha, devatā ativiya kupitā dhuvaṃ raṭṭhampi araṭṭhaṃ karissantīti. Senāpati tathā akāsi.

将軍はその手引きを得て王の御許へ行き、王に拝礼して言った。「大王よ、あなた様方は罪なき大神通の苦行者たちに過ちを犯し、重い業を作られました。神々は三つに分かれてこのように語っているそうです」とすべてを報告し、「大王よ、謝罪すれば元通りになるそうです。国を滅ぼさないでください、苦行者に謝罪してください」と言った。王は自らの犯した罪を見ながらも、このように言う。「私は彼に謝罪などしない」と。将軍は三度まで懇願したが、応じない王に言った。「大王よ、私は苦行者の力を知っております。あの方は偽りを語る方ではなく、怒っておられるのでもありません。生き物への慈悲からこのように仰せなのです。大王よ、あの方に謝罪してください」。「謝罪はしない」。「それなら将軍の地位を他者にお与えください。私はあなた様の命令の及ぶ土地には住みません」。「お前は好きな所へ行け、私は自分の将軍を得るであろう」。そこで将軍は苦行者の御許へ行き、拝礼して「大徳よ、私はどうすべきでしょうか」と言った。「将軍よ、そなたの言葉を聞く者たち全員を、資具とともに、財産とともに、二足・四足の家畜とともに連れて、七日以内に王国の境界の外へ出よ。神々は激しく怒っており、必ずや国を無国（廃墟）とするであろう」。将軍はその通りにした。

Rājā gatamattoyeva amittamathanaṃ katvā janapadaṃ vūpasametvā āgamma jayakhandhāvāraṭṭhāne nisīditvā nagaraṃ paṭijaggāpetvā antonagaraṃ pāvisi. Devatā paṭhamaṃyeva udakavuṭṭhiṃ pātayiṃsu. Mahājano attamano ahosi ‘‘kūṭajaṭilaṃ aparaddhakālato paṭṭhāya amhākaṃ rañño vaḍḍhiyeva, amitte nimmathesi, āgatadivaseyeva devo vuṭṭho’’ti. Devatā puna sumanapupphavuṭṭhiṃ pātayiṃsu, mahājano attamanataro ahosi. Devatā puna māsakavuṭṭhiṃ pātayiṃsu. Tato kahāpaṇavuṭṭhiṃ, tato kahāpaṇatthaṃ na nikkhameyyunti maññamānā hatthūpagapādūpagādikatabhaṇḍavuṭṭhiṃ pātesuṃ. Mahājano sattabhūmikapāsāde ṭhitopi otaritvā ābharaṇāni piḷandhanto attamano ahosi. ‘‘Arahati vata kūṭajaṭilake kheḷapātanaṃ, tassa upari kheḷapātitakālato paṭṭhāya amhākaṃ rañño vaḍḍhi jātā, amittamathanaṃ kataṃ, āgatadivaseyeva devo vassi, tato sumanavuṭṭhi māsakavuṭṭhi kahāpaṇavuṭṭhi katabhaṇḍavuṭṭhīti catasso vuṭṭhiyo jātā’’ti attamanavācaṃ nicchāretvā rañño katapāpe samanuñño jāto.

王は出撃するやいなや敵を打ち破り、地方を平定して戻り、戦勝の本営に座して都市を警備させ、城内に入った。神々はまず恵みの雨を降らせた。民衆は喜んだ。「偽苦行者を侮辱した時から、我が王には繁栄ばかりだ。敵を打ち破り、帰還したその日に雨が降った」と。神々はさらにジャスミンの花の雨を降らせ、民衆はさらに喜んだ。神々はさらにマーサカ（銅貨）の雨を降らせた。次いでカハーパナ（銀貨）の雨を降らせ、次いで人々が貨幣を拾うために外に出ないだろうと思って、手足の装身具などの細工物の雨を降らせた。民衆は七階建ての宮殿にいた者も降りてきて装身具を身につけ、大いに喜んだ。「実にあの偽苦行者は唾を吐きかけられて当然だ。彼の上に唾を吐きかけた時から、我が王には繁栄が生じ、敵は撃破され、帰還したその日に天が雨を降らせ、次いでジャスミンの雨、銅貨の雨、銀貨の雨、装身具の雨という四つの雨が降った」と歓喜の言葉を発し、王の犯した罪を是認した。

Tasmiṃ samaye devatā ekatodhāraubhatodhārādīni nānappakārāni āvudhāni mahājanassa upari phalake maṃsaṃ koṭṭayamānā viya pātayiṃsu. Tadanantaraṃ vītaccike vītadhūme kiṃsukapupphavaṇṇe aṅgāre, tadanantaraṃ kūṭāgārappamāṇe pāsāṇe, tadanantaraṃ antomuṭṭhiyaṃ asaṇṭhahanikaṃ sukhumavālikaṃ vassāpayamānā asītihatthubbedhaṃ thalaṃ akaṃsu. Rañño vijitaṭṭhāne kisavacchatāpaso senāpati mātuposakarāmoti tayova manussabhūtā arogā ahesuṃ. Sesānaṃ tasmiṃ kamme asamaṅgībhūtānaṃ tiracchānānaṃ pānīyaṭṭhāne pānīyaṃ nāhosi, tiṇaṭṭhāne tiṇaṃ. Te yena pānīyaṃ yena tiṇanti gacchantā appatteyeva sattame divase bahirajjasīmaṃ pāpuṇiṃsu. Tenāha sarabhaṅgabodhisatto –

その時、神々は、片刃や両刃などの種々の武器を、人々の上に、あたかもまな板の上の肉を切り刻むかのように降らせた。その直後には、炎もなく煙もないキンスカの花の色の炭火を、その直後には、楼閣の大きさの巨石を、その直後には、握り拳の中にもとどまらぬ微細な砂を降らせて、八十肘の高さの砂丘を作った。王の領土において、キサヴァッチャ仙人、将軍、母を養うラーマという三人の人間だけが無事であった。その悪業に関与しなかった残りの畜生たちには、水場に水がなく、草地に草がなくなった。彼らは水を求め、草を求めて移動し、七日もたたないうちに国外の国境へと達した。それゆえにサラバンガ菩薩はこう言った――

‘‘Kisañhi vacchaṃ avakiriya daṇḍakī,

「まことに、ダンタキー王はキサヴァッチャ仙人を害して、

Ucchinnamūlo sajano saraṭṭho;

親族とともに、国土とともに根絶やしにされ、

Kukkuḷanāme nirayamhi paccati,

クックラという名の地獄において煮え滾り、

Tassa phuliṅgāni patanti kāye’’ti. (jā. 2.17.70);

その身体に火の粉が降り注ぐ」と。（ジャータカ 2.17.70）

Evaṃ tāva daṇḍakīraññassa araññabhūtabhāvo veditabbo.

このように、まずダンタキー王の領土が森林と化した次第を知るべきである。

Kaliṅgaraṭṭhe pana nāḷikiraraññe rajjaṃ kārayamāne himavati pañcasatatāpasā anitthigandhā ajinajaṭavākacīradharā vanamūlaphalabhakkhā hutvā ciraṃ vītināmetvā loṇambilasevanatthaṃ manussapathaṃ otaritvā anupubbena kaliṅgaraṭṭhe nāḷikirarañño nagaraṃ sampattā. Te jaṭājinavākacīrāni saṇṭhapetvā pabbajitānurūpaṃ upasamasiriṃ dassayamānā nagaraṃ bhikkhāya pavisiṃsu. Manussā anuppanne buddhuppāde tāpasapabbajite disvā pasannā nisajjaṭṭhānaṃ saṃvidhāya hatthato bhikkhābhājanaṃ gahetvā nisīdāpetvā bhikkhaṃ sampādetvā adaṃsu. Tāpasā katabhattakiccā anumodanaṃ akaṃsu. Manussā sutvā pasannacittā ‘‘kuhiṃ bhadantā gacchantī’’ti pucchiṃsu. Yathāphāsukaṭṭhānaṃ, āvusoti. Bhante, alaṃ aññattha gamanena, rājuyyāne vasatha, mayaṃ bhuttapātarāsā āgantvā dhammakathaṃ sossāmāti. Tāpasā adhivāsetvā uyyānaṃ agamaṃsu. Nāgarā bhuttapātarāsā suddhavatthanivatthā ‘‘dhammakathaṃ sossāmā’’ti saṅghā gaṇā gaṇībhūtā uyyānābhimukhā agamaṃsu. Rājā uparipāsāde ṭhito te tathā gacchamāne disvā upaṭṭhākaṃ pucchi ‘‘kiṃ ete bhaṇe nāgarā suddhavatthā suddhuttarāsaṅgā hutvā uyyānābhimukhā gacchanti, kimettha samajjaṃ vā nāṭakaṃ vā atthī’’ti? Natthi deva, ete tāpasānaṃ santike dhammaṃ sotukāmā gacchantīti. Tena hi bhaṇe ahampi gacchissāmi, mayā saddhiṃ gacchantūti. So gantvā tesaṃ ārocesi – ‘‘rājāpi gantukāmo, rājānaṃ parivāretvāva gacchathā’’ti. Nāgarā pakatiyāpi attamanā taṃ sutvā – ‘‘amhākaṃ rājā assaddho appasanno dussīlo, tāpasā dhammikā, te āgamma rājāpi dhammiko bhavissatī’’ti attamanatarā ahesuṃ.

一方、カリンガ国においてナーリキーラ王が国を治めていた頃、雪山（ヒマラヤ）に、女性の香りを断ち、鹿革と結髪と樹皮の衣を身にまとい、森の木の根や果実を食す五百人の仙人たちが、久しい時を過ごしていた。彼らは塩味や酸味を求めて人里へ下り、次第にカリンガ国のナーリキーラ王の都へと到着した。彼らは結髪、鹿革、樹皮の衣を整え、出家者にふさわしい静けさの美しさを示しながら、托鉢のために都に入った。人々は、まだ仏陀が出現していなかった時代であったため、仙人出家者たちを見て信仰心を起こし、座所を用意し、手から鉢を受け取って座らせ、食事を調えて施した。仙人たちは食事を済ませて感謝の法話を説いた。人々はそれを聞いて心を清め、「尊者の方々はどこへ行かれるのですか」と尋ねた。「友よ、心地よい場所へ行きます」「尊者よ、他へ行かれるには及びません。王の遊苑にお住まいください。私たちは朝食を終えたらやって来て法話をお聴きします」と。仙人たちは承諾して遊苑へ行った。都の人々は朝食を終え、清らかな衣服をまとって「法話をお聴きしよう」と、群れをなし隊伍を組んで遊苑へと向かった。高楼の上に立っていた王は、彼らがそのように行くのを見て、近仕に尋ねた。「おい、あの都の人々が清らかな衣服をまとい、清らかな上衣を着て遊苑に向かっていくのはなぜか。そこには何か祭礼や劇でもあるのか」「大王よ、そのようなものはありません。彼らは仙人たちのもとで法を聴こうと向かっているのです」「それなら、おい、私も行こう。彼らよ、私と共に行け」と。近仕は行って彼らに告げた。「王も行かれることを望んでおられる。王を取り囲んで行きなさい」と。都の人々は普段から心楽しんでいたが、それを聞いて「我が王は不信で、清らかな信もなく、悪戒である。仙人たちは正しい教えに従っている。彼らのおかげで王も正しくあられるだろう」と、いっそう心楽しんだ。

Rājā nikkhamitvā tehi parivārito uyyānaṃ gantvā tāpasehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Tāpasā rājānaṃ disvā parikathāya kusalassekassa tāpasassa ‘‘rañño dhammaṃ kathehī’’ti saññamadaṃsu, so tāpaso parisaṃ oloketvā pañcasu veresu ādīnavaṃ pañcasu ca sīlesu ānisaṃsaṃ kathento –

王は出発し、彼らに囲まれて遊苑へ行き、仙人たちと挨拶を交わして一方に座した。仙人たちは王を見て、説法に巧みな一人の仙人に「王に法を説きなさい」と合図した。その仙人は会衆を見渡し、五つの怨敵（悪業）の過患と、五つの戒の功徳を説いて――

‘‘Pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchācāro na caritabbo, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, pāṇātipāto nāma nirayasaṃvattaniko hoti tiracchānayonisaṃvattaniko pettivisayasaṃvattaniko, tathā adinnādānādīni. Pāṇātipāto niraye paccitvā manussalokaṃ āgatassa vipākāvasesena appāyukasaṃvattaniko hoti, adinnādānaṃ appabhogasaṃvattanikaṃ, micchācāro bahusapattasaṃvattaniko, musāvādo abhūtabbhakkhānasaṃvattaniko, majjapānaṃ ummattakabhāvasaṃvattanika’’nti –

「生き物を殺してはならない。与えられていないものを取ってはならない。邪な淫らな行いをしてはならない。偽りを語ってはならない。酒類を飲んではならない。生き物を殺すことは、地獄へと導き、畜生界へと導き、餓鬼界へと導くものである。与えられていないものを取ることなども同様である。生き物を殺すことは、地獄で煮え滾った後、人間界に来た者にとって、残りの報いによって短命へと導くものとなる。与えられていないものを取ることは、財産の乏しさへと導く。邪な淫行は、多くの怨敵を持つことへと導く。偽りを語ることは、根拠のない誹謗を受けることへと導く。酒類を飲むことは、狂気の狂人となることへと導く」と――

Pañcasu veresu imaṃ ādīnavaṃ kathesi.

五つの悪業について、この過患を説いた。

Rājā pakatiyāpi assaddho appasanno dussīlo, dussīlassa ca sīlakathā nāma dukkathā, kaṇṇe sūlappavesanaṃ viya hoti. Tasmā so cintesi – ‘‘ahaṃ ‘ete paggaṇhissāmī’ti āgato, ime pana mayhaṃ āgatakālato paṭṭhāya maṃyeva ghaṭṭentā vijjhantā parisamajjhe kathenti, karissāmi nesaṃ kāttabba’’nti. So dhammakathāpariyosāne ‘‘ācariyā sve mayhaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantetvā agamāsi. So dutiyadivase mahante mahante koḷumbe āharāpetvā gūthassa pūrāpetvā kadalipattehi nesaṃ mukhāni bandhāpetvā tattha tattha ṭhapāpesi, puna bahalamadhukatelanāgabalapicchillādīnaṃ kūṭe pūretvā nisseṇimatthake ṭhapāpesi, tattheva ca mahāmalle baddhakacche hatthehi muggare gāhāpetvā ṭhapetvā āha ‘‘kūṭatāpasā ativiya maṃ viheṭhayiṃsu, tesaṃ pāsādato otaraṇakāle kūṭehi picchillaṃ sopānamatthake vissajjetvā sīse muggarehi pothetvā gale gahetvā sopāne khipathā’’ti. Sopānapādamūle pana caṇḍe kukkure bandhāpesi.

王はもともと不信で、清らかな信もなく、悪戒であった。悪戒の者にとって戒の教えは不快な教えであり、耳に針を突き刺されるかのようであった。それゆえ彼は考えた。「私は『彼らを歓待しよう』と思ってやって来たのに、この者たちは私がやって来た時からずっと、私だけを当てこすり、傷つけるように会衆の真ん中で語っている。彼らに報いを与えてやろう」と。彼は説法の終わりに、「師よ、明日は我が家で施しをお受けください」と招待して立ち去った。彼は翌日、非常に大きな瓶をいくつも持ってこさせ、糞尿で満たさせ、芭蕉の葉でそれらの口を塞がせて、あちこちに置かせた。さらに、濃厚なマドゥーカ油やナーガバラー（植物）の粘液などを満たした鉢を階段の最上部に置かせた。まさにその場所に屈強な力士たちを、腰布を締め、手に棍棒を持たせて配置し、こう言った。「偽りの仙人どもが私をひどく悩ませた。彼らが楼閣から降りてくる時に、鉢から粘液を階段の最上部に撒き散らし、頭を棍棒で打ち砕き、首を掴んで階段から投げ落とせ」と。そして階段の足元には、獰猛な犬たちを繋がせた。

Tāpasāpi ‘‘sve rājagehe bhuñjissāmā’’ti aññamaññaṃ ovadiṃsu – ‘‘mārisā rājagehaṃ nāma sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pabbajitehi nāma chadvārārammaṇe saññatehi bhavitabbaṃ, diṭṭhadiṭṭhe ārammaṇe nimittaṃ na gahetabbaṃ, cakkhudvāre saṃvaro paccupaṭṭhapetabbo’’ti.

仙人たちも「明日は王宮で食事をいただこう」と互いに戒め合った。「友らよ、王宮というものは危険に満ち、恐ろしいものである。出家者は六つの感覚器官の対象において制御されているべきである。見聞きした対象にとらわれてはならない。眼の門における制御を保つべきである」と。

Punadivase bhikkhācāravelaṃ sallakkhetvā vākacīraṃ nivāsetvā ajinacammaṃ ekaṃsagataṃ katvā jaṭākalāpaṃ saṇṭhapetvā bhikkhābhājanaṃ gahetvā paṭipāṭiyā rājanivesanaṃ abhiruḷhā. Rājā āruḷhabhāvaṃ ñatvā gūthakoḷumbamukhato kadalipattaṃ nīharāpesi. Duggandho tāpasānaṃ nāsapuṭaṃ paharitvā matthaluṅgapātanākārapatto ahosi. Mahātāpaso rājānaṃ olokesi. Rājā – ‘‘ettha bhonto yāvadatthaṃ bhuñjantu ceva harantu ca, tumhākametaṃ anucchavikaṃ, hiyyo ahaṃ tumhe paggaṇhissāmīti āgato, tumhe pana maṃyeva ghaṭṭento vijjhantā parisamajjhe kathayittha, tumhākamidaṃ anucchavikaṃ, bhuñjathā’’ti mahātāpasassa uluṅkena gūthaṃ upanāmesi. Mahātāpaso dhī dhīti vadanto paṭinivatti. ‘‘Ettakeneva gacchissatha tumhe’’ti sopāne kūṭehi picchillaṃ vissajjāpetvā mallānaṃ saññamadāsi. Mallā muggarehi sīsāni pothetvā gīvāya gahetvā sopāne khipiṃsu, ekopi sopāne patiṭṭhātuṃ nāsakkhi, pavaṭṭamānā sopānapādamūlaṃyeva pāpuṇiṃsu. Sampatte sampatte caṇḍakukkurā paṭapaṭāti luñcamānā khādiṃsu. Yopi nesaṃ uṭṭhahitvā palāyati, sopi āvāṭe patati, tatrāpi naṃ kukkurā anubandhitvā khādantiyeva. Iti nesaṃ kukkurā aṭṭhisaṅkhalikameva avasesayiṃsu. Evaṃ so rājā tapasampanne pañcasate tāpase ekadivaseneva jīvitā voropesi.

翌日、托鉢の時を見計らい、樹皮の衣をまとい、鹿革を片方の肩にかけ、結髪を整え、托鉢の鉢を持って、順序正しく王の屋敷へと登った。王は登ってきたことを知り、糞尿の入った瓶の口から芭蕉の葉を取り除かせた。悪臭が仙人たちの鼻腔を突き、脳髄を落とさんばかりとなった。大仙人は王を見た。王は「さあ、尊者の方々よ、望むだけ食べ、また持ち帰るがよい。これはお前たちにふさわしい。昨日、私はお前たちを歓待しようとやって来たのに、お前たちは私だけを当てこすり、傷つけるように会衆の真ん中で語った。これこそお前たちにふさわしい。食すがよい」と言って、柄杓で大仙人に糞尿を差し出した。大仙人は「恥を知れ、恥を知れ」と言って引き返した。「これだけで帰れると思うか」と、王は階段に鉢から粘液を撒き散らさせ、力士たちに合図した。力士たちは棍棒で頭を打ち砕き、首を掴んで階段へ投げ落とした。一人として階段に立ち留まることができず、転がり落ちて階段の足元へと至った。落ちてくる者ごとに、獰猛な犬たちがバリバリと引き裂いて食らった。立ち上がって逃げる者がいても、落とし穴に落ち、そこでも犬たちが追ってきて食らった。このようにして犬たちは彼らを骨の残骸だけにした。このようにしてその王は、戒行の具わった五百人の仙人を、たった一日のうちに命を奪った。

Athassa raṭṭhe devatā purimanayeneva puna navavuṭṭhiyo pātesuṃ. Tassa rajjaṃ saṭṭhiyojanubbedhena vālikathalena avacchādiyittha. Tenāha sarabhaṅgo bodhisatto –

すると彼の国土に、神々は先と同様に再び九つの雨を降らせた。彼の国土は、六十由旬の高さの砂丘によって覆われた。それゆえにサラバンガ菩薩はこう言った――

‘‘Yo saññate pabbajite avañcayi,

「身を制御した出家者を欺き、

Dhammaṃ bhaṇante samaṇe adūsake;

法を説く罪なき沙門たちを害した者、

Taṃ nāḷikeraṃ sunakhā parattha,

かのナーリキーラ王を、来世において犬どもが、

Saṅgamma khādanti viphandamāna’’nti. (jā. 2.17.71);

群がり集まって、もがき苦しむ彼を食らう」と。（ジャータカ 2.17.71）

Evaṃ kāliṅgāraññassa araññabhūtabhāvo veditabbo.

このように、カーリンガの森が森林と化した次第を知るべきである。

Atīte pana bārāṇasinagare diṭṭhamaṅgalikā nāma cattālīsakoṭivibhavassa seṭṭhino ekā dhītā ahosi dassanīyā pāsādikā. Sā rūpabhogakulasampattisampannatāya bahūnaṃ patthanīyā ahosi. Yo panassā vāreyyatthāya pahiṇāti, taṃ taṃ disvānassa jātiyaṃ vā hatthapādādīsu vā yattha katthaci dosaṃ āropetvā ‘‘ko esa dujjāto dussaṇṭhito’’tiādīni vatvā – ‘‘nīharatha na’’nti nīharāpetvā ‘‘evarūpampi nāma addasaṃ, udakaṃ āharatha, akkhīni dhovissāmī’’ti akkhīni dhovati. Tassā diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ vippakāraṃ pāpetvā nīharāpetīti diṭṭhamaṅgalikā tveva saṅkhā udapādi, mūlanāmaṃ antaradhāyi.

過去の世、バーラーナシーの都に、四十億の財産を持つ長者の一人娘で、美しく端正なディッタマンガリカーという娘がいた。彼女は容姿と財産と家柄に恵まれていたため、多くの者から求婚された。しかし、彼女に求婚の使者を送る者があれば、彼女は彼らを見るや、その生まれや手足などのどこかしらに欠点を見出し、「この育ちの悪い、不格好な者は誰だ」などと言って、「その者を追い出せ」と追い出させ、「このような者を見てしまった。水を持ってきなさい、目を洗います」と言って目を洗った。彼女が見る者見る者に無礼を働いて追い出させることから、「ディッタマンガリカー（見ることの吉祥なる女）」という呼び名が生じ、元の名前は消え失せてしまった。

Sā ekadivasaṃ gaṅgāya udakakīḷaṃ kīḷissāmīti titthaṃ sajjāpetvā pahūtaṃ khādanīyabhojanīyaṃ sakaṭesu pūrāpetvā bahūni gandhamālādīni ādāya paṭicchannayānaṃ āruyha ñātigaṇaparivutā gehamhā nikkhami. Tena ca samayena mahāpuriso caṇḍālayoniyaṃ nibbatto bahinagare cammagehe vasati, mātaṅgotvevassa nāmaṃ ahosi. So soḷasavassuddesiko hutvā kenacideva karaṇīyena antonagaraṃ pavisitukāmo ekaṃ nīlapilotikaṃ nivāsetvā ekaṃ hatthe bandhitvā ekena hatthena pacchiṃ, ekena ghaṇḍaṃ gahetvā ‘‘ussaratha ayyā, caṇḍāloha’’nti jānāpanatthaṃ taṃ vādento nīcacittaṃ paccupaṭṭhapetvā diṭṭhadiṭṭhe manusse namassamāno nagaraṃ pavisitvā mahāpathaṃ paṭipajji.

彼女はある日、「ガンジス川で水遊びをしよう」と渡し場を整えさせ、豊富な食べ物や飲み物を車に積み込ませ、多くの香や花などを携え、覆いのある車に乗って親族たちに囲まれ家を出た。その時、大士（菩薩）はチャンダーラ（不可触民）の胎に生まれ、都の外の革作りの家（粗末な小屋）に住んでおり、名はマータンガといった。彼は十六歳ほどになり、ある用事で都の中に入ろうとして、一本の青い襤褸布をまとい、一本を手首に巻き、片手に籠を持ち、片手に鐘を持って、「道をあけてください、旦那方、私はチャンダーラです」と知らせるためにそれを鳴らし、卑下の心を持って、見かける人々ごとに拝礼しながら都に入り、大通りを進んでいた。

Diṭṭhamaṅgalikā ghaṇḍasaddaṃ sutvā sāṇiantarena olokentī dūratova taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘kimeta’’nti pucchi. Mātaṅgo ayyeti. ‘‘Kiṃ vata, bho, akusalaṃ akaramha, kassāyaṃ nissando, vināso nu kho me paccupaṭṭhito, maṅgalakiccena nāma gacchamānā caṇḍālaṃ addasa’’nti sarīraṃ kampetvā jigucchamānā kheḷaṃ pātetvā dhātiyo āha – ‘‘vegena udakaṃ āharatha, caṇḍālo diṭṭho, akkhīni ceva nāma gahitamukhañca dhovissāmī’’ti dhovitvā rathaṃ nivattāpetvā sabbapaṭiyādānaṃ gehaṃ pesetvā pāsādaṃ abhiruhi. Surāsoṇḍādayo ceva tassā upaṭṭhākamanussā ca ‘‘kuhiṃ, bho diṭṭhamaṅgalikā, imāyapi velāya nāgacchatī’’ti pucchantā taṃ pavattiṃ sutvā – ‘‘mahantaṃ vata, bho, surāmaṃsagandhamālādisakkāraṃ caṇḍālaṃ nissāya anubhavituṃ na labhimha, gaṇhatha caṇḍāla’’nti gataṭṭhānaṃ gavesitvā nirāparādhaṃ mātaṅgapaṇḍitaṃ tajjitvā – ‘‘are mātaṅga taṃ nissāya idañcidañca sakkāraṃ anubhavituṃ na labhimhā’’ti kesesu gahetvā bhūmiyaṃ pātetvā jāṇukapparapāsāṇādīhi koṭṭetvā matoti saññāya pāde gahetvā kaḍḍhantā saṅkārakūṭe chaḍḍesuṃ.

ディッタマンガリカーは鐘の音を聞き、幕の間から眺めて、遠くから彼がやって来るのを見て「あれは何だ」と尋ねた。「お嬢様、チャンダーラです」と。「ああ、何と不吉なことだ。私たちは不善を行ったのだろうか。これは何の報いなのか。私に災いが迫ったのか。めでたい用事で行く途中にチャンダーラを見てしまうとは」と、身を震わせて嫌悪し、唾を吐き捨てて乳母たちに言った。「急いで水を持ってきなさい。チャンダーラを見てしまった。目も、その名を口にした口も洗います」と。洗った後、車を引き返させ、すべての用意したものを屋敷へ送り返し、高楼へと登ってしまった。大酒飲みたちや彼女の従者たちは、「おい、ディッタマンガリカー様はどこだ。この時間になっても来られないが」と尋ねてその顛末を聞き、「ああ、チャンダーラのせいで、酒や肉や香や花などの素晴らしい歓待を受けられなくなってしまった。チャンダーラを捕まえろ」と、行った場所を探し、罪なきマータンガ賢者を脅し、「おい、マータンガ、お前のせいでこれこれの歓待を受けられなくなったのだ」と、髪を掴んで地面に投げ倒し、膝や肘や石などで打ち叩き、死んだと思って足首を掴んで引きずり、ゴミ捨て場に投げ捨てた。

Mahāpuriso saññaṃ paṭilabhitvā hatthapāde parāmasitvā – ‘‘idaṃ dukkhaṃ kaṃ nissāya uppanna’’nti cintento – ‘‘na aññaṃ kañci, diṭṭhamaṅgalikaṃ nissāya uppanna’’nti ñatvā ‘‘sacāhaṃ puriso, pādesu naṃ nipātessāmī’’ti cintetvā vedhamāno diṭṭhamaṅgalikāya kuladvāraṃ gantvā – ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ labhanto vuṭṭhahissāmi, alabhantassa ettheva maraṇa’’nti gehaṅgaṇe nipajji. Tena ca samayena jambudīpe ayaṃ dhammatā hoti – yassa caṇḍālo kujjhitvā gabbhadvāre nipanno marati, ye ca tasmiṃ gabbhe vasanti, sabbe caṇḍālā honti. Gehamajjhamhi mate sabbe gehavāsino, dvāramhi mate ubhato anantaragehavāsikā, aṅgaṇamhi mate ito satta ito sattāti cuddasagehavāsino sabbe caṇḍālā hontīti. Bodhisatto pana aṅgaṇe nipajji.

大士は意識を取り戻し、手足をさすり、「この苦しみは誰によって生じたのか」と考え、「他の誰でもない、ディッタマンガリカーによって生じたのだ」と知って、「もし私が男であるなら、彼女を私の足元にひれ伏させよう」と考え、震えながらディッタマンガリカーの家の門前へ行き、「ディッタマンガリカーを得て立ち上がろう。得られなければここで死ぬまでだ」と、庭に横たわった。その当時、閻浮提（インド）にはこのような習わしがあった。チャンダーラが腹を立てて奥部屋の戸口で横たわって死んだなら、その部屋に住む者たちは皆チャンダーラとなる。家の真ん中で死んだなら家中の住人全員が、門前で死んだなら両隣の家の住人が、前庭で死んだならこちら側の七軒とあちら側の七軒の計十四軒の住人がすべてチャンダーラとなる、というものである。菩薩は前庭に横たわったのであった。

Seṭṭhissa ārocesuṃ – ‘‘mātaṅgo te sāmi gehaṅgaṇe patito’’ti gacchatha bhaṇe, kiṃ kāraṇāti vatvā ekamāsakaṃ datvā uṭṭhāpethāti. Te gantvā ‘‘imaṃ kira māsakaṃ gahetvā uṭṭhahā’’ti vadiṃsu. So – ‘‘nāhaṃ māsakatthāya nipanno, diṭṭhamaṅgalikāya svāhaṃ nipanno’’ti āha. Diṭṭhamaṅgalikāya ko dosoti? Kiṃ tassā dosaṃ na passatha, niraparādho ahaṃ tassā manussehi byasanaṃ pāpito, taṃ labhantova vuṭṭhahissāmi, alabhanto na vuṭṭhahissāmīti.

人々は長者に告げた。「旦那様、あなたの家の前庭にマータンガが倒れています」と。「おい、行って何が目的か尋ね、一マーサカ銀貨を与えて立ち去らせよ」と言った。彼らは行って「このマーサカ銀貨を受け取って立ち上がりなさい」と言った。彼は「私はマーサカ銀貨のために横たわっているのではない。ディッタマンガリカーのために横たわっているのだ」と言った。「ディッタマンガリカーに何の落ち度があるのか」「彼女の落ち度が見えないのか。罪のない私が、彼女の者たちによってひどい目に遭わされたのだ。彼女を得てこそ立ち上がる。得られなければ立ち上がらない」と。

Te gantvā seṭṭhissa ārocesuṃ. Seṭṭhi dhītu dosaṃ ñatvā ‘‘gacchatha, ekaṃ kahāpaṇaṃ dethā’’ti peseti. So ‘‘na icchāmi kahāpaṇaṃ, tameva icchāmī’’ti āha. Taṃ sutvā seṭṭhi ca seṭṭhibhariyā ca – ‘‘ekāyeva no piyadhītā, paveṇiyā ghaṭako añño dārakopi natthī’’ti saṃvegappattā – ‘‘gacchatha tātā, koci amhākaṃ asahanako etaṃ jīvitāpi voropeyya, etasmiñhi mate sabbe mayaṃ naṭṭhā homa, ārakkhamassa gaṇhathā’’ti parivāretvā ārakkhaṃ saṃvidhāya yāguṃ pesayiṃsu, bhattaṃ dhanaṃ pesayiṃsu, evaṃ so sabbaṃ paṭikkhipi. Evaṃ eko divaso gato; dve, tayo, cattāro, pañca divasā gatā.

彼らは行って長者に告げた。長者は娘の過ちを知り、「行って、一カハーパナ金貨を与えよ」と遣わした。彼は「カハーパナ金貨は欲しくない。ただ彼女を望む」と言った。それを聞いて長者とその妻は「私たちには愛しい一人娘しかおらず、家系を継ぐ他の子もいない」と大きな衝撃を受け、「お前たち、行っておくれ。誰か私たちに敵対する者がこの男の命を奪うかもしれない。この男が死ねば、私たちは皆身の破滅だ。彼を警護しなさい」と、取り囲んで警護を配備し、粥を送り、食事を、財貨を送ったが、彼はそのようにしてすべてを拒んだ。このようにして一日が過ぎ、二日、三日、四日、五日が過ぎた。

Tato sattasattagehavāsikā uṭṭhāya – ‘‘na sakkoma mayaṃ tumhe nissāya caṇḍālā bhavituṃ, amhe mā nāsetha, tumhākaṃ dārikaṃ datvā etaṃ uṭṭhāpethā’’ti āhaṃsu. Te satampi sahassampi satasahassampi pahiṇiṃsu, so paṭikkhipateva. Evaṃ cha divasā gatā. Sattame divase ubhato cuddasagehavāsikā sannipatitvā – ‘‘na mayaṃ caṇḍālā bhavituṃ sakkoma, tumhākaṃ akāmakānampi mayaṃ etassa dārikaṃ dassāmā’’ti āhaṃsu.

そこで、七軒ずつの住人たちが立ち上がり、「お前たちのせいで私たちがチャンダーラになるわけにはいかない。私たちを滅ぼさないでくれ。お前たちの娘を与えて、あの男を立ち上がらせてくれ」と言った。彼らは百、千、十万の金貨を送ったが、彼は拒み続けた。このようにして六日が過ぎた。七日目に、両側の十四軒の住人たちが集まり、「私たちはチャンダーラになるわけにはいかない。お前たちが嫌がろうとも、私たちは彼に娘を与える」と言った。

Mātāpitaro sokasallasamappitā visaññī hutvā sayane nipatiṃsu. Ubhato cuddasagehavāsino pāsādaṃ āruyha supupphitakiṃsukasākhaṃ ucchindantā viya tassā sabbābharaṇāni omuñcitvā nakhehi sīmantaṃ katvā kese bandhitvā nīlasāṭakaṃ nivāsāpetvā hatthe nīlapilotikakhaṇḍaṃ veṭhetvā kaṇṇesu tipupaṭṭake piḷandhāpetvā tālapaṇṇapacchiṃ datvā pāsādato otārāpetvā dvīsu bāhāsu gahetvā – ‘‘tava sāmikaṃ gahetvā yāhī’’ti mahāpurisassa adaṃsu.

父母は悲嘆の矢に射られて気を失い、床に倒れ伏した。両側の十四軒の住人たちは高楼に登り、満開のキンスカの枝を折り取るかのように、彼女のすべての装身具を剥ぎ取り、爪で髪を分け、髪を結び、青い粗末な布を着せ、手に青い襤褸切れを巻き、耳に錫の板をつけさせ、椰子の葉の籠を持たせて高楼から降ろし、両腕を掴んで「お前の夫を連れて行け」と大士に引き渡した。

Nīluppalampi atibhāroti anukkhittapubbā sukhumāladārikā ‘‘uṭṭhāhi sāmi, gacchāmā’’ti āha. Bodhisatto nipannakova āha ‘‘nāhaṃ uṭṭhahāmī’’ti. Atha kinti vadāmīti. ‘‘Uṭṭhehi ayya mātaṅgā’’ti evaṃ maṃ vadāhīti. Sā tathā avoca. Na tuyhaṃ manussā uṭṭhānasamatthaṃ maṃ akaṃsu, bāhāya maṃ gahetvā uṭṭhāpehīti. Sā tathā akāsi. Bodhisatto uṭṭhahanto viya parivaṭṭetvā bhūmiyaṃ patitvā – ‘‘nāsitaṃ, bho, diṭṭhamaṅgalikāya paṭhamaṃ manussehi koṭṭāpetvā, idāni sayaṃ koṭṭetī’’ti viravittha. Sā kiṃ karomi ayyāti? Dvīhi hatthehi gahetvā uṭṭhāpehīti. Sā tathā uṭṭhāpetvā nisīdāpetvā gacchāma sāmīti. Gacchā nāma araññe honti, mayaṃ manussā, atikoṭṭitomhi tuyhaṃ manussehi, na sakkomi padasā gantuṃ, piṭṭhiyā maṃ nehīti. Sā onamitvā piṭṭhiṃ adāsi. Bodhisatto abhiruhi. Kuhiṃ nemi sāmīti? Bahinagaraṃ nehīti. Sā pācīnadvāraṃ gantvā – ‘‘idha te sāmi vasanaṭṭhāna’’nti pucchi. Kataraṭṭhānaṃ etanti? Pācīnadvāraṃ sāmīti. Pācīnadvāre caṇḍālaputtā vasituṃ na labhantīti attano vasanaṭṭhānaṃ anācikkhitvāva sabbadvārāni āhiṇḍāpesi. Kasmā? Bhavaggapattamassā mānaṃ pātessāmīti. Mahājano ukkuṭṭhimakāsi – ‘‘ṭhapetvā tumhādisaṃ añño etissā mānaṃ bhedako natthī’’ti.

青い蓮華さえ重すぎると言って持ち上げたこともない深窓の令嬢は、「立ち上がってください、旦那様、行きましょう」と言った。菩薩は横たわったまま言った。「私は立ち上がらない」「では、何と言えばよいのですか」「『立ってください、旦那様マータンガよ』と、私にそのように言いなさい」と。彼女はその通りに言った。「お前の者たちが私を立ち上がれなくしたのだ。腕を掴んで私を立ち上がらせよ」と。彼女はその通りにした。菩薩は立ち上がるふりをして転がり、地面に倒れて、「ああ、ディッタマンガリカーよ、最初は人々に打ち叩かせ、今度は自ら打ち叩いて私を害するのか」と叫んだ。彼女は「旦那様、どうすればよいのですか」「両手で抱えて立ち上がらせよ」と。彼女はその通りに立ち上がらせて座らせ、「行きましょう、旦那様」と言った。「藪（ガッチャ）というものは森にあるものだ（『行きましょう（ガッチャーマ）』に掛けた言葉）。私たちは人間だ。お前の者たちにひどく打ち叩かれて、歩いて行くことができない。背中に私を乗せて運べ」と。彼女は身をかがめて背中を差し出した。菩薩は乗った。「旦那様、どこへお連れすればよいのですか」「都の外へ運べ」と。彼女は東門へ行き、「旦那様、ここがあなたのお住まいですか」と尋ねた。「ここはどこだ」「東門です、旦那様」「東門にチャンダーラの子らは住むことが許されていない」と、自分の住処を教えずに、すべての門を巡り歩かせた。なぜか。天界の極みに達していた彼女の高慢を打ち砕くためである。人々は「あなた様のような方をおいて、彼女の高慢を打ち砕ける者は他にはいない」と歓声をあげた。

Sā pacchimadvāraṃ patvā ‘‘idha te sāmi vasanaṭṭhāna’’nti pucchi. Kataraṭṭhānaṃ etanti? Pacchimadvāraṃ sāmīti. Iminā dvārena nikkhamitvā cammagehaṃ olokentī gacchāti. Sā tattha gantvā āha ‘‘idaṃ cammagehaṃ tumhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ sāmī’’ti? Āmāti piṭṭhito otaritvā cammagehaṃ pāvisi.

彼女は西門に達して「旦那様、ここがあなたのお住まいですか」と尋ねた。「ここはどこだ」「西門です、旦那様」「この門から出て、革作りの小屋を探しながら行きなさい」と。彼女はそこへ行き、「旦那様、この革作りの小屋があなた様のお住まいですか」と言った。「そうだ」と言って、背中から降りて革作りの小屋に入った。

Tattha sattaṭṭhadivase vasanto sabbaññutagavesanadhīro ettakesu divasesu na ca jātisambhedamakāsi. ‘‘Mahākulassa dhītā sace maṃ nissāya mahantaṃ yasaṃ na pāpuṇāti, na camhāhaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ antevāsiko. Etissā pādadhovanaudakena sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekakiccaṃ karissāmī’’ti cintetvā puna cintesi – ‘‘agāramajjhevasanto na sakkhissāmi, pabbajitvā pana sakkhissāmī’’ti. Cintetvā taṃ āmantesi – ‘‘diṭṭhamaṅgalike mayaṃ pubbe ekacarā kammaṃ katvāpi akatvāpi sakkā jīvituṃ, idāni pana dārabharaṇaṃ paṭipannamha, kammaṃ akatvā na sakkā jīvituṃ, tvaṃ yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva mā ukkaṇṭhitthā’’ti araññaṃ pavisitvā susānādīsu nantakāni saṅkaḍḍhitvā nivāsanapārupanaṃ katvā samaṇapabbajjaṃ pabbajitvā ekacaro laddhakāyaviveko kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo pañca abhiññāyo ca nibbattetvā ‘‘idāni sakkā diṭṭhamaṅgalikāya avassayena mayā bhavitu’’nti bārāṇasiabhimukho gantvā cīvaraṃ pārupitvā bhikkhaṃ caramāno diṭṭhamaṅgalikāya gehābhimukho agamāsi.

そこで七、八日住む間、一切知（仏陀の智慧）を求める賢者（菩薩）は、その何日間も男女の交わりを持たなかった。「名門の娘が私を拠り所として大いなる名声を得られないなら、私は二十四の過去仏の弟子ではない。彼女の足を洗った水によって、全閻浮提の王たちの即位灌頂の儀式を行わせてみせよう」と考え、さらにこう考えた。「在家の真ん中に住んでいてはそれはできない。しかし出家すればできるだろう」と。考えて彼女に告げた。「ディッタマンガリカーよ、私たちは以前は一人暮らしで、働いても働かなくても生きていくことができた。しかし今は妻を養う身となった。働かなくては生きていけない。私が戻るまで、退屈して憂いてはならない」と。森に入り、墓場などでボロ布を拾い集めて下着と上着を作り、沙門の出家をして、独り暮らしで身体の遠離を得て、遍処（カシナ）の修習を行って八種の禅定と五種の神通を生じさせた。「今や、私がディッタマンガリカーの頼れる拠り所となることができる」と、バーラーナシーに向かって行き、衣をまとって托鉢をしながら、ディッタマンガリカーの家に向かって進んだ。

Sā taṃ dvāre ṭhitaṃ disvā asañjānantī – ‘‘aticchatha, bhante, caṇḍālānaṃ vasanaṭṭhānameta’’nti āha. Bodhisatto tattheva aṭṭhāsi. Sā punappunaṃ olokentī sañjānitvā hatthehi uraṃ paharitvā viravamānā pādamūle patitvā āha – ‘‘yadi te sāmi edisaṃ cittaṃ atthi, kasmā maṃ mahatā yasā parihāpetvā anāthaṃ akāsī’’ti. Nānappakāraṃ paridevaṃ paridevitvā akkhīni puñchamānā uṭṭhāya bhikkhābhājanaṃ gahetvā antogehe nisīdāpetvā bhikkhaṃ adāsi. Mahāpuriso bhattakiccaṃ katvā āha – ‘‘diṭṭhamaṅgalike mā soci mā paridevi, ahaṃ tuyhaṃ pādadhovanaudakena sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekakiccaṃ kāretuṃ samattho, tvaṃ pana ekaṃ mama vacanaṃ karohi, nagaraṃ pavisitvā ‘na mayhaṃ sāmiko caṇḍālo, mahābrahmā mayhaṃ sāmiko’ti ugghosayamānā sakalanagaraṃ carāhī’’ti.

彼女は彼が門前に立っているのを見て、気づかずに「通り過ぎてください、尊者よ。ここはチャンダーラの住処です」と言った。菩薩はそのまま立っていた。彼女は何度も見つめて気づき、手で胸を叩いて泣き叫び、足元に倒れ伏して言った。「旦那様、もしあなたにそのようなお心があったのなら、なぜ私を大いなる名声から引き離し、身寄りのない者になさったのですか」と。種々に嘆き悲しんで涙を拭い、立ち上がって托鉢の鉢を受け取り、家の中に座らせて施食を与えた。大士は食事を終えて言った。「ディッタマンガリカーよ、憂えるな、嘆くな。私はあなたの足を洗った水で、全閻浮提の王たちの即位灌頂を行わせることができる。ただ、あなたは私の一つの言葉に従いなさい。都に入り、『私の夫はチャンダーラではない。大梵天こそが私の夫である』と叫びながら都中を巡り歩きなさい」と。

Evaṃ vutte diṭṭhamaṅgalikā – ‘‘pakatiyāpi ahaṃ sāmi mukhadoseneva byasanaṃ pattā, na sakkhissāmevaṃ vattu’’nti āha. Bodhisatto – ‘‘kiṃ pana tayā mayhaṃ agāre vasantassa alikavacanaṃ sutapubbaṃ, ahaṃ tadāpi alikaṃ na bhaṇāmi, idāni pabbajito kiṃ vakkhāmi, saccavādī puriso nāmāha’’nti vatvā – ‘‘ajja pakkhassa aṭṭhamī, tvaṃ ‘ito sattāhassaccayena uposathadivase mayhaṃ sāmiko mahābrahmā candamaṇḍalaṃ bhinditvā mama santikaṃ āgamissatī’ti sakalanagare ugghosehī’’ti vatvā pakkāmi.

こう言われてディッタマンガリカーは「旦那様、私はもともと口の災いによって身の破滅に陥ったのです。そのように言うことはできません」と言った。菩薩は「あなたが私の在家の頃に住んでいた時、嘘を聞いたことがあるか。私はその時でさえ嘘を言わなかった。今や出家した私がどうして嘘を言おうか。私は真実を語る人間である」と言い、「今日は半月の八日である。お前は『今から七日後の布薩の日に、私の夫である大梵天が月輪を割って私のところへやって来る』と都中で触れ回りなさい」と言って立ち去った。

Sā saddahitvā haṭṭhatuṭṭhā sūrā hutvā sāyaṃpātaṃ nagaraṃ pavisitvā tathā ugghosesi. Manussā pāṇinā pāṇiṃ paharantā – ‘‘passatha, amhākaṃ diṭṭhamaṅgalikā caṇḍālaputtaṃ mahābrahmānaṃ karotī’’ti hasantā keḷiṃ karonti. Sā punadivasepi tatheva sāyaṃpātaṃ pavisitvā – ‘‘idāni chāhaccayena, pañcāha-catūha-tīha-dvīha-ekāhaccayena mayhaṃ sāmiko mahābrahmā candamaṇḍalaṃ bhinditvā mama santikaṃ āgamissatī’’ti ugghosesi.

彼女は信じて喜び勇み、朝夕に都に入ってその通りに触れ回った。人々は手を叩き合って「見ろ、私たちのディッタマンガリカーがチャンダーラの子を大梵天に仕立て上げているぞ」と笑ってからかった。彼女は翌日も同様に朝夕に入り、「あと六日後に、五日、四日、三日、二日、一日後に、私の夫である大梵天が月輪を割って私のところへやって来る」と触れ回った。

Brāhmaṇā cintayiṃsu – ‘‘ayaṃ diṭṭhamaṅgalikā atisūrā hutvā katheti, kadāci evaṃ siyā, etha mayaṃ diṭṭhamaṅgalikāya vasanaṭṭhānaṃ paṭijaggāmā’’ti cammagehassa bāhirabhāgaṃ samantā tacchāpetvā vālikaṃ okiriṃsu. Sāpi uposathadivase pātova nagaraṃ pavisitvā ‘‘ajja mayhaṃ sāmiko āgamissatī’’ti ugghosesi. Brāhmaṇā cintayiṃsu – ‘‘ayaṃ bho na dūraṃ apadissati, ajja kira mahābrahmā āgamissati, vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahāmā’’ti cammagehaṃ samajjāpetvā haritūpalittaṃ ahatavatthehi parikkhipitvā mahārahaṃ pallaṅkaṃ attharitvā upari celavitānaṃ bandhitvā gandhamāladāmāni osārayiṃsu. Tesaṃ paṭijaggantānaṃyeva sūriyo atthaṃ gato.

バラモンたちは考えた。「このディッタマンガリカーは非常に堂々と語っている。もしかしたら本当かもしれない。さあ、私たちはディッタマンガリカーの住処を清め整えよう」と、革作りの小屋の外側を一帯にわたって削り取って平らにし、清らかな砂を撒いた。彼女も布薩の日の朝早くに都に入り、「今日、私の夫がやって来る」と触れ回った。バラモンたちは考えた。「おい、これは嘘とは思えない。今日、大梵天が来られるというのだ。住処をしつらえよう」と、革作りの小屋を掃き清め、牛糞を塗り、新しい布で囲い、高価な寝台をしつらえ、上に布の天蓋を張り、香や花輪を垂らした。彼らが整えているうちに太陽が沈んだ。

Mahāpuriso cande uggatamatte abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya kāmāvacaracittena parikammaṃ katvā iddhicittena dvādasayojanikaṃ brahmattabhāvaṃ māpetvā vehāsaṃ abbhuggantvā candavimānassa anto pavisitvā vanantato abbhussakkamānaṃ candaṃ bhinditvā candavimānaṃ ohāya purato hutvā ‘‘mahājano maṃ passatū’’ti adhiṭṭhāsi. Mahājano disvā – ‘‘saccaṃ, bho, diṭṭhamaṅgalikāya vacanaṃ, āgacchantaṃ mahābrahmānaṃ pūjessāmā’’ti gandhamālaṃ ādāya diṭṭhamaṅgalikāya gharaṃ parivāretvā aṭṭhāsi. Mahāpuriso matthakamatthakena sattavāre bārāṇasiṃ anuparigantvā mahājanena diṭṭhabhāvaṃ ñatvā dvādasayojanikaṃ attabhāvaṃ vijahitvā manussappamāṇameva māpetvā mahājanassa passantasseva cammagehaṃ pāvisi. Mahājano disvā – ‘‘otiṇṇo no mahābrahmā, sāṇiṃ āharathā’’ti nivesanaṃ mahāsāṇiyā parikkhipitvā parivāretvā ṭhito.

大士は月が昇るやいなや、神通の基礎となる禅定に入り、出定して欲界の心で準備を整え、神通の心によって十二由旬の梵天の姿を現じ、天空へと舞い上がり、月の宮殿の中に入り、森の端から昇ってくる月を割って、月の宮殿を離れて前面に立ち、「人々よ、私を見よ」と念じた。人々はこれを見て「おお、ディッタマンガリカーの言葉は真実であった。来臨される大梵天を供養しよう」と、香や花を手にしてディッタマンガリカーの家を取り囲んで立った。大士は都の上空を頂から頂へと七度旋回し、人々に目撃されたのを知って十二由旬の身体を捨て、人間の大きさの姿だけを現して、人々が見ている前で革作りの小屋に入った。人々はこれを見て「大梵天が降臨された。幕を持ってこい」と、屋敷を大きな幕で囲い、周囲を取り巻いて立った。

Mahāpurisopi sirisayanamajjhe nisīdi. Diṭṭhamaṅgalikā samīpe aṭṭhāsi. Atha naṃ pucchi ‘‘utusamayo te diṭṭhamaṅgalike’’ti. Āma ayyāti. Mayā dinnaṃ puttaṃ gaṇhāhīti aṅguṭṭhakena nābhimaṇḍalaṃ phusi. Tassā parāmasaneneva gabbho patiṭṭhāsi. Mahāpuriso – ‘‘ettāvatā te diṭṭhamaṅgalike pādadhovanaudakaṃ sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekodakaṃ bhavissati, tvaṃ tiṭṭhā’’ti vatvā brahmattabhāvaṃ māpetvā passantasseva mahājanassa nikkhamitvā vehāsaṃ abbhuggantvā caṇḍamaṇḍalameva paviṭṭho. Sā tato paṭṭhāya brahmapajāpatī nāma jātā. Pādadhovanaudakaṃ labhanto nāma natthi.

大士も吉祥の寝台の中央に座った。ディッタマンガリカーは近くに立った。そこで彼女に尋ねた。「ディッタマンガリカーよ、受胎の時期か」「はい、旦那様」「私が授ける子を受け取りなさい」と、親指で彼女の臍のあたりに触れた。その接触だけで彼女に胎児が宿った。大士は「ディッタマンガリカーよ、これによってあなたの足を洗った水が、全閻浮提の王たちの即位灌頂の水となるだろう。あなたはそのままでいなさい」と言い、梵天の姿を現して、人々が見ている前で出て天空へと舞い上がり、月輪の中へと入っていった。彼女はそれ以来「梵天の妻（ブラフマパジャーパティー）」と呼ばれるようになった。足を洗った水を得られる者は誰もいないほど尊ばれた。

Brāhmaṇā – ‘‘brahmapajāpatiṃ antonagare vasāpessāmā’’ti suvaṇṇasivikāya āropetvā yāva sattamakoṭiyā aparisuddhajātikassa sivikaṃ gahetuṃ na adaṃsu. Soḷasa jātimantabrāhmaṇā gaṇhiṃsu. Sesā gandhapupphādīhi pūjetvā nagaraṃ pavisitvā – ‘‘na sakkā, bho, ucchiṭṭhagehe brahmapajāpatiyā vasituṃ, vatthuṃ gahetvā gehaṃ karissāma, yāva pana taṃ karīyati, tāva maṇḍapeva vasatū’’ti maṇḍape vasāpesuṃ. Tato paṭṭhāya cakkhupathe ṭhatvā vanditukāmā kahāpaṇaṃ datvā vandituṃ labhanti, savanūpacāre vanditukāmā sataṃ datvā labhanti, āsanne pakatikathaṃ savanaṭṭhāne vanditukāmā pañcasatāni datvā labhanti, pādapiṭṭhiyaṃ sīsaṃ ṭhapetvā vanditukāmā sahassaṃ datvā labhanti, pādadhovanaudakaṃ patthayamānā dasasahassāni datvā labhanti. Bahinagarato antonagare yāva maṇḍapā āgacchantiyā laddhadhanaṃyeva koṭisatamattaṃ ahosi.

バラモンたちは「梵天の妻を都の中にお住まわせしよう」と金の輿に乗せ、七代にわたって純血でない者には輿を担がせなかった。家柄の高貴な十六人のバラモンが輿を担いだ。残りの者たちは香や花などで供養して都に入り、「おい、他人が住んだことのある家に梵天の妻を住まわせるわけにはいかない。土地を手に入れて屋敷を建てよう。それが建つまでの間は仮設の殿堂にお住まいいただこう」と、仮設の殿堂に住まわせた。それ以来、視界に入る場所から拝礼したい者は一カハーパナを払って拝礼することができ、声が聞こえる範囲から拝礼したい者は百を払って拝礼でき、間近で普通の会話が聞こえる場所から拝礼したい者は五百を払って拝礼でき、足の甲に頭を乗せて拝礼したい者は千を払って拝礼でき、足を洗った水を望む者は一万を払って得ることができた。都の外から都の中の仮設の殿堂に着くまでに得られた財産だけでも一億ほどに達した。

Sakalajambudīpo saṅkhubhi, tato sabbarājāno ‘‘brahmapajāpatiyā pādadhovanena abhisekaṃ karissāmā’’ti satasahassaṃ pesetvā labhiṃsu. Maṇḍape vasantiyā eva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Mahāpurisaṃ paṭicca laddhakumāro pāsādiko ahosi lakkhaṇasampanno. Mahābrahmuno putto jātoti sakala jambudīpo ekakolāhalo ahosi. Kumārassa khīramaṇimūlaṃ hotūti tato tato āgatadhanaṃ koṭisahassaṃ ahosi. Ettāvatā nivesanampi niṭṭhitaṃ. Kumārassa nāmakaraṇaṃ karissāmāti nivesanaṃ sajjetvā kumāraṃ gandhodakena nhāpetvā alaṅkaritvā maṇḍape jātattā maṇḍabyotveva nāmaṃ akaṃsu.

全閻浮提が沸き立ち、すべての王たちが「梵天の妻の足洗い水によって即位灌頂を行おう」と十万を送り届けて手に入れた。仮設の殿堂に住んでいる間に彼女は出産した。大士によって授かった王子は、端正で瑞相を具えていた。「大梵天の御子が生まれた」と全閻浮提はひとつの大騒動となった。「王子のための乳代・宝石代に」とあちこちから集まった財産は十億に達した。その間に屋敷も完成した。「王子の命名式を行おう」と屋敷を飾り、王子に香の湯を浴びせ、着飾らせて、仮設の殿堂（マンダパ）で生まれたことから「マンダビヤ」と名付けた。

Kumāro sukhena saṃvaḍḍhamāno sippuggahaṇavayapattoti sakalajambudīpe sippajānanakā tassa santike āgantvā sippaṃ sikkhāpenti. Kumāro medhāvī paññavā sutaṃ sutaṃ mutaṃ āvuṇanto viya gaṇhāti, gahitagahitaṃ suvaṇṇaghaṭe pakkhittatelaṃ viya tiṭṭhati. Yāvatā vācuggatā pariyatti atthi, tena anuggahitā nāma nāhosi. Brāhmaṇā taṃ parivāretvā caranti, sopi brāhmaṇabhatto ahosi. Gehe asītibrāhmaṇasahassāni niccabhattaṃ bhuñjanti. Gehampissa sattadvārakoṭṭhakaṃ mahantaṃ ahosi. Gehe maṅgaladivase jambudīpavāsīhi pesitadhanaṃ koṭisahassamattaṃ ahosi.

王子は安楽に育てられ、諸芸を学ぶ年齢に達すると、全閻浮提の諸芸に秀でた者たちが彼のもとにやって来て芸を教えた。王子は聡明で智慧があり、聞き知ったことすべてを数珠をつなぐかのように素早く習得し、一度覚えたものは金の瓶に入れられた油のように決して忘れなかった。口伝される聖典の教えで、彼が学ばなかったものはなかった。バラモンたちは彼を取り囲んで仕え、彼もまたバラモンを敬う者となった。屋敷では八万人のバラモンが常に食事をとっていた。屋敷には七つの城門があり、壮大なものであった。屋敷での祝いの日には、閻浮提の住人たちから送られた財産は十億ほどにも達した。

Bodhisatto āvajjesi – ‘‘pamatto nu kho kumāro appamatto’’ti. Athassa taṃ pavattiṃ ñatvā – ‘‘brāhmaṇabhatto jāto, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ hoti, taṃ na jānāti, gacchāmi naṃ damemī’’ti cīvaraṃ pārupitvā bhikkhābhājanaṃ gahetvā – ‘‘dvārakoṭṭhakā atisambādhā, na sakkā koṭṭhakena pavisitu’’nti ākāsenāgantvā asītibrāhmaṇasahassānaṃ bhuñjanaṭṭhāne ākāsaṅgaṇe otari. Maṇḍabyakumāropi suvaṇṇakaṭacchuṃ gāhāpetvā – ‘‘idha sūpaṃ detha idha odana’’nti parivisāpento bodhisattaṃ disvā daṇḍakena ghaṭṭitaāsiviso viya kupitvā imaṃ gāthamāha –

菩薩は思念した。「王子は放逸だろうか、不放逸だろうか」と。そしてその消息を知り、「バラモンを敬う者となり、どこに施せば大いなる果報があるかを知らない。行って彼を教誡しよう」と衣をまとい、托鉢の鉢を持って、「城門はひどく混雑していて門から入ることはできない」と虚空を飛んでやって来て、八万人のバラモンたちが食事をしている場所の庭の上空から降り立った。マンダビヤ王子も金の柄杓を持たせ、「こちらにスープを配れ、こちらにご飯を配れ」と給仕させていたが、菩薩を見て、棒で突かれた毒蛇のように怒り、この詩を唱えた――

‘‘Kuto nu āgacchasi dummavāsī,

「お前はどこからやって来たのか、見すぼらしい衣をまとい、

Otallako paṃsupisācakova;

ずぶ濡れの、まるで塵芥の悪鬼のような者が。

Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe,

ゴミ捨て場のボロ布を首に巻きつけ、

Ko re tuvaṃ hosi adakkhiṇeyyo’’ti. (jā. 1.15.1);

おい、供養を受けるに値しないお前は何者だ」と。（ジャータカ 1.15.1）

Atha naṃ mahāsatto akujjhitvāva ovadanto āha –

そこで大士は怒ることなく、戒めてこう言った――

‘‘Annaṃ tavedaṃ pakataṃ yasassi,

「名声ある者よ、この用意されたお前の食事を、

Taṃ khajjare bhuñjare piyyare ca;

人々は噛み、食べ、飲んでいる。

Jānāsi maṃ tvaṃ paradattūpajīviṃ,

お前は私が他人の施しによって生きる者であることを知っているはずだ。

Uttiṭṭha piṇḍaṃ labhataṃ sapāko’’ti. (jā. 1.15.2);

立ち上がり、施食を与えよ。卑賤の者にも得させよ」と。（ジャータカ 1.15.2）

So nayidaṃ tumhādisānaṃ paṭiyattanti dassento āha –

王子は、これはお前のような者のために用意されたものではないと示して言った――

‘‘Annaṃ mamedaṃ pakataṃ brāhmaṇānaṃ,

「この用意された私の食事はバラモンたちのためのものだ。

Atthatthitaṃ saddahato mamedaṃ;

真の利益を信じる私のものだ。

Apehi etto kimidhaṭṭhitosi,

ここから立ち去れ。なぜここに立っているのか。

Na mādisā tuyhaṃ dadanti jammā’’ti. (jā. 1.15.3);

私のような者が、お前のような卑しい者に施すはずがない」と。（ジャータカ 1.15.3）

Atha bodhisatto ‘‘dānaṃ nāma saguṇassapi nigguṇassapi yassa kassaci dātabbaṃ, yathā hi ninnepi thalepi patiṭṭhāpitaṃ bījaṃ pathavīrasaṃ āporasañca āgamma sampajjati, evaṃ nipphalaṃ nāma natthi, sukhette vapitabījaṃ viya guṇavante mahapphalaṃ hotī’’ti dassetuṃ imaṃ gāthamāha –

そこで菩薩は「施しというものは、徳のある者にも徳のない者にも、誰にであれ与えられるべきである。低地にも高地にも蒔かれた種が、地の養分や水の養分によって実を結ぶように、無駄になる施しなどない。良田に蒔かれた種のように、徳ある者への施しは大いなる果報をもたらすのだ」と示すために、この詩を唱えた――

‘‘Thale ca ninne ca vapanti bījaṃ,

「高地にも低地にも種を蒔く、

Anūpakhette phalamāsamānā;

水田でなくとも実りを期待して。

Etāya saddhāya dadāhi dānaṃ,

その信の心をもって施しを与えよ。

Appeva ārādhaye dakkhiṇeyye’’ti. (jā. 1.15.4);

まさに福田（供養にふさわしい者）を喜ばせることができるかもしれない」と。（ジャータカ 1.15.4）

Atha kumāro kodhābhibhūto – ‘‘kenimassa muṇḍakassa paveso dinno’’ti dvārarakkhādayo tajjetvā –

すると王子は怒りに圧倒され、「誰がこの坊主頭の男を中に入れたのか」と門番たちを怒鳴りつけ――

‘‘Khettāni mayhaṃ viditāni loke,

「世において我が知る田地こそ、

Yesāhaṃ bījāni patiṭṭhapemi;

私が種を蒔くべき場所である。

Ye brāhmaṇā jātimantūpapannā,

高貴な生まれに恵まれたバラモンたち、

Tānīdha khettāni supesalānī’’ti. (jā. 1.15.5) –

彼らこそが、この世における清らかな田地である」と。（ジャータカ 1.15.5）――

Gāthaṃ vatvā ‘‘imaṃ jammaṃ veṇupadarena pothetvā gīvāyaṃ gahetvā sattapi dvārakoṭṭhake atikkamitvā bahi nīharathā’’ti āha. Atha naṃ mahāpuriso āha –

この詩を唱えて、「この卑しい者を竹べらで打ち叩き、首を掴んで七つの門をすべて越えて外へ追い出せ」と言った。そこで大士は彼に言った――

‘‘Giriṃ nakhena khaṇasi, ayo dantebhi khādasi;

「山を爪で掘り崩し、鉄を歯で噛み砕き、

Jātavedaṃ padahasi, yo isiṃ paribhāsasī’’ti. (jā. 1.15.9);

燃え盛る火を足で踏みつけるようなものだ、聖仙を罵る者は」と。（ジャータカ 1.15.9）

Evañca pana vatvā – ‘‘sace myāyaṃ hatthe vā pāde vā gaṇhāpetvā dukkhaṃ uppādeyya, bahuṃ apuññaṃ pasaveyyā’’ti sattānuddayatāya vehāsaṃ abbhuggantvā antaravīthiyaṃ otari. Bhagavā sabbaññutaṃ patto tamatthaṃ pakāsento imaṃ gāthamāha –

このように語り、「もしこの者が私の手や足を捕らえさせて危害を加えるなら、多くの不善の悪業を積むことになるだろう」と、衆生への憐れみから虚空へ舞い上がり、大通りへと降り立った。世尊は一切知を得てその意味を明らかにし、この詩を唱えられた――

‘‘Idaṃ vatvāna mātaṅgo, isi saccaparakkamo;

「真実の勇猛心ある聖仙マータンガは、これを語って、

Antalikkhasmiṃ pakkāmi, brāhmaṇānaṃ udikkhata’’nti. (jā. 1.15.10);

バラモンたちが見守る中、天空へと飛び去った」と。（ジャータカ 1.15.10）

Tāvadeva nagararakkhikadevatānaṃ jeṭṭhakadevarājā maṇḍabyassa gīvaṃ parivattesi. Tassa mukhaṃ parivattetitvā pacchāmukhaṃ jātaṃ, akkhīni parivattāni, mukhena kheḷaṃ vamati, sarīraṃ thaddhaṃ sūle āropitaṃ viya ahosi. Asītisahassā paricārakayakkhā asītibrāhmaṇasahassāni tatheva akaṃsu. Vegena gantvā brahmapajāpatiyā ārocayiṃsu. Sā taramānarūpā āgantvā taṃ vippakāraṃ disvā gāthamāha –

その瞬間に、都を守護する神々の長たる夜叉の王が、マンダビヤの首をねじ曲げた。彼の顔はねじ曲がって後ろ向きになり、目は裏返り、口から唾液を吐き、身体は硬直して串刺しにされたかのようになった。八万の従者の夜叉たちも、八万のバラモンたちを同様にした。人々は急いで走って行き、梵天の妻に告げた。彼女は慌ててやって来て、その無残な姿を見て詩を唱えた――

‘‘Āvedhitaṃ piṭṭhito uttamaṅgaṃ,

「頭は後ろへとねじ曲げられ、

Bāhuṃ pasāreti akammaneyyaṃ;

動かない腕を投げ出し、

Setāni akkhīni yathā matassa,

目は死人のように白目を剥いている。

Ko me imaṃ puttamakāsi eva’’nti. (jā. 1.15.11);

誰が私のこの息子をこのようにしたのか」と。（ジャータカ 1.15.11）

Athassā ārocesuṃ –

そこで彼らは彼女に告げた――

‘‘Idhāgamā samaṇo dummavāsī,

「ここに見すぼらしい衣を着た沙門がやって来ました、

Otallako paṃsupisācakova,

ずぶ濡れの、まるで塵芥の悪鬼のような者が。

Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe,

ゴミ捨て場のボロ布を首に巻きつけたその者が、

So te imaṃ puttamakāsi eva’’nti. (jā. 1.15.12);

あなたのこの息子をこのようにしたのです」と。（ジャータカ 1.15.12）

Sā sutvāva aññāsi – ‘‘mayhaṃ yasadāyako ayyo anukampāya puttassa pamattabhāvaṃ ñatvā āgato bhavissatī’’ti. Tato upaṭṭhāke pucchi –

彼女は聞いてすぐに悟った。「私に栄誉を与えてくださったあのお方が、慈悲の心から息子の放逸を知って来られたのだろう」と。そして従者たちに尋ねた――

‘‘Katamaṃ disaṃ agamā bhūripañño,

「広大な智慧あるお方はどちらの方角へ行かれたのか。

Akkhātha me māṇavā etamatthaṃ;

若者たちよ、私にそのことを告げてください。

Gantvāna taṃ paṭikaremu accayaṃ,

行ってその過ちを謝罪しよう、

Appeva naṃ putta labhemu jīvita’’nti. (jā. 1.15.13);

そうすれば息子の命を取り戻せるかもしれない」と。（ジャータカ 1.15.13）

Te āhaṃsu –

彼らは言った――

‘‘Vehāyasaṃ agamā bhūripañño,

「広大な智慧あるお方は天空へと行かれました、

Pathaddhuno pannaraseva cando;

十五夜の満月が空を進むかのように。

Apicāpi so purimadisaṃ agacchi,

そしてまた、あのお方は東の方角へと行かれました、

Saccappaṭiñño isi sādhurūpo’’ti. (jā. 1.15.14);

真実を誓う、徳高き聖仙は」と。（ジャータカ 1.15.14）

Mahāpurisopi antaravīthiyaṃ otiṇṇaṭṭhānato paṭṭhāya – ‘‘mayhaṃ padavaḷañjaṃ hatthiassādīnaṃ vasena mā antaradhāyittha, diṭṭhamaṅgalikāyeva naṃ passatu, mā aññe’’ti adhiṭṭhahitvā piṇḍāya caritvā yāpanamattaṃ missakodanaṃ gahetvā paṭikkamanasālāyaṃ nisinno bhuñjitvā thokaṃ bhuttāvasesaṃ bhikkhābhājaneyeva ṭhapesi. Diṭṭhamaṅgalikāpi pāsādā oruyha antaravīthiṃ paṭipajjamānā padavaḷañjaṃ disvā – ‘‘idaṃ mayhaṃ yasadāyakassa ayyassa pada’’nti padānusārenāgantvā vanditvā āha – ‘‘tumhākaṃ, bhante, dāsena katāparādhaṃ mayhaṃ khamatha, na hi tumhe kodhavasikā nāma, detha me puttassa jīvita’’nti.

大士もまた、大通りに降り立った場所から、「私の足跡が象や馬などの通行によって消え失せることなく、ディッタマンガリカーだけに見え、他の者には見えないように」と念じ、托鉢をして命をつなぐだけの混ぜご飯を得て、休憩堂に座って食べ、わずかに食べ残したものを鉢の中に残しておいた。ディッタマンガリカーも高楼から降りて大通りを進むと足跡を見出し、「これは私に栄誉を与えてくださった旦那様の足跡だ」と足跡を追ってやって来て、拝礼して言った。「尊者よ、あなた様の僕が犯した過ちを私にお許しください。あなた様は怒りに支配される方ではありません。どうか私の息子の命をお救いください」と。

Evañca pana vatvā –

そしてこのように語って――

‘‘Āvedhitaṃ piṭṭhito uttamaṅgaṃ,

「頭は後ろへとねじ曲げられ、

Bāhuṃ pasāreti akammaneyyaṃ;

動かない腕を投げ出し、

Setāni akkhīni yathā matassa,

目は死人のように白目を剥いている。

Ko me imaṃ puttamakāsi eva’’nti. (jā. 1.15.15) –

誰が私のこの息子をこのようにしたのか」と――（ジャータカ 1.15.15）

Gāthaṃ abhāsi. Mahāpuriso āha – ‘‘na mayaṃ evarūpaṃ karoma, pabbajitaṃ pana hiṃsante disvā pabbajitesu sagāravāhi bhūtayakkhadevatāhi kataṃ bhavissatī’’ti.

この詩を唱えた。大士は言った。「私たちがそのようなことをするはずがない。出家者を害する者を見て、出家者に敬意を抱く精霊や夜叉や神々がなしたことだろう」と。

Kevalaṃ, bhante, tumhākaṃ manopadoso mā hotu, devatāhi kataṃ hotu, sukhamāpayā, bhante, devatā, apicāhaṃ, bhante, kathaṃ paṭipajjāmīti. Tena hi osadhaṃ te kathessāmi, mama bhikkhābhājane bhuttāvasesaṃ bhattamatthi, tattha thokaṃ udakaṃ āsiñcitvā thokaṃ gahetvā tava puttassa mukhe pakkhipa, avasesaṃ udakacāṭiyaṃ āloḷetvā asītiyā brāhmaṇasahassānaṃ mukhe pakkhipāti. Sā evaṃ karissāmīti bhattaṃ gahetvā mahāpurisaṃ vanditvā gantvā tathā akāsi.

「尊者よ、どうかあなた様の御心にお怒りがありませんように。神々がなしたことなら、尊者よ、神々は宥めやすいものです。しかし尊者よ、私はどのように対処すればよいのでしょうか」「それなら薬を教えてやろう。私の鉢の中に食べ残したご飯がある。そこに少し水を注ぎ、少し取ってお前の息子の口に入れなさい。残りを水瓶に溶かして、八万人のバラモンたちの口に入れなさい」と。彼女は「その通りにいたします」とご飯を受け取り、大士を拝礼して行き、その通りにした。

Mukhe pakkhittamatte jeṭṭhakadevarājā – ‘‘sāmimhi sayaṃ bhesajjaṃ karonte amhehi na sakkā kiñci kātu’’nti kumāraṃ vissajjesi. Sopi khipitvā kiñci dukkhaṃ appattapubbo viya pakativaṇṇo ahosi. Atha naṃ mātā avoca – ‘‘passa tāta tava kulupakānaṃ hirottapparahitānaṃ vippakāraṃ, samaṇā pana na evarūpā honti, samaṇe tāta bhojeyyāsī’’ti. Tato sesakaṃ udakacāṭiyaṃ āluḷāpetvā brāhmaṇānaṃ mukhe pakkhipāpesi. Yakkhā tāvadeva vissajjetvā palāyiṃsu. Brāhmaṇā khipitvā khipitvā uṭṭhahitvā kiṃ amhākaṃ mukhe pakkhittanti pucchiṃsu. Mātaṅgaisissa ucchiṭṭhabhattanti. Te ‘‘caṇḍālassa ucchiṭṭhakaṃ khādāpitamhā, abrāhmaṇā dānimhā jātā, idāni no brāhmaṇā ‘asuddhabrāhmaṇā ime’ti sambhogaṃ na dassantī’’ti tato palāyitvā majjharaṭṭhaṃ gantvā majjharājassa nagare aggāsanikā brāhmaṇā nāma mayanti rājagehe bhuñjanti.

口に入れられるとすぐに、主たる夜叉の王は「主自らが薬を処方されたのだから、私たちが手を下すことはできない」と王子を解放した。彼もくしゃみをして、まるで何の苦しみも受けたことがなかったかのように元の姿に戻った。そこで母は彼に言った。「息子よ、恥も外聞もないお前の親しい者たちの無残な姿を見なさい。沙門たちというものはこのような者ではない。息子よ、沙門たちを供養しなさい」と。それから残りを水瓶に溶かさせ、バラモンたちの口に入れさせた。夜叉たちはすぐに解放して逃げ去った。バラモンたちはくしゃみを何度もして立ち上がり、「私たちの口に何が入れられたのか」と尋ねた。「マータンガ仙人の食べ残した残飯です」と。彼らは「チャンダーラの食べ残しを食べさせられた。私たちはもはやバラモンではなくなった。今やバラモンたちは『この者たちは清浄なバラモンではない』として交際を許さないだろう」とそこから逃げ出し、マッジャ国へ行って、マッジャ王の都で「私たちは上座に座るべき高貴なバラモンである」と偽って王宮で食事をとるようになった。

Tasmiṃ samaye bodhisatto pāpaniggahaṃ karonto mānajātike nimmadayanto vicarati. Atheko ‘‘jātimantatāpaso nāma mayā sadiso natthī’’ti aññesu saññampi na karoti. Bodhisatto taṃ gaṅgātīre vasamānaṃ disvā ‘‘mānaniggahamassa karissāmī’’ti tattha agamāsi. Taṃ jātimantatāpaso pucchi – ‘‘kiṃ jacco bhava’’nti? Caṇḍālo ahaṃ ācariyāti. Apehi caṇḍāla apehi caṇḍāla, heṭṭhāgaṅgāya vasa, mā uparigaṅgāya udakaṃ ucchiṭṭhamakāsīti.

その頃、菩薩は悪人を挫き、慢心ある者たちの傲慢を打ち砕きながら巡り歩いていた。ある時、一人の仙人が「私のような高貴な生まれの仙人は他にいない」と、他者を眼中に置かないでいた。菩薩は彼がガンジス川の岸辺に住んでいるのを見て、「彼の慢心を打ち砕いてやろう」とそこへ行った。その高貴な生まれの仙人は彼に尋ねた。「貴殿は何の生まれか」「師よ、私はチャンダーラです」「去れ、チャンダーラよ、去れ、チャンダーラよ。ガンジス川の下流に住め。上流で水を汚すな」と。

Bodhisatto – ‘‘sādhu ācariya, tumhehi vuttaṭṭhāne vasissāmī’’ti heṭṭhāgaṅgāya vasanto ‘‘gaṅgāya udakaṃ paṭisotaṃ sandatū’’ti adhiṭṭhāsi. Jātimantatāpaso pātova gaṅgaṃ oruyha udakaṃ ācamati, jaṭā dhovati. Bodhisatto dantakaṭṭhaṃ khādanto piṇḍaṃ piṇḍaṃ kheḷaṃ udake pāteti. Dantakaṭṭhakucchiṭṭhakampi tattheva pavāheti. Yathā ce taṃ aññattha alaggitvā tāpasasseva jaṭāsu laggati, tathā adhiṭṭhāsi. Kheḷampi dantakaṭṭhampi tāpasassa jaṭāsuyeva patiṭṭhāti.

菩薩は「承知しました、師よ。あなたのおっしゃる場所に住みましょう」とガンジス川の下流に住み、「ガンジス川の水よ、逆流して流れよ」と念じた。高貴な生まれの仙人は朝早くにガンジス川へ降りて水を口に含み、結髪を洗った。菩薩は歯木を噛みながら、唾の塊を水の中に吐き落とした。歯木の削りかすもそこへ流した。そしてそれが他の場所に引っかかることなく、仙人の結髪にだけ絡みつくように念じた。唾も歯木も、仙人の結髪にだけ留まった。

Tāpaso caṇḍālassidaṃ kammaṃ bhavissatīti vippaṭisārī hutvā gantvā pucchi – ‘‘idaṃ, bho caṇḍāla, gaṅgāya udakaṃ tayā paṭisotagāmikata’’nti? Āma ācariya. Tena hi tvaṃ heṭṭhāgaṅgāya mā vasa, uparigaṅgāya vasāti. Sādhu ācariya, tumhehi vuttaṭṭhāne vasissāmīti tattha vasanto iddhiṃ paṭippassambhesi, udakaṃ yathāgatikameva jātaṃ. Puna tāpaso tadeva byasanaṃ pāpuṇi. So puna gantvā bodhisattaṃ pucchi, – ‘‘bho caṇḍāla, tvamidaṃ gaṅgāya udakaṃ kālena paṭisotagāmiṃ kālena anusotagāmiṃ karosī’’ti? Āma ācariya. Caṇḍāla, ‘‘tvaṃ sukhavihārīnaṃ pabbajitānaṃ sukhena vasituṃ na desi, sattame te divase sattadhā muddhā phalatū’’ti. Sādhu acariya, ahaṃ pana sūriyassa uggantuṃ na dassāmīti.

仙人は「これはあのチャンダーラの仕業に違いない」と腹を立てて行き、尋ねた。「おい、チャンダーラよ、このガンジス川の水を逆流させたのはお前か」「そうです、師よ」「それなら、お前はガンジス川の下流に住むな。上流に住め」「承知しました、師よ。あなたのおっしゃる場所に住みましょう」と、そこ（上流）に住みながら神通力を収めると、水は本来の通りに流れた。再び仙人は同じ被害に遭った。彼は再び行って菩薩に尋ねた。「おい、チャンダーラよ、お前がこのガンジス川の水をある時は逆流させ、ある時は順流にしているのか」「そうです、師よ」「チャンダーラよ、お前は心安らかに暮らす出家者たちを安楽に住まわせない。七日目にお前の頭が七つに裂けるがよい」「承知しました、師よ。しかし私は太陽を昇らせないようにしましょう」と。

Atha mahāsatto cintesi – ‘‘etassa abhisāpo etasseva upari patissati, rakkhāmi na’’nti sattānuddayatāya punadivase iddhiyā sūriyassa uggantuṃ na adāsi. Iddhimato iddhivisayo nāma acinteyyo, tato paṭṭhāya aruṇuggaṃ na paññāyati, rattindivaparicchedo natthi, kasivaṇijjādīni kammāni payojento nāma natthi.

そこで大士は考えた。「彼の呪いは彼自身の上に降りかかるだろう。彼を守ってやろう」と、衆生への憐れみから、翌日、神通力によって太陽を昇らせなかった。神通力ある者の神通の領域というものは不可思議である。それ以来、夜明けの光は見えず、昼と夜の区別もなく、農耕や商業などの生業を行う者もいなくなった。

Manussā – ‘‘yakkhāvaṭṭo nu kho ayaṃ bhūtadevaṭṭonāgasupaṇṇāvaṭṭo’’ti upaddavappattā ‘‘kiṃ nu kho kātabba’’nti cintetvā ‘‘rājakulaṃ nāma mahāpaññaṃ, lokassa hitaṃ cintetuṃ sakkoti, tattha gacchāmā’’ti rājakulaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā sutvā bhītopi abhītākāraṃ katvā – ‘‘mā tātā bhāyatha, imaṃ kāraṇaṃ gaṅgātīravāsī jātimantatāpaso jānissati, taṃ pucchitvā nikkaṅkhā bhavissāmā’’ti katipayeheva atthacarakehi manussehi saddhiṃ tāpasaṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthāro tamatthaṃ pucchi. Tāpaso āha – ‘‘āma mahārāja, eko caṇḍālo atthi, so imaṃ gaṅgāya udakaṃ kālena anusotagāmiṃ kālena patisotagāmiṃ karoti, mayā tadatthaṃ kiñci kathitaṃ atthi, taṃ pucchatha, so jānissatī’’ti.

人々は「これは夜叉の災いか、精霊や神の災いか、竜や金翅鳥の災いか」と災難に遭い、「どうすればよいのだろう」と考え、「王家というものは大いなる智慧があり、世の利益を考えることができる。そこへ行こう」と王宮へ行き、その事情を告げた。王は聞いて恐れたものの、恐れていないふりをして、「皆の者よ、恐れるな。この理由はガンジス川の岸辺に住む高貴な生まれの仙人が知っているはずだ。彼に尋ねて疑問を晴らそう」と、数人の側近たちと共にその仙人のもとへ赴き、挨拶を交わしてその事情を尋ねた。仙人は言った。「大王よ、その通りです。一人のチャンダーラがおり、彼がこのガンジス川の水をある時は順流にし、ある時は逆流させています。私がそのことで彼に一言言ったのですが、彼にお尋ねください。彼が知っているはずです」と。

Rājā mātaṅgaisissa santikaṃ gantvā – ‘‘tumhe, bhante, aruṇassa uggantuṃ na dethā’’ti pucchi. Āma, mahārājāti. Kiṃ kāraṇā bhanteti? Jātimantatāpasakāraṇā, mahārāja, jātimantatāpasena āgantvā maṃ vanditvā khamāpitakāle dassāmi mahārājāti. Rājā gantvā ‘‘etha ācariya, tāpasaṃ khamāpethā’’ti āha. Nāhaṃ, mahārāja, caṇḍālaṃ vandāmīti. Mā ācariya, evaṃ karotha, janapadassa mukhaṃ passathāti. So puna paṭikkhipiyeva. Rājā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘ācariyo khamāpetuṃ na icchitī’’ti āha. Akhamāpite ahaṃ sūriyaṃ na muñcāmīti. Rājā ‘‘ayaṃ khamāpetuṃ na icchati, ayaṃ akhamāpite sūriyaṃ na muñcati, kiṃ amhākaṃ tena tāpasena, lokaṃ olokessāmā’’ti ‘‘gacchatha, bho, tāpasasantikaṃ, taṃ hatthesu ca pādesu ca gahetvā mātaṅgaisissa pādamūle netvā nipajjāpetvā khamāpetha etassa janapadānuddayataṃ paṭiccā’’ti āha. Te rājapurisā gantvā taṃ tathā katvā ānetvā mātaṅgaisissa pādamūle nipajjāpetvā khamāpesuṃ.

王はマータンガ仙のところへ行き、「尊者よ、あなたは暁が生じる（太陽が昇る）のを許さないのですか」と尋ねた。「そうだ、大王よ」「尊者よ、どういう理由ですか」「生まれを誇る苦行者のためである、大王よ。生まれを誇る苦行者がやって来て私を礼拝し、謝罪した時に（夜明けを）与えよう、大王よ」。王は行って、「師よ、来て苦行者に謝罪してください」と言った。「大王よ、私はチャンダーラを礼拝しません」「師よ、そのようになさいますな。国の民の顔（境遇）をご覧ください」。彼は再び拒絶した。王は菩薩に近づいて、「師は謝罪することを望みません」と言った。「謝罪されないなら、私は太陽を放ちません」。王は「この者は謝罪することを望まず、この者は謝罪されなければ太陽を放たない。あの苦行者がどうなろうと我々の知ったことか。世の人々を見守ろう」と考え、「者たちよ、苦行者のもとへ行き、彼の手足を捕らえてマータンガ仙の足元へ連れて行き、ひれ伏させて謝罪させよ。この国の民への慈悲のために」と言った。王の使者たちは行ってそのようにし、彼を連れて来てマータンガ仙の足元にひれ伏させて謝罪させた。

Ahaṃ nāma khamitabbaṃ khamāmi, apica kho pana etassa kathā etasseva upari patissati. Mayā sūriye vissajjite sūriyarasmi etassa matthake patissati, athassa sattadhā muddhā phalissati. Tañca kho panesa byasanaṃ mā pāpuṇātu, etha tumhe etaṃ galappamāṇe udake otāretvā mahantaṃ mattikāpiṇḍamassa sīse ṭhapetha. Athāhaṃ sūriyaṃ vissajjissāmi. Sūriyarasmi mattikāpiṇḍe patitvā taṃ sattadhā bhindissati. Athesa mattikāpiṇḍaṃ chaḍḍetvā nimujjitvā aññena titthena uttaratu, iti naṃ vadatha, evamassa sotthi bhavissatīti. Te manussā ‘‘evaṃ karissāmā’’ti tathā kāresuṃ. Tassāpi tatheva sotthi jātā. So tato paṭṭhāya – ‘‘jāti nāma akāraṇaṃ, pabbajitānaṃ abbhantare guṇova kāraṇa’’nti jātigottamānaṃ pahāya nimmado ahosi.

「私は許すべきことを許す。しかしながら、彼の言ったことは彼自身の上に落ちるであろう。私が太陽を放った時、太陽の光線が彼の頭の上に落ちる。そうすれば彼の頭は七つに裂けるであろう。彼がその災難に遭わないように、お前たちは彼を首の高さの水に入らせ、大きな粘土の塊を彼の頭の上に置くがよい。そこで私は太陽を放とう。太陽の光線が粘土の塊に落ちてそれを七つに砕くだろう。そのとき彼は粘土の塊を捨てて水に潜り、別の渡し場から上がるがよい。彼にそのように言いなさい。そうすれば彼に平安が生じるだろう」。その人々は「そのようにいたしましょう」とその通りにさせた。彼にもその通りに平安が生じた。彼はそれ以来、「生まれなど無意味である。出家者たちの内なる徳こそが重要である」として、家柄・カーストへの慢心を捨てて慢心なき者となった。

Iti jātimantatāpase damite mahājano bodhisattassa thāmaṃ aññāsi, mahākolāhalaṃ jātaṃ. Rājā attano nagaraṃ gamanatthāya bodhisattaṃ yāci. Mahāsatto paṭiññaṃ datvā tāni ca asītibrāhmaṇasahassāni damessāmi, paṭiññañca mocessāmīti majjharājassa nagaraṃ agamāsi. Brāhmaṇā bodhisattaṃ disvāva – bho, ‘‘ayaṃ so, bho mahācoro, āgato, idāneva sabbe ete mayhaṃ ucchiṭṭhakaṃ khāditvā abrāhmaṇā jātāti amhe pākaṭe karissati, evaṃ no idhāpi āvāso na bhavissati, paṭikacceva māressāmā’’ti rājānaṃ puna upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘tumhe, mahārāja, etaṃ caṇḍālapabbajitaṃ mā sādhurūpoti maññittha, esa garukamantaṃ jānāti, pathaviṃ gahetvā ākāsaṃ karoti, ākāsaṃ pathaviṃ, dūraṃ gahetvā santikaṃ karoti, santikaṃ dūraṃ, gaṅgaṃ nivattetvā uddhagāminiṃ karoti, icchanto pathaviṃ ukkhipitvā pātetuṃ maññe sakkoti. Parassa vā cittaṃ nāma sabbakālaṃ na sakkā gahetuṃ, ayaṃ idha patiṭṭhaṃ labhanto tumhākaṃ rajjampi nāseyya, jīvitantarāyampi vaṃsupacchedampi kareyya, amhākaṃ vacanaṃ karotha, mahārāja, ajjeva imaṃ māretuṃ vaṭṭatī’’ti.

このように生まれを誇る苦行者が調伏されたので、群衆は菩薩の威力を知り、大きな歓声が起こった。王は菩薩に自らの都へ来るよう懇願した。大士は承諾し、「あの八万人のバラモンたちをも調伏し、約束から解放しよう」とマッジャ王の都へ行った。バラモンたちは菩薩を見るや否や、「おい、あのあの大盗賊がやって来た。今まさに『これらすべての者は私の食べ残しを食べて非バラモンとなった』と我々を公にするだろう。そうなれば我々にはここにも住処がなくなる。前もって殺してしまおう」と再び王に近づいて言った。「大王よ、あのチャンダーラの出家者を立派な人だと思わないでください。彼は重い呪文を知っており、大地を取って虚空とし、虚空を大地とし、遠いところを取って近いところとし、近いところを遠いところとし、ガンガー河を逆流させて上流に向かわせます。望むなら大地を持ち上げて落下させることさえできると思われます。他人の心というものは常に掴むことができません。この者がここに足場を得るならば、あなたの王国をも滅ぼし、生命の危険や王統の断絶をも引き起こすでしょう。大王よ、我々の言葉を聞き入れ、今日のうちにこの者を殺すべきです」。

Rājāno nāma parapattiyā honti, iti so bahūnaṃ kathāvasena niṭṭhaṃ gato. Bodhisatto pana nagare piṇḍāya caritvā udakaphāsukaṭṭhāne missakodanaṃ bhuñjitvā rājuyyānaṃ gantvā nirāparādhatāya nirāsaṅko maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi. Atīte cattālīsa, anāgate cattālīsāti asītikappe anussarituṃ samatthañāṇassa anāvajjanatāya muhuttamattake kāle sati nappahoti, rājā aññaṃ ajānāpetvā sayameva gantvā nirāvajjanatāya pamādena nisinnaṃ mahāpurisaṃ asinā paharitvā dve bhāge akāsi. Imassa rañño vijite aṭṭhamaṃ lohakūṭavassaṃ, navamaṃ kalalavassaṃ vassi. Iti imassāpi raṭṭhe nava vuṭṭhiyo patitā. So ca rājā sapariso mahāniraye nibbatto. Tenāha saṃkiccapaṇḍito –

王というものは他人の言葉を信じやすいものである。こうして彼は多くの者の言葉によって結論を下した。一方、菩薩は都で托鉢歩行をし、水の得やすい場所で雑穀の飯を食し、王の園林に行って罪がないことから恐れることなく吉祥の石板の上に座った。過去四十劫、未来四十劫という八十劫を随念できる智慧を持っていたが、思念していなかったために、わずかの時間の間、気づきが及ばなかった。王は他の者に知らせず、自ら行って思念していなかったために油断して座っていた大士を刀で切りつけ、真っ二つにした。この王の統治地には第八の鉄槌の雨、第九の泥の雨が降った。このようにこの王の国にも九つの雨が降った。そしてその王は従者とともに大地獄に生まれた。それゆえサンキッチャ賢者は言った――

‘‘Upahacca manaṃ majjho, mātaṅgasmiṃ yasassine;

「マッジャ王は名声あるマータンガ仙に対して悪意を抱き、

Sapārisajjo ucchinno, majjhāraññaṃ tadā ahūti’’. (jā. 2.19.96) –

従者とともに根絶やしにされ、そのときマッジャ林となった」（本生経 2.19.96）と。

Evaṃ majjhāraññassa araññabhūtabhāvo veditabbo. Mātaṅgassa pana isino vasena tadeva mātaṅgāraññanti vuttaṃ.

このようにマッジャ林が森林となった次第を知るべきである。マータンガ仙にちなんで、そこをマータンガ林とも言うのである。

66. Pañhapaṭibhānānīti pañhabyākaraṇāni. Paccanīkaṃ katabbanti paccanīkaṃ kātabbaṃ. Amaññissanti vilomabhāgaṃ gaṇhanto viya ahosinti attho.

66. 「問いと弁舌（Pañhapaṭibhānāni）」とは、問いに対する回答のことである。「敵対すべき（Paccanīkaṃ katabbaṃ）」とは、敵対すべきこと。「思わなかった（Amaññissaṃ）」とは、反対の立場を取るかのようであったという意味である。

67. Anuviccakāranti anuvicāretvā cintetvā tulayitvā kātabbaṃ karohīti vuttaṃ hoti. Sādhu hotīti sundaro hoti. Tumhādisasmiñhi maṃ disvā maṃ saraṇaṃ gacchante nigaṇṭhaṃ disvā nigaṇṭhaṃ saraṇaṃ gacchante – ‘‘kiṃ ayaṃ upāli diṭṭhadiṭṭhameva saraṇaṃ gacchatī’’ti? Garahā uppajjissati, tasmā anuviccakāro tumhādisānaṃ sādhūti dasseti. Paṭākaṃ parihareyyunti te kira evarūpaṃ sāvakaṃ labhitvā – ‘‘asuko nāma rājā vā rājamahāmatto vā seṭṭhi vā amhākaṃ saraṇaṃ gato sāvako jāto’’ti paṭākaṃ ukkhipitvā nagare ghosentā āhiṇḍanti. Kasmā? Evaṃ no mahantabhāvo āvi bhavissatīti ca, sace tassa ‘‘kimahaṃ etesaṃ saraṇaṃ gato’’ti vippaṭisāro uppajjeyya, tampi so ‘‘etesaṃ me saraṇagatabhāvaṃ bahū jānanti, dukkhaṃ idāni paṭinivattitu’’nti vinodetvā na paṭikkamissatīti ca. ‘‘Tenāha paṭākaṃ parihareyyu’’nti.

67. 「よく考えてなす（Anuviccakāraṃ）」とは、よく吟味し、思慮し、比較衡量して、なすべきことをなせと言ったことである。「良い（Sādhu hoti）」とは、素晴らしいということである。あなたのような者が、私を見て私に帰依し、ニガンタを見てニガンタに帰依するならば、「このウパーリは見境なく見たものに帰依するのか」と非難が生じるだろう。それゆえ「あなたのような者には、よく考えてなすことが良い」と示すのである。「旗を掲げるであろう（Paṭākaṃ parihareyyuṃ）」とは、彼らはこのような弟子を得たならば、「某という王、あるいは大臣、あるいは長者が我らに帰依し弟子となった」と旗を掲げて都で触れ回りながら歩き回るということである。なぜか。「このようにして我らの偉大さが明らかになるであろう」ということと、もし彼に「なぜ私は彼らに帰依したのか」と後悔が生じたとしても、「私が彼らに帰依したことを多くの者が知っている。今さら引き返すのは困難だ」と打ち消して後戻りしないようにするためである。それゆえ「旗を掲げるであろう」と言った。

68. Opānabhūtanti paṭiyattaudapāno viya ṭhitaṃ. Kulanti tava nivesanaṃ. Dātabbaṃ maññeyyāsīti pubbe dasapi vīsatipi saṭṭhipi jane āgate disvā natthīti avatvā deti. Idāni maṃ saraṇaṃ gatakāraṇamattenava mā imesaṃ deyyadhammaṃ, upacchindittha, sampattānañhi dātabbamevāti ovadati. Sutametaṃ, bhanteti kuto sutaṃ? Nigaṇṭhānaṃ santikā, te kira kulagharesu evaṃ pakāsenti – ‘‘mayaṃ ‘yassa kassaci sampattassa dātabba’nti vadāma, samaṇo pana gotamo ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ…pe… na aññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti vadatī’’ti. Taṃ sandhāya ayaṃ gahapati ‘‘sutameta’’nti āha.

68. 「井戸のようになった（Opānabhūtaṃ）」とは、用意された井戸のように備わっているということ。「家（Kulaṃ）」とは、あなたの住居のこと。「与えるべきと思うべきである（Dātabbaṃ maññeyyāsi）」とは、以前は十人、二十人、六十人の人々がやって来るのを見て「ない」と言わずに与えていた。今、私に帰依したという理由だけで彼らの施物を絶ってはならない、訪れた者たちには与えるべきであると教誡する。「尊者よ、それは聞きました（Sutametaṃ, bhante）」とは、どこから聞いたのか。ニガンタたちのところからである。彼らは家々でこのように吹聴している。「我々は『やって来た誰にでも与えるべきだ』と言うが、沙門ゴータマは『私にのみ布施は与えられるべきであり……他の弟子たちに与えられたものは大きな果をもたらさない』と言っている」と。それを指してこの居士は「それは聞きました」と言ったのである。

69. Anupubbiṃ kathanti dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ saggaṃ, saggānantaraṃ magganti evaṃ anupaṭipāṭikathaṃ. Tattha dānakathanti idaṃ dānaṃ nāma sukhānaṃ nidānaṃ, sampattīnaṃ mūlaṃ, bhogānaṃ patiṭṭhā, visamagatassa tāṇaṃ leṇaṃ gatiparāyaṇaṃ, idhalokaparalokesu dānasadiso avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi. Idañhi avassayaṭṭhena ratanamayasīhāsanasadisaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena mahāpathavisadisaṃ, ālambanaṭṭhena ālambanarajjusadisaṃ. Idañhi dukkhanittharaṇaṭṭhena nāvā, samassāsanaṭṭhena saṅgāmasūro, bhayaparittāṇaṭṭhena susaṅkhatanagaraṃ, maccheramalādīhi anupalittaṭṭhena padumaṃ, tesaṃ nidahanaṭṭhena aggi, durāsadaṭṭhena āsīviso. Asantāsanaṭṭhena sīho, balavantaṭṭhena hatthī, abhimaṅgalasammataṭṭhena setavasabho, khemantabhūmisampāpanaṭṭhena valāhako assarājā. Dānaṃ nāmebhaṃ mayhaṃ gatamaggo, mayheveso vaṃso, mayā dasa pāramiyo pūrentena velāmamahāyañño, mahāgovindamahāyañño mahāsudassanamahāyañño, vessantaramahāyaññoti anekamahāyaññā pavattitā, sasabhūtena jalite aggikkhandhe attānaṃ niyyādentena sampattayācakānaṃ cittaṃ gahitaṃ. Dānañhi loke sakkasampattiṃ deti, mārasampattiṃ deti, brahmasampattiṃ deti, cakkavattisampattiṃ deti, sāvakapāramīñāṇaṃ, paccekabodhiñāṇaṃ, abhisambodhiñāṇaṃ detīti evamādiṃ dānaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ.

69. 「次第の教え（Anupubbiṃ kathaṃ）」とは、布施の次に持戒、持戒の次に天上、天上の次に聖道というように、順序立てられた教えのことである。そこでの「布施の教え（Dānakathaṃ）」とは、布施というものは諸々の楽の因であり、諸々の富の根源であり、諸々の財の拠り所であり、苦境に陥った者の庇護であり、避難所であり、帰着所である。現世と来世において、布施に等しい頼み、拠り所、対象、庇護、避難所、帰着所は存在しない。実にこれは、頼みという意味では宝の獅子の座に等しく、拠り所という意味では大地に等しく、支えという意味では命綱に等しい。実にこれは、苦しみを渡るという意味では舟であり、慰めという意味では戦場の勇士であり、恐怖からの保護という意味では堅固な城壁都市であり、物惜しみの汚れなどに染まらないという意味では蓮華であり、それらを焼き尽くすという意味では火であり、近づき難いという意味では毒蛇である。恐れがないという意味では獅子であり、力強いという意味では象であり、至上の吉祥とされるという意味では白い雄牛であり、安住の地に到達させるという意味ではヴァラーハカ（雲の）馬王である。布施というものは私が歩んできた道であり、まさに私の伝統である。私は十波羅蜜を満たす間、ヴェーラーマの大供犠、大ゴーヴィンダの大供犠、大マハースダッサナの大供犠、ヴェッサンダラの大供犠など、無数の大供犠を行い、兎となったときには燃え盛る火の塊の中に我が身を投げ出して、訪れた乞食の心を満たした。布施は実に世において帝釈天の富を与え、魔王の富を与え、梵天の富を与え、転輪聖王の富を与え、声聞の波羅蜜の智慧、辟支仏の智慧、無上正等覚の智慧を与える、というような布施の功徳に関する教えである。

Yasmā pana dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkoti, tasmā tadanataraṃ sīlakathaṃ kathesi. Sīlakathanti sīlaṃ nāmetaṃ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ, sīlaṃ nāmetaṃ mama vaṃso, ahaṃ saṅkhapālanāgarājakāle, bhūridattanāgarājakāle, campeyyanāgarājakāle, sīlavanāgarājakāle, mātuposakahatthirājakāle, chaddantahatthirājakāleti anantesu attabhāvesu sīlaṃ paripūresiṃ. Idhalokaparalokasampattīnañhi sīlasadiso avassayo, sīlasadisā patiṭṭhā, ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi, sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi, sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthi, sīlagandhasadiso gandho natthi. Sīlālaṅkārena hi alaṅkataṃ sīlakusumapiḷandhanaṃ sīlagandhānulittaṃ sadevakopi loko olokento tittiṃ na gacchatīti evamādiṃ sīlaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ.

さらに布施をなす者は持戒を受持することができるため、その直後に「持戒の教え」を説いた。「持戒の教え（Sīlakathaṃ）」とは、戒というものは頼み、拠り所、対象、庇護、避難所、帰着所である。戒というものは私の伝統であり、私はサンカパーラ龍王の時、ブーリダッタ龍王の時、チャンペイヤ龍王の時、シーラヴァ龍王の時、母を養う象王の時、六牙の象王の時など、無数の生涯において戒を満たした。現世と来世の富にとって、戒に等しい頼み、戒に等しい拠り所、対象、庇護、避難所、帰着所は存在しない。戒の装飾に等しい装飾はなく、戒の花に等しい花はなく、戒の香りに等しい香りはない。実に戒の装飾で飾られ、戒の花を身につけ、戒の香りを塗られた者は、神々を含む世界が見ても飽くことがない、というような戒の功徳に関する教えである。

Idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labbhatīti dassetuṃ sīlānantaraṃ saggakathaṃ kathesi. Saggakathanti ayaṃ saggo nāma iṭṭho kanto manāpo, niccamettha kīḷā, niccaṃ sampattiyo labbhanti, cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ anubhavanti, tāvatiṃsā tisso ca vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānīti evamādiṃ saggaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ. Saggasampattiṃ kathayantānañhi buddhānaṃ mukhaṃ nappahoti. Vuttampi cetaṃ ‘‘anekapariyāyena kho ahaṃ, bhikkhave, saggakathaṃ katheyya’’ntiādi (ma. ni. 3.255).

さらにこの戒によってこの天上が得られることを示すため、持戒の直後に「天上の教え」を説いた。「天上の教え（Saggakathaṃ）」とは、この天上というものは望ましく、愛らしく、心に適い、常に歓楽があり、常に諸々の富が得られ、四天王天の神々は九万年にわたって天の楽、天の富を享受し、三十三天は三億六十万年享受する、というような天上の功徳に関する教えである。仏たちが天上の富を説くにあたって、言葉が尽きることはない。「比丘たちよ、私は多くの方法で天上の教えを説くであろう」（中部 3.255）などとも言われている。

Evaṃ saggakathāya palobhetvā puna hatthiṃ alaṅkaritvā tassa soṇḍaṃ chindanto viya – ‘‘ayampi saggo anicco addhuvo, na ettha chandarāgo kātabbo’’ti dassanatthaṃ – ‘‘appassādā kāmā vuttā mayā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’tiādinā (pāci. 417; ma. ni. 1.235) nayena kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ kathesi. Tattha ādīnavoti doso. Okāroti avakāro lāmakabhāvo. Saṃkilesoti tehi sattānaṃ saṃsāre saṃkilissanaṃ. Yathāha ‘‘kilissanti vata, bho, sattā’’ti (ma. ni. 2.351).

このように天上の教えによって惹きつけた後、再び象を装飾しておいてその鼻を切り落とすかのように、「この天上もまた無常であり、不確かであり、ここに愛着を抱くべきではない」と示すために、「諸々の欲望は味わいが少なく、多くの苦しみがあり、多くの悩みがあり、そこには患難がさらに多いと私によって説かれた」（波逸提 417; 中部 1.235）などの方法によって、諸々の欲望の患難、卑しさ、汚れを説いた。そこでの「患難（Ādīnavo）」とは過失のこと。「卑しさ（Okāro）」とは低劣さ、粗悪さ。「汚れ（Saṃkileso）」とはそれらによって衆生が輪廻において汚れること。「実に友よ、衆生は汚される」（中部 2.351）と言われている通りである。

Evaṃ kāmādīnavena tajjitvā nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Kallacittanti arogacittaṃ. Sāmukkaṃsikāti sāmaṃ ukkaṃsikā attanāyeva gahetvā uddharitvā gahitā, sayambhūñāṇena diṭṭhā, asādhāraṇā aññesanti attho. Kā panesāti, ariyasaccadesanā? Tenevāha – ‘‘dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magga’’nti.

このように欲望の患難によって脅かして、出離の功徳を明かした。「健やかな心（Kallacittaṃ）」とは、病のない心。「自ら引き上げたもの（Sāmukkaṃsikā）」とは、自ら高く掲げ、自ら取り上げて把握した、自知の智慧によって見られた、他に共通しないものという意味である。それはいかなるものか、四聖諦の教えである。それゆえ「苦しみ、集起、滅尽、道」と言ったのである。

Virajaṃ vītamalanti rāgarajādīnaṃ abhāvā virajaṃ, rāgamalādīnaṃ vigatattā vītamalaṃ. Dhammacakkhunti upari brahmāyusutte tiṇṇaṃ maggānaṃ, cūḷarāhulovāde āsavakkhayassetaṃ nāmaṃ. Idha pana sotāpattimaggo adhippeto. Tassa uppattiākāradassanatthaṃ ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti āha. Tañhi nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena evaṃ sabbasaṅkhataṃ paṭivijjhantaṃ uppajjati.

「塵なく汚れなき（Virajaṃ vītamalaṃ）」とは、貪りなどの塵がないので塵なく、貪りなどの汚れが離れているので汚れなきということ。「法眼（Dhammacakkhuṃ）」とは、のちの梵摩経では三つの道の名であり、小ラーフラ教誡経では煩悩の滅尽の名である。しかしここでは預流道が意図されている。その生じる様相を示すために「生起する性質のものはすべて、滅尽する性質のものである」と言った。実にそれは滅（ニルヴァーナ）を対象とし、作用の点からこのようにすべての有為法を洞察して生じるのである。

Diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo. Esa nayo sesapadesupi. Tiṇṇā vicikicchā anenāti tiṇṇavicikiccho. Vigatā kathaṃkathā assāti vigatakathaṃkatho. Vesārajjappattoti vesārajjaṃ patto. Kattha? Satthu sāsane. Nāssa paro paccayo, na parassa saddhāya ettha vattatīti aparappaccayo.

「法を見た者（Diṭṭhadhammo）」とは、これによって四聖諦の法が見られた者。残りの語句についても同様の解釈である。「疑惑を渡った者（Tiṇṇavicikiccho）」とは、これによって疑いを渡り越えた者。「躊躇を去った者（Vigatakathaṃkatho）」とは、どうだろうかという迷いが離れた者。「無畏に達した者（Vesārajjappatto）」とは、確信（無畏）に達した者。どこにおいてか。師の教えにおいて。「他者に依存しない者（Aparappaccayo）」とは、彼には他者の条件がなく、他者の信仰によってここにとどまるのではない者ということである。

70. Cittena sampaṭicchamāno abhinanditvā, vācāya pasaṃsamāno anumoditvā. Āvarāmīti thakemi pidahāmi. Anāvaṭanti na āvaritaṃ vivaṭaṃ ugghāṭitaṃ.

70. 心で受け入れつつ「歓喜し」、言葉で称賛しつつ「随喜して」。「閉ざす（Āvarāmi）」とは、遮る、塞ぐこと。「開かれている（Anāvaṭaṃ）」とは、閉ざされていない、開け放たれた、開示されたということ。

71. Assosi kho dīghatapassīti so kira tassa gatakālato paṭṭhāya – ‘‘paṇḍito gahapati, samaṇo ca gotamo dassanasampanno niyyānikakatho, dassanepi tassa pasīdissati, dhammakathāyapi pasīdissati, pasīditvā saraṇaṃ gamissati, gato nu kho saraṇaṃ gahapati na tāva gato’’ti ohitasotova hutvā vicarati. Tasmā paṭhamaṃyeva assosi.

71. 「長爪苦行者は聞いた（Assosi kho dīghatapassī）」とは、彼は居士が出かけた時から、「居士は賢明であり、沙門ゴータマは姿も優れ、解脱へ導く教えを説く。姿を見ても信順し、法の教えによっても信順するだろう。信順して帰依するだろう。居士は帰依しただろうか、まだしていないだろうか」と耳を傾けて歩き回っていた。それゆえ最初に聞いたのである。

72. Tena hi sammāti balavasokena abhibhūto ‘‘ettheva tiṭṭhā’’ti vacanaṃ sutvāpi atthaṃ asallakkhento dovārikena saddhiṃ sallapatiyeva.

72. 「友よ、それならば（Tena hi samma）」とは、激しい悲しみに圧倒され、「ここに立っておれ」という言葉を聞いても意味を考慮することなく、門番と語り合ったのである。

Majjhimāya dvārasālāyānti yassa gharassa satta dvārakoṭṭhakā, tassa sabbaabbhantarato vā sabbabāhirato vā paṭṭhāya catutthadvārakoṭṭhako, yassa pañca, tassa tatiyo, yassa tayo, tassa dutiyo dvārakoṭṭhako majjhimadvārasālā nāma. Ekadvārakoṭṭhakassa pana gharassa majjhaṭṭhāne maṅgalatthambhaṃ nissāya majjhimadvārasālā. Tassa pana gehassa satta dvārakoṭṭhakā, pañcātipi vuttaṃ.

「中央の門屋で（Majjhimāya dvārasālāyā）」とは、七つの門屋がある家では、最も内側または最も外側から数えて四番目の門屋、五つあるなら三番目、三つあるなら二番目の門屋が中央の門屋と呼ばれる。一つの門屋しかない家では、中央の場所にある吉祥の柱を基準にしたものが中央の門屋である。彼の家には七つの門屋があった、あるいは五つあったとも言われる。

73. Aggantiādīni sabbāni aññamaññavevacanāni. Yaṃ sudanti ettha yanti yaṃ nāṭaputtaṃ. Sudanti nipātamattaṃ. Pariggahetvāti teneva uttarāsaṅgena udare parikkhipanto gahetvā. Nisīdāpetīti saṇikaṃ ācariya, saṇikaṃ ācariyāti mahantaṃ telaghaṭaṃ ṭhapento viya nisīdāpeti. Dattosīti kiṃ jaḷosi jātoti attho. Paṭimukkoti sīse parikkhipitvā gahito. Aṇḍahārakotiādiṃ duṭṭhullavacanampi samānaṃ upaṭṭhākassa aññathābhāvena uppannabalavasokatāya idaṃ nāma bhaṇāmīti asallakkhetvāva bhaṇati.

73. 「最上の（Aggaṃ）」などはすべて互いの同義語である。「実に彼を（Yaṃ sudaṃ）」の「yaṃ」とはナーダプッタのことである。「sudaṃ」は単なる小辞である。「抱きかかえて（Pariggahetvā）」とは、その上衣で胴体を包み込みながら捕らえて。「座らせる（Nisīdāpeti）」とは、「静かに、師よ、静かに、師よ」と大きな油の壺を置くかのように座らせる。「与えられた者か（Dattosi）」とは、愚か者になったのかという意味である。「被せられた（Paṭimukko）」とは、頭の上に被せられて掴まれた。「睾丸を抜かれた者（Aṇḍahārako）」などの下劣な言葉であっても、給仕者の変貌による激しい悲しみのために、これを言っているのだと意識することなく口走っているのである。

74. Bhaddikā, bhante, āvaṭṭanīti nigaṇṭho māyameva sandhāya vadati, upāsako attanā paṭividdhaṃ sotāpattimaggaṃ. Tena hīti nipātamattametaṃ, bhante, upamaṃ te karissāmicceva attho. Kāraṇavacanaṃ vā, yena kāraṇena tumhākaṃ sāsanaṃ aniyyānikaṃ, mama satthu niyyānikaṃ, tena kāraṇena upamaṃ te karissāmīti vuttaṃ hoti.

74. 「尊者よ、誘引の術は素晴らしい（Bhaddikā, bhante, āvaṭṭanī）」とは、ニガンタは幻術を指して言っているが、在家信者は自らが覚知した預流道を指して言っている。「それならば（Tena hi）」とは単なる小辞であり、「尊者よ、あなたに譬えをいたしましょう」という意味にすぎない。あるいは理由の言葉であり、「あなたの教えは解脱へ導かず、私の師の教えは解脱へ導くという理由によって、あなたに譬えをいたしましょう」と言ったことである。

75. Upavijaññāti vijāyanakālaṃ upagatā. Makkaṭacchāpakanti makkaṭapotakaṃ. Kiṇitvā ānehīti mūlaṃ datvāva āhara. Āpaṇesu hi saviññāṇakampi aviññāṇakampi makkaṭādikīḷanabhaṇḍakaṃ vikkiṇanti. Taṃ sandhāyetaṃ āha. Rajitanti bahalabahalaṃ pītāvalepanaraṅgajātaṃ gahetvā rajitvā dinnaṃ imaṃ icchāmīti attho. Ākoṭitapaccākoṭitanti ākoṭitañceva parivattetvā punappunaṃ ākoṭitañca. Ubhatobhāgavimaṭṭhanti maṇipāsāṇena ubhosu passesu suṭṭhu vimaṭṭhaṃ ghaṭṭetvā uppāditacchaviṃ.

75. 「出産間近の（Upavijaññā）」とは、出産期に近づいた。「子猿を（Makkaṭacchāpakaṃ）」とは、猿の幼獣を。「買って持っておいで（Kiṇitvā ānehi）」とは、代金を支払って連れて来なさい。市場では有情のものも無情のものも猿などの玩具を売っている。それを指して言ったのである。「染められた（Rajitaṃ）」とは、たっぷりの黄色い塗料を取って染めて与えられたこれを望むという意味である。「打たれては重ねて打たれ（Ākoṭitapaccākoṭitaṃ）」とは、打たれ、そして裏返して何度も打たれたこと。「両面を磨かれた（Ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ）」とは、宝石（磨き石）で両面をよく磨かれ、擦り合わされて艶を出されたこと。

Raṅgakkhamo hi khoti saviññāṇakampi aviññāṇakampi raṅgaṃ pivati. Tasmā evamāha. No ākoṭṭanakkhamoti saviññāṇakassa tāva ākoṭṭanaphalake ṭhapetvā kucchiyaṃ ākoṭitassa kucchi bhijjati, karīsaṃ nikkhamati. Sesī ākoṭitassa sīsaṃ bhijjati, mattaluṅgaṃ nikkhamati. Aviññāṇako khaṇḍakhaṇḍitaṃ gacchati. Tasmā evamāha. No vimajjanakkhamoti saviññāṇako maṇipāsāṇena vimaddiyamāno nillomataṃ nicchavitañca āpajjati, aviññāṇakopi vacuṇṇakabhāvaṃ āpajjati. Tasmā evamāha. Raṅgakkhamo hi kho bālānanti bālānaṃ mandabuddhīnaṃ raṅgakkhamo, rāgamattaṃ janeti, piyo hoti. Paṇḍitānaṃ pana nigaṇṭhavādo vā añño vā bhāratarāmasītāharaṇādi niratthakakathāmaggo appiyova hoti. No anuyogakkhamo, no vimajjanakkhamoti anuyogaṃ vā vīmaṃsaṃ vā na khamati, thuse koṭṭetvā taṇḍulapariyesanaṃ viya kadaliyaṃ sāragavesanaṃ viya ca rittako tucchakova hoti. Raṅgakkhamo ceva paṇḍitānanti catusaccakathā hi paṇḍitānaṃ piyā hoti, vassasatampi suṇanto tittiṃ na gacchati. Tasmā evamāha. Buddhavacanaṃ pana yathā yathāpi ogāhissati mahāsamuddo viya gambhīrameva hotīti ‘‘anuyogakkhamo ca vimajjanakkhamo cā’’ti āha. Suṇohi yassāhaṃ sāvakoti tassa guṇe suṇāhīti bhagavato vaṇṇe vattuṃ āraddho.

「染めに耐える（Raṅgakkhamo hi kho）」とは、有情のものも無情のものも染料を吸い込む。それゆえこのように言った。「打ち叩きに耐えない（No ākoṭṭanakkhamo）」とは、有情のものは叩き台の上に置いて腹を叩かれれば腹が裂け、糞が出る。頭を叩かれれば頭が砕け、脳が出る。無情のものは粉々になる。それゆえこのように言った。「磨きに耐えない（No vimajjanakkhamo）」とは、有情のものは磨き石で擦られると毛が抜け皮が剥がれ、無情のものも粉末状態になる。それゆえこのように言った。「愚者にとっては染めに耐える（Raṅgakkhamo hi kho bālānaṃ）」とは、智慧の鈍い愚者にとっては染めに耐え、愛着の念を生じさせ、愛好される。しかし賢者にとってはニガンタの教説やその他のマハーバーラタ、ラーマーヤナ（シーターの略奪）などの無益な話の道筋は愛好されない。「追求に耐えず、磨きに耐えない（No anuyogakkhamo, no vimajjanakkhamo）」とは、吟味や検証に耐えず、籾殻を搗いて米を探すかのようであり、芭蕉の木に芯を求めるかのようであり、空虚で中身のないものにすぎない。「賢者にとっては染めに耐え（Raṅgakkhamo ceva paṇḍitānaṃ）」とは、四聖諦の教えは賢者に愛好され、百年聞き続けても飽くことがない。それゆえこのように言った。仏陀の言葉は深く探求すればするほど大海のように深遠になるので、「追求に耐え、磨きに耐える」と言った。「私がその弟子である方の徳を聞け（Suṇohi yassāhaṃ sāvako）」とは、その徳を聞けということで、世尊の賛美を語り始めたのである。

76. Dhīrassāti dhīraṃ vuccati paṇḍiccaṃ, yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, tena samannāgatassa dhātuāyatanapaṭiccasamuppādaṭṭhānāṭṭhānakusalassa paṇḍitassāhaṃ sāvako, so mayhaṃ satthāti evaṃ sabbapadesu sambandho veditabbo. Pabhinnakhīlassāti bhinnapañcacetokhilassa. Sabbaputhujjane vijiniṃsu vijinanti vijinissanti vāti vijayā. Ke te, maccumārakilesamāradevaputtamārāti? Te vijitā vijayā etenāti vijitavijayo. Bhagavā, tassa vijitavijayassa. Anīghassāti kilesadukkhenapi vipākadukkhenapi niddukkhassa. Susamacittassāti devadattadhanapālakaaṅgulimālarāhulatherādīsupi devamanussesu suṭṭhu samacittassa. Vuddhasīlassāti vaḍḍhitācārassa. Sādhupaññassāti sundarapaññassa. Vesamantarassāti rāgādivisamaṃ taritvā vitaritvā ṭhitassa. Vimalassāti vigatarāgādimalassa.

76. 「賢者にして（Dhīrassa）」とは、賢者とは智慧のことであり、いかなる智慧、了知……正見、それらを具足し、界・処・縁起・処非処に巧みな賢者の弟子に私はあり、彼こそが私の師である、とすべての語句において関連を知るべきである。「心の杭を打ち破った者（Pabhinnakhīlassa）」とは、五つの心の杭を破った者のこと。「勝利を勝ち取った者（Vijitavijayassa）」とは、すべての凡夫に勝利した、あるいは勝利する、勝利するであろう者が勝利者たちである。それらとは誰か、死神の魔、煩悩の魔、天子の魔である。彼ら勝利者たちに勝利した者ゆえに「勝利を勝ち取った者」である。世尊、その勝利を勝ち取った者の。「苦悩なき者（Anīghassa）」とは、煩悩の苦しみによっても異熟の苦しみによっても苦しみのない者のこと。「極めて平等な心を持つ者（Susamacittassa）」とは、デーヴァダッタ、ダナパーラ（象）、アングリマーラ、ラーフラ長老らに対しても、神々や人間に対しても、極めて平等な心を持つ者のこと。「増大した戒を持つ者（Vuddhasīlassa）」とは、行いを増進させた者のこと。「優れた智慧を持つ者（Sādhupaññassa）」とは、見事な智慧を持つ者のこと。「不平等を渡った者（Vesamantarassa）」とは、貪りなどの不平等を渡り、超えてとどまっている者のこと。「汚れなき者（Vimalassa）」とは、貪りなどの汚れを離れた者のこと。

Tusitassāti tuṭṭhacittassa. Vantalokāmisassāti vantakāmaguṇassa. Muditassāti muditāvihāravasena muditassa, punaruttameva vā etaṃ. Pasādavasena hi ekampi guṇaṃ punappunaṃ vadatiyeva. Katasamaṇassāti katasāmaññassa, samaṇadhammassa matthakaṃ pattassāti attho. Manujassāti lokavohāravasena ekassa sattassa. Narassāti punaruttaṃ. Aññathā vuccamāne ekekagāthāya dasa guṇā nappahonti.

「満足せる者（Tusitassa）」とは、喜ばしい心を持つ者のこと。「世の物質的欲求を吐き捨てた者（Vantalokāmisassa）」とは、欲望の対象を吐き捨てた者のこと。「歓喜せる者（Muditassa）」とは、喜住（喜の瞑想）によって喜んでいる者のこと。あるいはこれは重複表現である。信順の念によって、一つの徳を何度も繰り返して語るのである。「沙門の務めをなした者（Katasamaṇassa）」とは、沙門の境地をなし遂げた者、沙門の法を頂点に導いた者という意味である。「人間（Manujassa）」とは、世俗の表現による一人の衆生のこと。「人（Narassa）」とは重複である。そうでなければ一偈につき十の徳を語ることができなくなる。

Venayikassāti sattānaṃ vināyakassa. Ruciradhammassāti sucidhammassa. Pabhāsakassāti obhāsakassa. Vīrassāti vīriyasampannassa. Nisabhassāti usabhavasabhanisabhesu sabbattha appaṭisamaṭṭhena nisabhassa. Gambhīrassāti gambhīraguṇassa, guṇehi vā gambhīrassa. Monapattassāti ñāṇapattassa. Vedassāti vedo vuccati ñāṇaṃ, tena samannāgatassa. Dhammaṭṭhassāti dhamme ṭhitassa. Saṃvutattassāti pihitattassa.

「導く者（Venayikassa）」とは、衆生を導く指導者のこと。「妙なる法を持つ者（Ruciradhammassā）」とは、清浄な法を持つ者のこと。「光を放つ者（Pabhāsakassa）」とは、照らす者のこと。「勇者（Vīrassa）」とは、精進を具えた者のこと。「無比の雄牛（Nisabhassa）」とは、牡牛・優れた牡牛・無比の雄牛の中で、あらゆる点で比類がないという意味で無比の雄牛のこと。「深遠なる者（Gambhīrassa）」とは、深遠な徳を持つ者、あるいは徳によって深遠な者のこと。「沈黙（智）に達した者（Monapattassa）」とは、智慧に達した者のこと。「ヴェーダ（智）を持つ者（Vedassa）」とは、ヴェーダとは智慧のことであり、それを具足した者のこと。「法にとどまる者（Dhammaṭṭhassa）」とは、法に確立した者のこと。「自己をととのえた者（Saṃvutattassa）」とは、身を修めた者のこと。

Nāgassāti catūhi kāraṇehi nāgassa. Pantasenassāti pantasenāsanassa. Paṭimantakassāti paṭimantanapaññāya samannāgatassa. Monassāti monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena samannāgatassa, dhutakilesassa vā. Dantassāti nibbisevanassa.

「大象（Nāgassa）」とは、四つの理由によって大象と呼ばれる者のこと。「人里離れた住居に住む者（Pantasenassa）」とは、辺ぴな住処を好む者のこと。「機知ある対答の智慧を持つ者（Paṭimantakassa）」とは、返答する智慧を具えた者のこと。「聖なる沈黙の者（Monassa）」とは、モーナとは智慧のことであり、それを具足した者、あるいは煩悩を払い落とした者のこと。「調御された者（Dantassa）」とは、執着を離れた者のこと。

Isisattamassāti vipassiādayo cha isayo upādāya sattamassa. Brahmapattassāti seṭṭhapattassa. Nhātakassāti nhātakilesassa. Padakassāti akkharādīni samodhānetvā gāthāpadakaraṇakusalassa. Viditavedassāti viditañāṇassa. Purindadassāti sabbapaṭhamaṃ dhammadānadāyakassa. Sakkassāti samatthassa. Pattipattassāti ye pattabbā guṇā, te pattassa. Veyyākaraṇassāti vitthāretvā atthadīpakassa. Bhagavatā hi abyākataṃ nāma tanti padaṃ natthi sabbesaṃyeva attho kathito.

「第七の仙人（Isisattamassa）」とは、ヴィパッシ仏ら六人の仙人に次ぐ第七の者のこと。「梵天の境地に達した者（Brahmapattassa）」とは、最上の境地に達した者のこと。「沐浴を終えた者（Nhātakassa）」とは、煩悩を洗い流した者のこと。「詩句をなす者（Padakassa）」とは、文字などを組み合わせて詩句を作るのに巧みな者のこと。「智慧を知る者（Viditavedassa）」とは、智慧を知り尽くした者のこと。「まず施す者（Purindadassa）」とは、最初に法の布施を与える者のこと。「能力ある者（Sakkassa）」とは、有能な者のこと。「達すべきものに達した者（Pattipattassa）」とは、達すべき諸々の徳に達した者のこと。「解明して説く者（Veyyākaraṇassa）」とは、詳細に意味を解き明かす者のこと。世尊によって解説されなかった教えの句というものは存在せず、すべての意味が説かれたのである。

Vipassissāti vipassanakassa. Anabhinatassāti anatassa. No apanatassāti aduṭṭhassa.

「観察する者（Vipassissa）」とは、ヴィパッサナー（明見）をなす者のこと。「傾かない者（Anabhinatassa）」とは、偏らない者のこと。「離れない者（No apanatassa）」とは、悪意を抱かない者のこと。

Ananugatantarassāti kilese ananugatacittassa. Asitassāti abaddhassa.

「煩悩に追随されない心を持つ者（Ananugatantarassa）」とは、煩悩に従わない心を持つ者のこと。「縛られない者（Asitassa）」とは、繋縛されない者のこと。

Bhūripaññassāti bhūri vuccati pathavī, tāya pathavīsamāya paññāya vipulāya mahantāya vitthatāya samannāgatassāti attho. Mahāpaññassāti mahāpaññāya samannāgatassa.

「広大な智慧を持つ者（Bhūripaññassa）」とは、ブーリとは大地のことであり、その大地に等しい広大で大きく広まった智慧を具足した者という意味である。「大いなる智慧を持つ者（Mahāpaññassa）」とは、大いなる智慧を具足した者のこと。

Anupalittassāti taṇhādiṭṭhikilesehi alittassa. Āhuneyyassāti āhutiṃ paṭiggahetuṃ yuttassa. Yakkhassāti ānubhāvadassanaṭṭhena ādissamānakaṭṭhena vā bhagavā yakkho nāma. Tenāha ‘‘yakkhassā’’ti. Mahatoti mahantassa. Tassa sāvakohamasmīti tassa evaṃvividhaguṇassa satthussa ahaṃ sāvakoti. Upāsakassa sobhāpattimaggeneva paṭisambhidā āgatā. Iti paṭisambhidāvisaye ṭhatvā padasatena dasabalassa kilesappahānavaṇṇaṃ kathento ‘‘kassa taṃ gahapati sāvakaṃ dhāremā’’ti pañhassa atthaṃ vissajjesi.

「染まらない者（Anupalittassa）」とは、渇愛や見解の煩悩に染まらない者のこと。「供養を受けるにふさわしい者（Āhuneyyassa）」とは、供物を受け取るに値する者のこと。「尊霊（Yakkhassa）」とは、威力を見せるという意味、あるいは尊敬されるべきという意味で、世尊はヤッカと呼ばれる。それゆえ「ヤッカの」と言った。「偉大なる者（Mahato）」とは、偉大な者のこと。「私はその弟子である（Tassa sāvakohamasmīti）」とは、そのような多様な徳を持つ師の弟子に私はあるということである。在家信者には預流道によって無碍解が生じていた。このように無碍解の領域に立って、百の句によって十力を持つ仏の煩悩の断滅の徳を語りつつ、「居士よ、そなたを誰の弟子として認めようか」という問いの意味に答えたのである。

77. Kadā saññūḷhāti kadā sampiṇḍitā. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ idāneva samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā āgato, kadānena ete vaṇṇā sampiṇḍitā’’ti. Tasmā evamāha. Vicittaṃ mālaṃ gantheyyāti sayampi dakkhatāya pupphānampi nānāvaṇṇatāya ekatovaṇṭikādibhedaṃ vicitramālaṃ gantheyya. Evameva kho, bhanteti ettha nānāpupphānaṃ mahāpuppharāsi viya nānāvidhānaṃ vaṇṇānaṃ bhagavato sinerumatto vaṇṇarāsi daṭṭhabbo. Chekamālākāro viya upāli gahapati. Mālākārassa vicitramālāganthanaṃ viya gahapatino tathāgatassa vicitravaṇṇaganthanaṃ.

77. 「いつ集められたのか（Kadā saññūḷhā）」とは、いつ編み集められたのかということ。彼にはこのように思われたのである。「こいつは今まさに沙門ゴータマのところへ行って帰って来たばかりだ。いつこいつによってこれらの賛辞が集められたのか」と。それゆえこのように言った。「色とりどりの花輪を編むように（Vicittaṃ mālaṃ gantheyya）」とは、自らも巧みであり花も種々の色彩であるため、一筋の茎などの違いがある色とりどりの花輪を編むようなものである。「尊者よ、まったくその通りです（Evameva kho, bhante）」において、種々の花からなる大きな花の山のように、世尊の須弥山ほどにも及ぶ多様な賛辞の山を見るべきである。熟練した花輪作りの職人のようにウパーリ居士を見るべきである。花輪作りの職人が色とりどりの花輪を編むように、居士が如来の色とりどりの賛辞を編んだのである。

Uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchīti tassa hi bhagavato sakkāraṃ asahamānassa etadahosi – ‘‘anatthiko dāni ayaṃ gahapati amhehi, sve paṭṭhāya paṇṇāsa saṭṭhi jane gahetvā etassa gharaṃ pavisitvā bhuñjituṃ na labhissāmi, bhinnā me bhattakumbhī’’ti. Athassa upaṭṭhākavipariṇāmena balavasoko uppajji. Ime hi sattā attano attanova cintayanti. Tassa tasmiṃ soke uppanne abbhantaraṃ uṇhaṃ ahosi, lohitaṃ vilīyittha, taṃ mahāvātena samuddharitaṃ kuṭe pakkhittarajanaṃ viya pattamattaṃ mukhato uggañchi. Nidhānagatalohitaṃ vamitvā pana appakā sattā jīvituṃ sakkonti. Nigaṇṭho tattheva jāṇunā patito, atha naṃ pāṭaṅkiyā bahinagaraṃ nīharitvā mañcakasivikāya gahetvā pāvaṃ agamaṃsu, so na cirasseva pāvāyaṃ kālamakāsi. Imasmiṃ pana sutte ugghāṭitaññūpuggalassa vasena dhammadesanā pariniṭṭhitāti.

「口から熱い血を吐き出した（Uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi）」とは、世尊への供養に耐えかねた彼にこのような思いが生じたからである。「今やこの居士は我々に用がない。明日から五十人、六十人を連れてこの者の家に入って食事を得ることはできないだろう。私の飯櫃は壊れてしまった」と。そして給仕者の変心によって彼に激しい悲しみが生じた。実にこれらの衆生は自分自身のことばかりを考えるものである。その悲しみが生じたとき、彼の体温は熱くなり、血液が溶け出し、それが強い風によって巻き上げられ、壺に入れられた染料のように、鉢いっぱいの量となって口から吹き出した。胸中に溜まった血を吐き出して生き延びられる衆生は稀である。ニガンタはその場で膝から崩れ落ち、人々は彼を輿に乗せて城外へ運び出し、寝台の輿でパーヴァーへ連れて行った。彼は間もなくパーヴァーで息絶えた。この経においては、開示了解者（鋭敏な智慧を持つ者）の能力に応じて法の教えが完結されたのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（中部注釈書）における

Upālisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ウパーリ経の注釈、完結。

7. Kukkuravatikasuttavaṇṇanā

7. 犬行者経の注釈

78. Evaṃ me sutanti kukkuravatikasuttaṃ. Tattha koliyesūti evaṃnāmake janapade. So hi ekopi kolanagare patiṭṭhitānaṃ koliyānaṃ rājakumārānaṃ nivāsaṭṭhānattā evaṃ vuccati. Tasmiṃ koliyesu janapade. Haliddavasananti tassa kira nigamassa māpitakāle pītakavatthanivatthā manussā nakkhattaṃ kīḷiṃsu. Te nakkhattakīḷāvasāne nigamassa nāmaṃ āropentā haliddavasananti nāmaṃ akaṃsu. Taṃ gocaragāmaṃ katvā viharatīti attho. Vihāro panettha kiñcāpi na niyāmito, tathāpi buddhānaṃ anucchavike senāsaneyeva vihāsīti veditabbo. Govatikoti samādinnagovato, sīse siṅgāni ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ bandhitvā gāvīhi saddhiṃ tiṇāni khādanto viya carati. Aceloti naggo niccelo. Seniyoti tassa nāmaṃ.

78. 「このように私は聞いた」とは、犬行者経である。そこでの「コーリヤ人たちの中で（Koliyesu）」とは、そのような名前の地方においてのことである。それはコーラ城に住み着いたコーリヤの王子たちの居住地であったことからそのように呼ばれる。そのコーリヤ人の地方において。「ハリッダヴァサナ（Haliddavasanaṃ）」とは、その町が造られたとき、黄色い衣を身にまとった人々が祭りの遊びをしたという。彼らは祭りの遊びの終わりに町の名を付けるにあたって「ハリッダヴァサナ（黄衣）」と名付けた。そこを行乞の村として住んでいたという意味である。ここでは精舎は特定されていないが、仏陀たちにふさわしい住処に住まわれたと知るべきである。「牛の行を修める者（Govatiko）」とは、牛の行を受持した者であり、頭に角をつけ、尾を結びつけて、雌牛たちとともに草を食べるかのようにして歩き回る。「無衣の者（Acelo）」とは、裸で衣服を着ていない者。「セーニヤ（Seniyo）」とは彼の名前である。

Kukkuravatikoti samādinnakukkuravato, sabbaṃ sunakhakiriyaṃ karoti. Ubhopete sahapaṃsukīḷikā sahāyakā. Kukkurova palikujjitvāti sunakho nāma sāmikassa santike nisīdanto dvīhi pādehi bhūmiyaṃ vilekhitvā kukkurakūjitaṃ kūjanto nisīdati, ayampi ‘‘kukkurakiriyaṃ karissāmī’’ti bhagavatā saddhiṃ sammoditvā dvīhi hatthehi bhūmiyaṃ vilekhitvā sīsaṃ vidhunanto ‘bhū bhū’ti katvā hatthapāde samiñjitvā sunakho viya nisīdi. Chamānikkhittanti bhūmiyaṃ ṭhapitaṃ. Samattaṃ samādinnanti paripuṇṇaṃ katvā gahitaṃ. Kā gatīti kā nipphatti. Ko abhisamparāyoti abhisamparāyamhi kattha nibbatti. Alanti tassa appiyaṃ bhavissatīti yāvatatiyaṃ paṭibāhati. Kukkuravatanti kukkuravatasamādānaṃ.

「犬の行を修める者（Kukkuravatiko）」とは、犬の行を受持した者であり、犬のすべての振る舞いをする。これら両名は幼なじみの友人であった。「犬のようにしゃがみ込んで（Kukkurova palikujjitvā）」とは、犬というものは飼い主のそばに座るとき、前足で地面を引っ掻いて犬の鳴き声を上げながら座るものであるが、この者も「犬の振る舞いをしよう」と世尊と挨拶を交わした後、両手で地面を引っ掻いて頭を振り、「バウ、バウ」と声を出し、手足を縮めて犬のように座った。「地面に置かれた（Chamānikkhittaṃ）」とは、地に置かれたもの。「完全に受持された（Samattaṃ samādinnaṃ）」とは、欠けるところなく完全に受け入れられたもの。「いかなる行く末か（Kā gatī）」とは、いかなる結果か。「いかなる来世か（Ko abhisamparāyo）」とは、来世においてどこに生まれるのか。「よせ（Alaṃ）」とは、彼にとって不快なことであろうと三度まで断った。「犬の行（Kukkuravataṃ）」とは、犬の誓戒を受持すること。

79. Bhāvetīti vaḍḍheti. Paripuṇṇanti anūnaṃ. Abbokiṇṇanti nirantaraṃ. Kukkurasīlanti kukkurācāraṃ. Kukkuracittanti ‘‘ajja paṭṭhāya kukkurehi kātabbaṃ karissāmī’’ti evaṃ uppannacittaṃ. Kukkurākappanti kukkurānaṃ gamanākāro atthi, tiṭṭhanākāro atthi, nisīdanākāro atthi, sayanākāro atthi, uccārapassāvakaraṇākāro atthi, aññe kukkure disvā dante vivaritvā gamanākāro atthi, ayaṃ kukkurākappo nāma, taṃ bhāvetīti attho. Imināhaṃ sīlenātiādīsu ahaṃ iminā ācārena vā vatasamādānena vā dukkaratapacaraṇena vā methunaviratibrahmacariyena vāti attho. Devoti sakkasuyāmādīsu aññataro. Devaññataroti tesaṃ dutiyatatiyaṭṭhānādīsu aññataradevo. Micchādiṭṭhīti adevalokagāmimaggameva devalokagāmimaggoti gahetvā uppannatāya sā assa micchādiṭṭhi nāma hoti. Aññataraṃ gatiṃ vadāmīti tassa hi nirayato vā tiracchānayonito vā aññā gati natthi, tasmā evamāha. Sampajjamānanti diṭṭhiyā asammissaṃ hutvā nipajjamānaṃ.

79. 「修習する（Bhāveti）」とは、増大させる。「完全に（Paripuṇṇaṃ）」とは、欠けることなく。「絶え間なく（Abbokiṇṇaṃ）」とは、連続して。「犬の戒（Kukkurasīlaṃ）」とは、犬の行儀。「犬の心（Kukkuracittaṃ）」とは、「今日から犬がなすべきことをなそう」とそのように生じた心。「犬の身のこなし（Kukkurākappaṃ）」とは、犬には歩く姿、立つ姿、座る姿、横たわる姿、大小便をする姿があり、他の犬を見て歯を剥き出しにして走る姿がある。これが犬の身のこなしと呼ばれ、それを修習するという意味である。「私はこの戒によって（Imināhaṃ sīlena）」などの文において、私はこの行儀、あるいは誓戒の受持、あるいは難行苦行、あるいは淫欲を断つ清浄行によって、という意味である。「神（Devo）」とは、帝釈天、夜摩天などのいずれか。「いずれかの神（Devaññataro）」とは、それらの第二、第三の地位などのいずれかの神。「邪見（Micchādiṭṭhi）」とは、天界へ行く道ではない道を天界へ行く道であると捉えて生じたがゆえに、彼のそれは邪見と呼ばれる。「二つの行先のいずれかであると言う（Aññataraṃ gatiṃ vadāmi）」とは、彼には地獄か畜生界以外の行先はないため、このように言ったのである。「成就するなら（Sampajjamānaṃ）」とは、邪見と混ざることなく（犬の行のみが）全うされるなら。

Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi, yaṃ maṃ bhagavā evamāhāti yaṃ maṃ, bhante, bhagavā evamāha, ahametaṃ bhagavato byākaraṇaṃ na rodāmi na paridevāmi, na anutthunāmīti attho. Evaṃ sakammakavasenettha attho veditabbo, na assumuñcanamattena.

「尊者よ、私は世尊が私にこのように仰せられたことを泣いているのではありません（Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi, yaṃ maṃ bhagavā evamāhā）」とは、尊者よ、世尊が私にこのように仰せられたこと、私は世尊のこの回答について泣いているのでも、嘆いているのでも、悲哀しているのではないという意味である。このようにここでは二重の意味に従って理解されるべきであり、単に涙を流すことだけではない。

‘‘Mataṃ vā amma rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

「母よ、死んだ者や、生きて会えない者を泣くものだ。

Jīvantaṃ amma passantī, kasmā maṃ amma rodasī’’ti. (saṃ. ni. 1.239) –

生きている私を見ながら、母よ、なぜ私を泣くのか」（相応部 1.239）――

Ayañcettha payogo. Apica me idaṃ, bhanteti apica kho me idaṃ, bhante, kukkuravataṃ dīgharattaṃ samādinnaṃ, tasmiṃ sampajjantepi vuddhi natthi, vipajjantepi. Iti ‘‘ettakaṃ kālaṃ mayā katakammaṃ moghaṃ jāta’’nti attano vipattiṃ paccavekkhamāno rodāmi, bhanteti.

これがここでの用例である。「尊者よ、しかしながら私には（Apica me idaṃ, bhante）」とは、尊者よ、しかしながら私には、この犬の行が長きにわたって受持されてきましたが、それが成就しても向上はなく、失敗しても向上はありません。このように『これほど長い間、私がなした業は無駄になった』と自らの不幸を省みて泣いているのです、尊者よ、ということである。

80. Govatantiādīni kukkuravatādīsu vuttanayeneva veditabbāni. Gavākappanti goākappaṃ. Sesaṃ kukkurākappe vuttasadisameva. Yathā pana tattha aññe kukkure disvā dante vivaritvā gamanākāro, evamidha aññe gāvo disvā kaṇṇe ukkhipitvā gamanākāro veditabbo. Sesaṃ tādisameva.

80. 「牛の行（Govataṃ）」などは、犬の行などで述べられた方法に従って理解されるべきである。「牛の身のこなし（Gavākappaṃ）」とは、牛の振る舞い。残りは犬の身のこなしで述べられたのと同様である。ただし、あちらでは他の犬を見て歯を剥き出して走る姿であったが、こちらでは他の牛を見て耳を立てて走る姿と理解されるべきである。残りは同様である。

81. Cattārimāni puṇṇa kammānīti kasmā imaṃ desanaṃ ārabhi? Ayañhi desanā ekaccakammakiriyavasena āgatā, imasmiñca kammacatukke kathite imesaṃ kiriyā pākaṭā bhavissatīti imaṃ desanaṃ ārabhi. Apica imaṃ kammacatukkameva desiyamānaṃ ime sañjānissanti, tato eko saraṇaṃ gamissati, eko pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatīti ayameva etesaṃ sappāyāti ñatvāpi imaṃ desanaṃ ārabhi.

81. 「四つの業がある、プンナよ（Cattārimāni puṇṇa kammāni）」とは、なぜこの教えを始めたのか。この教えは一部の行為のあり方に応じて説かれたものであり、この四つの業が説かれれば、彼らの行為が明らかになるであろうとしてこの教えを始めた。さらに、この四つの業が説かれれば彼らは理解し、それによって一人は帰依し、一人は出家して阿羅漢に達するであろう、これこそが彼らに適した教えであると知って、この教えを始めたのである。

Tattha kaṇhanti kāḷakaṃ dasaakusalakammapathakammaṃ. Kaṇhavipākanti apāye nibbattanato kāḷakavipākaṃ. Sukkanti paṇḍaraṃ dasakusalakammapathakammaṃ. Sukkavipākanti sagge nibbattanato paṇḍaravipākaṃ. Kaṇhasukkanti vomissakakammaṃ. Kaṇhasukkavipākanti sukhadukkhavipākaṃ. Missakakammañhi katvā akusalena tiracchānayoniyaṃ maṅgalahatthiṭṭhānādīsu uppanno kusalena pavatte sukhaṃ vediyati. Kusalena rājakulepi nibbatto akusalena pavatte dukkhaṃ vediyati. Akaṇhaṃ asukkanti kammakkhayakaraṃ catumaggacetanākammaṃ adhippetaṃ. Tañhi yadi kaṇhaṃ bhaveyya, kaṇhavipākaṃ dadeyya. Yadi sukkaṃ bhaveyya, sukkavipākaṃ dadeyya. Ubhayavipākassa pana adānato akaṇhāsukkavipākattā ‘‘akaṇhaṃ asukka’’nti vuttaṃ. Ayaṃ tāva uddese attho.

そこでの「黒い（Kaṇhaṃ）」とは、黒い十不善業道の業。「黒い異熟を持つ（Kaṇhavipākaṃ）」とは、悪処に生じさせることから黒い異熟を持つということ。「白い（Sukkaṃ）」とは、清らかな十善業道の業。「白い異熟を持つ（Sukkavipākaṃ）」とは、天界に生じさせることから白い異熟を持つということ。「黒白（Kaṇhasukkaṃ）」とは、混ざり合った業。「黒白の異熟を持つ（Kaṇhasukkavipākaṃ）」とは、苦楽が混ざった異熟を持つということ。混ざり合った業をなして、不善によって畜生界において吉祥象などの立場に生まれ、善によって生存中に楽を享受する。あるいは善によって王族の家に生まれても、不善によって生存中に苦しみを享受する。「黒くもなく白くもない（Akaṇhaṃ asukkaṃ）」とは、業の滅尽をもたらす四つの聖道の思の業が意図されている。実にそれがもし黒いならば黒い異熟を与え、白いならば白い異熟を与えるであろう。しかし両方の異熟を与えないことから、黒くも白くもない異熟を持つがゆえに「黒くもなく白くもない」と言った。これが概説における意味である。

Niddese pana sabyābajjhanti sadukkhaṃ. Kāyasaṅkhārādīsu kāyadvāre gahaṇādivasena copanappattā dvādasa akusalacetanā sabyābajjhakāyasaṅkhāro nāma. Vacīdvāre hanusañcopanavasena vacībhedapavattikā tāyeva dvādasa vacīsaṅkhāro nāma. Ubhayacopanaṃ appattā raho cintayantassa manodvāre pavattā manosaṅkhāro nāma. Iti tīsupi dvāresu kāyaduccaritādibhedā akusalacetanāva saṅkhārāti veditabbā. Imasmiñhi sutte cetanā dhuraṃ, upālisutte kammaṃ. Abhisaṅkharitvāti saṅkaḍḍhitvā, piṇḍaṃ katvāti attho. Sabyābajjhaṃ lokanti sadukkhaṃ lokaṃ upapajjanti. Sabyābajjhā phassā phusantīti sadukkhā vipākaphassā phusanti. Ekantadukkhanti nirantaradukkhaṃ. Bhūtāti hetvatthe nissakkavacanaṃ, bhūtakammato bhūtassa sattassa uppatti hoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathābhūtaṃ kammaṃ sattā karonti, tathābhūtena kammena kammasabhāgavasena tesaṃ upapatti hoti. Tenevāha ‘‘yaṃ karoti tena upapajjatī’’ti. Ettha ca tenāti kammena viya vuttā, upapatti ca nāma vipākena hoti. Yasmā pana vipākassa kammaṃ hetu, tasmā tena mūlahetubhūtena kammena nibbattatīti ayamettha attho. Phassā phusantīti yena kammavipākena nibbatto, taṃkammavipākaphassā phusanti. Kammadāyādāti kammadāyajjā kammameva nesaṃ dāyajjaṃ santakanti vadāmi.

詳説において、「苦痛を伴う（Sabyābajjhaṃ）」とは、苦しみのあること。「身の形成作用など（Kāyasaṅkhārādīsu）」において、身の扉において把握などによって身体の動作に達した十二の不善の思が「苦痛を伴う身の形成作用」と呼ばれる。言葉の扉において顎を動かすことによって言葉の表出として生じるその同じ十二が「言葉の形成作用」と呼ばれる。両方の動作に至らず、人知れず考えている者の心の扉において生じるものが「心の形成作用」と呼ばれる。このように三つの扉において身の悪行などの違いによる不善の思こそが形成作用であると知るべきである。実にこの経では思（意思）が主眼であり、ウパーリ経では業が主眼である。「形成して（Abhisaṅkharitvā）」とは、積み集めて、一塊にしてという意味である。「苦痛を伴う世界に（Sabyābajjhaṃ lokaṃ）」とは、苦しみのある世界に生まれる。「苦痛を伴う接触が触れる（Sabyābajjhā phassā phusanti）」とは、苦しみを伴う異熟の接触が触れる。「専ら苦痛の（Ekantadukkhaṃ）」とは、絶え間ない苦しみの。「生じた（Bhūtā）」とは、原因の意味における奪格の言葉であり、生じた業から生じた衆生の再生があるということ。こういうことである――衆生がなした通りの業をなし、その通りの業によって、業と同等の性質に応じて彼らの再生がある。それゆえ「なした業によって再生する」と言った。そしてここでは「それによって」と業のように説かれているが、再生というものは異熟によって起こる。しかし異熟の原因は業であるため、根本原因となったその業によって生じる、というのがここでの意味である。「接触が触れる」とは、いかなる業の異熟によって生まれたか、その業の異熟の接触が触れるということ。「業を相続する者（Kammadāyādā）」とは、業を受け継ぐ者、業こそが彼らの相続財産であり所有物であると言う。

Abyābajjhanti niddukkhaṃ. Imasmiṃ vāre kāyadvāre pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā kāyasaṅkhāro nāma. Tāyeva vacīdvāre pavattā vacīsaṅkhāro nāma. Manodvāre pavattā tāyeva aṭṭha, tisso ca heṭṭhimajhānacetanā abyābajjhamanosaṅkhāro nāma. Jhānacetanā tāva hotu, kāmāvacarā kinti abyābajjhamanosaṅkhāro nāma jātāti. Kasiṇasajjanakāle ca kasiṇāsevanakāle ca labbhanti. Kāmāvacaracetanā paṭhamajjhānacetanāya ghaṭitā, catutthajjhānacetanā tatiyajjhānacetanāya ghaṭitā. Iti tīsupi dvāresu kāyasucaritādibhedā kusalacetanāva saṅkhārāti veditabbo. Tatiyavāro ubhayamissakavasena veditabbā.

「苦痛を伴わない（Abyābajjhaṃ）」とは、苦しみのないこと。この節において、身の扉において生じる八つの欲界善の思が「身の形成作用」と呼ばれる。同じものが言葉の扉において生じるのが「言葉の形成作用」と呼ばれる。心の扉において生じるその同じ八つ、および三つの下位の禅定の思が「苦痛を伴わない心の形成作用」と呼ばれる。禅定の思はよいとして、欲界のものがなぜ「苦痛を伴わない心の形成作用」と呼ばれるのか。遍処の準備段階および遍処の修習の時に得られるからである。欲界の思は初禅の思に結びつき、第四禅の思は第三禅の思に結びついている。このように三つの扉において身の善行などの違いによる善の思こそが形成作用であると知るべきである。第三の節（黒白の業）は両方が混ざり合ったものとして知るべきである。

Seyyathāpi manussātiādīsu manussānaṃ tāva kālena sukhaṃ kālena dukkhaṃ pākaṭameva, devesu pana bhummadevatānaṃ, vinipātikesu vemānikapetānaṃ kālena sukhaṃ kālena dukkhaṃ hotīti veditabbaṃ. Hatthiādīsu tiracchānesupi labbhatiyeva.

「例えば人間のように（Seyyathāpi manussā）」などの文において、人間についてはある時は楽、ある時は苦であることが明白であるが、神々の中では地居天、堕ちた者たちの中では遊空の餓鬼たちにある時は楽、ある時は苦があることが知られるべきである。象などの畜生たちにおいても得られる。

Tatrāti tesu tīsu kammesu. Tassa pahānāya yā cetanāti tassa pahānatthāya maggacetanā. Kammaṃ patvāva maggacetanāya añño paṇḍarataro dhammo nāma natthi. Idaṃ pana kammacatukkaṃ patvā dvādasa akusalacetanā kaṇhā nāma, tebhūmakakusalacetanā sukkā nāma, maggacetanā akaṇhā asukkāti āgatā.

「その中で（Tatra）」とは、それら三つの業の中で。「それを断じるための思（Tassa pahānāya yā cetanā）」とは、それを断じるための聖道の思のことである。業に関して、聖道の思よりも清らかな法は存在しない。この四つの業に関して言えば、十二の不善の思が「黒」、三界の善の思が「白」、聖道の思が「黒くもなく白くもない」として示されている。

82. **‘‘Labheyyāhaṃ, bhante’’**ti idaṃ so ‘‘ciraṃ vata me aniyyānikapakkhe yojetvā attā kilamito, ‘sukkhanadītīre nhāyissāmī’ti samparivattentena viya thuse koṭṭentena viya ca na koci attho nipphādito, handāhaṃ attānaṃ yoge yojemī’’ti cintetvā āha. Atha bhagavā yonena khandhake titthiyaparivāso paññatto, yaṃ aññatitthiyapubbo sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito – ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmo aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhāmi upasampadaṃ, svāhaṃ, bhante, saṅghaṃ cattāro māse parivāsaṃ yācāmī’’tiādinā (mahāva. 86) nayena samādiyitvā parivasati, taṃ sandhāya ‘‘yo kho, seniya, aññatitthiyapubbo’’tiādimāha.

82. **「私は得られますように、尊者よ（Labheyyāhaṃ, bhante）」**とは、彼が「ああ、私は長い間、解脱へ導かない側に専念して我が身を疲れさせてきた。『干上がった川の岸で水浴びをしよう』と転がり回るかのようであり、籾殻を搗くかのようであって、何の利益も成就しなかった。さあ、私は自己を正しい実践に結びつけよう」と考えて言ったことである。そこで世尊は、犍度において外道の別住（見習い期間）を規定されたが、かつて外道であった者が沙弥の境地に立って、「尊者よ、某という名の元外道である私は、この法と律において具足戒を望みます。尊者よ、その私は僧伽に四ヶ月の別住を乞います」（大品 86）などの方法によって受持して別住する、それを指して「セーニヤよ、かつて外道であった者が」などと言われた。

Tattha pabbajjanti vacanasiliṭṭhatāvaseneva vuttaṃ. Aparivasitvāyeva hi pabbajjaṃ labhati. Upasampadatthikena pana nātikālena gāmappavesanādīni aṭṭha vattāni pūrentena parivasitabbaṃ. Āraddhacittāti aṭṭhavattapūraṇena tuṭṭhacittā. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panesa titthiyaparivāso samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya pabbajjakhandhakavaṇṇanāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 86) vuttanayeneva veditabbo. Apica metthāti apica me ettha. Puggalavemattatā viditāti puggalanānattaṃ viditaṃ. Ayaṃ puggalo parivāsāraho, ayaṃ na parivāsārahoti idaṃ mayhaṃ pākaṭanti dasseti.

そこでの「出家（Pabbajjaṃ）」とは、言葉の流れの上で言われたにすぎない。別住することなく出家は得られるからである。しかし具足戒を望む者は、あまり早く村に入らないことなど八つの義務を果たしながら別住しなければならない。「満足した心を持つ（Āraddhacittā）」とは、八つの義務を果たすことによって満足した心を持つこと。これがここでの要約である。詳細には、この外道の別住はサマンタパーサーディカー（律注釈書）の出家犍度の注釈（大品注 86）で述べられた方法に従って理解されるべきである。「しかしながら私にはここで（Apica mettha）」とは、しかしながら私にはここにおいて。「個人の違いが知られている（Puggalavemattatā viditā）」とは、個人の差異が知られていること。この人物は別住にふさわしく、この人物は別住にふさわしくないということが、私には明らかであると示す。

Tato seniyo cintesi – ‘‘aho acchariyaṃ buddhasāsanaṃ, yattha evaṃ ghaṃsitvā koṭṭetvā yuttameva gaṇhanti, ayuttaṃ chaḍḍentī’’ti. Tato suṭṭhutaraṃ pabbajjāya sañjātussāho sace, bhantetiādimāha. Atha bhagavā tassa tibbacchandataṃ viditvā na seniyo parivāsaṃ arahatīti aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, bhikkhu, seniyaṃ nhāpetvā pabbājetvā ānehī’’ti. So tathā katvā taṃ pabbājetvā bhagavato santikaṃ ānayi. Bhagavā gaṇe nisīditvā upasampādesi. Tena vuttaṃ – ‘‘alattha kho acelo seniyo bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampada’’nti.

そこでセーニヤは考えた。「ああ、仏陀の教えは驚くべきことだ。このように吟味し検討して、ふさわしいものだけを取り、ふさわしくないものを捨てるのだ」と。そこでさらに出家への熱意を生じさせて、「もし、尊者よ」などと言った。世尊は彼の強い志を知り、セーニヤは別住に及ばないと見て、ある比丘に告げられた。「比丘よ、行ってセーニヤに沐浴させ、出家させて連れて来なさい」。その比丘はそのようにして彼を出家させ、世尊の御前へ連れて来た。世尊は僧団の中で座り、具足戒を授けられた。それゆえ「裸形のセーニヤは世尊の御前にて出家を得、具足戒を得た」と言われた。

Acirūpasampannoti upasampanno hutvā nacirameva. Vūpakaṭṭhoti vatthukāmakilesakāmehi kāyena ca cittena ca vūpakaṭṭho. Appamattoti kammaṭṭhāne satiṃ avijahanto. Ātāpīti kāyikacetasikasaṅkhātena vīriyātāpena ātāpī. Pahitattoti kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pesitatto vissaṭṭhaattabhāvo. Yassatthāyāti yassa atthāya. Kulaputtāti ācārakulaputtā. Sammadevāti hetunāva kāraṇeneva. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyapariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ. Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ ñatvāti attho. Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vihāsi. Evaṃ viharantova khīṇā jāti…pe… abbhaññāsi.

「受戒して間もなく（Acirūpasampanno）」とは、具足戒を受けてから間もなく。「遠離して（Vūpakaṭṭho）」とは、事物の欲望と煩悩の欲望から身も心も離れて。「怠ることなく（Appamatto）」とは、瞑想の対象において気づきを失うことなく。「熱心に（Ātāpī）」とは、身体的・精神的な精進の熱によって熱心に。「専心して（Pahitatto）」とは、身体と生命に対する執着のなさによって自己を投じ、我が身を投げ打って。「その目的のために（Yassatthāya）」とは、その目的のために。「良家の子らが（Kulaputtā）」とは、行儀正しい良家の子らが。「正しく（Sammadeva）」とは、正当な理由によって。「無上の（Tadanuttaraṃ）」とは、その無上の。「清浄行の究極を（Brahmacariyapariyosānaṃ）」とは、聖道の清浄行の究極である阿羅漢果のこと。実にそのために良家の子らは出家するのである。「現世において（Diṭṭheva dhamme）」とは、まさにこの生涯において。「自ら直知して現証し（Sayaṃ abhiññā sacchikatvā）」とは、自らの智慧によって目の当たりにし、他人に頼ることなく知ってという意味である。「達して住した（Upasampajja vihāsi）」とは、到達し成就して住した。このように住してまさに「生まれは尽きた……」と知り尽くした。

Evamassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dassetvā arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpetuṃ ‘‘aññataro kho panāyasmā seniyo arahataṃ ahosī’’ti vuttaṃ. Tattha aññataroti eko. Arahatanti arahantānaṃ, bhagavato sāvakānaṃ arahantānaṃ abbhantaro ahosīti ayamevattha adhippāyo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

このように彼の反省観察の境地を示し、阿羅漢果の頂点をもって説教を締めくくるために「尊者セーニヤは阿羅漢の一人となった」と言われた。そこでの「一人の（Aññataro）」とは、ある一人の。「阿羅漢たちの（Arahataṃ）」とは、阿羅漢たち、世尊の弟子である阿羅漢たちの内の一人となった、というのがまさにここでの意味である。残りはすべての箇所において明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（中部注釈書）における

Kukkuravatikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

犬行者経の注釈、完結。

8. Abhayarājakumārasuttavaṇṇanā

8. アバヤ王子経の注釈

83. Evaṃ me sutanti abhayasuttaṃ. Tattha abhayoti tassa nāmaṃ. Rājakumāroti bimbisārassa orasaputto. Vādaṃ āropehīti dosaṃ āropehi. Nerayikoti niraye nibbattako. Kappaṭṭhoti kappaṭṭhitiko. Atekicchoti buddhasahassenāpi tikicchituṃ na sakkā. Uggilitunti dve ante mocetvā kathetuṃ asakkonto uggilituṃ bahi nīharituṃ na sakkhiti. Ogilitunti pucchāya dosaṃ datvā hāretuṃ asakkonto ogilituṃ anto pavesetuṃ na sakkhiti.

83. 「このように私は聞いた」とは、アバヤ経である。そこでの「アバヤ（Abhayo）」とは彼の名前。「王子（Rājakumāro）」とは、ビンビサーラ王の実の息子。「論難を仕掛けよ（Vādaṃ āropehi）」とは、過失を咎めよ。「地獄に堕ちる者（Nerayiko）」とは、地獄に生まれる者。「一劫の間とどまる者（Kappaṭṭho）」とは、一劫の間とどまる者。「治療できない者（Atekiccho）」とは、千の仏をもってしても治療できない者。「吐き出すことも（Uggilituṃ）」とは、二つの極端から逃れて語ることができず、吐き出すこと、外へ出すことができなくなるだろう。「飲み込むことも（Ogilituṃ）」とは、問いに過失を認めて撤回することができず、飲み込むこと、内へ収めることができなくなるだろう。

Evaṃ, bhanteti nigaṇṭho kira cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mayhaṃ sāvake bhinditvā gaṇhāti, handāhaṃ ekaṃ pañhaṃ abhisaṅkharomi, yaṃ puṭṭho samaṇo gotamo ukkuṭiko hutvā nisinno uṭṭhātuṃ na sakkhissatī’’ti. So abhayassa gehā nīhaṭabhatto siniddhabhojanaṃ bhuñjanto bahū pañhe abhisaṅkharitvā – ‘‘ettha samaṇo gotamo imaṃ nāma dosaṃ dassessati, ettha imaṃ nāmā’’ti sabbe pahāya cātumāsamatthake imaṃ pañhaṃ addasa. Athassa etadahosi – ‘‘imassa pañhassa pucchāya vā vissajjane vā na sakkā doso dātuṃ, ovaṭṭikasāro ayaṃ, ko nu kho imaṃ gahetvā samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessatī’’ti. Tato ‘‘abhayo rājakumāro paṇḍito, so sakkhissatīti taṃ uggaṇhāpemī’’ti niṭṭhaṃ gantvā uggaṇhāpesi. So vādajjhāsayatāya tassa vacanaṃ sampaṭicchanto ‘‘evaṃ, bhante,’’ti āha.

「大徳よ、その通りです」と、かのニガンタは実にこのように考えた。「沙門ゴータマは私の弟子たちを離反させて奪っている。さあ、私は一つの問いを構想しよう。それを問われた沙門ゴータマは、しゃがんだまま立ち上がることができなくなるだろう」と。彼はアバヤの家から運ばれた食事の、滋味あふれる料理を食べながら多くの問いを構想し、「ここで沙門ゴータマはこの過ちを示すだろう、ここではこれを示すだろう」とすべてを捨て去り、四ヶ月の終わりにこの問いを見出した。そこで彼に次のような思いが生じた。「この問いの質問においても解答においても、過ちを見出すことはできない。これはまさに要所を押さえたものである。いったい誰がこれを携えて沙門ゴータマに論争を仕掛けるだろうか」と。それから「アバヤ王子は賢者である。彼ならできるだろうから、彼に習得させよう」と結論に至り、習得させた。彼は論争を好む性質であったため、その言葉を受け入れて「大徳よ、その通りにします」と言った。

84. Akālo kho ajjāti ayaṃ pañho catūhi māsehi abhisaṅkhato, tattha idaṃ gahetvā idaṃ vissajjiyamāne divasabhāgo nappahossatīti maññanto evaṃ cintesi. So dānīti sve dāni. Attacatutthoti kasmā bahūhi saddhiṃ na nimantesi? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘bahūsu nisinnesu thokaṃ datvā vadantassa aññaṃ suttaṃ aññaṃ kāraṇaṃ aññaṃ tathārūpaṃ vatthuṃ āharitvā dassessati, evaṃ sante kalaho vā kolāhalameva vā bhavissati. Athāpi ekakaṃyeva nimantessāmi, evampi me garahā uppajjissati ‘yāvamaccharī vāyaṃ abhayo, bhagavantaṃ divase divase bhikkhūnaṃ satenapi sahassenapi saddhiṃ carantaṃ disvāpi ekakaṃyeva nimantesī’’’ti. ‘‘Evaṃ pana doso na bhavissatī’’ti aparehi tīhi saddhiṃ attacatutthaṃ nimantesi.

84. 「今日は時機ではありません」とは、この問いは四ヶ月かけて構想されたものであり、そこでこれを取り上げ、これに答えているうちに一日の時間は足りなくなるだろうと思って、このように考えたのである。「彼は今や」とは、明日にでも、ということである。「自分を第四者として」とは、なぜ多くの者たちと共に招待しなかったのか？ 実に彼にはこのような思いがあった。「多くの者が同席しているときに少しずつ語る者に対して、相手は別の経、別の理由、別のそのような事柄を引き合いに出して示すだろう。そうであれば、諍いあるいは騒動そのものが生じるだろう。かといって一人だけを招待すれば、『このアバヤはなんと物惜しみすることか。世尊が日々百人もの、千人もの比丘たちと共に行かれるのを見ながらも、一人だけを招待した』と私への非難が生じるだろう」と。「しかしこのようにすれば過ちはないだろう」と、他の三人と共に自分を第四者として招待したのである。

85. Na khvettha, rājakumāra, ekaṃsenāti na kho, rājakumāra, ettha pañhe ekaṃsena vissajjanaṃ hoti. Evarūpañhi vācaṃ tathāgato bhāseyyāpi na bhāseyyāpi. Bhāsitapaccayena atthaṃ passanto bhāseyya, apassanto na bhāseyyāti attho. Iti bhagavā mahānigaṇṭhena catūhi māsehi abhisaṅkhataṃ pañhaṃ asanipātena pabbatakūṭaṃ viya ekavacaneneva saṃcuṇṇesi. Anassuṃ nigaṇṭhāti naṭṭhā nigaṇṭhā.

85. 「王子よ、ここにおいて決して一概には」とは、王子よ、この問いにおいて一概に解答することはできない、ということである。実に如来はそのような言葉を語ることもあれば、語らないこともある。語られたことを縁として利益を見るなら語り、見ないなら語らない、という意味である。このように世尊は、大ニガンタが四ヶ月かけて構想した問いを、落雷が山頂を砕くかのように、一言のもとに粉砕された。「ニガンタたちは滅びた」とは、ニガンタたちは破滅した、ということである。

86. Aṅke nisinno hotīti ūrūsu nisinno hoti. Lesavādino hi vādaṃ paṭṭhapentā kiñcideva phalaṃ vā pupphaṃ vā potthakaṃ vā gahetvā nisīdanti. Te attano jaye sati paraṃ ajjhottharanti, parassa jaye sati phalaṃ khādantā viya pupphaṃ ghāyantā viya potthakaṃ vācentā viya vikkhepaṃ dassenti. Ayaṃ pana cintesi – ‘‘sammāsambuddho esa osaṭasaṅgāmo paravādamaddano. Sace me jayo bhavissati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce bhavissati, dārakaṃ vijjhitvā rodāpessāmi. Tato passatha, bho, ayaṃ dārako rodati, uṭṭhahatha tāva, pacchāpi jānissāmā’’ti tasmā dārakaṃ gahetvā nisīdi. Bhagavā pana rājakumārato sahassaguṇenapi satasahassaguṇenapi vādīvarataro, ‘‘imamevassa dārakaṃ upamaṃ katvā vādaṃ bhindissāmī’’ti cintetvā ‘‘taṃ kiṃ maññasi rājakumārā’’tiādimāha.

86. 「膝の上に座らせていた」とは、腿の上に座らせていたことである。口実を設けて論争する者たちは、論争を始めるにあたって、何らかの果物や花や書物を手に持って座る。彼らは自分が勝利したときには相手を圧倒し、相手が勝利したときには果物を食べているかのように、花の香りを嗅いでいるかのように、書物を読んでいるかのようにして紛らわせる。しかし彼はこう考えた。「かの正等覚者は戦いに臨み、他人の論争を粉砕する方である。もし私に勝利があるなら、それは善いことだ。もし勝利がないなら、子供をつねって泣かせよう。そうして『皆さん、見てください、この子が泣いています。ひとまず席をお立ちください、後でまた理解しましょう』と言おう」と。それゆえに子供を抱いて座ったのである。しかし世尊は王子よりも千倍も十万倍も優れた論客であり、「まさにこの子供を譬えとして論争を破ろう」と考えて、「王子よ、それをどう思うか」等と仰せになった。

Tattha mukhe āhareyyāti mukhe ṭhapeyya. Āhareyyassāhanti apaneyyaṃ assa ahaṃ. Ādikenevāti paṭhamapayogeneva. Abhūtanti abhūtatthaṃ. Atacchanti na tacchaṃ. Anatthasaṃhitanti na atthasaṃhitaṃ na vaḍḍhinissitaṃ. Appiyā amanāpāti neva piyā na manāpā. Iminā nayeneva sabbattha attho daṭṭhabbo.

そこにおいて、「口の中に入れるなら」とは、口の中に置くなら。「私は彼のそれを除去するだろう」とは、私は彼のそれを取り除くだろう。「初めの試みによって直ちに」とは、最初の働きかけによって直ちに。「事実でない」とは、真実の意味ではないこと。「真実でない」とは、正しくないこと。「無益な」とは、利益を伴わない、向上に資さないこと。「愛されず気に入られない」とは、愛らしくもなく好ましくもないこと。この方法によってすべての箇所で意味を解釈すべきである。

Tattha appiyapakkhe paṭhamavācā acoraṃyeva coroti, adāsaṃyeva dāsoti, aduppayuttaṃyeva duppayuttoti pavattā. Na taṃ tathāgato bhāsati. Dutiyavācā coraṃyeva coro ayantiādivasena pavattā. Tampi tathāgato na bhāsati. Tatiyavācā ‘‘idāni akatapuññatāya duggato dubbaṇṇo appesakkho, idha ṭhatvāpi puna puññaṃ na karosi, dutiyacittavāre kathaṃ catūhi apāyehi na muccissasī’’ti evaṃ mahājanassa atthapurekkhārena dhammapurekkhārena anusāsanīpurekkhārena ca vattabbavācā. Tatra kālaññū tathāgatoti tasmiṃ tatiyabyākaraṇe tassā vācāya byākaraṇatthāya tathāgato kālaññū hoti, mahājanassa ādānakālaṃ gahaṇakālaṃ jānitvāva byākarotīti attho.

そこにおいて、不快の側における第一の言葉は、盗人でない者をまさに盗人であるとし、奴隷でない者をまさに奴隷であるとし、過ちのない者をまさに過ちがあるとするように生じる。それを如来は語らない。第二の言葉は、盗人である者をまさにこの者は盗人である等として生じる。それも如来は語らない。第三の言葉は、「今、善根を積まなかったために貧窮し、醜く、権勢もないのに、ここにいながらなおも善をなさず、次の心が生じる時にはどのようにして四悪趣から免れるというのか」と、このように人々の利益を重んじ、法を重んじ、教誡を重んじることによって語られるべき言葉である。そのことについて「如来は時を知る者である」とは、その第三の解説において、その言葉を解説するために如来は時を知る者であり、人々が受け入れる時、理解する時を知ってこそ解説する、という意味である。

Piyapakkhe paṭhamavācā aṭṭhāniyakathā nāma. Sā evaṃ veditabbā – evaṃ kira gāmavāsimahallakaṃ nagaraṃ āgantvā pānāgāre pivantaṃ vañcetukāmā sambahulā dhuttā pītaṭṭhāne ṭhatvā tena saddhiṃ suraṃ pivantā ‘‘imassa nivāsanapāvuraṇampi hatthe bhaṇḍakampi sabbaṃ gaṇhissāmā’’ti cintetvā katikaṃ akaṃsu – ‘‘ekekaṃ attapaccakkhakathaṃ kathema, yo ‘abhūta’nti kathesi, kathitaṃ vā na saddahati, taṃ dāsaṃ katvā gaṇhissāmā’’ti. Tampi mahallakaṃ pucchiṃsu ‘‘tumhākampi tāta ruccatī’’ti. Evaṃ hotu tātāti.

快い側における第一の言葉は、荒唐無稽な話と呼ばれる。それは次のように理解されるべきである。すなわち、ある村住まいの老人が町に来て酒場で飲んでいたところ、彼を騙そうとした多くの詐欺師たちが酒を飲む場所にいて、彼と共に酒を飲みながら「この者の着物も上着も手にある持ち物もすべて奪ってしまおう」と考えて取り決めをした。「一人ずつ自分の実体験の話をしよう。『事実ではない』と言った者、あるいは話されたことを信じない者を奴隷にして捕らえよう」と。彼らはその老人にも尋ねた。「お父さん、あなたも賛成ですか？」「そのようにしよう、息子たちよ」と。

Eko dhutto āha – mayhaṃ, bho mātu, mayi kucchigate kapiṭṭhaphaladohalo ahosi. Sā aññaṃ kapiṭṭhahārakaṃ alabbhamānā maṃyeva pesesi. Ahaṃ gantvā rukkhaṃ abhiruhituṃ asakkonto attanāva attānaṃ pāde gahetvā muggaraṃ viya rukkhassa upari khipiṃ; atha sākhato sākhaṃ vicaranto phalāni gahetvā otarituṃ asakkonto gharaṃ gantvā nisseṇiṃ āharitvā oruyha mātu santikaṃ gantvā phalāni mātuyā adāsiṃ; tāni pana mahantāni honti cāṭippamāṇāni. Tato me mātarā ekāsane nisinnāya samasaṭṭhiphalāni khāditāni. Mayā ekucchaṅgena ānītaphalesu sesakāni kulasantake gāme khuddakamahallakānaṃ ahesuṃ. Amhākaṃ gharaṃ soḷasahatthaṃ, sesaparikkhārabhaṇḍakaṃ apanetvā kapiṭṭhaphaleheva yāva chadanaṃ pūritaṃ. Tato atirekāni gahetvā gehadvāre rāsiṃ akaṃsu. So asītihatthubbedho pabbato viya ahosi. Kiṃ īdisaṃ, bho sakkā, saddahitunti?

一人の詐欺師が言った。「皆さん、私の母は、私が腹の中にいたときに木蘋果の果物を食べたいという妊娠の欲求が生じました。母は他に木蘋果を取ってくる者を見つけられず、私自身を遣わしました。私は行って木に登ることができなかったので、自分自身で自分の足を掴み、棍棒のように木の上に投げ上げました。そして枝から枝へと巡って果物を取り、降りることができなくなったので、家に行って梯子を持ってきて降り、母のところへ行って果物を母に与えました。それらは大きな瓶ほどの大きさでした。それから私の母は一筋の席に座って、ちょうど六十個の果物を食べました。私が一度の懐に入れて持ってきた果物のうち残りのものは、一族の村の老若男女のものとなりました。私たちの家は十六ハッタの広さでしたが、他の生活道具を取り除いて木蘋果の果物だけで屋根まで満たしました。そこから余ったものを取って家の門のところに積み上げました。それは八十ハッタの高さの山のようになりました。皆さん、このようなことを信じることができますか？」

Gāmikamahallako tuṇhī nisīditvā sabbesaṃ kathāpariyosāne pucchito āha – ‘‘evaṃ bhavissati tātā, mahantaṃ raṭṭhaṃ, raṭṭhamahantatāya sakkā saddahitu’’nti. Yathā ca tena, evaṃ sesehipi tathārūpāsu nikkāraṇakathāsu kathitāsu āha – mayhampi tātā suṇātha, na tumhākaṃyeva kulāni, amhākampi kulaṃ mahākulaṃ, amhākaṃ pana avasesakhettehi kappāsakhettaṃ mahantataraṃ. Tassa anekakarīsasatassa kappāsakhettassa majjhe eko kappāsarukkho mahā asītihatthubbedho ahosi. Tassa pañca sākhā, tāsu avasesasākhā phalaṃ na gaṇhiṃsu, pācīnasākhāya ekameva mahācāṭimattaṃ phalaṃ ahosi. Tassa cha aṃsiyo, chasu aṃsīsu cha kappāsapiṇḍiyo pupphitā. Ahaṃ massuṃ kāretvā nhātavilitto khettaṃ gantvā tā kappāsapiṇḍiyo pupphitā disvā ṭhitakova hatthaṃ pasāretvā gaṇhiṃ. Tā kappāsapiṇḍiyo thāmasampannā cha dāsā ahesuṃ. Te sabbe maṃ ekakaṃ ohāya palātā. Ettake addhāne te na passāmi, ajja diṭṭhā, tumhe te cha janā. Tvaṃ nando nāma, tvaṃ puṇṇo nāma, tvaṃ vaḍḍhamāno nāma, tvaṃ citto nāma tvaṃ maṅgalo nāma, tvaṃ poṭṭhiyo nāmāti vatvā uṭṭhāya nisinnakeyeva cūḷāsu gahetvā aṭṭhāsi. Te ‘‘na mayaṃ dāsā’’tipi vattuṃ nāsakkhiṃsu. Atha ne kaḍḍhanto vinicchayaṃ netvā lakkhaṇaṃ āropetvā yāvajīvaṃ dāse katvā paribhuñji. Evarūpiṃ kathaṃ tathāgato na bhāsati.

村人の老人は静かに座っていて、すべての者の話が終わったときに尋ねられて言った。「息子たちよ、そうであろう。大国であり、国の広大さゆえに信じることができる」と。彼によって、また他の者たちによっても同様にそのようないわれのない話が語られたとき、（老人は）言った。「息子たちよ、私の話も聞きなさい。あなたがたの家柄だけではない、私たちの家柄も名家である。しかし私たちの他の畑よりも木綿の畑はさらに広大であった。その数百カリーサの木綿畑の中央に、一本の高さ八十ハッタの大きな木綿の木があった。それには五本の枝があり、そのうち他の枝には果実が実らなかったが、東の枝にはただ一つの大きな瓶ほどの果実が実った。それには六つの面があり、六つの面に六つの木綿の塊が開花した。私は髭を剃り、入浴して塗油し、畑に行ってそれらの木綿の塊が開花しているのを見て、立ったまま手を伸ばして取った。それらの木綿の塊は力強い六人の奴隷となった。彼らは皆、私一人を残して逃げ去った。これほどの長い間、私は彼らを見かけなかったが、今日見出した。あなたがたがその六人である。お前はナンダという名、お前はプンナという名、お前はヴァッダマーナという名、お前はチッタという名、お前はマンガラという名、お前はポッティヤという名だ」と言って立ち上がり、座っている者たちの髻を掴んで立ちはだかった。彼らは「私たちは奴隷ではない」と言うことすらできなかった。そこで彼らを引っ張って裁判所に連れて行き、烙印を押して生涯奴隷として使役した。このような言葉を如来は語らない。

Dutiyavācā āmisahetucāṭukamyatādivasena nānappakārā paresaṃ thomanavācā ceva, corakathaṃ rājakathanti ādinayappavattā tiracchānakathā ca. Tampi tathāgato na bhāsati. Tatiyavācā ariyasaccasannissitakathā, yaṃ vassasatampi suṇantā paṇḍitā neva tittiṃ gacchanti. Iti tathāgato neva sabbampi appiyavācaṃ bhāsati na piyavācaṃ. Tatiyaṃ tatiyameva pana bhāsitabbakālaṃ anatikkamitvā bhāsati. Tattha tatiyaṃ appiyavācaṃ sandhāya heṭṭhā daharakumāraupamā āgatāti veditabbaṃ.

第二の言葉は、利得のためのへつらい等による様々な他者への賞賛の言葉、および盗賊の話、国王の話などとして生じる無益な話（畜生論）である。それも如来は語らない。第三の言葉は、聖諦に基づいた話であり、百年の間聞いていても賢者たちが決して満足し尽くすことのないものである。このように如来は、不快な言葉も快い言葉もすべてを語るわけではない。ただ第三の言葉、第三の言葉のみを、語るべき時を逃さずに語るのである。そこにおいて第三の不快な言葉に関連して、前に幼子の譬えが説かれたのだと理解されるべきである。

87. Udāhu ṭhānasovetanti udāhu ṭhānuppattikañāṇena taṅkhaṇaṃyeva taṃ tathāgatassa upaṭṭhātīti pucchati. Saññātoti ñāto paññāto pākaṭo. Dhammadhātūti dhammasabhāvo. Sabbaññutaññāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ bhagavatā suppaṭividdhaṃ, hatthagataṃ bhagavato. Tasmā so yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ sabbaṃ ṭhānasova paṭibhātīti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Ayaṃ pana dhammadesanā neyyapuggalavasena pariniṭṭhitāti.

87. 「それともその場ですぐに」とは、それともその場に応じて生じる智慧によって、その瞬間に如来の前に現れるのか、と問うているのである。「了解された」とは、知られた、明らかに知られた、明白な。「法界」とは、法の自性である。これは一切知智の同義語である。それは世尊によって完全に見通され、世尊の手中にある。それゆえに世尊が望むところのあらゆるものが、その場ですぐに閃くのである。残りの部分はすべての箇所で明白である。この法の説示は、導かれるべき人々に応じて完結したのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー 中部経典注釈書において

Abhayarājakumārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

アバヤ王子経の注釈は終了した。

9. Bahuvedanīyasuttavaṇṇanā

9. 多受経の注釈

88. Evaṃ me sutanti bahuvedanīyasuttaṃ. Tattha pañcakaṅgo thapatīti pañcakaṅgoti tassa nāmaṃ. Vāsipharasunikhādanadaṇḍamuggarakāḷasuttanāḷisaṅkhātehi vā aṅgehi samannāgatattā so pañcaṅgoti paññāto. Thapatīti vaḍḍhakījeṭṭhako. Udāyīti paṇḍitaudāyitthero.

88. 「このように私は聞いた」とは多受経である。そこにおいて「大工のパンチャカンガ」とは、パンチャカンガとは彼の名前である。あるいは手斧、斧、鑿、槌、墨壺といった道具を具備していることから、彼は五つの道具を持つ者として知られた。「大工」とは大工の棟梁のことである。「ウダーイー」とは賢者ウダーイー長老のことである。

89. Pariyāyanti kāraṇaṃ. Dvepānandāti dvepi, ānanda. Pariyāyenāti kāraṇena. Ettha ca kāyikacetasikavasena dve veditabbā. Sukhādivasena tisso, indriyavasena sukhindriyādikā pañca, dvāravasena cakkhusamphassajādikā cha, upavicāravasena ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicaratī’’tiādikā aṭṭhārasa, cha gehassitāni somanassāni, cha nekkhammasitāni somanassāni, cha gehassitāni domanassāni, cha nekkhammasitāni domanassāni, cha gehassitā upekkhā, cha nekkhammasitāti evaṃ chattiṃsa, tā atīte chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsāti evaṃ aṭṭhavedanāsataṃ veditabbaṃ.

89. 「方便」とは理由のことである。「アーナンダよ、二つもまた」とは、アーナンダよ、二つもまた、ということである。「方便によって」とは理由によって。そしてここにおいて、身体的なものと精神的なものにより二つと理解されるべきである。楽などにより三つ、五根により苦楽等の五つ、六門により眼触より生じるものなどの六つ、十八意行により「眼で色を見て喜悦の対象となる色を行じる」などの十八、六つの在家に基づく喜、六つの出離に基づく喜、六つの在家に基づく憂、六つの出離に基づく憂、六つの在家に基づく捨、六つの出離に基づく捨という三十六、それらが過去において三十六、未来において三十六、現在において三十六という百八の受として理解されるべきである。

90. Pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇāti ayaṃ pāṭiekko anusandhi. Na kevalampi dve ādiṃ katvā vedanā bhagavatā paññattā, pariyāyena ekāpi vedanā kathitā. Taṃ dassento pañcakaṅgassa thapatino vādaṃ upatthambhetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

90. 「アーナンダよ、これら五つの欲望の対象がある」とは、これが個別の脈絡である。ただ二つなどを初めとする受だけが世尊によって施設されたのではなく、方便によって一つの受も語られた。それを示し、大工パンチャカンガの主張を支持するためにこの説示を始められた。

Abhikkantataranti sundarataraṃ. Paṇītataranti atappakataraṃ. Ettha ca catutthajjhānato paṭṭhāya adukkhamasukhā vedanā, sāpi santaṭṭhena paṇītaṭṭhena ca sukhanti vuttā. Cha gehassitāni sukhanti vuttāni. Nirodho avedayitasukhavasena sukhaṃ nāma jāto. Pañcakāmaguṇavasena hi aṭṭhasamāpattivasena ca uppannaṃ vedayitasukhaṃ nāma. Nirodho avedayitasukhaṃ nāma. Iti vedayitasukhaṃ vā hotu avedayitasukhaṃ vā, taṃ niddukkhabhāvasaṅkhātena sukhaṭṭhena ekantasukhameva jātaṃ.

「さらに優れた」とは、より麗しいこと。「さらに勝れた」とは、より苦痛をもたらさないこと。そしてここにおいて第四禅から先は不苦不楽受であり、それも静寂の意味と勝れたる意味によって楽と言われた。六つの在家に基づくものが楽と言われた。滅尽定は不感受楽として楽とされた。実に五つの欲望の対象により、また八等至によって生じるものは感受楽と呼ばれる。滅尽定は不感受楽と呼ばれる。このように感受楽であれ不感受楽であれ、それは苦のない状態という楽の意味によって、絶対的な楽となるのである。

91. Yattha yatthāti yasmiṃ yasmiṃ ṭhāne. Sukhaṃ upalabbhatīti vedayitasukhaṃ vā avedayitasukhaṃ vā upalabbhati. Taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapetīti taṃ sabbaṃ tathāgato niddukkhabhāvaṃ sukhasmiṃyeva paññapetīti. Idha bhagavā nirodhasamāpattiṃ sīsaṃ katvā neyyapuggalavasena arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesīti.

91. 「どこであれ」とは、いかなる場所であれ。「楽が得られる」とは、感受楽であれ不感受楽であれ得られること。「そのすべてを如来は楽の中に施設する」とは、その苦のない状態のすべてを、如来はまさに楽の中に施設する、ということである。ここで世尊は滅尽定を頂点とし、導かれるべき人々に応じて阿羅漢果の頂上によって説示を完結されたのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー 中部経典注釈書において

Bahuvedanīyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

多受経の注釈は終了した。

10. Apaṇṇakasuttavaṇṇanā

10. 必然経（無謬経）の注釈

92. Evaṃ me sutanti apaṇṇakasuttaṃ. Tattha cārikanti aturitacārikaṃ.

92. 「このように私は聞いた」とは必然経である。そこにおいて「遊行」とは、急がない遊行のことである。

93. Atthi pana vo gahapatayoti kasmā āha? So kira gāmo aṭavidvāre niviṭṭho. Nānāvidhā samaṇabrāhmaṇā divasaṃ maggaṃ gantvā sāyaṃ taṃ gāmaṃ vāsatthāya upenti, tesaṃ te manussā mañcapīṭhāni pattharitvā pāde dhovitvā pāde makkhetvā kappiyapānakāni datvā punadivase nimantetvā dānaṃ denti. Te pasannacittā tehi saddhiṃ sammantayamānā evaṃ vadanti ‘‘atthi pana vo gahapatayo kiñci dassanaṃ gahita’’nti? Natthi, bhanteti. ‘‘Gahapatayo vinā dassanena loko na niyyāti, ekaṃ dassanaṃ ruccitvā khamāpetvā gahetuṃ vaṭṭati, ‘sassato loko’ti dassanaṃ gaṇhathā’’ti vatvā pakkantā. Aparadivase aññe āgatā. Tepi tatheva pucchiṃsu. Te tesaṃ ‘‘āma, bhante, purimesu divasesu tumhādisā samaṇabrāhmaṇā āgantvā ‘sassato loko’ti amhe idaṃ dassanaṃ gāhāpetvā gatā’’ti ārocesuṃ. ‘‘Te bālā kiṃ jānanti? ‘Ucchijjati ayaṃ loko’ti ucchedadassanaṃ gaṇhathā’’ti evaṃ tepi ucchedadassanaṃ gaṇhāpetvā pakkantā. Etenupāyena aññe ekaccasassataṃ, aññe antānantaṃ, aññe amarāvikkhepanti evaṃ dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo uggaṇhāpesuṃ. Te pana ekadiṭṭhiyampi patiṭṭhātuṃ nāsakkhiṃsu. Sabbapacchā bhagavā agamāsi. So tesaṃ hitatthāya pucchanto ‘‘atthi pana vo gahapatayo’’tiādimāha. Tattha ākāravatīti kāraṇavatī sahetukā. Apaṇṇakoti aviraddho advejjhagāmī ekaṃsagāhiko.

93. 「長者たちよ、あなたがたには〜あるか」とは、なぜ仰せになったのか？ 実にその村は荒野の入り口に位置していた。様々な沙門や婆羅門たちが一日中道を行き、夕方に宿を求めてその村にやって来る。それらの人々は彼らに寝台や椅子を敷き、足を洗い、足に油を塗り、適切な飲み物を与え、翌日には招いて布施を与える。彼らは澄んだ心でそれらの者たちと相談しながらこのように言う。「長者たちよ、あなたがたには何か信奉する見解があるか？」「大徳よ、ありません」「長者たちよ、見解なしに世間は解脱しない。一つの見解を好んで選び、受け入れるべきである。『世間は常住である』という見解を持ちなさい」と言って立ち去った。別の日に他の者たちがやって来た。彼らも同様に尋ねた。村人たちは彼らに「はい、大徳よ、先日にあなた方のような沙門や婆羅門たちがやって来て、『世間は常住である』と私たちにこの見解を持たせて行きました」と告げた。「愚か者たちに何が分かるのか？『この世間は断滅する』という断見を持ちなさい」と、このように彼らも断見を持たせて立ち去った。この方法によって、ある者は一部常住論を、ある者は有辺無辺論を、ある者は曖昧論を、このように六十二の見解を習得させた。しかし彼らは一つの見解にも落ち着くことができなかった。一番最後に世尊が来られた。世尊は彼らの利益のために尋ねて「長者たちよ、あなたがたには〜あるか」等と仰せになった。そこにおいて「根拠のある」とは、理由のある、原因を伴うこと。「必然の」とは、誤りのない、二途に分かれない、確実なことである。

94. Natthi dinnantiādi dasavatthukā micchādiṭṭhi heṭṭhā sāleyyakasutte vitthāritā. Tathā tabbipaccanīkabhūtā sammādiṭṭhi.

94. 「布施されたものはない」などの十事の邪見は、前にサーレッサカ経において詳しく説かれた。同様にそれと正反対である正見についても説かれた。

95. Nekkhamme ānisaṃsanti yo nesaṃ akusalato nikkhantabhāve ānisaṃso, yo ca vodānapakkho visuddhipakkho, taṃ na passantīti attho. Asaddhammasaññattīti abhūtadhammasaññāpanā. Attānukkaṃsetīti ṭhapetvā maṃ ko añño attano dassanaṃ pare gaṇhāpetuṃ sakkotīti attānaṃ ukkhipati. Paraṃ vambhetīti ettakesu janesu ekopi attano dassanaṃ pare gaṇhāpetuṃ na sakkotīti evaṃ paraṃ heṭṭhā khipati. Pubbeva kho panāti pubbe micchādassanaṃ gaṇhantasseva susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlabhāvo paccupaṭṭhito. Evamassimeti evaṃ assa ime micchādiṭṭhiādayo satta. Aparāparaṃ uppajjanavasena pana teyeva micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā uppajjanti nāma.

95. 「出離における功徳を」とは、彼らの不善からの離脱における功徳を、また清浄の側、純潔の側を見ない、という意味である。「不正な法の教示」とは、事実でない法の教示のことである。「自らを高め」とは、私を除いて誰が自らの見解を他人に受け入れさせることができようかと、自らを高く持ち上げること。「他者を軽蔑し」とは、これほど多くの人々の中で一人として自らの見解を他人に受け入れさせることができないと、このように他者を下へと投げ落とすこと。「実に以前においてすでに」とは、以前に邪見を受け入れたまさにその時に良き戒は捨てられ、悪戒の状態が現れている。「このように彼には」とは、このように彼にはこれら邪見をはじめとする七つがある。また次々に生じることによって、まさにそれらの邪見を縁として多くの悪しき不善の法が生じるのである。

Tatrāti tāsu tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ laddhīsu. Kaliggahoti parājayaggāho. Dussamatto samādinnoti duggahito dupparāmaṭṭho. Ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhatīti ekantaṃ ekakoṭṭhāsaṃ sakavādameva pharitvā adhimuccitvā tiṭṭhati, ‘‘sace kho natthi paro loko’’ti evaṃ santeyeva sotthibhāvāvaho hoti. Riñcatīti vajjeti.

「そこにおいて」とは、それらの沙門・婆羅門たちの教説において。「敗北のサイコロの目」とは、敗北の受容のことである。「誤って受け入れられた」とは、悪しく把持された、悪しく執着された。「一方のみを満たしてとどまる」とは、もっぱら一方の側、自らの主張のみを満たして信解してとどまり、「もし他世が存在しないならば」というまさにそのような場合にのみ無事をもたらすものとなる。「損なう」とは、放棄することである。

96. Saddhammasaññattīti bhūtadhammasaññāpanā.

96. 「正法の教示」とは、事実の法の教示のことである。

Kaṭaggahoti jayaggāho. Susamatto samādinnoti suggahito suparāmaṭṭho. Ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhatīti ubhayantaṃ ubhayakoṭṭhāsaṃ sakavādaṃ paravādañca pharitvā adhimuccitvā tiṭṭhati ‘‘sace kho atthi paro loko’’ti evaṃ santepi ‘‘sace kho natthi paro loko’’ti evaṃ santepi sotthibhāvāvaho hoti. Paratopi ekaṃsaubhayaṃsesu imināva nayena attho veditabbo.

「勝利のサイコロの目」とは、勝利の受容のことである。「正しく受け入れられた」とは、良く把持された、良く執着された。「双方を満たしてとどまる」とは、双方の側、双方の区分、自らの主張と他人の主張を満たして信解してとどまり、「もし他世が存在するならば」という場合にも、「もし他世が存在しないならば」という場合にも無事をもたらすものとなる。これ以降においても一側と双方について、まさにこの方法によって意味が理解されるべきである。

97. Karototi sahatthā karontassa. Kārayatoti āṇattiyā kārentassa. Chindatoti paresaṃ hatthādīni chindantassa. Pacatoti daṇḍena pīḷentassa vā tajjentassa vā. Socayatoti parassa bhaṇḍaharaṇādīhi sokaṃ sayaṃ karontassapi parehi kārentassapi. Kilamatoti āhārūpaccheda-bandhanāgārappavesanādīhi sayaṃ kilamantassāpi parehi kilamāpentassāpi. Phandato phandāpayatoti paraṃ phandantaṃ phandanakāle sayampi phandato parampi phandāpayato. Pāṇamatipātayatoti pāṇaṃ hanantassapi hanāpentassapi. Evaṃ sabbattha karaṇakārāpanavaseneva attho veditabbo.

97. 「為す者」とは、自らの手で為す者。「為させる者」とは、命令によって為させる者。「切断する者」とは、他人の手などを切り落とす者。「苦しめる者」とは、杖で責めさいなむ者、あるいは脅す者。「悲しませる者」とは、他人の財物を奪うことなどによって自ら悲哀をもたらす者、他人に悲哀をもたらさせる者。「疲労させる者」とは、食を断つことや牢獄に入れることなどによって自ら疲労困憊する者、他人に疲労困憊させる者。「震える者、震えさせる者」とは、他人が震えているときに自らも震える者、他人をも震えさせる者。「生命を害する者」とは、生命を殺す者、殺させる者。このようにすべての箇所で、自ら為すことと為させることによって意味が理解されるべきである。

Sandhinti gharasandhiṃ. Nillopanti mahāvilopaṃ. Ekāgārikanti ekameva gharaṃ parivāretvā vilumpanaṃ. Paripanthe tiṭṭhatoti āgatāgatānaṃ acchindanatthaṃ magge tiṭṭhato. Karoto na karīyati pāpanti yaṃkiñci pāpaṃ karomīti saññāya karotopi pāpaṃ na karīyati, natthi pāpaṃ. Sattā pana karomāti evaṃsaññino hontīti attho. Khurapariyantenāti khuraneminā, khuradhārasadisapariyantena vā. Ekaṃ maṃsakhalanti ekaṃ maṃsarāsiṃ. Puñjanti tasseva vevacanaṃ. Tatonidānanti ekamaṃsakhalakaraṇanidānaṃ. Dakkhiṇatīre manussā kakkhaḷā dāruṇā, te sandhāya hanantotiādi vuttaṃ. Uttaratīre saddhā honti pasannā buddhamāmakā dhammamāmakā saṅghamāmakā, te sandhāya dadantotiādi vuttaṃ.

「壁の穴」とは、家の壁の穴。「強奪」とは、大規模な略奪。「一軒の家の略奪」とは、一軒の家だけを取り囲んで略奪すること。「待ち伏せして立つ者」とは、やって来る人々から略奪するために道に待ち伏せして立つ者。「為す者に悪は為されない」とは、いかなる悪を為そうとも、「私は為している」という思いがあっても悪は為されず、悪は存在しない。しかし衆生は「私は為している」という思いを抱いている、という意味である。「剃刀の刃の縁をもって」とは、剃刀の輪郭によって、あるいは剃刀の刃のような縁によって。「一つの肉の山」とは、一つの肉の堆積。「塊」とは、それの同義語である。「そのことを原因として」とは、一つの肉の塊を作ったことを原因として。南の岸の人々は粗暴で残酷であり、彼らを指して「殺す者」などと言われた。北の岸の人々は信仰深く清らかで、仏を敬い、法を敬い、僧を敬う者たちであり、彼らを指して「与える者」などと言われた。

Tattha yajantoti mahāyāgaṃ karonto. Damenāti indriyadamena uposathakammena. Saṃyamenāti sīlasaṃyamena. Saccavajjenāti saccavacanena. Āgamoti āgamanaṃ, pavattīti attho. Sabbathāpi pāpapuññānaṃ kiriyameva paṭikkhipanti. Sukkapakkhopi vuttanayeneva veditabbo. Sesamettha purimavāre vuttasadisameva.

そこにおいて「祀る者」とは、大祭祀を執り行う者。「調御によって」とは、諸根の調御、布薩の行によって。「制御によって」とは、戒律の制御によって。「真実を語ることによって」とは、真実の言葉によって。「結果」とは到来すること、生じることという意味である。どのようにしても悪や善の行為そのものを否定しているのである。白の側も説かれた方法によって理解されるべきである。ここにおける残りの部分は前に説かれたものと同様である。

100. Natthi hetu natthi paccayoti ettha paccayo hetuvevacanaṃ. Ubhayenāpi vijjamānakameva kāyaduccaritādisaṃkilesapaccayaṃ kāyasucaritādivisuddhipaccayaṃ paṭikkhipanti. Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamoti sattānaṃ saṃkilesituṃ vā visujjhituṃ vā balaṃ vā vīriyaṃ vā purisena kātabbo nāma purisathāmo vā purisaparakkamo vā natthi.

100. 「因はなく、縁はない」とは、ここにおいて縁とは因の同義語である。双方によって、現に存在する身体の悪行などの汚れの縁、身体の善行などの清浄の縁を否定している。「力はなく、精進はなく、人間の気概はなく、人間の勇気はない」とは、衆生にとって汚れるためにも清浄になるためにも、力や精進や、人間によってなされるべき人間の気概や人間の勇気はないということである。

Sabbe sattāti oṭṭhagoṇagadrabhādayo anavasese nidassenti. Sabbe pāṇāti ekindriyo pāṇo dvindriyo pāṇoti ādivasena vadanti. Sabbe bhūtāti aṇḍakosavatthikosesu bhūte sandhāya vadanti. Sabbe jīvāti sāliyavagodhumādayo sandhāya vadanti. Tesu hete viruhanabhāvena jīvasaññino. Avasā abalā avīriyāti tesaṃ attano vaso vā balaṃ vā vīriyaṃ vā natthi. Niyatisaṅgatibhāvapariṇatāti ettha niyatīti niyatatā. Saṅgatīti channaṃ abhijātīnaṃ tattha tattha gamanaṃ. Bhāvoti sabhāvoyeva. Evaṃ niyatiyā ca saṅgatiyā ca bhāvena ca pariṇatā nānappakārataṃ pattā. Yena hi yathā bhavitabbaṃ, so tatheva bhavati. Yena no bhavitabbaṃ, so na bhavatīti dassenti. Chasvevābhijātīsūti chasu eva abhijātīsu ṭhatvā sukhañca dukkhañca paṭisaṃvedenti, aññā sukhadukkhabhūmi natthīti dassenti.

「すべての衆生」とは、ラクダ、牛、ロバなどを余すところなく示している。「すべての生類」とは、一根の生類、二根の生類などとして言っている。「すべての生物」とは、卵生や胎生の生物を指して言っている。「すべての霊魂」とは、稲、大麦、小麦などを指して言っている。実にそれらの中で彼らは成長することをもって霊魂の思いを抱いている。「力なく、無力で、精進なく」とは、彼らには自らの力も、体力も、精進もない。「運命と結合と本性の変化によって」とは、ここにおいて「運命」とは定まっていること。「結合」とは六つの生類階級のあちこちへの移行。「本性」とはまさに自性である。このように運命と結合と本性によって変化し、様々な状態に達した。実にどのようにあるべきかによって、その者はまさにそのようになる。どのようにあるべきでないかによって、その者はそのようにはならない、ということを示している。「まさに六つの生類階級において」とは、六つの生類階級にとどまってこそ楽と苦を感受するのであり、他に苦楽の境地はないということを示している。

Tattha cha abhijātiyo nāma kaṇhābhijāti nīlābhijāti lohitābhijāti haliddābhijāti sukkābhijāti paramasukkābhijātīti. Tattha sākuṇiko sūkariko luddo macchaghātako coro coraghātako, ye vā panaññepi keci kurūrakammantā, ayaṃ kaṇhābhijāti nāma. Bhikkhū nīlābhijātīti vadanti. Te kira catūsu paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādanti. ‘‘Bhikkhū ca kaṇṭakavuttino’’ti ayañhi nesaṃ pāḷiyeva. Atha vā kaṇṭakavuttikā evaṃ nāma eke pabbajitāti vadanti. ‘‘Samaṇakaṇṭakavuttikā’’tipi hi nesaṃ pāḷi. Lohitābhijāti nāma nigaṇṭhā ekasāṭakāti vadanti. Ime kira purimehi dvīhi paṇḍaratarā. Gihī acelakasāvakā haliddābhijātīti vadanti. Iti attano paccayadāyake nigaṇṭhehipi jeṭṭhakatare karonti. Nando, vaccho, saṅkicco, ayaṃ sukkābhijātīti vadanti. Te kira purimehi catūhi paṇḍaratarā. Ājīvake pana paramasukkābhijātīti vadanti. Te kira sabbehi paṇḍaratarā.

そこにおいて六つの生類階級とは、黒の階級、青の階級、赤の階級、黄の階級、白の階級、極白の階級と呼ばれる。そこにおいて鳥撃ち、豚飼い、猟師、魚商人、盗賊、処刑人、あるいは他のいかなる残酷な生業の者たちであれ、これが黒の階級と呼ばれる。比丘たちは青の階級であると言う。彼らは四つの資具に棘を投げ入れて食べるのだという。「比丘たちは棘のような生活をする者である」というのが彼らの聖典の言葉である。あるいは棘のような生活をする者たち、そのようにある出家者たちを言う。「沙門の棘のような生活者」というのも彼らの聖典である。赤の階級とは、一枚の布をまとうニガンタたちであると言う。彼らは前の二つよりも白いのだという。在家の裸形修行者の信者たちは黄の階級であると言う。このように自らの資具の施主たちをニガンタたちよりも上位にするのである。ナンダ、ヴァッチャ、サンキッチャ、これが白の階級であると言う。彼らは前の四つよりも白いのだという。そしてアージーヴィカたちを極白の階級であると言う。彼らはすべての中で最も白いのだという。

Tattha sabbe sattā paṭhamaṃ sākuṇikādayova honti, tato visujjhamānā sakyasamaṇā honti, tato visujjhamānā nigaṇṭhā, tato ājīvakasāvakā, tato nandādayo, tato ājīvakāti ayametesaṃ laddhi. Sukkapakkho vuttapaccanīkena veditabbo. Sesamidhāpi purimavāre vuttasadisameva.

そこにおいて、すべての衆生は最初は鳥撃ち等であり、そこから清められて釈迦の沙門となり、そこから清められてニガンタとなり、そこからアージーヴィカの信者となり、そこからナンダ等となり、そこからアージーヴィカとなる、というのが彼らの見解である。白の側は説かれたものの反対として理解されるべきである。ここにおける残りの部分も前に説かれたものと同様である。

Imāsu pana tīsu diṭṭhīsu natthikadiṭṭhi vipākaṃ paṭibāhati, akiriyadiṭṭhi kammaṃ paṭibāhati, ahetukadiṭṭhi ubhayampi paṭibāhati. Tattha kammaṃ paṭibāhantenāpi vipāko paṭibāhito hoti, vipākaṃ paṭibāhantenāpi kammaṃ paṭibāhitaṃ. Iti sabbepete atthato ubhayapaṭibāhakā natthikavādā ceva ahetukavādā akiriyavādā ca honti. Ye pana tesaṃ laddhiṃ gahetvā rattiṭṭhāne divāṭṭhāne nisinnā sajjhāyanti vīmaṃsanti, tesaṃ – ‘‘natthi dinnaṃ natthi yiṭṭhaṃ, karoto na kariyati pāpaṃ, natthi hetu natthi paccayo’’ti tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti, paṭhamajavane satekicchā honti, tathā dutiyādīsu. Sattame buddhānampi atekicchā anivattino ariṭṭhakaṇṭakasadisā.

しかしこれら三つの見解の中で、虚無見は果報を否定し、無作用見は業を否定し、無因見は双方を否定する。そこにおいて業を否定する者によっても果報は否定されており、果報を否定する者によっても業は否定されている。このようにこれらはすべて意味の上では双方を否定する虚無論であり、無因論であり、無作用論である。しかし彼らの見解を受け入れて、夜の場所や昼の場所に座って読誦し思索する者たちには、「布施されたものはない、供養されたものはない、為す者に悪は為されない、因はなく、縁はない」とその対象において邪念が定まり、心が専一となり、速行心が生じる。第一の速行心においては治療可能であり、第二などにおいても同様である。第七においては仏たちにとっても治療不可能であり、後戻りせず、アリッタの棘のようになる。

Tattha koci ekaṃ dassanaṃ okkamati, koci dve, koci tīṇipi, ekasmiṃ okkantepi dvīsu tīsu okkantesupi niyatamicchādiṭṭhikova hoti, patto saggamaggāvaraṇañceva mokkhamaggāvaraṇañca, abhabbo tassa attabhāvassa anantaraṃ saggampi gantuṃ, pageva mokkhaṃ. Vaṭṭakhāṇu nāmesa satto pathavīgopako. Kiṃ panesa ekasmiṃyeva attabhāve niyato hoti, udāhu aññasmimpīti? Ekasmiññeva niyato, āsevanavasena pana bhavantarepi taṃ taṃ diṭṭhiṃ rocetiyeva. Evarūpassa hi yebhuyyena bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthi.

そこにおいて、ある者は一つの見解に陥り、ある者は二つに、ある者は三つすべてに陥る。一つに陥っても、二つや三つに陥っても、決定邪見者となるのであり、天界への道の妨げと解脱への道の妨げに達し、その生涯の直後に天界へ行くことすら不可能であり、解脱などはなおさらである。この衆生は輪廻の杭と呼ばれる大地の守護者である。ところでこの者は一つの生涯においてのみ決定しているのか、それとも他の生涯においてもそうなのか？ 一つの生涯においてのみ決定しているが、習習の力によって他の生涯においてもその見解を好むのである。このような者には、大抵の場合、輪廻からの脱出というものはない。

Tasmā akalyāṇajanaṃ, āsīvisamivoragaṃ;

それゆえに悪しき人を、毒蛇を避けるように、

Ārakā parivajjeyya, bhūtikāmo vicakkhaṇoti.

遠くから避けるべきである、幸福を望む賢者は。

103. Natthi sabbaso āruppāti arūpabrahmaloko nāma sabbākārena natthi. Manomayāti jhānacittamayā. Saññāmayāti arūpajjhānasaññāya saññāmayā. Rūpānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotīti ayaṃ lābhī vā hoti takkī vā. Lābhī nāma rūpāvacarajjhānalābhī. Tassa rūpāvacare kaṅkhā natthi, arūpāvacaraloke atthi. So – ‘‘ahaṃ āruppā atthīti vadantānampi natthīti vadantānampi suṇāmi, atthi natthīti pana na jānāmi. Catutthajjhānaṃ padaṭṭhānaṃ katvā arūpāvacarajjhānaṃ nibbattessāmi. Sace āruppā atthi, tattha nibbattissāmi, sace natthi, rūpāvacarabrahmaloke nibbattissāmi. Evaṃ me apaṇṇako dhammo apaṇṇakova aviraddhova bhavissatī’’ti tathā paṭipajjati. Takkī pana appaṭiladdhajjhāno, tassāpi rūpajjhāne kaṅkhā natthi, arūpaloke pana atthi. So – ‘‘ahaṃ āruppā atthīti vadantānampi natthīti vadantānampi suṇāmi, atthi natthīti pana na jānāmi. Kasiṇaparikammaṃ katvā catutthajjhānaṃ nibbattetvā taṃ padaṭṭhānaṃ katvā arūpāvacarajjhānaṃ nibbattessāmi. Sace āruppā atthi, tattha nibbattissāmi. Sace natthi, rūpāvacarabrahmaloke nibbattissāmi. Evaṃ me apaṇṇako dhammo apaṇṇakova aviraddhova bhavissatī’’ti tathā paṭipajjati.

103. 「全く無色界はない」とは、無色界の梵天の世界というものは全く存在しないということ。「意で成る」とは、禅定の心で成るもの。「想で成る」とは、無色界の禅定の想によって想で成るもの。「色への嫌悪、離貪、滅のために実践している者である」とは、この者は（禅定の）獲得者であるか、あるいは思索者である。獲得者とは色界の禅定の獲得者である。彼には色界に対する疑惑はないが、無色界の世界に対してはある。彼は「私は無色界が存在すると言う者たちの言葉も、存在しないと言う者たちの言葉も聞くが、存在するか存在しないか自分では分からない。第四禅を基礎として無色界の禅定を生じさせよう。もし無色界が存在するならそこに生まれよう。もし存在しないなら色界の梵天界に生まれよう。このようにすれば私の必然の法はまさに必然であり、誤りのないものとなるだろう」とそのように実践する。一方、思索者は禅定を得ていない者であり、彼にも色禅に対する疑惑はないが、無色界に対してはある。彼は「私は無色界が存在すると言う者たちの言葉も、存在しないと言う者たちの言葉も聞くが、存在するか存在しないか自分では分からない。遍処の準備修行をして第四禅を生じさせ、それを基礎として無色界の禅定を生じさせよう。もし無色界が存在するならそこに生まれよう。もし存在しないなら色界の梵天界に生まれよう。このようにすれば私の必然の法はまさに必然であり、誤りのないものとなるだろう」とそのように実践する。

104. Bhavanirodhoti nibbānaṃ. Sārāgāya santiketi rāgavasena vaṭṭe rajjanassa santike. Saṃyogāyāti taṇhāvasena saṃyojanatthāya. Abhinandanāyāti taṇhādiṭṭhivasena abhinandanāya. Paṭipanno hotīti ayampi lābhī vā hoti takkī vā. Lābhī nāma aṭṭhasamāpattilābhī. Tassa āruppe kaṅkhā natthi, nibbāne atthi. So – ‘‘ahaṃ nirodho atthītipi natthītipi suṇāmi, sayaṃ na jānāmi. Samāpattiṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhessāmi. Sace nirodho bhavissati, arahattaṃ patvā parinibbāyissāmi. No ce bhavissati, āruppe nibbattissāmī’’ti evaṃ paṭipajjati. Takkī pana ekasamāpattiyāpi na lābhī, āruppe panassa kaṅkhā natthi, bhavanirodhe atthi. So – ‘‘ahaṃ nirodho atthītipi natthītipi suṇāmi, sayaṃ na jānāmi, kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭhasamāpattiyo nibbattetvā samāpattipadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhessāmi. Sace nirodho bhavissati, arahattaṃ patvā parinibbāyissāmi. No ce bhavissati, āruppe nibbattissāmī’’ti evaṃ paṭipajjati. Etthāha – ‘‘atthi dinnantiādīni tāva apaṇṇakāni bhavantu, natthi dinnantiādīni pana kathaṃ apaṇṇakānī’’ti. Gahaṇavasena. Tāni hi apaṇṇakaṃ apaṇṇakanti evaṃ gahitattā apaṇṇakāni nāma jātāni.

104. 「有の滅」とは涅槃のことである。「執着の近隣に」とは、貪愛によって輪廻に執着することの近隣に。「結合のために」とは、渇愛によって結びつけるために。「歓喜のために」とは、渇愛と見解によって歓喜するために。「実践している者である」とは、この者もまた獲得者であるか、あるいは思索者である。獲得者とは八等至の獲得者である。彼には無色界に対する疑惑はないが、涅槃に対してはある。彼は「私は滅が存在するという言葉も、存在しないという言葉も聞くが、自分では分からない。等至を足がかりとしてヴィパッサナーを発展させよう。もし滅があるならば、阿羅漢果に達して完全な涅槃に入ろう。もしないならば、無色界に生まれよう」とこのように実践する。一方、思索者は一つの等至も得ていない者であるが、無色界に対する疑惑はなく、有の滅に対してはある。彼は「私は滅が存在するという言葉も、存在しないという言葉も聞くが、自分では分からない。遍処の準備修行をして八等至を生じさせ、等至を足がかりとしてヴィパッサナーを発展させよう。もし滅があるならば、阿羅漢果に達して完全な涅槃に入ろう。もしないならば、無色界に生まれよう」とこのように実践する。ここで問う。「『布施されたものはない』等についてはひとまず必然（無謬）であるとして、『布施されたものはない』等はどうして必然（無謬）なのか」と。受容の仕方によるのである。実にそれらは「必然である、必然である」とこのように受け入れられたがゆえに、必然と呼ばれるようになったのである。

105. Cattārometi ayaṃ pāṭiekko anusandhi. Natthikavādo, ahetukavādo akiriyavādo, āruppā natthi nirodho natthīti evaṃvādino ca dveti ime pañca puggalā heṭṭhā tayo puggalāva honti. Atthikavādādayo pañca eko catutthapuggalova hoti. Etamatthaṃ dassetuṃ bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha sabbaṃ atthato uttānamevāti.

105. 「これら四つの」とは、これが個別の脈絡である。虚無論者、無因論者、無作用論者、そして無色界はない、滅はないとこのように説く二人の、これら五人の人物は前の三人の人物にほかならない。有を説く者たちなどの五人は一人の第四の人物にほかならない。この意味を示すために世尊はこの説示を始められた。そこにおけるすべては意味の上で明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー 中部経典注釈書において

Apaṇṇakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

必然経（無謬経）の注釈は終了した。

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の章の注釈は終了した。