2. Bhikkhuvaggo2. 比丘品

1. Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttavaṇṇanā

1. マンゴー林のラーフラ教誡経の注釈

107. Evaṃ me sutanti ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ. Tattha ambalaṭṭhikāyaṃ viharatīti veḷuvanavihārassa paccante padhānagharasaṅkhepe vivekakāmānaṃ vasanatthāya kate ambalaṭṭhikāti evaṃnāmake pāsāde pavivekaṃ brūhayanto viharati. Kaṇṭako nāma jātakālato paṭṭhāya tikhiṇova hoti, evamevaṃ ayampi āyasmā sattavassikasāmaṇerakāleyeva pavivekaṃ brūhayamāno tattha vihāsi. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhāya. Āsananti pakatipaññattamevettha āsanaṃ atthi, taṃ papphoṭetvā ṭhapesi. Udakādhāneti udakabhājane. ‘‘Udakaṭṭhāne’’tipi pāṭho.

107. 「このように私は聞いた」とはマンゴー林のラーフラ教誡経である。そこにおいて「アンバラッティカーに住しておられた」とは、竹林精舎の辺境の、精進堂の要衝に静寂を望む者たちの居住のために建てられたアンバラッティカーという名の宮殿において、静寂を増大させながら住しておられた。棘というものは生じた時から鋭いものである。同様にこの尊者もまさに七歳の沙弥の時から静寂を増大させながらそこに住しておられた。「瞑想から立ち上がった」とは、果等至から立ち上がって。「座所」とは、ここには常に備えられている座所があり、それを払い清めて置いた。「水入れに」とは水桶に。「水のある場所に」という読みもある。

Āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesīti ovādadānatthaṃ āmantesi. Bhagavatā hi rāhulattherassa sambahulā dhammadesanā katā. Sāmaṇerapañhaṃ therasseva vuttaṃ. Tathā rāhulasaṃyuttaṃ mahārāhulovādasuttaṃ cūḷarāhulovādasuttamidaṃ ambalaṭṭhikarāhulovādasuttanti.

「尊者ラーフラに呼びかけられた」とは、教誡を与えるために呼びかけられた。実に世尊によってラーフラ長老のために数多くの法の説示がなされた。沙弥の問いは長老のためにこそ説かれた。同様にラーフラ相応、大ラーフラ教誡経、小ラーフラ教誡経、そしてこのアンバラッティカー・ラーフラ教誡経である。

Ayañhi āyasmā sattavassikakāle bhagavantaṃ cīvarakaṇṇe gahetvā ‘‘dāyajjaṃ me samaṇa dehī’’ti dāyajjaṃ yācamāno bhagavatā dhammasenāpatisāriputtattherassa niyyādetvā pabbājito. Atha bhagavā daharakumārā nāma yuttāyuttaṃ kathaṃ kathenti, ovādamassa demīti rāhulakumāraṃ āmantetvā ‘‘sāmaṇerena nāma, rāhula, tiracchānakathaṃ kathetuṃ na vaṭṭati, tvaṃ kathayamāno evarūpaṃ kathaṃ katheyyāsī’’ti sabbabuddhehi avijahitaṃ dasapucchaṃ pañcapaṇṇāsavissajjanaṃ – ‘‘eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇaṃ dve pañhā…pe… dasa pañhā dasa uddesā dasa veyyākaraṇāti. Ekaṃ nāma kiṃ? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā…pe… dasa nāma kiṃ? Dasahaṅgehi samannāgato arahāti vuccatī’’ti (khu. pā. 4.10) imaṃ sāmaṇerapañhaṃ kathesi. Puna cintesi ‘‘daharakumārā nāma piyamusāvādā honti, adiṭṭhameva diṭṭhaṃ amhehi, diṭṭhameva na diṭṭhaṃ amhehīti vadanti ovādamassa demī’’ti akkhīhi oloketvāpi sukhasañjānanatthaṃ paṭhamameva catasso udakādhānūpamāyo, tato dve hatthiupamāyo ekaṃ ādāsūpamañca dassetvā imaṃ suttaṃ kathesi. Catūsu pana paccayesu taṇhāvivaṭṭanaṃ pañcasu kāmaguṇesu chandarāgappahānaṃ kalyāṇamittupanissayassa mahantabhāvañca dassetvā rāhulasuttaṃ (su. ni. rāhulasutta) kathesi. Āgatāgataṭṭhāne bhavesu chandarāgo na kattabboti dassetuṃ rāhulasaṃyuttaṃ (saṃ. ni. 2.188 ādayo) kathesi. ‘‘Ahaṃ sobhāmi, mama vaṇṇāyatanaṃ pasanna’’nti attabhāvaṃ nissāya gehassitachandarāgo na kattabboti mahārāhulovādasuttaṃ kathesi.

実にこの尊者は七歳の時に世尊の衣の端を掴んで「沙門よ、私に遺産をください」と遺産を乞い、世尊によって法将軍サーリプッタ長老に託されて出家させられた。そこで世尊は、幼い子供というものは適切な言葉も不適切な言葉も語るものであるから彼に教誡を与えようとラーフラ王子に呼びかけられ、「ラーフラよ、沙弥たる者は無益な話（畜生論）を語るべきではない。お前が語るならば、このような話を語るがよい」と、すべての仏たちによって捨て置かれることのない、十の問いと五十五の解答からなる「一つの問い、一つの提示、一つの解説、二つの問い……十の問い、十の提示、十の解説である。一とは何か？ すべての衆生は食によって存続する……十とは何か？ 十の支分を具備した者が阿羅漢と呼ばれる」（小誦4.10）というこの沙弥の問いを説かれた。さらに「幼い子供というものは他人に好まれる嘘をつくものであり、見ていないものを『私たちは見た』と言い、見たものを『私たちは見ていない』と言うものであるから、彼に教誡を与えよう」と考え、目で見るだけでも容易に理解できるように、まず四つの水入れの譬えを、それから二つの象の譬えと一つの鏡の譬えを示してこの経を説かれた。そして四つの資具における渇愛の転換、五つの欲望の対象における欲貪の放棄、そして善友に頼ることの重大さを示してラーフラ経（スッタニパータ・ラーフラ経）を説かれた。至る所の生存において欲貪をなすべきではないことを示すためにラーフラ相応（相応部2.188以降）を説かれた。「私は美しい、私の容貌は清らかである」と自己の身体に執着して、在家の欲望に基づく欲貪をなすべきではないと大ラーフラ教誡経を説かれた。

Tattha rāhulasuttaṃ imasmiṃ nāma kāle vuttanti na vattabbaṃ. Tañhi abhiṇhovādavasena vuttaṃ. Rāhulasaṃyuttaṃ sattavassikakālato paṭṭhāya yāva avassikabhikkhukālā vuttaṃ. Mahārāhulovādasuttaṃ aṭṭhārasa vassasāmaṇerakāle vuttaṃ. Cūḷarāhulovādasuttaṃ avassikabhikkhukāle vuttaṃ. Kumārakapañhañca idañca ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ sattavassikasāmaṇerakāle vuttaṃ. Tesu rāhulasuttaṃ abhiṇhovādatthaṃ, rāhulasaṃyuttaṃ, therassa vipassanāgabbhagahaṇatthaṃ, mahārāhulovādaṃ gehassitachandarāgavinodanatthaṃ, cūḷarāhulovādaṃ therassa pañcadasa-vimuttiparipācanīya-dhammaparipākakāle arahattagāhāpanatthaṃ vuttaṃ. Idañca pana sandhāya rāhulatthero bhikkhusaṅghamajjhe tathāgatassa guṇaṃ kathento idamāha –

そこにおいて、ラーフラ経は特定のこの時期に説かれたと言うべきではない。実にそれは度重なる教誡のために説かれたのである。ラーフラ相応は七歳の時から具足戒を受けていない比丘の時期に至るまで説かれた。大ラーフラ教誡経は十八歳の沙弥の時期に説かれた。小ラーフラ教誡経は具足戒を受けたばかりの比丘の時期に説かれた。沙弥の問いとこのアンバラッティカー・ラーフラ教誡経は七歳の沙弥の時期に説かれた。それらの中でラーフラ経は度重なる教誡のために、ラーフラ相応は長老がヴィパッサナーの胎を宿すために、大ラーフラ教誡経は在家の欲望に基づく欲貪を除くために、小ラーフラ教誡経は長老の十五の解脱を成熟させる法が熟した時に阿羅漢果を得させるために説かれた。そしてこの経に関連して、ラーフラ長老は比丘サンガの只中で如来の徳を讃えてこのように言った。

‘‘Kikīva bījaṃ rakkheyya, cāmarī vālamuttamaṃ;

「雉が卵を守るように、ヤクがその素晴らしい尾を守るように、

Nipako sīlasampanno, mamaṃ rakkhi tathāgato’’ti. (apa. 1.2.83);

賢明にして戒を具足せる如来は、私を守ってくださった」と。（譬喩経1.2.83）

Sāmaṇerapañhaṃ ayuttavacanapahānatthaṃ, idaṃ ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ sampajānamusāvādassa akaraṇatthaṃ vuttaṃ.

沙弥の問いは不適切な言葉を捨てるために、このアンバラッティカー・ラーフラ教誡経は知りながら嘘をつくことをしないために説かれたのである。

Tattha passasi noti passasi nu. Parittanti thokaṃ. Sāmaññanti samaṇadhammo. Nikkujjitvāti adhomukhaṃ katvā. Ukkujjitvāti uttānaṃ katvā.

そこにおいて「見えますか」とは、見えるか、ということ。「わずかな」とは、少しの。「沙門の徳」とは沙門の法。「伏せて」とは、下向きにして。「仰向けにして」とは、上向きにして。

108. Seyyathāpi, rāhula, rañño nāgoti ayaṃ upamā sampajānamusāvāde saṃvararahitassa opammadassanatthaṃ vuttā. Tattha īsādantoti rathīsāsadisadanto. Uruḷhavāti abhivaḍḍhito ārohasampanno. Abhijātoti sujāto jātisampanno. Saṅgāmāvacaroti saṅgāmaṃ otiṇṇapubbo. Kammaṃ karotīti āgatāgate pavaṭṭento ghāteti. Puratthimakāyādīsu pana puratthimakāyena tāva paṭisenāya phalakakoṭṭhakamuṇḍapākārādayo pāteti, tathā pacchimakāyena. Sīsena kammaṃ nāma niyametvā etaṃ padesaṃ maddissāmīti nivattitvā oloketi, ettakena satampi sahassampi dvedhā bhijjati. Kaṇṇehi kammaṃ nāma āgatāgate sare kaṇṇehi paharitvā pātanaṃ. Dantehi kammaṃ nāma paṭihatthiassahatthārohaassārohapadādīnaṃ vijjhanaṃ. Naṅguṭṭhena kammaṃ nāma naṅguṭṭhe bandhāya dīghāsilaṭṭhiyā vā ayamusalena vā chedanabhedanaṃ. Rakkhateva soṇḍanti soṇḍaṃ pana mukhe pakkhipitvā rakkhati.

108. 「ラーフラよ、譬えば王の象が」とは、この譬えは知りながら嘘をつくことにおいて制御のない者の譬えを示すために説かれた。そこにおいて「轅のような牙を持つ」とは、車の轅のような牙を持つこと。「大きく育った」とは、成長して体格の優れた。「高貴な生まれの」とは、良く生まれて家柄の優れた。「戦場に赴いた」とは、以前に戦場に突入したことのある。「働きをする」とは、やって来る者たちを押し倒して殺害すること。前足等については、まず前足で敵陣の楯や小塔や城壁などを倒し、後足でも同様にする。「頭による働き」とは、定めて「この場所を踏み砕こう」と振り返って見ることであり、これだけで百人もの千人もの敵が二つに砕け散る。「耳による働き」とは、飛んでくる矢を耳で払って落とすこと。「牙による働き」とは、敵の象、馬、象兵、騎兵、歩兵などを突き刺すこと。「尾による働き」とは、尾に結びつけられた長い剣の棒や鉄の棒で切り裂き砕くこと。「鼻を守る」とは、鼻を口の中に入れて守ることである。

Tatthāti tasmiṃ tassa hatthino karaṇe. Apariccattanti anissaṭṭhaṃ, paresaṃ jayaṃ amhākañca parājayaṃ passīti maññati. Soṇḍāyapi kammaṃ karotīti ayamuggaraṃ vā khadiramusalaṃ vā gahetvā samantā aṭṭhārasahatthaṭṭhānaṃ maddati. Pariccattanti vissaṭṭhaṃ, idāni hatthiyodhādīsu na kutoci bhāyati, amhākaṃ jayaṃ paresañca parājayaṃ passīti maññati. Nāhaṃ tassa kiñci pāpanti tassa dukkaṭādiāpattivītikkame vā mātughātakādikammesu vā kiñci pāpaṃ akattabbaṃ nāma natthi. Tasmā tiha teti yasmā sampajānamusāvādino akattabbaṃ pāpaṃ nāma natthi, tasmā tayā hasāyapi davakamyatāyapi musā na bhaṇissāmīti sikkhitabbaṃ. Paccavekkhaṇatthoti olokanattho, yaṃ mukhe vajjaṃ hoti, tassa dassanatthoti vuttaṃ hoti. Paccavekkhitvā paccavekkhitvāti oloketvā oloketvā.

「そこにおいて」とは、その象のその働きにおいて。「捨てていない」とは、投げ出していないことであり、他人の勝利と自分たちの敗北を見ているのだと（象使いは）思う。「鼻によっても働きをする」とは、鉄の棍棒やアカシアの棒を持って周囲十八ハッタの場所を踏み砕くこと。「捨て去った」とは、投げ出したことであり、もはや象兵などにどこからも恐れず、自分たちの勝利と他人の敗北を見ているのだと（象使いは）思う。「私は彼にいかなる悪も（なし得ないとは言わない）」とは、彼には悪作などの罪の犯戒において、あるいは母殺しなどの業において、なし得ない悪というものはないということである。「それゆえにあなたにとって」とは、知りながら嘘をつく者にはなし得ない悪はないのだから、それゆえにあなたによって「笑いのためであっても、冗談であっても嘘は言わない」と学ばれるべきである。「観察のため」とは見届けるためということであり、顔にある傷を見るため、と言われている。「よく観察して、よく観察して」とは、よく見届けて、よく見届けて。

109. Sasakkaṃ na karaṇīyanti ekaṃseneva na kātabbaṃ. Paṭisaṃhareyyāsīti nivatteyyāsi mā kareyyāsi. Anupadajjeyyāsīti anupadeyyāsi upatthambheyyāsi punappunaṃ kareyyāsi. Ahorattānusikkhīti rattiñca divañca sikkhamāno.

109. 「決して為すべきではない」とは、一概になすべきではない。「引き戻すべきである」とは、やめるべきである、なすべきではない。「引き受けるべきである」とは、継承すべきである、支持すべきである、何度もなすべきである。「昼夜にわたって学ぶ者」とは、夜も昼も学ぶ者。

111. Aṭṭīyitabbanti aṭṭena pīḷitena bhavitabbaṃ. Harāyitabbanti lajjitabbaṃ. Jigucchitabbanti gūthaṃ disvā viya jigucchā uppādetabbā. Manokammassa pana adesanāvatthukattā idha desetabbanti na vuttaṃ. Kittake pana ṭhāne kāyakammavacīkammāni sodhetabbāni, kittake manokammanti. Kāyakammavacīkammāni tāva ekasmiṃ purebhatteyeva sodhetabbāni. Bhattakiccaṃ katvā divāṭṭhāne nisinnena hi paccavekkhitabbaṃ ‘‘aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva imasmiṃ ṭhāne nisajjā atthi nu kho me imasmiṃ antare paresaṃ appiyaṃ kāyakammaṃ vā vacīkammaṃ vā’’ti. Sace atthīti jānāti, desanāyuttaṃ desetabbaṃ, āvikaraṇayuttaṃ āvikātabbaṃ. Sace natthi, teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ. Manokammaṃ pana etasmiṃ piṇḍapātapariyesanaṭṭhāne sodhetabbaṃ. Kathaṃ? ‘‘Atthi nu kho me ajja piṇḍapātapariyesanaṭṭhāne rūpādīsu chando vā rāgo vā paṭighaṃ vā’’ti? Sace atthi, ‘‘puna na evaṃ karissāmī’’ti citteneva adhiṭṭhātabbaṃ. Sace natthi, teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ.

111. 「苦痛に思うべきである」とは、苦しみ悩まされるべきである。「恥じるべきである」とは、羞恥を感じるべきである。「嫌悪すべきである」とは、糞便を見て嫌悪を起こすようにすべきである。しかし意業は説示の対象ではないため、ここで「説示されるべきである」とは言われなかった。ところでどの場所で身業と口業を清めるべきであり、どの場所で意業を清めるべきか？ まず身業と口業は一つの食前の間において清められるべきである。食事を済ませて昼の休息場所に座った者によって「夜明けからこの場所に座るまでの間、私のこの間に他人の気に入らない身業や口業があっただろうか」と観察されるべきである。もしあると知るならば、説示に値するものは説示されるべきであり、告白に値するものは告白されるべきである。もしないならば、その喜悦と歓喜をもって過ごすべきである。一方、意業はその托鉢の場所において清められるべきである。どのようにか？「今日、托鉢の場所において、色などに対する欲求や貪愛や憤りがあっただろうか？」と。もしあるならば、「二度とこのようにすまい」と心によって決意すべきである。もしないならば、その喜悦と歓喜をもって過ごすべきである。

112. Samaṇā vā brāhmaṇā vāti buddhā vā paccekabuddhā vā tathāgatasāvakā vā. Tasmātihāti yasmā atītepi evaṃ parisodhesuṃ, anāgatepi parisodhessanti, etarahipi parisodhenti, tasmā tumhehipi tesaṃ anusikkhantehi evaṃ sikkhitabbanti attho. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Imaṃ pana desanaṃ bhagavā yāva bhavaggā ussitassa ratanarāsino yojaniyamaṇikkhandhena kūṭaṃ gaṇhanto viya neyyapuggalavasena pariniṭṭhāpesīti.

112. 「沙門あるいは婆羅門たち」とは、仏たち、あるいは独覚たち、あるいは如来の弟子たちである。「それゆえに」とは、過去においてもこのように清め、未来においても清めるであろうし、現在においても清めているのだから、それゆえにあなたがたも彼らに倣ってこのように学ぶべきである、という意味である。残りの部分はすべての箇所で明白である。そして世尊はこの説示を、有頂天に至るまで積み上げられた財宝の山に一由旬の宝玉の頭部を載せるかのように、導かれるべき人々に応じて完結されたのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー 中部経典注釈書において

Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

マンゴー林のラーフラ教誡経の注釈は終了した。

2. Mahārāhulovādasuttavaṇṇanā

2. 大ラーフラ教誡経の注釈

113. Evaṃ me sutanti mahārāhulovādasuttaṃ. Tattha piṭṭhito piṭṭhito anubandhīti dassanaṃ avijahitvā gamanaṃ abbocchinnaṃ katvā pacchato pacchato iriyāpathānubandhanena anubandhi. Tadā hi bhagavā pade padaṃ nikkhipanto vilāsitagamanena purato purato gacchati, rāhulatthero dasabalassa padānupadiko hutvā pacchato pacchato.

113. 「このように私は聞いた」とは大ラーフラ教誡経である。そこにおいて「背後にぴったりと従った」とは、視線を離さず歩みを絶やすことなく、後ろから後ろへと立ち居振る舞いに従って追従した。実にその時、世尊は足元に足を運びながら優美な歩みで前へ前へと行かれ、ラーフラ長老は十力者の足跡を追う者となって後ろへ後ろへと行かれた。

Tattha bhagavā supupphitasālavanamajjhagato subhūmiotaraṇatthāya nikkhantamattavaravāraṇo viya virocittha, rāhulabhaddo ca varavāraṇassa pacchato nikkhantagajapotako viya. Bhagavā sāyanhasamaye maṇiguhato nikkhamitvā gocaraṃ paṭipanno kesarasīho viya, rāhulabhaddo ca sīhamigarājānaṃ anubandhanto nikkhantasīhapotako viya. Bhagavā maṇipabbatasassirikavanasaṇḍato dāṭhabalo mahābyaggho viya, rāhulabhaddo ca byaggharājānaṃ anubandhabyagghapotako viya. Bhagavā simbalidāyato nikkhantasupaṇṇarājā viya, rāhulabhaddo ca supaṇṇarājassa pacchato nikkhantasupaṇṇapotako viya. Bhagavā cittakūṭapabbatato gaganatalaṃ pakkhandasuvaṇṇahaṃsarājā viya, rāhulabhaddo ca haṃsādhipatiṃ anupakkhandahaṃsapotako viya. Bhagavā mahāsaraṃ ajjhogāḷhā suvaṇṇamahānāvā viya, rāhulabhaddo ca suvaṇṇanāvaṃ pacchā anubandhanāvāpotako viya. Bhagavā cakkaratanānubhāvena gaganatale sampayātacakkavattirājā viya, rāhulabhaddo ca rājānaṃ anusampayātapariṇāyakaratanaṃ viya. Bhagavā vigatavalāhakaṃ nabhaṃ paṭipannatārakarājā viya, rāhulabhaddo ca tārakādhipatino anumaggapaṭipannā parisuddhaosadhitārakā viya.

その場所で世尊は、美しく咲き誇る沙羅双樹の林の中に進み入る、良き大地へと降り立つために出で立った発情した優れた象の王のように輝かれ、ラーフラ賢者もまた、その優れた象の後について出で立った子象のようであった。世尊は夕暮れの時に宝珠の洞窟を出て採食に向かう有髪の獅子王のようであり、ラーフラ賢者もまた獅子たる獣の王の後を追って出で立った子獅子のようであった。世尊は宝珠の山が輝く林から現れた、牙の力を持つ大虎のようであり、ラーフラ賢者もまた虎の王に付き従う子虎のようであった。世尊は絹綿樹の林から飛び立った金翅鳥の王（ガルダ）のようであり、ラーフラ賢者もまた金翅鳥の王の後を追って飛び立った子金翅鳥のようであった。世尊はチッタ気多山から虚空へと飛び立った黄金の白鳥の王（ハンサ）のようであり、ラーフラ賢者もまた白鳥の主の後を追って飛び立つ子白鳥のようであった。世尊は大いなる湖に入り進む黄金の大船のようであり、ラーフラ賢者もまた黄金の船の後に付き従う小舟のようであった。世尊は輪宝の威光によって天空を行幸する転輪聖王のようであり、ラーフラ賢者もまた王に従って行幸する主導宝（長子）のようであった。世尊は雲を離れた天空を行く星々の王（月）のようであり、ラーフラ賢者もまた星々の主の道に従って進む清らかな導師の星（金星/薬草の星）のようであった。

Bhagavāpi mahāsammatapaveṇiyaṃ okkākarājavaṃse jāto, rāhulabhaddopi. Bhagavāpi saṅkhe pakkhittakhīrasadiso suparisuddhajātikhattiyakule jāto, rāhulabhaddopi. Bhagavāpi rajjaṃ pahāya pabbajito, rāhulabhaddopi. Bhagavatopi sarīraṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ devanagaresu samussitaratanatoraṇaṃ viya sabbapāliphullo pāricchattako viya ca atimanoharaṇaṃ, rāhulabhaddassāpi. Iti dvepi abhinīhārasampannā, dvepi rājapabbajitā, dvepi khattiyasukhumālā, dvepi suvaṇṇavaṇṇā, dvepi lakkhaṇasampannā ekamaggaṃ paṭipannā paṭipāṭiyā gacchantānaṃ dvinnaṃ candamaṇḍalānaṃ dvinnaṃ sūriyamaṇḍalānaṃ dvinnaṃ sakkasuyāmasantusitasunimmitavasavattimahābrahmādīnaṃ siriyā siriṃ abhibhavamānā viya virociṃsu.

世尊もまた大選出王の正統なるオッカーカ王家に生まれ、ラーフラ賢者も同様であった。世尊もまた法螺貝に注がれた牛乳の如く極めて清らかな生まれの刹帝利（王族）の家柄に生まれ、ラーフラ賢者も同様であった。世尊もまた王位を捨てて出家し、ラーフラ賢者も同様であった。世尊の身体もまた三十二相の大人相に飾られ、神々の都にそびえる宝の門のようであり、一面に花咲く波利質多羅樹（パーリチャッタカ）のようであって甚だ人の心を奪うものであり、ラーフラ賢者も同様であった。このように二人ともに宿願の成就を具足し、二人ともに王族からの出家者であり、二人ともに繊細優美な刹帝利であり、二人ともに黄金色の肌をし、二人ともに瑞相を具足し、同じ道を行き、並んで進む二つの月輪、二つの日輪、あるいは帝釈天・スヤーマ・サントゥシタ・スニンミタ・ヴァサヴァッティ・大梵天などの二人の栄光の輝きをも圧倒するかのように輝いていた。

Tatrāyasmā rāhulo bhagavato piṭṭhito piṭṭhito gacchantova pādatalato yāva upari kesantā tathāgataṃ ālokesi. So bhagavato buddhavesavilāsaṃ disvā ‘‘sobhati bhagavā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicittasarīro byāmappabhāparikkhittatāya vippakiṇṇasuvaṇṇacuṇṇamajjhagato viya, vijjulatāparikkhitto kanakapabbato viya, yantasuttasamākaḍḍhitaratanavicittaṃ suvaṇṇaagghikaṃ viya, rattapaṃsukūlacīvarapaṭicchannopi rattakambalaparikkhittakanakapabbato viya, pavāḷalatāpaṭimaṇḍitaṃ suvaṇṇaagghikaṃ viya, cīnapiṭṭhacuṇṇapūjitaṃ suvaṇṇacetiyaṃ viya, lākhārasānulitto kanakayūpo viya, rattavalāhakantarato taṅkhaṇabbhuggatapuṇṇacando viya, aho samatiṃsapāramitānubhāvasajjitassa attabhāvassa sirīsampattī’’ti cintesi. Tato attānampi oloketvā – ‘‘ahampi sobhāmi. Sace bhagavā catūsu mahādīpesu cakkavattirajjaṃ akarissā, mayhaṃ pariṇāyakaṭṭhānantaraṃ adassā. Evaṃ sante ativiya jambudīpatalaṃ asobhissā’’ti attabhāvaṃ nissāya gehassitaṃ chandarāgaṃ uppādesi.

そのとき、尊者ラーフラは世尊の背後に従って歩みながら、足の裏から頭の上の髪の生え際に至るまで如来の御姿を見つめた。彼は世尊の仏陀としての威容の麗しさを見て、「世尊は三十二相の大人相によって身体を彩られ、一尋の光明に包まれていることにより、撒き散らされた黄金の粉の中におられるようであり、稲妻の走る黄金の山のようであり、からくりの糸で引かれた宝珠をちりばめた黄金の供物台のようであり、赤色の糞掃衣に身を包まれながらも赤い毛織物に包まれた黄金の山のようであり、珊瑚の蔓に飾られた黄金の供物台のようであり、支那の紅粉で供養された黄金の仏塔のようであり、ラックの樹液で塗られた黄金の柱のようであり、赤雲の間からまさに昇り出た満月のようであって、実に麗しい。ああ、三十の波羅蜜の威光によって整えられたその身体の栄華の成就よ」と考えた。それから自らの身体も見つめて、「私もまた麗しい。もし世尊が四大洲において転輪聖王となられたならば、私に主導宝の地位をお授けくださったであろう。そうであったなら、ジャンブ洲の大地はどれほど麗しくあったことだろう」と、自身の身体に執着して在家に基づいた欲貪を生じさせた。

Bhagavāpi purato gacchantova cintesi – ‘‘paripuṇṇacchavimaṃsalohito dāni rāhulassa attabhāvo. Rajanīyesu rūpārammaṇādīsu hi cittassa pakkhandanakālo jāto, kiṃ bahulatāya nu kho rāhulo vītināmetī’’ti. Atha sahāvajjaneneva pasannaudake macchaṃ viya, parisuddhe ādāsamaṇḍale mukhanimittaṃ viya ca tassa taṃ cittuppādaṃ addasa. Disvāva – ‘‘ayaṃ rāhulo mayhaṃ atrajo hutvā mama pacchato āgacchanto ‘ahaṃ sobhāmi, mayhaṃ vaṇṇāyatanaṃ pasanna’nti attabhāvaṃ nissāya gehassitachandarāgaṃ uppādeti, atitthe pakkhando uppathaṃ paṭipanno agocare carati, disāmūḷhaaddhiko viya agantabbaṃ disaṃ gacchati. Ayaṃ kho panassa kileso abbhantare vaḍḍhanto attatthampi yathābhūtaṃ passituṃ na dassati, paratthampi, ubhayatthampi. Tato nirayepi paṭisandhiṃ gaṇhāpessati, tiracchānayoniyampi, pettivisayepi, asurakāyepi, sambādhepi mātukucchisminti anamatagge saṃsāravaṭṭe paripātessati. Ayañhi –

世尊もまた前を進みながら、「いまやラーフラの身体は皮膚も肉も血も充実している。染着すべき色（姿形）などの対象に心が走り出る時となった。ラーフラは一体どのような想いに心を費やして時を過ごしているのだろうか」と考えられた。そこで心を用いられるやいなや、澄んだ水の中の魚を見るように、清らかな鏡の円面の中に顔の像を見るように、彼のその心の起こりをご覧になった。見るやいなや、「このラーフラは、我が子でありながら私の後ろについて来つつ、『私は麗しい。私の容姿の領域は清らかである』と自らの身体に執着して在家に基づいた欲貪を生じさせている。不適切な場所へと踏み込み、邪道に入り、非境地を行動し、方角を見失った旅人のように行くべからざる方角へと向かっている。この彼の煩悩は、内において増大するならば、自らの利益をも如実に看取させず、他人の利益をも、両者の利益をも看取させないであろう。それにより地獄にも結生させ、畜生界にも、餓鬼界にも、阿修羅界にも、狭小なる母の胎内にも結生させ、終わりなき輪廻の巡りの中に陥れるであろう。実にこれは、

Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

『貪りは不利益を生じさせ、貪りは心を激動させる。

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

内より生じたその恐怖を、人々は悟ることがない。

Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

貪る者は利益を知らず、貪る者は法を見ない。

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ. (itivu. 88) –

貪りが人を圧倒するとき、そこには暗黒の闇がある』と。

Yathā kho pana anekaratanapūrā mahānāvā bhinnaphalakantarena udakaṃ ādiyamānā muhuttampi na ajjhupekkhitabbā hoti, vegenassā vivaraṃ pidahituṃ vaṭṭati, evamevaṃ ayampi na ajjhupekkhitabbo. Yāvassa ayaṃ kileso abbhantare sīlaratanādīni na vināseti, tāvadeva naṃ niggaṇhissāmī’’ti ajjhāsayamakāsi. Evarūpesu pana ṭhānesu buddhānaṃ nāgavilokanaṃ nāma hoti. Tasmā yantena parivattitasuvaṇṇapaṭimā viya sakalakāyeneva parivattetvā ṭhito rāhulabhaddaṃ āmantesi. Taṃ sandhāya ‘‘atha kho bhagavā apaloketvā’’tiādi vuttaṃ.

また、多種多様の宝で満ちた大船が、板の割れ目から水が入り込んでいるとき、一瞬たりとも打ち捨てておいてはならず、速やかにその隙間を塞ぐべきであるように、同様にこのラーフラも放置すべきではない。この煩悩が内において戒の宝などを滅ぼさないうちに、ただちに彼を制裁しよう」と御心に決められた。このような場合、仏陀たちには「象の顧視（象のように体全体を巡らせて振り返ること）」と呼ばれる振る舞いがある。それゆえ、からくりによって回転させられた黄金の像のように、全身を巡らせて立ち止まり、ラーフラ賢者に語りかけられた。それを指して「そのとき世尊は振り返って……」などと説かれたのである。

Tattha yaṃkiñci rūpantiādīni sabbākārena visuddhimagge khandhaniddese vitthāritāni. Netaṃ mamātiādīni mahāhatthipadopame vuttāni. Rūpameva nu kho bhagavāti kasmā pucchati? Tassa kira – ‘‘sabbaṃ rūpaṃ netaṃ mama, nesohamasmi na meso attā’’ti sutvā – ‘‘bhagavā sabbaṃ rūpaṃ vipassanāpaññāya evaṃ daṭṭhabbanti vadati, vedanādīsu nu kho kathaṃ paṭipajjitabba’’nti nayo udapādi. Tasmā tasmiṃ naye ṭhito pucchati. Nayakusalo hesa āyasmā rāhulo, idaṃ na kattabbanti vutte idampi na kattabbaṃ idampi na kattabbamevāti nayasatenapi nayasahassenapi paṭivijjhati. Idaṃ kattabbanti vuttepi eseva nayo.

そこでの「いかなる色であれ」などの文句は、『清浄道論』の「蘊の解説」において余すところなく詳細に説かれている。「これは私のものではない」などの文句は、『象跡喩大経』において説かれている。「世尊よ、色だけでしょうか」と、なぜ問うのか。彼には「『すべての色は私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と聞き、世尊はすべての色について、このように如実の智慧をもって観察すべきであると仰せられたが、受などについてはどのように行ずべきであろうか」という理路が生じたのである。それゆえ、その理路に立って問うたのである。この尊者ラーフラは実に理路に巧みであり、「これはなすべきではない」と言われれば、「これをもなすべきではなく、これをもまたなすべきではない」と百の理路、千の理路によっても通達する。「これはなすべきである」と言われた場合も同様の理路である。

Sikkhākāmo hi ayaṃ āyasmā, pātova gandhakuṭipariveṇe patthamattaṃ vālikaṃ okirati – ‘‘ajja sammāsambuddhassa santikā mayhaṃ upajjhāyassa santikā ettakaṃ ovādaṃ ettakaṃ paribhāsaṃ labhāmī’’ti. Sammāsambuddhopi naṃ etadagge ṭhapento – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ sikkhākāmānaṃ yadidaṃ rāhulo’’ti (a. ni. 1.209) sikkhāyameva aggaṃ katvā ṭhapesi. Sopi āyasmā bhikkhusaṅghamajjhe tameva sīhanādaṃ nadi –

実にこの尊者は学を好む方であり、朝早く香房の庭に一升ほどの砂を撒いて、「今日、正等覚者のみもとから、我が和尚のみもとから、これほどの教戒を、これほどの叱責をいただけますように」と念じるのであった。正等覚者もまた彼を第一の位に据えるにあたり、「比丘たちよ、学を好む我が声聞の比丘たちのなかで、ラーフラこそが第一である」（増支部1.209）と、学においてまさに第一となして据えられた。その尊者もまた比丘僧伽の中で、まさにその獅子吼を放たれた。

‘‘Sabbametaṃ abhiññāya, dhammarājā pitā mama;

『これらすべてを証知して、我が父たる法王は、

Sammukhā bhikkhusaṅghassa, etadagge ṭhapesi maṃ.

比丘僧伽の御前にて、我を第一の位に据えられた。

Sikkhākāmānahaṃ aggo, dhammarājena thomito;

学を好む者たちの第一なりと、法王によりて讃えられ、

Saddhāpabbajitānañca, sahāyo pavaro mama.

信仰によりて出家せし者たちと、我は尊き同朋なり。

Dhammarājā pitā mayhaṃ, dhammārakkho ca pettiyo;

法王は我が父にして、法の守護は父の伝統、

Sāriputto upajjhāyo, sabbaṃ me jinasāsana’’nti.

サーリプッタは我が和尚、勝者の教えはすべて我がもの』と。

Athassa bhagavā yasmā na kevalaṃ rūpameva, vedanādayopi evaṃ daṭṭhabbā, tasmā rūpampi rāhulātiādimāha. Ko najjāti ko nu ajja. Therassa kira etadahosi ‘‘sammāsambuddho mayhaṃ attabhāvanissitaṃ chandarāgaṃ ñatvā ‘samaṇena nāma evarūpo vitakko na vitakkitabbo’ti neva pariyāyena kathaṃ kathesi, gaccha bhikkhu rāhulaṃ vadehi ‘mā puna evarūpaṃ vitakkaṃ vitakkesī’ti na dūtaṃ pesesi. Maṃ sammukkhe ṭhatvāyeva pana sabhaṇḍakaṃ coraṃ cūḷāya gaṇhanto viya sammukhā sugatovādaṃ adāsi. Sugatovādo ca nāma asaṅkheyyehipi kappehi dullabho. Evarūpassa buddhassa sammukhā ovādaṃ labhitvā ko nu viññū paṇḍitajātiko ajja gāmaṃ piṇḍāya pavisissatī’’ti. Athesa āyasmā āhārakiccaṃ pahāya yasmiṃ nisinnaṭṭhāne ṭhitena ovādo laddho, tatova paṭinivattetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Bhagavāpi taṃ āyasmantaṃ nivattamānaṃ disvā na evamāha – ‘‘mā nivatta tāva, rāhula, bhikkhācārakālo te’’ti. Kasmā? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ajja tāva kāyagatāsatiamatabhojanaṃ bhuñjatū’’ti.

そこで世尊は、ただ色のみならず、受などもまた同様に見るべきであることから、「ラーフラよ、色もまた……」などと仰せられた。「誰が今日……」とは、「今日いったい誰が」という意味である。長老は次のように考えたという。「正等覚者は私の身体に執着した欲貪を知りながら、『出家たる者、このような思惟をめぐらすべきではない』と遠回しな言葉を語ることもなく、『行け、比丘よ、ラーフラに「再びこのような思惟をめぐらすな」と告げよ』と使者を送ることもされなかった。まさに私の面前に立たれ、盗品を持った盗賊の髷を掴むかのように、面前で善逝の教戒をお授けくださった。善逝の教戒とは、無数劫を経ても得難いものである。このような仏陀の面前で教戒を授かりながら、今日いったいどの思慮ある賢者が、托鉢のために村に入ろうとするだろうか」と。そこでこの尊者は食事をとることもやめ、坐っていた場所から教戒を授けられたその場から引き返し、とある樹の根元に坐った。世尊もまたその尊者が引き返すのを見て、「ラーフラよ、まだ引き返すな、そなたの托鉢の時間である」とは仰せにならなかった。なぜか。世尊には「今日はいったん、身至念という不死の食事を味わうがよい」という御思いがおありだったからである。

Addasā kho āyasmā sāriputtoti bhagavati gate pacchā gacchanto addasa. Etassa kirāyasmato ekakassa viharato aññaṃ vattaṃ, bhagavatā saddhiṃ viharato aññaṃ. Yadā hi dve aggasāvakā ekākino vasanti, tadā pātova senāsanaṃ sammajjitvā sarīrapaṭijagganaṃ katvā samāpattiṃ appetvā sannisinnā attano cittaruciyā bhikkhācāraṃ gacchanti. Bhagavatā saddhiṃ viharantā pana therā evaṃ na karonti. Tadā hi bhagavā bhikkhusaṅghaparivāro paṭhamaṃ bhikkhācāraṃ gacchati. Tasmiṃ gate thero attano senāsanā nikkhamitvā – ‘‘bahūnaṃ vasanaṭṭhāne nāma sabbeva pāsādikaṃ kātuṃ sakkonti vā, na vā sakkontī’’ti tattha tattha gantvā asammaṭṭhaṃ ṭhānaṃ sammajjati. Sace kacavaro achaḍḍito hoti, taṃ chaḍḍeti. Pānīyaṭṭhapetabbaṭṭhānamhi pānīyakūṭe asati pānīyaghaṭaṃ ṭhapeti. Gilānānaṃ santikaṃ gantvā, ‘‘āvuso, tumhākaṃ kiṃ āharāmi, kiṃ vo icchitabba’’nti? Pucchati. Avassikadaharānaṃ santikaṃ gantvā – ‘‘abhiramatha, āvuso, mā ukkaṇṭhittha, paṭipattisārakaṃ buddhasāsana’’nti ovadati. Evaṃ katvā sabbapacchā bhikkhācāraṃ gacchati. Yathā hi cakkavatti kuhiñci gantukāmo senāya parivārito paṭhamaṃ nikkhamati, pariṇāyakaratanaṃ senaṅgāni saṃvidhāya pacchā nikkhamati, evaṃ saddhammacakkavatti bhagavā bhikkhusaṅghaparivāro paṭhamaṃ nikkhamati, tassa bhagavato pariṇāyakaratanabhūto dhammasenāpati imaṃ kiccaṃ katvā sabbapacchā nikkhamati. So evaṃ nikkhanto tasmiṃ divase aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ rāhulabhaddaṃ addasa. Tena vuttaṃ ‘‘pacchā gacchanto addasā’’ti.

「尊者サーリプッタは見た」とは、世尊が行かれた後に続いて行きながら見た、ということである。この尊者は、一人で住まわれるときには一つの行法があり、世尊と共におられるときには別の行法があったという。二大弟子が単独で住まわれるときには、朝早く住まいを掃き清め、身体の世話をして、等至（三昧）に入って静坐し、自分の心の欲するままに托鉢に向かわれる。しかし世尊と共におられるときには、長老たちはそのようにはなさらない。そのときには、世尊が比丘僧伽に囲まれてまず托鉢に出かけられる。世尊が出かけられた後、長老は自らの住まいを出て、「多くの者が住む場所では、全員がきちんとした振る舞いを行えているか、行えていないか」とあちこちへ行き、掃かれていない場所を掃く。もしゴミが捨てられていなければそれを捨てる。飲み水を置くべき場所に水瓶がなければ水瓶を置く。病者たちのみもとへ行き、「友よ、あなた方のために何を持ってきましょうか、何が必要ですか」と尋ねる。安居の浅い年若い者たちのもとへ行き、「友よ、喜びなさい、気を落としてはならない、仏陀の教えは実践を本質とするものである」と教誡する。このようにして、最後に托鉢に出かけられる。あたかも転輪聖王がどこかへ行こうとするとき、軍隊に囲まれて最初に出発し、主導宝（宰相）が軍の部署を整えた後に最後に出発するように、そのように正法転輪王たる世尊が比丘僧伽に囲まれて最初に出発し、その世尊の主導宝である法将軍（サーリプッタ）はこの役目を果たして最後に出発されるのである。そのようにして出発した彼は、その日、とある樹の根元に坐っているラーフラ賢者を見た。それゆえ「後から行きながら見た」と言われるのである。

Atha kasmā ānāpānassatiyaṃ niyojesi? Nisajjānucchavikattā. Thero kira ‘‘etassa bhagavatā rūpakammaṭṭhānaṃ kathita’’nti anāvajjitvāva yenākārena ayaṃ acalo anobaddho hutvā nisinno, idamassa etissā nisajjāya kammaṭṭhānaṃ anucchavikanti cintetvā evamāha. Tattha ānāpānassatinti assāsapassāse pariggahetvā tattha catukkapañcakajjhānaṃ nibbattetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhāhīti dasseti.

では、なぜ入出息念（アーナーパーナ・サティ）を勧めたのか。その坐相にふさわしかったからである。長老は「彼には世尊によって色の業処が説かれた」ということを念頭に置かず、彼が不動で何ものにも束縛されずに坐っているその姿を見て、「これこそが彼のこの坐相にふさわしい業処である」と考えてこのように語ったのである。そこでの「入出息念を」とは、息を吸うことと吐くことを把握し、そこで四禅あるいは五禅を生じさせ、ヴィパッサナー（洞察）を増長させて阿羅漢果を把握せよ、と示しているのである。

Mahapphalā hotīti kīvamahapphalā hoti? Idha bhikkhu ānāpānassatiṃ anuyutto ekāsane nisinnova sabbāsave khepetvā arahattaṃ pāpuṇāti, tathā asakkonto maraṇakāle samasīsī hoti, tathā asakkonto devaloke nibbattitvā dhammakathikadevaputtassa dhammaṃ sutvā arahattaṃ pāpuṇāti, tato viraddho anuppanne buddhuppāde paccekabodhiṃ sacchikaroti, taṃ asacchikaronto buddhānaṃ sammukhībhāve bāhiyattherādayo viya khippābhiñño hoti, evaṃ mahapphalā. Mahānisaṃsāti tasseva vevacanaṃ. Vuttampi cetaṃ –

「大いなる果報がある」とは、どれほど大いなる果報があるのか。ここで比丘が入出息念に専念し、一つの座席に坐ったまますべての漏（煩悩）を滅ぼして阿羅漢果に達する。それができなければ臨終の時に等頭（死と同時に煩悩を断ずること）となる。それができなければ天界に生まれて説法する天子の法を聞いて阿羅漢果に達する。それを逃したとしても仏陀の出現しない時代に独覚の覚りを現証する。それを現証できなくとも仏陀たちの御前においてバーヒヤ長老らのように速疾に通達する者となる。このように大いなる果報がある。「大いなる功徳がある」とは、それと同義の言葉である。また、このように説かれている。

‘‘Ānāpānassatī yassa, paripuṇṇā subhāvitā;

『入出息念が、満たされ見事に修習され、

Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā;

仏陀によって説かれた如くに、順を追って習熟されたなら、

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti. (theragā. 548; paṭi. ma. 1.1.60) –

その者はこの世を照らし輝かす、雲を離れた月のように』（長老偈548、無礙解道1.1.60）と。

Imaṃ mahapphalataṃ sampassamāno thero saddhivihārikaṃ tattha niyojeti.

この大いなる果報を見定めて、長老は共住の弟子にその実践を勧めたのである。

Iti bhagavā rūpakammaṭṭhānaṃ, thero ānāpānassatinti ubhopi kammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā gatā, rāhulabhaddo vihāreyeva ohīno. Bhagavā tassa ohīnabhāvaṃ jānantopi neva attanā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā agamāsi, na ānandattherassa hatthe pesesi, na pasenadimahārājaanāthapiṇḍikādīnaṃ saññaṃ adāsi. Saññāmattakañhi labhitvā te kājabhattaṃ abhihareyyuṃ. Yathā ca bhagavā, evaṃ sāriputtattheropi na kiñci akāsi. Rāhulatthero nirāhāro chinnabhatto ahosi. Tassa panāyasmato – ‘‘bhagavā maṃ vihāre ohīnaṃ jānantopi attanā laddhapiṇḍapātaṃ nāpi sayaṃ gahetvā āgato, na aññassa hatthe pahiṇi, na manussānaṃ saññaṃ adāsi, upajjhāyopi me ohīnabhāvaṃ jānanto tatheva na kiñci akāsī’’ti cittampi na uppannaṃ, kuto tappaccayā omānaṃ vā atimānaṃ vā janessati. Bhagavatā pana ācikkhitakammaṭṭhānameva purebhattampi pacchābhattampi – ‘‘itipi rūpaṃ aniccaṃ, itipi dukkhaṃ, itipi asubhaṃ, itipi anattā’’ti aggiṃ abhimatthento viya nirantaraṃ manasikatvā sāyanhasamaye cintesi – ‘‘ahaṃ upajjhāyena ānāpānassatiṃ bhāvehīti vutto, tassa vacanaṃ na karissāmi. Ācariyupajjhāyānañhi vacanaṃ akaronto dubbaco nāma hoti. ‘Dubbaco rāhulo, upajjhāyassapi vacanaṃ na karotī’ti ca garahuppattito kakkhaḷatarā pīḷā nāma natthī’’ti bhāvanāvidhānaṃ pucchitukāmo bhagavato santikaṃ agamāsi. Taṃ dassetuṃ atha kho āyasmā rāhulotiādi vuttaṃ.

このように世尊は色の業処を、長老は入出息念をと、二人とも業処を説いて立ち去られ、ラーフラ賢者は寺院に留まったままとなった。世尊は彼が寺院に留まっていることをご存じでありながら、ご自身で噛むべきものや食べるべきものを持って行かれることもなく、尊者アーナンダの手に託されることもなく、パセーナディ大王や給孤独長者たちに合図されることもなかった。もし合図だけでもされたなら、彼らは天秤棒いっぱいの食事を運んできたであろう。そして世尊がそうであったように、サーリプッタ長老もまた何もしなかった。ラーフラ長老は食事を断たれ絶食となった。しかしその尊者には、「世尊は私が寺院に留まっているのをご存じでありながら、自ら得られた托鉢の食事をご自身で持って来られることもなく、他人に託して送られることもなく、人々にお知らせにもならなかった。我が和尚もまた私が留まっているのを知りながら、同様に何もしなかった」という思いすら生じなかった。どうしてそれを縁として卑下慢や高慢を生じさせることがあろうか。世尊によって説かれた業処のみを、食前にも食後にも、「このように色は無常であり、このように苦であり、このように不浄であり、このように無我である」と、火を擦り出すかのように絶え間なく作意し、夕暮れ時に考えた。「私は和尚から『入出息念を修習せよ』と言われたが、その言葉に従わないわけにはいかない。阿闍梨や和尚の言葉に従わない者は、素直でない者（難訓者）と呼ばれるからである。『ラーフラは素直でなく、和尚の言葉にすら従わない』という非難を受けることほど、耐え難い苦痛はない」と、修習の作法を尋ねようとして世尊のみもとへと赴いた。それを示すために「そのとき尊者ラーフラは……」などと説かれたのである。

114. Tattha paṭisallānāti ekībhāvato. Yaṃkiñci rāhulāti kasmā? Bhagavā ānāpānassatiṃ puṭṭho rūpakammaṭṭhānaṃ kathetīti. Rūpe chandarāgappahānatthaṃ. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘rāhulassa attabhāvaṃ nissāya chandarāgo uppanno, heṭṭhā cassa saṅkhepena rūpakammaṭṭhānaṃ kathitaṃ. Idānissāpi dvicattālīsāya ākārehi attabhāvaṃ virājetvā visaṅkharitvā taṃnissitaṃ chandarāgaṃ anuppattidhammataṃ āpādessāmī’’ti. Atha ākāsadhātuṃ kasmā vitthāresīti? Upādārūpadassanatthaṃ. Heṭṭhā hi cattāri mahābhūtāneva kathitāni, na upādārūpaṃ. Tasmā iminā mukhena taṃ dassetuṃ ākāsadhātuṃ vitthāresi. Apica ajjhattikena ākāsena paricchinnarūpampi pākaṭaṃ hoti.

114. その中の「独坐（静居）より」とは、独りある状態から、という意味である。「いかなる色であれ、ラーフラよ」とは、なぜか。世尊は入出息念について尋ねられたのに、色の業処を説かれているからである。色における欲貪を断ぜしめるためである。世尊にはこのような御思いがおありだった。「ラーフラには自らの身体に執着して欲貪が生じた。前に彼には簡潔に色の業処を説いた。今や彼のために四十二の態様によって身体への執着を離れさせ、分解して、身体に基づく欲貪を二度と生じない状態に立ち至らせよう」と。では、なぜ虚空界を詳しく説かれたのか。所造色を示すためである。前に説かれたのは四大種（地・水・火・風）だけであり、所造色は説かれなかった。それゆえ、この門（虚空界）を通じてそれを示すために虚空界を詳しく説かれたのである。さらに、内なる虚空によって区切られた色もまた明白となるからである。

Ākāsena paricchinnaṃ, rūpaṃ yāti vibhūtataṃ;

『虚空によって区切られた、色は明瞭なるものとなる。

Tassevaṃ āvibhāvatthaṃ, taṃ pakāsesi nāyako.

そのようにそれを明示するために、導師はそれを説示された』と。

Ettha pana purimāsu tāva catūsu dhātūsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahāhatthipadopame vuttameva.

ここで、まず前の四つの界について語られるべきことは、『象跡喩大経』においてすでに説かれた通りである。

118. Ākāsadhātuyaṃ ākāsagatanti ākāsabhāvaṃ gataṃ. Upādinnantiādinnaṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ, sarīraṭṭhakanti attho. Kaṇṇacchiddanti maṃsalohitādīhi asamphuṭṭhakaṇṇavivaraṃ. Nāsacchiddādīsupi eseva nayo. Yena cāti yena chiddena. Ajjhoharatīti anto paveseti, jivhābandhanato hi yāva udarapaṭalā manussānaṃ vidatthicaturaṅgulaṃ chiddaṭṭhānaṃ hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yattha cāti yasmiṃ okāse. Santiṭṭhatīti patiṭṭhāti. Manussānañhi mahantaṃ paṭaparissāvanamattañca udarapaṭalaṃ nāma hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Adhobhāgaṃ nikkhamatīti yena heṭṭhā nikkhamati. Dvattiṃsahatthamattaṃ ekavīsatiyā ṭhānesu vaṅkaṃ antaṃ nāma hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yaṃ vā panaññampīti iminā sukhumasukhumaṃ cammamaṃsādiantaragatañceva lomakūpabhāvena ca ṭhitaṃ ākāsaṃ dasseti. Sesametthāpi pathavīdhātuādīsu vuttanayeneva veditabbaṃ.

118. 「虚空界において虚空に属するもの」とは、虚空の状態に至ったもののことである。「取されたもの」とは、執持されたもの、把握されたもの、身の内に属するもの、という意味である。「耳の穴」とは、肉や血などに触れていない耳の空隙のことである。鼻の穴などについても同様の理路である。「それによって」とは、その穴によって。「飲み込む」とは、内へと入れることである。舌の付け根から胃袋に至るまで、人間には一スパンと四指の長さの空隙の場所がある。それを指して言われたのである。「そこに」とは、その場所に。「留まる」とは、安置されることである。人間には大きな布の濾過器ほどの大きさの胃袋と呼ばれるものがある。それを指して言われたのである。「下部から排出される」とは、それによって下から排出される穴のことである。三十二肘ほどの長さで、二十一か所で曲がりくねった腸と呼ばれるものがある。それを指して言われたのである。「あるいはまたその他の」とは、これにより皮膚や肉などの間に入り込んだ極めて微細な空間や、毛穴の状態として存在する虚空を示している。この箇所におけるその他の解釈も、地界などにおいて説かれた理路の通りに理解されるべきである。

119. Idānissa tādibhāvalakkhaṇaṃ ācikkhanto pathavīsamantiādimāha. Iṭṭhāniṭṭhesu hi arajjanto adussanto tādī nāma hoti. Manāpāmanāpāti ettha aṭṭha lobhasahagatacittasampayuttā manāpā nāma, dve domanassacittasampayuttā amanāpā nāma. Cittaṃ na pariyādāya ṭhassantīti ete phassā uppajjitvā tava cittaṃ antomuṭṭhigataṃ karonto viya pariyādāya gahetvā ṭhātuṃ na sakkhissanti ‘‘ahaṃ sobhāmi, mayhaṃ vaṇṇāyatanaṃ pasanna’’nti puna attabhāvaṃ nissāya chandarāgo nuppajjissati. Gūthagatantiādīsu gūthameva gūthagataṃ. Evaṃ sabbattha.

119. 今や彼の如常（如々）なる状態の相を説き明かしつつ、「大地に等しく……」などと仰せられた。好ましいものや好ましくないものに対して執着せず怒らないこと、それが如常（ターディ）と呼ばれる。「快・不快」とは、ここでは八つの貪相応の心に伴うものが快（好ましいもの）と呼ばれ、二つの憂相応の心に伴うものが不快（好ましくないもの）と呼ばれる。「心を執着させて留まることはない」とは、これらの接触が生じても、あなたの心を握りこぶしの中に握りこむかのように執着して捉えて留まることはできず、「私は麗しい、私の容姿の領域は清らかである」と再び身体に執着して欲貪を生じさせることはない、ということである。「糞尿に属するもの」などの表現において、糞尿そのものが糞尿に属するものである。すべてにおいて同様である。

Na katthaci patiṭṭhitoti pathavīpabbatarukkhādīsu ekasmimpi na patiṭṭhito, yadi hi pathaviyaṃ patiṭṭhito bhaveyya, pathaviyā bhijjamānāya saheva bhijjeyya, pabbate patamāne saheva pateyya, rukkhe chijjamāne saheva chijjeyya.

「いかなる所にも拠って立たない」とは、大地や山や樹木などのいかなる一つにも拠って立たない、ということである。もし大地に拠って立つならば、大地が崩れるときに共に崩れ、山が崩れるときに共に崩れ、樹木が伐採されるときに共に伐採されるであろうからである。

120. Mettaṃ rāhulāti kasmā ārabhi? Tādibhāvassa kāraṇadassanatthaṃ. Heṭṭhā hi tādibhāvalakkhaṇaṃ dassitaṃ, na ca sakkā ahaṃ tādī homīti akāraṇā bhavituṃ, napi ‘‘ahaṃ uccākulappasuto bahussuto lābhī, maṃ rājarājamahāmattādayo bhajanti, ahaṃ tādī homī’’ti imehi kāraṇehi koci tādī nāma hoti, mettādibhāvanāya pana hotīti tādibhāvassa kāraṇadassanatthaṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

120. 「ラーフラよ、慈を（修せよ）」とは、なぜ説き始められたのか。如常なる状態の原因を示すためである。前に如常なる状態の相が示されたが、原因もなく「私は如常の者になろう」とすることはできず、また「私は高貴な家柄の生まれで、博学で、利養を得ており、国王や大臣たちが私を敬っている、だから私は如常の者である」といった、これらの原因によって何者かが如常の者となるわけでもない。しかし慈などの修習によってこそ如常の者となるのであり、その如常なる状態の原因を示すためにこの教えを説き始められたのである。

Tattha bhāvayatoti upacāraṃ vā appanaṃ vā pāpentassa. Yo byāpādoti yo satte kopo, so pahīyissati. Vihesāti pāṇiādīhi sattānaṃ vihiṃsanaṃ. Aratīti pantasenāsanesu ceva adhikusaladhammesu ca ukkaṇṭhitatā. Paṭighoti yattha katthaci sattesu saṅkhāresu ca paṭihaññanakileso. Asubhanti uddhumātakādīsu upacārappanaṃ. Uddhumātakādīsu asubhabhāvanā ca nāmesā vitthārato visuddhimagge kathitāva. Rāgoti pañcakāmaguṇikarāgo. Aniccasaññanti aniccānupassanāya sahajātasaññaṃ. Vipassanā eva vā esā asaññāpi saññāsīsena saññāti vuttā. Asmimānoti rūpādīsu asmīti māno.

その中の「修習する者に」とは、近行三昧あるいは安止三昧に至らしめる者に、という意味である。「いかなる瞋恚であれ」とは、生きとし生ける者に対するいかなる怒りであれ、それが断ぜられるであろう。「害意」とは、手などで生きとし生ける者を害することである。「不快（嫌気）」とは、辺境の住まいや増上善法に対する嫌気（倦怠）のことである。「抵抗（違逆）」とは、いかなる場所であれ生きとし生ける者や諸行に対して反発する煩悩のことである。「不浄」とは、膨張した死体などにおける近行三昧・安止三昧のことである。膨張した死体などにおける不浄の修習については、『清浄道論』において詳しく語られている。「貪」とは、五妙欲に対する貪りのことである。「無常の想い」とは、無常の随観に伴って生じる想いのことである。あるいはこれはヴィパッサナー（洞察）そのものであり、想いではないが、想いを主とする表現として「想い」と説かれたのである。「我が慢」とは、色などに対して「我あり」とする慢心のことである。

121. Idāni therena pucchitaṃ pañhaṃ vitthārento ānāpānassatintiādimāha. Tattha idaṃ kammaṭṭhānañca kammaṭṭhānabhāvanā ca pāḷiattho ca saddhiṃ ānisaṃsakathāya sabbo sabbākārena visuddhimagge anussatiniddese vitthāritoyeva. Imaṃ desanaṃ bhagavā neyyapuggalavaseneva pariniṭṭhāpesīti.

121. 今や長老によって問われた問いを詳細に説き明かしつつ、「入出息念を……」などと仰せられた。そこでのこの業処、業処の修習、聖典の言葉の意味、そして功徳についての教えは、すべて余すところなく『清浄道論』の「随念の解説」において詳しく説かれている通りである。世尊はこの教えを、所引導者（導くべき機根の者）の特質に応じて完成されたのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『戯論徹底破摧（パパンチャ・スーダニー）』中部経典註釈において、

Māhārāhulovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

「ラーフラ教誡大経の解釈」終わり。

3. Cūḷamālukyasuttavaṇṇanā

3. マールンキヤ小経の解釈

122. Evaṃ me sutanti mālukyasuttaṃ. Tattha mālukyaputtassāti evaṃnāmakassa therassa. Ṭhapitāni paṭikkhittānīti diṭṭhigatāni nāma na byākātabbānīti evaṃ ṭhapitāni ceva paṭikkhittāni ca. Tathāgatoti satto. Taṃ me na ruccatīti taṃ abyākaraṇaṃ mayhaṃ na ruccati. Sikkhaṃ paccakkhāyāti sikkhaṃ paṭikkhipitvā.

122. 「このように私は聞いた」とはマールンキヤ経のことである。その中の「マールンキヤの男子に」とは、その名を持つ長老のことである。「差し置かれ、退けられた」とは、見解に属する事柄は答えるべきではないとして、このように差し置かれ、また退けられたということである。「如来」とは有情のことである。「それは私には気に入らない」とは、その無記（回答しないこと）が私には納得がいかない、ということである。「学処を捨てて」とは、学処を拒絶して、という意味である。

125. Ko santo kaṃ paccācikkhasīti yācako vā hi yācitakaṃ paccācikkheyya, yācitako vā yācakaṃ. Tvaṃ neva yācako na yācitako, so dāni tvaṃ ko santo kaṃ paccācikkhasīti attho.

125. 「そなたは何者として誰を拒むのか」とは、乞う者が乞われた者を拒むか、乞われた者が乞う者を拒むかである。そなたは乞う者でもなく乞われた者でもない。そのそなたが今、何者として誰を拒むというのか、という意味である。

126. Viddho assāti parasenāya ṭhitena viddho bhaveyya. Gāḷhapalepanenāti bahalalepanena. Bhisakkanti vejjaṃ. Sallakattanti sallakantanaṃ sallakantiyasuttavācakaṃ. Akkassāti akkavāke gahetvā jiyaṃ karonti. Tena vuttaṃ ‘‘akkassā’’ti. Saṇhassāti veṇuvilīvassa. Maruvākhīrapaṇṇīnampi vākehiyeva karonti. Tena vuttaṃ yadi vā maruvāya yadi vā khīrapaṇṇinoti. Gacchanti pabbatagacchanadīgacchādīsu jātaṃ. Ropimanti ropetvā vaḍḍhitaṃ saravanato saraṃ gahetvā kataṃ. Sithilahanunoti evaṃnāmakassa pakkhino. Bheravassāti kāḷasīhassa. Semhārassāti makkaṭassa. Evaṃ noti etāya diṭṭhiyā sati na hotīti attho.

126. 「射られたならば」とは、敵軍の中に立つ者によって射られたならば、ということである。「濃く塗られた毒によって」とは、濃厚に塗られたものによって。「医師」とは医者のこと。「矢を抜く者」とは矢を切り抜く外科医、矢抜きの手法を心得た者のことである。「アッカ樹の」とは、アッカ樹の繊維を取って弦を作る。それゆえ「アッカ樹の」と言われる。「サナ（麻）の」とは、竹の繊維のことである。マルヴァ草や乳草の繊維によっても作る。それゆえ「マルヴァ草の、あるいは乳草の」と言われる。「やぶの」とは、山薮や川辺のやぶなどに生じたもの。「植えられた」とは、植えて育てられた、矢竹の林から矢竹を取って作られたもののことである。「顎の緩い鳥の」とは、そのような名の鳥のことである。「恐ろしい獣の」とは、黒い獅子のことである。「セームハーラ（サル）の」とは、猿のことである。「このようにではない」とは、このような見解があるときには（清浄行の成就は）あり得ない、という意味である。

127. Attheva jātīti etāya diṭṭhiyā sati brahmacariyavāsova natthi, jāti pana atthiyeva. Tathā jarāmaraṇādīnīti dasseti. Yesāhanti yesaṃ ahaṃ. Nighātanti upaghātaṃ vināsaṃ. Mama sāvakā hi etesu nibbinnā idheva nibbānaṃ pāpuṇantīti adhippāyo.

127. 「生は実に存在する」とは、このような見解があるならば清浄行の暮らし自体が存在しないが、生（生まれ）は実に存在する。同様に老死なども存在する、と示しているのである。「それらを私が」とは、それらを私が。「滅尽」とは、打ち壊すこと、滅ぼすことである。我が声聞たちはこれらに厭離して、まさにこの世において涅槃を達成するのである、というのがその意図である。

128. Tasmātihāti yasmā abyākatametaṃ, catusaccameva mayā byākataṃ, tasmāti attho. Na hetaṃ mālukyaputta atthasaṃhitanti etaṃ diṭṭhigataṃ vā etaṃ byākaraṇaṃ vā kāraṇanissitaṃ na hoti. Na ādibrahmacariyakanti brahmacariyassa ādimattampi pubbabhāgasīlamattampi na hoti. Na nibbidāyātiādīsu vaṭṭe nibbindanatthāya vā virajjhanatthāya vā vaṭṭanirodhāya vā rāgādivūpasamanatthāya vā abhiññeyye dhamme abhijānanatthāya vā catumaggasaṅkhātasambodhatthāya vā asaṅkhatanibbānasacchikiriyatthāya vā na hoti. Etaṃ hīti etaṃ catusaccabyākaraṇaṃ. Ādibrahmacariyakanti brahmacariyassa ādibhūtaṃ pubbapadaṭṭhānaṃ. Sesaṃ vuttapaṭivipakkhanayena veditabbaṃ. Imampi desanaṃ bhagavā neyyapuggalavasena niṭṭhāpesīti.

128. 「それゆえ」とは、これは無記とされたものであり、四聖諦のみが私によって解明されたのであるから、それゆえに、という意味である。「マールンキヤの男子よ、実にこれは利益に伴うものではない」とは、この見解やこの解明は道理に基づくものではない、ということである。「清浄行の基礎となるものでもない」とは、清浄行の端緒たるもの、前段階の戒の基本となるものでさえない、ということである。「厭離のために……ならず」などの文脈において、輪廻において厭離するため、あるいは離貪のため、輪廻の止滅のため、貪などの静止のため、証知すべき法を証知するため、四道と呼ばれる等覚のため、無為なる涅槃の現証のためにならない、ということである。「実にこれこそが」とは、この四聖諦の解明こそが。「清浄行の基礎となるもの」とは、清浄行の初めとなる根本的な足場のことである。残りの部分は、説かれたことの反対の理路によって理解されるべきである。この教えをもまた、世尊は所引導者の特質に応じて完成されたのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『戯論徹底破摧（パパンチャ・スーダニー）』中部経典註釈において、

Cūḷamālukyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

「マールンキヤ小経の解釈」終わり。

4. Mahāmālukyasuttavaṇṇanā

4. マールンキヤ大経の解釈

129. Evaṃ me sutanti mahāmālukyasuttaṃ. Tattha orambhāgiyānīti heṭṭhā koṭṭhāsikāni kāmabhave nibbattisaṃvattanikāni. Saṃyojanānīti bandhanāni. Kassa kho nāmāti kassa devassa vā manussassa vā desitāni dhāresi, kiṃ tvameveko assosi, na añño kocīti? Anusetīti appahīnatāya anuseti. Anusayamāno saṃyojanaṃ nāma hoti.

129. 「このように私は聞いた」とはマールンキヤ大経のことである。その中の「下分に属するもの」とは、下位の区分に属する、欲界への結生をもたらすもののことである。「結び（結）」とは束縛のこと。「誰に対して……」とは、いかなる神や人間に対して説かれたものとして心に留めているのか、そなた一人のみが聞いたのであって、他の誰も聞いていないとでもいうのか、ということである。「随眠する」とは、断じられていないことによって潜在して追随する。「随眠するもの」が結びと呼ばれる。

Ettha ca bhagavatā saṃyojanaṃ pucchitaṃ, therenapi saṃyojanameva byākataṃ. Evaṃ santepi tassa vāde bhagavatā doso āropito. So kasmāti ce? Therassa tathāladdhikattā. Ayañhi tassa laddhi ‘‘samudācārakkhaṇeyeva kilesehi saṃyutto nāma hoti, itarasmiṃ khaṇe asaṃyutto’’ti. Tenassa bhagavatā doso āropito. Athāyasmā ānando cintesi – ‘‘bhagavatā bhikkhusaṅghassa dhammaṃ desessāmīti attano dhammatāyeva ayaṃ dhammadesanā āraddhā, sā iminā apaṇḍitena bhikkhunā visaṃvāditā. Handāhaṃ bhagavantaṃ yācitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ desessāmī’’ti. So evamakāsi. Taṃ dassetuṃ ‘‘evaṃ vutte āyasmā ānando’’tiādi vuttaṃ.

ここで世尊は結びについて問われ、長老もまた結びについて答えた。そうであるにもかかわらず、彼の主張に対して世尊によって過失が指摘された。それはなぜかといえば、長老がそのように誤った見解を持っていたからである。実に彼には「現起（煩悩が実際に活動している）の瞬間にのみ煩悩に縛られているのであり、それ以外の瞬間には縛られていない」という見解があった。それゆえ世尊は彼に過失を指摘されたのである。そこで尊者アーナンダは考えた。「世尊は比丘僧伽のために法を説こうとして自らの法性によりこの説法を始められたのに、この賢明でない比丘によってそれが遮られてしまった。さあ、私が世尊に請うて、比丘たちに法を説いていただくことにしよう」と。彼はそのように実行した。それを示すために「このように言われたとき、尊者アーナンダは……」などと説かれたのである。

Tattha sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitenāti sakkāyadiṭṭhiyā gahitena abhibhūtena. Sakkāyadiṭṭhiparetenāti sakkāyadiṭṭhiyā anugatena. Nissaraṇanti diṭṭhinissaraṇaṃ nāma nibbānaṃ, taṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Appaṭivinītāti avinoditā anīhaṭā. Orambhāgiyaṃ saṃyojananti heṭṭhābhāgiyasaṃyojanaṃ nāma hoti. Sesapadesupi eseva nayo. Sukkapakkho uttānatthoyeva. ‘‘Sānusayā pahīyatī’’ti vacanato panettha ekacce ‘‘aññaṃ saṃyojanaṃ añño anusayo’’ti vadanti. ‘‘Yathā hi sabyañjanaṃ bhatta’’nti vutte bhattato aññaṃ byañjanaṃ hoti, evaṃ ‘‘sānusayā’’ti vacanato pariyuṭṭhānasakkāyadiṭṭhito aññena anusayena bhavitabbanti tesaṃ laddhi. Te ‘‘sasīsaṃ pārupitvā’’tiādīhi paṭikkhipitabbā. Na hi sīsato añño puriso atthi. Athāpi siyā – ‘‘yadi tadeva saṃyojanaṃ so anusayo, evaṃ sante bhagavatā therassa taruṇūpamo upārambho duāropito hotī’’ti. Na duāropito, kasmā? Evaṃladdhikattāti vitthāritametaṃ. Tasmā soyeva kileso bandhanaṭṭhena saṃyojanaṃ, appahīnaṭṭhena anusayoti imamatthaṃ sandhāya bhagavatā ‘‘sānusayā pahīyatī’’ti evaṃ vuttanti veditabbaṃ.

そこでの「有身見（我見）に支配され」とは、有身見に捕らえられ圧倒されて、という意味である。「有身見に付きまとわれ」とは、有身見に従属して、という意味である。「出離」とは、見解の出離たる涅槃のことであり、それを如実に知ることはない。「除かれていない」とは、払いのけられておらず、取り去られていないことである。「下分結」とは、下位の領域に属する結びと呼ばれるものである。残りの句においても同様の理路である。白分（善き側）の意味は明瞭である。ここで「随眠を伴って断ぜられる」という言葉から、ある者たちは「結びと随眠とは別のものである」と主張する。「おかずを伴ったご飯」と言ったとき、ご飯とおかずが別のものであるように、「随眠を伴って」という言葉から、現起する有身見とは別に随眠が存在するに違いない、というのが彼らの見解である。彼らは「頭を覆って身にまとい」などの用例によって論破されるべきである。頭とは別に人が存在するわけではないからである。しかしまた、「もし結びそのものが随眠であるなら、そうであるなら世尊が長老に対して幼児の喩えを用いて叱責されたのは不当な叱責となってしまうではないか」という疑問が生じるかもしれない。不当な叱責ではない。なぜなら、彼がそのような見解を持っていたからである、ということはすでに詳しく説明した通りである。それゆえ、その同じ煩悩が束縛するという意味で「結び」であり、断じられていないという意味で「随眠」である、というこの意味を指して、世尊は「随眠を伴って断ぜられる」とこのように仰せられたのだと知るべきである。

132. Tacaṃ chetvātiādīsu idaṃ opammasaṃsandanaṃ – tacacchedo viya hi samāpatti daṭṭhabbā, pheggucchedo viya vipassanā, sāracchedo viya maggo. Paṭipadā pana lokiyalokuttaramissakāva vaṭṭati. Evamete daṭṭhabbāti evarūpā puggalā evaṃ daṭṭhabbā.

132. 「樹皮を断ち切って」などの比喩の照合は以下の通りである。樹皮を断ち切ることは等至（三昧）と見なされるべきであり、辺材を断ち切ることはヴィパッサナー（洞察）のようであり、心材を断ち切ることは道のようである。実践道は世間的なものと出世間的なものが混ざり合って成り立つ。このように見なされるべきであるとは、このような人々はこのように見なされるべきである、ということである。

133. Upadhivivekāti upadhivivekena. Iminā pañcakāmaguṇaviveko kathito. Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāti iminā nīvaraṇappahānaṃ kathitaṃ. Kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyāti iminā kāyālasiyapaṭippassaddhi kathitā. Vivicceva kāmehīti upadhivivekena kāmehi vinā hutvā. Vivicca akusalehīti akusalānaṃ dhammānaṃ pahānena kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā ca akusalehi vinā hutvā. Yadeva tattha hotīti yaṃ tattha antosamāpattikkhaṇeyeva samāpattisamuṭṭhitañca rūpādidhammajātaṃ hoti. Te dhammeti te rūpagatantiādinā nayena vutte rūpādayo dhamme. Aniccatoti na niccato. Dukkhatoti na sukhato. Rogatotiādīsu ābādhaṭṭhena rogato, antodosaṭṭhena gaṇḍato, anupaviddhaṭṭhena dukkhajananaṭṭhena ca sallato, dukkhaṭṭhena aghato, rogaṭṭhena ābādhato, asakaṭṭhena parato, palujjanaṭṭhena palokato, nissattaṭṭhena suññato, na attaṭṭhena anattato. Tattha aniccato, palokatoti dvīhi padehi aniccalakkhaṇaṃ kathitaṃ, dukkhatotiādīhi chahi dukkhalakkhaṇaṃ, parato suññato anattatoti tīhi anattalakkhaṇaṃ.

133. 「執着の遠離により」とは、執着を遠離することによって。これによって五妙欲からの遠離が説かれている。「不善の諸法の断退により」とは、これによって蓋（障害）の断退が説かれている。「身体の悪しき重苦しさの静止により」とは、これによって身体の怠惰の静止が説かれている。「まさに諸々の欲から離れて」とは、執着の遠離により諸々の欲を離れて。「不善から離れて」とは、不善の諸法の断退と身体の悪しき重苦しさの静止により、不善を離れて。「そこに存在するいかなるものも」とは、その等至（三昧）の瞬間にまさに生じ、等至より生じた色などの諸法のことである。「それらの法を」とは、それら「色に属するもの」などの理路によって説かれた色などの法を。「無常なるものとして」とは、常なるものとしてではなく。「苦なるものとして」とは、楽なるものとしてではなく。「病として」などの文脈において、害を及ぼすという意味で病として、内なる欠陥という意味で癰（はれもの）として、突き刺さって苦しみを生じさせるという意味で矢として、苦しみという意味で患いとして、病という意味で疾として、我が物ではないという意味で他者として、崩壊するという意味で壊れゆくものとして、生ける実体がないという意味で空として、我ではないという意味で無我として（観察する）。そこにおいて、「無常として」「壊れゆくものとして」という二つの句によって無常の相が説かれ、「苦として」などの六つの句によって苦の相が説かれ、「他者として」「空として」「無我として」という三つの句によって無我の相が説かれている。

So tehi dhammehīti so tehi evaṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā diṭṭhehi antosamāpattiyaṃ pañcakkhandhadhammehi. Cittaṃ paṭivāpetīti cittaṃ paṭisaṃharati moceti apaneti. Upasaṃharatīti vipassanācittaṃ tāva savanavasena thutivasena pariyattivasena paññattivasena ca etaṃ santaṃ nibbānanti evaṃ asaṅkhatāya amatāya dhātuyā upasaṃharati. Maggacittaṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavaseneva etaṃ santametaṃ paṇītanti na evaṃ vadati, iminā pana ākārena taṃ paṭivijjhanto tattha cittaṃ upasaṃharatīti attho. So tattha ṭhitoti tāya tilakkhaṇārammaṇāya vipassanāya ṭhito. Āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇātīti anukkamena cattāro magge bhāvetvā pāpuṇāti. Teneva dhammarāgenāti samathavipassanādhamme chandarāgena. Samathavipassanāsu hi sabbaso chandarāgaṃ pariyādātuṃ sakkonto arahattaṃ pāpuṇāti, asakkonto anāgāmī hoti.

「彼はそれらの法から」とは、彼はそれらこのように三相を付与して観察された、等至の内にある五蘊の法から。「心を転換させる」とは、心を引き戻し、解き放ち、取り去る。「向かわせる」とは、ヴィパッサナーの心を、まず聞くことによって、讃えることによって、教義によって、概念によって「これこそは静寂なる涅槃である」と、このように無為なる不死の領域へと向かわせる。道の心は涅槃を対象とすることによってのみ「これこそは静寂であり、これこそは勝妙である」と語るのではなく、この様態によってそれを証得しつつ、そこに心を向かわせるという意味である。「彼はそこに留まり」とは、その三相を対象とするヴィパッサナーに留まり。「諸々の漏の滅尽に達する」とは、順次に四つの道を修習して達する。「まさにその法への愛着によって」とは、止観の法に対する欲貪によって。止観において完全に欲貪を滅し尽くすことができる者は阿羅漢果に達し、できない者は不還者（アナガーミー）となる。

Yadeva tattha hoti vedanāgatanti idha pana rūpaṃ na gahitaṃ. Kasmā? Samatikkantattā. Ayañhi heṭṭhā rūpāvacarajjhānaṃ samāpajjitvā rūpaṃ atikkamitvā arūpāvacarasamāpattiṃ samāpannoti samathavasenapinena rūpaṃ atikkantaṃ, heṭṭhā rūpaṃ sammadeva sammasitvā taṃ atikkamma idāni arūpaṃ sammasatīti vipassanāvasenapinena rūpaṃ atikkantaṃ. Arūpe pana sabbasopi rūpaṃ natthīti taṃ sandhāyapi idha rūpaṃ na gahitaṃ.

「そこに存在する受に属するいかなるものも」において、ここでは色は取り上げられていない。なぜか。超越しているからである。実にこの者は、前に色界の禅定に入り、色を超越して無色界の等至に入ったのであるから、止（サマタ）の面においても色を超越しており、前に色を正しく観察してそれを超越した上で、今や無色の法を観察しているのであるから、観（ヴィパッサナー）の面においても色を超越している。また無色界には一切の色が存在しないので、そのことからもここでは色は取り上げられていないのである。

Atha kiñcarahīti kiṃ pucchāmīti pucchati? Samathavasena gacchato cittekaggatā dhuraṃ hoti, so cetovimutto nāma. Vipassanāvasena gacchato paññā dhuraṃ hoti, so paññāvimutto nāmāti ettha therassa kaṅkhā natthi. Ayaṃ sabhāvadhammoyeva, samathavaseneva pana gacchantesu eko cetovimutto nāma hoti, eko paññāvimutto. Vipassanāvasena gacchantesupi eko paññāvimutto nāma hoti, eko cetovimuttoti ettha kiṃ kāraṇanti pucchati.

「では今、なぜ」とは、「何を尋ねるのか」と尋ねている。止（サマタ）の力によって進む者には心の一境性が主導となり、その者は「心解脱」と呼ばれる。観（ヴィパッサナー）の力によって進む者には智慧が主導となり、その者は「慧解脱」と呼ばれる。この点について長老に疑問はない。これはまさに自然の法であるが、しかし止の力によって進む者たちの中にも、ある者は心解脱と呼ばれ、ある者は慧解脱と呼ばれる。観の力によって進む者たちの中にも、ある者は慧解脱と呼ばれ、ある者は心解脱と呼ばれる。この点について、いかなる原因があるのかと尋ねているのである。

Indriyavemattataṃ vadāmīti indriyanānattataṃ vadāmi. Idaṃ vuttaṃ hoti, na tvaṃ, ānanda, dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ paṭivijjhi, tena te etaṃ apākaṭaṃ. Ahaṃ pana paṭivijjhiṃ, tena me etaṃ pākaṭaṃ. Ettha hi indriyanānattatā kāraṇaṃ. Samathavaseneva hi gacchantesu ekassa bhikkhuno cittekaggatā dhuraṃ hoti, so cetovimutto nāma hoti. Ekassa paññā dhuraṃ hoti, so paññāvimutto nāma hoti. Vipassanāvaseneva ca gacchantesu ekassa paññā dhuraṃ hoti, so paññāvimutto nāma hoti. Ekassa cittekaggatā dhuraṃ hoti, so cetovimutto nāma hoti. Dve aggasāvakā samathavipassanādhurena arahattaṃ pattā. Tesu dhammasenāpati paññāvimutto jāto, mahāmoggallānatthero cetovimutto. Iti indriyavemattamettha kāraṇanti veditabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

「諸根の差異を私は説く」とは、諸根の多様性を説く、ということである。これは以下のように言われているのである。「アーナンダよ、そなたは十の波羅蜜を満たして一切知性を証得したわけではない。それゆえそなたにはこのことが明白でないのだ。しかし私はそれを証得した。それゆえ私にはこのことが明白なのである。実にここでは諸根の多様性こそが原因である。止の力によって進む者たちの中でも、ある比丘には心の一境性が主導となり、その者は心解脱と呼ばれる。ある者には智慧が主導となり、その者は慧解脱と呼ばれる。観の力によって進む者たちの中でも、ある者には智慧が主導となり、その者は慧解脱と呼ばれる。ある者には心の一境性が主導となり、その者は心解脱と呼ばれる。二大弟子は止観を主導として阿羅漢果に達した。そのうち法将軍（サーリプッタ）は慧解脱となり、大目犍連（マハーモッガッラーナ）長老は心解脱となった。このように、諸根の差異こそがここでの原因であると知るべきである」と。残りの部分はすべてにおいて明瞭である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『戯論徹底破摧（パパンチャ・スーダニー）』中部経典註釈において、

Mahāmālukyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

「マールンキヤ大経の解釈」終わり。

5. Bhaddālisuttavaṇṇanā

5. バッダーリ経の解釈

134. Evaṃ me sutanti bhaddālisuttaṃ. Tattha ekāsanabhojananti ekasmiṃ purebhatte asanabhojanaṃ, bhuñjitabbabhattanti attho. Appābādhatantiādīni kakacopame vitthāritāni. Na ussahāmīti na sakkomi. Siyā kukkuccaṃ siyā vippaṭisāroti evaṃ bhuñjanto yāvajīvaṃ brahmacariyaṃ carituṃ sakkhissāmi nu kho, na nu khoti iti me vippaṭisārakukkuccaṃ bhaveyyāti attho. Ekadesaṃ bhuñjitvāti porāṇakattherā kira patte bhattaṃ pakkhipitvā sappimhi dinne sappinā uṇhameva thokaṃ bhuñjitvā hatthe dhovitvā avasesaṃ bahi nīharitvā chāyūdakaphāsuke ṭhāne nisīditvā bhuñjanti. Etaṃ sandhāya satthā āha. Bhaddāli, pana cintesi – ‘‘sace sakiṃ pattaṃ pūretvā dinnaṃ bhattaṃ bhuñjitvā puna pattaṃ dhovitvā odanassa pūretvā laddhaṃ bahi nīharitvā chāyūdakaphāsuke ṭhāne bhuñjeyya, iti evaṃ vaṭṭeyya, itarathā ko sakkotī’’ti. Tasmā evampi kho ahaṃ, bhante, na ussahāmīti āha. Ayaṃ kira atīte anantarāya jātiyā kākayoniyaṃ nibbatti. Kākā ca nāma mahāchātakā honti. Tasmā chātakatthero nāma ahosi. Tassa pana viravantasseva bhagavā taṃ madditvā ajjhottharitvā – ‘‘yo pana bhikkhu vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā pācittiya’’nti (pāci. 248) sikkhāpadaṃ paññapesi. Tena vuttaṃ atha kho āyasmā, bhaddāli,…pe… anussāhaṃ pavedesīti.

134. 「このように私は聞いた」とはバッダーリ経のことである。その中の「一座の食事」とは、食前のひとつの座席での食事のことであり、食べるべき食事のことである。「無病であること」などの文句は、『鋸喩経』において詳しく説かれている。「私は堪えることができません」とは、私にはできません、という意味である。「後悔が生じ、追悔が生じるかもしれません」とは、このように食事を摂っていて一生涯にわたり清浄行を実践し続けることができるだろうか、できないだろうか、という追悔と後悔が私に生じるかもしれません、という意味である。「一部を食べて」とは、昔の長老たちは鉢にご飯を入れ、ギーが与えられたならギーと共に温かいうちに少し食べ、手を洗って残りを外へ持ち出し、日陰と水のある過ごしやすい場所に坐って食べたという。それを指して師は仰せられたのである。しかしバッダーリは考えた。「もし一度鉢を満たして与えられたご飯を食べ、再び鉢を洗ってご飯を満たしてもらって得たものを外へ持ち出し、日陰と水のある過ごしやすい場所で食べるなら、それなら可能であろうが、そうでなければ誰ができようか」と。それゆえ、「大徳よ、そのようにしても私は堪えることができません」と言ったのである。彼はいにしえの直前の前世においてカラスの胎に生まれたという。カラスというものは非常に大食いである。それゆえ大食長老と呼ばれていた。しかし彼が不満を叫んでいるまさにそのときに、世尊は彼を制圧し圧倒して、「いかなる比丘であれ、時に遅れて（非時に）噛むべきものや食べるべきものを噛みあるいは食べるなら、波逸提（パーチッティヤ）である」（波逸提248）と学処を制定された。それゆえ「そのとき尊者バッダーリは……中略……不服を表明した」と説かれている。

Yathā tanti yathā aññopi sikkhāya na paripūrakārī ekavihārepi vasanto satthu sammukhībhāvaṃ na dadeyya, tatheva na adāsīti attho. Neva bhagavato upaṭṭhānaṃ agamāsi, na dhammadesanaṭṭhānaṃ na vitakkamāḷakaṃ, na ekaṃ bhikkhācāramaggaṃ paṭipajji. Yasmiṃ kule bhagavā nisīdati, tassa dvārepi na aṭṭhāsi. Sacassa vasanaṭṭhānaṃ bhagavā gacchati, so puretarameva ñatvā aññattha gacchati. Saddhāpabbajito kiresa kulaputto parisuddhasīlo. Tenassa na añño vitakko ahosi, – ‘‘mayā nāma udarakāraṇā bhagavato sikkhāpadapaññāpanaṃ paṭibāhitaṃ, ananucchavikaṃ me kata’’nti ayameva vitakko ahosi. Tasmā ekavihāre vasantopi lajjāya satthu sammukhībhāvaṃ nādāsi.

「そのように」とは、他の学処を満たさない者が同じ寺院に住みながらも師の御前に顔を出さないように、まさにそのように顔を出さなかった、という意味である。世尊の給仕へも行かず、説法の場へも行かず、思惟の広間へも行かず、同じ托鉢の道を行くこともなかった。世尊がお座りになる家があるなら、その家の扉の前にも立たなかった。もし世尊が彼の住まいへ来られるなら、彼は前もってそれを知って別の場所へ行った。この良家の男子は信仰によって出家し、清らかな戒を持っていたという。それゆえ彼には、「私は胃袋のために世尊の学処の制定を拒んでしまった。私はいかにも不相応なことをしてしまった」という、この思惟以外の別の思惟はなかった。それゆえ同じ寺院に住みながらも、恥ずかしさのあまり師の御前に顔を出さなかったのである。

135. Cīvarakammaṃ karontīti manussā bhagavato cīvarasāṭakaṃ adaṃsu, taṃ gahetvā cīvaraṃ karonti. Etaṃ dosakanti etaṃ okāsametaṃ aparādhaṃ, satthu sikkhāpadaṃ paññapentassa paṭibāhitakāraṇaṃ sādhukaṃ manasi karohīti attho. Dukkarataranti vassañhi vasitvā disāpakkante bhikkhū kuhiṃ vasitthāti pucchanti, tehi jetavane vasimhāti vutte, ‘‘āvuso, bhagavā imasmiṃ antovasse kataraṃ jātakaṃ kathesi, kataraṃ suttantaṃ, kataraṃ sikkhāpadaṃ paññapesī’’ti pucchitāro honti. Tato ‘‘vikālabhojanasikkhāpadaṃ paññapesi, bhaddāli, nāma naṃ eko thero paṭibāhī’’ti vakkhanti. Taṃ sutvā bhikkhū – ‘‘bhagavatopi nāma sikkhāpadaṃ paññapentassa paṭibāhitaṃ ayuttaṃ akāraṇa’’nti vadanti. Evaṃ te ayaṃ doso mahājanantare pākaṭo hutvā duppaṭikārataṃ āpajjissatīti maññamānā evamāhaṃsu. Apica aññepi bhikkhū pavāretvā satthu santikaṃ āgamissanti. Atha tvaṃ ‘‘ethāvuso, mama satthāraṃ khamāpentassa sahāyā hothā’’ti saṅghaṃ sannipātessasi. Tattha āgantukā pucchissanti, ‘‘āvuso, kiṃ imināpi bhikkhunā kata’’nti. Tato etamatthaṃ sutvā ‘‘bhāriyaṃ kataṃ bhikkhunā, dasabalaṃ nāma paṭibāhissatīti ayuttameta’’nti vakkhanti. Evampi te ayaṃ aparādho mahājanantare pākaṭo hutvā duppaṭikārataṃ āpajjissatīti maññamānāpi evamāhaṃsu. Atha vā bhagavā pavāretvā cārikaṃ pakkamissati, atha tvaṃ gatagataṭṭhāne bhagavato khamāpanatthāya saṅghaṃ sannipātessasi. Tatra disāvāsino bhikkhū pucchissanti, ‘‘āvuso, kiṃ iminā bhikkhunā kata’’nti…pe… duppaṭikārataṃ āpajjissatīti maññamānāpi evamāhaṃsu.

135. 「衣の作業を行っている」とは、人々が世尊に衣の布地を布施し、それを受け取って衣を作っている、ということである。「その過ちを」とは、その機会を、その過失を、師が学処を制定されるのを拒んだ理由をよく心に留めよ、という意味である。「より困難なこと」とは、安居を終えて諸方へ旅立った比丘たちに「どこで安居を過ごしたのか」と人々が尋ね、彼らが「祇樹給孤独園で過ごした」と答えると、「友よ、世尊はこの安居の間にいかなる本生譚（ジャータカ）を語られ、いかなる経を説かれ、いかなる学処を制定されたのか」と尋ねる人々がいるであろう。そこで「非時食の学処を制定されたが、バッダーリという名のひとりの長老がそれを拒んだ」と語るであろう。それを聞いて比丘たちは「世尊が学処を制定されるのを拒むとは、実に不当であり理不尽である」と言うであろう。「このようにしてそなたのこの過失が多くの人々の間で知れ渡り、弁明しがたい事態に陥るであろう」と考えて、彼らはこのように言ったのである。さらに、他の比丘たちも自恣（パヴァーラナー）を終えて師のみもとにやって来るであろう。そのときそなたは「友らよ、来てください。私が師に謝罪するのを助けてください」と僧伽を集めるであろう。そこで新参の比丘たちが「友よ、この比丘はいったい何をしたのか」と尋ねるであろう。そこでこの事の次第を聞いて「この比丘は大変なことをした。十力（仏陀）を拒むとは、実に不当なことだ」と語るであろう。「このようにしてもそなたのこの過失は多くの人々の間で知れ渡り、弁明しがたい事態に陥るであろう」と考えても彼らはこのように言ったのである。あるいはまた、世尊が自恣を終えて遊行に出発されるなら、そなたは世尊が行かれる先々の場所で謝罪するために僧伽を集めるであろう。そこで各地の比丘たちが「友よ、この比丘は何をしたのか」と尋ね……中略……「弁明しがたい事態に陥るであろう」と考えても彼らはこのように言ったのである。

Etadavocāti appatirūpaṃ mayā kataṃ, bhagavā pana mahantepi aguṇe alaggitvā mayhaṃ accayaṃ paṭiggaṇhissatīti maññamāno etaṃ ‘‘accayo maṃ, bhante,’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha accayoti aparādho. Maṃ accagamāti maṃ atikkamma abhibhavitvā pavatto. Paṭiggaṇhātūti khamatu. Āyatiṃ saṃvarāyāti anāgate saṃvaraṇatthāya, puna evarūpassa aparādhassa dosassa khalitassa akaraṇatthāya. Tagghāti ekaṃsena. Samayopi kho te, bhaddālīti, bhaddāli, tayā paṭivijjhitabbayuttakaṃ ekaṃ kāraṇaṃ atthi, tampi te na paṭividdhaṃ na sallakkhitanti dasseti.

「このように申し上げた」とは、私は不相応なことをしてしまいましたが、世尊は大きな過失にもとらわれず私の過ちをお許しくださるであろうと思って、この「大徳よ、過ちが私を……」などの言葉を申し上げたのである。そこでの「過ち」とは過失のこと。「私を超えた」とは、私を越えて圧倒して生じた、ということ。「お受け入れください」とは、お許しください、ということ。「将来の慎みのため」とは、未来において慎むため、再びこのような過失・罪・誤ちを犯さないため、という意味である。「実に」とは、確実に、ということ。「バッダーリよ、そなたには適切な機縁もあった」とは、バッダーリよ、そなたによって通達されるべきふさわしい一つの道理があったのに、それすらもそなたは通達せず、注意を払わなかった、と示しているのである。

136. Ubhatobhāgavimuttotiādīsu dhammānusārī, saddhānusārīti dve ekacittakkhaṇikā maggasamaṅgipuggalā. Ete pana sattapi ariyapuggale bhagavatāpi evaṃ āṇāpetuṃ na yuttaṃ, bhagavatā āṇatte tesampi evaṃ kātuṃ na yuttaṃ. Aṭṭhānaparikappavasena pana ariyapuggalānaṃ suvacabhāvadassanatthaṃ bhaddālittherassa ca dubbacabhāvadassanatthametaṃ vuttaṃ.

136. 「倶分解脱」などの文脈において、随法行者と随信行者の二者は、単一の心識の瞬間に道を備えた聖者たちである。しかしこれら七つの聖者たちに対しても、世尊がこのように命じることは不適切であり、世尊が命じられたとしても彼らがそのように行うことも不適切である。しかし、あり得ない仮定を通じて聖者たちの素直さ（訓じやすさ）を示し、バッダーリ長老の頑迷さ（難訓さ）を示すためにこれが説かれたのである。

Api nu tvaṃ tasmiṃ samaye ubhatobhāgavimuttoti desanaṃ kasmā ārabhi? Bhaddālissa niggahaṇatthaṃ. Ayañhettha adhippāyo – bhaddāli, ime satta ariyapuggalā loke dakkhiṇeyyā mama sāsane sāmino, mayi sikkhāpadaṃ paññapente paṭibāhitabbayutte kāraṇe sati etesaṃ paṭibāhituṃ yuttaṃ. Tvaṃ pana mama sāsanato bāhirako, mayi sikkhāpadaṃ paññapente tuyhaṃ paṭibāhituṃ na yuttanti.

「そなたはそのとき、倶分解脱であったのか……」と、なぜ説き始められたのか。バッダーリを叱責するためである。実にここでの意図はこうである。「バッダーリよ、世において供養を受けるにふさわしいこれら七つの聖者たちは、私の教えの主たちである。私が学処を制定するにあたって拒むべき正当な理由があるならば、彼らこそが拒むのがふさわしい。しかしそなたは私の教えの外にある者（凡夫）である。私が学処を制定するにあたって、そなたが拒むのは不適切である」と。

Ritto tucchoti anto ariyaguṇānaṃ abhāvena rittako tucchako, issaravacane kiñci na hoti. Yathādhammaṃ paṭikarosīti yathā dhammo ṭhito, tatheva karosi, khamāpesīti vuttaṃ hoti. Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti taṃ tava aparādhaṃ mayaṃ khamāma. Vuḍḍhi hesā, bhaddāli, ariyassa vinayeti esā, bhaddāli, ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane vuḍḍhi nāma. Katamā? Accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā. Desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto ‘‘yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti āha.

「空虚で無益な」とは、内なる聖なる徳がないことによって空虚で無益であり、権威ある発言において何の実質もない、ということ。「如法に償う（回復する）」とは、法が定められている通りにそのように行い、謝罪した、と言われているのである。「それを私たちは受け入れる」とは、そなたのその過ちを私たちは許す、ということ。「バッダーリよ、実にこれは聖者の律における成長である」とは、バッダーリよ、聖者の律たる仏陀たる世尊の教えにおいて、これこそが成長と呼ばれる、ということである。いかなるものか。過ちを過ちとして見て、如法に償って、将来における慎みに至ることである。しかし教えを人物に当てはめて説くにあたり、「過ちを過ちとして見て、如法に償い、将来における慎みに至る者」と仰せられたのである。

137. Satthāpi upavadatīti ‘‘asukavihāravāsī asukassa therassa saddhivihāriko asukassa antevāsiko itthannāmo nāma bhikkhu lokuttaradhammaṃ nibbattetuṃ araññaṃ paviṭṭho’’ti sutvā – ‘‘kiṃ tassa araññavāsena, yo mayhaṃ pana sāsane sikkhāya aparipūrakārī’’ti evaṃ upavadati, sesapadesupi eseva nayo, apicettha devatā na kevalaṃ upavadanti, bheravārammaṇaṃ dassetvā palāyanākārampi karonti. Attanāpi attānanti sīlaṃ āvajjantassa saṃkiliṭṭhaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ hoti, cittaṃ vidhāvati, na kammaṭṭhānaṃ allīyati. So ‘‘kiṃ mādisassa araññavāsenā’’ti vippaṭisārī uṭṭhāya pakkamati. Attāpi attānaṃ upavaditoti attanāpi attā upavadito, ayameva vā pāṭho. Sukkapakkho vuttapaccanīkanayena veditabbo. So vivicceva kāmehītiādi evaṃ sacchikarotīti dassanatthaṃ vuttaṃ.

137. 「師もまた非難する」とは、「某々の寺院に住む某々の長老の共住者、某々の弟子である某々という名の比丘が出世間法を生じさせるために森に入った」と聞いて、「我が教えにおける学処を満たさない者にとって、森に住むことに何の益があろうか」と、このように非難する。他の句においても同様の趣旨である。さらにここでは神々（天人）が単に非難するだけでなく、恐ろしい対象を見せて逃げ出すように仕向けることさえある。「自らも自身を」とは、戒を省みる者に汚れのある箇所が明白となり、心が散乱して業処（瞑想対象）に留まらない。「私のような者が森に住んで何になろう」と後悔して立ち去るのである。「自らも自身を非難された」とは、自らによっても自身が非難されたということであり、あるいはこれが本文そのものである。白法（清浄な側）については、説かれた反対の道理によって理解されるべきである。「彼がまさに諸々の欲を離れて」などは、このように現証することを示すために説かれた。

140. Pasayha pasayha kāraṇaṃ karontīti appamattakepi dose niggahetvā punappunaṃ kārenti. No tathāti mahantepi aparādhe yathā itaraṃ, evaṃ pasayha na kārenti. So kira, ‘‘āvuso, bhaddāli, mā cintayittha, evarūpaṃ nāma hoti, ehi satthāraṃ khamāpehī’’ti bhikkhusaṅghatopi, kañci bhikkhuṃ pesetvā attano santikaṃ pakkosāpetvā, ‘‘bhaddāli, mā cintayittha, evarūpaṃ nāma hotī’’ti evaṃ satthusantikāpi anuggahaṃ paccāsīsati. Tato ‘‘bhikkhusaṅghenāpi na samassāsito, satthārāpī’’ti cintetvā evamāha.

140. 「無理強いして懲罰を行う」とは、僅かな過失に対しても呵責して繰り返し懲罰を行わせることをいう。「そのようではない」とは、重大な罪であっても他者の時のように無理強いして懲罰を行わせないことである。彼は実に、「友よ、バッダーリよ、思い悩むな。このようなことはよくあることだ。さあ、師（世尊）に許しを請いなさい」と比丘僧伽からも、またある比丘を遣わして自らのもとへ呼び寄せ、「バッダーリよ、思い悩むな。このようなことはよくあることだ」と師（世尊）のもとからも恩恵があることを期待していた。その後、「比丘僧伽からも慰められず、師からも慰められなかった」と考えて、このように言ったのである。

Atha bhagavā bhikkhusaṅghopi satthāpi ovaditabbayuttameva ovadati, na itaranti dassetuṃ idha, bhaddāli, ekaccotiādimāha. Tattha aññenāññantiādīni anumānasutte vitthāritāni. Na sammā vattatīti sammā vattampi na vattati. Na lomaṃ pātetīti anulomavatte na vattati, vilomameva gaṇhāti. Na nitthāraṃ vattatīti nitthāraṇakavattamhi na vattati, āpattivuṭṭhānatthaṃ turitaturito chandajāto na hoti. Tatrāti tasmiṃ tassa dubbacakaraṇe. Abhiṇhāpattikoti nirantarāpattiko. Āpattibahuloti sāpattikakālovassa bahu, suddho nirāpattikakālo appoti attho. Na khippameva vūpasammatīti khippaṃ na vūpasammati, dīghasuttaṃ hoti. Vinayadharā pādadhovanakāle āgataṃ ‘‘gacchāvuso, vattavelā’’ti vadanti. Puna kālaṃ maññitvā āgataṃ ‘‘gacchāvuso, tuyhaṃ vihāravelā, gacchāvuso, sāmaṇerādīnaṃ uddesadānavelā, amhākaṃ nhānavelā, therūpaṭṭhānavelā, mukhadhovanavelā’’tiādīni vatvā divasabhāgepi rattibhāgepi āgataṃ uyyojentiyeva. ‘‘Kāya velāya, bhante, okāso bhavissatī’’ti vuttepi ‘‘gacchāvuso, tvaṃ imameva ṭhānaṃ jānāsi, asuko nāma vinayadharatthero sinehapānaṃ pivati, asuko virecanaṃ kāreti, kasmā turitosī’’tiādīni vatvā dīghasuttameva karonti.

そこで世尊は、比丘僧伽も師も教誡を受けるに値する者のみを教誡し、それ以外の者には行わないことを示すために、「ここに、バッダーリよ、ある者は」などを説かれた。その中で「あれこれと（話を変え）」などは『推量経』において詳しく解説されている。「正しく振る舞わない」とは、正当な作法にも従わないことである。「従順でない」とは、順応する作法に従わず、背くことばかりをすることである。「脱出（罪の清算）を行わない」とは、脱出のための作法を行わず、罪から立ち直るために速やかに行動を起こそうという意欲が生じないことである。「そのことにおいて」とは、彼のその難訓（諫言を受け入れにくいこと）においてである。「頻繁に罪を犯す者」とは、絶え間なく罪を犯す者のことである。「罪の多い者」とは、有罪である期間が多く、清浄で無罪である期間が少ないという意味である。「速やかには鎮静しない」とは、速やかに鎮静せず、長引くことである。律持（律に精通した比丘たち）は、彼が足を洗う時間に来ると「友よ、行きなさい。作法の時間です」と言う。再び時を見計らって来ると、「友よ、行きなさい。あなたの瞑想の時間です。友よ、行きなさい。沙弥たちへの読誦指導の時間です。私たちの水浴の時間です。長老への給仕の時間です。顔を洗う時間です」などと言って、昼間であろうと夜間であろうと、やって来れば追い返すばかりである。「大徳よ、どの時間でしたら機会がありますか」と尋ねられても、「友よ、行きなさい。あなたはこの場所しか知らないのか。某々という律持長老は油薬を飲んでおられ、某々は下剤を服用している。なぜそんなに急ぐのか」などと言って、ただただ引き延ばすのである。

141. Khippameva vūpasammatīti lahuṃ vūpasammati, na dīghasuttaṃ hoti. Ussukkāpannā bhikkhū – ‘‘āvuso, ayaṃ subbaco bhikkhu, janapadavāsino nāma gāmantasenāsane vasanaṭṭhānanisajjanādīni na phāsukāni honti, bhikkhācāropi dukkho hoti, sīghamassa adhikaraṇaṃ vūpasamemā’’ti sannipatitvā āpattito vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpenti.

141. 「速やかに鎮静する」とは、速やかに鎮静し、長引かないことである。熱心になった比丘たちは、「友よ、この比丘は素直で諫言をよく聞き入れる。地方に住む者にとって、村落の住坊での居住や着座などは快適ではなく、托鉢も困難である。速やかに彼の争事（罪の処置）を鎮静させよう」と集まり、罪から立ち直らせて清浄の境地に立たせる。

142. Adhiccāpattikoti kadāci kadāci āpattiṃ āpajjati. So kiñcāpi lajjī hoti pakatatto, dubbacattā panassa bhikkhū tatheva paṭipajjanti.

142. 「時に応じて罪を犯す者」とは、たまに罪を犯す者のことである。彼はたとえ恥を知る者で本来は善良であっても、難訓（素直でない）であるために、比丘たちは彼に対して同様に対処するのである。

144. Saddhāmattakena vahati pemamattakenāti ācariyupajjhāyesu appamattikāya gehassitasaddhāya appamattakena gehassitapemena yāpeti. Paṭisandhiggahaṇasadisā hi ayaṃ pabbajjā nāma, navapabbajito pabbajjāya guṇaṃ ajānanto ācariyupajjhāyesu pemamattena yāpeti, tasmā evarūpā saṅgaṇhitabbā. Appamattakampi hi saṅgahaṃ labhitvā pabbajjāya ṭhitā abhiññāpattā mahāsamaṇā bhavissanti. Ettakena kathāmaggena ‘‘ovaditabbayuttakaṃ ovadanti, na itara’’nti imameva bhagavatā dassitaṃ.

144. 「信仰の僅かばかりによって、愛情の僅かばかりによって保つ」とは、阿闍梨や和尚に対する僅かな在家的な信仰と僅かな在家的な愛情によって生活していることである。実にこの出家というものは、受胎（結生）に似ている。新しく出家した者は出家の功徳を知らず、阿闍梨や和尚に対する愛情の僅かばかりによって過ごしている。それゆえ、このような者たちを受け入れ摂受すべきである。僅かな摂受を得て出家に踏みとどまり、神通（勝智）に達した偉大な沙門となるであろうからである。これだけの説示の道筋によって、「教誡を受けるに値する者を教誡し、それ以外の者は教誡しない」というこのことのみを世尊はお示しになったのである。

145. Aññāya saṇṭhahiṃsūti arahatte patiṭṭhahiṃsu. Sattesu hāyamānesūti paṭipattiyā hāyamānāya sattā hāyanti nāma. Saddhamme antaradhāyamāneti paṭipattisaddhamme antaradhāyamāne. Paṭipattisaddhammopi hi paṭipattipūrakesu sattesu asati antaradhāyati nāma. Āsavaṭṭhānīyāti āsavā tiṭṭhanti etesūti āsavaṭṭhānīyā. Yesu diṭṭhadhammikasamparāyikā parūpavādavippaṭisāravadhabandhanādayo ceva apāyadukkhavisesabhūtā ca āsavā tiṭṭhantiyeva. Yasmā nesaṃ te kāraṇaṃ hontīti attho. Te āsavaṭṭhānīyā vītikkamadhammā yāva na saṅghe pātubhavanti, na tāva satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetīti ayamettha yojanā.

145. 「完全な知解（智恵）に留まった」とは、阿羅漢果に確立したということである。「衆生が衰退するときに」とは、実践の衰退によって衆生が衰退するということである。「正法が隠没するときに」とは、実践における正法が隠没するときにということである。実践の正法もまた、実践を全うする衆生がいなくなれば隠没するからである。「漏（煩悩）の生起の因となる法」とは、それらにおいて諸々の漏が生じるから漏の生起の因となる法と呼ばれる。それらにおいて現世や来世の他者からの非難、後悔、殺害、束縛など、悪趣の苦しみそのものである諸々の漏がまさに生じる。それらが彼らにとってその原因となるからである、という意味である。それら漏の生起の因となる越境の法（罪となる行為）が僧伽に現れない間は、師は弟子たちのために学処を制定されない、というのがここでの関連（結合）である。

Evaṃ akālaṃ dassetvā puna kālaṃ dassetuṃ yato ca kho, bhaddālītiādimāha. Tattha yatoti yadā, yasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttānusāreneva veditabbaṃ. Ayaṃ vā ettha saṅkhepattho – yasmiṃ kāle āsavaṭṭhānīyā dhammāti saṅkhaṃ gatā vītikkamadosā saṅghe pātubhavanti, tadā satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti. Kasmā? Tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyadhammasaṅkhātānaṃ vītikkamadosānaṃ paṭighātāya.

このように制定すべきでない時を示し、次に制定すべき時を示すために「そして、バッダーリよ、～の時から」などを説かれた。そこで「～の時から」とは、その時に、その時期に、と説かれていることである。残りはすでに説かれた通りの筋道によって理解されるべきである。あるいはここでの要約された意味はこうである――漏の生起の因となる法と呼ばれる越境の過失が僧伽に現れる時、その時、師は弟子たちのために学処を制定される。なぜか。まさにそれら漏の生起の因となる法と呼ばれる越境の過失を防御するためである。

Evaṃ āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattiṃ sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ, uppattiñca kālanti vatvā idāni tesaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetuṃ **‘‘na tāva, bhaddāli, idhekacce’’**tiādimāha. Tattha mahattanti mahantabhāvaṃ. Saṅgho hi yāva na theranavamajjhimānaṃ vasena mahattaṃ patto hoti, tāva senāsanāni pahonti, sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjanti. Mahattaṃ patte pana te uppajjanti, atha satthā sikkhāpadaṃ paññapeti. Tattha mahattaṃ patte saṅghe paññattasikkhāpadāni –

このように漏の生起の因となる諸法の未生起が学処制定の非時（適切な時期ではないこと）であり、生起がその時であると説いて、今やそれらの法の未生起の時と生起の時を示すために、「バッダーリよ、ここに未だある者たちが～ない間は」などを説かれた。そこで「偉大さ（大人数）」とは、大規模な状態である。僧伽が長老・新参・中座の比丘たちによって大規模な状態に達しない間は、住坊も十分に行き渡り、教団においてある漏の生起の因となる諸法は生じない。しかし大規模な状態に達した時にはそれらが生じ、そこで師は学処を制定される。そこで僧伽が大規模に達した時に制定された学処とは――

‘‘Yo pana bhikkhu anupasampannena uttaridvirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya pācittiyaṃ (pāci. 51). Yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya pācittiyaṃ (pāci. 1171). Yā pana bhikkhunī ekavassaṃ dve vuṭṭhāpeyya pācittiya’’nti (pāci. 1175).

「いかなる比丘でも、具足戒を受けていない者と二夜を超えて三夜の間、同宿するならば、波逸提である」（波逸提51）。「いかなる比丘尼でも、毎年得度させるならば、波逸提である」（波逸提1171）。「いかなる比丘尼でも、一年に二人を得度させるならば、波逸提である」（波逸提1175）。

Iminā nayena veditabbāni.

この筋道によって理解されるべきである。

Lābhagganti lābhassa aggaṃ. Saṅgho hi yāva na lābhaggapatto hoti, na tāva lābhaṃ paṭicca āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Patte pana uppajjanti, atha satthā sikkhāpadaṃ paññapeti –

「利得の頂点」とは、利得の最高峰である。僧伽が利得の頂点に達しない間は、利得に起因して漏の生起の因となる諸法が生じることはない。しかし達した時には生じ、そこで師は学処を制定される――

‘‘Yo pana bhikkhu acelakassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya pācittiya’’nti (pāci. 270).

「いかなる比丘でも、無衣の遊行者（裸形外道）や出家の遊行者や女性の遊行者に、自らの手で咀嚼物や食物を与えるならば、波逸提である」（波逸提270）。

Idañhi lābhaggapatte saṅghe sikkhāpadaṃ paññattaṃ.

実にこれは、僧伽が利得の頂点に達した時に制定された学処である。

Yasagganti yasassa aggaṃ. Saṅgho hi yāva na yasaggapatto hoti, na tāva yasaṃ paṭicca āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Patte pana uppajjanti, atha satthā sikkhāpadaṃ paññapeti ‘‘surāmerayapāne pācittiya’’nti (pāci. 327). Idañhi yasaggapatte saṅghe sikkhāpadaṃ paññattaṃ.

「名声の頂点」とは、名声の最高峰である。僧伽が名声の頂点に達しない間は、名声に起因して漏の生起の因となる諸法が生じることはない。しかし達した時には生じ、そこで師は「酒類・発酵酒の飲用に波逸提」（波逸提327）と学処を制定される。実にこれは、僧伽が名声の頂点に達した時に制定された学処である。

Bāhusaccanti bahussutabhāvaṃ. Saṅgho hi yāva na bāhusaccapatto hoti, na tāva āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Bāhusaccapatte pana yasmā ekaṃ nikāyaṃ dve nikāye pañcapi nikāye uggahetvā ayoniso ummujjamānā puggalā rasena rasaṃ saṃsandetvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthu sāsanaṃ dīpenti, atha satthā – ‘‘yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi (pāci. 418)…pe… samaṇuddesopi ce evaṃ vadeyyā’’tiādinā (pāci. 429) nayena sikkhāpadaṃ paññapeti.

「多聞」とは、博学多聞の状態である。僧伽が多聞に達しない間は、漏の生起の因となる諸法が生じることはない。しかし多聞に達した時には、一つの部（ニカーヤ）、二つの部、あるいは五つの部すべてを学びながらも、理に適わない仕方で浮かび上がった者たちが、自らの好みの味に合わせて法ならざる法、律ならざる律を師の教えとして説き示すので、そこで師は「いかなる比丘でも、このように言うならば『私は世尊が説かれた法をこのように理解している…（波逸提418）…もし沙弥であってもこのように言うならば…（波逸提429）』」などの筋道によって学処を制定されるのである。

Rattaññutaṃ pattoti ettha rattiyo jānantīti rattaññū. Attano pabbajitadivasato paṭṭhāya bahū rattiyo jānanti, cirapabbajitāti vuttaṃ hoti. Rattaññūnaṃ bhāvaṃ rattaññutaṃ. Tatra rattaññutaṃ patte saṅghe upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ ārabbha sikkhāpadaṃ paññattanti veditabbaṃ. So hāyasmā ūnadasavasse bhikkhū upasampādente disvā ekavasso saddhivihārikaṃ upasampādesi. Atha bhagavā sikkhāpadaṃ paññapesi – ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo, yo upasampādeyya āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75). Evaṃ paññatte sikkhāpade puna bhikkhū ‘‘dasavassamhā dasavassamhā’’ti bālā abyattā upasampādenti. Atha bhagavā aparampi sikkhāpadaṃ paññapesi – ‘‘na, bhikkhave, bālena abyattena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetu’’nti. Iti rattaññutaṃ pattakāle dve sikkhāpadāni paññattāni.

「経験（臈次）の深さに達した」において、「夜（年月）を知る」ゆえに「知夜者（経験を積んだ者）」という。自らが出家した日から始まって多くの夜を知っている、すなわち長期間出家しているということである。知夜者の状態を知夜性（経験の深さ）という。そこで僧伽が知夜性に達した時、ヴァンガンタの子ウパセーナ長老に起因して学処が制定されたと知るべきである。実にその尊者は、十臈（出家後十年）に満たない比丘たちが具足戒を授けているのを見て、出家一年の身で共住者に具足戒を授けた。そこで世尊は、「比丘たちよ、十臈に満たない者が具足戒を授けてはならない。授ける者には悪作（突吉羅）の罪がある」（大品75）と学処を制定された。このように学処が制定されたのち、再び愚かで未熟な比丘たちが「十年経った、十年経った」と言って具足戒を授けた。そこで世尊はさらに別の学処を制定された。「比丘たちよ、愚かで未熟な者が具足戒を授けてはならない。授ける者には悪作の罪がある。比丘たちよ、熟達し有能な比丘で十年あるいは十年以上の者が具足戒を授けることを認める」。このように経験の深さに達した時に二つの学処が制定されたのである。

146. Ājānīyasusūpamaṃ dhammapariyāyaṃ desesinti taruṇājānīyaupamaṃ katvā dhammaṃ desayiṃ. Tatrāti tasmiṃ asaraṇe. Na kho, bhaddāli, eseva hetūti na esa sikkhāya aparipūrakārībhāvoyeva eko hetu.

146. 「良馬の仔の譬えの法門を説いた」とは、若い良馬（駿馬）の譬えを用いて法を説いたということである。「そのことにおいて」とは、その不服従（無帰依）においてである。「バッダーリよ、これだけが原因ではない」とは、その学処を満たさない状態だけが唯一の原因ではない、ということである。

147. Mukhādhāne kāraṇaṃ kāretīti khalīnabandhādīhi mukhaṭṭhapane sādhukaṃ gīvaṃ paggaṇhāpetuṃ kāraṇaṃ kāreti. Visūkāyitānītiādīhi visevanācāraṃ kathesi. Sabbāneva hetāni aññamaññavevacanāni. Tasmiṃ ṭhāneti tasmiṃ visevanācāre. Parinibbāyatīti nibbisevano hoti, taṃ visevanaṃ jahatīti attho. Yugādhāneti yugaṭṭhapane yugassa sādhukaṃ gahaṇatthaṃ.

147. 「手綱の装着の調教を行う」とは、銜（はみ）を掛けることなどによって口元を固定し、首をしっかりと持ち上げさせるために調教を行うことである。「身悶え」などによって、悪癖のある振る舞いを語っている。これらはいずれも互いの同義語である。「その箇所において」とは、その悪癖の振る舞いにおいてである。「完全に寂静となる」とは、悪癖がなくなり、その悪癖を捨てるという意味である。「軛の装着において」とは、軛をつける際に、軛をしっかりと受けさせるためである。

Anukkameti cattāropi pāde ekappahāreneva ukkhipane ca nikkhipane ca. Parasenāya hi āvāṭe ṭhatvā asiṃ gahetvā āgacchantassa assassa pāde chindanti. Tasmiṃ samaye esa ekappahāreneva cattāropi pāde ukkhipissatīti rajjubandhanavidhānena etaṃ kāraṇaṃ karonti. Maṇḍaleti yathā asse nisinnoyeva bhūmiyaṃ patitaṃ āvudhaṃ gahetuṃ sakkoti, evaṃ karaṇatthaṃ maṇḍale kāraṇaṃ kāreti. Khurakāseti aggaggakhurehi pathavīkamane. Rattiṃ okkantakaraṇasmiñhi yathā padasaddo na suyyati, tadatthaṃ ekasmiṃ ṭhāne saññaṃ datvā aggaggakhurehiyeva gamanaṃ sikkhāpenti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Javeti sīghavāhane. ‘‘Dhāve’’tipi pāṭho. Attano parājaye sati palāyanatthaṃ, paraṃ palāyantaṃ anubandhitvā gahaṇatthañca etaṃ kāraṇaṃ kāreti. Davatteti davattāya, yuddhakālasmiñhi hatthīsu vā koñcanādaṃ karontesu assesu vā hasantesu rathesu vā nighosantesu yodhesu vā ukkuṭṭhiṃ karontesu tassa ravassa abhāyitvā parasenapavesanatthaṃ ayaṃ kāraṇā karīyati.

「連続歩行において」とは、四本の足すべてを一度に上げて下ろすことにおいてである。敵軍は落とし穴に潜んで刀を持ち、やって来る馬の足を切り落とそうとするからである。その時、この馬が一度に四本の足すべてを持ち上げるようにと、縄で縛る方法によってこの調教を行うのである。「円転において」とは、馬に乗ったまま地面に落ちた武器を拾い上げることができるようにするために、旋回において調教を行う。「蹄の先端において」とは、蹄の先端だけで地面を歩くことにおいてである。夜間に夜襲をかける際、足音が聞こえないようにするために、ある場所で合図を与えて蹄の先端だけで歩くことを訓練させる。それを指してこのように言われたのである。「速歩において」とは、迅速に走らせることにおいてである。「疾走において」という読みもある。自らが敗北した際には逃げるため、逃げる敵を追跡して捕らえるためにこの調教を行う。「遊撃において」とは、戦闘の際、象たちが叫び声を上げ、馬たちが嘶き、戦車が轟音を立て、戦士たちが鬨の声を上げても、その音を恐れずに敵軍に突入するためにこの調教が行われるのである。

Rājaguṇeti raññā jānitabbaguṇe. Kūṭakaṇṇarañño kira guḷavaṇṇo nāma asso ahosi. Rājā pācīnadvārena nikkhamitvā cetiyapabbataṃ gamissāmīti kalambanadītīraṃ sampatto. Asso tīre ṭhatvā udakaṃ otarituṃ na icchati, rājā assācariyaṃ āmantetvā – ‘‘aho tayā asso sikkhāpito udakaṃ otarituṃ na icchatī’’ti āha. Ācariyo – ‘‘susikkhāpito deva asso, evamassa hi cittaṃ ‘sacāhaṃ udakaṃ otarissāmi, vālaṃ temissati, vāle tinte rañño aṅge udakaṃ pāteyyā’ti evaṃ tumhākaṃ sarīre udakapātanabhayena na otarati, vālaṃ gaṇhāpethā’’ti āha. Rājā tathā kāresi. Asso vegena otaritvā pāraṃ gato. Etadatthaṃ ayaṃ kāraṇā karīyati. Rājavaṃseti assarājavaṃse. Vaṃso ceso assarājānaṃ, tathārūpena pahārena chinnabhinnasarīrāpi assārohaṃ parasenāya apātetvā bahi nīharantiyeva. Etadatthaṃ kāraṇaṃ kāretīti attho.

「王の徳において」とは、王が知るべき（優れた）資質においてである。クーラカンナ王にはグラヴァンナという名の馬がいたという。王は東門を出てチェーティヤ山へ行こうとして、カランバ川の岸に至った。馬は岸に立って水に入ろうとしなかった。王は馬術師に声をかけて、「なんと、お前が訓練した馬は水に入ろうとしないではないか」と言った。馬術師は、「王よ、馬は実によく訓練されています。馬の心にはこのようにあるのです。『もし私が水に入れば、尾が濡れるだろう。尾が濡れれば、王の御体に水がかかるかもしれない』と。このように王の御体に水がかかることを恐れて入らないのです。尾を持ち上げさせてください」と言った。王はそのようにさせた。馬は勢いよく入って対岸へ渡った。このことのためにこの調教が行われる。「王統において」とは、名馬の血統においてである。これが名馬たちの血統であり、そのような激しい打撃によって体を切り裂かれようとも、騎手を敵軍の中に落とすことなく外へ連れ出すのである。そのために調教を行うという意味である。

Uttame javeti javasampattiyaṃ, yathā uttamajavo hoti, evaṃ kāraṇaṃ kāretīti attho. Uttame hayeti uttamahayabhāve, yathā uttamahayo hoti, evaṃ kāraṇaṃ kāretīti attho. Tattha pakatiyā uttamahayova uttamahayakāraṇaṃ arahati, na añño. Uttamahayakāraṇāya eva ca hayo uttamajavaṃ paṭipajjati, na aññoti.

「最高の速力において」とは、速力の成就においてであり、最高の速力を持つように調教を行うという意味である。「最高の駿馬において」とは、最高の駿馬である状態においてであり、最高の駿馬となるように調教を行うという意味である。そこでは生まれつき最高の駿馬だけが最高の駿馬の調教に値するのであり、他の馬はそうではない。そして最高の駿馬の調教によってのみ、馬は最高の速力を得る（発揮する）のであり、他の馬はそうではない。

Tatridaṃ vatthu – eko kira rājā ekaṃ sindhavapotakaṃ labhitvā sindhavabhāvaṃ ajānitvāva imaṃ sikkhāpehīti ācariyassa adāsi. Ācariyopi tassa sindhavabhāvaṃ ajānanto taṃ māsakhādakaghoṭakānaṃ kāraṇāsu upaneti. So attano ananucchavikattā kāraṇaṃ na paṭipajjati. So taṃ dametuṃ asakkonto ‘‘kūṭasso ayaṃ mahārājā’’ti vissajjāpesi.

これについて以下の話がある。ある王が一頭のシンド産の仔馬を手に入れたが、シンド馬であることを知らずに「これを調教せよ」と馬術師に与えた。馬術師もまたそれがシンド馬であることを知らず、豆を食べる駄馬たちの調教に連れて行った。その馬は自分に相応しくないために調教に従わなかった。馬術師はそれを馴致することができず、「大王よ、これは気性の荒い悪馬です」と放免させた。

Athekadivasaṃ eko assācariyapubbako daharo upajjhāyassa bhaṇḍakaṃ gahetvā gacchanto taṃ parikhāpiṭṭhe carantaṃ disvā – ‘‘anaggho, bhante, sindhavapotako’’ti upajjhāyassa kathesi. Sace rājā jāneyya, maṅgalassaṃ naṃ kareyyāti. Thero āha – ‘‘micchādiṭṭhiko, tāta, rājā appeva nāma buddhasāsane pasīdeyya rañño kathehī’’ti. So gantvā, – ‘‘mahārāja, anaggho sindhavapotako atthī’’ti kathesi. Tayā diṭṭho, tātāti? Āma, mahārājāti. Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatīti? Tumhākaṃ bhuñjanakasuvaṇṇathāle tumhākaṃ bhuñjanakabhattaṃ tumhākaṃ pivanakaraso tumhākaṃ gandhā tumhākaṃ mālāti. Rājā sabbaṃ dāpesi. Daharo gāhāpetvā agamāsi.

ある日、元馬術師であった若い比丘が和尚の荷物を持って歩いていると、濠の土手の上を歩いているその馬を見て、「大徳よ、無上のシンド産の仔馬です」と和尚に語った。「もし王が知れば、これを吉兆の駿馬（愛馬）とするでしょう」。長老は言った、「我が子よ、王は邪見の持ち主だが、もしかしたら仏の教えに信を寄せるかもしれない。王に話しなさい」。その比丘は王のもとへ行き、「大王よ、無上のシンド産の仔馬がおります」と語った。「我が子よ、そなたが見たのか」「はい、大王よ」「何を用意すべきか」「大王が食事をされる黄金の皿、大王が召し上がる御飯、大王がお飲みになる果汁、大王の香料、大王の花輪です」。王はすべてを与えさせた。若い比丘はそれらを持たせて行った。

Asso gandhaṃ ghāyitvāva ‘‘mayhaṃ guṇajānanakaācariyo atthi maññe’’ti sīsaṃ ukkhipitvā olokento aṭṭhāsi. Daharo gantvā ‘‘bhattaṃ bhuñjā’’ti accharaṃ pahari. Asso āgantvā suvaṇṇathāle bhattaṃ bhuñji, rasaṃ pivi. Atha naṃ gandhehi vilimpitvā rājapiḷandhanaṃ piḷandhitvā ‘‘purato purato gacchā’’ti accharaṃ pahari. So daharassa purato purato gantvā maṅgalassaṭṭhāne aṭṭhāsi. Daharo – ‘‘ayaṃ te, mahārāja, anaggho sindhavapotako, imināva naṃ niyāmena katipāhaṃ paṭijaggāpehī’’ti vatvā nikkhami.

馬はその香りを嗅ぐや否や、「私の価値を知る師がいるに違いない」と頭を持ち上げて見回しながら立った。若い比丘は近づいて「飯を食べよ」と指を鳴らした。馬はやって来て黄金の皿の御飯を食べ、果汁を飲んだ。そこで彼が香料を塗り、王の装飾品を着せて「前へ、前へと歩め」と指を鳴らした。馬は若い比丘の前を歩いていき、吉兆の駿馬の場所に立った。若い比丘は「大王よ、これが無上のシンド産の仔馬です。この方法で数日間世話をさせなさい」と言って立ち去った。

Atha katipāhassa accayena āgantvā assassa ānubhāvaṃ passissasi, mahārājāti. Sādhu ācariya kuhiṃ ṭhatvā passāmāti? Uyyānaṃ gaccha, mahārājāti. Rājā assaṃ gāhāpetvā agamāsi. Daharo accharaṃ paharitvā ‘‘etaṃ rukkhaṃ anupariyāhī’’ti assassa saññaṃ adāsi. Asso pakkhanditvā rukkhaṃ anuparigantvā āgato. Rājā neva gacchantaṃ na āgacchantaṃ addasa. Diṭṭho te, mahārājāti? Na diṭṭho, tātāti. Valañjakadaṇḍaṃ etaṃ rukkhaṃ nissāya ṭhapethāti vatvā accharaṃ pahari ‘‘valañjakadaṇḍaṃ gahetvā ehī’’ti. Asso pakkhanditvā mukhena gahetvā āgato. Diṭṭhaṃ, mahārājāti. Diṭṭhaṃ, tātāti.

そして数日過ぎた後、「大王よ、来てください。馬の威力（能力）を御覧に入れましょう」「良き師よ、どこに立って見ようか」「大王よ、庭園へおいでください」。王は馬を引かせて行った。若い比丘は指を鳴らして「あの木の周りを回れ」と馬に合図を与えた。馬は駆け出して木の周りを回って戻ってきた。王には行く姿も戻る姿も見えなかった。「大王よ、見えましたか」「我が子よ、見えなかった」「杖をあの木に寄りかからせて置きなさい」と言って、「杖をくわえて来い」と指を鳴らした。馬は駆け出して口にくわえて戻ってきた。「大王よ、見えましたか」「見えた、我が子よ」。

Puna accharaṃ pahari ‘‘uyyānassa pākāramatthakena caritvā ehī’’ti. Asso tathā akāsi. Diṭṭho, mahārājāti. Na diṭṭho, tātāti. Rattakambalaṃ āharāpetvā assassa pāde bandhāpetvā tatheva saññaṃ adāsi. Asso ullaṅghitvā pākāramatthakena anupariyāyi. Balavatā purisena āviñchanaalātaggisikhā viya uyyānapākāramatthake paññāyittha. Asso gantvā samīpe ṭhito. Diṭṭhaṃ, mahārājāti. Diṭṭhaṃ, tātāti. Maṅgalapokkharaṇipākāramatthake anupariyāhīti saññaṃ adāsi.

再び指を鳴らして「庭園の塀の上を走って戻ってこい」と言った。馬はそのようにした。「大王よ、見えましたか」「我が子よ、見えなかった」。赤い敷物を持ってこさせて馬の足に巻き、同様に合図を与えた。馬は跳び上がって塀の上を回った。力強い男が振り回す松明の炎のように、庭園の塀の上に見えた。馬は戻ってきて近くに立った。「大王よ、見えましたか」「見えた、我が子よ」。「吉兆の池の塀の上を回ってこい」と合図を与えた。

Puna ‘‘pokkharaṇiṃ otaritvā padumapattesu cārikaṃ carāhī’’ti saññaṃ adāsi. Pokkharaṇiṃ otaritvā sabbapadumapatte caritvā agamāsi, ekaṃ pattampi anakkantaṃ vā phālitaṃ vā chinditaṃ vā khaṇḍitaṃ vā nāhosi. Diṭṭhaṃ, mahārājāti. Diṭṭhaṃ, tātāti. Accharaṃ paharitvā taṃ hatthatalaṃ upanāmesi. Dhātūpatthaddho laṅghitvā hatthatale aṭṭhāsi. Diṭṭhaṃ, mahārājāti? Diṭṭhaṃ, tātāti. Evaṃ uttamahayo eva uttamakāraṇāya uttamajavaṃ paṭipajjati.

さらに「池に入って蓮の葉の上を歩いてこい」と合図を与えた。馬は池に入り、すべての蓮の葉の上を歩いて戻ってきたが、一枚の葉も踏み沈められたり、裂かれたり、切られたり、破られたりすることはなかった。「大王よ、見えましたか」「見えた、我が子よ」。若い比丘は指を鳴らして自らの掌を差し出した。馬は全身を引き締めて跳躍し、掌の上に立った。「大王よ、見えましたか」「見えた、我が子よ」。このように最高の駿馬だけが、最高の調教によって最高の速力を発揮するのである。

Uttame sākhalyeti muduvācāya. Muduvācāya hi, ‘‘tāta, tvaṃ mā cintayi, rañño maṅgalasso bhavissasi, rājabhojanādīni labhissasī’’ti uttamahayakāraṇaṃ kāretabbo. Tena vuttaṃ ‘‘uttame sākhalye’’ti. Rājabhoggoti rañño upabhogo. Rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchatīti yattha katthaci gacchantena hatthaṃ viya pādaṃ viya anohāyeva gantabbaṃ hoti. Tasmā aṅganti saṅkhaṃ gacchati, catūsu vā senaṅgesu ekaṃ aṅgaṃ hoti.

「最高の柔軟さにおいて」とは、優しい言葉においてである。優しい言葉によって、「我が子よ、思い悩むな。そなたは王の愛馬となるのだ。王の食事などを得るであろう」と、最高の駿馬の調教を施すべきである。それゆえ「最高の柔軟さにおいて」と言われた。「王の御用達」とは、王の使用物である。「王の肢体の一部と数えられる」とは、王がどこへ行くにも手や足のように決して離さずに行かねばならないものである。それゆえ「肢体」と数えられるのであり、あるいは四種軍（象・馬・車・歩兵）の一つの要素となることである。

Asekhāya sammādiṭṭhiyāti arahattaphalasammādiṭṭhiyā. Sammāsaṅkappādayopi taṃsampayuttāva. Sammāñāṇaṃ pubbe vuttasammādiṭṭhiyeva. Ṭhapetvā pana aṭṭha phalaṅgāni sesā dhammā vimuttīti veditabbā. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Ayaṃ pana desanā ugghaṭitaññūpuggalassa vasena arahattanikūṭaṃ gahetvā niṭṭhāpitāti.

「無学（阿羅漢）の正見によって」とは、阿羅漢果の正見によってである。正思惟などもまたそれと相応している。「正智」とは、先ほど述べた正見そのものである。八つの果の支分を除いて、残りの法が無学の解脱であると知るべきである。残りはすべての箇所において明白である。なお、この教示は上根（開智者）の人に応じて、阿羅漢果を最高峰として完結されたものである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（破戯論） 中部註釈書における

Bhaddālisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『バッダーリ経註』終わり。

6. Laṭukikopamasuttavaṇṇanā

6. 『ウズラ譬喩経註』

148. Evaṃ me sutanti laṭukikopamasuttaṃ. Tattha yena so vanasaṇḍoti ayampi mahāudāyitthero bhagavatā saddhiṃyeva piṇḍāya pavisitvā saddhiṃ paṭikkami. Tasmā yena so bhagavatā upasaṅkamanto vanasaṇḍo tenupasaṅkamīti veditabbo. Apahattāti apahārako. Upahattāti upahārako. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito.

148. 「このように私は聞いた」とは『ウズラ譬喩経』である。その中で「その木立のある所へ」とは、このマハーウダーイー長老もまた世尊と共に托鉢に入り、共に出たのである。それゆえ「世尊が向かわれるその木立のある所へ赴いた」と理解すべきである。「奪い去る者」とは取り去る者である。「もたらす者」とは運び込む者である。「独座から立ち上がった」とは、果定から出たことである。

149. Yaṃ bhagavāti yasmiṃ samaye bhagavā. Iṅghāti āṇattiyaṃ nipāto. Aññathattanti cittassa aññathattaṃ. Tañca kho na bhagavantaṃ paṭicca, evarūpaṃ pana paṇītabhojanaṃ alabhantā kathaṃ yāpessāmāti evaṃ paṇītabhojanaṃ paṭicca ahosīti veditabbaṃ. Bhūtapubbanti iminā rattibhojanassa paṇītabhāvaṃ dasseti. Sūpeyyanti sūpena upanetabbaṃ macchamaṃsakaḷīrādi. Samaggā bhuñjissāmāti ekato bhuñjissāma. Saṅkhatiyoti abhisaṅkhārikakhādanīyāni. Sabbā tā rattinti sabbā tā saṅkhatiyo rattiṃyeva honti, divā pana appā parittā thokikā hontīti. Manussā hi divā yāgukañjiyādīhi yāpetvāpi rattiṃ yathāsatti yathāpaṇītameva bhuñjanti.

149. 「世尊が～された時」とは、世尊が～されたその時である。「さあ（いざ）」とは命令を表す不変化詞である。「変異（不快）」とは心の変異である。そしてそれは世尊に対するものではなく、「このような美味な食事を得られなくなって、どうやって生きていこうか」と、このように美味な食事に執着したことから生じたものであると知るべきである。「かつてあったことだが」によって、夜の食事が美味であることを示している。「副食（スープの具）」とは、スープと共に供される魚や肉やタケノコなどである。「共に食べよう」とは一堂に会して食べようということである。「調理されたもの（馳走）」とは、入念に作られた馳走である。「それらのすべては夜に」とは、それらの馳走はすべて夜にこそ供され、昼間は少なく僅かで僅少なものだからである。人々は実に、昼間は粥や薄い米汁などで済ませても、夜には能力の限り美味なものを食べるからである。

Puna bhūtapubbanti iminā ratti vikālabhojane ādīnavaṃ dasseti. Tattha andhakāratimisāyanti bahalandhakāre. Māṇavehīti corehi. Katakammehīti katacorakammehi. Corā kira katakammā yaṃ nesaṃ devataṃ āyācitvā kammaṃ nipphannaṃ, tassa upahāratthāya manusse māretvā galalohitādīni gaṇhanti. Te aññesu manussesu māriyamānesu kolāhalā uppajjissanti, pabbajitaṃ pariyesanto nāma natthīti maññamānā bhikkhū gahetvā mārenti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Akatakammehīti aṭavito gāmaṃ āgamanakāle kammanipphannatthaṃ puretaraṃ balikammaṃ kātukāmehi. Asaddhammena nimantetīti ‘‘ehi bhikkhu ajjekarattiṃ idheva bhuñjitvā idha vasitvā sampattiṃ anubhavitvā sve gamissasī’’ti methunadhammena nimanteti.

再び「かつてあったことだが」によって、夜間の非時食（時間外の食事）の過患を示している。その中で「漆黒の暗闇において」とは深い暗闇においてである。「若者たち（盗賊たち）によって」とは盗賊たちによってである。「仕事を終えた者たちによって」とは、盗みを終えた盗賊たちによってである。盗賊たちは仕事を成し遂げた後、願をかけて仕事が成功したその神への捧げ物とするために、人間を殺して喉の血などを取るという。彼らは他の人々が殺されると大騒ぎになるが、出家者を捜す者などいないと考えて比丘を捕らえて殺すのである。それを指してこのように言われた。「仕事を終えていない者たちによって」とは、森から村へ入る時に仕事の成功を願ってあらかじめ生贄の供養をしようとする者たちによってである。「不法の勧誘をする」とは、「さあ比丘よ、今夜はここに留まって食べ、ここに泊まって歓楽を味わい、明日旅立ちなさい」と婬行を勧誘することである。

Puna bhūtapubbanti iminā attanā diṭṭhakāraṇaṃ katheti. Vijjantarikāyāti vijjuvijjotanakkhaṇe. Vissaramakāsīti mahāsaddamakāsi. Abhummeti bhū’ti vaḍḍhi, abhū’ti avaḍḍhi, vināso mayhanti attho. Pisāco vata manti pisāco maṃ khādituṃ āgato vata. Ātumārī mātumārīti ettha ātūti pitā, mātūti mātā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yassa pitā vā mātā vā atthi, taṃ mātāpitaro amhākaṃ puttakoti yathā tathā vā uppādetvā yaṃkiñci khādanīyabhojanīyaṃ datvā ekasmiṃ ṭhāne sayāpenti. So evaṃ rattiṃ piṇḍāya na carati. Tuyhaṃ pana mātāpitaro matā maññe, tena evaṃ carasīti.

再び「かつてあったことだが」によって、自らが見た事柄を語っている。「稲妻の間隙に」とは、稲妻が光る瞬間に。「悲鳴を上げた」とは大声を上げたことである。「ああ（非繁栄）」とは、「bhū」が繁栄であり、「abhū」は非繁栄、私にとっての破滅という意味である。「実にピシャーチャ（鬼）が私を」とは、ピシャーチャが私を食い殺しに来たのだ、実に。「父殺し、母殺し」において、「ātū」は父であり、「mātū」は母である。こう語られたのである――父や母がいる者には、その両親が「私たちの息子よ」と何とかして食物を与え、一箇所に寝かせる。彼らはこのように夜に托鉢して歩くことはない。しかしあなたの両親は死んだのだろう、だからこのように歩き回っているのだ、と。

150. Evamevāti evameva kiñci ānisaṃsaṃ apassantā nikkāraṇeneva. Evamāhaṃsūti garahanto āha. Tattha āhaṃsūti vadanti. Kiṃ panimassāti imassa appamattakassa hetu kiṃ vattabbaṃ nāma, nanu apassantena viya asuṇantena viya bhavitabbanti. Oramattakassāti parittamattakassa. Adhisallikhatevāyanti ayaṃ samaṇo navanītaṃ pisanto viya padumanāḷasuttaṃ kakacena okkantanto viya atisallekhati, ativāyāmaṃ karoti. Sikkhākāmāti sāriputtamoggallānādayo viya sikkhākāmā, tesu ca appaccayaṃ upaṭṭhapenti. Tesañhi evaṃ hoti ‘‘sace ete ‘appamattakametaṃ, haratha bhagavā’ti vadeyyuṃ, kiṃ satthā na hareyya. Evaṃ pana avatvā bhagavantaṃ parivāretvā nisinnā ‘evaṃ bhagavā, sādhu bhagavā, paññapetha bhagavā’ti atirekataraṃ ussāhaṃ paṭilabhantī’’ti. Tasmā tesu appaccayaṃ upaṭṭhapenti.

150. 「全く同様に」とは、何ら利益を見出さず、理由もなくただそのように、ということである。「このように言った」とは非難して言った。そこで「言った」とは言っていることを指す。「この者のために何の（なぜ）」とは、この僅かな事のために何を言う必要があるのか、見えないかのように、聞こえないかのようにしているべきではないか、ということである。「僅かばかりのもの」とは取るに足らない僅かなものである。「過度に減損させている」とは、この沙門はバターを挽くかのように、蓮の茎の繊維を鋸で切るかのように、過度に減損（厳格な制限）させ、過度の努力を強いている。「学処を愛好する者たち」とは、サーリプッタやモッガッラーナなどのように学処を尊ぶ者たちであり、彼らに対して不満を抱くのである。彼らは実にこのように思っている。「もし彼らが『これは僅かなことです。世尊よ、取り下げてください』と言えば、師は取り下げないだろうか。しかしそう言わずに世尊を取り囲んで座り、『その通りです、世尊よ。素晴らしいです、世尊よ。学処を制定してください、世尊よ』と、さらに一層の熱意を抱かせている」と。それゆえ彼らに不満を抱くのである。

Tesanti tesaṃ ekaccānaṃ moghapurisānaṃ. Tanti taṃ appamattakaṃ pahātabbaṃ. Thūlo kaliṅgaroti gale baddhaṃ mahākaṭṭhaṃ viya hoti. Laṭukikā sakuṇikāti cātakasakuṇikā. Sā kira ravasataṃ ravitvā naccasataṃ naccitvā sakiṃ gocaraṃ gaṇhāti. Ākāsato bhūmiyaṃ patiṭṭhitaṃ pana naṃ disvā vacchapālakādayo kīḷanatthaṃ pūtilatāya bandhanti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Āgametīti upeti. Tañhi tassāti taṃ pūtilatābandhanaṃ tassā appasarīratāya ceva appathāmatāya ca balavabandhanaṃ nāma, mahantaṃ nāḷikerarajju viya ducchijjaṃ hoti. Tesanti tesaṃ moghapurisānaṃ saddhāmandatāya ca paññāmandatāya ca balavaṃ bandhanaṃ nāma, dukkaṭavatthumattakampi mahantaṃ pārājikavatthu viya duppajahaṃ hoti.

「彼らにとって」とは、それらのある愚人たちにとってである。「それを」とは、その捨てるべき僅かなものを。「太い丸太」とは、喉に結びつけられた太い木片のようである。「ウズラの鳥」とは、チャータカ（ウズラの一種）の小鳥である。その鳥は百度鳴き、百波の舞を舞って、一度餌を捕るという。空から地面に降り立ったそれを見て、牛飼いなどが遊ぶために臭いつる草で縛る。それを指してこのように言われた。「近づく」とは至ることである。「実にそれにとってそれは」とは、その臭いつる草の縛りは、その鳥の体が小さく力も弱いために強い束縛となり、太い椰子の縄のように断ち難いものである。「彼らにとって」とは、それらの愚人たちにとって、信仰の弱さと智慧の弱さのために強い束縛となり、僅かな悪作の事柄であっても重大な波羅夷の事柄のように捨て難いのである。

151. Sukkapakkhe pahātabbassāti kiṃ imassa appamattakassa pahātabbassa hetu bhagavatā vattabbaṃ atthi, yassa no bhagavā pahānamāha. Nanu evaṃ bhagavato adhippāyaṃ ñatvāpi pahātabbamevāti attho. Appossukkāti anussukkā. Pannalomāti patitalomā, na tassa pahātabbabhayena uddhaggalomā. Paradattavuttāti parehi dinnavuttino, parato laddhena yāpentāti attho. Migabhūtena cetasā viharantīti apaccāsīsanapakkhe ṭhitā hutvā viharanti. Migo hi pahāraṃ labhitvā manussāvāsaṃ gantvā bhesajjaṃ vā vaṇatelaṃ vā labhissāmīti ajjhāsayaṃ akatvā pahāraṃ labhitvāva agāmakaṃ araññaṃ pavisitvā pahaṭaṭṭhānaṃ heṭṭhā katvā nipatitvā phāsubhūtakāle uṭṭhāya gacchati. Evaṃ migā apaccāsīsanapakkhe ṭhitā. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘migabhūtena cetasā viharantī’’ti. Tañhi tassāti taṃ varattabandhanaṃ tassa hatthināgassa mahāsarīratāya ceva mahāthāmatāya ca dubbalabandhanaṃ nāma. Pūtilatā viya suchijjaṃ hoti. Tesaṃ tanti tesaṃ taṃ kulaputtānaṃ saddhāmahantatāya ca paññāmahantatāya ca mahantaṃ pārājikavatthupi dukkaṭavatthumattakaṃ viya suppajahaṃ hoti.

151. 白法（清浄な側）の「捨てるべきものについて」とは、この捨てるべき僅かなもののために世尊に語っていただく必要があるだろうか、世尊がその放棄を説かれるまでもないではないか。世尊の意図を知ったならば直ちに捨てるべきではないか、という意味である。「関心を持たず（平然として）」とは憂慮しないことである。「毛を伏せ」とは毛が伏したことであり、その捨てるべきものへの恐怖で身の毛を逆立てることがないことである。「他者から与えられたもので生活し」とは、他者から与えられた糧で生きる者たち、他者から得たものによって暮らしているという意味である。「鹿のような心で過ごす」とは、執着や期待を持たない側に立って過ごすことである。鹿は手負いとなっても、人間の住処へ行って薬や傷薬の油を得ようという気は起こさず、傷を負うや否や人里離れた森に入り、傷ついた箇所を下にして横たわり、快癒した時に立ち上がって去っていく。このように鹿は期待を持たない側に立っている。これを指して「鹿のような心で過ごす」と言われた。「実に彼にとってそれは」とは、その革紐の縛りは、その巨象の体が大きく力も強いために弱い束縛となる。臭いつる草のように容易に断ち切られる。「彼らにとってそれを」とは、それらの善男子たちにとって、信仰の大きさと智慧の大きさのために、重大な波羅夷の事柄であっても僅かな悪作の事柄のように極めて容易に捨て去られるのである。

152. Daliddoti dāliddiyena samannāgato. Assakoti nissako. Anāḷhiyoti anaḍḍho. Agārakanti khuddakagehaṃ. Oluggavilugganti yassa gehayaṭṭhiyo piṭṭhivaṃsato muccitvā maṇḍale laggā, maṇḍalato muccitvā bhūmiyaṃ laggā. Kākātidāyinti yattha kiñcideva bhuñjissāmāti anto nisinnakāle visuṃ dvārakiccaṃ nāma natthi, tato tato kākā pavisitvā parivārenti. Sūrakākā hi palāyanakāle ca yathāsammukhaṭṭhāneneva nikkhamitvā palāyanti. Naparamarūpanti na puññavantānaṃ gehaṃ viya uttamarūpaṃ. Khaṭopikāti vilīvamañcako. Oluggaviluggāti oṇatuṇṇatā. Dhaññasamavāpakanti dhaññañca samavāpakañca. Tattha dhaññaṃ nāma kudrūsako. Samavāpakanti lābubījakumbhaṇḍabījakādi bījajātaṃ. Naparamarūpanti yathā puññavantānaṃ gandhasālibījādi parisuddhaṃ bījaṃ, na evarūpaṃ. Jāyikāti kapaṇajāyā. Naparamarūpāti pacchisīsā lambatthanī mahodarā pisācā viya bībhacchā. Sāmaññanti samaṇabhāvo. So vatassaṃ, yohanti so vatāhaṃ puriso nāma assaṃ, yo kesamassuṃ ohāretvā pabbajeyyanti.

152. 「貧しい」とは貧困を具えていること。「無一物」とは所有物のないこと。「富裕でない」とは裕福でないこと。「粗末な小屋」とは小さな家である。「傾いて崩れかけた」とは、家の柱が棟木から外れて桁（けた）にかかり、桁から外れて地面につっかえているような家である。「烏が飛び込む」とは、中で何かを食べようと座っている時に独立した扉の機能がなく、あちこちから烏が入り込んできて取り囲むような家である。大胆な烏は逃げる時にも真正面の場所から飛び出して逃げていく。「極上の姿ではない」とは、功徳ある人々の家のように優れた姿ではないこと。「粗末な寝台」とは竹や蔓で編んだ小さな寝台。「傾いて崩れかけた」とは凹凸があって歪んでいること。「穀物と種子」とは、穀物と蒔くための種子のことである。そこでの穀物とはクドルーサカ（雑穀の一種）である。種子とはヒョウタンの種やカボチャの種などの種子類である。「極上の姿ではない」とは、功徳ある人々の香り米の種などの純良な種子のようではなく、そのような姿ではないこと。「貧相な妻」とは哀れな妻である。「極上の姿ではない」とは、籠のような頭、垂れた乳房、太鼓腹でピシャーチャ（鬼女）のように不気味な姿である。「沙門の境地」とは沙門である状態。「彼こそは実に、私のような者であって」とは、髪と髭を剃り落として出家するような、そのような立派な人になりたいものだ、ということである。

So na sakkuṇeyyāti so evaṃ cintetvāpi gehaṃ gantvā – ‘‘pabbajjā nāma lābhagarukā dukkarā durāsadā, sattapi aṭṭhapi gāme piṇḍāya caritvā yathādhoteneva pattena āgantabbampi hoti, evaṃ yāpetuṃ asakkontassa me puna āgatassa vasanaṭṭhānaṃ icchitabbaṃ, tiṇavallidabbasambhārā nāma dussamodhāniyā, kinti karomī’’ti vīmaṃsati. Athassa taṃ agārakaṃ vejayantapāsādo viya upaṭṭhāti. Athassa khaṭopikaṃ oloketvā – ‘‘mayi gate imaṃ visaṅkharitvā uddhanālātaṃ karissanti, puna aṭṭanipādavilīvādīni laddhabbāni honti, kinti karissāmī’’ti cinteti. Athassa sā sirisayanaṃ viya upaṭṭhāti. Tato dhaññakumbhiṃ oloketvā – ‘‘mayi gate ayaṃ gharaṇī imaṃ dhaññaṃ tena tena saddhiṃ bhuñjissati. Puna āgatena jīvitavutti nāma laddhabbā hoti, kinti karissāmī’’ti cinteti. Athassa sā aḍḍhateḷasāni koṭṭhāgārasatāni viya upaṭṭhāti. Tato mātugāmaṃ oloketvā – ‘‘mayi gate imaṃ hatthigopako vā assagopako vā yo koci palobhessati, puna āgatena bhattapācikā nāma laddhabbā hoti, kinti karissāmī’’ti cinteti. Athassa sā rūpinī devī viya upaṭṭhāti. Idaṃ sandhāya ‘‘so na sakkuṇeyyā’’tiādi vuttaṃ.

「彼はできないであろう」とは、彼がそのように考えても家へ帰り、「出家というものは利得を得難く、実践し難く、達し難い。七つも八つもの村を托鉢して歩いても、洗ったままの鉢を持って帰らねばならないことすらある。このように生活することができない私が再び戻ってきた時の住む場所が必要だ。草や蔓や材木といった資材は集め難い。どうしたものか」と思案する。すると彼にはその粗末な小屋がヴェージャヤンタ宮殿（帝釈天の宮殿）のように思えてくる。そこで粗末な寝台を見て、「私がいなくなれば、これを解体して竈の薪にしてしまうだろう。再び戻った時に枠や脚や編み蔓などを手に入れねばならない。どうしたものか」と考える。すると彼にはそれが吉祥の寝台のように思えてくる。それから穀物の甕を見て、「私がいなくなれば、この妻はこの穀物をあれこれの男と共に食べてしまうだろう。再び戻った時に生計の道を立てねばならない。どうしたものか」と考える。すると彼にはそれが百二十五棟の倉庫のように思えてくる。それから女性（妻）を見て、「私がいなくなれば、象使いや馬使いなど誰かがこの女を誘惑するだろう。再び戻った時に飯炊き女を得なければならない。どうしたものか」と考える。すると彼には彼女が麗しい天女のように思えてくる。これを指して「彼はできないであろう」などが説かれた。

153. Nikkhagaṇānanti suvaṇṇanikkhasatānaṃ. Cayoti santānato katasannicayo. Dhaññagaṇānanti dhaññasakaṭasatānaṃ.

153. 「金貨の山」とは、数百枚の黄金の金貨のこと。「集積」とは、代々集めて蓄積されたもの。「穀物の山」とは、数百台の荷車分の穀物のことである。

154. Cattārome, udāyi, puggalāti idha kiṃ dasseti? Heṭṭhā ‘‘te tañceva pajahanti, te tañceva nappajahantī’’ti pajahanakā ca appajahanakā ca rāsivasena dassitā, na pāṭiyekkaṃ vibhattā. Idāni yathā nāma dabbasambhāratthaṃ gato puriso paṭipāṭiyā rukkhe chinditvā puna nivattitvā vaṅkañca pahāya kamme upanetabbayuttakameva gaṇhāti, evameva appajahanake chaḍḍetvā abbohārike katvā pajahanakapuggalā cattāro hontīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

154. 「ウダーイーよ、これらの四人の人物がいる」とは、ここで何を示しているのか。先立って「彼らはそれを捨て、彼らはそれを捨てない」と捨てる者たちと捨てない者たちが集団（大まかな括り）として示され、個別に分類されてはいなかった。今や、例えば木材を求めて行った人が順々に木を切り倒し、再び戻って曲がった木を捨て、仕事に使える相応しい木だけを取るように、捨てない者たちを除外して数に入れず、捨てる人物に四種があることを示すためにこの教示を始められたのである。

Upadhipahānāyāti khandhupadhikilesupadhiabhisaṅkhārupadhikāmaguṇūpadhīti imesaṃ upadhīnaṃ pahānāya. Upadhipaṭisaṃyuttāti upadhianudhāvanakā. Sarasaṅkappāti ettha saranti dhāvantīti sarā. Saṅkappentīti saṅkappā. Padadvayenapi vitakkāyeva vuttā. Samudācarantīti abhibhavanti ajjhottharitvā vattanti. Saṃyuttoti kilesehi saṃyutto. Indriyavemattatāti indriyanānattatā. Kadāci karahacīti bahukālaṃ vītivattetvā. Satisammosāti satisammosena. Nipātoti ayokaṭāhamhi patanaṃ. Ettāvatā ‘‘nappajahati, pajahati, khippaṃ pajahatī’’ti tayo rāsayo dassitā. Tesu cattāro janā nappajahanti nāma, cattāro pajahanti nāma, cattāro khippaṃ pajahanti nāma.

「取着（依拠）の断滅のために」とは、蘊取着・煩悩取着・行取着・欲愛取着というこれらの取着を断滅するために。「取着に結びついた」とは、取着を追い求める者。「意図・思惟」において、「saranti（走る、向かう）」ゆえに「sara（意図）」である。「saṅkappenti（思い巡らす）」ゆえに「saṅkappa（思惟）」である。両方の語によって尋（思考）そのものが説かれている。「現起する」とは、圧倒して覆い尽くして生じることである。「結びついた」とは煩悩に結びついた。「根（能力）の優劣」とは、諸根の多様性・差異のことである。「ごく稀に」とは、長い時間を経過して。「念の忘失」とは正念を失うことによって。「落下」とは熱した鉄鍋への落下である。これによって「捨てない、捨てる、速やかに捨てる」という三つの集団が示された。その中で四種の人が捨てない者と呼ばれ、四種の人が捨てる者と呼ばれ、四種の人が速やかに捨てる者と呼ばれる。

Tattha puthujjano sotāpanno sakadāgāmī anāgāmīti ime cattāro janā nappajahanti nāma. Puthujjanādayo tāva mā pajahantu, anāgāmī kathaṃ na pajahatīti? Sopi hi yāvadevassa bhavalobho atthi, tāva ahosukhaṃ ahosukhanti abhinandati. Tasmā nappajahati nāma. Eteyeva pana cattāro janā pajahanti nāma. Sotāpannādayo tāva pajahantu, puthujjano kathaṃ pajahatīti? Āraddhavipassako hi satisammosena sahasā kilese uppanne ‘‘mādisassa nāma bhikkhuno kileso uppanno’’ti saṃvegaṃ katvā vīriyaṃ paggayha vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggena kilese samugghāteti. Iti so pajahati nāma. Teyeva cattāro khippaṃ pajahanti nāma. Tattha imasmiṃ sutte, mahāhatthipadopame (ma. ni. 1.288 ādayo), indriyabhāvaneti (ma. ni. 3.453 ādayo) imesu suttesu kiñcāpi tatiyavāro gahito, pañho pana dutiyavāreneva kathitoti veditabbo.

そこでの凡夫、預流者、一来者、不還者というこれら四種の人が捨てない者と呼ばれる。凡夫たちはさておき、不還者がどうして捨てないのか。彼もまた生存への愛着（有愛）がある限り、「ああ、幸せだ、ああ、幸せだ」と歓喜するからである。それゆえ捨てないと呼ばれる。またまさにこれら四種の人が捨てる者と呼ばれる。預流者たちはさておき、凡夫がどうして捨てるのか。実践に励む毘鉢舎那（ヴィパッサナー）の実践者は、念の忘失によって突如として煩悩が生じた時、「私のような比丘に煩悩が生じるとは」と危機感を抱き、精進を奮い起こして毘鉢舎那を増大させ、道によって煩悩を根絶する。このようにして彼は捨てる者と呼ばれる。まさにこれら四種の者が速やかに捨てる者と呼ばれる。そこで本経において、『大象跡喩経』において、『根修習経』において、これら諸経において第三の分類が説かれているが、問いは第二の分類によってのみ説かれていると理解すべきである。

Upadhi dukkhassa mūlanti ettha pañca khandhā upadhi nāma. Taṃ dukkhassa mūlanti iti viditvā kilesupadhinā nirupadhi hoti, niggahaṇo nitaṇhoti attho. Upadhisaṅkhaye vimuttoti taṇhakkhaye nibbāne ārammaṇato vimutto.

「取着（依拠）は苦の根源である」において、五蘊を取着と呼ぶ。「それが苦の根源である」とこのように知って、煩悩の取着を離れて無取着（無依）となり、執着なく渇愛なき者となるという意味である。「取着の滅尽において解脱した」とは、渇愛の滅尽である涅槃を対象として解脱したことである。

155. Evaṃ cattāro puggale vitthāretvā idāni ye pajahanti, te ‘‘ime nāma ettake kilese pajahanti’’. Ye nappajahanti, tepi ‘‘ime nāma ettake kilese nappajahantī’’ti dassetuṃ pañca kho ime udāyi kāmaguṇātiādimāha. Tattha miḷhasukhanti asucisukhaṃ. Anariyasukhanti anariyehi sevitasukhaṃ. Bhāyitabbanti etassa sukhassa paṭilābhatopi vipākatopi bhāyitabbaṃ. Nekkhammasukhanti kāmato nikkhantasukhaṃ. Pavivekasukhanti gaṇatopi kilesatopi pavivittasukhaṃ. Upasamasukhanti rāgādivūpasamatthāya sukhaṃ. Sambodhasukhanti maggasaṅkhātassa sambodhassa nibbattanatthāya sukhaṃ. Na bhāyitabbanti etassa sukhassa paṭilābhatopi vipākatopi na bhāyitabbaṃ, bhāvetabbamevetaṃ.

155. このように四人の人物を詳細に説いて、今や捨てる者たちは「これらこれだけの煩悩を捨てる」、捨てない者たちは「これらこれだけの煩悩を捨てない」ということを示すために、「ウダーイーよ、これらの五つの欲情の要素がある」などを説かれた。そこで「糞尿の楽」とは不浄な快楽。「非聖なる楽」とは聖者ならざる者たちが親しむ快楽。「恐れるべき」とは、その楽の獲得からもその結果（異熟）からも恐れるべきである。「出離の楽」とは欲から離れた快楽。「遠離の楽」とは集団からも煩悩からも遠く離れた快楽。「寂静の楽」とは貪りなどの寂静のための快楽。「等正覚の楽」とは、道と呼ばれる正覚を生じさせるための快楽。「恐れるべきではない」とは、この楽の獲得からもその結果からも恐れるべきではなく、まさに修習すべきであるということである。

156. Iñjitasmiṃ vadāmīti iñjanaṃ calanaṃ phandananti vadāmi. Kiñca tattha iñjitasminti kiñca tattha iñjitaṃ. Idaṃ tattha iñjitasminti ye ete aniruddhā vitakkavicārā, idaṃ tattha iñjitaṃ. Dutiyatatiyajjhānesupi eseva nayo. Aniñjitasmiṃ vadāmīti idaṃ catutthajjhānaṃ aniñjanaṃ acalanaṃ nipphandananti vadāmi.

156. 「揺らぎであると私は説く」とは、揺れ、動揺、震動であると私は説く、ということである。「そこに何の揺らぎがあるのか」とは、そこにどのような揺らぎがあるのか。「これがそこでの揺らぎである」とは、滅していないそれらの尋（思考）と伺（探索）のこと、これがそこでの揺らぎである。第二、第三の禅定においても同様の筋道である。「揺らぎなきものであると私は説く」とは、この第四禅は揺らぎなく、動揺なく、震動なきものであると私は説く、ということである。

Analanti vadāmīti akattabbaālayanti vadāmi, taṇhālayo ettha na uppādetabboti dasseti. Atha vā analaṃ apariyattaṃ, na ettāvatā alametanti sanniṭṭhānaṃ kātabbanti vadāmi. Nevasaññānāsaññāyatanassāpīti evarūpāyapi santāya samāpattiyā pahānameva vadāmi. Aṇuṃ vā thūlaṃ vāti khuddakaṃ vā mahantaṃ vā appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ vā. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Desanā pana neyyapuggalassa vasena arahattanikūṭeneva niṭṭhāpitāti.

「不十分であると私は説く」とは、執着（住処）としてはならないと私は説く、ということであり、ここに渇愛の執着を起こしてはならないことを示している。あるいは「不十分であり、不完全であり、これだけで十分であると結論づけてはならない」と私は説く、ということである。「非想非非想処においてもまた」とは、このような静謐な等至（サマーパッティ）であっても、まさに放棄すべきであると私は説く、ということである。「微細であれ粗大であれ」とは、小さいものであれ大きいものであれ、罪過の少ないものであれ罪過の大きいものであれ。残りはすべての箇所において明白である。なお、この教示は所化（導かれるべき者）の人に応じて、阿羅漢果を最高峰として完結されたものである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（破戯論） 中部註釈書における

Laṭukikopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『ウズラ譬喩経註』終わり。

7. Cātumasuttavaṇṇanā

7. 『チャートゥマー経註』

157. Evaṃ me sutanti cātumasuttaṃ. Tattha cātumāyanti evaṃnāmake gāme. Pañcamattāni bhikkhusatānīti adhunā pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ pañca satāni. Therā kira cintesuṃ – ‘‘ime kulaputtā dasabalaṃ adisvāva pabbajitā, etesaṃ bhagavantaṃ dassessāma, bhagavato santike dhammaṃ sutvā attano attano yathāupanissayena patiṭṭhahissantī’’ti. Tasmā te bhikkhū gahetvā āgatā. Paṭisammodamānāti ‘‘kaccāvuso, khamanīya’’ntiādiṃ paṭisanthārakathaṃ kurumānā. Senāsanāni paññāpayamānāti attano attano ācariyupajjhāyānaṃ vasanaṭṭhānāni pucchitvā dvāravātapānāni vivaritvā mañcapīṭhakaṭasārakādīni nīharitvā papphoṭetvā yathāṭṭhāne saṇṭhāpayamānā. Pattacīvarāni paṭisāmayamānāti, bhante, idaṃ me pattaṃ ṭhapetha, idaṃ cīvaraṃ, idaṃ thālakaṃ, idaṃ udakatumbaṃ, imaṃ kattarayaṭṭhinti evaṃ samaṇaparikkhāre saṅgopayamānā.

157. 「このように私は聞いた」とは『チャートゥマー経』である。その中で「チャートゥマーにおいて」とは、そのような名の村においてである。「五百人ほどの比丘たち」とは、出家したばかりの五百人の比丘たちである。長老たちはこう考えたのである――「この善男子たちは十力（世尊）にお目にかかることなく出家した。彼らに世尊をお見せしよう。世尊の御前で法を聞いて、各自の素質（所依）に応じて確立するであろう」と。それゆえ彼らはそれらの比丘たちを連れてやって来たのである。「歓談しながら」とは、「友よ、堪え忍べるか（ご無事か）」などと丁寧な挨拶の言葉を交わしながら。「寝所を整えながら」とは、各自の阿闍梨や和尚の居場所を尋ね、扉や窓を開け、寝台や腰掛けや敷物などを運び出して埃を払い、所定の場所に整えながら。「鉢や衣を片づけながら」とは、「大徳よ、私のこの鉢を置いてください、この衣を、この小皿を、この水筒を、この杖を」と、このように沙門の必需品を片づけながら。

Uccāsaddā mahāsaddāti uddhaṃ uggatattā uccaṃ, patthaṭattā mahantaṃ avinibbhogasaddaṃ karontā. Kevaṭṭā maññe macchavilopeti kevaṭṭānaṃ macchapacchiṭhapitaṭṭhāne mahājano sannipatitvā – ‘‘idha aññaṃ ekaṃ macchaṃ dehi, ekaṃ macchaphālaṃ dehi, etassa te mahā dinno, mayhaṃ khuddako’’ti evaṃ uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ karonti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Macchagahaṇatthaṃ jāle pakkhittepi tasmiṃ ṭhāne kevaṭṭā ceva aññe ca ‘‘paviṭṭho na paviṭṭho, gahito na gahito’’ti mahāsaddaṃ karonti. Tampi sandhāyetaṃ vuttaṃ. Paṇāmemīti nīharāmi. Na vo mama santike vatthabbanti tumhe mādisassa buddhassa vasanaṭṭhānaṃ āgantvā evaṃ mahāsaddaṃ karotha, attano dhammatāya vasantā kiṃ nāma sāruppaṃ karissatha, tumhādisānaṃ mama santike vasanakiccaṃ natthīti dīpeti. Tesu ekabhikkhupi ‘‘bhagavā tumhe mahāsaddamattakena amhe paṇāmethā’’ti vā aññaṃ vā kiñci vattuṃ nāsakkhi, sabbe bhagavato vacanaṃ sampaṭicchantā ‘‘evaṃ, bhante,’’ti vatvā nikkhamiṃsu. Evaṃ pana tesaṃ ahosi ‘‘mayaṃ satthāraṃ passissāma, dhammakathaṃ sossāma, satthu santike vasissāmāti āgatā. Evarūpassa pana garuno satthu santikaṃ āgantvā mahāsaddaṃ karimhā, amhākameva dosoyaṃ, paṇāmitamhā, na no laddhaṃ bhagavato santike vatthuṃ, na suvaṇṇavaṇṇasarīraṃ oloketuṃ, na madhurassarena dhammaṃ sotu’’nti. Te balavadomanassajātā hutvā pakkamiṃsu.

「高い声、大きな声」とは、上方に響き渡るゆえに高く、広く行き渡るゆえに大きな、聞き分けがたい音を立てながら。「あたかも魚の奪い合いにおける漁師たちのように」とは、漁師たちの魚籠が置かれた場所に大衆が集まり、「こっちに別の魚をくれ、一匹の切り身をくれ、あいつには大きいのをやったのに、私には小さいではないか」と、このように高い声、大きな声を出す。それを指してこのように言われた。魚を捕るために網を入れた際にも、その場所で漁師たちやその他の人々が「入ったか、入らないか、捕れたか、捕れないか」と大声を出す。それをも指してこのように言われた。「追放する（退出を命じる）」とは外へ出すことである。「そなたたちは私の近くに住んではならない」とは、そなたたちは私のような仏の住処に来てこのように大声を立てているが、自らの本性に従って住むならば一体どのような相応しい行いをするというのか、そなたたちのような者が私の近くに住む必要はない、と示されている。それらの中で一人の比丘も「世尊よ、大声を出したくらいで私たちを追い出されるのですか」とか、他の何かを言うことすらできず、皆が世尊の言葉を承諾して「かしこまりました、大徳よ」と言って退出した。彼らは実にこのように思ったのである――「私たちは師にお目にかかり、法の話を聞き、師の御もとに住もうとやって来た。しかしこのような尊い師の御もとに来て大声を立ててしまった。これは私たち自身の過失である。私たちは追放された。世尊の御もとに住むことも、黄金色の御体を仰ぎ見ることも、妙なる音声で法を聞くことも叶わなかった」と。彼らは強い悲しみを抱いて立ち去った。

158. Tenupasaṅkamiṃsūti te kira sakyā āgamanasamayepi te bhikkhū tattheva nisinnā passiṃsu. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho ete bhikkhū pavisitvāva paṭinivattā, jānissāma taṃ kāraṇa’’nti cintetvā yena te bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu. Handāti vavassaggatthe nipāto. Kahaṃ pana tumheti tumhe idāneva āgantvā kahaṃ gacchatha, kiṃ tumhākaṃ koci upaddavo, udāhu dasabalassāti? Tesaṃ pana bhikkhūnaṃ, – ‘‘āvuso, mayaṃ bhagavantaṃ dassanāya āgatā, diṭṭho no bhagavā, idāni attano vasanaṭṭhānaṃ gacchāmā’’ti kiñcāpi evaṃ vacanaparihāro atthi, evarūpaṃ pana lesakappaṃ akatvā yathābhūtameva ārocetvā bhagavatā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho paṇāmitoti āhaṃsu. Te pana rājāno sāsane dhuravahā, tasmā cintesuṃ – ‘‘dvīhi aggasāvakehi saddhiṃ pañcasu bhikkhusatesu gacchantesu bhagavato pādamūlaṃ vigacchissati, imesaṃ nivattanākāraṃ karissāmā’’ti. Evaṃ cintetvā tena hāyasmantotiādimāhaṃsu. Tesupi bhikkhūsu ‘‘mayaṃ mahāsaddamattakena paṇāmitā, na mayaṃ jīvituṃ asakkontā pabbajitā’’ti ekabhikkhupi paṭippharito nāma nāhosi, sabbe pana samakaṃyeva, ‘‘evamāvuso,’’ti sampaṭicchiṃsu.

158. 「彼らのもとへ近づいた」とは、それらの釈迦族の人々はやって来た時にもそこに座っていた比丘たちを見たのである。そこで彼らはこう思った――「この比丘たちは入ったばかりなのになぜ引き返してきたのか、その理由を知ろう」と考えて、それらの比丘たちがいる所へ近づいた。「さあ」とは決断の意味を表す不変化詞である。「いったいどこへ、そなたたちは」とは、そなたたちは今来たばかりなのにどこへ行くのか、そなたたちに何か不慮の災難でもあったのか、それとも十力（世尊）にか、ということである。それらの比丘たちには、「友よ、私たちは世尊にお目にかかるために来ました。世尊を拝見したので、今、自分たちの住処へ帰るところです」と言い逃れをする道もあったが、そのような方便の言い訳をせず、ありのままを告げて「友よ、世尊によって比丘僧伽は追放されたのです」と言った。その王たち（釈迦族の人々）は教えの荷を負う者たちであった。それゆえ彼らは考えた――「二人の高弟（サーリプッタとモッガッラーナ）と共に五百人の比丘たちが立ち去れば、世尊の足元は寂しくなってしまうだろう。彼らを連れ戻す手立てを講じよう」と。このように考えて「それでは、尊者たちよ」などを言ったのである。それらの比丘たちの中にも、「私たちは大声を出したくらいで追放された。私たちは生計が立てられなくて出家したわけではない」などと反発する者は一人もおらず、皆が一様に「その通りです、友よ」と受け入れたのである。

159. Abhinandatūti bhikkhusaṅghassa āgamanaṃ icchanto abhinandatu. Abhivadatūti etu bhikkhusaṅghoti evaṃ cittaṃ uppādento abhivadatu. Anuggahitoti āmisānuggahena ca dhammānuggahena ca anuggahito. Aññathattanti dasabalassa dassanaṃ na labhāmāti pasādaññathattaṃ bhaveyya. Vipariṇāmoti pasādaññathattena vibbhamantānaṃ vipariṇāmaññathattaṃ bhaveyya. Bījānaṃ taruṇānanti taruṇasassānaṃ. Siyā aññathattanti udakavārakāle udakaṃ alabhantānaṃ milātabhāvena aññathattaṃ bhaveyya, sussitvā milātabhāvaṃ āpajjanena vipariṇāmo bhaveyya. Vacchakassa pana khīrapipāsāya sussanaṃ aññathattaṃ nāma, sussitvā kālakiriyā vipariṇāmo nāma.

159. 「歓喜せよ（Abhinandatu）」とは、比丘僧伽の来訪を望みつつ歓喜せよ、ということである。「挨拶せよ（Abhivadatu）」とは、「比丘僧伽が来ますように」とこのように心を起こして挨拶せよ、ということである。「恩恵を受けた（Anuggahito）」とは、財の恩恵と法の恩恵によって恩恵を受けたということである。「変異（Aññathattaṃ）」とは、「十力者（世尊）にお目にかかることができない」という清浄の変異があるかもしれない。「衰変（Vipariṇāmo）」とは、清浄の変異によって還俗する者たちの衰変による変異があるかもしれない。「若き種子（Bījānaṃ taruṇānaṃ）」とは、若き作物のことである。「変異があるかもしれない（Siyā aññathattaṃ）」とは、給水の時期に水を得られないことによる萎縮の状態という変異があるかもしれず、枯渇して萎縮の状態に陥ることによる衰変があるかもしれない。しかし、子牛にとって乳の渇望による衰弱が変異と呼ばれ、衰弱して死に至ることが衰変と呼ばれる。

160. Pasādito bhagavāti thero kira tattha nisinnova dibbacakkhunā brahmānaṃ āgataṃ addasa, dibbāya sotadhātuyā ca āyācanasaddaṃ suṇi, cetopariyañāṇena bhagavato pasannabhāvaṃ aññāsi. Tasmā – ‘‘kañci bhikkhuṃ pesetvā pakkosiyamānānaṃ gamanaṃ nāma na phāsukaṃ, yāva satthā na peseti, tāvadeva gamissāmā’’ti maññamāno evamāha. Appossukkoti aññesu kiccesu anussukko hutvā. Diṭṭhadhammasukhavihāranti phalasamāpattivihāraṃ anuyutto maññe bhagavā viharitukāmo, so idāni yathāruciyā viharissatīti evaṃ me ahosīti vadati. Mayampi dānīti mayaṃ paraṃ ovadamānā vihārato nikkaḍḍhitā, kiṃ amhākaṃ parovādena. Idāni mayampi diṭṭhadhammasukhavihāreneva viharissāmāti dīpeti. Thero imasmiṃ ṭhāne viraddho attano bhārabhāvaṃ na aññāsi. Ayañhi bhikkhusaṅgho dvinnampi mahātherānaṃ bhāro, tena naṃ paṭisedhento bhagavā āgamehītiādimāha. Mahāmoggallānatthero pana attano bhārabhāvaṃ aññāsi. Tenassa bhagavā sādhukāraṃ adāsi.

160. 「世尊は清浄な心を抱かれた（Pasādito bhagavā）」とは、長老はそこに座ったままで天眼によって梵天が訪れたのを見、天耳界によって懇願の声を聞き、他心智によって世尊の清浄な心を知ったのである。それゆえ、「何者かの比丘を遣わして呼び寄せられる者の赴きは快いものではない。師が遣わされないうちにこそ赴こう」と考えてこのように言ったのである。「無関心で（Appossukko）」とは、他の諸々の務めに熱心でなくなって。「現法楽住（Diṭṭhadhammasukhavihāraṃ）」とは、果等至の境涯に専心して世尊はお住まいになりたいのだろう、世尊は今や意のままにお住まいになるだろう、とこのように私には思われた、と述べている。「我らもまた今や（Mayampi dānī）」とは、我らは他者を訓誡していて精舎から追い出されたのだから、我らに他者の訓誡が何になろうか。今や我らもまた現法楽住によってこそ住まおう、と表明している。長老はこの点において過ちを犯し、自身の重責である状態を知らなかった。実にこの比丘僧伽は二大長老双方の重責であった。それゆえ、世尊は彼を制止して「待ちなさい」などと仰せられたのである。しかし大目連長老は自身の重責である状態を知っていた。それゆえ世尊は彼に称賛を与えられたのである。

161. Cattārimāni, bhikkhaveti kasmā ārabhi? Imasmiṃ sāsane cattāri bhayāni. Yo tāni abhīto hoti, so imasmiṃ sāsane patiṭṭhātuṃ sakkoti. Itaro pana na sakkotīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha udakorohanteti udakaṃ orohante puggale. Kumbhīlabhayanti suṃsumārabhayaṃ. Susukābhayanti caṇḍamacchabhayaṃ.

161. 「比丘たちよ、これら四つの（Cattārimāni, bhikkhave）」とは、なぜ説き始められたのか。この教えには四つの危険がある。それらに対して恐れのない者、その者はこの教えにおいて確立することができる。しかし他の者はできない、と示すためにこの説法を始められたのである。その中で「水に入る者に（udakorohante）」とは、水に入る人において。「鰐の危険（Kumbhīlabhayaṃ）」とは、鰐（スンスマāra）の危険である。「夜叉の危険（Susukābhayaṃ）」とは、獰猛な魚の危険である。

162. Kodhupāyāsassetaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo ūmīsu osīditvā marati, evaṃ imasmiṃ sāsane kodhupāyāse osīditvā vibbhamati. Tasmā kodhupāyāso ‘‘ūmibhaya’’nti vutto.

162. 「怒りと絶望の同義語である（Kodhupāyāsassetaṃ adhivacanaṃ）」とは、外界の水に入った者が波に沈んで死ぬように、このようにこの教えにおいて怒りと絶望に沈んで還俗する。それゆえ、怒りと絶望は『波の危険』と言われる。

163. Odarikattassetaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo kumbhīlena khādito marati, evaṃ imasmiṃ sāsane odarikattena khādito vibbhamati. Tasmā odarikattaṃ ‘‘kumbhīlabhaya’’nti vuttaṃ.

163. 「過食の同義語である（Odarikattassetaṃ adhivacanaṃ）」とは、外界の水に入った者が鰐に食われて死ぬように、このようにこの教えにおいて過食（貪食）に食われて還俗する。それゆえ、過食は『鰐の危険』と言われる。

164. Arakkhiteneva kāyenāti sīsappacālakādikaraṇena arakkhitakāyo hutvā. Arakkhitāya vācāyāti duṭṭhullabhāsanādivasena arakkhitavāco hutvā. Anupaṭṭhitāya satiyāti kāyagatāsatiṃ anupaṭṭhāpetvā. Asaṃvutehīti apihitehi. Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo āvaṭṭe nimujjitvā marati, evaṃ imasmiṃ sāsane pabbajito pañcakāmaguṇāvaṭṭe nimujjitvā vibbhamati. Tasmā pañca kāmaguṇā ‘‘āvaṭṭabhaya’’nti vuttā.

164. 「身を守らず（Arakkhiteneva kāyena）」とは、頭を揺らすなどを行うことによって身を守らない者となって。「言葉を守らず（Arakkhitāya vācāya）」とは、卑猥な雑談などを語ることによって言葉を守らない者となって。「念を現起させず（Anupaṭṭhitāya satiyā）」とは、身至念を現起させずに。「防護せず（Asaṃvutehi）」とは、閉じていない（開いた）諸根によって。「五つの欲望の同義語である（Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ）」とは、外界の水に入った者が渦に呑み込まれて死ぬように、このようにこの教えにおいて出家した者が五欲の渦に呑み込まれて還俗する。それゆえ、五つの欲望は『渦の危険』と言われる。

165. Anuddhaṃsetīti kilameti milāpeti. Rāgānuddhaṃsenāti rāgānuddhaṃsitena. Mātugāmassetaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo caṇḍamacchaṃ āgamma laddhappahāro marati, evaṃ imasmiṃ sāsane mātugāmaṃ āgamma uppannakāmarāgo vibbhamati. Tasmā mātugāmo ‘‘susukābhaya’’nti vutto.

165. 「荒廃させる（Anuddhaṃseti）」とは、疲れさせ、萎縮させる。「愛欲の荒廃によって（Rāgānuddhaṃsenā）」とは、愛欲に荒廃させられることによって。「女性の同義語である（Mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ）」とは、外界の水に入った者が獰猛な魚に遭って打撃を受けて死ぬように、このようにこの教えにおいて女性に遭って生じた愛欲により還俗する。それゆえ、女性は『夜叉（獰猛な魚）の危険』と言われる。

Imāni pana cattāri bhayāni bhāyitvā yathā udakaṃ anorohantassa udakaṃ nissāya ānisaṃso natthi, udakapipāsāya pipāsito ca hoti rajojallena kiliṭṭhasarīro ca, evamevaṃ imāni cattāri bhayāni bhāyitvā sāsane apabbajantassāpi imaṃ sāsanaṃ nissāya ānisaṃso natthi, taṇhāpipāsāya pipāsito ca hoti kilesarajena saṃkiliṭṭhacitto ca. Yathā pana imāni cattāri bhayāni abhāyitvā udakaṃ orohantassa vuttappakāro ānisaṃso hoti, evaṃ imāni abhāyitvā sāsane pabbajitassāpi vuttappakāro ānisaṃso hoti. Thero panāha – ‘‘cattāri bhayāni bhāyitvā udakaṃ anotaranto sotaṃ chinditvā paratīraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti, abhāyitvā otaranto sakkoti, evamevaṃ bhāyitvā sāsane apabbajantopi taṇhāsotaṃ chinditvā nibbānapāraṃ daṭṭhuṃ na sakkoti, abhāyitvā pabbajanto pana sakkotī’’ti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Ayaṃ pana desanā neyyapuggalassa vasena niṭṭhāpitāti.

しかし、これら四つの危険を恐れて水に入らない者には、水に依存する功徳はなく、水の渇望に渇き、塵垢によって汚れた身体となる。まさにそのように、これら四つの危険を恐れて教えにおいて出家しない者にも、この教えに依存する功徳はなく、渇愛の渇望に渇き、煩悩の塵によって汚れた心となる。しかし、これら四つの危険を恐れずに水に入る者には説かれた通りの功徳があるように、このようにこれらを恐れず教えにおいて出家した者にも説かれた通りの功徳がある。しかし長老は言った——「四つの危険を恐れて水に入らない者は、流れを断って対岸に達することができない。恐れずに入る者はできる。まさにそのように、恐れて教えにおいて出家しない者も、渇愛の流れを断って涅槃の彼岸を見ることはできない。恐れずに出家する者はできるのである」と。残りはすべての箇所において明白である。そしてこの説法は所導の人（有為の修行者）の力（器量）に応じて完結されたのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー 中部経典注釈

Cātumasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

チャーツマー経の解説 完。

8. Naḷakapānasuttavaṇṇanā

8. ナルカパーナ経の解説

166. Evaṃ me sutanti naḷakapānasuttaṃ. Tattha naḷakapāneti evaṃnāmake gāme. Pubbe kira amhākaṃ bodhisatto vānarayoniyaṃ nibbatto, mahākāyo kapirājā anekavānarasahassaparivuto pabbatapāde vicarati. Paññavā kho pana hoti mahāpuñño. So parisaṃ evaṃ ovadati – ‘‘imasmiṃ pabbatapāde tātā, visaphalāni nāma honti, amanussapariggahitā pokkharaṇiyo nāma honti, tumhe pubbe khāditapubbāneva phalāni khādatha, pītapubbāneva pānīyāni ca pivatha, ettha vo maṃ paṭipucchitabbakiccaṃ natthi, akhāditapubbāni pana phalāni apītapubbāni ca pānīyāni maṃ apucchitvā mā khādittha mā pivitthā’’ti.

166. 「このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）」とは、ナルカパーナ経である。その中で「ナルカパーナにおいて（naḷakapāne）」とは、そのような名前の村において。過去において、我らの菩薩は猿の胎に生まれ、巨大な体の猿の王として、幾千もの猿の群れに囲まれて山麓を巡っていた。実に智慧深く、大きな功徳の持ち主であった。彼は群れにこのように訓誡した——「子らよ、この山麓には毒の果実というものがあり、夜叉が占拠した池というものがある。お前たちは以前に食べたことのある果実だけを食べ、以前に飲んだことのある水だけを飲みなさい。これについては私に尋ねる必要はない。しかし、以前に食べたことのない果実や、以前に飲んだことのない水は、私に尋ねずに食べてはならない、飲んではならない」と。

Te ekadivasaṃ caramānā aññaṃ pabbatapādaṃ gantvā gocaraṃ gahetvā pānīyaṃ olokentā ekaṃ amanussapariggahitaṃ pokkharaṇiṃ disvā sahasā apivitvā samantā parivāretvā mahāsattassa āgamanaṃ olokayamānā nisīdiṃsu. Mahāsatto āgantvā ‘‘kiṃ tātā pānīyaṃ na pivathā’’ti āha. Tumhākaṃ āgamanaṃ olokemāti. Sādhu tātāti samantā padaṃ pariyesamāno otiṇṇapadaṃyeva addasa, na uttiṇṇapadaṃ, disvā saparissayāti aññāsi. Tāvadeva ca tattha abhinibbattaamanusso udakaṃ dvedhā katvā uṭṭhāsi setamukho nīlakucchi rattahatthapādo mahādāṭhiko vaṅkadāṭho virūpo bībhaccho udakarakkhaso. So evamāha – ‘‘kasmā pānīyaṃ na pivatha, madhuraṃ udakaṃ pivatha, kiṃ tumhe etassa vacanaṃ suṇāthā’’ti? Mahāsatto āha – ‘‘tvaṃ idha adhivattho amanusso’’ti? Āmāhanti. Tvaṃ idha otiṇṇe labhasīti? Āma labhāmi, tumhe pana sabbe khādissāmīti. Na sakkhissasi, yakkhāti. Pānīyaṃ pana pivissathāti? Āma pivissāmāti. Evaṃ sante ekopi vo na muccissatīti. Pānīyañca pivissāma, na ca te vasaṃ gamissāmāti ekanaḷaṃ āharāpetvā koṭiyaṃ gahetvā dhami, sabbo ekacchiddo ahosi, tīre nisīditvāva pānīyaṃ pivi, sesavānarānaṃ pāṭiyekke naḷe āharāpetvā dhamitvā adāsi. Sabbe yakkhassa passantasseva pānīyaṃ piviṃsu. Vuttampi cetaṃ –

彼らはある日、巡り歩いて別の山麓に行き、餌を得て水を探し求め、一つの夜叉が占拠した池を見て、軽率に飲むことなく周囲を取り囲んで大士の来訪を待ち望みつつ座っていた。大士がやって来て「子らよ、なぜ水を飲まないのか」と言った。「あなたの来訪を待っておりました」と。「よろしい、子らよ」と周囲の足跡を調べると、水に入った足跡ばかりが見え、上がった足跡は見えなかった。それを見て危険があると知った。そのとき、そこに生まれた夜叉が水を二つに割って立ち現れた。白い顔、青い腹、赤い手足、大きな牙、曲がった牙を持つ、異形でおぞましい水鬼（夜叉）であった。彼はこのように言った——「なぜ水を飲まないのか、甘い水を飲みなさい。お前たちはなぜこの者の言葉を聞くのか」と。大士は言った——「お前はここに住む夜叉か」「そうだ、私だ」「お前はここに入った者を捕らえるのか」「そうだ、捕らえる。そしてお前たちを皆食い殺してやる」「夜叉よ、お前にはできない」「お前たちは水を飲むのか」「そうだ、飲む」「そうであれば、お前たちのうち一人も逃れることはできない」「我らは水を飲み、しかもお前の支配下には入らない」と、一本の葦を持ってこさせて端を握って吹いた。全体が一本の空洞となった。岸に座ったままで水を飲んだ。他の猿たちにも個々の葦を持ってこさせ、吹いて与えた。皆が夜叉が見ている前で水を飲んだ。これについても次のように言われている——

‘‘Disvā padamanuttiṇṇaṃ, disvāno’ taritaṃ padaṃ;

「水から上がった足跡は見えず、入った足跡のみを見た。

Naḷena vāriṃ pissāma, neva maṃ tvaṃ vadhissasī’’ti. (jā. 1.1.20);

葦によって水を飲もう、お前が私を殺すことは決してない」（本生経 1.1.20）と。

Tato paṭṭhāya yāva ajjadivasā tasmiṃ ṭhāne naḷā ekacchiddāva honti. Iminā hi saddhiṃ imasmiṃ kappe cattāri kappaṭṭhiyapāṭihāriyāni nāma – cande sasabimbaṃ, vaṭṭakajātakamhi saccakiriyaṭṭhāne aggissa gamanupacchedo, ghaṭikārakumbhakārassa mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhāne devassa avassanaṃ, tassā pokkharaṇiyā tīre naḷānaṃ ekacchiddabhāvoti. Iti sā pokkharaṇī naḷena pānīyassa pītattā naḷakapānāti nāmaṃ labhi. Aparabhāge taṃ pokkharaṇiṃ nissāya gāmo patiṭṭhāsi, tassāpi naḷakapānanteva nāmaṃ jātaṃ. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘naḷakapāne’’ti. Palāsavaneti kiṃsukavane.

そのとき以来、今日に至るまでその場所の葦は一本の空洞である。実にこれと共に、この劫における四つの『劫に留まる奇跡』と呼ばれるものがある——月における兎の影、鶉本生における真実言の場所での火の進行の中止、陶師ガティーカーラの父母の居住地における雨の不降、その池の岸における葦の一本空洞の状態である。このようにその池は葦によって水が飲まれたことから『ナルカパーナ（葦飲み）』という名前を得た。後になってその池に依拠して村が定着し、それもまたナルカパーナという名前となった。それを指して「ナルカパーナにおいて」と言われた。「パラサの林において（Palāsavane）」とは、金脈樹（キンスカ）の林において。

167. Taggha mayaṃ, bhanteti ekaṃseneva mayaṃ, bhante, abhiratā. Aññepi ye tumhākaṃ sāsane abhiramanti, te amhehi sadisāva hutvā abhiramantīti dīpenti.

167. 「実に我らは、大徳よ（Taggha mayaṃ, bhante）」とは、実に決定して我らは、大徳よ、歓喜しています。他の者たちもあなたの教えにおいて歓喜する人々は、我らと同様になって歓喜しているのです、と表明している。

Neva rājābhinītātiādīsu eko rañño aparādhaṃ katvā palāyati. Rājā kuhiṃ, bho, asukoti? Palāto devāti. Palātaṭṭhānepi me na muccissati, sace pana pabbajeyya, mucceyyāti vadati. Tassa kocideva suhado gantvā taṃ pavattiṃ ārocetvā tvaṃ sace jīvitumicchasi, pabbajāhīti. So pabbajitvā jīvitaṃ rakkhamāno carati. Ayaṃ rājābhinīto nāma.

「王に追われたのでもなく（Neva rājābhinītā）」などにおいて、ある者は王に対して罪を犯して逃亡する。王は「おい、某はどこへ行ったか」と問う。「王よ、逃亡しました」と。「逃亡した場所にあっても私から逃れることはできない。しかしもし出家するならば免れるだろう」と言う。彼の友人の誰かが行ってその次第を告げ、「お前が生き延びたいと望むなら、出家せよ」と言う。彼は出家して命を守りつつ暮らす。これが『王に追われた者』と呼ばれる。

Eko pana corānaṃ mūlaṃ chindanto carati. Corā sutvā ‘‘purisānaṃ atthikabhāvaṃ na jānāti, jānāpessāma na’’nti vadanti. So taṃ pavattiṃ sutvā palāyati. Corā palātoti sutvā ‘‘palātaṭṭhānepi no na muccissati, sace pana pabbajeyya, mucceyyā’’ti vadanti. So taṃ pavattiṃ sutvā pabbajati. Ayaṃ corābhinīto nāma.

またある者は、盗賊たちの根拠を断ちつつ巡る。盗賊たちは聞いて「男たちに骨（気骨）があることを知らないのだ、彼に分からせてやろう」と言う。彼はその知らせを聞いて逃亡する。盗賊たちは逃亡したと聞いて「逃亡した場所にあっても我らから逃れることはできない。しかしもし出家するならば免れるだろう」と言う。彼はその知らせを聞いて出家する。これが『盗賊に追われた者』と呼ばれる。

Eko pana bahuṃ iṇaṃ khāditvā tena iṇena aṭṭo pīḷito tamhā gāmā palāyati. Iṇasāmikā sutvā ‘‘palātaṭṭhānepi no na muccissati, sace pana pabbajeyya, mucceyyā’’ti vadanti. So taṃ pavattiṃ sutvā pabbajati. Ayaṃ iṇaṭṭo nāma.

またある者は、多くの借金をしてその借金に苦しみ悩まされ、その村から逃亡する。債権者たちは聞いて「逃亡した場所にあっても我らから逃れることはできない。しかしもし出家するならば免れるだろう」と言う。彼はその知らせを聞いて出家する。これが『借金に苦しむ者』と呼ばれる。

Rājabhayādīnaṃ pana aññatarena bhayena bhīto aṭṭo āturo hutvā nikkhamma pabbajito bhayaṭṭo nāma. Dubbhikkhādīsu jīvituṃ asakkonto pabbajito ājīvikāpakato nāma, ājīvikāya pakato abhibhūtoti attho. Imesu pana ekopi imehi kāraṇehi pabbajito nāma natthi, tasmā ‘‘neva rājābhinīto’’tiādimāha.

また、王の恐怖などのいずれかの恐怖に怯え、苦しみ悩まされて出て出家した者が『恐怖に苦しむ者』と呼ばれる。飢饉などにおいて生計を立てられずに出家した者が『生計に圧迫された者』と呼ばれ、生計によって圧迫され打ち負かされたという意味である。しかしこれら（阿難ら）の中には一人としてこれらの理由によって出家した者はいない。それゆえ「王に追われたのでもなく」などと言われた。

Vivekanti vivicca vivitto hutvā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ kāmehi ca akusaladhammehi ca vivittena paṭhamadutiyajjhānasaṅkhātaṃ pītisukhaṃ adhigantabbaṃ, sace taṃ vivicca kāmehi vivicca akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati, aññaṃ vā upari dvinnaṃ jhānānaṃ catunnañca maggānaṃ vasena santataraṃ sukhaṃ nādhigacchati, tassa ime abhijjhādayo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantīti. Tattha aratīti adhikusalesu dhammesu ukkaṇṭhitatā. Tandīti ālasiyabhāvo. Evaṃ yo pabbajitvā pabbajitakiccaṃ kātuṃ na sakkoti, tassa ime satta pāpadhammā uppajjitvā cittaṃ pariyādiyantīti dassetvā idāni yassa te dhammā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, soyeva samaṇakiccampi kātuṃ na sakkotīti puna vivekaṃ anuruddhā…pe… aññaṃ vā tato santataranti āha.

「遠離を（Vivekaṃ）」とは、離れて遠離となって。これが言われていることである——諸々の欲望と不善の法から遠離した者によって初禅・第二禅と呼ばれる喜楽が得られるべきであり、もし諸々の欲望から離れ、諸々の不善の法から離れて喜楽を得ず、あるいは上方の二つの禅定と四つの道による他のより静寂な楽を得ないならば、その者にはこれら貪愛などが心を圧倒して留まる、と。その中で「不快（Aratī）」とは、殊勝な善法に対する倦怠である。「倦怠（Tandī）」とは、怠惰の状態である。このように、出家して出家者の務めを果たすことができない者には、これら七つの悪法が生じて心を圧倒する、と示して、今やそれらの法が心を圧倒して留まる者は、沙門の務めさえ果たすことができない、と再び「遠離を、アヌルッダよ……（中略）……あるいはそれより静寂なものを」と言われた。

Evaṃ kaṇhapakkhaṃ dassetvā idāni teneva nayena sukkapakkhaṃ dassetuṃ puna vivekantiādimāha. Tassattho vuttanayeneva veditabbo.

このように黒分（不善分）を示して、今やその方法によって白分（善分）を示すために再び「遠離を」などと言われた。その意味は説かれた通りの方法によって理解されるべきである。

168. Saṅkhāyāti jānitvā. Ekanti ekaccaṃ. Paṭisevatīti sevitabbayuttakaṃ sevati. Sesapadesupi eseva nayo. Upapattīsu byākarotīti sappaṭisandhike tāva byākarotu, appaṭisandhike kathaṃ byākarotīti. Appaṭisandhikassa puna bhave paṭisandhi natthīti vadanto upapattīsu byākaroti nāma.

168. 「よく観察して（Saṅkhāya）」とは、知って。「一つを（Ekaṃ）」とは、あるものを。「受用する（Paṭisevati）」とは、受用するにふさわしいものを受用する。残りの句においてもこの方法である。「再生について解き明かす（Upapattīsu byākaroti）」とは、まず結生（再生）のある者について解き明かすとして、結生のない者についていかに解き明かすのか。結生のない者には更なる生存への結生はない、と説くことで再生について解き明かすと呼ばれる。

Janakuhanatthanti janavimhāpanatthaṃ. Janalapanatthanti mahājanassa upalāpanatthaṃ. Na iti maṃ jano jānātūti evaṃ maṃ mahājano jānissati, evaṃ me mahājanassa antare kittisaddo uggacchissatīti imināpi kāraṇena na byākarotīti attho. Uḷāravedāti mahantatuṭṭhino.

「人々を欺くため（Janakuhanatthaṃ）」とは、人々を驚嘆させるため。「人々をたぶらかすため（Janalapanatthaṃ）」とは、多くの人々を甘言で言いくるめるため。「このように人々が私を知るようにではない（Na iti maṃ jano jānātu）」とは、このように多くの人々が私を知るだろう、このように多くの人々の間で私の名声が上がるだろう、というこの理由によっても解き明かすのではない、という意味である。「偉大な霊感を抱いた（Uḷāravedā）」とは、偉大な歓喜を抱いた。

169. So kho panassa āyasmāti so parinibbuto āyasmā imassa ṭhitassa āyasmato. Evaṃsīlotiādīsu lokiyalokuttaramissakāva sīlādayo veditabbo. Evaṃdhammoti ettha pana samādhipakkhikā dhammā dhammāti adhippetā. Phāsuvihāro hotīti tena bhikkhunā pūritapaṭipattiṃ pūrentassa arahattaphalaṃ sacchikatvā phalasamāpattivihārena phāsuvihāro hoti, arahattaṃ pattumasakkontassa paṭipattiṃ pūrayamānassa caratopi phāsuvihāroyeva nāma hoti. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabboti.

169. 「実にその尊者は（So kho panassa āyasmā）」とは、その般涅槃した尊者は、この存命の尊者にとって。「このような戒の（Evaṃsīlo）」などにおいて、世間と出世間が入り混じった戒などが理解されるべきである。「このような法の（Evaṃdhammo）」とは、ここでは定に属する法が『法』と意図されている。「安楽な住まいとなる（Phāsuvihāro hoti）」とは、その比丘によって満たされた実践を満たす者にとって、阿羅漢果を現証して果等至の住まいによって安楽な住まいとなり、阿羅漢に到達できない者にとっても実践を満たしつつ歩むことすら実に安楽な住まいと呼ばれる。この方法によってすべての区分において意味が理解されるべきである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー 中部経典注釈

Naḷakapānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ナルカパーナ経の解説 完。

9. Goliyānisuttavaṇṇanā

9. ゴーリヤーニ経の解説

173. Evaṃ me sutanti goliyānisuttaṃ. Tattha padasamācāroti dubbalasamācāro oḷārikācāro, paccayesu sāpekkho mahārakkhitatthero viya. Taṃ kira upaṭṭhākakule nisinnaṃ upaṭṭhāko āha ‘‘asukattherassa me, bhante, cīvaraṃ dinna’’nti. Sādhu te kataṃ taṃyeva takketvā viharantassa cīvaraṃ dentenāti. Tumhākampi, bhante, dassāmīti. Sādhu karissasi taṃyeva takkentassāti āha. Ayampi evarūpo oḷārikācāro ahosi. Sappatissenāti sajeṭṭhakena, na attānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā viharitabbaṃ. Serivihārenāti sacchandavihārena niraṅkusavihārena.

173. 「このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）」とは、ゴーリヤーニ経である。その中で「足の行儀の悪さ（Padasamācāro）」とは、脆弱な行儀、粗野な振る舞いのことであり、諸々の資具に執着を持つ大マヒンダ長老（マハーラッキタ長老）のようである。彼が給仕者の家で座っていたとき、給仕者が「大徳よ、某の長老に私から衣を差し上げました」と言った。「それをずっと当てにして暮らしている者に衣を与えるとは、お前は良いことをした」と。「大徳よ、あなたにも差し上げましょう」「それをずっと当てにしている者にそうするなら、お前は善いことをするだろう」と言った。この者もまたこのような粗野な振る舞いであった。「恭敬とともに（Sappatissena）」とは、敬意を払うべき年長者とともにあるように、自分を年長者として振る舞ってはならない。「気ままな生活によって（Serivihārena）」とは、自恣な生活、制御されない生活によって。

Nānūpakhajjāti na anupakhajja na anupavisitvā. Tattha yo dvīsu mahātheresu ubhato nisinnesu te anāpucchitvāva cīvarena vā jāṇunā vā ghaṭṭento nisīdati, ayaṃ anupakhajja nisīdati nāma. Evaṃ akatvā pana attano pattaāsanasantike ṭhatvā nisīdāvusoti vutte nisīditabbaṃ. Sace na vadanti, nisīdāmi, bhanteti āpucchitvā nisīditabbaṃ āpucchitakālato paṭṭhāya nisīdāti vuttepi avuttepi nisīdituṃ vaṭṭatiyeva. Na paṭibāhissāmīti ettha yo attano pattāsanaṃ atikkamitvā navakānaṃ pāpuṇanaṭṭhāne nisīdati, ayaṃ nave bhikkhū āsanena paṭibāhati nāma. Tasmiñhi tathā nisinne navā bhikkhū ‘‘amhākaṃ nisīdituṃ na detī’’ti ujjhāyantā tiṭṭhanti vā āsanaṃ vā pariyesantā āhiṇḍanti. Tasmā attano pattāsaneyeva nisīditabbaṃ. Evaṃ na paṭibāhati nāma.

「押し入ることなく（Nānūpakhajja）」とは、無理に割り込むことなく、侵入することなく。その中で、二人の大長老が両側に座っているのに、彼らに断りもなく衣や膝で触れながら座る者がいれば、これは無理に割り込んで座ると呼ばれる。そうすることなく、自分の得られるべき座席の近くに立って、「友よ、座りなさい」と言われたときに座るべきである。もし言われなければ、「大徳よ、座ります」と断って座るべきである。断った時以降は、「座りなさい」と言われても言われなくても座るのが実に適っている。「排除してはならない（Na paṭibāhissāmi）」とは、ここで自分の得るべき座席を超えて新参者たちの座るべき場所に座る者がいれば、これは新参の比丘たちを座席によって排除すると呼ばれる。実に彼がそのように座ると、新参の比丘たちは「我らに座ることを許さない」と不平を言って立ち続けたり、座席を探してさまよったりする。それゆえ、自分の得るべき座席にこそ座るべきである。このようにすれば排除しないと呼ばれる。

Ābhisamācārikampi dhammanti abhisamācārikaṃ vattapaṭipattimattampi. Nātikālenāti na atipāto pavisitabbaṃ, na atidivā paṭikkamitabbaṃ, bhikkhusaṅghena saddhiṃyeva pavisitabbañca nikkhamitabbañca. Atipāto pavisitvā atidivā nikkhamantassa hi cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattādīni parihāyanti. Kālasseva mukhaṃ dhovitvā makkaṭakasuttāni chindantena ussāvabindū nipātentena gāmaṃ pavisitvā yāguṃ pariyesitvā yāva bhikkhākālā antogāmeyeva nānappakāraṃ tiracchānakathaṃ kathentena nisīditvā bhattakiccaṃ katvā divā nikkhamma bhikkhūnaṃ pādadhovanavelāya vihāraṃ paccāgantabbaṃ hoti. Na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbanti ‘‘yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya, aññatra samayā pācittiya’’nti (pāci. 299) imaṃ sikkhāpadaṃ rakkhantena tassa vibhaṅge vuttaṃ purebhattañca pacchābhattañca cārittaṃ na āpajjitabbaṃ. Uddhato hoti capaloti uddhaccapakatiko ceva hoti cīvaramaṇḍana-pattamaṇḍana-senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa kelāyanā maṇḍanāti evaṃ vuttena ca taruṇadārakāvacāpalyena samannāgato.

「威儀に関わる法（Ābhisamācārikampi dhammaṃ）」とは、威儀に関わる日々の義務や実践のわずかばかりをも。「あまりに早くなく（Nātikālena）」とは、あまりに早く入ってはならず、あまりに昼遅く戻ってはならず、比丘僧伽と共に入り、共に出るべきである。あまりに早く入り、あまりに昼遅く出る者には、塔の庭や菩提樹の庭の義務などが廃れるからである。朝早くに顔を洗い、蜘蛛の巣を払い、露の滴を落としながら村に入り、粥を探し求め、托鉢の時まで村の中で様々な無駄話をして座り、食事の務めをして昼に出て、比丘たちが足を洗う時刻に精舎に戻るべきとなる。「食前食後に家々を巡ってはならない（Na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbaṃ）」とは、「招かれて食事の用意がある比丘が、同席の比丘に断ることなく、食前あるいは食後に家々を巡るならば、特別な場合を除いて波逸提となる」（波逸提 299）というこの学処を守る者として、その分別において説かれた食前と食後の巡回に陥ってはならない。「軽薄で浮ついている（Uddhato hoti capalo）」とは、散乱した性格であり、衣の飾り立て、鉢の飾り立て、坐臥所の飾り立て、あるいはこの汚れた身体を可愛がって飾り立てるなどと説かれた、若い子どものような浮つきを具えていることである。

Paññavatā bhavitabbanti cīvarakammādīsu itikattabbesu upāyapaññāya samannāgatena bhavitabbaṃ. Abhidhamme abhivinayeti abhidhammapiṭake ceva vinayapiṭake ca pāḷivasena ceva aṭṭhakathāvasena ca yogo karaṇīyo. Sabbantimena hi paricchedena abhidhamme dukatikamātikāhi saddhiṃ dhammahadayavibhaṅgaṃ vinā na vaṭṭati. Vinaye pana kammākammavinicchayena saddhiṃ suvinicchitāni dve pātimokkhāni vinā na vaṭṭati.

「智慧ある者であるべき（Paññavatā bhavitabbaṃ）」とは、衣の作製などのなすべきことにおいて巧みな智慧を具えた者であるべきである。「阿毘達磨と阿毘毘奈耶において（Abhidhamme abhivinaye）」とは、阿毘達磨蔵と毘奈耶蔵において、聖典の面からも義注の面からも専心修行がなされるべきである。実に最も最低限の限度としても、阿毘達磨においては二門・三門のマータカー（論母）と共に法心分別を抜きにしては適わない。毘奈耶においては、作法と非法作法の決定と共に、よく決定された二つの戒本（波羅提木叉）を抜きにしては適わない。

Āruppāti ettāvatā aṭṭhapi samāpattiyo vuttā honti. Tā pana sabbena sabbaṃ asakkontena sattasupi yogo karaṇīyo, chasupi…pe… pañcasupi. Sabbantimena paricchedena ekaṃ kasiṇe parikammakammaṭṭhānaṃ paguṇaṃ katvā ādāya vicaritabbaṃ, ettakaṃ vinā na vaṭṭati. Uttarimanussadhammeti iminā sabbepi lokuttaradhamme dasseti. Tasmā arahantena hutvā vihātabbaṃ, arahattaṃ anabhisambhuṇantena anāgāmiphale sakadāgāmiphale sotāpattiphale vā patiṭṭhātabbaṃ. Sabbantimena pariyāyena ekaṃ vipassanāmukhaṃ yāva arahattā paguṇaṃ katvā ādāya vicaritabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Imaṃ pana desanaṃ āyasmā sāriputto neyyapuggalassa vasena ābhisamācārikavattato paṭṭhāya anupubbena arahattaṃ pāpetvā niṭṭhāpesīti.

「無色（Āruppā）」とは、これによって八つの等至すべてが説かれたことになる。それらすべてをどうしてもできない者は、七つにおいても専心修行がなされるべきであり、六つにおいても……（中略）……五つにおいても。最低限の限度としても、一つの遍（カシナ）における準備の業処を熟達させて携えて歩むべきであり、これなしには適わない。「上人法において（Uttarimanussadhamme）」とは、これによってすべての出世間法を示す。それゆえ、阿羅漢となって住まうべきであり、阿羅漢に到達できない者は不還果、一来果、あるいは預流果に確立すべきである。最低限の方法としても、一つの毘鉢舎那の門を阿羅漢に至るまで熟達させて携えて歩むべきである。残りはすべての箇所において明白である。そして尊者舎利弗はこの説法を所導の人の力（器量）に応じて、威儀の実践から始めて順次に阿羅漢に到達させて完結されたのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー 中部経典注釈

Goliyānisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ゴーリヤーニ経の解説 完。

10. Kīṭāgirisuttavaṇṇanā

10. キーターギリ経の解説

174. Evaṃ me sutanti kīṭāgirisuttaṃ. Tattha kāsīsūti evaṃnāmake janapade. Etha tumhepi, bhikkhaveti etha tumhepi, bhikkhave, ime pañca ānisaṃse sampassamānā aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Iti bhagavā rattiṃ vikālabhojanaṃ, divā vikālabhojananti imāni dve bhojanāni ekappahārena ajahāpetvā ekasmiṃ samaye divā vikālabhojanameva jahāpesi, puna kālaṃ atināmetvā rattiṃ vikālabhojanaṃ jahāpento evamāha. Kasmā? Imāni hi dve bhojanāni vattamānāni vaṭṭe āciṇṇāni samāciṇṇāni nadiṃ otiṇṇaudakaṃ viya anupakkhandāni, nivātesu ca gharesu subhojanāni bhuñjitvā vaḍḍhitā sukhumālā kulaputtā dve bhojanāni ekappahārena pajahantā kilamanti. Tasmā ekappahārena ajahāpetvā bhaddālisutte divā vikālabhojanaṃ jahāpesi, idha rattiṃ vikālabhojanaṃ. Jahāpento pana na tajjitvā vā niggaṇhitvā vā, tesaṃ pahānapaccayā pana appābādhatañca sañjānissathāti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvāva jahāpesi. Kīṭāgirīti tassa nigamassa nāmaṃ.

174. 「このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）」とは、キーターギリ経である。その中で「カーシーの人々において（kāsīsu）」とは、そのような名前の国土において。「比丘たちよ、お前たちも来なさい（Etha tumhepi, bhikkhave）」とは、比丘たちよ、お前たちも来なさい、これら五つの功徳を観察して、夜の食事を離れてのみ食べなさい、と。このように世尊は夜の非時食と昼の非時食というこれら二つの食事を一度に捨てさせず、ある時には昼の非時食だけを捨てさせ、再び時を過ごして夜の非時食を捨てさせつつこのように仰せられた。なぜか。実にこれら二つの食事は輪廻において慣習となり親しまれて行われており、川に入った水のように染み付いており、風のない家で美味な食事を食べて育った繊細な良家の子弟たちは、二つの食事を一度に捨てるならば衰弱してしまう。それゆえ一度に捨てさせず、バッダーリ経において昼の非時食を捨てさせ、ここでは夜の非時食を捨てさせたのである。捨てさせるにあたっても、脅したり咎めたりしてではなく、それらを捨てることによって無病の安楽を覚知するであろう、とこのように功徳を示してこそ捨てさせたのである。「キーターギリ（Kīṭāgirī）」とは、その町の名前である。

175. Assajipunabbasukāti assaji ca punabbasuko ca chasu chabbaggiyesu dve gaṇācariyā. Paṇḍuko lohitako mettiyo bhummajako assaji punabbasukoti ime cha janā chabbaggiyā nāma. Tesu paṇḍukalohitakā attano parisaṃ gahetvā sāvatthiyaṃ vasanti, mettiyabhummajakā rājagahe, ime dve janā kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti. Āvāsikāti nibaddhavāsino, taṃnibandhā akataṃ senāsanaṃ karonti, jiṇṇaṃ paṭisaṅkharonti, kate issarā honti. Kālikanti anāgate kāle pattabbaṃ ānisaṃsaṃ.

175. 「アッサジとプナッバスカ（Assajipunabbasukā）」とは、アッサジとプナッバスカの二人であり、六群比丘の中の二人の指導者である。パンドゥカ、ローヒタカ、メッティヤ、ブムマジャカ、アッサジ、プナッバスカというこれら六人が六群比丘と呼ばれる。彼らのうちパンドゥカとローヒタカは自身の会衆を連れてサーヴァッティーに住み、メッティヤとブムマジャカは王舎城に住み、これら二人はキーターギリの定住者であった。「定住者（Āvāsikā）」とは、常にそこに住む者たちであり、それに伴って未作の坐臥所を作り、老朽化したものを修繕し、作られたものに対して主権を持つ。「時を待つべき（Kālikaṃ）」とは、未来の時に得られるべき功徳である。

178. Mayā cetaṃ, bhikkhaveti idha kiṃ dasseti? Bhikkhave, divasassa tayo vāre bhuñjitvā sukhavedanaṃyeva uppādento na imasmiṃ sāsane kiccakārī nāma hoti, ettakā pana vedanā sevitabbā, ettakā na sevitabbāti etamatthaṃ dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Evarūpaṃ sukhavedanaṃ pajahathāti idañca gehassitasomanassavasena vuttaṃ, upasampajja viharathāti idañca nekkhammasitasomanassavasena. Ito paresupi dvīsu vāresu gehassitanekkhammasitānaṃyeva domanassānañca upekkhānañca vasena attho veditabbo.

178. 「比丘たちよ、私によってこれは（Mayā cetaṃ, bhikkhave）」とは、ここで何を示すのか。比丘たちよ、一日に三度食べて楽受ばかりを生じさせる者は、この教えにおいて義務を果たす者とは呼ばれない。これほどの受は受用されるべきであり、これほどの受は受用されるべきではない、というこの意味を示すためにこの説法を始められた。「このような楽受を捨てなさい（Evarūpaṃ sukhavedanaṃ pajahatha）」とは、在家の喜悦の力（世俗的な喜び）によって説かれ、「具足して住まいなさい（upasampajja viharatha）」とは、出離の喜悦の力（出離の喜び）によって説かれた。これ以降の二つの区分においても、在家の憂苦と出離の憂苦、在家の捨と出離の捨の力によって意味が理解されるべきである。

181. Evaṃ sevitabbāsevitabbavedanaṃ dassetvā idāni yesaṃ appamādena kiccaṃ kattabbaṃ, yesañca na kattabbaṃ, te dassetuṃ nāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyevātiādimāha. Tattha kataṃ tesaṃ appamādenāti tesaṃ yaṃ appamādena kattabbaṃ, taṃ kataṃ. Anulomikānīti paṭipattianulomāni kammaṭṭhānasappāyāni, yattha vasantena sakkā honti maggaphalāni pāpuṇituṃ. Indriyāni samannānayamānāti saddhādīni indriyāni samānaṃ kurumānā.

181. このように受用すべき受と受用すべきでない受を示して、今や不放逸によってなすべき務めがある者たちと、なすべき務めのない者たちを示すために、「比丘たちよ、私はすべての者において……ではない（nāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyeva）」などと言われた。その中で「彼らにとって不放逸によってなされた（kataṃ tesaṃ appamādena）」とは、彼らにとって不放逸によってなされるべきことがなされた、ということである。「順応せる（Anulomikāni）」とは、実践に順応し、業処に適した（坐臥所であり）、そこに住むことによって道と果に到達することが可能となる。「諸根を調和させ（Indriyāni samannānayamānā）」とは、信などの諸根を均等にしつつ。

182. Sattime, bhikkhave, puggalāti idha kiṃ dasseti? Yesaṃ appamādena karaṇīyaṃ natthi, te dve honti. Yesaṃ atthi, te pañcāti evaṃ sabbepi ime satta puggalā hontīti imamatthaṃ dasseti.

182. 「比丘たちよ、これら七つの人（Sattime, bhikkhave, puggalā）」とは、ここで何を示すのか。不放逸によるなすべき務めがない者が二人おり、ある者が五人いる、とこのようにこれらすべてで七人の人となる、というこの意味を示す。

Tattha ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto. Arūpasamāpattiyā rūpakāyato vimutto, maggena nāmakāyato. So catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya arahattaṃ pattaanāgāmino ca vasena pañcavidho hoti. Pāḷi panettha – ‘‘katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto, idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (pu. pa. 208) evaṃ abhidhamme aṭṭhavimokkhalābhino vasena āgatā.

その中で「倶分解脱（Ubhatobhāgavimutto）」とは、二つの部分から解脱した者である。無色等至によって色身から解脱し、道によって名身（心）から解脱した。彼は四つの無色等至のそれぞれから出定して諸行を洞察して阿羅漢に到達した四人と、滅尽定から出定して阿羅漢に到達した不還者の力（区分）によって五種となる。ここでの聖典の言葉は——「いかなる人が倶分解脱であるか。ここに、ある人が八解脱を身をもって体験して住し、智慧によって彼の諸々の漏が尽きている」（人施設論 208）とこのように阿毘達磨において八解脱の獲得者の力によって説かれている。

Paññāvimuttoti paññāya vimutto. So sukkhavipassako, catūhi jhānehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattā cattāro cāti imesaṃ vasena pañcavidhova hoti. Pāḷi panettha aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva āgatā. Yathāha – ‘‘na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto’’ti.

「慧解脱（Paññāvimutto）」とは、智慧によって解脱した者である。彼は乾慧者（純粋な洞察者）と、四つの禅定から出定して阿羅漢に到達した四人というこれらの力によって五種となる。ここでの聖典の言葉は、八解脱の否定の力によってのみ説かれている。次のように仰せられた——「八解脱を身をもって体験して住するのではないが、智慧によって彼の諸々の漏が尽きている。この人が慧解脱と呼ばれる」と。

Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti kāyasakkhī. Yo jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikaroti, so sotāpattiphalaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā chabbidho hontīti veditabbo. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo kāyasakkhī’’ti.

「触れて現証する（Phuṭṭhantaṃ sacchikaroti）」とは、身証（Kāyasakkhī）である。初めに禅定の触に触れ、後に滅尽・涅槃を現証する者であり、彼は預流果に留まる者を初めとして阿羅漢道に留まる者に至るまで六種であると理解されるべきである。それゆえ仰せられた——「ここに、ある人が八解脱を身をもって体験して住し、智慧によって彼のいくつかの漏が尽きている。この人が身証と呼ばれる」と。

Diṭṭhantaṃ pattoti diṭṭhippatto. Tatridaṃ saṅkhepalakkhaṇaṃ – dukkhā saṅkhārā, sukho nirodhoti ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phusitaṃ paññāyāti diṭṭhippatto. Vitthārato panesopi kāyasakkhi viya chabbidho hoti. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā…pe… ayaṃ vuccati puggalo diṭṭhippatto’’ti (pu. pa. 208).

「見に到達した（Diṭṭhantaṃ patto）」とは、見至（Diṭṭhippatto）である。これの簡潔な特徴は——『諸行は苦であり、滅尽は楽である』と知られ、見られ、了解され、現証され、智慧によって触れられた者が、見至である。詳細にはこの者も身証のように六種である。それゆえ仰せられた——「ここに、ある人が『これは苦である』と如実に了知し……（中略）……『これは苦の滅に至る道である』と如実に了知し、如来によって説かれた諸々の法が智慧によってよく見られ、よく考察されている……（中略）……この人が見至と呼ばれる」（人施設論 208）と。

Saddhāvimuttoti saddhāya vimutto. Sopi vuttanayeneva chabbidho hoti. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo idaṃ dukkhanti – yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā…pe… no ca kho yathā diṭṭhippattassa. Ayaṃ vuccati puggalo saddhāvimutto’’ti (pu. pa. 208). Etesu hi saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggakkhaṇe saddahantassa viya okappentassa viya adhimuccantassa viya ca kilesakkhayo hoti, diṭṭhippattassa pubbabhāgamaggakkhaṇe kilesacchedakañāṇaṃ adandhaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ hutvā vahati. Tasmā yathā nāma nātitikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ na maṭṭhaṃ hoti, asi na sīghaṃ vahati, saddo suyyati, balavataro vāyāmo kātabbo hoti, evarūpā saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā. Yathā pana nisitaasinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ hoti, asi sīghaṃ vahati, saddo na suyyati, balavavāyāmakiccaṃ na hoti, evarūpā paññāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā veditabbā.

「信解脱（Saddhāvimutto）」とは、信によって解脱した者である。彼もまた説かれた通りの方法によって六種である。それゆえ仰せられた——「ここに、ある人が『これは苦である』と如実に了知し……（中略）……『これは苦の滅に至る道である』と如実に了知する。如来によって説かれた諸々の法が智慧によってよく見られ、よく考察されている……（中略）……しかし見至のようではない。この人が信解脱と呼ばれる」（人施設論 208）と。これらの中で、信解脱の者には前段階の道の瞬間に信じるかのごとく、確信するかのごとく、勝解するかのごとく煩悩の滅尽があり、見至の者には前段階の道の瞬間に煩悩を断つ智慧が緩慢でなく鋭く勇猛に働く。それゆえ、あまり鋭利でない刀で芭蕉の木を切る者の切口が滑らかでなく、刀が素早く進まず、音が聞こえ、より強い努力がなされねばならないような、このようなものが信解脱の前段階の道の修習である。しかし鋭利な刀で芭蕉の木を切る者の切口が滑らかであり、刀が素早く進み、音が聞こえず、強い努力の必要がないような、このようなものが慧解脱（見至）の前段階の道の修習であると理解されるべきである。

Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī. Dhammoti paññā, paññāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetīti attho. Saddhānusārimhi ca eseva nayo. Ubho panete sotāpattimaggaṭṭhāyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī’’ti (pu. pa. 208). Tathā – ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī’’ti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panesā ubhatobhāgavimuttādikathā visuddhimagge paññābhāvanādhikāre vuttā. Tasmā tattha vuttanayeneva veditabbā. Yā panesā etesaṃ vibhāgadassanatthaṃ idha pāḷi āgatā, tattha yasmā rūpasamāpattiyā vinā arūpasamāpattiyo nāma natthi, tasmā āruppāti vuttepi aṭṭha vimokkhā vuttāva hontīti veditabbā.

「法に随う（Dhammaṃ anussarati）」とは、随法行（Dhammānusārī）である。「法」とは智慧であり、智慧を先立たせた道を修習するという意味である。随信行においてもこの方法である。これら両者は預流道に留まる者だけである。これについても次のように言われている——「預流果の現証のために実践する人で、慧根が優勢であり、智慧を導き手とし、智慧を先立たせた聖道を修習する。この人が随法行と呼ばれる」（人施設論 208）と。同様に——「預流果の現証のために実践する人で、信根が優勢であり、信を導き手とし、信を先立たせた聖道を修習する。この人が随信行と呼ばれる」と。これがここでの要約である。詳細にはこの倶分解脱などの話は『清浄道論』の慧修習の章において説かれている。それゆえそこで説かれた方法によって理解されるべきである。そしてこれらを区分して示すためにここに現れた聖典において、色界の等至なしには無色界の等至というものはないため、「無色」と言われたときにも八解脱が説かれていると理解されるべきである。

Kāyena phusitvāti sahajātanāmakāyena phusitvā. Paññāya cassa disvāti paññāya ca etassa ariyasaccadhamme disvā. Ekacce āsavāti paṭhamamaggādīhi pahātabbā ekadesaāsavā. Tathāgatappaveditāti tathāgatena paveditā catusaccadhammā. Paññāya vodiṭṭhā hontīti imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, imasmiṃ samādhi, imasmiṃ vipassanā, imasmiṃ maggo, imasmiṃ phalanti evaṃ atthena atthe kāraṇena kāraṇe ciṇṇacaritattā maggapaññāya sudiṭṭhā honti. Vocaritāti vicaritā. Saddhā niviṭṭhā hotīti okappanasaddhā patiṭṭhitā hoti. Mattaso nijjhānaṃ khamantīti mattāya olokanaṃ khamanti. Saddhāmattanti saddhāyeva, itaraṃ tasseva vevacanaṃ

「身をもって触れて（Kāyena phusitvā）」とは、倶生の名身（精神）によって触れて。「智慧によってこれを見て（Paññāya cassa disvā）」とは、智慧によってこの者の四聖諦の法を見て。「いくつかの漏（Ekacce āsavā）」とは、初道などによって断ぜられるべき一部分の漏である。「如来によって説かれた（Tathāgatappaveditā）」とは、如来によって説かれた四聖諦の法である。「智慧によってよく見られ（Paññāya vodiṭṭhā honti）」とは、この箇所に戒が説かれ、この箇所に定が、この箇所に毘鉢舎那が、この箇所に道が、この箇所に果が、とこのように意味において意味を、原因において原因を熟練して修めたことによって、道の智慧によってよく見られている。「よく考察され（Vocaritā）」とは、深く思索され。「信が確立している（Saddhā niviṭṭhā hoti）」とは、確信の信が確立している。「適度に考察に耐える（Mattaso nijjhānaṃ khamanti）」とは、適度の観察に耐えうる。「信のわずかばかり（Saddhāmattam）」とは信そのものであり、他はそれの同義語である。

Iti imesu appamādena karaṇīyesu puggalesu tayo paṭividdhamaggaphalā sekhā. Tesu anulomasenāsanaṃ sevamānā kalyāṇamitte bhajamānā indriyāni samannānayamānā anupubbena arahattaṃ gaṇhanti. Tasmā tesaṃ yathāṭhitova pāḷiattho. Avasāne pana dve sotāpattimaggasamaṅgino. Tehi tassa maggassa anulomasenāsanaṃ sevitaṃ, kalyāṇamittā bhajitā, indriyāni samannānītāni. Upari pana tiṇṇaṃ maggānaṃ atthāya sevamānā bhajamānā samannānayamānā anupubbena arahattaṃ pāpuṇissantīti ayamettha pāḷiattho.

このように、これら不放逸による務めをなすべき人々の中で、三人は道と果を洞察した有学である。彼らの中で順応した坐臥所を受用し、善友に親しみ、諸根を調和させる者たちは、順次に阿羅漢に到達する。それゆえ彼らにとって聖典の意味はそのままである。しかし最後の二人は預流道を具えた者たちである。彼らによってその道のために順応した坐臥所が受用され、善友に親しまれ、諸根が調和させられた。そして上方の三つの道のために受用し、親しみ、調和させつつ、順次に阿羅漢に到達するであろう、というのがここでの聖典の意味である。

Vitaṇḍavādī pana imameva pāḷiṃ gahetvā – ‘‘lokuttaramaggo na ekacittakkhaṇiko, bahucittakkhaṇiko’’ti vadati. So vattabbo – ‘‘yadi aññena cittena senāsanaṃ paṭisevati, aññena kalyāṇamitte bhajati, aññena indriyāni samannāneti, aññaṃ maggacittanti sandhāya tvaṃ ‘na ekacittakkhaṇiko maggo, bahucittakkhaṇiko’ti vadasi, evaṃ sante senāsanaṃ sevamāno nīlobhāsaṃ pabbataṃ passati, vanaṃ passati, migapakkhīnaṃ saddaṃ suṇāti, pupphaphalānaṃ gandhaṃ ghāyati, pānīyaṃ pivanto rasaṃ sāyati, nisīdanto nipajjanto phassaṃ phusati. Evaṃ te pañcaviññāṇasamaṅgīpi lokuttaradhammasamaṅgīyeva bhavissati. Sace panetaṃ sampaṭicchasi, satthārā saddhiṃ paṭivirujjhasi. Satthārā hi pañcaviññāṇakāyā ekantaṃ abyākatāva vuttā, taṃsamaṅgissa kusalākusalaṃ paṭikkhittaṃ, lokuttaramaggo ca ekantakusalo. Tasmā pajahetaṃ vāda’’nti paññapetabbo. Sace paññattiṃ na upagacchati, ‘‘gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo.

しかし論敵（ヴィタンダヴァーディン）はこの聖典の文言そのものを取って「出世間道は一心の瞬間ではなく、多数の心の瞬間である」と主張する。彼にはこう言われるべきである——「もし別の心によって坐臥所を受用し、別の心によって善友に親しみ、別の心によって諸根を調和させ、道心を別のものとして、お前が『道は一心の瞬間ではなく多数の心の瞬間である』と言うならば、そうであるならば坐臥所を受用しつつ青く輝く山を見、森を見、鳥獣の声を聞き、草木の花果の香りを嗅ぎ、水を飲んで味を味わい、座ったり横たわったりして感触に触れるであろう。このようにしてお前の五識を具えた者もまた出世間法を具えた者となってしまうだろう。もしお前がこれを受け入れるならば、師（仏陀）と対立することになる。実に師によって五識身は決定して無記（善悪ではない）として説かれており、それを具える者には善・不善が否定されており、出世間道は決定して善である。それゆえその主張を捨てよ」と教え諭されるべきである。もし教示を受け入れないならば、「行け、朝早く精舎に入って粥を飲め」と追い払われるべきである。

183. Nāhaṃ, bhikkhave, ādikenevāti ahaṃ, bhikkhave, paṭhamameva maṇḍūkassa uppatitvā gamanaṃ viya aññārādhanaṃ arahatte patiṭṭhānaṃ na vadāmi. Anupubbasikkhāti karaṇatthe paccattavacanaṃ. Parato padadvayepi eseva nayo. Saddhājātoti okappaniyasaddhāya jātasaddho. Upasaṅkamatīti garūnaṃ samīpaṃ gacchati. Payirupāsatīti santike nisīdati. Dhāretīti sādhukaṃ katvā dhāreti. Chando jāyatīti kattukamyatākusalacchando jāyati. Ussahatīti vīriyaṃ karoti. Tuletīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti tulayati. Tulayitvā padahatīti evaṃ tīraṇavipassanāya tulayanto maggapadhānaṃ padahati. Pahitattoti pesitacitto. Kāyena ceva paramasaccanti nāmakāyena nibbānasaccaṃ sacchikaroti. Paññāya cāti nāmakāyasampayuttāya maggapaññāya paṭivijjhati passati.

183. 「比丘たちよ、私は初めから……ではない（Nāhaṃ, bhikkhave, ādikeneva）」とは、比丘たちよ、私は初めから蛙が跳び上がって行くように、知恵の成就（阿羅漢位の獲得）や阿羅漢に留まることを説くのではない。「順次の学習（Anupubbasikkhā）」とは、具格（手段）の意味における主格の言葉である。以後の二つの句においてもこの方法である。「信が生じた者（Saddhājāto）」とは、確信すべき信によって信が生じた者。「近づく（Upasaṅkamati）」とは、師たちの近くに行く。「仕える（Payirupāsati）」とは、近くに座る。「保持する（Dhāreti）」とは、よく心に留めて保持する。「意欲が生じる（Chando jāyati）」とは、善をなしたいという善法への意欲が生じる。「奮励する（Ussahati）」とは、精進をなす。「考量する（Tuleti）」とは、無常・苦・無我と考量する。「考量して励む（Tulayitvā padahati）」とは、このように審慮の毘鉢舎那によって考量しつつ道の正勤に励む。「心を専注させた者（Pahitatto）」とは、心を送った者。「身をもって至高の真理を（Kāyena ceva paramasaccaṃ）」とは、名身（心）によって涅槃の真理を現証する。「智慧によって（Paññāya ca）」とは、名身と相応した道の智慧によって洞察し、見る。

Idāni yasmā te satthu āgamanaṃ sutvā paccuggamanamattampi na akaṃsu, tasmā tesaṃ cariyaṃ garahanto sāpi nāma, bhikkhave, saddhā nāhosītiādimāha. Tattha kīvadūrevimeti kittakaṃ dūre ṭhāne. Yojanasatampi yojanasahassampi apakkantāti vattuṃ vaṭṭati, na pana kiñci āha. Catuppadaṃ veyyākaraṇanti catusaccabyākaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ.

今や彼らは師の来訪を聞いても出迎えすら行わなかったため、彼らの行いを非難して「比丘たちよ、その信さえもなかった（sāpi nāma, bhikkhave, saddhā nāhosī）」などと言われた。その中で「これらの者はいかに遠いか（kīvadūrevime）」とは、どれほど遠い場所にいるのか。百由旬も千由旬も離れ去っている、と言うことも適っているが、しかし何も仰せられなかった。「四句の解明（Catuppadaṃ veyyākaraṇaṃ）」とは、四聖諦の解明を指して言われた。

184. Yassuddiṭṭhassāti yassa uddiṭṭhassa. Yopi so, bhikkhave, satthāti bāhirakasatthāraṃ dasseti. Evarūpīti evaṃjātikā. Paṇopaṇaviyāti paṇaviyā ca opaṇaviyā ca. Na upetīti na hoti. Kayavikkayakāle viya agghavaḍḍhanahāpanaṃ na hotīti attho. Ayaṃ goṇo kiṃ agghati, vīsati agghatīti bhaṇanto paṇati nāma. Na vīsati agghati, dasa agghatīti bhaṇanto opaṇati nāma. Idaṃ paṭisedhento āha ‘‘paṇopaṇaviyā na upetī’’ti. Idāni taṃ paṇopaṇaviyaṃ dassetuṃ evañca no assa, atha naṃ kareyyāma, na ca no evamassa, na naṃ kareyyāmāti āha.

184. 「示された者にとって（Yassuddiṭṭhassa）」とは、提示された者にとって。「比丘たちよ、その師もまた（Yopi so, bhikkhave, satthā）」とは、外道の師を示す。「このような（Evarūpī）」とは、このような種類の。「値踏み（Paṇopaṇaviyā）」とは、値上げと値下げのことである。「至らない（Na upeti）」とは、ない。売買の時のように値段を上げたり下げたりすることはない、という意味である。「この牛はいくらか、二十の価値がある」と言うのが値上げ（パナ）と呼ばれる。「二十の価値はない、十の価値だ」と言うのが値下げ（オパナ）と呼ばれる。これを否定して「値踏みには至らない」と言われた。今やその値踏みを示すために「我らにこのようにあれば、その時それをなそう。我らにこのようになければ、それをなすまい」と言われた。

Kiṃ pana, bhikkhaveti, bhikkhave, yaṃ tathāgato sabbaso āmisehi visaṃsaṭṭho viharati, evaṃ visaṃsaṭṭhassa satthuno evarūpā paṇopaṇaviyā kiṃ yujjissati? Pariyogāhiya vattatoti pariyogāhitvā ukkhipitvā gahetvā vattantassa. Ayamanudhammoti ayaṃ sabhāvo. Jānāti bhagavā, nāhaṃ jānāmīti bhagavā ekāsanabhojane ānisaṃsaṃ jānāti, ahaṃ na jānāmīti mayi saddhāya divasassa tayo vāre bhojanaṃ pahāya ekāsanabhojanaṃ bhuñjati. Ruḷahanīyanti rohanīyaṃ. Ojavantanti sinehavantaṃ. Kāmaṃ taco cāti iminā caturaṅgavīriyaṃ dasseti. Ettha hi taco ekaṃ aṅgaṃ, nhāru ekaṃ, aṭṭhi ekaṃ, maṃsalohitaṃ ekanti evaṃ caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā arahattaṃ appatvā na vuṭṭhahissāmīti evaṃ paṭipajjatīti dasseti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Desanaṃ pana bhagavā neyyapuggalassa vasena arahattanikūṭena niṭṭhāpesīti.

「しかし比丘たちよ、何を（Kiṃ pana, bhikkhave）」とは、比丘たちよ、如来はあらゆる物質的利養から離れて住まうのに、このように離れた師に対してこのような値踏みがどうして適合しようか。「深く分け入って行動する者にとって（Pariyogāhiya vattato）」とは、深く分け入り、引き上げて把握して行動する者にとって。「これは相応の法である（Ayamanudhammo）」とは、これが本性である。「世尊はご存知であり、私は知らない（Jānāti bhagavā, nāhaṃ jānāmī）」とは、世尊は一座食における功徳をご存知であり、私は知らない、と私への信によって一日に三度の食事を捨てて一座食を食べる。「治癒しうる（Ruḷahanīyaṃ）」とは、快復しうる。「滋養ある（Ojavantaṃ）」とは、潤いのある。「皮のみが残ろうとも（Kāmaṃ taco ca）」とは、これによって四肢の精進を示す。実にここにおいて皮が一つの部分、腱が一つの部分、骨が一つの部分、肉と血が一つの部分であり、このように四肢を具えた精進を決意して阿羅漢に達するまでは立ち上がらない、とこのように実践する、と示している。残りはすべての箇所において明白である。そして世尊は所導の人の力（器量）に応じて阿羅漢の頂点によって説法を完結されたのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー 中部経典注釈

Kīṭāgirisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

キーターギリ経の解説 完。

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の章（一対品）の解説 完。