3. Paribbājakavaggo3. 遊行者品
1. Tevijjavacchasuttavaṇṇanā
1. 三明ヴァッチャ経の解説
185. Evaṃ me sutanti tevijjavacchasuttaṃ. Tattha ekapuṇḍarīketi puṇḍarīko vuccati setambarukkho, so tasmiṃ ārāme eko puṇḍarīko atthīti ekapuṇḍarīko. Etadahosīti tattha pavisitukāmatāya ahosi. Cirassaṃ kho, bhanteti pakatiyā āgatapubbataṃ upādāya. Dhammassa cānudhammanti idha sabbaññutaññāṇaṃ dhammo nāma, mahājanassa byākaraṇaṃ anudhammo nāma. Sesaṃ jīvakasutte (ma. ni. 2.51 ādayo) vuttanayameva. Na me teti ananuññāya ṭhatvā anuññampi paṭikkhipati. ‘‘Sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānātī’’ti hi idaṃ anujānitabbaṃ siyā, – ‘‘carato ca me…pe… paccupaṭṭhita’’nti idaṃ pana nānujānitabbaṃ. Sabbaññutaññāṇena hi āvajjitvā pajānāti. Tasmā ananuññāya ṭhatvā anuññampi paṭikkhipanto evamāha.
185. 「このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）」とは、三明ヴァッチャ経である。その中で「一本白蓮（エカプンダリーカ）において（ekapuṇḍarīke）」とは、プンダリーカとは白マンゴーの木を指し、その遊行者園に一本の白マンゴーの木があることから一本白蓮園と呼ばれる。「このことがあった（Etadahosi）」とは、そこに入りたいという欲求があった。「大徳よ、久しぶりです（Cirassaṃ kho, bhante）」とは、以前に来訪したことがあったことに基づいて言う。「法と随法（Dhammassa cānudhammaṃ）」とは、ここでは一切知智が『法』と呼ばれ、多くの人々への解明が『随法』と呼ばれる。残りはジーヴァカ経（中部第55経など）で説かれた通りの方法である。「彼らは私のことを……ではない（Na me te）」とは、許容しない立場に立って許容されることすら拒否される。「一切を知り、一切を見、余すところのない智見を自称する」とは実に許容されるべきことかもしれないが、「歩むときにも……（中略）……現起している」とは許容されるべきではない。実に一切知智によって思念して了知するのである。それゆえ、許容しない立場に立って許容されることすら拒否しつつこのように仰せられた。
186. Āsavānaṃ khayāti ettha sakiṃ khīṇānaṃ āsavānaṃ puna khepetabbābhāvā yāvadevāti na vuttaṃ. Pubbenivāsañāṇena cettha bhagavā atītajānanaguṇaṃ dasseti, dibbacakkhuñāṇena paccuppannajānanaguṇaṃ, āsavakkhayañāṇena lokuttaraguṇanti. Iti imāhi tīhi vijjāhi sakalabuddhaguṇe saṃkhipitvā kathesi.
186. 「諸漏の滅尽によって（Āsavānaṃ khayā）」とは、ここでは一度尽きた諸漏は再び滅尽させる必要がないため、「～に至るまで（yāvadeva）」とは言われなかった。そしてここで世尊は宿住智によって過去を知る徳を示し、天眼智によって現在を知る徳を、漏尽智によって出世間の徳を示される。このようにこれら三つの明によって全仏陀の徳を要約して説かれたのである。
Gihisaṃyojananti gihibandhanaṃ gihiparikkhāresu nikantiṃ. Natthi kho vacchāti gihisaṃyojanaṃ appahāya dukkhassantakaro nāma natthi. Yepi hi santatimahāmatto uggaseno seṭṭhiputto vītasokadārakoti gihiliṅge ṭhitāva arahattaṃ pattā, tepi maggena sabbasaṅkhāresu nikantiṃ sukkhāpetvā pattā. Taṃ patvā pana na tena liṅgena aṭṭhaṃsu, gihiliṅgaṃ nāmetaṃ hīnaṃ, uttamaguṇaṃ dhāretuṃ na sakkoti. Tasmā tattha ṭhito arahattaṃ patvā taṃdivasameva pabbajati vā parinibbāti vā. Bhūmadevatā pana tiṭṭhanti. Kasmā? Nilīyanokāsassa atthitāya. Sesakāmabhave manussesu sotāpannādayo tayo tiṭṭhanti, kāmāvacaradevesu sotāpannā sakadāgāmino ca, anāgāmikhīṇāsavā panettha na tiṭṭhanti. Kasmā? Tañhi ṭhānaṃ laḷitajanassa āvāso, natthi tattha tesaṃ pavivekārahaṃ paṭicchannaṭṭhānañca. Iti tattha khīṇāsavo parinibbāti, anāgāmī cavitvā suddhāvāse nibbattati. Kāmāvacaradevato upari pana cattāropi ariyā tiṭṭhanti.
「在家の結縛（Gihisaṃyojanaṃ）」とは、在家の束縛、在家の資具への愛着である。「ヴァッチャよ、いない（Natthi kho vacchā）」とは、在家の結縛を捨てずに苦の終尽をなす者はいない、ということである。実にサンタティ大臣、ウッガセーナ長者の子、ヴィータソーカ童子などのように在家の姿のままで阿羅漢に到達した者たちも、道によってすべての諸行に対する愛着を枯渇させて到達したのである。しかし到達した後はその姿で留まることはなかった。在家の姿というものは劣っており、至高の徳を保持することができないからである。それゆえ、その状態で阿羅漢に到達した者はその日のうちに出家するか、あるいは般涅槃する。しかし地居天たちは留まる。なぜか。隠れる場所があるからである。残りの欲界の生存において人間の中には預流者などの三人が留まり、欲界の天人たちの中には預流者と一来自が留まるが、不還者と漏尽者（阿羅漢）はここでは留まらない。なぜか。実にそこは歓楽の人々の住まいであり、彼らにとって遠離にふさわしい隠れた場所がないからである。このようにそこにおいて漏尽者は般涅槃し、不還者は没して浄居天に生まれる。しかし欲界の天より上においては四人の聖者すべてが留まる。
Sopāsi kammavādīti sopi kammavādī ahosi, kiriyampi na paṭibāhittha. Tañhi ekanavutikappamatthake attānaṃyeva gahetvā katheti. Tadā kira mahāsatto pāsaṇḍapariggaṇhanatthaṃ pabbajito tassapi pāsaṇḍassa nipphalabhāvaṃ jānitvā vīriyaṃ na hāpesi, kiriyavādī hutvā sagge nibbattati. Tasmā evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
「彼もまた業を説く者であった（Sopāsi kammavādī）」とは、彼もまた業を説く者であり、作用（行為）を否定しなかった。実に九十一劫の昔の彼自身のことを取り上げて語っておられる。その時、大士は異教を把握するために出家したが、その異教が無益であると知って精進を怠らず、作用を説く者となって天界に生まれたのである。それゆえこのように仰せられた。残りはすべての箇所において明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
パパンチャ・スーダニー 中部経典注釈
Tevijjavacchasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
三明ヴァッチャ経の解説 完。
2. Aggivacchasuttavaṇṇanā
2. 火ヴァッチャ経の解説
187. Evaṃ me sutanti aggivacchasuttaṃ. Tattha na kho ahanti paṭhamavāre nāhaṃ sassatadiṭṭhikoti vadati, dutiye nāhaṃ ucchedadiṭṭhikoti. Evaṃ antānantikādivasena sabbavāresu paṭikkhepo veditabbo. Hoti ca na ca hotīti ayaṃ panettha ekaccasassatavādo. Neva hoti na na hotīti ayaṃ amarāvikkhepoti veditabbo.
187. 「このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）」とは、火ヴァッチャ経である。その中で「私は……ではない（na kho ahaṃ）」とは、第一の区分では「私は常住論者ではない」と述べ、第二の区分では「私は断滅論者ではない」と述べている。このように有辺無辺論者などの力によってすべての区分において拒否が理解されるべきである。「存在し、かつ存在しない（Hoti ca na ca hoti）」とは、ここにおいて一分常住論である。「存在するのでもなく、存在しないのでもない（Neva hoti na na hoti）」とは、これは曖昧捕縛論（鰻つかみ）であると理解されるべきである。
189. Sadukkhanti kilesadukkhena ceva vipākadukkhena ca sadukkhaṃ. Savighātanti tesaṃyeva dvinnaṃ vasena saupaghātakaṃ. Saupāyāsanti tesaṃyeva vasena saupāyāsaṃ. Sapariḷāhanti tesaṃyeva vasena sapariḷāhaṃ.
189. 「苦を伴う（Sadukkhaṃ）」とは、煩悩の苦と異熟の苦によって苦を伴う。「障害を伴う（Savighātaṃ）」とは、それら二つの力によって打撃を伴う。「絶望を伴う（Saupāyāsaṃ）」とは、それらの力によって絶望を伴う。「熱悩を伴う（Sapariḷāhaṃ）」とは、それらの力によって熱悩を伴う。
Kiñci diṭṭhigatanti kāci ekā diṭṭhipi ruccitvā khamāpetvā gahitā atthīti pucchati. Apanītanti nīhaṭaṃ apaviddhaṃ. Diṭṭhanti paññāya diṭṭhaṃ. Tasmāti yasmā pañcannaṃ khandhānaṃ udayavayaṃ addasa, tasmā. Sabbamaññitānanti sabbesaṃ tiṇṇampi taṇhādiṭṭhimānamaññitānaṃ. Mathitānanti tesaṃyeva vevacanaṃ. Idāni tāni vibhajitvā dassento sabbaahaṃkāra-mamaṃkāra-mānānusayānanti āha. Ettha hi ahaṃkāro diṭṭhi, mamaṃkāro taṇhā, mānānusayo māno. Anupādā vimuttoti catūhi upādānehi kañci dhammaṃ anupādiyitvā vimutto.
「いかなる見解（Kiñci diṭṭhigataṃ）」とは、いかなる一つの見解でも好み、容認して受け入れたものがあるか、と問うている。「除かれた（Apanītaṃ）」とは、取り除かれた、投げ捨てられた。「見られた（Diṭṭhaṃ）」とは、智慧によって見られた。「それゆえ（Tasmā）」とは、五蘊の生滅を見たがゆえに。「すべての構想（Sabbamaññitānaṃ）」とは、渇愛・見解・慢という三つのすべての構想のことである。「粉砕された（Mathitānaṃ）」とは、それら（構想）の同義語である。今やそれらを分別して示すために「すべての我慢・我がものとする執着・慢の随眠の（sabbaahaṃkāra-mamaṃkāra-mānānusayānaṃ）」と言われた。実にここにおいて「我慢（我をなすこと）」は見解であり、「我がものとする執着」は渇愛であり、「慢の随眠」は慢である。「執着することなく解脱した（Anupādā vimutto）」とは、四つの執着（取）によっていかなる法をも執着することなく解脱した。
190. Na upetīti na yujjati. Ettha ca ‘‘na upapajjatī’’ti idaṃ anujānitabbaṃ siyā. Yasmā pana evaṃ vutte so paribbājako ucchedaṃ gaṇheyya, upapajjatīti pana sassatameva, upapajjati ca na ca upapajjatīti ekaccasassataṃ, neva upapajjati na na upapajjatīti amarāvikkhepaṃ, tasmā bhagavā – ‘‘ayaṃ appatiṭṭho anālambo hotu, sukhapavesanaṭṭhānaṃ mā labhatū’’ti ananuññāya ṭhatvā anuññampi paṭikkhipi. Alanti samatthaṃ pariyattaṃ. Dhammoti paccayākāradhammo. Aññatrayogenāti aññattha payogena. Aññatrācariyakenāti paccayākāraṃ ajānantānaṃ aññesaṃ ācariyānaṃ santike vasantena.
190. 「妥当しない」（Na upeti）とは、適さないという意味である。そしてここでは「生じない」ということを認めるべきであったかもしれない。しかし、そのように言われたならば、かの遊行者は断滅論を把持するであろうし、「生じる」と言えばまさに常住論であり、「生じることもあり、生じないこともある」と言えば一部常住論であり、「生じることもなく、生じないこともない」と言えば鰻のように論をすり替える詭弁論（不滅の動揺論）となってしまうため、世尊は「彼が無根拠となり、拠り所をなくし、安易な足がかりを得ないように」と認めることなくとどまり、承認することも拒否されたのである。「十分である」（Alaṃ）とは、能力があり、足ることを得ていることである。「法」（Dhammo）とは、縁起の法である。「他の修練によって」（Aññatrayogena）とは、他の実践によってということである。「他の師の下で」（Aññatrācariyatena）とは、縁起を知らない他の師たちの身近に住むことによって、という意味である。
191. Tena hi vacchāti yasmā tvaṃ sammohamāpādinti vadasi, tasmā taṃyevettha paṭipucchissāmi. Anāhāro nibbutoti appaccayo nibbuto.
191. 「それなら、ヴァッチャよ」（Tena hi vaccha）とは、「あなたが惑乱に陥ったと言う以上、まさにそのことについてここで問い返そう」という意味である。「燃料（養分）がなくなり消えた」（Anāhāro nibbuto）とは、縁（条件）がなくなって消滅したということである。
192. Yena rūpenāti yena rūpena sattasaṅkhātaṃ tathāgataṃ rūpīti paññāpeyya. Gambhīroti guṇagambhīro. Appameyyoti pamāṇaṃ gaṇhituṃ na sakkuṇeyyo. Duppariyogāḷhoti duogāho dujjāno. Seyyathāpi mahāsamuddoti yathā mahāsamuddo gambhīro appameyyo dujjāno, evameva khīṇāsavopi. Taṃ ārabbha upapajjatītiādi sabbaṃ na yujjati. Kathaṃ? Yathā parinibbutaṃ aggiṃ ārabbha puratthimaṃ disaṃ gatotiādi sabbaṃ na yujjati, evaṃ.
192. 「いかなる色によって」（Yena rūpena）とは、衆生と名づけられた如来を「色（物質的存在）を有する」と施設（規定）しうるような色によって、ということである。「深遠である」（Gambhīro）とは、徳が深遠であることである。「無量である」（Appameyyo）とは、量り知ることができないことである。「測りがたい」（Duppariyogāḷho）とは、沈潜しがたく、知り難いことである。「例えば大海のように」（Seyyathāpi mahāsamuddo）とは、大海が深遠で無量であり知り難いように、まさにそのように煩悩を滅尽した者（漏尽者・阿羅漢）もそうである。「彼に関して『生じる』などは一切妥当しない」とは、どういうことか。それはあたかも、完全に消滅した火に関して「東の方角へ行った」などということが一切妥当しないのと同じことである。
Aniccatāti aniccatāya. Sāre patiṭṭhitanti lokuttaradhammasāre patiṭṭhitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
「無常であること」（Aniccatā）とは、無常性によってということである。「真髄に確立した」（Sāre patiṭṭhitaṃ）とは、出世間の法の真髄に確立したということである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
『パパンチャ・スーダニー』中部経典註釈
Aggivacchasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
火ヴァッチャ経の解説は終了した。
3. Mahāvacchasuttavaṇṇanā
3. 大ヴァッチャ経の解説
193. Evaṃ me sutanti mahāvacchasuttaṃ. Tattha sahakathīti saddhiṃvādo, bahuṃ mayā tumhehi saddhiṃ kathitapubbanti kathaṃ sāreti mettiṃ ghaṭeti. Purimāni hi dve suttāni etasseva kathitāni, saṃyuttake abyākatasaṃyuttaṃ (saṃ. ni. 4.416 ādayo) nāma etasseva kathitaṃ – ‘‘kiṃ nu kho, bho gotama, sassato loko idameva saccaṃ moghamaññanti abyākatameta’’nti evaṃ ekuttaranikāyepi iminā saddhiṃ kathitaṃ atthiyeva. Tasmā evamāha. Sammāsambuddhopi tassa āgatāgatassa saṅgahaṃ katvā okāsamakāsiyeva. Kasmā? Ayañhi sassatadiṭṭhiko, sassatadiṭṭhikā ca sīghaṃ laddhiṃ na vissajjenti, vasātelamakkhitapilotikā viya cirena sujjhanti. Passati ca bhagavā – ‘‘ayaṃ paribbājako kāle gacchante gacchante laddhiṃ vissajjetvā mama santike pabbajitvā cha abhiññāyo sacchikatvā abhiññātasāvako bhavissatī’’ti. Tasmā tassa āgatāgatassa saṅgahaṃ katvā okāsamakāsiyeva. Idaṃ panassa pacchimagamanaṃ. So hi imasmiṃ sutte taraṇaṃ vā hotu ataraṇaṃ vā, yaṭṭhiṃ otaritvā udake patamāno viya samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā pabbajissāmīti sanniṭṭhānaṃ katvā āgato. Tasmā dhammadesanaṃ yācanto sādhu me bhavaṃ gotamotiādimāha. Tassa bhagavā mūlavasena saṃkhittadesanaṃ, kammapathavasena vitthāradesanaṃ desesi. Mūlavasena cettha atisaṃkhittā desanā, kammapathavasena saṃkhittā vitthārasadisā. Buddhānaṃ pana nippariyāyena vitthāradesanā nāma natthi. Catuvīsatisamantapaṭṭhānampi hi sattapakaraṇe abhidhammapiṭake ca sabbaṃ saṃkhittameva. Tasmā mūlavasenāpi kammapathavasenāpi saṃkhittameva desesīti veditabbo.
193. 「このように私は聞いた」で始まるのが『大ヴァッチャ経』である。その中で「共に語る者」（sahakathī）とは、共に対話する者のことである。「私は以前、あなたと共に多くを語り合った」と過去の対話を思い起こさせ、親しみを結ぶのである。実に、以前の二つの経典はまさに彼のために説かれたものであり、相応部の中の『無記相応』という篇もまさに彼のために説かれたものである。「尊者ゴータマよ、世界は常住であり、これのみが真実で他は虚妄であるのか」などのように、増支部においても彼と共に対話されたものが確かに存在する。それゆえに彼はこのように言ったのである。正等覚者たる世尊もまた、彼がやって来るたびに受け入れて、機会を与えられた。なぜか。実に彼は常住論者であり、常住論者たちは自らの見解を容易には捨てず、動物の脂油にまみれた布のように長い時間をかけてようやく浄化されるからである。そして世尊は、「この遊行者は時が経つにつれて見解を捨て去り、私の下で出家して六神通を現証し、大名声の弟子となるであろう」と見抜いておられた。それゆえに彼がやって来るたびに受け入れて、機会を与えられたのである。しかし、これは彼の最後の訪問であった。彼は実にこの経において、「渡れるか渡れないかにかかわらず、杖を下ろして水中に飛び込む者のように、沙門ゴータマの下に行って出家しよう」と決心してやって来たのである。それゆえに法話を乞い願い、「願わくは尊者ゴータマよ」などと言った。世尊は彼のために、根本（善悪の三つの根）に基づいては簡略な説法を、業道に基づいては詳細な説法を説かれた。ここで根本に基づいた説法は極めて簡略なものであり、業道に基づいた説法は簡略ながらも詳細に近いものである。しかし諸仏には、方便に基づかない純粋に詳細な説法というものはない。二十四の『発趣論』もまた、七つの論書からなる阿毘達磨蔵においてもすべては要約されたものにすぎない。それゆえ、根本に基づいても業道に基づいても、簡略に説かれたものと知るべきである。
194. Tattha pāṇātipātā veramaṇī kusalantiādīsu paṭipāṭiyā sattadhammā kāmāvacarā, anabhijjhādayo tayo catubhūmikāpi vaṭṭanti.
194. その中で「生類を殺すことから離れることが善である」などの順序における七つの法（十善業道のうち身三・口四）は欲界に属するものであり、不貪などの三つ（意三）は四地（欲界・色界・無色界・出世間）すべてにも通じる。
Yato kho, vaccha, bhikkhunoti kiñcāpi aniyametvā vuttaṃ, yathā pana jīvakasutte ca caṅkīsutte ca, evaṃ imasmiṃ sutte ca attānameva sandhāyetaṃ bhagavatā vuttanti veditabbaṃ.
「ヴァッチャよ、比丘において……」と特定せずに述べられているが、しかし『ジーヴァカ経』や『チャンキー経』と同様に、この経においても世尊はご自身を指してこれを説かれたと知るべきである。
195. Atthi panāti kiṃ pucchāmīti pucchati? Ayaṃ kirassa laddhi – ‘‘tasmiṃ tasmiṃ sāsane satthāva arahā hoti, sāvako pana arahattaṃ pattuṃ samattho natthi. Samaṇo ca gotamo ‘yato kho, vaccha, bhikkhuno’ti ekaṃ bhikkhuṃ kathento viya katheti, atthi nu kho samaṇassa gotamassa sāvako arahattappatto’’ti. Etamatthaṃ pucchissāmīti pucchati. Tattha tiṭṭhatūti bhavaṃ tāva gotamo tiṭṭhatu, bhavañhi loke pākaṭo arahāti attho. Tasmiṃ byākate uttari bhikkhunīādīnaṃ vasena pañhaṃ pucchi, bhagavāpissa byākāsi.
195. 「では、おられますか」（Atthi pana）とは、何を問おうとして尋ねているのか。実に彼の持論はこうであった。「それぞれの教えにおいて師だけが阿羅漢となるのであって、弟子で阿羅漢果に到達できる者は存在しない。そして沙門ゴータマは『ヴァッチャよ、比丘において』と一人の比丘を語るかのように語っているが、はたして沙門ゴータマの弟子で阿羅漢果に到達した者はいるのだろうか」。この意味を問おうとして尋ねているのである。その中で「差し置く」（tiṭṭhatu）とは、「尊者ゴータマはまず差し置いておこう。尊者は実に世間に知られた阿羅漢である」という意味である。それが解明された後、さらに比丘尼などについての問いを尋ね、世尊もまた彼のために解明された。
196. Ārādhakoti sampādako paripūrako.
196. 「成就した者」（Ārādhako）とは、成し遂げた者、円満に具備した者である。
197. Sekhāya vijjāya pattabbanti heṭṭhimaphalattayaṃ pattabbaṃ. Taṃ sabbaṃ mayā anuppattanti vadati. Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘katame dhammā sekkhā? Cattāro maggā apariyāpannā heṭṭhimāni ca tīṇi sāmaññaphalānī’’ti (dha. sa. 1023) vacanato arahattamaggopi anena pattoyeva. Phalaṃ pana apattaṃ, tassa pattiyā uttari yogaṃ kathāpetīti. So evaṃ saññāpetabbo –
197. 「有学の明によって到達すべき境地」（sekhāya vijjāya pattabbaṃ）とは、下の三つの果（預流果・一来果・不還果）によって到達すべき境地のことである。「それらすべてを私は達した」と彼は言う。しかし論客（ヴィタンダヴァーディン）は次のように言う。「『いかなる法が有学であるか。界に繋縛されない四つの道（道心）と、下の三つの沙門果である』（法集論1023）という記述から、阿羅漢道もまた彼によってすでに達せられている。しかし阿羅漢果はまだ達せられておらず、その到達のためにさらに修練（ヨーガ）を語らせているのだ」と。その論客にはこのように理解させるべきである――
‘‘Yo ve kilesāni pahāya pañca,
「実に五つの煩悩（下分結）を断じ、
Paripuṇṇasekho aparihānadhammo;
円満なる有学にして退転することのない法を持つ者、
Cetovasippatto samāhitindriyo,
心において自在を得て、諸根を精神統一した人、
Sa ve ṭhitattoti naro pavuccatī’’ti. (a. ni. 4.5);
その人こそ実に確立した自己を持つ人と呼ばれる」（増支部4.5）。
Anāgāmipuggalo hi ekantaparipuṇṇasekho. Taṃ sandhāya ‘‘sekhāya vijjāya pattabba’’nti āha. Maggassa pana ekacittakkhaṇikattā tattha ṭhitassa pucchā nāma natthi. Iminā suttena maggopi bahucittakkhaṇiko hotūti ce. Etaṃ na buddhavacanaṃ, vuttagāthāya ca attho virujjhati. Tasmā anāgāmiphale ṭhatvā arahattamaggassa vipassanaṃ kathāpetīti veditabbo. Yasmā panassa na kevalaṃ suddhaarahattasseva upanissayo, channampi abhiññānaṃ upanissayo atthi, tasmā bhagavā – ‘‘evamayaṃ samathe kammaṃ katvā pañca abhiññā nibbattessati, vipassanāya kammaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇissati. Evaṃ chaḷabhiñño mahāsāvako bhavissatī’’ti vipassanāmattaṃ akathetvā samathavipassanā ācikkhi.
実に不還の人は、絶対に円満なる有学である。彼を指して「有学の明によって到達すべき境地」と言ったのである。しかし聖道は一刹那の心であるため、道にとどまっている者に問いかけなど存在しない。「この経によって聖道も多くの刹那の心を持つとせよ」と言うならば、それは仏説ではなく、前述の詩節の意味とも矛盾する。それゆえ、不還果にとどまって阿羅漢道のための毘鉢舎那（ヴィパッサナー）を語らせているのだと知るべきである。さらに彼には、単なる純粋な阿羅漢果への素質だけでなく、六神通への素質も備わっていたため、世尊は「このようにして彼は止（サマタ）において修行を行って五神通を生じさせ、観（ヴィパッサナー）において修行を行って阿羅漢果に到達するであろう。このようにして六神通を具えた大弟子となるであろう」と考え、毘鉢舎那（観）だけを語るのではなく、止観を共に教え示されたのである。
198. Sati satiāyataneti sati satikāraṇe. Kiñcettha kāraṇaṃ? Abhiññā vā abhiññāpādakajjhānaṃ vā avasāne pana arahattaṃ vā kāraṇaṃ arahattassa vipassanā vāti veditabbaṃ.
198. 「所縁があるごとに」（Sati sati āyatane）とは、原因（条件）があるごとに、ということである。ここで原因とは何か。神通、あるいは神通の基礎となる禅定、あるいは最終的には阿羅漢果、あるいは阿羅漢果のための毘鉢舎那が原因であると知るべきである。
200. Pariciṇṇo me bhagavāti satta hi sekhā bhagavantaṃ paricaranti nāma, khīṇāsavena bhagavā pariciṇṇo hoti. Iti saṅkhepena arahattaṃ byākaronto thero evamāha. Te pana bhikkhū tamatthaṃ na jāniṃsu, ajānantāva tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā. Bhagavato ārocesuṃ. Devatāti tesaṃ guṇānaṃ lābhī devatā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
200. 「私は世尊にお仕えしました」（Pariciṇṇo me bhagavā）とは、実に七種の有学の者たちが世尊にお仕えしているのであり、煩悩を滅尽した者（阿羅漢）によって世尊は完全に仕えられたことになる。このように簡潔に自らの阿羅漢果を明示して、長老はこのように述べたのである。しかしそれらの比丘たちはその意味を知らず、意味を知らないまま彼の言葉を受け入れて世尊に報告した。「天神」（Devatā）とは、それらの徳を具えた天神のことである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
『パパンチャ・スーダニー』中部経典註釈
Mahāvacchasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
大ヴァッチャ経の解説は終了した。
4. Dīghanakhasuttavaṇṇanā
4. 長爪経の解説
201. Evaṃ me sutanti dīghanakhasuttaṃ. Tattha sūkarakhatāyanti sūkarakhatāti evaṃnāmake leṇe. Kassapabuddhakāle kira taṃ leṇaṃ ekasmiṃ buddhantare pathaviyā vaḍḍhamānāya antobhūmigataṃ jātaṃ. Athekadivasaṃ eko sūkaro tassa chadanapariyantasamīpe paṃsuṃ khaṇi. Deve vuṭṭe paṃsudhoto chadanapariyanto pākaṭo ahosi. Eko vanacarako disvā – ‘‘pubbe sīlavantehi paribhuttaleṇena bhavitabbaṃ, paṭijaggissāmi na’’nti samantato paṃsuṃ apanetvā leṇaṃ sodhetvā kuṭṭaparikkhepaṃ katvā dvāravātapānaṃ yojetvā supariniṭṭhita-sudhākammacittakammarajatapaṭṭasadisāya vālukāya santhatapariveṇaṃ leṇaṃ katvā mañcapīṭhaṃ paññāpetvā bhagavato vasanatthāya adāsi. Leṇaṃ gambhīraṃ ahosi otaritvā abhiruhitabbaṃ. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
201. 「このように私は聞いた」で始まるのが『長爪（ディーガナカ）経』である。その中で「豚が掘った洞窟で」（sūkarakhatāyaṃ）とは、スーカラカタ（豚が掘った）という名を持つ洞窟において、ということである。聞くところによると、迦葉仏の時代から一仏の中間期を経て大地が堆積していく中で、その洞窟は地中に埋没してしまっていた。ある日、一頭の野豚がその屋根の端の近くの土を掘り起こした。雨が降ると土が洗い流され、屋根の端が露出した。一人の森の住人がそれを見て、「以前、持戒の徳ある方々が使われた洞窟に違いない。手入れをしよう」と周囲から土を取り除き、洞窟を清掃し、壁を巡らせ、扉と窓を取り付け、漆喰細工や絵画が施され、銀の板のような白砂を敷き詰めた庭を持つ洞窟に仕立て上げ、寝台や腰掛けを設けて、世尊がお住まいになるために寄進した。洞窟は深く、下りたり登ったりしなければならなかった。そのことを指してこのように述べられている。
Dīghanakhoti tassa paribbājakassa nāmaṃ. Upasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? So kira there aḍḍhamāsapabbajite cintesi – ‘‘mayhaṃ mātulo aññaṃ pāsaṇḍaṃ gantvā na ciraṃ tiṭṭhati, idāni panassa samaṇassa gotamassa santikaṃ gatassa aḍḍhamāso jāto. Pavattimpissa na suṇāmi, ojavantaṃ nu kho sāsanaṃ, jānissāmi na’’nti gantukāmo jāto. Tasmā upasaṅkami. Ekamantaṃ ṭhitoti tasmiṃ kira samaye thero bhagavantaṃ bījayamāno ṭhito hoti, paribbājako mātule hirottappena ṭhitakova pañhaṃ pucchi. Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ ṭhito’’ti.
「ディーガナカ（長爪）」（Dīghanakho）とは、その遊行者の名前である。「近づいた」（Upasaṅkami）とは、なぜ近づいたのか。彼は長老（サーリプッタ）が出家して半月が経った頃、このように考えたという。「私の叔父は他の教団に行っても長くはとどまらなかったが、今や沙門ゴータマの下に行って半月が経った。彼の消息も聞かない。その教えには滋養があるのだろうか、確かめてみよう」と行きたくなったのである。それゆえに近づいた。「一方に立った」（Ekamantaṃ ṭhito）とは、その時、長老は世尊を扇ぎながら立っており、遊行者は叔父に対する羞恥心と畏怖心から立ったままで質問した。それゆえに「一方に立った」と言われたのである。
Sabbaṃ me nakkhamatīti sabbā me upapattiyo nakkhamanti, paṭisandhiyo nakkhamantīti adhippāyena vadati. Ettāvatānena ‘‘ucchedavādohamasmī’’ti dīpitaṃ hoti. Bhagavā panassa adhippāyaṃ muñcitvā akkhare tāva dosaṃ dassento yāpi kho tetiādimāha. Tattha esāpi te diṭṭhi nakkhamatīti esāpi te paṭhamaṃ ruccitvā khamāpetvā gahitadiṭṭhi nakkhamatīti. Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyyāti mayhañhi sabbaṃ nakkhamatīti diṭṭhi, tassa mayhaṃ yā esā sabbaṃ me nakkhamatīti diṭṭhi, esā me khameyya. Yaṃ taṃ ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti vuttaṃ, tampissa tādisameva. Yathā sabbagahaṇena gahitāpi ayaṃ diṭṭhi khamati, evamevaṃ tampi khameyya. Evaṃ attano vāde āropitaṃ dosaṃ ñatvā taṃ pariharāmīti saññāya vadati, atthato panassa ‘‘esā diṭṭhi na me khamatī’’ti āpajjati. Yassa panesā na khamati na ruccati, tassāyaṃ tāya diṭṭhiyā sabbaṃ me na khamatīti diṭṭhi rucitaṃ. Tena hi diṭṭhiakkhamena arucitena bhavitabbanti sabbaṃ khamatīti ruccatīti āpajjati. Na panesa taṃ sampaṭicchati, kevalaṃ tassāpi ucchedadiṭṭhiyā ucchedameva gaṇhāti. Tenāha bhagavā ato kho te, aggivessana,…pe… aññañca diṭṭhiṃ upādiyantīti. Tattha atoti pajahanakesu nissakkaṃ, ye pajahanti, tehi ye nappajahantīti vucciyanti, teva bahutarāti attho. Bahū hi bahutarāti ettha hikāro nipātamattaṃ, bahū bahutarāti attho. Parato tanū hi tanutarāti padepi eseva nayo. Ye evamāhaṃsūti ye evaṃ vadanti. Tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti, aññañca diṭṭhiṃ upādiyantīti mūladassanaṃ nappajahanti, aparadassanaṃ upādiyanti.
「私には一切が容認できない」（Sabbaṃ me nakkhamati）とは、「私には一切の生存（受生）が容認できない、結生（再生）が容認できない」という意図で述べている。これによって彼は「私は断見論者である」と明示したのである。しかし世尊は彼の意図は措いておいて、まず言葉遣いの上での矛盾（過失）を示すために「あなたにとってのその見解もまた……」などを説かれた。その中で「あなたにとってのその見解もまた容認できないのか」（esāpi te diṭṭhi nakkhamati）とは、「あなたが最初に好み、受け入れ、把持したその見解もまた容認できないのか」ということである。「尊者ゴータマよ、もしその見解が容認できるならば」（Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyya）とは、「私には『一切が容認できない』という見解があり、その私にとってこの『私には一切が容認できない』という見解が容認できるとすれば、『私には一切が容認できない』と述べたこと、それもまた同じこと（容認できること）になってしまいます。『一切』という言葉に包括されるこの見解が容認できるように、まさにそのようにそれ（他の見解や受生）もまた容認できてしまいます」という意味である。このように自らの主張に課された過失を知って、それを回避しようという考えからこのように言うのだが、実質的には彼にとって「その見解は私には容認できない」ということになる。そして、この見解を容認せず好まない者にとっては、その見解によって「私には一切が容認できないという見解」が好まれていることになる。それなら、見解を容認せず好まないことによって、「一切を容認し好む」ということになってしまう。しかし彼はそれを受け入れず、ただその断見によって断滅のみを把持しているのである。それゆえに世尊は、「それゆえに、アッギヴェッサナよ……他の見解を執着する」と仰せられた。その中で「それゆえに」（ato）とは、捨てる者たちからの離脱（対比）であり、「捨てる者たちよりも、捨てないと言われる者たちの方がはるかに多い」という意味である。「多いものは実にさらに多い」（Bahū hi bahutarā）の「実に」（hi）は単なる助詞であり、「多いものはさらに多い」という意味である。その後の「少ないものは実にさらに少ない」（tanū hi tanutarā）という句においても同様の解釈である。「このように言う者たち」（Ye evamāhaṃsu）とは、そのように語る者たちである。「その見解を捨てず、他の見解を執着する」とは、根本の見解を捨てずに、別の見解を執着するということである。
Ettha ca sassataṃ gahetvā tampi appahāya ucchedaṃ vā ekaccasassataṃ vā gahetuṃ na sakkā, ucchedampi gahetvā taṃ appahāya sassataṃ vā ekaccasassataṃ vā na sakkā gahetuṃ, ekaccasassatampi gahetvā taṃ appahāya sassataṃ vā ucchedaṃ vā na sakkā gahetuṃ. Mūlasassataṃ pana appahāya aññaṃ sassatameva sakkā gahetuṃ. Kathaṃ? Ekasmiñhi samaye ‘‘rūpaṃ sassata’’nti gahetvā aparasmiṃ samaye ‘‘na suddharūpameva sassataṃ, vedanāpi sassatā, viññāṇampi sassata’’nti gaṇhāti. Ucchedepi ekaccasassatepi eseva nayo. Yathā ca khandhesu, evaṃ āyatanesupi yojetabbaṃ. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti, aññañca diṭṭhiṃ upādiyantī’’ti.
そしてここでは、常住論を把持したまま、それを捨てずに断見論や一部常住論を把持することはできず、断見論を把持したまま、それを捨てずに常住論や一部常住論を把持することはできず、一部常住論を把持したまま、それを捨てずに常住論や断見論を把持することはできない。しかし根本の常住論を捨てずに、別の常住論を把持することはできる。どういうことか。ある時には「色は常住である」と把持し、別の時には「単なる色だけでなく、受も常住であり、識も常住である」と把持するのである。断見論においても一部常住論においても同様である。そして蘊（五蘊）においてそうであるように、処（十二処）においても同様に適用すべきである。このことを指して「その見解を捨てず、他の見解を執着する」と言われたのである。
Dutiyavāre atoti appajahanakesu nissakkaṃ, ye nappajahanti, tehi, ye pajahantīti vucciyanti, teva tanutarā appatarāti attho. Tañceva diṭṭhiṃ pajahanti, aññañca diṭṭhiṃ na upādiyantīti tañca mūladassanaṃ pajahanti, aññañca dassanaṃ na gaṇhanti. Kathaṃ? Ekasmiñhi samaye ‘‘rūpaṃ sassata’’nti gahetvā aparasmiṃ samaye tattha ādīnavaṃ disvā ‘‘oḷārikametaṃ mayhaṃ dassana’’nti pajahati ‘‘na kevalañca rūpaṃ sassatanti dassanameva oḷārikaṃ, vedanāpi sassatā…pe… viññāṇampi sassatanti dassanaṃ oḷārikamevā’’ti vissajjeti. Ucchedepi ekaccasassatepi eseva nayo. Yathā ca khandhesu, evaṃ āyatanesupi yojetabbaṃ. Evaṃ tañca mūladassanaṃ pajahanti, aññañca dassanaṃ na gaṇhanti.
第二の巡りにおける「それゆえに」（ato）とは、捨てない者たちからの対比であり、「捨てない者たちよりも、捨てると言われる者たちの方がさらに少なく、極めてわずかである」という意味である。「その見解を捨て、他の見解を執着しない」とは、その根本の見解を捨てて、他の見解も把持しないということである。どういうことか。ある時には「色は常住である」と把持していたが、別の時にはそこに過患を見て「私のこの見解は粗雑である」と捨て去り、「単に色が常住であるという見解が粗雑なだけでなく、受も常住であり……識も常住であるという見解も粗雑である」と放棄するのである。断見論においても一部常住論においても同様である。五蘊においてそうであるように、十二処においても同様に適用すべきである。このようにして、その根本の見解を捨て、他の見解も把持しないのである。
Santaggivessanāti kasmā ārabhi? Ayaṃ ucchedaladdhiko attano laddhiṃ nigūhati, tassā pana laddhiyā vaṇṇe vuccamāne attano laddhiṃ pātukarissatīti tisso laddhiyo ekato dassetvā vibhajituṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
「アッギヴェッサナよ、存在する……」（Santaggivessana）と、なぜ説き始められたのか。この断見論者は自らの見解を隠しているが、その見解の利点（特徴）が語られれば自らの見解を現すだろうと考え、三つの見解を併せて示して分別するために、この説法を始められたのである。
Sārāgāya santiketiādīsu rāgavasena vaṭṭe rajjanassa āsannā taṇhādiṭṭhisaṃyojanena vaṭṭasaṃyojanassa santike. Abhinandanāyāti taṇhādiṭṭhivaseneva gilitvā pariyādiyanassa gahaṇassa ca āsannāti attho. Asārāgāya santiketiādīsu vaṭṭe arajjanassa āsannātiādinā nayena attho veditabbo.
「貪着の近くにある」（Sārāgāya santike）などの句において、貪欲によって輪廻に執着することに近く、渇愛と邪見の結びつきによって輪廻に束縛されることに近いということである。「歓喜のために」（Abhinandanāya）とは、渇愛と邪見によって飲み込み尽くし、執着することに近いという意味である。「不貪着の近くにある」（Asārāgāya santike）などの句においては、輪廻に執着しないことに近いなどの順序で意味を理解すべきである。
Ettha ca sassatadassanaṃ appasāvajjaṃ dandhavirāgaṃ, ucchedadassanaṃ mahāsāvajjaṃ khippavirāgaṃ. Kathaṃ? Sassatavādī hi idhalokaṃ paralokañca atthīti jānāti, sukatadukkaṭānaṃ phalaṃ atthīti jānāti, kusalaṃ karoti, akusalaṃ karonto bhāyati, vaṭṭaṃ assādeti, abhinandati. Buddhānaṃ vā buddhasāvakānaṃ vā sammukhībhūto sīghaṃ laddhiṃ jahituṃ na sakkoti. Tasmā taṃ sassatadassanaṃ appasāvajjaṃ dandhavirāganti vuccati. Ucchedavādī pana idhalokaparalokaṃ atthīti jānāti, sukatadukkaṭānaṃ phalaṃ atthīti jānāti, kusalaṃ na karoti, akusalaṃ karonto na bhāyati, vaṭṭaṃ na assādeti, nābhinandati, buddhānaṃ vā buddhasāvakānaṃ vā sammukhībhāve sīghaṃ dassanaṃ pajahati. Pāramiyo pūretuṃ sakkonto buddho hutvā, asakkonto abhinīhāraṃ katvā sāvako hutvā parinibbāyati. Tasmā ucchedadassanaṃ mahāsāvajjaṃ khippavirāganti vuccati.
そしてここでは、常住見は過失が少なく離貪が遅く、断滅見は過失が大きく離貪が速い。どういうことか。常住論者は今世と来世が存在することを知り、善行と悪行の果報が存在することを知り、善をなし、悪をなすことを恐れ、輪廻を享受し、喜ぶ。諸仏や仏弟子たちに対面しても、速やかに見解を捨てることができない。それゆえに、その常住見は過失が少なく離貪が遅いと言われる。一方、断滅論者は今世と来世が存在しないとみなし、善行と悪行の果報が存在しないとみなし、善をなさず、悪をなすことを恐れず、輪廻を享受せず、喜ばないが、諸仏や仏弟子たちに対面したときには速やかに見解を捨てる。波羅蜜を満たすことができる者は仏となり、できない者は誓願を立てて弟子となって涅槃に入る。それゆえに断滅見は過失が大きく離貪が速いと言われるのである。
202. So pana paribbājako etamatthaṃ asallakkhetvā – ‘‘mayhaṃ dassanaṃ saṃvaṇṇeti pasaṃsati, addhā me sundaraṃ dassana’’nti sallakkhetvā ukkaṃseti me bhavantiādimāha.
202. しかしその遊行者はこの意味を弁えず、「私の見解を賞賛し褒めておられる。確かに私の見解は素晴らしいのだ」と思い違いをして、「尊者は私を引き上げてくださる」などと言った。
Idāni yasmā ayaṃ paribbājako kañjiyeneva tittakālābu, ucchedadassaneneva pūrito, so yathā kañjiyaṃ appahāya na sakkā lābumhi telaphāṇitādīni pakkhipituṃ, pakkhittānipi na gaṇhāti, evamevaṃ taṃ laddhiṃ appahāya abhabbo maggaphalānaṃ lābhāya, tasmā laddhiṃ jahāpanatthaṃ tatraggivessanātiādi āraddhaṃ. Viggahoti kalaho. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hotīti evaṃ viggahādiādīnavaṃ disvā tāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti. So hi paribbājako ‘‘kiṃ me iminā viggahādinā’’ti taṃ ucchedadassanaṃ pajahati.
さて、この遊行者は粥（酸味の残る液体）で満たされた苦い瓢箪のように、断滅見で満たされていた。粥を捨て去らなければ瓢箪に油や糖蜜などを入れることができず、入れたとしても受けつけないように、その見解を捨て去らなければ道果を獲得することはできない。それゆえに見解を捨てさせるために「アッギヴェッサナよ、そこにおいて……」と説き始められた。「争い」（Viggaho）とは諍いである。「このようにしてこれらの見解の放棄がある」（Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti）とは、このように争いなどの過患を見て、それらの見解の放棄があるということである。実にその遊行者は「この争いなどに何の意味があろうか」とその断滅見を捨てるのである。
205. Athassa bhagavā vamitakañjiye lābumhi sappiphāṇitādīni pakkhipanto viya hadaye amatosadhaṃ pūressāmīti vipassanaṃ ācikkhanto ayaṃ kho pana, aggivessana, kāyotiādimāha. Tassattho vammikasutte vutto. Aniccatotiādīnipi heṭṭhā vitthāritāneva. Yo kāyasmiṃ kāyachandoti yā kāyasmiṃ taṇhā. Snehoti taṇhāsnehova. Kāyanvayatāti kāyānugamanabhāvo, kāyaṃ anugacchanakakilesoti attho.
205. そこで世尊は、粥を吐き出させた瓢箪に澄ましバターや糖蜜などを注ぎ入れるかのように、彼の胸の中に不死の妙薬を満たそうとして、毘鉢舎那（観）を教示しつつ「アッギヴェッサナよ、この身体は……」などと説かれた。その意味は『蟻塚経』で説かれた通りである。「無常である」なども以前に詳しく説かれた通りである。「身体に対する身体への欲求」（Yo kāyasmiṃ kāyachando）とは、身体に対する渇愛である。「愛着」（Sneho）とは、まさに渇愛の執着である。「身体への従属」（Kāyanvayatā）とは、身体に追従する状態のことであり、身体に付き従う煩悩という意味である。
Evaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ dassetvā idāni arūpakammaṭṭhānaṃ dassento tisso khotiādimāha. Puna tāsaṃyeva vedanānaṃ asammissabhāvaṃ dassento yasmiṃ, aggivessana, samayetiādimāha. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yasmiṃ samaye sukhādīsu ekaṃ vedanaṃ vedayati, tasmiṃ samaye aññā vedanā attano vāraṃ vā okāsaṃ vā olokayamānā nisinnā nāma natthi, atha kho anuppannāva honti bhinnaudakapupphuḷā viya ca antarahitā vā. Sukhāpi khotiādi tāsaṃ vedanānaṃ cuṇṇavicuṇṇabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
このように色業処を示した上で、今度は名業処（非物質の瞑想対象）を示そうとして「実に三つの……」などを説かれた。さらにそれらの受（感受）が混ざり合わない状態を示すために「アッギヴェッサナよ、いかなる時に……」などを説かれた。そこでの要約の意味は次の通りである。快などの一つの受を感じている時には、他の受は自らの出番や機会を窺って待機しているようなことはなく、生起さえしておらず、弾けた水の泡のように消滅している。「快もまた……」などは、それらの受が粉々に砕け散る（刹那滅の）状態を示すために説かれた。
Na kenaci saṃvadatīti tassataṃ gahetvā ‘‘sassatavādī aha’’nti ucchedavādināpi saddhiṃ na saṃvadati, tameva gahetvā ‘‘sassatavādī aha’’nti ekaccasassatavādinā saddhiṃ na vivadati. Evaṃ tayopi vādā parivattetvā yojetabbā. Yañca loke vuttanti yaṃ loke kathitaṃ voharitaṃ, tena voharati aparāmasanto kiñci dhammaṃ parāmāsaggāhena aggaṇhanto. Vuttampi cetaṃ –
「誰とも争わない」（Na kenaci saṃvadati）とは、それを把持して「私は常住論者である」として断滅論者と語り合ったりせず、まさにそれを把持して「私は常住論者である」として一部常住論者と論争したりしないということである。このように三つの主張を巡らせて適用すべきである。「世間で言われていること」（Yañca loke vuttaṃ）とは、世間で語られ、使われている言語表現のことであり、「それを執着することなく用いる」とは、いかなる法も邪見の執着によって把持することなく用いるということである。これについても次のように説かれている――
‘‘Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,
「なすべきことをなし終えた阿羅漢の比丘、
Khīṇāsavo antimadehadhārī;
煩悩を滅尽し、最後の身体を保つ者は、
Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya,
『私は語る』とも語るであろうし、
Mamaṃ vadantītipi so vadeyya;
『彼らは私に語る』とも語るであろう。
Loke samaññaṃ kusalo viditvā,
世間の呼称に巧みであり、それを知って、
Vohāramattena so vohareyyā’’ti. (saṃ. ni. 1.25);
単なる世俗の表現として、彼は用いるのである」（相応部1.25）。
Aparampi vuttaṃ – ‘‘imā kho citta lokasamaññā lokaniruttiyo lokavohārā lokapaññattiyo, yāhi tathāgato voharati aparāmasa’’nti (dī. ni. 1.440).
また別の箇所でも説かれている。「チッタよ、これらは世間の呼称、世間の言語表現、世間の慣用句、世間の概念規定であり、如来はこれらを執着することなく用いるのである」（長部1.440）。
206. Abhiññāpahānamāhāti sassatādīsu tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sassataṃ abhiññāya jānitvā sassatassa pahānamāha, ucchedaṃ, ekaccasassataṃ abhiññāya ekaccasassatassa pahānaṃ vadati. Rūpaṃ abhiññāya rūpassa pahānaṃ vadatītiādinā nayenettha attho veditabbo.
206. 「高次の知による断捨を説く」（Abhiññāpahānamāha）とは、常住論などの種々の法において、常住であることを高次の知によって知って常住の断捨を説き、断滅や一部常住を知って一部常住の断捨を説くということである。色を知って色の断捨を説く、などの順序でここでの意味を理解すべきである。
Paṭisañcikkhatoti paccavekkhantassa. Anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccīti anuppādanirodhena niruddhehi āsavehi aggahetvāva cittaṃ vimucci. Ettāvatā cesa parassa vaḍḍhitaṃ bhattaṃ bhuñjitvā khudaṃ vinodento viya parassa āraddhāya dhammadesanāya ñāṇaṃ pesetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattañceva patto, sāvakapāramīñāṇassa ca matthakaṃ, soḷasa ca paññā paṭivijjhitvā ṭhito. Dīghanakho pana sotāpattiphalaṃ patvā saraṇesu patiṭṭhito.
「省察している時に」（Paṭisañcikkhato）とは、観察している時にということである。「執着することなく煩悩から心が解脱した」（Anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci）とは、無生滅によって滅尽した諸々の煩悩に対して、一切把持することなく心が解脱したということである。このことによって、彼は他人のために供された食事を食べて飢えを癒やすかのように、他人のために始められた法話に智慧を送り込み、毘鉢舎那（観）を増大させて阿羅漢果に到達し、声聞の波羅蜜の智慧の頂を極め、十六の智慧（十六勝智・無礙解等）を貫通してとどまったのである。一方、ディーガナカ（長爪）は預流果に達して三帰依に確立した。
Bhagavā pana imaṃ desanaṃ sūriye dharamāneyeva niṭṭhāpetvā gijjhakūṭā oruyha veḷuvanaṃ gantvā sāvakasannipātamakāsi, caturaṅgasamannāgato sannipāto ahosi. Tatrimāni aṅgāni – māghanakkhattena yutto puṇṇamauposathadivaso, kenaci anāmantitāni hutvā attanoyeva dhammatāya sannipatitāni aḍḍhatelasāni bhikkhusatāni, tesu ekopi puthujjano vā sotāpanna-sakadāgāmi-anāgāmi-sukkhavipassaka-arahantesu vā aññataro natthi, sabbe chaḷabhiññāva, ekopi cettha satthakena kese chinditvā pabbajito nāma natthi, sabbe ehibhikkhunoyevāti.
世尊は太陽がまだ輝いているうちにこの説法を終えられ、霊鷲山から下りて竹林精舎へ行かれ、弟子の集会を行われた。それは四つの要因を具足した集会（四事具足集会）であった。そこでの要因とは以下の通りである。マーガ月（現在の2月〜3月頃）の星宿を伴う満月の布薩の日であったこと、誰からも招集されることなく自らの法の本性によって集まった千二百五十名の比丘たちであったこと、彼らの中に一人として凡夫や、預流・一来・不還・乾観（純観）の阿羅漢はおらず、全員が六神通を具えた者であったこと、そしてここには一人として剃刀で髪を剃って出家した者はおらず、全員が『善来比丘（エヒ・ビク）』であったことである。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
『パパンチャ・スーダニー』中部経典註釈
Dīghanakhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
長爪経の解説は終了した。
5. Māgaṇḍiyasuttavaṇṇanā
5. マーガンディヤ経の解説
207. Evaṃ me sutanti māgaṇḍiyasuttaṃ. Tattha agyāgāreti aggihomasālayaṃ. Tiṇasanthāraketi dve māgaṇḍiyā mātulo ca bhāgineyyo ca. Tesu mātulo pabbajitvā arahattaṃ patto, bhāgineyyopi saupanissayo nacirasseva pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissati. Athassa bhagavā upanissayaṃ disvā ramaṇīyaṃ devagabbhasadisaṃ gandhakuṭiṃ pahāya tattha chārikatiṇakacavarādīhi uklāpe agyāgāre tiṇasanthārakaṃ paññāpetvā parasaṅgahakaraṇatthaṃ katipāhaṃ vasittha. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tenupasaṅkamīti na kevalaṃ taṃdivasameva, yasmā pana taṃ agyāgāraṃ gāmūpacāre dārakadārikāhi okiṇṇaṃ avivittaṃ, tasmā bhagavā niccakālampi divasabhāgaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe vītināmetvā sāyaṃ vāsatthāya tattha upagacchati.
207. 「このように私は聞いた」で始まるのが『マーガンディヤ経』である。その中で「拝火堂において」（agyāgāre）とは、火の供犠堂においてということである。「草の敷物において」（Tiṇasanthārake）とは、マーガンディヤには叔父と甥の二人がいた。そのうち叔父は出家して阿羅漢果に達しており、甥もまた素質を備えていて、遠からず出家して阿羅漢果に達するはずであった。そこで世尊は彼の素質を見抜き、神殿のように麗しい香房を離れて、灰や草屑などのゴミで汚れたその拝火堂に草の敷物を敷かせ、他者を済度するために数日間滞在された。そのことを指してこのように述べられている。「そこへ近づいた」（Tenupasaṅkami）とは、単にその日だけでなく、その拝火堂は村の近傍にあって少年少女たちで溢れ閑静でなかったため、世尊は常に日中の時間をその林で過ごし、夕方に宿泊のためにそこへ行かれたのである。
Addasā kho…pe… tiṇasanthārakaṃ paññattanti bhagavā aññesu divasesu tiṇasanthārakaṃ saṅgharitvā saññāṇaṃ katvā gacchati, taṃdivasaṃ pana paññapetvāva agamāsi. Kasmā? Tadā hi paccūsasamaye lokaṃ oloketvāva addasa – ‘‘ajja māgaṇḍiyo idhāgantvā imaṃ tiṇasanthārakaṃ disvā bhāradvājena saddhiṃ tiṇasanthārakaṃ ārabbha kathāsallāpaṃ karissati, athāhaṃ āgantvā dhammaṃ desessāmi, so dhammaṃ sutvā mama santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissati. Paresaṃ saṅgahakaraṇatthameva hi mayā pāramiyo pūritā’’ti tiṇasanthārakaṃ paññapetvāva agamāsi.
「草の敷物が敷かれているのを見た」とは、世尊は他の日には草の敷物を片付けて目印をつけて行かれていたが、その日には敷いたまま行かれたのである。なぜか。その日の払暁に世間を観察されて、「今日、マーガンディヤがここへやって来てこの草の敷物を見て、バーラドヴァージャと共に草の敷物をめぐって対話をするだろう。そこで私がやって来て法を説けば、彼は法を聞いて私の下で出家し阿羅漢果に達するだろう。実に他者を済度するためだけに私は波羅蜜を満たしたのだ」と見通されたため、草の敷物を敷いたまま行かれたのである。
Samaṇaseyyānurūpaṃ maññeti imaṃ tiṇasanthārakaṃ ‘‘samaṇassa anucchavikā seyyā’’ti maññāmi. Na ca asaññatasamaṇassa nivutthaṭṭhānametaṃ. Tathāhettha hatthena ākaḍḍhitaṭṭhānaṃ vā pādena ākaḍḍhitaṭṭhānaṃ vā sīsena pahaṭaṭṭhānaṃ vā na paññāyati, anākulo anākiṇṇo abhinno chekena cittakārena tūlikāya paricchinditvā paññatto viya. Saññatasamaṇassa vasitaṭṭhānaṃ, kassa bho vasitaṭṭhānanti pucchati. Bhūnahunoti hatavaḍḍhino mariyādakārakassa. Kasmā evamāha? Chasu dvāresu vaḍḍhipaññāpanaladdhikattā. Ayañhi tassa laddhi – cakkhu brūhetabbaṃ vaḍḍhetabbaṃ, adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ, diṭṭhaṃ samatikkamitabbaṃ. Sotaṃ brūhetabbaṃ vaḍḍhetabbaṃ, asutaṃ sotabbaṃ, sutaṃ samatikkamitabbaṃ. Ghānaṃ brūhetabbaṃ vaḍḍhetabbaṃ, aghāyitaṃ ghāyitabbaṃ, ghāyitaṃ samatikkamitabbaṃ. Jivhā brūhetabbā vaḍḍhetabbā, assāyitaṃ sāyitabbaṃ, sāyitaṃ samatikkamitabbaṃ. Kāyo brūhetabbo vaḍḍhetabbo, aphuṭṭhaṃ phusitabbaṃ, phuṭṭhaṃ samatikkamitabbaṃ. Mano brūhetabbo vaḍḍhetabbo, aviññātaṃ vijānitabbaṃ, viññātaṃ samatikkamitabbaṃ. Evaṃ so chasu dvāresu vaḍḍhiṃ paññapeti. Bhagavā pana –
「沙門の寝床にふさわしいと思われる」（Samaṇaseyyānurūpaṃ maññe）とは、この草の敷物を「沙門にふさわしい寝床である」と思うということである。そしてこれは自制心のない沙門が住む場所ではない。実にここには手で引きずった跡も、足で引きずった跡も、頭で突いた跡も見当たらず、乱れず、散らからず、壊れておらず、まるで熟練した絵師が筆で区切って敷いたかのようである。「自制ある沙門の住処である。どなたの住処であるのか」と尋ねている。「生命の破壊者（成長を妨げる者）」（Bhūnahuno）とは、成長を損なう者、制限を設ける者のことである。なぜこのように言ったのか。六つの門（感覚器官）において成長を規定する見解を持っていたからである。実に彼の見解はこうであった。「眼は養われ、増大されるべきであり、見ていないものを見るべきであり、見たものを超越すべきである。耳は養われ、増大されるべきであり、聞いていないものを聞くべきであり、聞いたものを超越すべきである。鼻は養われ、増大されるべきであり、嗅いでいないものを嗅ぐべきであり、嗅いだものを超越すべきである。舌は養われ、増大されるべきであり、味わっていないものを味わうべきであり、味わったものを超越すべきである。身は養われ、増大されるべきであり、触れていないものに触れるべきであり、触れたものを超越すべきである。意は養われ、増大されるべきであり、認識していないものを認識すべきであり、認識したものを超越すべきである」。このように彼は六つの門における増大を説いた。しかし世尊は――
‘‘Cakkhunā saṃvaro sādhu, sādhu sotena saṃvaro;
「眼による制御は善きこと、耳による制御は善きこと、
Ghānena saṃvaro sādhu, sādhu jivhāya saṃvaro.
鼻による制御は善きこと、舌による制御は善きこと、
Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro;
身による制御は善きこと、言葉による制御は善きこと、
Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro;
意による制御は善きこと、一切における制御は善きことである。
Sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. (dha. pa. 360-361) –
一切において自制した比丘は、あらゆる苦しみから解き放たれる」（法句経360-361）――
Chasu dvāresu saṃvaraṃ paññapeti. Tasmā so ‘‘vaḍḍhihato samaṇo gotamo mariyādakārako’’ti maññamāno ‘‘bhūnahuno’’ti āha.
と、六つの門における制御を教示される。それゆえに彼は「沙門ゴータマは成長を損ない、制限を設ける者である」と考えて「生命の破壊者」と言ったのである。
Ariye ñāye dhamme kusaleti parisuddhe kāraṇadhamme anavajje. Iminā kiṃ dasseti? Evarūpassa nāma uggatassa paññātassa yasassino upari vācaṃ bhāsamānena vīmaṃsitvā upadhāretvā mukhe ārakkhaṃ ṭhapetvā bhāsitabbo hoti. Tasmā mā sahasā abhāsi, mukhe ārakkhaṃ ṭhapehīti dasseti. Evañhi no sutte ocaratīti yasmā amhākaṃ sutte evaṃ āgacchati, na mayaṃ mukhāruḷhicchāmattaṃ vadāma, sutte ca nāma āgataṃ vadamānā kassa bhāyeyyāma, tasmā sammukhāpi naṃ vadeyyāmāti attho. Appossukkoti mama rakkhanatthāya anussukko avāvaṭo hutvāti attho. Vuttova naṃ vadeyyāti mayā vuttova hutvā apucchitova kathaṃ samuṭṭhāpetvā ambajambūādīni gahetvā viya apūrayamāno mayā kathitaniyāmena bhavaṃ bhāradvājo vadeyya, vadassūti attho.
「聖なる正理の法において巧みな」（Ariye ñāye dhamme kusale）とは、清浄で非難の余地のない道理の法において、ということである。これによって何を示すのか。このように優れ、名高く、名声ある方に対して言葉を述べる際には、よく吟味し、考慮し、口に番人を置いて語るべきである。それゆえ「軽率に語るな、口を慎め」ということを示している。「私たちの教え（聖典）にはそのように伝わっている」（Evañhi no sutte ocarati）とは、「私たちの教えにそのように伝わっているからであり、私たちは口から出まかせの欲望だけで語っているのではない。教えに伝わっていることを語るのに誰を恐れることがあろうか。それゆえ、ご本人の前で直接であってもそれを語るであろう」という意味である。「配慮することなく」（Appossukko）とは、「私を守るために心配することなく、関与することなく」という意味である。「言われた通りのことを彼に語るべきである」（Vuttova naṃ vadeyya）とは、「私から言われた通りにして、問われてもいないのに話を蒸し返し、マンゴーやフトモモの実を拾うかのように話を膨らませることなく、私が語った通りの仕方で尊者バーラドヴァージャは語るがよい、語りなさい」という意味である。
208. Assosi khoti satthā ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā māgaṇḍiyaṃ tattha āgataṃ addasa, dvinnaṃ janānaṃ bhāsamānānaṃ dibbasotena saddampi assosi. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattiyā vuṭṭhito. Saṃviggoti pītisaṃvegena saṃviggo calito kampito. Tassa kira etadahosi – ‘‘neva māgaṇḍiyena samaṇassa gotamassa ārocitaṃ, na mayā. Amhe muñcitvā añño ettha tatiyopi natthi, suto bhavissati amhākaṃ saddo tikhiṇasotena purisenā’’ti. Athassa abbhantare pīti uppajjitvā navanavutilomakūpasahassāni uddhaggāni akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘saṃviggo lomahaṭṭhajāto’’ti. Atha kho māgaṇḍiyo paribbājakoti paribbājakassa pabhinnamukhaṃ viya bījaṃ paripākagataṃ ñāṇaṃ, tasmā sannisīdituṃ asakkonto āhiṇḍamāno puna satthu santikaṃ āgantvā ekamantaṃ nisīdi. Taṃ dassetuṃ ‘‘atha kho māgaṇḍiyo’’tiādi vuttaṃ.
208. 「聞いた」（Assosi kho）とは、師は光明を増大させて天眼によってマーガンディヤがそこに来たのをご覧になり、二人の人間が話している声を天耳によって聞かれたのである。「静慮から立ち上がって」（Paṭisallānā vuṭṭhito）とは、果定から出定して、ということである。「身震いして」（Saṃviggo）とは、喜悦の戦慄によって心が震え動いたことである。実に彼（バーラドヴァージャ）にはこのように思われた。「マーガンディヤも沙門ゴータマに告げておらず、私も告げていない。私たちを除いてここに第三者はいない。私たちの声は耳の鋭い人によって聞かれたに違いない」。すると彼の体内に歓喜が生じ、九万九千の毛孔の毛を逆立たせた。それゆえに「身震いして毛孔を逆立たせ」と言われたのである。「さて、遊行者マーガンディヤは」（Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako）とは、遊行者には芽吹いた種子のように機が熟した智慧があったため、じっと座っていることができず、あちこち歩き回っていたが、再び師の身近に来て一方に座った。それを示すために「さて、遊行者マーガンディヤは……」などが説かれた。
209. Satthā – ‘‘evaṃ kira tvaṃ, māgaṇḍiya, maṃ avacā’’ti avatvāva cakkhuṃ kho, māgaṇḍiyāti paribbājakassa dhammadesanaṃ ārabhi. Tattha vasanaṭṭhānaṭṭhena rūpaṃ cakkhussa ārāmoti cakkhu rūpārāmaṃ. Rūpe ratanti rūparataṃ. Rūpena cakkhu āmoditaṃ pamoditanti rūpasamuditaṃ. Dantanti nibbisevanaṃ. Guttanti gopitaṃ. Rakkhitanti ṭhapitarakkhaṃ. Saṃvutanti pihitaṃ. Saṃvarāyāti pidhānatthāya.
209. 師は「マーガンディヤよ、お前は私のことをそのように言ったそうだな」とは仰らずに、「マーガンディヤよ、眼は……」と遊行者のために説法を始められた。その中で「住処という意味で色は眼の遊園である」（vasanaṭṭhānaṭṭhena rūpaṃ cakkhussa ārāmo）とは、眼は色を遊園（愛好の対象）とすることである。「色を喜ぶ」（Rūpe rataṃ）とは、色を愛着することである。「色によって眼は喜び楽しむ」（Rūpena cakkhu āmoditaṃ pamoditaṃ）とは、色によって歓喜することである。「調御された」（Dantaṃ）とは、習慣的な執着がないことである。「護られた」（Guttaṃ）とは、守護されたことである。「防護された」（Rakkhitaṃ）とは、保護が置かれたことである。「制御された」（Saṃvutaṃ）とは、閉じられたことである。「制御のために」（Saṃvarāya）とは、閉ざすために、ということである。
210. Paricāritapubboti abhiramitapubbo. Rūpapariḷāhanti rūpaṃ ārabbha uppajjanapariḷāhaṃ. Imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīyanti imassa rūpaṃ pariggaṇhitvā arahattappattassa khīṇāsavassa tayā kiṃ vacanaṃ vattabbaṃ assa, vuḍḍhihato mariyādakārakoti idaṃ vattabbaṃ, na vattabbanti pucchati. Na kiñci, bho gotamāti, bho gotama, kiñci vattabbaṃ natthi. Sesadvāresupi eseva nayo.
210. 「かつて享受した」（Paricāritapubbo）とは、かつて楽しんだということである。「色による熱苦」（Rūpapariḷāhaṃ）とは、色を対象として生じる苦悩のことである。「これについて、マーガンディヤよ、あなたは何と言うべきであろうか」（Imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīyaṃ）とは、「色を把握して阿羅漢果に達したこの漏尽者に対して、あなたによって何という言葉が語られるべきであろうか。『成長を損なう者、制限を設ける者』と語られるべきか、語られるべきでないか」と尋ねているのである。「尊者ゴータマよ、何もありません」（Na kiñci, bho gotama）とは、「尊者ゴータマよ、言うべきことは何もありません」ということである。他の感覚器官の門においても同様の解釈である。
211. Idāni yasmā tayā pañcakkhandhe pariggahetvā arahattappattassa khīṇāsavassa kiñci vattabbaṃ natthi, ahañca pañcakkhandhe pariggahetvā sabbaññutaṃ patto, tasmā ahampi te na kiñci vattabboti dassetuṃ ahaṃ kho panātiādimāha. Tassa mayhaṃ māgaṇḍiyāti gihikāle attano sampattiṃ dassento āha. Tattha vassikotiādīsu yattha sukhaṃ hoti vassakāle vasituṃ, ayaṃ vassiko. Itaresupi eseva nayo. Ayaṃ panettha vacanattho – vassaṃ vāso vassaṃ, vassaṃ arahatīti vassiko. Itaresupi eseva nayo.
211. さて、五蘊を把握して阿羅漢果に達した漏尽者に対してあなたには何も言うべきことがなく、そして私もまた五蘊を把握して一切知性に達したのであるから、私もまたあなたから何も非難されるべき筋合いはないということを示すために、「私自身もまた……」などを説かれた。「その私には、マーガンディヤよ」（Tassa mayhaṃ māgaṇḍiya）とは、在俗の時の自らの富貴（栄華）を示して語られたのである。その中で「雨安居用の」（vassiko）などの句において、雨季に快適に住むことができる宮殿、これが雨安居用（雨季用）の宮殿である。他の宮殿についても同様の解釈である。語源の意味は次の通りである。「雨季の住まいが雨安居（ヴァッサ）であり、雨安居にふさわしいから雨季用（ヴァッシカ）である」。他についても同様である。
Tattha vassiko pāsādo nātiucco hoti nātinīco, dvāravātapānānipissa nātitanūni nātibahūni, bhūmattharaṇapaccattharaṇakhajjabhojjānipettha missakāneva vaṭṭanti. Hemantike thambhāpi bhittiyopi nīcā honti, dvāravātapānāni tanukāni sukhumacchiddāni. Uṇhapavesanatthāya bhittiniyūhāni nīharīyanti. Bhūmattharaṇapaccattharaṇanivāsanapārupanāni panettha uṇhavīriyāni kambalādīni vaṭṭanti. Khajjabhojjaṃ siniddhaṃ kaṭukasannissitañca. Gimhike thambhāpi bhittiyopi uccā honti. Dvāravātapānāni panettha bahūni vipulajālāni bhavanti. Bhūmattharaṇādīni dukūlamayāni vaṭṭanti, khajjabhojjāni madhurarasasītavīriyāni. Vātapānasamīpesu cettha nava cāṭiyo ṭhapetvā udakassa pūretvā nīluppalādīhi sañchādenti. Tesu tesu padesesu udakayantāni karonti, yehi deve vassante viya udakadhārā nikkhamanti.
その雨季用の宮殿は高すぎず低すぎず、扉や窓も少なすぎず多すぎず、敷物や敷布や飲食物も温冷入り混じったものが適していた。冬季用の宮殿では柱も壁も低く、扉や窓は小さく狭い隙間となっていた。暖気を採り入れるために壁面には突出した小部屋が作られていた。敷物や敷布や衣服には温める性質のある毛織物などが適しており、飲食物は油分を含み刺激のある温かいものであった。夏季用の宮殿では柱も壁も高く、扉や窓は多くて広い格子となっていた。敷物などは細布（絹）製が適しており、飲食物は甘味があり冷涼な性質のものであった。窓の近くには九つの素焼きの甕を置いて水で満たし、青い水連などで覆っていた。あちこちに水仕掛けの装置を作り、そこからは雨が降るかのように水滴が噴き出していた。
Bodhisattassa pana aṭṭhasatasuvaṇṇaghaṭe ca rajataghaṭe ca gandhodakassa pūretvā nīluppalagacchake katvā sayanaṃ parivāretvā ṭhapayiṃsu. Mahantesu lohakaṭāhesu gandhakalalaṃ pūretvā nīluppalapadumapuṇḍarīkāni ropetvā utuggahaṇatthāya tattha tattha ṭhapesuṃ. Sūriyarasmīhi pupphāni pupphanti. Nānāvidhā bhamaragaṇā pāsādaṃ pavisitvā pupphesu rasaṃ gaṇhantā vicaranti. Pāsādo atisugandho hoti. Yamakabhittiyā antare lohanāḷiṃ ṭhapetvā navabhūmikapāsādassa upari ākāsaṅgaṇe ratanamaṇḍapamatthake sukhumacchiddakaṃ jālaṃ baddhaṃ ahosi. Ekasmiṃ ṭhāne sukkhamahiṃsacammaṃ pasāreti. Bodhisattassa udakakīḷanavelāya mahiṃsacamme pāsāṇaguḷe khipanti, meghathanitasaddo viya hoti. Heṭṭhā yantaṃ parivattenti, udakaṃ abhiruhitvā jālamatthake patati, vassapatanasalilaṃ viya hoti. Tadā bodhisatto nīlapaṭaṃ nivāseti, nīlapaṭaṃ pārupati, nīlapasādhanaṃ pasādheti. Parivārāpissa cattālīsanāṭakasahassāni nīlavatthābharaṇāneva nīlavilepanāni hutvā mahāpurisaṃ parivāretvā ratanamaṇḍapaṃ gacchanti. Divasabhāgaṃ udakakīḷaṃ kīḷanto sītalaṃ utusukhaṃ anubhoti.
菩薩のためには、百八十の黄金の壺と銀の壺に香水を満たし、青い水連の茂みを作って寝床を取り囲んで配置した。大きな銅の平鍋に香りの泥を満たし、青水連や紅蓮や白蓮を植えて、季節の涼気を採るためにあちこちに配置した。日光を浴びて花々は咲き誇った。様々な蜂の群れが宮殿に入り込み、花々の蜜を吸いながら飛び回っていた。宮殿は極めて芳香に満ちていた。二重壁の間に銅のパイプを通し、九層の宮殿の上の空中庭園の宝楼の頂上に微細な孔の開いた網が張られていた。一箇所には乾いた水牛の皮が張られていた。菩薩の水遊びの時には、水牛の皮の上に石の玉を投げ込み、雷鳴のような音を立てた。下で水車を回すと水が上へと押し上げられて網の頂上に降り注ぎ、まるで雨が降るかのようであった。その時、菩薩は青い布を腰に巻き、青い布を肩に掛け、青い装飾品を身につけた。従者たちもまた四万人の踊り子たちが青い衣服や装身具を身につけ、青い香油を塗って大士（菩薩）を取り囲み、宝楼へと向かった。日中の間、水遊びに興じながら冷涼な季節の快適さを享受したのである。
Pāsādassa catūsu disāsu cattāro sarā honti. Divākāle nānāvaṇṇasakuṇagaṇā pācīnasarato vuṭṭhāya viravamānā pāsādamatthakena pacchimasaraṃ gacchanti. Pacchimasarato vuṭṭhāya pācīnasaraṃ, uttarasarato dakkhiṇasaraṃ, dakkhiṇasarato uttarasaraṃ gacchanti, antaravassasamayo viya hoti. Hemantikapāsādo pana pañcabhūmiko ahosi, vassikapāsādo sattabhūmiko.
宮殿の四方には四つの池があった。昼間には色とりどりの鳥の群れが東の池から飛び立って鳴き交わしながら宮殿の頂上を越えて西の池へと向かった。西の池から飛び立って東の池へ、北の池から南の池へ、南の池から北の池へと飛び交い、まるで雨季の最中のようであった。冬季用の宮殿は五層であり、雨季用の宮殿は七層であった。
Nippurisehīti purisavirahitehi. Na kevalañcettha tūriyāneva nippurisāni, sabbaṭṭhānānipi nippurisāneva. Dovārikāpi itthiyova, nhāpanādiparikammakarāpi itthiyova. Rājā kira – ‘‘tathārūpaṃ issariyasukhasampattiṃ anubhavamānassa purisaṃ disvā parisaṅkā uppajjati, sā me puttassa mā ahosī’’ti sabbakiccesu itthiyova ṭhapesi. Tāya ratiyā ramamānoti idaṃ catutthajjhānikaphalasamāpattiratiṃ sandhāya vuttaṃ.
「男子のいない者たちによって」（Nippurisehi）とは、男子を交えない者たちによって、ということである。そしてここでは単に楽団が男子を交えないだけでなく、すべての場所において男子がいなかった。門番も女性であり、入浴などの世話係も女性だけであった。王は実に「このような主権の栄華の幸福を享受している者が他の男性を見れば疑念が生じるかもしれない。それが我が息子に生じてはならない」と、すべての役割に女性だけを配置したのである。「その歓楽によって楽しむ」（Tāya ratiyā ramamāno）とは、第四禅に基づく果定の歓楽を指して述べられたものである。
212. Gahapati vā gahapatiputto vāti ettha yasmā khattiyānaṃ setacchattasmiṃyeva patthanā hoti, mahā ca nesaṃ papañco, brāhmaṇā mantehi atittā mante gavesantā vicaranti, gahapatino pana muddāgaṇanamattaṃ uggahitakālato paṭṭhāya sampattiṃyeva anubhavanti, tasmā khattiyabrāhmaṇe aggahetvā ‘‘gahapati vā gahapatiputto vā’’ti āha. Āvaṭṭeyyāti mānusakakāmahetu āvaṭṭo bhaveyyāti attho. Abhikkantatarāti visiṭṭhatarā. Paṇītatarāti atappakatarā. Vuttampi cetaṃ –
212. 「長者あるいは長者の息子が」（Gahapati vā gahapatiputto vā）とあるが、ここで王族（刹帝利）たちは白傘の下での権力のみを望み、彼らの執着や繁文褥礼は大きく、バラモンたちは呪文（ヴェーダ）に飽くことなく呪文を探求して歩き回るのに対し、長者たちは計算や簿記を学んだ時からずっと富貴の栄華のみを享受するため、王族やバラモンを挙げずに「長者あるいは長者の息子が」と述べられたのである。「戻るだろうか」（Āvaṭṭeyyā）とは、人間界の欲望のために後戻りすることがあろうか、という意味である。「さらに勝る」（Abhikkantatarā）とは、さらに優れたということである。「さらに上質である」（Paṇītatarā）とは、さらに飽きることのない（満足をもたらす）ということである。これについても次のように説かれている――
‘‘Kusaggenudakamādāya, samudde udakaṃ mine;
「草の先で水を掬い取って、大海の水を量るようなものである。
Evaṃ mānusakā kāmā, dibbakāmāna santike’’ti. (jā. 2.21.389) –
天界の快楽に対比するならば、人間界の欲望はそのようなものにすぎない」（ジャータカ2.21.389）。
Samadhigayha tiṭṭhatīti dibbasukhaṃ gaṇhitvā tato visiṭṭhatarā hutvā tiṭṭhati.
「超越し圧倒してとどまる」（Samadhigayha tiṭṭhati）とは、天界の幸福を把持して、それよりもさらに勝った境地に立っているということである。
Opammasaṃsandanaṃ panettha evaṃ veditabbaṃ – gahapatissa pañcahi kāmaguṇehi samaṅgībhūtakālo viya bodhisattassa tīsu pāsādesu cattālīsasahassaitthimajjhe modanakālo, tassa sucaritaṃ pūretvā sagge nibbattakālo viya bodhisattassa abhinikkhamanaṃ katvā bodhipallaṅke sabbaññutaṃ paṭividdhakālo, tassa nandanavane sampattiṃ anubhavanakālo viya tathāgatassa catutthajjhānikaphalasamāpattiratiyā vītivattanakālo, tassa mānusakānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ apatthanakālo viya tathāgatassa catutthajjhānikaphalasamāpattiratiyā vītināmentassa hīnajanasukhassa apatthanakāloti.
ここでの比喩の対応関係は以下のように理解されるべきである。長者が五つの欲望の対象（五欲具）を具足していた時期は、菩薩が三つの宮殿で四万人の女性たちの中で歓楽していた時期のようである。彼が善行を満たして天界に生まれた時期は、菩薩が出家して菩提樹下の金剛座で一切知性を貫通された時期のようである。彼が歓喜の園（ナンタナ苑）で栄華を享受している時期は、如来が第四禅に基づく果定の歓楽によって時を過ごされている時期のようである。彼が人間界の五つの欲望の対象を願わない時期は、如来が第四禅に基づく果定の歓楽によって時を過ごされつつ、下劣な凡夫の快楽を願われない時期のようである。
213. Sukhīti paṭhamaṃ dukkhito pacchā sukhito assa. Serīti paṭhamaṃ vejjadutiyako pacchā serī ekako bhaveyya. Sayaṃvasīti paṭhamaṃ vejjassa vase vattamāno vejjena nisīdāti vutte nisīdi, nipajjāti vutte nipajji, bhuñjāti vutte bhuñji, pivāti vutte pivi, pacchā sayaṃvasī jāto. Yena kāmaṃ gamoti paṭhamaṃ icchiticchitaṭṭhānaṃ gantuṃ nālattha, pacchā roge vūpasante vanadassana-giridassana-pabbatadassanādīsupi yenakāmaṃ gamo jāto, yattha yattheva gantuṃ icchati, tattha tattheva gaccheyya.
213. 「健康となり」（Sukhī）とは、初めは苦しんでいたが、後に健康となったことである。「自由となり」（Serī）とは、初めは医師を伴侶としていたが、後に自由になって一人となったことである。「自己の意のままとなり」（Sayaṃvasī）とは、初めは医師の支配下にあり、医師から「座れ」と言われれば座り、「横たわれ」と言われれば横たわり、「食べよ」と言われれば食べ、「飲め」と言われれば飲んでいたが、後に自己の意のままとなったことである。「意のままに行き」（Yena kāmaṃ gamo）とは、初めは望む場所へ行くことができなかったが、後に病が静まったときには森を見たり山を見たり峰を見たりすることにおいても意のままに行く者となり、行きたいと望むまさにその場所へ行くことができるようになったことである。
Etthāpi idaṃ opammasaṃsandanaṃ – purisassa kuṭṭhikālo viya hi bodhisattassa agāramajjhe vasanakālo, aṅgārakapallaṃ viya ekaṃ kāmavatthu, dve kapallāni viya dve vatthūni, sakkassa pana devarañño aḍḍhateyyakoṭiyāni aṅgārakapallāni viya aḍḍhatiyanāṭakakoṭiyo, nakhehi vaṇamukhāni tacchetvā aṅgārakapalle paritāpanaṃ viya vatthupaṭisevanaṃ, bhesajjaṃ āgamma arogakālo viya kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā nikkhamma buddhabhūtakāle catutthajjhānikaphalasamāpattiratiyā vītivattanakālo, aññaṃ kuṭṭhipurisaṃ disvā apatthanakālo viya tāya ratiyā vītināmentassa hīnajanaratiyā apatthanakāloti.
ここでもこの比喩の対応関係は以下の通りである。その男が癩病であった時期は、菩薩が在俗の家の中に住んでいた時期のようである。一つの炭火の穴は一つの愛欲の対象のようであり、二つの炭火の穴は二つの愛欲の対象のようである。しかし帝釈天の二億五千万の炭火の穴は、二億五千万の宮殿の踊り子たちのようである。爪で傷口を掻きむしって炭火の穴で炙ることは、愛欲の対象に耽溺することのようである。薬によって病気平癒した時期は、諸々の欲望に過患を見、出離に功徳を見て出家し、仏陀となった時に第四禅に基づく果定の歓楽によって時を過ごされている時期のようである。他の癩病の男を見てその状態を願わない時期は、その果定の歓楽によって時を過ごされつつ、下劣な凡夫の快楽を願われない時期のようである。
214. Upahatindriyoti kimirakuṭṭhena nāma upahatakāyappasādo. Upahatindriyāti upahatapaññindriyā. Te yathā so upahatakāyindriyo kuṭṭhī dukkhasamphassasmiṃyeva aggismiṃ sukhamiti viparītasaññaṃ paccalattha, evaṃ paññindriyassa upahatattā dukkhasamphassesveva kāmesu sukhamiti viparītasaññaṃ paccalatthuṃ.
214. 「感覚器官を損なわれた者」（Upahatindriyo）とは、虫による皮膚病（癩病）によって身体の感覚器官（身根の清色）を損なわれた者のことである。「諸根を損なわれた者たち」（Upahatindriyā）とは、慧根（智慧の感覚器官）を損なわれた者たちのことである。かの身根を損なわれた癩病者が、苦痛の接触である火そのものに対して「快楽である」と転倒した認識を得たように、まさにそのように慧根が損なわれていることによって、苦痛の接触である諸々の欲望に対して「快楽である」と転倒した認識を得たのである。
215. Asucitarāni cevātiādīsu pakatiyāva tāni asucīni ca duggandhāni ca pūtīni ca, idāni pana asucitarāni ceva duggandhatarāni ca pūtitarāni ca honti. Kācīti tassa hi paritāpentassa ca kaṇḍūvantassa ca pāṇakā anto pavisanti, duṭṭhalohitaduṭṭhapubbā paggharanti. Evamassa kāci assādamattā hoti.
215. 「さらに不浄となり」（Asucitarāni ceva）などの句において、元来それらは不浄で悪臭を放ち腐敗したものであるが、今やさらに不浄となり、さらに悪臭を放ち、さらに腐敗したものとなる。「多少の」（Kāci）とは、火に炙り掻きむしっている彼にとって、虫が内部に入り込み、汚れた血や膿が流れ出る。このように彼には多少の快感の味があるにすぎない、ということである。
Ārogyaparamāti gāthāya ye keci dhanalābhā vā yasalābhā vā puttalābhā vā atthi, ārogyaṃ tesaṃ paramaṃ uttamaṃ, natthi tato uttaritaro lābhoti, ārogyaparamā lābhā. Yaṃkiñci jhānasukhaṃ vā maggasukhaṃ vā phalasukhaṃ vā atthi, nibbānaṃ tattha paramaṃ, natthi tato uttaritaraṃ sukhanti nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ. Aṭṭhaṅgiko maggānanti pubbabhāgamaggānaṃ pubbabhāgagamaneneva amatagāmīnaṃ aṭṭhaṅgiko khemo, natthi tato khemataro añño maggo. Atha vā khemaṃ amatagāminanti ettha khemantipi amatantipi nibbānasseva nāmaṃ. Yāvatā puthusamaṇabrāhmaṇā parappavādā khemagāmino ca amatagāmino cāti laddhivasena gahitā, sabbesaṃ tesaṃ khemaamatagāmīnaṃ maggānaṃ aṭṭhaṅgiko paramo uttamoti ayamettha attho.
「無病こそ最高の」（Ārogyaparamā）という詩節において、財産の獲得であれ、名声の獲得であれ、子供の獲得であれ、いかなる獲得があろうとも、無病（健康）こそがそれらの中で最高にして無上のものであり、それより勝る獲得はない。それゆえに「無病こそ最高の獲得である」と言う。禅定の安楽であれ、道の安楽であれ、果の安楽であれ、いかなる安楽があろうとも、涅槃こそがそこにおける最高のものであり、それより勝る安楽はない。それゆえに「涅槃こそ最高の安楽である」と言う。「諸道の中の八支聖道」（Aṭṭhaṅgiko maggānaṃ）とは、前段階の道を進むことによって不死（涅槃）へと至らしめる前段階の諸道の中で、八支聖道こそが無事平安であり、それより無事平安な他の道はない。あるいは「不死へと至る無事平安の道」（khemaṃ amatagāminaṃ）において、「平安」も「不死」も涅槃そのものの名称である。あまたの沙門・バラモンたち、異論者たちが自らの見解に従って「平安に至る道」「不死に至る道」と把持しているそれらすべての平安・不死に至る道の中で、八支聖道こそが最高・無上のものである。これがここでの意味である。
216. Ācariyapācariyānanti ācariyānañceva ācariyācariyānañca. Sametīti ekanāḷiyā mitaṃ viya ekatulāya tulitaṃ viya sadisaṃ hoti ninnānākaraṇaṃ. Anomajjatīti pāṇiṃ heṭṭhā otārento majjati – ‘‘idaṃ taṃ, bho gotama, ārogyaṃ, idaṃ taṃ nibbāna’’nti kālena sīsaṃ kālena uraṃ parimajjanto evamāha.
216. 「師や師の師たちの」（Ācariyapācariyānaṃ）とは、師たち、および師の師たちの、ということである。「合致する」（Sameti）とは、一つの升で量られたかのように、一つの天秤で量られたかのように、等しく差異がないことである。「撫で下ろす」（Anomajjati）とは、手を下に下ろしながら撫でることである。「尊者ゴータマよ、これがその無病であり、これがその涅槃です」と、ある時は頭を、ある時は胸を撫でながら、このように言ったのである。
217. Chekanti sampannaṃ. Sāhuḷicīrenāti kāḷakehi eḷakalomehi katathūlacīrena. Saṅkāracoḷakenātipi vadanti. Vācaṃ nicchāreyyāti kālena dasāya kālena ante kālena majjhe parimajjanto nicchāreyya, vadeyyāti attho. Pubbakehesāti pubbakehi esā. Vipassīpi hi bhagavā…pe… kassapopi bhagavā catuparisamajjhe nisinno imaṃ gāthaṃ abhāsi, ‘‘atthanissitagāthā’’ti mahājano uggaṇhi. Satthari parinibbute aparabhāge paribbājakānaṃ antaraṃ paviṭṭhā. Te potthakagataṃ katvā padadvayameva rakkhituṃ sakkhiṃsu. Tenāha – sā etarahi anupubbena puthujjanagāthāti.
217. 「巧みな」（Chekaṃ）とは、優れた、ということである。「粗悪なぼろ布によって」（Sāhuḷicīrena）とは、黒い羊の毛で作られた粗末な衣によって、ということである。「ゴミ捨て場のぼろ切れによって」とも言われる。「言葉を発するであろう」（Vācaṃ nicchāreyya）とは、ある時は裾を、ある時は端を、ある時は中央を撫でながら発するであろう、語るであろうという意味である。「昔の人々によってこれは」（Pubbakehesā）とは、昔の人々によってこれは、ということである。実に毘婆尸仏も……迦葉仏も、四部の大衆の真ん中に座ってこの詩節を説かれたのであり、「深遠な意味に基づく詩節である」と民衆は学び取ったのである。師が完全な涅槃に入られた後、後世になって遊行者たちの間に入り込んだ。彼らは書物に記録して二句だけを守ることができた。それゆえに世尊は「それは今や次第に凡夫の詩節となった」と仰せられたのである。
218. Rogova bhūtoti rogabhūto. Sesapadesupi eseva nayo. Ariyaṃ cakkhunti parisuddhaṃ vipassanāñāṇañceva maggañāṇañca. Pahotīti samattho. Bhesajjaṃ kareyyāti uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ añjanañcāti bhesajjaṃ kareyya.
218. 「病となった」（Rogova bhūto）とは、病気そのものとなったということである。残りの語句においても同様の解釈である。「聖なる眼」（Ariyaṃ cakkhuṃ）とは、清浄な毘鉢舎那の智慧と、聖道の智慧のことである。「能力がある」（Pahoti）とは、堪能であるということである。「治療を施すであろう」（Bhesajjaṃ kareyya）とは、上からの吐剤、下からの下剤、点眼薬などの治療を施すであろう、ということである。
219. Na cakkhūni uppādeyyāti yassa hi antarā pittasemhādipaliveṭhena cakkhupasādo upahato hoti, so chekaṃ vejjaṃ āgamma sappāyabhesajjaṃ sevanto cakkhūni uppādeti nāma. Jaccandhassa pana mātukucchiyaṃyeva vinaṭṭhāni, tasmā so na labhati. Tena vuttaṃ ‘‘na cakkhūni uppādeyyā’’ti.
219. 「眼を生じさせることはできないであろう」（Na cakkhūni uppādeyya）とは、途中で胆汁や粘液などに覆われて眼の感覚器官（眼根の清色）が損なわれた者であれば、熟練した医師の下に行って適切な薬を用いることで眼を生じさせる（視力を回復させる）ことができる。しかし生まれつき盲目の者は、母の胎内においてすでに損なわれてしまっているため、彼が視力を得ることはない。それゆえに「眼を生じさせることはできないであろう」と言われたのである。
220. Dutiyavāre jaccandhoti jātakālato paṭṭhāya pittādipaliveṭhena andho. Amusminti tasmiṃ pubbe vutte. Amittatopi daheyyāti amitto me ayanti evaṃ amittato ṭhapeyya. Dutiyapadepi eseva nayo. Iminā cittenāti vaṭṭe anugatacittena. Tassa me upādānapaccayāti ekasandhi dvisaṅkhepo paccayākāro kathito, vaṭṭaṃ vibhāvitaṃ.
220. 「二度目には盲目の者」とは、生れた時から胆汁等に覆われて盲目である者のことである。「かの〔人〕に」とは、以前に説かれたその人に、ということである。「敵ともみなすであろう」とは、「彼は私の敵である」とこのように敵として置くであろう。「二番目の句においても」この方法である。「この心によって」とは、輪廻に従う心によって。「その私に執着を条件として」とは、一の結合、二の総括の縁起が説かれ、輪廻が明らかにされた。
221. Dhammānudhammanti dhammassa anudhammaṃ anucchavikaṃ paṭipadaṃ. Ime rogā gaṇḍā sallāti pañcakkhandhe dasseti. Upādānanirodhāti vivaṭṭaṃ dassento āha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
221. 「法に随順する法を」とは、法に随順した、相応しい実践のことである。「これらは病気であり、腫物であり、矢である」とは、五蘊を示している。「執着の滅によって」とは、輪廻の解体（涅槃）を示して言われた。残りはすべての箇所で明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
『パパンチャ・スーダニー』中部経註解における
Māgaṇḍiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
マーガンディヤ経の註解が終了した。
6. Sandakasuttavaṇṇanā
6. サンダカ経の註解
223. Evaṃ me sutanti sandakasuttaṃ. Tattha pilakkhaguhāyanti tassā guhāya dvāre pilakkharukkho ahosi, tasmā pilakkhaguhātveva saṅkhaṃ gatā. Paṭisallānā vuṭṭhitoti vivekato vuṭṭhito. Devakatasobbhoti vassodakeneva tinnaṭṭhāne jāto mahāudakarahado. Guhādassanāyāti ettha guhāti paṃsuguhā. Sā unname udakamuttaṭṭhāne ahosi, ekato umaṅgaṃ katvā khāṇuke ca paṃsuñca nīharitvā anto thambhe ussāpetvā matthake padaracchannagehasaṅkhepena katā, tattha te paribbājakā vasanti. Sā vassāne udakapuṇṇā tiṭṭhati, nidāghe tattha vasanti. Taṃ sandhāya ‘‘guhādassanāyā’’ti āha. Vihāradassanatthañhi anamataggiyaṃ paccavekkhitvā samuddapabbatadassanatthaṃ vāpi gantuṃ vaṭṭatīti.
223. 「このように私は聞いた」とは、サンダカ経である。その中で「ピラッカ樹の洞窟において」とは、その洞窟の入口にピラッカ樹があった。それゆえ「ピラッカ樹の洞窟」という名称を得た。「独座より立ち上がった」とは、閑静な境地から立ち上がった。「神が作った池」とは、雨水によってのみ低地に生じた大きな水池のことである。「洞窟を見るために」とは、ここでの洞窟とは土の洞窟である。それは水が引いた高い場所にあり、一方に横穴を掘り、杭や土を取り出し、内部に柱を立てて、屋根を板で葺いた簡素な家のように作られていた。そこにそれらの遍歴行者たちが住んでいた。それは雨季には水で満ちており、暑季にはそこに住むのである。それを指して「洞窟を見るために」と言われた。精舎を見るために、輪廻の初めなきことを省察した上で、海や山を見るためにも行くことは適っているからである。
Unnādiniyāti uccaṃ nadamānāya. Evaṃ nadamānāya cassā uddhaṅgamanavasena ucco, disāsu patthaṭavasena mahāsaddoti uccāsaddamahāsaddo, tāya uccāsaddamahāsaddāya. Tesaṃ paribbājakānaṃ pātova uṭṭhāya kattabbaṃ nāma cetiyavattaṃ vā bodhivattaṃ vā ācariyupajjhāyavattaṃ vā yonisomanasikāro vā natthi. Tena te pātova uṭṭhāya bālātape nisinnā, sāyaṃ vā kathāya phāsukatthāya sannipatitā ‘‘imassa hattho sobhaṇo imassa pādo’’ti evaṃ aññamaññassa hatthapādādīni vā ārabbha itthipurisadārakadārikāvaṇṇe vā aññaṃ vā kāmassādabhavassādādivatthuṃ ārabbha kathaṃ paṭṭhapetvā anupubbena rājakathādianekavidhaṃ tiracchānakathaṃ kathenti. Sā hi aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā kathāti tiracchānakathā. Tattha rājānaṃ ārabbha ‘‘mahāsammato mandhātā dhammāsoko evaṃmahānubhāvo’’tiādinā nayena pavattā kathā rājakathā. Esa nayo corakathādīsu.
「騒がしく」とは、大声で鳴り響かせていること。このように鳴り響かせているその声は、上に向かって進むことから高く、諸方へ広がることから大音声であるため、「高声大音声」であり、その高声大音声によって、ということである。それらの遍歴行者たちには、朝早く起きて行うべき塔の義務、菩提樹の義務、師長・親族の義務、あるいは如理作意といったものはない。それゆえ彼らは朝早く起きて朝日のもとに坐り、あるいは夕方に雑談にふけるために集まり、「彼のこの手は美しい、彼のこの足は美しい」と互いの手足などについて、あるいは男女や童男童女の美しさ、あるいは他の欲望の味・生存の味などの対象について話を始め、次第に王の雑談など様々な無益な雑談を語る。それは天界や解脱への道から外れているため、横道に逸れた雑談であるから「無益な雑談（ティラッチャーナ・カター）」と呼ばれる。その中で、王について「大合意王、マンダータル王、ダルマーショーカ王はこのように大きな威力があった」などという方法で展開する話が「王の雑談」である。盗賊の雑談などにおいてもこの方法である。
Tesu ‘‘asuko rājā abhirūpo dassanīyo’’tiādinā nayena gehassitakathāva tiracchānakathā hoti. ‘‘Sopi nāma evaṃ mahānubhāvo khayaṃ gato’’ti evaṃ pavattā pana kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresupi ‘‘mūladevo evaṃmahānubhāvo, meghamālo evaṃmahānubhāvo’’ti tesaṃ kammaṃ paṭicca aho sūrāti gehassitakathāva tiracchānakathā. Yuddhepi bhāratayuddhādīsu ‘‘asukena asuko evaṃ mārito evaṃ viddho’’ti kāmassādavaseneva kathā tiracchānakathā. ‘‘Tepi nāma khayaṃ gatā’’ti evaṃ pavattā pana sabbattha kathā kammaṭṭhānameva hoti. Apica annādīsu ‘‘evaṃ vaṇṇavantaṃ gandhavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimha pivimha paribhuñjimhā’’ti kāmassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā – ‘‘pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ sayanaṃ mālaṃ gandhaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiye pūjaṃ akarimhā’’ti kathetuṃ vaṭṭati.
それらの中で、「かの王は美貌で、見るに麗しい」などの方法による世俗的な雑談が無益な雑談となる。「それほど大きな威力を持つ彼もまた滅び去った」とこのように展開するなら、業処（瞑想対象）の状態に留まる。盗賊についても「ムーラデーヴァはこのように大威力があり、メーガマーラはこのように大威力があった」と彼らの所業に関して「ああ、勇敢なことよ」とする世俗的な雑談が無益な雑談である。戦争についても、バーラタ戦争などにおいて「誰が誰をこのように殺し、このように射た」と欲望の味覚としてのみ語る話が無益な雑談である。「彼らもまた滅び去った」とこのように展開する話は、すべての箇所で業処そのものとなる。さらに食物等についても「このような色、香り、味、触感に優れたものを私たちは食べ、喫し、飲み、享受した」と欲望の味覚として語ることは適わない。しかし有益にして「過去にこのような色などに優れた食物、飲み物、衣服、寝具、花輪、香を戒ある方々に布施し、塔で供養を行いました」と語ることは適っている。
Ñātikathādīsupi ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi carimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetabbā. Gāmakathāpi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena vā ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavasena na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā saddhā pasannāti vā khayavayaṃ gatāti vā vattuṃ vaṭṭati. Nigamanagarajanapadakathāsupi eseva nayo. Itthikathāpi vaṇṇasaṇṭhānādīni paṭicca assādavasena na vaṭṭati, saddhā pasannā khayaṃ gatāti evameva vaṭṭati. Sūrakathāpi nandimitto nāma yodho sūro ahosīti assādavaseneva na vaṭṭati, saddho pasanno ahosi khayaṃ gatoti evameva vaṭṭati. Visikhākathāpi asukā visikhā suniviṭṭhā dunniviṭṭhā sūrā samatthāti assādavaseneva na vaṭṭati, saddhā pasannā khayaṃ gatā iccevaṃ vaṭṭati.
親族の雑談等においても「私たちの親族は勇敢で有能であった」とか「過去に私たちはこのような華麗な乗り物で往来した」と享受の思いから語ることは適わない。しかし有益にして「私たちのそれらの親族もまた滅び去った」とか「過去に私たちはこのような履物を僧団に布施しました」と語るべきである。村の雑談もまた、配置が良いとか悪いとか、豊作とか飢饉とかにより、あるいは「かの村の住人は勇敢で有能である」とこのように享受の思いからは適わない。しかし有益にして「信仰があり、清らかな信順を持っていた」とか「滅び消え去った」と語ることは適っている。町や都市や地方の雑談においてもこの方法である。女性の雑談もまた容姿や形態などについて享受の思いからは適わない。「信仰があり、清らかな信順を持ち、滅び去った」とこのようにのみ適っている。勇者の雑談も「ナンディミッタという名の戦士は勇敢であった」と享受の思いからは適わない。「信仰があり、清らかな信順を持ち、滅び去った」とこのようにのみ適っている。街路の雑談も「かの街路は配置が良い、悪い、勇敢で有能である」と享受の思いからは適わない。「信仰があり、清らかな信順を持ち、滅び去った」とこのように語ることは適っている。
Kumbhaṭṭhānakathāti kumbhaṭṭhānaudakatitthakathā vā vuccati kumbhadāsikathā vā. Sāpi ‘‘pāsādikā naccituṃ gāyituṃ chekā’’ti assādavasena na vaṭṭati, saddhā pasannātiādinā nayeneva vaṭṭati. Pubbapetakathāti atītañātikathā. Tattha vattamānañātikathāsadisova vinicchayo.
「水汲み場の雑談」とは、水汲み場や水浴場の雑談、あるいは水汲み女中に関する雑談のことである。それもまた「愛らしく、踊りや歌が上手である」と享受の思いからは適わない。「信仰があり、清らかな信順を持っていた」などの方法によってのみ適っている。「先祖の死者の雑談」とは、過去の親族についての雑談である。それにおいては現在の親族の雑談と同様の判定である。
Nānattakathāti purimapacchimakathāvimuttā avasesā nānāsabhāvā niratthakakathā. Lokakkhāyikāti ayaṃ loko kena nimmito, asukena nāma nimmito, kākā setā aṭṭhīnaṃ setattā, bakā rattā lohitassa rattattāti evamādikā lokāyatavitaṇḍasallāpakathā.
「様々な雑談」とは、前後の雑談から外れた残りの多様な無意味な雑談である。「世間起源論」とは、この世は誰によって創造されたのか、誰々によって創造されたのか、カラスが白いのは骨が白いからであり、ツルが赤いのは血が赤いからである、などというような順世派の詭弁の対話の雑談である。
Samuddakkhāyikā nāma kasmā samuddo sāgaro, sāgaradevena khaṇitattā sāgaro, khato meti hatthamuddāya niveditattā samuddoti evamādikā niratthakā samuddakkhāyikakathā. Iti bhavo, iti abhavoti yaṃ vā taṃ vā niratthakakāraṇaṃ vatvā pavattitakathā itibhavābhavakathā. Ettha ca bhavoti sassataṃ, abhavoti ucchedaṃ. Bhavoti vaḍḍhi, abhavoti hāni. Bhavoti kāmasukhaṃ, abhavoti attakilamatho. Iti imāya chabbidhāya itibhavābhavakathāya saddhiṃ bāttiṃsatiracchānakathā nāma hoti. Evarūpiṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā nisinno hoti.
「海起源論」とは、なぜ海はサーガラと呼ばれるのか、サーガラ神によって掘られたからサーガラであり、「私によって掘られた」と手印によって示されたからサムッダである、などというような無益な海起源論の雑談である。「このように生存し、このように非生存である」とあれこれの無意味な理由を述べて展開された話が「有無論」である。そしてここでは、「生存」とは常住論であり、「非生存」とは断滅論である。「生存」とは増大であり、「非生存」とは衰退である。「生存」とは愛欲の楽であり、「非生存」とは自己苦行である。このように、この六種の有無論とともに、三十二の無益な雑談と呼ばれるものがある。このような無益な雑談を語りながら坐っていたのである。
Tato sandako paribbājako te paribbājake oloketvā – ‘‘ime paribbājakā ativiya aññamaññaṃ agāravā appatissā, mayañca samaṇassa gotamassa pātubhāvato paṭṭhāya sūriyuggamane khajjopanakūpamā jātā, lābhasakkāropi no parihīno. Sace pana imaṃ ṭhānaṃ samaṇo gotamo gotamasāvako vā gihiupaṭṭhākopi vāssa āgaccheyya, ativiya lajjanīyaṃ bhavissati. Parisadoso kho pana parisajeṭṭhakasseva upari ārohatī’’ti ito cito ca vilokento theraṃ addasa. Tena vuttaṃ addasā kho sandako paribbājako…pe… tuṇhī ahesunti.
そこで遍歴行者サンダカはそれらの遍歴行者たちを見渡して、「これらの遍歴行者たちは極めて互いに敬意がなく、従順でない。そして私たちは、沙門ゴータマが現れて以来、日の出における蛍のようになってしまい、利得と名声も衰退してしまった。しかしもしこの場所に沙門ゴータマ、あるいはゴータマの弟子、あるいはその在家の信奉者であっても来るならば、極めて恥ずべきことになるであろう。集団の過失は集団の長の頭上に降りかかるものだ」とあちこちを見回して長老を見た。それゆえ「遍歴行者サンダカは見下ろした……中略……静かになった」と言われた。
Tattha saṇṭhapesīti sikkhāpesi, vajjamassā paṭicchādesi. Yathā suṭṭhapitā hoti, tathā naṃ ṭhapesi. Yathā nāma parisamajjhaṃ pavisanto puriso vajjapaṭicchādanatthaṃ nivāsanaṃ saṇṭhapeti, pārupanaṃ saṇṭhapeti, rajokiṇṇaṭṭhānaṃ puñchati, evamassā vajjapaṭicchādanatthaṃ ‘‘appasaddā bhonto’’ti sikkhāpento yathā suṭṭhapitā hoti, tathā naṃ ṭhapesīti attho. Appasaddakāmāti appasaddaṃ icchanti, ekakā nisīdanti, ekakā tiṭṭhanti, na gaṇasaṅgaṇikāya yāpenti. Appasaddavinītāti appasaddena niravena buddhena vinītā. Appasaddassa vaṇṇavādinoti yaṃ ṭhānaṃ appasaddaṃ nissaddaṃ. Tassa vaṇṇavādino. Upasaṅkamitabbaṃ maññeyyāti idhāgantabbaṃ maññeyya.
その中で「落ち着かせた」とは、戒め、その過失を隠した。良く整えられた状態になるように、彼らを置いた。あたかも集団の中に入ろうとする人が過失を隠すために下衣を整え、上衣を整え、埃のついた場所を払うように、そのように彼らの過失を隠すために『尊者たちよ、静かに』と戒めながら、良く整えられた状態になるように彼らを置いた、という意味である。「小音を好む者」とは、静けさを望み、独りで坐り、独りで立ち、群がり集まることによって過ごさない。「小音によって導かれた者」とは、静かで騒がしくない仏陀によって導かれた者。「小音を賞賛する者」とは、静かで音のない場所を。その賞賛者である。「近づくべきと思うかもしれない」とは、ここに来るべきだと思うかもしれない。
Kasmā panesa therassa upasaṅkamanaṃ paccāsīsatīti. Attano vuddhiṃ patthayamāno. Paribbājakā kira buddhesu vā buddhasāvakesu vā attano santikaṃ āgatesu – ‘‘ajja amhākaṃ santikaṃ samaṇo gotamo āgato, sāriputto āgato, na kho panete yassa vā tassa vā santikaṃ gacchanti, passatha amhākaṃ uttamabhāva’’nti attano upaṭṭhākānaṃ santike attānaṃ ukkhipanti ucce ṭhāne ṭhapenti. Bhagavatopi upaṭṭhāke gaṇhituṃ vāyamanti. Te kira bhagavato upaṭṭhāke disvā evaṃ vadanti – ‘‘tumhākaṃ satthā bhavaṃ gotamopi gotamassa sāvakāpi amhākaṃ santikaṃ āgacchanti, mayaṃ aññamaññaṃ samaggā. Tumhe pana amhe akkhīhi passituṃ na icchatha, sāmīcikammaṃ na karotha, kiṃ vo amhehi aparaddha’’nti. Appekacce manussā – ‘‘buddhāpi etesaṃ santikaṃ gacchanti, kiṃ amhāka’’nti tato paṭṭhāya te disvā nappamajjanti. Tuṇhī ahesunti sandakaṃ parivāretvā nissaddā nisīdiṃsu.
ではなぜ彼は長老の来訪を期待したのか？ 自己の増益を望んでのことである。遍歴行者たちは、仏陀たちや仏弟子たちが自分のもとにやって来た時、「今日、私たちのところへ沙門ゴータマがやって来た、サーリプッタがやって来た。彼らは誰かれ構わず行くわけではない。私たちの優れたありさまを見よ」と自分たちの信奉者たちの前で自らを高め、高い地位に置くのである。世尊の信奉者たちをも獲得しようと努める。彼らは世尊の信奉者たちを見てこのように言うという。「あなた方の師である尊者ゴータマも、ゴータマの弟子たちも私たちのところへ来られます。私たちは互いに調和しています。しかしあなた方は私たちを目で見ることすら望まず、礼儀正しき振る舞いもしない。私たちがあなた方にどんな過ちを犯したというのか」と。ある人々は「仏陀たちでさえ彼らのところへ行くのだ、私たちはなおさらだ」とそれ以来、彼らを見て軽んじなくなるのである。「静かになった」とは、サンダカを取り囲んで音を立てずに坐った。
224. Svāgataṃ bhoto ānandassāti suāgamanaṃ bhoto ānandassa. Bhavante hi no āgate ānando hoti, gate sokoti dīpeti. Cirassaṃ khoti piyasamudācāravacanametaṃ. Thero pana kālena kālaṃ paribbājakārāmaṃ cārikatthāya gacchatīti purimagamanaṃ gahetvā evamāha. Evañca pana vatvā na mānatthaddho hutvā nisīdi, attano pana āsanā vuṭṭhāya taṃ āsanaṃ papphoṭetvā theraṃ āsanena nimantento nisīdatu bhavaṃ ānando, idamāsanaṃ paññattanti āha.
224. 「尊者アーナンダのようこそ」とは、尊者アーナンダの良い来訪よ、ということである。尊者が来られると喜びがあり、去られると悲しみがある、ということを示している。「久しいことよ」とは、親愛なる挨拶の言葉である。長老は時折、遍歴行者の園へ遊行のために行っていたので、前回の来訪を踏まえてこのように言った。そしてこのように言っても高慢になって坐っていたわけではなく、自分の座から立ち上がり、その座を払って長老を座へ招きながら「尊者アーナンダよ、お坐りください、この座が用意されています」と言った。
Antarākathā vippakatāti nisinnānaṃ vo ārambhato paṭṭhāya yāva mamāgamanaṃ etasmiṃ antare kā nāma kathā vippakatā, mamāgamanapaccayā katamā kathā pariyantaṃ na gatāti pucchati.
「途中の話が中断された」とは、坐っていたあなた方が話を始めてから私の来訪に至るまでの間に、どのような話が中断されたのか、私の来訪を理由としてどの話が完結しなかったのか、と問うているのである。
Atha paribbājako ‘‘niratthakakathāva esā nissārā vaṭṭasannissitā, na tumhākaṃ purato vattabbataṃ arahatī’’ti dīpento tiṭṭhatesā, bhotiādimāha. Nesā bhototi sace bhavaṃ sotukāmo bhavissati, pacchāpesā kathā na dullabhā bhavissati, amhākaṃ panimāya attho natthi. Bhoto pana āgamanaṃ labhitvā aññadeva sukāraṇaṃ kathaṃ sotukāmamhāti dīpeti. Tato dhammadesanaṃ yācanto sādhu vata bhavantaṃ ye vātiādimāha. Tattha ācariyaketi ācariyasamaye. Anassāsikānīti assāsavirahitāni. Sasakkanti ekaṃsatthe nipāto, viññū puriso ekaṃseneva na vaseyyāti attho. Vasanto ca nārādheyyāti na sampādeyya, na paripūreyyāti vuttaṃ hoti. Ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti kāraṇabhūtaṃ anavajjaṭṭhena kusalaṃ dhammaṃ.
そこで遍歴行者は「それは輪廻に依拠した無意味で中身のない話であり、あなた方の前で語られるに値しません」と示しながら「尊者よ、それはそのままにしておきましょう」などと言った。「尊者よ、それは」とは、もし尊者が聞きたいと思われるなら、後でもその話を得ることは難しくないでしょうが、私たちにはこれに用はありません。尊者の来訪を得たからには、別の有益な善き話をこそ聞きたいのです、と示している。それから法の教示を求めて「まことに尊者が……されるなら善いことです」などと言った。その中で「師たちの見解において」とは、師の教説において。「非慰安的」とは、慰安のない。「必然的に」とは、断定の意味の不変化詞であり、賢者は確実に住むべきではない、という意味である。「住んでいても達成できないであろう」とは、完成できず、満たすことができないであろう、と言われている。「正理を、法を、善を」とは、原因となった、過失のないという意味での善なる法を。
225. Idhāti imasmiṃ loke. Natthi dinnantiādīni sāleyyakasutte (ma. ni. 1.440) vuttāni. Cātumahābhūtikoti catumahābhūtamayo. Pathavī pathavīkāyanti ajjhattikā pathavīdhātu bāhirapathavīdhātuṃ. Anupetīti anuyāti. Anupagacchatīti tasseva vevacanaṃ, anugacchatītipi attho, ubhayenāpi upeti upagacchatīti dasseti. Āpādīsupi eseva nayo. Indriyānīti manacchaṭṭhāni indriyāni ākāsaṃ pakkhandanti. Āsandipañcamāti nipannamañcena pañcamā, mañco ceva, cattāro mañcapāde gahetvā ṭhitā cattāro purisā cāti attho. Yāvāḷāhanāti yāva susānā. Padānīti ayaṃ evaṃ sīlavā ahosi, evaṃ dussīlotiādinā nayena pavattāni guṇapadāni. Sarīrameva vā ettha padānīti adhippetaṃ. Kāpotakānīti kapotakavaṇṇāni, pārāvatapakkhavaṇṇānīti attho.
225. 「ここに」とは、この世において。「布施されたものはない」などはサーレイヤカ経（中・第41経）において説かれている。「四大種からなる」とは、四大種より作られた。「地は地身を」とは、内なる地界は外なる地界を。「随従する」とは、従い行く。「随赴する」とは、それの同義語であり、追随するという意味でもあり、双方によって近づき赴くことを示している。水などにおいてもこの方法である。「諸根は」とは、意を第六とする諸根は空間へと飛び去る。「寝台を入れて五人」とは、横たわった寝台とともに五人、寝台そのものと、四つの寝台の脚を持って立った四人の男たち、という意味である。「墓場に至るまで」とは、火葬場に至るまで。「句（言葉・足跡）」とは、「この人はこのような戒を持っていた、このような悪戒であった」などの方法で展開された徳の言葉。あるいは肉体そのものがここで「句」と意図されている。「鳩の色の」とは、小さな鳩のような色の、鳩の翼の色の、という意味である。
Bhassantāti bhasmantā, ayameva vā pāḷi. Āhutiyoti yaṃ paheṇakasakkārādibhedaṃ dinnadānaṃ, sabbaṃ taṃ chārikāvasānameva hoti, na tato paraṃ phaladāyakaṃ hutvā gacchatīti attho. Dattupaññattanti dattūhi bālamanussehi paññattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – bālehi abuddhīhi paññattamidaṃ dānaṃ, na paṇḍitehi. Bālā denti, paṇḍitā gaṇhantīti dasseti. Atthikavādanti atthi dinnaṃ dinnaphalanti imaṃ atthikavādaṃyeva vadanti tesaṃ tucchaṃ vacanaṃ musāvilāpo. Bāle ca paṇḍite cāti bālā ca paṇḍitā ca.
「灰となって終わる」とは、灰で終わる、あるいはこれ自体が本文である。「供養物は」とは、贈り物や敬意の品などの区別ある布施されたもの、それらすべては灰で終わるだけであり、それ以上果報を与えるものとなって続くことはない、という意味である。「愚者によって定められた」とは、愚かな人間たちによって定められた。こういうことが言われている――この布施は愚かで無知な者たちによって定められたのであり、賢者たちによってではない。愚者が与え、賢者が受け取るのである、と示している。「実有論を」とは、「布施はある、布施の果報はある」というこの実有論そのものを彼らは語るが、彼らの言葉は空虚であり、虚言の戯れ言である。「愚者も賢者も」とは、愚者たちも賢者たちも。
Akatena me ettha katanti mayhaṃ akateneva samaṇakammena ettha etassa samaye kammaṃ kataṃ nāma hoti, avusiteneva brahmacariyena vusitaṃ nāma hoti. Etthāti etasmiṃ samaṇadhamme. Samasamāti ativiya samā, samena vā guṇena samā. Sāmaññaṃ pattāti samānabhāvaṃ pattā.
「ここでは行われないことによって私になされた」とは、私によって沙門の行いがなされなくても、ここでは、彼の教説においては行いがなされたことになり、清浄行を修めていなくても修められたことになる。「ここでは」とは、この沙門の法において。「極めて等しい」とは、大いに等しい、あるいは平等な徳によって等しい。「平等を達した」とは、平等な状態に達した。
226. Karatotiādīni apaṇṇakasutte vuttāni. Tathā natthi hetūtiādīni.
226. 「なす者に」などはアパణ్ナカ経において説かれている。同様に「因はない」などもそうである。
228. Catutthabrahmacariyavāse akaṭāti akatā. Akaṭavidhāti akatavidhānā, evaṃ karohīti kenaci kārāpitā na hontīti attho. Animmitāti iddhiyāpi na nimmitā. Animmātāti animmāpitā. Keci animmitabbāti padaṃ vadanti, taṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ sandissati. Vañjhāti vañjhapasuvañjhatālādayo viya aphalā, kassaci ajanakāti attho. Etena pathavīkāyādīnaṃ rūpādijanakabhāvaṃ paṭikkhipati. Pabbatakūṭā viya ṭhitāti kūṭaṭṭhā. Īsikaṭṭhāyiṭṭhitāti muñje īsikā viya ṭhitā. Tatrāyamadhippāyo – yamidaṃ jāyatīti vuccati, taṃ muñjato īsikā viya vijjamānameva nikkhamatīti. ‘‘Esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’tipi pāṭho, sunikhāto esikatthambho niccalo tiṭṭhati, evaṃ ṭhitāti attho. Ubhayenapi tesaṃ vināsābhāvaṃ dīpeti. Na iñjantīti esikatthambho viya ṭhitattā na calanti. Na vipariṇāmentīti pakatiṃ na jahanti. Na aññamaññaṃ byābādhentīti aññamaññaṃ na upahananti. Nālanti na samatthā.
228. 第四の清浄行の箇条において「作られざる」とは、作られていない。「作法されざる」とは、作法の指図がなされていない、このようにせよと誰かによって作らされたのではない、という意味である。「創造されざる」とは、神通によっても創造されていない。「創造せしめられざる」とは、創造させられていない。「創造されるべきでない」という語を言う者もいるが、それはパーリ本文にも註釈にも見出されない。「不妊の」とは、不妊の家畜や不妊のタラ樹などのように実を結ばない、誰も生み出さない、という意味である。これによって地身などが色などを生み出す状態を否定している。「山頂のように立っている」とは、最高峰に留まっている。「ムンジャ草の中の芯のように立っている」とは、ムンジャ草の中の芯のように留まっている。そこでの意図はこうである――これが生じる、と言われるものは、ムンジャ草から芯が出るように、現に存在しているものだけが出るのである。「門柱のように堅固に立っている」という読みもあり、深く打ち込まれた門柱のように動かずに立っている、そのように留まっている、という意味である。双方によってそれらの不滅性を示している。「動かない」とは、門柱のように立っているがゆえに揺れ動かない。「変容しない」とは、本来の性質を捨てない。「互いに害し合わない」とは、互いを損なわない。「能わず」とは、能力がない。
Pathavīkāyotiādīsu pathavīyeva pathavīkāyo, pathavīsamūho vā. Tatthāti tesu jīvasattamesu kāyesu. Natthi hantā vāti hantuṃ vā ghātetuṃ vā sotuṃ vā sāvetuṃ vā jānituṃ vā jānāpetuṃ vā samattho nāma natthīti dīpeti. Sattannaṃtveva kāyānanti yathā muggarāsiādīsu pahaṭaṃ satthaṃ muggarāsiādīnaṃ antarena pavisati, evaṃ sattannaṃ kāyānaṃ antarena chiddena vivarena satthaṃ pavisati. Tattha ‘‘ahaṃ imaṃ jīvitā voropemī’’ti kevalaṃ saññāmattameva hotīti dasseti. Yonipamukhasatasahassānīti pamukhayonīnaṃ uttamayonīnaṃ cuddasasatasahassāni aññāni ca saṭṭhisatāni aññāni ca chasatāni. Pañca ca kammuno satānīti pañca kammasatāni ca, kevalaṃ takkamattakena niratthakaṃ diṭṭhiṃ dīpeti. Pañca ca kammāni tīṇi ca kammānītiādīsupi eseva nayo. Keci panāhu pañca kammānīti pañcindriyavasena bhaṇati. Tīṇīti kāyakammādivasenāti. Kamme ca aḍḍhakamme cāti ettha panassa kāyakammañca vacīkammañca kammanti laddhi, manokammaṃ upaḍḍhakammanti. Dvaṭṭhipaṭipadāti dvāsaṭṭhi paṭipadāti vadati. Dvaṭṭhantarakappāti ekasmiṃ kappe catusaṭṭhi antarakappā nāma honti, ayaṃ pana aññe dve ajānanto evamāha. Chaḷābhijātiyo apaṇṇakasutte vitthāritā.
「地身」などの句において、地そのものが地身であり、あるいは地の集合である。「そこにおいて」とは、それらの命を第七とする集合において。「殺す者も」とは、殺すこと、打ち倒すこと、聞くこと、聞かせること、知ること、知らせることができる者などは存在しない、と示している。「ただ七つの集合の」とは、あたかも豆の山などに打ち込まれた刀剣が豆の山などの間に入るように、そのように七つの集合の隙間、空隙、割れ目に刀剣が入るのである。そこでは「私はこれの命を奪う」というのは単なる想念にすぎない、と示している。「主たる胎生の百千」とは、主たる胎生、優れた胎生の百四十万と他の六万と他の六百である。「五百の業」とは、五百の業であり、単なる思弁のみによる無益な見解を示している。「五つの業、三つの業」などにおいてもこの方法である。しかしある人々は言う、五つの業とは五根によって語るのである、三つとは身業などによってである、と。「業と半業」とは、ここでの彼の所見は、身業と口業が業であり、意業は半分の業である、ということである。「六十二の行道」とは、六十二の行道のことである、と言う。「六十二の中劫」とは、一劫には六十四の中劫があるが、彼は他の二つを知らないためこのように言った。六つの生類（アービジャーティ）はアパణ్ナカ経において詳述されている。
Aṭṭha purisabhūmiyoti mandabhūmi khiḍḍābhūmi vīmaṃsakabhūmi ujugatabhūmi sekkhabhūmi samaṇabhūmi jinabhūmi pannabhūmīti imā aṭṭha purisabhūmiyoti vadati. Tattha jātadivasato paṭṭhāya sattadivase sambādhaṭṭhānato nikkhantattā sattā mandā honti momūhā. Ayaṃ mandabhūmīti vadati. Ye pana duggatito āgatā honti, te abhiṇhaṃ rodanti ceva viravanti ca. Sugatito āgatā taṃ anussaritvā anussaritvā hasanti. Ayaṃ khiḍḍābhūmi nāma. Mātāpitūnaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā gahetvā bhūmiyaṃ padanikkhipanaṃ vīmaṃsakabhūmi nāma. Padasāva gantuṃ samatthakālo ujugatabhūmi nāma. Sippānaṃ sikkhanakālo sekkhabhūmi nāma. Gharā nikkhamma pabbajanakālo samaṇabhūmi nāma. Ācariyaṃ sevitvā jānanakālo jinabhūmi nāma. Bhikkhu ca pannako jino na kiñci āhāti evaṃ alābhiṃ samaṇaṃ pannabhūmīti vadati.
「八つの人の階梯」とは、幼弱の階梯、遊戯の階梯、探求の階梯、直立歩行の階梯、有学の階梯、沙門の階梯、勝者の階梯、傾倒（または脱落）の階梯であり、これら八つの人の階梯である、と言う。その中で、生まれた日から七日間は狭い場所から出たばかりであるため、衆生は幼弱で極めて愚鈍である。これが幼弱の階梯である、と言う。そして悪趣から来た者は、頻繁に泣き叫ぶ。善趣から来た者は、それを繰り返し思い出して笑う。これが遊戯の階梯と呼ばれる。父母の手や足や寝台や腰掛けにつかまって地面に足を踏み出すのが、探求の階梯と呼ばれる。足だけで歩くことができる時期が、直立歩行の階梯と呼ばれる。諸々の技術を学ぶ時期が、有学の階梯と呼ばれる。家を出て出家する時期が、沙門の階梯と呼ばれる。師に仕えて知る時期が、勝者の階梯と呼ばれる。そして比丘にして傾倒した者、勝者にして何も語らない者、このように何も得られない沙門を、傾倒の階梯である、と言う。
Ekūnapaññāsa ājīvasateti ekūnapaññāsa ājīvavuttisatāni. Paribbājakasateti paribbājakapabbajjasatāni. Nāgāvāsasateti nāgamaṇḍalasatāni. Vīse indriyasateti vīsa indriyasatāni. Tiṃse nirayasateti tiṃsa nirayasatāni. Rajodhātuyoti rajaokiraṇaṭṭhānāni. Hatthapiṭṭhipādapiṭṭhādīni sandhāya vadati. Satta saññīgabbhāti oṭṭhagoṇagadrabhaajapasumigamahiṃse sandhāya vadati. Asaññīgabbhāti sāliyavagodhumamuggakaṅguvarakakudrūsake sandhāya vadati. Nigaṇṭhigabbhāti nigaṇṭhimhi jātagabbhā, ucchuveḷunaḷādayo sandhāya vadati. Satta devāti bahū devā, so pana sattāti vadati. Mānusāpi anantā, so sattāti vadati. Satta pisācāti pisācā mahantā, sattāti vadati.
「四十九の生業の百」とは、四千九百の生活手段。「遍歴行者の百」とは、四千九百の遍歴行者の出家形態。「竜の住処の百」とは、四千九百の竜の領域。「二十の諸根の百」とは、二千の諸根。「三十の地獄の百」とは、三千の地獄。「微塵の領域」とは、埃が振りかかる場所。手の甲や足の甲などを指して言っている。「七つの有想の胎」とは、ラクダ、牛、ロバ、ヤギ、家畜、鹿、水牛を指して言っている。「無想の胎」とは、稲、大麦、小麦、緑豆、アワ、キビ、ハトムギを指して言っている。「結節の胎」とは、節に生じる胎であり、サトウキビ、竹、葦などを指して言っている。「七つの神」とは、多くの神々がいるが、彼は七つと言うのである。人間も無数であるが、彼は七と言う。「七つの夜叉」とは、夜叉は多数であるが、七と言う。
Sarāti mahāsarā. Kaṇṇamuṇḍa-rathakāra-anotatta-sīhapapātakuḷira-mucalinda-kuṇāladahe gahetvā vadati. Pavuṭāti gaṇṭhikā. Papātāti mahāpapātā. Papātasatānīti khuddakapapātasatāni. Supināti mahāsupinā. Supinasatānīti khuddakasupinasatāni. Mahākappinoti mahākappānaṃ. Ettha ekamhā sarā vassasate vassasate kusaggena ekaṃ udakabinduṃ nīharitvā nīharitvā sattakkhattuṃ tamhi sare nirudake kate eko mahākappoti vadati. Evarūpānaṃ mahākappānaṃ caturāsītisatasahassāni khepetvā bālā ca paṇḍitā ca dukkhassantaṃ karontīti ayamassa laddhi. Paṇḍitopi kira antarā sujjhituṃ na sakkoti, bālopi tato uddhaṃ na gacchati.
「湖」とは、大湖のことである。カンナムンダ湖、ラタカーラ湖、アノータッタ湖、シーハパパータ湖、クリラ湖、ムチャリンダ湖、クナーラ湖を挙げて言っている。「小結節」とは、結節。「崖」とは、大崖。「百の崖」とは、数百の小さな崖。「夢」とは、大夢。「百の夢」とは、数百の小さな夢。「大劫」とは、諸々の大劫のこと。ここでは、一つの湖から百年ごとに草の先で一滴の水を汲み出し、汲み出して、その湖の水がなくなった時が一つの大劫である、と言う。このような大劫を八百四十万劫過して、愚者も賢者も苦の終極をなす、というのが彼の所見である。賢者であっても途中で清浄になることはできず、愚者であってもそれ以上には行かない、という。
Sīlenāti acelakasīlena vā aññena vā yena kenaci. Vatenāti tādisena vatena. Tapenāti tapokammena. Aparipakkaṃ paripāceti nāma yo ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti antarā visujjhati. Paripakkaṃ phussa phussa byantiṃ karoti nāma yo ‘‘ahaṃ bālo’’ti vuttaparimāṇaṃ kālaṃ atikkamitvā yāti. Hevaṃ natthīti evaṃ natthi. Tañhi ubhayampi na sakkā kātunti dīpeti. Doṇamiteti doṇena mitaṃ viya. Sukhadukkheti sukhadukkhaṃ. Pariyantakateti vuttaparimāṇena kālena katapariyanto. Natthi hāyanavaḍḍhaneti natthi hāyanavaḍḍhanāni. Na saṃsāro paṇḍitassa hāyati, na bālassa vaḍḍhatīti attho. Ukkaṃsāvakaṃseti ukkaṃsāvakaṃsā, hāpanavaḍḍhanānamevetaṃ vevacanaṃ. Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento seyyathāpi nāmātiādimāha. Tattha suttaguḷeti veṭhetvā katasuttaguḷaṃ. Nibbeṭhiyamānameva paletīti pabbate vā rukkhagge vā ṭhatvā khittaṃ suttapamāṇena nibbeṭhiyamānaṃ gacchati, sutte khīṇe tattha tiṭṭhati na gacchati. Evamevaṃ vuttakālato uddhaṃ na gacchatīti dasseti.
「戒によって」とは、無衣の戒、あるいは他の何らかの戒によって。「誓戒によって」とは、そのような誓戒によって。「苦行によって」とは、苦行の業によって。「未熟なものを熟させる」とは、「私は賢者である」と言って途中で清浄になる者のことである。「熟したものを次々と体験して消滅させる」とは、「私は愚者である」と言って説かれた分量の時間を超過して行く者のことである。「このようなことはない」とは、こうではない。その双方はなすことができない、と示している。「枡で量られたように」とは、枡で量られたかのように。「苦楽が」とは、苦と楽が。「限界づけられた」とは、説かれた分量の時間によって限界が定められた。「減少も増大もない」とは、減少や増大はない。輪廻は賢者のために減少することもなく、愚者のために増大することもない、という意味である。「増減」とは、増大と減少であり、減少と増大の同義語である。今やその意味を譬えによって証明しながら「あたかも」などと言った。その中で「糸玉」とは、巻いて作られた糸玉。「解けながら転がっていく」とは、山や木の上に立って投げられたものが、糸の分量に従って解けながら進み、糸が尽きるとそこで止まり、それ以上は進まない。まさにそのように、説かれた時間を超えては進まない、と示している。
229. Kimidanti kimidaṃ tava aññāṇaṃ, kiṃ sabbaññu nāma tvanti evaṃ puṭṭho samāno niyativāde pakkhipanto suññaṃ me agārantiādimāha.
229. 「これは何か」とは、あなたのこの無知は何事か、あなたは何をもって全知者なのか、とこのように問われた時、決定論へと投げ込みながら「私の空き家を」などと言った。
230. Anussaviko hotīti anussavanissito hoti. Anussavasaccoti savanaṃ saccato gahetvā ṭhito. Piṭakasampadāyāti vaggapaṇṇāsakāya piṭakaganthasampattiyā.
230. 「伝承に頼る者となる」とは、言い伝えに依存する者となる。「伝承を真実とする」とは、聞いたことを真実として受け取って立っている。「聖典の集成によって」とは、品や五十経篇などの三蔵の経典の集成によって。
232. Mandoti mandapañño. Momūhoti atimūḷho. Vācāvikkhepaṃ āpajjatīti vācāya vikkhepaṃ āpajjati. Kīdisaṃ? Amarāvikkhepaṃ, apariyantavikkhepanti attho. Atha vā amarā nāma macchajāti. Sā ummujjananimmujjanādivasena udake sandhāvamānā gahetuṃ na sakkāti evameva ayampi vādo ito cito ca sandhāvati, gāhaṃ na upagacchatīti amarāvikkhepoti vuccati. Taṃ amarāvikkhepaṃ.
232. 「鈍き者」とは、智慧が鈍い者。「愚鈍なる者」とは、極めて迷妄な者。「言葉の混乱に陥る」とは、言葉の混乱に陥る。どのようなものか？「イール（ウナギ）の如き混乱」であり、果てしない混乱、という意味である。あるいは「アマラー」とは魚の種類の名前である。それは浮き沈みなどによって水の中を素早く泳ぎ回り、捕まえることができない。まさにそのように、この見解もあちこちへと逃げ回り、把握することができないので「アマラーヴィッケーパ（ウナギの如き混乱）」と呼ばれる。そのウナギの如き混乱である。
Evantipi me notiādīsu idaṃ kusalanti puṭṭho ‘‘evantipi me no’’ti vadati, tato kiṃ akusalanti vutte ‘‘tathātipi me no’’ti vadati, kiṃ ubhayato aññathāti vutte ‘‘aññathātipi me no’’ti vadati, tato tividhenāpi na hotīti te laddhīti vutte ‘‘notipi me no’’ti vadati, tato kiṃ no noti te laddhīti vutte ‘‘no notipi me no’’ti vikkhepamāpajjati, ekasmimpi pakkhe na tiṭṭhati. Nibbijja pakkamatīti attanopi esa satthā avassayo bhavituṃ na sakkoti, mayhaṃ kiṃ sakkhissatīti nibbinditvā pakkamati. Purimesupi anassāsikesu eseva nayo.
「このようにも私は思わない」などの句において、「これは善であるか」と問われて「このようにも私は思いません」と言い、それなら「不善であるか」と言われて「そのようにも思いません」と言い、「両者とは別であるか」と言われて「別のようにも思いません」と言い、それから「三様にもそうではない、というのがあなたの見解か」と言われて「そうではないとも思いません」と言い、それから「何がそうではないのか、それがあなたの見解か」と言われて「そうではない、そうではない、とも思いません」と混乱に陥り、一つの立場にも留まらない。「嫌気がさして立ち去る」とは、自分自身にとってもこの師は頼りになることができないのに、私にとって何の頼りになろうか、と嫌気がさして立ち去る。前の非慰安的な教説においてもこの方法である。
234. Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjitunti yathā pubbe gihibhūto sannidhiṃ katvā vatthukāme paribhuñjati, evaṃ tilataṇḍulasappinavanītādīni sannidhiṃ katvā idāni paribhuñjituṃ abhabboti attho. Nanu ca khīṇāsavassa vasanaṭṭhāne tilataṇḍulādayo paññāyantīti. No na paññāyanti, na panesa te attano atthāya ṭhapeti, aphāsukapabbajitādīnaṃ atthāya ṭhapeti. Anāgāmissa kathanti. Tassāpi pañca kāmaguṇā sabbasova pahīnā, dhammena pana laddhaṃ vicāretvā paribhuñjati.
234. 「蓄積して諸々の欲を楽しむこと」とは、以前に在家であった時のように蓄積して対象としての諸欲を楽しむこと、そのように胡麻、米、澄ましバター、生バターなどを蓄積して、今楽しむことはあり得ない、という意味である。「漏尽者の住処にも胡麻や米などが見られるではないか」と言われるかもしれない。否、見られないわけではないが、彼はそれらを自分のために置くのではなく、病気の出家者たちのために置くのである。「不還者についてはどうか」と。彼においても五つの欲の徳は完全に捨て去られているが、法によって得られたものを吟味して享受するのである。
236. Puttamatāya puttāti so kira imaṃ dhammaṃ sutvā ājīvakā matā nāmāti saññī hutvā evamāha. Ayañhettha attho – ājīvakā matā nāma, tesaṃ mātā puttamatā hoti, iti ājīvakā puttamatāya puttā nāma honti. Samaṇe gotameti samaṇe gotame brahmacariyavāso atthi, aññattha natthīti dīpeti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
236. 「息子を亡くした母の息子たち」とは、彼はこの法を聞いて、邪命外道たちは死んだも同然であると思いなしてこのように言ったのである。ここでの意味はこういうことである――邪命外道たちは死んだも同然であり、彼らの母は息子を亡くした母であり、したがって邪命外道たちは息子を亡くした母の息子たちである、と。「沙門ゴータマにおいて」とは、沙門ゴータマにおいてのみ清浄行の生活があり、他にはない、と示している。残りはすべての箇所で明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
『パパンチャ・スーダニー』中部経註解における
Sandakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
サンダカ経の註解が終了した。
7. Mahāsakuludāyisuttavaṇṇanā
7. 大サクルダーユィ経の註解
237. Evaṃ me sutanti mahāsakuludāyisuttaṃ. Tattha moranivāpeti tasmiṃ ṭhāne morānaṃ abhayaṃ ghosetvā bhojanaṃ adaṃsu. Tasmā taṃ ṭhānaṃ moranivāpoti saṅkhaṃ gataṃ. Annabhāroti ekassa paribbājakassa nāmaṃ. Tathā varadharoti. Aññe cāti na kevalaṃ ime tayo, aññepi abhiññātā bahū paribbājakā. Appasaddassa vaṇṇavādīti idha appasaddavinītoti avatvāva idaṃ vuttaṃ. Kasmā? Na hi bhagavā aññena vinītoti.
237. 「このように私は聞いた」とは、大サクルダーユィ経である。その中で「孔雀の給餌場において」とは、その場所で孔雀たちに無畏を宣言して食物を与えた。それゆえその場所は「孔雀の給餌場」という名称を得た。「アンナバーラ」とは、一人の遍歴行者の名前である。同様に「ヴァラダラ」もそうである。「他の者たちも」とは、単にこれら三人だけでなく、他の名高い多くの遍歴行者たちも、ということである。「小音を賞賛する者」とは、ここでは「小音によって導かれた者」と言わずにこのように言われた。なぜか？ 世尊は他の者によって導かれたのではないからである。
238. Purimānīti hiyyodivasaṃ upādāya purimāni nāma honti, tato paraṃ purimatarāni. Kutūhalasālāyanti kutūhalasālā nāma paccekasālā natthi, yattha pana nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā nānāvidhaṃ kathaṃ pavattenti, sā bahūnaṃ – ‘‘ayaṃ kiṃ vadati, ayaṃ kiṃ vadatī’’ti kutūhaluppattiṭṭhānato ‘‘kutūhalasālā’’ti vuccati. ‘‘Kotūhalasālā’’tipi pāṭho. Lābhāti ye evarūpe samaṇabrāhmaṇe daṭṭhuṃ pañhaṃ pucchituṃ dhammakathaṃ vā nesaṃ sotuṃ labhanti, tesaṃ aṅgamagadhānaṃ ime lābhāti attho.
238. 「以前の」とは、昨日の日を基準として以前のことであり、それよりさらに前である。「好奇心の館において」とは、好奇心の館という個別の館があるわけではなく、様々な異教の沙門・バラモンたちが多様な話を展開する場所であり、それは多くの人々にとって「この人は何を言っているのか、この人は何を言っているのか」と好奇心が生じる場所であることから「好奇心の館」と呼ばれる。「コウトゥーハラサーラー」という読みもある。「好機である」とは、このような沙門・バラモンたちに会い、問いを尋ね、彼らの法話を聞くことを得るアンガ国とマガダ国の人々にとって、これらは幸運なことである、という意味である。
Saṅghinotiādīsu pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅgho etesaṃ atthīti saṅghino. Sveva gaṇo etesaṃ atthīti gaṇino. Ācārasikkhāpanavasena tassa gaṇassa ācariyāti gaṇācariyā. Ñātāti paññātā pākaṭā. Yathābhuccaguṇehi ceva ayathābhūtaguṇehi ca samuggato yaso etesaṃ atthīti yasassino. Pūraṇādīnañhi ‘‘appiccho santuṭṭho, appicchatāya vatthampi na nivāsetī’’tiādinā nayena yaso samuggato, tathāgatassa ‘‘itipi so bhagavā’’tiādīhi yathābhūtaguṇehi. Titthakarāti laddhikarā. Sādhusammatāti ime sādhū sundarā sappurisāti evaṃ sammatā. Bahujanassāti assutavato ceva andhabālaputhujjanassa vibhāvino ca paṇḍitajanassa. Tattha titthiyā bālajanassa evaṃ sammatā, tathāgato paṇḍitajanassa. Iminā nayena pūraṇo kassapo saṅghītiādīsu attho veditabbo. Bhagavā pana yasmā aṭṭhatiṃsa ārammaṇāni vibhajanto bahūni nibbānaotaraṇatitthāni akāsi, tasmā ‘‘titthakaro’’ti vattuṃ vaṭṭati.
「僧団を持つ者」などの句において、出家者の集まりと呼ばれる僧団を彼らは持っているから「僧団を持つ者」。その集団を彼らは持っているから「集団を持つ者」。行儀作法を教えることによってその集団の師であるから「集団の師」。「名高い」とは、広く知られ、顕著な者。「ありのままの徳と、ありのままではない徳によって高まった名声を彼らは持っているから『名声ある者』」。プーラナらには「欲が少なく満足している、無欲のあまり衣服さえ着ない」などの方法によって名声が高まり、如来には「かの世尊はまさに……」などのありのままの徳によってである。「教祖」とは、教説を立てる者。「善士と認められた」とは、これらは善良で、美しく、善人である、とこのように認められた者。「多くの人々によって」とは、教えを聞いたことのない盲目なる愚鈍な凡夫、および思慮深い賢者たちによって。その中で異教徒たちは愚者たちによってそのように認められ、如来は賢者たちによってである。この方法によって「プーラナ・カッサパは僧団を持ち」などの意味が理解されるべきである。しかし世尊は、三十八の瞑想対象を分別しながら多くの涅槃への渡し場を作られたがゆえに、「教祖（渡し場を作る者）」と呼ばれるに相応しい。
Kasmā panete sabbepi tattha osaṭāti? Upaṭṭhākarakkhaṇatthañceva lābhasakkāratthañca. Tesañhi evaṃ hoti – ‘‘amhākaṃ upaṭṭhākā samaṇaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gaccheyyuṃ, te ca rakkhissāma. Samaṇassa ca gotamassa upaṭṭhāke sakkāraṃ karonte disvā amhākampi upaṭṭhākā amhākaṃ sakkāraṃ karissantī’’ti. Tasmā yattha yattha bhagavā osarati, tattha tattha sabbe osaranti.
ではなぜ彼らは皆そこに集まったのか？ 信奉者を保護するため、そして利得と名声のためである。彼らにはこのように思われたのである――「私たちの信奉者たちが沙門ゴータマへ帰依してしまうかもしれない、彼らを守ろう。そして沙門ゴータマの信奉者たちが敬意を払っているのを見て、私たちの信奉者たちも私たちに敬意を払ってくれるだろう」と。それゆえ世尊が集まられる所にはどこでも、彼ら皆が集まるのである。
239. Vādaṃ āropetvāti vāde dosaṃ āropetvā. Apakkantāti, apagatā, keci disaṃ pakkantā, keci gihibhāvaṃ pattā, keci imaṃ sāsanaṃ āgatā. Sahitaṃ meti mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ, atthayuttaṃ kāraṇayuttanti attho. Asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīgharattāciṇṇavasena suppaguṇaṃ, taṃ mayhaṃ ekavacaneneva viparāvattaṃ viparivattitvā ṭhitaṃ, na kiñci jātanti attho. Āropito te vādoti mayā tava vāde doso āropito. Cara vādappamokkhāyāti dosamocanatthaṃ cara vicara, tattha tattha gantvā sikkhāti attho. Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayaṃ pahosi, idāneva nibbeṭhehi. Dhammakkosenāti sabhāvakkosena.
239. 「論争を仕掛けて」とは、論争において過失を負わせて。「去った」とは、立ち去った。ある者は方角へ逃げ去り、ある者は在家の身となり、ある者はこの教えに入った。「私の言葉は整っており」とは、私の言葉は整合性があり、滑らかで、有意義で、論理的である、という意味である。「あなたの言葉は整っていない」とは、あなたの言葉は整合性がない。「あなたの長年習得した教説は論破された」とは、あなたが長い年月習得したことによって熟知していたものが、私の一言によって論破され、覆されて留まり、何物でもなくなった、という意味である。「論争において過失が負わされた」とは、私によってあなたの論争に過失が負わされた。「論争から免れるために歩め」とは、過失から逃れるために方々へ歩み回り、あちこちへ行って学びなさい、という意味である。「あるいはもし能力があるなら解き明かせ」とは、もし自ら能力があるなら、今すぐに解明せよ。「法の非難によって」とは、真理の非難によって。
240. Taṃ no sossāmāti taṃ amhākaṃ desitaṃ dhammaṃ suṇissāma. Khuddamadhunti khuddakamakkhikāhi kataṃ daṇḍakamadhuṃ. Anelakanti niddosaṃ apagatamacchikaṇḍakaṃ. Pīḷeyyāti dadeyya. Paccāsīsamānarūpoti pūretvā nu kho no bhojanaṃ dassatīti bhājanahattho paccāsīsamāno paccupaṭṭhito assa. Sampayojetvāti appamattakaṃ vivādaṃ katvā.
240. 「私たちはその法を聞きましょう」とは、私たちに説かれたその法を聞きましょう。「小蜂の蜜を」とは、小さな蜂によって作られた小枝の蜜。「不純物のない」とは、過失のない、蜂の卵などの破片が除去された。「絞り出すように」とは、与えるように。「期待しているかのように」とは、私たちの器を満たして食物を与えてくれるだろうか、と器を手にして期待しつつ待ち構えているかのよう。「挑発して」とは、些細な論争をして。
241. Itarītarenāti lāmakalāmakena. Pavivittoti idaṃ paribbājako kāyavivekamattaṃ sandhāya vadati, bhagavā pana tīhi vivekehi vivittova.
241. 「粗末なものであっても」とは、極めて劣ったものであっても。「遠離せる者」とは、遍歴行者は単に身体の遠離のみを指して言っているが、世尊は三つの遠離（身遠離・心遠離・断遠離）によって遠離しておられるのである。
242. Kosakāhārāpīti dānapatīnaṃ ghare aggabhikkhāṭhapanatthaṃ khuddakasarāvā honti, dānapatino aggabhattaṃ vā tattha ṭhapetvā bhuñjanti, pabbajite sampatte taṃ bhattaṃ tassa denti. Taṃ sarāvakaṃ kosakoti vuccati. Tasmā ye ca ekeneva bhattakosakena yāpenti, te kosakāhārāti. Beluvāhārāti beluvamattabhattāhārā. Samatittikanti oṭṭhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhāsamaṃ. Iminā dhammenāti iminā appāhāratādhammena. Ettha pana sabbākāreneva bhagavā anappāhāroti na vattabbo. Padhānabhūmiyaṃ chabbassāni appāhārova ahosi, verañjāyaṃ tayo māse patthodaneneva yāpesi pālileyyakavanasaṇḍe tayo māse bhisamuḷāleheva yāpesi. Idha pana etamatthaṃ dasseti – ‘‘ahaṃ ekasmiṃ kāle appāhāro ahosiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti. Tasmā yadi te iminā dhammena sakkareyyuṃ, mayā hi te visesatarā. Añño ceva pana dhammo atthi, yena maṃ te sakkarontīti dasseti. Iminā nayena sabbavāresu yojanā veditabbā.
242. 「一椀の食物を食べる者も」とは、施主たちの家には最上の托鉢食を盛るための小さな小鉢がある。施主たちは最上の食事をそこに盛って食べるか、出家者がやって来るとその食事を彼に与える。その小鉢が「コーサカ（椀）」と呼ばれる。それゆえ一つの食椀だけで過ごす者たちが「一椀の食物を食べる者」である。「ベルヴァの実ほどの食物を食べる者」とは、ベルヴァの実ほどの量の食事を食べる者。「縁までいっぱいに」とは、鉢の縁の下の線と等しいほどに。「この法によって」とは、この少食という徳によって。しかしここでは、世尊はあらゆる点において決して少食ではなかった、と言ってはならない。大いなる精進の場において六年間は少食そのものであったし、ヴェーランジャーでは三ヶ月間ムギ飯の分量だけで過ごされ、パーリレッヤカの森では三ヶ月間ハスの根と茎だけで過ごされた。しかしここではこの意味を示している――「私はある時期には少食であったが、私の弟子たちは頭陀行を受持してから生涯にわたって頭陀行を破らない」と。それゆえ、もし彼らがこの徳によって敬うなら、彼らは私よりも優れていることになる。しかし彼らが私を敬うのは別の徳があるからである、と示している。この方法によってすべての節において適用が理解されるべきである。
Paṃsukūlikāti samādinnapaṃsukūlikaṅgā. Lūkhacīvaradharāti satthasuttalūkhāni cīvarāni dhārayamānā. Nantakānīti antavirahitāni vatthakhaṇḍāni, yadi hi nesaṃ anto bhaveyya, pilotikāti saṅkhaṃ gaccheyyuṃ. Uccinitvāti phāletvā dubbalaṭṭhānaṃ pahāya thiraṭṭhānameva gahetvā. Alābulomasānīti alābulomasadisasuttāni sukhumānīti dīpeti. Ettāvatā ca satthā cīvarasantosena asantuṭṭhoti na vattabbo. Atimuttakasusānato hissa puṇṇadāsiyā pārupitvā pātitasāṇapaṃsukūlaṃ gahaṇadivase udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī akampi. Idha pana etamatthaṃ dasseti – ‘‘ahaṃ ekasmiṃyeva kāle paṃsukūlaṃ gaṇhiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti.
「糞掃衣を着る者」とは、糞掃衣の頭陀行を受持した者。「粗悪な衣をまとう者」とは、縫い目や糸の粗い粗悪な衣を身に着けている者。「襤褸切れ」とは、端のない布の断片であり、もしそれらに端があるなら、端切れと呼ばれることになる。「拾い集めて」とは、裂いて、脆い箇所を捨てて強固な箇所だけを取って。「ヒョウタンの毛のような」とは、ヒョウタンの毛に似た微細な糸であることを示している。そしてこれによって師が衣の満足において不満足であった、と言ってはならない。アティムッタカ墓地からプンナー奴婢によって覆われて捨てられた麻の糞掃衣を取得された日には、水際を限界として大地が震動したからである。しかしここではこの意味を示している――「私はある時期にのみ糞掃衣を取ったが、私の弟子たちは頭陀行を受持してから生涯にわたって頭陀行を破らない」と。
Piṇḍapātikāti atirekalābhaṃ paṭikkhipitvā samādinnapiṇḍapātikaṅgā. Sapadānacārinoti loluppacāraṃ paṭikkhipitvā samādinnasapadānacārā. Uñchāsake vate ratāti uñchācariyasaṅkhāte bhikkhūnaṃ pakativate ratā, uccanīcagharadvāraṭṭhāyino hutvā kabaramissakaṃ bhattaṃ saṃharitvā paribhuñjantīti attho. Antaragharanti brahmāyusutte ummārato paṭṭhāya antaragharaṃ, idha indakhīlato paṭṭhāya adhippetaṃ. Ettāvatā ca satthā piṇḍapātasantosena asantuṭṭhoti na vattabbo, appāhāratāya vuttaniyāmeneva pana sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Idha pana etamatthaṃ dasseti – ‘‘ahaṃ ekasmiṃyeva kāle nimantanaṃ na sādayiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti.
「托鉢食を食べる者」とは、余分な利得を拒絶して托鉢食の頭陀行を受持した者。「家々を順に乞食する者」とは、貪欲による遍歴を拒絶して順次乞食の頭陀行を受持した者。「拾い集める誓戒を喜ぶ者」とは、落ち穂拾いと呼ばれる比丘たちの本来の誓戒を喜び、高低さまざまな家の戸口に立ち、混ざり合った食事を集めて享受する、という意味である。「家々の間を」とは、ブラフマーユ経においては敷居から先が家々の間であるが、ここでは門柱から先が意図されている。そしてこれによって師が托鉢食の満足において不満足であった、と言ってはならない。少食のところで説かれた方法によってすべて詳述されるべきである。しかしここではこの意味を示している――「私はある時期にのみ招待を受け入れなかったが、私の弟子たちは頭陀行を受持してから生涯にわたって頭陀行を破らない」と。
Rukkhamūlikāti channaṃ paṭikkhipitvā samādinnarukkhamūlikaṅgā. Abbhokāsikāti channañca rukkhamūlañca paṭikkhipitvā samādinnaabbhokāsikaṅgā. Aṭṭhamāseti hemantagimhike māse. Antovasse pana cīvarānuggahatthaṃ channaṃ pavisanti. Ettāvatā ca satthā senāsanasantosena asantuṭṭhoti na vattabbo, senāsanasantoso panassa chabbassikamahāpadhānena ca pālileyyakavanasaṇḍena ca dīpetabbo. Idha pana etamatthaṃ dasseti – ‘‘ahaṃ ekasmiṃyeva kāle channaṃ na pāvisiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti.
「樹下にとどまる者」とは、屋根を拒絶して樹下住の頭陀行を受持した者。「露地にとどまる者」とは、屋根と樹下を拒絶して露地住の頭陀行を受持した者。「八ヶ月の間」とは、冬と夏の諸月において。雨季の間は衣を保護するために屋根のある所に入る。そしてこれによって師が坐臥所の満足において不満足であった、と言ってはならない。彼の坐臥所の満足は、六年間の大精進とパーリレッヤカの森によって示されるべきである。しかしここではこの意味を示している――「私はある時期にのみ屋根のある所に入らなかったが、私の弟子たちは頭陀行を受持してから生涯にわたって頭陀行を破らない」と。
Āraññikāti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā samādinnaāraññikaṅgā. Saṅghamajjhe osarantīti abaddhasīmāya kathitaṃ, baddhasīmāyaṃ pana vasantā attano vasanaṭṭhāneyeva uposathaṃ karonti. Ettāvatā ca satthā no pavivittoti na vattabbo, ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisalliyitu’’nti (pārā. 162; 565) evañhissa paviveko paññāyati. Idha pana etamatthaṃ dasseti ‘‘ahaṃ ekasmiṃyeva tathārūpe kāle paṭisalliyiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti. Mamaṃ sāvakāti maṃ sāvakā.
「阿蘭若（森林）に住する者」とは、村の近隣の坐臥所を拒絶して森林住の頭陀行を受持した者。「僧団の中に入って来る」とは、結界のない地域について語られており、結界のある地域に住む者は自分の住んでいる場所で布薩を行う。そしてこれによって師が遠離していなかった、と言ってはならない。「比丘たちよ、私は半月の間、独坐することを望む」（波羅提木叉註解）と、このように彼の遠離は知られているからである。しかしここではこの意味を示している――「私はある定まった時期にのみ独坐したが、私の弟子たちは頭陀行を受持してから生涯にわたって頭陀行を破らない」と。「私を、弟子たちは」とは、私を弟子たちは、ということである。
244. Sanidānanti sappaccayaṃ. Kiṃ pana appaccayaṃ nibbānaṃ na desetīti. No na deseti, sahetukaṃ pana taṃ desanaṃ katvā deseti, no ahetukanti. Sappāṭihāriyanti purimassevetaṃ vevacanaṃ, sakāraṇanti attho. Taṃ vatāti ettha vatāti nipātamattaṃ.
244. 「原因とともに」とは、条件とともに。「では無条件の涅槃を説かないのか」と。否、説かないのではない。原因を伴うものとしてその説法をなし、原因なきものとしてではない。「奇跡（教誡）とともに」とは、前の句の同義語であり、論拠とともに、という意味である。「それを、まことに」において、「まことに」とは単なる不変化詞である。
245. Anāgataṃ vādapathanti ajja ṭhapetvā sve vā punadivase vā aḍḍhamāse vā māse vā saṃvacchare vā tassa tassa pañhassa upari āgamanavādapathaṃ. Na dakkhatīti yathā saccako nigaṇṭho attano niggahaṇatthaṃ āgatakāraṇaṃ visesetvā vadanto na addasa, evaṃ na dakkhatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Sahadhammenāti sakāraṇena. Antarantarā kathaṃ opāteyyunti mama kathāvāraṃ pacchinditvā antarantare attano kathaṃ paveseyyunti attho. Na kho panāhaṃ, udāyīti, udāyi, ahaṃ ambaṭṭhasoṇadaṇḍakūṭadantasaccakanigaṇṭhādīhi saddhiṃ mahāvāde vattamānepi – ‘‘aho vata me ekasāvakopi upamaṃ vā kāraṇaṃ vā āharitvā dadeyyā’’ti evaṃ sāvakesu anusāsaniṃ na paccāsīsāmi. Mamayevāti evarūpesu ṭhānesu sāvakā mamayeva anusāsaniṃ ovādaṃ paccāsīsanti.
245. 「未来の論路を」とは、今日を除いて明日、あるいは明後日、あるいは半月後、一ヶ月後、一年後における、それぞれの問いに対する反論の道筋。「見ない」とは、あたかもニガンタの子サッチャカが自分を論破するために現れた根拠を、特別視して語りながらも気づかなかったように、そのように気づかないということはあり得ない。「法とともに」とは、根拠とともに。「合間合間に話を挟み込む」とは、私の話の途中で遮って、合間合間に自分の話を割り込ませる、という意味である。「しかしウダーユィよ、私は」とは、ウダーユィよ、私はアンバッタ、ソーナダンダ、クータダンタ、サッチャカ・ニガンタらとの大論争が行われている時でも、「ああ、願わくは私の弟子の一人でも譬えや論拠を持ち寄って与えてくれればよいのに」とこのように弟子たちに教誡を期待することはない。「私にのみ」とは、このような場において弟子たちは私にのみ教誡・指導を期待するのである。
246. Tesāhaṃ cittaṃ ārādhemīti tesaṃ ahaṃ tassa pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ gaṇhāmi sampādemi paripūremi, aññaṃ puṭṭho aññaṃ na byākaromi, ambaṃ puṭṭho labujaṃ viya labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ viya. Ettha ca ‘‘adhisīle sambhāventī’’ti vuttaṭṭhāne buddhasīlaṃ nāma kathitaṃ, ‘‘abhikkante ñāṇadassane sambhāventī’’ti vuttaṭṭhāne sabbaññutaññāṇaṃ, ‘‘adhipaññāya sambhāventī’’ti vuttaṭṭhāne ṭhānuppattikapaññā, ‘‘yena dukkhenā’’ti vuttaṭṭhāne saccabyākaraṇapaññā. Tattha sabbaññutaññāṇañca saccabyākaraṇapaññañca ṭhapetvā avasesā paññā adhipaññaṃ bhajati.
246. 「私は彼らの心を満足させる」とは、私は彼らのその問いの解説によって心を捉え、満たし、充足させるのであり、別のことを問われて別のことを答えることはなく、マンゴーを問われてパンノキの実を答えるようなことや、パンノキの実を問われてマンゴーを答えるようなことはない。そしてここで「増上戒を称賛する」と説かれた箇所では仏陀の戒が語られており、「優れた智見を称賛する」と説かれた箇所では一切知智が、「増上慧を称賛する」と説かれた箇所ではその場に応じて生じる智慧が、「いかなる苦によって」と説かれた箇所では四聖諦を解明する智慧が語られている。そこでは一切知智と諦解明智を除いて、残りの智慧が増上慧に属する。
247. Idāni tesaṃ tesaṃ visesādhigamānaṃ paṭipadaṃ ācikkhanto puna caparaṃ udāyītiādimāha. Tattha abhiññāvosānapāramippattāti abhiññāvosānasaṅkhātañceva abhiññāpāramīsaṅkhātañca arahattaṃ pattā.
247. 今やそれらの卓越した証得の実践法を説き示しながら「さらにまた、ウダーユィよ」などと言われた。その中で「勝智の究極の完成に達した」とは、勝智の終局と呼ばれるもの、また勝智の究極と呼ばれる阿羅漢果に達した者たち、ということである。
Sammappadhāneti upāyapadhāne. Chandaṃ janetīti kattukamyatākusalacchandaṃ janeti. Vāyamatīti vāyāmaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti vīriyaṃ pavatteti. Cittaṃ paggaṇhātīti cittaṃ ukkhipati. Padahatīti upāyapadhānaṃ karoti. Bhāvanāya pāripūriyāti vaḍḍhiyā paripūraṇatthaṃ. Apicettha – ‘‘yā ṭhiti, so asammoso…pe… yaṃ vepullaṃ, sā bhāvanāpāripūrī’’ti (vibha. 406) evaṃ purimaṃ purimassa pacchimaṃ pacchimassa atthotipi veditabbaṃ.
「正精進において」とは、巧みな精進において。「意欲を生じさせる」とは、行おうと欲する善なる意欲を生じさせる。「努力する」とは、努力をなす。「精進を奮い起こす」とは、精進を働かせる。「心を奮い立たせる」とは、心を高める。「励む」とは、巧みな精進を行う。「修習を円満にするために」とは、増大を満たすために。さらにここでは「持続とは、忘失なきこと……中略……広大さとは、修習の円満である」（分別論）と、このように前の句が前の句の意味であり、後の句が後の句の意味であるとも理解されるべきである。
Imehi pana sammappadhānehi kiṃ kathitaṃ? Kassapasaṃyuttapariyāyena sāvakassa pubbabhāgapaṭipadā kathitā. Vuttañhetaṃ tattha –
ではこれらの正精進によって何が語られたのか？ カッサパ相応の説き方によって、弟子の前段階の実践が語られたのである。これに関してそこにおいてこのように説かれている――
‘‘Cattārome, āvuso, sammappadhānā. Katame cattāro? Idhāvuso, bhikkhu, anuppannā me pāpakā akusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti. Uppannā me pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti. Anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti. Uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karotī’’ti (saṃ. ni. 2.145).
「友よ、これら四つの正精進がある。いかなる四つか？ 友よ、ここに比丘が、まだ生じていない私の悪しき不善の諸法が生じるなら不利益のために資するであろう、と熱意をなす。すでに生じた私の悪しき不善の諸法が捨て去られないなら不利益のために資するであろう、と熱意をなす。まだ生じていない私の善なる諸法が生じないなら不利益のために資するであろう、と熱意をなす。すでに生じた私の善なる諸法が滅するなら不利益のために資するであろう、と熱意をなす」（相応部）。
Ettha ca pāpakā akusalāti lobhādayo veditabbā. Anuppannā kusalā dhammāti samathavipassanā ceva maggo ca, uppannā kusalā nāma samathavipassanāva. Maggo pana sakiṃ uppajjitvā nirujjhamāno anatthāya saṃvattanako nāma natthi. So hi phalassa paccayaṃ datvāva nirujjhati. Purimasmimpi vā samathavipassanāva gahetabbāti vuttaṃ, taṃ pana na yuttaṃ.
そしてここで「悪しき不善の」とは、貪りなどが理解されるべきである。「未だ生じていない善なる諸法」とは、止観と道であり、すでに生じた善とは止観そのものである。しかし道は一度生じて滅しても不利益に資するというようなことはない。それは果の条件を与えてから滅するからである。前者の場合にも止観のみを取るべきであると言われたが、それは妥当ではない。
Tattha ‘‘uppannā samathavipassanā nirujjhamānā anatthāya saṃvattantī’’ti atthassa āvibhāvatthamidaṃ vatthu – eko kira khīṇāsavatthero ‘‘mahācetiyañca mahābodhiñca vandissāmī’’ti samāpattilābhinā bhaṇḍagāhakasāmaṇerena saddhiṃ janapadato mahāvihāraṃ āgantvā vihārapariveṇaṃ pāvisi. Sāyanhasamaye mahābhikkhusaṅghe cetiyaṃ vandamāne cetiyaṃ vandanatthāya na nikkhami. Kasmā? Khīṇāsavānañhi tīsu ratanesu mahantaṃ gāravaṃ hoti. Tasmā bhikkhusaṅghe vanditvā paṭikkamante manussānaṃ sāyamāsabhuttavelāyaṃ sāmaṇerampi ajānāpetvā ‘‘cetiyaṃ vandissāmī’’ti ekakova nikkhami. Sāmaṇero – ‘‘kiṃ nu kho thero avelāya ekakova gacchati, jānissāmī’’ti upajjhāyassa padānupadiko nikkhami. Thero anāvajjanena tassa āgamanaṃ ajānanto dakkhiṇadvārena cetiyaṅgaṇaṃ āruhi. Sāmaṇeropi anupadaṃyeva āruḷho.
そこにおいて「すでに生じた止観が滅するなら不利益のために資する」という意趣を明らかにするために、この物語がある――ある漏尽の長老が「大塔と大菩提樹を礼拝しよう」と、等至（瞑想の境地）を得ている荷物持ちの見習い僧（沙弥）とともに地方から大精舎へとやって来て、精舎の房に入った。夕刻に大比丘僧団が仏塔を礼拝している時、仏塔を礼拝するために外へ出なかった。なぜか？ 漏尽者たちは三宝に対して大いなる敬意を抱いているからである。それゆえ比丘僧団が礼拝して退散し、人々が夕食をとる時刻に、見習い僧にも知らせずに「仏塔を礼拝しよう」と独りだけで外へ出た。見習い僧は「長老はなぜこんな時に独りで出かけるのか、確かめてみよう」と親教師の足跡を追って外へ出た。長老は作意しなかったため彼が来ているのを知らずに、南門から仏塔の境内へと上がった。見習い僧もその足跡を追って上がった。
Mahāthero mahācetiyaṃ ulloketvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā haṭṭhapahaṭṭho cetiyaṃ vandati. Sāmaṇero therassa vandanākāraṃ disvā ‘‘upajjhāyo me ativiya pasannacitto vandati, kiṃ nu kho pupphāni labhitvā pūjaṃ kareyyā’’ti cintesi. Thero vanditvā uṭṭhāya sirasi añjaliṃ ṭhapetvā mahācetiyaṃ ulloketvā ṭhito. Sāmaṇero ukkāsitvā attano āgatabhāvaṃ jānāpesi. Thero parivattetvā olokento ‘‘kadā āgatosī’’ti pucchi. Tumhākaṃ cetiyaṃ vandanakāle, bhante. Ativiya pasannā cetiyaṃ vandittha kiṃ nu kho pupphāni labhitvā pūjeyyāthāti? Āma sāmaṇera imasmiṃ cetiye viya aññatra ettakaṃ dhātūnaṃ nidhānaṃ nāma natthi, evarūpaṃ asadisaṃ mahāthūpaṃ pupphāni labhitvā ko na pūjeyyāti. Tena hi, bhante, adhivāsetha, āharissāmīti tāvadeva jhānaṃ samāpajjitvā iddhiyā himavantaṃ gantvā vaṇṇagandhasampannapupphāni parissāvanaṃ pūretvā mahāthere dakkhiṇamukhato pacchimaṃ mukhaṃ asampatteyeva āgantvā pupphaparissāvanaṃ hatthe ṭhapetvā ‘‘pūjetha, bhante,’’ti āha. Thero ‘‘atimandāni no sāmaṇera pupphānī’’ti āha. Gacchatha, bhante, bhagavato guṇe āvajjitvā pūjethāti.
長老は大塔を仰ぎ見て、仏を所縁とする喜悦を抱き、心すべてを傾けて大いに歓喜しながら塔を礼拝した。沙弥は長老の礼拝の様子を見て、「わが和尚は極めて澄んだ清らかな心で礼拝している。もし花を得て供養することができたらどうだろうか」と考えた。長老は礼拝を終えて立ち上がり、頭上に合掌して大塔を仰ぎ見て立った。沙弥は咳払いをして自分が来たことを知らせた。長老は振り返って見やり、「いつ来たのか」と尋ねた。「あなたが塔を礼拝しておられた時です、大徳よ。極めて澄んだ清らかな心で塔を礼拝しておられましたが、花を得て供養したいとお思いでしょうか」「そうだ、沙弥よ。この塔のように、これほどの舎利が安置されているところは他にはない。このような比類なき大仏塔に、花を得て誰が供養せずにいられようか」「それでは、大徳よ、お待ちください。私が持ってまいりましょう」と言って、その場ですぐに禅定に入り、神通力によってヒマラヤに行き、色と香りの優れた花々で水漉し袋を満たし、長老が南側から西側に至らないうちに早くも戻ってきて、花の入った水漉し袋を手渡して「大徳よ、供養してください」と言った。長老は「沙弥よ、我々にとって花が少なすぎるのではないか」と言った。「大徳よ、行って、世尊の徳を憶念して供養してください」。
Thero pacchimamukhanissitena sopāṇena āruyha kucchivedikābhūmiyaṃ pupphapūjaṃ kātuṃ āraddho. Vedikābhūmiyaṃ paripuṇṇāni pupphāni patitvā dutiyabhūmiyaṃ jaṇṇupamāṇena odhinā pūrayiṃsu. Tato otaritvā pādapiṭṭhikapantiṃ pūjesi. Sāpi paripūri. Paripuṇṇabhāvaṃ ñatvā heṭṭhimatale vikiranto agamāsi. Sabbaṃ cetiyaṅgaṇaṃ paripūri. Tasmiṃ paripuṇṇe ‘‘sāmaṇera pupphāni na khīyantī’’ti āha. Parissāvanaṃ, bhante, adhomukhaṃ karothāti. Adhomukhaṃ katvā cālesi, tadā pupphāni khīṇāni. Parissāvanaṃ sāmaṇerassa datvā saddhiṃ hatthipākārena cetiyaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā pariveṇaṃ gacchanto cintesi – ‘‘yāva mahiddhiko vatāyaṃ sāmaṇero, sakkhissati nu kho imaṃ iddhānubhāvaṃ rakkhitu’’nti. Tato ‘‘na sakkhissatī’’ti disvā sāmaṇeramāha – ‘‘sāmaṇera tvaṃ idāni mahiddhiko, evarūpaṃ pana iddhiṃ nāsetvā pacchimakāle kāṇapesakāriyā hatthena madditakañjiyaṃ pivissasī’’ti. Daharakabhāvassa nāmesa dosoyaṃ, so upajjhāyassa kathāyaṃ saṃvijjitvā – ‘‘kammaṭṭhānaṃ me, bhante, ācikkhathā’’ti na yāci, amhākaṃ upajjhāyo kiṃ vadatīti taṃ pana asuṇanto viya agamāsi.
長老は西側の階段から登り、胴部の欄楯壇において花の供養を始めた。欄楯壇に花が満ちてこぼれ落ち、第二段の壇には膝の高さまで満たされた。そこから降りて、基壇の列に供養した。そこも満ちた。満ちたのを知って、最下層の壇に散華しながら進んだ。塔の境内全体が満たされた。そこが満たされると、「沙弥よ、花が尽きない」と言った。「大徳よ、水漉し袋を下に伏せてください」。下に伏せて振ると、その時花は尽きた。水漉し袋を沙弥に返し、象の防壁とともに塔を三度右繞し、四カ所で礼拝して僧坊へと向かいながら考えた。「この沙弥の神通力はなんと広大であろうか。果たして彼はこの神通力を維持することができるだろうか」。そして「できないだろう」と知って、沙弥に言った。「沙弥よ、お前は今、大いなる神通力を持っている。しかしこのような神通力を失い、後には片目の機織り女の手によって捏ねられた粥を飲むことになるだろう」。若さというものにはこのような過失がある。彼は和尚の言葉に動揺して「大徳よ、私に業処を教えてください」と乞うこともなく、「私たちの和尚は何を言っているのだ」と聞く耳を持たないかのように立ち去った。
Thero mahācetiyañca mahābodhiñca vanditvā sāmaṇeraṃ pattacīvaraṃ gāhāpetvā anupubbena kuṭeḷitissamahāvihāraṃ agamāsi. Sāmaṇero upajjhāyassa padānupadiko hutvā bhikkhācāraṃ na gacchati, ‘‘kataraṃ gāmaṃ pavisatha, bhante,’’ti pucchitvā pana ‘‘idāni me upajjhāyo gāmadvāraṃ patto bhavissatī’’ti ñatvā attano ca upajjhāyassa ca pattacīvaraṃ gahetvā ākāsena gantvā therassa pattacīvaraṃ datvā piṇḍāya pavisati. Thero sabbakālaṃ ovadati – ‘‘sāmaṇera mā evamakāsi, puthujjaniddhi nāma calā anibaddhā, asappāyaṃ rūpādiārammaṇaṃ labhitvā appamattakeneva bhijjati, santāya samāpattiyā parihīnāya brahmacariyavāso santhambhituṃ na sakkotī’’ti. Sāmaṇero ‘‘kiṃ katheti mayhaṃ upajjhāyo’’ti sotuṃ na icchati, tatheva karoti. Thero anupubbena cetiyavandanaṃ karonto kammubinduvihāraṃ nāma gato. Tattha vasantepi there sāmaṇero tatheva karoti.
長老は大塔と大菩提樹を礼拝し、沙弥に鉢と衣を持たせて、順次にクテーリッティッサ大寺へと行った。沙弥は和尚の後をついて托鉢に行くことはせず、「大徳よ、どの村に入られますか」と尋ね、「今、わが和尚は村の入り口に着いた頃だろう」と知ると、自分と和尚の鉢と衣を持って空中を行き、長老に鉢と衣を渡して托鉢に入った。長老は常に訓戒した。「沙弥よ、そのようにしてはならない。凡夫の神通というものは不安定で定まらないものだ。不適当な色などの対象に触れると、ほんのわずかなことで壊れてしまう。静かな等至を失えば、清浄行を維持することはできない」。沙弥は「わが和尚は何を言っているのか」と聞こうともせず、以前と同じように行った。長老は順次に塔を礼拝しながら、カンムビンドゥ寺というところに行った。長老がそこに滞在している間も、沙弥は同様にし続けた。
Athekadivasaṃ ekā pesakāradhītā abhirūpā paṭhamavaye ṭhitā kammabindugāmato nikkhamitvā padumassaraṃ oruyha gāyamānā pupphāni bhañjati. Tasmiṃ samaye sāmaṇero padumassaramatthakena gacchati, gacchanto pana silesikāya kāṇamacchikā viya tassā gītasadde bajjhi. Tāvadevassa iddhi antarahitā, chinnapakkhakāko viya ahosi. Santasamāpattibalena pana tattheva udakapiṭṭhe apatitvā simbalitūlaṃ viya patamānaṃ anupubbena padumasaratīre aṭṭhāsi. So vegena gantvā upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā nivatti. Mahāthero ‘‘pagevetaṃ mayā diṭṭhaṃ, nivāriyamānopi na nivattissatī’’ti kiñci avatvā piṇḍāya pāvisi.
ある日、カンマビンドゥ村から一人の美しく若さ盛りの機織り女の娘が出てきて、蓮池に降りて歌いながら花を摘んでいた。その時、沙弥は蓮池の上空を通っていたが、飛びながら、黐に付いた盲目のハエのように彼女の歌声に心を奪われた。その瞬間に彼の神通力は消え失せ、羽を切られたカラスのようになった。しかし静かな等至の力によって、水面にそのまま落ちることはなく、カポックの綿毛が落ちるように次第に蓮池の岸に降り立った。彼は急いで行って和尚に鉢と衣を渡し、引き返した。大長老は「私は早くからこれを見ていた。制止しても引き返さないだろう」と思い、何も言わずに托鉢に入った。
Sāmaṇero gantvā padumasaratīre aṭṭhāsi tassā paccuttaraṇaṃ āgamayamāno. Sāpi sāmaṇeraṃ ākāsena gacchantañca puna āgantvā ṭhitañca disvā ‘‘addhā esa maṃ nissāya ukkaṇṭhito’’ti ñatvā ‘‘paṭikkama sāmaṇerā’’ti āha. So paṭikkami. Itarā paccuttaritvā sāṭakaṃ nivāsetvā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, bhante,’’ti pucchi. So tamatthaṃ ārocesi. Sā bahūhi kāraṇehi gharāvāse ādīnavaṃ brahmacariyavāse ānisaṃsañca dassetvā ovadamānāpi tassa ukkaṇṭhaṃ vinodetuṃ asakkontī – ‘‘ayaṃ mama kāraṇā evarūpāya iddhiyā parihīno, na dāni yuttaṃ pariccajitu’’nti idheva tiṭṭhāti vatvā gharaṃ gantvā mātāpitūnaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Tepi āgantvā nānappakāraṃ ovadamānā vacanaṃ aggaṇhantaṃ āhaṃsu – ‘‘tvaṃ amhe uccakulāti sallakkhesi, mayaṃ pesakārā. Sakkhissasi pesakārakammaṃ kātu’’nti sāmaṇero āha – ‘‘upāsaka gihibhūto nāma pesakārakammaṃ vā kareyya naḷakārakammaṃ vā, kiṃ iminā sāṭakamattena lobhaṃ karothā’’ti. Pesakāro udare baddhasāṭakaṃ datvā gharaṃ netvā dhītaraṃ adāsi.
沙弥は行って蓮池の岸に立ち、彼女が上がってくるのを待った。彼女も沙弥が空中を飛んでいき、再び戻って立っているのを見て、「確かにこの人は私のために心を乱したのだ」と知って、「お戻りなさい、沙弥さん」と言った。彼は引き返した。彼女は池から上がり、布をまとって彼に近づき、「大徳よ、何でしょうか」と尋ねた。彼はその事情を告げた。彼女は多くの理由を挙げて在家生活の過患と清浄行の功徳を示し、訓戒したが、彼の憂悶を晴らすことができず、「この人は私のためにこのような神通力を失ってしまった。今見捨てるのは正しくない」と考え、「ここにいてください」と言って家へ帰り、両親にその事情を伝えた。両親もやって来て様々に訓戒したが、言葉を聞き入れない彼に言った。「あなたはお前たちを高貴な家柄だと思っているようだが、私たちは機織りです。機織りの仕事ができますか」。沙弥は「信者さん、在家となった以上は機織りの仕事でも竹細工の仕事でもするでしょう。この布切れ一枚に執着するのですか」と言った。機織り職人は腹に巻いていた布を与え、家に連れ帰って娘を与えた。
So pesakārakammaṃ uggaṇhitvā pesakārehi saddhiṃ sālāya kammaṃ karoti. Aññesaṃ itthiyo pātova bhattaṃ sampādetvā āhariṃsu, tassa bhariyā na tāva āgacchati. So itaresu kammaṃ vissajjetvā bhuñjamānesu tasaraṃ vaṭṭento nisīdi. Sā pacchā agamāsi. Atha naṃ so ‘‘aticirena āgatāsī’’ti tajjesi. Mātugāmo ca nāma api cakkavattirājānaṃ attani paṭibaddhacittaṃ ñatvā dāsaṃ viya sallakkheti. Tasmā sā evamāha – ‘‘aññesaṃ ghare dārupaṇṇaloṇādīni sannihitāni, bāhirato āharitvā dāyakā pesanatakārakāpi atthi, ahaṃ pana ekikāva, tvampi mayhaṃ ghare idaṃ atthi idaṃ natthīti na jānāsi. Sace icchasi, bhuñja, no ce icchasi, mā bhuñjā’’ti. So ‘‘na kevalañca ussūre bhattaṃ āharasi, vācāyapi maṃ ghaṭṭesī’’ti kujjhitvā aññaṃ paharaṇaṃ apassanto tameva tasaradaṇḍakaṃ tasarato luñcitvā khipi. Sā taṃ āgacchantaṃ disvā īsakaṃ parivatti. Tasaradaṇḍakassa ca koṭi nāma tikhiṇā hoti, sā tassā parivattamānāya akkhikoṭiyaṃ pavisitvā aṭṭhāsi. Sā ubhohi hatthehi vegena akkhiṃ aggahesi, bhinnaṭṭhānato lohitaṃ paggharati. So tasmiṃ kāle upajjhāyassa vacanaṃ anussari – ‘‘idaṃ sandhāya maṃ upajjhāyo ‘anāgate kāle kāṇapesakāriyā hatthehi madditakañjiyaṃ pivissasī’ti āha, idaṃ therena diṭṭhaṃ bhavissati, aho dīghadassī ayyo’’ti mahāsaddena rodituṃ ārabhi. Tamenaṃ aññe – ‘‘alaṃ, āvuso, mā rodi, akkhi nāma bhinnaṃ na sakkā rodanena paṭipākatikaṃ kātu’’nti āhaṃsu. So ‘‘nāhametamatthaṃ rodāmi, apica kho imaṃ sandhāya rodāmī’’ti sabbaṃ paṭipāṭiyā kathesi. Evaṃ uppannā samathavipassanā nirujjhamānā anatthāya saṃvattanti.
彼は機織りの仕事を学び、機織り職人たちとともに作業場で仕事をした。他の人々の妻たちは朝早くから食事を用意して持ってきたが、彼の妻はまだ来なかった。彼は他の人々が仕事を止めて食事をしている間、杼を回しながら座っていた。彼女は遅れてやって来た。そこで彼は「あまりにも遅く来た」と責め立てた。女というものは、転輪聖王であっても自分に執着していると知れば、召使いのように見なすものである。それゆえ彼女はこう言った。「他の人たちの家には薪も葉も塩なども蓄えられており、外から運んで与えてくれる召使いもいます。しかし私は一人きりです。あなたも私の家にこれがある、これがないと知ろうともしない。食べたいなら食べなさい、食べたくないなら食べないで」。彼は「遅く食事を持ってきただけでなく、言葉でも私を傷つけるのか」と怒り、他の打ち据えるものが見当たらず、その杼の棒を杼から引き抜いて投げつけた。彼女はそれが飛んでくるのを見て身を少しひねった。杼の棒の先は鋭く、彼女が身をひねった拍子に目尻に突き刺さって止まった。彼女は両手で急いで目を押さえたが、傷口から血が流れ出た。彼はその時、和尚の言葉を思い出した。「和尚はこのことを指して、私に『将来、片目の機織り女の手で捏ねられた粥を飲むことになるだろう』と言われたのだ。長老にはこれが見えていたに違いない。ああ、長老はなんと先見の明がおありだったのか」と大声で泣き始めた。他の人々は彼に「友よ、もうよい、泣くな。失われた目は泣いたからといって元に戻るものではない」と言った。彼は「私はこのことのために泣いているのではない。実にこのことを指して泣いているのだ」と言って、すべてを順序立てて語った。このように生じた止と観も、失われるならば害悪となる。
Aparampi vatthu – tiṃsamattā bhikkhū kalyāṇimahācetiyaṃ vanditvā aṭavimaggena mahāmaggaṃ otaramānā antarāmagge jhāmakhette kammaṃ katvā āgacchantaṃ ekaṃ manussaṃ addasaṃsu. Tassa sarīraṃ masimakkhitaṃ viya ahosi. Masimakkhitaṃyeva ekaṃ kāsāvaṃ kacchaṃ pīḷetvā nivatthaṃ, olokiyamāno jhāmakhāṇuko viya khāyati. So divasabhāge kammaṃ katvā upaḍḍhajjhāyamānānaṃ dārūnaṃ kalāpaṃ ukkhipitvā piṭṭhiyaṃ vippakiṇṇehi kesehi kummaggena āgantvā bhikkhūnaṃ sammukhe aṭṭhāsi. Sāmaṇerā disvā aññamaññaṃ olokayamānā, – ‘‘āvuso, tuyhaṃ pitā tuyhaṃ mahāpitā tuyhaṃ mātulo’’ti hasamānā gantvā ‘‘konāmo tvaṃ upāsakā’’ti nāmaṃ pucchiṃsu. So nāmaṃ pucchito vippaṭisārī hutvā dārukalāpaṃ chaḍḍetvā vatthaṃ saṃvidhāya nivāsetvā mahāthere vanditvā ‘‘tiṭṭhatha tāva, bhante,’’ti āha. Mahātherā aṭṭhaṃsu.
また別の話がある。三十人ほどの比丘たちがカリヤーニー大塔を礼拝し、森の道を通って大通りへと降りていく途中、焼き畑で仕事をして帰ってくる一人の男を見た。彼の体は煤まみれのようであった。煤まみれの黄褐色の一枚の布を腰に巻き、見ると焦げた切り株のようであった。彼は昼間に仕事をし、半ば燃えかけた薪の束を担ぎ、背中に髪を乱しながら脇道を通ってやって来て、比丘たちの前に立った。沙弥たちはこれを見て互いに見合わせ、「友よ、お前の父だ、お前の伯父だ、お前の叔父だ」と笑いながら近づき、「信者さん、あなたの名前は何ですか」と名前を尋ねた。彼は名前を尋ねられて悔恨の念に駆られ、薪の束を投げ捨て、衣服を整えてまとい、大長老たちを礼拝して「大徳方よ、どうか少しお待ちください」と言った。大長老たちは立ち止まった。
Daharasāmaṇerā āgantvā mahātherānaṃ sammukhāpi parihāsaṃ karonti. Upāsako āha – ‘‘bhante, tumhe maṃ passitvā parihasatha, ettakeneva matthakaṃ pattamhāti mā sallakkhetha. Ahampi pubbe tumhādisova samaṇo ahosiṃ. Tumhākaṃ pana cittekaggatāmattakampi natthi, ahaṃ imasmiṃ sāsane mahiddhiko mahānubhāvo ahosiṃ, ākāsaṃ gahetvā pathaviṃ karomi, pathaviṃ ākāsaṃ. Dūraṃ gaṇhitvā santikaṃ karomi, santikaṃ dūraṃ. Cakkavāḷasatasahassaṃ khaṇena vinivijjhāmi. Hatthe me passatha, idāni makkaṭahatthasadisā, ahaṃ imeheva hatthehi idha nisinnova candimasūriye parāmasiṃ. Imesaṃyeva pādānaṃ candimasūriye pādakathalikaṃ katvā nisīdiṃ. Evarūpā me iddhi pamādena antarahitā, tumhe mā pamajjittha. Pamādena hi evarūpaṃ byasanaṃ pāpuṇanti. Appamattā viharantā jātijarāmaraṇassa antaṃ karonti. Tasmā tumhe maññeva ārammaṇaṃ karitvā appamattā hotha, bhante,’’ti tajjetvā ovādamadāsi. Te tassa kathentasseva saṃvegaṃ āpajjitvā vipassamānā tiṃsajanā tattheva arahattaṃ pāpuṇiṃsūti. Evampi uppannā samathavipassanā nirujjhamānā anatthāya saṃvattantīti veditabbā.
若い沙弥たちはやって来て大長老たちの前でも嘲笑した。居士は言った。「大徳方よ、あなたがたは私を見て嘲笑しますが、それだけで頂点に達したと思ってはなりません。私もかつてはあなたがたのような沙門でした。しかしあなたがたには心の統一さえありません。私はこの教えにおいて大いなる神通力と大いなる威力を持っており、虚空を取って大地とし、大地を虚空としました。遠くを取って近くとし、近くを遠くとしました。十万の世界を瞬時に貫きました。私の手をごらんなさい、今は猿の手のようですが、私はまさにこの手でここに座ったまま月と太陽を撫でました。まさにこの足で月と太陽を踏み台にして座りました。このような私の神通も放逸によって失われました。あなたがたは放逸になってはなりません。放逸によってこのような災厄に至るのです。不放逸に過ごす者たちこそが生・老・死の終わりをなすのです。それゆえあなたがたは私を教訓として、不放逸でありなさい、大徳方よ」と戒めて訓戒を与えた。彼が語っている最中に、彼らは戦慄を覚え、観察（観）して三十人全員がその場ですぐに阿羅漢果に達した。このように生じた止と観も、滅するならば害悪となるものと知るべきである。
Anuppannānaṃ pāpakānanti cettha ‘‘anuppanno vā kāmāsavo na uppajjatī’’tiādīsu vuttanayena attho veditabbo. Uppannānaṃ pāpakānanti ettha pana catubbidhaṃ uppannaṃ vattamānuppannaṃ bhutvāvigatuppannaṃ, okāsakatuppannaṃ, bhūmiladdhuppannanti. Tattha ye kilesā vijjamānā uppādādisamaṅgino, idaṃ vattamānuppannaṃ nāma. Kamme pana javite ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhavipāko bhutvā vigataṃ nāma. Kammaṃ uppajjitvā niruddhaṃ bhavitvā vigataṃ nāma. Tadubhayampi bhutvāvigatuppannanti saṅkhaṃ gacchati. Kusalākusalaṃ kammaṃ aññassa kammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, evaṃ kate okāse vipāko uppajjamāno okāsakaraṇato paṭṭhāya uppannoti saṅkhaṃ gacchati. Idaṃ okāsakatuppannaṃ nāma. Pañcakkhandhā pana vipassanāya bhūmi nāma. Te atītādibhedā honti. Tesu anusayitakilesā pana atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Atītakhandhesu anusayitāpi hi appahīnāva honti, anāgatakhandhesu, paccuppannakhandhesu anusayitāpi appahīnāva honti. Idaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma. Tenāhu porāṇā – ‘‘tāsu tāsu bhūmīsu asamugghātitakilesā bhūmiladdhuppannāti saṅkhaṃ gacchantī’’ti.
ここで「未生の悪の」とは、「未生の欲漏が生じない」等に説かれた通りの意味と知るべきである。「生じた悪の」について、ここでは四種の生じたものがある。現前として生じたもの、享受して過ぎ去って生じたもの、機会を得て生じたもの、基盤を得て生じたものである。そのうち、現に存在して生起などを具えている煩悩、これを現前として生じたものという。業の速行において対象の味を享受して滅した果報を、享受して過ぎ去ったものという。業が生じて滅したことを、存在して過ぎ去ったものという。その両方も享受して過ぎ去って生じたものと称される。善や不善の業が他の業の果報を妨げて自身の果報のための機会を作る、このように機会が作られたときに生じる果報は、機会が作られた時から「生じた」と称される。これを機会を得て生じたものという。五蘊は観（ウィパッサナー）の基盤（地）と呼ばれる。それらは過去などの区別がある。それらに随眠する煩悩は、過去・未来・現在と言ってはならない。過去の蘊に随眠するものも断ぜられておらず、未来の蘊、現在の蘊に随眠するものも断ぜられていないからである。これを基盤を得て生じたものという。それゆえ古代の長老たちは「それぞれの基盤において根絶されていない煩悩を、基盤を得て生じたものと称する」と言った。
Aparampi catubbidhaṃ uppannaṃ samudācāruppannaṃ, ārammaṇādhigahituppannaṃ, avikkhambhituppannaṃ asamugghātituppannanti. Tattha sampati vattamānaṃyeva samudācāruppannaṃ nāma. Sakiṃ cakkhūni ummīletvā ārammaṇe nimitte gahite anussaritānussaritakkhaṇe kilesā nuppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Ārammaṇassa adhigahitattā. Yathā kiṃ? Yathā khīrarukkhassa kuṭhāriyā āhatāhataṭṭhāne khīraṃ na nikkhamissatīti na vattabbaṃ, evaṃ. Idaṃ ārammaṇādhigahituppannaṃ nāma. Samāpattiyā avikkhambhitā kilesā pana imasmiṃ nāma ṭhāne nuppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Avikkhambhitattā. Yathā kiṃ? Yathā sace khīrarukkhe kuṭhāriyā āhaneyyuṃ, imasmiṃ nāma ṭhāne khīraṃ na nikkhameyyāti na vattabbaṃ, evaṃ. Idaṃ avikkhambhituppannaṃ nāma. Maggena asamugghātitakilesā pana bhavagge nibbattassāpi uppajjantīti purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Idaṃ asamugghātituppannaṃ nāma.
また別の四種の生じたものがある。現行して生じたもの、対象に捉えられて生じたもの、制圧されていないことによって生じたもの、根絶されていないことによって生じたものである。そのうち、現に存在しているまさにそのものを現行して生じたものという。一度目を開いて対象において相を把握したとき、思い起こす瞬間ごとに煩悩が生じないと言ってはならない。なぜか？ 対象に捉えられているからである。何に例えられるか？ 乳木に斧で打ちつけた場所に乳が出ないと言ってはならないようなものである。これを対象に捉えられて生じたものという。等至によって制圧されていない煩悩は、この場所には生じないと言ってはならない。なぜか？ 制圧されていないからである。何に例えられるか？ もし乳木を斧で打つならば、この場所に乳が出ないことはないようなものである。これを制圧されていないことによって生じたものという。道によって根絶されていない煩悩は、有頂に生まれた者にも生じるということは、前の方法によって詳細に述べるべきである。これを根絶されていないことによって生じたものという。
Imesu uppannesu vattamānuppannaṃ bhutvāvigatuppannaṃ okāsakatuppannaṃ samudācāruppannanti catubbidhaṃ uppannaṃ na maggavajjhaṃ, bhūmiladdhuppannaṃ ārammaṇādhigahituppannaṃ avikkhambhituppannaṃ asamugghātituppannanti catubbidhaṃ maggavajjhaṃ. Maggo hi uppajjamāno ete kilese pajahati. So ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Vuttampi cetaṃ –
これらの生じたもののうち、現前として生じたもの、享受して過ぎ去って生じたもの、機会を得て生じたもの、現行して生じたものの四種の生じたものは、道によって断ぜられるものではない。基盤を得て生じたもの、対象に捉えられて生じたもの、制圧されていないことによって生じたもの、根絶されていないことによって生じたものの四種は、道によって断ぜられるものである。道は生起するときにこれらの煩悩を断ずるからである。道が断ずる煩悩は、過去・未来・現在と言ってはならない。これについてもこう説かれている。
‘‘Hañci atīte kilese pajahati, tena hi khīṇaṃ khepeti, niruddhaṃ nirodheti, vigataṃ vigameti atthaṅgataṃ atthaṅgameti. Atītaṃ yaṃ natthi, taṃ pajahati. Hañci anāgate kilese pajahati, tena hi ajātaṃ pajahati, anibbattaṃ, anuppannaṃ, apātubhūtaṃ pajahati. Anāgataṃ yaṃ natthi, taṃ pajahati, hañci paccuppanne kilese pajahati, tena hi ratto rāgaṃ pajahati, duṭṭho dosaṃ, mūḷho mohaṃ, vinibaddho mānaṃ, parāmaṭṭho diṭṭhiṃ, vikkhepagato uddhaccaṃ, aniṭṭhaṅgato vicikicchaṃ, thāmagato anusayaṃ pajahati. Kaṇhasukkadhammā yuganaddhā samameva vattanti. Saṃkilesikā maggabhāvanā hoti…pe… tena hi natthi maggabhāvanā, natthi phalasacchikiriyā, natthi kilesappahānaṃ, natthi dhammābhisamayoti. Atthi maggabhāvanā…pe… atthi dhammābhisamayoti. Yathā kathaṃ viya, seyyathāpi taruṇo rukkho ajātaphalo…pe… apātubhūtāyeva na pātubhavantī’’ti.
「もし過去の煩悩を断ずるのであれば、尽きたものを尽くし、滅したものを滅し、去ったものを去らせ、没したものを没することになる。過去のもの、存在しないものを断ずることになる。もし未来の煩悩を断ずるのであれば、生じていないものを断じ、生起していないものを断じ、未生のものを断じ、現れていないものを断ずることになる。未来のもの、存在しないものを断ずることになる。もし現在の煩悩を断ずるのであれば、貪る者が貪りを断じ、怒る者が怒りを断じ、迷う者が迷いを断じ、慢心に縛られた者が慢を断じ、執着した者が邪見を断じ、散乱した者が掉挙を断じ、疑念を抱く者が疑いを断じ、根強い者が随眠を断ずることになる。黒と白の法が対になって同時に働くことになる。道の修習が雑染したものになってしまう……中略……それゆえ、道の修習はなく、果の現証はなく、煩悩の断滅はなく、法の覚知はないことになる。道の修習はあり……中略……法の覚知はある。どのようにしてかといえば、例えば、若い木にまだ実が結ばれておらず……中略……現れていないものは現れないようなものである」と。
Iti pāḷiyaṃ ajātaphalarukkho āgato, jātaphalarukkhena pana dīpetabbaṃ. Yathā hi saphalo taruṇambarukkho, tassa phalāni manussā paribhuñjeyyuṃ, sesāni pātetvā pacchiyo pūreyyuṃ. Athañño puriso taṃ pharasunā chindeyya, tenassa neva atītāni phalāni nāsitāni honti, na anāgatapaccuppannāni nāsitāni. Atītāni hi manussehi paribhuttāni, anāgatāni anibbattāni, na sakkā nāsetuṃ. Yasmiṃ pana samaye so chinno, tadā phalāniyeva natthīti paccuppannānipi anāsitāni. Sace pana rukkho acchinno, athassa pathavīrasañca āporasañca āgamma yāni phalāni nibbatteyyuṃ, tāni nāsitāni honti. Tāni hi ajātāneva na jāyanti, anibbattāneva na nibbattanti, apātubhūtāneva na pātubhavanti, evameva maggo nāpi atītādibhede kilese pajahati, nāpi na pajahati. Yesañhi kilesānaṃ maggena khandhesu apariññātesu uppatti siyā, maggena uppajjitvā khandhānaṃ pariññātattā te kilesā ajātāva na jāyanti, anibbattāva na nibbattanti, apātubhūtāva na pātubhavanti, taruṇaputtāya itthiyā puna avijāyanatthaṃ, byādhitānaṃ rogavūpasamanatthaṃ pītabhesajjehi cāpi ayamattho vibhāvetabbo. Evaṃ maggo ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā, na ca maggo kilese na pajahati. Ye pana maggo kilese pajahati, te sandhāya ‘‘uppannānaṃ pāpakāna’’ntiādi vuttaṃ.
このように聖典には果実のない木が説かれているが、実を結ぶ木によって説明されるべきである。実をつけた若いマンゴーの木があり、その実を人々が食べ、残りを落として籠を満たすようなものである。そして別の男がそれを斧で切り倒したとすると、それによって過去の果実が滅ぼされたのでもなく、未来や現在の果実が滅ぼされたのでもない。過去のものは人々によって食べられ、未来のものはまだ生じておらず、滅ぼすことはできないからである。それが切り倒された時には果実そのものがないため、現在のものも滅ぼされてはいない。しかしもし木が切られなかったならば、地の滋養と水の滋養によって生じるはずであった果実、それらが滅ぼされたのである。それらは生じていないままに生じることはなく、現れていないままに現れることはない。同様に、道は過去などの区別ある煩悩を断ずるのでもなく、断じないわけでもない。道によって諸蘊が遍知されないときに生じるはずであった煩悩が、道が生じて諸蘊が遍知されたことによって、それらの煩悩は生じていないままに生じることはなく、生起していないままに生起することはなく、現れていないままに現れることはない。幼い子を持つ女性が再び子を産まないようにするため、病人が病を鎮めるために飲む薬によっても、この意味は明らかにされるべきである。このように道が断ずる煩悩は、過去・未来・現在と言ってはならないが、道が煩悩を断じないわけでもない。道が断ずる煩悩を指して、「生じた悪の」などと説かれたのである。
Na kevalañca maggo kileseyeva pajahati, kilesānaṃ pana appahīnattā ye ca uppajjeyyuṃ upādinnakakkhandhā, tepi pajahatiyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhantī’’ti (cūḷani. 6) vitthāro. Iti maggo upādinnaanupādinnato vuṭṭhāti. Bhavavasena pana sotāpattimaggo apāyabhavato vuṭṭhāti, sakadāgāmimaggo sugatibhavekadesato, anāgāmimaggo sugatikāmabhavato, arahattamaggo rūpārūpabhavato vuṭṭhāti. Sabbabhavehi vuṭṭhātiyevātipi vadanti.
道はただ煩悩のみを断ずるのではなく、煩悩が断ぜられないことによって生じるはずであった執受された諸蘊をも断ずるのである。これについても、「預流道の智により、行識の滅によって、七生を除き、初めなき輪廻において生じるはずであった名と色、これらはここで滅する」（小義釈6）と詳しく説かれている。このように道は執受と非執受から脱出する。生の観点から言えば、預流道は悪趣の生から脱出し、一来自道は善趣の生の一部から、不還道は善趣の欲界の生から、阿羅漢道は色界・無色界の生から脱出する。すべての生から脱出するのだとも言われる。
Atha maggakkhaṇe kathaṃ anuppannānaṃ uppādāya bhāvanā hoti, kathaṃ vā uppannānaṃ ṭhitiyāti. Maggappavattiyāyeva. Maggo hi pavattamāno pubbe anuppannapubbattā anuppanno nāma vuccati. Anāgatapubbañhi ṭhānaṃ āgantvā ananubhūtapubbaṃ vā ārammaṇaṃ anubhavitvā vattāro bhavanti ‘‘anāgataṭṭhānaṃ āgatamhā, ananubhūtaṃ ārammaṇaṃ anubhavāmā’’ti. Yā cassa pavatti, ayameva ṭhiti nāmāti ṭhitiyā bhāvetītipi vattuṃ vaṭṭati.
では、道の瞬間において、どのようにして未生のもの（善法）を生じるための修習があり、生じたものの維持のための修習があるのか。まさに道の生起によるのである。道は生起するにあたり、以前には生じたことがなかったゆえに「未生」と呼ばれる。未だ至ったことのない場所に至り、未だ経験したことのない対象を経験して、「未だ至らぬ場所に至った、未だ経験せぬ対象を経験している」と語る者となるようなものである。そしてその生起こそが「維持」と呼ばれるのであり、維持のために修習するのだと言っても妥当である。
Iddhipādesu saṅkhepakathā cetokhilasutte (ma. ni. 1.185 ādayo) vuttā. Upasamamānaṃ gacchati, kilesūpasamatthaṃ vā gacchatīti upasamagāmī. Sambujjhamānā gacchati, maggasambodhatthāya vā gacchatīti sambodhagāmī.
神足に関する簡潔な説明は『心荒廃経』（中部1.185等）において説かれた。寂静になりつつ進む、あるいは煩悩の寂静のために進むので「寂静へ赴く」。覚知しつつ進む、あるいは道の正覚のために進むので「正覚へ赴く」。
Vivekanissitādīni sabbāsavasaṃvare vuttāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panāyaṃ bodhipakkhiyakathā visuddhimagge vuttā.
「遠離に依る」等は『一切漏繋縛経』において説かれた。ここではこれが要約であり、詳細にはこの菩提分法に関する説明は『清浄道論』において説かれている。
248. Vimokkhakathāyaṃ vimokkheti kenaṭṭhena vimokkhā, adhimuccanaṭṭhena. Ko panāyaṃ adhimuccanaṭṭho nāma? Paccanīkadhammehi ca suṭṭhu muccanaṭṭho, ārammaṇe ca abhirativasena suṭṭhu muccanaṭṭho, pituaṅke vissaṭṭhaṅgapaccaṅgassa dārakassa sayanaṃ viya aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya ārammaṇe pavattīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ panattho pacchimavimokkhe natthi, purimesu sabbesu atthi. Rūpī rūpāni passatīti ettha ajjhattakesādīsu nīlakasiṇādivasena uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, tadassa atthīti rūpī. Bahiddhā rūpāni passatīti bahiddhāpi nīlakasiṇādīni rūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhatta bahiddhāvatthukesu kasiṇesu uppāditajjhānassa puggalassa cattāripi rūpāvacarajjhānāni dassitāni.
248. 解脱の論述において、「解脱」とはいかなる意味で解脱なのか。信解（勝解）するという意味で解脱である。ではこの信解の意味とは何か。反対の諸法から完全に解脱するという意味であり、対象において愛好によって完全に解脱するという意味である。父の膝の上で手足を投げ出して眠る子供のように、制約されることなく、恐れを抱かずに、対象において展開することをいう。ただしこの意味は最後の解脱にはなく、前のすべてにある。「有色の者が諸色を見る」において、内なる頭髪等において青遍等によって生じさせた色界禅が「色」であり、それを具えているので「有色」である。「外の諸色を見る」とは、外においても青遍などの色を禅の眼で見ることをいう。これによって内と外の基礎における遍において禅を生じさせた人の、四つの色界禅が示されている。
Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhā parikammaṃ katvā bahiddhāva uppāditajjhānassa rūpāvacarajjhānāni dassitāni. Subhanteva adhimutto hotīti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni. Tattha kiñcāpi antoappanāyaṃ subhanti ābhogo natthi, yo pana suvisuddhaṃ subhakasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā viharati, so yasmā subhanti adhimutto hotīti vattabbataṃ āpajjati, tasmā evaṃ desanā katā. Paṭisambhidāmagge pana ‘‘kathaṃ subhanteva adhimutto hotīti vimokkho. Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Karuṇāsahagatena, muditāsahagatena, upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Evaṃ subhanteva adhimutto hotīti vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ.
「内に無色の想いをなす者」とは、内に色の想いがない者、自己の頭髪等において色界禅を生じさせていない者という意味である。これによって外において遍作を行い、外においてのみ禅を生じさせた者の色界禅が示されている。「清浄であると信解する」とは、これによって極めて清浄な青などの色遍における諸禅が示されている。そこでは安止の内において「清浄である」という作意はないが、極めて清浄な清浄遍を対象として住する者は「清浄であると信解している」と言われる状態になるため、このように説かれたのである。無礙解道には、「どのように『清浄であると信解する』という解脱があるのか。ここに比丘が慈を伴う心によって一方向を満たして住し……中略……慈を修習したことによって衆生は不快なものではなくなる。悲を伴う、喜を伴う、捨を伴う心によって一方向を満たして住し……中略……捨を修習したことによって衆生は不快なものではなくなる。このように『清浄であると信解する』という解脱がある」（無礙解道1.212）と説かれている。
Sabbaso rūpasaññānantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttameva. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkhoti ayaṃ catunnaṃ khandhānaṃ sabbaso vissaṭṭhattā vimuttattā aṭṭhamo uttamo vimokkho nāma.
「一切の色想の」等において語られるべきことは、すべて『清浄道論』で説かれた通りである。「これが第八の解脱である」とは、これが四蘊を完全に脱ぎ捨て、解脱したものであるがゆえに、第八の最上の解脱と呼ばれる。
249. Abhibhāyatanakathāyaṃ abhibhāyatanānīti abhibhavanakāraṇāni. Kiṃ abhibhavanti? Paccanīkadhammepi ārammaṇānipi. Tāni hi paṭipakkhabhāvena paccanīkadhamme abhibhavanti, puggalassa ñāṇuttaritāya ārammaṇāni. Ajjhattaṃ rūpasaññītiādīsu pana ajjhattarūpe parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī nāma hoti. Ajjhattañca nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāya vā karoti, pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā hatthatalapādatalesu vā akkhīnaṃ pītaṭṭhāne vā karoti, lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti, odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti. Taṃ pana sunīlaṃ supītakaṃ sulohitakaṃ suodātaṃ na hoti, asuvisuddhameva hoti.
249. 勝処の論述において、「勝処」とは圧倒する原因である。何を圧倒するのか？ 反対の諸法をも、対象をも圧倒する。それらは反対の性質であることによって反対の法を圧倒し、人の智の優越性によって対象を圧倒する。「内に色の想いがあり」等において、内の色における遍作によって「内に色の想いがある」と呼ばれる。そして内に青の遍作を行う者は、頭髪、胆汁、瞳において行う。黄の遍作を行う者は、脂肪、皮膚、手のひら、足の裏、あるいは白目の黄色い部分において行う。赤の遍作を行う者は、肉、血液、舌、あるいは目の赤い部分において行う。白の遍作を行う者は、骨、歯、爪、あるいは目の白い部分において行う。しかしそれは極めて青く、極めて黄色く、極めて赤く、極めて白いわけではなく、純粋に清浄ではない。
Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassetaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannaṃ hoti, nimittaṃ pana bahiddhā, so evaṃ ajjhattaṃ parikammassa bahiddhā ca appanāya vasena – ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Parittānīti avaḍḍhitāni. Suvaṇṇadubbaṇṇānīti suvaṇṇāni vā hontu dubbaṇṇāni vā, parittavaseneva idamabhibhāyatanaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tāni abhibhuyyāti yathā nāma sampannagahaṇiko kaṭacchumattaṃ bhattaṃ labhitvā ‘‘kimettha bhuñjitabbaṃ atthī’’ti saṅkaḍḍhitvā ekakabaḷameva karoti, evamevaṃ ñāṇuttariko puggalo visadañāṇo – ‘‘kimettha parittake ārammaṇe samāpajjitabbaṃ atthi, nāyaṃ mama bhāro’’ti tāni rūpāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho. Jānāmi passāmīti iminā panassa ābhogo kathito, so ca kho samāpattito vuṭṭhitassa, na antosamāpattiyaṃ. Evaṃsaññī hotīti ābhogasaññāyapi jhānasaññāyapi evaṃsaññī hoti. Abhibhavasaññā hissa antosamāpattiyaṃ atthi, ābhogasaññā pana samāpattito vuṭṭhitasseva.
「一人して外の諸色を見る」とは、この遍作が内に生じ、相が外にある者であり、彼はこのように内の遍作と外の安止によって「内に色の想いがあり、一人して外の諸色を見る」と言われる。「微小な」とは増大されていないもの。「美色や醜色」とは、美色であれ醜色であれ、微小であることに基づいてこの勝処が説かれたと知るべきである。「それらを圧倒して」とは、消化力の優れた人が柄杓一杯ほどの飯を得て、「ここで何を食べるというのか」とかき集めて一口にするようなものであり、同様に智の勝れた人、明晰な智を持つ人は、「この微小な対象において何を禅定に入るというのか、これは私にとって重荷ではない」とそれらの色を圧倒して等至に入り、相が生じると同時に安止に達するという意味である。「知る、見る」とは、彼の作意が語られており、それは等至から出た時のことであって、等至の内においてではない。「このような想いをなす」とは、作意の想いにおいても禅の想いにおいてもこのような想いをなすということである。圧倒の想いは等至の内にもあるが、作意の想いは等至から出た者にのみある。
Appamāṇānīti vaḍḍhitappamāṇāni, mahantānīti attho. Abhibhuyyāti ettha pana yathā mahagghaso puriso ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ labhitvā ‘‘aññāpi hotu, aññāpi hotu, kimesā mayhaṃ karissatī’’ti taṃ na mahantato passati, evameva ñāṇuttaro puggalo visadañāṇo ‘‘kimettha samāpajjitabbaṃ, nayidaṃ appamāṇaṃ, na mayhaṃ cittekaggatākaraṇe bhāro atthī’’ti tāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho.
「無量の」とは増大された大きさのもの、広大なという意味である。「圧倒して」について、ここでは大食漢の男が一つの大盛り飯を得て、「もっとあれ、もっとあれ、これくらいが私に何になろう」とそれを大きなものと見なさないように、智の勝れた人、明晰な智を持つ人は、「ここで何を等至に入るのか、これは無量ではない、私の心を統一するのに何の重荷もない」とそれらを圧倒して等至に入り、相が生じると同時に安止に達するという意味である。
Ajjhattaṃ arūpasaññīti alābhitāya vā anatthikatāya vā ajjhattarūpe parikammasaññāvirahito. Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassa parikammampi nimittampi bahiddhāva uppannaṃ, so evaṃ bahiddhā parikammassa ceva appanāya ca vasena – ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Sesamettha catutthābhibhāyatane vuttanayameva. Imesu pana catūsu parittaṃ vitakkacaritavasena āgataṃ, appamāṇaṃ mohacaritavasena, suvaṇṇaṃ dosacaritavasena, dubbaṇṇaṃ rāgacaritavasena. Etesañhi etāni sappāyāni. Sā ca nesaṃ sappāyatā vitthārato visuddhimaggecariyaniddese vuttā.
「内に無色の想いをなし」とは、得ていないため、あるいは必要としないために、内の色における遍作の想いを離れていることである。「一人して外の諸色を見る」とは、遍作も相も外においてのみ生じた者であり、彼はこのように外の遍作と外の安止によって「内に無色の想いをなし、一人して外の諸色を見る」と言われる。これについての残りの説明は第四の勝処で説かれた通りである。これら四つのうち、微小は尋行（思索）の傾向に基づくもの、無量は痴の傾向に基づくもの、美色は瞋の傾向に基づくもの、醜色は貪の傾向に基づくものとして説かれた。これらはそれらの傾向に適しているからである。その適合性は『清浄道論』の行処分別において詳細に説かれている。
Pañcamaabhibhāyatanādīsu nīlānīti sabbasaṅgāhikavasena vuttaṃ. Nīlavaṇṇānīti vaṇṇavasena. Nīlanidassanānīti nidassanavasena. Apaññāyamānavivarāni asambhinnavaṇṇāni ekanīlāneva hutvā dissantīti vuttaṃ hoti. Nīlanibhāsānīti idaṃ pana obhāsavasena vuttaṃ, nīlobhāsāni nīlapabhāyuttānīti attho. Etena nesaṃ suvisuddhataṃ dasseti. Visuddhavaṇṇavaseneva hi imāni cattāri abhibhāyatanāni vuttāni. Umāpupphanti etañhi pupphaṃ siniddhaṃ muduṃ dissamānampi nīlameva hoti. Girikaṇṇikapupphādīni pana dissamānāni setadhātukāni honti. Tasmā idameva gahitaṃ, na tāni. Bārāṇaseyyakanti bārāṇasiyaṃ bhavaṃ. Tattha kira kappāsopi mudu, suttakantikāyopi tantavāyāpi chekā, udakampi suci siniddhaṃ, tasmā vatthaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ hoti, dvīsu passesu maṭṭhaṃ mudu siniddhaṃ khāyati. Pītānītiādīsu imināva nayena attho veditabbo. ‘‘Nīlakasiṇaṃ uggaṇhanto nīlasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vā’’tiādikaṃ panettha kasiṇakaraṇañceva parikammañca appanāvidhānañca sabbaṃ visuddhimagge vitthārato vuttameva.
第五の勝処等において、「青い」とは全体を総括して述べられたものである。「青い色の」とは色彩による表現。「青く見える」とは見え方による表現。隙間が知られず、色が混ざり合うことなく、一様な青となって現れていることをいう。「青く輝く」とは光輝による表現であり、青い光、青い輝きを持つという意味である。これによってそれらの極めて清浄なことを示している。清浄な色彩に基づいてこれら四つの勝処が説かれたからである。「アマの花」とは、この花は滑らかで柔らかく、見てもまさに青い。しかしギリカニカーの花などは見ると白みを帯びている。それゆえこれのみが取られ、それらは取られない。「バーラーナシー産の」とはバーラーナシーで作られたもの。そこでは綿も柔らかく、糸紡ぎの女たちも機織り職人たちも巧みで、水も清らかで滑らかであるため、布は両面が磨き上げられ、両面とも滑らかで柔らかく、光沢を帯びて見える。「黄色い」等においても、この方法によって意味を知るべきである。「青遍を学ぶ者は、花、布、あるいは色鉱物において青の相を把握する」等の遍の作製、遍作、安止の方法は、すべて『清浄道論』で詳細に説かれた通りである。
Abhiññāvosānapāramippattāti ito pubbesu satipaṭṭhānādīsu te dhamme bhāvetvā arahattappattāva abhiññāvosānapāramippattā nāma honti, imesu pana aṭṭhasu abhibhāyatanesu ciṇṇavasībhāvāyeva abhiññāvosānapāramippattā nāma.
「神通の究極たる波羅蜜に達した」とは、これより前の念処等においてはそれらの法を修習して阿羅漢果に達した者のみが神通の究極たる波羅蜜に達した者と呼ばれるが、これら八つの勝処においては、自在力を習得したことのみによって神通の究極たる波羅蜜に達した者と呼ばれる。
250. Kasiṇakathāyaṃ sakalaṭṭhena kasiṇāni, tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ khettaṭṭhena adhiṭṭhānaṭṭhena vā āyatanāni. Uddhanti upari gaganatalābhimukhaṃ. Adhoti heṭṭhā bhūmitalābhimukhaṃ. Tiriyanti khettamaṇḍalamiva samantā paricchinditvā. Ekacco hi uddhameva kasiṇaṃ vaḍḍheti, ekacco adho, ekacco samantato. Tena tena kāraṇena evaṃ pasāreti ālokamiva rūpadassanakāmo. Tena vuttaṃ – ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃadhotiriya’’nti. Advayanti disāanudisāsu advayaṃ. Idaṃ pana ekassa aññabhāvānupagamanatthaṃ vuttaṃ. Yathā hi udakaṃ paviṭṭhassa sabbadisāsu udakameva hoti anaññaṃ, evamevaṃ pathavīkasiṇaṃ pathavīkasiṇameva hoti, natthi tassa añño kasiṇasambhedoti. Esa nayo sabbattha. Appamāṇanti idaṃ tassa tassa pharaṇaappamāṇavasena vuttaṃ. Tañhi cetasā pharanto sakalameva pharati, ayamassa ādi, idaṃ majjhanti pamāṇaṃ gaṇhātīti. Viññāṇakasiṇanti cettha kasiṇugghāṭimākāse pavattaṃ viññāṇaṃ. Tattha kasiṇavasena kasiṇugghāṭimākāse, kasiṇugghāṭimākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo. Kammaṭṭhānabhāvanānayena panetāni pathavīkasiṇādīni vitthārato visuddhimagge vuttāneva. Idhāpi ciṇṇavasibhāveneva abhiññāvosānapāramippattā hontīti veditabbā. Tathā ito anantaresu catūsu jhānesu. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ mahāassapurasutte vuttameva.
250. 遍の論述において、完全という意味で「遍（カシナ）」であり、その対象となる諸法の領域という意味、あるいは拠り所という意味で「処」である。「上に」とは上方の天空に向かって。「下に」とは下方の地面に向かって。「横に」とは田畑の区画のように周囲を区切って。ある者は上方にのみ遍を広げ、ある者は下方に、ある者は周囲に広げる。様々な理由によって、色を見たいと願う者が光を広げるようにそのように広げる。それゆえ「ある者は地遍を上・下・横に了解する」と説かれた。「無二に」とは方角や中間の方角において二つとないことである。これは一つのものが別の状態に移行しないことを示すために説かれた。水に入った者にとってあらゆる方角に水だけがあり他がないように、地遍は地遍そのものであり、他の遍が混ざり合うことはない。この方法はすべてにおいて当てはまる。「無量に」とは、それぞれの遍満が無量であることに基づいて説かれた。心で遍満する時、完全に遍満するのであり、これがその始まりであり、これが中間であると制限を設けることはない。「識遍」において、遍を撤去した空間において生じた識である。そこでは遍の力により遍を撤去した空間において、遍を撤去した空間の力によりそこに生じた識において、上・下・横の状態を知るべきである。ここではこれが要約である。業処の修習法としてのこれら地遍等は、『清浄道論』において詳細に説かれている。ここでもまた自在力を習得したことによってのみ神通の究極たる波羅蜜に達した者となると知るべきである。これに続く四つの禅定においても同様である。ここで語るべきことは『大アッサプラ経』において説かれた通りである。
252. Vipassanāñāṇe pana rūpītiādīnamattho vuttoyeva. Ettha sitamettha paṭibaddhanti ettha cātumahābhūtike kāye nissitañca paṭibaddhañca. Subhoti sundaro. Jātimāti suparisuddhaākarasamuṭṭhito. Suparikammakatoti suṭṭhu kataparikammo apanītapāsāṇasakkharo. Acchoti tanucchavi. Vippasannoti suṭṭhu vippasanno. Sabbākārasampannoti dhovana vedhanādīhi sabbehi ākārehi sampanno. Nīlantiādīhi vaṇṇasampattiṃ dasseti. Tādisañhi āvutaṃ pākaṭaṃ hoti.
252. 観智において、「色身を持ち」等の意味は既に説かれた。「ここに依拠し、ここに繋縛されている」とは、四大からなる肉体に依拠し、繋縛されていることである。「美しい」とは優れていること。「良質のもの」とは極めて清浄な鉱山から産出したもの。「よく研磨された」とはよく細工され、石屑が取り除かれたもの。「澄んだ」とは薄く透明な皮膜を持つもの。「透明な」とは極めて清らかであること。「すべての特徴を具えた」とは洗浄や穿孔などのすべての特徴を具えていること。「青い」等によって色彩の豊かさを示している。そのような糸を通せば、はっきりと見えるからである。
Evameva khoti ettha evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ – maṇi viya hi karajakāyo. Āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇaṃ. Cakkhumā puriso viya vipassanālābhī bhikkhu. Hatthe karitvā paccavekkhato ‘‘ayaṃ kho maṇī’’ti maṇino āvibhūtakālo viya vipassanāñāṇaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno cātumahābhūtikakāyassa āvibhūtakālo. ‘‘Tatridaṃ suttaṃ āvuta’’nti suttassa āvibhūtakālo viya vipassanāñāṇaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno tadārammaṇānaṃ phassapañcamakānaṃ vā sabbacittacetasikānaṃ vā vipassanāñāṇasseva vā āvibhūtakāloti.
「ちょうどそのように」において、このような比喩の照合を知るべきである。宝玉のようなものは四大の肉体である。通された糸のようなものは観智である。眼ある人のようなものは観を得た比丘である。手に載せて観察する者に「これが宝玉である」と宝玉が明らかになる時のように、観智を向けて座っている比丘に四大の肉体が明らかになる時がある。「そこにこの糸が通されている」と糸が明らかになる時のように、観智を向けて座っている比丘に、その対象となる触を第五とする諸法、あるいは一切の心・心所、あるいは観智そのものが明らかになる時がある。
Kiṃ panetaṃ ñāṇassa āvibhūtaṃ, puggalassāti. Ñāṇassa, tassa pana āvibhāvattā puggalassa āvibhūtāva honti. Idañca vipassanāñāṇaṃ maggassa anantaraṃ, evaṃ santepi yasmā abhiññāvāre āraddhe etassa antarāvāro natthi, tasmā idheva dassitaṃ. Yasmā ca aniccādivasena akatasammasanassa dibbāya sotadhātuyā bheravasaddaṃ suṇanto pubbenivāsānussatiyā bherave khandhe anussarato dibbena cakkhunā bheravarūpaṃ passato bhayasantāso uppajjati, na aniccādivasena katasammasanassa, tasmā abhiññāpattassa bhayavinodakahetusampādanatthampi idaṃ idheva dassitaṃ. Idhāpi arahattavaseneva abhiññāvosānapāramippattatā veditabbā.
では、これは智に明らかになるのか、それとも人に明らかになるのか。智にである。しかし智に明らかになることによって、人にも明らかになるのである。そしてこの観智は道に隣接するものであるが、そうであっても神通の部類が始まった以上はその中間に位置する機会がないため、ここで示された。また、無常などによる観察を行わずに天耳界によって恐ろしい音を聞き、宿住随念智によって恐ろしい諸蘊を思い出し、天眼によって恐ろしい姿を見る者には恐怖と戦慄が生じるが、無常などの観察を行った者にはそれがないため、神通に達した者の恐怖を除く原因を整えるためにも、これがここで示された。ここでも阿羅漢果に基づいて神通の究極たる波羅蜜に達した状態を知るべきである。
253. Manomayiddhiyaṃ ciṇṇavasitāya. Tattha manomayanti manena nibbattaṃ. Sabbaṅgapaccaṅginti sabbehi aṅgehi ca paccaṅgehi ca samannāgataṃ. Ahīnindriyanti saṇṭhānavasena avikalindriyaṃ. Iddhimatā nimmitarūpañhi sace iddhimā odāto, tampi odātaṃ. Sace aviddhakaṇṇo, tampi aviddhakaṇṇanti evaṃ sabbākārehi tena sadisameva hoti. Muñjamhā īsikantiādi upamattayampi taṃ sadisabhāvadassanatthameva vuttaṃ. Muñjasadisā eva hi tassa anto īsikā hoti. Kosasadisoyeva asi, vaṭṭāya kosiyā vaṭṭaṃ asimeva pakkhipanti, patthaṭāya patthaṭaṃ.
253. 意成神変において、自在力を習得したことによる。「意成」とは意によって生じたもの。「すべての手足・小手足を具えた」とはすべての手足や小手足を具備していること。「諸根に欠けたところのない」とは形状において諸根に欠陥がないこと。神通力ある者によって化作された姿は、神通力ある者が色白であればそれも色白であり、耳に穴がなければそれも耳に穴がないというように、すべての点において彼に似ている。「ムンジャ草から芯を」等の三つの比喩も、その類似性を示すために説かれた。ムンジャ草の内部にはまさにそれに似た芯があるからである。鞘に似た刀のように、丸い鞘には丸い刀を収め、平らな鞘には平らな刀を収める。
Karaṇḍāti idampi ahikañcukassa nāmaṃ, na vilīvakaraṇḍakassa. Ahikañcuko hi ahinā sadisova hoti. Tattha kiñcāpi ‘‘puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyyā’’ti hatthena uddharamāno viya dassito, atha kho cittenevassa uddharaṇaṃ veditabbaṃ. Ayañhi ahi nāma sajātiyaṃ ṭhito, kaṭṭhantaraṃ vā rukkhantaraṃ vā nissāya, tacato sarīranikkaḍḍhanapayogasaṅkhātena thāmena, sarīraṃ khādamānaṃ viya purāṇatacaṃ jigucchantoti imehi catūhi kāraṇehi sayameva kañcukaṃ jahāti, na sakkā tato aññena uddharituṃ. Tasmā cittena uddharaṇaṃ sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iti muñjādisadisaṃ imassa bhikkhuno sarīraṃ, īsikādisadisaṃ nimmitarūpanti idamettha opammasaṃsandanaṃ. Nimmānavidhānaṃ panettha parato ca iddhividhādipañcaabhiññākathā sabbākārena visuddhimagge vitthāritāti tattha vuttanayeneva veditabbā. Upamāmattameva hi idha adhikaṃ.
「籠から」とは、これも蛇の脱け殻の名であり、竹籠のことではない。蛇の脱け殻は蛇にそっくりである。そこでは「人が蛇を籠から引き出すように」と手で引き出すかのように示されているが、心によって引き出すことと知るべきである。蛇というものは、同類の習性により、木の間や木陰を頼りとし、皮から体を脱ぎ捨てる努力という力により、体を締めつける古い皮を嫌悪するという、これら四つの理由によって自ら脱け殻を脱ぎ捨てるのであり、他の者がそれを引き出すことはできない。それゆえ心によって引き出すことを指してこれが説かれたと知るべきである。このように、ムンジャ草などに似たものがこの比丘の身体であり、芯などに似たものが化作された姿であるというのが、ここでの比喩の照合である。化作の作法について、およびこの後の神変等の五つの神通の論述は、あらゆる点において『清浄道論』で詳細に説かれているので、そこで説かれた方法によって知るべきである。ここでは比喩のみが付加されている。
Tattha chekakumbhakārādayo viya iddhividhañāṇalābhī bhikkhu daṭṭhabbo. Suparikammakatamattikādayo viya iddhividhañāṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Icchiticchitabhājanavikatiādikaraṇaṃ viya tassa bhikkhuno vikubbanaṃ daṭṭhabbaṃ. Idhāpi ciṇṇavasitāvaseneva abhiññāvosānapāramippattatā veditabbā. Tathā ito parāsu catūsu abhiññāsu.
そこでは、熟練した陶工などのようなものとして神変智を得た比丘を見るべきである。よく練られた粘土などのようなものとして神変智を見るべきである。望み通りの様々な器などを造るようなものとして、その比丘の変幻を見るべきである。ここでも自在力を習得したことによって神通の究極たる波羅蜜に達した状態を知るべきである。これ以降の四つの神通においても同様である。
255. Tattha dibbasotadhātuupamāyaṃ saṅkhadhamoti saṅkhadhamako. Appakasirenevāti niddukkheneva. Viññāpeyyāti jānāpeyya. Tattha evaṃ cātuddisā viññāpente saṅkhadhamake ‘‘saṅkhasaddo aya’’nti vavatthāpentānaṃ sattānaṃ tassa saṅkhasaddassa āvibhūtakālo viya yogino dūrasantikabhedānaṃ dibbānañceva mānusakānañca saddānaṃ āvibhūtakālo daṭṭhabbo.
255. その天耳界の比喩において、「法螺貝を吹く者」とは法螺貝を奏でる者。「苦もなく」とは何の困難もなく。「知らせる」とは認知させること。そこでこのように法螺貝を吹く者が四方に知らせる時、「これは法螺貝の音だ」と分別する人々にその法螺貝の音が明らかになる時のように、修行者に遠近の区別ある天と人の音が明らかになる時を見るべきである。
256. Cetopariyañāṇa-upamāyaṃ daharoti taruṇo. Yuvāti yobbanena samannāgato. Maṇḍanakajātikoti yuvāpi samāno na alasiyo kiliṭṭhavatthasarīro, atha kho maṇḍanakapakatiko, divasassa dve tayo vāre nhāyitvā suddhavattha-paridahana-alaṅkārakaraṇasīloti attho. Sakaṇikanti kāḷatilakavaṅka-mukhadūsipīḷakādīnaṃ aññatarena sadosaṃ. Tattha yathā tassa mukhanimittaṃ paccavekkhato mukhadoso pākaṭo hoti, evaṃ cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno paresaṃ soḷasavidhaṃ cittaṃ pākaṭaṃ hotīti veditabbaṃ. Pubbenivāsaupamādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ mahāassapure vuttameva.
256. 他心智の比喩において、「若い」とは年若いこと。「青年」とは青春を具えていること。「身だしなみを好む性質の」とは、青年であっても怠惰で衣服や身体を汚すような者ではなく、身だしなみを好む質であり、一日に二度三度入浴して清らかな衣服をまとい、装飾品を身につける習慣がある者という意味である。「欠点のある」とは黒子、歪み、吹き出物、おできなどのいずれかの欠陥があること。そこで彼が顔の相を観察するときに顔の欠点が明らかになるように、他心智のために心を向けて座っている比丘に、他人の十六種の心が明らかになるものと知るべきである。宿住随念の比喩等において語るべきことは、すべて『大アッサプラ経』で説かれた通りである。
259. Ayaṃ kho udāyi pañcamo dhammoti ekūnavīsati pabbāni paṭipadāvasena ekaṃ dhammaṃ katvā pañcamo dhammoti vutto. Yathā hi aṭṭhakanāgarasutte (ma. ni. 2.17 ādayo) ekādasa pabbāni pucchāvasena ekadhammo kato, evamidha ekūnavīsati pabbāni paṭipadāvasena eko dhammo katoti veditabbāni. Imesu ca pana ekūnavīsatiyā pabbesu paṭipāṭiyā aṭṭhasu koṭṭhāsesu vipassanāñāṇe ca āsavakkhayañāṇe ca arahattavasena abhiññāvosānapāramippattatā veditabbā, sesesu ciṇṇavasibhāvavasena. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
259. 「ウダーインよ、これが第五の法である」とは、十九の節を行道に基づいて一つの法として「第五の法」と説かれたのである。『八城経』（中部2.17等）において十一の節が問いに基づいて一つの法とされたように、ここでは十九の節が行道に基づいて一つの法とされたと知るべきである。そしてこれら十九の節のうち、順次に八つの部分、すなわち観智と漏尽智においては阿羅漢果に基づいて神通の究極たる波羅蜜に達した状態を知るべきであり、残りの部分では自在力を習得したことによると知るべきである。残りはすべての箇所において明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
『破障』（パパンチャ・スーダニー）中部註解において
Mahāsakuludāyisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
『大サクルダーイン経釈』終わり。
8. Samaṇamuṇḍikasuttavaṇṇanā
8. 沙門ムンディカ経釈
260. Evaṃ me sutanti samaṇamuṇḍikasuttaṃ. Tattha uggāhamānoti tassa paribbājakassa nāmaṃ. Sumanoti pakatināmaṃ. Kiñci kiñci pana uggahituṃ uggāhetuṃ samatthatāya uggāhamānoti naṃ sañjānanti. Samayaṃ pavadanti etthāti samayappavādakaṃ. Tasmiṃ kira ṭhāne caṅkītārukkhapokkharasātippabhutayo brāhmaṇā nigaṇṭhācelakaparibbājakādayo ca pabbajitā sannipatitvā attano attano samayaṃ pavadanti kathenti dīpenti, tasmā so ārāmo samayappavādakoti vuccati. Sveva tindukācīrasaṅkhātāya timbarūsakarukkhapantiyā parikkhittattā tindukācīraṃ. Yasmā panettha paṭhamaṃ ekā sālā ahosi, pacchā mahāpuññaṃ poṭṭhapādaparibbājakaṃ nissāya bahū sālā katā, tasmā tameva ekaṃ sālaṃ upādāya laddhanāmavasena ekasālakoti vuccati. Mallikāya pana pasenadirañño deviyā uyyānabhūto so pupphaphalasañchanno ārāmoti katvā mallikāya ārāmoti saṅkhaṃ gato. Tasmiṃ samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme. Paṭivasatīti vāsaphāsutāya vasati. Divā divassāti divasassa divā nāma majjhanhātikkamo, tasmiṃ divasassapi divābhūte atikkantamatte majjhanhike nikkhamīti attho. Paṭisallīnoti tato tato rūpādigocarato cittaṃ paṭisaṃharitvā līno, jhānaratisevanavasena ekībhāvaṃ gato. Manobhāvanīyānanti manavaḍḍhanakānaṃ, ye āvajjato manasikaroto cittaṃ vinīvaraṇaṃ hoti unnamati vaḍḍhati. Yāvatāti yattakā. Ayaṃ tesaṃ aññataroti ayaṃ tesaṃ abbhantaro eko sāvako. Appeva nāmāti tassa upasaṅkamanaṃ patthayamāno āha. Patthanākāraṇaṃ pana sandakasutte vuttameva.
260. 「このように私は聞いた」とは『沙門ムンディカ経』である。その中で「ウッガーハマーナ」とはその遊行者の名前である。「スマナ」というのが本名である。しかし少しずつ学び取る（ウッガヒトゥン）こと、学ばせることに長けていたので「ウッガーハマーナ」として彼を知っていた。「ここで教説を論じ合う」ゆえに「論説園（教説論難所）」である。その場所ではチャンキー、タールッカ、ポッカラサーティをはじめとするバラモンたちや、ニガンタ、無着の遊行者などの出家者たちが集まって、それぞれの教説を語り、説き、解明していたので、その園は「論説園」と呼ばれる。そこはティンドゥカ樹の列で囲まれていたので「ティンドゥカ樹の囲い」と呼ばれる。そこには最初は一つの堂があったが、後に大きな功徳を持つポッタパーダ遊行者のために多くの堂が建てられたので、その最初の一つの堂に因んで「一堂」と呼ばれる。またパセーナディ王の王妃マッリカーの庭園であり、花や果実に満ちた園であったことから「マッリカー園」と称された。その「教説を論じ合う、ティンドゥカ樹の囲いのある、一堂のある、マッリカー園において」。「滞在していた」とは心地よく住んでいた。「真昼のころ」とは一日のうちで正午を過ぎた頃のことであり、その日の真昼を過ぎたばかりの午後に外出したという意味である。「静座していた」とは、あちこちの色などの対象から心を収めて沈潜し、禅定の歓楽を享受することによって独座していた。「心を高めるべき人々」とは心を増大させる人々であり、彼らを念じ作意する者に蓋（煩悩）がなくなり、心が高揚し増大する。「およそ」とはどれほど。「この人は彼らの一人である」とは、この人は彼らの中の一人の弟子である。「どうか」とは彼が近づいてくることを願いながら言った。願った理由は『サンダカ経』で説かれた通りである。
261. Etadavocāti dandapañño ayaṃ gahapati, dhammakathāya naṃ saṅgaṇhitvā attano sāvakaṃ karissāmīti maññamāno etaṃ ‘‘catūhi kho’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha paññapemīti dassemi ṭhapemi. Sampannakusalanti paripuṇṇakusalaṃ. Paramakusalanti uttamakusalaṃ. Ayojjhanti vādayuddhena yujjhitvā cāletuṃ asakkuṇeyyaṃ acalaṃ nikkampaṃ thiraṃ. Na karotīti akaraṇamattameva vadati, ettha pana saṃvarappahānaṃ vā paṭisevanappahānaṃ vā na vadati. Sesapadesupi eseva nayo.
261. 「こう言った」とは、この居士は智慧が鈍いので、法の話によって彼を包摂し、自分の弟子にしてやろうと考えながら、「四つのことによって」などの言葉を語ったのである。その中で「私は立てる」とは示し、設定する。「具足した善」とは満ち足りた善。「最上の善」とは究極の善。「論破できない」とは教義の論争によって戦って揺るがすことができない、不動の、動揺しない、堅固な。「行わない」とは行わないことのみを語っているのであり、ここでは律儀による断や習気による断を語っているのではない。残りの語においてもこの方法による。
Neva abhinandīti titthiyā nāma jānitvāpi ajānitvāpi yaṃ vā taṃ vā vadantīti maññamāno nābhinandi. Na paṭikkosīti sāsanassa anulomaṃ viya pasannākāraṃ viya vadatīti maññamāno na paṭisedheti.
「喜ばなかった」（Neva abhinandīti）とは、外道というものは知っていても知らなくてもあれこれと勝手なことを語るものだと考えて喜ばなかったのである。「拒絶しなかった」（Na paṭikkosīti）とは、教えに順応しているかのようであり、信解の様子を示して語っていると考えて拒絶しなかったのである。
262. Yathā uggāhamānassāti yathā tassa vacanaṃ, evaṃ sante uttānaseyyako kumāro ayojjhasamaṇo thirasamaṇo bhavissati, mayaṃ pana evaṃ na vadāmāti dīpeti. Kāyotipi na hotīti sakakāyo parakāyotipi visesañāṇaṃ na hoti. Aññatra phanditamattāti paccattharaṇe valisamphassena vā maṅguladaṭṭhena vā kāyaphandanamattaṃ nāma hoti. Taṃ ṭhapetvā aññaṃ kāyena karaṇakammaṃ nāma natthi. Tampi ca kilesasahagatacitteneva hoti. Vācātipi na hotīti micchāvācā sammāvācātipi nānattaṃ na hoti. Roditamattāti jighacchāpipāsāparetassa pana roditamattaṃ hoti. Tampi kilesasahagatacitteneva. Saṅkappoti micchāsaṅkappo sammāsaṅkappotipi nānattaṃ na hoti. Vikūjitamattāti vikūjitamattaṃ rodanahasitamattaṃ hoti. Daharakumārakānañhi cittaṃ atītārammaṇaṃ pavattati, nirayato āgatā nirayadukkhaṃ saritvā rodanti, devalokato āgatā hasanti, tampi kilesasahagatacitteneva hoti. Ājīvoti micchājīvo sammājīvotipi nānattaṃ na hoti. Aññatra mātuthaññāti thaññacoradārakā nāma honti, mātari khīraṃ pāyantiyā apivitvā aññavihitakāle piṭṭhipassena āgantvā thaññaṃ pivanti. Ettakaṃ muñcitvā añño micchājīvo natthi. Ayampi kilesasahagatacitteneva hotīti dasseti.
262. 「ウッガーハマーナの説によるならば」（Yathā uggāhamānassāti）とは、彼の言葉によるならば、そうであるなら、仰向けに寝ている幼子も非論客の沙門、堅固な沙門ということになるであろうが、我らはそのようには言わない、と明らかにしている。「身体さえもない」（Kāyotipi na hotīti）とは、我が身か他者の身かという区別の知もないことである。「身動きするだけであって」（Aññatra phanditamattāti）とは、敷物の上の皺の接触や、虫の刺咬などによって単に身体が動くだけということである。それを除いては、身体によってなされる他の行為というものはない。それもまた煩悩を伴う心によって生じるのである。「言葉さえもない」（Vācātipi na hotīti）とは、邪語であるか正語であるかという差異もないことである。「泣くだけであって」（Roditamattāti）とは、飢えや渇きに悩まされてただ泣くだけである。それもまた煩悩を伴う心による。「思いさえもない」（Saṅkappoti）とは、邪思惟であるか正思惟であるかという差異もないことである。「声をあげるだけであって」（Vikūjitamattāti）とは、ただ声をあげること、ただ泣いたり笑ったりするだけのことである。幼子の心は過去の対象へと向かって生起するのであり、地獄から来た者は地獄の苦しみを思い出して泣き、神々の世界から来た者は笑うのであるが、それもまた煩悩を伴う心によるのである。「生計さえもない」（Ājīvoti）とは、邪命であるか正命であるかという差異もないことである。「母の母乳を別とすれば」（Aññatra mātuthaññāti）とは、母乳を盗み飲む子供というものがおり、母が乳を飲ませている時には飲まず、母が別の用事をしている時に背後からやって来て母乳を飲む。これを除いては他の邪命はない。これもまた煩悩を伴う心によって生じるのである、と示している。
263. Evaṃ paribbājakavādaṃ paṭikkhipitvā idāni sayaṃ sekkhabhūmiyaṃ mātikaṃ ṭhapento catūhi kho ahantiādimāha. Tattha samadhigayha tiṭṭhatīti visesetvā tiṭṭhati. Na kāyena pāpa kammantiādīsu na kevalaṃ akaraṇamattameva, bhagavā pana ettha saṃvarappahānapaṭisaṅkhā paññapeti. Taṃ sandhāyevamāha. Na ceva sampannakusalantiādi pana khīṇāsavaṃ sandhāya vuttaṃ.
263. このように遍歴行者の所説を論駁し、今や自ら有学の境地における教説の綱要を提示し、「実に私は四つのことによって」等と説いた。その中で「超克して立つ」（samadhigayha tiṭṭhati）とは、卓越して立つということである。「身体によって悪行をなさず」等において、単になさないということだけでなく、世尊はここで律儀と断捨と省察を施設されている。そのことを指してこのように説いたのである。「善を具足した者ではなく」等は、漏尽者（阿羅漢）を指して説かれたものである。
Idāni asekkhabhūmiyaṃ mātikaṃ ṭhapento dasahi kho ahantiādimāha. Tattha tīṇi padāni nissāya dve paṭhamacatukkā ṭhapitā, ekaṃ padaṃ nissāya dve pacchimacatukkā. Ayaṃ sekkhabhūmiyaṃ mātikā.
今や無学の境地における教説の綱要を提示し、「実に私は十のことによって」等と説いた。その中で、三つの句に基づいて初めの二組の四句が立てられ、一つの句に基づいて後の二組の四句が立てられた。これが有学の境地における教説の綱要である。
264. Idāni taṃ vibhajanto katame ca thapati akusalasīlātiādimāha. Tattha sarāganti aṭṭhavidhaṃ lobhasahagatacittaṃ. Sadosanti paṭighasampayuttacittadvayaṃ. Samohanti vicikicchuddhaccasahagatacittadvayampi vaṭṭati, sabbākusalacittānipi. Moho sabbākusale uppajjatīti hi vuttaṃ. Itosamuṭṭhānāti ito sarāgādicittato samuṭṭhānaṃ uppatti etesanti itosamuṭṭhānā.
264. 今やそれを分別して「建築師よ、では不善なる戒とはいかなるものか」等と説いた。その中で「貪りを伴う」（sarāgaṃ）とは、貪を伴う八種の心である。「怒りを伴う」（sadosaṃ）とは、瞋恚に相応する二つの心である。「愚痴を伴う」（samohaṃ）とは、疑と掉挙を伴う二つの心も当てはまり、すべての不善心も当てはまる。愚痴（癡）はすべての不善において生じると説かれているからである。「これらから生起する」（itosamuṭṭhānā）とは、これら貪等を伴う心からそれらの生起・発生があるということで、「これらから生起する」という。
Kuhinti kataraṃ ṭhānaṃ pāpuṇitvā aparisesā nirujjhanti. Ettheteti sotāpattiphale bhummaṃ. Pātimokkhasaṃvarasīlañhi sotāpattiphale paripuṇṇaṃ hoti, taṃ ṭhānaṃ patvā akusalasīlaṃ asesaṃ nirujjhati. Akusalasīlanti ca dussīlassetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
「いずこにおいて」（Kuhinti）とは、いかなる境地に達して余すところなく滅するのか、ということである。「ここにおいて」（Ettheteti）とは、預流果における処格（場所を示す言葉）である。波羅提木叉律儀戒は預流果において円満となるのであり、その境地に達して不善なる戒は余すところなく滅する。また「不善なる戒」とは、破戒の同義語であると知るべきである。
Akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipannoti ettha yāva sotāpattimaggā nirodhāya paṭipanno nāma hoti, phalapatte pana te nirodhitā nāma honti.
「不善なる戒の滅のために実践している」（Akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno）とは、ここでは預流道に至るまでが滅のために実践している者と呼ばれ、果に達したときにそれらは滅せられたものと呼ばれる。
265. Vītarāgantiādīhi aṭṭhavidhaṃ kāmāvacarakusalacittameva vuttaṃ. Etena hi kusalasīlaṃ samuṭṭhāti.
265. 「離貪の」等によって、八種の欲界善心のみが説かれている。実にこれによって善なる戒が生起するからである。
Sīlavā hotīti sīlasampanno hoti guṇasampanno ca. No ca sīlamayoti alamettāvatā, natthi ito kiñci uttari karaṇīyanti evaṃ sīlamayo na hoti. Yatthassa teti arahattaphale bhummaṃ. Arahattaphalañhi patvā akusalasīlaṃ asesaṃ nirujjhati.
「有戒となる」（Sīlavā hoti）とは、戒を具足し、徳を具足していることである。「戒から成る者ではない」（No ca sīlamayo）とは、「これだけで十分であり、これより上になすべきことは何もない」というように戒のみに執着する者ではないということである。「そこにおいて彼のそれらの…」（Yatthassa teti）とは、阿羅漢果における処格である。阿羅漢果に達して善なる戒は余すところなく滅するからである。
Nirodhāya paṭipannoti ettha yāva arahattamaggā nirodhāya paṭipanno nāma hoti, phalapatte pana te nirodhitā nāma honti.
「滅のために実践している」（Nirodhāya paṭipanno）とは、ここでは阿羅漢道に至るまでが滅のために実践している者と呼ばれ、果に達したときにそれらは滅せられたものと呼ばれる。
266. Kāmasaññādīsu kāmasaññā aṭṭhalobhasahagatacittasahajātā, itarā dve domanassasahagatacittadvayena sahajātā.
266. 「欲想」等において、欲想は八つの貪を伴う心とともに生じるものであり、他の二つ（瞋恚想・害想）は憂いを伴う二つの心とともに生じるものである。
Paṭhamaṃ jhānanti anāgāmiphalapaṭhamajjhānaṃ. Ettheteti anāgāmiphale bhummaṃ. Anāgāmiphalañhi patvā akusalasaṅkappā aparisesā nirujjhanti.
「初禅」（Paṭhamaṃ jhānanti）とは、不還果の初禅である。「ここにおいて」（Ettheteti）とは、不還果における処格である。不還果に達して不善なる思惟は余すところなく滅するからである。
Nirodhāya paṭipannoti ettha yāva anāgāmimaggā nirodhāya paṭipanno nāma hoti, phalapatte pana te nirodhitā nāma honti. Nekkhammasaññādayo hi tissopi aṭṭhakāmāvacarakusalasahajātasaññāva.
「滅のために実践している」（Nirodhāya paṭipanno）とは、ここでは不還道に至るまでが滅のために実践している者と呼ばれ、果に達したときにそれらは滅せられたものと呼ばれる。出離想などの三つは、八つの欲界善心とともに生じる想である。
267. Ettheteti arahattaphale bhummaṃ. Dutiyajjhānikaṃ arahattaphalañhi pāpuṇitvā kusalasaṅkappā aparisesā nirujjhanti. Nirodhāya paṭipannoti ettha yāva arahattamaggā nirodhāya paṭipanno nāma hoti, phalapatte pana te nirodhitā nāma honti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
267. 「ここにおいて」（Ettheteti）とは、阿羅漢果における処格である。第二禅に属する阿羅漢果に達して善なる思惟は余すところなく滅するからである。「滅のために実践している」（Nirodhāya paṭipanno）とは、ここでは阿羅漢道に至るまでが滅のために実践している者と呼ばれ、果に達したときにそれらは滅せられたものと呼ばれる。残りはすべての箇所において明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
パパンチャ・スーダニー（『破邪顕正』）中部経典註釈において、
Samaṇamuṇḍikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
『沙門文荼経釈』終わり。
9. Cūḷasakuludāyisuttavaṇṇanā
9. 『小サクルダーイン経釈』
270. Evaṃ me sutanti cūḷasakuludāyisuttaṃ. Tattha yadā pana, bhante, bhagavāti idaṃ paribbājako dhammakathaṃ sotukāmo bhagavato dhammadesanāya sālayabhāvaṃ dassento āha.
270. 「このように私は聞いた」とは『小サクルダーイン経』である。その中で「世尊よ、いつの日か世尊は…」（yadā pana, bhante, bhagavāti）とは、遍歴行者が法話を聴くことを望み、世尊の説法への愛慕の情を示して語った言葉である。
271. Taṃyevettha paṭibhātūti sace dhammaṃ sotukāmo, tuyhevettha eko pañho ekaṃ kāraṇaṃ upaṭṭhātu. Yathā maṃ paṭibhāseyyāti yena kāraṇena mama dhammadesanā upaṭṭhaheyya, etena hi kāraṇena kathāya samuṭṭhitāya sukhaṃ dhammaṃ desetunti dīpeti. Tassa mayhaṃ, bhanteti so kira taṃ disvā – ‘‘sace bhagavā idha abhavissā, ayametassa bhāsitassa atthoti dīpasahassaṃ viya ujjalāpetvā ajja me pākaṭaṃ akarissā’’ti dasabalaṃyeva anussari. Tasmā tassa mayhaṃ, bhantetiādimāha. Tattha aho nūnāti anussaraṇatthe nipātadvayaṃ. Tena tassa bhagavantaṃ anussarantassa etadahosi ‘‘aho nūna bhagavā aho nūna sugato’’ti. Yo imesanti yo imesaṃ dhammānaṃ. Sukusaloti suṭṭhu kusalo nipuṇo cheko. So bhagavā aho nūna katheyya, so sugato aho nūna katheyya, tassa hi bhagavato pubbenivāsañāṇassa anekāni kappakoṭisahassāni ekaṅgaṇāni pākaṭānīti, ayamettha adhippāyo.
271. 「まさにそのことこそが思い浮かぶがよい」（Taṃyevettha paṭibhātūti）とは、もし法を聴くことを望むなら、お前にとってまさにその一つの問い、一つの根拠が思い浮かぶがよい、ということである。「私に思い浮かぶように」（Yathā maṃ paṭibhāseyyāti）とは、いかなる根拠によって私の説法が思い浮かぶか、その根拠によって話が生起したならば、容易に法を説くことができる、と示している。「世尊よ、その私には」（Tassa mayhaṃ, bhanteti）とは、彼はそれを見て「もし世尊がここにおられたなら、千の灯火をともすかのように、この語られた意味を今日私に明白にしてくださっただろうに」と十力者（仏）を想起したのである。それゆえ「世尊よ、その私には」等と言った。その中で「ああ、願わくは」（aho nūnāti）とは、想起の意味を表す二つの小辞である。それによって、世尊を想起していた彼に「ああ、願わくは世尊が、ああ、願わくは善逝が」という思いが生じたのである。「これら（の教え）を」（Yo imesanti）とは、これらの法を。「よく熟達した」（Sukusaloti）とは、実によく通暁し、巧みで、精通していることである。「その世尊が、ああ、願わくは語ってくださらんことを。その善逝が、ああ、願わくは語ってくださらんことを。世尊の宿住随念智には、幾千幾万の劫も一つの庭のように明白であるから」というのが、ここでの意図である。
Tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbhāti yo hi lābhī hoti, so ‘‘pubbe tvaṃ khattiyo ahosi, brāhmaṇo ahosī’’ti vutte jānanto sakkaccaṃ sussūsati. Alābhī pana – ‘‘evaṃ bhavissati evaṃ bhavissatī’’ti sīsakampamettameva dasseti. Tasmā evamāha – ‘‘tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya’’nti.
「私が過去世に関して…」（Tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbhāti）とは、宿住智を得ている者は「過去においてあなたはある王族であった、バラモンであった」と言われた時に、それを知ってうやうやしく聴聞する。しかし得ていない者は「そうであったのだろう、そうであったのだろう」とただ頭を振るだけである。それゆえ「私が過去世に関して問いの解答によって彼の心を満足させることができようか」とこのように説いたのである。
So vā maṃ aparantanti dibbacakkhulābhino hi anāgataṃsañāṇaṃ ijjhati, tasmā evamāha. Itaraṃ pubbe vuttanayameva.
「あるいは彼が私に未来世に関して…」（So vā maṃ aparantanti）とは、天眼を得ている者には未来世に関する知が成就するので、このように言ったのである。他は前に述べた通則の通りである。
Dhammaṃ te desessāmīti ayaṃ kira atīte desiyamānepi na bujjhissati, anāgate desiyamānepi na bujjhissati. Athassa bhagavā saṇhasukhumaṃ paccayākāraṃ desetukāmo evamāha. Kiṃ pana taṃ bujjhissatīti? Etaṃ pageva na bujjhissati, anāgate panassa vāsanāya paccayo bhavissatīti disvā bhagavā evamāha.
「お前に法を説こう」（Dhammaṃ te desessāmīti）とは、彼は過去世について説かれても理解せず、未来世について説かれても理解しないだろう。そこで世尊は彼に微細で深遠な縁起の理法を説こうと欲して、このように言われた。「では、彼はそれを理解するであろうか」と。彼はこれをすぐには理解しないだろうが、未来において彼の薫習（善き潜在力）の縁となるであろうと見抜いて、世尊はこのように言われたのである。
Paṃsupisācakanti asuciṭṭhāne nibbattapisācaṃ. So hi ekaṃ mūlaṃ gahetvā adissamānakāyo hoti. Tatridaṃ vatthu – ekā kira yakkhinī dve dārake thūpārāmadvāre nisīdāpetvā āhārapariyesanatthaṃ nagaraṃ gatā. Dārakā ekaṃ piṇḍapātikattheraṃ disvā āhaṃsu, – ‘‘bhante, amhākaṃ mātā anto nagaraṃ paviṭṭhā, tassā vadeyyātha ‘yaṃ vā taṃ vā laddhakaṃ, gahetvā sīghaṃ gaccha, dārakā te jighacchitaṃ sandhāretuṃ na sakkontī’’’ti. Tamahaṃ kathaṃ passissāmīti? Idaṃ, bhante, gaṇhathāti ekaṃ mūlakhaṇḍaṃ adaṃsu. Therassa anekāni yakkhasahassāni paññāyiṃsu, so dārakehi dinnasaññāṇena taṃ yakkhiniṃ addasa virūpaṃ bībhacchaṃ kevalaṃ vīthiyaṃ gabbhamalaṃ paccāsīsamānaṃ. Disvā tamatthaṃ kathesi. Kathaṃ maṃ tvaṃ passasīti vutte mūlakhaṇḍaṃ dassesi, sā acchinditvā gaṇhi. Evaṃ paṃsupisācakā ekaṃ mūlaṃ gahetvā adissamānakāyā honti. Taṃ sandhāyesa ‘‘paṃsupisācakampi na passāmī’’ti āha. Na pakkhāyatīti na dissati na upaṭṭhāti.
「不浄の鬼神」（Paṃsupisācakanti）とは、不浄な場所に生まれたピサーチャ鬼のことである。彼は一つの薬草の根を手にして姿を隠す。これについて次のような話がある。ある夜叉女が二人の子供をトゥーパーラーマの門のところに座らせておき、食物を探すために町へ出かけた。子供たちは托鉢の長老を見て言った。「尊者よ、私たちの母が町の中に入っていきました。母に『何であれ得られたものを手にして早く戻りなさい。子供たちは空腹に耐えられません』と伝えてください」。「私はどうやって彼女を見つければよいのか」。「尊者よ、これをお取りください」と、一つの薬草の根の破片を渡した。長老には幾千もの夜叉が見えるようになり、子供たちから教えられた印によって、その夜叉女が醜悪で恐ろしく、ただ通りで胎児の汚れを待ち望んでいるのを見た。見てそのことを告げた。「どうして私が見えるのですか」と問われて根の破片を見せると、彼女はそれを奪い取った。このように不浄の鬼神たちは一つの根を手にして姿を隠すのである。そのことを指して彼は「不浄の鬼神すら見ることができません」と言ったのである。「現れない」（Na pakkhāyatīti）とは、見えず、現前しないことである。
272. Dīghāpi kho te esāti udāyi esā tava vācā dīghāpi bhaveyya, evaṃ vadantassa vassasatampi vassasahassampi pavatteyya, na ca atthaṃ dīpeyyāti adhippāyo. Appāṭihīrakatanti aniyyānikaṃ amūlakaṃ niratthakaṃ sampajjatīti attho.
272. 「そのお前の言葉は長くなるであろう」（Dīghāpi kho te esāti）とは、ウダーインよ、そのお前の言葉は長くなり、そのように語る者には百年も千年も続くであろうが、意味を明かすことはないであろう、という意図である。「実証のないものとなる」（Appāṭihīrakatanti）とは、解脱に導かず、根拠がなく、無駄なものとなる、という意味である。
Idāni taṃ vaṇṇaṃ dassento seyyathāpi, bhantetiādimāha. Tattha paṇḍukambale nikkhittoti visabhāgavaṇṇe rattakambale ṭhapito. Evaṃvaṇṇo attā hotīti idaṃ so subhakiṇhadevaloke nibbattakkhandhe sandhāya – ‘‘amhākaṃ matakāle attā subhakiṇhadevaloke khandhā viya jotetī’’ti vadati.
今やその美しき色相を示して「世尊よ、たとえば…」等と言った。その中で「淡黄色の毛織物の上に置かれた」（paṇḍukambale nikkhittoti）とは、異なる色合いの赤い毛織物の上に置かれたということである。「このような色相の我（アートマン）が存在する」（Evaṃvaṇṇo attā hotīti）とは、彼は遍浄天の世界に生じた諸蘊を指して、「私たちが死んだ時の我は、遍浄天の諸蘊のように輝く」と言っているのである。
273. Ayaṃ imesaṃ ubhinnanti so kira yasmā maṇissa bahi ābhā na niccharati, khajjopanakassa aṅguladvaṅgulacaturaṅgulamattaṃ niccharati, mahākhajjopanakassa pana khaḷamaṇḍalamattampi niccharatiyeva, tasmā evamāha.
273. 「これら両者のうちで」（Ayaṃ imesaṃ ubhinnanti）とは、宝珠の外には光が放たれず、蛍には一指、二指、四指ほどの光が放たれ、大蛍には脱穀場ほどの光さえも放たれるので、このように言ったのである。
Viddheti ubbiddhe, meghavigamena dūrībhūteti attho. Vigatavalāhaketi apagatameghe. Deveti ākāse. Osadhitārakāti sukkatārakā. Sā hi yasmā tassā udayato paṭṭhāya tena saññāṇena osadhāni gaṇhantipi pivantipi, tasmā ‘‘osadhitārakā’’ti vuccati. Abhido aḍḍharattasamayanti abhinne aḍḍharattasamaye. Iminā gaganamajjhe ṭhitacandaṃ dasseti. Abhido majjhanhikepi eseva nayo.
「晴れわたった」（Viddheti）とは、澄み切った、雲が去って遠ざかったという意味である。「雲の去った」（Vigatavalāhaketi）とは、雲がなくなった。「天空において」（Deveti）とは、虚空において。「薬草の星」（Osadhitārakāti）とは、金星（明星）のことである。実にその星が昇ってから、それを目印にして薬草を採集したり服用したりするので、「薬草の星」と呼ばれる。「夜半の時に」（Abhido aḍḍharattasamayanti）とは、夜半の時限において。これによって天蓋の中央に位置する月を示している。「真昼の時に」（Abhido majjhanhikepi）についても同様の解釈である。
Ato khoti ye anubhonti, tehi bahutarā, bahū ceva bahutarā cāti attho. Ābhā nānubhontīti obhāsaṃ na vaḷañjanti, attano sarīrobhāseneva ālokaṃ pharitvā viharanti.
「これらよりも」（Ato khoti）とは、（光を）受用する者たちよりも、はるかに多数の、実に多くのはるかに多数の、という意味である。「光を必要としない」（Ābhā nānubhontīti）とは、外の輝きを利用せず、自らの身体の光によって光明を満たして住している。
274. Idāni yasmā so ‘‘ekantasukhaṃ lokaṃ pucchissāmī’’ti nisinno, pucchāmūḷho pana jāto, tasmā naṃ bhagavā taṃ pucchaṃ sarāpento kiṃ pana, udāyi, atthi ekantasukho lokotiādimāha. Tattha ākāravatīti kāraṇavatī. Aññataraṃ vā pana tapoguṇanti acelakapāḷiṃ sandhāyāha, surāpānaviratīti attho.
274. 今や彼は「絶対の楽の世界について問おう」と座っていたのに、問いに迷いが生じたので、世尊は彼にその問いを思い出させようとして「ウダーインよ、ところで絶対の楽の世界はあるのか」等と説かれた。その中で「具体的な根拠のある」（ākāravatīti）とは、理由のある。「あるいはある種の苦行の徳」（Aññataraṃ vā pana tapoguṇanti）とは、無衣派（裸形外道）の聖典を指して言ったものであり、酒類を飲まないこと、という意味である。
275. Katamā pana sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassāti kasmā pucchati? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mayaṃ sattānaṃ ekantasukhaṃ vadāma, paṭipadaṃ pana kālena sukhaṃ kālena dukkhaṃ vadāma. Ekantasukhassa kho pana attano paṭipadāyapi ekantasukhāya bhavitabbaṃ. Amhākaṃ kathā aniyyānikā, satthu kathāva niyyānikā’’ti. Idāni satthāraṃyeva pucchitvā jānissāmīti tasmā pucchati.
275. 「世尊よ、絶対の楽のための具体的な根拠のある行道とはいかなるものですか」（Katamā pana sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassāti）と、なぜ問うのか。彼にはこのように思われたのである。「我らは衆生の絶対の楽を語るが、行道については時には楽であり時には苦であると語る。しかし、絶対の楽のための自らの行道もまた絶対の楽であるべきだ。我らの教説は解脱に導かないが、師（仏）の教説こそが解脱に導くものである。今こそ師に問うて知ろう」と。それゆえに問うのである。
Ettha mayaṃ anassāmāti etasmiṃ kāraṇe mayaṃ anassāma. Kasmā pana evamāhaṃsu? Te kira pubbe pañcasu dhammesu patiṭṭhāya kasiṇaparikammaṃ katvā tatiyajjhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhānā kālaṃ katvā subhakiṇhesu nibbattantīti jānanti, gacchante gacchante pana kāle kasiṇaparikammampi na jāniṃsu, tatiyajjhānampi nibbattetuṃ nāsakkhiṃsu. Pañca pubbabhāgadhamme pana ‘‘ākāravatī paṭipadā’’ti uggahetvā tatiyajjhānaṃ ‘‘ekantasukho loko’’ti uggaṇhiṃsu. Tasmā evamāhaṃsu. Uttaritaranti ito pañcahi dhammehi uttaritaraṃ paṭipadaṃ vā tatiyajjhānato uttaritaraṃ ekantasukhaṃ lokaṃ vā na jānāmāti vuttaṃ hoti. Appasadde katvāti ekappahāreneva mahāsaddaṃ kātuṃ āraddhe nissadde katvā.
「このことにおいて我らは滅びる」（Ettha mayaṃ anassāmāti）とは、この事柄において我らは破滅する、ということである。なぜ彼らはこのように言ったのか。彼らはかつて五つの法に安住して遍処の予備修行を行い、第三禅を生じて、禅定から退転することなく命を終えて遍浄天に生まれるということを知っていたが、時が経つにつれて遍処の予備修行も知らなくなり、第三禅を生じることもできなくなった。そして五つの初歩の法を「具体的な根拠のある行道」と捉え、第三禅を「絶対の楽の世界」と把握したのである。それゆえ彼らはこのように言った。「さらに勝れた」（Uttaritaranti）とは、これら五つの法よりもさらに勝れた行道、あるいは第三禅よりもさらに勝れた絶対の楽の世界を我らは知らない、と説かれたことになる。「静かにさせて」（Appasadde katvāti）とは、一斉に大声をあげ始めたのを静かにさせて、ということである。
276. Sacchikiriyāhetūti ettha dve sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ca paccakkhasacchikiriyā ca. Tattha tatiyajjhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā subhakiṇhaloke tesaṃ devānaṃ samānāyuvaṇṇo hutvā nibbattati, ayaṃ paṭilābhasacchikiriyā nāma. Catutthajjhānaṃ nibbattetvā iddhivikubbanena subhakiṇhalokaṃ gantvā tehi devehi saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ āpajjati, ayaṃ paccakkhasacchikiriyā nāma. Tāsaṃ dvinnampi tatiyajjhānaṃ ākāravatī paṭipadā nāma. Tañhi anuppādetvā neva sakkā subhakiṇhaloke nibbattituṃ, na catutthajjhānaṃ uppādetuṃ. Iti duvidhampetaṃ sacchikiriyaṃ sandhāya – ‘‘etassa nūna, bhante, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetū’’ti āha.
276. 「現証のために」（Sacchikiriyāhetūti）において、二つの現証がある。獲得による現証と、直接体験（現前）による現証である。その中で、第三禅を生じて退転することなく命を終えて遍浄天の世界にその神々と等しい寿命と美しさをもって生まれること、これを獲得による現証という。第四禅を生じて神通の変化によって遍浄天の世界に行き、それらの神々と共に立ち、語り合い、対談すること、これを直接体験による現証という。これら二つにとって第三禅が具体的な根拠のある行道である。実にそれを生じることなしには遍浄天の世界に生まれることも、第四禅を生じることもできないからである。このように二種の現証を指して「世尊よ、まさにこの絶対の楽の世界の現証のために…」と言ったのである。
277. Udañcanikoti udakavārako. Antarāyamakāsīti yathā pabbajjaṃ na labhati, evaṃ upaddutamakāsi yathā taṃ upanissayavipannaṃ. Ayaṃ kira kassapabuddhakāle pabbajitvā samaṇadhammamakāsi. Athassa eko sahāyako bhikkhu sāsane anabhirato, ‘‘āvuso, vibbhamissāmī’’ti ārocesi. So tassa pattacīvare lobhaṃ uppādetvā gihibhāvāya vaṇṇaṃ abhāsi. Itaro tassa pattacīvaraṃ datvā vibbhami. Tenassa kammunā idāni bhagavato sammukhā pabbajjāya antarāyo jāto. Bhagavatā panassa purimasuttaṃ atirekabhāṇavāramattaṃ, idaṃ bhāṇavāramattanti ettakāya tantiyā dhammo kathito, ekadesanāyapi maggaphalapaṭivedho na jāto, anāgate panassa paccayo bhavissatīti bhagavā dhammaṃ deseti. Anāgate paccayabhāvañcassa disvā bhagavā dharamāno ekaṃ bhikkhumpi mettāvihārimhi etadagge na ṭhapesi. Passati hi bhagavā – ‘‘anāgate ayaṃ mama sāsane pabbajitvā mettāvihārīnaṃ aggo bhavissatī’’ti.
277. 「井戸の釣瓶を持つ者」（Udañcanikoti）とは、水汲みのことである。「妨害をした」（Antarāyamakāsīti）とは、出家を得られないように、このように資質を損なうような災難をもたらした。彼はカッサパ仏の時代に出家して沙門の修行をしていた。その時、彼の友人の比丘が教団に不満を抱き、「友よ、私は還俗しよう」と告げた。彼はその友人の鉢と衣に貪りを起こし、在家であることの素晴らしさを語った。友人は彼に鉢と衣を与えて還俗した。その業によって、今や世尊の御前での出家に妨害が生じたのである。世尊は彼のために前の経で一誦節余り、この経で一誦節ほどの、これだけの教えを説かれたが、一つの説法によっても道果の証得は生じなかった。しかし未来において彼の縁となるであろうと世尊は法を説かれたのである。彼が未来において縁を持つことを見抜いて、世尊は在世中に一人の比丘をも慈悲に住する者の第一として定められなかった。世尊は「未来において彼は私の教えにおいて出家し、慈悲に住する者たちの第一となるであろう」と見抜いておられたからである。
So bhagavati parinibbute dhammāsokarājakāle pāṭaliputte nibbattitvā pabbajitvā arahattappatto assaguttatthero nāma hutvā mettāvihārīnaṃ aggo ahosi. Therassa mettānubhāvena tiracchānagatāpi mettacittaṃ paṭilabhiṃsu, thero sakalajambudīpe bhikkhusaṅghassa ovādācariyo hutvā vattanisenāsane āvasi, tiṃsayojanamattā aṭavī ekaṃ padhānagharaṃ ahosi. Thero ākāse cammakhaṇḍaṃ pattharitvā tattha nisinno kammaṭṭhānaṃ kathesi. Gacchante gacchante kāle bhikkhācārampi agantvā vihāre nisinno kammaṭṭhānaṃ kathesi, manussā vihārameva gantvā dānamadaṃsu. Dhammāsokarājā therassa guṇaṃ sutvā daṭṭhukāmo tikkhattuṃ pahiṇi. Thero bhikkhusaṅghassa ovādaṃ dammīti ekavārampi na gatoti.
彼は世尊が完全なる涅槃に入られた後、阿育王（アショーカ王）の時代にパータリプッタに生まれて出家し、阿羅漢果に達してアッサグッタ長老という名となり、慈悲に住する者たちの第一となった。長老の慈悲の威力によって畜生たちも慈悲の心を得た。長老は全ジャンブ洲の比丘僧伽の教誡師となってヴァッタニの精舎に住し、三十由旬ほどの森林が一つの修行道場となった。長老は虚空に革の敷物を敷いてそこに座り、瞑想の主題（業処）を説いた。時が経つにつれて托鉢にも行かず、寺院に座って業処を説き、人々は寺院に赴いて施しを与えた。阿育王は長老の徳を聞いて会いたいと願い、三度使者を送った。長老は「私は比丘僧伽に教誡を与えている」と言って一度も赴かなかったということである。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
パパンチャ・スーダニー（『破邪顕正』）中部経典註釈において、
Cūḷasakuludāyisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
『小サクルダーイン経釈』終わり。
10. Vekhanasasuttavaṇṇanā
10. 『ヴェーカナサ経釈』
278. Evaṃ me sutanti vekhanasasuttaṃ. Tattha vekhanasoti ayaṃ kira sakuludāyissa ācariyo, so ‘‘sakuludāyī paribbājako paramavaṇṇapañhe parājito’’ti sutvā ‘‘mayā so sādhukaṃ uggahāpito, tenāpi sādhukaṃ uggahitaṃ, kathaṃ nu kho parājito, handāhaṃ sayaṃ gantvā samaṇaṃ gotamaṃ paramavaṇṇapañhaṃ pucchitvā jānissāmī’’ti rājagahato pañcacattālīsayojanaṃ sāvatthiṃ gantvā yena bhagavā, tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā pana ṭhitakova bhagavato santike udānaṃ udānesi. Tattha purimasadisaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
278. 「このように私は聞いた」とは『ヴェーカナサ経』である。その中で「ヴェーカナサ」（vekhanaso）とは、サクルダーインの師であったという。彼は「サクルダーイン遍歴行者が最上の美色の問いにおいて論破された」と聞き、「私が彼によく学ばせ、彼もまたよく学んだのに、どうして論破されたのか。さあ、私自らが赴いて沙門ゴータマに最上の美色の問いを尋ねて知ろう」と、王舎城から四十五由旬離れたサーヴァッティ（舎衛城）へ行き、世尊のもとへ近づいた。近づいて立ったままで世尊の御前で感興の言葉を唱えた。そこにおける内容は前に述べた通則に従って理解されるべきである。
280. Pañca kho imeti kasmā ārabhi? Agāriyopi ekacco kāmagaruko kāmādhimutto hoti, ekacco nekkhammagaruko nekkhammādhimutto hoti. Pabbajitopi ca ekacco kāmagaruko kāmādhimutto hoti, ekacco nekkhammagaruko nekkhammādhimutto hoti. Ayaṃ pana kāmagaruko kāmādhimutto hoti. So imāya kathāya kathiyamānāya attano kāmādhimuttattaṃ sallakkhessati, evamassāyaṃ desanā sappāyā bhavissatīti imaṃ desanaṃ ārabhi. Kāmaggasukhanti nibbānaṃ adhippetaṃ.
280. 「実にこれら五つの…」（Pañca kho imeti）と、なぜ説き始めたのか。在家人にもある者は諸欲を重んじ諸欲に傾倒しており、ある者は出離を重んじ出離に傾倒している。出家者にもある者は諸欲を重んじ諸欲に傾倒しており、ある者は出離を重んじ出離に傾倒している。しかし彼は諸欲を重んじ諸欲に傾倒していた。彼はこの教えが説かれることによって自らの諸欲への傾倒に気づき、このようにして彼にとってこの説法が適したものとなるであろうと考え、この説法を始められた。「最上の欲の楽」（Kāmaggasukhanti）とは、涅槃が意図されている。
281. Pāpito bhavissatīti ajānanabhāvaṃ pāpito bhavissati. Nāmakaṃyeva sampajjatīti niratthakavacanamattameva sampajjati. Tiṭṭhatu pubbanto tiṭṭhatu aparantoti yasmā tuyhaṃ atītakathāya anucchavikaṃ pubbenivāsañāṇaṃ natthi, anāgatakathāya anucchavikaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ natthi, tasmā ubhayampetaṃ tiṭṭhatūti āha. Suttabandhanehīti suttamayabandhanehi. Tassa hi ārakkhatthāya hatthapādesu ceva gīvāya ca suttakāni bandhanti. Tāni sandhāyetaṃ vuttaṃ. Mahallakakāle panassa tāni sayaṃ vā pūtīni hutvā muñcanti, chinditvā vā haranti.
281. 「至らしめられるであろう」（Pāpito bhavissatīti）とは、無知の状態に至らしめられるであろう、ということである。「名ばかりのものとなる」（Nāmakaṃyeva sampajjatīti）とは、無益な言葉の連続にすぎないものとなる、ということである。「過去世のことはおくがよい、未来世のことはおくがよい」（Tiṭṭhatu pubbanto tiṭṭhatu aparantoti）とは、お前には過去の教説にふさわしい宿住随念智がなく、未来の教説にふさわしい天眼智もないのだから、この両者はおくがよい、と言ったのである。「糸の結び目によって」（Suttabandhanehīti）とは、糸でできた結び目によってである。実に彼を守るために手足や首に糸を結びつける。それらを指してこのように言ったのである。成長した時にはそれらは自然に腐って解けるか、切って取り去られる。
Evameva khoti iminā idaṃ dasseti – daharassa kumārassa suttabandhanānaṃ ajānanakālo viya avijjāya purimāya koṭiyā ajānanaṃ, na hi sakkā avijjāya purimakoṭi ñātuṃ, mocanakāle jānanasadisaṃ pana arahattamaggena avijjābandhanassa pamokkho jātoti jānanaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
「実にそのように」（Evameva khoti）とは、これによって次のことを示している。幼子が糸の結び目を知らない時期があるように、無明の初めの限界（本始）を知ることはできない。実に無明の初めの限界を知ることは不可能だからである。しかし解かれた時に知るのと同じように、阿羅漢道によって無明の束縛からの解脱が生じたことを知るのである。残りはすべての箇所において明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
パパンチャ・スーダニー（『破邪顕正』）中部経典註釈において、
Vekhanasasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
『ヴェーカナサ経釈』終わり。
Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
第三篇の註釈終わり。