4. Rājavaggo4. 王品

1. Ghaṭikārasuttavaṇṇanā

1. 『陶工経釈』

282. Evaṃ me sutanti ghaṭikārasuttaṃ. Tattha sitaṃ pātvākāsīti mahāmaggena gacchanto aññataraṃ bhūmippadesaṃ oloketvā – ‘‘atthi nu kho mayā cariyaṃ caramānena imasmiṃ ṭhāne nivutthapubba’’nti āvajjanto addasa – ‘‘kassapabuddhakāle imasmiṃ ṭhāne vegaḷiṅgaṃ nāma gāmanigamo ahosi, ahaṃ tadā jotipālo nāma māṇavo ahosiṃ, mayhaṃ sahāyo ghaṭikāro nāma kumbhakāro ahosi, tena saddhiṃ mayā idha ekaṃ sukāraṇaṃ kataṃ, taṃ bhikkhusaṅghassa apākaṭaṃ paṭicchannaṃ, handa naṃ bhikkhusaṅghassa pākaṭaṃ karomī’’ti maggā okkamma aññatarasmiṃ padese ṭhitakova sitapātukammamakāsi, aggaggadante dassetvā mandahasitaṃ hasi. Yathā hi lokiyamanussā uraṃ paharantā – ‘‘kuhaṃ kuha’’nti hasanti, na evaṃ buddhā, buddhānaṃ pana hasitaṃ haṭṭhapahaṭṭhākāramattameva hoti.

282. 「このように私は聞いた」とは『陶工（ガティカーラ）経』である。その中で「微笑みを浮かべられた」（sitaṃ pātvākāsīti）とは、大路を進みながらある土地の場所を眺め、「果たして私が過去世で修行していた時にこの場所に住んだことがあっただろうか」と思念したところ、「カッサパ仏の時代に、この場所にヴェーガリンガという村町があった。私はその時ジョーティパーラという青年であった。私の友人にガティカーラという陶工がおり、彼と共に私はここで善き行いをした。それは比丘僧伽には知られておらず隠されている。さあ、それを比丘僧伽に明らかにしよう」と見たのである。そして道から外れてある場所に立ったまま微笑みを現じ、白い歯の先を見せて穏やかに微笑まれた。世俗の人々が胸を叩いて「ハハハ」と笑うように、仏たちはそのようには笑わない。仏たちの笑みとはただ喜悦の様相を示すだけのものである。

Hasitañca nāmetaṃ terasahi somanassasahagatacittehi hoti. Tattha lokiyamahājano akusalato catūhi, kāmāvacarakusalato catūhīti aṭṭhahi cittehi hasati, sekkhā akusalato diṭṭhisampayuttāni dve apanetvā chahi cittehi hasanti, khīṇāsavā catūhi sahetukakiriyacittehi ekena ahetukakiriyacittenāti pañcahi cittehi hasanti. Tesupi balavārammaṇe āpāthagate dvīhi ñāṇasampayuttacittehi hasanti, dubbalārammaṇe duhetukacittadvayena ca ahetukacittena cāti tīhi cittehi hasanti. Imasmiṃ pana ṭhāne kiriyāhetukamanoviññāṇadhātusomanassasahagatacittaṃ bhagavato haṭṭhapahaṭṭhākāramattaṃ hasitaṃ uppādesi.

この笑みというものは、十三の喜（喜悦）を伴う心によって生じる。その中で世俗の一般人は不善から四つ、欲界善から四つの計八つの心によって笑い、有学たちは不善から邪見相応の二つを除いた六つの心によって笑い、漏尽者たちは四つの有因唯作心と一つの無因唯作心の計五つの心によって笑う。その漏尽者たちにおいても、強い対象が認知された時には二つの智相応の心によって笑い、弱い対象には二つの二因唯作心と一つの無因唯作心の計三つの心によって笑う。この場所においては、唯作無因意界の喜相応の心が世尊に喜悦の様相のみの笑みを生じさせた。

Taṃ panetaṃ hasitaṃ evaṃ appamattakampi therassa pākaṭaṃ ahosi. Kathaṃ? Tathārūpe hi kāle tathāgatassa catūhi dāṭhāhi catuddīpikamahāmeghamukhato sateratāvijjulatā viya virocamānā mahātālakkhandhapamāṇā rasmivaṭṭiyo uṭṭhahitvā tikkhattuṃ sīsavaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dāṭhaggesuyeva antaradhāyanti. Tena saññāṇena āyasmā ānando bhagavato pacchato gacchamānopi sitapātubhāvaṃ jānāti.

この笑みは、このようにわずかなものであったが長老（アーナンダ）には明白であった。なぜか。そのような時には、四大洲を覆う大雨雲の口から稲妻が輝くかのように、大ヤシの幹ほどの光の束が如来の四本の犬歯から立ち昇り、尊い頭部を三度右回りに巡って、犬歯の先端にそのまま消え入るからである。その徴候によって、尊者アーナンダは世尊の背後を歩んでいながらも微笑みが現れたことを知るのである。

Bhagavantaṃ etadavocāti – ‘‘ettha kira kassapo bhagavā bhikkhusaṅghaṃ ovadi, catusaccappakāsanaṃ akāsi, bhagavatopi ettha nisīdituṃ ruciṃ uppādessāmi, evamayaṃ bhūmibhāgo dvīhi buddhehi paribhutto bhavissati, mahājano gandhamālādīhi pūjetvā cetiyaṭṭhānaṃ katvā paricaranto saggamaggaparāyaṇo bhavissatī’’ti cintetvā etaṃ ‘‘tena hi, bhante,’’tiādivacanaṃ avoca.

「世尊にこう申し上げた」（Bhagavantaṃ etadavocāti）とは、「ここでカッサパ世尊は比丘僧伽を教誡し、四聖諦を説き明かされた。世尊にもここに座りたいという思いを生じさせよう。そうすればこの土地は二人の仏によって受用されたことになり、多くの人々が香や花などで供養して仏塔の地とし、敬い仕えて天界の道へと赴く者となるだろう」と考えて、「それならば、世尊よ」等の言葉を申し上げたのである。

283. Muṇḍakena samaṇakenāti muṇḍaṃ muṇḍoti, samaṇaṃ vā samaṇoti vattuṃ vaṭṭati, ayaṃ pana aparipakkañāṇattā brāhmaṇakule uggahitavohāravaseneva hīḷento evamāha. Sottisināninti sinānatthāya katasottiṃ. Sotti nāma kuruvindapāsāṇacuṇṇāni lākhāya bandhitvā kataguḷikakalāpakā vuccati, yaṃ sandhāya – ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kuruvindakasuttiyā nahāyantī’’ti (cūḷava. 243) vuttaṃ. Taṃ ubhosu antesu gahetvā sarīraṃ ghaṃsanti. Evaṃ sammāti yathā etarahipi manussā ‘‘cetiyavandanāya gacchāma, dhammassavanatthāya gacchāmā’’ti vuttā ussāhaṃ na karonti, ‘‘naṭasamajjādidassanatthāya gacchāmā’’ti vuttā pana ekavacaneneva sampaṭicchanti, tatheva sinhāyitunti vutte ekavacanena sampaṭicchanto evamāha.

283. 「頭を丸めた沙門などに」（Muṇḍakena samaṇakenāti）とは、坊主頭の者を「頭を丸めた者」と言い、沙門を「沙門」と言うのは妥当であるが、彼は智が未熟であったため、バラモンの家柄で習い覚えた語法に従って侮蔑してこのように言ったのである。「垢落としの沐浴を」（Sottisināninti）とは、入浴のために作られた垢落とし具（そっち）である。「そっち」とはクルヴィンダ石の粉末をシェラック（紫鉱）で固めて作った団子の束のことであり、「その時、六群比丘たちはクルヴィンダの垢落とし具で入浴していた」（小品）と説かれているものを指す。それを両端で持って身体をこするのである。「友よ、そうしよう」（Evaṃ sammāti）とは、現今の人々も「仏塔の礼拝に行こう、説法を聴きに行こう」と言われても熱心にならないが、「芝居の集会などを見に行こう」と言われれば一言で応じるように、そのように「入浴しよう」と言われて一言で応じてこのように言ったのである。

284. Jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesīti ekapasse ariyaparihārena paṭhamataraṃ nhāyitvā paccuttaritvā ṭhito tassa mahantena issariyaparihārena nhāyantassa nhānapariyosānaṃ āgametvā taṃ nivatthanivāsanaṃ kese vodake kurumānaṃ āmantesi. Ayanti āsannattā dassento āha. Ovaṭṭikaṃ vinivaṭṭhetvāti nāgabalo bodhisatto ‘‘apehi sammā’’ti īsakaṃ parivattamānova tena gahitagahaṇaṃ vissajjāpetvāti attho. Kesesu parāmasitvā etadavocāti so kira cintesi – ‘‘ayaṃ jotipālo paññavā, sakiṃ dassanaṃ labhamāno tathāgatassa dassanepi pasīdissati, dhammakathāyapi pasīdissati, pasanno ca pasannākāraṃ kātuṃ sakkhissati, mittā nāma etadatthaṃ honti, yaṃkiñci katvā mama sahāyaṃ gahetvā dasabalassa santikaṃ gamissāmī’’ti. Tasmā naṃ kesesu parāmasitvā etadavoca.

284. 「青年ジョーティパーラに呼びかけた」（Jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesīti）とは、一方の側で聖者の作法によって先に沐浴し、水から上がって立っていた彼が、大いなる富貴の作法で沐浴している友人の入浴の終わりを待って、腰布をまとい、髪の水気を切っている友人に呼びかけたのである。「この人は」（Ayanti）とは、間近にいることを示して言っている。「腰布の端を振り払って」（Ovaṭṭikaṃ vinivaṭṭhetvāti）とは、象のような力を持つ菩薩が「友よ、やめろ」と少し身を翻して、彼が掴んでいた手を解かせた、という意味である。「髪を掴んでこう言った」（Kesesu parāmasitvā etadavocāti）とは、彼はこう考えたのである。「このジョーティパーラは智慧がある。一度でもお目にかかれば如来を拝見して信敬の心が生じ、説法にも信敬の心が生じるだろう。信敬の心が生じれば信解の態度を示すことができるだろう。友とはこのためにこそあるのだ。何としてでも私の友人を連れて十力者のもとへ行こう」と。それゆえ彼の髪を掴んでこう言ったのである。

Ittarajaccoti aññajātiko, mayā saddhiṃ asamānajātiko, lāmakajātikoti attho. Na vatidanti idaṃ amhākaṃ gamanaṃ na vata orakaṃ bhavissati na khuddakaṃ, mahantaṃ bhavissati. Ayañhi na attano thāmena gaṇhi, satthu thāmena gaṇhīti gahaṇasmiṃyeva niṭṭhaṃ agamāsi. Yāvatādohipīti ettha dokārahikārapikārā nipātā, yāvatuparimanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘vācāya ālapanaṃ ovaṭṭikāya gahaṇañca atikkamitvā yāva kesaggahaṇampi tattha gamanatthaṃ payogo kattabbo’’ti.

「卑しい生まれの者」（Ittarajaccoti）とは、別の身分の者、私と同等の身分ではない者、下層の生まれの者、という意味である。「実にこれほどのことは…」（Na vatidanti）とは、私たちのこの訪問は決して小さなことではなく、些細なことでもなく、重大なことになるに違いない。実に彼は自らの力で掴んだのではなく、師（仏）の力によって掴んだのだ、と掴まれたことにおいて確信に至ったのである。「（髪に）至るまでに」（Yāvatādohipīti）において、「ドー」の字、「ヒ」の字、「ピ」の字は小辞であり、上方に至るまで、という意味である。これは次のように言われているのである。「言葉による呼びかけと腰布を掴むことを超えて、頭髪を掴むに至るまでも、そこへ行くための努力をなすべきである」と。

285. Dhammiyā kathāyāti idha satipaṭilābhatthāya pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammī kathā veditabbā. Tassa hi bhagavā, – ‘‘jotipāla, tvaṃ na lāmakaṭṭhānaṃ otiṇṇasatto, mahābodhipallaṅke pana sabbaññutaññāṇaṃ patthetvā otiṇṇosi, tādisassa nāma pamādavihāro na yutto’’tiādinā nayena satipaṭilābhāya dhammaṃ kathesi. Parasamuddavāsītherā pana vadanti – ‘‘jotipāla, yathā ahaṃ dasapāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā vīsatisahassabhikkhuparivāro loke vicarāmi, evamevaṃ tvampi dasapāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā samaṇagaṇaparivāro loke vicarissasi. Evarūpena nāma tayā pamādaṃ āpajjituṃ na yutta’’nti yathāssa pabbajjāya cittaṃ namati, evaṃ kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ kathesīti.

285. 「法話によって」（Dhammiyā kathāyāti）において、ここでは正念を回復させるための過去世に関する法話であると知るべきである。実に世尊は彼に、「ジョーティパーラよ、そなたは卑しい境遇に落ちた者ではない。大菩提の座において一切知智を願って降り立った者である。そのような者が放逸に過ごすのはふさわしくない」等の方法で正念を回復させるために法を説かれた。しかし海を渡った他国の長老たちはこう述べている。「ジョーティパーラよ、私が十波羅蜜を満たして一切知智を覚り、二万の比丘たちに伴われて世を巡るように、そなたもまた十波羅蜜を満たして一切知智を覚り、沙門たちに伴われて世を巡るであろう。そのようなそなたが放逸に陥るのはふさわしくない」と、彼が出家へと心が傾くように、諸欲の過患と出離の功徳を説かれた、と。

286. Alattha kho, ānanda,…pe… pabbajjaṃ alattha upasampadanti pabbajitvā kimakāsi? Yaṃ bodhisattehi kattabbaṃ. Bodhisattā hi buddhānaṃ sammukhe pabbajanti. Pabbajitvā ca pana ittarasattā viya patitasiṅgā na honti, catupārisuddhisīle pana supatiṭṭhāya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā terasa dhutaṅgāni samādāya araññaṃ pavisitvā gatapaccāgatavattaṃ pūrayamānā samaṇadhammaṃ karontā vipassanaṃ vaḍḍhetvā yāva anulomañāṇaṃ āhacca tiṭṭhanti, maggaphalatthaṃ vāyāmaṃ na karonti. Jotipālopi tatheva akāsi.

286. 「アーナンダよ、彼は出家を得て…具足戒を得た」（Alattha kho, ānanda,…pe… pabbajjaṃ alattha upasampadanti）とは、出家して彼は何をしたのか。菩薩たちがなすべきことをした。実に菩薩たちは仏たちの御前で出家する。出家しても、凡庸な者たちのように角が折れた牛のようになることはなく、四種清浄戒に堅固に安住し、三蔵の仏典を学び、十三の頭陀行を受持して森林に入り、往復の行儀を満たしつつ沙門の修行を行い、ヴィパッサナー（観）を増大させて随順智に達するまでに至り、道果のための努力はしない（成仏のために悟りを留保する）。ジョーティパーラもまたそのようにした。

287. Aḍḍhamāsupasampanneti kuladārakañhi pabbājetvā aḍḍhamāsampi avasitvā gate mātāpitūnaṃ soko na vūpasammati, sopi pattacīvaraggahaṇaṃ na jānāti, daharabhikkhusāmaṇerehi saddhiṃ vissāso na uppajjati, therehi saddhiṃ sineho na patiṭṭhāti, gatagataṭṭhāne anabhirati uppajjati. Ettakaṃ pana kālaṃ nivāse sati mātāpitaro passituṃ labhanti. Tena tesaṃ soko tanubhāvaṃ gacchati, pattacīvaraggahaṇaṃ jānāti, sāmaṇeradaharabhikkhūhi saddhiṃ vissāso jāyati, therehi saddhiṃ sineho patiṭṭhāti, gatagataṭṭhāne abhiramati, na ukkaṇṭhati. Tasmā ettakaṃ vasituṃ vaṭṭatīti aḍḍhamāsaṃ vasitvā pakkāmi.

287. 「具足戒を受けて半月が経った時」（Aḍḍhamāsupasampanneti）とは、良家の男子を出家させて半月も住まないうちに去ってしまえば、父母の悲しみは鎮まらず、本人も鉢や衣の扱いを知らず、年少の比丘や沙弥たちと親しくもなれず、長老たちへの敬愛も定まらず、行く先々で不満が生じる。しかしこれだけの期間滞在すれば、父母も見舞うことができる。それによって彼らの悲しみは薄らぎ、本人も鉢や衣の扱いを知り、沙弥や年少の比丘たちと親しくなり、長老たちへの敬愛が定まり、行く先々で喜び、退屈することもない。それゆえ、これだけ滞在するのが妥当であるとして、半月滞在して去ったのである。

Paṇḍupuṭakassa sālinoti puṭake katvā sukkhāpitassa rattasālino. Tassa kira sālino vappakālato paṭṭhāya ayaṃ parihāro – kedārā suparikammakatā honti, tattha bījāni patiṭṭhāpetvā gandhodakena siñciṃsu, vappakāle vitānaṃ viya upari vatthakilañjaṃ bandhitvā paripakkakāle vīhisīsāni chinditvā muṭṭhimatte puṭake katvā yottabaddhe vehāsaṃyeva sukkhāpetvā gandhacuṇṇāni attharitvā koṭṭhakesu pūretvā tatiye vasse vivariṃsu. Evaṃ tivassaṃ parivutthassa sugandharattasālino apagatakāḷake suparisuddhe taṇḍule gahetvā khajjakavikatimpi bhattampi paṭiyādiyiṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ…pe… kālaṃ ārocāpesīti.

「淡黄色の包みの赤米」（Paṇḍupuṭakassa sālinoti）とは、包みにして乾燥させた赤米のことである。実にその赤米は種まきの時から次のような手入れがなされる。水田はよく耕され、そこに種を蒔いて香水が注がれる。種まきの時には天蓋のように上布の覆いを張り、熟した時には稲穂を刈り取って一握りほどの包みにし、縄で結んで空中に吊るして乾燥させ、香の粉末を撒いて蔵に満たし、三年目に開く。このように三年間置かれた芳香ある赤米の、黒ずんだ粒を取り除いた極めて清浄な白米を手にして、菓子類や食事を調えた。そのことを指して「上等な咀嚼物や食物を…時を告げさせた」と説かれている。

288. Adhivuṭṭho meti kiṃ sandhāya vadati? Vegaḷiṅgato nikkhamanakāle ghaṭikāro attano santike vassāvāsaṃ vasanatthāya paṭiññaṃ aggahesi, taṃ sandhāya vadati. Ahudeva aññathattaṃ ahu domanassanti temāsaṃ dānaṃ dātuṃ, dhammañca sotuṃ, iminā ca niyāmena vīsati bhikkhusahassāni paṭijaggituṃ nālatthanti alābhaṃ ārabbha cittaññathattaṃ cittadomanassaṃ ahosi, na tathāgataṃ ārabbha. Kasmā? Sotāpannattā. So kira pubbe brāhmaṇabhatto ahosi. Athekasmiṃ samaye paccante kupite vūpasamanatthaṃ gacchanto uracchadaṃ nāma dhītaramāha – ‘‘amma amhākaṃ deve mā pamajjī’’ti. Brāhmaṇā taṃ rājadhītaraṃ disvā visaññino ahesuṃ. Ke ime cāti vutte tumhākaṃ bhūmidevāti. Bhūmidevā nāma evarūpā hontīti niṭṭhubhitvā pāsādaṃ abhiruhi. Sā ekadivasaṃ vīthiṃ olokentī ṭhitā kassapassa bhagavato aggasāvakaṃ disvā pakkosāpetvā piṇḍapātaṃ datvā anumodanaṃ suṇamānāyeva sotāpannā hutvā ‘‘aññepi bhikkhū atthī’’ti pucchitvā ‘‘satthā vīsatiyā bhikkhusahassehi saddhiṃ isipatane vasatī’’ti ca sutvā nimantetvā dānaṃ adāsi.

288. 「私のもとに滞在された」（Adhivuṭṭho meti）とは、何を指して言っているのか。ヴェーガリンガを出立する時に、ガティカーラが自分のもとで雨安居を過ごすという約束を得ていたので、そのことを指して言っている。「落胆し、不快感を覚えた」（Ahudeva aññathattaṃ ahu domanassanti）とは、三ヶ月間施しを与え、法を聴き、この方法で二万の比丘たちに給仕することができなかったという、得られなかったことについて心の落胆や不快感があったのであり、如来に対してではない。なぜか。預流者であったからである。彼はかつてバラモンに帰依していた。ある時、辺境で反乱が起きたのを鎮圧するために赴く際、ウラッチャダーという名の娘に「我が娘よ、私たちの神々（バラモンたち）を疎かにしてはならない」と言った。バラモンたちはその王女を見て正気を失った。「この者たちは誰か」と問われて、「あなた方の地上の神々です」と答えた。「地上の神々とはこのような姿なのか」と唾を吐いて宮殿に上がった。彼女はある日通りを眺めて立っていた時、カッサパ世尊の第一弟子を見て呼び寄せ、托鉢の食事を施して随喜の法話を聴いただけで預流者となり、「他にも比丘たちはおられますか」と尋ね、「師は二万の比丘たちと共にイシパタナにおられる」と聞いて、招いて施しを与えた。

Rājā paccantaṃ vūpasametvā āgato. Atha naṃ paṭhamatarameva brāhmaṇā āgantvā dhītu avaṇṇaṃ vatvā paribhindiṃsu. Rājā pana dhītu jātakāleyeva varaṃ adāsi. Tassā ‘‘satta divasāni rajjaṃ dātabba’’nti varaṃ gaṇhiṃsu. Athassā rājā satta divasāni rajjaṃ niyyātesi. Sā satthāraṃ bhojayamānā rājānaṃ pakkosāpetvā bahisāṇiyaṃ nisīdāpesi. Rājā satthu anumodanaṃ sutvāva sotāpanno jāto. Sotāpannassa ca nāma tathāgataṃ ārabbha āghāto natthi. Tena vuttaṃ – ‘‘na tathāgataṃ ārabbhā’’ti.

王は辺境を鎮圧して帰還した。すると誰よりも早くバラモンたちがやって来て娘の悪口を言い、仲を裂こうとした。しかし王は娘が生まれた時にすでに望みのものを与える約束をしていた。彼らは娘に「七日間の統治権を与えてほしい」という望みを取らせた。そこで王は彼女に七日間の統治権を委ねた。彼女は師（仏）に食事を供養しつつ王を呼び寄せて帳の外に座らせた。王は師の随喜の法話を聴いただけで預流者となった。そして預流者には如来に対して恨みというものはない。それゆえ「如来に対してではない」と説かれたのである。

Yaṃ icchati taṃ haratūti so kira bhājanāni pacitvā kayavikkayaṃ na karoti, evaṃ pana vatvā dārutthāya vā mattikatthāya vā palālatthāya vā araññaṃ gacchati. Mahājanā ‘‘ghaṭikārena bhājanāni pakkānī’’ti sutvā parisuddhataṇḍulaloṇadadhitelaphāṇitādīni gahetvā āgacchanti. Sace bhājanaṃ mahagghaṃ hoti, mūlaṃ appaṃ, yaṃ vā taṃ vā datvā gaṇhāmāti taṃ na gaṇhanti. Dhammiko vāṇijo mātāpitaro paṭijaggati, sammāsambuddhaṃ upaṭṭhahati, bahu no akusalaṃ bhavissatīti puna gantvā mūlaṃ āharanti. Sace pana bhājanaṃ appagghaṃ hoti, ābhataṃ mūlaṃ bahu, dhammiko vāṇijo, amhākaṃ puññaṃ bhavissatīti yathābhataṃ gharasāmikā viya sādhukaṃ paṭisāmetvā gacchanti. Evaṃguṇo pana kasmā na pabbajatīti. Rañño vacanapathaṃ pacchindanto andhe jiṇṇe mātāpitaro posetīti āha.

「望むものを持ち去るがよい」（Yaṃ icchati taṃ haratūti）とは、彼は器を焼いても売買はせず、このように言って薪のため、粘土のため、あるいは藁のために森へ行くのである。人々は「ガティカーラが器を焼き上げた」と聞いて、清浄な米、塩、凝乳、油、糖蜜などを手にしてやって来る。もし器が高価で代価がわずかであるならば、「適当に与えて取ろう」とはせず、それを取らない。「正しい商人であり、父母を養い、正等覚者を供養している。私たちに多くの不善が生じるだろう」と、再び戻って代価を持ってくる。もし器が安価で持ってきた代価が多いならば、「正しい商人である、私たちの功徳となるだろう」と、持ってきたものを家の主のようにきちんと片付けて去っていく。これほどの徳を持つ者がなぜ出家しないのかと言えば、王の言葉の趣旨を遮るように「盲目で老いた父母を養っているからだ」と説いた。

289. Ko nu khoti kuhiṃ nu kho. Kumbhiyāti ukkhalito. Pariyogāti sūpabhājanato. Paribhuñjāti bhuñja. Kasmā panete evaṃ vadanti? Ghaṭikāro kira bhattaṃ pacitvā sūpaṃ sampādetvā mātāpitaro bhojetvā sayampi bhuñjitvā bhagavato vaḍḍhamānakaṃ bhattasūpaṃ paṭṭhapetvā āsanaṃ paññapetvā ādhārakaṃ upaṭṭhapetvā udakaṃ paccupaṭṭhapetvā mātāpitūnaṃ saññaṃ datvā araññaṃ gacchati. Tasmā evaṃ vadanti. Abhivissatthoti ativissattho. Pītisukhaṃ na vijahatīti na nirantaraṃ vijahati, atha kho rattibhāge vā divasabhāge vā gāme vā araññe vā yasmiṃ yasmiṃ khaṇe – ‘‘sadevake nāma loke aggapuggalo mayhaṃ gehaṃ pavisitvā sahatthena āmisaṃ gahetvā paribhuñjati, lābhā vata me’’ti anussarati, tasmiṃ tasmiṃ khaṇe pañcavaṇṇā pīti uppajjati. Taṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ.

289. 「いずこに」（Ko nu khoti）とは、どこにか、ということである。「鍋から」（Kumbhiyāti）とは、炊飯鍋から。「鉢から」（Pariyogāti）とは、スープの器から。「召し上がれ」（Paribhuñjāti）とは、食べなさい。なぜ彼らはこのように言うのか。ガティカーラはご飯を炊き、スープを調え、父母に食事をさせ、自分も食べてから、世尊のために盛り分けたご飯とスープを取り置き、座席を設け、台座を置き、水を用意して父母に知らせてから森へ行く。それゆえ彼らはこのように言うのである。「親しく信頼されている」（Abhivissatthoti）とは、極めて信頼されていることである。「喜悦と安楽を捨てない」（Pītisukhaṃ na vijahatīti）とは、絶え間なく捨てないのではなく、夜であれ昼であれ、村であれ森であれ、「神々を含む世において最上の人（仏）が我が家に入り、自らの手で食物を取って召し上がられた。実に私には大きな果報がある」と思い起こすその時その瞬間に、五種の喜悦が生じる。そのことを指してこのように説かれたのである。

290. Kaḷopiyāti pacchito. Kiṃ pana bhagavā evamakāsīti. Paccayo dhammiko, bhikkhūnaṃ patte bhattasadiso, tasmā evamakāsi. Sikkhāpadapaññattipi ca sāvakānaṃyeva hoti, buddhānaṃ sikkhāpadavelā nāma natthi. Yathā hi rañño uyyāne pupphaphalāni honti, aññesaṃ tāni gaṇhantānaṃ niggahaṃ karonti, rājā yathāruciyā paribhuñjati, evaṃsampadametaṃ. Parasamuddavāsītherā pana ‘‘devatā kira paṭiggahetvā adaṃsū’’ti vadanti.

290. 「籠から」（Kaḷopiyāti）とは、籠からである。「どうして世尊はそのようなことをされたのか」と。施物は如法なものであり、比丘たちの鉢の中のご飯と同じであるから、そのようにされたのである。また戒律の制定は弟子たちのためのものであり、仏たちには戒律の制限というものはない。実に王の庭園に花や果実があり、他者がそれを取れば罰せられるが、王は意のままに受用するようなものであり、これに類することである。しかし海を渡った他国の長老たちは「神々が受け取って捧げたのだ」と述べている。

291. Haratha, bhante, haratha bhadramukhāti amhākaṃ putto ‘‘kuhiṃ gatosī’’ti vutte – ‘‘dasabalassa santika’’nti vadati, kuhiṃ nu kho gacchati, satthu vasanaṭṭhānassa ovassakabhāvampi na jānātīti putte aparādhasaññino gahaṇe tuṭṭhacittā evamāhaṃsu.

291. 「お持ち帰りください、尊者よ、お持ち帰りください、善き方よ」（Haratha, bhante, haratha bhadramukhāti）とは、私たちの息子は『どこへ行ったのか』と問われると『十力者のもとへ』と答えるが、一体どこへ行っているのか、師のお住まいの屋根に雨が漏っていることさえも知らないのか、と息子の落ち度と思い、屋根葺き草が取られることを喜んでこのように言ったのである。

Temāsaṃ ākāsacchadanaṃ aṭṭhāsīti bhagavā kira catunnaṃ vassikānaṃ māsānaṃ ekaṃ māsaṃ atikkamitvā tiṇaṃ āharāpesi, tasmā evamāha. Ayaṃ panettha padattho – ākāsaṃ chadanamassāti ākāsacchadanaṃ. Na devotivassīti kevalaṃ nātivassi, yathā panettha pakatiyā ca nibbakosassa udakapātaṭṭhānabbhantare ekampi udakabindu nātivassi, evaṃ ghanachadanagehabbhantare viya na vātātapāpi ābādhaṃ akaṃsu, pakatiyā utupharaṇameva ahosi. Aparabhāge tasmiṃ nigame chaḍḍitepi taṃ ṭhānaṃ anovassakameva ahosi. Manussā kammaṃ karontā deve vassante tattha sāṭake ṭhapetvā kammaṃ karonti. Yāva kappuṭṭhānā taṃ ṭhānaṃ tādisameva bhavissati. Tañca kho pana na tathāgatassa iddhānubhāvena, tesaṃyeva pana guṇasampattiyā. Tesañhi – ‘‘sammāsambuddho kattha na labheyya, amhākaṃ nāma dvinnaṃ andhakānaṃ nivesanaṃ uttiṇaṃ kāresī’’ti na tappaccayā domanassaṃ udapādi – ‘‘sadevake loke aggapuggalo amhākaṃ nivesanā tiṇaṃ āharāpetvā gandhakuṭiṃ chādāpesī’’ti pana tesaṃ anappakaṃ balavasomanassaṃ udapādi. Iti tesaṃyeva guṇasampattiyā idaṃ pāṭihāriyaṃ jātanti veditabbaṃ.

「三ヶ月間、青空を屋根として留まった」（Temāsaṃ ākāsacchadanaṃ aṭṭhāsīti）とは、世尊は四ヶ月の雨安居の期間のうち一ヶ月が過ぎてから草を取らせたので、このように言われた。ここでの語義は、空が屋根であるものを「青空の屋根」という。「雨は降らなかった」（Na devotivassīti）とは、ただ激しく降らなかったというだけでなく、ここにおいて通常の軒先の雨落ちの内側には一滴の雨粒も降らなかったように、厚く葺かれた家の中のように風や暑さも苦しめることはなく、通常通りの気候の広がりであった。後になってその村町が放棄された時も、その場所は雨漏りのないままであった。人々は仕事をする時、雨が降るとそこに上着を置いて仕事をした。劫の終わりまでその場所はそのままであろう。そしてそれは如来の神通の力によるのではなく、彼ら（両親）の徳の円満によるのである。実に彼らには「正等覚者がどこで草を得られないことがあろうか、私たち二人の盲人の家の屋根の草を剥がさせた」という、そのことによる不快感は生じず、「神々を含む世において最上の人が、私たちの家から草を取らせて香室の屋根を葺かせた」という少なからぬ強い喜悦が生じたのである。このように彼ら自身の徳の円満によってこの奇跡が生じたと知るべきである。

292. Taṇḍulavāhasatānīti ettha dve sakaṭāni eko vāhoti veditabbo. Tadupiyañca sūpeyyanti sūpatthāya tadanurūpaṃ telaphāṇitādiṃ. Vīsatibhikkhusahassassa temāsatthāya bhattaṃ bhavissatīti kira saññāya rājā ettakaṃ pesesi. Alaṃ me raññova hotūti kasmā paṭikkhipi? Adhigataappicchatāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘nāhaṃ raññā diṭṭhapubbo, kathaṃ nu kho pesesī’’ti. Tato cintesi – ‘‘satthā bārāṇasiṃ gato, addhā so rañño vassāvāsaṃ yāciyamāno mayhaṃ paṭiññātabhāvaṃ ārocetvā mama guṇakathaṃ kathesi, guṇakathāya laddhalābho pana naṭena naccitvā laddhaṃ viya gāyakena gāyitvā laddhaṃ viya ca hoti. Kiṃ mayhaṃ iminā, kammaṃ katvā uppannena mātāpitūnampi sammāsambuddhassapi upaṭṭhānaṃ sakkā kātu’’nti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

292. 「百車の米を」（Taṇḍulavāhasatānīti）において、二台の荷車が一つの「ヴァーハ」と知るべきである。「それに適したスープの具材を」（Tadupiyañca sūpeyyanti）とは、スープのためにそれにふさわしい油や糖蜜などを。二万の比丘たちの三ヶ月分の食事になるだろうという考えから、王はこれだけのものを送ったのである。「私には十分です、王のものとなりますように」（Alaṃ me raññova hotūti）と、なぜ断ったのか。得られた少欲（知足）の徳による。実に彼にはこのように思われた。「私は王に会ったこともないのに、どうして送ってきたのか」と。そして考えた。「師がバラナシへ行かれ、王から雨安居の滞在を請われた際に私の約束のことを告げて、私の美徳を語られたに違いない。美徳を語られたことで得た利得は、役者が踊って得たものや歌手が歌って得たもののようなものである。私にこのようなものが何になろう。自ら働いて得たものによって父母をも正等覚者をも供養することができるのだ」と。残りはすべての箇所において明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（『破邪顕正』）中部経典註釈において、

Ghaṭikārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『陶工経釈』終わり。

2. Raṭṭhapālasuttavaṇṇanā

2. 『ラッタパーラ経釈』

293. Evaṃ me sutanti raṭṭhapālasuttaṃ. Tattha thullakoṭṭhikanti thullakoṭṭhaṃ paripuṇṇakoṭṭhāgāraṃ. So kira janapado niccasasso sadā bījabhaṇḍaṃ nikkhamati, khalabhaṇḍaṃ pavisati. Tena tasmiṃ nigame koṭṭhā niccapūrāva honti. Tasmā so thullakoṭṭhikanteva saṅkhaṃ gato.

293. 「このように私は聞いた」とは『ラッタパーラ経』である。その中で「トゥッラコッティタ」（thullakoṭṭhikanti）とは、大きな穀倉、満ち満ちた穀倉という意味である。その地方は常に豊作で、いつでも種籾が出ていき、脱穀場から穀物が入ってくる。それゆえその村町の穀倉は常に満ちていた。それゆえ「トゥッラコッティタ（大穀倉）」という名で呼ばれたのである。

294. Raṭṭhapāloti kasmā raṭṭhapālo? Bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ pāletuṃ samatthoti raṭṭhapālo. Kadā panassetaṃ nāmaṃ uppannanti. Padumuttarasammāsambuddhakāle. Ito hi pubbe satasahassakappamatthake vassasatasahassāyukesu manussesu padumuttaro nāma satthā uppajjitvā bhikkhusatasahassaparivāro lokahitāya cārikaṃ cari, yaṃ sandhāya vuttaṃ –

294. 「ラッタパーラ」（Raṭṭhapāloti）とは、なぜラッタパーラ（護国）というのか。乱れた国を維持し、保護することができるから「ラッタパーラ」という。では、いつ彼にこの名が生じたのか。パドゥムッタラ正等覚者の時代である。今から十万劫の昔、人々の寿命が十万歳であった時に、パドゥムッタラという師が出現し、十万の比丘たちに伴われて世の人々の利益のために遊行された。そのことを指して説かれた。

‘‘Nagaraṃ haṃsavatī nāma, ānando nāma khattiyo;

「都の名はハンサヴァティー、クシャトリヤ（王族）の名はアーナンダ、

Sujātā nāma janikā, padumuttarassa satthuno’’ti. (bu. vaṃ. 12.19);

母の名はスジャーター、パドゥムッタラ師の」と。（『仏種姓経』12.19）

Padumuttare pana anuppanne eva haṃsavatiyā dve kuṭumbikā saddhā pasannā kapaṇaddhikayācakādīnaṃ dānaṃ paṭṭhapayiṃsu. Tadā pabbatavāsino pañcasatā tāpasā haṃsavatiṃ anuppattā. Te dvepi janā tāpasagaṇaṃ majjhe bhinditvā upaṭṭhahiṃsu. Tāpasā kiñcikālaṃ vasitvā pabbatapādameva gatā. Dve saṅghattherā ohīyiṃsu. Tadā tesaṃ te yāvajīvaṃ upaṭṭhānaṃ akaṃsu. Tāpasesu bhuñjitvā anumodanaṃ karontesu eko sakkabhavanassa vaṇṇaṃ kathesi, eko bhūmindharanāgarājabhavanassa.

パドゥムッタラ仏がまだ出現されていない時、ハンサヴァティーにおいて二人の家長が信敬の心から貧者や旅人や乞食たちへの施しを設けた。その時、山に住む五百人の苦行者たちがハンサヴァティーにやって来た。その二人も苦行者の集団を半数ずつに分けて給仕した。苦行者たちはしばらく滞在して山の麓へと戻っていった。二人の僧長老が後に残った。その時、彼らはその二人に生涯にわたって給仕した。苦行者たちが食事をして随喜の法話をする際、一人は帝釈天の宮殿の美しさを語り、もう一人は地を護る竜王の宮殿の美しさを語った。

Kuṭumbikesu eko sakkabhavanaṃ patthanaṃ katvā sakko hutvā nibbatto, eko nāgabhavane pālitanāgarājā nāma. Taṃ sakko attano upaṭṭhānaṃ āgataṃ disvā nāgayoniyaṃ abhiramasīti pucchi. So nābhiramāmīti āha. Tena hi padumuttarassa bhagavato dānaṃ datvā imasmiṃ ṭhāne patthanaṃ karohi, ubho sukhaṃ vasissāmāti. Nāgarājā satthāraṃ nimantetvā bhikkhusatasahassaparivārassa bhagavato sattāhaṃ mahādānaṃ dadamāno padumuttarassa dasabalassa puttaṃ uparevataṃ nāma sāmaṇeraṃ disvā sattame divase buddhappamukhassa saṅghassa dibbavatthāni datvā sāmaṇerassa ṭhānantaraṃ patthesi. Bhagavā anāgataṃ oloketvā – ‘‘anāgate gotamassa nāma buddhassa putto rāhulakumāro bhavissatī’’ti disvā ‘‘samijjhissati te patthanā’’ti kathesi. Nāgarājā tamatthaṃ sakkassa kathesi. Sakko tassa vacanaṃ sutvā tatheva sattāhaṃ dānaṃ datvā bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ pāletuṃ samatthakule nibbattitvā saddhāpabbajitaṃ raṭṭhapālaṃ nāma kulaputtaṃ disvā – ‘‘ahampi anāgate lokasmiṃ tumhādise buddhe uppanne bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ pāletuṃ samatthakule nibbattitvā ayaṃ kulaputto viya saddhāpabbajito raṭṭhapālo nāma bhaveyya’’nti patthanamakāsi. Satthā samijjhanakabhāvaṃ ñatvā imaṃ gāthamāha –

家長たちの一人は帝釈天の宮殿を願求して帝釈天となって生じ、もう一人は龍の宮殿においてパーリタ龍王という名となった。帝釈天は、彼が自分への奉仕のためにやって来たのを見て、「龍の胎（龍の境涯）を楽しんでいるのか」と尋ねた。彼は「楽しんでおりません」と言った。「それならば、パドゥムッタラ世尊に布施をなし、この場所（天界）を願求せよ。われら二人は安楽に住することになろう」と。龍王は師（仏）を招待し、十万の比丘たちを眷属とする世尊に七日間の大施食を捧げつつ、パドゥムッタラ十力尊の息子であるウパレーヴァタという名の沙弥を見て、七日目に仏陀を初めとするサンガに天の衣を捧げて、沙弥の地位を願求した。世尊は未来を観じて、「未来においてゴータマという名の仏の息子たるラーフラ王子となろう」と見抜かれて、「あなたの願求は成就するであろう」と仰せられた。龍王はそのことを帝釈天に告げた。帝釈天はその言葉を聞いて、同じように七日間の布施をなし、分裂した国を支え保護しうる家柄に生まれ、信仰によって出家したラッタパーラという名の良家の男子を見て、「私も未来の世において、あなたのような仏が出現したとき、分裂した国を支え保護しうる家柄に生まれ、この良家の男子のように信仰によって出家してラッタパーラという名になろう」と願求をなした。師はその成就することを知って、この詩偈を説かれた――

‘‘Sarājikaṃ cātuvaṇṇaṃ, posetuṃ yaṃ pahossati;

「王を初めとする四姓の民を養い支えることができるであろう、

Raṭṭhapālakulaṃ nāma, tattha jāyissate aya’’nti. –

ラッタパーラ家という名（の家柄）に、この者は生まれるであろう」と。――

Evaṃ padumuttarasammāsambuddhakāle tassetaṃ nāmaṃ uppannanti veditabbaṃ.

このように、パドゥムッタラ正等覚者の時代に、彼にこの名が生じたと知るべきである。

Etadahosīti kiṃ ahosi? Yathā yathā khotiādi. Tatrāyaṃ saṅkhepakathā – ahaṃ kho yena yena kāraṇena bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, tena tena me upaparikkhato evaṃ hoti – ‘‘yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekadivasampi akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ caritabbaṃ, ekadivasampi ca kilesamalena amalīnaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ, saṅkhalikhitaṃ vilikhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ katvā caritabbaṃ, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ, yaṃnūnāhaṃ kesañca massuñca ohāretvā kāsāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti.

「このように思った」とは、何を思ったのか。「世尊が説かれた法を私が理解するにしたがって…」等である。そこでの要約は次のとおりである――「世尊が説かれた法を、私がどのような理由によって理解したとしても、その理由によって熟考する私にはこのように思われる。『この三学の梵行は、一日たりとも欠かすことなく、最後の心（臨終の心あるいは阿羅漢果の心）に至らしめるべきであるがゆえに完全に全うして修められるべきであり、一日たりとも煩悩の汚れによって汚れることなく、最後の心に至らしめるべきであるがゆえに完全に清浄であり、磨かれた螺殻のように、洗い清められた螺殻のようにして修められるべきである。これを、家にとどまり、家の中に住みながら完全に全うして…（中略）…修めることは容易ではない。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の液で染められた、梵行を修める者たちに相応しい黄褐色の衣を着て、家から出て家なき境涯へ出家してはどうか』」と。

Acirapakkantesu thullakoṭṭhikesu brāhmaṇagahapatikesu yena bhagavā tenupasaṅkamīti raṭṭhapālo anuṭṭhitesu tesu na bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci. Kasmā? Tatthassa bahū ñātisālohitā mittāmaccā santi, te – ‘‘tvaṃ mātāpitūnaṃ ekaputtako, na labbhā tayā pabbajitu’’nti bāhāyampi gahetvā ākaḍḍheyyuṃ, tato pabbajjāya antarāyo bhavissatīti saheva parisāya uṭṭhahitvā thokaṃ gantvā puna kenaci sarīrakiccalesena nivattitvā bhagavantaṃ upasaṅkamma pabbajjaṃ yāci. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho raṭṭhapālo kulaputto acirapakkantesu thullakoṭṭhikesu…pe… pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. Bhagavā pana yasmā rāhulakumārassa pabbajitato pabhuti mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājeti, tasmā naṃ pucchi anuññātosi pana tvaṃ, raṭṭhapāla, mātāpitūhi…pe… pabbajjāyāti.

「トゥッラコッティタのバラモンや資産家たちが去って間もなく、世尊のおられる所へ近づいた」とは、ラッタパーラは彼らが立ち去らないうちは、世尊に出家を乞わなかった。なぜなら、そこには彼の多くの親族や血縁、友人や同僚がおり、彼らが「お前は父母の一人息子である。お前が出家することは許されない」と腕を取ってでも引き戻し、それゆえ出家の障害となるであろうと考え、群衆とともに立ち上がって少し歩み、再び何らかの身体の用事（用便など）を口実にして戻り、世尊に近づいて出家を乞うたのである。それゆえ「そこで良家の男子ラッタパーラは、トゥッラコッティタの…（中略）…去って間もなく、『世尊よ、私を出家させてください』と」と言われた。しかし世尊は、ラーフラ王子が出家して以来、父母に許されていない息子を出家させることはなさらなかったので、それゆえ彼に「ラッタパーラよ、そなたは父母に出家を許されているのか…（中略）…」とお尋ねになった。

295. Ammatātāti ettha ammāti mātaraṃ ālapati, tātāti pitaraṃ. Ekaputtakoti ekova puttako, añño koci jeṭṭho vā kaniṭṭho vā natthi. Ettha ca ekaputtoti vattabbe anukampāvasena ekaputtakoti vuttaṃ. Piyoti pītijanako. Manāpoti manavaḍḍhanako. Sukhedhitoti sukhena edhito, sukhasaṃvaḍḍhitoti attho. Sukhaparibhatoti sukhena paribhato, jātakālato pabhuti dhātīhi aṅkato aṅkaṃ āharitvā dhāriyamāno assakarathakādīhi bālakīḷanakehi kīḷayamāno sādurasabhojanaṃ bhojayamāno sukhena parihaṭo. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsīti tvaṃ, tāta raṭṭhapāla appamattakampi kalabhāgaṃ dukkhassa na jānāsi na sarasīti attho. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāmāti sacepi tava amhesu jīvamānesu maraṇaṃ bhaveyya, tena te maraṇenapi mayaṃ akāmakā anicchakā na attano ruciyā vinā bhavissāma, tayā viyogaṃ pāpuṇissāmāti attho. Kiṃ pana mayaṃ tanti evaṃ sante kiṃ pana kiṃ nāma taṃ kāraṇaṃ, yena mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma. Atha vā kiṃ pana mayaṃ tanti kena pana kāraṇena mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāmāti evamettha attho daṭṭhabbo.

295. 「お母さん、お父さん」とは、ここでは「お母さん」と母に呼びかけ、「お父さん」と父に呼びかける。「一人息子」とは、ただ一人の息子であり、兄も弟も他に誰もいないということである。ここでは「一人の息子」と言うべきところを、憐れみのゆえに「一人息子（愛しい一人息子）」と言った。「愛しい」とは喜びを生じさせるもの。「意にかなう」とは心を増大させる（喜ばせる）もの。「安楽に育った」とは安楽によって成長した、安楽に育てられたという意味である。「安楽に養護された」とは安楽に世話された、生まれた時から乳母たちによって膝から膝へと運ばれて抱かれ、木馬や小車などの子供の玩具で遊ばされ、美味なる食事を食べさせられて、安楽にかしずかれたということである。「我が子ラッタパーラよ、そなたはどのような苦しみをも知らない」とは、我が子ラッタパーラよ、そなたはほんのわずかな一部分の苦しみさえ知らず、記憶もしていないという意味である。「死によってでさえ、われらは望まぬままにそなたと別れることになるのだ」とは、たとえわれらが生きている間にそなたの死が生じるとしても、そのそなたの死によってさえ、われらは望まず欲せず自らの意に反して別れることになり、そなたとの離別に行き着くであろうという意味である。「ましてどうしてわれらがそなたに（許せようか）」とは、そうであるならば、生きてあるそなたをわれらが許すような、いったいどのような理由があろうか。あるいは「ましてどうしてわれらがそなたに」とは、いったいどのような理由によってわれらが生きているそなたを許そうか、とこのようにここでの意味を見るべきである。

296. Tatthevāti yattha naṃ ṭhitaṃ mātāpitaro nānujāniṃsu, tattheva ṭhāne. Anantarahitāyāti kenaci attharaṇena anatthatāya. Paricārehīti gandhabbanaṭanāṭakādīni paccupaṭṭhapetvā tattha sahāyakehi saddhiṃ yathāsukhaṃ indriyāni cārehi sañcārehi, ito cito ca upanehīti vuttaṃ hoti. Atha vā paricārehīti gandhabbanaṭanāṭakādīni paccupaṭṭhapetvā sahāyakehi saddhiṃ laḷa upalaḷa rama, kīḷassūtipi vuttaṃ hoti. Kāme paribhuñjantoti attano puttadārehi saddhiṃ bhoge bhuñjanto. Puññāni karontoti buddhañca dhammañca saṅghañca ārabbha dānappadānādīni sugatimaggasaṃsodhakāni kusalakammāni karonto. Tuṇhī ahosīti kathānuppabandhavicchedanatthaṃ nirālāpasallāpo ahosi.

296. 「まさにその場で」とは、父母が彼を許さなかったまさにその場所で。「何も敷かれていない（地面に）」とは、何らの敷物も敷かれていない（地面に）。「快楽を楽しめ」とは、ガンダッバの歌舞音曲などを備えさせて、そこで友人たちとともに思いのままに諸根を遊ばせよ、行かせよ、あちこちへ向けよと言われたのである。あるいは「快楽を楽しめ」とは、ガンダッバの歌舞音曲などを備えさせて、友人たちとともに愛撫し、寵愛し、歓喜し、遊べと言われたのである。「諸々の欲望を享受し」とは、自らの妻子とともに諸々の財宝を享受しつつ。「功徳をなし」とは、仏と法とサンガについて布施などをなし、善趣への道を清める善業をなしつつ。「沈黙した」とは、対話の連続を断ち切るために、語り合いのない状態となった。

Athassa mātāpitaro tikkhattuṃ vatvā paṭivacanampi alabhamānā sahāyake pakkosāpetvā ‘‘esa vo sahāyako pabbajitukāmo, nivāretha na’’nti āhaṃsu. Tepi taṃ upasaṅkamitvā tikkhattuṃ avocuṃ, tesampi tuṇhī ahosi. Tena vuttaṃ – atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā…pe… tuṇhī ahosīti. Athassa sahāyakānaṃ tikkhattuṃ vatvā etadahosi – ‘‘sace ayaṃ pabbajjaṃ alabhamāno marissati, na koci guṇo labbhati. Pabbajitaṃ pana naṃ mātāpitaropi kālena kālaṃ passissanti, mayampi passissāma, pabbajjāpi ca nāmesā bhāriyā, divase divase mattikāpattaṃ gahetvā piṇḍāya caritabbaṃ, ekaseyyaṃ ekabhattaṃ brahmacariyaṃ atidukkaraṃ, ayañca sukhumālo nāgarikajātiyo, so taṃ carituṃ asakkonto puna idheva āgamissati, handassa mātāpitaro anujānāpessāmā’’ti. Te tathā akaṃsu. Mātāpitaropi naṃ ‘‘pabbajitena ca pana te mātāpitaro uddassetabbā’’ti imaṃ katikaṃ katvā anujāniṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro…pe… anuññātosi mātāpitūhi…pe… uddassetabbā’’ti. Tattha uddassetabbāti uddhaṃ dassetabbā, yathā taṃ kālena kālaṃ passanti, evaṃ āgantvā attānaṃ dassetabbā.

そこで彼の父母は三度言っても返答さえ得られず、友人たちを呼び寄せて「そなたたちのこの友人は出家したがっている。彼を止めよ」と言った。彼らも彼のもとに近づいて三度言ったが、彼らに対しても沈黙した。それゆえ「そこで良家の男子ラッタパーラの友人たちは…（中略）…沈黙した」と言われた。そこで彼の友人たちは三度言ったのちに、このように考えた――「もし彼が出家を得られないまま死んでしまうならば、何の利益も得られない。しかし出家したならば、父母も時折彼を見るであろうし、われらも見るであろう。出家というものは重労働であり、日ごとに土の鉢を持って托鉢に歩かねばならず、独寝・一日一食の梵行は極めて困難である。しかも彼は繊細で都会育ちの身であるから、それを修めることができずに、再びここへ戻ってくるであろう。さあ、父母に彼を許させよう」と。彼らはそのとおりにした。父母も彼に「出家したならば、父母に姿を見せねばならない」というこの約束を交わして許した。それゆえ「そこで良家の男子ラッタパーラの友人たちは、良家の男子ラッタパーラの父母のところへ…（中略）…父母に許された…（中略）…姿を見せねばならない」と言われた。そこで「姿を見せねばならない」とは、上（表）に姿を見せねばならない、彼らが時折見ることができるように、このようにやって来て自らの姿を見せねばならないということである。

299. Balaṃ gahetvāti sappāyabhojanāni bhuñjanto ucchādanādīhi ca kāyaṃ pariharanto kāyabalaṃ janetvā mātāpitaro vanditvā assumukhaṃ ñātiparivaṭṭaṃ pahāya yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… pabbājetu maṃ, bhante, bhagavāti. Bhagavā samīpe ṭhitaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘tena hi bhikkhu raṭṭhapālaṃ pabbājehi ceva upasampādehi cā’’ti. Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ jinadattiyaṃ saddhivihārikaṃ laddhā pabbājesi ceva upasampādesi ca. Tena vuttaṃ – ‘‘alattha kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampada’’nti.

299. 「体力を得て」とは、適した食事を摂り、塗油などで身体を手入れして身体の力を生じさせ、父母に礼拝し、涙に濡れた顔の親族の輪を離れて、世尊のおられる所へ近づき…（中略）…「世尊よ、私を出家させてください」と。世尊は近くに立っていたある比丘に告げられた――「それならば比丘よ、ラッタパーラを出家させ、また具足戒を受けさせよ」と。「かしこまりました、世尊よ」と、その比丘は世尊に応答し、良家の男子ラッタパーラを勝者（仏）から授かった同住者として得て、出家させ、また具足戒を受けさせた。それゆえ「良家の男子ラッタパーラは、世尊のもとで出家を得、具足戒を得た」と言われた。

Pahitatto viharantoti dvādasa saṃvaccharāni evaṃ viharanto. Neyyapuggalo hi ayamāyasmā, tasmā puññavā abhinīhārasampannopi samāno ‘‘ajja ajjeva arahatta’’nti samaṇadhammaṃ karontopi dvādasame vasse arahattaṃ pāpuṇi.

「熱心に精進して住し」とは、十二年間このように住しつつ。この尊者は導かれるべき人（教化されるべき人、ネイヤ）であった。それゆえ福徳があり誓願を成就していたにもかかわらず、「今日こそ、まさに今日こそ阿羅漢果を」と沙門の法を実践しながらも、十二年目に阿羅漢果に到達した。

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti mayhaṃ mātāpitaro pabbajjaṃ anujānamānā – ‘‘tayā kālena kālaṃ āgantvā amhākaṃ dassanaṃ dātabba’’nti vatvā anujāniṃsu, dukkarakārikā kho pana mātāpitaro, ahañca yenajjhāsayena pabbajito, so me matthakaṃ patto, idāni bhagavantaṃ āpucchitvā attānaṃ mātāpitūnaṃ dassessāmīti cintetvā āpucchitukāmo upasaṅkami. Manasākāsīti ‘‘kiṃ nu kho raṭṭhapāle gate koci upaddavo bhavissatī’’ti manasi akāsi. Tato ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘sakkhissati nu kho raṭṭhapālo taṃ madditu’’nti olokento tassa arahattasampattiṃ disvā ‘‘sakkhissatī’’ti aññāsi. Tena vuttaṃ – yathā bhagavā aññāsi…pe… kālaṃ maññasīti.

「世尊のおられる所へ近づいた」とは、私の父母は出家を許す際に、「そなたは時折やって来て、われらに姿を見せねばならない」と言って許した。父母は実に難行をなす者（恩重き者）である。そして私がそれを得ようと出家したその志向（阿羅漢果）は頂点に達した。今や世尊にお暇乞いをして、自らの姿を父母に見せようと考えて、お暇乞いをしようとして近づいた。「心に作された（御心に留められた）」とは、「はたしてラッタパーラが行ったときに、何らかの障害が生じるであろうか」と心に留められた。それから「生じるであろう」と知って、「はたしてラッタパーラはそれを打ち破ることができるであろうか」と観じられ、彼の阿羅漢果の成就を見て「できるであろう」と知られた。それゆえ「世尊が知られたように…（中略）…今こそその時であると自ら考えよ」と言われた。

Migacīreti evaṃnāmake uyyāne. Tañhi raññā – ‘‘akāle sampattapabbajitānaṃ dinnameva idaṃ, yathāsukhaṃ paribhuñjantū’’ti evamanuññātameva ahosi, tasmā thero – ‘‘mama āgatabhāvaṃ mātāpitūnaṃ ārocessāmi, te me pādadhovanauṇhodakapādamakkhanatelādīni pesissantī’’ti cittampi anuppādetvā uyyānameva pāvisi. Piṇḍāya pāvisīti dutiyadivase pāvisi.

「ミガチーラにおいて」とは、そのような名の遊苑において。そこは王によって「不時の時に訪れた出家者たちに与えられたものであり、意のままに享受せよ」とすでに許可されていた。それゆえ長老は、「私の来たことを父母に知らせよう。彼らは足洗いの湯や足に塗る油などを送ってくるであろう」という心すら起こさず、ただ遊苑に入った。「托鉢のために街に入った」とは、二日目に入った。

Majjhimāyāti sattadvārakoṭṭhakassa gharassa majjhime dvārakoṭṭhake. Ullikhāpetīti kappakena kese paharāpeti. Etadavocāti – ‘‘ime samaṇakā amhākaṃ piyaputtakaṃ pabbājetvā corānaṃ hatthe nikkhipitvā viya ekadivasampi na dassāpenti, evaṃ pharusakārakā ete puna imaṃ ṭhānaṃ upasaṅkamitabbaṃ maññanti, ettova nikaḍḍhitabbā ete’’ti cintetvā etaṃ ‘‘imehi muṇḍakehī’’tiādivacanaṃ avoca. Ñātidāsīti ñātakānaṃ dāsī. Ābhidosikanti pārivāsikaṃ ekarattātikkantaṃ pūtibhūtaṃ. Tatthāyaṃ padattho – pūtibhāvadosena abhibhūtoti abhidoso, abhidosova ābhidosiko. Ekarattātikkantasseva nāmasaññā esā yadidaṃ ābhidosikoti, taṃ ābhidosikaṃ. Kummāsanti yavakummāsaṃ. Chaḍḍetukāmā hotīti yasmā antamaso dāsakammakārānaṃ gorūpānampi aparibhogāraho, tasmā naṃ kacavaraṃ viya bahi chaḍḍetukāmā hoti. Sacetanti sace etaṃ. Bhaginīti ariyavohārena attano dhātiṃ ñātidāsiṃ ālapati. Chaḍḍanīyadhammanti chaḍḍetabbasabhāvaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘bhagini etaṃ sace bahi chaḍḍanīyadhammaṃ nissaṭṭhapariggahaṃ, idha me patte ākirāhī’’ti. Kiṃ pana evaṃ vattuṃ labbhati, viññatti vā payuttavācā vā na hotīti. Na hoti. Kasmā? Nissaṭṭhapariggahattā. Yañhi chaḍḍanīyadhammaṃ nissaṭṭhapariggahaṃ, yattha sāmikā anālayā honti, taṃ sabbaṃ ‘‘detha āharatha ākirathā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Teneva hi ayamāyasmā aggaariyavaṃsiko samānopi evamāha.

「中央の（門楼で）」とは、七つの門楼のある家の、中央の門楼において。「梳かせている」とは、理髪師に髪を整えさせている。「このように言った」とは、「この沙門どもは、われらの愛しい息子を出家させ、盗賊の手に引き渡したかのように一日たりとも姿を見せさせない。このように残酷な仕打ちをする者どもが、再びこの場所へ近づくべきだと思っている。ここから追い出すべきだ」と考えて、この「この坊主頭どもによって…」等の言葉を言った。「親族の女奴隷」とは、親族たちの女奴隷。「昨夜の残りの」とは、一晩過ぎて変質し腐敗したもののことである。そこでの語義は――腐敗という過失に圧倒されたものが「アビドーサ」であり、アビドーサそのものが「アービドーシカ（昨夜の残り）」である。一晩過ぎたものに対する名称の概念が、まさに「昨夜の残りの」ということであり、それのことである。「大麦の粥（かす）」とは、大麦の粉の粥である。「捨てようとしていた」とは、奴隷や労働者、家畜たちでさえ食べるに値しないものであるがゆえに、それをごみのように外へ捨てようとしていた。「もしそれが」とは、もしそのものが。「姉妹よ」とは、聖者の言葉遣いによって自らの乳母であった親族の女奴隷に呼びかけている。「捨てるべき性質のもの」とは、捨てられるべき状態のもの。これは次のように言われたのである――「姉妹よ、もしそれが外に捨てるべきものであり、所有が放棄されたものであるならば、ここ私の鉢に入れなさい」と。「はたしてそのように言うことが許されるのか、それは暗示による要求（乞食の規定違反）や求めの言葉になるのではないか」と言えば、そうではない。なぜなら所有が放棄されたものであるからである。捨てるべきものであり、所有が放棄され、持ち主が執着を持たないものに対しては、すべて「ください、持ってきなさい、入れなさい」と言うことが許される。まさにそれゆえに、この尊者は最高の聖者の家系の者でありながら、このように言ったのである。

Hatthānanti bhikkhāgahaṇatthaṃ pattaṃ upanāmayato maṇibandhato pabhuti dvinnampi hatthānaṃ. Pādānanti nivāsanantato paṭṭhāya dvinnampi pādānaṃ. Sarassāti sace taṃ bhaginīti vācaṃ nicchārayato sarassa ca. Nimittaṃ aggahesīti hatthapiṭṭhiādīni olokayamānā – ‘‘puttassa me raṭṭhapālassa viya suvaṇṇakacchapapiṭṭhisadisā imā hatthapādapiṭṭhiyo, haritālavaṭṭiyo viya suvaṭṭitā aṅguliyo, madhuro saro’’ti gihikāle sallakkhitapubbaṃ ākāraṃ aggahesi sañjāni sallakkhesi. Tassa hāyasmato dvādasavassāni araññāvāsañceva piṇḍiyālopabhojanañca paribhuñjantassa aññādiso sarīravaṇṇo ahosi, tena naṃ sā ñātidāsī disvāva na sañjāni, nimittaṃ pana aggahesīti.

「両手の」とは、托鉢を受けるために鉢を差し出している、手首からの両手の。「両足の」とは、下衣の裾からの両足の。「声の」とは、「もしそれが、姉妹よ…」と言葉を発した声の。「特徴を捉えた」とは、手の甲などを見て「私の息子ラッタパーラのように、金の亀の甲羅のようなこれらの手足の甲、雌黄（顔料）の棒のように美しく整った指、甘やかな声」と、在家の時にかつて観察していた様子を捉え、認知し、識別した。というのも、その尊者が十二年間にわたって森林に住み、托鉢の塊の食事を摂っていたために身体の容色が変わっていたので、それゆえその親族の女奴隷は見てすぐには分からなかったが、特徴を捉えたのである。

300. Raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavocāti therassa aṅgapaccaṅgāni saṇṭhāpetvā thaññaṃ pāyetvā saṃvaḍḍhitadhātīpi samānā pabbajitvā mahākhīṇāsavabhāvappattena sāmiputtena saddhiṃ – ‘‘tvaṃ nu kho, me bhante, putto raṭṭhapālo’’tiādivacanaṃ vattuṃ avisahantī vegena gharaṃ pavisitvā raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavoca. Yaggheti ārocanatthe nipāto. Sace je saccanti ettha jeti ālapane nipāto. Evañhi tasmiṃ dese dāsijanaṃ ālapanti, tasmā ‘‘tvañhi, bhoti dāsi, sace saccaṃ bhaṇasī’’ti evamettha attho daṭṭhabbo.

300. 「ラッタパーラの母にこのように言った」とは、長老の手足の節々を整え、母乳を飲ませて育てた乳母であったが、出家して大漏尽者（阿羅漢）となった主人の息子に対して「尊者よ、あなたは私の息子ラッタパーラですか」などの言葉をかける勇気が出ず、急いで家に入ってラッタパーラの母にこのように言った。「どうぞ（お聞きください）」とは、告知の意味の間投詞である。「もしそなた、本当なら」の「ジェー（そなた）」とは、呼びかけの間投詞である。その地方では女奴隷にこのように呼びかけるので、それゆえ「尊い女奴隷よ、もしそなたが真実を言うならば」と、このようにここでの意味を見るべきである。

Upasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Mahākule itthiyo bahi nikkhamantā garahaṃ pāpuṇanti, idañca accāyikakiccaṃ, seṭṭhissa naṃ ārocessāmīti cinteti. Tasmā upasaṅkami. Aññataraṃ kuṭṭamūlanti tasmiṃ kira dese dānapatīnaṃ gharesu sālā honti, āsanāni cettha paññattāni honti, upaṭṭhāpitaṃ udakakañjiyaṃ. Tattha pabbajitā piṇḍāya caritvā nisīditvā bhuñjanti. Sace icchanti, dānapatīnampi santakaṃ gaṇhanti. Tasmā tampi aññatarassa kulassa īdisāya sālāya aññataraṃ kuṭṭamūlanti veditabbaṃ. Na hi pabbajitā kapaṇamanussā viya asāruppe ṭhāne nisīditvā bhuñjantīti.

「近づいた」とは、なぜ近づいたのか。名家の女性たちは外に出ると非難を受けるが、「これは緊急の用件である、長者にこれを知らせよう」と考えた。それゆえ近づいた。「ある壁の根元に」とは、その地方では施主たちの家に広間（堂壇）があり、そこには座所が設けられ、水や粥が備えられているという。そこで出家者たちは托鉢して歩いたのちに座って食べる。もし望むならば施主たちの所有物も受け取る。それゆえこれも、ある家におけるそのような広間の「ある壁の根元に」と知るべきである。出家者たちは貧しい人々のようには相応しくない場所に座って食べることはないからである。

Atthi nāma tātāti ettha atthīti vijjamānatthe, nāmāti pucchanatthe maññanatthe vā nipāto. Idañhi vuttaṃ hoti – atthi nu kho, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ dhanaṃ, nanu mayaṃ niddhanāti vattabbā, yesaṃ no tvaṃ īdise ṭhāne nisīditvā ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi. Tathā atthi nu kho, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ jīvitaṃ, nanu mayaṃ matāti vattabbā, yesaṃ no tvaṃ īdise ṭhāne nisīditvā ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi. Tathā atthi maññe, tāta raṭṭhapāla, tava abbhantare sāsanaṃ nissāya paṭiladdho samaṇaguṇo, yaṃ tvaṃ subhojanarasasaṃvaḍḍhitopi imaṃ jigucchaneyyaṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ amatamiva nibbikāro paribhuñjissasīti. So pana gahapati dukkhābhitunnatāya etamatthaṃ paripuṇṇaṃ katvā vattumasakkonto – ‘‘atthi nāma, tāta raṭṭhapāla, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasī’’ti ettakameva avaca. Akkharacintakā panettha idaṃ lakkhaṇaṃ vadanti – anokappanāmarisanatthavasenetaṃ atthisadde upapade ‘‘paribhuñjissasī’’ti anāgatavacanaṃ kataṃ. Tassāyamattho – ‘‘atthi nāma…pe… paribhuñjissasi, idaṃ paccakkhampi ahaṃ na saddahāmi na marisayāmī’’ti. Idaṃ ettakaṃ vacanaṃ gahapati therassa pattamukhavaṭṭiyaṃ gahetvā ṭhitakova kathesi. Theropi pitari pattamukhavaṭṭiyaṃ gahetvā ṭhiteyeva taṃ pūtikummāsaṃ paribhuñji sunakhavantasadisaṃ pūtikukkuṭaṇḍamiva bhinnaṭṭhāne pūtikaṃ vāyantaṃ. Puthujjanena kira tathārūpaṃ kummāsaṃ paribhuñjituṃ na sakkā. Thero pana ariyiddhiyaṃ ṭhatvā dibbojaṃ amatarasaṃ paribhuñjamāno viya paribhuñjitvā dhamakaraṇena udakaṃ gahetvā pattañca mukhañca hatthapāde ca dhovitvā kuto no gahapatītiādimāha.

「我が子よ、あるではないか」とは、ここでの「ある」とは存在する意味であり、「実に（名前）」とは尋ねる意味あるいは推測の意味の間投詞である。これは次のように言われたのである――「我が子ラッタパーラよ、われらに財産があるではないか、われらは貧乏人と呼ばれるべきであろうか。そなたがこのような場所に座って昨夜の残りの麦粥を食べるというのか。同様に、我が子ラッタパーラよ、われらは生きているではないか、われらは死者と呼ばれるべきであろうか。そなたがこのような場所に座って昨夜の残りの麦粥を食べるというのか。同様に、思うに我が子ラッタパーラよ、そなたの内部には教え（仏教）に依って得られた沙門の徳があるのだろう。そなたは美味なる食事の味で育てられたのに、この忌まわしい昨夜の残りの麦粥を甘露であるかのように平然と食べるというのか」と。しかしその資産家は苦痛に圧倒されていたため、この意味を完全に語ることができず、「我が子ラッタパーラよ、昨夜の残りの麦粥を食べるというのか」とこれだけを言った。文法学者たちはここでこの規則を述べる――信じ難く堪え難い意味によって、「ある」という語を補って「食べるであろう（食べるというのか）」と未来形が作られた。その意味は次のとおりである――「…（中略）…食べるというのか、この目の前のことさえ私は信じられず、堪えられない」と。このわずかな言葉を、資産家は長老の鉢の縁を掴んで立ったままで語った。長老もまた父が鉢の縁を掴んで立っているまさにその時に、犬の吐瀉物のようで、腐った鶏卵のように破れたところから腐臭を放つその腐った麦粥を食べた。凡夫にはそのような麦粥を食べることはできないという。しかし長老は聖者の神通力にとどまり、天上の養分たる甘露の味を味わうかのようにして食べ、水漉しで水を取って鉢と口と手足を洗い、「長者よ、われらにどこから（施しがあろうか）」等と言った。

Tattha kuto noti kuto nu. Neva dānanti deyyadhammavasena neva dānaṃ alatthamha. Na paccakkhānanti ‘‘kiṃ, tāta raṭṭhapāla, kacci te khamanīyaṃ, kaccisi appakilamathena āgato, na tāva tāta gehe bhattaṃ sampādiyatī’’ti evaṃ paṭisanthāravasena paccakkhānampi na alatthamha. Kasmā pana thero evamāha? Pitu anuggahena. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘yathā esa maṃ vadati, aññepi pabbajite evaṃ vadati maññe. Buddhasāsane ca pattantare padumaṃ viya bhasmāchanno aggi viya pheggupaṭicchanno candanasāro viya suttikāpaṭicchannaṃ muttaratanaṃ viya valāhakapaṭicchanno candimā viya mādisānaṃ paṭicchannaguṇānaṃ bhikkhūnaṃ anto natthi, tesupi na evarūpaṃ vacanaṃ pavattessati, saṃvare ṭhassatī’’ti anuggahena evamāha.

そこでの「われらにどこから」とは、どこからであろうか。「施物さえなく」とは、施すべきものとしての施物さえ得られなかった。「断りさえなく」とは、「我が子ラッタパーラよ、そなたは元気か、わずかの疲労で来られたか、まだ家で食事は準備できていないのだよ」というような親切なもてなしとしての断りさえ得られなかった。なぜ長老はこのようなことを言ったのか。父への憐れみのゆえである。彼にはこのように思われたという――「この人が私にこのように言うように、他の出家者たちに対してもこのように言うのであろう。仏教においては、葉の間の蓮華のように、灰に覆われた火のように、樹皮に覆われた白檀の芯材のように、貝殻に覆われた真珠の宝のように、雲に覆われた月のように、私のように徳を隠した比丘たちに果てはない。彼らに対してもこのような言葉を発せず、慎みにとどまるように」という憐れみのゆえにこのように言ったのである。

Ehi tātāti tāta tuyhaṃ gharaṃ mā hotu, ehi gharaṃ gamissāmāti vadati. Alanti thero ukkaṭṭhaekāsanikatāya paṭikkhipanto evamāha. Adhivāsesīti thero pana pakatiyā ukkaṭṭhasapadānacāriko svātanāyabhikkhaṃ nāma nādhivāseti, mātu anuggahena pana adhivāsesi. Mātu kirassa theraṃ anussaritvā mahāsoko uppajji, rodaneneva pakkakkhi viya jātā, tasmā thero ‘‘sacāhaṃ taṃ apassitvā gamissāmi, hadayampissā phāleyyā’’ti anuggahena adhivāsesi. Kārāpetvāti ekaṃ hiraññassa, ekaṃ suvaṇṇassāti dve puñje kārāpetvā. Kīvamahantā pana puñjā ahesunti. Yathā orato ṭhito puriso pārato ṭhitaṃ majjhimappamāṇaṃ purisaṃ na passati, evaṃmahantā.

「さあ我が子よ」とは、我が子よ、そなたの家ではないか、さあ家へ行こうと言っている。「もう結構です」とは、長老は最高の一座食（一日一食を一度の着座で済ませる頭陀行）の実践者であるがゆえに断りつつ、このように言った。「同意した（受け入れた）」とは、長老は本来は最上の一切順歩（家々を順に巡る頭陀行）の実践者であり、明日の招請による食事を受け入れることはないが、母への憐れみによって同意した。母は長老を思い出して大きな悲しみが湧き起こり、泣きすぎて目が爛れたようになっていたという。それゆえ長老は「もし私が彼女に会わずに去るならば、彼女の胸は裂けてしまうかもしれない」と憐れみのゆえに同意した。「作らせて」とは、一つは銀の、一つは金の山として二つの山を作らせて。ではどれほど大きな山であったのか。こちら側に立った人が向こう側に立った標準的な背丈の人を見ることができないほど、それほど大きなものであった。

301. Idaṃ te tātāti kahāpaṇapuñjañca suvaṇṇapuñjañca dassento āha. Mattikanti mātito āgataṃ, idaṃ te mātāmahiyā mātu imaṃ gehaṃ āgacchantiyā gandhamālādīnaṃ atthāya dinnaṃ dhananti attho. Aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahanti yaṃ pana te pitu ca pitāmahānañca santakaṃ, taṃ aññaṃyeva, nihitañca payuttañca ativiya bahu. Ettha ca ‘‘pitāmaha’’nti taddhitalopaṃ katvā vuttanti veditabbaṃ. ‘‘Petāmaha’’nti vā pāṭho. Sakkā tatonidānanti dhanahetu dhanapaccayā. Taṃ taṃ dhanaṃ rakkhantassa ca rājādīnaṃ vasena dhanaparikkhayaṃ pāpuṇantassa kassaci uppajjamānasokādayo sandhāya evamāha. Evaṃ vutte seṭṭhi gahapati – ‘‘ahaṃ imaṃ uppabbājessāmīti ānesiṃ, so dāni me dhammakathaṃ kātuṃ āraddho, ayaṃ na me vacanaṃ karissatī’’ti uṭṭhāya gantvā assa orodhānaṃ dvāraṃ vivarāpetvā – ‘‘ayaṃ vo sāmiko, gacchatha yaṃ kiñci katvā naṃ gaṇhituṃ vāyamathā’’ti uyyojesi. Suvaye ṭhitā nāṭakitthiyo nikkhamitvā theraṃ parivārayiṃsu, tāsu dve jeṭṭhakitthiyo sandhāya purāṇadutiyikātiādi vuttaṃ. Paccekaṃ pādesu gahetvāti ekekamhi pāde naṃ gahetvā.

301. 「我が子よ、これがそなたの…」とは、貨幣の山と金の山を示しながら言った。「母方からの」とは、母から伝わった、これはそなたの祖母が、母がこの家に嫁いで来るときに香や花などのために与えた財産であるという意味である。「他のは父方からの、他のは祖父からの」とは、そなたの父や祖父たちのものであるものはまったく別であり、蓄えられたものも運用されているものも非常に多い。そしてここでは「祖父の（ピターマハ）」と二次派生語の脱落によって言われたと知るべきである。あるいは「ペーターマハ」という読みもある。「それによって可能である」とは、財産を原因として、財産の縁によって。様々な財産を守る者、また王たちによって財産の喪失に行き着く者に生じる悲しみなどを指してこのように言った。このように言われたとき、長者である資産家は「私は彼を還俗させようと連れてきたのに、彼は今や私に法の説教をし始めた。この者は私の言葉を聞き入れないだろう」と考え、立ち上がって行き、彼の後宮の扉を開けさせて、「これがそなたたちの夫である。行って何としてでも彼を捕らえるよう努めよ」と送り出した。若盛りの踊り子たちが出てきて長老を取り囲んだ。彼女らのうち二人の年長の妻たちを指して「かつての妻たち」等と言われた。「それぞれ足を取って」とは、それぞれ片足ずつ彼を捕らえて。

Kīdisā nāma tā ayyaputta accharāyoti kasmā evamāhaṃsu? Tadā kira sambahule khattiyakumārepi brāhmaṇakumārepi seṭṭhiputtepi mahāsampattiyo pahāya pabbajante disvā pabbajjāguṇaṃ ajānantā kathaṃ samuṭṭhāpenti ‘‘kasmā ete pabbajantī’’ti. Athaññe vadanti ‘‘devaccharādevanāṭakānaṃ kāraṇā’’ti. Sā kathā vitthārikā ahosi. Taṃ gahetvā sabbā evamāhaṃsu. Atha thero paṭikkhipanto na kho mayaṃ bhaginītiādimāha. Samudācaratīti voharati vadati. Tattheva mucchitā papatiṃsūti taṃ bhaginivādena samudācarantaṃ disvā ‘‘mayaṃ ajja āgamissati, ajja āgamissatī’’ti dvādasa vassāni bahi na nikkhantā, etaṃ nissāya no dārakā na laddhā, yesaṃ ānubhāvena jīveyyāma, ito camhā parihīnā aññato ca. Ayaṃ loko nāma attanova cintesi, tasmā tāpi ‘‘idāni mayaṃ anāthā jātā’’ti attanova cintayamānā – ‘‘anatthiko dāni amhehi ayaṃ, so amhe pajāpatiyo samānā attanā saddhiṃ ekamātukucchiyā sayitadārikā viya maññatī’’ti samuppannabalavasokā hutvā tasmiṃyeva padese mucchitā papatiṃsu, patitāti attho.

「貴公子よ、その天女たちとはどのようなものですか」とは、なぜこのように言ったのか。当時、多くの王族の若者も、バラモンの若者も、資産家の息子も大きな財産を捨てて出家するのを見て、出家の功徳を知らない人々は「なぜ彼らは出家するのか」と噂を立てていた。そしてある人々は「天女や天の踊り子たちのためである」と言った。その噂は広まっていた。それを取り上げて彼女らは皆このように言ったのである。そこで長老は否定して「姉妹たちよ、われらは…ではない」等と言った。「呼びかける」とは、言葉をかける、言う。「まさにその場で気を失って倒れた」とは、彼が姉妹という言葉で呼びかけるのを見て、「私たちは『今日帰ってくるだろう、今日帰ってくるだろう』と十二年間外にも出ず、彼によって子供も得られず、その威光によって暮らすこともできず、こちらからも見捨てられ、他からも見捨てられた。世の人々は自分自身のことばかり考えるのだ」と彼女ら自身も考え、それゆえ彼女らも「今や私たちは身寄りがない身となった」と自分自身のことばかりを考え、「今やこの人は私たちを求めておらず、私たちを妻でありながら、自分とともに同じ母の胎内に横たわっていた姉妹であるかのように思っている」と強い悲しみを起こして、まさにその場所で気を失って倒れた、倒れ伏したという意味である。

Mā no viheṭhethāti mā amhe dhanaṃ dassetvā mātugāme ca uyyojetvā viheṭhayittha, vihesā hesā pabbajitānanti. Kasmā evamāha? Mātāpitūnaṃ anuggahena. So kira seṭṭhi – ‘‘pabbajitaliṅgaṃ nāma kiliṭṭhaṃ, pabbajjāvesaṃ hāretvā nhāyitvā tayo janā ekato bhuñjissāmā’’ti maññamāno therassa bhikkhaṃ na deti. Thero – ‘‘mādisassa khīṇāsavassa āhārantarāyaṃ katvā ete bahuṃ apuññaṃ pasaveyyu’’nti tesaṃ anuggahena evamāha.

「われらを煩わせないでください」とは、財産を示し女性たちを差し向けてわれらを煩わせないでください、これは出家者に対する嫌がらせである、ということである。なぜこのように言ったのか。父母への憐れみのゆえである。その長者は「出家者の姿はみすぼらしい。出家の姿を脱ぎ捨てて沐浴し、三人一緒に食事をしよう」と思って長老に食事を与えなかったという。長老は「私のような漏尽者（阿羅漢）の食事を妨害して、彼らが多くの不徳を積むことのないように」と彼らへの憐れみのゆえにこのように言ったのである。

302. Gāthā abhāsīti gāthāyo abhāsi. Tattha passāti santike ṭhitajanaṃ sandhāya vadati. Cittanti cittavicittaṃ. Bimbanti attabhāvaṃ. Arukāyanti navannaṃ vaṇamukhānaṃ vasena vaṇakāyaṃ. Samussitanti tīṇi aṭṭhisatāni navahi nhārusatehi bandhitvā navahi maṃsapesisatehi limpitvā samantato ussitaṃ. Āturanti jarāturatāya rogāturatāya kilesāturatāya ca niccāturaṃ. Bahusaṅkappanti paresaṃ uppannapatthanāsaṅkappehi bahusaṅkappaṃ. Itthīnañhi kāye purisānaṃ saṅkappā uppajjanti, tesaṃ kāye itthīnaṃ. Susāne chaḍḍitakaḷevarabhūtampi cetaṃ kākakulalādayo patthayantiyevāti bahusaṅkappo nāma hoti. Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitīti yassa kāyassa māyāmarīcipheṇapiṇḍa udakapupphuḷādīnaṃ viya ekaṃseneva ṭhiti nāma natthi, bhijjanadhammatāva niyatā.

302. 「詩偈を語った」とは、諸々の詩偈を説いた。そこでの「見よ」とは、近くにいる人々を指して言っている。「美しく飾られた」とは、色とりどりに飾られた。「姿（形像）」とは、身体（個体）のこと。「傷の塊を」とは、九つの傷口（開口部）のゆえに傷の身体を。「寄せ集められた」とは、三百の骨を九百の腱で縛り、九百の肉塊で塗り固めて、四方から積み上げられた。「病めるものを」とは、老いの病、病気の病、煩悩の病のゆえに常に病んでいるものを。「多くの思い煩いのある」とは、他人に生じる欲望の思い煩いによって、多くの思い煩いのある。女性の身体には男性の思い煩いが生じ、男性の身体には女性の思い煩いが生じる。また墓場に捨てられた死体となっても、カラスやトビなどが求めるがゆえに「多くの思い煩いのある」と呼ばれる。「恒常なる存続のないものを」とは、その身体には、幻影、陽炎、泡の塊、水泡などのように、決して確固たる存続というものはなく、壊れゆく性質こそが定まりである。

Tacena onaddhanti allamanussacammena onaddhaṃ. Saha vatthebhi sobhatīti gandhādīhi maṇikuṇḍalehi ca cittakatampi rūpaṃ vatthehi saheva sobhati, vinā vatthehi jegucchaṃ hoti anolokanakkhamaṃ.

「皮で覆われ」とは、生身の人間の皮で覆われた。「衣服とともに美しく見える」とは、香油などや宝玉の耳飾りで飾られた姿も、衣服とともにあるときにこそ美しく見え、衣服がなければ忌まわしく直視するに堪えないものである。

Alattakakatāti alattakena rañjitā. Cuṇṇakamakkhitanti sāsapakakkena mukhapīḷakādīni nīharitvā loṇamattikāya duṭṭhalohitaṃ viliyāpetvā tilapiṭṭhena lohitaṃ pasādetvā haliddiyā vaṇṇaṃ sampādetvā cuṇṇakagaṇḍikāya mukhaṃ paharanti, tenesa ativiya virocati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

「紅（ラック）で染められ」とは、紅で赤く染められた。「粉を塗られ」とは、マスタードの粉のペーストで顔の吹き出物などを取り除き、塩泥で悪い血を溶かし、胡麻の粉で血色を清らかにし、ウコンで色艶を整え、粉のパフで顔を叩く、それによって非常に輝く。それを指して言われたのである。

Aṭṭhāpadakatāti rasodakena makkhitvā nalāṭapariyante āvattanaparivatte katvā aṭṭhapadakaracanāya racitā. Añjanīti añjananāḷikā.

「盤上（碁盤の目）のように整えられ」とは、香水で整えて額の生え際に巻き毛を作って盤上の模様のように整えられた。「塗香の器」とは、塗香（アイシャドウなど）の小筒である。

Odahīti ṭhapesi. Pāsanti vākarājālaṃ. Nāsadāti na ghaṭṭayi. Nivāpanti nivāpasutte vuttanivāpatiṇasadisabhojanaṃ. Kandanteti viravamāne paridevamāne. Imāya hi gāthāya thero mātāpitaro migaluddake viya katvā dassesi, avasesañātake migaluddakaparisaṃ viya, hiraññasuvaṇṇaṃ vākarājālaṃ viya, attanā bhuttabhojanaṃ nivāpatiṇaṃ viya, attānaṃ mahāmigaṃ viya katvā dassesi. Yathā hi mahāmigo yāvadatthaṃ nivāpatiṇaṃ khāditvā pānīyaṃ pivitvā gīvaṃ ukkhipitvā disaṃ oloketvā ‘‘imaṃ nāma ṭhānaṃ gatassa sotthi bhavissatī’’ti migaluddakānaṃ paridevantānaṃyeva vākaraṃ aghaṭṭayamānova uppatitvā araññaṃ pavisitvā ghanacchāyassa chattassa viya gumbassa heṭṭhā mandamandena vātena bījayamāno āgatamaggaṃ olokento tiṭṭhati, evameva thero imā gāthā bhāsitvā ākāseneva gantvā migacīre paccupaṭṭhāsi.

「仕掛けた」とは、設置した。「罠を」とは、鹿を捕らえる網を。「触れなかった」とは、触らなかった。「餌を」とは、餌の経（大空経など）に説かれる餌の草のような食事を。「泣き叫んでいるときに」とは、叫び悲嘆しているときに。この詩偈によって長老は、父母を鹿の猟師のように示し、残りの親族を猟師の仲間たちのように、金銀の財宝を鹿の罠のように、自ら食べた食事を餌の草のように、自らを大いなる鹿のように示されたのである。大いなる鹿が思う存分に餌の草を食べ、水を飲み、首をもたげて方角を見渡し、「かの場所へ行けば安全であろう」と鹿の猟師たちが悲嘆しているまさにその時に、罠に触れることもなく跳び上がって森林に入り、濃い日陰の傘のような茂みの下でそよそよとした風に吹かれながら、やって来た道を眺めて立っているように、まさにそのように長老はこれらの詩偈を語って、空中を通ってミガチーラ（遊苑）に姿を現した。

Kasmā pana thero ākāsena gatoti. Pitā kirassa seṭṭhi sattasu dvārakoṭṭhakesu aggaḷaṃ dāpetvā malle āṇāpesi – ‘‘sace nikkhamitvā gacchati, hatthapādesu naṃ gahetvā kāsāyāni haritvā gihivesaṃ gaṇhāpethā’’ti. Tasmā thero – ‘‘ete mādisaṃ mahākhīṇāsavaṃ hatthe vā pāde vā gahetvā apuññaṃ pasaveyyuṃ, taṃ nesaṃ mā ahosī’’ti cintetvā ākāsena agamāsi. Parasamuddavāsittherānaṃ pana – ‘‘ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā vehāsaṃ abbhuggantvā rañño korabyassa migacīre paccupaṭṭhāsī’’ti ayaṃ vācanāmaggoyeva.

なぜ長老は空中を通って行ったのか。彼の父である資産家は七つの門楼にかんぬきをかけさせ、力士たちに命じていたという――「もし彼が出て行こうとするならば、手足を取り、黄褐色の衣を奪って在家者の衣装を着せよ」と。それゆえ長老は「彼らが私のような大漏尽者の手や足を取って不徳を積むことになってはならない」と考え、空中を通って行ったのである。しかし海を越えた地域に住む長老たち（大寺派の伝承）によれば、「立ったままでこれらの詩偈を語り、空中に飛び上がってコオラヴィヤ王のミガチーラに姿を現した」と、これは教説の伝承そのままの道筋である。

303. Migavoti tassa uyyānapālassa nāmaṃ. Sodhentoti uyyānamaggaṃ samaṃ kāretvā antouyyāne tacchitabbayuttaṭṭhānāni tacchāpento sammajjitabbayuttāni ṭhānāni sammajjāpento vālukāokiraṇa-pupphavikiraṇa-puṇṇaghaṭaṭṭhapana-kadalikkhandhaṭhapanādīni ca karontoti attho. Yena rājā korabyo tenupasaṅkamīti amhākaṃ rājā sadā imassa kulaputtassa vaṇṇaṃ kathesi, passitukāmo etaṃ, āgatabhāvaṃ panassa na jānāti, mahā kho panāyaṃ paṇṇākāro, gantvā rañño ārocessāmīti cintetvā yena rājā korabyo tenupasaṅkami.

303. 「ミガヴァ」とは、その園丁の名である。「清掃しつつ」とは、遊苑の道を平らにし、遊苑の内部で削るべき場所を削らせ、掃くべき場所を掃かせ、砂を撒き、花を散らし、満水瓶を置き、バナナの幹を立てるなどのことをなしつつ、という意味である。「コオラヴィヤ王のところへ近づいた」とは、われらの王は常にこの良家の男子の徳を讃え、彼に会いたがっているが、彼が来たことを知らない。これは実に素晴らしい贈り物（知らせ）である、行って王に知らせようと考えて、コオラヴィヤ王のおられる所へ近づいた。

Kittayamāno ahosīti so kira rājā theraṃ anussaritvā balamajjhepi nāṭakamajjhepi – ‘‘dukkaraṃ kataṃ kulaputtena tāva mahantaṃ sampattiṃ pahāya pabbajitvā punanivattitvā anapalokentenā’’ti guṇaṃ kathesi, taṃ gahetvā ayaṃ evamāha. Vissajjethāti vatvāti orodhamahāmattabalakāyādīsu yassa yaṃ anucchavikaṃ, tassa taṃ dāpetvāti attho. Ussaṭāya ussaṭāyāti ussitāya ussitāya, mahāmattamahāraṭṭhikādīnaṃ vasena uggatuggatameva parisaṃ gahetvā upasaṅkamīti attho. Idha bhavaṃ raṭṭhapālo hatthatthare nisīdatūti hatthattharo tanuko bahalapupphādiguṇaṃ katvā atthato abhilakkhito hoti, tādise anāpucchitvā nisīdituṃ na yuttanti maññamāno evamāha.

「称賛していた」とは、その王は長老を思い出して軍勢の中にあっても後宮の中にあっても、「あの良家の男子は、あのような大きな財産を捨てて出家し、二度と振り返ることもなく、実に困難なことをなし遂げた」とその徳を語っていたといい、それを取り上げてこの者はこのように言ったのである。「去らせよ、と命じて」とは、後宮の妃たちや大臣たち、軍勢などのうち、誰に何が相応しいかを各々に与えさせて、という意味である。「最高位の（従者とともに）」とは、高位の高位の、大臣や大領主などのうち、最高位の者たちだけからなる群衆を連れて近づいたという意味である。「こちらのラッタパーラ卿は象の敷物に座られますように」とは、象の敷物は薄く、豊かな花などの模様によって美しく仕上げられており、そのようなものには許可を得ずに座るべきではないと考えてこのように言った。

304. Pārijuññānīti pārijuññabhāvā parikkhayā. Jiṇṇoti jarājiṇṇo. Vuḍḍhoti vayovuḍḍho. Mahallakoti jātimahallako. Addhagatoti addhānaṃ atikkanto. Vayoanuppattoti pacchimavayaṃ anuppatto. Pabbajatīti dhuravihāraṃ gantvā bhikkhū vanditvā, – ‘‘bhante, mayā daharakāle bahuṃ kusalaṃ kataṃ, idāni mahallakomhi, mahallakassa cesā pabbajjā nāma, cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā appaharitaṃ katvā jīvissāmi, pabbājetha maṃ, bhante,’’ti kāruññaṃ uppādento yācati, therā anukampāya pabbājenti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Dutiyavārepi eseva nayo.

304. 「衰退」とは、衰退した状態、尽き果てること。「老い衰え」とは、老齢によって衰え。「年老い」とは、年齢が高くなり。「高齢となり」とは、生来の高齢となり。「高齢に達し」とは、長い年月を経過し。「人生の最後の段階に達し」とは、人生の最後の時期に達し。「出家する」とは、近隣の寺院へ行って比丘たちに礼拝し、「尊者よ、私は若い頃には多くの善行をなしました。今や私は高齢です。老人の出家というものがありましょう、仏塔の境内を掃き清め、雑草を取り除いて暮らします。尊者よ、私を出家させてください」と憐れみを起こさせて乞い、長老たちは憐れみのゆえに出家させる。それを指して言われたのである。二度目の箇条でも同様の解釈である。

Appābādhoti arogo. Appātaṅkoti niddukkho. Samavepākiniyāti samavipācaniyā. Gahaṇiyāti kammajatejodhātuyā. Tattha yassa bhuttabhutto āhāro jīrati, yassa vā pana puṭabhattaṃ viya tatheva tiṭṭhati, ubhopete na samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgatā. Yassa pana bhuttakāle bhattacchando uppajjateva, ayaṃ samavepākiniyā samannāgato. Nātisītāya naccuṇhāyāti teneva kāraṇena nātisītāya naccuṇhāya. Anupubbenāti rājāno vā harantītiādinā anukkamena. Dutiyavāre rājabhayacorabhayachātakabhayādinā anukkamena.

「病が少なく」とは、無病であり。「患いが少なく」とは、苦痛がなく。「等しく消化する」とは、等しく消化させる。「消化力（熱の要素）」とは、業から生じた火の要素によって。そこにおいて、食べた食事がすぐに消化してしまう人、あるいは包んだご飯のようにそのまま留まってしまう人、これら両者は「等しく消化する消化力」を備えていない。しかし食事の時にちょうど食欲が湧く人、この人が「等しく消化する消化力」を備えている。「冷たすぎず熱すぎない」とは、まさにその理由によって冷たすぎず熱すぎない。「順次に」とは、王たちが奪うなどの順序によって。二度目の箇所では、王の恐怖、盗賊の恐怖、飢餓の恐怖などの順序によって。

305. Dhammuddesā uddiṭṭhāti dhammaniddesā uddiṭṭhā. Upaniyyatīti jarāmaraṇasantikaṃ gacchati, āyukkhayena vā tattha niyyati. Addhuvoti dhuvaṭṭhānavirahito. Atāṇoti tāyituṃ samatthena virahito. Anabhissaroti asaraṇo abhisaritvā abhigantvā assāsetuṃ samatthena virahito. Assakoti nissako sakabhaṇḍavirahito. Sabbaṃ pahāya gamanīyanti sakabhaṇḍanti sallakkhitaṃ sabbaṃ pahāya lokena gantabbaṃ. Taṇhādāsoti taṇhāya dāso.

305. 「法の指標（要点）が示された」とは、法の解説（要点）が示された。「運ばれゆく」とは、老いと死の近くへ行く、あるいは寿命の尽きることによってそこへ連れ去られる。「無常である」とは、恒常なる場所がない。「保護する者がない」とは、守ることができる者がいない。「避難所がない」とは、頼る所がない、駆けつけて慰めることができる者がいない。「自分のものがない」とは、所有するものがない、自分の財物を持たない。「すべてを捨てて行かねばならない」とは、自分の財物と見なしたすべてを捨てて、世の人は去らねばならない。「欲望の奴隷である」とは、渇愛の奴隷である。

306. Hatthisminti hatthisippe. Katāvīti katakaraṇīyo, sikkhitasikkho paguṇasippoti attho. Esa nayo sabbattha. Ūrubalīti ūrubalasampanno. Yassa hi phalakañca āvudhañca gahetvā parasenaṃ pavisitvā abhinnaṃ bhindato bhinnaṃ sandhārayato parahatthagataṃ rajjaṃ āharituṃ ūrubalaṃ atthi, ayaṃ ūrubalī nāma. Bāhubalīti bāhubalasampanno. Sesaṃ purimasadisameva. Alamattoti samatthaattabhāvo.

306. 「象の技芸において」とは、象を扱う技芸において。「熟練した」とは、なすべきことをなし終えた、訓練を受け尽くした、技芸に熟達したという意味である。この解釈はすべてに当てはまる。「腿の力ある者」とは、腿の力を備えた者。盾と武器を取って敵陣に入り、破られていない陣を破り、破られた味方を支え、敵の手にある王国を奪い取る腿の力がある者、これが「腿の力ある者」と呼ばれる。「腕の力ある者」とは、腕の力を備えた者。残りは前と同様である。「十分な力のある」とは、十分な能力ある身体を備えた者。

Pariyodhāya vattissantīti uppannaṃ uppaddavaṃ odhāya avattharitvā vattissantīti sallakkhetvā gahitā.

「防御して対処するであろう」とは、生じた災厄を受け止めて防ぎ、対処するであろうと見なして召抱えられた者たち。

Saṃvijjati kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇanti idaṃ so rājā upari dhammuddesassa kāraṇaṃ āharanto āha.

「ラッタパーラ卿よ、この王家には多くの金銀が存在する」とは、その王が上の法の指標（要点）の理由を提示しつつ言ったのである。

Athāparaṃ etadavocāti etaṃ ‘‘passāmi loke’’tiādinā nayena catunnaṃ dhammuddesānaṃ anugītiṃ avoca.

「さらにこのように言った」とは、この「私は世間において見る…」などの方法によって、四つの法の指標に対する偈頌（復誦の詩偈）を語った。

307. Tattha bhiyyova kāme abhipatthayantīti ekaṃ labhitvā dve patthayanti, dve labhitvā cattāroti evaṃ uttaruttari vatthukāmakilesakāme patthayantiyeva.

307. そこでの「さらに欲望を激しく求める」とは、一つを得て二つを求め、二つを得て四つを求めるというように、ますます対象への欲望や煩悩の欲望を求め続けるのである。

Pasayhāti sapattagaṇaṃ abhibhavitvā. Sasāgarantanti saddhiṃ sāgarantena. Oraṃ samuddassāti yaṃ samuddassa orato sakaraṭṭhaṃ, tena atittarūpoti attho. Na hatthīti na hi atthi.

「力づくで屈服させ」とは、敵対者を圧倒して。「海に至るまで」とは、海を限界とする大地とともに。「海のこちら側」とは、海のこちら側にある自国、それによって満足しないありさまであるという意味である。「存在しない」とは、実にないということである。

Aho vatā noti aho vata nu, ayameva vā pāṭho. Amarāti cāhūti amaraṃ iti ca āhu. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ mataṃ ñātī parivāretvā kandanti, taṃ – ‘‘aho vata amhākaṃ bhātā mato, putto mato’’tiādīnipi vadanti.

「ああ、われらの…」とは、ああ、何ということであろうか、この読み方そのままである。「不死ではない、とも言う」とは、不死ではない、とも言う。これは次のように言われたのである――死んだ者を親族が取り囲んで泣き叫び、彼らは「ああ、われらの兄弟が死んだ、息子が死んだ」等とも言う、と。

Phusanti phassanti maraṇaphassaṃ phusanti. Tatheva phuṭṭhoti yathā bālo, dhīropi tatheva maraṇaphassena phuṭṭho, aphuṭṭho nāma natthi, ayaṃ pana viseso. Bālo ca bālyā vadhitova setīti bālo bālabhāvena maraṇaphassaṃ āgamma vadhitova seti abhihatova sayati. Akataṃ vata me kalyāṇantiādivippaṭisāravasena calati vedhati vipphandati. Dhīro ca na vedhatīti dhīro sugatinimittaṃ passanto na vedhati na calati.

「触れる」とは、死の感触に触れる。「同じように触れられて」とは、愚者と同じように、智者もまた死の感触に触れられるのであり、触れられない者はいない、しかしここに差異がある。「愚者は愚かさのゆえに打ち倒されて横たわる」とは、愚者は愚かさのゆえに死の感触によって打ち倒されて横たわり、打ちのめされて倒れる。「ああ、私は善きことをなさなかった」などの後悔によって動揺し、震え、身もだえする。「智者は震えない」とは、智者は善趣の兆しを見て震えず、動揺しない。

Yāya vosānaṃ idhādhigacchatīti yāya paññāya imasmiṃ loke sabbakiccavosānaṃ arahattaṃ adhigacchati, sāva dhanato uttamatarā. Abyositattāti apariyositattā, arahattapattiyā, abhāvenāti attho. Bhavābhavesūti hīnappaṇītesu bhavesu.

「それによってここで究極（阿羅漢果）に到達する」とは、その智慧によってこの世ですべての務めの究極である阿羅漢果に到達するのであり、その智慧こそが財産よりも優れている。「未完成のゆえに」とは、究極に達していないゆえに、阿羅漢果の獲得がないゆえに、という意味である。「種々の生存において」とは、劣った、あるいは勝れた生存（輪廻の境涯）において。

Upeti gabbhañca parañca lokanti tesu pāpaṃ karontesu yo koci satto paramparāya saṃsāraṃ āpajjitvā gabbhañca parañca lokaṃ upeti. Tassappapaññoti tassa tādisassa appapaññassa añño appapañño abhisaddahanto.

「母胎へ、また来世へと赴く」とは、悪をなす人々の中で、誰であれ衆生は次々と輪廻に陥り、母胎へ、また来世へと赴く。「その智慧の乏しい者を」とは、そのような智慧の乏しい者を信じる別の智慧の乏しい者も。

Sakammunā haññatīti attanā katakammavasena ‘‘kasāhipi tāletī’’tiādīhi kammakāraṇāhi haññati. Pecca paramhi loketi ito gantvā paramhi apāyaloke.

「自らの業によって苦しめられる」とは、自らがなした業のゆえに「鞭で打たれる」などの刑罰（業報の苦しみ）によって苦しめられる。「死後にあの世で」とは、ここを去ってあの世の悪趣の世界で。

Virūparūpenāti vividharūpena, nānāsabhāvenāti attho. Kāmaguṇesūti diṭṭhadhammikasamparāyikesu sabbakāmaguṇesu ādīnavaṃ disvā. Daharāti antamaso kalalamattabhāvaṃ upādāya taruṇā. Vuḍḍhāti vassasatātikkantā. Apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyoti aviruddhaṃ advajjhagāmiṃ ekantaniyyānikaṃ sāmaññameva ‘‘seyyo, uttaritarañca paṇītatarañcā’’ti upadhāretvā pabbajitosmi mahārājāti. Tasmā yaṃ tvaṃ vadasi – ‘‘kiṃ disvā vā sutvā vā’’ti, idaṃ disvā ca sutvā ca pabbajitosmīti maṃ dhārehīti desanaṃ niṭṭhāpesīti.

「様々な姿で」とは、多様な姿で、種々の状態によってという意味である。「諸々の欲望において」とは、現世的・来世的なすべての欲望において過患を見て。「若者たちも」とは、受精卵（カララ）の段階からの若い者たちも。「年老いた者たちも」とは、百歳を過ぎた者たちも。「誤りのない沙門の境涯こそが勝れている」とは、矛盾がなく二つの旗（迷い）に行かず、確実に解脱へ導く沙門の境涯こそが「勝れており、より高く、より優れている」と熟慮して、大王よ、私は出家したのである。それゆえ、あなたが『何を見、何を聞いて（出家したのか）』と言われるそのことについて、これらを見、また聞いて出家したのだと私を理解しなさい、と説法を終えられた。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（戯論打破） 中部注釈における

Raṭṭhapālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ラッタパーラ経の解説は終了した。

3. Maghadevasuttavaṇṇanā

3. マカデーヴァ経の解説

308. Evaṃ me sutanti maghadevasuttaṃ. Tattha maghadevaambavaneti pubbe maghadevo nāma rājā taṃ ambavanaṃ ropesi. Tesu rukkhesu palujjamānesu aparabhāge aññepi rājāno ropesuṃyeva. Taṃ pana paṭhamavohāravasena maghadevambavananteva saṅkhaṃ gataṃ. Sitaṃ pātvākāsīti sāyanhasamaye vihāracārikaṃ caramāno ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ disvā – ‘‘vasitapubbaṃ nu kho me imasmiṃ okāse’’ti āvajjanto – ‘‘pubbe ahaṃ maghadevo nāma rājā hutvā imaṃ ambavanaṃ ropesiṃ, ettheva pabbajitvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbattiṃ. Taṃ kho panetaṃ kāraṇaṃ bhikkhusaṅghassa apākaṭaṃ, pākaṭaṃ karissāmī’’ti aggaggadante dassento sitaṃ pātu akāsi.

308. 「このように私は聞いた」とは、マカデーヴァ経である。そこでの「マカデーヴァのマンゴー園において」とは、昔、マカデーヴァという名の王がそのマンゴー園を植えた。それらの木々が枯れ朽ちると、のちの時代に他の王たちもまた植えた。しかしそれは最初の呼称によって「マカデーヴァのマンゴー園」と名づけられた。「微笑みを浮かべられた」とは、夕方の時に寺院内を散策され、心地よい土地を見て、「私はかつてこの場所に住んだことがあっただろうか」と思いを巡らされ、「昔、私はマカデーヴァという名の王となってこのマンゴー園を植え、まさにここにおいて出家し、四無量心を修習して梵天の世界に生まれた。しかしこの事実は比丘サンガには知られていない、明らかにしてやろう」と前歯の先を見せながら微笑みを浮かべられた。

Dhammo assa atthīti dhammiko. Dhammena rājā jātoti dhammarājā. Dhamme ṭhitoti dasakusalakammapathadhamme ṭhito. Dhammaṃ caratīti samaṃ carati. Tatra brāhmaṇagahapatikesūti yopi so pubbarājūhi brāhmaṇānaṃ dinnaparihāro, taṃ ahāpetvā pakatiniyāmeneva adāsi, tathā gahapatikānaṃ. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Pakkhassāti iminā pāṭihārikapakkhopi saṅgahito. Aṭṭhamīuposathassa hi paccuggamanānuggamanavasena sattamiyañca navamiyañca, cātuddasapannarasānaṃ paccuggamanānuggamanavasena terasiyañca pāṭipade cāti ime divasā pāṭihārikapakkhāti veditabbā. Tesupi uposathaṃ upavasi.

「彼には法（正義）がある」ゆえに法的な人（正義の人）である。「法によって王となった」ゆえに法王である。「法に立つ」とは、十善業道の法に立脚している。「法を実践する」とは、公平に（平等に）実践する。「そこにおいてバラモンや資産家たちに対して」とは、歴代の王たちによってバラモンたちに与えられた待遇を損なうことなく、本来の定めどおりに与え、資産家たちに対しても同様であった。それを指して言われたのである。「半月の（特定の日）」とは、これによって臨時の布薩（パーティハーリカ・パッカ）も含まれる。八日目の布薩を迎える日と送る日としての七日目と九日目、十四日目・十五日目の布薩を迎える日と送る日としての十三日目と（翌月の）一日目という、これらの日を臨時の布薩の日と知るべきである。それらの日にも布薩を守った。

309. Devadūtāti devoti maccu, tassa dūtāti devadūtā. Sirasmiñhi palitesu pātubhūtesu maccurājassa santike ṭhito viya hoti, tasmā palitāni maccudevassa dūtāti vuccanti. Devā viya dūtātipi devadūtā. Yathā hi alaṅkatapaṭiyattāya devatāya ākāse ṭhatvā ‘‘asukadivase marissatī’’ti vutte taṃ tatheva hoti, evaṃ sirasmiṃ palitesu pātubhūtesu devatābyākaraṇasadisameva hoti. Tasmā palitāni devasadisā dūtāti vuccanti. Visuddhidevānaṃ dūtātipi devadūtā. Sabbabodhisattā hi jiṇṇabyādhitamatapabbajite disvāva saṃvegamāpajjitvā nikkhamma pabbajanti. Yathāha –

309. 「天の使者（死神の使者）」とは、「天」とは死神（マチュ）であり、その使者であるから天の使者である。頭に白髪が現れたとき、死神の王の御前に立っているかのようであり、それゆえ白髪は死の神の使者と呼ばれる。神のような使者であるから天の使者ともいう。美しく装飾された神が空中に立って「某の日に死ぬであろう」と告げたとき、そのとおりになるように、頭に白髪が現れることは神の予言に等しい。それゆえ白髪は神に似た使者と呼ばれる。あるいは清浄なる神（仏や聖者）の使者であるから天の使者ともいう。すべての菩薩は、老者・病人・死者・出家者を見てまさに強い衝撃（危機感・出離の思い）を抱き、家を出て出家するからである。次のように説かれているとおりである――

‘‘Jiṇṇañca disvā dukhitañca byādhitaṃ,

「老いた者を見、苦しみ病める者を見、

Matañca disvā gatamāyusaṅkhayaṃ;

死んで寿命の尽き果てた者を見、

Kāsāyavatthaṃ pabbajitañca disvā,

黄褐色の衣を着た出家者を見て、

Tasmā ahaṃ pabbajitomhi rājā’’ti.

それゆえに王よ、私は出家したのである」と。

Iminā pariyāyena palitāni visuddhidevānaṃ dūtattā devadūtāti vuccanti.

この筋道によって、白髪は清浄なる神の使者であるゆえに「天の使者」と呼ばれる。

Kappakassa gāmavaraṃ datvāti satasahassuṭṭhānakaṃ jeṭṭhakagāmaṃ datvā. Kasmā adāsi? Saṃviggamānasattā. Tassa hi añjalismiṃ ṭhapitāni palitāni disvāva saṃvego uppajjati. Aññāni caturāsītivassasahassāni āyu atthi, evaṃ santepi maccurājassa santike ṭhitaṃ viya attānaṃ maññamāno saṃviggo pabbajjaṃ roceti. Tena vuttaṃ –

「理髪師に優れた村を与えて」とは、十万（の収入）を生み出す最上の村を与えて。なぜ与えたのか。衝撃を受けた心を持っていたからである。彼の手のひらに置かれた白髪を見て、まさに強い衝撃が生じた。あと八万四千年の寿命があったが、そうであっても死神の王の御前に立っているかのように自らを思い、強い衝撃を受けて出家を好んだのである。それゆえ言われた――

‘‘Sire disvāna palitaṃ, maghadevo disampati;

「頭上に白髪を見て、国土の主たるマカデーヴァは、

Saṃvegaṃ alabhī dhīro, pabbajjaṃ samarocayī’’ti.

賢者は強い衝撃を得て、出家を大いに好んだ」と。

Aparampi vuttaṃ –

さらに別の偈でも言われた――

‘‘Uttamaṅgaruhā mayhaṃ, ime jātā vayoharā;

「私の頭上に生えたこれらは、若さを奪い去るものとして生じた。

Pātubhūtā devadūtā, pabbajjāsamayo mamā’’ti.

天の使者が現れたのだ、今や私が出家すべき時である」と。

Purisayugeti vaṃsasambhave purise. Kesamassuṃ ohāretvāti tāpasapabbajjaṃ pabbajantāpi hi paṭhamaṃ kesamassuṃ ohāretvā pabbajanti, tato paṭṭhāya vaḍḍhite kese bandhitvā jaṭākalāpadharā hutvā vicaranti. Bodhisattopi tāpasapabbajjaṃ pabbaji. Pabbajito pana anesanaṃ ananuyuñjitvā rājagehato āhaṭabhikkhāya yāpento brahmavihāraṃ bhāvesi. Tasmā so mettāsahagatenātiādi vuttaṃ.

「一世代において」とは、家系に生じた男子において。「髪と髭を剃り落として」とは、苦行者の出家（仙人・隠遁者の出家）をする者たちも、最初は髪と髭を剃り落として出家し、それ以降は伸びた髪を結んで結髪を帯びる者となって巡歴するからである。菩薩もまた苦行者の出家をした。出家したのちは、不正な生活を求めず、王宮から運ばれた施しの食物によって生活しながら四無量心を修習した。それゆえ「彼は慈しみを伴う心によって…」等と言われた。

Kumārakīḷitaṃ kīḷīti aṅkena aṅkaṃ parihariyamāno kīḷi. Mālākalāpaṃ viya hi naṃ ukkhipitvāva vicariṃsu. Rañño maghadevassa putto…pe… pabbajīti imassa pabbajitadivase pañca maṅgalāni ahesuṃ. Maghadevarañño matakabhattaṃ, tassa rañño pabbajitamaṅgalaṃ, tassa puttassa chattussāpanamaṅgalaṃ, tassa puttassa uparajjamaṅgalaṃ, tassa puttassa nāmakaraṇamaṅgalanti ekasmiṃyeva samaye pañca maṅgalāni ahesuṃ, sakalajambudīpatale unnaṅgalamahosi.

「童子の遊びを遊んだ」とは、膝から膝へと運ばれながら遊んだ。花束のように彼を抱き上げて歩き回ったからである。「マカデーヴァ王の息子は…（中略）…出家した」とは、この者が出家した日には五つの祝祭があった。マカデーヴァ王の（王位退任の）追福の供養、その王の出家の祝祭、その息子の戴冠（白傘の掲揚）の祝祭、その息子の副王就任の祝祭、その息子の命名の祝祭という、同じ時に五つの祝祭があり、全ジャンブードゥイーパ（閻浮提）の大地において大きな歓喜とどよめきが生じた。

311. Puttapaputtakāti puttā ca puttaputtā cāti evaṃ pavattā tassa paramparā. Pacchimako ahosīti pabbajjāpacchimako ahosi. Bodhisatto kira brahmaloke nibbatto – ‘‘pavattati nu kho taṃ mayā manussaloke nihataṃ kalyāṇavatta’’nti āvajjanto addasa – ‘‘ettakaṃ addhānaṃ pavattati, idāni na pavattissatī’’ti. Na kho panāhaṃ mayhaṃ paveṇiyā ucchijjituṃ dassāmīti attano vaṃse jātaraññoyeva aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā attano vaṃsassa nemiṃ ghaṭento viya nibbatto, tenevassa nimīti nāmaṃ ahosi. Iti so pabbajitarājūnaṃ sabbapacchimako hutvā pabbajitoti pabbajjāpacchimako ahosi. Guṇehi pana atirekataro. Tassa hi sabbarājūhi atirekatarā dve guṇā ahesuṃ. Catūsu dvāresu satasahassaṃ satasahassaṃ vissajjetvā devasikaṃ dānaṃ adāsi, anuposathikassa ca dassanaṃ nivāresi. Anuposathikesu hi rājānaṃ passissāmāti gatesu dovāriko pucchati ‘‘tumhe uposathikā no vā’’ti. Ye anuposathikā honti, te nivāreti ‘‘anuposathikānaṃ rājā dassanaṃ na detī’’ti. ‘‘Mayaṃ janapadavāsino kāle bhojanaṃ kuhiṃ labhissāmā’’tipi tattha vacanokāso natthi. Catūsu hi dvāresu rājaṅgaṇe ca anekāni bhattacāṭisahassāni paṭiyattāneva honti. Tasmā mahājano icchiticchitaṭṭhāne massuṃ kāretvā nhāyitvā vatthāni parivattetvā yathārucitaṃ bhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya rañño gehadvāraṃ gacchati. Dovārikena ‘‘uposathikā tumhe’’ti pucchitapucchitā ‘‘āma āmā’’ti vadanti. Tena hi āgacchathāti pavesetvā rañño dasseti. Iti imehi dvīhi guṇehi atirekataro ahosi.

311. 「子や孫たち」とは、子たちおよび孫たちというように続いていった彼の家系である。「最後となった」とは、出家の最後となったということである。菩薩は実に梵天界に生まれ、「人間界で私が定めた良き行儀は、今なお行われているだろうか」と思念して観察し、「これほどの長い期間行われてきたが、今や行われなくなるだろう。しかし、私は自分の伝統が断絶するのを許すわけにはいかない」と考え、自分の王統に生まれた王の正妃の胎内に結生を結び、自分の王統の輪を嵌め込むかのようにして生まれた。それゆえ、彼にはニミという名がついた。このようにして、彼は出家した諸王たちのまさに最後となって出家したため、「出家の最後となった」と言われたのである。しかし徳においては、彼らよりもはるかに優れていた。彼には実に、すべての王たちに勝る二つの徳があった。四方の城門でそれぞれ十万を施して日々布施を行い、また布薩を行わない者の謁見を拒んだのである。布薩を行わない者たちが「王にお目にかかろう」とやって来ると、門番が「あなた方は布薩を行っているか、否か」と尋ねる。布薩を行っていない者たちには、「王は布薩を行わない者には謁見を許されない」と言って拒絶する。「私たち地方の住人は、決まった時間にどこで食事を得られるのか」という弁解の余地すらない。四方の城門と宮廷の前庭には、何千もの飯の入った甕がすでに用意されていたからである。それゆえ、人々は望む場所で髭を剃り、入浴し、衣服を改め、好みの食事を取って布薩の支分を受け持ち、王宮の門へと赴くのである。門番から「あなた方は布薩を行っているか」と尋ねられるたびに、「はい、そうです」と答える。門番は「それならばお入りなさい」と中へ入れ、王に謁見させる。このようにして、彼はこれら二つの徳によって勝っていたのである。

312. Devānaṃ tāvatiṃsānanti tāvatiṃsabhavane nibbattadevānaṃ. Te kira devā videharaṭṭhe mithilanagaravāsino rañño ovāde ṭhatvā pañca sīlāni rakkhitvā uposathakammaṃ katvā tattha nibbattā rañño guṇakathaṃ kathenti. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘devānaṃ tāvatiṃsāna’’nti.

312. 「三十三天の神々」とは、三十三天の宮殿に生まれた神々のことである。彼らは実に、ヴィデーハ国のミティラー市に住み、王の教誡に従って五戒を守り、布薩の行を修めてそこに生まれ、王の徳を讃えて語り合っていた。それらの者たちを指して「三十三天の神々」と言われたのである。

Nisinno hotīti pāsādavarassa uparigato dānañca sīlañca upaparikkhamāno nisinno hoti. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘dānaṃ nu kho mahantaṃ udāhu sīlaṃ, yadi dānaṃ mahantaṃ, ajjhottharitvā dānameva dassāmi. Atha sīlaṃ, sīlameva pūrissāmī’’ti. Tassa ‘‘idaṃ mahantaṃ idaṃ mahanta’’nti nicchituṃ asakkontasseva sakko gantvā purato pāturahosi. Tena vuttaṃ atha kho, ānanda,…pe… sammukhe pāturahosīti. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘rañño kaṅkhā uppannā, tassa kaṅkhacchedanatthaṃ pañhañca kathessāmi, idhāgamanatthāya paṭiññañca gaṇhissāmī’’ti. Tasmā gantvā sammukhe pāturahosi. Rājā adiṭṭhapubbaṃ rūpaṃ disvā bhīto ahosi lomahaṭṭhajāto. Atha naṃ sakko – ‘‘mā bhāyi, mahārāja, vissattho pañhaṃ puccha, kaṅkhaṃ te paṭivinodessāmī’’ti āha.

「座していた」とは、優れた宮殿の階上に上がり、布施と持戒について熟慮しながら座していたということである。彼には実にこのような思いが生じた。「布施が大いなるものだろうか、それとも持戒だろうか。もし布施が大いなるものなら、熱心に布施ばかりを行おう。もし持戒であるなら、持戒ばかりを満たそう」と。彼が「これが大いなるものか、あれが大いなるものか」と決心できずにいるまさにその時、帝釈天がやって来て目前に現れた。それゆえ「時に、アーナンダよ、……（中略）……面前に現れた」と言われたのである。帝釈天には実にこのような思いがあった。「王に疑念が生じた。彼の疑念を断つために問いに答え、またここへ連れてくる約束を取りつけよう」と。それゆえ赴いて面前に現れたのである。王はいまだかつて見たことのない姿を見て恐れをなし、身の毛をよだたせた。そこで帝釈天は彼に、「大王よ、恐れることはない。心を開いて問いを尋ねなさい。あなたの疑念を晴らしましょう」と言った。

Rājā –

王は――

‘‘Pucchāmi taṃ mahārāja, sabbabhūtānamissara;

「一切の生けるものの主である大王よ、私はあなたに尋ねます。

Dānaṃ vā brahmacariyaṃ vā, katamaṃ su mahapphala’’nti. –

布施と清浄行（持戒）のいずれが大いなる果報をもたらすのでしょうか」――

Pañhaṃ pucchi. Sakko – ‘‘dānaṃ nāma kiṃ, sīlameva guṇavisiṭṭhatāya mahantaṃ. Ahañhi pubbe, mahārāja, dasavassasahassāni dasannaṃ jaṭilasahassānaṃ dānaṃ datvā pettivisayato na mutto, sīlavantā pana mayhaṃ dānaṃ bhuñjitvā brahmaloke nibbattā’’ti vatvā imā gāthā avoca –

と問いを尋ねた。帝釈天は、「布施など何ほどのものか。持戒こそが徳の卓越性ゆえに大いなるものである。実に大王よ、私はかつて一万年の間、一万人の結髪行者たちに布施を施したが、餓鬼の世界から免れなかった。しかし持戒の者たちは、私の布施を受けて梵天界に生まれたのである」と述べて、これらの詩偈を唱えた――

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

「劣った清浄行によって、王族の中に生まれ、

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhati.

中等の清浄行によって神々の境涯に、最上の清浄行によって人は清められる。

Na hete sulabhā kāyā, yācayogena kenaci;

いかなる乞求によっても、これらの神々の集いに達することは容易ではない。

Ye kāye upapajjanti, anāgārā tapassino’’ti. (jā. 2.22.429-430);

家なき苦行者たちこそが、それらの神々の集いに生まれるのである」（本生経2.22.429-430）と。

Evaṃ rañño kaṅkhaṃ vinodetvā devalokagamanāya paṭiññāgahaṇatthaṃ lābhā te mahārājātiādimāha. Tattha avikampamānoti abhāyamāno. Adhivāsesīti ahaṃ mahājanaṃ kusalaṃ samādapemi, puññavantānaṃ pana vasanaṭṭhānaṃ disvā āgatena manussapathe sukhaṃ kathetuṃ hotīti adhivāsesi.

このように王の疑念を晴らし、天界へ赴く約束を取りつけるために「大王よ、あなたにとって得難い幸運である」などと語った。その中で「動ずることなく」とは、恐れることなく、ということである。「受け入れた」とは、「私は民衆に善業を勧め励ましているが、功徳ある者たちの住処を見て帰ってきたならば、人間の世界で容易に語ることができるだろう」と考えて承諾したのである。

313. Evaṃ bhaddantavāti evaṃ hotu bhaddakaṃ tava vacananti vatvā. Yojetvāti ekasmiṃyeva yuge sahassaassājānīye yojetvā. Tesaṃ pana pāṭiyekkaṃ yojanakiccaṃ natthi, manaṃ āgamma yuttāyeva honti. So pana dibbaratho diyaḍḍhayojanasatiko hoti, naddhito paṭṭhāya rathasīsaṃ paññāsayojanāni, akkhabandho paṇṇāsayojanāni, akkhabandhato paṭṭhāya pacchābhāgo paṇṇāsayojanāni, sabbo sattavaṇṇaratanamayo. Devaloko nāma uddhaṃ, manussaloko adho, tasmā heṭṭhāmukhaṃ rathaṃ pesesīti na sallakkhetabbaṃ. Yathā pana pakatimaggaṃ peseti, evameva manussānaṃ sāyamāsabhatte niṭṭhite candena saddhiṃ yuganaddhaṃ katvā pesesi, yamakacandā uṭṭhitā viya ahesuṃ. Mahājano disvā ‘‘yamakacandā uggatā’’ti āha. Āgacchante āgacchante na yamakacandā, ekaṃ vimānaṃ, na vimānaṃ, eko rathoti. Rathopi āgacchanto āgacchanto pakatirathappamāṇova, assāpi pakatiassappamāṇāva ahesuṃ. Evaṃ rathaṃ āharitvā rañño pāsādaṃ padakkhiṇaṃ katvā pācīnasīhapañjaraṭṭhāne rathaṃ nivattetvā āgatamaggābhimukhaṃ katvā sīhapañjare ṭhatvāva ārohanasajjaṃ ṭhapesi.

313. 「尊者よ、そのようにいたしましょう」とは、「あなたの良き言葉通りになりますように」と述べることである。「軛につないで」とは、ただ一つの軛に千頭の名馬をつないで、ということである。しかしそれらの馬たちには個別に軛をつなぐ労苦はなく、意のままに自然とつながれるのである。その天上の戦車は百五十ヨージャナの大きさであり、軛の結合部から車頭までが五十ヨージャナ、車軸の結合部が五十ヨージャナ、車軸の結合部から後部までが五十ヨージャナであり、すべて七色の宝玉でできていた。天界は上方であり、人間界は下方であるから、車をまっすぐ下に向けて送ったと理解してはならない。通常の道を進ませるように、人々の夕食が終わった時に月と並び立つようにして進ませたので、あたかも双子の月が昇ったかのようであった。民衆はそれを見て「双子の月が昇った」と言った。車が近づくにつれて「双子の月ではない、一つの天宮だ、いや天宮ではない、一台の戦車だ」となった。戦車も近づくにつれて通常の戦車の大きさとなり、馬たちも通常の馬の大きさとなった。このように戦車を運んできて、王の宮殿を右回りに巡り、東側の高殿の窓の場所に車を旋回させて来た道へと向け、高殿の窓の前に留まり、乗り込めるように備えさせた。

Abhiruha mahārājāti rājā – ‘‘dibbayānaṃ me laddha’’nti na tāvadeva abhiruhi, nāgarānaṃ pana ovādaṃ adāsi ‘‘passatha tātā, yaṃ me sakkena devaraññā dibbaratho pesito, so ca kho na jātigottaṃ vā kulappadesaṃ vā paṭicca pesito, mayhaṃ pana sīlācāraguṇe pasīditvā pesito. Sace tumhepi sīlaṃ rakkhissatha, tumhākampi pesessati, evaṃ rakkhituṃ yuttaṃ nāmetaṃ sīlaṃ. Nāhaṃ devalokaṃ gantvā cirāyissāmi, appamattā hothā’’ti mahājanaṃ ovaditvā pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā rathaṃ abhiruhi. Tato mātali saṅgāhako ‘‘ahampi mahārājassa mamānucchavikaṃ karissāmī’’ti ākāsamhi dve magge dassetvā apica mahārājātiādimāha.

「大王よ、お乗りください」と言われたが、王は「天上の乗り物を得た」といってすぐには乗り込まなかった。民衆に対して「皆の者よ、見なさい。天の王たる帝釈天が私に天上の戦車を送ってくれたが、それは家柄や氏族や出身地によって送られたのではなく、私の持戒と善き行いの徳に信順して送られたのである。もしあなた方も戒を守るならば、あなた方にも送るであろう。このように戒とは守るに値するものである。私は天界に行っても長居はしない。怠ることなく励みなさい」と教誡し、五戒に確立させてから戦車に乗り込んだ。そこで御者のマータリは「私もまた大王にふさわしい敬意を尽くそう」と考え、空中に二つの道を示して「ところで大王よ」などと言った。

Tattha katamenāti, mahārāja, imesu maggesu eko nirayaṃ gacchati, eko devalokaṃ, tesu taṃ katamena nemi. Yenāti yena maggena gantvā yattha pāpakammantā pāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvediyanti, taṃ ṭhānaṃ sakkā hoti passitunti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Jātakepi –

その中で「どちらの道によって」とは、「大王よ、これらの道のうち、一つは地獄へ行き、一つは天界へ行きます。そのうちどちらの道によってあなたをお連れしましょうか」ということである。「〜の道によって」とは、その道を行けば悪業をなした者たちが悪業の報いを受けるその場所を見ることができる、という意味である。第二の語句においても同様の趣旨である。本生経においても――

‘‘Kena taṃ nemi maggena, rājaseṭṭha disampati;

「四方の守護者たる勝れたる王よ、いずれの道によってあなたをお連れしましょうか。

Yena vā pāpakammantā, puññakammā ca ye narā’’ti. (jā. 2.22.450) –

悪業をなした者たちの道でしょうか、それとも善業をなした人々の道でしょうか」と（本生経2.22.450）。――

Gāthāya ayamevattho. Tenevāha –

この詩偈の趣旨もこれと同じである。それゆえ王は言った――

‘‘Niraye tāva passāmi, āvāse pāpakamminaṃ;

「まず悪業をなす者たちの住処である地獄を見たい。

Ṭhānāni luddakammānaṃ, dussīlānañca yā gatī’’ti. (jā. 2.22.451);

残虐な行いをした者たちの場所、そして破戒の者たちがいかなる境涯にあるのかを」（本生経2.22.451）と。

Ubhayeneva maṃ mātali nehīti mātali dvīhi maggehi maṃ nehi, ahaṃ nirayaṃ passitukāmo devalokampīti. Paṭhamaṃ katamena nemīti. Paṭhamaṃ nirayamaggena nehīti. Tato mātali attano ānubhāvena rājānaṃ pañcadasa mahāniraye dassesi. Vitthārakathā panettha –

「マータリよ、両方によって私を連れて行け」とは、「マータリよ、二つの道によって私を連れて行け。私は地獄も見たいし、天界も見たい」ということである。「初めにどちらによって連れて行きましょうか」と尋ねられ、「初めに地獄の道によって連れて行け」と答えた。そこでマータリは自らの神通力によって、王に十五の大地獄を見せた。ここの詳細な説明は――

‘‘Dassesi mātali rañño, duggaṃ vetaraṇiṃ nadiṃ;

「マータリは王に、渡り難いヴェータラニー川を示した。

Kuthitaṃ khārasaṃyuttaṃ, tattaṃ aggisikhūpama’’nti. (jā. 2.22.452) –

煮えたぎり、アルカリに満ち、灼熱して炎の如き川を」（本生経2.22.452）――

Jātake vuttanayena veditabbā. Nirayaṃ dassetvā rathaṃ nivattetvā devalokābhimukhaṃ gantvā bīraṇīdevadhītāya soṇadinnadevaputtassa gaṇadevaputtānañca vimānāni dassento devalokaṃ nesi. Tatrāpi vitthārakathā –

というように、本生経に説かれる方法に従って理解されるべきである。地獄を見せた後、戦車を反転させて天界へと向かい、ビーラニー女神、ソーナディンナ天子、および天子たちの集いの宮殿を見せながら天界へと案内した。そこにおける詳細な説明もまた――

‘‘Yadi te sutā bīraṇī jīvaloke,

「もしあなたが人間の世界でビーラニーのことを聞いたことがあるなら、

Āmāyadāsī ahu brāhmaṇassa;

彼女はあるバラモンの下女であった。

Sā pattakāle atithiṃ viditvā,

彼女は食事時にやって来た旅人を見て、

Mātāva puttaṃ sakimābhinandī;

母が我が子を迎えるかのように心から喜んだ。

Saṃyamā saṃvibhāgā ca,

自制と施しによって、

Sā vimānasmi modatī’’ti. (jā. 2.22.507) –

彼女は宮殿で喜んでいる」（本生経2.22.507）――

Jātake vuttanayeneva veditabbā.

というように、本生経に説かれる方法によって理解されるべきである。

Evaṃ gacchato pana tassa rathanemi vaṭṭiyā cittakūṭadvārakoṭṭhakassa ummāre pahatamatteva devanagare kolāhalaṃ ahosi. Sakkaṃ devarājānaṃ ekakaṃyeva ohāya devasaṅgho mahāsattaṃ paccuggamanamakāsi, taṃ devatānaṃ ādaraṃ disvā sakko cittaṃ sandhāretuṃ asakkonto – ‘‘abhirama, mahārāja, devesu devānubhāvenā’’ti āha. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ rājā ajja āgantvā ekadivaseneva devagaṇaṃ attano abhimukhamakāsi. Sace ekaṃ dve divase vasissati, na maṃ devā olokessantī’’ti. So usūyamāno, ‘‘mahārāja, tuyhaṃ imasmiṃ devaloke vasituṃ puññaṃ natthi, aññesaṃ puññena vasāhī’’ti iminā adhippāyena evamāha. Bodhisatto – ‘‘nāsakkhi jarasakko manaṃ sandhāretuṃ, paraṃ nissāya laddhaṃ kho pana yācitvā laddhabhaṇḍakaṃ viya hotī’’ti paṭikkhipanto alaṃ mārisātiādimāha. Jātakepi vuttaṃ –

このようにして彼が進んでいくと、戦車の車輪の外枠がチッタクータ門塔の敷居に触れた瞬間に、神々の都で歓声が沸き起こった。神々の集いは天の王たる帝釈天を一人残して大いなる人（菩薩）を出迎えた。その神々の敬慕の念を見て帝釈天は心中穏やかでいられず、「大王よ、神々の威力によって神々の中で楽しんでください」と言った。彼には実にこのような思いがあった。「この王は今日やって来て、たった一日で神々の群れを自分になびかせた。もし一、二日も滞在したなら、神々は私を一顧だにしなくなるだろう」と。彼は嫉妬して、「大王よ、あなたにはこの天界に留まる功徳はない。他人の功徳によって留まりなさい」という意図でこのように言ったのである。菩薩は「老いた帝釈天は心中を制御できなかったのだ。他人を頼りにして得たものは、乞い求めて得た品物のようなものである」と拒絶し、「尊者よ、もう結構です」などと語った。本生経にも説かれている――

‘‘Yathā yācitakaṃ yānaṃ, yathā yācitakaṃ dhanaṃ;

「借り物の乗り物や、借り物の財産のように、

Evaṃsampadameve taṃ, yaṃ parato dānapaccayā;

他者からの施与によるものは、まさにそのようなものである。

Na cāhametamicchāmi, yaṃ parato dānapaccayā’’ti. (jā. 2.22.585-586) –

私は他者からの施与によるものを望まない」（本生経2.22.585-586）と。――

Sabbaṃ vattabbaṃ. Bodhisatto pana manussattabhāvena kativāre devalokaṃ gatoti. Cattāro – mandhāturājakāle sādhinarājakāle guttilavīṇāvādakakāle nimimahārājakāleti. So mandhātukāle devaloke asaṅkhyeyyaṃ kālaṃ vasi, tasmiñhi vasamāneyeva chattiṃsa sakkā caviṃsu. Sādhinarājakāle sattāhaṃ vasi, manussagaṇanāya satta vassasatāni honti. Guttilavīṇāvādakakāle ca nimirājakāle ca muhuttamattaṃ vasi, manussagaṇanāya satta divasāni honti.

すべてが語られるべきである。ところで菩薩は人間の身で何回天界に行ったのであろうか。四回である。マンダーチャ王の時代、サーディナ王の時代、グッティラ琴弾きの時代、ニミ大王の時代である。彼はマンダーチャの時代には天界に無数（阿僧祇）の期間留まり、彼が住んでいる間に三十六人の帝釈天が没した。サーディナ王の時代には七日間滞在したが、人間の計算では七百年であった。グッティラ琴弾きの時代とニミ王の時代には須臾（一刻）の間滞在したが、人間の計算では七日間であった。

314. Tattheva mithilaṃ paṭinesīti paṭinetvā pakatisirigabbheyeva patiṭṭhāpesi.

314. 「その場ですぐにミティラーへと連れ戻した」とは、連れ戻して、もとの吉祥の間（寝室）に落ち着かせたということである。

315. Kaḷārajanakoti tassa nāmaṃ. Kaḷāradantatāya pana kaḷārajanakoti vutto. Na so agārasmā anagāriyaṃ pabbajīti ettakamattameva na akāsi, sesaṃ sabbaṃ pākatikameva ahosi.

315. カラージャナカとは彼の名である。歯並びが悪かったことからカラージャナカと呼ばれた。「彼は家から家なきへと出家しなかった」とは、そのことだけを行わなかったということであり、残りの善行はすべて通常通りに行われた。

316. Samucchedo hotīti ettha kalyāṇavattaṃ ko samucchindati, kena samucchinnaṃ, ko pavatteti, kena pavattitaṃ nāma hotīti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Tattha sīlavā bhikkhu ‘‘na sakkā mayā arahattaṃ laddhu’’nti vīriyaṃ akaronto samucchindati. Dussīlena samucchinnaṃ nāma hoti. Satta sekhā pavattenti. Khīṇāsavena pavattitaṃ nāma hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

316. 「断絶となる」とは、ここで良き行儀を誰が断絶させるのか、何によって断絶したのか、誰が継続させるのか、何によって継続したことになるのかという区分を知るべきである。その中で、戒ある比丘が「私には阿羅漢果を得ることはできない」と努力を怠ることで断絶させる。破戒の者によって断絶したことになる。七種の有学の者たちが継続させる。煩悩を滅尽した者（阿羅漢）によって継続したことになる。残りはすべての箇所で明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』（破戯論）中部経典註釈書における

Maghadevasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『マカデーヴァ経の解釈』は終了した。

4. Madhurasuttavaṇṇanā

4. マドゥラー経の解釈

317. Evaṃ me sutanti madhurasuttaṃ. Tattha mahākaccānoti gihikāle ujjenikarañño purohitaputto abhirūpo dassanīyo pāsādiko suvaṇṇavaṇṇo ca. Madhurāyanti evaṃnāmake nagare. Gundāvaneti kaṇhakagundāvane. Avantiputtoti avantiraṭṭhe rañño dhītāya putto. Vuddho ceva arahā cāti daharaṃ arahantampi na tathā sambhāventi yathā mahallakaṃ, thero pana vuddho ceva ahosi arahā ca. Brāhmaṇā, bho kaccānāti so kira rājā brāhmaṇaladdhiko, tasmā evamāha. Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇotiādīsu jātigottādīnaṃ paññāpanaṭṭhāne brāhmaṇāva seṭṭhāti dasseti. Hīno añño vaṇṇoti itare tayo vaṇṇā hīnā lāmakāti vadati. Sukkoti paṇḍaro. Kaṇhoti kāḷako. Sujjhantīti jātigottādipaññāpanaṭṭhānesu sujjhanti. Brahmuno puttāti mahābrahmuno puttā. Orasā mukhato jātāti ure vasitvā mukhato nikkhantā, ure katvā saṃvaddhitāti vā orasā. Brahmajāti brahmato nibbattā. Brahmanimmitāti brahmunā nimmitā. Brahmadāyādāti brahmuno dāyādā. Ghosoyeva kho esoti vohāramattamevetaṃ.

317. 「このように私は聞いた」とは『マドゥラー経』である。その中で「マハーカッチャーナ」とは、在俗の時はウッジェーニー王の祭司の子であり、容姿端麗で、見目麗しく、清らかで、黄金色に輝いていた。「マドゥラーにおいて」とは、そのような名の都市においてである。「グンダーの森において」とは、黒いグンダー草の生い茂る森においてである。「アヴァンティプッタ」とは、アヴァンティ国の王の王女の息子である。「老齢であり、また阿羅漢である」とは、若い阿羅漢に対しては年老いた者に対するほどには敬意を抱かないものであるが、長老は老齢であり、かつ阿羅漢でもあった。「尊者カッチャーナよ、バラモンたちは……」とは、その王はバラモンの教義を信奉していたため、このように言ったのである。「バラモンこそが最上の階級である」などとは、家柄や氏族などを示す文脈において、バラモンこそが最上であると示すものである。「他の階級は劣っている」とは、他の三つの階級は劣悪でつまらないものだ、と言うのである。「白い」とは、純白である。「黒い」とは、黒ずんでいる。「清らかになる」とは、家柄や氏族などを示す文脈において清浄であるということである。「梵天の子」とは、大梵天の子である。「口から生まれた直系の長男」とは、胸の内に住んで口から出た者、あるいは胸に抱かれて育てられた者ゆえに直系の子（長男）である。「梵天より生じ」とは、梵天から生まれた者。「梵天によって創られ」とは、梵天によって創造された者。「梵天の相続者」とは、梵天の遺産を継ぐ者である。「それは世間の声にすぎない」とは、単なる世俗の言い回しにすぎないということである。

318. Ijjheyyāti samijjheyya, yattakāni dhanādīni pattheyya, tattakehissa manoratho pūreyyāti attho. Khattiyopissāssāti khattiyopi assa issariyasampattassa pubbuṭṭhāyī assa. Nesaṃ ettha kiñcīti na etesaṃ ettha kiñci.

318. 「栄えるならば」とは、成就するならば、望むほどの財産などを欲するなら、それほどのもので彼の願いが満たされるならば、という意味である。「王族であっても彼のために……」とは、王族であっても主権と富を得た彼のために、先立って起きる者（従者）となるであろう、ということである。「彼らにこれにおいて何の違いがあろうか」とは、彼ら（諸階級）の間にこれにおいて何の違いもない、ということである。

322. Āsanena vā nimanteyyāmāti nisinnāsanaṃ papphoṭetvā idha nisīdāti vadeyyāma. Abhinimanteyyāmapi nanti abhiharitvā taṃ nimanteyyāma. Tattha duvidho abhihāro vācāya ceva kāyena ca. ‘‘Tumhākaṃ icchiticchitakkhaṇe mamaṃ cīvarādīhi vadeyyātha yenattho’’ti vadanto hi vācāya abhiharitvā nimanteti nāma. Cīvarādivekallaṃ sallakkhetvā ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti tāni dento pana kāyena abhiharitvā nimanteti nāma. Tadubhayampi sandhāya ‘‘abhinimanteyyāmapi na’’nti āha. Rakkhāvaraṇaguttinti rakkhāsaṅkhātañceva āvaraṇasaṅkhātañca guttiṃ. Yā panesā āvudhahatthe purise ṭhapentena rakkhā, sā dhammikā nāma saṃvihitā na hoti. Yathā pana avelāya kaṭṭhahārikāpaṇṇahārikādayo vihāraṃ na pavisanti, migaluddakādayo vihārasīmāya mige vā macche vā na gaṇhanti, evaṃ saṃvidahantena dhammikā nāma saṃvihitā hoti. Taṃ sandhāyāha ‘‘dhammika’’nti.

322. 「座所を勧めるであろうか」とは、座っていた座席を払い清めて「ここにお座りください」と言うであろうか、ということである。「これにお勧めするであろうか」とは、手ずから持って行って彼に勧めるであろうか、ということである。そこには言葉によるものと身体によるものの二種類の提供がある。「あなた方が必要とされる時にいつでも、私に衣など必要なものをおっしゃってください」と言うのは、言葉によって提供して勧めることである。衣などの不足に気づいて「これをお受け取りください」とそれらを与えるのは、身体によって提供して勧めることである。その双方を指して「これにお勧めするであろうか」と言ったのである。「保護と防護と警護」とは、保護と呼ばれるもの、および防護と呼ばれる警護のことである。武器を手にした男たちを配置することによる警護は、正法による備えとは言われない。しかし、不適切な時に薪を拾う者や草葉を採る者などが寺院に入らないようにし、狩人などが寺院の結界内で獣や魚を捕らえないように手配することによって、正法による備えがなされたことになる。それを指して「正法による」と言ったのである。

Evaṃ santeti evaṃ catunnampi vaṇṇānaṃ pabbajitānaṃ pabbajitasakkārena same samāne. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

「このようであるならば」とは、このように四つの階級の出家者たちが出家者への供養において平等であるならば、ということである。残りはすべての箇所で明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』（破戯論）中部経典註釈書における

Madhurasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『マドゥラー経の解釈』は終了した。

5. Bodhirājakumārasuttavaṇṇanā

5. ボーディ王子経の解釈

324. Evaṃ me sutanti bodhirājakumārasuttaṃ. Tattha kokanadoti kokanadaṃ vuccati padumaṃ. So ca maṅgalapāsādo olokanakapadumaṃ dassetvā kato, tasmā kokanadoti saṅkhaṃ labhi.

324. 「このように私は聞いた」とは『ボーディ王子経』である。その中で「コカナダ」とは、紅蓮華のことである。その吉祥の宮殿は観賞用の紅蓮華の形を模して造られたため、「コカナダ」という名を得た。

325. Yāva pacchimasopānakaḷevarāti ettha pacchimasopānakaḷevaranti paṭhamaṃ sopānaphalakaṃ vuttaṃ. Addasā khoti olokanatthaṃyeva dvārakoṭṭhake ṭhito addasa. Bhagavā tuṇhī ahosīti ‘‘kissa nu kho atthāya rājakumārena ayaṃ mahāsakkāro kato’’ti āvajjanto puttapatthanāya katabhāvaṃ aññāsi. So hi rājakumāro aputtako, sutañcānena ahosi – ‘‘buddhānaṃ kira adhikāraṃ katvā manasā icchitaṃ labhantī’’ti. So – ‘‘sacāhaṃ puttaṃ labhissāmi, sammāsambuddho mama celappaṭikaṃ akkamissati. No ce labhissāmi, na akkamissatī’’ti patthanaṃ katvā santharāpesi. Atha bhagavā ‘‘nibbattissati nu kho etassa putto’’ti āvajjetvā ‘‘na nibbattissatī’’ti addasa.

325. 「最後の階段の段まで」とは、ここでは最初の踏み板のことである。「見た」とは、見届けるために門塔に立って見たということである。「世尊は沈黙された」とは、「王子はいかなる目的でこの大いなるもてなしを設けたのだろうか」と思念し、子を願うために設けたものであると知られたのである。その王子には子がなかったが、「仏たちに大いなる供養を捧げるならば、心に望むものを得られる」と聞いていた。そこで彼は「もし私が子を得られるなら、正等覚者は私の敷布を踏まれるだろう。もし得られないなら、踏まれないだろう」と願をかけて布を敷かせたのである。そこで世尊は「この者に子は生まれるだろうか」と思念され、「生まれないであろう」とご覧になった。

Pubbe kira so ekasmiṃ dīpe vasamāno samacchandena sakuṇapotake khādi. Sacassa mātugāmo aññova bhaveyya, puttaṃ labheyya. Ubhohi pana samānacchandehi hutvā pāpakammaṃ kataṃ, tenassa putto na nibbattissatīti aññāsi. Dusse pana akkante – ‘‘buddhānaṃ adhikāraṃ katvā patthitapatthitaṃ labhantīti loke anussavo, mayā ca mahāabhinīhāro kato, na ca puttaṃ labhāmi, tucchaṃ idaṃ vacana’’nti micchāgahaṇaṃ gaṇheyya. Titthiyāpi – ‘‘natthi samaṇānaṃ akattabbaṃ nāma, celappaṭikaṃ maddantā āhiṇḍantī’’ti ujjhāyeyyuṃ. Etarahi ca akkamantesu bahū bhikkhū paracittaviduno, te bhabbaṃ jānitvā akkamissanti, abhabbaṃ jānitvā na akkamissanti. Anāgate pana upanissayo mando bhavissati, anāgataṃ na jānissanti. Tesu akkamantesu sace patthitaṃ ijjhissati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce ijjhissati, – ‘‘pubbe bhikkhusaṅghassa abhinīhāraṃ katvā icchiticchitaṃ labhanti, taṃ idāni na labhanti. Teyeva maññe bhikkhū paṭipattipūrakā ahesuṃ, ime paṭipattiṃ pūretuṃ na sakkontī’’ti manussā vippaṭisārino bhavissantīti imehi kāraṇehi bhagavā akkamituṃ anicchanto tuṇhī ahosi. Sikkhāpadaṃ paññapesi ‘‘na, bhikkhave, celappaṭikā akkamitabbā’’ti (cūḷava. 268). Maṅgalatthāya paññattaṃ anakkamantesu pana akkamanatthāya anupaññattiṃ ṭhapesi – ‘‘gihī, bhikkhave, maṅgalikā, anujānāmi, bhikkhave, gihīnaṃ maṅgalatthāyā’’ti (cūḷava. 268).

過去世において、彼はある島に住んでいた時、妻と心を同じくして小鳥の雛たちを食らった。もし彼の妻が別の人であったなら子を得られたであろうが、二人が心を一つにして悪業をなしたため、彼には子が生まれないことを知られたのである。しかし布を踏んでしまえば、「仏たちに供養をなせば望むものをことごとく得られると世間では伝えられているが、私は大いなる供養を捧げたのに子を得られない。この教えは虚偽である」と邪見を抱くであろう。また外道たちも「出家たちに不適切な行いはないのだろうか、敷布を踏み躙って歩き回っている」と非難するであろう。また現在において敷布を踏むなら、多くの比丘たちは他心通を持ち、可能なことと不可能なことを知って踏んだり踏まなかったりするであろう。しかし未来においては資質（善根）が乏しくなり、未来の事を知ることができなくなる。彼らが踏んだ場合に願いが叶えばよいが、もし叶わなければ、「昔は比丘サンガに供養をして望むものを得ていたが、今では得られない。当時の比丘たちこそが行を全うする者たちであり、今の者たちは行を全うすることができないのだ」と人々は後悔するであろう。これらの理由から、世尊は踏むことを望まず沈黙されたのである。そして「比丘たちよ、敷布を踏んではならない」（小品268）と学処を制定された。しかし吉祥のために敷かれたものを人々が踏まないでいるのを見て、踏むことを認める追加の規定を定められた。「比丘たちよ、在家者たちは吉祥を重んじる。比丘たちよ、在家者たちの吉祥のために踏むことを許す」（小品268）と。

326. Pacchimaṃ janataṃ tathāgato anukampatīti idaṃ thero vuttesu kāraṇesu tatiyaṃ kāraṇaṃ sandhāyāha. Na kho sukhena sukhanti kasmā āha? Kāmasukhallikānuyogasaññī hutvā sammāsambuddho na akkami, tasmā ahampi satthārā samānacchando bhavissāmīti maññamāno evamāha.

326. 「如来は後世の人々を憐れまれる」とは、長老（アーナンダ）が先に述べた理由のうち第三の理由を指して言ったものである。「快楽によって安楽は（得られない）」と、なぜ言ったのか。正等覚者は感覚的快楽への耽溺の想いを持たずに踏まれなかったのであるから、「私もまた師と同じ志を持とう」と考えてこのように言ったのである。

327. So kho ahantiādi ‘‘yāva rattiyā pacchime yāme’’ti tāva mahāsaccake (ma. ni. 1.364 ādayo) vuttanayena veditabbaṃ. Tato paraṃ yāva pañcavaggiyānaṃ āsavakkhayā pāsarāsisutte (ma. ni. 1.272 ādayo) vuttanayena veditabbaṃ.

327. 「その私は」などは、「夜の最後の更（後夜）に至るまで」は『大サッチャカ経』（中部1.364など）に説かれた方法に従って理解されるべきである。それ以降、「五比丘たちの諸漏の滅尽に至るまで」は『聖求経（破罥経）』（中部1.272など）に説かれた方法に従って理解されるべきである。

343. Aṅkusagayhe sippeti aṅkusagahaṇasippe. Kusalo ahanti cheko ahaṃ. Kassa panāyaṃ santike sippaṃ uggaṇhīti? Pitu santike, pitāpissa pitu santikeva uggaṇhi. Kosambiyaṃ kira parantaparājā nāma rajjaṃ kāresi. Rājamahesī garubhārā ākāsatale raññā saddhiṃ bālātapaṃ tappamānā rattakambalaṃ pārupitvā nisinnā hoti, eko hatthiliṅgasakuṇo ‘‘maṃsapesī’’ti maññamāno gahetvā ākāsaṃ pakkhandi. Sā ‘‘chaḍḍeyya ma’’nti bhayena nissaddā ahosi, so taṃ pabbatapāde rukkhaviṭape ṭhapesi. Sā pāṇissaraṃ karontī mahāsaddamakāsi. Sakuṇo palāyi, tassā tattheva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Tiyāmarattiṃ deve vassante kambalaṃ pārupitvā nisīdi. Tato ca avidūre tāpaso vasati. So tassā saddena aruṇe uggate rukkhamūlaṃ āgato jātiṃ pucchitvā nisseṇiṃ bandhitvā otāretvā attano vasanaṭṭhānaṃ netvā yāguṃ pāyesi. Dārakassa meghautuñca pabbatautuñca gahetvā jātattā udenoti nāmaṃ akāsi. Tāpaso phalāphalāni āharitvā dvepi jane posesi.

343. 「象の鉤を執る技術において」とは、象を制御する鉤を操る技術において、ということである。「私は熟練していた」とは、私は巧みであった、ということである。「ところでこの者は誰のもとで技術を学んだのか」といえば、父のもとで学んだのであり、その父もまた自らの父のもとで学んだのである。コーサンビーにおいてパランタパ王という王が統治していた。王妃は妊娠しており、天上の高殿で王とともに朝の陽光を浴びながら、赤い毛織物をまとって座っていたところ、一羽の象鷲が「肉の塊だ」と思い込んで彼女を掴んで空へと飛び去った。彼女は「私を落とすかもしれない」と恐れて声を立てず、鷲は彼女を山の麓の木の枝に置いた。彼女は手を叩いて大声を上げた。鷲は逃げ去り、彼女はその場ですぐに産気づいて出産した。三更（夜通し）に雨が降る中、毛織物をまとって座っていた。その場所から遠くないところに一人の苦行者が住んでいた。彼は彼女の声を聞いて夜明けに樹の根元にやって来て、素性を尋ね、梯子を架けて彼女を下ろし、自分の住処へと連れて行って粥を飲ませた。子供は雨の季節と山の気候のもとで生まれたことから、ウデナと名付けた。苦行者は木の実などを運んできて、二人を養った。

Sā ekadivasaṃ tāpasassa āgamanavelāya paccuggamanaṃ katvā itthikuttaṃ dassetvā tāpasaṃ sīlabhedaṃ āpādesi. Tesaṃ ekato vasantānaṃ kāle gacchante parantaparājā kālaṃ akāsi. Tāpaso rattibhāge nakkhattaṃ oloketvā rañño matabhāvaṃ ñatvā – ‘‘tuyhaṃ rājā mato, putto te kiṃ idha vasituṃ icchati, udāhu pettike rajje chattaṃ ussāpetu’’nti pucchi. Sā puttassa ādito paṭṭhāya sabbaṃ pavattiṃ ācikkhitvā chattaṃ ussāpetukāmatañcassa ñatvā tāpasassa ārocesi. Tāpaso ca hatthiganthasippaṃ jānāti, kutonena laddhaṃ? Sakkassa santikā. Pubbe kirassa sakko upaṭṭhānaṃ āgantvā ‘‘kena kilamathā’’ti pucchi. So ‘‘hatthiparissayo atthī’’ti ārocesi. Tassa sakko hatthiganthañceva vīṇakañca datvā ‘‘palāpetukāmatāya sati imaṃ tantiṃ vādetvā imaṃ silokaṃ vadeyyātha, pakkositukāmatāya sati imaṃ silokaṃ vadeyyāthā’’ti āha. Tāpaso taṃ sippaṃ kumārassa adāsi. So ekaṃ vaṭarukkhaṃ abhiruhitvā hatthīsu āgatesu tantiṃ vādetvā silokaṃ vadati, hatthī bhītā palāyiṃsu.

彼女はある日、苦行者が戻る時間に出迎えて女の色気を示し、苦行者の戒を破らせた。彼らが共に暮らすうちに時が経ち、パランタパ王は世を去った。苦行者は夜間に星宿を観察して王の死を知り、「あなたの夫の王は死んだ。あなたの息子はここに留まることを望むか、それとも父祖の王国で白傘を掲げることを望むか」と尋ねた。彼女は息子に初めからのすべての経緯を告げ、彼が王位につくことを望んでいると知って苦行者に知らせた。苦行者は象を操る秘術を知っていたが、どこからそれを手に入れたのか。帝釈天のもとからである。かつて実に帝釈天が彼に仕えにやって来て「何に苦労されているのか」と尋ねた。彼が「象の害がある」と伝えたところ、帝釈天は象を操る呪文と琴を与えて「逃げ去らせたい時はこの弦を弾いてこの詩句を唱えなさい、呼び寄せたい時はこの詩句を唱えなさい」と言った。苦行者はその技術を少年に授けた。少年は一本のバニヤンの樹に登り、象たちがやって来ると弦を弾いて詩句を唱えたところ、象たちは恐れて逃げ去った。

So sippassa ānubhāvaṃ ñatvā punadivase pakkosanasippaṃ payojesi. Jeṭṭhakahatthī āgantvā khandhaṃ upanāmesi. So tassa khandhagato yuddhasamatthe taruṇahatthī uccinitvā kambalañca muddikañca gahetvā mātāpitaro vanditvā nikkhanto anupubbena taṃ taṃ gāmaṃ pavisitvā – ‘‘ahaṃ rañño putto, sampattiṃ atthikā āgacchantū’’ti janasaṅgahaṃ katvā nagaraṃ parivāretvā – ‘‘ahaṃ rañño putto, mayhaṃ chattaṃ dethā’’ti asaddahantānaṃ kambalañca muddikañca dassetvā chattaṃ ussāpesi. So hatthivittako hutvā ‘‘asukaṭṭhāne sundaro hatthī atthī’’ti vutte gantvā gaṇhāti. Caṇḍapajjoto ‘‘tassa santike sippaṃ gaṇhissāmī’’ti kaṭṭhahatthiṃ payojetvā tassa anto yodhe nisīdāpetvā taṃ hatthiṃ gahaṇatthāya āgataṃ gaṇhitvā tassa santike sippaṃ gahaṇatthāya dhītaraṃ uyyojesi. So tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetvā taṃ gahetvā attano nagaraṃyeva agamāsi. Tassā kucchiyaṃ uppanno ayaṃ bodhirājakumāro attano pitu santike sippaṃ uggaṇhi.

彼はその技術の威力を知って、翌日に呼び寄せる技術を用いた。群れの長たる象がやって来て背中を差し出した。彼はその背に乗って戦いに適した若い象たちを選び集め、毛織物と指輪を受け取って父母に礼拝して出立した。順次に村々に入っては「私は王の子である。富を求める者は来なさい」と人々を集め、都を取り囲んで「私は王の子である。私に白傘を譲り渡せ」と言い、信じない者たちには毛織物と指輪を見せて白傘を掲げ（即位し）た。彼は象に執着するようになり、「どこそこに素晴らしい象がいる」と聞けば行って捕らえた。チャンダパッジョータ王は「彼から技術を学び取ろう」と考え、木製の象を用意してその中に兵士たちを潜ませ、その象を捕らえにやって来た彼を捕縛し、彼から技術を学ばせるために自らの王女を遣わした。彼は彼女と契りを結び、彼女を連れて自らの都へと帰還した。彼女の胎内に生まれたこのボーディ王子は、自らの父のもとで技術を学んだのである。

344. Padhāniyaṅgānīti padhānaṃ vuccati padahanabhāvo, padhānamassa atthīti padhāniyo. Padhāniyassa bhikkhuno aṅgānīti padhāniyaṅgāni. Saddhoti saddhāya samannāgato. Sā panesā āgamanasaddhā adhigamasaddhā okappanasaddhā pasādasaddhāti catubbidhā. Tattha sabbaññubodhisattānaṃ saddhā abhinīhārato paṭṭhāya āgatattā āgamanasaddhā nāma. Ariyasāvakānaṃ paṭivedhena adhigatattā adhigamasaddhā nāma. Buddho dhammo saṅghoti vutte acalabhāvena okappanaṃ okappanasaddhā nāma. Pasāduppatti pasādasaddhā nāma, idha pana okappanasaddhā adhippetā. Bodhinti catumaggañāṇaṃ. Taṃ suppaṭividdhaṃ tathāgatenāti saddahati, desanāsīsameva cetaṃ, iminā pana aṅgena tīsupi ratanesu saddhā adhippetā. Yassa hi buddhādīsu pasādo balavā, tassa padhānaṃ vīriyaṃ ijjhati.

344. 「精勤の支分」とは、精勤とは努力の働きのことであり、精勤を具えている者を精勤者という。精勤する比丘の支分（要素）であるから「精勤の支分」という。「信ある者」とは、信仰を具えた者である。その信には、来訪の信、証得の信、確信の信、清信の信の四種がある。その中で、一切知たる菩薩たちの信は（過去の）誓願から脈々と受け継がれてきたものであるから「来訪の信」という。聖弟子たちの悟りによって得られた信を「証得の信」という。「仏・法・僧」と説かれた時に揺るぎなく信じることを「確信の信」という。澄んだ信仰心が生じることを「清信の信」というが、ここでは「確信の信」が意図されている。「覚り」とは、四つの道（四道）の智慧である。それを「如来によって正しく覚られた」と信じるのである。これは説法の主題であるが、この支分によって三宝に対する信が意図されている。仏などに対する信順の強い者には、その精勤と努力が成就するからである。

Appābādhoti arogo. Appātaṅkoti niddukkho. Samavepākiniyāti samavipācaniyā. Gahaṇiyāti kammajatejodhātuyā. Nātisītāya nāccuṇhāyāti atisītagahaṇiko hi sītabhīrū hoti, accuṇhagahaṇiko uṇhabhīrū, tesaṃ padhānaṃ na ijjhati. Majjhimagahaṇikassa ijjhati. Tenāha ‘‘majjhimāya padhānakkhamāyā’’ti. Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattāti yathābhūtaṃ attano aguṇaṃ pakāsetā. Udayatthagāminiyāti udayañca atthañca gantuṃ paricchindituṃ samatthāya, etena paññāsalakkhaṇapariggāhikaṃ udayabbayañāṇaṃ vuttaṃ. Ariyāyāti parisuddhāya. Nibbedhikāyāti anibbiddhapubbe lobhakkhandhādayo nibbijjhituṃ samatthāya. Sammādukkhakkhayagāminiyāti tadaṅgavasena kilesānaṃ pahīnattā yaṃ dukkhaṃ khīyati, tassa dukkhassa khayagāminiyā. Iti sabbehipi imehi padehi vipassanāpaññāva kathitā. Duppaññassa hi padhānaṃ na ijjhati. Imāni ca pañca padhāniyaṅgāni lokiyāneva veditabbāni.

「病が少なく」とは、無病であること。「患いが少なく」とは、苦痛がないこと。「消化が均等であり」とは、等しく消化させること。「消化器（胃の熱力）」とは、業より生じた火の元素のことである。「冷たすぎず、熱すぎず」とは、胃が冷たすぎる者は寒さに怯え、熱すぎる者は暑さに怯え、彼らの努力は成就しない。中庸の胃を持つ者の努力が成就する。それゆえ「中庸で、努力に耐えうる」と言われた。「あるがままに自らを開示する者」とは、自らの過ちをありのままに明らかにする者。「生滅に達する」とは、生起と消滅を理解し限定することができる、ということであり、これによって五十相を把握する生滅随観の智慧が説かれている。「聖なる」とは、清らかな。「通達する」とは、かつて破られたことのない貪欲の集積などを貫き通すことができる。「正しく苦の滅尽に至る」とは、各部分において煩悩が断ぜられることによって滅尽する苦、その苦の滅尽に至る、ということである。このように、これらすべての語句によって観の智慧（ヴィパッサナー）のみが説かれている。智慧なき者には精勤は成就しないからである。これら五つの精勤の支分は、世間的なものとして理解されるべきである。

345. Sāyamanusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissatīti atthaṅgate sūriye anusiṭṭho aruṇuggamane visesaṃ adhigamissati. Pātamanusiṭṭho sāyanti aruṇuggamane anusiṭṭho sūriyatthaṅgamanavelāyaṃ. Ayañca pana desanā neyyapuggalavasena vuttā. Dandhapañño hi neyyapuggalo sattahi divasehi arahattaṃ pāpuṇāti, tikkhapañño ekadivasena, sesadivase majjhimapaññāvasena veditabbaṃ. Aho buddho aho dhammo aho dhammassa svākkhātatāti yasmā buddhadhammānaṃ uḷāratāya dhammassa ca svākkhātatāya pāto kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sāyaṃ arahattaṃ pāpuṇāti, tasmā pasaṃsanto evamāha. Yatra hi nāmāti vimhayatthe nipāto.

345. 「夕方に教導を受ければ、朝には勝れた境地を証得するであろう」とは、太陽が沈んだ時に教導を受ければ、夜明けには勝れた境地を証得するであろう、ということである。「朝に教導を受ければ、夕方に」とは、夜明けに教導を受ければ、日没の時に、ということである。この説法は、教導されるべき人（所化の器）の能力に応じて説かれたものである。智慧の鈍い所化の器の者は七日間で阿羅漢果に達し、鋭い智慧の者は一日で達する。その他の日数は中等の智慧に応じて理解されるべきである。「ああ仏よ、ああ法よ、ああ法の善く説かれたることよ」とは、仏と法の広大さゆえに、また法の善く説かれていることゆえに、朝に業処を説かせれば夕方には阿羅漢果に達するがゆえに、称賛してこのように言ったのである。「実に〜とは」とは、驚嘆の意味の不変化詞である。

346. Kucchimatīti āpannasattā. Yo me ayaṃ, bhante, kucchigatoti kiṃ panevaṃ saraṇaṃ gahitaṃ hotīti. Na hoti. Acittakasaraṇagamanaṃ nāma natthi, ārakkho panassa paccupaṭṭhitova hoti. Atha naṃ yadā mahallakakāle mātāpitaro, – ‘‘tāta, kucchigatameva taṃ saraṇaṃ gaṇhāpayimhā’’ti sārenti, so ca sallakkhetvā ‘‘ahaṃ saraṇaṃ gato upāsako’’ti satiṃ uppādeti, tadā saraṇaṃ gahitaṃ nāma hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

346. 「身籠もっている」とは、懐妊しているということである。「私の胎内にいるこの子もまた、尊者よ」とは、このようにして帰依がなされたことになるのだろうか。そうではない。意識のない帰依というものは存在しないが、その子に対する保護は確立されている。後にその子が成長した時に、父母が「我が子よ、胎内にいた時にあなたを帰依させたのだ」と思い起こさせ、彼もまた了解して「私は帰依した優婆塞である」と念を起こした時、その時に帰依がなされたことになるのである。残りはすべての箇所で明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』（破戯論）中部経典註釈書における

Bodhirājakumārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

『ボーディ王子経の解釈』は終了した。

6. Aṅgulimālasuttavaṇṇanā

6. アングリマーラ経の解釈

347. Evaṃ me sutanti aṅgulimālasuttaṃ. Tattha aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāretīti kasmā dhāreti? Ācariyavacanena. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

347. 「このように私は聞いた」とは『アングリマーラ経』である。その中で「指の首飾りを帯びていた」とは、なぜ帯びていたのか。師の言葉によるものである。これについての順を追った話は次の通りである――

Ayaṃ kira kosalarañño purohitassa mantāṇiyā nāma brāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Brāhmaṇiyā rattibhāge gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Tassa mātukucchito nikkhamanakāle sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsu, rañño maṅgalasakuntopi sirisayane ṭhapitā asilaṭṭhipi pajjali. Brāhmaṇo nikkhamitvā nakkhattaṃ olokento coranakkhattena jātoti rañño santikaṃ gantvā sukhaseyyabhāvaṃ pucchi.

彼（アングリマーラ）は、コーサラ国王の祭司の妻であるマンターニーというバラモン女の胎内に結生を結んだ。バラモン女は夜間に産気づいて出産した。彼が母の胎内から出る時、都中の武器が燃え上がり、王の吉兆の鳥の飾りや、美しい寝所に置かれた宝剣までもが燃え上がった。バラモンは外に出て星宿を観察し、盗賊の星のもとに生まれたことを知って、王のもとへ行き安眠できたかを尋ねた。

Rājā ‘‘kuto, me ācariya, sukhaseyyā? Mayhaṃ maṅgalāvudhaṃ pajjali, rajjassa vā jīvitassa vā antarāyo bhavissati maññe’’ti. Mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ ghare kumāro jāto, tassānubhāvena na kevalaṃ tuyhaṃ nivesane, sakalanagarepi āvudhāni pajjalitānīti. Kiṃ bhavissati ācariyāti? Coro bhavissati mahārājāti. Kiṃ ekacorako, udāhu rajjadūsako coroti? Ekacorako devāti. Evaṃ vatvā ca pana rañño manaṃ gaṇhitukāmo āha – ‘‘māretha naṃ devā’’ti. Ekacorako samāno kiṃ karissati? Karīsasahassakhette ekasālisīsaṃ viya hoti, paṭijaggatha nanti. Tassa nāmaggahaṇaṃ gaṇhantā sayane ṭhapitamaṅgalaasilaṭṭhi, chadane ṭhapitā sarā, kappāsapicumhi ṭhapitaṃ tālavaṇṭakaraṇasatthakanti ete pajjalantā kiñci na hiṃsiṃsu, tasmā ahiṃsakoti nāmaṃ akaṃsu. Taṃ sippuggahaṇakāle takkasīlaṃ pesayiṃsu.

王は「我が師よ、どうして安眠できようか。私の吉祥の武器が燃え上がった。王位あるいは生命に危難が生じるのではないかと思う」と言った。「大王よ、恐れることはありません。私の家に男児が生まれましたが、その威力によってあなたの館だけでなく、都中の武器が燃え上がったのです」「師よ、何になるのでしょうか」「大王よ、盗賊になるでしょう」「一人の盗賊でしょうか、それとも国を滅ぼす盗賊でしょうか」「一人の盗賊です、大王よ」。このように言った上で、王の心を確かめようとして「大王よ、彼を殺してください」と言った。「一人の盗賊であるなら何ができようか。千カリサの畑にある一本の稲穂のようなものだ。彼を育てなさい」と。彼に命名する人々は、寝所に置かれた吉祥の宝剣、天井に置かれた矢、綿の上に置かれた団扇作りの小刀などが燃え上がりながらも何物をも傷つけなかったことから、「アヒンサカ（無害）」と名付けた。彼らは彼が学問を修める年齢になると、タッカシラーへと送り出した。

So dhammantevāsiko hutvā sippaṃ paṭṭhapesi. Vattasampanno kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī ahosi. Sesaantevāsikā bāhirakā ahesuṃ. Te – ‘‘ahiṃsakamāṇavakassa āgatakālato paṭṭhāya mayaṃ na paññāyāma, kathaṃ naṃ bhindeyyāmā’’ti? Nisīditvā mantayantā – ‘‘sabbehi atirekapaññattā duppaññoti. Na sakkā vattuṃ, vattasampannattā dubbattoti. Na sakkā vattuṃ, jātisampannattā dujjātoti na sakkā vattuṃ, kinti karissāmā’’ti? Tato ekaṃ kharamantaṃ mantayiṃsu ‘‘ācariyassa antaraṃ katvā naṃ bhindissāmā’’ti tayo rāsī hutvā paṭhamaṃ ekacce ācariyaṃ upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhaṃsu. Kiṃ tātāti? Imasmiṃ gehe ekā kathā suyyatīti. Kiṃ tātāti? Ahiṃsakamāṇavo tumhākaṃ antare dubbhatīti maññāmāti. Ācariyo santajjetvā – ‘‘gacchatha vasalā, mā me puttaṃ mayhaṃ antare paribhindathā’’ti niṭṭhubhi. Tato itare, atha itarehi tayopi koṭṭhāsā āgantvā tatheva vatvā – ‘‘amhākaṃ asaddahantā upaparikkhitvā jānāthā’’ti āhaṃsu.

彼は模範的な内弟子となって学問を始めた。行儀正しく、何事にも素直に従い、慎み深く、愛語を語る者であった。他の弟子たちは外部の者たちであった。彼らは「アヒンサカ青年が来てからというもの、私たちは目立たなくなった。どうにかして彼を師と離間させられないだろうか」と考え、座して相談した。「彼はずば抜けた智慧を持っているため『愚か者だ』とは言えない。行儀正しいので『素行が悪い』とは言えない。家柄が良いので『卑しい生まれだ』とも言えない。どうしたものだろうか」と。そこで彼らは一つの過酷な計略をめぐらし、「師との間に隙を作って彼を離間させよう」と三つの組に分かれ、まず一部の者たちが師のもとへ行き礼拝して立った。「どうしたのか、お前たち」「この家で一つの噂が聞こえます」「何のことだ、お前たち」「アヒンサカ青年があなたを裏切っているように思われます」と。師は叱りつけて「行け、卑しい者どもよ。私の息子と私の間を裂こうとするな」と唾を吐きかけた。次に第二の組が、さらにその次に第三の組がやって来て同様のことを言い、「私たちの言葉を信じられないなら、よく観察してお確かめください」と言った。

Ācariyo sinehena vadante disvā ‘‘atthi maññe santhavo’’ti paribhijjitvā cintesi ‘‘ghātemi na’’nti. Tato cintesi – ‘‘sace ghātessāmi ‘disāpāmokkho ācariyo attano santikaṃ sippuggahaṇatthaṃ āgate māṇavake dosaṃ uppādetvā jīvitā voropetī’ti. Puna koci sippuggahaṇatthaṃ na āgamissati, evaṃ me lābho parihāyissati, atha naṃ sippassa pariyosānupacāroti vatvā jaṅghasahassaṃ ghātehīti vakkhāmi. Avassaṃ ettha eko uṭṭhāya taṃ ghātessatī’’ti.

師は彼らが親愛の情を込めて語るのを見て、「本当に親密な関係（裏切り）があるのだろう」と心を乱され、「彼を殺そう」と考えた。それから思い直した。「もし私が殺したなら、『名高い大学匠の師が、自らのもとに学問を修めに来た青年たちに言いがかりをつけて命を奪っている』と言われるだろう。二度と誰も学問を修めに来なくなり、私の利益も失われてしまう。それならば彼に『学問の修了の儀礼（謝礼）だ』と言って、千本の指（あるいは千人の脛）を切り取って殺してこいと命じよう。必ずやその中の誰かが立ち上がって彼を返り討ちにするだろう」と。

Atha naṃ āha – ‘‘ehi tāta jaṅghasahassaṃ ghātehi, evaṃ te sippassa upacāro kato bhavissatī’’ti. Mayaṃ ahiṃsakakule jātā, na sakkā ācariyāti. Aladdhupacāraṃ sippaṃ phalaṃ na deti tātāti. So pañcāvudhaṃ gahetvā ācariyaṃ vanditvā aṭaviṃ paviṭṭho. Aṭaviṃ pavisanaṭṭhānepi aṭavimajjhepi aṭavito nikkhamanaṭṭhānepi ṭhatvā manusse ghāteti. Vatthaṃ vā veṭhanaṃ vā na gaṇhāti. Eko dveti gaṇitamattameva karonto gacchati, gaṇanampi na uggaṇhāti. Pakatiyāpi paññavā esa, pāṇātipātino pana cittaṃ na patiṭṭhāti, tasmā anukkamena gaṇanampi na sallakkhesi, ekekaṃ aṅguliṃ chinditvā ṭhapeti. Ṭhapitaṭṭhāne aṅguliyo vinassanti, tato vijjhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ katvā dhāresi, teneva cassa aṅgulimāloti saṅkhā udapādi. So sabbaṃ araññaṃ nissañcāramakāsi, dāruādīnaṃ atthāya araññaṃ gantuṃ samattho nāma natthi.

そこで師は彼に言った。「おいで、我が子よ。千人の脛（指）を切り取ってきなさい。そうすればお前の学問の修了の儀礼がなされたことになる」。「私たちは無害の家系に生まれました。師よ、そのようなことはできません」。「謝礼が捧げられない学問は果報をもたらさないのだ、我が子よ」。彼は五種の武器を手に取り、師に礼拝して森へと入った。森の入り口でも、森のただ中でも、森の出口でも、待ち構えては人々を殺した。着物も頭布も奪わず、ただ一人、二人と数えることだけをして進み、計算することすら学ばなかった。生まれつき聡明であった彼だが、殺生を行う者の心は定まらないため、次第に数えることすらおぼつかなくなり、指を一本ずつ切り落として保管した。保管した場所で指が腐敗して損なわれるため、穴を開けて指の首飾り（花輪）を作って身につけた。それゆえ彼に「アングリマーラ（指の首飾りを持つ者）」という名が生じた。彼は森全体を行き交う人のない状態にし、薪などを採るために森へ入ることができる者は誰もいなくなった。

Rattibhāge antogāmampi āgantvā pādena paharitvā dvāraṃ ugghāteti. Tato sayiteyeva māretvā eko ekoti gahetvā gacchati. Gāmo osaritvā nigame aṭṭhāsi, nigamo nagare. Manussā tiyojanato paṭṭhāya gharāni pahāya dārake hatthesu gahetvā āgamma sāvatthiṃ parivāretvā khandhāvāraṃ bandhitvā rājaṅgaṇe sannipatitvā – ‘‘coro, te deva, vijite aṅgulimālo nāmā’’tiādīni vadantā kandanti. Bhaggavo ‘‘mayhaṃ putto bhavissatī’’ti ñatvā brāhmaṇiṃ āha – bhoti aṅgulimālo nāma coro uppanno, so na añño, tava putto ahiṃsakakumāro. Idāni rājā taṃ gaṇhituṃ nikkhamissati, kiṃ kattabbanti? Gaccha sāmi, puttaṃ me gahetvā ehīti. Nāhaṃ bhadde ussahāmi, catūsu hi janesu vissāso nāma natthi, coro me purāṇasahāyoti avissāsanīyo, sākhā me purāṇasanthatāti avissāsanīyā, rājā maṃ pūjetīti avissāsanīyo, itthī me vasaṃ gatāti avissāsanīyāti. Mātu hadayaṃ pana mudukaṃ hoti. Tasmā ahaṃ pana gantvā mayhaṃ puttaṃ ānessāmīti nikkhantā.

夜になると彼は村の中にまで入り、足で蹴って扉を開けた。そして眠っている人々を殺し、一人、また一人と指を取って立ち去った。村は崩壊して町へ逃れ、町は都へと逃れた。人々は三ヨージャナの遠方から家を捨て、子供たちを手にとって逃れてサーヴァッティーを取り囲み、陣営を張って王宮の前庭に集まり、「大王よ、あなたの国土にアングリマーラという名の盗賊がおります」などと叫んで嘆き悲しんだ。父の祭司バッガヴァは「私の息子であろう」と察し、妻のバラモン女に言った。「お前さん、アングリマーラという盗賊が現れたが、それは他でもない、お前の息子のアヒンサカ青年だ。今や王が彼を捕らえに出陣しようとしている。どうすべきだろうか」「行ってください、夫よ。私の息子を連れ戻してください」「お前さん、私にはその勇気はない。四種類の人々には信頼がおけないのだ。『盗賊は昔の友人だ』と言っても信用できず、『木の枝は以前敷いてくれたものだ』と言っても信用できず、『王は私を尊んでくれる』と言っても信用できず、『女は私の意のままだ』と言っても信用できないのだから」。しかし母の心は優しいものである。それゆえ「私が行って私の息子を連れ戻しましょう」と彼女は出発した。

Taṃdivasañca bhagavā paccūsasamaye lokaṃ volokento aṅgulimālaṃ disvā – ‘‘mayi gate etassa sotthi bhavissati. Agāmake araññe ṭhito catuppadikaṃ gāthaṃ sutvā mama santike pabbajitvā cha abhiññā sacchikarissati. Sace na gamissāmi, mātari aparajjhitvā anuddharaṇīyo bhavissati, karissāmissa saṅgaha’’nti pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā piṇḍāya pavisitvā katabhattakicco taṃ saṅgaṇhitukāmo vihārā nikkhami. Etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi vuttaṃ.

その日、世尊は夜明けの時に世間を観察され、アングリマーラをご覧になって、「私が赴けば、この者は無事を得るだろう。人の住まない森に立ち、四句の詩偈を聞いて私の前で出家し、六神通を現証するだろう。もし私が行かなければ、彼は母を殺す罪を犯して救いようがなくなるだろう。彼を済度しよう」と考え、午前の時間帯に下衣を整え、鉢を持って托鉢に入り、食事を済まされた後、彼を済度しようとして寺院を出立された。この趣旨を示すために「時に世尊は」などが説かれた。

348. Saṅkaritvā saṅkaritvāti saṅketaṃ katvā vaggavaggā hutvā. Hatthatthaṃ gacchantīti hatthe atthaṃ vināsaṃ gacchanti. Kiṃ pana te bhagavantaṃ sañjānitvā evaṃ vadanti asañjānitvāti? Asañjānitvā. Aññātakavesena hi bhagavā ekakova agamāsi. Coropi tasmiṃ samaye dīgharattaṃ dubbhojanena ca dukkhaseyyāya ca ukkaṇṭhito hoti. Kittakā panānena manussā māritāti? Ekenūnasahassaṃ. So pana idāni ekaṃ labhitvā sahassaṃ pūressatīti saññī hutvā yameva paṭhamaṃ passāmi, taṃ ghātetvā gaṇanaṃ pūretvā sippassa upacāraṃ katvā kesamassuṃ ohāretvā nhāyitvā vatthāni parivattetvā mātāpitaro passissāmīti aṭavimajjhato aṭavimukhaṃ āgantvā ekamantaṃ ṭhitova bhagavantaṃ addasa. Etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘addasā kho’’tiādi vuttaṃ.

348. 「集まり集まって」とは、示し合わせて集団を作って、ということである。「手中に落ちる」とは、手の中で滅び去る、殺されるということである。彼らは世尊であることを知ってそう言ったのか、知らずに言ったのか。知らずに言ったのである。世尊は身元を隠した姿で、ただ一人歩まれたからである。盗賊もまたその時、長きにわたる不味い食事と粗末な寝床に疲れ果てていた。ところで彼によって何人の人間が殺されていたのか。千人に一人足りない（九百九十九人）であった。彼は今や一人を得て千人を満たそうと考えており、「最初に見かけた者を殺して数を満たし、学問の謝礼を完了し、髪と髭を剃り落とし、入浴して衣服を改め、父母に会いに行こう」と思い、森の奥から森の入り口へとやって来て、片隅に立ったまさにその時に世尊を見かけたのである。この趣旨を示すために「〜を見た」などが説かれた。

Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsīti mahāpathaviṃ ummiyo uṭṭhapento viya saṃharitvā aparabhāge akkamati, orabhāge valiyo nikkhamanti, aṅgulimālo sarakkhepamattaṃ muñcitvā gacchati. Bhagavā purato mahantaṃ aṅgaṇaṃ dassetvā sayaṃ majjhe hoti, coro ante. So ‘‘idāni naṃ pāpuṇitvā gaṇhissāmī’’ti sabbathāmena dhāvati. Bhagavā aṅgaṇassa pārimante hoti, coro majjhe. So ‘‘ettha naṃ pāpuṇitvā gaṇhissāmī’’ti vegena dhāvati. Bhagavā tassa purato mātikaṃ vā thalaṃ vā dasseti, etenupāyena tīṇi yojanāni gahetvā agamāsi. Coro kilami, mukhe kheḷo sussi, kacchehi sedā mucciṃsu. Athassa ‘‘acchariyaṃ vata bho’’ti etadahosi. Migampīti migaṃ kasmā gaṇhāti? Chātasamaye āhāratthaṃ. So kira ekaṃ gumbaṃ ghaṭṭetvā mige uṭṭhāpeti. Tato cittaruciyaṃ migaṃ anubandhanto gaṇhitvā pacitvā khādati. Puccheyyanti yena kāraṇenāyaṃ gacchantova ṭhito nāma, ahañca ṭhitova aṭṭhito nāma, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ taṃ kāraṇaṃ puccheyyanti attho.

「神通の造作をなされた」とは、大地に波を立たせるかのように縮めて向こう側を踏み、手前側にひだが生じるようにされた。アングリマーラは矢の届くほどの距離を保ったまま進んだ。世尊は前方へ広大な庭（空間）を示して自らは中央におり、盗賊はその端にいた。彼は「今こそ彼に追いついて捕らえよう」と全速力で走った。世尊は広間の彼方の端におり、盗賊は中央にいた。彼は「ここで追いついて捕らえよう」と激しく走った。世尊は彼の前方に水路や高地を示され、この手段によって三ヨージャナの距離を進まれた。盗賊は疲れ果て、口の中の唾液は乾き、脇の下から汗が流れ出た。そこで彼に「ああ、実に不思議なことだ」という思いが生じた。「鹿でさえも」とは、なぜ鹿を捕まえるのか。飢えた時の食料のためである。彼は草むらを叩いて鹿を追い立て、好みの鹿を追いかけて捕らえ、料理して食べたという。彼が「尋ねてみようか」と思ったのは、「この出家は歩みながら止まっていると言い、私は止まっていながら止まっていないと言う。いっそのこと、私はこの出家にその理由を尋ねてみようか」という意味である。

349. Nidhāyāti yo vihiṃsanatthaṃ bhūtesu daṇḍo pavattayitabbo siyā, taṃ nidhāya apanetvā mettāya khantiyā paṭisaṅkhāya avihiṃsāya sāraṇīyadhammesu ca ṭhito ahanti attho. Tuvamaṭṭhitosīti pāṇesu asaññatattā ettakāni pāṇasahassāni ghātentassa tava mettā vā khanti vā paṭisaṅkhā vā avihiṃsā vā sāraṇīyadhammo vā natthi, tasmā tuvaṃ aṭṭhitosi, idāni iriyāpathena ṭhitopi niraye dhāvissasi, tiracchānayoniyaṃ pettivisaye asurakāye vā dhāvissasīti vuttaṃ hoti.

349. 「打ち捨てて」とは、生けるものたちに対して加害のために振るわれるべき暴力（杖）を投げ捨てて取り除き、慈しみと忍耐と如理作意と不殺生と和合の法に立っている私である、という意味である。「お前は止まっていない」とは、生けるものたちに対する自制を欠き、これほど多くの幾千の生命を殺害しているお前には、慈しみも忍耐も如理作意も不殺生も和合の法もない。それゆえにお前は止まっていないのである。今、身体の姿勢としては止まっていても、地獄へと走り、畜生界や餓鬼界や阿修羅の群れへと走るであろう、と説かれたのである。

Tato coro – ‘‘mahā ayaṃ sīhanādo, mahantaṃ gajjitaṃ, na idaṃ aññassa bhavissati, mahāmāyāya puttassa siddhatthassa samaṇarañño etaṃ gajjitaṃ, diṭṭho vatamhi maññe tikhiṇacakkhunā sammāsambuddhena, saṅgahakaraṇatthaṃ me bhagavā āgato’’ti cintetvā cirassaṃ vata metiādimāha. Tattha mahitoti devamanussādīhi catupaccayapūjāya pūjito. Paccupādīti cirassaṃ kālassa accayena mayhaṃ saṅgahatthāya imaṃ mahāvanaṃ paṭipajji. Pahāya pāpanti pajahitvā pāpaṃ.

そこで盗賊は、「これは大いなる獅子吼であり、大いなる咆哮である。これは他の者によるものではなく、マハーマーヤーの子、シッダッタたる出家の王の咆哮に違いない。私は鋭い眼を持つ正等覚者によって見出されたのだ。世尊は私を済度するために来られたのだ」と考え、「実に久しきかな」などと言った。その中で「尊ばれし方」とは、神々や人間たちから四つの資具の供養によって尊ばれた方、ということである。「入られた」とは、長い時を経て私の済度のためにこの大いなる森に入られた、ということである。「悪を捨てて」とは、悪を投げ打って。

Itvevāti evaṃ vatvāyeva. Āvudhanti pañcāvudhaṃ. Sobbheti samantato chinne. Papāteti ekato chinne. Naraketi phalitaṭṭhāne. Idha pana tīhipi imehi padehi araññameva vuttaṃ. Akirīti khipi chaḍḍesi.

「このように言って」とは、まさにそのように言って。「武器を」とは、五種の武器を。「深淵に」とは、四方が切り立った所に。「崖に」とは、片側が切り立った所に。「裂け目に」とは、大地が裂けた場所に。しかしここではこれら三つの言葉によって森そのものが言われている。「投げ入れた」とは、投げ捨てたということである。

Tamehi bhikkhūti tadā avocāti bhagavato imaṃ pabbājento kuhiṃ satthakaṃ labhissāmi, kuhiṃ pattacīvaranti pariyesanakiccaṃ natthi, kammaṃ pana olokesi. Athassa pubbe sīlavantānaṃ aṭṭhaparikkhārabhaṇḍakassa dinnabhāvaṃ ñatvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā – ‘‘ehi bhikkhu svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. So saha vacaneneva iddhimayapattacīvaraṃ paṭilabhi. Tāvadevassa gihiliṅgaṃ antaradhāyi, samaṇaliṅgaṃ pāturahosi.

「その時に『来れ、比丘よ』と告げられた」とは、世尊が彼を出家させるにあたって、「どこで剃刀を得ようか、どこで鉢や衣を得ようか」と探し求める必要はなかった。ただ過去の業を観察されたのである。そして彼が過去世において持戒の者たちに八つの必需品（八資具）を施したことがあると知られ、右手を差し伸べて「来れ、比丘よ。法は善く説かれた。正しく苦を滅尽するために清浄行を修めよ」と仰せられた。その言葉とともに、彼は神通によって生じた鉢と衣を授かった。その瞬間に彼の在家の姿は消え失せ、出家者の姿が現れた。

‘‘Ticīvarañca patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

「三衣と鉢と、剃刀と針と帯、

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti. –

水漉しを加えたこれら八つが、修行に励む比丘の具足である」――

Evaṃ vuttā aṭṭha parikkhārā sarīrapaṭibaddhāva hutvā nibbattiṃsu. Eseva tassa ahu bhikkhubhāvoti esa ehibhikkhubhāvo tassa upasampannabhikkhubhāvo ahosi, na hi ehibhikkhūnaṃ visuṃ upasampadā nāma atthi.

と説かれる八つの資具が、身体に身についた状態で生じたのである。「これが彼の比丘の身となった」とは、この「来れ比丘」の儀礼が彼の具足戒を受けた比丘の身となったのであり、来れ比丘によって出家した者たちには、別に具足戒というものは存在しないのである。

350. Pacchāsamaṇenāti bhaṇḍaggāhakena pacchāsamaṇena, teneva attano pattacīvaraṃ gāhāpetvā taṃ pacchāsamaṇaṃ katvā gatoti attho. Mātāpissa aṭṭhausabhamattena ṭhānena antaritā, – ‘‘tāta, ahiṃsaka kattha ṭhitosi, kattha nisinnosi, kuhiṃ gatosi? Mayā saddhiṃ na kathesi tātā’’ti vadantī āhiṇḍitvā apassamānā ettova gatā.

350. 「随行の出家僧として」とは、荷物を持つ随行僧としてであり、彼に自らの鉢と衣を持たせて随行の出家僧として赴かれた、という意味である。彼の母もまた八ウサバ（約百メートル）ほどの距離を隔てて、「我が子よ、アヒンサカよ、どこに立っているのか、どこに座っているのか、どこへ行ったのか。私と話をしておくれ、我が子よ」と言いながら歩き回り、姿が見えないままこちらへと立ち去った。

Pañcamattehi assasatehīti sace corassa parājayo bhavissati, anubandhitvā naṃ gaṇhissāmi. Sace mayhaṃ parājayo bhavissati, vegena palāyissāmīti sallahukena balena nikkhami. Yena ārāmoti kasmā ārāmaṃ agamāsi? So kira corassa bhāyati, cittena gantukāmo na gacchati, garahābhayena nikkhami. Tenassa etadahosi – ‘‘sammāsambuddhaṃ vanditvā nisīdissāmi, so pucchissati ‘kasmā balaṃ gahetvā nikkhantosī’ti. Athāhaṃ ārocessāmi, bhagavā hi maṃ na kevalaṃ samparāyikeneva atthena saṅgaṇhāti, diṭṭhadhammikenapi saṅgaṇhātiyeva. So sace mayhaṃ jayo bhavissati, adhivāsessati. Sace parājayo bhavissati ‘kiṃ te, mahārāja, ekaṃ coraṃ ārabbha gamanenā’ti vakkhati. Tato maṃ jano evaṃ sañjānissati – ‘rājā coraṃ gahetuṃ nikkhanto, sammāsambuddhena pana nivattito’ti’’ garahamokkhaṃ sampassamāno agamāsi.

「五百頭ばかりの馬とともに」とは、「もし盗賊が敗れるならば、追跡して捕らえよう。もし自分が敗れるならば、素早く逃げよう」と考えて、身軽な軍勢とともに出陣したことを意味する。「園のほうへ」とは、なぜ園へと赴いたのか。王は盗賊を恐れており、心の中では行きたくないのに行かざるを得ず、非難を恐れて出陣したのである。そのとき王に次のような思いが生じた。「正等覚者（世尊）を礼拝して座ろう。そうすれば世尊は『なぜ軍勢を率いて出陣したのか』と尋ねられるだろう。そのとき私は告げよう。世尊は単に後世の利益だけでなく、現世の利益によっても私を憐れんで導いてくださる。もし私に勝利があるならば、世尊は同意されるだろう。もし敗北するならば、『大王よ、一人の盗賊のために自ら出向いて何になりましょう』と言われるだろう。そうすれば人々は私を『王は盗賊を捕らえに出陣したが、正等覚者によって止められたのだ』と認識するだろう」と、非難を免れることを見越して赴いたのである。

Kuto panassāti kasmā āha? Api nāma bhagavā tassa upanissayaṃ oloketvā taṃ ānetvā pabbājeyyāti bhagavato parigaṇhanatthaṃ āha. Raññoti na kevalaṃ raññoyeva bhayaṃ ahosi, avasesopi mahājano bhīto phalakāvudhāni chaḍḍetvā sammukhasammukhaṭṭhāneva palāyitvā nagaraṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya aṭṭālake āruyha olokento aṭṭhāsi. Evañca avoca – ‘‘aṅgulimālo ‘rājā mayhaṃ santikaṃ āgacchatī’ti ñatvā paṭhamataraṃ āgantvā jetavane nisinno, rājā tena gahito, mayaṃ pana palāyitvā muttā’’ti. Natthi te ito bhayanti ayañhi idāni kunthakipillikaṃ jīvitā na voropeti, natthi te imassa santikā bhayanti attho.

「しかし、彼には何処から」とは、なぜ言ったのか。はたして世尊は彼の素質（因縁）を見極めて、連れてきて出家させられたのだろうかと、世尊を確かめるために尋ねたのである。「王の」とは、王だけでなく、他の多くの人々も恐れて、盾や武器を投げ捨てて、それぞれ向かい合った場所から逃げ出し、城邑に入って門を閉ざし、櫓に登って見張りながら立ち止まった。そしてこのように言った。「アングリマーラは『王が私のところに来る』と知って、先回りしてやって来て祇樹給孤独園に坐している。王は彼に捕らえられたが、我々は逃げて助かった」と。「そなたにはここからの恐れはない」とは、彼（アングリマーラ）は今や蟻一匹の命すら奪うことはないのだから、そなたにはこの者からの恐れはない、という意味である。

Kathaṃ gottoti? Kasmā pucchati? Pabbajitaṃ dāruṇakammena uppannanāmaṃ gahetvā voharituṃ na yuttaṃ, mātāpitūnaṃ gottavasena naṃ samudācarissāmīti maññamāno pucchi. Parikkhārānanti etesaṃ atthāya ahaṃ ussukkaṃ karissāmīti attho. Kathentoyeva ca udare baddhasāṭakaṃ muñcitvā therassa pādamūle ṭhapesi.

「姓は何というか」とは、なぜ尋ねるのか。出家した者をその残酷な行為から生じた名前で呼ぶのはふさわしくない、「父母の姓によって呼びかけよう」と考えて尋ねたのである。「資具を（施しましょう）」とは、これら（衣食住など）のために私が尽力しよう、という意味である。王は語りながら、腹に巻いていた帯布を解いて長老の足元に置いた。

351. Āraññikotiādīni cattāri dhutaṅgāni pāḷiyaṃ āgatāni. Therena pana terasapi samādinnāneva ahesuṃ, tasmā alanti āha. Yañhi mayaṃ, bhanteti kiṃ sandhāya vadati? ‘‘Hatthimpi dhāvantaṃ anubandhitvā gaṇhāmī’’ti āgataṭṭhāne raññā pesitahatthādayo so evaṃ aggahesi. Rājāpi – ‘‘hatthīhiyeva naṃ parikkhipitvā gaṇhatha, asseheva, rathehevā’’ti evaṃ anekavāraṃ bahū hatthādayo pesesi. Evaṃ gatesu pana tesu – ‘‘ahaṃ are aṅgulimālo’’ti tasmiṃ uṭṭhāya saddaṃ karonte ekopi āvudhaṃ parivattetuṃ nāsakkhi, sabbeva koṭṭetvā māresi. Hatthī araññahatthī, assā araññaassā, rathāpi tattheva bhijjantīti idaṃ sandhāya rājā evaṃ vadati.

351. 「阿蘭若住者」などの四つの頭陀行の徳が本文に説かれている。しかし長老は十三の頭陀行すべてを保っていたので、「十分です」と断った。「実に私たちが、尊者よ」とは、何について言っているのか。「走る象さえ追跡して捕らえる」という記述があるように、王が差し向けた象などを彼はそのように捕らえた。王も「象たちで彼を取り囲んで捕らえよ、馬たちで、あるいは戦車たちで」と、幾度も多くの象などを差し向けた。しかしそれらが向かうと、「おい、私こそがアングリマーラだ」と彼が立ち上がって大声を上げると、一人として武器を構え直すことすらできず、彼は皆を打ち砕いて殺した。象は野生の象となり、馬は野生の馬となり、戦車もその場で壊されてしまった。このことを指して王はこのように言ったのである。

Piṇḍāya pāvisīti na idaṃ paṭhamaṃ pāvisi. Itthidassanadivasaṃ sandhāya panetaṃ vuttaṃ. Devasikampi panesa pavisateva, manussā ca naṃ disvā uttasantipi palāyantipi dvārampi thakenti, ekacce aṅgulimāloti sutvāva palāyitvā araññaṃ vā pavisanti, gharaṃ vā pavisitvā dvāraṃ thakenti. Palāyituṃ asakkontā piṭṭhiṃ datvā tiṭṭhanti. Thero uḷuṅgayāgumpi kaṭacchubhikkhampi na labhati, piṇḍapātena kilamati. Bahi alabhanto nagaraṃ sabbasādhāraṇanti nagaraṃ pavisati. Yena dvārena pavisati, tattha aṅgulimālo āgatoti kūṭasahassānaṃ bhijjanakāraṇaṃ hoti. Etadahosīti kāruññappattiyā ahosi. Ekena ūnamanussasahassaṃ ghātentassa ekadivasampi kāruññaṃ nāhosi, gabbhamūḷhāya itthiyā dassanamatteneva kathaṃ uppannanti? Pabbajjābalena, pabbajjābalañhi etaṃ.

「托鉢に入った」とは、これが初めての托鉢というわけではない。女性を見かけた日を指してこのように述べられている。彼は毎日托鉢に入っていたが、人々は彼を見て恐れおののき、逃げ出し、門を閉ざした。ある者は「アングリマーラだ」と聞くだけで逃げて森へ入るか、家に入って門を閉ざした。逃げることができない者は背を向けて立ち尽くした。長老は柄杓一杯の粥も杓子一杯の食事も得られず、托鉢に苦労した。外で得られないため、「城邑は万人のものだ」と城邑に入った。彼が入る門のところで、「アングリマーラが来た」と何千もの破滅の要因となった。「このように考えた」とは、憐憫の情が生じたことによる。千人に一人足りない人々を殺害していたときには一日たりとも憐憫の情など生じなかったのに、難産の女性を見ただけでどうして生じたのか。それは出家の力によるものであり、まさに出家の力なのである。

Tena hīti yasmā te kāruññaṃ uppannaṃ, tasmāti attho. Ariyāya jātiyāti, aṅgulimāla, etaṃ tvaṃ mā gaṇhi, nesā tava jāti. Gihikālo esa, gihī nāma pāṇampi hananti, adinnādānādīnipi karonti. Idāni pana te ariyā nāma jāti. Tasmā tvaṃ ‘‘yato ahaṃ, bhagini, jāto’’ti sace evaṃ vattuṃ kukkuccāyasi, tena hi ‘‘ariyāya jātiyā’’ti evaṃ visesetvā vadāhīti uyyojesi.

「それならば」とは、そなたに憐憫の情が生じたのだから、という意味である。「聖なる生まれによって」とは、アングリマーラよ、それを（以前の生まれを）考えてはならない、それはそなたの生まれではない。それは在家の時期であり、在家とは生き物を殺し、与えられていないものを取るなどをするものである。しかし今や、そなたは聖なる生まれとなったのだ。それゆえ、もしそなたが「姉妹よ、私が生まれてから」と語ることにためらいを覚えるならば、「聖なる生まれによって」と特定して語るがよい、と送り出したのである。

Taṃ itthiṃ etadavocāti itthīnaṃ gabbhavuṭṭhānaṭṭhānaṃ nāma na sakkā purisena upasaṅkamituṃ. Thero kiṃ karosīti? Aṅgulimālatthero saccakiriyaṃ katvā sotthikaraṇatthāya āgatoti ārocāpesi. Tato te sāṇiyā parikkhipitvā therassa bahisāṇiyaṃ pīṭhakaṃ paññāpesuṃ. Thero tattha nisīditvā – ‘‘yato ahaṃ bhagini sabbaññubuddhassa ariyāya jātiyā jāto’’ti saccakiriyaṃ akāsi, saha saccavacaneneva dhamakaraṇato muttaudakaṃ viya dārako nikkhami. Mātāputtānaṃ sotthi ahosi. Imañca pana parittaṃ na kiñci parissayaṃ na maddati, mahāparittaṃ nāmetanti vuttaṃ. Therena nisīditvā saccakiriyakataṭṭhāne pīṭhakaṃ akaṃsu. Gabbhamūḷhaṃ tiracchānagatitthimpi ānetvā tattha nisajjāpenti, tāvadeva sukhena gabbhavuṭṭhānaṃ hoti. Yā dubbalā hoti na sakkā ānetuṃ, tassā pīṭhakadhovanaudakaṃ netvā sīse siñcanti, taṅkhaṇaṃyeva gabbhavuṭṭhānaṃ hoti, aññampi rogaṃ vūpasameti. Yāva kappā tiṭṭhanakapāṭihāriyaṃ kiretaṃ.

「その女性にこのように言った」とは、女性の出産場所には男が入ることはできない。長老はどうしたのか。「アングリマーラ長老が真実の誓い（諦誓）をして安産をもたらすためにやって来られた」と知らせさせた。そこで人々は幕を張り巡らし、長老のために幕の外に腰掛けを用意した。長老はそこに座り、「姉妹よ、私が一切知者たる仏陀の聖なる生まれに生まれて以来」と真実の誓いを立てた。その真実の言葉とともに、水筒から水が流れ出るかのように子供が生まれ出た。母子ともに無事であった。この護呪（パリッタ）は、いかなる災厄をも打ち砕かないものはないため、「大護呪」と呼ばれると説かれている。長老が座って真実の誓いを行った場所に人々は台座を設けた。難産の動物の雌さえも連れてきてそこに座らせると、たちまち安産となった。体が弱くて連れて来られない者には、その台座を洗った水を持って行って頭に注ぐと、その瞬間に安産となり、他の病気も鎮まった。これは実に一劫の間保たれる奇跡であるという。

Kiṃ pana bhagavā theraṃ vejjakammaṃ kārāpesīti? Na kārāpesi. Therañhi disvā manussā bhītā palāyanti. Thero bhikkhāhārena kilamati, samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkoti. Tassa anuggahena saccakiriyaṃ kāresi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘idāni kira aṅgulimālatthero mettacittaṃ paṭilabhitvā saccakiriyāya manussānaṃ sotthibhāvaṃ karotīti manussā theraṃ upasaṅkamitabbaṃ maññissanti, tato bhikkhāhārena akilamanto samaṇadhammaṃ kātuṃ sakkhissatī’’ti anuggahena saccakiriyaṃ kāresi. Na hi saccakiriyā vejjakammaṃ hoti. Therassāpi ca ‘‘samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinnassa cittaṃ kammaṭṭhānābhimukhaṃ na gacchati, aṭaviyaṃ ṭhatvā manussānaṃ ghātitaṭṭhānameva pākaṭaṃ hoti. ‘‘Duggatomhi, khuddakaputtomhi, jīvitaṃ me dehi sāmīti maraṇabhītānaṃ vacanākāro ca hatthapādavikāro ca āpāthaṃ āgacchati, so vippaṭisārī hutvā tatova uṭṭhāya gacchati, athassa bhagavā taṃ jātiṃ abbohārikaṃ katvāvāyaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhissatīti ariyāya jātiyā saccakiriyaṃ kāresi. Eko vūpakaṭṭhotiādi vatthasutte (ma. ni. 1.80) vitthāritaṃ.

「世尊は長老に医術を行わせたのか」といえば、そうではない。長老を見ると人々は恐れて逃げ出す。長老は托鉢の食事に困窮し、沙門の務めを果たすことができなかった。彼を慈しむがゆえに真実の誓いを行わせたのである。世尊は次のように思われた。「いまやアングリマーラ長老は慈悲の心を得て、真実の誓いによって人々に安寧をもたらしている、と人々は知り、長老に近づくべきだと思うようになるだろう。そうすれば托鉢の食事に困窮することなく沙門の務めを果たすことができるだろう」と、慈しみによって真実の誓いを行わせたのである。真実の誓いは医術ではない。また長老も「沙門の務めを果たそう」と根本の瞑想主題を取って夜の居所や昼の居所に座しても、心は瞑想主題に向かわず、森の中で人々を殺害した場面ばかりが眼前に現れた。「貧しい身です、幼い子供がいます、旦那様、命をお助けください」と死を恐れる人々の言葉の様子や手足の動きが心に浮かび、彼は後悔に苛まれてそこから立ち去ってしまった。そこで世尊は、その以前の生まれを問題としないものとし、彼が毘鉢舎那（洞察）を高めて阿羅漢果を得られるようにと、聖なる生まれによる真実の誓いを行わせたのである。「独り離れて」などは『布喩経』に詳しく説かれている。

352. Aññenapi leḍḍu khittoti kākasunakhasūkarādīnaṃ paṭikkamāpanatthāya samantā sarakkhepamatte ṭhāne yena kenaci disābhāgena khitto āgantvā therasseva kāye patati. Kittake ṭhāne evaṃ hoti? Gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā piṇḍāya caritvā paṭinivattetvā yāva gaṇṭhikapaṭimukkaṭṭhānaṃ āgacchati, tāva hoti. Bhinnena sīsenāti mahācammaṃ chinditvā yāva aṭṭhimariyādā bhinnena.

352. 「他人が投げた土塊も」とは、烏や犬や豚などを追い払うために、周囲の矢が届くほどの距離から誰かがどこかの方向へ投げたものが、飛んできて長老の体に当たったのである。どのくらいの場所でそうなるのか。衣を整えて托鉢に巡り、戻って衣を脱ぐ場所に至るまで、そのようになるのである。「頭を割られ」とは、頭皮を切り裂き、頭骨の境目に至るまで割られたことをいう。

Brāhmaṇāti khīṇāsavabhāvaṃ sandhāya āha. Yassa kho tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākenāti idaṃ sabhāgadiṭṭhadhammavedanīyakammaṃ sandhāya vuttaṃ. Kammañhi kariyamānameva tayo koṭṭhāse pūreti. Sattasu cittesu kusalā vā akusalā vā paṭhamajavanacetanā diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ nāma hoti. Taṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti. Tathā asakkontaṃ ahosikammaṃ, nāhosi kammavipāko, na bhavissati kammavipāko, natthi kammavipākoti imassa tikassa vasena ahosikammaṃ nāma hoti. Atthasādhikā sattamajavanacetanā upapajjavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ anantare attabhāve vipākaṃ deti. Tathā asakkontaṃ vuttanayeneva taṃ ahosikammaṃ nāma hoti. Ubhinnamantare pañcajavanacetanā aparāpariyavedanīyakammaṃ nāma hoti. Taṃ anāgate yadā okāsaṃ labhati, tadā vipākaṃ deti. Sati saṃsārappavattiyā ahosikammaṃ nāma na hoti. Therassa pana upapajjavedanīyañca aparāpariyavedanīyañcāti imāni dve kammāni kammakkhayakarena arahattamaggena samugghāṭitāni, diṭṭhadhammavedanīyaṃ atthi. Taṃ arahattappattassāpi vipākaṃ detiyeva. Taṃ sandhāya bhagavā ‘‘yassa kho tva’’ntiādimāha. Tasmā yassa khoti ettha yādisassa kho tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākenāti evaṃ attho veditabbo.

「婆羅門よ」とは、煩悩を滅尽した境地（阿羅漢）を指して言われた。「婆羅門よ、そなたがその業の報いによって」とは、これと同類の順現法受業（今世で結果をもたらす業）を指して説かれたものである。業は為されるまさにその時に三つの部分を満たす。七つの心（速行心）のうち、善または不善の第一速行の思（意志）が順現法受業と呼ばれる。それはこの現世において結果をもたらす。そのように（結果を出すことが）できないものは、既果業（無効となった業）となり、「業の報いはなかった、業の報いはないだろう、業の報いは存在しない」というこの三つ組の区分によって既果業と呼ばれる。目的を達成する第七速行の思は順次生受業（来世で結果をもたらす業）と呼ばれる。それは直後の生涯において結果をもたらす。そのように（結果を出すことが）できないものは、上述と同じ方法によって既果業と呼ばれる。その両者の間にある五つの速行の思は順後次受業（再来世以降に結果をもたらす業）と呼ばれる。それは未来において機会を得たときに結果をもたらす。輪廻の継続がある限り、既果業となることはない。しかし長老の場合、順次生受業と順後次受業という二つの業は、業を滅尽させる阿羅漢道によって根絶されたが、順現法受業は残っていた。それは阿羅漢果に達した者であっても結果をもたらすのである。それを指して世尊は「そなたがその（業の報いによって）」等と言われた。それゆえ、「そなたがその」とは、ここでは「婆羅門よ、そなたがいかなる業の報いによって」という意味であると理解されるべきである。

Abbhā muttoti desanāsīsamattametaṃ, abbhā mahikā dhūmo rajo rāhūti imehi pana upakkilesehi mutto candimā idha adhippeto. Yathā hi evaṃ nirupakkileso candimā lokaṃ pabhāseti, evaṃ pamādakilesavimutto appamatto bhikkhu imaṃ attano khandhāyatanadhātulokaṃ pabhāseti, vihatakilesandhakāraṃ karoti.

「雲を離れた」とは、説法の代表例を示したにすぎず、ここでは雲、霧、煙、塵、ラーフというこれらの汚れを離れた月が意図されている。このように汚れのない月が世界を照らすように、怠惰の煩悩を離れた不放逸の比丘は、自身の五蘊・十二処・十八界の世界を照らし、煩悩の暗闇を打ち破るのである。

Kusalena pidhīyatīti maggakusalena pidhīyati appaṭisandhikaṃ karīyati. Yuñjati buddhasāsaneti buddhasāsane kāyena vācāya manasā ca yuttappayutto viharati. Imā tisso therassa udānagāthā nāma.

「善によって覆われる」とは、道（聖道）の善によって覆われ、再び結生（再生）することがなくなるようにされることである。「仏教に励む」とは、仏教において身・口・意によって専心し精進して暮らすことである。これら三つの詩処は、長老の感興の言葉（感興偈）と呼ばれる。

Disā hi meti idaṃ kira thero attano parittāṇākāraṃ karonto āha. Tattha disā hi meti mama sapattā. Ye maṃ evaṃ upavadanti – ‘‘yathā mayaṃ aṅgulimālena māritānaṃ ñātakānaṃ vasena dukkhaṃ vediyāma, evaṃ aṅgulimālopi vediyatū’’ti, te mayhaṃ disā catusaccadhammakathaṃ suṇantūti attho. Yuñjantūti kāyavācāmanehi yuttappayuttā viharantu. Ye dhammamevādapayanti santoti ye santo sappurisā dhammaṃyeva ādapenti samādapenti gaṇhāpenti, te manujā mayhaṃ sapattā bhajantu sevantu payirupāsantūti attho.

「実にわが敵たちよ」とは、長老が自分自身を防護する形をとって語ったものである。そこにおいて「実にわが敵たちよ」とは、私の敵たちよ。「私たちがアングリマーラに殺された親族のために苦しみを受けているように、アングリマーラも苦しみを受けるがよい」と私を非難する者たち、私の敵たちよ、彼らが四聖諦の教えを聞くように、という意味である。「励むがよい」とは、身・口・意によって専心し精進して暮らすように、ということである。「法を授ける善人たち」とは、法を勧め、確立させ、把握させる善人たち、正しい人々のことであり、そのような人々に私の敵たちたる人間が親しみ、交わり、敬い仕えるように、という意味である。

Avirodhappasaṃsīnanti avirodho vuccati mettā, mettāpasaṃsakānanti attho. Suṇantu dhammaṃ kālenāti khaṇe khaṇe khantimettāpaṭisaṅkhāsāraṇīyadhammaṃ suṇantu. Tañca anuvidhīyantūti tañca dhammaṃ anukarontu pūrentu.

「不争（慈愛）を称賛する者たちの」とは、不争とは慈愛のことであり、慈愛を称賛する者たちの、という意味である。「時に法を聞き」とは、折に触れて忍辱と慈愛の観察を促す法を聞くように、ということである。「それに従うがよい」とは、その法に倣い、それを実践するように、ということである。

Na hi jātu so mamaṃ hiṃseti yo mayhaṃ diso, so maṃ ekaṃseneva na hiṃseyya. Aññaṃ vā pana kiñci nanti na kevalaṃ maṃ, aññampi pana kañci puggalaṃ mā hiṃsantu mā viheṭhentu. Pappuyya paramaṃ santinti paramaṃ santibhūtaṃ nibbānaṃ pāpuṇitvā. Rakkheyya tasathāvareti tasā vuccanti sataṇhā, thāvarā nittaṇhā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo nibbānaṃ pāpuṇāti, so sabbaṃ tasathāvaraṃ rakkhituṃ samattho hoti. Tasmā mayhampi disā nibbānaṃ pāpuṇantu, evaṃ maṃ ekaṃseneva na hiṃsissantīti. Imā tisso gāthā attano parittaṃ kātuṃ āha.

「決して私を害することのないように」とは、私の敵である者が、私を決して害することがないように、ということである。「あるいは他の誰も」とは、私だけでなく、他のいかなる人をも害することなく、苦しめることのないように、ということである。「最高の静寂に達して」とは、最高の静寂である涅槃に達して。「動・不動の者を守るがよい」とは、「動」とは渇愛ある者、「不動」とは渇愛なき者をいう。これは次のように言われているのである。すなわち、涅槃に達する者は、動・不動のすべての者を守ることができる。それゆえ、私の敵たちも涅槃に達するように。そうすれば彼らは私を決して害することはないだろう、と。これら三つの詩処は、自身を防護するために語ったものである。

Idāni attanova paṭipattiṃ dīpento udakañhi nayanti nettikāti āha. Tattha nettikāti ye mātikaṃ sodhetvā bandhitabbaṭṭhāne bandhitvā udakaṃ nayanti. Usukārāti usukārakā. Namayantīti telakañjikena makkhetvā kukkuḷe tāpetvā unnatunnataṭṭhāne namentā ujuṃ karonti. Tejananti kaṇḍaṃ. Tañhi issāso tejaṃ karoti, parañca tajjeti, tasmā tejananti vuccati. Attānaṃ damayantīti yathā nettikā ujumaggena udakaṃ nayanti, usukārā tejanaṃ, tacchakā ca dāruṃ ujuṃ karonti, evamevaṃ paṇḍitā attānaṃ damenti ujukaṃ karonti nibbisevanaṃ karonti.

今や自分自身の行いを明らかにして、「水を引く者は水を導き」と語った。そこにおいて「水を引く者」とは、水路を清め、堰き止めるべき場所を堰き止めて水を導く者たちである。「矢を作る者」とは、矢師のことである。「矯める」とは、油と糠の汁を塗り、灰の火で熱して、曲がった箇所を矯めて真っ直ぐにする。「矢」とは、矢のことである。弓射手はそれを鋭くし、他者を威嚇するので矢（テージャナ）と呼ばれる。「己を調御する」とは、水を引く者が真っ直ぐな道に水を導き、矢を作る者が矢を、木工が木材を真っ直ぐにするように、賢者たちも己を調御し、真っ直ぐにし、煩悩を断ち切るのである。

Tādināti iṭṭhāniṭṭhādīsu nibbikārena – ‘‘pañcahākārehi bhagavā tādī, iṭṭhāniṭṭhe tādī, vantāvīti tādī, cattāvīti tādī, tiṇṇāvīti tādī, tanniddesāti tādī’’ti (mahāni. 38; 192) evaṃ tādilakkhaṇappattena satthārā. Bhavanettīti bhavarajju, taṇhāyetaṃ nāmaṃ. Tāya hi goṇā viya gīvāya rajjuyā, sattā hadaye baddhā taṃ taṃ bhavaṃ nīyanti, tasmā bhavanettīti vuccati. Phuṭṭho kammavipākenāti maggacetanāya phuṭṭho. Yasmā hi maggacetanāya kammaṃ paccati vipaccati ḍayhati, parikkhayaṃ gacchati, tasmā sā kammavipākoti vuttā. Tāya hi phuṭṭhattā esa aṇaṇo nikkileso jāto, na dukkhavedanāya aṇaṇo. Bhuñjāmīti cettha theyyaparibhogo iṇaparibhogo dāyajjaparibhogo sāmiparibhogoti cattāro paribhogā veditabbā. Tattha dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo nāma. So hi cattāro paccaye thenetvā bhuñjati. Vuttampi cetaṃ ‘‘theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti (pārā. 195). Sīlavato pana apaccavekkhaṇaparibhogo iṇaparibhogo nāma. Sattannaṃ sekkhānaṃ paribhogo dāyajjaparibhogo nāma. Khīṇāsavassa paribhogo sāmiparibhogo nāma. Idha kilesaiṇānaṃ abhāvaṃ sandhāya ‘‘aṇaṇo’’ti vuttaṃ. ‘‘Aniṇo’’tipi pāṭho. Sāmiparibhogaṃ sandhāya ‘‘bhuñjāmi bhojana’’nti vuttaṃ.

「如常者（平等なる者）によって」とは、好ましいことや好ましくないことなどにおいて変化のない者によって。「五つの様相によって世尊は如常者であり、好悪において如常者であり、吐き出した者（煩悩を捨てた者）として如常者であり、放棄した者として如常者であり、渡った者として如常者であり、その解説により如常者である」とあるように、如常者の特徴を備えた師（仏陀）によって。「有の縄」とは、存在の縄であり、渇愛の名称である。牛が首の縄で引かれるように、衆生は心に結ばれてそれぞれの生存へと導かれるので、有の縄と呼ばれる。「業の報いに触れられて」とは、聖道の思（意志）に触れられて。聖道の思によって業は熟し、焼き尽くされ、消滅へと至るため、それは業の報いと呼ばれる。それに触れられたがゆえに、彼は負債のない（煩悩のない）者となったのであり、苦受によって負債がなくなったわけではない。「楽しむ（食べる）」について、ここでは盗食、借食、相続食、主食という四つの受用（食事の享受）が理解されるべきである。そのうち、破戒者の受用が盗食と呼ばれる。彼は四つの資具を盗んで食べるからである。「比丘たちよ、汝らは国の施物を盗んで食べたのだ」と説かれている通りである。有戒者であっても観察なしに受用するのが借食と呼ばれる。七つの有学の受用が相続食と呼ばれる。煩悩を滅尽した者（無学）の受用が主食と呼ばれる。ここでは煩悩という負債がないことを指して「負債なく」と説かれている。「無借で」という読みもある。主食を指して「食事を楽しむ」と説かれている。

Kāmaratisanthavanti duvidhesupi kāmesu taṇhāratisanthavaṃ mā anuyuñjatha mā karittha. Nayidaṃ dummantitaṃ mamāti yaṃ mayā sammāsambuddhaṃ disvā pabbajissāmīti mantitaṃ, taṃ mama mantitaṃ na dummantitaṃ. Saṃvibhattesu dhammesūti ahaṃ satthāti evaṃ loke uppannehi ye dhammā saṃvibhattā, tesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ nibbānaṃ, tadeva ahaṃ upagamaṃ upagato sampatto, tasmā mayhaṃ idaṃ āgamanaṃ svāgataṃ nāma gatanti. Tisso vijjāti pubbenivāsadibbacakkhuāsavakkhayapaññā. Kataṃ buddhassa sāsananti yaṃ buddhassa sāsane kattabbakiccaṃ atthi, taṃ sabbaṃ mayā kataṃ. Tīhi vijjāhi navahi ca lokuttaradhammehi desanaṃ matthakaṃ pāpesīti.

「愛欲の快楽への親しみを」とは、二種の欲望（煩悩欲と境欲）における渇愛の快楽への親しみを追求してはならない、行ってはならない、ということである。「私のこの思いは誤りではなかった」とは、私が正等覚者に会って出家しようと考えたこと、その私の思いは誤りではなかった、ということである。「分別された法の中で」とは、「私は師である」と世に現れた方々によって分別された諸法の中で、最も優れた涅槃、それだけに私は到達し、達した。ゆえに私のこの来訪は善来（歓迎されるべき境地）となった、ということである。「三明」とは、宿住随念智、天眼智、漏尽智のことである。「仏陀の教えは果たされた」とは、仏陀の教えにおいて為されるべき務めがあるならば、そのすべてが私によって為された、ということである。長老は三明と九つの出世間法によって説法を最高潮に至らしめたのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

中部注釈書『破障』において

Aṅgulimālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

アングリマーラ経の注釈、終わる。

7. Piyajātikasuttavaṇṇanā

7. 愛生経の注釈

353. Evaṃ me sutanti piyajātikasuttaṃ. Tattha neva kammantā paṭibhantīti na sabbena sabbaṃ paṭibhanti, pakatiniyāmena pana na paṭibhanti. Dutiyapadepi eseva nayo. Ettha ca na paṭibhātīti na ruccati. Āḷāhananti susānaṃ. Aññathattanti vivaṇṇatāya aññathābhāvo. Indriyāni nāma manoviññeyyā dhammā, patiṭṭhitokāsaṃ pana sandhāya idaṃ vuttaṃ. Piyajātikāti piyato jāyanti. Piyappabhāvikāti piyato pabhavanti.

353. 「このように私は聞いた」とは『愛生経』である。そこにおいて「仕事も手に付かず」とは、全く手に付かないのではなく、通常の状態としては手に付かないということである。第二の句も同様の趣旨である。ここで「手に付かない（好ましく思われない）」とは、好ましく思えないことである。「火葬場」とは、墓地のことである。「変貌」とは、顔色が変わることによる変貌である。「諸根」とは、心によって知られる法（身体の諸器官）のことであるが、ここではそれらが位置する場所を指して言われている。「愛するものから生じ」とは、愛するものから生じることである。「愛するものに由来し」とは、愛するものから起こることである。

355. Sace taṃ, mahārājāti tassa atthaṃ asallakkhayamānāpi satthari saddhāya evaṃ vadati. Cara pireti apehi amhākaṃ pare, anajjhattikabhūteti attho. Atha vā cara pireti parato gaccha, mā idha tiṭṭhātipi attho.

355. 「大王よ、もしそれが」とは、王はその意味を理解していなくても、師への信仰ゆえにこのように言うのである。「あっちへ行け、お前」とは、私たちの外へ去れ、身内ではない者よ、という意味である。あるいは、「あっちへ行け、お前」とは、向こうへ行け、ここに留まるな、という意味でもある。

356. Dvidhā chetvāti asinā dve koṭṭhāse karonto chinditvā. Attānaṃ upphālesīti teneva asinā attano udaraṃ phālesi. Yadi hi tassa sā appiyā bhaveyya, idāni aññaṃ mātugāmaṃ gaṇhissāmīti attānaṃ na ghāteyya. Yasmā panassa sā piyā ahosi, tasmā paralokepi tāya saddhiṃ samaṅgibhāvaṃ patthayamāno evamakāsi.

356. 「二つに切り裂き」とは、刀で二つに切り分けて。「自ら（の腹を）切り裂いた」とは、その同じ刀で自分の腹を裂いたことである。もし彼にとって彼女が愛する人でなかったなら、「いま他の女を娶ろう」と思って自分を殺害しなかっただろう。しかし彼女が愛する人であったがゆえに、来世でも彼女と一緒にいたいと願ってこのようにしたのである。

357. Piyā te vajirīti evaṃ kirassā ahosi – ‘‘sacāhaṃ, ‘bhūtapubbaṃ, mahārāja, imissāyeva sāvatthiyaṃ aññatarissā itthiyā’tiādikathaṃ katheyyaṃ, ‘ko te evaṃ akāsi, apehi natthi eta’nti maṃ paṭisedheyya, vattamāneneva naṃ saññāpessāmī’’ti cintetvā evamāha. Vipariṇāmaññathābhāvāti ettha maraṇavasena vipariṇāmo, kenaci saddhiṃ palāyitvā gamanavasena aññathābhāvo veditabbo.

357. 「ヴァジリーはあなたにとって愛しい方ですか」とは、彼女は次のように考えたのである。「もし私が『大王よ、昔、この舎衛城のある女性が』などの話をしたら、王は『誰がお前にそんなことを言ったのか、去れ、そんなことはない』と私を退けるだろう。今起きている事を通して王に理解させよう」と考えてこのように言ったのである。「変化や変貌によって」とは、ここでは死による変化、誰かと駆け落ちして立ち去ることによる変貌と理解すべきである。

Vāsabhāyāti vāsabhā nāma rañño ekā devī, taṃ sandhāyāha.

「ヴァーサバーは」とは、ヴァーサバーという王の一人の王妃のことであり、彼女を指して言ったのである。

Piyā te ahanti kasmā sabbapacchā āha? Evaṃ kirassā ahosi – ‘‘ayaṃ rājā mayhaṃ kupito, sacāhaṃ sabbapaṭhamaṃ ‘piyā te aha’nti puccheyyaṃ, ‘na me tvaṃ piyā, cara pire’ti vadeyya, evaṃ sante kathā patiṭṭhānaṃ na labhissatī’’ti kathāya patiṭṭhānatthaṃ sabbapacchā pucchi. Kāsikosalesu chaḍḍitabhāvena vipariṇāmo, paṭirājūnaṃ hatthagamanavasena aññathābhāvo veditabbo.

「私はあなたにとって愛しいですか」とは、なぜ最後に言ったのか。彼女は次のように考えたのである。「この王は私に怒っている。もし私が最初に『私は愛しいですか』と尋ねたら、『お前など愛しくない、あっちへ行け』と言うだろう。そうなれば話は成り立たなくなる」と、話を成り立たせるために一番最後に尋ねたのである。カーシー・コーサラの地で捨てられることによる変化、敵対する王たちの手に渡ることによる変貌と理解すべきである。

Ācamehīti ācamanodakaṃ dehi. Ācamitvā hatthapāde dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā satthāraṃ namassitukāmo evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

「口をすすぐ水を」とは、手水を与えよ、ということである。口をすすぎ、手足を洗い、顔を洗ってから師を礼拝しようとしてこのように言ったのである。残りはすべて明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

中部注釈書『破障』において

Piyajātikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

愛生経の注釈、終わる。

8. Bāhitikasuttavaṇṇanā

8. バーヒティカ経の注釈

358. Evaṃ me sutanti bāhitikasuttaṃ. Tattha ekapuṇḍarīkaṃ nāganti evaṃnāmakaṃ hatthiṃ. Tassa kira phāsukānaṃ upari tālaphalamattaṃ paṇḍaraṭṭhānaṃ atthi, tenassa ekapuṇḍarīkoti nāmaṃ akaṃsu. Sirivaḍḍhaṃ mahāmattanti paccekahatthiṃ abhiruhitvā kathāphāsukatthaṃ saddhiṃ gacchantaṃ evaṃnāmakaṃ mahāmattaṃ. Āyasmānoti ettha noti pucchāya nipāto. Mahāmatto therassa saṅghāṭipattadhāraṇākāraṃ sallakkhetvā ‘‘evaṃ, mahārājā’’ti āha.

358. 「このように私は聞いた」とは『バーヒティカ経』である。そこにおいて「エーカプンダリーカという象」とは、そのような名前の象である。その象の肋骨の上には椰子の実ほどの白い部分があったので、エーカプンダリーカ（一白）という名が付けられた。「シリヴァッダ大臣」とは、それぞれの象に乗って会話を交わしやすいように一緒に進んでいたその名の大臣のことである。「尊者よ、〜ではないか」の「〜ではないか（no）」とは、疑問の不変化詞である。大臣は長老の僧伽梨（大衣）や鉢を携えた様子を見て、「そうです、大王よ」と言った。

359. Opārambhoti upārambhaṃ dosaṃ āropanāraho. Kiṃ pucchāmīti rājā pucchati. Sundarivatthusmiṃ uppannamidaṃ suttaṃ, taṃ pucchāmīti pucchati. Yañhi mayaṃ, bhanteti, bhante, yaṃ mayaṃ viññūhīti idaṃ padaṃ gahetvā pañhena paripūretuṃ nāsakkhimhā, taṃ kāraṇaṃ āyasmatā evaṃ vadantena paripūritaṃ.

359. 「非難されるべき」とは、非難や過失を負わされるに値すること。「何を尋ねるのか」とは、王が尋ねるのである。「この経はスンダリーの事件において生じたものですが、それを尋ねるのですか」と尋ねる。「尊者よ、私たちが」とは、尊者よ、私たちが「有識者によって」という言葉をとって問いによって十分に満たすことができなかったことを、尊者がこのように語ることで十分に満たしてくださった、ということである。

360. Akusaloti akosallasambhūto. Sāvajjoti sadoso. Sabyābajjhoti sadukkho. Dukkhavipākoti idha nissandavipāko kathito. Tassāti tassa evaṃ attabyābādhādīnaṃ atthāya pavattakāyasamācārassa.

360. 「不善」とは、不健全さから生じたもの。「過失ある」とは、欠点のあること。「害を伴う」とは、苦しみを伴うこと。「苦の報いをもたらす」とは、ここでは結果としての報いが語られている。「その（者の）」とは、このように自他の害などのために行われる身体の行いを持つ者の、ということである。

Sabbākusaladhammapahīno kho, mahārāja, tathāgato kusaladhammasamannāgatoti ettha sabbesaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇetīti. Āma vaṇṇetīti vutte yathā pucchā, tathā attho vutto bhaveyya. Evaṃ byākaraṇaṃ pana na bhāriyaṃ. Appahīnaakusalopi hi pahānaṃ vaṇṇeyya, bhagavā pana pahīnākusalatāya yathākārī tathāvādīti dassetuṃ evaṃ byākāsi. Sukkapakkhepi eseva nayo.

「大王よ、如来は一切の不善法を捨て去り、善法を具足している」において、一切の不善法の断滅を称賛している。単に「はい、称賛しています」と言えば、問いの通りに意味が語られたことになるだろう。しかしそのように答えるだけでは不十分である。不善を断じていない者であっても断滅を称賛することはできるが、世尊は不善を断じているがゆえに言行一致（為す通りに語り、語る通りに為す）であることを示すために、このように答えたのである。白法（善の側）についても同様の趣旨である。

362. Bāhitikāti bāhitiraṭṭhe uṭṭhitavatthassetaṃ nāmaṃ. Soḷasasamā āyāmenāti āyāmena samasoḷasahatthā. Aṭṭhasamā vitthārenāti vitthārena samaaṭṭhahatthā.

362. 「バーヒティカー（布）」とは、バーヒティ国で産出された布の名前である。「長さ十六肘（シャマ）」とは、長さがちょうど十六肘であること。「幅八肘」とは、幅がちょうど八肘であること。

363. Bhagavato pādāsīti bhagavato niyyātesi. Datvā ca pana gandhakuṭiyaṃ vitānaṃ katvā bandhi. Tato paṭṭhāya gandhakuṭi bhiyyosomattāya sobhi. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Neyyapuggalassa pana vasena ayaṃ desanā niṭṭhitāti.

363. 「世尊に捧げた」とは、世尊に献納したことである。捧げた後、香室に天蓋として結びつけた。それ以来、香室は一層輝きを増した。残りはすべて明白である。教導されるべき人（所化の機根）に応じてこの説法は終了した。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

中部注釈書『破障』において

Bāhitikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

バーヒティカ経の注釈、終わる。

9. Dhammacetiyasuttavaṇṇanā

9. 法塔経の注釈

364. Evaṃ me sutanti dhammacetiyasuttaṃ. Tattha medāḷupanti nāmetaṃ tassa, tassa hi nigamassa medavaṇṇā pāsāṇā kirettha ussannā ahesuṃ, tasmā medāḷupanti saṅkhaṃ gataṃ. Senāsanaṃ panettha aniyataṃ, tasmā na taṃ vuttaṃ. Nagarakanti evaṃnāmakaṃ sakyānaṃ nigamaṃ. Kenacideva karaṇīyenāti na aññena karaṇīyena, ayaṃ pana bandhulasenāpatiṃ saddhiṃ dvattiṃsāya puttehi ekadivaseneva gaṇhathāti āṇāpesi, taṃdivasañcassa bhariyāya mallikāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ bhagavā nimantito, buddhappamukhe bhikkhusaṅghe gharaṃ āgantvā nisinnamatte ‘‘senāpati kālaṅkato’’ti sāsanaṃ āharitvā mallikāya adaṃsu. Sā paṇṇaṃ gahetvā mukhasāsanaṃ pucchi. ‘‘Raññā ayye senāpati saddhiṃ dvattiṃsāya puttehi ekappahāreneva gahāpito’’ti ārocesuṃ. Mahājanagataṃ mā karitthāti ovaṭṭikāya paṇṇaṃ katvā bhikkhusaṅghaṃ parivisi. Tasmiṃ samaye ekā sappicāṭi nīharitā, sā ummāre āhacca bhinnā, taṃ apanetvā aññaṃ āharāpetvā bhikkhusaṅghaṃ parivisi.

364. 「このように私は聞いた」とは『法塔経』である。そこにおいて「メーダルンパ」とはその（町）の名である。その町の岩は脂肪のような色をしたものが多かったので、メーダルンパと呼ばれるようになったという。そこでの住処（精舎）は定まっていなかったので説かれていない。「ナガラカ」とは、そのような名の釈迦族の町である。「ある用事のために」とは、他の用事ではなく、王はバンドゥラ将軍を三十二人の息子たちとともに一日のうちに捕らえよと命じた。その日、将軍の妻マッリカーは五百人の比丘たちとともに世尊を招待しており、仏陀を筆頭とする比丘僧伽が家に来て着席したまさにその時、「将軍が亡くなった」という知らせが届き、マッリカーに渡された。彼女は手紙を受け取り、口頭の知らせを尋ねた。「奥様、王によって将軍は三十二人の息子たちとともに一撃で捕らえられ（処刑され）ました」と告げた。彼女は「人々に知らせてはならない」と手紙を帯の間にしまい、比丘僧伽を給仕した。その時、一つのギーの壺が運ばれてきたが、それは敷居に当たって割れてしまった。彼女はそれを片付けさせ、別のものを持ってこさせて比丘僧伽を給仕した。

Satthā katabhattakicco kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ – ‘‘sappicāṭiyā bhinnapaccayā na cintetabba’’nti āha. Tasmiṃ samaye mallikā paṇṇaṃ nīharitvā bhagavato purato ṭhapetvā – ‘‘bhagavā imaṃ dvattiṃsāya puttehi saddhiṃ senāpatino matasāsanaṃ, ahaṃ etampi na cintayāmi, sappicāṭipaccayā kiṃ cinteyyāmī’’ti āha. Bhagavā – ‘‘mallike, mā cintayi, anamatagge saṃsāre nāma vattamānānaṃ hoti eta’’nti aniccatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ katvā agamāsi. Mallikā dvattiṃsasuṇisāyo pakkosāpetvā ovādaṃ adāsi. Rājā mallikaṃ pakkosāpetvā ‘‘senāpatino amhākaṃ antare bhinnadoso atthi natthī’’ti pucchi. Natthi sāmīti. So tassā vacanena tassa niddosabhāvaṃ ñatvā vippaṭisārī balavadomanassaṃ uppādesi. So – ‘‘evarūpaṃ nāma adosakārakaṃ maṃ sambhāvayitvā āgataṃ sahāyakaṃ vināsesi’’nti tato paṭṭhāya pāsāde vā nāṭakesu vā rajjasukhesu vā cittassādaṃ alabhamāno tattha tattha vicarituṃ āraddho. Etadeva kiccaṃ ahosi. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kenacideva karaṇīyenā’’ti.

食事を終えた師（仏陀）は、話を切り出すために「ギーの壺が割れたことで思い悩んではならない」と言われた。その時マッリカーは手紙を取り出して世尊の前に置き、「世尊よ、これは三十二人の息子たちとともに将軍が死んだという知らせです。私はこれさえも思い悩まないのに、ギーの壺が割れたことでどうして思い悩むでしょうか」と言った。世尊は「マッリカーよ、思い悩んではならない。始まりの知られない輪廻において、生きている者たちにはこのようなことが起こるのだ」と無常などに関する法話を説いて立ち去られた。マッリカーは三十二人の嫁たちを呼んで訓戒を与えた。王はマッリカーを呼び寄せて「将軍と私たちの間に不和の過失はあったのか、なかったのか」と尋ねた。「ありません、我が君よ」と彼女が答えた。王は彼女の言葉から将軍が無実であったことを知り、後悔して強い憂いを生じさせた。王は「このような罪のない、私を尊敬して仕えてくれた友を破滅させてしまった」と、それ以来宮殿でも舞踊でも王国の楽しみでも心の慰めを得られず、あちこちを巡り歩くようになった。これだけが用事であった。このことを指して「ある用事のために」と述べられている。

Dīghaṃ kārāyananti dīghakārāyano nāma bandhulasenāpatissa bhāgineyyo ‘‘etassa me mātulo adosakārako nikkāraṇena ghātito’’ti raññā senāpatiṭṭhāne ṭhapito. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Mahaccā rājānubhāvenāti mahatā rājānubhāvena, dharaṇitalaṃ bhindanto viya sāgaraṃ parivattento viya vicittavesasobhena mahatā balakāyenāti attho. Pāsādikānīti dassaneneva saha rañjanakāni. Pasādanīyānīti tasseva vevacanaṃ. Atha vā pāsādikānīti pasādajanakāni. Appasaddānīti nissaddāni. Appanigghosānīti avibhāvitatthena nigghosena rahitāni. Vijanavātānīti vigatajanavātāni. Manussarāhasseyyakānīti manussānaṃ rahassakammānucchavikāni, rahassamantaṃ mantentānaṃ anurūpānīti attho. Paṭisallānasāruppānīti nilīyanabhāvassa ekībhāvassa anucchavikāni. Yattha sudaṃ mayanti na tena tattha bhagavā payirupāsitapubbo, tādisesu pana payirupāsitapubbo, tasmā yādisesu sudaṃ mayanti ayamettha attho.

「ディーガ・カーラーヤナ」とは、バンドゥラ将軍の甥であるディーガ・カーラーヤナのことであり、「この者の罪のない叔父が無実の罪で殺された」として王によって将軍の地位に就けられていた。彼を指して述べられている。「大いなる王の威勢とともに」とは、大地を裂かんばかりに、大海をひっくり返すかのように、華麗な装束で彩られた大軍勢とともに、という意味である。「心地よい」とは、見るだけで心を喜ばせるもの。「信仰を起こさせる」とは、その同義語である。あるいは「心地よい」とは、清らかな信仰を生じさせるもの。「騒音が少なく」とは、静かなこと。「喧噪が少なく」とは、聞き取れないようなざわめきもないこと。「人払いの風が吹き」とは、人々の気配や風がないこと。「人目を忍ぶのにふさわしく」とは、人々の秘密の行いにふさわしく、秘密の相談をする者たちに適している、という意味である。「閑居に適した」とは、隠れ住むことや独居することにふさわしいこと。「私たちがかつて〜したような」とは、王がそこで世尊に親しく仕えたことがあるのではなく、そのような場所で仕えたことがあるので、「私たちがかつて〜したような場所」というのがここでの意味である。

Atthi, mahārājāti paṇḍito senāpati ‘‘rājā bhagavantaṃ mamāyatī’’ti jānāti, so sace maṃ rājā ‘‘kahaṃ bhagavā’’ti vadeyya, adandhāyantena ācikkhituṃ yuttanti carapurise payojetvā bhagavato nivāsanaṭṭhānaṃ ñatvāva viharati. Tasmā evamāha. Ārāmaṃ pāvisīti bahinigame khandhāvāraṃ bandhāpetvā kārāyanena saddhiṃ pāvisi.

「大王よ、おられます」とは、賢明な将軍は「王は世尊を敬慕している」と知っており、もし王が自分に「世尊はどこにおられるか」と尋ねたなら、滞りなく答えるのが適切であると考え、密偵を遣わして世尊の滞在場所を知った上で過ごしていた。それゆえこのように言ったのである。「園に入った」とは、町の外に宿営地を張らせてから、カーラーヤナとともに入ったのである。

366. Vihāroti gandhakuṭiṃ sandhāyāhaṃsu. Āḷindanti pamukhaṃ. Ukkāsitvāti ukkāsitasaddaṃ katvā. Aggaḷanti kavāṭaṃ. Ākoṭehīti agganakhena īsakaṃ kuñcikacchiddasamīpe koṭehīti vuttaṃ hoti. Dvāraṃ kira atiupari amanussā, atiheṭṭhā dīghajātikā koṭenti. Tathā akoṭetvā majjhe chiddasamīpe koṭetabbaṃ, idaṃ dvārakoṭṭakavattanti dīpentā vadanti. Tatthevāti bhikkhūhi vuttaṭṭhāneyeva. Khaggañca uṇhīsañcāti desanāmattametaṃ,

366. 「精舎」とは、香室を指して言った。「縁側」とは、前面のこと。「咳払いをして」とは、咳払いの音を立てて。「閂」とは、扉のこと。「叩きなさい」とは、爪の先で鍵穴の近くを軽く叩きなさい、ということである。扉の上の方を叩くのは人外（鬼神）であり、下の方を叩くのは蛇類であるという。そのように叩かず、中央の鍵穴の近くを叩くべきである、これが門扉の作法であると説明して語っている。「その場に」とは、比丘たちが言ったまさにその場所に。「剣と冠を」とは、代表的なものを示したにすぎず、

Vālabījanimuṇhīsaṃ, khaggaṃ chattañcupāhanaṃ;

「払子と冠、剣と傘と履物、

Oruyha rājā yānamhā, ṭhapayitvā paṭicchadanti. –

王は乗り物から降りて、これら身につけるものを置き」

Āgatāni pana pañcapi rājakakudhabhaṇḍāni adāsi. Kasmā pana adāsīti. Atigaruno sammāsambuddhassa santikaṃ uddhatavesena gantuṃ na yuttanti ca, ekakova upasaṅkamitvā attano rucivasena sammodissāmi cāti. Pañcasu hi rājakakudhabhaṇḍesu nivattitesu tvaṃ nivattāti vattabbaṃ na hoti, sabbe sayameva nivattanti. Iti imehi dvīhi kāraṇehi adāsi. Rahāyatīti rahassaṃ karoti nigūhati. Ayaṃ kirassa adhippāyo ‘‘pubbepi ayaṃ rājā samaṇena gotamena saddhiṃ catukkaṇṇamantaṃ mantetvā mayhaṃ mātulaṃ saddhiṃ dvattiṃsāya puttehi gaṇhāpesi, idānipi catukkaṇṇamantaṃ mantetukāmo, kacci nu kho maṃ gaṇhāpessatī’’ti. Evaṃ kopavasenassa etadahosi.

とあるように、持っていた五つの王の標識（王権の象徴）をすべて渡した。なぜ渡したのか。至高の尊者である正等覚者のもとへ傲慢な姿で行くのはふさわしくないということと、独りだけで近づいて自分の望むままに歓談したいということのためである。五つの王権の象徴を退けたならば、「そなたは退け」と言う必要はなく、皆が自然と退くからである。このように二つの理由から渡したのである。「秘密にしている」とは、秘密にして隠すことである。彼（カーラーヤナ）には次のような意図があった。「以前もこの王は沙門ゴータマと二人きりで密談し、私の叔父を三十二人の息子たちとともに捕らえさせた。今また二人きりで密談しようとしている。もしや私を捕らえさせようとしているのではないか」と。このように怒りによって彼にこのような思いが生じたのである。

Vivari bhagavā dvāranti na bhagavā uṭṭhāya dvāraṃ vivari, vivaratūti pana hatthaṃ pasāresi. Tato – ‘‘bhagavā tumhehi anekesu kappakoṭīsu dānaṃ dadamānehi na sahatthā dvāravivaraṇakammaṃ kata’’nti sayameva dvāraṃ vivaṭaṃ. Taṃ pana yasmā bhagavato manena vivaṭaṃ, tasmā ‘‘vivari bhagavā dvāra’’nti vattuṃ vaṭṭati. Vihāraṃ pavisitvāti gandhakuṭiṃ pavisitvā. Tasmiṃ pana paviṭṭhamatteyeva kārāyano pañca rājakakudhabhaṇḍāni gahetvā khandhāvāraṃ gantvā viṭaṭūbhaṃ āmantesi ‘‘chattaṃ samma ussāpehī’’ti. Mayhaṃ pitā kiṃ gatoti? Pitaraṃ mā puccha, sace tvaṃ na ussāpesi, taṃ gaṇhitvā ahaṃ ussāpemīti. ‘‘Ussāpemi sammā’’ti sampaṭicchi. Kārāyano rañño ekaṃ assañca asiñca ekameva ca paricārikaṃ itthiṃ ṭhapetvā – ‘‘sace rājā jīvitena atthiko, mā āgacchatū’’ti viṭaṭūbhassa chattaṃ ussāpetvā taṃ gahetvā sāvatthimeva gato.

「世尊は扉を開けられた」とは、世尊が立ち上がって扉を開けたのではなく、「開け」と手を差し伸べられたのである。すると「世尊よ、あなたは何億劫もの間、布施を施してこられたのに、自らの手で扉を開けるような行為はされませんでした」と、扉はひとりでに開いた。それは世尊の心によって開かれたものであるため、「世尊は扉を開けられた」と言うのがふさわしい。「精舎に入って」とは、香室に入って。王が入るやいなや、カーラーヤナは五つの王権の象徴を持って宿営地へ行き、ヴィトゥーダバに「友よ、傘（王権の白傘）を掲げよ」と告げた。「私の父はどうなったのか」。「父のことは尋ねるな。もしお前が掲げないなら、私が取って掲げるまでだ」。「友よ、掲げよう」と彼は受け入れた。カーラーヤナは王のために一頭の馬と一振りの剣と一人の侍女だけを残し、「もし王が命を惜しむなら、戻って来るな」と言い残し、ヴィトゥーダバのために白傘を掲げさせ、彼を連れて舎衛城へ行ってしまった。

367. Dhammanvayoti paccakkhañāṇasaṅkhātassa dhammassa anunayo anumānaṃ, anubuddhīti attho. Idāni yenassa dhammanvayena ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’tiādi hoti, taṃ dassetuṃ idha panāhaṃ, bhantetiādimāha. Tattha āpāṇakoṭikanti pāṇoti jīvitaṃ, taṃ mariyādaṃ anto karitvā, maraṇasamayepi carantiyeva, taṃ na vītikkamantīti vuttaṃ hoti. ‘‘Apāṇakoṭika’’ntipi pāṭho, ājīvitapariyantanti attho. Yathā ekacce jīvitahetu atikkamantā pāṇakoṭikaṃ katvā caranti, na evanti attho. Ayampi kho me, bhanteti buddhasubuddhatāya dhammasvākkhātatāya saṅghasuppaṭipannatāya ca etaṃ evaṃ hoti, evañhi me, bhante, ayaṃ bhagavati dhammanvayo hotīti dīpeti. Eseva nayo sabbattha.

367. 「法への信順（法の論理的帰結）」とは、直接体験の知（現量知）と呼ばれる法への推論、推量、理解という意味である。今や彼がどのような法の信順によって「世尊は正等覚者である」などと確信するに至ったかを示すために、「尊者よ、ここに私は」などと語り始めたのである。そこにおいて「命の尽きるまで」とは、「命（生）」を限度としてその中に留め、死の時であっても実践し、それを踏み越えない、ということである。「命の果てるまで」という読みもあり、生涯の終わりまで、という意味である。ある者たちが命のために踏み越えて命を限度として実践するような、そのようなものではないという意味である。「尊者よ、これもまた私にとって」とは、仏陀が正しく覚られたこと、法が善く説かれたこと、僧伽が正しく実践していることによってこのようになるのであり、「尊者よ、実にこのように私には世尊への法の信順があるのです」と示している。至るところで同様の趣旨である。

369. Na viya maññe cakkhuṃ bandhanteti cakkhuṃ abandhante viya. Apāsādikañhi disvā puna olokanakiccaṃ na hoti, tasmā so cakkhuṃ na bandhati nāma. Pāsādikaṃ disvā punappunaṃ olokanakiccaṃ hoti, tasmā so cakkhuṃ bandhati nāma. Ime ca apāsādikā, tasmā evamāha. Bandhukarogo noti kularogo. Amhākaṃ kule jātā evarūpā hontīti vadanti. Uḷāranti mahesakkhaṃ. Pubbenāparanti pubbato aparaṃ visesaṃ. Tattha kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiṃ nibbattento uḷāraṃ pubbe visesaṃ sañjānāti nāma, samāpattiṃ padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhanto uḷāraṃ pubbato aparaṃ visesaṃ sañjānāti nāma.

369. 「目を引きつけるようには見えない」とは、目を引きつけないかのようであること。美しくない（威儀の整わない）者を見ても再び見ようとする用事はないので、目を引きつけないという。美しい（威儀の整った）者を見ると何度も見ようとする用事があるので、目を引きつけるという。彼ら（外道）は美しくないので、このように言ったのである。「家系の病気」とは、家柄の病である。「私たちの家系に生まれた者はこのような姿になるのだ」と言う。「広大な」とは、卓越した境地。「前よりさらに優れた」とは、前よりもさらに優れた境地のことである。そこにおいて、遍処（カシナ）の予備修行を行って禅定を達成する者は、前に広大な優れた境地を認識したといい、禅定を足場として洞察（毘鉢舎那）を高めて阿羅漢果を得る者は、前よりさらに優れた広大な境地を認識したという。

370. Ghātetāyaṃ vā ghātetunti ghātetabbayuttakaṃ ghātetuṃ. Jāpetāyaṃ vā jāpetunti dhanena vā jāpetabbayuttakaṃ jāpetuṃ jānituṃ adhanaṃ kātuṃ. Pabbājetāyaṃ vā pabbājetunti raṭṭhato vā pabbājetabbayuttakaṃ pabbājetuṃ.

370. 「殺すべき者を殺す」とは、殺すべきに値する者を殺すこと。「没収すべき者を没収する」とは、財産によって没収すべきに値する者を没収し、知らしめ、無一文にすること。「追放すべき者を追放する」とは、国土から追放すべきに値する者を追放すること。

373. Isidattapurāṇāti isidatto ca purāṇo ca. Tesu eko brahmacārī, eko sadārasantuṭṭho. Mamabhattāti mama santakaṃ bhattaṃ etesanti mamabhattā. Mamayānāti mama santakaṃ yānaṃ etesanti mamayānā. Jīvikāya dātāti jīvitavuttiṃ dātā. Vīmaṃsamānoti upaparikkhamāno. Tadā kira rājā niddaṃ anokkantova okkanto viya hutvā nipajji. Atha te thapatayo ‘‘katarasmiṃ disābhāge bhagavā’’ti pucchitvā ‘‘asukasmiṃ nāmā’’ti sutvā mantayiṃsu – ‘‘yena sammāsambuddho, tena sīse kate rājā pādato hoti. Yena rājā, tena sīse kate satthā pādato hoti, kiṃ karissāmā’’ti? Tato nesaṃ etadahosi – ‘‘rājā kuppamāno yaṃ amhākaṃ deti, taṃ acchindeyya. Na kho pana mayaṃ sakkoma jānamānā satthāraṃ pādato kātu’’nti rājānaṃ pādato katvā nipajjiṃsu. Taṃ sandhāya ayaṃ rājā evamāha.

373. 「イシダッタとプラーナ」とは、イシダッタとプラーナのことである。彼らのうち一人は梵行者（独身の修行者）であり、一人は自分の妻だけで満足する者であった。「私から食事を得ている」とは、私の食事を彼らが受けているということ。「私から乗り物を得ている」とは、私の乗り物を彼らが受けているということ。「生活の糧を与える者」とは、生活手段を与える者のこと。「確かめようとして」とは、観察しようとして。その時、王は眠りに落ちていないのに眠りに落ちたふりをして横たわった。そこでそれらの工匠たちは「世尊はどの方角におられるか」と尋ね、「某という方角におられる」と聞いて相談した。「正等覚者のおられる方に頭を向けると、王に対して足を向けることになる。王のおられる方に頭を向けると、師に対して足を向けることになる。どうしようか」と。そこで彼らは次のように考えた。「王は怒って、私たちに与えてくれたものを奪うかもしれない。しかし私たちは知っていながら師に足を向けることはできない」と、王のほうに足を向けて横たわった。このことを指して王はこのように言ったのである。

374. Pakkāmīti gandhakuṭito nikkhamitvā kārāyanassa ṭhitaṭṭhānaṃ gato, taṃ tattha adisvā khandhāvāraṭṭhānaṃ gato, tatthāpi aññaṃ adisvā taṃ itthiṃ pucchi. Sā sabbaṃ pavattiṃ ācikkhi. Rājā – ‘‘na idāni mayā ekakena tattha gantabbaṃ, rājagahaṃ gantvā bhāgineyyena saddhiṃ āgantvā mayhaṃ rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti rājagahaṃ gacchanto antarāmagge kaṇājakabhattañceva bhuñji, bahalaudakañca pivi. Tassa sukhumālapakatikassa āhāro na sammā pariṇāmi. So rājagahaṃ pāpuṇantopi vikāle dvāresu pihitesu pāpuṇi. ‘‘Ajja sālāyaṃ sayitvā sve mayhaṃ bhāgineyyaṃ passissāmī’’ti bahinagare sālāya nipajji. Tassa rattibhāge uṭṭhānāni pavattiṃsu, katipayavāre bahi nikkhami. Tato paṭṭhāya padasā gantuṃ asakkonto tassā itthiyā aṅke nipajjitvā balavapaccūse kālamakāsi. Sā tassa matabhāvaṃ ñatvā – ‘‘dvīsu rajjesu rajjaṃ kāretvā idāni parassa bahinagare anāthasālāya anāthakālakiriyaṃ katvā nipanno mayhaṃ sāmi kosalarājā’’tiādīni vadamānā uccāsaddena paridevituṃ ārabhi. Manussā sutvā rañño ārocesuṃ. Rājā āgantvā disvā sañjānitvā āgatakāraṇaṃ ñatvā mahāparihārena sarīrakiccaṃ karitvā ‘‘viṭaṭūbhaṃ gaṇhissāmī’’ti bheriṃ carāpetvā balakāyaṃ sannipātesi. Amaccā pādesu patitvā – ‘‘sace, deva, tumhākaṃ mātulo arogo assa, tumhākaṃ gantuṃ yuttaṃ bhaveyya, idāni pana viṭaṭūbhopi tumhe nissāya chattaṃ ussāpetuṃ arahatiyevā’’ti saññāpetvā nivāresuṃ.

374. 「立ち去った」とは、香室から出てカーラーヤナが立っていた場所へ行ったが、そこに彼がいないので宿営地へ行き、そこにも他の誰もいないのでその侍女に尋ねた。彼女は一部始終を話した。王は「今や私一人でそこへ行くべきではない。王舎城へ行って甥（アジャータサットゥ王）とともに戻ってきて私の王国を取り戻そう」と、王舎城へ行く途中で粗末な粉米の飯を食べ、濁った水を飲んだ。繊細な体質の彼にはその食事がうまく消化されなかった。彼は王舎城に着いたものの、夜遅く門が閉ざされた後に到着した。「今日はお堂で寝て、明日、甥に会おう」と、城外のお堂に横たわった。夜中に激しい下痢が起こり、何度か外へ出た。それ以降、歩くこともできなくなり、その侍女の膝の上に横たわり、夜明けの強い寒さの中で息を引き取った。彼女は王が亡くなったのを知り、「二つの王国を統治しながら、今や他国の城外の無縁仏堂で身寄りのない死に方をして横たわっておられる、私の主君コーサラ王よ」などと言って大声で泣き叫び始めた。人々はこれを聞いて王（アジャータサットゥ）に告げた。王はやって来て見て確認し、やって来た理由を知り、盛大な儀礼をもって葬儀を行い、「ヴィトゥーダバを捕らえよう」と太鼓を鳴らさせて軍勢を集めた。大臣たちは王の足元にひれ伏して「大王よ、もしあなたの伯父上がご無事であれば進軍されるのが適切でしたが、今やヴィトゥーダバもあなたを頼りにして白傘を掲げるにふさわしい者です」と説得して押し留めた。

Dhammacetiyānīti dhammassa cittīkāravacanāni. Tīsu hi ratanesu yattha katthaci cittīkāre kate sabbattha katoyeva hoti, tasmā bhagavati cittīkāre kate dhammopi katova hotīti bhagavā ‘‘dhammacetiyānī’’ti āha. Ādibrahmacariyakānīti maggabrahmacariyassa ādibhūtāni, pubbabhāgapaṭipattibhūtānīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

「法塔（法への敬意を表す言葉）」とは、法への敬意を示す言葉のことである。三宝のどこにおいて敬意が払われても、すべてにおいて払われたことになるので、世尊への敬意が払われたとき法への敬意も払われたことになるため、世尊は「法塔」と言われたのである。「清浄行の根本となる」とは、聖道の清浄行の根本となるもの、前段階の実践となるもの、という意味である。残りはすべて明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

中部注釈書『破障』において

Dhammacetiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

法塔経の注釈、終わる。

10. Kaṇṇakatthalasuttavaṇṇanā

10. 刺林経（カンナカッタラ経）の注釈

375. Evaṃ me sutanti kaṇṇakatthalasuttaṃ. Tattha uruññāyanti uruññāti tassa raṭṭhassapi nagarassapi etadeva nāmaṃ, bhagavā uruññānagaraṃ upanissāya viharati. Kaṇṇakatthale migadāyeti tassa nagarassa avidūre kaṇṇakatthalaṃ nāma eko ramaṇīyo bhūmibhāgo atthi, so migānaṃ abhayatthāya dinnattā migadāyoti vuccati, tasmiṃ kaṇṇakatthale migadāye. Kenacideva karaṇīyenāti na aññena, anantarasutte vuttakaraṇīyeneva. Somā ca bhaginī sakulā ca bhaginīti imā dve bhaginiyo rañño pajāpatiyo. Bhattābhihāreti bhattaṃ abhiharaṇaṭṭhāne. Rañño bhuñjanaṭṭhānañhi sabbāpi orodhā kaṭacchuādīni gahetvā rājānaṃ upaṭṭhātuṃ gacchanti, tāpi tatheva agamaṃsu.

375. 「このように私は聞いた」とは『刺林経』である。そこにおいて「ウルンニャーにおいて」とは、ウルンニャーとはその地方の名でもあり都市の名でもある。世尊はウルンニャーの都市の近くに滞在しておられた。「刺林（カンナカッタラ）の鹿野苑において」とは、その都市の近くにカンナカッタラという美しい土地があり、そこは鹿たちの安全のために与えられていたので鹿野苑と呼ばれていた。そのカンナカッタラの鹿野苑において、ということである。「ある用事のために」とは、他の用事ではなく、直前の経で説かれたのと同じ用事のために。「ソーマー姉妹とサクラー姉妹」とは、この二人の姉妹は王の妻たちである。「食事を運ぶ際に」とは、食事を給仕する場所において。王が食事をする場所には、すべての後宮の女性たちが給仕の杓子などを持って王に仕えに行くのであり、彼女たちも同様に行ったのである。

376. Kiṃ pana, mahārājāti kasmā evamāha? Rañño garahaparimocanatthaṃ. Evañhi parisā cinteyya – ‘‘ayaṃ rājā āgacchamānova mātugāmānaṃ sāsanaṃ āroceti, mayaṃ attano dhammatāya bhagavantaṃ daṭṭhuṃ āgatoti maññāma, ayaṃ pana mātugāmānaṃ sāsanaṃ gahetvā āgato, mātugāmadāso maññe, esa pubbepi imināva kāraṇena āgacchatī’’ti. Pucchito pana so attano āgamanakāraṇaṃ kathessati, evamassa ayaṃ garahā na uppajjissatīti garahamocanatthaṃ evamāha.

376. 「しかし、大王よ」とは、なぜこのように言ったのか。王への非難を免れさせるためである。なぜなら会衆は次のように考えるかもしれないからである。「この王はやって来るなり女性たちの伝言を告げている。私たちは王が自らの敬虔な心から世尊に会いに来られたのだと思っていたが、この王は女性たちの伝言を携えてやって来たのだ。まるで女性たちの奴隷のようだ。以前もこのような理由で来たのだろう」と。しかし尋ねられれば、王は自分がやって来た真の理由を語るだろう。そうすれば王にこのような非難は生じないだろうと、非難を免れさせるためにこのように言ったのである。

378. Abbhudāhāsīti kathesi. Sakideva sabbaṃ ussati sabbaṃ dakkhitīti yo ekāvajjanena ekacittena atītānāgatapaccuppannaṃ sabbaṃ ussati vā dakkhiti vā, so natthīti attho. Ekena hi cittena atītaṃ sabbaṃ jānissāmīti āvajjitvāpi atītaṃ sabbaṃ jānituṃ na sakkā, ekadesameva jānāti. Anāgatapaccuppannaṃ pana tena cittena sabbeneva sabbaṃ na jānātīti. Esa nayo itaresu. Evaṃ ekacittavasenāyaṃ pañho kathito. Heturūpanti hetusabhāvaṃ kāraṇajātikaṃ. Saheturūpanti sakāraṇajātikaṃ. Samparāyikāhaṃ, bhanteti samparāyaguṇaṃ ahaṃ, bhante, pucchāmi.

378. 「言明された」とは、語られたこと。「一度にすべてを知り、すべてを見る」とは、一つの注意（作意）、一つの心によって、過去・未来・現在のすべてを知るか、あるいは見るような者、そのような者は存在しない、という意味である。一つの心によって過去のすべてを知ろうと作意しても、過去のすべてを知ることはできず、一部分だけを知るのである。未来や現在については、その心によってまったく知ることはできない。他の場合も同様である。このように一つの心という観点からこの問題は語られている。「原因となる性質」とは、原因の性質、根拠のある性質のこと。「原因を伴う性質」とは、根拠を伴う性質のこと。「尊者よ、私は来世の（功徳を）」とは、尊者よ、私は来世の功徳について尋ねるのです、ということである。

379. Pañcimānīti imasmiṃ sutte pañca padhāniyaṅgāni lokuttaramissakāni kathitāni. Kathinaṅgaṇavāsīcūḷasamuddatthero pana ‘‘tumhākaṃ, bhante, kiṃ ruccatī’’ti vutte ‘‘mayhaṃ lokuttarānevāti ruccatī’’ti āha. Padhānavemattatanti padhānanānattaṃ. Aññādisameva hi puthujjanassa padhānaṃ, aññādisaṃ sotāpannassa, aññādisaṃ sakadāgāmino, aññādisaṃ anāgāmino, aññādisaṃ arahato, aññādisaṃ asītimahāsāvakānaṃ, aññādisaṃ dvinnaṃ aggasāvakānaṃ, aññādisaṃ paccekabuddhānaṃ, aññādisaṃ sabbaññubuddhānaṃ. Puthujjanassa padhānaṃ sotāpannassa padhānaṃ na pāpuṇāti…pe… paccekabuddhassa padhānaṃ sabbaññubuddhassa padhānaṃ na pāpuṇāti. Imamatthaṃ sandhāya ‘‘padhānavemattataṃ vadāmī’’ti āha. Dantakāraṇaṃ gaccheyyunti yaṃ akūṭakaraṇaṃ, anavacchindanaṃ, dhurassa acchindananti dantesu kāraṇaṃ dissati, taṃ kāraṇaṃ upagaccheyyunti attho. Dantabhūminti dantehi gantabbabhūmiṃ. Assaddhotiādīsu puthujjanasotāpannasakadāgāmianāgāmino cattāropi assaddhā nāma. Puthujjano hi sotāpannassa saddhaṃ appattoti assaddho, sotāpanno sakadāgāmissa, sakadāgāmī anāgāmissa, anāgāmī arahato saddhaṃ appattoti assaddho, ābādho arahatopi uppajjatīti pañcapi bahvābādhā nāma honti. Ariyasāvakassa pana saṭho māyāvīti nāmaṃ natthi. Teneva thero – ‘‘pañca padhāniyaṅgāni lokuttarāni kathitānīti mayhaṃ ruccatī’’ti āha. Assakhaḷuṅkasuttante pana – ‘‘tayo ca, bhikkhave, assakhaḷuṅke tayo ca purisakhaḷuṅke desessāmī’’ti (a. ni. 3.141) ettha ariyasāvakassāpi sambodhināmaṃ āgataṃ, tassa vasena lokuttaramissakā kathitāti vuttaṃ. Puthujjano pana sotāpattimaggavīriyaṃ asampatto…pe… anāgāmī arahattamaggavīriyaṃ asampattoti kusītopi assaddho viya cattārova honti, tathā duppañño.

379. 「これら五つの」とは、この経において五つの勤労（精進）の支分が出世間法と混ざり合ったものとして説かれている。しかしカティナアンガナに住むチューラサムッダ長老は、「尊者よ、あなたは何を良しとされますか」と尋ねられたとき、「私には出世間法だけが好ましい」と言った。「勤労の多様性」とは、精進の違いのことである。凡夫の精進は別様であり、預流者の精進は別様であり、一来者の精進は別様であり、不還者の精進は別様であり、阿羅漢の精進は別様であり、八十人の大弟子の精進は別様であり、二人の上首弟子の精進は別様であり、辟支仏の精進は別様であり、一切知たる仏陀の精進は別様である。凡夫の精進は預流者の精進には及ばず……中略……辟支仏の精進は一切知たる仏陀の精進には及ばない。この意味を指して「勤労の多様性を説く」と言ったのである。「調教された状態に至る」とは、偽りのないこと、中断しないこと、荷を投げ出さないことという、調教された者に見られる状態、その状態に至るという意味である。「調教された境地」とは、調教された者たちが行くべき境地のことである。「無信である」などにおいて、凡夫・預流者・一来者・不還者の四者もすべて無信と呼ばれる。凡夫は預流者の信仰に達していないので無信であり、預流者は一来者の、一来者は不還者の、不還者は阿羅漢の信仰に達していないので無信である。病気は阿羅漢にも生じるので、五者すべてが「多病」と呼ばれる。しかし聖弟子には「不誠実で欺瞞に満ちた者」という名はない。それゆえ長老は「五つの勤労の支分は出世間法として説かれたというのが私の好むところである」と言ったのである。しかし『馬の悪癖経』において、「比丘たちよ、三種の悪癖ある馬と三種の悪癖ある人間を説こう」という箇所では、聖弟子についても言及されているので、それに基づいて出世間と混ざり合ったものが説かれていると述べられた。凡夫は預流道の精進に達していない……中略……不還者は阿羅漢道の精進に達していないので、怠惰な者も無信と同様に四者存在し、知恵の鈍い者も同様である。

Evaṃ panettha opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ – adantahatthiādayo viya hi maggapadhānarahito puggalo. Dantahatthiādayo viya maggapadhānavā. Yathā adantā hatthiādayo kūṭākāraṃ akatvā avicchinditvā dhuraṃ apātetvā dantagamanaṃ vā gantuṃ dantabhūmiṃ vā pattuṃ na sakkonti, evamevaṃ maggapadhānarahito maggapadhānavatā pattabbaṃ pāpuṇituṃ nibbattetabbaṃ guṇaṃ nibbattetuṃ na sakkoti. Yathā pana dantahatthiādayo kūṭākāraṃ akatvā avicchinditvā dhuraṃ apātetvā dantagamanaṃ vā gantuṃ dantabhūmiṃ vā pattuṃ sakkonti, evamevaṃ maggapadhānavā maggapadhānavatā pattabbaṃ pāpuṇituṃ nibbattetabbaṃ guṇaṃ nibbattetuṃ sakkoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sotāpattimaggapadhānavā sotāpattimaggapadhānavatā pattokāsaṃ pāpuṇituṃ nibbattetabbaṃ guṇaṃ nibbattetuṃ sakkoti…pe… arahattamaggapadhānavā arahattamaggapadhānavatā pattokāsaṃ pāpuṇituṃ nibbattetabbaṃ guṇaṃ nibbattetuṃ sakkotī’’ti.

ここにおいて、譬えの対応関係は次のように知られるべきである。すなわち、調教されていない象などは道の精進を欠いた人物のようである。調教された象などは道の精進を備えた者のようである。調教されていない象などが、円滑な足取りをなさず、途切れることなく車輪の軛を外さずに、調教された歩みを歩むことや、調教された境地に達することができないように、まさにそのように、道の精進を欠いた者は、道の精進を備えた者によって達せられるべき境地に達することや、生じさせるべき徳を生じさせることができない。しかし、調教された象などが、円滑な足取りをなし、途切れることなく車輪の軛を外さずに、調教された歩みを歩むことや、調教された境地に達することができるように、まさにそのように、道の精進を備えた者は、道の精進を備えた者によって達せられるべき境地に達することや、生じさせるべき徳を生じさせることができる。このことが説かれているのである。「預流道の精進を備えた者は、預流道の精進を備えた者によって達せられるべき機会に達することや、生じさせるべき徳を生じさせることができる……中略……阿羅漢道の精進を備えた者は、阿羅漢道の精進を備えた者によって達せられるべき機会に達することや、生じさせるべき徳を生じさせることができる」と。

380. Sammappadhānāti maggapadhānena sammappadhānā. Na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi yadidaṃ vimuttiyā vimuttinti yaṃ ekassa phalavimuttiyā itarassa phalavimuttiṃ ārabbha nānākaraṇaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ na kiñci vadāmīti attho. Acciyā vā accinti acciyā vā accimhi. Sesapadadvayepi eseva nayo, bhummatthe hi etaṃ upayogavacanaṃ. Kiṃ pana tvaṃ, mahārājāti, mahārāja, kiṃ tvaṃ? ‘‘Santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā…pe… santi devā paranimmitavasavattino, santi devā tatuttari’’nti evaṃ devānaṃ atthibhāvaṃ na jānāsi, yena evaṃ vadesīti. Tato atthibhāvaṃ jānāmi, manussalokaṃ pana āgacchanti nāgacchantīti idaṃ pucchanto yadi vā te, bhantetiādimāha. Sabyābajjhāti sadukkhā, samucchedappahānena appahīnacetasikadukkhā. Āgantāroti upapattivasena āgantāro. Abyābajjhāti samucchinnadukkhā. Anāgantāroti upapattivasena anāgantāro.

380. 「正精進者」とは、道の精進によって正精進者であることである。「解脱において何ら差異を説かない」とは、一方の果の解脱と他方の果の解脱に関して語られるべき差異があるとするなら、それについて私は何ら差異を説かない、という意味である。「炎から炎へ」とは、炎から、あるいは炎において、ということである。残りの二つの語句においてもこの方法によるべきである。これは処格（於格）の意味における対格の語であるからである。「大王よ、ではあなたは」とは、「大王よ、あなたはどうして『四天王天の神々がいる。三十三天の神々がいる……中略……他化自在天の神々がいる。それ以上の神々がいる』というように、神々が存在することを知らないで、そのように言うのか」ということである。「その存在は知っています。しかし、人間界に来るのか来ないのか」とこれを尋ねて、「もし彼らが、大徳よ」等と述べたのである。「害悪ある者たち」とは、苦しみがある者たち、断截捨断によって断たれていない心的な苦しみがある者たちである。「来る者たち」とは、転生によって来る者たちである。「害悪なき者たち」とは、苦しみが断ち切られた者たちである。「来ない者たち」とは、転生によって来ない者たちである。

381. Pahotīti sakkoti. Rājā hi puññavantampi lābhasakkārasampannaṃ yathā na koci upasaṅkamati, evaṃ karonto tamhā ṭhānā cāvetuṃ sakkoti. Taṃ apuññavantampi sakalagāmaṃ piṇḍāya caritvā yāpanamattaṃ alabhantaṃ yathā lābhasakkārasampanno hoti, evaṃ karonto tamhā ṭhānā cāvetuṃ sakkoti. Brahmacariyavantampi itthīhi saddhiṃ sampayojetvā sīlavināsaṃ pāpento balakkārena vā uppabbājento tamhā ṭhānā cāvetuṃ sakkoti. Abrahmacariyavantampi sampannakāmaguṇaṃ amaccaṃ bandhanāgāraṃ pavesetvā itthīnaṃ mukhampi passituṃ adento tamhā ṭhānā cāveti nāma. Raṭṭhato pana yaṃ icchati, taṃ pabbājeti nāma.

381. 「能力がある」とは、できるということである。実に王は、福徳があり利養と敬愛を具足した者であっても、誰も近づかないようにして、その地位から失脚させることができる。その無福徳の者であっても、全村を托鉢して回っても命を保つ糧さえ得られない者を、利養と敬愛を具足した者となるようにして、その境遇から転換させることができる。清浄行を修める者であっても、女性たちと交わらせて戒を破滅に至らしめたり、力づくで還俗させたりして、その立場から失脚させることができる。不浄行の者であっても、豊かな五欲の快楽を享受している大臣を獄舎に投じて、女性たちの顔すら見られないようにして、その地位から失脚させる。また、国土から自分が望む者を追放するのである。

Dassanāyapi nappahontīti kāmāvacare tāva abyābajjhe deve sabyābajjhā devā cakkhuviññāṇadassanāyapi nappahonti. Kasmā? Arahato tattha ṭhānābhāvato. Rūpāvacare pana ekavimānasmiṃyeva tiṭṭhanti ca nisīdanti cāti cakkhuviññāṇadassanāya pahonti, etehi diṭṭhaṃ pana sallakkhitaṃ paṭividdhaṃ lakkhaṇaṃ daṭṭhuṃ sallakkhituṃ paṭivijjhituṃ na sakkontīti ñāṇacakkhunā dassanāya nappahonti, uparideve ca cakkhuviññāṇadassanenāpīti.

「見ることもできない」とは、まず欲界において、害悪ある神々は害悪なき神々を眼識によって見ることさえできない。なぜなら、阿羅漢がそこに存在しないからである。しかし色界においては、同一の宮殿にとどまり坐すので、眼識によって見ることはできるが、彼らが見て了知し通達した特徴を見ることも了知することも通達することもできないので、智眼によって見ることはできず、上層の神々については眼識によって見ることもできない、ということである。

382. Ko nāmo ayaṃ, bhanteti rājā theraṃ jānantopi ajānanto viya pucchati. Kasmā? Pasaṃsitukāmatāya. Ānandarūpoti ānandasabhāvo. Brahmapucchāpi vuttanayeneva veditabbā. Atha kho aññataro purisoti sā kira kathā viṭaṭūbheneva kathitā, te ‘‘tayā kathitā, tayā kathitā’’ti kupitā aññamaññaṃ imasmiṃyeva ṭhāne attano attano balakāyaṃ uṭṭhāpetvā kalahampi kareyyunti nivāraṇatthaṃ so rājapuriso etadavoca. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Ayaṃ pana desanā neyyapuggalassa vasena niṭṭhitāti.

382. 「大徳よ、彼はいかなる名ですか」と、王は長老を知っていながら知らないかのように尋ねる。なぜか。称賛することを望むがためである。「歓喜の相」とは、歓喜の性質である。「梵天の問い」もまた、説かれた方法によって知られるべきである。「そのとき、ある男が」とは、その話はヴィトゥーダバ（毘瑠璃）によって語られたものであり、彼らが「お前が語ったのだ」「お前が語ったのだ」と怒り、互いにまさにその場で自らの軍隊を起こして争いをするかもしれない、とそれを防ぐために、その王の従者がこのように言ったのである。残りはすべての箇所で明白である。この説法は、導かれるべき人物（所化）の力によって完成したのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』（破戯論）中部経典注釈において

Kaṇṇakatthalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

カンダカラカ経の解説は終了した。

Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第四の品の解説は終了した。