5. Brāhmaṇavaggo5. 婆羅門品
1. Brahmāyusuttaṃ
1. ブラフマーユ経
383. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena brahmāyu brāhmaṇo mithilāyaṃ paṭivasati jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Assosi kho brahmāyu brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.
383. このように私は聞きました。ある時、世尊はおよそ五百人の大比丘僧伽とともにヴィデーハ国を行脚しておられました。その頃、ブラフマーユ婆羅門はミティラーに住んでおり、老齢で年古り、長老で余命いくばくもなく晩年に達し、年齢は百二十歳でした。彼は三ヴェーダを究め、語彙集、典礼論、音韻・文法、および第五としての伝承に通暁し、文法家であり、順世派の哲学と偉人の相（三十二相）に達人でありました。ブラフマーユ婆羅門はこう聞きました。「実に、釈迦族の子であり、釈迦族の家から出家した沙門ゴータマが、およそ五百人の大比丘僧伽とともにおヴィデーハ国を行脚しておられる。その尊者ゴータマには、このような善い名声が高く響き渡っている。『かの世尊は、実に阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、逝去者であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である。彼は神々、魔羅、梵天を含むこの世界、沙門・婆羅門、神と人間を含む生類を、自ら卓越した知見をもって現証して開示する。彼は初めも善く、中ほども善く、終わりも善く、意味と表現を具えた法を説き、完全に円満で清浄な梵行を明らかにする』と。実に、そのような阿羅漢たちにお目にかかるのは素晴らしいことだ」と。
384. Tena kho pana samayena brahmāyussa brāhmaṇassa uttaro nāma māṇavo antevāsī hoti tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uttaraṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, tāta uttara, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho…pe… sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’ti. Ehi tvaṃ, tāta uttara, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ jānāhi yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā; yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso. Tathā mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vedissāmā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā; yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso’’ti. ‘‘Āgatāni kho, tāta uttara, amhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Ahaṃ kho pana, tāta uttara, mantānaṃ dātā; tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā’’ti.
384. その頃、ブラフマーユ婆羅門にはウッタラという名の青年（弟子）がいました。彼は三ヴェーダを究め、語彙集、典礼論、音韻・文法、および第五としての伝承に通暁し、文法家であり、順世派の哲学と偉人の相に達人でありました。そこでブラフマーユ婆羅門はウッタラ青年に言いました。「わが愛弟子ウッタラよ、あの釈迦族の子であり釈迦族の家から出家した沙門ゴータマがおよそ五百人の大比丘僧伽とともにヴィデーハ国を行脚しておられる。その尊者ゴータマには、このような善い名声が高く響き渡っている。『かの世尊は、実に阿羅漢であり、正等覚者であり……（中略）……実に、そのような阿羅漢たちにお目にかかるのは素晴らしいことだ』と。愛弟子ウッタラよ、行きなさい。沙門ゴータマのおられるところへ行きなさい。行って、その尊者ゴータマについて、世の評判通りにまさにその通りであるのか、あるいはそうではないのか、その尊者ゴータマがそのようなお方であるのか、あるいはそうではないのかを見極めなさい。そうして私たちはその尊者ゴータマのことを知ることにしよう」。「尊者よ、私はどのようにして、その尊者ゴータマについて評判通りにその通りであるのか、あるいはそうではないのか、その尊者ゴータマがそのようなお方であるのか、あるいはそうではないのかを知ることができるでしょうか」。「愛弟子ウッタラよ、私たちの聖典（マントラ）には三十二の大人生相が伝わっており、これを備えた大人物には二つの進路しかなく、他はありません。もし在家の生活に留まるならば、法に従う転輪聖王となり、四方を平定した勝利者であり、国土を安定させ、七宝を具足します。彼にはこれらの七宝があります。すなわち、輪宝、象宝、馬宝、摩尼宝、女宝、居士宝、そして第七の将軍宝（主導者宝）です。さらに彼には千人以上の勇敢で英雄的な容貌を持ち、敵軍を粉砕する息子たちがいます。彼は刑罰を用いることなく、武器を用いることなく、法によってこの海に至る大地を治めて居住します。しかし、もし家を出て家なき身（出家）となるならば、世界において覆いを払い除けた阿羅漢・正等覚者となるのです。愛弟子ウッタラよ、私は聖典を授ける者であり、そなたは聖典を授かった者である」。
385. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho uttaro māṇavo brahmāyussa brāhmaṇassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā videhesu yena bhagavā tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uttaro māṇavo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho uttaro māṇavo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena thapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ uttaro māṇavo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena thapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa uttaro māṇavo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi ; ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi; kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho uttarassa māṇavassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ anubandheyyaṃ, iriyāpathamassa passeyya’’nti. Atha kho uttaro māṇavo sattamāsāni bhagavantaṃ anubandhi chāyāva anapāyinī .
385. 「承知いたしました、尊者よ」とウッタラ青年はブラフマーユ婆羅門に応答し、座から立ち上がってブラフマーユ婆羅門に礼拝し、右回りをして、ヴィデーハ国の世尊のおられるところへ向かって旅立ちました。順次行脚して、世尊のおられるところへ至りました。至って、世尊と親しく挨拶を交わしました。交歓と記憶すべき対話の後、一方に座りました。一方に座ったウッタラ青年は、世尊の身体に三十二の大人生相を探し求めました。ウッタラ青年は、世尊の身体に、大方において二つを除いて三十二の大人生相を見出しました。二つの大人生相について疑念を抱き、躊躇し、確信が持てず、澄んだ確信を得られませんでした。すなわち、陰部が鞘に隠れていること（陰馬蔵相）と、舌が広大であること（広長舌相）についてです。そのとき世尊はこう思われました。「このウッタラ青年は、私の三十二の大人生相を、大方において二つを除いて見ている。そして二つの大人生相――陰部が鞘に隠れていることと、舌が広大であることについて疑念を抱き、躊躇し、確信が持てず、澄んだ確信を得られずにいる」と。そこで世尊は、ウッタラ青年に世尊の鞘に隠れた陰部が見えるようにそのような神通力を現じられました。次いで世尊は舌を伸ばして両方の耳の穴に触れて撫で、両方の鼻の穴に触れて撫で、額の円み全体を舌で覆われました。そのときウッタラ青年はこう思いました。「沙門ゴータマは三十二の大人生相を完全に備えておられる。私は沙門ゴータマの後について行き、その立ち居振る舞い（威儀）を観察しようではないか」と。そこでウッタラ青年は七ヶ月の間、影が身を離れないように世尊の後につき従いました。
386. Atha kho uttaro māṇavo sattannaṃ māsānaṃ accayena videhesu yena mithilā tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena mithilā yena brahmāyu brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho uttaraṃ māṇavaṃ brahmāyu brāhmaṇo etadavoca – ‘‘kacci, tāta uttara, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, no aññathā? Kacci pana so bhavaṃ gotamo tādiso, no aññādiso’’ti? ‘‘Tathā santaṃyeva, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saddo abbhuggato, no aññathā; tādisova so bhavaṃ gotamo, no aññādiso. Samannāgato ca so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi.
386. そしてウッタラ青年は七ヶ月の経過後、ヴィデーハ国のミティラーへ向けて旅立ちました。順次行脚して、ミティラーのブラフマーユ婆羅門のおられるところへ至りました。至って、ブラフマーユ婆羅門に礼拝して一方に座りました。一方に座ったウッタラ青年に、ブラフマーユ婆羅門はこう尋ねました。「愛弟子ウッタラよ、あの尊者ゴータマについての評判は、実にその通りであって異なってはいなかったか。また、その尊者ゴータマはそのようなお方であって異なってはいなかったか」。「尊者よ、実にその通りであって異なってはおりませんでした。その尊者ゴータマはまさにそのようなお方であり、異なることはありませんでした。そしてその尊者ゴータマは三十二の大人生相を完全に備えておられます。
‘‘Suppatiṭṭhitapādo kho pana bhavaṃ gotamo; idampi tassa bhoto gotamassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.
「尊者ゴータマの足の裏は平らであります（足下安平立相）。これもまた尊者ゴータマの大人物たる相であります。
‘‘Heṭṭhā kho pana tassa bhoto gotamassa pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni…
「尊者ゴータマの足の裏には、千の輻があり、外枠と中心の轂を備えた完全な車輪の文様が生じています（足下二輪相）……
‘‘Āyatapaṇhi kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマは踵が長く突き出ています（足根長相）……
‘‘Dīghaṅguli kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマは指が長いです（指纎長相）……
‘‘Mudutalunahatthapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマは手足が柔らかく滑らかです（手足柔軟相）……
‘‘Jālahatthapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマは手足の指の間に網目のような膜があります（手足網縵相）……
‘‘Ussaṅkhapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマは足首の関節が高く盛り上がっています（足趺高満相）……
‘‘Eṇijaṅgho kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマのふくらはぎは鹿の脚のようであります（腨如鹿王相）……
‘‘Ṭhitako kho pana so bhavaṃ gotamo anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati…
「また、尊者ゴータマは直立したまま身をかがめることなく、両手の手のひらで両膝を触り、撫でることができます（正立手摩膝相）……
‘‘Kosohitavatthaguyho kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマは陰部が鞘の中に隠れています（陰馬蔵相）……
‘‘Suvaṇṇavaṇṇo kho pana so bhavaṃ gotamo kañcanasannibhattaco…
「また、尊者ゴータマは黄金の肌の色をしており、黄金のような輝きのある皮膚を持っています（身金色相）……
‘‘Sukhumacchavi kho pana so bhavaṃ gotamo. Sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati…
「また、尊者ゴータマは皮膚が非常に微細であります。皮膚が微細であるため、塵や埃が体に付着しません（皮膚細軟相）……
‘‘Ekekalomo kho pana so bhavaṃ gotamo; ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni…
「また、尊者ゴータマは一本一本の体毛が生えており、一つの毛穴に一本ずつの毛が生えています（身毛一一生相）……
‘‘Uddhaggalomo kho pana so bhavaṃ gotamo; uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni…
「また、尊者ゴータマの体毛は上に向かって生えており、上に向かって伸びた毛は青黒く、眉墨の色をしており、螺旋状に右巻きになっています（身毛上靡相）……
‘‘Brahmujugatto kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマの身体はまっすぐで梵天のように堂々としています（身平正直相）……
‘‘Sattussado kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマは七箇所が盛り上がっています（七処隆満相）……
‘‘Sīhapubbaddhakāyo kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマの上半身は獅子のようであります（獅子前半身相）……
‘‘Citantaraṃso kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマは両肩の間がふくよかであります（大胸充実相）……
‘‘Nigrodhaparimaṇḍalo kho pana so bhavaṃ gotamo; yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo, yāvatakvassa byāmo tāvatakvassa kāyo…
「また、尊者ゴータマは菩提樹（ニグローダ樹）のように円満で均整がとれており、身長の幅は両手を広げた長さに等しく、両手を広げた長さは身長の幅に等しいです（身頭円満相）……
‘‘Samavaṭṭakkhandho kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマの首輪・肩周りは丸く均整がとれています（頸項具足相）……
‘‘Rasaggasaggī kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマは最上の味覚受容器官を備えています（得最上味相）……
‘‘Sīhahanu kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマの顎は獅子のようであります（獅子頬相）……
‘‘Cattālīsadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマには四十本の歯があります（四十歯相）……
‘‘Samadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマの歯は平らで均等です（歯平整相）……
‘‘Aviraḷadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマの歯には隙間がありません（歯間無隙相）……
‘‘Susukkadāṭho kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマの犬歯は非常に白く輝いています（牙歯明白相）……
‘‘Pahūtajivho kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマの舌は広大であります（広長舌相）……
‘‘Brahmassaro kho pana so bhavaṃ gotamo karavikabhāṇī…
「また、尊者ゴータマの声は梵天の声のようであり、迦陵頻伽の鳥のように美しく語ります（梵音深遠相）……
‘‘Abhinīlanetto kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマの目は非常に青く澄んでいます（眼色紺青相）……
‘‘Gopakhumo kho pana so bhavaṃ gotamo…
「また、尊者ゴータマのまつ毛は牛のまつ毛のようであります（眼睫如牛王相）……
‘‘Uṇṇā kho panassa bhoto gotamassa bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā…
「また、尊者ゴータマの眉間には白く、柔らかな綿のような白毫が生じています（眉間白毫相）……
‘‘Uṇhīsasīso kho pana so bhavaṃ gotamo; idampi tassa bhoto gotamassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.
「また、尊者ゴータマの頭頂には肉髻があります（頂上肉髻相）。これもまた尊者ゴータマの大人物たる相であります。
‘‘Imehi kho, bho, so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato.
「尊者よ、その尊者ゴータマはこれら三十二の大人生相を完全に備えておられます。
387. ‘‘Gacchanto kho pana so bhavaṃ gotamo dakkhiṇeneva pādena paṭhamaṃ pakkamati. So nātidūre pādaṃ uddharati, nāccāsanne pādaṃ nikkhipati; so nātisīghaṃ gacchati, nātisaṇikaṃ gacchati; na ca adduvena adduvaṃ saṅghaṭṭento gacchati, na ca gopphakena gopphakaṃ saṅghaṭṭento gacchati. So gacchanto na satthiṃ unnāmeti, na satthiṃ onāmeti; na satthiṃ sannāmeti, na satthiṃ vināmeti. Gacchato kho pana tassa bhoto gotamassa adharakāyova iñjati, na ca kāyabalena gacchati. Apalokento kho pana so bhavaṃ gotamo sabbakāyeneva apaloketi; so na uddhaṃ ulloketi, na adho oloketi; na ca vipekkhamāno gacchati, yugamattañca pekkhati; tato cassa uttari anāvaṭaṃ ñāṇadassanaṃ bhavati. So antaragharaṃ pavisanto na kāyaṃ unnāmeti, na kāyaṃ onāmeti; na kāyaṃ sannāmeti, na kāyaṃ vināmeti. So nātidūre nāccāsanne āsanassa parivattati, na ca pāṇinā ālambitvā āsane nisīdati, na ca āsanasmiṃ kāyaṃ pakkhipati. So antaraghare nisinno samāno na hatthakukkuccaṃ āpajjati, na pādakukkuccaṃ āpajjati; na adduvena adduvaṃ āropetvā nisīdati; na ca gopphakena gopphakaṃ āropetvā nisīdati; na ca pāṇinā hanukaṃ upadahitvā nisīdati. So antaraghare nisinno samāno na chambhati na kampati na vedhati na paritassati. So achambhī akampī avedhī aparitassī vigatalomahaṃso. Vivekavatto ca so bhavaṃ gotamo antaraghare nisinno hoti. So pattodakaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti; na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti. So pattodakaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ. So na khulukhulukārakaṃ pattaṃ dhovati, na samparivattakaṃ pattaṃ dhovati, na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā hatthe dhovati; hatthesu dhotesu patto dhoto hoti, patte dhote hatthā dhotā honti. So pattodakaṃ chaḍḍeti nātidūre nāccāsanne, na ca vicchaḍḍayamāno. So odanaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti; na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti. So odanaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ. Byañjanaṃ kho pana bhavaṃ gotamo byañjanamattāya āhāreti, na ca byañjanena ālopaṃ atināmeti. Dvattikkhattuṃ kho bhavaṃ gotamo mukhe ālopaṃ samparivattetvā ajjhoharati; na cassa kāci odanamiñjā asambhinnā kāyaṃ pavisati, na cassa kāci odanamiñjā mukhe avasiṭṭhā hoti; athāparaṃ ālopaṃ upanāmeti. Rasapaṭisaṃvedī kho pana so bhavaṃ gotamo āhāraṃ āhāreti, no ca rasarāgapaṭisaṃvedī.
387. 「また、尊者ゴータマは歩むとき、右足から踏み出されます。足を遠すぎるところに引き上げず、近すぎるところに踏み下ろさず、速すぎず、遅すぎず、膝と膝を擦り合わせることなく歩み、踝と踝を擦り合わせることなく歩まれます。歩むとき、腿を上げすぎず、下げすぎず、曲げすぎず、広げすぎません。尊者ゴータマが歩むとき、下半身のみが動き、身体の力を使って歩むことはありません。見回すとき、尊者ゴータマは全身で見回されます。上を見上げることもなく、下を見下ろすこともなく、きょろきょろと見回しながら歩むこともなく、一尋（約二メートル）先を見つめます。そしてそれ以上のところへは遮られることのない智見があります。家の中に入るとき、身体を上げすぎず、曲げすぎず、縮めすぎず、伸ばしすぎません。座処から遠すぎず近すぎない場所で身体の向きを変え、手で寄りかかって座ることもなく、座処に身体を投げ出すように座ることもありません。家の中に座っているとき、手をもてあそぶことなく、足をもてあそぶこともなく、膝の上に膝を重ねて座ることもなく、足首の上に足首を重ねて座ることもなく、手であごを支えて座ることもありません。家の中に座っているとき、恐れることなく、震えることなく、動揺することなく、おびえることがありません。恐れず、震えず、動揺せず、おびえることなく、身の毛がよだつこともありません。尊者ゴータマは家の中に座っているとき、静寂を保っておられます。鉢を洗う水を受け取るとき、鉢を上げすぎず、下げすぎず、傾けすぎず、揺らしすぎません。鉢を洗う水を少なすぎず多すぎず受け取られます。鉢を洗うときにカタカタと音を立てず、くるくる回して洗わず、地面に鉢を置いて手を洗うこともありません。手が洗われたとき鉢は洗われており、鉢が洗われたとき手は洗われています。鉢を洗った水を遠すぎず近すぎないところに捨て、飛び散らせることもありません。ご飯を受け取るとき、鉢を上げすぎず、下げすぎず、傾けすぎず、揺らしすぎません。ご飯を少なすぎず多すぎず受け取られます。尊者ゴータマはおかずをおかずの適量だけ召し上がり、おかずで一口分のご飯の量を超過させることはありません。尊者ゴータマは口の中で二、三度一口分を回して飲み込まれます。米粒が噛み砕かれないまま体内に入ることはなく、また口の中に一粒の米も残ることはありません。その上で次の一口を口に運ばれます。尊者ゴータマは味を感知しながら食事を召し上がりますが、味への執着を味わうことはありません。
‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgataṃ kho pana so bhavaṃ gotamo āhāraṃ āhāreti – neva davāya, na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya – ‘iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. So bhuttāvī pattodakaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti; na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti. So pattodakaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ. So na khulukhulukārakaṃ pattaṃ dhovati, na samparivattakaṃ pattaṃ dhovati, na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā hatthe dhovati; hatthesu dhotesu patto dhoto hoti, patte dhote hatthā dhotā honti. So pattodakaṃ chaḍḍeti nātidūre nāccāsanne, na ca vicchaḍḍayamāno. So bhuttāvī na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipati nātidūre nāccāsanne, na ca anatthiko pattena hoti, na ca ativelānurakkhī pattasmiṃ. So bhuttāvī muhuttaṃ tuṇhī nisīdati, na ca anumodanassa kālamatināmeti. So bhuttāvī anumodati, na taṃ bhattaṃ garahati, na aññaṃ bhattaṃ paṭikaṅkhati; aññadatthu dhammiyā kathāya taṃ parisaṃ sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. So taṃ parisaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkamati. So nātisīghaṃ gacchati, nātisaṇikaṃ gacchati, na ca muccitukāmo gacchati; na ca tassa bhoto gotamassa kāye cīvaraṃ accukkaṭṭhaṃ hoti na ca accokkaṭṭhaṃ, na ca kāyasmiṃ allīnaṃ na ca kāyasmā apakaṭṭhaṃ; na ca tassa bhoto gotamassa kāyamhā vāto cīvaraṃ apavahati; na ca tassa bhoto gotamassa kāye rajojallaṃ upalimpati. So ārāmagato nisīdati paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhāleti; na ca so bhavaṃ gotamo pādamaṇḍanānuyogamanuyutto viharati. So pāde pakkhāletvā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So neva attabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti; attahitaparahitaubhayahitasabbalokahitameva so bhavaṃ gotamo cintento nisinno hoti. So ārāmagato parisati dhammaṃ deseti, na taṃ parisaṃ ussādeti, na taṃ parisaṃ apasādeti; aññadatthu dhammiyā kathāya taṃ parisaṃ sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti.
「また、尊者ゴータマは八つの要素を備えて食事を召し上がります。すなわち、戯れのためでなく、誇るためでなく、身を飾るためでなく、美化のためでなく、ただこの身を保ち維持するため、飢えの苦しみを鎮めるため、清浄行を助けるためであり、『このようにして私は古い苦痛（飢え）を除き、新しい苦痛（過食）を生じさせないようにしよう。私の生活が維持され、非難されることなく、安らかに過ごせるように』と。食事を終えて鉢を洗う水を受け取るとき、鉢を上げすぎず、下げすぎず、傾けすぎず、揺らしすぎません。鉢を洗う水を少なすぎず多すぎず受け取られます。鉢を洗うときにカタカタと音を立てず、くるくる回して洗わず、地面に鉢を置いて手を洗うこともありません。手が洗われたとき鉢は洗われており、鉢が洗われたとき手は洗われています。鉢を洗った水を遠すぎず近すぎないところに捨て、飛び散らせることもありません。食事を終えたとき、鉢を地面の遠すぎず近すぎないところに置き、鉢に無関心になることもなく、鉢を過度に気遣うこともありません。食事を終えた後、しばらく静かに座られますが、食事の感謝の説法の時機を逃すことはありません。食事を終えて感謝の意を表しますが、その食事を非難することも、他の食事を期待することもありません。ただ法話によってその会衆を教え示し、導き、奮い立たせ、喜ばせます。法話によってその会衆を教え示し、導き、奮い立たせ、喜ばせてから座を立って去られます。歩むとき、速すぎず、遅すぎず、急いで立ち去りたいかのように歩むこともありません。尊者ゴータマの身体において衣が高すぎず低すぎず、身体に密着しすぎず離れすぎてもいません。風が尊者ゴータマの身体から衣を吹き飛ばすこともなく、尊者ゴータマの身体に塵や埃が付着することもありません。精舎に至ると、設けられた座席に座られます。座って足を洗われますが、尊者ゴータマは足を飾ることに熱中して過ごされることはありません。足を洗った後、足を組み、身体をまっすぐに保ち、前面に気づきを確立して座られます。自らを害することを思念せず、他者を害することを思念せず、両者を害することを思念しません。自らの利益、他者の利益、両者の利益、全世界の利益のみを思念して、尊者ゴータマは座っておられます。精舎にあって会衆に法を説くとき、その会衆におもねることもなく、その会衆を侮ることもありません。ただ法話によってその会衆を教え示し、導き、奮い立たせ、喜ばせるのです」。
‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgato kho panassa bhoto gotamassa mukhato ghoso niccharati – vissaṭṭho ca, viññeyyo ca, mañju ca, savanīyo ca, bindu ca, avisārī ca, gambhīro ca, ninnādī ca. Yathāparisaṃ kho pana so bhavaṃ gotamo sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Te tena bhotā gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā pakkamanti avalokayamānāyeva avijahitattā . Addasāma kho mayaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ gacchantaṃ, addasāma ṭhitaṃ, addasāma antaragharaṃ pavisantaṃ, addasāma antaraghare nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma antaraghare bhuñjantaṃ, addasāma bhuttāviṃ nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma bhuttāviṃ anumodantaṃ, addasāma ārāmaṃ gacchantaṃ, addasāma ārāmagataṃ nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma ārāmagataṃ parisati dhammaṃ desentaṃ. Ediso ca ediso ca so bhavaṃ gotamo, tato ca bhiyyo’’ti.
「さらに、かの尊きゴータマの口から発せられる声は、八つの要素を具えています。すなわち、流暢であり、明瞭であり、美しく、聴き心地よく、まとまりがあり、散乱せず、深みがあり、響き渡ります。かの尊きゴータマは会衆の規模に応じてその声で理解させますが、その声が会衆の外へと漏れ出ることはありません。人々は、かの尊きゴータマによる法話によって示され、勧められ、励まされ、歓喜させられ、名残を惜しみつつ、なお見つめながら座から立って立ち去るのです。友よ、私たちは、かの尊きゴータマが歩む姿を見ました。立っている姿を見ました。家の中に入っていく姿を見ました。家の中で静かに座っている姿を見ました。家の中で食事をとる姿を見ました。食後に静かに座っている姿を見ました。食後に歓喜の言葉を述べる姿を見ました。園林へと向かう姿を見ました。園林に行って静かに座っている姿を見ました。園林に行って会衆の中で法を説く姿を見ました。かの尊きゴータマはこのようであり、またこのようであって、さらにそれ以上の方なのです」と。
388. Evaṃ vutte, brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udāneti –
388. このように語られたとき、ブラフマーユ・バラモンは座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊のおられる方角に向かって合掌し、三度、感興のことば（ウダーナ）を唱えた。
‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
「かの世尊、供養を受くべき方、正しく覚りを開かれた方に敬礼いたします。
‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
かの世尊、供養を受くべき方、正しく覚りを開かれた方に敬礼いたします。
‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.
かの世尊、供養を受くべき方、正しく覚りを開かれた方に敬礼いたします」と。
‘‘Appeva nāma mayaṃ kadāci karahaci tena bhotā gotamena samāgaccheyyāma? Appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo’’ti!
「私たちはいつの日か、かの尊きゴータマにお会いすることができるだろうか。何らかの語らいを交わすことができるだろうか」と。
389. Atha kho bhagavā videhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena mithilā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā mithilāyaṃ viharati maghadevambavane. Assosuṃ kho mithileyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi mithilaṃ anuppatto, mithilāyaṃ viharati maghadevambavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.
389. そのとき世尊は、ヴィデーハ国を順次に遊行して、ミティラーへと到着された。そして世尊は、ミティラーのマガデーヴァ菴羅樹園に滞在された。ミティラーのバラモンや家長たちは耳にした。「友よ、釈迦の出家者である沙門ゴータマは、釈迦族から出家して、ヴィデーハ国を遊行し、約五百人の大いなる比丘僧伽とともにミティラーに到着し、ミティラーのマガデーヴァ菴羅樹園に滞在しておられるそうだ。しかも、かの尊きゴータマには、このような善き名声が高く響き渡っている。『かの世尊は、供養を受くべき方（応供）、正しく覚りを開かれた方（正遍知）、明知と行いが円満した方（明行足）、善き境地に達した方（善逝）、世間を了知した方（世間解）、無上なる調御者（無上士・調御丈夫）、神々と人間の師（天人師）、覚者（仏）、世尊である』と。彼は、神々、悪魔、梵天を含むこの世界、沙門やバラモン、神々や人間を含む生きとし生けるものを、自らの卓越した智慧によって悟り、現証して説示される。彼は、初めも善く、中ほども善く、終わりも善く、意味と文を具えた法を説き、完全に円満した純粋な崇高なる実践（梵行）を開示される。実に、そのような阿羅漢たちにお目にかかるのは素晴らしいことだ」と。
Atha kho mithileyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
そこでミティラーのバラモンや家長たちは、世尊のおられる場所に近づいた。近づいて、ある者は世尊に礼拝して一方に座り、ある者は世尊と親しく挨拶を交わし、歓談と記憶すべき挨拶を交わした後に一方に座り、ある者は世尊に向かって合掌して一方に座り、ある者は世尊の御前で自らの名と家柄を告げて一方に座り、ある者は沈黙したまま一方に座った。
390. Assosi kho brahmāyu brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito mithilaṃ anuppatto, mithilāyaṃ viharati maghadevambavane’’ti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo sambahulehi sāvakehi saddhiṃ yena maghadevambavanaṃ tenupasaṅkami. Atha kho brahmāyuno brāhmaṇassa avidūre ambavanassa etadahosi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ yohaṃ pubbe appaṭisaṃvidito samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkameyya’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Yāvatā, bho, brāhmaṇagahapatikā mithilāyaṃ paṭivasanti, brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ bhogehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ mantehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ āyunā ceva yasasā ca. So bhoto gotamassa dassanakāmo’’’ti.
390. ブラフマーユ・バラモンは、「釈迦の出家者である沙門ゴータマが、釈迦族から出家してミティラーに到着し、ミティラーのマガデーヴァ菴羅樹園に滞在しておられる」と聞いた。そこでブラフマーユ・バラモンは、大勢の弟子たちとともにマガデーヴァ菴羅樹園へと向かった。そのとき、ブラフマーユ・バラモンは菴羅樹園の近くでこのように考えた。「私が事前に知らせることもなく、沙門ゴータマに会うために近づくのは相応しくない」と。そこでブラフマーユ・バラモンは、一人の若者に命じた。「来なさい、若者よ。沙門ゴータマのところへ行きなさい。行って、私の言葉として沙門ゴータマに無病息災、健勝、軽快、力強さ、安穏な暮らしをお伺いしなさい。『尊きゴータマよ、ブラフマーユ・バラモンが、尊きゴータマの無病息災、健勝、軽快、力強さ、安穏な暮らしをお伺いしております』と。そして、このように告げなさい。『尊きゴータマよ、ブラフマーユ・バラモンは老いて年を取り、高齢で人生の終わりに近づき、百二十歳に達しております。三ヴェーダを極め、語彙集、典礼書、音韻論、文法、第五の歴史書に通じ、語句の意味を知る者（解詞家）、解釈家（文法家）であり、順世論と偉人の相（三十二相）に精通しております。尊者よ、ミティラーに住むバラモンや家長たちの中で、ブラフマーユ・バラモンは富において第一と称され、学統の知識において第一と称され、寿命と名声において第一と称されています。その彼が、尊きゴータマにお会いすることを望んでおります』と」
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so māṇavako brahmāyussa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so māṇavako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Yāvatā, bho, brāhmaṇagahapatikā mithilāyaṃ paṭivasanti, brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ bhogehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ mantehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ āyunā ceva yasasā ca. So bhoto gotamassa dassanakāmo’’’ti. ‘‘Yassadāni, māṇava, brahmāyu brāhmaṇo kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho so māṇavako yena brahmāyu brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘katāvakāso khomhi bhavatā samaṇena gotamena. Yassadāni bhavaṃ kālaṃ maññatī’’ti.
「承知いたしました、尊者よ」と、その若者はブラフマーユ・バラモンに返答し、世尊のおられるところへと向かった。近づいて、世尊と親しく挨拶を交わし、歓談と記憶すべき挨拶を交わした後に一方に立った。一方に立った若者は、世尊にこう申し上げた。「尊きゴータマよ、ブラフマーユ・バラモンが、尊きゴータマの無病息災、健勝、軽快、力強さ、安穏な暮らしをお伺いしております。そして、このように申しております。『尊きゴータマよ、ブラフマーユ・バラモンは老いて年を取り、高齢で人生の終わりに近づき、百二十歳に達しております。三ヴェーダを極め、語彙集、典礼書、音韻論、文法、第五の歴史書に通じ、解詞家、文法家であり、順世論と偉人の相に精通しております。尊者よ、ミティラーに住むバラモンや家長たちの中で、ブラフマーユ・バラモンは富において第一と称され、学統の知識において第一と称され、寿命と名声において第一と称されています。その彼が、尊きゴータマにお会いすることを望んでおります』と」「若者よ、ブラフマーユ・バラモンが適当と思う時に来られるがよい」そこでその若者は、ブラフマーユ・バラモンのところへ行き、ブラフマーユ・バラモンにこう告げた。「尊き沙門ゴータマは機会を設けてくださいました。尊者が適当と思われる時にお出かけください」と。
391. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Addasā kho sā parisā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna oramiya okāsamakāsi yathā taṃ ñātassa yasassino. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo taṃ parisaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, bho! Nisīdatha tumhe sake āsane. Idhāhaṃ samaṇassa gotamassa santike nisīdissāmī’’ti.
391. そこでブラフマーユ・バラモンは、世尊のおられるところへと向かった。会衆は、ブラフマーユ・バラモンが遠くからやって来るのを見た。見て、名高い名声ある人物に対するように、控えて席を譲った。そこでブラフマーユ・バラモンはその会衆に言った。「皆さん、結構です。ご自身の座席にお座りください。私はここで、沙門ゴータマのお近くに座りましょう」と。
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
そこでブラフマーユ・バラモンは世尊の御許に近づいた。近づいて、世尊と親しく挨拶を交わし、歓談と記憶すべき挨拶を交わした後に一方に座った。一方に座ったブラフマーユ・バラモンは、世尊の身体に三十二の偉人の相（大人相）を探し求めた。ブラフマーユ・バラモンは、世尊の身体に三十二の偉人の相のうち、二つを除いてほとんどすべてを見た。その二つの偉人の相について、彼は疑い、ためらい、確信が持てず、心から信じきれなかった。すなわち、陰部が覆いに包まれていること（陰馬蔵相）と、広大で長い舌（広長舌相）についてである。そこでブラフマーユ・バラモンは、詩偈によって世尊に語りかけた。
‘‘Ye me dvattiṃsāti sutā, mahāpurisalakkhaṇā;
「私が耳にしてきた、三十二の偉人の相のうち、
Duve tesaṃ na passāmi, bhoto kāyasmiṃ gotama.
尊きゴータマの身体には、二つの相が見当たりません。
‘‘Kacci kosohitaṃ bhoto, vatthaguyhaṃ naruttama;
人中の最上者よ、あなたの陰部は覆いに包まれているでしょうか。女性器のような名をもつ舌は、小さく短いものではないでしょうか。
Nārīsamānasavhayā, kacci jivhā na dassakā .
私たちはそれを知ることができるでしょうか。
‘‘Kacci pahūtajivhosi, yathā taṃ jāniyāmase;
あなたが広大な舌をお持ちであるならば、それを伸ばしてください。
Ninnāmayetaṃ pahūtaṃ, kaṅkhaṃ vinaya no ise.
聖仙よ、私たちの疑いを晴らしてください。
‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;
現世の利益と、来世の幸福のために、
Katāvakāsā pucchāma, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.
機会を得て、望むところのあらゆることをお尋ねいたしましょう」
392. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ brahmāyu brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa brahmāyu brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi; ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi; kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi paccabhāsi –
392. そのとき世尊はこう思われた。「このブラフマーユ・バラモンは、私の三十二の偉人の相のうち、二つを除いてほとんどすべてを見ている。そして二つの偉人の相、すなわち陰部が覆いに包まれていることと、広大で長い舌について疑い、ためらい、確信が持てず、心から信じきれずにいる」と。そこで世尊は、ブラフマーユ・バラモンが世尊の覆いに包まれた陰部を見ることができるような神通の働きを現された。さらに世尊は舌を伸ばして、両方の耳の穴を撫でて触れ、両方の鼻の穴を撫でて触れ、額の全体までも舌で覆われた。そして世尊は、詩偈によってブラフマーユ・バラモンに応えられた。
‘‘Ye te dvattiṃsāti sutā, mahāpurisalakkhaṇā;
「あなたが耳にしたという、三十二の偉人の相は、
Sabbe te mama kāyasmiṃ, mā te kaṅkhāhu brāhmaṇa.
すべて私の身体に具わっている。バラモンよ、疑いを抱くことなかれ。
‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;
知るべきことは知られ、修めるべきことは修められ、
Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.
断ずべきことは断ぜられた。ゆえにバラモンよ、私は覚者（仏）である。
‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;
現世の利益と、来世の幸福のために、
Katāvakāso pucchassu, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.
機会は与えられた。望むところのあらゆることを尋ねるがよい」
393. Atha kho brahmāyussa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘katāvakāso khomhi samaṇena gotamena. Kiṃ nu kho ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ puccheyyaṃ – ‘diṭṭhadhammikaṃ vā atthaṃ samparāyikaṃ vā’’’ti. Atha kho brahmāyussa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘kusalo kho ahaṃ diṭṭhadhammikānaṃ atthānaṃ. Aññepi maṃ diṭṭhadhammikaṃ atthaṃ pucchanti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ samparāyikaṃyeva atthaṃ puccheyya’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
393. そのとき、ブラフマーユ・バラモンはこう考えた。「私は沙門ゴータマから機会を与えられた。私は沙門ゴータマに、現世の利益について尋ねるべきか、それとも来世の利益について尋ねるべきか」と。そしてブラフマーユ・バラモンはこう考えた。「私は現世の利益については熟知している。他の人々も私に現世の利益について尋ねてくる。私は沙門ゴータマに来世の利益について尋ねるのがよかろう」と。そこでブラフマーユ・バラモンは、詩偈によって世尊に問いかけた。
‘‘Kathaṃ kho brāhmaṇo hoti, kathaṃ bhavati vedagū;
「どのようにして人は真のバラモンとなるのですか。どのようにしてヴェーダに通達した者となるのですか。尊者よ、どのようにして三明の知者となるのですか。何をもって安穏なる者と呼ばれるのですか。
Tevijjo bho kathaṃ hoti, sotthiyo kinti vuccati.
尊者よ、どのようにして応供（阿羅漢）となるのですか。どのようにして全き円満者となるのですか。尊者よ、どのようにして沈黙の聖者（牟尼）となるのですか。何をもって覚者（仏）と呼ばれるのですか」
‘‘Arahaṃ bho kathaṃ hoti, kathaṃ bhavati kevalī;
394. そこで世尊は、詩偈によってブラフマーユ・バラモンに応えられた。
Muni ca bho kathaṃ hoti, buddho kinti pavuccatī’’ti.
「過去の境遇（前世）を知り、天界と地獄の境遇を見通し、
394. Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi paccabhāsi –
さらに再生の滅尽に達し、勝れた智慧によって完成した聖者、
‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;
心が完全に清らかであり、あらゆる貪りから解脱し、
Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññā vosito muni.
生と死を捨て去り、崇高なる実践を全うし、
‘‘Cittaṃ visuddhaṃ jānāti, muttaṃ rāgehi sabbaso;
すべての法を究め尽くした者、そのような不動の者を『覚者』と呼ぶのである」と。
Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī;
このように説かれたとき、ブラフマーユ・バラモンは座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊の足もとに頭を伏せてひれ伏し、世尊の両足に口づけし、両手で優しく撫でさすり、自らの名を名乗った。「尊きゴータマよ、私はブラフマーユ・バラモンです。尊きゴータマよ、私はブラフマーユ・バラモンです」と。そのとき、その会衆は驚きと感嘆の思いを抱いた。「おお、実に驚くべきことだ、実に不思議なことだ。かの著名で名声あるブラフマーユ・バラモンが、これほどまでに最上の敬意を払うとは！」と。そこで世尊はブラフマーユ・バラモンにこう仰せになった。「バラモンよ、もうよい。立ち上がりなさい。あなたの心は私に対して澄みきっているのだから、自身の席に戻って座りなさい」と。そこでブラフマーユ・バラモンは立ち上がり、自身の席に座った。
Pāragū sabbadhammānaṃ, buddho tādī pavuccatī’’ti.
395. そこで世尊は、ブラフマーユ・バラモンのために順序立てられた教えを説かれた。すなわち、施しの説法、持戒の説法、天界の説法、欲望の過患と卑しさ、汚れ、そして出離の功徳を明かされた。世尊は、ブラフマーユ・バラモンの心が調い、柔軟になり、障害を離れ、高揚し、信順の心が満ちたのを知ると、諸仏に固有の教え、すなわち、苦・集・滅・道を明かされた。あたかも、黒い染みのない清潔な布が正しく染料を受け入れるように、ブラフマーユ・バラモンにその座において、「すべて生起する性質のものは、すべて滅びゆく性質のものである」という、塵垢を離れ汚れなき法の眼（法眼）が生じた。こうしてブラフマーユ・バラモンは、法を見、法に達し、法を了知し、法に深く分け入り、疑いを越え、ためらいを離れ、確信を得て、師の教えにおいて他者に頼ることのない境地に達し、世尊にこう申し上げた。「素晴らしいことです、尊きゴータマよ、素晴らしいことです、尊きゴータマよ！ あたかも、倒れたものを起こすように、覆われたものを露わにするように、迷った者に道を示すように、あるいは『眼ある者は色を見るであろう』と暗闇の中に灯火を掲げるように、尊きゴータマはさまざまな方法で法を明らかにされました。私は尊きゴータマに、法に、そして比丘僧伽に帰依いたします。尊きゴータマよ、私を、今日より命ある限り帰依した優婆塞（在家信者）として受け入れてください。そして尊きゴータマよ、比丘僧伽とともに、明日の食事の供養をお受けください」と。世尊は沈黙によってこれを受け入れられた。そこでブラフマーユ・バラモンは、世尊が承諾されたのを知り、座から立ち上がり、世尊に礼拝し、右回りをして立ち去った。ブラフマーユ・バラモンはその夜が明けると、自宅で贅沢な固形物や流動物の食べ物を用意させ、世尊に時刻を知らせた。「尊きゴータマよ、時が来ました。食事の用意が整いました」と。
Evaṃ vutte, brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo; brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’ti. Atha kho sā parisā acchariyabbhutacittajātā ahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yatra hi nāmāyaṃ brahmāyu brāhmaṇo ñāto yasassī evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karissatī’’ti. Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, brāhmaṇa, uṭṭhaha nisīda tvaṃ sake āsane yato te mayi cittaṃ pasanna’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhahitvā sake āsane nisīdi.
そこで世尊は午前中に衣をまとい、鉢と大衣を持ってブラフマーユ・バラモンの邸宅へと向かわれた。近づいて、比丘僧伽とともに用意された席に座られた。ブラフマーユ・バラモンは七日間にわたり、仏を先頭とする比丘僧伽を、自らの手で贅沢な食べ物と飲み物によって満ち足らせ、満足させた。そして世尊はその七日間ののち、ヴィデーハ国の遊行へと旅立たれた。その後まもなく、ブラフマーユ・バラモンは亡くなった。そこで大勢の比丘たちが世尊のおられるところへと近づいた。近づいて、世尊に礼拝して一方に座った。一方に座った比丘たちは、世尊にこう申し上げた。「尊師よ、ブラフマーユ・バラモンが亡くなりました。彼の赴く先はどうでしょうか、来世はどうなるのでしょうか」「比丘たちよ、ブラフマーユ・バラモンは賢者であった。彼は法に従って法を実践し、法の議論によって私を困らせることはなかった。比丘たちよ、ブラフマーユ・バラモンは、五つの下分結を完全に滅尽したことにより、化生する者となり、そこで完全に涅槃に入り、その世界から二度と戻らない者となったのである」と。
395. Atha kho bhagavā brahmāyussa brāhmaṇassa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ, sīlakathaṃ, saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva brahmāyussa brāhmaṇassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.
世尊はこのように説かれた。比丘たちは歓喜し、世尊の説法を喜んだ。
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena brahmāyussa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo sattāhaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena videhesu cārikaṃ pakkāmi. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘brahmāyu, bhante, brāhmaṇo kālaṅkato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, brahmāyu brāhmaṇo paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi. Brahmāyu, bhikkhave, brāhmaṇo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā’’ti.
ブラフマーユ経（第一）が終わった。
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
2. セーラ経
Brahmāyusuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.
396. このように私は聞いた。ある時、世尊はアングッタラーパ地方を遊行しておられ、千二百五十人の大いなる比丘僧伽とともに、アングッタラーパ地方のアーパナという町へと入られた。髪を結った苦行者（結髪行者）ケーニヤは耳にした。「友よ、釈迦の出家者である沙門ゴータマは、釈迦族から出家して、アングッタラーパ地方を遊行し、千二百五十人の大いなる比丘僧伽とともにアーパナに到着されたそうだ。しかも、かの尊きゴータマには、このような善き名声が高く響き渡っている。『かの世尊は、供養を受くべき方、正しく覚りを開かれた方、明知と行いが円満した方、善き境地に達した方、世間を了知した方、無上なる調御者、神々と人間の師、覚者、世尊である』と。彼は、神々、悪魔、梵天を含むこの世界、沙門やバラモン、神々や人間を含む生きとし生けるものを、自らの卓越した智慧によって悟り、現証して説示される。彼は、初めも善く、中ほども善く、終わりも善く、意味と文を具えた法を説き、完全に円満した純粋な崇高なる実践を開示される。実に、そのような阿羅漢たちにお目にかかるのは素晴らしいことだ」と。
2. Selasuttaṃ
そこで結髪行者ケーニヤは、世尊のおられるところへと向かった。近づいて、世尊と親しく挨拶を交わし、歓談と記憶すべき挨拶を交わした後に一方に座った。一方に座った結髪行者ケーニヤを、世尊は法話によって教え示し、勧め、励まし、歓喜させられた。そこで結髪行者ケーニヤは、世尊の法話によって教え示され、勧められ、励まされ、歓喜させられて、世尊にこう申し上げた。「尊きゴータマよ、比丘僧伽とともに、明日の食事の供養をお受けください」と。このように言われたとき、世尊は結髪行者ケーニヤにこう仰せになった。「ケーニヤよ、比丘僧伽は千二百五十人という大人数であり、またあなたはバラモンたちに篤く帰依しているではないか」二度目もまた、結髪行者ケーニヤは世尊にこう申し上げた。「尊きゴータマよ、たとえ比丘僧伽が千二百五十人という大人数であり、私がバラモンたちに篤く帰依しているとしても、どうか尊きゴータマは比丘僧伽とともに、明日の食事の供養をお受けください」二度目もまた、世尊は結髪行者ケーニヤにこう仰せになった。「ケーニヤよ、比丘僧伽は千二百五十人という大人数であり、またあなたはバラモンたちに篤く帰依しているではないか」三度目もまた、結髪行者ケーニヤは世尊にこう申し上げた。「尊きゴータマよ、たとえ比丘僧伽が千二百五十人という大人数であり、私がバラモンたちに篤く帰依しているとしても、どうか尊きゴータマは比丘僧伽とともに、明日の食事の供養をお受けください」世尊は沈黙によって承諾された。そこで結髪行者ケーニヤは、世尊が承諾されたのを知り、座から立ち上がり、自分の庵へと向かった。近づいて、友人、大臣、親族、血縁者たちに呼びかけた。「我が友人、大臣、親族、血縁者の皆さん、お聞きください。私は沙門ゴータマと比丘僧伽を、明日の食事にお招きしました。私に肉体的な手伝い（奉仕）をしてください」「承知いたしました、尊者よ」と、結髪行者ケーニヤの友人、大臣、親族、血縁者たちは結髪行者ケーニヤに答え、ある者は炉を掘り、ある者は薪を割り、ある者は器を洗い、ある者は水瓶を据え、ある者は座席を整えた。一方、結髪行者ケーニヤ自身は円形の円堂（集会所）を準備した。
396. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi yena āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo tadavasari. Assosi kho keṇiyo jaṭilo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.
397. そのとき、セーラ・バラモンがアーパナに滞在していた。彼は三ヴェーダを極め、語彙集、典礼書、音韻論、文法、第五の歴史書に通じ、解詞家、文法家であり、順世論と偉人の相に精通し、三百人の若者たちにヴェーダのマントラを教えていた。またそのとき、結髪行者ケーニヤはセーラ・バラモンに篤い信頼を寄せていた。そこでセーラ・バラモンは三百人の若者たちに囲まれ、足を伸ばして散策しながら、結髪行者ケーニヤの庵へとやって来た。セーラ・バラモンは、結髪行者ケーニヤの庵である者は炉を掘り、ある者は薪を割り、ある者は器を洗い、ある者は水瓶を据え、ある者は座席を整え、結髪行者ケーニヤ自身は円堂を準備しているのを見た。それを見て、結髪行者ケーニヤにこう言った。「尊きケーニヤには、息子の結婚式でもあるのですか、娘の嫁入りでもあるのですか、大いなる供犠でもあるのですか。あるいはマガダ国の王、セーニヤ・ビンビサーラを、軍勢とともに明日の食事にお招きしたのですか」「尊きセーラよ、私には息子の結婚式でもなく、娘の嫁入りでもなく、マガダ国の王セーニヤ・ビンビサーラを軍勢とともにお招きしたのでもありません。しかし、私には大いなる供犠が控えているのです。友よ、釈迦の出家者である沙門ゴータマは、釈迦族から出家して、アングッタラーパ地方を遊行し、千二百五十人の大いなる比丘僧伽とともにアーパナに到着されました。かの尊きゴータマには、このような善き名声が高く響き渡っています。『かの世尊は、応供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士・調御丈夫、天人師、仏、世尊である』と。その方を、私は比丘僧伽とともに明日の食事にお招きしたのです」と。
Atha kho keṇiyo jaṭilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti. Dutiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi kho, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti. Tatiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi kho, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mittāmacce ñātisālohite āmantesi – ‘‘suṇantu me bhonto, mittāmaccā ñātisālohitā; samaṇo me gotamo nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Yena me kāyaveyyāvaṭikaṃ kareyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho keṇiyassa jaṭilassa mittāmaccā ñātisālohitā keṇiyassa jaṭilassa paṭissutvā appekacce uddhanāni khaṇanti, appekacce kaṭṭhāni phālenti, appekacce bhājanāni dhovanti, appekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpenti, appekacce āsanāni paññapenti. Keṇiyo pana jaṭilo sāmaṃyeva maṇḍalamālaṃ paṭiyādeti.
「尊きケーニヤよ、あなたは『仏』と言われたのですか」「尊きセーラよ、私は『仏』と言いました」「尊きケーニヤよ、あなたは『仏』と言われたのですか」「尊きセーラよ、私は『仏』と言いました」と。
397. Tena kho pana samayena selo brāhmaṇo āpaṇe paṭivasati tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, tīṇi ca māṇavakasatāni mante vāceti. Tena kho pana samayena keṇiyo jaṭilo sele brāhmaṇe abhippasanno hoti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi parivuto jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami. Addasā kho selo brāhmaṇo keṇiyassa jaṭilassa assame appekacce uddhanāni khaṇante, appekacce kaṭṭhāni phālente, appekacce bhājanāni dhovante, appekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpente, appekacce āsanāni paññapente, keṇiyaṃ pana jaṭilaṃ sāmaṃyeva maṇḍalamālaṃ paṭiyādentaṃ. Disvāna keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu bhoto keṇiyassa āvāho vā bhavissati vivāho vā bhavissati mahāyañño vā paccupaṭṭhito, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyenā’’ti? ‘‘Na me, bho sela, āvāho bhavissati napi vivāho bhavissati napi rājā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyena; api ca kho me mahāyañño paccupaṭṭhito. Atthi, bho, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So me nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti.
398. そこでセーラ・バラモンはこう考えた。「世において『仏』というこの言葉さえ、実に得難いものである。私たちの教典には、三十二の偉人の相が伝えられており、それを具えた偉人には二つの道しかなく、他はない。もし家に留まるならば、法に従う正義の王（転輪聖王）となり、四方を平定し、領土を安定させ、七宝を具える。彼にはこれら七つの宝がある。すなわち、輪宝、象宝、馬宝、宝珠、女宝、居士宝、そして第七の主導軍師宝である。また、彼には千人を超える勇敢で勇猛、敵軍を打ち破る息子たちが生まれる。彼はこの大海に囲まれた大地を、刑罰によることなく、武力によることなく、正義によって治め、統制する。しかし、もし家から出て出家するならば、阿羅漢となり、世において無知の覆いを除いた正覚者（正遍知者）となる」と。
‘‘Buddhoti – bho keṇiya, vadesi’’?
「尊きケーニヤよ、今、その尊きゴータマ、阿羅漢にして正覚者はどこにおられるのですか」このように尋ねられたとき、結髪行者ケーニヤは右腕を差し伸べてセーラ・バラモンに言った。「尊きセーラよ、あの青々とした森の木立のところにおられます」そこでセーラ・バラモンは、三百人の若者たちとともに世尊のおられるところへと向かった。そしてセーラ・バラモンはその若者たちに告げた。「皆さん、音を立てずに静かに、一歩一歩足元に気をつけて歩きなさい。かの世尊たちは、独り歩むライオンのように近づきがたい方々である。私が沙門ゴータマと語り合っている間、途中で言葉を差し挟んではならない。私の話の終わりを待ちなさい」と。そこでセーラ・バラモンは世尊の御許に近づいた。近づいて、世尊と親しく挨拶を交わし、歓談と記憶すべき挨拶を交わした後に一方に座った。一方に座ったセーラ・バラモンは、世尊の身体に三十二の偉人の相を探し求めた。
‘‘Buddhoti – bho sela, vadāmi’’.
セーラ・バラモンは、世尊の身体に三十二の偉人の相のうち、二つを除いてほとんどすべてを見た。その二つの偉人の相について、彼は疑い、ためらい、確信が持てず、心から信じきれなかった。すなわち、陰部が覆いに包まれていることと、広大で長い舌についてである。そのとき世尊はこう思われた。「このセーラ・バラモンは、私の三十二の偉人の相のうち、二つを除いてほとんどすべてを見ている。そして二つの偉人の相、すなわち陰部が覆いに包まれていることと、広大で長い舌について疑い、ためらい、確信が持てず、心から信じきれずにいる」と。そこで世尊は、セーラ・バラモンが世尊の覆いに包まれた陰部を見ることができるような神通の働きを現された。さらに世尊は舌を伸ばして、両方の耳の穴を撫でて触れ、両方の鼻の穴を撫でて触れ、額の全体までも舌で覆われた。そこでセーラ・バラモンはこう考えた。「沙門ゴータマは完全に三十二の偉人の相を具えており、欠けたところはない。だが、私は彼が覚者（仏）であるか否かを知らない。しかし、私は古くからの長老である師や代々の師たちが『阿羅漢にして正覚者である方々は、自らの徳が讃えられるとき、真実の姿を現す』と語るのを耳にしたことがある。私は沙門ゴータマの御前で、相応しい詩偈によって称讃するのがよかろう」と。
‘‘Buddhoti – bho keṇiya, vadesi’’?
399. そこでセーラ・バラモンは、世尊の御前で相応しい詩偈によって称讃した。
‘‘Buddhoti – bho sela, vadāmī’’ti.
「完全な身体をもち、輝かしく、端正に生まれ、見るからに麗しく、
398. Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ – yadidaṃ ‘buddho’ti . Āgatāni kho panamhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado’’.
世尊は黄金の輝きを放ち、歯は純白で、精進に満ちておられます。
‘‘Kahaṃ pana, bho keṇiya, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? Evaṃ vutte, keṇiyo jaṭilo dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā selaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘yenesā, bho sela, nīlavanarājī’’ti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho selo brāhmaṇo te māṇavake āmantesi – ‘‘appasaddā bhonto āgacchantu pade padaṃ nikkhipantā; durāsadā hi te bhagavanto sīhāva ekacarā. Yadā cāhaṃ, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ manteyyaṃ, mā me bhonto antarantarā kathaṃ opātetha. Kathāpariyosānaṃ me bhavanto āgamentū’’ti. Atha kho selo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi.
高貴に生まれた人にあるべき身体の特徴のすべてが、
Addasā kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ selo brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā addasa selo brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi; ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi; kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no aparipuṇṇehi; no ca kho naṃ jānāmi buddho vā no vā. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.
あなたの身体に三十二の偉人の相として具わっています。
399. Atha kho selo brāhmaṇo bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –
澄んだ瞳、美しい顔、雄大でまっすぐな威厳を放ち、
‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano;
沙門の集まりのただ中で、太陽のように輝いておられます。
Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā .
見事な容姿の比丘よ、黄金のような肌をもちながら、
‘‘Narassa hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā;
このような最上の容姿でありながら、沙門の境遇に何の用があるというのですか。
Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā.
あなたは王、戦車の雄たる転輪王となるに相応しい方です。
‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;
四方を平定し、ジャンブ州（閻浮提）の支配者となるべきです。
Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi.
刹帝利（王族）たちや諸侯が、あなたに従う者たちとなるべきです。
‘‘Kalyāṇadassano bhikkhu, kañcanasannibhattaco;
王の中の王、人々の主として、ゴータマよ、国を統治してください」
Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino.
「セーラよ、私は王である」と世尊は仰せられた。「無上の法王（ダルマラージャ）である。
‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho;
法によって車輪（法輪）を転じる。誰にも転じ返されることのない車輪を」
Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro.
「あなたは『正覚者であり、無上の法王である』と宣言し、
‘‘Khattiyā bhogirājāno, anuyantā bhavantu te;
『法によって車輪を転じる』と語られます、ゴータマよ。
Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotama’’.
あなたの将軍、師の教えを受け継ぐ弟子とは誰ですか。
‘‘Rājāhamasmi selāti, dhammarājā anuttaro;
あなたが転じた法輪を、誰が引き継いで転じるのですか」
Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiyaṃ’’.
「セーラよ、私が転じた無上の法輪を、
‘‘Sambuddho paṭijānāsi, dhammarājā anuttaro;
サーリプッタが引き継いで転じる。如来に従って生じた者として。
‘Dhammena cakkaṃ vattemi’, iti bhāsasi gotama.
知るべきことは知られ、修めるべきことは修められ、
‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo;
断ずべきことは私によって断ぜられた。ゆえにバラモンよ、私は覚者である。
Ko te tamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattitaṃ’’.
私に対する疑いを捨て去り、確信を持ちなさい、バラモンよ。
‘‘Mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā dhammacakkaṃ anuttaraṃ;
正覚者たちにお目にかかることは、常に得難いことなのだ。
Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgataṃ.
世においてその出現が常に得難い者、
‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;
バラモンよ、その無上の毒矢を抜く医者たる正覚者が私である。
Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.
梵天そのものとなり、比類なき者として悪魔の軍勢を打ち破り、
‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuccassu brāhmaṇa;
すべての敵を屈服させて、いかなる恐れもなく歓喜している」
Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso.
「皆さん、眼ある方（世尊）がこのように語られるのをお聞きなさい。
‘‘Yesaṃ ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;
矢を抜く医者、偉大なる英雄が、森の中でライオンのように吼えておられます。
Sohaṃ brāhmaṇa sambuddho, sallakatto anuttaro.
梵天そのものとなり、比類なき者として悪魔の軍勢を打ち破る方を前にして、
‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano;
たとえ生まれの卑しい者であっても、誰が信順の心を抱かずにいられましょうか。
Sabbāmitte vasī katvā, modāmi akutobhayo’’.
私に従いたい者は従いなさい。望まない者は立ち去りなさい。
‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā;
私はここで、卓越した智慧をお持ちの方のもとで出家いたします」
Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane.
「もしあなたが正等覚者の教えを好まれるのなら、
‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ;
私たちもまた、卓越した智慧をお持ちの方のもとで出家いたしましょう」
Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko.
「ここにいる三百人のバラモンたちが合掌して懇願いたします。
‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu;
世尊よ、私たちはあなたの御許で崇高なる実践（梵行）を修めたいと存じます」
Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’.
「セーラよ、この梵行は善く説かれた教えであり、
‘‘Etañce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsanaṃ ;
現世で自ら見られるもの、時間を経ずして果報をもたらすものである。
Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike’’.
怠りなく学び励む者にとって、出家は決して無駄にならない」と。
‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā;
セーラ・バラモンは従者とともに世尊のもとで出家を得、具足戒（受戒）を得た。
Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’.
400. そこで結髪行者ケーニヤは、その夜が明けると、自分の庵で贅沢な固形物や流動物の食べ物を用意させ、世尊に時刻を知らせた。「尊きゴータマよ、時が来ました。食事の用意が整いました」と。そこで世尊は午前中に衣をまとい、鉢と大衣を持って結髪行者ケーニヤの庵へと向かわれた。近づいて、比丘僧伽とともに用意された席に座られた。結髪行者ケーニヤは、仏を先頭とする比丘僧伽を、自らの手で贅沢な食べ物と飲み物によって満ち足らせ、満足させた。そして結髪行者ケーニヤは、食事が終わり鉢から手を引いた世尊のそばで、低い席を取って一方に座った。一方に座った結髪行者ケーニヤに、世尊はこれらの詩偈によって歓喜の法話をされた。
‘‘Svākkhātaṃ brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā sandiṭṭhikamakālikaṃ;
「供犠の首位は護摩供養であり、詩韻の首位はサーヴィトリーである。
Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’ti.
人間の首位は王であり、河川の首位は大海である。
Alattha kho selo brāhmaṇo sapariso bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
星々の首位は月であり、輝くものの首位は太陽である。
400. Atha kho keṇiyo jaṭilo tassā rattiyā accayena sake assame paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho keṇiyo jaṭilo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi, sampavāresi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā imāhi gāthāhi anumodi –
福徳を望んで供養を捧げる者たちにとって、実に僧伽（サンガ）こそが首位である」と。
‘‘Aggihuttamukhā yaññā, sāvittī chandaso mukhaṃ;
世尊は結髪行者ケーニヤにこれらの詩偈をもって歓喜の法話をされ、座から立ち上がって立ち去られた。
Rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ.
その後、尊者セーラは従者たちとともに、独り静まり、怠ることなく、熱心に、専心して修行し、まもなく、良家の男子たちが出家して我が家を離れ家なき身となる目的である、かの無上の梵行の極致を、現世において自らの卓越した智慧によって悟り、現証して達成した。「生まれは尽きた。梵行は全うされた。なすべきことはなされた。もはや二度とこのような生存に戻ることはない」と了知した。そして尊者セーラは従者たちとともに阿羅漢の一人となったのである。そこで尊者セーラは従者たちとともに世尊のおられるところへと向かった。近づいて、上衣を片方の肩にかけ、世尊に向かって合掌し、詩偈によって世尊に申し上げた。
‘‘Nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ;
「眼ある方よ、私たちがあなたに帰依してから、今日で八日目となりました。
Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha’’nti.
世尊よ、私たちは七日間のうちに、あなたの教えによって完全に調御されました。
Atha kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
あなたこそが覚者（仏）であり、師であり、悪魔に打ち勝った聖者です。
Atha kho āyasmā selo sapariso eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā selo sapariso arahataṃ ahosi. Atha kho āyasmā selo sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
あなたは潜在的な煩悩を断ち切り、自ら渡り終えてこの人々を渡らせてくださいました。
‘‘Yaṃ taṃ saraṇamāgamma, ito aṭṭhami cakkhumā;
あなたにとり執着の因は乗り越えられ、あらゆる煩悩は打ち砕かれました。
Sattarattena bhagavā, dantamha tava sāsane.
いかなる執着もなく、恐れや戦慄を捨て去ったライオンのようです。
‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;
ここにいる三百人の比丘たちが、合掌して立っています。
Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ.
英雄よ、両足を伸ばしてください。大いなる龍（尊者たち）が師に礼拝いたしますように」と。
‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;
セーラ経（第二）が終わった。
Sīhova anupādāno, pahīnabhayabheravo.
3. アッサラーヤナ経
‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā;
401. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティのジェータ林にある給孤独園（祇樹給孤独園）に滞在しておられた。そのとき、様々な国からやって来た約五百人のバラモンたちが、何かの用務があってサーヴァッティに滞在していた。そこでそれらのバラモンたちはこのように考えた。「かの沙門ゴータマは、四姓（四つのカースト）の平等を主張している。いったい誰が、沙門ゴータマとこの論点について議論することができるだろうか」と。そのとき、アッサラーヤナという名の若者がサーヴァッティに滞在していた。彼は若く、頭を剃っており、年齢は十六歳ほどであったが、三ヴェーダを極め、語彙集、典礼書、音韻論、文法、第五の歴史書に通じ、解詞家、文法家であり、順世論と偉人の相に精通していた。そこでそれらのバラモンたちはこのように考えた。「このアッサラーヤナという若者がサーヴァッティに滞在している。若く、頭を剃り、年齢は十六歳ほどであるが、三ヴェーダを極め……（中略）……精通している。彼なら沙門ゴータマとこの論点について議論することができるだろう」と。
Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti.
そこでそれらのバラモンたちは、若者アッサラーヤナのところへ行った。近づいて、若者アッサラーヤナにこう言った。「アッサラーヤナさん、かの沙門ゴータマは四姓の平等を主張しています。アッサラーヤナさん、あなたが沙門ゴータマのところへ行って、この論点について議論してください」と。
Selasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
このように言われたとき、若者アッサラーヤナはそれらのバラモンたちに言った。「皆さん、沙門ゴータマは道理に基づいた論者（依法語者）です。道理に基づいて語る者と議論するのは容易ではありません。私は沙門ゴータマとこの論点について議論することはできません」二度目もまた、それらのバラモンたちは若者アッサラーヤナに言った。「アッサラーヤナさん、かの沙門ゴータマは四姓の平等を主張しています。アッサラーヤナさん、あなたが沙門ゴータマのところへ行って、この論点について議論してください。あなたには遍歴行者としての修行経験もあるではありませんか」二度目もまた、若者アッサラーヤナはそれらのバラモンたちに言った。「皆さん、沙門ゴータマは道理に基づいた論者です。道理に基づいて語る者と議論するのは容易ではありません。私は沙門ゴータマとこの論点について議論することはできません」三度目もまた、それらのバラモンたちは若者アッサラーヤナに言った。「アッサラーヤナさん、かの沙門ゴータマは四姓の平等を主張しています。アッサラーヤナさん、あなたが沙門ゴータマのところへ行って、この論点について議論してください。あなたには遍歴行者としての修行経験もあるではありませんか。アッサラーヤナさん、戦う前から敗北者となってはなりません」と。
3. Assalāyanasuttaṃ
このように言われたとき、若者アッサラーヤナはそれらのバラモンたちに言った。「皆さん、確かに私は納得がいきません。沙門ゴータマは道理に基づいた論者です。道理に基づいて語る者と議論するのは容易ではありません。私は沙門ゴータマとこの論点について議論することはできません。しかし、皆さんの言葉に従って出かけてみましょう」と。
401. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni sāvatthiyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Ko nu kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti? Tena kho pana samayena assalāyano nāma māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho assalāyano māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū…pe… anavayo. So kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti.
401. （繰り返し）
Atha kho te brāhmaṇā yena assalāyano māṇavo tenupaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetū’’ti .
（繰り返し）
Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti. Dutiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu . Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājaka’’nti. Dutiyampi kho assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti. Tatiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu . Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājakaṃ. Mā bhavaṃ assalāyano ayuddhaparājitaṃ parājayī’’ti.
（繰り返し）
Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘addhā kho ahaṃ bhavanto na labhāmi. Samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetunti. Api cāhaṃ bhavantānaṃ vacanena gamissāmī’’ti.
（繰り返し）
402. Atha kho assalāyano māṇavo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇova sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti? ‘‘Dissanti kho pana, assalāyana, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇiyonijāva samānā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’’’ti. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.
402. そのとき、アッサラーヤナ青年は、大勢のバラモンの集団とともに世尊のもとへと近づいた。近づいてから世尊と親しく挨拶を交わした。歓談し記憶に留めるべき会話を終えて、一方に座った。一方に座ったアッサラーヤナ青年は、世尊に次のように申し上げた。「尊者ゴータマよ、バラモンたちはこのように言っています。『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている。バラモンのみが清らかな階級であり、他の階級は黒い階級である。バラモンのみが清められ、非バラモンは清められない。バラモンこそは梵天の真の生みの子であり、その口から生まれ、梵天より生まれ、梵天により作られ、梵天の相続人である』と。これについて尊者ゴータマはどのようにおっしゃいますか」「しかし、アッサラーヤナよ、バラモンたちの妻であるバラモン女たちにも月経があり、妊娠し、出産し、授乳しているのが見られるではないか。彼らはまさしくバラモン女の母胎から生まれた身でありながら、『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている。バラモンのみが清らかな階級であり、他の階級は黒い階級である。バラモンのみが清められ、非バラモンは清められない。バラモンこそは梵天の真の生みの子であり、その口から生まれ、梵天より生まれ、梵天により作られ、梵天の相続人である』と言っているのだ」「尊者ゴータマがそのようにおっしゃるとしても、バラモンたちはそのように考えているのです。『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている……（中略）……梵天の相続人である』と」
403. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, sutaṃ te – ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā – ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’’’ti? ‘‘Evaṃ, bho, sutaṃ taṃ me – ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā – ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’’’ti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.
403. 「アッサラーヤナよ、これをどう思うか。お前は、『ヨナやカンボージャ、その他の辺境の国々では、主人と奴隷の二つの階級しかなく、主人が奴隷となり、奴隷が主人となることもある』ということを聞いたことがあるか」「はい、尊者よ、そのように聞いております。『ヨナやカンボージャ、その他の辺境の国々では、主人と奴隷の二つの階級しかなく、主人が奴隷となり、奴隷が主人となることもある』と」「アッサラーヤナよ、そうであるなら、この点についてバラモンたちはどのような拠り所、どのような確信があって、『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている……（中略）……梵天の相続人である』と言うのだろうか」「尊者ゴータマがそのようにおっしゃるとしても、バラモンたちはそのように考えているのです。『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている……（中略）……梵天の相続人である』と」
404. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, khattiyova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo? Vessova nu kho…pe… suddova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama…pe… vessopi hi, bho gotama…pe… suddopi hi, bho gotama…pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātino adinnādāyino kāmesumicchācārino musāvādino pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpino abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.
404. 「アッサラーヤナよ、これをどう思うか。クシャトリヤ（王族）だけが、生き物を殺し、与えられていないものを取り、不倫を行い、嘘をつき、陰口を言い、粗暴な言葉を使い、無駄話をし、貪欲であり、悪意を抱き、邪見であって、身体が崩壊して死んだ後に、悪処・苦界・堕落処・地獄に生まれるのであって、バラモンはそうではない、ということはあろうか。あるいはヴァイシャ（庶民）は……シュードラ（隷属民）だけが、生き物を殺し、与えられていないものを取り、不倫を行い、嘘をつき、陰口を言い、粗暴な言葉を使い、無駄話をし、貪欲であり、悪意を抱き、邪見であって、身体が崩壊して死んだ後に、悪処・苦界・堕落処・地獄に生まれるのであって、バラモンはそうではない、ということはあろうか」「そうではありません、尊者ゴータマよ。クシャトリヤであっても、生き物を殺し、与えられていないものを取り、不倫を行い、嘘をつき、陰口を言い、粗暴な言葉を使い、無駄話をし、貪欲であり、悪意を抱き、邪見であるなら、身体が崩壊して死んだ後に、悪処・苦界・堕落処・地獄に生まれます。バラモンであっても……ヴァイシャであっても……シュードラであっても……四つの階級のすべての者が、生き物を殺し、与えられていないものを取り、不倫を行い、嘘をつき、陰口を言い、粗暴な言葉を使い、無駄話をし、貪欲であり、悪意を抱き、邪見であるなら、身体が崩壊して死んだ後に、悪処・苦界・堕落処・地獄に生まれるのです」「アッサラーヤナよ、そうであるなら、この点についてバラモンたちはどのような拠り所、どのような確信があって、『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている……（中略）……梵天の相続人である』と言うのだろうか」「尊者ゴータマがそのようにおっしゃるとしても、バラモンたちはそのように考えているのです。『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている……（中略）……梵天の相続人である』と」
405. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, no khattiyo no vesso, no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama…pe… vessopi hi, bho gotama…pe… suddopi hi, bho gotama…pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.
405. 「アッサラーヤナよ、これをどう思うか。バラモンだけが、生き物を殺すことを離れ、与えられていないものを取ることを離れ、不倫を離れ、嘘をつくことを離れ、陰口を離れ、粗暴な言葉を離れ、無駄話を離れ、不貪であり、瞋恚なく、正見であって、身体が崩壊して死んだ後に、善趣・天の世界に生まれるのであって、クシャトリヤやヴァイシャやシュードラはそうではない、ということはあろうか」「そうではありません、尊者ゴータマよ。クシャトリヤであっても、生き物を殺すことを離れ、与えられていないものを取ることを離れ、不倫を離れ、嘘をつくことを離れ、陰口を離れ、粗暴な言葉を離れ、無駄話を離れ、不貪であり、瞋恚なく、正見であるなら、身体が崩壊して死んだ後に、善趣・天の世界に生まれます。バラモンであっても……ヴァイシャであっても……シュードラであっても……四つの階級のすべての者が、生き物を殺すことを離れ、与えられていないものを取ることを離れ、不倫を離れ、嘘をつくことを離れ、陰口を離れ、粗暴な言葉を離れ、無駄話を離れ、不貪であり、瞋恚なく、正見であるなら、身体が崩壊して死んだ後に、善趣・天の世界に生まれるのです」「アッサラーヤナよ、そうであるなら、この点についてバラモンたちはどのような拠り所、どのような確信があって、『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている……（中略）……梵天の相続人である』と言うのだろうか」「尊者ゴータマがそのようにおっしゃるとしても、バラモンたちはそのように考えているのです。『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている……（中略）……梵天の相続人である』と」
406. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ, no khattiyo, no vesso no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.
406. 「アッサラーヤナよ、これをどう思うか。この地方において、バラモンだけが怨みなく苦患なき慈しみの心を修習することができ、クシャトリヤやヴァイシャやシュードラはできない、ということはあろうか」「そうではありません、尊者ゴータマよ。クシャトリヤであっても、この地方において怨みなく苦患なき慈しみの心を修習することができます。バラモンであっても……ヴァイシャであっても……シュードラであっても……四つの階級のすべての者が、この地方において怨みなく苦患なき慈しみの心を修習することができるのです」「アッサラーヤナよ、そうであるなら、この点についてバラモンたちはどのような拠り所、どのような確信があって、『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている……（中略）……梵天の相続人である』と言うのだろうか」「尊者ゴータマがそのようにおっしゃるとしても、バラモンたちはそのように考えているのです。『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている……（中略）……梵天の相続人である』と」
407. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, no khattiyo, no vesso, no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.
407. 「アッサラーヤナよ、これをどう思うか。バラモンだけが入浴用具を持って川に行き、垢や泥を洗い流すことができ、クシャトリヤやヴァイシャやシュードラはできない、ということはあろうか」「そうではありません、尊者ゴータマよ。クシャトリヤであっても、入浴用具を持って川に行き、垢や泥を洗い流すことができます。バラモンであっても……ヴァイシャであっても……シュードラであっても……四つの階級のすべての者が、入浴用具を持って川に行き、垢や泥を洗い流すことができるのです」「アッサラーヤナよ、そうであるなら、この点についてバラモンたちはどのような拠り所、どのような確信があって、『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている……（中略）……梵天の相続人である』と言うのだろうか」「尊者ゴータマがそのようにおっしゃるとしても、バラモンたちはそのように考えているのです。『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている……（中略）……梵天の相続人である』と」
408. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṃ purisānaṃ purisasataṃ sannipāteyya – ‘āyantu bhonto ye tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā, sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontu. Āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā, sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’ti.
408. 「アッサラーヤナよ、これをどう思うか。ここに灌頂を受けたクシャトリヤの王がいて、様々な生まれの男たち百人を集めてこう言ったとしよう。『チーク材、サーラ材、松材、白檀材、あるいは蓮華材の上側の火きり木を持って、クシャトリヤの家柄、バラモンの家柄、あるいは高貴な家柄から生まれた諸氏よ、ここへ来て火をおこし、光を現しなさい。また、犬を飼う水槽、豚の水槽、洗濯人の水槽、あるいはヒマの木の上側の火きり木を持って、チャンダーラ（不可触民）の家柄、猟師の家柄、籠編みの家柄、車大工の家柄、あるいはプックサ（清掃人）の家柄から生まれた諸氏よ、ここへ来て火をおこし、光を現しなさい』と。
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, yo evaṃ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro, na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Yopi hi so , bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ. Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, sabbenapi sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.
アッサラーヤナよ、これをどう思うか。そのクシャトリヤの家柄、バラモンの家柄、あるいは高貴な家柄から生まれた者たちが、チーク材、サーラ材、松材、白檀材、蓮華材の上側の火きり木を持って生じさせ、現したその火だけが、炎を持ち、色を持ち、輝きを持ち、その火によって火の用を果たすことができるのであって、チャンダーラの家柄、猟師の家柄、籠編みの家柄、車大工の家柄、プックサの家柄から生まれた者たちが、犬を飼う水槽、豚の水槽、洗濯人の水槽、あるいはヒマの木の上側の火きり木を持って生じさせ、現したその火は、炎もなく、色もなく、輝きもなく、その火によって火の用を果たすことができない、などということがあろうか」「そうではありません、尊者ゴータマよ。クシャトリヤの家柄、バラモンの家柄、高貴な家柄から生まれた者たちが、チーク材、サーラ材、松材、白檀材、蓮華材の上側の火きり木を持って生じさせ、現した火も、炎を持ち、色を持ち、輝きを持ち、その火によって火の用を果たすことができます。また、チャンダーラの家柄、猟師の家柄、籠編みの家柄、車大工の家柄、プックサの家柄から生まれた者たちが、犬を飼う水槽、豚の水槽、洗濯人の水槽、ヒマの木の上側の火きり木を持って生じさせ、現した火であっても、炎を持ち、色を持ち、輝きを持ち、その火によって火の用を果たすことができます。尊者ゴータマよ、すべての火は炎を持ち、色を持ち、輝きを持ち、すべての火によって火の用を果たすことができるのです」「アッサラーヤナよ、そうであるなら、この点についてバラモンたちはどのような拠り所、どのような確信があって、『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている。バラモンのみが清らかな階級であり、他の階級は黒い階級である。バラモンのみが清められ、非バラモンは清められない。バラモンこそは梵天の真の生みの子であり、その口から生まれ、梵天より生まれ、梵天により作られ、梵天の相続人である』と言うのだろうか」「尊者ゴータマがそのようにおっしゃるとしても、バラモンたちはそのように考えているのです。『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている……（中略）……梵天の相続人である』と」
409. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti.
409. 「アッサラーヤナよ、これをどう思うか。ここにクシャトリヤの青年がバラモンの娘と同棲し、その同棲によって息子が生まれたとしよう。そのクシャトリヤの青年とバラモンの娘との間に生まれた息子は、母にも似て父にも似ているだろうが、『クシャトリヤ』とも呼ばれるべきであり、『バラモン』とも呼ばれるべきであろうか」「尊者ゴータマよ、そのクシャトリヤの青年とバラモンの娘との間に生まれた息子は、母にも似て父にも似ており、『クシャトリヤ』とも呼ばれるべきであり、『バラモン』とも呼ばれるべきです」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti.
「アッサラーヤナよ、これをどう思うか。ここにバラモンの青年がクシャトリヤの娘と同棲し、その同棲によって息子が生まれたとしよう。そのバラモンの青年とクシャトリヤの娘との間に生まれた息子は、母にも似て父にも似ているだろうが、『クシャトリヤ』とも呼ばれるべきであり、『バラモン』とも呼ばれるべきであろうか」「尊者ゴータマよ、そのバラモンの青年とクシャトリヤの娘との間に生まれた息子は、母にも似て父にも似ており、『クシャトリヤ』とも呼ばれるべきであり、『バラモン』とも呼ばれるべきです」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana idha vaḷavaṃ gadrabhena sampayojeyyuṃ , tesaṃ sampayogamanvāya kisoro jāyetha; yo so vaḷavāya gadrabhena kisoro uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘asso’tipi vattabbo ‘gadrabho’tipi vattabbo’’ti? ‘‘Kuṇḍañhi so , bho gotama, assataro hoti. Idaṃ hissa, bho gotama, nānākaraṇaṃ passāmi; amutra ca panesānaṃ na kiñci nānākaraṇaṃ passāmī’’ti.
「アッサラーヤナよ、これをどう思うか。ここに雌馬を雄ロバと交配させ、その交配によって仔が生まれたとしよう。その雌馬と雄ロバの間に生まれた仔は、母にも似て父にも似ているだろうが、『馬』とも呼ばれるべきであり、『ロバ』とも呼ばれるべきであろうか」「尊者ゴータマよ、それは混種のラバとなります。尊者ゴータマよ、これには私は相違を認めます。しかし、先ほどの人間たちには何らの相違も認められません」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro saudariyā, eko ajjhāyako upanīto eko anajjhāyako anupanīto. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, māṇavako ajjhāyako upanīto tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, anajjhāyake anupanīte dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti?
「アッサラーヤナよ、これをどう思うか。ここに同じ母から生まれた二人のバラモン青年の兄弟がいて、一方はヴェーダの読誦に通じて入門式（受戒）を済ませており、他方はヴェーダの読誦に通ぜず入門式も済ませていないとしよう。バラモンたちは、祖霊祭や供養食や祭儀や来客の席において、このうちのどちらに先に食事を供するだろうか」「尊者ゴータマよ、ヴェーダの読誦に通じて入門式を済ませている方の青年に、バラモンたちは祖霊祭や供養食や祭儀や来客の席において先に食事を供するでしょう。なぜなら、尊者ゴータマよ、ヴェーダの読誦に通ぜず入門式も済ませていない者に与えて、どうして大きな果報があるでしょうか」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro saudariyā, eko ajjhāyako upanīto dussīlo pāpadhammo, eko anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, māṇavako anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, dussīle pāpadhamme dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti?
「アッサラーヤナよ、これをどう思うか。ここに同じ母から生まれた二人のバラモン青年の兄弟がいて、一方はヴェーダの読誦に通じ入門式を済ませているが破戒で悪しき性質であり、他方はヴェーダの読誦に通ぜず入門式も済ませていないが持戒で善き性質であるとしよう。バラモンたちは、祖霊祭や供養食や祭儀や来客の席において、このうちのどちらに先に食事を供するだろうか」「尊者ゴータマよ、ヴェーダの読誦に通ぜず入門式も済ませていないが持戒で善き性質である方の青年に、バラモンたちは祖霊祭や供養食や祭儀や来客の席において先に食事を供するでしょう。なぜなら、尊者ゴータマよ、破戒で悪しき性質の者に与えて、どうして大きな果報があるでしょうか」
‘‘Pubbe kho tvaṃ, assalāyana, jātiṃ agamāsi; jātiṃ gantvā mante agamāsi; mante gantvā tape agamāsi; tape gantvā cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paccāgato, yamahaṃ paññapemī’’ti. Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.
「アッサラーヤナよ、最初にお前は生まれ（血統）を拠り所とした。生まれから聖典（ヴェーダ）を拠り所とし、聖典から苦行を拠り所とした。そして苦行を経て、今や私が説くところの『四姓の清浄』へと戻ってきたのだ」このように言われたとき、アッサラーヤナ青年は黙り込み、恥じ入り、肩を落とし、うつむいて思いに沈み、答える言葉もなく座っていた。
410. Atha kho bhagavā assalāyanaṃ māṇavaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’ti. Assosi kho, assalāyana, asito devalo isi – ‘sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’ti. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi kesamassuṃ kappetvā mañjiṭṭhavaṇṇāni dussāni nivāsetvā paṭaliyo upāhanā āruhitvā jātarūpamayaṃ daṇḍaṃ gahetvā sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile pāturahosi. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha – ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā ; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā’ti? Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi – ‘ko nāyaṃ gāmaṇḍalarūpo viya sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha – ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatāti? Handa, naṃ abhisapāmā’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu – ‘bhasmā, vasala , hohi; bhasmā, vasala, hohī’ti . Yathā yathā kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu tathā tathā asito devalo isi abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro ca. Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi – ‘moghaṃ vata no tapo, aphalaṃ brahmacariyaṃ. Mayañhi pubbe yaṃ abhisapāma – bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohīti bhasmāva bhavati ekacco. Imaṃ pana mayaṃ yathā yathā abhisapāma tathā tathā abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro cā’ti. ‘Na bhavantānaṃ moghaṃ tapo, nāphalaṃ brahmacariyaṃ. Iṅgha bhavanto, yo mayi manopadoso taṃ pajahathā’ti. ‘Yo bhavati manopadoso taṃ pajahāma. Ko nu bhavaṃ hotī’ti? ‘Suto nu bhavataṃ – asito devalo isī’ti? ‘Evaṃ, bho’. ‘So khvāhaṃ, bho, homī’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhivādetuṃ upakkamiṃsu.
410. そこで世尊は、アッサラーヤナ青年が黙り込み、恥じ入り、肩を落とし、うつむいて思いに沈み、答える言葉もないのを知って、アッサラーヤナ青年にこのように言われた。「アッサラーヤナよ、昔、七人のバラモンの仙人が森の中の草庵に住んでいたとき、このような悪しき邪見が生じたことがあった。『バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている……（中略）……梵天の相続人である』と。アッサラーヤナよ、アシタ・デーヴァラ仙人は『森の中の草庵に住む七人のバラモンの仙人に、このような悪しき邪見が生じた。「バラモンのみが最上の階級であり……（中略）……梵天の相続人である」と』と聞き及んだ。そこで、アッサラーヤナよ、アシタ・デーヴァラ仙人は頭髪と髭を整え、茜色の衣服をまとい、パータリ樹の革靴を履き、黄金の杖を手にして、七人のバラモンの仙人の庭に姿を現した。そしてアシタ・デーヴァラ仙人は、七人のバラモンの仙人の庭を行き来しながらこのように言った。『やあ、これらの尊きバラモン仙人たちはどこへ行ったのか。やあ、これらの尊きバラモン仙人たちはどこへ行ったのか』と。そこで、アッサラーヤナよ、七人のバラモンの仙人はこのように思った。『七人のバラモンの仙人の庭を行き来しながら、「やあ、これらの尊きバラモン仙人たちはどこへ行ったのか。やあ、これらの尊きバラモン仙人たちはどこへ行ったのか」などと言う、村の道化者のようなこの男は一体何者だ。よし、やつを呪詛してやろう』と。そこで、アッサラーヤナよ、七人のバラモン仙人はアシタ・デーヴァラ仙人を呪詛した。『下賤の者よ、灰になれ！ 下賤の者よ、灰になれ！』と。アッサラーヤナよ、七人のバラモン仙人がアシタ・デーヴァラ仙人を呪詛すればするほど、アシタ・デーヴァラ仙人はますます美しく、見目麗しく、威厳ある姿となった。そこで七人のバラモン仙人はこのように思った。『実に私たちの苦行は無駄であり、梵行には実りがない。かつて私たちは「下賤の者よ、灰になれ！ 下賤の者よ、灰になれ！」と呪詛すれば、ある者は灰になったものだ。しかし、私たちがこの男を呪詛すればするほど、ますます美しく、見目麗しく、威厳ある姿となるではないか』と。（アシタ・デーヴァラは言った）『尊者たちよ、あなた方の苦行は無駄ではなく、梵行に実りがないわけでもありません。さあ尊者たちよ、私に対する心の中の憎しみを捨て去りなさい』『あなたに対する心の中の憎しみを捨て去りましょう。しかし、尊者よ、あなたはいったい何者ですか』『あなた方はアシタ・デーヴァラ仙人のことを聞いたことがあるか』『はい、尊者よ』『尊者たちよ、私がその者である』と。そこで、アッサラーヤナよ、七人のバラモン仙人は進み出て、アシタ・デーヴァラ仙人に敬礼した。
411. ‘‘Atha kho, assalāyana, asito devalo isi satta brāhmaṇisayo etadavoca – ‘sutaṃ metaṃ, bho, sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. ‘Evaṃ, bho’.
411. そこで、アッサラーヤナよ、アシタ・デーヴァラ仙人は七人のバラモン仙人にこう言った。『尊者たちよ、森の中の草庵に住む七人のバラモンの仙人に、このような悪しき邪見が生じたと聞きました。「バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は劣っている。バラモンのみが清らかな階級であり、他の階級は黒い階級である。バラモンのみが清められ、非バラモンは清められない。バラモンこそは梵天の真の生みの子であり、その口から生まれ、梵天より生まれ、梵天により作られ、梵天の相続人である」と』『その通りです、尊者よ』
‘‘‘Jānanti pana bhonto – yā janikā mātā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇa’nti? ‘No hidaṃ, bho’.
『では尊者たちよ、あなたたちを生んだ母は、バラモンとだけ交わり、非バラモンとは交わらなかったと知っていますか』『いいえ、尊者よ、知りません』
‘‘‘Jānanti pana bhonto – yā janikāmātu mātā yāva sattamā mātumātāmahayugā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇa’nti? ‘No hidaṃ, bho’.
『では尊者たちよ、あなたたちを生んだ母の母から七代前の母方の祖母に至るまで、バラモンとだけ交わり、非バラモンとは交わらなかったと知っていますか』『いいえ、尊者よ、知りません』
‘‘‘Jānanti pana bhonto – yo janako pitā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇi’nti? ‘No hidaṃ, bho’.
『では尊者たちよ、あなたたちを生んだ父は、バラモン女とだけ交わり、非バラモン女とは交わらなかったと知っていますか』『いいえ、尊者よ、知りません』
‘‘‘Jānanti pana bhonto – yo janakapitu pitā yāva sattamā pitupitāmahayugā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇi’nti? ‘No hidaṃ, bho’.
『では尊者たちよ、あなたたちを生んだ父の父から七代前の父方の祖父に至るまで、バラモン女とだけ交わり、非バラモン女とは交わらなかったと知っていますか』『いいえ、尊者よ、知りません』
‘‘‘Jānanti pana bhonto – yathā gabbhassa avakkanti hotī’ti ? ‘Jānāma mayaṃ, bho – yathā gabbhassa avakkanti hoti . Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti; evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassa avakkanti hotī’ti.
『では尊者たちよ、どのようにして受胎（胎児の宿り）が起こるか知っていますか』『尊者よ、私たちはどのように受胎が起こるか知っています。ここに父母が交わり、母に受胎の期（排卵期）があり、ガンダッバ（中有の霊魂）が現前しているとき、これら三者が集まることによって受胎が起こります』
‘‘‘Jānanti pana bhonto – taggha , so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti? ‘Na mayaṃ, bho, jānāma – taggha so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti. ‘Evaṃ sante, bho, jānātha – ke tumhe hothā’ti? ‘Evaṃ sante, bho, na mayaṃ jānāma – ke mayaṃ homā’ti. Te hi nāma, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitena devalena isinā sake jātivāde samanuyuñjīyamānā samanuggāhīyamānā samanubhāsīyamānā na sampāyissanti; kiṃ pana tvaṃ etarahi mayā sakasmiṃ jātivāde samanuyuñjīyamāno samanuggāhīyamāno samanubhāsīyamāno sampāyissasi, yesaṃ tvaṃ sācariyako na puṇṇo dabbigāho’’ti.
『では尊者たちよ、そのガンダッバがクシャトリヤであるか、バラモンであるか、ヴァイシャであるか、シュードラであるかを知っていますか』『尊者よ、私たちはそのガンダッバがクシャトリヤであるか、バラモンであるか、ヴァイシャであるか、シュードラであるかを知りません』『そうであるなら、尊者たちよ、あなたたちは自分自身が何者であるかを知っているのですか』『そうであるなら、尊者よ、私たちは自分たちが何者であるかを知りません』アッサラーヤナよ、実にその七人のバラモン仙人でさえ、アシタ・デーヴァラ仙人から自身の血統の主張について追及され、問い詰められ、論難されたとき、答えることができなかったのだ。まして今、師弟の器（学統の資格）にも満たないお前が、私から自身の血統の主張について追及され、問い詰められ、論難されて、どうして答えられようか」
Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
このように言われたとき、アッサラーヤナ青年は世尊にこう申し上げた。「素晴らしいことです、尊者ゴータマよ……（中略）……尊者ゴータマよ、私を今日より命ある限り帰依した在家信者として受け入れてください」
Assalāyanasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
アッサラーヤナ経（阿奢邏延経）第三 完
4. Ghoṭamukhasuttaṃ
4. ゴータムカ経（瞿陀木経）
412. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā udeno bārāṇasiyaṃ viharati khemiyambavane. Tena kho pana samayena ghoṭamukho brāhmaṇo bārāṇasiṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena khemiyambavanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmā udeno abbhokāse caṅkamati. Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo yenāyasmā udeno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udenena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā āyasmantaṃ udenaṃ caṅkamantaṃ anucaṅkamamāno evamāha – ‘‘ambho samaṇa, ‘natthi dhammiko paribbajo’ – evaṃ me ettha hoti. Tañca kho bhavantarūpānaṃ vā adassanā, yo vā panettha dhammo’’ti.
412. このように私は聞いた。ある時、尊者ウデーナはヴァーラーナシーのケーミヤのマンゴー園に滞在していた。その頃、ゴータムカというバラモンが何らかの用事があってヴァーラーナシーに来ていた。そこでゴータムカ・バラモンは散歩のために歩き回り、ケーミヤのマンゴー園へとやって来た。その時、尊者ウデーナは屋外で歩行瞑想（経行）をしていた。そこでゴータムカ・バラモンは尊者ウデーナのところへ近づき、近づいて尊者ウデーナと親しく挨拶を交わした。歓談し記憶に留めるべき会話を終えて、歩行瞑想をしている尊者ウデーナの後について歩きながら、このように言った。「出家者よ、『法に適った正しい出家生活など存在しない』というのが私の考えです。それはあなた方のような方々にお会いしないからか、あるいはそこに正しい法がないからでしょう」
Evaṃ vutte, āyasmā udeno caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Ghoṭamukhopi kho brāhmaṇo caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho ghoṭamukhaṃ brāhmaṇaṃ āyasmā udeno etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, brāhmaṇa, āsanāni. Sace ākaṅkhasi, nisīdā’’ti. ‘‘Etadeva kho pana mayaṃ bhoto udenassa āgamayamānā (na) nisīdāma. Kathañhi nāma mādiso pubbe animantito āsane nisīditabbaṃ maññeyyā’’ti? Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho ghoṭamukho brāhmaṇo āyasmantaṃ udenaṃ etadavoca – ‘‘ambho samaṇa, ‘natthi dhammiko paribbajo’ – evaṃ me ettha hoti. Tañca kho bhavantarūpānaṃ vā adassanā, yo vā panettha dhammo’’ti. ‘‘Sace kho pana me tvaṃ, brāhmaṇa, anuññeyyaṃ anujāneyyāsi, paṭikkositabbañca paṭikkoseyyāsi; yassa ca pana me bhāsitassa atthaṃ na jāneyyāsi, mamaṃyeva tattha uttari paṭipuccheyyāsi – ‘idaṃ, bho udena, kathaṃ, imassa kvattho’ti? Evaṃ katvā siyā no ettha kathāsallāpo’’ti. ‘‘Anuññeyyaṃ khvāhaṃ bhoto udenassa anujānissāmi, paṭikkositabbañca paṭikkosissāmi; yassa ca panāhaṃ bhoto udenassa bhāsitassa atthaṃ na jānissāmi, bhavantaṃyeva tattha udenaṃ uttari paṭipucchissāmi – ‘idaṃ, bho udena, kathaṃ, imassa kvattho’ti? Evaṃ katvā hotu no ettha kathāsallāpo’’ti.
このように言われたとき、尊者ウデーナは歩行の小道から降りて僧院に入り、用意された座席に座った。ゴータムカ・バラモンもまた歩行の小道から降りて僧院に入り、一方に立った。一方に立っているゴータムカ・バラモンに、尊者ウデーナはこう言った。「バラモンよ、座席はあります。望むなら座りなさい」「私はまさに尊者ウデーナのお言葉を待って座らなかったのです。私のような者が、あらかじめ招かれもしないでどうして座席に座ろうなどと思うでしょうか」そこでゴータムカ・バラモンはある低い座席を取って一方に座った。一方に座ったゴータムカ・バラモンは、尊者ウデーナにこう言った。「出家者よ、『法に適った正しい出家生活など存在しない』というのが私の考えです。それはあなた方のような方々にお会いしないからか、あるいはそこに正しい法がないからでしょう」「バラモンよ、もしあなたが、私の言うことのうち承認すべきことは承認し、反論すべきことは反論し、また私の語る意味がわからないときは、『尊者ウデーナよ、これはどういうことですか、これにはどういう意味があるのですか』と私にさらに問い尋ねてくれるなら、私たちに対話が成り立つでしょう」「私は尊者ウデーナのお言葉のうち承認すべきことは承認し、反論すべきことは反論いたしましょう。また尊者ウデーナのお言葉の意味がわからないときは、尊者ウデーナに『尊者ウデーナよ、これはどういうことですか、これにはどういう意味があるのですか』とさらに問い尋ねましょう。そうして私たちに対話を成り立たせてください」
413. ‘‘Cattārome, brāhmaṇa, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Imesaṃ, brāhmaṇa, catunnaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti?
413. 「バラモンよ、世の中には現に存在する四種類の人間がいる。どのような四種類か。バラモンよ、世にある人は自らを苦しめる者であって、自らを苦しめる修行に専念している。またバラモンよ、世にある人は他者を苦しめる者であって、他者を苦しめる行いに専念している。またバラモンよ、世にある人は自らを苦しめる者であって自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめる者であって他者を苦しめる行いに専念している。またバラモンよ、世にある人は自らを苦しめる者でもなく自らを苦しめる修行に専念せず、他者を苦しめる者でもなく他者を苦しめる行いに専念しない。彼は自らを苦しめず、他者を苦しめず、現世において飢えを離れ、煩悩の火を消し、清涼となり、安楽を感受し、自ら梵（尊き境地）となって暮らしている。バラモンよ、これら四種類の人のうち、どの人があなたの心を満足させるだろうか」
‘‘Yvāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto ayaṃ me puggalo cittaṃ nārādheti; yopāyaṃ, bho udena, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti; yopāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti; yo ca kho ayaṃ, bho udena, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Ayameva me puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti.
「尊者ウデーナよ、自らを苦しめる者であって自らを苦しめる修行に専念している人は、私の心を満足させません。また尊者ウデーナよ、他者を苦しめる者であって他者を苦しめる行いに専念している人も、私の心を満足させません。また尊者ウデーナよ、自らを苦しめる者であって自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめる者であって他者を苦しめる行いに専念している人も、私の心を満足させません。しかし、尊者ウデーナよ、自らを苦しめる者でもなく自らを苦しめる修行に専念せず、他者を苦しめる者でもなく他者を苦しめる行いに専念せず、自らを苦しめず、他者を苦しめず、現世において飢えを離れ、煩悩の火を消し、清涼となり、安楽を感受し、自ら梵となって暮らしている人、この人こそが私の心を満足させます」
‘‘Kasmā pana te, brāhmaṇa, ime tayo puggalā cittaṃ nārādhentī’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto so attānaṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bho udena, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto so paraṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yo ca kho ayaṃ, bho udena, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati, so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ neva ātāpeti na paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti.
「バラモンよ、ではなぜ、これら三種類の人はあなたの心を満足させないのか」「尊者ウデーナよ、自らを苦しめる者であって自らを苦しめる修行に専念している人は、幸福を望み苦痛を嫌う自分自身を熱悩させ、苦しめます。それゆえにこの人は私の心を満足させません。また尊者ウデーナよ、他者を苦しめる者であって他者を苦しめる行いに専念している人は、幸福を望み苦痛を嫌う他者を熱悩させ、苦しめます。それゆえにこの人は私の心を満足させません。また尊者ウデーナよ、自らを苦しめる者であって自らを苦しめる修行に専念し、他者を苦しめる者であって他者を苦しめる行いに専念している人は、幸福を望み苦痛を嫌う自分自身をも他者をも熱悩させ、苦しめます。それゆえにこの人は私の心を満足させません。しかし、尊者ウデーナよ、自らを苦しめる者でもなく自らを苦しめる修行に専念せず、他者を苦しめる者でもなく他者を苦しめる行いに専念せず、自らを苦しめず、他者を苦しめず、現世において飢えを離れ、煩悩の火を消し、清涼となり、安楽を感受し、自ら梵となって暮らしている人は、幸福を望み苦痛を嫌う自分自身をも他者をも熱悩させず苦しめません。それゆえにこの人は私の心を満足させるのです」
414. ‘‘Dvemā, brāhmaṇa, parisā. Katamā dve? Idha, brāhmaṇa, ekaccā parisā sārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pariyesati, dāsidāsaṃ pariyesati, khettavatthuṃ pariyesati, jātarūparajataṃ pariyesati.
414. 「バラモンよ、二つの集団（会衆）がある。どのような二つか。バラモンよ、世にある集団は宝石や耳飾りに執着し、妻子を求め、男女の奴隷を求め、田畑や屋敷を求め、金銀を求める。
‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekaccā parisā asārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pahāya, dāsidāsaṃ pahāya, khettavatthuṃ pahāya, jātarūparajataṃ pahāya, agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Svāyaṃ, brāhmaṇa, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Idha katamaṃ tvaṃ, brāhmaṇa, puggalaṃ katamāya parisāya bahulaṃ samanupassasi – yā cāyaṃ parisā sārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pariyesati dāsidāsaṃ pariyesati khettavatthuṃ pariyesati jātarūparajataṃ pariyesati, yā cāyaṃ parisā asārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pahāya dāsidāsaṃ pahāya khettavatthuṃ pahāya jātarūparajataṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’’ti?
またバラモンよ、世にある集団は宝石や耳飾りに執着せず、妻子を捨て、男女の奴隷を捨て、田畑や屋敷を捨て、金銀を捨てて、家から家なきへと出家する。バラモンよ、この自らを苦しめることもなく自らを苦しめる修行に専念せず、他者を苦しめることもなく他者を苦しめる行いに専念せず、自らを苦しめず、他者を苦しめず、現世において飢えを離れ、煩悩の火を消し、清涼となり、安楽を感受し、自ら梵となって暮らしている人を、あなたはどちらの集団において多く見かけると思うか。宝石や耳飾りに執着して妻子を求め、男女の奴隷を求め、田畑や屋敷を求め、金銀を求める集団においてか、それとも宝石や耳飾りに執着せず、妻子を捨て、男女の奴隷を捨て、田畑や屋敷を捨て、金銀を捨てて、家から家なきへと出家した集団においてか」
‘‘Yvāyaṃ, bho udena, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati; imāhaṃ puggalaṃ yāyaṃ parisā asārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pahāya dāsidāsaṃ pahāya khettavatthuṃ pahāya jātarūparajataṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā imissaṃ parisāyaṃ bahulaṃ samanupassāmī’’ti.
「尊者ウデーナよ、自らを苦しめることもなく自らを苦しめる修行に専念せず、他者を苦しめることもなく他者を苦しめる行いに専念せず、自らを苦しめず、他者を苦しめず、現世において飢えを離れ、煩悩の火を消し、清涼となり、安楽を感受し、自ら梵となって暮らしている人、このような人を私は、宝石や耳飾りに執着せず、妻子を捨て、男女の奴隷を捨て、田畑や屋敷を捨て、金銀を捨てて、家から家なきへと出家した集団においてこそ、多く見かけます」
‘‘Idāneva kho pana te, brāhmaṇa, bhāsitaṃ – ‘mayaṃ evaṃ ājānāma – ambho samaṇa, natthi dhammiko paribbajo, evaṃ me ettha hoti. Tañca kho bhavantarūpānaṃ vā adassanā, yo vā panettha dhammo’’’ti. ‘‘Addhā mesā, bho udena, sānuggahā vācā bhāsitā. ‘Atthi dhammiko paribbajo’ – evaṃ me ettha hoti. Evañca pana maṃ bhavaṃ udeno dhāretu. Ye ca me bhotā udenena cattāro puggalā saṃkhittena vuttā vitthārena avibhattā, sādhu me bhavaṃ, udeno ime cattāro puggale vitthārena vibhajatu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho ghoṭamukho brāhmaṇo āyasmato udenassa paccassosi. Āyasmā udeno etadavoca –
「バラモンよ、しかしあなたは先ほど、『出家者よ、「法に適った正しい出家生活など存在しない」というのが私の考えです。それはあなた方のような方々にお会いしないからか、あるいはそこに正しい法がないからでしょう』と言ったではないか」「尊者ウデーナよ、確かに私はそのように口走ってしまいましたが、それは試すための言葉でした。『法に適った正しい出家生活は存在する』というのが私の真の思いです。どうか尊者ウデーナは私をそのように認めてください。そして、尊者ウデーナが簡潔に説かれ、詳細には分別されなかったこれら四種類の人について、どうか尊者ウデーナは慈悲の心をもって、これら四種類の人を詳細に分別して説いてください」「それならば、バラモンよ、よく聞き、しっかり心に留めなさい。私は語ろう」「はい、尊者よ」とゴータムカ・バラモンは尊者ウデーナに答えた。尊者ウデーナは次のように語った。
415. ‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano naehibhaddantiko natiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyati. So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ na maṃsaṃ, na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti…pe… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti – iti evarūpaṃ addhamāsikaṃ pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti; kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti; sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati – iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto.
415. 「バラモンよ、どのような人が自らを苦しめる者であり、自らを苦しめる修行に専念しているのか。バラモンよ、世にある人は無着衣（裸行者）となり、礼儀を無視し、手をなめて清潔にし、『来てください』と言われても来ず、『お待ちください』と言われても待たず、持って来られたものを受け取らず、自分のために用意されたものを受け取らず、招待を受け入れない。彼は鍋の口から施されるものを受け取らず、平鍋の口から施されるものを受け取らず、敷居をまたいで施されるものを受け取らず、棒の間から施されるものを受け取らず、すりこぎの間から施されるものを受け取らず、二人が食事をしているときに施されるものを受け取らず、妊娠中の女から受け取らず、授乳中の女から受け取らず、男の間にいる女から受け取らず、募金集めの食事を受け取らず、犬が待っている場所での食事を受け取らず、ハエが群がっている場所での食事を受け取らず、魚も肉も受け取らず、酒も蒸留酒も米のとぎ汁も飲まない。彼は一軒の家から一握りだけを受け取り、二軒の家から二握りだけを受け取り……（中略）……七軒の家から七握りだけを受け取る。一杯の施しで暮らし、二杯の施しで暮らし……（中略）……七杯の施しで暮らす。一日一度だけ食事をし、二日に一度だけ食事をし……（中略）……七日に一度だけ食事をする。このように半月に一度の周期で規則的な食事を摂る行いに専念して暮らす。あるいは野草を食べ、ヒエを食べ、野生の米を食べ、皮くずを食べ、水草を食べ、米ぬかを食べ、米の研ぎ汁の膜を食べ、油かすを食べ、草を食べ、牛糞を食べ、森の木の根や果物を食物とし、自然に落ちた果実を食べて命をつなぐ。あるいは麻の衣をまとい、麻混じりの衣をまとい、死人の布をまとい、糞掃衣（ぼろ布）をまとい、ティリータ樹の樹皮をまとい、鹿皮をまとい、鹿皮の切れ端をまとい、クシャ草の衣をまとい、樹皮の衣をまとい、木片の衣をまとい、人毛の毛布をまとい、獣毛の毛布をまとい、フクロウの羽をまとう。また髪や髭を引き抜く者となり、髪や髭を引き抜く行いに専念する。座ることを拒んで立ち続ける者となり、うずくまる姿勢で精進する行いに専念する。あるいはトゲの敷物に横たわり、トゲの床に寝床を設ける。あるいは夕方に三度水浴する行いに専念して暮らす。このように様々な形で肉体を熱悩させ苦しめる行いに専念して暮らしている。バラモンよ、これが自らを苦しめる者であり、自らを苦しめる修行に専念している人と呼ばれる。
416. ‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko sākuṇiko māgaviko luddo macchaghātako coro coraghātako goghātako bandhanāgāriko – ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto.
416. バラモンよ、ではどのような人が他者を苦しめる者であり、他者を苦しめる行いに専念しているのか。バラモンよ、世にある人は羊の屠畜業者、豚の屠畜業者、鳥刺し、鹿猟師、残酷な狩人、漁師、盗賊、死刑執行人、牛の屠殺者、獄吏、あるいはその他にも残酷な生業を営む者たちである。バラモンよ、これが他者を苦しめる者であり、他者を苦しめる行いに専念している人と呼ばれる。
417. ‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto, brāhmaṇo vā mahāsālo. So puratthimena nagarassa navaṃ santhāgāraṃ kārāpetvā kesamassuṃ ohāretvā kharājinaṃ nivāsetvā sappitelena kāyaṃ abbhañjitvā magavisāṇena piṭṭhiṃ kaṇḍuvamāno navaṃ santhāgāraṃ pavisati saddhiṃ mahesiyā brāhmaṇena ca purohitena. So tattha anantarahitāya bhūmiyā haritupalittāya seyyaṃ kappeti. Ekissāya gāviyā sarūpavacchāya yaṃ ekasmiṃ thane khīraṃ hoti tena rājā yāpeti, yaṃ dutiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena mahesī yāpeti, yaṃ tatiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena brāhmaṇo purohito yāpeti, yaṃ catutthasmiṃ thane khīraṃ hoti tena aggiṃ juhati, avasesena vacchako yāpeti. So evamāha – ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya’, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāya, ettakā assā haññantu yaññatthāya, ettakā rukkhā chijjantu yūpatthāya, ettakā dabbhā lūyantu barihisatthāyā’ti. Yepissa te honti ‘dāsā’ti vā ‘pessā’ti vā ‘kammakarā’ti vā tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.
417. バラモンよ、ではどのような人が自らを苦しめる者であって自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめる者であって他者を苦しめる行いに専念しているのか。バラモンよ、世にある人は灌頂を受けたクシャトリヤの王であるか、あるいは資産家の大バラモンである。彼は町の東に新しい集会所（祭場）を造らせ、髪と髭を剃り落とし、粗い鹿皮をまとい、身体にギーと油を塗り、鹿の角で背中をかきながら、正妃および祭司バラモンとともに新しい集会所に入る。彼はそこで何物も敷かれていない、牛糞を塗った緑の地面の上に寝床を設ける。同じ色の仔牛を持つ一頭の雌牛の、第一の乳房から出る乳で王が命をつなぎ、第二の乳房から出る乳で正妃が命をつなぎ、第三の乳房から出る乳で祭司バラモンが命をつなぎ、第四の乳房から出る乳で火に供犠を捧げ、残りで仔牛が命をつなぐ。そして彼はこのように命じる。『供犠のためにこれだけの雄牛を屠れ、供犠のためにこれだけの若い雄牛を屠れ、供犠のためにこれだけの若い雌牛を屠れ、供犠のためにこれだけの山羊を屠れ、供犠のためにこれだけの羊を屠れ、供犠のためにこれだけの馬を屠れ、生贄の柱のためにこれだけの木を切り倒せ、祭壇の敷草のためにこれだけのクシャ草を刈り取れ』と。そして彼の『奴隷』『使者』『労働者』と呼ばれる者たちもまた、杖で脅され、恐怖に怯え、涙を流して泣き叫びながら、その準備の作業を行う。バラモンよ、これが自らを苦しめる者であって自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめる者であって他者を苦しめる行いに専念している人と呼ばれる。
418. ‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati? Idha, brāhmaṇa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajopatho abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
418. 「バラモンよ、自らを苦しめず、自らを苦しめる行に専念せず、他者を苦しめず、他者を苦しめる行に専念しない人物とはどのような者でしょうか。その者は自らを苦しめず、他者をも苦しめず、現世において飢えることなく、煩悩の火を消し去り、清涼となり、安楽を享受し、尊き自己とともに安住します。バラモンよ、ここに如来が世に出現します。まさに阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、逝去せる善逝であり、世間を知る者であり、無上の調御丈夫であり、天と人の師であり、目覚めたる仏陀、世尊であります。その方は、神々や魔羅、梵天の世界、沙門やバラモン、神々や人間のすべてを含むこの世界を自ら覚知し、現証して説き示します。その方は、初めも善く、中ほども善く、終わりも善い法を説き、意味を備え、表現を整え、完全に円満で純粋な清浄行を明らかにします。その法を、家主や家主の息子、あるいはどこかの家系に生まれた者が耳にします。その人はその法を聞いて、如来への信仰を得ます。信仰を得たその人は、このように思索します。『在家生活は狭苦しく、塵の道である。出家生活は開かれた大空のようである。家に住まう者が、完全に満たされ、清浄を極め、磨かれた貝殻のように純白な清浄行を修めることは容易ではない。わたしは髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を身にまとって、家から出て家なき生活へと出家しようか』と。その人はやがて、わずかな財産であれ莫大な財産であれそれを捨て、わずかな親族であれ多くの親族であれそれを捨てて、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を身にまとって、家から出て家なき生活へと出家します。このように出家した者は、比丘たちの戒律と生活の道に従い、生き物を殺すことを捨て、殺生を離れます。棒を置き、刀剣を捨て、恥じる心を持ち、慈愛を抱き、すべての生きとし生けるものの利益を思って憐れみ深く安住します。
‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī. Athenena sucibhūtena attanā viharati.
「与えられていないものを取ることを捨て、不盗を保ち、与えられたものを受け取り、与えられることを待ちます。盗む心なく、清らかな自己をもって安住します。
‘‘Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā.
「不浄な行いを捨てて清浄行を修め、低俗な村の習いである性交から離れて暮らします。
‘‘Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.
「虚言を捨てて偽りを語ることを離れ、真実を語り、真実に堅固であり、信頼され、頼りになり、世間を欺くことがありません。
‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti; ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
「中傷の言葉を捨て、離間の言葉を離れます。ここで聞いたことをあちらで話して人々を仲違いさせず、あちらで聞いたことをここで話して人々を仲違いさせません。このように、分裂した人々を和解させ、和合している人々をさらに団結させ、和合を喜び、和合を愛し、和合を楽しむ者となり、和合をもたらす言葉を語ります。
‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
「粗暴な言葉を捨て、悪口を離れます。罪がなく、耳に心地よく、情愛深く、心に響き、礼儀正しく、多くの人に好まれ、多くの人を喜ばせるような言葉を語ります。
‘‘Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti, kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.
「無駄話を捨て、雑談を離れます。時にかなった言葉を語り、事実を語り、有益なことを語り、法を語り、規律を語ります。心に留めるに値し、時に応じ、理由があり、節度があり、有益な言葉を語ります。
‘‘So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti. Ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti. Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti. Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Kayavikkayā paṭivirato hoti. Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti. Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.
「その人は、種子や植物の集まりを損なうことを離れます。一日に一食のみをとり、夜間の食事を断ち、定められた時以外の食事を離れます。踊り、歌、演奏、見せ物を観覧することを離れます。花輪、香料、塗香を身につけたり飾ったり化粧することを離れます。高大で贅沢な寝具を用いることを離れます。金銀を受け取ることを離れます。生の穀物を受け取ることを離れます。生の肉を受け取ることを離れます。女性や少女を受け取ることを離れます。男女の召使いを受け取ることを離れます。山羊や羊を受け取ることを離れます。鶏や豚を受け取ることを離れます。象、牛、馬、牝馬を受け取ることを離れます。田畑や土地を受け取ることを離れます。使い走りや伝言の役務を離れます。売買の取引を離れます。秤の偽り、金属の偽り、枡の偽りを離れます。贈収賄、詐欺、不正な策略を離れます。切断、殺傷、束縛、強盗、略奪、暴行を離れます。
‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti, evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
「その人は、身体を維持するための衣と、腹を満たすための托鉢の糧で満足します。どこへ行くにも、それらだけを携えて赴きます。まるで翼を持つ鳥が、どこへ飛ぶにも自らの翼の重みだけを携えて飛ぶように、比丘は身体を守る衣と腹を満たす托鉢の糧に満足します。どこへ行くにも、それらだけを携えて赴きます。その人はこの尊い戒律の徳を備えることによって、内なる非の打ち所のない安楽を経験します。
419. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāyana na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
419. 「その人は眼で色（姿・形）を見ても、その全体相に執着せず、部分相にも執着しません。眼の感覚器官を制御せずに安住していると、貪りと憂いという悪しき不善の法が流れ込んでくる原因となるため、それを制御するために修行し、眼の感覚器官を守り、眼の感覚器官の抑制を達成します。耳で声を聞いても……鼻で香りを嗅いでも……舌で味を味わっても……身体で感触に触れても……心で法（心の対象）を認識しても、その全体相に執着せず、部分相にも執着しません。心の感覚器官を制御せずに安住していると、貪りと憂いという悪しき不善の法が流れ込んでくる原因となるため、それを制御するために修行し、心の感覚器官を守り、心の感覚器官の抑制を達成します。その人はこの尊い感覚器官の制御を備えることによって、内なる煩わされることのない清浄な安楽を経験します。
‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.
「その人は、前に進むときも退くときも正知をもって行い、前を見るときも見回すときも正知をもって行い、身体を曲げるときも伸ばすときも正知をもって行い、大衣、鉢、衣を身につけるときも正知をもって行い、食べるときも飲むときも噛むときも味わうときも正知をもって行い、大小便を排泄するときも正知をもって行い、歩くときも立つときも座るときも眠るときも目覚めるときも語るときも沈黙するときも正知をもって行います。
‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato,) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
「その人は、この尊い戒律の徳を備え、この尊い感覚器官の制御を備え、この尊い正念・正知を備えて、人里離れた閑静な住居――森林、樹の下、山、峡谷、山の洞窟、墓地、奥深い森、開けた広野、藁塚――に身を寄せます。その人は食後、托鉢から戻ると、足を組んで座り、身体をまっすぐに保ち、面前に念（気づき）を確立します。世間に対する貪りを捨てて、貪りのない心で安住し、貪りから心を清めます。怒りと害意を捨てて、害意のない心で安住し、すべての生きとし生けるものの利益を憐れみ、怒りと害意から心を清めます。昏沈と睡眠（心の重苦しさと眠気）を捨てて、昏沈と睡眠から離れて安住し、光の想念を持ち、念と正知を保ち、昏沈と睡眠から心を清めます。浮動と後悔（心の浮つきと後悔）を捨てて、浮つくことなく安住し、内なる静寂を得て、浮動と後悔から心を清めます。疑いを捨てて、疑いを乗り越えた者となり、善き法において迷うことなく安住し、疑いから心を清めます。
‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
「その人は、心の汚れであり智慧を弱めるこれら五つの蓋（心の障害）を捨て去り、諸々の欲望から離れ、不善の法から離れて、尋（思考）と伺（吟味）を伴い、離脱から生じた喜と楽のある初禅（第一禅）に達して安住します。尋と伺を静めることによって、内なる静寂と心の統一を得て、尋もなく伺もなく、三昧から生じた喜と楽のある第二禅に達して安住します。喜への執着を離れることによって平静（捨）に安住し、念と正知を保ち、身体で楽を経験します。これを聖者たちは『平静であり、念を保ち、楽に住する』と称賛しますが、そのような第三禅に達して安住します。楽を捨て、苦を捨て、かつての快意と不快の消滅によって、苦もなく楽もなく、平静による念の清浄さを持つ第四禅に達して安住します。
420. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
420. 「その人は、このように心が集中し、清浄で、純白となり、汚れなく、煩悩を離れ、柔軟で、活動に適し、不動の境地に達したとき、過去の生存を想起する智慧（宿住随念智）へと心を向けます。その人は多様な過去の生涯を想起します。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、さらに多くの世界が破壊する劫、多くの世界が生成する劫、多くの世界が破壊・生成する劫について想起します。『わたしはあの場所でこのような名前であり、このような家柄であり、このような容姿であり、このような食物を食べ、このような苦楽を経験し、このような寿命を全うした。そこから没して別の場所に生まれ、そこでもこのような名前、このような家柄、このような容姿、このような食物、このような苦楽の経験、このような寿命の限界があった。そこから没してここに生まれた』と。このように、様相と詳細とともに、多様な過去の生涯を想起します。
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā…pe… ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā…pe… ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.
「その人は、このように心が集中し、清浄で、純白となり、汚れなく、煩悩を離れ、柔軟で、活動に適し、不動の境地に達したとき、衆生の死生に関する智慧（死生智・天眼智）へと心を向けます。その人は、人間の限界を超えた清浄な天眼によって、衆生が死に、生まれ変わる姿を見ます。劣った者、勝れた者、美しい者、醜い者、善い境遇にある者、悪い境遇にある者を見極め、業に従って赴く衆生をありのままに知ります。『まことに、この衆生たちは身体による悪行をなし……言葉による悪行をなし、意による悪行をなし、聖者たちを非難し、誤った見解を持ち、誤った見解に基づく行為を引き受けていた。彼らは身体の崩壊後、死後に、悪趣、苦難の境遇、堕落した世界、地獄へと生まれ変わった。一方、この衆生たちは身体による善行をなし……言葉による善行をなし、意による善行をなし、聖者たちを非難せず、正しい見解を持ち、正しい見解に基づく行為を引き受けていた。彼らは身体の崩壊後、死後に、善趣、天の世界へと生まれ変わった』と。このように、人間の限界を超えた清浄な天眼によって、衆生が死に、生まれ変わる姿を見、劣った者、勝れた者、美しい者、醜い者、善処にある者、悪処にある者を見極め、業に従って赴く衆生をありのままに知ります。
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
「その人は、このように心が集中し、清浄で、純白となり、汚れなく、煩悩を離れ、柔軟で、活動に適し、不動の境地に達したとき、諸々の煩悩を滅尽する智慧（漏尽智）へと心を向けます。その人は『これが苦である』とありのままに知ります。『これが苦の生起である』とありのままに知ります。『これが苦の滅である』とありのままに知ります。『これが苦の滅に至る道である』とありのままに知ります。『これらが漏（煩悩）である』とありのままに知ります。『これが漏の生起である』とありのままに知ります。『これが漏の滅である』とありのままに知ります。『これが漏の滅に至る道である』とありのままに知ります。このように知り、このように見るとき、その人の心は欲の煩悩からも解脱し、存在（生存）の煩悩からも解脱し、無明の煩悩からも解脱します。解脱したとき、『解脱した』という智慧が生じます。『生まれは尽きた。清浄行は成就された。なされるべきことはなされた。もはや再びこの状態に戻ることはない』と知るのです。
‘‘Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti.
「バラモンよ、これこそが、自らを苦しめず、自らを苦しめる行に専念せず、他者を苦しめず、他者を苦しめる行に専念しない人物と呼ばれます。その人は自らを苦しめず、他者を苦しめることなく、現世において飢えることなく、煩悩の火を消し去り、清涼となり、安楽を享受し、尊き自己とともに安住するのです」と。
421. Evaṃ vutte, ghoṭamukho brāhmaṇo āyasmantaṃ udenaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho udena, abhikkantaṃ, bho udena! Seyyathāpi, bho udena, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā udenena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ udenaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ udeno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. ‘‘Mā kho maṃ tvaṃ, brāhmaṇa, saraṇaṃ agamāsi. Tameva bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāhi yamahaṃ saraṇaṃ gato’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, bho udena, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? ‘‘Parinibbuto kho, brāhmaṇa, etarahi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ti.
421. このように説かれたとき、ゴータムカ・バラモンは尊者ウデーナにこう申し上げました。「素晴らしいことです、ウデーナ様！ まことに素晴らしいことです、ウデーナ様！ たとえば、倒れたものを起こし、隠されたものを覆い開き、迷った者に道を教え、あるいは暗闇の中で『眼ある者は姿・形を見るであろう』と灯火を掲げるように、尊者ウデーナは様々な方法で法を説き明かしてくださいました。わたしは尊者ウデーナと、その法と、比丘僧伽（サンガ）に帰依いたします。尊者ウデーナ様、わたしを今日より命ある限り帰依した在俗信者（優婆塞）としてお認めください」と。「バラモンよ、わたしに帰依してはなりません。わたしが帰依したその世尊にこそ帰依なさい」「尊者ウデーナ様、現在その正等覚者たる阿羅漢、世尊ゴータマ様はどこにおられるのですか」「バラモンよ、その正等覚者たる阿羅漢、世尊は、今やすでに完全なる涅槃に入られました」
‘‘Sacepi mayaṃ, bho udena, suṇeyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dasasu yojanesu, dasapi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Sacepi mayaṃ, bho udena, suṇeyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vīsatiyā yojanesu… tiṃsāya yojanesu… cattārīsāya yojanesu… paññāsāya yojanesu, paññāsampi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Yojanasate cepi mayaṃ, bho udena, suṇeyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ, yojanasatampi mayaṃ gaccheyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ.
「ウデーナ様、もし私たちがそのゴータマ尊者が十ヨージャナ（由旬）離れた場所におられると聞いたなら、私たちはその正等覚者たる阿羅漢、ゴータマ尊者にお目にかかるために十ヨージャナの道のりを行くでしょう。ウデーナ様、もし私たちがそのゴータマ尊者が二十ヨージャナ……三十ヨージャナ……四十ヨージャナ……五十ヨージャナ離れた場所におられると聞いたなら、私たちはその正等覚者たる阿羅漢、ゴータマ尊者にお目にかかるために五十ヨージャナの道のりをも行くでしょう。もし百ヨージャナ離れた場所におられると聞いたとしても、ウデーナ様、私たちはその正等覚者たる阿羅漢、ゴータマ尊者にお目にかかるために百ヨージャナの道のりを行くでしょう。
‘‘Yato ca kho, bho udena, parinibbuto so bhavaṃ gotamo, parinibbutampi mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ udeno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Atthi ca me, bho udena, aṅgarājā devasikaṃ niccabhikkhaṃ dadāti, tato ahaṃ bhoto udenassa ekaṃ niccabhikkhaṃ dadāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana te, brāhmaṇa, aṅgarājā devasikaṃ niccabhikkhaṃ dadātī’’ti? ‘‘Pañca, bho udena, kahāpaṇasatānī’’ti. ‘‘Na kho no, brāhmaṇa, kappati jātarūparajataṃ paṭiggahetu’’nti. ‘‘Sace taṃ bhoto udenassa na kappati vihāraṃ bhoto udenassa kārāpessāmī’’ti. ‘‘Sace kho me tvaṃ, brāhmaṇa, vihāraṃ, kārāpetukāmo, pāṭaliputte saṅghassa upaṭṭhānasālaṃ kārāpehī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ bhoto udenassa bhiyyosomattāya attamano abhiraddho yaṃ maṃ bhavaṃ udeno saṅghe dāne samādapeti. Esāhaṃ, bho udena, etissā ca niccabhikkhāya aparāya ca niccabhikkhāya pāṭaliputte saṅghassa upaṭṭhānasālaṃ kārāpessāmī’’ti. Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo etissā ca niccabhikkhāya aparāya ca niccabhikkhāya pāṭaliputte saṅghassa upaṭṭhānasālaṃ kārāpesi. Sā etarahi ‘ghoṭamukhī’ti vuccatīti.
「しかし、ウデーナ様、そのゴータマ尊者がすでに完全な涅槃に入られた以上、私たちは涅槃に入られたそのゴータマ尊者に帰依し、その法と比丘僧伽に帰依いたします。尊者ウデーナ様、今日より命ある限り帰依した在俗信者としてわたしをお認めください。ところでウデーナ様、わたしにはアンガ国王から毎日与えられる日々の施しがあります。そこからわたしは尊者ウデーナ様に一つの施しを捧げたいと思います」「バラモンよ、アンガ王はあなたに毎日どれほどの施しを与えているのですか」「ウデーナ様、五百カハーパナ（金銭）です」「バラモンよ、私たち出家者が金銀を受け取ることはふさわしくありません」「もしそれがウデーナ様にとってふさわしくないならば、わたしは尊者ウデーナ様のために僧院を建立いたしましょう」「バラモンよ、もしあなたが私のために寺院を建立したいのなら、パータリプッタの僧伽のために集会堂を建立してください」「尊者ウデーナ様がわたしに僧伽への布施を勧めてくださったことで、わたしはますます満足し、喜びに満たされました。ウデーナ様、わたしはその毎日の施しと、さらにもう一つの施しを用いて、パータリプッタの僧伽のために集会堂を建立することにいたしましょう」。そこでゴータムカ・バラモンは、その日々の施しと別の施しを合わせて、パータリプッタの僧伽のために集会堂を建立しました。それは現在、『ゴータムキー（ゴータムカ堂）』と呼ばれています。
Ghoṭamukhasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.
第四のゴータムカ経が終了した。
5. Caṅkīsuttaṃ
五 チャンキー経
422. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena opāsādaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Tena kho pana samayena caṅkī brāhmaṇo opāsādaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Assosuṃ kho opāsādakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ opāsādaṃ anuppatto, opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.
422. このように私は聞きました。ある時、世尊はコーサラ国を遊行し、大勢の比丘僧伽とともに、オパーサーダという名のコーサラ国のバラモンの村に到着されました。そこで世尊は、オパーサーダの北にある神聖なデーヴァヴァナの沙羅樹林に滞在しておられました。その頃、チャンキー・バラモンは、人口が多く、草や薪や水に恵まれ、穀物が豊富で王の直轄地であるオパーサーダに住んでいました。これはコーサラ国のパセーナディ王から下賜された王の賜り物であり、バラモンへの免税地でした。オパーサーダのバラモンや家主たちは耳にしました。「釈迦族の出身で釈迦族の家から出家した沙門ゴータマが、コーサラ国を遊行し、大勢の比丘僧伽とともにオパーサーダに到着し、オパーサーダの北にあるデーヴァヴァナの沙羅樹林に滞在しているという。そのゴータマ尊者には、このような素晴らしい名声が高く響き渡っている。『かの世尊は、まさに阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間を知る者であり、無上の調御丈夫であり、天と人の師であり、目覚めたる仏陀、世尊である』と。その方は神々や魔羅、梵天の世界、沙門やバラモン、神々や人間のすべてを含むこの世界を自ら覚知し、現証して説き示される。その方は初めも善く、中ほども善く、終わりも善い法を説き、意味を備え、表現を整え、完全に円満で純粋な清浄行を明らかにされる。そのような阿羅漢にお目にかかることは、まことに幸いなことである」と。
423. Atha kho opāsādakā brāhmaṇagahapatikā opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena devavanaṃ sālavanaṃ. Tena kho pana samayena caṅkī brāhmaṇo uparipāsāde divāseyyaṃ upagato. Addasā kho caṅkī brāhmaṇo opāsādake brāhmaṇagahapatike opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte uttarena mukhaṃ yena devavanaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkamante. Disvā khattaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, opāsādakā brāhmaṇagahapatikā opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena devavanaṃ sālavana’’nti? ‘‘Atthi, bho caṅkī, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ opāsādaṃ anuppatto, opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tamete bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya gacchantī’’ti. ‘‘Tena hi, bho khatte, yena opāsādakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā opāsādake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘caṅkī, bho, brāhmaṇo evamāha – āgamentu kira bhonto, caṅkīpi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so khatto caṅkissa brāhmaṇassa paṭissutvā yena opāsādakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā opāsādake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘caṅkī, bho, brāhmaṇo evamāha – ‘āgamentu kira bhonto, caṅkīpi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti.
423. そこで、オパーサーダのバラモンや家主たちは、オパーサーダを出て、群れをなし、集団となって、北を向いてデーヴァヴァナの沙羅樹林のほうへと向かって歩いていきました。その時、チャンキー・バラモンは宮殿の最上階で昼寝に入ろうとしていました。チャンキー・バラモンは、オパーサーダのバラモンや家主たちが村を出て、群れをなし、集団となって北へ向かい、デーヴァヴァナの沙羅樹林へと進んでいくのを見ました。それを見て、侍従に声をかけました。「侍従よ、なぜオパーサーダのバラモンや家主たちは村を出て、群れをなし、集団となって北へ向かい、デーヴァヴァナの沙羅樹林へと進んでいるのか」「チャンキー様、釈迦族の出で釈迦族の家から出家した沙門ゴータマが、コーサラ国を遊行し、大勢の比丘僧伽とともにオパーサーダに到着し、北のデーヴァヴァナの沙羅樹林におられます。そのゴータマ尊者には『かの世尊は阿羅漢、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏陀、世尊である』という素晴らしい名声が高まっています。彼らはそのゴータマ尊者にお目にかかるために向かっているのです」「それならば、侍従よ、オパーサーダのバラモンや家主たちのところへ行きなさい。行って彼らにこのように告げなさい。『皆様、チャンキー・バラモンが申しております。「皆様方、どうかお待ちください。チャンキー・バラモンもまた沙門ゴータマにお目にかかるために伺います」』と」「承知いたしました、ご主人様」と、その侍従はチャンキー・バラモンに返答し、オパーサーダのバラモンや家主たちのところへ行きました。そして彼らにこう告げました。「皆様、チャンキー・バラモンがこう申しております。『皆様方、どうかお待ちください。チャンキー・バラモンもまた沙門ゴータマにお目にかかるために伺います』と」
424. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni opāsāde paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Assosuṃ kho te brāhmaṇā – ‘‘caṅkī kira brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho te brāhmaṇā yena caṅkī brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā caṅkiṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bho, hoti – ‘ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmī’’’ti. ‘‘Mā bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkami. Na arahati bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ caṅkiṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Bhavañhi caṅkī ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bhavaṃ caṅkī ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ caṅkiṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Bhavañhi caṅkī aḍḍho mahaddhano mahābhogo…pe… bhavañhi caṅkī tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo…pe… bhavañhi caṅkī abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe… bhavañhi caṅkī sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato…pe… bhavañhi caṅkī kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe… bhavañhi caṅkī bahūnaṃ ācariyapācariyo, tīṇi māṇavakasatāni mante vāceti…pe… bhavañhi caṅkī rañño pasenadissa kosalassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… bhavañhi caṅkī brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… bhavañhi caṅkī opāsādaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Yampi bhavaṃ caṅkī opāsādaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ caṅkiṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti.
424. その頃、様々な地方からやって来た五百人ほどのバラモンたちが、何らかの用事のためにオパーサーダに滞在していました。それらのバラモンたちは、「チャンキー・バラモンが沙門ゴータマに会いに行こうとしている」と聞きました。そこで彼らはチャンキー・バラモンのもとへ行き、彼にこう言いました。「チャンキー様、あなたが沙門ゴータマに会いに行かれるというのは本当ですか」「皆さん、私には『沙門ゴータマに会いに行こう』という思いがあります」「チャンキー様、沙門ゴータマに会いに行ってはなりません。チャンキー様が沙門ゴータマに会いに行かれるのはふさわしくありません。むしろ沙門ゴータマこそが、チャンキー様に会いに来るべきです。なぜなら、チャンキー様は母方からも父方からも名門の生まれであり、七代前の祖父母の代に至るまで血統が純粋であり、門地に関して何らの非難も疑義も受けません。チャンキー様が母方からも父方からも名門の生まれであり、七代前に至るまで血統が純粋で何らの非難も受けないというこの点からも、あなたが沙門ゴータマに会いに行くべきではなく、沙門ゴータマこそがあなたに会いに来るべきです。チャンキー様は裕福であり、莫大な富と財産を持っておられます……また、チャンキー様は三ヴェーダに通達し、語彙集、儀軌、音韻論、語源論、第五の叙事詩（歴史）に精通し、詩句の解釈に通じ、文法を修め、順世派の学問や大人相学にも欠けるところがありません……また、チャンキー様は容貌端正で、見目麗しく、見る者を喜ばせ、この上なく美しい肌の持ち主であり、梵天のような威厳と輝きを持ち、その姿は堂々としています……また、チャンキー様は戒律をよく保ち、成熟した徳行を備えておられます……また、チャンキー様は言葉遣いが美しく、洗練された話し方をし、上品で明瞭、滞りなく意味を伝える言葉を話されます……また、チャンキー様は多くの人々の師の師であり、三百人の弟子たちに祭詞（マントラ）を教えておられます……また、チャンキー様はコーサラ国のパセーナディ王から尊敬され、重んじられ、敬われ、供養され、尊崇されています……また、ポッカラサーティ・バラモンからも尊敬され、重んじられ、敬われ、供養され、尊崇されています……また、チャンキー様は人口が多く、草や薪や水に恵まれ、穀物が豊富で王の直轄地であるオパーサーダを、パセーナディ王から下賜された免税地として領有されています。チャンキー様がこの豊かなオパーサーダを領有されているという点からも、あなたが沙門ゴータマに会いに行くべきではなく、沙門ゴータマこそがあなたに会いに来るべきです」と。
425. Evaṃ vutte, caṅkī brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘tena hi, bho, mamapi suṇātha, yathā mayameva arahāma taṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; natveva arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo khalu, bho, gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi, bho, samaṇo gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ . Samaṇo khalu, bho, gotamo pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajito bhūmigatañca vehāsaṭṭhañca…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo daharova samāno yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo sīlavā ariyasīlī kusalasīlī kusalena sīlena samannāgato…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo bahūnaṃ ācariyapācariyo…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo khīṇakāmarāgo vigatacāpallo…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo uccā kulā pabbajito asambhinnā khattiyakulā…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo aḍḍhā kulā pabbajito mahaddhanā mahābhogā…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā saṃpucchituṃ āgacchanti…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ anekāni devatāsahassāni pāṇehi saraṇaṃ gatāni…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā māgadho seniyo bimbisāro saputtadāro pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā pasenadi kosalo saputtadāro pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ brāhmaṇo pokkharasāti saputtadāro pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo opāsādaṃ anuppatto opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Ye kho te samaṇā vā brāhmaṇā vā amhākaṃ gāmakkhettaṃ āgacchanti, atithī no te honti. Atithī kho panamhehi sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā. Yampi samaṇo gotamo opāsādaṃ anuppatto opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane, atithimhākaṃ samaṇo gotamo. Atithi kho panamhehi sakkātabbo garukātabbo mānetabbo pūjetabbo. Imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ettake kho ahaṃ, bho, tassa bhoto gotamassa vaṇṇe pariyāpuṇāmi, no ca kho so bhavaṃ gotamo ettakavaṇṇo; aparimāṇavaṇṇo hi so bhavaṃ gotamo. Ekamekenapi tena aṅgena samannāgato na arahati, so, bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamitunti. Tena hi, bho, sabbeva mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’’ti.
425. このように言われて、チャンキー・バラモンはそれらのバラモンたちに言いました。「それでは皆さん、私たちの側こそが沙門ゴータマに会いに行くべきであり、ゴータマ尊者が私たちに会いに来るべきではないという理由を聞いてください。沙門ゴータマは、母方からも父方からも名門の生まれであり、七代前の祖父母に至るまで血統が純粋であり、門地に関して何らの非難も受けません。沙門ゴータマが七代前に至るまで純粋な血統の生まれであるというこの点からも、かのゴータマ尊者が私たちに会いに来るべきではなく、私たちこそがかのゴータマ尊者に会いに行くべきなのです。沙門ゴータマは、地中に埋められたものも空中に蓄えられたものも、莫大な金銀財宝を捨てて出家されました……沙門ゴータマは、若く、黒髪の青年であり、輝かしい青春の盛り、人生の最初の時期に家を出て家なき身となりました……沙門ゴータマは、両親が望まず涙を流して泣き悲しむ中、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を身にまとって出家されました……沙門ゴータマは、容貌端正で見目麗しく、見る者を喜ばせ、最高の美しさを備え、梵天のような威厳と輝きを持ち、その姿は堂々としています……沙門ゴータマは、高潔な戒律を保ち、聖なる徳行、善き戒律を備えておられます……沙門ゴータマは、美しく洗練された言葉を語り、明瞭で滞りなく、意味を十全に伝える言葉を話されます……沙門ゴータマは、多くの人々の師の師であります……沙門ゴータマは、感覚的欲望への執着が尽き、軽薄さを完全に離れておられます……沙門ゴータマは、業を説く者であり、行為の力を説く者であり、バラモンの民のために悪を退けることを説かれます……沙門ゴータマは、純粋なクシャトリヤ（王族）の高貴な家柄から出家されました……沙門ゴータマは、莫大な富と財産を持つ豊かな家柄から出家されました……沙門ゴータマのもとには、他国や遠方の地からも人々が教えを求めて訪ねてきます……沙門ゴータマには、数千もの神々が生涯をかけて帰依しています……沙門ゴータマには、『かの世尊は阿羅漢、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏陀、世尊である』という素晴らしい名声が高まっています……沙門ゴータマは、三十二の大人相（偉大な人物の特徴）を備えておられます……沙門ゴータマには、マガダ国のセンビヤ・ビンビサーラ王が妻子とともに生涯の帰依を誓っています……沙門ゴータマには、コーサラ国のパセーナディ王が妻子とともに生涯の帰依を誓っています……沙門ゴータマには、ポッカラサーティ・バラモンが妻子とともに生涯の帰依を誓っています……沙門ゴータマはオパーサーダに到着し、オパーサーダの北にあるデーヴァヴァナの沙羅樹林におられます。私たちの村の領域にやって来る沙門やバラモンは、私たちにとって客人です。そして客人は、歓待し、重んじ、敬い、供養すべき存在です。沙門ゴータマがオパーサーダにお越しになり、北の沙羅樹林におられるからには、沙門ゴータマは私たちの客人であります。客人は歓待し、敬い、供養すべき存在です。この理由によっても、かのゴータマ尊者が私たちに会いに来るべきではなく、私たちこそがかのゴータマ尊者に会いに行くべきなのです。わたしが知るゴータマ尊者の称賛すべき徳はこれほどですが、かの尊者の徳はこれにとどまりません。ゴータマ尊者の徳は無限であります。これらの一つひとつの理由だけでも、ゴータマ尊者が私たちに会いに来るべきではなく、私たちこそがゴータマ尊者に会いに行くべきなのです。さあ皆さん、私たち皆で沙門ゴータマに会いに行きましょう」と。
426. Atha kho caṅkī brāhmaṇo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Tena kho pana samayena bhagavā vuddhehi vuddhehi brāhmaṇehi saddhiṃ kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā nisinno hoti. Tena kho pana samayena kāpaṭiko nāma māṇavo daharo vuttasiro soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. So vuddhānaṃ vuddhānaṃ brāhmaṇānaṃ bhagavatā saddhiṃ mantayamānānaṃ antarantarā kathaṃ opāteti. Atha kho bhagavā kāpaṭikaṃ māṇavaṃ apasādeti – ‘‘māyasmā bhāradvājo vuddhānaṃ vuddhānaṃ brāhmaṇānaṃ mantayamānānaṃ antarantarā kathaṃ opātetu. Kathāpariyosānaṃ āyasmā bhāradvājo āgametū’’ti. Evaṃ vutte, caṅkī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā bhavaṃ gotamo kāpaṭikaṃ māṇavaṃ apasādesi. Kulaputto ca kāpaṭiko māṇavo, bahussuto ca kāpaṭiko māṇavo, paṇḍito ca kāpaṭiko māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca kāpaṭiko māṇavo, pahoti ca kāpaṭiko māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘addhā kho kāpaṭikassa māṇavassa tevijjake pāvacane kathā bhavissati. Tathā hi naṃ brāhmaṇā saṃpurekkharontī’’ti. Atha kho kāpaṭikassa māṇavassa etadahosi – ‘‘yadā me samaṇo gotamo cakkhuṃ upasaṃharissati, athāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti. Atha kho bhagavā kāpaṭikassa māṇavassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena kāpaṭiko māṇavo tena cakkhūni upasaṃhāsi.
426. そこでチャンキー・バラモンは、大勢のバラモンの集団とともに世尊のもとへと向かいました。到着すると世尊と挨拶を交わし、親愛の情のこもった挨拶と交歓の言葉を交わした後に一方の側に座りました。その時、世尊は年配の長老バラモンたちと親しい語らいを交わしておられました。その時、カーパティカという名の若い青年がその場に座っていました。彼は若く、剃髪しており、十六歳ほどでありながら、語彙集、儀軌、音韻論、語源論、第五の歴史を含む三ヴェーダに通達し、詩句の解釈や文法を修め、順世派の学問や大人相学に優れていました。彼は、年配のバラモンたちが世尊と対話している間に、言葉を挟んで割り込んできました。そこで世尊はカーパティカ青年をたしなめられました。「バーラドヴァージャ（カーパティカの姓）よ、年配のバラモンたちが対話している最中に言葉を挟んではならない。バーラドヴァージャよ、話が終わるのを待ちなさい」。このように言われると、チャンキー・バラモンが世尊に申し上げました。「ゴータマ尊者よ、カーパティカ青年をたしなめないでください。カーパティカ青年は良家の出であり、博学であり、聡明であり、弁舌に優れており、ゴータマ尊者とこの教説について議論する資格を十分に持っています」と。そのとき世尊はこう思われました。「確かにカーパティカ青年は、三ヴェーダの聖典において語るべきものを持っているのだろう。だからこそバラモンたちが彼を重んじているのだ」と。一方、カーパティカ青年はこう考えました。「沙門ゴータマがわたしに目を向けたとき、その時わたしは沙門ゴータマに質問を投げかけよう」と。世尊はカーパティカ青年の心の思いを自らの心で察知し、カーパティカ青年のほうへと目を向けられました。
427. Atha kho kāpaṭikassa māṇavassa etadahosi – ‘‘samannāharati kho maṃ samaṇo gotamo. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ puccheyya’’nti. Atha kho kāpaṭiko māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yadidaṃ, bho gotama, brāhmaṇānaṃ porāṇaṃ mantapadaṃ itihitihaparamparāya piṭakasampadāya, tattha ca brāhmaṇā ekaṃsena niṭṭhaṃ gacchanti – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti? ‘‘Kiṃ pana, bhāradvāja, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, bhāradvāja, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi, ekācariyapācariyopi, yāva sattamā ācariyamahayugāpi, yo evamāha – ‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, bhāradvāja, yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma. Idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
427. そこでカーパティカ青年は思いました。「沙門ゴータマがわたしに注意を向けてくださった。今こそ沙門ゴータマに質問を尋ねてみよう」と。そしてカーパティカ青年は世尊にこう尋ねました。「ゴータマ尊者よ、バラモンたちに伝わる古代の祭詞（マントラ）の聖句は、『かつてこのようにあった』という伝承の連続と聖典の伝持によるものですが、そこにおいてバラモンたちは絶対的な確信を持って『これのみが真実であり、他は虚偽である』と断定しています。これについてゴータマ尊者はどのようにお考えですか」「バーラドヴァージャよ、バラモンたちの中に、たった一人でも『わたしはこれを知り、わたしはこれを見る。これのみが真実であり、他は虚偽である』と言う者がいるだろうか」「いいえ、ゴータマ尊者よ、おりません」「バーラドヴァージャよ、ではバラモンたちの師の中に、あるいは師の師の中に、あるいは七代前の師の世代に至るまでに、たった一人でも『わたしはこれを知り、わたしはこれを見る。これのみが真実であり、他は虚偽である』と言う者がいるだろうか」「いいえ、ゴータマ尊者よ、おりません」「バーラドヴァージャよ、ではバラモンたちの古代の聖仙たち、すなわち祭詞を作り、祭詞を唱え広めた者たち――現在のバラモンたちがその昔の祭詞の句を歌い、唱え、編まれたものを復唱し、語られたものを語り継ぎ、誦されたものを誦し継いでいるところの、アッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴェッサミッタ、ヤマタッギ、アンギーラサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バグといった聖仙たち――彼ら自身が『私たちはこれを知り、私たちはこれを見る。これのみが真実であり、他は虚偽である』と言ったことがあるだろうか」「いいえ、ゴータマ尊者よ、ありません」
‘‘Iti kira, bhāradvāja, natthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’nti; natthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi, yāva sattamā ācariyamahayugāpi, yo evamāha – ‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’nti; yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma. Idameva saccaṃ, moghamañña’nti.
「このように、バーラドヴァージャよ、バラモンたちの中に『わたしはこれを知り、わたしはこれを見る。これのみが真実であり、他は虚偽である』と言う者は一人もいない。バラモンたちの師にも、師の師にも、七代前の師の世代に至るまで、『わたしはこれを知り、わたしはこれを見る。これのみが真実であり、他は虚偽である』と言う者は一人もいない。さらに、祭詞を作り、唱え広めた古代の聖仙たち――アッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴェッサミッタ、ヤマタッギ、アンギーラサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バグ――彼らでさえ『私たちはこれを知り、私たちはこれを見る。これのみが真実であり、他は虚偽である』とは言わなかったのである。
428. ‘‘Seyyathāpi, bhāradvāja, andhaveṇi paramparāsaṃsattā purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati; evameva kho, bhāradvāja, andhaveṇūpamaṃ maññe brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ sampajjati – purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, nanu evaṃ sante brāhmaṇānaṃ amūlikā saddhā sampajjatī’’ti? ‘‘Na khvettha, bho gotama, brāhmaṇā saddhāyeva payirupāsanti, anussavāpettha brāhmaṇā payirupāsantī’’ti. ‘‘Pubbeva kho tvaṃ, bhāradvāja, saddhaṃ agamāsi, anussavaṃ idāni vadesi. Pañca kho ime, bhāradvāja, dhammā diṭṭheva dhamme dvedhā vipākā. Katame pañca? Saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjhānakkhanti – ime kho, bhāradvāja, pañca dhammā diṭṭheva dhamme dvedhā vipākā. Api ca, bhāradvāja, susaddahitaṃyeva hoti, tañca hoti rittaṃ tucchaṃ musā; no cepi susaddahitaṃ hoti, tañca hoti bhūtaṃ tacchaṃ anaññathā. Api ca, bhāradvāja, surucitaṃyeva hoti…pe… svānussutaṃyeva hoti…pe… suparivitakkitaṃyeva hoti…pe… sunijjhāyitaṃyeva hoti, tañca hoti rittaṃ tucchaṃ musā; no cepi sunijjhāyitaṃ hoti, tañca hoti bhūtaṃ tacchaṃ anaññathā. Saccamanurakkhatā, bhāradvāja, viññunā purisena nālamettha ekaṃsena niṭṭhaṃ gantuṃ – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti.
428. 「バーラドヴァージャよ、それはちょうど、盲人たちが互いに連なって列を作っているようなものである。先頭の者も見えず、中間の者も見えず、最後尾の者も見えない。バーラドヴァージャよ、まさにこのように、バラモンたちの主張は盲人の列の譬えと同じであると私は考える。先頭の者も見えず、中間の者も見えず、最後尾の者も見えない。バーラドヴァージャよ、あなたはどう思うか。そうであるならば、バラモンたちの信仰には根拠がないということにならないだろうか」「ゴータマ尊者よ、バラモンたちはただ単に盲信しているだけではありません。伝承の教えに従っているのです」「バーラドヴァージャよ、あなたは先ほど信仰（確信）を持ち出したのに、今は伝承だと言う。バーラドヴァージャよ、現世において二通りの結果をもたらす五つの事柄がある。五つとは何か。信仰、嗜好（個人的好み）、伝承、論理的思索、見解に対する熟慮の承認である。バーラドヴァージャよ、これら五つの事柄は、現世において二通りの結果をもたらす。バーラドヴァージャよ、深く信仰されていても、それが空虚で、実質がなく、偽りであることもあれば、深く信仰されていなくても、それが真実で、確かで、間違いのないこともある。また、バーラドヴァージャよ、非常に好まれていても……正しく伝承されていても……十分に思索されていても……よく熟慮して受け入れられていても、それが空虚で、実質がなく、偽りであることもあれば、よく熟慮して受け入れられていなくても、それが真実で、確かで、間違いのないこともある。バーラドヴァージャよ、真理を護持しようとする分別ある人間なら、このことにおいて『これのみが真実であり、他は虚偽である』と一方的に断定することはふさわしくない」
429. ‘‘Kittāvatā pana, bho gotama, saccānurakkhaṇā hoti, kittāvatā saccamanurakkhati? Saccānurakkhaṇaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Saddhā cepi, bhāradvāja, purisassa hoti; ‘evaṃ me saddhā’ti – iti vadaṃ saccamanurakkhati , natveva tāva ekaṃsena niṭṭhaṃ gacchati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti ( ) . Ruci cepi, bhāradvāja, purisassa hoti…pe… anussavo cepi, bhāradvāja, purisassa hoti…pe… ākāraparivitakko cepi, bhāradvāja, purisassa hoti…pe… diṭṭhinijjhānakkhanti cepi, bhāradvāja, purisassa hoti; ‘evaṃ me diṭṭhinijjhānakkhantī’ti – iti vadaṃ saccamanurakkhati, natveva tāva ekaṃsena niṭṭhaṃ gacchati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānurakkhaṇā hoti, ettāvatā saccamanurakkhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānurakkhaṇaṃ paññapema; na tveva tāva saccānubodho hotī’’ti.
429. 「ゴータマ尊者よ、それではどれほどのことで真理の護持があり、どのようにして真理を護持するのでしょうか。私たちはゴータマ尊者に真理の護持についてお尋ねします」「バーラドヴァージャよ、もし人に信仰があるなら、『わたしにはこのような信仰がある』と語るなら、その人は真理を護持している。しかし、決して『これのみが真実であり、他は虚偽である』と一方的に断定してはならない。もし人に嗜好があるなら……もし人に伝承があるなら……もし人に論理的思索があるなら……もし人に見解に対する熟慮の承認があるなら、『わたしにはこのような見解の承認がある』と語るなら、その人は真理を護持している。しかし、決して『これのみが真実であり、他は虚偽である』と一方的に断定してはならない。バーラドヴァージャよ、この限度において真理の護持があり、この限度において真理を護持するのであり、この限度において私たちは真理の護持を説く。しかし、それはまだ真理の覚知（悟り）ではない」
430. ‘‘Ettāvatā, bho gotama, saccānurakkhaṇā hoti, ettāvatā saccamanurakkhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānurakkhaṇaṃ pekkhāma. Kittāvatā pana, bho gotama, saccānubodho hoti, kittāvatā saccamanubujjhati? Saccānubodhaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Idha , bhāradvāja, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā tīsu dhammesu samannesati – lobhanīyesu dhammesu, dosanīyesu dhammesu, mohanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya . Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṃ aluddhassa. Yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo luddhenā’’’ti.
430. 「尊者ゴータマよ、これによって真理の随護（保護）があり、これによって真理を随護し、これによって私たちは真理の随護を見ます。しかし、尊者ゴータマよ、どれほどによって真理の覚知があり、どれほどによって真理を覚知するのでしょうか。私たちは尊者ゴータマに真理の覚知についてお尋ねします」「バーラドヴァージャよ、ここに比丘がある村あるいは町を依りどころとして住しているとする。そこに家長あるいは家長の息子が近づき、三つの法について彼を吟味する。すなわち、貪欲を生じさせる法、瞋恚を生じさせる法、愚痴を生じさせる法についてである。『この尊者には、その貪欲の法に心を奪われて、知らずして「私は知っている」と言い、見ずして「私は見ている」と言い、あるいは他者を教唆して他者の長きにわたる不利益と苦痛をもたらすような、そのような貪欲の法があるだろうか』と。彼が吟味するとき、このように知る。『この尊者には、その貪欲の法に心を奪われて、知らずして「私は知っている」と言い、見ずして「私は見ている」と言い、あるいは他者を教唆して他者の長きにわたる不利益と苦痛をもたらすような、そのような貪欲の法は存在しない。この尊者の身体的行為はそのようなものであり、言語的行為はそのようなものであり、それは貪欲なき者のそれである。また、この尊者が説く法は深遠であり、見がたく、覚知しがたく、静寂であり、勝妙であり、思惟の領域を超え、微細であり、智者によって体験されるものである。その法は貪欲な者によって巧みに説かれ得るものではない』と。
431. ‘‘Yato naṃ samannesamāno visuddhaṃ lobhanīyehi dhammehi samanupassati tato naṃ uttari samannesati dosanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā dosanīyā dhammā yathārūpehi dosanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā dosanīyā dhammā yathārūpehi dosanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṃ aduṭṭhassa. Yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo duṭṭhenā’’’ti.
431. 『彼が吟味して、彼が貪欲の法から清浄であることを観察したとき、さらに彼を瞋恚を生じさせる法について吟味する。「この尊者には、その瞋恚の法に心を奪われて、知らずして『私は知っている』と言い、見ずして『私は見ている』と言い、あるいは他者を教唆して他者の長きにわたる不利益と苦痛をもたらすような、そのような瞋恚の法があるだろうか」と。彼が吟味するとき、このように知る。「この尊者には、その瞋恚の法に心を奪われて、知らずして『私は知っている』と言い、見ずして『私は見ている』と言い、あるいは他者を教唆して他者の長きにわたる不利益と苦痛をもたらすような、そのような瞋恚の法は存在しない。この尊者の身体的行為はそのようなものであり、言語的行為はそのようなものであり、それは瞋恚なき者のそれである。また、この尊者が説く法は深遠であり、見がたく、覚知しがたく、静寂であり、勝妙であり、思惟の領域を超え、微細であり、智者によって体験されるものである。その法は瞋恚ある者によって巧みに説かれ得るものではない」と。
432. ‘‘Yato naṃ samannesamāno visuddhaṃ dosanīyehi dhammehi samanupassati, tato naṃ uttari samannesati mohanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārūpehi mohanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārūpehi mohanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṃ amūḷhassa. Yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo mūḷhenā’’’ti.
432. 『彼が吟味して、彼が瞋恚の法から清浄であることを観察したとき、さらに彼を愚痴を生じさせる法について吟味する。「この尊者には、その愚痴の法に心を奪われて、知らずして『私は知っている』と言い、見ずして『私は見ている』と言い、あるいは他者を教唆して他者の長きにわたる不利益と苦痛をもたらすような、そのような愚痴の法があるだろうか」と。彼が吟味するとき、このように知る。「この尊者には、その愚痴の法に心を奪われて、知らずして『私は知っている』と言い、見ずして『私は見ている』と言い、あるいは他者を教唆して他者の長きにわたる不利益と苦痛をもたらすような、そのような愚痴の法は存在しない。この尊者の身体的行為はそのようなものであり、言語的行為はそのようなものであり、それは愚痴なき者のそれである。また、この尊者が説く法は深遠であり、見がたく、覚知しがたく、静寂であり、勝妙であり、思惟の領域を超え、微細であり、智者によって体験されるものである。その法は愚痴ある者によって巧みに説かれ得るものではない」と。
‘‘Yato naṃ samannesamāno visuddhaṃ mohanīyehi dhammehi samanupassati; atha tamhi saddhaṃ niveseti, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussahitvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti paññāya ca naṃ ativijjha passati. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānubodho hoti, ettāvatā saccamanubujjhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānubodhaṃ paññapema; na tveva tāva saccānuppatti hotī’’ti.
彼が吟味して、彼が愚痴の法から清浄であることを観察したとき、そこで彼に信を置く。信が生じた者は近づき、近づいて親しく仕え、親しく仕えて耳を傾け、耳を傾けて法を聞き、聞いて法を保持し、保持した法の意味を吟味し、意味を吟味する者に諸法への省察的受容が生じる。法への省察的受容があるとき、意欲（意欲・志向）が生じ、意欲が生じた者は努力し、努力して比較考量し、比較考量して精進を傾ける。専心精進した者となって、身をもって究極の真理を現証し、智慧をもってそれを通達して見る。バーラドヴァージャよ、これによって真理の覚知があり、これによって真理を覚知し、これによって私たちは真理の覚知を施設する。しかし、未だ真理の到達（体得）ではない』と。
433. ‘‘Ettāvattā, bho gotama, saccānubodho hoti, ettāvatā saccamanubujjhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānubodhaṃ pekkhāma. Kittāvatā pana, bho gotama, saccānuppatti hoti, kittāvatā saccamanupāpuṇāti? Saccānuppattiṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Tesaṃye, bhāradvāja, dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ saccānuppatti hoti. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānuppatti hoti, ettāvatā saccamanupāpuṇāti, ettāvatā ca mayaṃ saccānuppattiṃ paññapemā’’ti.
433. 『尊者ゴータマよ、これによって真理の覚知があり、これによって真理を覚知し、これによって私たちは真理の覚知を見ます。しかし、尊者ゴータマよ、どれほどによって真理の到達があり、どれほどによって真理に到達するのでしょうか。私たちは尊者ゴータマに真理の到達についてお尋ねします』『バーラドヴァージャよ、まさにそれらの法を親近し、修習し、多作することこそが真理の到達である。バーラドヴァージャよ、これによって真理の到達があり、これによって真理に到達し、これによって私たちは真理の到達を施設する』と。
434. ‘‘Ettāvatā, bho gotama, saccānuppatti hoti, ettāvatā saccamanupāpuṇāti, ettāvatā ca mayaṃ saccānuppattiṃ pekkhāma. Saccānuppattiyā pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Saccānuppattiyā bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Saccānuppattiyā kho, bhāradvāja, padhānaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ padaheyya, nayidaṃ saccamanupāpuṇeyya. Yasmā ca kho padahati tasmā saccamanupāpuṇāti. Tasmā saccānuppattiyā padhānaṃ bahukāra’’nti.
434. 『尊者ゴータマよ、これによって真理の到達があり、これによって真理に到達し、これによって私たちは真理の到達を見ます。しかし尊者ゴータマよ、真理の到達にとって、いかなる法が多く役立つ（多大の助けとなる）のでしょうか。私たちは尊者ゴータマに真理の到達に多く役立つ法についてお尋ねします』『バーラドヴァージャよ、真理の到達には精進が多く役立つ。もし精進を傾けなければ、真理に到達することはないであろう。しかし精進を傾けるがゆえに真理に到達するのである。それゆえ、真理の到達には精進が多く役立つ』と。
‘‘Padhānassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Padhānassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Padhānassa kho, bhāradvāja, tulanā bahukārā. No cetaṃ tuleyya, nayidaṃ padaheyya. Yasmā ca kho tuleti tasmā padahati. Tasmā padhānassa tulanā bahukārā’’ti.
『では尊者ゴータマよ、精進にとっていかなる法が多く役立つのでしょうか。私たちは尊者ゴータマに精進に多く役立つ法についてお尋ねします』『バーラドヴァージャよ、精進には比較考量が多く役立つ。もし比較考量しなければ、精進を傾けることはないであろう。しかし比較考量するがゆえに精進を傾けるのである。それゆえ、精進には比較考量が多く役立つ』と。
‘‘Tulanāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Tulanāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Tulanāya kho, bhāradvāja, ussāho bahukāro. No cetaṃ ussaheyya, nayidaṃ tuleyya. Yasmā ca kho ussahati tasmā tuleti. Tasmā tulanāya ussāho bahukāro’’ti.
『では尊者ゴータマよ、比較考量にとっていかなる法が多く役立つのでしょうか。私たちは尊者ゴータマに比較考量に多く役立つ法についてお尋ねします』『バーラドヴァージャよ、比較考量には努力が多く役立つ。もし努力しなければ、比較考量することはないであろう。しかし努力するがゆえに比較考量するのである。それゆえ、比較考量には努力が多く役立つ』と。
‘‘Ussāhassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Ussāhassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Ussāhassa kho, bhāradvāja, chando bahukāro. No cetaṃ chando jāyetha, nayidaṃ ussaheyya. Yasmā ca kho chando jāyati tasmā ussahati. Tasmā ussāhassa chando bahukāro’’ti.
『では尊者ゴータマよ、努力にとっていかなる法が多く役立つのでしょうか。私たちは尊者ゴータマに努力に多く役立つ法についてお尋ねします』『バーラドヴァージャよ、努力には意欲が多く役立つ。もし意欲が生じなければ、努力することはないであろう。しかし意欲が生じるがゆえに努力するのである。それゆえ、努力には意欲が多く役立つ』と。
‘‘Chandassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Chandassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Chandassa kho, bhāradvāja, dhammanijjhānakkhanti bahukārā. No cete dhammā nijjhānaṃ khameyyuṃ, nayidaṃ chando jāyetha. Yasmā ca kho dhammā nijjhānaṃ khamanti tasmā chando jāyati. Tasmā chandassa dhammanijjhānakkhanti bahukārā’’ti.
『では尊者ゴータマよ、意欲にとっていかなる法が多く役立つのでしょうか。私たちは尊者ゴータマに意欲に多く役立つ法についてお尋ねします』『バーラドヴァージャよ、意欲には法への省察的受容が多く役立つ。もしそれらの法が省察に堪えうるものでなければ、意欲が生じることはないであろう。しかし諸法が省察に堪えうるがゆえに意欲が生じるのである。それゆえ、意欲には法への省察的受容が多く役立つ』と。
‘‘Dhammanijjhānakkhantiyā pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammanijjhānakkhantiyā bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Dhammanijjhānakkhantiyā kho, bhāradvāja, atthūpaparikkhā bahukārā. No cetaṃ atthaṃ upaparikkheyya, nayidaṃ dhammā nijjhānaṃ khameyyuṃ. Yasmā ca kho atthaṃ upaparikkhati tasmā dhammā nijjhānaṃ khamanti. Tasmā dhammanijjhānakkhantiyā atthūpaparikkhā bahukārā’’ti.
『では尊者ゴータマよ、法への省察的受容にとっていかなる法が多く役立つのでしょうか。私たちは尊者ゴータマに法への省察的受容に多く役立つ法についてお尋ねします』『バーラドヴァージャよ、法への省察的受容には意味の吟味が多く役立つ。もし意味を吟味しなければ、法が省察に堪えうることはないであろう。しかし意味を吟味するがゆえに諸法が省察に堪えうるのである。それゆえ、法への省察的受容には意味の吟味が多く役立つ』と。
‘‘Atthūpaparikkhāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Atthūpaparikkhāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Atthūpaparikkhāya kho, bhāradvāja, dhammadhāraṇā bahukārā. No cetaṃ dhammaṃ dhāreyya, nayidaṃ atthaṃ upaparikkheyya. Yasmā ca kho dhammaṃ dhāreti tasmā atthaṃ upaparikkhati. Tasmā atthūpaparikkhāya dhammadhāraṇā bahukārā’’ti.
『では尊者ゴータマよ、意味の吟味にとっていかなる法が多く役立つのでしょうか。私たちは尊者ゴータマに意味の吟味に多く役立つ法についてお尋ねします』『バーラドヴァージャよ、意味の吟味には法の保持が多く役立つ。もし法を保持しなければ、意味を吟味することはないであろう。しかし法を保持するがゆえに意味を吟味するのである。それゆえ、意味の吟味には法の保持が多く役立つ』と。
‘‘Dhammadhāraṇāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammadhāraṇāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Dhammadhāraṇāya kho, bhāradvāja, dhammassavanaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ dhammaṃ suṇeyya, nayidaṃ dhammaṃ dhāreyya. Yasmā ca kho dhammaṃ suṇāti tasmā dhammaṃ dhāreti. Tasmā dhammadhāraṇāya dhammassavanaṃ bahukāra’’nti.
『では尊者ゴータマよ、法の保持にとっていかなる法が多く役立つのでしょうか。私たちは尊者ゴータマに法の保持に多く役立つ法についてお尋ねします』『バーラドヴァージャよ、法の保持には聞法（法を聞くこと）が多く役立つ。もし法を聞かなければ、法を保持することはないであろう。しかし法を聞くがゆえに法を保持するのである。それゆえ、法の保持には聞法が多く役立つ』と。
‘‘Dhammassavanassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammassavanassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Dhammassavanassa kho, bhāradvāja, sotāvadhānaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ sotaṃ odaheyya, nayidaṃ dhammaṃ suṇeyya. Yasmā ca kho sotaṃ odahati tasmā dhammaṃ suṇāti. Tasmā dhammassavanassa sotāvadhānaṃ bahukāra’’nti.
『では尊者ゴータマよ、聞法にとっていかなる法が多く役立つのでしょうか。私たちは尊者ゴータマに聞法に多く役立つ法についてお尋ねします』『バーラドヴァージャよ、聞法には耳を傾けることが多く役立つ。もし耳を傾けなければ、法を聞くことはないであろう。しかし耳を傾けるがゆえに法を聞くのである。それゆえ、聞法には耳を傾けることが多く役立つ』と。
‘‘Sotāvadhānassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Sotāvadhānassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Sotāvadhānassa kho, bhāradvāja, payirupāsanā bahukārā. No cetaṃ payirupāseyya, nayidaṃ sotaṃ odaheyya. Yasmā ca kho payirupāsati tasmā sotaṃ odahati. Tasmā sotāvadhānassa payirupāsanā bahukārā’’ti.
『では尊者ゴータマよ、耳を傾けることにとっていかなる法が多く役立つのでしょうか。私たちは尊者ゴータマに耳を傾けることに多く役立つ法についてお尋ねします』『バーラドヴァージャよ、耳を傾けることには親しく仕えることが多く役立つ。もし親しく仕えなければ、耳を傾けることはないであろう。しかし親しく仕えるがゆえに耳を傾けるのである。それゆえ、耳を傾けることには親しく仕えることが多く役立つ』と。
‘‘Payirupāsanāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Payirupāsanāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Payirupāsanāya kho, bhāradvāja, upasaṅkamanaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ upasaṅkameyya, nayidaṃ payirupāseyya. Yasmā ca kho upasaṅkamati tasmā payirupāsati. Tasmā payirupāsanāya upasaṅkamanaṃ bahukāra’’nti.
『では尊者ゴータマよ、親しく仕えることにとっていかなる法が多く役立つのでしょうか。私たちは尊者ゴータマに親しく仕えることに多く役立つ法についてお尋ねします』『バーラドヴァージャよ、親しく仕えることには近づくことが多く役立つ。もし近づかなければ、親しく仕えることはないであろう。しかし近づくがゆえに親しく仕えるのである。それゆえ、親しく仕えることには近づくことが多く役立つ』と。
‘‘Upasaṅkamanassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Upasaṅkamanassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Upasaṅkamanassa kho, bhāradvāja, saddhā bahukārā. No cetaṃ saddhā jāyetha, nayidaṃ upasaṅkameyya. Yasmā ca kho saddhā jāyati tasmā upasaṅkamati. Tasmā upasaṅkamanassa saddhā bahukārā’’ti.
『では尊者ゴータマよ、近づくことにとっていかなる法が多く役立つのでしょうか。私たちは尊者ゴータマに近づくことに多く役立つ法についてお尋ねします』『バーラドヴァージャよ、近づくことには信が多く役立つ。もし信が生じなければ、近づくことはないであろう。しかし信が生じるがゆえに近づくのである。それゆえ、近づくことには信が多く役立つ』と。
435. ‘‘Saccānurakkhaṇaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānurakkhaṇaṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānubodhaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānubodhaṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānuppattiṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānuppattiṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānuppattiyā bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānuppattiyā bahukāraṃ dhammaṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Yaṃyadeva ca mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha taṃtadeva bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Mayañhi, bho gotama, pubbe evaṃ jānāma – ‘ke ca muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, ke ca dhammassa aññātāro’ti? Ajanesi vata me bhavaṃ gotamo samaṇesu samaṇapemaṃ, samaṇesu samaṇapasādaṃ, samaṇesu samaṇagāravaṃ. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
435. 『私たちは尊者ゴータマに真理の随護についてお尋ねし、尊者ゴータマは真理の随護を解き明かしてくださいました。そしてそれは私たちにとって喜ばしく、受容されるものであり、それによって私たちは満足いたしました。私たちは尊者ゴータマに真理の覚知についてお尋ねし、尊者ゴータマは真理の覚知を解き明かしてくださいました。そしてそれは私たちにとって喜ばしく、受容されるものであり、それによって私たちは満足いたしました。私たちは尊者ゴータマに真理の到達についてお尋ねし、尊者ゴータマは真理の到達を解き明かしてくださいました。そしてそれは私たちにとって喜ばしく、受容されるものであり、それによって私たちは満足いたしました。私たちは尊者ゴータマに真理の到達に多く役立つ法についてお尋ねし、尊者ゴータマは真理の到達に多く役立つ法を解き明かしてくださいました。そしてそれは私たちにとって喜ばしく、受容されるものであり、それによって私たちは満足いたしました。私たちが尊者ゴータマにお尋ねしたまさにそのすべてを、尊者ゴータマは解き明かしてくださいました。そしてそれは私たちにとって喜ばしく、受容されるものであり、それによって私たちは満足いたしました。尊者ゴータマよ、私たちは以前、このように思っておりました。「剃髪した卑しい沙門ども、黒き者たち、梵天の足から生まれた子孫どもに何が分かろうか。法を覚知する者などいるものか」と。まことに尊者ゴータマは、私の中に沙門への沙門への愛情を、沙門への信順を、沙門への敬意を生じさせてくださいました。素晴らしいことです、尊者ゴータマよ……（中略）……尊者ゴータマよ、私を今日より命ある限り帰依した在俗信者として受け入れてください』と。
Caṅkīsuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.
チャンキー経 第五 了。
6. Esukārīsuttaṃ
第六 エースカーリー経
436. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho esukārī brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho esukārī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, catasso pāricariyā paññapenti – brāhmaṇassa pāricariyaṃ paññapenti, khattiyassa pāricariyaṃ paññapenti, vessassa pāricariyaṃ paññapenti, suddassa pāricariyaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘brāhmaṇo vā brāhmaṇaṃ paricareyya, khattiyo vā brāhmaṇaṃ paricareyya, vesso vā brāhmaṇaṃ paricareyya, suddo vā brāhmaṇaṃ paricareyyā’ti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘khattiyo vā khattiyaṃ paricareyya, vesso vā khattiyaṃ paricareyya, suddo vā khattiyaṃ paricareyyā’ti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā vessassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘vesso vā vessaṃ paricareyya, suddo vā vessaṃ paricareyyā’ti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā vessassa pāricariyaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā suddassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘suddova suddaṃ paricareyya. Ko panañño suddaṃ paricarissatī’ti? Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā suddassa pāricariyaṃ paññapenti. Brāhmaṇā, bho gotama, imā catasso pāricariyā paññapenti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?
436. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林にある給孤独園におられた。そのとき、バラモンのエースカーリーが世尊のもとへと近づいた。近づいて、世尊と親しく挨拶を交わした。歓談と記憶すべき挨拶を交わした後、一方に座った。一方に座ったバラモンのエースカーリーは、世尊にこのように申し上げた。「尊者ゴータマよ、バラモンたちは四つの奉仕（仕え）を施設します。バラモンの奉仕を施設し、王族（クシャトリヤ）の奉仕を施設し、庶民（ヴァイシャ）の奉仕を施設し、隷属民（シュードラ）の奉仕を施設します。そこで尊者ゴータマよ、バラモンたちはバラモンの奉仕をこのように施設します。『バラモンがバラモンに仕えるか、王族がバラモンに仕えるか、庶民がバラモンに仕えるか、隷属民がバラモンに仕えるべきである』と。尊者ゴータマよ、バラモンたちはこれをバラモンの奉仕と施設します。そこで尊者ゴータマよ、バラモンたちは王族の奉仕をこのように施設します。『王族が王族に仕えるか、庶民が王族に仕えるか、隷属民が王族に仕えるべきである』と。尊者ゴータマよ、バラモンたちはこれを王族の奉仕と施設します。そこで尊者ゴータマよ、バラモンたちは庶民の奉仕をこのように施設します。『庶民が庶民に仕えるか、隷属民が庶民に仕えるべきである』と。尊者ゴータマよ、バラモンたちはこれを庶民の奉仕と施設します。そこで尊者ゴータマよ、バラモンたちは隷属民の奉仕をこのように施設します。『隷属民のみが隷属民に仕えるべきである。他の誰が隷属民に仕えるだろうか』と。尊者ゴータマよ、バラモンたちはこれを隷属民の奉仕と施設します。尊者ゴータマよ、バラモンたちはこれら四つの奉仕を施設します。これについて尊者ゴータマは何とおっしゃるでしょうか」と。
437. ‘‘Kiṃ pana, brāhmaṇa, sabbo loko brāhmaṇānaṃ etadabbhanujānāti – ‘imā catasso pāricariyā paññapentū’’’ti ? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso daliddo assako anāḷhiyo. Tassa akāmassa bilaṃ olaggeyyuṃ – ‘idaṃ te, ambho purisa, maṃsaṃ khāditabbaṃ, mūlañca anuppadātabba’nti. Evameva kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā appaṭiññāya tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ, atha ca panimā catasso pāricariyā paññapenti. Nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ paricaritabba’nti vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ na paricaritabba’nti vadāmi. Yaṃ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṃ taṃ ‘paricaritabba’nti vadāmi; yañca khvāssa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṃ ‘paricaritabba’nti vadāmi. Khattiyaṃ cepi, brāhmaṇa, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’ti, khattiyopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṃ byākareyya – ‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṃ taṃ paricareyyaṃ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṃ paricareyya’nti. Brāhmaṇaṃ cepi, brāhmaṇa…pe… vessaṃ cepi, brāhmaṇa…pe… suddaṃ cepi, brāhmaṇa, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’ti, suddopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṃ byākareyya – ‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṃ taṃ paricareyyaṃ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṃ paricareyya’nti. Nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā seyyaṃso’ti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā pāpiyaṃso’ti vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷāravaṇṇatā seyyaṃso’ti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷāravaṇṇatā pāpiyaṃso’ti vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷārabhogatā seyyaṃso’ti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷārabhogatā pāpiyaṃso’ti vadāmi.
437. 「バラモンよ、全世界がバラモンたちの『これら四つの奉仕を施設せよ』ということを認めているのだろうか」「いいえ、尊者ゴータマよ、そうではありません」「バラモンよ、それはあたかも、貧しく、財産もなく、富もない男がいて、彼が望んでいないのに肉の塊を押しつけて『さあ男よ、この肉を食うがよい、そしてその代価を支払うがよい』と言うようなものである。バラモンよ、そのようにまさに、バラモンたちはそれらの沙門・バラモンたちの承認なしに、これらの四つの奉仕を施設しているのである。バラモンよ、私は『すべての者に仕えるべきである』とは言わない。またバラモンよ、私は『すべての者に仕えるべきでない』とも言わない。バラモンよ、仕えることによって、仕えることが原因で悪くなり善くならないならば、私はその者に『仕えるべきである』とは言わない。しかしバラモンよ、仕えることによって、仕えることが原因で善くなり悪くならないならば、私はその者に『仕えるべきである』と言う。バラモンよ、もし王族に対してもこのように問うたなら――『あなたが仕えることによって、仕えることが原因で悪くなり善くならない者と、あなたが仕えることによって、仕えることが原因で善くなり悪くならない者と、どちらにここで仕えるべきか』と――バラモンよ、王族も正しく答えるならば、このように答えるであろう。『私が仕えることによって、仕えることが原因で悪くなり善くならない者には、私は仕えないであろう。しかし私が仕えることによって、仕えることが原因で善くなり悪くならない者には、私は仕えるであろう』と。バラモンよ、もしバラモンに対しても……（中略）……庶民に対しても……（中略）……隷属民に対してもこのように問うたなら――『あなたが仕えることによって、仕えることが原因で悪くなり善くならない者と、あなたが仕えることによって、仕えることが原因で善くなり悪くならない者と、どちらにここで仕えるべきか』と――バラモンよ、隷属民も正しく答えるならば、このように答えるであろう。『私が仕えることによって、仕えることが原因で悪くなり善くならない者には、私は仕えないであろう。しかし私が仕えることによって、仕えることが原因で善くなり悪くならない者には、私は仕えるであろう』と。バラモンよ、私は『家柄の高さがより勝れている』とは言わないし、またバラモンよ、私は『家柄の高さがより劣っている』とも言わない。バラモンよ、私は『容貌の優美さがより勝れている』とは言わないし、またバラモンよ、私は『容貌の優美さがより劣っている』とも言わない。バラモンよ、私は『富裕であることがより勝れている』とは言わないし、またバラモンよ、私は『富裕であることがより劣っている』とも言わない。
438. ‘‘Uccākulīnopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇāvāco hoti, pharusāvāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uccākulīnatā seyyaṃso’ti vadāmi. Uccākulīnopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uccākulīnatā pāpiyaṃso’ti vadāmi.
438. バラモンよ、高貴な家柄の者であっても、ある者は殺生をなし、盗みを働き、邪淫を犯し、嘘をつき、離間を語り、粗暴な言葉を語り、無駄口を叩き、貪欲であり、悪意を抱き、邪見である。それゆえ『家柄の高さがより勝れているのではない』と私は言う。バラモンよ、高貴な家柄の者であっても、ある者は殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、離間の言葉を離れ、粗暴な言葉を離れ、無駄口を離れ、貪欲でなく、悪意なく、正見である。それゆえ『家柄の高さがより劣っているのではない』と私は言う。
439. ‘‘Uḷāravaṇṇopi hi, brāhmaṇa…pe… uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uḷārabhogatā seyyaṃso’ti vadāmi. Uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uḷārabhogatā pāpiyaṃso’ti vadāmi. Nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ paricaritabba’nti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ na paricaritabba’nti vadāmi. Yaṃ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu saddhā vaḍḍhati, sīlaṃ vaḍḍhati, sutaṃ vaḍḍhati, cāgo vaḍḍhati, paññā vaḍḍhati, tamahaṃ ‘paricaritabba’nti (vadāmi. Yaṃ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu na saddhā vaḍḍhati, na sīlaṃ vaḍḍhati, na sutaṃ vaḍḍhati, na cāgo vaḍḍhati, na paññā vaḍḍhati, nāhaṃ taṃ ‘paricaritabba’nti) vadāmī’’ti.
439. バラモンよ、容貌が優美な者であっても……（中略）……バラモンよ、富裕な者であっても、ある者は殺生をなし……（中略）……邪見である。それゆえ『富裕であることがより勝れているのではない』と私は言う。バラモンよ、富裕な者であっても、ある者は殺生を離れ……（中略）……正見である。それゆえ『富裕であることがより劣っているのではない』と私は言う。バラモンよ、私は『すべての者に仕えるべきである』とは言わないし、またバラモンよ、私は『すべての者に仕えるべきでない』とも言わない。バラモンよ、仕えることによって、仕えることが原因で信が増大し、戒が増大し、聞（教えの学び）が増大し、施捨が増大し、智慧が増大するなら、私はその者に『仕えるべきである』と言う。（バラモンよ、仕えることによって、仕えることが原因で信が増大せず、戒が増大せず、聞が増大せず、施捨が増大せず、智慧が増大しないなら、私はその者に『仕えるべきである』とは言わない）」と。
440. Evaṃ vutte, esukārī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, cattāri dhanāni paññapenti – brāhmaṇassa sandhanaṃ paññapenti, khattiyassa sandhanaṃ paññapenti, vessassa sandhanaṃ paññapenti, suddassa sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa sandhanaṃ paññapenti bhikkhācariyaṃ; bhikkhācariyañca pana brāhmaṇo sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa sandhanaṃ paññapenti dhanukalāpaṃ; dhanukalāpañca pana khattiyo sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā vessassa sandhanaṃ paññapenti kasigorakkhaṃ; kasigorakkhañca pana vesso sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā vessassa sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā suddassa sandhanaṃ paññapenti asitabyābhaṅgiṃ; asitabyābhaṅgiñca pana suddo sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā suddassa sandhanaṃ paññapenti. Brāhmaṇā, bho gotama, imāni cattāri dhanāni paññapenti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?
440. このように説かれたとき、バラモンのエースカーリーは世尊にこのように申し上げた。「尊者ゴータマよ、バラモンたちは四つの財を施設します。バラモンの自己の財を施設し、王族の自己の財を施設し、庶民の自己の財を施設し、隷属民の自己の財を施設します。そこで尊者ゴータマよ、バラモンたちはバラモンの自己の財を行乞（托鉢）と施設します。『そしてバラモンは自己の財である行乞を軽んじるなら、与えられていないものを取る牛飼いのように、なすべきでないことを行う者となる』と。尊者ゴータマよ、バラモンたちはこれをバラモンの自己の財と施設します。そこで尊者ゴータマよ、バラモンたちは王族の自己の財を弓と矢筒と施設します。『そして王族は自己の財である弓と矢筒を軽んじるなら、与えられていないものを取る牛飼いのように、なすべきでないことを行う者となる』と。尊者ゴータマよ、バラモンたちはこれを王族の自己の財と施設します。そこで尊者ゴータマよ、バラモンたちは庶民の自己の財を農耕と牧畜と施設します。『そして庶民は自己の財である農耕と牧畜を軽んじるなら、与えられていないものを取る牛飼いのように、なすべきでないことを行う者となる』と。尊者ゴータマよ、バラモンたちはこれを庶民の自己の財と施設します。そこで尊者ゴータマよ、バラモンたちは隷属民の自己の財を鎌と天秤棒と施設します。『そして隷属民は自己の財である鎌と天秤棒を軽んじるなら、与えられていないものを取る牛飼いのように、なすべきでないことを行う者となる』と。尊者ゴータマよ、バラモンたちはこれを隷属民の自己の財と施設します。尊者ゴータマよ、バラモンたちはこれら四つの財を施設します。これについて尊者ゴータマは何とおっしゃるでしょうか」と。
441. ‘‘Kiṃ pana, brāhmaṇa, sabbo loko brāhmaṇānaṃ etadabbhanujānāti – ‘imāni cattāri dhanāni paññapentū’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso daliddo assako anāḷhiyo. Tassa akāmassa bilaṃ olaggeyyuṃ – ‘idaṃ te, ambho purisa, maṃsaṃ khāditabbaṃ, mūlañca anuppadātabba’nti. Evameva kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā appaṭiññāya tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ, atha ca panimāni cattāri dhanāni paññapenti. Ariyaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, lokuttaraṃ dhammaṃ purisassa sandhanaṃ paññapemi. Porāṇaṃ kho panassa mātāpettikaṃ kulavaṃsaṃ anussarato yattha yattheva attabhāvassa abhinibbatti hoti tena teneva saṅkhyaṃ gacchati. Khattiyakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘khattiyo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; brāhmaṇakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘brāhmaṇo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; vessakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘vesso’tveva saṅkhyaṃ gacchati; suddakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘suddo’tveva saṅkhyaṃ gacchati. Seyyathāpi, brāhmaṇa, yaṃyadeva paccayaṃ paṭicca aggi jalati tena teneva saṅkhyaṃ gacchati. Kaṭṭhañce paṭicca aggi jalati ‘kaṭṭhaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati; sakalikañce paṭicca aggi jalati ‘sakalikaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati; tiṇañce paṭicca aggi jalati ‘tiṇaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati; gomayañce paṭicca aggi jalati ‘gomayaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati. Evameva kho ahaṃ, brāhmaṇa, ariyaṃ lokuttaraṃ dhammaṃ purisassa sandhanaṃ paññapemi. Porāṇaṃ kho panassa mātāpettikaṃ kulavaṃsaṃ anussarato yattha yattheva attabhāvassa abhinibbatti hoti tena teneva saṅkhyaṃ gacchati.
441. 「バラモンよ、全世界がバラモンたちの『これら四つの財を施設せよ』ということを認めているのだろうか」「いいえ、尊者ゴータマよ、そうではありません」「バラモンよ、それはあたかも、貧しく、財産もなく、富もない男がいて、彼が望んでいないのに肉の塊を押しつけて『さあ男よ、この肉を食うがよい、そしてその代価を支払うがよい』と言うようなものである。バラモンよ、そのようにまさに、バラモンたちはそれらの沙門・バラモンたちの承認なしに、これらの四つの財を施設しているのである。バラモンよ、私は聖なる出世間の法を人の自己の財と施設する。しかし、昔からの父母の家系を顧みるならば、その個体の生存が生じるまさにその家系によって数えられる。王族の家に個体が生じるなら『王族』と数えられ、バラモンの家に個体が生じるなら『バラモン』と数えられ、庶民の家に個体が生じるなら『庶民』と数えられ、隷属民の家に個体が生じるなら『隷属民』と数えられる。バラモンよ、それはあたかも、いかなる縁に依って火が燃えるかによって、その名で数えられるようなものである。薪に依って火が燃えるなら『薪の火』と数えられ、木片に依って火が燃えるなら『木片の火』と数えられ、草に依って火が燃えるなら『草の火』と数えられ、牛糞に依って火が燃えるなら『牛糞の火』と数えられる。バラモンよ、そのようにまさに、私は聖なる出世間の法を人の自己の財と施設する。しかし、昔からの父母の家系を顧みるならば、その個体の生存が生じるまさにその家系によって数えられる。
‘‘Khattiyakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘khattiyo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; brāhmaṇakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘brāhmaṇo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; vessakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘vesso’tveva saṅkhyaṃ gacchati; suddakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘suddo’tveva saṅkhyaṃ gacchati.
王族の家に個体が生じるなら『王族』と数えられ、バラモンの家に個体が生じるなら『バラモン』と数えられ、庶民の家に個体が生じるなら『庶民』と数えられ、隷属民の家に個体が生じるなら『隷属民』と数えられる。
‘‘Khattiyakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
バラモンよ、もし王族の家から家を出て非家へと出家した者がいて、彼が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ、盗みを離れ、非梵行（不淫）を離れ、嘘を離れ、離間の言葉を離れ、粗暴な言葉を離れ、無駄口を離れ、貪欲でなく、悪意なく、正見であるなら、彼は正理である善き法を成就する者となる。
‘‘Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
バラモンよ、もしバラモンの家から家を出て非家へと出家した者がいて、彼が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ……（中略）……正見であるなら、彼は正理である善き法を成就する者となる。
‘‘Vessakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
バラモンよ、もし庶民の家から家を出て非家へと出家した者がいて、彼が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ……（中略）……正見であるなら、彼は正理である善き法を成就する者となる。
‘‘Suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
バラモンよ、もし隷属民の家から家を出て非家へと出家した者がいて、彼が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ……（中略）……正見であるなら、彼は正理である善き法を成就する者となる。
442. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ, no khattiyo no vesso no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetu’’nti. ‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
442. バラモンよ、どう思うか。バラモンだけがこの場所で怨みなく害意なき慈しみの心を修習することができ、王族はできず、庶民はできず、隷属民はできないのだろうか」「いいえ、尊者ゴータマよ、そうではありません。尊者ゴータマよ、王族であってもこの場所で怨みなく害意なき慈しみの心を修習することができます。尊者ゴータマよ、バラモンであっても……庶民であっても……隷属民であっても……尊者ゴータマよ、四つの身分の者すべてがこの場所で怨みなく害意なき慈しみの心を修習することができます」「バラモンよ、そのようにまさに、王族の家から家を出て非家へと出家した者であっても、彼が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ……（中略）……正見であるなら、彼は正理である善き法を成就する者となる。
‘‘Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa… vessakulā cepi, brāhmaṇa… suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
バラモンよ、バラモンの家からであっても……庶民の家からであっても……隷属民の家からであっても、家を出て非家へと出家した者であり、彼が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ……（中略）……正見であるなら、彼は正理である善き法を成就する者となる。
443. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, no khattiyo no vesso no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama … suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetu’’nti. ‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
443. バラモンよ、どう思うか。バラモンだけが沐浴料（石鹸粉など）を持って川に行き、垢や泥を洗い流すことができ、王族はできず、庶民はできず、隷属民はできないのだろうか」「いいえ、尊者ゴータマよ、そうではありません。尊者ゴータマよ、王族であっても沐浴料を持って川に行き、垢や泥を洗い流すことができます。尊者ゴータマよ、バラモンであっても……庶民であっても……隷属民であっても……尊者ゴータマよ、四つの身分の者すべてが沐浴料を持って川に行き、垢や泥を洗い流すことができます」「バラモンよ、そのようにまさに、王族の家から家を出て非家へと出家した者であっても、彼が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ……（中略）……正見であるなら、彼は正理である善き法を成就する者となる。
‘‘Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa… vessakulā cepi, brāhmaṇa… suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
バラモンよ、バラモンの家からであっても……庶民の家からであっても……隷属民の家からであっても、家を出て非家へと出家した者であり、彼が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ……（中略）……正見であるなら、彼は正理である善き法を成就する者となる。
444. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṃ purisānaṃ purisasataṃ sannipāteyya – ‘āyantu bhonto ye tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontu; āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’’’ti?
444. バラモンよ、どう思うか。ここに灌頂された王族の王がいて、種々の生まれの男たち百人を集めて『お前たち、王族の家、バラモンの家、貴族の家から生まれた者たちは、チークの木、あるいはサラの木、あるいはサララ（松の一種）の木、あるいは白檀の木、あるいは蓮華木の火起こし木を取って火を起こし、光を放つがよい。またお前たち、チャンダーラの家、狩人の家、竹細工師の家、車大工の家、プックサ（清掃人）の家から生まれた者たちは、犬の餌の桶、あるいは豚の飼料桶、あるいは洗濯桶、あるいはヒマ（唐胡麻）の木の火起こし木を取って火を起こし、光を放つがよい』と言ったとする。
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, yo evaṃ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Yopi hi so, bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ. Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca sabbenapi sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti.
バラモンよ、どう思うか。王族の家、バラモンの家、貴族の家から生まれた者たちによって、チークの木、あるいはサラの木、あるいはサララの木、あるいは白檀の木、あるいは蓮華木の火起こし木を取って起こされ生じさせられたその火だけが炎を持ち、輝きを持ち、光を放ち、その火によって火の用をなすことができるのであって、一方、チャンダーラの家、狩人の家、竹細工師の家、車大工の家、プックサの家から生まれた者たちによって、犬の餌の桶、あるいは豚の飼料桶、あるいは洗濯桶、あるいはヒマの木の火起こし木を取って起こされ生じさせられた火は、炎を持たず、輝きを持たず、光を放たず、その火によって火の用をなすことができない、などということがあるだろうか」「いいえ、尊者ゴータマよ、そうではありません。尊者ゴータマよ、王族の家、バラモンの家、貴族の家から生まれた者たちによって、チークの木、あるいはサラの木、あるいはサララの木、あるいは白檀の木、あるいは蓮華木の火起こし木を取って起こされ生じさせられた火であっても、その火は炎を持ち、輝きを持ち、光を放ち、その火によって火の用をなすことができます。チャンダーラの家、狩人の家、竹細工師の家、車大工の家、プックサの家から生まれた者たちによって、犬の餌の桶、あるいは豚の飼料桶、あるいは洗濯桶、あるいはヒマの木の火起こし木を取って起こされ生じさせられた火であっても、その火は炎を持ち、輝きを持ち、光を放ち、その火によって火の用をなすことができます。尊者ゴータマよ、すべての火が炎を持ち、輝きを持ち、光を放ち、すべての火によって火の用をなすことができるのです」と。
‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ. Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa… vessakulā cepi, brāhmaṇa… suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.
「バラモンよ、そのようにまさに、王族の家から家を出て非家へと出家した者であっても、彼が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ……（中略）……正見であるなら、彼は正理である善き法を成就する者となる。バラモンよ、バラモンの家からであっても……庶民の家からであっても……隷属民の家からであっても、家を出て非家へと出家した者であり、彼が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ、盗みを離れ、非梵行を離れ、嘘を離れ、離間の言葉を離れ、粗暴な言葉を離れ、無駄口を離れ、貪欲でなく、悪意なく、正見であるなら、彼は正理である善き法を成就する者となる」と。
Evaṃ vutte, esukārī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
このように説かれたとき、バラモンのエースカーリーは世尊にこのように申し上げた。「素晴らしいことです、尊者ゴータマよ、素晴らしいことです、尊者ゴータマよ……（中略）……尊者ゴータマよ、私を今日より命ある限り帰依した在俗信者として受け入れてください」と。
Esukārīsuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.
エースカーリー経 第六 了。
7. Dhanañjānisuttaṃ
第七 ダナンジャーニ経
445. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṃ cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Atha kho aññataro bhikkhu rājagahe vassaṃvuṭṭho yena dakkhiṇāgiri yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ bhikkhuṃ āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘kaccāvuso, bhagavā arogo ca balavā cā’’ti? ‘‘Arogo cāvuso, bhagavā balavā cā’’ti. ‘‘Kacci panāvuso, bhikkhusaṅgho arogo ca balavā cā’’ti? ‘‘Bhikkhusaṅghopi kho, āvuso, arogo ca balavā cā’’ti. ‘‘Ettha, āvuso, taṇḍulapālidvārāya dhanañjāni nāma brāhmaṇo atthi. Kaccāvuso, dhanañjāni brāhmaṇo arogo ca balavā cā’’ti? ‘‘Dhanañjānipi kho, āvuso, brāhmaṇo arogo ca balavā cā’’ti. ‘‘Kacci panāvuso, dhanañjāni brāhmaṇo appamatto’’ti? ‘‘Kuto panāvuso, dhanañjānissa brāhmaṇassa appamādo? Dhanañjāni, āvuso, brāhmaṇo rājānaṃ nissāya brāhmaṇagahapatike vilumpati, brāhmaṇagahapatike nissāya rājānaṃ vilumpati. Yāpissa bhariyā saddhā saddhakulā ānītā sāpi kālaṅkatā; aññāssa bhariyā assaddhā assaddhakulā ānītā’’. ‘‘Dussutaṃ vatāvuso, assumha, dussutaṃ vatāvuso, assumha; ye mayaṃ dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ pamattaṃ assumha. Appeva ca nāma mayaṃ kadāci karahaci dhanañjāninā brāhmaṇena saddhiṃ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo’’ti?
445. このように私は聞いた。ある時、世尊はラージャガハの竹林の栗鼠飼養区におられた。その頃、尊者サーリプッタは大いなる比丘衆とともにダッキナーギリ（南山）で遊行しておられた。そのとき、ラージャガハで安居を終えたある比丘が、ダッキナーギリの尊者サーリプッタのもとへと近づいた。近づいて、尊者サーリプッタと親しく挨拶を交わした。歓談と記憶すべき挨拶を交わした後、一方に座った。一方に座ったその比丘に、尊者サーリプッタはこう言われた。「友よ、世尊は無病で健やかにお過ごしでしょうか」「友よ、世尊は無病で健やかにおられます」「友よ、比丘衆は無病で健やかにお過ごしでしょうか」「友よ、比丘衆も無病で健やかにおられます」「友よ、ここタンドゥラパーリの門のところに、ダナンジャーニという名のバラモンがいます。友よ、ダナンジャーニ・バラモンは無病で健やかにお過ごしでしょうか」「友よ、ダナンジャーニ・バラモンも無病で健やかにおられます」「友よ、ダナンジャーニ・バラモンは不放逸（怠りなく修行に励むこと）でしょうか」「友よ、ダナンジャーニ・バラモンにどうして不放逸があり得ましょうか。友よ、ダナンジャーニ・バラモンは王を笠に着てバラモンや家長たちから搾取し、バラモンや家長たちを笠に着て王から搾取しています。また、信篤い家から嫁いできた信篤い彼の妻も亡くなり、今では信なき家から別の信なき妻を迎えています」「友よ、実に私たちは悪しき報せを聞きました、実に私たちは悪しき報せを聞きました。私たちがダナンジャーニ・バラモンが放逸であると聞いたことは。どうにかしていつの日か、私たちがダナンジャーニ・バラモンと会うことができ、何らかの語らいの機会があればよいのだが」と。
446. Atha kho āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena dhanañjāni brāhmaṇo bahinagare gāvo goṭṭhe duhāpeti. Atha kho āyasmā sāriputto rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena dhanañjāni brāhmaṇo tenupasaṅkami. Addasā kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmantaṃ sāriputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘ito, bho sāriputta, payo, pīyataṃ tāva bhattassa kālo bhavissatī’’ti. ‘‘Alaṃ, brāhmaṇa. Kataṃ me ajja bhattakiccaṃ. Amukasmiṃ me rukkhamūle divāvihāro bhavissati. Tattha āgaccheyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘kaccāsi, dhanañjāni, appamatto’’ti? ‘‘Kuto, bho sāriputta, amhākaṃ appamādo yesaṃ no mātāpitaro posetabbā, puttadāro posetabbo, dāsakammakarā posetabbā, mittāmaccānaṃ mittāmaccakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, ñātisālohitānaṃ ñātisālohitakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, atithīnaṃ atithikaraṇīyaṃ kātabbaṃ, pubbapetānaṃ pubbapetakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, devatānaṃ devatākaraṇīyaṃ kātabbaṃ, rañño rājakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, ayampi kāyo pīṇetabbo brūhetabbo’’ti?
446. そこで尊者サーリプッタはダッキナーギリで心ゆくまで過ごした後、ラージャガハを目指して遊行に出立された。順次に遊行を続け、ラージャガハへと到着された。そして尊者サーリプッタはラージャガハの竹林の栗鼠飼養区におられた。そのとき、尊者サーリプッタは前駆の時に下衣をまとい、鉢と衣を持って、托鉢のためにラージャガハに入られた。その頃、ダナンジャーニ・バラモンは市外の牛舎で牛の乳搾りをさせていた。そこで尊者サーリプッタはラージャガハで托鉢して巡り、食後に托鉢から戻って、ダナンジャーニ・バラモンのもとへと近づかれた。ダナンジャーニ・バラモンは尊者サーリプッタが遠くから来られるのを見た。見て、尊者サーリプッタのもとへと近づいた。近づいて、尊者サーリプッタにこう言った。「尊者サーリプッタよ、こちらに牛乳があります、食事の時までまずこれをお飲みください」「バラモンよ、結構です。私は今日、食事の務めを終えました。私は某の樹の根元で昼の休息を過ごす予定です。そこへ来てください」「承知いたしました、尊者よ」とダナンジャーニ・バラモンは尊者サーリプッタに答えた。そしてダナンジャーニ・バラモンは食後に朝食を終えて、尊者サーリプッタのもとへと近づいた。近づいて、尊者サーリプッタと親しく挨拶を交わした。歓談と記憶すべき挨拶を交わした後、一方に座った。一方に座ったダナンジャーニ・バラモンに、尊者サーリプッタはこう言われた。「ダナンジャーニよ、あなたは不放逸にお過ごしでしょうか」「尊者サーリプッタよ、父母を養い、妻子を養い、下僕や雇い人を養い、友人や同僚に対して友人・同僚としての務めを果たさねばならず、親族・血縁に対して親族・血縁としての務めを果たさねばならず、賓客に対して賓客としての務めを果たさねばならず、先祖の亡霊に対して先祖の亡霊としての務めを果たさねばならず、諸天に対して諸天としての務めを果たさねばならず、王に対して王への務めを果たさねばならず、さらにこの身体をも養い満たさねばならない私たちに、どうして不放逸があり得ましょうか」と。
447. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, mātāpitaro vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
447. 「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。ここに、ある人が父母のために不法を行い、不正を行うとする。そしてその不法・不正の行いのゆえに、地獄の番人たちが彼を地獄へと引き立てていくとする。そのとき、彼は『私は父母のために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、私を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか。あるいは、彼の父母が『この者は私たちのために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、この者を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか」「いいえ、尊者サーリプッタよ、そうではありません。地獄の番人たちは、彼が泣き叫んでいようとも、そのまま地獄へと投げ込むことでしょう」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, puttadāro vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。ここに、ある人が妻子（妻子と従僕）のために不法を行い、不正を行うとする。そしてその不法・不正の行いのゆえに、地獄の番人たちが彼を地獄へと引き立てていくとする。そのとき、彼は『私は妻子のために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、私を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか。あるいは、彼の妻子が『この者は私たちのために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、この者を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか」「いいえ、尊者サーリプッタよ、そうではありません。地獄の番人たちは、彼が泣き叫んでいようとも、そのまま地獄へと投げ込むことでしょう」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, dāsakammakaraporisā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。ここに、ある人が召使いや雇い人や労働者のために不法を行い、不正を行うとする。そしてその不法・不正の行いのゆえに、地獄の番人たちが彼を地獄へと引き立てていくとする。そのとき、彼は『私は召使いや雇い人や労働者のために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、私を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか。あるいは、彼の召使いや雇い人や労働者たちが『この者は私たちのために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、この者を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか」「いいえ、尊者サーリプッタよ、そうではありません。地獄の番人たちは、彼が泣き叫んでいようとも、そのまま地獄へと投げ込むことでしょう」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, mittāmaccā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。ここに、ある人が友人や同僚のために不法を行い、不正を行うとする。そしてその不法・不正の行いのゆえに、地獄の番人たちが彼を地獄へと引き立てていくとする。そのとき、彼は『私は友人や同僚のために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、私を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか。あるいは、彼の友人や同僚たちが『この者は私たちのために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、この者を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか」「いいえ、尊者サーリプッタよ、そうではありません。地獄の番人たちは、彼が泣き叫んでいようとも、そのまま地獄へと投げ込むことでしょう」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, ñātisālohitā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。ここに、ある人が親族や血縁のために不法を行い、不正を行うとする。そしてその不法・不正の行いのゆえに、地獄の番人たちが彼を地獄へと引き立てていくとする。そのとき、彼は『私は親族や血縁のために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、私を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか。あるいは、彼の親族や血縁たちが『この者は私たちのために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、この者を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか」「いいえ、尊者サーリプッタよ、そうではありません。地獄の番人たちは、彼が泣き叫んでいようとも、そのまま地獄へと投げ込むことでしょう」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, atithī vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。ここに、ある人が客人のために不法を行い、不正を行うとする。そしてその不法・不正の行いのゆえに、地獄の番人たちが彼を地獄へと引き立てていくとする。そのとき、彼は『私は客人のために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、私を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか。あるいは、彼の客人たちが『この者は私たちのために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、この者を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか」「いいえ、尊者サーリプッタよ、そうではありません。地獄の番人たちは、彼が泣き叫んでいようとも、そのまま地獄へと投げ込むことでしょう」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, pubbapetā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。ここに、ある人が先祖の霊（餓鬼）のために不法を行い、不正を行うとする。そしてその不法・不正の行いのゆえに、地獄の番人たちが彼を地獄へと引き立てていくとする。そのとき、彼は『私は先祖の霊のために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、私を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか。あるいは、彼の先祖の霊たちが『この者は私たちのために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、この者を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか」「いいえ、尊者サーリプッタよ、そうではありません。地獄の番人たちは、彼が泣き叫んでいようとも、そのまま地獄へと投げ込むことでしょう」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, devatā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。ここに、ある人が諸天（神々）のために不法を行い、不正を行うとする。そしてその不法・不正の行いのゆえに、地獄の番人たちが彼を地獄へと引き立てていくとする。そのとき、彼は『私は諸天のために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、私を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか。あるいは、諸天が『この者は私たちのために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、この者を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか」「いいえ、尊者サーリプッタよ、そうではありません。地獄の番人たちは、彼が泣き叫んでいようとも、そのまま地獄へと投げ込むことでしょう」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho rañño hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, rājā vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。ここに、ある人が王のために不法を行い、不正を行うとする。そしてその不法・不正の行いのゆえに、地獄の番人たちが彼を地獄へと引き立てていくとする。そのとき、彼は『私は王のために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、私を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか。あるいは、王が『この者は私たちのために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、この者を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか」「いいえ、尊者サーリプッタよ、そうではありません。地獄の番人たちは、彼が泣き叫んでいようとも、そのまま地獄へと投げ込むことでしょう」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, pare vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。ここに、ある人が自らの肉体を養い、育てるために不法を行い、不正を行うとする。そしてその不法・不正の行いのゆえに、地獄の番人たちが彼を地獄へと引き立てていくとする。そのとき、彼は『私は肉体を養い育てるために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、私を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか。あるいは、他者たちが『この者は肉体を養い育てるために不法を行い、不正を行ったのです。地獄の番人たちよ、この者を地獄へ落とさないでください』と頼んで聞き入れられるだろうか」「いいえ、尊者サーリプッタよ、そうではありません。地獄の番人たちは、彼が泣き叫んでいようとも、そのまま地獄へと投げ込むことでしょう」
448. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mātāpitūnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, mātāpitūnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mātāpitaro ceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
448. 「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。父母のために不法を行い、不正を行う者と、父母のために正法を行い、正しく行う者とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、父母のために不法を行い不正を行う者は、優れていません。しかし尊者サーリプッタよ、父母のために正法を行い正しく行う者こそが、優れています。尊者サーリプッタよ、不法・不正の行いよりも、正法・正しい行いのほうが優れています」「ダナンジャーニよ、父母を養いながらも、悪業をなさず、功徳となる実践を修めることができる、他の理にかなった正しい仕事があるのだ。
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā yehi sakkā puttadārañceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
ダナンジャーニよ、これをどう思うか。妻子のために不法を行い、不正を行う者と、妻子のために正法を行い、正しく行う者とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、妻子のために不法を行い不正を行う者は、優れていません。しかし尊者サーリプッタよ、妻子のために正法を行い正しく行う者こそが、優れています。尊者サーリプッタよ、不法・不正の行いよりも、正法・正しい行いのほうが優れています」「ダナンジャーニよ、妻子を養いながらも、悪業をなさず、功徳となる実践を修めることができる、他の理にかなった正しい仕事があるのだ。
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā dāsakammakaraporise ceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
ダナンジャーニよ、これをどう思うか。召使いや雇い人や労働者のために不法を行い、不正を行う者と、召使いや雇い人や労働者のために正法を行い、正しく行う者とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、召使いや雇い人や労働者のために不法を行い不正を行う者は、優れていません。しかし尊者サーリプッタよ、召使いや雇い人や労働者のために正法を行い正しく行う者こそが、優れています。尊者サーリプッタよ、不法・不正の行いよりも、正法・正しい行いのほうが優れています」「ダナンジャーニよ、召使いや雇い人や労働者を養いながらも、悪業をなさず、功徳となる実践を修めることができる、他の理にかなった正しい仕事があるのだ。
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mittāmaccānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, mittāmaccānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mittāmaccānañceva mittāmaccakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
ダナンジャーニよ、これをどう思うか。友人や同僚のために不法を行い、不正を行う者と、友人や同僚のために正法を行い、正しく行う者とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、友人や同僚のために不法を行い不正を行う者は、優れていません。しかし尊者サーリプッタよ、友人や同僚のために正法を行い正しく行う者こそが、優れています。尊者サーリプッタよ、不法・不正の行いよりも、正法・正しい行いのほうが優れています」「ダナンジャーニよ、友人や同僚に対する務めを果たしながらも、悪業をなさず、功徳となる実践を修めることができる、他の理にかなった正しい仕事があるのだ。
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā ñātisālohitānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, ñātisālohitānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā ñātisālohitānañceva ñātisālohitakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
ダナンジャーニよ、これをどう思うか。親族や血縁のために不法を行い、不正を行う者と、親族や血縁のために正法を行い、正しく行う者とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、親族や血縁のために不法を行い不正を行う者は、優れていません。しかし尊者サーリプッタよ、親族や血縁のために正法を行い正しく行う者こそが、優れています。尊者サーリプッタよ、不法・不正の行いよりも、正法・正しい行いのほうが優れています」「ダナンジャーニよ、親族や血縁に対する務めを果たしながらも、悪業をなさず、功徳となる実践を修めることができる、他の理にかなった正しい仕事があるのだ。
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā atithīnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, atithīnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā atithīnañceva atithikaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
ダナンジャーニよ、これをどう思うか。客人のために不法を行い、不正を行う者と、客人のために正法を行い、正しく行う者とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、客人のために不法を行い不正を行う者は、優れていません。しかし尊者サーリプッタよ、客人のために正法を行い正しく行う者こそが、優れています。尊者サーリプッタよ、不法・不正の行いよりも、正法・正しい行いのほうが優れています」「ダナンジャーニよ、客人のための務めを果たしながらも、悪業をなさず、功徳となる実践を修めることができる、他の理にかなった正しい仕事があるのだ。
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā pubbapetānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, pubbapetānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā pubbapetānañceva pubbapetakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
ダナンジャーニよ、これをどう思うか。先祖の霊のために不法を行い、不正を行う者と、先祖の霊のために正法を行い、正しく行う者とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、先祖の霊のために不法を行い不正を行う者は、優れていません。しかし尊者サーリプッタよ、先祖の霊のために正法を行い正しく行う者こそが、優れています。尊者サーリプッタよ、不法・不正の行いよりも、正法・正しい行いのほうが優れています」「ダナンジャーニよ、先祖の霊への務めを果たしながらも、悪業をなさず、功徳となる実践を修めることができる、他の理にかなった正しい仕事があるのだ。
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā devatānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, devatānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā devatānañceva devatākaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
ダナンジャーニよ、これをどう思うか。諸天のために不法を行い、不正を行う者と、諸天のために正法を行い、正しく行う者とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、諸天のために不法を行い不正を行う者は、優れていません。しかし尊者サーリプッタよ、諸天のために正法を行い正しく行う者こそが、優れています。尊者サーリプッタよ、不法・不正の行いよりも、正法・正しい行いのほうが優れています」「ダナンジャーニよ、諸天への務めを果たしながらも、悪業をなさず、功徳となる実践を修めることができる、他の理にかなった正しい仕事があるのだ。
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā rañño hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, rañño hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā rañño ceva rājakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
ダナンジャーニよ、これをどう思うか。王のために不法を行い、不正を行う者と、王のために正法を行い、正しく行う者とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、王のために不法を行い不正を行う者は、優れていません。しかし尊者サーリプッタよ、王のために正法を行い正しく行う者こそが、優れています。尊者サーリプッタよ、不法・不正の行いよりも、正法・正しい行いのほうが優れています」「ダナンジャーニよ、王に対する務めを果たしながらも、悪業をなさず、功徳となる実践を修めることができる、他の理にかなった正しい仕事があるのだ。
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā kāyañceva pīṇetuṃ brūhetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjitu’’nti.
ダナンジャーニよ、これをどう思うか。肉体を養い育てるために不法を行い、不正を行う者と、肉体を養い育てるために正法を行い、正しく行う者とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、肉体を養い育てるために不法を行い不正を行う者は、優れていません。しかし尊者サーリプッタよ、肉体を養い育てるために正法を行い正しく行う者こそが、優れています。尊者サーリプッタよ、不法・不正の行いよりも、正法・正しい行いのほうが優れています」「ダナンジャーニよ、肉体を養い育てながらも、悪業をなさず、功徳となる実践を修めることができる、他の理にかなった正しい仕事があるのだ」
449. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aparena samayena ābādhiko ahosi dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi – ‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi – ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso dhanañjānissa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.
449. そこでバラモンのダナンジャーニは、尊者サーリプッタの説示を歓喜し、随喜して、座から立ち上がって去っていった。その後、バラモンのダナンジャーニは時を経て病気にかかり、苦痛を受け、重病となった。そこでバラモンのダナンジャーニはある人に命じた。「さあ、そなたよ、世尊の御許へ行きなさい。行って私の言葉として世尊の御足を頭で礼拝し、『世尊よ、バラモンのダナンジャーニは病気にかかり、苦痛を受け、重病となっております。彼は世尊の御足を頭で礼拝しております』と申し上げなさい。また尊者サーリプッタの御許へも行きなさい。行って私の言葉として尊者サーリプッタの御足を頭で礼拝し、『尊者よ、バラモンのダナンジャーニは病気にかかり、苦痛を受け、重病となっております。彼は尊者サーリプッタの御足を頭で礼拝しております』と申し上げなさい。そしてこのように言いなさい。『尊者よ、願わくは尊者サーリプッタが憐れみをもって、バラモンのダナンジャーニの屋敷へお越しくださいますように』と」「承知いたしました、尊者よ」と、その人はバラモンのダナンジャーニに答えて、世尊の御許へと赴いた。赴いて世尊に拝礼し、一方に座した。一方に座したその人は世尊にこう申し上げた。「世尊よ、バラモンのダナンジャーニは病気にかかり、苦痛を受け、重病となっております。彼は世尊の御足を頭で礼拝しております」。また尊者サーリプッタの御許へも赴いた。赴いて尊者サーリプッタに拝礼し、一方に座した。一方に座したその人は尊者サーリプッタにこう申し上げた。「尊者よ、バラモンのダナンジャーニは病気にかかり、苦痛を受け、重病となっております。彼は尊者サーリプッタの御足を頭で礼拝しております。そしてこのように申しております。『尊者よ、願わくは尊者サーリプッタが憐れみをもって、バラモンのダナンジャーニの屋敷へお越しくださいますように』と」。尊者サーリプッタは沈黙によってこれを受け入れた。
450. Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kacci te, dhanañjāni, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti? Paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā vātā muddhani ca ūhananti. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evameva kho, bho sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti.
450. そして尊者サーリプッタは下衣を着け、衣と鉢を持って、バラモンのダナンジャーニの屋敷へと赴いた。赴いて、用意された座に座った。座してから、尊者サーリプッタはバラモンのダナンジャーニにこう尋ねた。「ダナンジャーニよ、耐え忍ぶことができますか。生きながらえることができますか。苦しい痛みが和らぎ、増すことはありませんか。苦痛が引いていく兆候が見え、増す兆候は見えませんか」「尊者サーリプッタよ、私には耐えられず、生きながらえることもできません。激しい苦痛が増すばかりで、引くことはありません。増す兆候が見え、引く兆候は見えません。尊者サーリプッタよ、まるで力強い男が鋭い錐で頭を激しくかき回すかのようです。そのように激しい風（気）が私の頭を突き刺すのです。尊者サーリプッタよ、耐えられず、生きながらえることもできません。激しい苦痛が増すばかりで、引くことはありません。増す兆候が見え、引く兆候は見えません。尊者サーリプッタよ、まるで力強い男が硬い革紐で頭をきつく締め上げるかのようです。そのように激しい頭痛が頭に起こるのです。尊者サーリプッタよ、耐えられず、生きながらえることもできません。激しい苦痛が増すばかりで、引くことはありません。増す兆候が見え、引く兆候は見えません。尊者サーリプッタよ、まるで熟練の牛屠殺者やその弟子が鋭い牛刀で腹を切り裂くかのようです。そのように激しい風（気）が腹を切り裂くのです。尊者サーリプッタよ、耐えられず、生きながらえることもできません。激しい苦痛が増すばかりで、引くことはありません。増す兆候が見え、引く兆候は見えません。尊者サーリプッタよ、まるで二人の力強い男が、より弱い男の両腕を捕まえて、燃え盛る炭火の穴の上で炙り焼くかのようです。そのように体内に激しい灼熱感があるのです。尊者サーリプッタよ、耐えられず、生きながらえることもできません。激しい苦痛が増すばかりで、引くことはありません。増す兆候が見え、引く兆候は見えません」
451. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – nirayo vā tiracchānayoni vā’’ti? ‘‘Nirayā, bho sāriputta, tiracchānayoni seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – tiracchānayoni vā pettivisayo vā’’ti? ‘‘Tiracchānayoniyā, bho sāriputta, pettivisayo seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – pettivisayo vā manussā vā’’ti? ‘‘Pettivisayā, bho sāriputta, manussā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – manussā vā cātumahārājikā vā devā’’ti? ‘‘Manussehi, bho sāriputta, cātumahārājikā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – cātumahārājikā vā devā tāvatiṃsā vā devā’’ti? ‘‘Cātumahārājikehi, bho sāriputta, devehi tāvatiṃsā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – tāvatiṃsā vā devā yāmā vā devā’’ti? ‘‘Tāvatiṃsehi, bho sāriputta, devehi yāmā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – yāmā vā devā tusitā vā devā’’ti? ‘‘Yāmehi, bho sāriputta, devehi tusitā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – tusitā vā devā nimmānaratī vā devā’’ti? ‘‘Tusitehi, bho sāriputta, devehi nimmānaratī devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – nimmānaratī vā devā paranimmitavasavattī vā devā’’ti? ‘‘Nimmānaratīhi, bho sāriputta, devehi paranimmitavasavattī devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo paranimmitavasavattī vā devā brahmaloko vā’’ti? ‘‘‘Brahmaloko’ti – bhavaṃ sāriputto āha; ‘brahmaloko’ti – bhavaṃ sāriputto āhā’’ti .
451. 「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。地獄と畜生界とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、地獄よりも畜生界が優れています」「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。畜生界と餓鬼界とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、畜生界よりも餓鬼界が優れています」「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。餓鬼界と人間界とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、餓鬼界よりも人間界が優れています」「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。人間界と四大王衆天の神々（四天王天）とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、人間界よりも四大王衆天の神々が優れています」「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。四大王衆天の神々と三十三天（忉利天）の神々とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、四大王衆天の神々よりも三十三天の神々が優れています」「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。三十三天の神々と夜摩天の神々とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、三十三天の神々よりも夜摩天の神々が優れています」「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。夜摩天の神々と兜率天の神々とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、夜摩天の神々よりも兜率天の神々が優れています」「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。兜率天の神々と化楽天の神々とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、兜率天の神々よりも化楽天の神々が優れています」「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。化楽天の神々と他化自在天の神々とでは、どちらが優れているか」「尊者サーリプッタよ、化楽天の神々よりも他化自在天の神々が優れています」「ダナンジャーニよ、これをどう思うか。他化自在天の神々と梵天界（ブラフマーの世界）とでは、どちらが優れているか」「『梵天界』と、尊者サーリプッタはおっしゃいました。『梵天界』と、尊者サーリプッタはおっしゃいました」
Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā. Yaṃnūnāhaṃ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ deseyya’’nti. ‘‘Brahmānaṃ te, dhanañjāni, sahabyatāya maggaṃ desessāmi; taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. Āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘katamo ca, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo? Idha, dhanañjāni, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’.
そのとき、尊者サーリプッタにこのような考えが生じた。「これらのバラモンたちは梵天界に傾倒している。私はバラモンのダナンジャーニのために、梵天の同胞となる道（梵天に生まれる道）を説いてはどうだろうか」と。「ダナンジャーニよ、そなたのために梵天の同胞となる道を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。説くことにしよう」「はい、尊者よ」と、バラモンのダナンジャーニは尊者サーリプッタに応えた。尊者サーリプッタはこう説いた。「ダナンジャーニよ、梵天の同胞となる道とは何か。ここに、ダナンジャーニよ、比丘は慈しみを伴う心によって第一の方角を満たして住し、同様に第二の、同様に第三の、同様に第四の方角を満たして住する。このように上も下も横も、あらゆる場所を、すべての自己として、全世界を、広大で無量で怨みなく害意のない慈しみを伴う心によって満たして住する。ダナンジャーニよ、これが梵天の同胞となる道である。
452. ‘‘Puna caparaṃ, dhanañjāni, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’ti. Tena hi, bho sāriputta, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Atha kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo acirapakkante āyasmante sāriputte kālamakāsi, brahmalokañca upapajji.
452. さらにまた、ダナンジャーニよ、比丘は悲しみを伴う心によって……中略……喜悦を伴う心によって……平静を伴う心によって第一の方角を満たして住し、同様に第二の、同様に第三の、同様に第四の方角を満たして住する。このように上も下も横も、あらゆる場所を、すべての自己として、全世界を、広大で無量で怨みなく害意のない平静を伴う心によって満たして住する。ダナンジャーニよ、これが梵天の同胞となる道である」「それならば、尊者サーリプッタよ、私の言葉として世尊の御足を頭で礼拝してください。『世尊よ、バラモンのダナンジャーニは病気にかかり、苦痛を受け、重病となっております。彼は世尊の御足を頭で礼拝しております』と」。そこで尊者サーリプッタは、バラモンのダナンジャーニに更になすべきことがあったのに、劣った梵天界にとどまらせたまま、座から立ち上がって立ち去った。そしてバラモンのダナンジャーニは、尊者サーリプッタが立ち去って間もなく命を終え、梵天界に生まれ変わった。
453. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘eso, bhikkhave, sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ sāriputta dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti? ‘‘Mayhaṃ kho, bhante, evaṃ ahosi – ‘ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā, yaṃnūnāhaṃ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ deseyya’nti. ‘‘Kālaṅkatoca , sāriputta, dhanañjāni brāhmaṇo, brahmalokañca upapanno’’ti.
453. そのとき世尊は比丘たちに告げられた。「比丘たちよ、あのサーリプッタは、バラモンのダナンジャーニに更になすべきことがあったのに、劣った梵天界にとどまらせたまま、座から立ち上がって立ち去ったのだ」。その後、尊者サーリプッタは世尊の御許へと赴いた。赴いて世尊に拝礼し、一方に座した。一方に座した尊者サーリプッタは世尊にこう申し上げた。「世尊よ、バラモンのダナンジャーニは病気にかかり、苦痛を受け、重病となっております。彼は世尊の御足を頭で礼拝しております」「サーリプッタよ、なぜそなたは、バラモンのダナンジャーニに更になすべきことがあったのに、劣った梵天界にとどまらせたまま、座から立ち上がって去ったのか」「世尊よ、私にはこのように思われたのです。『これらのバラモンたちは梵天界に傾倒している。私はバラモンのダナンジャーニのために、梵天の同胞となる道を説いてはどうだろうか』と」「サーリプッタよ、バラモンのダナンジャーニはすでに命を終え、梵天界に生まれ変わったのだ」
Dhanañjānisuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
ダナンジャーニ経 第七が終了した。
8. Vāseṭṭhasuttaṃ
8. ヴァーセッタ経（婆私吒経）
454. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘kathaṃ, bho, brāhmaṇo hotī’’ti? Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena – ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti. Vāseṭṭho māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, sīlavā ca hoti vattasampanno ca – ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti. Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ. Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.
454. このように私は聞いた。ある時、世尊はイッチハーナンガラにあり、イッチハーナンガラの林に滞在しておられた。その頃、多くの名高い大富豪のバラモンたちがイッチハーナンガラに居住していた。すなわち、チャンキー・バラモン、タールッカ・バラモン、ポッカラサーティ・バラモン、ジャーヌッソーニ・バラモン、トーデイヤ・バラモン、およびその他の名高い大富豪のバラモンたちである。そのとき、青年ヴァーセッタと青年バーラドヴァージャが散歩しながら逍遥していたところ、二人の間にこのような議論が生じた。「友よ、どのようにしてバラモンとなるのか」。青年バーラドヴァージャはこう言った。「友よ、母方からも父方からも正統な生まれであり、母胎の純粋さにおいて七世代の祖先の代まで血統について非難されることも瑕疵もない者、これによって実に人はバラモンとなるのである」。青年ヴァーセッタはこう言った。「友よ、戒を持ち、義務・誓戒を全うしている者、これによって実に人はバラモンとなるのである」。青年バーラドヴァージャは青年ヴァーセッタを納得させることができず、青年ヴァーセッタも青年バーラドヴァージャを納得させることができなかった。そこで青年ヴァーセッタは青年バーラドヴァージャに言った。「友バーラドヴァージャよ、シャカ族の子でシャカ族の家から出家した沙門ゴータマが、ここイッチハーナンガラの林におられます。その尊者ゴータマには、このような善き名声が高く響き渡っています。『かの世尊は、実に阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、逝去であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である』と。さあ、友バーラドヴァージャよ、沙門ゴータマの御許へ行きましょう。行って沙門ゴータマにこの事柄を問いましょう。沙門ゴータマが私たちに答えてくださる通りに、それを受け止めることにしましょう」「友よ、そうしましょう」と、青年バーラドヴァージャは青年ヴァーセッタに応えた。
455. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
455. そして青年ヴァーセッタと青年バーラドヴァージャは世尊の御許へと赴いた。赴いて世尊と挨拶を交わした。歓迎の挨拶と交歓の言葉を交わしてから、一方に座した。一方に座した青年ヴァーセッタは、世尊に詩偈をもって語りかけた。
‘‘Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho;
「私たちは二人とも、承認され自認された三ヴェーダの達人です。 私はポッカラサーティの弟子であり、この青年はタールッカの弟子です。
Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo.
‘‘Tevijjānaṃ yadakkhātaṃ, tatra kevalinosmase;
三ヴェーダの通達者たちが説く教えにおいて、私たちは完全に修めています。 私たちは語句の解釈においても文法においても、祈祷文（詩句の暗誦）においても師と等しいのです。
Padakasmā veyyākaraṇā , jappe ācariyasādisā;
Tesaṃ no jātivādasmiṃ, vivādo atthi gotama.
ゴータマよ、そのような私たちの間に、生まれ（血統）を巡る論争が生じました。
‘‘Jātiyā brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati;
バーラドヴァージャは『生まれによってバラモンとなる』と言い、 私は『行い（行為）によってである』と主張します。明見者よ、そのように知ってください。
Ahañca kammunā brūmi, evaṃ jānāhi cakkhuma.
‘‘Te na sakkoma ñāpetuṃ , aññamaññaṃ mayaṃ ubho;
私たちは互いに相手を納得させることができません。 世に『正等覚者』と高名なあなたにお尋ねするために参りました。
Bhavantaṃ puṭṭhumāgamā, sambuddhaṃ iti vissutaṃ.
‘‘Candaṃ yathā khayātītaṃ, pecca pañjalikā janā;
人々が欠け終わった月（満月）を迎えて合掌し、 礼拝して尊ぶように、世の人々はゴータマを敬います。
Vandamānā namassanti, lokasmiṃ gotamaṃ.
‘‘Cakkhuṃ loke samuppannaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ;
世に現れた眼であるゴータマに、私たちはお尋ねします。 人は生まれによってバラモンとなるのですか、それとも行いによってなるのですか。 それを知らない私たちに教えてください、私たちがバラモンを見分けることができるように」
Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā ;
Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu brāhmaṇa’’nti.
456.
456.
‘‘Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissaṃ, (vāseṭṭhāti bhagavā)
（世尊は言われた）「ヴァーセッタよ、そなたたちに順を追ってありのままに、 生きとし生けるものの生まれの区分を解き明かそう。実に生きものの種（生まれ）はそれぞれ異なっている。
Anupubbaṃ yathātathaṃ;
Jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ, aññamaññāhi jātiyo.
‘‘Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare;
草や木を知るがよい。それらは自ら名乗りはしないが、 それらの特徴は生まれに基づく。実にそれらの種はそれぞれ異なっている。
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
‘‘Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike;
次いで、甲虫や蛾から微小な蟻に至るまでを知るがよい。 それらの特徴は生まれに基づく。実にそれらの種はそれぞれ異なっている。
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
‘‘Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake;
また大小の四足動物をも知るがよい。 それらの特徴は生まれに基づく。実にそれらの種はそれぞれ異なっている。
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
‘‘Pādudarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike;
腹で這うもの、背の長い蛇をも知るがよい。 それらの特徴は生まれに基づく。実にそれらの種はそれぞれ異なっている。
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
‘‘Tato macchepi jānātha, udake vārigocare;
次いで、水に棲み水を行く魚たちをも知るがよい。 それらの特徴は生まれに基づく。実にそれらの種はそれぞれ異なっている。
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
‘‘Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame;
次いで、翼をもって宙を飛ぶ鳥たちをも知るがよい。 それらの特徴は生まれに基づく。実にそれらの種はそれぞれ異なっている。
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
‘‘Yathā etāsu jātīsu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu;
これらの種においては、生まれに基づく特徴が多種多様であるように、 人間においては、生まれに基づく特徴の多様性というものは存在しない。
Evaṃ natthi manussesu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu.
‘‘Na kesehi na sīsehi, na kaṇṇehi na akkhīhi;
髪によっても、頭によっても、耳によっても、眼によっても、 口によっても、鼻によっても、唇によっても、眉によっても、
Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā.
‘‘Na gīvāya na aṃsehi, na udarena na piṭṭhiyā;
首によっても、肩によっても、腹によっても、背によっても、 臀部によっても、胸によっても、陰部によっても、交合器官によっても、
Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune .
‘‘Na hatthehi na pādehi, naṅgulīhi nakhehi vā;
手によっても、足によっても、指によっても、爪によっても、 脛によっても、腿によっても、肌の色によっても、声によっても、 他の種におけるような生まれに基づく特徴はまったく存在しない。
Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā;
Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisu.
457.
457.
‘‘Paccattañca sarīresu , manussesvetaṃ na vijjati;
個々の身体において、人間にはそのような相違は見られない。 人間における区分とは、単なる世俗の呼称（名目）にすぎないと語られる。
Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati.
‘‘Yo hi koci manussesu, gorakkhaṃ upajīvati;
実に人間の中で、牛を飼って生活する者がいれば、 ヴァーセッタよ、その者は農夫であってバラモンではないと知るがよい。
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo.
‘‘Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati;
実に人間の中で、様々な工芸・技術によって生きる者がいれば、 ヴァーセッタよ、その者は職人であってバラモンではないと知るがよい。
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo.
‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;
実に人間の中で、商売によって生活する者がいれば、 ヴァーセッタよ、その者は商人であってバラモンではないと知るがよい。
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo.
‘‘Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati;
実に人間の中で、他人に仕えて奉仕して生きる者がいれば、 ヴァーセッタよ、その者は使用人であってバラモンではないと知るがよい。
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, pessako so na brāhmaṇo.
‘‘Yo hi koci manussesu, adinnaṃ upajīvati;
実に人間の中で、与えられないものを奪って生きる者がいれば、 ヴァーセッタよ、その者は盗賊であってバラモンではないと知るがよい。
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo.
‘‘Yo hi koci manussesu, issatthaṃ upajīvati;
実に人間の中で、弓矢の術によって生きる者がいれば、 ヴァーセッタよ、その者は戦士であってバラモンではないと知るがよい。
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo.
‘‘Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati;
実に人間の中で、祭祀の執行によって生きる者がいれば、 ヴァーセッタよ、その者は祭官であってバラモンではないと知るがよい。
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yājako so na brāhmaṇo.
‘‘Yo hi koci manussesu, gāmaṃ raṭṭhañca bhuñjati;
実に人間の中で、村や国土を領有して支配する者がいれば、 ヴァーセッタよ、その者は王であってバラモンではないと知るがよい。
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo.
‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;
母の胎から生まれ出たというだけで、私はバラモンとは呼ばない。 もし執着（所有欲）があるならば、その者はただ『尊者と呼びかける者（言葉だけのバラモン）』にすぎない。 何も所有せず、執着のない者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;
Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
458.
458.
‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati;
すべての束縛を断ち切って、恐れることのない者、 執着を超越し、煩悩から離れた者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ , tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;
革紐（怒り）と手綱（渇愛）を断ち切り、手綱と共にある手綱緒（見解）を断ち、 閂（無明）を引き抜いて目覚めた者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;
罵倒や暴力や束縛にも、怒ることなく耐え忍び、 忍辱の力を強力な軍隊とする者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;
怒ることなく、徳の務めを保ち、戒を具え、煩悩の高まりがなく、 調御され、最後の身体を持つ者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Vāripokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;
蓮の葉の上の水のように、錐の先にある芥子粒のように、 諸々の欲望に汚されない者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;
この世において自らの苦しみの滅尽を知り、 重荷を下ろし、煩悩から離れた者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;
深遠な智慧を持ち、聡明であり、道と非道に精通し、 究極の境地に達した者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;
在家者とも出家者とも交わらず、 住処への執着なく、欲の少ない者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;
弱きもの（凡夫）にも強きもの（聖者）にも、生きものたちに対して暴力を捨て、 自ら殺さず、他人に殺させもしない者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;
敵対する者たちの中にあって敵対せず、武器をとる者たちの中にあって穏やかであり、 執着する者たちの中にあって執着のない者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca ohito;
貪りと怒りと高慢と欺瞞を、 錐の先の芥子粒のように落とし去った者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
459.
459.
‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccaṃ udīraye;
荒々しくなく、意味を知らせる真実の言葉を語り、 それによって誰も怒らせることのない者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Yāya nābhisajje kiñci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Yo ca dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;
この世において、長いものでも短いものでも、微細なものでも粗大なものでも、善悪を問わず、 与えられないものを取らない者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Loke adinnaṃ nādeti , tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;
この世においても、来世においても、渇望を持たず、 欲求を離れ、煩悩から解き放たれた者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathiṃ;
執着の住処を持たず、完全な知によって疑惑を断ち、 不死の深み（涅槃）に達した者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Amatogadhaṃ anuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Yodhapuññañca pāpañca, ubho saṅgaṃ upaccagā;
この世において、功徳と悪業の両方の執着を超越し、 憂いなく、塵垢を離れ、清らかな者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Candaṃ va vimalaṃ suddhaṃ, vippasannaṃ anāvilaṃ;
月のように穢れなく清らかで、澄みきって濁りのない、 生存への歓喜を滅尽した者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Yo imaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;
この険しい泥沼（煩悩）と輪廻と惑溺を超越し、 渡り終えて彼岸に達し、瞑想し、動揺なく、疑惑なく、 執着することなく涅槃に入った者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;
Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Yodhakāme pahantvāna , anāgāro paribbaje;
この世において諸々の欲望を捨てて家なき身となって遍歴し、 欲望と生存を滅尽した者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Yodhataṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;
この世において渇愛を捨てて家なき身となって遍歴し、 渇愛と生存を滅尽した者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;
人間の束縛を捨て、神々の束縛をも超越して、 すべての束縛から解き放たれた者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Hitvā ratiñca aratiṃ, sītībhūtaṃ nirūpadhiṃ;
愛着と嫌悪を捨て去り、清涼となり、執着のよりどころをなくし、 全世間に打ち勝った勇者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;
生きとし生けるものの死と生（再生）をあまねく知り、 何にも執着せず、正しく赴いた目覚めた者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;
その行く末を神々もガンダッバも人間たちも知ることができない、 煩悩を滅尽した阿羅漢、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;
前にも、後ろにも、中間にも、何物も持たず、 無所有で執着のない者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;
雄牛のように堂々とし、最勝にして勇気あり、偉大なる探求者で勝利者であり、 動揺なく、沐浴を終え（清まり）、目覚めた者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;
過去の生涯を知り、天界と悪処を見通し、 そして生まれの滅尽に達した者、その者を私はバラモンと呼ぶ。
Atho jātikkhayaṃ patto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
460.
460.
‘‘Samaññā hesā lokasmiṃ, nāmagottaṃ pakappitaṃ;
世間における名前や家柄（氏族）とは、ただ設定された呼び名にすぎず、 約束事（取り決め）から生じたものであって、それぞれの場所で名づけられたものにすぎない。
Sammuccā samudāgataṃ, tattha tattha pakappitaṃ.
‘‘Dīgharattānusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ;
真実を知らない者たちの中に、長い夜（長い間）にわたって邪見が潜み、 真実を知らないがゆえに、彼らは『生まれによってバラモンとなる』と言い張るのである。
Ajānantā no pabrunti , jātiyā hoti brāhmaṇo.
‘‘Na jaccā brāhmaṇo hoti, na jaccā hoti abrāhmaṇo ;
生まれによってバラモンとなるのではなく、生まれによって非バラモンとなるのでもない。 行為（行い）によってバラモンとなり、行為によって非バラモンとなるのである。
Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo .
‘‘Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā;
「行為によって農民となり、行為によって職人となる。
Vāṇijo kammunā hoti, pessako hoti kammunā.
行為によって商人となり、行為によって召使いとなる。
‘‘Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā;
行為によって盗賊ともなり、行為によって戦士ともなる。
Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā.
行為によって祭司となり、行為によって王ともなる。
‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ, kammaṃ passanti paṇḍitā;
このように、縁起を見つめ、行為の果報に巧みな賢者たちは、
Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā.
行為（業）をありのままに見る。
‘‘Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā;
行為によって世間は巡り、行為によって生きとし生けるものは巡る。
Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato.
走る車の楔のように、生きとし生けるものは行為（業）に縛られている。
‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca;
苦行により、清らかな行い（梵行）により、自制と調御により、
Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ.
これによってバラモンとなる。これこそが最上のバラモンである。
‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo;
三明を備え、平安にして、もはや再び生まれることのない者、
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, brahmā sakko vijānata’’nti.
ヴァーセッタよ、知る者たちにとって、彼こそが梵天であり帝釈天であると知るがよい」と。
461. Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gate’’ti.
461. このように説かれたとき、青年ヴァーセッタと青年バーラドヴァージャは世尊にこう申し上げた。「素晴らしいことです、ゴータマ尊者よ！ 素晴らしいことです、ゴータマ尊者よ！ ゴータマ尊者よ、あたかも倒れたものを起こすように、隠されたものを覆い開くように、道に迷った者に道を教えるように、暗闇の中に『目の澄んだ者たちが姿形を見るように』と油灯を掲げるように、ゴータマ尊者は様々な方便をもって法を明らかにされました。私たちは世尊ゴータマと法と比丘サンガに帰依いたします。世尊ゴータマよ、私たちを今日より命ある限り帰依した優婆塞（在家の信徒）として受け入れてください」と。
Vāseṭṭhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
第八のヴァーセッタ経が終わった。
9. Subhasuttaṃ
9. スバ経（須婆経）
462. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena subho māṇavo todeyyaputto sāvatthiyaṃ paṭivasati aññatarassa gahapatissa nivesane kenacideva karaṇīyena. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yassa gahapatissa nivesane paṭivasati taṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, gahapati – ‘avivittā sāvatthī arahantehī’ti. Kaṃ nu khvajja samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyyāmā’’ti? ‘‘Ayaṃ, bhante, bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Taṃ, bhante, bhagavantaṃ payirupāsassū’’ti. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto tassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘gahaṭṭho ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ, na pabbajito ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’nti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?
462. このように私は聞きました。ある時、世尊はサヴァッティー（舎衛城）のジェータ林にある給孤独園におられました。その頃、トーデイヤの子である青年スバは、何かの用務があって、サヴァッティーのある資産家の屋敷に滞在していました。そこで青年スバ・トーデイヤプッタは、自分が滞在している屋敷の資産家にこう言いました。「資産家よ、私はこのように聞いています。『サヴァッティーには阿羅漢（尊者たち）が絶えない』と。私たちは今日、どの沙門やバラモンを訪ねて親近すべきでしょうか」「旦那様、かの世尊がサヴァッティーのジェータ林にある給孤独園におられます。旦那様、かの世尊を訪ねて親近なさってください」。そこで青年スバ・トーデイヤプッタはその資産家の言葉に同意し、世尊のおられるところへと向かいました。近づいて世尊と挨拶を交わし、歓談と思い出話を交わした後で、一方の端に座りました。一方の端に座った青年スバ・トーデイヤプッタは世尊にこう申し上げました。「ゴータマ尊者よ、バラモンたちはこのように言います。『在家の者は正しい理法・善法を成就するが、出家の者は正しい理法・善法を成就しない』と。これについてゴータマ尊者は何と仰いますか」
463. ‘‘Vibhajjavādo kho ahamettha, māṇava; nāhamettha ekaṃsavādo. Gihissa vāhaṃ, māṇava, pabbajitassa vā micchāpaṭipattiṃ na vaṇṇemi. Gihī vā hi, māṇava, pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu na ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ. Gihissa vāhaṃ, māṇava, pabbajitassa vā sammāpaṭipattiṃ vaṇṇemi. Gihī vā hi, māṇava, pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.
463. 「青年よ、私はこれについて分別して説く者（分析論者）であり、一概に断定して説く者ではない。青年よ、私は在家の者であれ出家の者であれ、間違った実践（邪行）を賞賛しない。なぜなら青年よ、在家の者であれ出家の者であれ、間違った実践を行っている者は、間違った実践を原因として正しい理法・善法を成就しないからである。青年よ、私は在家の者であれ出家の者であれ、正しい実践（正行）を賞賛する。なぜなら青年よ、在家の者であれ出家の者であれ、正しい実践を行っている者は、正しい実践を原因として正しい理法・善法を成就するからである」
‘‘Brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘mahaṭṭhamidaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahapphalaṃ hoti; appaṭṭhamidaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaphalaṃ hotī’ti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti.
「ゴータマ尊者よ、バラモンたちはこのように言います。『家庭生活という事業（業処）は、大いなる目的、大いなる事業、大いなる基盤、大いなる努力を要するものであり、大いなる果報をもたらす。出家という事業（業処）は、わずかな目的、わずかな事業、わずかな基盤、わずかな努力ですむものであり、わずかな果報しかもたらさない』と。これについてゴータマ尊者は何と仰いますか」
‘‘Etthāpi kho ahaṃ, māṇava, vibhajjavādo; nāhamettha ekaṃsavādo. Atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti? Kasi kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti? Kasiyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti? Vaṇijjā kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti. Katamañca māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti? Vaṇijjāyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti.
「青年よ、これについても私は分別して説く者であり、一概に断定して説く者ではない。青年よ、大いなる目的、大いなる事業、大いなる基盤、大いなる努力を要しながらも、失敗すればわずかな果報しかもたらさない事業もある。青年よ、大いなる目的、大いなる事業、大いなる基盤、大いなる努力を要し、成功すれば大いなる果報をもたらす事業もある。青年よ、わずかな目的、わずかな事業、わずかな基盤、わずかな努力ですみながら、失敗すればわずかな果報しかもたらさない事業もある。青年よ、わずかな目的、わずかな事業、わずかな基盤、わずかな努力ですみ、成功すれば大いなる果報をもたらす事業もある。では青年よ、大いなる目的、大いなる事業、大いなる基盤、大いなる努力を要しながらも、失敗すればわずかな果報しかもたらさない事業とは何か。青年よ、農業こそが、大いなる目的、大いなる事業、大いなる基盤、大いなる努力を要しながらも、失敗すればわずかな果報しかもたらさない事業である。では青年よ、大いなる目的、大いなる事業、大いなる基盤、大いなる努力を要し、成功すれば大いなる果報をもたらす事業とは何か。農業こそが、大いなる目的、大いなる事業、大いなる基盤、大いなる努力を要し、成功すれば大いなる果報をもたらす事業である。では青年よ、わずかな目的、わずかな事業、わずかな基盤、わずかな努力ですみながら、失敗すればわずかな果報しかもたらさない事業とは何か。青年よ、商業こそが、わずかな目的、わずかな事業、わずかな基盤、わずかな努力ですみながら、失敗すればわずかな果報しかもたらさない事業である。では青年よ、わずかな目的、わずかな事業、わずかな基盤、わずかな努力ですみ、成功すれば大いなる果報をもたらす事業とは何か。商業こそが、わずかな目的、わずかな事業、わずかな基盤、わずかな努力ですみ、成功すれば大いなる果報をもたらす事業である。
464. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, kasi kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti. Seyyathāpi, māṇava, kasiyeva kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti. Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti. Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjāyeva kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hotī’’ti.
464. 青年よ、あたかも農業という事業が大いなる目的、大いなる事業、大いなる基盤、大いなる努力を要しながら、失敗すればわずかな果報しかもたらさないように、実にそのように、青年よ、家庭生活という事業も大いなる目的、大いなる事業、大いなる基盤、大いなる努力を要しながら、失敗すればわずかな果報しかもたらさないのである。青年よ、あたかも農業という事業が大いなる目的、大いなる事業、大いなる基盤、大いなる努力を要し、成功すれば大いなる果報をもたらすように、実にそのように、青年よ、家庭生活という事業も大いなる目的、大いなる事業、大いなる基盤、大いなる努力を要し、成功すれば大いなる果報をもたらすのである。青年よ、あたかも商業という事業がわずかな目的、わずかな事業、わずかな基盤、わずかな努力ですみながら、失敗すればわずかな果報しかもたらさないように、実にそのように、青年よ、出家という事業もわずかな目的、わずかな事業、わずかな基盤、わずかな努力ですみながら、失敗すればわずかな果報しかもたらさないのである。青年よ、あたかも商業という事業がわずかな目的、わずかな事業、わずかな基盤、わずかな努力ですみ、成功すれば大いなる果報をもたらすように、実にそのように、青年よ、出家という事業もわずかな目的、わずかな事業、わずかな基盤、わずかな努力ですみ、成功すれば大いなる果報をもたらすのである」
‘‘Brāhmaṇā, bho gotama, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyā’’ti. ‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya – sace te agaru – sādhu te pañca dhamme imasmiṃ parisati bhāsassū’’ti. ‘‘Na kho me, bho gotama, garu yatthassu bhavanto vā nisinno bhavantarūpo vā’’ti . ‘‘Tena hi, māṇava, bhāsassū’’ti. ‘‘Saccaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā paṭhamaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Tapaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā dutiyaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Brahmacariyaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā tatiyaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Ajjhenaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā catutthaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Cāgaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā pañcamaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Brāhmaṇā, bho gotama, ime pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyāti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?
「ゴータマ尊者よ、バラモンたちは功徳をなし、善を成就するために五つの法を施設（提唱）しています」「青年よ、それらのバラモンたちが功徳をなし、善を成就するために五つの法を施設しているというなら、もしあなたにとって差し支えなければ、この会衆の中でその五つの法を語ってみるがよい」「ゴータマ尊者よ、尊者や尊者に類する方々が座しておられる前で語ることは、私にとって何の苦でもありません」「それならば青年よ、語るがよい」「ゴータマ尊者よ、バラモンたちは第一の法として『真実』を施設します。功徳をなし、善を成就するために。ゴータマ尊者よ、バラモンたちは第二の法として『苦行』を施設します。功徳をなし、善を成就するために。ゴータマ尊者よ、バラモンたちは第三の法として『清らかな行い（梵行）』を施設します。功徳をなし、善を成就するために。ゴータマ尊者よ、バラモンたちは第四の法として『読誦（学習）』を施設します。功徳をなし、善を成就するために。ゴータマ尊者よ、バラモンたちは第五の法として『施与（放棄）』を施設します。功徳をなし、善を成就するために。ゴータマ尊者よ、バラモンたちはこれら五つの法を施設します。功徳をなし、善を成就するために。これについてゴータマ尊者は何と仰いますか」
465. ‘‘Kiṃ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, māṇava, yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi evamāhaṃsu – ‘mayaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
465. 「ところで青年よ、バラモンたちの中にたった一人でも『私はこれら五つの法を自ら直知して証得し、その果報を説き明かす』と言った者がいるだろうか」「いいえ、ゴータマ尊者よ、おりません」「では青年よ、バラモンたちの師において、あるいは師の師において、七代前の師に至るまでの師弟の系譜において、たった一人でも『私はこれら五つの法を自ら直知して証得し、その果報を説き明かす』と言った者がいるだろうか」「いいえ、ゴータマ尊者よ、おりません」「では青年よ、バラモンたちの昔の仙人たち、マントラを作った者、マントラを宣布した者たち、今日においてバラモンたちがその昔の詠まれた、宣布された、集約されたマントラの句を後に続いて詠い、後に続いて唱え、語られたものを繰り返し語り、読誦されたものを繰り返し読誦しているような人々、すなわち、アッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴェッサミッタ、ヤメタッギ、アンギーラサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バグといった者たちの中に、『私たちはこれら五つの法を自ら直知して証得し、その果報を説き明かす』と言った者がいるだろうか」「いいえ、ゴータマ尊者よ、おりません」
‘‘Iti kira, māṇava, natthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’ti; natthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’ti; yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu. Tepi na evamāhaṃsu – ‘mayaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemā’ti.
「このように、青年よ、バラモンたちの中にはたった一人として『私はこれら五つの法を自ら直知して証得し、その果報を説き明かす』と言った者はおらず、バラモンたちの師においても、師の師においても、七代前の師に至るまでの間にも、『私はこれら五つの法を自ら直知して証得し、その果報を説き明かす』と言った者はおらず、また、バラモンたちの昔の仙人たち、マントラを作った者、マントラを宣布した者たち、今日においてバラモンたちがその昔のマントラの句を後に続いて詠い、後に続いて唱えている人々、すなわち、アッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴェッサミッタ、ヤメタッギ、アンギーラサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バグたちでさえ、『私たちはこれら五つの法を自ら直知して証得し、その果報を説き明かす』とは言わなかったのだ。
‘‘Seyyathāpi, māṇava, andhaveṇi paramparāsaṃsattā purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati; evameva kho, māṇava, andhaveṇūpamaṃ maññe brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ sampajjati – purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passatī’’ti.
青年よ、あたかも互いに連なった盲人の列において、先頭の者も見えず、中間の者も見えず、最後の者も見えないようなものである。実にそのように、青年よ、バラモンたちの語る言葉は、あたかも盲人の列のようであると思われる。先頭の者も見えず、中間の者も見えず、最後の者も見えないのだ」
466. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavatā andhaveṇūpamena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva vadamāno – ‘samaṇo gotamo pāpito bhavissatī’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇo, bho gotama, pokkharasāti opamañño subhagavaniko evamāha – ‘evameva panidhekacce samaṇabrāhmaṇā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ paṭijānanti. Tesamidaṃ bhāsitaṃ hassakaṃyeva sampajjati, nāmakaṃyeva sampajjati, rittakaṃyeva sampajjati, tucchakaṃyeva sampajjati. Kathañhi nāma manussabhūto uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti?
466. このように言われたとき、青年スバ・トーデイヤプッタは、世尊から「盲人の列」の譬えを言われたことに怒り、不快に思い、世尊を非難し、世尊を侮辱し、世尊に向かって「沙門ゴータマは過ちを犯すことになるだろう」と言って、世尊にこう申し上げた。「ゴータマ尊者よ、オウパマンニャ（ウパマンニャの子）でありスバガ林の領主であるバラモン・ポッカラサーティはこのように言いました。『この世のある沙門やバラモンたちは、人法を超えた聖なる知見の勝れた境地を自負している。彼らのその言葉は、物笑いの種となり、単なる名目にすぎず、空虚であり、中身のないものとなる。どうして人間でありながら、人法を超えた聖なる知見の勝れた境地を知り、見、証得することができようか。そのような道理はない』と」
‘‘Kiṃ pana, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko sabbesaṃyeva samaṇabrāhmaṇānaṃ cetasā ceto paricca pajānātī’’ti? ‘‘Sakāyapi hi, bho gotama, puṇṇikāya dāsiyā brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko cetasā ceto paricca na pajānāti, kuto pana sabbesaṃyeva samaṇabrāhmaṇānaṃ cetasā ceto paricca pajānissatī’’ti?
「ところで青年よ、オウパマンニャでありスバガ林の領主であるバラモン・ポッカラサーティは、すべての沙門・バラモンたちの心を自らの心で推し量って知っているのだろうか」「ゴータマ尊者よ、オウパマンニャでありスバガ林の領主であるバラモン・ポッカラサーティは、自分の下女プンニカーの心さえ推し量って知ることができないのに、どうしてすべての沙門・バラモンたちの心を推し量って知ることができましょうか」
‘‘Seyyathāpi, māṇava, jaccandho puriso na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. So evaṃ vadeyya – ‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi samavisamaṃ, natthi samavisamassa dassāvī; natthi tārakarūpāni, natthi tārakarūpānaṃ dassāvī; natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṃ dassāvī. Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi; tasmā taṃ natthī’ti. Sammā nu kho so, māṇava, vadamāno vadeyyā’’ti?
「青年よ、あたかも生まれつき盲目の人がいて、黒や白の姿形を見ず、青い姿形を見ず、黄色い姿形を見ず、赤い姿形を見ず、茜色の姿形を見ず、平らなものや凸凹なものを見ず、星々の姿を見ず、太陽や月を見ないとする。その者がこのように言ったとしよう。『黒や白の姿形は存在しないし、黒や白の姿形を見る者も存在しない。青い姿形は存在しないし、青い姿形を見る者も存在しない。黄色い姿形は存在しないし、黄色い姿形を見る者も存在しない。赤い姿形は存在しないし、赤い姿形を見る者も存在しない。茜色の姿形は存在しないし、茜色の姿形を見る者も存在しない。平らや凸凹は存在しないし、平らや凸凹を見る者も存在しない。星々の姿は存在しないし、星々の姿を見る者も存在しない。太陽や月は存在しないし、太陽や月を見る者も存在しない。私はこれを知らず、私はこれを見ない。それゆえ、それらは存在しないのだ』と。青年よ、そのように言う人は、正しく語っていると言えるだろうか」
‘‘No hidaṃ, bho gotama. Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi pītakāni rūpāni, atthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi lohitakāni rūpāni, atthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, atthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi samavisamaṃ, atthi samavisamassa dassāvī; atthi tārakarūpāni, atthi tārakarūpānaṃ dassāvī; atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṃ dassāvī. ‘Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi; tasmā taṃ natthī’ti; na hi so, bho gotama, sammā vadamāno vadeyyā’’ti.
「いいえ、ゴータマ尊者よ。黒や白の姿形は存在し、黒や白の姿形を見る者も存在します。青い姿形は存在し、青い姿形を見る者も存在します。黄色い姿形は存在し、黄色い姿形を見る者も存在します。赤い姿形は存在し、赤い姿形を見る者も存在します。茜色の姿形は存在し、茜色の姿形を見る者も存在します。平らや凸凹は存在し、平らや凸凹を見る者も存在します。星々の姿は存在し、星々の姿を見る者も存在します。太陽や月は存在し、太陽や月を見る者も存在します。『私はこれを知らず、私はこれを見ない。それゆえ、それらは存在しない』と語る者は、ゴータマ尊者よ、正しく語っているとは言えません」
‘‘Evameva kho, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko andho acakkhuko. So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’’.
「実にそのように、青年よ、オウパマンニャでありスバガ林の領主であるバラモン・ポッカラサーティは盲目であり、眼がないのだ。彼が『人法を超えた聖なる知見の勝れた境地を知り、見、証得するだろう』ということは、あり得ない道理である。
467. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, ye te kosalakā brāhmaṇamahāsālā, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo tārukkho brāhmaṇo pokkharasāti brāhmaṇo jāṇussoṇi brāhmaṇo pitā ca te todeyyo, katamā nesaṃ seyyo , yaṃ vā te sammuccā vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā asammuccā’’ti? ‘‘Sammuccā, bho gotama’’.
467. 青年よ、あなたはどう思うか。かのコーサラの裕福で名高い大バラモンたち、すなわち、バラモン・チャンキー、バラモン・タールッカ、バラモン・ポッカラサーティ、バラモン・ジャーヌッソーニ、そしてあなたの父トーデイヤがいるが、彼らにとって、よく考えて語る言葉と、よく考えずに語る言葉とでは、どちらが優れているだろうか」「ゴータマ尊者よ、よく考えて語る言葉です」
‘‘Katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te mantā vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā amantā’’ti? ‘‘Mantā, bho gotama’’.
「彼らにとって、思慮して語る言葉と、思慮せずに語る言葉とでは、どちらが優れているだろうか」「ゴータマ尊者よ、思慮して語る言葉です」
‘‘Katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te paṭisaṅkhāya vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā appaṭisaṅkhāyā’’ti? ‘‘Paṭisaṅkhāya, bho gotama’’.
「彼らにとって、よく考察して語る言葉と、よく考察せずに語る言葉とでは、どちらが優れているだろうか」「ゴータマ尊者よ、よく考察して語る言葉です」
‘‘Katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā anatthasaṃhita’’nti? ‘‘Atthasaṃhitaṃ, bho gotama’’.
「彼らにとって、有益な言葉と、無益な言葉とでは、どちらが優れているだろうか」「ゴータマ尊者よ、有益な言葉です」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, yadi evaṃ sante, brāhmaṇena pokkharasātinā opamaññena subhagavanikena sammuccā vācā bhāsitā asammuccā’’ti ? ‘‘Asammuccā, bho gotama’’.
「青年よ、あなたはどう思うか。そうであるならば、オウパマンニャでありスバガ林の領主であるバラモン・ポッカラサーティによって語られた言葉は、よく考えて語られたのか、それともよく考えずに語られたのか」「ゴータマ尊者よ、よく考えずに語られたものです」
‘‘Mantā vācā bhāsitā amantā vā’’ti? ‘‘Amantā, bho gotama’’.
「思慮して語られたのか、それとも思慮せずに語られたのか」「ゴータマ尊者よ、思慮せずに語られたものです」
‘‘Paṭisaṅkhāya vācā bhāsitā appaṭisaṅkhāyā’’ti? ‘‘Appaṭisaṅkhāya, bho gotama’’.
「よく考察して語られたのか、それともよく考察せずに語られたのか」「ゴータマ尊者よ、よく考察せずに語られたものです」
‘‘Atthasaṃhitā vācā bhāsitā anatthasaṃhitā’’ti? ‘‘Anatthasaṃhitā, bho gotama’’.
「有益な言葉として語られたのか、それとも無益な言葉として語られたのか」「ゴータマ尊者よ、無益な言葉として語られたものです」
‘‘Pañca kho ime, māṇava, nīvaraṇā. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thīnamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ – ime kho, māṇava, pañca nīvaraṇā. Imehi kho māṇava, pañcahi nīvaraṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko āvuto nivuto ophuṭo pariyonaddho. So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
「青年よ、これら五つの蓋（心の障害）がある。五つとは何か。欲愛蓋（感官の欲望）、瞋恚蓋（悪意・怒り）、惛沈・睡眠蓋（心の重さと眠気）、掉挙・悪作蓋（心の浮つきと後悔）、疑蓋（疑い）である。青年よ、これら五つの蓋がある。青年よ、オウパマンニャでありスバガ林の領主であるバラモン・ポッカラサーティは、これら五つの蓋によって覆われ、遮られ、閉ざされ、包み込まれている。彼が『人法を超えた聖なる知見の勝れた境地を知り、見、証得するだろう』ということは、あり得ない道理である。
468. ‘‘Pañca kho ime, māṇava, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhā viññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, māṇava, pañca kāmaguṇā. Imehi kho, māṇava, pañcahi kāmaguṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko gathito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
468. 青年よ、これら五つの欲望の対象（五妙欲）がある。五つとは何か。眼によって認識される色（姿形）であり、望ましく、愛らしく、心にかない、好ましく、欲望を誘い、魅惑的なもの。耳によって認識される声……鼻によって認識される香……舌によって認識される味……身によって認識される触れられる対象であり、望ましく、愛らしく、心にかない、好ましく、欲望を誘い、魅惑的なもの。青年よ、これらが五つの欲望の対象である。オウパマンニャでありスバガ林の領主であるバラモン・ポッカラサーティは、これら五つの欲望の対象に縛られ、眩惑され、溺れ、その過患（危険）を見ず、脱出する智慧もなく享受している。彼が『人法を超えた聖なる知見の勝れた境地を知り、見、証得するだろう』ということは、あり得ない道理である。
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, yaṃ vā tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca aggiṃ jāleyya yaṃ vā nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāleyya, katamo nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā’’ti? ‘‘Sace taṃ, bho gotama, ṭhānaṃ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāletuṃ, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, māṇava, anavakāso yaṃ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāleyya aññatra iddhimatā. Seyyathāpi, māṇava, tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca aggi jalati tathūpamāhaṃ, māṇava, imaṃ pītiṃ vadāmi yāyaṃ pīti pañca kāmaguṇe paṭicca. Seyyathāpi, māṇava, nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādāno aggi jalati tathūpamāhaṃ, māṇava, imaṃ pītiṃ vadāmi yāyaṃ pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.
青年よ、あなたはどう思うか。草や薪の燃料に依存して火を燃え上がらせる場合と、草や薪の燃料に依存せずに火を燃え上がらせる場合とでは、どちらの火がより炎を上げ、美しい色を放ち、輝くであろうか」「ゴータマ尊者よ、もし草や薪の燃料に依存せずに火を燃え上がらせることができるならば、その火こそがより炎を上げ、美しい色を放ち、輝くでしょう」「青年よ、神通力ある者を除いては、草や薪の燃料に依存せずに火を燃え上がらせることはあり得ないし、不可能である。青年よ、あたかも草や薪の燃料に依存して火が燃え上がるようなもの、五つの欲望の対象に依存して生じる喜悦を、私はそのようであると説く。青年よ、あたかも草や薪の燃料に依存せずに火が燃え上がるようなもの、欲望を離れ、不善の法を離れて生じる喜悦を、私はそのようであると説く。
‘‘Katamā ca, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi? Idha, māṇava, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi. Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.
では青年よ、欲望を離れ、不善の法を離れて生じる喜悦とは何か。青年よ、ここに比丘がいて、諸々の欲望から離れ……初禅を成就して住する。青年よ、これもまた欲望を離れ、不善の法を離れて生じる喜悦である。さらにまた青年よ、比丘が尋と伺（思考と考察）を静止させ……第二禅を成就して住する。青年よ、これもまた欲望を離れ、不善の法を離れて生じる喜悦である。
469. ‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, katamettha brāhmaṇā dhammaṃ mahapphalataraṃ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā’’ti? ‘‘Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cāgamettha brāhmaṇā dhammaṃ mahapphalataraṃ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā’’ti.
469. 青年よ、それらのバラモンたちが功徳をなし、善を成就するために五つの法を施設しているが、その中でバラモンたちはどの法を、功徳をなし、善を成就するためにより大いなる果報をもたらすものとして施設しているのか」「ゴータマ尊者よ、それらのバラモンたちが功徳をなし、善を成就するために五つの法を施設している中で、バラモンたちは『施与（放棄）』という法を、功徳をなし、善を成就するためにより大いなる果報をもたらすものとして施設しています」
‘‘Taṃ ki maññasi, māṇava, idha aññatarassa brāhmaṇassa mahāyañño paccupaṭṭhito assa. Atha dve brāhmaṇā āgaccheyyuṃ – ‘itthannāmassa brāhmaṇassa mahāyaññaṃ anubhavissāmā’ti. Tatrekassa brāhmaṇassa evamassa – ‘aho vata! Ahameva labheyyaṃ bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’nti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, māṇava, vijjati yaṃ añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na so brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ. ‘Añño brāhmaṇo labhati bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, nāhaṃ labhāmi bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’nti – iti so kupito hoti anattamano. Imassa pana, māṇava, brāhmaṇā kiṃ vipākaṃ paññapentī’’ti? ‘‘Na khvettha, bho gotama, brāhmaṇā evaṃ dānaṃ denti – ‘iminā paro kupito hotu anattamano’ti. Atha khvettha brāhmaṇā anukampājātikaṃyeva dānaṃ dentī’’ti. ‘‘Evaṃ sante, kho, māṇava, brāhmaṇānaṃ idaṃ chaṭṭhaṃ puññakiriyavatthu hoti – yadidaṃ anukampājātika’’nti. ‘‘Evaṃ sante, bho gotama, brāhmaṇānaṃ idaṃ chaṭṭhaṃ puññakiriyavatthu hoti – yadidaṃ anukampājātika’’nti.
「青年よ、あなたはどう思うか。ここに、あるバラモンが盛大な祭祀を催したとしよう。そこに二人のバラモンが『某という名のバラモンの盛大な祭祀に与ろう』とやって来たとしよう。そこで一人のバラモンがこのように思ったとする。『ああ、願わくは私だけが食事の席で上座を得て、最上の水を得て、最上の食事を得られますように。他のバラモンが食事の席で上座を得たり、最上の水を得たり、最上の食事を得たりしませんように』と。しかし青年よ、他のバラモンが食事の席で上座を得、最上の水を得、最上の食事を得て、そのバラモンが食事の席で上座を得ず、最上の水を得ず、最上の食事を得られないという事態は起こり得ることである。そのとき、『他のバラモンが食事の席で上座を得、最上の水を得、最上の食事を得たのに、私は食事の席で上座を得ず、最上の水を得ず、最上の食事を得られなかった』と思って、彼が怒り、不快に思ったとする。青年よ、これについてバラモンたちはどのような果報を施設しているのか」「ゴータマ尊者よ、バラモンたちは『これによって他者が怒り、不快になるように』と思って布施をするのではありません。むしろバラモンたちは憐れみの心を本質として布施をするのです」「そうであるならば青年よ、バラモンたちにとって憐れみの心を本質とするものこそが、第六の功徳の基盤（福業事）となるのではないか」「ゴータマ尊者よ、そうであるならば、バラモンたちにとって憐れみの心を本質とするものこそが、第六の功徳の基盤となります」
‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, ime tvaṃ pañca dhamme kattha bahulaṃ samanupassasi – gahaṭṭhesu vā pabbajitesu vā’’ti? ‘‘Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṃ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṃ samanupassāmi appaṃ gahaṭṭhesu. Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho, na satataṃ samitaṃ saccavādī hoti; pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho, satataṃ samitaṃ saccavādī hoti. Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho na satataṃ samitaṃ tapassī hoti… brahmacārī hoti… sajjhāyabahulo hoti… cāgabahulo hoti; pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho satataṃ samitaṃ tapassī hoti… brahmacārī hoti… sajjhāyabahulo hoti… cāgabahulo hoti. Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṃ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṃ samanupassāmi appaṃ gahaṭṭhesū’’ti.
「青年よ、それらのバラモンたちが功徳をなし、善を成就するために施設している五つの法を、あなたは在家の者たちと出家の者たちとのどちらに多く見出すか」「ゴータマ尊者よ、それらのバラモンたちが功徳をなし、善を成就するために施設している五つの法を、私は出家の者たちの中に多く見出し、在家の者たちの中にはわずかしか見出しません。なぜならゴータマ尊者よ、在家の者は大いなる目的、大いなる事業、大いなる基盤、大いなる努力を抱えており、常に絶え間なく真実を語る者ではありません。しかしゴータマ尊者よ、出家の者はわずかな目的、わずかな事業、わずかな基盤、わずかな努力ですみ、常に絶え間なく真実を語る者です。なぜならゴータマ尊者よ、在家の者は大いなる目的、大いなる事業、大いなる基盤、大いなる努力を抱えており、常に絶え間なく苦行を行う者ではなく……清らかな行い（梵行）を行う者ではなく……読誦を多く行う者ではなく……施与を多く行う者ではありません。しかしゴータマ尊者よ、出家の者はわずかな目的、わずかな事業、わずかな基盤、わずかな努力ですみ、常に絶え間なく苦行を行う者であり……清らかな行いを行う者であり……読誦を多く行う者であり……施与を多く行う者です。それゆえゴータマ尊者よ、それらのバラモンたちが功徳をなし、善を成就するために施設している五つの法を、私は出家の者たちの中に多く見出し、在家の者たちの中にはわずかしか見出しません」
‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya cittassāhaṃ ete parikkhāre vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya. Idha, māṇava, bhikkhu saccavādī hoti. So ‘saccavādīmhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Yaṃ taṃ kusalūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, cittassāhaṃ etaṃ parikkhāraṃ vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya. Idha, māṇava, bhikkhu tapassī hoti…pe… brahmacārī hoti…pe… sajjhāyabahulo hoti…pe… cāgabahulo hoti. So ‘cāgabahulomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Yaṃ taṃ kusalūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, cittassāhaṃ etaṃ parikkhāraṃ vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya. Ye te māṇava, brāhmaṇā, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cittassāhaṃ ete parikkhāre vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāyā’’ti.
「青年よ、それらのバラモンたちが功徳をなし、善を成就するために施設している五つの法を、私は怨みなく害意のない心の修習のための資具（心の糧）であると説く。青年よ、ここに比丘がいて、真実を語る者であるとする。彼は『私は真実を語る者である』ということで義の喜び（意味の理解に伴う感激）を得、法の喜びを得、法に伴う歓喜を得る。その善に伴う歓喜を、私は怨みなく害意のない心の修習のための資具であると説く。青年よ、ここに比丘がいて、苦行を行う者であり……清らかな行いを行う者であり……読誦を多く行う者であり……施与を多く行う者であるとする。彼は『私は施与を多く行う者である』ということで義の喜びを得、法の喜びを得、法に伴う歓喜を得る。その善に伴う歓喜を、私は怨みなく害意のない心の修習のための資具であると説く。青年よ、それらのバラモンたちが功徳をなし、善を成就するために施設している五つの法を、私は怨みなく害意のない心の修習のための資具であると説くのである」
470. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ jānātī’’’ti.
470. このように言われたとき、青年スバ・トーデイヤプッタは世尊にこう申し上げた。「ゴータマ尊者よ、私はこのように聞いております。『沙門ゴータマは梵天の世界に赴く道を知っている』と」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, āsanne ito naḷakāragāmo, na yito dūre naḷakāragāmo’’ti?
「青年よ、あなたはどう思うか。ここからナラカーラ村（葦細工職人の村）は近くにあって、ここからナラカーラ村は遠くないだろうか」
‘‘Evaṃ, bho, āsanne ito naḷakāragāmo, na yito dūre naḷakāragāmo’’ti.
「はい、尊者よ、ここからナラカーラ村は近くにあり、ここからナラカーラ村は遠くありません」
‘‘Taṃ, kiṃ maññasi māṇava, idhassa puriso naḷakāragāme jātavaddho ; tamenaṃ naḷakāragāmato tāvadeva avasaṭaṃ naḷakāragāmassa maggaṃ puccheyyuṃ; siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā’’ti?
「青年よ、あなたはどう思うか。ここにナラカーラ村で生まれ育った人がいたとする。その人がナラカーラ村から出たばかりのときに、ナラカーラ村への道を尋ねられたとしよう。青年よ、ナラカーラ村で生まれ育ったその人がナラカーラ村への道を尋ねられたとき、躊躇したり戸惑ったりすることがあるだろうか」
‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「いいえ、ゴータマ尊者よ、ありません」
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
「それはなぜか」
‘‘Amu hi, bho gotama, puriso naḷakāragāme jātavaddho. Tassa sabbāneva naḷakāragāmassa maggāni suviditānī’’ti. ‘‘Siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vāti, na tveva tathāgatassa brahmalokaṃ vā brahmalokagāminiṃ vā paṭipadaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā. Brahmānañcāhaṃ, māṇava, pajānāmi brahmalokañca brahmalokagāminiñca paṭipadaṃ; yathāpaṭipanno ca brahmalokaṃ upapanno tañca pajānāmī’’ti.
「ゴータマ尊者よ、あの人はナラカーラ村で生まれ育った人であり、彼にとってナラカーラ村のすべての道は熟知されているからです」「青年よ、ナラカーラ村で生まれ育ったその人がナラカーラ村への道を尋ねられたときに躊躇したり戸惑ったりすることはあるいはあるかもしれないが、如来が梵天の世界、あるいは梵天の世界に至る道筋を尋ねられたときに躊躇したり戸惑ったりすることは決してない。青年よ、私は梵天をも知っており、梵天の世界をも、梵天の世界に至る道筋をも知っている。そしてどのように実践した者が梵天の世界に生まれるか、それをも私は知っているのである」
‘‘Sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetī’ti. Sādhu me bhavaṃ gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetū’’ti.
「ゴータマ尊者よ、私はこのように聞いております。『沙門ゴータマは梵天の世界に赴く道を説く』と。どうか世尊ゴータマよ、私に梵天の世界に赴く道を説いてください」
‘‘Tena hi, māṇava, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –
「それならば青年よ、よく聞き、しっかりと心に留めなさい。私は語ろう」「はい、尊者よ」と青年スバ・トーデイヤプッタは世尊に応えた。世尊はこう説かれた。
471. ‘‘Katamo ca, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo? Idha, māṇava, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya ; evameva kho, māṇava…pe… evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo. ‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; evameva kho, māṇava…pe… evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’ti.
471. 「青年よ、梵天の世界に赴く道とは何か。青年よ、ここに比丘がいて、慈しみを伴う心によって第一の方角を満たして住し、同様に第二の、同様に第三の、同様に第四の方角を満たして住する。このように上へ、下へ、横へ、あらゆる処へ、すべてを己と同じものとして、あまねく全世界を、広大で、無量で、怨みなく、害意のない慈しみを伴う心によって満たして住する。青年よ、このように慈の心解脱を修習するとき、限定された行為（業）はそこには残らず、そこにはとどまらない。青年よ、あたかも力強い法螺貝吹きが、わずかな苦もなく四方に音を知らせるように、実にそのように、青年よ……このように慈の心解脱を修習するとき、限定された行為はそこには残らず、そこにはとどまらない。青年よ、これもまた梵天の世界に赴く道である。さらにまた青年よ、比丘が悲しみを伴う心によって……喜悦を伴う心によって……平静（捨）を伴う心によって第一の方角を満たして住し、同様に第二の、同様に第三の、同様に第四の方角を満たして住する。このように上へ、下へ、横へ、あらゆる処へ、すべてを己と同じものとして、あまねく全世界を、広大で、無量で、怨みなく、害意のない平静を伴う心によって満たして住する。青年よ、このように捨の心解脱を修習するとき、限定された行為はそこには残らず、そこにはとどまらない。青年よ、あたかも力強い法螺貝吹きが、わずかな苦もなく四方に音を知らせるように、実にそのように、青年よ……このように捨の心解脱を修習するとき、限定された行為はそこには残らず、そこにはとどまらない。青年よ、これもまた梵天の世界に赴く道である」
472. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Handa, ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, māṇava, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
472. このように説かれたとき、青年スバ・トーデイヤプッタは世尊にこう申し上げた。「素晴らしいことです、ゴータマ尊者よ！ 素晴らしいことです、ゴータマ尊者よ！ ゴータマ尊者よ、あたかも倒れたものを起こすように、隠されたものを覆い開くように、道に迷った者に道を教えるように、暗闇の中に『目の澄んだ者たちが姿形を見るように』と油灯を掲げるように、ゴータマ尊者は様々な方便をもって法を明らかにされました。私は世尊ゴータマと法と比丘サンガに帰依いたします。世尊ゴータマよ、私を今日より命ある限り帰依した優婆塞として受け入れてください。さて、ゴータマ尊者よ、私たちはもう失礼いたします。私たちは多忙で、なすべきことが多くあります」「青年よ、今やあなたの都合のよいようにしなさい」。そこで青年スバ・トーデイヤプッタは世尊の説法を喜び、受け容れて、座から立ち上がり、世尊を礼拝し、右回りに回って敬意を表してから立ち去った。
Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetena vaḷavābhirathena sāvatthiyā niyyāti divā divassa. Addasā kho jāṇussoṇi brāhmaṇo subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ etadavoca – ‘‘handa, kuto nu bhavaṃ bhāradvājo āgacchati divā divassā’’ti? ‘‘Ito hi kho ahaṃ, bho, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhavaṃ bhāradvājo, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ paṇḍito maññeti’’? ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi? Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyā’’ti. ‘‘Uḷārāya khalu, bhavaṃ bhāradvājo, samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’ti. ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmi? Pasatthapasatthova so bhavaṃ gotamo seṭṭho devamanussānaṃ. Ye cime, bho, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya; cittassete samaṇo gotamo parikkhāre vadeti – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāyā’’ti.
その頃、バラモン・ジャーヌッソーニは純白の牝馬の馬車に乗って、真昼時にサヴァッティーを出発するところであった。バラモン・ジャーヌッソーニは、遠くから青年スバ・トーデイヤプッタがやって来るのを見かけた。見かけると、青年スバ・トーデイヤプッタにこう言った。「さあ、バーラドヴァージャ殿は真昼のこのような時に、一体どこから来られたのか」「尊者よ、私はかの沙門ゴータマのもとから帰るところです」「バーラドヴァージャ殿、あなたはどう思われますか。沙門ゴータマの智慧の明晰さを、賢者であるとお考えですか」「尊者よ、私ごときがどうして沙門ゴータマの智慧の明晰さを知ることができましょうか。沙門ゴータマの智慧の明晰さを知ることができるのは、彼と同じような境地にある者だけでありましょう」「実にバーラドヴァージャ殿は、沙門ゴータマを最大の賞賛をもって讃えておられる」「尊者よ、私ごときがどうして沙門ゴータマを賞賛し尽くせましょうか。かの世尊ゴータマは賞賛に賞賛を重ねられた方であり、神々と人間の中で最上の方です。そして、かのバラモンたちが功徳をなし、善を成就するために施設している五つの法を、沙門ゴータマは怨みなく害意のない心の修習のための資具であると説かれるのです」
Evaṃ vutte, jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetā vaḷavābhirathā orohitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā udānaṃ udānesi – ‘‘lābhā rañño pasenadissa kosalassa, suladdhalābhā rañño pasenadissa kosalassa yassa vijite tathāgato viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti.
このように言われたとき、バラモン・ジャーヌッソーニは純白の牝馬の馬車から降り、上衣を片方の肩にかけ、世尊のおられる方角に向かって合掌し、感興の言葉（感興偈）を唱えた。「コーサラ王パセーナディにとって大いなる幸いである。コーサラ王パセーナディにとって実によく得られた幸いである。彼の統治する領土に、阿羅漢であり正等覚者である如来がおられるとは！」
Subhasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.
第九のスバ経が終わった。
10. Saṅgāravasuttaṃ
10. サンガーラヴァ経（傷歌邏経）
473. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Tena kho pana samayena dhanañjānī nāma brāhmaṇī cañcalikappe paṭivasati abhippasannā buddhe ca dhamme ca saṅghe ca. Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī upakkhalitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.
473. このように私は聞きました。ある時、世尊は多くの比丘サンガとともにコーサラ国を行脚しておられました。その頃、ダナンジャーニーという名のバラモン女がチャンチャリカッパに住んでおり、仏と法とサンガに篤く信順していました。ある時、バラモン女ダナンジャーニーは足をつまずかせたとき、三度感興の言葉を唱えました。「かの世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝したてまつる。かの世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝したてまつる。かの世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝したてまつる」と。
Tena kho pana samayena saṅgāravo nāma māṇavo cañcalikappe paṭivasati tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Assosi kho saṅgāravo māṇavo dhanañjāniyā brāhmaṇiyā evaṃ vācaṃ bhāsamānāya. Sutvā dhanañjāniṃ brāhmaṇiṃ etadavoca – ‘‘avabhūtāva ayaṃ dhanañjānī brāhmaṇī, parabhūtāva ayaṃ dhanañjānī brāhmaṇī, vijjamānānaṃ (tevijjānaṃ) brāhmaṇānaṃ, atha ca pana tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsissatī’’ti . ‘‘Na hi pana tvaṃ, tāta bhadramukha, tassa bhagavato sīlapaññāṇaṃ jānāsi. Sace tvaṃ, tāta bhadramukha, tassa bhagavato sīlapaññāṇaṃ jāneyyāsi, na tvaṃ, tāta bhadramukha, taṃ bhagavantaṃ akkositabbaṃ paribhāsitabbaṃ maññeyyāsī’’ti. ‘‘Tena hi, bhoti, yadā samaṇo gotamo cañcalikappaṃ anuppatto hoti atha me āroceyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhadramukhā’’ti kho dhanañjānī brāhmaṇī saṅgāravassa māṇavassa paccassosi.
その頃、サンガーラヴァという名の青年がチャンチャリカッパに住んでいました。彼は三ヴェーダを究め、語彙・儀軌・音韻・説話の第五のヴェーダに通じ、語句を知り、文法に通じ、順世派の哲学と偉人の相（三十二相）に精通していました。青年サンガーラヴァは、バラモン女ダナンジャーニーがそのように語る言葉を聞きました。聞いて、バラモン女ダナンジャーニーにこう言いました。「このバラモン女ダナンジャーニーは実に落ちぶれて破滅した者だ。三ヴェーダに通じるバラモンたちが現に存在しているというのに、あのかの頭を剃った下劣な沙門の徳を讃えるとは」「愛しき顔貌よ、あなたはかの世尊の戒と智慧をご存じないのです。愛しき顔貌よ、もしあなたがかの世尊の戒と智慧を知ったなら、かの世尊を罵倒すべき、非難すべきであるとは決して思わないでしょう」「それなら貴女よ、沙門ゴータマがチャンチャリカッパにやって来られたときには、私に知らせてください」「わかりました、愛しき顔貌よ」とバラモン女ダナンジャーニーは青年サンガーラヴァに答えました。
Atha kho bhagavā kosalesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena cañcalikappaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane. Assosi kho dhanañjānī brāhmaṇī – ‘‘bhagavā kira cañcalikappaṃ anuppatto, cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane’’ti. Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī yena saṅgāravo māṇavo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṅgāravaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, tāta bhadramukha, so bhagavā cañcalikappaṃ anuppatto, cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane. Yassadāni, tāta bhadramukha, kālaṃ maññasī’’ti.
その後、世尊はコーサラ国を順次に行脚されて、チャンチャリカッパに到着されました。世尊はチャンチャリカッパにあるトーデイヤ・バラモンたちのマンゴー林に滞在されました。バラモン女ダナンジャーニーは「世尊がチャンチャリカッパに到着され、チャンチャリカッパのトーデイヤ・バラモンたちのマンゴー林におられるそうだ」と聞きました。そこでバラモン女ダナンジャーニーは青年サンガーラヴァのところへ行き、近づいて青年サンガーラヴァにこう言いました。「愛しき顔貌よ、かの世尊がチャンチャリカッパに到着され、チャンチャリカッパのトーデイヤ・バラモンたちのマンゴー林におられます。愛しき顔貌よ、今やあなたの都合のよいようにしなさい」
474. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho saṅgāravo māṇavo dhanañjāniyā brāhmaṇiyā paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi kho, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti. Tatra, bho gotama, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesaṃ bhavaṃ gotamo katamo’’ti? ‘‘Diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattānaṃ, ādibrahmacariyaṃ paṭijānantānampi kho ahaṃ, bhāradvāja, vemattaṃ vadāmi. Santi, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā anussavikā. Te anussavena diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti; seyyathāpi brāhmaṇā tevijjā. Santi pana, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā kevalaṃ saddhāmattakena diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti; seyyathāpi takkī vīmaṃsī. Santi, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti. Tatra, bhāradvāja, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesāhamasmi. Tadamināpetaṃ, bhāradvāja, pariyāyena veditabbaṃ, yathā ye te samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesāhamasmi.
474. 「尊者よ、そのようにいたしましょう」と、青年サンガーラヴァはバラモン女ダナンジャーニーに応諾し、世尊のおられるところへと近づいた。近づいて、世尊と互いに歓談した。歓談し、心に留めるべき言葉を交わした後、一方に座った。一方に座った青年サンガーラヴァは、世尊に次のように申し上げた。「尊者ゴータマよ、現法においてみずから知り極致に達し、究極の梵行を宣言する沙門やバラモンたちが世に存在します。そこで、尊者ゴータマよ、現法においてみずから知り極致に達し、究極の梵行を宣言する沙門やバラモンたちのなかで、尊者ゴータマはいずれの者であられますか」「バーラドヴァージャよ、現法においてみずから知り極致に達し、究極の梵行を宣言する者たちにも、違いがあるとわたしは説く。バーラドヴァージャよ、伝承による沙門やバラモンたちがいる。彼らは伝承によって、現法においてみずから知り極致に達し、究極の梵行を宣言する。例えば、三ヴェーダに通じたバラモンたちのようなものである。しかし、バーラドヴァージャよ、ただ信仰の力のみによって現法においてみずから知り極致に達し、究極の梵行を宣言する沙門やバラモンたちがいる。例えば、思弁家や探究者たちのようなものである。バーラドヴァージャよ、かつて聞いたことのなかった諸法について、みずから法を知り尽くして現法においてみずから知り極致に達し、究極の梵行を宣言する沙門やバラモンたちがいる。バーラドヴァージャよ、そのかつて聞いたことのなかった諸法について、みずから法を知り尽くして現法においてみずから知り極致に達し、究極の梵行を宣言する沙門やバラモンたちのなかに、わたしは属している。バーラドヴァージャよ、わたしがかつて聞いたことのなかった諸法について、みずから法を知り尽くして現法においてみずから知り極致に達し、究極の梵行を宣言する沙門やバラモンたちのなかに属しているということは、次のような次第によって知られるべきである。
475. ‘‘Idha me, bhāradvāja, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, aparena samayena daharova samāno susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ. So evaṃ pabbajito samāno kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso kālāma, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, bhāradvāja, āḷāro kālāmo maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā. Tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ‘ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi, passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti; addhā āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ viharatī’ti.
475. バーラドヴァージャよ、かつてわたしが正覚の前に、まだ等正覚に達していない菩薩であったとき、次のような思いが生じた。『在家の生活は狭苦しく、塵埃の道である。出家は開かれた空のようなものである。家に住む者が、極めて完全で、極めて清浄な、磨かれた貝殻のような梵行を実践することは容易ではない。わたしは髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を身にまとって、家から出て家なき身へと出家してみてはどうだろうか』と。バーラドヴァージャよ、そのようにしてわたしは後に、まだ若く、黒々とした髪を有し、輝かしい若さを具えた第一の青春期において、父母が望まず、涙を流して泣いているなか、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を身にまとって、家から出て家なき身へと出家した。わたしはそのように出家して、何が善であるかを求め、無上の至高の平安の境地を求めて、アーラーラ・カーラーマのおられるところへと近づいた。近づいて、アーラーラ・カーラーマに次のように言った。『友カーラーマよ、わたしはこの教法と戒律において梵行を行じたいと望みます』と。バーラドヴァージャよ、そのように言われたとき、アーラーラ・カーラーマはわたしに次のように言った。『尊者よ、住まわれるがよい。この教法は、智慧ある人ならば、やがてみずからの師の法を自ら覚知し、証得して体得し、住することができるようなものである』と。バーラドヴァージャよ、わたしはまもなく、速やかにその法を習得した。バーラドヴァージャよ、わたしはそれだけで、単に唇を動かすだけで、単に言葉を繰り返すだけで、『知識の教説を語り、長老の教説を知り、見ている』とわたし自身も他の者たちも公言した。バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『アーラーラ・カーラーマは、ただ信仰の力のみによってこの法を自ら覚知し、証得して体得し住していると宣言しているのではない。確かにアーラーラ・カーラーマはこの法を知り、見つつ住しているのだ』と。
‘‘Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, bhāradvāja, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ āḷāro kālāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ. Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho ahaṃ, āvuso, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yāhaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi tamahaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi. Iti yāhaṃ dhammaṃ jānāmi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi, yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi tamahaṃ dhammaṃ jānāmi. Iti yādiso ahaṃ tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso ahaṃ. Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā’ti. Iti kho, bhāradvāja, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno attano antevāsiṃ maṃ samānaṃ attanā samasamaṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.
そこで、バーラドヴァージャよ、わたしはアーラーラ・カーラーマのおられるところへと近づいた。近づいて、アーラーラ・カーラーマに次のように言った。『友カーラーマよ、あなたはいかほどのところまで、この法を自ら覚知し、証得して体得したと宣言されるのですか』と。バーラドヴァージャよ、このように問われたとき、アーラーラ・カーラーマは無所有処を宣言した。バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『アーラーラ・カーラーマにのみ信があるのではなく、わたしにも信がある。アーラーラ・カーラーマにのみ精進があり……念があり……三昧があり……慧があるのではなく、わたしにも慧がある。アーラーラ・カーラーマが自ら覚知し、証得して体得したと宣言するその法を証得するために、わたしは精進しようではないか』と。バーラドヴァージャよ、わたしはまもなく、速やかにその法を自ら覚知し、証得して体得し住した。そこで、バーラドヴァージャよ、わたしはアーラーラ・カーラーマのおられるところへと近づいた。近づいて、アーラーラ・カーラーマに次のように言った。『友カーラーマよ、あなたはこの法をこれほどまでに自ら覚知し、証得して体得したと宣言されるのですか』と。『友よ、わたしは確かにこれほどまでにこの法を自ら覚知し、証得して体得したと宣言します』と。『友よ、わたしもまた、これほどまでにこの法を自ら覚知し、証得して体得し住しています』と。『友よ、わたしたちにとって利益であり、大いなる幸運です。わたしたちが尊者のような同僚の修行者を見出すとは。このようにして、わたしが自ら覚知し、証得して体得したと宣言する法を、あなたは自ら覚知し、証得して体得し住しており、あなたが自ら覚知し、証得して体得し住している法を、わたしは自ら覚知し、証得して体得したと宣言します。このように、わたしが知る法をあなたが知り、あなたが知る法をわたしが知っています。このように、わたしのような者にあなたがあり、あなたのような者にわたしがあります。さあ、友よ、今やわたしたち二人がともにこの教団を導きましょう』と。バーラドヴァージャよ、このようにして師であったアーラーラ・カーラーマは、弟子であったわたしを自分と同等の地位に据え、大いなる敬意をもってわたしを敬った。バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『この法は厭離のためにならず、離欲のためにならず、滅尽のためにならず、寂静のためにならず、覚知のためにならず、正覚のためにならず、涅槃のためにならず、ただ無所有処への再生に資するだけである』と。バーラドヴァージャよ、わたしはその法に満足せず、その法を厭い離れて立ち去った。
476. ‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso , imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, bhāradvāja, udako rāmaputto maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā. Tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ‘ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi, passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho rāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi; addhā rāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ vihāsī’ti. Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, bhāradvāja, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho rāmasseva ahosi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.
476. バーラドヴァージャよ、わたしは何が善であるかを求め、無上の至高の平安の境地を求めて、ラーマの子ウッダカのおられるところへと近づいた。近づいて、ラーマの子ウッダカに次のように言った。『友よ、わたしはこの教法と戒律において梵行を行じたいと望みます』と。バーラドヴァージャよ、そのように言われたとき、ラーマの子ウッダカはわたしに次のように言った。『尊者よ、住まわれるがよい。この教法は、智慧ある人ならば、やがてみずからの師の法を自ら覚知し、証得して体得し、住することができるようなものである』と。バーラドヴァージャよ、わたしはまもなく、速やかにその法を習得した。バーラドヴァージャよ、わたしはそれだけで、単に唇を動かすだけで、単に言葉を繰り返すだけで、『知識の教説を語り、長老の教説を知り、見ている』とわたし自身も他の者たちも公言した。バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『ラーマは、ただ信仰の力のみによってこの法を自ら覚知し、証得して体得し住していると宣言したのではない。確かにラーマはこの法を知り、見つつ住していたのだ』と。そこで、バーラドヴァージャよ、わたしはラーマの子ウッダカのおられるところへと近づいた。近づいて、ラーマの子ウッダカに次のように言った。『友よ、ラーマはいかほどのところまで、この法を自ら覚知し、証得して体得したと宣言したのですか』と。バーラドヴァージャよ、このように問われたとき、ラーマの子ウッダカは非想非非想処を宣言した。バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『ラーマにのみ信があったのではなく、わたしにも信がある。ラーマにのみ精進があり……念があり……三昧があり……慧があったのではなく、わたしにも慧がある。ラーマが自ら覚知し、証得して体得したと宣言したその法を証得するために、わたしは精進しようではないか』と。バーラドヴァージャよ、わたしはまもなく、速やかにその法を自ら覚知し、証得して体得し住した。
‘‘Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi taṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi, yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi taṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi. Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso rāmo ahosi. Ehi dāni, āvuso, tuvaṃ imaṃ gaṇaṃ pariharā’ti. Iti kho, bhāradvāja, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne maṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.
そこで、バーラドヴァージャよ、わたしはラーマの子ウッダカのおられるところへと近づいた。近づいて、ラーマの子ウッダカに次のように言った。『友よ、ラーマはこの法をこれほどまでに自ら覚知し、証得して体得したと宣言したのですか』と。『友よ、ラーマは確かにこれほどまでにこの法を自ら覚知し、証得して体得したと宣言しました』と。『友よ、わたしもまた、これほどまでにこの法を自ら覚知し、証得して体得し住しています』と。『友よ、わたしたちにとって利益であり、大いなる幸運です。わたしたちが尊者のような同僚の修行者を見出すとは。このようにして、ラーマが自ら覚知し、証得して体得したと宣言した法を、あなたは自ら覚知し、証得して体得し住しており、あなたが自ら覚知し、証得して体得し住している法を、ラーマは自ら覚知し、証得して体得したと宣言しました。このように、ラーマが覚知した法をあなたが知り、あなたが知る法をラーマが覚知しました。このように、ラーマのような者にあなたがあり、あなたのような者にラーマがありました。さあ、友よ、今やあなたがこの教団を導いてください』と。バーラドヴァージャよ、このようにして同僚の修行者であったラーマの子ウッダカは、わたしを師の地位に据え、大いなる敬意をもってわたしを敬った。バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『この法は厭離のためにならず、離欲のためにならず、滅尽のためにならず、寂静のためにならず、覚知のためにならず、正覚のためにならず、涅槃のためにならず、ただ非想非非想処への再生に資するだけである』と。バーラドヴァージャよ、わたしはその法に満足せず、その法を厭い離れて立ち去った。
477. ‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno magadhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena uruveḷā senānigamo tadavasariṃ. Tatthaddasaṃ ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ, pāsādikañca vanasaṇḍaṃ, nadiñca sandantiṃ setakaṃ supatitthaṃ ramaṇīyaṃ, samantā ca gocaragāmaṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ramaṇīyo vata, bho, bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadī ca sandati setakā supatitthā ramaṇīyā, samantā ca gocaragāmo. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tattheva nisīdiṃ – ‘alamidaṃ padhānāyā’ti. Apissu maṃ, bhāradvāja, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.
477. バーラドヴァージャよ、わたしは何が善であるかを求め、無上の至高の平安の境地を求めて、マガダ国を順次に遊行しながら、ウルヴェーラーのセーナーニ村へと至った。そこでわたしは、心地よい土地の一角、心惹かれる木立、澄み渡って流れ渡瀬のよい美しい川、そして周囲にある托鉢の村を見た。バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『実に、心地よい土地の一角であり、心惹かれる木立があり、川は澄み渡って流れ渡瀬もよく美しく、周囲には托鉢の村がある。実にこれは、精進を志す良家の者が精進するのに十分である』と。バーラドヴァージャよ、わたしは『ここは精進するのに十分である』と、そこに座った。バーラドヴァージャよ、そのときわたしに、かつて聞いたこともない、驚くべき三つの喩えが心に浮かんだ。
‘‘Seyyathāpi, bhāradvāja, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, tañca pana udake nikkhittaṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi avūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No capi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, paṭhamā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
バーラドヴァージャよ、例えば、樹液を含んだ湿った木が水中に投げ入れられているとしよう。そこに男が火錐の親木を持ってやって来て、『火を生じさせよう、熱を現じさせよう』と思ったとする。バーラドヴァージャよ、どう思うか。その男が水中に投げ入れられた樹液を含んだ湿った木を火錐の親木で激しく擦り合わせることで、火を生じさせ、熱を現じさせることができるだろうか」「いいえ、尊者ゴータマよ、できません。なぜなら、尊者ゴータマよ、その木は樹液を含んだ湿ったものであり、しかも水中に投げ入れられているからです。その男はただ疲労と苦悩を得るだけになるでしょう」「バーラドヴァージャよ、そのように、どのような沙門やバラモンであれ、身においても心においても諸々の欲望から離れず住し、諸々の欲望に対する欲求・愛着・眩惑・渇望・熱悶が内においてよく捨て去られておらず、よく静められていないなら、それらの尊き沙門・バラモンたちが苦痛で激しく鋭い激痛を感じようとも、知見と無上の正覚に達することはできない。また、それらの尊き沙門・バラモンたちが苦痛で激しく鋭い激痛を感じなくとも、知見と無上の正覚に達することはできない。バーラドヴァージャよ、これが、かつて聞いたこともない、驚くべき第一の喩えとしてわたしに心に浮かんだものである。
478. ‘‘Aparāpi kho maṃ, bhāradvāja, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, bhāradvāja, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, kiñcāpi ārakā udakā thale nikkhittaṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
478. バーラドヴァージャよ、さらにまた、かつて聞いたこともない、驚くべき第二の喩えがわたしに心に浮かんだ。バーラドヴァージャよ、例えば、樹液を含んだ湿った木が、水から離れた陸地に置かれているとしよう。そこに男が火錐の親木を持ってやって来て、『火を生じさせよう、熱を現じさせよう』と思ったとする。バーラドヴァージャよ、どう思うか。その男が水から離れた陸地に置かれた樹液を含んだ湿った木を火錐の親木で激しく擦り合わせることで、火を生じさせ、熱を現じさせることができるだろうか」「いいえ、尊者ゴータマよ、できません。なぜなら、尊者ゴータマよ、たとえ水から離れた陸地に置かれていようとも、その木は樹液を含んだ湿ったものだからです。その男はただ疲労と苦悩を得るだけになるでしょう」「バーラドヴァージャよ、そのように、どのような沙門やバラモンであれ、身においても心においても諸々の欲望から離れて住していようとも、諸々の欲望に対する欲求・愛着・眩惑・渇望・熱悶が内においてよく捨て去られておらず、よく静められていないなら、それらの尊き沙門・バラモンたちが苦痛で激しく鋭い激痛を感じようとも、知見と無上の正覚に達することはできない。また、それらの尊き沙門・バラモンたちが苦痛で激しく鋭い激痛を感じなくとも、知見と無上の正覚に達することはできない。バーラドヴァージャよ、これが、かつて聞いたこともない、驚くべき第二の喩えとしてわたしに心に浮かんだものである。
479. ‘‘Aparāpi kho maṃ, bhāradvāja, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, bhāradvāja, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘Evaṃ bho gotama. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bho gotama, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, tañca pana ārakā udakā thale nikkhitta’’nti. ‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ suppahīno hoti suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Imā kho maṃ, bhāradvāja, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.
479. バーラドヴァージャよ、さらにまた、かつて聞いたこともない、驚くべき第三の喩えがわたしに心に浮かんだ。バーラドヴァージャよ、例えば、乾いて枯れた木が、水から離れた陸地に置かれているとしよう。そこに男が火錐の親木を持ってやって来て、『火を生じさせよう、熱を現じさせよう』と思ったとする。バーラドヴァージャよ、どう思うか。その男が水から離れた陸地に置かれた乾いて枯れた木を火錐の親木で激しく擦り合わせることで、火を生じさせ、熱を現じさせることができるだろうか」「はい、尊者ゴータマよ、できます。なぜなら、尊者ゴータマよ、その木は乾いて枯れたものであり、しかも水から離れた陸地に置かれているからです」「バーラドヴァージャよ、そのように、どのような沙門やバラモンであれ、身においても心においても諸々の欲望から離れて住し、諸々の欲望に対する欲求・愛着・眩惑・渇望・熱悶が内においてよく捨て去られ、よく静められているなら、それらの尊き沙門・バラモンたちが苦痛で激しく鋭い激痛を感じようとも、知見と無上の正覚に達することができる。また、それらの尊き沙門・バラモンたちが苦痛で激しく鋭い激痛を感じなくとも、知見と無上の正覚に達することができる。バーラドヴァージャよ、これが、かつて聞いたこともない、驚くべき第三の喩えとしてわたしに心に浮かんだものである。バーラドヴァージャよ、これら三つの驚くべき、かつて聞いたこともない喩えが、わたしに心に浮かんだ。
480. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇheyyaṃ abhinippīḷeyyaṃ abhisantāpeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhāmi abhinippīḷemi abhisantāpemi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso dubbalataraṃ purisaṃ sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya, evameva kho me, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
480. バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『わたしは歯と歯を噛み合わせ、舌を上顎に押し当て、心で心を制圧し、押しつぶし、焼き尽くしてみようではないか』と。バーラドヴァージャよ、わたしは歯と歯を噛み合わせ、舌を上顎に押し当て、心で心を制圧し、押しつぶし、焼き尽くした。バーラドヴァージャよ、歯と歯を噛み合わせ、舌を上顎に押し当て、心で心を制圧し、押しつぶし、焼き尽くしているそのとき、わたしの両の脇の下から汗が流れ出た。バーラドヴァージャよ、例えば、力の強い男がより弱い男の頭や肩を掴んで、制圧し、押しつぶし、苦しめつけるように、実にそのように、バーラドヴァージャよ、わたしが歯と歯を噛み合わせ、舌を上顎に押し当て、心で心を制圧し、押しつぶし、焼き尽くしているとき、両の脇の下から汗が流れ出た。バーラドヴァージャよ、精進は起こされ緩むことなく、念は確立して乱れなかったが、その過酷な苦行によって精進に圧倒されていたため、わたしの身体は激昂して静まることがなかった。
481. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya adhimatto saddo hoti, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
481. バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『わたしは無息の禅定を修してみようではないか』と。バーラドヴァージャよ、わたしは口と鼻からの呼気と吸気を止めた。バーラドヴァージャよ、口と鼻からの呼気と吸気が止められたとき、両の耳の穴から風が吹き出る凄まじい音がした。例えば、鍛冶屋の鞴（ふいご）が吹かれるときの凄まじい音のように、実にそのように、バーラドヴァージャよ、口と鼻からの呼気と吸気が止められたとき、わたしの両の耳の穴から風が吹き出る凄まじい音がした。バーラドヴァージャよ、精進は起こされ緩むことなく、念は確立して乱れなかったが、その過酷な苦行によって精進に圧倒されていたため、わたしの身体は激昂して静まることがなかった。
‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso, tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『わたしは無息の禅定を修してみようではないか』と。バーラドヴァージャよ、わたしは口と鼻と耳からの呼気と吸気を止めた。バーラドヴァージャよ、口と鼻と耳からの呼気と吸気が止められたとき、凄まじい風が頭頂を突き刺した。バーラドヴァージャよ、例えば、力の強い男が鋭い錐で頭頂をえぐるように、実にそのように、バーラドヴァージャよ、口と鼻と耳からの呼気と吸気が止められたとき、凄まじい風がわたしの頭頂を突き刺した。バーラドヴァージャよ、精進は起こされ緩むことなく、念は確立して乱れなかったが、その過酷な苦行によって精進に圧倒されていたため、わたしの身体は激昂して静まることがなかった。
‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya, evameva kho, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『わたしは無息の禅定を修してみようではないか』と。バーラドヴァージャよ、わたしは口と鼻と耳からの呼気と吸気を止めた。バーラドヴァージャよ、口と鼻と耳からの呼気と吸気が止められたとき、頭部に凄まじい頭痛が生じた。バーラドヴァージャよ、例えば、力の強い男が頑丈な革紐で頭を強く締め上げるように、実にそのように、バーラドヴァージャよ、口と鼻と耳からの呼気と吸気が止められたとき、頭部に凄まじい頭痛が生じた。バーラドヴァージャよ、精進は起こされ緩むことなく、念は確立して乱れなかったが、その過酷な苦行によって精進に圧倒されていたため、わたしの身体は激昂して静まることがなかった。
‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Seyyathāpi, bhāradvāja, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『わたしは無息の禅定を修してみようではないか』と。バーラドヴァージャよ、わたしは口と鼻と耳からの呼気と吸気を止めた。バーラドヴァージャよ、口と鼻と耳からの呼気と吸気が止められたとき、凄まじい風が腹を切り裂いた。バーラドヴァージャよ、例えば、熟練した牛解きやその弟子が鋭い牛解き包丁で腹を切り裂くように、実にそのように、バーラドヴァージャよ、口と鼻と耳からの呼気と吸気が止められたとき、凄まじい風がわたしの腹を切り裂いた。バーラドヴァージャよ、精進は起こされ緩むことなく、念は確立して乱れなかったが、その過酷な苦行によって精進に圧倒されていたため、わたしの身体は激昂して静まることがなかった。
‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Seyyathāpi, bhāradvāja, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. Apissu maṃ, bhāradvāja, devatā disvā evamāhaṃsu – ‘kālaṅkato samaṇo gotamo’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, api ca kālaṅkarotī’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, nāpi kālaṅkaroti; arahaṃ samaṇo gotamo, vihārotveva so arahato evarūpo hotī’ti.
バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『わたしは無息の禅定を修してみようではないか』と。バーラドヴァージャよ、わたしは口と鼻と耳からの呼気と吸気を止めた。バーラドヴァージャよ、口と鼻と耳からの呼気と吸気が止められたとき、身体に凄まじい熱熱が生じた。バーラドヴァージャよ、例えば、二人の力の強い男がより弱い男を腕を掴んで炭火の穴の上で炙り、激しく焼き苦しめるように、実にそのように、バーラドヴァージャよ、口と鼻と耳からの呼気と吸気が止められたとき、わたしの身体に凄まじい熱熱が生じた。バーラドヴァージャよ、精進は起こされ緩むことなく、念は確立して乱れなかったが、その過酷な苦行によって精進に圧倒されていたため、わたしの身体は激昂して静まることがなかった。バーラドヴァージャよ、実に神々がわたしを見てこのように言った。『沙門ゴータマは命を終えた』と。ある神々はこのように言った。『沙門ゴータマは命を終えたのではない、今まさに命を終えようとしているのだ』と。ある神々はこのように言った。『沙門ゴータマは命を終えたのでもなく、命を終えようとしているのでもない。沙門ゴータマは阿羅漢である。実に阿羅漢の境涯とはこのようなものなのだ』と。
‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjeyya’nti. Atha kho maṃ, bhāradvāja, devatā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘mā kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajji. Sace kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjissasi, tassa te mayaṃ dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāressāma. Tāya tvaṃ yāpessasī’ti. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ahañceva kho pana sabbaso ajajjitaṃ paṭijāneyyaṃ, imā ca me devatā dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāreyyuṃ, tāya cāhaṃ yāpeyyaṃ. Taṃ mamassa musā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tā devatā paccācikkhāmi, ‘hala’nti vadāmi.
バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『わたしは完全に食物を断つ行を実践してみようではないか』と。バーラドヴァージャよ、そのとき神々がわたしに近づいて次のように言った。『尊き人よ、完全に食物を断つ行を行わないでください。尊き人よ、もしあなたが完全に食物を断つ行を行うならば、わたしたちが毛穴から天上の滋養を注ぎ入れましょう。それによってあなたは生き長らえることができます』と。バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『わたしが完全に絶食していると公言しながら、これらの神々がわたしの毛穴から天上の滋養を注ぎ入れ、それによってわたしが生き長らえるとしたら、それはわたしにとって偽りとなるであろう』と。バーラドヴァージャよ、わたしはそれらの神々を拒み、『やめよ』と言った。
‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsa’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāresiṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhārayato pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ, adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako uṇṇatāvanato hoti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma jarasālāya gopānasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, bhāradvāja, ‘udaracchaviṃ parimasissāmī’ti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, ‘piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmī’ti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi; yāvassu me, bhāradvāja, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, bhāradvāja, ‘vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmī’ti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, bhāradvāja, imameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anumajjāmi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, pāṇinā gattāni anumajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā papatanti tāyevappāhāratāya. Apissu maṃ, bhāradvāja, manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kāḷo samaṇo gotamo’ti. Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, sāmo samaṇo gotamo’ti. Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo napi sāmo, maṅguracchavi samaṇo gotamo’ti; yāvassu me, bhāradvāja, tāva parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto upahato hoti tāyevappāhāratāya.
バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『わたしは緑豆の汁であれ、トフル豆の汁であれ、エンドウ豆の汁であれ、ヒヨコ豆の汁であれ、ごくわずかずつ、掌に一杯ずつの少量の食物を摂取してみようではないか』と。バーラドヴァージャよ、わたしは緑豆の汁であれ、トフル豆の汁であれ、エンドウ豆の汁であれ、ヒヨコ豆の汁であれ、ごくわずかずつ、掌に一杯ずつの少量の食物を摂取した。バーラドヴァージャよ、わたしが緑豆の汁であれ、トフル豆の汁であれ、エンドウ豆の汁であれ、ヒヨコ豆の汁であれ、ごくわずかずつ、掌に一杯ずつの少量の食物を摂取していたため、わたしの身体は極度の衰弱状態に達した。まさにアーシーティカ草の節やカーラ草の節のように、極端な少食のために、わたしの手足の関節はそのようになった。まさにラクダの足跡のように、極端な少食のために、わたしの臀部はそのようになった。まさに数珠のように、極端な少食のために、わたしの背骨は凹凸をなした。まさに古い家屋の垂木が崩れ落ちるように、極端な少食のために、わたしの肋骨は崩れ落ちた。まさに深い井戸の奥底に水の影が深く沈んで見えるように、極端な少食のために、わたしの眼窩の奥深くに見える瞳はそのようになった。まさに生の苦瓢が風や日光に晒されてひび割れ萎縮するように、極端な少食のために、わたしの頭の皮はひび割れ萎縮した。バーラドヴァージャよ、わたしが『腹の皮を撫でよう』とすると背骨を掴み、『背骨を撫でよう』とすると腹の皮を掴むほどであった。バーラドヴァージャよ、極端な少食のために、わたしの腹の皮はそれほどまでに背骨にくっついていた。バーラドヴァージャよ、わたしが『大便や小便をしよう』とすると、極端な少食のために、その場にうつ伏せに倒れ込んでしまうほどであった。バーラドヴァージャよ、わたしがこの身体を慰めようと手で四肢を撫でると、極端な少食のために、手で四肢を撫でるにつれて根元から腐った体毛が身体から抜け落ちた。バーラドヴァージャよ、実に人々はわたしを見てこのように言った。『沙門ゴータマは黒い』と。ある人々は『沙門ゴータマは黒くはない、褐色である』と言った。ある人々は『沙門ゴータマは黒くも褐色でもない、黄色がかった肌をしている』と言った。バーラドヴァージャよ、極端な少食のために、かつてあれほど清らかで純白であった肌の色が、これほどまでに損なわれていたのである。
482. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṃsu, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo; yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo; yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo. Na kho panāhaṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya adhigacchāmi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ. Siyā nu kho añño maggo bodhāyā’ti? Tassa mayhaṃ bhāradvāja, etadahosi – ‘abhijānāmi kho panāhaṃ pitu sakkassa kammante sītāya jambucchāyāya nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitā. Siyā nu kho eso maggo bodhāyā’ti? Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, satānusāri viññāṇaṃ ahosi – ‘eseva maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti? Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti.
482. バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『過去の時代においてどのような沙門やバラモンたちが苦痛で激しく鋭い激痛を経験したとしても、これが最高であり、これ以上のものではない。未来の時代においてどのような沙門やバラモンたちが苦痛で激しく鋭い激痛を経験するとしても、これが最高であり、これ以上のものではない。現在の時代においてどのような沙門やバラモンたちが苦痛で激しく鋭い激痛を経験しているとしても、これが最高であり、これ以上のものではない。しかし、わたしはこの過酷な難行によっては、人法を超えた真の聖なる知見の卓越した境地を証得することはできない。正覚への別の道があるのではないだろうか』と。バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『わたしは、父釈迦族の農耕の折、涼しい閻浮樹の木陰に座り、諸々の欲望から離れ、不善の諸法から離れて、尋があり、伺があり、遠離から生じた喜と楽のある初禅を具足して住していたことを思い起こす。あるいはこれこそが正覚への道ではないだろうか』と。バーラドヴァージャよ、わたしに過去の記憶に従う意識が生じた。『これこそが正覚への道である』と。バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『欲望から離れ、不善の諸法から離れたその楽を、わたしはどうして恐れる必要があろうか』と。バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『欲望から離れ、不善の諸法から離れたその楽を、わたしは恐れない』と。
483. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho taṃ sukaraṃ sukhaṃ adhigantuṃ evaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyena. Yaṃnūnāhaṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ odanakummāsa’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ. Tena kho pana maṃ, bhāradvāja, samayena pañcavaggiyā bhikkhū paccupaṭṭhitā honti – ‘yaṃ kho samaṇo gotamo dhammaṃ adhigamissati taṃ no ārocessatī’ti. Yato kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ, atha me te pañcavaggiyā bhikkhū nibbijja pakkamiṃsu – ‘bāhulliko samaṇo gotamo padhānavibbhanto āvatto bāhullāyā’ti.
483. バーラドヴァージャよ、そのわたしに次のような思いが生じた。『このように極度に衰弱した身体では、その楽を証得することは容易ではない。わたしは飯や粥といった粗大な食物を摂取してみようではないか』と。バーラドヴァージャよ、わたしは飯や粥といった粗大な食物を摂取した。バーラドヴァージャよ、そのとき五比丘たちが、『沙門ゴータマが法を悟ったなら、それをわたしたちに告げてくれるだろう』とわたしに付き添っていた。しかしバーラドヴァージャよ、わたしが飯や粥といった粗大な食物を摂取したとき、かの五比丘たちは、『沙門ゴータマは贅沢になり、精進を放棄し、安楽へと戻ってしまった』と失望して立ち去った。
‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretvā balaṃ gahetvā vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.
バーラドヴァージャよ、わたしは粗大な食物を摂取して体力を回復し、諸々の欲望から離れ……中略……初禅を具足して住した。尋と伺を静めることによって、内面の静寂と心の一境性を得て、尋がなく、伺がなく、三昧から生じた喜と楽のある第二禅……第三禅……第四禅を具足して住した。
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
このように心が定まり、清浄で、純白で、汚れがなく、煩悩を離れ、柔軟で、活動に適し、不動となり、動揺しなくなったとき、わたしは宿住随念智（過去世を思い出す智慧）へと心を向けた。わたしは多様な過去の生涯を思い起こした。すなわち、一生、二生……中略……このように形相とともに、詳細とともに、多様な過去の生涯を思い起こした。バーラドヴァージャよ、夜の初更において、わたしにこの第一の明知が得られた。無明は滅ぼされ、明知が生じた。闇は滅ぼされ、光が生じた。不放逸で、熱心に、専心して住する者にふさわしく。
484. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi…pe… ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
484. このように心が定まり、清浄で、純白で、汚れがなく、煩悩を離れ、柔軟で、活動に適し、不動となり、動揺しなくなったとき、わたしは衆生の死生智（死んで生まれ変わることを知る智慧）へと心を向けた。わたしは清浄で人間の能力を超えた天眼によって、衆生が死に、生まれ変わり、劣った者、勝れた者、美しい者、醜い者、善き境涯に行く者、悪しき境涯に行く者を観察し、衆生が業に従って赴くさまを了解した……中略……バーラドヴァージャよ、夜の中更において、わたしにこの第二の明知が得られた。無明は滅ぼされ、明知が生じた。闇は滅ぼされ、光が生じた。不放逸で、熱心に、専心して住する者にふさわしく。
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ. Ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato’’ti.
このように心が定まり、清浄で、純白で、汚れがなく、煩悩を離れ、柔軟で、活動に適し、不動となり、動揺しなくなったとき、わたしは諸々の漏（煩悩）の滅尽智へと心を向けた。わたしは『これが苦である』とありのままに覚知し、『これが苦の生起である』とありのままに覚知し、『これが苦の滅尽である』とありのままに覚知し、『これが苦の滅尽に至る道である』とありのままに覚知した。『これらは諸々の漏である』とありのままに覚知し、『これが漏の生起である』とありのままに覚知し、『これが漏の滅尽である』とありのままに覚知し、『これが漏の滅尽に至る道である』とありのままに覚知した。このように知り、このように見るわたしの心は、欲漏から解脱し、有漏から解脱し、無明漏から解脱した。解脱したとき、『解脱した』という智が生じた。『生は尽きた。梵行は修められた。なすべきことはなされた。もはや二度とこの生存の状態に戻ることはない』と覚知した。バーラドヴァージャよ、夜の後更において、わたしにこの第三の明知が得られた。無明は滅ぼされ、明知が生じた。闇は滅ぼされ、光が生じた。不放逸で、熱心に、専心して住する者にふさわしく」
485. Evaṃ vutte, saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhitavataṃ bhoto gotamassa padhānaṃ ahosi, sappurisavataṃ bhoto gotamassa padhānaṃ ahosi; yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa. Kiṃ nu kho, bho gotama, atthi devā’’ti ? ‘‘Ṭhānaso metaṃ , bhāradvāja, viditaṃ yadidaṃ – adhidevā’’ti . ‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘atthi devā’ti puṭṭho samāno ‘ṭhānaso metaṃ, bhāradvāja, viditaṃ yadidaṃ adhidevā’ti vadesi. Nanu, bho gotama, evaṃ sante tucchā musā hotī’’ti? ‘‘‘Atthi devā’ti, bhāradvāja, puṭṭho samāno ‘atthi devā’ti yo vadeyya, ‘ṭhānaso me viditā’ti yo vadeyya; atha khvettha viññunā purisena ekaṃsena niṭṭhaṃ gantabbaṃ yadidaṃ – ‘atthi devā’’’ti. ‘‘Kissa pana me bhavaṃ gotamo ādikeneva na byākāsī’’ti ? ‘‘Uccena sammataṃ kho etaṃ, bhāradvāja, lokasmiṃ yadidaṃ – ‘atthi devā’’’ti.
このように説かれたとき、青年サンガーラヴァは世尊に次のように申し上げた。「尊者ゴータマの精進は確固たるものでありました。尊者ゴータマの精進は真の善人のものでありました。まさに阿羅漢・等正覚者にふさわしいものです。尊者ゴータマよ、いったい神々は存在するのでしょうか」「バーラドヴァージャよ、神々が存在するということは、道理によってわたしに知られている」「尊者ゴータマよ、『神々は存在しますか』と問われて、『バーラドヴァージャよ、神々が存在するということは、道理によってわたしに知られている』と言われるのはなぜですか。尊者ゴータマよ、そうであるならば、虚偽の偽りとなるのではないでしょうか」「バーラドヴァージャよ、『神々は存在するか』と問われて、『神々は存在する』と答える者、あるいは『道理によってわたしに知られている』と答える者がいるなら、智慧ある人であれば、『神々は存在する』と決定的な結論に至るべきである」「尊者ゴータマは、なぜ最初からそのように答えてくださらなかったのですか」「バーラドヴァージャよ、『神々は存在する』ということは、世間において高く承認されていることだからである」
486. Evaṃ vutte, saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
このように説かれたとき、青年サンガーラヴァは世尊に次のように申し上げた。「素晴らしいです、尊者ゴータマよ、素晴らしいです、尊者ゴータマよ！ 尊者ゴータマよ、倒れたものを起こすように、隠されたものを開示するように、道に迷った者に道を教えるように、暗闇のなかに『眼ある者は色を見るであろう』と灯火を掲げるように、尊者ゴータマは様々な方法で法を明らかにされました。わたしは尊者ゴータマと、法と、比丘僧伽に帰依いたします。尊者ゴータマよ、わたしを今日より命ある限り帰依した優婆塞として受け入れてください」
Saṅgāravasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.
第十のサンガーラヴァ経が終了した。
Brāhmaṇavaggo niṭṭhito pañcamo.
第五の婆羅門品が終了した。
Tassuddānaṃ –
その目録――
Brahmāyu selassalāyano, ghoṭamukho ca brāhmaṇo;
梵摩経、施羅経、阿摂惒経、瞿多目佉経、婆羅門経、
Caṅkī esu dhanañjāni, vāseṭṭho subhagāravoti.
戦企経、鬱多羅経、陀然経、婆私吒経、須婆経、そしてサンガーラヴァ経である。
Idaṃ vaggānamuddānaṃ –
これは諸品の目録である――
Vaggo gahapati bhikkhu, paribbājakanāmako;
居士品、比丘品、遊行者と名づけられた品、
Rājavaggo brāhmaṇoti, pañca majjhimaāgame.
王品、そして婆羅門品の五つが、中部経典にある。
Majjhimapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.
中分五十経篇が完結した。