2. Bhikkhuvaggo2. 比丘品

1. Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttavaṇṇanā

1. 菴婆羅林教誡羅睺羅経の注釈

107. Ambalaṭṭhikāyanti ettha ambalaṭṭhikā vuccati sujāto taruṇambarukkho, tassa pana avidūre kato pāsādo idha ‘‘ambalaṭṭhikā’’ti adhippeto. Tenāha **‘‘veḷuvanavihārassā’’**tiādi. Padhānagharasaṅkhepeti bhāvanāgehappakāre yogīnaṃ geheti attho. Tikhiṇova hoti, na tassa tikhiṇabhāvo kenaci kātabbo sabhāvasiddhattā. Evameva attano vimuttiparipācanakammunā tikkhavisadabhāvappattiyā ayampi āyasmā…pe… tattha vihāsi. Pakatipaññattamevāti pakatiyā paññattaṃ buddhānaṃ upagamanato puretarameva cārittavasena paññattaṃ.

107. 「アンバラッティカーにおいて」において、アンバラッティカーとはよく育った若いマンゴーの木をいうが、その近くに建てられた館がここでは「アンバラッティカー」と意図されている。それゆえに「竹林精舎の……」等と言われた。「修練の家の形式において」とは、瞑想の家の様式で、行者たちの家においてという意味である。「鋭利なものとなる」のであり、彼の鋭利な状態は誰によっても作られるべきものではない、自性として成就しているからである。このように自らの解脱を成熟させる業によって鋭利で明晰な状態に達したことによって、この尊者もまた……そこに住した。「本来の規定の通りにまさに」とは、本来規定された、諸仏が来られるよりも以前から慣習の観点によって規定された通りに。

108. Udakaṃ anena dhīyati, ṭhapīyati vā etthāti udakādhānaṃ. Udakaṭṭhānanti ca khuddakabhājanaṃ. **‘‘Ovādadānatthaṃ āmantesī’’**ti vatvā taṃ panassa ovādadānaṃ na idheva, atha kho bahūsu ṭhānesu bahukkhattuṃ pavattitanti tāni tāni saṅkhepato dassetvā idha saṃvaṇṇanatthaṃ **‘‘bhagavatā hī’’**tiādi vuttaṃ.

108. 水がこれによって保持される、あるいはここに置かれるゆえに「水入れ」である。「水を受ける場所」とは、小さな器のことである。「教誡を与えるために呼びかけられた」と語り、彼に対するその教誡の付与はここだけではなく、多くの場所で何度も行われたのだということを、それらを簡潔に示してここで解明するために「世尊によって実に……」等と言われた。

Tattha sabbabuddhehi avijahitanti iminā sabbesaṃ buddhānaṃ sāsane kumārapañhā nāma hotīti dasseti. Ekekato paṭṭhāya yāva dasakā pavattā dasa pucchā etassāti dasapucchaṃ, ekekato paṭṭhāya yāva dasakā ekuttaravasena pavattaṃ vissajjanatthāya pañcapaṇṇasavissajjanaṃ sāmaṇerapañhanti sambandho. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ paramatthajotikāyaṃ khuddakaṭṭhakathāyaṃ (khu. pā. aṭṭha. 4.kumārapañhavaṇṇanā) vuttanayeneva veditabbaṃ. Anādīnavadassitāya abhiṇhaṃ musā samudācaraṇato **‘‘piyamusāvādā’’**ti vuttaṃ, udakāvasesachaḍḍanaudakādhānanikujjanaukkujjanadassanasaññitā catasso udakādhānūpamāyo sabbassa yuddhakammassa akaraṇakaraṇavasena dassitā dve hatthiupamāyo.

そこにおいて「すべての仏によって捨てられない」とは、これによってすべての仏の教えにおいて童子問と呼ばれるものがあるのだということを示している。一から始まって十に至るまでの十の問いがこれにあるゆえに「十問」であり、一から始まって十に至るまで一ずつ増える形式によって行われた返答のための五十五の返答が「沙弥問」であるという結びつきである。ここで語られるべきことは、勝義顕密（『小誦経註』4.沙弥問の注釈）に説かれた理趣によって知られるべきである。過患を見ないことによって頻繁に嘘を語ることから「虚偽語を好む」と言われた。残りの水を捨てること、水入れを伏せること、起こすことを見せることと称される四つの水入れの譬え、すべての戦闘行為を行わないことと行うことの観点から示された二つの象の譬えである。

Tattha rāhulasuttanti suttanipāte āgataṃ rāhulasuttaṃ (su. ni. 337 ādayo). Abhiṇhovādavasena vuttanti iminā antarantarā taṃ suttaṃ kathetvā bhagavā theraṃ ovadatīti dasseti. Idañca panāti idaṃ yathāvuttaṃ bhagavato taṃtaṃkālānurūpaṃ attano ovādadānaṃ sandhāya. Bījanti aṇḍaṃ. Passasi nūti nu-saddo anujānane, nanu passasīti attho. Saccadhammaṃ laṅghitvā ṭhitassa kiñcipi akattabbaṃ nāma pāpaṃ natthīti āha – **‘‘sampajānamusāvāde saṃvararahitassa opammadassanatthaṃ vuttā’’**ti. Tathā hi –

そこにおいて「ラーフラ経」とは、経集に出てくるラーフラ経（スッタニパータ337等）である。「度重なる教誡の観点から説かれた」とは、これによって折々にその経典を語って世尊は長老を教誡されたのだということを示している。「そしてまたこれについて」とは、この上述の世尊のその時々に相応した自らの教誡の付与を指している。「種子」とは、卵。「見るであろうか」において、「であろうか（nu）」という語は同意においてであり、「見ているではないか」という意味である。真実の法を踏み越えて立つ者には、なされないいかなる悪も存在しないゆえに、「故意の虚偽語において制御を欠く者のために譬えを示す目的で説かれた」と言われた。実にそのように――

‘‘Ekaṃ dhammamatītassa, musāvādissa jantuno;

「一つの法を踏み越え、虚偽を語る者、

Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpamakāriya’’nti. (dha. pa. 176);

来世を捨て去った人には、なし得ない悪はない」（法句経176）と。

Uruḷhavāti uruḷho hutvā ussito. So pana damavasena abhiruyha vaḍḍhito ārohanayogyo ca hotīti āha **‘‘abhivaḍḍhito ārohasampanno’’**ti. Āgatāgateti attano yogyapadesaṃ āgatāgate. Paṭisenāya phalakakoṭṭhakamuṇḍapākārādayoti paṭisenāya attano ārakkhatthāya ṭhapite phalakakoṭṭhake ceva uddhacchadapākārādike ca. Etaṃ padesanti etaṃ parasenāpadesaṃ. Ettakenāti olokanamattena. Tassa olokanākāradassaneneva. Satampi sahassampi senānīkaṃ dvedhā bhijjati, tīrapātikaṃ madditaṃ hutvā padātā hutvā dvedhā hutvā palāyanti. Kaṇṇehi paharitvāti pageva sarānaṃ āgamanasaddaṃ upadhāretvā yathā vego na hoti, evaṃ samuṭṭhāpetvā tehi paharitvā pātanaṃ. Paṭihatthipaṭiassātiādinā paccekaṃ pati-saddo yojetabboti. Dīghāsilaṭṭhiyāti dīghalatāya asilaṭṭhiyā.

「成長した」とは、立派に育って背が高くなった。それは調教によって乗りこなされ育てられて騎乗に適したものとなるゆえに「大きく育ち、乗りこなすのにふさわしい」と言われた。「やって来るものに対して」とは、自らに適した場所へとやって来るものに対して。「敵軍の板屋や胸壁等」とは、敵軍が自らの防御のために配置した板屋や高壁等である。「その場所を」とは、その敵軍の場所を。「これだけで」とは、見ることだけで。彼の見る様相を示すことだけで。百や千の軍隊も二つに裂け、岸が崩れるように粉砕され、歩兵となって二つに分かれて逃走する。「耳で打って」とは、あらかじめ矢の飛来する音を察知して、勢いが生じないようにそのように起こして、それら（耳）で打って落とすこと。「敵象・敵馬」等において、それぞれに「敵（pati）」の語が結合されるべきである。「長い刀の棒によって」とは、長い蔓のような刀の棒によって。

Karaṇeti kammakaraṇe. Maññati hatthāroho. Ayamuggaranti tādise kāle gahitamuggaraṃ. Oloketvāti ñāṇacakkhunā disvā, abhiṇhaṃ sampajaññaṃ upaṭṭhapetvāti attho.

「行為において」とは、なすべき仕事において。「思う」とは、象使いが。「この鉄鎚を」とは、そのような時に手に取られた鉄鎚を。「見て」とは、智慧の眼で見届けて、常に正知を現前させてという意味である。

109. Sasakkanti passituṃ yuttaṃ katvā ussāhaṃ janetvā na karaṇīyaṃ, tādisaṃ niyamato akattabbaṃ hotīti āha **‘‘ekaṃseneva na kātabba’’**nti. Paṭisaṃhareyyāsīti karaṇato saṅkocaṃ āpajjeyyāsi. Yathābhūto asanto nivatto akaronto nāma hotīti āha **‘‘nivatteyyāsi mā kareyyāsī’’**ti. Anupadeyyāsīti anubalappadāyī bhaveyyāsi. Tenāha **‘‘upatthambheyyāsī’’**ti. Taṃ pana anubalappadānaṃ upatthambhanaṃ punappunaṃ karaṇamevāti āha **‘‘punappunaṃ kareyyāsī’’**ti. Sikkhamānoti taṃyeva adhisīlasikkhaṃ tannissayañca sikkhādvayaṃ sikkhanto sampādento.

109. 「慎重に」とは、見るのにふさわしいものとして熱意を生じさせて、なすべきではない、そのようなものは決定してなすべからざるものであるゆえに、「決してなすべきではない」と言われた。「引き戻すべきである」とは、なすことから身を引くべきである。如実に存在しないことは止め、なさないことであるゆえに、「引き止めるべきであり、なすべきではない」と言われた。「力添えすべきである」とは、力を添える者となるべきである。それゆえに「支持すべきである」と言われた。その力を添えること、支持することは何度も行うことにほかならないゆえに、「何度もなすべきである」と言われた。「学びつつ」とは、まさにその増上戒の学とそれに依拠する二つの学を学びつつ、成就しつつ。

111. Kittake pana ṭhāneti kittake ṭhāne pavattāni. Avidūre eva pavattānīti dassento **‘‘ekasmiṃ purebhatteyeva sodhetabbānī’’**ti āha. Evañhi tāni susodhitāni honti suparisuddhāni. Paresaṃ appiyaṃ garuṃ gārayhaṃ, yathāvuttaṭṭhānato pana aññaṃ vā kammaṭṭhānamanasikāreneva kāyakammādīni parisodhitāni hontīti na gahitaṃ. Paṭighaṃ vāti ettha vā-saddena asamapekkhaṇe mohassa saṅgaho daṭṭhabbo.

111. 「どれほどの場所において」とは、どれほどの場所において行われたものを。「そう遠くない場所において行われたものを」と示しつつ、「一つの食前の間にまさに清浄にされるべきである」と言われた。このようにしてそれらは善く清浄にされ、極めて清らかとなる。他者にとって不快で、重く、非難されるべきこと、しかし上述の場所とは異なる場所か、あるいは業処の作意によってまさに身業等は清浄にされるゆえに、取り上げられなかった。「あるいは憤りを」において、「あるいは」という語によって、正しく観察しないことにおける愚痴の包摂が見られるべきである。

112. Vuttanayena kāyakammādiparisodhanaṃ nāma idheva, na ito bahiddhāti āha **‘‘buddhā…pe… sāvakā vā’’**ti. Te hi atthato samaṇabrāhmaṇā vāti. Tasmāti yasmā sabbabuddhapaccekabuddhasāvakehi āruḷhamaggo, rāhula, mayā tuyhaṃ ācikkhito, tasmā. Tena anusikkhantena tayā evaṃ sikkhitabbanti ovādaṃ adāsi. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

112. 説かれた理趣によって身業等の清浄ということはまさにここ（仏法）においてであり、ここから外にはないゆえに、「諸仏……あるいは弟子たち」と言われた。実に彼らは実質において沙門・婆羅門たちであるゆえに。「それゆえに」とは、ラーフラよ、すべての仏・独覚・仏弟子たちによって歩まれた道を私がそなたに説き明かした、それゆえに。それに従って学ぶそなたによってこのように学ばれるべきである、と教誡を与えられた。残りは説かれた理趣の通りであるから、容易に理解できる。

Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā

菴婆羅林教誡羅睺羅経の注釈に対する幽微な意味の解明（複注）は

Samattā.

完結した。

2. Mahārāhulovādasuttavaṇṇanā

2. 大教誡羅睺羅経の注釈

113. Iriyāpathānubandhanenāti iriyāpathagamanānubandhanena, na paṭipattigamanānubandhanena. Aññameva hi buddhānaṃ paṭipattigamanaṃ aññaṃ sāvakānaṃ. Vilāsitagamanenāti – ‘‘dūre pādaṃ na uddharati, na accāsanne pādaṃ nikkhipati, nātisīghaṃ gacchati nātisaṇika’’ntiādinā (saṃ. ni. aṭṭha. 3.4.243; udā. aṭṭha. 76; sārattha. ṭī. mahāvagga 3.285) vuttena sabhāvasīlena buddhānaṃ cāturiyagamanena. Tadeva hi sandhāya **‘‘pade padaṃ nikkhipanto’’**ti vuttaṃ. Padānupadikoti rāhulattherassapi lakkhaṇapāripūriyā tādisameva gamananti yattakaṃ padesaṃ antaraṃ adatvā bhagavato piṭṭhito gantuṃ āraddho, sabbattha tameva gamanapadānupadaṃ gacchatīti padānupadiko.

113. 「威儀の追随によって」とは、威儀の歩みの追随によってであり、実践の歩みの追随によってではない。実に諸仏の実践の歩みと弟子たちの歩みとは別のものである。「優雅な歩みによって」とは、「足を遠くに上げず、あまり近くに足を下ろさず、速すぎず遅すぎず歩む」等と説かれた本性の戒による諸仏の巧みな歩行によってである。まさにそれを指して「足跡に足を下ろしながら」と言われた。「一歩一歩ついて行く者」とは、ラーフラ長老もまた相の円満さによって同様の歩行であったゆえに、間隔を空けることなく世尊の後ろについて歩き始めたその場所から、あらゆる場所でまさにその歩みの足跡に従って歩くゆえに「一歩一歩ついて行く者」である。

Vaṇṇanābhūmi cāyaṃ tattha bhagavantaṃ therañca anekarūpāhi upamāhi vaṇṇento **‘‘tattha bhagavā’’**tiādimāha. Nikkhantagajapotako viya virocitthāti padaṃ ānetvā yojanā. Evaṃ taṃ kesarasīho viyātiādīsupi ānetvā yojetabbaṃ. Tārakarājā nāma cando. Dvinnaṃ candamaṇḍalānantiādi parikappavacanaṃ, buddhāveṇikasantakaṃ viya buddhānaṃ ākappasobhā ahosi, aho sirīsampattīti yojanā.

これは称賛の境地であり、そこにおいて世尊と長老を種々の譬えによって称賛しつつ「そこにおいて世尊は……」等と言われた。「外に出た子象のように輝いた」という言葉を導いて結合する。このようにそれを「有髪の獅子のように」等においても導いて結合されるべきである。「星々の王」とは月である。「二つの月輪の……」等は仮設の言葉であり、仏の独特の所持物であるかのように仏の威儀の美しさがあった、ああ、なんと素晴らしい栄華の成就であることか、という結びつきである。

Ādiyamānāti gaṇhanti. ‘‘Pacchā jānissāmā’’ti na ajjupekkhitabbo. Idaṃ na kattabbanti vutteti idaṃ pāṇaatipātanaṃ na kattabbanti vutte idaṃ daṇḍena vā leḍḍunā vā viheṭhanaṃ na kattabbaṃ, idaṃ pāṇinā daṇḍakadānañca antamaso kujjhitvā olokanamattampi na kattabbamevāti nayasatenapi nayasahassenapi paṭivijjhati, tathā idha tāva sammajjanaṃ kattabbanti vuttepi tattha paribhaṇḍakaraṇaṃ vihāraṅgaṇasammajjanaṃ kacavarachaḍḍanaṃ vālikāsamakiraṇanti evamādinā nayasatena nayasahassena paṭivijjhati. Tenāha – **‘‘idaṃ kattabbanti vuttepi eseva nayo’’**ti. Paribhāsanti tajjanaṃ. Labhāmīti paccāsīsati.

「受け取る者たちは」とは、把握する。「後で知るであろう」と看過すべきではない。「これはなすべきではない」と言われた時、「この生き物を殺すことはなすべきではない」と言われた時、「この杖や土くれによって苦しめることはなすべきではない、手で小突きを与えることや、怒って見つめることすらも決してなすべきではない」と百の理趣によっても千の理趣によっても通達する。同様に「ここではまず掃除がなされるべきである」と言われた時も、そこにおいて装飾を施すこと、精舎の庭を掃除すること、ゴミを捨てること、砂を均等に撒くこと等と、このように百の理趣、千の理趣によって通達する。それゆえに「『これはなすべきである』と言われた時も同様の理趣である」と言われた。「叱責を」とは、叱りつけること。「私は受ける」とは、期待する。

Sabbametanti sabbaṃ etaṃ mayi labbhamānaṃ sikkhākāmataṃ. Abhiññāyāti jānitvā. Sahāyoti raṭṭhapālattheraṃ sandhāyāha. So hi bhagavatā saddhāpabbajitabhāve etadagge ṭhapito. Dhammārakkhoti satthu saddhammaratanānupālako dhammabhaṇḍāgāriko. Pettiyoti cūḷapitā. Sabbaṃ me jinasāsananti sabbampi buddhasāsanaṃ mayhameva.

「これらすべてを」とは、私において得られるこのすべての学への意欲を。「了知して」とは、知って。「友」とは、ラッタパーラ（頼吒惒羅）長老を指して言っている。実に彼は世尊によって信によって出家した者たちの中で第一に置かれたからである。「法を守る者」とは、師の正法宝を保護する法蔵の役務者（アーナンダ）。「父の弟」とは、叔父（チュンダ）。「私のすべての勝者の教え」とは、すべての仏の教えはまさに私のものである、と。

Chandarāgaṃ ñatvāti chandarāgaṃ mama citte uppannaṃ ñatvā. Aññatarasmiṃ rukkhamūleti vihārapariyante aññatarasmiṃ rukkhamūlaṭṭhāne anucchavike.

「欲貪を知って」とは、私の心に生じた欲貪を知って。「ある樹下において」とは、精舎の端にある、相応しいある樹下の場所において。

Tadāti aggasāvakehi pasādāpanakāle. Aññakammaṭṭhānāni caṅkamanairiyāpathepi piṭṭhipasāraṇakālepi samijjhanti, na evamidanti āha – **‘‘idamassa etissā nisajjāya kammaṭṭhānaṃ anucchavika’’**nti. Ānāpānassatinti ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ.

「その時」とは、二大弟子によって信順させられた時。他の業処は経行の威儀においても背を伸ばして横たわる時においても成就するが、これはそうではないゆえに、「この業処は彼のこの坐相に適している」と言われた。「安那般那念を」とは、入出息念の業処を。

Samasīsī hotīti sace samasīsī hutvā na parinibbāyati. Paccekabodhiṃ sacchikaroti no ce paccekabodhiṃ sacchikaroti. Khippābhiññoti khippaṃ lahuṃyeva pattabbachaḷabhiñño.

「等頭（惑業の断滅と命の終焉が同時の者）となる」とは、もし等頭となってパリニッバーナ（完全な涅槃）に入らないならば。「独覚の菩提を現証する」とは、もし独覚の菩提を現証しないならば。「敏速な通力を持つ者」とは、速やかに容易に六神通を獲得すべき者である。

Paripuṇṇāti soḷasasu ākāresu kassacipi atāpanena sabbaso puṇṇā. Subhāvitāti samathabhāvanāya vipassanābhāvanāya ca anupubbasampādanena subhāvitā. Gaṇanāvidhānānupubbiyā āsevitattā anupubbaṃ paricitā.

「円満なる」とは、十六の様相においていかなるものにも苦しめられることなく完全に満たされた。「よく修習された」とは、止の修習と観の修習を順次に成就することによって善く修習された。数息の方法の順序によって修習されたことによって順次に親しまれた。

Omānaṃ vāti avajānanaṃ uññātanti evaṃvidhaṃ mānaṃ vā. Atimānaṃ vāti ‘‘kiṃ imehi, mameva ānubhāvena jīvissāmī’’ti evaṃ atimānaṃ vā kuto janessatīti.

「卑下慢を」とは、見下すこと、軽蔑することというこのような種類の慢を。「あるいは過慢を」とは、「こいつらが何だ、私自身の威力によって生きていこう」というこのような過慢を、どうして生じさせようか、ということである。

114. Visaṅkharitvāti visaṃyutte katvā, yathā saṅgākārena gahaṇaṃ na gacchati, evaṃ vinibhuñjitvāti attho. Mahābhūtāni tāva vitthāretu, sammasanūpagattā, asammasanūpagaṃ ākāsadhātuṃ atha kasmā vitthāresīti āha **‘‘upādārūpadassanattha’’**nti. Āpodhātu sukhumarūpaṃ. Itarāsu oḷārikasukhumatāpi labbhatīti āha **‘‘upādārūpadassanattha’’**nti. Heṭṭhā cattāri mahābhūtāneva kathitāni, na upādārūpanti tassa panettha lakkhaṇahāranayena ākāsadassanena dassitatā veditabbā. Tenāha **‘‘iminā mukhena taṃ dassetu’’**nti. Na kevalaṃ upādārūpaggahaṇadassanatthameva ākāsadhātu vitthāritā, atha kho pariggahasukhatāyapīti dassento **‘‘apicā’’**tiādimāha. Tattha paricchinditabbassa rūpassa niravasesapariyādānatthaṃ **‘‘ajjhattikenā’’**ti visesanamāha. Ākāsenāti ākāsadhātuyā gahitāya. Paricchinnarūpanti tāya paricchinditakalāpagatampi pākaṭaṃ hoti vibhūtaṃ hutvā upaṭṭhāti.

114. 「分析して（visaṅkharitvā）」とは、結合を解いて、全体としてのまとまり（塊）として把握されないように、そのように分解して、という意味である。まず四大種を詳細に説いたのは、それらが思惟（観察）の対象となるからであるが、思惟の対象とならない虚空界をなぜ詳細に説いたのかといえば、「**所造色を示すため**」と述べている。水界は微細な色法である。他の諸界においては粗さと微細さの両方が得られることから、「**所造色を示すため**」と言ったのである。前段では四大種のみが説かれ、所造色は説かれなかったが、それについてここでは相引導（ラクカナ・ハーラ）の理趣により、虚空の明示によって示されたと知るべきである。それゆえに「**この手段によってそれを示すため**」と言った。単に所造色の把握を示すためだけに虚空界が詳細に説かれたのではなく、把握のしやすさのためでもあることを示すため、「**さらにまた**」等と述べた。そこで、区切られるべき色法を余すところなく包摂するために「**内なるものによって**」という限定句を置いた。「虚空によって」とは、虚空界が把握されることによってである。「区切られた色」とは、それによって区切られた色聚にあるものも明白となり、明瞭となって立ち現れるということである。

Idāni vuttamevatthaṃ sukhaggahaṇatthaṃ gāthāya dasseti. Tassāti upādāyarūpassa. Evaṃ āvibhāvatthanti evaṃ paricchinnatāya ākāsassa vasena vibhūtabhāvatthaṃ. Tanti ākāsadhātuṃ.

今や、既に説かれた意味を把握しやすくするために詩偈をもって示す。「その（tassa）」とは、所造色の。「このように明瞭にするため（evaṃ āvibhāvattaṃ）」とは、このように区切られることによって虚空の力で明瞭となるためである。「それを（taṃ）」とは、虚空界を。

118. Ākāsabhāvaṃ gatanti catūhi mahābhūtehi asamphuṭṭhānaṃ tesaṃ paricchedakabhāvena ākāsanti gahetabbataṃ gataṃ, ākāsameva vā ākāsagataṃ yathā ‘‘diṭṭhigataṃ (dha. sa. 381; mahāni. 12), atthaṅgata’’nti (a. ni. aṭṭha. 1.1.130) ca. Ādinnanti imanti taṇhādiṭṭhīhi ādinnaṃ. Tenāha **‘‘gahitaṃ parāmaṭṭha’’**nti. Aññattha kammajaṃ ‘‘upādinna’’nti vuccati, na tathā idhāti āha **‘‘sarīraṭṭhakanti attho’’**ti. Pathavīdhātuādīsu vuttanayenevāti mahāhatthipadopame (ma. ni. 1.300 ādayo) vuttanayadassanaṃ sandhāya vadati.

118. 「虚空の状態となった（ākāsabhāvaṃ gataṃ）」とは、四大種に触れられていないそれらの境界づける状態として虚空と把握されるべき状態となった、あるいは「邪見に陥った（diṭṭhigataṃ）」「沈没した（atthaṅgataṃ）」のように、虚空そのものとなった、虚空に達したということである。「執取された（ādinnaṃ）」このものを、とは渇愛と見解によって執取されたということである。それゆえに「**把握され、執着された**」と言った。他の箇所では業から生じたものを「執受（upādinna）」と呼ぶが、ここではそうではないので、「**身体に属する、という意味である**」と言った。「地界等において説かれた理趣によって」とは、『大象跡喩経』において説かれた理趣の明示を指して述べている。

119. Tādibhāvo nāma niṭṭhitakiccassa hoti, ayañca vipassanaṃ anuyuñjati, atha kimatthaṃ tādibhāvatā vuttāti? Pathavīsamatādilakkhaṇācikkhaṇāhi vipassanāya sukhappavattiatthaṃ. Tenāha **‘‘iṭṭhāniṭṭhesū’’**tiādi. Gahetvāti kusalappavattiyā okāsadānavasena pariggahetvā. Na patiṭṭhitoti na nissito na laggo.

119. 「如実なる状態（如性）」とは、なすべきことを成し終えた者（阿羅漢）にあるものであり、この者（ラーフラ）はヴィパッサナーに専念しているところであるのに、なぜ如実なる状態が説かれたのか。地と同等であることなどの特質を説き明かすことは、ヴィパッサナーを容易に行わせるためである。それゆえに「**好ましいものや好ましくないものにおいて**」等と言った。「把握して」とは、善の働きの機会を与えることによって包摂して。「留まらない」とは、依存せず、執着しないことである。

120. Brahmavihārabhāvanā asubhabhāvanā ānāpānassatibhāvanā ca upacāraṃ vā appanaṃ vā pāpento vipassanāya pādakabhāvāya aniccādisaññāya vipassanābhāvena ussakkitvā maggapaṭipāṭiyā arahattādhigamāya hotīti **‘‘mettādibhāvanāya pana hotī’’**ti vuttaṃ. Yattha katthaci sattesu saṅkhāresu ca paṭihaññanakilesoti āghātabhāvameva vadati ñāyabhāvato aññesampi. Asmimānoti rūpādike paccekaṃ ekajjhaṃ gahetvā ‘‘ayamahamasmī’’ti evaṃ pavattamāno.

120. 梵住の修習、不浄の修習、および入出息念の修習は、近行あるいは安止に達せしめ、ヴィパッサナーの基礎となることによって、無常などの想いを伴うヴィパッサナーの修習として向上し、次第の道を経て阿羅漢果の獲得へと至るものである、ということを「**慈などの修習によってこそ生じる**」と述べた。「いかなる場所であれ、有情たちや諸行において衝突する煩悩」とは、怨恨のあり方のみを述べているが、道理によって他の煩悩も含んでいる。「我慢（asmimāna）」とは、色などの各々を個別に、あるいは一括して「これこそが私である」と、このように生じるものである。

121. Idaṃ kammaṭṭhānanti ettha gaṇanādivasena āseviyamānā assāsapassāsā yogakammassa patiṭṭhānatāya kammaṭṭhānaṃ. Tattha pana tathāpavatto manasikāro bhāvanā. Ettha ca tasseva therassa bhagavatā bahūnaṃ kammaṭṭhānānaṃ desitattā caritaṃ anādiyitvā kammaṭṭhānāni sabbesaṃ puggalānaṃ sappāyānīti ayamattho siddho, atisappāyavasena pana kammaṭṭhānesu vibhāgakathā kathitāti veditabbā.

121. 「この業処（idaṃ kammaṭṭhānaṃ）」において、数えることなどによって修習される入出息は、行（ヨーガ）の拠り所となるがゆえに業処である。そこにおいて、そのように生じた如理作意が修習（バーヴァナー）である。そしてここで、その長老に対して世尊によって多くの業処が説かれたことから、気質（性格）に捉われることなく、業処はすべての者にとって適したものであるという義が成り立つ。しかし、特に適している度合いに応じて業処の分別論が説かれたと知るべきである。

Mahārāhulovādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『大ラーフラ教誡経注』の幽玄義の解明（複注）を終わる。

3. Cūḷamālukyasuttavaṇṇanā

3. 小マールンキャ経注

122. Evaṃ ṭhapitānīti ‘‘sassato loko’’tiādinayappavattāni diṭṭhigatāni aniyyānikatāya na byākātabbāni na kathetabbāni, evaṃ ṭhapanīyapakkhe ṭhapitāni ceva niyyānikasāsane chaḍḍanīyatāya paṭikkhittāni ca, apicettha atthato paṭikkhepo eva byākātabbato. Yathā eko kammakilesavasena itthattaṃ āgato, tathā aparopi aparopīti satto tathāgato vuccatīti āha – **‘‘tathāgatoti satto’’**ti. Taṃ abyākaraṇaṃ mayhaṃ na ruccatīti yadi sassato loko, sassato lokoti, asassato loko, asassato lokoti jānāmāti byākātabbameva, yaṃ pana ubhayathā abyākaraṇaṃ, taṃ me cittaṃ na ārādheti ajānanahetukattā abyākaraṇassa. Tenāha – ‘‘ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ, yadidaṃ na jānāmi na passāmī’’ti. Sassatotiādīsu sassatoti sabbakāliko, nicco dhuvo avipariṇāmadhammoti attho. So hi diṭṭhigatikehi lokīyanti ettha puññapāpatabbipākā, sayaṃ vā tabbipākākarādibhāvena aviyuttehi lokīyatīti lokoti adhippeto. Etena cattāropi sassatavādā dassitā honti. Asassatoti na sassato, anicco addhuvo bhedanadhammoti attho, asassatoti ca sassatabhāvapaṭikkhepena ucchedo dīpitoti sattapi ucchedavādā dassitā honti. Antavāti parivaṭumo paricchinnaparimāṇo, asabbagatoti attho. Tena ‘‘sarīraparimāṇo, aṅguṭṭhaparimāṇo, yavaparimāṇo paramāṇuparimāṇo attā’’ti (udā. aṭṭha. 54; dī. ni. ṭī. 1.76-77) evamādivādā dassitā honti.

122. 「このように置かれた（evaṃ ṭhapitāni）」とは、「世界は常住である」などの理趣で生じた見解の類（邪見）は、出離に導かないがゆえに答えるべきではなく、語るべきではない。このように保留されるべき側に置かれ、また出離の教えにおいて捨てるべきものとして退けられたものである。さらにここでは、意味の上では退けること自体が解答である。一者が業と煩悩の力によってこの状態（人身など）に至ったように、他の者もまた他の者も至るがゆえに、有情は如去（tathāgata）と呼ばれるので、「**如去とは有情である**」と言った。「その無記（不回答）が私には好ましくない」とは、もし世界が常住であるなら「世界は常住である」、世界が無常であるなら「世界は無常である」と「私は知る」と明確に答えるべきであるのに、どちらとも答えられない無記は、知らないことを原因とする無記であるため、私の心を満足させない。それゆえに「知らない者、見ていない者にとって『私は知らない、見ていない』とこれこそが実直である」と述べた。「常住である（sassato）」等のうち、「常住」とはすべての時間において存在し、恒常で、堅固で、変壊しない性質を持つという意味である。見解に執する者たちによって「この世において善悪の業とその異熟が見られる（lokīyati）」、あるいは自らその異熟の作用等から離れずに見られるがゆえに「世界（loka）」と意図されている。これによって四つの常住論も示されたことになる。「無常である（asassato）」とは、常住ではない、非恒常で、不確かで、破滅する性質を持つという意味である。「無常である」とは常住性の否定によって断滅が示されたので、七つの断滅論が示されたことになる。「有辺である（antavā）」とは、限界があり、限定された量であり、遍満していないという意味である。これによって「自己は身体の大きさである、親指の大きさである、大麦の粒の大きさである、微粒子の大きさである」などの諸説が示されたことになる。

Tathāgato paraṃ maraṇāti tathāgato jīvo attā maraṇato imassa kāyassa bhedato paraṃ uddhaṃ hoti atthi saṃvijjatīti attho. Etena sassatabhāvamukhena soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha ca nevasaññīnāsaññīvādā dassitā honti. Na hotīti natthi na upalabbhati. Etena ucchedavādo dassito hoti. Apica hoti ca na ca hotīti atthi natthi cāti. Etena ekaccasassatavādo dassito. Neva hoti na na hotīti pana iminā amarāvikkhepavādo dassitoti veditabbaṃ. Bhagavatā pana aniyyānikattā anatthasaṃhitāni imāni dassanānīti tāni na byākatāni, taṃ abyākaraṇaṃ sandhāyāha ayaṃ thero ‘‘taṃ me na ruccatī’’ti. Sikkhaṃ paṭikkhipitvā yathāsamādinnasikkhaṃ pahāya.

「如去は死後（tathāgato paraṃ maraṇā）」とは、如去である命（ジーヴァ）、自己は、死後、この身体が崩壊した後に上へ、存在する、ある、認められるという意味である。これによって常住の側面から十六の有想論、八つの無想論、八つの非想非非想論が示されたことになる。「存在しない（na hoti）」とは、ない、得られないということである。これによって断滅論が示された。「さらにまた、存在するかつ存在しない（hoti ca na ca hoti）」とは、あり、かつないということである。これによって一分常住論が示された。「存在するのでもなく、存在しないのでもない（neva hoti na na hoti）」とは、これによって不死の混乱論（うなぎのようにつかみどころのない議論）が示されたと知るべきである。しかし世尊は、出離に導かないがゆえにこれら見解は無益であるとして、それらに答えられなかった。その無記を指して、この長老は「それが私には好ましくない」と言ったのである。「学処を捨てて（sikkhaṃ paṭikkhipitvā）」とは、受け入れた学処を放棄して、ということである。

125. Tvaṃ neva yācakoti ahaṃ bhante bhagavati brahmacariyaṃ carissāmītiādinā. Na yācitakoti tvaṃ mālukyaputta mayi brahmacariyaṃ carātiādinā.

125. 「そなたは乞う者でもなく（tvaṃ neva yācako）」とは、「尊者よ、私は世尊のもとで清浄行を修めます」等によって。「乞われた者でもない（na yācitako）」とは、「マールンキャの子よ、そなたは私の下で清浄行を修めよ」等によって。

126. Parasenāya ṭhitena purisena. Bahalalepanenāti bahalavilepanena. Mahāsupiyādi sabbo muduhidako veṇuviseso saṇho. Maruvāti makaci. Khīrapaṇṇinoti khīrapaṇṇiyā, yassā chindanamatte paṇṇe khīraṃ paggharati. Gacchanti gacchato jātaṃ sayaṃjātagumbato gahitanti adhippāyo. Sithilahanu nāma dattā kaṇṇo pataṅgo. Etāya diṭṭhiyā sati na hotīti ‘‘sassato loko’’ti etāya diṭṭhiyā sati maggabrahmacariyavāso na hoti, taṃ pahāya eva pattabbato.

126. 「敵軍の中に立った人によって」。「厚く塗られたものによって（bahalalepanenāti）」とは、厚い塗り薬によって。「マハースピヤ等」とは、すべて柔らかく滑らかな竹の品種である。「マルヴァー」とは、マカチ麻。「乳葉の樹の」とは、乳葉樹のことであり、その葉を切り裂くだけで乳汁が滴る樹である。「藪（gaccha）」とは、藪から生じた、自生の草むらから取られたという意味である。「緩い顎（sithilahanu）」とは、平らな翼を持つ虫（羽虫）の名である。「この見解があるときには、存在しない」とは、「世界は常住である」というこの見解があるときには、道としての清浄行の生活は成り立たないのであり、それを捨ててこそ到達されるべきであるからである。

127. Attheva jātītiādinā etā diṭṭhiyo paccekampi saṃsāraparibrūhanā kaṭasivaḍḍhanā nibbānavibandhanāti dasseti.

127. 「生は実に存在する（attheva jātī）」等によって、これらの邪見は個々においても輪廻を増大させ、墓場を広げ、涅槃を妨げるものであることを示している。

128. Tasmātihāti idaṃ aṭṭhāne uddhaṭaṃ, ṭhāneyeva pana ‘‘vuttapaṭipakkhanayena veditabba’’nti imassa parato katvā saṃvaṇṇetabbaṃ. Attano phalena araṇīyato anugantabbato kāraṇampi **‘‘attho’’**ti vuccatīti āha **‘‘kāraṇanissita’’**nti. Tenāha **‘‘brahmacariyassa ādimattampī’’**ti. Pubbapadaṭṭhānanti paṭhamārambho. Sesaṃ suviññeyyameva.

128. 「それゆえに（tasmātiha）」というこれは、不適切な箇所に挙げられているが、適切な箇所としては「説かれた反対の理趣によって知るべきである」というこれの後に置いて解釈されるべきである。自らの結果によって赴かれるべき、随従されるべきものであることから、原因もまた「**利益（義）**」と呼ばれるので、「**原因に依存する**」と言った。それゆえに「**清浄行の始まりにおいてさえも**」と言った。「前置詞の足場」とは、最初の発端である。残りは容易に理解できる。

Cūḷamālukyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『小マールンキャ経注』の幽玄義の解明（複注）を終わる。

4. Mahāmālukyasuttavaṇṇanā

4. 大マールンキャ経注

129. Oraṃ vuccati kāmadhātu, tattha pavattiyā saṃvattanato oraṃ bhajantīti orambhāgiyāni, heṭṭhimamaggavajjhatāya orambhāge heṭṭhākoṭṭhāse bhajantīti orambhāgiyāni ka-kārassa ya-kāraṃ katvā. Tenāha **‘‘heṭṭhākoṭṭhāsikānī’’**tiādi. Kammunā hi vaṭṭena ca dukkhaṃ saṃyojentīti saṃyojanāni, orambhāgiyasaññitāni saṃyojanāni yassa appahīnāni, tasseva vaṭṭadukkhaṃ. Yassa pana tāni pahīnāni, tassa taṃ natthīti. Appahīnatāya anusetīti ariyamaggena asamucchinnatāya kāraṇalābhe sati uppajjati, appahīnabhāvena anuseti. Anusayamāno saṃyojanaṃ nāma hotīti anusayattaṃ pharitvā pavattamāno pāpadhammo yathāvuttenatthena saṃyojanaṃ nāma hoti. Etena yadi pana anusayato saṃyojanaṃ pavattaṃ, tathāpi ye te kāmarāgādayo ‘‘anusayā’’ti vuccanti, teyeva bandhanaṭṭhena saṃyojanānīti dasseti.

129. 「下（oraṃ）」とは欲界を指し、そこでの生存へと導くことから下に属するので「下分結（orambhāgiyāni）」であり、下位の道によって断ぜられるべきものとして下の部分（下位の区分）に属するから「下分結」であり、ka音をya音に変えたものである。それゆえに「**下の部分に属するもの**」等と言った。実に業と輪廻によって苦を結びつけるから「結（saṃyojanāni）」であり、下分結と名づけられた結が断ぜられていない者、その者にこそ輪廻の苦がある。しかしそれらが断ぜられた者には、それはない。「断ぜられていないことによって随眠する」とは、聖道によって根絶されていないがゆえに、原因を得た時に生じ、断ぜられていない状態として随眠している。「随眠しているものが結と呼ばれる」とは、随眠の状態を広げて活動している悪しき法が、前述の意味によって結と呼ばれるのである。これによって、もし随眠から結が生じるのだとしても、欲貪など「随眠」と呼ばれるそれらこそが、束縛という意味で「結」であることを示している。

Evaṃ santepīti yadeva orambhāgiyasaṃyojanaṃ bhagavatā pucchitaṃ, tadeva therenapi vissajjitaṃ, tathāpi ayaṃ laddhi sannissayā. Tattha dosāropanāti dassetuṃ **‘‘tassa vāde’’**tiādi vuttaṃ. Samudācārakkhaṇeyevāti pavattikkhaṇe eva. Na hi sabbe vattamānā kilesā saṃyojanatthaṃ pharantīti adhippāyo. Tenāti tena kāraṇena, tathāladdhikattāti attho. Cintesi ‘‘dhammaṃ desessāmī’’ti yojanā. Attano dhammatāyevāti ajjhattāsayeneva. Visaṃvāditāti satthu cittassa anārādhanena vivecitā. Evamakāsi evaṃ dhammaṃ desāpesi.

「そうであるとしても（evaṃ santepī）」とは、世尊によって下分結について問われたまさにそのことを、長老もまた答えたのであるが、それでもこの見解は拠り所がある。そこにおける非難を示すために「**彼の論において**」等と述べられた。「活動の瞬間にのみ」とは、生起の瞬間にのみ、ということである。現に存在している煩悩のすべてが結の意味を満たしているわけではない、という意図である。「それによって」とは、その理由によって、そのような見解を持っていたがゆえに、という意味である。「法を説こう」と考えた、と連結する。「自身の本性によってのみ」とは、内なる意図によってのみ。「齟齬が生じた」とは、師の心を満足させなかったことによって遠ざけられた。「このようにした」とは、このように法を説かせた。

130. Sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitenāti pariyuṭṭhānasamatthasakkāyadiṭṭhikena. Tathābhūtañca cittaṃ tāya diṭṭhiyā vigayhitaṃ ajjhotthaṭañca nāma hotīti āha **‘‘gahitena abhibhūtenā’’**ti. Diṭṭhinissaraṇaṃ nāma dassanamaggo tena samucchinditabbato, so pana nibbānaṃ āgamma taṃ samucchindati, tasmā vuttaṃ **‘‘diṭṭhinissaraṇaṃ nibbāna’’**nti. Avinoditā anīhaṭāti padadvayenapi samucchedavasena appahīnattaṃyeva vadati. Aññaṃ saṃyojanaṃ añño anusayoti vadanti, sahabhāvo nāma aññena hoti. Na hi tadeva tena sahāti vuccatīti tesaṃ adhippāyo. Aññenāti atthato aññena. Avatthāmattato yadipi avayavavinimutto samudāyo natthi, avayavo pana samudāyo na hotīti so samudāyato añño evāti sakkā vattunti yathāvuttassa parihārassa appāṭihīrakataṃ āsaṅkitvā pakkhantaraṃ āsallitaṃ **‘‘athāpi siyā’’**tiādinā. Pakkhantarehi parihārā hontīti yathāvuttañāyenapi añño puriso athāpi siyā, ayaṃ panettha añño dosoti āha **‘‘yadi tadevā’’**tiādi. Athāpi siyā tuyhaṃ yadi parivitakko īdiso yadi tadeva saṃyojanantiādi. Imamatthaṃ sandhāyāti paramatthato so eva kileso saṃyojanamanusayo ca, bandhanatthaappahīnatthānaṃ pana attheva bhedoti imamatthaṃ sandhāya.

130. 「有身見に取り憑かれた（sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena）」とは、纏縛する力を持つ有身見を具えた。「そしてそのようになった心は、その見解によって捉えられ、圧倒されている」ということから「**捉えられ、圧倒された**」と言った。「見解からの脱離」とは見道（預流道）のことであり、それによって根絶されるべきだからである。しかしそれは涅槃を対象としてそれを根絶するので、ゆえに「**見解からの脱離とは涅槃である**」と述べられた。「除かれておらず、取り出されていない」という両語によっても、断絶の意味において未断であることを述べている。「結は別のものであり、随眠は別のものである」と彼らは言う。共にある（相伴）ということは、別のものであることによって成り立つ。「まさにそれ自身がそれ自身と共にある」とは言われない、というのが彼らの意図である。「別のものによって」とは、意味において別のものであることによって。「状態の差異に過ぎないことから、部分を離れた全体は存在しないとしても、部分は全体ではないので、それは全体とは別のものである」と言えることから、前述の解答が不十分であると疑われることを避けるため、「**あるいはまた**」等と別の見解（反論）を提示した。別の見解によって解答がなされることから、前述の理趣によっても別の人間が「あるいはまた」となるが、これはここにおける別の過失であるとして「**もしそれ自身が**」等と言った。「もしそなたにこのような思惑があるなら、もしそれ自身が結であるなら」等である。「この意味を指して」とは、勝義においてはその煩悩そのものが結であり随眠でもあるが、束縛の意味と未断の意味には差異があるという、この意味を指してのことである。

132. Tacacchedo viya samāpatti kilesānaṃ samāpattivikkhambhanassa sāracchedassa anusayassa dūrabhāvato. Pheggucchedo viya vipassanā tassa āsannabhāvato. Evarūpā puggalāti abhāvitasaddhādibalatāya dubbalanāmakāyā puggalā, yesaṃ sakkāyanirodhāya…pe… nādhimuccati. Evaṃ daṭṭhabbāti yathā so dubbalako puriso, evaṃ daṭṭhabbo so puriso gaṅgāpāraṃ viya sakkāyapāraṃ gantuṃ asamatthattā. Vuttavipariyāyena sukkapakkhassa attho veditabbo.

132. 皮を切るようなものが等至（禅定）であり、煩悩の等至による鎮伏は、芯を切ること（随眠の根絶）から遠いからである。白太（辺材）を切るようなものがヴィパッサナーであり、それは芯を切ることに近いからである。「このような人たち（evarūpā puggalā）」とは、信などの諸力が修習されていないために、名身（心身の働き）が衰弱している人たちであり、有身の止滅のために……（略）……確信を持たない者たちである。「このように見られるべきである」とは、あの衰弱した人のように、その人はガンガーの対岸のように有身の彼岸へと行くことができないがゆえに、そのように見られるべきである。説かれたことと逆の理趣によって、白法（善法）の側の意味も知られるべきである。

133. Upadhivivekenāti iminā upadhivivekāti karaṇe nissakkananti dasseti, upadhivivekāti vā hetumhi nissakkavacanassa upadhivivekenāti hetumhi karaṇavacanena pañcakāmaguṇaviveko kathito. Kāmaguṇāpi hi upadhīyati ettha dukkhanti upadhīti vuccantīti. Thinamiddhapaccayā kāyavijambhitādibhedaṃ kāyālasiyaṃ. Tatthāti antosamāpattiyaṃ samāpattiabbhantare jātaṃ. Taṃ pana samāpattipariyāpannampi apariyāpannampīti tadubhayaṃ dassetuṃ **‘‘antosamāpattikkhaṇeyevā’’**tiādi vuttaṃ. Rūpādayo dhammeti rūpavedanādike pañcakkhandhadhamme. Na niccatoti iminā niccapaṭikkhepato tesaṃ aniccatamāha. Tato eva udayavayantato vipariṇāmato tāvakālikato ca te aniccāti jotitaṃ hoti. Yañhi niccaṃ na hoti, taṃ udayabbayaparicchinnaṃ jarāya maraṇena cāti dvedhā vipariṇataṃ ittarakhaṇameva ca hoti. Na sukhatoti iminā sukhapaṭikkhepato tesaṃ dukkhatamāha, ato eva abhiṇhaṃ paṭipīḷanato dukkhavatthuto ca te dukkhāti jotitaṃ hoti. Udayabbayavantatāya hi te abhiṇhaṃ paṭipīḷanato nirantaradukkhatāya dukkhasseva ca adhiṭṭhānabhūtāti. Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātapakkabhijjanato ca gaṇḍato. Pīḷājananato antotudanato dunnīharaṇato ca avaddhiāvahato aghavatthuto ca aserībhāvato ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasavattanato avidheyyatāya parato. Byādhijarāmaraṇehi palujjanīyatāya palokato. Sāmīnivāsīkārakavedakaadhiṭṭhāyakavirahato suññato. Attapaṭikkhepaṭṭhena anattato, rūpādidhammāpi na ettha attā hontīti anattā, evaṃ ayampi na attā hotīti anattā. Tena abyāpārato nirīhato tucchato anattāti dīpitaṃ hoti. Lakkhaṇattayameva avabodhatthaṃ ekādasahi padehi vibhajitvā gahitanti dassetuṃ **‘‘tatthā’’**tiādi vuttaṃ.

133. 「依拠の離脱によって（upadhivivekenā）」とは、これによって「依拠の離脱から（upadhivivekā）」という奪格が具格の意味であることを示している。あるいは「依拠の離脱から」という原因における奪格の語を、「依拠の離脱によって」という原因における具格の語によって、五欲功徳からの離脱が説かれたのである。欲功徳もまた、そこに苦が置かれる（upadhīyati）がゆえに「依拠（upadhi）」と呼ばれるからである。惛沈・睡眠を縁とする、身体の伸び等の分類を持つ身体の倦怠。「そこにおいて」とは、等至の内において、等至の内部に生じた。しかしそれは等至に含まれるものでもあり、含まれないものでもあることから、その双方を示すために「**等至のまさにその瞬間において**」等と言った。「色などの法を」とは、色・受などの五蘊の法を。「常住ではないことから」とは、これによって常住の否定からそれらの無常性を述べている。それゆえに生滅の端緒を持つこと、変壊すること、一時的なものであることから、それらは無常であることが明らかにされる。実に常住でないものは、生滅に区切られ、老と死によって二重に変壊し、束の間の瞬間のものに過ぎないからである。「安楽ではないことから」とは、これによって安楽の否定からそれらの苦性を述べている。このゆえに常に圧迫されること、苦の拠り所であることから、それらは苦であることが明らかにされる。生滅を持つがゆえに、それらは常に圧迫されることによって絶え間ない苦であり、苦そのものの基盤であるからである。縁によって維持されるべきものであること、病の根源であることから「病として」。苦性という棘を伴うこと、煩悩という不浄を漏らし出すこと、生・老・壊によって腫れ上がり熟して破れることから「腫物として」。苦痛を生じさせること、内側を刺すこと、取り除くのが困難であること、不利益をもたらすこと、災難の拠り所であること、不自由であること、病患の直接原因であることから「病患として」。意のままにならないこと、従わせることができないことから「他者として」。病・老・死によって崩壊すべきものであることから「破壊するものとして」。所有者・居住者・行為者・受給者・主宰者を欠いていることから「空として」。自己を否定する意味において「無我として」、色などの法もここに自己ではないので無我であり、このようにこのものも自己ではないので無我である。これによって、無活動であること、無関心であること、空虚であることから無我であることが示された。三相そのものを理解させるために十一の句に分けて把握されたことを示すために「**そこにおいて**」等と言った。

Antosamāpattiyanti samāpattīnaṃ sahajātatāya samāpattīnaṃ abbhantare. Cittaṃ paṭisaṃharatīti tappaṭibaddhachandarāgādiupakkilesavikkhambhanena vipassanācittaṃ paṭisaṃharati. Tenāha **‘‘mocetī’’**ti. Savanavasenāti ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’tiādinā savanavasena. Thutivasenāti tatheva thomanāvasena guṇato saṃkittanavasena. Pariyattivasenāti tassa dhammassa pariyāpuṇanavasena. Paññattivasenāti tadatthassa paññāpanavasena. Ārammaṇakaraṇavaseneva upasaṃharati maggacittaṃ. Etaṃ santantiādi pana avadhāraṇanivattitatthadassanaṃ. Yathā vipassanā ‘‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇīta’’ntiādinā asaṅkhatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati, evaṃ maggo nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena abhisamento tattha labbhamāne sabbe visese asammohato paṭivijānanto tattha cittaṃ upasaṃharati. Tenāha **‘‘iminā pana ākārenā’’**tiādi. So tattha ṭhitoti so adandhavipassano yogī tattha tāya aniccādilakkhaṇattayārammaṇāya vipassanāya ṭhito. Sabbasoti tassa maggassa adhigamāya nibbattitasamathavipassanāsu. Asakkonto anāgāmī hotīti heṭṭhimamaggavahāsu eva samathavipassanāsu chandarāgaṃ pahāya aggamaggavahāsu tāsu nikantiṃ pariyādātuṃ asakkonto anāgāmitāyameva saṇṭhāti.

「等至の内部において」とは、等至と倶生（共起）するものであることから、等至の内部において。「心を収める」とは、それに結びついた欲貪などの随煩悩を鎮伏することによって、ヴィパッサナーの心を収める。それゆえに「**解き放つ**」と言った。「聞くことによって」とは、「一切の諸行の寂止」等と聞くことによって。「讃嘆することによって」とは、同様に讃えることによって、徳として称えることによって。「学問（教理）によって」とは、その法を学習することによって。「施設（概念化）によって」とは、その意味を解き明かすことによって。所縁（対象）とすることによってのみ、道心を導入する。「これは静寂である」等とは、限定を排除した意味の提示である。あたかもヴィパッサナーが「これは静寂であり、これは崇高である」等と無為の界に心を導入するように、そのように道は涅槃を現証する作証通達によって通達しつつ、そこで得られるすべての卓越性を迷うことなく知覚しながら、そこに心を導入する。それゆえに「**しかし、この様態によって**」等と言った。「彼はそこに留まり」とは、その鈍重でないヴィパッサナーの行者は、そこに、その無常などの三相を所縁とするヴィパッサナーに留まり。「完全に（sabbaso）」とは、その道の獲得のために生ぜしめた止と観において。「できずに不還者となる」とは、下位の道を運ぶ止観においてのみ欲貪を捨て、最上位の道を運ぶそれらにおける愛着を尽くすことができずに、不還者の境地にのみ留まる。

Samatikkantattāti samathavasena vipassanāvasena cāti sabbathāpi rūpassa atikkantattā. Tenāha **‘‘ayañhī’’**tiādi. Anenāti yoginā. Taṃ atikkammāti idaṃ yo vā paṭhamaṃ pañcavokārabhavapariyāpanne dhamme sammadeva sammasitvā te vivajjetvā tato arūpasamāpattiṃ samāpajjitvā arūpadhamme sammasati, taṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha **‘‘idāni arūpaṃ sammasatī’’**ti.

「超越したことから」とは、止の力によって、また観の力によって、あらゆる点で色法を超越したことからである。それゆえに「**実にこの者は**」等と言った。「これによって」とは、行者によって。「それを超越して」とは、まず五蘊の生存（欲界・色界）に含まれる法を正しく思惟し、それらを離れて、それから無色等至に入定して無色の法を思惟する、その者を指して説かれた。それゆえに「**今や無色を思惟する**」と言った。

Samathavasena gacchatoti samathappadhānaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ anuyuñjantassa. Cittekaggatā dhuraṃ hotīti tassa vipassanābhāvanāya tathā pubbe pavattattā vuṭṭhānagāminivipassanā samādhippadhānā hoti, maggepi cittekaggatā dhuraṃ hoti, samādhindriyaṃ pubbaṅgamaṃ balavaṃ hoti. So cetovimutto nāmāti so ariyo cetovimutto nāma hoti. Vipassanāvasena gacchatoti ‘‘samathavasena gacchato’’ti ettha vuttanayānusārena attho veditabbo. Ayañca puggalavibhāgo suttantanayena idhābhihito pariyāyo nāma, abhidhammanayena parato kīṭāgirisuttavaṇṇanāyaṃ dassayissāma. Ayaṃ sabhāvadhammoyevāti pubbabhāgapaṭipadā samathappadhānā ce samādhi dhuraṃ, vipassanāpadhānā ce paññā dhuranti ayaṃ dhammasabhāvoyeva, ettha kiñci na āsaṅkitabbaṃ.

「止の力によって進む者にとって」とは、止を主とする前段階の行道を修める者にとって。「心の集中が主導となる」とは、彼のヴィパッサナーの修習がそのように以前に行われたことから、出起に至るヴィパッサナーは三昧を主とし、道においても心の集中が主導となり、定根が先行して強力となる。「彼は心解脱と呼ばれる」とは、その聖者は心解脱と呼ばれる。「観の力によって進む者にとって」とは、「止の力によって進む者にとって」において説かれた理趣に従って意味が知られるべきである。そしてこの有情の分類は経典の理趣によってここで説かれた方便（教説）であり、アビダルマの理趣によるものは後で『キータギリ経注』において示すであろう。「これは固有の法（自性法）そのものである」とは、前段階の行道が止を主とするなら三昧が主導となり、観を主とするなら慧が主導となる、というこれは法の固有性そのものであり、ここに何ら疑いを抱くべきではない。

Indriyaparopariyattaṃ indriyavemattatā. Tenāha **‘‘indriyanānattaṃ vadāmī’’**ti. Indriyanānattatā kāraṇanti idaṃ dasseti – aniccādivasena vipassanābhiniveso viya samathavasena vipassanāvasena ca yaṃ pubbabhāgagamanaṃ, taṃ appamāṇaṃ taṃ vuṭṭhānagāminivipassanaṃ, yassa samādhi dhuraṃ pubbaṅgamaṃ balavaṃ hoti, so ariyo cetovimutti nāma hoti. Yassa paññā dhuraṃ pubbaṅgamaṃ balavaṃ hoti so ariyo paññāvimutto nāma hoti. Idāni tamatthaṃ buddhivisiṭṭhena nidassanena dassento **‘‘dve aggasāvakā’’**tiādimāha, taṃ suviññeyyameva.

「根の優劣（高低）」とは、諸根の多様性である。それゆえに「**根の多様性を私は説く**」と言った。「根の多様性が原因である」とはこれを示す――無常等によるヴィパッサナーの傾倒のように、止の力により、また観の力により、その前段階の歩みが無量であり、その出起に至るヴィパッサナーにおいて、三昧が主導となり先行して強力である者は、その聖者は心解脱と呼ばれる。慧が主導となり先行して強力である者は、その聖者は慧解脱と呼ばれる。今やその意味を知性ある優れた実例によって示すため「**二大弟子は**」等と言ったが、それは容易に理解できる。

Mahāmālukyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『大マールンキャ経注』の幽玄義の解明（複注）を終わる。

5. Bhaddālisuttavaṇṇanā

5. バッダーリ経注

134. Asiyatīti asanaṃ, bhuñjanaṃ bhojanaṃ, asanassa bhojanaṃ asanabhojanaṃ, āhāraparibhogo, ekasmiṃ kāle asanabhojanaṃ ekāsanabhojanaṃ. So pana kālo sabbabuddhānaṃ sabbapaccekabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇavasena pubbaṇho eva idhādhippetoti āha **‘‘ekasmiṃ purebhatte asanabhojana’’**nti. Vippaṭisārakukkuccanti ‘‘ayuttaṃ vata mayā kataṃ, yo attano sarīrapakatiṃ ajānanto ekāsanabhojanaṃ bhuñji, yena me idaṃ sarīraṃ kisaṃ jātaṃ brahmacariyānuggaho nāhosī’’ti evaṃ vippaṭisārakukkuccaṃ bhaveyya. Etaṃ sandhāya satthā āha, na bhaddālimeva tādisaṃ kiriyaṃ anujānanto. Itarathāti yadi ekaṃyeva bhattaṃ dvidhā katvā tato ekassa bhāgassa bhuñjanaṃ ekadesabhuñjanaṃ adhippetaṃ. Ko sakkotīti ko evaṃ yāpetuṃ sakkoti. Atītajātiparicayopi nāma imesaṃ sattānaṃyeva anubandhatīti āha **‘‘atīte’’**tiādi. Viravantassevāti anādare sāmivacanaṃ. Taṃ madditvāti ‘‘ayaṃ sikkhā sabbesampi buddhānaṃ sāsane āciṇṇaṃ, ayañca bhikkhu imaṃ sikkhatevā’’ti vatvā taṃ bhaddāliṃ tassa vā anussāhapavedanaṃ abhibhavitvā. Bhikkhācāragamanatthaṃ na vitakkamāḷakaṃ agamāsi, vihāracārikaṃ caranto tassa vasanaṭṭhānaṃ bhagavā gacchati.

134. 「食べられる（asiyati）」から座（食、asana）であり、食べること、食事である。食べるための食事が座食（asanabhojana）であり、食物の受用である。一つの時間における座食が一座食（ekāsanabhojana）である。しかしその時間とは、すべての仏たち、すべての独覚たちの慣行・実践のあり方からして、まさに午前中がここで意図されていることから、「**一つの午前中における座食**」と言った。「後悔と危惧」とは、「ああ、私は実に不当なことをした。自らの体の性質を知らずに一座食をとったために、私のこの体は痩せ衰え、清浄行の助けにならなかった」という、このような後悔と危惧が生じるかもしれない。これを指して師は語られたのであり、バッダーリにのみそのような行為を許可したわけではない。「そうでなければ」とは、もし一つの食事を二つに分けて、そこから一部分を食べるという一分食が意図されているとすれば。「誰ができるだろうか」とは、誰がそのように生き延びることができるだろうか、ということである。「過去世における親しみもまた、実にこれら有情たちについて回る」ことから、「**過去において**」等と言った。「叫び声をあげているのに」とは、無視（不敬）を示す属格の語である。「彼を制圧して」とは、「この学処はすべての仏たちの教えにおける慣行であり、この比丘もこれをまさに学ぶべきである」と言って、そのバッダーリを、あるいは彼の意欲のなさを制圧して。「托鉢に行くために思惟の場所（精舎の庭など）へは行かず、精舎の巡歴をしながら世尊は彼の住居へ行かれる」。

135. Dūsayanti garahanti etenāti doso, aparādho, so eva kucchitabhāvena dosako. Garahāya pavattiṭṭhānato okāso. Tenāha – **‘‘etaṃ okāsaṃ etaṃ aparādha’’**nti. Dukkarataranti patikāravasena atisayena dukkaraṃ. Aparādho hi na khamāpentaṃ yathāpaccayaṃ vitthārito hutvā duppatikāro hoti. Tenāha **‘‘vassañhī’’**tiādi.

135. 「これによって汚す、非難する」から過失（dosa）、罪過であり、それ自体が見苦しい状態であることから過小罪である。非難が生じる場所であることから機会（okāsa）である。それゆえに「**その機会を、その罪過を**」と言った。「より困難である」とは、償いの意味において極めて困難である。罪過は実に、許しを請わない者にとって条件に応じて拡大し、償い難いものとなるからである。それゆえに「**雨期を実に**」等と言った。

Alaggitvāti imampi nāma apanītaṃ akāsīti evaṃ avinetvā, taṃ taṃ tassa hitapaṭipattiṃ nivāraṇaṃ katvāti attho. Ñāyapaṭipattiṃ aticca eti pavattatīti accayo, aparādho, purisena madditvā pavattito aparādho atthato purisaṃ aticca abhibhavitvā pavatto nāma hoti. Tenāha **‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā’’**ti. Avasesapaccayānaṃ samāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu yathā ‘‘samudāyo’’ti āha **‘‘ekaṃ kāraṇa’’**nti. Yaṃ panettha bhaddālittherassa aparipūrakāritāya bhikkhuādīnaṃ jānanaṃ, tampi kāraṇaṃ katvā ‘‘ahaṃ kho, bhante, na ussahāmī’’tiādinā vattabbanti dasseti.

「固執せずに」とは、「このようなことさえ取り除いた」とこのように指導することなく、彼のその時々の有益な実践を妨げとすることによって、という意味である。「正しい実践を越えて進む、生じる」から過失（accaya）、過ちであり、人によって制圧されて生じた過ちは、意味の上では人を越えて圧倒して生じたものと呼ばれる。それゆえに「**尊者よ、過失が私を乗り越えました**」と言った。残りの諸縁が集まる時に生じる、果がこれより生じ生起するから時期（samaya）、原因であり、集起（samudāya）のように「**一つの原因**」と言った。しかしここで、バッダーリ長老が満たして行っていないことについて比丘たちなどが知っていることもまた原因として、「尊者よ、私は実に耐えられません」等と言うべきであることを示している。

136. Ekacittakkhaṇikāti paṭhamamaggacittakkhaṇena ekacittakkhaṇikā. Evaṃ āṇāpetuṃ na yuttanti saṅkamatthāya āṇāpetuṃ na yuttaṃ payojanābhāvato. Anāciṇṇañcetaṃ buddhānaṃ, yadidaṃ padasā akkamanaṃ. Tathā hi –

136. 「一刹那の心を持つ者」とは、初道（預流道）の心の刹那によって一刹那の心を持つ者である。「このように命じることはふさわしくない」とは、橋のために命じることはふさわしくない、必要性がないからである。また、足で踏み越えるということは仏たちの慣行ではない。なぜなら――

‘‘Akkamitvāna maṃ buddho, saha sissehi gacchatu;

「仏は私を踏み越えて、弟子たちと共に行かれよ。

Mā naṃ kalalaṃ akkamittha, hitāya me bhavissatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.53);

泥を踏まれることなかれ、それはわが利益となるであろう」（仏種姓 2.53）

Sumedhapaṇḍitena paccāsīsitaṃ na kataṃ. Yathāha –

と、スメーダ賢者が期待したことはなされなかった。次のように説かれている――

‘‘Dīpaṅkaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

「世間を知るディーパンカラは、供養を受けるに値する方であり、

Ussīsake maṃ ṭhatvāna, idaṃ vacanamabravī’’ti. (bu. vaṃ. 2.60);

私の頭のそばに立って、この言葉を告げられた」（仏種姓 2.60）

Bhagavatā āṇatte sati tesampi evaṃ kātuṃ na yuttanti etthāpi eseva nayo. Etesaṃ paṭibāhituṃ yuttanti idaṃ aṭṭhānaparikappanavaseneva vuttaṃ. Na hi buddhānaṃ kātuṃ āraddhaṃ nāma kiccaṃ kehici paṭibāhituṃ yuttaṃ nāma atthi paṭibāhituṃyeva akaraṇato. Sammattaniyāmassa anokkantattā vuttaṃ **‘‘bāhirako’’**ti.

と。世尊によって命じられたとしても、彼ら（弟子たち）もまたそのようにすることはふさわしくない、というここでもこの理趣による。「彼らが制止することは適切である」とは、これは不可能な仮定によって言われたものである。実に、仏たちが始められた行為を何者かが制止することが適切であるなどということはあり得ない、制止すること自体がなされないからである。正性の決定に入っていなかったことから「**部外者（外道）**」と言われた。

137. Na kammaṭṭhānaṃ allīyatīti cittaṃ kammaṭṭhānaṃ na otarati.

137. 「業処に執着しない」とは、心が業処に入り込まないということである。

140. Punappunaṃ kārentīti daṇḍakammapaṇāmanādikāraṇaṃ punappunaṃ kārenti. Sammāvattamhi na vattatīti tassā tassā āpattiyā vuṭṭhānatthaṃ bhagavatā paññattasammāvattamhi na vattati. Anulomavatte na vattatīti yena yena vattena saṅgho anulomiko hoti, tasmiṃ tasmiṃ anulomavatte na vattati vilomameva gaṇhāti, paṭilomena hoti. Nitthāraṇakavattamhīti yena vattena saṅgho anulomiko hoti, sāpattikabhāvato nitthiṇṇo hoti, tamhi nitthāraṇavattasmiṃ na vattati. Tenāha **‘‘āpattī’’**tiādi. Dubbacakaraṇeti dubbacassa bhikkhuno karaṇe.

140. 「再三行わせる」とは、罰則の執行や追放などの措置を再三行わせる。「正行において行わない」とは、それぞれの罪からの出罪のために世尊によって制定された正行において行わない。「随順行において行わない」とは、それによって僧伽が順調になるどのような行があっても、その随順行において行わず、違背することのみを受け入れ、逆行する。「克服行（救済行）において」とは、それによって僧伽が順調になり、有罪の状態から脱せられる行があっても、その克服行において行わない。それゆえに「**罪過**」等と言った。「悪語をなすことにおいて」とは、扱い難い（頑固な）比丘とすることにおいて。

144. Yāpetīti vattati, sāsane tiṭṭhatīti attho. Abhiññāpattāti ‘‘asuko asuko ca thero sīlavā kalyāṇadhammo bahussuto’’tiādinā abhiññātabhāvaṃ pattā adhigataabhiññātā.

144. 「生きる」とは行じる、教えに留まるという意味である。「周知に達した」とは、「誰それの長老は持戒であり、善き徳を持ち、多聞である」などによって広く知られた状態に達した、高名となった。

145. Sattesu hāyamānesūti kilesabahulatāya paṭipajjanakasattesu parihāyantesu paṭipathesu jāyamānesu. Antaradhāyati nāma tadādhāratāya. Diṭṭhadhammikā parūpavādādayo. Samparāyikā apāyadukkhavisesā. Āsavanti tena tena paccayena pavattantīti āsavā. Nesanti parūpavādādiāsavānaṃ. Teti vītikkamadhammā.

145. 「有情たちが衰退するとき」とは、煩悩の多さゆえに実践すべき有情たちが衰退し、逆行する道が生じるとき。「消失する」とは、その依拠であることによって。「現世的なもの」とは他者からの非難など。「来世的なもの」とは悪処の苦の差異。「漏れ出る（āsavanti）」とは、それぞれの縁によって生じるから漏（āsava）である。「彼らの」とは、他者からの非難などの漏の。「それらは」とは、越境の法（違反行為）である。

Akālaṃ dassetvāti sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ dassetvā. Uppattinti āsavaṭṭhāniyānaṃ dhammānamuppattiṃ. Sikkhāpadapaññattiyā kālaṃ, tāva senāsanāni pahonti, tena āvāsamacchariyādihetunā sāsane ekacce āsavaṭṭhāniyā dhammā na uppajjanti. Iminā nayenāti iminā pana hetunā padasodhammasikkhāpadānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

「時でないことを示して」とは、学処の制定の時ではないことを示して。「発生を」とは、有漏法（煩悩の生じる基盤となる法）の発生を。学処制定の時については、まだ住居が十分にある間は、その住処への物惜しみなどの原因によって、教えの中に一部の有漏法は生じない。「この理趣によって」とは、この理由によって、語の連なりによる学処の包摂が見られるべきである。

Yasanti kittisaddaṃ parivārañca. Sāgatattherassa nāgadamanakittiyasādivasena surāpānasaṅkhāto āsavaṭṭhāniyo dhammo uppajji.

「名声」とは、名声の響きと従者たちである。サーガタ長老の竜の調伏による名声や従者たち等により、飲酒という有漏法が生じた。

Rasena rasaṃ saṃsandetvāti upādinnakaphassarasena anupādinnakaphassarasaṃ saṃsandetvā.

「味と味を比較して」とは、執受された（生命体の）触の味と、非執受の触の味を比較して。

146. Na kho, bhaddāli, eseva hetu, atha kho aññampi atthīti dassento bhagavā **‘‘apicā’’**tiādimāha. Tena dhammassa sakkaccasavane theraṃ niyojeti.

146. 「バッダーリよ、この理由だけではない、実に他もある」ということを示すため、世尊は「**さらにまた**」等と言われた。これによって法の恭敬ある聴取へと長老を促している。

147. Visevanācāranti adantakiriyaṃ. Parinibbāyatīti vūpasammati. Tattha adantakiriyaṃ pahāya danto hoti. Yugassāti rathadhurassa.

147. 「調教されていない振る舞い」とは、調御されていない振る舞い。「寂静になる」とは、静まる。そこにおいて調教されていない振る舞いを捨てて、調御されたものとなる。「軛の」とは、車の軛（くびき）の。

Anukkameti anurūpaparigame. Tadavatthānurūpaṃ pādānaṃ ukkhipane nikkhipane ca. Tenāha **‘‘cattāro pāde’’**tiādi. Rajjubandhanavidhānenāti pādato bhūmiyā mocanavidhānena. Evaṃ karaṇatthanti yathā asse nisinnasseva bhūmiṃ gahetuṃ sakkā, evaṃ cattāro pāde tathā katvā attano niccalabhāvakaraṇatthaṃ. Maṇḍaleti maṇḍaladhāvikāyaṃ. Pathavīkamaneti pathaviṃ phuṭṭhamattena gamane. Tenāha **‘‘aggaggakhurehī’’**ti. Okkantakaraṇasminti okkantetvā parasenāsammaddana okkantakaraṇe. Ekasmiṃ ṭhāneti catūsu pādesu yattha katthaci ekasmiṃ ṭhāne gamanaṃ codentīti attho, so panettha sīghataro adhippeto. Davatteti mariyādākopanehi nānappayojane, parasenāya pavattamahānādapaharaṇehi attho. Tenāha **‘‘yuddhakālasmi’’**ntiādi.

「歩調を合わせるにおいて」とは、相応しい歩行において。その状況に応じた足の上げ下げにおいて。それゆえに「**四つの足を**」等と言った。「綱の緊縛の法によって」とは、足が地面から離れる方法によって。「このようにするため」とは、馬が座ったまま地面を掴むことができるように、そのように四本の足をそのようにして自らを不動の状態とするため。「円運動において」とは、円形に走らせることにおいて。「大地を踏むことにおいて」とは、大地に触れるだけで進むことにおいて。それゆえに「**蹄の先端によって**」と言った。「突入の実行において」とは、突入して敵軍を踏み荒らす突入の実行において。「一つの場所において」とは、四つの足のいずれか一つの場所において歩行を促すという意味であり、それはここにおいてより迅速なものが意図されている。「戯れにおいて」とは、規範を破る様々な作戦において、敵軍に起こる大音声の打撃によるという意味である。それゆえに「**戦闘の時において**」等と言った。

Raññā jānitabbaguṇeti yathā rājā assassa guṇe jānāti, evaṃ tena jānitabbaguṇakāraṇaṃ kāreti. Assarājavaṃseti dussahaṃ dukkhaṃ patvāpi yathā ayaṃ rājavaṃsānurūpakiriyaṃ na jahissati, evaṃ sikkhāpane. Sikkhāpanameva hi sandhāya sabbattha **‘‘kāraṇaṃ kāretī’’**ti vuttaṃ tassa karaṇakārāpanapariyāyattā.

「王によって知られるべき徳において」とは、王が馬の徳を知るように、そのように彼によって知られるべき徳の調教を受けさせる。「名馬の家統において」とは、耐え難い苦痛に遭っても、この馬が王家の血統にふさわしい振る舞いを捨てないように、そのように訓練することにおいて。訓練することそのものを指して、あらゆる箇所で「**調教を受けさせる**」と言われているが、それは彼に為させること、調教させることの同義語だからである。

Yathā uttamajavo hotīti javadassanaṭṭhāne yathā hayo uttamajavaṃ na hāpesi, evaṃ sikkhāpeti. Uttamahayabhāve, yathā uttamahayo hotīti kammakaraṇakāle attano uttamasabhāvaṃ aniguhitvā avajjetvā yathā atthasiddhi hoti, evaṃ paramajavena sikkhāpeti. Yathā kiriyā vinā dabbampi vinā kiriyaṃ na bhavati, evaṃ daṭṭhabbanti dassetuṃ **‘‘tattha pakatiyā’’**tiādi vuttaṃ.

「最上の速力を持つようになるように」とは、速力を競う場において馬が最上の速力を失わないように、そのように訓練する。「最上の馬の状態において、最上の馬となるように」とは、任務を行う時に自らの最上の本性を隠さず、作意して目的が達成されるように、そのように究極の速力をもって訓練する。行為が質材なしには成り立たず、質材も行為なしには成り立たないように、そのように見られるべきであることを示すため「**そこにおいて本来の**」等と言った。

Tatrāti tasmiṃ pakatiyā uttamahayasseva uttamahayakāraṇārahattā uttamajavapaṭipajjane. Māsakhādakaghoṭakānanti māsaṃ khāditvā yathā tathā viguṇakhaluṅgakānaṃ. Valañjakadaṇḍanti raññā gahetabbasuvaṇṇadaṇḍaṃ. Dhātupatthaddhoti attanāva samuppāditadhātuyā upatthambhito hutvā.

「そこにおいて」とは、本来の最上の馬にこそ最上の馬の調教がふさわしいことから、最上の速力に進むことにおいて。「大豆を食べる駄馬たちに」とは、大豆を食べていい加減に振る舞う悪癖のある駄馬たちに。「使用される杖」とは、王によって手にされるべき黄金の杖。「元素の力に満ちて」とは、自らが生じさせた要素（精力）によって支えられて。

Uttame sākhalyeti paramasakhilabhāve sakhilavācāya eva dametabbatāya. Tenāha **‘‘muduvācāya hī’’**tiādi.

「最上の温和さにおいて」とは、最高の穏やかな状態において、穏やかな言葉によってのみ調御されるべきであることから。それゆえに「**実に柔和な言葉によって**」等と言った。

Arahattaphalasammādiṭṭhiyāti phalasamāpattikāle pavattasammāñāṇaṃ. Sammāñāṇaṃ pubbe vuttasammādiṭṭhiyevāti pana idaṃ phalasammādiṭṭhibhāvasāmaññena vuttaṃ. Keci pana ‘‘paccavekkhaṇañāṇa’’nti vadanti, taṃ na yujjati ‘‘asekkhenā’’ti visesitattā. Tampi asekkhañāṇanti ce? Evampi nippariyāya sekkhaggahaṇe pariyāyasekkhaggahaṇaṃ na yuttameva, kiccabhedena vā vuttanti daṭṭhabbaṃ. Ekā eva hi sā paññā nibbānassa paccakkhakiriyāya sammādassanakiccaṃ upādāya ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vuttā, sammājānanakiccaṃ upādāya ‘‘sammāñāṇa’’nti. Aññātāvindriyavasena vā sammādiṭṭhi, paññindriyavasena sammāñāṇanti evamettha attho daṭṭhabbo. Maggaphalāvahāya desanāya saṅkhepatova āgatattā vuttaṃ **‘‘ugghaṭitaññupuggalassa vasenā’’**ti.

「阿羅漢果の正見によって」とは、果等至の時に生起する正智によって。「正智とは前に説かれた正見そのものである」とは、果の正見である状態の共通性によって言われた。しかしある者たちは「省察の智である」と言うが、それは「無学によって」と限定されているがゆえに妥当ではない。「それも無学の智である」と言うなら、そのように直接的な無学の把握があるのに、間接的な無学の把握をすることは実に不当であり、あるいは役目の違いによって説かれたと見るべきである。実に同一のその慧が、涅槃を直接体験する正しい見解の役目に基づいて「正見」と言われ、正しく知る役目に基づいて「正智」と言われるからである。あるいは已知根の力によって正見であり、慧根の力によって正智である、とこのようにここでの意味は見られるべきである。道と果をもたらす教示が簡潔にのみ示されていることから、「**速慧の人の力によって**」と言われた。

Bhaddālisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『バッダーリ経注』の幽玄義の解明（複注）を終わる。

6. Laṭukikopamasuttavaṇṇanā

6. 鶉喩経注

148. Mahāudāyittheroti kāḷudāyilāḷudāyittherehi añño mahādehatāya mahāudāyīti sāsane paññāto thero. Apahari apaharati apaharissatīti apahattā. Tekāliko hi ayaṃ saddo. Upahattāti etthāpi eseva nayo. Apahārakoti apanetā. Upahārakoti upanetā.

148. 「マハーウダーイー長老」とは、カールダーイーやラールダーイー長老とは異なり、身体が大きいことからマハーウダーイーと教団で知られた長老である。「除いた、除く、除くであろう」から除去者（apahattā）である。実にこの語は三世にわたるものである。「もたらす者（upahattā）」においてもこの理趣による。「除去する者（apahārako）」とは取り除く者。「もたらす者（upahārako）」とは近づける（運ぶ）者。

149. Yanti bhummatthe paccattavacanaṃ, tena ca anantaraniddiṭṭhasamayo paccāmaṭṭhoti āha **‘‘yasmiṃ samaye’’**ti. Na bhagavantaṃ paṭiccāti na bhagavantaṃ ārammaṇaṃ katvā.

149. 「〜において（yaṃ）」とは、処格の意味における主格の語であり、それによって直前に示された時が指し示されていることから「**その時において**」と言った。「世尊によらずに」とは、世尊を所縁（理由）とせずに。

Kammanipphannatthanti attanā āyāciyamānakammasiddhiatthaṃ. Bhavatīti bhū, na bhūti abhū, bhayavasena pana sā itthī ‘‘abhu’’nti āha. Ātu mātūti ettha yathā –

「行為の達成のために」とは、自らが願う行為の成就のために。「生じる（bhavati）」からbhū、「生じなかった」からabhūであるが、恐怖のあまりその女は「abhuṃ」と言った。「父よ、母よ（ātu mātū）」において、次のように――

‘‘Aṅgā aṅgā sambhavasi, hadayā adhijāyase;

「汝は肢々より生まれ、心より生じる。

Attā eva putta nāmāsi, sa jīva saradosata’’nti. –

息子よ、汝こそ自己なり、汝は百年の秋を生きよ」――

Ādīsu putto ‘‘attā’’ti vuccati kulavasena santāne pavattanato. Evaṃ pitāpi ‘‘puttassa attā’’ti vuccati. Yasmā ‘‘bhikkhussa attā mātā’’ti vatthukāmā bhayavasena **‘‘ātu mātū’’**ti āha. Tenāha **‘‘ātūti pitā’’**tiādi.

等において、息子は家系としての連続において生じることから「自己」と呼ばれる。同様に父もまた「息子の自己」と呼ばれる。「比丘の自己（父）よ、母よ」と言おうとして、恐怖のために「**父よ、母よ**」と言った。それゆえに「**ātuとは父である**」等と言った。

150. Evamevanti idaṃ garahatthajotananipātapadanti vuttaṃ **‘‘garahanto āhā’’**ti. Tathā hi naṃ vācakasaddeneva dassento **‘‘idhekacce moghapurisā’’**ti āha. Āhaṃsūti tesaṃ tathā vacanassa avicchedena pavattidīpananti āha **‘‘vadantī’’**ti. Kiṃ panimassa appamattakassāti pahātabbavatthuṃ avamaññamānehi vuttaṃ. Tenāha **‘‘kiṃ panā’’**ti. Hetumhi jotetabbe cetaṃ sāmivacanaṃ yathā ‘‘anussavassa hetu, ajjhenassa hetū’’ti. Tenāha **‘‘appamattakassa hetū’’**ti. Nanu apassantena viya asuṇantena viya bhavitabbanti? Satthārā nāma appamattakesu dosesu apassantena viya ca asuṇantena viya ca bhavitabbanti tesaṃ adhippāyena vivaraṇaṃ. Tesu cāti sikkhākāmesu ca. Appaccayaṃ upaṭṭhāpentīti ānetvā sambandhitabbanti dasseti. Tesanti ye ‘‘moghapurisā’’ti vuttā puggalā, tesaṃ. Gale baddhaṃ mahākaṭṭhanti gale olambetvā baddhaṃ rukkhadaṇḍamāha. Pūtilatāyāti galociyā. Pārājikavatthu viya duppajahaṃ hotīti chandakappahānavasena taṃ pajahituṃ na sakkoti.

150. 「そのように（evameva）」とは、これは非難の意味を明かす不変化詞の句であることから「**非難して言った**」と述べられた。実にそれを表す言葉そのものによって示しながら「**ここに一部の愚人たちが**」と言った。「彼らは言った（āhaṃsu）」とは、彼らのそのような言葉が絶え間なく生じることを示していることから「**言っている**」と言った。「これほどの些細なことのために何になるのか」とは、断ぜられるべき対象を軽視する者たちによって言われた。それゆえに「**一体何のために**」と言った。原因が明かされるべき時にこれは属格の語であり、「伝承のために、学習のために」というようなものである。それゆえに「**些細なことのために**」と言った。「見ないかの如く、聞かないかの如くあるべきではないか」とは、師たる者は些細な過失においては見ないかの如く、聞かないかの如くあるべきではないか、という彼らの意図による解明である。「それらの人々においても」とは、学処を望む人々においても。「不満を抱かせる」とは、導き寄せて結びつけるべきであることを示している。「彼らの」とは、「愚人たち」と説かれたそれらの人々の。「首に結ばれた太い木」とは、首にぶら下げて結ばれた木の幹を言う。「腐った蔓によって」とは、ガラチ蔓によって。「波羅夷の事柄のように捨て難いものとなる」とは、欲求を捨てることによってそれを捨てることができない。

151. Anussukkāti tassa pahātabbassa pahāne ussukkarahitā. Apaccāsīsanapakkheti tāya paradattavuttitāya kassaci paccayassa kutoci apaccāsīsakapakkhe ṭhitā hutvā suppajahaṃ hoti, na tassa pahāne bhāriyaṃ atthi.

151. 「熱意なく（anussukkā）」とは、その断ぜられるべきものの放棄において熱意を欠いた者。「期待しない側において」とは、その他者から与えられたもので生活することによって、何らかの資具をどこからも期待しない側に立って、容易に捨てられるものとなり、その放棄に重荷はない。

152. Daliddo duggato. Assakoti asāpateyyo. Gehayaṭṭhiyoti gehachadanassa ādhārā, tā ujukaṃ tiriyaṃ ṭhapetabbadaṇḍā. Samantato bhittipādesu ṭhapetabbadaṇḍā maṇḍalā. Kākātidāyinti ito cito kākehi atipātavasena uḍḍetabbaṃ. Tenāha **‘‘yattha kiñcidevā’’**tiādi. Sūrakākāti kākānaṃ uḍḍepanākāramāha. Naparamarūpanti hīnarūpaṃ. Vilīvamañcakoti tālavettakādīhi vītamañcako. Sā panassa santānānaṃ chinnabhinnatāya oluggaviluggatā, tathā sati sā visamarūpā hotīti āha **‘‘oṇatā’’**tiādi. So puggalo lūkhabhojī hotīti āha **‘‘dhaññaṃ nāma kudrūsako’’**ti. Samakālaṃ vapitabbatāya samavāpakaṃ, yathāutu vapitabbabījaṃ. Jāyikāti kucchitā bhariyā, sabbattha garahāyaṃ ka-saddo. So vatāhaṃ pabbajeyyanti sohaṃ kesamassuṃ ohāretvā pabbajeyyaṃ, yohaṃ puriso nāma assaṃ vatāti pabbajjāvasena attano purisaṃ bodheyya. Taṃsabhāve ṭhitassa bodhā na tu dukkarā, sā khaṭopikā. Sā kumbhī. Meṇḍakaseṭṭhino aḍḍhateḷasāni koṭṭhāgārasatāni viya.

152. 「貧乏人」とは困窮した者。「無産者」とは財産のない者。「家の柱（gehayaṭṭhiyo）」とは、家の屋根の支えであり、それらは垂直や水平に据えられるべき棒である。周囲の壁の基礎に据えられるべき棒は円形のものである。「カラスが飛び去る（kākātidāyiṃ）」とは、ここかしこからカラスが飛び越えていくような。それゆえに「**いかなる場所であれ**」等と言った。「勇敢なカラス」とは、カラスの飛び去る様態を言う。「最上ではない姿」とは、劣った姿。「竹編みの小ベッド」とは、椰子や藤などで編まれた小ベッド。しかしそれは彼の（ベッドの）網目が切れ壊れているために崩れ落ちており、そのようであるためそれは不揃いな形をしていることから「**傾いた**」等と言った。その人は粗食を食べる者であることから「**雑穀と呼ばれる穀物**」と言った。同じ時期に蒔かれるべきものであることから「同時播種のもの」、季節に応じて蒔かれるべき種子である。「妻（jāyikā）」とは、見苦しい妻であり、あらゆる箇所で侮蔑においてka音が用いられる。「その私が実に、出家できたらよいのに」とは、その私が髭と髪を剃り落として出家できたらよいのに、実に私が男と呼ばれる者であったなら、と出家によって自らが男であることを覚知するであろう。その状態にある者にとって覚知は難しくなく、それは小さな籠である。それは甕である。メンダカ長者の千二百五十の倉のようなものである。

153. Suvaṇṇanikkhasatānanti anekesaṃ suvaṇṇanikkhasatānaṃ. Cayoti santānehi nicayo avīci niccappabandhanicayo. Tenāha **‘‘santānato katasannicayo’’**ti.

153. 「数百の黄金の貨幣の」とは、無数の数百の金貨の。「堆積」とは、連続による集積であり、間断のない絶え間ない蓄積である。それゆえに「**継続して作られた蓄積**」と言った。

154. Heṭṭhā kiñcāpi appajahanakā paṭhamaṃ dassitā, pajahanakā padhānā, tesañca vasenettha puggalacatukkaṃ dassitaṃ. Te tañceva pajahantīti pajahanakā paṭhamaṃ gahitā. Rāsivasenāti ‘‘idhudāyi ekacco puggalo’’tiādinā catukke āgatavibhāgaṃ anāmasitvā ‘‘te te’’ti pacuravasena vuttaṃ. Tenāha **‘‘na pāṭiyekkaṃ vibhattā’’**ti. Avibhāgena gahitavatthūsu vibhāgato gahaṇaṃ lokasiddhametanti dassetuṃ **‘‘yathā nāmā’’**tiādi vuttaṃ. Pajahanakapuggalāti ‘‘te tañceva pajahantī’’ti evaṃ pajahanakapuggalā eva.

154. 前段では捨てない者たちがまず示されたが、捨てる者たちが主要であり、それらの者たちに基づいてここで四種の人（四者）が示された。「彼らはそれを捨てる」と、捨てる者たちが最初に把握された。「一括して」とは、「ウダーイーよ、ここに一部の人は」等と四者において説かれた分別に言及することなく、「彼ら彼ら」と多数の側から言われた。それゆえに「**個別に分別されていない**」と言った。無分別に把握された事柄において分別して把握することは世間で確立されたことである、と示すために「**あたかも〜のように**」等と述べられた。「捨てる人たち」とは、「彼らはそれを捨てる」と、このように捨てる人たちのことである。

Upadhianudhāvanakāti upadhīsu anuanudhāvanakā upadhiyo ārabbha pavattanakā. Vitakkāyevāti kāmasaṅkappādivitakkāyeva. Indriyanānattatāti vimuttiparipācakānaṃ indriyānaṃ paropariyattaṃ. Tassa hi vaseneva te cattāro puggalā jātā. Aggamaggatthāya vipassanaṃ ussukkāpetvā yāva na taṃ maggena samugghātenti, tāva nappajahanti nāma. Iti heṭṭhimā tayopi ariyā appahīnassa kilesassa vasena ‘‘nappajahantī’’ti vuttā, pageva puthujjanā. Vuttanayena pana vipassanaṃ maggena ghaṭentā te cattāro janā aggamaggakkhaṇe pajahanti nāma. Te eva tattha sīghakārino khippaṃ pajahanti nāma, tenāha **‘‘tatthā’’**tiādi.

「依拠に追従するもの」とは、依拠において追従するもの、依拠を縁として生じるもの。「思惟そのもの」とは、欲の思惟などの思惟そのものである。「諸根の多様性」とは、解脱を成熟させる諸根の高低（優劣）である。実にそれに基づいてこれら四種の人となったのである。最上の道のためにヴィパッサナーに熱意を注ぎ、道によってそれを根絶しない限り、それまでは捨てていないと呼ばれる。このように下位の三人の聖者たちも、未断の煩悩の力によって「捨てていない」と説かれ、凡夫は言うまでもない。しかし説かれた理趣によってヴィパッサナーを道と結合させるこれら四種の人々は、最上の道の瞬間に捨てるのである。まさにそこで素早く行う者たちが速やかに捨てるのである、それゆえに「**そこにおいて**」等と言った。

Saṃvegaṃ katvā aggiṃ akkantapuriso viya. Maggenāti anukkamāgatena aggamaggena. Mahāhatthipadopameti mahāhatthipadopamasutte (ma. ni. 1.300 ādayo). Tattha hi ‘‘tassa dhātārammaṇameva cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccatī’’ti (ma. ni. 1.302) ettha atitikkhanātitikkha-nātimandaatimanda-puggalavasena aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.302) tayo vārā uddhaṭā, tattha majjhimavaseneva pañho kathito. Indriyabhāvaneti indriyabhāvanāsutte, tatthāpi majjhimanayeneva pañho kathito. Tenāha **‘‘imesū’’**tiādi.

火を踏んだ人のように危機感（サヴェーガ）を起こして。「道によって」とは、次第に得られた最上の道によって。『大象跡喩経』において、とは『大象跡喩経』の中で。そこでは実に「彼の心はまさにその界の所縁へと飛び込み、澄み渡り、確立し、確信する」（中 1.302）において、極めて鋭い者・鋭い者・極めて鈍い者・鈍い者の力によって注釈（義注）に三つの順序が挙げられており、そこでは中間の者に基づいて問題が語られた。『根修習経』において、とは『根修習経』の中で、そこでも中間の理趣によって問題が語られた。それゆえに「**これらにおいて**」等と言った。

Tanti ‘‘upadhī’’ti vuttaṃ khandhapañcakaṃ. Dukkhassa mūlanti sabbassapi vaṭṭadukkhassa kāraṇaṃ. Niggahaṇoti nirupādāno. Tenāha **‘‘nittaṇho’’**ti.

「それを」とは、「依拠」と説かれた五蘊を。「苦の根源」とは、あらゆる輪廻の苦の原因を。「執着なき者」とは、取（執着）なき者。それゆえに「**渇愛なき者**」と言った。

155. Ye pajahantīti ‘‘te tañceva pajahantī’’ti evaṃ vuttapuggalā. Te ime nāma ettake kilese pajahantīti ye te puthujjanā lābhino ca pañca kāmaguṇe ettake taṃtaṃjhānādivatthuke ca taṃtaṃmaggavajjhatāya paricchinnattā ettake kilese pajahanti. Ye nappajahantīti ettha vuttanayānusārena attho veditabbo. Asucisukhaṃ kāyāsucisannissitattā. Anariyehīti aparisuddhehi. Paṭilābhato bhāyitabbaṃ kilesadukkhagatikattā. Vipākato bhāyitabbaṃ apāyadukkhagatikattā. Gaṇatopi kilesatopi vivittasukhanti gaṇasaṅgaṇikato ca kilesasaṅgaṇikato ca vivittasukhaṃ. Rāgādivūpasamatthāyāti rāgādivūpasamāvahaṃ sukhaṃ. Na bhāyitabbaṃ sampati āyatiñca ekantahitabhāvato.

155. 「捨てる者たち」とは、「彼らはそれを捨てる」とこのように説かれた人たちである。「彼らはこれらこれほどの煩悩を捨てる」とは、それらの凡夫や（禅定の）獲得者たちが五欲功徳において、これほどの、それぞれの禅定などを対象とする煩悩を、それぞれの道によって断ぜられるべきものとして限定されているがゆえに、これほどの煩悩を捨てるのである。「捨てない者たち」とは、ここで説かれた理趣に従って意味が知られるべきである。「不浄の楽」とは、身体の不浄に依拠しているからである。「聖ならざる者たちによって」とは、清浄でない者たちによって。「獲得の点から恐れるべきである」とは、煩悩の苦に至る性質を持つからである。「異熟の点から恐れるべきである」とは、悪処の苦に至る性質を持つからである。「集団からも煩悩からも離れた楽」とは、集団の交わりからも煩悩の交わりからも離れた楽である。「貪り等の寂止のための」とは、貪り等の寂止をもたらす楽である。「恐れるべきではない」とは、現在においても未来においても絶対に有益であるからである。

156. Iñjitasminti paccatte bhummavacananti āha **‘‘iñjana’’**ntiādi. Iñjati tenāti iñjitaṃ, tassa tassa jhānassa khobhakaraṃ oḷārikaṃ jhānaṅgaṃ. Catutthajjhānaṃ aniñjanaṃ sannisinnābhāvato. Tathā hi vuttaṃ ‘‘ṭhite āneñjappatte’’ti (dī. ni. 1.244-245; ma. ni. 1.384-386; pārā. 12-13).

156. 「動揺において（iñjitasmiṃ）」とは、主格における処格の語であることから「**動揺**」等と言った。「それによって動揺する」から動揺（iñjita）であり、それぞれの禅定を動揺させる粗大な禅支である。第四禅は静止した状態がないがゆえに不動である。実に「静止して不動に達したとき」と説かれている通りである。

Alaṃ-saddo yuttatthopi hoti – ‘‘alameva nibbindituṃ, alaṃ vimuccitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.272; saṃ. ni. 2.124, 128, 134, 143), tasmā analaṃ anusaṅgaṃ kātuṃ ayuttanti attho. Tenāha **‘‘akattabbaālayanti vadāmī’’**ti. Sanniṭṭhānanti sammāpaṭipattiyaṃ alaṃ ettāvatāti ussāhapaṭippassambhanavasena sanniṭṭhānaṃ na kātabbanti yojanā. Uddhambhāgiyasaññitaṃ aṇuṃ vā orambhāgiyasaññitaṃ thūlaṃ vā, rūparāgoti evarūpaṃ aṇuṃ vā kāmāsavo paṭighanti evarūpaṃ thūlaṃ vā, mudunā pavattiākāravisesena appasāvajjaṃ, kammabandhanaṭṭhena vā appasāvajjaṃ, tabbipariyāyato mahāsāvajjaṃ veditabbaṃ. Nātitikkhapaññassa vasena desanāya pavattattā **‘‘neyyapuggalassa vasenā’’**ti vuttaṃ. Sabbaso hi pariyādinnanikantikassa ariyapuggalassa vasena saññāvedayitanirodhassa āgatattā **‘‘arahattanikūṭeneva niṭṭhāpitā’’**ti vuttaṃ. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

「十分（alaṃ）」という語は、「実に厭離するに十分である、解脱するに十分である」等のように適切という意味もある。それゆえに「不十分（analaṃ）」とは、愛着をなすことは不適切であるという意味である。それゆえに「**なすべきではない執着であると私は説く**」と言った。「決着」とは、正しい実践において「これだけで十分である」と熱意を鎮めることによって決着をつけるべきではない、と連結する。上分結と名づけられた微細なもの、あるいは下分結と名づけられた粗大なもの、「色貪」というこのような微細なもの、あるいは「欲漏」「瞋恚」というこのような粗大なものは、穏やかな生起の様態の差異によって罪過が少ない、あるいは業の束縛という意味において罪過が少ないのであり、それと反対のものは罪過が大きいと知るべきである。極めて鋭い智慧を持たない者に基づいて教示がなされたことから「**所導の人（ネイヤ）の力によって**」と述べられた。実に、愛着を完全に尽くした聖者に基づいて想受滅が説かれていることから、「**阿羅漢果を頂点として完成された**」と述べられた。ここで意味の上で分別されていないものは、容易に理解できる。

Laṭukikopamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『鶉喩経注』の幽玄義の解明（複注）を終わる。

7. Cātumasuttavaṇṇanā

7. チャートゥマー経注

157. Yathāupanissayenāti yo yo upanissayo yathāupanissayo, tena yathāupanissayena sammāpayogena. Patiṭṭhahissanti sāsane patiṭṭhaṃ paṭilabhissanti. Vasanaṭṭhānānīti vassaggādivasena vasanaṭṭhānāni. Saṇṭhāpayamānāti suvibhattabhāvena ṭhapentā.

157. 「素質に応じて（yathāupanissayena）」とは、それぞれの素質が素質に応じたものであり、その素質に応じた正しい実践によって。「確立するであろう」とは、教えにおいて足場を得るであろう。「住居を」とは、受戒の年数等に応じた住居を。「整えながら」とは、よく区分された状態として配置しながら。

Avinibbhogasaddanti vinibhuñjitvā gahetuṃ asakkuṇeyyasaddaṃ. Vacīghosopi hi bahūhi ekaccaṃ pavattito ṭhānato ca dūrataro kevalaṃ mahānigghoso eva hutvā sotapathamāgacchati. Macchavilopeti macche vilumpitvā viya gahaṇe, macchānaṃ vā nayane.

「識別できない声」とは、聞き分けて把握することができない声のことである。実に音声もまた、多くの者によって一斉に発せられ、その場所から遠く離れると、ただ大きな騒音となって耳の経路に入ってくる。「魚を奪うにおいて」とは、魚を奪い取るように捕獲することにおいて、あるいは魚を運ぶことにおいて。

158. Vavassaggattheti nicchayatthe, idaṃ tāva amhehi vuccamānavacanaṃ ekantasotabbaṃ, pacchā tumhehi kātabbaṃ karothāti adhippāyo. Vacanaparihāroti tehi sakyarājūhi vuttavacanassa parihāro. Lesakappanti kappiyalesaṃ. Dhuravahāti dhuravāhino, dhorayhāti attho. Pādamūlanti upacāraṃ vadati. Vigacchissatīti hāyissati. Paṭippharitoti na bhagavato sammukhāva, sakyarājūnaṃ puratopi vippharitova hoti.

158. 「決断の意味において」とは、決定の意味において、「まず私たちが語るこの言葉は絶対に聞かれるべきであり、後であなた方がなすべきことをなしなさい」という意図である。「言葉の弁護」とは、それら釈迦族の王たちによって語られた言葉の弁護である。「口実」とは、ふさわしい口実。「重責を担う者」とは、重荷を運ぶ者、荷車を引く牛のような者という意味である。「足元」とは、近傍を言う。「失われるであろう」とは、衰退するであろう。「響き渡った」とは、世尊の御前においてだけでなく、釈迦族の王たちの前においても響き渡ったのである。

159. Abhinandatūti abhimukho hutvā pamodatu. Abhivadatūti abhirūpavasena vadatu. Pasādaññathattanti appasādassa vipariṇāmo hīnāyāvattanasaṅkhātaṃ parivattanaṃ, tenāha **‘‘vibbhamantānaṃ. Vipariṇāmaññathatta’’**nti. Kāraṇūpacārena sassesu bījapariyāyoti āha **‘‘bījānaṃ taruṇānanti taruṇasassāna’’**nti. Taruṇabhāveneva tassa bhāvino phalassa abhāvena vipariṇāmo.

159. 「歓喜せよ」とは、向き合って歓喜せよ。「挨拶せよ」とは、ふさわしいあり方で語りかけよ。「信仰の変容」とは、不信への変化、劣った状態への逆戻りと呼ばれる転変であり、それゆえに「**迷妄に陥る者たちの。変化、変容**」と言った。原因の比喩によって穀物における種子の同義語であることから「**若き種子たちとは若き穀物たちのことである**」と言った。若き状態そのものによって、その将来の果の不在による変化である。

160. Kattabbassa saraseneva karaṇaṃ cittaruciyaṃ, na tathā parassa ussādanenāti āha – **‘‘pakkosiyamānānaṃ gamanaṃ nāma na phāsuka’’**nti. Mayampi bhagavā viya diṭṭhadhammasukhavihāreneva viharissāmāti dīpeti pakatiyā vivekajjhāsayabhāvato viraddho āgatassa bhārassa avahanatoyeva. Tenāha **‘‘attano bhārabhāvaṃ na aññāsī’’**ti.

160. 「なすべきことを自発的に行うことは心の喜びであるが、他者から促されて行うことはそうではない」ということで、「**呼び戻される者たちの赴きは安穏ではない**」と説かれた。「私たちも世尊のように、現法楽住によって住しよう」と表明する者は、生まれつきの閑静を志向する思いから外れて、到来した重荷を担わないだけである。それゆえに「**自らが重荷であることを知らなかった**」と説かれた。

161. Kasmā ārabhīti? Sappāyato. Pañcasatā hi bhikkhū abhinavā, tasmā tesaṃ ovādadānatthaṃ bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhīti.

161. なぜ始めたのかといえば、有益であるからである。実に五百人の比丘たちは新参であったため、彼らに訓戒を与えるために、世尊はこの説法を始められたのである。

162. Kodhupāyāsassāti ettha kujjhanaṭṭhena kodho, sveva cittassa kāyassa ca atippamaddanamathanuppādanehi daḷhaṃ āyāsaṭṭhena upāyāso. Anekavāraṃ pavattitvā attanā samavetaṃ sattaṃ ajjhottharitvā sīsaṃ ukkhipituṃ adatvā anayabyasanapāpanena kodhupāyāsassa ūmisadisatā daṭṭhabbā. Tenāha **‘‘kodhupāyāse’’**tiādi.

162. 「怒りと絶望の」とは、ここで怒るという意味で怒り（瞋恚）であり、それこそが心と体を過度に圧迫し攪乱して生起させることによって激しく苦悩させるという意味で絶望（悩）である。幾度も生じて自身と結びついた衆生を圧倒し、頭を上げさせず、災難と破滅に至らしめることによって、怒りと絶望が波に似ていると見なされるべきである。それゆえに「**怒りと絶望に**」などと説かれた。

163. Odarikattena khāditoti odarikabhāvena āmisagedhena micchājīvena jīvikākappanena nāsitasīlādiguṇatāya khāditadhammasarīro.

163. 「大食漢ゆえに食われた者」とは、大食漢であることによって、物質的利得への執着により、邪命によって生計を立てることによって、戒などの徳を損なったために、法身を食い尽くされた者のことである。

164. Pañcakāmaguṇāvaṭṭe nimujjitvāti ettha kāmarāgābhibhūte satte ito ca etto, etto ca itoti evaṃ manāpiyarūpādivisayasaṅkhāte āvaṭṭe attānaṃ saṃsāretvā yathā tato bahibhūte nekkhamme cittampi na uppādeti, evaṃ āvaṭṭetvā byasanāpādanena kāmaguṇānaṃ āvaṭṭasadisatā daṭṭhabbā. Tenāha **‘‘yathā hī’’**tiādi.

164. 「五妙欲の渦に沈んで」とは、ここで欲貪に圧倒された衆生を、あちらからこちらへ、こちらからあちらへと、このように好ましい色などの対象と呼ばれる渦の中で自らを輪廻させ、そこから離れた出離に心さえも生じさせないように、このように回転させて破滅に至らしめることによって、妙欲が渦に似ていると見なされるべきである。それゆえに「**例えば〜のように**」などと説かれた。

165. Rāgānuddhaṃsitenāti rāgena anuddhaṃsitena. Caṇḍamacchaṃ āgammāti susukādicaṇḍamacchaṃ āgamma. Mātugāmaṃ āgammāti mātugāmo hi yonisomanasikārarahitaṃ adhīrapurisaṃ itthikuttabhūtehi attano hāvabhāvavilāsehi abhibhuyya gahetvā dhīrajātiyampi attano rūpādīhi palobhanavasena anavasesaṃ attano upakāradhamme sīlādike sampādetuṃ asamatthaṃ karonto anayabyasanaṃ pāpeti. Tenāha – **‘‘mātugāmaṃ āgamma uppannakāmarāgo vibbhamatī’’**ti.

165. 「貪欲によって漂流させられた」とは、貪欲によって押し流されたということである。「獰猛な魚に出会って」とは、鰐などの獰猛な魚に出会ってということである。「女人に出会って」とは、実に女人は如理作意なき意志の弱い男を、女人の媚態たる自らの仕草や振る舞い・嬌態によって圧倒して捉え、生まれつき聡明な者であっても自らの容姿などによって誘惑することによって、自らにとって有益な法である戒などをことごとく全うできなくさせ、災難と破滅に至らしめる。それゆえに「**女人に出会って生じた欲貪によって還俗する**」と説かれた。

Bhayaṃ nāma yattha bhāyitabbavatthu, tattha otarantasseva hoti, na anotarantassa, taṃ otaritvā bhayaṃ vinodetvā tattha kiccaṃ sādhetabbaṃ, itarathā catthasiddhi na hotīti imamatthaṃ upamopamitabbasarūpavasena dassetuṃ **‘‘yathā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha udakaṃ nissāya ānisaṃso pipāsavinayanaṃ sarīrasuddhi pariḷāhūpasamo kāyautuggāhāpananti evamādi. Sāsanaṃ nissāya ānisaṃso pana saṅkhepato vaṭṭadukkhūpasamo, vitthārato pana sīlānisaṃsādivasena anekavidho, so visuddhimagge (visuddhi. 1.9) vuttanayena veditabbo. Vuttappakāro ānisaṃso hoti tāni bhayāni abhibhuyya pavattassāti adhippāyo. Imāni abhāyitvāti imāni kodhūpāyāsādibhayāni abhibhuyya pavattitvā abhāyitvā. Kodhūpāyāsādayo hi bhāyati etasmāti bhayanti vuttā. Theroti mahādhammarakkhitatthero. Kāmaṃ pahānābhisamayakālo eva sacchikiriyābhisamayo, sammādiṭṭhiyā pana saṃkilesavodānadhammesu kiccaṃ asaṃkiṇṇaṃ katvā dassetuṃ samānakālikampi asamānakālikaṃ viya vuttaṃ **‘‘taṇhāsotaṃ chinditvā nibbānapāraṃ daṭṭhuṃ na sakkotī’’**ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

恐怖とは、恐るべき対象があるまさにその場所に降り立つ者に生じるのであり、降り立たない者には生じない。そこに降り立って恐怖を除去し、そこでの務めを成し遂げるべきであり、そうでなければ目的の達成はない。この意味を譬喩と被譬喩のあり方によって示すために「**例えば**」などと説かれた。そこで水に依る功徳とは、喉の渇きを癒すこと、身体の清浄、熱悩の鎮静、体の適切な温度の保持などである。一方、教えに依る功徳とは、要約すれば輪廻の苦の鎮静であり、詳細には戒の功徳などによって多様であり、それは『清浄道論』に説かれた方法によって知られるべきである。説かれたような功徳は、それらの恐怖を克服して生きる者にある、という意味である。「これらを恐れずに」とは、これらの怒りや絶望などの恐怖を克服して進み、恐れることなく、ということである。実に怒りや絶望などは「それゆえに恐れる」がゆえに恐怖と説かれる。「長老」とは大ダンマラッキタ長老のことである。確かに断捨の現観の時こそが現証の現観の時であるが、正見が煩悩の汚れと清浄の法においてなす働きを混同することなく示すために、同時であるにもかかわらず同時ではないかのように「**渇愛の流れを断ち切って涅槃の彼岸を見ることができない**」と説かれた。残りは実に容易に理解できる。

Cātumasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

チャーートゥマ経の解説における幽玄なる意義の解明は完結した。

8. Naḷakapānasuttavaṇṇanā

8. ナラカパーナ経の解説

166. Yattha bodhisattapamukho vānaro naḷakena pānīyaṃ pivi, sā pokkharaṇī, tassāmanto bhūmippadeso, tattha niviṭṭhagāmo ca ‘‘naḷakapāna’’nteva paññāyittha, idha pana gāmo adhippetoti āha **‘‘naḷakapāneti evaṃnāmake gāme’’**ti. Idāni tamatthaṃ āgamanato paṭṭhāya dassetuṃ **‘‘pubbe kirā’’**ti āraddhaṃ. Paññavāti itikattabbatāya paññāya paññavā.

166. 菩薩を筆頭とする猿が葦の筒で水を飲んだ場所、その蓮池、その周辺の地域、そこに建てられた村もまた「ナラカパーナ（葦飲み）」として知られていたが、ここでは村が意図されているため「**ナラカパーナという名の村において**」と説かれた。今やその意味を来訪の次第から示すために「**昔のことである**」と始められた。「知恵ある者」とは、なすべきことに関する知恵による知恵ある者である。

Thūladīghabahulabhāvena mahatīhi dāṭhikāhi samannāgatattā mahādāṭhiko. ‘‘Udakarakkhaso aha’’nti vatvā vānarānaṃ kañci amuñcitvā ‘‘sabbe tumhe mama hatthagatā’’ti dassento **‘‘tumhe pana sabbe khādissāmī’’**ti āha. Dhami…pe… piviṃsūti bodhisattena gahitanaḷo anavaseso abbhantare sabbasandhīnaṃ nibbādhena ekacchiddo ahosi. Neva maṃ tvaṃ vadhissasīti udakarakkhasa tvaṃ vadhitukāmopi mama purisathāmena na vadhissasi.

太く長く多いことによって大きな牙を備えていたため「大牙」である。「我は水羅刹である」と言って、猿たちを誰一人逃さず、「お前たち皆は私の手中にある」と示しつつ「**お前たちを皆食い殺してやろう**」と言った。「吹き……乃至……飲んだ」とは、菩薩が手にした葦は、内部のすべての節が無碍に貫通して一つの穴となった。「決してお前は私を殺せないであろう」とは、水羅刹よ、お前が殺そうと望んでも、私の男らしき力によって殺すことはできないだろう、ということである。

Evaṃ pana vatvā mahāsatto ‘‘ayaṃ pāpo ettha pānīyaṃ pivante aññepi satte mā bādhayitthā’’ti karuṇāyamāno ‘‘ettha jāyantā naḷā sabbe apabbabandhā ekacchiddāva hontū’’ti adhiṭṭhāya gato. Tenāha **‘‘tato paṭṭhāyā’’**tiādi.

大士はこのように言って、「この邪悪な者が、ここで水を飲む他の衆生をも害することがないように」と憐憫の情を起こし、「ここに生じる葦はすべて節がなく、一つの穴となるように」と決意して去った。それゆえに「**それ以来**」などと説かれた。

167. Anuruddhappamukhā bhikkhū bhagavatā ‘‘kacci tumhe anuruddhā’’ti pucchitāti thero **‘‘taggha mayaṃ, bhante’’**ti āha.

167. アヌルッダを筆頭とする比丘たちが世尊から「アヌルッダたちよ、お前たちは〜か」と尋ねられたとき、長老は「**実に私たちは、世尊よ**」と申し上げた。

Sace pabbajati, jīvitaṃ labhissati, no aññathāti raññā pabbajjāya abhinītāti rājābhinītā. Corābhinītāti etthāpi eseva nayo. Corānaṃ mūlaṃ chindanto ‘‘kaṇṭakasodhanaṃ karissāmī’’ti. Ājīvikāyāti ājīvena jīvitavuttiyā. Imesu pana anuruddhattherādīsu.

もし出家するならば命を得るだろう、そうでなければ得られない、と王によって出家へと導かれた者が「王に導かれた者」である。「盗賊に導かれた者」においても同様の理路である。盗賊の根を断ち切って「障害を取り除こう」と。「生計のために」とは、生活手段によって生きるために。しかしこれらアヌルッダ長老たちにおいてはそうではない。

Vivekanti pubbakālikakiriyappadhānaṃ ‘‘abyāpajjaṃ upeta’’ntiādīsu viyāti āha – **‘‘viviccā’’**ti, viviccitvā vivitto hutvā vinā hutvāti attho. Pabbajitakiccanti pabbajitassa sāruppakiccaṃ. Samaṇakiccanti samaṇabhāvakaraṇakiccaṃ. Yadaggena hi pabbajitakiccaṃ kātuṃ na sakkoti tadaggena samaṇabhāvakarampi kiccaṃ kātuṃ na sakkoti. Tenāha **‘‘so yevā’’**tiādi.

「遠離」とは、「非迫害に至った」などの場合のように、前駆の行為を主とするものであるがゆえに「**遠離して**」と説かれ、遠離して、離れて、別れて、という意味である。「出家者の務め」とは出家者にふさわしい務めである。「沙門の務め」とは沙門性を成す務めである。実に、出家者の務めを果たすことができない度合いに応じて、沙門性を成す務めもまた果たすことができない。それゆえに「**彼こそが**」などと説かれた。

168. Appaṭisandhike tāva byākaronto pavattīsu ṭhānaṃ atītoti katvā upapattīsu byākaroti nāma tattha paṭisandhiyā abhāvakittanato. Mahantatuṭṭhinoti vipulapamodā.

168. まず非結生（無再生）の者たちを解明するにあたり、諸々の生起において境涯を超越しているとみなして、諸々の再生において解明するというのは、そこにおいて結生の不在を顕示することによる。「大いなる歓喜ある者たち」とは、豊かな歓喜を抱く者たちである。

169. Imassāti ‘‘assā’’ti padassa atthavacanaṃ. Imassa ṭhitassa āyasmato sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavasuto vāti yojanā. Samādhipakkhikā dhammā dhammāti adhippetā, samādhi pana evaṃvihārīti ettha vihārasaddena gahito. Evaṃvimuttāti ettha pana vimuttisaddena phalavimutti gahitā. Caratopīti samathavipassanācārena caratopi viharantassapi. Upāsakaupāsikāṭhānesu labbhamānampi arahattaṃ appakabhāvato pāḷiyaṃ anuddhaṭanti daṭṭhabbaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

169. 「この者の」とは、「彼の」という語の意義の言明である。「現存するこの尊者によって親しく見られたか、あるいは伝聞によって聞かれた」と連結される。「定の側に属する諸法」が「法」として意図されており、定は「このように住する」において「住」という語によって捉えられている。「このように解脱した」において、「解脱」という語によって果解脱が捉えられている。「行ずる者にも」とは、止観の行によって行ずる者にも、住する者にも。「優婆塞・優婆夷の位において得られる阿羅漢果もまた、僅少であることから聖典において挙げられていない」と見なされるべきである。残りは実に容易に理解できる。

Naḷakapānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ナラカパーナ経の解説における幽玄なる意義の解明は完結した。

9. Goliyānisuttavaṇṇanā

9. ゴーリヤーニ経の解説

173. Padasamācāroti taṃtaṃpaccayabhedadassanāya vigatattā pakārehi daliddasamācāro sithilasamācāroti attho. Yasmā pana tādiso samācāro thiro daḷho nāma na hoti, tasmā vuttaṃ **‘‘dubbalasamācāro’’**ti. ‘‘Sākhasamācāro’’ti vā pāṭho, tattha tattha lagganaṭṭhena sākhāsadisasīloti attho. Tenāha **‘‘oḷārikācāro’’**ti. Paccayesu sāpekkhoti paccayesu sāpekkhatāya eva hissa oḷārikācāratā veditabbā. Garunā kismiñci vutte gāravavasena patissavanaṃ patisso, patissavacanabhūtaṃ taṃsabhāgañca yaṃ kiñci gāravanti attho. Saha patissenāti sappatissena, sappatissavena ovādasampaṭicchanena. Patissīyatīti vā patisso, garukātabbo, tena saha patissenāti sabbaṃ pubbe viya. Tenāha **‘‘sajeṭṭhakenā’’**ti. Serivihāro nāma attappadhānavāso. Tenāha **‘‘niraṅkusavihārenā’’**ti.

173. 「品行が拙い」とは、種々の条件の区分を示すことが欠如しているため、諸々の様態において乏しい品行、緩んだ品行、という意味である。しかしそのような品行は堅固で確固たるものではないがゆえに、「**脆弱な品行**」と説かれた。あるいは「枝のような品行」という読みもあり、あちらこちらに引っかかるという意味で、枝に似た戒を持つ者、という意味である。それゆえに「**粗野な振る舞い**」と説かれた。「資具に未練がある」とは、実に資具への執着があることによってこそ、彼の粗野な振る舞いを知るべきである。目上の者から何かを言われたとき、敬意によって応答することが「恭順」であり、応答の言葉となったもの、およびそれと同種の何らかの敬意、という意味である。「恭順を伴って」とは、敬意を伴って、恭順に応答して訓戒を受け入れることによって。「尊重される」がゆえに恭順であり、重んずべき者であり、彼と共に恭順に、とはすべて先と同様である。それゆえに「**長老格の者を伴って**」と説かれた。「放縦な生活」とは自己本位の生活のことである。それゆえに「**手綱なき生活によって**」と説かれた。

Anupakhajjāti anupakaḍḍhitvā. Garuṭṭhāniyānaṃ antaraṃ anāpucchā anupavisitvāti imamatthaṃ dassetuṃ **‘‘tattha yo’’**tiādi vuttaṃ.

「割り込んで」とは、無理に押し入って。「敬うべき立場の人々の間に断りなく割り込んで入って」というこの意味を示すために、「**そこにおいて、ある者が**」などと説かれた。

Ābhisamācārikanti abhisamācāre bhavaṃ. Kiṃ pana tanti āha **‘‘vattapaṭipattimattampī’’**ti. Nātikālasseva saṅghassa purato pavisitabbaṃ, na pacchā paṭikkamitabbanti adhippāyena atikāle ca gāmappaveso atidivā paṭikkamanañca nivāritaṃ, taṃ dassetuṃ **‘‘na atipāto’’**tiādi vuttaṃ. Uddhaccapakatikoti vibbhantacitto. Avacāpalyenāti daḷhavātāpahatapallavasadisena lolabhāvena.

「威儀に関する」とは、正しい作法に存するもの。それは何かといえば、「**行儀作法にすぎないことさえも**」と説いた。僧伽よりあまりに早く前に入ってはならず、遅れて退いてはならないという趣旨から、早すぎる村への立ち入りと遅すぎる昼の退出が禁じられたのであり、それを示すために「**早すぎず**」などと説かれた。「散乱しやすい性質の者」とは心が動揺した者のことである。「軽率さによって」とは、強い風に吹かれた若葉のように落ち着きのない状態によって。

Paññavatāti iminā bhikkhusāruppesu itikattabbesu upāyapaññā adhippetā, na sutamayapaññā. Abhidhamme abhivinaye yogoti iminā bhāvanāpaññāuttarimanussadhamme yogo pakāsito. Yogoti ca paricayo uggaṇhavasena.

「知恵ある者によって」において、これによって比丘にふさわしいなすべきことにおける方便の知恵が意図されており、聞所成慧ではない。「勝法（アビダンマ）と勝律（アビヴィナヤ）への専心」において、これによって修所成慧たる上人法への専心が明かされている。「専心」とは習得による熟知である。

Āruppāti iminā catassopi arūpasamāpattiyo gahitā, tā pana catūhi rūpasamāpattīhi vinā na sampajjantīti āha – **‘‘āruppāti ettāvatā aṭṭhapi samāpattiyo vuttā hontī’’**ti. Kasiṇeti dasavidhe kasiṇe. Ekaṃ parikammakammaṭṭhānanti yaṃ kiñci ekabhāvanā parikammadīpanaṃ khandhakammaṭṭhānaṃ. Tenāha **‘‘paguṇaṃ katvā’’**ti. Kasiṇaparikammaṃ pana taggahaṇeneva gahitaṃ hoti, lokiyā uttarimanussadhammā heṭṭhā gahitāti āha **‘‘uttarimanussadhammeti iminā sabbepi lokuttaradhamme dassetī’’**ti. Neyyapuggalassa vasenāti jānitvā vitthāretvā ñātabbapuggalassa vasenāti.

「無色」において、これによって四つの無色定が捉えられているが、それらは四つの色界定なしには成就しないがゆえに、「**無色というこれによって八つの等至（定）のすべてが説かれたことになる**」と説いた。「遍処（カシナ）において」とは十種の遍処において。「一つの遍作業処」とは、何らかの一つの修習遍作を示す蘊業処のことである。それゆえに「**習熟させて**」と説かれた。しかし遍処の遍作はそれを捉えることによって捉えられており、世間の上人法は下において捉えられているため、「**上人法においてというこれによってすべての出世間法をも示す**」と説いた。「所化（導かれるべき者）の人の力によって」とは、知って、詳しく説いて知られるべき人の力によって、ということである。

Goliyānisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ゴーリヤーニ経の解説における幽玄なる意義の解明は完結した。

10. Kīṭāgirisuttavaṇṇanā

10. キータギリ経の解説

174. Pañca ānisaṃseti appābādhatādike pañca guṇe. Tattha akkhirogakucchirogādīnaṃ abhāvo appābādhatā. Sarīre tesaṃ kuppanadukkhassa abhāvo appātaṅkaṃ. Sarīrassa uṭṭhānasukhatā lahuṭṭhānaṃ. Balaṃ nāma kāyabalaṃ. Phāsuvihāro iriyāpathasukhatā. Anupakkhandānīti duccajanavasena sattānaṃ anupaviṭṭhāni. Sañjānissathāti ettha iti-saddo ādiattho, tasmā iti evaṃ ānisaṃsanti attho.

174. 「五つの功徳」とは、無病などの五つの徳のことである。そこにおいて眼病や腹病などがないことが無病である。身体においてそれらの発病の苦しみがないことが無痛である。身体の立ち居振る舞いの軽快さが身軽さである。力とは体力のことである。安穏な生活とは諸々の起居動作の快適さである。「入り込んでいる」とは、捨て去りがたいことによって衆生に入り込んでいる。「知るであろう」において、ここで「〜と」という語は「など」という意味であり、それゆえに「このように功徳を」という意味である。

175. Āvāse niyuttāti āvāsikā tassa anativattanato. Tenāha **‘‘nibaddhavāsino’’**ti, niyatavāsinoti attho. Tannibandhāti nibandhaṃ vuccati byāpāro, tattha bandhā pasutā ussukāti tannibandhā. Kathaṃ te tattha nibandhāti āha **‘‘akataṃ senāsana’’**ntiādi. Uppajjanakena kālena pattabbaṃ kālikaṃ so pana kālo anāgato eva hotīti āha **‘‘anāgate kāle pattabba’’**nti.

175. 「精舎に配属された者」とは、そこを離れないがゆえに定住僧のことである。それゆえに「**常に住する者たち**」と説かれ、定住する者たちという意味である。「それに縛られた者」とは、縛りとは執着（営作）のことであり、そこに縛られ、没頭し、熱中している者が「それに縛られた者」である。いかに彼らはそこに縛られているのかを示して「**未完成の宿舎**」などと説かれた。生じる時によって得られるべきものが「時にかなったもの」であるが、その時とは実に未来にほかならないがゆえに、「**未来の時に得られるべきもの**」と説かれた。

178. Ettakā vedanā sevitabbāti aṭṭhārasapi nekkhammanissitā vedanā sevitabbā, gehassitā na sevitbbā.

178. 「これだけの感受が親しまれるべきである」とは、出離に依る十八の感受すべてが親しまれるべきであり、在家に依るものは親しまれるべきではない。

181. Taṃ kataṃ soḷasavidhassapi kiccassa niṭṭhitattā. Anulomikānīti utusukhabhāvena anurūpāni. Tenāha **‘‘kammaṭṭhānasappāyānī’’**ti. Samānaṃ kurumānāti omattataṃ adhimattatañca pahāya samakiccataṃ sampādentā.

181. 「それはなされた」とは、十六種の務めがすべて完了したことによる。「随順せるもの」とは、気候の快適さによって適従しているものである。それゆえに「**業処に適した**」と説かれた。「均等になす者たち」とは、不足と過剰を捨てて均等なる働きを全うする者たちである。

182. Te dve hontīti te ādito vuttā dve.

182. 「彼ら二者となる」とは、それら冒頭に説かれた二者のことである。

Ubhato (a. ni. ṭī. 3.7.14) ubhayathā ubhohi bhāgehi vimuttoti ubhatobhāgavimutto ekadesasarūpekasesanayena. Tathā hi vuttaṃ abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (pu. pa. aṭṭha. 24) ‘‘dvīhi bhāgehi dve vāre vimuttoti ubhatobhāgavimutto’’ti. Tattha keci tāva therā – ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena, maggena samucchedavimokkhena vimuttoti ubhatobhāgavimutto’’ti vadanti. Aññe therā – ‘‘ayaṃ ubhatobhāgavimutto rūpato muccitvā nāmaṃ nissāya ṭhito puna tato muccanato nāmanissitako’’ti vatvā tassa ca sādhakaṃ –

両者（双方）から、二様において、二つの部分によって解脱した者が「倶分解脱」であり、一分同形および同類省略の方法による。実にアビダンマの註釈書において「二つの部分によって二度にわたり解脱した者が倶分解脱である」と説かれているとおりである。そこにおいて、ある長老たちはまず、「等至によって伏断解脱し、道によって遮断解脱した者が倶分解脱である」と述べる。他の長老たちは、「この倶分解脱は色から解脱して名に依って止まり、さらにそこから解脱するがゆえに名に依存する者である」と述べて、その証拠として――

‘‘Acci yathā vātavegena khittā, (upasivāti bhagavā,)

「風の力によって吹き払われた炎が（ウパシーヴァよ、と世尊は言われた）」

Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

「消滅に至って、名称を得ることがないように、」

Evaṃ muni nāmakāyā vimutto,

「そのように聖者は名身から解脱し、」

Atthaṃ paleti na upeti saṅkha’’nti. (su. ni. 1080; cūḷani. upasīvamāṇavapucchā 11; upasīvamāṇavapucchāniddesa 43) –

「消滅に至って、名称を得ることがない。」――

Imaṃ suttapadaṃ vatvā ‘‘nāmakāyato ca rūpakāyato ca suvimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti vadanti. Sutte hi ākiñcaññāyatanalābhino upasivabrāhmaṇassa bhagavatā nāmakāyā vimuttoti ubhatobhāgavimuttoti akkhātoti. Apare pana ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena ekavāraṃ vimutto, maggena samucchedavimokkhena ekavāraṃ vimuttoti evaṃ ubhatobhāgavimutto’’ti vadanti. Ettha paṭhamavāde dvīhi bhāgehi vimuttoti ubhatobhāgavimutto. Dutiyavāde ubhatobhāgato vimuttoti ubhatobhāgavimutto. Tatiyavāde pana dvīhi bhāgehi dve vāre vimuttoti ayametesaṃ viseso. Kilesehi vimutto kilesā vā vikkhambhanasamucchedehi kāyadvayato vimuttā assāti ayamattho daṭṭhabbo. Tenāha **‘‘dvīhi bhāgehī’’**tiādi.

この経文を引用して、「名身からも色身からも善く解脱しているがゆえに倶分解脱である」と述べる。経において実に、無所有処を得たウパシーヴァ・バラモンに対して、世尊によって「名身から解脱した者」として倶分解脱が説かれたからである。しかしさらに別の者たちは、「等至による伏断解脱によって一度解脱し、道による遮断解脱によって一度解脱した、このように倶分解脱である」と述べる。ここで、第一の所説では「二つの部分によって解脱した者が倶分解脱」である。第二の所説では「両方の部分から解脱した者が倶分解脱」である。しかし第三の所説では「二つの部分によって二度にわたり解脱した者」であり、これが彼らの相違である。煩悩から解脱した、あるいは煩悩が伏断と遮断によって二つの身から解脱された者、とこの意味が見なされるべきである。それゆえに「**二つの部分によって**」などと説かれた。

Soti ubhatobhāgavimutto. Kāmañcettha rūpāvacaracatutthajjhānampi arūpāvacarajjhānaṃ viya duvaṅgikaṃ āneñjappattanti vuccati. Taṃ pana padaṭṭhānaṃ katvā arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto nāma na hoti rūpakāyato avimuttattā. Tañhi kilesakāyatova vimuttaṃ, na rūpakāyato, tasmā tato vuṭṭhāya arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto na hotīti āha – **‘‘catunnaṃ arūpa…pe… pañcavidho hotī’’**ti. ‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādike nirodhasamāpattiante aṭṭha vimokkhe vatvā – ‘‘yato ca kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati, ānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto’’ti yadipi mahānidāne (dī. ni. 2.129-130) vuttaṃ, taṃ pana ubhatobhāgavimuttaseṭṭhavasena vuttanti idha sabbaubhatobhāgavimuttasaṅgahaṇatthaṃ **‘‘pañcavidho hotī’’**ti vatvā **‘‘pāḷi panettha…pe… abhidhamme aṭṭhavimokkhalābhino vasena āgatā’’**ti āha. Idhāpi hi kīṭāgirisutte ‘‘idha, bhikkhave, ekacco puggalo…pe… ubhatobhāgavimutto’’ti arūpasamāpattivasena cattāro ubhatobhāgavimuttā, seṭṭho ca vutto vuttalakkhaṇūpapattito. Yathāvuttesu hi pañcasu purimā cattāro nirodhaṃ na samāpajjantīti pariyāyena ubhatobhāgavimuttā nāma. Aṭṭhasamāpattilābhī anāgāmī taṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattoti nippariyāyena ubhatobhāgavimuttaseṭṭho nāma.

「彼」とは倶分解脱のことである。確かにここにおいて色界の第四禅もまた無色界禅のように二支を具え不動に至ったものと呼ばれる。しかしそれを拠り所として阿羅漢果に達した者は、色身から解脱していないがゆえに倶分解脱とは呼ばれない。実にそれは煩悩身からのみ解脱しており、色身からではない。それゆえにそこから出定して阿羅漢果に達した者は倶分解脱ではない、として「**四つの無色の……乃至……五種となる**」と説かれた。「色ある者が諸々の色を見る」などの滅尽定に至る八解脱を説いて、「アーナンダよ、比丘がこれら八解脱を身をもって体験して住し、知恵によってそれを見て彼の諸々の漏が完全に尽きているとき、アーナンダよ、この比丘は倶分解脱と呼ばれる」と大縁経において説かれているとはいえ、それは最上の倶分解脱の力によって説かれたものであるため、ここではすべての倶分解脱を包摂するために「**五種となる**」と説き、「**しかしここでの聖典は……乃至……アビダンマにおいて八解脱を得た者の力によって説かれた**」と述べた。実にここキータギリ経においても「比丘たちよ、世に或る人物は……乃至……倶分解脱である」と、無色定の力による四つの倶分解脱と、最上のものが、説かれた特徴の成就によって説かれている。実に上述の五種のうち前の四者は滅尽定に入定しないがゆえに方便（世俗）による倶分解脱と呼ばれる。八等至を得た不還者がそれに入定し、そこから出定して観を増長させて阿羅漢果に達した者は、真実（勝義）における最上の倶分解脱と呼ばれる。

Katamo ca puggalotiādīsu katamoti pucchāvacanaṃ, puggaloti asādhāraṇato pucchitabbavacanaṃ. Idhāti imasmiṃ sāsane. Ekaccoti eko. Aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharatīti aṭṭha samāpattiyo sahajātanāmakāyena paṭilabhitvā viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti vipassanāpaññāya saṅkhāragataṃ, maggapaññāya cattāri saccāni passitvā cattāropi āsavā parikkhīṇā hontīti evamattho daṭṭhabbo.

「いかなる人物か」などの句において、「いかなる」とは問いの言葉であり、「人物」とは他と区別して尋ねられるべき言葉である。「ここに」とはこの教えにおいて。「或る者」とは一人の者。「八解脱を身をもって体験して住する」とは、八つの等至を倶生の名身によって獲得して住する。「知恵によってそれを見て彼の諸々の漏が完全に尽きている」とは、観慧によって諸行の状態を、道慧によって四聖諦を見て、四つの漏のすべてが完全に尽きている、とこのように意味が見なされるべきである。

Paññāvimuttoti visesato paññāya eva vimutto, na tassā patiṭṭhānabhūtena aṭṭhavimokkhasaṅkhātena sātisayena samādhināti paññāvimutto. Yo ariyo anadhigataaṭṭhavimokkhena sabbaso āsavehi vimutto, tassetaṃ adhivacanaṃ. Adhigatepi hi rūpajjhānavimokkhe na so sātisayasamādhinissitoti na tassa vasena ubhatobhāgavimutto hotīti vuttovāyamattho. Arūpajjhānesu pana ekasmimpi sati ubhatobhāgavimuttoyeva nāma hoti. Tena hi aṭṭhavimokkhekadesena taṃnāmadānasamatthena aṭṭhavimokkhalābhītveva vuccati. Samudāye hi pavatto vohāro avayavepi dissati yathā ‘‘sattisayo’’ti. Pāḷīti abhidhammapāḷi. Etthāti etissaṃ paññāvimuttikathāyaṃ. Aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavasenevāti avadhāraṇena idhāpi paṭikkhepavaseneva āgatabhāvaṃ dasseti. Tenāha **‘‘kāyena phusitvā viharatī’’**ti.

「慧解脱」とは、格別に知恵によってのみ解脱した者であり、その拠り所となる八解脱と呼ばれる卓越した定によってではないがゆえに慧解脱である。八解脱を獲得することなく完全に諸漏から解脱した聖者、これに対する名称である。実に色界禅の解脱を獲得していても、卓越した定に依拠していないため、その力によって倶分解脱となることはない、とすでにこの意味は説かれた。しかし無色禅のうち一つであっても存するならば、まさに倶分解脱と呼ばれる。実にそれによって八解脱の一分がその名を与えることができるため、八解脱の獲得者とまさに呼ばれるのである。全体に対して用いられた表現が部分に対しても見られるのは、例えば「槍の上に寝る者」というがごときである。「聖典」とはアビダンマの聖典である。「ここに」とはこの慧解脱の説において。「八解脱を否定する力によってのみ」とは、限定することによってここでも否定の力によってのみ示されていることを表す。それゆえに「**身をもって体験して住する**」と説かれた。

Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti phuṭṭhānaṃ anto phuṭṭhanto, phuṭṭhānaṃ arūpajjhānānaṃ anantaro kāloti adhippāyo. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ, phuṭṭhānantarakālameva sacchikaroti sacchikātabbopāyenāti vuttaṃ hoti. Bhāvanapuṃsakaṃ vā etaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’tiādīsu (pārā. 2) viya. Yo hi arūpajjhānena rūpakāyato nāmakāyekadesato ca vikkhambhanavimokkhena vimutto, tena nirodhasaṅkhāto vimokkho ālocito pakāsito viya hoti, na pana kāyena sacchikato, nirodhaṃ pana ārammaṇaṃ katvā ekaccesu āsavesu khepitesu tena so sacchikato hoti, tasmā so sacchikātabbaṃ nirodhaṃ yathāālocitaṃ nāmakāyena sacchikarotīti **‘‘kāyasakkhī’’**ti vuccati, na tu ‘‘vimutto’’ti ekaccānaṃ āsavānaṃ aparikkhīṇattā. Tenāha – **‘‘jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotī’’**ti. Ayaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā kāyasakkhibhāvaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya aggamaggappattaanāgāmino ca vasena ubhatobhāgavimutto viya pañcavidho nāma hoti. Tena vuttaṃ abhidhammaṭīkāyaṃ ‘‘kāyasakkhimhipi eseva nayo’’ti.

「接触の極致を現証する」とは、接触されたものの極致が接触の極致であり、接触された無色禅の直後の時、という意味である。これは時間的連続における対格の表現であり、接触の直後の時においてまさに現証すべき手段によって現証する、と説かれたことになる。あるいは「一方に座した」などの場合のように、これは副詞的中性形である。実に無色禅によって色身から、また名身の一分から伏断解脱によって解脱した者は、滅尽と呼ばれる解脱が照らし出され、明示されたかのようであるが、しかし身をもって現証したわけではない。しかし滅尽を対象として一部の漏を滅尽させたとき、彼によってそれは現証されたことになる。それゆえに彼は現証すべき滅尽を、照らし出されたとおりに名身によって現証するがゆえに「**身証**」と呼ばれるのであり、一部の漏が未だ尽きていないがゆえに「解脱者」とは呼ばれない。それゆえに「**まず禅定の接触に触れ、のちに滅尽涅槃を現証する**」と説かれた。これは四つの無色定のそれぞれから出定して諸行を思惟し身証の境地に至った四者と、滅尽定から出定して最上の道に達した不還者との力によって、倶分解脱のように五種となる。それゆえにアビダンマの復注において「身証においてもこの通則である」と説かれた。

Diṭṭhantaṃ pattoti dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantaraṃ pattoti vuttaṃ hoti. ‘‘Diṭṭhattā patto’’tipi pāṭho. Etena catusaccadassanasaṅkhātāya diṭṭhiyā nirodhassa pattataṃ dīpeti. Tenāha **‘‘dukkhā saṅkhārā, sukho nirodhoti ñātaṃ hotī’’**ti. Tattha paññāyāti maggapaññāya. Paṭhamaphalaṭṭhato yāva aggamaggaṭṭhā, tāva diṭṭhippatto. Tenāha **‘‘sopi kāyasakkhi viya chabbidho hotī’’**ti. Yathā pana paññāvimutto pañcavidho vutto, evaṃ ayampi sukkhavipassako, catūhi rūpajjhānehi vuṭṭhāya diṭṭhippattabhāvappattā cattāro cāti pañcavidho hotīti veditabbo. Saddhāvimuttepi eseva nayo. Idaṃ dukkhanti ettakaṃ dukkhaṃ, na ito uddhaṃ dukkhanti. Yathābhūtaṃ pajānātīti ṭhapetvā taṇhaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhasaccanti yāthāvato pajānāti. Yasmā pana taṇhā dukkhaṃ janeti nibbatteti, tato taṃ dukkhaṃ samudeti, tasmā naṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti yasmā pana idaṃ dukkhaṃ samudayo ca nibbānaṃ patvā nirujjhati appavattiṃ gacchati, tasmā ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ariyo pana aṭṭhaṅgiko maggo taṃ dukkhanirodhaṃ gacchati, tena ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ettāvatā nānakkhaṇe saccavavatthānaṃ dassitaṃ. Idāni taṃ ekakkhaṇe dassetuṃ **‘‘tathāgatappaveditā’’**tiādi vuttaṃ, tassattho āgamissati.

「見神に至った」とは、見解と呼ばれる預流道智の直後に達した、と説かれたことになる。「見られたがゆえに達した」という読みもある。これによって四聖諦を見るという見解によって滅尽に達したことを示す。それゆえに「**諸行は苦であり、滅尽は楽であると知られる**」と説かれた。そこにおいて「知恵によって」とは道慧によって。初果（預流果）に留まる者から最上の道（阿羅漢道）に留まる者に至るまで、見至である。それゆえに「**彼もまた身証のように六種となる**」と説かれた。しかし慧解脱が五種と説かれたように、このように彼もまた乾観者と、四つの色界禅から出定して見至の境地に至った四者との五種となる、と知られるべきである。信解脱においてもこの通則である。「これは苦である」とは、これだけのものが苦であり、これより上に苦はないということ。「如実に知る」とは、渇愛を除いた五取蘊が苦聖諦であると事実の通りに知る。しかし渇愛が苦を生み出し生起させるがゆえに、それからその苦が生起する。それゆえにそれを「これは苦の生起（集）である」と如実に知る。しかしこの苦と集が涅槃に達して滅し、非生起に至るがゆえに、「これは苦の滅である」と如実に知る。聖なる八支聖道はその苦の滅へと至るものであり、それによって「これは苦の滅に至る道筋である」と如実に知る。ここまでは異なる瞬間における諦の決定が示された。今やそれを同一の瞬間において示すために「**如来によって説かれた**」などと説かれたのであり、その意味は後述される。

Saddhāya vimuttoti etena sabbathā avimuttassapi saddhāmattena vimuttabhāvo dīpito hoti. Saddhāvimuttoti vā saddhāya adhimuttoti attho. Vuttanayenevāti ‘‘sotāpattiphala’’ntiādinā vuttanayena. Saddahantassāti ‘‘ekaṃsato ayaṃ paṭipadā kilesakkhayaṃ āvahati sammāsambuddhena bhāsitattā’’ti evaṃ saddahantassa. Yasmā panassa aniccānupassanādīhi niccasaññāpahānavasena bhāvanāya pubbenāparaṃ visesaṃ passato tattha tattha paccakkhatāpi atthi, tasmā vuttaṃ **‘‘saddahantassa viyā’’**ti. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Ettha ca pubbabhāgamaggabhāvanāti vacanena āgamanīyapaṭipadānānattena saddhāvimuttadiṭṭhippattānaṃ paññānānattaṃ hotīti dassitaṃ. Abhidhammaṭṭhakathāyampi (pu. pa. aṭṭha. 28) ‘‘nesaṃ kilesappahāne nānattaṃ natthi, paññāya nānattaṃ atthiyevā’’ti vatvā – ‘‘āgamanīyanānatteneva saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇātīti sanniṭṭhānaṃ kata’’nti vuttaṃ.

「信仰によって解脱した」において、これによって完全には解脱していない者も信仰のみによって解脱した状態であることが示される。あるいは「信解脱」とは信仰によって信解（確信）した者という意味である。「説かれた方法によってのみ」とは、「預流果」などと説かれた方法によって。「信じる者にとって」とは、「確実にこの実践道は正等覚者によって説かれたがゆえに煩悩の滅尽をもたらす」とこのように信じる者にとって。しかし彼には無常随観などによって常なる想いを捨てることによる修習の前後における卓越性を見る者にとって、あちこちにおいて直証性もあるがゆえに、「**信じる者のように**」と説かれた。残りの二つの語はそれ自体の同義語である。そしてここで「前駆の道の実践」という言葉によって、到達すべき実践道の差異によって信解脱と見至の知恵の差異が生じる、ということが示されている。アビダンマの註釈書においても「彼らの煩悩の断捨においては差異はなく、知恵において実に差異がある」と述べて、「到達すべき道の差異によってこそ信解脱は見至には達しないと結論づけられた」と説かれている。

Paññāsaṅkhātaṃ dhammaṃ adhimattatāya pubbaṅgamaṃ hutvā pavattaṃ anussaratīti dhammānusārī. Tenāha **‘‘dhammo’’**tiādi. Saddhaṃ anussarati saddhāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetīti imamatthaṃ **‘‘eseva nayo’’**ti atidisati. Paññaṃ vāhetīti paññāvāhī, paññaṃ sātisayaṃ pavattetīti attho. Tenāha **‘‘paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetī’’**ti. Saddhāvāhinti ettha vuttanayena attho veditabbo. Ubhatobhāgavimuttādikathāti ubhatobhāgavimuttādīsu āgamanato paṭṭhāya vattabbakathā. Etesanti yathāvuttānaṃ ubhatobhāgavimuttādīnaṃ. Idhāti imasmiṃ kīṭāgirisutte. Nanu ca aṭṭhasamāpattilābhivasena ubhatobhāgavimutto kāyasakkhīādayo ca abhidhamme āgatā, kathamidha arūpajjhānalābhīvaseneva uddhaṭāti codanaṃ sandhāyāha **‘‘yasmā’’**tiādi.

知恵と呼ばれる法を、卓越していることによって先導役として生じたものに随行する者が「随法行」である。それゆえに「**法は**」などと説かれた。信仰に随行し、信仰を先導とする道を修習する、というこの意味を「**この通則である**」と準用する。知恵を運ぶ者が「慧運」であり、知恵を格別に生起させるという意味である。それゆえに「**知恵を先導とする聖道を修習する**」と説かれた。「信運」において、ここで説かれた方法によって意味が知られるべきである。「倶分解脱などの説」とは、倶分解脱などについてその由来から説かれるべき説のことである。「彼らの」とは上述の倶分解脱などのことである。「ここに」とはこのキータギリ経において。八等至を得た者の力によって倶分解脱や身証などがアビダンマにおいて説かれているのに、どうしてここでは無色禅を得た者の力によってのみ挙げられているのか、という反論を考慮して「**なぜなら**」などと説いた。

Phusitvā patvā. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti na āsavā paññāya passīyanti, dassanakāraṇā paññāya parikkhīṇā ‘‘disvā paññāya parikkhīṇā’’ti vuttā. Dassanāyattaparikkhayattā eva hi dassanaṃ āsavānaṃ khayassa purimakiriyā hotīti. Tathāgatena paveditāti bodhimaṇḍe nisīditvā tathāgatena paṭividdhā viditā pacchā paresaṃ pākaṭīkatā. **‘‘Catusaccadhammā’’**ti vatvā tadantogadhattā sīlādīnaṃ **‘‘imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathita’’**ntiādi vuttaṃ. Atthenāti avippaṭisārādipayojanena tasmiṃ tasmiṃ pītiādikena atthena. Kāraṇenāti sappurisūpanissayādinā kāraṇena tasmiṃ tasmiṃ samādhiādipadaṭṭhānatāya sīlādi kāraṇe. Ciṇṇacaritattāti saddhāciṇṇabhāvena sambodhāvahabhāve. Tattha tattha vicaritā visesena caritā, tesu tena paññā suṭṭhu carāpitāti attho. Patiṭṭhitā hoti maggena āgatattā. Mattāya parittappamāṇena. Olokanaṃ khamanti, paññāya gahetabbataṃ upenti.

「触れて」とは達して。「知恵によってそれを見て彼の諸々の漏が完全に尽きている」とは、諸漏が知恵によって見られるのではなく、見ることを原因として知恵によって尽きていることが「見て知恵によって尽きている」と説かれたのである。実に正見に依存した滅尽であるがゆえに、見ることが諸漏の滅尽の前駆の働きとなるのである。「如来によって説かれた」とは、菩提樹の座に坐して如来によって通達され、知られ、のちに他者へと明らかにされた。「**四聖諦の法**」と述べて、それに含まれるがゆえに戒などの「**この箇所において戒が説かれた**」などと述べた。「義によって」とは、不悔などの目的によって、それぞれの喜などの義（目的）によって。「因によって」とは、善友への親近などの原因によって、それぞれの定などの拠り所となることによって、戒などの原因において。「実践し修められたことによって」とは、信仰の実践された状態において正覚をもたらすことにおいて。あちこちに遊歩させられ、格別に実践された、それらにおいて彼によって知恵が善く巡らされた、という意味である。「確立されている」とは道によって到達されたがゆえに。「量によって」とはわずかな分量によって。「観察に堪える」とは、知恵によって捉えられるべき状態に至る。

Tayoti kāyasakkhidiṭṭhippattasaddhāvimuttā. Yathāṭhitova pāḷiattho, na tattha kiñci niddhāretvā vattabbaṃ atthīti suttantapariyāyena avuttaṃ vadati. Tassa maggassāti sotāpattimaggassa yaṃ kātabbaṃ, tassa adhigatattā. Upari pana tiṇṇaṃ maggānaṃ atthāya sevamānā anulomasenāsanaṃ, bhajamānā kalyāṇamitte, samannānayamānā indriyāni anupubbena bhāvanāmaggappaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇissanti maggassa anekacittakkhaṇikatāyāti ayamettha suttapadese pāḷiyā attho.

「三者」とは身証、見至、信解脱のことである。聖典の意味はそのままにあるのであり、そこにおいて何かを選び出して説くべきことはない、と経典の方法によって説かれていないことを述べる。「その道の」とは預流道のなすべきことが、それによって獲得されたことによる。しかし上方の三つの道のために、適した宿舎に親しみ、善友に親近し、諸根を調えつつ、順次に修道の手順によって阿羅漢果に達するであろう、道は多数の心瞬間にわたるがゆえに、というのがこの経の箇所の聖典の意味である。

Imameva pāḷiṃ gahetvāti ‘‘katamo ca puggalo saddhānusārī’’ti maggaṭṭhe puggale vatvā ‘‘imassa kho ahaṃ, bhikkhave’’tiādinā tesaṃ vasena anulomasenāsanasevanādīnaṃ vuttattā imameva yathāvuttaṃ pāḷipadesaṃ gahetvā **‘‘lokuttaradhammo bahucittakkhaṇiko’’**ti vadati. So vattabboti so vitaṇḍavādī evaṃ vattabbo. Yadi maggaṭṭhapuggale vatvā anulomikasenāsanasevanādi pāḷiyaṃ vuttanti maggasamaṅgino eva hutvā te tathā paṭipajjanti, evaṃ sante senāsanapaṭisaṃyuttarūpādivipassanaggahaṇasmiṃ tava matena maggasamaṅgino eva āpajjeyyuṃ, na cetaṃ evaṃ hoti, tasmā suttaṃ me laddhanti yaṃ kiñci mā kathehīti vāretabbo. Tenāha **‘‘yadi aññena cittenā’’**tiādi. Tattha evaṃ santeti nānācitteneva senāsanapaṭisevanādike sati. Tattha pāḷiyaṃ yadi lokuttaradhammasamaṅgino eva pañcaviññāṇasamaṅgikālepi lokuttarasamaṅgitaṃ sace sampaṭicchasi, satthārā saddhiṃ paṭivirujjhasi suttavirodhadīpanato. Tenāha **‘‘satthārā hī’’**tiādi. Dhammavicāraṇā nāma tuyhaṃ avisayo, tasmā yāguṃ pivāhīti uyyojetabbo.

「まさにこの聖典を取り上げて」とは、「いかなる人物が随信行であるか」と道に留まる人物たちを説いて、「比丘たちよ、この者に対して私は」などと彼らの力によって適した宿舎への親近などが説かれていることから、まさにこの上述の聖典の箇所を取り上げて「**出世間法は多くの心瞬間にわたる**」と主張する。その者は説破されるべきである、その論客は次のように言われるべきである。もし道に留まる人物たちを説いて、適した宿舎への親近などが聖典に説かれているからといって、まさに道を具備した者となって彼らはそのように実践するのだとすれば、そのように宿舎に関連した色などの観解を捉えることにおいて、あなたの見解によればまさに道を具備した者たちが陥ることになるだろうが、それはそのようにはならない。それゆえに「経典を私は得た」などと適当なことを語るな、と制止されるべきである。それゆえに「**もし別の心によって**」などと説かれた。そこにおいて「そのようであるならば」とは、様々な心によって宿舎への親近などがあるときに、ということである。そこにおいて聖典において、もし出世間法を具備した者だけが五識を具備した時にも出世間を具備していると認めるならば、経典との矛盾を示すことによって師（仏陀）と対立することになる。それゆえに「**実に師と**」などと説かれた。法の思惟はお前の領分ではない、それゆえに粥でも飲んでいろ、と追い払われるべきである。

183. Ādikenevāti paṭhameneva. Anupubbasikkhāti anupubbeneva pavattasikkhāya. Tenāha **‘‘karaṇatthe paccattavacana’’**nti. Saddhā jātā etassāti saddhājāto, agyāhitātipakkhepena jāta-saddassa pacchāvacanaṃ. Evametanti adhimuccanaṃ okappaniyasaddhā. Santike nisīdati upaṭṭhānavasena. Sādhukaṃ katvā dhāretīti yathāsutaṃ dhammaṃ vācuggatakaraṇavasena taṃ paguṇaṃ katvā sāravasena dhāreti. Chando jāyatīti dhammesu nijjhānakkhamesu ime dhamme bhāvanāpaññāya paccakkhato ussāmīti kattukamyatākusalacchando jāyati. Ussahatīti chando uppādamatte aṭṭhatvā tato bhāvanārambhavasena ussahati. Tulayatiti sammasanavasena saṅkhāre. Tīraṇavipassanāya tulayantoti tīraṇapariññāya jānitvā upari pahānapariññāya vasena paritulayanto paṭijānanto. Maggapadhānaṃ padahatīti maggalakkhaṇaṃ padhānikaṃ maggaṃ padahati. Pesitacittoti nibbānaṃ pati pesitacitto. Nāmakāyenāti maggappaṭipāṭiyā taṃtaṃmaggasampayuttanāmakāyena. Na pana kiñci āhāti dūratāya samānaṃ na kiñci vacanaṃ bhagavā āha te daḷhataraṃ niggaṇhituṃ.

183. 「最初から」とは初めから。「順次の修習」とは順次に生起した修習によって。それゆえに「**具格の意味における主格の言葉**」と説かれた。彼に信仰が生じたがゆえに「信仰が生じた者」であり、「agyāhitā」などの挿入によって「生じた」という語が後置されている。「このとおりである」という確信が信順の信仰である。「近くに坐す」とは給仕の力によって。「善く心に留めて把持する」とは、聞いた通りの法を口頭で暗記することによってそれを熟達させ、要領を得て把持する。「意欲が生じる」とは、法において考察に堪えるとき、「これらの法を修所成慧によって目の当たりに努力しよう」と、なすことを欲する善なる意欲が生じる。「努力する」とは、意欲が生じただけにとどまらず、そこから修習の開始によって奮励する。「比較衡量する」とは、思惟によって諸行を。推度観によって衡量するとは、推度遍知によって知って、さらに上方の断捨遍知の力によって比較衡量し、確認しつつ。「道の精進を奮い起こす」とは、道の特徴である精進の道を奮い起こす。「心を向けた者」とは、涅槃に向かって心を向けた者。「名身によって」とは、道の手順によって、それぞれの道に相応する名身によって。「しかし何も言わなかった」とは、遠く離れていたにもかかわらず、世尊は彼らをより厳しく懲誡するために何の言葉も発せられなかった。

184. Paṇena vohārena byākaraṇaṃ paṇaviyā, paṇaviyā abhāvena opaṇaviyā, na upetīti na yujjati. Tanti idaṃ idha adhippetaṃ paṇo paṇaviyaṃ dassetuṃ. Tayidaṃ sabbaṃ bhagavā ‘‘mayaṃ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāmā’’ti assajipunabbasukehi vuttaṃ sikkhāya avattanabhāvadīpanavacanaṃ sandhāya vadati.

184. 誓い、世間の語によって解明することが誓約であり、誓約の不在によって非誓約であり、「至らない」とは適合しないということである。「それを」とは、ここで意図された誓約、非誓約を示すためである。世尊はこれらすべてを、「友よ、私たちは夕方にも食事をとる」とアッサジとプナッバスカによって言われた、学処に従わない状態を示す言葉を考慮して説かれたのである。

Ukkhipitvāti sīsena gahetvā viya samādāya. Anudhammoti anurūpo sabhāvo, sāvakabhāvassa anucchavikā paṭipatti. Rohanīyanti viruḷhibhāvaṃ. Siniyhati ettha, etena vāti sineho, kāraṇaṃ. Taṃ ettha atthīti sinehavantaṃ, pādakanti attho. Taco ekaṃ aṅganti taco vīrapakkhabhāve ekamaṅgaṃ. Padhānaṃ anuyuñjantassa hi tace palujjamānepi taṃnimittaṃ avosānaṃ anāpajjanakasseva vīriyassa ekaṃ aṅgaṃ ekaṃ kāraṇaṃ. Evaṃ sesesu vattabbaṃ. Tenāha – **‘‘arahattaṃ appatvā na vuṭṭhahissāmīti evaṃ paṭipajjatī’’**ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

「掲げて」とは頭で受け取るかのように引き受けて。「随順せる法」とは適従した自性であり、弟子たる境涯にふさわしい実践である。「成長すること」とは増大すること。「ここに、これによって親しむ（潤う）」ゆえに親愛（潤い）であり、原因のことである。それがここにあるゆえに「親愛（潤い）あるもの」、すなわち基礎となるもの、という意味である。「皮膚が一つの支分である」とは、皮膚が勇猛の側のあり方において一つの支分であるということ。実に精進に励む者にとって、皮膚が損なわれるとしても、それを理由として停止に至らない精進の一つの支分、一つの原因である。残りのものについても同様に説かれるべきである。それゆえに「**阿羅漢果に達せずしては立ち上がらない、とこのように実践する**」と説かれた。残りは実に容易に理解できる。

Kīṭāgirisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

キータギリ経の解説における幽玄なる意義の解明は完結した。

Niṭṭhitā ca bhikkhuvaggavaṇṇanā.

そして比丘品の解説が終了した。