Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

世尊、応供、正遍覚者に礼拝したてまつる。

Majjhimanikāye

Uparipaṇṇāsa-aṭṭhakathā

後分五十経義釈

1. Devadahasuttavaṇṇanā

第一　デーヴァダハ経註釈

1. Evaṃ me sutanti devadahasuttaṃ. Tattha devadahaṃ nāmāti devā vuccanti rājāno, tattha ca sakyarājūnaṃ maṅgalapokkharaṇī ahosi pāsādikā ārakkhasampannā, sā devānaṃ dahattā ‘‘devadaha’’nti paññāyittha. Tadupādāya sopi nigamo devadahantveva saṅkhaṃ gato. Bhagavā taṃ nigamaṃ nissāya lumbinivane viharati. Sabbaṃ taṃ pubbekatahetūti pubbe katakammapaccayā. Iminā kammavedanañca kiriyavedanañca paṭikkhipitvā ekaṃ vipākavedanameva sampaṭicchantīti dasseti. Evaṃ vādino, bhikkhave, nigaṇṭhāti iminā pubbe aniyametvā vuttaṃ niyametvā dasseti.

一、「かくの如く聞けり」とはデーヴァダハ経である。そこにおいて「デーヴァダハという名の」とは、天（デーヴァ）とは諸王のことであり、そこに釈迦族の諸王の美しく警護の行き届いた吉兆の池（ダハ）があった。それが王たち（天）の池であることから「デーヴァダハ（天池）」として知られた。それに因んでその村落もまた「デーヴァダハ」と称された。世尊はその村落に依拠してルンビニ園に住しておられた。「それらはすべて過去世になされた因による」とは、過去になされた行為（業）を原因（縁）とする、ということである。これによって彼らが業の感受（業受）と作用の感受（作受）を否定し、ただ一の異熟の感受（異熟受）のみを受け入れていることを示している。「比丘たちよ、このように説くニガンタたちは」とは、これによって以前に限定せずに説かれたことを限定して示している。

Ahuvamheva mayanti idaṃ bhagavā tesaṃ ajānanabhāvaṃ jānantova kevalaṃ kalisāsanaṃ āropetukāmo pucchati. Ye hi ‘‘mayaṃ ahuvamhā’’tipi na jānanti, te kathaṃ kammassa katabhāvaṃ vā akatabhāvaṃ vā jānissanti. Uttaripucchāyapi eseva nayo.

「私たちはかつて存在したのか」とは、世尊が彼らの無知のありさまを知りつつも、ただ論難を彼らに負わせんことを欲して問うておられるのである。実に、「私たちはかつて存在した」とすら知らない者たちが、どうして業のなされたこと、あるいはなされなかったことを知り得ようか。その後の問いにおいてもこの同じ理趣である。

2. Evaṃ santeti cūḷadukkhakkhandhe (ma. ni. 1.179-180) mahānigaṇṭhassa vacane sacce santeti attho, idha pana ettakassa ṭhānassa tumhākaṃ ajānanabhāve santeti attho. Na kallanti na yuttaṃ.

二、「このようにあるならば」とは、『小苦蘊経』における大ニガンタの言葉が真実であるならばという意味であるが、ここでは「これほどの事柄についてあなたがたが無知である状態において」という意味である。「妥当ではない」とは、相応しくないということである。

3. Gāḷhūpalepanenāti bahalūpalepanena, punappunaṃ visarañjitena, na pana khaliyā littena viya. Esaniyāti esanisalākāya antamaso nantakavaṭṭiyāpi. Eseyyāti gambhīraṃ vā uttānaṃ vāti vīmaṃseyya. Agadaṅgāranti jhāmaharītakassa vā āmalakassa vā cuṇṇaṃ. Odaheyyāti pakkhipeyya. Arogotiādi māgaṇḍiyasutte (ma. ni. 2.213) vuttameva.

三、「毒薬を厚く塗られた」とは、毒を分厚く塗られた、幾度も毒を塗布されたということであり、ただ泥を塗ったようなものではない。「探り針によって」とは、探り針の棒によって、下手をすれば布の切れ端によってでも。「探るであろう」とは、深いか浅いかを調べるであろう、ということである。「薬炭を」とは、焼いた阿梨勒（ハリタカ）や油柑（アーマラカ）の粉末を。「入れるであろう」とは、投入するであろう、ということである。「無病の」等の句は『マーガンディヤ経』においてすでに説かれたとおりである。

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ, sallena viddhassa hi viddhakāle vedanāya pākaṭakālo viya imesaṃ ‘‘mayaṃ pubbe ahuvamhā vā no vā, pāpakammaṃ akaramhā vā no vā, evarūpaṃ vā pāpaṃ karamhā’’ti jānanakālo siyā. Vaṇamukhassa parikantanādīsu catūsu kālesu vedanāya pākaṭakālo viya ‘‘ettakaṃ vā no dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettake vā nijjiṇṇe sabbameva dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissati, suddhante patiṭṭhitā nāma bhavissāmā’’ti jānanakālo siyā. Aparabhāge phāsubhāvajānanakālo viya diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya jānanakālo siyā. Evamettha ekāya upamāya tayo atthā, catūhi upamāhi eko attho paridīpito.

「比丘たちよ、まさにそのように」とは、ここにおいてこの比喩の照合である。矢で射られた者が射られた時に痛みが顕著になる時のように、彼らが「私たちは過去世において存在したのか、しなかったのか、悪業をなしたのか、しなかったのか、このような悪業をなしたのか」と知る時があるべきである。傷口を切開するなどの四つの時において痛みが顕著になる時のように、「これほどの苦が尽き果てた、これほど尽き果てたときにすべての苦が尽き果てるであろう、私たちは完全な清浄に確立された者となるであろう」と知る時があるべきである。のちに快癒を知る時のように、現世において不善の諸法を捨断し善の諸法を具足するために知る時があるべきである。このようにここでは一つの比喩によって三つの意味が、四つの比喩によって一つの意味が明らかにされている。

4. Ime pana tato ekampi na jānanti, virajjhitvā gate salle aviddhova ‘‘viddhosi mayā’’ti paccatthikassa vacanappamāṇeneva ‘‘viddhosmī’’ti saññaṃ uppādetvā dukkhappattapuriso viya kevalaṃ mahānigaṇṭhassa vacanappamāṇena sabbametaṃ saddahantā evaṃ sallopamāya bhagavatā niggahitā paccāharituṃ asakkontā yathā nāma dubbalo sunakho migaṃ uṭṭhāpetvā sāmikassa abhimukhaṃ karitvā attanā osakkati, evaṃ mahānigaṇṭhassa matthake vādaṃ pakkhipantā nigaṇṭho, āvusotiādīmāhaṃsu.

四、しかし彼らはその中の一つすら知らない。矢が外れて飛んで行ったのに射られてもいないのに、「私はお前を射たぞ」という敵の言葉の証拠だけで「私は射られた」という想を生じて苦しみに至った人のように、ただ大ニガンタの言葉の証拠だけでこれらすべてを信じ、このように矢の比喩によって世尊に論破され反駁することができず、あたかも弱い犬が鹿を追い立てて飼い主の正面へと向かわせて自らは退くように、大ニガンタの頭上に論を押しつけて「友よ、ニガンタは」等と語った。

5. Atha ne bhagavā sācariyake niggaṇhanto pañca kho imetiādimāha. Tatrāyasmantānanti tesu pañcasu dhammesu āyasmantānaṃ. Kā atītaṃse satthari saddhāti atītaṃsavādimhi satthari kā saddhā. Yā atītavādaṃ saddahantānaṃ tumhākaṃ mahānigaṇṭhassa saddhā, sā katamā? Kiṃ bhūtatthā abhūtatthā, bhūtavipākā abhūtavipākāti pucchati. Sesapadesupi eseva nayo. Sahadhammikanti sahetukaṃ sakāraṇaṃ. Vādapaṭihāranti paccāgamanakavādaṃ. Ettāvatā tesaṃ ‘‘apanetha saddhaṃ, sabbadubbalā esā’’ti saddhāchedakavādaṃ nāma dasseti.

五、そこで世尊は彼らを師ともども論破すべく、「これら五つのものがある」等と説かれた。その中で「尊者たちよ」とは、それら五つの法に関して尊者たちよ、ということである。「過去分における師への信とは何か」とは、過去分を説く師におけるいかなる信か。過去の説を信じるあなたがたの大ニガンタに対する信、それはいかなるものか。真実の意義を持つのか非真実の意義を持つのか、真実の異熟を持つのか非真実の異熟を持つのか、と問うておられるのである。残りの句においてもこの同じ理趣である。「道理にかなった」とは、原因があり理由のある。「論難の回避を」とは、再び戻ってくる論説を。ここまでに彼らの「信を取り除きなさい、これはまったく根拠が脆弱である」と信を断ずる論を示されているのである。

6. Avijjā aññāṇāti avijjāya aññāṇena. Sammohāti sammohena. Vipaccethāti viparītato saddahatha, vipallāsaggāhaṃ vā gaṇhathāti attho.

六、「無明・無智によって」とは、無明によって、無智によって。「昏迷によって」とは、昏迷によって。「信じ込むのか」とは、転倒して信じるのか、あるいは転倒した執着を抱くのか、という意味である。

7. Diṭṭhadhammavedanīyanti imasmiṃyeva attabhāve vipākadāyakaṃ. Upakkamenāti payogena. Padhānenāti vīriyena. Samparāyavedanīyanti dutiye vā tatiye vā attabhāve vipākadāyakaṃ. Sukhavedanīyanti iṭṭhārammaṇavipākadāyakaṃ kusalakammaṃ. Viparītaṃ dukkhavedanīyaṃ. Paripakkavedanīyanti paripakke nipphanne attabhāve vedanīyaṃ, diṭṭhadhammavedanīyassevetaṃ adhivacanaṃ. Aparipakkavedanīyanti aparipakke attabhāve vedanīyaṃ, samparāyavedanīyassevetaṃ adhivacanaṃ. Evaṃ santepi ayamettha viseso – yaṃ paṭhamavaye kataṃ paṭhamavaye vā majjhimavaye vā pacchimavaye vā vipākaṃ deti, majjhimavaye kataṃ majjhimavaye vā pacchimavaye vā vipākaṃ deti, pacchimavaye kataṃ tattheva vipākaṃ deti, taṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ nāma. Yaṃ pana sattadivasabbhantare vipākaṃ deti, taṃ paripakkavedanīyaṃ nāma. Taṃ kusalampi hoti akusalampi.

七、「現法において受くべき」とは、まさにこの自己の存在において異熟を与えるもの。「手段によって」とは、方便によって。「精進によって」とは、精進（努力）によって。「次生において受くべき」とは、第二あるいは第三の生において異熟を与えるもの。「楽として受くべき」とは、望ましい対象としての異熟を与える善業。「苦として受くべき」はその反対である。「熟して受くべき」とは、成就した自己の存在において受くべきものであり、これは現法において受くべき業の同義語である。「未熟として受くべき」とは、未熟な自己の存在において受くべきものであり、これは次生において受くべき業の同義語である。そうであるとしても、ここでの差異は次のようである。初年代になされたものが初年代か中年代か後年代に異熟を与えるもの、中年代になされたものが中年代か後年代に異熟を与えるもの、後年代になされたものがまさにその年代に異熟を与えるもの、それを「現法において受くべき」と名づける。他方で、七日以内に異熟を与えるものを「熟して受くべき」と名づける。それは善業にも不善業にもある。

Tatrimāni vatthūni – puṇṇo nāma kira duggatamanusso rājagahe sumanaseṭṭhiṃ nissāya vasati. Tamenaṃ ekadivasaṃ nagaramhi nakkhatte saṅghuṭṭhe seṭṭhi āha – ‘‘sace ajja kasissasi, dve ca goṇe naṅgalañca labhissasi. Kiṃ nakkhattaṃ kīḷissasi, kasissasī’’ti. Kiṃ me nakkhattena, kasissāmīti? Tena hi ye goṇe icchasi, te gahetvā kasāhīti. So kasituṃ gato. Taṃ divasaṃ sāriputtatthero nirodhā vuṭṭhāya ‘‘kassa saṅgahaṃ karomī’’ti? Āvajjanto puṇṇaṃ disvā pattacīvaraṃ ādāya tassa kasanaṭṭhānaṃ gato. Puṇṇo kasiṃ ṭhapetvā therassa dantakaṭṭhaṃ datvā mukhodakaṃ adāsi. Thero sarīraṃ paṭijaggitvā kammantassa avidūre nisīdi bhattābhihāraṃ olokento. Athassa bhariyaṃ bhattaṃ āharantiṃ disvā antarāmaggeyeva attānaṃ dassesi.

そこにおいてこれらの物語がある。聞くところによれば、プンナという名の貧しい男が王舎城でスマナ長者に依拠して暮らしていた。ある日、町で祭りが宣言されたとき、長者は彼に言った。「もし今日耕作するならば、二頭の牛と鋤を得るであろう。祭りで遊ぶか、耕作するか」と。「私に祭りが何になりましょう、耕作いたします」。「それなら望む牛を取って耕すがよい」。彼は耕作しに行った。その日、サーリプッタ長老は滅尽定から出定し、「誰を慈しもうか」と念慮してプンナを見、衣鉢を持って彼の耕作地へと赴いた。プンナは耕作をやめ、長老に歯木を与え、洗顔水を与えた。長老は身体を整え、食事が運ばれてくるのを見守りながら耕作地の近くに座った。そして彼の妻が食事を運んでくるのを見て、道中において自らの姿を現した。

Sā sāmikassa āhaṭabhattaṃ therassa patte pakkhipitvā puna gantvā aññaṃ bhattaṃ sampādetvā divā agamāsi. Puṇṇo ekavāraṃ kasitvā nisīdi. Sāpi bhattaṃ gahetvā āgacchantī āha – ‘‘sāmi pātova te bhattaṃ āhariyittha, antarāmagge pana sāriputtattheraṃ disvā taṃ tassa datvā aññaṃ pacitvā āharantiyā me ussūro jāto, mā kujjhi sāmī’’ti. Bhaddakaṃ te bhadde kataṃ, mayā therassa pātova dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinnaṃ, amhākaṃyevānena piṇḍapātopi paribhutto, ajja therena katasamaṇadhammassa mayaṃ bhāgino jātāti cittaṃ pasādesi. Ekavāraṃ kasitaṭṭhānaṃ suvaṇṇameva ahosi. So bhuñjitvā kasitaṭṭhānaṃ olokento vijjotamānaṃ disvā uṭṭhāya yaṭṭhiyā paharitvā rattasuvaṇṇabhāvaṃ jānitvā ‘‘rañño akathetvā paribhuñjituṃ na sakkā’’ti gantvā rañño ārocesi. Rājā taṃ sabbaṃ sakaṭehi āharāpetvā rājaṅgaṇe rāsiṃ kāretvā ‘‘kassimasmiṃ nagare ettakaṃ suvaṇṇaṃ atthī’’ti pucchi. Kassaci natthīti ca vutte seṭṭhiṭṭhānamassa adāsi. So puṇṇaseṭṭhi nāma jāto.

彼女は夫のために持ってきた食事を長老の鉢に入れ、再び戻って別の食事を用意して昼間にやって来た。プンナは一度耕して座っていた。彼女も食事を持ってやって来て言った。「夫よ、早くにあなたに食事を運んでおりましたが、途中でサーリプッタ長老にお会いし、それを長老に差し上げて別のものを調理して運んできたので遅くなってしまいました。夫よ、怒らないでください」。「妻よ、あなたは良いことをしてくれた。私も朝早く長老に歯木と洗顔水をお布施した。長老は私たちの施食を受け取られたのだ。今日、長老がなされた沙門の法の果報に私たちはあずかることとなった」と心を澄ませた。一度耕した場所はことごとく黄金となった。彼は食事を終えて耕した場所を眺め、輝いているのを見て立ち上がり、杖で叩いて赤色金であることを知り、「王に報告せずに用いることはできない」と行って王に報告した。王はそれらすべてを荷車で運ばせ、王宮の庭に積み上げて「この町で誰にこれほどの黄金があろうか」と尋ねた。「誰にもございません」と言われたので、彼に長者の位を授けた。彼はプンナ長者として知られるようになった。

Aparampi vatthu – tasmiṃyeva rājagahe kāḷaveḷiyo nāma duggato atthi. Tassa bhariyā paṇṇambilayāguṃ paci. Mahākassapatthero nirodhā vuṭṭhāya ‘‘kassa saṅgahaṃ karomī’’ti āvajjanto taṃ disvā gantvā gehadvāre aṭṭhāsi. Sā pattaṃ gahetvā sabbaṃ tattha pakkhipitvā therassa adāsi, thero vihāraṃ gantvā satthu upanāmesi. Satthā attano yāpanamattaṃ gaṇhi, sesaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pahosi. Kāḷavaḷiyopi taṃ ṭhānaṃ patto cūḷakaṃ labhi. Mahākassapo satthāraṃ kāḷavaḷiyassa vipākaṃ pucchi. Satthā ‘‘ito sattame divase seṭṭhicchattaṃ labhissatī’’ti āha. Kāḷavaḷiyo taṃ kathaṃ sutvā gantvā bhariyāya ārocesi.

さらに別の物語もある。同じ王舎城にカーラヴァリヤという貧しい男がいた。彼の妻は酸味のある葉の粥を煮た。マハーカッサパ長老は滅尽定から出定し、「誰を慈しもうか」と念慮して彼らを見、赴いて家の戸口に立った。彼女は鉢を受け取ってすべてをそこに入れ、長老に差し上げた。長老は精舎へ赴き世尊にお捧げした。世尊はご自身の分のみを取られ、残りは五百人の比丘たちに行き渡った。カーラヴァリヤもその場に至り、わずかな余りを得た。マハーカッサパは世尊にカーラヴァリヤの果報について尋ねた。世尊は「今から七日目に長者の傘を得るであろう」と仰せられた。カーラヴァリヤはその言葉を聞いて帰り、妻に告げた。

Tadā ca rājā nagaraṃ anusañcaranto bahinagare jīvasūle nisinnaṃ purisaṃ addasa. Puriso rājānaṃ disvā uccāsaddaṃ akāsi ‘‘tumhākaṃ me bhuñjanabhattaṃ pahiṇatha devā’’ti. Rājā ‘‘pesessāmī’’ti vatvā sāyamāsabhatte upanīte saritvā ‘‘imaṃ harituṃ samatthaṃ jānāthā’’ti āha, nagare sahassabhaṇḍikaṃ cāresuṃ. Tatiyavāre kāḷavaḷiyassa bhariyā aggahesi. Atha naṃ rañño dassesuṃ, sā purisavesaṃ gahetvā pañcāvudhasannaddhā bhattapātiṃ gahetvā nagarā nikkhami. Bahinagare tāle adhivattho dīghatālo nāma yakkho taṃ rukkhamūlena gacchantiṃ disvā ‘‘tiṭṭha tiṭṭha bhakkhosi me’’ti āha. Nāhaṃ tava bhakkho, rājadūto ahanti. Kattha gacchasīti. Jīvasūle nisinnassa purisassa santikanti. Mamapi ekaṃ sāsanaṃ harituṃ sakkhissasīti. Āma sakkhissāmīti. ‘‘Dīghatālassa bhariyā sumanadevarājadhītā kāḷī puttaṃ vijātā’’ti āroceyyāsi. Imasmiṃ tālamūle satta nidhikumbhiyo atthi, tā tvaṃ gaṇheyyāsīti. Sā ‘‘dīghatālassa bhariyā sumanadevarājadhītā kāḷī puttaṃ vijātā’’ti ugghosentī agamāsi.

その時、王が町を巡行していて、町の外で生きたまま串刺しにされている男を見た。その男は王を見て大声を出した。「大王よ、あなたが召し上がる食事を私にお送りください」と。王は「送ろう」と言って、夕食の食事が運ばれたときに思い出して「これを届けることができる者を知っているか」と言い、町中に千の財貨の包みを巡らせた。三度目にカーラヴァリヤの妻がそれを受け取った。そこで彼女を王に引き合わせた。彼女は男装し五種の武器を帯び、食事の器を持って町を出た。町の外の多羅樹に住むディーガターラという夜叉が、彼女が樹の下を通るのを見て「止まれ、止まれ、お前は私の獲物だ」と言った。「私はあなたの獲物ではありません、王の使者です」。「どこへ行くのか」。「串刺しにされている男のところへ」。「私の伝言も一つ届けることができるか」。「はい、できます」。「『ディーガターラの妻でスマナ天王の娘であるカーリーが息子を産んだ』と知らせてくれ。この多羅樹の根元に七つの財宝の壺がある、それをお前が取るがよい」と。彼女は「ディーガターラの妻でスマナ天王の娘であるカーリーが息子を産んだ」と叫びながら進んだ。

Sumanadevo yakkhasamāgame nisinno sutvā ‘‘eko manusso amhākaṃ piyapavattiṃ āharati, pakkosatha na’’nti sāsanaṃ sutvā pasanno ‘‘imassa rukkhassa parimaṇḍalacchāyāya pharaṇaṭṭhāne nidhikumbhiyo tuyhaṃ dammī’’ti āha. Jīvasūle nisinnapuriso bhattaṃ bhuñjitvā mukhapuñchanakāle itthiphassoti ñatvā cūḷāya ḍaṃsi, sā asinā attano cūḷaṃ chinditvā rañño santikaṃyeva gatā. Rājā bhattabhojitabhāvo kathaṃ jānitabboti? Cūḷasaññāyāti vatvā rañño ācikkhitvā taṃ dhanaṃ āharāpesi. Rājā aññassa ettakaṃ dhanaṃ nāma atthīti. Natthi devāti. Rājā tassā patiṃ tasmiṃ nagare dhanaseṭṭhiṃ akāsi. Mallikāyapi deviyā vatthu kathetabbaṃ. Imāni tāva kusalakamme vatthūni.

スマナ天は夜叉の集会に座していてそれを聞き、「一人の人間が私たちの喜ばしい知らせを運んでくる、彼を呼べ」と伝言を聞いて喜び、「この樹の円い影の広がる場所にある財宝の壺をそなたに与えよう」と言った。串刺しにされた男は食事を食べて口を拭うときに女性の感触であると知り、髪の束に噛みついた。彼女は刀で自らの髪の束を切り落とし、王のもとへと赴いた。王が「食事を食べさせたことはどのように知るべきか」と問うと、「髪の束の印によってです」と答えて王に説明し、その財宝を運ばせた。王が「他の誰かにこれほどの財産があるか」と尋ねると、「ございません、大王よ」と言った。王はその町で彼女の夫を財宝長者とした。マッリカー王妃の物語も語られるべきである。これらはまず善業における物語である。

Nandamāṇavako pana uppalavaṇṇāya theriyā vippaṭipajji, tassa mañcato uṭṭhāya nikkhamitvā gacchantassa mahāpathavī bhijjitvā okāsamadāsi, tattheva mahānarakaṃ paviṭṭho. Nandopi goghātako paṇṇāsa vassāni goghātakakammaṃ katvā ekadivasaṃ bhojanakāle maṃsaṃ alabhanto ekassa jīvamānakagoṇassa jivhaṃ chinditvā aṅgāresu pacāpetvā khādituṃ āraddho. Athassa jivhā mūle chijjitvā bhattapātiyaṃyeva patitā, so viravanto kālaṃ katvā niraye nibbatti. Nandopi yakkho aññena yakkhena saddhiṃ ākāsena gacchanto sāriputtattheraṃ navoropitehi kesehi rattibhāge abbhokāse nisinnaṃ disvā sīse paharitukāmo itarassa yakkhassa ārocetvā tena vāriyamānopi pahāraṃ datvā ḍayhāmi ḍayhāmīti viravanto tasmiṃyeva ṭhāne bhūmiṃ pavisitvā mahāniraye nibbattoti imāni akusalakamme vatthūni.

しかし、ナンダ青年はウッパラヴァンナー長老尼を犯した。彼が寝台から立ち上がって出て行くとき、大地が裂けて隙間を与え、まさにその場で大無間地獄へと入った。また屠牛者のナンダは五十年間屠牛の仕事を行い、ある日食事の時に肉が得られなかったので、生きている一頭の牛の舌を切り取り、炭火で焼かせて食べ始めた。そのとき彼の舌は根元から切れてまさに食事の器の中に落ち、彼は叫び声を上げて命を終え、地獄に生まれた。また夜叉のナンダは他の夜叉とともに虚空を行くとき、髪を剃り落としたばかりで夜の野外に座っておられるサーリプッタ長老を見て、頭を打とうとし、もう一方の夜叉に制止されたにもかかわらず一撃を加えた。「焼ける、焼ける」と叫びつつ、まさにその場所で大地に入り大無間地獄に生まれた。これらは不善業における物語である。

Yaṃ pana antamaso maraṇasantikepi kataṃ kammaṃ bhavantare vipākaṃ deti, taṃ sabbaṃ samparāyavedanīyaṃ nāma. Tattha yo aparihīnassa jhānassa vipāko nibbattissati, so idha nibbattitavipākoti vutto. Tassa mūlabhūtaṃ kammaṃ neva diṭṭhadhammavedanīyaṃ na samparāyavedanīyanti, na vicāritaṃ, kiñcāpi na vicāritaṃ, samparāyavedanīyameva panetanti veditabbaṃ. Yo paṭhamamaggādīnaṃ bhavantare phalasamāpattivipāko, so idha nibbattitaguṇotveva vutto. Kiñcāpi evaṃ vutto, maggakammaṃ pana paripakkavedanīyanti veditabbaṃ. Maggacetanāyeva hi sabbalahuṃ phaladāyikā anantaraphalattāti.

一方で、臨終の際になされた業であっても他生において異熟を与えるものは、それらすべて「次生において受くべき」と名づけられる。そこにおいて退転のない禅定の異熟として生じるものは、ここでは生起した異熟として説かれている。その根本となった業は「現法において受くべき」でも「次生において受くべき」でもないと論じられていないが、論じられていなくとも、これは実に「次生において受くべき」業であると知るべきである。初道などの他生における果等至の異熟は、ここでは生起した徳としてのみ説かれている。そのように説かれているとしても、道の業は「熟して受くべき」であると知るべきである。実に道の思（意図）のみが最も速やかに果を与えるものであり、無間果であるからである。

8. Bahuvedanīyanti saññābhavūpagaṃ. Appavedanīyanti asaññābhavūpagaṃ. Savedanīyanti savipākaṃ kammaṃ. Avedanīyanti avipākaṃ kammaṃ. Evaṃ santeti imesaṃ diṭṭhadhammavedanīyādīnaṃ kammānaṃ upakkamena samparāyavedanīyādi bhāvakāraṇassa alābhe sati. Aphaloti nipphalo niratthakoti. Ettāvatā aniyyānikasāsane payogassa aphalataṃ dassetvā padhānacchedakavādo nāma dassitoti veditabbo. Sahadhammikā vādānuvādāti parehi vuttakāraṇena sakāraṇā hutvā nigaṇṭhānaṃ vādā ca anuvādā ca. Gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchantīti viññūhi garahitabbaṃ kāraṇaṃ āgacchanti. ‘‘Vādānuppattā gārayhaṭṭhānā’’tipi pāṭho. Tassattho – parehi vuttena kāraṇena sakāraṇā nigaṇṭhānaṃ vādaṃ anuppattā taṃ vādaṃ sosentā milāpentā dukkaṭakammakārinotiādayo dasa gārayhaṭṭhānā āgacchanti.

八、「多く受くべき」とは、想ある存在に至るもの。「少なく受くべき」とは、無想の存在に至るもの。「感受を伴う」とは、異熟を伴う業。「感受を伴わない」とは、異熟を伴わない業。「このようにあるならば」とは、これら現法において受くべき等の業が手段によって次生において受くべき等となる原因が得られないならば。「無果である」とは、果がなく無益である、ということである。ここまでに解脱に導かない教えにおける営作が無果であることを示し、精進を断ずる論が示されたと知るべきである。「道理にかなった論説と追論」とは、他者によって述べられた理由によって理由あるものとなったニガンタたちの論説と追論。「非難されるべき立場に至る」とは、智者たちによって非難されるべき理由に至る。「非難されるべき立場に論が至る」という読みもある。その意味は、他者によって述べられた理由によって理由あるものとなったニガンタたちの論に至り、その論を枯渇させ萎縮させて、「悪業をなす者である」等の十の非難されるべき立場に至る、ということである。

9. Saṅgatibhāvahetūti niyatibhāvakāraṇā. Pāpasaṅgatikāti pāpaniyatino. Abhijātihetūti chaḷabhijātihetu.

九、「合一の状態を因として」とは、決定された状態を理由として。「悪しき合一を有する者」とは、悪しき決定を有する者。「種姓を因として」とは、六つの種姓を因として。

10. Evaṃ nigaṇṭhānaṃ upakkamassa aphalataṃ dassetvā idāni niyyānikasāsane upakkamassa vīriyassa ca saphalataṃ dassetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha anaddhabhūtanti anadhibhūtaṃ. Dukkhena anadhibhūto nāma manussattabhāvo vuccati, na taṃ addhabhāveti nābhibhavatīti attho. Tampi nānappakārāya dukkarakārikāya payojento dukkhena addhabhāveti nāma. Ye pana sāsane pabbajitvā āraññakā vā honti rukkhamūlikādayo vā, te dukkhena na addhabhāventi nāma. Niyyānikasāsanasmiñhi vīriyaṃ sammāvāyāmo nāma hoti.

十、このようにニガンタたちの方便が無果であることを示し、今や解脱に導く教えにおいて方便と精進が有果であることを示すために「比丘たちよ、どのようにして」等と説かれた。そこにおいて「克服されないもの」とは、打ち負かされないもの。苦によって打ち負かされないものとは人間としての自己の存在をいい、それを圧倒しない、打ち負かさないという意味である。それをも種々の難行苦行によって用いるなら、苦によって圧倒することになる。教えにおいて出家して阿蘭若住者や樹下住者などとなった者たちは、苦によって圧倒していないのである。実に解脱に導く教えにおける精進は正精進と名づけられるからである。

Thero panāha – yo issarakule nibbatto sattavassiko hutvā alaṅkatappaṭiyatto pituaṅke nisinno ghare bhattakiccaṃ katvā nisinnena bhikkhusaṅghena anumodanāya kariyamānāya tisso sampattiyo dassetvā saccesu pakāsitesu arahattaṃ pāpuṇāti, mātāpitūhi vā ‘‘pabbajissasi tātā’’ti vutto ‘‘āma pabbajissāmī’’ti vatvā nhāpetvā alaṅkaritvā vihāraṃ nīto tacapañcakaṃ uggaṇhitvā nisinno kesesu ohāriyamānesu khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇāti, navapabbajito vā pana manosilātelamakkhitena sīsena punadivase mātāpitūhi pesitaṃ kājabhattaṃ bhuñjitvā vihāre nisinnova arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ na dukkhena attānaṃ addhabhāveti nāma. Ayaṃ pana ukkaṭṭhasakkāro. Yo dāsikucchiyaṃ nibbatto antamaso rajatamuddikampi piḷandhitvā gorakapiyaṅgumattenāpi sarīraṃ vilimpetvā ‘‘pabbājetha na’’nti nīto khuragge vā punadivase vā arahattaṃ pāpuṇāti, ayampi na anaddhabhūtaṃ attānaṃ dukkhena addhabhāveti nāma.

しかし長老は言った。富裕な家柄に生まれ、七歳となって美しく身を飾り、父の膝に座し、家で食事の用事を終えて座っている比丘僧伽によって随喜（説法）がなされるとき、三種の成就を示して四聖諦が説き明かされたときに阿羅漢果に達する者。あるいは父母に「息子よ、出家するか」と言われ、「はい、出家します」と言って沐浴させられ飾られて精舎へと連れて行かれ、五皮処（頭髪・体毛・爪・歯・皮膚）の瞑想を学んで座り、髪が剃り落とされる剃刀の刃の先において阿羅漢果に達する者。あるいは新しく出家し、鶏冠石の油を塗られた頭で、翌日父母から送られた天秤棒の食事を食べて精舎に座ったままで阿羅漢果に達する者。この者は苦によって自己を圧倒していないのである。しかしこれは最上の供養である。下女の胎内に生まれ、せめて銀の指輪を身につけ、わずかばかりの鬱金（ウコン）の粉末を身体に塗って「彼を出家させてください」と連れて行かれ、剃刀の刃の先において、あるいは翌日に阿羅漢果に達する者、この者も克服されていない自己を苦によって圧倒していないのである。

Dhammikaṃ sukhaṃ nāma saṅghato vā gaṇato vā uppannaṃ catupaccayasukhaṃ. Anadhimucchitoti taṇhāmucchanāya amucchito. Dhammikañhi sukhaṃ na pariccajāmīti na tattha gedho kātabbo. Saṅghato hi uppannaṃ salākabhattaṃ vā vassāvāsikaṃ vā ‘‘idamatthaṃ eta’’nti paricchinditvā saṅghamajjhe bhikkhūnaṃ antare paribhuñjanto pattantare padumaṃ viya sīlasamādhivipassanāmaggaphalehi vaḍḍhati. Imassāti paccuppannānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ mūlabhūtassa. Dukkhanidānassāti taṇhāya. Sā hi pañcakkhandhadukkhassa nidānaṃ. Saṅkhāraṃ padahatoti sampayogavīriyaṃ karontassa. Virāgo hotīti maggena virāgo hoti. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘saṅkhārapadhānena me imassa dukkhanidānassa virāgo hotī’’ti evaṃ pajānātīti iminā sukhāpaṭipadā khippābhiññā kathitā. Dutiyavārena tassa sampayogavīriyassa majjhattatākāro kathito. So yassa hi khvāssāti ettha ayaṃ saṅkhepattho – so puggalo yassa dukkhanidānassa saṅkhārapadhānena virāgo hoti, saṅkhāraṃ tattha padahati, maggapadhānena padahati. Yassa pana dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāventassa virāgo hoti, upekkhaṃ tattha bhāveti, maggabhāvanāya bhāveti. Tassāti tassa puggalassa.

「如法なる楽」とは、僧伽または集団から生じた四資具の楽のことである。「耽溺しない」とは、渇愛の眩惑によって眩惑されないこと。「如法なる楽を捨てない」とは、そこに執着をなすべきではないということである。実に僧伽から生じた籤配給の食事や雨安居の食事を「これは目的のためのものである」と限定し、僧伽の中にあって比丘たちの間で受用する者は、蓮華の葉の間にある蓮華のように、戒・定・慧（観）・道・果によって増大する。「これの」とは、現在生じる五蘊の根本となったものの。「苦の根源の」とは、渇愛のことである。実にそれは五蘊の苦の根源である。「行を精励する者に」とは、相応する精進をなす者に。「離欲が生じる」とは、道によって離欲が生じる。これは「行の精励によって私にこの苦の根源の離欲が生じる」とこのように知る、ということによって説かれたものであり、これにより「楽通行・速通達」が語られた。第二の節によって、その相応する精進の捨（平静）のありさまが語られた。「実に彼にとってこれの」とは、ここにおいてこのような要約の意味である。その人は、どの苦の根源に行の精励によって離欲が生じるかを知り、そこにおいて行を精励し、道の精励によって精励する。どの苦の根源に観察し捨を修習する者にとって離欲が生じるかを知り、そこにおいて捨を修習し、道の修習によって修習する。「その者に」とは、その人に。

11. Paṭibaddhacittoti chandarāgena baddhacitto. Tibbacchandoti bahalacchando. Tibbāpekkhoti bahalapatthano. Santiṭṭhantinti ekato tiṭṭhantiṃ. Sañjagghantinti mahāhasitaṃ hasamānaṃ. Saṃhasantinti sitaṃ kurumānaṃ.

十一、「執着した心を持つ者」とは、欲貪によって縛られた心を持つ者。「強烈な意欲を持つ者」とは、濃厚な意欲を持つ者。「強烈な思慕を持つ者」とは、濃厚な希求を持つ者。「一緒に立っている」とは、一所に立っている。「共に大笑いしている」とは、大声をあげて笑っている。「共に微笑んでいる」とは、微笑みを浮かべている。

Evameva kho, bhikkhaveti ettha idaṃ opammavibhāvanaṃ – eko hi puriso ekissā itthiyā sāratto ghāsacchādanamālālaṅkārādīni datvā ghare vāseti. Sā taṃ aticaritvā aññaṃ sevati. So ‘‘nūna ahaṃ assā anurūpaṃ sakkāraṃ na karomī’’ti sakkāraṃ vaḍḍhesi. Sā bhiyyosomattāya aticaratiyeva. So – ‘‘ayaṃ sakkariyamānāpi aticarateva, ghare me vasamānā anatthampi kareyya, nīharāmi na’’nti parisamajjhe alaṃvacanīyaṃ katvā ‘‘mā puna gehaṃ pāvisī’’ti vissajjesi. Sā kenaci upāyena tena saddhiṃ santhavaṃ kātuṃ asakkontī naṭanaccakādīhi saddhiṃ vicarati. Tassa purisassa taṃ disvā neva uppajjati domanassaṃ, somanassaṃ pana uppajjati.

「比丘たちよ、まさにそのように」とは、ここにおいてこの比喩の解明である。ある男が一人の女性に執着し、衣服・装飾品などを与えて家に住まわせた。彼女は彼を裏切って別の男と交わった。彼は「おそらく私は彼女にふさわしいもてなしをしていないのだ」と考えてもてなしを増やした。彼女はますます裏切るばかりであった。彼は「この女はもてなしを受けても裏切り続け、我が家に住んでいては害悪をもたらすであろう。追い出そう」と、人々の集まりの中で絶縁を言い渡し、「二度と家に入るな」と追い出した。彼女はどんな手段によっても彼と親密になることができず、役者や踊り手たちとともに歩き回った。その男はそれを見ても憂いは生じず、むしろ喜色が生じた。

Tattha purisassa itthiyā sārattakālo viya imassa bhikkhuno attabhāve ālayo. Ghāsacchādanādīni datvā ghare vasāpanakālo viya attabhāvassa paṭijagganakālo. Tassā aticaraṇakālo viya jaggiyamānasseva attabhāvassa pittapakopādīnaṃ vasena sābādhatā. ‘‘Attano anurūpaṃ sakkāraṃ alabhantī aticaratī’’ti sallakkhetvā sakkāravaḍḍhanaṃ viya ‘‘bhesajjaṃ alabhanto evaṃ hotī’’ti sallakkhetvā bhesajjakaraṇakālo. Sakkāre vaḍḍhitepi puna aticaraṇaṃ viya pittādīsu ekassa bhesajje kariyamāne sesānaṃ pakopavasena puna sābādhatā. Parisamajjhe alaṃvacanīyaṃ katvā gehā nikkaḍḍhanaṃ viya ‘‘idāni te nāhaṃ dāso na kammakaro, anamatagge saṃsāre taṃyeva upaṭṭhahanto vicariṃ, ko me tayā attho, chijja vā bhijja vā’’ti tasmiṃ anapekkhataṃ āpajjitvā vīriyaṃ thiraṃ katvā maggena kilesasamugghātanaṃ. Naṭanaccakādīhi naccamānaṃ vicarantiṃ disvā yathā tassa purisassa domanassaṃ na uppajjati, somanassameva uppajjati, evameva imassa bhikkhuno arahattaṃ pattassa pittapakopādīnaṃ vasena ābādhikaṃ attabhāvaṃ disvā domanassaṃ na uppajjati, ‘‘muccissāmi vata khandhaparihāradukkhato’’ti somanassameva uppajjatīti. Ayaṃ pana upamā ‘‘paṭibaddhacittassa domanassaṃ uppajjati, appaṭibaddhacittassa natthetanti ñatvā itthiyā chandarāgaṃ pajahati, evamayaṃ bhikkhu saṅkhāraṃ vā padahantassa upekkhaṃ vā bhāventassa dukkhanidānaṃ pahīyati, no aññathāti ñatvā tadubhayaṃ sampādento dukkhanidānaṃ pajahatī’’ti etamatthaṃ vibhāvetuṃ āgatāti veditabbā.

そこにおいて男が女性に執着した時のように、この比丘が自己の存在に愛着を持つこと。衣服などを与えて家に住まわせた時のように、自己の存在を保護・維持する時のこと。彼女が裏切った時のように、保護・維持されている自己の存在が胆汁の異常などによって病気となること。「自分にふさわしいもてなしを得られないから裏切るのだ」と考えてもてなしを増やした時のように、「薬を得られないからこうなるのだ」と考えて薬を与える時のこと。もてなしを増やしても再び裏切った時のように、胆汁などの一つに対して投薬されているときに他の乱れによって再び病気となること。人々の集まりの中で絶縁を言い渡して家から追い出した時のように、「今や私はあなたの奴隷でも召使いでもない。無始の輪廻においてあなたにばかり仕えて歩んできた。私にあなたと何の関係があろうか、滅びるなら滅びるがよい」とそれに対して無執着となり、精進を堅固にして道によって煩悩を根絶すること。役者たちとともに踊り歩き回るのを見て、その男に憂いが生じず喜びのみが生じたように、まさにそのようにこの比丘が阿羅漢に達し、胆汁の乱れなどによって病苦ある自己の存在を見ても憂いは生じず、「まことに五蘊を維持する苦しみから解脱するであろう」と喜びのみが生じること。しかしこの比喩は「執着した心を持つ者に憂いが生じ、執着のない心を持つ者にはそれがないと知って女性への欲貪を捨てる。このようにこの比丘は行を精励するか捨を修習する者に苦の根源が断ぜられ、それ以外ではないと知って、その両方を成就して苦の根源を捨てる」というこの意味を解明するために説かれたと知るべきである。

12. Yathā sukhaṃ kho me viharatoti yena sukhena viharituṃ icchāmi tena, me viharato. Padahatoti pesentassa. Ettha ca yassa sukhā paṭipadā asappāyā, sukhumacīvarāni dhārentassa pāsādike senāsane vasantassa cittaṃ vikkhipati, dukkhā paṭipadā sappāyā, chinnabhinnāni thūlacīvarāni dhārentassa susānarukkhamūlādīsu vasantassa cittaṃ ekaggaṃ hoti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

十二、「私が心地よく住しているとき」とは、望む安楽によって住しているとき、私が住しているとき。「精励する者に」とは、努力を向ける者に。そしてここにおいて、楽通行が不適当であり、上質な衣をまとい壮麗な精舎に住むと心が散乱し、苦通行が適当であり、破れた粗末な衣をまとい墓場や樹下などに住むと心が専一になる者、そのような者に関してこれが説かれた。

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ, usukāro viya hi jātijarāmaraṇabhīto yogī daṭṭhabbo, vaṅkakuṭilajimhatejanaṃ viya vaṅkakuṭilajimhacittaṃ, dve alātā viya kāyikacetasikavīriyaṃ, tejanaṃ ujuṃ karontassa kañjikatelaṃ viya saddhā, namanadaṇḍako viya lokuttaramaggo, ussukārassa vaṅkakuṭilajimhatejanaṃ kañjikatelena sinehetvā alātesu tāpetvā namanadaṇḍakena ujukaraṇaṃ viya imassa bhikkhuno vaṅkakuṭilajimhacittaṃ saddhāya sinehetvā kāyikacetasikavīriyena tāpetvā lokuttaramaggena ujukaraṇaṃ, usukārasseva evaṃ ujukatena tejanena sapattaṃ vijjhitvā sampattianubhavanaṃ viya imassa yogino tathā ujukatena cittena kilesagaṇaṃ vijjhitvā pāsādike senāsane nirodhavaratalagatassa phalasamāpattisukhānubhavanaṃ daṭṭhabbaṃ. Idha tathāgato sukhāpaṭipadākhippābhiññabhikkhuno, dukkhāpaṭipadādandhābhiññabhikkhuno ca paṭipattiyo kathitā, itaresaṃ dvinnaṃ na kathitā, tā kathetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Imāsu vā dvīsu kathitāsu itarāpi kathitāva honti, āgamanīyapaṭipadā pana na kathitā, taṃ kathetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Sahāgamanīyāpi vā paṭipadā kathitāva, adassitaṃ pana ekaṃ buddhuppādaṃ dassetvā ekassa kulaputtassa nikkhamanadesanaṃ arahattena vinivaṭṭessāmīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

「まさにそのように」とは、ここにおいてこの比喩の照合である。矢作り職人のように、生老死を恐れる修行者は見られるべきである。曲がりくねり歪んだ矢柄のように、曲がりくねり歪んだ心。二つの火のついた薪のように、身と心の精進。矢柄を真っ直ぐにする粥の油のように、信。矯め木のように、出世間の道。矢作り職人が曲がりくねり歪んだ矢柄を粥の油で潤し、火のついた薪で熱し、矯め木によって真っ直ぐにするように、この比丘が曲がりくねり歪んだ心を信によって潤し、身と心の精進によって熱し、出世間の道によって真っ直ぐにすること。矢作り職人がそのように真っ直ぐにした矢柄によって敵を射抜いて栄誉を享受するように、この修行者がそのように真っ直ぐにした心によって煩悩の群れを射抜き、壮麗な精舎において最上の滅尽定の境地に至って果等至の楽を享受することと見なされるべきである。ここで世尊は楽通行・速通達の比丘と、苦通行・遅通達の比丘の修行法を説かれ、他の二つについては説かれなかった。それらを説くためにこの教えを始められた。あるいはこれら二つが説かれたことで他も説かれたことになるが、将来の修行法は説かれなかったので、それを説くためにこの教えを始められた。あるいは将来の修行法もともに説かれたが、示されなかった一の仏陀の出現を示し、一人の良家の男子の出家の教えを阿羅漢果によって帰着させようと示すために、この教えを始められた。残りはすべての箇所において平易である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『戯論徹底破砕』（パパンチャ・スーダニー）中部註釈における

Devadahasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

デーヴァダハ経註釈を終わる。

2. Pañcattayasuttavaṇṇanā

第二　五三経註釈

21. Evaṃ me sutanti pañcattayasuttaṃ. Tattha eketi ekacce. Samaṇabrāhmaṇāti paribbajupagatabhāvena samaṇā jātiyā brāhmaṇā, lokena vā samaṇāti ca brāhmaṇāti ca evaṃ sammatā. Aparantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantīti aparantakappikā. Aparantakappo vā etesaṃ atthītipi aparantakappikā. Ettha ca antoti ‘‘sakkāyo kho, āvuso, eko anto’’tiādīsu (a. ni. 6.61) viya idha koṭṭhāso adhippeto. Kappoti taṇhādiṭṭhiyo. Vuttampi cetaṃ ‘‘kappoti uddānato dve kappā taṇhākappo ca diṭṭhikappo cā’’ti. Tasmā taṇhādiṭṭhivasena anāgataṃ khandhakoṭṭhāsaṃ kappetvā ṭhitāti aparantakappikāti evamettha attho daṭṭhabbo. Tesaṃ evaṃ aparantaṃ kappetvā ṭhitānaṃ punappunaṃ uppajjanavasena aparantameva anugatā diṭṭhīti aparantānudiṭṭhino. Te evaṃdiṭṭhino taṃ aparantaṃ ārabbha āgamma paṭicca aññampi janaṃ diṭṭhigatikaṃ karontā anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti. Anekavihitānīti anekavidhāni. Adhivuttipadānīti adhivacanapadāni. Atha vā bhūtamatthaṃ adhibhavitvā yathāsabhāvato aggahetvā vattanato adhivuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti, adhivuttīnaṃ padāni adhivuttipadāni, diṭṭhidīpakāni vacanānīti attho.

二十一、「かくの如く聞けり」とは五三経である。そこにおいて「ある者たちは」とは、一部の者たちは。「沙門・婆羅門たち」とは、出家した状態によって沙門であり、生まれによって婆羅門である者たち、あるいは世間によって沙門、婆羅門と認められた者たち。「後端（未来）を構想し分別して捉える」ゆえに後端構想者。「あるいは彼らに後端の構想がある」ゆえにも後端構想者。そしてここにおいて「端」とは、「友よ、有身こそが一つの端である」などのように、ここでは部分（範疇）が意図されている。「構想」とは渇愛と見解である。「構想とは要約すれば二つの構想、すなわち渇愛構想と見解構想である」とも説かれている。したがって渇愛と見解によって未来の蘊の部分を構想して留まっているゆえに後端構想者、このようにここでの意味は見られるべきである。このように後端を構想して留まっている彼らに、幾度も生起することによってまさに後端に随順した見解があるゆえに後端随見者。それらの見解を持つ者たちは、その未来を起点とし、依拠し、縁として、他の人々をも見解に囚われた者となしながら、種々の主張の言葉を言明する。「種々の」とは、多くの種類の。「主張の言葉」とは、言明の言葉。あるいは事実の意味を圧倒して真実のありのままを把握せずに語ることから見解を「主張」といい、主張の言葉を「主張の言葉」、すなわち見解を明示する言葉という意味である。

Saññīti saññāsamaṅgī. Arogoti nicco. Ittheketi itthaṃ eke, evameketi attho. Iminā soḷasa saññīvādā kathitā, asaññīti iminā aṭṭha asaññīvādā, nevasaññīnāsaññīti iminā aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, sato vā pana sattassāti iminā satta ucchedavādā. Tattha satoti vijjamānassa. Ucchedanti upacchedaṃ. Vināsanti adassanaṃ. Vibhavanti bhavavigamaṃ. Sabbānetāni aññamaññavevacanāneva. Diṭṭhadhammanibbānaṃ vāti iminā pañca diṭṭhadhammanibbānavādā kathitā. Tattha diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccati, tattha tattha paṭiladdhaattabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Diṭṭhadhamme nibbānaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ, imasmiṃyeva attabhāve dukkhavūpasamanti attho. Santaṃ vāti saññītiādivasena tīhākārehi santaṃ. Tīṇi hontīti saññī attātiādīni santaattavasena ekaṃ, itarāni dveti evaṃ tīṇi.

「想あり」とは、想を具足している。「無病の」とは、常住の。「このようにある者たちは」とは、このように一部の者たちは、という意味である。これによって十六の有想論が説かれ、「想なし」によって八の無想論、「非想非非想」によって八の非想非非想論、「現存する衆生の」によって七の断見論が説かれた。そこにおいて「現存する」とは、存在している。「断滅を」とは、途絶を。「滅亡を」とは、見えなくなることを。「非存在を」とは、生存の消滅を。これらすべては互いに同義語である。「あるいは現法涅槃を」によって五つの現法涅槃論が説かれた。そこにおいて「現法」とは現前の法をいい、それぞれの場所で得られた自己の存在の同義語である。現法における涅槃が現法涅槃であり、まさにこの自己の存在における苦の静止という意味である。「あるいは寂静であると」とは、想あり等によって三つの様相で寂静であると。「三つとなる」とは、想ある自己等の寂静の自己として一つ、他の二つと合わせて三つとなる。

22. Rūpiṃ vāti karajarūpena vā kasiṇarūpena vā rūpiṃ. Tattha lābhī kasiṇarūpaṃ attāti gaṇhāti, takkī ubhopi rūpāni gaṇhātiyeva. Arūpinti arūpasamāpattinimittaṃ vā, ṭhapetvā saññākkhandhaṃ sesaarūpadhamme vā attāti paññapentā lābhinopi takkikāpi evaṃ paññapenti. Tatiyadiṭṭhi pana missakagāhavasena pavattā, catutthā takkagāheneva. Dutiyacatukke paṭhamadiṭṭhi samāpannakavārena kathitā, dutiyadiṭṭhi asamāpannakavārena, tatiyadiṭṭhi suppamattena vā sarāvamattena vā kasiṇaparikammavasena, catutthadiṭṭhi vipulakasiṇavasena kathitāti veditabbā.

二十二、「有色であると」とは、肉体の色か遍処の色によって有色であると。そこにおいて定を得た者は遍処の色を自己と捉え、思索者は両方の色を捉える。「無色であると」とは、無色定の相か、あるいは想蘊を除いた残りの無色の諸法を自己であると施設し、定を得た者も思索者もこのように施設する。第三の見解は混合した把握によって生じ、第四の見解は思索の把握のみによって生じた。第二の四つ組において、第一の見解は等至に入った時の状態によって説かれ、第二の見解は等至に入っていない時の状態によって説かれ、第三の見解は小さな器ほどか皿ほどの遍処の準備修行によって説かれ、第四の見解は広大な遍処によって説かれたと知るべきである。

Etaṃ vā panekesaṃ upātivattatanti saññītipadena saṅkhepato vuttaṃ saññāsattakaṃ atikkantānanti attho. Apare aṭṭhakanti vadanti. Tadubhayaṃ parato āvibhavissati. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – keci hi etā satta vā aṭṭha vā saññā samatikkamituṃ sakkonti, keci pana na sakkonti. Tattha ye sakkonti, teva gahitā. Tesaṃ pana ekesaṃ upātivattataṃ atikkamituṃ sakkontānaṃ yathāpi nāma gaṅgaṃ uttiṇṇesu manussesu eko dīghavāpiṃ gantvā tiṭṭheyya, eko tato paraṃ mahāgāmaṃ; evameva eke viññāṇañcāyatanaṃ appamāṇaṃ āneñjanti vatvā tiṭṭhanti, eke ākiñcaññāyatanaṃ. Tattha viññāṇañcāyatanaṃ tāva dassetuṃ viññāṇakasiṇameketi vuttaṃ. Parato ‘‘ākiñcaññāyatanameke’’ti vakkhati. Tayidanti taṃ idaṃ diṭṭhigatañca diṭṭhipaccayañca diṭṭhārammaṇañca. Tathāgato abhijānātīti. Iminā paccayena idaṃ nāma dassanaṃ gahitanti abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāti.

「あるいはある者たちにとってこれを超越していると」とは、「想あり」という言葉によって要約して説かれた七つの想を超越した者たちにとって、という意味である。他の者たちは八つであると言う。その両者は後において明らかになるであろう。ここでの要約の意味は次のとおりである。ある者たちはこれら七つあるいは八つの想を超越することができ、ある者たちは超越することができない。そこにおいて超越できる者たちのみが取り上げられている。それら一部の者たちが超越できるということは、あたかも大河を渡った人々の中で、一人が長池へ行って留まり、一人がそこからさらに大きな村へと行くように、ある者たちは識無辺処を無量であり無動であると述べて留まり、ある者たちは無所有処にと述べて留まる。そこにおいてまず識無辺処を示すために「ある者たちは識遍処を」と説かれた。後において「ある者たちは無所有処を」と説かれる。「このこれを」とは、その見解に囚われたこと、見解の因縁、見解の対象のことである。「如来は知る」とは、この原因によってこの見解が捉えられたと卓越した智慧によって知る、ということである。

Idāni tadeva vitthārento ye kho te bhontotiādimāha. Yā vā pana etāsaṃ saññānanti yā vā pana etāsaṃ ‘‘yadi rūpasaññāna’’nti evaṃ vuttasaññānaṃ. Parisuddhāti nirupakkilesā. Paramāti uttamā. Aggāti seṭṭhā. Anuttariyā akkhāyatīti asadisā kathīyati. Yadi rūpasaññānanti iminā catasso rūpāvacarasaññā kathitā. Yadi arūpasaññānanti iminā ākāsānañcāyatanaviññāṇañcāyatanasaññā. Itarehi pana dvīhi padehi samāpannakavāro ca asamāpannakavāro ca kathitoti evametā koṭṭhāsato aṭṭha, atthato pana satta saññā honti. Samāpannakavāro hi purimāhi chahisaṅgahitoyeva. Tayidaṃ saṅkhatanti taṃ idaṃ sabbampi saññāgataṃ saddhiṃ diṭṭhigatena saṅkhataṃ paccayehi samāgantvā kataṃ. Oḷārikanti saṅkhatattāva oḷārikaṃ. Atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodhoti etesaṃ pana saṅkhatanti vuttānaṃ saṅkhārānaṃ nirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ nāma atthi. Atthetanti iti viditvāti taṃ kho pana nibbānaṃ ‘‘atthi eta’’nti evaṃ jānitvā. Tassa nissaraṇadassāvīti tassa saṅkhatassa nissaraṇadassī nibbānadassī. Tathāgato tadupātivattoti taṃ saṅkhataṃ atikkanto samatikkantoti attho.

今やそれを詳しく解き明かすべく「尊者たちよ、それらの」等と説かれた。「あるいはこれら諸想の」とは、あるいは「色想であるならば」とこのように説かれたこれら諸想の。「清浄である」とは、煩悩の汚れがない。「至高である」とは、最高である。「最勝である」とは、卓越している。「無上であると語られる」とは、比類なきものとして語られる。「色想であるならば」によって四つの色界の想が説かれた。「無色想であるならば」によって空無辺処と識無辺処の想が説かれた。残りの二つの句によって等至に入った状態と入っていない状態が説かれた。このようにこれらは項目としては八つ、意味としては七つの想となる。等至に入った状態は前の六つに包摂されるからである。「このこれは有為である」とは、見解とともに生じるすべての想の領域は有為であり、諸縁が集まって作られたものである。「粗雑である」とは、有為であることそのものによって粗雑である。「行の止滅がある」とは、これら有為と説かれた諸行の止滅と称される涅槃が存在する。「これがあると知って」とは、その涅槃を「これがある」とこのように知って。「その脱離を見る者」とは、その有為の脱離を見る者、涅槃を見る者。「如来はそれを超越した」とは、その有為を超えた、完全に超越したという意味である。

23. Tatrāti tesu aṭṭhasu asaññīvādesu. Rūpiṃ vātiādīni saññīvāde vuttanayeneva veditabbāni. Ayañca yasmā asaññīvādo, tasmā idha dutiyacatukkaṃ na vuttaṃ. Paṭikkosantīti paṭibāhanti paṭisedhenti. Saññā rogotiādīsu ābādhaṭṭhena rogo, sadosaṭṭhena gaṇḍo, anupaviṭṭhaṭṭhena sallaṃ. Āgatiṃ vā gatiṃ vātiādīsu paṭisandhivasena āgatiṃ, cutivasena gatiṃ, cavanavasena cutiṃ, upapajjanavasena upapattiṃ, punappunaṃ uppajjitvā aparāparaṃ vaḍḍhanavasena vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ. Kāmañca catuvokārabhave rūpaṃ vināpi viññāṇassa pavatti atthi, sese pana tayo khandhe vinā natthi. Ayaṃ pana pañho pañcavokārabhavavasena kathito. Pañcavokāre hi ettake khandhe vinā viññāṇassa pavatti nāma natthi. Vitaṇḍavādī panettha ‘‘aññatra rūpātiādivacanato arūpabhavepi rūpaṃ, asaññābhave ca viññāṇaṃ atthi, tathā nirodhasamāpannassā’’ti vadati. So vattabbo – byañjanacchāyāya ce atthaṃ paṭibāhasi, āgatiṃ vātiādivacanato taṃ viññāṇaṃ pakkhidvipadacatuppadā viya uppatitvāpi gacchati, padasāpi gacchati, govisāṇavalliādīni viya ca vaḍḍhatīti āpajjati. Ye ca bhagavatā anekasatesu suttesu tayo bhavā vuttā, te arūpabhavassa abhāvā dveva āpajjanti. Tasmā mā evaṃ avaca, yathā vuttamatthaṃ dhārehīti.

二十三、「そこにおいて」とは、それら八つの無想論の中において。「有色であると」等は有想論において説かれたのと同じ理趣によって知るべきである。そしてこれは無想論であるため、ここでは第二の四つ組は説かれていない。「拒絶する」とは、押しのける、否定する。「想は病である」等において、苦痛の意味で病、過失の意味で腫物、突き刺さる意味で矢である。「往くこと、来ること」等において、結生によって来ること、死によって去ること、死没によって死、生起によって再生、幾度も生起して次々と増大することによって増長・成長・充満である。そして確かに四蘊の生存（無色界）においては色法なしでも意識の生起はあるが、残りの三蘊なしにはあり得ない。しかしこの問いは五蘊の生存（欲界・色界）に関して説かれたものである。実に五蘊の生存においてはこれほどの蘊なしに意識の生起はあり得ない。ここにおいて異論者は「『色を離れて』等の言葉から、無色界にも色があり、無想天にも意識があり、同様に滅尽定に入った者にもある」と言う。彼にはこう言うべきである。「もし文言の表面的な意味によって道理を拒絶するならば、『往くこと』等の言葉から、その意識は鳥や二足・四足の動物のように飛んでも行き、足でも行き、牛の角や蔓草などのように成長することになってしまう。また世尊が数百の経において説かれた三つの生存（三界）が、無色界の非存在によって二つになってしまう。ゆえにそのように言ってはならない、説かれたとおりの意味を把持せよ」と。

24. Tatrāti aṭṭhasu nevasaññīnāsaññīvādesu bhummaṃ. Idhāpi rūpiṃ vātiādīni vuttanayeneva veditabbāni. Asaññā sammohoti nissaññabhāvo nāmesa sammohaṭṭhānaṃ. Yo hi kiñci na jānāti, taṃ asaññī esoti vadanti. Diṭṭhasutamutaviññātabbasaṅkhāramattenāti diṭṭhaviññātabbamattena sutaviññātabbamattena mutaviññātabbamattena. Ettha ca vijānātīti viññātabbaṃ, diṭṭhasutamutaviññātabbamattena pañcadvārikasaññāpavattimattenāti ayañhi ettha attho. Saṅkhāramattenāti oḷārikasaṅkhārapavattimattenāti attho. Etassa āyatanassāti etassa nevasaññānāsaññāyatanassa. Upasampadanti paṭilābhaṃ. Byasanaṃ hetanti vināso hesa, vuṭṭhānaṃ hetanti attho. Pañcadvārikasaññāpavattañhi oḷārikasaṅkhārapavattaṃ vā appavattaṃ katvā taṃ samāpajjitabbaṃ. Tassa pana pavattena tato vuṭṭhānaṃ hotīti dasseti. Saṅkhārasamāpattipattabbamakkhāyatīti oḷārikasaṅkhārapavattiyā pattabbanti na akkhāyati. Saṅkhārāvasesasamāpattipattabbanti saṅkhārānaṃyeva avasesā bhāvanāvasena sabbasukhumabhāvaṃ pattā saṅkhārā, tesaṃ pavattiyā etaṃ pattabbanti attho. Evarūpesu hi saṅkhāresu pavattesu etaṃ pattabbaṃ nāma hoti. Tayidanti taṃ idaṃ etaṃ sukhumampi samānaṃ saṅkhataṃ saṅkhatattā ca oḷārikaṃ.

二十四、「そこにおいて」とは、八つの非想非非想論における処格である。ここでも「有色であると」等は説かれたのと同じ理趣によって知るべきである。「無想は昏迷である」とは、想のない状態とは昏迷の境地である。実に何も知らない者を「この者は想がない」と言う。「見・聞・覚・知の行のわずかによって」とは、見知されるべきわずかによって、聞知されるべきわずかによって、覚知されるべきわずかによって。そしてここでは「知り尽くす」ゆえに知るべきもの、すなわち見・聞・覚・知のわずかによる五門の想の生起のわずかによって、というのがここでの意味である。「行のわずかによって」とは、粗雑な行の生起のわずかによってという意味である。「この境地の」とは、この非想非非想処の。「獲得を」とは、達成を。「実にそれは衰亡である」とは、実にそれは破滅である、出定であるという意味である。実に五門の想の生起あるいは粗雑な行の生起を非生起としてその等至に入るべきである。しかしその生起によってそこからの出定が起こることを示している。「行の等至によって達せられると語られる」とは、粗雑な行の生起によって達せられるとは語られない。「行の残余の等至によって達せられる」とは、諸行の残余が修習によって最も微細な状態に達した諸行であり、それらの生起によってこれが達せられるという意味である。実にこのような諸行が生起したとき、これが達せられるものとなる。「このこれは」とは、そのこの境地は微細であるとしても有為であり、有為であるゆえに粗雑である。

25. Tatrāti sattasu ucchedavādesu bhummaṃ. Uddhaṃ saranti uddhaṃ vuccati anāgatasaṃsāravādo, anāgataṃ saṃsāravādaṃ sarantīti attho. Āsattiṃyeva abhivadanti lagganakaṃyeva vadanti. ‘‘Āsatta’’ntipi pāṭho, taṇhaṃyeva vadantīti attho. Iti pecca bhavissāmāti evaṃ pecca bhavissāma. Khattiyā bhavissāma, brāhmaṇā bhavissāmāti evamettha nayo netabbo. Vāṇijūpamā maññeti vāṇijūpamā viya vāṇijapaṭibhāgā vāṇijasadisā mayhaṃ upaṭṭhahanti. Sakkāyabhayāti sakkāyassa bhayā. Te hi yatheva ‘‘cattāro kho, mahārāja, abhayassa bhāyanti. Katame cattāro? Gaṇḍuppādo kho, mahārāja, bhayā pathaviṃ na khādati ‘mā pathavī khiyī’ti, konto kho, mahārāja, ekapādena tiṭṭhati ‘mā pathavī osīdī’ti, kikī kho, mahārāja, uttānā seti ‘mā ambhā undriyī’ti, brāhmaṇadhammiko kho, mahārāja, brahmacariyaṃ na carati ‘mā loko ucchijjī’ti ime cattāro abhayassa bhāyanti, evaṃ sakkāyassa bhāyanti’’. Sakkāyaparijegucchāti tameva tebhūmakasaṅkhātaṃ sakkāyaṃ parijigucchamānā. Sā gaddulabaddhoti daṇḍake rajjuṃ pavesetvā baddhasunakho. Evamevimeti ettha daḷhatthambho viya khīlo viya ca tebhūmakadhammasaṅkhāto sakkāyo daṭṭhabbo, sā viya diṭṭhigatiko, daṇḍako viya diṭṭhi, rajju viya taṇhā, gaddulena bandhitvā thambhe vā khīle vā upanibaddhasunakhassa attano dhammatāya chinditvā gantuṃ asamatthassa anuparidhāvanaṃ viya diṭṭhigatikassa diṭṭhidaṇḍake pavesitāya taṇhārajjuyā bandhitvā sakkāye upanibaddhassa anuparidhāvanaṃ veditabbaṃ.

二十五、「そこにおいて」とは、七つの断見論における処格である。「過去・未来を想起する」とは、上（未来）とは未来の輪廻説をいい、未来の輪廻説を想起するという意味である。「執着のみを語る」とは、繋縛のみを語る。「執着した」という読みもあり、渇愛のみを語るという意味である。「このように死後に存在するであろう」とは、このように死後に存在するであろう、刹帝利となるであろう、婆羅門となるであろうと、このようにこの理趣は導かれるべきである。「商人の比喩のように私には思われる」とは、商人の比喩のように、商人に類似して、商人に似たものとして私に現れる。「有身への恐れから」とは、有身（自己存在）の恐怖から。彼らはあたかも「大王よ、四種の者が恐れるべきでないものを恐れる。いかなる四種か。大王よ、ミミズは『大地が尽きてしまうのではないか』と恐れて土を食べず、大王よ、鶴は『大地が沈んでしまうのではないか』と恐れて一本足で立ち、大王よ、雉は『空が落ちてくるのではないか』と恐れて仰向けに寝て、大王よ、婆羅門を重んじる者は『世界が断絶してしまうのではないか』と恐れて清浄行を行じない。これら四種の者が恐れるべきでないものを恐れるように、このように有身を恐れるのである」。「有身を嫌悪して」とは、その三界に属する有身を嫌悪して。「革紐に繋がれた犬」とは、棒に縄を通して繋がれた犬のことである。「まさにこのようにこれらは」とは、ここにおいて強固な柱や杭のように三界の諸法からなる有身が見られるべきであり、犬のように見解に囚われた者、棒のように見解、縄のように渇愛、革紐で縛られて柱や杭に繋がれた犬が、自らの習性によって断ち切って行くことができずに周りを駆け回るように、見解に囚われた者が見解の棒に通された渇愛の縄によって縛られ、有身に繋がれて周りを駆け回るものと知るべきである。

26. Imāneva pañcāyatanānīti imāneva pañca kāraṇāni. Iti mātikaṃ ṭhapentenapi pañceva ṭhapitāni, nigamentenapi pañceva nigamitāni, bhājentena pana cattāri bhājitāni. Diṭṭhadhammanibbānaṃ kuhiṃ paviṭṭhanti. Ekattanānattavasena dvīsu padesu paviṭṭhanti veditabbaṃ.

二十六、「これら五つの根拠のみを」とは、これら五つの理由のみを。このように要目を置くときにも五つのみが置かれ、結論づけるときにも五つのみが結論づけられたが、分類するときには四つが分類された。「現法涅槃はどこに入ったのか」といえば、一性と異性によって二つの句に入ったと知るべきである。

27. Evañca catucattālīsa aparantakappike dassetvā idāni aṭṭhārasa pubbantakappike dassetuṃ santi, bhikkhavetiādimāha. Tattha atītakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ pubbantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantīti pubbantakappikā. Pubbantakappo vā etesaṃ atthīti pubbantakappikā. Evaṃ sesampi pubbe vuttappakāraṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Sassato attā ca loko cāti rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā sassato amaro nicco dhuvoti abhivadanti. Yathāha ‘‘rūpaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapentī’’ti vitthāro. Asassatādīsupi eseva nayo. Ettha ca paṭhamavādena cattāro sassatavādā vuttā, dutiyavādena satta ucchedavādā.

二十七、このように四十四の後端構想者を示して、今や十八の前端（過去）構想者を示すために「比丘たちよ、存在する」等と説かれた。そこにおいて過去の部分と称される前端を構想し分別して捉えるゆえに前端構想者。あるいは彼らに前端の構想があるゆえに前端構想者。このように残りの部分も以前に説かれた様態において、説かれた理趣によって知るべきである。「我と世界は常住である」とは、色などのいずれかを自己であり世界であると捉えて、常住であり、不滅であり、恒常であり、確固であると主張する。「色こそが我であり世界であり常住であると、我と世界を施設する」と詳しく説かれているとおりである。「非常住である」等の句においてもこの同じ理趣である。そしてここにおいて第一の説によって四つの常住論が説かれ、第二の説によって七つの断滅論が説かれた。

Nanu cete heṭṭhā āgatā, idha kasmā puna gahitāti. Heṭṭhā tattha tattha mato tattha tattheva ucchijjatīti dassanatthaṃ āgatā. Idha pana pubbenivāsalābhī diṭṭhigatiko atītaṃ passati, na anāgataṃ, tassa evaṃ hoti ‘‘pubbantato āgato attā idheva ucchijjati, ito paraṃ na gacchatī’’ti imassatthassa dassanatthaṃ gahitā. Tatiyavādena cattāro ekaccasassatavādā vuttā, catutthavādena cattāro amarāvikkhepikā vuttā. Antavāti sapariyanto paricchinno parivaṭumo. Avaḍḍhitakasiṇassa taṃ kasiṇaṃ attāti ca lokoti ca gahetvā evaṃ hoti. Dutiyavādo vaḍḍhitakasiṇassa vasena vutto, tatiyavādo tiriyaṃ vaḍḍhetvā uddhamadho avaḍḍhitakasiṇassa, catutthavādo takkivasena vutto. Anantaracatukkaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

「これらは下において説かれたではないか、なぜここで再び取り上げられたのか」といえば、下においてはそれぞれの場所で死んでそれぞれの場所で断滅することを示すために説かれた。しかしここでは過去世を思い出す宿住智を得た見解の持ち主が過去を見て未来を見ず、彼に「過去から来た自己はまさにここで断滅し、ここから先へは行かない」という考えが生じる、この意味を示すために取り上げられたのである。第三の説によって四つの一分常住論が説かれ、第四の説によって四つの文字通り曖昧な論（捉えどころのない論）が説かれた。「有限である」とは、限界があり、区切られ、範囲がある。遍処を拡大していない者にとって、その遍処を自己であり世界であると捉えてこのように生じる。第二の説は拡大された遍処によって説かれ、第三の説は横には拡大し上下には拡大していない遍処によって説かれ、第四の説は思索によって説かれた。すぐ後の四つ組は下に説かれたのと同じ理趣である。

Ekantasukhīti nirantarasukhī. Ayaṃ diṭṭhi lābhījātissaratakkīnaṃ vasena uppajjati. Lābhino hi pubbenivāsañāṇena khattiyādikule ekantasukhameva attano jātiṃ anussarantassa evaṃ diṭṭhi uppajjati. Tathā jātissarassa paccuppannaṃ sukhamanubhavato atītāsu sattasu jātīsu tādisameva attabhāvaṃ anussarantassa. Takkissa pana idha sukhasamaṅgino ‘‘atītepāhaṃ evameva ahosi’’nti takkeneva uppajjati.

「極楽である」とは、絶え間なく楽があること。この見解は定を得た者、過去生を記憶する者、思索者によって生じる。実に定を得た者が宿住智によって刹帝利などの家柄における自らの生涯を極楽であったと思い出すときにこのような見解が生じる。同様に過去生を記憶する者が現世で楽を享受しつつ、過去の七つの生涯において同様の自己の存在を思い出すときに生じる。思索者にとっては、ここで楽を具足している者が「過去においても私はまさにこのようであった」とただ思索によって生じるのである。

Ekantadukkhīti ayaṃ diṭṭhi lābhino nuppajjati. So hi ekanteneva idha jhānasukhena sukhī hoti. Idha dukkhena phuṭṭhassa pana jātissarassa takkisseva ca sā uppajjati. Tatiyā idha vokiṇṇasukhadukkhānaṃ sabbesampi tesaṃ uppajjati, tathā catutthā diṭṭhi. Lābhino hi idāni catutthajjhānavasena adukkhamasukhassa, pubbe catutthajjhānikameva brahmalokaṃ anussarantassa. Jātissarassāpi paccuppanne majjhattassa, anussarantassāpi majjhattabhūtaṭṭhānameva anussarantassa, takkinopi paccuppanne majjhattassa, atītepi evaṃ bhavissatīti takkeneva gaṇhantassa esā diṭṭhi uppajjati. Ettāvatā cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhicca-samuppannikāti aṭṭhārasapi pubbantakappikā kathitā honti.

「ひたすら苦である」というこの見解は、（禅定の）得達者には生じない。なぜなら、その者は実にこの世でひたすら禅定の楽によって楽な者であるからである。しかし、この世で苦に触れられた者や、宿住を随念する者や、思索者だけにそれが生じる。第三の見解は、この世で楽と苦が混在しているそれらのすべての人に生じ、第四の見解も同様である。実に得達者は、現在において第四禅による不苦不楽であり、過去において第四禅に属する梵天界のみを随念する者である。宿住を随念する者も現在において中立であり、随念する者も中立の状態であった場所のみを随念し、思索者も現在において中立であり、「過去においてもこのようにあっただろう」と思索によってのみ捉える者に、この見解が生じる。これによって、四つの常住論、四つの一部常住論、四つの有辺無辺論、四つの不死惑乱論、二つの無因生起論という十八の過去決定論が説かれたことになる。

28. Idāni diṭṭhuddhāraṃ uddharanto tatra, bhikkhavetiādimāha. Tattha paccattaṃyeva ñāṇanti paccakkhañāṇaṃ. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Pariyodātanti pabhassaraṃ. Sabbapadehi vipassanāñāṇaṃyeva kathitaṃ. Saddhādayo hi pañca dhammā bāhirasamayasmimpi honti, vipassanāñāṇaṃ sāsanasmiṃyeva. Tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodapentīti mayamidaṃ jānāmāti evaṃ tattha ñāṇakoṭṭhāsaṃ otārentiyeva. Upādānamakkhāyatīti na taṃ ñāṇaṃ, micchādassanaṃ nāmetaṃ, tasmā tadapi tesaṃ bhavantānaṃ diṭṭhupādānaṃ akkhāyatīti attho. Athāpi taṃ jānanamattalakkhaṇattā ñāṇabhāgamattameva, tathāpi tassa dassanassa anupātivattanato upādānapaccayato ca upādānameva. Tadupātivattoti taṃ diṭṭhiṃ atikkanto. Ettāvatā cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti brahmajāle āgatā dvāsaṭṭhipi diṭṭhiyo kathitā honti. Brahmajāle pana kathite idaṃ suttaṃ akathitameva hoti. Kasmā? Idha tato atirekāya sakkāyadiṭṭhiyā āgatattā. Imasmiṃ pana kathite brahmajālaṃ kathitameva hoti.

28. 今や見解の除去を示そうとして、「そこで、比丘たちよ」等と述べられた。そこにおいて、「各自にまさに知が」とは現量の知である。「清浄であり」とは随煩悩なきことである。「純白であり」とは光明に満ちたことである。すべての句によって観知のみが説かれている。なぜなら信などの五つの法は外道の教えにも存在するが、観知は仏教の中にのみ存在するからである。そこにおいて「知の一部分のみを清らかにする」とは、「私たちはこれを知っている」と、このようにそこにおいて知の分を導入するだけのことである。「執着と告げられる」とは、それは知ではなく邪見という名のものである。したがって、それもまたそれら有情たちの見取（見解への執着）と告げられる、という意味である。あるいはまた、それは知るという特徴のみをもつがゆえに知の一部分にすぎないとしても、その見解を超克していないこと、また執着の条件となることから、執着そのものである。「それを超克した」とは、その見解を超えたことである。これによって、四つの常住論、四つの偏常住論、四つの有辺無辺論、四つの不死惑乱論、二つの無因生起論、十六の有想論、八つの無想論、八つの非想非非想論、七つの断滅論、五つの現法涅槃論という『梵網経』に説かれた六十二の見解が説かれたことになる。しかし『梵網経』が説かれたとしても、この経が説かれたことにはならない。なぜなら、ここではそれ以上に有身見（我見）が説かれているからである。しかしこの経が説かれたなら、『梵網経』は説かれたことになる。

30. Idāni imā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo uppajjamānā sakkāyadiṭṭhipamukheneva uppajjantīti dassetuṃ idha, bhikkhave, ekaccotiādimāha. Tattha paṭinissaggāti pariccāgena. Kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānāti pañcakāmaguṇataṇhānaṃ nissaṭṭhattā. Pavivekaṃ pītinti sappītikajjhānadvayapītiṃ. Nirujjhatīti jhānanirodhena nirujjhati. Samāpattito pana vuṭṭhitassa niruddhā nāma hoti. Yatheva hi ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ, nirāmisasukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā’’ti ettha na ayamattho hoti – catutthajjhānanirodhā tatiyajjhānaṃ upasampajja viharatīti. Ayaṃ panettha attho – catutthajjhānā vuṭṭhāya tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjati, tatiyajjhānā vuṭṭhāya catutthaṃ jhānaṃ samāpajjatīti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Uppajjati domanassanti hīnajjhānapariyādānakadomanassaṃ. Samāpattito vuṭṭhitacittassa pana kammanīyabhāvo kathito.

30. 今やこれら六十二の見解は生じるにあたって、有身見を先頭としてのみ生じることを示すために、「比丘たちよ、ここに或る者は」等と述べられた。そこにおいて「放擲によって」とは放棄によって。「欲の結縛に固執しないことから」とは五欲の徳への渇愛を捨て去ったことから。「遠離の喜を」とは喜を伴う二つの禅定の喜を。「滅する」とは禅定の滅によって滅する。しかし等至から出定した者にとって滅した名となる。実に「不苦不楽の感受の滅から無染の楽が生じ、無染の楽の滅から不苦不楽の感受が生じる」というこれにおいて、「第四禅の滅から第三禅を具足して住する」という意味ではない。しかしここでのこの意味は、「第四禅から出定して第三禅に入定し、第三禅から出定して第四禅に入定する」ということであり、このようにこの語は理解されるべきである。「憂苦が生じる」とは劣った禅定の消尽による憂苦である。等至から出定した心の柔軟な状態が説かれている。

Pavivekā pītīti sā eva jhānadvayapīti. Yaṃ chāyā jahatīti yaṃ ṭhānaṃ chāyā jahati. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmiṃ ṭhāne chāyā atthi, tasmiṃ ātapo natthi. Yasmiṃ ātapo atthi, tasmiṃ chāyā natthīti.

「遠離の喜」とは、その二つの禅定の喜である。「影が離れるところ」とは、影が離れる場所のことである。何が説かれているのか？ 影がある場所には日光がなく、日光がある場所には影がない、ということである。

31. Nirāmisaṃ sukhanti tatiyajjhānasukhaṃ.

31. 「無染の楽」とは第三禅の楽である。

32. Adukkhamasukhanti catutthajjhānavedanaṃ.

32. 「不苦不楽」とは第四禅の感受である。

33. Anupādānohamasmīti niggahaṇo ahamasmi. Nibbānasappāyanti nibbānassa sappāyaṃ upakārabhūtaṃ. Nanu ca maggadassanaṃ nāma sabbattha nikantiyā sukkhāpitāya uppajjati, kathametaṃ nibbānassa upakārapaṭipadā nāma jātanti, sabbattha anupādiyanavasena aggaṇhanavasena upakārapaṭipadā nāma jātaṃ. Abhivadatīti abhimānena upavadati. Pubbantānudiṭṭhinti aṭṭhārasavidhampi pubbantānudiṭṭhiṃ. Aparantānudiṭṭhinti catucattārīsavidhampi aparantānudiṭṭhiṃ. Upādānamakkhāyatīti ahamasmīti gahaṇassa sakkāyadiṭṭhipariyāpannattā diṭṭhupādānaṃ akkhāyati.

33. 「私は執着なき者である」とは、私は把握（我執）なき者である。「涅槃に適した」とは涅槃に適した、助けとなること。「実に、道の実見というものは至るところで愛着が涸渇したときに生じるのではないか。どうしてこれが涅槃への助けとなる実践道となったのか」と言えば、至るところで執着しないことによって、把握しないことによって助けとなる実践道となったのである。「誇る」とは高慢をもって称賛する。「過去随観見を」とは十八種の過去随観見を。「未来随観見を」とは四十四種の未来随観見を。「執着と告げられる」とは、「私はある」という把握が有身見に含まれるがゆえに、見取（見解への執着）と告げられるのである。

Santivarapadanti vūpasantakilesattā santaṃ uttamapadaṃ. Channaṃ phassāyatanānanti bhagavatā ‘‘yattha cakkhu ca nirujjhati rūpasaññā ca nirujjhati so āyatano veditabbo’’ti ettha dvinnaṃ āyatanānaṃ paṭikkhepena nibbānaṃ dassitaṃ.

「寂静の勝れた境地」とは煩悩が寂静となったがゆえに寂静なる最上の境地である。「六つの触処の」とは世尊により、「眼が滅し、色想が滅する、その処が知られるべきである」というこれにおいて、二つの処を否定することによって涅槃が示された。

‘‘Yattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati;

「水と地、火と風が立脚地を得ないところ、

Ato sarā nivattanti, ettha vaṭṭaṃ na vattati;

そこから（思惟の）流れは退き、そこでは輪廻は廻らない。

Ettha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti. (saṃ. ni. 1.27) –

そこにおいて名と色は、余すところなく滅する」（相応部 1.27）——

Ettha pana saṅkhārapaṭikkhepena nibbānaṃ dassitaṃ.

ここでは行（形成されたもの）を否定することによって涅槃が示された。

‘‘Kattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati;

「どこにおいて水と地、火と風が立脚地を得ないのか。

Kattha dīghañca rassañca, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

どこにおいて長と短、微細と粗大、美と醜が、

Kattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti. (dī. ni. 1.498);

どこにおいて名と色が、余すところなく滅するのか」（長部 1.498）——

Tatra veyyākaraṇaṃ bhavati –

そこでの解題は次のようになる——

‘‘Viññāṇaṃ anidassanaṃ, anantaṃ sabbato pabha’’nti –

「見識されえず、無限であり、あまねく光明に満ちた識」と——

Ettha saṅkhārapaṭikkhepena nibbānaṃ dassitaṃ. Imasmiṃ pana sutte chaāyatanapaṭikkhepena dassitaṃ. Aññattha ca anupādāvimokkhoti nibbānameva dassitaṃ, idha pana arahattaphalasamāpatti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

ここでは行を否定することによって涅槃が示された。しかしこの経においては六処を否定することによって示された。また他処においては「無執着の解脱」とは涅槃そのものが示されているが、ここでは阿羅漢果の等至である。残りはすべての箇所において明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部注釈における

Pañcattayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

五三経の釈、終わる。

3. Kintisuttavaṇṇanā

3. 何思経の釈

34. Evaṃ me sutanti kintisuttaṃ. Tattha pisinārāyanti evaṃnāmake maṇḍalapadese. Baliharaṇeti tasmiṃ vanasaṇḍe bhūtānaṃ baliṃ āharanti, tasmā so baliharaṇanti vutto. Cīvarahetūti cīvarakāraṇā, cīvaraṃ paccāsīsamānoti attho. Itibhavābhavahetūti evaṃ imaṃ desanāmayaṃ puññakiriyavatthuṃ nissāya tasmiṃ tasmiṃ bhave sukhaṃ vedissāmīti dhammaṃ desetīti kiṃ tumhākaṃ evaṃ hotīti attho.

34. 「このように私は聞いた」とは『何思経』である。そこにおいて「ピシナーラーにおいて」とはその名を持つ地域の場所において。「犠牲林において」とはその林の茂みにおいて鬼神たちに供物が捧げられるゆえに犠牲林と言われる。「衣のゆえに」とは衣を原因として、衣を期待して、という意味である。「様々な生存の有無のゆえに」とは、このようにこの説法からなる福業事をよりどころとして、それぞれの生存において楽を経験しようとして法を説くのか、とあなた方はこのように思うのか、という意味である。

35. Cattāro satipaṭṭhānātiādayo sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttarāva kathitā. Tatthāti tesu sattatiṃsāya dhammesu. Siyaṃsūti bhaveyyuṃ. Abhidhammeti visiṭṭhe dhamme, imesu sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesūti attho. Tatra ceti idampi bodhipakkhiyadhammesveva bhummaṃ. Atthato ceva nānaṃ byañjanato cāti ettha ‘‘kāyova satipaṭṭhānaṃ vedanāva satipaṭṭhāna’’nti vutte atthato nānaṃ hoti, ‘‘satipaṭṭhānā’’ti vutte pana byañjanato nānaṃ nāma hoti. Tadamināpīti taṃ tumhe imināpi kāraṇena jānāthāti atthañca byañjanañca samānetvā athassa ca aññathā gahitabhāvo byañjanassa ca micchā ropitabhāvo dassetabbo. Yo dhammo yo vinayoti ettha atthañca byañjanañca viññāpanakāraṇameva dhammo ca vinayo ca.

35. 「四念処」などの三十七の菩提分法は世間・出世間のものとして説かれている。「そこにおいて」とはそれら三十七の法において。「あろうか」とは存在するだろうか。「阿毘達磨において」とは優れた法において、これら三十七の菩提分法において、という意味である。「そこにおいてまた」とはこれもまた菩提分法における処格である。「意味においても異なり、文句においても」とは、ここにおいて「身こそが念処であり、受こそが念処である」と言われたときは意味において異なり、「諸々の念処」と言われたときは文句において異なる名となる。「それゆえにこれもまた」とは、それをあなた方はこの理由によっても知りなさい、と意味と文句を合致させ、その意味の誤って把握された状態と文句の誤って置かれた状態を示すべきである。「いかなる法であり、いかなる律であるか」とは、ここにおいて意味と文句を知らせる原因こそが法であり律である。

37. Atthato hi kho sametīti satiyeva satipaṭṭhānanti gahitā. Byañjanato nānanti kevalaṃ byañjanameva satipaṭṭhānoti vā satipaṭṭhānāti vā micchā ropetha. Appamattakaṃ khoti suttantaṃ patvā byañjanaṃ appamattakaṃ nāma hoti. Parittamattaṃ dhanitaṃ katvā ropitepi hi nibbutiṃ pattuṃ sakkā hoti.

37. 「意味において実に合致している」とは、正念そのものが念処であると把握された。「文句において異なっている」とは、ただ文句のみを「念処」あるいは「諸々の念処」と誤って置いている。「僅かなことである」とは、経典に至っては文句は僅かなこととなる。少しばかり有気音（重音）として置かれたとしても、涅槃に到達することはできるからである。

Tatridaṃ vatthu – vijayārāmavihāravāsī kireko khīṇāsavatthero dvinnaṃ bhikkhūnaṃ suttaṃ āharitvā kammaṭṭhānaṃ kathento – ‘‘samuddho samuddhoti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsatī’’ti dhanitaṃ katvā āha. Eko bhikkhu ‘‘samuddho nāma, bhante’’ti āha. Āvuso, samuddhoti vuttepi samuddoti vuttepi mayaṃ loṇasāgarameva jānāma, tumhe pana no atthagavesakā, byañjanagavesakā, gacchatha mahāvihāre paguṇabyañjanānaṃ bhikkhūnaṃ santike byañjanaṃ sodhāpethāti kammaṭṭhānaṃ akathetvāva uṭṭhāpesi. So aparabhāge mahāvihāre bheriṃ paharāpetvā bhikkhusaṅghassa catūsu maggesu pañhaṃ kathetvāva parinibbuto. Evaṃ suttantaṃ patvā byañjanaṃ appamattakaṃ nāma hoti.

そこにこの事話がある——ヴィジャヤ・アーラーマ寺に住むある漏尽の長老が、二人の比丘に経典を引いて業処を語るとき、「比丘たちよ、無聞の凡夫は『海（samuddho）である、海である』と語る」と有気音にして言った。一人の比丘が「尊者よ、海（samuddo）という名です」と言った。「友よ、『samuddho』と言っても『samuddo』と言っても私たちは塩の海だけを知っている。しかしあなた方は意味を探求する者ではなく、文句を探求する者である。大精舎へ行き、文句に熟達した比丘たちの前で文句を正しなさい」と業処を語らずに立ち去らせた。その者は後日、大精舎で太鼓を打たせて比丘僧伽に四つの道について質問を答えてまさに般涅槃した。このように経典に至っては文句は僅かなことである。

Vinayaṃ pana patvā no appamattakaṃ. Sāmaṇerapabbajjāpi hi ubhatosuddhito vaṭṭati, upasampadādikammānipi sithilādīnaṃ dhanitādikaraṇamatteneva kuppanti. Idha pana suttantabyañjanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

しかし律に至っては僅かなことではない。沙弥の出家も両方の清浄から成り立ち、受具足などの羯磨も軟音などを有気音などとすることだけで無効となるからである。しかしここでは経典の文句についてこれが説かれた。

38. Atha catutthavāre vivādo kasmā? Saññāya vivādo. ‘‘Ahaṃ satimeva satipaṭṭhānaṃ vadāmi, ayaṃ ‘kāyo satipaṭṭhāna’nti vadatī’’ti hi nesaṃ saññā hoti. Byañjanepi eseva nayo.

38. それでは四番目の場面における論争はなぜか？ 想（認識）による論争である。「私は念そのものを念処と言うが、この者は『身が念処である』と言う」と彼らの想があるからである。文句においても同じ方法である。

39. Na codanāya taritabbanti na codanatthāya vegāyitabbaṃ. Ekacco hi puggalo ‘‘nalāṭe te sāsapamattā piḷakā’’ti vutto ‘‘mayhaṃ nalāṭe sāsapamattaṃ piḷakaṃ passasi, attano nalāṭe tālapakkamattaṃ mahāgaṇḍaṃ na passasī’’ti vadati. Tasmā puggalo upaparikkhitabbo. Adaḷhadiṭṭhīti anādānadiṭṭhī suṃsumāraṃ hadaye pakkhipanto viya daḷhaṃ na gaṇhāti.

39. 「非難を急いではならない」とは非難のために性急になってはならない。「お前の額には芥子粒ほどの吹き出物がある」と言われたある人物が、「私の額に芥子粒ほどの吹き出物を見るが、自分の額にある椰子の実ほどの大きな腫れ物を見ないのか」と言うからである。それゆえ人物を観察すべきである。「見解に固執しない」とは執着なき見解であり、ワニを心に投げ込む者のように固くは把握しない。

Upaghātoti caṇḍabhāvena vaṇaghaṭṭitassa viya dukkhuppatti. Suppaṭinissaggīti ‘‘kiṃ nāma ahaṃ āpanno, kadā āpanno’’ti vā ‘‘tvaṃ āpanno, tava upajjhāyo āpanno’’ti vā ekaṃ dve vāre vatvāpi ‘‘asukaṃ nāma asukadivase nāma, bhante, āpannattha, saṇikaṃ anussarathā’’ti saritvā tāvadeva vissajjeti. Vihesāti bahuṃ atthañca kāraṇañca āharantassa kāyacittakilamatho. Sakkomīti evarūpo hi puggalo okāsaṃ kāretvā ‘‘āpattiṃ āpannattha, bhante’’ti vutto ‘‘kadā kismiṃ vatthusmi’’nti vatvā ‘‘asukadivase asukasmiṃ vatthusmi’’nti vutte ‘‘na sarāmi, āvuso’’ti vadati, tato ‘‘saṇikaṃ, bhante, sarathā’’ti bahuṃ vatvā sārito saritvā vissajjeti. Tenāha ‘‘sakkomī’’ti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo.

「侵害」とは獰猛さによって傷口に触れられた者のように苦が生じること。「容易に捨てる」とは、「私が一体何を犯したのか、いつ犯したのか」あるいは「お前が犯した、お前の和尚が犯した」と一、二度言ったとしても、「尊者よ、何という名の日に何という名の罪を犯されました、静かに思い出してください」と思い出してすぐに手放す。「煩わしさ」とは多くの意味と理由を挙げる者にとっての心身の疲労。「私はできる」とは、このような人物は機会を作らせて「尊者よ、罪を犯されました」と言われたとき、「いつ、何に関してか」と言い、「何日、何に関してです」と言われたとき、「友よ、思い出せない」と言い、その後「尊者よ、静かに思い出してください」と多く語られて思い出させられ、思い出して手放す。それゆえ「私はできる」と言った。この方法によってすべての箇所で意味が理解されるべきである。

Upekkhā nātimaññitabbāti upekkhā na atikkamitabbā, kattabbā janetabbāti attho. Yo hi evarūpaṃ puggalaṃ ṭhitakaṃyeva passāvaṃ karontaṃ disvāpi ‘‘nanu, āvuso, nisīditabba’’nti vadati, so upekkhaṃ atimaññati nāma.

「捨（無関心）を軽視してはならない」とは捨を踏み越えてはならず、為されるべきであり生じさせるべきである、という意味である。実にこのような人物が立ったまま放尿しているのを見てさえ「友よ、座るべきではないか」と言う者は、捨を軽視している名となる。

40. Vacīsaṃhāroti vacanasañcāro. Imehi kathitaṃ amūsaṃ antaraṃ paveseyya, tumhe imehi idañcidañca vuttāti amūhi kathitaṃ imesaṃ antaraṃ paveseyyāti attho. Diṭṭhipaḷāsotiādīhi cittassa anārādhaniyabhāvo kathito. Taṃ jānamāno samāno garaheyyāti taṃ satthā jānamāno samāno nindeyya amheti. Etaṃ panāvuso, dhammanti etaṃ kalahabhaṇḍanadhammaṃ.

40. 「言葉の持ち運び」とは言葉をあちこちへ行き来させること。「これらによって語られたことをあちらの間に入れ、あなた方はこれらによってあれこれと言われた」とあちらによって語られたことをこれらの間に入れるだろう、という意味である。「見解の固執」等によって心の和解しがたい状態が説かれている。「それを知りつつ非難するだろう」とは、師がそれを知りつつ私たちを咎めるだろう、ということである。「友よ、この法を」とはこの口論・喧嘩の法を。

Tañceti taṃ saññattikārakaṃ bhikkhuṃ. Evaṃ byākareyyāti mayā ete suddhante patiṭṭhāpitāti avatvā yena kāraṇena saññatti katā, tadeva dassento evaṃ byākareyya. Tāhaṃ dhammaṃ sutvāti ettha dhammoti sāraṇīyadhammo adhippeto. Na ceva attānantiādīsu ‘‘brahmalokappamāṇo hesa aggi uṭṭhāsi, ko etamaññatra mayā nibbāpetuṃ samattho’’ti hi vadanto attānaṃ ukkaṃseti nāma. ‘‘Ettakā janā vicaranti, okāso laddhuṃ na sakkā, ekopi ettakamattaṃ nibbāpetuṃ samattho nāma natthī’’ti vadamāno paraṃ vambheti nāma. Tadubhayampesa na karoti. Dhammo panettha sammāsambuddhassa byākaraṇaṃ, tesaṃ bhikkhūnaṃ saññattikaraṇaṃ anudhammo, tadeva byākaroti nāma. Na ca koci sahadhammikoti añño cassa koci sahetuko parehi vutto vādo vā anuvādo vā garahitabbabhāvaṃ āgacchanto nāma natthi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

「そして彼が」とはその調停をする比丘を。「このように答えるだろう」とは、「私が彼らを清浄な状態に確立させた」とは言わずに、いかなる理由によって調停がなされたのか、それを示しつつこのように答えるだろう。「私はその法を聞いて」とは、ここにおいて法とは同住法（和合の法）が意図されている。「自己を（称賛せず）」等の句において、「梵天界ほどの火が起こったが、私を除いて誰がこれを消すことができるだろうか」と言う者は自己を称揚する名となる。「これほど多くの人々が往来しているが、場所を得ることはできない。一人としてこれほどを消すことができる者はいない」と言う者は他者を侮辱する名となる。彼はその両方をしない。ここにおいて法とは正等覚者の教示であり、それらの比丘たちの調停をなすことは随法であり、まさにそれを答える名となる。「正当な何らの（非難も）」とは、他に彼に対して他者から理由をもって語られた主張や追随の主張で非難されるべき状態に至るものは何もない。残りはすべての箇所において明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

『パパンチャ・スーダニー』中部注釈における

Kintisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

何思経の釈、終わる。

4. Sāmagāmasuttavaṇṇanā

4. 薩摩村経の釈

41. Evaṃ me sutanti sāmagāmasuttaṃ. Tattha sāmagāmeti sāmākānaṃ ussannattā evaṃladdhanāme gāme. Adhunā kālaṅkatoti sampati kālaṃ kato. Dvedhikajātāti dvejjhajātā dvebhāgajātā. Bhaṇḍanādīsu bhaṇḍanaṃ pubbabhāgakalaho, taṃ daṇḍādānādivasena paṇṇattivītikkamavasena ca vaddhitaṃ kalaho, ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādikaṃ viruddhavacanaṃ vivādo. Vitudantāti vitujjantā. Sahitaṃ meti mama vacanaṃ atthasaṃhitaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tava adhiciṇṇaṃ cirakālasevanavasena paguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma nivattaṃ. Āropito te vādoti tuyhaṃ upari mayā doso āropito. Cara vādappamokkhāyāti bhattapuṭaṃ ādāya taṃ taṃ upasaṅkamitvā vādappamokkhatthāya uttari pariyesamāno cara. Nibbeṭhehi vāti atha mayā āropitavādato attānaṃ mocehi. Sace pahosīti sace sakkosi. Vadhoyevāti maraṇameva.

41. 「このように私は聞いた」とは『薩摩村経』である。そこにおいて「薩摩村において」とはサヤマカ草が繁茂していることからそのように名を得た村において。「先ごろ死去した」とは今しがた亡くなった。「二つに分かれた」とは二つに分かれた、二派に分かれた。「喧嘩など」において、喧嘩は初期の口論であり、それが棒を取るなどや制約の違反によって増大したものが争いであり、「あなたはこの法と律を理解していない」などの反対の言葉が論争である。「傷つけ合い」とは互いに刺し合い。「私の（言葉は）理にかなっている」とは私の言葉は意味にかなっている。「あなたの習得したものは転倒した」とは、あなたの習得した久しい修行によって熟達したものが、私の主張によって論破された。「あなたの主張は論破された」とは、あなたの上に私によって過失が負わされた。「主張を解くために歩め」とは弁当包みを取ってあちこちに近づき、主張を解くためにさらに探求して歩め。「あるいはほどいてみよ」とは、あるいは私によって負わされた主張から自己を解放せよ。「もしできるなら」とは、もし可能であるなら。「殺害そのもの」とは死そのもの。

Nāṭaputtiyesūti nāṭaputtassa antevāsikesu. Nibbinnarūpāti ukkaṇṭhitasabhāvā, abhivādanādīni na karonti. Virattarūpāti vigatapemā. Paṭivānarūpāti tesaṃ nipaccakiriyato nivattasabhāvā. Yathā tanti yathā ca durakkhātādisabhāve dhammavinaye nibbinnavirattapaṭivānarūpehi bhavitabbaṃ, tatheva jātāti attho. Durakkhāteti dukkathite. Duppavediteti duviññāpite. Anupasamasaṃvattaniketi rāgādīnaṃ upasamaṃ kātuṃ asamattho. Bhinnathūpeti bhinnapatiṭṭhe. Ettha hi nāṭaputtova nesaṃ patiṭṭhena thūpo, so pana bhinno mato. Tena vuttaṃ ‘‘bhinnathūpe’’ti. Appaṭisaraṇeti tasseva abhāvena paṭisaraṇavirahite.

「ニガンタ・ナータプッタの弟子たちにおいて」とはナータプッタの弟子たちにおいて。「失望した様子であり」とは嫌気がさした状態であり、礼拝などを行わない。「離愛の様子であり」とは愛情が失われたこと。「背を向けた様子であり」とは彼らへの恭順の行為から退いた状態である。「あたかもそのように」とは、悪しく説かれたなどの性質をもつ法と律において失望し離愛し背を向ける様子であるべき、まさにそのようになった、という意味である。「悪しく説かれたにおいて」とは下手に語られたにおいて。「悪しく宣示されたにおいて」とは下手に知らせられたにおいて。「寂静に導かないにおいて」とは貪欲などの寂静をなすことができない。「崩壊した仏塔において」とは拠り所が崩壊したにおいて。実にここにおいてナータプッタこそが彼らの拠り所としての仏塔であったが、彼は崩壊し死んだ。それゆえ「崩壊した仏塔において」と言われた。「帰依所なきにおいて」とは彼が不在であることによって帰依所を欠いていること。

Nanu cāyaṃ nāṭaputto nāḷandavāsiko, so kasmā pāvāyaṃ kālaṃkatoti. So kira upālinā gahapatinā paṭividdhasaccena dasahi gāthāhi bhāsite buddhaguṇe sutvā uṇhaṃ lohitaṃ chaḍḍesi. Atha naṃ aphāsukaṃ gahetvā pāvaṃ agamaṃsu, so tattha kālamakāsi. Kālaṃ kurumāno ca ‘‘mama laddhi aniyyānikā sārarahitā, mayaṃ tāva naṭṭhā, avasesajano mā apāyapūrako ahosi. Sace panāhaṃ ‘mama sāsanaṃ aniyyānika’nti vakkhāmi, na saddahissanti. Yaṃnūnāhaṃ dvepi jane na ekanīhārena uggaṇhāpeyyaṃ, te mamaccayena aññamaññaṃ vivadissanti. Satthā taṃ vivādaṃ paṭicca ekaṃ dhammakathaṃ kathessati, tato te sāsanassa mahantabhāvaṃ jātissantī’’ti.

「実にこのナータプッタはナーランダーの住人であったのに、なぜパーヴァーで死去したのか」と。伝えられるところによれば、彼は真理を通達した居士ウパーリによって十の詩偈で語られた仏の徳を聞いて熱い血を吐いた。そこで彼を不快のまま連れてパーヴァーへ行き、彼はそこで死去した。そして死に臨んで「私の教義は解脱に導かず本質がない。私たちはひとまず滅びたが、残りの人々が悪処を満たす者とならないようにしよう。しかしもし私が『私の教えは解脱に導かない』と言えば、信じないだろう。いっそのこと私は二人の人間に同じ仕方で学ばせないようにしよう。彼らは私の死後に互いに論争するだろう。師（仏陀）はその論争に因んで一つの説法を語るだろう。それから彼らは仏教の偉大さを知るだろう」と。

Atha naṃ eko antevāsiko upasaṅkamitvā āha ‘‘bhante, tumhe dubbalā, mayhaṃ imasmiṃ dhamme sāraṃ ācikkhatha ācariyappamāṇa’’nti. Āvuso, tvaṃ mamaccayena sassatanti gaṇheyyāsīti. Aparopi taṃ upasaṅkami, taṃ ucchedaṃ gaṇhāpesi. Evaṃ dvepi jane ekaladdhike akatvā bahū nānānīhārena uggaṇhāpetvā kālamakāsi. Te tassa sarīrakiccaṃ katvā sannipatitvā aññamaññaṃ pucchiṃsu ‘‘kassāvuso, ācariyo sāramācikkhī’’ti? Eko uṭṭhahitvā mayhanti āha. Kiṃ ācikkhīti? Sassatanti. Aparo taṃ paṭibāhitvā mayhaṃ sāraṃ ācikkhīti āha. Evaṃ sabbe ‘‘mayhaṃ sāraṃ ācikkhi, ahaṃ jeṭṭhako’’ti aññamaññaṃ vivādaṃ vaḍḍhetvā akkose ceva paribhāse ca hatthapādapahārādīni ca pavattetvā ekamaggena dve agacchantā nānādisāsu pakkamiṃsu, ekacce gihī ahesuṃ.

そこで一人の弟子が彼に近づいて言った。「尊者よ、あなたはお弱りです。私にこの法における本質、師としての基準をお教えください」。「友よ、あなたは私の死後に『常住である』と把握しなさい」。別の弟子も彼に近づいたが、彼には「断滅である」と把握させた。このように二人を同じ教義の者とせず、多くの者に異なる仕方で学ばせて死去した。彼らは彼の遺体の供養をして集まり、互いに尋ねた。「友よ、師は誰に本質を教えられたのか？」。一人が立ち上がって「私にだ」と言った。「何を教えられたのか？」。「常住であると」。別の者がそれを退けて「私に本質を教えられた」と言った。このように皆が「私に本質を教えられた、私が最年長者だ」と互いに論争を増大させ、罵りや非難や手足の打擲などを行って、一本の道を二人が共に行くことなく様々な方角へと去り、或る者は在家となった。

Bhagavato pana dharamānakālepi bhikkhusaṅghe vivādo na uppajji. Satthā hi tesaṃ vivādakāraṇe uppannamatteyeva sayaṃ vā gantvā te vā bhikkhū pakkosāpetvā khanti mettā paṭisaṅkhā avihiṃsā sāraṇīyadhammesu ekaṃ kāraṇaṃ kathetvā vivādaṃ vūpasameti. Evaṃ dharamānopi saṅghassa patiṭṭhāva ahosi. Parinibbāyamānopi avivādakāraṇaṃ katvāva parinibbāyi. Bhagavatā hi sutte desitā cattāro mahāpadesā (a. ni. 4.180; dī. ni. 2.187) yāvajjadivasā bhikkhūnaṃ patiṭṭhā ca avassayo ca. Tathā khandhake desitā cattāro mahāpadesā (mahāva. 305) sutte vuttāni cattāri pañhabyākaraṇāni (a. ni. 4.42) ca. Tenevāha – ‘‘yo vo mayā, ānanda, dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216).

しかし世尊の存命中には比丘僧伽の中に論争は生じなかった。なぜなら師は彼らに論争の原因が生じた瞬間に自ら行くか、あるいはそれらの比丘たちを呼び寄せて、忍辱、慈愛、省察、不害、同住法の中の一つの事柄を語って論争を鎮めるからである。このように存命中も僧伽の拠り所であった。般涅槃する時も無論争の原因を作ってまさに般涅槃した。実に世尊によって経において説かれた四大教示（増支部4.180、長部2.187）は今日に至るまで比丘たちの拠り所であり依処である。同様に犍度において説かれた四大教示（大品305）や、経において説かれた四つの問答法（増支部4.42）もそうである。それゆえ「アーナンダよ、あなた方のために私によって説かれ制定された法と律、それが私の死後、あなた方の師である」（長部2.216）と言われた。

42. Atha kho cundo samaṇuddesoti ayaṃ thero dhammasenāpatissa kaniṭṭhabhātiko. Taṃ bhikkhū anupasampannakāle cundo samaṇuddesoti samudācaritvā therakālepi tatheva samudācariṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘cundo samaṇuddeso’’ti. Upasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Nāṭaputte kira kālaṃkate jambudīpe manussā tattha tattha kathaṃ pavattayiṃsu – ‘‘nigaṇṭho nāṭaputto eko satthāti paññāyittha, tassa kālakiriyāya sāvakānaṃ evarūpo vivādo jāto, samaṇo pana gotamo jambudīpe cando viya sūriyo viya ca pākaṭoyeva, kīdiso nu kho samaṇe gotame parinibbute sāvakānaṃ vivādo bhavissatī’’ti. Thero taṃ kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘imaṃ kathaṃ gahetvā dasabalassa ārocessāmi, satthā ca etaṃ atthuppattiṃ katvā ekaṃ desanaṃ kathessatī’’ti. So nikkhamitvā yena sāmagāmo, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami. Ujumeva bhagavato santikaṃ agantvā yenassa upajjhāyo āyasmā ānando tenupasaṅkamīti attho. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘upajjhāyo me mahāpañño, so imaṃ sāsanaṃ satthu ārocessati, atha satthā tadanurūpaṃ dhammaṃ desessatī’’ti. Kathāpābhatanti kathāmūlaṃ, mūlañhi pābhatanti vuccati. Yathāha –

42. 「そのときチュンダ沙弥は」とは、この長老は法将軍（サーリプッタ）の末弟である。彼を比丘たちは未受具の時に「チュンダ沙弥」と呼び習わし、長老の時にも同様に呼び習わした。それゆえ「チュンダ沙弥」と言われた。「近づいた」とはなぜ近づいたのか？ ナータプッタが死去したとき、閻浮提の人間たちはあちこちでこのように話を交わしたという——「ニガンタ・ナータプッタは一人の師として知られていたが、彼の死去によって弟子たちにこのような論争が生じた。しかし沙門ゴータマは閻浮提において月のように太陽のようにまさに顕著である。沙門ゴータマが般涅槃したとき、弟子たちにいかなる論争が生じるだろうか」と。長老はその話を聞いて考えた——「この話を持って十力者（仏陀）にお知らせしよう。そして師はこの事の生起を機縁として一つの説法を語られるだろう」と。彼は出発して薩摩村へ、尊者アーナンダのところへ近づいた。仏陀の御前へ直接行くことなく、彼の和尚である尊者アーナンダのところへ近づいた、という意味である。実に彼にはこのように思われた——「私の和尚は智慧深き方である。彼がこの知らせを師にお伝えし、そうして師がそれに適した法を説かれるだろう」と。「話の進物」とは話の根本であり、根本を進物というのである。このように言われるごとくである——

‘‘Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

「聡明で賢明な者は、僅かな進物（元手）によっても、

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 2.1.4);

小さな火を吹き起こすごとくに、自らを立ち上がらせる」（本生経 2.1.4）——

Dassanāyāti dassanatthāya. Kiṃ paniminā bhagavā na diṭṭhapubboti? No na diṭṭhapubbo, ayañhi āyasmā divā nava vāre rattiṃ nava vāreti ekāhaṃ aṭṭhārasa vāre upaṭṭhānameva gacchati. Divasassa pana satakkhattuṃ vā sahassakkhattuṃ vā gantukāmo samānopi na akāraṇā gacchati, ekaṃ pañhuddhāraṃ gahetvāva gacchati. So taṃdivasaṃ tena gantukāmo evamāha.

「お目にかかるために」とは拝謁のために。「それではこの者は以前に世尊にお目にかかったことがなかったのか？」と。お目にかかったことがなかったのではない。実にこの尊者は昼に九回、夜に九回と一日に十八回もお世話にまさに通うのである。しかし一日に百回であれ千回であれ行きたいと望む場合でも理由なしには行かず、一つの質問の提起を持ってこそ行くのである。彼はその日、それによって行きたいと望んでこのように言ったのである。

Ahitāya dukkhāya devamanussānanti ekasmiṃ vihāre saṅghamajjhe uppanno vivādo kathaṃ devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati? Kosambakakkhandhake (mahāva. 451) viya hi dvīsu bhikkhūsu vivādaṃ āpannesu tasmiṃ vihāre tesaṃ antevāsikā vivadanti, tesaṃ ovādaṃ gaṇhanto bhikkhunisaṅgho vivadati, tato tesaṃ upaṭṭhākā vivadanti, atha manussānaṃ ārakkhadevatā dve koṭṭhāsā honti. Tattha dhammavādīnaṃ ārakkhadevatā dhammavādiniyo honti, adhammavādīnaṃ adhammavādiniyo honti. Tato tāsaṃ ārakkhadevatānaṃ mittā bhummadevatā bhijjanti. Evaṃ paramparāya yāva brahmalokā ṭhapetvā ariyasāvake sabbe devamanussā dve koṭṭhāsā honti. Dhammavādīhi pana adhammavādinova bahutarā honti, tato yaṃ bahūhi gahitaṃ, taṃ gaṇhanti. Dhammaṃ vissajjetvā bahutarāva adhammaṃ gaṇhanti. Te adhammaṃ pūretvā viharantā apāye nibbattanti. Evaṃ ekasmiṃ vihāre saṅghamajjhe uppanno vivādo bahūnaṃ ahitāya dukkhāya hoti.

「天と人々の不利益のために、苦のために」とは、一つの精舎の僧伽の中で生じた論争が、どうして天と人々の不利益のために苦のために転じるのか？ コーサンビー犍度（大品451）におけるように、二人の比丘が論争に陥ったとき、その精舎で彼らの弟子たちが論争し、彼らの教誡を受ける比丘尼僧伽が論争し、それから彼らの給仕者たちが論争し、そこで人間たちの守護神たちが二派に分かれる。そこにおいて如法を語る者たちの守護神たちは如法を語る者となり、非法を語る者たちの守護神たちは非法を語る者となる。それからそれらの守護神たちの友人である地神たちが分裂する。このように順次に梵天界に至るまで、聖弟子たちを除いてすべての天と人々が二派に分かれる。しかし如法を語る者たちよりも非法を語る者たちの方がより多数である。それゆえ多数によって把握されたものを人々は把握する。法を捨ててより多数の者がまさに非法を把握する。彼らは非法を満たして暮らし、悪処に生まれる。このように一つの精舎の僧伽の中で生じた論争は、多くの人々の不利益のために苦のためにとなる。

43. Abhiññā desitāti mahābodhimūle nisinnena paccakkhaṃ katvā paveditā. Patissayamānarūpā viharantīti upanissāya viharanti. Bhagavato accayenāti etarahi bhagavantaṃ jeṭṭhakaṃ katvā sagāravā viharanti, tumhākaṃ, bhante, uggatejatāya durāsadatāya vivādaṃ janetuṃ na sakkonti, bhagavato pana accayena vivādaṃ janeyyunti vadati. Yattha pana taṃ vivādaṃ janeyyuṃ, taṃ dassento ajjhājīve vā adhipātimokkhe vāti āha. Tattha ajjhājīveti ājīvahetu ājīvakāraṇā – ‘‘bhikkhu uttarimanussadhammaṃ ullapati āpatti pārājikassā’’tiādinā (pari. 287) nayena parivāre paññattāni cha sikkhāpadāni, tāni ṭhapetvā sesāni sabbasikkhāpadāni adhipātimokkhaṃ nāma. Appamattako so ānandāti ajjhājīvaṃ adhipātimokkhañca ārabbha uppannavivādo nāma yasmā parassa kathāyapi attano dhammatāyapi sallakkhetvā suppajaho hoti, tasmā ‘‘appamattako’’ti vutto.

43. 「勝知によって説かれた」とは大菩提樹の根元に座って現証して宣示された。「敬意を払う様子で住している」とは頼みとして住している。「世尊の示寂ののちに」とは、現在は世尊を最年長者として恭敬をもって住しており、尊者よ、あなたの激しい威光と近づきがたさゆえに論争を生じさせることができないが、世尊の示寂ののちに論争を生じさせるだろう、と言うのである。しかしその論争を生じさせるであろうところ、それを示して「増上活命において、あるいは増上品条において」と言った。そこにおいて「増上活命において」とは生計のゆえに、生計を原因として——「比丘が過人法を自称するなら波羅夷罪である」などの（付随287）方法により『附随』において制定された六つの学処があり、それらを除いた残りのすべての学処が増上品条という名である。「アーナンダよ、それは僅かなことである」とは、増上活命と増上品条について生じた論争というものは、他者の言葉によっても自己の性質によっても観察して容易に捨て去ることができるがゆえに、「僅かなことである」と言われた。

Tatrāyaṃ nayo – idhekacco ‘‘na sakkā uttarimanussadhammaṃ anullapantena kiñci laddhu’’ntiādīni cintetvā ājīvahetu uttarimanussadhammaṃ vā ullapati sañcarittaṃ vā āpajjati, yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahātiādinā nayena sāmantajappanaṃ vā karoti, agilāno vā attano atthāya paṇītabhojanāni viññāpetvā bhuñjati, bhikkhunī vā pana tāni viññāpetvā pāṭidesanīyaṃ āpajjati, yo koci dukkaṭavatthukaṃ yaṃkiñci sūpodanaviññattimeva vā karoti, aññataraṃ vā pana paṇṇattivītikkamaṃ karonto viharati, tamenaṃ sabrahmacārī evaṃ sañjānanti – ‘‘kiṃ imassa iminā lābhena laddhena, yo sāsane pabbajitvā micchājīvena jīvikaṃ kappeti, paṇṇattivītikkamaṃ karotī’’ti. Attano dhammatāyapissa evaṃ hoti – ‘‘kissa mayhaṃ iminā lābhena, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā micchājīvena jīvikaṃ kappemi, paṇṇattivītikkamaṃ karomī’’ti sallakkhetvā tato oramati. Evaṃ parassa kathāyapi attano dhammatāyapi sallakkhetvā suppajaho hoti. Tena bhagavā ‘‘appamattako’’ti āha.

そこにこの方法がある——ここに或る者が「過人法を自称することなくして何かを得ることはできない」などと考えて生計のゆえに過人法を自称したり、媒酌を行ったり、あなたの精舎に住むその比丘は阿羅漢であるなどの方法で婉曲な自称をしたり、あるいは無病であるのに自分のために美味な食物を求めて食べたり、あるいは比丘尼がそれらを求めて波逸提罪を犯したり、誰であれ悪作罪の対象となる何であれスープや飯の要求を行ったり、あるいはその他の制定への違犯を行いながら暮らす。彼を同梵行者たちはこのように認識する——「仏教において出家しながら邪命によって生活を営み、制定への違犯を行っているこの者が得たこの利得に何の意味があろうか」と。彼自身の性質によっても彼にこのようになる——「このように善く説かれた法と律において出家しながら邪命によって生活を営み、制定への違犯を行っている私にとって、この利得に何の意味があろうか」と観察して、そこから離れる。このように他者の言葉によっても自己の性質によっても観察して容易に捨て去ることができる。それゆえ世尊は「僅かなことである」と言われた。

Magge vā hi, ānanda, paṭipadāya vāti lokuttaramaggaṃ patvā vivādo nāma sabbaso vūpasammati, natthi adhigatamaggānaṃ vivādo. Pubbabhāgamaggaṃ pana pubbabhāgapaṭipadañca sandhāyetaṃ vuttaṃ.

「道において、あるいは実践道において」とは、出世間の道に至っては論争は完全に鎮まり、道に達した者たちに論争はない。しかし前段階の道と前段階の実践道を意図してこれが説かれた。

Tatrāyaṃ nayo – evaṃ bhikkhuṃ manussā lokuttaradhamme sambhāventi. So saddhivihārikādayo āgantvā vanditvā ṭhite pucchati ‘‘kiṃ āgatatthā’’ti. Manasikātabbakammaṭṭhānaṃ pucchituṃ, bhanteti. Nisīdatha, khaṇeneva arahattaṃ pāpetuṃ samatthakammaṭṭhānakathaṃ ācikkhissāmīti vatvā vadati – ‘‘idha bhikkhu attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā nisinno mūlakammaṭṭhānaṃ manasi karoti, tassa taṃ manasikaroto obhāso uppajjati. Ayaṃ paṭhamamaggo nāma. So dutiyaṃ obhāsañāṇaṃ nibbatteti, dutiyamaggo adhigato hoti, evaṃ tatiyañca catutthañca. Ettāvatā maggappatto ceva phalappatto ca hotī’’ti. Atha te bhikkhū ‘‘akhīṇāsavo nāma evaṃ kammaṭṭhānaṃ kathetuṃ na sakkoti, addhāyaṃ khīṇāsavo’’ti niṭṭhaṃ gacchanti.

そこにこの方法がある——このように比丘を出世間の法において人々は尊崇する。彼が共住者たちなどがやって来て礼拝して立っているときに尋ねる。「何のために来たのか？」。「作意すべき業処をお尋ねするためにです、尊者よ」。「座りなさい。瞬く間に阿羅漢位に到達させることができる業処の教えを語ろう」と言って語る——「ここに比丘が自分の住居に入って座り、根本の業処を作意する。彼がそれを作意するときに光明が生じる。これが第一の道という名である。彼が第二の光明の知を生み出すと、第二の道に達したとなり、このように第三と第四もそうである。これによって道に達した者となり、また果に達した者となる」と。そこでそれらの比丘たちは「漏尽でない者がこのように業処を語ることはできない、確かにこの方は漏尽者である」と確信する。

So aparena samayena kālaṃ karoti. Samantā bhikkhācāragāmehi manussā āgantvā pucchanti ‘‘kenaci, bhante, thero pañhaṃ pucchito’’ti. Upāsakā pubbeva therena pañho kathito amhākanti. Te pupphamaṇḍapaṃ pupphakūṭāgāraṃ sajjetvā suvaṇṇena akkhipidhānamukhapidhānādiṃ karitvā gandhamālādīhi pūjetvā sattāhaṃ sādhukīḷikaṃ kīḷetvā jhāpetvā aṭṭhīni ādāya cetiyaṃ karonti. Aññe āgantukā vihāraṃ āgantvā pāde dhovitvā ‘‘mahātheraṃ passissāma, kahaṃ, āvuso, mahāthero’’ti pucchanti. Parinibbuto, bhanteti. Dukkaraṃ, āvuso, therena kataṃ maggaphalāni nibbattentena, pañhaṃ pucchittha, āvusoti. Bhikkhūnaṃ kammaṭṭhānaṃ kathento iminā niyāmena kathesi, bhanteti. Na eso, āvuso, maggo, vipassanupakkileso nāmesa, na tumhe jānittha, puthujjano, āvuso, theroti. Te kalahaṃ karontā uṭṭhahitvā ‘‘sakalavihāre bhikkhū ca bhikkhācāragāmesu manussā ca na jānanti, tumheyeva jānātha. Kataramaggena tumhe āgatā, kiṃ vo vihāradvāre cetiyaṃ na diṭṭha’’nti. Evaṃvādīnaṃ pana bhikkhūnaṃ sataṃ vā, hotu sahassaṃ vā, yāva taṃ laddhiṃ nappajahanti, saggopi maggopi vāritoyeva.

彼はのちの時に死去する。周囲の托鉢村から人々がやって来て尋ねる。「尊者よ、誰かが長老に質問を尋ねたでしょうか？」。「信徒たちよ、以前にまさに長老によって私たちに質問が語られました」と。彼らは花のマリや花の楼閣を整え、黄金で目隠しや口覆いなどを作り、香や花輪などで供養し、七日間の盛大な祭礼を行って火葬し、遺骨を取って仏塔を建てる。別の旅の僧たちが精舎へやって来て足を洗い、「大長老にお目にかかろう。友よ、大長老はどこにおられるのか」と尋ねる。「尊者よ、般涅槃されました」。「友よ、長老は道と果を生み出しつつ困難なことをなされた。友よ、質問を尋ねられましたか？」。「比丘たちに業処を語る際、この規則によって語られました、尊者よ」。「友よ、それは道ではない。それは観の随煩悩という名のものである。あなた方は知らなかったのだ。友よ、長老は凡夫であった」と。彼らは喧嘩をしながら立ち上がり、「精舎全体の比丘たちも托鉢村の人々も知らず、あなた方だけが知っているというのか。あなた方はどこの道から来たのか、あなた方は精舎の門にある仏塔を見なかったのか」と。このように主張する比丘たちは百人であれ千人であれ、その見解を捨てない限りは天界も道もまさに遮られている。

Aparopi tādisova kammaṭṭhānaṃ kathento evaṃ katheti – citteneva tīsu uddhanesu tīṇi kapallāni āropetvā heṭṭhā aggiṃ katvā citteneva attano dvattiṃsākāraṃ uppāṭetvā kapallesu pakkhipitvā citteneva daṇḍakena parivattetvā parivattetvā bhajjitabbaṃ, yā jhāyamāne chārikā hoti, sā mukhavātena palāsetabbā. Ettakena dhūtapāpo nāmesa samaṇo hoti. Sesaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ.

別の者も同様に業処を語る際、このように語る——心によって三つの炉の上に三つの土鍋を置き、下に火を焚き、心によって自身の三十二相を引き抜いて土鍋の中に投げ入れ、心によって棒で何度もひっくり返しながら炒るべきである。燃え尽きたときの灰を口の息で吹き飛ばすべきである。これだけでこの者は罪を払い清めた沙門となる、と。残りは前の方法によって詳しく説明されるべきである。

Aparo evaṃ katheti – citteneva mahācāṭiṃ ṭhapetvā matthuṃ yojetvā citteneva attano dvattiṃsākāraṃ uppāṭetvā tattha pakkhipitvā matthuṃ otāretvā manthitabbaṃ. Mathiyamānaṃ vilīyati, vilīne upari pheṇo uggacchati. So pheṇo paribhuñjitabbo. Ettāvatā vo amataṃ paribhuttaṃ nāma bhavissati. Ito paraṃ ‘‘atha te bhikkhū’’tiādi sabbaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ.

別の者はこのように語る——心によって大壺を置き、乳清を注ぎ、心によって自身の三十二相を引き抜いてそこに投げ入れ、乳清を沈めて攪拌すべきである。攪拌されると溶け、溶けると上に泡が浮かび上がる。その泡を味わうべきである。これによってあなた方は不死を味わったことになる、と。これ以降は「そこでそれらの比丘たちは」などすべて前の方法によって詳しく説明されるべきである。

44. Idāni yo evaṃ vivādo uppajjeyya, tassa mūlaṃ dassento chayimānītiādimāha. Tattha agāravoti gāravavirahito. Appatissoti appatissayo anīcavutti. Ettha pana yo bhikkhu satthari dharamāne tīsu kālesu upaṭṭhānaṃ na yāti, satthari anupāhane caṅkamante saupāhano caṅkamati, nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamati, heṭṭhā vasante upari vasati, satthu dassanaṭṭhāne ubho aṃse pārupati, chattaṃ dhāreti, upāhanaṃ dhāreti, nhānatitthe uccāraṃ vā passāvaṃ vā karoti, parinibbute vā pana cetiyaṃ vandituṃ na gacchati, cetiyassa paññāyanaṭṭhāne satthudassanaṭṭhāne vuttaṃ sabbaṃ karoti, aññehi ca bhikkhūhi ‘‘kasmā evaṃ karosi, na idaṃ vaṭṭati, sammāsabuddhassa nāma lajjituṃ vaṭṭatī’’ti vutte ‘‘tūṇhī hoti, kiṃ buddho buddhoti vadasī’’ti bhaṇati, ayaṃ satthari agāravo nāma.

44. 今やこのように論争が生じるであろう、その根本を示すために「これら六つの」等と述べられた。そこにおいて「敬意なき」とは敬意を欠いた。「恭敬なき」とは恭敬なき、従順でない振る舞い。しかしここにおいて、師の存命中に三つの時にお世話に行かず、師が履物を履かずに経行されているのに履物を履いて経行し、低い経行処で経行されているのに高い経行処で経行し、下層に住まわれているのに上層に住み、師の見通せる場所で両肩を覆い、傘を差し、履物を履き、沐浴場で大便や小便をし、あるいは般涅槃ののちに仏塔を礼拝しに行かず、仏塔の見える場所で師の見通せる場所について語られたすべてを行い、他の比丘たちから「なぜそのようにするのか、これはふさわしくない、正等覚者に対して恥じ入るべきである」と言われたとき「黙れ、なぜ仏陀だ仏陀だと言うのか」と言う比丘、これが師に対して敬意なき者という名である。

Yo pana dhammassavane saṅghuṭṭhe sakkaccaṃ na gacchati, sakkaccaṃ dhammaṃ na suṇāti, niddāyati vā sallapento vā nisīdati, sakkaccaṃ na gaṇhāti na dhāreti, ‘‘kiṃ dhamme agāravaṃ karosī’’ti vutte ‘‘tuṇhī hoti, dhammo dhammoti vadasi, kiṃ dhammo nāmā’’ti vadati, ayaṃ dhamme agāravo nāma.

また、聞法が告げ知らされたときに丁重に行かず、丁重に法を聞かず、眠ったり談笑したりして座り、丁重に受け取らず保持せず、「なぜ法に対して不敬をなすのか」と言われたとき「黙れ、法だ法だと言うが、法とは何だ」と言う者、これが法に対して敬意なき者という名である。

Yo pana therena bhikkhunā anajjhiṭṭho dhammaṃ deseti, nisīdati pañhaṃ katheti, vuḍḍhe bhikkhū ghaṭṭento gacchati, tiṭṭhati nisīdati, dussapallatthikaṃ vā hatthapallatthikaṃ vā karoti, saṅghamajjhe ubho aṃse pārupati, chattupāhanaṃ dhāreti, ‘‘bhikkhusaṅghassa lajjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttepi ‘‘tuṇhī hoti, saṅgho saṅghoti vadasi, kiṃ saṅgho, migasaṅgho ajasaṅgho’’tiādīni vadati, ayaṃ saṅghe agāravo nāma. Ekabhikkhusmimpi hi agārave kate saṅghe katoyeva hoti. Tisso sikkhā pana aparipūrayamānova sikkhāya na paripūrakārī nāma.

また、年長の比丘に求められずに法を説き、座って問いを語り、長老の比丘たちを押しのけて行き、立ち、座り、布の縛り紐や手の縛り紐で膝を抱えて座り、僧伽のただ中で両肩を覆い、傘や履物を身につけ、「比丘僧伽に対して恥じ入るべきである」と言われても「黙れ、僧伽だ僧伽だと言うが、僧伽とは何だ、鹿の群れか山羊の群れか」などと言う者、これが僧伽に対して敬意なき者という名である。一人の比丘に対してであれ不敬がなされたなら、僧伽に対してなされたまさにそのことになるからである。また三学を満たさない者こそが学処において満たすことをしない者という名である。

Ajjhattaṃ vāti attani vā attano parisāya vā. Bāhiddhāti parasmiṃ vā parassa parisāya vā.

「内に、あるいは」とは自身において、あるいは自身の会衆において。「外に」とは他者において、あるいは他者の会衆において。

46. Idāni ayaṃ cha ṭhānāni nissāya uppannavivādo vaḍḍhanto yāni adhikaraṇāni pāpuṇāti, tāni dassetuṃ cattārimānītiādimāha. Tattha vūpasamanatthāya pavattamānehi samathehi adhikātabbānīti adhikaraṇāni. Vivādova adhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇaṃ. Itaresupi eseva nayo.

46. 今やこれら六つの根拠によって生じた論争が増大して達する諸々の諍事を示すために、「これら四つの」等と述べられた。そこにおいて、寂静化のために行われる止滅法によって解決されるべきものであるから「諍事（訴訟事）」である。論争そのものが諍事であるから言諍事。他においても同じ方法である。

Idāni imānipi cattāri adhikaraṇāni patvā upari vaḍḍhento so vivādo yehi samathehi vūpasammati, tesaṃ dassanatthaṃ satta kho panimetiādimāha. Tattha adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti adhikaraṇasamathā. Uppannuppannānanti uppannānaṃ uppannānaṃ. Adhikaraṇānanti etesaṃ vivādādhikaraṇādīnaṃ catunnaṃ. Samathāya vūpasamāyāti samanatthañceva vūpasamanatthañca. Sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti ime satta samathā dātabbā.

今やこれら四つの諍事に至ってさらに増大するその論争が、いかなる止滅法によって鎮まるのか、それらを示すために「実にこれら七つの」等と述べられた。そこにおいて、諍事を和合させ寂静化するから「諍事止滅法（七滅諍法）」である。「生じ生じたものの」とは生じたもの生じたものの。「諍事の」とはこれら言諍事などの四つの。「止滅のために、寂静のために」とは和合させるためと寂静化するため。「面前律が与えられるべきである……中略……草覆律」というこれら七つの止滅法が与えられるべきである。

Tatrāyaṃ vinicchayakathā – adhikaraṇesu tāva dhammoti vā adhammoti vāti aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantānaṃ bhikkhūnaṃ yo vivādo, idaṃ vivādādhikaraṇaṃ nāma. Sīlavipattiyā vā ācāradiṭṭhiājīvavipattiyā vā anuvadantānaṃ yo anuvādo upavadanā ceva codanā ca, idaṃ anuvādādhikaraṇaṃ nāma. Mātikāyaṃ āgatā pañca vibhaṅge dveti satta āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ nāma. Yaṃ saṅghassa apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ karaṇaṃ, idaṃ kiccādhikaraṇaṃ nāma.

そこにこの決裁の教えがある——まず諍事の中で、「法である」とか「非法である」とか十八の事柄によって論争する比丘たちの論争、これが「言諍事」という名である。戒の破綻、あるいは作法・見解・生活の破綻によって告発する者たちの告発・非難・糾問、これが「覓罪諍事（糾問諍事）」という名である。母論（波羅提木叉）に説かれた五つ、分別に説かれた二つの計七つの罪聚が「犯諍事」という名である。僧伽の勧告などの四つの羯磨を行うこと、これが「事諍事（業務諍事）」という名である。

Tattha vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca. Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yasmiṃ vihāre uppannaṃ, tasmiṃyeva vā, aññattha vūpasametuṃ gacchantānaṃ antarāmagge vā, yattha gantvā saṅghassa niyyātitaṃ, tattha saṅghena vā gaṇena vā vūpasametuṃ asakkonte tattheva ubbāhikāya sammatapuggalehi vā vinicchitaṃ sammati. Evaṃ sammamāne pana tasmiṃ yā saṅghasammukhatā dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā, ayaṃ sammukhāvinayo nāma.

そこにおいて言諍事は二つの止滅法によって鎮まる。面前律と多人数決（多語律）とによってである。面前律のみによって鎮まる場合、それが生じた精舎において、あるいは他に寂静化のために赴く途上において、あるいは赴いて僧伽に委ねられた場所において、僧伽によって、あるいは部衆によって寂静化できないときは、まさにその場で代表者たち（差定された比丘たち）によって決裁されて鎮まる。このようにそれが鎮まるにあたって、僧伽の現前、法の現前、律の現前、人物の現前、これが「面前律」という名である。

Tattha ca kārakasaṅghassa sāmaggivasena sammukhībhāvo saṅghasammukhatā. Sametabbassa vatthuno bhūtatā dhammasammukhatā. Yathā taṃ sametabbaṃ, tatheva samanaṃ vinayasammukhatā. Yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ attapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā. Ubbāhikāya vūpasame panettha saṅghasammukhatā parihāyati. Evaṃ tāva sammukhāvinayeneva sammati.

そこにおいて、羯磨を行う僧伽の和合による現前状態が「僧伽の現前」である。和合されるべき事柄の真実性が「法の現前」である。その和合されるべき通りにまさに和合することが「律の現前」である。論争する者と、それに対して論争する者の、両者の当事者同士の現前状態が「人物の現前」である。しかし代表者による寂静化においては僧伽の現前は欠けている。このようにまず面前律のみによって鎮まる。

Sace panevampi na sammati, atha naṃ ubbāhikāya sammatā bhikkhū ‘‘na mayaṃ sakkoma vūpasametu’’nti saṅghasseva niyyātenti. Tato saṅgho pañcaṅgasamannāgataṃ bhikkhuṃ salākaggāhakaṃ sammannitvā tena guḷhakavivaṭakasakaṇṇajappakesu tīsu salākaggāhesu aññataravasena salākaṃ gāhetvā sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yathā te dhammavādino vadanti, evaṃ vūpasantaṃ adhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca vūpasantaṃ hoti. Tattha sammukhāvinayo vuttanayo eva. Yaṃ pana yebhuyyasikāya kammassa karaṇaṃ, ayaṃ yebhuyyasikā nāma. Evaṃ vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati.

もしこのようにしても鎮まらないなら、そこで代表者に選ばれた比丘たちは「私たちは寂静化することができない」と僧伽そのものに委ねる。そこで僧伽は五つの徳を備えた比丘を行票者（投票管理者）に選出し、彼により秘密投票・開示投票・耳打ち投票の三つの行票方法のいずれかによって票を取らせ、集まった会衆における如法を語る者たちの多数決によって、それらの如法を語る者たちが語る通りにこのように寂静化された諍事は、面前律と多人数決とによって寂静化されたものとなる。そこにおいて面前律は説かれた通りのものである。多人数決によって羯磨を行うこと、これが「多人数決」という名である。このように言諍事は二つの止滅法によって鎮まる。

Anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca sativinayena ca amūḷhavinayena ca tassapāpiyasikāya ca. Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yo ca anuvadati, yañca anuvadati, tesaṃ vacanaṃ sutvā, sace kāci āpatti natthi, ubho khamāpetvā, sace atthi, ayaṃ nāmettha āpattīti evaṃ vinicchitaṃ vūpasammati. Tattha sammukhāvinayalakkhaṇaṃ vuttanayameva.

覓罪諍事は四つの止滅法によって鎮まる。面前律と、憶念律と、不癡律と、罪処所罰律（覓罪相律）とによってである。面前律のみによって鎮まる場合、告発する者と告発される者の双方の言葉を聞いて、もし何らの罪もないなら両者を納得させ、もしあるなら「ここにはこれこれという罪がある」とこのように決裁されて寂静化する。そこにおける面前律の特徴は説かれた通りのものである。

Yadā pana khīṇāsavassa bhikkhuno amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsitassa sativinayaṃ yācamānassa saṅgho ñatticatutthena kammena sativinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca sativinayena ca vūpasantaṃ hoti. Dinne pana sativinaye puna tasmiṃ puggale kassaci anuvādo na ruhati.

しかし、漏尽の比丘が無根拠の戒の破綻によって非難され、憶念律を求めているときに、僧伽が白四羯磨によって憶念律を与えるとき、そのとき面前律と憶念律とによって寂静化されたものとなる。憶念律が与えられたなら、再びその人物に対して誰の告発も成り立たない。

Yadā ummattako bhikkhu ummādavasena kate assāmaṇake ajjhācāre ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpatti’’nti bhikkhūhi vuccamāno – ‘‘ummattakena me, āvuso, etaṃ kataṃ, nāhaṃ taṃ sarāmī’’ti bhaṇantopi bhikkhūhi codiyamānova puna acodanatthāya amūḷhavinayaṃ yācati, saṅgho cassa ñatticatutthena kammena amūḷhavinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca amūḷhavinayena ca vūpasantaṃ hoti. Dinne pana amūḷhavinaye puna tasmiṃ puggale kassaci tappaccayā anuvādo na ruhati.

発狂した比丘が狂気によって沙門にふさわしくない非行を行った際、「尊者はこのような罪を覚えているか」と比丘たちから言われ、「友よ、狂気によって私はそれを行った。私はそれを覚えていない」と言っているにもかかわらず比丘たちから糾問され続け、再び糾問されないために不癡律を求め、僧伽が彼に白四羯磨によって不癡律を与えるとき、そのとき面前律と不癡律とによって寂静化されたものとなる。不癡律が与えられたなら、再びその人物に対してそれを理由とする告発は成り立たない。

Yadā pana pārājikena vā pārājikasāmantena vā codiyamānassa aññenāññaṃ paṭicarato pāpussannatāya pāpiyassa puggalassa – ‘‘sacāyaṃ acchinnamūlo bhavissati, sammā vattitvā osāraṇaṃ labhissati, sace chinnamūlo, ayamevassa nāsanā bhavissatī’’ti maññamāno saṅgho ñatticatutthena kammena tassapāpiyasikaṃ karoti, tadā sammukhāvinayena ca tassa pāpiyasikāya ca vūpasantaṃ hoti. Evaṃ anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati.

しかし、波羅夷罪あるいは波羅夷罪に準ずる罪で糾問されているのに、別のことで別のことを言い逃れ、悪が増大しているがゆえに邪悪な人物に対して、「もしこの者に根が絶たれていないなら、正しく振る舞って復帰を得るだろう。もし根が絶たれているなら、これこそが彼の追放となるだろう」と考えて僧伽が白四羯磨によって罪処所罰律を行うとき、そのとき面前律と罪処所罰律とによって寂静化されたものとなる。このように覓罪諍事は四つの止滅法によって鎮まる。

Āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca tiṇavatthārakena ca. Tassa sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi. Yadā pana ekassa vā bhikkhuno santike saṅghagaṇamajjhesu vā bhikkhu lahukaṃ āpattiṃ deseti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca vūpasammati. Tattha sammukhāvinayo tāva yo ca deseti, yassa ca deseti, tesaṃ sammukhatā. Sesaṃ vuttanayameva. Puggalassa ca gaṇassa ca desanākāle saṅghasammukhatā parihāyati. Yaṃ panettha ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ apanno’’ti ca, āma ‘‘passāmī’’ti ca paṭiññātāya ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti karaṇaṃ, taṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma. Saṅghādisese parivāsādiyācanā paṭiññā, parivāsādīnaṃ dānaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma.

犯諍事は三つの止滅法によって鎮まる。面前律と、自言律と、草覆律とによってである。それには面前律のみによる寂静化はない。しかし一人の比丘の面前で、あるいは僧伽や部衆のただ中で比丘が軽罪を告白するとき、そのとき犯諍事は面前律と自言律とによって寂静化する。そこにおいて面前律とはまず告白する者と告白を受ける者との現前である。残りは説かれた通りのものである。一人の人物および部衆への告白のときには僧伽の現前は欠けている。ここにおいて「尊者よ、私は某という名の罪を犯しました」と、また「はい、見ます（認めます）」と承認したことによって「今後は慎みなさい」となすこと、それが「自言律」という名である。僧残罪における別住などの請願が承認であり、別住などを与えることが自言律という名である。

Dvepakkhajātā pana bhaṇḍanakārakā bhikkhū bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhācāraṃ caritvā puna lajjidhamme uppanne ‘‘sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya saṃvatteyyā’’ti aññamaññaṃ āpattiyā kārāpane dosaṃ disvā yadā tiṇavatthārakakammaṃ karonti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca tiṇavatthārakena ca sammati. Tatra hi yattakā hatthapāsupagatā ‘‘na me taṃ khamatī’’ti evaṃ diṭṭhāvikammaṃ akatvā ‘‘dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti na ukkoṭenti, niddampi okkantā honti, sabbesampi ṭhapetvā thullavajjañca gihipaṭisaṃyuttañca sabbāpattiyo vuṭṭhahanti. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati. Kiccādhikaraṇaṃ ekena samathena sammati sammukhāvinayeneva.

しかし二派に分かれた喧嘩をする比丘たちが多くの沙門にふさわしくない非行を行い、再び羞恥の心が起きたとき、「もし私たちがこれらの罪によって互いに処罰させるなら、その諍事は険悪なものへと至るかもしれない」と互いに罪を処罰させることの過失を見て草覆羯磨を行うとき、そのとき犯諍事は面前律と草覆律とによって鎮まる。そこにおいて手の届く範囲に入った者たちが「私にはそれが承認できない」とこのように見解の開示をせず、「悪作の行為であり、再びなされるべき行為である」と蒸し返すこともなく、眠りに落ちていたとしても、重罪と在家に関わる罪を除いて、すべての者たちのすべての罪から出罪する。このように犯諍事は三つの止滅法によって鎮まる。事諍事は一つの止滅法、面前律のみによって鎮まる。

Imāni cattāri adhikaraṇāni yathānurūpaṃ imehi sattahi samathehi sammanti. Tena vuttaṃ ‘‘uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārako’’ti. Ayamettha vinicchayanayo, vitthāro pana samathakkhandhake (cūḷava. 185) āgatoyeva. Vinicchayopissa samantapāsādikāya vutto.

これら四つの諍事は、相応に応じてこれら七つの止滅法によって鎮まる。それゆえ「生じ生じた諍事の止滅のために、寂静のために、面前律が与えられるべきである……中略……草覆律」と言われた。これがここにおける決裁の方法である。しかし詳細は滅諍犍度（小品185）に説かれた通りである。またその決裁は『サマンタパサディカー（善見律註）』において説かれている。

47. Yo panāyaṃ imasmiṃ sutte ‘‘idhānanda, bhikkhū vivadantī’’tiādiko vitthāro vutto, so etena nayena saṅkhepatova vuttoti veditabbo. Tattha dhammotiādīsu suttantapariyāyena tāva dasa kusalakammapathā dhammo, akusalakammapathā adhammo. Tathā ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti heṭṭhā āgatā sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā, tayo satipaṭṭhānā tayo sammappadhānā tayo iddhipādā cha indriyāni cha balāni aṭṭha bojjhaṅgā navaṅgiko maggo cāti, cattāro upādānā pañca nīvaraṇānītiādayo saṅkaliṭṭhadhammā cāti ayaṃ adhammo.

47. また、この経において「アーナンダよ、ここに比丘たちが論争する」などと述べられた詳細な説示は、この方法によって要約して述べられたものと知るべきである。そこにおいて「法」などの語について、まず経の教説の立場からは、十の善業道が法であり、不善業道が非法である。同様に、下に説かれる「四念処」などの三十七菩提分法、すなわち三念処、三正勤、三神足、六根、六力、八正道（八聖道）、九分道、そして四取、五蓋などの汚れた諸法、これらは非法である。

Tattha yaṃkiñci ekaṃ adhammakoṭṭhāsaṃ gahetvā ‘‘imaṃ adhammaṃ dhammoti karissāma, evaṃ amhākaṃ ācariyakulaṃ niyyānikaṃ bhavissati, mayañca loke pākaṭā bhavissāmā’’ti taṃ adhammaṃ ‘‘dhammo aya’’nti kathentā dhammoti vivadanti. Tattheva dhammakoṭṭhāsesu ekaṃ gahetvā ‘‘adhammo aya’’nti kathentā adhammoti vivadanti.

そこにおいて、非法の部類のうち任意の一つのものを取り上げて、「我々はこの非法を法としよう。そうすれば我々の師匠の家系は解脱をもたらすものとなり、我々も世に広く知られるようになるだろう」と言って、その非法を「これは法である」と語り、法であると論争する。まさに同じように法の諸部類の中から一つを取り上げて、「これは非法である」と語り、非法であると論争する。

Vinayapariyāyena pana bhūtena vatthunā codetvā sāretvā yathāpaṭiññāya kātabbakammaṃ dhammo nāma, abhūtena pana vatthunā acodetvā asāretvā apaṭiññāya katabbakammaṃ adhammo nāma. Tesupi adhammaṃ ‘‘dhammo aya’’nti kathentā dhammoti vivadanti, ‘‘adhammo aya’’nti kathentā adhammoti vivadanti.

律の教説の立場からは、事実に基づき糾問し、想起させ、自白にしたがってなされるべき行為（羯磨）が法と呼ばれる。しかし、事実に基づかず、糾問せず、想起させず、自白によらずになされるべき行為は非法と呼ばれる。それらについても、非法を「これは法である」と語って法であると論争し、「これは非法である」と語って非法であると論争する。

Suttantapariyāyena pana rāgavinayo dosavinayo mohavinayo saṃvaro pahānaṃ paṭisaṅkhāti ayaṃ vinayo nāma, rāgādīnaṃ avinayo asaṃvaro appahānaṃ appaṭisaṅkhāti ayaṃ avinayo nāma. Vinayapariyāyena vatthusampatti ñattisampatti anusāvanasampatti sīmasampati parisasampattīti ayaṃ vinayo nāma, vatthuvipatti…pe… parisavipattīti ayaṃ avinayo nāma. Tesupi yaṃkiñci avinayaṃ ‘‘vinayo aya’’nti kathentā vinayoti vivadanti, vinayaṃ avinayoti kathentā avinayoti vivadanti.

経の教説の立場からは、貪の調伏、瞋の調伏、痴の調伏、制御、断除、省察、これらが律と呼ばれる。貪などの不調伏、不制御、不断除、不省察、これらが不律と呼ばれる。律の教説の立場からは、事円満、白円満、説相円満、界円満、衆円満、これらが律と呼ばれる。事不円満……（中略）……衆不円満、これらが不律と呼ばれる。それらについても、任意の不律を「これは律である」と語って律であると論争し、律を「これは不律である」と語って不律であると論争する。

Dhammanetti samanumajjitabbāti dhammarajju anumajjitabbā ñāṇena ghaṃsitabbā upaparikkhitabbā. Sā panesā dhammanetti ‘‘iti kho vaccha ime dasa dhammā akusalā dasa dhammā kusalā’’ti evaṃ mahāvacchagottasutte (ma. ni. 2.194) āgatāti vuttā. Sā eva vā hotu, yo vā idha dhammoti ca vinayo ca vutto. Yathā tattha sametīti yathā tāya dhammanettiyā sameti, ‘‘dhammo dhammova hoti, adhammo adhammova, vinayo vinayova hoti, avinayo avinayova’’. Tathā tanti evaṃ taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Ekaccānaṃ adhikaraṇānanti idha vivādādhikaraṇameva dassitaṃ, sammukhāvinayo pana na kismiñci adhikaraṇe na labbhati.

「法の網綱を尋ね求めるべきである」とは、法の綱を尋ね求め、智慧によって擦り合わせ、熟慮すべきであるということである。そしてその法の網綱とは、「ヴァッチャよ、このようにこれら十の法は不善であり、十の法は善である」と大ヴァッチャゴッタ経（中部第73経）に説かれているものであると言われる。あるいはそれであってもよいし、あるいはここで法と律と説かれたものであってもよい。「そこにおいて合致するように」とは、その法の網綱と合致するように、「法は法そのものであり、非法は非法そのものである。律は律そのものであり、不律は不律そのものである」と合致するようにということである。「そのようにそれを」とは、このようにその諍事を鎮静すべきであるということである。「ある種の諍事について」とは、ここでは論争諍事（諍論）のみが示されている。しかし現前律は、いかなる諍事においても得られない（適用されない）ことはない。

48. Taṃ panetaṃ yasmā dvīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca, tasmā heṭṭhā mātikāya ṭhapitānukkamena idāni sativinayassa vāre pattepi taṃ avatvā vivādādhikaraṇayeva tāva dutiyasamathaṃ dassento kathañcānanda, yebhuyyasikātiādimāha. Tattha bahutarāti antamaso dvīhi tīhipi atirekatarā. Sesamettha heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

48. また、それは現前律と多数決という二つの止滅法によって鎮静されるため、下に示された目次において置かれた順序に従えば、今は憶念律の順番に至ったものの、それを語らず、まず論争諍事の第二の止滅法を示すために「アーナンダよ、いかにして多数決となるのか」などを説かれた。そこにおいて「多数の」とは、少なくとも二、三人でもより多いことである。ここでの残りの部分は、下に説かれた通りの方法によって知るべきである。

49. Idāni heṭṭhā avitthāritaṃ sativinayaṃ ādiṃ katvā vitthāritāvasesasamathe paṭipāṭiyā vitthāretuṃ kathañcānanda, sativinayotiādimāha. Tattha pārājikasāmantena vāti dve sāmantāni khandhasāmantañca āpattisāmantañca. Tattha pārājikāpattikkhandho saṅghādisesāpattikkhandho thullaccaya-pācittiya-pāṭidesanīya-dukkaṭa-dubbhāsitāpattikkhandhoti evaṃ purimassa pacchimakhandhaṃ khandhasāmantaṃ nāma hoti. Paṭhamapārājikassa pana pubbabhāge dukkaṭaṃ, sesānaṃ thullaccayanti idaṃ āpattisāmantaṃ nāma. Tattha khandhasāmante pārājikasāmantaṃ garukāpatti nāma hoti. Saratāyasmāti saratu āyasmā. Ekaccānaṃ adhikaraṇānanti idha anuvādādhikaraṇameva dassitaṃ.

49. 今、下において詳細に説かれなかった憶念律を最初として、詳細に説かれた残りの止滅法を順序通りに詳説するために「アーナンダよ、いかにして憶念律となるのか」などを説かれた。そこにおいて「波羅夷に隣接するものによって」とは、聚隣接と罪隣接という二つの隣接がある。そこにおいて波羅夷罪聚、僧残罪聚、偸蘭遮・波逸提・波羅提提舎尼・突吉羅・悪説罪聚というように、前の聚に対して後の聚が聚隣接と呼ばれる。初波羅夷の前の段階の罪は突吉羅であり、残りの波羅夷の前の段階の罪は偸蘭遮である。これが罪隣接と呼ばれる。そこにおいて聚隣接における波羅夷隣接が重罪と呼ばれる。「尊者は想起せよ」とは、尊者は想起せよということである。「ある種の諍事について」とは、ここでは告発諍事（説罪）のみが示されている。

50. Bhāsitaparikkantanti vācāya bhāsitaṃ kāyena ca parikkantaṃ, parakkamitvā katanti attho. Ekaccānanti idhāpi anuvādādhikaraṇameva adhippetaṃ. Paṭiññātakaraṇe ‘‘ekaccāna’’nti āpattādhikaraṇaṃ dassitaṃ.

50. 「語り、試みた」とは、言葉で語り、身体で試みた、努力して行ったという意味である。「ある種の」とは、ここでも告発諍事のみが意図されている。「自言治（自白による処罰）」における「ある種の」とは、犯戒諍事（罪諍事）が示されている。

52. Davāti sahasā. Ravāti aññaṃ bhaṇitukāmena aññaṃ vuttaṃ. Evaṃ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hotīti tassapuggalassa pāpussannatā pāpiyasikā hoti. Iminā kammassa vatthu dassitaṃ. Evarūpassa hi puggalassa kammaṃ kāttabbaṃ. Kammena hi adhikaraṇassa vūpasamo hoti, na puggalassa pāpussannatāya. Idhāpi ca anuvādādhikaraṇameva adhikaraṇanti veditabbaṃ.

52. 「冗談で」とは、軽率に。「誤って」とは、別のことを言おうとして別のことを言った。「アーナンダよ、このようにして悪人処罰（罪処罰）となる」とは、その人の罪深さ、邪悪さが罪処罰となる。これによって行為（羯磨）の対象（事柄）が示されている。実にこのような人に対して羯磨を行うべきである。なぜなら羯磨によって諍事の鎮静があるのであり、人の罪深さによってではないからである。ここでもまた、告発諍事のみが諍事であると知るべきである。

53. Kathañcānanda, tiṇavatthārakoti ettha idaṃ kammaṃ tiṇavatthārakasadisattā tiṇavatthārakoti vuttaṃ. Yathā hi gūthaṃ vā muttaṃ vā ghaṭṭiyamānaṃ duggandhatāya bādhati, tiṇehi avattharitvā suppaṭicchāditassa panassa so gandho na bādhati, evameva yaṃ adhikaraṇaṃ mūlānumūlaṃ gantvā vūpasamiyamānaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvattati, taṃ iminā kammena vūpasantaṃ gūthaṃ viya tiṇavatthārakena paṭicchannaṃ vūpasantaṃ hotīti idaṃ kammaṃ tiṇavatthārakasadisattā tiṇavatthārakoti vuttaṃ. Tassa idhānanda, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānantiādivacanena ākāramattameva dassitaṃ, khandhake āgatāyeva panettha kammavācā pamāṇaṃ. Ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihipaṭisaṃyuttanti. Ettha pana thullavajjanti thūllavajjaṃ pārājikañceva saṅghādisesañca. Gihipaṭisaṃyuttanti gihīnaṃ hīnena khuṃsanavambhanadhammikapaṭissavesu āpannā āpatti. Adhikaraṇānanti idha āpattādhikaraṇameva veditabbaṃ. Kiccādhikaraṇassa pana vasena idha na kiñci vuttaṃ. Kiñcāpi na vuttaṃ, sammukhāvinayeneva panassa vūpasamo hotīti veditabbo.

53. 「アーナンダよ、いかにして草覆地（草を敷いて覆うこと）となるのか」において、この羯磨は草覆地に似ていることから草覆地と呼ばれる。実に糞や尿がかき混ぜられると悪臭によって苦しめるが、草で覆ってしっかりと覆い隠されたならば、その悪臭は苦しめないように、根掘り葉掘り追及して鎮静させようとすると粗暴さや激しさや分裂へと至る諍事は、この羯磨によって鎮静され、草で覆い隠された糞のように鎮静されるのである。このように、この羯磨は草覆地に似ていることから草覆地と呼ばれる。そのことについて「アーナンダよ、ここに比丘たちが争いを生じ」などの言葉によって、その様相のみが示されており、犍度（律蔵の犍度部）に説かれている羯磨文こそが基準である。「重罪を除き、在家に関わることを除き」において、「重罪」とは粗大な過ちであり、波羅夷と僧残のことである。「在家に関わること」とは、在家人に対する下劣な侮辱・軽蔑、あるいは正当な約束を巡って犯した罪である。「諸々の諍事について」とは、ここでは犯戒諍事のみを知るべきである。義務諍事（事諍事）についてはここでは何も述べられていない。何も述べられていないとしても、現前律によってのみその鎮静があるものと知るべきである。

54. Chayime, ānanda, dhammā sāraṇīyāti heṭṭhā kalahavasena suttaṃ āraddhaṃ, upari sāraṇīyadhammā āgatā. Iti yathānusandhināva desanā gatā hoti. Heṭṭhā kosambiyasutte (ma. ni. 1.498-500) pana sotāpattimaggasammādiṭṭhi kathitā, imasmiṃ sutte sotāpattiphalasammādiṭṭhi vuttāti veditabbā. Aṇunti appasāvajjaṃ. Thūlanti mahāsāvajjaṃ. Sesamettha uttānamevāti.

54. 「アーナンダよ、これら六つの和敬法（親愛の法）がある」において、下で争いについて経が始められ、上で和敬法が説かれた。このように脈絡に沿って教説が進められたのである。下にあるコーサンビー経（中部第48経）においては預流道の正見が語られ、この経においては預流果の正見が説かれたと知るべきである。「微細なもの」とは、過失の少ないもの。「粗大なもの」とは、過失の大きいもの。ここでの残りの部分は明瞭である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（熱弁の開陳） 中部註釈書における

Sāmagāmasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

サーマガーマ経の解説 終了。

5. Sunakkhattasuttavaṇṇanā

5. スナッカッタ経の解説

55. Evaṃ me sutanti sunakkhattasuttaṃ. Tattha aññāti arahattaṃ. Byākatāti khīṇā jātītiādīhi catūhi padehi kathitā. Adhimānenāti appatte pattasaññino, anadhigate adhigatasaññino hutvā adhigataṃ amhehīti mānena byākariṃsu.

55. 「このように私は聞いた」とはスナッカッタ経である。そこにおいて「明智（最終智）」とは阿羅漢果である。「言明した」とは「生は尽きた」などの四つの句によって語られた。「増上慢によって」とは、未達であるのに達したという想いをなし、未証得であるのに証得したという想いをなして、「我らによって証得された」という慢心をもって言明した。

56. Evañcettha sunakkhatta tathāgatassa hotīti sunakkhatta ettha etesaṃ bhikkhūnaṃ pañhabyākaraṇe – ‘‘idaṃ ṭhānaṃ etesaṃ avibhūtaṃ andhakāraṃ, tenime anadhigate adhigatasaññino, handa nesaṃ visodhetvā pākaṭaṃ katvā dhammaṃ desemī’’ti, evañca tathāgatassa hoti. Atha ca panidhekacce…pe… tassapi hoti aññathattanti bhagavā paṭipannakānaṃ dhammaṃ deseti. Yattha pana icchācāre ṭhitā ekacce moghapurisā honti, tatra bhagavā passati – ‘‘ime imaṃ pañhaṃ uggahetvā ajānitvāva jānantā viya appatte pattasaññino hutvā gāmanigamādīsu visevamānā vicarissanti, taṃ nesaṃ bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti evamassāyaṃ icchācāre ṭhitānaṃ kāraṇā paṭipannakānampi atthāya ‘‘dhammaṃ desissāmī’’ti uppannassa cittassa aññathābhāvo hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

56. 「スナッカッタよ、そのとき如来にはこのようにある」とは、スナッカッタよ、この比丘たちの問いの回答において、「この立場は彼らにとって明白でなく、暗闇である。それゆえ彼らは未証得であるのに証得したという想いをなしている。さあ、彼らに解明し、明らかにして法を説こう」と、如来にはこのようにある。「しかしながら、ここに、ある……（中略）……そのことについても違ったものとなる」とは、世尊は修行者たちのために法を説かれる。しかし、欲望に駆られた行いに留まる一部の愚人たちがいる場合、そこで世尊は観察される。「彼らはこの問題を学び取りながら、知りもしないのに知っているかのようになり、未達であるのに達したという想いをなして、村や町などを汚しながら徘徊するであろう。それは彼らにとって長きにわたり不利益と苦しみになるであろう」と。このように、欲望の行いに留まる者たちのために、修行者たちのためにも「法を説こう」と生じた心が異なったものとなる。それを意図してこれが説かれた。

58. Lokāmisādhimuttoti vaṭṭāmisa-kāmāmisa-lokāmisabhūtesu pañcasu kāmaguṇesu adhimutto tanninno taggaruko tappabbhāro. Tappatirūpīti kāmaguṇasabhāgā. Āneñjapaṭisaṃyuttāyāti āneñjasamāpattipaṭisaṃyuttāya. Saṃseyyāti katheyya. Āneñjasaṃyojanena hi kho visaṃyuttoti āneñjasamāpattisaṃyojanena visaṃsaṭṭho. Lokāmisādhimuttoti evarūpo hi lūkhacīvaradharo mattikāpattaṃ ādāya attano sadisehi katipayehi saddhiṃ paccantajanapadaṃ gacchati, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhakāle manussā disvā ‘‘mahāpaṃsukulikā āgatā’’ti yāgubhattādīni sampādetvā sakkaccaṃ dānaṃ denti, bhattakicce niṭṭhite anumodanaṃ sutvā – ‘‘svepi, bhante, idheva piṇḍāya pavisathā’’ti vadanti. Alaṃ upāsakā, ajjāpi vo bahūnaṃ dinnanti. Tena hi, bhante, antovassaṃ idha vaseyyāthāti adhivāsetvā vihāramaggaṃ pucchitvā vihāraṃ gacchanti. Tattha senāsanaṃ gahetvā pattacīvaraṃ paṭisāmenti. Sāyaṃ eko āvāsiko te bhikkhū pucchati ‘‘kattha piṇḍāya caritthā’’ti? Asukagāmeti. Bhikkhāsampannāti? Āma evarūpā nāma manussānaṃ saddhā hoti. ‘‘Ajjeva nu kho ete edisā, niccampi edisā’’ti? Saddhā te manussā niccampi edisā, te nissāyeva ayaṃ vihāro vaḍḍhatīti. Tato te paṃsukulikā punappunaṃ tesaṃ vaṇṇaṃ kathenti, divasāvasesaṃ kathetvā rattimpi kathenti. Ettāvatā icchācāre ṭhitassa sīsaṃ nikkhantaṃ hoti udaraṃ phālitaṃ. Evaṃ lokāmisādhimutto veditabbo.

58. 「世間の利養に専念する者」とは、輪廻の利養、欲望の利養、世間の利養である五欲の徳に専念し、それに傾き、それを重んじ、それに趣く者。「それにふさわしい」とは、欲望の徳に類似した。「不動に関する」とは、不動定に関する。「称賛するであろう」とは、語るであろう。「不動の結びつきから離れている」とは、不動定の結びつきから離れていること。「世間の利養に専念する者」とは、このような者は粗末な衣をまとい、土の鉢を持って、自分と同類数名とともに辺境の地方へと赴き、村に托鉢に入った時に人々が見て「大糞掃衣の行者が来られた」と粥や食事などを用意して恭しく布施をなし、食事の用事が終わった後に随喜（謝意の説法）を聞いて「尊者よ、明日もまさにここに托鉢にお入りください」と言う。「居士たちよ、もう十分だ。今日もあなた方は多くのものを施してくださった」。「それでは尊者よ、雨安居の間ここに住まわれてください」と承諾させて寺院への道を尋ね、寺院へと向かう。そこで住坊を受け取り、鉢や衣を片付ける。夕方、ある定住比丘がそれらの比丘たちに「どこへ托鉢に行かれましたか」と尋ねる。「某村です」。「托鉢食は豊かでしたか」。「はい、人々には実にこのような信仰があるのです」。「今日だけ彼らはこのようだったのですか、それともいつもこのようですか」。「信仰深き人々であり、いつもこのようです。彼らによってこそこの寺院は繁栄しているのです」と。その後、それらの糞掃衣の行者たちは繰り返し彼らの徳を語り、その日の残りを語り明かし、夜もまた語る。これによって、欲望の行いに留まる者の頭が現れ、腹が裂かれたのである。このように世間の利養に専念する者を知るべきである。

59. Idāni āneñjasamāpattilābhiṃ adhimānikaṃ dassento ṭhānaṃ kho panetantiādimāha. Āneñjādhimuttassāti kilesasiñcanavirahitāsu heṭṭhimāsu chasu samāpattīsu adhimuttassa tanninnassa taggaruno tappabbhārassa. Se pavutteti taṃ pavuttaṃ. Cha samāpattilābhino hi adhimānikassa pañcakāmaguṇāmisabandhanā patitapaṇḍupalāso viya upaṭṭhāti. Tenetaṃ vuttaṃ.

59. 今、不動定を得た増上慢の者を示すために「実にこれはあり得ることである」などを説かれた。「不動に専念する者の」とは、煩悩の染まりのない下位の六つの定に専念し、それに傾き、それを重んじ、それに趣く者の。「それが落とされた」とは、それが落ちた。「六つの定を得た増上慢の者には、五欲の利養の束縛は落ちた黄葉のように現れる。それゆえにこれが説かれた。

60. Idāni ākiñcaññāyatanasamāpatti lābhino adhimānikassa nighaṃsaṃ dassetuṃ ṭhānaṃ kho panātiādimāha. Tattha dvedhā bhinnāti majjhe bhinnā. Appaṭisandhikāti khuddakā muṭṭhipāsāṇamattā jatunā vā silesena vā allīyāpetvā paṭisandhātuṃ sakkā. Mahantaṃ pana kuṭāgārappamāṇaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Se bhinneti taṃ bhinnaṃ. Upari samāpattilābhino hi heṭṭhāsamāpatti dvedhābhinnā selā viya hoti, taṃ samāpajjissāmīti cittaṃ na uppajjati. Tenetaṃ vuttaṃ.

60. 今、無所有処定を得た増上慢の者の粉砕を示すために「実に……あり得る」などを説かれた。そこにおいて「二つに割れた」とは、中央で割れた。「継ぎ目のない」とは、小さな拳大の石なら膠（にかわ）や接着剤でくっつけて継ぎ合わせることができるが、大きな高楼ほどの大きさのものを指してこれが説かれた。「それが割れた」とは、それが割れた。「上位の定を得た者にとって、下位の定は二つに割れた大岩のようであり、『それに入定しよう』という心は生じない。それゆえにこれが説かれた。

61. Idāni nevasaññānāsaññāyatanalābhino adhimānikassa ca nighaṃsaṃ dassento ṭhānaṃ kho panātiādimāha. Tattha se vanteti taṃ vantaṃ. Aṭṭhasamāpattilābhino hi heṭṭhāsamāpattiyo vantasadisā hutvā upaṭṭhahanti, puna samāpajjissāmīti cittaṃ na uppajjati. Tenetaṃ vuttaṃ.

61. 今、非想非非想処定を得た増上慢の者の粉砕を示すために「実に……あり得る」などを説かれた。そこにおいて「それが吐き出された」とは、それが吐き出された。「八定を得た者にとって、下位の定は吐き出されたもののように現れ、再び入定しようという心は生じない。それゆえにこれが説かれた。

62. Idāni khīṇāsavassa nighaṃsaṃ dassento ṭhānaṃ kho panātiādimāha. Tattha se ucchinnamūleti so ucchinnamūlo. Upari samāpattilābhino hi heṭṭhāsamāpatti mūlacchinnatālo viya upaṭṭhāti, taṃ samāpajjissāmīti cittaṃ na uppajjati. Tenetaṃ vuttaṃ.

62. 今、漏尽者（阿羅漢）の粉砕を示すために「実に……あり得る」などを説かれた。そこにおいて「根が断たれた」とは、その根が断たれた。「上位の定を得た者にとって、下位の定は根を断たれた多羅樹のように現れ、それに入定しようという心は生じない。それゆえにこれが説かれた。

63. Ṭhānaṃ kho panāti pāṭiyekko anusandhi. Heṭṭhā hi samāpattilābhino adhimānikassapi khīṇāsavassapi nighaṃso kathito, sukkhavipassakassa pana adhimānikassapi khīṇāsavassapi na kathito. Tesaṃ dvinnampi nighaṃsaṃ dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Taṃ pana paṭikkhittaṃ. Samāpattilābhino hi adhimānikassa nighaṃse kathite sukkhavipassakassapi adhimānikassa kathitova hoti, samāpattilābhino ca khīṇāsavassa kathite sukkhavipassakakhīṇāsavassa kathitova hoti. Etesaṃ pana dvinnaṃ bhikkhūnaṃ sappāyāsappāyaṃ kathetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

63. 「実に……あり得る」とは個別の脈絡である。実に、下においては定を得た増上慢の者と漏尽者の粉砕が語られたが、乾観者（定を得ない純粋な観の修行者）の増上慢の者と漏尽者については語られなかった。その両者の粉砕を示すためにこの説法を始められた。しかし、それは退けられた。なぜなら、定を得た増上慢の者の粉砕が語られれば、乾観者の増上慢の者についても語られたことになり、定を得た漏尽者について語られれば、乾観の漏尽者についても語られたことになるからである。しかし、これら二人の比丘に適するものと適さないものを語るために、この説法を始められたのである。

Tattha siyā – puthujjanassa tāva ārammaṇaṃ asappāyaṃ hotu, khīṇāsavassa kathaṃ asappāyanti. Yadaggena puthujjanassa asappāyaṃ, tadaggena khīṇāsavassāpi asappāyameva. Visaṃ nāma jānitvā khāditampi ajānitvā khāditampi visameva. Na hi khīṇāsavenapi ‘‘ahaṃ khīṇāsavo’’ti asaṃvutena bhavitabbaṃ. Khīṇāsavenapi yuttapayutteneva bhavituṃ vaṭṭati.

そこにおいて疑問が生じるかもしれない。「凡夫にとっては対象が不適（害となるもの）であるのはよいとして、漏尽者にとっていかにして不適となるのか」と。凡夫にとって不適であるのと同じ程度に、漏尽者にとってもまさに不適である。毒というものは知って食べても知らずに食べても毒そのものである。漏尽者であっても「私は漏尽者だ」と言って慎みのない状態であってはならない。漏尽者であっても常に専念し精進していなければならない。

64. Tattha samaṇenāti buddhasamaṇena. Chandarāgabyāpādenāti so avijjāsaṅkhāto visadoso chandarāgena ca byāpādena ca ruppati kuppati. Asappāyānīti avaḍḍhikarāni ārammaṇāni. Anuddhaṃseyyāti soseyya milāpeyya. Saupādisesanti sagahaṇasesaṃ, upāditabbaṃ gaṇhitabbaṃ idha upādīti vuttaṃ. Analañca te antarāyāyāti jīvitantarāyaṃ te kātuṃ asamatthaṃ. Rajosūkanti rajo ca vīhisukādi ca sūkaṃ. Asu ca visadosoti so ca visadoso. Tadubhayenāti yā sā asappāyakiriyā ca yo visadoso ca, tena ubhayena. Puthuttanti mahantabhāvaṃ.

64. そこにおいて「沙門によって」とは、仏の沙門によって。「欲貪と忿恚によって」とは、その無明と呼ばれる毒の害が欲貪と忿恚によって刺激され、憤激する。「不適なもの」とは、成長を妨げる対象。「衰弱させるであろう」とは、涸渇させ、萎れさせるであろう。「取の余りのある」とは、執着の余りのある。ここで取られるべきもの、執着されるべきものが「取」と説かれている。「あなたにとって命取りにならない」とは、あなたの命の妨げをなす力がないこと。「塵と芒」とは、塵と稲穂の芒（のぎ）などである。「かの毒の害」とは、その毒の害である。「その両者によって」とは、その不適な行為と、毒の害というその両者によって。「増大」とは、甚大になること。

Evameva khoti ettha saupādānasalluddhāro viya appahīno avijjāvisadoso daṭṭhabbo, asappāyakiriyāya ṭhitabhāvo viya chasu dvāresu asaṃvutakālo, tadubhayena vaṇe puthuttaṃ gate maraṇaṃ viya sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanaṃ, maraṇamattaṃ dukkhaṃ viya aññatarāya garukāya saṃkiliṭṭhāya āpattiyā āpajjanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sukkapakkhepi imināva nayena opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ.

「アーナンダよ、まさにそのように」において、執着を伴う矢の引き抜きは、断ぜられていない無明の毒の害のように見られるべきである。不適な行為に留まる状態は、六つの感覚器官において防護のない時のように見られるべきである。その両者によって傷口が増大したことによる死は、戒を放棄して下劣な状態へと還帰するように見られるべきである。死に瀕するほどの苦しみは、粗大で汚れた何らかの罪を犯すことのように見られるべきである。清浄な側（善の側）においても、この方法によって譬喩の照合を知るべきである。

65. Satiyāyetaṃ adhivacananti ettha sati paññāgatikā. Lokikāya paññāya lokikā hoti, lokuttarāya lokuttarā. Ariyāyetaṃ paññāyāti parisuddhāya vipassanāpaññāya.

65. 「念の同義語である」において、ここでの念は智慧の性質を伴うものである。世間的な智慧によるものは世間的であり、出世間的な智慧によるものは出世間的である。「聖なる智慧の」とは、清浄な観の智慧のことである。

Idāni khīṇāsavassa balaṃ dassento so vatātiādimāha. Tattha saṃvutakārīti pihitakārī. Iti viditvā nirupadhīti evaṃ jānitvā kilesupadhipahānā nirupadhi hoti, nirupādānoti attho. Upadhisaṅkhaye vimuttoti upadhīnaṃ saṅkhayabhūte nibbāne ārammaṇato vimutto. Upadhisminti kāmupadhismiṃ. Kāyaṃ upasaṃharissatīti kāyaṃ allīyāpessati. Idaṃ vuttaṃ hoti – taṇhakkhaye nibbāne ārammaṇato vimutto khīṇāsavo pañca kāmaguṇe sevituṃ, kāyaṃ vā upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

今、漏尽者の力を示すために「彼は実に」などを説かれた。そこにおいて「防護して行う者」とは、閉ざして行う者。「このように知って執着の基盤のない者」とは、このように知って煩悩の執着の基盤を断じたゆえに無執着の基盤（無余）であり、執着なき者という意味である。「執着の基盤の滅尽において解脱した者」とは、執着の基盤の滅尽である涅槃を対象として解脱した者。「執着の基盤において」とは、欲望の基盤において。「身体を近づけるであろう」とは、身体を結びつけるであろう。このように述べられたのである——貪愛の尽きた涅槃を対象として解脱した漏尽者が、五つの欲望の徳を享受するために身体を近づけたり、心を起こしたりするようなことは、あり得ない。残りはすべて明瞭な意味である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（熱弁の開陳） 中部註釈書における

Sunakkhattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

スナッカッタ経の解説 終了。

6. Āneñjasappāyasuttavaṇṇanā

6. 不動適応経の解説

66. Evaṃ me sutanti āneñjasappāyasuttaṃ. Tattha aniccāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccā. Kāmāti vatthukāmāpi kilesakāmāpi. Tucchāti niccasāradhuvasāraattasāravirahitattā rittā, na pana natthīti gahetabbā. Na hi tucchamuṭṭhīti vutte muṭṭhi nāma natthīti vuttaṃ hoti. Yassa pana abbhantare kiñci natthi, so vuccati tuccho. Musāti nāsanakā. Mosadhammāti nassanasabhāvā, khettaṃ viya vatthu viya hiraññasuvaṇṇaṃ viya ca na paññāyittha, katipāheneva supinake diṭṭhā viya nassanti na paññāyanti. Tena vuttaṃ ‘‘mosadhammā’’ti, māyākatametanti yathā māyāya udakaṃ maṇīti katvā dassitaṃ, badaripaṇṇaṃ kahāpaṇoti katvā dassitaṃ, aññaṃ vā pana evarūpaṃ dassanūpacāre ṭhitasseva tathā paññāyati, upacārātikkamato paṭṭhāya pākatikameva paññāyati. Evaṃ kāmāpi ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena ‘‘māyākata’’nti vuttā. Yathā ca māyākāro udakādīni maṇiādīnaṃ vasena dassento vañceti, evaṃ kāmāpi aniccādīni niccādisabhāvaṃ dassentā vañcentīti vañcanakaṭṭhenapi ‘‘māyākata’’nti vuttā. Bālalāpananti mayhaṃ putto, mayhaṃ dhītā, mayhaṃ hiraññaṃ mayhaṃ suvaṇṇanti evaṃ bālānaṃ lāpanato bālalāpanaṃ. Diṭṭhadhammikā kāmāti mānusakā pañca kāmaguṇā. Samparāyikāti te ṭhapetvā avasesā. Diṭṭhadhammikā. Kāmasaññāti mānusake kāme ārabbha uppannasaññā. Ubhayametaṃ māradheyyanti ete kāmā ca kāmasaññā ca ubhayampi māradheyyaṃ. Yehi ubhayametaṃ gahitaṃ, tesañhi upari māro vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāya ‘‘ubhayametaṃ māradheyya’’nti vuttaṃ.

66. 「このように私は聞いた」とは不動適応経である。そこにおいて「無常」とは、生じては無くなるという意味で無常である。「諸々の欲」とは、事欲（対象となる欲）も煩悩欲もである。「虚妄（空虚）」とは、恒常な本質、堅固な本質、我なる本質を欠くがゆえに空っぽである。しかし「存在しない」と受け取るべきではない。実に「空の拳」と言ったからといって、拳が存在しないと言ったわけではない。その内部に何もないものが「空（虚妄）」と呼ばれる。「偽り」とは、破滅させるもの。「滅びる性質のもの」とは、滅びる性質を持つものであり、田畑のように、屋敷のように、金銀のようには現れず、数日のうちに夢の中で見たもののように滅びて現れなくなる。それゆえに「滅びる性質のもの」と言われた。「幻によって作られたもの」とは、幻術によって水が宝玉であるかのように示され、ナツメの葉が貨幣であるかのように示され、あるいはその他のこのようなものが幻術の範囲内に留まっている者にのみそのように現れ、その範囲を過ぎると通常のものとして現れるようなものである。このように諸欲もまた、束の間の現れであるという意味から「幻によって作られたもの」と言われた。また、幻術師が水などを宝玉などとして示して欺くように、諸欲もまた無常などを恒常などの性質として示して欺くがゆえに、欺瞞の意味からも「幻によって作られたもの」と言われた。「愚者を弄ぶもの」とは、「我が息子、我が娘、我が金、我が銀」とこのように愚者たちを語らせる（惑わす）がゆえに「愚者を弄ぶもの」である。「現世の諸欲」とは、人間界の五つの欲望の徳である。「来世の諸欲」とは、それらを除いた残りのものである。「現世の」。「欲の想い」とは、人間界の諸欲を機縁として生じた想い。「この両者は悪魔の領域である」とは、これら諸欲と欲の想いという両者ともに悪魔の領域である。これら両者を把握した者たちを、悪魔は意のままに支配する。それを指して「この両者は悪魔の領域である」と説かれた。

Mārassesa visayotiādīsupi yathā coḷassa visayo coḷavisayo, paṇḍassa visayo paṇḍavisayo, saṃvarānaṃ visayo saṃvaravisayoti pavattanaṭṭhānaṃ visayoti vuccati, evaṃ yehi ete kāmā gahitā, tesaṃ upari māro vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāya mārassesa visayoti vuttaṃ. Pañca pana kāmaguṇe nivāpabījaṃ viya vippakiranto māro gacchati. Yehi pana te gahitā, tesaṃ upari māro vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāya mārassesa nivāpoti vuttaṃ. Yathā ca yattha hatthiādayo vasaṃ vattenti, so hatthigocaro assagocaro ajagocaroti vuccati, evaṃ yehi ete kāmā gahitā, tesu māro vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāya mārassesa gocaroti vuttaṃ.

「これは悪魔の範囲である」などにおいても、チョーラ族の範囲がチョーラ領、パーンディヤ族の範囲がパーンディヤ領、サンヴァラ族の範囲がサンヴァラ領と、活動する場所が「範囲（領域）」と呼ばれるように、このようにこれら諸欲を把握した者たちを悪魔は支配する。それを指して「これは悪魔の範囲である」と説かれた。また、五つの欲望の徳を罠の餌のように撒き散らしながら悪魔は行く。それらを把握した者たちを悪魔は支配する。それを指して「これは悪魔の餌である」と説かれた。また、象などが活動する場所が象の牧場、馬の牧場、山羊の牧場と呼ばれるように、これら諸欲を把握した者たちを悪魔は支配する。それを指して「これは悪魔の牧場である」と説かれた。

Etthāti etesu kāmesu. Mānasāti cittasambhūtā. Tattha siyā – duvidhe tāva kāme ārabbha abhijjhānalakkhaṇā abhijjhā, karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho ca uppajjatu, byāpādo kathaṃ uppajjatīti? Mamāyite vatthusmiṃ acchinnepi socanti, acchijjantepi socanti, acchinnasaṅkinopi socanti, yo evarūpo cittassa āghātoti evaṃ uppajjati. Teva ariyasāvakassāti te ariyasāvakassa. Vakāro āgamasandhimattaṃ hoti. Idha manusikkhatoti imasmiṃ sāsane sikkhantassa te tayopi kilesā antarāyakarā honti. Abhibhuyya lokanti kāmalokaṃ abhibhavitvā. Adhiṭṭhāya manasāti jhānārammaṇacittena adhiṭṭhahitvā. Aparittanti kāmāvacaracittaṃ parittaṃ nāma, tassa paṭikkhepena mahaggataṃ aparittaṃ nāma. Pamāṇantipi kāmāvacarameva, rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ appamāṇaṃ. Subhāvitanti pana etaṃ kāmāvacarādīnaṃ nāmaṃ na hoti, lokuttarassevetaṃ nāmaṃ. Tasmā etassa vasena aparittaṃ appamāṇaṃ subhāvitanti sabbaṃ lokuttarameva vaṭṭati.

「ここにおいて」とは、これら諸欲において。「心から生じたもの」とは、心から生起した。「そこにおいて疑問が生じるかもしれない——二種の欲望を機縁として、貪り（渇望）の特徴を持つ貪欲と、優越しようとする特徴を持つ激怒が生じるのはよいとして、害意（瞋恚）はいかにして生じるのか」と。自分が執着する対象が奪われなくても憂い、奪われつつあっても憂い、奪われるのではないかと疑っても憂う。このような心の憤りが害意として生じるのである。「それらこそが聖弟子の」とは、それらが聖弟子の。「va」の文字は結合詞にすぎない。「ここで学修する者」とは、この教えにおいて修習する者にとって、これら三つの煩悩は妨げとなる。「世間を克服して」とは、欲界世間を克服して。「意によって決意して」とは、禅定の対象となる心によって決意して。「限定されない」とは、欲界の心は限定された（小）と呼ばれ、それの否定として広大な（大）心が「限定されない」と呼ばれる。「無量」とは欲界の限定に対するものであり、色界・無色界が無量である。「善く修習された」とは、欲界などの名ではなく、出世間のみの名称である。したがってこれに従えば、限定されず無量で善く修習されたものとは、すべて出世間そのものと解される。

Tabbahulavihārinoti kāmapaṭibāhanena tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Āyatane cittaṃ pasīdatīti kāraṇe cittaṃ pasīdati. Kiṃ panettha kāraṇaṃ? Arahattaṃ vā, arahattassa vipassanaṃ vā, catutthajjhānaṃ vā, catutthajjhānassa upacāraṃ vā. Sampasāde satīti ettha duvidho sampasādo adhimokkhasampasādo ca paṭilābhasampasādo ca. Arahattassa hi vipassanaṃ paṭṭhapetvā viharato mahābhūtādīsu upaṭṭhahantesu yenime nīhārena mahābhūtā upaṭṭhahanti, upādārūpā upaṭṭhahanti nāmarūpā upaṭṭhahanti, paccayā sabbathā upaṭṭhahanti, lakkhaṇārammaṇā vipassanā upaṭṭhahati, ajjeva arahattaṃ gaṇhissāmīti appaṭiladdheyeva āsā santiṭṭhati, adhimokkhaṃ paṭilabhati. Tatiyajjhānaṃ vā pādakaṃ katvā catutthajjhānatthāya kasiṇaparikammaṃ karontassa nīvaraṇavikkhambhanādīni samanupassato yenime nīhārena nīvaraṇā vikkhambhanti, kilesā sannisīdanti, sati santiṭṭhati, saṅkhāragataṃ vā vibhūtaṃ pākaṭaṃ hutvā dibbacakkhukassa paraloko viya upaṭṭhāti, cittuppādo lepapiṇḍe laggamāno viya upacārena samādhiyati, ajjeva catutthajjhānaṃ nibbattessāmīti apaṭiladdheyeva āsā santiṭṭhati, adhimokkhaṃ paṭilabhati. Ayaṃ adhimokkhasampasādo nāma. Tasmiṃ sampasāde sati. Yo pana arahattaṃ vā paṭilabhati catutthajjhānaṃ vā, tassa cittaṃ vippasannaṃ hotiyeva. Idha pana ‘‘āyatane cittaṃ pasīdatī’’ti vacanato arahattavipassanāya ceva catutthajjhānūpacārassa ca paṭilābho paṭilābhasampasādoti veditabbo. Vipassanā hi paññāya adhimuccanassa kāraṇaṃ, upacāraṃ āneñjasamāpattiyā.

「それに専念して住する者の」とは、欲望を退けることによってその行道そのものを多く実践して住する者の。「境涯において心は澄み渡る」とは、原因（境涯）において心は澄み渡る。ではここでの原因とは何か。阿羅漢果か、阿羅漢果のための観見か、第四禅か、あるいは第四禅の近行か。「澄み渡りがあるとき」において、ここでは確信による澄み渡りと、獲得による澄み渡りという二種の澄み渡りがある。実に阿羅漢果のための観見を確立して住する者に大種などが現れるとき、これらの大種が現れ、所造色が現れ、名色が現れ、諸々の条件が完全に現れ、相を対象とする観見が現れるその様相によって、「まさに今日、阿羅漢果を得よう」と未だ得ていないうちに希望が定まり、確信を獲得する。あるいは第三禅を基礎として第四禅のために遍作（準備修習）を行う者に五蓋の鎮伏などが観察されるとき、これらの五蓋が鎮伏され、煩悩が沈静し、念が確立し、あるいは行の集まりが明瞭・明白となって天眼を持つ者にとっての他界のように現れ、心の生起が糊の塊にくっつくかのように近行によって集中し、「まさに今日、第四禅を生じさせよう」と未だ得ていないうちに希望が定まり、確信を獲得する。これが「確信による澄み渡り」と呼ばれる。その澄み渡りがあるときに。一方、阿羅漢果または第四禅を獲得する者の心はまさに極めて清らかである。しかしここでは「境涯において心は澄み渡る」という言葉から、阿羅漢果の観見と第四禅の近行の獲得が「獲得による澄み渡り」と知るべきである。観見は智慧によって確信する原因であり、近行は不動定の原因であるからである。

Etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati. Paññāya vā adhimuccatīti ettha etarahi vā paññāya adhimuccati, āneñjaṃ vā samāpajjatīti evaṃ padaparivattanaṃ katvā attho veditabbo. Idañhi vuttaṃ hoti – tasmiṃ sampasāde sati etarahi vā paññāya adhimuccati, arahattaṃ sacchikarotīti attho. Taṃ anabhisambhuṇanto āneñjaṃ vā samāpajjati, atha vā paññāya vā adhimuccatīti arahattamaggaṃ bhāveti, taṃ anabhisambhuṇanto āneñjaṃ vā samāpajjati. Arahattamaggaṃ bhāvetuṃ asakkonto etarahi catusaccaṃ vā sacchikaroti. Taṃ anabhisambhuṇanto āneñjaṃ vā samāpajjatīti.

「今まさに不動に入定するか、あるいは智慧によって確信する」において、ここでは「今まさに智慧によって確信するか、あるいは不動に入定するか」と語順を変えて意味を知るべきである。実にこのように述べられたのである——その澄み渡りがあるとき、今まさに智慧によって確信する、すなわち阿羅漢果を現証するという意味である。それに到達できない者は不動に入定する。あるいは「智慧によって確信する」とは阿羅漢道を修習することであり、それに到達できない者は不動に入定する。阿羅漢道を修習することができない者は、今まさに四聖諦を現証する。それに到達できない者は不動に入定する、と。

Tatrāyaṃ nayo – idha bhikkhu tatiyajjhānaṃ pādakaṃ katvā catutthajjhānassa kasiṇaparikammaṃ karoti. Tassa nīvaraṇā vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati. So rūpārūpaṃ parigaṇhāti, paccayaṃ pariggaṇhāti, lakkhaṇārammaṇikaṃ vipassanaṃ vavatthapeti, tassa evaṃ hoti – ‘‘upacārena me jhānaṃ visesabhāgiyaṃ bhaveyya, tiṭṭhatu visesabhāgiyatā, nibbedhabhāgiyaṃ naṃ karissāmī’’ti vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchikaroti. Ettakenassa kiccaṃ kataṃ nāma hoti. Arahattaṃ sacchikātuṃ asakkonto pana tato osakkitamānaso antarā na tiṭṭhati, catutthajjhānaṃ samāpajjatiyeva. Yathā kiṃ? Yathā puriso ‘‘vanamahiṃsaṃ ghātessāmī’’ti sattiṃ gahetvā anubandhanto sace taṃ ghāteti, sakalagāmavāsino tosessati, asakkonto pana antarāmagge sasagodhādayo khuddakamige ghātetvā kājaṃ pūretvā etiyeva.

そこにこの方法がある——ここに比丘が第三禅を基礎として第四禅の遍作を行う。彼には五蓋が鎮伏され、念が確立し、近行によって心が集中する。彼は名色を把握し、条件を把握し、相を対象とする観見を規定し、彼にこのように生じる——「近行によって私の禅定は勝れた境地へと向かうものとなるであろう。勝れた境地へと向かうことはさておき、これを明察に通じるものにしよう」と観見を増大させて阿羅漢果を現証する。これによって彼のなすべきことはなされたことになる。しかし阿羅漢果を現証することができない者は、そこから心を退けても途中で立ち止まることなく、第四禅に必ず入定する。何に譬えられるか。あたかも人が「野牛を仕留めよう」と槍を取って追いかけ、もしそれを仕留めたなら村人全員を喜ばせるが、仕留められないときは道中で兎やオオトカゲなどの小さな獲物を仕留めて天秤棒を満たして帰るようなものである。

Tattha purisassa sattiṃ gahetvā vanamahiṃsānubandhanaṃ viya imassa bhikkhuno tatiyajjhānaṃ pādakaṃ katvā catutthajjhānassa parikammakaraṇaṃ, vanamahiṃsaghātanaṃ viya – ‘‘nīvaraṇavikkhambhanādīni samanupassato visesabhāgiyaṃ bhaveyya, tiṭṭhatu visesabhāgiyatā, nibbedhabhāgiyaṃ naṃ karissāmī’’ti vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattassa sacchikaraṇaṃ, mahiṃsaṃ ghātetuṃ asakkontassa antarāmagge sasagodhādayo khuddakamige ghātetvā kājaṃ pūretvā gamanaṃ viya arahattaṃ sacchikātuṃ asakkontassa, tato osakkitvā catutthajjhānasamāpajjanaṃ veditabbaṃ. Maggabhāvanā catusaccasacchikiriyāyojanāsupi eseva nayo.

そこにおいて、人が槍を取って野牛を追いかけることは、この比丘が第三禅を基礎として第四禅の準備をすることのようである。野牛を仕留めることは、「五蓋の鎮伏などを観察する者にとって勝れた境地へと向かうものとなるであろう。勝れた境地へと向かうことはさておき、これを明察に通じるものにしよう」と観見を増大させて阿羅漢果を現証することのようである。野牛を仕留めることができない者が道中で兎やオオトカゲなどの小動物を仕留めて天秤棒を満たして行くことは、阿羅漢果を現証できない者がそこから退いて第四禅に入定することのように知るべきである。道の修習や四聖諦の現証の適用においても、これと同じ方法である。

Idāni arahattaṃ sacchikātuṃ asakkontassa nibbattaṭṭhānaṃ dassento kāyassa bhedātiādimāha. Tattha yanti yena kāraṇena taṃ saṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ, taṃ kāraṇaṃ vijjatīti attho. Ettha ca taṃsaṃvattanikanti tassa bhikkhuno saṃvattanikaṃ. Yena vipākaviññāṇena so bhikkhu saṃvattati nibbattati, taṃ viññāṇaṃ. Āneñjūpaganti kusalāneñjasabhāvūpagataṃ assa, tādisameva bhaveyyāti attho. Keci kusalaviññāṇaṃ vadanti. Yaṃ tassa bhikkhuno saṃvattanikaṃ upapattihetubhūtaṃ kusalaviññāṇaṃ āneñjūpagataṃ assa, vipākakālepi tannāmakameva assāti attho. So panāyamattho – ‘‘puññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, puññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Apuññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkhāroti, apuññupagaṃ hoti viññāṇaṃ. Āneñjaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, āneñjūpagaṃ hoti viññāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.51) iminā nayena veditabbo. Āneñjasappāyāti āneñjassa catutthajjhānassa sappāyā. Na kevalañca sā āneñjasseva, upari arahattassāpi sappāyāva upakārabhūtāyevāti veditabbā. Iti imasmiṃ paṭhamakaāneñje samādhivasena osakkanā kathitā.

今、阿羅漢果を現証できない者の再生の場所を示すために「身体の崩壊によって」などを説かれた。そこにおいて「〜ということ」とは、その転起（再生）をもたらす識が不動に趣くものとなるような、その原因が存在するという意味である。そしてここでの「その転起をもたらすもの」とは、その比丘の再生をもたらすもの。その比丘が転起し再生する原因となる異熟識、その識のことである。「不動に趣く」とは、善なる不動の性質に達したものとなるであろう、そのようなものとなるであろうという意味である。ある註釈家たちは善識（善心）であると言う。その比丘の転起をもたらす再生の原因となった善識が不動に達したものであり、異熟の時にもその名を持つものとなるであろうという意味である。そしてこの意味は、「もし福の行を形成するならば、識は福に趣くものとなる。もし非福の行を形成するならば、識は非福に趣くものとなる。もし不動の行を形成するならば、識は不動に趣くものとなる」（相応部第12篇第51経）というこの方法によって知るべきである。「不動に適した」とは、不動である第四禅に適した。そしてそれは単に不動に適しているだけでなく、上位の阿羅漢果にとっても適しており、有益なものであると知るべきである。このように、この第一の不動においては定による後退が語られた。

67. Iti paṭisañcikkhatīti catutthajjhānaṃ patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi bhikkhu heṭṭhimena bhikkhunā paññavantataro tassa ca bhikkhuno attano cāti dvinnampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Tabbahulavihārinoti rūpapaṭibāhanena tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Āneñjaṃ samāpajjatīti ākāsānañcāyatānāneñjaṃ samāpajjati. Sesaṃ purimasadisameva. Yathā ca idha, evaṃ sabbattha visesamattameva pana vakkhāma. Iti imasmiṃ dutiyaāneñje vipassanāvasena osakkanā kathitā, ‘‘yaṃkiñci rūpa’’nti evaṃ vipassanāmaggaṃ dassentena kathitāti attho.

67. 「このように省察する」とは、第四禅に達してこのように省察する。実にこの比丘は、下位の比丘よりも智慧に優れており、その比丘と自己という両者の業処（瞑想対象）を一つに合わせて遍察する。「それに専念して住する者の」とは、色を退けることによってその行道そのものを多く実践して住する者の。「不動に入定する」とは、空無辺処という不動に入定する。残りは前と同様である。そしてここでのように、すべてにおいて相違点のみを述べることにする。このように、この第二の不動においては観見による後退が語られた。「いかなる色であれ」と、このように観見の道を指し示しつつ語られたという意味である。

Iti paṭisañcikkhatīti ākāsānañcāyatanaṃ patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā dvīhi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti tiṇṇampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Ubhayametaṃ aniccanti ettha aṭṭha ekekakoṭṭhāsā diṭṭhadhammikasamparāyikavasena pana saṅkhipitvā ubhayanti vuttaṃ. Nālaṃ abhinanditunti taṇhādiṭṭhivasena abhinandituṃ na yuttaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tabbahulavihārinoti kāmapaṭibāhanena ca rūpapaṭibāhanena ca tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Āneñjaṃ samāpajjatīti viññāṇañcāyatanāneñjaṃ samāpajjati. Imasmiṃ tatiyaāneñje vipassanāvasena osakkanā kathitā.

「このように省察する」とは、空無辺処に達してこのように省察する。実にこの者は下位の二人の比丘よりも智慧に優れており、それらの比丘たちと自己という三者の業処を一つに合わせて遍察する。「この両者は無常である」において、八つの個々の部分を現世と来世によって要約して「両者」と説かれた。「歓喜するに値しない」とは、渇愛と見解によって歓喜することはふさわしくない。残りの二句においてもこの方法である。「それに専念して住する者の」とは、欲望を退け、色を退けることによって、その行道そのものを多く実践して住する者の。「不動に入定する」とは、識無辺処という不動に入定する。この第三の不動においては観見による後退が語られた。

68. Iti paṭisañcikkhatīti viññāṇañcāyatanaṃ patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā tīhi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti catunnampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Yatthetā aparisesā nirujjhantīti yaṃ ākiñcaññāyatanaṃ patvā etā heṭṭhā vuttā sabbasaññā nirujjhanti. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītanti etaṃ aṅgasantatāya ārammaṇasantatāya ca santaṃ, atappakaṭṭhena paṇītaṃ. Tabbahulavihārinoti tāsaṃ saññānaṃ paṭibāhanena tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Imasmiṃ paṭhamākiñcaññāyatane samādhivasena osakkanā kathitā.

68. 「このように省察する」とは、識無辺処に達してこのように省察する。実にこの者は下位の三人の比丘よりも智慧に優れており、それらの比丘たちと自己という四者の業処を一つに合わせて遍察する。「これらが余すところなく滅する処」とは、無所有処に達して、これら下に説かれたすべての想いが滅する。「これは静寂であり、これは勝妙である」とは、これは禅支が静寂であり、対象が静寂であるゆえに静寂であり、苦悩がないという意味で勝妙である。「それに専念して住する者の」とは、それらの想いを退けることによって、その行道そのものを多く実践して住する者の。この第一の無所有処においては定による後退が語られた。

Iti paṭisañcikkhatīti viññāṇañcāyatanameva patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā catūhi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti pañcannampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Attena vā attaniyena vāti ahaṃ mamāti gahetabbena suññaṃ tucchaṃ rittaṃ. Evamettha dvikoṭikā suññatā dassitā. Tabbahulavihārinoti heṭṭhā vuttapaṭipadañca imañca suññatapaṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Imasmiṃ dutiyākiñcaññāyatane vipassanāvasena osakkanā kathitā.

「このように省察する」とは、まさに識無辺処に達してこのように省察する。実にこの者は下位の四人の比丘よりも智慧に優れており、それらの比丘たちと自己という五者の業処を一つに合わせて遍察する。「我あるいは我がものによって」とは、「我」や「我がもの」と執着されるべきものから空であり、空虚であり、空っぽである。このようにここでは二句による空性が示されている。「それに専念して住する者の」とは、下に説かれた行道とこの空性の行道を多く実践して住する者の。この第二の無所有処においては観見による後退が語られた。

70. Iti paṭisañcikkhatīti viññāṇañcāyatanameva patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā pañcahi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti channampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacani kismiñci kiñcanaṃ natthīti ettha pana catukoṭikā suññatā kathitā. Kathaṃ? Ayañhi nāhaṃ kvacanīti kvaci attānaṃ na passati, kassaci kiñcanatasminti attano attānaṃ kassaci parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ na passati, attano bhātiṭṭhāne bhātaraṃ sahāyaṭṭhāne sahāyaṃ parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāraṃ maññitvā upagantvā upanetabbaṃ na passatīti attho. Na ca mama kvacanīti ettha mama – saddaṃ tāva ṭhapetvā na ca kvacani parassa ca attānaṃ kvaci na passatīti ayamattho. Idāni mama – saddaṃ āharitvā mama kismiñci kiñcanaṃ natthīti so parassa attā mama kismiñci kiñcanabhāve atthīti na passati. Attano bhātiṭṭhāne bhātaraṃ sahāyaṭṭhāne sahāyaṃ parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāranti kismiñci ṭhāne parassa attānaṃ iminā kiñcanabhāvena upanetabbaṃ na passatīti attho. Evamayaṃ yasmā neva katthaci attānaṃ passati, na taṃ parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ passati, na parassa attānaṃ passati, na parassa attānaṃ attano kiñcanabhāve upanetabbaṃ passati, tasmā ayaṃ suññatā catukoṭikāti veditabbā. Tabbahulavihārinoti heṭṭhā vuttappaṭipadaṃ imaṃ catukoṭisuññatañca bahulaṃ katvā viharantassa. Imasmiṃ tatiyākiñcaññāyatanepi vipassanāvaseneva osakkanā kathitā.

70. 「このように省察する」とは、まさに識無辺処に達してこのように省察する。実にこの者は下位の五人の比丘よりも智慧に優れており、それらの比丘たちと自己という六者の業処を一つに合わせて遍察する。「私はどこにおいても誰の所有でもなく、私のものもどこにおいても何一つ存在しない」において、ここでは四句による空性が語られている。どのようにか。実にこの者は「私はどこにおいても」によって、どこにも自己を見出さない。「誰の所有でもなく」によって、自身の自己が誰か他者の所有物として持ち込まれるべきものを見出さない。自己を兄弟の立場にある兄弟、友人の立場にある友人、あるいは資具の立場にある資具と考えて赴き、持ち込まれるべきものを見出さないという意味である。「私のものもどこにおいても」において、まず「私の」という言葉を置いて、「どこにおいても他者の自己をどこにも見出さない」というのがこの意味である。今度は「私の」という言葉を持ってきて、「私のものとして何一つ存在しない」とは、その他者の自己が私の何らかの所有物として存在することを見出さない。自己にとって兄弟の立場にある兄弟、友人の立場にある友人、あるいは資具の立場にある資具として、いかなる場所においても他者の自己がこのような所有物として持ち込まれるべきものを見出さないという意味である。このようにこの者は、どこにも自己を見出さず、それが他者の所有物として持ち込まれるべきものとも見出さず、他者の自己を見出さず、他者の自己が自身の所有物として持ち込まれるべきものとも見出さないがゆえに、この空性は四句であると知るべきである。「それに専念して住する者の」とは、下に説かれた行道とこの四句の空性を多く実践して住する者の。この第三の無所有処においても観見による後退が語られた。

Iti paṭisañcikkhatīti ākiñcaññāyatanaṃ patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā chahi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti sattannampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Yatthetā aparisesā nirujjhantīti yaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ patvā ettha etā heṭṭhā vuttā sabbasaññā nirujjhanti. Tabbahulavihārinoti tāsaṃ saññānaṃ paṭibāhanena tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Imasmiṃ nevasaññānāsaññāyatane samādhivasena osakkanā kathitā.

「このように省察する」とは、無所有処に達してこのように省察する。実にこの者は下位の六人の比丘よりも智慧に優れており、それらの比丘たちと自己という七者の業処を一つに合わせて遍察する。「これらが余すところなく滅する処」とは、非想非非想処に達して、ここにおいてこれら下に説かれたすべての想いが滅する。「それに専念して住する者の」とは、それらの想いを退けることによって、その行道そのものを多く実践して住する者の。この非想非非想処においては定による後退が語られた。

71. No cassa no ca me siyāti sace mayhaṃ pubbe pañcavidhaṃ kammavaṭṭaṃ na āyūhitaṃ assa, yaṃ me idaṃ etarahi evaṃ pañcavidhaṃ vipākavaṭṭaṃ etaṃ me na siyā nappavatteyyāti attho. Na bhavissatīti sace etarahi pañcavidhaṃ kammavaṭṭaṃ āyūhitaṃ na bhavissati. Na me bhavissatīti tasmiṃ asati anāgate me pañcavidhaṃ vipākavaṭṭaṃ na bhavissati. Yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmīti yaṃ atthi yaṃ bhūtaṃ etarahi khandhapañcakaṃ, taṃ pajahāmi. Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhatīti so bhikkhu evaṃ vipassanupekkhaṃ labhatīti attho.

71. 「もし存在しなかったなら、私にも存在しなかったであろう」とは、もし私に過去において五種の業の輪廻が集積されなかったなら、現在私にあるこのような五種の異熟の輪廻は存在しなかったであろう、転起しなかったであろうという意味である。「存在しないであろう」とは、もし現在において五種の業の輪廻が集積されないならば。「私に存在しないであろう」とは、それがないならば未来において私に五種の異熟の輪廻は存在しないであろう。「現に存在するもの、生じたものを私は捨てる」とは、現に存在し生じている現在の五蘊を私は捨てる。「このように捨（平静）を獲得する」とは、その比丘はこのように観見の捨を獲得するという意味である。

Parinibbāyeyya nu kho so, bhante, bhikkhu na vā parinibbāyeyyāti kiṃ pucchāmīti pucchati, tatiyajjhānaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa arahattampi osakkanāpi paṭipadāpi paṭisandhipi kathitā, tathā catutthajjhānādīni pādakāni katvā ṭhitānaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa na kiñci kathitaṃ, taṃ pucchāmīti pucchati. Apetthāti api ettha. So taṃ upekkhaṃ abhinandatīti so taṃ vipassanupekkhaṃ taṇhādiṭṭhiabhinandanāhi abhinandati. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tannissitaṃ hoti viññāṇanti viññāṇaṃ vipassanānissitaṃ hoti. Tadupādānanti yaṃ nikantiviññāṇaṃ, taṃ tassa upādānaṃ nāma gahaṇaṃ nāma hoti. Saupādānoti sagahaṇo. Na parinibbāyatīti vipassanāya sālayo bhikkhu mama sāsane na parinibbāyati. Yo pana vihārapariveṇaupaṭṭhākādīsu sālayo, tasmiṃ vattabbameva natthīti dasseti. Kahaṃ panāti? Kattha pana? Upādiyamāno upādiyatīti paṭisandhiṃ gaṇhamāno gaṇhāti. Upādānaseṭṭhaṃ kira so, bhanteti, bhante, so kira bhikkhu gahetabbaṭṭhānaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ bhavaṃ upādiyati, seṭṭhabhave paṭisandhiṃ gaṇhātīti attho. Iminā tassa bhikkhuno paṭisandhi kathitā. Idānissa arahattaṃ kathetuṃ idhānandātiādimāha.

「尊者よ、その比丘は完全な涅槃に入るでしょうか、それとも完全な涅槃に入らないでしょうか」とは、何を尋ねているのかといえば、第三禅を基礎として確立した者の阿羅漢果も後退も行道も結生（再生）も語られ、同様に第四禅などを基礎として確立した者たちについても語られたが、非想非非想処を基礎として確立した者については何も語られていないので、それを尋ねているのである。「これにおいて」とは、これにおいても。「彼はその捨を歓喜する」とは、彼はその観見の捨を渇愛と見解の歓喜によって歓喜する。残りの二句においてもこの方法である。「識はそれに依存したものとなる」とは、識は観見に依存したものとなる。「それは執着である」とは、愛着の識であるものが、彼の執着（把持）と呼ばれる。「執着のある者」とは、把持を伴う者。「完全な涅槃に入らない」とは、観見への執着（住処）を持つ比丘は、私の教えにおいて完全な涅槃に入らない。ましてや寺院や僧坊や給仕者などに執着を持つ者については言うまでもないことを示している。「しかしどこに」とは、どこにおいて。「執着しつつ執着する」とは、再生を把握しつつ把握する。「尊者よ、彼は執着の最勝なるものを」とは、尊者よ、その比丘は把握すべき場所として最勝・最高である境遇に執着し、最勝の境遇において再生を把握するという意味である。これによってその比丘の再生が語られた。今、彼の阿羅漢果を語るために「アーナンダよ、ここに」などを説かれた。

73. Nissāya nissāyāti taṃ taṃ samāpattiṃ nissāya. Oghassa nittharaṇā akkhātāti oghataraṇaṃ kathitaṃ, tatiyajjhānaṃ pādakaṃ katvā ṭhitabhikkhuno oghanittharaṇā kathitā…pe… nevasaññānāsaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitabhikkhuno oghanittharaṇā kathitāti vadati.

73. 「それぞれに依存して」とは、それぞれの等至（定）に依存して。「激流の渡越が説かれた」とは、激流を渡ることが語られた。第三禅を基礎として確立した比丘の激流の渡越が語られ……（中略）……非想非非想処を基礎として確立した比丘の激流の渡越が語られた、と言っているのである。

Katamo pana, bhante, ariyo vimokkhoti idha kiṃ pucchati? Samāpattiṃ tāva padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhanto bhikkhu nāvaṃ vā uḷumpādīni vā nissāya mahoghaṃ taritvā pāraṃ gacchanto viya na kilamati. Sukkhavipassako pana pakiṇṇakasaṅkhāre sammasitvā arahattaṃ gaṇhanto bāhubalena sotaṃ chinditvā pāraṃ gacchanto viya kilamati. Iti imassa sukkhavipassakassa arahattaṃ pucchāmīti pucchati. Ariyasāvakoti sukkhavipassako ariyasāvako. Ayañhi heṭṭhā aṭṭhahi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti navannampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Esa sakkāyo yāvatā sakkāyoti yattako tebhūmakavaṭṭasaṅkhāto sakkāyo nāma atthi, sabbopi so esa sakkāyo, na ito paraṃ sakkāyo atthīti paṭisañcikkhati.

「尊者よ、では聖なる解脱とはいかなるものですか」において、ここで何を尋ねているのか。まず等至を基礎として観見を増大させて阿羅漢果を把握する比丘は、舟や筏などに頼って大激流を渡って彼岸へと行く者のように疲労しない。しかし乾観者は雑多な諸行を遍察して阿羅漢果を把握するので、腕力で流れを断ち切って彼岸へと行く者のように疲労する。このように「この乾観者の阿羅漢果についてお尋ねします」と尋ねているのである。「聖弟子」とは、乾観者である聖弟子。実にこの者は下位の八人の比丘よりも智慧に優れており、それらの比丘たちと自己という九者の業処を一つに合わせて遍察する。「有身（個体存在）がある限りのその有身」とは、三界の輪廻と呼ばれる有身が存在する限り、そのすべてはこの有身であり、これを超えた有身は存在しないと省察する。

Etaṃ amataṃ yadidaṃ anupādā cittassa vimokkhoti yo panesa cittassa anupādāvimokkho nāma, etaṃ amataṃ etaṃ santaṃ etaṃ paṇītanti paṭisañcikkhati. Aññattha ca ‘‘anupādā cittassa vimokkho’’ti nibbānaṃ vuccati. Imasmiṃ pana sutte sukkhavipassakassa arahattaṃ kathitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

「これは不死であり、すなわち無執着による心の解脱である」とは、この無執着による心の解脱と呼ばれるものは不死であり、これは静寂であり、これは勝妙であると省察する。他の箇所では「無執着による心の解脱」とは涅槃を指す。しかしこの経においては乾観者の阿羅漢果が語られている。残りはすべて明瞭である。

Kevalaṃ pana imasmiṃ sutte sattasu ṭhānesu osakkanā kathitā, aṭṭhasu ṭhānesu paṭisandhi, navasu ṭhānesu arahattaṃ kathitanti veditabbaṃ. Kathaṃ? Tatiyaṃ jhānaṃ tāva pādakaṃ katvā ṭhitassa bhikkhuno osakkanā kathitā, paṭisandhi kathitā, arahattaṃ kathitaṃ, tathā catutthajjhānaṃ, tathā ākāsānañcāyatanaṃ. Viññāṇañcāyatanaṃ pana padaṭṭhānaṃ katvā ṭhitānaṃ tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ osakkanā kathitā, paṭisandhi kathitā, arahattaṃ kathitaṃ. Tathā ākiñcaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa bhikkhuno. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa pana osakkanā natthi, paṭisandhi pana arahattañca kathitaṃ. Sukkhavipassakassa arahattameva kathitanti. Evaṃ sattasu ṭhānesu osakkanā kathitā, aṭṭhasu ṭhānesu paṭisandhi, navasu ṭhānesu arahattaṃ kathitanti veditabbaṃ. Imañca pana sattasu ṭhānesu osakkanaṃ aṭṭhasu paṭisandhiṃ navasu arahattaṃ samodhānetvā kathentena imaṃ āneñjasappāyasuttaṃ sukathitaṃ nāma hotīti.

ただし、この経においては七箇所で後退が語られ、八箇所で結生（再生）が、九箇所で阿羅漢果が語られたと知るべきである。どのようにか。まず第三禅を基礎として確立した比丘には後退が語られ、結生が語られ、阿羅漢果が語られた。同様に第四禅、同様に空無辺処。一方、識無辺処を基礎として確立した三人の比丘には後退が語られ、結生が語られ、阿羅漢果が語られた。同様に無所有処を基礎として確立した比丘。非想非非想処を基礎として確立した者には後退はなく、結生と阿羅漢果が語られた。乾観者には阿羅漢果のみが語られた。このように七箇所で後退が語られ、八箇所で結生が、九箇所で阿羅漢果が語られたと知るべきである。そしてこれら七箇所の後退、八箇所の結生、九箇所の阿羅漢果を総括して語ることによって、この不動適応経は善く語られたものとなるのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

パパンチャ・スーダニー（熱弁の開陳） 中部註釈書における

Āneñjasappāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

不動適応経の解説 終了。

7. Gaṇakamoggallānasuttavaṇṇanā

7. 算数モッガッラーナ経の解説

74. Evaṃ me sutanti gaṇakamoggallānasuttaṃ. Tattha yāva pacchimasopānakaḷevarāti yāva paṭhamasopānaphalakā ekadivaseneva sattabhūmiko pāsādo na sakkā kātuṃ, vatthuṃ sodhetvā thambhussāpanato paṭṭhāya pana yāva cittakammakaraṇā anupubbakiriyā cettha paññāyatīti dasseti. Yadidaṃ ajjheneti tayopi vedā na sakkā ekadivaseneva adhīyituṃ, etesaṃ ajjhenepi pana anupubbakiriyāva paññāyatīti dasseti. Issattheti āvudhavijjāyapi ekadivaseneva vālavedhi nāma na sakkā kātuṃ, ṭhānasampādanamuṭṭhikaraṇādīhi pana etthāpi anupubbakiriyā paññāyatīti dasseti. Saṅkhāneti gaṇanāya. Tattha anupubbakiriyaṃ attanāva dassento evaṃ gaṇāpemātiādimāha.

74. 「このように私は聞いた」とは算数モッガッラーナ経である。そこにおいて「最後の階段の段に至るまで」とは、最初の階段の板に至るまで、たった一日で七層の高楼を造ることはできず、土地を清めて柱を立てることから始めて彩色画の制作に至るまで、ここには順を追った作業が見られることを示している。「学問において」とは、三ヴェーダもたった一日で習得することはできず、これらの学問においても順を追った学習が見られることを示している。「弓術において」とは、武器の技芸においてもたった一日で毛髪を射抜くような射手になることはできず、姿勢を整え弓を握ることなどから始めて、ここでも順を追った訓練が見られることを示している。「算数において」とは、計算において。そこにおいて順を追った作業をご自身で示しつつ「このように数えさせる」などを説かれた。

75. Seyyathāpi brāhmaṇāti idha bhagavā yasmā bāhirasamaye yathā yathā sippaṃ uggaṇhanti, tathā tathā kerāṭikā honti, tasmā attano sāsanaṃ bāhirasamayena anupametvā bhadraassājānīyena upamento seyyathāpītiādimāha. Bhadro hi assājānīyo yasmiṃ kāraṇe damito hoti, taṃ jīvitahetupi nātikkamati. Evameva sāsane sammāpaṭipanno kulaputto sīlavelaṃ nātikkamati. Mukhādhāneti mukhaṭṭhapane.

75. 「バラモンよ、たとえば」とは、ここで世尊は、外道の教えにおいては技術を学べば学ぶほど狡猾になるがゆえに、自らの教えを外道の教えに譬えることなく、良馬・駿馬に譬えつつ「たとえば」などと説かれたのである。良馬・駿馬は調教された事柄においては命のためであっても踏み越えることはない。このように教えにおいて正しく実践する良家の子は、戒律の境界を踏み越えることはない。「轡の装着において」とは、口への装着においてのことである。

76. Satisampajaññāya cāti satisampajaññāhi samaṅgibhāvatthāya. Dve hi khīṇāsavā satatavihārī ca nosatatavihārī ca. Tattha satatavihārī yaṃkiñci kammaṃ katvāpi phalasamāpattiṃ samāpajjituṃ sakkoti, no satatavihārī pana appamattakepi kicce kiccappasuto hutvā phalasamāpattiṃ appetuṃ na sakkoti.

76. 「正念と正知のために」とは、正念と正知を具備した状態になるためである。実に漏尽者（阿羅漢）には、恒常の住者（常に定にとどまる者）と非恒常の住者の二種がある。そのうち恒常の住者は、いかなる行為を行っていても果定に入定することができる。しかし非恒常の住者は、些細な用事であっても用事に没頭すると、果定に入定することができない。

Tatridaṃ vatthu – eko kira khīṇāsavatthero khīṇāsavasāmaṇeraṃ gahetvā araññavāsaṃ gato, tattha mahātherassa senāsanaṃ pattaṃ, sāmaṇerassa na pāpuṇāti, taṃ vitakkento thero ekadivasampi phalasamāpattiṃ appetuṃ nāsakkhi. Sāmaṇero pana temāsaṃ phalasamāpattiratiyā vītināmetvā ‘‘sappāyo, bhante, araññavāso jāto’’ti theraṃ pucchi. Thero ‘‘na jāto, āvuso’’ti āha. Iti yo evarūpo khīṇāsavo, so ime dhamme ādito paṭṭhāya āvajjitvāva samāpajjituṃ sakkhissatīti dassento ‘‘satisampajaññāya cā’’ti āha.

ここにこのような話がある。ある漏尽の長老が漏尽の沙弥を連れて森の住まいへ行った。そこでは長老には座臥所が得られたが、沙弥には得られなかった。長老はそのことを思い煩い、一日たりとも果定に入定することができなかった。しかし沙弥は三ヶ月の間、果定の悦楽をもって過ごし、「尊者よ、森の住まいは適したものでしたか」と長老に尋ねた。長老は「適していなかったよ、友よ」と答えた。このように、このような性質の漏尽者は、初めからこれらの法を想起してこそ入定することができるであろうと示すために、「正念と正知のために」と説かれたのである。

78. Yeme, bho gotamāti tathāgate kira kathayanteva brāhmaṇassa ‘‘ime puggalā na ārādhenti, ime ārādhentī’’ti nayo udapādi, taṃ dassento evaṃ vattumāraddho.

78. 「尊者ゴータマよ、これら」とは、如来が説かれている最中に、バラモンに「これらの人々は成就せず、これらの人々は成就する」という了解が生じたので、それを示すためにこのように語り始めたのである。

Paramajjadhammesūti ajjadhammā nāma chasatthāradhammā, tesu gotamavādova, paramo uttamoti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

「今日の法の中で最高である」とは、今日の法とは六師外道の教法のことであり、それらの中でゴータマの説こそが最高であり最上であるという意味である。残りはすべての箇所で明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

マッジマ・ニカーヤの註釈書『パパンチャ・スーダニー』において

Gaṇakamoggallānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

算数家モッガッラーナ経の註解は終了した。

8. Gopakamoggallānasuttavaṇṇanā

8. 牧牛者モッガッラーナ経の註解

79. Evaṃ me sutanti gopakamoggallānasuttaṃ. Tattha aciraparinibbute bhagavatīti bhagavati aciraparinibbute, dhātubhājanīyaṃ katvā dhammasaṅgītiṃ kātuṃ rājagahaṃ āgatakāle. Rañño pajjotassa āsaṅkamānoti caṇḍapajjoto nāmesa rājā bimbisāramahārājassa sahāyo ahosi, jīvakaṃ pesetvā bhesajjakāritakālato paṭṭhāya pana daḷhamittova jāto, so ‘‘ajātasattunā devadattassa vacanaṃ gahetvā pitā ghātito’’ti sutvā ‘‘mama piyamittaṃ ghātetvā esa rajjaṃ karissāmīti maññati, mayhaṃ sahāyassa sahāyānaṃ atthikabhāvaṃ jānāpessāmī’’ti parisati vācaṃ abhāsi. Taṃ sutvā tassa āsaṅkā uppannā. Tena vuttaṃ ‘‘rañño pajjotassa āsaṅkamāno’’ti. Kammantoti bahinagare nagarapaṭisaṅkhārāpanatthāya kammantaṭṭhānaṃ.

79. 「このように私は聞いた」とは、牧牛者モッガッラーナ経である。その中で「世尊が般涅槃されて間もない頃」とは、世尊が般涅槃されて間もなく、仏舎利の分配が行われ、結集を行うために王舎城へ来た時のことである。「パッジョータ王を警戒して」とは、チャンパパッジョータという名の王はビンビサーラ大王の友であったが、ジーヴァカを派遣して治療を受けさせて以来、固い盟友となった。彼は「アジャータサットゥがデーヴァダッタの言葉を入れて父を殺害した」と聞いて、「我が親友を殺して自分が王位に就こうと思っているのか。我が友の友たちがどのような者であるかを思い知らせてやろう」と会衆の中で宣言した。それを聞いて彼（アジャータサットゥ）に警戒が生じた。それゆえに「パッジョータ王を警戒して」と言われたのである。「工事現場」とは、市外にあって都市を修復させるための作業所である。

Upasaṅkamīti mayaṃ dhammavinayasaṅgītiṃ kāressāmāti vicarāma, ayañca mahesakkho rājavallabho saṅgahe kate veḷuvanassa ārakkhaṃ kareyyāti maññamāno upasaṅkami. Tehi dhammehīti tehi sabbaññutaññāṇadhammehi. Sabbena sabbanti sabbākārena sabbaṃ. Sabbathā sabbanti sabbakoṭṭhāsehi sabbaṃ. Kiṃ pucchāmīti pucchati? Cha hi satthāro paṭhamataraṃ appaññātakulehi nikkhamitvā pabbajitā, te tathāgate dharamāneyeva kālaṃkatā, sāvakāpi nesaṃ appaññātakuleheva pabbajitā. Te tesaṃ accayena mahāvivādaṃ akaṃsu. Samaṇo pana gotamo mahākulā pabbajito, tassa accayena sāvakānaṃ mahāvivādo bhavissatīti ayaṃ kathā sakalajambudīpaṃ pattharamānā udapādi. Sammāsambuddhe ca dharante bhikkhūnaṃ vivādo nāhosi. Yopi ahosi, sopi tattheva vūpasamito. Parinibbutakāle panassa – ‘‘aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ apavāhituṃ samatthassa vātassa purato purāṇapaṇṇaṃ kiṃ ṭhassati, dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ pattassa satthu alajjamāno maccurājā kassa lajjissatī’’ti mahāsaṃvegaṃ janetvā bhiyyosomattāya bhikkhū samaggā jātā ativiya upasantupasantā, kiṃ nu kho etanti idaṃ pucchāmīti pucchati. Anusaññāyamānoti anusañjāyamāno, katākataṃ janantoti attho. Anuvicaramāno vā.

「近づいた」とは、「我らは法と律の結集を行おうと巡っているが、この王に重用されている権勢ある人物は、結集がなされた暁には竹林精舎の警備をしてくれるであろう」と考えて近づいたのである。「それらの法によって」とは、それらの全知の智慧の法によって。「まったくすべてを」とは、すべての様相においてすべてを。「いかなる方法でもすべてを」とは、すべての部分においてすべてを。「何を尋ねようとして」尋ねているのか。実に六師の外道たちは先に無名の家系から出家し、彼らは如来の在世中に世を去ったが、その弟子たちも無名の家系から出家した者たちであった。彼らは師たちの没後に大論争を引き起こした。しかし沙門ゴータマは名門の家柄から出家された。その没後には弟子たちの間に大論争が起きるであろうという噂が全ジャンブドゥイーパ（インド全土）に広まっていた。そして正等覚者が在世の間は比丘たちに論争はなかった。たとえあったとしても、その場ですぐに鎮められた。しかし世尊が般涅槃された時には、「六十八万由旬の高さのある須弥山を吹き飛ばす風の前に、古い枯葉がどうしてとどまり得ようか。十波羅蜜を満たして全知の智慧を得た師に対しても恥じ入ることのなかった死神の王が、誰に恥じ入ろうか」と大きな畏敬の念（精神的危機感）を生じさせ、比丘たちはますます和合し、極めて寂静となった。「いったいこれはどういうことか」と、このことを尋ねようとして尋ねているのである。「巡回しつつ」とは、知覚しつつ、為されたことと為されていないことを知りつつという意味である。あるいは見回りつつ。

80. Atthi nu khoti ayampi heṭṭhimapucchameva pucchati. Appaṭisaraṇeti appaṭisaraṇe dhammavinaye. Ko hetu sāmaggiyāti tumhākaṃ samaggabhāvassa ko hetu ko paccayo. Dhammappaṭisaraṇāti dhammo amhākaṃ paṭisaraṇaṃ, dhammo avassayoti dīpeti.

80. 「はたして存在するのか」とは、これも先の問いと同じことを尋ねている。「拠り所がない時に」とは、法と律という拠り所がない時に。「和合の原因は何ですか」とは、あなたがたの和合の状態の原因は何であり、条件は何であるかということ。「法を拠り所とする」とは、法が我らの拠り所であり、法が頼るべきものであると明らかにしている。

81. Pavattatīti paguṇaṃ hutvā āgacchati. Āpatti hoti vītikkamoti ubhayametaṃ buddhassa āṇātikkamanameva. Yathādhammaṃ yathānusiṭṭhaṃ kāremāti yathā dhammo ca anusiṭṭhi ca ṭhitā, evaṃ kāremāti attho.

81. 「行われる」とは、熟達して現れる。「罪過となり、違犯となる」とは、これら両者は仏陀の掟を破ることにほかならない。「法に従い、教示に従って行わせる」とは、法と教示が確立されている通りに、そのように行わせるという意味である。

Na kira no bhavanto kārenti dhammo no kāretīti padadvayepi no kāro nipātamattaṃ. Evaṃ sante na kira bhavanto kārenti, dhammova kāretīti ayamettha attho.

「尊者たちがなさるのではなく、法がなさるのだそうです」の二つの語における「no」は不変化詞にすぎない。そうであれば、「尊者たちがなさるのではなく、法こそがなさる」というのがここでの意味である。

83. Tagghāti ekaṃse nipāto. Kahaṃ pana bhavaṃ ānandoti kiṃ therassa veḷuvane vasanabhāvaṃ na jānātīti? Jānāti. Veḷuvanassa pana anena ārakkhā dinnā, tasmā attānaṃ ukkaṃsāpetukāmo pucchati. Kasmā pana tena tattha ārakkhā dinnā? So kira ekadivasaṃ mahākaccāyanattheraṃ gijjhakūṭā otarantaṃ disvā – ‘‘makkaṭo viya eso’’ti āha. Bhagavā taṃ kathaṃ sutvā – ‘‘sace khamāpeti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce khamāpeti, imasmiṃ veḷuvane gonaṅgalamakkaṭo bhavissatī’’ti āha. So taṃ kathaṃ sutvā – ‘‘samaṇassa gotamassa kathāya dvedhābhāvo nāma natthi, pacchā me makkaṭabhūtakāle gocaraṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti veḷuvane nānāvidhe rukkhe ropetvā ārakkhaṃ adāsi. Aparabhāge kālaṃ katvā makkaṭo hutvā nibbatti. ‘‘Vassakārā’’ti vutte āgantvā samīpe aṭṭhāsi. Tagghāti sabbavāresu ekaṃsavacaneyeva nipāto. Taggha, bho ānandāti evaṃ therena parisamajjhe attano ukkaṃsitabhāvaṃ ñatvā ahampi theraṃ ukkaṃsissāmīti evamāha.

83. 「誠に」とは、断定を表す不変化詞である。「ところで尊者アーナンダはどこに」とは、長老が竹林精舎に住んでいることを知らないのかといえば、知っている。しかし竹林精舎の警備は彼（ヴァッサカーラ）によって与えられたので、自分を高めたいと欲して尋ねたのである。なぜ彼がそこに警備を与えたのかといえば、彼はある日、マハーカッチャーナ長老が霊鷲山から下りてくるのを見て、「まるで猿のようだ」と言ったという。世尊はその言葉を聞いて、「もし彼が許しを請うなら、それは良いことだ。もし請わないなら、この竹林精舎でオナガザルになるであろう」と仰せられた。彼はその言葉を聞いて、「沙門ゴータマの言葉に二様はない。将来、私が猿になった時の採食の場所となるであろう」と考え、竹林精舎に様々な樹木を植えて警備を与えた。後に彼は命終して猿となって生まれた。「ヴァッサカーラよ」と呼ぶと、やって来て近くに立った。「誠に」とは、すべての場面において断定の言葉に用いられる不変化詞である。「誠に、尊者アーナンダよ」とは、このように長老が会衆の中で自分を称賛してくれたことを知り、自分も長老を称賛しようとしてこのように言ったのである。

84. Na ca kho, brāhmaṇāti thero kira cintesi ‘‘sammāsambuddhena vaṇṇitajjhānampi atthi, avaṇṇitajjhānampi atthi, ayaṃ pana brāhmaṇo sabbameva vaṇṇetīti pañhaṃ visaṃvādeti, na kho pana sakkā imassa mukhaṃ ulloketuṃ na piṇḍapātaṃ rakkhituṃ, pañhaṃ ujuṃ katvā kathessāmī’’ti idaṃ vattuṃ āraddhaṃ. Antaraṃ karitvāti abbhantaraṃ karitvā. Evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ vaṇṇesīti idha sabbasaṅgāhakajjhānaṃ nāma kathitaṃ.

84. 「しかしながら、バラモンよ」とは、長老は「正等覚者によって称賛された禅定もあり、称賛されなかった禅定もある。しかしこのバラモンはすべてを称賛されるのだと問いを歪めている。彼の顔色をうかがうことも、托鉢の施食を守ることもできない。問いを正して語ろう」と考え、これを説き始めたのである。「中に入れて」とは、内側に入れて。「バラモンよ、世尊はそのような禅定を称賛された」とは、ここではすべてを包摂する禅定が説かれたのである。

Yaṃ no mayanti ayaṃ kira brāhmaṇo vassakārabrāhmaṇaṃ usūyati, tena pucchitapañhassa akathanaṃ paccāsīsamāno kathitabhāvaṃ ñatvā ‘‘vassakārena pucchitaṃ pañhaṃ punappunaṃ tassa nāmaṃ gaṇhanto vitthāretvā kathesi, mayā pucchitapañhaṃ pana yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento viya ekadesameva kathesī’’ti anattamano ahosi, tasmā evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

「私たちが」とは、このバラモンはヴァッサカーラ・バラモンに嫉妬しており、彼が問うた問いには答えられないことを期待していたのに、答えられたことを知って、「ヴァッサカーラが問うた問いには、何度も彼の名を挙げながら詳しく語ったのに、私が問うた問いには、まるで杖の先で突くかのように一部分だけしか語らなかった」と不快に思った。それゆえにこのように言ったのである。残りはすべての箇所で明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

マッジマ・ニカーヤの註釈書『パパンチャ・スーダニー』において

Gopakamoggallānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

牧牛者モッガッラーナ経の註解は終了した。

9. Mahāpuṇṇamasuttavaṇṇanā

9. 大満月経の註解

85. Evaṃ me sutanti mahāpuṇṇamasuttaṃ. Tattha tadahūti tasmiṃ ahu, tasmiṃ divaseti attho. Upavasanti etthāti uposatho. Upavasantīti sīlena vā anasanena vā upetā hutvā vasantīti attho. Ayaṃ panettha atthuddhāro – ‘‘āyāma, āvuso, kappina, uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu hi pātimokkhuddeso uposatho. ‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgato kho visākhe uposatho upavuttho’’tiādīsu (a. ni. 8.53) sīlaṃ. ‘‘Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu (ma. ni. 1.79) upavāso. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246) paññatti. ‘‘Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā’’tiādīsu (mahāva. 181) upavasitabbadivaso. Idhāpi soyeva adhippeto. So panesa aṭṭhamīcātuddasīpannarasībhedena tividho. Tasmā sesadvayanivāraṇatthaṃ pannaraseti vuttaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘upavasanti etthāti uposatho’’ti. Māsapuṇṇatāya puṇṇā saṃpuṇṇāti puṇṇā. Mā-iti cando vuccati, so ettha puṇṇoti puṇṇamā. Evaṃ puṇṇāya puṇṇamāyāti imasmiṃ padadvaye attho veditabbo.

85. 「このように私は聞いた」とは、大満月経である。その中で「その日に」とは、その時において、その日においてという意味である。「これにおいて住するがゆえに布薩である」。「住する」とは、戒律により、あるいは断食を伴って住するという意味である。ここでの意味の抽出は次の通りである。「友カッピナよ、さあ、布薩に行こう」などの箇所では波羅提木叉の説示が布薩である。「ヴィサーカーよ、八支を具備した布薩が守られた」などの箇所では戒である。「清らかな者には常にファッグ月があり、清らかな者には常に布薩がある」などの箇所では断食である。「布薩という名の龍王」などの箇所では名称（概念）である。「比丘たちよ、その日の布薩において比丘のいる住坊では」などの箇所では住すべき日である。ここでもそれ（住すべき日）が意図されている。しかしそれは第八日、第十四日、第十五日の区分により三種ある。それゆえ他の二つを排除するために「第十五日」と言われた。それゆえ「これにおいて住するがゆえに布薩である」と言われたのである。月の満ちることによって満月であり、完全に満ちているので満月である。「マー」とは月のことであり、それがここで満ちているので満月（プンナマー）という。このように「満ちた満月の日に」というこれら二つの語において意味が理解されるべきである。

Desanti kāraṇaṃ. Tena hi tvaṃ bhikkhu sake āsane nisīditvā pucchāti kasmā bhagavā ṭhitassa akathetvā nisīdāpesīti. Ayaṃ kira bhikkhu saṭṭhimattānaṃ padhāniyabhikkhūnaṃ saṅghatthero saṭṭhi bhikkhū gahetvā araññe vasati, te tassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭenti vāyamanti. Mahābhūtāni pariggaṇhanti upādārūpāni, nāmarūpapaccayalakkhaṇārammaṇikavipassanaṃ pariggaṇhanti. Atha ne ācariyupaṭṭhānaṃ āgantvā vanditvā nisinne thero mahābhūtapariggahādīni pucchati. Te sabbaṃ kathenti, maggaphalapañhaṃ pucchitā pana kathetuṃ na sakkonti. Atha thero cintesi – ‘‘mama santike etesaṃ ovādassa parihāni natthi, ime ca āraddhavīriyā viharanti. Kukkuṭassa pānīyapivanakālamattampi nesaṃ pamādakiriyā natthi. Evaṃ santepi maggaphalāni nibbattetuṃ na sakkonti. Ahaṃ imesaṃ ajjhāsayaṃ na jānāmi, buddhaveneyyā ete bhavissanti, gahetvā ne satthu santikaṃ gacchāmi, atha nesaṃ satthā cariyavasena dhammaṃ desessatī’’ti, te bhikkhū gahetvā satthu santikaṃ āgato.

「所」とは、理由のことである。「それならば比丘よ、あなたは自らの座に座って尋ねなさい」とは、なぜ世尊は立っている者に語らずに座らせたのか。この比丘は六十人ほどの修行僧たちの長老であり、六十人の比丘たちを連れて森に住んでいた。彼らは彼の前で瞑想の対象（業処）を受けて励み、精進していた。四大種を把握し、所造色を把握し、名色の縁の相を対象とする洞察（ヴィパッサナー）を把握していた。そして彼らが師への奉仕にやって来て礼拝して座ると、長老は四大種の把握などを尋ねる。彼らはすべてを語るが、道と果の問いを尋ねられると答えることができない。そこで長老は考えた。「私の前で彼らへの指導に落ち度はない。彼らも精進を起こして住している。鶏が水を飲むわずかな時間ほども彼らに怠惰はない。そうであるにもかかわらず、道と果を生じさせることができない。私は彼らの傾向（意楽）を知らない。彼らは仏陀によって教化されるべき者たちであろう。彼らを連れて世尊の御前に行こう。そうすれば世尊が彼らの気質に応じて法を説いてくださるであろう」と。そしてそれらの比丘たちを連れて世尊の御前にやって来た。

Satthāpi sāyanhasamaye ānandattherena upanītaṃ udakaṃ ādāya sarīraṃ utuṃ gaṇhāpetvā migāramātupāsādapariveṇe paññattavarabuddhāsane nisīdi, bhikkhusaṅghopi naṃ parivāretvā nisīdi.

世尊も夕暮れの時にアーナンダ長老によって運ばれた水を受け取って身体の調子を整え、ミガーラ母講堂の広間に設えられた優れた仏座に座られた。比丘僧伽も世尊を取り囲んで座った。

Tasmiṃ samaye sūriyo atthaṅgameti, cando uggacchati, majjhaṭṭhāne ca bhagavā nisinno. Candassa pabhā natthi, sūriyassa pabhā natthi, candimasūriyānaṃ pabhaṃ makkhetvā chabbaṇṇā yamakabuddharasmiyo vijjotamānā puñjā puñjā hutvā disāvidisāsu dhāvantīti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayena vitthāretabbaṃ. Vaṇṇabhūmi nāmesā, dhammakathikassevettha thāmo pamāṇaṃ, yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ kathetabbaṃ. Dukkathitanti na vattabbaṃ. Evaṃ sannisinnāya parisāya thero uṭṭhahitvā satthāraṃ pañhassa okāsaṃ kāresi. Tato bhagavā – ‘‘sace imasmiṃ ṭhitake pucchante ‘ācariyo no uṭṭhito’ti sesabhikkhū uṭṭhahissanti, evaṃ tathāgate agāravo kato bhavissati. Atha nisinnāva pucchissanti, ācariye agāravo kato bhavissati, ekaggā hutvā dhammadesanaṃ paṭicchituṃ na sakkuṇissanti. Ācariye pana nisinne tepi nisīdissanti. Tato ekaggā dhammadesanaṃ paṭicchituṃ sakkuṇissantī’’ti iminā kāraṇena bhagavā ṭhitassa akathetvā nisīdāpetīti.

その時、太陽は沈み、月は昇り、中央の座に世尊は座っておられた。月の光はなく、太陽の光もなく、月と太陽の光を凌駕して六色の双陽の仏光が輝き、光の束となって諸方・四方八方に放たれていたと、すべて以前に述べられた方法で詳述されるべきである。これは称賛の領域であり、ここでは説法者の力量が基準であり、できる限り語られるべきである。「拙く語られた」などと言ってはならない。このように集まった会衆の中で、長老は立ち上がって世尊に質問の機会を求めた。そこで世尊は「もしこの者が立ったまま尋ねる時に、『私たちの師が立っておられる』と残りの比丘たちも立ち上がるなら、このようにして如来に対する無礼がなされることになる。また、座ったまま尋ねるなら、師に対する無礼がなされ、専心して説法を受け取ることができなくなるであろう。しかし師が座れば彼らも座るであろう。そうして専心して説法を受け取ることができるであろう」と、この理由によって世尊は立っている者には語らず座らせられたのである。

Ime nu kho, bhanteti vimatipucchā viya kathitā. Thero pana pañcakkhandhānaṃ udayabbayaṃ pariggaṇhitvā arahattaṃ patto mahākhīṇāsavo, natthi etassa vimati. Jānantenapi pana ajānantena viya hutvā pucchituṃ vaṭṭati. Sace hi jānanto viya pucchati, ‘‘jānāti aya’’nti tassa tassa vissajjento ekadesameva katheti. Ajānantena viya pucchite pana kathento ito ca etto ca kāraṇaṃ āharitvā pākaṭaṃ katvā katheti. Koci pana ajānantopi jānanto viya pucchati. Thero evarūpaṃ vacanaṃ kiṃ karissati, jānantoyeva pana ajānanto viya pucchatīti veditabbo.

「尊者よ、これらは」とは、疑いの問いのように語られている。しかし長老は五蘊の生滅を把握して阿羅漢に達した大漏尽者であり、彼に疑いはない。しかし知っている者であっても知らない者のようになって尋ねるのが通例である。もし知っているかのように尋ねるなら、「この者は知っている」とそれぞれに応答して一部分だけを語る。しかし知らない者のように尋ねられた時には、語る者はあれこれと理由を引いて明らかにして語る。ある者は知らないのに知っているかのように尋ねる。長老がそのような言葉をどうして使おうか、知っていながら知らない者のように尋ねていると理解されるべきである。

Chandamūlakāti taṇhāmūlakā. Evaṃrūpo siyanti sace odāto hotukāmo, haritālavaṇṇo vā manosilāvaṇṇo vā siyanti pattheti. Sace kāḷo hotukāmo, nīluppalavaṇṇo vā añjanavaṇṇo vā atasīpupphavaṇṇo vā siyanti pattheti. Evaṃvedanoti kusalavedano vā sukhavedano vā siyanti pattheti. Saññādīsupi eseva nayo. Yasmā pana atīte patthanā nāma natthi, patthentenāpi ca na sakkā taṃ laddhuṃ, paccuppannepi na hoti, na hi odāto kāḷabhāvaṃ patthetvā paccuppanne kāḷo hoti, na kāḷo vā odāto, dīgho vā rasso, rasso vā dīgho, dānaṃ pana datvā sīlaṃ vā samādiyitvā ‘‘anāgate khattiyo vā homi brāhmaṇo vā’’ti patthentassa patthanā samijjhati. Tasmā anāgatameva gahitaṃ.

「欲を根源とする」とは、渇愛を根源とする。「このような色相であれ」とは、もし白くなりたいと望むなら、石黄の色あるいは鶏冠石（雄黄）の色であれと願う。もし黒くなりたいと望むなら、青蓮華の色、あるいは墨の色、あるいは亜麻の花の色であれと願う。「このような受であれ」とは、善の受、あるいは楽の受であれと願う。想などにおいてもこの通則である。しかし過去においては願うということがなく、願ったとしてもそれを得ることはできず、現在においても起こらない。白い者が黒くなることを願って現在において黒くなることはなく、黒い者が白くなることもなく、背の高い者が低くなることも、低い者が高くなることもない。しかし布施を行い、あるいは戒を受けて「未来において王族となれ、あるいはバラモンとなれ」と願う者の願いは成就する。それゆえ未来のものだけが取られている。

Khandhādhivacananti khandhānaṃ khandhapaṇṇatti kittakena hotīti pucchati.

「蘊の同義語」とは、蘊という蘊の概念はいかにして成り立つのかと尋ねている。

Mahābhūtā hetūti ‘‘tayo kusalahetū’’tiādīsu (dha. sa. 1441) hi hetuhetu vutto. Avijjā puññābhisaṅkhārādīnaṃ sādhāraṇattā sādhāraṇahetu. Kusalākusalaṃ attano attano vipākadāne uttamahetu. Idha paccayahetu adhippeto. Tattha pathavīdhātu mahābhūtaṃ itaresaṃ tiṇṇaṃ bhūtānaṃ upādārūpassa ca paññāpanāya dassanatthāya hetu ceva paccayo ca. Evaṃ sesesupi yojanā veditabbā.

「四大種が原因である」とは、「三つの善の因」などの箇所において因としての原因が説かれている。無明は福行などの共通の原因であるから共通の原因である。善と不善は自らの異熟を与えることにおける最上の原因である。ここでは条件（縁）としての原因が意図されている。そこにおいて地界という大種は、他の三つの大種と所造色を知らしめ、示すための原因であり条件である。このように残りのものにおいても適用が理解されるべきである。

Phassoti ‘‘phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vacanato phasso tiṇṇaṃ khandhānaṃ paññāpanāya hetu ceva paccayo ca. Viññāṇakkhandhassāti ettha paṭisandhiviññāṇena tāva saddhiṃ gabbhaseyyakānaṃ uparimaparicchedena samatiṃsa rūpāni sampayuttā ca tayo khandhā uppajjanti, taṃ nāmarūpaṃ paṭisandhiviññāṇassa paññāpanāya hetu ceva paccayo ca. Cakkhudvāre cakkhupasādo ceva rūpārammaṇañca rūpaṃ, sampayuttā tayo khandhā nāmaṃ. Taṃ nāmarūpaṃ cakkhuviññāṇassa paññāpanāya hetu ceva paccayo ca. Eseva nayo sesaviññāṇesu.

「触」とは、「比丘たちよ、触れられて感受し、触れられて想い、触れられて思惟する」という言葉から、触は三つの蘊を知らしめるための原因であり条件である。「識蘊の」とは、ここではまず結生識と共に胎生の者たちに最大で三十の物質的現象（色）と相応する三つの蘊が生じ、その名色が結生識を知らしめるための原因であり条件である。眼門においては眼の感官と色境という物質的現象（色）であり、相応する三つの蘊が名である。その名色が眼識を知らしめるための原因であり条件である。残りの識においてもこの通則である。

87. Kathaṃ pana, bhanteti idaṃ kittakena nu khoti vaṭṭaṃ pucchanto evamāha. Sakkāyadiṭṭhi na hotīti idaṃ vivaṭṭaṃ pucchanto evamāha.

87. 「尊者よ、どのようにして」とは、これは「どれほどのことによって」と輪廻を尋ねつつこのように言ったのである。「有身見が生じないのか」とは、これは解脱（輪廻の停止）を尋ねつつこのように言ったのである。

88. Ayaṃ rūpe assādoti iminā pariññāpaṭivedho ceva dukkhasaccañca kathitaṃ. Ayaṃ rūpe ādīnavoti iminā pahānapaṭivedho ceva samudayasaccañca. Idaṃ rūpe nissaraṇanti iminā sacchikiriyāpaṭivedho ceva nirodhasaccañca. Ye imesu tīsu ṭhānesu sammādiṭṭhiādayo dhammā, ayaṃ bhāvanāpaṭivedho maggasaccaṃ. Sesapadesupi eseva nayo.

88. 「これが色における甘味である」とは、これによって遍知の通達と苦聖諦が語られた。「これが色における過患である」とは、これによって断の通達と集聖諦が語られた。「これが色における出離である」とは、これによって作証の通達と滅聖諦が語られた。これら三つの箇所における正見などの諸法、これが修習の通達であり道聖諦である。残りの句においてもこの通則である。

89. Bahiddhāti parassa saviññāṇake kāye. Sabbanimittesūti iminā pana anindriyabaddhampi saṅgaṇhāti. ‘‘Saviññāṇake kāye’’ti vacanena vā attano ca parassa ca kāyo gahitova, bahiddhā ca sabbanimittaggahaṇena anindriyabaddhaṃ gaṇhāti.

89. 「外部において」とは、他者の有情の身体において。「すべての相において」とは、これによって非情物をも包摂する。あるいは「有識の身体において」という言葉によって自己と他者の身体が含まれ、「外部においてすべての相の把握によって」により非情物を取る。

90. Anattakatānīti anattani ṭhatvā katāni. Kamattānaṃ phusissantīti katarasmiṃ attani ṭhatvā vipākaṃ dassentīti sassatadassanaṃ okkamanto evamāha. Taṇhādhipateyyenāti taṇhājeṭṭhakena. Tatra tatrāti tesu tesu dhammesu. Saṭṭhimattānanti ime bhikkhū pakatikammaṭṭhānaṃ jahitvā aññaṃ navakammaṭṭhānaṃ sammasantā pallaṅkaṃ abhinditvā tasmiṃyeva āsane arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

90. 「無我によってなされたこと」とは、無我にとどまってなされたこと。「いかなる我に触れるのか」とは、いかなる我にとどまって異熟を示すのかと、常住論（常見）に陥りつつこのように言ったのである。「渇愛を主権として」とは、渇愛を第一として。「それぞれの法において」とは、それらの法において。「六十人ほどの」とは、これらの比丘たちは通常の瞑想対象を捨て、別の新たな瞑想対象を観察しつつ、結跏趺坐を解くことなくその座において阿羅漢果に達した。残りはすべての箇所で明白である。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

マッジマ・ニカーヤの註釈書『パパンチャ・スーダニー』において

Mahāpuṇṇamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

大満月経の註解は終了した。

10. Cūḷapuṇṇamasuttavaṇṇanā

10. 小満月経の註解

91. Evaṃ me sutanti cūḷapuṇṇamasuttaṃ. Tattha tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti yaṃ yaṃ disaṃ anuviloketi, tattha tattha tuṇhībhūtameva. Anuviloketvāti pañcapasādapaṭimaṇḍitāni akkhīni ummīletvā tato tato viloketvā antamaso hatthakukkuccapādakukkuccānampi abhāvaṃ disvā. Asappurisoti pāpapuriso. No hetaṃ, bhanteti yasmā andho andhaṃ viya so taṃ jānituṃ na sakkoti, tasmā evamāhaṃsu. Eteneva nayena ito paresupi vāresu attho veditabbo. Assaddhasamannāgatoti pāpadhammasamannāgato. Asappurisabhattīti asappurisasevano. Asappurisacintīti asappurisacintāya cintako. Asappurisamantīti asappurisamantanaṃ mantetā. Asappurisavācoti asappurisavācaṃ bhāsitā. Asappurisakammantoti asappurisakammānaṃ kattā. Asappurisadiṭṭhīti asappurisadiṭṭhiyā samannāgato. Asappurisadānanti asappurisehi dātabbaṃ dānaṃ. Tyāssa mittāti te assa mittā. Attabyābādhāyapi cetetīti pāṇaṃ hanissāmi, adinnaṃ ādiyissāmi, micchā carissāmi, dasa akusalakammapathe samādāya vattissāmīti evaṃ attano dukkhatthāya cinteti. Parabyābādhāyāti yathā asuko asukaṃ pāṇaṃ hanti, asukassa santakaṃ adinnaṃ ādiyati, dasa akusalakammapathe samādāya vattati, evaṃ naṃ āṇāpessāmīti evaṃ parassa dukkhatthāya cinteti. Ubhayabyābādhāyāti ahaṃ asukañca asukañca gahetvā dasa akusalakammapathe samādāya vattissāmīti evaṃ ubhayadukkhatthāya cintetīti.

91. 「このように私は聞いた」とは、小満月経である。その中で「沈黙し、沈黙した」とは、いずれの方向を見回しても、そこかしこで沈黙しているばかりである。「見回して」とは、五つの清らかな要素で飾られた眼を開いて、あちこちを見渡し、手のそわそわや足のそわそわさえもないことを見て。「よからぬ人」とは、悪人である。「尊者よ、決してそうではありません」とは、盲人が盲人を知ることができないように、彼はそれを知ることができないがゆえに、このように言ったのである。この通則によってこれ以降の場面でも意味が理解されるべきである。「不信を具備した」とは、悪しき法を具備した。「よからぬ人を信奉する」とは、よからぬ人に親近する。「よからぬことを思う」とは、よからぬ人の思惟によって思惟する。「よからぬことを相談する」とは、よからぬ人の相談を相談する。「よからぬ言葉を語る」とは、よからぬ人の言葉を語る。「よからぬ行為をする」とは、よからぬ人の行為を行う。「よからぬ見解をもつ」とは、よからぬ見解を具備した。「よからぬ人の布施」とは、よからぬ人たちによって与えられるべき布施。「彼らは彼の友である」とは、彼らが彼の友である。「自らを害するためにも思惟する」とは、殺生をしよう、不与取をしよう、邪淫を行おう、十不善業道を実践しようと、このように自らの苦のために思う。「他者を害するために」とは、あの者が誰それを殺害し、誰それの財物を奪い、十不善業道を実践するように命じようと、このように他者の苦のために思う。「両者を害するために」とは、私があの者とあの者を連れて十不善業道を実践しようと、このように両者の苦のために思うということである。

Attabyābādhāyapi mantetītiādīsu ahaṃ dasa akusalakammapathe samādāya vattissāmīti mantento attabyābādhāya manteti nāma. Asukaṃ dasa akusalakammapathe samādapessāmīti mantento parabyābādhāya manteti nāma. Aññena saddhiṃ – ‘‘mayaṃ ubhopi ekato hutvā dasa akusalakammapathe samādāya vattissāmā’’ti mantento ubhayabyābādhāya manteti nāma.

「自らを害するためにも相談する」などの箇所において、私は十不善業道を実践しようと相談する者は自らを害するために相談するという。あの者に十不善業道を実践させようと相談する者は他者を害するために相談するという。他の者と共に「我ら両者とも一つになって十不善業道を実践しよう」と相談する者は両者を害するために相談するという。

Asakkaccaṃ dānaṃ detīti deyyadhammampi puggalampi na sakkaroti. Deyyadhammaṃ na sakkaroti nāma uttaṇḍulādidosasamannāgataṃ āhāraṃ deti, na pasannaṃ karoti. Puggalaṃ na sakkaroti nāma nisīdanaṭṭhānaṃ asammajjitvā yattha vā tattha vā nisīdāpetvā yaṃ vā taṃ vā ādhārakaṃ ṭhapetvā dānaṃ deti. Asahatthāti attano hatthena, na deti, dāsakammakārādīhi dāpeti. Acittikatvāti heṭṭhā vuttanayena deyyadhammepi puggalepi na cittīkāraṃ katvā deti. Apaviddhanti chaḍḍetukāmo hutvā vammike uragaṃ pakkhipanto viya deti. Anāgamanadiṭṭhikoti no phalapāṭikaṅkhī hutvā deti.

「不敬をもって布施を与える」とは、施すべき物をも受者をも敬わない。施すべき物を敬わないとは、籾殻などの欠点のある食物を与え、清浄にしない。受者を敬わないとは、座る場所を掃除もせず、どこにでも座らせ、粗末な敷物を置いて布施を与えることである。「自らの手によらず」とは、自らの手で与えず、召使いや労働者たちに与えさせる。「心を配らずに」とは、上述の方法によって施物にも受者にも配慮をせずに与える。「投げ捨てるように」とは、捨て去りたいと欲して蟻塚に蛇を投げ入れるかのようにして与える。「再来を考慮しない見解をもって」とは、果報を期待しないで見解をもって与える。

Tattha upapajjatīti na dānaṃ datvā niraye upapajjati. Yaṃ pana tena pāpaladdhikāya micchādassanaṃ gahitaṃ, tāya micchādiṭṭhiyā niraye upapajjati. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayena veditabbo. Devamahattatāti chakāmāvacaradevā. Manussamahattatāti tiṇṇaṃ kulānaṃ sampatti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Idaṃ pana suttaṃ suddhavaṭṭavaseneva kathitanti.

「そこに生まれる」とは、布施を与えて地獄に生まれるのではない。しかし彼が悪しき教説によって執着した邪見、その邪見によって地獄に生まれるのである。善い側（白分）は述べられたことの反対の通則によって理解されるべきである。「神々としての偉大さ」とは、六欲界の神々である。「人間としての偉大さ」とは、三つの家柄（王族・バラモン・資産家）の富裕である。残りはすべての箇所で明白である。しかしこの経は純粋な輪廻の観点からのみ説かれたのである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

マッジマ・ニカーヤの註釈書『パパンチャ・スーダニー』において

Cūḷapuṇṇamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

小満月経の註解は終了した。

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の章の註解は終了した。