3. Suññatavaggo3. 空品
1. Cūḷasuññatasuttavaṇṇanā
1. 小空経釈
176. Evaṃ me sutanti cūḷasuññatasuttaṃ. Tattha ekamidanti thero kira bhagavato vattaṃ katvā attano divāṭṭhānaṃ gantvā kālaparicchedaṃ katvā nibbānārammaṇaṃ suññatāphalasamāpattiṃ appetvā nisinno yathāparicchedena vuṭṭhāsi. Athassa saṅkhārā suññato upaṭṭhahiṃsu. So suññatākathaṃ sotukāmo jāto. Athassa etadahosi – ‘‘na kho pana sakkā dhurena dhuraṃ paharantena viya gantvā ‘suññatākathaṃ me, bhante, kathethā’ti bhagavantaṃ vattuṃ, handāhaṃ yaṃ me bhagavā nagarakaṃ upanissāya viharanto ekaṃ kathaṃ kathesi, taṃ sāremi, evaṃ me bhagavā suññatākathaṃ kathessatī’’ti dasabalaṃ sārento ekamidantiādimāha.
176. 「このように私は聞いた」とは、小空経である。そこにおいて「かつて」とは、長老は世尊への奉仕をなし、自らの昼の座所へ赴いて時間を定め、涅槃を対象とする空性の果定に入定して座し、定めた時間に従って出定した。そのとき彼に諸行が空として現れた。彼は空性の教えを聞くことを望むようになった。そのとき彼にこのような思いが生じた――「世尊に正面から突進するように近づいて『世尊よ、私に空性の教えを説いてください』と申し上げることはできない。世尊がナガラカに依拠して住しておられたとき、ある話を説かれたことがあったが、それを思い起こさせよう。そうすれば世尊は私に空性の教えを説いてくださるであろう」と十力を思い起こさせながら、「かつて」などを語り始めた。
Tattha idanti nipātamattameva. Kaccimetaṃ, bhanteti thero ekapade ṭhatvā saṭṭhipadasahassāni uggahetvā dhāretuṃ samattho, kiṃ so ‘‘suññatāvihārenā’’ti ekaṃ padaṃ dhāretuṃ na sakkhissati, sotukāmena pana jānantena viya pucchituṃ na vaṭṭati, pākaṭaṃ katvā vitthāriyamānaṃ suññatākathaṃ sotukāmo ajānanto viya evamāha. Eko ajānantopi jānanto viya hoti, thero evarūpaṃ kohaññaṃ kiṃ karissati, attano jānanaṭṭhānepi bhagavato apacitiṃ dassetvā ‘‘kaccimeta’’ntiādimāha.
そこにおいて「これ（idaṃ）」とは接続語にすぎない。「世尊よ、これは（正しく聞かれましたでしょうか）」とは、長老は一歩立ち止まっただけで六万の句を学び取って保持することができるのに、どうして彼が「空の境地によって」という一つの語句を保持できないことがあろうか。しかし聞きたいと欲する者は知っているかのように尋ねるべきではないので、明白にして展開される空性の説法を聞きたいと望み、知らないかのようになってこのように語ったのである。ある者は知らないのに知っているかのようであるが、長老はどうしてそのような詐術を行うだろうか。自らが知っている箇所においても世尊への敬意を示して「これは」などを語ったのである。
Pubbepīti paṭhamabodhiyaṃ nagarakaṃ upanissāya viharaṇakālepi. Etarahipīti idānipi. Evaṃ pana vatvā cintesi – ‘‘ānando suññatākathaṃ sotukāmo, eko pana sotuṃ sakkoti, na uggahetuṃ, eko sotumpi uggahetumpi sakkoti, na kathetuṃ, ānando pana sotumpi sakkoti uggahetumpi kathetumpi, (kathemissa) suññatākatha’’nti. Iti taṃ kathento seyyathāpītiādimāha. Tattha suñño hatthigavāssavaḷavenāti tattha kaṭṭharūpapotthakarūpacittarūpavasena katā hatthiādayo atthi, vessavaṇamandhātādīnaṃ ṭhitaṭṭhāne cittakammavasena katampi, ratanaparikkhatānaṃ vātapānadvārabandhamañcapīṭhādīnaṃ vasena saṇṭhitampi, jiṇṇapaṭisaṅkharaṇatthaṃ ṭhapitampi jātarūparajataṃ atthi, kaṭṭharūpādivasena katā dhammasavanapañhapucchanādivasena āgacchantā ca itthipurisāpi atthi, tasmā na so tehi suñño. Indriyabaddhānaṃ saviññāṇakānaṃ hatthiādīnaṃ, icchiticchitakkhaṇe paribhuñjitabbassa jātarūparajatassa, nibaddhavāsaṃ vasantānaṃ itthipurisānañca abhāvaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
「以前にも」とは、成道して間もない頃、ナガラカに依拠して住していたときにも。「現在も」とは、今でも。しかしこのように語って、こう考えられた――「アーナンダは空性の教えを聞くことを望んでいる。ある者は聞くことはできるが学び取ることはできず、ある者は聞くことも学び取ることもできるが説くことはできず、アーナンダは聞くことも学び取ることも説くこともできる。（彼のために）空性の教えを説こう」と。このようにそれを説きながら「譬えば」などを語られた。そこにおいて「象、牛、馬、牝馬の空であり」とは、そこには木造・粘土造・絵画として作られた象などは存在する。ヴェッサヴァナやマンダーターなどの立像の絵画として作られたものもあり、宝玉で飾られた窓、扉の枠、寝台や椅子などの形で備えられたものもあり、破損した建物を修復するために置かれた金銀も存在し、木像などの形で作られたものや、法を聞き、質問するためにやって来る男女も存在する。それゆえにそれらによって空であるのではない。感覚器官に束縛された意識ある象など、望むときにいつでも使用できる金銀、定住して暮らす男女が存在しないことを指してこれが説かれたのである。
Bhikkhusaṅghaṃ paṭiccāti bhikkhūsu hi piṇḍāya paviṭṭhesupi vihārabhattaṃ sādiyantehi bhikkhūhi ceva gilānagilānupaṭṭhākauddesacīvarakammapasutādīhi ca bhikkhūhi so asuññova hoti, iti niccampi bhikkhūnaṃ atthitāya evamāha. Ekattanti ekabhāvaṃ, ekaṃ asuññataṃ atthīti attho. Eko asuññabhāvo atthīti vuttaṃ hoti. Amanasikaritvāti citte akatvā anāvajjitvā apaccavekkhitvā. Gāmasaññanti gāmoti pavattavasena vā kilesavasena vā uppannaṃ gāmasaññaṃ. Manussasaññāyapi eseva nayo. Araññasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattanti idaṃ araññaṃ, ayaṃ rukkho, ayaṃ pabbato, ayaṃ nīlobhāso vanasaṇḍoti evaṃ ekaṃ araññaṃyeva paṭicca araññasaññaṃ manasi karoti. Pakkhandatīti otarati. Adhimuccatīti evanti adhimuccati. Ye assu darathāti ye ca pavattadarathā vā kilesadarathā vā gāmasaññaṃ paṭicca bhaveyyuṃ, te idha araññasaññāya na santi. Dutiyapadepi eseva nayo. Atthi cevāyanti ayaṃ pana ekaṃ araññasaññaṃ paṭicca uppajjamānā pavattadarathamattā atthi.
「比丘僧伽に依って」とは、比丘たちについて托鉢に入っているときであっても、寺院の食事を受ける比丘たち、病者や病者を介護する者たち、読誦や衣の作業に励む比丘たちなどによって、そこは空ではないからである。このように常に比丘たちが存在することから、このように語られた。「唯一性を」とは、単一の状態を、一つの非空が存在する、という意味である。一つの非空の状態が存在する、と説かれたことになる。「作意することなく」とは、心に留めず、思念せず、観察することなく。「村の想を」とは、「村」として生起する活動によるか、煩悩によるかして生じた村の想を。人の想においてもこの方法である。「林野の想に依って唯一性を作意する」とは、「これは林野である、これは木である、これは山である、これは青々と茂った森である」とこのように、ただ一つの林野のみに依って林野の想を作意する。「飛び込む」とは、没入する。「信解する」とは、このように信解する。「諸々の苦痛があるとするならば」とは、活動の苦痛であれ煩悩の苦痛であれ、村の想に依って生じるであろうものは、ここ林野の想においては存在しない。第二の句においてもこの方法である。「これのみが存在する」とは、これはただ一つの林野の想に依って生じる活動の苦痛のみが存在する、ということである。
Yañhi kho tattha na hotīti yaṃ migāramātupāsāde hatthiādayo viya imissā araññasaññāya gāmasaññāmanussasaññāvasena uppajjamānaṃ pavattadarathakilesadarathajātaṃ, taṃ na hoti. Yaṃ pana tattha avasiṭṭhanti yaṃ migāramātupāsāde bhikkhusaṅgho viya tattha araññasaññāya pavattadarathamattaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Taṃ santamidaṃ atthīti pajānātīti taṃ vijjamānameva ‘‘atthi ida’’nti pajānāti, suññatāvakkantīti suññatānibbatti.
「実にそこにおいて存在しないものは」とは、ミガーラマートゥー講堂において象などが存在しないように、この林野の想において村の想や人の想によって生じる活動の苦痛や煩悩の苦痛が存在しない。「しかしそこにおいて残されているものは」とは、ミガーラマートゥー講堂において比丘僧伽が残されているように、そこにおいて林野の想による活動の苦痛のみが残されている。「彼は、この存在するものを『これは存在する』と知る」とは、現に存在するそのものを「これは存在する」と知るのであり、「空への受入」とは空性の生起である。
177. Amanasikaritvā manussasaññanti idha gāmasaññaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘manussasaññāya gāmasaññaṃ nivattetvā, araññasaññāya manussasaññaṃ, pathavīsaññāya araññasaññaṃ, ākāsānañcāyatanasaññāya pathavīsaññaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasaññāya ākiñcaññāyatanasaññaṃ, vipassanāya nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ, maggena vipassanaṃ nivattetvā anupubbena accantasuññataṃ nāma dassessāmī’’ti. Tasmā evaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha pathavīsaññanti kasmā araññasaññaṃ pahāya pathavīsaññaṃ manasi karoti? Araññasaññāya visesānadhigamanato. Yathā hi purisassa ramaṇīyaṃ khettaṭṭhānaṃ disvā – ‘‘idha vuttā sāliādayo suṭṭhu sampajjissanti, mahālābhaṃ labhissāmī’’ti sattakkhattumpi khettaṭṭhānaṃ olokentassa sāliādayo na sampajjanteva, sace pana taṃ ṭhānaṃ vihatakhāṇukakaṇṭakaṃ katvā kasitvā vapati, evaṃ sante sampajjanti, evameva – ‘‘idaṃ araññaṃ, ayaṃ rukkho, ayaṃ pabbato, ayaṃ nīlobhāso vanasaṇḍo’’ti sacepi sattakkhattuṃ araññasaññaṃ manasi karoti, nevūpacāraṃ na samādhiṃ pāpuṇāti, pathavīsaññāya panassa dhuvasevanaṃ kammaṭṭhānaṃ pathavīkasiṇaṃ parikammaṃ katvā jhānāni nibbattetvā jhānapadaṭṭhānampi vipassanaṃ vaḍḍhetvā sakkā arahattaṃ pāpuṇituṃ. Tasmā araññasaññaṃ pahāya pathavīsaññaṃ manasi karoti. Paṭiccāti paṭicca sambhūtaṃ.
177. 「人の想を作意することなく」という点において、ここでは村の想を取り上げない。なぜか。実に世尊にはこのような思惑があったからである――「人の想によって村の想を退け、林野の想によって人の想を、地想によって林野の想を、空無辺処想によって地想を……（略）……非想非非想処想によって無所有処想を、毘鉢舎那によって非想非非想処想を、道によって毘鉢舎那を退けて、順次に究極の空性を示そう」と。それゆえにこのように説法を始められた。そこにおいて「地想を」とは、なぜ林野の想を捨てて地想を作意するのか。林野の想によっては殊勝な境地の獲得がないからである。実に人が心地よい畑の場所を見て「ここに蒔かれた稲などは実によく実り、大いなる利益を得るであろう」と七度畑の場所を眺めても稲などは実らないが、もしその場所の切り株や棘を取り除き、耕して種を蒔くならば、そのようにして実るのと同じように、「これは林野である、これは木である、これは山である、これは青々と茂った森である」とたとえ七度林野の想を作意しても、近行定にも根本定にも達しないが、地想においては確固とした実践の業処たる地遍の遍作をなし、禅定を生じさせ、禅定を足場とする毘鉢舎那をも増大させて阿羅漢果に到達することができる。それゆえに林野の想を捨てて地想を作意するのである。「依って」とは、依って生じた。
Idāni yasmiṃ pathavīkasiṇe so pathavīsaññī hoti, tassa opammadassanatthaṃ seyyathāpītiādimāha. Tattha usabhassa etanti āsabhaṃ. Aññesaṃ pana gunnaṃ gaṇḍāpi honti pahārāpi. Tesañhi cammaṃ pasāriyamānaṃ nibbalikaṃ na hoti, usabhassa lakkhaṇasampannatāya te dosā natthi. Tasmā tassa cammaṃ gahitaṃ. Saṅkusatenāti khilasatena. Suvihatanti pasāretvā suṭṭhu vihataṃ. Ūnakasatasaṅkuvihatañhi nibbalikaṃ na hoti, saṅkusatena vihataṃ bheritalaṃ viya nibbalikaṃ hoti. Tasmā evamāha. Ukkūlavikkūlanti uccanīcaṃ thalaṭṭhānaṃ ninnaṭṭhānaṃ. Nadīvidugganti nadiyo ceva duggamaṭṭhānañca. Pathavīsaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattanti kasiṇapathaviyaṃyeva paṭicca sambhūtaṃ ekaṃ saññaṃ manasi karoti. Darathamattāti ito paṭṭhāya sabbavāresu pavattadarathavasena darathamattā veditabbā.
今や、彼が地想を持つその地遍についての譬えを示すために「譬えば」などを説かれた。そこにおいて「牡牛のそれ」とは、雄牛の皮である。他の牛たちには腫れ物や傷もある。それらの皮は広げられても皺がないものとはならないが、雄牛は特徴が具足しているためそれらの欠点がない。それゆえにその皮が取り上げられた。「百本の杭によって」とは、百本の楔によって。「よく張られた」とは、引き伸ばされて実によく張られた。百本に満たない杭で張られたものは皺のないものとはならないが、百本の杭で張られたものは太鼓の面のように皺のないものとなる。それゆえにこのように言われた。「高低を」とは、高い土地と低い土地、高所と低所を。「川や険路を」とは、川や通行の困難な場所を。「地想に依って唯一性を作意する」とは、遍の地そのものに依って生じた一つの想を作意する。「苦痛のみが」とは、ここから後のすべての段において、活動の苦痛による苦痛のみが理解されるべきである。
182. Animittaṃ cetosamādhinti vipassanācittasamādhiṃ. So hi niccanimittādivirahito animittoti vuccati. Imameva kāyanti vipassanāya vatthuṃ dasseti. Tattha imamevāti imaṃ eva catumahābhūtikaṃ. Saḷāyatanikanti saḷāyatanapaṭisaṃyuttaṃ. Jīvitapaccayāti yāva jīvitindriyānaṃ pavatti, tāva jīvitapaccayā pavattadarathamattā atthīti vuttaṃ hoti.
182. 「無相の心三昧を」とは、毘鉢舎那の心の集中である。実にそれは常の相などを離れているがゆえに「無相」と呼ばれる。「この身体そのものを」とは、毘鉢舎那の基盤を示す。そこにおいて「これそのものを」とは、この四大所造の身体そのものを。「六処に関わる」とは、六つの感覚器官に関係した。「生命の条件によって」とは、命根の生起がある限り、生命の条件による活動の苦痛のみが存在する、と説かれたことになる。
183. Puna animittanti vipassanāya paṭivipassanaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Kāmāsavaṃ paṭiccāti kāmāsavaṃ paṭicca uppajjanapavattadarathā idha na santi, ariyamagge ceva ariyaphale ca natthīti vuttaṃ hoti. Imameva kāyanti imaṃ upādisesadarathadassanatthaṃ vuttaṃ. Iti manussasaññāya gāmasaññaṃ nivattetvā…pe… maggena vipassanaṃ nivattetvā anupubbena accantasuññatā nāma dassitā hoti.
183. 「再び無相を」とは、毘鉢舎那に対する反復の毘鉢舎那を示すために説かれた。「欲漏に依って」とは、欲漏に依って生じる活動の苦痛はここには存在しない、聖道においても聖果においても存在しない、と説かれたことになる。「この身体そのものを」とは、この有余依の苦痛を示すために説かれた。このように人の想によって村の想を退け……（略）……道によって毘鉢舎那を退けて、順次に究極の空性が示されたことになる。
184. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Anuttaranti uttaravirahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ. Suññatanti suññataphalasamāpattiṃ. Tasmāti yasmā atītepi, buddhapaccekabuddhabuddhasāvakasaṅkhātā samaṇabrāhmaṇā. Anāgatepi, etarahipi buddhabuddhasāvakasaṅkhātā samaṇabrāhmaṇā imaṃyeva parisuddhaṃ paramaṃ anuttaraṃ suññataṃ upasampajja vihariṃsu viharissanti viharanti ca, tasmā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
184. 「清浄な」とは、随煩悩なき。「無上の」とは、上なるもののない最上の。「空性を」とは、空性の果定を。「それゆえに」とは、過去においても仏・独覚・仏弟子と呼ばれる沙門・バラモンたちが、未来においても、現在においても仏・仏弟子と呼ばれる沙門・バラモンたちが、まさにこの清浄で最上の無上の空性に到達して住し、住するであろうし、住しているがゆえに。残りの箇所はすべて明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
破邪顕正（パパンチャ・スーダニー）中部経典註釈において
Cūḷasuññatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
小空経釈を終わる。
2. Mahāsuññatasuttavaṇṇanā
2. 大空経釈
185. Evaṃ me sutanti mahāsuññatasuttaṃ. Tattha kāḷakhemakassāti chavivaṇṇena so kāḷo, khemakoti panassa nāmaṃ. Vihāroti tasmiṃyeva nigrodhārāme ekasmiṃ padese pākārena parikkhipitvā dvārakoṭṭhakaṃ māpetvā haṃsavaṭṭakādisenāsanāni ceva maṇḍalamāḷabhojanasālādīni ca patiṭṭhapetvā kato vihāro. Sambahulāni senāsanānīti mañco pīṭhaṃ bhisibimbohanaṃ taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthārotiādīni paññattāni honti, mañcena mañcaṃ…pe… palālasanthāreneva palālasanthāraṃ āhacca ṭhapitāni, gaṇabhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānasadisaṃ ahosi.
185. 「このように私は聞きました」とは大空性経である。その中で「カーラケーマカの」とは、肌の色によって彼は黒色（カーラ）であり、ケーマカというのが彼の名である。「精舎において」とは、そのニグローダ園の中の一つの場所を垣根で囲み、門屋を造り、鵞鳥の形や鶉の形などの座臥所、円堂や食堂などを設けて造られた精舎において、ということである。「多くの座臥所が」とは、寝台、椅子、敷物、枕、茣蓙、皮敷、草敷、葉敷、藁敷などが設けられており、寝台と寝台、…中略…藁敷と藁敷が接するように置かれており、群れをなす比丘たちの住居の場所のようであった。
Sambahulā nu khoti bhagavato bodhipallaṅkeyeva sabbakilesānaṃ samugghāṭitattā saṃsayo nāma natthi, vitakkapubbabhāgā pucchā, vitakkapubbabhāge cāyaṃ nukāro nipātamatto. Pāṭimatthakaṃ gacchante avinicchito nāma na hoti. Ito kira pubbe bhagavatā dasa dvādasa bhikkhū ekaṭṭhāne vasantā na diṭṭhapubbā.
「まことに多くの［座臥所がある］か」とは、世尊には菩提の宝座においてすべての煩悩が根絶されているため、疑念というものはない。これは尋（思考）に先立つ問いかけであり、尋に先立つ部分におけるこの「ヌ（果して・か）」という語は単なる小辞にすぎない。最高峰の境地に達している者には、不決定なことなど決してない。これより以前には、世尊は十人や十二人の比丘が一つの場所に住んでいるのを見られたことがなかったという。
Athassa etadahosi – gaṇavāso nāmāyaṃ vaṭṭe āciṇṇasamāciṇṇo nadīotiṇṇaudakasadiso, nirayatiracchānayonipettivisayāsurakāyesupi, manussaloka-devalokabrahmalokesupi gaṇavāsova āciṇṇo. Dasayojanasahasso hi nirayo tipucuṇṇabharitā nāḷi viya sattehi nirantaro, pañcavidhabandhanakammakāraṇakaraṇaṭṭhāne sattānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedo vā natthi, tathā vāsīhi tacchanādiṭhānesu, iti gaṇabhūtāva paccanti. Tiracchānayoniyaṃ ekasmiṃ vammike upasikānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedo vā natthi, tathā ekekabilādīsupi kipillikādīnaṃ. Tiracchānayoniyampi gaṇavāsova. Petanagarāni ca gāvutikāni aḍḍhayojanikānipi petabharitāni honti. Evaṃ pettivisayepi gaṇavāsova. Asurabhavanaṃ dasayojanasahassaṃ kaṇṇe pakkhittasūciyā kaṇṇabilaṃ viya hoti. Iti asurakāyepi gaṇavāsova. Manussaloke sāvatthiyaṃ sattapaṇṇāsa kulasatasahassāni, rājagahe anto ca bahi ca aṭṭhārasa manussakoṭiyo vasiṃsu. Evaṃ aññesupi ṭhānesūti manussalokepi gaṇavāsova. Bhummadevatā ādiṃ katvā devalokabrahmalokesupi gaṇavāsova. Ekekassa hi devaputtassa aḍḍhatiyā nāṭakakoṭiyo honti, navapi koṭiyo honti, ekaṭṭhāne dasasahassāpi brahmāno vasanti.
そこで世尊にこのような思いが生じた。「この集団生活（群居）というものは、輪廻において慣れ親しまれ、川に注ぎ込んだ水のようなものである。地獄・畜生・餓鬼・阿修羅の境地においても、人間界・天界・梵天界においても、ただ集団生活のみが慣れ親しまれている。実に、一万由旬の地獄は、鉛の粉で満ちた筒のように衆生で隙間なく満ちており、五種の束縛の刑罰を行う場所には衆生の限度も限界もない。同様に、手斧で削るなどの場所でも、このように群れとなって煮られている。畜生界においても、一つの蟻塚にいる蟻の数には限度も限界もない。同様に、個々の穴などにいる蟻などもそうである。畜生界においてもただ集団生活である。餓鬼の街も一ガヴータ（約四分の一由旬）あるいは半由旬の広さがあり、餓鬼で満ちている。このように餓鬼界においても集団生活である。阿修羅の住処は一万由旬あり、耳に差し込まれた針の耳穴のようである。このように阿修羅界においても集団生活である。人間界では、サーヴァッティーに五百七十万の家族が、ラージャガハでは内外に千八百万の人々が住んでいた。このように他の場所においても、人間界でも集団生活である。地居天をはじめとして、天界や梵天界でも集団生活である。実に、一人の天子には二千五百万の踊り子たちがおり、九千万の者たちもいる。一つの場所に一万の梵天たちも住んでいる。
Tato cintesi – ‘‘mayā satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni gaṇavāsaviddhaṃsanatthaṃ dasa pāramiyo pūritā, ime ca bhikkhū ito paṭṭhāyeva gaṇaṃ bandhitvā gaṇābhiratā jātā ananucchavikaṃ karontī’’ti. So dhammasaṃvegaṃ uppādetvā puna cintesi – ‘‘sace ‘ekaṭṭhāne dvīhi bhikkhūhi na vasitabba’nti sakkā bhaveyya sikkhāpadaṃ paññapetuṃ, sikkhāpadaṃ paññāpeyyaṃ, na kho panetaṃ sakkā. Handāhaṃ mahāsuññatāpaṭipattiṃ nāma suttantaṃ desemi, yaṃ sikkhākāmānaṃ kulaputtānaṃ sikkhāpadapaññatti viya nagaradvāre nikkhittasabbakāyikaādāso viya ca bhavissati. Tato yathā nāmekasmiṃ ādāse khattiyādayo attano vajjaṃ disvā taṃ pahāya anavajjā honti, evamevaṃ mayi parinibbutepi pañcavassasahassāni imaṃ suttaṃ āvajjitvā gaṇaṃ vinodetvā ekībhāvābhiratā kulaputtā vaṭṭadukkhassa antaṃ karissantī’’ti. Bhagavato ca manorathaṃ pūrentā viya imaṃ suttaṃ āvajjitvā gaṇaṃ vinodetvā vaṭṭadukkhaṃ khepetvā parinibbutā kulaputtā gaṇanapathaṃ vītivattā. Vālikapiṭṭhivihārepi hi ābhidhammikaabhayatthero nāma vassūpanāyikasamaye sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ imaṃ suttaṃ sañjhāyitvā ‘‘sammāsambuddho evaṃ kāreti, mayaṃ kiṃ karomā’’ti āha. Te sabbepi antovasse gaṇaṃ vinodetvā ekībhāvābhiratā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Gaṇabhedanaṃ nāma idaṃ suttanti.
それから世尊は考えられた。『私は十万劫を超える四阿僧祇のあいだ、集団生活を打ち破るために十の波羅蜜を満たしてきた。しかるにこれらの比丘たちは、今からすでに徒党を組み、群集を喜ぶ者となって、相応しくないことを行っている』と。世尊は法の危機感（法慚愧）を起こして、さらに考えられた。『もし「一つの場所に二人の比丘で住んではならない」と戒を制定することが可能であるなら、私は戒を制定するであろう。しかし、それは不可能である。さあ、私は大空性の実践という経を説こう。それは修行を望む良家の子息たちにとって、戒の制定のようであり、城門に置かれた全身を映す鏡のようになるであろう。そのとき、あたかも一つの鏡の中に王族たちが自らの過ちを見て、それを捨てて過ちのない者となるように、まさにそのように私が完全な涅槃に入った後も、五千年のあいだ、この経を思惟し、群衆を退けて独居を喜ぶ良家の子息たちが、輪廻の苦しみの終わりをなすであろう』と。そして世尊の意趣を満たすかのように、この経を思惟し、群衆を退けて輪廻の苦しみを滅ぼし、完全な涅槃に入った良家の子息たちは数え切れないほどである。ヴァーリカピッティ精舎においても、アビダンマの論師であるアバヤ長老が、安居に入る時期に多くの比丘たちとともにこの経を読誦して、『正等覚者はこのように行わせている。私たちはどうするのか』と言った。彼らは全員、安居のあいだに群衆を退けて独居を喜び、阿羅漢果に達した。この経は「集団を打ち破るもの」と名付けられている。
186. Ghaṭāyāti evaṃnāmakassa sakkassa. Vihāreti ayampi vihāro nigrodhārāmasseva ekadese kāḷakhemakassa vihāro viya katoti veditabbo. Cīvarakammanti jiṇṇamalinānaṃ aggaḷaṭṭhānuppādanadhovanādīhi kataparibhaṇḍampi, cīvaratthāya uppannavatthānaṃ vicāraṇasibbanādīhi akataṃ saṃvidhānampi vaṭṭati, idha pana akataṃ saṃvidhānaṃ adhippetaṃ. Manussā hi ānandattherassa cīvarasāṭake adaṃsu. Tasmā thero sambahule bhikkhū gahetvā tattha cīvarakammaṃ akāsi. Tepi bhikkhū pātova sūcipāsakassa paññāyanakālato paṭṭhāya nisinnā apaññāyanakāle uṭṭhahanti. Sūcikamme niṭṭhiteyeva senāsanāni saṃvidahissāmāti na saṃvidahiṃsu. Cīvarakārasamayo noti thero kira cintesi – ‘‘addhā etehi bhikkhūhi na paṭisāmitāni senāsanāni, bhagavatā ca diṭṭhāni bhavissanti. Iti anattamano satthā suṭṭhu niggahetukāmo, imesaṃ bhikkhūnaṃ upatthambho bhavissāmī’’ti; tasmā evamāha. Ayaṃ panettha adhippāyo – ‘‘na, bhante, ime bhikkhū kammārāmā eva, cīvarakiccavasena pana evaṃ vasantī’’ti.
186. 「ガターの」とは、そのような名の釈迦族の。「精舎において」とは、この精舎もまたニグローダ園の一区画にカーラケーマカの精舎のように造られたものと理解すべきである。「衣の作業」とは、古びて汚れた衣を継ぎ当てし、洗いなどして作られた手入れも、衣のために生じた布の裁断や縫製などによる未完了の準備も含まれるが、ここでは未完了の準備が意図されている。人びとがアーナンダ長老に衣の布を与えたのである。それゆえ、長老は多くの比丘たちを連れて、そこで衣の作業を行った。その比丘たちも、早朝の針の穴が見える時から坐って、見えなくなる時に立ち上がっていた。『針の作業が終わった時にこそ、座臥所を片付けよう』と思って、片付けなかったのである。長老は『衣を作る時であり、［通常ではありません］』と、このように考えたという。『確かにこれらの比丘たちは座臥所を片付けておらず、世尊もそれをご覧になったに違いない。このように心満たされない師は、厳しく叱責しようと望んでおられる。私はこれらの比丘たちの助けとなろう』と。それゆえ、このように言ったのである。ここでの意趣は次の通りである。『世尊よ、これらの比丘たちは作業を好んでいるわけではなく、衣の務めのゆえにこのように住んでいるのです』と。
Na kho, ānandāti, ānanda, kammasamayo vā hotu akammasamayo vā, cīvarakārasamayo vā hotu acīvarakārasamayo vā, atha kho saṅgaṇikārāmo bhikkhu na sobhatiyeva. Mā tvaṃ anupatthambhaṭṭhāne upatthambho ahosīti. Tattha saṅgaṇikāti sakaparisasamodhānaṃ. Gaṇoti nānājanasamodhānaṃ. Iti saṅgaṇikārāmo vā hotu gaṇārāmo vā, sabbathāpi gaṇabāhullābhirato gaṇabandhanabaddho bhikkhu na sobhati. Pacchābhatte pana divāṭṭhānaṃ sammajjitvā sudhotahatthapādo mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā ekārāmatamanuyutto bhikkhu buddhasāsane sobhati. Nekkhammasukhanti kāmato nikkhantassa sukhaṃ. Pavivekasukhampi kāmapavivekasukhameva. Rāgādīnaṃ pana vūpasamatthāya saṃvattatīti upasamasukhaṃ. Maggasambodhatthāya saṃvattatīti sambodhisukhaṃ. Nikāmalābhīti kāmalābhī icchitalābhī. Akicchalābhīti adukkhalābhī. Akasiralābhīti vipulalābhī.
「アーナンダよ、そうではない」とは、アーナンダよ、作業の時であろうと非作業の時であろうと、衣を作る時であろうと衣を作らない時であろうと、交際を好む比丘は決して輝かない。そなたは助けるべきでないところで助けとなるな、ということである。その中で「交際」とは、自らの会衆との集いである。「集団」とは、様々な人々の集いである。このように交際を好む者であろうと集団を好む者であろうと、どのような形であれ集団の多さを喜び、集団の束縛に縛られた比丘は輝かない。しかし、食後に昼の場所を掃き清め、手足をよく洗い、根本の業処を把握して独居の楽しみに専念する比丘は、仏教において輝く。「出離の楽」とは、欲望から脱出した者の楽である。「遠離の楽」もまた、欲望からの遠離の楽にほかならない。貪りなどの寂静のために資するので「寂静の楽」という。道の覚りのために資するので「菩提の楽」という。「意のままに得る」とは、望むままに得る、願った通りに得る。「苦もなく得る」とは、苦痛なく得る。「難なく得る」とは、豊かに得る。
Sāmāyikanti appitappitasamaye kilesehi vimuttaṃ. Kantanti manāpaṃ. Cetovimuttinti rūpārūpāvacaracittavimuttiṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘cattāri ca jhānāni catasso ca arūpasamāpattiyo, ayaṃ sāmāyiko vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.213). Asāmāyikanti na samayavasena kilesehi vimuttaṃ, atha kho accantavimuttaṃ lokuttaraṃ vuttaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘cattāro ca ariyamaggā cattāri ca sāmaññaphalāni, ayaṃ asāmāyiko vimokkho’’ti. Akuppanti kilesehi akopetabbaṃ.
「一時的な」とは、専心したその時々に煩悩から解脱した。「好ましい」とは、意にかなう。「心解脱」とは、色界・無色界の心解脱である。実にこのように説かれている。『四つの禅定と四つの無色定、これが一時的な解脱である』（無礙解道1.213）と。「非一時的な」とは、時節の力によって煩悩から解脱したのではなく、決定的に解脱した出世間のものが説かれている。実にこのように説かれている。『四つの聖道と四つの沙門果、これが非一時的な解脱である』と。「動揺なき」とは、煩悩によって動かされない。
Ettāvatā kiṃ kathitaṃ hoti? Saṅgaṇikārāmo bhikkhu gaṇabandhanabaddho neva lokiyaguṇaṃ, na ca lokuttaraguṇaṃ nibbattetuṃ sakkoti, gaṇaṃ vinodetvā pana ekābhirato sakkoti. Tathā hi vipassī bodhisatto caturāsītiyā pabbajitasahassehi parivuto satta vassāni vicaranto sabbaññuguṇaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi, gaṇaṃ vinodetvā sattadivase ekībhāvābhirato bodhimaṇḍaṃ āruyha sabbaññuguṇaṃ nibbattesi. Amhākaṃ bodhisatto pañcavaggiyehi saddhiṃ chabbassāni vicaranto sabbaññuguṇaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi, tesu pakkantesu ekībhāvābhirato bodhimaṇḍaṃ āruyha sabbaññuguṇaṃ nibbattesi.
これによって何が語られたことになるのか。交際を好む比丘は、集団の束縛に縛られて、世間の徳も出世間の徳も生じさせることができないが、群衆を退けて独居を喜ぶ者は生じさせることができる。実にそのように、ヴィパッシー菩薩は八万四千の出家者たちに取り囲まれて七年を過ごしたが、一切知者の徳を生じさせることができなかった。群衆を退けて七日間にわたり独居を喜び、菩提樹の座に登って一切知者の徳を生じさせた。私たちの菩薩も五比丘とともに六年間を過ごしたが、一切知者の徳を生じさせることができず、彼らが去った後に独居を喜び、菩提樹の座に登って一切知者の徳を生じさせた。
Evaṃ saṅgaṇikārāmassa guṇādhigamābhāvaṃ dassetvā idāni dosuppattiṃ dassento nāhaṃ ānandātiādimāha. Tattha rūpanti sarīraṃ. Yattha rattassāti yasmiṃ rūpe rāgavasena rattassa. Na uppajjeyyunti yasmiṃ rūpe rattassa na uppajjeyyuṃ, taṃ rūpaṃ na samanupassāmi, atha kho sāriputtamoggallānānaṃ dasabalasāvakattupagamanasaṅkhātena aññathābhāvena sañcayassa viya, upāligahapatino aññathābhāvena nāṭaputtassa viya, piyajātikasutte seṭṭhiādīnaṃ viya ca uppajjantiyeva.
このように交際を好む者には徳の証得がないことを示し、今度は過失の発生を示すために「アーナンダよ、私は〜ない」などを説かれた。その中で「色（姿）」とは身体である。「そこに染着した者に」とは、その姿に貪りによって染着した者に。「生じないような」とは、その姿に染着した者に生じないような、そのような姿を私は見出さない。むしろ、サーリプッタとモッガッラーナが十力（世尊）の弟子となったという変容によってサンジャヤに生じたように、ウパーリ居士の変容によってナータープッタ（ニガンタ）に生じたように、そして『愛生経』における長者たちに生じたように、まさに生じるのである。
187. Ayaṃ kho panānandāti ko anusandhi? Sace hi koci dubbuddhī navapabbajito vadeyya – ‘‘sammāsambuddho khettaṃ paviṭṭhā gāviyo viya amheyeva gaṇato nīharati, ekībhāve niyojeti, sayaṃ pana rājarājamahāmattādīhi parivuto viharatī’’ti, tassa vacanokāsupacchedanatthaṃ – ‘‘cakkavāḷapariyantāya parisāya majjhe nisinnopi tathāgato ekakovā’’ti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha sabbanimittānanti rūpādīnaṃ saṅkhanimittānaṃ. Ajjhattanti visayajjhattaṃ. Suññatanti suññataphalasamāpattiṃ. Tatra ceti upayogatthe bhummaṃ, taṃ ceti vuttaṃ hoti. Puna tatrāti tasmiṃ parisamajjhe ṭhito. Vivekaninnenāti nibbānaninnena. Byantībhūtenāti āsavaṭṭhānīyadhammehi vigatantena nissaṭena visaṃyuttena. Uyyojanikapaṭisaṃyuttanti gacchatha tumheti evaṃ uyyojanikena vacanena paṭisaṃyuttaṃ.
187. 「アーナンダよ、これこそは」とは、どのような文脈か。もしある愚かな新参の出家者が『正等覚者は、田に入った牛を追い払うかのように私たちを集団から追い出し、独居に就かせるが、ご自身は王や大臣たちに取り囲まれて過ごしておられる』と言うかもしれない。その言葉の余地を断つために、『世界を取り囲む会衆のただ中に坐していても、如来はただ独りである』ということを示すため、この教えを始められた。その中で「すべての相を」とは、色などの形成された相を。「内なる」とは、境地の内なる。「空性を」とは、空性の果定を。「そこに」とは、処格（於格）の働きにおける処格であり、「それを」と説かれたことになる。再び「そこに」とは、その会衆のただ中に留まって。「遠離に傾いた」とは、涅槃に傾いた。「完全に尽きた」とは、漏（煩悩）の拠って立つ諸法から離れ去り、脱出し、離縛した。「退出に関わる」とは、『あなた方は行きなさい』というような退出の言葉に関わる。
Kāya pana velāya bhagavā evaṃ katheti? Pacchābhattakiccavelāya, vā purimayāmakiccavelāya vā. Bhagavā hi pacchābhatte gandhakuṭiyaṃ sīhaseyyaṃ kappetvā vuṭṭhāya phalasamāpattiṃ appetvā nisīdati. Tasmiṃ samaye dhammassavanatthāya parisā sannipatanti. Atha bhagavā kālaṃ viditvā gandhakuṭito nikkhamitvā buddhāsanavaragato dhammaṃ desetvā bhesajjatelapākaṃ gaṇhanto viya kālaṃ anatikkamitvā vivekaninnena cittena parisaṃ uyyojeti. Purimayāmepi ‘‘abhikkantā kho vāseṭṭhā ratti, yassa dāni kālaṃ maññathā’’ti (dī. ni. 3.299) evaṃ uyyojeti. Buddhānañhi bodhipattito paṭṭhāya dve pañcaviññāṇānipi nibbānaninnāneva. Tasmātihānandāti yasmā suññatāvihāro santo paṇīto, tasmā.
では、どのような時に世尊はこのように語られるのか。食後の務めの時、あるいは初夜の務めの時である。実に世尊は食後、香室において獅子の臥法をとり、起きて果定に専心して坐られる。その時、法を聞くために会衆が集まる。そこで世尊は時を知り、香室から出て、最上の仏座に至って法を説き、薬の油の煮沸（の適時）を保つかのように時を過ごさず、遠離に傾いた心で会衆を退出させる。初夜においても『ヴァーセッタたちよ、夜は更けた。今や其の時と考えることをなせ』（長部3.299）と、このように退出させる。実に諸仏は成道して以来、二組の五識（前五識）さえも涅槃に傾いているのである。「それゆえに、アーナンダよ」とは、空性の境地は静寂にして勝妙であるから、それゆえに、ということである。
188. Ajjhattamevāti gocarajjhattameva. Ajjhattaṃ suññatanti idha niyakajjhattaṃ, attano pañcasu khandhesu nissitanti attho. Sampajāno hotīti kammaṭṭhānassa asampajjanabhāvajānanena sampajāno. Bahiddhāti parassa pañcasu khandhesu. Ajjhattabahiddhāti kālena ajjhattaṃ kālena bahiddhā. Āneñjanti ubhatobhāgavimutto bhavissāmāti āneñjaṃ arūpasamāpattiṃ manasi karoti.
188. 「まさに内なるものを」とは、対象の内なるものだけを。「内なる空性を」とは、ここでは自己の内なるもの、自らの五蘊に依拠したものを意味する。「正知である」とは、業処の成就・不成就を知ることによって正知である。「外なるものを」とは、他人の五蘊における。「内外のものを」とは、ある時は内に、ある時は外に。「不動を」とは、『倶分解脱者となろう』と、不動である無色定を作意する。
Tasmiṃyeva purimasminti pādakajjhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Apaguṇapādakajjhānato vuṭṭhitassa hi ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto tattha cittaṃ na pakkhandati. Tato ‘‘parassa santāne nu kho katha’’nti bahiddhā manasi karoti, tatthapi na pakkhandati. Tato – ‘‘kālena attano santāne, kālena parassa santāne nu kho katha’’nti ajjhattabahiddhā manasi karoti, tatthapi na pakkhandati. Tato ubhatobhāgavimutto hotukāmo ‘‘arūpasamāpattiyaṃ nu kho katha’’nti āneñjaṃ manasi karoti, tatthapi na pakkhandati. Idāni – ‘‘na me cittaṃ pakkhandatīti vissaṭṭhavīriyena upaṭṭhākādīnaṃ pacchato na caritabbaṃ, pādakajjhānameva pana sādhukaṃ punappunaṃ manasikātabbaṃ. Evamassa rukkhe chindato pharasumhi avahante puna nisitaṃ kāretvā chindantassa chijjesu pharasu viya kammaṭṭhāne manasikāro vahatī’’ti dassetuṃ tasmiṃyevātiādimāha. Idānissa evaṃ paṭipannassa yaṃ yaṃ manasi karoti, tattha tattha manasikāro sampajjatīti dassento pakkhandatīti āha.
「まさにその最初のものにおいて」とは、基礎となる禅定を指して説かれた。不熟練の基礎の禅定から出た者が内なる空性を作意しても、そこに心は飛び込まない。それから『他人の心相続においてはどうであろうか』と外なるものを作意するが、そこにも飛び込まない。それから『ある時は自己の心相続に、ある時は他人の心相続においてはどうであろうか』と内外のものを作意するが、そこにも飛び込まない。それから倶分解脱者になろうと欲して『無色定においてはどうであろうか』と不動を作意するが、そこにも飛び込まない。そこで『私の心は飛び込まない』と言って精進を緩め、給仕者などの後ろをついて歩き回ってはならず、ただ基礎の禅定をしっかりと繰り返し作意すべきである。このようにするならば、木を切る者が斧の刃が進まない時に再び研いで切ると、切るべき木に斧が進むように、業処において作意が進むのである、ということを示すために「まさにその〜において」などを説かれた。今やこのように実践した者には、作意するいかなるものにも作意が成就することを示すために「飛び込む」と言われた。
189. Iminā vihārenāti iminā samathavipassanāvihārena. Itiha tattha sampajānoti iti caṅkamantopi tasmiṃ kammaṭṭhāne sampajjamāne ‘‘sampajjati me kammaṭṭhāna’’nti jānanena sampajāno hoti. Sayatīti nipajjati. Ettha kañci kālaṃ caṅkamitvā – ‘‘idāni ettakaṃ kālaṃ caṅkamituṃ sakkhissāmī’’ti ñatvā iriyāpathaṃ ahāpetvā ṭhātabbaṃ. Esa nayo sabbavāresu. Na kathessāmīti, itiha tatthāti evaṃ na kathessāmīti jānanena tattha sampajānakārī hoti.
189. 「この住まいによって」とは、この止観の住まいによって。「このようにそこにおいて正知である」とは、このように経行していても、その業処が成就している時に『私の業処は成就している』と知ることによって正知である。「横たわる」とは、伏せる。ここでは、しばらく経行して『いまやこれほどの時間、経行することができるであろう』と知って、威儀を損なうことなく留まるべきである。この方法はすべての項目において同じである。「語るまい」とは、「このようにそこにおいて」とは、このように語るまいと知ることによって、そこにおいて正知をなす者となる。
Puna dutiyavāre evarūpiṃ kathaṃ kathessāmīti jānanena sampajānakārī hoti, imassa bhikkhuno samathavipassanā taruṇāva, tāsaṃ anurakkhaṇatthaṃ –
再び二番目の項目において、このような話を語ろうと知ることによって正知をなす者となる。この比丘の止観はまだ未熟であり、それらを保護するために――
‘‘Āvāso gocaro bhassaṃ, puggalo atha bhojanaṃ;
「住居、徘徊の地（托鉢先）、語らい、人、そして食物、
Utu iriyāpatho ceva, sappāyo sevitabbako’’ti.
気候、威儀、適したものを親近すべきである」と。
Satta sappāyāni icchitabbāni. Tesaṃ dassanatthamidaṃ vuttaṃ. Vitakkavāresu avitakkanassa ca vitakkanassa ca jānanena sampajānatā veditabbā.
七つの適したものが望まれる。それらを示すためにこれが説かれた。尋（思考）の項目においては、思考しないことと思考することを知ることによって、正知であると知るべきである。
190. Iti vitakkapahānena dve magge kathetvā idāni tatiyamaggassa vipassanaṃ ācikkhanto pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇātiādimāha. Āyataneti tesuyeva kāmaguṇesu kismiñcideva kilesuppattikāraṇe. Samudācāroti samudācaraṇato appahīnakileso. Evaṃ santanti evaṃ vijjamānameva. Sampajānoti kammaṭṭhānassa asampattijānanena sampajāno. Dutiyavāre evaṃ santametanti evaṃ sante etaṃ. Sampajānoti kammaṭṭhānasampattijānanena sampajāno. Ayañhi ‘‘pahīno nu kho me pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo no’’ti paccavekkhamāno apahīnabhāvaṃ ñatvā vīriyaṃ paggahetvā taṃ anāgāmimaggena samugghāṭeti, tato maggānantaraṃ phalaṃ, phalato vuṭṭhāya paccavekkhamāno pahīnabhāvaṃ jānāti, tassa jānanena ‘‘sampajāno hotī’’ti vuttaṃ.
190. このように尋の捨断によって二つの道を語り、今度は第三の道のヴィパッサナーを説き明かすために「アーナンダよ、これら五つの欲望の要素がある」などを説かれた。「境において」とは、それらの欲望の要素の中で、何らかの煩悩が生じる原因において。「現行」とは、現行していることから、まだ断たれていない煩悩である。「このように存在する時」とは、このように現に存在する時。「正知である」とは、業処の不成就を知ることによって正知である。二番目の項目における「このように存在する時、これを」とは、このように存在する時、これを、ということである。「正知である」とは、業処の成就を知ることによって正知である。実にこの者は『私の五つの欲望の要素に対する欲貪は断たれたであろうか、断たれていないであろうか』と省察し、断たれていないことを知って精進を起こし、それを不還道によって根絶する。それから道の直後に果があり、果から起きて省察し、断たれたことを知る。その知ることによって「正知である」と説かれた。
191. Idāni arahattamaggassa vipassanaṃ ācikkhanto pañca kho ime, ānanda, upādānakkhandhātiādimāha. Tattha so pahīyatīti rūpe asmīti māno asmīti chando asmīti anusayo pahīyati. Tathā vedanādīsu sampajānatā vuttanāyeneva veditabbā.
191. 今度は阿羅漢道のヴィパッサナーを説き明かすために「アーナンダよ、これら五つの取蘊がある」などを説かれた。その中で「彼においてそれは断たれる」とは、色において『我あり』という慢、『我あり』という欲、『我あり』という随眠が断たれる。受などにおいても同様に、説かれた方法によって正知であることを知るべきである。
Ime kho te, ānanda, dhammāti heṭṭhā kathite samathavipassanāmaggaphaladhamme sandhāyāha. Kusalāyatikāti kusalato āgatā. Kusalā hi kusalāpi honti kusalāyatikāpi, seyyathidaṃ, paṭhamajjhānaṃ kusalaṃ, dutiyajjhānaṃ kusalañceva kusalāyatikañca…pe… ākiñcaññāyatanaṃ kusalaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ kusalañceva kusalāyatikañca, nevasaññānāsaññāyatanaṃ kusalaṃ, sotāpattimaggo kusalo ceva kusalāyatiko ca…pe… anāgāmimaggo kusalo, arahattamaggo kusalo ceva kusalāyatiko ca. Tathā paṭhamajjhānaṃ kusalaṃ, taṃsampayuttakā dhammā kusalā ceva kusalāyatikā ca…pe… arahattamaggo kusalo, taṃsampayuttakā dhammā kusalā ceva kusalāyatikā ca.
「アーナンダよ、これらこそは法である」とは、先述の止観・道・果の諸法を指して言われた。「善に至る」とは、善から生じた。善なるものは、善でもあり善に至るものでもある。すなわち、初禅は善であり、第二禅は善でもあり善に至るものでもあり、…中略…無所有処は善であり、非想非非想処は善でもあり善に至るものでもあり、非想非非想処は善であり、預流道は善でもあり善に至るものでもあり、…中略…不還道は善であり、阿羅漢道は善でもあり善に至るものでもある。同様に、初禅は善であり、それに相応する諸法は善でもあり善に至るものでもあり、…中略…阿羅漢道は善であり、それに相応する諸法は善でもあり善に至るものでもある。
Ariyāti nikkilesā visuddhā. Lokuttarāti loke uttarā visiṭṭhā. Anavakkantā pāpimatāti pāpimantena mārena anokkantā. Vipassanāpādakā aṭṭha samāpattiyo appetvā nisinnassa hi bhikkhuno cittaṃ māro na passati, ‘‘idaṃ nāma ārammaṇaṃ nissāya saṃvattatī’’ti jātituṃ na sakkoti. Tasmā ‘‘anavakkantā’’ti vuttaṃ.
「聖なる」とは、煩悩がなく清浄な。「出世間の」とは、世間を超越した、優れた。「悪魔が侵入し得ない」とは、悪しき魔羅が足を踏み入れることができない。実に、ヴィパッサナーの基礎となる八つの等至に専心して坐っている比丘の心を、悪魔は見ることができず、『これこれの対象に依拠して起こっている』と知ることができない。それゆえ「侵入し得ない」と説かれた。
Taṃ kiṃ maññasīti idaṃ kasmā āha? Gaṇepi eko ānisaṃso atthi, taṃ dassetuṃ idamāha. Anubandhitunti anugacchituṃ paricarituṃ.
「それをどう思うか」とは、なぜこれを説かれたのか。集団においても一つの功徳があり、それを示すためにこれを説かれた。「従うことを」とは、追従し奉仕することを。
Na kho, ānandāti ettha kiñcāpi bhagavatā – ‘‘sutāvudho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 7.67) bahussuto pañcāvudhasampanno yodho viya kato. Yasmā pana so sutapariyattiṃ uggahetvāpi tadanucchavikaṃ anulomapaṭipadaṃ na paṭipajjati, na tassa taṃ āvudhaṃ hoti. Yo paṭipajjati, tasseva hoti. Tasmā etadatthaṃ anubandhituṃ nārahatīti dassento na kho, ānandāti āha.
「アーナンダよ、そうではない」とは、ここで世尊によって『比丘たちよ、聞きを武器とする聖弟子は不善を捨て、善を修め、過ちあるものを捨て、過ちのないものを修め、清らかな自己を保つ』（増支部7.67）と、多聞の者は五つの武器を備えた戦士のようになされたとはいえ、彼は教説の学びを修得してもそれに相応しい随順の実践を行わないならば、彼にとってそれは武器とはならない。実践する者、その者にこそ武器となるのである。それゆえ、その目的のために従うには値しないということを示すために「アーナンダよ、そうではない」と説かれた。
Idāni yadatthaṃ anubandhitabbo, taṃ dassetuṃ yā ca khotiādimāha. Iti imasmiṃ sutte tīsu ṭhānesu dasa kathāvatthūni āgatāni. ‘‘Iti evarūpaṃ kathaṃ kathessāmī’’ti sappāyāsappāyavasena āgatāni, ‘‘yadidaṃ suttaṃ geyya’’nti ettha sutapariyattivasena āgatāni, imasmiṃ ṭhāne paripūraṇavasena āgatāni. Tasmā imasmiṃ sutte dasa kathāvatthūni kathentena imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā kathetabbāni.
今や、どのような目的のために従うべきであるかを示すために「そして、実に」などを説かれた。このようにこの経においては、三つの箇所で十の話の主題（十論事）が登場する。『このように、このような話を語ろう』と適・不適の観点から登場し、『この経、諷誦…』とここでは教説の学びの観点から登場し、この箇所では具足（充足）の観点から登場する。それゆえ、この経において十の話の主題を語る者は、この箇所に立って語るべきである。
Idāni yasmā ekaccassa ekakassa viharatopi attho na sampajjati, tasmā taṃ sandhāya ekībhāve ādīnavaṃ dassento evaṃ sante kho, ānandātiādimāha. Tattha evaṃ santeti evaṃ ekībhāve sante.
今や、ある者にとっては独りで過ごしていても目的が成就しないことがあるので、それゆえそれを指して独居における過患を示すために「アーナンダよ、このようにある時」などを説かれた。その中で「このようにある時」とは、このように独居である時、ということである。
193. Satthāti bāhirako titthakarasatthā. Anvāvattantīti anuāvattanti upasaṅkamanti. Mucchaṃ kāmayatīti mucchanataṇhaṃ pattheti, pavattetīti attho. Ācariyūpaddavenāti abbhantare uppannena kilesūpaddavena ācariyassupaddavo. Sesupaddavesupi eseva nayo. Avadhiṃsu nanti mārayiṃsu naṃ. Etena hi guṇamaraṇaṃ kathitaṃ.
193. 「師」とは、外道の開祖の師。「付き従う」とは、付き従って近づく。「迷酔を欲する」とは、迷酔の渇愛を望む、生じさせるという意味である。「師の厄難によって」とは、内側に生じた煩悩の厄難によって師の厄難となる。残りの厄難においてもこの方法である。「彼を殺害した」とは、彼を殺した。これによって徳の死が語られている。
Vinipātāyāti suṭṭhu nipatanāya. Kasmā pana brahmacārupaddavova – ‘‘dukkhavipākataro ca kaṭukavipākataro ca vinipātāya ca saṃvattatī’’ti vuttoti. Bāhirapabbajjā hi appalābhā, tattha mahanto nibbattetabbaguṇo natthi, aṭṭhasamāpattipañcābhiññāmattakameva hoti. Iti yathā gadrabhapiṭṭhito patitassa mahantaṃ dukkhaṃ na hoti, sarīrassa paṃsumakkhanamattameva hoti, evaṃ bāhirasamaye lokiyaguṇamattatova parihāyati, tena purimaṃ upaddavadvayaṃ na evaṃ vuttaṃ. Sāsane pana pabbajjā mahālābhā, tattha cattāro maggā cattāri phalāni nibbānanti mahantā adhigantabbaguṇā. Iti yathā ubhato sujāto khattiyakumāro hatthikkhandhavaragato nagaraṃ anusañcaranto hatthikkhandhato patito mahādukkhaṃ nigacchati, evaṃ sāsanato parihāyamāno navahi lokuttaraguṇehi parihāyati. Tenāyaṃ brahmacārupaddavo evaṃ vutto.
「破滅のために」とは、激しく堕落するために。ではなぜ、清浄行者（弟子）の厄難だけが『より苦しい異熟（結果）となり、より過酷な異熟となり、破滅へと資する』と説かれたのか。外道の出家は利得が少なく、そこには生じるべき大きな徳はなく、八等至と五神通の程度にすぎない。このように、あたかも驢馬の背から落ちた者には大きな苦痛はなく、身体に埃がつく程度であるように、そのように外道の教えにおいては世間の徳の程度から堕落するだけである。それゆえ前の二つの厄難はそのように説かれなかった。しかし、仏教における出家は大きな利得があり、そこには四つの道、四つの果、涅槃という大いなる証得すべき徳がある。このように、あたかも両親ともに良家出の王族の公子が最上の象の背に乗って都を巡り、象の背から落ちて大きな苦痛を被るように、そのように仏教から堕落する者は九つの出世間の徳から堕落する。それゆえ、この清浄行者の厄難はこのように説かれた。
196. Tasmāti yasmā sesupaddavehi brahmacārupaddavo dukkhavipākataro, yasmā vā sapattapaṭipattiṃ vītikkamanto dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati, mittapaṭipatti hitāya, tasmā. Evaṃ uparimenapi heṭṭhimenapi atthena yojetabbaṃ. Mittavatāyāti mittapaṭipattiyā. Sapattavatāyāti verapaṭipattiyā.
196. 「それゆえに」とは、残りの厄難よりも清浄行者の厄難のほうが苦しい異熟をもたらすからであり、あるいは敵対的な実践を犯す者は長きにわたり不利益と苦痛へと資し、友好的な実践は利益となるから、それゆえに。このように前後の意味とも結合されるべきである。「友としての態度によって」とは、友好的な実践によって。「敵としての態度によって」とは、怨敵の実践によって。
Vokkamma ca satthusāsanāti dukkaṭadubbhāsitamattampi hi sañcicca vītikkamanto vokkamma vattati nāma. Tadeva avītikkamanto na vokkamma vattati nāma.
「師の教えから離れて」とは、悪作（軽微な罪）や悪説の程度であっても故意に犯す者は、離れて行っていると言われる。それを犯さない者は、離れずに行っていると言われる。
Na vo ahaṃ, ānanda, tathā parakkamissāmīti ahaṃ tumhesu tathā na paṭipajjissāmi. Āmaketi apakke. Āmakamatteti āmake nātisukkhe bhājane. Kumbhakāro hi āmakaṃ nātisukkhaṃ apakkaṃ ubhohi hatthehi saṇhikaṃ gaṇhāti ‘‘mā bhijjatū’’ti. Iti yathā kumbhakāro tattha paṭipajjati, nāhaṃ tumhesu tathā paṭipajjissāmi. Niggayha niggayhāti sakiṃ ovaditvā tuṇhī na bhavissāmi, niggaṇhitvā niggaṇhitvā punappunaṃ ovadissāmi anusāsissāmi. Pavayha pavayhāti dose pavāhetvā pavāhetvā. Yathā pakkabhājanesu kumbhakāro bhinnachinnajajjarāni pavāhetvā ekato katvā supakkāneva ākoṭetvā ākoṭetvā gaṇhāti, evameva ahampi pavāhetvā pavāhetvā punappunaṃ ovadissāmi anusāsissāmi. Yo sāro so ṭhassatīti evaṃ vo mayā ovadiyamānānaṃ yo maggaphalasāro, so ṭhassati. Apica lokiyaguṇāpi idha sārotveva adhippetā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
「アーナンダよ、私はあなたがたに対してそのようには努めないであろう」とは、私はあなたがたに対してそのようには対処しないであろう。「生（未熟）の」とは、焼かれていない。「生の器に」とは、生の、乾燥しきっていない器に。実に陶工は、生で乾燥しきっていない未焼成の器を『割れないように』と両手でそっと持つ。このように陶工がそこに対処するように、私はあなたがたに対処するのではない。「責め苛み責め苛んで」とは、一度訓誡して沈黙するのではなく、繰り返し責め苛んで訓誡し教誡するであろう。「吹き飛ばし吹き飛ばして」とは、過失を吹き飛ばし吹き飛ばして。あたかも焼き上がった器の中で、陶工が壊れ、欠け、ひび割れたものを吹き飛ばして一つにまとめ、よく焼き上がったものだけを繰り返し叩いて取るように、まさにそのように私も吹き飛ばし吹き飛ばして、繰り返し訓誡し教誡するであろう。「真髄であるものは残るであろう」とは、このように私が訓誡する中で、あなたがたの道果という真髄であるもの、それが残るであろう。さらに、世間の徳もまたここでは真髄として意図されている。残りはすべての箇所で明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
パパンチャ・スーダニー（顕揚真義注）中部注釈において
Mahāsuññatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
大空性経の解説が終了した。
3. Acchariyaabbhutasuttavaṇṇanā
3. 未曾有法経の解説
197. Evaṃ me sutanti acchariyaabbhutasuttaṃ. Tattha yatra hi nāmāti acchariyatthe nipāto. Yo nāma tathāgatoti attho. Chinnapapañceti ettha papañcā nāma taṇhā māno diṭṭhīti ime tayo kilesā. Chinnavaṭumeti ettha vaṭumanti kusalākusalakammavaṭṭaṃ vuccati. Pariyādinnavaṭṭeti tasseva vevacanaṃ. Sabbadukkhavītivatteti sabbaṃ vipākavaṭṭasaṅkhātaṃ dukkhaṃ vītivatte. Anussarissatīti idaṃ yatrāti nipātavasena anāgatavacanaṃ, attho panettha atītavasena veditabbo. Bhagavā hi te buddhe anussari, na idāni anussarissati. Evaṃjaccāti vipassīādayo khattiyajaccā, kakusandhādayo brāhmaṇajaccāti. Evaṃgottāti vipassīādayo koṇḍaññagottā, kakusandhādayo kassapagottāti. Evaṃsīlāti lokiyalokuttarasīlena evaṃsīlā. Evaṃdhammāti ettha samādhipakkhā dhammā adhippetā. Lokiyalokuttarena samādhinā evaṃsamādhinoti attho. Evaṃpaññāti lokiyalokuttarapaññāya evaṃpaññā. Evaṃvihārīti ettha pana heṭṭhā samādhipakkhānaṃ dhammānaṃ gahitattā vihāro gahitova, puna kasmā gahitameva gaṇhātīti ce, na idaṃ gahitameva. Idañhi nirodhasamāpattidīpanatthaṃ, tasmā evaṃnirodhasamāpattivihārīti ayamettha attho.
197. 「このように私は聞きました」とは未曾有法経である。その中で「実に〜とは」とは、驚嘆の意味の小辞である。実に如来とはどのような方か、という意味である。「戯論を断ち」のここで「戯論」とは、渇愛、慢心、邪見というこれら三つの煩悩である。「轍（わだち）を断ち」のここで「轍」とは、善悪の業の輪廻をいう。「輪廻が尽きた」とは、それと同じ意味の同義語である。「すべての苦しみを乗り越えた」とは、異熟の輪廻と呼ばれるすべての苦しみを乗り越えた。「随念されるであろう」とは、これは「実に（ヤトラ）」という小辞の力による未来形の言葉であるが、ここの意味は過去形として理解すべきである。実に世尊はそれらの仏たちを随念されたのであり、今これから随念されるのではないからである。「このような生まれの」とは、ヴィパッシー仏などは王族の生まれ、カクサンダ仏などはバラモンの生まれである、ということ。「このような氏族の」とは、ヴィパッシー仏などはコンダンニャ氏族、カクサンダ仏などはカッサパ氏族である、ということ。「このような戒の」とは、世間・出世間の戒によってこのような戒の。「このような法の」とは、ここでは三昧の側の諸法が意図されている。世間・出世間の三昧によってこのような三昧の、という意味である。「このような智慧の」とは、世間・出世間の智慧によってこのような智慧の。「このような住まいの」とは、ここでは前に三昧の側の諸法が取られているため住まいはすでに取られているが、なぜ再び取られたものを取るのかといえば、これはすでに取られたものと同じではない。これは滅尽定を示すためのものであり、それゆえ「このような滅尽定に住する」というのがここでの意味である。
Evaṃvimuttāti ettha vikkhambhanavimutti tadaṅgavimutti samucchedavimutti paṭippassaddhivimutti nissaraṇavimuttīti pañcavidhā vimuttiyo. Tattha aṭṭha samāpattiyo sayaṃ vikkhambhitehi nīvaraṇādīhi vimuttattā vikkhambhanavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Aniccānupassanādikā satta anupassanā sayaṃ tassa tassa paccanīkaṅgavasena paricattāhi niccasaññādīhi vimuttattā tadaṅgavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Cattāro ariyamaggā sayaṃ samucchinnehi kilesehi vimuttattā samucchedavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Cattāri sāmaññaphalāni maggānubhāvena kilesānaṃ paṭippassaddhante uppannattā paṭippassaddhivimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Nibbānaṃ sabbakilesehi nissaṭattā apagatattā dūre ṭhitattā nissaraṇavimuttīti saṅkhaṃ gataṃ. Iti imāsaṃ pañcannaṃ vimuttīnaṃ vasena evaṃvimuttāti evamettha attho veditabbo.
「このような解脱の」とは、ここでは伏断解脱、彼分解脱、正断解脱、安息解脱、出離解脱という五種の解脱がある。その中で、八等至は自ら抑止した蓋（障害）などから解脱していることから「伏断解脱」と呼ばれる。無常随観などの七随観は、自らそれぞれの反対の要素によって放棄された常住の想などから解脱していることから「彼分解脱」と呼ばれる。四聖道は、自ら断絶した煩悩から解脱していることから「正断解脱」と呼ばれる。四沙門果は、道の力によって煩悩が安息した果てに生じたことから「安息解脱」と呼ばれる。涅槃は、すべての煩悩から脱出し、離れ去り、遠く離れて留まっていることから「出離解脱」と呼ばれる。このように、これら五つの解脱の観点から「このような解脱の」と、このようにここでの意味を理解すべきである。
199. Tasmātihāti yasmā tvaṃ ‘‘tathāgatā acchariyā’’ti vadasi, tasmā taṃ bhiyyoso mattāya paṭibhantu tathāgatassa acchariyā abbhutadhammāti. Sato sampajānoti ettha dvesampajaññāni manussaloke devaloke ca. Tattha vessantarajātake brāhmaṇassa dve putte datvā punadivase sakkassa deviṃ datvā sakkena pasīditvā dinne aṭṭha vare gaṇhanto –
199. 「それゆえに」とは、あなたが『如来は驚くべき方である』と言うのであるから、それゆえに如来の驚くべき未曾有の法を、さらに大いに思い浮かべるがよい、ということである。「正念正知にして」とは、ここでは人間界と天界における二つの正知である。その中で、ヴェッサンダラ本生において、バラモンに二人の子を与え、次の日に帝釈天に妃を与え、帝釈天が信順して与えた八つの望みを受けるにあたって――
‘‘Ito vimuccamānāhaṃ, saggagāmī visesagū;
「ここから脱して私は、善趣に行き、優れた境地に至り、
Anivattī tato assaṃ, aṭṭhametaṃ varaṃ vare’’ti. (jā. 2.22.2300) –
そこから（悪趣に）戻ることなき者とならん。これを第八の望みとして選ぶ」と。（本生経2.22.2300）――
Evaṃ tusitabhavane me paṭisandhi hotūti varaṃ aggahesi, tato paṭṭhāya tusitabhavane uppajjissāmīti jānāti, idaṃ manussaloke sampajaññaṃ. Vessantarattabhāvato pana cuto puna tusitabhavane nibbattitvā nibbattosmīti aññāsi, idaṃ devaloke sampajaññaṃ.
このように『兜率天に私の結生あれ』と望みを取った。それ以来、『兜率天に生まれるであろう』と知っていた。これが人間界における正知である。そしてヴェッサンダラの生存から没して再び兜率天に生まれて、『生まれたのだ』と知った。これが天界における正知である。
Kiṃ pana sesadevatā na jānantīti? No na jānanti. Tā pana uyyānavimānakapparukkhe oloketvā devanāṭakehi tūriyasaddena pabodhitā ‘‘mārisa ayaṃ devaloko tumhe idha nibbattā’’ti sāritā jānanti. Bodhisatto paṭhamajavanavāre na jānāti, dutiyajavanato paṭṭhāya jānāti. Iccassa aññehi asādhāraṇajānanaṃ hoti.
「では、残りの神々は知らないのか」といえば、知らないわけではない。彼らは園林や宮殿や如意樹を眺め、天上の踊り子たちによる楽器の音で目覚めさせられ、『尊者よ、ここは天界であり、あなた方はここに生まれたのです』と思い出させられて知るのである。菩薩は第一の速行の瞬間には知らないが、第二の速行以降から知る。このように菩薩には、他者とは異なる共通しない知り方がある。
Aṭṭhāsīti ettha kiñcāpi aññepi devā tattha ṭhitā ṭhitamhāti jānanti, te pana chasu dvāresu balavatā iṭṭhārammaṇena abhibhuyyamānā satiṃ vissajjetvā attano bhuttapītabhāvampi ajānantā āhārūpacchedena kālaṃ karonti. Bodhisattassa kiṃ tathārūpaṃ ārammaṇaṃ natthīti? No natthi. So hi sesadeve dasahi ṭhānehi adhiggaṇhāti, ārammaṇena pana attānaṃ maddituṃ na deti, taṃ ārammaṇaṃ abhibhavitvā tiṭṭhati. Tena vuttaṃ – ‘‘sato sampajāno, ānanda, bodhisatto tusite kāye aṭṭhāsī’’ti.
「留まった」とは、ここでは他の神々もまたそこに留まっている時に『留まっている』と知るのであるが、彼らは六つの感覚器官において強力な好ましい対象に圧倒され、正念を失い、自らが飲食したかどうかも知らず、食物の断絶によって死んでいく。菩薩にはそのような対象がないのかといえば、ないわけではない。実に菩薩は残りの神々を十の事柄において凌駕しているが、対象によって自己を圧倒させることなく、その対象を圧倒して留まるのである。それゆえ『アーナンダよ、菩薩は正念正知にして兜率の天寿を保って留まった』と説かれた。
200. Yāvatāyukanti sesattabhāvesu kiṃ yāvatāyukaṃ na tiṭṭhattīti? Āma na tiṭṭhati. Aññadā hi dīghāyukadevaloke nibbatto tattha pāramiyo na sakkā pūretunti akkhīni nimīletvā adhimuttikālaṃkiriyaṃ nāma katvā manussaloke nibbattati. Ayaṃ kālaṅkiriyā aññesaṃ na hoti. Tadā pana adinnadānaṃ nāma natthi, arakkhitasīlaṃ nāma natthi, sabbapāramīnaṃ pūritattā yāvatāyukaṃ aṭṭhāsi.
200. 「寿命の限り」とは、残りの生涯において寿命の限り留まらないのかといえば、そうである、留まらない。他の時には、長寿の天界に生まれた場合、そこでは波羅蜜を満たすことができないため、目を閉じて「意趣による死」を行って人間界に生まれる。この死は他の者にはない。しかしその時は、与えられなかった布施というものはなく、守られなかった戒というものはなく、すべての波羅蜜が満たされていたため、寿命の限り留まったのである。
Sato sampajāno tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamatīti evaṃ tāva sabbapāramiyo pūretvā tadā bodhisatto yāvatāyukaṃ aṭṭhāsi. Devatānaṃ pana – ‘‘manussagaṇanāvasena idāni sattahi divasehi cuti bhavissatī’’ti pañca pubbanimittāni uppajjanti – mālā milāyanti, vatthāni kilissanti, kacchehi sedā muccanti, kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamati, devo devāsane na saṇṭhāti.
「正念正知にして兜率の天寿から没して母の胎内に降る」とは、このようにまずすべての波羅蜜を満たして、その時、菩薩は寿命の限り留まった。神々には『人間の計算によって今から七日後に死があるであろう』という五つの前兆が生じる。すなわち、花が萎れ、衣服が汚れ、腋から汗が流れ、身体に見苦しさが生じ、神が神座に落ち着かなくなる。
Tattha mālāti paṭisandhiggahaṇadivase piḷandhanamālā. Tā kira saṭṭhisatasahassādhikā sattapaṇṇāsa-vassakoṭiyo amilāyitvā tadā milāyanti. Vatthesupi eseva nayo. Ettakaṃ pana kālaṃ devānaṃ neva sītaṃ na uṇhaṃ hoti, tasmiṃ kāle sarīrato bindubinduvasena sedā muccanti. Ettakañca kālaṃ tesaṃ sarīre khaṇḍiccapāliccādivasena vivaṇṇatā na paññāyati, devadhītā soḷasavassuddesikā viya, devaputtā vīsativassuddesikā viya khāyanti. Maraṇakāle pana nesaṃ kilantarūpo attabhāvo hoti. Ettakañca nesaṃ kālaṃ devaloke ukkaṇṭhitā nāma natthi, maraṇakāle pana nissasanti vijambhanti, sake āsane nābhiramanti.
その中で「花」とは、結生をとった日の装飾の花である。それらは五億七千六百万年のあいだ萎れることがなかったのに、その時に萎れるのである。衣服においても同様である。このあいだ、神々には寒さも暑さもなかったが、その時には身体から粒々の汗が流れ出る。そしてこのあいだ、彼らの身体には歯の欠損や白髪などによる変色は見られず、天女は十六歳ほど、天子は二十歳ほどに見える。しかし死の時には、彼らの身体は疲れ衰えた姿となる。そしてこのあいだ、彼らに天界での退屈というものはなかったが、死の時には息をつき、あくびをし、自らの座に楽しまなくなる。
Imāni pana pubbanimittāni, yathā loke mahāpuññānaṃ rājarājamahāmattādīnaṃyeva ukkāpātabhūmicālacandaggāhādīni nimittāni paññāyanti, na sabbesaṃ, evameva mahesakkhānaṃ devatānaṃyeva paññāyanti, na sabbesaṃ. Yathā ca manussesu pubbanimittāni nakkhattapāṭhakādayova jānanti, na sabbe, evameva tānipi sabbe devā na jānanti, paṇḍitā eva pana jānanti. Tattha ye ca mandena kusalakammena nibbattā devaputtā, te tesu uppannesu – ‘‘idāni ko jānāti, kuhiṃ nibbattissāmā’’ti bhāyanti. Ye mahāpuññā, te – ‘‘amhehi dinnaṃ dānaṃ rakkhitaṃ sīlaṃ bhāvitaṃ bhāvanaṃ āgamma uparidevalokesu sampattiṃ anubhavissāmā’’ti na bhāyanti. Bodhisattopi tāni pubbanimittāni disvā ‘‘idāni anantare attabhāve buddho bhavissāmī’’ti na bhāyi. Athassa tesu nimittesu pātubhūtesu dasasahassacakkavāḷadevatā sannipatitvā – ‘‘mārisa tumhehi dasa pāramiyo pūrentehi na sakkasampattiṃ na mārabrahmacakkavattisampattiṃ patthentehi pūritā, lokanittharaṇatthāya pana buddhattaṃ patthayamānehi pūritā. So vo idāni kālo mārisa buddhattāya, samayo mārisa buddhattāyā’’ti yācanti.
これらの前兆は、世間において大いなる功徳をもつ王や大臣たちにだけ流星の落下、地震、月食などの前兆が現れ、すべての人に現れるのではないように、まさにそのように威光ある神々にだけ現れ、すべての神々に現れるのではない。また人間において前兆を占星術師たちだけが知り、すべての人が知るのではないように、まさにそのようにそれらもすべての神々が知るのではなく、賢者たちだけが知るのである。その中で、乏しい善業によって生まれた天子たちは、それらが生じた時に『今や誰が知ろうか、どこに生まれるのだろうか』と恐れる。大いなる功徳をもつ者たちは、『私たちが施した布施、守った戒、修めた瞑想によって、より高い天界での幸福を享受するであろう』と恐れない。菩薩もまたそれらの前兆を見て、『今や次の生涯において仏となるであろう』と恐れなかった。そこでそれらの前兆が現れた時、一万の宇宙の神々が集まって、『尊者よ、あなたが十の波羅蜜を満たされたのは、帝釈天の栄華や、魔羅・梵天・転輪聖王の栄華を願って満たされたのではなく、世間を救済するための仏の境地を願って満たされたのです。尊者よ、今こそあなたの仏となる時です。尊者よ、仏となる好機です』と請願した。
Atha mahāsatto devatānaṃ paṭiññaṃ adatvāva kāladīpadesakulajanettiāyuparicchedavasena pañcamahāvilokanaṃ nāma vilokesi. Tattha ‘‘kālo nu kho, na kālo’’ti paṭhamaṃ kālaṃ vilokesi. Tattha vassasatasahassato uddhaṃ vaḍḍhitaāyukālo kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattānaṃ jātijarāmaraṇāni na paññāyanti, buddhānañca dhammadesanā nāma tilakkhaṇamuttā natthi, tesaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattāti kathentānaṃ ‘‘kiṃ nāmetaṃ kathentī’’ti neva sotuṃ na saddhātuṃ maññanti, tato abhisamayo na hoti, tasmiṃ asati aniyyānikaṃ sāsanaṃ hoti. Tasmā so akālo. Vassasatato ūnaāyukālopi kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattā ussannakilesā honti, ussannakilesānañca dinnovādo ovādaṭṭhāne na tiṭṭhati. Udake daṇḍarāji viya khippaṃ vigacchati. Tasmā sopi akālo. Satasahassato pana paṭṭhāya heṭṭhā vassasatato paṭṭhāya uddhaṃ āyukālo kālo nāma. Tadā ca vassasatakālo hoti. Atha mahāsatto ‘‘nibbattitabbakālo’’ti kālaṃ passi.
そこで大士（菩薩）は神々に約束を与えることなく、時期、大陸、国土、家柄、母、寿命の限界という観点から「五大観察」を観察された。その中で『時であるか、時でないか』と、まず時を観察された。その中で、十万歳を超えて増大した寿命の時期は、時ではない。なぜか。その時は衆生に生・老・死が現れず、諸仏の法の説示には三相（無常・苦・無我）を離れたものはないため、彼らが無常・苦・無我を説いても『これは何を言っているのか』と聞くことも信じることも考えず、それゆえ覚知（通達）がなく、それがないならば教えは解脱をもたらさないものとなる。それゆえ、それは時ではない。百歳未満の寿命の時期もまた時ではない。なぜか。その時は衆生の煩悩が盛んであり、煩悩の盛んな者たちに与えられた教誡は教誡の場所に留まらず、水に引いた杖の跡のように速やかに消え去る。それゆえ、それも時ではない。十万歳から下、百歳から上の寿命の時期こそが時と呼ばれる。そしてその時は百歳の時であった。そこで大士は『生まれるべき時である』と時を見られた。
Tato dīpaṃ vilokento saparivāre cattāro dīpe oloketvā – ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantī’’ti dīpaṃ passi.
それから大陸を観察し、周囲の島々を伴う四大洲を眺めて、『三つの洲には仏は生まれない。ただ閻浮提（ジャンブードゥイーパ）にのみ生まれる』と大陸を見られた。
Tato – ‘‘jambudīpo nāma mahā, dasayojanasahassaparimāṇo, katarasmiṃ nu kho padese buddhā nibbattantī’’ti desaṃ vilokento majjhimadesaṃ passi. Majjhimadeso nāma ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo’’tiādinā nayena vinaye (mahāva. 259) vuttova. So pana āyāmato tīṇi yojanasatāni. Vitthārato aḍḍhatiyāni, parikkhepato navayojanasatānīti. Etasmiñhi padese cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyāni, kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā sammāsambuddhā uppajjanti. Dve asaṅkhyeyyāni, kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā paccekabuddhā uppajjanti, ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ, kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā sāriputtamoggallānādayo mahāsāvakā uppajjanti, catunnaṃ mahādīpānaṃ dvisahassānaṃ parittadīpānañca issariyādhipaccakārakacakkavattirājāno uppajjanti, aññe ca mahesakkhā khattiyabrāhmaṇagahapatimahāsālā uppajjanti. Idañcettha kapilavatthu nāma nagaraṃ, tattha mayā nibbattitabbanti niṭṭhamagamāsi.
それから『閻浮提は大いなるものであり、一万由旬の広さがある。果していかなる地方に仏は生まれるのか』と地方を観察し、中天竺（中部地方）を見られた。中天竺とは、『東の方向にはガジャンガラという町があり…』などの方法で律蔵（大品259）に説かれている通りである。それは長さ三百由旬、幅二百五十由旬、周囲九百由旬である。実にこの地方に、四阿僧祇・八阿僧祇・十六阿僧祇と十万劫のあいだ波羅蜜を満たして正等覚者たちが現れる。二阿僧祇と十万劫の波羅蜜を満たして独覚たちが現れる。一阿僧祇と十万劫の波羅蜜を満たしてサーリプッタやモッガッラーナなどの大弟子たちが現れる。四大洲と二千の小島に対する主権と統治を行う転輪聖王たちが現れる。そして他の威光ある王族・バラモン・資産家の大富豪たちが現れる。そしてここにカピラヴァットゥという都があり、『そこに私が生まれるべきである』と決断された。
Tato kulaṃ vilokento – ‘‘buddhā nāma lokasammate kule nibbattanti, idāni ca khattiyakulaṃ lokasammataṃ, tattha nibbattissāmi, suddhodano nāma rājā me pitā bhavissatī’’ti kulaṃ passi.
それから家柄を観察し、『諸仏は世間に尊ばれる家柄に生まれる。そして今は王族の家柄が世間に尊ばれている。そこに私は生まれよう。スッドーダナという王が私の父となるであろう』と家柄を見られた。
Tato mātaraṃ vilokento – ‘‘buddhamātā nāma lolā surādhuttā na hoti, kappasatasahassaṃ pūritapāramī jātito paṭṭhāya akhaṇḍapañcasīlā hoti, ayañca mahāmāyā nāma devī edisā. Ayaṃ me mātā bhavissati. Kittakaṃ panassā āyū’’ti āvajjanto – ‘‘dasannaṃ māsānaṃ upari satta divasānī’’ti passi.
それから母を観察し、『仏の母は軽薄でなく、酒に溺れず、十万劫のあいだ波羅蜜を満たし、生まれた時から五戒を破ったことがない者である。そしてこのマハーマーヤーという妃はこのような方である。この方が私の母となるであろう。では、この方の寿命はどれほどか』と思惟し、『十ヶ月と七日である』と見られた。
Iti imaṃ pañcamahāvilokanaṃ viloketvā – ‘‘kālo me mārisā buddhabhāvāyā’’ti devatānaṃ saṅgahaṃ karonto paṭiññaṃ datvā ‘‘gacchatha tumhe’’ti tā devatā uyyojetvā tusitadevatāhi parivuto tusitapure nandanavanaṃ pāvisi. Sabbadevalokesu hi nandanavanaṃ atthiyeva. Tattha naṃ devatā – ‘‘ito cuto sugatiṃ gaccha, ito cuto sugatiṃ gacchā’’ti pubbekatakusalakammokāsaṃ sārayamānā vicaranti. So evaṃ devatāhi kusalaṃ sārayamānāhi parivuto tattha vicarantova cavi.
このようにこの五大観察を観察して、『尊者たちよ、私が仏となる時である』と神々を歓迎し、約束を与えて、『あなた方は行きなさい』とそれらの神々を退出させ、兜率天の神々に取り囲まれて兜率天の都の歓喜園（ナンダナ林）に入られた。実にすべての天界に歓喜園はあるのである。そこで神々は彼に『ここから没して善趣に行きなさい、ここから没して善趣に行きなさい』と、かつてなした善業の機会を想起させながら巡った。彼はこのように神々が善行を想起させる中で、取り囲まれてそこを巡りながら没したのである。
Evaṃ cuto cavāmīti pajānāti, cuticittaṃ na jānāti. Paṭisandhiṃ gahetvāpi paṭisandhicittaṃ na jānāti, imasmiṃ me ṭhāne paṭisandhi gahitāti evaṃ pana jānāti. Keci pana therā ‘‘āvajjanapariyāyo nāma laddhuṃ vaṭṭati, dutiyatatiyacittavāreyeva jānissatī’’ti vadanti. Tipiṭakamahāsīvatthero panāha – ‘‘mahāsattānaṃ paṭisandhi na aññesaṃ paṭisandhisadisā, koṭippattaṃ tesaṃ satisampajaññaṃ. Yasmā pana teneva cittena taṃ cittaṃ ñātuṃ na sakkā, tasmā cuticittaṃ na jānāti. Cutikkhaṇepi cavāmīti pajānāti, paṭisandhiṃ gahetvāpi paṭisandhicittaṃ na jānāti, asukasmiṃ ṭhāne paṭisandhi gahitāti pajānāti, tasmiṃ kāle dasasahassī kampatī’’ti. Evaṃ sato sampajāno mātukucchiṃ okkamanto pana ekūnavīsatiyā paṭisandhicittesu mettāpubbabhāgassa somanassa-sahagata-ñāṇasampayutta-asaṅkhārika-kusalacittassa sadisamahāvipākacittena paṭisandhiṃ gaṇhi. Mahāsīvatthero pana ‘‘upekkhāsahagatenā’’ti āha.
このように没して『没する』と了知するが、死心（没する心）そのものを知るのではない。結生をとっても結生心を知るのではないが、『この場所に私の結生がとられた』とこのように知るのである。しかし一部の長老たちは『作意の順序というものは得られるべきであり、第二、第三の心の瞬間に知るであろう』と言う。しかし三蔵マハーシーヴァ長老はこう言っている。『大士たちの結生は他の者たちの結生のようではなく、彼らの正念正知は極致に達している。しかし、まさにその心によってその心を知ることはできないため、死心を知るのではない。死の瞬間にも「没する」と了知し、結生をとっても結生心を知るのではないが、「某の場所に結生がとられた」と了知するのである。その時に一万の世界が震動する』と。このように正念正知にして母の胎内に降るにあたって、十九の結生心のうち、慈しみを前駆とする、喜を伴い、智と相応し、無行（自発的）の善心に等しい大異熟心によって結生をとった。しかしマハーシーヴァ長老は『捨を伴う心によってである』と言っている。
Paṭisandhiṃ gaṇhanto pana āsāḷhīpuṇṇamāyaṃ uttarāsāḷhanakkhattena aggahesi. Tadā kira mahāmāyā pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāya vigatasurāpānaṃ mālāgandhavibhūsanasampannaṃ nakkhattakīḷaṃ anubhavamānā sattame divase pāto vuṭṭhāya gandhodakena nhāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā varabhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya sirīgabbhaṃ pavisitvā sirīsayane nipannā niddaṃ okkamamānā idaṃ supinaṃ addasa – ‘‘cattāro kira naṃ mahārājāno sayaneneva saddhiṃ ukkhipitvā anotattadahaṃ netvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha nesaṃ deviyo āgantvā manussamalaharaṇatthaṃ nhāpetvā dibbavatthaṃ nivāsetvā gandhehi vilimpetvā dibbapupphāni piḷandhitvā tato avidūre rajatapabbato, tassa anto kanakavimānaṃ atthi, tasmiṃ pācīnato sīsaṃ katvā nipajjāpesuṃ. Atha bodhisatto setavaravāraṇo hutvā tato avidūre eko suvaṇṇapabbato, tattha caritvā tato oruyha rajatapabbataṃ abhiruhitvā uttaradisato āgamma kanakavimānaṃ pavisitvā mātaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇapassaṃ phāletvā kucchiṃ paviṭṭhasadiso ahosi.
結生をとるにあたっては、アーサールヒー満月の日にウッタラーサールハ宿（斗宿）によって取られた。その時、マハーマーヤー妃は満月の前の七日目から、飲酒を断ち、花や香の装飾を備えた星祭りを享受し、七日目の早朝に起きて香水で沐浴し、すべての装身具で身を飾り、最上の食事をとって布薩の戒を誓願し、吉祥の臥所に入って吉祥の寝台に横たわり、眠りに落ちてこの夢を見たという。『四人の大王が彼女を寝台ごと持ち上げてアノータッタ湖（阿耨達池）へ連れて行き、一方に置いた。そこで彼らの妃たちがやって来て、人間の汚れを除くために沐浴させ、天上の衣を着せ、香を塗り、天上の花を飾り、そこから遠くないところにある銀の山、その中にある黄金の宮殿、その中で東を枕にして横たわらせた。そこで菩薩は白い優れた象となって、そこから遠くない一つの黄金の山、そこを巡ってから下り、銀の山に登って北の方角からやって来て、黄金の宮殿に入り、母を右回りに巡り、右脇を割いて胎内に入ったかのようであった』と。
Atha pabuddhā devī taṃ supinaṃ rañño ārocesi. Rājā pabhātāya rattiyā catusaṭṭhimatte brāhmaṇapāmokkhe pakkosāpetvā haritūpalittāya lājādīhi katamaṅgalasakkārāya bhūmiyā mahārahāni āsanāni paññāpetvā tattha nisinnānaṃ brāhmaṇānaṃ sappimadhusakkarābhisaṅkhārassa varapāyāsassa suvaṇṇarajatapātiyo pūretvā suvaṇṇarajatapātītiheva paṭikujjitvā adāsi, aññehi ca ahatavatthakapilagāvīdānādīhi te santappesi. Atha nesaṃ sabbakāmasantappitānaṃ supinaṃ ārocāpetvā – ‘‘kiṃ bhavissatī’’ti pucchi. Brāhmaṇā āhaṃsu – ‘‘mā cintayi mahārāja, deviyā te kucchimhi gabbho patiṭṭhito, so ca kho purisagabbho, na itthigabbho, putto te bhavissati. So sace agāraṃ ajjhāvasissati, rājā bhavissati cakkavattī. Sace agārā nikkhamma pabbajissati, buddho bhavissati loke vivaṭṭacchado’’ti. Evaṃ sato sampajāno bodhisatto tusitakāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamati.
そこで目覚めた妃は、その夢を王に告げた。王は夜が明けると、六十四人ほどの優れたバラモンたちを呼び寄せ、緑の芝生を敷き詰め、炒り米などでめでたい供養をなした地面に高価な座席を設け、そこに坐ったバラモンたちに、ギーや蜂蜜や砂糖で調理した最上の乳粥を金銀の鉢に満たし、金銀の鉢で覆って与え、他の新しい衣服や黄褐色の牝牛の施与などによって彼らを満足させた。そこで彼らがすべての望みで満たされた時、夢を告げさせて『何が起こるであろうか』と尋ねた。バラモンたちは言った。『大王よ、心配されますな。妃の胎内に胎児が宿りました。しかもそれは男児であり、女児ではありません。あなたに息子が生まれるでしょう。もし彼が家に住むならば、転輪聖王となるでしょう。もし家を出て出家するならば、世間の覆いを払いのけた仏となるでしょう』と。このように正念正知にして菩薩は兜率の天寿から没して母の胎内に降るのである。
Tattha sato sampajānoti iminā catutthāya gabbhāvakkantiyā okkamatīti dasseti. Catasso hi gabbhāvakkantiyo.
その中で「正念正知にして」とは、これによって第四の胎内への降下によって降ることを示している。実に胎内への降下には四種がある。
‘‘Catasso imā, bhante, gabbhāvakkantiyo. Idha, bhante, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti.
『尊者よ、これら四種の胎内への降下があります。尊者よ、ここに或る者は、正知なく母の胎内に降り、正知なく母の胎内に留まり、正知なく母の胎内から出ます。これが第一の胎内への降下です。
Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti.
尊者よ、さらにまた、ここに或る者は、正知にして母の胎内に降り、正知なく母の胎内に留まり、正知なく母の胎内から出ます。これが第二の胎内への降下です。
Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti.
尊者よ、さらにまた、ここに或る者は、正知にして母の胎内に降り、正知にして母の胎内に留まり、正知なく母の胎内から出ます。これが第三の胎内への降下です。
Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ catutthā gabbhāvakkantī’’ti (dī. ni. 3.147).
「さらにまた、大徳よ、世にある人は、正知を保って母の胎に入り、正知を保って母の胎にとどまり、正知を保って母の胎から出ます。これが第四の受胎です」（長部3.147）。
Etāsu paṭhamā lokiyamanussānaṃ hoti, dutiyā asītimahāsāvakānaṃ, tatiyā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ paccekabodhisattānañca. Te kira kammajavātehi uddhaṃpādā adhosirā anekasataporise papāte viya yonimukhe tāḷacchiggalena hatthī viya ativiya sambādhena yonimukhena nikkhamamānā anantaṃ dukkhaṃ pāpuṇanti. Tena nesaṃ ‘‘mayaṃ nikkhamāmā’’ti sampajānatā na hoti. Catutthā sabbaññubodhisattānaṃ. Te hi mātukucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhantāpi jānanti, tattha vasantāpi jānanti. Nikkhamanakālepi nesaṃ kammajavātā uddhaṃpāde adhosire katvā khipituṃ na sakkonti, dve hatthe pasāretvā akkhīni ummīletvā ṭhitakāva nikkhamanti.
これらの中で、第一のものは世間の人間たちのものであり、第二のものは八十人の大弟子たちのものであり、第三のものは二人の上首弟子たちと辟支菩薩（独覚）たちのものである。彼らは業生風によって足を上に頭を下にして、幾百人もの背丈もある断崖から落ちるかのごとく、鍵穴を通る象のごとく、極めて狭い産門から出るにあたって無量の苦痛を受ける。それゆえに、彼らには『私たちは生まれ出ようとしている』という正知がないのである。第四のものは一切知菩薩（諸仏）のものである。彼らは母の胎に結生（受胎）するときも知り、そこに留まっているときも知っている。生まれ出るときも、業生風が彼らを足を上に頭を下にして投げ落とすことはできず、両手を伸ばし、目を開いたまま立ち上がって出御されるのである。
201. Mātukucchiṃ okkamatīti ettha mātukucchiṃ okkanto hotīti attho. Okkante hi tasmiṃ evaṃ hoti, na okkamamāne. Appamāṇoti buddhappamāṇo, vipuloti attho. Uḷāroti tasseva vevacanaṃ. Devānubhāvanti ettha devānaṃ ayamānubhāvo – nivatthavatthassa pabhā dvādasa yojanāni pharati, tathā sarīrassa, tathā alaṅkārassa, tathā vimānassa, taṃ atikkamitvāti attho.
201. 「母の胎に入る」とは、ここでは母の胎に入った、という意味である。彼が入ったときこそこのようになり、入りつつあるときではないからである。「無量の」とは仏の量であり、広大であるという意味である。「壮大な」とはそれと同義語である。「神々の威光」について、神々の威光とは以下の通りである。すなわち、身につけている衣服の輝きは十二由旬（ヨージャナ）に広がり、身体も同様であり、装飾品も同様であり、宮殿も同様である。それを超越して、という意味である。
Lokantarikāti tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antarā ekeko lokantarikā hoti, tiṇṇaṃ sakaṭacakkānaṃ pattānaṃ vā aññamaññaṃ āhacca ṭhapitānaṃ majjhe okāso viya. So pana lokantarikanirayo parimāṇato aṭṭhayojanasahasso hoti. Aghāti niccavivaṭā. Asaṃvutāti heṭṭhāpi appatiṭṭhā. Andhakārāti tamabhūtā. Andhakāratimisāti cakkhuviññāṇuppattinivāraṇato andhabhāvakaraṇatimisena samannāgatā. Tattha kira cakkhuviññāṇaṃ na jāyati. Evaṃmahiddhikāti candimasūriyā kira ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyanti, evaṃmahiddhikā. Ekekāya disāya navanavayojanasatasahassāni andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassenti, evaṃ mahānubhāvā. Ābhāya nānubhontīti attano pabhāya nappahonti. Te kira cakkavāḷapabbatassa vemajjhena caranti, cakkavāḷapabbatañca atikkamma lokantarikanirayo, tasmā te tattha ābhāya nappahonti.
「世界間」とは、三つずつの世界（輪輪）の間に一つずつの世界間がある。それは、三つの車輪あるいは鉢が互いに接して置かれた際の中央の空間のようなものである。その世界間地獄は、広さにおいて八千由旬である。「空虚な」とは、常に開かれていること。「無防備な」とは、下にも底がないこと。「暗黒の」とは、闇そのものであること。「暗闇の盲目」とは、眼識の生起を妨げることから、盲目にする暗闇を具えていることである。そこでは眼識が生じることはないという。「このように大神通力を有する」とは、太陽と月は一度に三つの島（大陸）を照らすことができ、このように大神通力がある。「このように大威光を有する」とは、一方向ごとに九十九万由旬の暗闇を払い除けて光を示すことができ、このように大威光がある。「光をもって届かない」とは、自らの輝きをもって届かないということである。彼ら（日月）は世界輪山の中央を行くのであり、世界間地獄は世界輪山を超えたところにあるため、彼らはそこに光を届かせることができないのである。
Yepi tattha sattāti yepi tasmiṃ lokantaramahāniraye sattā upapannā. Kiṃ pana kammaṃ katvā te tattha uppajjantīti? Bhāriyaṃ dāruṇaṃ mātāpitūnaṃ dhammikasamaṇabrāhmaṇānañca upari aparādhaṃ aññañca divase divase pāṇavadhādisāhasikakammaṃ katvā uppajjanti tambapaṇṇidīpe abhayacoranāgacorādayo viya. Tesaṃ attabhāvo tigāvutiko hoti, vaggulīnaṃ viya dīghanakhā honti. Te rukkhe vagguliyo viya nakhehi cakkavāḷapāde lagganti. Yadā pana saṃsappantā aññamaññassa hatthapāsaṃ gatā honti, atha ‘‘bhakkho no laddho’’ti maññamānā tattha vāvaṭā viparivattitvā lokasandhārakaudake patanti. Vāte paharante madhukaphalāni viya chijjitvā udake patanti. Patitamattā ca accantakhāre udake piṭṭhapiṇḍi viya vilīyanti.
「そこに生まれた衆生たちも」とは、その世界間大地獄に生まれた衆生たちのことである。では、いかなる業を作して彼らはそこに生まれるのか。父母や正法に従う沙門・バラモンに対して重く残酷な過ちを犯し、また日々、殺生などの暴虐な業を行って生まれるのである。それは銅鍱島（スリランカ）におけるアバヤ盗賊やナーガ盗賊らのごときものである。彼らの身体は三ガヴータ（約5km）の大きさであり、蝙蝠（コウモリ）のような長い爪を持つ。彼らは木にとまる蝙蝠のように、爪で世界輪山の裾にしがみついている。しかし、這い進んで互いの手の届く距離に来たとき、『私たちの食べ物が見つかった』と思ってそれに夢中になり、足を滑らせて世界を支える水の上に落ちる。風に打たれてマドゥーカの木の実のようにちぎれて水に落ちる。そして落ちるやいなや、極めて塩辛い水の中で団子（粉の塊）のように溶けてしまうのである。
Aññepi kira bho santi sattāti – ‘‘yathā mayaṃ mahādukkhaṃ anubhavāma, evaṃ aññepi kira sattā idaṃ dukkhaṃ anubhavantā idhūpapannā’’ti taṃ divasaṃ passanti. Ayaṃ pana obhāso ekayāgupānamattampi na tiṭṭhati, yāvatā niddāyitvā pabuddho ārammaṇaṃ vibhāveti, tattakaṃ kālaṃ hoti. Dīghabhāṇakā pana ‘‘accharāsaṅghāṭamattameva vijjubhāso viya niccharitvā kiṃ idanti bhaṇantānaṃyeva antaradhāyatī’’ti vadanti. Saṅkampatīti samantato kampati. Itaradvayaṃ purimapasseva vevacanaṃ. Puna appamāṇo cātiādi nigamanatthaṃ vuttaṃ.
「ああ、ここにも他の衆生がいるのだ」とは、『私たちが大苦痛を受けているように、このように他の衆生たちもこの苦痛を受けながらここに生まれているのだ』と、その日に見るのである。しかし、この光明は一度の粥を飲む間も続かず、眠りから覚めて対象を認識するほどの間だけ存在する。長部誦者（ディーガバーナカ）たちは、『指を一度弾くほどの短時間、稲妻の光のように放たれ、「これは何か」と言っている間に消え去るのだ』と言う。「激しく揺れ動く」とは、あまねく揺れ動くことである。他の二つの言葉は、先述の言葉の同義語である。再び「無量の」等と説かれたのは、結語のためである。
202. Cattāro devaputtā catuddisaṃ ārakkhāya upagacchantīti ettha cattāroti catunnaṃ mahārājūnaṃ vasena vuttaṃ, dasasahassacakkavāḷe pana cattāro cattāro katvā cattālīsadasasahassā honti. Tattha imasmiṃ cakkavāḷe mahārājāno khaggahatthā āgantvā bodhisattassa ārakkhaṇatthāya upagantvā sirīgabbhaṃ paviṭṭhā, itare gabbhadvārato paṭṭhāya avaruddhapaṃsupisācakādiyakkhagaṇe paṭikkamāpetvā yāva cakkavāḷā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu.
202. 「四人の神の子たちが四方に警護のために近づく」において、「四人」とは四天王のこととして説かれている。しかし、一万の世界においては四人ずつで計四十万の神々となる。そのうち、この世界における大王たちは剣を手にしてやって来て、菩薩を警護するために近づいて産室に入り、他の者たちは部屋の扉から始まって、周囲の泥土の夜叉（ピサーチャ）などの夜叉の群れを退去させ、世界輪に至るまで警護に就いた。
Kimatthaṃ panāyaṃ rakkhā āgatā? Nanu paṭisandhikkhaṇe kalalakālato paṭṭhāya sacepi koṭisatasahassā mārā koṭisatasahassaṃ sineruṃ ukkhipitvā bodhisattassa vā bodhisattamātuyā vā antarāyakaraṇatthaṃ āgaccheyyuṃ, sabbe antarāva antaradhāyeyyuṃ. Vuttampi cetaṃ bhagavatā ruhiruppādavatthusmiṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ parūpakkamena tathāgataṃ jīvitā voropeyya. Anupakkamena, bhikkhave, tathāgatā parinibbāyanti. Gacchatha tumhe, bhikkhave, yathāvihāraṃ, arakkhiyā, bhikkhave, tathāgatā’’ti (cūḷava. 341). Evametaṃ, na parūpakkamena tesaṃ jīvitantarāyo atthi. Santi kho pana amanussā virūpā duddasikā, bheravarupā pakkhino, yesaṃ rūpaṃ disvā saddaṃ vā sutvā bodhisattamātu bhayaṃ vā santāso vā uppajjeyya, tesaṃ nivāraṇatthāya rakkhaṃ aggahesuṃ. Apica kho bodhisattassa puññatejena sañjātagāravā attano gāravacoditāpi te evamakaṃsu.
しかし、なぜこの警護が来たのか。受胎の瞬間、胎児の最初の状態（カララ）から始まって、たとえ百千倶胝（数百万）の魔王たちが百千倶胝の須弥山を持ち上げて菩薩または菩薩の母に危害を加えようとやって来たとしても、すべて途中で消え去るのではないだろうか。世尊もまた、（提婆達多による）出血の事件においてこのように仰せられた。『比丘たちよ、他者の企てによって如来が命を奪われるということはあり得ず、あり得ないことである。比丘たちよ、如来たちは企てによらずして完全な静寂（般涅槃）に入るのである。比丘たちよ、汝らは各自の住坊へ行くがよい。比丘たちよ、如来たちは護られる必要がないのである』（小品341）。その通りであって、他者の企てによって彼らの生命に危害が及ぶことはない。しかしながら、醜く見苦しい非人たちや、恐ろしい姿の鳥たちがいて、その姿を見たり声を聞いたりして、菩薩の母に恐怖や戦慄が生じるかもしれないので、それらを防ぐために警護に就いたのである。さらにまた、菩薩の福徳の威光によって生じた敬意から、自らの敬意に促されて彼らはそのようにしたのである。
Kiṃ pana te antogabbhaṃ pavisitvā ṭhitā cattāro mahārājāno bodhisattamātuyā attānaṃ dassenti na dassentīti? Nahānamaṇḍanabhojanādisarīrakiccakāle na dassenti, sirīgabbhaṃ pavisitvā varasayane nipannakāle pana dassenti. Tattha kiñcāpi amanussadassanaṃ nāma manussānaṃ sappaṭibhayaṃ hoti, bodhisattamātā pana attano ceva puttassa ca puññānubhāvena te disvā na bhāyati, pakatiantepurapālakesu viya assā tesu cittaṃ uppajjati.
では、産室の中に入って立っている四天王たちは、菩薩の母に姿を見せるのか、見せないのか。入浴や装飾、食事などの身体の用事の際には姿を見せず、産室に入って尊い寝台に横たわっているときには姿を見せる。そこにおいて、一般に非人の姿を見ることは人間にとって恐怖を伴うものであるが、菩薩の母は自らと息子の福徳の威力によって、彼らを見ても恐れることはなく、普段の後宮の護衛たちに対するのと同じように彼らに対して心が起きるのである。
203. Pakatiyā sīlavatīti sabhāveneva sīlasampannā. Anuppanne kira buddhe manussā tāpasaparibbājakānaṃ santike vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā sīlaṃ gaṇhanti, bodhisattamātāpi kāladevilassa isino santike gaṇhāti. Bodhisatte pana kucchigate aññassa pādamūle nisīdituṃ nāma na sakkā, samāsane nisīditvā gahitasīlampi avaññā kāraṇamattaṃ hoti. Tasmā sayameva sīlaṃ aggahesīti vuttaṃ hoti.
203. 「生まれつき戒を具え」とは、生来、戒を成就していることである。仏が出現されない時代には、人々は隠者や遊行僧のもとで礼拝し、蹲踞して戒を受けるが、菩薩の母もカーラデーヴィラ仙人のもとで受けていた。しかし、菩薩が胎内に宿ったときには、他者の足元に座ることはできず、同じ座に座って受けた戒も侮蔑の原因となってしまう。それゆえ、自ら戒を保った、と説かれたのである。
Purisesūti bodhisattassa pitaraṃ ādiṃ katvā kesuci manussesu purisādhippāyacittaṃ nuppajjati. Tañca kho bodhisatte gāravena, na pahīnakilesatāya. Bodhisattamātu rūpaṃ pana sukusalāpi sippikā potthakammādīsupi kātuṃ na sakkonti, taṃ disvā purisassa rāgo nuppajjatīti na sakkā vattuṃ. Sace pana taṃ rattacitto upasaṅkamitukāmo hoti, pādā na vahanti, dibbasaṅkhalikā viya bajjhanti. Tasmā ‘‘anatikkamanīyā’’tiādi vuttaṃ.
「男性たちに対して」とは、菩薩の父をはじめとするいかなる男性に対しても、情欲を抱く心が起こらないということである。それもまた、菩薩への敬敬によるものであり、煩悩が断ぜられたからではない。しかし、菩薩の母の姿は、熟練した絵師であっても絵や像に描くことができないほどであり、それを見て男性に愛欲が生じないとは言い切れない。もし情欲を抱いた者が近づこうとするならば、足が前に進まず、神の鎖で縛られたようになる。それゆえに「犯し難い」等と説かれたのである。
Pañcannaṃ kāmaguṇānanti pubbe ‘‘kāmaguṇūpasaṃhita’’nti purisādhippāyavasena vatthupaṭikkhepo kathito, idha ārammaṇappaṭilābho dassito. Tadā kira ‘‘deviyā evarūpo putto kucchismiṃ uppanno’’ti, sutvā samantato rājāno mahagghaābharaṇatūriyādivasena pañcadvārārammaṇavatthubhūtaṃ paṇṇākāraṃ pesenti, bodhisattassa ca bodhisattamātuyā ca katakammassa ussannattā lābhasakkārassa pamāṇaparicchedo nāma natthi.
「五つの欲情の対象」とは、先には「欲情の対象を伴う」として男性への情欲の観点から対象の排除が説かれたが、ここでは認識対象の獲得が示されている。その時、「王妃の胎内にこのような素晴らしい御子が宿られた」と聞いて、周囲の諸王たちは高価な装身具や楽器など、五つの感覚器官の対象となる贈り物を送り届けてきた。菩薩と菩薩の母の過去の功徳が勝れていたため、利養と恭敬には計り知れないものがあった。
204. Akilantakāyāti yathā aññā itthiyo gabbhabhārena kilamanti, hatthapādā uddhumātakādīni pāpuṇanti, na evaṃ tassā koci kilamatho ahosi. Tirokucchigatanti antokucchigataṃ. Kalalādikālaṃ atikkamitvā sañjātaaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyabhāvaṃ upagataṃyeva passati. Kimatthaṃ passati? Sukhavāsatthaṃ. Yatheva hi mātā puttena saddhiṃ nisinnā vā nipannā vā ‘‘hatthaṃ vā pādaṃ vā olambantaṃ ukkhipitvā saṇṭhapessāmī’’ti sukhavāsatthaṃ puttaṃ oloketi, evaṃ bodhisattamātāpi yaṃ taṃ mātu uṭṭhānagamanaparivattananisajjādīsu uṇhasītaloṇikatittakakaṭukāhāraajjhoharaṇakālesu ca gabbhassa dukkhaṃ uppajjati, atthi nu kho me taṃ puttassāti sukhavāsatthaṃ bodhisattaṃ olokayamānā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnaṃ bodhisattaṃ passati. Yathā hi aññe antokucchigatā pakkāsayaṃ ajjhottharitvā āmāsayaṃ ukkhipitvā udarapaṭalaṃ piṭṭhito katvā piṭṭhikaṇṭakaṃ nissāya ukkuṭikā dvīsu muṭṭhīsu hanukaṃ ṭhapetvā deve vassante rukkhasusire makkaṭā viya nisīdanti, na evaṃ bodhisatto. Bodhisatto pana piṭṭhikaṇṭakaṃ piṭṭhito katvā dhammāsane dhammakathiko viya pallaṅkaṃ ābhujitvā puratthābhimukho nisīdati. Pubbe katakammaṃ panassā vatthuṃ sodheti, suddhe vatthumhi sukhumacchavilakkhaṇaṃ nibbattati. Atha naṃ kucchigataṃ taco paṭicchādetuṃ na sakkoti, olokentiyā bahi ṭhito viya paññāyati. Tamatthaṃ upamāya vibhāvento seyyathāpītiādimāha. Bodhisatto pana antokucchigato mātaraṃ na passati. Na hi antokucchiyaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjati.
204. 「身体の疲れなく」とは、他の女性たちが胎児の重みで疲れ果て、手足が浮腫んだりするようになるが、彼女にはそのような疲労は一切なかった。「腹の奥に入った」とは、胎内にあることである。カララ（受胎直後の胚）などの時期を過ぎて、手足の各部が生じ、諸器官が欠けることなく具わった状態だけを見るのである。なぜ見るのか。安寧に過ごさせるためである。あたかも母親が息子と共に座ったり横たわったりしているとき、『ぶら下がっている手や足を持ち上げて整えてあげよう』と息子の安らぎのために見守るように、菩薩の母もまた、母が起きたり歩いたり寝返りを打ったり座ったりするとき、また熱いもの、冷たいもの、塩辛いもの、苦いもの、辛いものを飲み食いするときに胎児に生じる苦しみについて、『私の息子にそのような苦しみはないだろうか』と安寧のために菩薩を見守り、結跏趺坐して座っている菩薩を見るのである。他の胎内の者たちは、大腸に圧迫され、小腸を持ち上げ、腹膜を背にして背骨によりかかり、雨が降るときに木の洞にいる猿のように蹲踞して両の拳の上に顎を乗せて座るが、菩薩はそうではない。菩薩は背骨を背にして、法座にある説法者のように結跏趺坐し、東を向いて座っている。彼女の過去世の業がその母胎を清浄にし、清らかな胎内において繊細な肌の相が生じる。それゆえ、胎内にある菩薩を腹皮が覆い隠すことはできず、見る者には外に立っているかのように現れる。その意味を譬喩で明らかにするために「譬えば……」等と説かれたのである。しかし、菩薩は胎内にあって母を見ることはない。胎内では眼識が生じることはないからである。
205. Kālaṃ karotīti na vijātabhāvapaccayā, āyuparikkhayeneva. Bodhisattena vasitaṭṭhānañhi cetiyakuṭisadisaṃ hoti aññesaṃ aparibhogaṃ, na ca sakkā bodhisattamātaraṃ apanetvā aññaṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapetunti tattakaṃyeva bodhisattamātu āyuppamāṇaṃ hoti, tasmā tadā kālaṃ karoti. Katarasmiṃ pana vaye kālaṃ karotīti? Majjhimavaye. Paṭhamavayasmiñhi sattānaṃ attabhāve chandarāgo balavā hoti, tena tadā sañjātagabbhā itthī taṃ gabbhaṃ anurakkhituṃ na sakkonti, gabbho bahvābādho hoti. Majjhimavayassa pana dve koṭṭhāse atikkamma tatiyakoṭṭhāse vatthuṃ visadaṃ hoti, visade vatthumhi nibbattā dārakā arogā honti. Tasmā bodhisattamātāpi paṭhamavaye sampattiṃ anubhavitvā majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse vijāyitvā kālaṃ karoti.
205. 「命を終える」とは、出産したことが原因ではなく、寿命が尽きることによるものである。菩薩が住まわれた場所は仏塔の祠堂に似て他人が用いるべきものではなく、また菩薩の母を退けて他の者を第一王妃の位に就けることもできないため、菩薩の母の寿命の長さはその程度と定まっており、それゆえその時に命を終えるのである。では、いかなる年齢で命を終えるのか。中年においてである。初年（若年期）においては衆生の身体には愛欲が強く、その時に妊娠した女性はその胎児を保護することができず、胎児は多くの病を患う。中年の三つの期間のうち二つの期間を過ぎた第三の期間においては、母胎が清浄になり、清浄な母胎から生まれた子供は無病息災となる。それゆえ、菩薩の母も初年には繁栄を享受し、中年の第三の期間に出産して命を終えるのである。
Nava vā dasa vāti ettha vā-saddena vikappanavasena satta vā aṭṭha vā ekādasa vā dvādasa vāti evamādīnampi saṅgaho veditabbo. Tattha sattamāsajāto jīvati, sītuṇhakkhamo pana na hoti. Aṭṭhamāsajāto na jīvati, sesā jīvanti.
「九か月または十か月」において、「または」という語によって、選択的に七か月、八か月、十一か月、十二か月などの場合も含まれると理解されるべきである。そのうち、七か月で生まれた子は生存するが、寒暖に耐えることができない。八か月で生まれた子は生存せず、その他の期間の者は生存する。
Ṭhitāvāti ṭhitāva hutvā. Mahāmāyāpi devī upavijaññā ñātikulagharaṃ gamissāmīti rañño ārocesi. Rājā kapilavatthuto devadahanagaragāmimaggaṃ alaṅkārāpetvā deviṃ suvaṇṇasivikāya nisīdāpesi. Sakalanagaravāsino sakyā parivāretvā gandhamālādīhi pūjayamānā deviṃ gahetvā pāyiṃsu. Sā devadahanagarassa avidūre lumbinisālavanuyyānaṃ disvā uyyānavicaraṇatthāya cittaṃ uppādetvā rañño saññaṃ adāsi. Rājā uyyānaṃ paṭijaggāpetvā ārakkhaṃ saṃvidahāpesi. Deviyā uyyānaṃ paviṭṭhamattāya kāyadubbalyaṃ ahosi, athassā maṅgalasālamūle sirīsayanaṃ paññāpetvā sāṇiyā parikkhipiṃsu. Sā antosāṇiṃ pavisitvā sālasākhaṃ hatthena gahetvā aṭṭhāsi. Athassā tāvadeva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi.
「立ったまま」とは、立った状態のままで、という意味である。摩訶摩耶（マーハーマーヤー）夫人も出産が近づいたとき、「親族の実家へ参ります」と王に告げた。王は迦毘羅衛城（カピラヴァットゥ）から提婆陀訶城（デーヴァダハ）に至る道を飾り立てさせ、夫人を黄金の輿に乗せた。国中の釈迦族の人々が取り囲み、香や花などで供養しながら夫人を連れて出発した。夫人は提婆陀訶城から遠くないルンビニの沙羅樹林の園を見て、園内を散策したいという思いを起こし、王に合図を送った。王は園内を整えさせ、警護を手配させた。夫人が園に入るとすぐに陣痛の兆し（身体の衰弱）が現れたため、吉祥なる沙羅の樹の根元に立派な寝台を設え、天幕で囲んだ。夫人は天幕の中に入り、沙羅の枝を手で掴んで立った。その時、直ちに胎児の出産があった。
Devā naṃ paṭhamaṃ paṭiggaṇhantīti khīṇāsavā suddhāvāsabrahmāno paṭiggaṇhanti. Kathaṃ? Sūtivesaṃ gaṇhitvāti eke. Taṃ pana paṭikkhipitvā idaṃ vuttaṃ – tadā bodhisattamātā suvaṇṇakhacitaṃ vatthaṃ nivāsetvā macchakkhisadisaṃ dukūlapaṭaṃ yāva pādantāva pārupitvā aṭṭhāsi. Athassā sallahukaṃ gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi dhammakaraṇato udakanikkhamanasadisaṃ. Atha te pakatibrahmaveseneva upasaṅkamitvā paṭhamaṃ suvaṇṇajālena paṭiggahesuṃ. Tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena paṭiggahesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘devā naṃ paṭhamaṃ paṭiggaṇhanti pacchā manussā’’ti.
「神々がまず彼を受け取る」とは、漏尽の浄居天の梵天たちが受け取るということである。どのようにか。「産婆の姿をとって」と言う者もいる。しかしそれを退けて、次のように説かれる。その時、菩薩の母は金糸を織り込んだ衣をまとい、魚の目のような上質な絹の布を足元まで羽織って立っていた。その時、水漉しから水が滑らかに出るように、苦もなく胎児の出産があった。すると梵天たちは本来の梵天の姿のまま近づき、まず黄金の網で受け取った。彼らの手から人間たちが絹の敷物で受け取った。それゆえに「神々がまず彼を受け取り、のちに人間たちが」と説かれたのである。
206. Cattāro naṃ devaputtāti cattāro mahārājāno. Paṭiggahetvāti ajinappaveṇiyā paṭiggahetvā. Mahesakkhoti mahātejo mahāyaso lakkhaṇasampannoti attho.
206. 「四人の神の子たちが彼を」とは、四天王のことである。「受け取って」とは、鹿皮の敷物で受け取って、ということである。「威光ある」とは、大いなる威光、大いなる名声、諸相を具足しているという意味である。
Visadova nikkhamatīti yathā aññe sattā yonimagge laggantā bhaggavibhaggā nikkhamanti, na evaṃ nikkhamati, alaggo hutvā nikkhamatīti attho. Udenāti udakena. Kenaci asucināti yathā aññe sattā kammajavātehi uddhaṃpādā adhosirā yonimagge pakkhittā sataporisanarakapapātaṃ patantā viya tāḷacchiddena nikkaḍḍhiyamānā hatthī viya mahādukkhaṃ anubhavantā nānāasucimakkhitāva nikkhamanti, na evaṃ bodhisatto. Bodhisattañhi kammajavātā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ kātuṃ na sakkonti. So dhammāsanato otaranto dhammakathiko viya nisseṇito otaranto puriso viya ca dve hatthe ca pāde ca pasāretvā ṭhitakova mātukucchisambhavena kenaci asucinā amakkhitova nikkhamati.
「清浄なままに出御される」とは、他の衆生たちが産道に引っかかって傷つきながら生まれてくるのに対し、そのようには出御されず、引っかかることなく出御されるという意味である。「水によって」とは、液体によって。「いかなる不浄によっても」とは、他の衆生たちが業生風によって足を上に頭を下にして産道に押し出され、百尋の地獄の深淵に落ちるかのごとく、鍵穴から引き出される象のごとく大いなる苦痛を受け、様々な不浄にまみれて生まれてくるのに対し、菩薩はそうではない。業生風が菩薩を足を上に頭を下にすることはできない。菩薩は法座から降りる説法者のように、梯子から降りる人のように、両手と両足を伸ばして立ったまま、母胎のいかなる不浄にも汚されることなく出御されるのである。
Udakassa dhārāti udakavaṭṭiyo. Tāsu sītā suvaṇṇakaṭāhe patati, uṇhā rajatakaṭāhe. Idañca pathavītale kenaci asucinā asammissaṃ tesaṃ pānīyaparibhojanīyaudakañceva aññehi asādhāraṇaṃ kīḷanaudakañca dassetuṃ vuttaṃ. Aññassa pana suvaṇṇarajataghaṭehi āhariyamānaudakassa ceva haṃsavaṭṭakādipokkharaṇigatassa ca udakassa paricchedo natthi.
「二つの水流」とは、二筋の水のことである。そのうち冷たい水は黄金の鉢に注ぎ、温かい水は白銀の鉢に注ぐ。これは、地表においていかなる不浄とも混ざり合わない、彼らの飲料水や沐浴水、また他者には得られない水遊びの水を現すために説かれたものである。それ以外の、金銀の瓶で運ばれる水や、白鳥や水鳥のいる池の水などには限りがない。
207. Sampatijātoti muhuttajāto. Pāḷiyaṃ pana mātukucchito nikkhantamatto viya dassito, na pana evaṃ daṭṭhabbaṃ. Nikkhantamattañhi taṃ paṭhamaṃ brahmāno suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno maṅgalasammatāya sukhasamphassāya ajinappaveṇiyā, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena, manussānaṃ hatthato muccitvā pathaviyaṃ patiṭṭhito.
207. 「生まれるやいなや」とは、生まれて間もなく、ということである。しかし聖典（パーリ）では、母の胎から出た瞬間のごとく示されているが、そのように見なすべきではない。なぜなら、生まれた瞬間にまず梵天たちが黄金の網で受け取り、彼らの手から四天王が吉祥とされ肌触りの心地よい鹿皮の敷物で受け取り、彼らの手から人間たちが絹の敷物で受け取り、人間たちの手から離れて大地に立たれたからである。
Setamhi chatte anudhāriyamāneti dibbasetacchatte anudhāriyamāne. Ettha ca chattassa parivārāni khaggādīni pañca rājakakudhabhaṇḍānipi āgatāneva. Pāḷiyaṃ pana rājagamane rājā viya chattameva vuttaṃ. Tesu chattameva paññāyati, na chattaggāhakā. Tathā khagga-tālavaṇṭa-morahatthaka-vāḷabījani-uṇhīsamattāyeva paññāyanti, na tesaṃ gāhakā. Sabbāni kira tāni adissamānarūpā devatā gaṇhiṃsu. Vuttampi cetaṃ –
「白い傘蓋がかざされるなか」とは、神聖な白傘がかざされるなか、ということである。ここにおいて、傘蓋の付属物である剣などの五種の王権の標章（宝剣、白傘、宝冠、履物、払子）も現れていた。しかし聖典では、王の巡行において王自身が言及されるように、傘蓋のみが説かれている。それらの中で傘蓋のみが見え、傘蓋を持つ者は見えなかった。同様に、剣、扇、孔雀の尾の払子、白払子、宝冠のみが見え、それらを持つ者は見えなかった。それらすべてを、姿を見せない神々が持っていたという。これについても次のように説かれている。
‘‘Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ,
「無数の枝を持ち千の輪のある、
Chattaṃ marū dhārayumantalikkhe;
傘蓋を神々は空中に掲げた。
Suvaṇṇadaṇḍā vipatanti cāmarā,
黄金の柄を持つ払子が翻るが、
Na dissare cāmarachattagāhakā’’ti. (su. ni. 693);
払子や傘蓋を持つ者たちの姿は見えない」（経集693）。
Sabbā ca disāti idaṃ sattapadavītihārūpari ṭhitassa viya sabbadisānuvilokanaṃ vuttaṃ, na kho panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā puratthimadisaṃ olokesi, anekacakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā – ‘‘mahāpurisa idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā, catasso anudisā, heṭṭhā, uparīti dasapi disā anuviloketvā attanā sadisaṃ adisvā ayaṃ uttarā disāti sattapadavītihārena agamāsīti evamettha attho daṭṭhabbo. Āsabhinti uttamaṃ. Aggoti guṇehi sabbapaṭhamo. Itarāni dve padāni etasseva vevacanāni. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavoti padadvayena imasmiṃ attabhāve pattabbaṃ arahattaṃ byākāsi.
「あらゆる方角を」とは、七歩歩んだ後に立ち止まって全方位を見渡したかのように説かれているが、そのように見るべきではない。大士（菩薩）は人間たちの手から離れると、まず東方を観察された。無数の千世界が一つの広場のようになった。そこで神々と人間たちは香や花などで供養し、『偉大なる人よ、ここにはあなたに並ぶ者さえおりません。どうしてあなたより勝る者がいましょうか』と言った。このように四方、四維、下方、上方の十方を観察され、自らに等しい者を見出さず、『これこそが北（最上）の方角である』として七歩歩まれたのである。このようにここの意味は理解されるべきである。「雄々しい」とは、最上のこと。「最上位の者」とは、徳において一切の最初にあること。他の二つの言葉は、これと同義語である。「これが最後の生まれであり、今や再生はない」という二つの言葉によって、この生涯において達成されるべき阿羅漢果を明示された。
Ettha ca samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhānaṃ catuiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, uttarābhimukhabhāvo mahājanaṃ ajjhottharitvā abhibhavitvā gamanassa pubbanimittaṃ, sattapadagamanaṃ sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, dibbasetacchattadhāraṇaṃ vimutticchattapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, pañcarājakakudhabhaṇḍāni pañcahi vimuttīhi vimuccanassa pubbanimittaṃ, disānuvilokanaṃ anāvaraṇañāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, āsabhīvācābhāsanaṃ appaṭivattiyadhammacakkappavattanassa pubbanimittaṃ. ‘‘Ayamantimā jātī’’ti sīhanādo anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānassa pubbanimittanti veditabbaṃ. Ime vārā pāḷiyaṃ āgatā, sambahulavāro pana āgato, āharitvā dīpetabbo.
ここで、両足で平らに大地に立たれたことは四神足の獲得の前兆であり、北を向かれたことは多くの人々を圧倒し凌駕して進むことの前兆であり、七歩歩まれたことは七覚支の宝の獲得の前兆であり、神聖な白傘がかざされたことは解脱の白傘の獲得の前兆であり、五種の王権の標章は五つの解脱によって解脱することの前兆であり、諸方角を見渡されたことは無碍の智（一切知見）の獲得の前兆であり、雄々しい言葉を語られたことは後退することのない法輪を転ずることの前兆である。『これが最後の生まれである』という獅子吼は、無余涅槃界における完全な静寂（般涅槃）の前兆であると知るべきである。これらの一連の出来事は聖典に説かれており、また数々の奇瑞も現れたのであり、引用して明らかにされるべきである。
Mahāpurisassa hi jātadivase dasasahassilokadhātu kampi. Dasasahassilokadhātumhi devatā ekacakkavāḷe sannipatiṃsu. Paṭhamaṃ devā paṭiggahiṃsu, pacchā manussā. Tantibaddhā vīṇā cammabaddhā bheriyo ca kenaci avāditā sayameva vajjiṃsu, manussānaṃ andubandhanādīni khaṇḍākhaṇḍaṃ bhijjiṃsu. Sabbarogā ambilena dhotatambamalaṃ viya vigacchiṃsu, jaccandhā rūpāni passiṃsu. Jaccabadhirā saddaṃ suṇiṃsu, pīṭhasappī javanasampannā ahesuṃ, jātijaḷānampi eḷamūgānaṃ sati patiṭṭhāsi, videse pakkhandanāvā supaṭṭanaṃ pāpuṇiṃsu, ākāsaṭṭhakabhūmaṭṭhakaratanāni sakatejobhāsitāni ahesuṃ, verino mettacittaṃ paṭilabhiṃsu, avīcimhi aggi nibbāyi. Lokantare āloko udapādi, nadīsu jalaṃ na pavatti, mahāsamuddesu madhurasadisaṃ udakaṃ ahosi, vāto na vāyi, ākāsapabbatarukkhagatā sakuṇā bhassitvā pathavīgatā ahesuṃ, cando atiroci, sūriyo na uṇho na sītalo nimmalo utusampanno ahosi, devatā attano attano vimānadvāre ṭhatvā apphoṭanaseḷanacelukkhepādīhi mahākīḷaṃ kīḷiṃsu, cātuddīpikamahāmegho vassi, mahājanaṃ neva khudā na pipāsā pīḷesi, dvārakavāṭāni sayameva vivariṃsu, pupphūpagaphalūpagā rukkhā pupphaphalāni gaṇhiṃsu, dasasahassilokadhātu ekaddhajamālā ahosīti.
偉大なる人が誕生された日に、一万の世界が震動した。一万の世界の神々が一つの世界（輪輪）に集まった。最初に神々が受け取り、のちに人間たちが受け取った。弦の張られた琵琶や革の張られた太鼓は、誰も演奏しないのに自然と鳴り響き、人間たちの足枷や手枷などは粉々に砕け散った。あらゆる病は酢で洗われた銅の汚れのように消え去り、生まれつき目の見えない者たちは姿形を見ることができた。生まれつき耳の聞こえない者たちは声を聞き、足の不自由な者たちは敏捷に走れるようになり、生まれつき愚鈍な者や唖者にも正念が確立し、遠洋に漕ぎ出した船は無事に港に到着し、空中にあり地上にある宝玉は自らの輝きで光り輝き、敵同士は慈しみの心を抱き合い、阿鼻地獄の炎は消滅した。世界間に光明が生じ、河川の水は流れを止め、大海の水は甘露のようになり、風は吹くのをやめ、空や山や木にいた鳥たちは降りて地表に集まり、月は輝きを増し、太陽は熱すぎず冷たすぎず清らかで心地よい気候となり、神々はそれぞれの宮殿の門前に立って拍手や歓声、衣を振るなどして大いに歓喜し、四大洲に大雨が降り、多くの人々を飢えも渇きも苦しめることはなく、扉や閂は自然に開き、花や実をつける木々は花や実を実らせ、一万の世界は一つの花飾りのようになった。
Tatrāpissa dasasahassilokadhātukampo sabbaññutañāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, devatānaṃ ekacakkavāḷe sannipāto dhammacakkappavattanakāle ekappahārena sannipatitvā dhammapaṭiggaṇhanassa pubbanimittaṃ, paṭhamaṃ devatānaṃ paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ. Pacchā manussānaṃ paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ arūpajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ, tantibaddhavīṇānaṃ sayaṃ vajjanaṃ anupubbavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, cammabaddhabherīnaṃ vajjanaṃ mahatiyā dhammabheriyā anussāvanassa pubbanimittaṃ, andubandhanādīnaṃ chedo asmimānasamucchedassa pubbanimittaṃ, sabbarogavigamo sabbakilesavigamassa pubbanimittaṃ, jaccandhānaṃ rūpadassanaṃ dibbacakkhupaṭilābhassa pubbanimittaṃ, jaccabadhirānaṃ saddassavanaṃ dibbasotadhātupaṭilābhassa pubbanimittaṃ, pīṭhasappīnaṃ javanasampadā catuiddhipādādhigamassa pubbanimittaṃ, jaḷānaṃ satipatiṭṭhānaṃ catusatipaṭṭhānapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, videsapakkhandanāvānaṃ supaṭṭanasampāpuṇanaṃ catupaṭisambhidādhigamassa pubbanimittaṃ, ratanānaṃ sakatejobhāsitattaṃ yaṃ lokassa dhammobhāsaṃ dassessati tassa pubbanimittaṃ.
そこにおいて、一万の世界の震動は一切知見の獲得の前兆であり、神々が一つの世界に集まったことは法輪を転ずる時に一度に集まって法を受持することの前兆であり、最初に神々が受け取ったことは四つの色界禅の獲得の前兆である。のちに人間たちが受け取ったことは四つの無色界禅の獲得の前兆であり、弦の張られた琵琶が自然に鳴ったことは次第住（等至）の獲得の前兆であり、革の張られた太鼓が鳴ったことは大いなる法の太鼓を鳴り響かせることの前兆であり、足枷や手枷が断ち切られたことは我慢の完全な根絶の前兆であり、あらゆる病の治癒はすべての煩悩の消滅の前兆であり、生まれつき目の見えない者が姿を見たことは天眼通の獲得の前兆であり、生まれつき耳の聞こえない者が声を聞いたことは天耳通の獲得の前兆であり、足の不自由な者が敏捷になったことは四神足の成就の前兆であり、愚鈍な者に正念が確立したことは四念処の獲得の前兆であり、遠洋の船が無事に港に到着したことは四無礙解の成就の前兆であり、宝玉が自らの輝きで光ったことは世間に法の光明を示すことの前兆である。
Verīnaṃ mettacittapaṭilābho catubrahmavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, avīcimhi agginibbānaṃ ekādasaagginibbānassa pubbanimittaṃ, lokantarāloko avijjandhakāraṃ vidhamitvā ñāṇālokadassanassa pubbanimittaṃ, mahāsamuddassa madhuratā nibbānarasena ekarasabhāvassa pubbanimittaṃ, vātassa avāyanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhindanassa pubbanimittaṃ, sakuṇānaṃ pathavīgamanaṃ mahājanassa ovādaṃ sutvā pāṇehi saraṇagamanassa pubbanimittaṃ, candassa ativirocanaṃ bahujanakantatāya pubbanimittaṃ, sūriyassa uṇhasītavivajjanautusukhatā kāyikacetasikasukhuppattiyā pubbanimittaṃ, devatānaṃ vimānadvāresu apphoṭanādīhi kīḷanaṃ buddhabhāvaṃ patvā udānaṃ udānassa pubbanimittaṃ, cātuddīpikamahāmeghavassanaṃ mahato dhammameghavassanassa pubbanimittaṃ, khudāpīḷanassa abhāvo kāyagatāsatiamatapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, pipāsāpīḷanassa abhāvo vimuttisukhena sukhitabhāvassa pubbanimittaṃ, dvārakavāṭānaṃ sayameva vivaraṇaṃ aṭṭhaṅgikamaggadvāravivaraṇassa pubbanimittaṃ, rukkhānaṃ pupphaphalagahaṇaṃ vimuttipupphehi pupphitassa ca sāmaññaphalabhārabharitabhāvassa ca pubbanimittaṃ, dasasahassilokadhātuyā ekaddhajamālatā ariyaddhajamālāmālitāya pubbanimittanti veditabbaṃ. Ayaṃ sambahulavāro nāma.
敵同士が慈しみの心を抱いたことは四無量心（四梵住）の獲得の前兆であり、阿鼻地獄の炎が消えたことは十一の炎（貪・瞋・痴などの煩悩の火）の消滅の前兆であり、世界間の光明は無明の闇を払い除けて智の光を示すことの前兆であり、大海が甘露のようになったことは涅槃の味わいという一味になることの前兆であり、風が吹くのをやめたことは六十二の見解（悪見）を打ち破ることの前兆であり、鳥たちが大地に降りたことは多くの人々が教誡を聞いて命ある限り帰依することの前兆であり、月が輝きを増したことは多くの人々に愛されることの前兆であり、太陽が寒暖を離れて快適な気候となったことは身心の安楽が生じることの前兆であり、神々が宮殿の門前で歓喜して遊んだことは仏の境地に達して歓喜の言葉（感興語）を放つことの前兆であり、四大洲に大雨が降ったことは大いなる法の雨が降ることの前兆であり、飢えの苦しみがなくなったことは身至念という不死（甘露）の獲得の前兆であり、渇きの苦しみがなくなったことは解脱の安楽によって満たされることの前兆であり、扉や閂が自然に開いたことは八聖道の門が開かれることの前兆であり、樹木が花や実を実らせたことは解脱の花で咲き誇り沙門果の重みに満たされることの前兆であり、一万の世界が一つの花飾りのようになったことは聖なる旗の列で飾られることの前兆であると知るべきである。これを「数々の奇瑞」と呼ぶ。
Ettha pañhe pucchanti – ‘‘yadā mahāpuriso pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho gantvā āsabhiṃ vācaṃ bhāsati, tadā kiṃ pathaviyā gato, udāhu ākāsena? Dissamāno gato, udāhu adissamāno? Acelako gato, udāhu alaṅkatappaṭiyatto? Daharo hutvā gato, udāhu mahallako? Pacchāpi kiṃ tādisova ahosi, udāhu puna bāladārako’’ti? Ayaṃ pana pañho heṭṭhā lohapāsāde saṅghasannipāte tipiṭakacūḷābhayattherena vissajjitova. Thero kirettha niyati pubbekatakamma-issaranimmānavādavasena taṃ taṃ bahuṃ vatvā avasāne evaṃ byākāsi – ‘‘mahāpuriso pathaviyaṃ gato, mahājanassa pana ākāse gacchanto viya ahosi. Dissamāno gato, mahājanassa pana adissamāno viya ahosi. Acelako gato, mahājanassa pana alaṅkatappaṭiyattova upaṭṭhāsi. Daharova gato, mahājanassa pana soḷasavassuddesiko viya ahosi. Pacchā pana bāladārakova ahosi, na tādiso’’ti. Evaṃ vutte parisā cassa ‘‘buddhena viya hutvā bho therena pañho kathito’’ti attamanā ahosi. Lokantarikavāro vuttanayo eva.
ここで人々は問いを立てる。『大士が大地に立ち、北を向いて進み、雄々しい言葉を語られたとき、そのとき大地を進まれたのか、それとも空中を進まれたのか。姿が見える状態で進まれたのか、それとも見えない状態で進まれたのか。衣を着けずに進まれたのか、それとも身を美しく飾って進まれたのか。幼子の姿で進まれたのか、それとも大人の姿で進まれたのか。その後もそのような姿のままであったのか、それとも再び幼子に戻られたのか』と。この問いは、かつて銅殿（ローハパーサーダ）での僧伽の集会において三蔵チュラーバヤ長老によってすでに解明されている。長老はここで決定説、宿作因説、自在天創造説などに基づいて多くを語り、最後に次のように明かされた。『大士は大地を進まれたが、多くの人々には空中を行くかのように見えた。姿が見える状態で進まれたが、多くの人々には見えないかのようであった。衣を着けずに進まれたが、多くの人々には美しく装飾された姿として現れた。幼子のままで進まれたが、多くの人々には十六歳の青年のように見えた。しかしその後は幼子の姿に戻られたのであり、そのような大人の姿のままではなかった』と。このように説かれたとき、その会衆は『長老は仏陀のごとく問いに答えられた』と歓喜した。世界間に関する節は、すでに述べられた通りの理路である。
Viditāti pākaṭā hutvā. Yathā hi sāvakā nahānamukhadhovanakhādanapivanādikāle anokāsagate atītasaṅkhāre nippadese sammasituṃ na sakkonti, okāsapattayeva sammasanti, na evaṃ buddhā. Buddhā hi sattadivasabbhantare vavatthitasaṅkhāre ādito paṭṭhāya sammasitvā tilakkhaṇaṃ āropetvāva vissajjenti, tesaṃ avipassitadhammo nāma natthi, tasmā ‘‘viditā’’ti āha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
「知られて」とは、明らかになって。弟子たちは沐浴、洗顔、飲食などの時において、機会を得られない過去の諸行を細部に至るまで省察することはできず、機会を得たものだけを省察するが、諸仏はそうではない。諸仏は七日間のうちに定められた諸行を最初から順に省察し、三相（無常・苦・無我）を適用して明らかにされる。彼らにとって観察されない法というものはない。それゆえに「知られて」と言われたのである。その他の部分はすべて明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
『破障（パパンチャ・スーダニー）』中部註釈書において、
Acchariyaabbhutasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
希有未曾有法経の注釈は終了した。
4. Bākulasuttavaṇṇanā
4. 薄拘羅経の注釈
209. Evaṃ me sutanti bākulasuttaṃ. Tattha bākuloti yathā dvāvīsati dvattiṃsātiādimhi vattabbe bāvīsati bāttiṃsātiādīni vuccanti, evameva dvikuloti vattabbe bākuloti vuttaṃ. Tassa hi therassa dve kulāni ahesuṃ. So kira devaloko cavitvā kosambinagare nāma mahāseṭṭhikule nibbatto, tamenaṃ pañcame divase sīsaṃ nhāpetvā gaṅgākīḷaṃ akaṃsu. Dhātiyā dārakaṃ udake nimujjanummujjanavasena kīḷāpentiyā eko maccho dārakaṃ disvā ‘‘bhakkho me aya’’nti maññamāno mukhaṃ vivaritvā upagato. Dhātī dārakaṃ chaḍḍetvā palātā. Maccho taṃ gili. Puññavā satto dukkhaṃ na pāpuṇi, sayanagabbhaṃ pavisitvā nipanno viya ahosi. Maccho dārakassa tejena tattakapallaṃ gilitvā dayhamāno viya vegena tiṃsayojanamaggaṃ gantvā bārāṇasinagaravāsino macchabandhassa jālaṃ pāvisi, mahāmacchā nāma jālabaddhā pahariyamānā maranti. Ayaṃ pana dārakassa tejena jālato nīhaṭamattova mato. Macchabandhā ca mahantaṃ macchaṃ labhitvā phāletvā vikkiṇanti. Taṃ pana dārakassa ānubhāvena aphāletvā sakalameva kājena haritvā sahassena demāti vadantā nagare vicariṃsu. Koci na gaṇhāti.
209. 「このように私は聞いた」とは薄拘羅経（バークラ・スッタ）である。そこにおいて「薄拘羅（バークラ）」とは、二十二や三十二などを言うべきときに「バーヴィーサティ」「バーッティンサ」などと言うように、「二つの家（ドヴィクラ）」と言うべきところを「バークラ」と言ったのである。実にこの長老には二つの家（両親の家）があった。彼は天界から没して憍賞弥城（コーサンビー）の大長者の家に生まれ、五日目に頭を洗ってガンジス川で水遊びをさせた。乳母が幼子を水に潜らせたり浮かばせたりして遊ばせているとき、一匹の魚が幼子を見て『これは私の食べ物だ』と思って口を開けて近づいてきた。乳母は幼子を捨てて逃げた。魚は彼を飲み込んだ。福徳ある衆生であったため、彼は苦痛を受けることなく、寝室に入って横たわっているかのようであった。魚は幼子の威光によって熱した鉄鍋を飲み込んだかのように身を焼かれ、猛スピードで三十由旬の道のりを進んで波羅奈城（バーラーナシー）の漁師の網に入った。大魚というものは網にかかって打たれると死ぬものであるが、この魚は幼子の威光によって網から引き揚げられるとすぐに死んだ。漁師たちは大魚を得て、切り裂いて売るのが常であった。しかし幼子の威力により、切り裂くことなく丸ごと天秤棒で運んで『千金で売ろう』と言って城内を巡り歩いた。しかし誰も買おうとしなかった。
Tasmiṃ pana nagare aputtakaṃ asītikoṭivibhavaṃ seṭṭhikulaṃ atthi, tassa dvāramūlaṃ patvā ‘‘kiṃ gahetvā dethā’’ti vuttā kahāpaṇanti āhaṃsu. Tehi kahāpaṇaṃ datvā gahito. Seṭṭhibhariyāpi aññesu divasesu macche na kelāyati, taṃ divasaṃ pana macchaṃ phalake ṭhapetvā sayameva phālesi. Macchañca nāma kucchito phālenti, sā pana piṭṭhito phālentī macchakucchiyaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ dārakaṃ disvā – ‘‘macchakucchiyaṃ me putto laddho’’ti nādaṃ naditvā dārakaṃ ādāya sāmikassa santikaṃ agamāsi. Seṭṭhi tāvadeva bheriṃ carāpetvā dārakaṃ ādāya rañño santikaṃ gantvā – ‘‘macchakucchiyaṃ me deva dārako laddho, kiṃ karomī’’ti āha. Puññavā esa, yo macchakucchiyaṃ arogo vasi, posehi nanti.
その城に、子供がおらず八十倶胝（数千万）の財産を持つ長者の家があり、その門前に至って『いくらで売るのか』と尋ねられると、『一貨幣（カハーパナ）で』と答えた。彼らは一貨幣を支払ってそれを買った。長者の妻も普段は魚を大事に扱うことはなかったが、その日は魚をまな板の上に置いて自ら切り裂いた。魚というものは腹から切り裂くものであるが、彼女は背中から切り裂いた。すると魚の腹の中に黄金色に輝く幼子を見て、『魚の腹の中に私の息子を得た！』と叫び声を上げ、幼子を連れて夫のもとへ行った。長者は直ちに太鼓を鳴らして知らせ、幼子を連れて王のもとへ行き、『大王よ、魚の腹の中に幼子を得ました。どうすればよいでしょうか』と申し上げた。王は『この子は福徳ある者であり、魚の腹の中にいて無事であったのだ。彼を育てなさい』と言った。
Assosi kho itaraṃ kulaṃ – ‘‘bārāṇasiyaṃ kira ekaṃ seṭṭhikulaṃ macchakucchiyaṃ dārakaṃ labhatī’’ti, te tattha agamaṃsu. Athassa mātā dārakaṃ alaṅkaritvā kīḷāpiyamānaṃ disvāva ‘‘manāpo vatāyaṃ dārako’’ti gantvā pavatiṃ ācikkhi. Itarā mayhaṃ puttotiādimāha. Kahaṃ te laddhoti? Macchakucchiyanti. No tuyhaṃ putto, mayhaṃ puttoti. Kahaṃ te laddhoti? Mayā dasamāse kucchiyā dhārito, atha naṃ nadiyā kīḷāpiyamānaṃ maccho gilīti. Tuyhaṃ putto aññena macchena gilito bhavissati, ayaṃ pana mayā macchakucchiyaṃ laddhoti, ubhopi rājakulaṃ agamaṃsu. Rājā āha – ‘‘ayaṃ dasa māse kucchiyā dhāritattā amātā kātuṃ na sakkā, macchaṃ gaṇhantāpi vakkayakanādīni bahi katvā gaṇhantā nāma natthīti macchakucchiyaṃ laddhattā ayampi amātā kātuṃ na sakkā, dārako ubhinnampi kulānaṃ dāyādo hotu, ubhopi naṃ jaggathā’’ti ubhopi jaggiṃsu.
もう一方の家でも、『波羅奈城のある長者の家で、魚の腹の中から幼子が得られたそうだ』と聞き、彼らはそこへ赴いた。そしてその母親は、幼子が着飾って遊ばされているのを見るやいなや、『ああ、愛らしい我が子よ』と駆け寄って事情を話した。もう一方の母は『私の息子です』などと言った。『どこで得たのですか』『魚の腹の中です』『あなたの息子ではありません、私の息子です』『どこで得たのですか』『私は十か月のあいだ胎内に宿し、川で遊ばせていたときに魚が飲み込んだのです』『あなたの息子は別の魚に飲み込まれたのでしょう。この子は私が魚の腹の中で得たのです』と争いになり、両者ともに王宮へ行った。王は言った。『この母親は十か月間胎内に宿したのだから母でないとは言えず、また魚を獲るときに内臓を外に出して獲る者はおらず、魚の腹の中で得たのだからこの母親も母でないとは言えない。この幼子は両方の家の跡継ぎとなり、二人とも彼を養育するがよい』と。こうして両方の家で育てられた。
Viññutaṃ pattassa dvīsupi nagaresu pāsādaṃ kāretvā nāṭakāni paccupaṭṭhāpesuṃ. Ekekasmiṃ nagare cattāro cattāro māse vasati, ekasmiṃ nagare cattāro māse vuṭṭhassa saṅghāṭanāvāya maṇḍapaṃ kāretvā tattha naṃ saddhiṃ nāṭakāhi āropenti. So sampattiṃ anubhavamāno itaraṃ nagaraṃ gacchati. Taṃnagaravāsino nāṭakāni upaḍḍhamaggaṃ agamaṃsu. Te paccuggantvā taṃ parivāretvā attano pāsādaṃ nayanti. Itarāni nāṭakāni nivattitvā attano nagarameva gacchanti. Tattha cattāro māse vasitvā teneva niyāmena puna itaraṃ nagaraṃ gacchati. Evamassa sampattiṃ anubhavantassa asīti vassāni paripuṇṇāni.
彼が成人すると、両方の都市に宮殿を建てさせ、踊り子たちを仕えさせた。それぞれの都市に四か月ずつ滞在し、一方の都市で四か月滞在を終えると、連なる船の上に天幕を張らせ、そこに踊り子たちと共に彼を乗せた。彼は栄華を享受しながらもう一方の都市へと向かった。その都市の住民たちは踊り子たちと共に出迎えのために半道まで進んだ。彼らは出迎えて彼を取り囲み、自らの宮殿へと案内した。他方の踊り子たちは引き返して自分たちの都市へと戻った。そこで四か月滞在し、同じようにして再びもう一方の都市へと向かった。このように彼が栄華を享受しているうちに八十年が満ちた。
Atha bhagavā cārikaṃ caramāno bārāṇasiṃ patto. So bhagavato santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajito. Pabbajitvā sattāhameva puthujjano ahosi, aṭṭhame pana so saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti evamassa dve kulāni ahesuṃ. Tasmā bākuloti saṅkhaṃ agamāsīti.
その後、世尊が遊行を続けられて波羅奈城に到着された。彼は世尊のもとで法を聞いて信仰を得て出家した。出家してわずか七日間のあいだ凡夫であったが、八日目には四無礙解と共に阿羅漢果を達成した。このように彼には二つの家があった。それゆえに「薄拘羅（二つの家を持つ者）」という名を得たのである。
Purāṇagihisahāyoti pubbe gihikāle sahāyo. Ayampi dīghāyukova theraṃ pabbajitaṃ passituṃ gacchanto asītime vasse gato. Methuno dhammoti bālo naggasamaṇako bālapucchaṃ pucchati, na sāsanavacanaṃ, idāni therena dinnanaye ṭhito imehi pana teti pucchi.
「昔の在家時代の友人」とは、かつて在家の時における友人である。この友人もまた長命であり、出家した長老に会うために出向いたのは八十歳の時であった。「淫欲の法」とは、愚かな裸形の外道が愚かな問いを尋ねたのであり、仏教の教えに基づく言葉ではない。そこで長老に教示された理路に立って、『では、あなたには……』と尋ねたのである。
210. Yaṃpāyasmātiādīni padāni sabbavāresu dhammasaṅgāhakattherehi niyametvā ṭhapitāni. Tattha saññā uppannamattāva, vitakko kammapathabhedakoti. Thero panāha – ‘‘kasmā visuṃ karotha, ubhayampetaṃ kammapathabhedakamevā’’ti.
210. 「尊者よ、いかなる……」等の句は、すべての節において結集の長老たちによって定め置かれたものである。そこにおいて想（表象）が生じることと、尋（思考）が業の道を破る（犯戒に至る）ことの違いについて、長老は『なぜ別々にするのか。両者ともに業の道を破るものである』と言った。
211. Gahapaticīvaranti vassāvāsikaṃ cīvaraṃ. Satthenāti pipphalakena. Sūciyāti sūciṃ gahetvā sibbitabhāvaṃ na sarāmīti attho. Kathine cīvaranti kathinacīvaraṃ, kathinacīvarampi hi vassāvāsikagatikameva. Tasmā tattha ‘‘sibbitā nābhijānāmī’’ti āha.
211. 「居士の衣」とは、安居の衣である。「小刀によって」とは、小さな刃物によって。「針によって」とは、針を手にして縫った覚えはない、という意味である。「カティナ衣において」とは、カティナ衣のことであり、カティナ衣もまた安居の衣と同じ性質のものである。それゆえにそこでも『縫った覚えはない』と言ったのである。
Ettakaṃ panassa kālaṃ gahapaticīvaraṃ asādiyantassa chindanasibbanādīni akarontassa kuto cīvaraṃ uppajjatīti. Dvīhi nagarehi. Thero hi mahāyasassī, tassa puttadhītaro nattapanattakā sukhumasāṭakehi cīvarāni kāretvā rajāpetvā samugge pakkhipitvā pahiṇanti. Therassa nhānakāle nhānakoṭṭhake ṭhapenti. Thero tāni nivāseti ceva pārupati ca, purāṇacīvarāni sampattapabbajitānaṃ deti. Thero tāni nivāsetvā ca pārupitvā ca navakammaṃ na karoti, kiñci āyūhanakammaṃ natthi. Phalasamāpattiṃ appetvā appetvā nisīdati. Catūsu māsesu pattesu lomakiliṭṭhāni honti, athassa puna teneva niyāmena pahiṇitvā denti. Aḍḍhamāse aḍḍhamāse parivattatītipi vadantiyeva.
では、このように長いあいだ居士の衣を受け取らず、裁断や縫製などを行わなかった彼に、どこから衣が生じたのか。二つの都市からである。長老は大いなる名声を持つ者であり、彼の息子や娘、孫や曾孫たちが上等な布で衣を作らせ、染色させて小箱に入れて送ってきた。長老の入浴の際に入浴場に置いた。長老はそれらを着用し、古い衣はやって来た出家者たちに与えた。長老はそれらを着用するのみで、修繕などの新たな作業をすることはなく、何ら執着する作業もなかった。果等至（三昧）に入定しては座っていた。四か月が経つと毛羽立って汚れてくるので、彼らは再び同じように送って与えた。半月ごとに交換していたとも言われている。
Anacchariyañcetaṃ therassa mahāpuññassa mahābhiññassa satasahassakappe pūritapāramissa, asokadhammarañño kulūpako nigrodhatthero divasassa nikkhattuṃ cīvaraṃ parivattesi. Tassa hi ticīvaraṃ hatthikkhandhe ṭhapetvā pañcahi ca gandhasamuggasatehi pañcahi ca mālāsamuggasatehi saddhiṃ pātova āhariyittha, tathā divā ceva sāyañca. Rājā kira divasassa nikkhattuṃ sāṭake parivattento ‘‘therassa cīvaraṃ nīta’’nti pucchitvā ‘‘āma nīta’’nti sutvāva parivattesi. Theropi na bhaṇḍikaṃ bandhitvā ṭhapesi, sampattasabrahmacārīnaṃ adāsi. Tadā kira jambudīpe bhikkhusaṅghassa yebhuyyena nigrodhasseva santakaṃ cīvaraṃ ahosi.
十万劫にわたって波羅蜜を満たした大福徳・大神通の長老にとって、これは驚くべきことではない。阿育大王（アソーカ王）の師であった尼拘律陀（ニグローダ）長老は、一日に三度衣を着替えた。実に彼のための三衣は象の背に乗せられ、五百の香箱と五百の花箱と共に早朝に運ばれ、昼も夕方も同様であった。王は一日に三度衣を着替えさせ、『長老に衣は届けられたか』と尋ね、『はい、届けられました』と聞いてから着替えたという。長老もそれを包みにして溜め置くことはせず、やって来た同朋の修行者たちに与えた。当時、閻浮提（インド）の比丘僧伽の衣は、その大半がニグローダ長老のものであったという。
Aho vata maṃ koci nimanteyyāti kiṃ pana cittassa anuppādanaṃ bhāriyaṃ, uppannassa pahānanti. Cittaṃ nāma lahukaparivattaṃ, tasmā anuppādanaṃ bhāriyaṃ, uppannassa pahānampi bhāriyameva. Antaraghareti mahāsakuludāyisutte (ma. ni. 2.237) indakhīlato paṭṭhāya antaragharaṃ nāma idha nimbodakapatanaṭṭhānaṃ adhippetaṃ. Kuto panassa bhikkhā uppajjitthāti. Thero dvīsu nagaresu abhiññāto, gehadvāraṃ āgatassevassa pattaṃ gahetvā nānārasabhojanassa pūretvā denti. So laddhaṭṭhānato nivattati, bhattakiccakaraṇaṭṭhānaṃ panassa nibaddhameva ahosi. Anubyañjanasoti therena kira rūpe nimittaṃ gahetvā mātugāmo na olokitapubbo. Mātugāmassa dhammanti mātugāmassa chappañcavācāhi dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati, pañhaṃ puṭṭhena gāthāsahassampi vattuṃ vaṭṭatiyeva. Thero pana kappiyameva na akāsi. Yebhuyyena hi kulūpakatherānametaṃ kammaṃ hoti. Bhikkhunupassayanti bhikkhuniupassayaṃ. Taṃ pana gilānapucchakena gantuṃ vaṭṭati, thero pana kappiyameva na akāsi. Esa nayo sabbattha. Cuṇṇenāti kosambacuṇṇādinā. Gattaparikammeti sarīrasambāhanakamme. Vicāritāti payojayitā. Gaddūhanamattanti gāviṃ thane gahetvā ekaṃ khīrabinduṃ dūhanakālamattampi.
「ああ、願わくは誰かが私を招いてくれますように」とは、心が起こらないことが困難なのか、起こった心を捨てるのが困難なのか。心というものは移ろいやすいものであり、それゆえ起こさないことが困難であり、起こったものを捨てることもまた困難である。「家々の中で」とは、大有勝鬱陀夷経（中部2.237）において門柱から先を「家々の中」と呼ぶが、ここでは軒の雨だれが落ちる場所を意味している。では、彼に托鉢の施食はどこから生じたのか。長老は二つの都市でよく知られており、家の門前にやって来るだけで鉢を受け取って様々な美味の食事で満たして差し出した。彼は得られた場所から引き返し、食事をする場所は決まっていた。「微細な相によって」とは、長老は女性の姿形に執着の目印をとって女性を見たことがないということである。「女性に対して法を」とは、女性に対して五、六言の言葉で法を説くことは許されており、質問されたなら千の詩句を語ることも許されている。しかし長老は許されていることさえ行わなかった。多くの場合、信徒の家に親しむ長老たちにはそのような行為がある。「比丘尼の精舎」とは、比丘尼寺のことである。病人を訪ねるために行くことは許されているが、長老は許されていることさえ行わなかった。この理路はすべてに当てはまる。「粉末によって」とは、香粉などによって。「身体のマッサージにおいて」とは、身体を揉みほぐす作業において。「命じた」とは、行わせたこと。「乳搾りの間」とは、牛の乳首を掴んで一滴の乳を搾るほどの短い時間のことである。
Kena pana kāraṇena thero nirābādho ahosi. Padumuttare kira bhagavati satasahassabhikkhuparivāre cārikaṃ caramāne himavati visarukkhā pupphiṃsu. Bhikkhusatasahassānampi tiṇapupphakarogo uppajjati. Thero tasmiṃ samaye iddhimā tāpaso hoti, so ākāsena gacchanto bhikkhusaṅghaṃ disvā otaritvā rogaṃ pucchitvā himavantato osadhaṃ āharitvā adāsi. Upasiṅghanamatteneva rogo vūpasami. Kassapasammāsambuddhakālepi paṭhamavappadivase vappaṃ ṭhapetvā bhikkhusaṅghassa paribhogaṃ aggisālañceva vaccakuṭiñca kāretvā bhikkhusaṅghassa bhesajjavattaṃ nibandhi, iminā kammena nirābādho ahosi. Ukkaṭṭhanesajjiko panesa ukkaṭṭhāraññako ca tasmā ‘‘nābhijānāmi apassenakaṃ apassayitā’’tiādimāha.
では、いかなる原因によって長老は無病であったのか。かつて蓮華上仏（パドゥムッタラ世尊）が十万の比丘たちを伴って遊行されていたとき、雪山（ヒマラヤ）で毒木の花が咲いた。十万の比丘たちすべてに花粉の病が生じた。長老はその時、神通力ある仙人（隠者）であり、空中を行く途中で比丘僧伽を見て降り立ち、病について尋ねて雪山から薬を持ってきて与えた。その匂いを嗅いだだけで病は鎮まった。迦葉（カッサパ）正等覚者の時代にも、種まきの初日に自らの種まきを休止して、比丘僧伽が使用するための温室（火屋）と厠を造らせ、比丘僧伽のために薬を提供する誓いを立てた。この業によって無病となったのである。また彼は厳格な常坐不臥の行者であり、厳格な阿蘭若（森林）住者であった。それゆえに「寄りかかるものに寄りかかった覚えはない」等と語ったのである。
Saraṇoti sakileso. Aññā udapādīti anupasampannassa aññaṃ byākātuṃ na vaṭṭati. Thero kasmā byākāsi? Na thero ahaṃ arahāti āha, aññā udapādīti panāha. Apica thero arahāti pākaṭo, tasmā evamāha.
「煩悩を伴う」とは、煩悩を具えていること。「究極の智（勝智）が生じた」について、具足戒を受けていない者に対して勝智を明かすことは許されない。なぜ長老は明かしたのか。長老は『私は阿羅漢である』とは言わず、『究極の智が生じた』と言ったのである。さらに、長老が阿羅漢であることは周知の事実であったため、このように言ったのである。
212. Pabbajjanti thero sayaṃ neva pabbājesi, na upasampādesi aññehi pana bhikkhūhi evaṃ kārāpesi. Avāpuraṇaṃ ādāyāti kuñcikaṃ gahetvā.
212. 「出家を」とは、長老自身は出家もさせず、具足戒も授けず、他の比丘たちにそのようにさせた。「鍵を手にして」とは、鍵を持って。
Nisinnakova parinibbāyīti ahaṃ dharamānopi na aññassa bhikkhussa bhāro ahosiṃ, parinibbutassāpi me sarīraṃ bhikkhusaṅghassa palibodho mā ahosīti tejodhātuṃ samāpajjitvā parinibbāyi. Sarīrato jālā uṭṭhahi, chavimaṃsalohitaṃ sappi viya jhāyamānaṃ parikkhayaṃ gataṃ, sumanamakulasadisā dhātuyova avasesiṃsu. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva. Idaṃ pana suttaṃ dutiyasaṅgahe saṅgītanti.
「座ったまま完全な静寂（般涅槃）に入った」とは、私は生きている間も他の比丘の重荷にはならなかった、完全な静寂に入った後も私の身体が比丘僧伽の煩わしさとなってはならない、と考えて火界定（火の瞑想）に入定して般涅槃に入られた。身体から炎が立ち上り、皮膚や肉や血はギー（澄ましバター）のように燃え尽きて消え去り、ジャスミンの蕾のような遺骨（仏舎利）だけが残った。その他の部分はすべて明白である。なお、この経は第二回の結集において誦出されたものである。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
『破障（パパンチャ・スーダニー）』中部註釈書において、
Bākulasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
薄拘羅経の注釈は終了した。
5. Dantabhūmisuttavaṇṇanā
5. 調御地経の注釈
213. Evaṃ me sutanti dantabhūmisuttaṃ. Tattha araññakuṭikāyanti tasseva veḷuvanassa ekasmiṃ vivittaṭṭhāne padhānakammikānaṃ bhikkhūnaṃ atthāya katasenāsane. Rājakumāroti bimbisārassa putto orasako.
213. 「このように私は聞いた」とは調御地経（ダンタブーミ・スッタ）である。そこにおいて「森林の小屋において」とは、かの竹林精舎の離れた静かな場所において、瞑想修行に励む比丘たちのために作られた住居において、という意味である。「王子」とは、頻婆娑羅（ビンビサーラ）王の実子である。
Phuseyyāti labheyya. Ekaggatanti evaṃ paṭipanno samāpattiṃ nāma labhati, jhānaṃ nāma labhatīti idaṃ mayā sutanti vadati. Kilamathoti kāyakilamatho. Vihesāti sveva kilamatho vutto. Yathāsake tiṭṭheyyāsīti attano ajānanakoṭṭhāseyeva tiṭṭheyyāsīti.
「触れることができるだろうか」とは、得ることができるだろうか。「専一性（集中）」とは、このように実践する者は等至（三昧）を得て、禅定を得ると私は聞いております、と言っているのである。「疲労」とは、身体の疲労である。「困憊」とは、その疲労そのもののことである。「あなたの分相応にとどまるがよい」とは、自らの理解の及ばない領域にとどまっているがよい、ということである。
214. Desesīti cittekaggataṃ nāma evaṃ labhati, samāpattiṃ evaṃ nibbattetīti appanāupacāraṃ pāpetvā ekakasiṇaparikammaṃ kathesi. Pavedetvāti pakāsetvā.
214. 「説かれた」とは、心の専一性はこのようにして得られ、等至はこのように生じるとして、近行定と安止定に至る単一の遍処（カシナ）の準備修行を説かれた。「明らかにして」とは、開示して。
Nekkhammena ñātabbanti kāmato nissaṭaguṇena ñātabbaṃ. Kāmato nissaṭaguṇe ṭhitena puggalena ekaggaṃ nāma jānitabbanti adhippāyenetaṃ vuttaṃ. Sesāni tasseva vevacanāni. Kāme paribhuñjantoti duvidhepi kāme bhuñjamāno.
「出離によって知られるべきこと」とは、愛欲から離脱した徳によって知られるべきことである。愛欲から離脱した徳に立つ人によって専一（集中）は知られるべきである、という意図でこれが説かれたのである。残りの言葉はそれと同義語である。「諸々の欲情を享受しながら」とは、二種の欲情（煩悩欲と境階欲）を享受しながら、ということである。
215. Hatthidammā vā assadammā vā godammā vāti ettha adantahatthidammādayo viya cittekaggarahitā puggalā daṭṭhabbā. Dantahatthiādayo viya cittekaggasampannā. Yathā adantahatthidammādayo kūṭākāraṃ akatvā dhuraṃ achaḍḍetvā dantagamanaṃ vā gantuṃ, dantehi vā pattabbaṃ bhūmiṃ pāpuṇituṃ na sakkonti, evameva cittekaggarahitā sampannacittekaggehi nibbattitaguṇaṃ vā nibbattetuṃ pattabhūmiṃ vā pāpuṇituṃ na sakkonti.
215. 「調御されるべき象、あるいは調御されるべき馬、あるいは調御されるべき牛」において、未調御の調御されるべき象などは心の専一性を欠いた人々と見なされるべきである。調御された象などは心の専一性を具えた人々である。未調御の調御されるべき象などが、曲芸を演じたり軛を引いたりして調御された歩みを行ったり、調御された者たちによって達せられる境地に達することができないように、同様に、心の専一性を欠いた人々は、心の専一性を成就した人々によって生み出される徳を生み出すことも、達せられる境地に達することもできないのである。
216. Hatthavilaṅghakenāti hatthena hatthaṃ gahetvā.
216. 「手を取り合って」とは、手で手を取って。
Daṭṭheyyanti passitabbayuttakaṃ. Āvutoti āvarito. Nivutoti nivārito. Ophuṭoti onaddho.
「見られるべきもの」とは、見るに値するもの。「遮られ」とは、覆い隠され。「妨げられ」とは、阻止され。「包まれ」とは、覆い包まれて。
217. Nāgavanikanti hatthipadopame (ma. ni. 1.288 ādayo) nāgavanacarako puriso ‘‘nāgavaniko’’ti vutto, idha hatthisikkhāya kusalo hatthiṃ gahetuṃ samattho. Atipassitvāti disvā. Etthagedhāti etasmiṃ pavattagedhā. Sarasaṅkappānanti dhāvanasaṅkappānaṃ. Manussakantesu sīlesu samādapanāyāti ettha yadā nāgo itthipurisehi kumārakumārikāhi soṇḍādīsu gahetvā upakeḷayamāno vikāraṃ na karoti sukhāyati, tadānena manussakantāni sīlāni samādinnāni nāma honti.
217. 「象の森を巡る者（調象師）」とは、『象跡喩経』（中部第一巻二八八頁など）において象の森を行き巡る人が「象の森を巡る者」と言われたが、ここでは象の訓練に熟練し、象を捕らえることができる者のことである。「見定めて」とは、見て。「これに執着する」とは、これに執着を生じること。「森を思う想念」とは、走って逃げようとする想念のこと。「人々に好まれる習性に安住させるために」とは、ここで象が男女や少年少女たちによって鼻などを掴まれて愛撫されても怒らず心地よく感じる時、その時に象は人々に好まれる習性に安住したと言われる。
Pemanīyāti tāta rājā te pasanno maṅgalahatthiṭṭhāneva ṭhapessati, rājārahāni bhojanādīni labhissasīti evarūpī nāgehi piyāpitabbā kathā. Sussūsatīti taṃ pemanīyakathaṃ sotukāmo hoti. Tiṇaghāsodakanti tiṇaghāsañceva udakañca, tiṇaghāsanti ghāsitabbaṃ tiṇaṃ, khāditabbanti attho.
「親愛なる」とは、「親愛なる者よ、王はそなたを喜び、まさに吉祥象の位に就けるであろう。王にふさわしい食事などを得られるであろう」というように、象たちに愛されるべき言葉のことである。「聴くことを欲する」とは、その親愛なる言葉を聞きたがるということである。「草と秣と水」とは、草と秣と水であり、「草と秣」とは食されるべき草、食べられるべきものという意味である。
Paṇavoti ḍiṇḍimo. Sabbavaṅkadosanihitaninnītakasāvoti nihitasabbavaṅkadoso ceva apanītakasāvo ca. Aṅganteva saṅkhaṃ gacchatīti aṅgasamo hoti.
「太鼓」とは、小太鼓のこと。「すべての曲がった欠陥を捨て去り、汚れを除去された」とは、すべての曲がった欠陥を捨て去り、かつ汚れを除去されたということ。「一部とみなされる」とは、体の一部と同様になるということである。
219. Gehasitasīlānanti pañcakāmaguṇanissitasīlānaṃ. Ñāyassāti aṭṭhaṅgikamaggassa.
219. 「在家に執着した戒」とは、五つの愛欲の徳（五欲）に執着した戒のこと。「正理（道）」とは、八支聖道のことである。
222. Adantamaraṇaṃ mahallako rañño nāgo kālaṅkatoti rañño mahallako nāgo adantamaraṇaṃ mato kālaṃ kato hoti, adantamaraṇaṃ kālaṃkiriyaṃ nāma kariyatīti ayamettha attho. Esa nayo sabbattha. Sesaṃ uttānamevāti.
222. 「調教されずに死に、王の老象は命を終えた」とは、王の老象は調教されずに死んで命を終え、調教されないままの死・命終を遂げた、というのがここでの意味である。この方法はすべてにおいて同じである。残りは明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
中部註釈書『破障（パパンチャ・スーダニー）』において
Dantabhūmisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
調御地経の注釈が終了した。
6. Bhūmijasuttavaṇṇanā
六 ブーミジャ経の注釈
223. Evaṃ me sutanti bhūmijasuttaṃ. Tattha bhūmijoti ayaṃ thero jayasenarājakumārassa mātulo. Āsañca anāsañcāti kālena āsaṃ kālena anāsaṃ. Sakena thālipākenāti pakatipavattāya bhikkhāya attano niṭṭhitabhattatopi bhattena parivisi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
223. 「このように私は聞いた」とは、ブーミジャ経のことである。そこにおいて「ブーミジャ」とは、この長老はジャヤセーナ王子の叔父（母の兄弟）である。「望みを持って、また望みを持たずに」とは、ある時は望みを持ち、ある時は望みを持たずに。「自らの鉢の料理によって」とは、通常の巡回による托鉢の、自らの済ませた食事からも食事を給仕した。残りはすべてにおいて明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
中部註釈書『破障（パパンチャ・スーダニー）』において
Bhūmijasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
ブーミジャ経の注釈が終了した。
7. Anuruddhasuttavaṇṇanā
七 アヌルッダ経の注釈
230. Evaṃ me sutanti anuruddhasuttaṃ. Tattha evamāhaṃsūti tassa upāsakassa aphāsukakālo ahosi, tadā upasaṅkamitvā evamāhaṃsu. Apaṇṇakanti avirādhitaṃ. Ekatthāti appamāṇāti vā mahaggatāti vā jhānameva cittekaggatāyeva evaṃ vuccatīti imaṃ sandhāya evamāha.
230. 「このように私は聞いた」とは、アヌルッダ経のことである。そこにおいて「このように言った」とは、その信徒の体調が優れない時があり、その時に近づいてこのように言った。「間違いのない」とは、損なわれないもの。「一つの意味」とは、「無量」あるいは「広大」とは禅定そのもの、心の専一性そのものをそのように呼ぶのである、とこれを指してこのように述べた。
231. Yāvatā ekaṃ rukkhamūlaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharatīti ekarukkhamūlapamāṇaṭṭhānaṃ kasiṇanimittena ottharitvā tasmiṃ kasiṇanimitte mahaggatajjhānaṃ pharitvā adhimuccitvā viharati. Mahaggatanti panassa ābhogo natthi, kevalaṃ mahaggatajjhānapavattivasena panetaṃ vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. Iminā kho etaṃ gahapati pariyāyenāti iminā kāraṇena. Ettha hi appamāṇāti vuttānaṃ brahmavihārānaṃ nimittaṃ na vaḍḍhati, ugghāṭanaṃ na jāyati, tāni jhānāni abhiññānaṃ vā nirodhassa vā pādakāni na honti, vipassanāpādakāni pana vaṭṭapādakāni bhavokkamanāni ca honti. ‘‘Mahaggatā’’ti vuttānaṃ pana kasiṇajjhānānaṃ nimittaṃ vaḍḍhati, ugghāṭanaṃ jāyati, samatikkamā honti, abhiññāpādakāni nirodhapādakāni vaṭṭapādakāni bhavokkamanāni ca honti. Evamime dhammā nānatthā, appamāṇā mahaggatāti evaṃ nānābyañjanā ca.
231. 「一本の樹の下の広さまで広大に遍満し、勝解して住する」とは、一本の樹の下の広さの場所を遍処の相で覆い、その遍処の相において広大なる禅定を遍満し、勝解して住するということである。しかし彼には「広大である」という意識的作意はなく、ただ広大なる禅定の現起に基づいてこれが説かれたのである。この方法はすべてにおいて同じである。「居士よ、この理由によって」とは、この因縁によって。というのも、ここで「無量」と説かれた四無量心の相は増大せず、除去が生じず、それらの禅定は神通や滅尽定の基礎にはならないが、ヴィパッサナーの基礎となり、輪廻の基礎となり、再生をもたらすものとなる。「広大」と説かれた遍処の禅定の相は増大し、除去が生じ、超越があり、神通の基礎となり、滅尽定の基礎となり、輪廻の基礎となり、再生をもたらすものとなる。このようにこれらの法は異なる意味を持ち、「無量」と「広大」というように異なる文字表現を持つのである。
232. Idāni mahaggatasamāpattito nīharitvā bhavūpapattikāraṇaṃ dassento catasso kho imātiādimāha. Parittābhāti pharitvā jānantassa ayamābhogo atthi, parittābhesu pana devesu nibbattikāraṇaṃ jhānaṃ bhāvento evaṃ vutto. Esa nayo sabbattha. Parittābhā siyā saṃkiliṭṭhābhā honti siyā parisuddhābhā, appamāṇābhā siyā saṃkiliṭṭhābhā honti siyā parisuddhābhā. Kathaṃ? Suppamatte vā sarāvamatte vā kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiṃ nibbattetvā pañcahākārehi āciṇṇavasibhāvo paccanīkadhammānaṃ suṭṭhu aparisodhitattā dubbalameva samāpattiṃ vaḷañjitvā appaguṇajjhāne ṭhito kālaṃ katvā parittābhesu nibbattati, vaṇṇo panassa paritto ceva hoti saṃkiliṭṭho ca. Pañcahi panākārehi āciṇṇavasibhāvo paccanīkadhammānaṃ suṭṭhu parisodhitattā suvisuddhaṃ samāpattiṃ vaḷañjitvā paguṇajjhāne ṭhito kālaṃ katvā parittābhesu nibbattati, vaṇṇo panassa paritto ceva hoti parisuddho ca. Evaṃ parittābhā siyā saṃkiliṭṭhābhā honti siyā parisuddhābhā. Kasiṇe pana vipulaparikammaṃ katvā samāpattiṃ nibbattetvā pañcahākārehi āciṇṇavasibhāvoti sabbaṃ purimasadisameva veditabbaṃ. Evaṃ appamāṇābhā siyā saṃkiliṭṭhābhā honti siyā parisuddhābhāti.
232. 今や広大なる等至（禅定）から引き出して存在の生起の因を示すために、「実にこれら四種の」等と言った。「少光」とは、遍満して知る者にこの意識的作意があり、少光天に生まれる原因となる禅定を修習する者についてこのように説かれた。この方法はすべてにおいて同じである。「少光天には濁った光を持つ者たちもあり、清浄な光を持つ者たちもある。無量光天には濁った光を持つ者たちもあり、清浄な光を持つ者たちもある」。どのようにか？ 箕の大きさ、あるいは鉢の大きさほどの遍処の予備修行を行って等至を現起させ、五つの様相において自在を得て、障害となる法（敵対する法）を十分に清めなかったために微弱な等至のみを行い、習熟度の低い禅定に留まって命を終えて少光天に生まれ、その光彩は小さく、かつ濁っている。しかし五つの様相において自在を得て、障害となる法を十分に清めたために極めて清浄な等至を行い、習熟度の高い禅定に留まって命を終えて少光天に生まれ、その光彩は小さいが清浄である。このように少光天には濁った光を持つ者たちもあり、清浄な光を持つ者たちもある。一方、遍処において広大な予備修行を行って等至を現起させ、五つの様相において自在を得たというのは、すべて前述と同様であると知るべきである。このように無量光天には濁った光を持つ者たちもあり、清浄な光を持つ者たちもある。
Vaṇṇanānattanti sarīravaṇṇassa nānattaṃ. No ca ābhānānattanti āloke nānattaṃ na paññāyati. Accinānattanti dīgharassaaṇuthūlavasena acciyā nānattaṃ.
「光彩の相違」とは、身体の光彩の相違である。「光の相違はなく」とは、明るさにおいて相違が見られないということ。「炎の相違」とは、長短や大小による炎の相違のことである。
Yattha yatthāti uyyānavimānakapparukkhanadītīrapokkharaṇītīresu yattha yattha. Abhinivisantīti vasanti. Abhiramantīti ramanti na ukkaṇṭhanti. Kājenāti yāgubhattatelaphāṇitamacchamaṃsakājesu yena kenaci kājena. ‘‘Kācenāti’’pi pāṭho, ayameva attho. Piṭakenāti pacchiyā. Tattha tatthevāti sappimadhuphāṇitādīnaṃ sulabhaṭṭhānato loṇapūtimacchādīnaṃ ussannaṭṭhānaṃ nītā ‘‘pubbe amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ phāsukaṃ, tattha sukhaṃ vasimhā, idha loṇaṃ vā no bādhati pūtimacchagandho vā sīsarogaṃ uppādetī’’ti evaṃ cittaṃ anuppādetvā tattha tattheva ramanti.
「至るところに」とは、庭園、宮殿、如意樹、河の岸辺、蓮池の岸辺などの至るところに。「住み着く」とは、暮らすこと。「楽しむ」とは、喜び楽しんで嫌気が差さないこと。「天秤棒によって」とは、粥・飯・油・糖蜜・魚・肉などの天秤棒のうち、どのような天秤棒によってでも。「kācena（籠によって）」という読みもあり、これも同じ意味である。「籠によって」とは、竹籠によって。「まさにその場所に」とは、ギーや蜂蜜や糖蜜などが容易に得られる場所から、塩辛や腐った魚などの多い場所に連れて行かれても、「以前の私たちの住処は快適で、そこでは心地よく暮らしていた。ここでは塩辛さが私たちを苦しめ、あるいは腐った魚の臭いが頭痛を生じさせる」というように心を起こすことなく、まさにその場所において楽しむのである。
234. Ābhāti ābhāsampannā. Tadaṅgenāti tassā bhavūpapattiyā aṅgena, bhavūpapattikāraṇenāti attho. Idāni taṃ kāraṇaṃ pucchanto ko nu kho, bhantetiādimāha.
234. 「光」とは、光明を具えたもの。「その要因によって」とは、その存在への生起の要因によって、存在の生起の因によって、という意味である。今やその因を問い尋ねて、「尊者よ、誰が実に」等と言った。
Kāyaduṭṭhullanti kāyālasiyabhāvo. Jhāyatoti jalato.
「身体の重縮」とは、身体の怠惰な状態のこと。「燃えるものの」とは、輝くものの。
235. Dīgharattaṃ kho meti thero kira pāramiyo pūrento isipabbajjaṃ pabbajitvā samāpattiṃ nibbattetvā nirantaraṃ tīṇi attabhāvasatāni brahmaloke paṭilabhi, taṃ sandhāyetaṃ āha. Vuttampi cetaṃ –
235. 「実に長い夜（長い間）私には」とは、長老は実に諸々の波羅蜜を満たしつつ仙人の出家をして等至を現起させ、間断なく三百の生涯を梵天界で得たのであり、それを指してこれを言ったのである。またこのように言われている――
‘‘Avokiṇṇaṃ tīṇi sataṃ, yaṃ pabbajiṃ isipabbajjaṃ;
「間断なく三百回、私が仙人の出家をしたことは、
Asaṅkhataṃ gavesanto, pubbe sañcaritaṃ mama’’nti.
無為（涅槃）を求めて、かつて私の歩んだ道であった」と。
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
残りはすべてにおいて明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
中部註釈書『破障（パパンチャ・スーダニー）』において
Anuruddhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
アヌルッダ経の注釈が終了した。
8. Upakkilesasuttavaṇṇanā
八 随煩悩経の注釈
236. Evaṃ me sutanti upakkilesasuttaṃ. Tattha etadavocāti neva bhedādhippāyena na piyakamyatāya, atha khvāssa etadahosi – ‘‘ime bhikkhū mama vacanaṃ gahetvā na oramissanti, buddhā ca nāma hitānukampakā, addhā nesaṃ bhagavā ekaṃ kāraṇaṃ kathessati, taṃ sutvā ete oramissanti, tato tesaṃ phāsuvihāro bhavissatī’’ti. Tasmā etaṃ ‘‘idha, bhante’’tiādivacanamavoca. Mā bhaṇḍanantiādīsu ‘‘akatthā’’ti pāṭhasesaṃ gahetvā ‘‘mā bhaṇḍanaṃ akatthā’’ti evaṃ attho daṭṭhabbo. Aññataroti so kira bhikkhu bhagavato atthakāmo, ayaṃ kirassa adhippāyo – ‘‘ime bhikkhū kodhābhibhūtā satthu vacanaṃ na gaṇhanti, mā bhagavā ete ovadanto kilamī’’ti, tasmā evamāha.
236. 「このように私は聞いた」とは、随煩悩経のことである。そこにおいて「このように言った」とは、分裂を意図したためでもなく、好かれたいからでもなく、実に彼にはこのような思いがあった――「これらの比丘たちは私の言葉を聞き入れてやめることはないだろう。しかし仏方というのは利益を慈しまれる方々である。きっと世尊は彼らに一つの教えを説かれるであろう。それを聞いて彼らはやめるであろう。そうすれば彼らにとって安穏な生活となるであろう」と。それゆえに「尊者よ、ここに」等の言葉を述べた。「争いをしてはならない」等において、「akatthā（～した）」という省略された語句を補って「争いをしてはならない」とこのように意味を見るべきである。「ある比丘が」とは、その比丘は世尊の利益を願う者であったという。実に彼の意図はこうであった――「これらの比丘たちは怒りに圧倒されて師の言葉を聞き入れない。世尊が彼らを戒めることで疲労困憊されることのないように」と。それゆえにこのように言ったのである。
Piṇḍāya pāvisīti na kevalaṃ pāvisi, yenapi janena na diṭṭho, so maṃ passatūtipi adhiṭṭhāsi. Kimatthaṃ adhiṭṭhāsīti? Tesaṃ bhikkhūnaṃ damanatthaṃ. Bhagavā hi tadā piṇḍapātappaṭikkanto ‘‘puthusaddo samajano’’tiādigāthā bhāsitvā kosambito bālakaloṇakāragāmaṃ gato. Tato pācīnavaṃsadāyaṃ, tato pālileyyakavanasaṇḍaṃ gantvā pālileyyahatthināgena upaṭṭhahiyamāno temāsaṃ vasi. Nagaravāsinopi – ‘‘satthā vihāraṃ gato, gacchāma dhammassavanāyā’’ti gandhapupphahatthā vihāraṃ gantvā ‘‘kahaṃ, bhante, satthā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Kahaṃ tumhe satthāraṃ dakkhatha, satthā ‘ime bhikkhū samagge karissāmī’ti āgato, samagge kātuṃ asakkonto nikkhamitvā gato’’ti. ‘‘Mayaṃ satampi sahassampi datvā satthāraṃ ānetuṃ na sakkoma, so no ayācito sayameva āgato, mayaṃ ime bhikkhū nissāya satthu sammukhā dhammakathaṃ sotuṃ na labhimhā. Ime satthāraṃ uddissa pabbajitā, tasmimpi sāmaggiṃ karonte samaggā na jātā, kassāññassa vacanaṃ karissanti. Alaṃ na imesaṃ bhikkhā dātabbā’’ti sakalanagare daṇḍaṃ ṭhapayiṃsu. Te punadivase sakalanagaraṃ piṇḍāya caritvā kaṭacchumattampi bhikkhaṃ alabhitvā vihāraṃ āgamaṃsu. Upāsakāpi te puna āhaṃsu – ‘‘yāva satthāraṃ na khamāpetha, tāva vo tameva daṇḍakamma’’nti. Te ‘‘satthāraṃ khamāpessāmā’’ti bhagavati sāvatthiyaṃ anuppatte tattha agamaṃsu. Satthā tesaṃ aṭṭhārasa bhedakaravatthūni desesīti ayamettha pāḷimuttakakathā.
「托鉢のために入った」とは、単に入っただけでなく、誰にも見られなかったとしても「その人が私を見ますように」と決意した。なぜ決意したのか？ それらの比丘たちを調伏するためである。世尊は実にその時、托鉢から戻られ、「大いなる声を立てる大衆が集まり」等の詩偈を説かれて、コーサンビーからバーラカローナカーラ村へ行かれた。そこからパーチナヴァンサの鹿園へ、そこからパーリレッヤカの森へ行かれ、パーリレッヤカ象に給仕されながら雨安居の三ヶ月を過ごされた。町の人々もまた、「師は精舎に行かれた、法を聞きに行こう」と香や花を手にして精舎へ行き、「尊者よ、師はどこにおられますか」と尋ねた。「あなた方がどこで師を見ることができようか。師は『これらの比丘たちを和合させよう』と来られたが、和合させることができずに去って行かれたのだ」。「私たちは百や千の金を与えても師をお連れすることはできないのに、師は求められずとも自ら来られた。私たちはこれらの比丘たちのせいで、師の御前で法話を聞くことができなかった。彼らは師のために出家したのに、師が和合させようとしても和合しなかった。誰か他の者の言葉に従うだろうか。もう彼らに托鉢の施しを与えるべきではない」と町中で罰則を定めた。彼らは翌日町中を托鉢して回ったが、スプーン一杯ほどの施しすら得られず精舎に戻った。信徒たちもまた彼らに言った――「師に許しを請うまでは、あなた方にはその通りの罰則が課される」と。彼らは「師に許しを請おう」と、世尊がサーヴァッティに到着された時にそこへ行った。師は彼らに十八の破僧の事柄を説かれた。これがここでの聖典外の物語である。
237. Idāni puthusaddotiādigāthāsu puthu mahāsaddo assāti puthusaddo. Samajanoti samāno ekasadiso jano, sabbovāyaṃ bhaṇḍanakārakajano samantato saddaniccharaṇena puthusaddo ceva sadiso cāti vuttaṃ hoti. Na bālo koci maññathāti tatra koci ekopi ahaṃ bāloti na maññati, sabbepi paṇḍitamāninoyeva. Nāññaṃ bhiyyo amaññarunti koci ekopi ahaṃ bāloti na ca maññi, bhiyyo ca saṅghasmiṃ bhijjamāne aññampi ekaṃ ‘‘mayhaṃ kāraṇā saṅgho bhijjatī’’ti idaṃ kāraṇaṃ na maññīti attho.
237. 今や「大いなる声を立て」等の詩偈において、「大いなる声」とは、彼に大いなる大きな声があるから大いなる声という。「大衆」とは、等しく皆同じような人々であり、この争いをする人々は皆四方八方に声を発することによって大いなる声であり、かつ同様である、と説かれたことになる。「誰も愚者であるとは思わず」とは、そこでは誰一人として「私は愚者である」とは思わず、皆が賢者気取りであるということ。「さらに他のことを思わなかった」とは、誰一人として「私は愚者である」と思わず、さらに僧伽が分裂するにあたって「私のせいで僧伽が分裂する」という他のこの原因すら思わなかった、という意味である。
Parimuṭṭhāti muṭṭhassatino. Vācāgocarabhāṇinoti rākārassa rassādeso kato; vācāgocarāva, na satipaṭṭhānagocarā, bhāṇino ca, kathaṃ bhāṇino? Yāvicchanti mukhāyāmaṃ, yāva mukhaṃ pasāretuṃ icchanti, tāva pasāretvā bhāṇino, ekopi saṅghagāravena mukhasaṅkocanaṃ na karotīti attho. Yena nītāti yena kalahena imaṃ nillajjabhāvaṃ nītā. Na taṃ vidū na taṃ jānanti ‘‘evaṃ sādīnavo aya’’nti.
「正念を失い」とは、念を失った者たち。「言葉の領域のみを語る者たち」とは、長母音「ā」が短母音にされたものであり、言葉を領域とするだけで念処を領域とせず、語る者たちである。どのように語る者たちか？ 口が開く限り、口を広げたいと望む限り広げて語る者たちであり、一人として僧伽への敬意から口を慎むことをしない、という意味である。「導かれた」とは、いかなる争いによってこの破廉恥な状態へと導かれたのか。「それを知らない」とは、「このようにこれには過患がある」とそれを知らないということである。
Ye ca taṃ upanayhantīti taṃ akkocchi mantiādikaṃ ākāraṃ ye upanayhanti. Sanantanoti porāṇo.
「そしてそれを根に持つ者たち」とは、「あの者は私を罵った」等の様相を根に持つ者たちのことである。「永遠の」とは、昔からの。
Pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe bhaṇḍanakārakā pare nāma. Te ettha saṅghamajjhe kalahaṃ karontā ‘‘mayaṃ yamāmase upayamāma nassāma satataṃ samitaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye ca tattha paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccuno samīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā yonisomanasikāraṃ uppādetvā medhagānaṃ kalahānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti.
「他の者たちは」とは、賢者たちを除いて、それ以外の争いをする者たちが「他の者たち」と呼ばれる。彼らはここで僧伽の中で争いを行いながら、「私たちは滅びゆく、死に近づき、滅び、絶え間なく死神のもとへと向かっている」ということを知らない。「そしてそこで理解する者たちは」とは、そこで賢者たちが「私たちは死神の近くへと向かっている」と理解すること。「それによって争いは静まる」とは、このように彼らは知って如理作意を生じさせ、争いの静息のために実践するのである。
Aṭṭhicchinnāti ayaṃ gāthā jātake (jā. 1.9.16) āgatā, brahmadattañca dīghāvukumārañca sandhāya vuttā. Ayañhettha attho – tesampi tathā pavattaverānaṃ hoti saṅgati, kasmā tumhākaṃ na hoti, yesaṃ vo neva mātāpitūnaṃ aṭṭhīni chinnāni, na pāṇā haṭā na gavāssadhanāni haṭānīti.
「骨を断たれ」とは、この詩偈は本生経（ジャータカ第一巻九・十六）に出ているもので、ブラフマダッタ王とディーガーヴ王子について説かれたものである。ここでの意味はこういうことである――そのように敵意を持続させていた彼らでさえ和解したのに、父母の骨を断たれたわけでもなく、命を奪われたわけでもなく、牛や馬や財産を奪われたわけでもないあなた方が、なぜ和解しないのか、と。
Sace labhethātiādigāthā paṇḍitasahāyassa ca bālasahāyassa ca vaṇṇāvaṇṇadīpanatthaṃ vuttā. Abhibhuyya sabbāni parissayānīti pākaṭaparissaye ca paṭicchannaparissaye ca abhibhavitvā tena saddhiṃ attamano satimā careyyāti.
「もし得られるならば」等の詩偈は、賢者の友と愚者の友の長所と短所を明らかにするために説かれた。「すべての危険に打ち勝ち」とは、明白な危険にも隠れた危険にも打ち勝って、彼と共に意気揚々と正念を持って歩むべきである、ということ。
Rājāva raṭṭhaṃ vijitanti yathā attano vijitaraṭṭhaṃ mahājanakarājā ca arindamamahārājā ca pahāya ekakā vicariṃsu, evaṃ vicareyyāti attho. Mātaṅgaraññeva nāgoti mātaṅgo araññe nāgova. Mātaṅgoti hatthi vuccati. Nāgoti mahantādhivacanametaṃ. Yathā hi mātuposako mātaṅganāgo araññe eko cari, na ca pāpāni akāsi, yathā ca pālileyyako, evaṃ eko care, na ca pāpāni kayirāti vuttaṃ hoti.
「王が征服した国土を（捨てるように）」とは、自らの征服した国土をマハージャナカ王やアリンダマ大王が捨てて一人で歩んだように、そのように歩むべきであるという意味である。「マータンガの森の象のように」とは、マータンガが森における象のようなものである。「マータンガ」とは象と言われる。「ナーガ」とは大いなるものの同義語である。実に母を養うマータンガ象が森で一人歩み、悪を行わなかったように、またパーリレッヤカ象のように、そのように一人で歩み、悪を行わないように、と説かれたのである。
238. Bālakaloṇakāragāmoti upāligahapatissa bhogagāmo. Tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Gaṇe kirassa ādīnavaṃ disvā ekavihāriṃ bhikkhuṃ passitukāmatā udapādi, tasmā sītādīhi pīḷito uṇhādīni patthayamāno viya upasaṅkami. Dhammiyā kathāyāti ekībhāve ānisaṃsappaṭisaṃyuttāya. Yena pācīnavaṃsadāyo, tattha kasmā upasaṅkami? Kalahakārake kirassa diṭṭhādīnavattā samaggavāsino bhikkhū passitukāmatā udapādi, tasmā sītādīhi pīḷito uṇhādīni patthayamāno viya tattha upasaṅkami. Āyasmā ca anuruddhotiādi vuttanayameva.
238. 「バーラカローナカーラ村」とは、ウパーリ居士の領地である。「そこへ近づいた」とは、なぜ近づいたのか？ 集団の中に過患を見て、一人静かに住む比丘に会いたいという思いが生じたため、寒さなどに苦しめられて暖かさなどを求める者のように近づかれたのである。「法話によって」とは、独住の功徳に関する法話によって。「パーチナヴァンサの鹿園があるところへ」とは、そこへなぜ近づかれたのか？ 争いをする者たちの中に過患を見たため、和合して住む比丘たちに会いたいという思いが生じ、それゆえに寒さなどに苦しめられて暖かさなどを求める者のようにそこへ近づかれたのである。「尊者アヌルッダは」等はすでに述べられた方法の通りである。
241. Atthi pana voti pacchimapucchāya lokuttaradhammaṃ puccheyya. So pana therānaṃ natthi, tasmā taṃ pucchituṃ na yuttanti parikammobhāsaṃ pucchati. Obhāsañceva sañjānāmāti parikammobhāsaṃ sañjānāma. Dassanañca rūpānanti dibbacakkhunā rūpadassanañca sañjānāma. Tañca nimittaṃ nappaṭivijjhāmāti tañca kāraṇaṃ na jānāma, yena no obhāso ca rūpadassanañca antaradhāyati.
241. 「しかしあなた方にはあるのか」とは、最後の質問において出世間法を問うている可能性がある。しかしそれは長老たちにはないため、それを問うことは適切ではないので、予備修行の光明について問うているのである。「私たちは光明を知覚し」とは、予備修行の光明を知覚するということ。「諸々の姿形を見ることも」とは、天眼によって姿形を見ることも知覚するということ。「しかしその相を覚知しません」とは、私たちの光明と姿形を見る能力が消え去ってしまうその原因を知りません、ということである。
Taṃ kho pana vo anuruddhā nimittaṃ paṭivijjhitabbanti taṃ vo kāraṇaṃ jānitabbaṃ. Ahampi sudanti anuruddhā tumhe kiṃ na āḷulessanti, ahampi imehi ekādasahi upakkilesehi āḷulitapubboti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Vicikicchā kho metiādīsu mahāsattassa ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā nānāvidhāni rūpāni disvā ‘‘idaṃ kho ki’’nti vicikicchā udapādi. Samādhi cavīti parikammasamādhi cavi. Obhāsoti parikammobhāsopi antaradhāyi, dibbacakkhunāpi rūpaṃ na passi. Amanasikāroti rūpāni passato vicikicchā uppajjati, idāni kiñci na manasikarissāmīti amanasikāro udapādi.
「アヌルッダたちよ、あなた方はその相を覚知すべきである」とは、あなた方はその原因を知るべきである、ということ。「実に私もまた」とは、アヌルッダたちよ、あなた方が混乱しないことがあろうか、私もまたこれら十一の随煩悩によってかつて混乱させられたことがあるのだ、と示すためにこの教えを説き始められた。「実に私には疑念が」等において、大士（菩薩）が光明を増大させて天眼によって様々な姿形を見て、「これは何だろうか」という疑念が生じた。「三昧が失われ」とは、予備修行の三昧が失われた。「光明も」とは、予備修行の光明も消え去り、天眼によっても姿形を見なくなった。「不作意」とは、姿形を見る者に疑念が生じるので、「今や何も心にとどめまい」と不作意が生じた。
Thinamiddhanti kiñci amanasikarontassa thinamiddhaṃ udapādi.
「惛沈・睡眠」とは、何も心にとどめない者に惛沈と睡眠が生じた。
Chambhitattanti himavantābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā dānavarakkhasaajagarādayo addasa, athassa chambhitattaṃ udapādi.
「恐怖」とは、ヒマラヤの方角へ光明を増大させてダーナヴァやラークシャサや大蛇などを見て、その時に恐怖が生じた。
Uppilanti ‘‘mayā diṭṭhabhayaṃ pakatiyā olokiyamānaṃ natthi. Adiṭṭhe kiṃ nāma bhaya’’nti cintayato uppilāvitattaṃ udapādi. Sakidevāti ekapayogeneva pañca nidhikumbhiyopi passeyya.
「高揚」とは、「私が見た恐怖は、普通に見渡しても存在しない。見えないものに何の恐怖があろうか」と考えている者に高揚が生じた。「一度に」とは、一度の努力だけで五つの宝壺をも見るかもしれないということ。
Duṭṭhullanti mayā vīriyaṃ gāḷhaṃ paggahitaṃ, tena me uppilaṃ uppannanti vīriyaṃ sithilamakāsi, tato kāyadaratho kāyaduṭṭhullaṃ kāyālasiyaṃ udapādi.
「重縮」とは、「私が精進を過度に奮い立たせたため、私に高揚が生じたのだ」と精進を緩め、それによって身体の苦痛、身体の重縮、身体の怠惰が生じた。
Accāraddhavīriyanti mama vīriyaṃ sithilaṃ karoto duṭṭhullaṃ uppannanti puna vīriyaṃ paggaṇhato accāraddhavīriyaṃ udapādi. Patameyyāti mareyya.
「過度の精進」とは、「私が精進を緩めたために重縮が生じた」と再び精進を奮い起こした者に、過度の精進が生じた。「落ちるかもしれない」とは、死ぬかもしれないということ。
Atilīnavīriyanti mama vīriyaṃ paggaṇhato evaṃ jātanti puna vīriyaṃ sithilaṃ karoto atilīnavīriyaṃ udapādi.
「過度の沈滞の精進」とは、「私が精進を奮い起こしたためにこうなった」と再び精進を緩めた者に、過度の沈滞の精進が生じた。
Abhijappāti devalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā devasaṅghaṃ passato taṇhā udapādi.
「渇望」とは、天界の方角へ光明を増大させて神々の群れを見ている者に渇愛が生じた。
Nānattasaññāti mayhaṃ ekajātikaṃ rūpaṃ manasikarontassa abhijappā uppannā, nānāvidharūpaṃ manasi karissāmīti kālena devalokābhimukhaṃ kālena manussalokābhimukhaṃ vaḍḍhetvā nānāvidhāni rūpāni manasikaroto nānattasaññā udapādi.
「多様の想い」とは、「私には同一の姿形を心にとどめている時に渇望が生じた。多様な姿形を心にとどめよう」と、ある時は天界の方角へ、ある時は人間界の方角へ増大させて多様な姿形を心にとどめている者に、多様の想いが生じた。
Atinijjhāyitattanti mayhaṃ nānāvidhāni rūpāni manasikarontassa nānattasaññā udapādi, iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vā ekajātikameva manasi karissāmīti tathā manasikaroto atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ udapādi.
「過度の観察」とは、「私には多様な姿形を心にとどめている時に多様の想いが生じた。好ましいものであれ好ましくないものであれ、同一のものだけを心にとどめよう」とそのように心にとどめている者に、姿形に対する過度の観察が生じた。
243. Obhāsanimittaṃ manasi karomīti parikammobhāsameva manasi karomi. Na ca rūpāni passāmīti dibbacakkhunā rūpāni na passāmi. Rūpanimittaṃ manasi karomīti dibbacakkhunā visayarūpameva manasi karomi.
243. 「光明の相を心にとどめている」とは、予備修行の光明のみを心にとどめているということ。「姿形を見ない」とは、天眼によって姿形を見ないということ。「姿形の相を心にとどめている」とは、天眼によって対象となる姿形のみを心にとどめているということ。
Parittañceva obhāsanti parittakaṭṭhāne obhāsaṃ. Parittāni ca rūpānīti parittakaṭṭhāne rūpāni. Vipariyāyena dutiyavāro veditabbo. Paritto samādhīti parittako parikammobhāso, obhāsaparittatañhi sandhāya idha parikammasamādhi ‘‘paritto’’ti vutto. Parittaṃ me tasmiṃ samayeti tasmiṃ samaye dibbacakkhupi parittakaṃ hoti. Appamāṇavārepi eseva nayo.
「わずかな光明を」とは、狭い場所における光明を。「わずかな姿形を」とは、狭い場所における姿形を。反対のケースは第二の巡りにおいて知るべきである。「わずかな三昧」とは、わずかな予備修行の光明であり、光明のわずかさを指してここでは予備修行の三昧が「わずか」と言われたのである。「その時、私にはわずかである」とは、その時天眼もまたわずかである。無量の巡りにおいてもこの方法は同じである。
245. Avitakkampi vicāramattanti pañcakanaye dutiyajjhānasamādhiṃ. Avitakkampi avicāranti catukkanayepi pañcakanayepi jhānattayasamādhiṃ. Sappītikanti dukatikajjhānasamādhiṃ. Nippītikanti dukajjhānasamādhiṃ. Sātasahagatanti tikacatukkajjhānasamādhiṃ. Upekkhāsahagatanti catukkanaye catutthajjhānasamādhiṃ pañcakanaye pañcamajjhānasamādhiṃ.
245. 「有尋有伺の三昧」とは、五部法における第二禅の三昧のこと。「無尋無伺の三昧」とは、四部法においても五部法においても三つの禅定の三昧のこと。「有喜の三昧」とは、初禅と第二禅の三昧のこと。「無喜の三昧」とは、第三禅と第四禅の三昧のこと。「楽倶行の三昧」とは、第一禅から第三禅までの三昧のこと。「捨倶行の三昧」とは、四部法における第四禅、五部法における第五禅の三昧のこと。
Kadā pana bhagavā imaṃ tividhaṃ samādhiṃ bhāveti? Mahābodhimūle nisinno pacchimayāme. Bhagavato hi paṭhamamaggo paṭhamajjhāniko ahosi, dutiyādayo dutiyatatiyacatutthajjhānikā. Pañcakanaye pañcamajjhānassa maggo natthīti so lokiyo ahosīti lokiyalokuttaramissakaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
では世尊はいつこの三種の三昧を修習されたのか？ 大菩提樹の根元に座られた夜の最後の刻である。世尊の第一の道（預流道）は初禅に属し、第二の道（一来道）などは第二禅・第三禅・第四禅に属するものであった。五部法における第五禅の道はないので、それは世間的なものであったと、世間と出世間の混在を指してこれが説かれたのである。残りはすべてにおいて明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
中部註釈書『破障（パパンチャ・スーダニー）』において
Upakkilesasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
随煩悩経の注釈が終了した。
9. Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā
九 賢愚経の注釈
246. Evaṃ me sutanti bālapaṇḍitasuttaṃ. Tattha bālalakkhaṇānīti bālo ayanti etehi lakkhiyati ñāyatīti bālalakkhaṇāni. Tāneva tassa sañjānanakāraṇānīti bālanimittāni. Bālassa apadānānīti bālāpadānāni. Duccintitacintīti cintayanto abhijjhābyāpādamicchādassanavasena duccintitameva cinteti. Dubbhāsitabhāsīti bhāsamānopi musāvādādibhedaṃ dubbhāsitameva bhāsati. Dukkaṭakammakārīti karontopi pāṇātipātādivasena dukkaṭakammameva karoti. Tatra ceti yattha nisinno, tassaṃ parisati. Tajjaṃ tassāruppanti tajjātikaṃ tadanucchavikaṃ, pañcannaṃ verānaṃ diṭṭhadhammakasamparāyikaādīnavappaṭisaṃyuttanti adhippāyo. Tatrāti tāya kathāya kacchamānāya. Bālantiādīni sāmiatthe upayogavacanaṃ.
246. 「このように私は聞いた」とは、賢愚経のことである。そこにおいて「愚者の特徴」とは、「これは愚者である」とこれらによって特徴づけられ、知られるので愚者の特徴という。まさにそれらが彼の認識の原因であるから「愚者の相」という。愚者の行状であるから「愚者の行状」という。「悪しきことを考える」とは、考えるにあたって貪欲・瞋恚・邪見によって悪しきことのみを考える。「悪しきことを語る」とは、語るにあたっても妄語などの区別ある悪しきことのみを語る。「悪しき行為をする」とは、行うにあたっても殺生などによって悪しき行為のみを行う。「そこにおいて」とは、座っている場所、その会衆において。「それに相応しく、それに見合った」とは、同類でありそれに適合したもので、五つの怨敵の現世と来世の過患に関連したものである、という意味である。「そこにおいて」とは、その話が語られている時に。「愚者を」などは、所有格の意味での対格表現である。
248. Olambantīti upaṭṭhahanti. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ, olambanādiākārena hi tāni upaṭṭhahanti, tasmā evaṃ vuttaṃ. Pathaviyā olambantīti pathavitale pattharanti. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Pattharaṇākāroyeva hesa. Tatra, bhikkhave, bālassāti tasmiṃ upaṭṭhānākāre āpāthagate bālassa evaṃ hoti.
248. 「垂れ下がる」とは、現れること。残りの二つの語はそれの同義語であり、垂れ下がるなどの様相でそれらが現れるので、このように説かれた。「大地に垂れ下がる」とは、地表に広がるということ。残りの二つの語はそれの同義語である。広がる様相そのものである。「比丘たちよ、そこにおいて愚者に」とは、その現れ出た様相が対象領域に入った時に愚者にこのように生じる、ということである。
249. Etadavocāti anusandhikusalo bhikkhu ‘‘nirayassa upamā kātuṃ na sakkā’’ti na bhagavā vadati, ‘‘na sukarā’’ti pana vadati, na sukaraṃ pana sakkā hoti kātuṃ, handāhaṃ dasabalaṃ upamaṃ kārāpemīti cintetvā etaṃ ‘‘sakkā, bhante’’ti vacanaṃ avoca. Haneyyunti vinivijjhitvā gamanavasena yathā ekasmiṃ ṭhāne dve pahārā nipatanti, evaṃ haneyyuṃ. Tenassa dve vaṇamukhasatāni honti. Ito uttaripi eseva nayo.
249. 「このように言った」とは、前後の文脈に通暁した比丘が、「世尊は『地獄の譬えを作ることはできない』とは言わず、『容易ではない』と言われる。容易ではないとしても作ることはできる。さあ、私は十力（仏）に譬えを作っていただこう」と考えて、「尊者よ、可能です」という言葉を述べた。「打つであろう」とは、貫き通して進むことによって、一つの場所に二つの打撃が当たるように、そのように打つであろう。それによって彼には二百の傷口が生じる。これ以降もこの方法の通りである。
250. Pāṇimattanti antomuṭṭhiyaṃ ṭhapanamattaṃ. Saṅkhampi na upetīti gaṇanamattampi na gacchati. Kalabhāgampīti satimaṃ kalaṃ sahassimaṃ kalaṃ satasahassimaṃ vā kalaṃ upagacchatītipi vattabbataṃ na upeti. Upanidhampīti upanikkhepanamattampi na upeti, olokentassa olokitamattampi natthi. Tattaṃ ayokhilanti tigāvutaṃ attabhāvaṃ sampajjalitāya lohapathaviyā uttānakaṃ nipajjāpetvā tassa dakkhiṇahatthe tālappamāṇaṃ ayasūlaṃ pavesenti, tathā vāmahatthādīsu. Yathā ca uttānakaṃ nipajjāpetvā, evaṃ urenapi dakkhiṇapassenapi vāmapassenapi nipajjāpetvā taṃ kammakāraṇaṃ karontiyeva. Saṃvesetvāti sampajjalitāya lohapathaviyā tigāvutaṃ attabhāvaṃ nipajjāpetvā. Kuṭhārīhīti mahatīhi gehassa ekapakkhachadanamattāhi kuṭhārīhi tacchanti. Lohitaṃ nadī hutvā sandati, lohapathavito jālā uṭṭhahitvā tacchitaṭṭhānaṃ gaṇhanti. Mahādukkhaṃ uppajjati, tacchantā pana suttāhataṃ karitvā dārū viya aṭṭhaṃsampi chaḷaṃsampi karonti. Vāsīhīti mahāsuppapamāṇāhi vāsīhi. Tāhi tacchantā tacato yāva aṭṭhīni saṇikaṃ tacchanti, tacchitaṃ tacchitaṃ paṭipākatikaṃ hoti. Rathe yojetvāti saddhiṃ yugayottapañcaracakkakubbarapācanehi sabbato sampajjalite rathe yojetvā. Mahantanti mahākūṭāgārappamāṇaṃ. Āropentīti sampajjalitehi ayamuggarehi pothentā āropenti. Sakimpi uddhanti supakkuthitāya ukkhaliyā pakkhittataṇḍulā viya uddhaṃ adho tiriyañca gacchati.
250. 「掌の大きさの」とは、握りこぶしの中に置けるほどの大きさ。「数にも入らない」とは、数えることすらできない。「微小な部分にも」とは、百分の一、千分の一、あるいは十万分の一に達する、とすら言うに値しない。「比較にもならない」とは、並べて置くことすらできず、見比べる者にとって見比べることすらできない。「熱せられた鉄の杭」とは、三ガヴータ（約九キロメートル）の身体を燃え盛る鉄の地面に仰向けに寝かせ、その右手に椰子の樹の大きさの鉄の杭を打ち込み、同様に左手などにも打ち込む。仰向けに寝かせるだけでなく、このように胸を下にして、また右脇を下にして、また左脇を下にして寝かせてその責め苦を行うのである。「横たえて」とは、燃え盛る鉄の地面に三ガヴータの身体を寝かせて。「斧によって」とは、家の片側の屋根ほどの大きさの巨大な斧で削り取る。血が川となって流れ、鉄の地面から炎が立ち上って削られた場所を包む。大いなる苦痛が生じる。削る者たちは墨縄を打って木材のように八角や六角にする。「手斧によって」とは、大きな箕ほどの大きさの手斧によって。それらで削る者たちは、皮から骨に至るまでゆっくりと削り取り、削られたそばから元通りになる。「車に繋いで」とは、軛・綱・車枠・車輪・轅・突き棒と共に全体が燃え盛る車に繋いで。「巨大な」とは、大きな重層閣楼ほどの大きさの。「登らせる」とは、燃え盛る鉄の槌で打ち据えながら登らせる。「一度でも上に」とは、よく沸騰した鍋に投げ入れられた米のように、上へ、下へ、横へと行くのである。
Bhāgaso mitoti bhāge ṭhapetvā ṭhapetvā vibhatto. Pariyantoti parikkhitto. Ayasāti upari ayapaṭṭena chādito.
251. 「部分ごとに測られ」とは、部分ごとに置いて区分された。「限界」とは、取り囲まれたもの。「鉄によって」とは、上部を鉄の板で覆われた。
Samantā yojanasataṃ pharitvā tiṭṭhatīti evaṃ pharitvā tiṭṭhati, yathā samantā yojanasate ṭhāne ṭhatvā olokentassa akkhīni yamakagoḷakā viya nikkhamanti.
「四方百ヨージャナにわたって広がって立っている」とは、四方百ヨージャナの場所に立って見る者の両目が双子の球のように飛び出すほどに、そのように広がって立っている。
Na sukarā akkhānena pāpuṇitunti nirayo nāma evampi dukkho evampi dukkhoti vassasataṃ vassasahassaṃ kathentenāpi matthakaṃ pāpetvā kathetuṃ na sukarāti attho.
「説話によって到達することは容易ではない」とは、地獄とはこのように苦しく、このように苦しいと百年、千年にわたって語り続けたとしても、語り尽くして到達することは容易ではない、という意味である。
251. Dantullehakanti dantehi ullehitvā, luñcitvāti vuttaṃ hoti. Rasādoti rasagedhena paribhuttaraso.
251. 「歯で引っ掻くようにして」とは、歯で引っ掻いて、むしり取って、と説かれたことになる。「味を貪り食うもの」とは、味への執着によって味を享受するもの。
252. Aññamaññakhādikāti aññamaññakhādanaṃ.
252. 「互いに食らい合うこと」とは、互いを食べ合うこと。
Dubbaṇṇoti durūpo. Duddasikoti dārakānaṃ bhayāpanatthaṃ katayakkho viya duddaso. Okoṭimakoti lakuṇḍako paviṭṭhagīvo mahodaro. Kāṇoti ekakkhikāṇo vā ubhayakkhikāṇo vā. Kuṇīti ekahatthakuṇī vā ubhayahatthakuṇī vā. Pakkhahatoti pīṭhasappī. So kāyenāti idamassa dukkhānupabandhadassanatthaṃ āraddhaṃ.
「醜悪な容貌の」とは、醜い姿の。「見るに堪えない」とは、子供たちを脅すために作られた夜叉のように見るに堪えない。「侏儒」とは、背が低く首が埋まり太鼓腹の者。「片目の見えない」とは、片目が見えないか両目が見えない者。「不具の」とは、片手が不自由か両手が不自由な者。「半身不随の」とは、座ったまま這う者。「彼は身体によって」とは、これは彼の苦痛の連続を示すために始められたものである。
Kaliggahenāti parājayena. Adhibandhaṃ nigaccheyyāti yasmā bahuṃ jito sabbasāpateyyampissa nappahoti, tasmā attanāpi bandhaṃ nigaccheyya. Kevalā paripūrā bālabhūmīti bālo tīṇi duccaritāni pūretvā niraye nibbattati, tattha pakkāvasesena manussattaṃ āgato pañcasu nīcakulesu nibbattitvā puna tīṇi duccaritāni pūretvā niraye nibbattatīti ayaṃ sakalā paripuṇṇā bālabhūmi.
「敗北によって」とは、負けることによって。「束縛を受けるであろう」とは、多く負けたためにすべての財産を奪われても足りず、それゆえに自分自身も束縛を受けるであろう。「全く完全な愚者の領域」とは、愚者が三つの悪行を満たして地獄に生まれ、そこでの業の残余によって人間界に来て五つの卑しい家柄に生まれ、再び三つの悪行を満たして地獄に生まれるという、これが全く完全な愚者の領域である。
253. Paṇḍitalakkhaṇānītiādi vuttānusāreneva veditabbaṃ. Sucintitacintītiādīni cettha manosucaritādīnaṃ vasena yojetabbāni.
253. 「賢者の特徴」等は、すでに述べられた通りの順序で知るべきである。ここで「善きことを考える」等は、意の善行などに基づいて解釈されるべきである。
Cakkaratanavaṇṇanā
転輪聖王の宝輪の注釈
256. Sīsaṃ nhātassāti sīsena saddhiṃ gandhodakena nhātassa. Uposathikassāti samādinnauposathaṅgassa. Uparipāsādavaragatassāti pāsādavarassa upari gatassa subhojanaṃ bhuñjitvā pāsādavarassa upari mahātale sirīgabbhaṃ pavisitvā sīlāni āvajjantassa. Tadā kira rājā pātova satasahassaṃ vissajjetvā mahādānaṃ datvā punapi soḷasahi gandhodakaghaṭehi sīsaṃ nhāyitvā katapātarāso suddhaṃ uttarāsaṅgaṃ ekaṃsaṃ katvā uparipāsādassa sirīsayane pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno attano dānamayapuññasamudayaṃ āvajjetvā nisīdati, ayaṃ sabbacakkavattīnaṃ dhammatā.
256. 「頭を洗った」とは、頭と共に香水で洗ったこと。「布薩を守る」とは、布薩の戒を受け持ったこと。「高層宮殿の最上階に上がった」とは、立派な高層宮殿の最上階に上がり、美味しい食事を食べて高層宮殿の最上階の大広間にある吉祥の寝室に入り、戒を省みていること。その時、王は朝早く十万の金を出して大施与を行い、再び十六の香水の甕で頭を洗い、朝食を済ませて清浄な上衣を片方の肩にかけ、高層宮殿の最上階の吉祥の寝台で結跏趺坐して座り、自らの施与からなる功徳の集積を省みて座る。これはすべての転輪聖王の法（習わし）である。
Tesaṃ taṃ āvajjantānaṃyeva vuttappakārapuññakammapaccayaṃ utusamuṭṭhānaṃ nīlamaṇisaṅghāṭasadisaṃ pācīnasamuddajalatalaṃ chindamānaṃ viya ākāsaṃ alaṅkurumānaṃ viya dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati. Tayidaṃ dibbānubhāvayuttattā dibbanti vuttaṃ. Sahassaṃ assa arānanti sahassāraṃ. Saha nemiyā saha nābhiyā cāti sanemikaṃ sanābhikaṃ. Sabbehi ākārehi paripūranti sabbākāraparipūraṃ.
彼らがまさにそれを省みている時に、前述の種類の功徳の行為を条件とし、気候から生じ、青い宝石の連なりのように東の海の海面を切り裂くかのごとく、天空を飾るかのごとく神聖な宝輪が出現する。これは天界の威力を具えていることから「神聖な」と言われる。「千の輻を持つ」とは、千本のスポークがあること。「轂（こしき）と共に、リム（外輪）と共に」とは、外輪があり轂があること。「すべての様相を具足した」とは、あらゆる様相が完全であること。
Tattha cakkañca taṃ ratijananaṭṭhena ratanañcāti cakkaratanaṃ. Yāya pana taṃ nābhiyā ‘‘sanābhika’’nti vuttaṃ, sā indanīlamaṇimayā hoti. Majjhe panassā rajatamayā panāḷi, yāya suddhasiniddhadantapantiyā hasamānaṃ viya virocati. Majjhe chiddena viya candamaṇḍalena ubhosupi bāhirantesu rajatapaṭṭena kataparikkhepo hoti. Tesu panassā nābhipanāḷi parikkhepapaṭṭesu yuttaṭṭhāne paricchedalekhā suvibhattāva hutvā paññāyanti. Ayaṃ tāvassa nābhiyā sabbākāraparipūratā.
そこにおいて、輪であり、かつ歓喜を生じさせるという意味で宝であるから「宝輪」という。それが「轂がある」と説かれたその轂は、インドラ青布（サファイア）製である。その中央には銀の管があり、清浄で滑らかな歯の列によって微笑んでいるかのように輝いている。中央の穴を通して月輪があるかのごとく、両方の外側の端は銀の帯で取り囲まれている。その轂の管と取り囲む帯の接合部には、境界の線が美しく区分されて現れている。これがまずその轂のあらゆる様相の完全さである。
Yehi pana taṃ arehi ‘‘sahassāra’’nti vuttaṃ, te sattaratanamayā sūriyarasmiyo viya pabhāsampannā honti. Tesampi ghaṭamaṇikaparicchedalekhādīni suvibhattāneva paññāyanti. Ayamassa arānaṃ sabbākāraparipūratā.
また「千本のスポーク」と説かれたそれらのスポークは、七宝製で太陽の光線のように輝きを具えている。それらにも接合部や宝石の境界線などが美しく区分されて現れている。これがそのスポークのあらゆる様相の完全さである。
Yāya pana taṃ nemiyā saha ‘‘sanemika’’nti vuttaṃ, sā bālasūriyarasmikalāpasiriṃ avahasamānā viya surattasuddhasiniddhapavāḷamayā hoti. Sandhīsu panassā sañjhārāgasassirikarattajambonadapaṭṭā vaṭṭaparicchedalekhā ca suvibhattā paññāyanti. Ayamassa nemiyā sabbākāraparipūratā.
また「外輪がある」と説かれたその外輪は、昇る朝日の光線の群れの美しさを嘲笑うかのごとく、鮮やかな赤色で清浄かつ滑らかな珊瑚製である。その継ぎ目には夕焼けの輝きのように美しい赤いジャンブー川の金の帯と、円形の境界線が美しく区分されて現れている。これがその外輪のあらゆる様相の完全さである。
Nemimaṇḍalapiṭṭhiyaṃ panassa dasannaṃ dasannaṃ arānamantare dhamanavaṃso viya antosusiro chiddamaṇḍalacitto vātagāhī pavāḷadaṇḍo hoti, yassa vātena paharitassa sukusalasamannāhatassa pañcaṅgikatūriyassa viya saddo vaggu ca rajanīyo ca kamanīyo ca hoti. Tassa kho pana pavāḷadaṇḍassa upari setacchattaṃ, ubhosu passesu samosaritakusumadāmapantiyoti evaṃ samosaritakusumadāmapantisatadvayaparivārena setacchattasatadhārinā pavāḷadaṇḍasatena samupasobhitanemiparikkhepassa dvinnampi nābhipanāḷīnaṃ anto dve sīhamukhāni honti, yehi tālakkhandhappamāṇā puṇṇacandakiraṇakalāpasassirikā taruṇaravisamānarattakambalageṇḍukapariyantā ākāsagaṅgāgatisobhaṃ abhibhavamānā viya dve muttakalāpā olambanti, yehi cakkaratanena saddhiṃ ākāse samparivattamānehi tīṇi cakkāni ekato parivattantāni viya khāyanti. Ayamassa sabbaso sabbākāraparipūratā.
その外輪の円周の背後には、十本ごとのスポークの間に、吹奏用の竹笛のように内部が空洞で穴の円形が美しく風を取り込む珊瑚の柄があり、それが風に吹かれると、巧みに演奏された五種楽器の演奏のようにその音は甘美で魅惑的で愛らしいものとなる。その珊瑚の柄の上には白い天蓋があり、両側には垂れ下がった花飾りの列がある。このように二百の垂れ下がった花飾りの列に取り囲まれ、百の白い天蓋を保持する百本の珊瑚の柄によって美しく飾られた外輪の周囲があり、二つの轂の管の内部には二つの獅子の顔があり、そこから椰子の幹ほどの大きさで、満月の光線の群れのように美しく、昇る朝日のような赤い毛織物の球を先端につけ、天のガンジス川の流れの美しさを凌駕するような二筋の真珠の連なりが垂れ下がっており、それらが宝輪と共に天空で回転する時、三つの車輪が一体となって回転しているかのように見える。これがこれの完全にすべての様相を具足していることである。
Taṃ panetaṃ evaṃ sabbākāraparipūraṃ pakatiyā sāyamāsabhattaṃ bhuñjitvā attano attano gharadvāre paññattāsanesu nisīditvā pavattakathāsallāpesu manussesu vīthicatukkādīsu kīḷamāne dārakajane nātiuccena nātinīcena vanasaṇḍamatthakāsannena ākāsappadesena upasobhayamānaṃ viya rukkhasākhaggāni, dvādasayojanato paṭṭhāya suyyamānena madhurassarena sattānaṃ sotāni odhāpayamānaṃ yojanato paṭṭhāya nānappabhāsamudayasamujjalena vaṇṇena nayanāni samākaḍḍhantaṃ rañño cakkavattissa puññānubhāvaṃ ugghosayantaṃ viya rājadhāniabhimukhaṃ āgacchati.
このようにすべての様相を完全に具足した宝輪は、通常、夕食を済ませて各々の家の門口に用意された座席に座って世間話をしている人々や、大通りの辻などで遊んでいる子供たちの上を、高すぎず低すぎず、森の頂に近い天空の場所で樹々の枝先を輝かせるかのように、十二ヨージャナ先から聞こえる甘美な響きで生き物たちの耳を傾けさせ、一ヨージャナ先から様々な光の集まりで輝く光彩によって人々の目を引きつけ、転輪聖王の功徳の威力を告げ知らせるかのように、王都に向かってやって来る。
Atha tassa cakkaratanassa saddassavaneneva ‘‘kuto nu kho, kassa nu kho ayaṃ saddo’’ti āvajjitahadayānaṃ puratthimadisaṃ olokayamānānaṃ tesaṃ manussānaṃ aññataro aññataraṃ evamāha – ‘‘passa bho acchariyaṃ, ayaṃ puṇṇacando pubbe eko uggacchati, ajja pana attadutiyo uggato, etañhi rājahaṃsamithunaṃ viya puṇṇacandamithunaṃ pubbāpariyena gaganatalaṃ abhilaṅghatī’’ti. Tamañño āha – ‘‘kiṃ kathesi samma kahaṃ nāma tayā dve puṇṇacandā ekato uggacchantā diṭṭhapubbā, nanu esa tapanīyaraṃsidhāro piñcharakiraṇo divākaro uggato’’ti. Tamañño sitaṃ katvā evamāha – ‘‘kiṃ ummattosi, nanu kho idānimeva divākaro atthaṅgato, so kathaṃ imaṃ puṇṇacandaṃ anubandhamāno uggacchissati, addhā panetaṃ anekaratanappabhāsamujjalaṃ ekassa puññavato vimānaṃ bhavissatī’’ti. Te sabbepi apasādayantā aññe evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ bahuṃ vippalapatha, nevesa puṇṇacando, na sūriyo na devavimānaṃ. Na hetesaṃ evarūpā sirisampatti atthi, cakkaratanena panetena bhavitabba’’nti.
すると、その宝輪の音を聞いただけで、「いったいどこから、誰のこの音だろうか」と心を動かされ、東の方角を見つめているそれらの人々の中のある者が、別の者にこのように言った――「見よ、友よ、不思議なことだ。この満月は以前は一つだけで昇ったが、今日は自らの伴侶を連れて昇った。まるで雌雄の白鳥の番いのように、満月の番いが相前後して天空へと昇っていく」と。別の者が彼に言った――「友よ、何を言っているのか。二つの満月が一緒に昇るのをどこで見たことがあるのか。あれは黄金の光を放ち、鳥の羽のような光線を放つ太陽が昇ったのではないか」と。また別の者が微笑んでこのように言った――「お前は狂ったのか。今まさに太陽が沈んだばかりではないか。それがどうしてこの満月を追うように昇るだろうか。きっとこれは多くの宝石の光で輝く、功徳ある者の宮殿に違いない」と。彼ら全員を否定して、他の者たちがこのように言った――「なぜあれこれと妄想を語るのか。あれは満月でもなく、太陽でもなく、神の宮殿でもない。彼らにはこのような栄華の富はない。あれは宝輪であるに違いない」と。
Evaṃ pavattasallāpasseva tassa janassa candamaṇḍalaṃ ohāya taṃ cakkaratanaṃ abhimukhaṃ hoti. Tato tehi ‘‘kassa nu kho idaṃ nibbatta’’nti vutte bhavanti vattāro – ‘‘na kassaci aññassa, nanu amhākaṃ rājā pūritacakkavattivatto, tassetaṃ nibbatta’’nti. Atha so ca mahājano, yo ca añño passati, sabbo cakkaratanameva anugacchati. Tampi cakkaratanaṃ raññoyeva atthāya attano āgatabhāvaṃ ñāpetukāmaṃ viya sattakkhattuṃ pākāramatthakeneva nagaraṃ anusaṃyāyitvā rañño antepuraṃ padakkhiṇaṃ katvā antepurassa uttarasīhapañjaraāsanne ṭhāne yathā gandhapupphādīhi sukhena sakkā hoti pūjetuṃ, evaṃ akkhāhataṃ viya tiṭṭhati.
このように人々が語り合っているまさにその時に、その宝輪は月輪を後に残して正面へと近づく。そこで彼らによって「いったい誰のためにこれが出現したのか」と言われると、語る者たちが現れる――「他の誰のためでもない。私たちの王は転輪聖王の義務を果たされたではないか。その王のためにこれが出現したのだ」と。そこでその多くの人々も、また他の見る者も、皆が宝輪の後を追う。その宝輪もまた王のためだけに自らがやって来たことを知らせたいかのように、城壁の真上を七度町を巡り、王の後宮を右回りに巡って、後宮の北側の獅子の窓の近くの場所に、香や花などで容易に供養できるように、あたかも軸に留められたかのように静止する。
Evaṃ ṭhitassa panassa vātapānacchiddādīhi pavisitvā nānāvirāgaratanappabhāsamujjalaṃ anto pāsādaṃ alaṅkurumānaṃ pabhāsamūhaṃ disvā dassanatthāya sañjātābhilāso rājā hoti. Parijanopissa piyavacanapābhatena āgantvā tamatthaṃ nivedeti. Atha rājā balavapītipāmojjaphuṭasarīro pallaṅkaṃ mocetvā uṭṭhāyāsanā sīhapañjarasamīpaṃ gantvā taṃ cakkaratanaṃ disvā ‘‘sutaṃ kho pana meta’’ntiādikaṃ cintanaṃ cintesi. Tena vuttaṃ – ‘‘disvāna rañño khattiyassa…pe… assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’’ti. Tattha so hoti rājā cakkavattīti kittāvatā cakkavattī hoti? Ekaṅguladvaṅgulamattampi cakkaratane ākāsaṃ abbhuggantvā pavatte.
このように静止した宝輪から、窓の隙間などから入って様々な宝石の輝きで燦然と宮殿の内部を照らす光の群れを見て、王は見たいという望みを生じる。従者もまた愛語の贈り物を携えてやって来てそのことを告げる。そこで王は強い歓喜と喜悦に全身を満たされ、結跏趺坐を解いて座から立ち上がり、獅子の窓の近くへ行ってその宝輪を見て、「実に私はこのように聞いた」などの思いを巡らせた。それゆえに説かれた――「刹帝利（王）は見て……略……『実に私は転輪聖王となるのであろうか』と」。そこにおいて「彼は転輪聖王となる」とは、どれほどのことで転輪聖王となるのか？ 宝輪が一指、二指ほどの高さでも天空に飛び立ち、回転した時にである。
Idāni tassa pavattāpanatthaṃ yaṃ kātabbaṃ taṃ dassento atha kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha uṭṭhāyāsanāti nisinnāsanato uṭṭhahitvā cakkaratanasamīpaṃ āgantvā. Bhiṅkāraṃ gahetvāti hatthisoṇḍasadisapanāḷiṃ suvaṇṇabhiṅkāraṃ ukkhipitvā vāmahatthena udakaṃ gahetvā. Pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratananti. Anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāyāti sabbacakkavattīnañhi udakena abhisiñcitvā ‘‘abhivijānātu bhavaṃ cakkaratana’’nti vacanasamanantarameva vehāsaṃ abbhuggantvā cakkaratanaṃ pavattati, yassa pavattisamakālameva so rājā cakkavattī nāma hoti.
今やそれを回転させるために成すべきことを示すために、「比丘たちよ、その時」等と言った。そこにおいて「座から立ち上がり」とは、座っていた座席から立ち上がって宝輪の近くへ行き。「水差しを手に取り」とは、象の鼻のような注ぎ口のある黄金の水差しを持ち上げ、左手で水を取り。「尊き宝輪よ、回転せよ。尊き宝輪よ、征服せよ」と。「直ちに転輪聖王は四種（象・馬・車・歩）の軍勢と共に」とは、すべての転輪聖王が水で注ぎかけ、「尊き宝輪よ、征服せよ」という言葉の直後に天空へと飛び上がって宝輪が回転し、その回転と同時にその王は転輪聖王と呼ばれるのである。
Pavatte pana cakkaratane taṃ anubandhamānova rājā cakkavattī yānavaraṃ āruyha vehāsaṃ abbhuggacchati, athassa chattacāmarādihattho parijano ceva antepurajano ca. Tato nānappakārakañcukakavacādisannāhavibhūsitena vividhāharaṇappabhāsamujjalitena samussitaddhajapaṭākapaṭimaṇḍitena attano attano balakāyena saddhiṃ uparājasenāpati pabhūtayopi vehāsaṃ abbhuggantvā rājānameva parivārenti. Rājayuttā pana janasaṅgahatthaṃ nagaravīthīsu bheriyo carāpenti ‘‘tātā amhākaṃ rañño cakkaratanaṃ nibbattaṃ, attano attano vibhavānurūpena maṇḍitappasādhitā sannipatathā’’ti. Mahājano pana pakatiyā cakkaratanasaddeneva sabbakiccāni pahāya gandhapupphādīni ādāya sannipatitova, sopi sabbo vehāsaṃ abbhuggantvā rājānameva parivāreti. Yassa yassa hi raññā saddhiṃ gantukāmatā uppajjati, so so ākāsagatova hoti. Evaṃ dvādasayojanāyāmavitthārā parisā hoti. Tattha ekapurisopi chinnabhinnasarīro vā kiliṭṭhavattho vā natthi. Suciparivāro hi rājā cakkavattī. Cakkavattiparisā nāma vijjādharaparisā viya ākāse gacchamānā indanīlamaṇitale vippakiṇṇaratanasadisā hoti. Tena vuttaṃ ‘‘anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā’’ti.
宝輪が回転すると、それを追うように転輪聖王は優れた乗り物に乗って天空へと飛び上がり、その時彼には天蓋や払子などを手にした従者や後宮の人々が従う。次いで、様々な鎧兜などの武具で身を飾り、多様な装飾品の輝きで燦然とし、掲げられた旗や幟で飾られた自らの軍勢と共に、副王や将軍をはじめとする者たちも天空へと飛び上がって王を取り囲む。王の役人たちは人々を集めるために町の通りで太鼓を鳴らして回る――「皆さん、私たちの王のために宝輪が出現しました。各自の身代相応に着飾り、装飾して集まりなさい」と。一般の人々も普段から宝輪の音だけで一切の仕事を放り出し、香や花などを携えてすでに集まっており、その人々も皆天空へと飛び上がって王を取り囲む。王と共に行きたいという望みが生じた者は誰でも天空を行く者となるのである。このように十二ヨージャナの広さの会衆となる。そこには一人として身体の不自由な者や汚れた衣服の者はいない。転輪聖王は清らかな眷属を持つからである。転輪聖王の会衆は、空を行く神仙（ヴィッジャーダラ）の会衆のように天空を進み、サファイアの地面に散りばめられた宝石のようである。それゆえに「直ちに転輪聖王は四種の軍勢と共に」と説かれたのである。
Tampi cakkaratanaṃ rukkhaggānaṃ uparūpari nātiuccena gaganapadesena pavattati, yathā rukkhānaṃ pupphaphalapallavehi atthikā tāni sukhena gahetuṃ sakkonti, bhūmiyaṃ ṭhitā ‘‘esa rājā, esa uparājā, esa senāpatī’’ti sallakkhetuṃ sakkonti. Ṭhānādīsupi iriyāpathesu yo yena icchati, so teneva gacchati. Cittakammādisippapasutā cettha attano attano kiccaṃ karontāyeva gacchanti. Yatheva hi bhūmiyaṃ, tathā nesaṃ sabbakiccāni ākāse ijjhanti. Evaṃ cakkavattiparisaṃ gahetvā taṃ cakkaratanaṃ vāmapassena sineruṃ pahāya samuddassa uparibhāgena aṭṭhayojanasahassappamāṇaṃ pubbavidehaṃ gacchati.
その宝輪もまた、樹々の梢のすぐ上の高すぎない天空の場所を進み、樹々の花や果実や若葉を欲する人々がそれらを容易に取ることができ、地上にいる人々が「あれが王だ、あれが副王だ、あれが将軍だ」と認識できるように進む。歩行などの立ち居振る舞いにおいても、誰でも望む通りの方法で行く。絵画などの技芸に専念する者たちも、ここでは各自の仕事をしながら進む。地上と同様に、彼らの一切の仕事が天空において成就するのである。このように転輪聖王の会衆を伴って、その宝輪は左側に須弥山を置いて海の真上を八千ヨージャナの広さの東勝身洲（東ヴィデーハ）へと向かう。
Tattha yo vinibbedhena dvādasayojanāya parikkhepato chattiṃsayojanaparisāya sannivesakkhamo sulabhāhārūpakaraṇo chāyūdakasampanno sucisamatalo ramaṇīyo bhūmibhāgo, tassa uparibhāge taṃ cakkaratanaṃ ākāse akkhāhataṃ viya tiṭṭhati. Atha tena saññāṇena so mahājano otaritvā yathāruci nhānabhojanādīni sabbakiccāni karonto vāsaṃ kappeti, tena vuttaṃ ‘‘yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese taṃ cakkaratanaṃ patiṭṭhāti, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upeti saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā’’ti.
そこにおいて、直径十二ヨージャナ、周囲三十六ヨージャナの会衆が陣を張るのに適し、食料や必需品が得やすく、木陰と水に恵まれ、清らかで平坦で快適な土地があり、その上空にその宝輪は天空に軸留めされたかのように静止する。するとその合図によって多くの人々は降り立ち、好みに応じて入浴や食事など一切の行為をして宿営する。それゆえに「比丘たちよ、その宝輪が留まる場所に、転輪聖王は四種の軍勢と共に宿営する」と説かれたのである。
Evaṃ vāsaṃ upagate cakkavattimhi ye tattha rājāno, te ‘‘paracakkaṃ āgata’’nti sutvāpi na balakāyaṃ sannipātetvā yuddhasajjā honti. Cakkaratanassa uppattisamanantarameva natthi so satto nāma, yo paccatthikasaññāya rājānaṃ ārabbha āvudhaṃ ukkhipituṃ visaheyya. Ayamanubhāvo cakkaratanassa.
このように転輪聖王が宿営した時、そこにいる諸王たちは「他国の軍勢が攻めてきた」と聞いても、軍勢を集めて戦闘態勢をとることはない。宝輪の出現の直後から、敵対の思いをもって王に対して武器を手に取ろうとあえてするような生き物は存在しない。これが宝輪の威力である。
Cakkānubhāvena hi tassa rañño,
実にその王の宝輪の威力によって、
Arī asesā damathaṃ upenti;
敵は残らず調伏される。
Arindamaṃ nāma narādhipassa,
人々の主（王）は「敵を制するもの（アリンダマ）」と呼ばれ、
Teneva taṃ vuccati tassa cakkaṃ.
それゆえに彼の輪（軍勢・宝輪）はそのように言われる。
Tasmā sabbepi te rājāno attano attano rajjasirivibhavānurūpaṃ pābhataṃ gahetvā taṃ rājānaṃ upagamma onatasirā attano moḷiyamaṇippabhābhisekenassa pādapūjaṃ karonto ‘‘ehi kho mahārājā’’tiādīhi vacanehi tassa kiṅkārappaṭissāvitaṃ āpajjanti. Tena vuttaṃ ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya…pe… anusāsa mahārājāti.
それゆえに、それらの諸王たちも皆、各自の王国の富に応じた贈り物を携えてその王のもとに近づき、頭を垂れ、自らの冠の宝石の輝きで王の足を灌ぐようにして足下に礼拝し、「大王よ、ようこそ」等の言葉によって、王の命令に従う姿勢を示す。それゆえに「比丘たちよ、東方の……略……『大王よ、統治してください』と」と説かれたのである。
Tattha svāgatanti suāgamanaṃ. Ekasmiñhi āgate socanti, gate nandanti. Ekasmiṃ āgate nandanti, gate socanti. Tādiso tvaṃ āgatanandano gamanasocano, tasmā tava āgamanaṃ suāgamananti vuttaṃ hoti. Evaṃ vutte pana cakkavattī nāpi ‘‘ettakaṃ nāma me anuvassaṃ baliṃ upakappethā’’ti vadati, nāpi aññassa bhogaṃ acchinditvā aññassa deti. Attano pana dhammarājabhāvassa anurūpāya paññāya pāṇātipātādīni upaparikkhitvā pemanīyena mañjunā sarena ‘‘passatha tātā, pāṇātipāto nāmesa āsevito bhāvito bahulīkato nirayasaṃvattaniko hotī’’tiādinā nayena dhammaṃ desetvā ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādikaṃ ovādaṃ deti. Tena vuttaṃ rājā cakkavattī evamāha pāṇo na hantabbo…pe… yathābhuttañca bhuñjathāti.
そこにおいて「ようこそ」とは、善き来訪のことである。ある人が来た時には悲しみ、去った時には喜ぶ。ある人が来た時には喜び、去った時には悲しむ。「あなたはそのように来訪が喜ばれ、退去が悲しまれるお方です。それゆえにあなたの来訪は善き来訪です」と説かれたことになる。このように言われたが、転輪聖王は「これだけの年貢を私に毎年納めよ」とは言わず、他人の財産を奪って別の人に与えることもしない。自らの法王としてのあり方にふさわしい智慧によって殺生などを観察し、親愛なる甘美な声で「友よ、見なさい。殺生というものは親しみ、修習し、しばしば行うならば地獄へと導くものである」等という方法で法を説き、「生き物を殺してはならない」等の戒めを与える。それゆえに「転輪聖王はこのように言った。『生き物を殺してはならない……略……従前通りに享受しなさい』と」と説かれたのである。
Kiṃ pana sabbepi rañño imaṃ ovādaṃ gaṇhantīti. Buddhassapi tāva sabbe na gaṇhanti, rañño kiṃ gaṇhissanti. Tasmā ye paṇḍitā vibhāvino, te gaṇhanti. Sabbe pana anuyantā bhavanti. Tasmā ‘‘ye kho pana, bhikkhave’’tiādimāha.
「いったい、すべての者が王のこの教誡を受け入れるのであろうか」と。仏陀の教誡でさえ、そもそもすべての者が受け入れるわけではないのに、王の教誡をどうして［すべての者が］受け入れるだろうか。それゆえ、賢明で聡明な者たちがそれを受け入れるのである。しかし、すべての者が追従する者となる。それゆえ、「比丘たちよ、実にそれらの者たちは」などと説かれたのである。
Atha taṃ cakkaratanaṃ evaṃ pubbavidehavāsīnaṃ ovāde dinne katapātarāse cakkavattībalena vehāsaṃ abbhuggantvā puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhati. Yathā yathā ca taṃ ajjhogāhati, tathā tathā agadagandhaṃ ghāyitvā saṃkhittaphaṇo nāgarājā viya saṃkhittaūmivipphāraṃ hutvā ogacchamānaṃ mahāsamuddasalilaṃ yojanamattaṃ ogantvā antosamudde veḷuriyabhitti viya tiṭṭhati. Taṅkhaṇaññeva ca tassa rañño puññasiriṃ daṭṭhukāmāni viya mahāsamuddatale vippakiṇṇāni nānāratanāni tato tato āgantvā taṃ padesaṃ pūrayanti. Atha sā rājaparisā taṃ nānāratanaparipūraṃ mahāsamuddatalaṃ disvā yathāruci ucchaṅgādīhi ādiyati, yathāruci ādinnaratanāya pana parisāya taṃ cakkaratanaṃ paṭinivattati. Paṭinivattamāne ca tasmiṃ parisā aggato hoti, majjhe rājā, ante cakkaratanaṃ. Tampi jalanidhijalaṃ palobhiyamānamiva cakkaratanasiriyā, asahamānamiva ca tena viyogaṃ, nemimaṇḍalapariyantaṃ abhihanantaṃ nirantarameva upagacchati.
そこで、その輪宝は、このように東勝身洲の住民たちに教誡が与えられ、朝食が済まされると、転輪王の威力によって虚空へと飛び上がり、東の海へと入る。そしてそれが［海へと］入るにしたがって、薬の匂いを嗅いで鎌首を引っ込めた蛇王のように、波の広がりを縮め、引いていく大海の水は一由旬ほども退き、海中において瑠璃の壁のようになって立ち現れる。そしてその瞬間、まさにその王の福徳の栄華を見ようと欲するかのように、大海の底に散らばっていた様々な宝がそこかしこから集まり、その場所を満たす。そこで、その王の従者たちは、様々な宝で満ちた大海の底を見て、好みに応じて衣の懐などに取る。そして従者たちが好みのままに宝を取ると、その輪宝は引き返す。引き返すときには、従者たちが先頭に立ち、王が中央に、輪宝が最後尾になる。その大海の水も、輪宝の栄華に魅了されたかのようであり、それとの別れに耐えられないかのようであり、輪宝の輪の周縁に打ち寄せながら絶え間なく近づいていく。
257. Evaṃ rājā cakkavattī puratthimasamuddapariyantaṃ pubbavidehaṃ abhivijinitvā dakkhiṇasamuddapariyantaṃ jambudīpaṃ vijetukāmo cakkaratanadesitena maggena dakkhiṇasamuddābhimukho gacchati. Tena vuttaṃ atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimasamuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavattatīti. Evaṃ pavattamānassa pana tassa pavattanavidhānaṃ senāsanniveso paṭirājagamanaṃ tesaṃ anusāsanippadānaṃ dakkhiṇasamuddaṃ ajjhogāhanaṃ samuddasalilassa ogacchanaṃ ratanādānanti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
257. このように転輪王は、東の海を限界とする東勝身洲を征服し、南の海を限界とする閻浮洲を征服しようと望み、輪宝が示す道に従って南の海へと向かって進む。それゆえ「そこで比丘たちよ、その輪宝は東の海に入り、再び引き返して南の方向へと進む」と説かれた。このように進む輪宝の運行の様相、軍陣の設営、敵対する王たちの出迎え、彼らへの教誡の付与、南の海への突入、海水の後退、宝の採取など、すべて前の方法と同じように理解されるべきである。
Vijinitvā pana taṃ dasasahassayojanappamāṇaṃ jambudīpaṃ dakkhiṇasamuddatopi paccuttaritvā sattayojanasahassappamāṇaṃ aparagoyānaṃ vijetuṃ pubbe vuttanayeneva gantvā tampi samuddapariyantaṃ tatheva abhivijinitvā pacchimasamuddatopi paccuttaritvā aṭṭhayojanasahassappamāṇaṃ uttarakuruṃ vijetuṃ tatheva gantvā tampi samuddapariyantaṃ tatheva abhivijiya uttarasamuddatopi paccuttarati.
さらに、その一万由旬の広さの閻浮洲を征服し、南の海からも再び引き返して、七千由旬の広さの西牛貨洲を征服するために、前に説かれた方法に従って赴き、その海を限界とする地をも同様に征服し、西の海からも再び引き返して、八千由旬の広さの北倶盧洲を征服するために、同様に赴いて、その海を限界とする地をも同様に征服し、北の海からも再び引き返す。
Ettāvatā raññā cakkavattinā cāturantāya pathaviyā ādhipaccaṃ adhigataṃ hoti. So evaṃ vijitavijayo attano rajjasirisampattidassanatthaṃ sapariso uddhaṃ gaganatalaṃ abhilaṅghitvā suvikasitapadumuppalapuṇḍarīkavanavicitte cattāro jātassare viya pañcasatapañcasataparittadīpaparivāre cattāro mahādīpe oloketvā cakkaratanadesiteneva maggena yathānukkamaṃ attano rājadhānimeva paccāgacchati. Atha taṃ cakkaratanaṃ antepuradvāraṃ sobhayamānaṃ viya hutvā tiṭṭhati.
これによって、転輪王によって四海の限界に至る大地において主権が獲得されたことになる。彼はこのように征服を成し遂げ、自身の王国の栄華の成就を見るために、従者たちとともに上空の虚空へと跳躍し、美しく咲き誇る紅蓮・青蓮・白蓮の園で美しく飾られた四つの天然の池のように、五百ずつの中洲に取り囲まれた四大洲を見渡して、輪宝が示す道に従って順次に自身の王都へと帰還する。そこでその輪宝は、王宮の門を輝かせるかのようにして留まるのである。
Evaṃ patiṭṭhite pana tasmiṃ cakkaratane rājantepure ukkāhi vā dīpikāhi vā kiñci karaṇīyaṃ na hoti, cakkaratanobhāsoyeva rattiṃ andhakāraṃ vidhamati. Ye ca pana rattiṃ andhakāratthikā honti, tesaṃ andhakārameva hoti. Tena vuttaṃ dakkhiṇasamuddaṃ ajjhogāhetvā…pe… evarūpaṃ cakkaratanaṃ pātubhavatīti.
このようにその輪宝が安置されると、王宮において松明や燈火による用事は一切なくなる。ただ輪宝の輝きだけで夜の暗闇を打ち破るのである。しかし、夜に暗闇を欲する者たちには、暗闇そのものとなる。それゆえ「南の海に入り……中略……このような輪宝が出現する」と説かれたのである。
Hatthiratanavaṇṇanā
象宝の解説
258. Evaṃ pātubhūtacakkaratanassa panassa cakkavattino amaccā pakatimaṅgalahatthiṭṭhānaṃ sucibhūmibhāgaṃ kāretvā haricandanādīhi surabhigandhehi upalimpāpetvā heṭṭhā vicittavaṇṇasurabhikusumasamākiṇṇaṃ upari suvaṇṇatārakānaṃ antarantarā samosaritamanuñña-kusumadāmappaṭimaṇḍitavitānaṃ devavimānaṃ viya abhisaṅkharitvā ‘‘evarūpassa nāma deva hatthiratanassa āgamanaṃ cintethā’’ti vadanti. So pubbe vuttanayeneva mahādānaṃ datvā sīlāni samādāya taṃ puññasampattiṃ āvajjanto nisīdati, athassa puññānubhāvacodito chaddantakulā vā uposathakulā vā taṃ sakkāravisesaṃ anubhavitukāmo taruṇaravimaṇḍalābhirattacaraṇa-gīvamukhappaṭimaṇḍitavisuddhasetasarīro sattappatiṭṭho susaṇṭhitaṅgapaccaṅgasanniveso vikasitaratta-padumacārupokkharo iddhimā yogī viya vehāsaṃ gamanasamattho manosilācuṇṇarañjitapariyanto viya rajatapabbato hatthiseṭṭho tasmiṃ padese patiṭṭhāti. So chaddantakulā āgacchanto sabbakaniṭṭho āgacchati, uposathakulā sabbajeṭṭho. Pāḷiyaṃ pana ‘‘uposatho nāgarājā’’ icceva āgacchati. Svāyaṃ pūritacakkavattivattānaṃ cakkavattīnaṃ sutte vuttanayeneva cintayantānaṃ āgacchati, na itaresaṃ. Sayameva pakatimaṅgalahatthiṭṭhānaṃ āgantvā maṅgalahatthiṃ apanetvā tattha tiṭṭhati. Tena vuttaṃ puna caparaṃ, bhikkhave…pe… nāgarājāti.
258. このように輪宝が出現した転輪王の大臣たちは、通常の吉祥象の場所を清らかな敷地にし、黄白栴檀などの芳香で塗り清めさせ、下には多彩な色の芳香ある花々を散り敷き、上には黄金の星々の合間合間に垂れ下がる心地よい花輪で飾られた天蓋を張り、神々の宮殿のように設営して、「王よ、このような象宝の来訪を心に念じてください」と言う。王は前に説かれた方法によって大布施を行い、戒を受持し、その福徳の成就を念じながら坐る。すると、王の福徳の威力に促され、六牙象の家系あるいは布薩象の家系から、その特別な厚遇を享受しようと望み、昇る朝日の円輪のように赤く美しい足・首・口で飾られた純白の身体を持ち、七つの支分が地面にしっかりと着き、四肢や小肢の配置が整い、開いた赤い蓮華のように美しい鼻先を持ち、神通力ある修行者のように虚空を行くことができ、鶏冠石の粉で染められた縁を持つ銀の山のような最勝の象が、その場所に立ち現れる。それは、六牙象の家系から来るならば最も年下の象が来、布薩象の家系から来るならば最も年長の象が来る。しかし聖典本文においては「ウポーサハという象王」とだけ現れる。これは、転輪王の義務を果たし、経典に説かれた方法によって念じている転輪王たちのもとにのみ訪れるのであり、他の者たちのもとには来ない。自ら通常の吉祥象の場所に来て、吉祥象を退けてそこに立つのである。それゆえ「さらにまた、比丘たちよ……中略……象王」と説かれた。
Evaṃ pātubhūtaṃ pana taṃ hatthiratanaṃ disvā hatthigopakādayo haṭṭhatuṭṭhā vegena gantvā rañño ārocenti. Rājā turitaturitaṃ āgantvā taṃ disvā pasannacitto ‘‘bhaddakaṃ vata bho hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’’ti cintayanto hatthaṃ pasāreti. Atha so gharadhenuvacchako viya kaṇṇe olambetvā sūratabhāvaṃ dassento rājānaṃ upasaṅkamati, rājā taṃ abhiruhitukāmo hoti. Athassa parijanā adhippāyaṃ ñatvā taṃ hatthiratanaṃ sovaṇṇaddhajaṃ sovaṇṇālaṅkāraṃ hemajālapaṭicchannaṃ katvā upanenti. Rājā taṃ anisīdāpetvāva sattaratanamayāya nisseṇiyā abhiruyha ākāsaṃ gamananinnacitto hoti. Tassa saha cittuppādeneva so hatthirājā rājahaṃso viya indanīlamaṇippabhājālanīlagaganatalaṃ abhilaṅghati, tato cakkacārikāya vuttanayeneva sakalarājaparisā. Iti sapariso rājā antopātarāseyeva sakalapathaviṃ anusaṃyāyitvā rājadhāniṃ paccāgacchati, evaṃ mahiddhikaṃ cakkavattino hatthiratanaṃ hoti. Tena vuttaṃ disvāna rañño cakkavattissa…pe… evarūpaṃ hatthiratanaṃ pātubhavatīti.
このように出現したその象宝を見て、象の飼育係たちは歓喜して急いで行き、王に告げる。王は急ぎ足でやって来て、それを見て澄んだ心で「まことに見事な象の乗り物である。もし調教されるならば」と考えながら手を差し伸べる。するとその象は、飼い牛の子牛のように耳を垂らし、温順さを示しながら王に近づく。王はそれに乗りたいと欲する。そこで従者たちは［王の］意図を知り、その象宝に金の旗、金の装飾具をつけ、金の網で覆って連れてくる。王は象を座らせることもなく七宝の梯子で登り、虚空を行くことに心を傾ける。王のその心の生起とともに、その象王は王たる白鳥のように、青螺宝の輝きの網のように青い虚空へと飛び上がる。そこから輪宝の運行のところで説かれた方法によって、王の全従者たちも同様にする。このように王は従者たちとともに朝食の時間のあいだに大地全体を一巡して王都へと帰還する。このように転輪王の象宝は大きな神通力を持つものである。それゆえ「転輪王が見て……中略……このような象宝が出現する」と説かれた。
Assaratanavaṇṇanā
馬宝の解説
Evaṃ pātubhūtahatthiratanassa pana cakkavattino parisā pakatimaṅgalaassaṭṭhānaṃ sucisamatalaṃ kāretvā alaṅkaritvā ca purimanayeneva rañño tassa āgamanacintanatthaṃ ussāhaṃ janenti. So purimanayeneva katadānasakkāro samādinnasīlova pāsādatale nisinno puññasampattiṃ samanussarati, athassa puññānubhāvacodito sindhavakulato vijjullatāvinaddhasaradakālasetavalāhakarāsisassiriko rattapādo rattatuṇḍo candappabhāpuñjasadisasuddhasiniddhaghanasaṅghātasarīro kākagīvā viya indanīlamaṇi viya ca kāḷavaṇṇena sīsena samannāgatattā kāḷasīso suṭṭhu kappetvā ṭhapitehi viya muñjasadisehi saṇhavaṭṭaujugatigatehi kesehi samannāgatattā muñjakeso vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā āgantvā tasmiṃ ṭhāne patiṭṭhāti. Sesaṃ sabbaṃ hatthiratane vuttanayeneva veditabbaṃ. Evarūpaṃ assaratanaṃ sandhāya bhagavā puna caparantiādimāha.
このように象宝が出現した転輪王の従者たちは、通常の吉祥馬の場所を清らかで平坦にし、装飾して、前の方法によって王にその来訪を念じるための奮起を促す。王は前の方法によって布施の供養を行い、戒を保ったまま宮殿の階上に坐り、福徳の成就を念じる。すると、王の福徳の威力に促され、馬の良血統から、稲妻の走る秋の白い雲の群れのように美しく、赤い足、赤い口先を持ち、月の光の束のように純白で滑らかで引き締まった身体を持ち、烏の首のように、また青螺宝のように黒い色の頭部を具えていることから「黒頭」であり、よく刈り揃えられたかのように、ムンジャ草のように細く丸くまっすぐに伸びた毛を具えていることから「ムンジャ毛」であり、虚空を行く「ヴァラーハカ（雲）」という名の馬王がやって来て、その場所に留まる。その他のすべては象宝において説かれた方法によって理解されるべきである。このような馬宝について、世尊は「さらにまた」などと説かれた。
Maṇiratanavaṇṇanā
宝珠宝の解説
Evaṃ pātubhūtaassaratanassa pana rañño cakkavattissa catuhatthāyāmaṃ sakaṭanābhisamappamāṇaṃ ubhosu antesu kaṇṇikapariyantato viniggatasuparisuddhamuttākalāpehi dvīhi kañcanapadumehi alaṅkataṃ caturāsītimaṇisahassaparivāraṃ tārāgaṇaparivutassa puṇṇacandassa siriṃ paṭippharamānaṃ viya vepullapabbatato maṇiratanaṃ āgacchati. Tassevaṃ āgatassa muttājālake ṭhapetvā veḷuparamparāya saṭṭhihatthappamāṇaṃ ākāsaṃ āropitassa rattibhāge samantā yojanappamāṇaṃ okāsaṃ ābhā pharati, yāya sabbo so okāso aruṇuggamanavelā viya sañjātāloko hoti. Tato kassakā kasikammaṃ, vāṇijā āpaṇugghāṭanaṃ, te te ca sippino taṃ taṃ kammantaṃ payojenti divāti maññamānā. Tena vuttaṃ puna caparaṃ, bhikkhave…pe… maṇiratanaṃ pātubhavatīti.
このように馬宝が出現した転輪王には、長さ四肘、車の轂ほどの大きさで、両端には先端から垂れ下がる極めて清らかな真珠の房を伴う二つの黄金の蓮華で飾られ、八万四千の宝石に取り囲まれ、星屑の群れに囲まれた満月の栄華を照り返すかのような宝珠宝が、ヴェープッラ山からやって来る。このようにやって来た宝珠を真珠の網の中に置き、竹を継ぎ足して六十肘ほどの虚空に掲げると、夜間には周囲一由旬の空間に光が広がり、それによってその空間全体が夜明けの時のように明るくなる。そこで農民たちは農作業を、商人たちは店を開くことを行い、様々な職人たちは昼間だと思い込んでそれぞれの仕事に従事する。それゆえ「さらにまた、比丘たちよ……中略……宝珠宝が出現する」と説かれた。
Itthiratanavaṇṇanā
女宝の解説
Evaṃ pātubhūtamaṇiratanassa pana cakkavattissa visayasukhavisesakāraṇaṃ itthiratanaṃ pātubhavati. Maddarājakulato vā hissa aggamahesiṃ ānenti, uttarakuruto vā puññānubhāvena sayaṃ āgacchati. Avasesā panassā sampatti ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa itthiratanaṃ pātubhavati abhirūpā dassanīyā’’tiādinā nayena pāḷiyaṃyeva āgatā.
このように宝珠宝が出現した転輪王には、卓越した官能の歓楽の因となる女宝が出現する。マッダ王家から王の第一妃として迎えられるか、あるいは北倶盧洲から福徳の威力によって自らやって来る。なお、彼女の残りの成就は、「さらにまた、比丘たちよ、転輪王には女宝が出現する。容姿端麗で、見目麗しく」などの方法で聖典本文そのものに説かれている。
Tattha saṇṭhānapāripūriyā adhikaṃ rūpaṃ assāti abhirūpā. Dissamānā ca cakkhūni pīṇayati, tasmā aññaṃ kiccavikkhepaṃ hitvāpi daṭṭhabbāti dassanīyā. Dissamānā ca somanassavasena cittaṃ pasādetīti pāsādikā. Paramāyāti evaṃ pasādāvahattā uttamāya. Vaṇṇapokkharatāyāti vaṇṇasundaratāya. Samannāgatāti upetā. Abhirūpā vā yasmā nātidīghā nātirassā dassanīyā yasmā nātikisā nātithūlā, pāsādikā yasmā nātikāḷikā naccodātā. Paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā yasmā atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ. Manussānañhi vaṇṇābhā bahi na niccharati, devānaṃ atidūraṃ niccharati, tassā pana dvādasahatthappamāṇaṃ padesaṃ sarīrābhā obhāseti.
そこにおいて、「容姿端麗（アビルーパー）」とは、体形の完全さにおいて優れた姿を持つことである。また、見られると眼を喜ばせるゆえに、他の用事の気晴らしを捨ててでも見られるべきであるから「見目麗しい（ダッサニーヤー）」である。また、見られると歓喜によって心を清らかにするゆえに「喜ばしい（パーサーディカー）」である。「この上なく」とは、このように清らかな喜びをもたらすことから最上であることである。「美貌の蓮華を」とは、美しい容色をということである。「具えている」とは、備えていることである。あるいは、背が高すぎず低すぎないゆえに「容姿端麗」であり、痩せすぎず太りすぎないゆえに「見目麗しい」であり、黒すぎず白すぎないゆえに「喜ばしい」である。人間の美色を超え、天の美色には達していないゆえに「この上ない美貌の蓮華を具えている」のである。人間の身体の輝きは外へと放たれないが、神々の輝きは非常に遠くまで放たれる。しかし、彼女の身体の輝きは十二肘の範囲の場所を照らす。
Nātidīghādīsu cassā paṭhamayugaḷena ārohasampatti, dutiyayugaḷena pariṇāhasampatti, tatiyayugaḷena vaṇṇasampatti vuttā. Chahi vāpi etehi kāyavipattiyā abhāvo, atikkantā mānusaṃ vaṇṇanti iminā kāyasampatti vuttā.
「背が高すぎず」などの中で、彼女の第一の対（身長）によって丈の成就が、第二の対（体型）によって幅の成就が、第三の対（肌の色）によって色の成就が説かれている。あるいはまた、これら六つによって身体の欠陥のないことが説かれ、「人間の美色を超え」というこれによって身体の成就が説かれている。
Tūlapicuno vā kappāsapicuno vāti sappimaṇḍe pakkhipitvā ṭhapitassa satavihatassa tūlapicuno vā satavihatassa kappāsapicuno vā kāyasamphasso hoti. Sīteti rañño sītakāle. Uṇheti rañño uṇhakāle. Candanagandhoti niccakālameva supisitassa abhinavassa catujjātisamāyojitassa haricandanassa gandho kāyato vāyati. Uppalagandhoti hasitakathitakālesu mukhato nikkhanto taṅkhaṇaṃ vikasitasseva nīluppalassa atisurabhigandho vāyati.
「キワタの綿、あるいは綿花の綿のように」とは、澄ましバターの中に浸して置かれた、百回打たれたキワタの綿、あるいは百回打たれた綿花の綿のような身体の触感がある。「寒い時には」とは、王が寒い時に。「暑い時には」とは、王が暑い時に。「栴檀の香り」とは、常に美しく磨かれた、新鮮な四種の配合された黄白栴檀の香りが身体から漂う。「蓮華の香り」とは、笑ったり語ったりする時に、口から放たれる、今まさに開いた青蓮華のような極めて芳しい香りが漂う。
Evaṃ rūpasamphassagandhasampattiyuttāya panassā sarīrasampattiyā anurūpaṃ ācāraṃ dassetuṃ taṃ kho panātiādi vuttaṃ. Tattha rājānaṃ disvā nisinnāsanato aggidaḍḍhā viya paṭhamameva uṭṭhātīti pubbuṭṭhāyinī. Tasmiṃ nisinne tassa rañño tālavaṇṭena bījanādikiccaṃ katvā pacchā nipatati nisīdatīti pacchānipātinī. Kiṃ karomi devāti tassa kiṃkāraṃ paṭissāvetīti kiṃkārapaṭissāvinī. Rañño manāpameva carati karotīti manāpacārinī. Yaṃ rañño piyaṃ, tadeva vadatīti piyavādinī.
このように容姿・触感・香りの成就を具えた彼女の、身体の成就にふさわしい振る舞いを示すために、「実に彼女は」などが説かれた。そこにおいて、王を見て坐っている座から火で焼かれたかのように真っ先に立ち上がるので「先に起きる者」である。王が坐った後で、その王に団扇で扇ぐなどの用事をしてから後に横になり、坐るので「後に就寝する者」である。「王よ、何をいたしましょうか」と王の指示を待つので「何なりとお命じくださいと従う者」である。王の気に入ることだけを行動し、行うので「気に入るように振る舞う者」である。王の好むことだけを語るので「快く語る者」である。
Idāni svāssā ācāro bhāvasuddhiyā eva, na sāṭheyyenāti dassetuṃ taṃ kho panātiādimāha. Tattha no aticaratīti na atikkamitvā carati, aññaṃ purisaṃ cittenapi na patthetīti vuttaṃ hoti. Tattha ye tassā ādimhi ‘‘abhirūpā’’tiādayo ante ‘‘pubbuṭṭhāyinī’’tiādayo guṇā vuttā, te pakatiguṇā eva ‘‘atikkantā mānusaṃ vaṇṇa’’ntiādayo pana cakkavattino puññaṃ upanissāya cakkaratanapātubhāvato paṭṭhāya purimakammānubhāvena nibbattantīti veditabbā. Abhirūpatādikāpi vā cakkaratanapātubhāvato paṭṭhāya sabbākārapāripūrā jātā. Tenāha evarūpaṃ itthiratanaṃ pātubhavatīti.
今や、彼女のこの振る舞いは心の純粋さによるものであり、不実によるものではないことを示すために、「実に彼女は」などを説いた。そこにおいて、「越えて振る舞わない」とは、越えて行動しない、他の男を心においてさえ望まない、ということである。そこにおいて、彼女の初めに「容姿端麗」など、終わりに「先に起きる者」などと説かれた徳は、通常の生まれつきの徳そのものであるが、「人間の美色を超え」などは転輪王の福徳を縁として、輪宝の出現以降、前世の行為（業）の威力によって生じるものであると理解されるべきである。あるいは、容姿端麗であることなども、輪宝の出現以降、あらゆる様相が完全なものとなったのである。それゆえ「このような女宝が出現する」と説かれた。
Gahapatiratanavaṇṇanā
居士宝の解説
Evaṃ pātubhūtaitthiratanassa pana rañño cakkavattissa dhanakaraṇīyānaṃ kiccānaṃ yathāsukhappavattanatthaṃ gahapatiratanaṃ pātubhavati. So pakatiyāva mahābhogo mahābhogakule jāto rañño dhanarāsivaḍḍhako seṭṭhi gahapati hoti, cakkaratanānubhāvasahitaṃ panassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pātubhavati, yena antopathaviyaṃ yojanabbhantare nidhiṃ passati. So taṃ sampattiṃ disvā tuṭṭhahadayo gantvā rājānaṃ dhanena pavāretvā sabbāni dhanakaraṇīyāni sampādeti. Tena vuttaṃ puna caparaṃ, bhikkhave…pe… evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pātubhavatīti.
このように女宝が出現した転輪王には、財によってなされるべき用事が意のままに順調に行われるために、居士宝が出現する。彼は生まれつき大富豪であり、大富豪の家柄に生まれ、王の財産を増大させる長者居士であるが、輪宝の威力に伴う、前世の業の異熟から生じた天眼が出現し、それによって地中の一由旬の範囲にある宝蔵を見る。彼はその富を見て歓喜した心で赴き、王に財を提供して、財によってなされるべきすべての用事を成就させる。それゆえ「さらにまた、比丘たちよ……中略……このような居士宝が出現する」と説かれた。
Pariṇāyakaratanavaṇṇanā
主導宝（宰相宝）の解説
Evaṃ pātubhūtagahapatiratanassa pana rañño cakkavattissa sabbakiccasaṃvidhānasamatthaṃ pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati. So rañño jeṭṭhaputtova hoti. Pakatiyā eva paṇḍito byatto medhāvī, rañño puññānubhāvaṃ nissāya panassa attano kammānubhāvena paracittañāṇaṃ uppajjati. Yena dvādasayojanāya rājaparisāya cittācāraṃ ñatvā rañño ahite hite ca vavatthapetuṃ samattho hoti. Sopi taṃ attano ānubhāvaṃ disvā tuṭṭhahadayo rājānaṃ sabbakiccānusāsanena pavāreti. Tena vuttaṃ puna caparaṃ…pe… pariṇāyakaratanaṃ pātubhavatīti. Tattha ṭhapetabbaṃ ṭhapetunti tasmiṃ tasmiṃ ṭhānantare ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ.
このように居士宝が出現した転輪王には、すべての用事を指図し差配することのできる主導宝が出現する。彼は王の長男そのものである。生まれつき賢明で、有能で、聡明であるが、王の福徳の威力を依り所として、自身の業の威力によって他者の心を知る智（他心智）が生じる。それによって十二由旬の王の従者たちの心の動きを知り、王の不利益や利益において配置することができる。彼も自身のその威力を見て、歓喜した心で王にあらゆる用事の指図を進言する。それゆえ「さらにまた……中略……主導宝が出現する」と説かれた。そこにおいて、「据えるべき者を据える」とは、それぞれの地位に就かせるべき者を就かせる、ということである。
259. Samavepākiniyātiādi heṭṭhā vuttameva.
259. 「等しい熟成によって」などは、すでに前に説かれた通りである。
260. Kaṭaggahenāti jayaggāhena. Mahantaṃ bhogakkhandhanti ekappahāreneva dve vā tīṇi vā satasahassāni. Kevalā paripūrā paṇḍitabhūmīti paṇḍito tīṇi sucaritāni pūretvā sagge nibbattati, tato manussalokaṃ āgacchanto kularūpabhogasampattiyaṃ nibbattati, tattha ṭhito tīṇi ca sucaritāni pūretvā puna sagge nibbattatīti ayaṃ sakalā paripuṇṇā paṇḍitabhūmi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
260. 「さいころの勝ち目によって」とは、勝利の獲得によって。「大きな財の集積を」とは、一度の一撃で二十万あるいは三十万を。「完全で満ち足りた賢者の境地」とは、賢者が三つの善行（身・口・意の清浄行）を満たして天界に生まれ、そこから人間界に来るならば、高貴な家柄・美しい容姿・豊かな財産の成就の中に生まれ、そこに留まって三つの善行を満たして再び天界に生まれるという、これが全体として満ち足りた賢者の境地である。残りの部分はすべての箇所において明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
『パパンチャ・スーダニー（戯論消滅）』中部註釈書において
Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
賢愚経の解説は終了した。
10. Devadūtasuttavaṇṇanā
10. 天使経の解説
261. Evaṃ me sutanti devadūtasuttaṃ. Tattha dve agārātiādi assapurasutte vitthāritameva.
261. 「このように私は聞いた」とは天使経である。そこにおいて、「二つの家」などは阿摂波羅経（アッサプラ経）においてすでに詳述された通りである。
262. Nirayaṃ upapannāti bhagavā katthaci nirayato paṭṭhāya desanaṃ devalokena osāpeti, katthaci devalokato paṭṭhāya nirayena osāpeti. Sace saggasampattiṃ vitthāretvā kathetukāmo hoti, nirayadukkhaṃ ekadesato katheti, tiracchānayonidukkhaṃ pettivisayadukkhaṃ manussalokasampattiṃ ekadesato katheti, saggasampattimeva vitthāreti. Sace nirayadukkhaṃ vitthāretvā kathetukāmo hoti, devalokamanussalokesu sampattiṃ tiracchānayonipettivisayesu ca dukkhaṃ ekadesato katheti, nirayadukkhameva vitthāreti. So imasmiṃ sutte nirayadukkhaṃ vitthāretukāmo, tasmā devalokato paṭṭhāya desanaṃ nirayena osāpeti. Devalokamanussalokasampattiyo tiracchānayonipettivisayadukkhāni ca ekadesato kathetvā nirayadukkhameva vitthārena kathetuṃ tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālātiādimāha.
262. 「地獄に生まれた」について、世尊はあるところでは地獄から説き始めて天界で説教を終えられ、あるところでは天界から説き始めて地獄で終えられる。もし天界の成就を詳しく説くことを望まれるならば、地獄の苦しみを一端だけ説き、畜生界の苦しみ、餓鬼界の苦しみ、人間界の幸福を一端だけ説いて、天界の成就だけを詳しく説かれる。もし地獄の苦しみを詳しく説くことを望まれるならば、天界と人間界における幸福、畜生界と餓鬼界における苦しみを一端だけ説いて、地獄の苦しみだけを詳しく説かれる。世尊はこの経において地獄の苦しみを詳しく説くことを望まれた。それゆえ天界から説き始めて地獄で説教を終えられるのである。天界と人間界の幸福、畜生界と餓鬼界の苦しみを一端だけ説き、地獄の苦しみだけを詳細に説くために、「比丘たちよ、地獄の番人たちはその者を」などと説かれた。
Tattha ekacce therā ‘‘nirayapālā nāma natthi, yantarūpaṃ viya kammameva kāraṇaṃ kāretī’’ti vadanti. Tesaṃ taṃ ‘‘atthi niraye nirayapālāti, āmantā, atthi ca kāraṇikā’’tiādinā nayena abhidhamme (kathā. 866) paṭisedhitameva. Yathā hi manussaloke kammakāraṇakārakā atthi, evameva niraye nirayapālā atthīti. Yamassa raññoti yamarājā nāma vemānikapetarājā, ekasmiṃ kāle dibbavimāne dibbakapparukkhadibbauyyānadibbanāṭakādisampattiṃ anubhavati, ekasmiṃ kāle kammavipākaṃ, dhammiko rājā. Na cesa ekova hoti, catūsu pana dvāresu cattāro janā honti. Nāddasanti attano santike pesitassa kassaci devadūtassa abhāvaṃ sandhāya evaṃ vadati. Atha naṃ yamo ‘‘nāyaṃ bhāsitassa atthaṃ sallakkhetī’’ti ñatvā sallakkhāpetukāmo ambhotiādimāha.
そこにおいて、ある長老たちは「地獄の番人というものは存在せず、からくり人形のように業そのものが拷問を行わせるのである」と言う。彼らのその見解は、「地獄には地獄の番人が存在するのか？――その通りである、そして拷問を行う者たちも存在する」などの方法によってアビダンマ（『論事』866）において退けられている。人間界において刑罰の拷問を行う者たちが存在するように、まさにそのように地獄にも地獄の番人たちが存在する。 「閻魔王の」について、閻魔王とは宮殿住まいの餓鬼王（ヴェーマーニカペータ）の名であり、ある時には神々の宮殿において神々の如意樹、神々の庭園、神々の歌舞などの栄華を享受し、ある時には悪業の異熟を受ける、法に適った王である。また、この者は一人だけではなく、四つの門に四人の者がいる。「見ませんでした」とは、自身のところへ遣わされた何らかの天使がいなかったことを指してこのように言う。そこで閻魔は「この者は語られた意味を理解していない」と知って、理解させようと望み、「おい、お前よ」などと説いた。
Jātidhammoti jātisabhāvo, aparimutto jātiyā, jāti nāma mayhaṃ abbhantareyeva atthīti. Parato jarādhammotiādīsupi eseva nayo.
「生じる性質である」とは、生じる本性であり、生まれることから逃れられておらず、生まれること（生）は実に私の内にある、ということである。以降の「老いる性質である」などにおいても同様の方法である。
263. Paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvāti ettha daharakumāro atthato evaṃ vadati nāma ‘‘passatha, bho, mayhampi tumhākaṃ viya hatthapādā atthi, sake panamhi muttakarīse palipanno, attano dhammatāya uṭṭhahitvā nhāyituṃ na sakkomi, ahaṃ kiliṭṭhagattomhi, nhāpetha manti vattumpi na sakkomi, jātitomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi jātito aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi jāti āgamissati, iti tassā pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto, vacanattho pana maghadevasutte vuttova.
263. 「第一の天使について尋問して」において、ここで幼い幼児は事実上このように語っているのである。「旦那方、ご覧ください。私にもあなたたちのように手足がありますが、自身の大小便の中に転がり、自らの力で起き上がって水浴びをすることもできず、私は汚れた身体をしており、『私を洗ってください』と言うことさえできません。生まれることから逃れられていないために、このような身となったのです。私だけではありません、あなたたちも生まれることから逃れられていないのです。私に生じたように、あなたたちにも生（誕生）が訪れるでしょう。だから、それが訪れる前に善行を行いなさい」と。それゆえ、これは天使（神の使い）と呼ばれるようになったのである。言葉の意味はマカデーヴァ経ですでに説かれた通りである。
Dutiyaṃ devadūtanti etthāpi jarājiṇṇasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha, bho, ahampi tumhe viya taruṇo ahosiṃ ūrubalabāhubalajavanasampanno, tassa me tā balajavanasampattiyo antarahitā, vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, jarāyamhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi jarāya aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi jarā āgamissati, iti tassā pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto.
「第二の天使」において、ここでも老衰した衆生は事実上このように語っているのである。「旦那方、ご覧ください。私もあなたたちのように若く、腿の力、腕の力、敏捷さに恵まれていました。その私のそれらの力や敏捷さの恵みは消え去り、手足はあっても手足の用を果たさず、老いから逃れられていないために、このような身となったのです。私だけではありません、あなたたちも老いから逃れられていないのです。私に訪れたように、あなたたちにも老いが訪れるでしょう。だから、それが訪れる前に善行を行いなさい」と。それゆえ、これは天使と呼ばれるようになった。
Tatiyaṃ devadūtanti etthāpi gilānasatto atthato eva vadati nāma – ‘‘passatha, bho, ahampi tumhe viya nirogo ahosiṃ, somhi etarahi byādhinā abhihato sake muttakarīse palipanno, uṭṭhātumpi na sakkomi, vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, byādhitomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi byādhito aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākaṃ byādhi āgamissati, iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto.
「第三の天使」において、ここでも病気の衆生は事実上このように語っているのである。「旦那方、ご覧ください。私もあなたたちのように無病でした。その私が今や病に打ち倒され、自身の大小便の中に転がり、起き上がることさえできず、手足はあっても手足の用を果たさず、病気から逃れられていないために、このような身となったのです。私だけではありません、あなたたちも病気から逃れられていないのです。私に訪れたように、あなたたちにも病気が訪れるでしょう。だから、それが訪れる前に善行を行いなさい」と。それゆえ、これは天使と呼ばれるようになった。
265. Catutthaṃ devadūtanti ettha pana kammakāraṇā vā devadūtāti kātabbā kammakāraṇikā vā. Tattha pana kammakāraṇapakkhe bāttiṃsa tāva kammakāraṇā atthato evaṃ vadanti nāma – ‘‘mayaṃ nibbattamānā na rukkhe vā pāsāṇe vā nibbattāma, tumhādisānaṃ sarīre nibbattāma, iti amhākaṃ pure nibbattitova kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenete devadūtā nāma jātā. Kammakāraṇikāpi atthato evaṃ vadanti nāma – ‘‘mayaṃ dvattiṃsa kammakāraṇā karontā na rukkhādīsu karoma, tumhādisesu sattesuyeva karoma, iti amhākaṃ tumhesu pure kammakāraṇākaraṇatova kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenetepi devadūtā nāma jātā.
265. 「第四の天使」において、ここでは業の拷問そのものを天使とすべきか、あるいは拷問を行う者を天使とすべきである。その中で、業の拷問の側をとるならば、三十二の業の拷問が事実上このように語っているのである。「私たちが生じる時、木や石の上に生じるのではなく、あなたたちのような者の身体に生じるのである。だから、私たちが生じる前に善行を行いなさい」と。それゆえ、これらは天使と呼ばれるようになった。拷問を行う者たちもまた、事実上このように語っているのである。「私たちが三十二の業の拷問を行う時、木などに対して行うのではなく、あなたたちのような衆生に対してこそ行うのである。だから、私たちがあなたたちに業の拷問を行わないうちに善行を行いなさい」と。それゆえ、これらの者たちも天使と呼ばれるようになった。
266. Pañcamaṃ devadūtanti ettha matakasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha bho maṃ āmakasusāne chaḍḍitaṃ uddhumātakādibhāvaṃ pattaṃ, maraṇatomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi maraṇato aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi maraṇaṃ āgamissati, iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto.
266. 「第五の天使」において、ここで死者は事実上このように語っているのである。「旦那方、死体捨て場に捨てられ、膨張した死体などの状態となった私をご覧ください。死から逃れられていないために、このような身となったのです。私だけではありません、あなたたちも死から逃れられていないのです。私に訪れたように、あなたたちにも死が訪れるでしょう。だから、それが訪れる前に善行を行いなさい」と。それゆえ、これは天使と呼ばれるようになった。
Imaṃ pana devadūtānuyogaṃ ko labhati, ko na labhatīti? Yena tāva bahuṃ pāpaṃ kataṃ, so gantvā niraye nibbattatiyeva. Yena pana parittaṃ pāpakammaṃ kataṃ, so labhati. Yathā hi sabhaṇḍaṃ coraṃ gahetvā kattabbameva karonti, na vinicchinanti. Anuvijjitvā gahitaṃ pana vinicchayaṭṭhānaṃ nayanti, so vinicchayaṃ labhati. Evaṃsampadametaṃ. Parittapāpakammā hi attano dhammatāyapi saranti, sāriyamānāpi saranti.
「いったい誰がこの天使の尋問を受け、誰が受けないのか」と。まず、多くの悪をなした者は、直ちに行って地獄に生まれるだけである。しかし、わずかな悪業をなした者は［尋問を］受ける。盗品を持った盗賊を捕らえたならば、なすべき処罰を直ちに行い、裁判をしないようなものである。しかし、捜査によって捕らえられた者は裁判所へと連れて行かれ、その者は裁判を受ける。これはまさにそれと同じことである。わずかな悪業をなした者たちは、自らの性質によっても［善業を］思い出し、思い出させられることによっても思い出すのである。
Tattha dīghajayantadamiḷo nāma attano dhammatāya sari. So kira damiḷo sumanagirivihāre ākāsacetiyaṃ rattapaṭena pūjesi. Atha niraye ussadasāmante nibbatto aggijālasaddaṃ sutvāva attano pūjitapaṭaṃ anussari, so gantvā sagge nibbatto. Aparopi puttassa daharabhikkhuno khalisāṭakaṃ dento pādamūle ṭhapesi, maraṇakālamhi paṭapaṭāti sadde nimittaṃ gaṇhi, sopi ussadasāmante nibbatto jālasaddena taṃ sāṭakaṃ anussaritvā sagge nibbatto. Evaṃ tāva attano dhammatāya kusalaṃ kammaṃ saritvā sagge nibbattatīti.
その中で、ディーガジャヤンタというタミル人は自らの力で思い出した。伝えられるところによれば、そのタミル人はスマナギリ僧院の虚空の霊塔（アーカーサ・チェーティヤ）に赤い布を供養した。その後、地獄の近隣の付属地獄（ウッサダ）に生まれたが、火炎の音を聞くや否や、自身の供養した布を思い出し、彼は行って天界に生まれた。また別の者は、息子の若い比丘に粗布の衣を与える際、足元に置いた。臨終の時に「パタパタ」という音の兆相（ニミッタ）を取った。彼も付属地獄に生まれたが、火炎の音によってその衣を思い出し、天界に生まれた。このように、まず自らの力で善業を思い出して天界に生まれるのである。
Attano dhammatāya asarante pana pañca devadūte pucchati. Tattha koci paṭhamena devadūtena sarati, koci dutiyādīhi. Yo pana pañcahipi na sarati, taṃ yamo rājā sayaṃ sāreti. Eko kira amacco sumanapupphakumbhena mahācetiyaṃ pūjetvā yamassa pattiṃ adāsi, taṃ akusalakammena niraye nibbattaṃ yamassa santikaṃ nayiṃsu. Tasmiṃ pañcahipi devadūtehi kusale asarante yamo sayaṃ olokento disvā – ‘‘nanu tvaṃ mahācetiyaṃ sumanapupphakumbhena pūjetvā mayhaṃ pattiṃ adāsī’’ti sāresi, so tasmiṃ kāle saritvā devalokaṃ gato. Yamo pana sayaṃ oloketvāpi apassanto – ‘‘mahādukkhaṃ nāma anubhavissati ayaṃ satto’’ti tuṇhī hoti.
しかし、自らの力で思い出さない者には、五つの天使について尋ねる。そこにおいて、ある者は第一の天使によって思い出し、ある者は第二の天使などによって思い出す。しかし、五つによっても思い出さない者には、閻魔王が自ら思い出させる。伝えられるところによれば、ある大臣がスマナの花の鉢で大霊塔を供養し、閻魔に回向（功徳の分与）をした。彼が悪業によって地獄に生まれ、閻魔の御前に連れてこられた。彼が五つの天使によっても善業を思い出さないとき、閻魔が自ら観察してこれを見て、「お前は大霊塔をスマナの花の鉢で供養して、私に回向したではないか」と思い出させた。彼はその時に思い出して天界へと行った。しかし閻魔が自ら観察しても見出せない時には、「この衆生は大きな苦しみを受けることであろう」と言って沈黙する。
267. Mahānirayeti avīcimahānirayamhi. Kiṃ panassa pamāṇaṃ? Abbhantaraṃ āyāmena ca vitthārena ca yojanasataṃ hoti. Lohapathavī lohachadanaṃ ekekā ca bhitti navanavayojanikā hoti. Puratthimāya bhittiyā acci uṭṭhitā pacchimaṃ bhittiṃ gahetvā taṃ vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gacchati. Sesadisāsupi eseva nayo. Iti jālapariyantavasena āyāmavitthārato aṭṭhārasayojanādhikāni tīṇi yojanasatāni, parikkhepato pana navayojanasatāni catupaṇṇāsayojanāni, samantā pana ussadehi saddhiṃ dasayojanasahassaṃ hoti.
267. 「大阿鼻地獄において」とは、阿鼻大阿鼻地獄において、ということである。その大きさはどれほどか。内部は縦も横も百由旬である。鉄の地面、鉄の屋根、そしてそれぞれの壁は九由旬ずつである。東の壁から立ち上がった炎は西の壁を捉えてそれを貫き、その向こう百由旬まで進む。残りの方角においても同様である。このように炎の限界によれば、縦横は三百十八由旬であり、周囲は九百五十四由旬であり、周囲の付属地獄を合わせると一万由旬となる。
268. Ubbhataṃ tādisameva hotīti ettha akkantapadaṃ yāva aṭṭhito daḷhaṃ uddharitumeva na sakkā. Ayaṃ panettha attho – heṭṭhato paṭṭhāya ḍayhati, uparito paṭṭhāya jhāyati, iti akkamanakāle ḍayhamānaṃ paññāyati, uddharaṇakāle tādisameva, tasmā evaṃ vuttaṃ. Bahusampattoti bahūni vassasatavassasahassāni sampatto.
268. 「持ち上げられた足も同様である」において、ここで踏み下ろされた足は、骨に至るまで激しく焼かれ、引き上げることさえできない。ここでの意味はこういうことである――下から始まって焼かれ、上から始まって燃え上がる。このように踏み下ろす時に焼かれるのが知られ、引き上げる時にも同様である。それゆえこのように説かれた。「多くの歳月を経た」とは、多くの数百年・数千年を経過した、ということである。
Kasmā panesa narako avīcīti saṅkhaṃ gatoti. Vīci nāma antaraṃ vuccati, tattha ca aggijālānaṃ vā sattānaṃ vā dukkhassa vā antaraṃ natthi. Tasmā so avīcīti saṅkhaṃ gatoti. Tassa hi puratthimabhittito jālā uṭṭhitā saṃsibbamānā yojanasataṃ gantvā pacchimabhittiṃ vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gacchati. Sesadisāsupi eseva nayo.
「なぜこの地獄は無間（アヴィーチ）と呼ばれるのか」と。間隙（間）のことをヴィーチと呼ぶが、そこには火炎の、あるいは衆生の、あるいは苦しみの間隙がない。それゆえ、それは無間と呼ばれるのである。実に、その東の壁から立ち上がった炎は縫い合わされるようにして百由旬を進み、西の壁を貫いてその向こう百由旬まで進む。残りの方角においても同様である。
Imesaṃ channaṃ jālānaṃ majjhe nibbatto devadatto, tassa yojanasatappamāṇo attabhāvo, dve pādā yāva gopphakā lohapathaviṃ paviṭṭhā, dve hatthā yāva maṇibandhā lohabhittiyo paviṭṭhā, sīsaṃ yāva bhamukaṭṭhito lohachadane paviṭṭhaṃ, adhobhāgena ekaṃ lohasūlaṃ pavisitvā kāyaṃ vinivijjhantaṃ chadane paviṭṭhaṃ, pācīnabhittito nikkhantasūlaṃ hadayaṃ vinivijjhitvā pacchimabhittiṃ paviṭṭhaṃ, uttarabhittito nikkhantasūlaṃ phāsukā vinivijjhitvā dakkhiṇabhittiṃ paviṭṭhaṃ. Niccale tathāgatamhi aparaddhattā niccalova hutvā paccatīti kammasarikkhatāya ediso jāto. Evaṃ jālānaṃ nirantaratāya avīci nāma.
これら六つの炎の真ん中に生まれた提婆達多は、その身体の大きさが百由旬であり、両足は踝まで鉄の地面に入り、両手は手首まで鉄の壁に入り、頭は眉のあたりまで鉄の屋根に入り、下部からは一本の鉄の串が入って身体を貫き屋根に入り、東の壁から出た串は胸を貫いて西の壁に入り、北の壁から出た串は肋骨を貫いて南の壁に入っている。微動だにしない如来に対して罪を犯したことによって、全く身動きできない者となって煮られるのである。業に酷似することによってこのような身となった。このように炎に間隙がないことから「無間」と呼ばれる。
Abbhantare panassa yojanasatike ṭhāne nāḷiyaṃ koṭṭetvā pūritapiṭṭhaṃ viya sattā nirantarā, ‘‘imasmiṃ ṭhāne satto atthi, imasmiṃ natthī’’ti na vattabbaṃ, gacchantānaṃ ṭhitānaṃ nisinnānaṃ nipannānaṃ anto natthi, gacchante vā ṭhite vā nisinne vā nipanne vā aññamaññaṃ na bādhanti. Evaṃ sattānaṃ nirantaratāya avīci.
また、その内部の百由旬の場所には、筒の中に叩き込んで満たされた粉のように衆生が隙間なく詰まっており、「この場所に衆生がおり、この場所にはいない」と言ってはならない。歩く者、立つ者、坐る者、横たわる者に終わりはなく、歩いていても、立っていても、坐っていても、横たわっていても互いに妨げ合わない。このように衆生に間隙がないことから「無間」である。
Kāyadvāre pana cha upekkhāsahagatāni cittāni uppajjanti, ekaṃ dukkhasahagataṃ. Evaṃ santepi yathā jivhagge cha madhubindūni ṭhapetvā ekasmiṃ tambalohabindumhi ṭhapite anudahanabalavatāya tadeva paññāyati, itarāni abbohārikāni honti, evaṃ anudahanabalavatāya dukkhamevettha nirantaraṃ, itarāni abbohārikānīti. Evaṃ dukkhassa nirantaratāya avīci.
身門においては六つの捨俱行の心が生じ、一つの苦俱行の心が生じる。そうであるにもかかわらず、舌の先に六滴の蜂蜜を置き、一滴の溶けた銅の雫を置いた時、激しく焼く力の強さによってそれだけが知られ、他のものは考慮に値しないようになるのと同じように、激しく焼く力の強さによって、ここでは苦しみだけが絶え間なく、他のものは考慮に値しないのである。このように苦しみに間隙がないことから「無間」である。
269. Mahantoti yojanasatiko. So tattha patatīti eko pādo mahāniraye hoti, eko gūthaniraye nipatati. Sūcimukhāti sūcisadisamukhā, te hatthigīvappamāṇā ekadoṇikanāvāppamāṇā vā honti.
269. 「大きな」とは百由旬の。「そこに落ちる」とは、片足は大阿鼻地獄にあり、片足は糞尿地獄に落ちる。「針の口を持つもの」とは、針のような口を持つものであり、それらは象の首の大きさ、あるいは丸木舟ほどの大きさである。
Kukkulanirayoti yojanasatappamāṇova anto kūṭāgāramattavitaccitaaṅgārapuṇṇo ādittachārikanirayo, yattha patitapatitā kudrūsakarāsimhi khittaphālavāsisilādīni viya heṭṭhimatalameva gaṇhanti.
「熱灰地獄」とは、百由旬の大きさであり、内部は高殿ほどもある燃え盛る炭で満ちた、火のついた灰の地獄であり、そこに落ちた者たちは、クドルーサ穀物の山に投げ込まれた鋤の刃や斧や石などのように、最下層の底へと沈んでいく。
Āropentīti ayadaṇḍehi pothentā āropenti. Tesaṃ ārohanakāle te kaṇṭakā adhomukhā honti, orohanakāle uddhaṃmukhā.
「登らせる」とは、鉄の棒で打ち据えながら登らせる。彼らが登る時にはそれらの棘は下向きになり、降りる時には上向きになる。
Vāteritānīti kammamayena vātena calitāni. Hatthampi chindantīti phalake maṃsaṃ viya koṭṭayamānāni chindanti. Sace uṭṭhāya palāyati, ayopākāro samuṭṭhahitvā parikkhipati, heṭṭhā khuradhārā samuṭṭhāti.
「風に揺らめく」とは、業から生じた風によって揺り動かされた。「手をも切り落とす」とは、まな板の上の肉のように叩き切りながら切り落とす。もし起き上がって逃げ出すならば、鉄の城壁が立ち現れて包囲し、下には剃刀の刃が立ち現れる。
Khārodakā nadīti vetaraṇī nāma tambalohanadī. Tattha ayomayāni kharavālika-pokkharapattāni, heṭṭhā khuradhārā ubhosu tīresu vettalatā ca kusatiṇāni ca. So tattha dukkhā tibbā kharāti so tattha uddhañca adho ca vuyhamāno pokkharapattesu chijjati. Siṅghāṭakasaṇṭhānāya kharavālikāya kaṇṭakehi vijjhiyati, khuradhārāhi phāliyati, ubhosu tīresu kusatiṇehi vilekhati, vettalatāhi ākaḍḍhiyati, tikkhasattīhi phāliyati.
「苛烈な水の川」とは、ヴェータラニー（灰水河）という名の銅の溶けた川である。そこには鉄でできた鋭い葉を持つ蓮の葉があり、底には剃刀の刃があり、両岸には籐の蔓とクシャ草がある。「そこで激しく鋭い苦しみを」とは、そこで彼は上へ下へと流されながら蓮の葉によって切り刻まれる。菱形の鋭い砂の棘によって刺し貫かれ、剃刀の刃によって切り裂かれ、両岸のクシャ草によって引っ掻かれ、籐の蔓によって引きずり込まれ、鋭い槍によって刺し貫かれる。
270. Tattena ayosaṅkunāti tena jigacchitomhīti vutte mahantaṃ lohapacchiṃ lohaguḷānaṃ pūretvā taṃ upagacchanti, so lohaguḷabhāvaṃ ñatvā dante samphuseti, athassa te tattena ayosaṅkunā mukhaṃ vivaranti, tambalohadhārehi mahantena lohakaṭāhena tambalohaṃ upanetvā evamevaṃ karonti. Puna mahānirayeti evaṃ pañcavidhabandhanato paṭṭhāya yāva tambalohapānā tambalohapānato paṭṭhāya puna pañcavidhabandhanādīni kāretvā mahāniraye pakkhipanti. Tattha koci pañcavidhabandhaneneva muccati, koci dutiyena, koci tatiyena, koci tambalohapānena muccati, kamme pana aparikkhīṇe puna mahāniraye pakkhipanti.
270. 「焼けた鉄の鉤によって」とは、彼が「お腹が空きました」と言った時に、大きな鉄の籠に鉄の団子を満たして彼に近づく。彼は鉄の団子であることを知って歯を固く閉じるが、彼らは焼けた鉄の鉤によって彼の口を開けさせ、溶けた銅の液を大きな鉄の釜で運んで、このように注ぎ入れる。「再び大阿鼻地獄へと」とは、このように五重の縛りから始まって銅の液を飲ませることに至り、銅の液を飲ませることから再び五重の縛りなどを受けさせて大阿鼻地獄へと投げ入れる。そこにおいて、ある者は五重の縛りだけで解き放たれ、ある者は第二の刑罰で、ある者は第三の刑罰で、ある者は銅の液を飲まされることで解き放たれるが、悪業が尽きていない者は再び大阿鼻地獄へと投げ込まれる。
Idaṃ pana suttaṃ gaṇhanto eko daharabhikkhu, – ‘‘bhante, ettakaṃ dukkhamanubhavitasattaṃ punapi mahāniraye pakkhipantī’’ti āha. Āma, āvuso, kamme aparikkhīṇe punappunaṃ evaṃ karontīti. Tiṭṭhatu, bhante, uddeso, kammaṭṭhānameva kathethāti kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sotāpanno hutvā āgamma uddesaṃ aggahesi. Aññesampi imasmiṃ padese uddesaṃ ṭhapetvā arahattaṃ pattānaṃ gaṇanā natthi. Sabbabuddhānañcetaṃ suttaṃ avijahitameva hoti.
この経を学んでいたある若い比丘が、「尊者よ、これほどの苦しみを受けた衆生を、またしても大阿鼻地獄へと投げ込むのですか」と言った。「その通りだ、友よ。業が尽きない限り、何度でもこのようにされるのだ」と。「尊者よ、経の学習は後回しにしてください。業処（瞑想の主題）だけを説いてください」と言って業処を説かせ、預流果に達してから戻って経の学習を修めた。他の者たちでも、この地域で経の学習を一時措いて阿羅漢に達した者は数え切れない。そしてすべての仏陀にとって、この経は必ず説かれるものである。
271. Hīnakāyūpagāti hīnakāyaṃ upagatā hutvā. Upādāneti taṇhādiṭṭhigahaṇe. Jātimaraṇasambhaveti jātiyā ca maraṇassa ca kāraṇabhūte. Anupādāti catūhi upādānehi anupādiyitvā. Jātimaraṇasaṅkhayeti jātimaraṇasaṅkhayasaṅkhāte nibbāne vimuccanti.
271. 「劣った身に至り」とは、劣った身に生まれ変わって。「執着において」とは、渇愛と邪見による執着において。「生死の因となる」とは、生と死の原因となるものにおいて。「執着することなく」とは、四つの執着（取）によって執着することなく。「生と死の滅尽において」とは、生と死の滅尽と呼ばれる涅槃において解脱する。
Diṭṭhadhammābhinibbutāti diṭṭhadhamme imasmiṃyeva attabhāve sabbakilesanibbānena nibbutā. Sabbadukkhaṃ upaccagunti sabbadukkhātikkantā nāma honti.
「現法において寂静に達した」とは、現法において、まさにこの生存においてすべての煩悩の寂滅によって涅槃に達した。「すべての苦しみを乗り越えた」とは、すべての苦しみを乗り越えた者と呼ばれる、ということである。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
『パパンチャ・スーダニー（戯論消滅）』中部註釈書において
Devadūtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
天使経の解説は終了した。
Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
第三の節（スッダカ品）の解説は終了した。