4. Vibhaṅgavaggo4. 分別品
1. Bhaddekarattasuttavaṇṇanā
1. 一夜賢者経の解説
272. Evaṃ me sutanti bhaddekarattasuttaṃ. Tattha bhaddekarattassāti vipassanānuyogasamannāgatattā bhaddakassa ekarattassa. Uddesanti mātikaṃ. Vibhaṅganti vitthārabhājanīyaṃ.
272. 「このように私は聞いた」とは一夜賢者経である。そこにおいて、「一夜賢者の」とは、ヴィパッサナーの実践を具備していることから善美なる一夜を持つ者の。「要綱を」とは本母（マータカー）を。「分別を」とは詳細な解説を。
Atītanti atīte pañcakkhandhe. Nānvāgameyyāti taṇhādiṭṭhīhi nānugaccheyya. Nappaṭikaṅkheti taṇhādiṭṭhīhi na pattheyya. Yadatītanti idamettha kāraṇavacanaṃ. Yasmā yaṃ atītaṃ, taṃ pahīnaṃ niruddhaṃ atthaṅgataṃ, tasmā taṃ puna nānugaccheyya. Yasmā ca yaṃ anāgataṃ, taṃ appattaṃ ajātaṃ anibbattaṃ, tasmā tampi na pattheyya.
「過去を」とは、過去の五蘊を。「追うべきではない」とは、渇愛や邪見によって追うべきではない。「期待してはならない」とは、渇愛や邪見によって望んではならない。「過去のものは」とは、ここでの理由の言葉である。過去のものは捨て去られ、滅し、過ぎ去ったがゆえに、それを再び追ってはならない。また、未来のものは未だ至らず、生ぜず、現れていないがゆえに、それをも望んではならない。
Tattha tatthāti paccuppannampi dhammaṃ yattha yattheva uppanno, tattha tattheva ca naṃ aniccānupassanādīhi sattahi anupassanāhi yo vipassati araññādīsu vā tattha tattheva vipassati. Asaṃhīraṃ asaṃkuppanti idaṃ vipassanāpaṭivipassanādassanatthaṃ vuttaṃ. Vipassanā hi rāgādīhi na saṃhīrati na saṃkuppatīti asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ anubrūhaye vaḍḍheyya, paṭivipasseyyāti vuttaṃ hoti. Atha vā nibbānaṃ rāgādīhi na saṃhīrati na saṃkuppatīti asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ. Taṃ vidvā paṇḍito bhikkhu anubrūhaye, punappunaṃ tadārammaṇaṃ taṃ taṃ phalasamāpattiṃ appento vaḍḍheyyāti attho.
「その場その場で」とは、現在生じている法をも、それが生じたその場その場において、無常の観察などの七つの観察によって観察する者、あるいは森林などにおいてその場その場で観察する者のことである。「動かされず、揺るがされず」とは、ヴィパッサナーとさらなるヴィパッサナー（反復観察）を示すために説かれた。実に、ヴィパッサナーは貪りなどによって奪われず、揺るがされないゆえに「動かされず、揺るがされず」であり、それを増大させ、発展させ、反復して観察すべきである、と説かれている。あるいは、涅槃は貪りなどによって奪われず、揺るがされないゆえに「動かされず、揺るがされず」である。賢明な比丘はそれを増大させるべきであり、何度もそれを対象とするそれぞれの果定に入定して発展させるべきである、という意味である。
Tassa pana anubrūhantassa atthāya – ajjeva kiccamātappanti kilesānaṃ ātāpanaparitāpanena ātappanti laddhanāmaṃ vīriyaṃ ajjeva kātabbaṃ. Ko jaññā maraṇaṃ suveti sve jīvitaṃ vā maraṇaṃ vā ko jānāti. Ajjeva dānaṃ vā dassāmi, sīlaṃ vā rakkhissāmi, aññataraṃ vā pana kusalaṃ karissāmīti hi ‘‘ajja tāva papañco atthi, sve vā punadivase vā karissāmī’’ti cittaṃ anuppādetvā ajjeva karissāmīti evaṃ vīriyaṃ kātabbanti dasseti. Mahāsenenāti aggivisasatthādīni anekāni maraṇakāraṇāni tassa senā, tāya mahatiyā senāya vasena mahāsenena evarūpena maccunā saddhiṃ ‘‘katipāhaṃ tāva āgamehi yāvāhaṃ buddhapūjādiṃ attano avassayakammaṃ karomī’’ti. Evaṃ mittasanthavākārasaṅkhāto vā, ‘‘idaṃ sataṃ vā sahassaṃ vā gahetvā katipāhaṃ āgamehī’’ti evaṃ lañjānuppadānasaṅkhāto vā, ‘‘imināhaṃ balarāsinā paṭibāhissāmī’’ti evaṃ balarāsisaṅkhāto vā saṅgaro natthi. Saṅgaroti hi mittasanthavākāralañjānuppadānabalarāsīnaṃ nāmaṃ, tasmā ayamattho vutto.
そのように増大させる者のために、「今日まさに熱心になされるべきである」とは、煩悩を焼き焦がすことから「熱心（アー测评）」という名を得た精進は、今日まさに為されるべきである。「誰が明日の死を知ろうか」とは、明日の命あるいは死を誰が知ろうか。今日まさに布施を行おう、あるいは戒を守ろう、あるいは他の善行をなそうと、「今日はまず雑事がある、明日か次の日にやろう」という心を起こさずに、「今日まさに為そう」と、このように精進をなすべきであることを示している。「大軍を従えた」とは、火や毒や武器などの無数の死因が死の軍勢であり、その大いなる軍勢を持つことから大軍を従えた、このような死神（魔羅）とともに、「私が仏陀への供養など自らの拠り所となる行いをなすまで、数日間待ってくれ」と、このように友人の親交という形、あるいは「この百や千を受け取って数日間待ってくれ」という賄賂の提供という形、あるいは「この軍勢によって撃退しよう」という軍勢による形での談判（契約）は存在しない。談判（サンガラ）とは、友人の親交、賄賂の提供、軍勢の名称であり、それゆえこの意味が説かれた。
Atanditanti analasaṃ uṭṭhāhakaṃ. Evaṃ paṭipannattā bhaddo ekaratto assāti bhaddekaratto. Iti taṃ evaṃ paṭipannapuggalaṃ ‘‘bhaddekaratto aya’’nti. Rāgādīnaṃ santatāya santo buddhamuni ācikkhati.
「怠ることなく」とは、怠惰でなく、奮起して。「このように実践したことによって、善美なる一夜を持つ者」であるゆえに一夜賢者（バッデーカラッタ）である。このように、そのように実践した人物を「この者は一夜賢者である」と、貪りなどを静めた静寂なる仏陀・聖仙が称えるのである。
273. Evaṃrūpotiādīsu kāḷopi samāno indanīlamaṇivaṇṇo ahosinti evaṃ manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosiṃ. Kusalasukhasomanassavedanāvaseneva evaṃvedano. Taṃsampayuttānaṃyeva saññādīnaṃ vasena evaṃsañño evaṃsaṅkhāro evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti.
273. 「このような色形であった」などにおいて、肌が黒くても青螺宝の色であったというように、好ましい色形によってのみ「このような色形であった」と［考える］。善なる楽・喜の受によってのみ「このような受であった」と。それらに相応する想などによって「過去の時において、このような想、このような行、このような識であった」と［考える］。
Tattha nandiṃ samanvānetīti tesu rūpādīsu taṇhaṃ samanvāneti anupavatteti. Hīnarūpādivasena pana evaṃrūpo ahosiṃ…pe… evaṃviññāṇo ahosinti na maññati.
そこにおいて、「歓喜を随伴させる」とは、それらの色などに渇愛を随伴させ、追従させることである。しかし、劣った色形などによって「このような色形であった……中略……このような識であった」とは考えない。
Nandiṃ na samanvānetīti taṇhaṃ vā taṇhāsampayuttadiṭṭhiṃ vā nānupavattayati.
「歓喜を随伴させない」とは、渇愛あるいは渇愛に相応する邪見を追従させないことである。
274. Evaṃrūpo siyantiādīsupi taṃmanuññarūpādivaseneva taṇhādiṭṭhipavattasaṅkhātā nandisamanvānayanāva veditabbā.
274. 「このような色形であらんことを」などにおいても、その好ましい色形などによって渇愛や邪見が働いた状態と呼ばれる「歓喜の随伴」と理解されるべきである。
275. Kathañca, bhikkhave, paccuppannesu dhammesu saṃhīratīti idaṃ ‘‘paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati. Asaṃhīraṃ asaṃkuppa’’nti uddesassa niddesatthaṃ vuttaṃ. Kāmañcettha ‘‘kathañca, bhikkhave, paccuppannaṃ dhammaṃ na vipassatī’’tiādi vattabbaṃ siyā, yasmā pana asaṃhīrāti ca asaṃkuppāti ca vipassanā vuttā, tasmā tassā eva abhāvañca bhāvañca dassetuṃ saṃhīratīti mātikaṃ uddharitvā vitthāro vutto. Tattha saṃhīratīti vipassanāya abhāvato taṇhādiṭṭhīhi ākaḍḍhiyati. Na saṃhīratīti vipassanāya bhāvena taṇhādiṭṭhīhi nākaḍḍhiyati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
275. 「比丘たちよ、いかにして現在の諸法において奪われるのか」とは、「そして現在の法を、その場その場で観察する。動かされず、揺るがされず」という要綱の詳細な説明のために説かれた。確かにここでも「比丘たちよ、いかにして現在の法を観察しないのか」などと説かれるべきであろうが、「動かされず」「揺るがされず」とヴィパッサナーが説かれたゆえに、それの不存在と存在とを示すために「奪われる」という要綱を掲げて詳細が説かれたのである。そこにおいて、「奪われる」とは、ヴィパッサナーの欠如によって渇愛と邪見によって引きずられることである。「奪われない」とは、ヴィパッサナーの存在によって渇愛と邪見によって引きずられないことである。残りの部分はすべての箇所において明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
『パパンチャ・スーダニー（戯論消滅）』中部註釈書において
Bhaddekarattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
一夜賢者経の解説は終了した。
2. Ānandabhaddekarattasuttavaṇṇanā
2. 阿難一夜賢者経の解説
276. Evaṃ me sutanti ānandabhaddekarattasuttaṃ. Tattha paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito. Ko nu kho, bhikkhaveti jānantova kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchi.
276. 「このように私は聞いた」とは阿難一夜賢者経である。そこにおいて、「静慮から出た」とは果定から出た。「比丘たちよ、いったい誰が」とは、知っていながら会話を始めるために尋ねられた。
278. Sādhu sādhūti therassa sādhukāramadāsi. Sādhu kho tvanti parimaṇḍalehi padabyañjanehi parisuddhehi kathitattā desanaṃ pasaṃsanto āha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
278. 「善いかな、善いかな」とは長老に称賛を与えられた。「そなたは善い」とは、完全で純粋な語句と表現によって語られたゆえに、その説法を称賛して言われたのである。残りの部分はすべての箇所において明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
『パパンチャ・スーダニー（戯論消滅）』中部註釈書において
Ānandabhaddekarattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
阿難一夜賢者経の解説は終了した。
3. Mahākaccānabhaddekarattasuttavaṇṇanā
3. 大迦旃延一夜賢者経の解説
279. Evaṃ me sutanti mahākaccānabhaddekarattasuttaṃ. Tattha tapodārāmeti tattodakassa rahadassa vasena evaṃladdhanāme ārāme. Vebhārapabbatassa kira heṭṭhā bhūmaṭṭhakanāgānaṃ pañcayojanasatikaṃ nāgabhavanaṃ devalokasadisaṃ maṇimayena talena ārāmauyyānehi ca samannāgataṃ, tattha nāgānaṃ kīḷanaṭṭhāne mahāudakarahado, tato tapodā nāma nadī sandati kuthitā uṇhodakā. Kasmā panesā edisā jātā? Rājagahaṃ kira parivāretvā mahā petaloko, tattha dvinnaṃ mahālohakumbhinirayānaṃ antarena ayaṃ tapodā āgacchati, tasmā sā kuthitā sandati. Vuttampi cetaṃ – ‘‘yatāyaṃ, bhikkhave, tapodā sandati, so daho acchodako sītodako sātodako setodako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo, cakkamattāni ca padumāni pupphanti. Apicāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchati, tenāyaṃ tapodā kuthitā sandatī’’ti (pārā. 231). Imassa pana ārāmassa abhisammukhaṭṭhāne tato mahāudakarahado jāto, tassa nāmavasenāyaṃ vihāro tapodārāmoti vuccati.
279. 「このように私は聞いた」とは大迦旃延一夜賢者経である。そこにおいて、「温泉林（タポーダー僧院）において」とは、熱い水の池があることからこのように呼ばれた僧院において、ということである。伝えられるところによれば、ヴェーバーラ山の下には、地上の龍たちの五百由旬の広さを持つ、天界に似た宝石の敷地と園林を備えた龍宮があり、そこにある龍たちの遊戯場に大きな水の池があり、そこからタポーダー（温泉）という名の煮えたぎった温水の川が流れている。なぜそれはこのようになったのか。王舎城（ラージャガハ）を取り囲んで大きな餓鬼の世界があり、そこにある二つの巨大な鉄釜地獄の間を通ってこのタポーダー川が流れてくる。それゆえ、それは煮えたぎって流れるのである。このように説かれている。「比丘たちよ、このタポーダー川が流れ出る池は、澄んだ水、冷たい水、甘い水、白い水で、良い渡し場があり、快適で、多くの魚や亀がおり、車輪ほどの蓮華が咲いている。しかし比丘たちよ、このタポーダー川は二つの大阿鼻地獄の間を通ってやって来る。それゆえ、このタポーダー川は煮えたぎって流れるのである」と（『律蔵・波羅夷』231）。この僧院の正面の場所にそこからの大きな水の池があり、その名によってこの僧院は「温泉林」と呼ばれる。
280. Samiddhīti tassa kira therassa attabhāvo samiddho abhirūpo pāsādiko, tasmā samiddhitveva saṅkhaṃ gato. Ādibrahmacariyakoti maggabrahmacariyassa ādi pubbabhāgappaṭipattibhūto. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanāti madhupiṇḍikasutte (ma. ni. 1.199 ādayo) vuttanayeneva vitthāretabbaṃ.
280. 「サミッディ（成就）」とは、その長老の身体は成就しており（整っており）、容姿端麗で、喜ばしいものであったゆえに「サミッディ」と呼ばれた。「清浄行の根本」とは、道（八聖道）の清浄行の初めであり、前段階の実践となるもの。「善逝はこのように語って座から立ち上がり」とは、蜜丸経（中経1.199など）において説かれた方法によって詳しく説明されるべきである。
282. Iti me cakkhunti imasmiṃ kira sutte bhagavā dvādasāyatanavaseneva mātikaṃ ṭhapesi. Theropi ‘‘bhagavatā heṭṭhā dvīsu, upari catutthe cāti imesu tīsu suttesu pañcakkhandhavasena mātikā ca vibhaṅgo ca kato, idha pana dvādasāyatanavaseneva vibhajanatthaṃ mātikā ṭhapitā’’ti nayaṃ paṭilabhitvā evamāha. Imaṃ pana nayaṃ labhantena therena bhāriyaṃ kataṃ, apade padaṃ dassitaṃ, ākāse padaṃ kataṃ, tena naṃ bhagavā imameva suttaṃ sandhāya – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccāno’’ti (a. ni. 1.197) etadagge ṭhapesi. Ettha pana cakkhūti cakkhupasādo. Rūpāti catusamuṭṭhānikarūpā. Iminā nayena sesāyatanānipi veditabbāni. Viññāṇanti nikantiviññāṇaṃ. Tadabhinandatīti taṃ cakkhuñceva rūpañca taṇhādiṭṭhivasena abhinandati. Anvāgametīti taṇhādiṭṭhīhi anugacchati.
282. 「このように私には眼があった」について：この経において世尊は、まさに十二処の力によって総綱を立てられたという。長老もまた「世尊により、下の二つの経、および上の第四の経というこれら三つの経においては、五蘊の力によって総綱と詳細な分別がなされた。しかしここにおいては、まさに十二処の力によって分別するために総綱が立てられたのだ」と導きを得て、このように語ったのである。この導きを得た長老によって、難事業が成し遂げられ、足跡のない所に足跡が示され、虚空に足跡が刻まれた。それゆえに世尊は、まさにこの経を指して、「比丘たちよ、私の声聞の比丘たちの中で、簡潔に説かれたことの意味を詳細に分別して説く者の第一は、すなわちマハーカッチャーナである」（増支部1.197）と、第一の位に据えられたのである。ここで「眼」とは眼浄色である。「色」とは四種等起の色である。この方法によって他の処も知られるべきである。「識」とは愛着の識である。「それを歓喜する」とは、その眼と色を渇愛と見解の力によって歓喜することである。「随伴する」とは、渇愛と見解によって追随することである。
Iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ iti dhammāti ettha pana manoti bhavaṅgacittaṃ. Dhammāti tebhūmakadhammārammaṇaṃ.
「このように過去の世において私には意があった、このように法があった」において、「意」とは有分心である。「法」とは三界の法処の対象である。
283. Paṇidahatīti patthanāvasena ṭhapesi. Paṇidhānapaccayāti patthanāṭṭhapanakāraṇā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
283. 「志向する」とは、願求の力によって置くことである。「志向を条件として」とは、願求を置いた原因によって、ということである。残りはすべての箇所で明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
マッジマ・ニカーヤの註釈書『パパンチャ・スーダニー』における、
Mahākaccānabhaddekarattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
大迦旃延吉祥一夜経釈の解説を終わる。
4. Lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttavaṇṇanā
4. ロマサカンギヤ吉祥一夜経釈
286. Evaṃ me sutanti lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttaṃ. Tattha lomasakaṅgiyoti aṅgathero kira nāmesa, kāyassa pana īsakalomasākāratāya lomasakaṅgiyoti pākaṭo jāto. Candano devaputtoti kassapasammāsambuddhakāle kiresa candano nāma upāsako aḍḍho mahaddhano tīṇi ratanāni catūhi paccayehi pūjetvā devaloke nibbatto, purimanāmena candano devaputtotveva saṅkhaṃ gato. Paṇḍukambalasilāyanti rattakambalasilāyaṃ. Tassā kira rattakambalasseva jayasumanapuppharāsi viya vaṇṇo, tasmā ‘‘paṇḍukambalasilā’’ti vuccati.
286. 「このように私は聞いた」で始まるのが『ロマサカンギヤ吉祥一夜経』である。その中で「ロマサカンギヤ」とは、この長老の名は「アンガ」であったが、身体が少々毛深い様子であったことから「ロマサカンギヤ（有毛者）」として知られるようになったという。「チャンダナ天子」について：迦葉正等覚者の時代に、チャンダナという名の在俗信者がおり、富裕で財産に恵まれ、三宝に四資具を供養して天界に生まれた。前世の名によって「チャンダナ天子」と呼ばれた。「紅毛氈の岩において」とは、赤色の敷物の岩においてである。その岩は赤い毛氈のように、ハイビスカスの花の群れのような色相をしていたため、「紅毛氈の岩」と呼ばれる。
Kadā pana tattha bhagavā vihāsīti? Bodhipattito sattame saṃvacchare sāvatthiyaṃ āsāḷhīmāsapuṇṇamāya dvādasayojanāya parisāya majjhe yamakapāṭihāriyaṃ katvā oruyha kaṇḍambamūle paññattavarabuddhāsane nisīditvā dhammadesanāya mahājanaṃ mahāviduggato uddharitvā buddhā nāma yasmā pāṭihāriyaṃ katvā manussapathe na vasanti, tasmā passamānasseva tassa janassa padavīkkamaṃ katvā tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ upagato, tasmiṃ samaye vihāsi.
いつ世尊はそこにとどまられたのか。成道から七年目、サーヴァッティーにおいて、アサールハ月の満月の日に、十二ヨージャナの会衆の中で双神変を現し、降り立ってガンダ樹の根元に設けられた尊い仏座に座し、説法によって大衆を大きな危険から救い出された。諸仏は神変を現した後に人間界にとどまることはないため、それゆえにその人々が見守る中で歩みを進め、三十三天の界にあるパーリッチャッタカ樹の根元の紅毛氈の岩において雨安居に入られた。その時にとどまられたのである。
Tatra bhagavāti tatra viharanto bhagavā yebhuyyena dasahi cakkavāḷasahassehi sannipatitāhi devatāhi parivuto mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā abhidhammapiṭakaṃ kathento gambhīraṃ nipuṇaṃ tilakkhaṇāhataṃ rūpārūpaparicchedakathaṃ paṭivijjhituṃ asakkontānaṃ devānaṃ saṃvegajananatthaṃ antarantarā bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi. Tatrāyaṃ devaputto uggaṇhanto imā gāthā saddhiṃ vibhaṅgena uggaṇhi, devattassa pana pamādādhiṭṭhānattā dibbehi ārammaṇehi nippīḷiyamāno anupubbena suttaṃ sammuṭṭho gāthāmattameva dhāresi. Tenāha ‘‘evaṃ kho ahaṃ bhikkhu dhāremi bhaddekarattiyo gāthā’’ti.
「そこで世尊は」とは、そこにとどまっておられた世尊が、概ね一万の世界から集まった諸天に囲まれ、母を証人としてアビダルマ蔵を説かれ、深遠で精妙な、三相を帯びた名色分別の教えを悟ることができない神々に悚懼を生じさせるために、合間合間に『吉祥一夜』の総綱と詳細な分別を説かれた。その際、この天子は学びながら、これらの詩偈を分別とともに学んだ。しかし天人の状態は放逸の境地であるため、天界の対象に圧倒され、次第に経を忘れ、ただ詩偈のみを保持した。それゆえに彼は「比丘よ、このように私は吉祥一夜の詩偈を保持しています」と言ったのである。
Uggaṇhāhi tvantiādīsu tuṇhībhūto nisīditvā suṇanto uggaṇhāti nāma, vācāya sajjhāyaṃ karonto pariyāpuṇāti nāma, aññesaṃ vācento dhāreti nāma. Sesamettha uttānamevāti.
「学びなさい」等の句において、沈黙して座り聴聞することを「学ぶ（受持する）」といい、口で暗誦することを「習得する」といい、他者に教えることを「保持する」という。残りは明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
マッジマ・ニカーヤの註釈書『パパンチャ・スーダニー』における、
Lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
ロマサカンギヤ吉祥一夜経釈の解説を終わる。
5. Cūḷakammavibhaṅgasuttavaṇṇanā
5. 小業分別経釈
289. Evaṃ me sutanti cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ. Tattha subhoti so kira dassanīyo ahosi pāsādiko, tenassa aṅgasubhatāya subhotveva nāmaṃ akaṃsu. Māṇavoti pana taṃ taruṇakāle vohariṃsu, so mahallakakālepi teneva vohārena vohariyati. Todeyyaputtoti todeyyassa nāma pasenadirañño purohitabrāhmaṇassa putto. So kira sāvatthiyā avidūre tudigāmo nāma atthi, tassa adhipatittā todeyyoti saṅkhaṃ gato. Mahādhano pana hoti sattāsītikoṭivibhavo paramamaccharī, ‘‘dadato bhogānaṃ aparikkhayo nāma natthī’’ti cintetvā kassaci kiñci na deti. Vuttampi cetaṃ –
289. 「このように私は聞いた」で始まるのが『小業分別経』である。その中で「シュバ」について：彼は見目麗しく、端正であったとされ、その身体の美しさゆえに「シュバ（妙）」と名付けられた。「青年」とは彼が若い頃に呼ばれた呼称であるが、年老いた時にもその呼び名で呼ばれた。「トーデイヤの息子」とは、パセーナディ王の司祭バラモンであったトーデイヤの息子である。サーヴァッティーから遠くない所にトゥディ村という村があり、その領主であったことから「トーデイヤ」と呼ばれたという。彼は大富豪で八億七千万の財産を持っていたが、極めて物惜しみが激しく、「与える者には財産の尽きないことなどない」と考えて、誰にも何も与えなかった。これについてもこのように言われている。
‘‘Añjanānaṃ khayaṃ disvā, vammikānañca sañcayaṃ;
「アイシャドウの減り具合を見、蟻塚の積み上がりを見、
Madhūnañca samāhāraṃ, paṇḍito gharamāvase’’ti.
蜜蜂の蜜の採集を見て、賢者は家を営むべきである」と。
Evaṃ adānameva sikkhāpesi. Dhuravihāre vasato sammāsambuddhassa yāguuḷuṅgamattaṃ vā bhattakaṭacchumattaṃ vā adatvā dhanalobhena kālaṃ katvā tasmiṃyeva ghare sunakho hutvā nibbatto. Subho taṃ sunakhaṃ ativiya piyāyati, attano bhuñjanakabhattaṃyeva bhojeti, ukkhipitvā varasayane sayāpeti. Atha bhagavā ekadivasaṃ paccūsasamaye lokaṃ volokento taṃ sunakhaṃ disvā – ‘‘todeyyabrāhmaṇo dhanalobhena attanova ghare sunakho hutvā nibbatto, ajja mayi subhassa gharaṃ gate maṃ disvā sunakho bhukkāraṃ karissati, athassāhaṃ ekaṃ vacanaṃ vakkhāmi, so ‘jānāti maṃ samaṇo gotamo’ti gantvā uddhanaṭṭhāne nipajjissati. Tatonidānaṃ subhassa mayā saddhiṃ eko kathāsallāpo bhavissati, so dhammaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhahissati, sunakho pana kālaṃ katvā niraye nibbattissatī’’ti imaṃ māṇavassa saraṇesu patiṭṭhānabhāvaṃ ñatvā bhagavā taṃ divasaṃ sarīrapaṭijagganaṃ katvā ekakova gāmaṃ pavisitvā nikkhante māṇave taṃ gharaṃ piṇḍāya pāvisi.
このように与えないことばかりを教え込んだ。近くの精舎にとどまる正等覚者に粥のひと掬いも、ご飯のひと杓分も与えず、財への執着によって死後、まさにその家の飼い犬として生まれた。シュバはその犬を非常に可愛がり、自分が食べるご飯を食べさせ、抱き上げて素晴らしい寝台に寝かせていた。ある日、世尊は夜明けの時に世間を観察され、その犬を見て、「トーデイヤ・バラモンは財への執着によって自分の家の犬となって生まれた。今日、私がシュバの家に行けば、犬は私を見て吠えるだろう。その時、私は彼に一言告げよう。彼は『沙門ゴータマは私を知っている』と思って、かまどの場所に行って横たわるだろう。それを縁としてシュバと私との間で対話が起こるだろう。彼は法を聞いて三帰依に確立するだろう。しかし犬は死んで地獄に生まれるだろう」と、この青年が帰依に確立することを知り、世尊はその日、身を整えて独りで村に入り、青年が出かけた後に托鉢のためにその家に入られた。
Sunakho bhagavantaṃ disvā bhukkāraṃ karonto bhagavato samīpaṃ gato. Tato naṃ bhagavā etadavoca – ‘‘todeyya tvaṃ pubbepi maṃ bho bhoti paribhavitvā sunakho jāto, idānipi bhukkāraṃ katvā avīciṃ gamissasī’’ti. Sunakho taṃ sutvā – ‘‘jānāti maṃ samaṇo gotamo’’ti vippaṭisārī hutvā gīvaṃ onāmetvā uddhanantare chārikāyaṃ nipanno. Manussā ukkhipitvā sayane sayāpetuṃ nāsakkhiṃsu. Subho āgantvā – ‘‘kenāyaṃ sunakho sayanā oropito’’ti āha. Manussā na kenacīti vatvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Māṇavo sutvā – ‘‘mama pitā brahmaloke nibbatto, todeyyo nāma sunakho natthi. Samaṇo pana gotamo pitaraṃ sunakhaṃ karoti, yaṃkiñci esa mukhāruḷhaṃ bhāsatī’’ti kujjhitvā bhagavantaṃ musāvādena niggahetukāmo vihāraṃ gantvā taṃ pavattiṃ pucchi.
犬は世尊を見て吠えながら世尊の近くへ行った。そこで世尊は彼にこう言われた。「トーデイヤよ、お前は前世でも私を『やあ、やあ』と侮蔑して犬となった。今また吠えて阿鼻地獄に行くのか」と。犬はそれを聞いて「沙門ゴータマは私を知っている」と後悔し、首をうなだれてかまどの灰の中に横たわった。人々が抱き上げて寝台に寝かせようとしてもできなかった。シュバが帰ってきて「誰がこの犬を寝台から降ろしたのか」と尋ねた。人々は「誰も降ろしていません」と言って、その出来事を告げた。青年はこれを聞いて、「私の父は梵天界に生まれたのであり、トーデイヤという犬などいない。沙門ゴータマは私の父を犬にしたのだ。口から出まかせを言っている」と怒り、世尊を虚言の罪で論破しようと精舎へ行き、その出来事について尋ねた。
Bhagavāpi tassa tatheva vatvā avisaṃvādanatthaṃ āha – ‘‘atthi pana te māṇava pitarā anakkhātaṃ dhana’’nti. Atthi, bho gotama, satasahassagghanikā suvaṇṇamālā satasahassagghanikā suvaṇṇapādukā satasahassagghanikā suvaṇṇapāti satasahassañca kahāpaṇanti. Gaccha taṃ sunakhaṃ appodakapāyāsaṃ bhojāpetvā sayane āropetvā īsakaṃ niddaṃ okkantakāle puccha, sabbaṃ te ācikkhissati. Atha naṃ jāneyyāsi ‘‘pitā me eso’’ti. Māṇavo – ‘‘sace saccaṃ bhavissati, dhanaṃ lacchāmi, no ce, samaṇaṃ gotamaṃ musāvādena niggaṇhissāmī’’ti dvīhipi kāraṇehi tuṭṭho gantvā tathā akāsi. Sunakho – ‘‘ñātomhi iminā’’ti roditvā huṃ hunti karonto dhananidhānaṭṭhānaṃ gantvā pādena pathaviṃ khaṇitvā saññaṃ adāsi, māṇavo dhanaṃ gahetvā – ‘‘bhavapaṭicchannaṃ nāma evaṃ sukhumaṃ paṭisandhiantaraṃ pākaṭaṃ samaṇassa gotamassa, addhā esa sabbaññū’’ti bhagavati pasannacitto cuddasa pañhe abhisaṅkhari. Aṅgavijjāpāṭhako kiresa, tenassa etadahosi – ‘‘idaṃ dhammapaṇṇākāraṃ gahetvā samaṇaṃ gotamaṃ pañhe pucchissāmī’’ti dutiyagamanena yena bhagavā tenupasaṅkami, tena puṭṭhapañhe pana bhagavā ekappahāreneva vissajjento kammassakātiādimāha.
世尊も彼に同様に語り、疑いを晴らすためにこう言われた。「青年よ、父から知らされていない財産はあるか」。「ゴータマ尊者よ、十万の価値がある黄金の首飾り、十万の価値がある黄金の履物、十万の価値がある黄金の鉢、そして十万のカーハーパナ銀貨があります」。「行きなさい。その犬に少量の水で炊いた乳粥を食べさせ、寝台に乗せて、少し眠りに落ちた時に尋ねなさい。すべてをお前に教えるだろう。その時、お前は『これが私の父だ』と知るだろう」。青年は「もし本当なら財産を得られるし、そうでなければ沙門ゴータマを虚言で論破しよう」と、二つの理由から喜んで帰り、その通りにした。犬は「この者に知られた」と泣き声を上げながら唸り、財産を隠した場所へ行って足で地面を掘って合図した。青年は財産を手に入れ、「輪廻に覆い隠されたこのような微細な結生（再生）の隔たりさえも沙門ゴータマには明らかである。彼は実に一切智者だ」と世尊に澄んだ信仰の心を抱き、十四の問いを構想した。彼は身体相の学問の読誦者であったため、彼にこのような考えが生じた。「この法の贈り物を携えて沙門ゴータマに問いを尋ねよう」と、二度目の訪問で世尊のもとに近づいた。彼が尋ねた問いに対して世尊は一挙に答え、「業を自己のものとする」などと説かれたのである。
Tattha kammaṃ etesaṃ sakaṃ attano bhaṇḍakanti kammassakā. Kammassa dāyādāti kammadāyādā, kammaṃ etesaṃ dāyajjaṃ bhaṇḍakanti attho. Kammaṃ etesaṃ yoni kāraṇanti kammayonī. Kammaṃ etesaṃ bandhūti kammabandhū, kammañātakāti attho. Kammaṃ etesaṃ paṭisaraṇaṃ patiṭṭhāti kammapaṭisaraṇā. Yadidaṃ hīnappaṇītatāyāti yaṃ idaṃ ‘‘tvaṃ hīno bhava, tvaṃ paṇīto, tvaṃ appāyuko, tvaṃ dīghāyuko…pe… tvaṃ duppañño bhava, tvaṃ paññavā’’ti evaṃ hīnappaṇītatāya vibhajanaṃ, taṃ na añño koci karoti, kammameva evaṃ satte vibhajatīti attho. Na māṇavo kathitassa atthaṃ sañjānāsi, ghanadussapaṭṭenassa mukhaṃ bandhitvā madhuraṃ purato ṭhapitaṃ viya ahosi. Mānanissito kiresa paṇḍitamānī, attanā samaṃ na passati. Athassa ‘‘kiṃ samaṇo gotamo katheti, yamahaṃ jānāmi, tadeva kathetīti ayaṃ māno mā ahosī’’ti mānabhañjanatthaṃ bhagavā ‘‘āditova duppaṭivijjhaṃ katvā kathessāmi, tato ‘nāhaṃ bho gotama jānāmi, vitthārena me pākaṭaṃ katvā kathethā’ti maṃ yācissati, athassāhaṃ yācitakāle kathessāmi, evañcassa sātthakaṃ bhavissatī’’ti duppaṭivijjhaṃ katvā kathesi.
そこで「業を自己のものとする者」とは、業こそが彼ら自身の財産であるということ。「業の相続者」とは、業の相続人であり、業が彼らの相続すべき財産であるという意味である。「業を母胎とする者」とは、業が彼らの母胎・原因であるということ。「業を親族とする者」とは、業を親類とするという意味である。「業を拠り所とする者」とは、業を避難所・足場とするということ。「すなわち劣等と優等の状態のために」とは、「お前は劣った者となれ、お前は優れた者となれ、お前は短命となれ、お前は長命となれ……お前は無智慧となれ、お前は智慧ある者となれ」と、このように劣等と優等の状態へと分別することは、他の誰も行うのではなく、業そのものがこのように衆生を分別するという意味である。青年は説かれたことの意味を理解できず、厚い布で口を縛られて甘味を前に置かれたかのようであった。彼は高慢に拠り所を置き、自分を賢者だと自負して自分と同等の者を見出さなかった。そこで彼に「沙門ゴータマは何を語っているのか、私が知っていることと同じことを語っているのではないかという、このような慢心が生じないように」と慢心を打ち砕くために、世尊は「最初から理解し難いようにして説こう。そうすれば『ゴータマ尊者よ、私には分かりません。詳細に明白にして説いてください』と私に懇願するだろう。その懇願された時に説こう、そうすれば彼にとって有益になるだろう」と、理解し難いようにして説かれた。
Idāni so attano appaṭividdhabhāvaṃ pakāsento na kho ahantiādimāha.
今、彼は自分が理解できなかった状態を明らかにして「私は実に……」などを語った。
290. Samattenāti paripuṇṇena. Samādinnenāti gahitena parāmaṭṭhena. Appāyukasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ pāṇātipātīti yaṃ idaṃ pāṇātipātakammaṃ, esā appāyukasaṃvattanikā paṭipadāti.
290. 「完全に備えることによって」とは、満たされることによって。「執持することによって」とは、把握し執着することによって。「青年よ、この生き物を殺すことこそが、短命をもたらす行いである」とは、この生き物を殺す業こそが、短命をもたらす行いであるということ。
Kathaṃ panesā appāyukataṃ karoti? Cattāri hi kammāni upapīḷakaṃ upacchedakaṃ janakaṃ upatthambhakanti. Balavakammena hi nibbattaṃ pavatte upapīḷakaṃ āgantvā atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘sacāhaṃ paṭhamataraṃ jāneyyaṃ, na te idha nibbattituṃ dadeyyaṃ, catūsuyeva taṃ apāyesu nibbattāpeyyaṃ. Hotu, tvaṃ yattha katthaci nibbatta, ahaṃ upapīḷakakammaṃ nāma taṃ pīḷetvā nirojaṃ niyūsaṃ kasaṭaṃ karissāmī’’ti. Tato paṭṭhāya taṃ tādisaṃ karoti. Kiṃ karoti? Parissayaṃ upaneti, bhoge vināseti.
では、これはいかにして短命をもたらすのか。実に四つの業がある。圧迫業、遮断業、引業、支持業である。力強い業によって生じた者に対して、その生存の過程で圧迫業が訪れ、意味においてこのように言うかのようである。「もし私がもっと早く知っていたなら、お前をここに生じさせず、四つの悪処にこそ生じさせただろう。よろしい、お前がどこであれ生まれるがよい。私という圧迫業はお前を苦しめ、活力を奪い、精気を奪い、かすのような存在にしてやろう」と。それ以来、その者をそのようにする。何をするのか。障害をもたらし、財産を破壊する。
Tattha dārakassa mātukucchiyaṃ nibbattakālato paṭṭhāya mātu assādo vā sukhaṃ vā na hoti, mātāpitūnaṃ pīḷāva uppajjati. Evaṃ parissayaṃ upaneti. Dārakassa pana mātukucchimhi nibbattakālato paṭṭhāya gehe bhogā udakaṃ patvā loṇaṃ viya rājādīnaṃ vasena nassanti, kumbhadohanadhenuyo khīraṃ na denti, sūratā goṇā caṇḍā honti, kāṇā honti, khujjā honti, gomaṇḍale rogo patati, dāsādayo vacanaṃ na karonti, vāpitaṃ sassaṃ na jāyati, gehagataṃ gehe, araññagataṃ araññe nassati, anupubbena ghāsacchādanamattaṃ dullabhaṃ hoti, gabbhaparihāro na hoti, vijātakāle mātuthaññaṃ chijjati, dārako parihāraṃ alabhanto pīḷito nirojo niyūso kasaṭo hoti, idaṃ upapīḷakakammaṃ nāma.
その場合、子供が母の胎内に宿った時から、母には喜びも安楽もなく、両親には苦痛ばかりが生じる。このように障害をもたらす。さらに子供が母の胎内に宿った時から、家の財産は水に入った塩のように王権などによって滅び、乳を搾る雌牛は乳を出さず、大人しい雄牛は凶暴になり、盲目になり、背が曲がり、牛群に病気が蔓延し、召使いなどは言いつけに従わず、蒔いた種子は育たず、家にあるものは家で失われ、森にあるものは森で失われ、次第に衣食さえも得難くなり、胎児の保護もなされず、出産時には母乳が出なくなり、子供は保護を受けられずに圧迫され、活力を失い、精気を失い、かすのようになる。これを圧迫業という。
Dīghāyukakammena pana nibbattassa upacchedakakammaṃ āgantvā āyuṃ chindati. Yathā hi puriso aṭṭhusabhagamanaṃ katvā saraṃ khipeyya tamañño dhanuto vimuttamattaṃ muggarena paharitvā tattheva pāteyya, evaṃ dīghāyukakammena nibbattassa upacchedakakammaṃ āyuṃ chindati. Kiṃ karoti? Corānaṃ aṭaviṃ paveseti, vāḷamacchodakaṃ otāreti, aññataraṃ vā pana saparissayaṭṭhānaṃ upaneti, idaṃ upacchedakakammaṃ nāma, ‘‘upaghātaka’’ntipi etasseva nāmaṃ.
一方、長命の業によって生じた者に対して、遮断業が訪れて寿命を断ち切る。あたかも人が八ウサバ（距離の単位）の距離を放った矢を、他の者が弓から放たれた瞬間に棍棒で打ち落とすように、長命の業によって生じた者の寿命を遮断業が断ち切る。何をするのか。盗賊の森に入らせたり、狂暴な魚のいる水に落としたり、あるいは他の危険な場所に導いたりする。これを遮断業といい、「殺害業」とも呼ばれる。
Paṭisandhinibbattakaṃ pana kammaṃ janakakammaṃ nāma. Appabhogakulādīsu nibbattassa bhogasampadādikaraṇena upatthambhakakammaṃ upatthambhakakammaṃ nāma.
再生（結生）を生じさせる業を引業という。貧しい家などに生まれた者に対して財産の富裕さなどを生じさせることによって支えるのを、支持業という。
Imesu catūsu purimāni dve akusalāneva, janakaṃ kusalampi akusalampi, upatthambhakaṃ kusalameva. Tattha pāṇātipātakammaṃ upacchedakakammena appāyukasaṃvattanikaṃ hoti. Pāṇātipātinā vā kataṃ kusalakammaṃ uḷāraṃ na hoti, dīghāyukapaṭisandhiṃ janetuṃ na sakkoti. Evaṃ pāṇātipāto appāyukasaṃvattaniko hoti. Paṭisandhimeva vā niyāmetvā appāyukaṃ karoti, sanniṭṭhānacetanāya vā niraye nibbattati, pubbāparacetanāhi vuttanayena appāyuko hoti.
これら四つのうち、初めの二つは不善業のみであり、引業は善業にも不善業にもなり、支持業は善業のみである。そこで生き物を殺す業は、遮断業によって短命をもたらすものとなる。あるいは生き物を殺す者がなした善業は勝れたものとならず、長命の再生を生じさせることができない。このように生き物を殺すことは短命をもたらすものとなる。あるいは再生そのものを決定して短命にする。あるいは決定的な思（意志）によって地獄に生まれ、前後の思によって述べられた方法で短命となる。
Dīghāyukasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadāti ettha parittakammenapi nibbattaṃ pavatte etaṃ pāṇātipātā viratikammaṃ āgantvā atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘sacāhaṃ paṭhamataraṃ jāneyyaṃ, na te idha nibbattituṃ dadeyyaṃ, devalokeyeva taṃ nibbattāpeyyaṃ. Hotu, tvaṃ yattha katthaci nibbatti, ahaṃ upatthambhakakammaṃ nāma thambhaṃ te karissāmī’’ti upatthambhaṃ karoti. Kiṃ karoti? Parissayaṃ nāseti, bhoge uppādeti.
「青年よ、この行いは長命をもたらすものである」において、わずかな業によって生じた者に対しても、生存の過程でこの不殺生の業が訪れ、意味においてこのように言うかのようである。「もし私がもっと早く知っていたなら、お前をここに生じさせず、天界にこそ生じさせただろう。よろしい、お前がどこであれ生まれたからには、私という支持業がお前を力強く支えてやろう」と支えをなす。何をするのか。障害を滅ぼし、財産を生じさせる。
Tattha dārakassa mātukucchiyaṃ nibbattakālato paṭṭhāya mātāpitūnaṃ sukhameva sātameva hoti. Yepi pakatiyā manussāmanussaparissayā honti, te sabbe apagacchanti. Evaṃ parissayaṃ nāseti. Dārakassa pana mātukucchimhi nibbattakālato paṭṭhāya gehe bhogānaṃ pamāṇaṃ na hoti, nidhikumbhiyo puratopi pacchatopi gehaṃ pavaṭṭamānā pavisanti. Mātāpitaro parehi ṭhapitadhanassāpi sammukhībhāvaṃ gacchanti. Dhenuyo bahukhīrā honti, goṇā sukhasīlā honti, vappaṭṭhāne sassāni sampajjanti. Vaḍḍhiyā vā sampayuttaṃ, tāvakālikaṃ vā dinnaṃ dhanaṃ acoditā sayameva āharitvā denti, dāsādayo suvacā honti, kammantā na parihāyanti. Dārako gabbhato paṭṭhāya parihāraṃ labhati, komārikavejjā sannihitāva honti. Gahapatikule jāto seṭṭhiṭṭhānaṃ, amaccakulādīsu jāto senāpatiṭṭhānādīni labhati. Evaṃ bhoge uppādeti. So aparissayo sabhogo ciraṃ jīvatīti. Evaṃ apāṇātipātakammaṃ dīghāyukasaṃvattanikaṃ hoti.
その場合、子供が母の胎内に宿った時から、両親には安楽と喜びばかりがある。通常ある人間や非人による障害も、すべて消滅する。このように障害を滅ぼす。さらに子供が母の胎内に宿った時から、家の財産には際限がなくなり、財宝の壺が前からも後ろからも家に転がり込んでくる。両親は他人が隠した財産にさえ出くわす。雌牛は乳を多く出し、雄牛は従順になり、畑では作物が実る。利息付きで貸した金や、一時的に貸した財産も、催促されずとも自ら持ってきて返済し、召使いたちは従順で、仕事は滞らない。子供は胎内から保護を受け、産科の医師も常駐する。長者の家に生まれれば長者の地位を、大臣の家などに生まれれば将軍の地位などを得る。このように財産を生じさせる。その者は障害なく、財産とともに長生きする。このように不殺生の業は長命をもたらすものとなる。
Apāṇātipātinā vā kataṃ aññampi kusalaṃ uḷāraṃ hoti, dīghāyukapaṭisandhiṃ janetuṃ sakkoti, evampi dīghāyukasaṃvattanikaṃ hoti. Paṭisandhimeva vā niyāmetvā dīghāyukaṃ karoti. Sanniṭṭhānacetanāya vā devaloke nibbattati, pubbāparacetanāhi vuttanayena dīghāyuko hoti. Iminā nayena sabbapañhavissajjanesu attho veditabbo.
あるいは不殺生者がなした他の善業も勝れたものとなり、長命の再生を生じさせることができる。このようにも長命をもたらすものとなる。あるいは再生そのものを決定して長命にする。あるいは決定的な思によって天界に生まれ、前後の思によって述べられた方法で長命となる。この方法によってすべての問いの回答の意味が知られるべきである。
Viheṭhanakammādīnipi hi pavatte āgantvā atthato tatheva vadamānāni viya upapīḷanena nibbhogataṃ āpādetvā paṭijagganaṃ alabhantassa roguppādanādīhi vā, viheṭhakādīhi katassa kusalassa anuḷāratāya vā, āditova paṭisandhiniyāmanena vā, vuttanayeneva pubbāparacetanāvasena vā bahvābādhatādīni karonti, apāṇātipāto viya ca aviheṭhanādīnipi appābādhatādīnīti.
生き物を害する業なども、生存の過程で訪れて意味において同様に語るかのように、圧迫によって財産を失わせ、手入れを受けられない者に病気を生じさせることなどによって、あるいは害をなす者などがなした善業が勝れていないことによって、あるいは最初から再生を決定することによって、あるいは述べられた方法で前後の思の力によって多病などをもたらす。そして不殺生のように、不加害なども無病などをもたらすのである。
293. Ettha pana issāmanakoti issāsampayuttacitto. Upadussatīti issāvaseneva upakkosanto dussati. Issaṃ bandhatīti yavakalāpaṃ bandhanto viya yathā na nassati evaṃ bandhitvā viya ṭhapeti. Appesakkhoti appaparivāro, rattiṃ khitto viya saro na paññāyati, ucchiṭṭhahattho nisīditvā udakadāyakampi na labhati.
293. ここで「嫉妬の心ある者」とは、嫉妬を伴う心を持つ者。「憤る」とは、嫉妬の力によって非難しながら腹を立てること。「嫉妬を結ぶ」とは、大麦の束を縛るかのように、失われないように固く縛り置くことである。「威光の乏しい者」とは、眷属が少ない者であり、夜に放たれた矢のように目立たず、残飯のついた手で座っていても水を与える者さえ得られない。
294. Na dātā hotīti macchariyavasena na dātā hoti. Tena kammenāti tena macchariyakammena.
294. 「施す者ではない」とは、物惜しみの力によって施さない者である。「その業によって」とは、その物惜しみの業によって、ということである。
295. Abhivādetabbanti abhivādanārahaṃ buddhaṃ vā paccekabuddhaṃ vā ariyasāvakaṃ vā. Paccuṭṭhātabbādīsupi eseva nayo. Imasmiṃ pana pañhavissajjane upapīḷakaupatthambhakakammāni na gahetabbāni. Na hi pavatte nīcakulinaṃ vā uccākulinaṃ vā sakkā kātuṃ, paṭisandhimeva pana niyāmetvā nīcakuliyaṃ kammaṃ nīcakule nibbatteti, uccākuliyaṃ kammaṃ uccākule.
295. 「礼拝すべき者」とは、礼拝に値する仏、独覚、あるいは聖弟子である。起立して迎えるべき者などにおいても同様の方法である。ただしこの問いの回答においては、圧迫業や支持業を取るべきではない。生存の過程において卑しい家柄や高い家柄にすることはできないからであり、再生そのものを決定して、卑しい家柄の業は卑しい家柄に生まれさせ、高い家柄の業は高い家柄に生まれさせるのである。
296. Na paripucchitā hotīti ettha pana aparipucchanena niraye na nibbattati. Aparipucchako pana ‘‘idaṃ kātabbaṃ, idaṃ na kātabba’’nti na jānāti, ajānanto kātabbaṃ na karoti, akātabbaṃ karoti. Tena niraye nibbattati, itaro sagge. Iti kho, māṇava…pe… yadidaṃ hīnappaṇītatāyāti satthā desanaṃ yathānusandhiṃ pāpesi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
296. 「尋ねる者ではない」において、尋ねないことによって地獄に生まれるのではない。しかし尋ねない者は「これはなすべきこと、これはなすべきでないこと」を知らず、知らずになすべきことをなさず、なすべからざることをなす。それによって地獄に生まれ、他方は天界に生まれる。「このように青年よ……すなわち劣等と優等の状態のために」と、師は説法を適切な文脈へと導かれた。残りはすべての箇所で明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
マッジマ・ニカーヤの註釈書『パパンチャ・スーダニー』における、
Cūḷakammavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
小業分別経釈の解説を終わる。
Subhasuttantipi vuccati.
シュバ経とも呼ばれる。
6. Mahākammavibhaṅgasuttavaṇṇanā
6. 大業分別経釈
298. Evaṃ me sutanti mahākammavibhaṅgasuttaṃ. Tattha moghanti tucchaṃ aphalaṃ. Saccanti tathaṃ bhūtaṃ. Idañca etena na sammukhā sutaṃ, upālisutte (ma. ni. 2.56) pana – ‘‘manokammaṃ mahāsāvajjataraṃ paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā kāyakammaṃ no tathā vacīkamma’’nti bhagavatā vuttaṃ atthi, sā kathā titthiyānaṃ antare pākaṭā jātā, taṃ gahetvā esa vadati. Atthi ca sā samāpattīti idaṃ – ‘‘kathaṃ nu kho, bho, abhisaññānirodho hotī’’ti poṭṭhapādasutte (dī. ni. 1.406 ādayo) uppannaṃ abhisaññānirodhakathaṃ sandhāya vadati. Na kiñci vediyatīti ekavedanampi na vediyati. Atthi ca khoti thero nirodhasamāpattiṃ sandhāya anujānāti. Parirakkhitabbanti garahato mocanena rakkhitabbaṃ. Sañcetanā assa atthīti sañcetanikaṃ, sābhisandhikaṃ sañcetanikakammaṃ katvāti attho. Dukkhaṃ soti thero ‘‘akusalameva sandhāya paribbājako pucchatī’’ti saññāya evaṃ vadati.
298. 「このように私は聞いた」で始まるのが『大業分別経』である。その中で「虚妄である」とは、空虚で無益であること。「真実である」とは、如実であり事実であること。これは彼が直接聞いたのではなく、『優波離経』（マッジマ・ニカーヤ2.56）において「私は悪業をなし、悪業を現起させることにおいて、意業こそがより大きな過失であると説くのであり、身業や口業をそのようには説かない」と世尊によって語られたことがあり、その教えが外道の間で有名になっていたため、それを取り上げて彼は語っているのである。「その等至はある」とは、「友よ、どのように想滅（高次の想の止滅）が起こるのか」と『波吒釐経（ポッタパーダ経）』等に現れる想滅の教説を指して語っている。「何も感受しない」とは、一つの受さえも感受しないこと。「実に存在する」と長老は滅尽定を指して認めている。「擁護されるべきである」とは、非難から免れることによって擁護されるべきである。「彼に思がある」とは思を伴うことであり、意図を持った思ある業をなして、という意味である。「苦である」と長老は「遍歴行者は不善のみを指して尋ねているのだ」と考えてこのように語った。
Dassanampi kho ahanti bhagavā caturaṅgepi andhakāre samantā yojanaṭṭhāne tilamattampi saṅkhāraṃ maṃsacakkhunāva passati, ayañca paribbājako na dūre gāvutamattabbhantare vasati, kasmā bhagavā evamāhāti? Samāgamadassanaṃ sandhāyevamāha.
「私もまた見ることは」について：世尊は四重の暗闇の中でも周囲一ヨージャナの場所に落ちている胡麻粒大の形成物さえ肉眼でご覧になるが、この遍歴行者は遠くなく一ガーヴタほどの距離の内部に住んでいるのに、なぜ世尊はこのように言われたのか。会合してまみえることを指してこのように言われたのである。
299. Udāyīti lāludāyī. Taṃ dukkhasminti sabbaṃ taṃ dukkhameva. Iti imaṃ vaṭṭadukkhaṃ kilesadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ sandhāya ‘‘sace bhāsitaṃ bhaveyya bhagavā’’ti pucchati.
299. 「ウダーイン」とはラールダーインのことである。「それは苦において」とは、それらすべては苦にすぎないということ。このようにこの輪廻の苦、煩悩の苦、行苦を指して「もし世尊が語られたのであれば」と尋ねている。
300. Ummaṅganti pañhāummaṅgaṃ. Ummujjamānoti sīsaṃ nīharamāno. Ayoniso ummujjissatīti anupāyena sīsaṃ nīharissati. Idañca pana bhagavā jānanto neva dibbacakkhunā na cetopariyañāṇena na sabbaññutañāṇena jāni, adhippāyeneva pana aññāsi. Kathentassa hi adhippāyo nāma suvijāno hoti, kathetukāmo gīvaṃ paggaṇhāti, hanukaṃ cāleti, mukhamassa phandati, sannisīdituṃ na sakkoti. Bhagavā tassa taṃ ākāraṃ disvā ‘‘ayaṃ udāyī sannisīdituṃ na sakkoti, yaṃ abhūtaṃ, tadeva kathessatī’’ti oloketvāva aññāsi. Ādiṃ yevātiādimhiyeva. Tisso vedanāti ‘‘kiṃ so vediyatī’’ti? Pucchantena ‘‘tisso vedanā pucchāmī’’ti evaṃ vavatthapetvāva tisso vedanā pucchitā. Sukhavedaniyanti sukhavedanāya paccayabhūtaṃ. Sesesupi eseva nayo.
300. 「抜け穴」とは問いの抜け穴。「頭を出して」とは頭をもたげて。「不適切に頭を出すだろう」とは、適切な方法によらずに頭をもたげるだろうということ。世尊はこのことを天眼でも他心通でも一切智智でもなく、意図によって知られた。語ろうとする者の意図は極めて分かりやすいものであり、語ろうとする者は首を伸ばし、顎を動かし、口元を震わせ、じっと座っていることができない。世尊はその様子を見て「このウダーインはじっと座っていられず、事実でないことを語るだろう」と見て取って知られた。「初めから」とは最初の問いにおいて。「三つの受」とは「彼は何を感受するのか」と尋ねることで「私は三つの受について尋ねているのだ」とこのように限定して三つの受が尋ねられたのである。「楽受されるべきもの」とは、楽受の条件となるもの。他においても同様の方法である。
Ettha ca kāmāvacarakusalato somanassasahagatacittasampayuttā catasso cetanā, heṭṭhā tikajjhānacetanāti evaṃ paṭisandhipavattesu sukhavedanāya jananato sukhavedaniyaṃ kammaṃ nāma. Kāmāvacarañcettha paṭisandhiyaṃyeva ekantena sukhaṃ janeti, pavatte iṭṭhamajjhattārammaṇe adukkhamasukhampi.
ここで、欲界の善から喜を伴う心に相応する四つの思、および下の三つの禅定の思は、このように再生と生存の過程において楽受を生じさせることから、「楽受されるべき業」と呼ばれる。そして欲界のそれは再生においてのみ決定して楽を生じさせ、生存の過程においては好ましい中立の対象において不苦不楽受をも生じさせる。
Akusalacetanā paṭisandhipavattesu dukkhasseva jananato dukkhavedaniyaṃ kammaṃ nāma. Kāyadvāre pavatteyeva cetaṃ ekantena dukkhaṃ janeti, aññattha adukkhamasukhampi, sā pana vedanā aniṭṭhāniṭṭhamajjhattesuyeva ārammaṇesu uppajjanato dukkhātveva saṅkhaṃ gatā.
不善の思は、再生と生存の過程において苦のみを生じさせることから、「苦受されるべき業」と呼ばれる。身門の生存過程においてのみこれは決定して苦を生じさせ、他の門では不苦不楽をも生じさせるが、その受は好ましくない対象や好ましくない中立の対象において生じることから、苦と名付けられる。
Kāmāvacarakusalato pana upekkhāsahagatacittasampayuttā catasso cetanā, rūpāvacarakusalato catutthajjhānacetanāti evaṃ paṭisandhipavattesu tatiyavedanāya jananato adukkhamasukhavedaniyaṃ kammaṃ nāma. Ettha ca kāmāvacaraṃ paṭisandhiyaṃyeva ekantena adukkhamasukhaṃ janeti, pavatte iṭṭhārammaṇe sukhampi. Apica sukhavedaniyakammaṃ paṭisandhipavattivasena vaṭṭati, tathā adukkhamasukhavedaniyaṃ, dukkhavedaniyaṃ pavattivaseneva vaṭṭati. Etassa pana vasena sabbaṃ pavattivaseneva vaṭṭati.
欲界の善から捨を伴う心に相応する四つの思、および色界の善から第四禅の思は、このように再生と生存の過程において第三の受（不苦不楽受）を生じさせることから、「不苦不楽受されるべき業」と呼ばれる。そして欲界のそれは再生において決定して不苦不楽を生じさせ、生存過程においては好ましい対象において楽をも生じさせる。さらに楽受されるべき業は再生と生存過程の力によって展開し、同様に不苦不楽受されるべき業も、苦受されるべき業は生存過程の力によってのみ展開する。これ（業）の力によってすべては生存過程の力によって展開するのである。
Etassa bhagavāti thero tathāgatena mahākammavibhaṅgakathanatthaṃ ālayo dassito, tathāgataṃ yācitvā mahākammavibhaṅgañāṇaṃ bhikkhusaṅghassa pākaṭaṃ karissāmīti cintetvā anusandhikusalatāya evamāha. Tattha mahākammavibhaṅganti mahākammavibhajanaṃ. Katame cattāro…pe… idhānanda, ekacco puggalo…pe… nirayaṃ upapajjatīti idaṃ na mahākammavibhaṅgañāṇabhājanaṃ, mahākammavibhaṅgañāṇabhājanatthāya pana mātikāṭṭhapanaṃ.
「これについて世尊よ」と長老は、如来によって大業分別の説法のための手がかりが示されたので、如来に請願して大業分別の智慧を比丘サンガに明らかにしようと考え、文脈の巧みさからこのように語った。そこで「大業分別」とは大いなる業の分別である。「いかなる四種か……アーナンダよ、ここに、ある人は……地獄に生まれる」とは、大業分別の智慧の分別そのものではなく、大業分別の智慧を分別するための総綱の提示である。
301. Idhānanda, ekacco samaṇo vāti pāṭiyekko anusandhi. Idañhi bhagavā – ‘‘dibbacakkhukā samaṇabrāhmaṇā idaṃ ārammaṇaṃ katvā imaṃ paccayaṃ labhitvā idaṃ dassanaṃ gaṇhantī’’ti pakāsanatthaṃ ārabhi. Tattha ātappantiādīni pañcapi vīriyasseva nāmāni. Cetosamādhinti dibbacakkhusamādhiṃ. Passatīti ‘‘so satto kuhiṃ nibbatto’’ti olokento passati. Ye aññathāti ye ‘‘dasannaṃ kusalānaṃ kammapathānaṃ pūritattā nirayaṃ upapajjatī’’ti jānanti, micchā tesaṃ ñāṇanti vadati. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo. Viditanti pākaṭaṃ. Thāmasāti diṭṭhithāmena. Parāmāsāti diṭṭhiparāmāsena. Abhinivissa voharatīti adhiṭṭhahitvā ādiyitvā voharati.
301. 「アーナンダよ、ここにある沙門は」とは個別の文脈である。これは世尊が「天眼を持つ沙門・バラモンたちは、この対象をなし、この条件を得て、この見解を抱く」ということを明らかにするために始められた。そこで「熱情」などの五つはすべて精進の名である。「心の三昧」とは天眼の三昧。「見る」とは「その衆生はどこに生まれたのか」と観察して見ることである。「それ以外の者たち」とは「十善業道を全うしたことによって地獄に生まれる」と知る者たちの智は誤りである、と語るのである。この方法によってすべての節において意味が知られるべきである。「知られた」とは明らかになったこと。「確信により」とは見解の固執によって。「執着により」とは見解の執着によって。「固執して語る」とは決定して捉えて語ることである。
302. Tatrānandāti idampi na mahākammavibhaṅgañāṇassa bhājanaṃ, atha khvāssa mātikāṭṭhapanameva. Ettha pana etesaṃ dibbacakkhukānaṃ vacane ettakā anuññātā, ettakā ananuññātāti idaṃ dassitaṃ. Tattha tatrāti tesu catūsu samaṇabrāhmaṇesu. Idamassāti idaṃ vacanaṃ assa. Aññathāti aññenākārena. Iti imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vāde dvīsu ṭhānesu anuññātā, tīsu ananuññātāti evaṃ sabbattha anuññā nānuññā veditabbā.
302. 「アーナンダよ、その中で」これもまた大業分別の智慧の分別ではなく、総綱の提示にすぎない。ここでそれら天眼を持つ者たちの言葉において、これだけは認められ、これだけは認められないということが示される。そこで「その中で」とは、それら四人の沙門・バラモンにおいて。「彼に対してこれを」とは、彼のこの言葉を。「他のように」とは他の様態で。このようにこれら沙門・バラモンたちの主張において、二箇所は認められ、三箇所は認められないと、このようにすべての箇所で容認と不容認が知られるべきである。
303. Evaṃ dibbacakkhukānaṃ vacane anuññā ca ananuññā ca dassetvā idāni mahākammavibhaṅgañāṇaṃ vibhajanto tatrānanda, yvāyaṃ puggalotiādimāha.
303. このように天眼を持つ者たちの言葉における容認と不容認を示し、今や大業分別の智慧を分別して「アーナンダよ、その中でこの人物が」などを語られた。
Pubbe vāssa taṃ kataṃ hotīti yaṃ iminā dibbacakkhukena kammaṃ karonto diṭṭho, tato pubbe kataṃ. Pubbe katenapi hi niraye nibbattati, pacchā katenapi nibbattati, maraṇakāle vā pana – ‘‘khando seṭṭho sivo seṭṭho, pitāmaho seṭṭho, issarādīhi vā loko visaṭṭho’’tiādinā micchādassanenapi nibbattateva. Diṭṭheva dhammeti yaṃ tattha diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, tassa diṭṭheva dhamme, yaṃ upapajjavedanīyaṃ, tassa upapajjitvā, yaṃ aparāpariyavedanīyaṃ, tassa aparasmiṃ pariyāye vipākaṃ paṭisaṃvedeti.
「あるいは以前に彼によってそれがなされていた」とは、この天眼を持つ者によって業をなしているのを見られた、それ以前になされたことである。以前になされたことによっても地獄に生まれ、後になされたことによっても生まれ、あるいは臨終の時に「スカンダが最高である、シヴァが最高である、祖父（ブラフマー）が最高である、あるいは自在天らによって世界は創られた」などの邪見によっても実に生まれる。「現世において」とは、そこで現法受業であるものは現世において、次生受業であるものは次生に、後後受業であるものはそれ以後の転生において異熟を感受する。
Iti ayaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā ekaṃ kammarāsiṃ ekañca vipākarāsiṃ addasa, sammāsambuddho iminā adiṭṭhe tayo kammarāsī, dve ca vipākarāsī addasa. Iminā pana diṭṭhe adiṭṭhe ca cattāro kammarāsī tayo ca vipākarāsī addasa. Imāni satta ṭhānāni jānanañāṇaṃ tathāgatassa mahākammavibhaṅgañāṇaṃ nāma. Dutiyavāre dibbacakkhukena kiñci na diṭṭhaṃ, tathāgatena pana tayo kammarāsī, dve ca vipākarāsī diṭṭhāti. Imānipi pañca paccattaṭṭhānāni jānanañāṇaṃ tathāgatassa mahākammavibhaṅgañāṇaṃ nāma. Sesavāradvayepi eseva nayo.
このようにこの沙門あるいはバラモンは一つの業の集積と一つの異熟の集積を見たが、正等覚者は彼が見ていない三つの業の集積と二つの異熟の集積をご覧になった。彼が見たものと見ていないものの四つの業の集積と三つの異熟の集積をご覧になった。これら七つの局面を知る智が、如来の「大業分別智」と呼ばれる。第二の節では天眼の者には何も見えず、如来には三つの業の集積と二つの異熟の集積が見えた。これら五つの個別の局面を知る智が如来の「大業分別智」と呼ばれる。残りの二つの節においても同様の方法である。
Abhabbanti bhūtavirahitaṃ akusalaṃ. Abhabbābhāsanti abhabbaṃ ābhāsati abhibhavati paṭibāhatīti attho. Bahukasmiñhi akusalakamme āyūhite balavakammaṃ dubbalakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti idaṃ abhabbañceva abhabbābhāsañca. Kusalaṃ pana āyūhitvā āsanne akusalaṃ kataṃ hoti, taṃ kusalassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, idaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ. Bahumhi kusale āyūhitepi balavakammaṃ dubbalakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, idaṃ bhabbañceva bhabbābhāsañca. Akusalaṃ pana āyūhitvā āsanne kusalaṃ kataṃ hoti, taṃ akusalassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, idaṃ bhabbaṃ abhabbābhāsaṃ.
「不相応な」とは事実を欠いた不善のこと。「不相応に現れる」とは、不相応なものとして輝き、圧倒し、妨げるという意味である。多くの不善業が積み立てられた時、力強い業が弱い業の異熟を妨げて自己の異熟の余地を作る。これを不相応にして不相応に現れるという。一方、善業を積み立てておきながら臨終近くに不善業がなされた場合、それが善業の異熟を妨げて自己の異熟の余地を作る。これを不相応にして相応として現れるという。多くの善業が積み立てられた場合でも、力強い業が弱い業の異熟を妨げて自己の異熟の余地を作る。これを相応にして相応に現れるという。不善業を積み立てておきながら臨終近くに善業がなされた場合、それが不善業の異熟を妨げて自己の異熟の余地を作る。これを相応にして不相応に現れるという。
Apica upaṭṭhānākārenapettha attho veditabbo. Idañhi vuttaṃ hoti, abhabbato ābhāsati upaṭṭhātīti abhabbābhāsaṃ. Tattha ‘‘yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātī’’tiādinā nayena cattāro puggalā vuttā, tesu paṭhamassa kammaṃ abhabbaṃ abhabbābhāsaṃ, tañhi akusalattā abhabbaṃ, tassa ca niraye nibbattattā tattha nibbattikāraṇabhūtaṃ akusalaṃ hutvā upaṭṭhāti. Dutiyassa kammaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ, tañhi akusalattā abhabbaṃ. Tassa pana sagge nibbattattā aññatitthiyānaṃ sagge nibbattikāraṇabhūtaṃ kusalaṃ hutvā upaṭṭhāti. Itarasmimpi kammadvaye eseva nayo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
さらに現れの様態によってもここで意味が知られるべきである。これは次のように説かれている。不相応なものから現れ、生起するから「不相応に現れる」という。その中で「ここに生き物を殺すこの人物が」などの方法によって四人の人物が説かれたが、そのうち最初の者の業は不相応にして不相応に現れるものである。それは不善であるゆえに不相応であり、彼が地獄に生まれたことによって、そこに生まれる原因となった不善となって現れるからである。第二の者の業は不相応にして相応として現れるものである。それは不善であるゆえに不相応であるが、彼が天界に生まれたことによって、他の外道たちにとって天界に生まれる原因となった善業として現れるからである。他の二つの業においても同様の方法である。残りはすべての箇所で明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
マッジマ・ニカーヤの註釈書『パパンチャ・スーダニー』における、
Mahākammavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
大業分別経釈の解説を終わる。
7. Saḷāyatanavibhaṅgasuttavaṇṇanā
7. 六処分別経釈
304. Evaṃ me sutanti saḷāyatanavibhaṅgasuttaṃ. Tattha veditabbānīti sahavipassanena maggena jānitabbāni. Manopavicārāti vitakkavicārā. Vitakkuppādakañhi mano idha manoti adhippetaṃ, manassa upavicārāti manopavicārā. Sattapadāti vaṭṭavivaṭṭanissitānaṃ sattānaṃ padā. Ettha hi aṭṭhārasa vaṭṭapadā nāma, aṭṭhārasa vivaṭṭapadā nāma, tepi sahavipassanena maggeneva veditabbā. Yoggācariyānanti hatthiyoggādiācārasikkhāpakānaṃ, dametabbadamakānanti attho. Sesaṃ vibhaṅgeyeva āvibhavissati. Ayamuddesoti idaṃ mātikāṭṭhapanaṃ.
304. 「このように私は聞いた」で始まるのが『六処分別経』である。その中で「知られるべきである」とは、ヴィパッサナーを伴う道によって知られるべきである。「意の随行」とは尋と伺である。尋を生じさせる意がここで意として意図されており、意の随行が「意の随行」である。「衆生の境地」とは、輪廻と解脱に依止する衆生たちの足場である。ここに十八の輪廻の境地があり、十八の解脱の境地がある。これらもまたヴィパッサナーを伴う道によって知られるべきである。「調教の師たち」とは、象の調教などの訓練を教える者たちであり、調伏されるべき者を調伏する者たちという意味である。残りは分別において明らかになるだろう。「これが総綱である」とは、これが総綱の提示であるということ。
305. Cakkhāyatanādīni visuddhimagge vitthāritāni. Cakkhuviññāṇanti kusalākusalavipākato dve cakkhuviññāṇāni. Sesapasādaviññāṇesupi eseva nayo. Imāni pana dasa ṭhapetvā sesaṃ idha manoviññāṇaṃ nāma.
305. 眼処などは『清浄道論』で詳述されている。「眼識」とは善・不善の異熟による二つの眼識である。他の浄色に基づく識においても同様の方法である。これら十を除いた残りがここで「意識」と呼ばれる。
Cakkhusamphassoti cakkhumhi samphasso. Cakkhuviññāṇasampayuttasamphassassetaṃ adhivacanaṃ. Sesesupi eseva nayo.
「眼触」とは眼における接触である。眼識に相応する触の同義語である。他においても同様の方法である。
Cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. Eseva nayo sabbattha. Somanassaṭṭhāniyanti somanassassa ārammaṇavasena kāraṇabhūtaṃ. Upavicaratīti tattha vicārapavattanena upavicarati, vitakko taṃsampayutto cāti iminā nayena aṭṭhārasa vitakkavicārasaṅkhātā manopavicārā veditabbā. Cha somanassūpavicārāti ettha pana somanassena saddhiṃ upavicarantīti somanassūpavicārā. Sesapadadvayepi eseva nayo.
「眼で色を見て」とは、眼識によって色を見て。「喜の境地となるもの」とは、喜の対象としての原因となるもの。「随行する」とは、そこで伺を展開させることによって随行することであり、尋はそれに相応するものであるというこの方法によって、十八の尋伺と呼ばれる意の随行が知られるべきである。「六つの喜の随行」において、喜とともに随行するから「喜の随行」である。残りの二つの句においても同様の方法である。
306. Gehasitānīti kāmaguṇanissitāni. Nekkhammasitānīti vipassanānissitāni. Iṭṭhānanti pariyesitānaṃ. Kantānanti kāmitānaṃ. Manoramānanti mano etesu ramatīti manoramāni, tesaṃ manoramānaṃ. Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti taṇhāpaṭisaṃyuttānaṃ. Atītanti paṭiladdhaṃ. Paccuppannaṃ tāva ārabbha somanassaṃ uppajjatu, atīte kathaṃ uppajjatīti. Atītepi – ‘‘yathāhaṃ etarahi iṭṭhārammaṇaṃ anubhavāmi, evaṃ pubbepi anubhavi’’nti anussarantassa balavasomanassaṃ uppajjati.
306. 「俗世に依拠する」とは、五妙欲に依拠するもの。「出離に依拠する」とは、ヴィパッサナーに依拠するもの。「望ましいもの」とは、求められたもの。「好ましいもの」とは、愛されたもの。「意にかなうもの」とは、心がそれらに歓喜することから意にかなうものであり、それらの意にかなうもののこと。「世間の物質的欲望に関するもの」とは、渇愛に関するもの。「過去の」とは得られたもの。現在を対象として喜が生じるのはよいとして、過去についてはどのように生じるのか。過去についても「私が今、好ましい対象を体験しているように、以前にも体験した」と追想する者に強い喜が生じるのである。
Aniccatanti aniccākāraṃ. Vipariṇāmavirāganirodhanti pakativijahanena vipariṇāmaṃ, vigacchanena virāgaṃ, nirujjhanena nirodhaṃ. Sammapaññāyāti vipassanāpaññāya. Idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassanti idaṃ rañño viya attano sirisampattiṃ olokentassa vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnassa saṅkhārānaṃ bhedaṃ passato saṅkhāragatamhi tikkhe sūre vipassanāñāṇe vahante uppannasomanassaṃ ‘‘nekkhammasitaṃ somanassa’’nti vuccati. Vuttampi cetaṃ –
「無常性を」とは無常の様態を。「変異・離貪・滅尽を」とは、本性を捨てることによる変異、消え去ることによる離貪、滅することによる滅尽を。「正しき智慧によって」とは、ヴィパッサナーの智慧によって。「これを出離に依拠する喜という」とは、王が己の栄華の富を見るかのように、ヴィパッサナーを確立して座り、諸行の崩壊を見つめる者にとって、諸行に対して鋭く力強いヴィパッサナーの智慧が働く時に生じる喜を「出離に依拠する喜」という。これについてもこのように言われている。
‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;
「静かな空き家に入り、心を静めた比丘には、
Amānusī ratī hoti, sammā dhammaṃ vipassato.
正しく法を観照する時、人ならぬ（天上の如き）歓喜がある。
Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;
諸蘊の生滅を随観するたびに、
Labhatī pītipāmojjaṃ, amatantaṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 373-374);
知解する者には不死である喜悦と歓喜が得られる」（法句経373-374）と。
Imānīti imāni chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnassa uppannāni cha nekkhammasitāni somanassāni.
「これらを」とは、これら六つの門において好ましい対象が領域に入った時、無常などの力によってヴィパッサナーを確立して座る者に生じた六つの出離に依拠する喜のことである。
307. Atītanti paccuppannaṃ tāva patthetvā alabhantassa domanassaṃ uppajjatu, atīte kathaṃ uppajjatīti. Atītepi ‘‘yathāhaṃ etarahi iṭṭhārammaṇaṃ patthetvā na labhāmi, evaṃ pubbepi patthetvā na labhi’’nti anussarantassa balavadomanassaṃ uppajjati.
307. 「過去の」について：現在について願い求めて得られない者に憂いが生じるのはよいとして、過去についてはどのように生じるのか。過去についても「私が今、好ましい対象を願い求めて得られないように、以前にも願い求めて得られなかった」と追想する者に強い憂いが生じるのである。
Anuttaresu vimokkhesūti anuttaravimokkho nāma arahattaṃ, arahatte patthanaṃ paṭṭhapentassāti attho. Āyatananti arahattāyatanaṃ. Pihaṃ upaṭṭhāpayatoti patthanaṃ paṭṭhapentassa. Taṃ panetaṃ patthanaṃ paṭṭhapentassa uppajjati, iti patthanāmūlakattā ‘‘pihaṃ upaṭṭhāpayato’’ti vuttaṃ. Imāni cha nekkhammasitāni domanassānīti imāni evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate arahatte pihaṃ paṭṭhapetvā tadadhigamāya aniccādivasena vipassanaṃ upaṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ asakkontassa – ‘‘imampi pakkhaṃ imampi māsaṃ imampi saṃvaccharaṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato gāmantapabbhāravāsimahāsīvattherassa viya assudhārāpavattanavasena uppannadomanassāni cha nekkhammasitadomanassānīti veditabbāni. Vatthu pana sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya sakkapañhavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.361) vitthāritaṃ, icchantena tato gahetabbaṃ.
「無上の解脱において」とは、無上の解脱とは阿羅漢果のことであり、阿羅漢果への願いを確立する者にとって、という意味である。「境地を」とは阿羅漢果の境地を。「思慕を起こす者に」とは願いを確立する者に。それは願いを確立する者に生じるため、願求を根本とすることから「思慕を起こす者に」と言われた。「これら六つの出離に依拠する憂い」とは、このように六つの門において好ましい対象が領域に入った時、阿羅漢果への思慕を確立し、その獲得のために無常などによってヴィパッサナーを確立しても奮起させることができず、「今半月も、今月も、今年度も阿羅漢果に到達できなかった」と嘆き悲しむ、村の端の洞窟に住むマハーシーヴァ長老のように涙を流すことによって生じた憂いが、六つの出離に依拠する憂いであると知られるべきである。この話は『スンマンガラ・ヴィラーシニー（長部註釈）』の帝釈所問経釈（長部註2.361）に詳述されており、望む者はそこから参照すべきである。
308. Uppajjati upekkhāti ettha upekkhā nāma aññāṇupekhā. Anodhijinassāti kilesodhiṃ jinitvā ṭhitattā khīṇāsavo odhijino nāma, tasmā akhīṇāsavassāti attho. Avipākajinassāti etthapi āyatiṃ vipākaṃ jinitvā ṭhitattā khīṇāsavova vipākajino nāma, tasmā akhīṇāsavassevāti attho. Anādīnavadassāvinotiādīnavato upaddavato apassantassa. Imā cha gehasitā upekkhāti imā evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate guḷapiṇḍake nilīnamakkhikā viya rūpādīni anativattamānā tattha laggā laggitā hutvā uppannā upekkhā cha gehasitā upekkhāti veditabbā.
308. 「捨が生じる」において、ここでの捨とは無知による捨（無明捨）である。「限界に達して勝利した者ではない」とは、煩悩の限界に打ち勝ってとどまることから漏尽者を限界に達した勝利者というのであり、それゆえ非漏尽者のことである。「異熟に勝利した者ではない」とは、ここでも将来の異熟に打ち勝ってとどまることから漏尽者こそが異熟の勝利者であり、それゆえ非漏尽者のことである。「過患を見ない者」とは、過患や災厄を見ない者のこと。「これら六つの俗世に依拠する捨」とは、このように六つの門において好ましい対象が領域に入った時、糖蜜の塊に止まった蝿のように色などを超えることなく、そこに執着し固執して生じた捨が、六つの俗世に依拠する捨であると知られるべきである。
Rūpaṃ sā ativattatīti rūpaṃ sā anatikkamati, tattha nikantivasena na tiṭṭhati. Imā cha nekkhammasitā upekkhāti imā evaṃ chasu dvāresu iṭṭhādiārammaṇe āpāthagate iṭṭhe arajjantassa, aniṭṭhe adussantassa, asamapekkhane asammuyhantassa, uppannavipassanā-ñāṇasampayuttā cha nekkhammasitā upekkhāti veditabbā.
「彼は色を超越する」とは、彼は色を踏み越えず、そこに執着によってとどまることはない。「これら六つの出離に依拠する捨」とは、このように六つの門において好ましい対象などが領域に入った時、好ましいものに染まらず、好ましくないものに怒らず、等しく観察することにおいて惑わされない者に生じた、ヴィパッサナーの智慧に相応する六つの出離に依拠する捨であると知られるべきである。
309. Tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahathāti tesu chattiṃsasattapadesu aṭṭhārasa nissāya aṭṭhārasa pajahathāti attho. Teneva – ‘‘tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitānī’’tiādimāha. Nissāya āgammāti pavattanavasena nissāya ceva āgamma ca. Evametesaṃ samatikkamo hotīti evaṃ nekkhammasitānaṃ pavattanena gehasitāni atikkantāni nāma honti.
309. 「そこにおいてこれに依拠してこれを捨てよ」とは、それら三十六の衆生の境地において、十八に依拠して十八を捨てよという意味である。それゆえに「比丘たちよ、そこにおいて六つの出離に依拠する喜があるが」などを語られた。「依拠して、よって」とは、生起の力によって依拠し、またよって。「このようにそれらの超越がある」とは、このように出離に依拠するものの生起によって、俗世に依拠するものが超越されたことになるということである。
Evaṃ sarikkhakeneva sarikkhakaṃ jahāpetvā idāni balavatā dubbalaṃ jahāpento – ‘‘tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassānī’’tiādimāha. Evaṃ nekkhammasitasomanassehi nekkhammasitadomanassāni, nekkhammasitaupekkhāhi ca nekkhammasitasomanassāni jahāpentena balavatā dubbalappahānaṃ kathitaṃ.
このように同等のものによって同等のものを捨てさせ、今度は強いものによって弱いものを捨てさせようとして「比丘たちよ、そこにおいて六つの出離に依拠する喜があるが」などを語られた。このように出離に依拠する喜によって出離に依拠する憂いを、出離に依拠する捨によって出離に依拠する喜を捨てさせることによって、強いものによる弱いものの断滅が説かれた。
Ettha pana ṭhatvā upekkhākathā veditabbā – aṭṭhasu hi samāpattīsu paṭhamādīni ca tīṇi jhānāni, suddhasaṅkhāre ca pādake katvā vipassanaṃ āraddhānaṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ pubbabhāgavipassanā somanassasahagatā vā hoti upekkhāsahagatā vā, vuṭṭhānagāminī pana somanassasahagatāva. Catutthajjhānādīni pādakāni katvā vipassanaṃ āraddhānaṃ pañcannaṃ pubbabhāgavipassanā purimasadisāva. Vuṭṭhānagāminī pana upekkhāsahagatā hoti. Idaṃ sandhāya – ‘‘yā cha nekkhammasitā upekkhā, tā nissāya tā āgamma, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni, tāni pajahathā’’ti vuttaṃ. Na kevalañca evaṃpaṭipannassa bhikkhuno ayaṃ vipassanāya vedanāvisesova hoti, ariyamaggepi pana jhānaṅgabojjhaṅgamaggaṅgānampi viseso hoti.
ここで立ち止まって捨についての教説が知られるべきである。八等至において、初禅などの三つの禅定と、純粋な諸行を基礎としてヴィパッサナーを始めた四人の比丘にとって、前段階のヴィパッサナーは喜を伴うか捨を伴うかであるが、出起に至るヴィパッサナーは喜を伴うものだけである。第四禅などを基礎としてヴィパッサナーを始めた五人にとって、前段階のヴィパッサナーは前述と同様であるが、出起に至るヴィパッサナーは捨を伴うものである。これを指して「六つの出離に依拠する捨があるが、それらに依拠し、それらによって、六つの出離に依拠する喜を捨てよ」と説かれた。そしてこのように実践した比丘にとって、ヴィパッサナーにおけるこの受の相違があるだけでなく、聖道においても禅支、覚支、道支の相違もあるのである。
Ko panetaṃ visesaṃ niyameti? Keci tāva therā vipassanāpādakajjhānaṃ niyametīti vadanti, keci vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentīti vadanti, keci puggalajjhāsayo niyametīti vadanti. Tesampi vāde ayameva pubbabhāge vuṭṭhānagāminīvipassanā niyametīti veditabbā. Vinicchayakathā panettha visuddhimagge saṅkhārupekkhāniddese vuttāva.
では、何がこの相違を規定するのか。ある長老たちはヴィパッサナーの基礎となる禅定が規定すると言い、ある者たちはヴィパッサナーの対象となる諸蘊が規定すると言い、ある者たちは個人の志向が規定すると言う。彼らの主張においても、まさにこの前段階における出起に至るヴィパッサナーが規定すると知られるべきである。ここでの判決の論述は『清浄道論』の行捨智の解説において既に説かれている。
310. Nānattāti nānā bahū anekappakārā. Nānattasitāti nānārammaṇanissitā. Ekattāti ekā. Ekattasitāti ekārammaṇanissitā. Katamā panāyaṃ upekkhāti? Heṭṭhā tāva aññāṇupekkhā vuttā, upari chaḷaṅgupekkhā vakkhati, idha samathaupekkhā, vipassanupekkhāti dve upekkhā gahitā.
310. 「多様性」とは多様で多く種々様々であること。「多様性に依拠する」とは多様な対象に依拠すること。「単一性」とは一つであること。「単一性に依拠する」とは単一の対象に依拠すること。では、この捨とは何か。下においては無知の捨が説かれ、上においては六支捨が説かれるだろうが、ここでは止の捨と観の捨という二つの捨が取られている。
Tattha yasmā aññāva rūpesu upekkhā, aññāva saddādīsu, na hi yā rūpe upekkhā, sā saddādīsu hoti. Rūpe upekkhā ca rūpameva ārammaṇaṃ karoti, na saddādayo. Rūpe upekkhābhāvañca aññā samathaupekkhā pathavīkasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjati, aññā āpokasiṇādīni. Tasmā nānattaṃ nānattasitaṃ vibhajanto atthi, bhikkhave, upekkhā rūpesūtiādimāha. Yasmā pana dve vā tīṇi vā ākāsānañcāyatanāni vā viññāṇañcāyatanādīni vā natthi, tasmā ekattaṃ ekattasitaṃ vibhajanto atthi, bhikkhave, upekkhā ākāsānañcāyatananissitātiādimāha.
そこにおいて、色に対する捨は別であり、声などに対する捨は別であるからであり、色に対する捨が声などに対するものになることはないからである。色に対する捨は色のみを対象とし、声などを対象としない。また色に対する捨の状態においても、ある止の捨は地遍を対象として生じ、別なものは水遍などを対象とする。それゆえに多様性と多様性に依拠するものを分別して「比丘たちよ、色に対する捨がある」などを語られたのである。しかし二つや三つの空無辺処や識無辺処などは存在しないため、単一性と単一性に依拠するものを分別して「比丘たちよ、空無辺処に依拠する捨がある」などを語られたのである。
Tattha ākāsānañcāyatanaupekkhā sampayuttavasena ākāsānañcāyatananissitā, ākāsānañcāyatanakhandhe vipassantassa vipassanupekkhā ārammaṇavasena ākāsānañcāyatananissitā. Sesāsupi eseva nayo.
そこで空無辺処の捨は相応の力によって空無辺処に依拠し、空無辺処の諸蘊を観照する者の観の捨は対象の力によって空無辺処に依拠する。残りにおいても同様の方法である。
Taṃ pajahathāti ettha arūpāvacarasamāpattiupekkhāya rūpāvacarasamāpattiupekkhaṃ pajahāpeti, arūpāvacaravipassanupekkhāya rūpāvacaravipassanupekkhaṃ.
「それを捨てよ」とは、ここでは無色界の等至の捨によって色界の等至の捨を捨てさせ、無色界の観の捨によって色界の観の捨を捨てさせることを意味する。
Atammayatanti ettha tammayatā nāma taṇhā, tassā pariyādānato vuṭṭhānagāminīvipassanā atammayatāti vuccati. Taṃ pajahathāti idha vuṭṭhānagāminīvipassanāya arūpāvacarasamāpattiupekkhañca vipassanupekkhañca pajahāpeti.
「非彼情」において、彼情とは愛（渇愛）のことであり、それを尽くすことから、出起に至る観が「非彼情」と呼ばれる。「それを捨てよ」とは、ここでは出起に至る観によって、無色界の等至の捨と観の捨の双方を捨てさせることを意味する。
311. Yadariyoti ye satipaṭṭhāne ariyo sammāsambuddho sevati. Tattha tīsu ṭhānesu satiṃ paṭṭhapento satipaṭṭhāne sevatīti veditabbo. Na sussūsantīti saddahitvā sotuṃ na icchanti. Na aññāti jānanatthāya cittaṃ na upaṭṭhapenti. Vokkammāti atikkamitvā. Satthu sāsanāti satthu ovādaṃ gahetabbaṃ pūretabbaṃ na maññantīti attho. Na ca attamanoti na sakamano. Ettha ca gehasitadomanassavasena appatīto hotīti na evamattho daṭṭhabbo, appaṭipannakesu pana attamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vuttaṃ. Anavassutoti paṭighaavassavena anavassuto. Sato sampajānoti satiyā ca ñāṇena ca samannāgato. Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya upekkhako. Attamanoti idhāpi gehasitasomanassavasena uppilāvitoti na evamattho daṭṭhabbo, paṭipannakesu pana anattamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vuttaṃ. Anavassutoti rāgāvassavena anavassuto.
311. 「いかなる聖者」とは、聖者なる正等覚者が親しむいかなる念処をも指す。そこにおいて三つの境位に念を確立しつつ念処に親しむ、と知るべきである。「聴聞を欲しない」とは、信じて聴こうと望まないことである。「了知しない」とは、知るために心を向けないことである。「背いて」とは、踏み越えて。「師の教え」とは、師の訓戒を受け入れるべきこと、満たすべきことと思わないという意味である。「そして満足しないわけではない」とは、不機嫌ではないことである。そしてここにおいて、在家に基づく憂いによって不快になる、とこのように意味を見るべきではない。行わない者たちに対して満足する原因がないことによって、このように言われたのである。「執着のない」とは、瞋恚の漏出による執着がないことである。「念あり正知ある」とは、念と知証を具足していることである。「捨なる者」とは、六支捨によって捨なる者である。「満足する」とは、ここでも在家に基づく喜悦によって舞い上がっている、とこのように意味を見るべきではない。実践する者たちに対して不満となる原因がないことによって、このように言われたのである。「執着のない」とは、貪欲の漏出による執着がないことである。
312. Sāritoti damito. Ekameva disaṃ dhāvatīti anivattitvā dhāvanto ekaṃyeva disaṃ dhāvati, nivattitvā pana aparaṃ dhāvituṃ sakkoti. Aṭṭha disā vidhāvatīti ekapallaṅkena nisinno kāyena anivattitvāva vimokkhavasena ekappahāreneva aṭṭha disā vidhāvati, puratthābhimukho vā dakkhiṇādīsu aññataradisābhimukho vā nisīditvā aṭṭha samāpattiyo samāpajjatiyevāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
312. 「調御された」とは、調伏されたこと。「ただ一方向のみに走る」とは、引き返すことなく走る者はただ一方向のみに走るのであり、引き返してこそ別の方角へ走ることができるのである。「八方向へ駆け巡る」とは、一つの結跏趺坐で坐したまま、身体で引き返すことなく、解脱の力によって一撃（一度）のうちに八方向へ駆け巡ることであり、東向きに、あるいは南などのいずれかの方角を向いて坐り、実に八等至に入るという意味である。残りはすべてにおいて明瞭である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
パパンチャ・スーダニー（破戯論）中部経註
Saḷāyatanavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
六処分別経の釈、完。
8. Uddesavibhaṅgasuttavaṇṇanā
8. 総説分別経の釈
313. Evaṃ me sutanti uddesavibhaṅgasuttaṃ. Tattha uddesavibhaṅganti uddesañca vibhaṅgañca, mātikañca vibhajanañcāti attho. Upaparikkheyyāti tuleyya tīreyya pariggaṇheyya paricchindeyya. Bahiddhāti bahiddhāārammaṇesu. Avikkhittaṃ avisaṭanti nikantivasena ārammaṇe tiṭṭhamānaṃ vikkhittaṃ visaṭaṃ nāma hoti, taṃ paṭisedhento evamāha. Ajjhattaṃ asaṇṭhitanti gocarajjhatte nikantivasena asaṇṭhitaṃ. Anupādāya na paritasseyyāti anupādiyitvā aggahetvā taṃ viññāṇaṃ na paritasseyya. Yathā viññāṇaṃ bahiddhā avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya, evaṃ bhikkhu upaparikkheyyāti vuttaṃ hoti. Jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavoti jātijarāmaraṇassa ceva avasesassa ca dukkhassa nibbatti na hotīti attho.
313. 「このように私は聞いた」とは、総説分別経である。その中で「総説分別」とは、総説と分別、本母（要点）と詳細な開示という意味である。「観察すべし」とは、比較し、吟味し、把握し、限界を定めるべしということである。「外に」とは、外的な対象において。「散乱せず拡散せず」とは、愛着の力によって対象に留まることが散乱し拡散したと呼ばれるのであり、それを否定してこのように言われたのである。「内に安住せず」とは、所縁たる内に愛着の力によって安住しないことである。「執着することなく動揺しない」とは、執着せず捉えることなく、その意識が動揺しないことである。意識が外に散乱せず拡散せず、内に安住せず、執着することなく動揺しないように、比丘はこのように観察すべし、と言われたのである。「生・老・死・苦の集起が生じることはない」とは、生・老・死およびその他の苦の生成が生じないという意味である。
316. Rūpanimittānusārīti rūpanimittaṃ anussarati anudhāvatīti rūpanimittānusārī.
316. 「色相に従う」とは、色の相（対象）を随念し、追いかけるので「色相に従う」という。
318. Evaṃ kho, āvuso, ajjhattaṃ asaṇṭhitanti nikantivasena asaṇṭhitaṃ. Nikantivasena hi atiṭṭhamānaṃ hānabhāgiyaṃ na hoti, visesabhāgiyameva hoti.
318. 「友よ、このように内に安住しない」とは、愛着の力によって安住しないことである。愛着の力によって留まらないことは、退滅に与するものではなく、実に勝進に与するものである。
320. Anupādā paritassanāti satthārā khandhiyavagge ‘‘upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañcā’’ti (saṃ. ni. 3.7) evaṃ gahetvā paritassanā, aggahetvāva aparitassanā ca kathitā, taṃ mahāthero upādāparitassanameva anupādāparitassananti katvā dassento evamāha. Kathaṃ panesā anupādāparitassanā hotīti. Upādātabbassa abhāvato. Yadi hi koci saṅkhāro nicco vā dhuvo vā attā vā attaniyo vāti gahetabbayuttako abhavissa, ayaṃ paritassanā upādāparitassanāva assa. Yasmā pana evaṃ upādātabbo saṅkhāro nāma natthi, tasmā rūpaṃ attātiādinā nayena rūpādayo upādinnāpi anupādinnāva honti. Evamesā diṭṭhivasena upādāparitassanāpi samānā atthato anupādāparitassanāyeva nāma hotīti veditabbā.
320. 「不執着の動揺」とは、世尊が蘊篇において『比丘たちよ、執着による動揺と、不執着による不動揺を汝らに説こう』と、このように捉えて動揺することと、捉えずに動揺しないこととを説かれたが、大長老は執着による動揺そのものを不執着による動揺として示してこのように言われたのである。では、どのようにしてこれが不執着による動揺となるのか。執着されるべきものが存在しないからである。もし何か形成されたもの（諸行）が常住であるか、堅固であるか、我であるか、あるいは我に属するものであるとして捉えるに値するものであったならば、この動揺は執着による動揺そのものであっただろう。しかし、このように執着されるべき諸行など存在しないがゆえに、「色は我である」などの方法によって色などが執着されたとしても、不執着にほかならない。このように、これは見解の力によって執着による動揺であっても、意味においてはまさに不執着による動揺であると知るべきである。
Aññathā hotīti parivattati pakatijahanena nassati, rūpavipariṇāmānuparivattīti ‘‘mama rūpaṃ vipariṇata’’nti vā, ‘‘yaṃ ahu, taṃ vata me natthī’’ti vā ādinā (ma. ni. 1.242) nayena kammaviññāṇaṃ rūpassa bhedānuparivatti hoti. Vipariṇāmānuparivattajāti vipariṇāmassa anuparivattanato vipariṇāmārammaṇacittato jātā. Paritassanā dhammasamuppādāti taṇhāparitassanā ca akusaladhammasamuppādā ca. Cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantīti kusalacittaṃ pariyādiyitvā gahetvā khepetvā tiṭṭhanti. Uttāsavāti bhayatāsenapi sauttāso taṇhātāsenapi sauttāso. Vighātavāti savighāto sadukkho. Apekkhavāti sālayo sasineho. Evaṃ kho, āvuso, anupādā paritassanā hotīti evaṃ maṇikaraṇḍakasaññāya tucchakaraṇḍakaṃ gahetvā tasmiṃ naṭṭhe pacchā vighātaṃ āpajjantassa viya pacchā aggahetvā paritassanā hoti.
「変異する」とは、転変して本性を捨てることによって滅すること。「色の変異に従って転変する」とは、『私の色は変異した』とか、あるいは『かつてあったものが、今や私にはない』などの方法によって、業識が色の破壊に従って転変することである。「変異に従って転変することから生じた」とは、変異に従って転変することから、変異を対象とする心から生じたこと。「動揺と諸々の悪法が生起する」とは、渇愛による動揺と、不善の諸法の生起である。「心を捉えて留まる」とは、善心を捉え、奪い、滅ぼして留まることである。「恐怖せる者」とは、怖れの恐怖を伴い、渇愛の恐怖を伴う者。「苦悩せる者」とは、苦悩を伴い、苦しみを伴う者。「憂慮せる者」とは、執着を伴い、愛着を伴う者。「友よ、このように不執着による動揺がある」とは、このように宝石箱だと思い込んで空っぽの箱を手に取り、それが失われたときに後から苦悩に陥る者のように、後になって執着することなく動揺が生じるのである。
321. Na ca rūpavipariṇāmānuparivattīti khīṇāsavassa kammaviññāṇameva natthi, tasmā rūpabhedānuparivatti na hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
321. 「色の変異に従って転変しない」とは、漏尽者（阿羅漢）には業識そのものが存在しないため、色の破壊に従って転変することがない。残りはすべてにおいて明瞭である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
パパンチャ・スーダニー（破戯論）中部経註
Uddesavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
総説分別経の釈、完。
9. Araṇavibhaṅgasuttavaṇṇanā
9. 無諍分別経の釈
323. Evaṃ me sutanti araṇavibhaṅgasuttaṃ. Tattha nevussādeyya na apasādeyyāti gehasitavasena kañci puggalaṃ neva ukkhipeyya na avakkhipeyya. Dhammameva deseyyāti sabhāvameva katheyya. Sukhavinicchayanti vinicchitasukhaṃ. Raho vādanti parammukhā avaṇṇaṃ, pisuṇavācanti attho. Sammukhā na khīṇanti sammukhāpi khīṇaṃ ākiṇṇaṃ saṃkiliṭṭhaṃ vācaṃ na bhaṇeyya. Nābhiniveseyyāti na adhiṭṭhahitvā ādāya vohareyya. Samaññanti lokasamaññaṃ lokapaṇṇattiṃ. Nātidhāveyyāti nātikkameyya.
323. 「このように私は聞いた」とは、無諍分別経である。その中で「賞賛もせず軽蔑もせず」とは、在家に基づく執着によっていかなる人をも称揚せず貶めもしないことである。「法のみを説くべし」とは、自性（真実のあり方）のみを語るべしということ。「楽の判定」とは、判定された楽のこと。「陰での非難」とは、陰で悪口を言うことであり、離間語という意味である。「面と向かって罵倒しない」とは、面前においても過度で乱暴で汚れた言葉を語るべきではない。「執着すべからず」とは、固執して捉えて語るべきではない。「通称」とは、世間の通称、世間の概念規定。「逸脱すべからず」とは、踏み越えるべきではない。
324. Kāmapaṭisandhisukhinoti kāmapaṭisandhinā kāmūpasaṃhitena sukhena sukhitassa. Sadukkhoti vipākadukkhena saṃkilesadukkhenapi sadukkho. Saupaghātoti vipākūpaghātakilesūpaghāteheva saupaghāto. Tathā sapariḷāho. Micchāpaṭipadāti ayāthāvapaṭipadā akusalapaṭipadā.
324. 「欲の結生による楽を有する者」とは、欲の結生による、欲を伴う楽によって楽を得ている者のこと。「苦を伴う」とは、異熟の苦によっても、煩悩の苦によっても苦を伴うこと。「加害を伴う」とは、異熟の加害と煩悩の加害とによって加害を伴うこと。「熱悩を伴う」も同様である。「邪道」とは、不真実な道、不善の道のことである。
326. Ittheke apasādetīti evaṃ gehasitavasena ekacce puggale apasādeti. Ussādanepi eseva nayo. Bhavasaṃyojananti bhavabandhanaṃ, taṇhāyetaṃ nāmaṃ.
326. 「ある者を貶める」とは、このように在家に基づく執着によってある人々を貶めることである。賞賛においても同じ方法である。「有の結び」とは、存在の束縛のことであり、渇愛の名称である。
Subhūtitthero kira imaṃ catukkaṃ nissāya etadagge ṭhapito. Bhagavato hi dhammaṃ desentassa puggalānaṃ ussādanāapasādanā paññāyanti, tathā sāriputtattherādīnaṃ. Subhūtittherassa pana dhammadesanāya ‘‘ayaṃ puggalo appaṭipannako anārādhako’’ti vā, ‘‘ayaṃ sīlavā guṇavā lajjipesalo ācārasampanno’’ti vā natthi, dhammadesanāya panassa ‘‘ayaṃ micchāpaṭipadā, ayaṃ sammāpaṭipadā’’tveva paññāyati. Tasmā bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūtī’’ti āha.
スブーティ長老はこの四句に基づいて第一（最高位）に据えられたと伝えられる。世尊が法を説かれるときには人々の賞賛や軽蔑が見受けられ、サーリプッタ長老らにおいても同様である。しかしスブーティ長老の法専演においては、『この人は実践しない者であり、適わない者である』とか、あるいは『この人は持戒の者、有徳の者、慚愧ある愛すべき者、行儀具足の者である』ということがなく、その法専演においてはただ『これは邪道であり、これは正道である』とだけ知られるのである。それゆえ世尊は『比丘たちよ、無諍に住する我が声聞の比丘たちの中で最高なる者は、すなわちこのスブーティである』と言われた。
329. Kālaññū assāti asampatte ca atikkante ca kāle akathetvā ‘‘idāni vuccamānaṃ mahājano gaṇhissatī’’ti yuttapattakālaṃ ñatvāva parammukhā avaṇṇaṃ bhāseyya. Khīṇavādepi eseva nayo.
329. 「時を知る者であるべし」とは、時期尚早であったり時が過ぎ去ったりしたときには語らず、『今語れば大衆は受け入れるだろう』と相応しい適切な時を知ってこそ、陰での非難を語るべきである。罵倒の言葉においても同じ方法である。
330. Upahaññatīti ghātiyati. Saropi upahaññatīti saddopi bhijjati. Āturīyatīti āturo hoti gelaññappatto sābādho. Avissaṭṭhanti vissaṭṭhaṃ apalibuddhaṃ na hoti.
330. 「損なわれる」とは、害されること。「声も損なわれる」とは、声も途切れること。「病む」とは、病気になり、病に侵され、病弱になること。「放たれない」とは、明瞭で障害のない状態ではないこと。
331. Tadevāti taṃyeva bhājanaṃ. Abhinivissa voharatīti pattanti sañjānanajanapadaṃ gantvā ‘‘pattaṃ āharatha dhovathā’’ti sutvā ‘‘andhabālaputhujjano, nayidaṃ pattaṃ, pāti namesā, evaṃ vadāhī’’ti abhinivissa voharati. Evaṃ sabbapadehi yojetabbaṃ. Atisāroti atidhāvanaṃ.
331. 「まさにそれ」とは、まさにその器のこと。「執着して語る」とは、鉢と認識する地方へ行って『鉢を持ってきて洗いなさい』と聞き、『愚かで盲目な凡夫よ、これは鉢ではなく、パーティ（平鉢）というのだ。このように言いなさい』と執着して語ることである。すべての語においてこのように適用すべきである。「過度の執着」とは、行き過ぎること。
332. Tathā tathā voharati aparāmasanti amhākaṃ janapade bhājanaṃ pātīti vuccati, ime pana naṃ pattanti vadantīti tato paṭṭhāya janapadavohāraṃ muñcitvā pattaṃ pattanteva aparāmasanto voharati. Sesapadesupi eseva nayo.
332. 「執着することなく、その通りに語る」とは、『我々の地方では器をパーティと呼ぶが、この者たちはこれをパッタ（鉢）と呼んでいる』と知り、それ以降はその地方の表現を捨てて、鉢をまさに鉢として執着することなく語ることである。残りの語においても同じ方法である。
333. Idāni mariyādabhājanīyaṃ karonto tatra, bhikkhavetiādimāha. Tattha saraṇoti sarajo sakileso. Araṇoti arajo nikkileso. Subhūti ca pana, bhikkhaveti ayaṃ thero dvīsu ṭhānesu etadaggaṃ āruḷho ‘‘araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūti, dakkhiṇeyyānaṃ yadidaṃ subhūtī’’ti (a. ni. 1.202).
333. 今や境界の分別をなそうとして、「そこで比丘たちよ」等と言われた。その中で「有諍」とは、塵埃を伴い、煩悩を伴うこと。「無諍」とは、塵埃がなく、煩悩がないこと。「またスブーティよ、比丘たちよ」とは、この長老は『無諍に住する者たちの中でスブーティが最高であり、応供の者たちの中でスブーティが最高である』と、二つの地位において最高位に就いた。
Dhammasenāpati kira vatthuṃ sodheti, subhūtitthero dakkhiṇaṃ sodheti. Tathā hi dhammasenāpati piṇḍāya caranto gehadvāre ṭhito yāva bhikkhaṃ āharanti, tāva pubbabhāge paricchinditvā nirodhaṃ samāpajjati, nirodhā vuṭṭhāya deyyadhammaṃ paṭiggaṇhāti. Subhūtitthero ca tatheva mettājhānaṃ samāpajjati, mettājhānā vuṭṭhāya deyyadhammaṃ paṭiggaṇhāti. Evaṃ pana kātuṃ sakkāti. Āma sakkā, neva acchariyañcetaṃ, yaṃ mahābhiññappattā sāvakā evaṃ kareyyuṃ. Imasmimpi hi tambapaṇṇidīpe porāṇakarājakāle piṅgalabuddharakkhitatthero nāma uttaragāmaṃ nissāya vihāsi. Tattha satta kulasatāni honti, ekampi taṃ kuladvāraṃ natthi, yattha thero samāpattiṃ na samāpajji. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
法将軍（サーリプッタ）は物を清め、スブーティ長老は施物を清めると伝えられる。実際、法将軍は托鉢に歩み、家の戸口に立って施物が運ばれてくるまでの間、前段階を限定して滅尽定に入り、滅尽定から出起して施物を受け取る。スブーティ長老も同様に慈心禅に入り、慈心禅から出起して施物を受け取る。では、このように為すことが可能なのだろうか。まことに可能である。大神通を得た声聞たちがこのように為すことは何ら不思議なことではない。実際、このタンバパンニ島（スリランカ）においても、古代の王の時代にピンガラ・ブッダラッキタ長老という名の方が北の村を頼って住んでいた。そこには七百の家があったが、長老が等至に入らなかった家の戸口は一つもなかった。残りはすべてにおいて明瞭である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
パパンチャ・スーダニー（破戯論）中部経註
Araṇavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
無諍分別経の釈、完。
10. Dhātuvibhaṅgasuttavaṇṇanā
10. 界分別経の釈
342. Evaṃ me sutanti dhātuvibhaṅgasuttaṃ. Tattha cārikanti turitagamanacārikaṃ. Sace te bhaggava agarūti sace tuyhaṃ bhāriyaṃ aphāsukaṃ kiñci natthi. Sace so anujānātīti bhaggavassa kira etadahosi – ‘‘pabbajitā nāma nānāajjhāsayā, eko gaṇābhirato hoti, eko ekābhirato. Sace so ekābhirato bhavissati, ‘āvuso, mā pāvisi, mayā sālā laddhā’ti vakkhati. Sace ayaṃ ekābhirato bhavissati, ‘āvuso, nikkhama, mayā sālā laddhā’ti vakkhati. Evaṃ sante ahaṃ ubhinnaṃ vivādakāretā nāma bhavissāmi, dinnaṃ nāma dinnameva vaṭṭati, kataṃ katamevā’’ti. Tasmā evamāha.
342. 「このように私は聞いた」とは、界分別経である。その中で「遊行」とは、迅速な歩みの遊行のこと。「もしバッガヴァよ、あなたに支障がなければ」とは、もしあなたに重荷や不快なことが何一つなければ、ということ。「もし彼が許すならば」とは、バッガヴァにはこのような思いがあったと伝えられる。『出家者とは様々な志向を持つものであり、一方は集団を好み、一方は独座を好む。もし彼（先客）が独座を好む者であれば、「友よ、入るな。私が小屋を得たのだ」と言うだろう。もしこの人（世尊）が独座を好む者であれば、「友よ、出て行け。私が小屋を得たのだ」と言うだろう。そうなれば、私は二人の争いの原因となってしまう。与えたものはまさに与えたものとしてあり、なされたことはまさに成されたものとしてあるのが相応しい』と。それゆえこのように言ったのである。
Kulaputtoti jātikulaputtopi ācārakulaputtopi. Vāsūpagatoti vāsaṃ upagato. Kuto āgantvāti? Takkasīlanagarato.
「良家の士」とは、家柄における良家の士でもあり、徳行における良家の士でもある。「宿に入った」とは、宿泊のために入ったこと。「どこから来たのか」とは、タッカシーラー（タキシラ）市からである。
Tatrāyaṃ anupubbikathā – majjhimappadese kira rājagahanagare bimbisāre rajjaṃ kārente paccante takkasīlanagare pukkusāti rājā rajjaṃ kāresi. Atha takkasīlato bhaṇḍaṃ gahetvā vāṇijā rājagahaṃ āgatā paṇṇākāraṃ gahetvā rājānaṃ addasaṃsu. Rājā te vanditvā ṭhite ‘‘katthavāsino tumhe’’ti pucchi. Takkasīlavāsino devāti. Atha ne rājā janapadassa khemasubhikkhatādīni nagarassa ca pavattiṃ pucchitvā ‘‘ko nāma tumhākaṃ rājā’’ti pucchi. Pukkusāti nāma devāti. Dhammikoti? Āma deva dhammiko. Catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ saṅgaṇhāti, lokassa mātāpitiṭṭhāne ṭhito, aṅge nipannadārakaṃ viya janaṃ tosetīti. Katarasmiṃ vaye vattatīti? Athassa vayaṃ ācikkhiṃsu. Vayesupi bimbisārena samavayo jāto. Atha te rājā āha – ‘‘tātā tumhākaṃ rājā dhammiko, vayena ca me samāno, sakkuṇeyyātha tumhākaṃ rājānaṃ mama mittaṃ kātu’’nti. Sakkoma devāti. Rājā tesaṃ suṅkaṃ vissajjetvā gehañca dāpetvā – ‘‘gacchatha bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā gamanakāle maṃ disvā gaccheyyāthā’’ti āha. Te tathā katvā gamanakāle rājānaṃ addasaṃsu. ‘‘Gacchatha tumhākaṃ rājānaṃ mama vacanena punappunaṃ ārogyaṃ pucchitvā ‘rājā tumhehi saddhiṃ mittabhāvaṃ icchatī’ti vadathā’’ti āha.
これについての順序立った物語は以下の通りである。中インドの王舎城（ラージャガハ）においてビンビサーラが王統を統治していた頃、辺境のタッカシーラー市ではプックサーティ王が国を治めていた。ある時、タッカシーラーから商品を携えて商談のため王舎城へやって来た商人たちが、進物を持って王に拝謁した。王は彼らが敬礼して立っているのを見て、「そなたたちはどこの住人か」と尋ねた。「タッカシーラーの住人でございます、大王様」と。そこで王は彼らに国土の平穏や豊作などの様子、都市の状況を尋ねた後、「そなたたちの王の名は何というのか」と尋ねた。「プックサーティという名でございます、大王様」と。「法に従う王か」「はい、大王様、法に従う王でございます。四つの摂事をもって人々を慈しみ、世の人々にとって父母の立場に立ち、膝の上に寝かせた子供のように人々を満足させております」と。「いかなる年齢であるか」と尋ねると、彼らは王の年齢を告げた。年齢においてもビンビサーラと同い年であった。そこで王は彼らに言った。「皆の者よ、そなたたちの王は法に従う王であり、私と同い年である。そなたたちは、そなたたちの王と私を友人とさせることができるだろうか」「可能でございます、大王様」。王は彼らの税を免除し、宿舎を与えて、「行きなさい。商品を売って、帰る時には私に会ってから行くように」と言った。彼らはその通りにし、帰路に王に拝謁した。「行きなさい。そなたたちの王に、私の言葉として幾度も安否を尋ね、『王はあなた様と友情を結ぶことを望んでおられます』と伝えなさい」と言った。
Te sādhūti paṭissuṇitvā gantvā bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā bhuttapātarāsā rājānaṃ upasaṅkamitvā vandiṃsu. Rājā ‘‘kahaṃ bhaṇe tumhe ettake ime divase na dissathā’’ti pucchi. Te sabbaṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Rājā – ‘‘sādhu, tātā, tumhe nissāya mayā majjhimappadese rājā mitto laddho’’ti attamano ahosi. Aparabhāge rājagahavāsinopi vāṇijā takkasīlaṃ agamaṃsu. Te paṇṇākāraṃ gahetvā āgate pukkusāti rājā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchitvā ‘‘rājagahato’’ti sutvā ‘‘mayhaṃ sahāyassa nagarato āgatā tumhe’’ti. Āma devāti. Ārogyaṃ me sahāyassāti ārogyaṃ pucchitvā ‘‘ajja paṭṭhāya ye mayhaṃ sahāyassa nagarato jaṅghasatthena vā sakaṭasatthena vā vāṇijā āgacchanti, sabbesaṃ mama visayaṃ paviṭṭhakālato paṭṭhāya vasanagehāni, rājakoṭṭhāgārato nivāpañca dentu, suṅkaṃ vissajjentu, kiñci upaddavaṃ mā karontū’’ti bheriṃ carāpesi. Bimbisāropi attano nagare tatheva bheriṃ carāpesi.
彼らは「かしこまりました」と承諾して立ち去り、商品を片付け、朝食をとって王のもとへ参上し敬礼した。王は「皆の者よ、そなたたちはこの数日間どこにいて姿を見せなかったのか」と尋ねた。彼らはすべての次第を報告した。王は「素晴らしい、皆の者よ。そなたたちのおかげで、私は中インドの王という友を得た」と喜んだ。その後、王舎城の商人たちもタッカシーラーへ赴いた。彼らが進物を持って参上したとき、プックサーティ王は「どこから来たのか」と尋ね、「王舎城からです」と聞いて、「我が友の都市から来たのか」「はい、大王様」と。「我が友は健やかであるか」と安否を尋ね、「今日より以降、我が友の都市から徒歩の隊商であれ荷車の隊商であれやって来る商人たちすべてに、我が領土に入った時から宿舎を与え、王の穀倉から食糧を支給し、税を免除し、いかなる危害も加えてはならぬ」と太鼓を鳴らして布告させた。ビンビサーラもまた自身の都市で同様に太鼓を鳴らして布告させた。
Atha bimbisāro pukkusātissa paṇṇaṃ pahiṇi – ‘‘paccantadese nāma maṇimuttādīni ratanāni uppajjanti, yaṃ mayhaṃ sahāyassa rajje dassanīyaṃ vā savanīyaṃ vā ratanaṃ uppajjati, tattha me mā maccharāyatū’’ti. Pukkusātipi – ‘‘majjhimadeso nāma mahājanapado, yaṃ tattha evarūpaṃ ratanaṃ uppajjati, tattha me sahāyo mā maccharāyatū’’ti paṭipaṇṇaṃ pahiṇi. Evaṃ te gacchante gacchante kāle aññamaññaṃ adisvāpi daḷhamittā ahesuṃ.
その後、ビンビサーラはプックサーティに書簡を送った。『辺境の地には宝石や真珠などの宝が産出すると言われます。我が友の国において見るべき、あるいは聞くべき宝が生じたなら、それについて私に対して惜しまないでいただきたい』と。プックサーティもまた『中インドは大いなる国土です。そこにおいてそのような宝が生じたなら、我が友よ、私に対して惜しまないでいただきたい』と返書を送った。このように彼らは時が経つにつれ、互いに顔を合わせることなくとも固い友となった。
Evaṃ tesaṃ katikaṃ katvā vasantānaṃ paṭhamataraṃ pukkusātissa paṇṇākāro uppajji. Rājā kira aṭṭha pañcavaṇṇe anagghakambale labhi. So – ‘‘atisundarā ime kambalā, ahaṃ sahāyassa pesissāmī’’ti lākhāguḷamatte aṭṭha sārakaraṇḍake likhāpetvā tesu te kambale pakkhipitvā lākhāya vaṭṭāpetvā setavatthena veṭhetvā samugge pakkhipitvā vatthena veṭhetvā rājamuddikāya lañchetvā ‘‘mayhaṃ sahāyassa dethā’’ti amacce pesesi. Sāsanañca adāsi – ‘‘ayaṃ paṇṇākāro nagaramajjhe amaccādiparivutena daṭṭhabbo’’ti. Te gantvā bimbisārassa adaṃsu.
このように彼らが盟約を結んで暮らしていた中、まずプックサーティの方に進物ができた。王は八枚の五色の高価な絨毯（毛織物）を手に入れたのである。彼は『これら絨毯は誠に見事なものだ。我が友に贈ろう』と、ラック樹脂の玉ほどの大きさの八つの堅木の小箱を削らせ、その中にそれらの絨毯を入れ、ラック樹脂で丸めて白い布で包み、容器に入れて布で巻き、王の印章を押して『我が友に届けよ』と大臣たちを派遣した。そして『この進物は、都市の中央において大臣たちに囲まれた中で見られるべきである』と言伝をした。彼らは赴いてビンビサーラに献上した。
So sāsanaṃ sutvā amaccādayo sannipatantūti bheriṃ carāpetvā nagaramajjhe amaccādiparivuto setacchattena dhāriyamānena pallaṅkavare nisinno lañchanaṃ bhinditvā vatthaṃ apanetvā samuggaṃ vivaritvā anto bhaṇḍikaṃ muñcitvā lākhāguḷe disvā ‘‘mayhaṃ sahāyo pukkusāti ‘jutavittako me sahāyo’ti maññamāno maññe imaṃ paṇṇākāraṃ pahiṇī’’ti ekaṃ guḷaṃ gahetvā hatthena vaṭṭetvā tulayantova anto dussabhaṇḍikaṃ atthīti aññāsi. Atha naṃ pallaṅkapāde paharitvā tāvadeva lākhā paripati, so nakhena karaṇḍakaṃ vivaritvā anto kambalaratanaṃ disvā itarepi vivarāpesi, sabbepi kambalā ahesuṃ. Atha ne pattharāpesi, te vaṇṇasampannā phassasampannā dīghato soḷasahatthā tiriyaṃ aṭṭhahatthā ahesuṃ. Mahājano disvā aṅguliyo poṭhesi, celukkhepaṃ akāsi, – ‘‘amhākaṃ rañño adiṭṭhasahāyo pukkusāti adisvāva evarūpaṃ paṇṇākāraṃ pesesi, yuttaṃ evarūpaṃ mittaṃ kātu’’nti attamano ahosi. Rājā ekamekaṃ kambalaṃ agghāpesi, sabbe anagghā ahesuṃ. Tesu cattāro sammāsambuddhassa pesesi, cattāro attano ghare akāsi. Tato cintesi – ‘‘pacchā pesentena paṭhamaṃ pesitapaṇṇākārato atirekaṃ pesetuṃ vaṭṭati, sahāyena ca me anaggho paṇṇākāro pesito, kiṃ nu kho pesemī’’ti?
彼は言伝を聞き、大臣たちを集めるよう太鼓を鳴らし、都市の中央で大臣たちに囲まれ、白傘が掲げられた見事な玉座に坐して、封印を解き、布を取り除き、容器を開け、中の包みをほどいてラック樹脂の玉を見て、『我が友プックサーティは、「我が友は賭博好きだ」と思ってこの進物を送ってきたのだろうか』と考えつつ、一つの玉を手に取って転がし、重さを計るうちに、中に布の包みがあることを察知した。そこでそれを玉座の脚に打ち付けると、すぐにラック樹脂が剥がれ落ち、彼は爪で小箱を開けて中に見事な絨毯を見つけ、他のものも開けさせたところ、すべて絨毯であった。そこでそれらを広げさせると、色艶も手触りも見事で、長さ十六肘、幅八肘であった。大衆はこれを見て指を鳴らし、衣服を空に投げて歓声を上げ、『我が王の顔も見たことのない友プックサーティは、会ったこともないのにこのような進物を送ってきた。このような友を持つことは実に相応しい』と喜んだ。王は絨毯を一枚一枚鑑定させたが、すべて値のつけられない逸品であった。そのうち四枚を正等覚者に献じ、四枚を自身の宮殿に置いた。そして考えた。『後から贈る者は、先に贈られた進物以上のものを贈るのが相応しい。我が友は値のつけられない進物を送ってきた。私は一体何を贈るべきだろうか』と。
Kiṃ pana rājagahe tato adhikaṃ ratanaṃ natthīti? No natthi, mahāpuñño rājā, apica kho panassa sotāpannakālato paṭṭhāya ṭhapetvā tīṇi ratanāni aññaṃ ratanaṃ somanassaṃ janetuṃ samatthaṃ nāma natthi. So ratanaṃ vicinituṃ āraddho – ratanaṃ nāma saviññāṇakaṃ aviññāṇakanti duvidhaṃ. Tattha aviññāṇakaṃ suvaṇṇarajatādi, saviññāṇakaṃ indriyabaddhaṃ. Aviññāṇakaṃ saviññāṇakasseva alaṅkārādivasena paribhogaṃ hoti, iti imesu dvīsu ratanesu saviññāṇakaṃ seṭṭhaṃ. Saviññāṇakampi duvidhaṃ tiracchānaratanaṃ manussaratananti. Tattha tiracchānaratanaṃ hatthiassaratanaṃ, tampi manussānaṃ upabhogatthameva nibbattati, iti imesupi dvīsu manussaratanaṃ seṭṭhaṃ. Manussaratanampi duvidhaṃ itthiratanaṃ purisaratananti. Tattha cakkavattino rañño uppannaṃ itthiratanampi purisasseva upabhogaṃ. Iti imesupi dvīsu purisaratanameva seṭṭhaṃ.
では、王舎城にはそれ以上の宝はなかったのだろうか。なかったのではない。王は大いなる福徳の持ち主であった。しかしながら、彼が預流果を得た時以来、三宝を除いて他に歓喜を生じさせることができる宝などは存在しなかったのである。彼は宝を吟味し始めた。宝には有情の宝（有意識）と無情の宝（無意識）の二種類がある。そのうち無情の宝とは金や銀などであり、有情の宝とは感覚器官を備えたものである。無情の宝は有情の宝の装飾などとして享受されるものであり、したがってこれら二つの宝の中では有情の宝が勝っている。有情の宝もまた畜生の宝と人間の宝の二種類がある。そのうち畜生の宝とは象宝や馬宝であるが、それも人間の享受のために生じるものである。したがってこれら二つの中でも人間の宝が勝っている。人間の宝もまた女性の宝と男性の宝の二種類がある。そのうち転輪聖王に生じる女宝も、男性の享受のためにある。したがってこれら二つの中でも男性の宝こそが勝っている。
Purisaratanampi duvidhaṃ agāriyaratanaṃ anagāriyaratanañca. Tattha agāriyaratanesupi cakkavattirājā ajja pabbajitasāmaṇeraṃ pañcapatiṭṭhitena vandati, iti imesupi dvīsu anagāriyaratanameva seṭṭhaṃ. Anagāriyaratanampi duvidhaṃ sekkharatanañca asekkharatanañca. Tattha satasahassampi sekkhānaṃ asekkhassa padesaṃ na pāpuṇāti, iti imesupi dvīsu asekkharatanameva seṭṭhaṃ. Tampi duvidhaṃ buddharatanaṃ sāvakaratananti. Tattha satasahassampi sāvakaratanānaṃ buddharatanassa padesaṃ na pāpuṇāti, iti imesupi dvīsū buddharatanameva seṭṭhaṃ.
男性の宝もまた在家の宝と出家の宝の二種類がある。その中で在家の宝として最高である転輪聖王であっても、今日出家したばかりの見習い僧（沙弥）に五体投地して礼拝する。したがってこれら二つの中でも出家の宝こそが勝っている。出家の宝もまた有学の宝と無学の宝の二種類がある。その中で十万の有学者であっても無学者（阿羅漢）の一部分にも及ばない。したがってこれら二つの中でも無学の宝こそが勝っている。それもまた仏宝と声聞の宝の二種類がある。その中で十万の声聞の宝であっても仏宝の一部分にも及ばない。したがってこれら二つの中でも仏宝こそが勝っている。
Buddharatanampi duvidhaṃ paccekabuddharatanaṃ sabbaññubuddharatananti. Tattha satasahassampi paccekabuddhānaṃ sabbaññubuddhassa padesaṃ na pāpuṇāti, iti imesupi dvīsu sabbaññubuddharatanaṃyeva seṭṭhaṃ. Sadevakasmiñhi loke buddharatanasamaṃ ratanaṃ nāma natthi. Tasmā asadisameva ratanaṃ mayhaṃ sahāyassa pesessāmīti cintetvā takkasīlavāsino pucchi – ‘‘tātā tumhākaṃ janapade buddho dhammo saṅghoti imāni tīṇi ratanāni dissantī’’ti. Ghosopi so mahārāja tāva tattha natthi, dassanaṃ pana kutoti.
仏宝もまた辟支仏（独覚）の宝と一切知者たる仏（正等覚者）の宝の二種類がある。その中で十万の辟支仏であっても一切知仏の一部分にも及ばない。したがってこれら二つの中でも一切知仏の宝こそが最も勝っている。神々を含む全世界において、仏宝に等しい宝などは存在しない。それゆえ『比べようもない宝を我が友に贈ろう』と考え、タッカシーラーの商人たちに尋ねた。『皆の者よ、そなたたちの国土には仏、法、僧というこれら三宝が見られるか』と。『大王様、その名を聞くことすら未だございません。拝見することなどどうしてあり得ましょうか』と。
‘‘Sundaraṃ tātā’’ti rājā tuṭṭho cintesi – ‘‘sakkā bhaveyya janasaṅgahatthāya mayhaṃ sahāyassa vasanaṭṭhānaṃ sammāsambuddhaṃ pesetuṃ, buddhā pana paccantimesu janapadesu na aruṇaṃ uṭṭhapenti. Tasmā satthārā gantuṃ na sakkā. Sāriputtamoggallānādayo mahāsāvake pesetuṃ sakkā bhaveyya. Mayā pana ‘therā paccante vasantī’ti sutvāpi manusse pesetvā te attano samīpaṃ āṇāpetvā upaṭṭhātumeva yuttaṃ. Tasmā na therehipi sakkā gantuṃ. Yena panākārena sāsane pesite satthā ca mahāsāvakā ca gatā viya honti, tenākārena sāsanaṃ pahiṇissāmī’’ti. Cintetvā caturatanāyāmaṃ vidatthimattaputhulaṃ nātitanuṃ nātibahalaṃ suvaṇṇapaṭṭaṃ kārāpetvā ‘‘tattha ajja akkharāni likhissāmī’’ti. Pātova sīsaṃ nhāyitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya bhuttapātarāso apanītagandhamālābharaṇo suvaṇṇasarakena jātihiṅgulikaṃ ādāya heṭṭhato paṭṭhāya dvārāni pidahanto pāsādamāruyha pubbadisāmukhaṃ sīhapañjaraṃ vivaritvā ākāsatale nisīditvā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni likhanto – ‘‘idha tathāgato loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’’ti. Buddhaguṇe tāva ekadesena likhi.
『素晴らしい、皆の者よ』と王は喜び、考えた。『人々を導くために正等覚者を我が友の住む場所へお送りすることができればよいのだが、仏方は辺境の地方で夜明けを迎えることはない。それゆえ師（仏陀）に行っていたくことはできない。サーリプッタやモッガッラーナらの大声聞たちをお送りすることはできるかもしれない。しかし私としては、「長老たちが辺境に住んでおられる」と聞いたならば、人を遣わして彼らを自らのもとへお招きしてお仕えすることこそが相応しい。それゆえ長老たちに行ってもらうこともできない。ならば、書簡を送ったならば師と大声聞たちが赴かれたかのようになるような、そのような方法で書簡を届けよう』と。考えを巡らせ、長さ四肘、幅一咫（約20cm）ほどで、厚すぎず薄すぎない金の板を作らせ、『今日そこに文字を刻もう』と決めた。早朝に頭から沐浴し、布薩の戒を誓い、朝食を済ませ、香や花輪や装身具を外し、金の皿に上質の辰砂を入れて下から順に扉を閉めながら宮殿に登り、東向きの高窓を開け、楼閣の床に坐して金の板に文字を刻んでいった。『世において、ここに如来、応供、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊が出現された』と、まず仏の徳の一部分を書き記した。
Tato ‘‘evaṃ dasa pāramiyo pūretvā tusitabhavanato cavitvā mātukucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, evaṃ lokavivaraṇaṃ ahosi, mātukucchiyaṃ vasamāne idaṃ nāma ahosi, agāramajjhe vasamāne idaṃ nāma ahosi, evaṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto evaṃ mahāpadhānaṃ padahi. Evaṃ dukkarakārikaṃ katvā mahābodhimaṇḍaṃ āruyha aparājitapallaṅke nisinno sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhi, sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhantassa evaṃ lokavivaraṇaṃ ahosi. Sadevake loke aññaṃ evarūpaṃ ratanaṃ nāma natthīti.
それから『このように十の波羅蜜を満たし、兜率天の宮殿から没して母の胎内に宿られた。このように世が開かれ、母の胎内にいらしたときにはこのようなことがあり、在家の只中に暮らしておられたときにはこのようなことがあり、このように大出家を遂げられ、このように大精進に励まれた。このように苦行を行われ、大菩提樹のもとに登り、不敗の座に坐して一切知の智慧を現証された。一切知の智慧を現証されたとき、このように世が開かれた。神々を含む世界において、他にこのような宝などは存在しない』と記し、
Yaṃkiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā,
『この世にあるいはあの世にあるいかなる財も、
Saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ;
あるいは諸天においていかなる勝れた宝があろうとも、
Na no samaṃ atthi tathāgatena,
如来に等しいものは我らには存在しない。
Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ;
これもまた仏における勝れた宝である。
Etena saccena suvatthi hotū’’ti. (khu. pā. 6.3; su. ni. 226) –
この真実によって幸いであれ』と。
Evaṃ ekadesena buddhaguṇepi likhitvā dutiyaṃ dhammaratanaṃ thomento – ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. ‘‘Satthārā desitadhammo nāma evarūpo ca evarūpo cā’’ti sattatiṃsa bodhipakkhiye ekadesena likhitvā –
このように仏の徳を一通り書き記し、次に第二の法宝を称えて、『世尊によって法はよく説かれた……（中略）……智者たちによって各々知られるべきものである』と。『四念処……（中略）……聖なる八支道』と。『師によって説かれた法とは、このようなものであり、このようなものである』と、三十七菩提分法を一通り書き記し、
‘‘Yaṃ buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ,
『最勝なる仏が称賛された清らかなるもの、
Samādhimānantarikaññamāhu;
それを無間定（直ちに果をもたらす三昧）と呼ぶ。
Samādhinā tena samo na vijjati,
その三昧に等しいものは見出されない。
Idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;
これもまた法における勝れた宝である。
Etena saccena suvatthi hotū’’ti. (khu. pā. 6.5; su. ni. 228) –
この真実によって幸いであれ』と。
Evaṃ ekadesena dhammaguṇe likhitvā tatiyaṃ saṅgharatanaṃ thomento – ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… puññakkhettaṃ lokassā’’ti. ‘‘Kulaputtā nāma satthu dhammakathaṃ sutvā evaṃ nikkhamitvā pabbajanti, keci setacchattaṃ pahāya pabbajanti, keci uparajjaṃ, keci senāpatiṭṭhānādīni pahāya pabbajanti. Pabbajitvā ca pana imañca paṭipattiṃ pūrentī’’ti cūḷasīlamajjhimasīlamahāsīlādīni ekadesena likhitvā chadvārasaṃvaraṃ satisampajaññaṃ catupaccayasantosaṃ navavidhaṃ senāsanaṃ, nīvaraṇappahānaṃ parikammaṃ jhānābhiññā aṭṭhatiṃsa kammaṭṭhānāni yāva āsavakkhayā ekadesena likhi, soḷasavidhaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ vitthāreneva likhitvā ‘‘satthu sāvakasaṅgho nāma evarūpehi ca guṇehi samannāgato.
このように法の徳を一通り書き記し、第三の僧宝を称えて、『世尊の声聞僧伽はよく実践する者である……（中略）……世における無上の福田である』と。『良家の士たちは、師の説法を聞いてこのように出家を遂げる。ある者は白傘（王位）を捨てて出家し、ある者は副王の位を、ある者は将軍の位などを捨てて出家する。そして出家してはこの実践を満たす』と、小戒・中戒・大戒などを一通り書き記し、六門の防護、正念と正知、四つの生活必需品への満足、九種の坐臥処、五蓋の放棄、準備修行、禅定と神通、三十八の業処から煩悩の滅尽に至るまでを一通り書き、十六種の入出息念（アーナパーナサティ）の業処を詳しく書き記して、『師の声聞僧伽とは、このような徳を具足している。
Ye puggalā aṭṭhasataṃ pasaṭṭhā,
讃えられたる百八の人々、
Cattāri etāni yugāni honti;
これら四双八輩の者たちである。
Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā,
彼らは善逝の声聞にして布施を受けるに相応しく、
Etesu dinnāni mahapphalāni;
彼らに施されたものは大いなる果をもたらす。
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ,
これもまた僧における勝れた宝である。
Etena saccena suvatthi hotū’’ti. (khu. pā. 6.6; su. ni. 229) –
この真実によって幸いであれ』と。
Evaṃ ekadesena saṅghaguṇe likhitvā – ‘‘bhagavato sāsanaṃ svākkhātaṃ niyyānikaṃ, sace mayhaṃ sahāyo sakkoti, nikkhamitvā pabbajatū’’ti likhitvā suvaṇṇapaṭṭaṃ saṃharitvā sukhumakambalena veṭhetvā sārasamugge pakkhipitvā taṃ samuggaṃ suvaṇṇamaye, suvaṇṇamayaṃ, rajatamaye rajatamayaṃ maṇimaye, maṇimayaṃ pavāḷamaye, pavāḷamayaṃ lohitaṅkamaye, lohitaṅkamayaṃ masāragallamaye, masāragallamayaṃ phalikamaye, phalikamayaṃ dantamaye, dantamayaṃ sabbaratanamaye, sabbaratanamayaṃ kilañjamaye, kilañjamayaṃ samuggaṃ sārakaraṇḍake ṭhapesi.
このように僧の徳を一通り書き記し、『世尊の教えはよく説かれたものであり、解脱へと導くものである。もし我が友よ、あなたに可能であるならば、家を出て出家されよ』と書き、金の板を巻き、上質の布で包み、堅木の小箱に入れ、その小箱を金の小箱に、金の小箱を銀の小箱に、銀の小箱を宝石の小箱に、宝石の小箱を珊瑚の小箱に、珊瑚の小箱を紅玉の小箱に、紅玉の小箱をキャッツアイの小箱に、キャッツアイの小箱を水晶の小箱に、水晶の小箱を象牙の小箱に、象牙の小箱を七宝の小箱に、七宝の小箱を竹編みの小箱に入れ、竹編みの小箱を堅木の箱に納めた。
Puna sārakaraṇḍakaṃ suvaṇṇakaraṇḍaketi purimanayeneva haritvā sabbaratanamayaṃ karaṇḍakaṃ kilañjamaye karaṇḍake ṭhapesi. Tato kilañjamayaṃ karaṇḍakaṃ sāramayapeḷāyāti puna vuttanayeneva haritvā sabbaratanamayaṃ peḷaṃ kilañjamayapeḷāya ṭhapetvā bahi vatthena veṭhetvā rājamuddikāya lañchetvā amacce āṇāpesi – ‘‘mama āṇāpavattiṭṭhāne maggaṃ alaṅkārāpetha maggo aṭṭhusabhavitthato hotu, catuusabhaṭṭhānaṃ sodhitamattakameva hotu, majjhe catuusabhaṃ rājānubhāvena paṭiyādethā’’ti. Tato maṅgalahatthiṃ alaṅkārāpetvā tassa upari pallaṅkaṃ paññapetvā setacchattaṃ ussāpetvā nagaravīthiyo sittasammaṭṭhā samussitaddhajapaṭākā kadalipuṇṇaghaṭagandhadhūmapupphādīhi suppaṭimaṇḍitā kāretvā ‘‘attano attano visayappadese evarūpaṃ pūjaṃ kārentū’’ti antarabhogikānaṃ javanadūte pesetvā sayaṃ sabbālaṅkārena alaṅkaritvā – ‘‘sabbatāḷāvacarasammissabalakāyaparivuto paṇṇākāraṃ pesemī’’ti attano visayapariyantaṃ gantvā amaccassa mukhasāsanaṃ adāsi – ‘‘tāta mayhaṃ sahāyo pukkusāti imaṃ paṇṇākāraṃ paṭicchanto orodhamajjhe apaṭicchitvā pāsādaṃ āruyha paṭicchatū’’ti. Evaṃ sāsanaṃ datvā paccantadesaṃ satthā gacchatīti pañcapatiṭṭhitena vanditvā nivatti. Antarabhogikā teneva niyāmena maggaṃ paṭiyādetvā paṇṇākāraṃ nayiṃsu.
さらに堅木の箱を金の箱にと前述と同じ手順で納めていき、七宝の箱を竹編みの箱に納めた。それから竹編みの箱を堅木の櫃にと再び前述の手順で納め、七宝の櫃を竹編みの櫃に納め、外側を布で巻いて王の印章を押し、大臣たちに命じた。『我が命令の及ぶ領内において道を装飾せよ。道は八ウスバ（約1.1km）の幅とし、四ウスバの広さは清掃するのみとし、中央の四ウスバは王の威光をもって設営せよ』と。そして吉祥象を着飾らせ、その上に座所を設けて白傘を掲げ、都市の街路を掃き清めて水を撒き、旗や吹き流しを掲げ、バナナの木、満杯の水甕、香、煙、花などで見事に装飾させ、『各自の領地において同様の荘厳を行わせよ』と領主たちに使者を走らせ、自らもすべての装身具で着飾り、『あらゆる楽器を奏でる軍勢に取り囲まれて進物を送ろう』と自国の国境まで赴き、大臣に口伝の言伝を授けた。『我が友プックサーティよ、この進物を受け取る際は、後宮の中で受け取るのではなく、宮殿に登って受け取られよ』と。このように言伝を与え、師（仏陀）が辺境の地へ行幸されるかのごとく五体投地して礼拝し、引き返した。領主たちは同様の規則で道を整え、進物を運んだ。
Pukkusātipi attano rajjasīmato paṭṭhāya teneva niyāmena maggaṃ paṭiyādetvā nagaraṃ alaṅkārāpetvā paṇṇākārassa paccuggamanaṃ akāsi. Paṇṇākāro takkasīlaṃ pāpuṇanto uposathadivase pāpuṇi, paṇṇākāraṃ gahetvā gataamaccopi rañño vuttasāsanaṃ ārocesi. Rājā taṃ sutvā paṇṇākārena saddhiṃ āgatānaṃ kattabbakiccaṃ vicāretvā paṇṇākāraṃ ādāya pāsādaṃ āruyha ‘‘mā idha koci pavisatū’’ti dvāre ārakkhaṃ kāretvā sīhapañjaraṃ vivaritvā paṇṇākāraṃ uccāsane ṭhapetvā sayaṃ nīcāsane nisinno lañchanaṃ bhinditvā nivāsanaṃ apanetvā kilañjapeḷato paṭṭhāya anupubbena vivaranto sāramayaṃ samuggaṃ disvā cintesi – ‘‘mahāparihāro nāyaṃ aññassa ratanassa bhavissati, addhā majjhimadese sotabbayuttakaṃ ratanaṃ uppanna’’nti. Atha taṃ samuggaṃ vivaritvā rājalañchanaṃ bhinditvā sukhumakambalaṃ ubhato viyūhitvā suvaṇṇapaṭṭaṃ addasa.
プックサーティもまた自国の国境から同様の規則で道を整え、都市を装飾させて進物の出迎えを行った。進物がタッカシーラーに到着したのは布薩の日であった。進物を携えて行った大臣も、王の言伝を報告した。王はそれを聞き、進物と共に来た者たちの歓待の務めを手配し、進物を受け取って宮殿に登り、『ここに誰も入ってはならぬ』と扉に警備を置かせ、高窓を開け、進物を高い座に置き、自らは低い座に坐して封印を解き、覆いを取り除き、竹編みの櫃から順々に開けていって堅木の小箱を見て考えた。『これほどの手厚い扱いは、他の宝のためではないだろう。まことに中インドに聞くべき価値のある宝が生じたのだ』と。そしてその小箱を開け、王の印章を解き、上質の布を両側へ広げて金の板を目にした。
So taṃ pasāretvā – ‘‘manāpāni vata akkharāni samasīsāni samapantīni caturassānī’’tiādito paṭṭhāya vācetuṃ ārabhi. Tassa – ‘‘idha tathāgato loke uppanno’’ti buddhaguṇe vācentassa balavasomanassaṃ uppajji, navanavutilomakūpasahassāni uddhaggalomāni ahesuṃ. Attano ṭhitabhāvaṃ vā nisinnabhāvaṃ vā na jānāti. Athassa – ‘‘kappakoṭisatasahassehipi etaṃ dullabhasāsanaṃ sahāyaṃ nissāya sotuṃ labhāmī’’ti bhiyyo balavapīti udapādi. So hi upari vācetuṃ asakkonto yāva pītivegapassaddhiyā nisīditvā parato – ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’ti dhammaguṇe ārabhi. Tatrāpissa tatheva ahosi. So puna yāva pītivegapassaddhiyā nisīditvā parato ‘‘suppaṭipanno’’ti saṅghaguṇe ārabhi. Tatrāpissa tatheva ahosi. Atha sabbapariyante ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ vācetvā catukkapañcakajjhānāni nibbattesi, so jhānasukheneva vītināmesi. Añño koci daṭṭhuṃ na labhati, ekova cūḷupaṭṭhāko pavisati. Evaṃ addhamāsamattaṃ vītināmesi.
彼はそれを広げ、『実に見事な文字だ。頭の高さが揃い、行が整い、四角く美しい』と最初から読み始めた。彼が『ここに如来、世に出現された』という仏の徳を読んだとき、激しい歓喜が生じ、九万九千の毛穴の毛が逆立った。自分が立っているのか坐っているのかさえ分からなくなった。そして彼に『百千劫を経ても得難いこの教えを、友のおかげで聞くことができた』と、さらに激しい喜びが湧き上がった。彼はそれ以上読み進めることができず、喜びの昂ぶりが静まるまで坐り、その後『世尊によって法はよく説かれた』と法の徳を読み始めた。そこでも同様のことが起こった。彼は再び喜びの昂ぶりが静まるまで坐り、その後『よく実践する者である』と僧の徳を読み始めた。そこでも同様のことが起こった。そして最後に十六種の入出息念の業処を読み、四禅・五禅を生じさせ、彼は禅定の楽によって日々を過ごした。他の誰も彼に会うことはできず、ただ一人の給仕の小姓だけが入室した。このようにして半月ほどを過ごした。
Nāgarā rājaṅgaṇe sannipatitvā ukkuṭṭhiṃ akaṃsu ‘‘paṇṇākāraṃ paṭicchitadivasato paṭṭhāya baladassanaṃ vā nāṭakadassanaṃ vā natthi, vinicchayadānaṃ natthi, rājā sahāyena pahitaṃ paṇṇākāraṃ yassicchati tassa dassetu, rājāno nāma ekaccassa paṇṇākāravasenapi vañcetvā rajjaṃ attano kātuṃ vāyamanti. Kiṃ nāma amhākaṃ rājā karotī’’ti? Rājā ukkuṭṭhisaddaṃ sutvā – ‘‘rajjaṃ nu kho dhāremi, udāhu satthāra’’nti cintesi. Athassa etadahosi – ‘‘rajjakāritaattabhāvo nāma neva gaṇakena, na gaṇakamahāmattena gaṇetuṃ sakko. Satthusāsanaṃ dhāressāmī’’ti sayane ṭhapitaṃ asiṃ gahetvā kese chinditvā sīhapañjaraṃ vivaritvā – ‘‘etaṃ gahetvā rajjaṃ kārethā’’ti saddhiṃ cūḷāmaṇinā kesakalāpaṃ parisamajjhe pātesi, mahājano taṃ ukkhipitvā – ‘‘sahāyakasantikā laddhapaṇṇākārā nāma rājāno tumhādisā honti devā’’ti ekappahāreneva viravi. Raññopi dvaṅgulamattaṃ kesamassu ahosi. Bodhisattassa pabbajjāsadisameva kira jātaṃ.
都市の人々は王宮の前庭に集まり、叫び声を上げた。『進物を受け取った日以来、軍の観閲も演劇の鑑賞もなく、裁判の裁定もない。王は友から送られた進物を誰に見せたいというのか。王というものは、ある種の進物によって欺かれて国を自らのものにしようと画策するものだ。我らの王は一体何をしているのか』と。王はその叫び声を聞き、『私は国を保持すべきか、それとも師の教えを保持すべきか』と考えた。そして彼にこのような思いが生じた。『国を治める我が身というものは、計算家であっても、主計長官であっても数え切れないほど繰り返してきた。私は師の教えを保持しよう』と。寝台に置かれていた剣を取って髪を切り落とし、高窓を開けて『これを取って国を治めよ』と、宝冠と共に髪の束を群衆の真ん中へ投げ落とした。大衆はそれを拾い上げ、『友のもとから進物を受け取った王というものは、あなた様のようになるのですね、大王様』と一斉に叫んだ。王の頭髪と髭は二指の長さとなった。菩薩の出家の姿と同じようになったと伝えられる。
Tato cūḷupaṭṭhākaṃ pesetvā antarāpaṇā dve kāsāyavatthāni mattikāpattañca āharāpetvā – ‘‘ye loke arahanto, te uddissa mayhaṃ pabbajjā’’ti satthāraṃ uddissa ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā pattaṃ vāmaaṃsakūṭe katvā kattaradaṇḍaṃ gahetvā – ‘‘sobhati nu kho me pabbajjā no vā’’ti mahātale katipayavāre aparāparaṃ caṅkamitvā – ‘‘sobhati me pabbajjā’’ti dvāraṃ vivaritvā pāsādā otari. Otarantaṃ pana naṃ tīsu dvāresu ṭhitanāṭakādīni disvāpi na sañjāniṃsu. ‘‘Eko paccekabuddho amhākaṃ rañño dhammakathaṃ kathetuṃ āgato’’ti kira cintayiṃsu. Uparipāsādaṃ pana āruyha rañño ṭhitanisinnaṭṭhānāni disvā rājā gatoti ñatvā samuddamajjhe osīdamānāya nāvāya jano viya ekappahāreneva viraviṃsu. Kulaputtaṃ bhūmitalaṃ otiṇṇamattaṃ aṭṭhārasaseniyo sabbe nāgarā balakāyā ca parivāretvā mahāviravaṃ viraviṃsu. Amaccāpi taṃ etadavocuṃ – ‘‘deva majjhimadesarājāno nāma bahumāyā, sāsanaṃ pesetvā buddharatanaṃ nāma loke uppannaṃ vā no vāti ñatvā gamissatha, nivattatha devā’’ti. Saddahāmahaṃ mayhaṃ sahāyakassa, tassa mayā saddhiṃ dvejjhavacanaṃ nāma natthi, tiṭṭhatha tumheti. Te anugacchantiyeva.
それから小姓を遣わして市場から二枚の黄褐色の衣と土の鉢を持ってこさせ、『世にある阿羅漢たち、それらの方々を想い、私の出家はある』と師を想い、一枚の黄褐色の衣を腰に巻き、一枚を肩にまとい、鉢を左肩に掛け、杖を手にして、『私の出家姿は似合っているだろうか、どうだろうか』と大広間を数度行き来して歩行瞑想（経行）し、『私の出家姿は似合っている』と扉を開けて宮殿から降りた。降りていく彼を三つの門にいた踊り子たちなどが見たが、彼らには王だと分からなかった。『ある辟支仏が我らの王に法を説くために来られたのだ』と思ったのである。しかし宮殿の上に登って王が立ち、坐っていた場所を見て王が去ったのだと知り、海の中に沈んでいく船の中の人々のように一斉に叫び声を上げた。良家の士（プックサーティ）が地上に降り立つやいなや、十八の同業者組合、すべての市民、軍勢が取り囲んで大声を上げて泣き叫んだ。大臣たちも彼にこう言った。『大王様、中インドの王たちというものは計略が多いものです。使者を送って仏宝というものが世に出現したのか否かを知ってから行かれるべきです。お戻りください、大王様』と。『私は我が友を信じている。彼が私に対して二枚舌を使うことなど決してない。そなたたちは留まるがよい』と。それでも彼らはついて来た。
Kulaputto kattaradaṇḍena lekhaṃ katvā – ‘‘idaṃ rajjaṃ kassā’’ti āha? Tumhākaṃ devāti. Yo imaṃ lekhaṃ antaraṃ karoti, rājāṇāya kāretabboti. Mahājanakajātake bodhisattena katalekhaṃ sīvalidevī antaraṃ kātuṃ avisahantī vivattamānā agamāsi. Tassā gatamaggena mahājano agamāsi. Taṃ pana lekhaṃ mahājano antaraṃ kātuṃ na visahi, lekhaṃ ussīsakaṃ katvā vivattamānā viraviṃsu. Kulaputto ‘‘ayaṃ me gataṭṭhāne dantakaṭṭhaṃ vā mukhodakaṃ vā dassatī’’ti antamaso ekaceṭakampi aggahetvā pakkāmi. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘mama satthā ca mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā ekakova pabbajito’’ti ekakova agamāsi. ‘‘Satthu lajjāmī’’ti ca – ‘‘satthā kira me pabbajitvā yānaṃ nāruḷho’’ti ca antamaso ekapaṭalikampi upāhanaṃ nāruhi, paṇṇacchattakampi na dhāresi. Mahājano rukkhapākāraṭṭālakādīni āruyha esa amhākaṃ rājā gacchatīti olokesi. Kulaputto – ‘‘dūraṃ gantabbaṃ, na sakkā ekena maggo nittharitu’’nti ekaṃ satthavāhaṃ anubandhi. Sukhumālassa kulaputtassa kaṭhinatattāya pathaviyā gachantassa pādatalesu phoṭā uṭṭhahitvā bhijjanti, dukkhā vedanā uppajjanti. Satthavāhe khandhāvāraṃ bandhitvā nisinne kulaputto maggā okkamma ekasmiṃ rukkhamūle nisīdati. Nisinnaṭṭhāne pādaparikammaṃ vā piṭṭhiparikammaṃ vā kattā nāma natthi, kulaputto ānāpānacatutthajjhānaṃ samāpajjitvā maggadarathakilamathapariḷāhaṃ vikkhambhetvā jhānaratiyā vītināmeti.
良家の士は杖で線を引き、『この国は誰のものか』と尋ねた。『あなた様のものです、大王様』。『この線を越える者は、王命に背く者として処罰されるであろう』と。マハージャナカ本生において菩薩が引いた線をシーヴァリー王妃は越えることができず、身をよじって立ち去った。彼女の行った道に従って群衆も行った。しかし群衆はその線を越える勇気がなく、線を枕にして身をよじりながら泣き叫んだ。良家の士は『この者が私の行く先で楊枝や口をすすぐ水を与えてくれるだろう』と、下男一人すら連れずに立ち去った。彼には『我が師も大出家を遂げられ、ただ独りで出家されたのだ』という思いがあり、ただ独りで歩んだ。『師に対して恥じ入る思いがある』とし、『我が師は出家されてから乗り物に乗られなかった』と、一枚皮の履物すら履かず、葉の傘も差さなかった。大衆は木や城壁や見張り塔などに登り、『我らの王が行かれる』と見つめた。良家の士は『遠くまで行かねばならぬ。独りで道を踏破することは難しい』と、一つの隊商の後をついて行った。育ちの良い良家の士が熱く焼けた大地を歩むうち、足の裏に水ぶくれができて破れ、激しい苦痛が生じた。隊商が野営地を設けて休息するとき、良家の士は道から外れて一本の木の下に坐した。坐った場所で足を揉んでくれる者も、背中をさすってくれる者もいなかったが、良家の士は入出息の第四禅に入り、道中の疲労と労苦と熱悩を鎮めて禅定の楽によって時を過ごした。
Punadivase uṭṭhite aruṇe sarīrapaṭijagganaṃ katvā puna satthavāhaṃ anubandhati. Pātarāsakāle kulaputtassa pattaṃ gahetvā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ patte pakkhipitvā denti. Taṃ uttaṇḍulampi hoti kilinnampi samasakkharampi aloṇātiloṇampi, kulaputto pavisanaṭṭhānaṃ paccavekkhitvā amataṃ viya paribhuñjitvā etena niyāmena aṭṭhahi ūnakāni dve yojanasatāni gato. Jetavanadvārakoṭṭhakassa pana samīpena gacchantopi – ‘‘kahaṃ satthā vasatī’’ti nāpucchi. Kasmā? Satthugāravena ceva rañño pesitasāsanavasena ca. Rañño hi – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti satthāraṃ rājagahe uppannaṃ viya katvā sāsanaṃ pesitaṃ, tasmā naṃ apucchitvāva pañcacattālīsayojanamattaṃ maggaṃ atikkanto. So sūriyatthaṅgamanavelāya rājagahaṃ patvā satthā kahaṃ vasatīti pucchi. Kuto nu, bhante, āgatoti? Ito uttaratoti. Satthā tuyhaṃ āgatamagge ito pañcacattālīsayojanamatte sāvatthi nāma atthi, tattha vasatīti. Kulaputto cintesi – ‘‘idāni akālo na sakkā gantuṃ, ajja idheva vasitvā sve satthu santikaṃ gamissāmī’’ti. Tato – ‘‘vikāle sampattapabbajitā kahaṃ vasantī’’ti pucchi. Imāya kumbhakārasālāya, bhanteti. Atha so taṃ kumbhakāraṃ yācitvā tattha vāsatthāya pavisitvā nisīdi.
翌日、夜が明けると身体の手入れをし、再び隊商の後をついて行った。朝食の時、人々は良家の士の鉢を受け取り、硬軟の食物を鉢に入れて施した。それは芯の残った米であったり、水浸しであったり、砂利混じりであったり、塩気がなかったり塩辛すぎたりしたが、良家の士は体に入る場所を観察し、不死の甘露のごとくそれを食し、このようにして百九十二ヨージャナ（約2000km以上）の道のりを進んだ。祇樹給孤独園の門前を通り過ぎるときでさえ、『師はどこにおられるのか』と尋ねることはなかった。なぜか。師への敬意と、王が送ってきた書簡の内容のゆえである。王の書簡には『ここに如来、世に出現された』と、師が王舎城に出現されたかのように書かれていたため、尋ねることなくさらに四十五ヨージャナほどの道のりを進んでしまったのである。彼は日没の時刻に王舎城に到着し、『師はどこにおられるのか』と尋ねた。『尊者よ、どこから来られたのですか』『ここより北方からである』『師はあなた様が通ってこられた道、ここから四十五ヨージャナほどの舎衛城（サーヴァッティー）という都市におられます。そこにお住まいです』と。良家の士は考えた。『今は時ではない。行くことはできない。今日はここに泊まり、明日師のもとへ向かおう』と。そして『夜遅くに到着した出家者はどこに泊まるのか』と尋ねた。『この陶工の小屋でございます、尊者よ』と。そこで彼はその陶工に頼み、宿泊のために中に入って坐った。
Bhagavāpi taṃdivasaṃ paccūsakāle lokaṃ volokento pukkusātiṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ kulaputto sahāyena pesitaṃ sāsanamattakaṃ vācetvā atirekatiyojanasatikaṃ mahārajjaṃ pahāya maṃ uddissa pabbajitvā aṭṭhahi ūnakāni dve yojanasatāni atikkamma rājagahaṃ pāpuṇissati, mayi agacchante pana tīṇi sāmaññaphalāni appaṭivijjhitvā ekarattivāsena anāthakālakiriyaṃ karissati, mayi pana gate tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhissati. Janasaṅgahatthāyeva pana mayā satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūritā, karissāmi tassa saṅgaha’’nti pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto gandhakuṭiṃ pavisitvā muhuttaṃ attadarathakilamathaṃ paṭipassambhetvā – ‘‘kulaputto mayi gāravena dukkaraṃ akāsi, atirekayojanasataṃ rajjaṃ pahāya antamaso mukhadhovanadāyakampi ceṭakaṃ aggahetvā ekakova nikkhanto’’ti sāriputtamahāmoggallānādīsu kañci anāmantetvā sayameva attano pattacīvaraṃ gahetvā ekakova nikkhanto. Gacchanto ca neva ākāse uppati, na pathaviṃ saṃkhipi, – ‘‘kulaputto mama lajjamāno hatthiassarathasuvaṇṇasivikādīsu ekayānepi anisīditvā antamaso ekapaṭalikaṃ upāhanampi anāruyha paṇṇacchattakampi aggahetvā nikkhanto, mayāpi padasāva gantuṃ vaṭṭatī’’ti pana cintetvā padasāva agamāsi.
世尊もまたその日の夜明けに世間を観察され、プックサーティをご覧になって考えられた。『この良家の士は、友が送った書簡を読んだだけで、三百ヨージャナ余りの大国を捨て、私を想って出家し、百九十二ヨージャナを歩んで王舎城に到着するだろう。もし私が行かなければ、彼は三つの沙門果を得ることなく、一夜の宿の後に身寄りのないまま命を落とすだろう。しかし私が行けば、彼は三つの沙門果を証得するだろう。人々を救うためにこそ、私は十万劫に加えて四阿僧祇のあいだ波羅蜜を満たしてきたのだ。彼を救うことにしよう』と。早朝に身体の手入れをし、比丘僧伽に取り囲まれて舎衛城へ托鉢に歩み、食後に托鉢から戻って香房に入り、しばし自らの疲労を鎮められてから、『良家の士は私への敬意から難行を為した。百ヨージャナ余りの国を捨て、顔を洗う水を与える下男一人すら連れず、ただ独りで出家したのだ』と、サーリプッタや大モッガッラーナらの誰にも声をかけず、自ら自らの鉢と衣を携えて、ただ独りで旅立たれた。そして歩まれる際も、虚空を飛ぶこともなく、大地を縮めることもなされなかった。『良家の士は私に遠慮し、象や馬や車や黄金の輿などのいかなる乗り物にも乗らず、一枚皮の履物すら履かず、葉の傘も差さずに出立した。私もまた徒歩で行くのが相応しい』と考え、徒歩で歩まれた。
So asīti anubyañjanāni byāmappabhā bāttiṃsa mahāpurisalakkhaṇānīti imaṃ buddhasiriṃ paṭicchādetvā valāhakapaṭicchanno puṇṇacando viya aññatarabhikkhuvesena gacchanto ekapacchābhatteneva pañcacattālīsa yojanāni atikkamma sūriyatthaṅgamalīvelāya kulaputte paviṭṭhamatteyeva taṃ kumbhakārasālaṃ pāpuṇi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena, pukkusāti, nāma kulaputto bhagavantaṃ uddissa saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so tasmiṃ kumbhakārāvesane paṭhamaṃ vāsūpagato hotī’’ti.
世尊は八十種好、一尋の光明、三十二相というこの仏の尊容を隠し、雲に覆われた満月のように、一人の比丘の姿をとって歩まれ、わずか半日のうちに四十五ヨージャナを踏破され、日没の時刻、良家の士が入ったばかりのまさにその時にその陶工の小屋に到着された。それに関してこのように説かれたのである。『その時、プックサーティという名の良家の士が、世尊を想い、信によって家から出て出家した。彼はその陶工の作業場に、先に宿泊のために入っていたのである』と。
Evaṃ gantvāpi pana bhagavā – ‘‘ahaṃ sammāsambuddho’’ti pasayha kumbhakārasālaṃ apavisitvā dvāre ṭhitova kulaputtaṃ okāsaṃ kārento sace te bhikkhūtiādimāha. Urundanti vivittaṃ asambādhaṃ. Viharatāyasmā yathāsukhanti yena yena iriyāpathena phāsu hoti, tena tena yathāsukhaṃ āyasmā viharatūti okāsaṃ akāsi. Atirekatiyojanasatañhi rajjaṃ pahāya pabbajito kulaputto parassa chaḍḍitapatitaṃ kumbhakārasālaṃ kiṃ aññassa sabrahmacārino maccharāyissati. Ekacce pana moghapurisā sāsane pabbajitvā āvāsamacchariyādīhi abhibhūtā attano vasanaṭṭhāne mayhaṃ kuṭi mayhaṃ pariveṇanti aññesaṃ avāsāya parakkamanti. Nisīdīti accantasukhumālo lokanātho devavimānasadisaṃ gandhakuṭiṃ pahāya tattha tattha vippakiṇṇachārikāya bhinnabhājanatiṇapalāsakukkuṭasūkaravaccādisaṃkiliṭṭhāya saṅkāraṭṭhānasadisāya kumbhakārasālāya tiṇasanthāraṃ santharitvā paṃsukūlacīvaraṃ paññapetvā devavimānasadisaṃ dibbagandhasugandhaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā nisīdanto viya nisīdi.
このように赴かれた世尊は、「私は正等覚者である」と無理に陶師の作業場に入ることはせず、戸口に立ったまま、その良家の男子（プックサーティ）に場所を空けさせようとして、「比丘よ、もしそなたに……」等と仰せられた。「ウルンダン（広々とした）」とは、人けがなく狭苦しくないことである。「長老よ、安楽なように住まわれよ」とは、「どの威儀によって楽であるなら、その威儀によって長老が安楽に住まわれるように」と場所を提供したのである。実に、百三十由旬余りの国土を捨てて出家した良家の男子が、他人の捨て置いた陶師の作業場を、どうして他の同朋の修行僧に対して惜しむであろうか。しかし、ある愚かな者たちは教団に出家しながらも、住居への執着などに圧倒され、自らの居住地において「私の庵である、私の境内である」と言って他者を住まわせないよう努めるのである。「座した」とは、極めて繊細で優美な世間の導師（世尊）が、天界の宮殿のような香室を離れ、あちこちに灰が散らばり、壊れた器や藁くず、鶏や豚の糞などで汚れた塵芥捨て場のような陶師の作業場において、草の敷物を敷き、糞掃衣を整えて、まるで天界の宮殿のように神聖な香りの漂う香室に入って座るかのごとくに座されたのである。
Iti bhagavāpi asambhinnamahāsammatavaṃse uppanno, kulaputtopi khattiyagabbhe vaḍḍhito. Bhagavāpi abhinīhārasampanno, kulaputtopi abhinīhārasampanno. Bhagavāpi rajjaṃ pahāya pabbajito, kulaputtopi. Bhagavāpi suvaṇṇavaṇṇo, kulaputtopi. Bhagavāpi samāpattilābhī, kulaputtopi. Iti dvepi khattiyā dvepi abhinīhārasampannā dvepi rājapabbajitā dvepi suvaṇṇavaṇṇā dvepi samāpattilābhino kumbhakārasālaṃ pavisitvā nisinnāti tehi kumbhakārasālā ativiya sobhati, dvīhi sīhādīhi paviṭṭhaguhādīhi āharitvā dīpetabbaṃ. Tesu pana dvīsu bhagavā – ‘‘sukhumālo ahaṃ paramasukhumālo ekapacchābhattena pañcacattālīsa yojanāni āgato, muhuttaṃ tāva sīhaseyyaṃ kappetvā maggadarathaṃ paṭipassambhemī’’ti cittampi anuppādetvā nisīdantova phalasamāpattiṃ samāpajji. Kulaputtopi – ‘‘dvānavutiyojanasataṃ āgatomhi, muhuttaṃ tāva nipajjitvā maggadarathaṃ vinodemī’’ti cittaṃ anuppādetvā nisīdamānova ānāpānacatutthajjhānaṃ samāpajji. Idaṃ sandhāya atha kho bhagavā bahudeva rattintiādi vuttaṃ.
このように世尊も純粋な大マハーサンマタ王の家系にお生まれになり、良家の男子も王族（クシャトリヤ）の胎で育った。世尊も誓願を成就された方であり、良家の男子も誓願を成就した者であった。世尊も王位を捨てて出家され、良家の男子もそうであった。世尊も黄金の肌色であり、良家の男子もそうであった。世尊も等至（瞑想の境地）を得た方であり、良家の男子もそうであった。このように、二人ともに王族であり、二人ともに誓願を成就し、二人ともに王位を捨てて出家し、二人ともに黄金の肌色であり、二人ともに等至を得た者であって、陶師の作業場に入って座られたので、彼らによって陶師の作業場は極めて美しく輝いた。二頭の獅子などが入った洞窟などに例えて明かされるべきである。しかしその二人のうち、世尊は「私は繊細であり、至極繊細である。昼食後に四十五由旬を歩んできた。しばらく獅子の横臥をして道中の疲労を鎮めよう」という心すら起こさず、座るや否や果等至に入られた。良家の男子も「私は百九十二由旬を歩んできた。しばらく横になって道中の疲労を晴らそう」という心を起こさず、座るや否や出入息の第四禅に入った。これを指して、「そこで世尊は夜の大部分を……」等と説かれたのである。
Nanu ca bhagavā kulaputtassa dhammaṃ desessāmīti āgato, kasmā na desesīti? Kulaputtassa maggadaratho appaṭipassaddho, na sakkhissati dhammadesanaṃ sampaṭicchituṃ, so tāvassa paṭipassambhatūti na desesi. Apare – ‘‘rājagahaṃ nāma ākiṇṇamanussaṃ avivittaṃ dasahi saddehi, so saddo diyaḍḍhayāmamattena sannisīdati, taṃ āgamento na desesī’’ti vadanti. Taṃ akāraṇaṃ, brahmalokappamāṇampi hi saddaṃ bhagavā attano ānubhāvena vūpasametuṃ sakkoti, maggadarathavūpasamaṃ āgamentoyeva pana na desesi.
「世尊は良家の男子に法を説こうとして来られたのではないか。なぜ説かれなかったのか」と言うならば、良家の男子の道中の疲労がまだ鎮まっていなかったので、法の説示を正しく受け取ることができないであろうから、それが鎮まるまで待とうとして説かれなかったのである。またある者たちは、「王舎城という所は人が多く混雑し、十種の騒音で騒がしい。その騒音は一宿（夜の三分の一）半ほどで静まるので、それを待って説かれなかったのだ」と言う。それは理由にならない。世尊は梵天界に達するほどの騒音であっても自らの威力によって鎮めることができるのであり、ただ道中の疲労が鎮まるのを待って説かれなかったのである。
Tattha bahudeva rattinti diyaḍḍhayāmamattaṃ. Etadahosīti bhagavā phalasamāpattito vuṭṭhāya suvaṇṇavimāne maṇisīhapañjaraṃ vivaranto viya pañcapasādappaṭimaṇḍitāni akkhīni ummīletvā olokesi, athassa hatthakukkuccapādakukkuccasīsakampanavirahitaṃ sunikhātaindakhīlaṃ viya niccalaṃ avibbhantaṃ suvaṇṇapaṭimaṃ viya nisinnaṃ kulaputtaṃ disvā etaṃ – ‘‘pāsādikaṃ kho’’tiādi ahosi. Tattha pāsādikanti pasādāvahaṃ. Bhāvanapuṃsakaṃ panetaṃ, pāsādikena iriyāpathena iriyati. Yathā iriyato iriyāpatho pāsādiko hoti, evaṃ iriyatīti ayamettha attho. Catūsu hi iriyāpathesu tayo iriyāpathā na sobhanti. Gacchantassa hi bhikkhuno hatthā calanti, pādā calanti, sīsaṃ calati, ṭhitassa kāyo thaddho hoti, nipannassāpi iriyāpatho amanāpo hoti, pacchābhatte pana divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cammakhaṇḍaṃ paññapetvā sudhotahatthapādassa catusandhikapallaṅkaṃ ābhujitvā nipannasseva iriyāpatho sobhati. Ayañca kulaputto pallaṅkaṃ ābhujitvā ānāpānacatutthajjhānaṃ appetvā nisīdi. Itissa iriyāpatheneva pasanno bhagavā – ‘‘pāsādikaṃ kho’’ti parivitakkesi.
そこにおいて「夜の大部分」とは、一宿（夜の三分の一）半ほどである。「このように思われた」とは、世尊は果等至から出定され、黄金の宮殿で宝石の格子窓を開けるかのように五つの浄色で飾られた目を開いて観察され、彼の手の落ち着きのなさ、足の落ち着きのなさ、頭の揺れがなく、しっかりと打ち込まれた帝釈柱のように微動だにせず、乱れのない黄金の仏像のように座っている良家の男子を見て、「実に喜ばしい（清らかな）」等と思われたのである。そこにおいて「喜ばしい（パーサーディカ）」とは、信順（清らかな信）をもたらすということである。これは状態を表す名詞（副詞的用法）であり、信順をもたらす威儀によって振る舞っている、振る舞う者の威儀が信順をもたらすように振る舞っている、というのがここでの意味である。実に四つの威儀のうち、三つの威儀は見栄えがよくない。歩く比丘は手が動き、足が動き、頭が動く。立つ者は体が硬直する。横たわる者の威儀も見苦しい。しかし食後に昼の居所を清掃し、敷皮を敷き、手足をよく洗って、四方の関節を結んだ結跏趺坐を組んで坐す者の威儀こそが美しいのである。そしてこの良家の男子は結跏趺坐を組み、出入息の第四禅に入って座っていた。このようにその威儀によって信順を起こされた世尊は、「実に喜ばしい」と熟慮されたのである。
Yaṃnūnāhaṃ puccheyyanti kasmā pucchati? Kiṃ bhagavā attānaṃ uddissa pabbajitabhāvaṃ na jānātīti? No na jānāti, apucchite pana kathā na patiṭṭhāti, apatiṭṭhitāya kathāya kathā na sañjāyatīti kathāpatiṭṭhāpanatthaṃ pucchi.
「私は尋ねてみようか」と、なぜ尋ねられるのか。「世尊は彼が自分を目的として出家したことをご存じないのか」と言うなら、ご存じないのではない。しかし、尋ねなければ会話は成り立たず、会話が成り立たなければ教えの説示は生じないため、会話を成り立たせるために尋ねられたのである。
Disvā ca pana jāneyyāsīti tathāgataṃ buddhasiriyā virocantaṃ ayaṃ buddhoti sabbe jānanti. Anacchariyametaṃ jānanaṃ, buddhasiriṃ pana paṭicchādetvā aññatarapiṇḍapātikavesena caranto dujjāno hoti. Iccāyasmā, pukkusāti, ‘‘na jāneyya’’nti sabhāvameva katheti. Tathā hi naṃ ekakumbhakārasālāya nisinnampi na jānāti.
「見て知ることができるだろうか」とは、如来が仏陀の威光をもって輝いておられるときは「この方が仏陀である」と誰もが知る。そのように知ることは驚くべきことではない。しかし仏陀の威光を隠し、一人の托鉢僧の姿で歩んでおられるときは知るのが難しい。そこで尊者プックサーティは「知り得ません」とありのままの事実を語ったのである。実に、同じ陶師の作業場に座っていながらも知らなかったのである。
Etadahosīti maggadarathassa vūpasamabhāvaṃ ñatvā ahosi. Evamāvusoti kulaputto sahāyena pesitaṃ sāsanamattaṃ vācetvā rajjaṃ pahāya pabbajamāno – ‘‘dasabalassa madhuradhammadesanaṃ sotuṃ labhissāmī’’ti. Pabbajito, pabbajitvā ettakaṃ addhānaṃ āgacchanto – ‘‘dhammaṃ te bhikkhu desessāmī’’ti padamattassa vattāraṃ nālattha, so ‘‘dhammaṃ te bhikkhu desessāmī’’ti vuttaṃ kiṃ sakkaccaṃ na suṇissati. Pipāsitasoṇḍo viya hi pipāsitahatthī viya cāyaṃ, tasmā sakkaccaṃ savanaṃ paṭijānanto ‘‘evamāvuso’’ti āha.
「このように思われた」とは、道中の疲労が鎮まったことを知って思われたのである。「然り、友よ」とは、良家の男子は友人が送ってきた手紙を読んだだけで王位を捨てて出家し、「十力（世尊）の甘美な法の説示を聞くことができるだろう」と思って出家した。出家してこれほどの遠路を歩んできても、「比丘よ、そなたに法を説こう」という一言を語ってくれる者に出会わなかった。彼が「比丘よ、そなたに法を説こう」と言われて、どうして恭敬して聴かないことがあろうか。彼はまるで渇いた酒好きのようであり、渇いた象のようであった。それゆえに恭敬して聴くことを承知して「然り、友よ」と言ったのである。
343. Chadhāturo ayanti bhagavā kulaputtassa pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā āditova arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ accantasuññataṃ vipassanālakkhaṇameva ācikkhituṃ āraddho. Yassa hi pubbabhāgapaṭipadā aparisuddhā hoti, tassa paṭhamameva sīlasaṃvaraṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satta saddhamme cattāri jhānānīti imaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ ācikkhati. Yassa panesā parisuddhā, tassa taṃ akathetvā arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ vipassanameva ācikkhati. Kulaputtassa ca pubbabhāgapaṭipadā parisuddhā. Tathā hi anena sāsanaṃ vācetvā pāsādavaragateneva ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattitaṃ, yadassa dvānavutiyojanasabhaṃ āgacchantassa yānakiccaṃ sādhesi, sāmaṇerasīlampissa paripuṇṇaṃ. Tasmā pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ accantasuññataṃ vipassanālakkhaṇamevassa ācikkhituṃ āraddho.
343. 「この人は六界である」とは、世尊は良家の男子に対して前段階の行道（準備修行）を説くことなく、最初から阿羅漢果の基礎となる絶対的な空（無我）たる観相（ヴィパッサナーの特徴）のみを説き始められた。実に、前段階の行道が清浄でない者に対しては、まず最初に戒の制御、諸根の防護、食事の適量、目覚めへの専念、七つの正法、四つの禅定というこの前段階の行道を説く。しかし、これが清浄である者に対しては、それを説くことなく、阿羅漢果の基礎となる観（ヴィパッサナー）のみを説くのである。そして良家の男子の前段階の行道は清浄であった。実に彼は手紙を読んで宮殿の楼閣にいたまま出入息の第四禅を生じさせ、それが九十二由旬を歩んで来る彼にとって乗り物の役割を果たし、沙弥の戒も完全に具足していた。それゆえに前段階の行道を説かず、阿羅漢果の基礎となる絶対的な空たる観相のみを彼に説き始められたのである。
Tattha chadhāturoti dhātuyo vijjamānā, puriso avijjamāno. Bhagavā hi katthaci vijjamānena avijjamānaṃ dasseti, katthaci avijjamānena vijjamānaṃ, katthaci vijjamānena vijjamānaṃ, katthaci avijjamānena avijjamānanti sabbāsave vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. Idha pana vijjamānena avijjamānaṃ dassento evamāha. Sace hi bhagavā purisoti paṇṇattiṃ vissajjetvā dhātuyo icceva vatvā cittaṃ upaṭṭhāpeyya, kulaputto sandehaṃ kareyya, sammohaṃ āpajjeyya, desanaṃ sampaṭicchituṃ na sakkuṇeyya. Tasmā tathāgato anupubbena purisoti paṇṇattiṃ pahāya ‘‘sattoti vā purisoti vā puggaloti vā paṇṇattimattameva, paramatthato satto nāma natthi, dhātumatteyeva cittaṃ ṭhapāpetvā tīṇi phalāni paṭivijjhāpessāmī’’ti anaṅgaṇasutte (ma. ni. 1.57 ādayo) vuttabhāsantarakusalo tāya tāya bhāsāya sippaṃ uggaṇhāpento ācariyo viya evamāha.
そこにおいて「六界の人」とは、諸界（要素）は現実に存在し、「人」は存在しない。実に世尊はある場所では実在するものによって非実在のものを示し、ある場所では非実在のものによって実在するものを示し、ある場所では実在するものによって実在するものを示し、ある場所では非実在のものによって非実在のものを説かれるのであり、『一切漏経』で説かれた方法に従って詳しく理解されるべきである。しかしここでは実在するものによって非実在のものを示しながらこのように仰せられた。もし世尊が「人」という施設（概念）を捨てて、「諸界である」とだけ言って心を向けさせたなら、良家の男子は疑念を抱き、惑乱に陥り、説法を正しく受け取ることができなかったであろう。それゆえに如来は順を追って「人」という施設を捨てさせ、「『有情』とか『人』とか『個我』というのは単なる施設（概念名目）にすぎず、勝義（究極的真理）においては有情というものは存在しない。ただ諸界のみに心を留めさせて三つの果（預流・一来・不還）を証得させよう」として、『無穢経』で説かれたように異言語に熟達しそれぞれの言語で技術を習得させる師のように、このように仰せられたのである。
Tattha cha dhātuyo assāti chadhāturo. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tvaṃ purisoti sañjānāsi, so chadhātuko, na cettha paramatthato puriso atthi, purisoti pana paṇṇattimattamevāti. Sesapadesupi eseva nayo. Caturādhiṭṭhānoti ettha adhiṭṭhānaṃ vuccati patiṭṭhā, catupatiṭṭhānoti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – svāyaṃ bhikkhu puriso chadhāturo chaphassāyatano aṭṭhārasamanopavicāro, so ettova vivaṭṭitvā uttamasiddhibhūtaṃ arahattaṃ gaṇhamāno imesu catūsu ṭhānesu patiṭṭhāya gaṇhātīti caturādhiṭṭhānoti. Yattha ṭhitanti yesu adhiṭṭhānesu patiṭṭhitaṃ. Maññassa vā nappavattantīti maññassa vā mānassa vā nappavattanti. Muni santoti vuccatīti khīṇāsavamuni upasanto nibbutoti vuccati. Paññaṃ nappamajjeyyāti arahattaphalapaññāya paṭivijjhanatthaṃ āditova samādhivipassanāpaññaṃ nappamajjeyya. Saccamanurakkheyyāti paramatthasaccassa nibbānassa sacchikiriyatthaṃ āditova vacīsaccaṃ rakkheyya. Cāgamanubrūheyyāti arahattamaggena sabbakilesapariccāgakaraṇatthaṃ āditova kilesapariccāgaṃ brūheyya. Santimeva so sikkheyyāti arahattamaggena sabbakilesavūpasamanatthaṃ āditova kilesavūpasamanaṃ sikkheyya. Iti paññādhiṭṭhānādīnaṃ adhigamatthāya imāni samathavipassanāpaññādīni pubbabhāgādhiṭṭhānāni vuttāni.
そこにおいて「六つの界（要素）が彼にある」ことから「六界の人（六界を有する者）」という。こう言われているのである。「そなたが『人』と認識しているものは六界から成るものであり、ここに勝義において人は存在しない。ただ『人』というのは単なる施設にすぎない」と。残りの句においてもこの方法による。「四住（四つの立脚点）」において「住（アディッターナ）」とは拠り所（立脚地）をいい、「四つの立脚地」という意味である。こう言われているのである。「この比丘という人は六界、六触処、十八意行を有する者であり、彼はここから転換して最高の実証である阿羅漢果を取ろうとして、これら四つの場所に立脚して取るのである」ということから「四住（四処）」という。「そこに立って」とは、それらの立脚点に留まる者を指す。「思い計らいが生じない」とは、執着による思い計らいや慢心による思い計らいが生じないことである。「静寂な牟尼と呼ばれる」とは、煩悩を滅尽した牟尼は静まり、寂滅した者と呼ばれる。「智慧を怠ってはならない」とは、阿羅漢果の智慧を証得するために、最初から止観の智慧を怠ってはならないということである。「真実を守るべきである」とは、勝義の真実である涅槃を現証するために、最初から言語の真実（不妄語）を守るべきである。「捨棄を増大させるべきである」とは、阿羅漢道によってすべての煩悩を捨離するために、最初から煩悩の捨離を増大させるべきである。「寂静をこそ学ぶべきである」とは、阿羅漢道によってすべての煩悩を寂静ならしめるために、最初から煩悩の寂静を学ぶべきである。このように、智慧の立脚点などを獲得するために、これら止観の智慧などが前段階の立脚点として説かれたのである。
345. Phassāyatananti phassassa āyatanaṃ, ākaroti attho. Paññādhiṭṭhānantiādīni pubbe vuttānaṃ arahattaphalapaññādīnaṃ vasena veditabbāni.
345. 「触処」とは、触の場所（感官の領域）、生じる源という意味である。「智慧の立脚点」等は、先に説かれた阿羅漢果の智慧等によって理解されるべきである。
348. Idāni nikkhittamātikāvasena ‘‘yattha ṭhitaṃ maññassa vā nappavattantī’’ti vattabbaṃ bhaveyya, arahatte pana patte puna ‘‘paññaṃ nappamajjeyyā’’tiādīhi kiccaṃ natthi. Iti bhagavā mātikaṃ uppaṭipāṭidhātukaṃ ṭhapetvāpi yathādhammavaseneva vibhaṅgaṃ vibhajanto paññaṃ nappamajjeyyātiādimāha. Tattha ko paññaṃ pamajjati, ko nappamajjati? Yo tāva imasmiṃ sāsane pabbajitvā vejjakammādivasena ekavīsatividhāya anesanāya jīvikaṃ kappento pabbajjānurūpena cittuppādaṃ ṭhapetuṃ na sakkoti, ayaṃ paññaṃ pamajjati nāma. Yo pana sāsane pabbajitvā sīle patiṭṭhāya buddhavacanaṃ uggaṇhitvā sappāyaṃ dhutaṅgaṃ samādāya cittarucitaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā vivittaṃ senāsanaṃ nissāya kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiṃ patvā ajjeva arahattanti vipassanaṃ vaḍḍhetvā vicarati, ayaṃ paññaṃ nappamajjati nāma. Imasmiṃ pana sutte dhātukammaṭṭhānavasena esa paññāya appamādo vutto. Dhātukammaṭṭhāne panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā hatthipadopamasuttādīsu vuttameva.
348. 今や提示された項目（マータカー）の順序に従えば、「そこに立って思い計らいが生じない」ということを説くべきであったが、阿羅漢果に達したならば、再び「智慧を怠ってはならない」等の用務はない。このように世尊は項目の提示において順序を逆にして置かれながらも、法の道理に従って分別を解説し、「智慧を怠ってはならない」等と仰せられた。そこにおいて、誰が智慧を怠り、誰が怠らないのか。この教えに出家しながら、医業などによる二十一種の不正な手段で生計を立て、出家にふさわしい心構えを保つことができない者、この者が「智慧を怠る者」と呼ばれる。しかし教えに出家して戒に立脚し、仏の言葉を学び、適した頭陀行を受持し、心に適った業処を取って、人里離れた住居に依止して遍処の予備修行を行い、等至に達して「まさに今日、阿羅漢果を得よう」と観（ヴィパッサナー）を増大させて歩む者、この者が「智慧を怠らない者」と呼ばれる。しかしこの経においては、界の業処を通じてこの智慧における不放逸が説かれた。界の業処に関してここで説かれるべきことは、前の『象跡喩大経』等ですでに説かれた通りである。
354. Athāparaṃ viññāṇaṃyeva avasissatīti ayampettha pāṭiyekko anusandhi. Heṭṭhato hi rūpakammaṭṭhānaṃ kathitaṃ, idāni arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nibbattetvā dassetuṃ ayaṃ desanā āraddhā. Yaṃ vā panetaṃ imassa bhikkhuno pathavīdhātuādīsu āgamaniyavipassanāvasena kammakārakaviññāṇaṃ, taṃ viññāṇadhātuvasena bhājetvā dassentopi imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha avasissatīti kimatthāya avasissati? Satthu kathanatthāya kulaputtassa ca paṭivijjhanatthāya avasissati. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Pariyodātanti pabhassaraṃ. Sukhantipi vijānātīti sukhavedanaṃ vedayamāno sukhavedanaṃ vedayāmīti pajānāti. Sesapadadvayesupi eseva nayo. Sace panāyaṃ vedanākathā heṭṭhā na kathitā bhaveyya, idha ṭhatvā kathetuṃ vaṭṭeyya. Satipaṭṭhāne panesā kathitāvāti tattha kathitanayeneva veditabbā. Sukhavedaniyanti evamādi paccayavasena udayatthaṅgamanadassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha sukhavedaniyanti sukhavedanāya paccayabhūtaṃ. Sesapadesupi eseva nayo.
354. 「さらに識のみが残る」とは、これもまたここでの個別の結びつき（関連）である。下において色（物質）の業処が説かれ、今や無色（精神）の業処を受（感覚）を通じて生じさせて示すために、この教説が始められた。あるいはまた、この比丘が地界等において獲得すべき観（ヴィパッサナー）によって行われる作業の主体たる識を、識界として分別して示すためにもこの教説を始められた。そこにおいて「残る」とは、何のために残るのか。師（世尊）が説くため、また良家の男子が覚知するために残るのである。「清浄な」とは、煩悩の汚れのないことである。「純白な」とは、光り輝くことである。「楽をも知る」とは、楽受を感じながら「私は楽受を感じている」と了知することである。残りの二句においてもこの方法による。もしこの受についての説示が前に説かれていなかったならば、ここで立ち止まって説くのが妥当であろう。しかし『念処経』においてすでに説かれているので、そこで説かれた方法によって理解されるべきである。「楽受されるべき」等の句は、条件に従って生起と消滅を示すために説かれた。そこにおいて「楽受されるべき」とは、楽受の条件となるものという意味である。残りの句においてもこの方法による。
360. Upekkhāyeva avasissatīti ettāvatā hi yathā nāma chekena maṇikārācariyena vajirasūciyā vijjhitvā cammakhaṇḍe pātetvā pātetvā dinnamuttaṃ antevāsiko gahetvā gahetvā suttagataṃ karonto muttolambakamuttajālādīni karoti, evameva bhagavatā kathetvā kathetvā dinnaṃ kammaṭṭhānaṃ ayaṃ kulaputto manasikaronto manasikaronto paguṇaṃ akāsīti rūpakammaṭṭhānampissa arūpakammaṭṭhānampi paguṇaṃ jātaṃ, atha bhagavā ‘‘athāparaṃ upekkhāyeva avasissatī’’ti āha.
360. 「捨（ウペッカー）のみが残る」とは、これまでに、あたかも熟練した宝石細工師が金剛の針で穴を開け、革の上に落として落として与えた真珠を、弟子が取っては取って糸に通し、真珠の首飾りや真珠の網などを作るように、世尊が説いては説いて与えられた業処を、この良家の男子が作意しては作意して熟達させたので、彼の色（物質）の業処も無色（精神）の業処も熟達したものとなった。そこで世尊は「さらに捨のみが残る」と仰せられたのである。
Kimatthaṃ pana avasissatīti? Satthu kathanatthaṃ. Kulaputtassa paṭivijjhanatthantipi vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Kulaputtena hi sahāyassa sāsanaṃ vācetvā pāsādatale ṭhiteneva ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattitaṃ, yadassa ettakaṃ maggaṃ āgacchantassa yānakiccaṃ sādheti. Satthu kathanatthaṃyeva avasissati. Imasmiñhi ṭhāne satthā kulaputtassa rūpāvacarajjhāne vaṇṇaṃ kathesi. Idañhi vuttaṃ hoti ‘‘bhikkhu paguṇaṃ tava idaṃ rūpāvacaracatutthajjhāna’’nti. Parisuddhātiādi tassāyeva upekkhāya vaṇṇabhaṇanaṃ. Ukkaṃ bandheyyāti aṅgārakapallaṃ sajjeyya. Ālimpeyyāti tattha aṅgāre pakkhipitvā aggiṃ datvā nāḷikāya dhamento aggiṃ jāleyya. Ukkāmukhe pakkhipeyyāti aṅgāre viyūhitvā aṅgāramatthake vā ṭhapeyya, tattake vā pakkhipeyya. Nīhaṭanti nīhaṭadosaṃ. Ninnītakasāvanti apanītakasāvaṃ. Evameva khoti yathā taṃ suvaṇṇaṃ icchiticchitāya piḷandhanavikatiyā saṃvattati, evameva ayaṃ tāva catutthajjhānupekkhā vipassanā abhiññā nirodho bhavokkantīti imesu yaṃ icchati, tassatthāya hotīti vaṇṇaṃ kathesi.
「何のために残るのか」と言うなら、師（世尊）が説くためである。「良家の男子が覚知するためである」とも言われるが、それは受け入れるべきではない。良家の男子は友人の手紙を読んで宮殿の階上にいたまま出入息の第四禅を生じさせており、それが彼にとってこれほどの道のりを歩んで来る乗り物の役割を果たしていたからである。ただ師が説くためにこそ残るのである。実にこの箇所において、師は良家の男子の色界禅を称賛された。こう言われているのである。「比丘よ、そなたのこの色界第四禅は熟達している」と。「清浄な」等は、その捨の称賛を語ったものである。「炉を作る」とは、炭の炉を準備することである。「火をつける」とは、そこに炭を入れて火をつけ、筒で吹いて火を燃え上がらせることである。「炉口に投入する」とは、炭をかき分けて炭の上に置くか、坩堝（るつぼ）の中に入れることである。「除かれた」とは、欠陥が除かれたことである。「不純物が除かれた」とは、夾雑物が取り除かれたことである。「このようにまさに」とは、その黄金が望むがままの装飾品の加工に適するように、まさにこの第四禅の捨は、観（ヴィパッサナー）、神通、滅尽定、再生のいずれを望んでも、その用をなすのであると称賛されたのである。
Kasmā pana bhagavā imasmiṃ rūpāvacaracatutthajjhāne nikantipariyādānatthaṃ avaṇṇaṃ akathetvā vaṇṇaṃ kathesīti. Kulaputtassa hi catutthajjhāne nikantipariyuṭṭhānaṃ balavaṃ. Sace avaṇṇaṃ katheyya, – ‘‘mayhaṃ pabbajitvā dvānavutiyojanasataṃ āgacchantassa imaṃ catutthajjhānaṃ yānakiccaṃ sādhesi, ahaṃ ettakaṃ maggaṃ āgacchanto jhānasukhena jhānaratiyā āgato, evarūpassa nāma paṇītadhammassa avaṇṇaṃ katheti, jānaṃ nu kho katheti ajāna’’nti kulaputto saṃsayaṃ sammohaṃ āpajjeyya, tasmā bhagavā vaṇṇaṃ kathesi.
ではなぜ世尊は、この色界第四禅への愛着を断ち切るために非難を説かず、称賛を説かれたのか。良家の男子には第四禅への強い執着と覆いがあったからである。もし非難を説いたならば、「私が出家して九十二由旬を歩んで来る間、この第四禅が乗り物の役割を果たし、私はこれほどの道のりを禅定の楽、禅定の歓喜によって歩んできたのに、このような勝れた法を非難されるとは、この方は知って語っておられるのか、知らずに語っておられるのか」と、良家の男子は疑念と惑乱に陥ったであろう。それゆえに世尊は称賛を説かれたのである。
361. Tadanudhammanti ettha arūpāvacarajjhānaṃ dhammo nāma, taṃ anugatattā rūpāvacarajjhānaṃ anudhammoti vuttaṃ. Vipākajjhānaṃ vā dhammo, kusalajjhānaṃ anudhammo. Tadupādānāti taggahaṇā. Ciraṃ dīghamaddhānanti vīsatikappasahassāni. Vipākavasena hetaṃ vuttaṃ. Ito uttarimpi eseva nayo.
361. 「それに随順する法」において、無色界禅を「法」といい、それに随順するものであることから色界禅を「随法」という。あるいは異熟の禅を「法」といい、善の禅を「随法」という。「それを取着して」とは、それを把握してのことである。「久しく長い間」とは、二万劫の間である。これは異熟（結果の受給）の観点から説かれたのである。これ以降においてもこの方法による。
362. Evaṃ catūhi vārehi arūpāvacarajjhānassa vaṇṇaṃ kathetvā idāni tasseva ādīnavaṃ dassento so evaṃ pajānātītiādimāha. Tattha saṅkhatametanti kiñcāpi ettha vīsatikappasahassāni āyu atthi, etaṃ pana saṅkhataṃ pakappitaṃ āyūhitaṃ, karontena karīyati, aniccaṃ adhuvaṃ asassataṃ tāvakālikaṃ, cavanaparibhedanaviddhaṃsanadhammaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtanti. Viññāṇañcāyatanādīsupi eseva nayo.
362. このように四つの段階によって無色界禅の称賛を説き、今やその過患を示すために「彼はこのように了知する」等と仰せられた。そこにおいて「これは形成されたものである」とは、たとえここに二万劫の寿命があろうとも、これは作られたもの、構想されたもの、積集されたものであり、為す者によって為されるものであり、無常であり、不朽でなく、永遠でなく、一時的なものであり、死滅し崩壊し破滅する性質のものであり、生に伴われ、老いに追われ、死に襲われ、苦に立脚し、防護なく、避難所なく、帰依処なく、頼りにならないものである。識無辺処等においてもこの方法による。
Idāni arahattanikūṭena desanaṃ gaṇhanto so neva taṃ abhisaṅkharotītiādimāha. Yathā hi cheko bhisakko visavikāraṃ disvā vamanaṃ kāretvā visaṃ ṭhānato cāvetvā upari āropetvā khandhaṃ vā sīsaṃ vā gahetuṃ adatvā visaṃ otāretvā pathaviyaṃ pāteyya, evameva bhagavā kulaputtassa arūpāvacarajjhāne vaṇṇaṃ kathesi. Taṃ sutvā kulaputto rūpāvacarajjhāne nikantiṃ pariyādāya arūpāvacarajjhāne patthanaṃ ṭhapesi.
今や阿羅漢果の頂点をもって教えを締めくくるために「彼はそれを造作せず」等と仰せられた。実に熟練した医師が毒の変状を見て吐瀉させ、毒をその場所から動かして上に引き上げ、胴体や頭部を侵させないようにして毒を降下させ、地面に落とすように、まさにそのように世尊は良家の男子に無色界禅の称賛を説かれた。それを聞いて良家の男子は色界禅への愛着を断ち、無色界禅へと願望を向けた。
Bhagavā taṃ ñatvā taṃ asampattassa appaṭiladdhasseva bhikkhuno ‘‘atthesā ākāsānañcāyatanādīsu sampatti nāma. Tesañhi paṭhamabrahmaloke vīsatikappasahassāni āyu, dutiye cattālīsaṃ, tatiye saṭṭhi, catutthe caturāsīti kappasahassāni āyu. Taṃ pana aniccaṃ adhuvaṃ asassataṃ tāvakālikaṃ, cavanaparibhedanaviddhaṃsanadhammaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ, ettakaṃ kālaṃ tattha sampattiṃ anubhavitvāpi puthujjanakālakiriyaṃ katvā puna catūsu apāyesu patitabba’’nti sabbametaṃ ādīnavaṃ ekapadeneva ‘‘saṅkhatameta’’nti kathesi. Kulaputto taṃ sutvā arūpāvacarajjhāne nikantiṃ pariyādiyi, bhagavā tassa rūpāvacarārūpāvacaresu nikantiyā pariyādinnabhāvaṃ ñatvā arahattanikūṭaṃ gaṇhanto ‘‘so neva taṃ abhisaṅkharotī’’tiādimāha.
世尊はそれを察知し、その境地にまだ達しておらず獲得していない比丘に対して、「空無辺処等にはそのような栄華がある。彼らの寿命は最初の梵天界では二万劫、第二では四十劫（四万劫）、第三では六十劫（六万劫）、第四では八万四千劫である。しかしそれは無常であり、不朽でなく、永遠でなく、一時的なものであり、死滅し崩壊し破滅する性質のものであり、生に伴われ、老いに追われ、死に襲われ、苦に立脚し、防護なく、避難所なく、帰依処なく、頼りにならないものであり、それほどの期間そこで栄華を享受したとしても、凡夫として死んで再び四悪趣に落ちる運命にある」と、これらすべての過患を一言で「これは形成されたものである」と説かれた。良家の男子はそれを聞いて無色界禅への愛着を断ち、世尊は彼が色界と無色界に対する愛着を断ち切ったことを知って、阿羅漢果の頂点を示して「彼はそれを造作せず」等と仰せられた。
Yathā vā paneko mahāyodho ekaṃ rājānaṃ ārādhetvā satasahassuṭṭhānakaṃ gāmavaraṃ labheyya, puna rājā tassānubhāvaṃ saritvā – ‘‘mahānubhāvo yodho, appakaṃ tena laddha’’nti – ‘‘nāyaṃ tāta gāmo tuyhaṃ anucchaviko, aññaṃ catusatasahassuṭṭhānakaṃ gaṇhāhī’’ti dadeyya so sādhu devāti taṃ vissajjetvā itaraṃ gāmaṃ gaṇheyya. Rājā asampattameva ca naṃ pakkosāpetvā – ‘‘kiṃ te tena, ahivātarogo ettha uppajjati? Asukasmiṃ pana ṭhāne mahantaṃ nagaraṃ atthi, tattha chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehī’’ti pahiṇeyya, so tathā kareyya.
あるいはまた、一人の偉大な戦士が一人の王を喜ばせて十万の価値ある良き村を得たとする。後に王はその者の威徳を思い起こし、「偉大な戦士であるのに、得たものが少なすぎる」と考え、「そなたよ、この村はそなたにふさわしくない。別の四十万の価値ある村を取りなさい」と与えたとする。彼は「承知いたしました、大王よ」と言って前者を放棄し、もう一方の村を取るであろう。王は彼がまだその村に到着しないうちに呼び戻させ、「そなたにその村が何になろうか。そこには風土病が発生する。しかし某所には大都市がある。そこで白傘を掲げて国を治めよ」と送り出し、彼がその通りにするようなものである。
Tattha rājā viya sammāsambuddho daṭṭhabbo, mahāyodho viya pukkusāti kulaputto, paṭhamaladdhagāmo viya ānāpānacatutthajjhānaṃ, taṃ vissajjetvā itaraṃ gāmaṃ gaṇhāhīti vuttakālo viya ānāpānacatutthajjhāne nikantipariyādānaṃ katvā āruppakathanaṃ, taṃ gāmaṃ asampattameva pakkosāpetvā ‘‘kiṃ te tena, ahivātarogo ettha uppajjati? Asukasmiṃ ṭhāne nagaraṃ atthi, tattha chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehī’’ti vuttakālo viya arūpe saṅkhatametanti ādīnavakathanena appattāsuyeva tāsu samāpattīsu patthanaṃ nivatthāpetvā upari arahattanikūṭena desanāgahaṇaṃ.
そこにおいて、王のようであるのは正等覚者と見なされるべきであり、偉大な戦士のようであるのはプックサーティ良家の男子である。最初に得た村のようであるのは出入息の第四禅であり、「それを放棄して別の村を取りなさい」と言われた時のようであるのは出入息の第四禅への愛着を断たせて無色界を説かれたことである。その村にまだ到着しないうちに呼び戻され、「そなたにその村が何になろうか。そこには風土病が発生する。某所には都市がある。そこで白傘を掲げて国を治めよ」と言われた時のようであるのは、無色界において「これは形成されたものである」と過患を説くことによって、まだ達していないそれらの等至への願望を止めさせ、その上で阿羅漢果の頂点をもって教えを把握させられたことである。
Tattha neva abhisaṅkharotīti nāyūhati na rāsiṃ karoti. Na abhisañcetayatīti na kappeti. Bhavāya vā vibhavāya vāti vuddhiyā vā parihāniyā vā, sassatucchedavasenapi yojetabbaṃ. Na kiñci loke upādiyatīti loke rūpādīsu kiñci ekadhammampi taṇhāya na gaṇhāti, na parāmasati. Nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti bhagavā attano buddhavisaye ṭhatvā desanāya arahattanikūṭaṃ gaṇhi. Kulaputto pana attano yathopanissayena tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhi. Yathā nāma rājā suvaṇṇabhājanena nānārasabhojanaṃ bhuñjanto attano pamāṇena piṇḍaṃ vaṭṭetvā aṅke nisinnena rājakumārena piṇḍamhi ālaye dassite taṃ piṇḍaṃ upanāmeyya, kumāro attano mukhappamāṇeneva kabaḷaṃ kareyya, sesaṃ rājā sayaṃ vā bhuñjeyya, pātiyaṃ vā pakkhipeyya, evaṃ dhammarājā tathāgato attano pamāṇena arahattanikūṭaṃ gaṇhanto desanaṃ desesi, kulaputto attano yathopanissayena tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhi.
そこにおいて「造作せず」とは、積集せず、集積しないことである。「思慮せず」とは、企図しないことである。「存在のためにも非存在のためにも」とは、増大のためにも減退のためにも、あるいは常見と断見の観点からも解釈されるべきである。「世間において何ものにも執着しない」とは、世間において色などのいかなる一法に対しても渇愛によって捉えず、執着しないことである。「もはやこの状態（迷いの生）に戻ることはないと了知する」とは、世尊は自らの仏陀の境地に立って教えの阿羅漢果の頂点を取られた。しかし良家の男子は自らの素養（資質）に従って三つの沙門果（預流・一来・不還）を証得した。あたかも王が黄金の器で様々な美味の食事を摂りながら、自らの量に応じた一口大の飯塊を丸め、膝の上に座った王子がその飯塊に欲しがる素振りを見せたときにその飯塊を差し出し、王子は自らの口の大きさに応じた一口を食べ、残りを王が自ら食べるか器に戻すかするように、このように法王たる如来は自らの量に応じて阿羅漢果の頂点を取って法を説かれ、良家の男子は自らの素養に従って三つの沙門果を証得したのである。
Ito pubbe panassa khandhā dhātuyo āyatanānīti evarūpaṃ accantasuññataṃ tilakkhaṇāhataṃ kathaṃ kathentassa neva kaṅkhā, na vimati, nāpi – ‘‘evaṃ kira taṃ, evaṃ me ācariyena vutta’’nti iti kira na dandhāyitattaṃ na vitthāyitattaṃ atthi. Ekaccesu ca kira ṭhānesu buddhā aññātakavesena vicaranti, sammāsambuddho nu kho esoti ahudeva saṃsayo, ahu vimati. Yato anena anāgāmiphalaṃ paṭividdhaṃ, atha ayaṃ me satthāti niṭṭhaṃ gato. Yadi evaṃ kasmā accayaṃ na desesīti. Okāsābhāvato. Bhagavā hi yathānikkhittāya mātikāya acchinnadhāraṃ katvā ākāsagaṅgaṃ otārento viya desanaṃ desesiyeva.
これ以前には、彼に対して蘊、界、処といったこのような絶対的な空、三相（無常・苦・無我）に貫かれた教えを説く者に対して、疑いも惑いもなく、また「そのようであるらしい、私の師はこのように言われた」というような遅疑や躊躇もなかった。また、ある場所では仏陀たちは正体を知られない姿で歩まれるので、「この方は正等覚者なのだろうか」という疑念や躊躇が確かにあった。しかし彼が不還果を証得したとき、そのときに「この方こそが私の師である」と確信に至った。「もしそうであるなら、なぜ過ちを告白しなかったのか」と言うなら、機会がなかったからである。実に世尊は提示された要目に従って途切れることのない流れとし、天のガンジス川を降すかのように教えを説き続けられたからである。
363. Soti arahā. Anajjhositāti gilitvā pariniṭṭhāpetvā gahetuṃ na yutthāti pajānāti. Anabhinanditāti taṇhādiṭṭhivasena abhinandituṃ na yuttāti pajānāti.
363. 「彼」とは阿羅漢である。「固執せず」とは、呑み込んで完全に自分のものとして執着することはふさわしくないと了知することである。「歓喜せず」とは、渇愛や見解によって歓喜することはふさわしくないと了知することである。
364. Visaṃyutto naṃ vedetīti sace hissa sukhavedanaṃ ārabbha rāgānusayo, dukkhavedanaṃ ārabbha paṭighānusayo, itaraṃ ārabbha avijjānusayo uppajjeyya, saṃyutto vediyeyya nāma. Anuppajjanato pana visaṃyutto naṃ vedeti nissaṭo vippamutto. Kāyapariyantikanti kāyakoṭikaṃ. Yāva kāyapavattā uppajjitvā tato paraṃ anuppajjanavedananti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Anabhinanditāni sītībhavissantīti dvādasasu āyatanesu kilesānaṃ visevanassa natthitāya anabhinanditāni hutvā idha dvādasasuyeva āyatanesu nirujjhissanti. Kilesā hi nibbānaṃ āgamma niruddhāpi yattha natthi, tattha niruddhāti vuccanti. Svāyamattho – ‘‘etthesā taṇhā nirujjhamānā nirujjhatī’’ti samudayapañhena dīpetabbo. Tasmā bhagavā nibbānaṃ āgamma sītibhūtānipi idheva sītībhavissantīti āha. Nanu ca idha vedayitāni vuttāni, na kilesāti. Vedayitānipi kilesābhāveneva sītībhavanti. Itarathā nesaṃ sītibhāvo nāma natthīti suvuttametaṃ.
364. 「離係してそれを感受する」とは、もし彼に楽受に関して貪の随眠が、苦受に関して瞋恚の随眠が、不苦不楽受に関して無明の随眠が生じるならば、「係縛されて受ける」と呼ばれるであろう。しかし生じないがゆえに「離係してそれを感受する」といい、脱離し、完全に解脱しているのである。「身体の限界に至る」とは、身体を限界とすることである。身体が存続する限りにおいて生じ、それを超えては生じない感受という意味である。第二の句（命の限界に至る）においてもこの方法による。「歓喜されないものは冷涼となるであろう」とは、十二の処において煩悩の親近がないために、歓喜されないものとなって、まさにここ十二の処において滅するのである。実に煩悩は涅槃に依って滅しても、存在しない場所において「滅した」と言われる。この意味は「ここにこの渇愛は滅しつつ滅する」という集（原因）の問いによって解明されるべきである。それゆえ世尊は、涅槃に依って冷涼となったものもまさにここで冷涼となるであろうと仰せられた。「ここでは感受されたものが説かれており、煩悩ではないのではないか」と言うなら、感受されたものも煩悩が存在しないことによってのみ冷涼となるのである。そうでなければそれらの冷涼ということはあり得ない。ゆえにこれは正しく説かれたのである。
365. Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – yathā hi eko puriso telapadīpassa jhāyato tele khīṇe telaṃ āsiñcati, vaṭṭiyā khīṇāya vaṭṭiṃ pakkhipati, evaṃ dīpasikhāya anupacchedova hoti, evameva puthujjano ekasmiṃ bhave ṭhito kusalākusalaṃ karoti, so tena sugatiyañca apāyesu ca nibbattatiyeva, evaṃ vedanānaṃ anupacchedova hoti. Yathā paneko dīpasikhāya ukkaṇṭhito – ‘‘imaṃ purisaṃ āgamma dīpasikhā na upacchijjatī’’ti nilīno tassa purisassa sīsaṃ chindeyya, evaṃ vaṭṭiyā ca telassa ca anupahārā dīpasikhā anāhārā nibbāyati, evameva vaṭṭe ukkaṇṭhito yogāvacaro arahattamaggena kusalākusalaṃ samucchindati, tassa samucchinnattā khīṇāsavassa bhikkhuno kāyassa bhedā puna vedayitāni na uppajjantīti.
365. 「このようにまさに」において、これは譬喩の照合である。あたかも一人の男が、燃えている油灯において油が尽きると油を注ぎ、芯が尽きると芯を入れるならば、このように灯火の炎は途絶えることがないように、まさにそのように凡夫はある生存に立って善や不善を為し、彼はそれによって善趣や悪趣に再生するのであり、このように感受の途絶えることがないのである。しかし、ある人が灯火の炎にうんざりして、「この男がいるために灯火の炎が途絶えないのだ」と潜んでいてその男の首を切り落とすならば、このように芯と油の供給がないために灯火の炎は燃料なくして消えるように、まさにそのように輪廻にうんざりした修行僧は阿羅漢道によって善と不善を根絶し、それが根絶されたがゆえに、煩悩を滅尽した比丘の身体の崩壊後には再び感受が生じることはないのである。
Tasmāti yasmā ādimhi samādhivipassanāpaññāhi arahattaphalapaññā uttaritarā, tasmā. Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena arahattaphalapaññādhiṭṭhānena samannāgato. Sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ nāma arahattamagge ñāṇaṃ, imasmiṃ pana sutte arahattaphale ñāṇaṃ adhippetaṃ. Tenevāha tassa sā vimutti sacce ṭhitā akuppā hotīti.
「それゆえに」とは、最初の止観の智慧よりも阿羅漢果の智慧のほうが勝れているがゆえに、それゆえに。「このように具足した」とは、この最高なる阿羅漢果の智慧の立脚点を具足したということである。「一切の苦の滅尽における智」とは阿羅漢道の智のことであるが、この経においては阿羅漢果の智が意図されている。それゆえに「彼のその解脱は真実に立脚して不動である」と仰せられた。
366. Ettha hi vimuttīti arahattaphalavimutti, saccanti paramatthasaccaṃ nibbānaṃ. Iti akuppārammaṇakaraṇena akuppāti vuttā. Musāti vitathaṃ. Mosadhammanti nassanasabhāvaṃ. Taṃ saccanti taṃ avitathaṃ sabhāvo. Amosadhammanti anassanasabhāvaṃ.
366. ここで「解脱」とは阿羅漢果の解脱であり、「真実」とは勝義の真実である涅槃である。このように不動の対象を取ることによって「不動」と言われる。「虚妄」とは偽りのことである。「虚妄の法」とは滅び去る性質のことである。「その真実」とはその偽りのない本質である。「不虚妄の法」とは滅び去らない性質のことである。
Tasmāti yasmā ādito samathavipassanāvasena vacīsaccato dukkhasaccasamudayasaccehi ca paramatthasaccaṃ nibbānameva uttaritaraṃ, tasmā. Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena paramatthasaccādhiṭṭhānena samannāgato.
「それゆえに」とは、最初の止観による言語の真実よりも、苦諦・集諦よりも勝義の真実である涅槃こそが勝れているがゆえに、それゆえに。「このように具足した」とは、この最高なる勝義の真実の立脚点を具足したということである。
367. Pubbeti puthujjanakāle. Upadhī hontīti khandhūpadhi kilesūpadhi abhisaṅkhārūpadhi pañcakāmaguṇūpadhīti ime upadhayo honti. Samattā samādinnāti paripūrā gahitā paramaṭṭhā. Tasmāti yasmā ādito samathavipassanāvasena kilesapariccāgato, sotāpattimaggādīhi ca kilesapariccāgato arahattamaggeneva kilesapariccāgo uttaritaro, tasmā. Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena cāgādhiṭṭhānena samannāgato.
367. 「以前に」とは凡夫の時である。「執着（ウパディ）があった」とは、蘊の執着、煩悩の執着、行（形成作用）の執着、五欲の徳の執着というこれらの執着が存在していたことである。「完全に受持されていた」とは、満たされ、把握され、固執されていたことである。「それゆえに」とは、最初の止観による煩悩の捨離や、預流道等による煩悩の捨離よりも、阿羅漢道による煩悩の捨離こそが勝れているがゆえに、それゆえに。「このように具足した」とは、この最高なる捨離の立脚点を具足したということである。
368. Āghātotiādīsu āghātakaraṇavasena āghāto, byāpajjanavasena byāpādo, sampadussanavasena sampadosoti tīhi padehi dosākusalamūlameva vuttaṃ. Tasmāti yasmā ādito samathavipassanāvasena kilesavūpasamato, sotāpattimaggādīhi kilesavūpasamato ca arahattamaggeneva kilesavūpasamo uttaritaro, tasmā. Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena upasamādhiṭṭhānena samannāgato.
368. 「怨恨」等の句において、怨恨を為すことによる「怨恨」、害意を抱くことによる「害意」、激しく怒ることによる「激怒」という三つの句によって瞋恚の不善根そのものが説かれている。「それゆえに」とは、最初の止観による煩悩の寂静や、預流道等による煩悩の寂静よりも、阿羅漢道による煩悩の寂静こそが勝れているがゆえに、それゆえに。「このように具足した」とは、この最高なる寂静の立脚点を具足したということである。
369. Maññitametanti taṇhāmaññitaṃ mānamaññitaṃ diṭṭhimaññitanti tividhampi vaṭṭati. Ayamahamasmīti ettha pana ayamahanti ekaṃ taṇhāmaññitameva vaṭṭati. Rogotiādīsu ābādhaṭṭhena rogo, antodosaṭṭhena gaṇḍo, anupaviṭṭhaṭṭhena sallaṃ. Muni santoti vuccatīti khīṇāsavamuni santo nibbutoti vuccati. Yattha ṭhitanti yasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ. Saṃkhittenāti buddhānaṃ kira sabbāpi dhammadesanā saṃkhittāva, vitthāradesanā nāma natthi, samantapaṭṭhānakathāpi saṃkhittāyeva. Iti bhagavā desanaṃ yathānusandhiṃ pāpesi. Ugghāṭitaññūtiādīsu pana catūsu puggalesu pukkusāti kulaputto vipañcitaññū, iti vipañcitaññuvasena bhagavā imaṃ dhātuvibhaṅgasuttaṃ kathesi.
369. 「これは思い計らいである」とは、渇愛による思い計らい、慢心による思い計らい、見解による思い計らいという三種すべてが当てはまる。「これは私である」において、「これは私である」という一つの渇愛による思い計らいのみが当てはまる。「病」等の句において、病気の意味で「病」、内部の疾患の意味で「癰（おでき）」、突き刺さる意味で「矢」である。「静寂な牟尼と呼ばれる」とは、煩悩を滅尽した牟尼は静まり、寂滅した者と呼ばれる。「そこに立って」とは、その境地に留まる者を指す。「要約して」とは、仏陀たちのすべての法の説示は要約されたものだけであって、詳細な説示というものはなく、『大発趣論』の教えさえも要約されたものにすぎない。このように世尊は教えを適切な結びつきに至らせた。しかし「開悟者（略説を聞いて悟る者）」などの四種の人のうち、プックサーティ良家の男子は「広開者（詳説を聞いて悟る者）」であり、このように広開者のために世尊はこの『界分別経』を説かれたのである。
370. Na kho me, bhante, paripuṇṇaṃ pattacīvaranti kasmā kulaputtassa iddhimayapattacīvaraṃ na nibbattanti. Pubbe aṭṭhannaṃ parikkhārānaṃ adinnattā. Kulaputto hi dinnadāno katābhinīhāro, na dinnattāti na vattabbaṃ. Iddhimayapattacīvaraṃ pana pacchimabhavikānaṃyeva nibbattati, ayañca punapaṭisandhiko, tasmā na nibbattanti. Atha bhagavā sayaṃ pariyesitvā kasmā na upasampādesīti. Okāsābhāvato. Kulaputtassa āyu parikkhīṇaṃ, suddhāvāsiko anāgāmī mahābrahmā kumbhakārasālaṃ āgantvā nisinno viya ahosi. Tasmā sayaṃ na pariyesi.
370. 「尊者よ、私には鉢と衣が具足していません」とは、なぜ良家の男子に神通による鉢と衣が生じなかったのか。過去において八つの必需品（八針供養など）を布施しなかったからである。良家の男子は布施を行い誓願を立てた者であり、布施しなかったと言ってはならない。しかし神通による鉢と衣は最後身（今生で解脱する者）にのみ生じるのであり、彼は再度の結生（生まれ変わり）がある者であったため生じなかったのである。「では世尊は自ら探して、なぜ具足戒を授けられなかったのか」と言うなら、機会がなかったからである。良家の男子の寿命は尽きかけており、浄居天の不還者たる大梵天が陶師の作業場に来て座っているかのようであった。それゆえに自ら探されなかったのである。
Pattacīvarapariyesanaṃ pakkāmīti kāya velāya pakkāmi? Uṭṭhite aruṇe. Bhagavato kira dhammadesanāpariniṭṭhānañca aruṇuṭṭhānañca rasmivissajjanañca ekakkhaṇe ahosi. Bhagavā kira desanaṃ niṭṭhapetvāva chabbaṇṇarasmiyo vissajji, sakalakumbhakāranivesanaṃ ekapajjotaṃ ahosi, chabbaṇṇarasmiyo jālajālā puñjapuñjā hutvā vidhāvantiyo sabbadisābhāge suvaṇṇapaṭapariyonaddhe viya ca nānāvaṇṇakusumaratanavisarasamujjale viya ca akaṃsu. Bhagavā ‘‘nagaravāsino maṃ passantū’’ti adhiṭṭhāsi. Nagaravāsino bhagavantaṃ disvāva ‘‘satthā kira āgato, kumbhakārasālāya kira nisinno’’ti aññamaññassa ārocetvā rañño ārocesuṃ.
「鉢と衣の探索に出発した」とは、どの時刻に出発したのか。夜明け（黎明）の時である。世尊の法の説示の終了と、夜明けと、光明の発出は同一の瞬間にあったという。世尊は説法を終えられるやいなや六色の光明を放たれ、陶師の家全体が一つの光の塊となった。六色の光明は炎の列、光の束となって走り巡り、すべての方向を黄金の布で覆われたかの如くに、また様々な色の宝石の花束で輝くかの如くにした。世尊は「町の人々が私を見るように」と決意された。町の人々は世尊を見るやいなや、「師が来られたそうだ、陶師の作業場に座っておられるそうだ」とお互いに知らせ合い、王に知らせた。
Rājā āgantvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, kāya velāya āgatatthā’’ti pucchi. Hiyyo sūriyatthaṅgamanavelāya mahārājāti. Kena kammena bhagavāti? Tumhākaṃ sahāyo pukkusāti rājā tumhehi pahitaṃ sāsanaṃ sutvā nikkhamitvā pabbajitvā maṃ uddissa āgacchanto sāvatthiṃ atikkamma pañcacattālīsa yojanāni āgantvā imaṃ kumbhakārasālaṃ pavisitvā nisīdi, ahaṃ tassa saṅgahatthaṃ āgantvā dhammakathaṃ kathesiṃ, kulaputto tīṇi phalāni paṭivijjhi mahārājāti. Idāni kahaṃ, bhanteti? Upasampadaṃ yācitvā aparipuṇṇapattacīvaratāya pattacīvarapariyesanatthaṃ gato mahārājāti. Rājā kulaputtassa gatadisābhāgena agamāsi. Bhagavāpi ākāsenāgantvā jetavanagandhakuṭimhiyeva pāturahosi.
王はやって来て師を礼拝し、「尊者よ、いつの時刻に来られたのですか」と尋ねた。「大王よ、昨日の日没の時刻である」。「世尊よ、いかなる用向きで来られたのですか」。「大王よ、そなたの友人であるプックサーティ王は、そなたが送った知らせを聞いて王位を捨てて出家し、私を目指してやって来て、舎衛城を通り過ぎて四十五由旬を歩んでこの陶師の作業場に入って座っていた。私は彼を摂受するために来て法の話を説き、良家の男子は三つの果を証得した、大王よ」。「尊者よ、今彼はどこにおられますか」。「大王よ、具足戒を願い出たが鉢と衣が具足していなかったため、鉢と衣を探すために去った、大王よ」。王は良家の男子が去った方角へと向かった。世尊も空中を通って祇樹給孤独園の香室に忽然と姿を現された。
Kulaputtopi pattacīvaraṃ pariyesamāno neva bimbisārarañño na takkasīlakānaṃ jaṅghavāṇijānaṃ santikaṃ agamāsi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘na kho me kukkuṭassa viya tattha tattha manāpāmanāpameva vicinitvā pattacīvaraṃ pariyesituṃ yuttaṃ, mahantaṃ nagaraṃ vajjitvā udakatitthasusānasaṅkāraṭṭhānaantaravīthīsu pariyesissāmī’’ti antaravīthiyaṃ saṅkārakūṭesu tāva pilotikaṃ pariyesituṃ āraddho.
良家の男子も鉢と衣を探しながら、ビンビサーラ王のところにも、タッカシラーの行商人のところにも行かなかった。実に彼にはこのように思われたのである。「鶏のようにあちこちで好ましいものや好ましくないものを選んで鉢と衣を探すのは私にふさわしくない。大都市を避け、水汲み場や墓地や塵芥捨て場や路地で探そう」と。そして路地のゴミの山でまずボロ布を探し始めた。
Jīvitā voropesīti etasmiṃ saṅkārakūṭe pilotikaṃ olokentaṃ vibbhantā taruṇavacchā gāvī upadhāvitvā siṅgena vijjhitvā ghātesi. Chātakajjhatto kulaputto ākāseyeva āyukkhayaṃ patvā patito. Saṅkāraṭṭhāne adhomukhaṭṭhapitā suvaṇṇapaṭimā viya ahosi, kālaṅkato ca pana avihābrahmaloke nibbatti, nibbattamattova arahattaṃ pāpuṇi. Avihābrahmaloke kira nibbattamattāva satta janā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Vuttañhetaṃ –
「命を奪った」とは、このゴミの山でボロ布を探している彼に、狂乱した若い子牛を持つ牝牛が駆け寄って角で突いて殺害したのである。飢えた体の良家の男子は空中で命の終わりを迎えて倒れた。塵芥捨て場にうつ伏せに置かれた黄金の仏像のようであった。そして亡くなって無煩天（アヴィハ・ブラフマ界）に生まれ、生まれるや否や阿羅漢果に達した。無煩天に生まれるや否や阿羅漢果に達した者は七人いたという。実にこのように説かれている。
‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;
「無煩天に生まれ、解脱した七人の比丘あり。
Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattikaṃ.
貪りと怒りを滅尽し、世間の執着を乗り越えた。
Ke ca te ataruṃ paṅkaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ;
誰が泥沼を、極めて渡り難き死の領域を渡ったのか。
Ke hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccaguṃ.
誰が人の体を捨てて、天の結合を超越したのか。
Upako palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo;
ウパカと、パラガンダと、プックサーティのこれら三人、
Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca siṅgiyo;
バッディヤと、カンダデーヴァと、バーフラッギと、シンギヤである。
Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti. (saṃ. ni. 1.50, 105);
彼らは人の体を捨てて、天の結合を超越した」と。（相応部1.50, 105）
Bimbisāropi ‘‘mayhaṃ sahāyo mayā pesitasāsanamattaṃ vācetvā hatthagataṃ rajjaṃ pahāya ettakaṃ addhānaṃ āgato, dukkaraṃ kataṃ kulaputtena, pabbajitasakkārena taṃ sakkarissāmī’’ti ‘‘pariyesatha me sahāyaka’’nti tattha tattha pesesi. Pesitā taṃ addasaṃsu saṅkāraṭṭhāne patitaṃ, disvā āgamma rañño ārocesuṃ. Rājā gantvā kulaputtaṃ disvā – ‘‘na vata, bho, labhimhā sahāyakassa sakkāraṃ kātuṃ, anātho me jāto sahāyako’’ti. Paridevitvā kulaputtaṃ mañcakena gaṇhāpetvā yuttokāse ṭhapetvā anupasampannassa sakkāraṃ kātuṃ jānanābhāvena nhāpakakappakādayo pakkosāpetvā kulaputtaṃ sīsaṃ nhāpetvā suddhavatthāni nivāsāpetvā rājavesena alaṅkārāpetvā sovaṇṇasivikaṃ āropetvā sabbatāḷāvacaragandhamālādīhi pūjaṃ karonto nagarā nīharitvā bahūhi gandhakaṭṭhehi mahācitakaṃ kāretvā kulaputtassa sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo ādāya cetiyaṃ patiṭṭhapesi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
ビンビサーラ王も「私の友人は、私が送った手紙を読んだだけで手中にあった王国を捨て、これほどの遠路をやって来た。良家の男子は難行を成し遂げた。出家者へのもてなしをもって彼をもてなそう」と考え、「私の友人を探せ」とあちこちに人を遣わした。遣わされた者たちは彼が塵芥捨て場に倒れているのを見つけ、戻って来て王に知らせた。王は行って良家の男子を見て、「ああ、友人に敬意を表すことができなかった。私の友人は身寄りのない者となってしまった」と嘆き悲しみ、良家の男子を台に乗せて運ばせ、ふさわしい場所に安置し、未受具足者への供養の方法を知らなかったため、風呂係や理髪師などを呼び寄せて良家の男子の頭を洗わせ、清らかな衣を着せ、王の装束で飾らせ、黄金の輿に乗せ、あらゆる楽器と香と花などをもって供養しながら町から運び出し、多くの香木で大きな火葬薪を築かせて良家の男子の遺体の儀礼を行い、遺骨（仏舎利）を収めて仏塔を建立した。残りはすべての箇所で明白である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
中阿含経注釈『破障（パパンチャ・スーダニー）』における
Dhātuvibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
界分別経の解説は終了した。
11. Saccavibhaṅgasuttavaṇṇanā
11. 諦分別経の解説
371. Evaṃ me sutanti saccavibhaṅgasuttaṃ. Tattha ācikkhanāti idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ nāma…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ nāmāti. Sesapadesupi eseva nayo. Apicettha paññāpanā nāma dukkhasaccādīnaṃ ṭhapanā. Āsanaṃ ṭhapento hi āsanaṃ paññapetīti vuccati. Paṭṭhapanāti paññāpanā. Vivaraṇāti vivaṭakaraṇā. Vibhajanāti vibhāgakiriyā. Uttānīkammanti pākaṭabhāvakaraṇaṃ.
371. 「このように私は聞いた」とは『諦分別経』である。そこにおいて「説き明かすこと」とは、「これが苦聖諦である……中略……これが苦滅に至る道聖諦である」とすることである。残りの句においてもこの方法による。さらにここで「施設（設置）」とは、苦諦などの提示である。座席を設ける者を「座席を施設する」というのと同じである。「開示」とは施設することである。「開豁」とは開いて明らかにすることである。「分別」とは区分して説くことである。「顕彰」とは明白にすることである。
Anuggāhakāti āmisasaṅgahena dhammasaṅgahenāti dvīhipi saṅgahehi anuggāhakā. Janetāti janikā mātā. Āpādetāti posetā. Posikamātā viya moggallānoti dīpeti. Janikamātā hi nava vā dasa vā māse loṇambilādīni pariharamānā kucchiyā dārakaṃ dhāretvā kucchito nikkhantaṃ posikamātaraṃ dhātiṃ paṭicchāpeti. Sā khīranavanītādīhi dārakaṃ posetvā vaḍḍheti, so vuddhimāgamma yathāsukhaṃ vicarati. Evameva sāriputto attano vā paresaṃ vā santike pabbajite dvīhi saṅgahehi saṅgaṇhanto gilāne paṭijagganto kammaṭṭhāne yojetvā sotāpannabhāvaṃ ñatvā apāyabhayehi vuṭṭhitakālato paṭṭhāya – ‘‘idāni paccattapurisakārena uparimagge nibbattessantī’’ti tesu anapekkho hutvā aññe nave nave ovadati. Mahāmoggallānopi attano vā paresaṃ vā santike pabbajite tatheva saṅgaṇhitvā kammaṭṭhāne yojetvā heṭṭhā tīṇi phalāni pattesupi anapekkhataṃ na āpajjati. Kasmā? Evaṃ kirassa hoti – vuttaṃ bhagavatā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hoti…pe… appamattakampi muttaṃ… kheḷo… pubbo… lohitaṃ duggandhaṃ hoti, evameva kho ahaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi antamaso accharāsaṅghatamattampī’’ti (a. ni. 1.320-321). Tasmā yāva arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva tesu anapekkhataṃ anāpajjitvā arahattaṃ pattesuyeva āpajjatīti. Tenāha bhagavā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, janetā evaṃ sāriputto. Seyyathāpi jātassa āpādetā, evaṃ moggallāno. Sāriputto, bhikkhave, sotāpattiphale vineti, moggallāno uttamatthe’’ti. Pahotīti sakkoti.
「助け育てる者」とは、財の施与と法の施与という二つの施与によって助け育てる者たちである。「生みの親」とは実の母である。「養育者」とは育てる者である。モッガッラーナは養育する母のようであると示している。実に実の母は九ヶ月あるいは十ヶ月の間、塩気や酸味のあるものを控えながら胎内に子供を宿し、胎内から出た子供を養育の母たる乳母に引き渡す。彼女は乳やバターなどで子供を養い育て、その子は成長して安楽に過ごす。まさにそのようにサーリプッタは自分あるいは他者のもとで出家した者を二つの施与によって摂受し、病人を世話し、業処に専念させて預流者となったことを知り、悪趣の恐怖から脱した時から後は、「今や彼らは各自の努力によって上位の道を生じさせるであろう」と彼らへの執着を離れ、次々と新たな出家者を指導する。マハーモッガッラーナも自分あるいは他者のもとで出家した者を同様に摂受して業処に専念させ、下位の三つの果を達成した者に対しても無関心になることはない。なぜか。彼にはこのように思われるからである。世尊によってこう仰せられた。「比丘たちよ、例えばごくわずかな糞尿であっても悪臭を放つように……中略……ごくわずかな唾液も……膿も……血液も悪臭を放つように、比丘たちよ、そのように私は指を弾くほどのわずかな生存さえも称賛しない」（増支部1.320-321）と。それゆえに阿羅漢果に達するまでは彼らへの配慮を怠らず、阿羅漢果に達して初めて手を離すのである。それゆえに世尊は仰せられた。「比丘たちよ、あたかも生みの親のようであるのがサーリプッタであり、生まれた子を養育する者のようであるのがモッガッラーナである。比丘たちよ、サーリプッタは預流果に導き、モッガッラーナは最高の目的（阿羅漢果）に導く」と。「能う」とはできるということである。
Dukkhe ñāṇanti savanasammasanapaṭivedhañāṇaṃ, tathā dukkhasamudaye. Dukkhanirodhe savanapaṭivedhañāṇanti vaṭṭati, tathā dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya. Nekkhammasaṅkappādīsu kāmapaccanīkaṭṭhena, kāmato nissaṭabhāvena vā, kāmaṃ sammasantassa uppannoti vā, kāmapadaghātaṃ kāmavūpasamaṃ karonto uppannoti vā, kāmavivittante uppannoti vā nekkhammasaṅkappo. Sesapadadvayepi eseva nayo. Sabbepi cete pubbabhāge nānācittesu, maggakkhaṇe ekacitte labbhanti. Tatra hi micchāsaṅkappacetanāya samugghātako ekova saṅkappo labbhati, na nānā labbhati. Sammāvācādayopi pubbabhāge nānācittesu, vuttanayeneva maggakkhaṇe ekacitte labbhanti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana saccakathā visuddhimagge ca sammādiṭṭhisutte (ma. ni. 1.89 ādayo) ca vuttāyevāti.
「苦についての智」とは、聞くこと、考察すること、証得することの智であり、苦集についても同様である。苦滅については聞くことと証得することの智とすべきであり、苦滅に至る道についても同様である。「出離の思惟」等の句において、欲望に対抗する意味で、あるいは欲望から脱離した状態であることによって、あるいは欲望を考察する者に生じることによって、あるいは欲望を打ち砕き欲望を寂静ならしめつつ生じることによって、あるいは欲望から離れた境地において生じることによって「出離の思惟」という。残りの二つの句（無瞋の思惟・無害の思惟）においてもこの方法による。そしてこれらはすべて、前段階においては種々の心において生じ、道の瞬間においては一つの心において得られる。そこでは邪思惟の思を根絶する一つの思惟のみが得られるのであり、別々に得られるのではない。正語等もまた前段階においては種々の心において生じ、述べられた方法によって道の瞬間においては一つの心において得られる。これがここでの要約である。詳細な聖諦についての説示は『清浄道論』および『正見経』においてすでに説かれている。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
中阿含経注釈『破障（パパンチャ・スーダニー）』における
Saccavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
諦分別経の解説は終了した。
12. Dakkhiṇāvibhaṅgasuttavaṇṇanā
12. 施分別経の解説
376. Evaṃ me sutanti dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ. Tattha mahāpajāpati gotamīti gotamīti gottaṃ. Nāmakaraṇadivase panassā laddhasakkārā brāhmaṇā lakkhaṇasampattiṃ disvā – ‘‘sace ayaṃ dhītaraṃ labhissati, cakkavattirañño aggamahesī bhavissati. Sace puttaṃ labhissati, cakkavattirājā bhavissatīti ubhayathāpi mahatīyevassā pajā bhavissatī’’ti byākariṃsu. Athassā mahāpajāpatīti nāmaṃ akaṃsu. Idha pana gottena saddhiṃ saṃsanditvā mahāpajāpatigotamīti vuttaṃ. Navanti ahataṃ. Sāmaṃ vāyitanti na sahattheneva vāyitaṃ, ekadivasaṃ pana dhātigaṇaparivutā sippikānaṃ vāyanaṭṭhānaṃ āgantvā vemakoṭiṃ gahetvā vāyanākāraṃ akāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
376. 「このように私は聞いた」とは『施分別経』である。そこにおいて「マハーパジャーパティー・ゴータミー」について、「ゴータミー」とは家名（姓）である。彼女の命名の日に供養を受けたバラモンたちはその相好の円満さを見て、「もしこの者が娘を産むならば転輪聖王の第一妃となるであろう。もし息子を産むならば転輪聖王となるであろう。いずれにしても彼女には大いなる眷属（民）ができるであろう」と予言した。そこで彼女に「マハーパジャーパティー（大いなる眷属を持つ母）」という名を付けた。しかしここでは家名と合わせて「マハーパジャーパティー・ゴータミー」と説かれている。「新しい」とはまだ使われていない（新品の）ことである。「自ら織った」とは、自分の手だけで織ったのではなく、ある日乳母の群れに取り囲まれて職人たちの織り場に行き、織機の端を取って織る所作をした。それを指してこのように説かれたのである。
Kadā pana gotamiyā bhagavato dussayugaṃ dātuṃ cittaṃ uppannanti. Abhisambodhiṃ patvā paṭhamagamanena kapilapuraṃ āgatakāle. Tadā hi piṇḍāya paviṭṭhaṃ satthāraṃ gahetvā suddhodanamahārājā sakaṃ nivesanaṃ pavesesi, atha bhagavato rūpasobhaggaṃ disvā mahāpajāpatigotamī cintesi – ‘‘sobhati vata me puttassa attabhāvo’’ti. Athassā balavasomanassaṃ uppajji. Tato cintesi – ‘‘mama puttassa ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe vasantassa antamaso mocaphalamattampi mayā dinnakameva ahosi, idānipissa cīvarasāṭakaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Imasmiṃ kho pana rājagehe bahūni mahagghāni vatthāni atthi, tāni maṃ na tosenti, sahatthā katameva maṃ toseti, sahatthā katvā dassāmī’’ti cittaṃ uppādesi.
では、いつゴータミーに世尊へ二枚一組の布を布施しようという心が起こったのか。正等覚を達成されて最初の旅でカピラ城に来られた時である。その時、托鉢に入られた師をお連れしてスッドーダナ大王が自らの宮殿に招き入れた。そこで世尊の容姿の美しさを見て、マハーパジャーパティー・ゴータミーは「ああ、我が子の体は実に美しい」と考えた。そこで彼女に強い歓喜が生じた。それからこう考えた。「我が子が二十九年間家庭の中で暮らしていた間、ごくわずかなバナナの実ひとつでさえ私が与えたものばかりであった。今また彼に衣の布を布施しよう」と。「しかしこの王宮には多くの高価な布があるが、それらは私を満足させない。自分の手で作ったものこそが私を満足させる。自分の手で作って布施しよう」という心を起こしたのである。
Athantarāpaṇā kappāsaṃ āharāpetvā sahattheneva pisitvā pothetvā sukhumasuttaṃ kantitvā antovatthusmiṃyeva sālaṃ kārāpetvā sippike pakkosāpetvā sippikānaṃ attano paribhogakhādanīyabhojanīyameva datvā vāyāpesi, kālānukālañca dhātigaṇaparivutā gantvā vemakoṭiṃ aggahesi. Niṭṭhitakāle sippikānaṃ mahāsakkāraṃ katvā dussayugaṃ gandhasamugge pakkhipitvā vāsaṃ gāhāpetvā – ‘‘mayhaṃ puttassa cīvarasāṭakaṃ gahetvā gamissāmī’’ti rañño ārocesi. Rājā maggaṃ paṭiyādāpesi, vīthiyo sammajjitvā puṇṇaghaṭe ṭhapetvā dhajapaṭākā ussāpetvā rājagharadvārato paṭṭhāya yāva nigrodhārāmā maggaṃ paṭiyādāpetvā pupphābhikiṇṇaṃ akaṃsu. Mahāpajāpatipi sabbālaṅkāraṃ alaṅkaritvā dhātigaṇaparivutā samuggaṃ sīse ṭhapetvā bhagavato santikaṃ gantvā idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugantiādimāha.
そこで市場から綿花を取り寄せさせ、自らの手で潰し、打ちほぐし、細い糸を紡ぎ、敷地内に機織り小屋を建てさせ、職人たちを呼び寄せ、職人たちには自らが用いる美味な飲食を与えて織らせた。そして時折、乳母たちを連れて行って杼の端を手に取った。仕上がったとき、職人たちに手厚いもてなしをして、衣の対を香箱に入れて芳香を焚き込めさせ、「我が子のための衣を持って出かけよう」と王に知らせた。王は道を整備させ、通りを掃き清めさせ、満ちた水瓶を置かせ、旗や幟を掲げさせ、王宮の門からニグローダ園に至るまでの道を整備させ、花を撒き散らさせた。マハーパジャーパティーもすべての装身具で身を飾り、乳母たちに付き添われ、香箱を頭上に載せて世尊のもとへ赴き、「世尊よ、これは私のための新しい一対の衣です」などと申し上げた。
Dutiyampi khoti ‘‘saṅghe gotami dehī’’ti vutte – ‘‘pahomahaṃ, bhante, dussakoṭṭhāgārato bhikkhusatassāpi bhikkhusahassassāpi bhikkhusatasahassassāpi cīvaradussāni dātuṃ, idaṃ pana me bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ, taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātū’’ti nimantayamānā āha. Evaṃ yāvatatiyaṃ yāci, bhagavāpi paṭikkhipiyeva.
「二度までもまた」とは、「ゴータミーよ、サンガに布施しなさい」と言われたのに対し、「世尊よ、私は衣料の蔵から百人の比丘にも、千人の比丘にも、十万人の比丘にも衣布を与えることができます。しかし、これは世尊のために自ら紡ぎ、自ら織ったものです。世尊よ、私のこの布施を世尊がお納めくださいますように」と願い求めて申し上げた。このように三度まで懇願したが、世尊はやはり拒絶された。
Kasmā pana bhagavā attano diyyamānaṃ bhikkhusaṅghassa dāpetīti? Mātari anukampāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘imissā maṃ ārabbha pubbacetanā muñcacetanā paracetanāti tisso cetanā uppannā, bhikkhusaṅghampissā ārabbha uppajjantu, evamassā cha cetanā ekato hutvā dīgharattaṃ hitāya sukhāya pavattissantī’’ti. Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘saṅghe dinnaṃ mahapphalanti tasmā evaṃ vutta’’nti. So vattabbo – ‘‘kiṃ tvaṃ satthu dinnato saṅghe dinnaṃ mahapphalataraṃ vadasī’’ti āma vadāmīti. Suttaṃ āharāti. Saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cāti. Kiṃ panassa suttassa ayameva atthoti? Āma ayamevāti. Yadi evaṃ ‘‘tena hānanda, vighāsādānaṃ pūvaṃ dehī’’ti ca (pāci. 269) ‘‘tena hi tva, kaccāna, vighāsādānaṃ guḷaṃ dehī’’ti (mahāva. 284) ca vacanato vighāsādānaṃ dinnaṃ mahapphalatarañca bhaveyya. Evampi hi ‘‘satthā attano diyyamānaṃ dāpetī’’ti. Rājarājamahāmattādayopi attano āgataṃ paṇṇākāraṃ hatthigopakādīnaṃ dāpenti, te rājādīhi mahantatarā bhaveyyuṃ. Tasmā mā evaṃ gaṇha –
では、なぜ世尊は自らに献じられたものを比丘サンガに与えさせようとされるのか。母への慈悲による。世尊は実にこのように考えられた。「この者（マハーパジャーパティー）には、私を対象として、布施の前の思、施すときの思、施した後の思という三つの思（作意）が生じた。比丘サンガを対象としてもそれらが生じるようにしよう。そうすれば、彼女の六つの思が合わさって、長きにわたり利益と幸福のために資するであろう」と。しかし論難者は言う、「サンガに与えられたものが大いなる果をもたらすからこそ、このように言われたのだ」と。彼はこう問われるべきである。「あなたは師（世尊）への施しよりも、サンガへの施しの方がより大いなる果をもたらすと言うのか」と。「そうです、そう言います」と答えるなら、「経典を提示しなさい」と。「『ゴータミーよ、サンガに布施しなさい。サンガに施すならば、私にも供養され、サンガにも供養されたことになる』という経がある」と。では、その経の意味はまさにそれだけなのか。「そうだ、それだけだ」と言うならば、そうであるなら、「それならば、アーナンダよ、残飯を食べる者たちに菓子を与えなさい」や「それならば、カッチャーナよ、残飯を食べる者たちに糖蜜を与えなさい」という言葉からしても、残飯を食べる者たちへの施しの方がより大いなる果をもたらすことになってしまう。このように、「師は自らに献じられたものを他者に与えさせる」ことがあるのである。諸王や大臣たちなども自らに献じられた贈り物を象飼いなどに与えさせるが、彼らが王たちよりも偉大であるということにはならない。それゆえ、そのように解釈してはならない。
‘‘Nayimasmiṃ loke parasmiṃ vā pana,
「この世においても、あるいはあの世においても、
Buddhena seṭṭho sadiso vā vijjati;
仏陀よりも勝る者、あるいは等しい者は存在しない。
Yamāhuneyyānamaggataṃ gato,
供養に値する者たちの中で最高峰に達した御方、
Puññatthikānaṃ vipulaphalesina’’nti. –
福徳を求め、広大なる果を求める者たちのために」
Vacanato hi satthārā uttaritaro dakkhiṇeyyo nāma natthi. Evamassā cha cetanā ekato hutvā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissantīti sandhāya yāvatatiyaṃ paṭibāhitvā saṅghassa dāpesi.
という言葉があるからこそ、師（仏陀）よりも優れた供養に値する者（応供者）は存在しないのである。このようにして彼女の六つの思が合わさって長きにわたり利益と幸福となることを意図して、三度まで拒絶してサンガに与えさせたのである。
Pacchimāya janatāya saṅghe cittīkārajananatthaṃ cāpi evamāha. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ na ciraṭṭhitiko, mayhaṃ pana sāsanaṃ bhikkhusaṅghe patiṭṭhahissati, pacchimā janatā saṅghe cittīkāraṃ janetū’’ti yāvatatiyaṃ paṭibāhitvā saṅghassa dāpesi. Evañhi sati – ‘‘satthā attano diyyamānampi saṅghassa dāpesi, saṅgho nāma dakkhiṇeyyo’’ti pacchimā janatā saṅghe cittīkāraṃ uppādetvā cattāro paccaye dātabbe maññissati, saṅgho catūhi paccayehi akilamanto buddhavacanaṃ uggahetvā samaṇadhammaṃ karissati. Evaṃ mama sāsanaṃ pañca vassasahassāni ṭhassatīti. ‘‘Paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā’’ti vacanatopi cetaṃ veditabbaṃ ‘‘satthārā uttaritaro dakkhiṇeyyo nāma natthī’’ti. Na hi ānandattherassa mahāpajāpatiyā āghāto vā veraṃ vā atthi. Na thero – ‘‘tassā dakkhiṇā mā mahapphalā ahosī’’ti icchati. Paṇḍito hi thero bahussuto sekkhapaṭisambhidāpatto, so satthu dinnassa mahapphalabhāve sampassamānova paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavāti gahaṇatthaṃ yāci.
また、後世の人々にサンガへの尊崇の念を起こさせるためにも、このように言われたのである。世尊は実にこのように考えられた。「私は長く留まることはない。しかし私の教えは比丘サンガに確立するであろう。後世の人々がサンガに尊崇の念を起こすようにしよう」と、三度まで拒絶してサンガに与えさせたのである。そうであれば、「師は自らに献じられたものさえもサンガに与えさせられた。サンガこそ真に供養に値するものである」と、後世の人々はサンガに尊崇の念を起こして四つの資具（衣食住薬）を布施すべきであると考えるようになり、サンガは四つの資具に困窮することなく仏陀の言葉を学び、沙門の務めを果たすであろう。このようにして我が教えは五千年の間存続するであろう、と。「世尊よ、世尊がお納めください」という言葉からも、「師より優れた応供者は存在しない」と知るべきである。実にアーナンダ長老にはマハーパジャーパティーへの怒りや怨しみがあったわけではない。長老は「彼女の布施が大いなる果をもたらさないように」などと望んだわけではない。実に長老は賢明で、博学であり、有学の無礙解に達していた。彼は師への施しが大いなる果をもたらすことを見抜いていたからこそ、「世尊よ、世尊がお納めください」と受納を懇願したのである。
Puna vitaṇḍavādī āha – ‘‘saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti vacanato satthā saṅghapariyāpanno vāti. So vattabbo – ‘‘jānāsi pana tvaṃ kati saraṇāni, kati aveccappasādā’’ti jānanto tīṇīti vakkhati, tato vattabbo – tava laddhiyā satthu saṅghapariyāpannattā dveyeva honti. Evaṃ sante ca – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, imehi tīhi saraṇagamanehi pabbajjaṃ upasampada’’nti (mahāva. 34) evaṃ anuññātā pabbajjāpi upasampadāpi na ruhati. Tato tvaṃ neva pabbajito asi, na gihi. Sammāsambuddhe ca gandhakuṭiyaṃ nisinne bhikkhū uposathampi pavāraṇampi saṅghakammānipi karonti, tāni satthu saṅghapariyāpannattā kuppāni bhaveyyuṃ, na ca honti. Tasmā na vattabbametaṃ ‘‘satthā saṅghapariyāpanno’’ti.
再び論難者は言う。「『サンガに施すならば、私にも供養され、サンガにも供養されたことになる』という言葉からして、師はサンガの一員（サンガに包摂される）なのではないか」と。彼はこう問われるべきである。「では、あなたは帰依処がいくつあり、不壊の清浄信がいくつあるかを知っているか」と。知っている者なら「三つである」と答えるであろう。そこでこう言うべきである。「あなたの見解に従って師がサンガの一員であるならば、二つだけになってしまう。そしてそうであるならば、『比丘たちよ、これら三帰依によって出家と具足戒を授けることを許す』と許された出家も具足戒も成り立たなくなってしまう。それゆえ、あなたは出家者でもなく、在家者でもないことになる。また、正等覚者が香房に座しておられるときにも比丘たちは布薩や自恣やサンガの行為（羯磨）を行うが、それらは師がサンガの一員であるならば無効となってしまうはずだが、そうではない。それゆえ、『師はサンガに包摂される』などと言ってはならない」。
377. Āpādikāti saṃvaḍḍhikā, tumhākaṃ hatthapādesu hatthapādakiccaṃ asādhentesu hatthe ca pāde ca vaḍḍhetvā paṭijaggikāti attho. Posikāti divasassa dve tayo vāre nhāpetvā bhojetvā pāyetvā tumhe posesi. Thaññaṃ pāyesīti nandakumāro kira bodhisattato katipāheneva daharo, tasmiṃ jāte mahāpajāpati attano puttaṃ dhātīnaṃ datvā sayaṃ bodhisattassa dhātikiccaṃ sādhayamānā attano thaññaṃ pāyesi. Taṃ sandhāya thero evamāha. Iti mahāpajāpatiyā bahūpakārataṃ kathetvā idāni tathāgatassa bahūpakārataṃ dassento bhagavāpi, bhantetiādimāha. Tattha bhagavantaṃ, bhante, āgammāti bhagavantaṃ paṭicca nissāya sandhāya.
377. 「養育者（乳母）であった」とは、育てる者、あなた方の手足が手足の働きを果たさないときに、手足を成長させて世話をした者、という意味である。「養育した」とは、一日に二度三度と入浴させ、食べさせ、飲ませてあなた方を育てたことである。「乳を飲ませた」とは、ナンディヤ（ナンダ）王子は菩薩（釈尊）よりわずか数日年少であったが、彼が生まれたとき、マハーパジャーパティーは我が子を乳母たちに預け、自ら菩薩の乳母の務めを果たし、自らの乳を飲ませたのである。長老はそのことを指してこのように言ったのである。このようにマハーパジャーパティーの大いなる恩を語り、今度は如来の大いなる恩を示すために「世尊もまた、世尊よ」などと言った。その中で「世尊に依って」とは、世尊に因り、頼り、指して、という意味である。
378. Atha bhagavā dvīsu upakāresu atirekataraṃ anumodanto evametantiādimāha. Tattha yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgammāti yaṃ ācariyapuggalaṃ antevāsikapuggalo āgamma. Imassānanda, puggalassa iminā puggalenāti imassa ācariyapuggalassa iminā antevāsikapuggalena. Na suppaṭikāraṃ vadāmīti paccūpakāraṃ na sukaraṃ vadāmi, abhivādanādīsu ācariyaṃ disvā abhivādanakaraṇaṃ abhivādanaṃ nāma. Yasmiṃ vā disābhāge ācariyo vasati, iriyāpathe vā kappento tadabhimukho vanditvā gacchati, vanditvā nisīdati, vanditvā nipajjati, ācariyaṃ pana dūratova disvā paccuṭṭhāya paccuggamanakaraṇaṃ paccuṭṭhānaṃ nāma. Ācariyaṃ pana disvā añjaliṃ paggayha sīse ṭhapetvā ācariyaṃ namassati, yasmiṃ vā disābhāge so vasati, tadabhimukhopi tatheva namassati, gacchantopi ṭhitopi nisinnopi añjaliṃ paggayha namassatiyevāti idaṃ añjalikammaṃ nāma. Anucchavikakammassa pana karaṇaṃ sāmīcikammaṃ nāma. Cīvarādīsu cīvaraṃ dento na yaṃ vā taṃ vā deti, mahagghaṃ satamūlikampi pañcasatamūlikampi sahassamūlikampi detiyeva. Piṇḍapātādīsupi eseva nayo. Kiṃ bahunā, catūhi paṇītapaccayehi cakkavāḷantaraṃ pūretvā sinerupabbatena kūṭaṃ gahetvā dentopi ācariyassa anucchavikaṃ kiriyaṃ kātuṃ na sakkotiyeva.
378. そこで世尊は、二つの恩のうちより勝るものを称賛しつつ「その通りである」などと言われた。その中で「アーナンダよ、実に人が人を依って」とは、弟子である人が師である人を依って、ということである。「アーナンダよ、この人に対してこの人によって」とは、この師に対してこの弟子によって、ということである。「返礼することは容易ではないと私は説く」とは、恩返しをすることは容易ではないと説く、ということである。礼拝などにおいて、師を見て礼拝を行うことを「礼拝」と呼ぶ。あるいは師の住む方角に、あるいは威儀を整えるときにその方角に向かって拝礼して歩み、拝礼して座り、拝礼して臥す。一方、遠くから師を見て立ち上がり、出迎えることを「迎礼」と呼ぶ。また師を見て合掌し、頭上に掲げて師を礼拝し、あるいは師の住む方角に向かって同様に礼拝し、歩むときも立つときも座るときも合掌してただ礼拝することを「合掌」と呼ぶ。相応しい行為を行うことを「恭敬（適切なもてなし）」と呼ぶ。衣などの施しにおいて、適当なものを与えるのではなく、百の値打ちのある高価なものや、五百、千の値打ちのあるものさえ与える。托鉢の施食などにおいても同様の道理である。多くを語る必要があろうか。四つの優れた資具をもって全宇宙を満たし、須弥山を冠にして施したとしても、師に対して相応しい恩返しをなし遂げることは到底できないのである。
379. Cuddasa kho panimāti kasmā ārabhi? Idaṃ suttaṃ pāṭipuggalikaṃ dakkhiṇaṃ ārabbha samuṭṭhitaṃ. Ānandattheropi ‘‘paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā’’ti pāṭipuggalikadakkhiṇaṃyeva samādapeti, cuddasasu ca ṭhānesu dinnadānaṃ pāṭipuggalikaṃ nāma hotīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Ayaṃ paṭhamāti ayaṃ dakkhiṇā guṇavasenapi paṭhamā jeṭṭhakavasenapi. Ayañhi paṭhamā aggā jeṭṭhikā, imissā dakkhiṇāya pamāṇaṃ nāma natthi. Dutiyatatiyāpi paramadakkhiṇāyeva, sesā paramadakkhiṇabhāvaṃ na pāpuṇanti. Bāhirake kāmesu vītarāgeti kammavādikiriyavādimhi lokiyapañcābhiññe. Puthujjanasīlavanteti puthujjanasīlavā nāma gosīladhātuko hoti, asaṭho amāyāvī paraṃ apīḷetvā dhammena samena kasiyā vā vaṇijjāya vā jīvikaṃ kappetā. Puthujjanadussīleti puthujjanadussīlā nāma kevaṭṭamacchabandhādayo paraṃ pīḷāya jīvikaṃ kappetā.
379. 「実にこれら十四の」とは、なぜ説き始められたのか。この経は個人に向けられた施し（個別布施）を機縁として起こったものである。アーナンダ長老も「世尊よ、世尊がお納めください」と個別布施を勧めさせており、十四の対象においてなされた布施が個別布施と呼ばれることを示すために、この説法を始められた。「これが第一である」とは、この布施は徳の面でも第一であり、最高位の面でも第一である。実にこれは最初であり、最上であり、最勝であり、この布施には計り知れない価値がある。第二、第三の布施も極上の布施であるが、残りは極上の布施という域には達しない。「諸欲の離欲者である仏教外の者」とは、業論者・作用論者であり世間の五神通を得た者のことである。「持戒の凡夫」とは、持戒の凡夫とは牛戒のような素朴な戒を保つ性質の者で、狡猾でなく、欺くことなく、他者を害さず、法にかない正当に農業や商業によって生計を立てる者である。「破戒の凡夫」とは、破戒の凡夫とは漁師や網元などのように他者を害して生計を立てる者である。
Idāni pāṭipuggalikadakkhiṇāya vipākaṃ paricchindanto tatrānandātiādimāha. Tattha tiracchānagateti yaṃ guṇavasena upakāravasena posanatthaṃ dinnaṃ, idaṃ na gahitaṃ. Yampi ālopaaḍḍhaālopamattaṃ dinnaṃ, tampi na gahitaṃ. Yaṃ pana sunakhasūkarakukkuṭakākādīsu yassa kassaci sampattassa phalaṃ paṭikaṅkhitvā yāvadatthaṃ dinnaṃ, idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tiracchānagate dānaṃ datvā’’ti. Sataguṇāti satānisaṃsā. Pāṭikaṅkhitabbāti icchitabbā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayaṃ dakkhiṇā āyusataṃ vaṇṇasataṃ sukhasataṃ balasataṃ paṭibhānasatanti pañca ānisaṃsasatāni deti, attabhāvasate āyuṃ deti, vaṇṇaṃ, sukhaṃ, balaṃ, paṭibhānaṃ deti, nipparitasaṃ karoti. Bhavasatepi vutte ayameva attho. Iminā upāyena sabbattha nayo netabbo.
今、個別布施の果報を限定して示すために「アーナンダよ、そこにおいて」などと言われた。その中で「畜生において」とは、功徳ゆえに、恩義ゆえに養育のために与えたものは含まれない。また、一口や半口ほど与えたものも含まれない。しかし、犬、豚、鶏、烏など、どれであれやって来たものに対して果報を期待して満足するまで与えたものを指して「畜生に布施をして」と言われている。「百倍の」とは、百の功徳である。「期待されるべき」とは、望まれるべき、ということである。これは次のように言われているのである。この布施は、百の寿命、百の容色、百の安楽、百の力、百の智慧（弁才）という五つの百の功徳をもたらし、百の転生において寿命を与え、容色を、安楽を、力を、智慧を与え、渇望なき状態にする。「百の生存（生まれ変わり）において」と言っても同じ意味である。この方法によって、すべての箇所で道理を導くべきである。
Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanneti ettha heṭṭhimakoṭiyā tisaraṇaṃ gato upāsakopi sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno nāma, tasmiṃ dinnadānampi asaṅkhyeyyaṃ appameyyaṃ. Pañcasīle patiṭṭhitassa tato uttari mahapphalaṃ, dasasīle patiṭṭhitassa tato uttari, tadahupabbajitassa sāmaṇerassa tato uttari, upasampannabhikkhuno tato uttari, upasampannasseva vattasampannassa tato uttari, vipassakassa tato uttari, āraddhavipassakassa tato uttari, uttamakoṭiyā pana maggasamaṅgī sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno nāma. Etassa dinnadānaṃ tato uttari mahapphalameva.
「預流果の現証のために実践している者」において、ここでは最低の段階として三帰依をした在家信徒（優婆塞）も預流果の現証のために実践している者と呼ばれ、その者になされた布施も無数・無量である。五戒に確立した者への施しはそれよりさらに大いなる果をもたらし、十戒に確立した者への施しはそれ以上であり、その日に出家した沙弥への施しはそれ以上であり、具足戒を受けた比丘への施しはそれ以上であり、具足戒を受け威儀作法を具足した者への施しはそれ以上であり、ヴィパッサナー実践者への施しはそれ以上であり、熱心にヴィパッサナーに励む者への施しはそれ以上であり、最高の段階としては道を備えた者（預流道者）が預流果の現証のために実践している者と呼ばれる。この者になされた施しは、それらよりもさらに大いなる果をもたらすのである。
Kiṃ pana maggasamaṅgissa sakkā dānaṃ dātunti? Āma sakkā. Āraddhavipassako hi pattacīvaramādāya gāmaṃ piṇḍāya pavisati, tassa gehadvāre ṭhitassa hatthato pattaṃ gahetvā khādanīyabhojanīyaṃ pakkhipanti. Tasmiṃ khaṇe bhikkhuno maggavuṭṭhānaṃ hoti, idaṃ dānaṃ maggasamaṅgino dinnaṃ nāma hoti. Atha vā panesa āsanasālāya nisinno hoti, manussā gantvā patte khādanīyabhojanīyaṃ ṭhapenti, tasmiṃ khaṇe tassa maggavuṭṭhānaṃ hoti, idampi dānaṃ maggasamaṅgino dinnaṃ nāma. Atha vā panassa vihāre vā āsanasālāya vā nisinnassa upāsakā pattaṃ ādāya attano gharaṃ gantvā khādanīyabhojanīyaṃ pakkhipanti, tasmiṃ khaṇe tassa maggavuṭṭhānaṃ hoti, idampi dānaṃ maggasamaṅgino dinnaṃ nāma. Tattha soṇḍiyaṃ udakassa viya sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dinnadānassa asaṅkhyeyyatā veditabbā. Tāsu tāsu mahānadīsu mahāsamudde ca udakassa viya sotāpannādīsu dinnadānassa uttaritaravasena asaṅkhyeyyatā veditabbā. Pathaviyā khayamaṇḍalamatte padese paṃsuṃ ādiṃ katvā yāva mahāpathaviyā paṃsuno appameyyatāyapi ayamattho dīpetabbo.
では、道を備えた者に布施をすることは可能なのか。実に可能である。熱心にヴィパッサナーに励む者が鉢と衣を取って托鉢のために村に入り、ある家の戸口に立ったとき、その手から鉢を受け取って飲食を入れる。その瞬間に比丘に道の現起（聖道の成就）があれば、この布施は道を備えた者に与えられたことになる。あるいはまた、彼が座敷に座っているとき、人々がやって来て鉢に飲食を置く。その瞬間に彼に道の現起があれば、これもまた道を備えた者に与えられた布施と呼ばれる。あるいはまた、彼が精舎や座敷に座っているとき、信徒たちが鉢を持って自分の家に行き、飲食を入れる。その瞬間に彼に道の現起があれば、これもまた道を備えた者に与えられた布施と呼ばれる。そこにおいて、泉の水のようなものとして預流果の現証のために実践している者になされた布施の無数性が知られるべきである。様々な大河や大海の水のようなものとして、預流者などになされた布施のより勝れた無数性が知られるべきである。大地の一握りの土を始めとして大地全体の土の無量性に至るまでも、この意味は明らかにされるべきである。
380. Satta kho panimāti kasmā ārabhi? ‘‘Saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti hi vuttaṃ, tattha sattasu ṭhānesu dinnadānaṃ saṅghe dinnaṃ nāma hotīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha buddhappamukhe ubhatosaṅgheti ekato bhikkhusaṅgho, ekato bhikkhunisaṅgho, satthā majjhe nisinno hotīti ayaṃ buddhappamukho ubhatosaṅgho nāma. Ayaṃ paṭhamāti imāya dakkhiṇāya samappamāṇā dakkhiṇā nāma natthi. Dutiyadakkhiṇādayo pana etaṃ paramadakkhiṇaṃ na pāpuṇanti.
380. 「実にこれら七つの」とは、なぜ説き始められたのか。「ゴータミーよ、サンガに布施しなさい。サンガに施すならば、私にも供養され、サンガにも供養されたことになる」と言われたが、そこにおいて七つの対象においてなされた布施がサンガに与えられた布施と呼ばれることを示すために、この説法を始められたのである。その中で「仏陀を筆頭とする両サンガにおいて」とは、一方に比丘サンガ、一方に比丘尼サンガがあり、師（世尊）が中央に座しておられる、これを仏陀を筆頭とする両サンガと呼ぶ。「これが第一である」とは、この布施に匹敵する布施は存在しない。第二の布施などはこの極上の布施には及ばない。
Kiṃ pana tathāgate parinibbute buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ dātuṃ sakkāti? Sakkā. Kathaṃ? Ubhatosaṅghassa hi pamukhe sadhātukaṃ paṭimaṃ āsane ṭhapetvā ādhārakaṃ ṭhapetvā dakkhiṇodakaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ satthu paṭhamaṃ datvā ubhatosaṅghassa dātabbaṃ, evaṃ buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ dinnaṃ nāma hoti. Tattha yaṃ satthu dinnaṃ, taṃ kiṃ kātabbanti? Yo satthāraṃ paṭijaggati vattasampanno bhikkhu, tassa dātabbaṃ. Pitusantakañhi puttassa pāpuṇāti, bhikkhusaṅghassa dātumpi vaṭṭati, sappitelāni pana gahetvā dīpā jalitabbā, sāṭakaṃ gahetvā paṭākā āropetabbāti. Bhikkhusaṅgheti aparicchinnakamahābhikkhusaṅghe. Bhikkhunisaṅghepi eseva nayo.
では、如来が涅槃に入られた後に、仏陀を筆頭とする両サンガに布施をすることは可能なのか。可能である。どのようにしてか。両サンガの筆頭に仏舎利を納めた仏像を座に据え、台座を置き、献納の水をはじめとして、まずすべてを師に捧げてから両サンガに与えるべきである。このようにして仏陀を筆頭とする両サンガに布施がなされたことになる。その中で師に捧げられたものはどのようにすべきか。師の世話をする行儀作法の整った比丘に与えるべきである。父の財産は子のものとなるからである。比丘サンガに与えることも適切である。あるいはギーや油を取って灯明を灯し、布を取って旗を掲げるべきである。「比丘サンガにおいて」とは、限定のない大比丘サンガにおいて、ということである。比丘尼サンガにおいても同様の道理である。
Gotrabhunoti gottamattakameva anubhavamānā, nāmamattasamaṇāti attho. Kāsāvakaṇṭhāti kāsāvakaṇṭhanāmakā. Te kira ekaṃ kāsāvakhaṇḍaṃ hatthe vā gīvāya vā bandhitvā vicarissanti. Gharadvāraṃ pana tesaṃ puttabhariyā kasivaṇijjādikammāni ca pākatikāneva bhavissanti. Tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassantīti ettha dussīlasaṅghanti na vuttaṃ. Saṅgho hi dussīlo nāma natthi. Dussīlā pana upāsakā tesu dussīlesu bhikkhusaṅghaṃ uddissa saṅghassa demāti dānaṃ dassanti. Iti bhagavatā buddhappamukhe saṅghe dinnadakkhiṇāpi guṇasaṅkhāya asaṅkhyeyyāti vuttaṃ. Kāsāvakaṇṭhasaṅghe dinnadakkhiṇāpi guṇasaṅkhāyeva asaṅkhyeyyāti vuttā. Saṅghagatā dakkhiṇā hi saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa hoti, saṅghe pana cittīkāro dukkaro hoti.
「種姓のみの者」とは、ただ血統（名前）だけを保持している者、名前だけの沙門という意味である。「黄衣を首に巻く者」とは、黄衣を首に巻く者という名の人々である。彼らは一枚の黄衣の切れ端を手や首に巻きつけて歩き回るという。彼らの家や妻子や農業・商業などの仕事は通常通りである。それらの「破戒の者たちに対してサンガを対象として施しを与える」において、「破戒のサンガ」とは言われていない。サンガに破戒ということはないからである。破戒の在家信徒たちが、それらの破戒の者たちに対して比丘サンガを対象とし、「サンガに捧げます」として施しを与えるのである。このように、仏陀を筆頭とするサンガになされた布施も徳の多さにより数え切れない（無数である）と世尊によって説かれた。首に黄衣を巻くサンガになされた布施もまさに徳の多さにより数え切れないと説かれた。サンガに向けられた布施（僧伽施）とは、サンガに尊崇の念を起こすことができる者のものとなるが、サンガへの尊崇の念を起こすことは極めて困難である。
Yo hi saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ dassāmīti deyyadhammaṃ paṭiyādetvā vihāraṃ gantvā, – ‘‘bhante, saṅghaṃ uddissa ekaṃ theraṃ dethā’’ti vadati, atha saṅghato sāmaṇeraṃ labhitvā ‘‘sāmaṇero me laddho’’ti aññathattaṃ āpajjati, tassa dakkhiṇā saṅghagatā na hoti. Mahātheraṃ labhitvāpi ‘‘mahāthero me laddho’’ti somanassaṃ uppādentassāpi na hotiyeva. Yo pana sāmaṇeraṃ vā upasampannaṃ vā daharaṃ vā theraṃ vā bālaṃ vā paṇḍitaṃ vā yaṃkiñci saṅghato labhitvā nibbematiko hutvā saṅghassa demīti saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkoti, tassa dakkhiṇā saṅghagatā nāma hoti. Parasamuddavāsino kira evaṃ karonti.
実に、「サンガに向けられた施しをしよう」と布施の品を準備して精舎へ行き、「尊者よ、サンガを対象として一人の長老をお与えください」と言う者が、サンガから沙弥を得て「沙弥が当たってしまった」と不満の念を抱くならば、その布施はサンガに向けられたものとはならない。大長老を得て「大長老が当たった」と喜ぶ者であっても、やはりそうではない。しかし、沙弥であれ受戒した者であれ、若年であれ長老であれ、愚者であれ賢者であれ、何であれサンガから得た者に対して分別心を持たず、「サンガに捧げます」とサンガへの尊崇の念を起こすことができる者、その人の布施こそがサンガに向けられた布施と呼ばれる。海の向こう（スリランカ）の住人たちはそのように行うという。
Tattha hi eko vihārasāmi kuṭumbiko ‘‘saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ dassāmī’’ti saṅghato uddisitvā ekaṃ bhikkhuṃ dethāti yāci. So ekaṃ dussīlabhikkhuṃ labhitvā nisinnaṭṭhānaṃ opuñjāpetvā āsanaṃ paññāpetvā upari vitānaṃ bandhitvā gandhadhūmapupphehi pūjetvā pāde dhovitvā telena makkhetvā buddhassa nipaccakāraṃ karonto viya saṅghe cittīkārena deyyadhammaṃ adāsi. So bhikkhu pacchābhattaṃ vihārajagganatthāya kudālakaṃ dethāti gharadvāraṃ āgato, upāsako nisinnova kudālaṃ pādena khipitvā ‘‘gaṇhā’’ti adāsi. Tamenaṃ manussā āhaṃsu – ‘‘tumhehi pātova etassa katasakkāro vattuṃ na sakkā, idāni upacāramattakampi natthi, kiṃ nāmeta’’nti. Upāsako – ‘‘saṅghassa so ayyā cittīkāro, na etassā’’ti āha. Kāsāvakaṇṭhasaṅghassa dinnadakkhiṇaṃ pana ko sodhetīti? Sāriputtamoggallānādayo asīti mahātherā sodhentīti. Apica therā ciraparinibbutā, there ādiṃ katvā yāvajja dharamānā khīṇāsavā sodhentiyeva.
そこにおいて、ある精舎の施主である富豪が「サンガに向けられた布施をしよう」と、サンガから指名して一人の比丘を与えてほしいと願った。彼は一人の破戒の比丘を得たが、座る場所を掃き清めさせ、座席を設けさせ、上に天蓋を張らせ、香や香煙や花で供養し、足を洗って油を塗り、仏陀に敬礼するかのようにサンガへの尊崇の念をもって布施の品を与えた。その比丘が昼食後、精舎の掃除のために「鍬をお貸しください」と家の戸口にやって来たとき、信徒は座ったまま足で鍬を蹴り出して「持っていけ」と与えた。人々は彼に言った。「あなた方が朝に彼になされたもてなしは言い尽くせぬほどでしたが、今はわずかな礼儀さえありません。これはどうしたことですか」と。信徒は「長老方、あれはサンガへの尊崇の念であって、彼個人に対するものではありません」と答えた。では、首に黄衣を巻くサンガになされた布施を誰が清浄にするのか。サーリプッタやモッガッラーナなどの八十人の大長老たちが清浄にするのだという。さらに、長老たちがとうに涅槃に入った後でも、諸長老をはじめとして今日に至るまで生存する諸々の漏尽者（阿羅漢）たちが清浄にするのである。
Na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāyāti ettha atthi buddhappamukho saṅgho, atthi etarahi saṅgho, atthi anāgate kāsāvakaṇṭhasaṅgho. Buddhappamukho saṅgho etarahi saṅghena na upanetabbo, etarahi saṅgho anāgate kāsāvakaṇṭhasaṅghena saddhiṃ na upanetabbo. Tena teneva samayena kathetabbaṃ. Saṅghato uddisitvā gahitasamaṇaputhujjano hi pāṭipuggaliko sotāpanno, saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa puthujjanasamaṇe dinnaṃ mahapphalataraṃ. Uddisitvā gahito sotāpanno pāṭipuggaliko sakadāgāmītiādīsupi eseva nayo. Saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa hi khīṇāsave dinnadānato uddisitvā gahite dussīlepi dinnaṃ mahapphalatarameva. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sīlavato kho, mahārāja, dinnaṃ mahapphalaṃ, no tathā dussīle’’ti, taṃ imaṃ nayaṃ pahāya ‘‘catasso kho imānanda, dakkhiṇā visuddhiyo’’ti imasmiṃ catukke daṭṭhabbaṃ.
「アーナンダよ、しかしながら私はいかなる方便によっても、サンガに向けられた布施より……とは決して言わない」において、仏陀を筆頭とするサンガがあり、現在のサンガがあり、未来の首に黄衣を巻くサンガがある。仏陀を筆頭とするサンガは現在のサンガと比較されるべきではなく、現在のサンガは未来の首に黄衣を巻くサンガと比較されるべきではない。それぞれの時代に応じて語られるべきである。サンガから指名されて受け取られた凡夫の沙門は、個別の預流者であり、サンガに尊崇の念を起こすことができる者にとっては、凡夫の沙門に施す方がより大いなる果をもたらす。指名されて受け取られた預流者は、個別の一来者である、などの点についても同様の道理である。実に、サンガに尊崇の念を起こすことができる者にとっては、漏尽者への個別布施よりも、指名されて受け取られた破戒者への施しであってもより大いなる果をもたらすのである。一方、「大王よ、持戒の者への施しは大いなる果をもたらすが、破戒の者への施しはそうではない」と説かれたのは、この道理を離れて、「アーナンダよ、実にこれら四つの施しの清浄がある」というこの四句において見られるべきである。
381. Dāyakato visujjhatīti mahapphalabhāvena visujjhati, mahapphalā hotīti attho. Kalyāṇadhammoti sucidhammo, na pāpadhammo. Dāyakato visujjhatīti cettha vessantaramahārājā kathetabbo. So hi jūjakabrāhmaṇassa dārake datvā pathaviṃ kampesi.
381. 「施者によって清浄となる」とは、大いなる果をもたらすものとして清浄になる、大いなる果をもたらすものとなる、という意味である。「善き法ある者」とは、清浄な法ある者であり、悪しき法ある者ではない。「施者によって清浄となる」において、ここではヴェッサンダラ大王のことが語られるべきである。彼はジュージヤカ（ジュージャカ）バラモンに子供たちを与えて大地を揺るがしたからである。
Paṭiggāhakato visujjhatīti ettha kalyāṇīnadīmukhadvāravāsikevaṭṭo kathetabbo. So kira dīghasomattherassa tikkhattumpi piṇḍapātaṃ datvā maraṇamañce nipanno ‘‘ayyassa maṃ dīghasomattherassa dinnapiṇḍapāto uddharatī’’ti āha.
「受者によって清浄となる」において、ここではカリヤーニー川の河口に住む漁師のことが語られるべきである。彼はディーガソーマ長老に三度托鉢の食事を与え、死の床に横たわったとき、「聖者ディーガソーマ長老に捧げた托鉢の食事が私を救ってくれる」と言ったという。
Neva dāyakatoti ettha vaḍḍhamānavāsiluddako kathetabbo. So kira petadakkhiṇaṃ dento ekassa dussīlasseva tayo vāre adāsi, tatiyavāre ‘‘amanusso dussīlo maṃ vilumpatī’’ti viravi, ekassa sīlavantabhikkhuno datvā pāpitakāleyevassa pāpuṇi.
「施者によっても……清浄とならない」において、ここではヴァッダマーナに住む狩人のことが語られるべきである。彼は餓鬼供養の施しをするとき、一人の破戒の者だけに三度与えたが、三度目に「破戒の非人が私から奪い取っている」と餓鬼が叫んだ。そこで一人の持戒の比丘に施して回向したときに、初めて餓鬼に届いたという。
Dāyakato ceva visujjhatīti ettha asadisadānaṃ kathetabbaṃ.
「施者によっても受者によっても清浄となる」において、ここでは無比の布施（無比施）のことが語られるべきである。
Sā dakkhiṇā dāyakato visujjhatīti ettha yathā nāma cheko kassako asārampi khettaṃ labhitvā samaye kasitvā paṃsuṃ apanetvā sārabījāni patiṭṭhapetvā rattindivaṃ ārakkhe pamādaṃ anāpajjanto aññassa sārakhettato adhikataraṃ dhaññaṃ labhati, evaṃ sīlavā dussīlassa datvāpi phalaṃ mahantaṃ adhigacchatīti. Iminā upāyena sabbapadesu visujjhanaṃ veditabbaṃ.
「その布施は施者によって清浄となる」において、熟練した農夫が肥沃でない畑を得ても、適期に耕し、土を取り除き、良質な種子を蒔き、昼夜怠ることなく見張りをして、他者の肥沃な畑以上の穀物を得るように、そのように持戒の者は破戒の者に施しても大いなる果を得るのである。この方法によって、すべての句において清浄の意味が知られるべきである。
Vītarāgo vītarāgesūti ettha vītarāgo nāma anāgāmī, arahā pana ekantavītarāgova, tasmā arahatā arahato dinnadānameva aggaṃ. Kasmā? Bhavālayassa bhavapatthanāya abhāvato. Nanu khīṇāsavo dānaphalaṃ na saddahatīti? Dānaphalaṃ saddahantā khīṇāsavasadisā na honti. Khīṇāsavena katakammaṃ pana nicchandarāgattā kusalaṃ vā akusalaṃ vā na hoti, kiriyaṭṭhāne tiṭṭhati, tenevassa dānaṃ aggaṃ hotīti vadanti.
「離欲者が離欲者たちに」において、「離欲者」とは不還者（アナガーミー）であり、阿羅漢は完全に離欲した者である。それゆえ、阿羅漢によって阿羅漢になされた布施こそが最上である。なぜか。存在への執着や存在への願いがないからである。漏尽者（阿羅漢）は施しの果報を信じないのではないか。施しの果報を信じる者たちは漏尽者と同等ではない。漏尽者によってなされた行為は、欲貪が断たれているがゆえに善でも悪でもなく、ただの作用にとどまる。それゆえに彼の施しは最上である、と言われるのである。
Kiṃ pana sammāsambuddhena sāriputtattherassa dinnaṃ mahapphalaṃ, udāhu sāriputtattherena sammāsambuddhassa dinnanti. Sammāsambuddhena sāriputtattherassa dinnaṃ mahapphalanti vadanti. Sammāsambuddhañhi ṭhapetvā añño dānassa vipākaṃ jānituṃ samattho nāma natthi. Dānañhi catūhi sampadāhi dātuṃ sakkontassa tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti. Tatrimā sampadā – deyyadhammassa dhammena samena paraṃ apīḷetvā uppannatā, pubbacetanādivasena cetanāya mahattatā, khīṇāsavabhāvena guṇātirekatā, taṃdivasaṃ nirodhato vuṭṭhitabhāvena vatthusampannatāti.
では、正等覚者によってサーリプッタ長老に与えられたものが大いなる果をもたらすのか、あるいはサーリプッタ長老によって正等覚者に与えられたものが大いなる果をもたらすのか。正等覚者によってサーリプッタ長老に与えられたものが大いなる果をもたらす、と言われる。正等覚者を除いて、他に布施の報いを知り尽くすことができる者は存在しないからである。実に布施は、四つの円満（成就）を備えて与えることができる者には、まさにその生涯において報いをもたらす。その四つの円満とは、施物が法にかない正当に他者を害さず生じたものであること（施物円満）、施す前の作意などにより作意が大いなるものであること（作意円満）、漏尽者であることによる勝れた徳（福田円満）、その日に滅尽定から出定したことによる対象の卓越性（出定円満）である。
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya
パパンチャ・スーダニー 中阿含経注釈
Dakkhiṇāvibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
布施分別経の注釈 終了。
Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
第四品（類分別品）の注釈 終了。