Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

世尊、応供、正等覚者に礼したてまつる。

Majjhimanikāye

Uparipaṇṇāsapāḷi

後分五十経篇

1. Devadahasuttaṃ

1. デーヴァダハ経

1. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti. Evaṃvādino, bhikkhave, nigaṇṭhā.

1. かくの如く聞かせていただきました。ある時、世尊は釈迦族の地にあるデーヴァダハという釈迦族の町にお住まいでした。そこで世尊は比丘たちに「比丘たちよ」と呼びかけられました。それらの比丘たちは「尊き方よ」と世尊に応えました。世尊は次のように仰せになりました。 「比丘たちよ、ある沙門・婆羅門たちは、このような主張をし、このような見解を抱いています。『この人が味わうところの快楽、苦痛、あるいは不苦不楽の感官はすべて、過去世に作られた業によるものである。したがって、過去の業を苦行によって滅し、新たな業を作らないことによって、将来において業が流れ出ることがなくなる。将来に業が流れ出ないことによって業の消滅があり、業の消滅によって苦の消滅があり、苦の消滅によって感受の消滅があり、感受の消滅によってすべての苦は尽き果てる』と。比丘たちよ、ニガンタ（裸形外道）たちはこのように主張します。

‘‘Evaṃvādāhaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhe upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe, āvuso nigaṇṭhā, evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti? Te ca me, bhikkhave, nigaṇṭhā evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.

比丘たちよ、私はそのように主張するニガンタたちのもとへ行き、このように尋ねます。『友なるニガンタたちよ、あなた方は真にこのような主張をし、このような見解を抱いているのですか。――この人が味わうところの快楽、苦痛、あるいは不苦不楽の感官はすべて、過去世に作られた業によるものである。したがって、過去の業を苦行によって滅し、新たな業を作らないことによって、将来において業が流れ出ることがなくなる。将来に業が流れ出ないことによって業の消滅があり、業の消滅によって苦の消滅があり、苦の消滅によって感受の消滅があり、感受の消滅によってすべての苦は尽き果てる、と』。比丘たちよ、そのように尋ねられたニガンタたちは『その通りです』と肯定します。

‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhā’ti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

私は彼らにこのように言います。『友なるニガンタたちよ、それではあなた方は「我らは過去世に存在していたのであって、存在していなかったのではない」と知っているのですか』と。『友よ、そうではありません』。

‘‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhā’ti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

『友なるニガンタたちよ、それではあなた方は「我らは過去世において悪業をなしたのであって、なさなかったのではない」と知っているのですか』と。『友よ、そうではありません』。

‘‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhā’ti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

『友なるニガンタたちよ、それではあなた方は「我らはこのような、あるいはあのような悪業をなした」と知っているのですか』と。『友よ、そうではありません』。

‘‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

『友なるニガンタたちよ、それではあなた方は「これほどの苦が尽き果てた、これほどの苦を尽き果てさせねばならない、これほどの苦が尽き果てたときにすべての苦が尽き果てたことになる」と知っているのですか』と。『友よ、そうではありません』。

‘‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampada’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

『友なるニガンタたちよ、それではあなた方は「現世において不善の諸法を断じ、善の諸法を具足成就した」と知っているのですか』と。『友よ、そうではありません』。

2. ‘‘Iti kira tumhe, āvuso nigaṇṭhā, na jānātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhāti, na jānātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhāti, na jānātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, na jānātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti, na jānātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ na kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.

2. 『友なるニガンタたちよ、このようにあなた方は「我らは過去世に存在していたのであって、存在していなかったのではない」と知らず、「我らは過去世において悪業をなしたのであって、なさなかったのではない」と知らず、「我らはこのような、あるいはあのような悪業をなした」と知らず、「これほどの苦が尽き果てた、これほどの苦を尽き果てさせねばならない、これほどの苦が尽き果てたときにすべての苦が尽き果てたことになる」と知らず、「現世において不善の諸法を断じ、善の諸法を具足成就した」とも知らないのです。そうであるならば、尊者なるニガンタたちが「この人が味わうところの快楽、苦痛、あるいは不苦不楽の感官はすべて、過去世に作られた業によるものである。したがって、過去の業を苦行によって滅し、新たな業を作らないことによって、将来において業が流れ出ることがなくなる。将来に業が流れ出ないことによって業の消滅があり、業の消滅によって苦の消滅があり、苦の消滅によって感受の消滅があり、感受の消滅によってすべての苦は尽き果てる」と説くのは妥当ではありません』。

‘‘Sace pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jāneyyātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhāti, jāneyyātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhāti, jāneyyātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, jāneyyātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti, jāneyyātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.

『友なるニガンタたちよ、もしもあなた方が「我らは過去世に存在していたのであって、存在していなかったのではない」と知り、「我らは過去世において悪業をなしたのであって、なさなかったのではない」と知り、「我らはこのような、あるいはあのような悪業をなした」と知り、「これほどの苦が尽き果てた、これほどの苦を尽き果てさせねばならない、これほどの苦が尽き果てたときにすべての苦が尽き果てたことになる」と知り、「現世において不善の諸法を断じ、善の諸法を具足成就した」と知っているのであるならば、尊者なるニガンタたちが「この人が味わうところの快楽、苦痛、あるいは不苦不楽の感官はすべて、過去世に作られた業によるものである。したがって、過去の業を苦行によって滅し、新たな業を作らないことによって、将来において業が流れ出ることがなくなる。将来に業が流れ出ないことによって業の消滅があり、業の消滅によって苦の消滅があり、苦の消滅によって感受の消滅があり、感受の消滅によってすべての苦は尽き果てる」と説くのも妥当であるでしょう』。

3. ‘‘Seyyathāpi, āvuso nigaṇṭhā, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena ; so sallassapi vedhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanteyya; so satthenapi vaṇamukhassa parikantanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. Tassa so bhisakko sallakatto esaniyā sallaṃ eseyya; so esaniyāpi sallassa esanāhetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. Tassa so bhisakko sallakatto sallaṃ abbuheyya ; so sallassapi abbuhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. Tassa so bhisakko sallakatto agadaṅgāraṃ vaṇamukhe odaheyya; so agadaṅgārassapi vaṇamukhe odahanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. So aparena samayena rūḷhena vaṇena sañchavinā arogo assa sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṅgamo. Tassa evamassa – ahaṃ kho pubbe sallena viddho ahosiṃ savisena gāḷhūpalepanena. Sohaṃ sallassapi vedhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ. Tassa me mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhapesuṃ. Tassa me so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanti; sohaṃ satthenapi vaṇamukhassa parikantanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ. Tassa me so bhisakko sallakatto esaniyā sallaṃ esi; so ahaṃ esaniyāpi sallassa esanāhetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ. Tassa me so bhisakko sallakatto sallaṃ abbuhi ; sohaṃ sallassapi abbuhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ. Tassa me so bhisakko sallakatto agadaṅgāraṃ vaṇamukhe odahi; sohaṃ agadaṅgārassapi vaṇamukhe odahanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ. Somhi etarahi rūḷhena vaṇena sañchavinā arogo sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṅgamo’’ti.

3. 『友なるニガンタたちよ、例えば、ある人が猛毒の厚く塗られた矢で射られたとします。その人は矢で射られたことによって、激しく鋭い激痛の感受を味わうでしょう。彼の友人、知人、親族、血縁の者たちが矢傷の手術をする医師を呼んでくるでしょう。その医師はメスで傷口を切開するでしょう。彼はメスで傷口を切開されたことによっても、激しく鋭い激痛の感受を味わうでしょう。その医師は探り針で矢を探るでしょう。彼は探り針で矢を探られたことによっても、激しく鋭い激痛の感受を味わうでしょう。その医師は矢を抜き取るでしょう。彼は矢を抜き取られたことによっても、激しく鋭い激痛の感受を味わうでしょう。その医師は薬の燃え殻を傷口に置くでしょう。彼は薬の燃え殻を傷口に置かれたことによっても、激しく鋭い激痛の感受を味わうでしょう。彼は時を経て、傷が癒え、皮膚が生え揃い、病気も治り、安楽で自由となり、自らの意のままに望むところへ赴くことができるようになるでしょう。彼には次のような思いが生じるでしょう。「私は以前、猛毒の厚く塗られた矢で射られた。私は矢で射られたことによって、激しく鋭い激痛の感受を味わった。私の友人、知人、親族、血縁の者たちが矢傷の手術をする医師を呼んできてくれた。その医師はメスで傷口を切開した。私はメスで傷口を切開されたことによっても、激しく鋭い激痛の感受を味わった。その医師は探り針で矢を探った。私は探り針で矢を探られたことによっても、激しく鋭い激痛の感受を味わった。その医師は矢を抜き取った。私は矢を抜き取られたことによっても、激しく鋭い激痛の感受を味わった。その医師は薬の燃え殻を傷口に置いた。私は薬の燃え殻を傷口に置かれたことによっても、激しく鋭い激痛の感受を味わった。そして今や私は、傷が癒え、皮膚が生え揃い、病気も治り、安楽で自由となり、自らの意のままに望むところへ赴くことができる」と』。

‘‘Evameva kho, āvuso nigaṇṭhā, sace tumhe jāneyyātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhāti, jāneyyātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhāti, jāneyyātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, jāneyyātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti, jāneyyātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.

『友なるニガンタたちよ、それと同様に、もしもあなた方が「我らは過去世に存在していたのであって、存在していなかったのではない」と知り、「我らは過去世において悪業をなしたのであって、なさなかったのではない」と知り、「我らはこのような、あるいはあのような悪業をなした」と知り、「これほどの苦が尽き果てた、これほどの苦を尽き果てさせねばならない、これほどの苦が尽き果てたときにすべての苦が尽き果てたことになる」と知り、「現世において不善の諸法を断じ、善の諸法を具足成就した」と知っているのであるならば、尊者なるニガンタたちが「この人が味わうところの快楽、苦痛、あるいは不苦不楽の感官はすべて、過去世に作られた業によるものである。したがって、過去の業を苦行によって滅し、新たな業を作らないことによって、将来において業が流れ出ることがなくなる。将来に業が流れ出ないことによって業の消滅があり、業の消滅によって苦の消滅があり、苦の消滅によって感受の消滅があり、感受の消滅によってすべての苦は尽き果てる」と説くのも妥当であるでしょう』。

‘‘Yasmā ca kho tumhe, āvuso nigaṇṭhā, na jānātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhāti, na jānātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhāti, na jānātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, na jānātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti, na jānātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ; tasmā āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ na kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.

『しかしながら、友なるニガンタたちよ、あなた方は「我らは過去世に存在していたのであって、存在していなかったのではない」と知らず、「我らは過去世において悪業をなしたのであって、なさなかったのではない」と知らず、「我らはこのような、あるいはあのような悪業をなした」と知らず、「これほどの苦が尽き果てた、これほどの苦を尽き果てさせねばならない、これほどの苦が尽き果てたときにすべての苦が尽き果てたことになる」と知らず、「現世において不善の諸法を断じ、善の諸法を具足成就した」とも知らないのです。それゆえに、尊者なるニガンタたちが「この人が味わうところの快楽、苦痛、あるいは不苦不楽の感官はすべて、過去世に作られた業によるものである。したがって、過去の業を苦行によって滅し、新たな業を作らないことによって、将来において業が流れ出ることがなくなる。将来に業が流れ出ないことによって業の消滅があり、業の消滅によって苦の消滅があり、苦の消滅によって感受の消滅があり、感受の消滅によってすべての苦は尽き果てる」と説くのは妥当ではありません』。

4. ‘‘Evaṃ vutte, bhikkhave, te nigaṇṭhā maṃ etadavocuṃ – ‘nigaṇṭho, āvuso, nāṭaputto sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti. Carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. So evamāha – ‘atthi kho vo, āvuso nigaṇṭhā, pubbeva pāpakammaṃ kataṃ, taṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya nijjīretha, yaṃ panettha etarahi kāyena saṃvutā vācāya saṃvutā manasā saṃvutā taṃ āyatiṃ pāpakammassa akaraṇaṃ. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti. Tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā’’ti.

4. 比丘たちよ、このように説かれたとき、それらのニガンタたちは私に次のように言いました。『友よ、ニガンタ・ナータプッタは一切知者であり、一切を見通す者であり、余すところのない智見を自認しています。「歩むときも、立つときも、眠っているときも、目覚めているときも、常に絶え間なく智見が現前している」と。彼はこのように言います。「友なるニガンタたちよ、あなた方には過去に作られた悪業が確かにある。それをこの過酷な難行によって滅し尽くしなさい。今ここで身を慎み、言葉を慎み、心を慎んでいることは、将来において悪業を作らないことである。したがって、過去の業を苦行によって滅し、新たな業を作らないことによって、将来において業が流れ出ることがなくなる。将来に業が流れ出ないことによって業の消滅があり、業の消滅によって苦の消滅があり、苦の消滅によって感受の消滅があり、感受の消滅によってすべての苦は尽き果てる」と。そして、これは私たちの好むところであり、納得するところであって、私たちはこれによって満足しているのです』と。

5. ‘‘Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhave, te nigaṇṭhe etadavocaṃ – ‘pañca kho ime, āvuso nigaṇṭhā, dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā. Katame pañca? Saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjhānakkhanti – ime kho, āvuso nigaṇṭhā, pañca dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā. Tatrāyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ kā atītaṃse satthari saddhā, kā ruci, ko anussavo, ko ākāraparivitakko, kā diṭṭhinijjhānakkhantī’ti. Evaṃvādī kho ahaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhesu na kañci sahadhammikaṃ vādapaṭihāraṃ samanupassāmi.

5. 比丘たちよ、このように言われたとき、私はそのニガンタたちに次のように言いました。『友なるニガンタたちよ、現世において二通りの結果をもたらす五つの法があります。五つとは何か。信仰、好み、伝承、論理的思惟、見解への確信です。友なるニガンタたちよ、これら五つの法が現世において二通りの結果をもたらすのです。これらについて、尊者なるニガンタたちは、過去世の師に対してどのような信仰があり、どのような好みがあり、どのような伝承があり、どのような論理的思惟があり、どのような見解への確信があるというのですか』。比丘たちよ、私がこのように語っても、ニガンタたちの中に道理にかなった反論を見出すことはできませんでした。

‘‘Puna caparāhaṃ , bhikkhave, te nigaṇṭhe evaṃ vadāmi – ‘taṃ kiṃ maññatha, āvuso nigaṇṭhā. Yasmiṃ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; yasmiṃ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyethā’ti? ‘Yasmiṃ no, āvuso gotama, samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyāma; yasmiṃ pana no samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyāmā’’’ti.

比丘たちよ、さらにまた私はそれらのニガンタたちにこのように尋ねました。『友なるニガンタたちよ、あなた方はどう考えますか。あなた方が激しい努力をし、激しい精進をしているその時には、努力に起因する激しく鋭い激痛の感受を味わうのではありませんか。また、あなた方が激しい努力をせず、激しい精進をしていないその時には、努力に起因する激しく鋭い激痛の感受を味わわないのではありませんか』と。『友なるゴータマよ、私たちが激しい努力をし、激しい精進をしているその時には、努力に起因する激しく鋭い激痛の感受を味わいます。しかし、私たちが激しい努力をせず、激しい精進をしていないその時には、努力に起因する激しく鋭い激痛の感受を味わいません』。

6. ‘‘Iti kira, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṃ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; yasmiṃ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha. Evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ na kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti. Sace, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṃ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; yasmiṃ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.

6. 『友なるニガンタたちよ、このように、あなた方が激しい努力をし、激しい精進をしているその時には、努力に起因する激しく鋭い激痛の感受を味わい、激しい努力をせず、激しい精進をしていないその時には、努力に起因する激しく鋭い激痛の感受を味わわないのです。そうであるならば、尊者なるニガンタたちが「この人が味わうところの快楽、苦痛、あるいは不苦不楽の感官はすべて、過去世に作られた業によるものである。したがって、過去の業を苦行によって滅し、新たな業を作らないことによって、将来において業が流れ出ることがなくなる。将来に業が流れ出ないことによって業の消滅があり、業の消滅によって苦の消滅があり、苦の消滅によって感受の消滅があり、感受の消滅によってすべての苦は尽き果てる」と説くのは妥当ではありません。友なるニガンタたちよ、もしもあなた方が激しい努力をし、激しい精進をしているその時に、努力に起因する激しく鋭い激痛の感受を味わうことがなく、激しい努力をせず、激しい精進をしていないその時に、努力に起因する激しく鋭い激痛の感受を味わうのであるならば、尊者なるニガンタたちが「この人が味わうところの快楽、苦痛、あるいは不苦不楽の感官はすべて、過去世に作られた業によるものである。したがって、過去の業を苦行によって滅し、新たな業を作らないことによって、将来において業が流れ出ることがなくなる。将来に業が流れ出ないことによって業の消滅があり、業の消滅によって苦の消滅があり、苦の消滅によって感受の消滅があり、感受の消滅によってすべての苦は尽き果てる」と説くのも妥当であるでしょう』。

‘‘‘Yasmā ca kho, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṃ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; yasmiṃ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; te tumhe sāmaṃyeva opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānā avijjā aññāṇā sammohā vipaccetha – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti. Evaṃvādīpi kho ahaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhesu na kañci sahadhammikaṃ vādapaṭihāraṃ samanupassāmi.

『友なるニガンタたちよ、しかしながら、あなた方が激しい努力をし、激しい精進をしているその時には、努力に起因する激しく鋭い激痛の感受を味わい、激しい努力をせず、激しい精進をしていないその時には、努力に起因する激しく鋭い激痛の感受を味わわないのですから、あなた方は自らの努力に起因する激しく鋭い激痛の感受を味わっていながら、無明・無知・迷妄のゆえに「この人が味わうところの快楽、苦痛、あるいは不苦不楽の感官はすべて、過去世に作られた業によるものである。したがって、過去の業を苦行によって滅し、新たな業を作らないことによって、将来において業が流れ出ることがなくなる。将来に業が流れ出ないことによって業の消滅があり、業の消滅によって苦の消滅があり、苦の消滅によって感受の消滅があり、感受の消滅によってすべての苦は尽き果てる」と謬解しているのです』。比丘たちよ、私がこのように語っても、ニガンタたちの中に道理にかなった反論を見出すことはできませんでした。

7. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhikkhave, te nigaṇṭhe evaṃ vadāmi – ‘taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā samparāyavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ samparāyavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā diṭṭhadhammavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ sukhavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā dukkhavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ dukkhavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā sukhavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ paripakkavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā aparipakkavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ aparipakkavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā paripakkavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ bahuvedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā appavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ appavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā bahuvedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ savedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā avedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ avedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā savedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

7. 比丘たちよ、さらにまた私はそれらのニガンタたちにこのように尋ねました。『友なるニガンタたちよ、あなた方はどう考えますか。「この現世で受けるべき業を、努力や精進によって来世で受けるものとなすことができる」ということがあり得ますか』と。『友よ、そうではありません』。『「それでは、来世で受けるべき業を、努力や精進によって現世で受けるものとなすことができる」ということがあり得ますか』と。『友よ、そうではありません』。『友なるニガンタたちよ、あなた方はどう考えますか。「この楽として受けるべき業を、努力や精進によって苦として受けるものとなすことができる」ということがあり得ますか』と。『友よ、そうではありません』。『「それでは、苦として受けるべき業を、努力や精進によって楽として受けるものとなすことができる」ということがあり得ますか』と。『友よ、そうではありません』。『友なるニガンタたちよ、あなた方はどう考えますか。「この熟して受けるべき業を、努力や精進によって未熟として受けるものとなすことができる」ということがあり得ますか』と。『友よ、そうではありません』。『「それでは、未熟として受けるべき業を、努力や精進によって熟して受けるものとなすことができる」ということがあり得ますか』と。『友よ、そうではありません』。『友なるニガンタたちよ、あなた方はどう考えますか。「この多く受けるべき業を、努力や精進によって少なく受けるものとなすことができる」ということがあり得ますか』と。『友よ、そうではありません』。『「それでは、少なく受けるべき業を、努力や精進によって多く受けるものとなすことができる」ということがあり得ますか』と。『友よ、そうではありません』。『友なるニガンタたちよ、あなた方はどう考えますか。「この感受を伴う業を、努力や精進によって感受を伴わないものとなすことができる」ということがあり得ますか』と。『友よ、そうではありません』。『「それでは、感受を伴わない業を、努力や精進によって感受を伴うものとなすことができる」ということがあり得ますか』と。『友よ、そうではありません』。

8. ‘‘Iti kira, āvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā samparāyavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yaṃ panidaṃ kammaṃ samparāyavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā diṭṭhadhammavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ sukhavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā dukkhavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ dukkhavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā sukhavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ paripakkavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā aparipakkavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ aparipakkavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā paripakkavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ bahuvedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā appavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ appavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā bahuvedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ savedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā avedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ avedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā savedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ aphalo upakkamo hoti, aphalaṃ padhānaṃ’’.

8. 『友なるニガンタたちよ、このように、現世で受けるべき業を努力や精進によって来世で受けるものとなすことはできず、来世で受けるべき業を努力や精進によって現世で受けるものとなすこともできず、楽として受けるべき業を努力や精進によって苦として受けるものとなすことはできず、苦として受けるべき業を努力や精進によって楽として受けるものとなすこともできず、熟して受けるべき業を努力や精進によって未熟として受けるものとなすことはできず、未熟として受けるべき業を努力や精進によって熟して受けるものとなすこともできず、多く受けるべき業を努力や精進によって少なく受けるものとなすことはできず、少なく受けるべき業を努力や精進によって多く受けるものとなすこともできず、感受を伴う業を努力や精進によって感受を伴わないものとなすことはできず、感受を伴わない業を努力や精進によって感受を伴うものとなすこともできないのです。そうであるならば、尊者なるニガンタたちの努力は無益であり、精進は無益であります』。

‘‘Evaṃvādī, bhikkhave, nigaṇṭhā. Evaṃvādīnaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhānaṃ dasa sahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti.

比丘たちよ、ニガンタたちはこのように主張します。比丘たちよ、このように主張するニガンタたちには、道理にかなった十の非難されるべき点が生じます。

9. ‘‘Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pubbe dukkaṭakammakārino yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpakena issarena nimmitā yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpasaṅgatikā yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpābhijātikā yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā evarūpā diṭṭhadhammūpakkamā yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti.

9. 比丘たちよ、もしも衆生が過去世に作られた業を原因として苦楽を味わうのであるならば、ニガンタたちは今まさにこのような激しく鋭い激痛の感受を味わっているのですから、比丘たちよ、彼らが過去世において悪業をなした者たちであることは確実です。もしも衆生が自在神による創造を原因として苦楽を味わうのであるならば、ニガンタたちは今まさにこのような激しく鋭い激痛の感受を味わっているのですから、比丘たちよ、彼らが邪悪な自在神によって創られた者たちであることは確実です。もしも衆生が偶然の結合を原因として苦楽を味わうのであるならば、ニガンタたちは今まさにこのような激しく鋭い激痛の感受を味わっているのですから、比丘たちよ、彼らが邪悪な結合による者たちであることは確実です。もしも衆生が生れ（階級・宿命）を原因として苦楽を味わうのであるならば、ニガンタたちは今まさにこのような激しく鋭い激痛の感受を味わっているのですから、比丘たちよ、彼らが邪悪な生れによる者たちであることは確実です。もしも衆生が現世の努力を原因として苦楽を味わうのであるならば、ニガンタたちは今まさにこのような激しく鋭い激痛の感受を味わっているのですから、比丘たちよ、彼らがこのような現世の悪しき努力による者たちであることは確実です。

‘‘Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā. Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā. Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā. Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā. Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā. Evaṃvādī, bhikkhave, nigaṇṭhā. Evaṃvādīnaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhānaṃ ime dasa sahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti. Evaṃ kho, bhikkhave, aphalo upakkamo hoti, aphalaṃ padhānaṃ.

比丘たちよ、もしも衆生が過去世に作られた業を原因として苦楽を味わうとしても、ニガンタたちは非難されるべきです。衆生が過去世に作られた業を原因として苦楽を味わうのではないとしても、ニガンタたちは非難されるべきです。比丘たちよ、もしも衆生が自在神による創造を原因として苦楽を味わうとしても、ニガンタたちは非難されるべきです。衆生が自在神による創造を原因として苦楽を味わうのではないとしても、ニガンタたちは非難されるべきです。比丘たちよ、もしも衆生が偶然の結合を原因として苦楽を味わうとしても、ニガンタたちは非難されるべきです。衆生が偶然の結合を原因として苦楽を味わうのではないとしても、ニガンタたちは非難されるべきです。比丘たちよ、もしも衆生が生れを原因として苦楽を味わうとしても、ニガンタたちは非難されるべきです。衆生が生れを原因として苦楽を味わうのではないとしても、ニガンタたちは非難されるべきです。比丘たちよ、もしも衆生が現世の努力を原因として苦楽を味わうとしても、ニガンタたちは非難されるべきです。衆生が現世の努力を原因として苦楽を味わうのではないとしても、ニガンタたちは非難されるべきです。比丘たちよ、ニガンタたちはこのように主張します。比丘たちよ、このように主張するニガンタたちには、これら十の道理にかなった非難されるべき点が生じるのです。比丘たちよ、このようにして努力は無益であり、精進は無益となるのです。

10. ‘‘Kathañca, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva anaddhabhūtaṃ attānaṃ dukkhena addhabhāveti, dhammikañca sukhaṃ na pariccajati, tasmiñca sukhe anadhimucchito hoti. So evaṃ pajānāti – ‘imassa kho me dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hotī’ti. So yassa hi khvāssa dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, saṅkhāraṃ tattha padahati. Yassa panassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hoti, upekkhaṃ tattha bhāveti. Tassa tassa dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti – evampissa taṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ hoti. Tassa tassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hoti – evampissa taṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ hoti.

10. 比丘たちよ、ではどのようにして努力は有益であり、精進は有益となるのでしょうか。 比丘たちよ、ここに比丘がいて、苦しむべきでない自分を苦痛によって悩ますことなく、法に適った安楽を捨てることもなく、その安楽に執着することもないとします。彼はこのように如実に知ります。『この苦の根本原因に対しては、行を修め励むことによって、行の修練から離貪が生じる。また、あの苦の根本原因に対しては、観察して捨（平静な心）を修習することによって離貪が生じる』と。彼は、行を修め励むことによって離貪が生じるその苦の根本原因に対しては、そこに行を修め励みます。観察して捨を修習することによって離貪が生じるその苦の根本原因に対しては、そこに捨を修習します。それぞれの苦の根本原因に対して行を修め励むことによって離貪が生じる――このようにして、彼においてその苦は尽き果てるのです。それぞれの苦の根本原因に対して観察して捨を修習することによって離貪が生じる――このようにしても、彼においてその苦は尽き果てるのです。

11. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho. So taṃ itthiṃ passeyya aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tassa purisassa amuṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amu hi, bhante, puriso amussā itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho. Tasmā taṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā’’ti. ‘‘Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa – ‘ahaṃ kho amussā itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho. Tassa me amuṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā. Yaṃnūnāhaṃ yo me amussā itthiyā chandarāgo taṃ pajaheyya’nti. So yo amussā itthiyā chandarāgo taṃ pajaheyya. So taṃ itthiṃ passeyya aparena samayena aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tassa purisassa amuṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amu hi, bhante, puriso amussā itthiyā virāgo. Tasmā taṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā’’ti.

11. 比丘たちよ、例えば、ある男がひとりの女に強く愛着し、心を奪われ、激しい欲望と激しい執着を抱いているとします。彼はその女が他の男と一緒に立ち、語り合い、冗談を言い合い、笑い合っているのを見たとします。比丘たちよ、あなた方はどう考えますか。その男はその女が他の男と一緒に立ち、語り合い、冗談を言い合い、笑い合っているのを見て、憂い、嘆き、苦しみ、悲しみ、絶望が生じるでしょうか」「世尊よ、その通りです」「それはなぜでしょうか」「世尊よ、その男はかの女に強く愛着し、心を奪われ、激しい欲望と激しい執着を抱いているからです。それゆえ、その女が他の男と一緒に立ち、語り合い、冗談を言い合い、笑い合っているのを見て、憂い、嘆き、苦しみ、悲しみ、絶望が生じるのです」「比丘たちよ、そこでその男に次のような思いが生じたとします。『私はかの女に強く愛着し、心を奪われ、激しい欲望と激しい執着を抱いている。そのために、かの女が他の男と一緒に立ち、語り合い、冗談を言い合い、笑い合っているのを見て、私に憂い、嘆き、苦しみ、悲しみ、絶望が生じるのだ。私はかの女に対する欲望や愛着を断ち切るべきではないか』と。彼はかの女に対する欲望や愛着を断ち切るでしょう。彼は時を経て、その女が他の男と一緒に立ち、語り合い、冗談を言い合い、笑い合っているのを見たとします。比丘たちよ、あなた方はどう考えますか。その男はその女が他の男と一緒に立ち、語り合い、冗談を言い合い、笑い合っているのを見て、憂い、嘆き、苦しみ、悲しみ、絶望が生じるでしょうか」「世尊よ、そうではありません」「それはなぜでしょうか」「世尊よ、その男はかの女に対する執着を離れたからです。それゆえ、その女が他の男と一緒に立ち、語り合い、冗談を言い合い、笑い合っているのを見ても、憂い、嘆き、苦しみ、悲しみ、絶望が生じることはないのです」。

‘‘Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu na heva anaddhabhūtaṃ attānaṃ dukkhena addhabhāveti, dhammikañca sukhaṃ na pariccajati, tasmiñca sukhe anadhimucchito hoti. So evaṃ pajānāti – ‘imassa kho me dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hotī’ti. So yassa hi khvāssa dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, saṅkhāraṃ tattha padahati; yassa panassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hoti, upekkhaṃ tattha bhāveti. Tassa tassa dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti – evampissa taṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ hoti. Tassa tassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hoti – evampissa taṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ hoti. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

比丘たちよ、それと同様に、比丘は苦しむべきでない自分を苦痛によって悩ますことなく、法に適った安楽を捨てることもなく、その安楽に執着することもないのです。彼はこのように如実に知ります。『この苦の根本原因に対しては、行を修め励むことによって、行の修練から離貪が生じる。また、あの苦の根本原因に対しては、観察して捨を修習することによって離貪が生じる』と。彼は、行を修め励むことによって離貪が生じるその苦の根本原因に対しては、そこに行を修め励みます。観察して捨を修習することによって離貪が生じるその苦の根本原因に対しては、そこに捨を修習します。それぞれの苦の根本原因に対して行を修め励むことによって離貪が生じる――このようにして、彼においてその苦は尽き果てるのです。それぞれの苦の根本原因に対して観察して捨を修習することによって離貪が生じる――このようにしても、彼においてその苦は尽き果てるのです。比丘たちよ、このようにして努力は有益であり、精進は有益となるのです。

12. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘yathāsukhaṃ kho me viharato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; dukkhāya pana me attānaṃ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. Yaṃnūnāhaṃ dukkhāya attānaṃ padaheyya’nti. So dukkhāya attānaṃ padahati. Tassa dukkhāya attānaṃ padahato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. So na aparena samayena dukkhāya attānaṃ padahati. Taṃ kissa hetu? Yassa hi so, bhikkhave, bhikkhu atthāya dukkhāya attānaṃ padaheyya svāssa attho abhinipphanno hoti. Tasmā na aparena samayena dukkhāya attānaṃ padahati. Seyyathāpi, bhikkhave, usukāro tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṃ karoti kammaniyaṃ. Yato kho, bhikkhave, usukārassa tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpitaṃ hoti paritāpitaṃ ujuṃ kataṃ kammaniyaṃ, na so taṃ aparena samayena usukāro tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṃ karoti kammaniyaṃ. Taṃ kissa hetu? Yassa hi so, bhikkhave, atthāya usukāro tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpeyya paritāpeyya ujuṃ kareyya kammaniyaṃ svāssa attho abhinipphanno hoti. Tasmā na aparena samayena usukāro tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṃ karoti kammaniyaṃ. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘yathāsukhaṃ kho me viharato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; dukkhāya pana me attānaṃ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. Yaṃnūnāhaṃ dukkhāya attānaṃ padaheyya’nti. So dukkhāya attānaṃ padahati. Tassa dukkhāya attānaṃ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. So na aparena samayena dukkhāya attānaṃ padahati. Taṃ kissa hetu? Yassa hi so, bhikkhave, bhikkhu atthāya dukkhāya attānaṃ padaheyya svāssa attho abhinipphanno hoti. Tasmā na aparena samayena dukkhāya attānaṃ padahati. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

12. 比丘たちよ、さらにまた、比丘はこのように思惟します。『私が気ままに安楽に過ごしていると、不善の諸法が増大し、善の諸法が衰退する。しかし、私が身を苦しめて励むと、不善の諸法が衰退し、善の諸法が増大する。それなら私は身を苦しめて励もうではないか』と。彼は身を苦しめて励みます。彼が身を苦しめて励むと、不善の諸法が衰退し、善の諸法が増大します。彼は時を経て、もはや身を苦しめて励むことはなくなります。それはなぜでしょうか。比丘たちよ、その比丘が身を苦しめて励む目的であったその目的が達成されたからです。それゆえ、彼は時を経て、もはや身を苦しめて励むことはなくなるのです。比丘たちよ、例えば矢師が矢柄を二つの燃えさしで火にあぶり、熱して真っ直ぐにし、細工に適するようにするようなものです。比丘たちよ、矢師の矢柄が二つの燃えさしで火にあぶられ、熱されて真っ直ぐになり、細工に適するようになったならば、矢師は時を経て、その矢柄を二つの燃えさしで火にあぶり、熱して真っ直ぐにし、細工に適するようにすることはもはやありません。それはなぜでしょうか。比丘たちよ、矢師が矢柄を二つの燃えさしで火にあぶり、熱して真っ直ぐにし、細工に適するようにした目的であったその目的が達成されたからです。それゆえ、矢師は時を経て、矢柄を二つの燃えさしで火にあぶり、熱して真っ直ぐにし、細工に適するようにすることはもはやないのです。比丘たちよ、それと同様に、比丘はこのように思惟します。『私が気ままに安楽に過ごしていると、不善の諸法が増大し、善の諸法が衰退する。しかし、私が身を苦しめて励むと、不善の諸法が衰退し、善の諸法が増大する。それなら私は身を苦しめて励もうではないか』と。彼は身を苦しめて励みます。彼が身を苦しめて励むと、不善の諸法が衰退し、善の諸法が増大します。彼は時を経て、もはや身を苦しめて励むことはなくなります。それはなぜでしょうか。比丘たちよ、その比丘が身を苦しめて励む目的であったその目的が達成されたからです。それゆえ、彼は時を経て、もはや身を苦しめて励むことはなくなるのです。比丘たちよ、このようにしても努力は有益であり、精進は有益となるのです。

13. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.

13. 比丘たちよ、さらにまた、世に如来が出現します。応供、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上調御丈夫、天人師、仏、世尊であります。如来は、神々、悪魔、梵天を含むこの世界において、沙門・婆羅門、王侯や民衆を含む生類を自ら直接の智慧によって悟り、現証して説き明かします。如来は初めも善く、中ほども善く、終わりも善く、意味と表現を具え、完全に満たされ、清浄無垢な梵行を説き明かします。ある居士、あるいは居士の子、あるいは他の家柄に生まれた者がその教えを聞きます。彼はその教えを聞いて、如来に対する信仰を得ます。彼はその信仰の獲得を具足して、このように思惟します。『在家の生活は狭苦しく、塵の積もる道である。出家は開かれた大空のようである。家に住まう者が、完全に満たされ、完全に清浄で、貝殻のように磨かれた梵行を実践することは容易ではない。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て家なき身となろうではないか』と。彼は時を経て、わずかな財産であれ、多くの財産であれ捨て去り、わずかな親族であれ、多くの親族であれ捨て去り、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て家なき身に出家します。

14. ‘‘So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati. Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā. Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti; ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya – iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti. Ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti. Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti. Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Kayavikkayā paṭivirato hoti. Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti. Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti .

14. 彼はこのように出家して、比丘たちの戒律と生活様式を具備し、生き物を殺すことを断ち、生き物を殺すことから離れます。杖を捨て、武器を捨て、羞恥心と思いやりを具え、すべての生きとし生けるものへの慈しみをもって過ごします。与えられないものを取ることを断ち、与えられないものを取ることから離れ、与えられたもののみを受け取り、与えられることを望み、盗むことなく清らかな身となって過ごします。不淫を断ち、梵行を修める者となり、遠離の行者として、村落の法である性交から離れます。虚言を断ち、虚言から離れ、真実を語り、真実に結びつき、確固として信頼され、世間を欺くことがありません。離間を招く言葉を断ち、離間を招く言葉から離れます。こちらで聞いてあちらの人々を仲違いさせるために告げ口をせず、あちらで聞いてこちらの人々を仲違いさせるために告げ口をしません。このように、仲違いした者たちを和解させ、結束している者たちをさらに強固にし、和合を喜び、和合を楽しみ、和合を歓び、和合を生み出す言葉を語る者となります。粗暴な言葉を断ち、粗暴な言葉から離れます。瑕疵がなく、耳に心地よく、親しみやすく、心に届き、礼儀正しく、多くの人々に愛され、多くの人々に喜ばれるような言葉を語る者となります。無駄話を断ち、無駄話から離れ、時宜に適ったことを語り、真実を語り、有益なことを語り、法を語り、律を語り、適切な時に理由を明示し、節度があり、利益を伴う心に留めるべき言葉を語る者となります。彼は種子類や植物類を損なうことから離れます。一日に一食のみを摂り、夜の食事を断ち、正午を過ぎての食事から離れます。舞踊、歌謡、音楽、見世物を見ることから離れます。花輪、香料、塗料で身を飾り装飾することから離れます。高大で贅沢な寝台から離れます。金や銀を受け取ることから離れます。生の穀物を受け取ることから離れます。生の肉を受け取ることから離れます。女性や少女を受け取ることから離れます。女奴隷や男奴隷を受け取ることから離れます。羊や山羊を受け取ることから離れます。鶏や豚を受け取ることから離れます。象、牛、馬、牝馬を受け取ることから離れます。田畑や屋敷を受け取ることから離れます。使者としての使い走りや伝達の仕事から離れます。売買の行為から離れます。秤の偽り、偽金、枡の偽りから離れます。賄賂、詐欺、ペテン、不正な策略から離れます。切断、殺害、拘束、強盗、略奪、暴行から離れます。

‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti, evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena; so yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

彼は身体を覆うだけの衣と、腹を満たすだけの托鉢の食物によって満足します。彼はどこへ行くにも、それらだけを携えて赴きます。あたかも翼ある鳥がどこへ飛んで行くにも、自らの両翼の重みだけを携えて飛ぶように、そのように比丘は身体を覆うだけの衣と、腹を満たすだけの托鉢の食物によって満足し、どこへ行くにもそれらだけを携えて赴くのです。彼はこの聖なる戒の集成を具備することによって、内なる非難のない安楽を体験します。

15. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

15. 彼は眼で形色を見て、全体の特徴に囚われず、部分の特徴にも囚われません。眼の感覚器官を制御せずに過ごすならば、貪欲や憂いなどの悪しき不善の諸法が流れ込む原因となるため、その制御のために実践し、眼の感覚器官を守り、眼の感覚器官の制御を達成します。耳で声を聞いて……（中略）……鼻で香りを嗅いで……（中略）……舌で味を味わって……（中略）……身で感触に触れて……（中略）……意で法を認知して、全体の特徴に囚われず、部分の特徴にも囚われません。意の感覚器官を制御せずに過ごすならば、貪欲や憂いなどの悪しき不善の諸法が流れ込む原因となるため、その制御のために実践し、意の感覚器官を守り、意の感覚器官の制御を達成します。彼はこの聖なる感覚器官の制御を具備することによって、内なる純粋無垢な安楽を体験します。

‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

彼は進むときも退くときも正知をもって行い、前を見るときも見回すときも正知をもって行い、手足を曲げるときも伸ばすときも正知をもって行い、大衣・鉢・衣を身につけるときも正知をもって行い、食べるときも飲むときも噛むときも味わうときも正知をもって行い、大小便の排泄をするときも正知をもって行い、歩くときも立つときも座るときも眠るときも目覚めているときも語るときも沈黙しているときも正知をもって行う者となります。

16. ‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato,) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

16. 「彼はこの聖なる戒蘊を具足し、（この聖なる知足（少欲知足）を具足し、）この聖なる根（感覚器官）の防護を具足し、この聖なる正念正知を具足して、人里離れた住居――森林、樹下、山、峡谷、岩窟、墓地、密林、野天、わら塚に親しむ。彼は食後、托鉢から戻り、結跏趺坐し、身体をまっすぐに伸ばし、前面に念を保って座る。彼は世における貪欲を捨てて、貪欲を離れた心で住し、貪欲から心を清める。瞋恚と憎悪を捨てて、瞋恚のない心で住し、一切の生きとし生けるものの利益を憐れみ、瞋恚と憎悪から心を清める。惛沈と睡眠（眠気）を捨てて、惛沈と睡眠を離れて住し、光明想を持ち、正念正知にして、惛沈と睡眠から心を清める。掉挙と悪作（高ぶりと後悔）を捨てて、高ぶることなく住し、内において心が静まり、掉挙と悪作から心を清める。疑いを捨てて、疑いを越え、善法について疑問を抱くことなく住し、疑いから心を清める。

‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

「彼は心の汚れであり智慧を弱くするこれら五蓋を捨てて、諸々の欲望を離れ、不善の諸法を離れて、有尋・有伺にして、離より生じた喜と楽のある初禅を達成して住する。比丘たちよ、このようにしても、試みは実を結び、精進は実を結ぶのである。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

「比丘たちよ、さらにまた、比丘は尋と伺の静止により、内なる清浄があり、心の一境性を持ち、無尋・無伺にして、定より生じた喜と楽のある第二禅を達成して住する。比丘たちよ、このようにしても、試みは実を結び、精進は実を結ぶのである。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti. Yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

「比丘たちよ、さらにまた、比丘は喜への執着を離れることによって、捨（平静）にして住し、正念正知にして、身をもって楽を受容する。諸々の聖者が『捨にして正念あり、楽に住する』と説くところの第三禅を達成して住する。比丘たちよ、このようにしても、試みは実を結び、精進は実を結ぶのである。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

「比丘たちよ、さらにまた、比丘は楽の放棄により、また苦の放棄により、すでに以前に喜悦と憂い滅したことによって、不苦不楽にして、捨による念の清浄がある第四禅を達成して住する。比丘たちよ、このようにしても、試みは実を結び、精進は実を結ぶのである。

17. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

17. 「彼はこのように心が定まり、清浄にして、純白となり、汚れなく、随煩悩を離れ、柔軟で、作業に適し、動揺することなく不動に達したとき、宿住随念智（過去生を思い出す智慧）のために心を傾ける。彼は多様な過去の生涯を思い出す。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、多くの壊劫、多くの成劫、多くの壊成劫を思い出す。『あの場において私はこのような名前であり、このような家系であり、このような容姿であり、このような食物を食べ、このような苦楽を経験し、このような寿命の限度であった。私はそこから没して、あの場に生じた。そこでも私はこのような名前であり、このような家系であり、このような容姿であり、このような食物を食べ、このような苦楽を経験し、このような寿命の限度であった。私はそこから没して、ここに再生した』と。このように、様相とともに、詳細とともに、多様な過去の生涯を思い出す。比丘たちよ、このようにしても、試みは実を結び、精進は実を結ぶのである。

18. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

18. 「彼はこのように心が定まり、清浄にして、純白となり、汚れなく、随煩悩を離れ、柔軟で、作業に適し、動揺することなく不動に達したとき、衆生の死生智（死生を知る智慧）のために心を傾ける。彼は清浄にして人間のそれを超えた天眼によって、衆生が没し、また生じ、卑しい者、高貴な者、美形な者、醜い者、善趣にある者、悪趣にある者を見る。業にしたがって赴く衆生を知る。『実にこれらの衆生は、身体による悪行を具足し、言葉による悪行を具足し、心による悪行を具足し、諸々の聖者を誹謗し、誤った見解を持ち、誤った見解の行為を実践した。彼らは身体の崩壊後、死後、悪趣・苦界・堕処・地獄に生じた。あるいはまた、これらの衆生は、身体による善行を具足し、言葉による善行を具足し、心による善行を具足し、諸々の聖者を誹謗せず、正しい見解を持ち、正しい見解の行為を実践した。彼らは身体の崩壊後、死後、善趣・天界に生じた』と。このように清浄にして人間のそれを超えた天眼によって、衆生が没し、また生じ、卑しい者、高貴な者、美形な者、醜い者、善趣にある者、悪趣にある者を見る。業にしたがって赴く衆生を知る。比丘たちよ、このようにしても、試みは実を結び、精進は実を結ぶのである。

19. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evampi kho, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ. Evaṃvādī, bhikkhave, tathāgatā. Evaṃvādīnaṃ, bhikkhave, tathāgatānaṃ dasa sahadhammikā pāsaṃsaṭṭhānā āgacchanti.

19. 「彼はこのように心が定まり、清浄にして、純白となり、汚れなく、随煩悩を離れ、柔軟で、作業に適し、動揺することなく不動に達したとき、諸漏尽智（煩悩を滅尽する智慧）のために心を傾ける。彼は『これが苦である』とありのままに知り、『これが苦の生起である』とありのままに知り、『これが苦の滅である』とありのままに知り、『これが苦の滅に至る道である』とありのままに知る。『これらが諸々の漏（煩悩）である』とありのままに知り、『これが漏の生起である』とありのままに知り、『これが漏の滅である』とありのままに知り、『これが漏の滅に至る道である』とありのままに知る。彼がこのように知り、このように見るとき、欲漏からも心が解脱し、有漏からも心が解脱し、無明漏からも心が解脱する。解脱したとき『解脱した』という智が生じる。『生は尽きた。清浄な行いは成就された。なされるべきことはなされた。二度とこのような状態（輪廻）に戻ることはない』と知るのである。比丘たちよ、このようにして、試みは実を結び、精進は実を結ぶのである。比丘たちよ、如来たちとはこのように説く者である。比丘たちよ、このように説く如来たちには、法にかなった十の賞賛されるべき根拠が訪れる。

20. ‘‘Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato pubbe sukatakammakārī yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti. Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato bhaddakena issarena nimmito yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti. Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇasaṅgatiko yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti. Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇābhijātiko yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti. Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇadiṭṭhadhammūpakkamo yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti.

20. 「比丘たちよ、もし衆生が過去世でなした行為を原因として苦楽を経験するのだとすれば、実に、比丘たちよ、如来は過去世において善き行為をなした者である。それゆえに今、このような無漏の楽の感受を感受しているのである。比丘たちよ、もし衆生が自在神による創造を原因として苦楽を経験するのだとすれば、実に、比丘たちよ、如来は尊き自在神によって創造された者である。それゆえに今、このような無漏の楽の感受を感受しているのである。比丘たちよ、もし衆生が偶然の結合を原因として苦楽を経験するのだとすれば、実に、比丘たちよ、如来は善き偶然の結合を得た者である。それゆえに今、このような無漏の楽の感受を感受しているのである。比丘たちよ、もし衆生が生れ（階級・境涯）を原因として苦楽を経験するのだとすれば、実に、比丘たちよ、如来は善き生れを得た者である。それゆえに今、このような無漏の楽の感受を感受しているのである。比丘たちよ、もし衆生が現世での試みを原因として苦楽を経験するのだとすれば、実に、比丘たちよ、如来は善き現世の試みを持つ者である。それゆえに今、このような無漏の楽の感受を感受しているのである。

‘‘Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato. Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato. Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato. Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato. Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato. Evaṃvādī, bhikkhave, tathāgatā. Evaṃvādīnaṃ, bhikkhave, tathāgatānaṃ ime dasa sahadhammikā pāsaṃsaṭṭhānā āgacchantī’’ti.

「比丘たちよ、もし衆生が過去世でなした行為を原因として苦楽を経験するとしても、如来は賞賛されるべきである。もし衆生が過去世でなした行為を原因として苦楽を経験しないとしても、如来は賞賛されるべきである。比丘たちよ、もし衆生が自在神の創造を原因として苦楽を経験するとしても、如来は賞賛されるべきである。もし衆生が自在神の創造を原因として苦楽を経験しないとしても、如来は賞賛されるべきである。比丘たちよ、もし衆生が偶然の結合を原因として苦楽を経験するとしても、如来は賞賛されるべきである。もし衆生が偶然の結合を原因として苦楽を経験しないとしても、如来は賞賛されるべきである。比丘たちよ、もし衆生が生れを原因として苦楽を経験するとしても、如来は賞賛されるべきである。もし衆生が生れを原因として苦楽を経験しないとしても、如来は賞賛されるべきである。比丘たちよ、もし衆生が現世の試みを原因として苦楽を経験するとしても、如来は賞賛されるべきである。もし衆生が現世の試みを原因として苦楽を経験しないとしても、如来は賞賛されるべきである。比丘たちよ、如来たちとはこのように説く者である。比丘たちよ、このように説く如来たちには、これら法にかなった十の賞賛されるべき根拠が訪れるのである」と。

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは心歓喜して、世尊の説法を喜んだ。

Devadahasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

デーヴァダハ経（第一）が終わった。

2. Pañcattayasuttaṃ

2. 五三経（五類三種経）

21. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti. ‘Saññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti – ittheke abhivadanti; ‘asaññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti – ittheke abhivadanti; ‘nevasaññīnāsaññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti – ittheke abhivadanti; sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti , diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadanti. Iti santaṃ vā attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadanti. Iti imāni pañca hutvā tīṇi honti, tīṇi hutvā pañca honti – ayamuddeso pañcattayassa.

21. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林にあるアナータピンディカ園（給孤独園）に住しておられた。そこで世尊は比丘たちに「比丘たちよ」と呼びかけられた。それらの比丘たちは「尊師よ」と世尊に応えた。世尊はこのように説かれた。「比丘たちよ、一部の沙門・婆羅門たちは、将来の極限を思索し、将来の極限についての見解を持ち、将来の極限に関して多様な主張を唱えている。『死後、我（アートマン）は想（表象）を有して無病（不滅）である』とこのように主張する者たちもいる。『死後、我は無想にして無病である』とこのように主張する者たちもいる。『死後、我は非想非非想にして無病である』とこのように主張する者たちもいる。あるいはまた、現存する衆生の断滅・消滅・絶滅を規定する者たちもいれば、現世涅槃を主張する者たちもいる。このように、死後において我は存在して無病であると規定するか、あるいは現存する衆生の断滅・消滅・絶滅を規定するか、あるいは現世涅槃を主張するのである。このように、これらは五つとなって三つとなり、三つとなって五つとなる。これが五類三種（五三）の提題である。

22. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, ekattasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nānattasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, parittasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, appamāṇasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, etaṃ vā panekesaṃ upātivattataṃ viññāṇakasiṇameke abhivadanti appamāṇaṃ āneñjaṃ. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti . Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, ekattasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nānattasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, parittasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, appamāṇasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā , yā vā panetāsaṃ saññānaṃ parisuddhā paramā aggā anuttariyā akkhāyati – yadi rūpasaññānaṃ yadi arūpasaññānaṃ yadi ekattasaññānaṃ yadi nānattasaññānaṃ. ‘Natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanameke abhivadanti appamāṇaṃ āneñjaṃ. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

22. 「比丘たちよ、その中で、死後に我は想を有して無病であると規定する沙門・婆羅門たちについて、それらの尊き沙門・婆羅門たちは、死後に我は有色にして想を有し無病であると規定するか、あるいは無色にして想を有し無病であると規定するか、あるいは有色かつ無色にして想を有し無病であると規定するか、あるいは非有色非無色にして想を有し無病であると規定するか、あるいは単一想を有して想を有し無病であると規定するか、あるいは多様想を有して想を有し無病であると規定するか、あるいは限定想を有して想を有し無病であると規定するか、あるいは無量想を有して想を有し無病であると規定する。あるいはこれを超えて、ある者たちは無量にして不動なる識遍処を主張する。比丘たちよ、如来はこのことを覚知している。死後に我は想を有して無病であると規定するそれらの尊き沙門・婆羅門たちが、有色である、無色である、有色かつ無色である、非有色非無色である、単一想である、多様想である、限定想である、無量想であると我を規定しようとも、あるいはそれらの想の中で、色想であれ、無色想であれ、単一想であれ、多様想であれ、清浄で最勝で無上であると説かれるところのものについて、『何ものも存在しない』と、ある者たちが無量にして不動なる無所有処を主張しようとも、如来は『これもまた作られたもの（有為）であり、粗大である。しかし諸行の滅が存在する。それがあるのだ』と知って、その離脱（出離）を見る者となり、それを超越しているのである。

23. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā. Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti. Taṃ kissa hetu? Saññā rogo saññā gaṇḍo saññā sallaṃ, etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – ‘asañña’nti. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā. Yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi, viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññapessāmī’ti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

23. 「比丘たちよ、その中で、死後に我は無想にして無病であると規定する沙門・婆羅門たちについて、それらの尊き沙門・婆羅門たちは、死後に我は有色にして無想であり無病であると規定するか、あるいは無色にして無想であり無病であると規定するか、あるいは有色かつ無色にして無想であり無病であると規定するか、あるいは非有色非無色にして無想であり無病であると規定する。比丘たちよ、その中で、死後に我は想を有して無病であると規定する沙門・婆羅門たちを、彼らは非難する。それはなぜか？ 想は病であり、想は腫れ物であり、想は刺である。『無想』こそが静寂であり、優れているからである。比丘たちよ、如来はこのことを覚知している。死後に我は無想にして無病であると規定するそれらの尊き沙門・婆羅門たちが、有色である、無色である、有色かつ無色である、非有色非無色であると規定しようとも、比丘たちよ、いかなる沙門あるいは婆羅門であれ、『私は、色を離れ、受を離れ、想を離れ、行を離れて、識の来訪や去就や死没や再生や増大や生長や拡大を規定しよう』とこのように説くならば、そのようなことはあり得ない。如来は『これもまた作られたものであり、粗大である。しかし諸行の滅が存在する。それがあるのだ』と知って、その離脱を見る者となり、それを超越しているのである。

24. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā. Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti, yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti. Taṃ kissa hetu? Saññā rogo saññā gaṇḍo saññā sallaṃ, asaññā sammoho, etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – ‘nevasaññānāsañña’nti. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā diṭṭhasutamutaviññātabbasaṅkhāramattena etassa āyatanassa upasampadaṃ paññapenti, byasanañhetaṃ, bhikkhave, akkhāyati etassa āyatanassa upasampadāya. Na hetaṃ, bhikkhave, āyatanaṃ saṅkhārasamāpattipattabbamakkhāyati; saṅkhārāvasesasamāpattipattabbametaṃ, bhikkhave, āyatanamakkhāyati. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

24. 「比丘たちよ、その中で、死後に我は非想非非想にして無病であると規定する沙門・婆羅門たちについて、それらの尊き沙門・婆羅門たちは、死後に我は有色にして非想非非想であり無病であると規定するか、あるいは無色にして非想非非想であり無病であると規定するか、あるいは有色かつ無色にして非想非非想であり無病であると規定するか、あるいは非有色非無色にして非想非非想であり無病であると規定する。比丘たちよ、その中で、死後に我は想を有して無病であると規定する沙門・婆羅門たちを彼らは非難し、また死後に我は無想にして無病であると規定する尊き沙門・婆羅門たちをも彼らは非難する。それはなぜか？ 想は病であり、想は腫れ物であり、想は刺であり、無想は迷妄である。『非想非非想』こそが静寂であり、優れているからである。比丘たちよ、如来はこのことを覚知している。死後に我は非想非非想にして無病であると規定するそれらの尊き沙門・婆羅門たちが、有色である、無色である、有色かつ無色である、非有色非無色であると規定しようとも、比丘たちよ、見・聞・覚・知された諸行の残余のみによってこの処（境地）の獲得を規定するいかなる沙門あるいは婆羅門であれ、比丘たちよ、それはこの処の獲得にとって破滅であると説かれる。比丘たちよ、この処は諸行の等至（三昧）によって達し得るとは説かれない。比丘たちよ、この処は行の残余の等至によって達し得ると説かれるのである。如来は『これもまた作られたものであり、粗大である。しかし諸行の滅が存在する。それがあるのだ』と知って、その離脱を見る者となり、それを超越しているのである。

25. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti, yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti, yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti. Taṃ kissa hetu? Sabbepime bhonto samaṇabrāhmaṇā uddhaṃ saraṃ āsattiṃyeva abhivadanti – ‘iti pecca bhavissāma, iti pecca bhavissāmā’ti. Seyyathāpi nāma vāṇijassa vāṇijjāya gacchato evaṃ hoti – ‘ito me idaṃ bhavissati, iminā idaṃ lacchāmī’ti, evamevime bhonto samaṇabrāhmaṇā vāṇijūpamā maññe paṭibhanti – ‘iti pecca bhavissāma, iti pecca bhavissāmā’ti. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti te sakkāyabhayā sakkāyaparijegucchā sakkāyaññeva anuparidhāvanti anuparivattanti. Seyyathāpi nāma sā gaddulabaddho daḷhe thambhe vā khile vā upanibaddho, tameva thambhaṃ vā khilaṃ vā anuparidhāvati anuparivattati; evamevime bhonto samaṇabrāhmaṇā sakkāyabhayā sakkāyaparijegucchā sakkāyaññeva anuparidhāvanti anuparivattanti. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

25. 「比丘たちよ、その中で、現存する衆生の断滅・消滅・絶滅を規定する沙門・婆羅門たちについて、比丘たちよ、死後に我は想を有して無病であると規定する沙門・婆羅門たちを彼らは非難し、また死後に我は無想にして無病であると規定する尊き沙門・婆羅門たちをも非難し、死後に我は非想非非想にして無病であると規定する尊き沙門・婆羅門たちをも彼らは非難する。それはなぜか？ これら尊き沙門・婆羅門たちはみな、来世を思索しながら執着のみを主張しているからである。『死後、私たちはこのようになるだろう。死後、私たちはこのようになるだろう』と。あたかも商売に向かう商人が『これによって私にこれが生じるだろう。これによって私はこれを得るだろう』と思うようなものである。ちょうどそのように、これら尊き沙門・婆羅門たちは商人に似ているように私には思われる。『死後、私たちはこのようになるだろう。死後、私たちはこのようになるだろう』と。比丘たちよ、如来はこのことを覚知している。現存する衆生の断滅・消滅・絶滅を規定するそれらの尊き沙門・婆羅門たちは、有身（我が身）への恐怖から、有身への嫌悪から、有身そのものの周囲を走り回り、巡り回っているのである。あたかも皮紐で堅固な柱や杭に縛りつけられた犬が、その柱や杭の周囲を走り回り、巡り回るようなものである。ちょうどそのように、これら尊き沙門・婆羅門たちは有身への恐怖から、有身への嫌悪から、有身そのものの周囲を走り回り、巡り回っているのである。如来は『これもまた作られたものであり、粗大である。しかし諸行の滅が存在する。それがあるのだ』と知って、その離脱を見る者となり、それを超越しているのである。

26. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti, sabbe te imāneva pañcāyatanāni abhivadanti etesaṃ vā aññataraṃ.

26. 「比丘たちよ、将来の極限を思索し、将来の極限についての見解を持ち、将来の極限に関して多様な主張を唱えるいかなる沙門あるいは婆羅門であれ、彼らはすべて、まさにこれら五つの処（見解の領域）あるいはそれらのいずれかを主張しているのである。

27. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti. ‘Sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘asassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘sassato ca asassato ca attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘nevasassato nāsassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘antavā attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘anantavā attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘antavā ca anantavā ca attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘nevantavā nānantavā attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘ekattasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘nānattasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘parittasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘appamāṇasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘ekantasukhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘ekantadukkhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘sukhadukkhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘adukkhamasukhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti.

27. 「比丘たちよ、一部の沙門・婆羅門たちは、過去の極限を思索し、過去の極限についての見解を持ち、過去の極限に関して多様な主張を唱えている。『我と世界は常住である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は無常である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は常住でもあり無常でもある。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は非常住・非無常である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は有限である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は無限である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は有限でもあり無限でもある。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は非有限・非無限である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は単一想である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は多様想である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は限定想である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は無量想である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は純粋に楽である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は純粋に苦である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は苦楽である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。『我と世界は不苦不楽である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように主張する者たちもいる。

28. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti, tesaṃ vata aññatreva saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā paccattaṃyeva ñāṇaṃ bhavissati parisuddhaṃ pariyodātanti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Paccattaṃ kho pana, bhikkhave, ñāṇe asati parisuddhe pariyodāte yadapi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodapenti tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ upādānamakkhāyati. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

28. 「比丘たちよ、その中で、『我と世界は常住である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように説き、このような見解を持つ沙門・婆羅門たちについて、彼らに信仰を離れ、好みを離れ、伝承を離れ、論理的思索を離れ、見解への熟慮・忍容を離れて、純粋で清浄な自己自身の智があるということは、あり得ない。比丘たちよ、自己自身の純粋で清浄な智がないのに、尊き沙門・婆羅門たちがそこで智の一分のみを清めるとしても、それもまた尊き沙門・婆羅門たちの執着であると説かれる。如来は『これもまた作られたものであり、粗大である。しかし諸行の滅が存在する。それがあるのだ』と知って、その離脱を見る者となり、それを超越しているのである。

29. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘asassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko ca… nevasassato nāsassato attā ca loko ca… antavā attā ca loko ca… anantavā attā ca loko ca… antavā ca anantavā ca attā ca loko ca… nevantavā nānantavā attā ca loko ca… ekattasaññī attā ca loko ca… nānattasaññī attā ca loko ca… parittasaññī attā ca loko ca… appamāṇasaññī attā ca loko ca… ekantasukhī attā ca loko ca… ekantadukkhī attā ca loko ca… sukhadukkhī attā ca loko ca… adukkhamasukhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti, tesaṃ vata aññatreva saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā paccattaṃyeva ñāṇaṃ bhavissati parisuddhaṃ pariyodātanti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Paccattaṃ kho pana, bhikkhave, ñāṇe asati parisuddhe pariyodāte yadapi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodapenti tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ upādānamakkhāyati. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

29. 「比丘たちよ、その中で、『我と世界は無常である。これのみが真実であり、他は虚偽である』とこのように説き、このような見解を持つ沙門・婆羅門たちについて……中略……『我と世界は常住でもあり無常でもある……我と世界は非常住・非無常である……我と世界は有限である……我と世界は無限である……我と世界は有限でもあり無限でもある……我と世界は非有限・非無限である……我と世界は単一想である……我と世界は多様想である……我と世界は限定想である……我と世界は無量想である……我と世界は純粋に楽である……我と世界は純粋に苦である……我と世界は苦楽である……我と世界は不苦不楽である。これのみが真実であり、他は虚偽である』と説く者たちについて、彼らに信仰を離れ、好みを離れ、伝承を離れ、論理的思索を離れ、見解への熟慮・忍容を離れて、純粋で清浄な自己自身の智があるということは、あり得ない。比丘たちよ、自己自身の純粋で清浄な智がないのに、尊き沙門・婆羅門たちがそこで智の一分のみを清めるとしても、それもまた尊き沙門・婆羅門たちの執着であると説かれる。如来は『これもまた作られたものであり、粗大である。しかし諸行の滅が存在する。それがあるのだ』と知って、その離脱を見る者となり、それを超越しているのである。

30. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharāmī’ti. Tassa sā pavivekā pīti nirujjhati. Pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati domanassaṃ, domanassassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti. Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ chāyā jahati taṃ ātapo pharati, yaṃ ātapo jahati taṃ chāyā pharati; evameva kho, bhikkhave, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati domanassaṃ, domanassassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ayaṃ kho bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharāmī’ti. Tassa sā pavivekā pīti nirujjhati. Pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati domanassaṃ, domanassassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

30. 「比丘たちよ、ここに、ある沙門あるいは婆羅門は、過去の極限についての諸見解を完全に放棄し、将来の極限についての諸見解を完全に放棄し、すべての欲望の結縛に固執せず、『遠離の喜を達成して住することこそが静寂であり、優れている』として、遠離の喜を達成して住する。彼のその遠離の喜が滅する。遠離の喜の滅により憂いが生じ、憂いの滅により遠離の喜が生じる。比丘たちよ、あたかも影が去るところに陽光が広がり、陽光が去るところに影が広がるようなものである。比丘たちよ、ちょうどそのように、遠離の喜の滅により憂いが生じ、憂いの滅により遠離の喜が生じるのである。比丘たちよ、如来はこのことを覚知している。この尊き沙門あるいは婆羅門は、過去の極限についての諸見解を完全に放棄し、将来の極限についての諸見解を完全に放棄し、すべての欲望の結縛に固執せず、『遠離の喜を達成して住することこそが静寂であり、優れている』として、遠離の喜を達成して住している。彼のその遠離の喜が滅する。遠離の喜の滅により憂いが生じ、憂いの滅により遠離の喜が生じる。如来は『これもまた作られたものであり、粗大である。しかし諸行の滅が存在する。それがあるのだ』と知って、その離脱を見る者となり、それを超越しているのである。

31. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā nirāmisaṃ sukhaṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ nirāmisaṃ sukhaṃ upasampajja viharāmī’ti. Tassa taṃ nirāmisaṃ sukhaṃ nirujjhati. Nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ chāyā jahati taṃ ātapo pharati, yaṃ ātapo jahati taṃ chāyā pharati; evameva kho, bhikkhave, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ayaṃ kho bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisaṃ sukhaṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ nirāmisaṃ sukhaṃ upasampajja viharāmī’ti. Tassa taṃ nirāmisaṃ sukhaṃ nirujjhati. Nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

31. 「比丘たちよ、またここに、ある沙門あるいは婆羅門は、過去の極限についての諸見解を完全に放棄し、将来の極限についての諸見解を完全に放棄し、すべての欲望の結縛に固執せず、遠離の喜を超越して、『非物質的（精神的）な楽を達成して住することこそが静寂であり、優れている』として、非物質的な楽を達成して住する。彼のその非物質的な楽が滅する。非物質的な楽の滅により遠離の喜が生じ、遠離の喜の滅により非物質的な楽が生じる。比丘たちよ、あたかも影が去るところに陽光が広がり、陽光が去るところに影が広がるようなものである。比丘たちよ、ちょうどそのように、非物質的な楽の滅により遠離の喜が生じ、遠離の喜の滅により非物質的な楽が生じるのである。比丘たちよ、如来はこのことを覚知している。この尊き沙門あるいは婆羅門は、過去の極限についての諸見解を完全に放棄し、将来の極限についての諸見解を完全に放棄し、すべての欲望の結縛に固執せず、遠離の喜を超越して、『非物質的な楽を達成して住することこそが静寂であり、優れている』として、非物質的な楽を達成して住している。彼のその非物質的な楽が滅する。非物質的な楽の滅により遠離の喜が生じ、遠離の喜の滅により非物質的な楽が生じる。如来は『これもまた作られたものであり、粗大である。しかし諸行の滅が存在する。それがあるのだ』と知って、その離脱を見る者となり、それを超越しているのである。

32. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharāmī’ti. Tassa sā adukkhamasukhā vedanā nirujjhati. Adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā. Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ chāyā jahati taṃ ātapo pharati, yaṃ ātapo jahati taṃ chāyā pharati; evameva kho, bhikkhave, adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ayaṃ kho bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharāmī’ti. Tassa sā adukkhamasukhā vedanā nirujjhati. Adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

32. 「比丘たちよ、またここに、ある沙門あるいは婆羅門は、過去の極限についての諸見解を完全に放棄し、将来の極限についての諸見解を完全に放棄し、すべての欲望の結縛に固執せず、遠離の喜を超越して、非物質的な楽を超越して、『不苦不楽の感受を達成して住することこそが静寂であり、優れている』として、不苦不楽の感受を達成して住する。彼のその不苦不楽の感受が滅する。不苦不楽の感受の滅により非物質的な楽が生じ、非物質的な楽の滅により不苦不楽の感受が生じる。比丘たちよ、あたかも影が去るところに陽光が広がり、陽光が去るところに影が広がるようなものである。比丘たちよ、ちょうどそのように、不苦不楽の感受の滅により非物質的な楽が生じ、非物質的な楽の滅により不苦不楽の感受が生じるのである。比丘たちよ、如来はこのことを覚知している。この尊き沙門あるいは婆羅門は、過去の極限についての諸見解を完全に放棄し、将来の極限についての諸見解を完全に放棄し、すべての欲望の結縛に固執せず、遠離の喜を超越して、非物質的な楽を超越して、『不苦不楽の感受を達成して住することこそが静寂であり、優れている』として、不苦不楽の感受を達成して住している。彼のその不苦不楽の感受が滅する。不苦不楽の感受の滅により非物質的な楽が生じ、非物質的な楽の滅により不苦不楽の感受が生じる。如来は『これもまた作られたものであり、粗大である。しかし諸行の滅が存在する。それがあるのだ』と知って、その離脱を見る者となり、それを超越しているのである。

33. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhāya vedanāya samatikkamā – ‘santohamasmi, nibbutohamasmi, anupādānohamasmī’ti samanupassati. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ayaṃ kho bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhāya vedanāya samatikkamā – ‘santohamasmi, nibbutohamasmi, anupādānohamasmī’ti samanupassati; addhā ayamāyasmā nibbānasappāyaṃyeva paṭipadaṃ abhivadati. Atha ca panāyaṃ bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhiṃ vā upādiyamāno upādiyati, aparantānudiṭṭhiṃ vā upādiyamāno upādiyati, kāmasaṃyojanaṃ vā upādiyamāno upādiyati, pavivekaṃ vā pītiṃ upādiyamāno upādiyati, nirāmisaṃ vā sukhaṃ upādiyamāno upādiyati, adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ upādiyamāno upādiyati. Yañca kho ayamāyasmā – ‘santohamasmi, nibbutohamasmi, anupādānohamasmī’ti samanupassati tadapi imassa bhoto samaṇassa brāhmaṇassa upādānamakkhāyati. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

33. 「比丘たちよ、またここに、ある沙門あるいは婆羅門は、過去の極限についての諸見解を完全に放棄し、将来の極限についての諸見解を完全に放棄し、すべての欲望の結縛に固執せず、遠離の喜を超越して、非物質的な楽を超越して、不苦不楽の感受を超越して、『私は静寂である、私は寂滅した、私は執着を離れている』と観じる。比丘たちよ、如来はこのことを覚知している。この尊き沙門あるいは婆羅門は、過去の極限についての諸見解を完全に放棄し、将来の極限についての諸見解を完全に放棄し、すべての欲望の結縛に固執せず、遠離の喜を超越して、非物質的な楽を超越して、不苦不楽の感受を超越して、『私は静寂である、私は寂滅した、私は執着を離れている』と観じている。実にこの尊者は涅槃に適った実践そのものを説いている。しかしながら、この尊き沙門あるいは婆羅門は、過去の極限についての見解を執着しながら執着しているか、将来の極限についての見解を執着しながら執着しているか、欲望の結縛を執着しながら執着しているか、遠離の喜を執着しながら執着しているか、非物質的な楽を執着しながら執着しているか、不苦不楽の感受を執着しながら執着しているのである。そしてこの尊者が『私は静寂である、私は寂滅した、私は執着を離れている』と観じること、それさえもこの尊き沙門・婆羅門の執着であると説かれる。如来は『これもまた作られたものであり、粗大である。しかし諸行の滅が存在する。それがあるのだ』と知って、その離脱を見る者となり、それを超越しているのである。

‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, tathāgatena anuttaraṃ santivarapadaṃ abhisambuddhaṃ yadidaṃ – channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimokkho’’ti .

「比丘たちよ、如来によってこの無上の寂静なる境地が現等覚（完全な悟り）された。すなわち、六つの触処（六触処）の生起と消滅と甘味と過患と離脱とをありのままに知っての、無執着による解脱である」と。

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは心歓喜して、世尊の説法を喜んだ。

Pañcattayasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

五三経（第二）が終わった。

3. Kintisuttaṃ

3. 何思経（キンティ経）

34. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā pisinārāyaṃ viharati baliharaṇe vanasaṇḍe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘kinti vo, bhikkhave, mayi hoti – ‘cīvarahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, piṇḍapātahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, senāsanahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, itibhavābhavahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ desetī’’’ti? ‘‘Na kho no, bhante, bhagavati evaṃ hoti – ‘cīvarahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, piṇḍapātahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, senāsanahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, itibhavābhavahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ desetī’’’ti.

34. このように私は聞いた。ある時、世尊はピシナーラー（クシナガラ）のバリハラナの林に住しておられた。そこで世尊は比丘たちに「比丘たちよ」と呼びかけられた。それらの比丘たちは「尊師よ」と世尊に応えた。世尊はこのように説かれた。「比丘たちよ、あなたがたは私についてどのように思っているのか。『沙門ゴータマは衣のために法を説いているのか、沙門ゴータマは托鉢食のために法を説いているのか、沙門ゴータマは住居のために法を説いているのか、あるいは沙門ゴータマはこのような来世の存在のために法を説いているのか』と？」 「尊師よ、私たちは世尊についてそのようには思っておりません。『沙門ゴータマは衣のために法を説いている、沙門ゴータマは托鉢食のために法を説いている、沙門ゴータマは住居のために法を説いている、あるいは沙門ゴータマはこのような来世の存在のために法を説いている』とは」

‘‘Na ca kira vo, bhikkhave, mayi evaṃ hoti – ‘cīvarahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti…pe… itibhavābhavahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ desetī’ti; atha kinti carahi vo , bhikkhave, mayi hotī’’ti? ‘‘Evaṃ kho no, bhante, bhagavati hoti – ‘anukampako bhagavā hitesī; anukampaṃ upādāya dhammaṃ desetī’’’ti. ‘‘Evañca kira vo, bhikkhave, mayi hoti – ‘anukampako bhagavā hitesī; anukampaṃ upādāya dhammaṃ desetī’’’ti.

「比丘たちよ、実にあなたがたは私について『衣のために法を説いている……中略……来世の存在のために法を説いている』とは思っていないという。では、比丘たちよ、あなたがたは私についてどのように思っているのか？」 「尊師よ、私たちは世尊についてこのように思っております。『世尊は憐れみ深く、利益を望み、憐れみに基づいて法を説いてくださる』と」 「比丘たちよ、実にあなたがたは私について『世尊は憐れみ深く、利益を望み、憐れみに基づいて法を説いてくださる』と思っているのである。

35. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tattha sabbeheva samaggehi sammodamānehi avivadamānehi sikkhitabbaṃ. Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ siyaṃsu dve bhikkhū abhidhamme nānāvādā. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘imesaṃ kho āyasmantānaṃ atthato ceva nānaṃ byañjanato ca nāna’nti, tattha yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato ceva nānaṃ, byañjanato ca nānaṃ. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato ceva nānaṃ, byañjanato ca nānaṃ. Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti. Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato ceva nānaṃ, byañjanato ca nānaṃ. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato ceva nānaṃ, byañjanato ca nānaṃ. Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti. Iti duggahitaṃ duggahitato dhāretabbaṃ, suggahitaṃ suggahitato dhāretabbaṃ. Duggahitaṃ duggahitato dhāretvā suggahitaṃ suggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.

35. 「それゆえに、比丘たちよ、わたしがみずから証知して説いた法、すなわち四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道がある。それについて、すべての者が和合し、歓喜し、諍うことなく修習すべきである。比丘たちよ、そのように和合し、歓喜し、諍うことなく修習しているあなたたちの中に、阿毘達磨（すぐれた教法）について異なった説を唱える二人の比丘がいるかもしれない。もしそのとき、あなたたちにこのように思われるなら――『この長老たちは、義（意味）においても異なり、文言においても異なっている』と――そこで、より素直であると思われる比丘に近づき、このように言うべきである。『長老たちよ、義においても異なり、文言においても異なっています。長老たちは、義においても異なり、文言においても異なっているということを、この点からも知ってください。長老たちは諍いに陥ってはなりません』と。さらに、他方の側の比丘たちの中で、より素直であると思われる比丘に近づき、このように言うべきである。『長老たちよ、義においても異なり、文言においても異なっています。長老たちは、義においても異なり、文言においても異なっているということを、この点からも知ってください。長老たちは諍いに陥ってはなりません』と。このように、誤って把握されたものは誤って把握されたものとして把持されるべきであり、正しく把握されたものは正しく把握されたものとして把持されるべきである。誤って把握されたものを誤って把握されたものとし、正しく把握されたものを正しく把握されたものとして、法であること、律であること、それを語るべきである。

36. ‘‘Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘imesaṃ kho āyasmantānaṃ atthato hi kho nānaṃ, byañjanato sametī’ti, tattha yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato hi nānaṃ, byañjanato sameti. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato hi kho nānaṃ, byañjanato sameti. Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti. Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato hi kho nānaṃ, byañjanato sameti. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato hi kho nānaṃ, byañjanato sameti. Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti. Iti duggahitaṃ duggahitato dhāretabbaṃ, suggahitaṃ suggahitato dhāretabbaṃ. Duggahitaṃ duggahitato dhāretvā suggahitaṃ suggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.

36. 「もしそのとき、あなたたちにこのように思われるなら――『この長老たちは、義においては異なっているが、文言においては一致している』と――そこで、より素直であると思われる比丘に近づき、このように言うべきである。『長老たちよ、義においては異なっていますが、文言においては一致しています。長老たちは、義においては異なっていても、文言においては一致しているということを、この点からも知ってください。長老たちは諍いに陥ってはなりません』と。さらに、他方の側の比丘たちの中で、より素直であると思われる比丘に近づき、このように言うべきである。『長老たちよ、義においては異なっていますが、文言においては一致しています。長老たちは、義においては異なっていても、文言においては一致しているということを、この点からも知ってください。長老たちは諍いに陥ってはなりません』と。このように、誤って把握されたものは誤って把握されたものとして把持されるべきであり、正しく把握されたものは正しく把握されたものとして把持されるべきである。誤って把握されたものを誤って把握されたものとし、正しく把握されたものを正しく把握されたものとして、法であること、律であること、それを語るべきである。

37. ‘‘Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘imesaṃ kho āyasmantānaṃ atthato hi kho sameti, byañjanato nāna’nti, tattha yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato hi sameti, byañjanato nānaṃ. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato hi kho sameti, byañjanato nānaṃ. Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – byañjanaṃ. Māyasmanto appamattake vivādaṃ āpajjitthā’ti. Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato hi sameti, byañjanato nānaṃ. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato hi kho sameti, byañjanato nānaṃ. Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – byañjanaṃ. Māyasmanto appamattake vivādaṃ āpajjitthā’ti. Iti suggahitaṃ suggahitato dhāretabbaṃ, duggahitaṃ duggahitato dhāretabbaṃ. Suggahitaṃ suggahitato dhāretvā duggahitaṃ duggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.

37. 「もしそのとき、あなたたちにこのように思われるなら――『この長老たちは、義においては一致しているが、文言において異なっている』と――そこで、より素直であると思われる比丘に近づき、このように言うべきである。『長老たちよ、義においては一致していますが、文言において異なっています。長老たちは、義においては一致していても、文言において異なっているということを、この点からも知ってください。しかしながら、文言というものは些細なことです。長老たちは些細なことによって諍いに陥ってはなりません』と。さらに、他方の側の比丘たちの中で、より素直であると思われる比丘に近づき、このように言うべきである。『長老たちよ、義においては一致していますが、文言において異なっています。長老たちは、義においては一致していても、文言において異なっているということを、この点からも知ってください。しかしながら、文言というものは些細なことです。長老たちは些細なことによって諍いに陥ってはなりません』と。このように、正しく把握されたものは正しく把握されたものとして把持されるべきであり、誤って把握されたものは誤って把握されたものとして把持されるべきである。正しく把握されたものを正しく把握されたものとし、誤って把握されたものを誤って把握されたものとして、法であること、律であること、それを語るべきである。

38. ‘‘Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘imesaṃ kho āyasmantānaṃ atthato ceva sameti byañjanato ca sametī’ti, tattha yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato ceva sameti, byañjanato ca sameti. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato ceva sameti byañjanato ca sameti. Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti. Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato ceva sameti byañjanato ca sameti. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato ceva sameti byañjanato ca sameti. Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti. Iti suggahitaṃ suggahitato dhāretabbaṃ. Suggahitaṃ suggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.

38. 「もしそのとき、あなたたちにこのように思われるなら――『この長老たちは、義においても一致し、文言においても一致している』と――そこで、より素直であると思われる比丘に近づき、このように言うべきである。『長老たちよ、義においても一致し、文言においても一致しています。長老たちは、義においても一致し、文言においても一致しているということを、この点からも知ってください。長老たちは諍いに陥ってはなりません』と。さらに、他方の側の比丘たちの中で、より素直であると思われる比丘に近づき、このように言うべきである。『長老たちよ、義においても一致し、文言においても一致しています。長老たちは、義においても一致し、文言においても一致しているということを、この点からも知ってください。長老たちは諍いに陥ってはなりません』と。このように、正しく把握されたものは正しく把握されたものとして把持されるべきである。正しく把握されたものを正しく把握されたものとして、法であること、律であること、それを語るべきである。

39. ‘‘Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ siyā aññatarassa bhikkhuno āpatti siyā vītikkamo, tatra, bhikkhave, na codanāya taritabbaṃ . Puggalo upaparikkhitabbo – ‘iti mayhañca avihesā bhavissati parassa ca puggalassa anupaghāto, paro hi puggalo akkodhano anupanāhī adaḷhadiṭṭhī suppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṃ etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetu’nti. Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṃ vacanāya.

39. 「比丘たちよ、そのように和合し、歓喜し、諍うことなく修習しているあなたたちの中に、ある比丘に罪過（犯戒）や違犯があるかもしれない。そのとき、比丘たちよ、咎めることを急いではならない。人は観察されるべきである。『私にも害意はなく、相手の人にも害を与えることはないだろう。なぜなら、相手の人は怒りっぽくなく、怨みを抱かず、頑なな見解を持たず、容易に手放す人であるから。そして、私はこの人を不善から立ち上がらせ、善に確立させることができる』と。比丘たちよ、もしそのようであるなら、語るのに適している。

‘‘Sace pana, bhikkhave, evamassa – ‘mayhaṃ kho avihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto, paro hi puggalo kodhano upanāhī adaḷhadiṭṭhī suppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṃ etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetuṃ. Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – parassa puggalassa upaghāto. Atha kho etadeva bahutaraṃ – svāhaṃ sakkomi etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetu’nti. Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṃ vacanāya.

「比丘たちよ、もしまたこのように思われるなら――『私には害意はないが、相手の人を傷つけることになるだろう。なぜなら、相手の人は怒りっぽく、怨みを抱き、しかし頑なな見解を持たず、容易に手放す人である。そして、私はこの人を不善から立ち上がらせ、善に確立させることができる。相手の人を傷つけるということは些細なことである。それよりもむしろ、私がこの人を不善から立ち上がらせ、善に確立させることができるということのほうが遥かに重大である』と。比丘たちよ、もしそのようであるなら、語るのに適している。

‘‘Sace pana, bhikkhave, evamassa – ‘mayhaṃ kho vihesā bhavissati parassa ca puggalassa anupaghāto. Paro hi puggalo akkodhano anupanāhī daḷhadiṭṭhī duppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṃ etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetuṃ. Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – mayhaṃ vihesā . Atha kho etadeva bahutaraṃ – svāhaṃ sakkomi etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetu’nti. Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṃ vacanāya.

「比丘たちよ、もしまたこのように思われるなら――『私には苦痛（悩み）となるだろうが、相手の人を傷つけることはないだろう。なぜなら、相手の人は怒りっぽくなく、怨みを抱かないが、頑なな見解を持ち、容易に手放さない人である。そして、私はこの人を不善から立ち上がらせ、善に確立させることができる。私が苦痛を被るということは些細なことである。それよりもむしろ、私がこの人を不善から立ち上がらせ、善に確立させることができるということのほうが遥かに重大である』と。比丘たちよ、もしそのようであるなら、語るのに適している。

‘‘Sace pana, bhikkhave, evamassa – ‘mayhañca kho vihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto. Paro hi puggalo kodhano upanāhī daḷhadiṭṭhī duppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṃ etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetuṃ. Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – mayhañca vihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto. Atha kho etadeva bahutaraṃ – svāhaṃ sakkomi etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetu’nti. Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṃ vacanāya.

「比丘たちよ、もしまたこのように思われるなら――『私にも苦痛となり、相手の人をも傷つけることになるだろう。なぜなら、相手の人は怒りっぽく、怨みを抱き、頑なな見解を持ち、容易に手放さない人である。しかし、私はこの人を不善から立ち上がらせ、善に確立させることができる。私に苦痛が生じ相手の人を傷つけるということは些細なことである。それよりもむしろ、私がこの人を不善から立ち上がらせ、善に確立させることができるということのほうが遥かに重大である』と。比丘たちよ、もしそのようであるなら、語るのに適している。

‘‘Sace pana, bhikkhave, evamassa – ‘mayhañca kho vihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto. Paro hi puggalo kodhano upanāhī daḷhadiṭṭhī duppaṭinissaggī, na cāhaṃ sakkomi etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetu’nti. Evarūpe, bhikkhave, puggale upekkhā nātimaññitabbā.

「比丘たちよ、もしまたこのように思われるなら――『私にも苦痛となり、相手の人をも傷つけることになるだろう。なぜなら、相手の人は怒りっぽく、怨みを抱き、頑なな見解を持ち、容易に手放さない人である。そして、私はこの人を不善から立ち上がらせ、善に確立させることができない』と。比丘たちよ、このような人に対しては、捨ておく（等閑に付す）ことを侮ってはならない（平静で見守るべきである）。

40. ‘‘Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppajjeyya diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi. Tattha ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘yaṃ no, āvuso, amhākaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi, taṃ jānamāno samaṇo garaheyyā’ti . Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘yaṃ no, āvuso, amhākaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi, taṃ jānamāno samaṇo garaheyyāti. Etaṃ panāvuso, dhammaṃ appahāya nibbānaṃ sacchikareyyā’ti. Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘etaṃ, āvuso, dhammaṃ appahāya na nibbānaṃ sacchikareyyā’ti.

40. 「比丘たちよ、そのように和合し、歓喜し、諍うことなく修習しているあなたたちの間に、互いに言葉の衝突、見解の対立、心の怨恨、不満、不快が生じるかもしれない。そこで、一方の側の比丘たちの中で、より素直であると思われる比丘に近づき、このように言うべきである。『友よ、和合し、歓喜し、諍うことなく修習している私たちに、互いに言葉の衝突、見解の対立、心の怨恨、不満、不快が生じたなら、それを知っている沙門は非難するでしょうか』と。比丘たちよ、正しく答える比丘は、このように答えるであろう。『友よ、和合し、歓喜し、諍うことなく修習している私たちに、互いに言葉の衝突、見解の対立、心の怨恨、不満、不快が生じたなら、それを知っている沙門は非難するでしょう』と。『友よ、では、この法を捨てずに、涅槃を証得することができるでしょうか』と。比丘たちよ、正しく答える比丘は、このように答えるであろう。『友よ、この法を捨てずしては、涅槃を証得することはできません』と。

‘‘Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha, so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘yaṃ no, āvuso, amhākaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi, taṃ jānamāno samaṇo garaheyyā’ti. Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘yaṃ no, āvuso, amhākaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi taṃ jānamāno samaṇo garaheyyāti. Etaṃ panāvuso, dhammaṃ appahāya nibbānaṃ sacchikareyyā’ti. Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘etaṃ kho, āvuso, dhammaṃ appahāya na nibbānaṃ sacchikareyyā’’’ti.

「さらに、他方の側の比丘たちの中で、より素直であると思われる比丘に近づき、このように言うべきである。『友よ、和合し、歓喜し、諍うことなく修習している私たちに、互いに言葉の衝突、見解の対立、心の怨恨、不満、不快が生じたなら、それを知っている沙門は非難するでしょうか』と。比丘たちよ、正しく答える比丘は、このように答えるであろう。『友よ、和合し、歓喜し、諍うことなく修習している私たちに、互いに言葉の衝突、見解の対立、心の怨恨、不満、不快が生じたなら、それを知っている沙門は非難するでしょう』と。『友よ、では、この法を捨てずに、涅槃を証得することができるでしょうか』と。比丘たちよ、正しく答える比丘は、このように答えるであろう。『友よ、この法を捨てずしては、涅槃を証得することはできません』と。

‘‘Taṃ ce, bhikkhave, bhikkhuṃ pare evaṃ puccheyyuṃ – ‘āyasmatā no ete bhikkhū akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpitā’ti? Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘idhāhaṃ, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ, tassa me bhagavā dhammaṃ desesi, tāhaṃ dhammaṃ sutvā tesaṃ bhikkhūnaṃ abhāsiṃ. Taṃ te bhikkhū dhammaṃ sutvā akusalā vuṭṭhahiṃsu, kusale patiṭṭhahiṃsū’ti. Evaṃ byākaramāno kho, bhikkhave, bhikkhu na ceva attānaṃ ukkaṃseti, na paraṃ vambheti, dhammassa cānudhammaṃ byākaroti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti.

「比丘たちよ、もし他の人々がその比丘にこのように尋ねたなら――『長老によって、これらの比丘たちは不善から立ち上がらされ、善に確立させられたのですか』と。比丘たちよ、正しく答える比丘は、このように答えるであろう。『友よ、私は世尊の御許に近づきました。世尊は私に法を説かれました。私はその法を聞いて、それらの比丘たちに語りました。それらの比丘たちはその法を聞いて、不善から立ち上がり、善に確立したのです』と。比丘たちよ、このように答える比丘は、自己を称揚することも他者を軽蔑することもなく、法にかなって法を説き、同信のいかなる論難も非難される立場に陥ることはない。」

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。

Kintisuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

キンテイ経（第三）完。

4. Sāmagāmasuttaṃ

4. 舎摩村経（サーマガマ・スッタ）

41. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati sāmagāme. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato hoti. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi. Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi! Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ. Āropito te vādo. Niggahitosi, cara vādappamokkhāya; nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati. Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.

41. このように私は聞いた。ある時、世尊は釈迦族のサーマガマ（舎摩村）に滞在しておられた。その頃、ニガンタ・ナータプッタ（無繋子）がパーヴァーにおいて亡くなって間もなかった。彼の死によって、ニガンタ（裸形外道）たちは分裂し、二派に分かれ、喧嘩し、口論し、諍いに陥り、互いに舌鋒（言葉の槍）で突き刺し合って暮らしていた。「あなたはこの法と律を理解していない。私はこの法と律を理解している。どうしてあなたがこの法と律を理解できようか。あなたは邪な行いをしており、私は正しく行っている。私の説には筋道が通っているが、あなたの説には筋道が通っていない。先に言うべきことを後で言い、後に言うべきことを先に言った。あなたの慣習は逆転している。あなたの説は論破された。あなたは論駁されたのだから、説を取り下げよ。もしできるなら言い開きをしてみよ」と。ニガンタ・ナータプッタの弟子たちの間では、まさに殺し合いばかりが行われているかのようであった。ニガンタ・ナータプッタの在家の白衣の弟子たちでさえも、ニガンタ・ナータプッタの弟子たちに対して嫌気がさし、幻滅し、退いてしまっていた。それはまさに、悪しく説かれた法と律、正しく説示されず、解脱に導かず、寂静に資さず、正等覚者によって説示されたものではなく、塔が破壊され、頼るべき拠り所のないものであるかのようであった。

42. Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṃ vassaṃvuṭṭho yena sāmagāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’ti. Evaṃ vutte, āyasmā ānando cundaṃ samaṇuddesaṃ etadavoca – ‘‘atthi kho idaṃ, āvuso cunda, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya. Āyāma, āvuso cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi.

42. そのとき、チュンダ沙弥はパーヴァーで安居を終えて、サーマガマのアーナンダ尊者のもとへと近づいた。近づいて、アーナンダ尊者に礼拝して一面に座した。一面に座ったチュンダ沙弥は、アーナンダ尊者にこのように言った。「尊者よ、ニガンタ・ナータプッタがパーヴァーで亡くなって間もありません。彼の死によって、ニガンタたちは分裂し、二派に分かれ……（中略）……塔が破壊され、頼るべき拠り所のない状態です」と。このように言われたとき、アーナンダ尊者はチュンダ沙弥にこのように言った。「友チュンダよ、これは世尊にお目にかかるための話題となります。友チュンダよ、さあ、世尊のもとへと参りましょう。近づいて、この件を世尊にお知らせしましょう」と。「承知いたしました、尊者よ」と、チュンダ沙弥はアーナンダ尊者に答えた。

Atha kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha – ‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘māheva bhagavato accayena saṅghe vivādo uppajji; svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussāna’’’nti.

そこで、アーナンダ尊者とチュンダ沙弥は世尊のもとへと近づいた。近づいて、世尊に礼拝して一面に座した。一面に座ったアーナンダ尊者は、世尊にこのように申し上げた。「世尊よ、このチュンダ沙弥がこのように申しております。『尊者よ、ニガンタ・ナータプッタがパーヴァーで亡くなって間もありません。彼の死によって、ニガンタたちは分裂し、二派に分かれ……（中略）……塔が破壊され、頼るべき拠り所のない状態です』と。世尊よ、私にはこのように思われます。『世尊の滅後に、サンガにおいて諍いが生じることが決してありませんように。その諍いは、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々の無益となり、神々と人間にとって不利益と苦しみとなるでしょう』と。」

43. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, passasi no tvaṃ, ānanda, imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde’’ti? ‘‘Ye me, bhante, dhammā bhagavatā abhiññā desitā, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, nāhaṃ passāmi imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde. Ye ca kho , bhante, puggalā bhagavantaṃ patissayamānarūpā viharanti tepi bhagavato accayena saṅghe vivādaṃ janeyyuṃ ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā. Svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussāna’’nti. Appamattako so, ānanda, vivādo yadidaṃ – ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā. Magge vā hi, ānanda, paṭipadāya vā saṅghe vivādo uppajjamāno uppajjeyya; svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.

43. 「アーナンダよ、これをどう思うか。わたしがみずから証知して説いた法、すなわち四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道があるが、アーナンダよ、お前はこれらの法について、二人であっても異なる説を唱える比丘たちを見ているだろうか」「世尊よ、世尊がみずから証知して説かれた法、すなわち四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道について、私はこれらの法において、二人であっても異なる説を唱える比丘たちを見ておりません。しかしながら、世尊よ、世尊に頼って暮らしている人々がいますが、彼らは世尊の滅後に、生活規範（活命）や波羅提木叉（戒律）に関してサンガにおいて諍いを引き起こすかもしれません。その諍いは、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々の無益となり、神々と人間にとって不利益と苦しみとなるでしょう」「アーナンダよ、生活規範や波羅提木叉に関する諍いというものは、些細なことである。しかし、アーナンダよ、道（聖道）や実践に関してサンガにおいて諍いが生じるならば、その諍いは、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々の無益となり、神々と人間にとって不利益と苦しみとなるのである。

44. ‘‘Chayimāni, ānanda, vivādamūlāni. Katamāni cha? Idhānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, ānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme… saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī hoti, so saṅghe vivādaṃ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

44. 「アーナンダよ、六つの諍いの根本（諍根）がある。いかなるものが六つか。アーナンダよ、ここに比丘がいて、怒りっぽく、怨みを抱いている。アーナンダよ、その怒りっぽく怨みを抱いている比丘は、師（仏）に対しても敬意を持たず従順でなく、法に対しても敬意を持たず従順でなく、サンガに対しても敬意を持たず従順でなく、戒学（学処）についても満たすことがない。アーナンダよ、師に対して敬意を持たず従順でなく、法に対して……サンガに対して敬意を持たず従順でなく、戒学を満たさない比丘は、サンガにおいて諍いを引き起こす。その諍いは、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々の無益となり、神々と人間にとって不利益と苦しみとなる。アーナンダよ、もしあなたたちが内（自身）あるいは外（他者）にこのような諍いの根本を見るならば、アーナンダよ、あなたたちはその悪しき諍いの根本を断滅するために努めるべきである。アーナンダよ、もしあなたたちが内あるいは外にこのような諍いの根本を見ないならば、アーナンダよ、あなたたちはその悪しき諍いの根本が将来において流入しないように実践すべきである。このようにして、この悪しき諍いの根本の断滅があり、このようにして、この悪しき諍いの根本の将来における不流入がある。

45. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī…pe… saṭho hoti māyāvī…pe… pāpiccho hoti micchādiṭṭhi …pe… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, ānanda, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme… saṅghe… sikkhāya na paripūrakārī hoti so saṅghe vivādaṃ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti. Imāni kho, ānanda, cha vivādamūlāni.

45. 「さらにまた、アーナンダよ、比丘が恩知らずで対抗心を抱く者である……（中略）……嫉妬深く物惜しみする者である……（中略）……陰険で人を騙す者である……（中略）……悪しき欲を持ち邪見である……（中略）……自分の見解に執着し、固執して手放しがたい者である。アーナンダよ、その自分の見解に執着し固執して手放しがたい比丘は、師に対しても敬意を持たず従順でなく、法に対しても敬意を持たず従順でなく、サンガに対しても敬意を持たず従順でなく、戒学についても満たすことがない。アーナンダよ、師に対して敬意を持たず従順でなく、法に対して……サンガに対して……戒学を満たさない比丘は、サンガにおいて諍いを引き起こす。その諍いは、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々の無益となり、神々と人間にとって不利益と苦しみとなる。アーナンダよ、もしあなたたちが内あるいは外にこのような諍いの根本を見るならば、アーナンダよ、あなたたちはその悪しき諍いの根本を断滅するために努めるべきである。アーナンダよ、もしあなたたちが内あるいは外にこのような諍いの根本を見ないならば、アーナンダよ、あなたたちはその悪しき諍いの根本が将来において流入しないように実践すべきである。このようにして、この悪しき諍いの根本の断滅があり、このようにして、この悪しき諍いの根本の将来における不流入がある。アーナンダよ、これらが六つの諍いの根本である。

46. ‘‘Cattārimāni, ānanda, adhikaraṇāni. Katamāni cattāri? Vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ – imāni kho, ānanda, cattāri adhikaraṇāni. Satta kho panime, ānanda, adhikaraṇasamathā – uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṃ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako.

46. 「アーナンダよ、四つの諍事（紛争）がある。いかなるものが四つか。諍論諍事（言論の争い）、呵責諍事（戒律違犯の非難）、犯戒諍事（罪過の有無の争い）、事務諍事（サンガの行事に関する争い）である。アーナンダよ、これらが四つの諍事である。また、アーナンダよ、生起した種々の諍事を鎮静し止息するための七つの滅諍法がある。現前毘尼（面前にて解決すること）が与えられるべきであり、憶念毘尼（無罪の記憶を証言させること）が与えられるべきであり、不癡毘尼（狂気の間の行為を不問とすること）が与えられるべきであり、自言治（自白に基づいて処罰すること）、多語（多数決によること）、覓罪相（悪意の証言を処罰すること）、草覆地（草で覆うように双方の過失を不問に付すこと）である。

47. ‘‘Kathañcānanda, sammukhāvinayo hoti? Idhānanda, bhikkhū vivadanti dhammoti vā adhammoti vā vinayoti vā avinayoti vā. Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṃ. Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā. Dhammanettiṃ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Evaṃ kho, ānanda, sammukhāvinayo hoti; evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – sammukhāvinayena.

47. 「では、アーナンダよ、いかにして現前毘尼となるのか。アーナンダよ、ここに比丘たちが法であるか非法であるか、律であるか非律であるかについて諍っている。アーナンダよ、それらの比丘たちは皆、和合して集まるべきである。集まって、法の基準を探求すべきである。法の基準を探求して、そこで合致するようにその諍事を止息すべきである。アーナンダよ、このようにして現前毘尼となる。このようにして、ここにある種の諍事の止息がある。すなわち、現前毘尼によってである。

48. ‘‘Kathañcānanda, yebhuyyasikā hoti? Te ce, ānanda, bhikkhū na sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ tasmiṃ āvāse vūpasametuṃ. Tehānanda, bhikkhūhi yasmiṃ āvāse bahutarā bhikkhū so āvāso gantabbo. Tattha sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṃ. Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā. Dhammanettiṃ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Evaṃ kho, ānanda, yebhuyyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – yebhuyyasikāya.

48. 「では、アーナンダよ、いかにして多語（多数決）となるのか。アーナンダよ、もしそれらの比丘たちがその住処においてその諍事を止息することができないならば、アーナンダよ、それらの比丘たちはより多くの比丘がいる住処へと行くべきである。そこで皆、和合して集まるべきである。集まって、法の基準を探求すべきである。法の基準を探求して、そこで合致するようにその諍事を止息すべきである。アーナンダよ、このようにして多語となる。このようにして、ここにある種の諍事の止息がある。すなわち、多語によってである。

49. ‘‘Kathañcānanda, sativinayo hoti? Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṃ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti? So evamāha – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. Tassa kho , ānanda, bhikkhuno sativinayo dātabbo. Evaṃ kho, ānanda, sativinayo hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – sativinayena.

49. 「では、アーナンダよ、いかにして憶念毘尼となるのか。アーナンダよ、ここに比丘たちが、ある比丘を波羅夷または波羅夷に準ずるような重い罪過によって咎める。『長老は、波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯したことを憶えていますか』と。彼はこのように言う。『友よ、私は波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯した覚えはありません』と。アーナンダよ、その比丘には憶念毘尼が与えられるべきである。アーナンダよ、このようにして憶念毘尼となる。このようにして、ここにある種の諍事の止息がある。すなわち、憶念毘尼によってである。

50. ‘‘Kathañcānanda, amūḷhavinayo hoti? Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṃ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti? (So evamāha – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti – ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.) So evamāha – ‘ahaṃ kho, āvuso, ummādaṃ pāpuṇiṃ cetaso vipariyāsaṃ. Tena me ummattakena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ . Nāhaṃ taṃ sarāmi. Mūḷhena me etaṃ kata’nti. Tassa kho , ānanda, bhikkhuno amūḷhavinayo dātabbo. Evaṃ kho, ānanda, amūḷhavinayo hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – amūḷhavinayena.

50. 「では、アーナンダよ、いかにして不癡毘尼となるのか。アーナンダよ、ここに比丘たちが、ある比丘を波羅夷または波羅夷に準ずるような重い罪過によって咎める。『長老は、波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯したことを憶えていますか』と。（彼はこのように言う。『友よ、私は波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯した覚えはありません』と。咎めた者は、申し開きをする彼をさらに追及する。『さあ、長老よ、波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯したことを憶えているかどうか、よくよく考えなさい』と。）彼はこのように言う。『友よ、私は発狂し、心の錯乱に陥っていました。その錯乱によって、私は多くの沙門にふさわしくない行いをし、妄言を吐き散らしました。私にはそれを憶えていません。錯乱した私が犯したことです』と。アーナンダよ、その比丘には不癡毘尼が与えられるべきである。アーナンダよ、このようにして不癡毘尼となる。このようにして、ここにある種の諍事の止息がある。すなわち、不癡毘尼によってである。

51. ‘‘Kathañcānanda, paṭiññātakaraṇaṃ hoti? Idhānanda, bhikkhu codito vā acodito vā āpattiṃ sarati, vivarati uttānīkaroti . Tena, ānanda, bhikkhunā vuḍḍhataraṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’ti. So evamāha – ‘passasī’ti? ‘Āma passāmī’ti. ‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’ti. (‘Saṃvarissāmī’ti.) Evaṃ kho, ānanda, paṭiññātakaraṇaṃ hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – paṭiññātakaraṇena.

51. 「では、アーナンダよ、いかにして自言治（承諾による処置）となるのか。アーナンダよ、ここに比丘が、咎められたか咎められていないかにかかわらず、罪過を憶い出し、開示し、明らかにする。アーナンダよ、その比丘は年長の比丘のもとへと近づき、偏袒右肩（衣を片肌脱ぎ）にして両足に礼拝し、蹲踞（うずくまり）して合掌し、このように言うべきである。『尊者よ、私は何という名の罪過を犯しました。それを告白いたします』と。長老はこう言う。『その過ちを見ますか』と。『はい、見ます』と。『将来、慎むようにしますか』と。（『慎みます』と。）アーナンダよ、このようにして自言治となる。このようにして、ここにある種の諍事の止息がある。すなわち、自言治によってである。

52. ‘‘Kathañcānanda, tassapāpiyasikā hoti? Idhānanda, bhikkhu bhikkhuṃ evarūpāya garukāya āpattiyā codeti pārājikena vā pārājikasāmantena vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti? So evamāha – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti – ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. So evamāha – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā; sarāmi ca kho ahaṃ, āvuso, evarūpiṃ appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitā’ti. Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti – ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti? So evamāha – ‘imañhi nāmāhaṃ, āvuso, appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitvā apuṭṭho paṭijānissāmi. Kiṃ panāhaṃ evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitvā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā puṭṭho napaṭijānissāmī’ti? So evamāha – ‘imañhi nāma tvaṃ, āvuso, appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitvā apuṭṭho napaṭijānissasi, kiṃ pana tvaṃ evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitvā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā puṭṭho paṭijānissasi? Iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. So evamāha – ‘sarāmi kho ahaṃ, āvuso, evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā. Davā me etaṃ vuttaṃ, ravā me etaṃ vuttaṃ – nāhaṃ taṃ sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. Evaṃ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – tassapāpiyasikāya.

52. 「では、アーナンダよ、いかにして覓罪相（悪しき性質に対する処置）となるのか。アーナンダよ、ここに比丘が、ある比丘を波羅夷または波羅夷に準ずるような重い罪過によって咎める。『長老は、波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯したことを憶えていますか』と。彼はこのように言う。『友よ、私は波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯した覚えはありません』と。咎めた者は、申し開きをする彼をさらに追及する。『さあ、長老よ、波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯したことを憶えているかどうか、よくよく考えなさい』と。彼はこのように言う。『友よ、私は波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯した覚えはありません。しかし友よ、私はこのような些細な罪過を犯したことは憶えています』と。咎めた者は、申し開きをする彼をさらに追及する。『さあ、長老よ、波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯したことを憶えているかどうか、よくよく考えなさい』と。彼はこのように言う。『友よ、私はこの些細な罪過を犯したことについてすら問われもしないのに告白しています。それなのに、波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯しておきながら、問われて告白しないことがあるでしょうか』と。咎めた者はこのように言う。『友よ、あなたは些細な罪過を犯したことについてすら問われなければ告白しないのに、どうして波羅夷または波羅夷に準ずる重い罪過を犯したことを問われて告白するでしょうか。さあ、長老よ、波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯したことを憶えているかどうか、よくよく考えなさい』と。すると彼はこのように言う。『友よ、私は波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯したことを憶えています。戯れに私はそう言いました、うっかり私はそう言いました。「波羅夷または波羅夷に準ずるこのような重い罪過を犯した覚えはない」と』。アーナンダよ、このようにして覓罪相となる。このようにして、ここにある種の諍事の止息がある。すなわち、覓罪相によってである。

53. ‘‘Kathañcānanda, tiṇavatthārako hoti? Idhānanda, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ hoti bhāsitaparikkantaṃ. Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṃ. Sannipatitvā ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo –

53. 「では、アーナンダよ、いかにして草覆地となるのか。アーナンダよ、ここに比丘たちが喧嘩し、口論し、諍いに陥って暮らすうちに、多くの沙門にふさわしくない行いがなされ、妄言が吐き散らされる。アーナンダよ、それらの比丘たちは皆、和合して集まるべきである。集まって、一方の側の比丘たちの中で賢明な比丘が座から立ち上がり、偏袒右肩にし、合掌してサンガに宣告すべきである――

‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ yā ceva imesaṃ āyasmantānaṃ āpatti yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṃ atthāya attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṃ, ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihipaṭisaṃyutta’’’nti.

『尊者方よ、サンガは私の言葉をお聞きください。喧嘩し、口論し、諍いに陥って暮らしていた私たちの間で、多くの沙門にふさわしくない行いがなされ、妄言が吐き散らされました。もしサンガの時宜にかなうならば、私は、これらの長老たちの罪過と自身の罪過とを、これらの長老たちのために、また自身のために、重罪と在家に関わる事柄を除いて、サンガの中において草覆地（草で覆うように）によって懺悔いたします』と。

‘‘Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo –

「さらに、他方の側の比丘たちの中で賢明な比丘が座から立ち上がり、偏袒右肩にし、合掌してサンガに宣告すべきである――

‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ yā ceva imesaṃ āyasmantānaṃ āpatti yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṃ atthāya attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṃ, ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihipaṭisaṃyutta’’’nti.

『尊者方よ、サンガは私の言葉をお聞きください。喧嘩し、口論し、諍いに陥って暮らしていた私たちの間で、多くの沙門にふさわしくない行いがなされ、妄言が吐き散らされました。もしサンガの時宜にかなうならば、私は、これらの長老たちの罪過と自身の罪過とを、これらの長老たちのために、また自身のために、重罪と在家に関わる事柄を除いて、サンガの中において草覆地によって懺悔いたします』と。

‘‘Evaṃ kho, ānanda, tiṇavatthārako hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – tiṇavatthārakena.

「アーナンダよ、このようにして草覆地となる。このようにして、ここにある種の諍事の止息がある。すなわち、草覆地によってである。

54. ‘‘Chayime, ānanda, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti. Katame cha? Idhānanda, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

54. 「アーナンダよ、これら六つの愛念を呼び起こし、敬愛を生じさせ、尊重を生じさせ、受容、無諍、和合、一体化に資する法（六和敬）がある。いかなるものが六つか。アーナンダよ、ここに比丘が、同朋の修行者たちに対して、公然とでも陰においてでも、慈しみの身業（身体の行い）を確立している。この法もまた、愛念を呼び起こし、敬愛を生じさせ、尊重を生じさせ、受容、無諍、和合、一体化に資するものである。

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

「さらにまた、アーナンダよ、比丘が同朋の修行者たちに対して、公然とでも陰においてでも、慈しみの口業（言葉の行い）を確立している。この法もまた、愛念を呼び起こし、敬愛を生じさせ、尊重を生じさせ、受容、無諍、和合、一体化に資するものである。

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

「さらにまた、アーナンダよ、比丘が同朋の修行者たちに対して、公然とでも陰においてでも、慈しみの意業（心の行い）を確立している。この法もまた、愛念を呼び起こし、敬愛を生じさせ、尊重を生じさせ、受容、無諍、和合、一体化に資するものである。

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu – ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi – apaṭivibhattabhogī hoti, sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

「さらにまた、アーナンダよ、比丘が法にかなった法によって得られた利得、たとえ托鉢の鉢に入るだけのものであっても、そのような利得を独り占めせず、戒ある同朋の修行者たちと分かち合って享受する。この法もまた、愛念を呼び起こし、敬愛を生じさせ、尊重を生じさせ、受容、無諍、和合、一体化に資するものである。

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu – yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpesu sīlesu – sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

「さらにまた、アーナンダよ、比丘が破られず、裂かれず、染みなく、汚れなく、自由をもたらし、智者に賞賛され、執着されることなく、三昧に資する戒、そのような戒について、公然とでも陰においてでも、同朋の修行者たちと共に戒の平等を保って暮らす。この法もまた、愛念を呼び起こし、敬愛を生じさせ、尊重を生じさせ、受容、無諍、和合、一体化に資するものである。

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu – yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayā tathārūpāya diṭṭhiyā – diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Ime kho, ānanda, cha sāraṇīyā dhammā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti.

「さらにまた、アーナンダよ、比丘が聖なる、解脱に導く、それを行う者を正しく苦の滅尽へと導く見解、そのような見解について、公然とでも陰においてでも、同朋の修行者たちと共に見解の平等を保って暮らす。この法もまた、愛念を呼び起こし、敬愛を生じさせ、尊重を生じさせ、受容、無諍、和合、一体化に資するものである。アーナンダよ、これらが六つの愛念を呼び起こし、敬愛を生じさせ、尊重を生じさせ、受容、無諍、和合、一体化に資する法である。

‘‘Ime ce tumhe, ānanda, cha sāraṇīye dhamme samādāya vatteyyātha, passatha no tumhe, ānanda, taṃ vacanapathaṃ aṇuṃ vā thūlaṃ vā yaṃ tumhe nādhivāseyyāthā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, ime cha sāraṇīye dhamme samādāya vattatha. Taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

「アーナンダよ、もしあなたたちがこれら六つの愛念を呼び起こす法を受け入れて実践するならば、微細なことであれ重大なことであれ、あなたたちが耐え忍ぶことのできないような言葉の道（他者の言動）があるのを見るだろうか」「いいえ、世尊よ、ありません」「それゆえに、アーナンダよ、これら六つの愛念を呼び起こす法を受け入れて実践しなさい。それはあなたたちにとって、長きにわたり利益と幸福となるであろう。」

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。アーナンダ尊者は歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。

Sāmagāmasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

舎摩村経（第四）完。

5. Sunakkhattasuttaṃ

5. 須那刹多羅経（スナッカッタ・スッタ）

55. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulehi bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā hoti – ‘‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti. Assosi kho sunakkhatto licchaviputto – ‘‘sambahulehi kira bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā hoti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti. Atha kho sunakkhatto licchaviputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sunakkhatto licchaviputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘sambahulehi kira bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā – khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti. ‘‘Ye te, bhante, bhikkhū bhagavato santike aññaṃ byākaṃsu – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti, kacci te, bhante, bhikkhū sammadeva aññaṃ byākaṃsu udāhu santetthekacce bhikkhū adhimānena aññaṃ byākaṃsūti?

55. このように私は聞いた。ある時、世尊はヴェーサーリーの大林にある重閣講堂に滞在しておられた。その頃、多くの比丘たちが世尊の御前において、「『生は尽き、梵行は完成し、なされるべきことはなされ、もはやこの状態に戻ることはない』と知る」と、究極の智慧（阿羅漢果の境地）を明言していた。リッチャヴィ族の青年スナッカッタは、「多くの比丘たちが世尊の御前において、『生は尽き、梵行は完成し、なされるべきことはなされ、もはやこの状態に戻ることはない』と知る、と究極の智慧を明言した」ということを聞いた。そこで、リッチャヴィ族の青年スナッカッタは世尊のもとへと近づいた。近づいて、世尊に礼拝して一面に座した。一面に座ったリッチャヴィ族の青年スナッカッタは、世尊にこのように申し上げた。「世尊よ、私は『多くの比丘たちが世尊の御前において、「生は尽き、梵行は完成し、なされるべきことはなされ、もはやこの状態に戻ることはない」と知る、と究極の智慧を明言した』と聞きました。世尊よ、世尊の御前において『生は尽き、梵行は完成し、なされるべきことはなされ、もはやこの状態に戻ることはない』と知る、と究極の智慧を明言した比丘たちは、果たして正しく究極の智慧を明言したのでしょうか、それとも、ここには増上慢（思い上がり）によって究極の智慧を明言した比丘たちもいるのでしょうか。」

56. ‘‘Ye te, sunakkhatta, bhikkhū mama santike aññaṃ byākaṃsu – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti. ‘‘Santetthekacce bhikkhū sammadeva aññaṃ byākaṃsu, santi panidhekacce bhikkhū adhimānenapi aññaṃ byākaṃsu. Tatra, sunakkhatta, ye te bhikkhū sammadeva aññaṃ byākaṃsu tesaṃ taṃ tatheva hoti; ye pana te bhikkhū adhimānena aññaṃ byākaṃsu tatra, sunakkhatta, tathāgatassa evaṃ hoti – ‘dhammaṃ nesaṃ desessa’nti . Evañcettha, sunakkhatta, tathāgatassa hoti – ‘dhammaṃ nesaṃ desessa’nti. Atha ca panidhekacce moghapurisā pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti. Tatra, sunakkhatta, yampi tathāgatassa evaṃ hoti – ‘dhammaṃ nesaṃ desessa’nti tassapi hoti aññathatta’’nti. ‘‘Etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo, yaṃ bhagavā dhammaṃ deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, sunakkhatta suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sunakkhatto licchaviputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

56. 「スナッカッタよ、わたしの御前において『生は尽き、梵行は完成し、なされるべきことはなされ、もはやこの状態に戻ることはない』と知る、と究極の智慧を明言した比丘たちの中には、正しく究極の智慧を明言した比丘たちもいれば、ここに増上慢によって究極の智慧を明言した比丘たちもいる。スナッカッタよ、そこで正しく究極の智慧を明言した比丘たちにとっては、その通りである。しかし、増上慢によって究極の智慧を明言した比丘たちについては、スナッカッタよ、如来には『彼らに法を説こう』という思いが生じる。スナッカッタよ、このように如来に『彼らに法を説こう』という思いが生じているのに、ここにある空虚な愚人たちが、問いを作り設けては如来に近づいて質問する。スナッカッタよ、それによって如来の『彼らに法を説こう』という思いまでもが妨げられ、異なってしまうのである」「世尊よ、今はその時です。善逝よ、世尊が法を説かれるべき時です。比丘たちは世尊から聞いて心に把持するでしょう」「それならば、スナッカッタよ、聞きなさい。よく心に留めなさい。わたしは語ろう」「承知いたしました、世尊よ」と、リッチャヴィ族の青年スナッカッタは世尊にお答えした。世尊はこのように説かれた。

57. ‘‘Pañca kho ime, sunakkhatta, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, sunakkhatta, pañca kāmaguṇā.

57. 「スナッカッタよ、これら五つの欲望の対象（五欲功徳）がある。いかなるものが五つか。眼によって認識される、望ましく、好ましく、快く、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な形色（色）。耳によって認識される声……（中略）……鼻によって認識される香り……舌によって認識される味……身によって認識される、望ましく、好ましく、快く、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な感触（触）。スナッカッタよ、これらが五つの欲望の対象である。

58. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo lokāmisādhimutto assa. Lokāmisādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; āneñjapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti , na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sakamhā gāmā vā nigamā vā ciravippavuttho assa. So aññataraṃ purisaṃ passeyya tamhā gāmā vā nigamā vā acirapakkantaṃ. So taṃ purisaṃ tassa gāmassa vā nigamassa vā khematañca subhikkhatañca appābādhatañca puccheyya; tassa so puriso tassa gāmassa vā nigamassa vā khematañca subhikkhatañca appābādhatañca saṃseyya. Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso tassa purisassa sussūseyya, sotaṃ odaheyya, aññā cittaṃ upaṭṭhāpeyya, tañca purisaṃ bhajeyya, tena ca vittiṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, sunakkhatta, ṭhānametaṃ vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo lokāmisādhimutto assa. Lokāmisādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; āneñjapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. So evamassa veditabbo – ‘āneñjasaṃyojanena hi kho visaṃyutto lokāmisādhimutto purisapuggalo’’’ti.

五八、「スナッカッタよ、ここに或る人物が世間の利得に専心しているということがあり得る。スナッカッタよ、世間の利得に専心している人物には、それに相応しい話が成り立ち、その法に従って思い巡らし、思索し、そのような人に親近し、それによって満足を得る。しかし、不動（四禅や無色界定）に関する話が語られるときには、聴こうとせず、耳を傾けず、了知するために心を整えず、そのような人に親近せず、それによって満足を得ることもない。スナッカッタよ、それはあたかも、ある人が自分の村や町から遠く長く離れて暮らしていたとする。その人が、その村や町から出てきたばかりの或る人を見かける。彼はその人に、その村や町の平安、豊作、無病について尋ねる。その人は彼に、その村や町の平安、豊作、無病を語る。スナッカッタよ、どう思うか。その人はその人物の言葉を聴こうとし、耳を傾け、了知するために心を整え、その人に親近し、それによって満足を得るであろうか」「その通りです、世尊」「スナッカッタよ、まさにそのように、ここに或る人物が世間の利得に専心しているということがあり得る。スナッカッタよ、世間の利得に専心している人物には、それに相応しい話が成り立ち、その法に従って思い巡らし、思索し、そのような人に親近し、それによって満足を得る。しかし、不動に関する話が語られるときには、聴こうとせず、耳を傾けず、了知するために心を整えず、そのような人に親近せず、それによって満足を得ることもない。彼はこのように知られるべきである――『不動の結び目（繋縛）から離れ、世間の利得に専心する人物である』と。

59. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo āneñjādhimutto assa. Āneñjādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; lokāmisapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritattāya; evameva kho, sunakkhatta, āneñjādhimuttassa purisapuggalassa ye lokāmisasaṃyojane se pavutte. So evamassa veditabbo – ‘lokāmisasaṃyojanena hi kho visaṃyutto āneñjādhimutto purisapuggalo’’’ti.

五九、「スナッカッタよ、ここに或る人物が不動に専心しているということがあり得る。スナッカッタよ、不動に専心している人物には、それに相応しい話が成り立ち、その法に従って思い巡らし、思索し、そのような人に親近し、それによって満足を得る。しかし、世間の利得に関する話が語られるときには、聴こうとせず、耳を傾けず、了知するために心を整えず、そのような人に親近せず、それによって満足を得ることもない。スナッカッタよ、それはあたかも、柄から落ちた黄色い枯葉が、再び緑になることがあり得ないようなものである。スナッカッタよ、まさにそのように、不動に専心している人物にとって、世間の利得という結び目は落ちたのである。彼はこのように知られるべきである――『世間の利得という結び目から離れ、不動に専心する人物である』と。

60. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo ākiñcaññāyatanādhimutto assa. Ākiñcaññāyatanādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; āneñjapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, puthusilā dvedhābhinnā appaṭisandhikā hoti; evameva kho, sunakkhatta, ākiñcaññāyatanādhimuttassa purisapuggalassa ye āneñjasaṃyojane se bhinne. So evamassa veditabbo – ‘āneñjasaṃyojanena hi kho visaṃyutto ākiñcaññāyatanādhimutto purisapuggalo’’’ti.

六〇、「スナッカッタよ、ここに或る人物が無所有処に専心しているということがあり得る。スナッカッタよ、無所有処に専心している人物には、それに相応しい話が成り立ち、その法に従って思い巡らし、思索し、そのような人に親近し、それによって満足を得る。しかし、不動に関する話が語られるときには、聴こうとせず、耳を傾けず、了知するために心を整えず、そのような人に親近せず、それによって満足を得ることもない。スナッカッタよ、それはあたかも、二つに割れた大きな岩が、再び合わさることがないようなものである。スナッカッタよ、まさにそのように、無所有処に専心している人物にとって、不動という結び目は割れたのである。彼はこのように知られるべきである――『不動の結び目から離れ、無所有処に専心する人物である』と。

61. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo nevasaññānāsaññāyatanādhimutto assa. Nevasaññānāsaññāyatanādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; ākiñcaññāyatanapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso manuññabhojanaṃ bhuttāvī chaḍḍeyya . Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu tassa purisassa tasmiṃ bhatte puna bhottukamyatā assā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Aduñhi, bhante, bhattaṃ paṭikūlasammata’’nti. ‘‘Evameva kho, sunakkhatta, nevasaññānāsaññāyatanādhimuttassa purisapuggalassa ye ākiñcaññāyatanasaṃyojane se vante. So evamassa veditabbo – ‘ākiñcaññāyatanasaṃyojanena hi kho visaṃyutto nevasaññānāsaññāyatanādhimutto purisapuggalo’ti.

六一、「スナッカッタよ、ここに或る人物が非想非非想処に専心しているということがあり得る。スナッカッタよ、非想非非想処に専心している人物には、それに相応しい話が成り立ち、その法に従って思い巡らし、思索し、そのような人に親近し、それによって満足を得る。しかし、無所有処に関する話が語られるときには、聴こうとせず、耳を傾けず、了知するために心を整えず、そのような人に親近せず、それによって満足を得ることもない。スナッカッタよ、それはあたかも、美味な食事を食べた人がそれを吐き戻したようなものである。スナッカッタよ、どう思うか。その人はその吐瀉物に対して再び食べたいという欲求を持つであろうか」「いいえ、世尊」「それはなぜか」「世尊よ、その吐瀉物は忌まわしいものと見なされるからです」「スナッカッタよ、まさにそのように、非想非非想処に専心している人物にとって、無所有処という結び目は吐き捨てられたのである。彼はこのように知られるべきである――『無所有処の結び目から離れ、非想非非想処に専心する人物である』と。

62. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo sammā nibbānādhimutto assa. Sammā nibbānādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; nevasaññānāsaññāyatanapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, tālo matthakacchinno abhabbo puna viruḷhiyā; evameva kho, sunakkhatta, sammā nibbānādhimuttassa purisapuggalassa ye nevasaññānāsaññāyatanasaṃyojane se ucchinnamūle tālāvatthukate anabhāvaṃkate āyatiṃ anuppādadhamme. So evamassa veditabbo – ‘nevasaññānāsaññāyatanasaṃyojanena hi kho visaṃyutto sammā nibbānādhimutto purisapuggalo’’’ti.

六二、「スナッカッタよ、ここに或る人物が正しく涅槃に専心しているということがあり得る。スナッカッタよ、正しく涅槃に専心している人物には、それに相応しい話が成り立ち、その法に従って思い巡らし、思索し、そのような人に親近し、それによって満足を得る。しかし、非想非非想処に関する話が語られるときには、聴こうとせず、耳を傾けず、了知するために心を整えず、そのような人に親近せず、それによって満足を得ることもない。スナッカッタよ、それはあたかも、頭部を切り落とされた多羅樹が、再び成長することがあり得ないようなものである。スナッカッタよ、まさにそのように、正しく涅槃に専心している人物にとって、非想非非想処という結び目は根絶やしにされ、根元を断たれた多羅樹のようになり、存在しないものとされ、将来において生じない法となったのである。彼はこのように知られるべきである――『非想非非想処の結び目から離れ、正しく涅槃に専心する人物である』と。

63. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa – ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso, chandarāgabyāpādena ruppati. Taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. Evaṃmāni assa atathaṃ samānaṃ . So yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni anuyuñjeyya; asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuñjeyya. Tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuttassa rāgo cittaṃ anuddhaṃseyya. So rāgānuddhaṃsitena cittena maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.

六三、「スナッカッタよ、ここに或る比丘がこのように思うことがあり得る――『渇愛こそは矢であると沙門によって説かれた。無明という毒の害であり、欲貪と悪意によって苦しめられる。その渇愛の矢は私によって捨て去られ、無明の毒害は除かれた。私は正しく涅槃に専心している』と。事実ではないのに、このように思い上がることがある。彼は、正しく涅槃に専心している者にとって不適切なことに関わる。眼による不適切な色（形・色彩）の観察に関わり、耳による不適切な声に関わり、鼻による不適切な香に関わり、舌による不適切な味に関わり、身による不適切な感触に関わり、意による不適切な法（思考対象）に関わる。彼が眼による不適切な色の観察に関わり、耳による不適切な声に関わり、鼻による不適切な香に関わり、舌による不適切な味に関わり、身による不適切な感触に関わり、意による不適切な法に関わるとき、貪りが心を侵す。彼は貪りに侵された心によって、死に至るか、死に等しい苦痛に至るのである。

‘‘Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanteyya. Satthena vaṇamukhaṃ parikantitvā esaniyā sallaṃ eseyya. Esaniyā sallaṃ esitvā sallaṃ abbuheyya, apaneyya visadosaṃ saupādisesaṃ. Saupādisesoti jānamāno so evaṃ vadeyya – ‘ambho purisa, ubbhataṃ kho te sallaṃ, apanīto visadoso saupādiseso . Analañca te antarāyāya. Sappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyyāsi, mā te asappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo assāvī assa. Kālena kālañca vaṇaṃ dhoveyyāsi, kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyyāsi, mā te na kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato na kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandhi. Mā ca vātātape cārittaṃ anuyuñji, mā te vātātape cārittaṃ anuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ anuddhaṃsesi. Vaṇānurakkhī ca, ambho purisa, vihareyyāsi vaṇasāropī’ti . Tassa evamassa – ‘ubbhataṃ kho me sallaṃ, apanīto visadoso anupādiseso. Analañca me antarāyāyā’ti. So asappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyya. Tassa asappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo assāvī assa. Na ca kālena kālaṃ vaṇaṃ dhoveyya, na ca kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyya. Tassa na kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato, na kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandheyya. Vātātape ca cārittaṃ anuyuñjeyya. Tassa vātātape cārittaṃ anuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ anuddhaṃseyya. Na ca vaṇānurakkhī vihareyya na vaṇasāropī. Tassa imissā ca asappāyakiriyāya, asuci visadoso apanīto saupādiseso tadubhayena vaṇo puthuttaṃ gaccheyya. So puthuttaṃ gatena vaṇena maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.

「スナッカッタよ、それはあたかも、ある人が毒が深く塗られた矢で射られたようなものである。彼の友人や同僚、親族や血縁者たちが外科医を連れてくる。その外科医はメスで傷口を切開する。メスで傷口を切開してから探り針で矢を探す。探り針で矢を探してから矢を抜き取り、残余のある毒害を取り除く。彼は『毒害はまだ残っている』と知りながら、このように言う。『友よ、矢は抜かれた。毒害は残余があるが取り除かれた。あなたに命の危険はない。適切な食事を摂りなさい。不適切な食事を摂って傷口から膿が出ないようにしなさい。時折、傷口を洗い、時折、傷口に薬を塗りなさい。時折、傷口を洗わず、時折、傷口に薬を塗らなくて、膿と血が傷口を覆ってしまわないようにしなさい。風や日光の中を歩き回ってはならない。風や日光の中を歩き回って、塵や埃が傷口を汚さないようにしなさい。友よ、傷をいたわり、傷を治すようにして過ごしなさい』と。彼にはこのように思われる――『私から矢は抜かれた。毒害は残余なく取り除かれた。私に命の危険はない』と。彼は不適切な食事を摂る。彼が不適切な食事を摂るので傷口から膿が出る。時折、傷口を洗うこともせず、時折、傷口に薬を塗ることもない。彼が時折、傷口を洗わず、時折、傷口に薬を塗らないので、膿と血が傷口を覆う。そして風や日光の中を歩き回る。彼が風や日光の中を歩き回るので、塵や埃が傷口を汚す。傷をいたわることもなく、傷を治そうともせずに過ごす。この不適切な行いと、残余のある不浄な毒害の双方によって、傷口は悪化する。彼は傷口が悪化したことによって、死に至るか、死に等しい苦痛に至るのである。

‘‘Evameva kho, sunakkhatta, ṭhānametaṃ vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa – ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati. Taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. Evaṃmāni assa atathaṃ samānaṃ. So yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni anuyuñjeyya, asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuñjeyya. Tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuttassa rāgo cittaṃ anuddhaṃseyya. So rāgānuddhaṃsitena cittena maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Maraṇañhetaṃ, sunakkhatta, ariyassa vinaye yo sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati; maraṇamattañhetaṃ, sunakkhatta, dukkhaṃ yaṃ aññataraṃ saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati.

「スナッカッタよ、まさにそのように、ここに或る比丘がこのように思うことがあり得る――『渇愛こそは矢であると沙門によって説かれた。無明という毒の害であり、欲貪と悪意によって苦しめられる。その渇愛の矢は私によって捨て去られ、無明の毒害は除かれた。私は正しく涅槃に専心している』と。事実ではないのに、このように思い上がることがある。彼は、正しく涅槃に専心している者にとって不適切なことに関わり、眼による不適切な色の観察に関わり、耳による不適切な声に関わり、鼻による不適切な香に関わり、舌による不適切な味に関わり、身による不適切な感触に関わり、意による不適切な法に関わる。彼が眼による不適切な色の観察に関わり、耳による不適切な声に関わり、鼻による不適切な香に関わり、舌による不適切な味に関わり、身による不適切な感触に関わり、意による不適切な法に関わるとき、貪りが心を侵す。彼は貪りに侵された心によって、死に至るか、死に等しい苦痛に至る。スナッカッタよ、聖者の律において、学処を放棄して下劣な生活（還俗）に戻ることを『死』という。スナッカッタよ、或る汚れた罪（重罪）を犯すことを『死に等しい苦痛』というのである。

64. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa – ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati. Taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. Sammā nibbānādhimuttasseva sato so yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni nānuyuñjeyya, asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuñjeyya. Tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuttassa rāgo cittaṃ nānuddhaṃseyya. So na rāgānuddhaṃsitena cittena neva maraṇaṃ vā nigaccheyya na maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.

六四、「スナッカッタよ、ここに或る比丘がこのように思うことがあり得る――『渇愛こそは矢であると沙門によって説かれた。無明という毒の害であり、欲貪と悪意によって苦しめられる。その渇愛の矢は私によって捨て去られ、無明の毒害は除かれた。私は正しく涅槃に専心している』と。正しく涅槃に専心している者として、彼は正しく涅槃に専心している者にとって不適切なことに関わらない。眼による不適切な色の観察に関わらず、耳による不適切な声に関わらず、鼻による不適切な香に関わらず、舌による不適切な味に関わらず、身による不適切な感触に関わらず、意による不適切な法に関わらない。彼が眼による不適切な色の観察に関わらず、耳による不適切な声に関わらず、鼻による不適切な香に関わらず、舌による不適切な味に関わらず、身による不適切な感触に関わらず、意による不適切な法に関わらないとき、貪りが心を侵すことはない。彼は貪りに侵されない心によって、死に至ることもなく、死に等しい苦痛に至ることもない。

‘‘Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanteyya. Satthena vaṇamukhaṃ parikantitvā esaniyā sallaṃ eseyya. Esaniyā sallaṃ esitvā sallaṃ abbuheyya, apaneyya visadosaṃ anupādisesaṃ. Anupādisesoti jānamāno so evaṃ vadeyya – ‘ambho purisa, ubbhataṃ kho te sallaṃ, apanīto visadoso anupādiseso. Analañca te antarāyāya. Sappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyyāsi, mā te asappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo assāvī assa. Kālena kālañca vaṇaṃ dhoveyyāsi, kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyyāsi. Mā te na kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato na kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandhi. Mā ca vātātape cārittaṃ anuyuñji, mā te vātātape cārittaṃ anuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ anuddhaṃsesi. Vaṇānurakkhī ca, ambho purisa, vihareyyāsi vaṇasāropī’ti. Tassa evamassa – ‘ubbhataṃ kho me sallaṃ, apanīto visadoso anupādiseso. Analañca me antarāyāyā’ti. So sappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyya. Tassa sappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo na assāvī assa. Kālena kālañca vaṇaṃ dhoveyya, kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyya. Tassa kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato na pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandheyya. Na ca vātātape cārittaṃ anuyuñjeyya. Tassa vātātape cārittaṃ ananuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ nānuddhaṃseyya. Vaṇānurakkhī ca vihareyya vaṇasāropī. Tassa imissā ca sappāyakiriyāya asu ca visadoso apanīto anupādiseso tadubhayena vaṇo viruheyya. So ruḷhena vaṇena sañchavinā neva maraṇaṃ vā nigaccheyya na maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.

「スナッカッタよ、それはあたかも、ある人が毒が深く塗られた矢で射られたようなものである。彼の友人や同僚、親族や血縁者たちが外科医を連れてくる。その外科医はメスで傷口を切開する。メスで傷口を切開してから探り針で矢を探す。探り針で矢を探してから矢を抜き取り、残余なく毒害を取り除く。彼は『毒害は残余なく取り除かれた』と知って、このように言う。『友よ、矢は抜かれた。毒害は残余なく取り除かれた。あなたに命の危険はない。適切な食事を摂りなさい。不適切な食事を摂って傷口から膿が出ないようにしなさい。時折、傷口を洗い、時折、傷口に薬を塗りなさい。時折、傷口を洗わず、時折、傷口に薬を塗らなくて、膿と血が傷口を覆ってしまわないようにしなさい。風や日光の中を歩き回ってはならない。風や日光の中を歩き回って、塵や埃が傷口を汚さないようにしなさい。友よ、傷をいたわり、傷を治すようにして過ごしなさい』と。彼にはこのように思われる――『私から矢は抜かれた。毒害は残余なく取り除かれた。私に命の危険はない』と。彼は適切な食事を摂る。彼が適切な食事を摂るので傷口から膿は出ない。時折、傷口を洗い、時折、傷口に薬を塗る。彼が時折、傷口を洗い、時折、傷口に薬を塗るので、膿と血が傷口を覆うことはない。風や日光の中を歩き回ることもない。彼が風や日光の中を歩き回らないので、塵や埃が傷口を汚すことはない。傷をいたわり、傷を治すようにして過ごす。この適切な行いと、残余なく取り除かれた毒害の双方によって、傷口は癒える。彼は癒えた傷と再生した皮膚によって、死に至ることもなく、死に等しい苦痛に至ることもない。

‘‘Evameva kho, sunakkhatta, ṭhānametaṃ vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa – ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati. Taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. Sammā nibbānādhimuttasseva sato so yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni nānuyuñjeyya, asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuñjeyya. Tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuttassa, rāgo cittaṃ nānuddhaṃseyya. So na rāgānuddhaṃsitena cittena neva maraṇaṃ vā nigaccheyya na maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.

「スナッカッタよ、まさにそのように、ここに或る比丘がこのように思うことがあり得る――『渇愛こそは矢であると沙門によって説かれた。無明という毒の害であり、欲貪と悪意によって苦しめられる。その渇愛の矢は私によって捨て去られ、無明の毒害は除かれた。私は正しく涅槃に専心している』と。正しく涅槃に専心している者として、彼は正しく涅槃に専心している者にとって不適切なことに関わらない。眼による不適切な色の観察に関わらず、耳による不適切な声に関わらず、鼻による不適切な香に関わらず、舌による不適切な味に関わらず、身による不適切な感触に関わらず、意による不適切な法に関わらない。彼が眼による不適切な色の観察に関わらず、耳による不適切な声に関わらず、鼻による不適切な香に関わらず、舌による不適切な味に関わらず、身による不適切な感触に関わらず、意による不適切な法に関わらないとき、貪りが心を侵すことはない。彼は貪りに侵されない心によって、死に至ることもなく、死に等しい苦痛に至ることもない。

65. ‘‘Upamā kho me ayaṃ, sunakkhatta, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṃyevettha attho – vaṇoti kho, sunakkhatta, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; visadosoti kho, sunakkhatta, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ; sallanti kho, sunakkhatta, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ; esanīti kho, sunakkhatta, satiyāyetaṃ adhivacanaṃ; satthanti kho, sunakkhatta, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ; bhisakko sallakattoti kho, sunakkhatta, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa.

六五、「スナッカッタよ、意味を理解させるために、私はこの譬えを作ったのである。ここでの意味はまさに次の通りである。スナッカッタよ、『傷口』とは、六つの内なる処（六内処）の同義語である。スナッカッタよ、『毒害』とは、無明の同義語である。スナッカッタよ、『矢』とは、渇愛の同義語である。スナッカッタよ、『探り針』とは、気づき（正念）の同義語である。スナッカッタよ、『メス』とは、聖なる智慧（聖般若）の同義語である。スナッカッタよ、『外科医』とは、阿羅漢であり正等覚者である如来の同義語である。

‘‘So vata, sunakkhatta, bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvutakārī ‘upadhi dukkhassa mūla’nti – iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṃ vā kāyaṃ upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno; so ca kho visena saṃsaṭṭho. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo. Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso amuṃ āpānīyakaṃsaṃ piveyya yaṃ jaññā – ‘imāhaṃ pivitvā maraṇaṃ vā nigacchāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, sunakkhatta, so vata bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvutakārī ‘upadhi dukkhassa mūla’nti – iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṃ vā kāyaṃ upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, āsīviso ghoraviso. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo. Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso amussa āsīvisassa ghoravisassa hatthaṃ vā aṅguṭṭhaṃ vā dajjā yaṃ jaññā – ‘imināhaṃ daṭṭho maraṇaṃ vā nigacchāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, sunakkhatta, so vata bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvutakārī ‘upadhi dukkhassa mūla’nti – iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṃ vā kāyaṃ upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

「スナッカッタよ、六つの接触の領域において防護を行い、『執着の基盤（依処・煩悩の拠り所）こそが苦の根源である』と知って、無執着となり、執着の基盤の滅尽において解脱した比丘が、執着の基盤に身体を向かわせたり、心を起こしたりするということはあり得ない。スナッカッタよ、それはあたかも、色合いもよく、香りもよく、味も良い飲み物の器があり、しかしそれは毒と混ざり合っているようなものである。そこに、生を望み、死を望まず、楽を望み、苦を嫌う人がやって来る。スナッカッタよ、どう思うか。その人は『これを飲めば死に至るか、死に等しい苦痛に至るであろう』と知っていながら、その飲み物の器を飲むであろうか」「いいえ、世尊」「スナッカッタよ、まさにそのように、六つの接触の領域において防護を行い、『執着の基盤こそが苦の根源である』と知って、無執着となり、執着の基盤の滅尽において解脱した比丘が、執着の基盤に身体を向かわせたり、心を起こしたりするということはあり得ない。スナッカッタよ、それはあたかも、猛毒を持つ毒蛇がいるようなものである。そこに、生を望み、死を望まず、楽を望み、苦を嫌う人がやって来る。スナッカッタよ、どう思うか。その人は『これに噛まれれば死に至るか、死に等しい苦痛に至るであろう』と知っていながら、その猛毒を持つ毒蛇に手や親指を差し出すであろうか」「いいえ、世尊」「スナッカッタよ、まさにそのように、六つの接触の領域において防護を行い、『執着の基盤こそが苦の根源である』と知って、無執着となり、執着の基盤の滅尽において解脱した比丘が、執着の基盤に身体を向かわせたり、心を起こしたりするということはあり得ない」と。

Idamavoca bhagavā. Attamano sunakkhatto licchaviputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。リッチャヴィの王子スナッカッタは、世尊の説法を歓喜して受け入れた。

Sunakkhattasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

スナッカッタ経（第五）が終わった。

6. Āneñjasappāyasuttaṃ

六　不動適合経（不動への適合に関する経）

66. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘aniccā, bhikkhave, kāmā tucchā musā mosadhammā. Māyākatame taṃ, bhikkhave, bālalāpanaṃ. Ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā – ubhayametaṃ māradheyyaṃ, mārassesa visayo, mārassesa nivāpo, mārassesa gocaro. Etthete pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi saṃvattanti. Teva ariyasāvakassa idhamanusikkhato antarāyāya sambhavanti. Tatra, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā – ubhayametaṃ māradheyyaṃ, mārassesa visayo, mārassesa nivāpo, mārassesa gocaro. Etthete pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi saṃvattanti, teva ariyasāvakassa idhamanusikkhato antarāyāya sambhavanti. Yaṃnūnāhaṃ vipulena mahaggatena cetasā vihareyyaṃ abhibhuyya lokaṃ adhiṭṭhāya manasā. Vipulena hi me mahaggatena cetasā viharato abhibhuyya lokaṃ adhiṭṭhāya manasā ye pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi te na bhavissanti. Tesaṃ pahānā aparittañca me cittaṃ bhavissati appamāṇaṃ subhāvita’nti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati’’.

六六、このように私は聞いた。ある時、世尊はクル国のカンマーサダンマというクル族の町におられた。そこで世尊は比丘たちに「比丘たちよ」と呼びかけられた。比丘たちは「世尊よ」と世尊に応えた。世尊はこのように言われた。「比丘たちよ、諸々の欲望（カーマ）は無常であり、空しく、偽りであり、虚妄の性質のものである。比丘たちよ、それは愚者をたぶらかす幻影である。現世の諸々の欲望であれ、来世の諸々の欲望であれ、現世の欲望の想念であれ、来世の欲望の想念であれ、これら双方は悪魔の領域であり、悪魔の境地であり、悪魔の罠であり、悪魔の餌場である。ここに、貪欲、悪意、怒りといった諸々の邪悪で不善な心の状態が生じる。それらはまさに、ここで修習する聖弟子にとって障害となる。比丘たちよ、そこで聖弟子はこのように省察する――『現世の諸々の欲望であれ、来世の諸々の欲望であれ、現世の欲望の想念であれ、来世の欲望の想念であれ、これら双方は悪魔の領域であり、悪魔の境地であり、悪魔の罠であり、悪魔の餌場である。ここに、貪欲、悪意、怒りといった諸々の邪悪で不善な心の状態が生じる。それらはまさに、ここで修習する聖弟子にとって障害となる。いっそのこと、私は広大で大いなる心をもって、世界を克服し、心に決意して住しよう。私が広大で大いなる心をもって、世界を克服し、心に決意して住するとき、貪欲、悪意、怒りといった邪悪で不善な心の状態は生じないであろう。それらを捨断することによって、私の心は狭量でなく、無量に、よく修習されたものとなるであろう』と。そのように実践し、それに多く住する彼には、その境地において心が澄み渡る。澄み渡りがあるとき、現世において不動に到達するか、あるいは智慧によって確信し、身体の崩壊後、死後に、その至るべき意識が不動に赴くものとなるということがあり得る。比丘たちよ、これが第一の不動に適合する道筋であると説かれる。

67. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; yaṃ kiñci rūpaṃ (sabbaṃ rūpaṃ) cattāri ca mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’nti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati.

六七、「さらにまた、比丘たちよ、聖弟子はこのように省察する――『現世の諸々の欲望であれ、来世の諸々の欲望であれ、現世の欲望の想念であれ、来世の欲望の想念であれ、いかなる色（物質）であれ、それらすべては四大種（地・水・火・風）と、四大種によって造られた色である』と。そのように実践し、それに多く住する彼には、その境地において心が澄み渡る。澄み渡りがあるとき、現世において不動に到達するか、あるいは智慧によって確信し、身体の崩壊後、死後に、その至るべき意識が不動に赴くものとなるということがあり得る。比丘たちよ、これが第二の不動に適合する道筋であると説かれる。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā – ubhayametaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ nālaṃ abhinandituṃ, nālaṃ abhivadituṃ, nālaṃ ajjhositu’nti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati.

「さらにまた、比丘たちよ、聖弟子はこのように省察する――『現世の諸々の欲望であれ、来世の諸々の欲望であれ、現世の欲望の想念であれ、来世の欲望の想念であれ、現世の諸々の色であれ、来世の諸々の色であれ、現世の色の想念であれ、来世の色の想念であれ、これら双方は無常である。無常であるものは、歓喜するに値せず、称賛するに値せず、執着するに値しない』と。そのように実践し、それに多く住する彼には、その境地において心が澄み渡る。澄み渡りがあるとき、現世において不動に到達するか、あるいは智慧によって確信し、身体の崩壊後、死後に、その至るべき意識が不動に赴くものとなるということがあり得る。比丘たちよ、これが第三の不動に適合する道筋であると説かれる。

68. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; yā ca āneñjasaññā – sabbā saññā. Yatthetā aparisesā nirujjhanti etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ – yadidaṃ ākiñcaññāyatana’nti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa ākiñcaññāyatanūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.

六八、「さらにまた、比丘たちよ、聖弟子はこのように省察する――『現世の諸々の欲望であれ、来世の諸々の欲望であれ、現世の欲望の想念であれ、来世の欲望の想念であれ、現世の諸々の色であれ、来世の諸々の色であれ、現世の色の想念であれ、来世の色の想念であれ、不動の想念であれ、これらすべては想念（知覚）である。これらが余すところなく滅尽する処、それこそが静寂であり、勝れている。すなわち無所有処である』と。そのように実践し、それに多く住する彼には、その境地において心が澄み渡る。澄み渡りがあるとき、現世において無所有処に到達するか、あるいは智慧によって確信し、身体の崩壊後、死後に、その至るべき意識が無所有処に赴くものとなるということがあり得る。比丘たちよ、これが第一の無所有処に適合する道筋であると説かれる。

69. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘suññamidaṃ attena vā attaniyena vā’ti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa ākiñcaññāyatanūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.

六九、「さらにまた、比丘たちよ、聖弟子は森に行き、樹の根元に行き、あるいは空き家に行って、このように省察する――『これは、我、または我に属するものによって空である』と。そのように実践し、それに多く住する彼には、その境地において心が澄み渡る。澄み渡りがあるとき、現世において無所有処に到達するか、あるいは智慧によって確信し、身体の崩壊後、死後に、その至るべき意識が無所有処に赴くものとなるということがあり得る。比丘たちよ、これが第二の無所有処に適合する道筋であると説かれる。

70. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasmiṃ , na ca mama kvacani kismiñci kiñcanaṃ natthī’ti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa ākiñcaññāyatanūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.

七〇、「さらにまた、比丘たちよ、聖弟子はこのように省察する――『私はどこにおいても、誰の何もの（所有物・関係）でもなく、また私の何ものも、どこにおいても誰にも存在しない』と。そのように実践し、それに多く住する彼には、その境地において心が澄み渡る。澄み渡りがあるとき、現世において無所有処に到達するか、あるいは智慧によって確信し、身体の崩壊後、死後に、その至るべき意識が無所有処に赴くものとなるということがあり得る。比丘たちよ、これが第三の無所有処に適合する道筋であると説かれる。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; yā ca āneñjasaññā, yā ca ākiñcaññāyatanasaññā – sabbā saññā. Yatthetā aparisesā nirujjhanti etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ – yadidaṃ nevasaññānāsaññāyatana’nti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa nevasaññānāsaññāyatanūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, nevasaññānāsaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyatī’’ti.

「さらにまた、比丘たちよ、聖弟子はこのように省察する――『現世の諸々の欲望であれ、来世の諸々の欲望であれ、現世の欲望の想念であれ、来世の欲望の想念であれ、現世の諸々の色であれ、来世の諸々の色であれ、現世の色の想念であれ、来世の色の想念であれ、不動の想念であれ、無所有処の想念であれ、これらすべては想念である。これらが余すところなく滅尽する処、それこそが静寂であり、勝れている。すなわち非想非非想処である』と。そのように実践し、それに多く住する彼には、その境地において心が澄み渡る。澄み渡りがあるとき、現世において非想非非想処に到達するか、あるいは智慧によって確信し、身体の崩壊後、死後に、その至るべき意識が非想非非想処に赴くものとなるということがあり得る。比丘たちよ、これが非想非非想処に適合する道筋であると説かれる」と。

71. Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – ‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi yaṃ, bhūtaṃ – taṃ pajahāmī’ti. Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhati. Parinibbāyeyya nu kho so, bhante, bhikkhu na vā parinibbāyeyyā’’ti? ‘‘Apetthekacco, ānanda, bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā’’ti. ‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yenapetthekacco bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā’’ti? ‘‘Idhānanda, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – ‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi, yaṃ bhūtaṃ – taṃ pajahāmī’ti. Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhati. So taṃ upekkhaṃ abhinandati, abhivadati, ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ upekkhaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṃ hoti viññāṇaṃ tadupādānaṃ. Saupādāno, ānanda, bhikkhu na parinibbāyatī’’ti. ‘‘Kahaṃ pana so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī’’ti? ‘‘Nevasaññānāsaññāyatanaṃ, ānandā’’ti. ‘‘Upādānaseṭṭhaṃ kira so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī’’ti? ‘‘Upādānaseṭṭhañhi so, ānanda, bhikkhu upādiyamāno upādiyati. Upādānaseṭṭhañhetaṃ, ānanda, yadidaṃ – nevasaññānāsaññāyatanaṃ’’.

七一、このように説かれたとき、尊者アーナンダは世尊にこのように申し上げた。「世尊よ、ここに比丘がこのように実践しているとします――『私にあらざれば、私のものでもあらじ。生ずることなければ、私にも生ずることなし。現に存在するもの、生じたものを、私は捨断する』と。このようにして捨（ウペッカー・平静）を獲得します。世尊よ、その比丘は完全な涅槃に入る（般涅槃する）でしょうか、それとも入らないでしょうか」「アーナンダよ、ある比丘は涅槃に入り、ある比丘は涅槃に入らない」「世尊よ、ある比丘は涅槃に入り、ある比丘は涅槃に入らない、その因は何であり、縁は何でしょうか」「アーナンダよ、ここに比丘がこのように実践している――『私にあらざれば、私のものでもあらじ。生ずることなければ、私にも生ずることなし。現に存在するもの、生じたものを、私は捨断する』と。このようにして捨を獲得する。彼はその捨を歓喜し、称賛し、固執してとどまる。その捨を歓喜し、称賛し、固執してとどまる彼にとって、意識はそれに依存し、それを執着するものとなる。アーナンダよ、執着のある比丘は涅槃に入らない」「世尊よ、その比丘はどこに執着しているのでしょうか」「アーナンダよ、非想非非想処である」「世尊よ、その比丘は最も優れた執着対象に執着しているということでしょうか」「アーナンダよ、その比丘は実に最も優れた執着対象に執着しているのだ。アーナンダよ、非想非非想処こそが最も優れた執着対象である。

72. ‘‘Idhānanda, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – ‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi, yaṃ bhūtaṃ – taṃ pajahāmī’ti. Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhati. So taṃ upekkhaṃ nābhinandati, nābhivadati, na ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ upekkhaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṃ hoti viññāṇaṃ na tadupādānaṃ. Anupādāno, ānanda, bhikkhu parinibbāyatī’’ti.

七二、「アーナンダよ、ここに比丘がこのように実践している――『私にあらざれば、私のものでもあらじ。生ずることなければ、私にも生ずることなし。現に存在するもの、生じたものを、私は捨断する』と。このようにして捨を獲得する。彼はその捨を歓喜せず、称賛せず、固執してとどまらない。その捨を歓喜せず、称賛せず、固執してとどまらない彼にとって、意識はそれに依存せず、それを執着するものとならない。アーナンダよ、執着なき比丘は涅槃に入るのである。

73. ‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Nissāya nissāya kira no, bhante, bhagavatā oghassa nittharaṇā akkhātā. Katamo pana, bhante, ariyo vimokkho’’ti? ‘‘Idhānanda, bhikkhu ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; yā ca āneñjasaññā, yā ca ākiñcaññāyatanasaññā, yā ca nevasaññānāsaññāyatanasaññā – esa sakkāyo yāvatā sakkāyo. Etaṃ amataṃ yadidaṃ anupādā cittassa vimokkho. Iti, kho, ānanda, desitā mayā āneñjasappāyā paṭipadā, desitā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nevasaññānāsaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nissāya nissāya oghassa nittharaṇā, desito ariyo vimokkho. Yaṃ kho, ānanda, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyathānanda, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’’ti.

七三、「驚くべきことです、世尊よ、未曾有のことです、世尊よ！ 世尊によって、実に段階を追って激流（煩悩の濁流）を渡り越えることが説かれました。世尊よ、ところで、聖なる解脱とはどのようなものでしょうか」「アーナンダよ、ここに聖弟子はこのように省察する――『現世の諸々の欲望であれ、来世の諸々の欲望であれ、現世の欲望の想念であれ、来世の欲望の想念であれ、現世の諸々の色であれ、来世の諸々の色であれ、現世の色の想念であれ、来世の色の想念であれ、不動の想念であれ、無所有処の想念であれ、非想非非想処の想念であれ、これこそが有身（個体存在）の全体である。執着することなく心が解脱すること、これこそが不死（涅槃）である』と。このように、アーナンダよ、私によって不動に適合する道筋が説かれ、無所有処に適合する道筋が説かれ、非想非非想処に適合する道筋が説かれ、段階を追って激流を渡り越えることが説かれ、聖なる解脱が説かれた。アーナンダよ、弟子の利益を願い、憐れみを持つ師が、憐れみによってなすべきことは、私によってあなた方になされた。アーナンダよ、これらが樹の根元であり、これらが空き家である。アーナンダよ、瞑想しなさい。怠ってはならない。後で後悔することのないようにしなさい。これがあなた方への私たちの教誡である」と。

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。尊者アーナンダは心から歓喜し、世尊の説法を受け入れた。

Āneñjasappāyasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

不動適合経（第六）が終わった。

7. Gaṇakamoggallānasuttaṃ

七　算数学者モッガッラーナ経（ガナカ・モッガッラーナ経）

74. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Atha kho gaṇakamoggallāno brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho gaṇakamoggallāno brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

七四、このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーの東園、鹿母講堂におられた。そのとき、算数学者（計算家）のモッガッラーナ婆羅門が世尊のもとへやって来た。やって来て、世尊と挨拶を交わした。親しく語り合い、心に残る挨拶を終えた後、一方に座った。一方に座った算数学者のモッガッラーナ婆羅門は世尊にこのように申し上げた。

‘‘Seyyathāpi, bho gotama, imassa migāramātupāsādassa dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ – yāva pacchimasopānakaḷevarāः imesampi hi, bho gotama, brāhmaṇānaṃ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ – ajjheneः imesampi hi, bho gotama, issāsānaṃ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ – issatthe . Amhākampi hi, bho gotama, gaṇakānaṃ gaṇanājīvānaṃ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ – saṅkhāne. Mayañhi, bho gotama, antevāsiṃ labhitvā paṭhamaṃ evaṃ gaṇāpema – ‘ekaṃ ekakaṃ, dve dukā, tīṇi tikā, cattāri catukkā, pañca pañcakā, cha chakkā, satta sattakā, aṭṭha aṭṭhakā, nava navakā, dasa dasakā’ti; satampi mayaṃ, bho gotama, gaṇāpema, bhiyyopi gaṇāpema. Sakkā nu kho, bho gotama, imasmimpi dhammavinaye evameva anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā paññapetu’’nti?

「尊者ゴータマよ、例えばこの鹿母講堂には、階段の最後の一段に至るまで、順を追った学び、順を追った作業、順を追った道筋が見られます。また、尊者ゴータマよ、これら婆羅門たちにも、聖典学習において、順を追った学び、順を追った作業、順を追った道筋が見られます。また、尊者ゴータマよ、これら弓の射手たちにも、弓術において、順を追った学び、順を追った作業、順を追った道筋が見られます。また、尊者ゴータマよ、計算を生業とする我々算数学者たちにも、計算（算術）において、順を追った学び、順を追った作業、順を追った道筋が見られます。実に我々は、尊者ゴータマよ、弟子をとると、まずこのように計算させます――『一が一、二が二、三が三、四が四、五が五、六が六、七が七、八が八、九が九、十が十』と。尊者ゴータマよ、我々は百までも計算させ、さらにそれ以上も計算させます。尊者ゴータマよ、この法と律（教えと規律）においても、そのように順を追った学び、順を追った作業、順を追った道筋を施設（提示）することは可能でしょうか」。

75. ‘‘Sakkā, brāhmaṇa, imasmimpi dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā paññapetuṃ. Seyyathāpi, brāhmaṇa, dakkho assadammako bhaddaṃ assājānīyaṃ labhitvā paṭhameneva mukhādhāne kāraṇaṃ kāreti, atha uttariṃ kāraṇaṃ kāreti; evameva kho, brāhmaṇa, tathāgato purisadammaṃ labhitvā paṭhamaṃ evaṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, sīlavā hohi, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharāhi ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhassu sikkhāpadesū’’’ti.

七五、「婆羅門よ、この法と律においても、順を追った学び、順を追った作業、順を追った道筋を施設することは可能である。婆羅門よ、それはあたかも、熟練した調馬師が優れた駿馬を得て、まずハミを噛ませる訓練を施し、その後にさらなる訓練を施すようなものである。婆羅門よ、まさにそのように、如来も調教すべき人物を得て、まずこのように導く――『さあ比丘よ、戒ある者となり、別解脱律儀（波羅提木叉の戒律）によって防護して住し、正しい行儀と境地を具え、微小な過失にも恐れを見、学処を受持して学びなさい』と。

‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, indriyesu guttadvāro hohi, cakkhunā rūpaṃ disvā mā nimittaggāhī hohi mānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjāhi; rakkhāhi cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjāhi. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya mā nimittaggāhī hohi mānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjāhi; rakkhāhi manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjāhī’’’ti.

「婆羅門よ、比丘が戒ある者となり、別解脱律儀によって防護して住し、正しい行儀と境地を具え、微小な過失にも恐れを見、学処を受持して学ぶようになったとき、如来は彼をさらにこのように導く――『さあ比丘よ、諸々の感覚器官（根）の扉を守る者となりなさい。眼で色を見て、全体の特徴に捉われず、細部の特徴に捉われてはならない。眼の感覚器官を防護せずに住するならば、貪欲と憂いという邪悪で不善な法が流れ込む原因となるので、その防護のために実践しなさい。眼の感覚器官を守り、眼の感覚器官における防護を達成しなさい。耳で声を聞いて……（中略）……鼻で香を嗅いで……（中略）……舌で味を味わって……（中略）……身で感触に触れて……（中略）……意で法を了知して、全体の特徴に捉われず、細部の特徴に捉われてはならない。意の感覚器官を防護せずに住するならば、貪欲と憂いという邪悪で不善な法が流れ込む原因となるので、その防護のために実践しなさい。意の感覚器官を守り、意の感覚器官における防護を達成しなさい』と。

‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, bhojane mattaññū hohi. Paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreyyāsi – neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya – iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’’ti.

「婆羅門よ、比丘が感覚器官の扉を守る者となったとき、如来は彼をさらにこのように導く――『さあ比丘よ、食事において適量を知る者となりなさい。如理に省察して食物を摂りなさい――戯れのためでなく、驕りのためでなく、飾り立てるためでなく、美化のためでなく、ただこの身体を維持し存続させ、苦痛をやわらげ、清浄行を助けるためだけに摂るのである。『このようにして古い苦痛（空腹）を除き、新しい苦痛（過食）を生じさせず、生活の維持と過失のないこと、安らかな生活があるであろう』と』。

‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu bhojane mattaññū hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, jāgariyaṃ anuyutto viharāhi, divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhehi, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhehi, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeyyāsi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhehī’’’ti.

「婆羅門よ、比丘が食事において適量を知る者となったとき、如来は彼をさらにこのように導く――『さあ比丘よ、目覚めていることに専念して住しなさい。昼の間は、経行（歩行瞑想）と坐禅によって、心を諸々の障害となる法（五蓋）から清めなさい。夜の初更（最初の時間帯）には、経行と坐禅によって、心を諸々の障害となる法から清めなさい。夜の中更（真夜中）には、右脇を下にして足を重ね、正念と正知を保ち、起き上がる想念を心に留めて獅子の臥法をとりなさい。夜の後更（最後の時間帯）には、起き上がって経行と坐禅によって、心を諸々の障害となる法から清めなさい』と。

‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu jāgariyaṃ anuyutto hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, satisampajaññena samannāgato hohi, abhikkante paṭikkante sampajānakārī, ālokite vilokite sampajānakārī, samiñjite pasārite sampajānakārī, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī, uccārapassāvakamme sampajānakārī, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī’’’ti.

「バラモンよ、比丘が覚醒に専心するようになったならば、如来は彼をさらにこう訓育します。『比丘よ、さあ、正念と正知を具足しなさい。進むときも退くときも正知をもって行い、前を見るときも見回すときも正知をもって行い、屈するときも伸ばすときも正知をもって行い、大衣・鉢・衣を身につけるときも正知をもって行い、食べるときも飲むときも噛むときも味わうときも正知をもって行い、大小便の用を足すときも正知をもって行い、歩くときも立つときも坐るときも眠るときも覚めているときも語るときも沈黙しているときも正知をもって行いなさい』と。

‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, vivittaṃ senāsanaṃ bhajāhi araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñja’nti. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanappatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

バラモンよ、比丘が正念と正知を具足したならば、如来は彼をさらにこう訓育します。『比丘よ、さあ、閑静な居処に親しみ給え。森野、樹下、山、峡谷、岩窟、墓場、森林の奥処、野外、藁の山に』と。彼は閑静な居処に親しみます。森野、樹下、山、峡谷、岩窟、墓場、森林の奥処、野外、藁の山に。彼は食後に托鉢から戻ると、結跏趺坐し、身体をまっすぐに保ち、御前に念を据えて坐ります。彼は世における貪欲を捨て、貪欲を離れた心で住し、貪欲から心を清めます。瞋恚と怨恨を捨て、瞋恚なき心で住し、すべての生きとし生けるものの利益を憐れみ、瞋恚と怨恨から心を清めます。惛沈と睡眠を捨て、惛沈と睡眠を離れて住し、光明を想い、正念と正知をもち、惛沈と睡眠から心を清めます。掉挙と悪作を捨て、掉挙することなく住し、内面的に静まった心で、掉挙と悪作から心を清めます。疑いを捨て、疑いを乗り越えて住し、善法において疑惑することなく、疑いから心を清めます。

76. ‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

七六　彼はこれら心の穢れであり、智慧を弱める五つの蓋を捨て去り、諸々の欲望を離れ、不善の諸法を離れて、尋があり伺があり、遠離から生じた喜と楽のある初禅を達成して住します。尋と伺の静止により、内面的に澄みわたり……（中略）……第二禅を達成して住します。喜の離れることにより……第三禅を達成して住します。楽を捨てることにより……第四禅を達成して住します。

‘‘Ye kho te, brāhmaṇa, bhikkhū sekkhā apattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti tesu me ayaṃ evarūpī anusāsanī hoti. Ye pana te bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā tesaṃ ime dhammā diṭṭhadhammasukhavihārāya ceva saṃvattanti, satisampajaññāya cā’’ti.

バラモンよ、まだ心を成就しておらず、無上の安穏を求めて住している有学の比丘たちに対しては、私のこのような教誡があります。しかし、すでに煩悩が尽き、清浄行を修め終え、なすべきことをなし、重荷を下ろし、真の目的を達成し、生存の結縛を滅ぼし、正しい智慧によって解脱した阿羅漢の比丘たちにとっては、これらの法は、現法での安楽な住のため、そして正念と正知のために資するのです」

Evaṃ vutte, gaṇakamoggallāno brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho bhoto gotamassa sāvakā bhotā gotamena evaṃ ovadīyamānā evaṃ anusāsīyamānā sabbe accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti udāhu ekacce nārādhentī’’ti? ‘‘Appekacce kho, brāhmaṇa, mama sāvakā mayā evaṃ ovadīyamānā evaṃ anusāsīyamānā accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti, ekacce nārādhentī’’ti.

このように説かれたとき、算数師目犍連バラモンは世尊にこう申し上げた。「尊者ゴータマよ、尊者ゴータマの弟子たちは、尊者ゴータマによってこのように訓戒され、このように教誡されて、皆ことごとく究極の究極である涅槃を成就するのでしょうか。それとも、ある者たちは成就しないのでしょうか」「バラモンよ、私の弟子たちのある者は、私によってこのように訓戒され、このように教誡されて、究極の究極である涅槃を成就するが、ある者は成就しない」

‘‘Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yaṃ tiṭṭhateva nibbānaṃ, tiṭṭhati nibbānagāmī maggo, tiṭṭhati bhavaṃ gotamo samādapetā; atha ca pana bhoto gotamassa sāvakā bhotā gotamena evaṃ ovadīyamānā evaṃ anusāsīyamānā appekacce accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti, ekacce nārādhentī’’ti?

「尊者ゴータマよ、涅槃は厳然と存在し、涅槃へと至る道も厳然と存在し、教導者たる尊者ゴータマも厳然と存在しているのに、尊者ゴータマの弟子たちが尊者ゴータマによってこのように訓戒され、このように教誡されながら、ある者は究極の究極である涅槃を成就し、ある者は成就しないのは、いったいどのような原因があり、どのような条件があるのでしょうか」

77. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, taṃyevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, kusalo tvaṃ rājagahagāmissa maggassā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho, kusalo ahaṃ rājagahagāmissa maggassā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, idha puriso āgaccheyya rājagahaṃ gantukāmo. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘icchāmahaṃ, bhante, rājagahaṃ gantuṃ; tassa me rājagahassa maggaṃ upadisā’ti. Tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘ehambho purisa, ayaṃ maggo rājagahaṃ gacchati. Tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma gāmaṃ, tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma nigamaṃ; tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi rājagahassa ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti. So tayā evaṃ ovadīyamāno evaṃ anusāsīyamāno ummaggaṃ gahetvā pacchāmukho gaccheyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya rājagahaṃ gantukāmo. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘icchāmahaṃ, bhante, rājagahaṃ gantuṃ; tassa me rājagahassa maggaṃ upadisā’ti. Tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘ehambho purisa, ayaṃ maggo rājagahaṃ gacchati. Tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma gāmaṃ; tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma nigamaṃ; tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi rājagahassa ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti. So tayā evaṃ ovadīyamāno evaṃ anusāsīyamāno sotthinā rājagahaṃ gaccheyya. Ko nu kho, brāhmaṇa, hetu ko paccayo yaṃ tiṭṭhateva rājagahaṃ, tiṭṭhati rājagahagāmī maggo, tiṭṭhasi tvaṃ samādapetā; atha ca pana tayā evaṃ ovadīyamāno evaṃ anusāsīyamāno eko puriso ummaggaṃ gahetvā pacchāmukho gaccheyya, eko sotthinā rājagahaṃ gaccheyyā’’ti? ‘‘Ettha kyāhaṃ, bho gotama, karomi? Maggakkhāyīhaṃ, bho gotamā’’ti.

七七　「それなら、バラモンよ、そのことについてあなたに問い返そう。あなたが好むようにそれに答えなさい。バラモンよ、あなたはどう思うか。あなたは王舎城へ行く道に詳しいだろうか」「はい、尊者よ。私は王舎城へ行く道に詳しいです」「バラモンよ、あなたはどう思うか。ここに王舎城へ行きたいと望む男がやって来たとする。彼があなたのもとに近づいてこう言ったとする。『尊者よ、私は王舎城へ行きたいのです。私に王舎城への道を教えてください』と。そこであなたが彼にこう言ったとする。『さあ、男よ、この道が王舎城へ行く道だ。これをしばらく進みなさい。しばらく進むと某という村が見えるだろう。さらにしばらく進みなさい。しばらく進むと某という町が見えるだろう。さらにしばらく進みなさい。しばらく進むと王舎城の美しい園林、美しい樹林、美しい大地、美しい蓮池が見えるだろう』と。ところが、彼はあなたによってこのように訓戒され、このように教誡されながら、誤った道をとって後ろ向きに進んでしまったとする。次に、王舎城へ行きたいと望む第二の男がやって来たとする。彼があなたのもとに近づいてこう言ったとする。『尊者よ、私は王舎城へ行きたいのです。私に王舎城への道を教えてください』と。そこであなたが彼にこう言ったとする。『さあ、男よ、この道が王舎城へ行く道だ。これをしばらく進みなさい。しばらく進むと某という村が見えるだろう。さらにしばらく進みなさい。しばらく進むと某という町が見えるだろう。さらにしばらく進みなさい。しばらく進むと王舎城の美しい園林、美しい樹林、美しい大地、美しい蓮池が見えるだろう』と。彼はあなたによってこのように訓戒され、このように教誡されて、無事に王舎城へ行ったとする。バラモンよ、王舎城は厳然と存在し、王舎城へ至る道も厳然と存在し、教導者たるあなたも厳然と存在しているのに、あなたによってこのように訓戒され、このように教誡されながら、一人の男は誤った道をとって後ろ向きに進み、一人の男は無事に王舎城へ行ったのは、いったいどのような原因があり、どのような条件があるのだろうか」「尊者ゴータマよ、それについて私に何ができましょうか。尊者ゴータマよ、私はただ道を指し示す者にすぎません」

‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, tiṭṭhateva nibbānaṃ, tiṭṭhati nibbānagāmī maggo, tiṭṭhāmahaṃ samādapetā; atha ca pana mama sāvakā mayā evaṃ ovadīyamānā evaṃ anusāsīyamānā appekacce accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti, ekacce nārādhenti. Ettha kyāhaṃ, brāhmaṇa, karomi? Maggakkhāyīhaṃ, brāhmaṇa, tathāgato’’ti.

「まったく同じように、バラモンよ、涅槃は厳然と存在し、涅槃へと至る道も厳然と存在し、教導者たる私も厳然と存在している。だが、私の弟子たちは私によってこのように訓戒され、このように教誡されながら、ある者は究極の究極である涅槃を成就し、ある者は成就しない。バラモンよ、それについて私に何ができようか。バラモンよ、如来はただ道を指し示す者にすぎないのだ」

78. Evaṃ vutte, gaṇakamoggallāno brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yeme, bho gotama, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, na tehi bhavaṃ gotamo saddhiṃ saṃvasati’’.

七八　このように説かれたとき、算数師目犍連バラモンは世尊にこう申し上げた。「尊者ゴータマよ、信仰心がなく、ただ暮らしのために、信仰からではなく家から出て出家した者たち、悪だくみがあり、偽り多く、狡猾で、浮ついて高慢で、軽はずみで、多弁でおしゃべりで、諸根の門を守らず、食事において適量を知らず、覚醒に専心せず、沙門の務めを顧みず、戒学に深い敬意をもたず、贅沢を求め、弛緩し、堕落の先頭に立ち、遠離の重責を投げ出し、怠惰で精進を欠き、正念を失い、正知なく、心が定まらず、心が乱れ、智慧がなく、愚かで口のきけないような者たち、尊者ゴータマは彼らとともに住まわれることはありません。

‘‘Ye pana te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā nabāhulikā nasāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, tehi bhavaṃ gotamo saddhiṃ saṃvasati.

しかし、信仰によって家から出て出家した良家の子たち、悪だくみがなく、偽りなく、狡猾でなく、浮つかず高慢でなく、軽はずみでなく、多弁でなくおしゃべりでなく、諸根の門を守り、食事において適量を知り、覚醒に専心し、沙門の務めを顧み、戒学に深い敬意をもち、贅沢を求めず、弛緩せず、堕落の責任を投げ捨て、遠離の先頭に立ち、精進を発起し、自らを捧げ、正念を保ち、正知あり、心が定まり、心を一つにし、智慧があり、愚かで口がきけない者ではない人たち、尊者ゴータマは彼らとともに住まわれます。

‘‘Seyyathāpi, bho gotama, ye keci mūlagandhā, kālānusāri tesaṃ aggamakkhāyati; ye keci sāragandhā, lohitacandanaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; ye keci pupphagandhā, vassikaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva bhoto gotamassa ovādo paramajjadhammesu.

尊者ゴータマよ、たとえば、どのような根香であれ黒沈香がそれらの中で最高であると言われ、どのような心材香であれ赤紫檀がそれらの中で最高であると言われ、どのような花香であれジャスミンがそれらの中で最高であると言われるように、実に、尊者ゴータマの教えは現代の諸教えの中で最高峰であります。

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

素晴らしいことです、尊者ゴータマよ！ 素晴らしいことです、尊者ゴータマよ！ まるで倒れたものを起こすように、覆われたものを顕にするように、道に迷った者に道を示すように、あるいは『目のある者たちに姿形が見えるように』と暗闇の中に燈火を掲げるように、尊者ゴータマによってさまざまな仕方で法が明示されました。私は尊者ゴータマに帰依します。そして法と比丘サンガに帰依します。尊者ゴータマよ、私を今日より命ある限り帰依した在家信者として受け入れてください」

Gaṇakamoggallānasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

算数師目犍連経　第七　完

8. Gopakamoggallānasuttaṃ

八　牧者目犍連経

79. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe aciraparinibbute bhagavati. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājagahaṃ paṭisaṅkhārāpeti rañño pajjotassa āsaṅkamāno. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena gopakamoggallānassa brāhmaṇassa kammanto, yena gopakamoggallāno brāhmaṇo tenupasaṅkameyya’’nti.

七九　このように私は聞きました。ある時、尊者アーナンダは、世尊が入滅されて間もない頃、王舎城の竹林の栗鼠飼養処に住んでいました。その頃、マガダ国の王である韋提希の子阿闍世は、プラディョータ王への警戒から、王舎城の修築を行わせていました。そのとき、尊者アーナンダは午前中に下衣を着け、鉢と衣を持って王舎城へ托鉢に入りました。そのとき、尊者アーナンダにこのような考えが浮かびました。「王舎城で托鉢をして回るには、まだ早すぎる。いっそのこと、牧者目犍連バラモンの作業場へ、牧者目犍連バラモンのところへ行ってみようか」と。

Atha kho āyasmā ānando yena gopakamoggallānassa brāhmaṇassa kammanto, yena gopakamoggallāno brāhmaṇo tenupasaṅkami. Addasā kho gopakamoggallāno brāhmaṇo āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘etu kho bhavaṃ ānando. Svāgataṃ bhoto ānandassa. Cirassaṃ kho bhavaṃ ānando imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu bhavaṃ ānando, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi kho āyasmā ānando paññatte āsane. Gopakamoggallānopi kho brāhmaṇo aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho gopakamoggallāno brāhmaṇo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhavaṃ gotamo ahosi arahaṃ sammāsambuddho’’ti? ‘‘Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhagavā ahosi arahaṃ sammāsambuddho. So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido; maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’’ti. Ayañca hidaṃ āyasmato ānandassa gopakamoggallānena brāhmaṇena saddhiṃ antarākathā vippakatā ahosi.

そこで尊者アーナンダは、牧者目犍連バラモンの作業場へ、牧者目犍連バラモンのところへと向かいました。牧者目犍連バラモンは、尊者アーナンダが遠くからやって来るのを見ました。尊者アーナンダを見ると、こう言いました。「尊者アーナンダよ、どうぞお越しください。尊者アーナンダのお越しを歓迎いたします。尊者アーナンダがここへ来られる機会をもたれたのは、実に久しぶりのことです。尊者アーナンダよ、どうぞお掛けください。この座席が用意されています」と。尊者アーナンダは用意された座席に坐りました。牧者目犍連バラモンもまた、別の低い座席を取って一方に坐りました。一方に坐った牧者目犍連バラモンは、尊者アーナンダにこう尋ねました。「尊者アーナンダよ、あの尊者ゴータマ・阿羅漢・正等覚者が具足されていた諸法を、一切あますところなく、あらゆる点において具足している比丘が、一人でもいるでしょうか」「バラモンよ、あの世尊・阿羅漢・正等覚者が具足されていた諸法を、一切あますところなく、あらゆる点において具足している比丘は一人もいません。バラモンよ、実に世尊こそは、未生であった道を生じさせ、未作であった道を作し、未説であった道を説き明かされた方であり、道を知る者、道を理解する者、道に熟達した者です。そして今、弟子たちはその道に従う者として、後から具足して住しているのです」と。そして、尊者アーナンダと牧者目犍連バラモンとのこの対談は途中で中断されました。

Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rājagahe kammante anusaññāyamāno yena gopakamoggallānassa brāhmaṇassa kammanto, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kāyanuttha, bho ānanda, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Idha maṃ, brāhmaṇa, gopakamoggallāno brāhmaṇo evamāha – ‘atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhavaṃ gotamo ahosi arahaṃ sammāsambuddho’ti. Evaṃ vutte ahaṃ, brāhmaṇa, gopakamoggallānaṃ brāhmaṇaṃ etadavocaṃ – ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhagavā ahosi arahaṃ sammāsambuddho. So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido; maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’ti. Ayaṃ kho no, brāhmaṇa, gopakamoggallānena brāhmaṇena saddhiṃ antarākathā vippakatā. Atha tvaṃ anuppatto’’ti.

そのとき、マガダ国の大臣である雨舎バラモンが、王舎城の工事を巡察しながら、牧者目犍連バラモンの作業場へ、尊者アーナンダのところへとやって来ました。やって来て、尊者アーナンダと親しく挨拶を交わしました。交歓と記憶にとどめるべき会話を交わしたのち、一方に坐りました。一方に坐ったマガダ国の大臣である雨舎バラモンは、尊者アーナンダにこう言いました。「尊者アーナンダよ、今、どのような話のために集まっておられたのですか。また、どのような対談が中断されたのですか」「バラモンよ、ここで牧者目犍連バラモンが私にこう言ったのです。『尊者アーナンダよ、あの尊者ゴータマ・阿羅漢・正等覚者が具足されていた諸法を、一切あますところなく、あらゆる点において具足している比丘が、一人でもいるでしょうか』と。このように言われたとき、バラモンよ、私は牧者目犍連バラモンにこう言いました。『バラモンよ、あの世尊・阿羅漢・正等覚者が具足されていた諸法を、一切あますところなく、あらゆる点において具足している比丘は一人もいません。バラモンよ、実に世尊こそは、未生であった道を生じさせ、未作であった道を作し、未説であった道を説き明かされた方であり、道を知る者、道を理解する者、道に熟達した者です。そして今、弟子たちはその道に従う者として、後から具足して住しているのです』と。バラモンよ、このように私たちの牧者目犍連バラモンとの対談が中断されたのです。そこへあなたが来られたのです」

80. ‘‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tena bhotā gotamena ṭhapito – ‘ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatī’ti, yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’’ti ? ‘‘Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ṭhapito – ‘ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatī’ti, yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’’ti. ‘‘Atthi pana, bho ānanda, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ‘ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatī’ti, yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’’ti? ‘‘Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ‘ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatī’ti, yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’’ti. ‘‘Evaṃ appaṭisaraṇe ca pana, bho ānanda, ko hetu sāmaggiyā’’ti? ‘‘Na kho mayaṃ, brāhmaṇa, appaṭisaraṇā; sappaṭisaraṇā mayaṃ, brāhmaṇa; dhammappaṭisaraṇā’’ti.

八〇　「尊者アーナンダよ、あの尊者ゴータマによって『この者が私の亡き後に、あなたたちの拠り所となるであろう』と指名され、あなたたちが今、頼りにしているような比丘が、一人でもいるのでしょうか」「バラモンよ、あの知る者・見る者・阿羅漢・正等覚者たる世尊によって『この者が私の亡き後に、あなたたちの拠り所となるであろう』と指名され、私たちが今、頼りにするような比丘は一人もいません」「では、尊者アーナンダよ、サンガによって推挙され、多くの長老比丘たちによって『この者が世尊の亡き後に、私たちの拠り所となるであろう』と定められ、あなたたちが今、頼りにしているような比丘が、一人でもいるのでしょうか」「バラモンよ、サンガによって推挙され、多くの長老比丘たちによって『この者が世尊の亡き後に、私たちの拠り所となるであろう』と定められ、私たちが今、頼りにするような比丘も一人もいません」「では尊者アーナンダよ、このように拠り所がないのに、何によって和合しているのですか」「バラモンよ、私たちは拠り所がないのではありません。バラモンよ、私たちは拠り所をもっています。法を拠り所としているのです」

‘‘‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tena bhotā gotamena ṭhapito – ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti, yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ṭhapito – ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti, yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’ti vadesi; ‘atthi pana, bho ānanda, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti, yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti, yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’ti – vadesi; ‘evaṃ appaṭisaraṇe ca pana, bho ānanda, ko hetu sāmaggiyā’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho mayaṃ, brāhmaṇa, appaṭisaraṇā; sappaṭisaraṇā mayaṃ, brāhmaṇa; dhammappaṭisaraṇā’ti vadesi. Imassa pana, bho ānanda, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti?

「『尊者アーナンダよ、あの尊者ゴータマによって「この者が私の亡き後に、あなたたちの拠り所となるであろう」と指名され、あなたたちが今、頼りにしているような比丘が、一人でもいるのでしょうか』と問われて、『バラモンよ、あの知る者・見る者・阿羅漢・正等覚者たる世尊によって「この者が私の亡き後に、あなたたちの拠り所となるであろう」と指名され、私たちが今、頼りにするような比丘は一人もいません』とあなたは答えました。『では、尊者アーナンダよ、サンガによって推挙され、多くの長老比丘たちによって「この者が世尊の亡き後に、私たちの拠り所となるであろう」と定められ、あなたたちが今、頼りにしているような比丘が、一人でもいるのでしょうか』と問われて、『バラモンよ、サンガによって推挙され、多くの長老比丘たちによって「この者が世尊の亡き後に、私たちの拠り所となるであろう」と定められ、私たちが今、頼りにするような比丘も一人もいません』と答えました。『では尊者アーナンダよ、このように拠り所がないのに、何によって和合しているのですか』と問われて、『バラモンよ、私たちは拠り所がないのではありません。バラモンよ、私たちは拠り所をもっています。法を拠り所としているのです』と答えました。尊者アーナンダよ、この言葉の意味はどのように理解すべきなのでしょうか」

81. ‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, pātimokkhaṃ uddiṭṭhaṃ. Te mayaṃ tadahuposathe yāvatikā ekaṃ gāmakhettaṃ upanissāya viharāma te sabbe ekajjhaṃ sannipatāma; sannipatitvā yassa taṃ pavattati taṃ ajjhesāma. Tasmiṃ ce bhaññamāne hoti bhikkhussa āpatti hoti vītikkamo taṃ mayaṃ yathādhammaṃ yathānusiṭṭhaṃ kāremāti.

八一　「バラモンよ、知る者・見る者・阿羅漢・正等覚者たる世尊によって、比丘たちのために学処が制定され、波羅提木叉（戒本）が説き示されました。私たちは布薩の日に、一つの村の領域に依って住んでいる者が全員一堂に集まります。集まったならば、それを諳んじる人にそれを誦出するよう求めます。それが誦出されているときに、比丘に罪があり、違反があるならば、私たちは法に従い、教誡に従って彼に対処させます。

‘‘Na kira no bhavanto kārenti; dhammo no kāreti’’. ‘‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi yaṃ tumhe etarahi sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjetha; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharathā’’ti? ‘‘Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi yaṃ mayaṃ etarahi sakkaroma garuṃ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharāmā’’ti.

実に、尊者たちが私たちを処置するのではなく、法が私たちを処置するのです」「尊者アーナンダよ、あなたたちが今、恭敬し、重んじ、敬い、供養し、恭敬し重んじて頼りとして住している比丘が、一人でもいるのでしょうか」「バラモンよ、私たちが今、恭敬し、重んじ、敬い、供養し、恭敬し重んじて頼りとして住している比丘は一人もいません」

‘‘‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tena bhotā gotamena ṭhapito – ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ṭhapito – ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’ti vadesi; ‘atthi pana, bho ānanda, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’ti vadesi; ‘atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi yaṃ tumhe etarahi sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjetha; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharathā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi yaṃ mayaṃ etarahi sakkaroma garuṃ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharāmā’ti vadesi. Imassa pana, bho ānanda, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti?

「『尊者アーナンダよ、あの尊者ゴータマによって「この者が私の亡き後に、あなたたちの拠り所となるであろう」と指名され、あなたたちが今、頼りにしているような比丘が、一人でもいるのでしょうか』と問われて、『バラモンよ、あの知る者・見る者・阿羅漢・正等覚者たる世尊によって「この者が私の亡き後に、あなたたちの拠り所となるであろう」と指名され、私たちが今、頼りにするような比丘は一人もいません』とあなたは答えました。『では、尊者アーナンダよ、サンガによって推挙され、多くの長老比丘たちによって「この者が世尊の亡き後に、私たちの拠り所となるであろう」と定められ、あなたたちが今、頼りにしているような比丘が、一人でもいるのでしょうか』と問われて、『バラモンよ、サンガによって推挙され、多くの長老比丘たちによって「この者が世尊の亡き後に、私たちの拠り所となるであろう」と定められ、私たちが今、頼りにするような比丘も一人もいません』と答えました。『尊者アーナンダよ、あなたたちが今、恭敬し、重んじ、敬い、供養し、恭敬し重んじて頼りとして住している比丘が、一人でもいるのでしょうか』と問われて、『バラモンよ、私たちが今、恭敬し、重んじ、敬い、供養し、恭敬し重んじて頼りとして住している比丘は一人もいません』と答えました。尊者アーナンダよ、この言葉の意味はどのように理解すべきなのでしょうか」

82. ‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa pasādanīyā dhammā akkhātā. Yasmiṃ no ime dhammā saṃvijjanti taṃ mayaṃ etarahi sakkaroma garuṃ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharāma. Katame dasa?

八二　「バラモンよ、知る者・見る者・阿羅漢・正等覚者たる世尊によって、信仰を呼び起こす十の法が説かれました。私たちの仲間の中で、これらの法が備わっている者を、私たちは今、恭敬し、重んじ、敬い、供養し、恭敬し重んじて頼りとして住しています。その十とは何か。

‘‘Idha, brāhmaṇa, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

バラモンよ、ここに比丘がいて、戒を具足し、波羅提木叉の律儀律によって慎んで住し、正しい行儀と交友の場を具え、微細な過ちにも恐れを見出し、諸々の学処を受持して修行します。

‘‘Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā, majjhekalyāṇā, pariyosānakalyāṇā, sātthaṃ, sabyañjanaṃ , kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

多聞であり、聞いたことを保ち、聞いたことを蓄積します。初めも善く、中ほども善く、終わりも善く、義を備え、文を備え、完全に充足し、清浄な梵行を説き明かす諸法を、彼は多く聞き、保持し、口で暗誦し、心で思惟し、見解によってよく洞察しています。

‘‘Santuṭṭho hoti ( ) cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi.

どのようなものであれ、衣・托鉢食・居処・病人用薬品の資具に満足しています。

‘‘Catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

増上心に属し、現法での安楽な住である四つの禅を、望むままに得て、苦もなく得て、難なく得ます。

‘‘Anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

種々の神通の力を体験します。一人であって多くの者となり、多くの者であって一人となり、姿を現し、姿を消し、塀を通り抜け、城壁を通り抜け、山を通り抜けて、まるで虚空を行くように妨げられることなく進みます。大地にあっても、まるで水の中のように潜ったり浮かび上がったりします。水の上にあっても、破れることなく大地の上のように歩きます。虚空にあっても、有翼の鳥のように結跏趺坐して飛び行きます。これほどの大神通・大威力ある月と太陽を手で触れ、撫でさすります。梵天の世界に至るまで、身体をもって意のままに支配します。

‘‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.

人間のそれを超えた清浄な天耳界によって、神々と人間との両方の、遠くにある声も近くにある声も聞きます。

‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti. Sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti, sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti, samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti, saṃkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṃkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti, sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti.

他の生きとし生けるもの、他の人々の心を自らの心で読み取って知ります。貪りのある心を『貪りのある心』と知り、貪りを離れた心を『貪りを離れた心』と知ります。怒りのある心を『怒りのある心』と知り、怒りを離れた心を『怒りを離れた心』と知ります。迷いのある心を『迷いのある心』と知り、迷いを離れた心を『迷いを離れた心』と知ります。縮こまった心を『縮こまった心』と知り、散乱した心を『散乱した心』と知ります。偉大になった心を『偉大になった心』と知り、偉大になっていない心を『偉大になっていない心』と知ります。さらに上がある心を『さらに上がある心』と知り、無上の心を『無上の心』と知ります。定まった心を『定まった心』と知り、定まっていない心を『定まっていない心』と知ります。解脱した心を『解脱した心』と知り、解脱していない心を『解脱していない心』と知ります。

‘‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

種々の過去の生存を想起します。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、多くの壊劫、多くの成劫、多くの壊成劫を。『あそこに私はいて、このような名であり、このような氏族であり、このような容色であり、このような食物を食べ、このような苦楽を味わい、このような寿命の限度であった。私はそこから没して、かしこに生まれた。そこでもこのような名であり、このような氏族であり、このような容色であり、このような食物を食べ、このような苦楽を味わい、このような寿命の限度であった。私はそこから没して、ここに生まれた』と。このように、様相とともに、詳細とともに、種々の過去の生存を想起します。

‘‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

人間のそれを超えた清浄な天眼によって、有情が没し、生まれ、卑しく、尊く、美しく、醜く、善趣に行き、悪趣に行くのを見、業に従って赴く有情たちをあるがままに知ります。

‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

諸々の煩悩の滅尽により、煩悩なき心解脱と慧解脱を、現法において自ら覚知し、現証して、達成して住します。

‘‘Ime kho, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa pasādanīyā dhammā akkhātā. Yasmiṃ no ime dhammā saṃvijjanti taṃ mayaṃ etarahi sakkaroma garuṃ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharāmā’’ti.

バラモンよ、知る者・見る者・阿羅漢・正等覚者たる世尊によって、信仰を呼び起こすこれら十の法が説かれました。私たちの仲間の中で、これらの法が備わっている者を、私たちは今、恭敬し、重んじ、敬い、供養し、恭敬し重んじて頼りとして住しているのです」

83. Evaṃ vutte vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto upanandaṃ senāpatiṃ āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññati bhavaṃ senāpati yadime bhonto sakkātabbaṃ sakkaronti, garuṃ kātabbaṃ garuṃ karonti, mānetabbaṃ mānenti, pūjetabbaṃ pūjenti’’? ‘‘Tagghime bhonto sakkātabbaṃ sakkaronti, garuṃ kātabbaṃ garuṃ karonti, mānetabbaṃ mānenti, pūjetabbaṃ pūjenti. Imañca hi te bhonto na sakkareyyuṃ na garuṃ kareyyuṃ na māneyyuṃ na pūjeyyuṃ; atha kiñcarahi te bhonto sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā upanissāya vihareyyu’’nti? Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ pana bhavaṃ ānando etarahi viharatī’’ti? ‘‘Veḷuvane khohaṃ, brāhmaṇa, etarahi viharāmī’’ti. ‘‘Kacci pana, bho ānanda, veḷuvanaṃ ramaṇīyañceva appasaddañca appanigghosañca vijanavātaṃ manussarāhasseyyakaṃ paṭisallānasāruppa’’nti? ‘‘Taggha, brāhmaṇa, veḷuvanaṃ ramaṇīyañceva appasaddañca appanigghosañca vijanavātaṃ manussarāhasseyyakaṃ paṭisallānasāruppaṃ, yathā taṃ tumhādisehi rakkhakehi gopakehī’’ti. ‘‘Taggha, bho ānanda, veḷuvanaṃ ramaṇīyañceva appasaddañca appanigghosañca vijanavātaṃ manussarāhasseyyakaṃ paṭisallānasāruppaṃ, yathā taṃ bhavantehi jhāyīhi jhānasīlīhi. Jhāyino ceva bhavanto jhānasīlino ca’’.

八三　このように説かれたとき、マガダ国の大臣である雨舎バラモンは、ウパナンダ将軍にこう言いました。「将軍よ、あなたはどう思われますか。この尊者たちは、恭敬すべき者を恭敬し、重んじるべき者を重んじ、敬うべき者を敬い、供養すべき者を供養しているのではないでしょうか」「まさに尊者たちは、恭敬すべき者を恭敬し、重んじるべき者を重んじ、敬うべき者を敬い、供養すべき者を供養しています。もしこの尊者たちがこの方々を恭敬せず、重んじず、敬わず、供養しないとしたら、いったい誰を尊者たちは恭敬し、重んじ、敬い、供養し、恭敬し重んじ敬い供養して頼りとして住するでしょうか」そこでマガダ国の大臣である雨舎バラモンは尊者アーナンダにこう言いました。「ところで尊者アーナンダよ、今はどこに住んでおられるのですか」「バラモンよ、私は今、竹林に住んでいます」「尊者アーナンダよ、竹林は快く、声もなく、騒音もなく、人気がなく、人の人目を避けるにふさわしく、静座するのに適していますか」「バラモンよ、まさに竹林は、あなた方のような守護者・保護者がいるからこそ、快く、声もなく、騒音もなく、人気がなく、人の人目を避けるにふさわしく、静座するのに適しています」「尊者アーナンダよ、まさに竹林は、禅定を修め、禅定を常とする尊者方のような方がおられるからこそ、快く、声もなく、騒音もなく、人気がなく、人の人目を避けるにふさわしく、静座するのに適しています。尊者方は禅定を修め、禅定を常とする方々ですから。

‘‘Ekamidāhaṃ, bho ānanda, samayaṃ so bhavaṃ gotamo vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha khvāhaṃ, bho ānanda, yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā yena so bhavaṃ gotamo tenupasaṅkamiṃ. Tatra ca pana so bhavaṃ gotamo anekapariyāyena jhānakathaṃ kathesi. Jhāyī ceva so bhavaṃ gotamo ahosi jhānasīlī ca. Sabbañca pana so bhavaṃ gotamo jhānaṃ vaṇṇesī’’ti.

尊者アーナンダよ、かつてある時、あの尊者ゴータマはヴェーサーリーの大林の重閣講堂に住んでおられました。尊者アーナンダよ、そのとき私は大林の重閣講堂へ、あの尊者ゴータマのところへと向かいました。そこで、あの尊者ゴータマはさまざまな仕方で禅定についての話を説かれました。あの尊者ゴータマは禅定を修め、禅定を常とする方でした。そして、あの尊者ゴータマはあらゆる禅定を称賛されたのです」

84. ‘‘Na ca kho, brāhmaṇa, so bhagavā sabbaṃ jhānaṃ vaṇṇesi, napi so bhagavā sabbaṃ jhānaṃ na vaṇṇesīti. Kathaṃ rūpañca, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ na vaṇṇesi? Idha, brāhmaṇa, ekacco kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so kāmarāgaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so byāpādaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so thinamiddhaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so uddhaccakukkuccaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so vicikicchaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ na vaṇṇesi.

八四　「バラモンよ、あの世尊はあらゆる禅定を称賛されたわけではなく、またあらゆる禅定を称賛されなかったわけでもありません。バラモンよ、どのような禅定を世尊は称賛されなかったのでしょうか。バラモンよ、ここに、ある者は欲貪に圧倒された心で住し、欲貪に捉えられており、生じた欲貪からの出離をあるがままに知りません。彼は欲貪を心中に抱いて思い耽り、激しく思い耽り、凝視して思い耽り、誤って思い耽ります。瞋恚に圧倒された心で住し、瞋恚に捉えられており、生じた瞋恚からの出離をあるがままに知りません。彼は瞋恚を心中に抱いて思い耽り、激しく思い耽り、凝視して思い耽り、誤って思い耽ります。惛沈と睡眠に圧倒された心で住し、惛沈と睡眠に捉えられており、生じた惛沈と睡眠からの出離をあるがままに知りません。彼は惛沈と睡眠を心中に抱いて思い耽り、激しく思い耽り、凝視して思い耽り、誤って思い耽ります。掉挙と悪作に圧倒された心で住し、掉挙と悪作に捉えられており、生じた掉挙と悪作からの出離をあるがままに知りません。彼は掉挙と悪作を心中に抱いて思い耽り、激しく思い耽り、凝視して思い耽り、誤って思い耽ります。疑いに圧倒された心で住し、疑いに捉えられており、生じた疑いからの出離をあるがままに知りません。彼は疑いを心中に抱いて思い耽り、激しく思い耽り、凝視して思い耽り、誤って思い耽ります。バラモンよ、世尊はこのような禅定を称賛されませんでした。

‘‘Kathaṃ rūpañca, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ vaṇṇesi? Idha, brāhmaṇa, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ vaṇṇesī’’ti.

ではバラモンよ、どのような禅定を世尊は称賛されたのでしょうか。バラモンよ、ここに比丘がいて、諸々の欲望を離れ、不善の諸法を離れて、尋があり伺があり、遠離から生じた喜と楽のある初禅を達成して住します。尋と伺の静止により、内面的に澄みわたり、心が一つとなり、尋がなく伺がなく、三昧から生じた喜と楽のある第二禅を……（中略）……第三禅を……第四禅を達成して住します。バラモンよ、世尊はこのような禅定を称賛されたのです」

‘‘Gārayhaṃ kira, bho ānanda, so bhavaṃ gotamo jhānaṃ garahi, pāsaṃsaṃ pasaṃsi. Handa, ca dāni mayaṃ, bho ānanda, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, brāhmaṇa, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto āyasmato ānandassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

「尊者アーナンダよ、まさにあの尊者ゴータマは非難すべき禅定を非難し、称賛すべき禅定を称賛されたのですね。尊者アーナンダよ、では私たちはこれで失礼します。私たちは多くの用事があり、なすべきことが多くあります」「バラモンよ、今やあなたの都合のよいようにしなさい」そこでマガダ国の大臣である雨舎バラモンは、尊者アーナンダの説かれたことを歓喜し、随喜して、座から立ち上がって立ち去りました。

Atha kho gopakamoggallāno brāhmaṇo acirapakkante vassakāre brāhmaṇe magadhamahāmatte āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ no mayaṃ bhavantaṃ ānandaṃ apucchimhā taṃ no bhavaṃ ānando na byākāsī’’ti. ‘‘Nanu te, brāhmaṇa, avocumhā – ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhagavā ahosi arahaṃ sammāsambuddho. So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido. Maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’’’ti.

マガダ国の大臣である雨舎バラモンが立ち去って間もなく、牧者目犍連バラモンは尊者アーナンダにこう言いました。「尊者アーナンダよ、私たちが尊者アーナンダにお尋ねしたことに、尊者アーナンダはお答えになりませんでした」「バラモンよ、私はあなたにこう言ったではありませんか。『バラモンよ、あの世尊・阿羅漢・正等覚者が具足されていた諸法を、一切あますところなく、あらゆる点において具足している比丘は一人もいません。バラモンよ、実に世尊こそは、未生であった道を生じさせ、未作であった道を作し、未説であった道を説き明かされた方であり、道を知る者、道を理解する者、道に熟達した者です。そして今、弟子たちはその道に従う者として、後から具足して住しているのです』と」

Gopakamoggallānasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

牧者目犍連経　第八　完

9. Mahāpuṇṇamasuttaṃ

九　大満月経

85. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca –

八五　このように私は聞きました。ある時、世尊はサーヴァッティーの東園の鹿母夫人講堂に住んでおられました。そのとき、世尊は十五日の布薩の夜、満月の夜に、比丘サンガに取り囲まれて野外に坐っておられました。そのとき、ある比丘が座から立ち上がり、上衣を一方の肩にかけ、世尊に向かって合掌して、世尊にこう申し上げました。

‘‘Puccheyyāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ kiñcideva desaṃ, sace me bhagavā okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī’’ti.

「世尊よ、もし世尊が質問に対するご回答の機会をお許しくださるならば、私は世尊にある事柄についてお尋ねしたいのですが」「それなら、比丘よ、自分の座席に坐って、望むことを問いなさい」

86. Atha kho so bhikkhu sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho’’ti? ‘‘Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho’’ti.

八六　そこでその比丘は自分の座席に坐って、世尊にこう尋ねました。「世尊よ、これらが五取蘊なのでしょうか。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊です」「比丘よ、これらが五取蘊である。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊である」

‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ pucchi – ‘‘ime pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṃmūlakā’’ti? ‘‘Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā’’ti. ‘‘Taṃyeva nu kho, bhante, upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā, udāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādāna’’nti? ‘‘Na kho, bhikkhu, taṃyeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṃ. Yo kho, bhikkhu, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṃ tattha upādāna’’nti.

「素晴らしいことです、世尊よ」とその比丘は世尊の言葉を歓喜し、随喜して、世尊にさらに問いを尋ねました。「世尊よ、これら五取蘊は何を根本とするのでしょうか」「比丘よ、これら五取蘊は欲求（意欲）を根本とする」「世尊よ、執着（取）そのものがこれら五取蘊なのでしょうか。それとも、五取蘊とは別に執着があるのでしょうか」「比丘よ、執着そのものがこれら五取蘊なのではなく、また五取蘊とは別に執着があるわけでもない。比丘よ、五取蘊に対する欲貪、それがそこにおける執着である」

‘‘Siyā pana, bhante, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti? ‘‘Siyā bhikkhū’’ti bhagavā avoca ‘‘idha, bhikkhu, ekaccassa evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, bhikkhu, siyā pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti.

「世尊よ、五取蘊に対する欲貪の多様性（差異）はあるのでしょうか」「あるのだ、比丘よ」と世尊は言われました。「比丘よ、ここに、ある人がこのように思うことがある。『未来の世において、私はこのような色（身体）をもつ者になろう。未来の世において、私はこのような受をもつ者になろう。未来の世において、私はこのような想をもつ者になろう。未来の世において、私はこのような行をもつ者になろう。未来の世において、私はこのような識をもつ者になろう』と。比丘よ、このように五取蘊に対する欲貪の多様性があるのだ」

‘‘Kittāvatā pana, bhante, khandhānaṃ khandhādhivacanaṃ hotī’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā, hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā – ayaṃ rūpakkhandho. Yā kāci vedanā – atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, yā dūre santike vā – ayaṃ vedanākkhandho. Yā kāci saññā – atītānāgatapaccuppannā…pe… yā dūre santike vā – ayaṃ saññākkhandho. Ye keci saṅkhārā – atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, ye dūre santike vā – ayaṃ saṅkhārakkhandho. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā, hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā – ayaṃ viññāṇakkhandho. Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṃ khandhādhivacanaṃ hotī’’ti.

「世尊よ、どれほどのことから蘊に対して『蘊（集まり）』という名辞が成り立つのでしょうか」「比丘よ、およそどのような色であれ、過去・未来・現在のもの、内なるもの・外なるもの、粗大なもの・微細なもの、卑しいもの・勝れたもの、遠くにあるもの・近くにあるもの、これが色蘊である。どのような受であれ、過去・未来・現在のもの、内なるもの・外なるもの、粗大なもの・微細なもの、卑しいもの・勝れたもの、遠くにあるもの・近くにあるもの、これが受蘊である。どのような想であれ、過去・未来・現在……（中略）……遠くにあるもの・近くにあるもの、これが想蘊である。どのような行であれ、過去・未来・現在のもの、内なるもの・外なるもの、粗大なもの・微細なもの、卑しいもの・勝れたもの、遠くにあるもの・近くにあるもの、これが行蘊である。どのような識であれ、過去・未来・現在のもの、内なるもの・外なるもの、粗大なもの・微細なもの、卑しいもの・勝れたもの、遠くにあるもの・近くにあるもの、これが識蘊である。比丘よ、これほどのことによって、蘊に対して『蘊』という名辞が成り立つのである」

‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti?

「世尊よ、色蘊を施設する（説き明かす）ための原因は何であり、条件は何でしょうか。受蘊を施設するための原因は何であり、条件は何でしょうか。想蘊を施設するための原因は何であり、条件は何でしょうか。行蘊を施設するための原因は何であり、条件は何でしょうか。識蘊を施設するための原因は何であり、条件は何でしょうか」

‘‘Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya. Nāmarūpaṃ kho, bhikkhu, hetu, nāmarūpaṃ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti.

「比丘よ、四大種が色蘊を施設するための原因であり、四大種が条件である。触が受蘊を施設するための原因であり、触が条件である。触が想蘊を施設するための原因であり、触が条件である。触が行蘊を施設するための原因であり、触が条件である。名色が識蘊を施設するための原因であり、名色が条件である」

87. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ attato samanupassati vedanāvantaṃ vā attānaṃ attani vā vedanaṃ vedanāya vā attānaṃ; saññaṃ attato samanupassati saññāvantaṃ vā attānaṃ attani vā saññaṃ saññāya vā attānaṃ; saṅkhāre attato samanupassati saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ attani vā saṅkhāre saṅkhāresu vā attānaṃ; viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti.

八七　「世尊よ、では、有身見（我見）はどのようにして生じるのでしょうか」「比丘よ、ここに、教えを聞いたことのない凡夫がいて、聖者たちに会うことがなく、聖者の法に精通せず、聖者の法に訓育されておらず、正士たちに会うことがなく、正士の法に精通せず、正士の法に訓育されていないために、色を我であると観察するか、我を色あるものと観察するか、我の中に色があると観察するか、色の中に我があると観察する。受を我であると観察するか、我を受あるものと観察するか、我の中に受があると観察するか、受の中に我があると観察する。想を我であると観察するか、我を想あるものと観察するか、我の中に想があると観察するか、想の中に我があると観察する。行を我であると観察するか、我を行あるものと観察するか、我の中に行があると観察するか、行の中に我があると観察する。識を我であると観察するか、我を識あるものと観察するか、我の中に識があると観察するか、識の中に我があると観察する。比丘よ、このようにして有身見が生じるのである」

‘‘Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati na rūpavantaṃ vā attānaṃ na attani vā rūpaṃ na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ attato samanupassati na vedanāvantaṃ vā attānaṃ na attani vā vedanaṃ na vedanāya vā attānaṃ; na saññaṃ attato samanupassati na saññāvantaṃ vā attānaṃ na attani vā saññaṃ na saññāya vā attānaṃ; na saṅkhāre attato samanupassati na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ na attani vā saṅkhāre na saṅkhāresu vā attānaṃ; na viññāṇaṃ attato samanupassati na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ na attani vā viññāṇaṃ na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti.

「大徳よ、では、どのようにして有身見（我執の見解）が生じないのでしょうか」「比丘よ、ここに、教えを聞いた聖なる弟子がいて、聖者たちに会い、聖者の法に精通し、聖者の法に正しく導かれ、善士たちに会い、善士の法に精通し、善士の法に正しく導かれており、色（物質的形態）を我であると観察せず、色を持つものを我であると観察せず、色のうちに我があるとも、我のうちに色があるとも観察しない。受（感覚）を我であると観察せず、受を持つものを我であると観察せず、受のうちに我があるとも、我のうちに受があるとも観察しない。想（表象）を我であると観察せず、想を持つものを我であると観察せず、想のうちに我があるとも、我のうちに想があるとも観察しない。行（形成作用）を我であると観察せず、行を持つものを我であると観察せず、行のうちに我があるとも、我のうちに行があるとも観察しない。識（識別作用）を我であると観察せず、識を持つものを我であると観察せず、識のうちに我があるとも、我のうちに識があるとも観察しない。比丘よ、このようにして有身見は生じないのだ」

88. ‘‘Ko nu kho, bhante, rūpe assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko saṅkhāresu assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko viññāṇe assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti? ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpe assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ rūpe ādīnavo. Yo rūpe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ rūpe nissaraṇaṃ. Yaṃ kho , bhikkhu, vedanaṃ paṭicca… saññaṃ paṭicca… saṅkhāre paṭicca… viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇe assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇe ādīnavo. Yo viññāṇe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇe nissaraṇa’’nti.

88. 「大徳よ、色における味（魅力）とは何でしょうか、過患（欠点）とは何でしょうか、出離（脱却）とは何でしょうか。受における味とは何でしょうか、過患とは何でしょうか、出離とは何でしょうか。想における味とは何でしょうか、過患とは何でしょうか、出離とは何でしょうか。行における味とは何でしょうか、過患とは何でしょうか、出離とは何でしょうか。識における味とは何でしょうか、過患とは何でしょうか、出離とは何でしょうか」「比丘よ、実に、色に縁って楽や喜悦が生じる、これが色における味である。色が無常であり、苦であり、変易する性質のものである、これが色における過患である。色に対する欲貪の調伏、欲貪の断捨、これが色における出離である。比丘よ、受に縁って……想に縁って……行に縁って……識に縁って生じる楽や喜悦、これが識における味である。識が無常であり、苦であり、変易する性質のものである、これが識における過患である。識に対する欲貪の調伏、欲貪の断捨、これが識における出離である」

89. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā na hontī’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā – sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā – sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā na hontī’’ti.

89. 「大徳よ、では、どのように知り、どのように見る者に、この識を伴う身体と外のすべての対象において、『我であるという思い（我作）』『我のものであるという思い（我所作）』『慢の潜在的傾向（慢随眠）』が生じないのでしょうか」「比丘よ、過去・未来・現在、内または外、粗大または微細、劣等または勝妙、遠くまたは近くにある、どのような色であれ、すべての色を『これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない』と、このように正しき智慧をもって、ありのままに見る。どのような受であれ……どのような想であれ……どのような行であれ……過去・未来・現在、内または外、粗大または微細、劣等または勝妙、遠くまたは近くにある、どのような識であれ、すべての識を『これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない』と、このように正しき智慧をもって、ありのままに見る。比丘よ、このように知り、このように見る者に、この識を伴う身体と外のすべての対象において、我作・我所作・慢の随眠が生じないのだ」

90. Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā; anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantī’’ti? Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi – ‘‘ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthu sāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya – ‘iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā; anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantī’ti. Paṭivinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra dhammesu’’.

90. そのとき、ある比丘の心にこのような思惟が生じた。「このように、実に、色は無我であり、受は無我であり、想は無我であり、行は無我であり、識は無我である。無我によってなされた諸々の業は、どのような我に触れるというのだろうか」と。そのとき世尊は、その比丘の心の思惟を心で知って、比丘たちに呼びかけられた。「比丘たちよ、無知で無明に陥った愚かな者が、渇愛に支配された心によって、師の教えを踏み越えようとして『このように、実に、色は無我であり、受は無我であり、想は無我であり、行は無我であり、識は無我である。無我によってなされた諸々の業は、どのような我に触れるというのだろうか』と考えるというようなことがあり得る。比丘たちよ、お前たちは私によって、それぞれの法について問答によって導かれてきたではないか」

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

「比丘たちよ、どう思うか。色は常であるか、無常であるか」「無常です、大徳よ」「では、無常であるものは苦であるか、楽であるか」「苦です、大徳よ」「では、無常であり、苦であり、変易する性質であるものを、『これは私のものである。これは私である。これは私の我である』と観察するのは適当であろうか」「いいえ、そうではありません、大徳よ」「比丘たちよ、どう思うか。受は……想は……行は……識は常であるか、無常であるか」「無常です、大徳よ」「では、無常であるものは苦であるか、楽であるか」「苦です、大徳よ」「では、無常であり、苦であり、変易する性質であるものを、『これは私のものである。これは私である。これは私の我である』と観察するのは適当であろうか」「いいえ、そうではありません、大徳よ」「比丘たちよ、それゆえに、過去・未来・現在、内または外、粗大または微細、劣等または勝妙、遠くまたは近くにある、どのような色であれ、すべての色を『これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない』と、このように正しき智慧をもって、ありのままに見るべきである。どのような受であれ……どのような想であれ……どのような行であれ……過去・未来・現在、内または外、粗大または微細、劣等または勝妙、遠くまたは近くにある、どのような識であれ、すべての識を『これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない』と、このように正しき智慧をもって、ありのままに見るべきである。比丘たちよ、このように見る、教えを聞いた聖なる弟子は、色にも厭離し、受にも厭離し、想にも厭離し、行にも厭離し、識にも厭離する。厭離するがゆえに離貪し、離貪のゆえに解脱する。解脱したとき『解脱した』という智が生じる。『生は尽きた。梵行は成就した。なすべきことはなされた。もはやこのような生存の状態に戻ることはない』と了知するのである」

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti.

世尊はこのように説かれた。その比丘たちは心歓喜して、世尊の説法を喜んだ。そして、この解説が説かれている間に、およそ六十人の比丘たちの心は、執着を離れて諸々の漏（煩悩）から解脱したのである。

Mahāpuṇṇamasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

大満月経　第九　終わる。

10. Cūḷapuṇṇamasuttaṃ

10. 小満月経

91. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi – ‘‘jāneyya nu kho, bhikkhave, asappuriso asappurisaṃ – ‘asappuriso ayaṃ bhava’’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave; aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ asappuriso asappurisaṃ jāneyya – ‘asappuriso ayaṃ bhava’nti. Jāneyya pana, bhikkhave, asappuriso sappurisaṃ – ‘sappuriso ayaṃ bhava’’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave; etampi kho, bhikkhave, aṭṭhānaṃ anavakāso yaṃ asappuriso sappurisaṃ jāneyya – ‘sappuriso ayaṃ bhava’nti. Asappuriso, bhikkhave, assaddhammasamannāgato hoti, asappurisabhatti hoti, asappurisacintī hoti, asappurisamantī hoti, asappurisavāco hoti, asappurisakammanto hoti, asappurisadiṭṭhi hoti; asappurisadānaṃ deti’’.

91. このように私は聞いた。ある時、世尊はサヴァッティ（舎衛城）の東園鹿母講堂に滞在しておられた。その時、世尊は十五日の満月の布薩の夜、比丘僧伽に取り囲まれて露地に坐しておられた。そこで世尊は、沈黙している比丘僧伽を見渡してから、比丘たちに呼びかけられた。「比丘たちよ、善からぬ人（非善士）は、善からぬ人を『この尊者は善からぬ人である』と知ることができるだろうか」「いいえ、大徳よ」「比丘たちよ、善いかな。比丘たちよ、善からぬ人が善からぬ人を『この尊者は善からぬ人である』と知ることは、あり得ず、不可能なことである。比丘たちよ、では、善からぬ人は善士を『この尊者は善士である』と知ることができるだろうか」「いいえ、大徳よ」「比丘たちよ、善いかな。比丘たちよ、それもまた、善からぬ人が善士を『この尊者は善士である』と知ることは、あり得ず、不可能なことである。比丘たちよ、善からぬ人は、悪法を具備し、善からぬ人に親しみ、善からぬことを思い、善からぬことを謀り、善からぬ言葉を語り、善からぬ行為をし、善からぬ見解を持ち、善からぬ施しをする」

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso assaddhammasamannāgato hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso assaddhammasamannāgato hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善からぬ人は悪法を具備しているのか。比丘たちよ、ここに、善からぬ人は、信がなく、羞恥心（恥）がなく、慚愧（恐れ）がなく、教えをあまり聞かず、怠惰であり、正念を失い、智慧に欠けている。比丘たちよ、このようにして善からぬ人は悪法を具備しているのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisabhatti hoti? Idha, bhikkhave, asappurisassa ye te samaṇabrāhmaṇā assaddhā ahirikā anottappino appassutā kusītā muṭṭhassatino duppaññā tyāssa mittā honti te sahāyā. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisabhatti hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善からぬ人は善からぬ人に親しむのか。比丘たちよ、ここに、善からぬ人にとって、信がなく、羞恥心がなく、慚愧がなく、教えを聞かず、怠惰で、正念を失い、智慧に欠けた沙門・バラモンたちが友であり、仲間である。比丘たちよ、このようにして善からぬ人は善からぬ人に親しむのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisacintī hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisacintī hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善からぬ人は善からぬことを思うのか。比丘たちよ、ここに、善からぬ人は、自己を害することを思い、他者を害することを思い、両者を害することを思う。比丘たちよ、このようにして善からぬ人は善からぬことを思うのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisamantī hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso attabyābādhāyapi manteti, parabyābādhāyapi manteti, ubhayabyābādhāyapi manteti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisamantī hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善からぬ人は善からぬことを謀るのか。比丘たちよ、ここに、善からぬ人は、自己を害することを謀り、他者を害することを謀り、両者を害することを謀る。比丘たちよ、このようにして善からぬ人は善からぬことを謀るのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisavāco hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisavāco hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善からぬ人は善からぬ言葉を語るのか。比丘たちよ、ここに、善からぬ人は、嘘を言い、中傷する言葉を語り、粗暴な言葉を語り、無駄口を叩く。比丘たちよ、このようにして善からぬ人は善からぬ言葉を語るのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisakammanto hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisakammanto hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善からぬ人は善からぬ行為をするのか。比丘たちよ、ここに、善からぬ人は、生き物を殺し、与えられていないものを奪い、不倫（邪淫）を行う。比丘たちよ、このようにして善からぬ人は善からぬ行為をするのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisadiṭṭhi hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso evaṃdiṭṭhi hoti – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisadiṭṭhi hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善からぬ人は善からぬ見解を持つのか。比丘たちよ、ここに、善からぬ人はこのような見解を持つ。『布施には果報がなく、供養には果報がなく、祭祀には果報がない。善行・悪行の諸業に果も報いもない。この世はなく、あの世（来世）はなく、母はなく、父はなく、化生の衆生はない。この世において正しく進み、正しく実践し、この世とあの世を自ら直知して現証し、説き示す沙門・バラモンたちは存在しない』と。比丘たちよ、このようにして善からぬ人は善からぬ見解を持つのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisadānaṃ deti? Idha, bhikkhave, asappuriso asakkaccaṃ dānaṃ deti, asahatthā dānaṃ deti, acittīkatvā dānaṃ deti, apaviṭṭhaṃ dānaṃ deti anāgamanadiṭṭhiko dānaṃ deti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisadānaṃ deti.

「比丘たちよ、どのようにして善からぬ人は善からぬ施しをするのか。比丘たちよ、ここに、善からぬ人は、敬意を払わずに施しを与え、自らの手で与えず、心を込めずに与え、不要なものを与え、果報を信じない見解をもって与える。比丘たちよ、このようにして善からぬ人は善からぬ施しをするのである」

‘‘So, bhikkhave, asappuriso evaṃ assaddhammasamannāgato, evaṃ asappurisabhatti, evaṃ asappurisacintī, evaṃ asappurisamantī, evaṃ asappurisavāco, evaṃ asappurisakammanto, evaṃ asappurisadiṭṭhi; evaṃ asappurisadānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā yā asappurisānaṃ gati tattha upapajjati. Kā ca, bhikkhave, asappurisānaṃ gati? Nirayo vā tiracchānayoni vā.

「比丘たちよ、その善からぬ人は、このように悪法を具備し、このように善からぬ人に親しみ、このように善からぬことを思い、このように善からぬことを謀り、このように善からぬ言葉を語り、このように善からぬ行為をし、このように善からぬ見解を持ち、このように善からぬ施しをして、身体が崩壊して死んだ後、善からぬ者たちの赴くところ（趣）に生まれ変わる。比丘たちよ、善からぬ者たちの赴くところとは何か。地獄、あるいは畜生の世界である」

92. ‘‘Jāneyya nu kho, bhikkhave, sappuriso sappurisaṃ – ‘sappuriso ayaṃ bhava’’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave; ṭhānametaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ sappuriso sappurisaṃ jāneyya – ‘sappuriso ayaṃ bhava’nti. Jāneyya pana, bhikkhave, sappuriso asappurisaṃ – ‘asappuriso ayaṃ bhava’’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave; etampi kho, bhikkhave, ṭhānaṃ vijjati yaṃ sappuriso asappurisaṃ jāneyya – ‘asappuriso ayaṃ bhava’nti. Sappuriso, bhikkhave, saddhammasamannāgato hoti, sappurisabhatti hoti, sappurisacintī hoti, sappurisamantī hoti, sappurisavāco hoti, sappurisakammanto hoti, sappurisadiṭṭhi hoti; sappurisadānaṃ deti’’.

92. 「比丘たちよ、善士は善士を『この尊者は善士である』と知ることができるだろうか」「はい、大徳よ」「比丘たちよ、善いかな。比丘たちよ、善士が善士を『この尊者は善士である』と知ることは、あり得ることである。比丘たちよ、では、善士は善からぬ人を『この尊者は善からぬ人である』と知ることができるだろうか」「はい、大徳よ」「比丘たちよ、善いかな。比丘たちよ、善士が善からぬ人を『この尊者は善からぬ人である』と知ることもまた、あり得ることである。比丘たちよ、善士は、正法を具備し、善士に親しみ、善いことを思い、善いことを謀り、善い言葉を語り、善い行為をし、正しい見解を持ち、善士の施しをする」

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso saddhammasamannāgato hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso saddhammasamannāgato hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善士は正法を具備しているのか。比丘たちよ、ここに、善士は、信があり、羞恥心があり、慚愧があり、多く教えを聞き、精進を奮い起こし、正念を確立し、智慧がある。比丘たちよ、このようにして善士は正法を具備しているのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisabhatti hoti? Idha, bhikkhave, sappurisassa ye te samaṇabrāhmaṇā saddhā hirimanto ottappino bahussutā āraddhavīriyā upaṭṭhitassatino paññavanto tyāssa mittā honti, te sahāyā. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisabhatti hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善士は善士に親しむのか。比丘たちよ、ここに、善士にとって、信があり、羞恥心があり、慚愧があり、多く教えを聞き、精進を奮い起こし、正念を確立し、智慧のある沙門・バラモンたちが友であり、仲間である。比丘たちよ、このようにして善士は善士に親しむのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisacintī hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso nevattabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisacintī hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善士は善いことを思うのか。比丘たちよ、ここに、善士は、自己を害することを思わず、他者を害することを思わず、両者を害することを思わない。比丘たちよ、このようにして善士は善いことを思うのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisamantī hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso nevattabyābādhāya manteti, na parabyābādhāya manteti, na ubhayabyābādhāya manteti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisamantī hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善士は善いことを謀るのか。比丘たちよ、ここに、善士は、自己を害することを謀らず、他者を害することを謀らず、両者を害することを謀らない。比丘たちよ、このようにして善士は善いことを謀るのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisavāco hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisavāco hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善士は善い言葉を語るのか。比丘たちよ、ここに、善士は、嘘を言うことを離れ、中傷する言葉を離れ、粗暴な言葉を離れ、無駄口を離れている。比丘たちよ、このようにして善士は善い言葉を語るのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisakammanto hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisakammanto hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善士は善い行為をするのか。比丘たちよ、ここに、善士は、生き物を殺すことを離れ、与えられていないものを奪うことを離れ、不倫を行うことを離れている。比丘たちよ、このようにして善士は善い行為をするのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisadiṭṭhi hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso evaṃdiṭṭhi hoti – ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisadiṭṭhi hoti.

「比丘たちよ、どのようにして善士は正しい見解を持つのか。比丘たちよ、ここに、善士はこのような見解を持つ。『布施には果報があり、供養には果報があり、祭祀には果報がある。善行・悪行の諸業に果報がある。この世はあり、あの世はある。母はあり、父はあり、化生の衆生はある。この世において正しく進み、正しく実践し、この世とあの世を自ら直知して現証し、説き示す沙門・バラモンたちが存在する』と。比丘たちよ、このようにして善士は正しい見解を持つのである」

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisadānaṃ deti? Idha, bhikkhave, sappuriso sakkaccaṃ dānaṃ deti, sahatthā dānaṃ deti, cittīkatvā dānaṃ deti, anapaviṭṭhaṃ dānaṃ deti, āgamanadiṭṭhiko dānaṃ deti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisadānaṃ deti.

「比丘たちよ、どのようにして善士は善士の施しをするのか。比丘たちよ、ここに、善士は、敬意を払って施しを与え、自らの手で与え、心を込めて与え、不要でない（上等な）ものを与え、果報を信じる見解をもって与える。比丘たちよ、このようにして善士は善士の施しをするのである」

‘‘So, bhikkhave, sappuriso evaṃ saddhammasamannāgato, evaṃ sappurisabhatti, evaṃ sappurisacintī, evaṃ sappurisamantī, evaṃ sappurisavāco, evaṃ sappurisakammanto, evaṃ sappurisadiṭṭhi; evaṃ sappurisadānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā yā sappurisānaṃ gati tattha upapajjati. Kā ca, bhikkhave, sappurisānaṃ gati? Devamahattatā vā manussamahattatā vā’’ti.

「比丘たちよ、その善士は、このように正法を具備し、このように善士に親しみ、このように善いことを思い、このように善いことを謀り、このように善い言葉を語り、このように善い行為をし、このように正しい見解を持ち、このように善士の施しをして、身体が崩壊して死んだ後、善士たちの赴くところに生まれ変わる。比丘たちよ、善士たちの赴くところとは何か。偉大なる神々の境涯、あるいは偉大なる人間の境涯である」

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

世尊はこのように説かれた。その比丘たちは心歓喜して、世尊の説法を喜んだ。

Cūḷapuṇṇamasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

小満月経　第十　終わる。

Devadahavaggo niṭṭhito paṭhamo.

デーヴァダハ品　第一　終わる。

Tassuddānaṃ –

その目録（摂頌）―

Devadahaṃ pañcattayaṃ, kinti-sāma-sunakkhattaṃ;

デーヴァダハ経、五三経、どのように経、サーマ経、スナッカッタ経、

Sappāya-gaṇa-gopaka-mahāpuṇṇacūḷapuṇṇañcāti.

適応経、算数家経、ゴーパカ経、大満月経、小満月経である。