4. Vibhaṅgavaggo４．分別品
1. Bhaddekarattasuttaṃ
1. 一夜賢者経
272. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘bhaddekarattassa vo, bhikkhave, uddesañca vibhaṅgañca desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –
272. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林にある給孤独園におられた。そこで世尊は「比丘たちよ」と比丘たちに呼びかけられた。「尊き師よ」とそれらの比丘たちは世尊にお応えした。世尊はこのように説かれた。「比丘たちよ、そなたたちのために一夜賢者（よき一夜を過ごす者）の総説と分別を説こう。それを聴き、よく心にとどめよ。私は語るであろう」と。「かしこまりました、主よ」とそれらの比丘たちは世尊にお応えした。世尊はこのように説かれた。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
「過去を追うてはならない。未来を期待してはならない。 過去のものは過ぎ去ったのであり、未来のものはまだ到達していない。
Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
そして、現在生じている事柄を、その場その場で正しく観察し、 動揺することなく、揺らぐことのない境地を、智者は修練せよ。
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ , ko jaññā maraṇaṃ suve;
ただ今日まさに励むべきである。誰が明日死があることを知ろうか。 実に、あの大軍を率いる死神との間に、約束などないのだから。
Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
このように熱心に住し、夜も昼も怠ることなき者、 そのような者を『まことに一夜賢者である』と、静寂なる聖者は説く」と。
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate muni’’ .
273. ‘‘Kathañca, bhikkhave, atītaṃ anvāgameti? ‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ samanvāneti, ‘evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ samanvāneti, ‘evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ samanvāneti, ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ samanvāneti, ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ samanvāneti – evaṃ kho, bhikkhave, atītaṃ anvāgameti.
273. 「比丘たちよ、どのようにして過去を追うのであるか。『過去において私はこのような姿（色）であった』とそこに歓喜を伴わせる。『過去において私はこのような感受（受）であった』とそこに歓喜を伴わせる。『過去において私はこのような表象（想）であった』とそこに歓喜を伴わせる。『過去において私はこのような形成作用（行）であった』とそこに歓喜を伴わせる。『過去において私はこのような識別作用（識）であった』とそこに歓喜を伴わせる。比丘たちよ、このようにして過去を追うのである。
‘‘Kathañca, bhikkhave, atītaṃ nānvāgameti? ‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ na samanvāneti, ‘evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ na samanvāneti, ‘evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ na samanvāneti, ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ na samanvāneti, ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ na samanvāneti – evaṃ kho, bhikkhave, atītaṃ nānvāgameti.
比丘たちよ、どのようにして過去を追わないのであるか。『過去において私はこのような姿であった』とそこに歓喜を伴わせない。『過去において私はこのような感受であった』とそこに歓喜を伴わせない。『過去において私はこのような表象であった』とそこに歓喜を伴わせない。『過去において私はこのような形成作用であった』とそこに歓喜を伴わせない。『過去において私はこのような識別作用であった』とそこに歓喜を伴わせない。比丘たちよ、このようにして過去を追わないのである。
274. ‘‘Kathañca, bhikkhave, anāgataṃ paṭikaṅkhati? ‘Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ…pe… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti – evaṃ kho, bhikkhave, anāgataṃ paṭikaṅkhati.
274. 比丘たちよ、どのようにして未来を期待するのであるか。『未来において私はこのような姿になるであろう』とそこに歓喜を伴わせる。『未来において私はこのような感受になるであろう』……（中略）……『未来において私はこのような表象になるであろう』……『未来において私はこのような形成作用になるであろう』……『未来において私はこのような識別作用になるであろう』とそこに歓喜を伴わせる。比丘たちよ、このようにして未来を期待するのである。
‘‘Kathañca, bhikkhave, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati? ‘Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ … evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… ‘evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti tattha nandiṃ na samanvāneti – evaṃ kho, bhikkhave, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati.
比丘たちよ、どのようにして未来を期待しないのであるか。『未来において私はこのような姿になるであろう』とそこに歓喜を伴わせない。『未来において私はこのような感受になるであろう』……『未来において私はこのような表象になるであろう』……『未来において私はこのような形成作用になるであろう』……『未来において私はこのような識別作用になるであろう』とそこに歓喜を伴わせない。比丘たちよ、このようにして未来を期待しないのである。
275. ‘‘Kathañca, bhikkhave, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ – evaṃ kho, bhikkhave, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati.
275. 比丘たちよ、どのようにして現在生じている諸法に引きずられる（動揺する）のであるか。比丘たちよ、ここに聖者たちを見たことがなく、聖者の法を知らず、聖者の法に導かれていない、善き人々を見たことがなく、善き人々の法を知らず、善き人々の法に導かれていない無知な凡夫がいる。彼は物質的形態（色）を自己であると見なし、あるいは自己が物質的形態を持つと見なし、あるいは自己の中に物質的形態があると見なし、あるいは物質的形態の中に自己があると見なす。感受（受）を……（中略）……表象（想）を……形成作用（行）を……識別作用（識）を自己であると見なし、あるいは自己が識別作用を持つと見なし、あるいは自己の中に識別作用があると見なし、あるいは識別作用の中に自己があると見なす。比丘たちよ、このようにして現在生じている諸法に引きずられるのである。
‘‘Kathañca, bhikkhave, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ – evaṃ kho, bhikkhave, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.
比丘たちよ、どのようにして現在生じている諸法に引きずられないのであるか。比丘たちよ、ここに聖者たちをよく見、聖者の法を知り、聖者の法によく導かれ、善き人々をよく見、善き人々の法を知り、善き人々の法によく導かれた教えを聞いた聖なる弟子がいる。彼は物質的形態を自己であると見なさず、自己が物質的形態を持つとも見なさず、自己の中に物質的形態があるとも見なさず、物質的形態の中に自己があるとも見なさない。感受を……表象を……形成作用を……識別作用を自己であると見なさず、自己が識別作用を持つとも見なさず、自己の中に識別作用があるとも見なさず、識別作用の中に自己があるとも見なさない。比丘たちよ、このようにして現在生じている諸法に引きずられないのである。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
『過去を追うてはならない。未来を期待してはならない。 過去のものは過ぎ去ったのであり、未来のものはまだ到達していない。
Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
そして、現在生じている事柄を、その場その場で正しく観察し、 動揺することなく、揺らぐことのない境地を、智者は修練せよ。
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
ただ今日まさに励むべきである。誰が明日死があることを知ろうか。 実に、あの大軍を率いる死神との間に、約束などないのだから。
Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
このように熱心に住し、夜も昼も怠ることなき者、 そのような者を「まことに一夜賢者である」と、静寂なる聖者は説く』と。
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
‘‘‘Bhaddekarattassa vo, bhikkhave, uddesañca vibhaṅgañca desessāmī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vutta’’nti.
『比丘たちよ、そなたたちのために一夜賢者の総説と分別を説こう』とこのように語られたのは、このことに関連して語られたのである」と。
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだ。
Bhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.
第一の一夜賢者経が終了した。
2. Ānandabhaddekarattasuttaṃ
2. 阿難一夜賢者経
276. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā ānando upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca bhāsati.
276. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林にある給孤独園におられた。その時、尊者アーナンダは講堂において比丘たちに法話によって示し、励まし、奮い立たせ、喜ばせ、一夜賢者の総説と分別を説いていた。
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘ko nu kho, bhikkhave, upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī’’ti? ‘‘Āyasmā, bhante, ānando upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī’’ti.
そのとき世尊は夕刻に独座瞑想から立ち上がられ、講堂へと向かわれた。到着して、設けられた座に着かれた。座られた世尊は比丘たちに呼びかけられた。「比丘たちよ、講堂において比丘たちに法話によって示し、励まし、奮い立たせ、喜ばせ、一夜賢者の総説と分別を説いていたのは一体誰であったのか」と。「主よ、尊者アーナンダが講堂において比丘たちに法話によって示し、励まし、奮い立たせ、喜ばせ、一夜賢者の総説と分別を説いておりました」と。
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘yathā kathaṃ pana tvaṃ, ānanda, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī’’ti? ‘‘Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsiṃ –
そこで世尊は尊者アーナンダに呼びかけられた。「アーナンダよ、そなたはどのように比丘たちに法話によって示し、励まし、奮い立たせ、喜ばせ、一夜賢者の総説と分別を説いたのか」と。「主よ、私はこのように比丘たちに法話によって示し、励まし、奮い立たせ、喜ばせ、一夜賢者の総説と分別を説きました――
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
『過去を追うてはならない。未来を期待してはならない。 過去のものは過ぎ去ったのであり、未来のものはまだ到達していない。
Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
そして、現在生じている事柄を、その場その場で正しく観察し、 動揺することなく、揺らぐことのない境地を、智者は修練せよ。
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
ただ今日まさに励むべきである。誰が明日死があることを知ろうか。 実に、あの大軍を率いる死神との間に、約束などないのだから。
Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
このように熱心に住し、夜も昼も怠ることなき者、 そのような者を「まことに一夜賢者である」と、静寂なる聖者は説く』と。
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate muni’’.
277. ‘‘Kathañca, āvuso, atītaṃ anvāgameti? Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti – evaṃ kho, āvuso, atītaṃ anvāgameti.
277. 友よ、どのようにして過去を追うのであるか。『過去において私はこのような姿であった』とそこに歓喜を伴わせる。『過去において私はこのような感受であった』とそこに歓喜を伴わせる。『過去において私はこのような表象であった』とそこに歓喜を伴わせる。『過去において私はこのような形成作用であった』とそこに歓喜を伴わせる。『過去において私はこのような識別作用であった』とそこに歓喜を伴わせる。友よ、このようにして過去を追うのである。
‘‘Kathañca, āvuso, atītaṃ nānvāgameti? Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti – evaṃ kho, āvuso, atītaṃ nānvāgameti.
友よ、どのようにして過去を追わないのであるか。『過去において私はこのような姿であった』とそこに歓喜を伴わせない。『過去において私はこのような感受であった』とそこに歓喜を伴わせない。『過去において私はこのような表象であった』とそこに歓喜を伴わせない。『過去において私はこのような形成作用であった』とそこに歓喜を伴わせない。『過去において私はこのような識別作用であった』とそこに歓喜を伴わせない。友よ、このようにして過去を追わないのである。
‘‘Kathañca, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati? Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ…pe… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti – evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati.
友よ、どのようにして未来を期待するのであるか。『未来において私はこのような姿になるであろう』とそこに歓喜を伴わせる。『未来において私はこのような感受になるであろう』……（中略）……『未来において私はこのような表象になるであろう』……『未来において私はこのような形成作用になるであろう』……『未来において私はこのような識別作用になるであろう』とそこに歓喜を伴わせる。友よ、このようにして未来を期待するのである。
‘‘Kathañca, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati? Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ…pe… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti – evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati.
友よ、どのようにして未来を期待しないのであるか。『未来において私はこのような姿になるであろう』とそこに歓喜を伴わせない。『未来において私はこのような感受になるであろう』……（中略）……『未来において私はこのような表象になるであろう』……『未来において私はこのような形成作用になるであろう』……『未来において私はこのような識別作用になるであろう』とそこに歓喜を伴わせない。友よ、このようにして未来を期待しないのである。
‘‘Kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati? Idha, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ – evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati.
友よ、どのようにして現在生じている諸法に引きずられるのであるか。友よ、ここに聖者たちを見たことがなく、聖者の法を知らず、聖者の法に導かれていない、善き人々を見たことがなく、善き人々の法を知らず、善き人々の法に導かれていない無知な凡夫がいる。彼は物質的形態を自己であると見なし、あるいは自己が物質的形態を持つと見なし、あるいは自己の中に物質的形態があると見なし、あるいは物質的形態の中に自己があると見なす。感受を……表象を……形成作用を……識別作用を自己であると見なし、あるいは自己が識別作用を持つと見なし、あるいは自己の中に識別作用があると見なし、あるいは識別作用の中に自己があると見なす。友よ、このようにして現在生じている諸法に引きずられるのである。
‘‘Kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati? Idha, āvuso, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ – evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.
友よ、どのようにして現在生じている諸法に引きずられないのであるか。友よ、ここに聖者たちをよく見、聖者の法を知り、聖者の法によく導かれ、善き人々をよく見、善き人々の法を知り、善き人々の法によく導かれた教えを聞いた聖なる弟子がいる。彼は物質的形態を自己であると見なさず、自己が物質的形態を持つとも見なさず、自己の中に物質的形態があるとも見なさず、物質的形態の中に自己があるとも見なさない。感受を……表象を……形成作用を……識別作用を自己であると見なさず、自己が識別作用を持つとも見なさず、自己の中に識別作用があるとも見なさず、識別作用の中に自己があるとも見なさない。友よ、このようにして現在生じている諸法に引きずられないのである。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
『過去を追うてはならない。未来を期待してはならない。 過去のものは過ぎ去ったのであり、未来のものはまだ到達していない。
Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
そして、現在生じている事柄を、その場その場で正しく観察し、 動揺することなく、揺らぐことのない境地を、智者は修練せよ。
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
ただ今日まさに励むべきである。誰が明日死があることを知ろうか。 実に、あの大軍を率いる死神との間に、約束などないのだから。
Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
このように熱心に住し、夜も昼も怠ることなき者、 そのような者を「まことに一夜賢者である」と、静寂なる聖者は説く』と。
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
‘‘Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi’’nti.
主よ、私はこのように比丘たちに法話によって示し、励まし、奮い立たせ、喜ばせ、一夜賢者の総説と分別を説きました」と。
278. ‘‘Sādhu, sādhu, ānanda! Sādhu kho tvaṃ, ānanda, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi –
278. 「善いかな、善いかな、アーナンダよ！ アーナンダよ、そなたが比丘たちに法話によって示し、励まし、奮い立たせ、喜ばせ、一夜賢者の総説と分別を説いたことは実に善いことである――
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…
『過去を追うてはならない……（中略）……
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
そのような者を「まことに一夜賢者である」と、静寂なる聖者は説く』と。
‘‘Kathañca, ānanda, atītaṃ anvāgameti…pe… evaṃ kho, ānanda, atītaṃ anvāgameti. Kathañca, ānanda, atītaṃ nānvāgameti…pe… evaṃ kho, ānanda, atītaṃ nānvāgameti. Kathañca, ānanda, anāgataṃ paṭikaṅkhati…pe… evaṃ kho, ānanda, anāgataṃ paṭikaṅkhati. Kathañca, ānanda, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati…pe… evaṃ kho, ānanda, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati. Kathañca, ānanda, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati…pe… evaṃ kho, ānanda, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati. Kathañca, ānanda, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati…pe… evaṃ kho, ānanda, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.
アーナンダよ、どのようにして過去を追うのであるか……（中略）……アーナンダよ、このようにして過去を追うのである。アーナンダよ、どのようにして過去を追わないのであるか……（中略）……アーナンダよ、このようにして過去を追わないのである。アーナンダよ、どのようにして未来を期待するのであるか……（中略）……アーナンダよ、このようにして未来を期待するのである。アーナンダよ、どのようにして未来を期待しないのであるか……（中略）……アーナンダよ、このようにして未来を期待しないのである。アーナンダよ、どのようにして現在生じている諸法に引きずられるのであるか……（中略）……アーナンダよ、このようにして現在生じている諸法に引きずられるのである。アーナンダよ、どのようにして現在生じている諸法に引きずられないのであるか……（中略）……アーナンダよ、このようにして現在生じている諸法に引きずられないのである。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…
『過去を追うてはならない……（中略）……
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
そのような者を「まことに一夜賢者である」と、静寂なる聖者は説く』と」
Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
世尊はこのように説かれた。尊者アーナンダは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだ。
Ānandabhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
第二の阿難一夜賢者経が終了した。
3. Mahākaccānabhaddekarattasuttaṃ
3. 大迦旃延一夜賢者経
279. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati tapodārāme. Atha kho āyasmā samiddhi rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodo tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno . Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yenāyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘dhāresi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’’ti? ‘‘Ahampi kho, bhikkhu, na dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Dhāresi pana tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattiyo gāthāti. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā’’ti? ‘‘Ahampi kho, bhikkhu na dhāremi bhaddekarattiyo gāthāti. Uggaṇhāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; pariyāpuṇāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; dhārehi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Atthasaṃhito, bhikkhu, bhaddekarattassa uddeso ca vibhaṅgo ca ādibrahmacariyako’’ti. Idamavoca sā devatā; idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi.
279. このように私は聞いた。ある時、世尊はラージャガハの温泉園（タポーダーラ―マ）におられた。その時、尊者サミッディは夜明け前の未明に起き上がり、体を洗うために温水浴場へと向かった。温水浴場で体を洗い、水から上がって、単衣を着て体を乾かしながら立っていた。そのとき、ある天子が夜も更けたころ、この上なく美しい容色をもって温水浴場の全体を照らしながら尊者サミッディのもとへと近づいた。近づいてから一方に立った。一方に立ったその天子は尊者サミッディにこのように言った。「比丘よ、そなたは一夜賢者の総説と分別を覚えているか」と。「友よ、私は一夜賢者の総説と分別を覚えていません。友よ、ではあなたは一夜賢者の総説と分別を覚えているのですか」と。「比丘よ、私もまた一夜賢者の総説と分別を覚えていません。比丘よ、ではそなたは一夜賢者の詩偈を覚えているか」と。「友よ、私は一夜賢者の詩偈を覚えていません。友よ、ではあなたは一夜賢者の詩偈を覚えているのですか」と。「比丘よ、私もまた一夜賢者の詩偈を覚えていません。比丘よ、そなたは一夜賢者の総説と分別を学びなさい。比丘よ、そなたは一夜賢者の総説と分別を習得しなさい。比丘よ、そなたは一夜賢者の総説と分別を記憶しなさい。比丘よ、一夜賢者の総説と分別は利益にかない、清浄行の根本となるものである」と。その天子はこのように言った。これを語り終えると、その場で姿を消した。
280. Atha kho āyasmā samiddhi tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā samiddhi bhagavantaṃ etadavoca –
280. そこで尊者サミッディはその夜が明けると、世尊のもとへと向かった。近づいて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者サミッディは世尊にこのように申し上げた。
‘‘Idhāhaṃ, bhante, rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodo tenupasaṅkamiṃ gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṃ gattāni pubbāpayamāno. Atha kho bhante, aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā maṃ etadavoca – ‘dhāresi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’’’ti?
「主よ、ここで私は夜明け前の未明に起き上がり、体を洗うために温水浴場へと向かいました。温水浴場で体を洗い、水から上がって、単衣を着て体を乾かしながら立っておりました。主よ、そのとき、ある天子が夜も更けたころ、この上なく美しい容色をもって温水浴場の全体を照らしながら私のもとへと近づいてまいりました。近づいてから一方に立ちました。一方に立ったその天子は私にこのように申しました。『比丘よ、そなたは一夜賢者の総説と分別を覚えているか』と。
‘‘Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ devataṃ etadavocaṃ – ‘na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’ti? ‘Ahampi kho, bhikkhu, na dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Dhāresi pana tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattiyo gāthāti. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā’ti? ‘Ahampi kho, bhikkhu, na dhāremi bhaddekarattiyo gāthāti. Uggaṇhāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; pariyāpuṇāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; dhārehi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Atthasaṃhito, bhikkhu, bhaddekarattassa uddeso ca vibhaṅgo ca ādibrahmacariyako’ti. Idamavoca, bhante, sā devatā; idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi. Sādhu me, bhante, bhagavā bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca desetū’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhu, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā samiddhi bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –
「世尊よ、そのように言われたとき、私はその神格にこう申しました。『友よ、私は〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持していません。ところで友よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持しているのですか』と。『比丘よ、私もまた〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持していません。では比丘よ、あなたは〈一夜賢者の偈〉を覚持していますか』。『友よ、私は〈一夜賢者の偈〉を覚持していません。ところで友よ、あなたは〈一夜賢者の偈〉を覚持しているのですか』。『比丘よ、私もまた〈一夜賢者の偈〉を覚持していません。比丘よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を学びなさい。比丘よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を習得しなさい。比丘よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持しなさい。比丘よ、〈一夜賢者の総説と分別〉は義にかなうものであり、梵行の根源となるものです』と。世尊よ、その神格はこのように語り、こう言ってその場ですぐに姿を消しました。世尊よ、願わくは世尊が私に〈一夜賢者の総説と分別〉を説いてくださいますように」「それなら比丘よ、聞きなさい。よく心に留めなさい。私は語るであろう」。「はい、世尊」とサミッディ尊者は世尊にお答えした。世尊はこう説かれた。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
「過去を追うてはならない、未来を期待してはならない。
Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
過ぎ去ったものは捨て去られたものであり、未来はまだ至っていない。
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
今現在にある法を、それぞれの場において洞察し、
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
揺るぐことなく、動かされることのない、それを知者は培うべきである。
‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
まさに今日こそ熱心に為すべきことをなせ。誰が明日死があるのを知ろうか。
Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
まことに、あの大軍を擁する死神との約束など、我々にはないのだから。
‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
このように住し、熱心に、夜昼怠ることなき者、
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
そのような者こそ『一夜賢者』であると、静かなる聖者は説かれる」
Idamavoca bhagavā; idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi – ‘‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
世尊はこのように語られた。善逝はこのように語り終えると、座から立ち上がって精舎に入られた。すると、世尊が去られて間もなく、それらの比丘たちにこのような思いが生じた。「友らよ、世尊は概略として総説を説かれただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られた。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
『過去を追うてはならない、未来を期待してはならない。
Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
過ぎ去ったものは捨て去られたものであり、未来はまだ至っていない。
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
今現在にある法を、それぞれの場において洞察し、
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
揺るぐことなく、動かされることのない、それを知者は培うべきである。
‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
まさに今日こそ熱心に為すべきことをなせ。誰が明日死があるのを知ろうか。
Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
まことに、あの大軍を擁する死神との約束など、我々にはないのだから。
‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
このように住し、熱心に、夜昼怠ることなき者、
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
そのような者こそ『一夜賢者』であると、静かなる聖者は説かれる』と。
‘‘Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’’ti?
世尊が概略として説かれ、詳細には意味を分別されなかったこの教えの詳細な意味を、いったい誰が分別してくれるだろうか」と。
Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ; pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’’ti.
そのとき、それらの比丘たちにこのような思いが生じた。「このマハーカッチャーナ尊者は、師からも称賛され、知者である同僚修行僧たちからも尊敬されている。マハーカッチャーナ尊者なら、世尊が概略として説かれ、詳細には意味を分別されなかったこの教えの詳細な意味を分別することができる。いざ、マハーカッチャーナ尊者のところへ赴こう。赴いて、マハーカッチャーナ尊者にこの意味を尋ねよう」と。
281. Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavocuṃ – ‘‘idaṃ kho no, āvuso kaccāna, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
281. そこで、それらの比丘たちはマハーカッチャーナ尊者のもとへと赴いた。赴いて、マハーカッチャーナ尊者と互いに挨拶を交わした。歓迎と記憶に残る語らいを交わした後、一方に座った。一方に座った比丘たちは、マハーカッチャーナ尊者にこう言った。「友カッチャーナよ、世尊は私たちに概略として総説を説かれただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られました。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…
『過去を追うてはならない……（中略）……
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
そのような者こそ『一夜賢者』であると、静かなる聖者は説かれる』と。
‘‘Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi – idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
友カッチャーナよ、世尊が去られて間もなく、私たちにこのような思いが生じました。『友らよ、世尊は概略として総説を説かれただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られた。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…
〈過去を追うてはならない……（中略）……
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
そのような者こそ一夜賢者であると、静かなる聖者は説かれる〉と。
‘‘Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyāti? Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti. Vibhajatāyasmā mahākaccāno’’ti.
世尊が概略として説かれ、詳細には意味を分別されなかったこの教えの詳細な意味を、いったい誰が分別してくれるだろうか』と。友カッチャーナよ、私たちにこのような思いが生じました。『このマハーカッチャーナ尊者は、師からも称賛され、知者である同僚修行僧たちからも尊敬されている。マハーカッチャーナ尊者なら、世尊が概略として説かれ、詳細には意味を分別されなかったこの教えの詳細な意味を分別することができる。いざ、マハーカッチャーナ尊者のところへ赴こう。赴いて、マハーカッチャーナ尊者にこの意味を尋ねよう』と。どうかマハーカッチャーナ尊者、これを分別してください」と。
‘‘Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṃ atikkamma khandhaṃ sākhāpalāse sāraṃ pariyesitabbaṃ maññeyya; evaṃ sampadamidaṃ āyasmantānaṃ satthari sammukhībhūte taṃ bhagavantaṃ atisitvā amhe etamatthaṃ paṭipucchitabbaṃ maññatha . So hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.
「友らよ、例えば、芯材を求め、芯材を探し、芯材の探索に歩き回る人が、芯材のある直立した大樹の根を通り越し、幹を通り越して、枝葉の中に芯材を探すべきだと思うようなものです。尊者たちの今回のこともそれと同じです。師が目の前におられるのに、その世尊を素通りして、私たちにこの意味を尋ねるべきだと思っているのです。実に友らよ、その世尊こそは、知りつつ知り、見つつ見る方、眼となり、知となり、法となり、梵となり、語る者、宣布する者、義をもたらす者、不死を与える者、法の主である如来です。したがって、世尊ご自身にこの意味をお尋ねし、世尊が答えてくださる通りにそれを覚持するのが、そのための時であったのです」
‘‘Addhāvuso kaccāna, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyāma; yathā no bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāma. Api cāyasmā mahākaccāno satthuceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ; pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṃ karitvā’’ti .
「友カッチャーナよ、確かに世尊こそは、知りつつ知り、見つつ見る方、眼となり、知となり、法となり、梵となり、語る者、宣布する者、義をもたらす者、不死を与える者、法の主である如来です。世尊ご自身にこの意味をお尋ねし、世尊が答えてくださる通りにそれを覚持するのが、そのための時でありました。しかしながら、マハーカッチャーナ尊者は師からも称賛され、知者である同僚修行僧たちからも尊敬されています。マハーカッチャーナ尊者なら、世尊が概略として説かれ、詳細には意味を分別されなかったこの教えの詳細な意味を分別することができます。どうかマハーカッチャーナ尊者、重荷とせず分別してください」
‘‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca –
「それなら友らよ、聞きなさい。よく心に留めなさい。私は語るであろう」。「はい、友よ」と比丘たちはマハーカッチャーナ尊者にお答えした。マハーカッチャーナ尊者はこう語られた。
‘‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
「友らよ、世尊が概略として総説を説かれただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られた教えについて、
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…
『過去を追うてはならない……（中略）……
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
そのような者こそ『一夜賢者』であると、静かなる聖者は説かれる』という、
Imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi –
世尊が概略として説かれ、詳細には意味を分別されなかったこの教えの詳細な意味を、私はこのように理解しています。
282. ‘‘Kathañca, āvuso, atītaṃ anvāgameti? Iti me cakkhu ahosi atītamaddhānaṃ iti rūpāti – tattha chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto atītaṃ anvāgameti. Iti me sotaṃ ahosi atītamaddhānaṃ iti saddāti…pe… iti me ghānaṃ ahosi atītamaddhānaṃ iti gandhāti… iti me jivhā ahosi atītamaddhānaṃ iti rasāti… iti me kāyo ahosi atītamaddhānaṃ iti phoṭṭhabbāti… iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ iti dhammāti – tattha chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto atītaṃ anvāgameti – evaṃ kho, āvuso, atītaṃ anvāgameti.
282. 友らよ、どのようにして過去を追うのでしょうか。『過去の時代において、私にはこのような眼があり、このような色（形・色彩）があった』と思い、そこにおいて識が意欲と貪りに縛られます。識が意欲と貪りに縛られているがゆえに、それを歓喜します。それを歓喜する者は、過去を追うのです。『過去の時代において、私にはこのような耳があり、このような声があった』と思い……（中略）……『過去の時代において、私にはこのような鼻があり、このような香があった』と思い……『過去の時代において、私にはこのような舌があり、このような味があった』と思い……『過去の時代において、私にはこのような身があり、このような感触があった』と思い……『過去の時代において、私にはこのような意があり、このような法（心の対象）があった』と思い、そこにおいて識が意欲と貪りに縛られます。識が意欲と貪りに縛られているがゆえに、それを歓喜します。それを歓喜する者は、過去を追うのです。友らよ、このようにして過去を追うのです。
‘‘Kathañca, āvuso, atītaṃ nānvāgameti? Iti me cakkhu ahosi atītamaddhānaṃ iti rūpāti – tattha na chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati, na tadabhinandanto atītaṃ nānvāgameti. Iti me sotaṃ ahosi atītamaddhānaṃ iti saddāti…pe… iti me ghānaṃ ahosi atītamaddhānaṃ iti gandhāti… iti me jivhā ahosi atītamaddhānaṃ iti rasāti… iti me kāyo ahosi atītamaddhānaṃ iti phoṭṭhabbāti… iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ iti dhammāti – tattha na chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa, na tadabhinandati, na tadabhinandanto atītaṃ nānvāgameti – evaṃ kho, āvuso, atītaṃ nānvāgameti.
友らよ、どのようにして過去を追わないのでしょうか。『過去の時代において、私にはこのような眼があり、このような色があった』と思っても、そこにおいて識が意欲と貪りに縛られません。識が意欲と貪りに縛られないがゆえに、それを歓喜しません。それを歓喜しない者は、過去を追いません。『過去の時代において、私にはこのような耳があり、このような声があった』と思い……（中略）……『過去の時代において、私にはこのような鼻があり、このような香があった』と思い……『過去の時代において、私にはこのような舌があり、このような味があった』と思い……『過去の時代において、私にはこのような身があり、このような感触があった』と思い……『過去の時代において、私にはこのような意があり、このような法があった』と思っても、そこにおいて識が意欲と貪りに縛られません。識が意欲と貪りに縛られないがゆえに、それを歓喜しません。それを歓喜しない者は、過去を追いません。友らよ、このようにして過去を追わないのです。
283. ‘‘Kathañca, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati? Iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ iti rūpāti – appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati, cetaso paṇidhānapaccayā tadabhinandati, tadabhinandanto anāgataṃ paṭikaṅkhati. Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ iti saddāti…pe… iti me ghānaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ iti gandhāti… iti me jivhā siyā anāgatamaddhānaṃ iti rasāti… iti me kāyo siyā anāgatamaddhānaṃ iti phoṭṭhabbāti… iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ iti dhammāti – appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati, cetaso paṇidhānapaccayā tadabhinandati, tadabhinandanto anāgataṃ paṭikaṅkhati – evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati.
283. 友らよ、どのようにして未来を期待するのでしょうか。『未来の時代において、私にこのような眼があり、このような色があるように』と思い、未獲得のものを獲得するために心を傾注します。心の傾注を条件としてそれを歓喜します。それを歓喜する者は、未来を期待するのです。『未来の時代において、私にこのような耳があり、このような声があるように』と思い……（中略）……『未来の時代において、私にこのような鼻があり、このような香があるように』と思い……『未来の時代において、私にこのような舌があり、このような味があるように』と思い……『未来の時代において、私にこのような身があり、このような感触があるように』と思い……『未来の時代において、私にこのような意があり、このような法があるように』と思い、未獲得のものを獲得するために心を傾注します。心の傾注を条件としてそれを歓喜します。それを歓喜する者は、未来を期待するのです。友らよ、このようにして未来を期待するのです。
‘‘Kathañca, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati? Iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ iti rūpāti – appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ nappaṇidahati, cetaso appaṇidhānapaccayā na tadabhinandati, na tadabhinandanto anāgataṃ nappaṭikaṅkhati. Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ iti saddāti…pe… iti me ghānaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ iti gandhāti… iti me jivhā siyā anāgatamaddhānaṃ iti rasāti… iti me kāyo siyā anāgatamaddhānaṃ iti phoṭṭhabbāti… iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ iti dhammāti – appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ nappaṇidahati, cetaso appaṇidhānapaccayā na tadabhinandati, na tadabhinandanto anāgataṃ nappaṭikaṅkhati – evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati.
友らよ、どのようにして未来を期待しないのでしょうか。『未来の時代において、私にこのような眼があり、このような色があるように』と思っても、未獲得のものを獲得するために心を傾注しません。心が傾注されないことを条件としてそれを歓喜しません。それを歓喜しない者は、未来を期待しません。『未来の時代において、私にこのような耳があり、このような声があるように』と思い……（中略）……『未来の時代において、私にこのような鼻があり、このような香があるように』と思い……『未来の時代において、私にこのような舌があり、このような味があるように』と思い……『未来の時代において、私にこのような身があり、このような感触があるように』と思い……『未来の時代において、私にこのような意があり、このような法があるように』と思っても、未獲得のものを獲得するために心を傾注しません。心が傾注されないことを条件としてそれを歓喜しません。それを歓喜しない者は、未来を期待しません。友らよ、このようにして未来を期待しないのです。
284. ‘‘Kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati? Yañcāvuso, cakkhu ye ca rūpā – ubhayametaṃ paccuppannaṃ. Tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīrati. Yañcāvuso, sotaṃ ye ca saddā…pe… yañcāvuso, ghānaṃ ye ca gandhā… yā cāvuso, jivhā ye ca rasā… yo cāvuso, kāyo ye ca phoṭṭhabbā… yo cāvuso, mano ye ca dhammā – ubhayametaṃ paccuppannaṃ. Tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīrati – evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati.
284. 友らよ、どのようにして現在生起している諸法に動かされるのでしょうか。友らよ、眼と色（形・色彩）、これら両者は現在生起しているものです。その現在生起しているものにおいて、もし識が意欲と貪りに縛られるなら、識が意欲と貪りに縛られているがゆえに、それを歓喜します。それを歓喜する者は、現在生起している諸法に動かされるのです。友らよ、耳と声……（中略）……友らよ、鼻と香……友らよ、舌と味……友らよ、身と感触……友らよ、意と法、これら両者は現在生起しているものです。その現在生起しているものにおいて、もし識が意欲と貪りに縛られるなら、識が意欲と貪りに縛られているがゆえに、それを歓喜します。それを歓喜する者は、現在生起している諸法に動かされるのです。友らよ、このようにして現在生起している諸法に動かされるのです。
‘‘Kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati? Yañcāvuso, cakkhu ye ca rūpā – ubhayametaṃ paccuppannaṃ. Tasmiṃ ce paccuppanne na chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati, na tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati. Yañcāvuso, sotaṃ ye ca saddā…pe… yañcāvuso, ghānaṃ ye ca gandhā… yā cāvuso, jivhā ye ca rasā… yo cāvuso, kāyo ye ca phoṭṭhabbā… yo cāvuso, mano ye ca dhammā – ubhayametaṃ paccuppannaṃ. Tasmiṃ ce paccuppanne na chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati, na tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati – evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.
友らよ、どのようにして現在生起している諸法に動かされないのでしょうか。友らよ、眼と色、これら両者は現在生起しているものです。その現在生起しているものにおいて、もし識が意欲と貪りに縛られないなら、識が意欲と貪りに縛られないがゆえに、それを歓喜しません。それを歓喜しない者は、現在生起している諸法に動かされないのです。友らよ、耳と声……（中略）……友らよ、鼻と香……友らよ、舌と味……友らよ、身と感触……友らよ、意と法、これら両者は現在生起しているものです。その現在生起しているものにおいて、もし識が意欲と貪りに縛られないなら、識が意欲と貪りに縛られないがゆえに、それを歓喜しません。それを歓喜しない者は、現在生起している諸法に動かされないのです。友らよ、このようにして現在生起している諸法に動かされないのです。
285. ‘‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
285. 友らよ、世尊が概略として総説を説かれただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られた教えについて、
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…
『過去を追うてはならない……（中略）……
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
そのような者こそ『一夜賢者』であると、静かなる聖者は説かれる』という、
‘‘Imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.
世尊が概略として説かれ、詳細には意味を分別されなかったこの教えの詳細な意味を、私はこのように理解しています。また、尊者たちが望むのであれば、世尊ご自身のところへ赴いてこの意味をお尋ねなさい。そして、世尊が答えてくださる通りにそれを覚持しなさい」
Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘yaṃ kho no, bhante, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
そこで比丘たちは、マハーカッチャーナ尊者の説示を歓喜し、随喜して、座から立ち上がると世尊のところへ赴いた。赴いて、世尊に礼拝して一方に座った。一方に座った比丘たちは、世尊にこう申し上げた。「世尊よ、世尊は私たちに概略として総説を説かれただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られました。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…
『過去を追うてはならない……（中略）……
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
そのような者こそ『一夜賢者』であると、静かなる聖者は説かれる』と。
Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi – ‘‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
世尊よ、世尊が去られて間もなく、私たちにこのような思いが生じました。『友らよ、世尊は概略として総説を説かれただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られた。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
〈過去を追うてはならない、未来を期待してはならない。
Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
過ぎ去ったものは捨て去られたものであり、未来はまだ至っていない。
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
今現在にある法を、それぞれの場において洞察し、
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
揺るぐことなく、動かされることのない、それを知者は培うべきである。
‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
まさに今日こそ熱心に為すべきことをなせ。誰が明日死があるのを知ろうか。
Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
まことに、あの大軍を擁する死神との約束など、我々にはないのだから。
‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
このように住し、熱心に、夜昼怠ることなき者、
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
そのような者こそ一夜賢者であると、静かなる聖者は説かれる〉と。
‘‘‘Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’ti? Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipucchimha. Tesaṃ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho vibhatto’’ti.
世尊が概略として説かれ、詳細には意味を分別されなかったこの教えの詳細な意味を、いったい誰が分別してくれるだろうか』と。世尊よ、私たちにこのような思いが生じました。『このマハーカッチャーナ尊者は、師からも称賛され、知者である同僚修行僧たちからも尊敬されている。マハーカッチャーナ尊者なら、世尊が概略として説かれ、詳細には意味を分別されなかったこの教えの詳細な意味を分別することができる。いざ、マハーカッチャーナ尊者のところへ赴こう。赴いて、マハーカッチャーナ尊者にこの意味を尋ねよう』と。そこで世尊よ、私たちはマハーカッチャーナ尊者のところへ赴きました。赴いて、マハーカッチャーナ尊者にこの意味を尋ねました。世尊よ、マハーカッチャーナ尊者はこれらの様態によって、これらの文句によって、これらの字句によって、意味を分別してくださいました」
‘‘Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno; mahāpañño, bhikkhave mahākaccāno. Maṃ cepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyaṃ yathā taṃ mahākaccānena byākataṃ. Eso, cevetassa attho. Evañca naṃ dhārethā’’ti.
「比丘たちよ、マハーカッチャーナは賢者である。比丘たちよ、マハーカッチャーナは大いなる智慧ある者である。比丘たちよ、もしお前たちが私にその意味を尋ねたとしても、私もまたマハーカッチャーナが説き明かしたのとまったく同じように説き明かしたであろう。実にそれがその意味である。そのようにそれを覚持しなさい」
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
世尊はこのように語られた。それらの比丘たちは世尊の説示に心から歓喜した。
Mahākaccānabhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
大迦旃延一夜賢者経 第三が終了した。
4. Lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttaṃ
4. ローマサカンギヤ一夜賢者経
286. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā lomasakaṅgiyo sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho candano devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ nigrodhārāmaṃ obhāsetvā yenāyasmā lomasakaṅgiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho candano devaputto āyasmantaṃ lomasakaṅgiyaṃ etadavoca – ‘‘dhāresi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’’ti? ‘‘Ahampi kho, bhikkhu, na dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Dhāresi pana tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattiyo gāthā. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā’’ti? ‘‘Dhāremi kho ahaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, āvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā’’ti? ‘‘Ekamidaṃ, bhikkhu, samayaṃ bhagavā devesu tāvatiṃsesu viharati pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ. Tatra bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi –
286. このように私は聞いた。ある時、世尊はサヴァッティのジェータ林にある給孤独園におられた。その頃、ローマサカンギヤ尊者は釈迦族の地、カピラヴァットゥのニグローダ園におられた。そのとき、チャンダナ天子は夜が更けた頃、際立った輝きを放ちながらニグローダ園全体を照らし出し、ローマサカンギヤ尊者のもとへと赴いた。赴いて、一方に立った。一方に立ったチャンダナ天子は、ローマサカンギヤ尊者にこう言った。「比丘よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持していますか」「友よ、私は〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持していません。ところで友よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持しているのですか」「比丘よ、私もまた〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持していません。では比丘よ、あなたは〈一夜賢者の偈〉を覚持していますか」「友よ、私は〈一夜賢者の偈〉を覚持していません。ところで友よ、あなたは〈一夜賢者の偈〉を覚持しているのですか」「比丘よ、私は〈一夜賢者の偈〉を覚持しています」「では友よ、どのようにしてあなたは〈一夜賢者の偈〉を覚持しているのですか」「比丘よ、ある時、世尊は三十三天において、パーリッチャッタカ樹の根元のパーンドゥカムバラ石の上におられました。そこで世尊は三十三天の神々に〈一夜賢者の総説と分別〉を説かれたのです。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
『過去を追うてはならない、未来を期待してはならない。
Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
過ぎ去ったものは捨て去られたものであり、未来はまだ至っていない。
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
今現在にある法を、それぞれの場において洞察し、
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
揺るぐことなく、動かされることのない、それを知者は培うべきである。
‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
まさに今日こそ熱心に為すべきことをなせ。誰が明日死があるのを知ろうか。
Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
まことに、あの大軍を擁する死神との約束など、我々にはないのだから。
‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
このように住し、熱心に、夜昼怠ることなき者、
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
そのような者こそ『一夜賢者』であると、静かなる聖者は説かれる』と。
‘‘Evaṃ kho ahaṃ, bhikkhu, dhāremi bhaddekarattiyo gāthā. Uggaṇhāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; pariyāpuṇāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; dhārehi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Atthasaṃhito, bhikkhu, bhaddekarattassa uddeso ca vibhaṅgo ca ādibrahmacariyako’’ti. Idamavoca candano devaputto. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi.
比丘よ、このように私は〈一夜賢者の偈〉を覚持しているのです。比丘よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を学びなさい。比丘よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を習得しなさい。比丘よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持しなさい。比丘よ、〈一夜賢者の総説と分別〉は義にかなうものであり、梵行の根源となるものです」。チャンダナ天子はこのように語った。こう言ってその場ですぐに姿を消した。
287. Atha kho āyasmā lomasakaṅgiyo tassā rattiyā accayena senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā lomasakaṅgiyo bhagavantaṃ etadavoca –
287. そこでローマサカンギヤ尊者は、その夜が明けた後、住処を整え、衣と鉢を取って、サヴァッティを目指して遊行に出た。順次に遊行を重ね、サヴァッティのジェータ林にある給孤独園の世尊のもとへと赴いた。赴いて、世尊に礼拝して一方に座った。一方に座ったローマサカンギヤ尊者は、世尊にこう申し上げた。
‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ sakkesu viharāmi kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho, bhante, aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ nigrodhārāmaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhante, so devaputto maṃ etadavoca – ‘dhāresi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’ti? Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ devaputtaṃ etadavocaṃ – ‘na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’ti? ‘Ahampi kho, bhikkhu, na dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Dhāresi pana tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattiyo gāthā. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā’ti? ‘Dhāremi kho ahaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā’ti. ‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, āvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā’ti? Ekamidaṃ, bhikkhu, samayaṃ bhagavā devesu tāvatiṃsesu viharati pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ. Tatra kho bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi –
「世尊よ、ある時、私は釈迦族の地、カピラヴァットゥのニグローダ園におりました。そのとき世尊よ、ある天子が夜が更けた頃、際立った輝きを放ちながらニグローダ園全体を照らし出し、私のところへやって来ました。やって来て、一方に立ちました。世尊よ、一方に立ったその天子は私にこう申しました。『比丘よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持していますか』と。そのように言われたとき、私はその天子にこう申しました。『友よ、私は〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持していません。ところで友よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持しているのですか』と。『比丘よ、私もまた〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持していません。では比丘よ、あなたは〈一夜賢者の偈〉を覚持していますか』。『友よ、私は〈一夜賢者の偈〉を覚持していません。ところで友よ、あなたは〈一夜賢者の偈〉を覚持しているのですか』。『比丘よ、私は〈一夜賢者の偈〉を覚持しています』。『では友よ、どのようにしてあなたは〈一夜賢者の偈〉を覚持しているのですか』。『比丘よ、ある時、世尊は三十三天において、パーリッチャッタカ樹の根元のパーンドゥカムバラ石の上におられました。そこで世尊は三十三天の神々に〈一夜賢者の総説と分別〉を説かれたのです。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…
〈過去を追うてはならない……（中略）……
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
そのような者こそ一夜賢者であると、静かなる聖者は説かれる〉と。
‘‘Evaṃ kho ahaṃ, bhikkhu, dhāremi bhaddekarattiyo gāthā. Uggaṇhāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; pariyāpuṇāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; dhārehi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Atthasaṃhito, bhikkhu, bhaddekarattassa uddeso ca vibhaṅgo ca ādibrahmacariyako’ti. Idamavoca, bhante, so devaputto; idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi. Sādhu me, bhante, bhagavā bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca desetū’’ti.
比丘よ、このように私は〈一夜賢者の偈〉を覚持しているのです。比丘よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を学びなさい。比丘よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を習得しなさい。比丘よ、あなたは〈一夜賢者の総説と分別〉を覚持しなさい。比丘よ、〈一夜賢者の総説と分別〉は義にかなうものであり、梵行の根源となるものです』と。世尊よ、その天子はこのように語り、こう言ってその場ですぐに姿を消しました。世尊よ、願わくは世尊が私に〈一夜賢者の総説と分別〉を説いてくださいますように」
288. ‘‘Jānāsi pana tvaṃ, bhikkhu, taṃ devaputta’’nti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhante, jānāmi taṃ devaputta’’nti. ‘‘Candano nāma so, bhikkhu, devaputto. Candano, bhikkhu, devaputto aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti. Tena hi, bhikkhu, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā lomasakaṅgiyo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –
288. 「比丘よ、ところであなたはその天子を知っているか」「世尊よ、私はその天子を知りません」「比丘よ、その天子の名はチャンダナという。比丘よ、チャンダナ天子は骨身を惜しまず、作意し、全心を集中させ、耳を傾けて法を聞くのである。それなら比丘よ、聞きなさい。よく心に留めなさい。私は語るであろう」。「はい、世尊」とローマサカンギヤ尊者は世尊にお答えした。世尊はこう説かれた。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
「過去を追うてはならない、未来を期待してはならない。
Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
過ぎ去ったものは捨て去られたものであり、未来はまだ至っていない。
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
今現在にある法を、それぞれの場において洞察し、
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
揺るぐことなく、動かされることのない、それを知者は培うべきである。
‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
まさに今日こそ熱心に為すべきことをなせ。誰が明日死があるのを知ろうか。
Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā;
まことに、あの大軍を擁する死神との約束など、我々にはないのだから。
‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
このように住し、熱心に、夜昼怠ることなき者、
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate muni’’.
そのような者こそ『一夜賢者』であると、静かなる聖者は説かれる。
‘‘Kathañca, bhikkhu, atītaṃ anvāgameti…pe… evaṃ kho, bhikkhu, atītaṃ anvāgameti. Kathañca, bhikkhu, atītaṃ nānvāgameti…pe… evaṃ kho, bhikkhu, atītaṃ nānvāgameti. Kathañca, bhikkhu, anāgataṃ paṭikaṅkhati…pe… evaṃ kho, bhikkhu, anāgataṃ paṭikaṅkhati. Kathañca, bhikkhu, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati…pe… evaṃ kho, bhikkhu, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati. Kathañca, bhikkhu, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati…pe… evaṃ kho, bhikkhu, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati. Kathañca, bhikkhu, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati…pe… evaṃ kho, bhikkhu, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.
比丘よ、どのようにして過去を追うのか……（中略）……比丘よ、このようにして過去を追うのである。比丘よ、どのようにして過去を追わないのか……（中略）……比丘よ、このようにして過去を追わないのである。比丘よ、どのようにして未来を期待するのか……（中略）……比丘よ、このようにして未来を期待するのである。比丘よ、どのようにして未来を期待しないのか……（中略）……比丘よ、このようにして未来を期待しないのである。比丘よ、どのようにして現在生起している諸法に動かされるのか……（中略）……比丘よ、このようにして現在生起している諸法に動かされるのである。比丘よ、どのようにして現在生起している諸法に動かされないのか……（中略）……比丘よ、このようにして現在生起している諸法に動かされないのである。
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
過去を追うてはならない、未来を期待してはならない。
Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
過ぎ去ったものは捨て去られたものであり、未来はまだ至っていない。
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
今現在にある法を、それぞれの場において洞察し、
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
揺るぐことなく、動かされることのない、それを知者は培うべきである。
‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
まさに今日こそ熱心に為すべきことをなせ。誰が明日死があるのを知ろうか。
Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
まことに、あの大軍を擁する死神との約束など、我々にはないのだから。
‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
このように住し、熱心に、夜昼怠ることなき者、
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
そのような者こそ『一夜賢者』であると、静かなる聖者は説かれる」
Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā lomasakaṅgiyo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
世尊はこのように語られた。意気盛んとなったローマサカンギヤ尊者は、世尊の説示を歓喜した。
Lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.
ローマサカンギヤ一夜賢者経 第四が終了した。
5. Cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ
5. 小業分別経（あるいはシュバ経とも呼ばれる）
289. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane, anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca –
289. このように私は聞いた。ある時、世尊はサヴァッティのジェータ林にある給孤独園におられた。そのとき、トーデイヤの子である青年シュバが世尊のもとへと赴いた。赴いて、世尊と互いに挨拶を交わした。歓迎と記憶に残る語らいを交わした後、一方に座った。一方に座った青年シュバ・トーデイヤプッタは、世尊にこう申し上げた。
‘‘Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena manussānaṃyeva sataṃ manussabhūtānaṃ dissanti hīnappaṇītatā? Dissanti hi, bho gotama, manussā appāyukā, dissanti dīghāyukā; dissanti bavhābādhā , dissanti appābādhā; dissanti dubbaṇṇā, dissanti vaṇṇavanto; dissanti appesakkhā, dissanti mahesakkhā; dissanti appabhogā, dissanti mahābhogā; dissanti nīcakulīnā, dissanti uccākulīnā; dissanti duppaññā, dissanti paññavanto . Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena manussānaṃyeva sataṃ manussabhūtānaṃ dissanti hīnappaṇītatā’’ti?
「尊者ゴータマよ、人間でありながら、人間として存在している者たちに、劣悪と優美（優劣）が見られるのは、いったいどのような原因があり、どのような条件があるのでしょうか。尊者ゴータマよ、実に人間には短命な者が見られ、長命な者が見られます。病気がちな者が見られ、無病息災な者が見られます。醜悪な容貌の者が見られ、容貌秀麗な者が見られます。影響力のない者が見られ、大いなる影響力を持つ者が見られます。財産の乏しい者が見られ、大いなる富を持つ者が見られます。低い家柄の者が見られ、高貴な家柄の者が見られます。悪知恵・愚鈍な者が見られ、智慧ある者が見られます。尊者ゴータマよ、人間でありながら、人間として存在している者たちに、劣悪と優美が見られるのは、いったいどのような原因があり、どのような条件があるのでしょうか」
‘‘Kammassakā, māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. Kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ – hīnappaṇītatāyāti. Na kho ahaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu yathā ahaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ ājāneyya’’nti.
「青年よ、生きとし生ける者たちは自らの業を所有し、業の相続者であり、業を胎とし、業を親族とし、業を拠り所とする。業が生きとし生ける者たちを分別し、すなわち劣悪と優美にするのである」「私は尊者ゴータマが概略として語られただけで、詳細に意味を分別されなかったこの教えの詳細な意味を知りません。願わくは尊者ゴータマが、私が尊者ゴータマの概略として語られた教えの詳細な意味を理解できるように法を説いてくださいますように」
290. ‘‘Tena hi, māṇava, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –
290. 「それなら青年よ、聞きなさい。よく心に留めなさい。私は語るであろう」。「はい、尊者よ」と青年シュバ・トーデイヤプッタは世尊にお答えした。世尊はこう説かれた。
‘‘Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu . So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati appāyuko hoti. Appāyukasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu.
「青年よ、ここに、ある女あるいは男が生き物を殺す者であり、残忍で、血塗られた手を持ち、殺傷に専念し、生きとし生けるものへの慈悲心がないとする。その人はその業により、このように満ち足りてこのように受け納められた（業によって）、身体の崩壊後、死後に、悪趣・苦界・堕処・地獄に生まれ変わる。もし身体の崩壊後、死後に悪趣・苦界・堕処・地獄に生まれ変わらず、もし人の境涯に来るならば、どこに生まれ変わろうとも短命となる。青年よ、これは短命に至らせる道である。すなわち、生き物を殺す者であり、残忍で、血塗られた手を持ち、殺傷に専念し、生きとし生けるものへの慈悲心がないことである。
‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati dīghāyuko hoti. Dīghāyukasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
しかし青年よ、ここに、ある女あるいは男が生気の殺害（殺生）を捨てて、生気の殺害を離れ、棒を捨て、剣を捨て、恥じる心を持ち、慈悲深く、一切の生きとし生けるものの利益を憐れんで住しているとする。その人はその業により、このように満ち足りてこのように受け納められた（業によって）、身体の崩壊後、死後に、善趣・天界に生まれ変わる。もし身体の崩壊後、死後に善趣・天界に生まれ変わらず、もし人の境涯に来るならば、どこに生まれ変わろうとも長命となる。青年よ、これは長命に至らせる道である。すなわち、生気の殺害を捨てて、生気の殺害を離れ、棒を捨て、剣を捨て、恥じる心を持ち、慈悲深く、一切の生きとし生けるものの利益を憐れんで住していることである。
291. ‘‘Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā sattānaṃ viheṭhakajātiko hoti, pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati bavhābādho hoti. Bavhābādhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – sattānaṃ viheṭhakajātiko hoti pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā.
291. 青年よ、ここに、ある女あるいは男が生き物たちを害する性質であり、手によって、あるいは土塊によって、あるいは棒によって、あるいは剣によって害するとする。その人はその業により、このように満ち足りてこのように受け納められた（業によって）、身体の崩壊後、死後に、悪趣・苦界・堕処・地獄に生まれ変わる。もし身体の崩壊後、死後に悪趣・苦界・堕処・地獄に生まれ変わらず、もし人の境涯に来るならば、どこに生まれ変わろうとも病気がちとなる。青年よ、これは多病に至らせる道である。すなわち、手によって、あるいは土塊によって、あるいは棒によって、あるいは剣によって、生き物たちを害する性質であることである。
‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā sattānaṃ aviheṭhakajātiko hoti pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati appābādho hoti. Appābādhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – sattānaṃ aviheṭhakajātiko hoti pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā.
しかし青年よ、ここに、ある女あるいは男が生き物たちを害さない性質であり、手によっても、土塊によっても、棒によっても、剣によっても害さないとする。その人はその業により、このように満ち足りてこのように受け納められた（業によって）、身体の崩壊後、死後に、善趣・天界に生まれ変わる。もし身体の崩壊後、死後に善趣・天界に生まれ変わらず、もし人の境涯に来るならば、どこに生まれ変わろうとも無病息災となる。青年よ、これは少病（無病）に至らせる道である。すなわち、手によっても、土塊によっても、棒によっても、剣によっても、生き物たちを害さない性質であることである。
292. ‘‘Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā kodhano hoti upāyāsabahulo. Appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati dubbaṇṇo hoti. Dubbaṇṇasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – kodhano hoti upāyāsabahulo; appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
292. 青年よ、ここに、ある女あるいは男が怒りっぽく、苛立ちが多いとする。ほんの少し言われただけでも激怒し、腹を立て、害意を抱き、反抗し、怒りと憎しみと不快を露わにする。その人はその業により、このように満ち足りてこのように受け納められた（業によって）、身体の崩壊後、死後に、悪趣・苦界・堕処・地獄に生まれ変わる。もし身体の崩壊後、死後に悪趣・苦界・堕処・地獄に生まれ変わらず、もし人の境涯に来るならば、どこに生まれ変わろうとも醜悪な容貌となる。青年よ、これは醜悪な容貌に至らせる道である。すなわち、怒りっぽく、苛立ちが多く、ほんの少し言われただけでも激怒し、腹を立て、害意を抱き、反抗し、怒りと憎しみと不快を露わにすることである。
‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā akkodhano hoti anupāyāsabahulo; bahumpi vutto samāno nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati pāsādiko hoti. Pāsādikasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – akkodhano hoti anupāyāsabahulo; bahumpi vutto samāno nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
しかし青年よ、ここに、ある女あるいは男が怒りっぽくなく、苛立ちが多くないとする。多くを言われても激怒せず、腹を立てず、害意を抱かず、反抗せず、怒りと憎しみと不快を露わにしない。その人はその業により、このように満ち足りてこのように受け納められた（業によって）、身体の崩壊後、死後に、善趣・天界に生まれ変わる。もし身体の崩壊後、死後に善趣・天界に生まれ変わらず、もし人の境涯に来るならば、どこに生まれ変わろうとも端麗で魅力的な容貌となる。青年よ、これは端麗な容貌に至らせる道である。すなわち、怒りっぽくなく、苛立ちが多くなく、多くを言われても激怒せず、腹を立てず、害意を抱かず、反抗せず、怒りと憎しみと不快を露わにしないことである。
293. ‘‘Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā issāmanako hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṃ bandhati. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati appesakkho hoti. Appesakkhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – issāmanako hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṃ bandhati.
293. 青年よ、ここに、ある女あるいは男が嫉妬深く、他人の利得・もてなし・敬意・敬愛・礼拝・供養に対して嫉妬し、腹を立て、嫉妬心を結ぶとする。その人はその業により、このように満ち足りてこのように受け納められた（業によって）、身体の崩壊後、死後に、悪趣・苦界・堕処・地獄に生まれ変わる。もし身体の崩壊後、死後に悪趣・苦界・堕処・地獄に生まれ変わらず、もし人の境涯に来るならば、どこに生まれ変わろうとも影響力のない（威勢の乏しい）者となる。青年よ、これは影響力のない境遇に至らせる道である。すなわち、嫉妬深く、他人の利得・もてなし・敬意・敬愛・礼拝・供養に対して嫉妬し、腹を立て、嫉妬心を結ぶことである。
‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā anissāmanako hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issati na upadussati na issaṃ bandhati. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati mahesakkho hoti. Mahesakkhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – anissāmanako hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issati na upadussati na issaṃ bandhati.
しかし青年よ、ここに、ある女あるいは男が嫉妬深くなく、他人の利得・もてなし・敬意・敬愛・礼拝・供養に対して嫉妬せず、腹を立てず、嫉妬心を結ばないとする。その人はその業により、このように満ち足りてこのように受け納められた（業によって）、身体の崩壊後、死後に、善趣・天界に生まれ変わる。もし身体の崩壊後、死後に善趣・天界に生まれ変わらず、もし人の境涯に来るならば、どこに生まれ変わろうとも大いなる影響力を持つ（大いなる威勢ある）者となる。青年よ、これは大いなる影響力に至らせる道である。すなわち、嫉妬深くなく、他人の利得・もてなし・敬意・敬愛・礼拝・供養に対して嫉妬せず、腹を立てず、嫉妬心を結ばないことである。
294. ‘‘Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā na dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati appabhogo hoti. Appabhogasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – na dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
294. 青年よ、ここに、ある女あるいは男が沙門やバラモンに対して、食物、飲み物、衣服、乗り物、花輪・香・塗料、寝具・住居・灯明の用具を与えない施さない者であるとする。その人はその業により、このように満ち足りてこのように受け納められた（業によって）、身体の崩壊後、死後に、悪趣・苦界・堕処・地獄に生まれ変わる。もし身体の崩壊後、死後に悪趣・苦界・堕処・地獄に生まれ変わらず、もし人の境涯に来るならば、どこに生まれ変わろうとも財産の乏しい者となる。青年よ、これは財産の乏しさに至らせる道である。すなわち、沙門やバラモンに対して、食物、飲み物、衣服、乗り物、花輪・香・塗料、寝具・住居・灯明の用具を与えないことである。
‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati mahābhogo hoti. Mahābhogasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
しかし青年よ、ここに、ある女あるいは男が沙門やバラモンに対して、食物、飲み物、衣服、乗り物、花輪・香・塗料、寝具・住居・灯明の用具を与える施す者であるとする。その人はその業により、このように満ち足りてこのように受け納められた（業によって）、身体の崩壊後、死後に、善趣・天界に生まれ変わる。もし身体の崩壊後、死後に善趣・天界に生まれ変わらず、もし人の境涯に来るならば、どこに生まれ変わろうとも大いなる富を持つ者となる。青年よ、これは大いなる富に至らせる道である。すなわち、沙門やバラモンに対して、食物、飲み物、衣服、乗り物、花輪・香・塗料、寝具・住居・灯明の用具を与えることである。
295. ‘‘Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā thaddho hoti atimānī – abhivādetabbaṃ na abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṃ na paccuṭṭheti, āsanārahassa na āsanaṃ deti, maggārahassa na maggaṃ deti, sakkātabbaṃ na sakkaroti, garukātabbaṃ na garukaroti, mānetabbaṃ na māneti, pūjetabbaṃ na pūjeti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati nīcakulīno hoti. Nīcakulīnasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – thaddho hoti atimānī; abhivādetabbaṃ na abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṃ na paccuṭṭheti, āsanārahassa na āsanaṃ deti, maggārahassa na maggaṃ deti, sakkātabbaṃ na sakkaroti, garukātabbaṃ na garukaroti, mānetabbaṃ na māneti, pūjetabbaṃ na pūjeti.
295. 「青年よ、世にある女あるいは男が、傲慢であり高慢であって、礼拝すべき者を礼拝せず、迎えるべき者を迎えず、席に座るべき者に席を譲らず、道を行くべき者に道を譲らず、敬うべき者を敬わず、重んじるべき者を重んじず、尊ぶべき者を尊ばず、供養すべき者を供養しない。その者は、そのように完遂され受持された業によって、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれる。もし身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれず、人の身を得るならば、生まれ変わる所々において身分の低い家柄に生まれる。青年よ、傲慢であり高慢であって、礼拝すべき者を礼拝せず、迎えるべき者を迎えず、席に座るべき者に席を譲らず、道を行くべき者に道を譲らず、敬うべき者を敬わず、重んじるべき者を重んじず、尊ぶべき者を尊ばず、供養すべき者を供養しないこと、これが卑賤の家柄へ至らしめる行いである。
‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā atthaddho hoti anatimānī; abhivādetabbaṃ abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṃ paccuṭṭheti, āsanārahassa āsanaṃ deti, maggārahassa maggaṃ deti, sakkātabbaṃ sakkaroti, garukātabbaṃ garukaroti, mānetabbaṃ māneti, pūjetabbaṃ pūjeti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati uccākulīno hoti. Uccākulīnasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – atthaddho hoti anatimānī; abhivādetabbaṃ abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṃ paccuṭṭheti, āsanārahassa āsanaṃ deti, maggārahassa maggaṃ deti, sakkātabbaṃ sakkaroti, garukātabbaṃ garukaroti, mānetabbaṃ māneti, pūjetabbaṃ pūjeti.
「青年よ、しかし世にある女あるいは男が、傲慢でなく高慢でなく、礼拝すべき者を礼拝し、迎えるべき者を迎え、席に座るべき者に席を譲り、道を行くべき者に道を譲り、敬うべき者を敬い、重んじるべき者を重んじ、尊ぶべき者を尊び、供養すべき者を供養する。その者は、そのように完遂され受持された業によって、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれる。もし身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれず、人の身を得るならば、生まれ変わる所々において身分の高い家柄に生まれる。青年よ、傲慢でなく高慢でなく、礼拝すべき者を礼拝し、迎えるべき者を迎え、席に座るべき者に席を譲り、道を行くべき者に道を譲り、敬うべき者を敬い、重んじるべき者を重んじ、尊ぶべき者を尊び、供養すべき者を供養すること、これが高貴の家柄へ至らしめる行いである。
296. ‘‘Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā na paripucchitā hoti – ‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ; kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ; kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’ti? So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati duppañño hoti. Duppaññasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā na paripucchitā hoti – ‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ; kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ; kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’’’ti?
296. 「青年よ、世にある女あるいは男が、沙門や婆羅門に近づいて尋ねることがない。『尊者よ、善とは何ですか、不善とは何ですか。罪あるものとは何ですか、罪なきものとは何ですか。親しむべきものは何ですか、親しむべきでないものは何ですか。私が行うことで、長きにわたり不利益となり苦しみとなるものは何ですか。あるいはまた、私が行うことで、長きにわたり利益となり安楽となるものは何ですか』と。その者は、そのように完遂され受持された業によって、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれる。もし身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれず、人の身を得るならば、生まれ変わる所々において智慧の乏しい者となる。青年よ、沙門や婆羅門に近づいて、『尊者よ、善とは何ですか、不善とは何ですか。罪あるものとは何ですか、罪なきものとは何ですか。親しむべきものは何ですか、親しむべきでないものは何ですか。私が行うことで、長きにわたり不利益となり苦しみとなるものは何ですか。あるいはまた、私が行うことで、長きにわたり利益となり安楽となるものは何ですか』と尋ねないこと、これが無知・悪慧へ至らしめる行いである。
‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā paripucchitā hoti – ‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ; kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ; kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’ti? So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati mahāpañño hoti. Mahāpaññasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā paripucchitā hoti – ‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ; kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ; kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’’’ti?
「青年よ、しかし世にある女あるいは男が、沙門や婆羅門に近づいて尋ねるのである。『尊者よ、善とは何ですか、不善とは何ですか。罪あるものとは何ですか、罪なきものとは何ですか。親しむべきものは何ですか、親しむべきでないものは何ですか。私が行うことで、長きにわたり不利益となり苦しみとなるものは何ですか。あるいはまた、私が行うことで、長きにわたり利益となり安楽となるものは何ですか』と。その者は、そのように完遂され受持された業によって、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれる。もし身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれず、人の身を得るならば、生まれ変わる所々において大いなる智慧ある者となる。青年よ、沙門や婆羅門に近づいて、『尊者よ、善とは何ですか、不善とは何ですか。罪あるものとは何ですか、罪なきものとは何ですか。親しむべきものは何ですか、親しむべきでないものは何ですか。私が行うことで、長きにわたり不利益となり苦しみとなるものは何ですか。あるいはまた、私が行うことで、長きにわたり利益となり安楽となるものは何ですか』と尋ねること、これが大いなる智慧へ至らしめる行いである。
297. ‘‘Iti kho, māṇava, appāyukasaṃvattanikā paṭipadā appāyukattaṃ upaneti, dīghāyukasaṃvattanikā paṭipadā dīghāyukattaṃ upaneti; bavhābādhasaṃvattanikā paṭipadā bavhābādhattaṃ upaneti, appābādhasaṃvattanikā paṭipadā appābādhattaṃ upaneti; dubbaṇṇasaṃvattanikā paṭipadā dubbaṇṇattaṃ upaneti, pāsādikasaṃvattanikā paṭipadā pāsādikattaṃ upaneti; appesakkhasaṃvattanikā paṭipadā appesakkhattaṃ upaneti, mahesakkhasaṃvattanikā paṭipadā mahesakkhattaṃ upaneti; appabhogasaṃvattanikā paṭipadā appabhogattaṃ upaneti, mahābhogasaṃvattanikā paṭipadā mahābhogattaṃ upaneti; nīcakulīnasaṃvattanikā paṭipadā nīcakulīnattaṃ upaneti, uccākulīnasaṃvattanikā paṭipadā uccākulīnattaṃ upaneti; duppaññasaṃvattanikā paṭipadā duppaññattaṃ upaneti, mahāpaññasaṃvattanikā paṭipadā mahāpaññattaṃ upaneti. Kammassakā, māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. Kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ – hīnappaṇītatāyā’’ti.
297. 「青年よ、このように、短命に至らしめる行いは短命をもたらし、長寿に至らしめる行いは長寿をもたらす。多病に至らしめる行いは多病をもたらし、無病に至らしめる行いは無病をもたらす。醜貌に至らしめる行いは醜貌をもたらし、端正に至らしめる行いは端正をもたらす。無権力に至らしめる行いは無権力をもたらし、大権力に至らしめる行いは大権力をもたらす。貧困に至らしめる行いは貧困をもたらし、大富に至らしめる行いは大富をもたらす。卑賤の家柄に至らしめる行いは卑賤をもたらし、高貴の家柄に至らしめる行いは高貴をもたらす。無知・悪慧に至らしめる行いは無知・悪慧をもたらし、大いなる智慧に至らしめる行いは大いなる智慧をもたらす。青年よ、衆生は自己の業を所有し、業を相続し、業を母胎とし、業を親族とし、業を拠り所とする。業こそが衆生を劣ったものやすぐれたものへと分別するのである」と。
Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
このように説かれたとき、トーデイヤの子であるシュバ青年は世尊に次のように申し上げた。「素晴らしいことです、ゴータマ尊者よ、素晴らしいことです、ゴータマ尊者よ。ゴータマ尊者よ、倒れたものを起こすように、覆われたものを顕らかにするように、道に迷った者に道を示すように、暗闇の中に『眼ある者は色を見るであろう』と灯火をかかげるように、ゴータマ尊者は種々の教えによって法を明らかにされました。私は尊者ゴータマと法と比丘僧伽に帰依いたします。尊者ゴータマよ、私を今日より命ある限り帰依した在俗信者として受け入れてください」と。
Cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.
小業分別経が終わり、第五となる。
6. Mahākammavibhaṅgasuttaṃ
6. 大業分別経
298. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā samiddhi araññakuṭikāyaṃ viharati. Atha kho potaliputto paribbājako jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yenāyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā samiddhinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho potaliputto paribbājako āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘sammukhā metaṃ, āvuso samiddhi, samaṇassa gotamassa sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘moghaṃ kāyakammaṃ moghaṃ vacīkammaṃ, manokammameva sacca’nti. Atthi ca sā samāpatti yaṃ samāpattiṃ samāpanno na kiñci vediyatī’’ti? ‘‘Mā hevaṃ, āvuso potaliputta, avaca; (mā hevaṃ, āvuso potaliputta, avaca;) mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ. Na hi bhagavā evaṃ vadeyya – ‘moghaṃ kāyakammaṃ moghaṃ vacīkammaṃ, manokammameva sacca’nti. Atthi ca kho sā, āvuso, samāpatti yaṃ samāpattiṃ samāpanno na kiñci vediyatī’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ pabbajitosi, āvuso samiddhī’’ti? ‘‘Na ciraṃ, āvuso! Tīṇi vassānī’’ti. ‘‘Ettha dāni mayaṃ there bhikkhū kiṃ vakkhāma, yatra hi nāma evaṃnavo bhikkhu satthāraṃ parirakkhitabbaṃ maññissati. Sañcetanikaṃ, āvuso samiddhi, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā kiṃ so vediyatī’’ti? ‘‘Sañcetanikaṃ, āvuso potaliputta, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā dukkhaṃ so vediyatī’’ti. Atha kho potaliputto paribbājako āyasmato samiddhissa bhāsitaṃ neva abhinandi nappaṭikkosi; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
298. このように私は聞きました。ある時、世尊は王舎城の竹林の園、カランダカニヴァーパに滞在しておられました。その頃、サミッディ尊者は森の草庵に滞在していました。そのとき、遍歴行者ポータリプッタがそぞろ歩き、散策しながら、サミッディ尊者のもとへと近づいて行きました。近づいてサミッディ尊者と親しく挨拶を交わし、歓談し記憶すべき会話を交わした後に一方に座りました。一方に座った遍歴行者ポータリプッタは、サミッディ尊者に次のように言いました。「友サミッディよ、私は沙門ゴータマから直接聞き、直接受け止めたことがあります。『身の業は空しく、言葉の業は空しく、ただ意の業のみが真実である』と。また、ある等至（サマーパッティ）があり、その等至に入定した者は何も受容しない（感じない）ということはあるのでしょうか」「友ポータリプッタよ、そのようなことを言ってはなりません。世尊を誹謗してはなりません。世尊を誹謗することは善いことではありません。世尊はそのように『身の業は空しく、言葉の業は空しく、ただ意の業のみが真実である』とは説かれません。しかし友よ、ある等至に入定した者が何も受容しないということは確かにあります」「友サミッディよ、あなたは出家してからどれくらい経つのですか」「友よ、長くはありません。三年です」「ではここで私たちは長老比丘たちに何と言えばよいのでしょう。このような新参の比丘が師を守るべきものと思うのですから。友サミッディよ、故意に身と言葉と意によって業を作ったとき、その者は何を経験する（受容する）のでしょうか」「友ポータリプッタよ、故意に身と言葉と意によって業を作ったとき、その者は苦を経験します」そこで遍歴行者ポータリプッタはサミッディ尊者の言葉を歓喜もせず反駁もせず、歓喜も反駁もせずに席を立って立ち去りました。
299. Atha kho āyasmā samiddhi acirapakkante potaliputte paribbājake yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā samiddhi yāvatako ahosi potaliputtena paribbājakena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ āyasmato ānandassa ārocesi.
299. さて、サミッディ尊者は遍歴行者ポータリプッタが立ち去ってまもなく、アーナンダ尊者のもとへと近づいて行きました。近づいてアーナンダ尊者と親しく挨拶を交わし、歓談し記憶すべき会話を交わした後に一方に座りました。一方に座ったサミッディ尊者は、遍歴行者ポータリプッタとの間にあったすべての会話をアーナンダ尊者に報告しました。
Evaṃ vutte, āyasmā ānando āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘atthi kho idaṃ, āvuso samiddhi, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya. Āyāmāvuso samiddhi, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā samiddhi āyasmato ānandassa paccassosi.
このように言われたとき、アーナンダ尊者はサミッディ尊者に次のように言いました。「友サミッディよ、この話は世尊に拝謁して申し上げるべき手土産です。友サミッディよ、さあ、世尊のもとへと近づいて行きましょう。近づいてこの趣旨を世尊に申し上げましょう。世尊が私たちに解説してくださる通りに、私たちはそれを心に留めましょう」「友よ、そのようにいたしましょう」とサミッディ尊者はアーナンダ尊者に答えました。
Atha kho āyasmā ca ānando āyasmā ca samiddhi yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako ahosi āyasmato samiddhissa potaliputtena paribbājakena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Evaṃ vutte, bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘dassanampi kho ahaṃ, ānanda, potaliputtassa paribbājakassa nābhijānāmi, kuto panevarūpaṃ kathāsallāpaṃ? Iminā ca, ānanda, samiddhinā moghapurisena potaliputtassa paribbājakassa vibhajjabyākaraṇīyo pañho ekaṃsena byākato’’ti. Evaṃ vutte, āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sace pana , bhante, āyasmatā samiddhinā idaṃ sandhāya bhāsitaṃ – yaṃ kiñci vedayitaṃ taṃ dukkhasmi’’nti.
そこでアーナンダ尊者とサミッディ尊者は世尊のもとへと近づいて行きました。近づいて世尊に礼拝し、一方に座りました。一方に座ったアーナンダ尊者は、サミッディ尊者と遍歴行者ポータリプッタとの間にあったすべての会話を世尊に報告しました。このように言われたとき、世尊はアーナンダ尊者に次のように仰せられました。「アーナンダよ、私は遍歴行者ポータリプッタを見た記憶すらないのに、ましてやこのような会話を交わしたことなどあろうか。そしてアーナンダよ、この愚かな男サミッディは、遍歴行者ポータリプッタによる分別して答えるべき問いに対して、一面的に（断定して）答えてしまったのだ」このように言われたとき、ウダーイー尊者が世尊に次のように申し上げました。「しかし世尊よ、サミッディ尊者は『受容されるいかなるものも、それは苦である』ということを指して述べたのではないでしょうか」と。
300. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, ānanda, imassa udāyissa moghapurisassa ummaṅgaṃ ? Aññāsiṃ kho ahaṃ, ānanda – ‘idānevāyaṃ udāyī moghapuriso ummujjamāno ayoniso ummujjissatī’ti. Ādiṃyeva , ānanda, potaliputtena paribbājakena tisso vedanā pucchitā. Sacāyaṃ, ānanda, samiddhi moghapuriso potaliputtassa paribbājakassa evaṃ puṭṭho evaṃ byākareyya – ‘sañcetanikaṃ, āvuso potaliputta, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā sukhavedanīyaṃ sukhaṃ so vedayati; sañcetanikaṃ, āvuso potaliputta, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā dukkhavedanīyaṃ dukkhaṃ so vedayati; sañcetanikaṃ, āvuso potaliputta, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā adukkhamasukhavedanīyaṃ adukkhamasukhaṃ so vedayatī’ti. Evaṃ byākaramāno kho, ānanda, samiddhi moghapuriso potaliputtassa paribbājakassa sammā (byākaramāno) byākareyya. Api ca, ānanda, ke ca aññatitthiyā paribbājakā bālā abyattā ke ca tathāgatassa mahākammavibhaṅgaṃ jānissanti? Sace tumhe, ānanda, suṇeyyātha tathāgatassa mahākammavibhaṅgaṃ vibhajantassā’’ti.
300. そこで世尊はアーナンダ尊者に呼びかけられた。「アーナンダよ、あなたはこの愚かな男ウダーイーの横槍（軽率な口出し）を見るか。アーナンダよ、私は知っていた。『今にもこの愚かな男ウダーイーが浮上してきて、理に適わない口出しをするだろう』と。アーナンダよ、そもそも遍歴行者ポータリプッタは三つの受（楽受・苦受・不苦不楽受）について尋ねたのだ。アーナンダよ、もしこの愚かな男サミッディが遍歴行者ポータリプッタにこのように問われたとき、このように答えていたならば、『友ポータリプッタよ、故意に身と言葉と意によって楽受をもたらす業を作ったならば、その者は楽を経験します。故意に身と言葉と意によって苦受をもたらす業を作ったならば、その者は苦を経験します。故意に身と言葉と意によって不苦不楽受をもたらす業を作ったならば、その者は不苦不楽を経験します』と。アーナンダよ、このように答えていたならば、愚かな男サミッディは遍歴行者ポータリプッタに正しく答えていたはずである。しかしアーナンダよ、愚かで無知な他の外道の遍歴行者たちに、どうして如来の大いなる業の分別が理解できようか。アーナンダよ、如来が大業分別を説き明かすのを、そなたたちは聞くがよい」
‘‘Etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā mahākammavibhaṅgaṃ vibhajeyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –
「世尊よ、今こそその時です。善逝よ、今こそ世尊が大業分別を説き明かしてくださる時です。世尊から聞いて比丘たちは心に留めるでしょう」「アーナンダよ、それならば聞きなさい、よく心に留めなさい。私は語るであろう」「かしこまりました、世尊よ」とアーナンダ尊者は世尊にお答えした。世尊は次のように仰せられた。
‘‘Cattārome, ānanda, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idhānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
「アーナンダよ、世には実在し現前する四種の人物がいる。いかなる四種か。アーナンダよ、ここに、ある人物はこの世で生き物を殺し、盗みを働き、邪淫を行い、嘘をつき、離間を語り、粗暴な言葉を語り、無益な雑談をし、貪欲であり、悪意を抱き、邪見である。その者は身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれる。
‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
「アーナンダよ、しかし、ある人物はこの世で生き物を殺し、盗みを働き、邪淫を行い、嘘をつき、離間を語り、粗暴な言葉を語り、無益な雑談をし、貪欲であり、悪意を抱き、邪見である。その者は身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれる。
‘‘Idhānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
「アーナンダよ、ここに、ある人物はこの世で生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ、邪淫から離れ、嘘をつくことから離れ、離間を語ることから離れ、粗暴な言葉から離れ、無益な雑談から離れ、不貪であり、悪意なく、正見である。その者は身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれる。
‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
「アーナンダよ、しかし、ある人物はこの世で生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ、邪淫から離れ、嘘をつくことから離れ、離間を語ることから離れ、粗暴な言葉から離れ、無益な雑談から離れ、不貪であり、悪意なく、正見である。その者は身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれる。
301. ‘‘Idhānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṃ puggalaṃ passati – idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ kāmesumicchācāriṃ musāvādiṃ pisuṇavācaṃ pharusavācaṃ samphappalāpiṃ abhijjhāluṃ byāpannacittaṃ micchādiṭṭhiṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passati apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ. So evamāha – ‘atthi kira, bho, pāpakāni kammāni, atthi duccaritassa vipāko. Amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ…pe… micchādiṭṭhiṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapanna’nti. So evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ye evaṃ jānanti, te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti . Iti so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti.
301. 「アーナンダよ、世にある沙門や婆羅門が、熱誠により、精進により、実践の継続により、不放逸により、正しい作意によって、そのような心の定に到達し、心が正しく定まったとき、清浄で人を超えた天眼によって、あの人物を見る。この世で生き物を殺し、盗みを働き、邪淫を行い、嘘をつき、離間を語り、粗暴な言葉を語り、無益な雑談をし、貪欲であり、悪意を抱き、邪見である者が、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれたのを見る。彼はこのように言う。『実に悪業は存在し、悪行の報いは存在する。私はこの人物が、この世で生き物を殺し、盗みを働き……（中略）……邪見であった者が、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれたのを見たからである』と。彼はこのように言う。『実に、生き物を殺し、盗みを働き……（中略）……邪見である者は皆、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれる。このように知る者こそが正しく知る者であり、それ以外のことを知る者は、その知見は誤りである』と。このように、彼は自ら知り、自ら見、自ら了解したことだけに執着し、固執し、固く捉えて『これのみが真実であり、他は空虚である』と言い張るのである。
‘‘Idha panānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṃ puggalaṃ passati – idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ…pe… micchādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passati sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ. So evamāha – ‘natthi kira, bho, pāpakāni kammāni, natthi duccaritassa vipāko. Amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ…pe… micchādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanna’nti. So evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti. Iti so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti.
「アーナンダよ、しかし世にある沙門や婆羅門が、熱誠により、精進により、実践の継続により、不放逸により、正しい作意によって、そのような心の定に到達し、心が正しく定まったとき、清浄で人を超えた天眼によって、あの人物を見る。この世で生き物を殺し、盗みを働き……（中略）……邪見である者が、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれたのを見る。彼はこのように言う。『実に悪業は存在せず、悪行の報いは存在しない。私はこの人物が、この世で生き物を殺し、盗みを働き……（中略）……邪見であった者が、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれたのを見たからである』と。彼はこのように言う。『実に、生き物を殺し、盗みを働き……（中略）……邪見である者は皆、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれる。このように知る者こそが正しく知る者であり、それ以外のことを知る者は、その知見は誤りである』と。このように、彼は自ら知り、自ら見、自ら了解したことだけに執着し、固執し、固く捉えて『これのみが真実であり、他は空虚である』と言い張るのである。
‘‘Idhānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṃ puggalaṃ passati – idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ kāmesumicchācārā paṭivirataṃ musāvādā paṭivirataṃ pisuṇāya vācāya paṭivirataṃ pharusāya vācāya paṭivirataṃ samphappalāpā paṭivirataṃ anabhijjhāluṃ abyāpannacittaṃ sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passati sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ. So evamāha – ‘atthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, atthi sucaritassa vipāko. Amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ…pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanna’nti. So evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti. Iti so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti.
「アーナンダよ、世にある沙門や婆羅門が、熱誠により、精進により、実践の継続により、不放逸により、正しい作意によって、そのような心の定に到達し、心が正しく定まったとき、清浄で人を超えた天眼によって、あの人物を見る。この世で生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ、邪淫から離れ、嘘をつくことから離れ、離間を語ることから離れ、粗暴な言葉から離れ、無益な雑談から離れ、不貪であり、悪意なく、正見である者が、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれたのを見る。彼はこのように言う。『実に善業は存在し、善行の報いは存在する。私はこの人物が、この世で生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ……（中略）……正見であった者が、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれたのを見たからである』と。彼はこのように言う。『実に、生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ……（中略）……正見である者は皆、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれる。このように知る者こそが正しく知る者であり、それ以外のことを知る者は、その知見は誤りである』と。このように、彼は自ら知り、自ら見、自ら了解したことだけに執着し、固執し、固く捉えて『これのみが真実であり、他は空虚である』と言い張るのである。
‘‘Idha panānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṃ puggalaṃ passati – idha pāṇātipātā paṭivirataṃ…pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passati apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ. So evamāha – ‘natthi kira, bho kalyāṇāni kammāni, natthi sucaritassa vipāko. Amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ…pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapanna’nti. So evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti. Iti so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti.
「アーナンダよ、しかし世にある沙門や婆羅門が、熱誠により、精進により、実践の継続により、不放逸により、正しい作意によって、そのような心の定に到達し、心が正しく定まったとき、清浄で人を超えた天眼によって、あの人物を見る。この世で生き物を殺すことから離れ……（中略）……正見である者が、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれたのを見る。彼はこのように言う。『実に善業は存在せず、善行の報いは存在しない。私はこの人物が、この世で生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ……（中略）……正見であった者が、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれたのを見たからである』と。彼はこのように言う。『実に、生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ……（中略）……正見である者は皆、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれる。このように知る者こそが正しく知る者であり、それ以外のことを知る者は、その知見は誤りである』と。このように、彼は自ら知り、自ら見、自ら了解したことだけに執着し、固執し、固く捉えて『これのみが真実であり、他は空虚である』と言い張るのである。
302. ‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha – ‘atthi kira, bho, pāpakāni kammāni, atthi duccaritassa vipāko’ti idamassa anujānāmi; yampi so evamāha – ‘amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ…pe… micchādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapanna’nti idampissa anujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yampi so evamāha – ‘ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti idampissa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti.
302. 「アーナンダよ、そこで、かの沙門や婆羅門が『実に悪業は存在し、悪行の報いは存在する』と言うこと、これは認めよう。また彼が『私はこの人物が、この世で生き物を殺し、盗みを働き……（中略）……邪見であった者が、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれたのを見る』と言うこと、これも認めよう。しかし彼が『実に、生き物を殺し、盗みを働き……（中略）……邪見である者は皆、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれる』と言うこと、これは認めない。また彼が『このように知る者こそが正しく知る者であり、それ以外のことを知る者は、その知見は誤りである』と言うこと、これも認めない。さらに彼が、自ら知り、自ら見、自ら了解したことだけに執着し、固執し、固く捉えて『これのみが真実であり、他は空虚である』と言い張ること、これも認めない。それはなぜか。アーナンダよ、如来の大業分別に関する知見は、それとは異なるからである。
‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha – ‘natthi kira, bho, pāpakāni kammāni, natthi duccaritassa vipāko’ti idamassa nānujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ…pe… micchādiṭṭhiṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanna’nti idamassa anujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yampi so evamāha – ‘ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti idampissa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti.
「アーナンダよ、そこで、かの沙門や婆羅門が『実に悪業は存在せず、悪行の報いは存在しない』と言うこと、これは認めない。しかし彼が『私はこの人物が、この世で生き物を殺し、盗みを働き……（中略）……邪見であった者が、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれたのを見る』と言うこと、これは認めよう。しかし彼が『実に、生き物を殺し、盗みを働き……（中略）……邪見である者は皆、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれる』と言うこと、これは認めない。また彼が『このように知る者こそが正しく知る者であり、それ以外のことを知る者は、その知見は誤りである』と言うこと、これも認めない。さらに彼が、自ら知り、自ら見、自ら了解したことだけに執着し、固執し、固く捉えて『これのみが真実であり、他は空虚である』と言い張ること、これも認めない。それはなぜか。アーナンダよ、如来の大業分別に関する知見は、それとは異なるからである。
‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha – ‘atthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, atthi sucaritassa vipāko’ti idamassa anujānāmi; yampi so evamāha – ‘amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ…pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanna’nti idampissa anujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yampi so evamāha – ‘ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti idampissa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti.
「アーナンダよ、そこで、かの沙門や婆羅門が『実に善業は存在し、善行の報いは存在する』と言うこと、これは認めよう。また彼が『私はこの人物が、この世で生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ……（中略）……正見であった者が、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれたのを見る』と言うこと、これも認めよう。しかし彼が『実に、生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ……（中略）……正見である者は皆、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれる』と言うこと、これは認めない。また彼が『このように知る者こそが正しく知る者であり、それ以外のことを知る者は、その知見は誤りである』と言うこと、これも認めない。さらに彼が、自ら知り、自ら見、自ら了解したことだけに執着し、固執し、固く捉えて『これのみが真実であり、他は空虚である』と言い張ること、これも認めない。それはなぜか。アーナンダよ、如来の大業分別に関する知見は、それとは異なるからである。
‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha – ‘natthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, natthi sucaritassa vipāko’ti idamassa nānujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ…pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapanna’nti idamassa anujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti idampissa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti.
「アーナンダよ、そこで、かの沙門や婆羅門が『実に善業は存在せず、善行の報いは存在しない』と言うこと、これは認めない。しかし彼が『私はこの人物が、この世で生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ……（中略）……正見であった者が、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれたのを見る』と言うこと、これは認めよう。しかし彼が『実に、生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ……（中略）……正見である者は皆、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれる』と言うこと、これは認めない。また彼が『このように知る者こそが正しく知る者であり、それ以外のことを知る者は、その知見は誤りである』と言うこと、これも認めない。さらに彼が、自ら知り、自ら見、自ら了解したことだけに執着し、固執し、固く捉えて『これのみが真実であり、他は空虚である』と言い張ること、これも認めない。それはなぜか。アーナンダよ、如来の大業分別に関する知見は、それとは異なるからである。
303. ‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti adinnādāyī hoti…pe… micchādiṭṭhi hoti tassa diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.
303. 「アーナンダよ、そこで、この世で生き物を殺し、盗みを働き……（中略）……邪見でありながら、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれる人物は、かつて苦受をもたらす悪業を作っていたか、あるいは後で苦受をもたらす悪業を作ったか、あるいは臨終の時に邪見を完全に受持したのである。それによって彼は身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれる。そして彼がこの世で生き物を殺し、盗みを働き……（中略）……邪見であったことの報いは、現世において受けるか、次生において受けるか、あるいはそれ以降の生において受けるのである。
‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti sammādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti adinnādāyī hoti…pe… micchādiṭṭhi hoti tassa diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.
「アーナンダよ、そこで、この世で生き物を殺し、盗みを働き……（中略）……邪見でありながら、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれる人物は、かつて楽受をもたらす善業を作っていたか、あるいは後で楽受をもたらす善業を作ったか、あるいは臨終の時に正見を完全に受持したのである。それによって彼は身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれる。そして彼がこの世で生き物を殺し、盗みを働き……（中略）……邪見であったことの報いは、現世において受けるか、次生において受けるか、あるいはそれ以降の生において受けるのである。
‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti sammādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātā paṭivirato hoti adinnādānā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.
「アーナンダよ、そこで、この世で生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ……（中略）……正見でありながら、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれる人物は、かつて楽受をもたらす善業を作っていたか、あるいは後で楽受をもたらす善業を作ったか、あるいは臨終の時に正見を完全に受持したのである。それによって彼は身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界の世に生まれる。そして彼がこの世で生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ……（中略）……正見であったことの報いは、現世において受けるか、次生において受けるか、あるいはそれ以降の生において受けるのである。
‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.
「アーナンダよ、そこで、この世で生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ……（中略）……正見でありながら、身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれる人物は、かつて苦受をもたらす悪業を作っていたか、あるいは後で苦受をもたらす悪業を作ったか、あるいは臨終の時に邪見を完全に受持したのである。それによって彼は身体が崩壊して死んだ後、苦界・悪趣・破滅の境遇・地獄に生まれる。そして彼がこの世で生き物を殺すことから離れ、盗みから離れ……（中略）……正見であったことの報いは、現世において受けるか、次生において受けるか、あるいはそれ以降の生において受けるのである。
‘‘Iti kho, ānanda, atthi kammaṃ abhabbaṃ abhabbābhāsaṃ, atthi kammaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ, atthi kammaṃ bhabbañceva bhabbābhāsañca, atthi kammaṃ bhabbaṃ abhabbābhāsa’’nti.
「アーナンダよ、このように、実を結ばない業であって実を結ばないように見えるものがあり、実を結ばない業であって実を結ぶように見えるものがあり、実を結ぶ業であって実を結ぶように見えるものがあり、実を結ぶ業であって実を結ばないように見えるものがある」と。
Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
世尊はこのように説かれた。アーナンダ尊者は心より喜び、世尊の説法を歓喜して受け入れた。
Mahākammavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.
大業分別経が終わり、第六となる。
7. Saḷāyatanavibhaṅgasuttaṃ
7. 六処分別経
304. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘saḷāyatanavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –
304. このように私は聞きました。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林にある給孤独園におられました。そこで世尊は比丘たちに「比丘たちよ」と呼びかけられました。比丘たちは「尊き方よ」と世尊にお答えしました。世尊は次のように仰せられました。「比丘たちよ、あなたたちに六処の分別を説きましょう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語るであろう」「かしこまりました、世尊よ」と比丘たちは世尊にお答えした。世尊は次のように仰せられた。
‘‘‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā, chattiṃsa sattapadā veditabbā, tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahatha, tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati, so vuccati yoggācariyānaṃ anuttaro purisadammasārathī’ti – ayamuddeso saḷāyatanavibhaṅgassa.
「『六つの内なる処を知るべきであり、六つの外なる処を知るべきであり、六つの認識作用の集まり（識身）を知るべきであり、六つの接触の集まり（触身）を知るべきであり、十八の意の考察（十八意行）を知るべきであり、三十六の有情の足場を知るべきである。そこでこれに依ってこれを捨断しなさい。聖者が実践する三つの念処があり、それを実践する師は集団を訓誡するにふさわしい。彼こそは調御師たちの無上の調御師（無上士調御丈夫）と呼ばれる』と。これが六処分別の要綱である。
305. ‘‘‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ‘Cakkhāyatanaṃ sotāyatanaṃ ghānāyatanaṃ jivhāyatanaṃ kāyāyatanaṃ manāyatanaṃ – cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
305. 「『六つの内なる処を知るべきである』とは、このように説かれた。これは何に拠って説かれたのであろうか。『眼処、耳処、鼻処、舌処、身処、意処——これら六つの内なる処を知るべきである』と、このように説かれたことは、これに拠って説かれたのである。
‘‘‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ‘Rūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ dhammāyatanaṃ – cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
「『六つの外なる処を知るべきである』とは、このように説かれた。これは何に拠って説かれたのであろうか。『色処、声処、香処、味処、触処、法処——これら六つの外なる処を知るべきである』と、このように説かれたことは、これに拠って説かれたのである。
‘‘‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ‘Cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ – cha viññāṇakāyā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
「『六つの識身を知るべきである』とは、このように説かれた。これは何に拠って説かれたのであろうか。『眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——これら六つの識身を知るべきである』と、このように説かれたことは、これに拠って説かれたのである。
‘‘‘Cha phassakāyā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ‘Cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso – cha phassakāyā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
「『六つの触身を知るべきである』とは、このように説かれた。これは何に拠って説かれたのであろうか。『眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触——これら六つの触身を知るべきである』と、このように説かれたことは、これに拠って説かれたのである。
‘‘‘Aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ‘Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati, upekkhāṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati, upekkhāṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati. Iti cha somanassūpavicārā, cha domanassūpavicārā, cha upekkhūpavicārā, aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
「『十八の意行を知るべきである』とは、このように説かれた。これは何に拠って説かれたのであろうか。『眼で色を見て、喜悦の拠り所となる色を考察し、憂愁の拠り所となる色を考察し、捨（平静）の拠り所となる色を考察する。耳で声を聞いて……（中略）……鼻で香を嗅いで……舌で味を味わって……身で感触に触れて……意で法を認識して、喜悦の拠り所となる法を考察し、憂愁の拠り所となる法を考察し、捨の拠り所となる法を考察する。このように六つの喜の考察、六つの憂の考察、六つの捨の考察があり、十八の意行を知るべきである』と、このように説かれたことは、これに拠って説かれたのである。
306. ‘‘‘Chattiṃsa sattapadā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cha gehasitāni somanassāni, cha nekkhammasitāni somanassāni, cha gehasitāni domanassāni, cha nekkhammasitāni domanassāni, cha gehasitā upekkhā, cha nekkhammasitā upekkhā. Tattha katamāni cha gehasitāni somanassāni? Cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ paṭilābhaṃ vā paṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati somanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati gehasitaṃ somanassaṃ. Sotaviññeyyānaṃ saddānaṃ… ghānaviññeyyānaṃ gandhānaṃ… jivhāviññeyyānaṃ rasānaṃ… kāyaviññeyyānaṃ phoṭṭhabbānaṃ… manoviññeyyānaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ…pe… somanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati gehasitaṃ somanassaṃ. Imāni cha gehasitāni somanassāni.
306. 「『三十六の有情の足場を知るべきである』とは、このように説かれた。これは何に拠って説かれたのであろうか。六つの在家の喜悦、六つの出離の喜悦、六つの在家の憂愁、六つの出離の憂愁、六つの在家の捨、六つの出離の捨である。そこで、六つの在家の喜悦とはいかなるものか。眼で識知される色であって、望ましく、好ましく、快く、愛らしく、世俗の物質的欲望に関わるものを獲得した、あるいは獲得しつつあると観察するとき、または以前獲得したことのある過去の滅び変容したものを追想するときに、喜悦が生じる。このような喜悦を、在家の喜悦と呼ぶ。耳で識知される声……鼻で識知される香……舌で識知される味……身で識知される感触……意で識知される法であって、望ましく、好ましく、快く……（中略）……喜悦が生じる。このような喜悦を、在家の喜悦と呼ぶ。これらが六つの在家の喜悦である。
‘‘Tattha katamāni cha nekkhammasitāni somanassāni? Rūpānaṃtveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ , ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassaṃ. Saddānaṃtveva… gandhānaṃtveva… rasānaṃtveva… phoṭṭhabbānaṃtveva… dhammānaṃtve aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ, ‘pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassaṃ. Imāni cha nekkhammasitāni somanassāni.
「そこで、六つの出離の喜悦とはいかなるものか。まさに色の無常を知り、変容・離貪・止滅を知り、『過去の色も現在の色も、それらすべての色は無常であり、苦であり、変容する性質のものである』と、このようにあるがままに正しい智慧によって見ている者に喜悦が生じる。このような喜悦を、出離の喜悦と呼ぶ。まさに声の……香の……味の……感触の……まさに法の無常を知り、変容・離貪・止滅を知り、『過去の法も現在の法も、それらすべての法は無常であり、苦であり、変容する性質のものである』と、このようにあるがままに正しい智慧によって見ている者に喜悦が生じる。このような喜悦を、出離の喜悦と呼ぶ。これらが六つの出離の喜悦である。
307. ‘‘Tattha katamāni cha gehasitāni domanassāni? Cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ…pe… sotaviññeyyānaṃ saddānaṃ… ghānaviññeyyānaṃ gandhānaṃ… jivhāviññeyyānaṃ rasānaṃ… kāyaviññeyyānaṃ phoṭṭhabbānaṃ… manoviññeyyānaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ appaṭilābhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato pubbe vā appaṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati domanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ idaṃ vuccati gehasitaṃ domanassaṃ. Imāni cha gehasitāni domanassāni.
307. 「そこで、六つの在家の憂愁とはいかなるものか。眼で識知される色……（中略）……耳で識知される声……鼻で識知される香……舌で識知される味……身で識知される感触……意で識知される法であって、望ましく、好ましく、快く、愛らしく、世俗の物質的欲望に関わるものを獲得できない、あるいは獲得できていないと観察するとき、または以前獲得できなかった過去の滅び変容したものを追想するときに、憂愁が生じる。このような憂愁を、在家の憂愁と呼ぶ。これらが六つの在家の憂愁である。
‘‘Tattha katamāni cha nekkhammasitāni domanassāni? Rūpānaṃtveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ, ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti – ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’ti iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ domanassaṃ. Saddānaṃtveva…pe… gandhānaṃtveva… rasānaṃtveva… phoṭṭhabbānaṃtveva… dhammānaṃtveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ, ‘pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti – ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’ti iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ domanassaṃ. Imāni cha nekkhammasitāni domanassāni.
「そこで、六つの出離に基づく憂いとは何でしょうか。色（物質・形態）の無常を知り、その変壊と離貧と滅尽を知って、『過去の色も現在の色も、これらすべての色は無常であり、苦であり、変壊する性質のものである』と、このようにありのままに正しい智慧をもって見ることによって、無上の解脱への渇望を起こします――『今まさに聖者たちが達して住しているその境地に、私はいつになったら達して住することができるのだろうか』と。このように、無上の解脱への渇望を起こす者には、その渇望を縁として憂いが生じます。このような憂いを、出離に基づく憂いと呼びます。声……（中略）……香……味……感触……法（心の対象）の無常を知り、その変壊と離貧と滅尽を知って、『過去の法も現在の法も、これらすべての法は無常であり、苦であり、変壊する性質のものである』と、このようにありのままに正しい智慧をもって見ることによって、無上の解脱への渇望を起こします――『今まさに聖者たちが達して住しているその境地に、私はいつになったら達して住することができるのだろうか』と。このように、無上の解脱への渇望を起こす者には、その渇望を縁として憂いが生じます。このような憂いを、出離に基づく憂いと呼びます。これらが六つの出離に基づく憂いです。
308. ‘‘Tattha katamā cha gehasitā upekkhā? Cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa ( ) puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa. Yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā nātivattati. Tasmā sā upekkhā ‘gehasitā’ti vuccati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa. Yā evarūpā upekkhā, dhammaṃ sā nātivattati. Tasmā sā upekkhā ‘gehasitā’ti vuccati. Imā cha gehasitā upekkhā.
308. 「そこで、六つの世俗に基づく捨（無関心・平静）とは何でしょうか。眼で色を見て、愚かで蒙昧な凡夫、限界を克服せず、果報を克服せず、過患を見ず、教えを聞いたことのない凡夫に捨が生じます。このような捨は、色を超克するものではありません。それゆえ、その捨は『世俗に基づくもの』と呼ばれます。耳で声を聞いて……鼻で香を嗅いで……舌で味を味わって……身で感触に触れて……意（心）で法を認識して、愚かで蒙昧な凡夫、限界を克服せず、果報を克服せず、過患を見ず、教えを聞いたことのない凡夫に捨が生じます。このような捨は、法を超克するものではありません。それゆえ、その捨は『世俗に基づくもの』と呼ばれます。これらが六つの世俗に基づく捨です。
‘‘Tattha katamā cha nekkhammasitā upekkhā? Rūpānaṃtveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ, ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā. Yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā ativattati. Tasmā sā upekkhā ‘nekkhammasitā’ti vuccati. Saddānaṃtveva… gandhānaṃtveva… rasānaṃtveva… phoṭṭhabbānaṃtveva… dhammānaṃtveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ, ‘pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā. Yā evarūpā upekkhā, dhammaṃ sā ativattati. Tasmā sā upekkhā ‘nekkhammasitā’ti vuccati. Imā cha nekkhammasitā upekkhā. ‘Chattiṃsa sattapadā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
「そこで、六つの出離に基づく捨とは何でしょうか。色の無常を知り、その変壊と離貧と滅尽を知って、『過去の色も現在の色も、これらすべての色は無常であり、苦であり、変壊する性質のものである』と、このようにありのままに正しい智慧をもって見る者に、捨が生じます。このような捨は、色を超克するものです。それゆえ、その捨は『出離に基づくもの』と呼ばれます。声……香……味……感触……法の無常を知り、その変壊と離貧と滅尽を知って、『過去の法も現在の法も、これらすべての法は無常であり、苦であり、変壊する性質のものである』と、このようにありのままに正しい智慧をもって見る者に、捨が生じます。このような捨は、法を超克するものです。それゆえ、その捨は『出離に基づくもの』と呼ばれます。これらが六つの出離に基づく捨です。『三十六の有情の境地を知るべきである』と説かれたのは、まさにこのことについて説かれたのです。
309. ‘‘Tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahathā’’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ; kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha gehasitāni somanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṃ pahānaṃ hoti, evametesaṃ samatikkamo hoti.
309. 「『そこにおいて、これに依ってこれを捨て去りなさい』と説かれました。これは何について説かれたのでしょうか。比丘たちよ、そこにおいて、六つの出離に基づく喜悦に依って、それによって六つの世俗に基づく喜悦を捨て去り、それらを超克しなさい。このようにして、それらの断捨があり、それらの超克があるのです。
‘‘Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni domanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha gehasitāni domanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṃ pahānaṃ hoti, evametesaṃ samatikkamo hoti.
「比丘たちよ、そこにおいて、六つの出離に基づく憂いに依って、それによって六つの世俗に基づく憂いを捨て去り、それらを超克しなさい。このようにして、それらの断捨があり、それらの超克があるのです。
‘‘Tatra, bhikkhave, yā cha nekkhammasitā upekkhā tā nissāya tā āgamma yā cha gehasitā upekkhā tā pajahatha, tā samatikkamatha. Evametāsaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ samatikkamo hoti.
「比丘たちよ、そこにおいて、六つの出離に基づく捨に依って、それによって六つの世俗に基づく捨を捨て去り、それらを超克しなさい。このようにして、それらの断捨があり、それらの超克があるのです。
‘‘Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha nekkhammasitāni domanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṃ pahānaṃ hoti, evametesaṃ samatikkamo hoti.
「比丘たちよ、そこにおいて、六つの出離に基づく喜悦に依って、それによって六つの出離に基づく憂いを捨て去り、それらを超克しなさい。このようにして、それらの断捨があり、それらの超克があるのです。
‘‘Tatra, bhikkhave, yā cha nekkhammasitā upekkhā tā nissāya tā āgamma yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṃ pahānaṃ hoti, evametesaṃ samatikkamo hoti.
「比丘たちよ、そこにおいて、六つの出離に基づく捨に依って、それによって六つの出離に基づく喜悦を捨て去り、それらを超克しなさい。このようにして、それらの断捨があり、それらの超克があるのです。
310. ‘‘Atthi, bhikkhave, upekkhā nānattā nānattasitā, atthi upekkhā ekattā ekattasitā. Katamā ca, bhikkhave, upekkhā nānattā nānattasitā? Atthi, bhikkhave, upekkhā rūpesu, atthi saddesu, atthi gandhesu, atthi rasesu, atthi phoṭṭhabbesu – ayaṃ, bhikkhave, upekkhā nānattā nānattasitā. Katamā ca, bhikkhave, upekkhā ekattā ekattasitā? Atthi, bhikkhave, upekkhā ākāsānañcāyatananissitā, atthi viññāṇañcāyatananissitā, atthi ākiñcaññāyatananissitā, atthi nevasaññānāsaññāyatananissitā – ayaṃ, bhikkhave, upekkhā ekattā ekattasitā.
310. 「比丘たちよ、種々性（多様性）の捨、種々性に依る捨があり、一統性の捨、一統性に依る捨があります。比丘たちよ、どのようなものが種々性の捨、種々性に依る捨でしょうか。比丘たちよ、色における捨があり、声における捨があり、香における捨があり、味における捨があり、感触における捨があります。比丘たちよ、これが種々性の捨、種々性に依る捨です。比丘たちよ、どのようなものが一統性の捨、一統性に依る捨でしょうか。比丘たちよ、空無辺処に依る捨があり、識無辺処に依る捨があり、無所有処に依る捨があり、非想非非想処に依る捨があります。比丘たちよ、これが一統性の捨、一統性に依る捨です。
‘‘Tatra, bhikkhave, yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā taṃ nissāya taṃ āgamma yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ pajahatha, taṃ samatikkamatha. Evametissā pahānaṃ hoti, evametissā samatikkamo hoti.
「比丘たちよ、そこにおいて、この一統性の捨、一統性に依る捨に依って、それによってあの種々性の捨、種々性に依る捨を捨て去り、それを超克しなさい。このようにして、それの断捨があり、それの超克があるのです。
‘‘Atammayataṃ, bhikkhave, nissāya atammayataṃ āgamma yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā taṃ pajahatha, taṃ samatikkamatha. Evametissā pahānaṃ hoti, evametissā samatikkamo hoti. ‘Tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahathā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
「比丘たちよ、非我性（執着なき境地）に依って、非我性によってあの一統性の捨、一統性に依る捨を捨て去り、それを超克しなさい。このようにして、それの断捨があり、それの超克があるのです。『そこにおいて、これに依ってこれを捨て去りなさい』と説かれたのは、まさにこのことについて説かれたのです。
311. ‘‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ; kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya – ‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati.
311. 「『聖者が修習し、それを修習することによって教師が集団を教誡するにふさわしくなる三つの念処がある』と説かれました。これは何について説かれたのでしょうか。比丘たちよ、ここに教師が慈しみ深く利益を願い、憐れみをもって弟子たちに『これはあなた方の利益のため、これはあなた方の幸福のためである』と法を説きます。しかし、彼の弟子たちは聴こうとせず、耳を傾けず、了知しようと心を向けず、教師の教えから外れて行動します。比丘たちよ、そのとき如来は不快になることもなく、不快さを感じることもなく、執着することなく、気づきと明晰な知恵をもって住します。比丘たちよ、これが、聖者が修習し、それを修習することによって教師が集団を教誡するにふさわしくなる第一の念処です。
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya – ‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti; ekacce sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti; na ca attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti. Anattamanatā ca attamanatā ca – tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati.
「さらにまた、比丘たちよ、教師が慈しみ深く利益を願い、憐れみをもって弟子たちに『これはあなた方の利益のため、これはあなた方の幸福のためである』と法を説きます。そのとき、ある弟子たちは聴こうとせず、耳を傾けず、了知しようと心を向けず、教師の教えから外れて行動しますが、ある弟子たちは聴こうとし、耳を傾け、了知しようと心を向け、教師の教えから外れずに行動します。比丘たちよ、そのとき如来は不快になることもなく、不快さを感じることもなく、また喜ぶこともなく、喜びを感じることもありません。不快と喜びの両方を避けて、平静（捨）を保ち、気づきと明晰な知恵をもって住します。比丘たちよ、これが、聖者が修習し、それを修習することによって教師が集団を教誡するにふさわしくなる第二の念処です。
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya – ‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññācittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati. ‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
「さらにまた、比丘たちよ、教師が慈しみ深く利益を願い、憐れみをもって弟子たちに『これはあなた方の利益のため、これはあなた方の幸福のためである』と法を説きます。そのとき、弟子たちは聴こうとし、耳を傾け、了知しようと心を向け、教師の教えから外れずに行動します。比丘たちよ、そのとき如来は喜び、喜びを感じながらも、執着することなく、気づきと明晰な知恵をもって住します。比丘たちよ、これが、聖者が修習し、それを修習することによって教師が集団を教誡するにふさわしくなる第三の念処です。『聖者が修習し、それを修習することによって教師が集団を教誡するにふさわしくなる三つの念処がある』と説かれたのは、まさにこのことについて説かれたのです。
312. ‘‘‘So vuccati yoggācariyānaṃ anuttaro purisadammasārathī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Hatthidamakena, bhikkhave, hatthidammo sārito ekaṃyeva disaṃ dhāvati – puratthimaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā dakkhiṇaṃ vā. Assadamakena, bhikkhave, assadammo sārito ekaññeva disaṃ dhāvati – puratthimaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā dakkhiṇaṃ vā. Godamakena, bhikkhave, godammo sārito ekaṃyeva disaṃ dhāvati – puratthimaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā dakkhiṇaṃ vā. Tathāgatena hi, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena purisadammo sārito aṭṭha disā vidhāvati. Rūpī rūpāni passati – ayaṃ ekā disā; ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati – ayaṃ dutiyā disā; subhantveva adhimutto hoti – ayaṃ tatiyā disā; sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati – ayaṃ catutthī disā; sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati – ayaṃ pañcamī disā; sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati – ayaṃ chaṭṭhī disā; sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati – ayaṃ sattamī disā; sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati – ayaṃ aṭṭhamī disā. Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena purisadammo sārito imā aṭṭha disā vidhāvati. ‘So vuccati yoggācariyānaṃ anuttaro purisadammasārathī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vutta’’nti.
312. 「『彼は調御師たちの中で無上の調御すべき人の御者と呼ばれる』と説かれました。これは何について説かれたのでしょうか。比丘たちよ、象の調教師によって調教される象は、東、西、北、南のいずれか一方向だけを走ります。比丘たちよ、馬の調教師によって調教される馬は、東、西、北、南のいずれか一方向だけを走ります。比丘たちよ、牛の調教師によって調教される牛は、東、西、北、南のいずれか一方向だけを走ります。しかし、比丘たちよ、応供であり正等覚者である如来によって調教される人は、八つの方向に奔走するのです。色を持つ者が色を見る――これが第一の方向です。内（身の内）において無色の想いを持つ者が外の色を見る――これが第二の方向です。清浄であると確信している――これが第三の方向です。すべての色の想いを超越し、抵抗の想いを滅し、種々の想いを作意しないことから『空間は無限である』と空無辺処に達して住する――これが第四の方向です。完全に空無辺処を超越して『意識は無限である』と識無辺処に達して住する――これが第五の方向です。完全に識無辺処を超越して『何ものも存在しない』と無所有処に達して住する――これが第六の方向です。完全に無所有処を超越して非想非非想処に達して住する――これが第七の方向です。完全に非想非非想処を超越して想受滅に達して住する――これが第八の方向です。比丘たちよ、応供であり正等覚者である如来によって調教される人は、これら八つの方向に奔走するのです。『彼は調御師たちの中で無上の調御すべき人の御者と呼ばれる』と説かれたのは、まさにこのことについて説かれたのです」
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
世尊はこのように説かれました。それらの比丘たちは世尊の説法を喜び、歓喜しました。
Saḷāyatanavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
六処分別経第七が終了しました。
8. Uddesavibhaṅgasuttaṃ
8. 総説分別経
313. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘uddesavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –
313. このように私は聞きました。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林にある給孤独園におられました。そこで世尊は「比丘たちよ」と比丘たちに呼びかけられました。比丘たちは「尊い師よ」と世尊に応えました。世尊はこのように言われました。「比丘たちよ、あなた方に総説の分別を説きましょう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は説くであろう」「はい、尊者よ」と比丘たちは世尊に応えました。世尊はこのように言われました。
‘‘Tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
「比丘たちよ、比丘は、観察しているときにその識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないように、そのように観察すべきである。比丘たちよ、識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないならば、未来において生・老・死・苦の集起と生起は生じない」世尊はこのように説かれました。善逝はこのように語られた後、座から立ち上がって精舎に入られました。
314. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi – ‘‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’’ti? Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ; pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’’ti.
314. そこで、世尊が立ち去られてまもなく、それらの比丘たちにこのような思いが生じました。「友らよ、世尊は簡潔に総説を提示されただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られた。『比丘たちよ、比丘は、観察しているときにその識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないように、そのように観察すべきである。比丘たちよ、識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないならば、未来において生・老・死・苦の集起と生起は生じない』と。世尊が簡潔に提示され、詳細に分別されなかったこの総説の意味を、いったい誰が詳細に分別してくれるだろうか」そこで、それらの比丘たちにこのような思いが生じました。「尊者マハーカッチャーナは、師からも称賛され、智慧ある同胞の修行者たちからも重んじられている。そして尊者マハーカッチャーナなら、世尊が簡潔に提示され、詳細に分別されなかったこの総説の意味を詳細に分別することができる。さあ、私たちは尊者マハーカッチャーナのもとへ行こう。そして尊者マハーカッチャーナにこの意味を尋ねよう」
Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavocuṃ –
そこでそれらの比丘たちは尊者マハーカッチャーナのもとへと赴きました。赴いて、尊者マハーカッチャーナと親しく挨拶を交わしました。親しく心温まる挨拶を交わした後、一方に座りました。一方に座った比丘たちは、尊者マハーカッチャーナにこのように言いました。
‘‘Idaṃ kho no, āvuso kaccāna, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi – ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’’ti. ‘‘Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti – vibhajatāyasmā mahākaccāno’’ti.
「友カッチャーナよ、世尊は簡潔に総説を提示されただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られました。『比丘たちよ、比丘は、観察しているときにその識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないように、そのように観察すべきである。比丘たちよ、識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないならば、未来において生・老・死・苦の集起と生起は生じない』と。友カッチャーナよ、世尊が立ち去られてまもなく、私たちにこのような思いが生じました。『友らよ、世尊は簡潔に総説を提示されただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られた――比丘たちよ、比丘は、観察しているときにその識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないように、そのように観察すべきである。比丘たちよ、識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないならば、未来において生・老・死・苦の集起と生起は生じない、と。世尊が簡潔に提示され、詳細に分別されなかったこの総説の意味を、いったい誰が詳細に分別してくれるだろうか』と。友カッチャーナよ、私たちにこのような思いが生じました。『尊者マハーカッチャーナは、師からも称賛され、智慧ある同胞の修行者たちからも重んじられている。そして尊者マハーカッチャーナなら、世尊が簡潔に提示され、詳細に分別されなかったこの総説の意味を詳細に分別することができる。さあ、私たちは尊者マハーカッチャーナのもとへ行こう。そして尊者マハーカッチャーナにこの意味を尋ねよう』と。尊者マハーカッチャーナよ、分別してください」
315. ‘‘‘Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṃ atikkamma khandhaṃ sākhāpalāse sāraṃ pariyesitabbaṃ maññeyya, evaṃ sampadamidaṃ āyasmantānaṃ satthari sammukhībhūte taṃ bhagavantaṃ atisitvā amhe etamatthaṃ paṭipucchitabbaṃ maññatha. So hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyātha; yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā’’’ti. ‘Addhāvuso kaccāna, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyāma; yathā no bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāma. Api cāyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṃ karitvā’ti. ‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’ti. ‘Evamāvuso’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca –
315. 「『友らよ、たとえば、芯材を求め、芯材を探し、芯材の探索に赴く人が、大きな芯材のある立木の根を通り越し、幹を通り越して、枝葉の中に芯材を探すべきだと思うようなものです。尊者たちにとって、師が目の前におられるのに、その世尊を通り越して私たちにこの意味を尋ねるべきだと思うのは、まさにそのようなことです。友らよ、世尊こそは知るべきを知り、見るべきを見、眼となり、知恵となり、法となり、梵（清浄）となり、説く者、説き明かす者、意味を導き出す者、不死を与える者、法の主たる如来であられます。まさに世尊にこそ、この意味をお尋ねするべき時でした。世尊があなた方に解説されるとおりに、それを心に留めるべきでした』『友カッチャーナよ、たしかに世尊こそは知るべきを知り、見るべきを見、眼となり、知恵となり、法となり、梵となり、説く者、説き明かす者、意味を導き出す者、不死を与える者、法の主たる如来であられます。まさに世尊にこそ、私たちがこの意味をお尋ねするべき時でした。世尊が私たちに解説されるとおりに、それを心に留めるべきでした。しかしながら、尊者マハーカッチャーナは師からも称賛され、智慧ある同胞の修行者たちからも重んじられています。そして尊者マハーカッチャーナなら、世尊が簡潔に提示され、詳細に分別されなかったこの総説の意味を詳細に分別することができます。尊者マハーカッチャーナよ、負担とは思わずに分別してください』『それでは友らよ、聞きなさい。よく心に留めなさい。私は説くであろう』『はい、友よ』と、それらの比丘たちは尊者マハーカッチャーナに応えました。尊者マハーカッチャーナはこのように言いました。
‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya, bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. Imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi.
『友らよ、世尊が簡潔に総説を提示されただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られたこと――「比丘たちよ、比丘は、観察しているときにその識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないように、そのように観察すべきである。比丘たちよ、識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないならば、未来において生・老・死・苦の集起と生起は生じない」ということについて、友らよ、世尊が簡潔に提示され、詳細に分別されなかったこの総説の意味を、私はこのように詳細に理解しています。
316. ‘‘Kathañcāvuso, bahiddhā viññāṇaṃ vikkhittaṃ visaṭanti vuccati? Idhāvuso, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā rūpanimittānusāri viññāṇaṃ hoti rūpanimittassādagadhitaṃ rūpanimittassādavinibandhaṃ rūpanimittassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ bahiddhā viññāṇaṃ vikkhittaṃ visaṭanti vuccati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya dhammanimittānusārī viññāṇaṃ hoti; dhammanimittassādagadhitaṃ dhammanimittassādavinibandhaṃ dhammanimittassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ bahiddhā viññāṇaṃ vikkhittaṃ visaṭanti vuccati. Evaṃ kho āvuso, bahiddhā viññāṇaṃ vikkhittaṃ visaṭanti vuccati.
316. 「友らよ、どのようにして識が外に散乱し拡散したと呼ばれるのでしょうか。友らよ、ここに比丘が眼で色を見て、その識が色の相（特徴・姿相）を追い求め、色の相の味わいに執着し、色の相の味わいに縛られ、色の相の味わいの結び目に結縛されるとき、識が外に散乱し拡散したと呼ばれます。耳で声を聞いて……（中略）……鼻で香を嗅いで……舌で味を味わって……身で感触に触れて……意（心）で法を認識して、その識が法の相を追い求め、法の相の味わいに執着し、法の相の味わいに縛られ、法の相の味わいの結び目に結縛されるとき、識が外に散乱し拡散したと呼ばれます。友らよ、このようにして識が外に散乱し拡散したと呼ばれるのです。
317. ‘‘Kathañcāvuso, bahiddhā viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭanti vuccati? Idhāvuso, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā na rūpanimittānusāri viññāṇaṃ hoti rūpanimittassādagadhitaṃ na rūpanimittassādavinibandhaṃ na rūpanimittassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ bahiddhā viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭanti vuccati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na dhammanimittānusārī viññāṇaṃ hoti na dhammanimittassādagadhitaṃ na dhammanimittassādavinibandhaṃ na dhammanimittassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ bahiddhā viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭanti vuccati. Evaṃ kho, āvuso, bahiddhā viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭanti vuccati.
317. 「友らよ、どのようにして識が外に散乱せず拡散しないと呼ばれるのでしょうか。友らよ、ここに比丘が眼で色を見ても、その識が色の相を追い求めず、色の相の味わいに執着せず、色の相の味わいに縛られず、色の相の味わいの結び目に結縛されないとき、識が外に散乱せず拡散しないと呼ばれます。耳で声を聞いて……（中略）……鼻で香を嗅いで……舌で味を味わって……身で感触に触れて……意で法を認識しても、その識が法の相を追い求めず、法の相の味わいに執着せず、法の相の味わいに縛られず、法の相の味わいの結び目に結縛されないとき、識が外に散乱せず拡散しないと呼ばれます。友らよ、このようにして識が外に散乱せず拡散しないと呼ばれるのです。
318. ‘‘Kathañcāvuso, ajjhattaṃ saṇṭhitanti vuccati? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa vivekajapītisukhānusāri viññāṇaṃ hoti vivekajapītisukhassādagadhitaṃ vivekajapītisukhassādavinibandhaṃ vivekajapītisukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ saṇṭhitanti vuccati.
318. 「友らよ、どのようにして心が内にとどまっている（固執している）と呼ばれるのでしょうか。友らよ、ここに比丘が諸々の欲望から離れ、不善の諸法から離れて、尋（思考）と伺（吟味）があり、離脱から生じた喜と楽のある初禅に達して住します。彼の識が離脱から生じた喜と楽を追い求め、離脱から生じた喜と楽の味わいに執着し、離脱から生じた喜と楽の味わいに縛られ、離脱から生じた喜と楽の味わいの結び目に結縛されるとき、心が内にとどまっていると呼ばれます。
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa samādhijapītisukhānusāri viññāṇaṃ hoti samādhijapītisukhassādagadhitaṃ samādhijapītisukhassādavinibandhaṃ samādhijapītisukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ saṇṭhitanti vuccati.
「さらにまた、友らよ、比丘が尋と伺の静止により、内なる清浄と心の一境性を得て、尋もなく伺もなく、三昧から生じた喜と楽のある第二禅に達して住します。彼の識が三昧から生じた喜と楽を追い求め、三昧から生じた喜と楽の味わいに執着し、三昧から生じた喜と楽の味わいに縛られ、三昧から生じた喜と楽の味わいの結び目に結縛されるとき、心が内にとどまっていると呼ばれます。
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa upekkhānusāri viññāṇaṃ hoti upekkhāsukhassādagadhitaṃ upekkhāsukhassādavinibandhaṃ upekkhāsukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ saṇṭhitanti vuccati.
「さらにまた、友らよ、比丘が喜への執着を離れることによって平静（捨）に住し、気づきと明晰な知恵を保ち、身をもって楽を感受します。聖者たちが『平静にして気づきあり、安楽に住する』と説く第三禅に達して住します。彼の識が捨を追い求め、捨の楽の味わいに執着し、捨の楽の味わいに縛られ、捨の楽の味わいの結び目に結縛されるとき、心が内にとどまっていると呼ばれます。
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa adukkhamasukhānusāri viññāṇaṃ hoti adukkhamasukhassādagadhitaṃ adukkhamasukhassādavinibandhaṃ adukkhamasukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ saṇṭhitanti vuccati. Evaṃ kho, āvuso, ajjhattaṃ saṇṭhitanti vuccati.
「さらにまた、友らよ、比丘が楽を捨て、苦を捨て、かつての快・不快が消滅したことにより、不苦不楽にして、捨による気づきの清浄がある第四禅に達して住します。彼の識が不苦不楽を追い求め、不苦不楽の味わいに執着し、不苦不楽の味わいに縛られ、不苦不楽の味わいの結び目に結縛されるとき、心が内にとどまっていると呼ばれます。友らよ、このようにして心が内にとどまっていると呼ばれるのです。
319. ‘‘Kathañcāvuso, ajjhattaṃ asaṇṭhitanti vuccati? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa na vivekajapītisukhānusāri viññāṇaṃ hoti na vivekajapītisukhassādagadhitaṃ na vivekajapītisukhassādavinibandhaṃ na vivekajapītisukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ asaṇṭhitanti vuccati.
319. 「友らよ、どのようにして心が内にとどまっていない（固執していない）と呼ばれるのでしょうか。友らよ、ここに比丘が諸々の欲望から離れ、不善の諸法から離れて……（中略）……初禅に達して住します。彼の識が離脱から生じた喜と楽を追い求めず、離脱から生じた喜と楽の味わいに執着せず、離脱から生じた喜と楽の味わいに縛られず、離脱から生じた喜と楽の味わいの結び目に結縛されないとき、心が内にとどまっていないと呼ばれます。
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa na samādhijapītisukhānusāri viññāṇaṃ hoti na samādhijapītisukhassādagadhitaṃ na samādhijapītisukhassādavinibandhaṃ na samādhijapītisukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ asaṇṭhitanti vuccati.
「さらにまた、友らよ、比丘が尋と伺の静止により……（中略）……第二禅に達して住します。彼の識が三昧から生じた喜と楽を追い求めず、三昧から生じた喜と楽の味わいに執着せず、三昧から生じた喜と楽の味わいに縛られず、三昧から生じた喜と楽の味わいの結び目に結縛されないとき、心が内にとどまっていないと呼ばれます。
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa na upekkhānusāri viññāṇaṃ hoti na upekkhāsukhassādagadhitaṃ na upekkhāsukhassādavinibandhaṃ na upekkhāsukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ asaṇṭhitanti vuccati.
「さらにまた、友らよ、比丘が喜への執着を離れることによって……（中略）……第三禅に達して住します。彼の識が捨を追い求めず、捨の楽の味わいに執着せず、捨の楽の味わいに縛られず、捨の楽の味わいの結び目に結縛されないとき、心が内にとどまっていないと呼ばれます。
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa na adukkhamasukhānusāri viññāṇaṃ hoti na adukkhamasukhassādagadhitaṃ na adukkhamasukhassādavinibandhaṃ na adukkhamasukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ asaṇṭhitanti vuccati. Evaṃ kho, āvuso, ajjhattaṃ asaṇṭhitanti vuccati.
「さらにまた、友らよ、比丘が楽を捨て、苦を捨て、かつての快・不快が消滅したことにより、不苦不楽にして、捨による気づきの清浄がある第四禅に達して住します。彼の識が不苦不楽を追い求めず、不苦不楽の味わいに執着せず、不苦不楽の味わいに縛られず、不苦不楽の味わいの結び目に結縛されないとき、心が内にとどまっていないと呼ばれます。友らよ、このようにして心が内にとどまっていないと呼ばれるのです。
320. ‘‘Kathañcāvuso, anupādā paritassanā hoti? Idhāvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati, aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa rūpavipariṇāmānuparivattajā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca anupādāya ca paritassati. Vedanaṃ …pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati, aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmānuparivattajā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca anupādāya ca paritassati. Evaṃ kho, āvuso, anupādā paritassanā hoti.
320. 「友らよ、どのようにして執着による動揺があるのでしょうか。友らよ、ここに教えを聞いたことのない凡夫が、聖者たちを見ず、聖者の教えに通暁せず、聖者の教えに導かれず、善士たちを見ず、善士の教えに通暁せず、善士の教えに導かれず、色を我（自己）であると見なすか、色を持つものを我であると見なすか、我の中に色がある、あるいは色の中に我があると見なします。彼にとってその色が変壊し、異相となります。その色の変壊と異相化によって、彼の識は色の変壊に追従するものとなります。色の変壊への追従から生じる動揺の諸法（心理状態）が、心を占拠して居座ります。心が占拠されたために、彼は恐れを抱き、苦悩し、渇望し、執着によって動揺します。受を……（中略）……想を……行を……識を我であると見なすか、識を持つものを我であると見なすか、我の中に識がある、あるいは識の中に我があると見なします。彼にとってその識が変壊し、異相となります。その識の変壊と異相化によって、彼の識は識の変壊に追従するものとなります。識の変壊への追従から生じる動揺の諸法が、心を占拠して居座ります。心が占拠されたために、彼は恐れを抱き、苦悩し、渇望し、執着によって動揺します。友らよ、このようにして執着による動揺があるのです。
321. ‘‘Kathañcāvuso, anupādānā aparitassanā hoti? Idhāvuso, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati na rūpavantaṃ vā attānaṃ na attani vā rūpaṃ na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati, aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā na ca rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na rūpavipariṇāmānuparivattajā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā anupādāya ca na paritassati. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ na attani vā viññāṇaṃ na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati, aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā na ca viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na viññāṇavipariṇāmānuparivattajā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati. Evaṃ kho, āvuso, anupādā aparitassanā hoti.
321. 「友らよ、どのようにして不執着による不動揺があるのでしょうか。友らよ、ここに教えを聞いた聖弟子が、聖者たちを見、聖者の教えに通暁し、聖者の教えによく導かれ、善士たちを見、善士の教えに通暁し、善士の教えによく導かれ、色を我であると見なさず、色を持つものを我であると見なさず、我の中に色がある、あるいは色の中に我があるとも見なしません。彼にとってその色が変壊し、異相となったとしても、その色の変壊と異相化によって、彼の識が色の変壊に追従することはありません。色の変壊への追従から生じる動揺の諸法が、心を占拠して居座ることもありません。心が占拠されないため、彼は恐れを抱くこともなく、苦悩することもなく、渇望することもなく、執着することなく動揺しません。受を……想を……行を……識を我であると見なさず、識を持つものを我であると見なさず、我の中に識がある、あるいは識の中に我があるとも見なしません。彼にとってその識が変壊し、異相となったとしても、その識の変壊と異相化によって、彼の識が識の変壊に追従することはありません。識の変壊への追従から生じる動揺の諸法が、心を占拠して居座ることもありません。心が占拠されないため、彼は恐れを抱くこともなく、苦悩することもなく、渇望することもなく、執着することなく動揺しません。友らよ、このようにして不執着による不動揺があるのです。
‘‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. Imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha; yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.
「友らよ、世尊が簡潔に総説を提示されただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られたこと――『比丘たちよ、比丘は、観察しているときにその識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないように、そのように観察すべきである。比丘たちよ、識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないならば、未来において生・老・死・苦の集起と生起は生じない』ということについて、友らよ、世尊が簡潔に提示され、詳細に分別されなかったこの総説の意味を、私はこのように詳細に理解しています。しかし、もし尊者たちが望むのであれば、世尊のもとへ赴いてこの意味をお尋ねなさい。そして世尊が解説されるとおりに、それを心に留めなさい」
322. Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
322. そこでそれらの比丘たちは、尊者マハーカッチャーナの言葉を歓喜し、随喜して座から立ち上がり、世尊のもとへと赴きました。赴いて世尊に礼拝し、一方に座りました。一方に座った比丘たちは世尊にこのように申し上げました。
‘‘Yaṃ kho no, bhante, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’’’ti.
「尊者よ、世尊は簡潔に総説を提示されただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られました。『比丘たちよ、比丘は、観察しているときにその識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないように、そのように観察すべきである。比丘たちよ、識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないならば、未来において生・老・死・苦の集起と生起は生じない』と。
‘‘Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi – ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotīti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’ti? Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti.
「尊者よ、世尊が立ち去られてまもなく、私たちにこのような思いが生じました。『友らよ、世尊は簡潔に総説を提示されただけで、詳細にその意味を分別することなく、座から立ち上がって精舎に入られた――比丘たちよ、比丘は、観察しているときにその識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないように、そのように観察すべきである。比丘たちよ、識が外に向かって散乱・拡散せず、内にとどまることもなく、執着することなく動揺しないならば、未来において生・老・死・苦の集起と生起は生じない、と。世尊が簡潔に提示され、詳細に分別されなかったこの総説の意味を、いったい誰が詳細に分別してくれるだろうか』と。尊者よ、私たちにこのような思いが生じました。『尊者マハーカッチャーナは、師からも称賛され、智慧ある同胞の修行者たちからも重んじられている。そして尊者マハーカッチャーナなら、世尊が簡潔に提示され、詳細に分別されなかったこの総説の意味を詳細に分別することができる。さあ、私たちは尊者マハーカッチャーナのもとへ行こう。そして尊者マハーカッチャーナにこの意味を尋ねよう』と。
‘‘Atha kho mayaṃ, bhante, yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipucchimha. Tesaṃ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho vibhatto’’ti.
「尊者よ、そこで私たちは尊者マハーカッチャーナのもとへ赴きました。赴いて、尊者マハーカッチャーナにこの意味をお尋ねしました。尊者よ、尊者マハーカッチャーナは、これらの行相によって、これらの句によって、これらの文言によって、私たちにその意味を分別してくださったのです」
‘‘Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno; mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno. Maṃ cepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi evamevaṃ byākareyyaṃ yathā taṃ mahākaccānena byākataṃ. Eso cevetassa attho. Evañca naṃ dhāreyyāthā’’ti.
「比丘たちよ、マハーカッチャーナは賢者である。比丘たちよ、マハーカッチャーナは大いなる智慧を持つ者である。比丘たちよ、もしあなた方が私にその意味を尋ねたとしても、私もまさにマハーカッチャーナが解説したとおりに解説したであろう。その意味はまさにそのとおりである。したがって、あなた方はそのように心に留めなさい」
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
世尊はこのように説かれました。それらの比丘たちは世尊の説法を喜び、歓喜しました。
Uddesavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
総説分別経第八が終了しました。
9. Araṇavibhaṅgasuttaṃ
9. 無諍分別経
323. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘araṇavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –
323. このように私は聞きました。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林にある給孤独園におられました。そこで世尊は「比丘たちよ」と比丘たちに呼びかけられました。比丘たちは「尊い師よ」と世尊に応えました。世尊はこのように言われました。「比丘たちよ、あなた方に無諍の分別を説きましょう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は説くであろう」「はい、尊者よ」と比丘たちは世尊に応えました。世尊はこのように言われました。
‘‘Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na ca attakilamathānuyogamanuyuñjeyya dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ. Ete kho, bhikkhave , ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Ussādanañca jaññā, apasādanañca jaññā; ussādanañca ñatvā apasādanañca ñatvā nevussādeyya, na apasādeyya , dhammameva deseyya. Sukhavinicchayaṃ jaññā; sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyya. Rahovādaṃ na bhāseyya, sammukhā na khīṇaṃ bhaṇe. Ataramānova bhāseyya, no taramāno. Janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāveyyāti – ayamuddeso araṇavibhaṅgassa.
「卑しく、野卑で、凡夫のならいであり、聖なる道ではなく、無益である欲楽への耽溺を修めるべきではない。また、苦痛であり、聖なる道ではなく、無益である自己苦行への耽溺を修めるべきではない。比丘たちよ、如来はこれら両極端に近づくことなく、中道を現等覚したのである。これは眼を生じさせ、知解を生じさせ、静寂のため、勝智のため、等正覚のため、涅槃のために役立つものである。称賛することを知り、非難することを知るべきである。称賛することを知り、非難することを知って、称賛することもせず、非難することもせず、法（真理）そのもののみを説くべきである。幸福の判断（決定）を知るべきである。幸福の判断を知って、内なる幸福を修めるべきである。隠れた場所での非難を語るべきではない。面と向かって痛烈に（相手を傷つける言葉を）語るべきではない。急ぐことなくゆったりと語るべきであり、せわしなく急いで語るべきではない。地方の言葉に執着すべきではなく、一般の呼称を行き過ぎて用いてはならない――これが無諍分別の総説である。
324. ‘‘‘Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na ca attakilamathānuyogamanuyuñjeyya dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhita’nti – iti kho panetaṃ vuttaṃ; kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ ananuyogo hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Yo attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Yo attakilamathānuyogaṃ ananuyogo dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. ‘Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na ca attakilamathānuyogaṃ anuyuñjeyya dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhita’nti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
324. 「『卑しく、野卑で、凡夫のならいであり、聖なる道ではなく、無益である欲楽への耽溺を修めるべきではない。また、苦痛であり、聖なる道ではなく、無益である自己苦行への耽溺を修めるべきではない』と説かれました。これは何について説かれたのでしょうか。愛欲に結びついた快楽を伴う喜悦への耽溺は、卑しく、野卑で、凡夫のならいであり、聖なる道ではなく、無益であり、苦痛を伴い、害悪を伴い、絶望を伴い、熱悩を伴う法（状態）であり、誤った実践道（邪道）です。愛欲に結びついた快楽を伴う喜悦への耽溺を行わないことは、卑しく、野卑で、凡夫のならいであり、聖なる道ではなく、無益なことからの離脱であり、苦痛がなく、害悪がなく、絶望がなく、熱悩のない法であり、正しい実践道（正道）です。自己苦行への耽溺は、苦痛であり、聖なる道ではなく、無益であり、苦痛を伴い、害悪を伴い、絶望を伴い、熱悩を伴う法であり、誤った実践道です。自己苦行への耽溺を行わないことは、苦痛であり、聖なる道ではなく、無益なことからの離脱であり、苦痛がなく、害悪がなく、絶望がなく、熱悩のない法であり、正しい実践道です。『卑しく、野卑で、凡夫のならいであり、聖なる道ではなく、無益である欲楽への耽溺を修めるべきではない。また、苦痛であり、聖なる道ではなく、無益である自己苦行への耽溺を修めるべきではない』と説かれたのは、まさにこのことについて説かれたのです。
325. ‘‘‘Ete kho ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. ‘Ete kho ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
325. 「『如来はこれら両極端に近づくことなく、中道を現等覚したのである。これは眼を生じさせ、知解を生じさせ、静寂のため、勝智のため、等正覚のため、涅槃のために役立つものである』と説かれました。これは何について説かれたのでしょうか。それはまさにこの八支聖道のことです。すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定です。『如来はこれら両極端に近づくことなく、中道を現等覚したのである。これは眼を生じさせ、知解を生じさせ、静寂のため、勝智のため、等正覚のため、涅槃のために役立つものである』と説かれたのは、まさにこのことについて説かれたのです」
326. ‘‘‘Ussādanañca jaññā, apasādanañca jaññā; ussādanañca ñatvā apasādanañca ñatvā nevussādeyya, na apasādeyya, dhammameva deseyyā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Kathañca, bhikkhave, ussādanā ca hoti apasādanā ca, no ca dhammadesanā? ‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ anuyuttā hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti – iti vadaṃ ittheke apasādeti.
326. 「『賞賛を知るべきであり、非難を知るべきである。賞賛を知り、非難を知った上で、賞賛することもせず、非難することもせず、ただ法のみを説くべきである』と、このように説かれました。これは何を因縁として説かれたのでしょうか。比丘たちよ、どのようにして賞賛があり、非難があり、法の説示ではないということがあるのでしょうか。『愛欲の再生の楽を歓び、意の快楽の追究に専念する者たちは、卑しく、村俗的で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、無益である。彼らはみな苦しみがあり、害害があり、苦悩があり、熱悩があり、邪な行いをしている』と、このように言って、ある者たちを非難します。
‘‘‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ ananuyuttā hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti – iti vadaṃ ittheke ussādeti.
『愛欲の再生の楽を歓び、意の快楽の追究に専念しない者たちは、卑しく、村俗的で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、無益なことに関わらない。彼らはみな苦しみがなく、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がなく、正しく行っている』と、このように言って、ある者たちを賞賛します。
‘‘‘Ye attakilamathānuyogaṃ anuyuttā dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti – iti vadaṃ ittheke apasādeti.
『自己を苦しめる行法に専念する者たちは、苦しく、聖なるものではなく、無益である。彼らはみな苦しみがあり、害害があり、苦悩があり、熱悩があり、邪な行いをしている』と、このように言って、ある者たちを非難します。
‘‘‘Ye attakilamathānuyogaṃ ananuyuttā dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti – iti vadaṃ ittheke ussādeti.
『自己を苦しめる行法に専念しない者たちは、苦しく、聖なるものではなく、無益なことに関わらない。彼らはみな苦しみがなく、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がなく、正しく行っている』と、このように言って、ある者たちを賞賛します。
‘‘‘Yesaṃ kesañci bhavasaṃyojanaṃ appahīnaṃ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti – iti vadaṃ ittheke apasādeti.
『いかなる者であれ、有の結び目が断たれていない者たちは、みな苦しみがあり、害害があり、苦悩があり、熱悩があり、邪な行いをしている』と、このように言って、ある者たちを非難します。
‘‘‘Yesaṃ kesañci bhavasaṃyojanaṃ pahīnaṃ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti – iti vadaṃ ittheke ussādeti. Evaṃ kho, bhikkhave, ussādanā ca hoti apasādanā ca, no ca dhammadesanā.
『いかなる者であれ、有の結び目が断たれている者たちは、みな苦しみがなく、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がなく、正しく行っている』と、このように言って、ある者たちを賞賛します。比丘たちよ、このようにして賞賛があり、非難があり、法の説示ではないということがあるのです。
327. ‘‘Kathañca, bhikkhave, nevussādanā hoti na apasādanā, dhammadesanā ca ? ‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ anuyuttā hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti – na evamāha. ‘Anuyogo ca kho, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā’ti – iti vadaṃ dhammameva deseti.
327. 「比丘たちよ、どのようにして賞賛することもなく、非難することもなく、法の説示であるということがあるのでしょうか。『愛欲の再生の楽を歓び、意の快楽の追究に専念する者たちは、卑しく、村俗的で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、無益である。彼らはみな苦しみがあり、害害があり、苦悩があり、熱悩があり、邪な行いをしている』とは言いません。『専念すること、これは苦しみのある法であり、害害があり、苦悩があり、熱悩があるものであり、邪な実践である』と、このように述べて、ただ法のみを説くのです。
‘‘‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ ananuyuttā hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti – na evamāha. ‘Ananuyogo ca kho, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā’ti – iti vadaṃ dhammameva deseti.
『愛欲の再生の楽を歓び、意の快楽の追究に専念しない者たちは、卑しく、村俗的で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、無益なことに関わらない。彼らはみな苦しみがなく、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がなく、正しく行っている』とは言いません。『専念しないこと、これは苦しみのない法であり、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がないものであり、正しい実践である』と、このように述べて、ただ法のみを説くのです。
‘‘‘Ye attakilamathānuyogaṃ anuyuttā dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti – na evamāha. ‘Anuyogo ca kho, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā’ti – iti vadaṃ dhammameva deseti.
『自己を苦しめる行法に専念する者たちは、苦しく、聖なるものではなく、無益である。彼らはみな苦しみがあり、害害があり、苦悩があり、熱悩があり、邪な行いをしている』とは言いません。『専念すること、これは苦しみのある法であり、害害があり、苦悩があり、熱悩があるものであり、邪な実践である』と、このように述べて、ただ法のみを説くのです。
‘‘‘Ye attakilamathānuyogaṃ ananuyuttā dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti – na evamāha. ‘Ananuyogo ca kho, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā’ti – iti vadaṃ dhammameva deseti.
『自己を苦しめる行法に専念しない者たちは、苦しく、聖なるものではなく、無益なことに関わらない。彼らはみな苦しみがなく、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がなく、正しく行っている』とは言いません。『専念しないこと、これは苦しみのない法であり、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がないものであり、正しい実践である』と、このように述べて、ただ法のみを説くのです。
‘‘‘Yesaṃ kesañci bhavasaṃyojanaṃ appahīnaṃ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti – na evamāha. ‘Bhavasaṃyojane ca kho appahīne bhavopi appahīno hotī’ti – iti vadaṃ dhammameva deseti.
『いかなる者であれ、有の結び目が断たれていない者たちは、みな苦しみがあり、害害があり、苦悩があり、熱悩があり、邪な行いをしている』とは言いません。『有の結び目が断たれていないとき、有（生存）も断たれていないのである』と、このように述べて、ただ法のみを説くのです。
‘‘‘Yesaṃ kesañci bhavasaṃyojanaṃ pahīnaṃ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti – na evamāha. ‘Bhavasaṃyojane ca kho pahīne bhavopi pahīno hotī’ti – iti vadaṃ dhammameva deseti. Evaṃ kho, bhikkhave, nevussādanā hoti na apasādanā, dhammadesanā ca. ‘Ussādanañca jaññā, apasādanañca jaññā; ussādanañca ñatvā apasādanañca ñatvā nevussādeyya, na apasādeyya, dhammameva deseyyā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
『いかなる者であれ、有の結び目が断たれている者たちは、みな苦しみがなく、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がなく、正しく行っている』とは言いません。『有の結び目が断たれているとき、有（生存）も断たれているのである』と、このように述べて、ただ法のみを説くのです。比丘たちよ、このようにして賞賛することもなく、非難することもなく、法の説示であるということがあります。『賞賛を知るべきであり、非難を知るべきである。賞賛を知り、非難を知った上で、賞賛することもせず、非難することもせず、ただ法のみを説くべきである』と、このように説かれたのは、まさにこのことを因縁として説かれたのです。
328. ‘‘‘Sukhavinicchayaṃ jaññā; sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ mīḷhasukhaṃ puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ. ‘Na āsevitabbaṃ, na bhāvetabbaṃ, na bahulīkātabbaṃ, bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti – vadāmi. Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ vuccati nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ. ‘Āsevitabbaṃ, bhāvetabbaṃ, bahulīkātabbaṃ, na bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti – vadāmi. ‘Sukhavinicchayaṃ jaññā; sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
328. 「『楽の分別を知るべきである。楽の分別を知った上で、内なる楽を修習すべきである』と、このように説かれました。これは何を因縁として説かれたのでしょうか。比丘たちよ、これら五つの欲の徳があります。五つとは何か。眼によって認識される色（形や色）であって、望ましく、愛らしく、心に適い、好ましく、欲望を伴い、貪りを起こさせるもの。耳によって認識される声……鼻によって認識される香……舌によって認識される味……身によって認識される感触であって、望ましく、愛らしく、心に適い、好ましく、欲望を伴い、貪りを起こさせるものです。比丘たちよ、これらが五つの欲の徳です。比丘たちよ、これら五つの欲の徳に縁って生じる楽や歓喜、これが欲の楽、汚穢の楽、凡夫の楽、聖ならざる楽と呼ばれます。『親近すべきでなく、修習すべきでなく、多作すべきでなく、この楽を恐れるべきである』と、私は言います。比丘たちよ、ここに比丘が、諸々の欲望から離れ、不善の諸法から離れて、尋があり、伺があり、遠離から生じた喜と楽のある初禅を具足して住します。尋と伺の静止により、内なる清澄と心の一境性があり、尋がなく、伺がなく、三昧から生じた喜と楽のある第二禅を具足して住します。喜の離脱により、捨の心をもって住し……略……第三禅……第四禅を具足して住します。これが離欲の楽、遠離の楽、寂静の楽、等正覚の楽と呼ばれます。『親近すべきであり、修習すべきであり、多作すべきであり、この楽を恐れるべきではない』と、私は言います。『楽の分別を知るべきである。楽の分別を知った上で、内なる楽を修習すべきである』と、このように説かれたのは、まさにこのことを因縁として説かれたのです。
329. ‘‘‘Rahovādaṃ na bhāseyya, sammukhā na khīṇaṃ bhaṇe’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tatra, bhikkhave, yaṃ jaññā rahovādaṃ abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ sasakkaṃ taṃ rahovādaṃ na bhāseyya. Yampi jaññā rahovādaṃ bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ tassapi sikkheyya avacanāya. Yañca kho jaññā rahovādaṃ bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ tatra kālaññū assa tassa rahovādassa vacanāya. Tatra, bhikkhave, yaṃ jaññā sammukhā khīṇavādaṃ abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ sasakkaṃ taṃ sammukhā khīṇavādaṃ na bhāseyya. Yampi jaññā sammukhā khīṇavādaṃ bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ tassapi sikkheyya avacanāya. Yañca kho jaññā sammukhā khīṇavādaṃ bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ tatra kālaññū assa tassa sammukhā khīṇavādassa vacanāya. ‘Rahovādaṃ na bhāseyya, sammukhā na khīṇaṃ bhaṇe’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
329. 「『陰口を言うべきではなく、面前で非難の言葉を語るべきではない』と、このように説かれました。これは何を因縁として説かれたのでしょうか。比丘たちよ、その中で、事実でなく、真実でなく、無益であると知られる陰口は、決してその陰口を言うべきではありません。また、事実であり、真実であっても、無益であると知られる陰口なら、それを語らないよう学ぶべきです。しかし、事実であり、真実であり、有益であると知られる陰口なら、その陰口を語るべき時を知る者となるべきです。比丘たちよ、その中で、事実でなく、真実でなく、無益であると知られる面前での非難の言葉は、決してその面前での非難の言葉を言うべきではありません。また、事実であり、真実であっても、無益であると知られる面前での非難の言葉なら、それを語らないよう学ぶべきです。しかし、事実であり、真実であり、有益であると知られる面前での非難の言葉なら、その面前での非難の言葉を語るべき時を知る者となるべきです。『陰口を言うべきではなく、面前で非難の言葉を語るべきではない』と、このように説かれたのは、まさにこのことを因縁として説かれたのです。
330. ‘‘‘Ataramānova bhāseyya no taramāno’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tatra, bhikkhave, taramānassa bhāsato kāyopi kilamati, cittampi upahaññati , saropi upahaññati , kaṇṭhopi āturīyati, avisaṭṭhampi hoti aviññeyyaṃ taramānassa bhāsitaṃ. Tatra, bhikkhave, ataramānassa bhāsato kāyopi na kilamati, cittampi na upahaññati, saropi na upahaññati, kaṇṭhopi na āturīyati, visaṭṭhampi hoti viññeyyaṃ ataramānassa bhāsitaṃ. ‘Ataramānova bhāseyya, no taramāno’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
330. 「『急がずに語るべきであり、急いで語るべきではない』と、このように説かれました。これは何を因縁として説かれたのでしょうか。比丘たちよ、急いで語る者には、身体も疲れ、心も害され、声も害され、喉も痛み、急いで語られた言葉は不明瞭で理解しがたいものとなります。比丘たちよ、急がずに語る者には、身体も疲れず、心も害されず、声も害されず、喉も痛まず、急がずに語られた言葉は明瞭で理解しやすいものとなります。『急がずに語るべきであり、急いで語るべきではない』と、このように説かれたのは、まさにこのことを因縁として説かれたのです。
331. ‘‘‘Janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāveyyā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Kathañca, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca abhiniveso hoti samaññāya ca atisāro? Idha, bhikkhave, tadevekaccesu janapadesu ‘pātī’ti sañjānanti, ‘patta’nti sañjānanti, ‘vitta’nti sañjānanti, ‘sarāva’nti sañjānanti ‘dhāropa’nti sañjānanti, ‘poṇa’nti sañjānanti, ‘pisīlava’nti sañjānanti. Iti yathā yathā naṃ tesu tesu janapadesu sañjānanti tathā tathā thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti. Evaṃ kho, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca abhiniveso hoti samaññāya ca atisāro.
331. 「『地方の方言に固執すべきでなく、世間の呼称を踏み越えるべきではない』と、このように説かれました。これは何を因縁として説かれたのでしょうか。比丘たちよ、どのようにして地方の方言への固執があり、世間の呼称を踏み越えることがあるのでしょうか。比丘たちよ、ここに同じ器について、ある地方では『パーティー』と知り、ある地方では『パッタ』と知り、ある地方では『ヴィッタ』と知り、ある地方では『サラーヴァ』と知り、ある地方では『ダーローパ』と知り、ある地方では『ポーナ』と知り、ある地方では『ピシーラヴァ』と知ります。このように、それぞれの地方でそれを知るにしたがって、強固に執着し、固執して『これのみが真実であり、他は無駄である』と言い立てます。比丘たちよ、このようにして地方の方言への固執があり、世間の呼称を踏み越えることがあるのです。
332. ‘‘Kathañca, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca anabhiniveso hoti samaññāya ca anatisāro? Idha, bhikkhave, tadevekaccesu janapadesu ‘pātī’ti sañjānanti, ‘patta’nti sañjānanti, ‘vitta’nti sañjānanti, ‘sarāva’nti sañjānanti, ‘dhāropa’nti sañjānanti, ‘poṇa’nti sañjānanti, ‘pisīlava’nti sañjānanti. Iti yathā yathā naṃ tesu tesu janapadesu sañjānanti ‘idaṃ kira me āyasmanto sandhāya voharantī’ti tathā tathā voharati aparāmasaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca anabhiniveso hoti, samaññāya ca anatisāro. ‘Janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya samaññaṃ nātidhāveyyā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
332. 「比丘たちよ、どのようにして地方の方言への不固執があり、世間の呼称を踏み越えないことがあるのでしょうか。比丘たちよ、ここに同じ器について、ある地方では『パーティー』と知り、ある地方では『パッタ』と知り、ある地方では『ヴィッタ』と知り、ある地方では『サラーヴァ』と知り、ある地方では『ダーローパ』と知り、ある地方では『ポーナ』と知り、ある地方では『ピシーラヴァ』と知ります。このように、それぞれの地方でそれを知るにしたがって、『尊者たちはこれを目的にして言い表しているのだな』と執着することなく、そのように言い表します。比丘たちよ、このようにして地方の方言への不固執があり、世間の呼称を踏み越えないことがあるのです。『地方の方言に固執すべきでなく、世間の呼称を踏み越えるべきではない』と、このように説かれたのは、まさにこのことを因縁として説かれたのです。
333. ‘‘Tatra, bhikkhave, yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ ananuyogo hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.
333. 「比丘たちよ、その中で、愛欲の再生の楽を歓び、意の快楽の追究に専念することは、卑しく、村俗的で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、無益であり、苦しみのある法であり、害害があり、苦悩があり、熱悩があるものであり、邪な実践です。それゆえ、その法は闘争を伴うものです。比丘たちよ、その中で、愛欲の再生の楽を歓び、意の快楽の追究に専念しないことは、卑しく、村俗的で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、無益なことに関わらないことであり、苦しみのない法であり、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がないものであり、正しい実践です。それゆえ、その法は無闘争（無諍）のものです。
334. ‘‘Tatra, bhikkhave, yo attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yo attakilamathānuyogaṃ ananuyogo dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.
334. 「比丘たちよ、その中で、自己を苦しめる行法に専念することは、苦しく、聖なるものではなく、無益であり、苦しみのある法であり、害害があり、苦悩があり、熱悩があるものであり、邪な実践です。それゆえ、その法は闘争を伴うものです。比丘たちよ、その中で、自己を苦しめる行法に専念しないことは、苦しく、聖なるものではなく、無益なことに関わらないことであり、苦しみのない法であり、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がないものであり、正しい実践です。それゆえ、その法は無闘争のものです。
335. ‘‘Tatra, bhikkhave, yāyaṃ majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.
335. 「比丘たちよ、その中で、如来によって現等覚されたこの中道は、眼を生じさせ、智を生じさせ、寂静のため、勝智のため、等正覚のため、涅槃のために資するものであり、苦しみのない法であり、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がないものであり、正しい実践です。それゆえ、その法は無闘争のものです。
336. ‘‘Tatra, bhikkhave, yāyaṃ ussādanā ca apasādanā ca no ca dhammadesanā, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yāyaṃ nevussādanā ca na apasādanā ca dhammadesanā ca, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.
336. 「比丘たちよ、その中で、賞賛があり、非難があり、法の説示ではないということは、苦しみのある法であり、害害があり、苦悩があり、熱悩があるものであり、邪な実践です。それゆえ、その法は闘争を伴うものです。比丘たちよ、その中で、賞賛することもなく、非難することもなく、法の説示であるということは、苦しみのない法であり、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がないものであり、正しい実践です。それゆえ、その法は無闘争のものです。
337. ‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ kāmasukhaṃ mīḷhasukhaṃ pothujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yamidaṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.
337. 「比丘たちよ、その中で、欲の楽、汚穢の楽、凡夫の楽、聖ならざる楽というものは、苦しみのある法であり、害害があり、苦悩があり、熱悩があるものであり、邪な実践です。それゆえ、その法は闘争を伴うものです。比丘たちよ、その中で、離欲の楽、遠離の楽、寂静の楽、等正覚の楽というものは、苦しみのない法であり、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がないものであり、正しい実践です。それゆえ、その法は無闘争のものです。
338. ‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ rahovādo abhūto ataccho anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ rahovādo bhūto taccho anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ rahovādo bhūto taccho atthasaṃhito, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.
338. 「比丘たちよ、その中で、事実でなく、真実でなく、無益である陰口は、苦しみのある法であり、害害があり、苦悩があり、熱悩があるものであり、邪な実践です。それゆえ、その法は闘争を伴うものです。比丘たちよ、その中で、事実であり、真実であっても、無益である陰口は、苦しみのある法であり、害害があり、苦悩があり、熱悩があるものであり、邪な実践です。それゆえ、その法は闘争を伴うものです。比丘たちよ、その中で、事実であり、真実であり、有益である陰口は、苦しみのない法であり、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がないものであり、正しい実践です。それゆえ、その法は無闘争のものです。
339. ‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ sammukhā khīṇavādo abhūto ataccho anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ sammukhā khīṇavādo bhūto taccho anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ sammukhā khīṇavādo bhūto taccho atthasaṃhito, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.
339. 「比丘たちよ、その中で、事実でなく、真実でなく、無益である面前での非難の言葉は、苦しみのある法であり、害害があり、苦悩があり、熱悩があるものであり、邪な実践です。それゆえ、その法は闘争を伴うものです。比丘たちよ、その中で、事実であり、真実であっても、無益である面前での非難の言葉は、苦しみのある法であり、害害があり、苦悩があり、熱悩があるものであり、邪な実践です。それゆえ、その法は闘争を伴うものです。比丘たちよ、その中で、事実であり、真実であり、有益である面前での非難の言葉は、苦しみのない法であり、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がないものであり、正しい実践です。それゆえ、その法は無闘争のものです。
340. ‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ taramānassa bhāsitaṃ, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yamidaṃ ataramānassa bhāsitaṃ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.
340. 「比丘たちよ、その中で、急いで語られた言葉は、苦しみのある法であり、害害があり、苦悩があり、熱悩があるものであり、邪な実践です。それゆえ、その法は闘争を伴うものです。比丘たちよ、その中で、急がずに語られた言葉は、苦しみのない法であり、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がないものであり、正しい実践です。それゆえ、その法は無闘争のものです。
341. ‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ janapadaniruttiyā ca abhiniveso samaññāya ca atisāro, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra bhikkhave, yvāyaṃ janapadaniruttiyā ca anabhiniveso samaññāya ca anatisāro, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.
341. 「比丘たちよ、その中で、地方の方言への固執があり、世間の呼称を踏み越えることは、苦しみのある法であり、害害があり、苦悩があり、熱悩があるものであり、邪な実践です。それゆえ、その法は闘争を伴うものです。比丘たちよ、その中で、地方の方言への不固執があり、世間の呼称を踏み越えないことは、苦しみのない法であり、害害がなく、苦悩がなく、熱悩がないものであり、正しい実践です。それゆえ、その法は無闘争のものです。
‘‘Tasmātiha, bhikkhave, ‘saraṇañca dhammaṃ jānissāma, araṇañca dhammaṃ jānissāma; saraṇañca dhammaṃ ñatvā araṇañca dhammaṃ ñatvā araṇapaṭipadaṃ paṭipajjissāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Subhūti ca pana, bhikkhave, kulaputto araṇapaṭipadaṃ paṭipanno’’ti.
「それゆえに、比丘たちよ、『私たちは闘争を伴う法を知り、無闘争の法を知ろう。闘争を伴う法を知り、無闘争の法を知った上で、無闘争の実践を行おう』と、このように、比丘たちよ、あなたがたは学ぶべきです。そして、比丘たちよ、良家の男子スブーティは無闘争の実践を行っているのです」と。
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
世尊はこのように説かれました。それらの比丘たちは心歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだのでした。
Araṇavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.
無諍分別経第九が終了しました。
10. Dhātuvibhaṅgasuttaṃ
10. 界分別経
342. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari; yena bhaggavo kumbhakāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhaggavaṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘‘sace te, bhaggava, agaru viharemu āvesane ekaratta’’nti. ‘‘Na kho me, bhante, garu. Atthi cettha pabbajito paṭhamaṃ vāsūpagato. Sace so anujānāti, viharatha , bhante, yathāsukha’’nti.
342. このように私は聞きました。ある時、世尊はマガダ国を行脚しておられ、王舎城（ラージャガハ）へと到着されました。そして陶工のバッガヴァのところへ赴かれました。赴いた上で、陶工のバッガヴァにこう言われました。「バッガヴァよ、もしあなたに差し支えがなければ、今夜一晩、この作業場に滞在させていただきたいのですが」と。「尊者よ、私には何の差し支えもありません。しかし、先に来て滞在している一人の出家者がおります。もし彼が承知するなら、尊者よ、どうぞご自由に滞在してください」。
Tena kho pana samayena pukkusāti nāma kulaputto bhagavantaṃ uddissa saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. So tasmiṃ kumbhakārāvesane paṭhamaṃ vāsūpagato hoti. Atha kho bhagavā yenāyasmā pukkusāti tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pukkusātiṃ etadavoca – ‘‘sace te, bhikkhu, agaru viharemu āvesane ekaratta’’nti. ‘‘Urundaṃ, āvuso , kumbhakārāvesanaṃ. Viharatāyasmā yathāsukha’’nti.
その頃、プックサーティという良家の男子が、世尊を仰いで信により家を出て出家し、非家の生活に入っていました。彼がその陶工の作業場に先に来て滞在していたのです。そこで世尊は尊者プックサーティのところへ赴かれました。赴いた上で、尊者プックサーティにこう言われました。「比丘よ、もしあなたに差し支えがなければ、今夜一晩、この作業場に滞在させていただきたいのですが」と。「友よ、陶工の作業場は広々としています。尊者よ、どうぞご自由に滞在してください」。
Atha kho bhagavā kumbhakārāvesanaṃ pavisitvā ekamantaṃ tiṇasanthārakaṃ paññāpetvā nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Atha kho bhagavā bahudeva rattiṃ nisajjāya vītināmesi. Āyasmāpi kho pukkusāti bahudeva rattiṃ nisajjāya vītināmesi.
そこで世尊は陶工の作業場に入り、一方に草の敷物を敷いて、足を組み、身体をまっすぐに保ち、面前に気づき（念）を確立して座られました。そして世尊は夜の大部分を座禅して過ごされました。尊者プックサーティもまた、夜の大部分を座禅して過ごしました。
Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘pāsādikaṃ kho ayaṃ kulaputto iriyati. Yaṃnūnāhaṃ puccheyya’’nti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ pukkusātiṃ etadavoca – ‘‘kaṃsi tvaṃ, bhikkhu, uddissa pabbajito? Ko vā te satthā? Kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti? ‘‘Atthāvuso, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito. Taṃ kho pana bhagavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tāhaṃ bhagavantaṃ uddissa pabbajito. So ca me bhagavā satthā. Tassa cāhaṃ bhagavato dhammaṃ rocemī’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, bhikkhu, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti. ‘‘Atthāvuso, uttaresu janapadesu sāvatthi nāma nagaraṃ. Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti. ‘‘Diṭṭhapubbo pana te, bhikkhu, so bhagavā; disvā ca pana jāneyyāsī’’ti? ‘‘Na kho me, āvuso, diṭṭhapubbo so bhagavā; disvā cāhaṃ na jāneyya’’nti.
そのとき、世尊にこのような思いが生じました。「この良家の男子の立ち居振る舞いは実に清らかである。尋ねてみようか」と。そこで世尊は尊者プックサーティにこう言われました。「比丘よ、あなたはいかなる方を仰いで出家したのですか。あなたの師は誰ですか。あなたは誰の教法を好むのですか」と。「友よ、釈迦族の出家者である沙門ゴータマがおられます。その世尊ゴータマについて、『かの世尊は、まさに阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、逝去者であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である』と、このような素晴らしい名声が高まっています。私はその世尊を仰いで出家しました。その世尊こそが私の師です。私はその世尊の教法を好みます」と。「比丘よ、今、その世尊・阿羅漢・正等覚者はどこに住しておられるのですか」と。「友よ、北方の地域にサーヴァッティーという町があります。今、その世尊・阿羅漢・正等覚者はそこに住しておられます」と。「比丘よ、あなたは以前にその世尊に会ったことがありますか。また、見てその方だと分かりますか」と。「友よ、私は以前にその世尊に会ったことはありません。また、見てもその方だとは分からないでしょう」と。
Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘mamañca khvāyaṃ kulaputto uddissa pabbajito. Yaṃnūnassāhaṃ dhammaṃ deseyya’’nti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ pukkusātiṃ āmantesi – ‘‘dhammaṃ te, bhikkhu, desessāmi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā pukkusāti bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –
そのとき、世尊にこのような思いが生じました。「この良家の男子は、まさに私を仰いで出家したのだ。彼に法を説いてあげようか」と。そこで世尊は尊者プックサーティに呼びかけられました。「比丘よ、あなたに法を説きましょう。それを聞き、よく心にとめなさい。説きます」と。「はい、友よ」と、尊者プックサーティは世尊に応えました。世尊はこう説かれました。
343. ‘‘‘Chadhāturo ayaṃ, bhikkhu, puriso chaphassāyatano aṭṭhārasamanopavicāro caturādhiṭṭhāno; yattha ṭhitaṃ maññassavā nappavattanti, maññassave kho pana nappavattamāne muni santoti vuccati. Paññaṃ nappamajjeyya, saccamanurakkheyya, cāgamanubrūheyya, santimeva so sikkheyyā’ti – ayamuddeso dhātuvibhaṅgassa .
343. 「『比丘よ、この人は六界を具え、六触処を具え、十八の意の遍歴があり、四つの確立（四住）がある。そこに立っているとき、妄想の漏れは生じない。妄想の漏れが生じないとき、牟尼（聖者）は寂静であると言われる。智慧を怠らず、真実を守り、捨施を増大させ、まさに寂静を学ぶべきである』と、これが界の分別の提示です。
344. ‘‘‘Chadhāturo ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? (Chayimā, bhikkhu, dhātuyo) – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu. ‘Chadhāturo ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
344. 「『比丘よ、この人は六界を具えている』と、このように説かれました。これは何を因縁として説かれたのでしょうか。地界、水界、火界、風界、空界、識界です。『比丘よ、この人は六界を具えている』と、このように説かれたのは、まさにこのことを因縁として説かれたのです。
345. ‘‘‘Chaphassāyatano ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhusamphassāyatanaṃ, sotasamphassāyatanaṃ, ghānasamphassāyatanaṃ, jivhāsamphassāyatanaṃ, kāyasamphassāyatanaṃ, manosamphassāyatanaṃ. ‘Chaphassāyatano ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
345. 「『比丘よ、この人は六触処を具えている』と、このように説かれました。これは何を因縁として説かれたのでしょうか。眼触処、耳触処、鼻触処、舌触処、身触処、意触処です。『比丘よ、この人は六触処を具えている』と、このように説かれたのは、まさにこのことを因縁として説かれたのです。
346. ‘‘‘Aṭṭhārasamanopavicāro ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati, upekkhāṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati; sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati, upekkhāṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati – iti cha somanassupavicārā, cha domanassupavicārā, cha upekkhupavicārā. ‘Aṭṭhārasamanopavicāro ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
346. 「『比丘よ、この人は十八の意の遍歴がある』と、このように説かれました。これは何を因縁として説かれたのでしょうか。眼によって色を見て、喜悦の拠り所となる色を巡り、憂苦の拠り所となる色を巡り、捨の拠り所となる色を巡ります。耳によって声を聞いて……略……鼻によって香を嗅いで……舌によって味を味わって……身によって感触に触れて……意によって法を認識して、喜悦の拠り所となる法を巡り、憂苦の拠り所となる法を巡り、捨の拠り所となる法を巡ります。このように、六つの喜悦の遍歴、六つの憂苦の遍歴、六つの捨の遍歴があります。『比丘よ、この人は十八の意の遍歴がある』と、このように説かれたのは、まさにこのことを因縁として説かれたのです。
347. ‘‘‘Caturādhiṭṭhāno ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Paññādhiṭṭhāno, saccādhiṭṭhāno, cāgādhiṭṭhāno, upasamādhiṭṭhāno. ‘Caturādhiṭṭhāno ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
347. 「『比丘よ、この人は四つの確立がある』と、このように説かれました。これは何を因縁として説かれたのでしょうか。智慧の確立、真実の確立、捨施の確立、寂静の確立です。『比丘よ、この人は四つの確立がある』と、このように説かれたのは、まさにこのことを因縁として説かれたのです。
348. ‘‘‘Paññaṃ nappamajjeyya, saccamanurakkheyya, cāgamanubrūheyya, santimeva so sikkheyyā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Kathañca, bhikkhu, paññaṃ nappamajjati? Chayimā, bhikkhu, dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.
348. 「『智慧を怠らず、真実を守り、捨施を増大させ、まさに寂静を学ぶべきである』と、このように説かれました。これは何を因縁として説かれたのでしょうか。比丘よ、どのようにして智慧を怠らないのでしょうか。比丘よ、これら六つの界があります。地界、水界、火界、風界、空界、識界です。
349. ‘‘Katamā ca, bhikkhu, pathavīdhātu? Pathavīdhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā pathavīdhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ , seyyathidaṃ – kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā pathavīdhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu pathavīdhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti.
349. 「比丘よ、地界とは何でしょうか。地界には内なるものがあり、外なるものがあります。比丘よ、内なる地界とは何でしょうか。内なる各自において、硬く、粗雑な状態であり、執受されたもの、すなわち、髪、体毛、爪、歯、皮、肉、筋、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、肋膜、脾臓、肺、腸、腸間膜、胃の内容物、大便、あるいはその他にいかなるものであれ、内なる各自において硬く、粗雑な状態であり執受されたもの、比丘よ、これが内なる地界と呼ばれます。そして内なる地界であれ、外なる地界であれ、それらはただの地界にほかなりません。『これは私のものではない。これは私ではない。これは私の自己ではない』と、このように如実に正しき智慧をもって見るべきです。このように如実に正しき智慧をもって見ることによって、地界を厭い離れ、地界に対する心を離貪させるのです。
350. ‘‘Katamā ca, bhikkhu, āpodhātu? Āpodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā āpodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ seyyathidaṃ – pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā āpodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu āpodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṃ virājeti.
350. 「比丘よ、水界とは何でしょうか。水界には内なるものがあり、外なるものがあります。比丘よ、内なる水界とは何でしょうか。内なる各自において、水であり、液体状態であり、執受されたもの、すなわち、胆汁、痰、膿、血液、汗、脂肪、涙、皮脂、唾液、鼻汁、関節液、尿、あるいはその他にいかなるものであれ、内なる各自において水であり、液体状態であり執受されたもの、比丘よ、これが内なる水界と呼ばれます。そして内なる水界であれ、外なる水界であれ、それらはただの水界にほかなりません。『これは私のものではない。これは私ではない。これは私の自己ではない』と、このように如実に正しき智慧をもって見るべきです。このように如実に正しき智慧をもって見ることによって、水界を厭い離れ、水界に対する心を離貪させるのです。
351. ‘‘Katamā ca, bhikkhu, tejodhātu? Tejodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā tejodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – yena ca santappati, yena ca jīrīyati, yena ca pariḍayhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā tejodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu tejodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṃ virājeti.
351. 「比丘よ、火界とは何でしょうか。火界には内なるものがあり、外なるものがあります。比丘よ、内なる火界とは何でしょうか。内なる各自において、火であり、熱の状態であり、執受されたもの、すなわち、それによって温まり、それによって老化し、それによって燃え上がり、それによって食べられたもの・飲まれたもの・噛まれたもの・味わわれたものが正しく消化されるもの、あるいはその他にいかなるものであれ、内なる各自において火であり、熱の状態であり執受されたもの、比丘よ、これが内なる火界と呼ばれます。そして内なる火界であれ、外なる火界であれ、それらはただの火界にほかなりません。『これは私のものではない。これは私ではない。これは私の自己ではない』と、このように如実に正しき智慧をもって見るべきです。このように如実に正しき智慧をもって見ることによって、火界を厭い離れ、火界に対する心を離貪させるのです。
352. ‘‘Katamā ca, bhikkhu, vāyodhātu? Vāyodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā vāyodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – uddhaṅgamā vātā adhogamā vātā kucchisayā vātā koṭṭhāsayā vātā aṅgamaṅgānusārino vātā assāso passāso iti, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā vāyodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu vāyodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṃ virājeti.
352. 「比丘よ、風界とは何でしょうか。風界には内なるものがあり、外なるものがあります。比丘よ、内なる風界とは何でしょうか。内なる各自において、風であり、気体状態であり、執受されたもの、すなわち、上に向かう風、下に向かう風、腹の中の風、腸の中の風、四肢を巡る風、呼気、吸気、あるいはその他にいかなるものであれ、内なる各自において風であり、気体状態であり執受されたもの、比丘よ、これが内なる風界と呼ばれます。そして内なる風界であれ、外なる風界であれ、それらはただの風界にほかなりません。『これは私のものではない。これは私ではない。これは私の自己ではない』と、このように如実に正しき智慧をもって見るべきです。このように如実に正しき智慧をもって見ることによって、風界を厭い離れ、風界に対する心を離貪させるのです。
353. ‘‘Katamā ca, bhikkhu, ākāsadhātu? Ākāsadhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā ākāsadhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – kaṇṇacchiddaṃ nāsacchiddaṃ mukhadvāraṃ yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ ajjhoharati, yattha ca asitapītakhāyitasāyitaṃ santiṭṭhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ adhobhāgaṃ nikkhamati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ aghaṃ aghagataṃ vivaraṃ vivaragataṃ asamphuṭṭhaṃ maṃsalohitehi upādinnaṃ – ayaṃ vuccati bhikkhu ajjhattikā ākāsadhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā ākāsadhātu yā ca bāhirā ākāsadhātu ākāsadhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā ākāsadhātuyā nibbindati, ākāsadhātuyā cittaṃ virājeti.
353. 「比丘よ、空界とは何でしょうか。空界には内なるものがあり、外なるものがあります。比丘よ、内なる空界とは何でしょうか。内なる各自において、空間であり、空間の状態であり、執受されたもの、すなわち、耳の穴、鼻の穴、口の門、それによって食べられたもの・飲まれたもの・噛まれたもの・味わわれたものを飲み込み、そこに食べられたもの・飲まれたもの・噛まれたもの・味わわれたものが留まり、それによって食べられたもの・飲まれたもの・噛まれたもの・味わわれたものが下部から排出されるもの、あるいはその他にいかなるものであれ、内なる各自において空間であり、空間の状態であり、空隙であり、空隙の状態であり、肉や血液に触れられていない執受されたもの、比丘よ、これが内なる空界と呼ばれます。そして内なる空界であれ、外なる空界であれ、それらはただの空界にほかなりません。『これは私のものではない。これは私ではない。これは私の自己ではない』と、このように如実に正しき智慧をもって見るべきです。このように如実に正しき智慧をもって見ることによって、空界を厭い離れ、空界に対する心を離貪させるのです。
354. ‘‘Athāparaṃ viññāṇaṃyeva avasissati parisuddhaṃ pariyodātaṃ. Tena ca viññāṇena kiṃ vijānāti? ‘Sukha’ntipi vijānāti, ‘dukkha’ntipi vijānāti, ‘adukkhamasukha’ntipi vijānāti. Sukhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. So sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
354. 「そして次に、清浄で純白な識（認識作用）だけが残ります。その識によって何を認識するのでしょうか。『楽である』とも認識し、『苦である』とも認識し、『不苦不楽である』とも認識します。比丘よ、楽を受くべき接触に縁って楽の感受（楽受）が生じます。彼は楽の感受を感受しながら、『楽の感受を感受している』と了知します。『その楽を受くべき接触の滅により、それ相応の感受されたもの、すなわち楽を受くべき接触に縁って生じた楽の感受、それは滅し、それは静まる』と了知します。
355. ‘‘Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. So dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
355. 「比丘よ、苦を受くべき接触に縁って苦の感受（苦受）が生じます。彼は苦の感受を感受しながら、『苦の感受を感受している』と了知します。『その苦を受くべき接触の滅により、それ相応の感受されたもの、すなわち苦を受くべき接触に縁って生じた苦の感受、それは滅し、それは静まる』と了知します。
356. ‘‘Adukkhamasukhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. So adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
356. 「比丘よ、不苦不楽を受くべき接触に縁って不苦不楽の感受（不苦不楽受）が生じます。彼は不苦不楽の感受を感受しながら、『不苦不楽の感受を感受している』と了知します。『その不苦不楽を受くべき接触の滅により、それ相応の感受されたもの、すなわち不苦不楽を受くべき接触に縁って生じた不苦不楽の感受、それは滅し、それは静まる』と了知します。
357. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhu, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ saṅghaṭṭā samodhānā usmā jāyati, tejo abhinibbattati, tesaṃyeva dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ nānābhāvā vikkhepā yā tajjā usmā sā nirujjhati, sā vūpasammati; evameva kho, bhikkhu, sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. So sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
357. 「比丘よ、たとえば二本の木片が擦り合わされ合わさることによって熱が生じ、火が起き、まさにその二本の木片が離れ離れになることによって、それ相応の熱が滅し、静まるようなものです。比丘よ、まったく同様に、楽を受くべき接触に縁って楽の感受が生じます。彼は楽の感受を感受しながら、『楽の感受を感受している』と了知します。『その楽を受くべき接触の滅により、それ相応の感受されたもの、すなわち楽を受くべき接触に縁って生じた楽の感受、それは滅し、それは静まる』と了知します。
358. ‘‘Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. So dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
358. 「苦を受くべき接触に縁って苦の感受が生じます。彼は苦の感受を感受しながら、『苦の感受を感受している』と了知します。『その苦を受くべき接触の滅により、それ相応の感受されたもの、すなわち苦を受くべき接触に縁って生じた苦の感受、それは滅し、それは静まる』と了知します。
359. ‘‘Adukkhamasukhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. So adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
359. 「不苦不楽を受くべき接触に縁って不苦不楽の感受が生じます。彼は不苦不楽の感受を感受しながら、『不苦不楽の感受を感受している』と了知します。『その不苦不楽を受くべき接触の滅により、それ相応の感受されたもの、すなわち不苦不楽を受くべき接触に縁って生じた不苦不楽の感受、それは滅し、それは静まる』と了知します。
360. ‘‘Athāparaṃ upekkhāyeva avasissati parisuddhā pariyodātā mudu ca kammaññā ca pabhassarā ca. Seyyathāpi, bhikkhu, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā ukkaṃ bandheyya, ukkaṃ bandhitvā ukkāmukhaṃ ālimpeyya, ukkāmukhaṃ ālimpetvā saṇḍāsena jātarūpaṃ gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyya, tamenaṃ kālena kālaṃ abhidhameyya, kālena kālaṃ udakena paripphoseyya, kālena kālaṃ ajjhupekkheyya, taṃ hoti jātarūpaṃ sudhantaṃ niddhantaṃ nīhaṭaṃ ninnītakasāvaṃ mudu ca kammaññañca pabhassarañca, yassā yassā ca piḷandhanavikatiyā ākaṅkhati – yadi paṭṭikāya yadi kuṇḍalāya yadi gīveyyakāya yadi suvaṇṇamālāya tañcassa atthaṃ anubhoti; evameva kho, bhikkhu, athāparaṃ upekkhāyeva avasissati parisuddhā pariyodātā mudu ca kammaññā ca pabhassarā ca.
360. 「そして次に、清浄で純白であり、柔軟で扱いやすく、輝きに満ちた捨（平静の心）だけが残ります。比丘よ、たとえば熟練した金細工師あるいはその弟子が炉を整え、炉を整えて炉口に火をつけ、炉口に火をつけてやっとこで純金をつかんで炉口に入れ、時に応じて風を吹きつけ、時に応じて水をかけ、時に応じて静観するようなものです。その純金はよく鍛えられ、純化され、不純物が除かれ、かすが取り去られて、柔軟で扱いやすく輝きに満ちたものとなり、彼が望むいかなる装飾品、帯であれ、耳輪であれ、首飾りであれ、黄金の冠であれ、その目的を果たすことができます。比丘よ、まったく同様に、次に、清浄で純白であり、柔軟で扱いやすく、輝きに満ちた捨だけが残るのです。
361. ‘‘So evaṃ pajānāti – ‘imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākāsānañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ. Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ. Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ. Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ. Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyyā’’’ti.
361. 「彼はこのように了知します。『もし私が、このように清浄で、このように純白な捨を空無辺処へと向け、それに随順する心を修習するなら、私にとってこの捨は、それに依存し、それを執受して、長い年月にわたって存続するであろう。もし私が、このように清浄で、このように純白な捨を識無辺処へと向け、それに随順する心を修習するなら、私にとってこの捨は、それに依存し、それを執受して、長い年月にわたって存続するであろう。もし私が、このように清浄で、このように純白な捨を無所有処へと向け、それに随順する心を修習するなら、私にとってこの捨は、それに依存し、それを執受して、長い年月にわたって存続するであろう。もし私が、このように清浄で、このように純白な捨を非想非非想処へと向け、それに随順する心を修習するなら、私にとってこの捨は、それに依存し、それを執受して、長い年月にわたって存続するであろう』と。
362. ‘‘So evaṃ pajānāti – ‘imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākāsānañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ; saṅkhatametaṃ. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ; saṅkhatametaṃ. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ; saṅkhatametaṃ. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ; saṅkhatameta’’’nti.
362. 「彼はこのように了知します。『もし私が、このように清浄で、このように純白な捨を空無辺処へと向け、それに随順する心を修習するとしても、それは作られたもの（有為）である。もし私が、このように清浄で、このように純白な捨を識無辺処へと向け、それに随順する心を修習するとしても、それは作られたものである。もし私が、このように清浄で、このように純白な捨を無所有処へと向け、それに随順する心を修習するとしても、それは作られたものである。もし私が、このように清浄で、このように純白な捨を非想非非想処へと向け、それに随順する心を修習するとしても、それは作られたものである』と。
‘‘So neva taṃ abhisaṅkharoti, na abhisañcetayati bhavāya vā vibhavāya vā. So anabhisaṅkharonto anabhisañcetayanto bhavāya vā vibhavāya vā na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaṃyeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
「彼はそれを有（生存）のためにも非有（非存在）のためにも作意せず、思念しません。彼は有のためにも非有のためにも作意せず思念しないので、世間において何ものをも執着しません。執着しないので動揺せず、動揺しないので自ら完全に涅槃に入ります。『生は尽きた。清浄行は達成された。なすべきことはなされた。もはやこの生存の状態に戻ることはない』と了知します。
363. ‘‘So sukhañce vedanaṃ vedeti, ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti. Dukkhañce vedanaṃ vedeti, ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti. Adukkhamasukhañce vedanaṃ vedeti, ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti.
363. 「彼がもし楽の感受を感受するなら、『それは無常である』と了知し、『固執されない』と了知し、『歓喜されない』と了知します。もし苦の感受を感受するなら、『それは無常である』と了知し、『固執されない』と了知し、『歓喜されない』と了知します。もし不苦不楽の感受を感受するなら、『それは無常である』と了知し、『固執されない』と了知し、『歓喜されない』と了知します。
364. ‘‘So sukhañce vedanaṃ vedeti, visaṃyutto naṃ vedeti; dukkhañce vedanaṃ vedeti, visaṃyutto naṃ vedeti; adukkhamasukhañce vedanaṃ vedeti, visaṃyutto naṃ vedeti. So kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.
364. 「彼がもし楽の感受を感受するなら、それに束縛されることなくそれを感受します。もし苦の感受を感受するなら、それに束縛されることなくそれを感受します。もし不苦不楽の感受を感受するなら、それに束縛されることなくそれを感受します。彼は身体の限界に至る感受を感受しながら、『身体の限界に至る感受を感受している』と了知します。生命の限界に至る感受を感受しながら、『生命の限界に至る感受を感受している』と了知します。『身体が崩壊し、死後、生命が尽きたとき、ここで一切の感受されたものは歓喜されることなく、清涼になるであろう』と了知します。」
365. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhu, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyati; tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbāyati; evameva kho, bhikkhu, kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti. Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena paññādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Esā hi, bhikkhu, paramā ariyā paññā yadidaṃ – sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ.
365. 「比丘よ、たとえば、油により、灯心によって、油灯が燃えているとする。その油と灯心が尽き、他の補給がなければ、燃料がないために消滅するであろう。比丘よ、ちょうどそのように、身を限界とする感受を感受しながら、『身を限界とする感受を感受している』と了知し、命を限界とする感受を感受しながら、『命を限界とする感受を感受している』と了知し、『身体が崩壊して死んだ後、命が尽きたこの場所において、すべての感受されたものは喜ばれずに冷涼となるであろう』と了知する。それゆえ、このように具足した比丘は、この最上の智慧の確立を具足した者となる。比丘よ、実にこれこそが最上の聖なる智慧である。すなわち、すべての苦の滅尽に関する智である。
366. ‘‘Tassa sā vimutti sacce ṭhitā akuppā hoti. Tañhi, bhikkhu, musā yaṃ mosadhammaṃ, taṃ saccaṃ yaṃ amosadhammaṃ nibbānaṃ. Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena saccādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Etañhi, bhikkhu, paramaṃ ariyasaccaṃ yadidaṃ – amosadhammaṃ nibbānaṃ.
366. 「彼のその解脱は、真理に立脚して動揺することがない。比丘よ、実に虚偽の性質をもつものは虚妄であり、虚妄ならざる性質をもつニルヴァーナこそが真理である。それゆえ、このように具足した比丘は、この最上の真理の確立を具足した者となる。比丘よ、実にこれこそが最上の聖なる真理である。すなわち、虚妄ならざる性質をもつニルヴァーナである。
367. ‘‘Tasseva kho pana pubbe aviddasuno upadhī honti samattā samādinnā. Tyāssa pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena cāgādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Eso hi, bhikkhu, paramo ariyo cāgo yadidaṃ – sabbūpadhipaṭinissaggo.
367. 「実に、かつて無知であった彼には、執着の根拠がことごとく受容され、執着されていた。それらは彼において捨て去られ、根を断たれ、基盤を失った多羅樹のようになされ、存在しないものとされ、将来において生じない性質のものとなった。それゆえ、このように具足した比丘は、この最上の捨の確立を具足した者となる。比丘よ、実にこれこそが最上の聖なる捨である。すなわち、すべての執着の根拠の完全な放棄である。
368. ‘‘Tasseva kho pana pubbe aviddasuno abhijjhā hoti chando sārāgo. Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Tasseva kho pana pubbe aviddasuno āghāto hoti byāpādo sampadoso. Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Tasseva kho pana pubbe aviddasuno avijjā hoti sammoho. Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena upasamādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Eso hi, bhikkhu, paramo ariyo upasamo yadidaṃ – rāgadosamohānaṃ upasamo. ‘Paññaṃ nappamajjeyya, saccamanurakkheyya, cāgamanubrūheyya, santimeva so sikkheyyā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
368. 「実に、かつて無知であった彼には、貪欲があり、欲求があり、強い愛染があった。それは彼において捨て去られ、根を断たれ、基盤を失った多羅樹のようになされ、存在しないものとされ、将来において生じない性質のものとなった。実に、かつて無知であった彼には、怨恨があり、怒りがあり、敵意があった。それは彼において捨て去られ、根を断たれ、基盤を失った多羅樹のようになされ、存在しないものとされ、将来において生じない性質のものとなった。実に、かつて無知であった彼には、無明があり、迷妄があった。それは彼において捨て去られ、根を断たれ、基盤を失った多羅樹のようになされ、存在しないものとされ、将来において生じない性質のものとなった。それゆえ、このように具足した比丘は、この最上の寂静の確立を具足した者となる。比丘よ、実にこれこそが最上の聖なる寂静である。すなわち、貪・瞋・痴の寂静である。『智慧を怠ってはならない。真理を守るべきである。捨を増大させるべきである。ただ寂静のみを学ぶべきである』と、このように説かれたことは、これに由って説かれたのである。
369. ‘‘‘Yattha ṭhitaṃ maññassavā nappavattanti, maññassave kho pana nappavattamāne muni santoti vuccatī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ‘Asmī’ti, bhikkhu, maññitametaṃ, ‘ayamahamasmī’ti maññitametaṃ, ‘bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘na bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘rūpī bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘arūpī bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘saññī bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘asaññī bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’nti maññitametaṃ. Maññitaṃ, bhikkhu, rogo maññitaṃ gaṇḍo maññitaṃ sallaṃ. Sabbamaññitānaṃ tveva, bhikkhu, samatikkamā muni santoti vuccati. Muni kho pana, bhikkhu, santo na jāyati, na jīyati, na mīyati, na kuppati, na piheti. Tañhissa, bhikkhu, natthi yena jāyetha, ajāyamāno kiṃ jīyissati, ajīyamāno kiṃ mīyissati, amīyamāno kiṃ kuppissati, akuppamāno kissa pihessati? ‘Yattha ṭhitaṃ maññassavā nappavattanti, maññassave kho pana nappavattamāne muni santoti vuccatī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Imaṃ kho me tvaṃ, bhikkhu, saṃkhittena chadhātuvibhaṅgaṃ dhārehī’’ti.
369. 「『そこにとどまるとき、思いなしの流れは起こらない。思いなしの流れが起こらないとき、沈黙の聖者は寂静であると言われる』と、このように説かれた。これは何に由って説かれたのか？ 比丘よ、『私は存在する』という思いなしがあり、『これが私である』という思いなしがあり、『私は存在するであろう』という思いなしがあり、『私は存在しないであろう』という思いなしがあり、『私は有色として存在するであろう』という思いなしがあり、『私は無色として存在するであろう』という思いなしがあり、『私は有想として存在するであろう』という思いなしがあり、『私は無想として存在するであろう』という思いなしがあり、『私は非想非非想として存在するであろう』という思いなしがある。比丘よ、思いなしは病であり、思いなしは腫れ物であり、思いなしは矢である。比丘よ、実にすべての思いなしを超越することによって、沈黙の聖者は寂静であると言われる。比丘よ、寂静なる沈黙の聖者は、生まれることなく、老いることなく、死ぬことなく、動揺することなく、渇望することもない。比丘よ、彼には、それによって生まれるであろう原因が存在しないからである。生まれなければ、どうして老いるだろうか。老いなければ、どうして死ぬだろうか。死ななければ、どうして動揺するだろうか。動揺しなければ、何を渇望するだろうか。『そこにとどまるとき、思いなしの流れは起こらない。思いなしの流れが起こらないとき、沈黙の聖者は寂静であると言われる』と、このように説かれたことは、これに由って説かれたのである。比丘よ、あなたはこの私による簡潔な六界分別を心に保持しなさい」と。
370. Atha kho āyasmā pukkusāti – ‘‘satthā kira me anuppatto, sugato kira me anuppatto sammāsambuddho kira me anuppatto’’ti uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ bhagavantaṃ āvusovādena samudācaritabbaṃ amaññissaṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, bhikkhu, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ maṃ tvaṃ āvusovādena samudācaritabbaṃ amaññittha. Yato ca kho tvaṃ, bhikkhu, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhihesā, bhikkhu, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti. ‘‘Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike upasampada’’nti. ‘‘Paripuṇṇaṃ pana te, bhikkhu, pattacīvara’’nti? ‘‘Na kho me, bhante, paripuṇṇaṃ pattacīvara’’nti. ‘‘Na kho, bhikkhu, tathāgatā aparipuṇṇapattacīvaraṃ upasampādentī’’ti.
370. そのとき、プックサーティ尊者は「実にわが師が来られたのだ。実に善逝が来られたのだ。実に正等覚者が来られたのだ」と思い、座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊の足もとに頭をつけて伏し、世尊にこのように申し上げた。「世尊よ、私には過ちがありました。愚かであり、迷妄であり、不善であるゆえに、私は世尊に対して友と呼んで語りかけるべきだと思いなしていました。世尊よ、その私の過ちを、過ちとしてお受け入れください。将来における慎みのためであります」。「比丘よ、確かにあなたには過ちがあった。愚かであり、迷妄であり、不善であるゆえに、私を友と呼んで語りかけるべきだと思いなしたのである。しかし、比丘よ、あなたが過ちを過ちと見て、法にしたがって悔い改めるがゆえに、私たちはそれを受け入れよう。比丘よ、過ちを過ちと見て法にしたがって悔い改め、将来において慎みを保つこと、これこそが聖者の戒律における進歩である」。「世尊よ、私は世尊のもとで出家受戒（具足戒）を得られるでしょうか」。「比丘よ、あなたの衣鉢は整っているのか」。「世尊よ、私の衣鉢は整っておりません」。「比丘よ、如来たちは衣鉢の整っていない者に出家受戒を授けることはない」。
Atha kho āyasmā pukkusāti bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pattacīvarapariyesanaṃ pakkāmi. Atha kho āyasmantaṃ pukkusātiṃ pattacīvarapariyesanaṃ carantaṃ vibbhantā gāvī jīvitā voropesi. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘yo so, bhante, pukkusāti nāma kulaputto bhagavatā saṃkhittena ovādena ovadito so kālaṅkato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, pukkusāti kulaputto paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi . Pukkusāti, bhikkhave, kulaputto pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’’ti.
そこで、プックサーティ尊者は世尊の言葉を喜び、随喜して、座から立ち上がり、世尊に礼拝し、右回りに巡って、衣鉢を探すために立ち去った。そのとき、衣鉢を探して歩いていたプックサーティ尊者を、暴れ狂った牝牛が襲い、命を奪った。その後、多くの比丘たちが世尊のもとへと近づいた。近づいて世尊に礼拝し、一方に坐した。一方に坐したそれらの比丘たちは、世尊にこのように申し上げた。「世尊よ、プックサーティという名の良家の子で、世尊から簡潔な教誡を授けられた方が亡くなられました。彼の赴く所はどうであり、死後のありようはどうでしょうか」。「比丘たちよ、プックサーティという良家の子は賢者であり、法の随法を行じ、法に関することで私を煩わすことはなかった。比丘たちよ、プックサーティという良家の子は、五つの下分結の滅尽により、化生する者（不還者）となり、そこで完全な静寂（ニルヴァーナ）に入り、その世界から戻ってこない性質の者となった」と。
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。
Dhātuvibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.
界分別経（第十）が終了した。
11. Saccavibhaṅgasuttaṃ
11. 諦分別経
371. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –
371. このように私は聞いた。ある時、世尊はバーラーナシーの鹿野苑（仙人堕処）に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに「比丘たちよ」と呼びかけられた。「尊き方よ」とそれらの比丘たちは世尊に応えた。世尊は次のように言われた。
‘‘Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ – catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ. Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ – imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.
「比丘たちよ、如来・応供・正等覚者によって、バーラーナシーの鹿野苑において、世のいかなる修行者も、バラモンも、神も、悪魔も、梵天も、何者も逆転させることができない無上の法輪が転ぜられた。すなわち、四聖諦を説き示し、教示し、施設し、確立し、開示し、分別し、顕現することである。いかなる四つであるか？ 苦聖諦を説き示し、教示し、施設し、確立し、開示し、分別し、顕現すること。苦集聖諦を説き示し、教示し、施設し、確立し、開示し、分別し、顕現すること。苦滅聖諦を説き示し、教示し、施設し、確立し、開示し、分別し、顕現すること。苦滅に至る道聖諦を説き示し、教示し、施設し、確立し、開示し、分別し、顕現することである。比丘たちよ、如来・応供・正等覚者によって、バーラーナシーの鹿野苑において、世のいかなる修行者も、バラモンも、神も、悪魔も、梵天も、何者も逆転させることができない無上の法輪が転ぜられた。すなわち、これら四聖諦を説き示し、教示し、施設し、確立し、開示し、分別し、顕現することである。
‘‘Sevatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne; bhajatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne. Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīnaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, janetā , evaṃ sāriputto; seyyathāpi jātassa āpādetā, evaṃ moggallāno. Sāriputto, bhikkhave, sotāpattiphale vineti, moggallāno uttamatthe. Sāriputto, bhikkhave, pahoti cattāri ariyasaccāni vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātu’’nti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
「比丘たちよ、サーリプッタとモッガッラーナに親しみ敬いなさい。比丘たちよ、サーリプッタとモッガッラーナに交わり仕えなさい。彼らは賢明な比丘であり、同梵行者たちを助護する者である。比丘たちよ、たとえば生みの母のように、サーリプッタはそのようである。たとえば生まれた子を養い育てる者のように、モッガッラーナはそのようである。比丘たちよ、サーリプッタは預流果へと導き、モッガッラーナは最上の境地（阿羅漢果）へと導く。比丘たちよ、サーリプッタは四聖諦を詳細に説き示し、教示し、施設し、確立し、開示し、分別し、顕現することができる」と。世尊はこのように説かれた。善逝はこのように語ると、座から立ち上がって精舎に入られた。
372. Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –
372. そのとき、サーリプッタ尊者は、世尊が立ち去られて間もなく、比丘たちに「友なる比丘たちよ」と呼びかけた。「友よ」とそれらの比丘たちはサーリプッタ尊者に応えた。サーリプッタ尊者はこのように言った。
‘‘Tathāgatena, āvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ – catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.
「友よ、如来・応供・正等覚者によって、バーラーナシーの鹿野苑において、世のいかなる修行者も、バラモンも、神も、悪魔も、梵天も、何者も逆転させることができない無上の法輪が転ぜられました。すなわち、四聖諦を説き示し、教示し、施設し、確立し、開示し、分別し、顕現することです。いかなる四つでしょうか？ 苦聖諦を説き示し、教示し、施設し、確立し、開示し、分別し、顕現すること。苦集聖諦を説き示し、教示し、施設し、確立し、開示し、分別し、顕現すること。苦滅聖諦を説き示し、教示し、施設し、確立し、開示し、分別し、顕現すること。苦滅に至る道聖諦を説き示し、教示し、施設し、確立し、開示し、分別し、顕現することです。
373. ‘‘Katamañcāvuso, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ; saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
373. 「友よ、苦聖諦とは何でしょうか。生も苦であり、老も苦であり、死も苦であり、憂い・嘆き・苦しみ・悲しみ・絶望も苦であり、欲するものを得られないことも苦です。要するに、五取蘊は苦です。
‘‘Katamā cāvuso, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccatāvuso – ‘jāti’’’.
「友よ、生とは何でしょうか。それぞれの生きとし生けるものの、それぞれの生命の集まりにおける誕生、生起、母胎への下降、個体の出現、諸蘊の顕現、諸処の獲得、友よ、これが『生』と呼ばれます。
‘‘Katamā cāvuso, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccatāvuso – ‘jarā’’’.
「友よ、老とは何でしょうか。それぞれの生きとし生けるものの、それぞれの生命の集まりにおける老い、老衰、歯の抜け落ち、白髪、皮膚の縮み、寿命の減退、諸器官の衰え、友よ、これが『老』と呼ばれます。
‘‘Katamañcāvuso, maraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālaṃkiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccatāvuso – ‘maraṇaṃ’’’.
「友よ、死とは何でしょうか。それぞれの生きとし生けるものの、それぞれの生命の集まりからの消滅、崩壊、破壊、消失、死、臨終、諸蘊の解体、遺体の放棄、命根の断絶、友よ、これが『死』と呼ばれます。
‘‘Katamo cāvuso, soko? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccatāvuso – ‘soko’’’.
「友よ、憂いとは何でしょうか。友よ、何らかの不幸に見舞われ、何らかの苦しみの法に触れられた者の、憂い、憂慮、憂えている状態、内なる憂い、内なる強い憂い、友よ、これが『憂い』と呼ばれます。
‘‘Katamo cāvuso, paridevo? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccatāvuso – ‘paridevo’’’.
「友よ、嘆きとは何でしょうか。友よ、何らかの不幸に見舞われ、何らかの苦しみの法に触れられた者の、嘆き、号泣、嘆くこと、号泣すること、嘆いている状態、号泣している状態、友よ、これが『嘆き』と呼ばれます。
‘‘Katamañcāvuso, dukkhaṃ? Yaṃ kho, āvuso, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccatāvuso – ‘dukkhaṃ’’’.
「友よ、苦しみ（肉体的な苦）とは何でしょうか。友よ、身体的な苦しみ、身体的な不快、身体の接触から生じた苦しく不快な感受、友よ、これが『苦しみ』と呼ばれます。
‘‘Katamañcāvuso, domanassaṃ? Yaṃ kho, āvuso, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccatāvuso – ‘domanassaṃ’’’.
「友よ、悲しみ（精神的な苦）とは何でしょうか。友よ、心的な苦しみ、心的な不快、心の接触から生じた苦しく不快な感受、友よ、これが『悲しみ』と呼ばれます。
‘‘Katamo cāvuso, upāyāso? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccatāvuso – ‘upāyāso’’’.
「友よ、絶望とは何でしょうか。友よ、何らかの不幸に見舞われ、何らかの苦しみの法に触れられた者の、悩乱、絶望、悩乱している状態、絶望している状態、友よ、これが『絶望』と呼ばれます。
‘‘Katamañcāvuso, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ? Jātidhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata, mayaṃ na jātidhammā assāma; na ca, vata, no jāti āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idampi – ‘yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ’. Jarādhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ…pe… byādhidhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ… maraṇadhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata, mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma; na ca, vata, no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā āgaccheyyu’nti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idampi – ‘yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ’’’.
「友よ、欲するものを得られないことも苦であるとは何でしょうか。友よ、生を免れない性質の生きとし生けるものに、『ああ、どうか私たちが生を免れない性質でなくありますように。実に、私たちに生がやって来ませんように』という欲求が生じます。しかし、それは欲求によって得られるものではありません。これをもまた『欲するものを得られないことも苦である』と言います。友よ、老を免れない性質の生きとし生けるものに……（略）……友よ、病を免れない性質の生きとし生けるものに……友よ、死を免れない性質の生きとし生けるものに……友よ、憂い・嘆き・苦しみ・悲しみ・絶望を免れない性質の生きとし生けるものに、『ああ、どうか私たちが憂い・嘆き・苦しみ・悲しみ・絶望を免れない性質でなくありますように。実に、私たちに憂い・嘆き・苦しみ・悲しみ・絶望がやって来ませんように』という欲求が生じます。しかし、それは欲求によって得られるものではありません。これをもまた『欲するものを得られないことも苦である』と言います。
‘‘Katame cāvuso, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccantāvuso – ‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’. Idaṃ vuccatāvuso – ‘dukkhaṃ ariyasaccaṃ’’’.
「友よ、要するに五取蘊が苦であるとは何でしょうか。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊です。友よ、これらが『要するに五取蘊は苦である』と呼ばれます。友よ、これが『苦聖諦』と呼ばれます。
374. ‘‘Katamañcāvuso, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, idaṃ vuccatāvuso – ‘dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ’’’.
374. 「友よ、苦集聖諦とは何でしょうか。それは再生をもたらし、歓喜と貪愛を伴い、あちこちで過剰に歓喜する渇愛です。すなわち、欲愛、有愛、非有愛です。友よ、これが『苦集聖諦』と呼ばれます。
‘‘Katamañcāvuso, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo, idaṃ vuccatāvuso – ‘dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ’’’.
「友よ、苦滅聖諦とは何でしょうか。その同じ渇愛の、余すところなき離欲と消滅、完全な放棄、遺棄、解脱、無執着です。友よ、これが『苦滅聖諦』と呼ばれます。
375. ‘‘Katamañcāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
375. 「友よ、苦滅に至る道聖諦とは何でしょうか。これこそが聖なる八支道（八正道）です。すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定です。
‘‘Katamācāvuso, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, āvuso, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammādiṭṭhi’’’.
「友よ、正見とは何でしょうか。友よ、苦に関する智、苦の集起に関する智、苦の消滅に関する智、苦の消滅に至る道に関する智、友よ、これが『正見』と呼ばれます。
‘‘Katamo cāvuso, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammāsaṅkappo’’’.
「友よ、正思惟とは何でしょうか。出離の思惟、無瞋の思惟、不害の思惟、友よ、これが『正思惟』と呼ばれます。
‘‘Katamā cāvuso, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammāvācā’’’.
「友よ、正語とは何でしょうか。嘘をつくことから離れること、中傷の言葉から離れること、粗暴な言葉から離れること、無益なおしゃべりから離れること、友よ、これが『正語』と呼ばれます。
‘‘Katamo cāvuso, sammākammantī? Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammākammanto’’’.
「友よ、正業とは何でしょうか。生きものを殺すことから離れること、与えられていないものを奪うことから離れること、不倫・邪淫から離れること、友よ、これが『正業』と呼ばれます。
‘‘Katamo cāvuso, sammāājīvo? Idhāvuso, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappeti, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammāājīvo’’’.
「友よ、正命とは何でしょうか。友よ、ここに聖なる弟子は、誤った生計を捨て去り、正しい生計によって生活を営みます。友よ、これが『正命』と呼ばれます。
‘‘Katamo cāvuso, sammāvāyāmo? Idhāvuso, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammāvāyāmo’’’.
「友よ、正精進とは何でしょうか。友よ、ここに比丘は、未だ生じていない悪しく不善の諸法を生じさせないために、意欲を生じ、励み、精進を起こし、心を奮い起こし、努めます。既に生じた悪しく不善の諸法を捨断するために、意欲を生じ、励み、精進を起こし、心を奮い起こし、努めます。未だ生じていない善の諸法を生じさせるために、意欲を生じ、励み、精進を起こし、心を奮い起こし、努めます。既に生じた善の諸法を保持し、忘失させず、増大させ、充実させ、修習し、完成させるために、意欲を生じ、励み、精進を起こし、心を奮い起こし、努めます。友よ、これが『正精進』と呼ばれます。
‘‘Katamā cāvuso, sammāsati? Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī viharati…pe… citte cittānupassī viharati… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammāsati’’’.
「友よ、正念とは何でしょうか。友よ、ここに比丘は、身体において身体を観察して住し、熱心に、正知し、気づきを保ち、世における貪欲と憂いを除き去ります。感受において感受を観察して住し……（略）……心において心を観察して住し……法において法を観察して住し、熱心に、正知し、気づきを保ち、世における貪欲と憂いを除き去ります。友よ、これが『正念』と呼ばれます。
‘‘Katamo cāvuso, sammāsamādhi? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… viharati, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammāsamādhi’. Idaṃ vuccatāvuso – ‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ’’’.
「友よ、正定とは何でしょうか。友よ、ここに比丘は、諸々の欲望から離れ、不善の諸法から離れて、尋と思を伴い、離脱から生じた喜と楽のある初禅を達成して住します。尋と思の静止により、内なる清浄と心の一境性をもち、尋と思のない、三昧から生じた喜と楽のある第二禅を達成して住します。喜を離れたことによって捨となり、気づきと正知を保ち……（略）……第三禅を……達成して住します。……友よ、これが『正定』と呼ばれます。友よ、これが『苦滅に至る道聖諦』と呼ばれます。
‘‘Tathāgatenāvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ – imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkamma’’nti.
「友よ、如来・応供・正等覚者によって、バーラーナシーの鹿野苑において、世のいかなる修行者も、バラモンも、神も、悪魔も、梵天も、何者も逆転させることができない無上の法輪が転ぜられました。すなわち、これら四聖諦を説き示し、教示し、施設し、確立し、開示し、分別し、顕現することです」と。
Idamavoca āyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.
サーリプッタ尊者はこのように説いた。それらの比丘たちは歓喜して、サーリプッタ尊者の説法を喜んだ。
Saccavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.
諦分別経（第十一）が終了した。
12. Dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ
12. 布施分別経
376. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahāpajāpati gotamī navaṃ dussayugaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ. Taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca – ‘‘saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti. Dutiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ. Taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca – ‘‘saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti. Tatiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ. Taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Tatiyampi kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca – ‘‘saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti.
376. このように私は聞いた。ある時、世尊は釈迦族のカピラヴァットゥにあるニグローダ園に滞在しておられた。そのとき、マハープジャパティ・ゴータミーが新しい一対の布布（衣地）を携えて、世尊のおられる所へと近づいた。近づいて世尊に礼拝し、一方に坐した。一方に坐したマハープジャパティ・ゴータミーは、世尊にこのように申し上げた。「世尊よ、この新しい一対の布は、私が世尊のために自ら紡ぎ、自ら織ったものです。世尊よ、どうか私への慈しみによって、これをお受け取りください」。このように言われて、世尊はマハープジャパティ・ゴータミーにこのように言われた。「ゴータミーよ、サンガ（僧団）に布施しなさい。あなたがサンガに布施するならば、私をも供養したことになり、サンガをも供養したことになるのだ」と。二度目もまた、マハープジャパティ・ゴータミーは世尊にこのように申し上げた。「世尊よ、この新しい一対の布は、私が世尊のために自ら紡ぎ、自ら織ったものです。世尊よ、どうか私への慈しみによって、これをお受け取りください」。二度目もまた、世尊はマハープジャパティ・ゴータミーにこのように言われた。「ゴータミーよ、サンガに布施しなさい。あなたがサンガに布施するならば、私をも供養したことになり、サンガをも供養したことになるのだ」と。三度目もまた、マハープジャパティ・ゴータミーは世尊にこのように申し上げた。「世尊よ、この新しい一対の布は、私が世尊のために自ら紡ぎ、自ら織ったものです。世尊よ、どうか私への慈しみによって、これをお受け取りください」。三度目もまた、世尊はマハープジャパティ・ゴータミーにこのように言われた。「ゴータミーよ、サンガに布施しなさい。あなたがサンガに布施するならば、私をも供養したことになり、サンガをも供養したことになるのだ」と。
377. Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā mahāpajāpatiyā gotamiyā navaṃ dussayugaṃ. Bahūpakārā , bhante, mahāpajāpati gotamī bhagavato mātucchā āpādikā posikā khīrassa dāyikā; bhagavantaṃ janettiyā kālaṅkatāya thaññaṃ pāyesi. Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā. Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā. Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā. Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā ariyakantehi sīlehi samannāgatā. Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī dukkhe nikkaṅkhā, dukkhasamudaye nikkaṅkhā, dukkhanirodhe nikkaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkhā. Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā’’ti.
377. このように言われたとき、アーナンダ尊者が世尊にこのように申し上げた。「世尊よ、マハープジャパティ・ゴータミーの新しい一対の布をお受け取りください。世尊よ、マハープジャパティ・ゴータミーは世尊にとって大いなる恩恵ある方です。伯母であり、養母であり、育ての親であり、乳母でありました。実母が亡くなられた後、世尊に母乳をお飲ませになりました。世尊もまた、世尊よ、マハープジャパティ・ゴータミーにとって大いなる恩恵ある方です。世尊に依ることによって、マハープジャパティ・ゴータミーは仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依しました。世尊に依ることによって、マハープジャパティ・ゴータミーは殺生を離れ、不与取を離れ、不倫・邪淫を離れ、虚言を離れ、酩酊と放逸の根源である酒類を飲むことから離れました。世尊に依ることによって、マハープジャパティ・ゴータミーは仏に対する不動の清浄なる信仰を具足し、法に対する不動の清浄なる信仰を具足し、僧に対する不動の清浄なる信仰を具足し、聖者が愛好する諸々の戒を具足しました。世尊に依ることによって、マハープジャパティ・ゴータミーは苦に対する疑惑を断ち、苦の集起に対する疑惑を断ち、苦の消滅に対する疑惑を断ち、苦の消滅に至る道に対する疑惑を断ちました。世尊もまた、世尊よ、マハープジャパティ・ゴータミーにとって大いなる恩恵ある方です」と。
378. ‘‘Evametaṃ, ānanda. Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ – abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma sāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.
378. 「アーナンダよ、そのとおりである。アーナンダよ、ある人が特定の人に依ることによって、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依したならば、この人がその人に対して、礼拝、立ち迎えること、合掌、敬礼をなすこと、衣・托鉢の食・居所・病人のための医薬といった資具を供養することによって、十分に報恩することはできないと私は説く。
‘‘Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ – abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.
「アーナンダよ、ある人が特定の人に依ることによって、殺生を離れ、不与取を離れ、不倫・邪淫を離れ、虚言を離れ、酩酊と放逸の根源である酒類を飲むことから離れたならば、この人がその人に対して、礼拝、立ち迎えること、合掌、敬礼をなすこと、衣・托鉢の食・居所・病人のための医薬といった資具を供養することによって、十分に報恩することはできないと私は説く。
‘‘Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma buddhe aveccappasādena samannāgato hoti, dhamme… saṅghe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ – abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.
「アーナンダよ、ある人が特定の人に依ることによって、仏に対する不動の清浄なる信仰を具足し、法に対する……僧に対する……聖者が愛好する諸々の戒を具足したならば、この人がその人に対して、礼拝、立ち迎えること、合掌、敬礼をなすこと、衣・托鉢の食・居所・病人のための医薬といった資具を供養することによって、十分に報恩することはできないと私は説く。
‘‘Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma dukkhe nikkaṅkho hoti, dukkhasamudaye nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhe nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkho hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ – abhivādana-paccuṭṭhānaañjalikamma-sāmīcikamma-cīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.
「アーナンダよ、ある人が特定の人に依ることによって、苦に対する疑惑を断ち、苦の集起に対する疑惑を断ち、苦の消滅に対する疑惑を断ち、苦の消滅に至る道に対する疑惑を断ったならば、この人がその人に対して、礼拝、立ち迎えること、合掌、敬礼をなすこと、衣・托鉢の食・居所・病人のための医薬といった資具を供養することによって、十分に報恩することはできないと私は説く。
379. ‘‘Cuddasa kho panimānanda, pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Katamā cuddasa? Tathāgate arahante sammāsambuddhe dānaṃ deti – ayaṃ paṭhamā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Paccekasambuddhe dānaṃ deti – ayaṃ dutiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Tathāgatasāvake arahante dānaṃ deti – ayaṃ tatiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti – ayaṃ catutthī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Anāgāmissa dānaṃ deti – ayaṃ pañcamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti – ayaṃ chaṭṭhī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sakadāgāmissa dānaṃ deti – ayaṃ sattamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti – ayaṃ aṭṭhamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sotāpanne dānaṃ deti – ayaṃ navamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti – ayaṃ dasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Bāhirake kāmesu vītarāge dānaṃ deti – ayaṃ ekādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Puthujjanasīlavante dānaṃ deti – ayaṃ dvādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Puthujjanadussīle dānaṃ deti – ayaṃ terasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Tiracchānagate dānaṃ deti – ayaṃ cuddasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇāti.
379. 「アーナンダよ、個別の人物に対する施し（個別布施）には十四種がある。十四種とは何か？ 如来・応供・正等覚者に布施をする――これが第一の個別布施である。辟支仏（独覚）に布施をする――これが第二の個別布施である。如来の弟子たる阿羅漢に布施をする――これが第三の個別布施である。阿羅漢果の現証に向けて実践している者（阿羅漢向）に布施をする――これが第四の個別布施である。不還者に布施をする――これが第五の個別布施である。不還果の現証に向けて実践している者（不還向）に布施をする――これが第六の個別布施である。一来自者に布施をする――これが第七の個別布施である。一来自果の現証に向けて実践している者（一来自向）に布施をする――これが第八の個別布施である。預流者に布施をする――これが第九の個別布施である。預流果の現証に向けて実践している者（預流向）に布施をする――これが第十の個別布施である。仏教以外の者で、諸々の欲望を離れた者（外道仙人）に布施をする――これが第十一の個別布施である。持戒の凡夫に布施をする――これが第十二の個別布施である。破戒の凡夫に布施をする――これが第十三の個別布施である。畜生に布施をする――これが第十四の個別布施である。
‘‘Tatrānanda, tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanadussīle dānaṃ datvā sahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanasīlavante dānaṃ datvā satasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, bāhirake kāmesu vītarāge dānaṃ datvā koṭisatasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ datvā asaṅkheyyā appameyyā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, ko pana vādo sotāpanne, ko pana vādo sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo sakadāgāmissa, ko pana vādo anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo anāgāmissa, ko pana vādo arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo arahante, ko pana vādo paccekasambuddhe, ko pana vādo tathāgate arahante sammāsambuddhe!
「アーナンダよ、そこで、畜生に布施をすれば、百倍の果報が期待される。破戒の凡夫に布施をすれば、千倍の果報が期待される。持戒の凡夫に布施をすれば、十万倍の果報が期待される。仏教以外の欲望を離れた者に布施をすれば、百億倍の果報が期待される。預流果の現証に向けて実践している者に布施をすれば、無量・無数の果報が期待される。預流者については言うまでもなく、一来自果の現証に向けて実践している者については言うまでもなく、一来自者については言うまでもなく、不還果の現証に向けて実践している者については言うまでもなく、不還者については言うまでもなく、阿羅漢果の現証に向けて実践している者については言うまでもなく、阿羅漢については言うまでもなく、辟支仏については言うまでもなく、如来・応供・正等覚者については言うまでもないのである！
380. ‘‘Satta kho panimānanda, saṅghagatā dakkhiṇā. Katamā satta? Buddhappamukhe ubhatosaṅghe dānaṃ deti – ayaṃ paṭhamā saṅghagatā dakkhiṇā. Tathāgate parinibbute ubhatosaṅghe dānaṃ deti – ayaṃ dutiyā saṅghagatā dakkhiṇā. Bhikkhusaṅghe dānaṃ deti – ayaṃ tatiyā saṅghagatā dakkhiṇā. Bhikkhunisaṅghe dānaṃ deti – ayaṃ catutthī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhū ca bhikkhuniyo ca saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti – ayaṃ pañcamī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhū saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti – ayaṃ chaṭṭhī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhuniyo saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti – ayaṃ sattamī saṅghagatā dakkhiṇā.
380. 「アーナンダよ、サンガ（僧団）に対する施し（僧伽施）には七種がある。七種とは何か？ 仏を首脳とする両僧伽（比丘衆と比丘尼衆）に布施をする――これが第一の僧伽施である。如来が入滅された後に、両僧伽に布施をする――これが第二の僧伽施である。比丘サンガに布施をする――これが第三の僧伽施である。比丘尼サンガに布施をする――これが第四の僧伽施である。『これだけの数の比丘と比丘尼をサンガから割り当ててください』と指定して布施をする――これが第五の僧伽施である。『これだけの数の比丘をサンガから割り当ててください』と指定して布施をする――これが第六の僧伽施である。『これだけの数の比丘尼をサンガから割り当ててください』と指定して布施をする――これが第七の僧伽施である。
‘‘Bhavissanti kho panānanda, anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā. Tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti. Tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkheyyaṃ appameyyaṃ vadāmi. Na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṃ dānaṃ mahapphalataraṃ vadāmi.
「しかし、アーナンダよ、未来の世において、袈裟を首に巻くだけの、破戒で悪法を具えた種姓のみの出家者たちが現れるであろう。人々はそれらの破戒の者たちに対して、サンガを名目として布施をするであろう。アーナンダよ、その時でさえも、サンガに対する施しの果報は無量・無数であると私は説く。アーナンダよ、いかなる方便によっても、個別の人物への施しが、サンガに対する施しよりも大いなる果報をもたらすとは決して私は説かない。
381. ‘‘Catasso kho imā, ānanda, dakkhiṇā visuddhiyo. Katamā catasso? Atthānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato. Atthānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.
381. 「アーナンダよ、実に施しの清浄には四種がある。四種とは何か？ アーナンダよ、施者によって清浄であり、受者によっては清浄でない施しがある。アーナンダよ、受者によって清浄であり、施者によっては清浄でない施しがある。アーナンダよ、施者によっても清浄でなく、受者によっても清浄でない施しがある。アーナンダよ、施者によっても清浄であり、受者によっても清浄である施しがある。
‘‘Kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato? Idhānanda, dāyako hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā honti dussīlā pāpadhammā – evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.
「アーナンダよ、どのようにして施しが施者によって清浄であり、受者によっては清浄でないのか？ アーナンダよ、ここに施者が持戒にして善法ある人であり、受者たちが破戒にして悪法ある人々である場合――アーナンダよ、このようにして施しは施者によって清浄であり、受者によっては清浄でない。
‘‘Kathañcānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato? Idhānanda, dāyako hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā honti sīlavanto kalyāṇadhammā – evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato.
「アーナンダよ、どのようにして施しが受者によって清浄であり、施者によっては清浄でないのか？ アーナンダよ、ここに施者が破戒にして悪法ある人であり、受者たちが持戒にして善法ある人々である場合――アーナンダよ、このようにして施しは受者によって清浄であり、施者によっては清浄でない。
‘‘Kathañcānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato? Idhānanda, dāyako ca hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā ca honti dussīlā pāpadhammā – evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.
「アーナンダよ、どのようにして施しが施者によっても清浄でなく、受者によっても清浄でないのか？ アーナンダよ、ここに施者も破戒にして悪法ある人であり、受者たちもまた破戒にして悪法ある人々である場合――アーナンダよ、このようにして施しは施者によっても清浄でなく、受者によっても清浄でない。
‘‘Kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca? Idhānanda, dāyako ca hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā ca honti sīlavanto kalyāṇadhammā – evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca. Imā kho, ānanda, catasso dakkhiṇā visuddhiyo’’ti.
「アーナンダよ、どのようにして施しが施者によっても清浄であり、受者によっても清浄であるのか？ アーナンダよ、ここに施者も持戒にして善法ある人であり、受者たちもまた持戒にして善法ある人々である場合――アーナンダよ、このようにして施しは施者によっても清浄であり、受者によっても清浄である。アーナンダよ、これらが四種の施しの清浄である」と。
Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –
世尊はこのように説かれた。善逝はこのように語られた後、師としてさらに次のように言われた。
382.
382.
‘‘Yo sīlavā dussīlesu dadāti dānaṃ,
「持戒の者が、破戒の者たちに対して布施をなし、
Dhammena laddhaṃ supasannacitto;
如法に得たものを、清らかに澄んだ心で与え、
Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
業の広大なる果報を信じているならば、
Sā dakkhiṇā dāyakato visujjhati.
その施しは施者によって清浄とされる。
‘‘Yo dussīlo sīlavantesu dadāti dānaṃ,
破戒の者が、持戒の者たちに対して布施をなし、
Adhammena laddhaṃ appasannacitto;
不如法に得たものを、澄まぬ心で与え、
Anabhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
業の広大なる果報を信じていないならば、
Sā dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati.
その施しは受者によって清浄とされる。
‘‘Yo dussīlo dussīlesu dadāti dānaṃ,
破戒の者が、破戒の者たちに対して布施をなし、
Adhammena laddhaṃ appasannacitto;
不如法に得たものを、澄まぬ心で与え、
Anabhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
業の広大なる果報を信じていないならば、
Na taṃ dānaṃ vipulapphalanti brūmi.
私はその布施が広大なる果報をもたらすとは言わない。
‘‘Yo sīlavā sīlavantesu dadāti dānaṃ,
持戒の者が、持戒の者たちに対して布施をなし、
Dhammena laddhaṃ supasannacitto;
如法に得たものを、清らかに澄んだ心で与え、
Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
業の広大なる果報を信じているならば、
Taṃ ve dānaṃ vipulapphalanti brūmi .
私はその布施が実に広大なる果報をもたらすと言う。
‘‘Yo vītarāgo vītarāgesu dadāti dānaṃ,
離貪の者が、離貪の者たちに対して布施をなし、
Dhammena laddhaṃ supasannacitto;
如法に得たものを、清らかに澄んだ心で与え、
Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
業の広大なる果報を信じているならば、
Taṃ ve dānaṃ āmisadānānamagga’’ nti.
私はその布施こそが物質的布施の中で最上のものであると言う」と。
Dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ.
布施分別経（第十二）が終了した。
Vibhaṅgavaggo niṭṭhito catuttho.
第四の分別品が終了した。
Tassuddānaṃ –
その摂頌――
Bhaddekānandakaccāna, lomasakaṅgiyāsubho;
『一夜賢者』『アーナンダ』『カッチャーナ』『ローマサカンギヤ』『スバ』、
Mahākammasaḷāyatanavibhaṅgā, uddesaaraṇā dhātu saccaṃ.
『大業分別』『六処分別』『総説分別』『無諍分別』『界分別』『諦分別』、
Dakkhiṇāvibhaṅgasuttanti.
そして『布施分別経』である。