5. Saḷāyatanavaggo5. 六処品

1. Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ

1. 給孤独教誡経

383. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi – ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.

383. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティのジェータ林にある給孤独園に滞在しておられた。その頃、給孤独長者は病にかかり、激しい苦痛を受けて重病であった。そこで給孤独長者はある人に命じた。「さあ、君よ、世尊のおられる所へと行きなさい。近づいて、私の言葉として世尊の御足に頭を下げて礼拝しなさい。『世尊よ、給孤独長者は病にかかり、苦痛を受けて重病であります。彼は世尊の御足に頭を下げて礼拝しております』と。また、サーリプッタ尊者のもとへと行きなさい。近づいて、私の言葉としてサーリプッタ尊者の御足に頭を下げて礼拝しなさい。『尊者よ、給孤独長者は病にかかり、苦痛を受けて重病であります。彼はサーリプッタ尊者の御足に頭を下げて礼拝しております』と。そしてこのように言いなさい。『尊者よ、願わくはサーリプッタ尊者が慈しみによって給孤独長者の邸宅にお越しくださいますように』と」。

‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso anāthapiṇḍikassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati; evañca vadeti – ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.

「かしこまりました、尊者よ」とその人は給孤独長者に返答し、世尊のおられる所へと近づいた。近づいて世尊に礼拝し、一方に坐した。一方に坐したその人は世尊にこのように申し上げた。「世尊よ、給孤独長者は病にかかり、苦痛を受けて重病であります。彼は世尊の御足に頭を下げて礼拝しております」。また、サーリプッタ尊者のもとへと近づいた。近づいてサーリプッタ尊者に礼拝し、一方に坐した。一方に坐したその人はサーリプッタ尊者にこのように申し上げた。「尊者よ、給孤独長者は病にかかり、苦痛を受けて重病であります。彼はサーリプッタ尊者の御足に頭を下げて礼拝しております。そしてこのように言っております。『尊者よ、願わくはサーリプッタ尊者が慈しみによって給孤独長者の邸宅にお越しくださいますように』と」。サーリプッタ尊者は沈黙によって承諾した。

384. Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘kacci te, gahapati, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti?

384. そこでサーリプッタ尊者は衣を整え、鉢と衣を持って、アーナンダ尊者を随行の修行者として給孤独長者の邸宅へと向かった。近づいて、用意された座に坐した。坐したサーリプッタ尊者は給孤独長者にこのように言った。「長者よ、耐え忍べそうか、持ちこたえられそうか。苦しい感受は引きつつあり、増してはいないか。それらの減少が知られ、増大ではないか」と。

‘‘Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya ; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti . Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ, samparitāpeyyuṃ; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti.

「サーリプッタ尊者よ、私には耐えられず、持ちこたえられません。私の激しい苦痛は増すばかりで、減じることはありません。増大していくことばかりが知られ、減じることは知られません。サーリプッタ尊者よ、たとえば力強い男が鋭い錐で頭を激しくえぐるようなものです。サーリプッタ尊者よ、まさにそのように、私の頭の中で極度の風が突き刺さるのです。サーリプッタ尊者よ、私には耐えられず、持ちこたえられません。私の激しい苦痛は増すばかりで、減じることはありません。増大していくことばかりが知られ、減じることは知られません。サーリプッタ尊者よ、たとえば力強い男が頑丈な革紐で頭を強く締めつけるようなものです。サーリプッタ尊者よ、まさにそのように、私の頭の痛みは極度に激しいのです。サーリプッタ尊者よ、私には耐えられず、持ちこたえられません。私の激しい苦痛は増すばかりで、減じることはありません。増大していくことばかりが知られ、減じることは知られません。サーリプッタ尊者よ、たとえば熟練した牛解体人あるいはその弟子が鋭い牛刀で腹を切り裂くようなものです。サーリプッタ尊者よ、まさにそのように、極度の風が私の腹を切り裂くのです。サーリプッタ尊者よ、私には耐えられず、持ちこたえられません。私の激しい苦痛は増すばかりで、減じることはありません。増大していくことばかりが知られ、減じることは知られません。サーリプッタ尊者よ、たとえば二人の力強い男がより力の弱い男の両腕を捕らえて炭火の穴で熱し、激しく焼き焦がすようなものです。サーリプッタ尊者よ、まさにそのように、私の身体の灼熱感は極度に激しいのです。サーリプッタ尊者よ、私には耐えられず、持ちこたえられません。私の激しい苦痛は増すばかりで、減じることはありません。増大していくことばかりが知られ、減じることは知られないのです」

385. ‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na cakkhuṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

385. 「それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『眼を執着しない、そして私の識は眼に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na sotaṃ upādiyissāmi, na ca me sotanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na ghānaṃ upādiyissāmi, na ca me ghānanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na jivhaṃ upādiyissāmi, na ca me jivhānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na kāyaṃ upādiyissāmi, na ca me kāyanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na manaṃ upādiyissāmi, na ca me manonissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

『それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『耳を執着しない、そして私の識は耳に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『鼻を執着しない、そして私の識は鼻に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『舌を執着しない、そして私の識は舌に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『身を執着しない、そして私の識は身に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『意を執着しない、そして私の識は意に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na rūpaṃ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na saddaṃ upādiyissāmi…pe… na gandhaṃ upādiyissāmi… na rasaṃ upādiyissāmi… na phoṭṭhabbaṃ upādiyissāmi… na dhammaṃ upādiyissāmi na ca me dhammanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

『それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『色を執着しない、そして私の識は色に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『声を執着しない……（中略）……香を執着しない……味を執着しない……感触を執着しない……法を執着しない、そして私の識は法に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na cakkhuviññāṇaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhuviññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na sotaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na ghānaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na jivhāviññāṇaṃ upādiyissāmi… na kāyaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na manoviññāṇaṃ upādiyissāmi na ca me manoviññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

『それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『眼識を執着しない、そして私の識は眼識に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『耳識を執着しない……鼻識を執着しない……舌識を執着しない……身識を執着しない……意識を執着しない、そして私の識は意識に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na cakkhusamphassaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na sotasamphassaṃ upādiyissāmi… na ghānasamphassaṃ upādiyissāmi… na jivhāsamphassaṃ upādiyissāmi… na kāyasamphassaṃ upādiyissāmi… na manosamphassaṃ upādiyissāmi, na ca me manosamphassanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

『それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『眼触を執着しない、そして私の識は眼触に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『耳触を執着しない……鼻触を執着しない……舌触を執着しない……身触を執着しない……意触を執着しない、そして私の識は意触に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassajāvedanānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na sotasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na ghānasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na kāyasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na manosamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi, na ca me manosamphassajāvedanānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

『それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『眼触より生じる受を執着しない、そして私の識は眼触より生じる受に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『耳触より生じる受を執着しない……鼻触より生じる受を執着しない……舌触より生じる受を執着しない……身触より生じる受を執着しない……意触より生じる受を執着しない、そして私の識は意触より生じる受に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。

386. ‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na pathavīdhātuṃ upādiyissāmi, na ca me pathavīdhātunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na āpodhātuṃ upādiyissāmi… na tejodhātuṃ upādiyissāmi… na vāyodhātuṃ upādiyissāmi… na ākāsadhātuṃ upādiyissāmi… na viññāṇadhātuṃ upādiyissāmi, na ca me viññāṇadhātunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

386. 『それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『地界を執着しない、そして私の識は地界に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『水界を執着しない……火界を執着しない……風界を執着しない……空界を執着しない……識界を執着しない、そして私の識は識界に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na rūpaṃ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na vedanaṃ upādiyissāmi… na saññaṃ upādiyissāmi… na saṅkhāre upādiyissāmi… na viññāṇaṃ upādiyissāmi, na ca me viññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

『それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『色を執着しない、そして私の識は色に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『受を執着しない……想を執着しない……行を執着しない……識を執着しない、そして私の識は識に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na ākāsānañcāyatanaṃ upādiyissāmi, na ca me ākāsānañcāyatananissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na viññāṇañcāyatanaṃ upādiyissāmi… na ākiñcaññāyatanaṃ upādiyissāmi… na nevasaññānāsaññāyatanaṃ upādiyissāmi na ca me nevasaññānāsaññāyatananissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

『それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『空無辺処を執着しない、そして私の識は空無辺処に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『識無辺処を執着しない……無所有処を執着しない……非想非非想処を執着しない、そして私の識は非想非非想処に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na idhalokaṃ upādiyissāmi, na ca me idhalokanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na paralokaṃ upādiyissāmi, na ca me paralokanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yampi me diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anupariyesitaṃ anucaritaṃ manasā tampi na upādiyissāmi, na ca me taṃnissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabba’’nti.

『それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『現世を執着しない、そして私の識は現世に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『来世を執着しない、そして私の識は来世に依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです。それゆえに、長者よ、このように学ぶべきです。『私が見たもの、聞いたもの、嗅ぎ・味わい・触れたもの、識知したもの、得たもの、探求したもの、意によって思索したもの、それらをも執着しない、そして私の識はそれに依止しないであろう』と。長者よ、まさにこのように学ぶべきです」

387. Evaṃ vutte, anāthapiṇḍiko gahapati parodi, assūni pavattesi. Atha kho āyasmā ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘olīyasi kho tvaṃ, gahapati, saṃsīdasi kho tvaṃ, gahapatī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhante ānanda, olīyāmi, napi saṃsīdāmi; api ca me dīgharattaṃ satthā payirupāsito manobhāvanīyā ca bhikkhū; na ca me evarūpī dhammī kathā sutapubbā’’ti. ‘‘Na kho, gahapati, gihīnaṃ odātavasanānaṃ evarūpī dhammī kathā paṭibhāti; pabbajitānaṃ kho, gahapati, evarūpī dhammī kathā paṭibhātī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante sāriputta, gihīnampi odātavasanānaṃ evarūpī dhammī kathā paṭibhātu. Santi hi, bhante, kulaputtā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti; bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti.

387. このように説かれたとき、給孤独長者は泣き崩れ、涙を流した。そこで尊者アーナンダは給孤独長者にこう言った。「長者よ、あなたは落胆しているのですか。長者よ、あなたは沈み込んでいるのですか」「アーナンダ尊者よ、私は落胆しているのでも、沈み込んでいるのでもありません。しかし私は長い間、世尊にお仕えし、尊敬すべき比丘たちにもお仕えしてまいりましたが、このような法話を聞いたことはこれまで一度もありませんでした」「長者よ、白衣の在俗信者にはこのような法話は思い浮かばない（説かれない）のです。長者よ、出家者に対してこそ、このような法話が思い浮かぶ（説かれる）のです」「サーリプッタ尊者よ、それならば、白衣の在俗信者たちにもこのような法話をお示しください。尊者よ、塵や汚れの少ない生まれの人々もおりますが、法を聞かないことによって衰退してしまいます。法を理解する者たちも現れることでしょう」

Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca ānande, kālamakāsi tusitaṃ kāyaṃ upapajji. Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho anāthapiṇḍiko devaputto bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

こうして尊者サーリプッタと尊者アーナンダは給孤独長者にこの教誡を与え、座から立ち上がって立ち去った。そして給孤独長者は、尊者サーリプッタと尊者アーナンダが去ってまもなく命を終え、兜率天に生まれ変わった。そのとき、給孤独天子は夜が更けた頃、素晴らしい容色をもってジェータ樹林（祇樹給孤独園）の全体を照らし出し、世尊のおられるところへと近づいた。近づいて世尊に礼拝し、一方に立った。一方に立った給孤独天子は、偈をもって世尊に語りかけた。

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

「これぞまさに仙人の集いが親しむジェータ樹林、

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

法王がお住まいになり、私に歓喜を生ぜしめる場所です。

‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

業と明知と法と戒、そして最上の生、

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

これらによって人は清められるのであり、家柄や富によってではありません。

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

それゆえに賢き人は、自らの利益をよく見据えて、

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

如理に法を吟味すべきであり、そうすればそこで清められるのです。

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena;

実にサーリプッタは智慧と戒と寂静において優れており、

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

彼岸に至った比丘であっても、せいぜい彼に匹敵するにとどまるでしょう」

Idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto – ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

給孤独天子はこのように語った。世尊は同意された。そこで給孤独天子は「師は私に同意された」と知って世尊を礼拝し、右回りに巡って、その場で姿を消した。

388. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so devaputto maṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

388. そして世尊はその夜が明けた後、比丘たちに呼びかけられた。「比丘たちよ、昨夜、ある天子が夜の更けた頃、素晴らしい容色をもってジェータ樹林の全体を照らし出し、私のところへとやって来た。やって来て私に礼拝し、一方に立った。一方に立ったその天子は、偈をもって私に語りかけた。

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

『これぞまさに仙人の集いが親しむジェータ樹林、

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

法王がお住まいになり、私に歓喜を生ぜしめる場所です。

‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

業と明知と法と戒、そして最上の生、

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

これらによって人は清められるのであり、家柄や富によってではありません。

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

それゆえに賢き人は、自らの利益をよく見据えて、

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

如理に法を吟味すべきであり、そうすればそこで清められるのです。

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena;

実にサーリプッタは智慧と戒と寂静において優れており、

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

彼岸に至った比丘であっても、せいぜい彼に匹敵するにとどまるでしょう』と。

‘‘Idamavoca, bhikkhave, so devaputto. ‘Samanuñño me satthā’ti maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

比丘たちよ、その天子はこのように語った。『師は私に同意された』と知って私を礼拝し、右回りに巡って、その場で姿を消したのである」

Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘so hi nūna so, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati. Anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati āyasmante sāriputte abhippasanno ahosī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, ānanda! Yāvatakaṃ kho, ānanda, takkāya pattabbaṃ, anuppattaṃ taṃ tayā. Anāthapiṇḍiko so, ānanda, devaputto’’ti.

このように説かれたとき、尊者アーナンダは世尊にこう申し上げた。「世尊よ、その天子とはまさに給孤独天子であったに違いありません。世尊よ、給孤独長者は尊者サーリプッタに強い信を抱いていたからです」「善い哉、善い哉、アーナンダよ。アーナンダよ、推論によって達し得る限りのことへと、そなたは到達した。アーナンダよ、それは給孤独天子であった」

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。心を喜ばせた尊者アーナンダは、世尊の説法を歓喜して受け入れた。

Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

給孤独教誡経（第一）が終わった。

2. Channovādasuttaṃ

2. 闡陀教誡経（チャンナ教誡経）

389. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmā ca channo gijjhakūṭe pabbate viharanti. Tena kho pana samayena āyasmā channo ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahācundo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahācundaṃ etadavoca – ‘‘āyāmāvuso cunda, yenāyasmā channo tenupasaṅkamissāma gilānapucchakā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā mahācundo āyasmato sāriputtassa paccassosi.

389. このように私は聞いた。ある時、世尊はラージャガハ（王舎城）の竹林の栗鼠飼育処におられた。その頃、尊者サーリプッタと尊者マハーチュンダと尊者チャンナは霊鷲山におられた。その時、尊者チャンナは病にかかり、苦痛に満ちて重病であった。そこで尊者サーリプッタは夕刻に独座瞑想から立ち上がり、尊者マハーチュンダのところへと赴いた。赴いて尊者マハーチュンダにこう言った。「友チュンダよ、尊者チャンナのところへ見舞いに行きましょう」「友よ、承知しました」と尊者マハーチュンダは尊者サーリプッタに答えた。

Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo yenāyasmā channo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā channena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ channaṃ etadavoca – ‘‘kacci te, āvuso channa, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti?

そこで尊者サーリプッタと尊者マハーチュンダは尊者チャンナのところへと赴いた。赴いて尊者チャンナと挨拶を交わした。歓迎と記憶に残る会話を交わした後、一方に座った。一方に座った尊者サーリプッタは尊者チャンナにこう尋ねた。「友チャンナよ、耐えられますか、持ちこたえられますか。苦痛は減じており、増してはいませんか。減じることのほうが知られ、増すことではないですか」

‘‘Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Satthaṃ, āvuso sāriputta, āharissāmi, nāvakaṅkhāmi jīvita’’nti.

「友サーリプッタよ、私には耐えられず、持ちこたえられません。私の激しい苦痛は増すばかりで、減じることはありません。増大していくことばかりが知られ、減じることは知られません。友サーリプッタよ、たとえば力強い男が鋭い錐で頭を激しくえぐるようなものです。友サーリプッタよ、まさにそのように、私の頭の中で極度の風が突き刺さるのです。友サーリプッタよ、私には耐えられず、持ちこたえられません。私の激しい苦痛は増すばかりで、減じることはありません。増大していくことばかりが知られ、減じることは知られません。友サーリプッタよ、たとえば力強い男が頑丈な革紐で頭を強く締めつけるようなものです。友サーリプッタよ、まさにそのように、私の頭の痛みは極度に激しいのです。友サーリプッタよ、私には耐えられず、持ちこたえられません。私の激しい苦痛は増すばかりで、減じることはありません。増大していくことばかりが知られ、減じることは知られません。友サーリプッタよ、たとえば熟練した牛解体人あるいはその弟子が鋭い牛刀で腹を切り裂くようなものです。友サーリプッタよ、まさにそのように、極度の風が私の腹を切り裂くのです。友サーリプッタよ、私には耐えられず、持ちこたえられません。私の激しい苦痛は増すばかりで、減じることはありません。増大していくことばかりが知られ、減じることは知られません。友サーリプッタよ、たとえば二人の力強い男がより力の弱い男の両腕を捕らえて炭火の穴で熱し、激しく焼き焦がすようなものです。友サーリプッタよ、まさにそのように、私の身体の灼熱感は極度に激しいのです。友サーリプッタよ、私には耐えられず、持ちこたえられません。私の激しい苦痛は増すばかりで、減じることはありません。増大していくことばかりが知られ、減じることは知られません。友サーリプッタよ、私は自害（刀を執る）しようと思います。生きることを望みません」

390. ‘‘Māyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo. Yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāma. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhojanāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhojanāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhesajjāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhesajjāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi patirūpā upaṭṭhākā, ahaṃ āyasmantaṃ channaṃ upaṭṭhahissāmi. Māyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo. Yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāmā’’ti.

390. 「尊者チャンナよ、自害してはなりません。尊者チャンナよ、持ちこたえてください。私たちは尊者チャンナが生きていてほしいと願っています。もし尊者チャンナに適した食べ物がないなら、私が尊者チャンナのために適した食べ物を探しましょう。もし尊者チャンナに適した薬がないなら、私が尊者チャンナのために適した薬を探しましょう。もし尊者チャンナに適した看病人がいないなら、私が尊者チャンナを看病しましょう。尊者チャンナよ、自害してはなりません。尊者チャンナよ、持ちこたえてください。私たちは尊者チャンナが生きていてほしいと願っています」

‘‘Napi me, āvuso sāriputta, natthi sappāyāni bhojanāni; napi me natthi sappāyāni bhesajjāni; napi me natthi patirūpā upaṭṭhākā; api cāvuso sāriputta, pariciṇṇo me satthā dīgharattaṃ manāpeneva no amanāpena. Etañhi, āvuso sāriputta, sāvakassa patirūpaṃ yaṃ satthāraṃ paricareyya manāpeneva no amanāpena. ‘Anupavajjaṃ channo bhikkhu satthaṃ āharissatī’ti evametaṃ , āvuso sāriputta, dhārehī’’ti. ‘‘Puccheyyāma mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ kañcideva desaṃ, sace āyasmā channo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti. ‘‘Pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmī’’ti.

「友サーリプッタよ、私に適した食べ物がないわけではありません。適した薬がないわけでもありません。適した看病人がいないわけでもありません。しかし友サーリプッタよ、私は長い間、喜ばしい態度でお仕えし、不快な態度で仕えることなく師にお仕えしてきました。友サーリプッタよ、師に対して喜ばしい態度でお仕えし、不快な態度をとらないことこそ、弟子にふさわしいことです。『比丘チャンナは非難されることなく自害した』と、友サーリプッタよ、このように心得てください」「尊者チャンナが質問に答える機会を与えてくださるなら、私たちは尊者チャンナに何かお尋ねしたいのですが」「友サーリプッタよ、尋ねてください。聞いてお答えしましょう」

391. ‘‘Cakkhuṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi? Sotaṃ, āvuso channa, sotaviññāṇaṃ…pe… ghānaṃ, āvuso channa, ghānaviññāṇaṃ… jivhaṃ, āvuso channa, jivhāviññāṇaṃ … kāyaṃ, āvuso channa, kāyaviññāṇaṃ… manaṃ, āvuso channa, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī’’ti?

391. 「友チャンナよ、眼を、眼識を、眼識によって識知されるべき法を、『これは私のものであり、これこそ私であり、これは私の我である』と観察していますか。友チャンナよ、耳を、耳識を……（中略）……鼻を、友チャンナよ、鼻識を……舌を、友チャンナよ、舌識を……身を、友チャンナよ、身識を……意を、友チャンナよ、意識を、意識によって識知されるべき法を、『これは私のものであり、これこそ私であり、これは私の我である』と観察していますか」

‘‘Cakkhuṃ, āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi. Sotaṃ, āvuso sāriputta…pe… ghānaṃ, āvuso sāriputta… jivhaṃ, āvuso sāriputta… kāyaṃ, āvuso sāriputta… manaṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī’’ti.

「友サーリプッタよ、眼を、眼識を、眼識によって識知されるべき法を、『これは私のものではなく、これこそ私ではなく、これは私の我ではない』と観察しています。友サーリプッタよ、耳を……（中略）……友サーリプッタよ、鼻を……友サーリプッタよ、舌を……友サーリプッタよ、身を……友サーリプッタよ、意を、意識を、意識によって識知されるべき法を、『これは私のものではなく、これこそ私ではなく、これは私の我ではない』と観察しています」

392. ‘‘Cakkhusmiṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasi? Sotasmiṃ, āvuso channa, sotaviññāṇe … ghānasmiṃ, āvuso channa, ghānaviññāṇe… jivhāya, āvuso channa, jivhāviññāṇe… kāyasmiṃ, āvuso channa, kāyaviññāṇe… manasmiṃ, āvuso channa, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī’’ti?

392. 「友チャンナよ、眼において、眼識において、眼識によって識知されるべき法において、何を見て、何を如実に知って、眼を、眼識を、眼識によって識知されるべき法を『これは私のものではなく、これこそ私ではなく、これは私の我ではない』と観察しているのですか。友チャンナよ、耳において、耳識において……鼻において、友チャンナよ、鼻識において……舌において、友チャンナよ、舌識において……身において、友チャンナよ、身識において……意において、友チャンナよ、意識において、意識によって識知されるべき法において、何を見て、何を如実に知って、意を、意識を、意識によって識知されるべき法を『これは私のものではなく、これこそ私ではなく、これは私の我ではない』と観察しているのですか」

‘‘Cakkhusmiṃ, āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi. Sotasmiṃ, āvuso sāriputta, sotaviññāṇe… ghānasmiṃ, āvuso sāriputta, ghānaviññāṇe… jivhāya, āvuso sāriputta, jivhāviññāṇe… kāyasmiṃ, āvuso sāriputta, kāyaviññāṇe… manasmiṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññā manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī’’ti.

「友サーリプッタよ、眼において、眼識において、眼識によって識知されるべき法において、滅を見て、滅を如実に知って、眼を、眼識を、眼識によって識知されるべき法を『これは私のものではなく、これこそ私ではなく、これは私の我ではない』と観察しています。友サーリプッタよ、耳において、耳識において……鼻において、友サーリプッタよ、鼻識において……舌において、友サーリプッタよ、舌識において……身において、友サーリプッタよ、身識において……意において、友サーリプッタよ、意識において、意識によって識知されるべき法において、滅を見て、滅を如実に知って、意を、意識を、意識によって識知されるべき法を『これは私のものではなく、これこそ私ではなく、これは私の我ではない』と観察しています」

393. Evaṃ vutte, āyasmā mahācundo āyasmantaṃ channaṃ etadavoca – ‘‘tasmātiha, āvuso channa, idampi tassa bhagavato sāsanaṃ , niccakappaṃ manasi kātabbaṃ – ‘nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi. Calite asati passaddhi, passaddhiyā sati nati na hoti. Natiyā asati āgatigati na hoti. Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti. Cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā’’’ti. Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmantaṃ channaṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.

393. このように言われたとき、尊者マハーチュンダは尊者チャンナにこう言った。「それゆえに、友チャンナよ、かの世尊のこの教えも常に心に作意すべきです。『執着して頼る者には動揺があり、執着して頼らない者には動揺がない。動揺がなければ静寂があり、静寂があれば傾き（偏向）はない。傾きがなければ往き来（再生への流転）はない。往き来がなければ死と再生はない。死と再生がなければ、此処にも、彼処にも、その中間にもない。これこそが苦の終尽である』と」。こうして尊者サーリプッタと尊者マハーチュンダは尊者チャンナにこの教誡を与え、座から立ち上がって立ち去った。

394. Atha kho āyasmā channo acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca mahācunde satthaṃ āharesi. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmatā, bhante, channena satthaṃ āharitaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Nanu te, sāriputta, channena bhikkhunā sammukhāyeva anupavajjatā byākatā’’ti? ‘‘Atthi, bhante, pubbajiraṃ nāma vajjigāmo. Tatthāyasmato channassa mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulānī’’ti. ‘‘Honti hete, sāriputta, channassa bhikkhuno mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulāni. Nāhaṃ, sāriputta, ettāvatā ‘saupavajjo’ti vadāmi. Yo kho, sāriputta, imañca kāyaṃ nikkhipati aññañca kāyaṃ upādiyati tamahaṃ ‘saupavajjo’ti vadāmi. Taṃ channassa bhikkhuno natthi. ‘Anupavajjo channo bhikkhu satthaṃ āharesī’ti evametaṃ, sāriputta, dhārehī’’ti.

394. そして尊者チャンナは、尊者サーリプッタと尊者マハーチュンダが立ち去ってまもなく、自害した。そこで尊者サーリプッタは世尊のおられるところへと赴いた。赴いて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者サーリプッタは世尊にこう申し上げた。「世尊よ、尊者チャンナは自害しました。彼の行く末はどうなり、死後の転生はどうなるのでしょうか」「サーリプッタよ、比丘チャンナは面前にてすでに『非難されることはない』と明言したのではないか」「世尊よ、ヴァッジ国にプッバジラという村があります。そこに尊者チャンナの友人の家々、親しい家々、親交のある家々がありました」「サーリプッタよ、比丘チャンナには確かにそれらの友人の家々、親しい家々、親交のある家々があった。しかしサーリプッタよ、私はそれだけで『非難されるべき者』とは言わない。サーリプッタよ、この身体を捨て去って別の身体を執着して受け取る者、私はその者を『非難されるべき者』と呼ぶのである。比丘チャンナにはそれがない。『比丘チャンナは非難されることなく自害した』と、サーリプッタよ、このように心得なさい」

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā sāriputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。心を喜ばせた尊者サーリプッタは、世尊の説法を歓喜して受け入れた。

Channovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

闡陀教誡経（第二）が終わった。

3. Puṇṇovādasuttaṃ

3. 富楼那教誡経（プンナ教誡経）

395. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā puṇṇo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā puṇṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu maṃ, bhante, bhagavā saṃkhittena ovādena ovadatu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Tena hi, puṇṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā puṇṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

395. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティー（舎衛城）のジェータ樹林にある給孤独園におられた。そのとき尊者プンナは夕刻に独座瞑想から立ち上がり、世尊のおられるところへと赴いた。赴いて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者プンナは世尊にこう申し上げた。「世尊よ、願わくは世尊が私に簡潔な教誡をお説きくださいますように。私は世尊から法を聞いて、一人閑静に身を置き、怠らず、熱心に、精進して暮らしたいと思います」「プンナよ、それならば聞きなさい、よく心に作意しなさい。説きましょう」「はい、世尊」と尊者プンナは世尊にお答えした。世尊はこう説かれた。

‘‘Santi kho, puṇṇa, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Taṃ ce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī . ‘Nandīsamudayā dukkhasamudayo, puṇṇā’ti vadāmi.

「プンナよ、眼によって識知されるべき色（形や色合い）があり、それらは望ましく、愛らしく、心に快く、好ましく、欲望を伴い、魅惑的である。もし比丘がそれを歓喜し、称賛し、固執してとどまるなら、それを歓喜し、称賛し、固執してとどまる彼に悦楽（歓喜）が生じる。プンナよ、『悦楽の生起より苦の生起がある』と私は説く。

‘‘Santi kho, puṇṇa, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Taṃ ce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. ‘Nandīsamudayā dukkhasamudayo, puṇṇā’ti vadāmi.

プンナよ、耳によって識知されるべき声があり……鼻によって識知されるべき香があり……舌によって識知されるべき味があり……身によって識知されるべき感触があり……意によって識知されるべき法があり、それらは望ましく、愛らしく、心に快く、好ましく、欲望を伴い、魅惑的である。もし比丘がそれを歓喜し、称賛し、固執してとどまるなら、それを歓喜し、称賛し、固執してとどまる彼に悦楽が生じる。プンナよ、『悦楽の生起より苦の生起がある』と私は説く。

‘‘Santi ca kho, puṇṇa, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Taṃ ce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati. ‘Nandīnirodhā dukkhanirodho, puṇṇā’ti vadāmi.

しかし、プンナよ、眼によって識知されるべき色があり、それらは望ましく、愛らしく、心に快く、好ましく、欲望を伴い、魅惑的である。もし比丘がそれを歓喜せず、称賛せず、固執してとどまらないなら、それを歓喜せず、称賛せず、固執してとどまらない彼において悦楽は滅する。プンナよ、『悦楽の止滅より苦の止滅がある』と私は説く。

‘‘Santi ca kho, puṇṇa, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Taṃ ce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati. ‘Nandīnirodhā dukkhanirodho, puṇṇā’ti vadāmi.

そしてまた、プンナよ、耳によって識知されるべき声があり……鼻によって識知されるべき香があり……舌によって識知されるべき味があり……身によって識知されるべき感触があり……意によって識知されるべき法があり、それらは望ましく、愛らしく、心に快く、好ましく、欲望を伴い、魅惑的である。もし比丘がそれを歓喜せず、称賛せず、固執してとどまらないなら、それを歓喜せず、称賛せず、固執してとどまらない彼において悦楽は滅する。プンナよ、『悦楽の止滅より苦の止滅がある』と私は説く。

‘‘Iminā ca tvaṃ puṇṇa, mayā saṃkhittena ovādena ovadito katarasmiṃ janapade viharissasī’’ti? ‘‘Imināhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena ovādena ovadito, atthi sunāparanto nāma janapado, tatthāhaṃ viharissāmī’’ti.

そしてプンナよ、私からこの簡潔な教誡によって戒められたそなたは、どこの地方に住まうつもりか」「世尊よ、世尊からこの簡潔な教誡によって戒められた私は、スナーパーランタという地方がありますので、そこに住まうつもりです」

396. ‘‘Caṇḍā kho, puṇṇa, sunāparantakā manussā; pharusā kho, puṇṇa, sunāparantakā manussā. Sace taṃ, puṇṇa, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tattha te, puṇṇa, kinti bhavissatī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tattha me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime pāṇinā pahāraṃ dentī’ti. Evamettha , bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.

396. 「プンナよ、スナーパーランタの人々は荒々しい。プンナよ、スナーパーランタの人々は乱暴である。プンナよ、もしスナーパーランタの人々がそなたを罵り、侮辱したなら、プンナよ、その時そなたはどう思うか」「世尊よ、もしスナーパーランタの人々が私を罵り、侮辱したなら、その時私はこのように思います。『このスナーパーランタの人々は実に善い人々だ、このスナーパーランタの人々は実に親切な人々だ。なぜなら彼らは手で私を殴打しないのだから』と。世尊よ、その時このように考えます。善逝よ、その時このように考えます」

‘‘Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā pāṇinā pahāraṃ dassanti, tattha pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī’’ti? ‘‘Sace me, bhante, sunāparantakā manussā pāṇinā pahāraṃ dassanti, tattha me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime leḍḍunā pahāraṃ dentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.

「しかしプンナよ、もしスナーパーランタの人々がそなたを手で殴打したなら、プンナよ、その時そなたはどう思うか」「世尊よ、もしスナーパーランタの人々が私を手で殴打したなら、その時私はこのように思います。『このスナーパーランタの人々は実に善い人々だ、このスナーパーランタの人々は実に親切な人々だ。なぜなら彼らは土塊で私を打たないのだから』と。世尊よ、その時このように考えます。善逝よ、その時このように考えます」

‘‘Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā leḍḍunā pahāraṃ dassanti, tattha pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī’’ti? ‘‘Sace me, bhante, sunāparantakā manussā leḍḍunā pahāraṃ dassanti, tattha me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime daṇḍena pahāraṃ dentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.

「しかしプンナよ、もしスナーパーランタの人々がそなたを土塊で打ったなら、プンナよ、その時そなたはどう思うか」「世尊よ、もしスナーパーランタの人々が私を土塊で打ったなら、その時私はこのように思います。『このスナーパーランタの人々は実に善い人々だ、このスナーパーランタの人々は実に親切な人々だ。なぜなら彼らは棒で私を打たないのだから』と。世尊よ、その時このように考えます。善逝よ、その時このように考えます」

‘‘Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā daṇḍena pahāraṃ dassanti, tattha pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī’’ti? ‘‘Sace me, bhante, sunāparantakā manussā daṇḍena pahāraṃ dassanti, tattha me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime satthena pahāraṃ dentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.

「しかしプンナよ、もしスナーパーランタの人々がそなたを棒で打ったなら、プンナよ、その時そなたはどう思うか」「世尊よ、もしスナーパーランタの人々が私を棒で打ったなら、その時私はこのように思います。『このスナーパーランタの人々は実に善い人々だ、このスナーパーランタの人々は実に親切な人々だ。なぜなら彼らは刃物で私を傷つけないのだから』と。世尊よ、その時このように考えます。善逝よ、その時このように考えます」

‘‘Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā satthena pahāraṃ dassanti, tattha pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī’’ti? ‘‘Sace me, bhante, sunāparantakā manussā satthena pahāraṃ dassanti, tattha me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ maṃ nayime tiṇhena satthena jīvitā voropentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.

「しかしプンナよ、もしスナーパーランタの人々がそなたを刃物で傷つけたなら、プンナよ、その時そなたはどう思うか」「世尊よ、もしスナーパーランタの人々が私を刃物で傷つけたなら、その時私はこのように思います。『このスナーパーランタの人々は実に善い人々だ、このスナーパーランタの人々は実に親切な人々だ。なぜなら彼らは鋭い刃物で私の命を奪わないのだから』と。世尊よ、その時このように考えます。善逝よ、その時このように考えます」

‘‘Sace pana taṃ, puṇṇa, sunāparantakā manussā tiṇhena satthena jīvitā voropessanti, tattha pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, sunāparantakā manussā tiṇhena satthena jīvitā voropessanti, tattha me evaṃ bhavissati – ‘santi kho bhagavato sāvakā kāye ca jīvite ca aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā satthahārakaṃ pariyesanti. Taṃ me idaṃ apariyiṭṭhaṃyeva satthahārakaṃ laddha’nti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, puṇṇa! Sakkhissasi kho tvaṃ, puṇṇa, iminā damūpasamena samannāgato sunāparantasmiṃ janapade viharituṃ. Yassadāni tvaṃ, puṇṇa, kālaṃ maññasī’’ti.

「しかしプンナよ、もしスナーパーランタの人々が鋭い刃物でそなたの命を奪ったなら、プンナよ、その時そなたはどう思うか」「世尊よ、もしスナーパーランタの人々が鋭い刃物で私の命を奪ったなら、その時私はこのように思います。『世尊の弟子たちの中には、肉体や生命に苦しみ、恥じ、嫌悪して、自らを害する手段（刃物）を探し求める者たちがいる。私はそれを探求することもなく、害する手段を得たのだ』と。世尊よ、その時このように考えます。善逝よ、その時このように考えます」「善い哉、善い哉、プンナよ！ プンナよ、このような調伏と寂静を具えたそなたであれば、スナーパーランタ地方に住まうことができるであろう。プンナよ、いまやそなたの適当と思う時に行うがよい」

397. Atha kho āyasmā puṇṇo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena sunāparanto janapado tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sunāparanto janapado tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā puṇṇo sunāparantasmiṃ janapade viharati. Atha kho āyasmā puṇṇo tenevantaravassena pañcamattāni upāsakasatāni paṭivedesi , tenevantaravassena pañcamattāni upāsikasatāni paṭivedesi, tenevantaravassena tisso vijjā sacchākāsi. Atha kho āyasmā puṇṇo aparena samayena parinibbāyi.

397. そこで尊者プンナは世尊の説法を喜び、感謝して、座から立ち上がり、世尊に礼拝して右回りに巡り、住処を整えて鉢と衣を取り、スナーパーランタ地方へ向けて遊行に出発した。順次に遊行を続け、スナーパーランタ地方へと至った。そこで尊者プンナはスナーパーランタ地方に住まった。そして尊者プンナはその安居の期間のうちに約五百人の男性信徒（優婆塞）を導き、その同じ安居の期間のうちに約五百人の女性信徒（優婆夷）を導き、その同じ安居の期間のうちに三明を体証した。そして尊者プンナはその後、時を経て完全な涅槃に入った（般涅槃した）。

Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘yo so, bhante, puṇṇo nāma kulaputto bhagavatā saṃkhittena ovādena ovadito so kālaṅkato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, puṇṇo kulaputto paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ viheṭhesi. Parinibbuto, bhikkhave, puṇṇo kulaputto’’ti.

そこで多くの比丘たちが世尊のおられるところへと赴いた。赴いて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座ったそれらの比丘たちは世尊にこう申し上げた。「世尊よ、世尊から簡潔な教誡によって戒められたプンナという名の良家の子は、命を終えました。彼の行く末はどうなり、死後の転生はどうなるのでしょうか」「比丘たちよ、プンナという良家の子は賢者であり、法にかなう法を実践し、法に関して私を煩わすことがなかった。比丘たちよ、プンナという良家の子は完全な涅槃に入ったのである」

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

世尊はこのように説かれた。心を喜ばせたそれらの比丘たちは、世尊の説法を歓喜して受け入れた。

Puṇṇovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

富楼那教誡経（第三）が終わった。

4. Nandakovādasuttaṃ

4. 難陀迦教誡経（ナンダカ教誡経）

398. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho mahāpajāpatigotamī pañcamattehi bhikkhunisatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mahāpajāpatigotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ovadatu, bhante, bhagavā bhikkhuniyo; anusāsatu, bhante, bhagavā bhikkhuniyo; karotu, bhante, bhagavā bhikkhunīnaṃ dhammiṃ katha’’nti .

398. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ樹林にある給孤独園におられた。そのとき大波闍波提瞿曇弥（マハープジャパティ・ゴータミー）が五百人ほどの比丘尼たちとともに世尊のおられるところへと赴いた。赴いて世尊に礼拝し、一方に立った。一方に立ったマハープジャパティ・ゴータミーは世尊にこう申し上げた。「世尊よ、どうか世尊は比丘尼たちを教誡してください。世尊よ、比丘尼たちをご指導ください。世尊よ、比丘尼たちのために法話をしてください」

Tena kho pana samayena therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadanti pariyāyena. Āyasmā nandako na icchati bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyena. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyenā’’ti? ‘‘Sabbeheva, bhante, kato pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyena. Ayaṃ, bhante, āyasmā nandako na icchati bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyenā’’ti.

その頃、長老比丘たちが交代で比丘尼たちを教誡していた。しかし尊者ナンダカは交代で比丘尼たちを教誡することを望まなかった。そこで世尊は尊者アーナンダに呼びかけられた。「アーナンダよ、今日、交代で比丘尼たちを教誡する当番は誰であるか」「世尊よ、皆が交代で比丘尼たちを教誡し終えました。しかし世尊よ、この尊者ナンダカは交代で比丘尼たちを教誡することを望んでおりません」

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ āmantesi – ‘‘ovada, nandaka, bhikkhuniyo; anusāsa, nandaka, bhikkhuniyo; karohi tvaṃ, brāhmaṇa, bhikkhunīnaṃ dhammiṃ katha’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā nandako bhagavato paṭissutvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto attadutiyo yena rājakārāmo tenupasaṅkami. Addasaṃsu kho tā bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āsanaṃ paññāpesuṃ, udakañca pādānaṃ upaṭṭhapesuṃ. Nisīdi kho āyasmā nandako paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Tāpi kho bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho tā bhikkhuniyo āyasmā nandako etadavoca – ‘‘paṭipucchakathā kho, bhaginiyo, bhavissati. Tattha ājānantīhi – ‘ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ, na ājānantīhi – ‘na ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ. Yassā vā panassa kaṅkhā vā vimati vā ahameva tattha paṭipucchitabbo – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’’’ti? ‘‘Ettakenapi mayaṃ, bhante, ayyassa nandakassa attamanā abhiraddhā yaṃ no ayyo nandako pavāretī’’ti.

そこで世尊は尊者ナンダカに呼びかけられた。「ナンダカよ、比丘尼たちを教誡しなさい。ナンダカよ、比丘尼たちをご指導しなさい。バラモンよ、そなたが比丘尼たちのために法話をしなさい」「はい、世尊」と尊者ナンダカは世尊に応諾し、午前中に下衣をまとい、鉢と衣を持ってサーヴァッティーへ托鉢に入った。サーヴァッティーで托鉢巡行を終え、食後に托鉢から戻ると、連れを一人伴って王園（ラーチャカーラーマ）へと赴いた。比丘尼たちは尊者ナンダカが遠くから来るのを見た。見て座処を設け、足のための水を用意した。尊者ナンダカは設けられた座に座った。座って足を洗った。比丘尼たちもまた尊者ナンダカに礼拝して一方に座った。一方に座ったそれらの比丘尼たちに、尊者ナンダカはこう語りかけた。「姉妹たちよ、問答の対話を行いましょう。そこで理解できたなら『理解できました』と言うべきであり、理解できなかったなら『理解できませんでした』と言うべきです。あるいは疑問や疑念があるなら、『尊者よ、これはどういうことですか、これにはどのような意味がありますか』と、まさに私に質問し直すべきです」「尊者よ、ナンダカ尊者が私たちにそのように申し出てくださるだけでも、私たちは満足し、歓喜いたします」

399. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, sotaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… ghānaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’… ‘‘jivhā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘kāyo nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante’’… ‘‘mano nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ – ‘itipime cha ajjhattikā āyatanā aniccā’’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

399. 「姉妹たちよ、これをどう思いますか。眼は常住ですか、無常ですか」「無常です、尊者よ」「では、無常であるものは苦ですか、楽ですか」「苦です、尊者よ」「では、無常であり、苦であり、変易する法であるものを、『これは私のものであり、これこそ私であり、これは私の我である』と観察することは適切でしょうか」「いいえ、尊者よ、そうではありません」「姉妹たちよ、これをどう思いますか。耳は常住ですか、無常ですか」「無常です、尊者よ……（中略）……鼻は常住ですか、無常ですか」「無常です、尊者よ」……「舌は常住ですか、無常ですか」「無常です、尊者よ」……「身は常住ですか、無常ですか」「無常です、尊者よ」……「意は常住ですか、無常ですか」「無常です、尊者よ」「では、無常であるものは苦ですか、楽ですか」「苦です、尊者よ」「では、無常であり、苦であり、変易する法であるものを、『これは私のものであり、これこそ私であり、これは私の我である』と観察することは適切でしょうか」「いいえ、尊者よ、そうではありません」「それはなぜですか」「尊者よ、私たちはすでに以前から正しい智慧によってありのままに、『これら六つの内なる処（六内処）は無常である』とよく見ていたからです」「善い哉、善い哉、姉妹たちよ！ 姉妹たちよ、正しい智慧によってありのままに見る聖弟子には、まさにそのようになるのです」

400. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, rūpā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, saddā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante…pe… gandhā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘rasā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘phoṭṭhabbā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘dhammā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ – ‘itipime cha bāhirā āyatanā aniccā’’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

400. 「姉妹たちよ、これをどう思いますか。色（物質・姿形）は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦でしょうか、それとも楽でしょうか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「姉妹たちよ、これをどう思いますか。声は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です……（中略）……香は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」……「味は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」……「感触（所触）は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」……「法（心の対象）は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦でしょうか、それとも楽でしょうか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、私たちはすでに以前から正しい智慧によって『このようにこれら六つの外処は無常である』と如実に善く見ているからです」「素晴らしい、素晴らしい、姉妹たちよ！ 姉妹たちよ、正しい智慧によって如実に見る聖弟子には、まさにこのようになるのです」

401. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, sotaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… ghānaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’… ‘‘jivhāviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’… ‘‘kāyaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’… ‘‘manoviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti’’? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ – ‘itipime cha viññāṇakāyā aniccā’’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

401. 「姉妹たちよ、これをどう思いますか。眼識は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦でしょうか、それとも楽でしょうか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「姉妹たちよ、これをどう思いますか。耳識は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です……（中略）……鼻識は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」……「舌識は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」……「身識は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」……「意識は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦でしょうか、それとも楽でしょうか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、私たちはすでに以前から正しい智慧によって『このようにこれら六つの識身は無常である』と如実に善く見ているからです」「素晴らしい、素晴らしい、姉妹たちよ！ 姉妹たちよ、正しい智慧によって如実に見る聖弟子には、まさにこのようになるのです」

402. ‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā, ābhāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya – ‘amussa telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā; yā ca khvāssa ābhā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amussa hi, bhante, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā; pagevassa ābhā aniccā vipariṇāmadhammā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘cha khome ajjhattikā āyatanā aniccā ; yañca kho cha ajjhattike āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamma’nti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

402. 「姉妹たちよ、たとえば燃えている油灯火において、油もまた無常で変易する性質のものであり、芯もまた無常で変易する性質のものであり、炎もまた無常で変易する性質のものであり、光もまた無常で変易する性質のものであります。姉妹たちよ、もし誰かがこのように言ったとします。『かの燃えている油灯火において、油も無常で変易する性質のものであり、芯も無常で変易する性質のものであり、炎も無常で変易する性質のものであるが、その光だけは常住で堅固で永遠で不変のものである』と。姉妹たちよ、そのように言う人は正しく語っていると言えるでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、かの燃えている油灯火において、油も無常で変易する性質のものであり、芯も無常で変易する性質のものであり、炎も無常で変易する性質のものであるならば、その光が無常で変易する性質のものであることは言うまでもありません」「姉妹たちよ、それとまったく同じように、もし誰かがこのように言ったとします。『これら六つの内処は無常である。しかし、六つの内処を縁として体験する楽や苦や不苦不楽、それこそは常住で堅固で永遠で不変のものである』と。姉妹たちよ、そのように言う人は正しく語っていると言えるでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、それぞれの縁に応じて、それぞれの受が生じます。それぞれの縁の滅によって、それぞれの受は滅するからです」「素晴らしい、素晴らしい、姉妹たちよ！ 姉妹たちよ、正しい智慧によって如実に見る聖弟子には、まさにこのようになるのです」

403. ‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, chāyāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya – ‘amussa mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, yā ca khvāssa chāyā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amussa hi, bhante, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ; pagevassa chāyā aniccā vipariṇāmadhammā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘cha khome bāhirā āyatanā aniccā . Yañca kho cha bāhire āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamma’nti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

403. 「姉妹たちよ、たとえば堅固に立っている大樹において、根もまた無常で変易する性質のものであり、幹もまた無常で変易する性質のものであり、枝葉もまた無常で変易する性質のものであり、その影もまた無常で変易する性質のものであります。姉妹たちよ、もし誰かがこのように言ったとします。『かの堅固に立っている大樹において、根も無常で変易する性質のものであり、幹も無常で変易する性質のものであり、枝葉も無常で変易する性質のものであるが、その影だけは常住で堅固で永遠で不変のものである』と。姉妹たちよ、そのように言う人は正しく語っていると言えるでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、かの堅固に立っている大樹において、根も無常で変易する性質のものであり、幹も無常で変易する性質のものであり、枝葉も無常で変易する性質のものであるならば、その影が無常で変易する性質のものであることは言うまでもありません」「姉妹たちよ、それとまったく同じように、もし誰かがこのように言ったとします。『これら六つの外処は無常である。しかし、六つの外処を縁として体験する楽や苦や不苦不楽、それこそは常住で堅固で永遠で不変のものである』と。姉妹たちよ、そのように言う人は正しく語っていると言えるでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、それぞれの縁に応じて、それぞれの受が生じます。それぞれの縁の滅によって、それぞれの受は滅するからです」「素晴らしい、素晴らしい、姉妹たちよ！ 姉妹たちよ、正しい智慧によって如実に見る聖弟子には、まさにこのようになるのです」

404. ‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ. Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya. Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā evaṃ vadeyya – ‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amu hi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ. Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya. Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā kiñcāpi so evaṃ vadeyya – ‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti; atha kho sā gāvī visaṃyuttā teneva cammenā’’ti.

404. 「姉妹たちよ、たとえば熟練した牛屠殺人またはその弟子が、牝牛を屠り、鋭い肉切り包丁で、内側の肉の身を傷つけず、外側の皮の身を傷つけることなく、その牛を解体したとします。そして、そこにある内側の筋肉、筋（腱）、結合部のそれぞれを、鋭い肉切り包丁で切断し、切り分け、切り裂き、細かく切り離したとします。そうして切断し、切り分け、切り裂き、細かく切り離して外側の皮を取り去った後、再びその皮でかの牛を覆い、このように言ったとします。『この牛は以前とまったく同じようにこの皮と結びついている』と。姉妹たちよ、そのように言う人は正しく語っていると言えるでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、かの熟練した牛屠殺人またはその弟子が、牝牛を屠り、鋭い肉切り包丁で内側の肉の身を傷つけず、外側の皮の身を傷つけることなく牛を解体し、そこにある内側の筋肉、筋、結合部のそれぞれを鋭い肉切り包丁で切断し、切り分け、切り裂き、細かく切り離し、外側の皮を取り去った後で、再びその皮でかの牛を覆って、たとえ『この牛は以前とまったく同じようにこの皮と結びついている』と言ったとしても、かの牛はその皮とすでに切り離されているからです」

‘‘Upamā kho me ayaṃ, bhaginiyo, katā atthassa viññāpanāya. Ayamevettha attho; ‘antarā maṃsakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; ‘bāhiro cammakāyo’ti kho bhaginiyo, channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; ‘antarā vilimaṃsaṃ, antarā nhāru, antarā bandhana’nti kho, bhaginiyo, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ; ‘tiṇhaṃ govikantana’nti kho, bhaginiyo, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ; yāyaṃ ariyā paññā antarā kilesaṃ antarā saṃyojanaṃ antarā bandhanaṃ sañchindati saṅkantati sampakantati samparikantati.

「姉妹たちよ、私はこの意味を理解させるためにこの譬えを作ったのです。これにおける意味はまさに次のとおりです。姉妹たちよ、『内側の肉の身』とは六つの内処の同義語（比喩）です。姉妹たちよ、『外側の皮の身』とは六つの外処の同義語です。姉妹たちよ、『内側の筋肉、筋、結合部』とは喜貪（愛着）の同義語です。姉妹たちよ、『鋭い肉切り包丁』とは聖なる智慧の同義語です。この聖なる智慧によって、内なる煩悩、内なる結縛、内なる束縛を切断し、切り分け、切り裂き、細かく切り離すのです。

405. ‘‘Satta kho panime, bhaginiyo, bojjhaṅgā, yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Katame satta? Idha, bhaginiyo, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Ime kho, bhaginiyo, satta bojjhaṅgā, yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti.

405. 「姉妹たちよ、これら七つの覚支（七等覚支）があります。これらを修習し、多修することによって、比丘は諸漏の滅尽により、無漏の心解脱・慧解脱を現世において自ら覚知し、現証して、具足して住するのです。七つとは何か。姉妹たちよ、ここに比丘が、遠離に依り、離貪に依り、滅尽に依り、捨遣へと成熟する念覚支を修習します。……（中略）……択法覚支を修習します……精進覚支を修習します……喜覚支を修習します……軽安覚支を修習します……定覚支を修習します……遠離に依り、離貪に依り、滅尽に依り、捨遣へと成熟する捨覚支を修習します。姉妹たちよ、これら七つの覚支があり、これらを修習し、多修することによって、比丘は諸漏の滅尽により、無漏の心解脱・慧解脱を現世において自ら覚知し、現証して、具足して住するのです」

406. Atha kho āyasmā nandako tā bhikkhuniyo iminā ovādena ovaditvā uyyojesi – ‘‘gacchatha, bhaginiyo; kālo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo āyasmato nandakassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā bhikkhuniyo bhagavā etadavoca – ‘‘gacchatha, bhikkhuniyo; kālo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā acirapakkantīsu tāsu bhikkhunīsu bhikkhū āmantesi – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, tadahuposathe cātuddase na hoti bahunojanassa kaṅkhā vā vimati vā – ‘ūno nu kho cando, puṇṇo nu kho cando’ti, atha kho ūno candotveva hoti. Evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā honti no ca kho paripuṇṇasaṅkappā’’ti.

406. そこで尊者ナンダカは比丘尼たちにこの教誡をもって教誡し、「行きなさい、姉妹たちよ。時が来ました」と退散を促した。すると比丘尼たちは尊者ナンダカの説法を歓喜し、随喜して、座から立ち上がり、尊者ナンダカに礼拝し、右繞して世尊のみもとへと赴いた。赴いて世尊に礼拝し、一方に立った。一方に立った比丘尼たちに世尊はこう仰せになった。「行きなさい、比丘尼たちよ。時が来ました」。そこで比丘尼たちは世尊に礼拝し、右繞して去っていった。その比丘尼たちが去って間もなく、世尊は比丘たちに呼びかけられた。「比丘たちよ、たとえば十四日の布薩の日には、多くの人々にとって『月は欠けているだろうか、満ちているだろうか』という疑いや迷いはなく、ただ月は欠けていると知られるように。比丘たちよ、まったく同じように、かの比丘尼たちはナンダカの法話に満足はしているが、まだその所願を円満にしてはいない」

407. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ āmantesi – ‘‘tena hi tvaṃ, nandaka, svepi tā bhikkhuniyo tenevovādena ovadeyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā nandako bhagavato paccassosi. Atha kho āyasmā nandako tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto attadutiyo yena rājakārāmo tenupasaṅkami. Addasaṃsu kho tā bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āsanaṃ paññāpesuṃ, udakañca pādānaṃ upaṭṭhapesuṃ. Nisīdi kho āyasmā nandako paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Tāpi kho bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho tā bhikkhuniyo āyasmā nandako etadavoca – ‘‘paṭipucchakathā kho, bhaginiyo, bhavissati. Tattha ājānantīhi ‘ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ, na ājānantīhi ‘na ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ. Yassā vā panassa kaṅkhā vā vimati vā, ahameva tattha paṭipucchitabbo – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’’’ti. ‘‘Ettakenapi mayaṃ, bhante, ayyassa nandakassa attamanā abhiraddhā yaṃ no ayyo nandako pavāretī’’ti.

407. そこで世尊は尊者ナンダカに呼びかけられた。「それならばナンダカよ、明日もまたかの比丘尼たちを同じ教誡をもって教誡しなさい」。「かしこまりました、尊者よ」と、尊者ナンダカは世尊に応答した。そして尊者ナンダカはその夜が明けると、午前中に下衣を着け、鉢と衣を持ってサーヴァッティー（舎衛城）へ托鉢に入った。サーヴァッティーで托鉢を行い、食後に托鉢から戻ると、従者を連れて王園（ラージャカーラーマ）へと赴いた。比丘尼たちは尊者ナンダカが遠くからやって来るのを見た。見ると座を用意し、足のための水を用意した。尊者ナンダカは用意された座に座った。座って足を洗った。比丘尼たちもまた尊者ナンダカに礼拝し、一方に座った。一方に座った比丘尼たちに尊者ナンダカはこう語った。「姉妹たちよ、問答の対話を行いましょう。そこで理解できたなら『理解しました』と言うべきであり、理解できないなら『理解できません』と言うべきです。あるいは疑いや迷いが生じたなら、まさにその場で私に『尊者よ、これはどういうことでしょうか。これの意味は何でしょうか』と問い返すべきです」。「尊者ナンダカ様が私たちにそのようにお許しくださるだけで、私たちは尊者ナンダカ様に満足し、喜んでおります」

408. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, sotaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… ghānaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante… jivhā… kāyo… mano nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ – ‘itipime cha ajjhattikā āyatanā aniccā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

408. 「姉妹たちよ、これをどう思いますか。眼は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦でしょうか、それとも楽でしょうか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「姉妹たちよ、これをどう思いますか。耳は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です……（中略）……鼻は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です……舌は……身は……意（心）は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦でしょうか、それとも楽でしょうか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、私たちはすでに以前から正しい智慧によって『このようにこれら六つの内処は無常である』と如実に善く見ているからです」「素晴らしい、素晴らしい、姉妹たちよ！ 姉妹たちよ、正しい智慧によって如実に見る聖弟子には、まさにこのようになるのです」

409. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, rūpā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, saddā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante…pe… gandhā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante… rasā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante… phoṭṭhabbā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante… dhammā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ – ‘itipime cha bāhirā āyatanā aniccā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

409. 「姉妹たちよ、これをどう思いますか。色は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦でしょうか、それとも楽でしょうか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「姉妹たちよ、これをどう思いますか。声は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です……（中略）……香は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です……味は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です……感触は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です……法は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦でしょうか、それとも楽でしょうか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、私たちはすでに以前から正しい智慧によって『このようにこれら六つの外処は無常である』と如実に善く見ているからです」「素晴らしい、素晴らしい、姉妹たちよ！ 姉妹たちよ、正しい智慧によって如実に見る聖弟子には、まさにこのようになるのです」

410. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… sotaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante… ghānaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante… jivhāviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante… kāyaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante… manoviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ – ‘itipime cha viññāṇakāyā aniccā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

410. 「姉妹たちよ、これをどう思いますか。眼識は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です……（中略）……耳識は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です……鼻識は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です……舌識は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です……身識は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です……意識は常住でしょうか、それとも無常でしょうか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦でしょうか、それとも楽でしょうか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、私たちはすでに以前から正しい智慧によって『このようにこれら六つの識身は無常である』と如実に善く見ているからです」「素晴らしい、素晴らしい、姉妹たちよ！ 姉妹たちよ、正しい智慧によって如実に見る聖弟子には、まさにこのようになるのです」

411. ‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā, ābhāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya – ‘amussa telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā; yā ca khvāssa ābhā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amussa hi, bhante, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā; pagevassa ābhā aniccā vipariṇāmadhammā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘cha khome ajjhattikā āyatanā aniccā. Yañca kho cha ajjhattike āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamma’nti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

411. 「姉妹たちよ、たとえば燃えている油灯火において、油もまた無常で変易する性質のものであり、芯もまた無常で変易する性質のものであり、炎もまた無常で変易する性質のものであり、光もまた無常で変易する性質のものであります。姉妹たちよ、もし誰かがこのように言ったとします。『かの燃えている油灯火において、油も無常で変易する性質のものであり、芯も無常で変易する性質のものであり、炎も無常で変易する性質のものであるが、その光だけは常住で堅固で永遠で不変のものである』と。姉妹たちよ、そのように言う人は正しく語っていると言えるでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、かの燃えている油灯火において、油も無常で変易する性質のものであり、芯も無常で変易する性質のものであり、炎も無常で変易する性質のものであるならば、その光が無常で変易する性質のものであることは言うまでもありません」「姉妹たちよ、それとまったく同じように、もし誰かがこのように言ったとします。『これら六つの内処は無常である。しかし、六つの内処を縁として体験する楽や苦や不苦不楽、それこそは常住で堅固で永遠で不変のものである』と。姉妹たちよ、そのように言う人は正しく語っていると言えるでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、それぞれの縁に応じて、それぞれの受が生じます。それぞれの縁の滅によって、それぞれの受は滅するからです」「素晴らしい、素晴らしい、姉妹たちよ！ 姉妹たちよ、正しい智慧によって如実に見る聖弟子には、まさにこのようになるのです」

412. ‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, chāyāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya – ‘amussa mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ; yā ca khvāssa chāyā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amussa hi, bhante, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ; pagevassa chāyā aniccā vipariṇāmadhammā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘cha khome bāhirā āyatanā aniccā. Yañca kho bāhire āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamma’nti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

412. 「姉妹たちよ、たとえば堅固に立っている大樹において、根もまた無常で変易する性質のものであり、幹もまた無常で変易する性質のものであり、枝葉もまた無常で変易する性質のものであり、その影もまた無常で変易する性質のものであります。姉妹たちよ、もし誰かがこのように言ったとします。『かの堅固に立っている大樹において、根も無常で変易する性質のものであり、幹も無常で変易する性質のものであり、枝葉も無常で変易する性質のものであるが、その影だけは常住で堅固で永遠で不変のものである』と。姉妹たちよ、そのように言う人は正しく語っていると言えるでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、かの堅固に立っている大樹において、根も無常で変易する性質のものであり、幹も無常で変易する性質のものであり、枝葉も無常で変易する性質のものであるならば、その影が無常で変易する性質のものであることは言うまでもありません」「姉妹たちよ、それとまったく同じように、もし誰かがこのように言ったとします。『これら六つの外処は無常である。しかし、外処を縁として体験する楽や苦や不苦不楽、それこそは常住で堅固で永遠で不変のものである』と。姉妹たちよ、そのように言う人は正しく語っていると言えるでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、それぞれの縁に応じて、それぞれの受が生じます。それぞれの縁の滅によって、それぞれの受は滅するからです」「素晴らしい、素晴らしい、姉妹たちよ！ 姉妹たちよ、正しい智慧によって如実に見る聖弟子には、まさにこのようになるのです」

413. ‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ. Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya. Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā evaṃ vadeyya – ‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amu hi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ. Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya. Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā kiñcāpi so evaṃ vadeyya – ‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti; atha kho sā gāvī visaṃyuttā teneva cammenā’’ti.

413. 「姉妹たちよ、たとえば熟練した牛屠殺人またはその弟子が、牝牛を屠り、鋭い肉切り包丁で、内側の肉の身を傷つけず、外側の皮の身を傷つけることなく、その牛を解体したとします。そして、そこにある内側の筋肉、筋、結合部のそれぞれを、鋭い肉切り包丁で切断し、切り分け、切り裂き、細かく切り離したとします。そうして切断し、切り分け、切り裂き、細かく切り離して外側の皮を取り去った後、再びその皮でかの牛を覆い、このように言ったとします。『この牛は以前とまったく同じようにこの皮と結びついている』と。姉妹たちよ、そのように言う人は正しく語っていると言えるでしょうか」「尊者よ、そうではありません」「それはどういう理由からでしょうか」「尊者よ、かの熟練した牛屠殺人またはその弟子が、牝牛を屠り、鋭い肉切り包丁で内側の肉の身を傷つけず、外側の皮の身を傷つけることなく牛を解体し、そこにある内側の筋肉、筋、結合部のそれぞれを鋭い肉切り包丁で切断し、切り分け、切り裂き、細かく切り離し、外側の皮を取り去った後で、再びその皮でかの牛を覆って、たとえ『この牛は以前とまったく同じようにこの皮と結びついている』と言ったとしても、かの牛はその皮とすでに切り離されているからです」

‘‘Upamā kho me ayaṃ, bhaginiyo, katā atthassa viññāpanāya ayamevettha attho. ‘Antarā maṃsakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; ‘bāhiro cammakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; ‘antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhana’nti kho, bhaginiyo, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ; ‘tiṇhaṃ govikantana’nti kho, bhaginiyo, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ; yāyaṃ ariyā paññā antarā kilesaṃ antarā saṃyojanaṃ antarā bandhanaṃ sañchindati saṅkantati sampakantati samparikantati.

「姉妹たちよ、私はこの意味を理解させるためにこの譬えを作ったのです。これにおける意味はまさに次のとおりです。姉妹たちよ、『内側の肉の身』とは六つの内処の同義語です。姉妹たちよ、『外側の皮の身』とは六つの外処の同義語です。姉妹たちよ、『内側の筋肉、筋、結合部』とは喜貪の同義語です。姉妹たちよ、『鋭い肉切り包丁』とは聖なる智慧の同義語です。この聖なる智慧によって、内なる煩悩、内なる結縛、内なる束縛を切断し、切り分け、切り裂き、細かく切り離すのです。

414. ‘‘Satta kho panime, bhaginiyo, bojjhaṅgā, yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Katame satta? Idha, bhaginiyo, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Ime kho, bhaginiyo, satta bojjhaṅgā yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti.

414. 「姉妹たちよ、これら七つの覚支があります。これらを修習し、多修することによって、比丘は諸漏の滅尽により、無漏の心解脱・慧解脱を現世において自ら覚知し、現証して、具足して住するのです。七つとは何か。姉妹たちよ、ここに比丘が、遠離に依り、離貪に依り、滅尽に依り、捨遣へと成熟する念覚支を修習します。択法覚支を修習します……（中略）……精進覚支を修習します……喜覚支を修習します……軽安覚支を修習します……定覚支を修習します……遠離に依り、離貪に依り、滅尽に依り、捨遣へと成熟する捨覚支を修習します。姉妹たちよ、これら七つの覚支があり、これらを修習し、多修することによって、比丘は諸漏の滅尽により、無漏の心解脱・慧解脱を現世において自ら覚知し、現証して、具足して住するのです」

415. Atha kho āyasmā nandako tā bhikkhuniyo iminā ovādena ovaditvā uyyojesi – ‘‘gacchatha, bhaginiyo; kālo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo āyasmato nandakassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā bhikkhuniyo bhagavā etadavoca –‘‘gacchatha, bhikkhuniyo; kālo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā acirapakkantīsu tāsu bhikkhunīsu bhikkhū āmantesi – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, tadahuposathe pannarase na hoti bahuno janassa kaṅkhā vā vimati vā – ‘ūno nu kho cando, puṇṇo nu kho cando’ti, atha kho puṇṇo candotveva hoti; evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā ceva paripuṇṇasaṅkappā ca. Tāsaṃ, bhikkhave, pañcannaṃ bhikkhunisatānaṃ yā pacchimitā bhikkhunī sā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyanā’’ti.

415. そこで尊者ナンダカは比丘尼たちにこの教誡をもって教誡し、「行きなさい、姉妹たちよ。時が来ました」と退散を促した。すると比丘尼たちは尊者ナンダカの説法を歓喜し、随喜して、座から立ち上がり、尊者ナンダカに礼拝し、右繞して世尊のみもとへと赴いた。赴いて世尊に礼拝し、一方に立った。一方に立った比丘尼たちに世尊はこう仰せになった。「行きなさい、比丘尼たちよ。時が来ました」。そこで比丘尼たちは世尊に礼拝し、右繞して去っていった。その比丘尼たちが去って間もなく、世尊は比丘たちに呼びかけられた。「比丘たちよ、たとえば十五日の満月の布薩の日には、多くの人々にとって『月は欠けているだろうか、満ちているだろうか』という疑いや迷いはなく、ただ満月であると知られるように。比丘たちよ、まったく同じように、かの比丘尼たちはナンダカの法話に満足し、かつその所願を円満にした。比丘たちよ、かの五百人の比丘尼たちのうち、最も未熟な比丘尼であっても、預流者（預流果を得た者）であり、悪趣に堕ちることのない定まった者であり、正覚を究極の目的とする者である」

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。

Nandakovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

ナンダカ教誡経（第四）が終了した。

5. Cūḷarāhulovādasuttaṃ

5. 小ラーフラ教誡経

416. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā. Yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vineyya’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘gaṇhāhi, rāhula, nisīdanaṃ; yena andhavanaṃ tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā rāhulo bhagavato paṭissutvā nisīdanaṃ ādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi.

416. このように私は聞きました。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林にある給孤独園（祇樹給孤独園）におられました。そのとき、静寂の場に退いて独座しておられた世尊の心に、このような思いが生じました。「ラーフラの解脱をもたらす諸法（条件）は熟した。私はラーフラをさらに導いて諸漏の滅尽を得させようか」。そこで世尊は午前中に下衣を着け、鉢と衣を持ってサーヴァッティーへ托鉢に入られました。サーヴァッティーで托鉢を行い、食後に托鉢から戻ると、尊者ラーフラに呼びかけられました。「ラーフラよ、敷物を取りなさい。昼を過ごすために盲林（アンダ林）へ行きましょう」。「かしこまりました、尊者よ」と、尊者ラーフラは世尊にお応えし、敷物を持って世尊の後から従いました。

Tena kho pana samayena anekāni devatāsahassāni bhagavantaṃ anubandhāni honti – ‘‘ajja bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vinessatī’’ti. Atha kho bhagavā andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rāhulaṃ bhagavā etadavoca –

そのとき、数千の神々が「今日、世尊は尊者ラーフラをさらに導いて諸漏の滅尽を得させるであろう」と世尊に従っていきました。そして世尊は盲林に入り、とある樹の根元の用意された座に座られました。尊者ラーフラもまた世尊に礼拝し、一方に座りました。一方に座った尊者ラーフラに、世尊はこのように仰せになりました。

417. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante ’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, rūpā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhusamphasso nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

417. 「ラーフラよ、これをどう思うか。眼は常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦であるか、それとも楽であるか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいか」「尊者よ、そうではありません」「ラーフラよ、これをどう思うか。色は常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦であるか、それとも楽であるか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいか」「尊者よ、そうではありません」「ラーフラよ、これをどう思うか。眼識は常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦であるか、それとも楽であるか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいか」「尊者よ、そうではありません」「ラーフラよ、これをどう思うか。眼触（眼の接触）は常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦であるか、それとも楽であるか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいか」「尊者よ、そうではありません」「ラーフラよ、これをどう思うか。この眼触を縁として生じる受や想や行や識、それらもまた常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦であるか、それとも楽であるか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいか」「尊者よ、そうではありません」

418. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi rāhula, sotaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… ghānaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… jivhā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante…pe… kāyo nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante…pe… mano nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi rāhula, dhammā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi rāhula, manoviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi rāhula, manosamphasso nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

418. 「ラーフラよ、これをどう思うか。耳は常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です……（中略）……鼻は常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です……（中略）……舌は常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です……（中略）……身は常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です……（中略）……意は常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦であるか、それとも楽であるか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいか」「尊者よ、そうではありません」「ラーフラよ、これをどう思うか。法は常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦であるか、それとも楽であるか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいか」「尊者よ、そうではありません」「ラーフラよ、これをどう思うか。意識は常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦であるか、それとも楽であるか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいか」「尊者よ、そうではありません」「ラーフラよ、これをどう思うか。意触（意の接触）は常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦であるか、それとも楽であるか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいか」「尊者よ、そうではありません」「ラーフラよ、これをどう思うか。この意触を縁として生じる受や想や行や識、それらもまた常住であるか、それとも無常であるか」「尊者よ、無常です」「では、無常であるものは苦であるか、それとも楽であるか」「尊者よ、苦です」「では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、『これは私のものである、これこそが私である、これこそが私の我である』と観察するのはふさわしいか」「尊者よ、そうではありません」

419. ‘‘Evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṃ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ tasmimpi nibbindati. Sotasmiṃ nibbindati, saddesu nibbindati…pe…, ghānasmiṃ nibbindati, gandhesu nibbindati… jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati… kāyasmiṃ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati… manasmiṃ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ tasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

419. 「ラーフラよ、このように見る多聞ある聖弟子は、眼を厭い離れ、色を厭い離れ、眼識を厭い離れ、眼触を厭い離れ、この眼触を縁として生じる受や想や行や識をも厭い離れる。耳を厭い離れ、声を厭い離れ……（中略）……鼻を厭い離れ、香を厭い離れ……舌を厭い離れ、味を厭い離れ……身を厭い離れ、感触を厭い離れ……意を厭い離れ、法を厭い離れ、意識を厭い離れ、意触を厭い離れ、この意触を縁として生じる受や想や行や識をも厭い離れる。厭い離れるがゆえに離貪（貪りを離れること）し、離貪のゆえに解脱する。解脱したとき『解脱した』という智が生じる。『生まれは尽きた。崇高なる清浄行は修められた。なすべきことはなされた。二度とこのような生存に戻ることはない』と如実に知るのである」

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne āyasmato rāhulassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Tāsañca anekānaṃ devatāsahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.

世尊はこのように説かれた。尊者ラーフラは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。そしてこの教えが説かれていたとき、尊者ラーフラの心は執着を離れて諸漏から解脱した。また、かの幾千もの神々には「生起する性質のものはすべて、滅する性質のものである」という塵垢を離れた清浄な法眼が生じた。

Cūḷarāhulovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

小ラーフラ教誡経（第五）が終了した。

6. Chachakkasuttaṃ

6. 六六経

420. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmi, yadidaṃ – cha chakkāni. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

420. このように私は聞きました。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林にある給孤独園におられました。そこで世尊は「比丘たちよ」と比丘たちに呼びかけられました。「大徳よ」と、それらの比丘たちは世尊にお応えしました。世尊はこのように仰せになりました。「比丘たちよ、初めも善く、中ほども善く、終わりも善く、意味を備え、表現の整った法をそなたたちに説こう。完全に円満で清純な清浄行を明らかにしよう。すなわち、六つの六組（六六法）である。それを聴き、よく心に留めなさい。私は説くであろう」。「はい、尊者よ」と、それらの比丘たちは世尊にお応えしました。世尊はこのように仰せになりました。

‘‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, cha vedanākāyā veditabbā, cha taṇhākāyā veditabbā.

「六つの内処が知られるべきである。六つの外処が知られるべきである。六つの識身が知られるべきである。六つの触身が知られるべきである。六つの受身が知られるべきである。六つの愛身が知られるべきである。

421. ‘‘‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ. ‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Idaṃ paṭhamaṃ chakkaṃ.

421. 『六つの内処が知られるべきである』とこのように説かれたが、それは何を縁として説かれたのか。眼処、耳処、鼻処、舌処、身処、意処である。『六つの内処が知られるべきである』と説かれたのは、まさにこれらを縁として説かれたのである。これが第一の六組である。

‘‘‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Rūpāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, dhammāyatanaṃ. ‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Idaṃ dutiyaṃ chakkaṃ.

『六つの外処が知られるべきである』とこのように説かれたが、それは何を縁として説かれたのか。色処、声処、香処、味処、所触処、法処である。『六つの外処が知られるべきである』と説かれたのは、まさにこれらを縁として説かれたのである。これが第二の六組である。

‘‘‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ, ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ, jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ, kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ, manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. ‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Idaṃ tatiyaṃ chakkaṃ.

『六つの識身が知られるべきである』とこのように説かれたが、それは何を縁として説かれたのか。眼と色とを縁として眼識が生じる。耳と声とを縁として耳識が生じる。鼻と香とを縁として鼻識が生じる。舌と味とを縁として舌識が生じる。身と所触とを縁として身識が生じる。意と法とを縁として意識が生じる。『六つの識身が知られるべきである』と説かれたのは、まさにこれらを縁として説かれたのである。これが第三の六組である。

‘‘‘Cha phassakāyā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso. ‘Cha phassakāyā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Idaṃ catutthaṃ chakkaṃ.

『六つの触身が知られるべきである』とこのように説かれたが、それは何を縁として説かれたのか。眼と色とを縁として眼識が生じ、三者の和合が触である。耳と声とを縁として耳識が生じ、三者の和合が触である。鼻と香とを縁として鼻識が生じ、三者の和合が触である。舌と味とを縁として舌識が生じ、三者の和合が触である。身と所触とを縁として身識が生じ、三者の和合が触である。意と法とを縁として意識が生じ、三者の和合が触である。『六つの触身が知られるべきである』と説かれたのは、まさにこれらを縁として説かれたのである。これが第四の六組である。

‘‘‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā. ‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Idaṃ pañcamaṃ chakkaṃ.

「『六つの受身（六受身）は知られるべきである』と、このように説かれた。これは何に縁って説かれたのであろうか。眼と諸々の色に縁って眼識が生じる。三者の集まりが触であり、触の条件によって受が生じる。耳と諸々の声に縁って耳識が生じる。三者の集まりが触であり、触の条件によって受が生じる。鼻と諸々の香に縁って鼻識が生じる。三者の集まりが触であり、触の条件によって受が生じる。舌と諸々の味に縁って舌識が生じる。三者の集まりが触であり、触の条件によって受が生じる。身と諸々の触（感触）に縁って身識が生じる。三者の集まりが触であり、触の条件によって受が生じる。意と諸々の法に縁って意識が生じる。三者の集まりが触であり、触の条件によって受が生じる。『六つの受身は知られるべきである』と、このように説かれたのは、このことに縁って説かれたのである。これが第五の六組である。

‘‘‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ…pe… ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ… jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. ‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Idaṃ chaṭṭhaṃ chakkaṃ.

『六つの渇愛の身（六愛身）は知られるべきである』と、このように説かれた。これは何に縁って説かれたのであろうか。眼と諸々の色に縁って眼識が生じる。三者の集まりが触であり、触の条件によって受が生じ、受の条件によって愛が生じる。耳と諸々の声に縁って耳識が生じ……中略……鼻と諸々の香に縁って鼻識が生じ……舌と諸々の味に縁って舌識が生じ……身と諸々の触に縁って身識が生じ……意と諸々の法に縁って意識が生じる。三者の集まりが触であり、触の条件によって受が生じ、受の条件によって愛が生じる。『六つの渇愛の身は知られるべきである』と、このように説かれたのは、このことに縁って説かれたのである。これが第六の六組である。

422. ‘‘‘Cakkhu attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘cakkhu attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā.

422. 『眼が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。眼には生起も衰滅も知られるからである。生起も衰滅も知られるものについて、『我が我として生じ、そして滅する』と、このようにその者には帰結することになる。それゆえ、『眼が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。このように、眼は無我である。

‘‘‘Rūpā attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Rūpānaṃ uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘rūpā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā.

『諸々の色が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。諸々の色には生起も衰滅も知られるからである。生起も衰滅も知られるものについて、『我が我として生じ、そして滅する』と、このようにその者には帰結することになる。それゆえ、『諸々の色が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。このように、眼は無我であり、諸々の色は無我である。

‘‘‘Cakkhuviññāṇaṃ attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Cakkhuviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘cakkhuviññāṇaṃ attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṃ anattā.

『眼識が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。眼識には生起も衰滅も知られるからである。生起も衰滅も知られるものについて、『我が我として生じ、そして滅する』と、このようにその者には帰結することになる。それゆえ、『眼識が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。このように、眼は無我であり、諸々の色は無我であり、眼識は無我である。

‘‘‘Cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Cakkhusamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṃ anattā, cakkhusamphasso anattā.

『眼触が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。眼触には生起も衰滅も知られるからである。生起も衰滅も知られるものについて、『我が我として生じ、そして滅する』と、このようにその者には帰結することになる。それゆえ、『眼触が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。このように、眼は無我であり、諸々の色は無我であり、眼識は無我であり、眼触は無我である。

‘‘‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘vedanā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṃ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā.

『受が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。受には生起も衰滅も知られるからである。生起も衰滅も知られるものについて、『我が我として生じ、そして滅する』と、このようにその者には帰結することになる。それゆえ、『受が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。このように、眼は無我であり、諸々の色は無我であり、眼識は無我であり、眼触は無我であり、受は無我である。

‘‘‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṃ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.

『愛が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。愛には生起も衰滅も知られるからである。生起も衰滅も知られるものについて、『我が我として生じ、そして滅する』と、このようにその者には帰結することになる。それゆえ、『愛が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。このように、眼は無我であり、諸々の色は無我であり、眼識は無我であり、眼触は無我であり、受は無我であり、愛は無我である。

423. ‘‘‘Sotaṃ attā’ti yo vadeyya…pe… ‘ghānaṃ attā’ti yo vadeyya… ‘jivhā attā’ti yo vadeyya… ‘kāyo attā’ti yo vadeyya… ‘mano attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Manassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘mano attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā.

423. 『耳が我である』と言う者がいるなら……中略……『鼻が我である』と言う者がいるなら……『舌が我である』と言う者がいるなら……『身が我である』と言う者がいるなら……『意が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。意には生起も衰滅も知られるからである。生起も衰滅も知られるものについて、『我が我として生じ、そして滅する』と、このようにその者には帰結することになる。それゆえ、『意が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。このように、意は無我である。

‘‘‘Dhammā attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Dhammānaṃ uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘dhammā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā.

『諸々の法が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。諸々の法には生起も衰滅も知られるからである。生起も衰滅も知られるものについて、『我が我として生じ、そして滅する』と、このようにその者には帰結することになる。それゆえ、『諸々の法が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。このように、意は無我であり、諸々の法は無我である。

‘‘‘Manoviññāṇaṃ attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Manoviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘manoviññāṇaṃ attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṃ anattā.

『意識が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。意識には生起も衰滅も知られるからである。生起も衰滅も知られるものについて、『我が我として生じ、そして滅する』と、このようにその者には帰結することになる。それゆえ、『意識が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。このように、意は無我であり、諸々の法は無我であり、意識は無我である。

‘‘‘Manosamphasso attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Manosamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘manosamphasso attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṃ anattā, manosamphasso anattā.

『意触が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。意触には生起も衰滅も知られるからである。生起も衰滅も知られるものについて、『我が我として生じ、そして滅する』と、このようにその者には帰結することになる。それゆえ、『意触が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。このように、意は無我であり、諸々の法は無我であり、意識は無我であり、意触は無我である。

‘‘‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘vedanā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṃ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā.

『受が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。受には生起も衰滅も知られるからである。生起も衰滅も知られるものについて、『我が我として生じ、そして滅する』と、このようにその者には帰結することになる。それゆえ、『受が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。このように、意は無我であり、諸々の法は無我であり、意識は無我であり、意触は無我であり、受は無我である。

‘‘‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṃ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.

『愛が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。愛には生起も衰滅も知られるからである。生起も衰滅も知られるものについて、『我が我として生じ、そして滅する』と、このようにその者には帰結することになる。それゆえ、『愛が我である』と言う者がいるなら、それは成り立たない。このように、意は無我であり、諸々の法は無我であり、意識は無我であり、意触は無我であり、受は無我であり、愛は無我である。

424. ‘‘Ayaṃ kho pana, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā – cakkhuṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; rūpe ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; cakkhuviññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; cakkhusamphassaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; vedanaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; taṇhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; sotaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati…pe… ghānaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati…pe… jivhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati…pe… kāyaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati…pe… manaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manoviññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manosamphassaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, taṇhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.

424. 比丘たちよ、これが有身（我が身という執着）の集起に至る道である。眼を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察する。諸々の色を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察する。眼識を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察する。眼触を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察する。受を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察する。愛を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察する。耳を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察する……中略……鼻を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察する……中略……舌を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察する……中略……身を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察する……中略……意を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察し、諸々の法を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察し、意識を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察し、意触を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察し、受を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察し、愛を『これは私のものであり、これが私であり、これが私の我である』と等しく観察する。

‘‘Ayaṃ kho pana, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā – cakkhuṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Rūpe ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Cakkhuviññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Cakkhusamphassaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Vedanaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Taṇhaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Sotaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati…pe… ghānaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati… jivhaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati… kāyaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati… manaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Manoviññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Manosamphassaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Vedanaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Taṇhaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.

比丘たちよ、これが有身の滅尽に至る道である。眼を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する。諸々の色を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する。眼識を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する。眼触を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する。受を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する。愛を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する。耳を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する……中略……鼻を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する……舌を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する……身を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する……意を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する。諸々の法を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する。意識を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する。意触を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する。受を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する。愛を『これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我ではない』と等しく観察する。

425. ‘‘Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati. Tassa paṭighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṃ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṃ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṃ asamūhanitvā avijjaṃ appahāya vijjaṃ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

425. 比丘たちよ、眼と諸々の色に縁って眼識が生じる。三者の集まりが触であり、触の条件によって、楽であるか苦であるか不苦不楽であるかの感受されたものが生じる。その者は楽の受に触れられて、歓喜し、称賛し、執着してとどまる。その者には貪の随眠（潜在的煩悩）が随伴する。苦の受に触れられて、憂え、苦悩し、嘆き悲しみ、胸を叩いて泣き叫び、迷妄に陥る。その者には瞋（怒り）の随眠が随伴する。不苦不楽の受に触れられて、その受の集起と衰滅と味わいと過患と出離をあるがままに如実に知ることがない。その者には無明の随眠が随伴する。比丘たちよ、その者がまさに楽の受における貪の随眠を捨てず、苦の受における瞋の随眠を除去せず、不苦不楽の受における無明の随眠を根絶せず、無明を捨てずに明を生じさせずして、現世において苦の終徹者となるであろうということ、このような事態はあり得ない。

‘‘Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ…pe… ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ…pe… jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ…pe… kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ…pe… manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati. Tassa paṭighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṃ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṃ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṃ asamūhanitvā avijjaṃ appahāya vijjaṃ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

比丘たちよ、耳と諸々の声に縁って耳識が生じ……中略……比丘たちよ、鼻と諸々の香に縁って鼻識が生じ……中略……比丘たちよ、舌と諸々の味に縁って舌識が生じ……中略……比丘たちよ、身と諸々の触に縁って身識が生じ……中略……比丘たちよ、意と諸々の法に縁って意識が生じる。三者の集まりが触であり、触の条件によって、楽であるか苦であるか不苦不楽であるかの感受されたものが生じる。その者は楽の受に触れられて、歓喜し、称賛し、執着してとどまる。その者には貪の随眠が随伴する。苦の受に触れられて、憂え、苦悩し、嘆き悲しみ、胸を叩いて泣き叫び、迷妄に陥る。その者には瞋の随眠が随伴する。不苦不楽の受に触れられて、その受の集起と衰滅と味わいと過患と出離を如実に知ることがない。その者には無明の随眠が随伴する。比丘たちよ、その者がまさに楽の受における貪の随眠を捨てず、苦の受における瞋の随眠を除去せず、不苦不楽の受における無明の随眠を根絶せず、無明を捨てずに明を生じさせずして、現世において苦の終徹者となるであろうということ、このような事態はあり得ない。

426. ‘‘Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṃ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṃ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṃ samūhanitvā avijjaṃ pahāya vijjaṃ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – ṭhānametaṃ vijjati.

426. 比丘たちよ、眼と諸々の色に縁って眼識が生じる。三者の集まりが触であり、触の条件によって、楽であるか苦であるか不苦不楽であるかの感受されたものが生じる。その者は楽の受に触れられても、歓喜せず、称賛せず、執着してとどまらない。その者には貪の随眠が随伴しない。苦の受に触れられても、憂えず、苦悩せず、嘆き悲しまず、胸を叩いて泣き叫ばず、迷妄に陥らない。その者には瞋の随眠が随伴しない。不苦不楽の受に触れられて、その受の集起と衰滅と味わいと過患と出離を如実に知る。その者には無明の随眠が随伴しない。比丘たちよ、その者がまさに楽の受における貪の随眠を捨て、苦の受における瞋の随眠を除去し、不苦不楽の受における無明の随眠を根絶し、無明を捨てて明を生じさせ、現世において苦の終徹者となるであろうということ、このような事態は存在するのである。

‘‘Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ…pe….

比丘たちよ、耳と諸々の声に縁って耳識が生じ……中略……。

‘‘Ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ…pe….

比丘たちよ、鼻と諸々の香に縁って鼻識が生じ……中略……。

‘‘Jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ…pe….

比丘たちよ、舌と諸々の味に縁って舌識が生じ……中略……。

‘‘Kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ…pe….

比丘たちよ、身と諸々の触に縁って身識が生じ……中略……。

‘‘Manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṃ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṃ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṃ samūhanitvā avijjaṃ pahāya vijjaṃ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – ṭhānametaṃ vijjati.

比丘たちよ、意と諸々の法に縁って意識が生じる。三者の集まりが触であり、触の条件によって、楽であるか苦であるか不苦不楽であるかの感受されたものが生じる。その者は楽の受に触れられても、歓喜せず、称賛せず、執着してとどまらない。その者には貪の随眠が随伴しない。苦の受に触れられても、憂えず、苦悩せず、嘆き悲しまず、胸を叩いて泣き叫ばず、迷妄に陥らない。その者には瞋の随眠が随伴しない。不苦不楽の受に触れられて、その受の集起と衰滅と味わいと過患と出離を如実に知る。その者には無明の随眠が随伴しない。比丘たちよ、その者がまさに楽の受における貪の随眠を捨て、苦の受における瞋の随眠を除去し、不苦不楽の受における無明の随眠を根絶し、無明を捨てて明を生じさせ、現世において苦の終徹者となるであろうということ、このような事態は存在するのである。

427. ‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṃ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Sotasmiṃ nibbindati, saddesu nibbindati…pe… ghānasmiṃ nibbindati, gandhesu nibbindati… jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati… kāyasmiṃ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati… manasmiṃ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

427. 比丘たちよ、このように見るとき、よく聞く聖弟子は、眼を厭い離れ、色を厭い離れ、眼識を厭い離れ、眼触を厭い離れ、受を厭い離れ、愛を厭い離れる。耳を厭い離れ、声を厭い離れ……中略……鼻を厭い離れ、香を厭い離れ……舌を厭い離れ、味を厭い離れ……身を厭い離れ、触を厭い離れ……意を厭い離れ、法を厭い離れ、意識を厭い離れ、意触を厭い離れ、受を厭い離れ、愛を厭い離れる。厭い離れることで離貪し、離貪によって解脱する。解脱したとき、『解脱した』という智が生じる。『生は尽きた、清浄行は達成された、なすべきことはなされた、もはやこのような状態に至ることはない』と知るのである」と。

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiṃ kho pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti.

世尊はこのように説かれた。その比丘たちは心から喜んで、世尊の説法を歓喜した。また、この解説が説かれている間に、約六十人の比丘たちの心は、執着することなく諸々の煩悩（漏）から解脱した。

Chachakkasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

第六の六六経が終わった。

7. Mahāsaḷāyatanikasuttaṃ

7. 大六処経

428. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘mahāsaḷāyatanikaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

428. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティー（舎衛城）のジェータ林（祇樹）にあるアナータピンディカ園（給孤独園）におられた。そこで世尊は比丘たちに「比丘たちよ」と呼びかけられた。それらの比丘たちは「尊いお方よ」と世尊に返事をした。世尊はこのように説かれた。「比丘たちよ、そなたたちに大六処を説こう。それを聴き、よく心に作せよ。私は語るであろう」と。「かしこまりました、尊師」と、それらの比丘たちは世尊に返事をした。世尊はこのように説かれた。

429. ‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, rūpe ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, cakkhuviññāṇaṃ ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusamphassaṃ ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusmiṃ sārajjati, rūpesu sārajjati, cakkhuviññāṇe sārajjati, cakkhusamphasse sārajjati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi sārajjati.

429. 「比丘たちよ、眼を如実に知らず見ず、諸々の色を如実に知らず見ず、眼識を如実に知らず見ず、眼触を如実に知らず見ず、この眼触の条件によって生じる楽であるか苦であるか不苦不楽であるかの感受されたものをも如実に知らず見ない者は、眼に貪着し、諸々の色に貪着し、眼識に貪着し、眼触に貪着し、この眼触の条件によって生じる楽であるか苦であるか不苦不楽であるかの感受されたものにも貪着する。

‘‘Tassa sārattassa saṃyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā upacayaṃ gacchanti. Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pavaḍḍhati. Tassa kāyikāpi darathā pavaḍḍhanti, cetasikāpi darathā pavaḍḍhanti; kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti; kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti. So kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṃvedeti.

貪着し、束縛され、迷妄し、味わいを観察して生きるその者には、未来において五取蘊が増大へと向かう。そして、その者の再生をもたらし、歓喜と貪愛を伴い、いたるところで歓喜する渇愛、それが増大する。その者の身体的な苦しみも増大し、精神的な苦しみも増大する。身体的な熱悩も増大し、精神的な熱悩も増大する。身体的な煩悶も増大し、精神的な煩悶も増大する。その者は身体の苦しみも心の苦しみも感受するのである。

‘‘Sotaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ…pe… ghānaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ…pe… jivhaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ…pe… kāyaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ…pe… manaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, dhamme, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, manoviññāṇaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, manosamphassaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, manasmiṃ sārajjati, dhammesu sārajjati, manoviññāṇe sārajjati, manosamphasse sārajjati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi sārajjati.

比丘たちよ、耳を如実に知らず見ず……中略……鼻を如実に知らず見ず……中略……舌を如実に知らず見ず……中略……身を如実に知らず見ず……中略……意を如実に知らず見ず、諸々の法を如実に知らず見ず、意識を如実に知らず見ず、意触を如実に知らず見ず、この意触の条件によって生じる楽であるか苦であるか不苦不楽であるかの感受されたものをも如実に知らず見ない者は、意に貪着し、諸々の法に貪着し、意識に貪着し、意触に貪着し、この意触の条件によって生じる楽であるか苦であるか不苦不楽であるかの感受されたものにも貪着する。

‘‘Tassa sārattassa saṃyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā upacayaṃ gacchanti. Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pavaḍḍhati. Tassa kāyikāpi darathā pavaḍḍhanti, cetasikāpi darathā pavaḍḍhanti; kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti; kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti. So kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṃvedeti.

貪着し、束縛され、迷妄し、味わいを観察して生きるその者には、未来において五取蘊が増大へと向かう。そして、その者の再生をもたらし、歓喜と貪愛を伴い、いたるところで歓喜する渇愛、それが増大する。その者の身体的な苦しみも増大し、精神的な苦しみも増大する。身体的な熱悩も増大し、精神的な熱悩も増大する。身体的な煩悶も増大し、精神的な煩悶も増大する。その者は身体の苦しみも心の苦しみも感受するのである。

430. ‘‘Cakkhuñca kho, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, rūpe jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhuviññāṇaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusamphassaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusmiṃ na sārajjati, rūpesu na sārajjati, cakkhuviññāṇe na sārajjati, cakkhusamphasse na sārajjati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi na sārajjati.

430. しかしながら、比丘たちよ、眼を如実に知り見つめ、諸々の色を如実に知り見つめ、眼識を如実に知り見つめ、眼触を如実に知り見つめ、この眼触の条件によって生じる楽であるか苦であるか不苦不楽であるかの感受されたものをも如実に知り見つめる者は、眼に貪着せず、諸々の色に貪着せず、眼識に貪着せず、眼触に貪着せず、この眼触の条件によって生じる楽であるか苦であるか不苦不楽であるかの感受されたものにも貪着しない。

‘‘Tassa asārattassa asaṃyuttassa asammūḷhassa ādīnavānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā apacayaṃ gacchanti. Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pahīyati. Tassa kāyikāpi darathā pahīyanti, cetasikāpi darathā pahīyanti; kāyikāpi santāpā pahīyanti, cetasikāpi santāpā pahīyanti; kāyikāpi pariḷāhā pahīyanti, cetasikāpi pariḷāhā pahīyanti. So kāyasukhampi cetosukhampi paṭisaṃvedeti.

貪着せず、束縛されず、迷妄せず、過患を観察して生きるその者には、未来において五取蘊が減耗へと向かう。そして、その者の再生をもたらし、歓喜と貪愛を伴い、いたるところで歓喜する渇愛、それが捨て去られる。その者の身体的な苦しみも捨て去られ、精神的な苦しみも捨て去られる。身体的な熱悩も捨て去られ、精神的な熱悩も捨て去られる。身体的な煩悶も捨て去られ、精神的な煩悶も捨て去られる。その者は身体の安楽も心の安楽も感受するのである。

431. ‘‘Yā tathābhūtassa diṭṭhi sāssa hoti sammādiṭṭhi; yo tathābhūtassa saṅkappo svāssa hoti sammāsaṅkappo; yo tathābhūtassa vāyāmo svāssa hoti sammāvāyāmo; yā tathābhūtassa sati sāssa hoti sammāsati; yo tathābhūtassa samādhi svāssa hoti sammāsamādhi. Pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hoti. Evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

431. そのようにある者の見解は正見となり、そのようにある者の思惟は正思惟となり、そのようにある者の精進は正精進となり、そのようにある者の念（気づき）は正念となり、そのようにある者の三昧は正定となる。そしてその者の身業と口業と生計はあらかじめ極めて清浄である。このようにして、その者のこの八支聖道（八正道）は修習の完成へと向かう。

‘‘Tassa evaṃ imaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayato cattāropi satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi iddhipādā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi indriyāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi balāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, sattapi bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.

このようにこの八支聖道を修習するその者には、四念処も修習の完成へと向かい、四正勤も修習の完成へと向かい、四神足も修習の完成へと向かい、五根も修習の完成へと向かい、五力も修習の完成へと向かい、七覚支も修習の完成へと向かう。

‘‘Tassime dve dhammā yuganandhā vattanti – samatho ca vipassanā ca. So ye dhammā abhiññā pariññeyyā te dhamme abhiññā parijānāti. Ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati. Ye dhammā abhiññā bhāvetabbā te dhamme abhiññā bhāveti. Ye dhammā abhiññā sacchikātabbā te dhamme abhiññā sacchikaroti.

その者には止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）というこれら二つの法が対となって働く。その者は、高い智慧（証智）によって遍知されるべき諸法を証智によって遍知する。証智によって断ぜられるべき諸法を証智によって断ずる。証智によって修習されるべき諸法を証智によって修習する。証智によって現証されるべき諸法を証智によって現証する。

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā? ‘Pañcupādānakkhandhā’ tissa vacanīyaṃ, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime dhammā abhiññā pariññeyyā.

比丘たちよ、では、どのような諸法が証智によって遍知されるべきものなのか。『五取蘊である』と答えるべきである。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊である。これらの法が証智によって遍知されるべきものである。

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā? Avijjā ca bhavataṇhā ca – ime dhammā abhiññā pahātabbā.

比丘たちよ、では、どのような諸法が証智によって断ぜられるべきものなのか。無明と有愛（生存への渇愛）である。これらの法が証智によって断ぜられるべきものである。

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā? Samatho ca vipassanā ca – ime dhammā abhiññā bhāvetabbā.

比丘たちよ、では、どのような諸法が証智によって修習されるべきものなのか。止と観である。これらの法が証智によって修習されるべきものである。

‘‘Katame, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā? Vijjā ca vimutti ca – ime dhammā abhiññā sacchikātabbā.

比丘たちよ、では、どのような諸法が証智によって現証されるべきものなのか。明と解脱である。これらの法が証智によって現証されるべきものである。

432. ‘‘Sotaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ…pe… ghānaṃ bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ…pe… jivhaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ… kāyaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ… manaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, dhamme jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, manoviññāṇaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, manosamphassaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, manasmiṃ na sārajjati, dhammesu na sārajjati, manoviññāṇe na sārajjati, manosamphasse na sārajjati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi na sārajjati.

432. 比丘たちよ、耳を如実に知り見つめ……中略……鼻を如実に知り見つめ……舌を如実に知り見つめ……身を如実に知り見つめ……意を如実に知り見つめ、諸々の法を如実に知り見つめ、意識を如実に知り見つめ、意触を如実に知り見つめ、この意触の条件によって生じる楽であるか苦であるか不苦不楽であるかの感受されたものをも如実に知り見つめる者は、意に貪着せず、諸々の法に貪着せず、意識に貪着せず、意触に貪着せず、この意触の条件によって生じる楽であるか苦であるか不苦不楽であるかの感受されたものにも貪着しない。

‘‘Tassa asārattassa asaṃyuttassa asammūḷhassa ādīnavānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā apacayaṃ gacchanti. Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pahīyati. Tassa kāyikāpi darathā pahīyanti, cetasikāpi darathā pahīyanti; kāyikāpi santāpā pahīyanti, cetasikāpi santāpā pahīyanti; kāyikāpi pariḷāhā pahīyanti, cetasikāpi pariḷāhā pahīyanti. So kāyasukhampi cetosukhampi paṭisaṃvedeti.

貪着せず、束縛されず、迷妄せず、過患を観察して生きるその者には、未来において五取蘊が減耗へと向かう。そして、その者の再生をもたらし、歓喜と貪愛を伴い、いたるところで歓喜する渇愛、それが捨て去られる。その者の身体的な苦しみも捨て去られ、精神的な苦しみも捨て去られる。身体的な熱悩も捨て去られ、精神的な熱悩も捨て去られる。身体的な煩悶も捨て去られ、精神的な煩悶も捨て去られる。その者は身体の安楽も心の安楽も感受するのである。

433. ‘‘Yā tathābhūtassa diṭṭhi sāssa hoti sammādiṭṭhi; yo tathābhūtassa saṅkappo svāssa hoti sammāsaṅkappo; yo tathābhūtassa vāyāmo svāssa hoti sammāvāyāmo; yā tathābhūtassa sati sāssa hoti sammāsati; yo tathābhūtassa samādhi svāssa hoti sammāsamādhi. Pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hoti. Evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

433. そのようにある者の見解は正見となり、そのようにある者の思惟は正思惟となり、そのようにある者の精進は正精進となり、そのようにある者の念は正念となり、そのようにある者の三昧は正定となる。そしてその者の身業と口業と生計はあらかじめ極めて清浄である。このようにして、その者のこの八支聖道は修習の完成へと向かう。

‘‘Tassa evaṃ imaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayato cattāropi satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi iddhipādā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi indriyāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi balāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, sattapi bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.

このようにこの八支聖道を修習するその者には、四念処も修習の完成へと向かい、四正勤も修習の完成へと向かい、四神足も修習の完成へと向かい、五根も修習の完成へと向かい、五力も修習の完成へと向かい、七覚支も修習の完成へと向かう。

‘‘Tassime dve dhammā yuganandhā vattanti – samatho ca vipassanā ca. So ye dhammā abhiññā pariññeyyā te dhamme abhiññā parijānāti. Ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati. Ye dhammā abhiññā bhāvetabbā te dhamme abhiññā bhāveti. Ye dhammā abhiññā sacchikātabbā te dhamme abhiññā sacchikaroti.

その者には止と観というこれら二つの法が対となって働く。その者は、証智によって遍知されるべき諸法を証智によって遍知する。証智によって断ぜられるべき諸法を証智によって断ずる。証智によって修習されるべき諸法を証智によって修習する。証智によって現証されるべき諸法を証智によって現証する。

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā? ‘Pañcupādānakkhandhā’ tissa vacanīyaṃ, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime dhammā abhiññā pariññeyyā.

比丘たちよ、では、どのような諸法が証智によって遍知されるべきものなのか。『五取蘊である』と答えるべきである。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊である。これらの法が証智によって遍知されるべきものである。

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā? Avijjā ca bhavataṇhā ca – ime dhammā abhiññā pahātabbā.

比丘たちよ、では、どのような諸法が証智によって断ぜられるべきものなのか。無明と有愛である。これらの法が証智によって断ぜられるべきものである。

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā? Samatho ca vipassanā ca – ime dhammā abhiññā bhāvetabbā.

比丘たちよ、では、どのような諸法が証智によって修習されるべきものなのか。止と観である。これらの法が証智によって修習されるべきものである。

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā? Vijjā ca vimutti ca – ime dhammā abhiññā sacchikātabbā’’ti.

比丘たちよ、では、どのような諸法が証智によって現証されるべきものなのか。明と解脱である。これらの法が証智によって現証されるべきものである」と。

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

世尊はこのように説かれた。その比丘たちは心から喜んで、世尊の説法を歓喜した。

Mahāsaḷāyatanikasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

第七の大六処経が終わった。

8. Nagaravindeyyasuttaṃ

8. ナガラヴィンダ経（城林経）

434. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nagaravindaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇānaṃ gāmo tadavasari. Assosuṃ kho nagaravindeyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ nagaravindaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

434. このように私は聞いた。ある時、世尊はコーサラ国を行脚され、大比丘衆とともに、ナガラヴィンダという名のコーサラ国のバラモンたちの村に至られた。ナガラヴィンダのバラモンや家長たちは耳にした。「実に、沙門ゴータマは釈迦族の出身で、釈迦族から出家し、コーサラ国を行脚して大比丘衆とともにナガラヴィンダに到着された。その尊きゴータマについて、このような良い名声が高く響き渡っている。『かの世尊は、まさに阿羅漢であり、正等覚者であり、明行具足者であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である』と。彼は、神々やマーラやブラフマーを含む世界、沙門やバラモン、天人を含む生類に対し、自ら証智によって現証して説き明かされる。彼は、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、義と文を備えた法を説き、完全に円満で極めて清浄な梵行を明らかにされる。そのような阿羅漢たちにお目にかかるのは実に素晴らしいことである」と。

Atha kho nagaravindeyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho nagaravindeyyake brāhmaṇagahapatike bhagavā etadavoca –

そこで、ナガラヴィンダのバラモンや家長たちは世尊のもとへと近づいた。近づいて、ある者たちは世尊に礼拝して一方に座した。ある者たちは世尊と親しく歓談し、歓談すべき記憶に留めるべき言葉を交わして一方に座した。ある者たちは世尊に向かって合掌して一方に座した。ある者たちは世尊の御前で自らの名と家柄を告げて一方に座した。ある者たちは沈黙したまま一方に座した。一方に座ったナガラヴィンダのバラモンや家長たちに、世尊はこのように説かれた。

435. ‘‘Sace vo, gahapatayo, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃbhūtā, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha – ‘ye te samaṇabrāhmaṇā cakkhuviññeyyesu rūpesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ caranti kāyena vācāya manasā, evarūpā samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā. Taṃ kissa hetu? Mayampi hi cakkhuviññeyyesu rūpesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari apassataṃ. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā. Ye te samaṇabrāhmaṇā sotaviññeyyesu saddesu… ghānaviññeyyesu gandhesu… jivhāviññeyyesu rasesu… kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu… manoviññeyyesu dhammesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ caranti kāyena vācāya manasā, evarūpā samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā. Taṃ kissa hetu? Mayampi hi manoviññeyyesu dhammesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari apassataṃ. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā’ti. Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha.

435. 「家長たちよ、もし他学の遊行者たちがあなたたちにこのように問うたならどうであろうか。『家長たちよ、どのようなあり方の沙門・バラモンは敬われるべきでなく、重んじられるべきでなく、尊ばれるべきでなく、供養されるべきではないのか』と。家長たちよ、このように問われたなら、あなたたちはそれら他学の遊行者たちにこのように答えるべきである。『眼によって認識される諸々の色に対して貪りを離れず、怒りを離れず、迷妄を離れず、内面において心が静まっておらず、身体と言葉と心において偏向した（不調和な）振る舞いをする沙門・バラモンたち、そのような沙門・バラモンは敬われるべきでなく、重んじられるべきでなく、尊ばれるべきでなく、供養されるべきではない。それはなぜか。私たち自身もまた、眼によって認識される諸々の色に対して貪りを離れず、怒りを離れず、迷妄を離れず、内面において心が静まっておらず、身体と言葉と心において偏向した振る舞いをしているからであり、彼らにそれ以上の勝れた正しい行いを見出さないからである。それゆえ、それらの尊き沙門・バラモンは敬われるべきでなく、重んじられるべきでなく、尊ばれるべきでなく、供養されるべきではない。耳によって認識される諸々の声に対して……鼻によって認識される諸々の香に対して……舌によって認識される諸々の味に対して……身によって認識される諸々の触に対して……意によって認識される諸々の法に対して貪りを離れず、怒りを離れず、迷妄を離れず、内面において心が静まっておらず、身体と言葉と心において偏向した振る舞いをする沙門・バラモンたち、そのような沙門・バラモンは敬われるべきでなく、重んじられるべきでなく、尊ばれるべきでなく、供養されるべきではない。それはなぜか。私たち自身もまた、意によって認識される諸々の法に対して貪りを離れず、怒りを離れず、迷妄を離れず、内面において心が静まっておらず、身体と言葉と心において偏向した振る舞いをしているからであり、彼らにそれ以上の勝れた正しい行いを見出さないからである。それゆえ、それらの尊き沙門・バラモンは敬われるべきでなく、重んじられるべきでなく、尊ばれるべきでなく、供養されるべきではない』と。家長たちよ、このように問われたなら、あなたたちはそれら他学の遊行者たちにこのように答えるべきである。

436. ‘‘Sace pana vo, gahapatayo, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃbhūtā, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha – ‘ye te samaṇabrāhmaṇā cakkhuviññeyyesu rūpesu vītarāgā vītadosā vītamohā, ajjhattaṃ vūpasantacittā, samacariyaṃ caranti kāyena vācāya manasā, evarūpā samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā. Taṃ kissa hetu? Mayampi hi cakkhuviññeyyesu rūpesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari passataṃ. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā. Ye te samaṇabrāhmaṇā sotaviññeyyesu saddesu… ghānaviññeyyesu gandhesu… jivhāviññeyyesu rasesu… kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu… manoviññeyyesu dhammesu vītarāgā vītadosā vītamohā, ajjhattaṃ vūpasantacittā, samacariyaṃ caranti kāyena vācāya manasā, evarūpā samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā. Taṃ kissa hetu? Mayampi hi manoviññeyyesu dhammesu avītarāgā avītadosā avītamohā ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari passataṃ. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā’ti. Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha.

436. 家長たちよ、しかしもし他学の遊行者たちがあなたたちにこのように問うたならどうであろうか。『家長たちよ、どのようなあり方の沙門・バラモンは敬われるべきであり、重んじられるべきであり、尊ばれるべきであり、供養されるべきであるのか』と。家長たちよ、このように問われたなら、あなたたちはそれら他学の遊行者たちにこのように答えるべきである。『眼によって認識される諸々の色に対して貪りを離れ、怒りを離れ、迷妄を離れ、内面において心が静まっており、身体と言葉と心において調和した（等しい）振る舞いをする沙門・バラモンたち、そのような沙門・バラモンは敬われるべきであり、重んじられるべきであり、尊ばれるべきであり、供養されるべきである。それはなぜか。私たち自身は、眼によって認識される諸々の色に対して貪りを離れず、怒りを離れず、迷妄を離れず、内面において心が静まっておらず、身体と言葉と心において偏向した振る舞いをしているが、彼らにそれ以上の勝れた正しい行いを見出すからである。それゆえ、それらの尊き沙門・バラモンは敬われるべきであり、重んじられるべきであり、尊ばれるべきであり、供養されるべきである。耳によって認識される諸々の声に対して……鼻によって認識される諸々の香に対して……舌によって認識される諸々の味に対して……身によって認識される諸々の触に対して……意によって認識される諸々の法に対して貪りを離れ、怒りを離れ、迷妄を離れ、内面において心が静まっており、身体と言葉と心において調和した振る舞いをする沙門・バラモンたち、そのような沙門・バラモンは敬われるべきであり、重んじられるべきであり、尊ばれるべきであり、供養されるべきである。それはなぜか。私たち自身は、意によって認識される諸々の法に対して貪りを離れず、怒りを離れず、迷妄を離れず、内面において心が静まっておらず、身体と言葉と心において偏向した振る舞いをしているが、彼らにそれ以上の勝れた正しい行いを見出すからである。それゆえ、それらの尊き沙門・バラモンは敬われるべきであり、重んじられるべきであり、尊ばれるべきであり、供養されるべきである』と。家長たちよ、このように問われたなら、あなたたちはそれら他学の遊行者たちにこのように答えるべきである。

437. ‘‘Sace pana vo , gahapatayo, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘ke panāyasmantānaṃ ākārā, ke anvayā, yena tumhe āyasmanto evaṃ vadetha? Addhā te āyasmanto vītarāgā vā rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā mohavinayāya vā paṭipannā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha – ‘tathā hi te āyasmanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti. Natthi kho pana tattha tathārūpā cakkhuviññeyyā rūpā ye disvā disvā abhirameyyuṃ, natthi kho pana tattha tathārūpā sotaviññeyyā saddā ye sutvā sutvā abhirameyyuṃ, natthi kho pana tattha tathārūpā ghānaviññeyyā gandhā ye ghāyitvā ghāyitvā abhirameyyuṃ, natthi kho pana tattha tathārūpā jivhāviññeyyā rasā ye sāyitvā sāyitvā abhirameyyuṃ, natthi kho pana tattha tathārūpā kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā ye phusitvā phusitvā abhirameyyuṃ. Ime kho no, āvuso, ākārā, ime anvayā, yena mayaṃ evaṃ vadema – addhā te āyasmanto vītarāgā vā rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā mohavinayāya vā paṭipannā’ti. Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyāthā’’ti.

437. 家長たちよ、さらにまた、もし他学の遊行者たちがあなたたちにこのように問うたならどうであろうか。『では、尊者たちにはどのような様相、どのような根拠があって、あなたたち尊者はそのように言うのか。「確かにそれらの尊者は貪りを離れているか、あるいは貪りの調伏のために実践している。怒りを離れているか、あるいは怒りの調伏のために実践している。迷妄を離れているか、あるいは迷妄の調伏のために実践している」と』と。家長たちよ、このように問われたなら、あなたたちはそれら他学の遊行者たちにこのように答えるべきである。『実にそれらの尊者は、森林や僻地の人里離れた住処を利用しておられます。そこには、見ては楽しむような眼によって認識される色もなく、聞いては楽しむような耳によって認識される声もなく、嗅いでは楽しむような鼻によって認識される香もなく、味わっては楽しむような舌によって認識される味もなく、触れては楽しむような身によって認識される触もありません。友よ、これらの様相、これらの根拠があって、私たちはこのように言うのです。「確かにそれらの尊者は貪りを離れているか、あるいは貪りの調伏のために実践している。怒りを離れているか、あるいは怒りの調伏のために実践している。迷妄を離れているか、あるいは迷妄の調伏のために実践している」と』。家長たちよ、このように問われたなら、あなたたちはそれら他学の遊行者たちにこのように答えるべきである」と。

Evaṃ vutte, nagaravindeyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

このように説かれたとき、ナガラヴィンダのバラモンや家長たちは世尊にこのように申し上げた。「素晴らしいことです、尊きゴータマよ、素晴らしいことです、尊きゴータマよ！ まるで、尊きゴータマよ、倒れたものを起こすように、覆われたものを顕にするように、道に迷った者に道を教えるように、あるいは暗闇の中に『目の見える者たちは諸々の色を見るであろう』と灯火を掲げるように、そのように尊きゴータマによって多くの方法で法が明らかにされました。私たちは尊きゴータマに、法に、比丘僧伽に帰依いたします。尊きゴータマは、私たちを今日より命ある限り帰依した優婆塞（在俗信者）として受け止めてくださいますように」と。

Nagaravindeyyasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

第八のナガラヴィンダ経が終了した。

9. Piṇḍapātapārisuddhisuttaṃ

9. 乞食清浄経

438. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca –

このように私は聞きました。ある時、世尊は王舎城のカランダカニヴァーパにある竹林に滞在しておられました。その時、尊者サーリプッタは夕刻に独座瞑想から立ち上がり、世尊の御許へと赴きました。近づいて世尊に敬礼し、一方に座りました。世尊は一方に座った尊者サーリプッタにこのように仰せになりました。

‘‘Vippasannāni kho te, sāriputta, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Katamena kho tvaṃ, sāriputta, vihārena etarahi bahulaṃ viharasī’’ti? ‘‘Suññatāvihārena kho ahaṃ, bhante, etarahi bahulaṃ viharāmī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, sāriputta! Mahāpurisavihārena kira tvaṃ, sāriputta, etarahi bahulaṃ viharasi. Mahāpurisavihāro eso , sāriputta, yadidaṃ – suññatā. Tasmātiha, sāriputta, bhikkhu sace ākaṅkheyya – ‘suññatāvihārena bahulaṃ vihareyya’nti, tena, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, atthi nu kho me tattha cakkhuviññeyyesu rūpesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, atthi me tattha cakkhuviññeyyesu rūpesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, natthi me tattha cakkhuviññeyyesu rūpesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

「サーリプッタよ、そなたの諸根は実に澄みわたり、肌の色は清らかで輝いている。サーリプッタよ、そなたは今、どのような住（境地）によって多くの時を過ごしているのか」「世尊よ、私は今、空の住（空の境地）によって多くの時を過ごしております」「善いかな、善いかな、サーリプッタよ。サーリプッタよ、実にそなたは今、大人（偉大なる人）の住によって多くの時を過ごしている。サーリプッタよ、大人の住とは、すなわち空である。それゆえ、サーリプッタよ、もし比丘が『空の住によって多くの時を過ごしたい』と望むならば、サーリプッタよ、その比丘はこのように省察すべきである。『私が托鉢のために村に入った道、托鉢のために歩き回った場所、托鉢を終えて村から戻ってきた道において、眼によって認識される色（形や色彩）に対して、私の心に欲や貪り、怒り、迷い、あるいは反発の心（瞋恚）があったであろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察してこのように知るならば——『私が托鉢のために村に入った道、托鉢のために歩き回った場所、托鉢を終えて村から戻ってきた道において、眼によって認識される色に対して、私の心に欲や貪り、怒り、迷い、あるいは反発の心があった』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はまさにそれらの悪不善の法を捨断するために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察してこのように知るならば——『私が托鉢のために村に入った道、托鉢のために歩き回った場所、托鉢を終えて村から戻ってきた道において、眼によって認識される色に対して、私の心に欲も貪りも怒りも迷いも反発の心もなかった』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

439. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, atthi nu kho me tattha sotaviññeyyesu saddesu…pe… ghānaviññeyyesu gandhesu… jivhāviññeyyesu rasesu … kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu… manoviññeyyesu dhammesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, atthi me tattha manoviññeyyesu dhammesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, natthi me tattha manoviññeyyesu dhammesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。『私が托鉢のために村に入った道、托鉢のために歩き回った場所、托鉢を終えて村から戻ってきた道において、耳によって認識される声……鼻によって認識される香……舌によって認識される味……身によって認識される感触……意によって認識される法（心の対象）に対して、私の心に欲や貪り、怒り、迷い、あるいは反発の心があったであろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察してこのように知るならば——『私が托鉢のために村に入った道、托鉢のために歩き回った場所、托鉢を終えて村から戻ってきた道において、意によって認識される法に対して、私の心に欲や貪り、怒り、迷い、あるいは反発の心があった』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はまさにそれらの悪不善の法を捨断するために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察してこのように知るならば——『私が托鉢のために村に入った道、托鉢のために歩き回った場所、托鉢を終えて村から戻ってきた道において、意によって認識される法に対して、私の心に欲も貪りも怒りも迷いも反発の心もなかった』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

440. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘pahīnā nu kho me pañca kāmaguṇā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘appahīnā kho me pañca kāmaguṇā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘pahīnā kho me pañca kāmaguṇā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。『私において五つの欲望の対象（五欲功徳）は断ぜられたであろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において五つの欲望の対象は断ぜられていない』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は五つの欲望の対象を断ずるために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において五つの欲望の対象は断ぜられた』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

441. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘pahīnā nu kho me pañca nīvaraṇā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘appahīnā kho me pañca nīvaraṇā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘pahīnā kho me pañca nīvaraṇā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。『私において五つの蓋（五蓋）は断ぜられたであろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において五つの蓋は断ぜられていない』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は五つの蓋を断ずるために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において五つの蓋は断ぜられた』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

442. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘pariññātā nu kho me pañcupādānakkhandhā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘apariññātā kho me pañcupādānakkhandhā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ pariññāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘pariññātā kho me pañcupādānakkhandhā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。『私において五つの執着の塊（五取蘊）は完全に知見された（遍知された）であろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において五つの執着の塊は完全に知見されていない』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は五つの執着の塊を完全に知見するために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において五つの執着の塊は完全に知見された』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

443. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitā nu kho me cattāro satipaṭṭhānā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitā kho me cattāro satipaṭṭhānā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvitā kho me cattāro satipaṭṭhānā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。『私において四つの気づきの確立（四念処）は修められたであろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において四つの気づきの確立は修められていない』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は四つの気づきの確立を修めるために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において四つの気づきの確立は修められた』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

444. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitā nu kho me cattāro sammappadhānā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitā kho me cattāro sammappadhānā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā catunnaṃ sammappadhānānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvitā kho me cattāro sammappadhānā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。『私において四つの正しき努力（四正勤）は修められたであろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において四つの正しき努力は修められていない』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は四つの正しき努力を修めるために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において四つの正しき努力は修められた』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

445. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitā nu kho me cattāro iddhipādā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitā kho me cattāro iddhipādā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvitā kho me cattāro iddhipādā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。『私において四つの神足（四如意足）は修められたであろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において四つの神足は修められていない』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は四つの神足を修めるために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において四つの神足は修められた』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

446. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitāni nu kho me pañcindriyānī’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitāni kho me pañcindriyānī’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvitāni kho me pañcindriyānī’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。『私において五つの根（五根）は修められたであろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において五つの根は修められていない』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は五つの根を修めるために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において五つの根は修められた』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

447. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitāni nu kho me pañca balānī’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitāni kho me pañca balānī’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ balānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvitāni kho me pañca balānī’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。『私において五つの力（五力）は修められたであろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において五つの力は修められていない』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は五つの力を修めるために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において五つの力は修められた』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

448. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitā nu kho me satta bojjhaṅgā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitā kho me satta bojjhaṅgā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvitā kho me satta bojjhaṅgā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。『私において七つの覚りの構成要素（七覚支）は修められたであろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において七つの覚りの構成要素は修められていない』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は七つの覚りの構成要素を修めるために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において七つの覚りの構成要素は修められた』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

449. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvito nu kho me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvito kho me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvito kho me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。『私において聖なる八支の道（八正道）は修められたであろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において聖なる八支の道は修められていない』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は聖なる八支の道を修めるために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において聖なる八支の道は修められた』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

450. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitā nu kho me samatho ca vipassanā cā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitā kho me samatho ca vipassanā cā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā samathavipassanānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvitā kho me samatho ca vipassanā cā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。『私において止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）は修められたであろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において止と観は修められていない』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は止と観を修めるために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において止と観は修められた』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

451. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘sacchikatā nu kho me vijjā ca vimutti cā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘asacchikatā kho me vijjā ca vimutti cā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā vijjāya vimuttiyā sacchikiriyāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘sacchikatā kho me vijjā ca vimutti cā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。『私において明（智慧）と解脱は現証されたであろうか』と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において明と解脱は現証されていない』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は明と解脱を現証するために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して『私において明と解脱は現証された』と知るなら、サーリプッタよ、その比丘はその喜悦と歓喜をもって、昼夜にわたり善法において修学しながら住すべきである。

452. ‘‘Ye hi keci, sāriputta, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā piṇḍapātaṃ parisodhesuṃ, sabbe te evameva paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṃ parisodhesuṃ. Yepi hi keci, sāriputta, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā piṇḍapātaṃ parisodhessanti, sabbe te evameva paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṃ parisodhessanti. Yepi hi keci, sāriputta, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā piṇḍapātaṃ parisodhenti, sabbe te evameva paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṃ parisodhenti. Tasmātiha, sāriputta , ‘paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṃ parisodhessāmā’ti – evañhi vo, sāriputta, sikkhitabba’’nti.

サーリプッタよ、過去の時代において乞食（施食）を清浄にした沙門やバラモンたちは誰であれ、みなそのように省察し省察して乞食を清浄にしたのである。サーリプッタよ、未来の時代において乞食を清浄にするであろう沙門やバラモンたちも誰であれ、みなそのように省察し省察して乞食を清浄にするであろう。サーリプッタよ、現在の時代において乞食を清浄にしている沙門やバラモンたちも誰であれ、みなそのように省察し省察して乞食を清浄にしているのである。それゆえ、サーリプッタよ、『私たちは省察し省察して乞食を清浄にしよう』と、サーリプッタよ、実にそなたたちはこのように学ぶべきである」

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā sāriputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれました。尊者サーリプッタは心歓び、世尊の説法を歓喜して受け入れました。

Piṇḍapātapārisuddhisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

第九の乞食清浄経が終了した。

10. Indriyabhāvanāsuttaṃ

10. 根修習経

453. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā gajaṅgalāyaṃ viharati suveḷuvane . Atha kho uttaro māṇavo pārāsiviyantevāsī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho uttaraṃ māṇavaṃ pārāsiviyantevāsiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘deseti, uttara, pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvana’’nti? ‘‘Deseti, bho gotama, pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvana’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, uttara, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvana’’nti? ‘‘Idha, bho gotama, cakkhunā rūpaṃ na passati, sotena saddaṃ na suṇāti – evaṃ kho, bho gotama, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvana’’nti. ‘‘Evaṃ sante kho, uttara, andho bhāvitindriyo bhavissati, badhiro bhāvitindriyo bhavissati; yathā pārāsiviyassa brāhmaṇassa vacanaṃ. Andho hi, uttara, cakkhunā rūpaṃ na passati, badhiro sotena saddaṃ na suṇātī’’ti. Evaṃ vutte, uttaro māṇavo pārāsiviyantevāsī tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

このように私は聞きました。ある時、世尊はガジャンガラーのスヴェールヴァナ（善竹林）に滞在しておられました。その時、パーラーシヴィヤの弟子である青年ウッタラが世尊の御許へと赴きました。近づいて世尊と挨拶を交わしました。親しく歓談の言葉を交わした後、一方に座りました。一方に座ったパーラーシヴィヤの弟子である青年ウッタラに、世尊はこう仰せになりました。「ウッタラよ、バラモンのパーラーシヴィヤは弟子たちに諸根の修習を説いているのか」「ゴータマ尊者よ、バラモンのパーラーシヴィヤは弟子たちに諸根の修習を説いております」「ウッタラよ、では、バラモンのパーラーシヴィヤはどのように弟子たちに諸根の修習を説いているのか」「ゴータマ尊者よ、ここでは眼で色を見ず、耳で声を聞きません。ゴータマ尊者よ、このようにバラモンのパーラーシヴィヤは弟子たちに諸根の修習を説いております」「ウッタラよ、そうであるならば、バラモンのパーラーシヴィヤの言葉に従えば、盲人は諸根を修めた者となり、聾者も諸根を修めた者となるであろう。ウッタラよ、実に盲人は眼で色を見ず、聾者は耳で声を聞かないのだから」このように言われて、パーラーシヴィヤの弟子である青年ウッタラは、黙り込み、うろたえ、肩を落とし、うつむいて思いに沈み、返す言葉もなく座っていました。

Atha kho bhagavā uttaraṃ māṇavaṃ pārāsiviyantevāsiṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘aññathā kho, ānanda, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvanaṃ, aññathā ca panānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hotī’’ti. ‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā ariyassa vinaye anuttaraṃ indriyabhāvanaṃ deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tenahānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

そこで世尊は、パーラーシヴィヤの弟子である青年ウッタラが黙り込み、うろたえ、肩を落とし、うつむいて思いに沈み、返す言葉もないのを知って、尊者アーナンダに呼びかけられました。「アーナンダよ、バラモンのパーラーシヴィヤが弟子たちに説く諸根の修習は別のものであり、アーナンダよ、聖者の律における無上の諸根の修習はまた別のものである」「世尊よ、今こそその時です。善逝よ、世尊が聖者の律における無上の諸根の修習を説かれるべき時です。比丘たちは世尊から聞いて心に保持するでしょう」「それならば、アーナンダよ、聞きなさい。よく心に留めなさい。私は説くであろう」「はい、世尊」と、尊者アーナンダは世尊にお応えしました。世尊はこのように仰せになりました。

454. ‘‘Kathañcānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hoti? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, cakkhumā puriso ummīletvā vā nimīleyya, nimīletvā vā ummīleyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃappakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti – ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā cakkhuviññeyyesu rūpesu.

「アーナンダよ、では、聖者の律における無上の諸根の修習とはどのようなものか。アーナンダよ、ここに比丘が眼によって色を見て、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくもないものが生じる。彼はこのように正知する。『私にこの好ましいものが生じた、好ましくないものが生じた、好ましくも好ましくもないものが生じた。しかし、それは形成されたものであり、粗雑なものであり、縁によって生起したものである。これ（平静）こそが静寂であり、これこそが勝妙である、すなわち捨（ウペッカー）である』と。彼において生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものは滅し、捨が確立する。アーナンダよ、あたかも眼のある人が目を開いて閉じ、あるいは閉じて開くようなものである。アーナンダよ、そのように、このように速やかに、このように瞬時に、このように苦もなく、生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものが滅して捨が確立する者——アーナンダよ、これが聖者の律における、眼によって認識される色に対する無上の諸根の修習と呼ばれる。

455. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso appakasireneva accharaṃ pahareyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃappakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti – ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā sotaviññeyyesu saddesu.

さらにまた、アーナンダよ、比丘が耳によって声を聞いて、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくもないものが生じる。彼はこのように正知する。『私にこの好ましいものが生じた、好ましくないものが生じた、好ましくも好ましくもないものが生じた。しかし、それは形成されたものであり、粗雑なものであり、縁によって生起したものである。これこそが静寂であり、これこそが勝妙である、すなわち捨である』と。彼において生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものは滅し、捨が確立する。アーナンダよ、あたかも力ある人が苦もなく指を弾くようなものである。アーナンダよ、そのように、このように速やかに、このように瞬時に、このように苦もなく、生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものが滅して捨が確立する者——アーナンダよ、これが聖者の律における、耳によって認識される声に対する無上の諸根の修習と呼ばれる。

456. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno ghānena gandhaṃ ghāyitvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, īsakaṃpoṇe padumapalāse udakaphusitāni pavattanti, na saṇṭhanti; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃappakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti – ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā ghānaviññeyyesu gandhesu.

さらにまた、アーナンダよ、比丘が鼻によって香を嗅いで、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくもないものが生じる。彼はこのように正知する。『私にこの好ましいものが生じた、好ましくないものが生じた、好ましくも好ましくもないものが生じた。しかし、それは形成されたものであり、粗雑なものであり、縁によって生起したものである。これこそが静寂であり、これこそが勝妙である、すなわち捨である』と。彼において生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものは滅し、捨が確立する。アーナンダよ、あたかも少し傾いた蓮の葉の上で水滴が転がり落ちて留まらないようなものである。アーナンダよ、そのように、このように速やかに、このように瞬時に、このように苦もなく、生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものが滅して捨が確立する者——アーナンダよ、これが聖者の律における、鼻によって認識される香に対する無上の諸根の修習と呼ばれる。

457. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno jivhāya rasaṃ sāyitvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso jivhagge kheḷapiṇḍaṃ saṃyūhitvā appakasirena vameyya ; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃappakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti – ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā jivhāviññeyyesu rasesu.

さらにまた、アーナンダよ、比丘が舌によって味を味わって、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくもないものが生じる。彼はこのように正知する。『私にこの好ましいものが生じた、好ましくないものが生じた、好ましくも好ましくもないものが生じた。しかし、それは形成されたものであり、粗雑なものであり、縁によって生起したものである。これこそが静寂であり、これこそが勝妙である、すなわち捨である』と。彼において生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものは滅し、捨が確立する。アーナンダよ、あたかも力ある人が舌先にある唾の塊を集めて苦もなく吐き捨てるようなものである。アーナンダよ、そのように、このように速やかに、このように瞬時に、このように苦もなく、生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものが滅して捨が確立する者——アーナンダよ、これが聖者の律における、舌によって認識される味に対する無上の諸根の修習と呼ばれる。

458. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃappakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti – ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu.

さらにまた、アーナンダよ、比丘が身によって感触に触れて、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくもないものが生じる。彼はこのように正知する。『私にこの好ましいものが生じた、好ましくないものが生じた、好ましくも好ましくもないものが生じた。しかし、それは形成されたものであり、粗雑なものであり、縁によって生起したものである。これこそが静寂であり、これこそが勝妙である、すなわち捨である』と。彼において生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものは滅し、捨が確立する。アーナンダよ、あたかも力ある人が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるようなものである。アーナンダよ、そのように、このように速やかに、このように瞬時に、このように苦もなく、生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものが滅して捨が確立する者——アーナンダよ、これが聖者の律における、身によって認識される感触に対する無上の諸根の修習と呼ばれる。

459. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno manasā dhammaṃ viññāya uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso divasaṃsantatte ayokaṭāhe dve vā tīṇi vā udakaphusitāni nipāteyya. Dandho, ānanda, udakaphusitānaṃ nipāto, atha kho naṃ khippameva parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃappakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti – ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā manoviññeyyesu dhammesu. Evaṃ kho, ānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hoti.

さらにまた、アーナンダよ、比丘が意によって法を認識して、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくもないものが生じる。彼はこのように正知する。『私にこの好ましいものが生じた、好ましくないものが生じた、好ましくも好ましくもないものが生じた。しかし、それは形成されたものであり、粗雑なものであり、縁によって生起したものである。これこそが静寂であり、これこそが勝妙である、すなわち捨である』と。彼において生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものは滅し、捨が確立する。アーナンダよ、あたかも力ある人が一日中熱した鉄鍋の上に二、三滴の水滴を落とすようなものである。アーナンダよ、水滴の落ちるのは遅くとも、それはたちまち消滅し尽きてしまう。アーナンダよ、そのように、このように速やかに、このように瞬時に、このように苦もなく、生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものが滅して捨が確立する者——アーナンダよ、これが聖者の律における、意によって認識される法に対する無上の諸根の修習と呼ばれる。アーナンダよ、このようにして聖者の律における無上の諸根の修習があるのである。

460. ‘‘Kathañcānanda, sekho hoti pāṭipado? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So tena uppannena manāpena uppannena amanāpena uppannena manāpāmanāpena aṭṭīyati harāyati jigucchati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…, jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So tena uppannena manāpena uppannena amanāpena uppannena manāpāmanāpena aṭṭīyati harāyati jigucchati. Evaṃ kho, ānanda, sekho hoti pāṭipado.

アーナンダよ、では、有学の実践者とはどのようなものか。アーナンダよ、ここに比丘が眼によって色を見て、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくもないものが生じる。彼はその生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものによって、苦しみ、恥じ、嫌悪する。耳によって声を聞いて……鼻によって香を嗅いで……舌によって味を味わって……身によって感触に触れて……意によって法を認識して、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくもないものが生じる。彼はその生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくもないものによって、苦しみ、恥じ、嫌悪する。アーナンダよ、このようにして有学の実践者である。

461. ‘‘Kathañcānanda, ariyo hoti bhāvitindriyo? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.

アーナンダよ、では、諸根を修めた聖者とはどのようなものか。アーナンダよ、ここに比丘が眼によって色を見て、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくもないものが生じる。彼がもし『厭うべきものに対して厭わないという想いをもって住したい』と望むならば、そこにおいて厭わないという想いをもって住する。もし『厭うべきでないものに対して厭うという想いをもって住したい』と望むならば、そこにおいて厭うという想いをもって住する。もし『厭うべきものと厭うべきでないものの双方に対して厭わないという想いをもって住したい』と望むならば、そこにおいて厭わないという想いをもって住する。もし『厭うべきでないものと厭うべきものの双方に対して厭うという想いをもって住したい』と望むならば、そこにおいて厭うという想いをもって住する。もし『厭うべきものと厭うべきでないもののその両方を避けて、正念・正知にして捨（平静）にとどまり住したい』と望むならば、そこにおいて正念・正知にして捨にとどまり住する。

462. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayampi abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, ānanda, ariyo hoti bhāvitindriyo.

さらにまた、アーナンダよ、比丘が耳によって声を聞いて……鼻によって香を嗅いで……舌によって味を味わって……身によって感触に触れて……意によって法を認識して、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくもないものが生じる。彼がもし『厭うべきものに対して厭わないという想いをもって住したい』と望むならば、そこにおいて厭わないという想いをもって住する。もし『厭うべきでないものに対して厭うという想いをもって住したい』と望むならば、そこにおいて厭うという想いをもって住する。もし『厭うべきものと厭うべきでないものの双方に対して厭わないという想いをもって住したい』と望むならば、そこにおいて厭わないという想いをもって住する。もし『厭うべきでないものと厭うべきものの双方に対して厭うという想いをもって住したい』と望むならば、そこにおいて厭うという想いをもって住する。もし『厭うべきものと厭うべきでないもののその両方をも避けて、正念・正知にして捨にとどまり住したい』と望むならば、そこにおいて正念・正知にして捨にとどまり住する。アーナンダよ、このようにして諸根を修めた聖者である。

463. ‘‘Iti kho, ānanda, desitā mayā ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā, desito sekho pāṭipado, desito ariyo bhāvitindriyo. Yaṃ kho, ānanda, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni, jhāyathānanda, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti.

アーナンダよ、このように、私によって聖者の律における無上の諸根の修習が説かれ、有学の実践者が説かれ、諸根を修めた聖者が説かれた。アーナンダよ、利益を求め憐れみ深い師が、弟子たちへの憐れみによってなすべきこと、それは私によってそなたたちのためになされた。アーナンダよ、そこに樹木の下があり、空き家がある。アーナンダよ、瞑想しなさい。怠ってはならない。後になって後悔する者となってはならない。これがそなたたちへの私たちの教戒である」

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれました。尊者アーナンダは心歓び、世尊の説法を歓喜して受け入れました。

Indriyabhāvanāsuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

第十の根修習経が終了した。

Saḷāyatanavaggo niṭṭhito pañcamo.

第五の六処品が終了した。

Tassuddānaṃ –

その摂頌——

Anāthapiṇḍiko channo, puṇṇo nandakarāhulā;

アナータピンディカ経、チャンナ経、プンナ経、ナンタカ教誡経、ラーフラ経、

Chachakkaṃ saḷāyatanikaṃ, nagaravindeyyasuddhikā;

六六経、大六処経、ナガラヴィンダ経、乞食清浄経、

Indriyabhāvanā cāpi, vaggo ovādapañcamoti.

そして根修習経であり、教誡を含む品が第五である。

Idaṃ vaggānamuddānaṃ –

これが諸品の摂頌である——

Devadahonupado ca, suññato ca vibhaṅgako;

デーヴァダハ品、不断品、空品、分別品、

Saḷāyatanoti vaggā, uparipaṇṇāsake ṭhitāti.

そして六処品であり、これらは後分五十経篇に収められている。

Uparipaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

後分五十経篇が完結した。

Tīhi paṇṇāsakehi paṭimaṇḍito sakalo

三つの五十経篇によって美しく飾られた、全

Majjhimanikāyo samatto.

中部経典が完結した。