Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

世尊、応供、正等覚者に敬礼いたします。

Majjhimanikāye

Uparipaṇṇāsa-ṭīkā

後分五十経篇 複註

1. Devadahasuttavaṇṇanā

第一 デーヴァダハ経註釈

1. Dibbanti kāmaguṇehi kīḷanti, laḷanti, tesu vā viharanti, vijayasamatthatāyogena paccatthike vijetuṃ icchanti; issariyaṭṭhānādisakkāradānaggahaṇaṃ taṃtaṃatthānusāsanañca karontā voharanti, puññānubhāvappattāya jutiyā jotenti vāti devā vuccanti rājāno. Tathā hi te catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjayantā sayaṃ yathāvuttehi visesehi rājanti dibbanti sobhantīti ca, **‘‘rājāno’’**ti vuccanti. Tatthāti tasmiṃ nigamadese. Sāti pokkharaṇī. Tanti taṃ, ‘‘devadaha’’nti laddhanāmaṃ pokkharaṇiṃ upādāya, tassa adūrabhavattāti keci. Sabbaṃ sukhādibhedaṃ vedayitaṃ. Pubbeti purimajātiyaṃ. Katakammapaccayāti katassa kammassa paccayabhāvato jātaṃ kammaṃ paṭicca. Tena sabbāpi vedanā kammaphalabhūtā eva anubhavitabbāti dasseti. Tenāha **‘‘iminā’’**tiādi. Aniyametvā vuttanti, ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino’’ti evaṃ ime nāmāti avisesetvā vuttamatthaṃ. Niyametvāti, ‘‘evaṃvādino, bhikkhave, nigaṇṭhā’’ti evaṃ visesetvā dasseti.

1. 「遊戯する（Dibbanti）」とは、諸々の愛欲の対象によって遊び戯れ、愛で、あるいはそれらの中で生活し、勝利を収める能力が備わっていることによって敵対者たちに打ち勝つことを望む。主権の地位などの供養を授受し、それぞれの事案に応じて教誡を施しつつ世を治め、功徳の威力によって得られた輝きをもって輝くがゆえに、王たちは「天（デーヴァ）」と呼ばれる。実に彼らは、四摂事によって民衆を喜ばせ、自らも上述の諸々の殊勝さによって輝き（rājanti）、遊戯し（dibbanti）、光り輝く（sobhanti）がゆえに、「王たち（rājāno）」と呼ばれる。「そこに（Tattha）」とは、その市邑の地において。「それ（Sā）」とは、その池。「それを（Taṃ）」とは、「デーヴァダハ（天の池）」という名を得た池に因んで、その近くにあったからであると、ある者たちは言う。楽などの一切の様々な「受（vedayitaṃ）」。「過去に（Pubbe）」とは、前世において。「為された行為（業）を因縁として（Katakammapaccayā）」とは、為された業が条件となることから生じた業に因って。それゆえ、一切の感受作用（受）は業の果報としてのみ体験されるべきであると示す。それゆえに「これによって（iminā）」などと言った。「特定せずに説かれた（Aniyametvā vuttaṃ）」とは、「比丘たちよ、このように説くある沙門・バラモンたちがいる」と、このように「彼らである」と特定せずに説かれた義である。「特定して（Niyametvā）」とは、「比丘たちよ、ニガンタたちはこのように説く」と、このように特定して示す。

Kalisāsananti parājayaṃ. Kalīti hi anattho vuccati, kalīti sasati vippharatīti kalisāsanaṃ, parājayo. Kalīti vā kodhamānādikilesajāti, tāya pana ayuttavāditā kalisāsanaṃ. Taṃ āropetukāmo vibhāvetukāmo. Ye kammaṃ kataṃ akataṃ vāti na jānanti, te kathaṃ taṃ edisanti jānissanti. Ye ca kammaṃ pabhedato na jānanti, te kathaṃ tassa vipākaṃ jānissanti; vipākapariyositabhāvaṃ jānissanti, ye ca pāpassa kammassa paṭipakkhameva na jānanti; te kathaṃ tassa pahānaṃ kusalakammassa ca sampādanavidhiṃ jānissantīti imamatthaṃ dassento, **‘‘uttari pucchāyapi eseva nayo’’**ti āha.

「不善なる教え（Kalisāsanaṃ）」とは、敗北を意味する。実に「カリ（kali）」とは不利益・不幸を指し、カリとして説かれ、広まるがゆえに「カリの教え（kalisāsanaṃ）」、すなわち敗北である。あるいは、カリとは怒りや驕慢などの煩悩の類であり、それによって不当な説をなすことが「カリの教え」である。それを「負わせようと欲し、明らかにしようと欲して」。「為された業であるか、為されなかった業であるかを知らない者たちが、どうしてそれをこのようなものであると知るだろうか。業をその種別に従って知らない者たちが、どうしてその異熟（果報）を知るだろうか。異熟の終局の状態を知るだろうか。悪業の対治となるもの（善業）さえも知らない者たちが、どうしてその悪業の断除と善業の成就の規則を知るだろうか」と、この義を示しながら、「さらに後の問いにおいてもまたこの理趣である」と言った。

2. Kiñcāpi cūḷadukkhakkhandhepi, (ma. ni. 1.180) **‘‘evaṃ sante’’**ti iminā tesaṃ nigaṇṭhānaṃ ajānanabhāvo eva ujukaṃ pakāsito heṭṭhā desanāya tathā pavattattā. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.180) vuttaṃ – ‘‘evaṃ santeti tumhākaṃ evaṃ ajānanabhāve satī’’ti, tathāpi tattha uparidesanāya sambaddho evamattho vuccamāno yujjati, na aññathāti dassetuṃ idha, **‘‘mahānigaṇṭhassa vacane sacce santeti attho’’**ti vuttaṃ. Ettakassa ṭhānassāti yathāvuttassa pañcaparimāṇassa kāraṇassa.

2. 『小苦蘊経』においても、「そうであるならば（evaṃ sante）」というこの言葉によって、それらのニガンタたちの無知の状態そのものが直接に明らかにされたが、下流の説示においてそのように展開したからである。実に義註において「『そうであるならば』とは、あなた方がこのように無知である状態において」と説かれている通りである。それでもなお、そこでの上位の説示に結びついたこのような義が説かれることが妥当であり、他のようにはならないと示すために、ここでは「『大ニガンタ（マハーヴィーラ）の言葉が真実であるならば』という義である」と説かれた。「これほどの箇所に（Ettakassa ṭhānassa）」とは、上述の五つの分量の根拠に。

3. Anekavāraṃ visarañjanaṃ idha gāḷhāpalepanaṃ, na sāṭakassa viya littatāti āha – **‘‘bahalūpa…pe… littena viyā’’**ti. Vuttameva, na puna vattabbaṃ, tattha vuttanayeneva veditabbanti adhippāyo.

3. 毒を何度も塗ることは、ここでは厚く塗布することであり、衣のように染み込むことではないゆえに、「厚く塗布された……のように」と言った。すでに説かれたことであり、再び説く必要はなく、そこで説かれた理趣によって知られるべきであるという意味である。

Imesaṃ nigaṇṭhānaṃ tādisassa tesaṃ abhāvato, **‘‘jānanakālo siyā’’**ti parikappavasena vadati. Tena evaṃ jānituṃ tehi sakkā siyā, tesañca dassanaṃ saccaṃ siyā. Yasmā tesaṃ dassanaṃ asaccaṃ, tasmā te na jāniṃsūti dasseti. Catūsu kālesūti vaṇamukhassa parikantanakālo, sallassa esanakālo, abbuhanakālo, vaṇamukhe agadaṅgāraodahanakāloti imesu catūsu kālesu. Suddhanteti suddhakoṭṭhāse, dukkhassa anavasesato nijjīraṇaṭṭhena niddukkhabhāveti attho. Ekāya upamāyāti, ‘‘sallena viddhassa hi viddhakāle vedanāya pākaṭakālo viyā’’ti imāya ekāya upamāya. Tayo atthāti pubbe ahuvamhā vā no vā, pāpakammaṃ akarimhā vā no vā, evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akarimhāti ime tayo atthā. Catūhi upamāhīti vaṇamukhaparikantanādīhi catūhi upamāhi. Eko atthoti, ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇa’’ntiādinā vutto eko attho. So hi dukkhanijjīraṇabhāvasāmaññā eko atthoti vutto.

これらのニガンタたちにはそのようなことが存在しないことから、「知る時があるかもしれない」と仮定によって述べる。それゆえ、彼らによってそのように知ることが可能であり、彼らの見解が真実であるかもしれない。彼らの見解が不真実であるからこそ、彼らは知らなかったのだと示す。「四つの時において（Catūsu kālesu）」とは、傷口を切り裂く時、矢を探す時、引き抜く時、傷口に薬の木炭を置く時という、これら四つの時において。「清浄の果てにおいて（Suddhante）」とは、清浄なる部分において、すなわち苦が残余なく消滅するという意味において無苦の状態において、という義である。「一つの譬えによって（Ekāya upamāya）」とは、「実に矢に射られた者が、射られた時に苦痛が明白になる時のように」という、この一つの譬えによって。「三つの事柄（Tayo atthā）」とは、「過去において我らは存在したのか、存在しなかったのか」「悪業を為したのか、為さなかったのか」「このような悪業を為したのか」というこれら三つの事柄。「四つの譬えによって（Catūhi upamāhī）」とは、傷口を切り裂くことなどの四つの譬えによって。「一つの事柄（Eko attho）」とは、「これほどの苦が滅尽された」などと説かれた一つの事柄。それは実に、苦の滅尽という状態が共通することから、一つの事柄と説かれた。

4. Ime pana nigaṇṭhā. Āsaṅkāya viddhosmīti saññaṃ uppādetvā. Paccāharitunti paccāvattituṃ, pariharitunti attho.

4. 「これらニガンタたちは」。「疑惑によって『私は射られた』という想念を生じさせて」。「取り消すために（Paccāharituṃ）」とは、反転させるために、回避するためにという義である。

5. Atītavādaṃ saddahantānanti, ‘‘atthi kho, bho, nigaṇṭhā pubbe pāpakammaṃ kata’’nti evaṃ atītaṃsaṃ ārabbha pavattaṃ mahānigaṇṭhassa vādaṃ saddahantānaṃ. Bhūtattāti yathābhūtattā kiṃ aviparītameva atthaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattāti pucchati. Sesapadesupi eseva nayo. Saha dhammenāti sahadhammo, so eva sahadhammiko yathā ‘‘venayiko’’ti (a. ni. 8.11; pārā. 8). ‘‘Dhammo’’ti ettha kāraṇaṃ adhippetanti āha – **‘‘sahetukaṃ sakāraṇa’’**nti. Paṭiharati paṭivattetīti paṭihāro, vādo eva paṭihāro vādapaṭihāro; taṃ, uttaranti attho. Tenāha – **‘‘paccāgamanakavāda’’**nti, codanaṃ parivattetvā paṭipākatikakaraṇanti attho. Tesanti idaṃ āvuttivasena gahetabbaṃ, ‘‘tesaṃ saddhāchedakavādaṃ nāma tesaṃ dassetī’’ti.

5. 「過去の説を信じる者たちの（Atītavādaṃ saddahantānaṃ）」とは、「ニガンタたちよ、実に過去において為された悪業が存在する」と、このように過去の部分について展開した大ニガンタの説を信じる者たちの。「事実であるがゆえに（Bhūtattā）」とは、事実であることによって、転倒していない真実の義そのものを所縁として生じたのかと問うている。残りの言葉においてもこの理趣である。「理にかなって（Saha dhammena）」とは、法に適っていることであり、それは「律の遵守者（venayiko）」というのと同様に、法に適う者（sahadhammiko）である。ここでの「法（dhammo）」とは根拠を意味すると示して「原因を伴い、根拠を伴って」と言った。対置し、反論するゆえに「反論（paṭihāro）」であり、論そのものが反論であるゆえに「論への反論（vādapaṭihāro）」である。それを、すなわち返答をという義である。それゆえに「反撃の論を」と言った。詰問を逆転させて元通りにするという義である。「彼らの（Tesaṃ）」とは、「彼らの信仰を断ち切る論を、彼らに示す」というように、反復の関係として解されるべきである。

6. Avijjā aññāṇā sammohāti pariyāyavacanametaṃ. Avijjāti vā avijjāya karaṇabhūtāya. Aññāṇenāti ajānanena. Sammohenāti sammuyhanena mahāmuḷhatāya. Sāmaṃyeva opakkamikā etarahi attano upakkamahetu dukkhavedanaṃ vediyamānaṃ – ‘‘yaṃkiñcāyaṃ…pe… pubbekatahetū’’ti viparītato saddahatha. Pubbekatahetuvādasaññitaṃ vipallāsaggāhaṃ gaṇhatha.

6. 「無明・無智・錯乱（Avijjā aññāṇā sammohā）」とは、同義語である。あるいは「無明」とは、手段となった無明によって。「無智によって」とは、知らないことによって。「錯乱によって」とは、大いに迷妄することによって。「自ら企てたことによる（Sāmaṃyeva opakkamikā）」とは、現在において自らの努力を原因として体験されている苦受を、「凡そこの……過去に為されたことに因る」と顛倒して信じている。「過去に為された行為が原因であるという説」と名付けられた転倒した執着を抱いている。

7. Diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto, tattha veditabbaṃ phalaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ. Tenāha – **‘‘imasmiṃyeva attabhāve vipākadāyaka’’**nti. Payogenāti kāyikena payogena vā vācasikena vā payogena. Padhānenāti padahanena cetasikena ussāhanena. Āsanne bhavantare vipācetuṃ na sakkā, pageva dūreti dassetuṃ, **‘‘dutiye vā tatiye vā attabhāve’’**ti vuttaṃ. Nibbattakabhāvato sukhavedanāya hitanti sukhavedanīyaṃ. Sā pana vipākavedanābhāvato ekantato iṭṭhārammaṇā eva hotīti āha **‘‘iṭṭhārammaṇavipākadāyaka’’**nti. Viparītanti aniṭṭhārammaṇavipākadāyakaṃ. Nipphanneti saddhiṃ aññena kammena nibbatte. Samparāyavedanīyassāti upapajjavedanīyassa aparāpariyavedanīyassa. Evaṃ santepīti kāmaṃ paripakkavedanīyanti diṭṭhadhammavedanīyameva vuccati, tathāpi atthettha atisayo diṭṭhadhammavisesabhāvato paripakkavedanīyassāti dassetuṃ, **‘‘ayametthā’’**tiādi vuttaṃ. Yasmiṃ divase kataṃ, tato sattadivasabbhantare.

7. 「現世（Diṭṭhadhammo）」とは、現前する体験の世界をいい、そこにおいて体験されるべき果報が「順現法受（現世に受くべき業）」である。それゆえ「この生涯そのものにおいて異熟（果報）を与えるもの」と言った。「努力によって（Payogena）」とは、身の努力によって、あるいは口の努力によって。「精進によって（Padhānena）」とは、努力によって、心的な熱意によって。近接する次の生涯において異熟を生じさせることができず、まして遠い生涯においてをや、と示すために、「第二、あるいは第三の生涯において」と説かれた。楽受を生じさせる性質であることから、楽受に資するものを「順楽受（sukhavedanīyaṃ）」という。その異熟の受は、完全に望ましい対象（所縁）そのものとなるゆえに、「望ましい所縁の異熟を与えるもの」と言った。「逆の（Viparītaṃ）」とは、望ましくない所縁の異熟を与えるもの。「成就した時（Nipphanne）」とは、他の業とともに生じた時。「順次生受の（Samparāyavedanīyassa）」とは、順次生受および順後次受の。「そうであるとしても（Evaṃ santepī）」とは、確かに「成熟して受くべき業（paripakkavedanīyaṃ）」とは順現法受そのものを指すが、それでも成熟して受くべき業には現世の特質であることから卓越性があることを示すために、「ここにおいてこれこそが……」などと説かれた。為された日より、七日以内において。

Tatrāti tasmiṃ paripakkavedanīyakammassa sattadivasabbhantare vipākadāne. Ekavāraṃ kasitvā nisīdi chātajjhatto hutvā. Āgacchantī āha – ‘‘ussūre bhattaṃ āharīyitthā’’ti domanassaṃ anuppādetvā yathā katapuññaṃ anumodati. Vijjotamānaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho idampi tappakāro, mama cittavikappamattaṃ, udāhu suvaṇṇamevā’’ti vīmaṃsanto yaṭṭhiyā paharitvā.

「そこにおいて（Tatra）」とは、その成熟して受くべき業が七日以内に異熟を与えることにおいて。一度耕作して、飢えに苛まれて座った。やって来た妻は、「遅くなって食事を運んでまいりました」と、不快の心を生じさせることなく、為された功徳を随喜するようにした。輝いているのを見て、「いったいこれはその類のものか、私の心の迷妄にすぎないのか、あるいは本物の黄金なのか」と吟味しつつ、杖で叩いて。

Vāḷayakkhasañcaraṇattā rājagahūpacārassa nagare sahassabhaṇḍikaṃ cāresuṃ. Uppannarāgo cūḷāya ḍaṃsi. Rañño ācikkhitvāti taṃ pavattiṃ rañño ācikkhitvā. Mallikāya vatthu dhammapadavatthumhi (dha. pa. aṭṭha. 2.mallikādevīvatthu) āgatena nayena kathetabbaṃ.

猛悪な夜叉が徘徊したことから、王舎城の郊外において都市に千枚の包みを巡らせた。愛欲を生じて、髻を噛んだ。「王に告げて（Rañño ācikkhitvā）」とは、その出来事を王に告げて。マッリカーの物語は『法句経註釈』にある理趣に従って語られるべきである。

Maraṇasantikepi kataṃ, pageva tato puretaraṃ atītattabhāvesu ca kataṃ. Idha nibbattitavipākoti vutto avassaṃbhāvibhāvato. Samparāyavedanīyameva bhavantare vipākadāyakabhāvato. Idha nibbattitaguṇotveva vutto, na idha nibbattitavipākoti vimuttibhāvato. Paripakkavedanīyanti veditabbaṃ heṭṭhā vuttaparipakkavedanīyalakkhaṇānativattanato. Sabbalahuṃ phaladāyikāti etena phaluppādanasamatthatāyogena kammassa paripakkavedanīyatāti dasseti.

臨終の際にも為された、ましてそれ以前や過去世において為されたものはなおさらである。「現世において異熟を生じさせたもの」と説かれたのは、必然的に生じる性質があるからである。来世において異熟を与える性質があることから、順次生受そのものである。「現世において功徳を生じさせたもの」とだけ説かれ、「現世において異熟を生じさせたもの」と説かれないのは、解脱した状態であるからである。下で説かれた成熟して受くべき業の特徴を超えていないことから、「成熟して受くべき業」と知られるべきである。「最も速やかに果報を与えるもの」とは、これによって果報を生み出す能力が備わっていることによる業の成熟受性を指す。

Catuppañcakkhandhaphalatāya saññābhavūpagaṃ kammaṃ bahuvedanīyanti vuttaṃ. Ekakhandhaphalattā asaññābhavūpagaṃ kammaṃ appavedanīyaṃ. Keci pana, ‘‘arūpāvacarakammaṃ bahukālaṃ veditabbaphalattā bahuvedanīyaṃ, itaraṃ appavedanīyaṃ. Rūpārūpāvacarakammaṃ vā bahuvedanīyaṃ, parittakammaṃ appavedanīya’’nti vadanti. Savipākaṃ kammanti paccayantarasamavāye vipākuppādanasamatthaṃ, na āraddhavipākameva. Avipākaṃ kammanti paccayavekallena vipaccituṃ asamatthaṃ ahosikammādibhedaṃ.

四つあるいは五つの蘊を果報とすることから、有想の生存に至る業は「多受の業」と説かれた。一つの蘊を果報とすることから、無想の生存に至る業は「少受の業」である。しかしある者たちは、「無色界の業は長い時間体験されるべき果報を持つゆえに多受であり、他のものは少受である。あるいは色界・無色界の業は多受であり、小なる業は少受である」と言う。「有異熟の業（Savipākaṃ kammaṃ）」とは、他の諸条件が集まった時に異熟を生じさせる能力のあるものであり、すでに異熟を開始したものだけではない。「無異熟の業（Avipākaṃ kammaṃ）」とは、条件の欠如により成熟することができない、既受業（無効となった業）などの種別である。

8. Diṭṭhadhammavedanīyādīnanti diṭṭhadhammavedanīyādīnaṃ dasannaṃ kammānaṃ upakkamena kammānaṃ aññāthābhāvassa anāpādanīyattā yathāsabhāveneva kammāni tiṭṭhanti. Tattha nigaṇṭhānaṃ upakkamo nippayojanoti āha **‘‘aphalo’’**ti. Nigaṇṭhānaṃ padahanassa micchāvāyāmassa nipphalabhāvappavedano padhānacchedakavādo. Parehi vuttakāraṇehīti yehi kāraṇehi nigaṇṭhānaṃ vādesu dosaṃ dassenti. Tehi parehi vuttakāraṇehi. Na hi lakkhaṇayuttena hetunā vinā paravādesu dosaṃ dassetuṃ sakkā. Tenāha **‘‘sakāraṇā hutvā’’**ti. Nigaṇṭhānaṃ vādā ca anuvādā cāti nigaṇṭhehi vuccamānā sakasakasamayappavedikā vādāceva sāvakehi vuccamānā tesaṃ anuvādā ca. Viññūhi garahitabbaṃ kāraṇaṃ āgacchantīti, ‘‘ayamettha doso’’ti tattha tattha viññūhi paṇḍitehi garahārahaṃ kāraṇaṃ upagacchanti, pāpuṇantīti attho. Tassatthotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho, ‘‘vuttanayena parehi vuttena kāraṇena sakāraṇā hutvā dosadassanavasena nigaṇṭhānaṃ vādā anuppattā, tato eva taṃ vādaṃ appasādanīyabhāvadassanena sosentā hetusampattivohārasukkhanena milāpentā dukkaṭakammakārinotiādayo dasa gārayhāpadesā upagacchantī’’ti.

8. 「順現法受などの（Diṭṭhadhammavedanīyādīnaṃ）」とは、順現法受などの十種の業に対して、努力によって業を他の状態へと変化させることができないため、業は自らの性質のままにとどまる。そこにおいてニガンタたちの努力は無益であるゆえに、「無果である（aphalo）」と言った。ニガンタたちの努力という邪精進の無果性を知らせる、努力を断ち切る論である。「他者たちによって説かれた根拠によって（Parehi vuttakāraṇehi）」とは、それらの根拠によってニガンタたちの主張における過失を示すところの根拠。他者によって説かれたそれらの根拠によって。実に、特徴を備えた論拠なしには、他者の主張における過失を示すことはできない。それゆえに「根拠を伴って」と言った。「ニガンタたちの論と追随論（Nigaṇṭhānaṃ vādā ca anuvādā ca）」とは、ニガンタたちによって説かれるそれぞれの教義を明かす論と、弟子たちによって説かれるそれらの追随論である。「智者たちによって非難されるべき根拠に至る（Viññūhi garahitabbaṃ kāraṇaṃ āgacchanti）」とは、「ここにこの過失がある」と、そこかしこで智者・賢者たちによって非難されるに値する根拠に至る、到達するという義である。「その義において（Tassattho）」などの箇所において、この要約された義がある。「上述の理趣により、他者によって説かれた根拠によって根拠あるものとなって、過失を見出すことによってニガンタたちの主張が追及され、それゆえにその説が信解に値しない状態を示すことによって干上がらせ、論拠の成就という言説を涸渇させることによって萎縮させ、『悪業を為す者たち』などの十の非難すべき名称に至る」と。

9. Saṅgatibhāvahetūti tattha tattha yadicchāya samuṭṭhitasaṅgatinimittaṃ. Sā pana saṅgati niyatilakkhaṇāti āha **‘‘niyatibhāvakāraṇā’’**ti. Acchejjasuttāvutaabhejjamaṇi viya hi paṭiniyatatā niyatipavattīti. Chaḷabhijātihetūti kaṇhābhijāti nīlābhijāti lohitābhijāti haliddābhijāti sukkābhijāti paramasukkābhijātīti imāsu abhijātīsu jātinimittaṃ. Pāpasaṅgatikāti nihīnasaṅgatikā.

9. 「集合状態を原因とする（Saṅgatibhāvahetū）」とは、そこかしこで偶然に生じた集合（遭遇）を原因とすること。その集合とは運命（決定性）の特徴を持つゆえに「運命状態の原因によって」と言った。切断できない糸に通された壊れない宝石のように、個々に決定されていることが運命の働きであるからである。「六つの生類（階級）を原因とする（Chaḷabhijātihetū）」とは、黒生、青生、赤生、黄生、白生、最白生という、これら諸々の生類における生の原因。「悪しき集合に属する者たち（Pāpasaṅgatikā）」とは、下劣な集合に属する者たち。

10. Anaddhabhūtanti ettha adhi-saddena samānattho addha-saddoti āha – **‘‘anaddhabhūtanti anadhibhūta’’**nti. Yathā āpāyiko attabhāvo mahatā dukkhena abhibhuyyati, na tathā ayanti āha – **‘‘dukkhena anadhibhūto nāma manussattabhāvo vuccatī’’**ti. ‘‘Acelako hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.394) vuttāya nānappakārāya dukkarakārikāya kilamathena. Yadi evaṃ kathaṃ dhutaṅgadharāti āha **‘‘ye panā’’**tiādi. Niyyānikasāsanasmiñhi vīriyanti vivaṭṭasannissitaṃ katvā pavattiyamānaṃ vīriyaṃ sarīraṃ khedantampi sammāvāyāmo nāma hoti ñāyāraddhabhāvato.

10. 「圧倒されていない（Anaddhabhūtaṃ）」において、ここでは「adhi」という語と「addha」という語は同義であるゆえに、「圧倒されていない（anaddhabhūtaṃ）とは、打ち負かされていない（anadhibhūtaṃ）ことである」と言った。悪趣に属する身が莫大な苦によって圧倒されるように、この身はそのようには圧倒されないゆえに、「苦によって打ち負かされていないものとは、人間の身のことであると言われる」と言った。「無着衣となる」などと説かれた様々な苦行の疲労によって。もしそうであるなら、どうして頭陀行の実践者たちがいるのかと示して「実にこれら……」などと言った。出離を導く教えにおける精進とは、実に輪廻の超越（涅槃）に依拠して行われる精進であり、身体を疲労させるとしても、理法にかなって起こされたものであるがゆえに正精進と呼ばれる。

Theroti ettha āgatamahārakkhitatthero. Tisso sampattiyo manussadevanibbānasampattiyo, sīlasamādhipaññāsampattiyo vā. Khuraggeyevāti khure sīsagge eva, khure sīsaggato apanīte evāti adhippāyo. Ayanti, ‘‘issarakule nibbatto’’tiādinā vutto. Na sabbe eva sakkārapubbakaṃ pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇantīti āha **‘‘yo dāsikucchiya’’**ntiādi. Rajatamuddikanti rajatamayaṃ aṅgulimuddikaṃ. Gorakapiyaṅgumattenapīti kapitthachallikaṅgupupphagandhamattenapi.

「長老（Thero）」とは、ここでは伝承されたマハーラッキタ長老。「三つの成就（Tisso sampattiyo）」とは、人・天・涅槃の成就、あるいは戒・定・慧の成就である。「剃刀の刃においてまさに（Khuraggeyeva）」とは、剃刀が頭頂にあるまさにその時に、剃刀が頭頂から離されたまさにその時に、という意味である。「この者（Ayaṃ）」とは、「権力者の家に生まれた」などと説かれた者。誰もが供養を先立たせて出家し阿羅漢果に到達するわけではないと示して、「下女の胎内に……」などと言った。「銀の指輪（Rajatamuddikaṃ）」とは、銀でできた指輪。「木酢とピヤングの粉ばかりでも（Gorakapiyaṅgumattenapīti）」とは、象林檎の樹皮やピヤングの花の粉の香りばかりでも。

Dhammena ñāyena āgatasukhaṃ dhammasukhanti āha – **‘‘saṅghato vā…pe… paccayasukha’’**nti. Amucchitoti anajjhāpanno. Idāni taṃ anajjhāpannataṃ tassa ca phalaṃ dassetuṃ **‘‘dhammikaṃ hī’’**tiādi vuttaṃ. Imassāti samudayassa. So hi pañcakkhandhassa dukkhassa kāraṇabhūtattā āsanno paccakkho katvā vutto. Tenāha **‘‘paccuppannāna’’**ntiādi. Saṅkhāranti yathāraddhāya sātisayaṃ karaṇato saṅkhāranti laddhanāmaṃ balavavīriyaṃ ussoḷhiṃ. Padahatoti payuñjantassa pavattentassa. Maggena virāgo hotīti ariyamaggena dukkhanidānassa virajjanā hoti. Tenāha **‘‘idaṃ vuttaṃ hotī’’**ti. Iminā sukhāpaṭipadā khippābhiññā kathitā akasireneva sīghataraṃ maggapajānatāya bodhitattā. Majjhattatākāroti vīriyūpekkhamāha. Saṅkhāraṃ tattha padahatīti padhānasaṅkhāraṃ tattha dukkhanidānassa virajjananimittaṃ virajjanatthaṃ padahati. Kathaṃ? Maggappadhānena catukiccappadhāne ariyamagge vāyāmena padahati vāyamati. Ajjhupekkhatoti vīriyassa anaccāraddhanātisithilatāya vīriyasamatāyojane byāpārākaraṇena ajjhupekkhato. Tenāha **‘‘upekkhaṃ bhāventassā’’**ti. Upekkhābhāvanā ca nāmettha tathāpavattā ariyamaggabhāvanā evāti āha – **‘‘maggabhāvanāya bhāvetī’’**ti.

如法に、正当に得られた楽を「法の楽（dhamma-sukhaṃ）」と呼び、「僧伽から、あるいは……資具の楽」と言った。「耽溺しない（Amucchito）」とは、執着・違反しないこと。今やその執着しないことと、その果報を示すために「如法なものを実に……」などと説かれた。「これの（Imassa）」とは、集諦（苦の原因）の。それは実に五蘊の苦の原因であることから、身近で明白なものとして説かれた。それゆえ「現在の……」などと言った。「行（Saṅkhāraṃ）」とは、始められた通りに卓越して為すことから「行」という名を得た、強力な精進と熱意を指す。「励む者の（Padahato）」とは、修習し、実践する者の。「道によって離欲がある（Maggena virāgo hoti）」とは、聖道によって苦の根源の離欲がある。それゆえ「これが説かれたことになる」と言った。これによって、苦難なく速やかに聖道を了知すること（証得）が説かれているため、「楽通行にして速解」が語られた。「中立の状態（Majjhattatākāro）」とは、精進における捨（平静さ）を指す。「そこに行を励む（Saṅkhāraṃ tattha padahati）」とは、そこにおいて苦の根源を離欲させるため、離欲を目的として努力の行を励む。どのようにか。道における精進によって、四つの役割を持つ聖道における努力によって励み、努力する。「放任（等観）する者の（Ajjhupekkhato）」とは、精進が過度に張り詰めず過度に弛緩もしないことによって、精進の均衡を保つ働きにおいて関与しないことによって放任する者の。それゆえ「捨を修習する者の」と言った。そしてここでの捨の修習とは、そのように展開した聖道の修習そのものであるゆえに、「道の修習によって修習する」と言った。

Ettha ca evaṃ pāḷiyā padayojanā veditabbā, – ‘‘so evaṃ pajānāti. Kathaṃ? Saṅkhāraṃ me padahato saṅkhārapadahanā imassa dukkhanidānassa virāgo hoti, ajjhupekkhato me upekkhanā imassa dukkhanidānassa virāgo hotī’’ti. Paṭipajjamānassa cāyaṃ pubbabhāgavīmaṃsassāti gahetabbaṃ. Tattha saṅkhārappadhānāti sammasanapadena sukheneva khippataraṃ bhāvanāussukkāpanavīriyaṃ dassitanti sukhāpaṭipadā khippābhiññā dassitā. Ajjhupekkhatoti ettha kassaci nātidaḷhaṃ katvā pavattitavīriyenapi dukkhanidānassa virāgo hoti vipassanamanuyuñjatīti dassitaṃ. Ubhayatthāpi catutthīyeva paṭipadā vibhāvitāti daṭṭhabbaṃ. Idāni, ‘‘yassa hi khvāssa…pe… upekkhaṃ tattha bhāvetī’’ti vārehi tāsaṃyeva paṭipadānaṃ vasena tesaṃ puggalānaṃ paṭipatti dassitā. Vaṭṭadukkhanidānassa parijiṇṇaṃ imehi vārehi dukkhakkhayo vibhāvito.

そしてここにおいて、パーリ本文の語句の結合は次のように知られるべきである。「彼はこのように知る。どのようにか。『私が行を励むとき、行の精進によってこの苦の根源の離欲がある。私が放任するとき、放任（等観）によってこの苦の根源の離欲がある』と」。そしてこれは、実践する者の前段階の吟味であると理解されるべきである。そこにおいて「行の精進」とは、思惟の句によって、容易に速やかに修習を促す精進が示されたため、「楽通行・速解」が示された。「放任する者の」において、ある者には過度に強くない状態で展開した精進によっても苦の根源の離欲があり、ヴィパッサナーに従事することが示された。いずれにおいても第四の通行（楽通行・速解）のみが明らかにされていると見なされるべきである。今や、「実に彼が……そこに捨を修習する」という諸々の巡りによって、それらの通行に基づいてそれらの人物たちの実践が示された。輪廻の苦の根源の消尽、これらの一巡によって苦の滅尽が明らかにされた。

11. Baddhacittoti sambaddhacitto. Bahalacchandoti bahalataṇhāchando. Aticaritvāti atikkamitvā. Naṭasatthavidhinā naccanakā naṭā, naccakā itare. Somanassaṃ uppajjati, ‘‘īdisaṃ nāma itthiṃ pariccaji’’nti. Chijjāti dvidhā hotu. Bhijjāti bhijjatu. ‘‘Chijja vā bhijjavā’’ti padadvayenapi vināsameva vadati. Ñatvāti pubbabhāgañāṇena jānitvā. Tadubhayanti saṅkhārapadahanaupekkhābhāvanaṃ.

11. 「心が縛られた（Baddhacitto）」とは、心が結びつけられた。「強い欲求を持つ（Bahalacchando）」とは、強い渇愛の欲求を持つ。「過ちを犯して（Aticaritvā）」とは、逸脱して。劇作家の規則によって踊る者が「俳優（naṭā）」であり、他は「舞踊手（naccakā）」である。「『このような女性を捨て去った』と喜悦が生じる」。「断たれよ（Chijja）」とは、二つに分かれよ。「裂けよ（Bhijja）」とは、破裂せよ。「断たれよ、裂けよ」という二語によっても、滅びそのものを述べている。「知って（Ñatvā）」とは、前段階の智によって知って。「その双方を（Tadubhayaṃ）」とは、行の精進と捨の修習の双方を。

12. Pesentassāti vāyamantassa. Taṃ sandhāyāti dukkhāya paṭipadāya niyyānataṃ sandhāya.

12. 「派遣する者の（Pesentassa）」とは、努力する者の。「それに関して（Taṃ sandhāya）」とは、苦通行の出離の性質に関して。

Usukāro viya yogī tejanassa viya cittassa ujukaraṇato. Gomuttavaṅkaṃ, candalekhākuṭilaṃ, naṅgalakoṭijimhaṃ cittaṃ. Alātā viya vīriyaṃ ātāpana-paritāpanato. Kañcikatelaṃ viya saddhā sinehanato. Namanadaṇḍako viya lokuttaramaggo nibbānārammaṇe cittassa nāmanato. Lokuttaramaggena cittassa ujukaraṇaṃ bhāvanābhisamayato daṭṭhabbaṃ. Antadvayavajjitā majjhimā paṭipattīti katvā kilesagaṇavijjhanaṃ pahānābhisamayo. Itarā pana paṭipadā dandhābhiññāti imesaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ imāsu dvīsu yathāvuttāsu khippābhiññāsu kathitāsu, itarāpi kathitāva honti lakkhaṇahāranayena paṭipadāsāmaññato. Sahāgamanīyāpi vā paṭipadā kathitāva, ‘‘na heva anaddhabhūtaṃ atthāna’’ntiādinā pubbabhāgapaṭipadāya kathitattā. ‘‘Āgamanīyapaṭipadā pana na kathitā’’ti idaṃ savisesaṃ ajjhupekkhassa akathitataṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ. Nikkhamanadesananti nikkhamanupāyaṃ desanaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

矢師のようである行者は、矢柄のように心を真っ直ぐにするからである。牛の尿のように曲がり、三日月の如く曲がり、鋤の先のように歪んだ心。火のついた薪のようである精進は、熱し焦がすからである。粥の油のようである信仰は、潤すからである。矯め木のようである出世間道は、涅槃の所縁へと心を曲げる（向ける）からである。出世間道による心の矯正は、修習の現観（証得）によって見なされるべきである。両極端を離れた中道の実践であることから、煩悩群を射抜くことは断除の現観である。しかし、もう一方の通行は「遅解」であり、これら二人の比丘において、これら二つの上述の速解が説かれたとき、他方（の遅解）もまた、導引の理趣によって通行が共通することから説かれたことになる。あるいは、共に至るべき通行もまた、「決して圧倒されていない……」などと前段階の通行が説かれたことによって、すでに説かれている。「しかし、至るべき通行は説かれなかった」とは、捨を特別に保つ者が説かれなかったことに関して述べられたものと見なされるべきである。「出離の説示（Nikkhamanadesanaṃ）」とは、出離の手段である説示。残りは容易に理解できる。

Devadahasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

デーヴァダハ経註釈の隠れた義の解明を終わる。

2. Pañcattayasuttavaṇṇanā

第二 五三経註釈

21. Eketi ettha eka-saddo aññattho, na gaṇanādiatthoti taṃ dassento **‘‘ekacce’’**ti āha. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘santī’’ti vuttaṃ. Tena tesaṃ diṭṭhigatikānaṃ vijjamānatāya avicchinnatā; tato ca nesaṃ micchāgahaṇato sithilakaraṇavivecanehi attano desanāya kiccakāritā avitathatā ca dīpitā hoti. Paramatthasamaṇabrāhmaṇesu aparantakappikatāya lesopi natthīti āha **‘‘paribbajupagatabhāvenā’’**tiādi. Sassatādivasena aparantaṃ kappentīti aparantakappino, te eva aparantakappikā. Yasmā tehi aparantaṃ purimatarasiddhehi taṇhādiṭṭhikappehi kappetvā āsevanabalavatāya ca vikappetvā aparabhāgasiddhehi abhinivesabhūtehi taṇhādiṭṭhiggāhehi gaṇhanti abhinivisanti parāmasanti; tasmā vuttaṃ – **‘‘aparantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantī’’**ti. Taṇhupādānavasena kappanagahaṇāni veditabbāni. Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ. Vuttampi cetaṃ mahāniddese uddānato saṅkhepato. Taṇhādiṭṭhivasenāti taṇhāya diṭṭhiyā ca vasena. Diṭṭiyā vā upanissayabhūtāya sahajātāya abhinandanakāya ca taṇhāya sassatādiākārena abhinivisantassa micchāgāhassa ca vasena. Anāgatadhammavisayāya adhippetattā anāgatakālavācako idha apara-saddo. Rūpādikhandhavinimuttassa kappanavatthuno abhāvā anta-saddo bhāgavācakoti āha – **‘‘anāgataṃ khandhakoṭṭhāsa’’**nti. Kappetvāti ca tasmiṃ aparante taṇhāya nābhinivesānaṃ samattanaṃ pariniṭṭhāpanamāha. Ṭhitāti tassā laddhiyā avijahanaṃ.

21. 「ある者たちは（Eke）」において、ここでの「eka」という語は「他者」の意味であり、数などの意味ではないことを示すために「ある一部の者たちは（ekacce）」と言った。パーリ本文で「存在する（santī）」と説かれていることによって、それらの見解を持つ者たちが存在することの連続性が示され、それによって彼らの誤った執着から緩めることと識別することによって、自らの説示が果たすべき役割と真実性が明らかにされる。勝義の沙門・バラモンたちには、未来論者（後辺分別者）の性質は微塵もないことを示して「遍歴行者となった状態によって」などと言った。常住などの観点から未来（後辺）を分別（構想）するゆえに「未来を分別する者たち」であり、彼らこそが「未来論者」である。彼らは、より以前に生じた渇愛や見解の分別によって未来を分別し、習熟の強さによって様々に分別し、後の段階で生じる執着となった渇愛や見解の把握によって捉え、執着し、固執するがゆえに、「未来を分別し、様々に分別して執着する」と説かれた。渇愛と取（執着）の観点から分別と把握が知られるべきである。実に渇愛を縁として取が生じるからである。これは大義釈においても要約して簡潔に説かれている。「渇愛と見解の力によって」とは、渇愛と見解の働きによって。あるいは見解の依処（拠り所）となり倶生して歓喜させる渇愛と、常住などの様態によって執着する邪悪な把握の働きによって。未来の諸法を対象とすることが意図されているため、ここでの「apara」という語は未来時を意味する。色などの蘊を離れた分別の対象は存在しないため、「anta」という語は部分を意味するとして、「未来の蘊の諸部分を」と言った。「分別して（Kappetvā）」とは、その未来において渇愛や見解の執着を成就させ、完結させることを言う。「とどまっている（Ṭhitā）」とは、その教義を捨てないことである。

Anugatāti ārammaṇakaraṇavasena anu anu gatā aparante pavattā. Ārabbhāti ālambitvā. Visayo hi tassā diṭṭhiyā aparanto. Visayabhāvato eva hi so tassā āgamanaṭṭhānaṃ ārammaṇapaccayo cāti vuttaṃ **‘‘āgamma paṭiccā’’**ti. Adhivacanapadānīti paññattipadāni, dāsādīsu sirivaḍḍhakādisaddo viya vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattiyā adhivacanaṃ paññatti. Atha vā adhi-saddo uparibhāve, vuccatīti vacanaṃ, upari vacanaṃ adhivacanaṃ, upādānabhūtarūpādīnaṃ upari paññāpiyamānā upādāpaññattīti attho, tasmā paññattidīpakapadānīti attho. Paññattimattañhetaṃ vuccati, yadidaṃ, ‘‘attā loko’’ti ca, na rūpavedanādayo viya paramattho. Adhikavuttitāya vā adhimuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti. Adhikañhi sabhāvadhammesu sassatādiṃ pakatiādiṃ drabyādiṃ jīvādiṃ kāyādiñca abhūtamatthaṃ ajjhāropetvā diṭṭhiyo pavattantīti. Abhivadantīti, ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivisitvā vadanti, ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’tiādinā vivadanti. Abhivadanakiriyāya ajjāpi avicchedabhāvadassanatthaṃ vattamānakālavacanaṃ.

「随伴した（Anugatā）」とは、所縁とする働きによって次々に随伴し、未来において生起した。「因って（Ārabbha）」とは、対象として。実にその見解の対象は未来である。対象であることそのものから、実にそれは見解の生起する場所であり所縁縁であることから、「因り、縁りて」と説かれた。「同義語の句（Adhivacanapadāni）」とは、概念（施設）の句であり、奴隷などに対する「繁栄（シリヴァッダカ）」などの語のように、単なる言葉を名目として生起することから同義語（adhivacanaṃ）すなわち概念である。あるいは「adhi」という語は上方（付加）の意味であり、語られるがゆえに言葉（vacanaṃ）であり、付加された言葉が「同義語」であり、執着の対象となる色などの上に施設される「因受施設」という意味である。それゆえ概念を示す句という意味である。これはいわゆる「自己」や「世界」といった単なる概念にすぎないと説かれるのであって、色や受などのような勝義（究極的実在）ではない。あるいは過剰な働きのゆえに「強い確信（見解）」と呼ばれる。実に自性法の上に常住など、根元（プラクリティ）など、実体（ドラヴィヤ）など、霊魂（ジーヴァ）など、身体（カーヤ）などの非実在の義を付加して諸々の見解が生起するからである。「断言する（Abhivadantī）」とは、「これのみが真実であり、他は虚妄である」と執着して述べ、「これが法であり、これは法ではない」などと論争する。断言するという行為が今なお途絶えていない状態を示すために、現在形の言葉が用いられている。

Saññā etassa atthīti saññīti āha **‘‘saññāsamaṅgī’’**ti. Natthi etassa rogo bhaṅgoti arogoti arogasaddassa niccapariyāyatā veditabbā. Rogarahitatāsīsena vā nibbikāratāya niccataṃ paṭijānāti diṭṭhigatikoti āha **‘‘arogoti nicco’’**ti. Imināti, ‘‘saññī attā arogo paraṃ maraṇā’’ti iminā vacanena. Soḷasa saññīvādāti – rūpīcatukkaṃ, arūpīcatukkaṃ, antavācatukkaṃ, ekantasukhīcatukkanti – imesaṃ catunnaṃ catukkānaṃ vasena soḷasa saññīvādā kathitā. Imesuyeva purimānaṃ dvinnaṃ catukkānaṃ vasena aṭṭha saññīvādā aṭṭha ca nevasaññīnāsaññīvādā veditabbā. Satta ucchedavādāti manussattabhāve kāmāvacaradevattabhāve rūpāvacaradevattabhāve catubbidhāruppattabhāve cavitvā sattassa ucchedapaññāpanavasena satta ucchedavādā kathitā. Asato vināsāsambhavato atthibhāvanibandhano ucchedavādoti vuttaṃ **‘‘satoti vijjamānassā’’**ti. Yāvāyaṃ attā na ucchijjati, tāva vijjati evāti gahaṇato nirudayavināso idha ucchedoti adhippetoti āha **‘‘upaccheda’’**nti. Visesena nāso vināso, abhāvo, so pana maṃsacakkhu-paññācakkhu-dassanapathātikkamovāti āha **‘‘adassana’’**nti. Adassane hi nāsa-saddo loke niruḷho. Bhavavigamanti sabhāvāpagamanaṃ yo hi nirudayavināsavasena ucchijjati, na so attano sabhāveneva tiṭṭhati.

想（表象）がこれにあるゆえに「有想」であるとして、「想を具足せる者」と言った。これに病（崩壊）がないゆえに「無病」であり、「無病」という語は「常住」の同義語と知られるべきである。あるいは病の無さを第一とすることによって、変異しない性質ゆえに常住であることを主張すると見解論者は述べているとして、「『無病』とは常住である」と言った。「これによって（Iminā）」とは、「自己は死後にも有想であり無病である」というこの言葉によって。「十六の有想論」とは、有色の四つ組、無色の四つ組、有辺の四つ組、一向楽の四つ組という、これら四つの四つ組に基づいて十六の有想論が説かれた。これらにおいてまさに最初の二つの四つ組に基づいて、八つの有想論と八つの非想非非想論が知られるべきである。「七つの断滅論」とは、人間の身、欲界天の身、色界天の身、四種の無色界の身において死して、衆生が断滅すると施設することに基づいて、七つの断滅論が説かれた。存在しないものの壊滅はあり得ないゆえに、存在を前提とするものが断滅論であるとして、「『存在するものの』とは、現存する者の」と説かれた。この自己が断滅しない限りは実に現存しているという把握から、再度の生起のない壊滅がここでの断滅と意図されているとして、「根絶」と言った。顕著な破壊が壊滅であり、非存在であるが、それは肉眼や慧眼の視界を超越することであるとして、「不可見」と言った。実に世間では、見えなくなることに対して「失滅」という語が定着している。「生存からの離脱」とは、自性からの逸脱であり、実に再度の生起のない壊滅によって断滅する者は、自己の自性のままにとどまらない。

Pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti pañcakāmaguṇasukhamanubhogavasena catubbidharūpajjhānasukhaparibhogavasena ca diṭṭhadhamme nibbānappattipaññāpanavādā. Diṭṭhadhammoti dassanabhūtena ñāṇena upaladdhadhammo. Tattha yo anindriyavisayo, sopi supākaṭabhāvena indriyavisayo viya hotīti āha – **‘‘diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccatī’’**ti. Teneva ca, **‘‘tattha tattha paṭiladdhaattabhāvassetaṃ adhivacana’’**nti vuttaṃ. Saññīti ādivasena tīhākārehi santanti saññī asaññī nevasaññīnāsaññīti imehi ākārehi vijjamānaṃ, sadā upalabbhamānaṃ sassatanti attho. Saññī attātiādīni tīṇi dassanāni. Santaatthavasena ekanti sassatassa attano vasena ekaṃ dassanaṃ. Itarāni dveti ucchedavāda-diṭṭhadhammanibbānavādasaññitāni dve dassanāni. Tīṇi hutvā pañca hontīti idaṃ, ‘‘santaatthavasena eka’’nti saṅgahavasena vuttassa saññīti ādivibhāgavasena vuttattā suviññeyyanti aṭṭhakathāyaṃ na uddhaṭaṃ.

「五つの現法涅槃論」とは、五つの愛欲の楽を享受することに基づいて、また四種の色界禅の楽を享受することに基づいて、現世において涅槃に到達したと施設する論である。「現法（Diṭṭhadhammo）」とは、見解となった知識によって捉えられた法。そこにおいて感官の対象でないものも、極めて明瞭であることによって感官の対象のようになるとして、「『現法』とは現前の法をいう」と言った。まさにそれゆえに、「そこかしこで獲得された身に対する同義語である」と説かれた。「有想」などを初めとする三つの様態によって「存在するものを」とは、有想、無想、非想非非想というこれらの様態によって現存する、常に捉えられる常住のものであるという意味である。「自己は有想である」などの三つの見解。「実在の義に基づいて一つ」とは、常住の自己に基づいて一つの見解。「他の二つ」とは、断滅論と現法涅槃論と名付けられた二つの見解。「三つとなって五つとなる」とは、「実在の義に基づいて一つ」と総括して説かれたものが、「有想」などの分類に基づいて説かれているため、容易に理解できるとして註釈書には引用されなかった。

22. Rūpīṃ vāti ettha (dī. ni. ṭī. 1.76-77) yadi rūpaṃ assa atthīti rūpīti ayamattho adhippeto. Evaṃ sati rūpavinimuttena attanā bhavitabbaṃ saññāya viya rūpassapi attaniyattā. Na hi saññī attāti ettha saññā attā. Tathā hi vuttaṃ sumaṅgalavilāsiniyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.76-77) ‘‘tattha pavattasaññañcassa saññāti gahetvāti vutta’’nti. Evaṃ sante, ‘‘kasiṇarūpaṃ attāti gaṇhātī’’ti idaṃ kathanti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ – ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti, atha kho ‘‘ruppanasīlo rūpī’’ti. Ruppanañcettha rūpasarikkhatāya kasiṇarūpassa vaḍḍhitāvaḍḍhitakālavasena visesāpatti, sā ca natthīti na sakkā vattuṃ parittavipulatādivisesasabbhāvato. Yadi evaṃ imassa vādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yujjatīti? No na yujjati kāyabhedato uddhaṃ attano nibbikāratāya tena adhippetattā. Tathā hi vuttaṃ **‘‘arogo paraṃ maraṇā’’**ti. Atha vā ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti vuccamānepi na doso. Kappanāsiddhenapi hi bhedena sāminiddesadassanato yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti. Ruppanaṃ vā ruppanasabhāvo rūpaṃ, taṃ etassa atthīti rūpī, attā ‘‘rūpino dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 11 dukamātikā) viya. Evañca katvā rūpasabhāvattā attano ‘‘rūpaṃ attā’’ti vacanaṃ ñāyāgatamevāti **‘‘kasiṇarūpaṃ attāti gaṇhātī’’**ti vuttaṃ. Arūpinti ettāpi vuttanayānusārena yathārahaṃ attho vattabbo. Santasukhumaṃ muñcitvā tabbiparītassa gahaṇe kāraṇaṃ natthīti lābhī, ‘‘kasiṇarūpaṃ attā’’ti gaṇhātīti lābhitakkino ṭhapetvā, sesatakkī lābhiggahaṇeneva gahitā. Anussutitakkikopi suddhatakkikopi vā niraṅkusattā takkanassa kasiṇarūpampi attāti kadācipi gaṇheyyāti vuttaṃ – **‘‘ubhopi rūpāni gaṇhātiyevā’’**ti. Suddhatakkikassa ubhayaggahaṇaṃ na kataṃ, tasmā sāsaṅkavacanaṃ.

22. 「有色である（Rūpīṃ vā）」において、もし「色（物質的形態）がこれにあるゆえに有色である」というこの義が意図されているとすれば、そうであるなら、想と同様に色もまた自己に属するものであることから、自己は色を離れたものとして存在しなければならなくなる。「自己は有想である」において想が自己であるわけではないのと同様である。実に『吉祥悦意（長部註釈）』において、「そこにおいて生起した想を彼の『想』であると把握して、と説かれた」と言われている通りである。そうであるならば、「遍作の色を自己であると把握する」というこれはどういうことか。しかしながら、これは「色がこれにあるゆえに有色である」と見なされるべきではなく、むしろ「変壊する性質のものが有色である」と見なされるべきである。ここでの変壊とは、色の類似性によって、遍作の色が拡大された時と拡大されない時による差異が生じることであり、それが存在しないとは言えない、小や広大などの差異が存在するからである。もしそうであるなら、この説が常住見に含まれることは妥当ではないのではないか。いや、妥当でないことはない。身の破壊ののちにも自己が変異しない性質であることが彼によって意図されているからである。実に「死後にも無病である」と説かれている通りである。あるいは「色がこれにあるゆえに有色である」と説かれるとしても過失はない。構想によって成り立った区別によっても、所有者の指示が見られるからである。例えば「石の臼の身体」というように。あるいは変壊すること、変壊する自性を持つものが色であり、それがこれにあるゆえに有色であり、「色法である諸法」などの文脈における自己と同様である。このようにして、自己が色の自性を持つことから、「色は自己である」という言葉は道理にかなって導かれたものであるとして、「遍作の色を自己であると把握する」と説かれた。「無色である」においても、上述の理趣に従って適切に義が語られるべきである。静寂で微細なものを捨てて、その反対のものを把握する理由はないことから、禅定の獲得者は「遍作の色を自己である」と把握するとして、獲得者である思索者を除外して、残りの思索者は獲得者の把握の中に含められた。伝承に基づく思索者であれ、純粋な思索者であれ、思索に制約がないことから、遍作の色をも自己であるといつ何時把握するかもしれないとして、「双方がまさに色を把握する」と説かれた。純粋な思索者による双方の把握はなされていないため、懸念を伴う言葉である。

Kasiṇugghāṭimākāsa-paṭhamāruppaviññāṇa-natthibhāvaākiñcaññāyatanāni arūpasamāpattinimittaṃ. Ṭhapetvā saññākkhandhanti idaṃ saññāya attaniyataṃ hadaye katvā vuttaṃ. ‘‘Rūpiṃ vā’’ti ettha vuttanayena pana atthe vuccamāne saññākkhandhaṃ bahiddhā akatvā **‘‘arūpadhamme’’**icceva vattabbaṃ siyā. Missakaggāhavasenāti rūpārūpasamāpattīnaṃ nimittāni ekajjhaṃ katvā, ‘‘eko attā’’ti, tattha pavattasaññañcassa, ‘‘saññā’’ti gahaṇavasena. Ayañhi diṭṭhigatiko rūpārūpasamāpattilābhitāya taṃnimittaṃ rūpabhāvena arūpabhāvena ca gahetvā upatiṭṭhati, tasmā, ‘‘rūpī arūpī cā’’ti abhinivesaṃ janeti ajjhattavādino viya takkamatteneva vā rūpārūpadhamme missakavasena gahetvā, ‘‘rūpī ca arūpīca attā hotī’’ti. Takkagāhenevāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattadhammā viya ca accantasukhumabhāvapattiyā sakiccasādhanāsamatthatāya thambhakuṭṭahatthapādānaṃ saṅghāto viya neva rūpī, rūpasabhāvānativattanato na arūpīti evaṃ pavattatakkagāhena. Lābhivasenapi vā antānantikacatutthavāde vakkhamānanayena aññamaññapaṭipakkhavasena attho veditabbo. Kevalaṃ pana tattha desakālabhedavasena tatiyacatutthavādā icchitā; idha kālavatthu bhedavasenāti ayameva viseso. Kālabhedavasena cettha tatiyavādassa pavatti rūpārūpanimittānaṃ saha anupaṭṭhānato; catutthavādassa pana vatthubhedavasena pavatti rūpārūpadhammānaṃ samūhato, ‘‘eko attā’’ti takkavasenāti tattha vakkhamānanayānusārena veditabbaṃ.

遍作を撤去した虚空、第一無色界の意識、非存在である無所有処が無色定の対象である。「想蘊を除いて」とは、これは想が自己に属するものであることを念頭に置いて説かれた。「有色であるか」において上述された理趣によって義が語られるなら、想蘊を外部に置くことなく、「無色の諸法を」とだけ言うべきであろう。「混合した把握によって（Missakaggāhavasena）」とは、色界・無色界の定の対象を一つにして「一つの自己である」とし、そこにおいて生起した想を彼の「想」であると把握することに基づいて。実にこの見解論者は、色界・無色界の定の獲得者であることから、その対象を色の状態として、また無色の状態として把握して執着する。それゆえ、内我論者のように、あるいは単なる思索によって色界・無色界の諸法を混合して把握し、「自己は有色であり無色である」という執着を生じさせる。「単なる思索の把握によって（Takkagāheneva）」とは、微細な残余の行の状態に達した諸法のように、極めて微細な状態に達したことによって自らの役割を果たすことができないため、柱や壁や手足の集合体のように、有色でもなく、色の自性を超えていないことから無色でもない、とこのように生起した思索の把握によって。あるいは定の獲得者に基づいても、有辺無辺論の第四の説において後に語られる理趣によって、相互に対立する観点から義が知られるべきである。ただしそこでは場所と時間の差異に基づいて第三・第四の説が望まれたのに対し、ここでは時間と実体の差異に基づいて、というこれだけの違いである。そしてここにおいて、時間の差異に基づいて第三の説が生起するのは、色と無色の対象が同時に現前しないからである。第四の説が実体の差異に基づいて生起するのは、色と無色の諸法の集合から「一つの自己である」という思索に基づくからであると、そこで語られる理趣に従って知られるべきである。

Yadipi aṭṭhasamāpattilābhino diṭṭhigatikassa vasena samāpattibhedena saññānānattasambhavato dutiyadiṭṭhipi samāpannakavasena labbhati; tathāpi samāpattiyaṃ ekarūpeneva saññāya upaṭṭhānato, **‘‘paṭhamadiṭṭhi samāpannakavārena kathitā’’**ti āha. Tenevettha samāpannakaggahaṇaṃ kataṃ. Ekasamāpattilābhino eva vā vasena attho veditabbo. Samāpatti bhedena saññābhedasambhavepi bahiddhā puthuttārammaṇe saññānānattena oḷārikena nānattasaññīti, **‘‘dutiyadiṭṭhi asamāpannakavārenā’’**ti āha. Avaḍḍhitakasiṇavasena parittasaññitaṃ, vaḍḍhitakasiṇavasena appamāṇasaññitaṃ dassetuṃ, **‘‘tatiyadiṭṭhi suppamattena vā sarāvamattena vā’’**tiādi vuttaṃ. ‘‘Aṅguṭṭhappamāṇo vā attā yavappamāṇo, aṇumatto vā attā’’tiādidassanavasena (udā. aṭṭha. 54; dī. ni. ṭī. 1.76-77) paritto saññīti parittasaññī. Kapilakaṇādādayo (vibha. anuṭī. 189) viya attano sabbagatabhāvapaṭijānanavasena appamāṇo saññīti appamāṇasaññīti evampettha attho daṭṭhabbo.

八定の獲得者である見解論者に基づいて、定の差異によって想の多様性が生じ得ることから、第二の見解もまた定に入っている者の状態として得られるとはいえ、定の中では単一のあり方で想が現前することから、「第一の見解は等至（定に入っている）者の巡りによって説かれた」と言った。まさにそれゆえに、ここでは等至者の把握がなされた。あるいは単一の定の獲得者のみに基づいて義が知られるべきである。定の差異によって想の差異が生じ得るとしても、外部の多様な所縁において粗大な想の多様性を持つことから「多様想」であり、「第二の見解は不等至（定に入っていない）者の巡りによって」と言った。拡大されていない遍作に基づいて「小想」と名付けられ、拡大された遍作に基づいて「無量想」と名付けられたことを示すために、「第三の見解は、箕（み）の大きさや、平鉢の大きさによって……」などと説かれた。「親指の大きさの自己、あるいは大麦の大きさ、あるいは微塵の大きさの自己」などの見解に基づいて、小なる想を持つゆえに「小想」である。カピラやカナーダたちのように、自己が一切に行き渡っている状態を主張することに基づいて、無量の想を持つゆえに「無量想」であると、このようにもここでの義は見なされるべきである。

Etanti, ‘‘rūpiṃ vā’’tiādinā yathāvuttaattavādaṃ. Ekesanti ekaccānaṃ. Upātivattatanti atikkamantānaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. Viññāṇakasiṇameke abhivadantīti yojanā. Tenāha – ‘‘saññaṃ…pe… abhivadantī’’ti. Tattha ‘‘saññaṃ ṭhapetvā sesāni tīṇī’’ti idaṃ saññāya catukkampi paripuṇṇameva gahetvā, apare aṭṭhakanti vadanti. Tadubhayanti taṃ saññāaṭṭhakanti vuttaṃ ubhayaṃ. Parato āvi bhavissatīti, ‘‘catasso rūpasaññī’’tiādinā upari pakāsessati. Vakkhati hi – ‘‘koṭṭhāsato aṭṭha, atthato pana satta saññā hontī’’ti (ma. ni. aṭṭha. 3.22). Etthāti, ‘‘etaṃ vā panā’’ti etasmiṃ vākye. Samatikkamituṃ sakkonti tattha ādīnavadassanena taduddhaṃ ānisaṃsadassanena ca brūhitasaddhādi guṇattā, vipariyāyena asakkuṇanaṃ veditabbaṃ. Ye sakkonti, teva gahitā tesaṃyeva vasena vakkhamānassa visesassa vattuṃ sakkuṇeyyattā. Sakkontānañca nesaṃ upātivattanaṃ attano ñāṇabalānurūpanti imamatthaṃ upamāya dassetuṃ, **‘‘tesaṃ panā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha appamāṇanti appamāṇārammaṇo, appamāṇārammaṇatā cassa āgamanavasena veditabbā anantārammaṇato vā. Na hi ārammaṇe anantanti paramānantassa pamāṇaṃ vā gaṇhāti. Sukhadukkhehi aniñjanato rūpavirāgabhāvanāvisesatāya ca āneñjaṃ patvā tiṭṭhati, ayaṃ no attāti abhivadantā tiṭṭhanti. Viññāṇakasiṇameketi viññāṇañcāyatanaṃ eke diṭṭhigatikā attāti vadanti. Tenāha – **‘‘viññāṇañcāyatanaṃ tāva dassetu’’**nti. Tassa pana ārammaṇabhūtaṃ kasiṇugghāṭimākāse pavattaviññāṇanti apare. Tañhi kasiṇaṃ manasikāravasena, ‘‘viññāṇakasiṇa’’nti, viññāṇañca taṃ ārammaṇaṭṭhena āyatanañcāti, ‘‘viññāṇañcāyatana’’nti ca vuccati. Ākiñcaññāyatanameketi etthāpi eseva nayo.

「それを（Etaṃ）」とは、「有色であるか」などと上述された自己論を。「ある者たちの（Ekesaṃ）」とは、一部の者たちの。「超越する者たちの（Upātivattataṃ）」とは、乗り越える者たちの。そしてこれは限定における所有格である。「ある者たちは識遍作を断言する」という結合である。それゆえ「想を……断言する」と言った。そこにおいて「想を除いて残りの三つ」とは、想の四つ組をも完全に把握して、他の者たちは八つの組と言う。「その双方（Tadubhayaṃ）」とは、その想の八つの組と説かれた双方である。「後に明らかになるであろう」とは、「四つの色想」などと上で明らかにする。「部分としては八つ、義としては実に七つの想となる」と語るであろうからである。「ここにおいて（Etthā）」とは、「あるいはまたこれについて」というこの文において。超越することができるのは、そこにおいて過患を見ることと、それより上に功徳を見ることによって増大した信仰などの徳を持つからであり、その逆によって不可能であることが知られるべきである。可能である者たちのみが把握されたのは、彼らのみに基づいて後に語られる勝れた特質を語ることができるからである。そして可能である彼らの超越が自らの智慧の力に応じたものであるというこの義を譬えによって示すために、「しかし彼らの……」などと説かれた。そこにおいて「無量（Appamāṇaṃ）」とは無量の所縁であり、その無量の所縁である状態は、導きによって知られるべきであり、あるいは無限の所縁によるものである。実に所縁において無限であるとは、究極の無限の分量を把握するわけではない。苦楽によって揺らぐことがなく、色への離欲の修習の卓越性によって不動（無動）に達してとどまり、「これが我らの自己である」と断言してとどまる。「ある者たちは識遍作を」とは、識無辺処をある見解論者たちは自己であると述べる。それゆえ「まず識無辺処を示すために」と言った。しかし他の者たちは、その所縁となった、遍作を撤去した虚空に生起した意識であるとする。実にその遍作は、作意に基づいて「識遍作」と呼ばれ、意識であり、所縁という意味で処であることから「識無辺処」とも呼ばれる。「ある者たちは無所有処を」においてもこの理趣である。

Tayidanti ya-kāro padasandhikaroti āha **‘‘taṃ ida’’**nti. Diṭṭhigatanti yathā vuttaṃ ‘‘saññī attā’’ti evaṃ vuttaṃ diṭṭhiṃ. Diṭṭhiyeva hi diṭṭhigataṃ ‘‘muttagataṃ (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11), saṅkhāragata’’ntiādīsu (mahāni. 41) viya. Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattaṃ diṭṭhigataṃ, diṭṭhiyā gahaṇamattanti attho. Diṭṭhipakāro vā diṭṭhigataṃ. Lokiyā hi vidhayuttagatapakārasadde samānatthe icchanti. Diṭṭhipaccayo diṭṭhikāraṇaṃ, avijjādi diṭṭhiṭṭhānanti attho. Tattha avijjāpi hi diṭṭhiṭṭhānaṃ upanissayādibhāvato. Yathāha – ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido’’tiādi (dha. sa. 1007). Phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathāha ‘‘tadapi phassapaccayā’’ti (dī. ni. 1.118-124). Saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathāha ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ti (su. ni. 880; mahāni. 109). Vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathāha – ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892; mahāni. 121). Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathāha – ‘‘tassevaṃ manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati, atthi me attāti tassa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’ti (ma. ni. 1.19). Diṭṭhārammaṇanti diṭṭhiārammaṇabhūtaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ. Tenāha – ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādi (paṭi. ma. 1.130). Rūpavedanādivinimuttassa diṭṭhiyā ārammaṇassa abhāvato anādiyitvā idameva dasseti – **‘‘iminā paccayena idaṃ nāma dassanaṃ gahita’’**nti. Iminā paccayenāti vā ettha paccayaggahaṇena ārammaṇampi gahitamevāti daṭṭhabbaṃ.

「まさにそれ（Tayidaṃ）」における「ya」の文字は連声（サンディ）をなすものであるとして、「まさにそれ（taṃ idaṃ）」と言った。「見解に陥ったもの（Diṭṭhigataṃ）」とは、「自己は有想である」などと上述された見解をいう。見解そのものが実に「見解に陥ったもの」であり、「尿に陥った（muttagataṃ）」「諸行に陥った（saṅkhāragataṃ）」などの文脈と同様である。あるいは至るべき対象がないことから、見解に至っただけのものを「見解に陥ったもの」といい、見解の把握にすぎないという意味である。あるいは見解の種別が「見解に陥ったもの」である。世間の人々は、規定（vidha）、結合（yutta）、到達（gata）、種別（pakāra）という語を同義と見なすからである。「見解の縁」とは見解の原因であり、無明など見解の立脚処という意味である。そこにおいて無明も見解の立脚処である、親依止縁などであることから。「比丘たちよ、聖者を見ず、聖者の法に巧みでない無聞の凡夫は……」などと説かれている通りである。触（感覚接触）も見解の立脚処である。「それもまた触を縁として」と説かれている通りである。想も見解の立脚処である。「実に想を根源として戯論の概念がある」と説かれている通りである。尋（思考）も見解の立脚処である。「見解において思索を構想し、真実と虚偽という二法を語る」と説かれている通りである。不正作意も見解の立脚処である。「彼がこのように作意するとき、六つの見解のうちのある見解が生じる。『私には自己がある』という見解が彼に真実として堅固に生じる」と説かれている通りである。「見解の所縁」とは、見解の対象となった五取蘊である。それゆえ「色を自己であると観察する」などと説かれた。色や受などを離れた見解の所縁は存在しないことから、考慮することなくこれのみを示す。「この縁によって、これこれの見解が把握された」と。あるいは「この縁によって」において、縁を把握することによって所縁もまた把握されていると見なされるべきである。

Tadevāti diṭṭhigatañceva diṭṭhipaccayañca. Rūpasaññānanti ettha iti-saddo ādiattho. Evaṃ-saddo pakārattho, **‘‘yadi rūpasaññāna’’**ntiādinā pakārena vuttasaññānanti attho. Nirupakkilesā nīvaraṇādi upakkilesavimuttito. Uttamā paṇītabhāvappattito, tato eva seṭṭhā, seṭṭhattā eva uttaritarābhāvato anuttariyā. Akkhāyatīti upaṭṭhāti. Ākiñcaññāyatanasaññāya visuṃ vuccamānattā catutthāruppasaññāya ca imasmiṃ saññīvāde anotaraṇato, **‘‘yadi āruppasaññānanti iminā ākāsānañcāyatana-viññāṇañcāyatanasaññā’’**icceva vuttaṃ. Itarehi pana dvīhīti, ‘‘yadi ekattasaññānaṃ, yadi nānattasaññāna’’nti imehi dvīhi padehi. Samāpannakavāro ca tathā idha kathitoti adhippāyo. Koṭṭhāsato aṭṭha saññā catukkadvayasaṅgahato. Ekattasaññīpadaṃ ṭhapetvā atthato pana satta saññā honti aggahitaggahaṇenāti adhippāyo. Tenāha – **‘‘samāpannaka…pe… saṅgahitoyevā’’**ti.

「まさにそれを（Tadeva）」とは、見解そのものと見解の縁の双方を。「色想の（Rūpasaññānaṃ）」において、ここでの「iti」という語は「など」の意味である。「evaṃ」という語は「様態」の意味であり、「もし色想の……」などの様態によって説かれた諸々の想という意味である。「煩悩なき（Nirupakkilesā）」とは、蓋などの随煩悩を離れていることから。「最上（Uttamā）」とは、勝妙な状態に達していることからであり、まさにそれゆえに勝れており、勝れているがゆえにこれより優れたものは存在しないゆえに「無上（anuttariyā）」である。「知られる（Akkhāyati）」とは、現前する。「もし無色想の」という句によって、無所有処の想が別に説かれており、第四無色界の想はこの有想論には含まれないことから、「空無辺処と識無辺処の想」とだけ説かれた。「他の二つによって」とは、「もし一者想の、もし多者想の」というこれら二つの句によって。そしてここでは等至者の巡りがそのように説かれたという意味である。部分としては八つの想とは、二つの四つ組が含まれることからである。一者想の句を除いて、義としては実に七つの想となるのは、未把握のものを把握することによるという意味である。それゆえ「等至者……含まれている」と言った。

Saññāgatanti saññāvasena gataṃ, saññāsaṅgahaṃ gataṃ vā. Tassa pana adiṭṭhigatassapi upalabbhamānattā, **‘‘saddhiṃ diṭṭhigatenā’’**ti vuttaṃ. Paccayehi samāgantvā katanti saha kāraṇabhūtehi paccayehi teneva saha kāraṇabhāvena samāgantvā nibbattitaṃ; paṭiccasamuppannanti attho. Saṅkhatattā oḷārikaṃ uppādavayaññathattasabbhāvato. Yassa hi uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati, taṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvato passantassa pākaṭabhūtavikāraṃ oḷārikaṃ siyā. Na cettha maggaphaladhammā nidassetabbā tesaṃ tathā ananupassitabbato; tesampi saṅkhatabhāvena itarehi samānayogakkhamatāya dunnivārayabhāvato. Tathā hi ‘‘asesavirāganirodhā’’ti (udā. 3) vacanato maggassapi nissaraṇabhāvena **‘‘atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho’’**ti nibbānamevettha paṭiyogabhāvena uddhaṭaṃ ‘‘nirujjhanti etthā’’ti katvā. Nirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ nāma atthīti ettha, – ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ asaṅkhata’’nti suttapadaṃ (udā. 73) ānetvā vattabbaṃ. Nibbānadassīti sacchikiriyābhisamayavasena nibbānadassī, tato eva itarābhisamayatthasiddhiyā taṃ saṅkhataṃ atikkanto.

「想に属するもの（Saññāgataṃ）」とは、想の力によって達したもの、あるいは想の包摂に達したものである。しかしそれは見解に陥っていない者にも見られることから、「見解とともに」と説かれた。「諸縁が集まって為された（Paccayehi samāgantvā kataṃ）」とは、原因となった諸縁とともに、まさにそれ自身が原因となって集まって生じたもの、すなわち縁起したという意味である。作られたもの（有為）であるがゆえに粗大であり、生起と衰滅と変異が存在するからである。実に生起が知られ、衰滅が知られ、存続の変異が知られるものは、刹那刹那に壊滅する性質を持つものとして観察する者にとって、明白となった変化が粗大となるであろう。そしてここにおいて道や果の法を例示すべきではない、それらがそのように観察されるべきではないからである。それらもまた有為であることによって他者と同じ範疇に入りやすく、排除し難いからである。実に「残余なき離欲と滅によって」という言葉から、道もまた出離の性質を持つことから、「実に諸行の滅が存在する」と、ここでは涅槃そのものが対置されるものとして「ここにおいて滅する」として提示された。滅と呼ばれる涅槃が存在するということについて、「比丘たちよ、不生・不滅・無為が存在する」という経の句を引いて語られるべきである。「涅槃を見る者（Nibbānadassī）」とは、現証（作証）の現観によって涅槃を見る者であり、まさにそれゆえに他の現観の義が成就することによって、その有為を超越した者である。

23. Aṭṭhasu asaññīvādesūti idaṃ brahmajāle (dī. ni. 1.78-80) āgatanayena vuttameva hi sandhāya heṭṭhā, ‘‘saññīti iminā aṭṭha asaññīvādā kathitā’’ti vuttaṃ. Idha pana cattāro vādā eva uddhaṭā. Tenāha **‘‘asaññī’’**tiādi. Esa nayo parato **‘‘aṭṭhasu nevasaññīnāsaññīvādesū’’**ti etthāpi. Saññāya sati tāya vedanāgāhasabbhāvato **‘‘ābādhanaṭṭhena saññā rogo’’**ti vuttaṃ. Dukkhatāsūlayogato kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātapakkapabhijjanato ca saññā gaṇḍo; svāyamattho dosaduṭṭhatāya eva hotīti āha – **‘‘sadosaṭṭhena gaṇḍo’’**ti. Pīḷājananato antotudanato duruddharaṇato ca saññā sallaṃ; svāyamattho attabhāvaṃ anupavisitvā avaṭṭhānenāti āha **‘‘anupaviṭṭhaṭṭhena salla’’**nti. Paṭisandhiggahaṇe viññāṇaṃ kutoci āgataṃ viya hotīti vuttaṃ **‘‘paṭisandhivasena āgati’’**nti. Gatinti pavattiṃ. Sā pana tāsu tāsu gatīsu vutti hotīti vuttaṃ – **‘‘cutivasena gati’’**nti; vaḍḍhanavasena ghanapabandhavasenāti attho. Tenāha **‘‘aparāpara’’**nti. Aparāparañhi pabandhavasena pavattamānaṃ viññāṇaṃ nandūpasecanaṃ; itaraṃ khandhattayaṃ vā nissāya abhivuddhiṃ patiṭṭhaṃ mahantañca pāpuṇātīti. Pavaḍḍhavasena vā gatiṃ, nikkhepavasena cutiṃ, tato aparāparañca rūpapavattanavasena upapattiṃ, indriyaparipākavasena vuḍḍhiṃ tassa tassa kammassa katūpacitabhāvena viruḷhiṃ; tassa kammassa phalanibbattiyā vepullanti yojetabbaṃ.

23. 「八つの無想論において（Aṭṭhasu asaññīvādesu）」とは、これは『梵網経』において説かれた理趣に従って説かれたまさにそのことを念頭に置いて、上で「『有想』によって八つの無想論が説かれた」と述べられた。しかしここでは四つの論のみが提示された。それゆえ「無想」などと言った。この理趣は、後において「八つの非想非非想論において」という箇所でも同様である。想があるとき、それによって受の把握が存在することから、「苦しめるという意味において想は病である」と説かれた。苦痛という棘が結びついていること、煩悩という不浄が流出すること、生起・老化・崩壊によって腫れ上がり、熟して破裂することから想は腫物である。そしてこの義は過失によって汚染されていることそのものによるとして、「過失を伴うという意味において腫物である」と言った。苦痛を生み出すこと、内側を刺すこと、引き抜き難いことから想は矢（刺）である。そしてこの義は身の内に入り込んで定着することによるとして、「侵入したという意味において矢である」と言った。結生（輪廻の再結合）を把握する際、意識はどこかからやって来たかのようになることから、「結生に基づいて来迎を」と説かれた。「行き先（Gatiṃ）」とは、展開（生のあり方）を。しかしそれはそれぞれの趣（境涯）において存在することから、「死没に基づいて逝去を」と説かれた。増大に基づいて、緊密な連続に基づいて、という意味である。それゆえ「次から次へと」と言った。実に次から次へと連続して展開する意識は歓喜を注ぎかけられ、あるいは他の三蘊に依拠して増大と定着と広大さに達する。あるいは成長に基づいて行き先を、放下に基づいて死没を、それより次から次へと色の展開に基づいて再生を、諸根の成熟に基づいて成長を、それぞれの業の為され積み重ねられた状態に基づいて増大を、その業の果報の生起によって充満を、と結合されるべきである。

Kāmañcātiādinā ‘‘aññatra rūpā’’tiādikā codanā lakkhaṇavasena vuttāti dassetvā ayañca nayo codanāya avisiṭṭhavisayatāya siyā; visiṭṭhavisayā panāyaṃ codanāti dassetuṃ, **‘‘ayaṃ pana pañho’’**tiādi vuttaṃ. Ettake khandheti yathāvutte rūpavedanādike cattāro khandhe. Aññatra rūpāti iminā yattha katthaci rūpena vinā viññāṇassa pavatti natthīti dīpitaṃ hoti. Bhavavisesacodanāya sabhāvato eva viññāṇena vinā rūpassapi pavatti natthīti dīpitaṃ hotīti āha – **‘‘arūpabhavepi rūpaṃ, asaññābhave ca viññāṇaṃ atthī’’**ti. Nirodhasamāpannassāti saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassapi viññāṇaṃ atthi. Byañjanacchāyāya ce atthaṃ paṭibāhasīti yadi saddatthameva gahetvā adhippāyaṃ na gaṇhasi neyyatthaṃ suttanti. Ettha ca asaññabhave nibbattasattavasena paṭhamavādo; saññaṃ attato samanupassatīti ettha vuttanayena saññaṃyeva attāti gahetvā tassa kiñcanabhāvena ṭhitāya aññāya saññāya abhāvato asaññīti pavatto dutiyavādo; tathā saññāya saha rūpadhamme sabbe eva vā rūpārūpadhamme attāti gahetvā pavatto tatiyavādo; takkaggāhavaseneva pavatto catutthavādo. Tesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Nevasaññīnāsaññīvādepi asaññabhave nibbattassa sattassa cutipaṭisandhīsu; sabbattha vā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthāya sukhumāya saññāya atthibhāvapaṭijānanavasena paṭhamavādo; asaññīvāde vuttanayena sukhumāya saññāya vasena sañjānanasabhāvatāpaṭijānanavasena ca dutiyavādādayo pavattāti. Evamettha etesaṃ vādānaṃ sabbhāvo veditabbo. Sesaṃ vuttanayameva.

「いかにも」等の文によって、「色を離れて」等の詰問が特相の観点から説かれたことを示し、さらにこの詰問の仕方は普遍的な対象におけるものでありうるが、他方この詰問は特別な対象に関するものであることを示すために、「ところでこの問いは」等と説かれたのである。「これらのみの蘊において」とは、前述の色・受等の四蘊においてである。「色を離れて」というこれによって、いかなる処であれ色を離れて意識（識）の生起は存在しないということが解明される。有（生存）の差異についての詰問により、自性そのものから意識（識）を離れて色の生起もまた存在しないということが解明されるため、「無色有（無色界）においても色があり、無想有（無想界）においても意識（識）がある」と述べたのである。「滅尽定を達成した者に」とは、想受滅を達成した者にも意識（識）があるということである。「もし文字の影によって義を拒むなら」とは、もし言葉通りの意味のみを把持して、意図を把握せず、了義を必要とする経であると理解しないならばということである。そしてここにおいて、無想有に生まれた衆生に基づくものが第一の見解である。「想を我と観察する」とここで説かれた流儀によって、想そのものを我であると把持し、それ（我）が有想の状態として留まる別の想が存在しないことから「無想」として生起したものが第二の見解である。同様に、想と共に色法を、あるいは一切の色法・非色法を我であると把持して生起したものが第三の見解である。推論の把持のみに基づいて生起したものが第四の見解である。それらの中で説かれるべきことは、まさに前述の流儀によって知られるべきである。非想非非想見においても、無想有に生まれた衆生の死と結生の時において、あるいは一切の処で明瞭な想の働きをなすことができない微細な想が存在することを認めることによるものが第一の見解である。無想見において説かれた流儀により、微細な想に基づいて識別する自性であることを認めることによるものが第二の見解等として生起したのである。このようにここにおいて、これらの見解の真相を知るべきである。残りはまさに説かれた通りの流儀である。

24. Yattha na saññā, tattha ñāṇassa sambhavo eva natthīti āha – **‘‘asaññā sammoho’’**ti, asaññabhāvo nāma sammohappavattīti attho. Yathā niyyantīti niyyāniyāti bahulaṃ vacanato kattusādhano niyyāniyasaddo, evaṃ idha viññātabbasaddoti āha – ‘‘vijānātīti **viññātabba’’**nti, vijānanaṃ viññāṇanti attho. Tena diṭṭhasutamutaviññātabbamattenāti diṭṭhasutamutaviññāṇappamāṇenāti attho daṭṭhabbo. Tenāha – **‘‘pañcadvārikasaññāpavattimattenā’’**ti, nibbikappabhāvato pañcadvārikasaññāpavattisamena bhāvanābhinīhārenāti attho. Oḷārikasaṅkhārappavattimattenāti oḷārikānaṃ saṅkhārānaṃ pavattiyā. Oḷārikasaṅkhārāti cettha ākiñcaññāyatanapariyosānā samāpattidhammā adhippetā. Upasampadanti ye saññāya, asaññibhāve ca dosaṃ disvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ vaṇṇentāpi rūpajjhānapaṭilābhamattena tassa sampādanaṃ paṭilābhaṃ adhigamaṃ paññapenti, tesaṃ tassa byasanaṃ akkhāyati anupāyabhāvato. Tenāha **‘‘vināso’’**tiādi. Vuṭṭhānanti sadisasamāpajjanapubbakaṃ parivuṭṭhānaṃ. Samāpatti eva tesaṃ natthi anadhigatattā. Oḷārikasaṅkhārappavattiyā antamaso ākiñcaññāyatanasaṅkhārappavattiyāpi pattabbanti na akkhāyati tepi samatikkamitvā pattabbato. Saṅkhārānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Avasesāti ito paraṃ sukhumabhāvo nāma natthīti sukhumabhāvāpattiyā avasesā. Tenāha – **‘‘bhāvanāvasena sabbasukhumabhāvaṃ pattā saṅkhārā’’**ti. Etanti nevasaññānāsaññāyatanaṃ, pattabbaṃ nāma hoti tādisasaṅkhārappattiyaṃ tabbohārato. Saṅkhataṃ samecca sambhuyya paccayehi katattā.

24. 想が存在しない処には、智の生起そのものが存在しないため、「無想とは迷妄である」と述べた。無想の状態とは迷妄の生起であるという意味である。「導かれるゆえに導くもの」として、頻繁な語法から「導くもの」という言葉が能動詞義であるのと同様に、ここでも「知るべきもの」という言葉がそうであるため、「知るゆえに知るべきもの」と述べた。知ること、すなわち識別することが意識（識）であるという意味である。それゆえ「見・聞・覚・知の量のみによって」とは、「見・聞・覚の意識（識）の分量のみによって」という意味であると見なされるべきである。それゆえ「五門における想の生起のみによって」と述べた。分別がない状態であることから、五門における想の生起と同等の修習への専心によってという意味である。「粗雑な形成作用（行）の生起のみによって」とは、粗雑な諸々の形成作用（行）の生起によってである。そしてここでの「粗雑な形成作用（行）」とは、無所有処に至るまでの等至法（禅定法）が意図されている。「達成を」とは、想において、また無想の状態において過ちを見て、非想非非想処を称賛しながらも、色界の禅定を得ただけによってその成就・獲得・証得を主張する者たちに対して、その過失が手立ての欠如として説かれる。それゆえ「破壊」等と述べた。「出定」とは、類似の等至（禅定）に先立つ出定である。彼らには等至（禅定）そのものが未証得であるゆえに存在しない。粗雑な形成作用（行）の生起によって、少なくとも無所有処の形成作用（行）の生起によってさえ到達されるべきであるとは説かれない。それらをも超越して到達されるべきものであるからである。「諸行の」とは、限定（抽出）における所有格（属格）である。「残りの」とは、これより先には微細な状態というものが存在しないことから、極微細な状態に達した残りである。それゆえ「修習によって一切の微細な状態に達した諸行」と述べた。「これを」とは、この非想非非想処のことである。そのような形成作用（行）の生起において到達されるべきものと世俗的に表現されるからである。「形成されたもの（有為）」とは、諸々の条件（縁）が集まり結合して作られたものであるからである。

25. ‘‘Ye te samaṇabrāhmaṇā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapentī’’ti (ma. ni. 3.25) vakkhamānattā sabuddhiyaṃ viparivattamāne ekajjhaṃ gahetvā, ‘‘tatrā’’ti bhagavatā vuttanti āha – **‘‘tatrāti sattasu ucchedavādesu bhumma’’**nti. Uddhaṃ saranti uddhaṃ gataṃ sarantāti taṃ dassento āha **‘‘uddhaṃ vuccatī’’**tiādi. Sarantāti yattha patthenti na labhanti, taṃ jānantā. Āsattinti āsīsanaṃ. Peccāti paraloke. Vāṇijūpamā viyāti bhavapariyāpannaphalavisesāpekkhāya paṭipajjanato. Sakkāyassa bhayāti santo kāyoti sakkāyo, paramatthato vijjamāno dhammasamūhoti katvā upādānakkhandhapañcakaṃ, tato bhāyanena. Mā khīyi mā parikkhayaṃ agamāsi. Mā osīdi mā heṭṭhā bhassi. Abbhanti ākāsaṃ mā undriyi mā bhijjitvā pati. Gaddulena baddho gaddulabaddho. Daḷhathambho viya khīlo viya ca sakkāyo dummocanīyato. Sā viya diṭṭhigatiko tassa anuparivattanato. Daṇḍako viya diṭṭhi chedanakaraṇāya asamatthabhāvakaraṇato. Rajju viya taṇhā bandhanato ca, ārammaṇakaraṇavasena samannāgamanavasena ca sambaddhabhāvato. Tena vuttaṃ – **‘‘diṭṭhidaṇḍake pavesitāya taṇhārajjuyā’’**ti.

25. 「実にそれらの沙門・婆羅門たちは、実在する衆生の断滅・喪失・消滅を主張する」（中部経典3.25）と後に説かれることから、自らの知見の中で回転している者たちを一括して把持し、世尊によって「そこにおいて」と説かれたため、「『そこにおいて』とは、七つの断滅論における処格（於格）である」と述べた。「上方を憶念する」とは、上方へ行ったことを憶念することであり、それを示すために「上方とは説かれる」等と述べた。「憶念する」とは、求めても得られない処において、それを知っている者たちである。「執着を」とは、渇望（希望）を。「他世において」とは、来世において。「商人の譬えのように」とは、生存に包摂される果報の卓越を期待して実践することによる。「有身（五取蘊）の恐怖から」とは、実在する集積が有身であり、勝義において存在する諸法の集まりであることから五取蘊であり、それへの恐怖による。「消滅するな、尽滅に至るな」。「沈み込むな、下方へ落ちるな」。「虚空を」とは、空間が破れ崩れて落ちるなということ。「革紐で縛られた」とは、革紐によって縛られた者。「堅固な柱や杭のようである」とは、有身は解き難いものであることによる。「（柱に繋がれた）犬のようである」とは、悪見に陥った者がそれ（有身）の周囲を回転することによる。「小杖のようである」とは、悪見を断ち切ることができない状態をもたらすことによる。「縄のようである」とは、渇愛が束縛するものであり、所縁とすることや具足することを通じて結合している状態であることによる。それゆえ「悪見の小杖に通された渇愛の縄によって」と説かれたのである。

26. Bhagavā attano desanāvilāsena veneyyajjhāsayavasena (catucattārīsa aparantakappikavādā tattha tattha antogadhāti) uddesavasena pañceva saṅgahetvā yathuddesaṃ nigamento, ‘‘imāneva **pañcāyatanānī’’**ti āha. Tattha dukkhassa nimittabhāvato diṭṭhigatānaṃ kāraṇaṭṭhena āyatanatthoti vuttaṃ – **‘‘imāneva pañca kāraṇānī’’**ti. Saññīādivasena tīṇi ucchedavādoti cattāri bhājitāni. Itaraṃ pana diṭṭhadhammanibbānaṃ kuhiṃ paviṭṭhaṃ? Sarūpato abhājitattā yathābhājitesu vādesu kattha antogadhanti pucchati. Uddese pana sarūpato gahitameva, ‘‘diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadantī’’ti. Itaro ekattasaññīvāde nānattasaññīvāde antogadhanti dassento **‘‘ekatta…pe… veditabba’’**nti āha yathāsukhañcetaṃ vuttaṃ. Paṭhamo hi diṭṭhadhammanibbānavādo nānattasaññīvāde antogadho, itare cattāro ekattasaññīvāde.

26. 世尊は自らの説法の妙技により、教化される者の意向に従って（四十四の後際分別論がそれぞれの処に包摂されているため）、総説の力によって五つのみに総括し、総説に従って結論づけつつ、「これら五つの処（拠所）のみを」と述べられた。そこにおいて、苦の原因となることから、諸々の悪見の理由という意味で「処」の義であるため、「これら五つの原因のみを」と説かれたのである。有想論等に基づき三つ、断滅論で一つと、四つに分類された。しかし他方の現法涅槃はどこに入っているのか。それ自体の形として分類されていないため、分類された見解の中でどこに包摂されているのかと問うている。しかし総説においては、「あるいはまた、ある者たちは現法涅槃を主張する」と自体の形で把持されている。他方の者は、それが一想論や多想論に包摂されることを示して、「一…略…知るべきである」と述べたが、これもまた文脈に応じて便宜上説かれたものである。というのも、第一の現法涅槃論は多想論に包摂され、他の四つは一想論に包摂されるからである。

27. Atītakoṭṭhāsasaṅkhātanti atītaṃ khandhakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ pubbantaṃ. Pubbe nivutthadhammavisayā kappanā idhādhippetā, tasmā atītakālavācako idha pubbasaddo, rūpādikhandhavinimuttañca kappanāvatthu natthi, antasaddo ca koṭṭhāsavācako. Tena vuttaṃ **‘‘atītakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ pubbantaṃ kappetvā’’**ti. ‘‘Kappetvā’’ti ca tasmiṃ pubbante taṇhāyanābhinivisānaṃ samatthanaṃ pariniṭṭhāpanaṃ vadati. Sesampīti ‘‘pubbantānudiṭṭhī’’ti evamādikaṃ. Pubbe vuttappakāranti ‘‘aparantānudiṭṭhino’’tiādīsu vuttappakāraṃ. Ekekasmiñca attāti āhito ahaṃmāno etthāti katvā, lokoti lokiyanti ettha puññapāpāni tabbipākā cāti katvā, taṃ taṃ gahaṇavisesaṃ upādāya paññāpanaṃ hotīti āha – **‘‘rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā’’**ti. Sabbadābhāvena sassato. Amaro nicco dhuvoti tasseva vevacanāni. Maraṇābhāvena amaro, uppādābhāvena sabbakālaṃ vattanato nicco, thiraṭṭhena vikārābhāvena dhuvo, yathāhātiādinā yathāvuttamatthaṃ niddesapaṭisambhidāpāḷīhi vibhāveti. Ayañca attho ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti (paṭi. ma. 1.130-131) imissā pañcavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena vutto. ‘‘Rūpavanta’’ntiādikāya (paṭi. ma. 1.130-131) pana pañcadasavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena cattāro cattāro khandhe, ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññaṃ – ‘‘loko’’ti paññapentīti ayampi attho labbhati, tathā ekaṃ khandhaṃ, ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññe ‘‘loko’’ti paññapentīti evamettha attho daṭṭhabbo. Eseva nayoti iminā yathā ‘‘rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā sassato…pe… dhuvo’’ti attho vutto; evaṃ asassato anicco adhuvo ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā; nicco ca anicco ca nevanicco nāniccoti evamādimatthaṃ atidisati.

27. 「過去の部分と称されるものを」とは、過去の蘊の部分と称される前際をである。かつて住した諸法を対象とする分別がここで意図されているため、ここでの「前」という言葉は過去時を表す言葉であり、色等の蘊を離れた分別の対象は存在せず、「際」という言葉は部分を表す言葉である。それゆえ「過去の部分と称される前際を分別して」と説かれた。「分別して」とは、その前際において渇愛や悪見による固執を確定し完結させることを言う。「残りをも」とは、「前際随見」等のことである。「前述の様態を」とは、「後際随見者たち」等において説かれた様態である。そして「個々において我と」とは、ここに我慢（自我の思い込み）が置かれていることからであり、「世間と」とは、ここに善悪の業とその異熟が世間として見られることからであり、それぞれの特定の把持に基づいて施設（主張）がなされるため、「色等のいずれかを我であり世間であると把持して」と述べた。「常に存在することによって」常住である。「不死、恒常、堅固」とは、それ（常住）の同義語である。死が存在しないことから不死、生起が存在せず常に存続することから恒常、不動の義により変異が存在しないことから堅固である。「〜のごとく」等によって、前述の意味を『義釈』や『無礙解道』の聖典によって解き明かしている。そしてこの意味は、「色を我と観察し、受を…想を…行を…識を我と観察する」（無礙解道1.130-131）というこの五種の有身見の力によって説かれたものである。しかし「色を有するもの」等（無礙解道1.130-131）の十五種の有身見の力によって、四つずつの蘊を「我」と把持し、それ以外を「世間」と施設するというこの意味もまた得られ、同様に一つの蘊を「我」と把持し、それ以外を「世間」と施設するというように、ここでの意味は見なされるべきである。「同様の流儀である」というこれによって、「色等のいずれかを我であり世間であると把持して常住…略…堅固である」と意味が説かれたのと同様に、無常であり、恒常ならず、堅固ならず、断滅し、喪失し、死後には存在しない、あるいは常住でもあり無常でもあり、常住でもなく無常でもないというような意味をも適用するのである。

Cattāro sassatavādāti lābhīvasena tayo, takkīvasena ekoti evaṃ cattāro. Pubbenivāsañāṇalābhī titthiyo mandapañño anekajātisatasahassamattaṃ anussarati, majjhimapañño dasa saṃvaṭṭavivaṭṭakappāni, tikkhapañño cattārīsa saṃvaṭṭavivaṭṭakappāni, na tato paraṃ. So evaṃ anussaranto attā ca loko cāti abhivadati. Takkī pana takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ sassato attā ca loko cāti abhivadati. Tena vuttaṃ – ‘‘lābhīvasena tayo, takkīvasena ekoti evaṃ cattāro sassatavādā’’ti. Eteneva ca adhiccasamuppattikavādo viya sassatavādo kasmā duvidhena na vibhattoti ce? Paṭikkhittattāti daṭṭhabbaṃ.

「四つの常住論」とは、獲得者（宿命通等を得た者）の観点から三つ、思索者（論理的推論者）の観点から一つと、このように四つである。宿命智の獲得者である鈍根の外道は、数十万の生涯のみを想起し、中根の者は十の壊劫・成劫を、利根の者は四十の壊劫・成劫を想起するが、それ以上は想起しない。彼はこのように想起して「我と世間は常住である」と主張する。一方、思索者は、推論によって研ぎ澄まされ、思索に従って生じた自らの直観によって「我と世間は常住である」と主張する。それゆえ「獲得者の観点から三つ、思索者の観点から一つと、このように四つの常住論がある」と説かれたのである。これによって、無因生論のように常住論はなぜ二種類に区分されなかったのかと問うならば、（一括して）否定されたからであると見なされるべきである。

Ettha ca, ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti vāde ayamayuttatāvibhāvanā – yadi hi parena parikappito attā, loko vā sassato siyā, tassa nibbikāratāya purimarūpāvijahanato kassaci visesādhānassa kātuṃ asakkuṇeyyatāya ahitato nivattanatthaṃ hite ca paṭipattiatthaṃ upadeso eva nippayojano siyā sassatavādino. Kathaṃ vā so upadeso pavattīyati vikārābhāvato; evañca attano ajaṭākāsassa viya dānādikiriyā hiṃsādikiriyā ca na sambhavati; tathā sukhassa dukkhassa ca anubhavananibandho eva sassatavādino na yujjati kammabaddhābhāvato, jātiādīnaṃ asambhavato kuto vimokkho. Atha pana dhammamattaṃ tassa uppajjati ceva vinassati ca, yassa vasenāyaṃ kiriyādivohāroti vadeyya. Evampi purimarūpāvijahanena avaṭṭhitassa attano dhammamattanti na sakkā sambhāvetuṃ; te vā panassa dhammā avatthābhūtā tato aññe vā siyuṃ anaññe vā, yadi aññe, na tāhi tassa uppannāhipi koci viseso atthi. Yo hi karoti paṭisaṃvedeti cavati upapajjati cāti icchitaṃ. Tasmā tadavattho eva yathāvuttadoso, kiñca dhammakappanāpi niratthakā siyā. Atha anaññe, uppādavināsavantīhi avatthāhi anaññassa attano tāsaṃ viya uppādavināsasambhavāpattito kuto niccatāvakāso. Tāsampi vā attano viya niccatāti bandhanavimokkhānaṃ asambhavo evāti na yujjati eva sassatavādo; na cettha koci vādī dhammānaṃ sassatabhāve parisuddhaṃ yuttiṃ vattuṃ samattho atthi; yuttirahitañca vacanaṃ na paṇḍitānaṃ cittamārādhetīti viññūhi chaḍḍito evāyaṃ sassatavādoti.

そしてここにおいて、「我と世間は常住である」という見解に対する不当性の論証は次の通りである。もし他者によって想定された我や世間が常住であるならば、それには変異がないため以前のあり方を捨てないことから、何らかの特別な状態をもたらすことが不可能であるため、常住論者にとって不利益から離れるため、また利益へと実践するための教示そのものが無益となるであろう。あるいは変異がないのに、どのようにしてその教示が機能するのか。そしてこのように、自らにとって遮るもののない虚空のように、布施等の行為や殺傷等の行為も成り立たない。同様に、業との結びつきが存在しないことから、常住論者には楽や苦を経験する根拠そのものが成り立たず、生等が存在しないのにどこから解脱があろうか。もし他方が、「その我には単なる性質（法）が生起し、また消滅するのであり、それに基づいてこの行為等の世俗の表現がなされるのである」と言うならば、そのように以前のあり方を捨てずに固定して留まっている我に、単なる性質が生起するとは想定し得ない。あるいは、その我の諸々の状態である性質は、我と別のものであるか、別のものではないかのいずれかである。もし別のものであるなら、それらが生起したとしても我に何の差異もない。というのも、為し、感受し、死に、生まれる者が（我として）望まれているからである。それゆえ前述の過失はそのまま残り、さらに性質の想定も無意味となるであろう。もし別のものでないなら、生起と消滅を有する諸状態と別でない我にも、それらの状態のように生起と消滅が起こり得ることになり、どこに常住の余地があろうか。あるいはそれらの状態も我のように常住であるとすれば、束縛と解脱そのものが成り立たないため、常住論は決して成り立たない。そしてここにおいて、いかなる論者も諸法の常住性について純粋で正当な論理を語ることはできない。論理を欠いた言葉は賢者の心を満足させないため、智者たちによってこの常住論は完全に捨て去られたのである。

Satta ucchedavādāti ettha te sarūpamattato heṭṭhā dassitā eva, tattha dve janā ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhanti lābhī ca alābhī ca. Tattha lābhī nāma dibbacakkhuñāṇalābhī dibbena cakkhunā arahato cutiṃ disvā upapattiṃ apassanto. Yo vā puthujjanānampi cutimattameva daṭṭhuṃ sakkoti, pubbayogābhāvena parikammākaraṇena vā upapātaṃ daṭṭhuṃ na sakkoti. So ‘‘tattha tattheva attā ucchijjatī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Alābhī – ‘‘ko paralokaṃ jānāti, ettako jīvavisayo, yāva indriyagocaro’’ti attano dhītuyā hatthaggaṇhanakarājā viya kāmasukhagiddhatāya vā, ‘‘yathā rukkhapaṇṇāni rukkhato patitāni na paṭisandhiyanti, evaṃ sabbepi sattā appaṭisandhikamaraṇameva gacchanti, jalabubbuḷakūpamā sattā’’ti takkamattavasena vā ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Tattha yaṃ heṭṭhā vuttaṃ – ‘‘manussattabhāve kāmāvacaradevattabhāve rūpāvacaradevattabhāve catubbidhaarūpattabhāve cavitvā sattassa ucchedapaññāpanavasena satta ucchedavādā kathitā’’ti. Tattha yuttaṃ tāva purimesu tīsu vādesu ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ; pañcavokārabhavapariyāpannaṃ attabhāvaṃ ārabbha pavattattā tesaṃ vādānaṃ, na yuttaṃ catuvokārabhavapariyāpannaṃ attabhāvaṃ nissāya pavattesu catutthādīsu catūsu vādesu, ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ. Na hi arūpīnaṃ kāyo atthīti? Saccametaṃ, rūpabhave pavattavohāreneva diṭṭhigatiko arūpabhavepi kāyavohāramāropetvā āha ‘‘kāyassa bhedā’’ti. Yathā diṭṭhigatikehi diṭṭhiyo paññattā, tatheva bhagavā dassesīti. Arūpakāyabhāvato vā phassādidhammasamūhabhūte arūpattabhāve kāyaniddeso daṭṭhabbo.

「七つの断滅論」とは、ここにおいてそれらの自体の形のみは下で示された通りである。そこにおいて二種類の人々が断滅見を把持する。すなわち、獲得者と非獲得者である。そこでの獲得者とは、天眼智の獲得者であり、天眼によって阿羅漢の死を見て、再生を見ない者である。あるいは凡夫たちの死滅のみを見ることができ、過去の修練の欠如や準備修行の不履行によって再生を見ることができない者である。彼は「それぞれの処において我は断滅する」と断滅見を把持する。非獲得者は、「誰が他世を知るのか、命の領域はこれだけであり、諸々の感覚器官の対象の範囲内である」と自らの娘の手を取った王のように欲楽への貪着によって、あるいは「木から落ちた木の葉が再び結合しないように、すべての衆生も再び結生しない死へと至るだけであり、衆生は水泡の譬えのようである」と単なる推論によって断滅見を把持する。そこにおいて下で説かれたこと、すなわち「人間界の生存、欲界の天の生存、色界の天の生存、四種の無色界の生存において死んで衆生が断滅するという主張に基づいて、七つの断滅論が語られた」ということである。そこにおいて、前の三つの見解で「身体の崩壊によって」と説かれたのはもっともである。それらの見解は五蘊の生存に包摂される身のあり方に関して生起したからである。しかし四蘊の生存に包摂される身のあり方に依拠して生起した第四以下の四つの見解において、「身体の崩壊によって」と説かれたのは妥当ではない。無色界の者たちには身体が存在しないのではないか、と。これは真実であるが、色界の生存において通用している世俗の表現によって、悪見に陥った者は無色界の生存においても「身体（身）」という表現を仮構して「身体の崩壊によって」と述べたのである。悪見の者たちによって諸々の見解が施設された通りに、世尊もそのように示されたのである。あるいは非色の集積（身）であることから、触等の諸法の集まりである無色界の身のあり方における「身」の指定であると見なされるべきである。

Etthāha – ‘‘kāmāvacaradevattabhāvādiniravasesavibhavapatiṭṭhāpakānaṃ dutiyavādādīnaṃ yutto aparantakappikabhāvo anāgataddhavisayattā tesaṃ vādānaṃ; na pana diṭṭhigatika-paccakkhabhūta-manussattabhāva-samucchedapatiṭṭhāpakassa paṭhamavādassa paccuppannavisayattā’’ti. Yadi evaṃ yathā hi dutiyādivādānaṃ, purimapurimavādasaṅgahitasseva attano uttaruttarabhavopapattiyā samucchedanato yujjati aparantakappikatā, tathā ca ‘‘no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hotī’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ anāgatasseva manussattabhāvasamucchedassa adhippetattā paṭhamavādassapi aparantakappikatā yujjati. Evaṃ sabbassapi pubbantato āgatassa ucchedapaññāpanavasena idha pubbantakappikesu desanā gatā. Ete ucchedavādā heṭṭhā aparantakappikesu desanā gatā. Ete ucchedavādā heṭṭhā aparantakappikesu tattha tattheva ucchijjati, na tato uddhaṃ pavatti atthīti dassanatthaṃ vuttā. Jalabubbuḷakūpamā hi sattāti tassa laddhi.

ここで論者は言う、「欲界の天の生存等の一切の消滅を確立する第二以下の見解が後際分別論であることは妥当である。それらの見解は未来世を対象としているからである。しかし、悪見の者の現前にある人間としての身のあり方の断滅を確立する第一の見解は、現在を対象としているため（後際分別論であることは妥当ではない）」と。もしそうであるなら、第二以下の見解が、前の見解に包摂された我自身の後の生存における生起によって完全に断滅することから後際分別論であることが妥当であり、また「友よ、実にこの我はこれだけでは完全に断滅したことにはならない」等と説かれているのと同様に、未来の人間としての身のあり方の断滅が意図されていることから、第一の見解も後際分別論であることが妥当である。このように、過去の前際からやって来た一切の断滅を施設することに基づいて、ここでの説法は前際分別論の中に位置づけられた。これらの断滅論は下において後際分別論の説法の中に位置づけられている。これらの断滅論は、下においては後際分別論の中で、それぞれの処において断滅し、それ以上の存続は存在しないことを示すために説かれた。「衆生は実に水泡の譬えのようである」というのが彼の教義だからである。

Idhāti pubbantakappikesu. Idheva manussattabhāvādike ucchijjati vinaṭṭhavināsavasena. Evaṃ anāgate anuppattidassanaparānaṃ ucchedavādānaṃ aparantakappikesu gahaṇaṃ; pubbantato pana āgatassa attano idheva ucchedadassanaparānaṃ pubbantakappikesu gahaṇaṃ. Ito paraṃ na gacchatīti pana idaṃ atthato āpannassa atthassa dassanaṃ. Sattesu saṅkhāresu ca ekaccasassatanti pavatto ekaccasassatavādo. So pana brahmakāyika-khiḍḍāpadosika-manopadosikattabhāvato cavitvā idhāgatānaṃ takkino ca uppajjanavasena catubbidhoti āha **‘‘cattāro ekaccasassatavādā’’**ti. ‘‘Saṅkhārekaccasassatikā’’ti idaṃ tehi sassatabhāvena gayhamānānaṃ dhammānaṃ yathāsabhāvadassanavasena vuttaṃ, na panekaccasassatikamatadassanavasena. Tassa hi sassatābhimataṃ asaṅkhatamevāti laddhi. Tathā hi vuttaṃ (dī. ni. 1.49) brahmajāle – ‘‘cittanti vā manoti vā viññāṇanti vā ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti. Na hi yassa bhāvassa paccayehi abhisaṅkhatabhāvaṃ paṭijānāti; tasseva niccadhuvādibhāvo anummattakena na sakkā paṭiññātuṃ. Etena, ‘‘uppādavayadhuvatāyuttabhāvā siyā niccā, siyā aniccā, siyā na vattabbā’’tiādinā pavattassa sattabhaṅgavādassa ayuttatā vibhāvitā hoti.

「ここにおいて」とは、前際分別論においてである。「まさにここにおいて」人間としての身のあり方等において、滅尽し喪失することによって断滅する。このように、未来において生起しないことを示すことに専心する断滅論は後際分別論の中に把握され、過去の前際からやって来た我がまさにここで断滅することを示すことに専心するものは前際分別論の中に把握される。「これより先へは行かない」とは、意味の上で帰結する義を示すことである。衆生と諸行において部分的に常住であるとして生起したものが一分常住論である。そしてそれは、梵衆天・遊戯忘念天・意憤怒天の身のあり方から死んでここに来た者たち、および思索者の生起に基づいて四種類あるため、「四つの一分常住論」と述べた。「諸行において一分常住である」とは、彼らによって常住として把持されている諸法の真相を示すことによって説かれたのであり、一分常住論者の見解を示すことによってではない。彼にとっては常住と見なされるものは無為そのものであるというのが教義である。実際、『梵網経』において「心とか意とか識とか呼ばれるこの我は常住であり、恒常であり、永遠であり、不変の性質であり、常住と同じくそのように存続する」（長部1.49）と説かれている通りである。諸々の条件によって作られた（有為の）性質であることを認めているその同じ存在に、恒常や永遠などの性質があるとは、狂人でない限り認めることはできない。これによって、「生起・衰滅・恒常性を具備することから、あるいは常住であり、あるいは無常であり、あるいは言葉で言えないものである」等として生起した七点論法（ジャイナ教のシャッバンギー）の不当性が解明されたことになる。

Tatthāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.38) ayuttatāvibhāvanā – yadi, ‘‘yena sabhāvena yo dhammo atthīti vuccati, teneva sabhāvena so dhammo natthī’’tiādinā vucceyya, siyā anekantavādo; atha aññena, siyā na anekantavādo; na cettha desantarādisambaddhabhāvo yutto vattuṃ tassa sabbalokasiddhattā vivādābhāvato. Ye pana vadanti – ‘‘yathā suvaṇṇaghaṭe makuṭe kate ghaṭabhāvo nassati, makuṭabhāvo uppajjati, suvaṇṇabhāvo tiṭṭhatiyeva, evaṃ sabbabhāvānaṃ koci dhammo nassati, koci uppajjati, sabhāvo pana tiṭṭhatī’’ti. Te vattabbā – kiṃ taṃ suvaṇṇaṃ, yaṃ ghaṭe makuṭe ca avaṭṭhitaṃ? Yadi rūpādi, so saddo viya anicco, atha rūpādisamūho, samūho nāma sammutimattaṃ. Tassa vohāramattassa atthitā natthitā niccatā vā na vattabbā. Tassa paramatthasabhāvena anupalabbhanatoti anekantavādo na siyā. Dhammā ca dhammito aññe vā siyuṃ anaññe vā. Yadi aññe, na tesaṃ aniccatāya dhammī anicco aññattā. Na hi rūpā cakkhuviññāṇaṃ aññattā, na ca rūpe cakkhuviññāṇasaddo hoti; kiñca dhammakappanāpi niratthikā siyā dhammino niccāniccatāya asijjhanato atha anaññe; uppādavināsavantehi anaññassa dhammino tesaṃ viya uppādavināsasabbhāvato kuto niccatāvakāso, tesampi vā dhammino viya niccatāpatti siyā. Apica niccāniccanavattabbarūpo attā ca loko ca paramatthato vijjamānatāpaṭijānanato yathā niccādīnaṃ aññataraṃ rūpaṃ, yathā vā dīpādayo. Na hi dīpādīnaṃ udayabbayasabhāvānaṃ niccāniccanavattabbasabhāvatā sakkā vattuṃ jīvassa niccādīsu aññataraṃ rūpaṃ viyāti evaṃ sattabhaṅgassa viya sesabhaṅgānampi asambhavoyevāti sattabhaṅgavādassa ayuttatā veditabbāti.

そこにおいて（長部注釈1.38）、この不当性の論証は次の通りである。もし「ある法が存在すると言われるその自性によって、その法は存在しない」等と説かれるならば、不定論（相対主義）となるであろう。しかし別の自性によってであるなら、不定論とはならないであろう。そしてここにおいて、場所の違い等に関わる状態を語るのは妥当ではない。それは一切世間において確立しており、異論が存在しないからである。他方で、「金の壺を冠にしたとき、壺の状態は滅び、冠の状態が生じ、金という状態はそのまま留まるように、一切の存在において、ある性質は滅び、ある性質は生じるが、自性は留まるのである」と主張する者たちがいる。彼らはこう問われるべきである。「壺と冠において存続しているその金とは何か。もし色等（色・香・味・触）であるなら、それは音のように無常である。もし色等の集まりであるなら、集まりとは単なる世俗の概念（仮名）にすぎない。その単なる表現について、存在や非存在や常住性を語ることはできない。それは勝義の自性としては得られないからである」と。したがって不定論は成り立たない。また、諸性質は基体（性質の持ち主）と別であるか、別ではないかのいずれかである。もし別であるなら、それらの性質が無常であっても、基体は別のものであるため無常ではない。色と眼識は別のものであり、色において眼識という言葉が使われないようなものである。さらに、基体の常住性や無常性が確立しないことから、性質の想定も無意味となるであろう。もし別でないなら、生起と消滅を有する諸性質と別でない基体にも、それらと同じように生起と消滅が存在することになり、どこに常住の余地があろうか。あるいは諸性質も基体のように常住となってしまうであろう。さらに、常住・無常・言説不能の姿を持つ我と世間が勝義において存在することを認めることから、常住等のいずれかの姿、あるいは灯火等のようである。灯火等のように生起と消滅の自性を持つものについて、命（我）が常住等のいずれかの姿であるように、常住・無常・言説不能の自性であると語ることはできない。このように、七点論法と同様に他の論法も成り立たないため、七点論法の不当性が知られるべきである。

Ettha ca, ‘‘issaro nicco, aññe sattā aniccā’’ti evaṃ pavattavādā sattekaccasassatavādā; seyyathāpi issaravādādayo. ‘‘Paramāṇavo niccā dhuvā, dviaṇukādayo aniccā’’ti evaṃ pavattavādā saṅkhārekaccasassatavādā; seyyathāpi kaṇādavādādayo. Nanu ca ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti; etasmiṃ vāde cakkhādīnaṃ asassatatāsanniṭṭhānaṃ yathāsabhāvāvabodho eva, tayidaṃ kathaṃ micchādassananti, ko evamāha – ‘‘cakkhādīnaṃ asassatabhāvasanniṭṭhānaṃ micchādassana’’nti? Asassatesuyeva pana kesañci dhammānaṃ sassatabhāvābhiniveso idha micchādassanaṃ; tena pana ekavāre pavattamānena cakkhādīnaṃ asassatabhāvāvabodho vidūsito saṃsaṭṭhabhāvato; visasaṃsaṭṭho viya sappimaṇḍo sakiccakāraṇāsamattatāya sammādassanapakkhe ṭhapetabbataṃ nārahati. Atha vā asassatabhāvena nicchitāpi cakkhuādayo samāropitajīvasabhāvā eva diṭṭhigati kehi gayhantīti tadavabodhassa micchādassanabhāvo na sakkā nivāretuṃ. Tathā hi vuttaṃ brahmajāle (dī. ni. 1.49) – ‘‘cakkhunti vā…pe… kāyoti vā ayaṃ me attā’’tiādi. Evañca katvā asaṅkhatāya saṅkhatāya ca dhātuyā vasena yathākkamaṃ ekacce dhammā sassatā; ekacce asassatāti evaṃ pavatto vibhajjavādopi ekaccasassatavādo āpajjatīti evaṃpakārā codanā anokāsā hoti aviparītadhammasabhāvasampaṭipattibhāvato.

そしてここにおいて、「自在神は常住であり、他の衆生は無常である」とこのように生起した見解は、衆生に関する一分常住論である。自在神論者等のようなものである。「微粒子（原子）は常住で恒常であり、二重微粒子等は無常である」とこのように生起した見解は、諸行に関する一分常住論である。勝論派（カナアダ派）等のようなものである。「ある法は常住であり、ある法は無常である」というこの見解において、眼等の無常性の決定は真相の了解そのものであり、それがどうして邪見であるのか、と反論するかもしれないが、誰が「眼等の無常性の決定が邪見である」と言ったのか。無常であるものにおいて、ある法が常住であると固執することこそが、ここでの邪見なのである。しかしそれ（常住の固執）が一つの機会において生起していることにより、眼等の無常性の了解も、混ざり合っていることから損なわれてしまうのである。毒の混ざった醍醐が自らの役割を果たすことができないように、正見の側に置かれる資格を持たない。あるいは、無常であると確定された眼等であっても、悪見の者たちによって仮構された霊魂（我）の自性として把持されているため、その了解が邪見である状態を否定することはできない。実際、『梵網経』において「眼を…略…あるいは身体を、これが私の我である」（長部1.49）等と説かれている通りである。そしてこのようにして、無為界と有為界とに基づいて順次に、ある法は常住であり、ある法は無常であるとこのように生起した分別論（仏教の立場）までもが一分常住論に陥るというような詰問は、無謬の法の自性を正しく了解していることから、成り立たない（余地がない）のである。

Na maratīti amarā. Kā sā? ‘‘Evantipi me no’’tiādinā (dī. ni. 1.62) nayena pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ca vācā ca, amarāya diṭṭhiyā vācāya vividho khepoti amarāvikkhepo. So etassa atthīti amarāvikkhepo. Atha vā amarāti ekā macchajāti, sā ummujjananimmujjanādivasena udake sandhāvamānā gāhaṃ na gacchati; evamevaṃ ayampi vādo ito cito ca sandhāvati, gāhaṃ nāgacchatīti amarāvikkhepo, so eva amarāvikkhepiko. Svāyaṃ vādo musāvādaanuyogachandarāgamohahetukatāya catudhā pavattoti āha – **‘‘cattāro amarāvikkhepikā vuttā’’**ti. Nanu cettha (dī. ni. ṭī. 1.65-66) catubbidhopi amarāvikkhepiko kusalādike dhamme paralokattikādīni ca yathābhūtaṃ anavabujjhamāno, tattha tattha pañhaṃ puṭṭho pucchāya vikkhepanamattaṃ āpajjatīti tassa kathaṃ diṭṭhigatikabhāvo. Na hi avattukāmassa viya pucchitamatthaṃ ajānantassa vikkhepakaraṇamattena diṭṭhigatikatā yuttāti? Na hevaṃ pucchāvikkhepakaraṇamattena tassa diṭṭhigatikatā icchitā, atha kho micchābhinivesena. Sassatavasena micchābhiniviṭṭhoyeva hi mandabuddhitāya kusalādidhamme paralokattikādīni ca, yāthāvato appaṭipajjamāno attanā aviññātassa atthassa paraṃ viññāpetuṃ asamatthatāya musāvādādibhayena ca vikkhepaṃ āpajjatīti. Tathā hissa vādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho vutto. Atha vā puññapāpānaṃ, tabbipākānañca anavabodhena, asaddahanena ca, ‘‘tabbisayāya pucchāya vikkhepakaraṇaṃyeva yuttaṃ sundarañcā’’ti, khantiṃ ruciṃ uppādetvā abhinivisantassa uppannā visuṃyevekā esā diṭṭhi sattabhaṅgadiṭṭhi viyāti daṭṭhabbā. Tathā ceva vuttaṃ – ‘‘pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā cā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.61). Kathaṃ panassā sassatadiṭṭhisaṅgaho? Ucchedavasena anabhinivesato. ‘‘Natthi koci dhammānaṃ yathābhūtavedī vivādabahulattā lokassa; ‘evameva’nti pana saddantarena dhamme nijjhānanā anādikālikā loke’’ti gāhavasena sassatalesopettha labbhatiyeva.

死なない（尽きない）ゆえに不死（無尽・うなぎ）である。それとは何か。「私にはこのようにもない」等の流儀（長部1.62）による、悪見の者の際限のない見解と言葉であり、尽きることのない見解と言葉による種々の動揺（混乱）が無尽動揺（うなぎ捕り）である。それを持つ者が無尽動揺論者（うなぎ捕り論者）である。あるいは「アマラー」とはある魚の種族（うなぎ等）のことであり、それは浮き沈みしながら水の中を逃げ回って捕まえることができない。まさにそのように、この見解もあちこちへと逃げ回り、捉えることができないため無尽動揺（うなぎ捕り）であり、それを行う者が無尽動揺論者である。この見解は、虚妄の語・論争の追及・欲情・無知（迷妄）を原因とすることによって四通りに生起したため、「四つの無尽動揺論が説かれた」と述べた。しかしここにおいて（長部注釈1.65-66）、四種の無尽動揺論者のいずれも、善等の法や他世等の三つについてありのままに了解せず、それぞれの処で問いを尋ねられたときに問いをはぐらかすことのみに陥るのであるから、彼がどうして悪見の者であるのか。言いたくない者のように、問われた意味を知らないことによって混乱させることだけでは、悪見の者であることは妥当ではないのではないか、と。まさにこのように問いをはぐらかすことのみによって彼が悪見の者であると見なされているのではなく、誤った固執によるのである。常住に基づいて誤って固執しているまさにその者が、知恵が鈍いために善等の法や他世等について正しく実践せず、自らが理解していない意味を他人に理解させることができないことや、虚妄の語等の恐怖によって動揺（混乱）に陥るのである。それゆえ彼の見解は常住見への包摂として説かれたのである。あるいは善悪の業とその異熟の無理解と不信仰によって、「それに関する問いに対してはぐらかすことこそが妥当であり素晴らしい」と忍受と選好を生じさせて固執する者に生じた、七点論法のような全く別個の一つの悪見であると見なされるべきである。まさに「悪見の者の際限のない見解と言葉」（長部注釈1.61）と説かれている通りである。ではなぜそれが常住見に包摂されるのか。断滅に基づく固執がないからである。「世間には論争が多いため、諸法をありのままに知る者は誰も存在しない。しかし『まさにその通りである』と別の言葉によって諸法を思量することは世間に無始以来存在している」という把持によって、ここには常住の痕跡（兆候）が得られるのである。

Amati gacchati ettha sabhāvo osānanti anto, mariyādo, so etassa atthīti antavā. Tenāha **‘‘sapariyanto’’**ti. Avaḍḍhitakasiṇassa puggalassa evaṃ hotīti yojanā. Dutiyavādo ‘‘anantavā loko’’ti vādo. Tatiyavādo ‘‘antavā ca anantavā cā’’ti vādo. Catutthavādo ‘‘nevantavā nānantavā’’ti vādo. Ete eva cattāro vādino sandhāya brahmajāle (dī. ni. 1.53) – ‘‘antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhī’’ti vuttaṃ. Tattha (dī. ni. ṭī. 1.53) yuttaṃ tāva purimānaṃ tiṇṇaṃ vādīnaṃ antattañca anantattañca antānantattañca ārabbha pavattavādattā antānantikattaṃ. Pacchimassa pana tadubhayapaṭisedhavasena pavattavādattā kathamantānantikattanti? Tadubhayapaṭisedhavasena pavattavādattā eva. Yasmā paṭisedhavādopi antānantavisayo eva taṃ ārabbha pavattattā. Apare āhu – ‘‘yathā tatiyavāde sambhedavasena etasseva antavantatā anantatā ca sambhavati, evaṃ takkīvādepi kālabhedavasena ubhayasambhavato aññamaññapaṭisedhena ubhayaññeva vuccati. Kathaṃ? Antavantatāpaṭisedhena hi anantatā vuccati, anantatāpaṭisedhena ca antavantatā, antānantānañca tatiyavādabhāvo kālabhedassa adhippetattā. Idaṃ vuttaṃ hoti yasmā ayaṃ lokasaññito attā jhāyīhi adhigatavisesehi ananto kadāci sakkhi diṭṭho anusuyyati; tasmā nevantavā. Yasmā pana tehi eva kadāci antavā sakkhi diṭṭho anusuyyati, tasmā na pana anantavā’’ti. Yathā ca anussutitakkīvasena, evaṃ jātissaratakkiādīnañca vasena yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Ayañhi takkiko avaḍḍhitabhāvapubbakattā paṭibhāganimittānaṃ vaḍḍhitabhāvassa vaḍḍhitakālavasena apaccakkhakāritāya anussavādimatte ṭhatvā – ‘‘nevantavā’’ti paṭikkhipati, avaḍḍhitakālavasena pana ‘‘nānanto’’ti. Na pana antavantatānantatānaṃ accantamabhāvena yathā taṃ ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti, avassañca etaṃ evaṃ viññātabbaṃ, aññathā vikkhepapakkhaṃyeva bhajeyya catutthavādo. Na hi antavantatānantatātadubhayavinimutto attano pakāro atthi, takkīvādī ca yuttimaggako, kālabhedavasena ca tadubhayampi ekasmiṃ na na yujjatīti. Anantaracatukkanti ekattasaññīti āgatasaññīcatukkaṃ.

自性がここに至り達して終わるものが「辺（限界）」であり、境界である。それを持つものが有辺である。それゆえ「限定（限界）を持つ」と述べた。遍処（カシナ）を拡張していない人にはこのようになる、と結合される。第二の見解は「世間は無辺である」という見解である。第三の見解は「有辺でもあり無辺でもある」という見解である。第四の見解は「有辺でもなく無辺でもない」という見解である。まさにこれら四つの論者を指して『梵網経』において「有辺無辺論者たちは、四つの根拠によって世間の有辺と無辺を施設する」（長部1.53）と説かれた。そこにおいて（長部注釈1.53）、前の三つの論者が、有辺であること、無辺であること、有辺でもあり無辺でもあることに関して生起した見解であることから「有辺無辺論者」であることは妥当である。しかし最後の論者は、その双方の否定に基づいて生起した見解であるのに、どうして有辺無辺論者なのか。その双方の否定に基づいて生起した見解であるまさにそのことによる。否定の見解もまた、それ（有辺と無辺）に関して生起したものであるから、有辺と無辺を対象とするものそのものであるからである。他の者たちは言う、「第三の見解において混合に基づいてこれに有限性と無限性の双方が成り立ちうるように、思索者の見解においても時の区分に基づいて双方が成り立ちうることから、互いの否定によって双方ともに語られるのである。どのようにか。有限性の否定によって無限性が語られ、無限性の否定によって有限性が語られるのであり、有辺無辺とは第三の見解の状態である。時の区分が意図されているからである。次のように説かれたことになる。すなわち、世間と名づけられたこの我は、勝れた境地を獲得した禅定者たちによって無限であると時に直接目撃されて伝え聞かされるため、有辺ではない。しかし彼らによって時に有辺であると直接目撃されて伝え聞かされるため、無辺ではない」と。そして伝承による思索者に基づくのと同様に、宿命を思い出す思索者等に基づいても、適宜結合されるべきである。実にこの思索者は、拡張していない状態を前提としているため、相似相の拡張した状態を、拡張した時の観点からは直接体験していないことから、伝承等のみに留まって「有辺ではない」と否定し、拡張していない時の観点からは「無辺ではない」と否定する。しかし「非想非非想」がそうであるように、有限性と無限性が全く存在しないということによるのではない。そしてこれは必ずこのように理解されるべきである。そうでなければ第四の見解は動揺（混乱）の側にのみ属してしまうであろう。実に有限性と無限性の双方を離れた我のあり方などは存在せず、思索論者は論理の道を歩む者であり、時の区分に基づけばその双方が一つにおいて成り立たないわけではないからである。「直前の四つ」とは、「一想」と説かれた有想の四つのことである。

Ekantasukhīti ekanteneva sukhī. Taṃ panassa sukhaṃ dukkhena avomissaṃ hotīti āha **‘‘nirantarasukhī’’**ti. Ekantasukhamevāti idaṃ sukhabahulataṃ sandhāya vuttaṃ. Atītāsu sattasu jātīsūti idaṃ tato paraṃ jātissarañāṇena anussarituṃ na sakkāti katvā vuttaṃ. Tādisamevāti sukhasamaṅgimeva attabhāvaṃ. ‘‘Evaṃ sukhasamaṅgī’’ti taṃ anussarantassa jātissarassa atītajātiyampi idha viya dukkhaphuṭṭhassa taṃ anussarantassa.

「一向に楽である」とは、全くもって楽であること。そして彼のその楽は苦と混ざり合っていないため、「絶え間なく楽である」と述べた。「一向に楽のみである」とは、楽が圧倒的であること（楽が多いこと）を指して説かれたものである。「過去の七つの生涯において」とは、それより前は宿命智によって想起することができないことから説かれたものである。「そのような」とは、楽を具足した身のあり方そのものをである。「このように楽を具足している」とそれを想起する宿命智者にとって、過去世においても現在のように苦に触れられた者がそれを想起するのと同様である。

Sabbesampīti lābhīnaṃ takkīnampi. Tathāti iminā ‘‘sabbesampī’’ti idaṃ padaṃ ākaḍḍhati. Kāmāvacaraṃ nāma adukkhamasukhaṃ anuḷāraṃ avibhūtanti āha **‘‘catutthajjhānavasenā’’**ti. Catutthajjhānaṃ kāraṇabhūtaṃ etassa atthi, tena vā nibbattanti catutthajjhānikaṃ. Majjhattassāti majjhattabhūtassa majjhattavedanābahulassa. Majjhattabhūtaṭṭhānameva attano majjhattatāpattameva bhūtapubbaṃ anussarantassa. Ekaccasassatikāti ekaccasassatavādino vuttā. Puggalādhiṭṭhānena hi ekaccasassatikā. Esa nayo sesesupi. Adhiccasamuppannavādo sassatavādasamuddiṭṭhoti katvā **‘‘dve adhiccasamuppannikā’’**ti ca vuttaṃ.

「すべての人々にとっても」とは、獲得者たちにとっても思索者たちにとっても。「同様に」というこれによって、「すべての人々にとっても」というこの語を引き寄せる。欲界の不苦不楽は粗雑でなく、明瞭でないため、「第四禅に基づいて」と述べた。第四禅がこれの原因として存在し、あるいはそれによって生じるため「第四禅の」という。「中立の者に」とは、中立となった、中立の受（捨受）が多い者に。中立となった境地そのもの、自らが中立となった過去のあり方そのものを想起する者に。「一分常住論者たち」とは、一分常住を主張する論者たちのことが説かれた。人の観点によって「一分常住論者たち」である。この流儀は残りにおいても同様である。無因生論は常住論として総括されていることから、「二つの無因生論」とも説かれたのである。

28. Diṭṭhuddhāranti yathāvuttānaṃ diṭṭhīnaṃ aniyyānikabhāvadassanavasena paduddharaṇaṃ. Paccattaṃyeva ñāṇanti aparappaccayaṃ attaniyeva ñāṇaṃ. Taṃ pana attapaccakkhaṃ hotīti āha **‘‘paccakkhañāṇa’’**nti. Suvaṇṇassa viya dosāpagamena upakkilesavigamena ñāṇassa visuddhanti āha **‘‘parisuddhanti nirupakkilesa’’**nti. Kilesandhakāravigamato sappabhāsamujjalameva hotīti vuttaṃ – **‘‘pariyodātanti pabhassara’’**nti bāhirasamayasmimpi honti jhānassa samijjhanato. Mayamidaṃ jānāmāti ‘‘sassato attā ca loko ca idameva saccaṃ moghamañña’’nti ca micchāgāhavasena aññāṇabhāgameva paribrūhetvā tato eva yathāgahitaṃ gāhaṃ sandhāya – ‘‘mayamidaṃ atthaṃ tattha jānāmā’’ti evaṃ tattha micchāgāhe avijjamānaṃ ñāṇakoṭṭhāsaṃ otārentiyeva anuppavesentiyeva. Na taṃ ñāṇaṃ, micchādassanaṃ nāmetaṃ, kiṃ pana taṃ micchādassanaṃ nāma? Sassato attā ca loko cātiādinā micchābhinivesabhāvato. Tenāha **‘‘tadapi…pe… attho’’**ti. Yaṃ taṃ diṭṭhiyā upanissayabhūtaṃ ñāṇaṃ, taṃ sandhāyāha – **‘‘jānanamattalakkhaṇattā ñāṇabhāgamattamevā’’**ti. Ñāṇampi hi diṭṭhiyā upanissayo hotiyeva lābhino itarassa ca tathā tathā micchābhinivesato. Anupātivattanato anatikkamanato. Asādhāraṇato na upātivattanti etenāti anupātivattanaṃ, tato. Upādānapaccayatoti upādānassa paccayabhāvato. Etena phalūpacāreneva upādānamāha. Yadi brahmajāle āgatā sabbāpi diṭṭhiyo idha kathitā honti, evaṃ sante idaṃ suttaṃ brahmajālasuttena ekasadisanti āha – **‘‘brahmajāle panā’’**tiādi. ‘‘Aññatra rūpaṃ aññatra vedanā sakkāyaṃyeva anuparidhāvantī’’ti vacanato idha sakkāyadiṭṭhi āgatā. Brahmajālaṃ kathitameva hoti tattha āgatānaṃ dvāsaṭṭhiyāpi diṭṭhīnaṃ idhāgatattā. Sassatucchedābhiniveso attābhinivesapubbako, ‘‘attā sassato attā ucchedo’’ti pavattanato.

28. 「悪見の開陳」とは、前述の諸々の悪見が出離をもたらさない状態を示すことによる語句の提示である。「各自の内なる智」とは、他に依存しない自らの中の智である。そしてそれは自ら直接体験したものであるため、「直接体験の智」と述べた。黄金のように欠点が去り、随煩悩が離れることによって智が清浄であるため、「清浄とは随煩悩なきこと」と述べた。煩悩の暗闇が去ることによって光り輝き明瞭であることから、「純白とは光明に満ちたこと」と説かれた。これらは外道の教えにおいても禅定が成就することによって存在する。「私たちはこれを知っている」と、「我と世間は常住であり、これのみが真実で他は虚妄である」という誤った把持に基づいて無知の部分のみを増長させ、そこからまさに把持した通りの執着を指して、「私たちはこの意味をそこにおいて知っている」と、このようにその誤った把持の中に存在しない智の部分を導入し、入り込ませるのである。それは智ではなく、邪見と呼ばれるものである。ではその邪見とは何か。「我と世間は常住である」等と誤って固執する状態であることによる。それゆえ「それもまた…略…意味である」と述べた。その悪見の依処（拠り所）となった智を指して、「知るというだけの特相を持つことから、単なる智の部分にすぎない」と述べた。智もまた悪見の依処となるのである。獲得者も他者も様々に誤って固執するからである。「超え出ないことから」とは、超越しないことからである。「不共であることから、これによって超え出ない」という意味で「不共超越（超越しないこと）」であり、それゆえにである。「執着（取）を縁とすることから」とは、執着（取）の条件である状態からである。これによって結果の仮構によって執着（取）を述べたのである。もし『梵網経』に出てくる一切の悪見がここで語られているとするならば、そうであるならこの経は『梵網経』と全く同じであるため、「しかし梵網経においては」等と述べた。「色を離れて、受を離れて、有身のみを巡り走る」という言葉から、ここでは有身見が説かれている。『梵網経』はすでに説かれており、そこに説かれた六十二の悪見がここにも説かれているからである。常住や断滅への固執は自我への固執に先立たれるものであり、「我は常住である、我は断滅する」として生起するからである。

30. Dvāsaṭṭhi…pe… dassetunti kathaṃ panāyamattho ‘‘idha, bhikkhave, ekacco’’tiādipāḷiyā dassito hotīti? Appahīnasakkāyadiṭṭhikassa pubbantāparantadiṭṭhiupādiyanajotanato. Pariccāgenāti vikkhambhanena. Catutthajjhānanirodhā tatiyajjhānaṃ upasampajja viharatīti ettha na parihīnacatutthajjhānassa tatiyajjhānaṃ bhavati, tatiyajjhānā vuṭṭhitassa pana catutthajjhānā vuṭṭhitassa ca tatiyaṃ paṭilomanayena sambhavati. Tenāha ‘‘ayaṃ **panetthā’’**tiādi. Evaṃsampadamidaṃ veditabbanti ‘‘pavivekā pīti nirujjhatī’’ti idaṃ, ‘‘nirāmisasukhassanirodhā’’ti ettha viya vuṭṭhānanirodhavasena vuttanti veditabbanti attho. Hīnajjhānapariyādānakadomanassanti nīvaraṇasahagatadomanassamāha. Tañhi jhānapariyādānakaraṃ. Kammanīyabhāvoti samāpattiṃ patto viya samāpattisamāpajjanabhāve kammakkhamabhāvo. Somanassavidhurattā domanassaṃ viyāti domanassanti vuttaṃ. ‘‘Uppajjati pavivekā pītī’’ti puna vuttā pīti jhānadvayapīti. Yaṃ ṭhānaṃ chāyā jahatīti yaṃ padesaṃ ātapena abhibhuyyamānaṃ chāyā jahati. Tattha ātape chāyāti padesena ātapasaññitānaṃ bhūtasaṅkhatānaṃ pahānaṭṭhānamāha. Tenāha **‘‘yasmiṃ ṭhāne’’**tiādi.

30. 「六十二…略…示すために」とは、ではどのようにしてこの意味が「比丘たちよ、ここに或る者は」等の本文によって示されているのか。有身見を捨て去っていない者が前際や後際の見解に執着することを示すことによる。「放棄によって」とは、鎮伏（一時的抑制）によって。「第四禅の滅によって第三禅を具足して住する」において、第四禅から退転した者に第三禅が生じるのではなく、第三禅から出定した者、および第四禅から出定した者にとって逆順の流儀によって第三禅が成り立つ。それゆえ「しかしここにおいてこれは」等と述べた。「このように具足したものとして知られるべきである」とは、「離生喜が滅する」というこれは、「非物質的楽の滅によって」においてと同じく、出定による滅の力によって説かれたものと知られるべきである、という意味である。「低劣な禅定を尽滅させる憂い」とは、蓋（五蓋）に伴う憂いのことを言う。実にそれは禅定を尽滅させるものである。「操作可能な状態」とは、等至（禅定）に達した者が等至（禅定）に入る状態において活動に適している状態のことである。喜悦（喜）を欠いていることから憂いに似ているため「憂い」と説かれた。「離生喜が生じる」と再び説かれた喜とは、二つの禅定（初禅・第二禅）の喜のことである。「日陰が捨てる場所」とは、日光に圧倒されて日陰が去る場所のことである。そこにおいて「日光の中の日陰」という場所によって、日光と名づけられた作られた諸要素（有為法）の放棄の場所を言っている。それゆえ「いかなる場所において」等と述べた。

31. Nirāmisaṃ sukhanti tatiyajjhānasukhaṃ dūrasamussāritakāmāmisattā.

31. 「非物質的楽」とは、第三禅の楽のことである。欲の物質的執着が遠く排除されているからである。

32. Adukkhamasukhanti catutthajjhānavedanaṃ, na yaṃ kiñci upekkhāvedanaṃ.

32. 「不苦不楽」とは、第四禅の受のことであり、いかなる捨受でもよいというわけではない。

33. Niggahaṇoti mamaṃkārabhāvena kiñcipi agaṇhanto. Nibbānassa sappāyanti nibbānādhigamassa, nibbānasseva vā avilomavasena ekantikupāyatāya sappāyaṃ. Tenāha **‘‘upakārabhūta’’**nti. Sabbatthāti sabbesu tebhūmakadhammesu. Etanti etaṃ yathāvuttasamathabhāvanāya kilesānaṃ vikkhambhanaṃ. Sabbattha nikantiyā asukkhāpitattā kathaṃ nibbānassa upakārapaṭipadā nāma jātaṃ? Na jāyate vātyadhippāyo. Sabbatthāti pubbantānudiṭṭhiādike sabbasmiṃ. Aggaṇhanavasenāti taṇhāgāhena aggahaṇavasena. Yattha hi taṇhāgāho vimocito, tattha diṭṭhimānaggāhā sukkhā viya honti tadekaṭṭhabhāvato. Tādisassa nibbānagāminī paṭipadā eva āsanne, na dūre. Tena vuttaṃ – **‘‘upakārapaṭipadā nāma jāta’’**nti. Tādisassa ca santohamasmītiādikā samanupassanā adhimānapakkhe tiṭṭhatīti āha – **‘‘abhivadatīti abhimānena upavadatī’’**ti. Idameva upādiyatīti niyamābhāvato **‘‘aṭṭhārasavidhampī’’**ti vuttaṃ. Sesapadepi eseva nayo. Diṭṭhupādāne sati sesaupādānasambhavo avuttasiddhoti tadeva uddhaṭaṃ.

33. 「無執取」とは、我がものとする思いによって何ものをも把持しないこと。「涅槃に相応しい」とは、涅槃の証得に、あるいは涅槃そのものに齟齬のない絶対的な手立てであることから相応しい。それゆえ「有益なものとなった」と述べた。「一切において」とは、一切の三界の諸法において。「これを」とは、この前述の止の修習による諸煩悩の鎮伏をである。一切において愛着が乾涸らびていないのに、どうして涅槃への有益な実践と名づけられようか、生じないのではないか、というのが意図である。「一切において」とは、前際随見等の一切において。「把持しないことによって」とは、渇愛の把持によって把持しないことによって。実に渇愛の把持が解き放たれた処では、悪見や慢心の把持は同じ根拠を持つものであることから乾涸らびたようになる。そのような者にとって、涅槃に至る実践はまさに身近にあり、遠くにはない。それゆえ「有益な実践と名づけられた」と説かれたのである。そしてそのような者にとって「私は寂静である」等の観察は増上慢の側に留まるため、「主張するとは、高慢によって言い立てることである」と述べた。これのみに執着するという限定がないことから、「十八種をも」と説かれた。残りの語句においてもこの流儀である。見取（悪見への執着）が存在するとき、残りの執着の存在は言わずとも成立するため、それのみが提示された。

Se āyatane veditabbeti nirodhassa kāraṇaṃ nibbānaṃ veditabbaṃ. Dvinnaṃ āyatanānanti cakkhāyatanādīnaṃ dvinnaṃ āyatanānaṃ. Paṭikkhepena nibbānaṃ dassitaṃ veneyyajjhāsayavasena.

「その処において知られるべきである」とは、滅の原因である涅槃が知られるべきである。「二つの処の」とは、眼処等の二つの処の。否定によって、教化される者の意向に従って涅槃が示された。

Na gādhatīti na patiṭṭhāti. Atoti asmā nibbānā. Sarāti taṇhā. Saṅkhārapaṭikkhepenāti saṅkhārekadesabhūtānaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ paṭikkhepena.

「届かない」とは、拠って立つことができない。「これより」とは、この涅槃より。「流れ」とは、渇愛。「諸行の否定によって」とは、諸行の一部である四大種の否定によって。

Viññāṇanti visiṭṭhena ñāṇena jānitabbaṃ. Tato eva anidassanaṃ acakkhuviññeyyaṃ anindriyagocaraṃ. Anantanti antarahitaṃ, niccanti attho. Sabbato pabhanti kilesandhakārābhāvato ca samantato pabhassaraṃ. ‘‘Sabbato papa’’nti vā pāṭho, sabbato patatitthanti attho. Cattārīsakammaṭṭhānasaṅkhātehi titthehi otaritvā anupavisitabbaṃ amatasaranti vuttaṃ hoti. Anupādā kañci dhammaṃ aggahetvā vimuccanti etthāti anupādāvimokkho, nibbānaṃ. Anupādā vimuccati etenāti anupādāvimokkho, aggamaggo. Anupādāvimokkhantikatāya pana arahattaphalaṃ anupādāvimokkhoti vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

「識（知らるべきもの）」とは、勝れた智によって知られるべきもの。まさにそれゆえに「無見（目に見えないもの）」であり、眼の識別対象でなく、感覚器官の対象でない。「無辺」とは、限界（終証）のないこと、常住であるという意味。「一切において輝く」とは、煩悩の暗闇がないことからも、あまねく光明に満ちていること。あるいは「サッバトー・パパ（一切において渡り場のあるもの）」という読みもあり、すべての処に渡り場があるという意味である。四十の業処と称される渡り場から降り立って入るべき不死の池である、と説かれたことになる。「執着なく」いかなる法をも把持せずにここにおいて解脱するため「無執着解脱」であり、涅槃のことである。これによって執着なく解脱するため「無執着解脱」であり、最上の道（阿羅漢道）のことである。しかし無執着解脱に近いことから、阿羅漢果が無執着解脱であると説かれた。残りは容易に理解できる。

Pañcattayasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

五三経の注釈における深遠義の解明は完結した。

3. Kintisuttavaṇṇanā

3. 何思経の注釈

34. Bhavoti paritto. Abhavoti mahanto. Vuddhiattho hi ayaṃ a-kāro, ‘‘saṃvarāsaṃvaro, phalāphala’’ntiādīsu viya, tasmā bhavābhavahetūti khuddakassa mahantassa vā bhavassa hetu, taṃ paccāsīsamānoti attho. Tenāha – **‘‘tasmiṃ tasmiṃ bhave sukhaṃ vedissāmī’’**tiādi.

34. 「有（生存）」とは、わずかなもの。「非有（大生存）」とは、大いなるもの。実にこの「ア（a）」の文字は、「戒と非戒（大戒）」「果と非果（大果）」等におけるように増大の義である。それゆえ「小生存と大生存の原因」とは、小さい、あるいは大きい生存の原因であり、それを期待している者という意味である。それゆえ「それぞれの生存において楽を経験しよう」等と述べた。

35. Lokuttarabodhipakkhiyadhamme uddissa puthujjanānaṃ vivādo sambhavatīti āha – **‘‘lokiyalokuttarāva kathitā’’**ti. Lokiyāpi hi bodhipakkhiyadhammā lokuttaradhammādhigamassa āsannakāraṇattā visesakāraṇanti yāva aññehi lokiyadhammehi abhivisiṭṭhoti katvā, **‘‘imesu sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesū’’**ti avisesena vuttaṃ. Atthato nānaṃ hotīti atthato bhedo hoti bodhipakkhiyadhammānaṃ samadhigatattā. Na hi kāyādayo bhāvetabbā, satiyeva pana bhāvetabbāti. Byañjanato nānaṃ bhedaṃ. Imināpi kāraṇenāti imāyapi yuttiyā. Idāni taṃ yuttiṃ dassento – **‘‘atthañca byañjanañcā’’**tiādimāha. Tattha samānetvāti suttantarato samānetvā, suttantarapadehi ca samānetvā. Aññathāti aññato, bhūtato apagataṃ katvāti attho. Micchā ropitabhāvoti ayāthāvato ṭhapitabhāvo. Atthañca byañjanañca viññāpanakāraṇamevāti aviparītatthassa saddassa ca bujjhanahetutāya.

35. 出世間の三十七菩提分法に関して凡夫たちの論争が生じうるため、「世間と出世間の双方が語られた」と述べた。世間の菩提分法も、出世間の法の証得の近因であることから特別な原因であり、他の世間法よりも遥かに勝れていることから、「これら三十七菩提分法において」と無差別に説かれた。「義において異なりがある」とは、菩提分法が体得されていることから、義において相違があること。身等を修習すべきではなく、念そのものを修習すべきである、というように。「文字において異なり」とは相違。「この理由によっても」とは、この論理によっても。今やその論理を示すために、「義と文字とを」等と述べた。そこにおいて「照合して」とは、他の経から照合し、また他の経の語句と照合して。「異なって」とは、別のように、事実から離れたものとしてという意味である。「誤って設定された状態」とは、ありのままではない形で置かれた状態。「義と文字を理解させる原因そのものである」とは、転倒していない義と言葉を了解する原因であることによる。

37. Idha dhammavinayaṭṭhāne satiyeva satipaṭṭhānanti gahitā, atthato sameti nāma yāthāvato atthassa gahitattā. Asabhāvaniruttibhāvato byañjanato nānattanti taṃ liṅgabhedena vacanabhedena ca dassento, **‘‘satipaṭṭhānoti vā satipaṭṭhānāti vā micchā ropethā’’**ti āha. Appamattakanti aṇumattaṃ sallahukaṃ, na garutaraṃ adhanitaṃ katvā vattabbampi dhanitaṃ ghosavantaṃ katvā ropite vuttadosābhāvatoti tenāha – **‘‘nibbutiṃ pattuṃ sakkā hotī’’**ti.

37. この教法（法と律）の場において、念そのものが念処であると把持されたならば、ありのままに義が把持されていることから「義において一致する」と名づけられる。固有の言語表現ではないことから「文字において異なりがある」ということを、性（文法上の性）の違いや数（単複）の違いによって示しつつ、「『念処（男性単数）』あるいは『念処（女性複数）』と誤って設定するのか」と述べた。「わずかなもの」とは、極小の、極めて軽いものであり、重いものではなく、無気音として語られるべきものを有気音の響きのある音にして設定しても前述の過失がないことから、それゆえ「涅槃に到達することができる」と述べた。

Byañjanassa micchāropanaṃ na visesantarāyakaraṃ hotīti ñāpanatthaṃ, catusu maggesu pañhaṃ kathetvāva parinibbuto. Suttantabyañjanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘appamattakaṃ kho panā’’ti.

文字の誤った設定は特別な障害をもたらすものではないということを知らせるために、四つの道において問いを語って入涅槃した。経典の文字を指して「実にわずかなものである」とこれが説かれたのである。

38. Atha catutthavāre vivādo kasmā jāto? Yāvatā nesaṃ vacanaṃ atthato ceva sameti byañjanato cāti adhippāyo. Saññāya vivādoti kiñcāpi sameti atthato ceva byañjanato ca, saññā pana nesaṃ avisuddhā, tāya saññāya vasena vivādo jātoti dassento **‘‘aha’’**ntiādimāha. Ahaṃ satipaṭṭhānanti vadāmi, ayaṃ satipaṭṭhānoti vadatīti evaṃ tesaṃ ñāṇaṃ hotīti imamatthaṃ, **‘‘eseva nayo’’**ti iminā atidisati.

38. では第四の場合において論争はなぜ生じたのか。彼らの言葉が義においても文字においても一致しているのに、という意図である。「認識（想）における論争」とは、義においても文字においても一致しているとはいえ、彼らの認識（想）が清浄でなく、その認識（想）の力によって論争が生じたことを示しつつ、「私…」等と述べた。「私は念処（中性単数）と語り、この者は念処（男性単数）と語る」とこのように彼らの知解があるというこの意味を、「同様の流儀である」というこれによって適用している。

39. Na codanatthāya vegāyitabbanti sīghaṃ sīghaṃ na codanā kātabbāti attho. Tasmāti yasmā ekacco kodhanabhāvena evaṃ paṭipphari, tasmā. Anādānadiṭṭhīti ādiyitvā anabhinivisanato anādānadiṭṭhī adaḷhaggāhī. Pakkhipanto viyāti gilitvā pakkhipanto viya.

39. 「詰問のために急いではならない」とは、急いで詰問を行ってはならないという意味である。「それゆえに」とは、或る者が怒りの性質によってこのように反論したことから、それゆえに。「見解に執着しない者」とは、取り上げて固執しないことから見解に執着しない者、堅固に把持しない者。「放り込む者のように」とは、飲み込んで放り込む者のように。

Upaghātoti cittappaghāto pharasupaghāto viya. Vaṇaghaṭṭitassa viyāti vaṇe ghaṭṭitassa viya dukkhuppatti cittadukkhuppatti. Dve vāre vatvāpi visajjetīti suppaṭinissaggī evaṃ pageva coditamatte vissajjeti ceti adhippāyo. Kathanavasena ca kāyacittakilamatho. Evarūpoti sahasā avissajjentena codakassa vihesāvādo hutvāpi akkodhanādisabhāvo.

「打撃」とは、斧による打撃のような心への打撃。「傷に触れられた者のように」とは、傷に触れられた者のように苦痛が生じること、心の苦痛が生じること。「二度語られても手放す」とは、容易に放棄する者はこのように早くも詰問されただけで手放す、という意図である。また語ることによる身と心の疲労。「このような者」とは、直ちには手放さないことによって詰問者への嫌がらせの言葉を発しても、怒りなどがない性質の者。

Upekkhāti sakena kammena paññāyissatīti tasmiṃ puggale ajjhupekkhaṇā. Upekkhaṃ atimaññati nāma tassa anācārassa anajjhupekkhaṇato.

「捨（中立）」とは、「自らの業によって知られるであろう」とその人物に対して等閑視すること。「捨を軽んじる」とは、その不行跡を等閑視しないことから名づけられる。

40. Vacanasañcāroti pesuññavasena aññathāvacanupasaṃhāro. Diṭṭhipaḷāsoti yugaggāhavasena laddhi. Sā pana cittassa anārādhaniyabhāvo satthucittassa anārādhakabhāvo. Kalahoti adhikaraṇuppādavasena pavatto viggaho bhaṇḍanassa pubbabhāgo.

40. 「言葉の往復（言説の伝達）」とは、離間（告げ口）による事実と異なる言葉の適用。「見解による張り合い（見闘諍）」とは、対抗意識による自説への執着。そしてそれは心の不快さ、師の心を喜ばせない状態である。「喧嘩」とは、諍事の発生に基づいて生じた争いであり、闘乱の前駆段階である。

Yena kāraṇenāti yena dhammena satthusāsanena. Tameva hi sandhāya vadati – **‘‘dhammoti sāraṇīyadhammo adhippeto’’**ti. Etthāti ‘‘dhammassa cānudhamma’’nti ettha. Dhammoti sambuddhassa tassa tathā pavattaṃ byākaraṇaṃ yathā vivādāpannā saññattiṃ gacchanti. Tenāha – **‘‘tesaṃ bhikkhūnaṃ saññattikaraṇa’’**nti. Tadeva byākaraṇaṃ anudhammoti bhikkhunā vuccamāno anupavatto dhammo. Tenāha – **‘‘tadeva byākaroti nāmā’’**ti. Kocīti yo koci. Sahadhammiko sakāraṇo. Aññattho ayaṃ kiṃ saddoti āha **‘‘añño’’**ti. Assāti vuttanayena paṭipannabhikkhuno, tassa paṭipatti na kenaci garahaṇīyā hotīti attho. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyameva.

「いかなる理由によって」とは、いかなる教法、師の教えによって。まさにそれを指して「法とは憶念すべき法（六和敬法）が意図されている」と述べる。「ここにおいて」とは、「法の随法を」というここにおいて。「法」とは、論争に陥った者たちが納得に至るように正等覚者によってそのように生起した解明のことである。それゆえ「それらの比丘たちを納得させること」と述べた。その解明そのものが「随法」であり、比丘によって語られ従順に行われる法である。それゆえ「まさにそれを解明することになる」と述べた。「何らかの」とは、いかなる者であれ。「法にかなった」とは、道理のある。「『他の』という言葉は別の意味である」として「他の」と述べた。「彼にとって」とは、前述の流儀で実践した比丘にとってであり、彼のその実践はいかなる者からも非難されるべきものではないという意味である。残りのすべては極めて容易に理解できる。

Kintisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

何思経の注釈における深遠義の解明は完結した。

4. Sāmagāmasuttavaṇṇanā

4. 舎弥村経の注釈

41. Dvedhikajātāti jātadvedhikā sañjātabhedā. Dvejjhajātāti duvidhabhāvaṃ pattā. Bhaṇḍanti paribhāsanti etenāti bhaṇḍanaṃ, viruddhacittatā. Tanti bhaṇḍanaṃ. Dhammavinayanti pāvacanaṃ. Vitujjantā mukhasattīhi. Sahitaṃ meti mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ pubbāparasambandhaṃ atthayuttaṃ. Tenāha **‘‘atthasaṃhita’’**nti. Adhiciṇṇanti āciṇṇaṃ. Viparāvattanti virodhadassanavasena parāvattitaṃ, parāvattaṃ dūsitanti attho. Tenāha – **‘‘cirakālavasena…pe… nivatta’’**nti. Pariyesamāno cara, tattha tattha gantvā sikkhāhīti attho. Sace sakkosi, idānimeva mayā veṭhitadosaṃ nibbeṭhehi. Maraṇamevāti aññamaññaghātavasena maraṇameva.

四一、「二つの見解を生じた」とは、二つの見解を生じ、分裂を生じたということである。「二股を生じた」とは、二つの状態に達したということである。これにより罵り合い非難し合うゆえに「諍い」であり、対立する心のことである。「それを」とは、その諍いのことである。「法と律」とは、聖典の教えのことである。「口の槍をもって突き合っている」。「私にあるのは整合している」とは、私の言葉は整合しており、滑らかで、前後が連関し、意義が備わっているということである。それゆえに『義を伴った』と言われたのである。「修められてきた」とは、習い行われてきたことである。「転倒した」とは、矛盾を提示することによって覆され、覆されて損なわれたという意味である。それゆえに『長きにわたって……中略……覆された』と言われたのである。「求めつつ歩め、あちこちへ行って学べ」という意味である。「もし可能であるなら、今こそ私が巻きつけた過ちを解きほぐしてみよ」。「死のみ」とは、互いを殺害することによる死そのもののことである。

Nāṭaputtassa imeti nāṭaputtiyā. Te pana tassa sissāti āha **‘‘antevāsikesū’’**ti. Purimapaṭipattito paṭinivattanaṃ paṭivānaṃ, taṃ rūpaṃ sabhāvo etesanti paṭivānarūpā. Tenāha **‘‘nivattanasabhāvā’’**ti. Kathanaṃ atthassa ācikkhanaṃ. Pavedanaṃ tassa hetudāharaṇāni āharitvā bodhanaṃ. Na upasamāya saṃvattatīti anupasamasaṃvattanaṃ, tadeva anupasamasaṃvattanikaṃ, tasmiṃ. Samussitaṃ hutvā patiṭṭhāhetubhāvato thūpaṃ patiṭṭhāti āha – **‘‘bhinnathūpeti bhinnapatiṭṭhe’’**ti. Thūpoti vā dhammassa niyyānabhāvo veditabbo, aññadhamme abhibhuyya samussitaṭṭhena. So nigaṇṭhassa samaye kehici abhinnasammatopi bhinno vinaṭṭhoyeva sabbena sabbaṃ abhāvatoti bhinnathūpo. So eva niyyānabhāvo vaṭṭadukkhato muccitukāmānaṃ paṭisaraṇaṃ, taṃ ettha natthīti appaṭisaraṇo, tasmiṃ bhinnathūpe appaṭisaraṇeti evamettha attho veditabbo.

「ナーガの子（ニガンタ・ナータプッタ）の者たち」とは、ナータプッタの弟子たちのことである。彼らは彼の弟子であるゆえに『同住者たちにおいて』と言われた。「以前の実践から退転することが退転であり、そのような性質・本性を持つ者たち」が「退転する性質の者たち」である。それゆえに『退転する本性の』と言われた。「語ること」とは、意味を説明することである。「知らせること」とは、その因と実例を引いて理解させることである。「静止に至らない」ことが「不安息に至る」ことであり、それ自体が「不安息に至らしめるもの」であり、それにおいて。「高く聳え立って拠り所となる因であることから、仏塔は拠り所である」と言われたゆえに、『壊れた仏塔とは、壊れた拠り所のことである』と述べられた。あるいは「仏塔」とは法の解脱の性質と知られるべきである。他の諸法を圧倒して高く聳え立つという意味においてである。それはニガンタの教えにおいて、ある者たちには壊れていないと認められていても、完全に存在しないがゆえに実に壊れ損なわれているので「壊れた仏塔」である。輪廻の苦しみから解脱することを望む者たちにとって、その解脱の性質こそが帰依処であるが、それ（ニガンタの教え）には存在しないゆえに「無帰依処」であり、その「壊れた仏塔において、無帰依処において」とこのようにここで意味が理解されるべきである。

Ācariyappamāṇanti ācariyamuṭṭhi hutvā pamāṇabhūtaṃ. Nānānīhārenāti nānākārena. ‘‘Vivādo na uppajjī’’ti vatvā tassa anuppattikāraṇaṃ dassento, **‘‘satthā hi…pe… avivādakāraṇaṃ katvāva parinibbāyī’’**ti vatvā taṃ vivarituṃ **‘‘bhagavatā hī’’**tiādi vuttaṃ. Patiṭṭhā ca avassayo ca, ‘‘ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’’nti vinicchayane mahāpadesā, pañhabyākaraṇāni ca, yasmā tesu patiṭṭhāya te avassāya dhammavinayadharā ca nicchayaṃ gacchanti. Tathā hi suttantamahāpadesato vinaye kenaci pucchito attho catunnaṃ pañhabyākaraṇānaṃ vasena suvinicchitarūpo, tasmā dhammavinayo idha satthu kiccaṃ kātuṃ sakkotīti āha – **‘‘tenevā’’**tiādi, tasmā uḷārāya desanāya bhājananti adhippāyo.

「師の基準」とは、師の握り拳（秘伝）となって基準となるもののことである。「種々の方法によって」とは、種々の様態によってである。「『論争は生じなかった』と述べて、その不成起の因を示すために、『師は実に……中略……論争なき原因を作ってこそ完全な涅槃に入られた』と述べて、それを開示するために『世尊によって実に』等と説かれたのである」。拠り所であり依処であるのは、「これが法であり、これが律であり、これが師の教えである」と判定する際の四大教法と問題の解説である。それらに立脚し、それらに依拠して、法と律を保持する者たちが決定に達するからである。実に経の四大教法に基づき律において誰かに問われた事柄は、四つの問題の解説によって明確に判定される様相を持つゆえに、法と律はここで師の役目を果たすことができるのである。それゆえに『それゆえに』等と述べられたのであり、高貴な教説の器であるという意味である。

42. Paṭipaviṭṭhaṃ katvā āharitabbato, saccaṃ kāritabbato pābhataṃ mūlanti āha – **‘‘kathāpābhata’’**nti, dhammakathāya mūlakāraṇanti attho. Yesaṃ vasena vivādo uppanno, teyeva adhammavādino, tesaṃ tāva so ahitāya dukkhāya saṃvattatu, tato aññesaṃ devamanussānaṃ kathanti, codanā paramparāya saṃkilesavatthubhāvatoti parihāro. Tenāha – **‘‘kosambakakkhandhake viyā’’**tiādi.

四二、「引き入れられたものとして提示されるべきであること、真実とされるべきであることから、贈り物は根本である」と言われたゆえに、『法話の機縁』と言われ、法話の根本原因という意味である。「論争が生じる原因となった者たち、彼らこそが非法を語る者たちである。まず彼らにとってそれが不利益と苦痛に至るように。では、彼ら以外の神々と人間たちにとってはどうであるか」という非難は、次第に煩悩の汚れの根拠となるゆえに回避される。それゆえに『コーサンビーの犍度におけるように』等と述べられたのである。

43. Abhiññā desitāti abhivisiṭṭhāya paññāya jānitvā bodhitā. Patissayamānarūpāti apadissa patissayamānā garukavasena nissayamānasabhāvā. Tenāha – **‘‘upanissāya viharantī’’**ti, garutaraṃ nissayaṃ katvā viharantīti attho. Parivāre paññattānīti, ‘‘ājīvahetu ājīvakāraṇā’’ti, evaṃ niddhāretvā parivārapāḷiyaṃ (pari. 336) āsaṅkaravasena ṭhapitāni. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyā’’ti (pārā. 39, 42, 43) vibhaṅgapāṭhavaseneva hi tāni bhagavatā paññattāni. Tāni ṭhapetvā sesāni sabbasikkhāpadāni adhipātimokkhaṃ nāmāti, idaṃ gobalībaddañāyena vuttanti daṭṭhabbaṃ tesampi adhipātimokkhabhāvato.

四三、「卓越した智によって説かれた」とは、極めて優れた智慧によって知って覚知されたということである。「依り憑く性質の」とは、口実にして依り憑き、重んじることによって依存する本性を持つことである。それゆえに『依止して住する』と言われ、より重く依拠して住するという意味である。「付属篇において制定された」とは、「生計のために、生計の原因により」とこのように特定して、『付属篇』の本文において疑惑を抱くことによって規定されたものである。「比丘たちよ、このようにこの学処を読誦すべし」と分別篇の本文によってこそ、それらは世尊によって制定されたのである。「それらを除いた残りのすべての学処を大波羅提木叉と名づける」とは、牛と雄牛の論理（一般名と特殊名）によって説かれたと見なされるべきである。それらもまた大波羅提木叉であるからである。

Tatrāyaṃ nayoti tasmiṃ suppajahanāya appamattakabhāve ayaṃ vakkhamāno. Tānīti paṇītabhojanāni. Yo kocīti bhikkhu vā bhikkhunī vā. Dukkaṭavatthukanti yaṃ kiñci dukkaṭāpattivatthukaṃ. Tenāti suppajahanabhāvena mūlāpattivītikkamassa aṇumattatāya.

「そこにおいて以下の理趣がある」とは、その容易に捨て去られるべき僅かな事柄において、以下に述べる理趣があるということである。「それらを」とは、上質な食事をである。「誰であれ」とは、比丘または比丘尼である。「悪作の事柄」とは、何であれ悪作罪の事柄である。「それによって」とは、容易に捨て去られる性質によって、根本の罪の越境が極めて僅かであることによる。

Pubbabhāgamagganti lokiyamaggaṃ. Tatrāti tasmiṃ pubbabhāgamaggaṃ nissāya vivāduppāde. Obhāsañāṇanti obhāsassa uppattihetubhūtaṃ ñāṇaṃ. Tattha pana so maggasaññibhāvena maggo ca catubbidhoti sutattā, **‘‘paṭṭhamamaggo nāmā’’**tiādimāha. Evanti evaṃ asandiddhaṃ aparisaṅkitaṃ pariccattaṃ katvā kammaṭṭhānaṃ kathetuṃ na sakkoti.

「前段階の道を」とは、世間的な道のことである。「そこにおいて」とは、その前段階の道に依拠して論争が生じたことにおいてである。「光明の智」とは、光明が生じる原因となった智のことである。しかしそこにおいて、彼は道であるという想いを抱き、道には四種があると聞いていたゆえに、『第一の道と名づけられる』等と述べたのである。「このように」とは、このように疑いなく、懸念なく、捨て去られたものとして業処を語ることができないということである。

Cetiyaṃ na diṭṭhanti tassa kataṃ thūpaṃ vadati. Nindiye puthujjanabhāve ṭhitaṃ pāsaṃsaṃ ariyabhāvaṃ āropetvā taṃ micchāladdhiṃ abhinivissa paggayha voharaṇato saggopi maggopi vāritoyevāti. Vuttañhetaṃ –

「霊樹（チェーティヤ）は見られなかった」とは、彼のために造られた仏塔のことを言う。非難されるべき凡夫の状態にとどまっている者を、称賛されるべき聖者の状態に引き上げ、その邪見に執着して掲げて語ることから、天界も道も妨げられるのである。実にこのように説かれている――

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

「非難されるべき者を称賛し、あるいは称賛されるべき者を非難する者、

Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindatī’’ti. (su. ni. 663; saṃ. ni. 1.180-181; a. ni. 4.3; netti. 92);

その者は口によって凶運を拾い集め、その凶運によって安楽を得ることはない」（経集六六三、相応部一・一八〇〜一八一、増支部四・三、導論九二）。

‘‘Khaṇeneva arahattaṃ pāpuṇituṃ samatthakammaṭṭhānakathaṃ ācikkhissāmī’’ti hi iminā tattha kohaññampi dissati; itaresu pana vattabbameva natthi. Uppāṭetvāti uddharitvā. ‘‘Atha te bhikkhū’’tiādi sesaṃ nāma. ‘‘Amataṃ te paribhuñjanti, ye kāyagatāsatiṃ paribhuñjantī’’ti (a. ni. 1.600) vacanaṃ duggahitaṃ gaṇhāpetvā, **‘‘ettāvatā vo amataṃ paribhuttaṃ nāma bhavissatī’’**ti āha.

「『瞬時にして阿羅漢果に到達できる業処の説話を語ろう』と述べることによって、そこに虚偽が見られる。他の者たちにおいては言うまでもない」。「引き抜いて」とは、取り出してである。「『そこでそれらの比丘たちは』等は残りの部分である。『身至念を味わう者たちは、不死を味わうのである』という言葉を誤って把握させて、『これによってあなた方は不死を味わったことになるであろう』と述べたのである」。

44. Evanti ākāralakkhaṇametaṃ, na ākāraniyamanaṃ. Tena imināva kāraṇena ca yo vivādo uppajjeyyāti vuttaṃ hoti. Garusmiṃ garūti pavattaṃ cittaṃ garuvisayattā taṃsahacaritattā garu, tassa bhāvo gāravaṃ, garukaraṇaṃ, taṃ ettha natthīti agāravo. Tenāha **‘‘gāravavirahito’’**ti. Garussa gāravavasena patissayanaṃ patissoti vuccati nīcavuttitā, tappaṭipakkhato appatissoti āha – **‘‘appatissayo anīcavuttī’’**ti. Ettha yathāyaṃ puggalo satthari agāravo nāma hoti, taṃ dassetuṃ, **‘‘ettha panā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha tīsukālesu upaṭṭhānaṃ na yātītiādi samudāyakittanaanavasesadassanaṃ, avayavato pana agāravasiddhi yathā taṃ sāmaññato sikkhāpadasamādānaṃ tabbiseso bhedo. Esa nayo sesesupi.

四四、「このように」とは、様態の特徴であり、様態の限定ではない。それによって、まさにこの理由によって生じる論争が説かれたことになる。「敬うべき対象に対して重きを置く」と生じた心は、重い対象を持つがゆえに、それに伴うがゆえに「重い」であり、その状態が敬意であり、重んじることであり、それがここには無いので「無敬意」である。それゆえに『敬意を欠いた』と言われた。敬うべき者に対して敬意によって従うことが従順と呼ばれ、柔和な振る舞いのことであり、その反対が無従順であるゆえに『無従順で、柔和でない振る舞いの』と言われた。ここでどのようにこの人物が師に対して無敬意であるのか、それを示すために『しかしここでは』等と説かれた。そこにおいて「三時に奉仕に行かない」等は、全体を挙げて余すところなく示すことであり、部分的な無敬意の成立は、学処の総括的な受持とその特定の破戒のようなものである。この理趣は他においても同様である。

Sakkaccaṃ na gacchatīti ādaravasena na gacchati. Saṅghe katoyeva hoti saṅghapariyāpannattā tassa, yathā saṅghaṃ uddissa dinnaṃ ekena bhikkhunā paṭiggahitaṃ saṅghassa dinnameva hoti. Aparipūrayamānova sikkhāya agāravo. Tenāha bhagavā – **‘‘sikkhāya na paripūrakārī’’**ti (ma. ni. 2.135). Attano parisāya uppannaṃ vivādamūlaṃ visesato attanā vūpasametabbato attano ca anatthāvahato **‘‘ajjhatta’’**ntveva vuttaṃ. Esa nayo bahiddhāti etthāpi.

「敬虔に行かない」とは、尊重して行かないということである。「僧伽に対してなされたことである」とは、僧伽に属するものであるからであり、僧伽のために布施されたものが一人の比丘によって受け取られたとしても僧伽に布施されたことになるのと同じである。学処を満たさないことこそが学処への無敬意である。それゆえに世尊は『学処を満たして行わない』と説かれた。自らの会衆において生じた論争の根本は、特に自らによって鎮静されるべきであり、自らにとって不利益をもたらすゆえに『内部の』とまさに説かれた。この理趣は「外部の」というここにおいても同様である。

46. Chaṭhānānīti chamūlāni. Yathā samanavasena samathānaṃ vivādādīsu adhikattubhāvo, evaṃ vivādādīnaṃ tehi adhikattabbatāpīti āha – **‘‘vūpasamanatthāya…pe… adhikaraṇānī’’**ti. Tena adhikaraṇasaddassa kammatthataṃ āha. Samathā vā samanavasena adhikarīyanti etthāti adhikaraṇāni, vivādādayo.

四六、「六つの根拠」とは、六つの根本である。鎮静することによって止滅法が論争等に対して支配的であるように、論争等もそれらによって処置されるべきものであるゆえに、『鎮静のために……中略……諍事である』と言われた。これによって「諍事（滅諍）」という語の対象としての意味を述べたのである。あるいは、止滅法が鎮静することによってここにおいて処置されるゆえに「諍事」であり、論争等のことである。

Vivādo uppannamattova hutvā parato kakkhaḷatthāya saṃvattanato yaṃ vatthuṃ nissāya paṭhamaṃ uppanno vivādānusārena mūlakaṃ viya anubandharogo tameva tadaññaṃ vā vatthuṃ katvā pavaḍḍhanto vivādādhikaraṇaṃ patvā upari vaḍḍhati nāma, anuvādāpattikiccādhikaraṇaṃ patvā vivādassa ca vaḍḍhanaṃ pākaṭameva. Tena vuttaṃ – **‘‘cattāri adhikaraṇāni patvā upari vaḍḍhanto so vivādo’’**ti. Uppannānaṃ uppannānanti (dī. ni. ṭī. 3.331) uṭṭhitānaṃ uṭṭhitānaṃ. Samathatthanti samanatthaṃ.

論争は生じただけで、後に激化することに至るゆえに、最初に生じる原因となった事柄に基づき、論争の拡大に伴って元々の病気に伴う続発症のように、まさにその事柄や他の事柄を対象として増大し、言論の諍事（諍諍事）に至ってさらに増長する。非難・罪過・事務の諍事に至って論争が増長することは明らかである。それゆえに『四つの諍事に至ってさらに増長するその論争は』と言われた。「生じたもの生じたものに」とは、起きたもの起きたものに。「止滅のために」とは、鎮静のために。

Aṭṭhārasahi vatthūhīti lakkhaṇavacanametaṃ yathā ‘‘yadi me byādhī dāheyyuṃ. Dātabbamidamosadha’’nti (saṃ. ni. ṭī. 2.3.39-42; kaṅkhā. abhi. ṭī. adhikaraṇasamathavaṇṇanā), tasmā tesu aññatarena vivadantā, ‘‘aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantī’’ti vuccanti. Upavadanāti akkoso. Codanāti anuyogo.

「十八の事柄によって」とは、特徴を表す言葉であり、「もし私に病の熱が生じるなら、この薬が与えられるべきである」というようなものである。それゆえに、それらのいずれかによって論争する者たちは、「十八の事柄によって論争する」と言われる。「非難」とは、罵倒のことである。「告発」とは、追及のことである。

Adhikaraṇassa sammukhāva vinayanato sammukhāvinayo. Sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yebhuyyasikakammassa karaṇaṃ yebhuyyasikā. Kārakasaṅghassa sāmaggivasena sammukhībhāvo, na yathā tathā kārakapuggalānaṃ sammukhatāmattaṃ. Bhūtatāti tacchatā. Saccapariyāyo hi idha dhamma-saddo ‘‘dhammavādī’’tiādīsu (dī. ni. 1.9) viya. Vineti etenāti vinayo, tassa tassa adhikaraṇassa vūpasamāya bhagavatā vuttavidhi, tassa vinayassa sammukhatā vinayasammukhatā. Vivādavatthusaṅkhāte atthe paccatthikā atthapaccatthikā, tesaṃ atthapaccatthikānaṃ. Saṅghasammukhatā parihāyati sammatapuggaleheva vūpasamanato.

「諍事の面前で調伏することから現前律（面前解決）である。集まった会衆の中で如法を語る者たちが多数であることによって多数決の作務を行うことが多数決律である。作務を行う僧伽が和合することによる面前であり、単に作務を行う個人たちがどのようにであれ面前にいることだけではない。『真実性』とは、真実であることである。実にここでの『法』という言葉は、『如法を語る者』等におけるように真実の同義語である。これによって調伏するゆえに律であり、それぞれの諍事を鎮静するために世尊によって説かれた手続きのことであり、その律の面前であることが律の面前である。論争の事柄とされる意味において対立する者たちが利害の対立者たちであり、それら利害の対立者たちのことである。承認された人物たちによってのみ鎮静されることから、僧伽の面前は除外される」。

Nanti vivādādhikaraṇaṃ. ‘‘Na chandāgatiṃ gacchatī’’tiādinā (pari. 383) vuttaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ. Guḷhakādīsu alajjussannāya parisāya guḷhako salākaggāho kātabbo; lajjussannāya vivaṭako, bālussannāya sakaṇṇajappako. Yassā kiriyāya dhammavādino bahutarā, sā yebhuyyasikāti āha – **‘‘dhammavādīnaṃ yebhuyyatāyā’’**tiādi.

「それを」とは、言論の諍事のことである。「愛執の偏見に赴かない」等と説かれた五つの要素を具足した者である。秘密投票等において、無恥な者が多い会衆には秘密投票の札取りがなされるべきであり、有恥な者が多い会衆には公開投票、愚者が多い会衆には耳打ち投票がなされるべきである。その作務において如法を語る者がより多数である場合、それが多数決律であるゆえに、『如法を語る者たちの多数性によって』等と述べられた。

Evaṃ vinicchitanti āpattiṃ dassetvā ropanavasena vinicchitaṃ, paṭikammaṃ pana āpattādhikaraṇasamathe parato āgamissati. Na samaṇasāruppaṃ assāmaṇakaṃ, samaṇehi akātabbaṃ, tasmiṃ. Ajjhācāre vītikkamesati. Paṭicaratoti paṭicchādentassa. Pāpussannatāya pāpiyo, puggalo, tassa kātabbakammaṃ tassapāpiyasikaṃ.

「このように判定された」とは、罪を示して確定することによって判定されたということであり、修復（治罪）については後に罪過の諍事の鎮静において現れるであろう。「沙門に相応しくない、不沙門の、沙門たちによってなされるべきでないこと」において。「非行」とは、越境があるとき。「ごまかす者」とは、隠蔽する者のことである。「悪が卓越していることによって罪深い者（パピヤ）」とはその人物であり、彼に対してなされるべき作務が「覓罪相律（罪深き者に対する作務）」である。

Sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi paṭiññāya, tathārūpāya khantiyā vā vinā avūpasamanato. Etthāti āpattidesanāyaṃ. Paṭiññāte āpannabhāvādike karaṇakiriyā, ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti, parivāsadānādivasena ca pavattaṃ vacīkammaṃ paṭiññātakaraṇaṃ.

現前律によってのみの鎮静は存在しない。自白あるいは相応の忍諾がなければ鎮静しないからである。「ここにおいて」とは、罪の告白においてである。自白された犯罪の状態等においてなされる行為、「将来において慎むべし」と別住の授与等によって行われる言語行為が「自白律（自白による処理）」である。

Yathānurūpanti ‘‘dvīhi catūhi tihi ekenā’’ti evaṃ vuttanayena yathānurūpaṃ. Etthāti imasmiṃ sutte, etasmiṃ vā samathavicāre. Vinicchayanayoti vinicchaye nayamattaṃ. Tenāha **‘‘vitthāro panā’’**tiādi.

「相応に応じて」とは、「二つ、四つ、三つ、一つによって」とこのように説かれた理趣に従って相応にということである。「ここにおいて」とは、この経において、あるいはこの止滅の考察においてである。「判定の理趣」とは、判定における理趣の提示にすぎない。それゆえに『しかし詳細は』等と述べられた。

47. Saṅkhepatova vutto, na samathakkhandhake viya vitthārato. Tathāti iminā ‘‘dhammā’’ti padaṃ ākaḍḍhati, ettha iti-saddo ādiattho, evamādinā iminā pakārenāti vāti vuttaṃ hoti. Bodhipakkhiyadhammānaṃ ekantānavajjabhāvato natthi adhammabhāvo, bhagavato desitākāraṃ hāpetvā vaḍḍhetvā vā kathanaṃ yathādhammaṃ akatanti katvā adhammabhāvoti dassento āha – **‘‘tayo satipaṭṭhānā’’**tiādi.

四七、「簡潔にのみ説かれたのであり、止滅犍度におけるように詳細にではない。『このように』によって『法』という語を引き入れる。ここでの『等』の語は初めを意味し、このように等、この方法によってと説かれたことになる。三十七菩提分法は極めて無過失であるゆえに非法であることはなく、世尊が説かれた様態を減らしたり増やしたりして語ることが如法になされていないとして非法となることを示して、『三つの念処』等と述べられたのである」。

Niyyānikanti sapāṭihīraṃ appaṭivānaṃ hutvā pavattati. Tathevāti iminā ‘‘evaṃ amhāka’’ntiādinā vuttamatthaṃ ākaḍḍhati. Bhūtena…pe… kātabbakammaṃ dhammo nāma yathādhammaṃ karaṇato, vuttavipariyāyato ito paraṃ adhammo. Ayaṃ vinayo nāma rāgādīnaṃ saṃvaraṇato pahānato paṭisaṅkhānato ca. Ayaṃ avinayo nāma rāgādīnaṃ avinayanato. Ayaṃ vinayo nāma yathāvinayakaraṇato, vuttavipariyāyena itaro avinayo. Vatthusampattiādinā eva sabbesaṃ vinayakammānaṃ akuppatāti āha – **‘‘vatthusampatti…pe… ayaṃ vinayo nāmā’’**ti, tappaṭipakkhato avinayo veditabbo. Tenāha **‘‘vatthuvipattī’’**tiādi.

「解脱に導く」とは、神通を伴い、退転することなく機能する。「同様に」によって、「このように私たちの」等と説かれた意味を引き入れる。事実によって……中略……なされるべき作務は、如法になされることから「法」と名づけられ、説かれたことと逆のものはこれ以降「非法」である。貪り等を防護し、断じ、省察することから「律」と名づけられる。貪り等を調伏しないことから「非律」と名づけられる。如律になされることから「律」と名づけられ、説かれたことと逆のものは「非律」である。事柄の具足等によってのみすべての律の作務は確定不変であるゆえに、『事柄の具足……中略……これが律と名づけられる』と言われ、その反対から非律が知られるべきである。それゆえに『事柄の欠如』等と述べられた。

Sammāpaṭipattiyā nayanaṭṭhena yathāvutto dhammo eva netti, tato eva sattassa viya rajju asithilapavattihetutāya dhammarajjūti attho vutto. Suttantapariyāyena tāva dasa kusalakammapathā dhammoti evaṃ vuttā. Sā eva vā hotu dhammanetti, yo idha imissā vaṇṇanāya, ‘‘chattiṃsa bodhipakkhiyadhammā’’tiādinā dhammena ca vinayena ca vutto, so eva vā dhammanetti hotūti ānetvā yojanā. Tāya dhammanettiyā sameti tāya yathāvuttāya dhammanettiyā saṃsandati, ekalakkhaṇameva hotīti attho. Evaṃ vivādavatthubhūto dhammo ce ‘‘dhammo’’ti, adhammo ce ‘‘adhammo’’ti, vinayo ce ‘‘vinayo’’ti, avinayo ce ‘‘avinayo’’ti nicchinantena ekaccānaṃ vivādādhikaraṇameva dassitaṃ tassa vūpasamadhammānaṃ apariyosāpitattā.

正しき実践へ導くという意味において、前述の法こそが綱（導き手）であり、それゆえに有情にとっての縄のように緩みのない活動の因となるゆえに「法の縄」という意味が説かれた。まず経の観点からは十善業道が「法」とこのように説かれた。あるいはそれ自体が「法の綱」であれ。ここでこの注釈において「三十六の菩提分法」等と法と律によって説かれたもの、それ自体が法の綱であれと適用して結びつける。「その法の綱と合致する」とは、その前述の法の綱と一致し、同一の特徴を持つという意味である。このように論争の事柄となった法を「法」と、非法を「非法」と、律を「律」と、非律を「非律」と判定することによって、ある者たちには言論の諍事のみが示された。その鎮静の諸法が完結していないからである。

48. Taṃ panetanti vivādādhikaraṇaṃ paccāmasati. Vāre atthasaṃvaṇṇanāvasena pattepi. Dvīhīti yasmiṃ āvāse vivādādhikaraṇaṃ uppannaṃ, tattha vāsīhi dvīhipi bhikkhūhi atirekatarā.

四八、「実にそのこれは」とは、言論の諍事を指している。意味の解説の順序に従って到達したとしても。「二人によって」とは、言論の諍事が生じた住処において、そこに住する二人よりも多い比丘たちによって。

49. Khandhasāmantanti āpattikkhandhabhāvena samīpaṃ. Āpattisāmantaṃ nāma pubbabhāgā āpajjitabbaāpatti. Methunarāgavasena kāyasaṃsagge dukkaṭassa vatthūti āha – **‘‘paṭhamapārājikassa pubbabhāge dukkaṭa’’**nti. Sesānaṃ tiṇṇaṃ pārājikānaṃ pubbabhāge thullaccayameva.

四九、「罪聚の近隣」とは、罪聚の状態として近いことである。「犯罪の近隣」とは、前段階において犯されるべき罪のことである。淫欲の貪りによる身体的接触において悪作の事柄であるゆえに、『第一の波羅夷の前段階における悪作』と言われた。残りの三つの波羅夷の前段階においては粗悪罪のみである。

50. Parikkamitvā upakkamitvā. Āpattādhikaraṇaṃ dassitaṃ tattheva visesato paṭiññāya kāretabbatāya icchitabbattā.

五〇、「巡り歩いて」とは、努めて接近して。「罪過の諍事が示された」とは、まさにそこにおいて特に自白によってなされるべきことが望まれるからである。

52. Kammassa vatthu dassitaṃ na samathoti adhippāyo. Nanu cāyaṃ samathādhikāroti? Saccaṃ, samathassa pana kāraṇe dassite samatho dassitova hotīti dassetuṃ **‘‘evarūpassa hī’’**tiādi vuttaṃ.

五二、「作務の事柄が示されたのであり、止滅法ではない」という意味である。「止滅の章ではないのか」と。真実である。しかし止滅の因が示されれば止滅は示されたも同然であることを示すために、『実にこのような者の』等と説かれたのである。

53. Idaṃ kammanti ‘‘idaṃ amhākaṃ bhaṇḍanajātāna’’ntiādinā vuttakammaṃ. Tiṇavatthārakasadisattāti taṃsadisatāya tabbohāroti dasseti yathā – ‘‘esa brahmadatto’’ti. Ākāramattameva tiṇavatthārakakammaṃ nāma, na pana tassa sabbaso karaṇavidhānaṃ. Tenāha **‘‘khandhake’’**tiādi. Gihīnaṃ hīnena khuṃsanavambhanaṃ yathā ‘‘tilasaṃguḷikā natthī’’ti. Dhammikapaṭissavesu visaṃvādanavasena āpannā āpatti. Assāti kiccādhikaraṇassa. Sammukhāvinayeneva vūpasamo saṅghasammukhatādināva vūpasamanato.

五三、「この作務」とは、「これが私たち論争を生じた者たちの」等と説かれた作務のことである。「草覆地に似ていることから」とは、それに似ていることによってその名称が用いられることを示しており、「この者はブラフマダッタである」というようなものである。単なる様態のみが草覆地の作務と名づけられるのであり、そのすべての手続きではない。それゆえに『犍度において』等と言われた。在家者たちへの低劣な侮辱と軽蔑とは、「胡麻団子はない」というようなものである。如法な約束において嘘をつくことによる犯罪。「その」とは、事務の諍事の。「現前律によってのみの止滅」とは、僧伽の面前等によってのみ鎮静されるからである。

54. Sotāpattiphalasacchikiriyavacanato kosambiyasutte (ma. ni. 1.492) sotāpattimaggasammādiṭṭhi kathitā, idha pana ‘‘diṭṭhisāmaññagato viharati’’cceva vuttattā, **‘‘imasmiṃ sutte sotāpattiphalasammādiṭṭhi vuttāti veditabbā’’**ti vuttaṃ. Pāpakammassa appatā mahantatā sāvajjabhāvassa mudutikkhabhāvena veditabbāti āha **‘‘aṇunti appasāvajjaṃ. Thūlanti mahāsāvajja’’**nti. Sesaṃ suviññeyyameva.

五四、「預流果の現証の言葉から、コーサンビー経（中部一・四九二）においては預流道の正見が語られたが、ここでは『見の平等性に達して住する』とまさに説かれたことから、『この経においては預流果の正見が説かれたと知られるべきである』と述べられた。悪業の僅かさや甚大さは、過失の軽重によって知られるべきであるゆえに、『微細とは過失の少ないこと、粗大とは過失の大きいこと』と言われた。残りは容易に理解できる」。

Sāmagāmasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

サーマガマ経注釈の深義解明は完結した。

5. Sunakkhattasuttavaṇṇanā

五、スナッカッタ経注釈

55. Heṭṭhimamaggehi ñātamariyādāya pajānanato aññā, maggapaññā. Tassa phalabhāvato aggaphalapaññā, taṃsahagatā sammāsaṅkappādayo ca ‘‘aññā’’ti vuttāti āha **‘‘aññāti arahatta’’**nti. Catūhi padehi kathitā, ‘‘pariciṇṇā me bhagavā’’tiādīsu viya na ekapadeneva. ‘‘Lokuttaro dhammo adhigato mayā’’ti maññanāmattaṃ adhimānoti dassento, **‘‘appatte pattasaññino’’**tiādimāha.

五五、「下位の諸道によって知られた限界を知ることから勝智（阿羅漢果の智）であり、道の智慧のことである。その結果であることから最上の果の智慧であり、それに伴う正思惟等も『勝智』と説かれた」ゆえに、『勝智とは阿羅漢果のことである』と言われた。「世尊は私によって親しく仕えられた」等におけるように、単一の語ではなく四つの語によって語られた。「出世間の法が私によって証得された」という単なる思い込みが増上慢であることを示して、『未達の境地に達したという想いを持つ者たちの』等と述べられた。

56. Idaṃ ṭhānanti idaṃ obhāsādisammutihetubhūtaṃ uḷārataraṃ udayabbayañāṇaṃ. Uḷāratarabhāvena hi taṃ maggaphalapaññāya paccayo hutvā yāthāvato dubbiññeyyatāya vipassakaṃ visaṃvādeti. Tenāha **‘‘avibhūtaṃ andhakāra’’**nti. Imaṃ pañhanti imaṃ suttaṃ gambhīraṃ lokuttarapaṭisaṃyuttaṃ attanā ñātuṃ icchitaṃ atthaṃ. Uggahetvāti kevalaṃ piṭakasampādanavaseneva uggaṇhitvā. Tenāha **‘‘ajānitvā’’**ti. Visevamānāti kilesavise avamānentā, sāsanassa vā anupakāravirūpapaccaye sevamānā. Evamassāti evaṃ vuttanayena tesaṃ karaṇahetu assa cittassa dhammadesanāvasena pavattassa. Aññathābhāvo adesetukāmatā hoti. Tanti yathāvuttamatthaṃ sandhāya. Etanti ‘‘tassapi hoti aññathatta’’nti evaṃ vuttaṃ.

五六、「この境地」とは、光明等の錯覚の因となる極めて優れた生滅の智のことである。極めて優れていることによって、それは道果の智慧の条件となり、真実において知りがたいことによって瞑想者を欺くのである。それゆえに『明らかでない暗黒』と言われた。「この問題を」とは、この深遠で出世間に結びついた経において、自ら知ることを望んだ意味を。「学んで」とは、単に聖典を暗誦することのみによって学んで。それゆえに『知らずして』と言われた。「毒に親しむ者たち」とは、煩悩の毒を軽視する者たち、あるいは教団にとって無益で不相応な資具に親しむ者たちのことである。「このように彼には」とは、前述の理趣によって彼らが原因となり、法を説くことによって生じていた彼の心に。変異とは、説くことを望まない状態となることである。「それを」とは、前述の意味を指してである。「このことを」とは、「彼にも変異がある」とこのように説かれた。

58. Kilesehi āmasīyatīti āmisaṃ, lokepariyāpannaṃ āmisanti idha pañca kāmaguṇā adhippetāti tesu vaṭṭāmisabhāvepi labhite kāmāmisabhāvo siddhoti āha – **‘‘vaṭṭāmisakāmāmisalokāmisabhūtesū’’**ti. Kāmaguṇā hi vaṭṭassa vaḍḍhanato vaṭṭāmisaṃ, kāmetabbato kāmataṇhāya āmasitabbato kāmāmisaṃ, yebhūyyato sattalokassa āmisabhāvato lokāmisaṃ. Kāmaguṇasabhāgāti kāmaguṇānulomā kāmaguṇapaṭisaṃyuttā. Āneñjasamāpattipaṭisaṃyuttāyāti kilesiñjanarahitatāya idha āneñjāti adhippetāhi heṭṭhimāhi arūpasamāpattīhi paṭisaṃyuttāya. Evarūpoti lokāmisabhūtesu paccayesu adhimutto tanninno taggaruko tappabbhāro. Ettāvatāti evaṃ saddhānaṃ manussānaṃ dassanena tesaṃ pavattitāsayena ca. Sīsaṃ nikkhantaṃ hotīti lābhāsāya sīsaṃ bahi nikkhantaṃ viya hoti. Udaraṃ phalitanti atibahubhaṇḍaṃ pakkhipiyamānaṃ pasibbakaṃ viya laddhabbassa atipahūtabhāvena udaraṃ phītaṃ hoti.

五八、「煩悩によって触れられるゆえに物質的対象（肉食）であり、世間に属する物質的対象とは、ここでは五つの欲望の対象（五妙欲）が意図されている」ゆえに、それらにおいて輪廻の対象である状態が得られても、欲望の対象である状態が成立するとして、『輪廻の対象であり、欲望の対象であり、世間の対象であるものにおいて』と言われた。欲望の対象は輪廻を増大させることから「輪廻の対象」であり、欲されるべきであることから、愛執によって触れられるべきであることから「欲望の対象」であり、大部分の有情の世間の対象であることから「世間の対象」である。「五欲に同類のもの」とは、五欲に順応し、五欲に結びついたものである。「不動の定相応の」とは、煩悩の動揺を離れていることから、ここで不動と意図される下位の無色界の諸定に結びついたものである。「このような者」とは、世間の対象である資具に確信を持ち、それに傾き、それを重んじ、それに傾倒している者のことである。「これによって」とは、このように信仰ある人々を見ることによって、また彼らが起こした志向によって。「頭が外に出ている」とは、利得への期待によって頭が外へ突き出ているかのようである。「腹が裂けた」とは、あまりに多くの品物を詰め込まれた袋のように、得られるべきものが極めて豊富であることによって腹が満杯になっていることである。

59. Yathā purimā dve arūpasamāpattiyo attano paccanīkakilesehi aniñjanato ‘‘aniñjā’’ti vuccanti, evaṃ itarāpi. Taṃ pavuttanti lokāmisasaṃyojanaṃ vigataṃ.

五九、「前の二つの無色界の定が、自らと敵対する煩悩によって動揺しないことから『不動』と呼ばれるように、他のものも同様である。『それは離脱した』とは、世間の対象の結縛が離れ去ったということである」。

60. Nighaṃsanti ‘‘ettako aya’’nti paricchedanti attho. Silesenāti cammakārasilesādisilesena, vajiralepasilese vattabbameva natthi. Taṃ bhinnanti āneñjasaṃyojanaṃ bhinnaṃ vidhamitaṃ samatikkantaṃ tāsu samāpattīsu apekkhābhāvato. Ajjhāsayena asambaddhattā vuttaṃ – **‘‘dvedhābhinnā selā viya hotī’’**ti. Tenāha – **‘‘taṃ samāpajjissāmīti cittaṃ na uppajjatī’’**ti.

六〇、「限界を」とは、「これだけのものである」という限定という意味である。「接着剤によって」とは、革職人の接着剤等のことであり、ダイヤモンド膠の接着剤においては言うまでもない。「その壊れた」とは、不動の結縛が壊され、打ち砕かれ、超越されたことであり、それらの定への執着がないからである。志向において無関係であることから、『二つに割れた岩のようになる』と言われた。それゆえに『「それを証得しよう」という心は生じない』と言われた。

61. Vantanti chaḍḍitaṃ, vissaṭṭhanti attho.

六一、「吐き出された」とは、捨て去られた、放棄されたという意味である。

62. Uparisamāpattilābhinoti ettha uparisamāpattīti arahattaphalasamāpatti adhippetā, arahato ca maggādhigameneva anāgāmiphalasamāpatti, sekkhānaṃ visayā heṭṭhimā phalasamāpattiyo paṭippassaddhā. Lokiyā pana nikantippahānena paṭinissaṭṭhāti āha – **‘‘heṭṭhā…pe… na uppajjatī’’**ti.

六二、「上位の定を得た者」とは、ここでの上位の定とは阿羅漢果定が意図されており、阿羅漢にとっては道の証得によって不還果定も、有学たちの境地である下位の果定も完全に静止している。世間的なものは愛着の放擲によって放棄されているゆえに、『下位の……中略……生じない』と言われた。

63. ‘‘Pañca kho ime, sunakkhatta, kāmaguṇā’’tiādinā āraddhadesanā, ‘‘sammā nibbānādhimutto purisapuggalo’’ti arahattakittanena niṭṭhāpitāti tato paraṃ, ‘‘ṭhānaṃ kho panā’’tiādikā desanā, **‘‘pāṭiyekko anusandhī’’**ti vuttā. Tenāha **‘‘heṭṭhā hī’’**tiādi. Tattha yathā khīṇāsavassa samāpattilābhinoti yojanā, evaṃ vā khīṇāsavassa sukkhavipassakassāti yojetabbā. Paṭikkhittaṃ aṭṭhakathāyaṃ. Tassa paṭikkhepassa kāraṇaṃ dassetuṃ **‘‘samāpattilābhino hī’’**tiādi vuttaṃ. Yathā sukkhavipassako adhimāniko samāpattilābhino samānayogakkhamo appatte pattasaññitāya bhedābhāvato, evaṃ sukkhavipassako khīṇāsavo samānayogakkhamo khīṇāsavabhāvena visesābhāvato, tasmā ‘‘samāpattilābhimhi kathite itaropi kathitova hotī’’ti vuttaṃ. Dvinnaṃ bhikkhūnanti samāpattilābhino adhimānikassa khīṇāsavassa ca. Tenevāha **‘‘puthujjanassa tāvā’’**tiādi.

六三、「『スナッカッタよ、実にこれら五つの欲の要素がある』等と始められた説教は、『正しく涅槃に傾倒した人物』と阿羅漢果を讃嘆することによって完結したゆえに、それ以降の『実にこの境地は……』等の説教は、『個別的な文脈の連結』と説かれた」。それゆえに『下位においては実に』等と言われた。そこにおいて漏尽者（阿羅漢）が定を得た者であるという解釈と同様に、あるいは漏尽者が純粋乾観者（止水なき観相者）であると解釈されるべきである。注釈書において拒絶された。その拒絶の理由を示すために『定を得た者には実に』等と説かれた。増上慢の純粋乾観者が、未達の境地に達したという想いを持つことにおいて相違がないため、定を得た者と同等の適格性を持つように、漏尽の純粋乾観者もまた漏尽者であることにおいて差異がないため同等の適格性を持つ。それゆえに「定を得た者について語られれば、他者についても語られたことになる」と述べられた。「二人の比丘の」とは、定を得た増上慢の者と漏尽者のことである。それゆえにこそ『まず凡夫の』等と述べられた。

Yadaggenāti yena bhāgena. Yadipi khīṇāsavassa asappāyārammaṇaṃ kilesānaṃ uppattiyā paccayo na hoti tesaṃ sabbaso samucchinnattā. Santavihāraparipantho pana siyā visabhāgatoti vuttaṃ – **‘‘khīṇāsavassapi asappāyamevā’’**ti. Tenāha – **‘‘visaṃ nāma…pe… visamevā’’**ti. Etena ‘‘yathā visajānanaṃ appamāṇaṃ, vikāruppādanato pana taṃ pariharitabbaṃ, evaṃ pariññātampi vattu atthavisesābhāvena ekarūpamevāti taṃ pariharitabbamevā’’ti dasseti. Tenāha **‘‘na hī’’**tiādi. Na hi asaṃvutena bhavitabbaṃ asāruppabhāvato. Yuttapayuttenevāti sabhāgārammaṇassa ālokanādīsu yutteneva bhavituṃ vaṭṭati.

「それによって」とは、その部分によって。「たとえ漏尽者にとって不適当な対象が煩悩を生じる原因とならないとしても、それらは完全に断ち切られているからである。しかし心静かな住まいを妨げるものとなるかもしれない、不調和であることによって」ゆえに、『漏尽者にとっても不適当なものそのものである』と述べられた。それゆえに『毒とは……中略……毒そのものである』と言われた。これによって「毒を知ることが基準ではなく、異変を生じるがゆえにそれは避けられるべきであるように、完全に知られた事柄であっても意味の差異がないことから同一の様態であり、それは絶対に避けられるべきである」ということを示している。それゆえに『実に……ない』等と言われた。実に不謹慎であってはならない。不相応であるからである。「慎み深く専念してこそ」とは、適切な対象を見ること等に専念してこそあるべきである。

64. Yattha sayaṃ nipatati uppajjati, tassa santānassa vippasannavasena ruppanato, visasaṅkhātassa dukkhassa mūlabhāvato ca **‘‘avijjāsaṅkhāto visadoso’’**ti vuttaṃ. Ruppatīti kattabbādimucchāpādanena vikāraṃ uppādeti. Anuddhaṃseyyāti vibādheyya. Rāgo hi uppajjamānova kusalacittappavattiyā okāsaṃ adento taṃ vibādhati; tathābhūto saddhāsinehassa samathavipassanābhivuḍḍhiyā vamanena ca taṃ visoseti milāpeti. Tenāha **‘‘soseyya milāpeyyā’’**ti. Sagahaṇasesanti gahetabbavisaṃ sāvasesaṃ katvāti attho. Na alaṃ na samatthanti analaṃ. Sūkapariyāyo pāḷiyaṃ vutto suka-saddoti āha – **‘‘vīhisukādi ca sūka’’**nti.

六四、「自らが生じ現れるところ、その相続（心身の流れ）を澄んだ状態から損なうことによって、また毒と呼ばれる苦しみの根本であることから、『無明と呼ばれる毒の過患』と説かれた。『損なう』とは、なすべきこと等への昏迷を生じさせることによって変異を生じることである。『害するであろう』とは、妨げるであろう。実に貪りは生じるやいなや善心の活動に機会を与えずそれを妨げる。そのようになった信仰の愛着を止観の増大によって吐き出させ、それを枯渇させ萎れさせる。それゆえに『枯渇させ萎れさせるであろう』と言われた。『取り残しがある』とは、取り除くべき毒を残しておくという意味である。『十分でない、可能でない』ことが『不十分』である。聖典において説かれた芒（のぎ）という言葉の同義語であるゆえに、『稲の芒等も芒である』と言われた」。

Saupādānasalluddhāro viya appahīno avijjāvisadoso daṭṭhabbo mahānatthuppādanato. Asappāya…pe… asaṃvutakālo daṭṭhabbo attabhāvassa apariharaṇabhāvato. Maraṇaṃ viya sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanaṃ adhisīlasaṅkhātassa āyuno apetattā. Maraṇamattaṃ dukkhaṃ viya āpattiyā āpajjanaṃ yathāvuttassa āyuno upapīḷanakabhāvato. Imināva nayena opammasaṃsandananti ettha anupādisesasalluddhāro viya pahīno avijjāvisadoso; sappāya…pe… susaṃvutakālo, tadubhayena vaṇe puthuttaṃ na gate maraṇābhāvo viya sikkhāya apaccakkhānaṃ, maraṇamattadukkhābhāvo viya aññatarāya saṃkiliṭṭhāya āpattiyā anāpajjananti yojanā veditabbā.

「有取の矢の引き抜きのように、断じられていない無明の毒の過患は見なされるべきである。多大な不利益を生じるからである。不適当な……中略……不謹慎な時期は見なされるべきである。自己の身を守らない状態であるからである。死のように学処を放棄して低劣な生活に戻ることは、増上戒と呼ばれる命を離れるからである。死に等しい苦しみのように犯罪に陥ることは、前述の命を圧迫する状態であるからである。まさにこの理趣によって譬喩の適合をなす。ここにおいて、無余の矢の引き抜きのように断じられた無明の毒の過患、適当な……中略……よく謹んだ時期、その双方によって傷口が広がらないときの死の不在のように学処を放棄しないこと、死に等しい苦しみの不在のようにある汚れた罪に陥らないこと、と解釈が知られるべきである」。

65. Satiyāti ettha yasmā ‘‘ariyāyā’’ti na visesitanti āha – **‘‘sati paññāgatikā’’**tiādi. Paññā cettha lokiyā adhippetā, na lokuttarāti āha – **‘‘parisuddhāya vipassanāpaññāyā’’**ti.

六五、「念によって」とは、ここにおいて「聖なる」と限定されていないことから、『念は智慧を拠り所とする』等と言われた。「またここでの智慧は世間的なものが意図されており、出世間のものではない」ゆえに、『清浄な観の智慧によって』と言われた。

Khīṇāsavassa balanti uḷāratamesu dibbasadisesupi ārammaṇesu manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ anupanamanahetubhūtaṃ susaṃvutakārisaṅkhātaṃ khīṇāsavabalaṃ dassento, **‘‘saṃvutakārī’’**ti vuttaṃ, ukkaṃsagatasativepullattā yathā asaṃvarassa asaṃvaro hoti, evaṃ satisampajaññabalena cakkhādidvārāni saṃvaritvā dassanādikiccakārī. Evaṃ jānitvāti ‘‘upadhi dukkhassa mūla’’nti evaṃ vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya jānitvā. Upadhīyati dukkhaṃ etehīti upadhī, kilesāti āha – **‘‘kilesupadhipahānā nirupadhī’’**ti. Tato eva upādīyati dukkhaṃ etehīti kilesā ‘‘upādānā’’tipi vuccantīti āha – **‘‘nirupādānoti attho’’**ti. Upadhī sammadeva khīyanti ettāti upadhisaṅkhayo, nibbānanti āha – **‘‘upadhīnaṃ saṅkhayabhūte nibbāne’’**ti. Ārammaṇatoti ārammaṇaṃ katvā tadārammaṇāya phalavimuttiyā vimutto. Kāmupadhismiṃ kāyaṃ upasaṃharissatīti ‘‘kāmesevissāmī’’ti tattha kāyaṃ upanāmessati; kāyūpasaṃhāro tāva tiṭṭhatu, tathā cittaṃ vā uppādessatīti etaṃ kāraṇaṃ natthīti. Sesaṃ suviññeyyameva.

「漏尽者の力」とは、最も高貴な神々のような対象においてさえも意を第六とする諸根が引き寄せられない因となる、よく謹んで行うことと呼ばれる漏尽者の力を示して、『慎み深く行う者』と説かれた。卓越した念の広大さによって不防護の者に不防護があるように、念と正知の力によって眼等の門を防護して、見ること等の働きを行う者である。「このように知って」とは、「執着の根拠（取）は苦の根本である」とこのように観の智慧を伴う道の智慧によって知って。「これらによって苦痛が積み重ねられるゆえに執着の根拠であり、煩悩のことである」ゆえに、『煩悩の根拠を断じることから無執着の根拠の』と言われた。それゆえに、これらによって苦痛が執取されるゆえに煩悩は「取」とも呼ばれるとして、『無執取という意味である』と言われた。「執着の根拠が完全に尽きるところゆえに執着の根拠の尽滅であり、涅槃のことである」ゆえに、『執着の根拠の尽滅である涅槃において』と言われた。「対象として」とは、対象としてその対象による果の解脱によって解脱した。「欲望の根拠に身を寄せるであろうか」とは、「欲望を享受しよう」とそこに身を向けるであろうか。身を向けることはさておき、そのように心を起こすであろうか、そのような理由はないということである。残りは容易に理解できる。

Sunakkhattasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

スナッカッタ経注釈の深義解明は完結した。

6. Āneñjasappāyasuttavaṇṇanā

六、不動適応経注釈

66. Khaṇapabhaṅgutāya na niccā na dhuvāti aniccā. Tato eva paṇḍitehi na iccā na upagantabbātipi aniccā. So cāyaṃ aniccattho udayavayaparicchinnatāya veditabboti dassento, **‘‘hutvā abhāvaṭṭhena aniccā’’**ti āha; uppajjitvā vinassanatoti attho. Ayañca aniccatā vakkhamānā ca tucchāditā dvinnampi kāmānaṃ sādhāraṇoti āha – **‘‘vatthukāmāpi kilesakāmāpī’’**ti. Rittā vivittā, tesaṃ niccasārādīnaṃ attani abhāvato tehi visuṃbhūtā. Yathā pana sabbaso sabhāvarahitamākāsaṃ ‘‘tucchaṃ ritta’’nti vuccati, na evamete. Ete pana kevalaṃ niccasārādivirahato eva tucchā rittāti dassento **‘‘na panā’’**tiādimāha. ‘‘Na hi tucchamuṭṭhi nāma natthī’’ti idaṃ lokasamaññāvasena vuttaṃ, lokasamaññā lokiyakathā na laṅghitabbā.

六六、「刹那の破壊性によって、常住でなく恒常でないから無常である。それゆえに賢者たちによって望まれるべきでなく近づくべきでないゆえにも無常である。そのこの無常の意味は、生起と消滅によって限定されることによって知られるべきである」と示すために、『生じて無となるという意味において無常である』と述べた。生じて滅びるという意味である。「またこの無常性と以下に述べる空虚性等は二つの欲望（事欲と煩悩欲）の双方に共通である」ゆえに、『事欲も煩悩欲も』と言われた。「空虚な、離れた」とは、それらの常住の核心等が自己に存在しないゆえにそれらから別離していることである。「しかし、完全に本性を欠いた虚空が『空虚であり空っぽである』と言われるように、これらはそうではない。これらは単に常住の核心等を欠いていることによってのみ空虚であり空っぽである」と示すために、『しかし……ない』等と述べた。「実に空の拳というものが存在しないのではない」とは、世間の通念に基づいて説かれたのであり、世間の通念や世間の言説は踏み越えられるべきではない。

Musāti ittarapaccupaṭṭhānatāya na dissatīti āha **‘‘musāti nāsanakā’’**ti. Visaṃvādanaṭṭhena vā musā. Ete hi asubhādisabhāvāpi bālānaṃ subhādibhāvena upaṭṭhahantā subhādiggahaṇassa paccakkhabhāvena satte visaṃvādenti. Nassanasabhāvāti khaṇabhaṅgattā ittarapaccupaṭṭhānatāya dissamānā viyapi hutvā apaññāyanakapakatikā. Tenāha **‘‘khettaṃ viyā’’**tiādi. Dhammasaddo cettha ‘‘jātidhammāna’’ntiādīsu (dī. ni. 2.398) viya pakatipariyāyo, tathā sabhāvasaddo cāti daṭṭhabbaṃ. Mosadhammāti mosanapakatikā, kusalabhaṇḍaharaṇasabhāvāti attho. Māyākatanti māyāya kataṃ udakādimaṇiādiākārena māyādinā upaṭṭhāpitaṃ; māyākataṃ viya māyākataṃ aññasabhāvā hutvā atathā upaṭṭhahanato. Tenāha **‘‘yathā’’**tiādi. Cakkhupathe eva katavijjāya, na tato paranti vuttaṃ – **‘‘dassanūpacāre ṭhitasseva tathā paññāyatī’’**ti. Tayidaṃ sambaravijjāvasena vuttaṃ.

「虚偽」とは、儚い現れ方をするゆえに見られないとして、『虚偽とは滅びゆくもの』と言われた。あるいは欺くという意味において虚偽である。実にこれらは不浄等の本性であっても愚者たちには清浄等の状態として現れ、清浄等と把握することが明白であることによって有情を欺くのである。「滅びる本性」とは、刹那の破壊性ゆえに儚い現れ方をして、見えているかのようであっても知られなくなる性質である。それゆえに『畑のように』等と言われた。またここでの「法」という語は「生じる性質の」等におけるように本性の同義語であり、同様に「本性」という語もそうであると見なされるべきである。「偽りの性質」とは、欺く性質であり、善なる財を奪う本性という意味である。「幻惑によって作られた」とは、幻術によって水や宝石等の形として幻術等によって提示されたものであり、幻惑によって作られたもののように、幻惑によって作られたものは異なる本性でありながらそのようではなく現れることによる。それゆえに『あたかも』等と言われた。「視界の中でのみ行われた魔術であり、それを超えるものではない」ゆえに、『視界の近傍にとどまる者にのみそのように知られる』と言われた。これは幻術の力に基づいて説かれたのである。

Evaṃ tāvakālikabhāvena kāmānaṃ māyākatabhāvaṃ dassetvā idāni tato aññenapi pakārena dassetuṃ **‘‘yathā cā’’**tiādi vuttaṃ. Aniccādisabhāvānaṃ kāmānaṃ niccādisabhāvadassanaṃ vipallāsasahagatatāya veditabbaṃ. Bālānaṃ lāpanatoti apariññātavatthukānaṃ andhabālānaṃ puggalānaṃ vipallāsahetuto. Manussaloke ṭhatvā manussānaṃ vā vasena bhagavatā bhāsitattā vuttaṃ – **‘‘diṭṭhadhammikā kāmāti mānusakā pañca kāmaguṇā’’**ti. Tato eva ca **‘‘samparāyikāti te ṭhapetvā avasesā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha diṭṭhadhammā paccakkhasabhāvā ārammaṇabhūtā etāsaṃ atthīti diṭṭhadhammikā. Samparāyike kāme ārabbha uppannasaññā samparāyikā. Te samecca dhīyati ettha āṇāti dheyyaṃ, āṇāpavattiṭṭhānaṃ. Mārassa dheyyanti māradheyyaṃ tassa issariyapavattanattā. Tenāha **‘‘yehī’’**tiādi. Gahitanti visayavisayībhāvena gahitaṃ, ārammaṇavasena ārammaṇakaraṇavasena ca gahitanti attho. Tattha ārammaṇakaraṇavasena gahaṇaṃ nāma ‘‘idaṃ mayha’’nti avibhāgena pariggahakaraṇaṃ; ārammaṇavasena pana gahaṇaṃ bhāgaso ārammaṇānubhavananti vadanti. Ubhayassapi pana taṇhārāgavasena gahaṇaṃ sandhāya, **‘‘ubhayametaṃ gahita’’**nti vuttaṃ. Māroti kilesamāro. Yadaggena kilesamāro, tadaggena devaputtamāropi te attano vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāyāti dhammamukhena puggalaggahaṇaṃ sandhāya.

このように一時的であることによって欲望が幻惑によって作られた性質であることを示して、今やそれとは別の方法によっても示すために『またあたかも』等と説かれた。無常等の本性である欲望を常住等の本性と見なすことは、顛倒を伴うことによって知られるべきである。「愚者を欺くことから」とは、事物の本質を知らない盲目な愚者たちの顛倒の原因であることからである。「人間界にとどまって、人間のために世尊によって説かれたことから、『現世の欲望とは人間の五妙欲である』と説かれた。それゆえにこそ『来世のとはそれらを除いた残りのものである』等と説かれた。そこにおいて現世の、直接知られる本性を対象として持つゆえに現世的である。来世の欲望を対象として生じた想いが来世的である。それらを統括してここに命令が置かれるゆえに領域（境界）であり、命令が機能する場所である。魔の領域とは魔の境地であり、彼の支配力が及ぶ場所であるからである」。それゆえに『これらによって』等と言われた。「把握された」とは、対象と対象を持つものの関係として把握されたことであり、対象として、また対象とすることによって把握されたという意味である。そこにおいて対象とすることによる把握とは、「これは私のものである」と無差別に執着することであり、対象としての把握とは部分的に対象を享受することであると言う。しかし双方ともに愛執の貪りによる把握を指して、『これら双方は把握された』と言われた。「魔」とは煩悩魔である。煩悩魔が及ぶ限り、天子魔もまた彼らを自らの支配下に置く。「それを指して」とは、法の側面から人物を把握することを指してである。

Appahīnavipallāsā hi puggalā kāmādhimuttā mārassa issariyavattanaṭṭhānatāya ‘‘māradheyya’’nti vuttā, tathā mārassa nivāpagocarapariyāyehipi te evaṃ vuttāti dassento, **‘‘yathā coḷassā’’**tiādimāha. Nivapatīti nivāpo, so eva bījanti nivāpabījaṃ. Teti kāmaguṇā. Yatthāti yasmiṃ padese.

未断の顛倒を持つ欲望に傾倒した人物たちは、魔の支配力が及ぶ場所であることから「魔の領域」と説かれ、同様に魔の餌の領域の比喩によっても彼らはそのように説かれたことを示すために、『あたかも布の……』等と述べられた。「撒かれるゆえに餌であり、それ自体が種であるゆえに餌の種である」。「それらは」とは、欲望の対象である。「そこにおいて」とは、その場所において。

Manasi bhavāti mānasāti āha **‘‘cittasambhūtā’’**ti. Te pana avijjādayo pāḷiyaṃ āgatā. Evañhi lohitasannissayo pubbo viya anurodhūpanissayo virodhoti dassento, **‘‘mamāyite vatthusmi’’**ntiādimāha. Tedhāti ettha idhāti nipātamattaṃ ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.30) viya. Kāmalokanti kāmaguṇasaṅkhātaṃ saṅkhāralokaṃ, yattha vā loke kāmaguṇavantaṃ lokaṃ. Cittena adhiṭṭhahitvāti jhānārammaṇaṃ paṭibhāganimittaṃ bhāvanācittena uppādetvā. Parittaṃ nāma vikkhambhanaasamatthattā kilesehi parito khaṇḍitaṃ viya hoti. Tassa paṭikkhepenāti parittabhāvapaṭikkhepena. Pamāṇantipi kāmāvacarameva pāpakānaṃ pamāṇakaraṇadhammānaṃ vikkhambhanavasena appajahanato. Tappaṭikkhepavasena appamāṇaṃ nāma mahaggatanti āha – **‘‘rūpāvacaraṃ arūpāvacara’’**nti. Samucchedavasena kilesānaṃ appahānena mahaggatajjhānampi subhāvitaṃ nāma na hoti, pageva parittajjhānanti āha – **‘‘subhāvitanti…pe… lokuttarassevetaṃ nāma’’**nti. Etassa vasenāti ‘‘subhāvita’’nti padassa vasena.

「意に生じるゆえに心から生じたもの」ゆえに『心から生じた』と言われた。それらの無明等は聖典に現れる。このように血液に依存する膿のように、順応に依拠する反発があることを示して、『愛着された対象において』等と述べられた。「これら三つにおいて」の「ここにおいて」とは、「比丘たちよ、ここに私は食事を終えた者であろう」等におけるような単なる助詞である。「欲界」とは、欲の要素と呼ばれる行（形成されたもの）の世界、あるいは欲望の要素を持つ世界のことである。「心によって決定して」とは、禅定の対象である相似相を開発の心によって生じさせて。「僅かなものとは、抑止することができないことによって煩悩によって周囲を断ち切られたかのようである。それを否定することによって」とは、僅かな状態を否定することによってである。「限定されたものとも、欲界そのものが邪悪な限定をなす諸法を抑止することによって捨て去らないからである。それを否定することによって無限定とは広大である」ゆえに、『色界、無色界』と言われた。「根絶によって煩悩を断じていないことにより広大な禅定さえも善く修められたとは名づけられず、まして僅かな禅定においては言うまでもない」ゆえに、『善く修められたとは……中略……出世間のもののみの名称である』と言われた。「これによって」とは、「善く修められた」という語によってである。

Tameva paṭipadanti tameva abhijjhādipahānāvahaṃ jhānapaṭipadaṃ. Arahatte tassa upāyabhūtāya vipassanāya vā catutthajjhāne tassa upāyabhūte upacāre vā sati cittaṃ pasannameva hotīti āha – **‘‘arahattaṃ vā…pe… upacāraṃ vā’’**ti. Adhimokkhasampasādoti ‘‘ajjeva arahattaṃ gaṇhissāmī’’ti vā vipassanāya vīthipaṭipannattā; ‘‘ajjeva catutthajjhānaṃ nibbattessāmī’’ti vā upacārasamādhinā cittassa samāhitattā adhimuccanabhūto sampasādo. Paṭilābhasampasādoti arahattassa catutthajjhānassa vā adhigamasaṅkhāto sampasādo. Paṭilābhopi hi kilesakālusiyābhibhavanato cittassa suppasannabhāvāvahattā ‘‘sampasādo’’ti vutto. Paccayāti nāmarūpapaccayā avijjādayo. Sabbathāti samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇatoti sabbappakārena. Āsāti adhimuccanavasena āsīsanā. Tenāha – **‘‘āsā santiṭṭhati, adhimokkhaṃ paṭilabhatī’’**ti.

「まさにその実践を」とは、まさにその貪欲等の断絶をもたらす禅定の実践を。「阿羅漢果においてその方便となる観相があるとき、あるいは第四禅においてその方便となる近行があるとき、心は澄みわたる」ゆえに、『阿羅漢果または……中略……近行を』と言われた。「勝解による清浄」とは、「今日こそ阿羅漢果を得よう」と観相の道筋に入っていることによる清浄、あるいは「今日こそ第四禅を生じさせよう」と近行定によって心が統一されていることによる確信の清浄である。「獲得による清浄」とは、阿羅漢果または第四禅の証得と呼ばれる清浄である。獲得もまた煩悩の濁りを克服することによって心の極めて澄んだ状態をもたらすゆえに「清浄」と説かれた。「縁」とは、名色の縁である無明等である。「すべての面から」とは、集起、消滅、甘味、過患、出離のすべての様態から。「希望」とは、確信による願いである。それゆえに『希望が確立し、勝解を獲得する』と言われた。

Pādakanti padaṭṭhānaṃ. Kilesā sannisīdantīti nīvaraṇasahagatā eva kilesā vikkhambhanavasena vūpasamanti. Satīti upacārajjhānāvahā sati santiṭṭhati. Saṅkhāragatanti bhāvanāya samatāya pavattamānattā, ime dhammavicayasambojjhaṅgādayo ekarasā hutvā pavattantīti, bhāvanācittuppādapariyāpannaṃ saṅkhāragataṃ vibhūtaṃ pākaṭaṃ hutvā upaṭṭhāti. Cittuppādoti bhāvanācittuppādo. Lepapiṇḍeti silesapiṇḍe laggamāno viya appito viya hoti. Upacārena samādhiyati upacārajjhānena samādhiyati. Ayanti ayaṃ duvidhopi adhimuccanākāro adhimokkhasampasādo nāma. Tasmiṃ sampasāde satīti etasmiṃ vipassanālakkhaṇe, upacārajjhāne vā adhimokkhasampasāde sati. Yo pana arahattaṃ vā paṭilabhati catutthajjhānaṃ vā, tassa cittaṃ vippasannaṃ hotiyeva, ayaṃ nippariyāyato paṭilābhasampasādo, evaṃ santepi idhāmippetameva dassetuṃ, **‘‘idha panā’’**tiādi vuttaṃ. Vipassanā hītiādi vuttassa samatthanaṃ. Tattha paññāyāti arahattapaññāya. Adhimuccanassāti saddahanaṃ ussukkāpajjanassa. Upacāranti upacārajjhānaṃ. Āneñjasamāpattiyā adhimuccanassa kāraṇanti yojanā.

「足場を」とは、直接の因を。「煩悩が沈静する」とは、蓋を伴う煩悩そのものが抑止によって鎮静する。「念が」とは、近行禅をもたらす念が確立する。「行（形成されたもの）に達した」とは、開発が平等に機能することによって、これらの択法覚支等が単一の働きとなって機能するゆえに、修習の心身に属する行に達したものが明白に顕現して現れる。「心の生起」とは、修習の心の生起である。「糊の塊に」とは、膠の塊にくっつくかのようによく置かれたようになる。「近行によって定まる」とは、近行禅によって定まる。「この」とは、この二種の確信の様態も勝解による清浄と名づけられる。「その清浄があるとき」とは、この観相の特徴において、あるいは近行禅において勝解による清浄があるとき。「しかし阿羅漢果を獲得する者、あるいは第四禅を獲得する者の心は澄みわたる。これは直接的な獲得による清浄であるが、そうであってもここで意図されたものを示すために」『しかしここでは』等と説かれた。「観相は実に」等は説かれたことの論証である。そこにおいて「智慧によって」とは、阿羅漢果の智慧によって。「確信の」とは、信じて熱心に取り組むことの。「近行を」とは、近行禅を。「不動の定への確信の原因である」と結びつける。

Etarahi vāti idānimeva. Āneñjaṃ vāti catutthajjhānaṃ vā. Samāpajjatīti adhigacchati. Idaṃ hītiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarati. Arahattasacchikiriyā nāma aggamaggabhāvanāya sati atthato āpannā hoti, aggamaggapaññā eva tadatthaṃ adhimuccitabbāti dassento, **‘‘atha vā’’**ti vikappantaramāha. Tattha yathā nāma pāsādassa atthāya samānītadabbasambhārāvayave appahonte kūṭāgāraṃ kātuṃ na pahontiyeva, evaṃsampadamidanti dassento, **‘‘taṃ anabhisambhuṇanto āneñjaṃ vā samāpajjatī’’**ti āha. Catusaccaṃ vā sacchikaroti heṭṭhimamaggādhigamanavasena āneñjaṃ vā samāpajjati ubhayassapi hetupariggahitattā.

「現在において」とは、今まさに。「不動を」とは、第四禅を。「証得する」とは、獲得する。「これ実に」等によって簡潔に説かれた意味を開示する。阿羅漢果の現証とは、最上の道の実践があるとき事実上達せられるものであり、最上の道の智慧こそがそのために信解されるべきであることを示して、『あるいは』と別の解釈を述べた。そこにおいて、宮殿のために集められた建築資材の部材が不十分であるとき楼閣を建てることができないように、これはこれに準ずるものであることを示して、『それに達することができない者は、不動を証得する』と述べた。「四聖諦を現証するか、下位の道の証得によって不動を証得する。双方が原因として把握されているからである」。

Tatrāti tasmiṃ ‘‘paññāya vā adhimuccati, āneñjaṃ vā samāpajjatī’’ti yathāvutte visesādhigame ayaṃ idāni vuccamāno yojanānayo. Evaṃ hotīti idāni vuccamānākārena cittābhinīhāro hoti. Kiccanti pabbajitakiccaṃ. Tatoti arahattādhigamanato. Osakkitamānasoti saṃkucitacitto. Antarā na tiṭṭhatīti asamāhitabhūmiyaṃ na tiṭṭhati. Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ **‘‘yathā’’**tiādi vuttaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yathā tassa purisassa vanamahiṃsaṃ gahetuṃ ussāhavato osakkantassa sasagodhādiggahaṇe vattabbameva natthi, evaṃ imassapi bhikkhuno arahattaṃ gahetuṃ ussāhavato tato osakkitvā catutthajjhānasamāpajjane vattabbameva natthīti. Eseva nayoti yathāvuttaṃ upamaṃ upamāsaṃsandanañca maggabhāvanāyojanāyaṃ catusaccasacchikiriyāyojanāyañca atidisati.

「そこにおいて」とは、その「智慧によって確信するか、不動を証得するか」と前述された優れた証得において、今や述べられる解釈の理趣がある。「このようになる」とは、今述べられる様態によって心の傾注がなされる。「なすべきこと」とは、出家者のなすべきことである。「それより」とは、阿羅漢果の証得より。「意気消沈した心」とは、縮こまった心である。「中途にとどまらない」とは、定まらない境地にとどまらない。今や前述の意味を比喩によって明らかにするために『あたかも』等と説かれた。そこにおける簡潔な意味は以下の通りである――あたかもその男が野牛を捕らえようと努力し、退いたとしてもウサギやオオトカゲ等を捕らえることについては言うまでもないように、このようにこの比丘も阿羅漢果を得ようと努力し、そこから退いて第四禅を証得することについては言うまでもない。これと同じ理趣が、前述の比喩と比喩の適合を道の修習の適用と四聖諦の現証の適用において準用される。

Hetuatthajotano yanti nipāto, karaṇe vā etaṃ paccattavacananti āha **‘‘yena kāraṇenā’’**ti. Tassa saṃvattanaṃ arahati, taṃ vā payojanaṃ etassāti taṃsaṃvattanikaṃ. Viññāṇanti vipākaviññāṇaṃ. Āneñjasabhāvaṃ upagacchatīti āneñjūpagaṃ. Yathā kusalaṃ āneñjasabhāvaṃ, evaṃ taṃ vipākaviññāṇampi āneñjasabhāvaṃ upagataṃ assa bhaveyya. Tenāha – **‘‘kādisameva bhaveyyāti attho’’**ti. Kecīti abhayagirivāsino. Kusalaviññāṇanti vipākaviññāṇampi taṃ kusalaṃ viya vadanti. Tannāmakamevāti kusalaṃ viya āneñjanāmakameva siyā. Ettha ca purimavikappe ‘‘āneñjūpaga’’nti taṃsadisatā vuttā, dutiyavikappe tato eva taṃsamaññatā. So panāyamatthoti āneñjasadisatāya vipākakālepi taṃnāmakameva assāti yathāvutto attho. Iminā nayenāti iminā vuttanayena. Ettha hi āneñjābhisaṅkhārahetuvipākaviññāṇaṃ ‘‘āneñjūpagaṃ hoti viññāṇa’’nti vuttattā taṃnāmakameva katvā dīpitaṃ. Arahattassāpīti apisaddena aggamaggabhāvanāyapi heṭṭhimamaggabhāvanāyapīti attho saṅgahitoti daṭṭhabbo. Samādhivasena osakkanā kathitāti ‘‘vipulena mahaggatena cetasā vihareyya’’nti samathanayaṃ dassetvā desanā kathitā.

「理由の意味を明らかにする『ヤン』という助詞は、あるいは道具格の主格表現である」ゆえに『どのような理由によって』と言われた。「それに至るに相応しい、あるいはそれがこれの目的である」ゆえに「それに至らしめるもの」である。「識」とは、異熟識（結果の識）である。「不動の本性に至る」ゆえに「不動に至るもの」である。善が不動の本性であるように、その異熟識も不動の本性に至るものであろう。それゆえに『どのようなものであろうかという意味である』と言われた。「ある者たち」とは、アバヤギリ寺派の者たちである。「善の識」とは、異熟識をもその善のように語る。「まさにその名称を持つ」とは、善のようにまさに不動という名称を持つであろう。そしてここにおいて、第一の解釈では「不動に至る」とはそれに類似することが説かれ、第二の解釈ではそれゆえにそれと同名であることが説かれた。「しかしそのこの意味は」とは、不動に類似することによって結果の時にもその名称を持つであろうという前述の意味である。「この理趣によって」とは、この説かれた理趣によって。実にここにおいて不動の行（福行）を原因とする異熟識が「不動に至る識となる」と説かれたことから、その名称そのものとして明示された。「阿羅漢果にも」の「も」という語によって、最上の道の修習にも下位の道の修習にもという意味が含まれていると見なされるべきである。「三摩地による後退が語られた」とは、「広大で無量の心をもって住すべし」と止の理趣を示して説教が語られた。

67. Ayañhi bhikkhūti yaṃ uddissa ayaṃ dutiyāneñjasappāyadesanāya bhikkhu vutto. Paññavantataroti vatvā taṃ dassetuṃ, **‘‘dvinnampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasatī’’**ti vuttaṃ. Heṭṭhimassa hi ‘‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā’’tiādinā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāneva rūpamukhena vipassanābhiniveso kato, imassa pana ‘‘yaṃ kiñci rūpa’’ntiādinā sakalarūpadhammavasena. Bhagavā hi kammaṭṭhānaṃ kathento kammaṭṭhānikassa bhikkhuno kāraṇabalānurūpameva paṭhamaṃ bhāvanābhinivesaṃ dasseti; so pacchā ñāṇe vipulaṃ gacchante anavasesato dhammaṃ pariggaṇhāti. Rūpapaṭibāhanenāti rūpavirāgabhāvanāya sabbaso samatikkamena. Sabbatthāti sabbesu tatiyāneñjādīsu.

六七、「実にこの比丘とは」とは、この第二の不動適応の説教において言及された比丘のことである。「より智慧に富む」と述べてそれを示すために、『双方の業処を一つにして観相する』と言われた。下位の者にとっては「現世の欲望とは」等によって色・声・香・味・触の物質的側面から観相への参入がなされたが、この者にとっては「いかなる色であれ」等によってすべての物質的諸法に基づいてなされた。実に世尊は業処を語る際、業処を実践する比丘の能力の力に応じて最初に修習への参入を示される。彼は後に智慧が広大になるにつれて余すところなく法を把握する。「色を排除することによって」とは、色への離貪の修習によって完全に超越することによって。「すべての場所において」とは、すべての第三の不動等において。

Paññavantataroti paññuttaro. Tiṇṇampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvāti kāmaguṇā sabbarūpadhammā kāmasaññāti evaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ kammaṭṭhānavasena tidhā vutte sammasanūpagadhamme ekato katvā, ‘‘sabbametaṃ anicca’’nti ekajjhaṃ gahetvā, sammasati yathā – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti (dī. ni. 1.298; saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 16; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 4, 7, 8; tissametteyyamāṇavapucchāniddesa 10, 11; paṭi. ma. 2.30). Tenāha – **‘‘ubhayametaṃ anicca’’**ntiādi. Kāmarūpasaññāvasena diṭṭhadhammikasamparāyikabhedato aṭṭha ekekakoṭṭhāsāti evaṃ kataṃ ubhayanti vuttanti āha – **‘‘diṭṭhadhammika…pe… vasena saṅkhipitvā ubhayanti vutta’’**nti. Taṇhādiṭṭhivasenāti taṇhābhinandanāvasena ‘‘etaṃ mamā’’ti, diṭṭhābhinandanāvasena ‘‘eso me attā’’ti evaṃ abhinandituṃ. Eseva nayoti iminā taṇhādiṭṭhivasena ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti abhinandituṃ ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhāpetvā ṭhātunti imamatthaṃ atidisati. Kāmapaṭibāhanenāti idaṃ āgamanapaṭipadādassanatthaṃ, vaṇṇabhaṇanatthañca vuttaṃ. Rūpapaṭibāhanaṃ hissa āsannaṃ, tatopi ākāsānañcāyatanasamatikkamo, taṃsamatikkamena saheva sabbe tā vipassanāvasena osakkanā kathitā ‘‘ubhayametaṃ anicca’’ntiādivacanato.

「いっそう智慧ある者」とは、智慧において勝れた者である。「三つの業処をも一つにして」とは、諸々の欲の徳（五欲）、すべての色法、欲想というように、三種類の人物の業処の力によって三通りに説かれた思惟に達すべき法を一つにし、「これらはすべて無常である」と一括して把握し、「生起する性質のものは何であれ、それはすべて滅尽する性質のものである」と如実に思惟するのである。それゆえに「**これら両者は無常である**」等と言われたのである。欲想と色想の力によって現世的・来世的な分類から各八つの部分となるため、このように作られたものを「両者」と説かれたのだとして、「**現世的……中略……の力によって要約して両者と説かれた**」と言われたのである。「渇愛と見解の力によって」とは、渇愛による歓喜の力によって「これは我がものである」と、見解による歓喜の力によって「これは我が我（アートマン）である」と、このように歓喜することである。「この方法による」とは、これによって渇愛と見解の力により「これは我がもの、これは我が我である」と歓喜し、執着し、飲み込み、決定して留まるというこの意味を準用している。「欲を退けることによって」とは、これは到達の行道の指示のため、また称賛を述べるために説かれたのである。実に彼の色の退滅は間近であり、それよりも無辺虚空処の超越があり、その超越とともに、それらすべてのものが毘鉢舎那（ヴィパッサナー）の力によって退却すると「これら両者は無常である」等の言葉によって説かれたのである。

68. Idha attano cāti ākiñcaññāyatanakammaṭṭhānaṃ sandhāyāha. Nirujjhanti tappaṭibaddhachandarāganirodhena, samāpajjanakkhaṇe pana anuppādanenapi. Tenāha **‘‘ākiñcaññāyatanaṃ patvā’’**ti. Atappakaṭṭhenāti uḷāratarabhāvena jhānasamāpattiyā atittikarabhāvena. Tameva paṭipadanti ākiñcaññāyatanabhāvanamāha. Samādhivasena osakkanā kathitā tatiyāruppakammaṭṭhānassa vuttattā ‘‘yatthetā’’tiādinā.

68. 「ここで自らの」とは、無所有処の業処を指して述べている。「滅する」とは、それに関連する欲貪の滅によってであり、また等至（定に入る）瞬間に生起させないことによってでもある。それゆえに「**無所有処に達して**」と言われた。「飽くことのない意味において」とは、より勝れた状態であることにより、禅定の等至に満足できない状態であることによる。「まさにその行道を」とは、無所有処の修習を指して述べている。「どこにおいてこれらは」等と第三の無色定の業処が説かれていることから、三摩地（定）の力による退却が説かれたのである。

Idha attanoti dvikoṭikasuññatāmanasikārasaṅkhātaṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ. Heṭṭhā vuttapaṭipadanti anantaraṃ vuttaākiñcaññāyatanakammaṭṭhānaṃ. Sati samathabhāvanāyaṃ suññatāmanasikārassa idha sātisayattā vuttaṃ. **‘‘Dutiyākiñcaññāyatane vipassanāvasena osakkanā kathitā’’**ti.

「ここで自らの」とは、二句の空の作意と呼ばれる毘鉢舎那の業処である。「下で説かれた行道を」とは、直前に説かれた無所有処の業処のことである。止（サマタ）の修習が存在する中で、空の作意がここで特に勝れていることから、「**第二の無所有処において毘鉢舎那の力による退却が説かれた**」と言われたのである。

70. Tatiyākiñcaññāyatane attanoti catukoṭikasuññatāmanasikārasaṅkhātaṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ. Etthāti etasmiṃ suññatānupassanādhikāre. Kvacīti katthaci ṭhāne, kāle, dhamme vā. Atha vā kvacīti ajjhattaṃ, bahiddhā vā. Attano attānanti sakattānaṃ. ‘‘Ayaṃ kho, bho brahmā…pe… vasī pitā bhūtabhabyāna’’ntiādinā (dī. ni. 1.42) paraparikappitaṃ attānañca kassaci kiñcanabhūtaṃ na passatīti dassento **‘‘kassacī’’**tiādimāha. Tattha parassāti ‘‘parā pajā’’ti ‘‘paro puriso’’ti ca evaṃ gahitassa. Na ca mama kvacanīti ettha mama-saddo aṭṭhānapayuttoti āha **‘‘mamasaddaṃ tāva ṭhapetvā’’**ti. Parassa cāti attato aññassa, ‘‘paro puriso nāma atthi mamatthāya sajito, tassa vasena mayhaṃ sabbaṃ ijjhatī’’ti evaṃ ekaccadiṭṭhigatikaparikappitavasena paraṃ attānaṃ, tañca attano kiñcanabhūtaṃ na passatīti dassento, **‘‘na ca kvacanī’’**tiādimāha. Ettha ca nāhaṃ kvacanīti sakaattano abhāvaṃ passati. Na kassaci kiñcanatasminti sakaattano eva kassaci anattaniyataṃ passati. Na ca, mamāti etaṃ dvayaṃ yathāsaṅkhyaṃ sambandhitabbaṃ, atthīti paccekaṃ. ‘‘Na ca kvacani parassa attā atthī’’ti parassa attano abhāvaṃ passati, ‘‘tassa parassa attano mama kismiñci kiñcanatā na catthī’’ti parassa attano anattaniyataṃ passati. Evaṃ ajjhattaṃ bahiddhā ca khandhānaṃ attattaniyasuññatā suddhasaṅkhārapuñjatā catukoṭikasuññatāpariggaṇhanena diṭṭhā hoti. Heṭṭhā vuttapaṭipadanti idhāpi ākiñcaññāyatanakammaṭṭhānameva vadati. Vipassanāvaseneva osakkanā kathitā catukoṭikasuññatādassanavisesabhāvato, tappadhānattā cassa manasikārassa.

70. 「第三の無所有処において自らの」とは、四句の空の作意と呼ばれる毘鉢舎那の業処である。「ここにおいて」とは、この空の随観の章において。「どこかに」とは、いかなる処、時、あるいは法において。「あるいはどこかに」とは、内において、あるいは外において。「自らの我を」とは、自己の我を。「実にこの尊き梵天は……中略……自在者であり、生じたるものと生ずべきものの父である」等と他者によって想定された我をも、何者かの所有物となっているとは見ないと示して、「**何者かの**」等と言われた。そこにおいて「他者の」とは、「他なる人々」「他なる人」とこのように把握された者のことである。「そして私のいずこにもない」において、「私の」という語は不適切な場所に用いられているとして、「**まず『私の』という語を置いて**」と言われた。「他者の」とは、自己以外の、「他なる人なるものが我がために作られて存在し、彼によって私のすべてが成就する」と、このように一部の見解の持ち主によって想定された力による他なる我であり、それも自己の所有物となっているとは見ないと示して、「**そしていずこにも……ない**」等と言われた。そしてここにおいて「私はどこにも……ない」とは、自己の我の不存在を見る。「何者かのいかなる所有物においても」とは、まさに自己の我が何者にとっても我の所有物ではないことを見る。「そして、私の」というこの二つは、順序に従って結合されるべきであり、「存在する」はそれぞれにかかる。「そしてどこにも他者の我は存在しない」とは、他者の我の不存在を見、「その他者の我は、私の何ものに対しても所有物としては存在しない」とは、他者の我が自己の所有物ではないことを見る。このように内と外において諸蘊の我と我所性の空、純粋な諸行の集まりであることが、四句の空の把握によって見られるのである。「下で説かれた行道を」とは、ここでも無所有処の業処そのものを言っている。四句の空を見る卓越した状態があることから、またこの作意が主たるものであることから、毘鉢舎那の力による退却のみが説かれたのである。

Idha attanoti nevasaññānāsaññāyatanakammaṭṭhānamāha. Sabbasaññāti rūpasaññā paṭighasaññā nānattasaññā heṭṭhimā tisso arūpasaññāti evaṃ sabbasaññā anavasesā nirujjhantīti vadanti. **‘‘Heṭṭhā vuttā’’**ti pana visesitattā imasmiṃ āgatā catutthajjhānasaññādayo api saññāti apare. Tanti sammutimattaṃ kāmasaññāpaṭibāhanavaseneva tesaṃ nānattasaññādinirodhassa atthasiddhattā. Samādhivasena osakkanā kathitā nevasaññānāsaññāyatanabhāvanāya samathakammaṭṭhānabhāvato.

「ここで自らの」とは、非想非非想処の業処を指して述べている。「すべての想」とは、色想、有対想、種々想、下位の三つの無色想であり、このようにすべての想が余すところなく滅すると言う者たちもいる。しかし「**下で説かれた**」と特定されていることから、これに含まれる第四禅の想等もまた想であると他の者たちは言う。それは単なる世俗の表現にすぎず、欲想を退けることによってのみ、それらの種々想等の滅が意味として成就するためである。非想非非想処の修習が止の業処であることから、三摩地の力による退却が説かれたのである。

71. Pubbe pañcavidhaṃ kammavaṭṭanti purimakammabhavasmiṃ moho avijjā āyūhanā saṅkhārā nikantitaṇhā upagamanaṃ upādānaṃ cetanā bhavoti evamāgato saparikkhāro kammappabandho. Na āyūhitaṃ assāti na cetitaṃ pakappitaṃ bhaveyya. Etarahi evaṃ pañcavidhaṃ vipākavaṭṭanti viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanāsaṅkhāto paccuppanno vipākappabandho nappavatteyya kāraṇassa anipphannattā. Sace āyūhitaṃ na bhavissatīti yadi cetitaṃ pakappitaṃ na siyā. Yaṃ atthīti yaṃ paramatthato vijjamānakaṃ. Tenāha **‘‘bhūta’’**nti. Tañhi paccayanibbattatāya ‘‘bhūta’’nti vuccati. Taṃ pajahāmīti tappaṭibaddhachandarāgappahānena tato eva āyatiṃ anuppattidhammatāpādanavasena pajahāmi pariccajāmi.

71. 「以前の五種の業輪」とは、前世の業有において、迷い（無明）、作為（行）、渇望（愛）、執着（取）、思（有）として現れる、資具を伴った業の連続である。「造作されなかったなら」とは、思念されず、構想されなかったであろうなら。「今このように五種の異熟輪」とは、識・名色・六処・触・受と呼ばれる現在の異熟の連続が、原因が成就しなかったために生起しなかったであろう。「もし造作されないであろうなら」とは、もし思念されず、構想されないならば。「存在するものを」とは、勝義において現存するものを。それゆえに「**生じたものを**」と言われた。それは実に縁によって生じたものであることから「生じたもの」と呼ばれる。「それを捨てる」とは、それに関連する欲貪を捨てることによって、まさにそれによって将来に生じない性質をもたらすことによって捨て去り、放棄することである。

Parinibbāyīti saha parikappanena atītattheti āha **‘‘parinibbāyeyyā’’**ti. Parinibbāyeyya nu khoti vā pāṭho, so evattho. Na kiñci kathitanti nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā saṅkhārāvasesasukhumabhāvena ñāṇuttarasseva visayabhāvato sarūpato na kiñci kathitaṃ, nayena panassa visesaṃ ñāpetukāmattā. Bhagavato kira etadahosi – ‘‘imissaṃyeva parisati nisinno ānando anusandhikusalatāya nevasaññānāsaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa bhikkhuno paṭisandhiṃ arahattañca sandhāya pañhaṃ pucchissati, iminā pucchānusandhinā tamatthaṃ desessāmī’’ti. Osakkanāya ca idhādhippetattā bhinnarasadesanā hotīti pucchānusandhi pucchitā. Tasmiñhi asati anusandhibhedabhinnesā desanā, na ca buddhāciṇṇā bhinnarasadesanāti. Vipassanānissitanti tannissitaṃ. Tassa bhikkhuno. Upādiyati etenāti ca upādānaṃ. Na parinibbāyati pahātabbassa appajahanato. Tenāha bhagavā – ‘‘dhammāpi kho, bhikkhave, pahātabbā, pageva adhammā’’ti (ma. ni. 1.240). Upādānaseṭṭhanti idaṃ nevasaññānāsaññāyatanabhavassa sabbabhavaggatādassanaparaṃ, na pana ariyabhavaggassa upādānaseṭṭhatāpaṭisedhaparaṃ.

「般涅槃した」とは、推測を伴う過去の意味においてであるとして、「**般涅槃するであろうか**」と言われた。「般涅槃するであろうか、いったい」という読みもあり、意味は同じである。「何も説かれなかった」とは、非想非非想処の等至が諸行の残余の微細な状態であることにより、智慧において勝れた者の領域であることから、そのものの形としては何も説かれなかったが、指針によってその卓越性を知らせようと欲したためである。世尊には実に次のような思いがあった——「まさにこの会座に座しているアーナンダは、文脈の巧みさによって、非想非非想処を基礎として留まる比丘の結生と阿羅漢位とを指して質問を問いかけるであろう。この問いの文脈によってその意味を説示しよう」と。そして退却がここで意図されていることから、趣を異にする説法となるため、問いの文脈が問われたのである。それ（問い）が存在しないならば、文脈の破綻によって分断された説法となり、趣を異にする説法は諸仏の慣行ではないからである。「毘鉢舎那に依拠した」とは、それに依拠した。「その比丘の」。「これによって執着する」ゆえに「取（執着）」である。断ぜられるべきものを捨てていないために般涅槃しないのである。それゆえに世尊は「比丘たちよ、法さえも捨てられるべきである。不法（非法）については言うまでもない」と説かれた。「最高の執着」とは、これは非想非非想処の有がすべての有の頂点であることを示すことを主眼としており、聖なる有の頂点（阿羅漢果）における執着の最高性の否定を主眼とするものではない。

73. Nissāyāti bhavapariyāpannaṃ nāma dhammaṃ nissāya tappariyāpannaṃ nāma nissāya oghanittharaṇā bhagavatā akkhātā; aho acchariyametaṃ, aho abbhutametanti.

73. 「依拠して」とは、有に属する法に依拠して、それに属する法に依拠して暴流の渡過が世尊によって説かれた。ああ、驚くべきことである、ああ、不思議なことである、と。

Navasupi ṭhānesu samathayānikasseva vasena desanāya āgatattā, idha ca kassacipi pādakajjhānassa anāmaṭṭhattā vuttaṃ – **‘‘ariyasāvakoti sukkhavipassako ariyasāvako’’**ti. Navannampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasatīti idaṃ jhānadhammepi anussavaladdhe gahetvā sammasanaṃ sambhavatīti katvā vuttaṃ; tebhūmakasaṅkhāragataṃ idha vuttanti anavasesato pariggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ – **‘‘yāvatā sakkāyo’’**ti.

九つの箇所においても止行者の力によってのみ説示がなされており、ここでもいかなる基礎となる禅定にも触れられていないため、「**聖弟子とは乾観（純観）の聖弟子である**」と言われた。「九つの業処をも一つにして思惟する」とは、これは伝聞によって得られた禅定の諸法においても把持して思惟することが可能であるとして説かれた。三界に属する諸行の境地がここで説かれたとして、余すところなき把握を指して「**有身の及ぶかぎり**」と言われたのである。

Etaṃ amatanti amataṃ nibbānaṃ ārabbha pavattiyā etaṃ arahattaṃ amatarasaṃ. Tenāha – **‘‘etaṃ amataṃ santaṃ, etaṃ paṇīta’’**nti. ‘‘Anupādāya kiñcipi aggahetvā cittaṃ vimuccī’’ti vuttattāpi anupādā cittassa vimokkho nibbānaṃ aññattha sutte vuccati.

「この不死を」とは、不死なる涅槃を対象として生起することによって、この阿羅漢果は不死の味わいをもつ。それゆえに「**これは不死であり寂静であり、これは勝妙である**」と言われた。「執着することなく、いかなるものも把握することなく、心は解脱した」と説かれていることからも、執着なき心の解脱が涅槃であると他の経において説かれている。

Tiṇṇaṃ bhikkhūnanti abhinivesabhedena tividhānaṃ. Pādakaṃ katvā ṭhitassa osakkanāya abhāve kāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Samodhānetvāti sammadeva odahitvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne asaṅkarato vavatthapetvā. Sukathitaṃ nāma hoti kathetabbassa anavasesetvā kathitattā.

「三人の比丘たちの」とは、信解の相違による三種類のものである。基礎として留まる者の退却の不存在における理由は、下で説かれた方法そのものによって知られるべきである。「統合して」とは、正しく置いて、それぞれの箇所において混同することなく確定して。説くべきことを余すところなく説いたため、「よく説かれた」と呼ばれるのである。

Āneñjasappāyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『不動利適経釈』の隠れたる意味の解明を終わる。

7. Gaṇakamoggallānasuttavaṇṇanā

7. 算数家目犍連経釈

74. Yathā heṭṭhimasopānaphalakaṃ orohantassa pacchimaṃ nāma hoti, evaṃ ārohantassa paṭhamaṃ nāma hotīti vuttaṃ – **‘‘yāva pacchimasopānakaḷevarāti yāva paṭhamasopānaphalakā’’**ti. Vatthuṃ sodhetvāti vatthuvijjācariyena vuttavidhinā pāsādavatthuno sodhanavidhiṃ katvā. Etthāti pāsādakaraṇe. Sattadhā bhinnassa vālaggassa aṃsukoṭivedhako vālavedhi nāma. Ṭhānasampādananti vesākhamaṇḍalādīnaṃ sampādanaṃ. Muṭṭhikaraṇādīhīti usumuṭṭhikaraṇajiyāgāhajiyāvijjhādīhi. Evaṃ gaṇāpemāti ekaṃ nāma ekameva, dve dukā cattāri, tīṇi tikāni nava, cattāri catukkāni soḷasātiādinā evaṃ gaṇanaṃ sikkhāpema.

74. 最下の階段の板は、降りる者にとっては最後のものとなり、登る者にとっては最初のものとなるように、「**最後の階段の構造に至るまでとは、最初の階段の板に至るまで**」と言われた。「敷地を清め」とは、地相術の師によって説かれた作法により宮殿の敷地の清めの作法を行って。「ここにおいて」とは、宮殿の造営において。七つに裂かれた毛の先端の微細な端を射抜く者を「毛射手（毛先を射る弓の名手）」という。「立ち位置を調えること」とは、ヴェーサーカ座などの射撃の構えを調えること。「握りを作ること等によって」とは、矢束を握ること、弓弦を把持すること、弦を引いて射ること等によって。「このように数えさせる」とは、一とは一つのみ、二つの二は四、三つの三は九、四つの四は十六等と、このように数えることを学ばせるのである。

75. Kerāṭikā hontīti samayassa anupakkiliṭṭhakaraṇamāyāsāṭheyyena samannāgatā honti. Taṃ damanaṃ jīvitahetupi nātikkamati, ayamassa jātidosābhāvo.

「狡猾である」とは、教義を汚さないようにするための欺瞞と不正直を備えているということである。その調教は命のためであっても踏み越えることはない、これが彼の生まれつきの欠点がないことである。

76. Satisampajaññāhi samaṅgibhāvatthāyāti satatavihāribhāvasādhanehi satisampajaññehi samannāgamatthāya. Nanu ca khīṇāsavā sativepullappattā paññāvepullappattā ca, kathaṃ tassa satisampajaññaṃ payogasādhanīyaṃ pavattanti āha **‘‘dve hī’’**tiādi. Satatavihārīti satataṃ samāpattivihāribahulā, tasmā te icchiticchitakkhaṇe phalasamāpattiṃ samāpajjanti. Vuttavipariyāyena nosatatavihārino daṭṭhabbā. Tenāha **‘‘tatthā’’**tiādi. Appetuṃ na sakkoti anāciṇṇabhāvato.

76. 「正念と正知を具足するため」とは、不断に住する状態を成就させる正念と正知とを具足するためである。漏尽者（阿羅漢）たちは念の広大さに達し、慧の広大さに達した者たちではないのか、どうして彼にとって正念と正知が努力によって成就されるものとして生起するのかと問い、「**二つの……実に**」等と言われた。「不断に住する者」とは、常に等至に住することの多い者であり、それゆえに彼らは望む時にいつでも果等至に入る。説かれたことの反対によって「不断に住する者でない者」が見られるべきである。それゆえに「**そこにおいて**」等と言われた。「投入することができない」とは、慣習となっていないことによる。

Taṃ vitakkentoti ‘‘sāmaṇerassa senāsanaṃ natthi, araññañca sīhādīhi saparissayaṃ, kiṃ nu kho tassa bhavissatī’’ti taṃ vitakkento. Evarūpoti ediso yathāvuttasāmaṇerasadiso khīṇāsavo. Ime dhammeti imasmiṃ sutte āgate sīlādidhamme. Āvajjitvāvāti attano parisuddhasīlatādiāvajjanahetu eva samāpajjituṃ sakkhissati.

「それを思案して」とは、「沙弥には宿舎がなく、森は獅子などによる危険を伴う、いったい彼には何が起こるであろうか」とそれを思案して。「このような」とは、このような、前述の沙弥のような漏尽者（阿羅漢）である。「これらの法を」とは、この経において説かれた戒などの諸法を。「省察するだけで」とは、自らの清浄な戒などを省察する理由によってのみ、等至に入ることができるであろう。

78. **‘‘Yeme, bho gotamā’’**ti vacanassa sambandhaṃ dassetuṃ, **‘‘tathāgate kirā’’**tiādi vuttaṃ. Evanti ‘‘yeme, bho gotamā’’tiādiākārehi vattumāraddho.

78. 「**尊きゴータマよ、これらの**」という言葉の関連を示すために、「**如来において実に**」等と言われた。「このように」とは、「尊きゴータマよ、これらの」等の様相によって語り始めたのである。

Ajjadhammesūti apurātanadhammesu. Takkanamattāni hi tehi kappetvā sayaṃpaṭibhānaṃ viracitāni. Purātanatāya paripuṇṇatāya ekantaniyyānikatāya ca paramo uttamo. Tenāha – ‘‘tesu…pe… uttamoti attho’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

「今日（現代）の諸法において」とは、古代のものではない諸法において。彼らは思弁のみを構想して自らの直観によって創作したからである。古代性、円満性、決定的な出離性によって至高であり卓越している。それゆえに「それらにおいて……中略……勝れているという意味である」と言われた。残りは容易に理解できる。

Gaṇakamoggallānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『算数家目犍連経釈』の隠れたる意味の解明を終わる。

8. Gopakamoggallānasuttavaṇṇanā

8. 牧守目犍連経釈

79. Kammaṃyeva kammanto, so ettha atthīti kammakaraṇaṭṭhānaṃ **‘‘kammanto’’**ti vuttaṃ. Tenāha **‘‘kammantaṭṭhāna’’**nti. Tehi dhammehīti buddhaguṇehi. Te pana sabbaññutaññāṇappamukhāti katvā āha **‘‘sabbaññutaññāṇadhammehī’’**ti. Sabbena sabbanti sabbappakārena anavasesaṃ, ettako guṇānaṃ pakārabhedo, tesu kiñcipi pakāraṃ anavasesetvā. Sabbakoṭṭhāsehi sabbanti yattakā guṇabhāgā, tehi sabbehi anavasesaṃ nissesameva katvā. Yopi ahosīti yopi kosambivāsīnaṃ bhikkhūnaṃ vasena kosambiyaṃ kalaho ahosi. Sopi tattheva uppannaṭṭhāneyeva uppannamatto vūpasamito. Parinibbutakāle panassāti assa sammāsambuddhassa parinibbutakāle pana. Bhiyyosomattāya bhikkhū samaggā jātā, kathañca saṃvego jātoti dassetuṃ **‘‘aṭṭhasaṭṭhī’’**tiādi vuttaṃ. Sātisayaṃ abhiṇhañca upasamappattiyā ativiya upasantupasantā. Anusaṃyāyamānoti anu anu sammadeva jānanto vicārento vosāsamāno. ‘‘Anusaññāyamāno’’ti vā pāṭho. Tattha ya-kārassa ña-kāraṃ katvā niddesoti āha **‘‘anuvicaramāno’’**ti.

79. 作業そのものが事業（作業の場）であり、それがここにあるゆえに、作業を行う場所を「**事業**」という。それゆえに「**事業の場所**」と言われた。「それらの法によって」とは、諸仏の徳によってである。それらは一切知の智を筆頭とするものであるとして、「**一切知の智の法によって**」と言われた。「すべての点においてすべてを」とは、あらゆる様相において余すところなく、これほどの徳の種類の区別があり、それらのいかなる様相をも残すことなく。「すべての部分においてすべてを」とは、どれほどの徳の部分があるとしても、それらすべてによって余すところなく、完全にすべてとして。「あったところのものも」とは、コーサンビーの在住の比丘たちによってコーサンビーにおいて起こった争いも。それもまさにその場において、生起した場所において、生起しただけで鎮められた。「しかし彼の涅槃の時には」とは、その正等覚者の般涅槃の時には、という意味である。比丘たちがますます和合するようになり、どのように衝撃（宗教的覚醒）が生じたかを示すために、「**六十八**」等と言われた。卓越して頻繁に寂静に達したことによって、この上なく静まりに静まった。「巡行しつつ」とは、次々に正しく知り、考察し、指導しつつ。「遍知しつつ」という読みもある。そこではヤ行の文字をニャ行の文字として説明されているとして、「**巡歴しつつ**」と言われた。

80. Heṭṭhimapucchamevāti gopakamoggallānena pucchitapucchameva. So hi ‘‘tehi dhammehī’’tiādinā, ‘‘atthi koci tumhākaṃ sāsanassa sārabhūto bhikkhū’’ti pucchi. Ayañca tameva ‘‘paṭisaraṇo’’ti pariyāyena pucchi. Appaṭisaraṇeti yaṃ tumhe bhikkhuṃ paṭibodheyyātha, tādisassa abhāvena appaṭisaraṇe. Tathāgatena pavedito dhammo paṭisaraṇaṃ etesanti dhammapaṭisaraṇā. Tenāha **‘‘dhammo avassayo’’**ti.

80. 「下の問いそのものを」とは、牧守目犍連によって問われた問いそのものを。彼は実に「それらの法によって」等により、「あなた方の教えの核心となる比丘は誰かいるのか」と問うた。そしてこれもまたそれを「依拠処」という表現によって問うた。「依拠処がない時に」とは、あなた方が比丘を頼りとするような、そのような者の不存在によって依拠処がない時に。「如来によって説示された法が彼らにとっての依拠処である」ゆえに、法を依拠処とする者たちである。それゆえに「**法が頼りである**」と言われた。

81. Āgacchatīti vācuggatabhāvena āgacchati. Vatthuvītikkamasaṅkhāte garugarutaralahulahutarādibhede ajjhācāre āpattisamaññāti āha – **‘‘āpatti…pe… āṇātikkamanamevā’’**ti. Yathādhammanti dhammānurūpaṃ. Yathāsiṭṭhanti yathānusiṭṭhaṃ. Dhammo noti ettha no-saddo avadhāraṇe ‘‘na no samaṃ atthi tathāgatenā’’tiādīsu (khu. pā. 6.3; su. ni. 226) viya. Tenevāha **‘‘dhammova kāretī’’**ti.

81. 「伝わっている」とは、口誦された状態として伝わっている。事の逸脱と呼ばれる重大・より重大・軽微・より軽微などの区別ある違反行為において罪過の名称があるとして、「**罪過……中略……命令の逸脱そのものである**」と言われた。「法に従って」とは、法に相応して。「教示された通りに」とは、訓戒された通りに。「法が我々を」における「我々を（no）」という語は、「如来に等しい者は我々に（no）いない」等におけるように限定（強調）の辞である。それゆえに「**法そのものがなさしめる**」と言われた。

83. ‘‘Yathā taṃ tumhādisehi rakkhakehi gopakehī’’ti evaṃ pasannavesena attānaṃ ukkaṃsāpetukāmo. Ariyūpavādapāpaṃ khamāpane sati antarāyāya na hotīti āha – **‘‘iccetaṃ kusala’’**nti. Gonaṅgalamakkaṭoti gonaṅguṭṭhamakkaṭo.

83. 「あなたのような保護者、守護者たちによって」と、このように清らかな姿によって自らを称揚させようと欲した。聖者に対する誹謗の悪は、謝罪がある時には障害とはならないとして、「**これこそが善である**」と言われた。「牛尾猿」とは、牛の尾のような尾をもつ猿である。

84. Ayaṃ ukkaṃsāpetuṃ icchitaṃ yathāraddhamatthaṃ visaṃvādeti avaṇṇitampi vaṇṇitaṃ katvā kathento; imassa vacanassa paṭikkhepena iminā dātabbapiṇḍapātassa antarāyo mā hotūti evaṃ piṇḍapātaṃ rakkhituṃ na kho pana sakkāti yojanā. Idanti ‘‘na kho, brāhmaṇa, so bhagavā’’tiādidesanaṃ. Abbhantaraṃ karitvāti nibbānantogadhaṃ katvā, antaraṃ vā tassa nijjhānassa kāraṇaṃ katvā. Kāmarāgavasena hi taṃ nijjhānaṃ hotīti. Idhāti imasmiṃ suttapadese. Sabbasaṅgāhikajjhānanti lokiyalokuttarassa antarāyo mā hotūti evaṃ katvāpi rūpāvacarassa maggajhānassa phalajhānassāti sabbassapi saṅgaṇhanavasena desitattā sabbasaṅgāhakajjhānaṃ nāma kathitaṃ.

84. 彼は称揚させようと望んだ本来の意図を偽り、称賛されていないものを称賛されたものとして語った。この言葉の拒絶によって、彼によって与えられるべき托鉢の供養の障害となってはならないと、このように托鉢の供養を保つことはできない、という結合である。「これを」とは、「バラモンよ、その世尊は……ではない」等の説示である。「内なるものとして」とは、涅槃に含まれるものとして、あるいは内面をその省察の原因として。欲貪の力によってその省察はあるからである。「ここにおいて」とは、この経の箇所において。「すべてを包摂する禅定」とは、世間的・出世間的なものの障害となってはならないと、このようにしても色界の禅定、道禅定、果禅定というように、すべてをも包摂する力によって説示されたため、すべてを包摂する禅定と説かれたのである。

Yaṃ no mayanti ettha noti nipātamattaṃ. Taṃ noti ettha pana noti amhākanti attho. Usūyati rājakiccapasutatādhīnatāya ekatthābhinivesabhāvato. Mandapaññatāya vassakāragataissābhibhūtacittatāya paripuṇṇaṃ katvā vuttampi atthaṃ anupadhārento āha – **‘‘ekadesameva kathesī’’**ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

「我らが……こと」における「我ら（no）」とは単なる小辞である。「我らにそれを」における「我らに（no）」とは、我々の、という意味である。「嫉妬する」とは、王の公務に熱中していることに依存しているため、一つの対象に固執する状態による。智慧が鈍いことによって、ヴァッサカーラに生じた嫉妬に圧倒された心によって、円満になされた説示であっても意味を理解しないまま、「**一部分のみを語った**」と言われた。残りは容易に理解できる。

Gopakamoggallānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『牧守目犍連経釈』の隠れたる意味の解明を終わる。

9. Mahāpuṇṇamasuttavaṇṇanā

9. 大満月経釈

85. Tasmiṃ ahūti tasmiṃ ahanīti āha **‘‘tasmiṃ divase’’**ti. Anasanenāti sabbaso āhārassa abhuñjanena sāsanikasīlena bāhirakaanasanena upetā hutvāti yojanā. Vā-saddena khīrapānamadhusāyanādividhiṃ saṅgaṇhāti. Upecca vasitabbato uposatho, pātimokkhuddeso. Upetena samannāgatena hutvā vasitabbato santāne vāsetabbato uposatho, sīlaṃ. Anasanādidhammādiṃ vā upecca vasanaṃ upavāso uposatho. Tathārūpe hatthijātivisese uposathoti samaññāmattanti āha – **‘‘uposatho nāma nāgarājātiādīsu paññattī’’**ti. Vuttanayena upavasanti etthāti uposatho, divaso. So panesa uposatho. Māsapuṇṇatāyāti māsassa pūritabhāvena. Sampuṇṇāti sabbaso puṇṇā. Tāya hi rattiyā vasena māso anavasesato puṇṇo hoti. Māsaddhamāsādibhedaṃ kālaṃ māti minanto viya hotīti ca ‘‘mā’’iti cando vuccati. Etthāti etissā rattiyā. Puṇṇo paripuṇṇakalo jātoti puṇṇamā. Tañhi candapāripūriyā māsapāripūriyā evamāha. Etena tassa uposathabhāvaṃ dasseti.

85. 「その時にあった」とは、その日にあった、という意味であるとして、「**その日に**」と言われた。「断食によって」とは、一切の食物を食べないことによって、仏教の戒と外道の断食とを具備して、という結合である。「あるいは」という語によって、乳を飲むこと、蜂蜜を味わうことなどの作法を包含する。近づいて住むべきことから「布薩（ウポサタ）」であり、別解脱律儀の読誦である。具備し、相応した者となって住むべきことから、相続（心身）において住せしめるべきことから「布薩」であり、戒である。断食などの法などに近づいて住むことが「近住（ウパヴァーサ）」であり布薩である。そのような象の種類の区別における布薩とは単なる名称にすぎないとして、「**布薩という名の象王などの規定**」と言われた。説かれた方法によってここにおいて近住するゆえに「布薩」であり、日である。そしてそのこの布薩は。「月の満ちることによって」とは、月が満ちた状態による。「満ちた」とは、完全に満ちた。その夜の力によって月は余すところなく満ちるからである。月や半月などの区別ある時間を測る（ミナンタ）かのようであることから、「マー（測るもの）」として月（チャンダ）が呼ばれる。「ここにおいて」とは、この夜において。満ちて、円満な時となったゆえに「満月」である。それを月の円満、月の満ちることによってこのように言ったのである。これによってその布薩の状態を示す。

Dissati phalaṃ sandissatīti deso, hetūti āha **‘‘desanti kāraṇa’’**nti. Sabbaṃ kathenti sabbaṃ attanā pariggahitappakāraṃ kathenti. Kathetuṃ na sakkonti avisayattā. Pāsādapariveṇeti pāsādassa purato vivaṭaṅgaṇe. Heṭṭhā vuttanayenāti sekhasutte (ma. ni. aṭṭha. 2.22) vuttanayena vitthāretabbaṃ.

果が見られる、示される場所が「処」であり、原因であるとして、「**処とは原因である**」と言われた。「すべてを語る」とは、自らが把握したあらゆる様相を語る。「語ることができない」とは、領域外であることによる。「宮殿の囲みにおいて」とは、宮殿の前の開かれた前庭において。「下で説かれた方法によって」とは、『有学経』において説かれた方法によって詳説されるべきである。

86. Ime nu khoti ettha nūti saṃsayajotanoti āha – **‘‘vimatipucchā viya kathitā’’**ti. Jānantenātiādi pucchāvattadassanaparaṃ daṭṭhabbaṃ, na pucchakassa satthu attano ajānanabhāvadīpanaparaṃ. Jānāti hi bhagavā. Ajānantena viya hutvā pucchite. Yathābhūtasabhāvaṃ jānanto viya pucchati kohaññe ṭhatvā. Tenāha – **‘‘thero evarūpaṃ vacanaṃ kiṃ karissatī’’**ti kāraṇassa suppahīnattāti adhippāyo.

86. 「これら……であろうか」における「であろうか」とは疑惑を示すものであるとして、「**疑問の問いのように説かれた**」と言われた。「知っていながら」等は、問いの作法を示すことを主眼とするものと見なされるべきであり、問う者である師が自らの無知を明かすことを主眼とするものではない。世尊は実に知っておられるからである。知らない者のようになって問われた時に。ありのままの真相を知っているかの如く、傲慢さに立って問う。それゆえに「**長老がこのような言葉をどうして発するだろうか**」と言われたのであり、原因が完全に断ぜられているからである、というのが趣旨である。

Chandamūlakāti taṇhāchandamūlakā. Taṇhā hi dukkhasamudayo. Kusalasañño vā thiravisadanipuṇasañño vā, kusalasaṅkhāro vā tikhiṇathiravisadasaṅkhāro vā; suvisuddhavipulodāraviññāṇo vāti imamatthaṃ **‘‘saññādīsupi eseva nayo’’**ti iminā atidisati. Kasmā panettha anāgatakālavaseneva desanā āgatāti āha **‘‘yasmā panā’’**tiādi.

「欲を根本とする」とは、渇愛の欲を根本とする。「渇愛は実に苦の生起（集）である」。「善なる想、あるいは確固として明晰で巧みな想、善なる行、あるいは鋭敏で確固として明晰な行、極めて清浄で広大で高尚な識」というこの意味を「**想等においてもこの方法である**」によって準用している。どうしてここにおいて未来の時の力によってのみ説示がなされたのかについて、「**しかし……ゆえに**」等と言われた。

Khandhānaṃ khandhapaṇṇattīti khandhasaddābhidheyyānaṃ ruppanānubhavanasañjānanābhisaṅkharavijānanasabhāvānaṃ atthānaṃ ‘‘khandho’’ti ayaṃ samaññā. Kittakenāti kiṃparimāṇena atthena, rāsatthabhāgatthādīsu kīdisenāti adhippāyo.

「諸蘊の蘊の概念」とは、蘊という語によって表現されるべき、変壊・享受・知覚・形成・認識という性質をもつ意味における「蘊」というこの名称である。「いかほどによって」とは、どれほどの分量の意味によって、集積の意味や部分の意味などにおいてどのようなものによって、というのが趣旨である。

Hetuhetūti hetupaccayabhūto hetu. Yo hi lobhādīnaṃ sahajātadhammesu mūlaṭṭhenupakārakabhāvo nippariyāyena hetuttho; so pathavīādīsupi paccayabhāvamattena hetupariyāyadassanato dutiyena hetu-saddena visesetvā vutto **‘‘hetuhetū’’**ti. Avijjā puññābhisaṅkhārādīnaṃ sādhāraṇapaccayattā sādhāraṇahetu, ‘‘atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipāka’’nti ettha vijjamānesupi aññesu paccayesu iṭṭhāniṭṭhavipākaniyāmakattā kammaṃ tassa padhānakāraṇanti āha – **‘‘kusalākusalaṃ attano attano vipākadāne uttamahetū’’**ti. ‘‘Mahābhūtā hetū’’ti ayamevattho ‘‘mahābhūtā paccayo’’ti imināpi vuttoti hetusaddapaccayasaddānaṃ samānatthattā paccayo eva hetu paccayahetu, yo ca rūpakkhandhassa hetu, so eva tassa paññāpanāya paccayoti vuttoti āha – **‘‘idha paccayahetu adhippeto’’**ti. Yadaggena paccayadhammo attano paccayuppannassa uppādāya ṭhitiyā ca paccayo, tadaggena tassa bhāvato samaññāto paññāpanāyapi so paccayoti vattabbataṃ arahatīti. Pāḷiyaṃ avibhāgena vuttamatthaṃ vibhāgena dassetuṃ, **‘‘tattha pathavīdhātū’’**tiādi vuttaṃ. Tattha paññāpanāyāti sahetuahetukantiādiākārehi bodhanāya. Taṃ pana sabbodhanaṃ ñāṇena dassanaṃ hotīti vuttaṃ **‘‘dassanatthāyā’’**ti.

「因因」とは、因縁となった因である。貪などの倶生法に対する根本の意味における助けとなる状態は、直説（直接的）としての因の意味であり、それが地などの物質においても縁となる状態にすぎないことから因の比喩的表現が見られるため、二番目の因という語によって修飾して「**因因**」と説かれたのである。無明は福行（善業）などの共通の縁であることから共通の因であり、「過去・未来・現在の受持された業の場所による、因による異熟」において、他の縁が存在していても、好ましい・好ましくない異熟を決定づけるものであることから、業がその主要な原因であるとして、「**善・不善は自らの異熟を与えることにおける最高の因である**」と言われた。「四大種は因である」というまさにこの意味が「四大種は縁である」ということによっても説かれているため、因という語と縁という語の同義性から、縁こそが因であり、縁因である。そして色蘊の因であるもの、それこそがその施設（概念化）の縁であると説かれているとして、「**ここでは縁因が意図されている**」と言われた。縁となる法が自らの縁より生じたものの生起と持続のための縁であるかぎり、その存在から、名称から、施設のためにもそれは縁であると言われるに値する。パーリ本文において区別なく説かれた意味を区別して示すために、「**そこにおいて地界……**」等と言われた。そこにおいて「施設のために」とは、有因・無因等の様相によって知らせるために。そのすべての覚知は智による見解となることから、「**見るために**」と言われたのである。

Phassoti phassasamaṅgībhāvo. So cettha sakiccanipphādanasamatthassa phassassa nibbatti. Nibbatto hi phasso tathārūpāya vedanāya paccayo hotīti. Etadatthamevettha bhagavatā puggalādhiṭṭhānā desanā katā, tasmā paccuppannātītakālavasena dvikāliko phassasaddo veditabbo. Phasse sati vedeti phassapaccayā vedanāicceva vuttaṃ hoti. Sesapadadvayepi eseva nayo. Yatheva hi vedanāya evaṃ saññāya saṅkhārānampi phasso visesapaccayo tasmiṃ asati abhāvato. Cetanāggahaṇena āyūhanānurūpatāya tappadhānattā saṅkhārakkhandhadhammā gahitā. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhabhājanīye (vibha. 21, 22) ca ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā cetanāva niddiṭṭhā. Viññāṇakkhandhassāti ettha ekasmiṃ bhave ādibhūtaviññāṇassa nāmarūpapaccayataṃ dassetuṃ, **‘‘paṭisandhiviññāṇena tāvā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha gabbhaseyyakassa sabhāvakassa rūpapavattiṃ sandhāya **‘‘uparimaparicchedenā’’**ti vuttaṃ samatiṃsato upari paṭisandhikkhaṇe tassa rūpānaṃ asambhavato. Idāni pavattiviññāṇassa nāmarūpapaccayaṃ dvāravasena dassetuṃ, **‘‘cakkhudvāre’’**tiādi vuttaṃ. Nanu ca viññāṇassapi phasso paccayo, kasmā tayo eva khandhā phassapaccayā vuttāti? Saccametaṃ, yathā pana viññāṇasahito phasso vedanādīnaṃ paccayo, na evaṃ viññāṇassa. Tenāha bhagavā – ‘‘tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti (ma. ni. 1.204; ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.44, 45; 2.4.60) phasso viya nāmarūpaṃ viññāṇassa visesapaccayo yathā nāmarūpapaccayāpi viññāṇanti. Tasmā imaṃ visesaṃ dassetuṃ nāmarūpasseva viññāṇapaccayatā vuttā, na phassassa.

「触」とは、触を具足した状態である。そしてそれはここにおいて自らの作用を成就させることができる触の生起である。生起した触は実にそのような受の縁となるからである。まさにこの意味のために、ここにおいて世尊によって人（有情）を主題とした説法がなされた。それゆえに現在と過去の時の力によって二つの時に関わる触の語として理解されるべきである。「触がある時に感受する」とは、「触の縁によって受が生じる」とまさに説かれたことになる。残りの二つの句（想と行）においてもこの方法である。実に受にとってそうであるように、想にとっても行にとっても触は特別な縁であり、それが存在しない時には存在しないからである。思の把握によって、造作に相応することからそれが主たるものであるため、行蘊の法が把握された。実に経分別においても行蘊分別においても「眼触より生じた思」等によって思そのものが示されている。「識蘊の」において、一つの生存における最初の識（結生識）の名色の縁となる状態を示すために、「**まず結生識によって**」等と言われた。そこにおいて胎生の、自らの性質をもつ色の生起を指して「**上位の限定によって**」と言われた。三十を超える色の結生の瞬間における色の生起はあり得ないからである。今や転起（生存期間）の識の名色の縁を門の力によって示すために、「**眼門において**」等と言われた。識にとっても触は縁ではないのか、どうして三つの蘊のみが触の縁として説かれたのか。それは真実である。しかし識を伴う触が受などの縁となるように、識にとってはそうではない。それゆえに世尊は「三者の結合が触である」と説かれた。触のように名色が識の特別な縁であり、名色の縁によっても識があるようにである。それゆえにこの相違を示すために、名色のみが識の縁となる状態が説かれ、触のそれではないのである。

87. Yāva sakkāyadiṭṭhi samuppajjati, tāva vaṭṭassa pariyanto natthevāti appahīnasakkāyadiṭṭhiko vaṭṭe paribbhamatīti āha – **‘‘kathaṃ pana, bhanteti vaṭṭaṃ pucchanto’’**ti. Yathā ca sakkāyadiṭṭhijotanā vaṭṭapucchā, evaṃ tabbhedanajotanā vivaṭṭapucchāti āha – **‘‘sakkāyadiṭṭhi na hotīti vivaṭṭaṃ pucchanto’’**ti.

87. 有身見が生起しているかぎりは輪廻の限界は存在しないため、有身見を断じていない者は輪廻において彷徨うとして、「**しかし大徳よ、どのようにして、と輪廻を問うて**」と言われた。そして有身見を明らかにすることが輪廻の問いであるように、その打破を明らかにすることが還滅（解脱）の問いであるとして、「**有身見が存在しないとは、還滅を問うて**」と言われた。

88. Ayaṃ rūpe assādoti yāthāvato dassanaṃ pariññābhisamayo, dukkhasaccapariyāpannañca rūpanti āha – **‘‘iminā pariññāpaṭivedho ceva dukkhasaccañca kathita’’**nti. ‘‘Yaṃ rūpaṃ anicca’’ntiādivacanato aniccādibhāvo tattha ādīnavo, so cassa paccayādhīnavuttitāya paccayo samudayasaccanti samudayappahānena ādīnavasamatikkamoti ādīnavaggahaṇena siddhamatthamāha – **‘‘pahānapaṭivedho ceva samudayasaccañcā’’**ti. Sabbasaṅkhatanissaraṇaṃ nibbānañca sacchikiriyābhisamayavasena paṭivijjhitabbanti āha – **‘‘iminā sacchikiriyāpaṭivedho ceva nirodhasaccañcā’’**ti. Imesu tīsu ṭhānesūti yathāvuttesu dukkhādīsu tīsu abhisamayaṭṭhānesu. Ye sammādiṭṭhiādayo dhammāti ye ariyamaggasaññitā sammādiṭṭhiādayo aṭṭha, satta vā dhammā. Bhāvanāpaṭivedho maggasaccanti bhāvanābhisamayavasena pavattaṃ maggasaccaṃ. Sesapadesupīti, ‘‘ayaṃ vedanāya assādo’’tiādipadesupi.

88. 「この色における味（甘味・魅力）」とは、ありのままに見ることが遍知の現観であり、色は苦聖諦に属するものであるとして、「**これによって遍知の通達と苦聖諦とが語られた**」と言われた。「無常なる色」等の言葉から、無常等の状態がそこにおける過患（患）であり、そしてそれは縁に依存して生起することから縁であり、集聖諦であるため、集の断滅によって過患の超越があるとして、過患の把握によって成就した意味を述べて、「**断滅の通達と集聖諦とが**」と言われた。すべての有為からの離脱である涅槃は、作証の現観の力によって通達されるべきであるとして、「**これによって作証の通達と滅聖諦とが**」と言われた。「これら三つの箇所において」とは、前述の苦等の三つの現観の箇所において。「正見などの法とは」とは、聖道と呼ばれる正見などの八つ、あるいは七つの法である。「修習の通達は道聖諦である」とは、修習の現観の力によって生起した道聖諦である。「残りの句においても」とは、「この受における味」等の句においても。

89. Imasminti āsannapaccakkhatāya sakaattabhāvo gahito, tadeva ajjhattā khandhāti tappaṭiyogitāya, **‘‘bahiddhāti parassa saviññāṇake kāye’’**ti vuttaṃ. Sabbanimittesūti sabbesu rūpanimittādīsupi. Tāni pana indriyabaddhānipi anindriyabaddhānipi taṃsabhāvānīti āha **‘‘anindriyabaddhampi saṅgaṇhātī’’**ti. Viññāṇaggahaṇenevettha vedanādayopi gahitā avinābhāvatoti, **‘‘saviññāṇake kāye’’**ti vuttaṃ. **‘‘Kāyo’’**ti vā khandhasamūhoti attho.

89. 「これにおいて」とは、身近で直接的であることによって自己の身体が把握され、それこそが内の諸蘊である。それに対応するものとして「**外においてとは、他者の有識の身体において**」と言われた。「すべての相において」とは、すべての色相等においても。それらは根（感覚器官）に結びついたものであっても、根に結びついていないものであっても、その性質のものであるとして、「**非根繋（無情物）をも包摂する**」と言われた。識の把握によってまさにここにおいて受なども不離であることから把握されたとして、「**有識の身体において**」と言われた。「**身体（カーヤ）**」とは、あるいは諸蘊の集まりという意味である。

90. Anattani ṭhatvāti attarahite anattasabhāve khandhakoṭṭhāse ṭhatvā taṃ ādhāraṃ katvā katāni kammāni. Katarasmiṃ attani ṭhatvāti kīdise attani nissayavipākaṃ dassanti vipaccissanti. Etena kārakavedakarahitattā attapakkhakammakāni na yujjantīti dasseti, khandhānaṃ khaṇikattā ca katanāsaakatabbhāgamadoso ca āpajjatīti.

90. 「無我に立脚して」とは、我を離れた無我の性質をもつ諸蘊の部分に立脚して、それを基盤としてなされた諸業が。「いかなる我に立脚して」とは、どのような我に依存して異熟を与えるのか、成熟するのか。これによって、作者と受者を離れていることから我の見解の業は成り立たないことを示し、また諸蘊の刹那滅性によって、作られたものが滅び作られないものが結果を受けるという過失に陥ることを示している。

Tatrāyaṃ (itivu. aṭṭha. 74; sārattha. ṭī. 1.5) codanāsodhanāvidhi – pāṇātipātavasena tāva kammapathasambandhavibhāvanā, khaṇe khaṇe hi nirujjhanasabhāvesu saṅkhāresu ko hanti, ko vā haññati, yadi cittacetasikasantāno, so arūpattā na chedanabhedanādivasena vikopanasamattho, napi vikopanīyo. Atha rūpasantāno, so acetanattā kaṭṭhakaliṅgarūpamoti na tattha chedanādinā pāṇātipātāpuññaṃ pasavati yathā matasarīre. Payogopi pāṇātipātassa paharaṇappahārādiko atītesu vā saṅkhāresu bhaveyya, anāgatesu, paccuppannesu vā, tattha na tāva atītānāgatesu sambhavati tesaṃ abhāvato, paccuppannesu ca saṅkhārānaṃ khaṇikattā saraseneva nirujjhanasabhāvatāya vināsābhimukhesu nippayojano payogo siyā, vināsassa ca kāraṇarahitattā na paharaṇappahārādippayogahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhakatāya ca saṅkhārānaṃ kassa so payogo? Khaṇikattā vadhādhippāyasamakālabhijjanakassa kiriyāpariyosānakālānavaṭṭhānato kassa pāṇātipātakammabaddhoti?

そこにおいて次のような非難と解明の作法がある——まず殺生による業道の結合の解明である。刹那ごとに滅する性質の諸行において、誰が殺し、あるいは誰が殺されるのか。もし心・心所の相続であるなら、それは非物質（無色）であるゆえに切断や破壊などによって損なうことはできず、また損なわれるべきものでもない。もし色の相続であるなら、それは無心であるゆえに木片や土塊のようなものであるから、そこにおいて切断などによって殺生の不徳は生じない、死体において生じないように。殺生の努力（加行）も、打擲や加害などが過去の諸行においてあるのか、未来においてか、現在においてか。そこにおいて、まず過去や未来においてはそれらの不存在ゆえに成り立たない。現在において諸行は刹那的であり、自ずから滅する性質であるために消滅に向かっているものに対する努力は無益となるであろう。そして消滅に原因はないゆえに打擲や加害などの努力を原因とする死はなく、諸行の無能動性（無作為性）ゆえにその努力は誰のものであるのか。刹那的であるため、殺害の意図と同時に破壊されるものの行為の完了の時に存続しないことから、誰にとって殺生の業の束縛があるのか、と。

Vuccateyathāvuttavadhakacetanāsahito saṅkhārapuñjo sattasaṅkhāto hanti. Tena pavattitavadhappayoganimittaṃ apagatausmāviññāṇajīvitindriyo matavohārapavattinibandhano yathāvuttavappayogakaraṇe uppajjanāraho rūpārūpadhammasamūho haññati, kevalo vā cittacetasikasantāno. Vadhappayogāvisayabhāvepi tassa pañcavokārabhave rūpasantānādhīnavuttitāya rūpasantāne parena payojitajīvitindriyupacchedakapayogavasena tannibbattitavibandhakavisadirūpuppattiyā vigate vicchedo hotīti na pāṇātipātassa asambhavo; nāpi ahetuko pāṇātipāto, na ca payogo nippayojano paccuppannesu saṅkhāresu katappayogavasena tadanantaraṃ uppajjanārahassa saṅkhārakalāpassa tathā anuppattito. Khaṇikānaṃ saṅkhārānaṃ khaṇikamaraṇassa idha maraṇabhāvena anadhippetattā santatimaraṇassa ca yathāvuttanayena sahetukabhāvato na ahetukaṃ maraṇaṃ; na ca katturahito pāṇātipātappayogo nirīhakesupi saṅkhāresu sannihitatāmattena upakārakesu attano attano anurūpaphaluppādane niyatesu kāraṇesu kattuvohārasiddhito yathā – ‘‘padīpo pakāseti, nisākaro candimā’’ti. Na ca kevalassa vacādhippāyasahabhuno cittacetasikakalāpassa pāṇātipāto icchito santānavasena avaṭṭhitasseva paṭijānanato; santānavasena pavattamānānañca padīpādīnaṃ atthakiriyasiddhi dissatīti attheva pāṇātipātena kammunā baddho; tato eva yasmiṃ santāne pāṇātipātacetanā pavattā; tattheva santāne paccayantarasamavāyena bhavantare nirayādīsu tassā phalappavattīti nattheva katavināso akatabbhāgamo ca. Iminā nayena adinnādānādīnañca vasena yathārahaṃ kammapathasambandhavibhāvanā veditabbāti.

これに対して答えられる——前述の殺害の思を伴う諸行の集まりが、有情と呼ばれて殺すのである。それによって行われた殺害の努力を原因として、体温・識・命根が去り、死者という世俗の表現の生起の因縁となり、前述の殺害の努力がなされた時に生起するにふさわしい色・非色の諸法の集まりが殺されるのであり、あるいは純粋な心・心所の相続が殺されるのである。殺害の努力の領域外であるとしても、それは五蘊の生存において色の相続に依存して生起することから、色の相続において他者によってなされた命根を切断する努力によって、それによって生じた障害となる不調和な色の生起によって（本来の色の相続が）去る時に断絶が生じるのであるから、殺生の不成立はない。また無因の殺生でもなく、努力が無益であることもない。現在の諸行においてなされた努力の力によって、その直後に生起するはずであった諸行の集まりがそのように生起しないからである。刹那的な諸行の刹那の死は、ここでは死としては意図されておらず、連続の死は前述の方法によって有因であることから、無因の死ではない。また作者を欠いた殺生の努力でもない。無能動的な諸行においても、単に近接していることによって助けとなり、各自に相応する果の生起において決定された諸原因において、作者という世俗の表現が成立するからである。「灯火が照らす、夜を作る月」というように。また殺害の意図と倶生する心・心所の集まりのみの殺生が意図されているのではなく、相続の力によって存続するものとして認めるからである。そして相続の力によって生起している灯火などの働きの成就が見られることから、まさに殺生の業によって束縛された者が存在する。まさにそのゆえに、ある相続において殺生の思が生起したなら、まさにその相続において他の縁の結合によって他世の地獄等においてその果の生起があるゆえに、作られたものの滅失や作られないものの結果の享受は決して存在しないのである。この方法によって不与取（盗み）などの力によっても相応に業道の結合の解明が知られるべきである。

Sabbo diṭṭhiggāho taṇhāvasagatasseva hotīti āha **‘‘taṇhādhipateyyenā’’**ti. Tesu tesu dhammesūti mayā desiyamānadassanadhammesu. Pakatikammaṭṭhānanti tassa therassa santike gahetvā parihariyamānakammaṭṭhānaṃ. Aññaṃ navakammaṭṭhānanti bhagavato desanānusārena gahitaṃ aññaṃ navaṃ kammaṭṭhānaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

「すべての見解の執着は渇愛に支配された者にのみ生じる」として、「**渇愛の主導によって**」と言われた。「それらの諸法において」とは、私によって説示されている観察の諸法において。「通常の業処」とは、その長老の許で受けて修習されていた業処である。「他の新たな業処」とは、世尊の説示に従って把握された他の新たな業処である。残りは容易に理解できる。

Mahāpuṇṇamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『大満月経釈』の隠れたる意味の解明を終わる。

10. Cūḷapuṇṇamasuttavaṇṇanā

10. 小満月経釈

91. Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti āmeḍitavacanaṃ byāpanicchāvasena vuttanti āha – **‘‘yaṃ yaṃ disa’’**ntiādi. Anuviloketvāti ettha anusaddopi byāpanicchāyamevāti anu anu viloketvāti attho. Tenevāha – **‘‘tato tato viloketvā’’**ti. Asanto nīco purisoti asappurisoti āha – **‘‘pāpapuriso lāmakapuriso’’**ti. Soti asappuriso. Tanti asappurisaṃ jānituṃ na sakkoti asappurisadhammānaṃ yāthāvato ajānanato. Pāpadhammasamannāgatoti kāyaduccaritādiasantuṭṭhitādilāmakadhammasamannāgato. Asappurise bhatti etassāti asappurisabhatti. Tenāha – **‘‘asappurisasevano’’**ti. Asappurisadhammo asappuriso uttarapadalopena, tesaṃ cintanasīloti asappurisacintī. Tenāha **‘‘asappurisacintāya cintako’’**ti, duccintitacintīti attho. Asappurisamantananti asādhujanavicāraṃ asappurisavīmaṃsaṃ. Asappurisavācanti catubbidhaṃ dubbhāsitaṃ. Asappurisakammaṃ nāma tividhampi kāyaduccaritaṃ. Asappurisadiṭṭhi nāma visesato dasavatthukā micchādiṭṭhi, tāya samannāgato asappurisadiṭṭhiyā samannāgato, asappurisadānaṃ nāma asakkaccadānādi. Sabbopāyamattho pāḷito eva viññāyati.

91. 「沈黙した、沈黙した」という反復の言葉は、満遍なく見渡すことの力によって説かれたとして、「**いかなる方角をも……**」等と言われた。「見回して」において、「見（アヌ）」という語もまた満遍なく見渡すことにおいてであるゆえに、次々に見回して、という意味である。それゆえに「**そこからそこへと見回して**」と言われた。「善からぬ卑しい人」が不正の人（悪人）であるとして、「**悪しき人、卑劣な人**」と言われた。「彼は」とは、その悪人は。「彼を」とは、その不正の人を知ることができない、不正の人の諸法をありのままに知らないからである。「悪しき法を具足した」とは、身の悪行などの不満足などの卑劣な法を具足した者である。「不正の人に信愛（献身）がある」ゆえに「不正の人の友（信愛者）」である。それゆえに「**不正の人に親近する者**」と言われた。不正の人の法は「不正の人」であり、後肢の省略によって、それらを思索する性質の者を「不正の人を思う者」という。それゆえに「**不正の人の思いによって思索する者**」と言われ、悪しき思索を思う者、という意味である。「不正の人の相談」とは、善ならぬ人々の思慮、不正の人の吟味である。「不正の人の言葉」とは、四種の悪口（悪語）である。「不正の人の行為」とは、三種の身の悪行である。「不正の人の見解」とは、特に十事の邪見であり、それを具足した者を「不正の人の見解を具足した者」といい、「不正の人の布施」とは、不敬の布施などである。すべてのこの意味はパーリ本文そのものから理解される。

‘‘Pāṇaṃ hanissāmī’’tiādikā cetanā kāmaṃ parabyābādhāyapi hotiyeva, yathā pana sā attano balavataradukkhatthāya hoti, tathā na parassāti imamatthaṃ dassetuṃ, **‘‘attano dukkhatthāya cinteti’’**icceva vutto. Yathā asuko asukantiādīhi pāpako pāpavipākekadesaṃ balavaṃ garutaraṃ vā paccanubhontopi yathā paro paccanubhoti, na tathā sayanti dasseti. Tenāha **‘‘parabyābādhāyā’’**ti. Gahetvāti pāpakiriyāya sahāyabhāvena gahetvā.

「生き物を殺そう」などの思は、確かに他者を害することのためでもあるが、それが自らのより強い苦しみのためとなるようには他者のためとはならないというこの意味を示すために、「**自らの苦しみのために思う**」とまさに言われた。「某が某を」等によって、悪人は悪の異熟の一部分である強烈な、あるいはより重大な苦痛を自ら受けていても、他者が受けているようには自らは受けないことを示す。それゆえに「**他者の害のために**」と言われた。「握って」とは、悪しき行為の伴侶として捉えて。

Asakkaccanti anādaraṃ katvā. Deyyadhammassa asakkaraṇaṃ appasannākāro, puggalassa asakkaraṇaṃ agarukaraṇanti imamatthaṃ dassento, **‘‘deyyadhammaṃ na sakkaroti nāmā’’**tiādimāha. Acittīkatvāti na citte katvā, na pūjetvāti attho. Pūjento hi pūjetabbavatthuṃ citte ṭhapeti, tato na bahi karoti. Cittaṃ vā acchariyaṃ katvā paṭipatti cittīkaraṇaṃ, sambhāvanakiriyā. Tappaṭikkhepato acittīkaraṇaṃ, asambhāvanakiriyā. Apaviddhanti ucchiṭṭhādichaḍḍanīyadhammaṃ viya avakhittakaṃ. Tenāha – **‘‘chaḍḍetukāmo viyā’’**tiādi. Rogaṃ pakkhipanto viyāti rogikasarīraṃ odanādīhi pamajjitvā vammike rogaṃ pakkhipanto viya. Addhā imassa dānassa phalaṃ mameva āgacchatīti evaṃ yassa tathā diṭṭhi atthi, so āgamanadiṭṭhiko, ayaṃ pana na tādisoti āha **‘‘anāgamanadiṭṭhiko’’**ti. Tenāha – **‘‘no phalapāṭikaṅkhī hutvā detī’’**ti.

「不敬に」とは、敬意を払わずに。「施物の不敬は不信の様相であり、人の不敬は軽視である」というこの意味を示して、「**施物を敬わないとは**」等と言われた。「心にかけずに」とは、心に留めず、供養せずに、という意味である。供養する者は実に供養すべき対象を心に置き、そこから外に出さないからである。あるいは心を驚嘆させて行う実践が心にかけることであり、尊重する行為である。その否定から心にかけないことであり、軽視する行為である。「投げ捨てるように」とは、食べ残しなどの遺棄すべきもののように投げ捨てることである。それゆえに「**捨て去ろうと欲するかのように**」等と言われた。「病を投げ入れるように」とは、病人の身体を粥などで拭って蟻塚に病を投げ入れるかのようである。「確かにこの布施の果報はまさに私に来たる」と、このようにそのように見解を持つ者を「来因の見解を持つ者」といい、しかしこの者はそうではないとして「**来因の見解を持たない者**」と言われた。それゆえに「**果報を期待することなく与える**」と言われた。

Kāmañcāyaṃ yathāvuttapuggalo asaddhammādīhi pāpadhammehi samannāgato, tehi pana sabbehipi micchādassanaṃ mahāsāvajjanti dassetuṃ, **‘‘tāya micchādiṭṭhiyā niraye upapajjatī’’**ti vuttaṃ. Vuttapaṭipakkhanayenāti kaṇhapakkhe vuttassa atthassa vipariyāyena sukkapakkhe attho veditabbo. ‘‘Sadevakaṃ loka’’ntiādīsu (pārā. 1) devasaddo chakāmāvacaradevesu, evamidhāti āha **‘‘chakāmāvacaradevā’’**ti. Tattha brahmānaṃ visuṃ gahitattā kāmāvacaradevaggahaṇanti ce? Idha dānaphalassa adhippetattā kāmāvacaradevaggahaṇaṃ, tatthāpi chakāmāvacaraggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ devamahattatādivacanato. Tiṇṇaṃ kulānaṃ sampattīti khattiyamahattādīnaṃ tiṇṇaṃ kulānaṃ sampatti, na kevalaṃ kulasampadā eva adhippetā, atha kho tattha āyuvaṇṇayasabhogaissariyādisampadāpi adhippetāti daṭṭhabbaṃ uḷārassa dānamayapuññassa vasena tesampi samijjhanato. Suddhavaṭṭavaseneva kathitaṃ sukkapakkhepi sabbaso vivaṭṭassa anāmaṭṭhattā. Saddhādayo hi lokiyakusalasambhārā evettha adhippetāti. Sesaṃ suviññeyyameva.

確かにこの前述の人物は非正法などの悪しき法を具足しているが、それらすべての中でも邪見こそが大いなる過失であると示すために、「**その邪見によって地獄に生まれ変わる**」と説かれた。「説かれた反対の方法によって」とは、黒分（悪の側）において説かれた意味の反対によって白分（善の側）における意味が理解されるべきである。「天を含む世間」等において、「天」という語は六欲界の諸天を指し、ここでも同様であるとして、「**六欲界の諸天**」と言われた。そこにおいて梵天たちが別に把握されているから欲界の諸天の把握なのか、と問うなら。ここでは布施の果報が意図されているために欲界の諸天の把握であり、そこでも六欲界の把握と見なされるべきである、天の偉大さなどの言葉によるからである。「三つの家柄の繁栄」とは、クシャトリヤの偉大さなどの三つの家柄の繁栄であり、単に家柄の円満のみが意図されているのではなく、そこにおける寿命・美貌・名声・財産・権力などの円満も意図されていると見なされるべきである、広大な施受の福徳の力によってそれらも成就するからである。白分（善）においても完全に還滅（解脱）に触れられていないため、純粋な輪廻の力によってのみ説かれた。信仰などは世間的な善の資糧のみがここで意図されているからである。残りは容易に理解できる。

Cūḷapuṇṇamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『小満月経釈』の隠れたる意味の解明を終わる。

Niṭṭhitā ca devadahavaggavaṇṇanā.

デーヴァダハ品釈、終わる。