3. Suññatavaggo3. 空品

1. Cūḷasuññatasuttavaṇṇanā

1. 小空経注

176. Kālaparicchedaṃ katvāti samāpajjantehi nāma kālaparicchedo kātabbo. Thero pana bhagavato vattakaraṇatthaṃ kālaparicchedaṃ karoti, ‘‘ettake kāle vītivatte idaṃ nāma bhagavato kātabba’’nti. So tatthakaṃyeva samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhāti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kālaparicchedaṃ katvā’’ti. Suññatāphalasamāpattiṃ appetvāti etena itare, ‘‘na sotāpannasakadāgāmī phalasamāpattiṃ samāpajjantī’’ti vadanti, taṃ vādaṃ paṭisedheti. Suññatoti attasuññato ca niccasuññato ca saṅkhārā upaṭṭhahiṃsu. Sekkhānañhi suññatāpaṭivedho pādesiko subhasukhasaññānaṃ appahīnattā, tasmā so thero suññatākathaṃ sotukāmo jāto. Dhurena dhuraṃ paharantena viyāti rathadhurena rathadhuraṃ paharantena viya katvā ujukameva suññatā…pe… vatthuṃ na sakkāti yojanā. Ekaṃ padanti ekaṃ suññatāpadaṃ.

176. 「時間の限定をして」とは、等至（三昧に入る）する者たちによって時間の限定がなされるべきである。長老は世尊への奉仕を行うために、「これだけの時間が経過したら、世尊にこれこれをなすべきである」と時間の限定をする。彼はその分だけの等至に入って出定するのであり、それを指して「時間の限定をして」と言った。「空果等至に入って」とは、これによって、「預流者や一来者は果等至に入らない」と言う他者の説を否定している。「空から」とは、我（アートマン）の空から、また常住の空から諸行が現前した。実に有学たちの空の通達は、浄・楽の想が断ぜられていないため部分的なものである。それゆえ、その長老は空についての法話を聞くことを望むようになったのである。「軛（くびき）と軛を打ち当てるかのように」とは、車の軛と車の軛を打ち合わせるかのようにして、まっすぐに空……中略……語ることはできない、と結びつく。「一語を」とは、空についての単一の語句をである。

Pubbepāhantiādinā bhagavā paṭhamabodhiyampi attano suññatāvihārabāhullaṃ pakāsetīti dassento **‘‘paṭhamabodhiyampī’’**ti āha. Ekotiādi therassa suññatākathāya bhājanabhāvadassanatthaṃ. Sotunti aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā sotumpi. Uggahetumpiti yathābhūtaṃ dhammaṃ dhāraṇaparipucchāparicayavasena hadayena uggahitaṃ suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya avinaṭṭhe kātumpi. Kathetumpīti vitthārena paresaṃ dassetumpi sakkā. Tatthāti migāramātupāsāde. Kaṭṭharūpapotthakarūpacittarūpavasena katāti thambhādīsu uttiritvā katānaṃ kaṭṭharūpānaṃ, niyyūhādīsu paṭimāvasena racitānaṃ potthakarūpānaṃ, sittipasse cittakammavasena viracitānaṃ cittarūpānañca katā niṭṭhapitā. Vessavaṇamandhātādīnanti paṭimārūpena katānaṃ vessavaṇamandhātusakkādīnaṃ. Cittakammavasenāti ārāmādicittakammavasena. Saṇṭhitampīti avayavabhāvena saṇṭhitaṃ hutvā ṭhitampi. Jiṇṇapaṭisaṅkharaṇatthanti jiṇṇānaṃ niyyūhakūṭāgārapāsādāvayavānaṃ abhisaṅkharaṇatthāya tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne rahassasaññāṇena ṭhapitaṃ. ‘‘Paribhuñjissāmī’’ti tasmiṃ tasmiṃ kicce viniyuñjanavasena paribhuñjitabbassa. Etaṃ vuttanti, ‘‘ayaṃ migāramātupāsādo suñño’’tiādikaṃ vuttaṃ.

「昔も私は〜」などによって、世尊は正覚の当初においても自らが空の境地に住することが多かったことを明らかにしていることを示しつつ、「正覚の当初においても」と言った。「一人で」などは、長老が空についての法話の器である状態を示すためである。「聞くことを」とは、骨身に刻み、作意し、全心で集中して聞くこともである。「受持することを」とは、如実の法を受持・質問・親密化によって心に受持し、黄金の器に注がれた獅子の脂のように損なわれないようにすることもである。「説くことを」とは、詳細に他者に示すことも可能である。「そこにおいて」とは、ミガーラ母講堂においてである。「木像・塑造・絵画によって作られた」とは、柱などに彫刻して作られた木像、突出部などに塑像として配置された塑造、漆喰の壁に絵画技法によって描かれた絵画によって作られ、完成されたものである。「毘沙門天やマカデヴァ王などの」とは、像の形で造られた毘沙門天、マンダートゥ王、帝釈天などのことである。「絵画技法によって」とは、庭園などの絵画技法によってである。「配置されたものも」とは、部分として配置されて存在しているものもである。「修繕のために」とは、破損した突出部・楼閣・講堂の各部を修繕するために、それぞれの場所に秘密の合図をもって置かれたものである。「使用するであろう」とは、それぞれの用途に充当することによって使用されるべきものである。「これが説かれた」とは、「このミガーラ母講堂は空である」などが説かれたということである。

Niccanti sabbakālaṃ rattiñca divā ca. Ekabhāvaṃ ekaṃ asuññatanti paccatte upayogavacanaṃ, ekattaṃ eko asuññatoti attho. Gāmoti pavattanavasenāti gehasannivesavīthicaccarasiṅghāṭakādike upādāya gāmoti lokuppattivasena. Kilesavasenāti tattha anunayapaṭighavasena. Eseva nayoti iminā ‘‘pavattavasena vā kilesavasena vā uppannaṃ manussasañña’’nti imamatthaṃ atidisati. Ettha ca yathā gāmaggahaṇena gharādisaññā saṅgahitā, evaṃ manussaggahaṇena itthipurisādisaññā saṅgahitā. Yasmā rukkhādike paṭicca araññasaññā tattha pabbatavanasaṇḍādayo antogadhā, tasmā tattha vijjamānampi taṃ vibhāgaṃ aggahetvā ekaṃ araññaṃyeva paṭicca araññasaññaṃ manasi karoti. Otaratīti anuppavisati. Adhimuccatīti nicchinoti. Pavattadarathāti tathārūpāya passaddhiyā abhāvato oḷārikadhammappavattisiddhā darathā. Kilesadarathāti anunayapaṭighasambhavā kilesadarathā. Dutiyapadeti ‘‘ye assu darathā manussasaññaṃ paṭiccā’’ti imasmiṃ pade. Manasikārasantatāya, – ‘‘nāyaṃ pubbe viya oḷārikā, dhammappavattī’’ti saṅkhāradassanadarathānaṃ sukhumatā sallahukatā ca caritatthāti āha **‘‘pavattadarathamattā atthī’’**ti.

「常に」とは、夜も昼もすべての時においてである。「単一の状態を、一つの不空を」とは、主格における対格の言葉であり、単一性、一つの不空という意味である。「村とは生起の力による」とは、家々の配置、街路、四つ辻、広場などに基づいて「村」という世間の生起の力による。「煩悩の力による」とは、そこでの愛着や反発の力による。「同様の様式である」とは、これによって「生起の力により、あるいは煩悩の力により生じた人間想」というこの意味を準用している。そしてここで、村の把握によって家などの想が包摂されるように、人間の把握によって女性や男性などの想が包摂される。樹木などに依拠して森林想が生じ、そこには山や森林の茂みなどが含まれているため、そこに存在するその区別を把握することなく、ただ一つの森林に依拠して森林想を作意する。「潜入する」とは、入っていく。「確信する」とは、決定する。「生起の苦悩」とは、そのような軽安（静けさ）がないことから、粗雑な法の生起によって生じる苦悩である。「煩悩の苦悩」とは、愛着や反発から生じる煩悩の苦悩である。「第二の句において」とは、「人間想に依拠する苦悩があるならば」というこの句においてである。作意の連続によって、「これは以前のような粗雑なものではなく、法の生起である」と、諸行を観察する苦悩の微細さと軽やかさが目的を果たしていることから、「ただ生起の苦悩のみが存在する」と言った。

Yaṃ kilesadarathajātaṃ, taṃ imissā darathasaññāya na hotīti yojanā. Pavattadarathamattaṃ avasiṭṭhaṃ hoti, vijjamānameva atthi idanti pajānātīti yojanā. Suññatā nibbattīti suññatanti pavatti. Suññatā sahacaritañhi suññaṃ, idha suññatāti vuttā.

「生じた煩悩の苦悩は、この苦悩想には存在しない」と結びつく。「ただ生起の苦悩のみが残っており、現前するものとしてこれのみが存在すると了知する」と結びつく。「空が生じた」とは、空という生起である。空に伴うものは実に空であり、ここでは空と説かれている。

177. Assāti bhagavato evaṃ idāni vuccamānākārena cittappavatti ahosi. Accantasuññatanti ‘‘paramānuttara’’nti vuttaṃ arahattaṃ desessāmīti. Araññasaññāya visesānadhigamanatoti, ‘‘araññaṃ arañña’’nti manasikārena jhānādivisesassa adhigamābhāvato, ‘‘pathavī’’ti manasikārena visesādhigamanato. Idāni tamevatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ **‘‘yathā hī’’**tiādi vuttaṃ. Evaṃ santeti evaṃ vapite sāliādayo sampajjanti. Dhuvasevananti niyatasevanaṃ pārihāriyakammaṭṭhānaṃ. Paṭiccāti ettha ‘‘sambhūta’’nti vacanaseso icchitoti āha **‘‘paṭicca sambhūta’’**nti. Pathaviṃ paṭicca sambhūtā hi saññāti.

177. 「彼に」とは、世尊に今述べられるような態様で心の生起があった。「究極の空を」とは、「無上究竟」と説かれた阿羅漢果を説こうということである。「森林想によっては卓越した境地が得られないことから」とは、「森林、森林」という作意によっては禅定などの卓越した境地が得られないことから、「地（土）」という作意によって卓越した境地が得られることからである。今、その同じ意味を譬えによって明かすために「実に〜のように」などが説かれた。「このようであるとき」とは、このように播種されたときに稲などが実るということである。「恒常の修習を」とは、常に修習すべき守護業処をである。「縁りて」とは、ここで「生じた」という残りの語が意図されているとして「縁りて生じた」と言った。地を縁として生じた想であるからである。

Pathavīkasiṇe so pathavīsaññī hoti, na pakatipathaviyaṃ. Tassāti pathavīkasiṇassa. Tehīti gaṇḍādīhi. Suṭṭhu vihatanti yathā valīnaṃ lesopi na hoti, evaṃ sammadeva ākoṭitaṃ. Nadītaḷākādīnaṃ tīrappadeso udakassa ākaraṭṭhena kūlaṃ, unnatabhāvato uggataṃ kūlaṃ viyāti ukkūlaṃ, bhūmiyā uccaṭṭhānaṃ. Vigataṃ kūlanti vikkūlaṃ, nīcaṭṭhānaṃ. Tenāha **‘‘uccanīca’’**nti. Ekaṃ saññanti ekaṃ pathavītisaññaṃyeva.

地遍（地カシナ）において彼は地想を持つのであり、通常の地面においてではない。「それの」とは、地遍の。「それらによって」とは、隆起などによってである。「非常によく打たれた」とは、皺の痕跡さえもないように、実に正しく打ち均された。「川や池などの岸の場所は、水を留めるという意味で堤（kūla）であり、高くなっていることから立ち上がった堤のようであるから『高地（ukkūla）』であり、土地の高い場所である。堤が離れているのが『低地（vikkūla）』であり、低い場所である。それゆえに『高低』と言った。「一つの想を」とは、ただ一つの『地』という想だけをである。

182. Satipi saṅkhāranimittavirahe yādisānaṃ nimittānaṃ abhāvena ‘‘animitta’’nti vuccati, tāni dassetuṃ, **‘‘niccanimittādivirahito’’**ti vuttaṃ. Catumahābhūtikaṃ catumahābhūtanissitaṃ. Saḷāyatanapaṭisaṃyuttaṃ cakkhāyatanādisaḷāyatanasahitaṃ.

182. 諸行の相（nimitta）を離れているとしても、どのような相の不在によって「無相」と呼ばれるのか、それらを示すために「常住の相などを離れた」と説かれた。「四大種からなる」とは、四大種に依存した。「六処に連なる」とは、眼処などの六処を伴った。

183. Vipassanāya paṭivipassananti dhammānañca puna vipassanaṃ. Idhāti attano paccakkhabhūtayathādhigatamaggaphalaṃ vadatīti āha – **‘‘ariyamagge ceva ariyaphale cā’’**ti. Upādisesadarathadassanatthanti sabbaso kilesupadhiyā pahīnāya khandhopadhi avisiṭṭhā, tappaccayā darathā upādisesadarathā, taṃ dassanatthaṃ. Yasmā visayato gāmasaññā oḷārikā, manussasaññā sukhumā, tasmā manussasaññāya gāmasaññaṃ nivattetvā. Yasmā pana manussasaññāpi sabhāgavatthupariggahato oḷārikā, sabhāgavatthuto araññasaññā sukhumā, tasmā araññasaññāya manussasaññaṃ nivattetvā. Pathavīsaññādinivattane kāraṇaṃ heṭṭhā suttantaresu ca vuttameva. Anupubbenāti maggappaṭipāṭiyā. Niccasārādīnaṃ sabbaso avatthutāya accantameva suññattā accantasuññatā.

183. 「観の再度の観」とは、諸法をさらに観じることである。「ここにおいて」とは、自らの現量（直接体験）となった、如実に証得された道と果を語っているとして、「聖道と聖果において」と言った。「有余の苦悩を示すために」とは、すべての煩悩の依拠（煩悩の執着）が断たれたとき、五蘊の依拠（蘊の執着）が残り、それを縁とする苦悩が有余の苦悩であり、それを示すためである。対象の点から村想は粗雑であり、人間想は微細であるため、人間想によって村想を収束させた。しかし人間想もまた同種の対象を把握することから粗雑であり、同種の対象から森林想は微細であるため、森林想によって人間想を収束させた。地想などを収束させる理由については、下および他の経典においてすでに説かれた通りである。「順次に」とは、道の順序によってである。常住や実質などが全く存在しないことによって、究極的に空であるがゆえに「究極の空」である。

184. Suññataphalasamāpattinti suññatavimokkhassa phalabhūtattā, suññatānupassanāya vasena samāpajjitabbattā ca suññataphalasamāpattinti laddhanāmaṃ arahattaphalasamāpattiṃ. Yasmā atīte paccekasambuddhā ahesuṃ, anāgate bhavissanti, idāni pana buddhasāsanassa dharamānattā paccekabuddhā na vattanti, tasmā paccekabuddhaggahaṇaṃ akatvā, **‘‘etarahipi buddhabuddhasāvakasaṅkhātā’’**icceva vuttaṃ. Na hi buddhasāsane dharante paccekabuddhā bhavanti. Sesaṃ suviññeyyameva.

184. 「空果等至を」とは、空解脱の果であることから、また空の随観によって入定されるべきであることから「空果等至」という名を得た阿羅漢果等至をである。過去に独覚（辟支仏）たちが存在し、未来にも存在するであろうが、現在は仏教が存続しているため独覚は存在しない。それゆえ独覚の把握をせず、「現在においても仏および仏弟子と呼ばれる者たち」とだけ説いた。実に仏教が存続している間は独覚は存在しないからである。残りは容易に理解できる。

Cūḷasuññatasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『小空経注』の幽玄義の解明は完結した。

2. Mahāsuññatasuttavaṇṇanā

2. 大空経注

185. Chavivaṇṇena so kāḷo, na nāmena. Palālasanthāroti ādīnīti ādi-saddena kocchacimilikākaṭasārādīnaṃ gahaṇaṃ. Gaṇabhikkhūnanti gaṇabandhanavasena bhikkhūnaṃ.

185. 肌の色によって彼はカーラ（黒）なのであり、名前によってではない。「藁の敷物」などの「など」という言葉によって、敷物、ゴザ、むしろなどの把握である。「集団の比丘たちの」とは、集団を組んでいる比丘たちの。

Yadi saṃsayo nāma natthi, ‘‘sambahulā nu kho’’ti idaṃ kathanti āha **‘‘vitakkapubbabhāgā’’**tiādi. Tattha vitakko pubbabhāgo etissāti vitakkapubbabhāgā, pucchā. Sā ‘‘sambahulā no ettha bhikkhūviharantī’’ti vacanaṃ, vitakko pana ‘‘sambahulā nu kho idha bhikkhū viharantī’’ti iminā ākārena tadā bhagavato uppanno cittasaṅkappo, tassa parivitakkassa tabbhāvajotanoyaṃ nu-kāro vuttoti dassento āha – **‘‘vitakkapubbabhāge cāyaṃ nu-kāro nipātamatto’’**ti. Kiñcāpi gacchanto disvā, ‘‘sambahulā no ettha bhikkhū viharantī’’ti pucchāvasena bhagavatā vutto, atha kho ‘‘na kho, ānanda, bhikkhu sobhati saṅgaṇikārāmo’’tiādi (ma. ni. 3.185) uparidesanāvasena matthakaṃ gacchante avinicchito nāma na hoti, atha kho visuṃ vinicchito eva hoti, disvā nicchinitvāva kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ tathā pucchati. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchantī’’ti (pārā. 16). Tenāha **‘‘ito kirā’’**tiādi.

もし疑念というものがないならば、「多くの〜だろうか」というこれはどういうことかと言って、「尋を前駆とする」などと言った。そこにおいて尋（思考）がこれの前駆（先行するもの）であるから「尋を前駆とする」、すなわち質問である。それは「ここに多くの比丘たちが住んでいるのか」という言葉であり、尋とは「ここに多くの比丘たちが住んでいるのだろうか」というこの様態によって、その時世尊に生じた心の思惟である。その思惟のそのような状態を照らし出すのがこの「nu（〜だろうか）」という語であると示しつつ、「尋の前駆においてこのnuの語は単なる小辞である」と言った。歩みながら見て、「ここに多くの比丘たちが住んでいるのか」と質問の力によって世尊により説かれたとしても、「アーナンダよ、比丘が集まりを楽しむのは良くない」などという以後の教示の力によって頂点に達するとき、未決定なものではなく、別個に決定されたものなのである。見て決定した上で、話を提起するためにそのように質問するのである。実に「如来たちは知っていながらも質問される」と説かれている通りである。それゆえに「これより〜とのことである」などと言った。

Yathā nadīotiṇṇaṃ udakaṃ yathāninnaṃ pakkhandati, evaṃ sattā dhātuso saṃsandanti, tasmā **‘‘gaṇavāso nadīotiṇṇaudakasadiso’’**ti vuttaṃ. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ – **‘‘nirayatiracchānayonī’’**tiādi vuttaṃ. Kuruvindādinhānīyacuṇṇāni saṇhasukhumabhāvato nāḷiyaṃ pakkhittāni nirantarāneva tiṭṭhantīti āha – **‘‘cuṇṇabharitā nāḷi viyā’’**ti. Sattapaṇṇāsa kulasatasahassānīti sattasatasahassādhikāni paññāsa kulānaṃyeva satasahassāni, manussānaṃ pana vasena satta koṭiyo tadā tattha vasiṃsu.

川に入った水が低い方へと流れ込むように、有情たちは界（性質）にしたがって集まり混ざり合う。それゆえに「集団での生活は川に入った水に似ている」と説かれた。今、その意味を詳細に示すために「地獄、畜生界」などが説かれた。クルヴィンダなどの入浴用の粉は、滑らかで微細であるため筒に入れると隙間なく留まることから、「粉で満たされた筒のように」と言った。「五十七万の家」とは、五十万に七万を加えた家々のことであり、人間の数としては当時そこに七千万人が住んでいた。

Tato cintesi, kathaṃ? Kāmañcāyaṃ lokapakati, mayhaṃ pana sāsane ayuttova soti āha – **‘‘mayā’’**tiādi. Dhammanti sabhāvasiddhaṃ. Saṃvegoti sahottappañāṇaṃ vuccati. Na kho panetaṃ sakkā gilānupaṭṭhānaovādānusāsaniādivasena samāgamassa icchitabbattā. Gaṇabhedananti gaṇasaṅgaṇikāya vivecanaṃ.

それから考えた、どのようにか？「確かにこれは世間の習性であるが、私の教えにおいてはそれは実に不適当である」と言って、「私によって」などと言った。「法を」とは、自性によって成立したものを。「覚知（saṃvega）」とは、慚愧を伴う智を言う。しかしこれは、病人の看護や指導・説戒などのために会合が望まれることもあるため、完全に不可能というわけではない。「集団の分離」とは、集団の交わりからの離脱である。

186. Kataparibhaṇḍanti pubbe katasaṃvidhānassa cīvarassa vuttākārena paṭisaṅkharaṇaṃ. Noti amhākaṃ. Anattamanoti anārādhitacitto.

186. 「縁取りを施した」とは、以前に仕立てられた衣を述べられた様態で修繕することである。「我らの」とは、私どもの。「不快な」とは、喜ばしくない心である。

Sakagaṇena sahabhāvato saṅgaṇikāti āha **‘‘sakaparisasamodhāna’’**nti. Gaṇoti pana idha janasamūhoti vuttaṃ **‘‘nānājanasamodhāna’’**nti. Sobhati yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānato. Kāmato nikkhamatīti nikkhamo, evaṃ nikkhamavasena uppannaṃ sukhaṃ. Gaṇasaṅgaṇikākilesasaṅgaṇikāhi pavivitti paviveko. Pavivekavasena uppannaṃ sukhaṃ. Rāgādīnaṃ upasamāvahaṃ sukhaṃ upasamasukhaṃ. Maggasambodhāvahaṃ sukhaṃ sambodhisukhaṃ. Nikāmetabbassa, nikāmaṃ vā lābhī nikāmalābhī. Nidukkhaṃ sukheneva labhatīti adukkhalābhī. Kasiraṃ vuccati appakanti āha – **‘‘akasiralābhīti vipulalābhī’’**ti.

自らの集団と共にあることから「集まり（saṅgaṇikā）」であるとして、「自らの会衆との集まり」と言った。しかしここでの「集団」とは人々の集まりのことであり、「様々な人々の集まり」と説かれた。「輝く」とは、教示された通りに実践することによる。「欲から離脱する」から「離脱（nikkhama）」であり、このように離脱の力によって生じた安楽である。集団の交わりと煩悩の交わりからの離脱が「遠離（paviveka）」である。遠離の力によって生じた安楽である。貪欲などの静寂をもたらす安楽が「静寂の楽」である。聖道の正覚をもたらす安楽が「正覚の楽」である。望むべきものを、あるいは望み通りに得る者が「望み通りに得る者」である。苦しみなく安楽に得るから「無苦に得る者」である。「困難（kasira）」とは僅少であることを言うとして、「無困難に得る者とは、豊富に得る者である」と言った。

Sāmāyikanti samaye kilesavimuccanaṃ accantamevāti sāmāyikaṃ ma-kāre a-kārassa dīghaṃ katvā. Tenāha – **‘‘appitappitasamaye kilesehi vimutta’’**nti. Kantanti aṅgasantatāya ārammaṇasantatāya ca kamanīyaṃ manorammaṃ. Asāmāyikaṃ accantavimuttaṃ.

「一時的な」とは、その時において煩悩から解脱することが究極的であるから一時的（sāmāyika）であり、maの文字においてaの文字を長音化したものである。それゆえに「定に入ったその時において煩悩から解脱した」と言った。「好ましい」とは、諸支の連続性と対象の連続性によって望ましく、心に快いものである。「非一時的な」とは、究極的に解脱したものである。

Ettāvatātiādinā saṅgaṇikārāmassa visesādhigamassa antarāyikabhāvaṃ anvayato byatirekato ca saha nidassanena dasseti. Tattha sā duvidhā antarāyikatā vodānadhammānaṃ anuppattihetukā, saṃkilesadhammānaṃ uppattihetukā ca.

「これによって」などにより、集まりを好むことが卓越した境地の獲得にとって障害となることを、順向と逆向から実例とともに示している。そこにおいて、その障害となる状態には、清浄の法が生じないことを原因とするものと、雑染の法が生じることを原因とするものの二種がある。

Te paṭhamaṃ ‘‘saṅgaṇikārāmo’’tiādinā vibhāvetvā itaraṃ vibhāvetuṃ, **‘‘idāni dosuppattiṃ dassento’’**tiādi vuttaṃ. ‘‘Aṭṭhiñca paṭicca nhāruñca paṭicca cammañca paṭicca maṃsañca paṭicca ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.306) viya idha rūpasaddo karajakāyapariyāyoti **‘‘rūpanti sarīra’’**nti āha. ‘‘Nāhaṃ, ānanda…pe… domanassupāyāsā’’ti kasmā vuttaṃ? Nanu kāye ca jīvite ca anapekkhacittānaṃ āraddhavipassakānampi asappāyavajjanasappāyasevanavasena kāyassa pariharaṇaṃ hotīti? Saccaṃ, taṃ pana yo kallasarīraṃ nissāya dhammasādhanāya anuyuñjitukāmo hoti, tasseva dhammasādhanatāvasena. Dhammasādhanabhāvañhi apekkhitvā asappāyaṃ vajjetvā sappāyavasena posetvā suṭṭhutaraṃ hutvā anuyuñjanato kāyassa pariharaṇaṃ, na so kāye abhirato nāma hoti paccavekkhaṇāyattattā apekkhāya vinoditabbo tādisoti. Upāligahapatinoti etthāpi ‘‘dasabalasāvakattupagamanasaṅkhātenā’’ti ānetvā yojetabbaṃ.

それらをまず「集まりを好み」などによって解明し、他方を解明するために「今や過失の生起を示しつつ」などが説かれた。「骨に依拠し、腱に依拠し、皮に依拠し、肉に依拠して、空間が取り囲まれて色（rūpa）と呼ばれるにいたる」などのように、ここで「色」という語は肉体の同義語であるとして、「色とは身体である」と言った。「アーナンダよ、私は……中略……憂いや絶望を（見ない）」となぜ説かれたのか？ 身体や生命に執着のない心を持つ、観（ウィパッサナー）を始めた者たちであっても、不適当なものを避け適当なものを享受することによって身体の管理があるのではないか？ その通りである。しかしそれは、健康な身体に依拠して法の実践に励もうと望む者にとって、まさに法を成就するためになされるのである。実に法を成就することを望んで不適当なものを避け、適当なものによって養い、より健全な状態となって励むことによる身体の管理であり、彼は観察に委ねられているがゆえに身体に執着しているとは言えず、執着は除去されるべきであり、そのような者である。「ウパーリ居士の」というここにおいても、「十力を具えた方の弟子たちの状態に近づいたことによって」と言葉を補って結びつけるべきである。

187. Mahākaruṇāvasena parivutāya parisāya majjhe nisinnopi ekantavivekajjhāsayattā ekakova. Etena satthuno pavivittassa pavivekattena vivittataṃ dasseti. Rūpārūpapaṭibhāganimittehi nivattanatthaṃ **‘‘rūpādīnaṃ saṅkhatanimittāna’’**nti vuttaṃ. Ativiya santatarapaṇītatamabhāvena visesato sinoti bandhatīti visayo, so eva sasantatipariyāpannatāya ajjhattaṃ. Kiṃ pana tanti āha – **‘‘suññatanti suññataphalasamāpatti’’**nti. Upadhivivekatāya asaṅkhatā dhātu idha vivekoti adhippetoti āha – **‘‘vivekaninnenā’’**tiādi. Bhaṅgamattampi asesetvā āsavaṭṭhāniyānañca dhammānaṃ tattha vigatattā tesaṃ vasena vigatantena, evaṃbhūtaṃ tesaṃ byantibhāvaṃ pattanti pāḷiyaṃ ‘‘byantibhūtenā’’ti vuttaṃ. Uyyojanaṃ vissajjanaṃ, taṃ etassa atthi, uyyojeti vissajjetīti vā uyyojanikaṃ. Yasmā na sabbakathā uyyojanavaseneva pavattati, tasmā vuttaṃ **‘‘uyyojanikapaṭisaṃyutta’’**nti.

187. 大悲の力によって取り囲まれた会衆の中央に座していても、専ら遠離を志向しているがゆえに独りのみである。これによって、遠離した師の遠離性による遠離を示している。色や無色の相似の相から離れさせるために、「色などの有為の相の」と説かれた。極めて静寂で極めて勝れていることによって殊さらに結びつけるから境界（境遇）であり、それ自身が自らの連続に含まれていることから内面である。それは一体何であるかと言って、「空とは空果等至のことである」と言った。執着からの遠離であるがゆえに無為界（涅槃）がここでは「遠離」として意図されているとして、「遠離に傾斜した」などと言った。滅壊の分さえも残さず、有漏の法がそこにおいて消え去っているため、それらの力によって滅尽に至り、このようにそれらが消滅した状態に達したことをパーリ語で「消滅した」と説いた。立ち去らせること、解散させること、それがこれにある、あるいは立ち去らせ解散させるから「解散に関する（uyyojanika）」である。すべての会話が解散させる力によってのみ行われるわけではないため、「解散に関連した」と説かれた。

Telapākaṃ gaṇhanto viyāti yathā telapāko nāma paricchinnakālo na atikkamitabbo, evaṃ attano samāpattikālaṃ anatikkamitvā. Yathā hi kusalo vejjo telaṃ pacanto taṃ taṃ telakiccaṃ cintetvā yadi vā patthinnapāko, yadi vā majjhimapāko, yadi vā kharapāko icchitabbo, tassa kālaṃ upadhāretvā pacati, evaṃ bhagavā dhammaṃ desento veneyyānaṃ ñāṇaparipākaṃ upadhāretvā taṃ taṃ kālaṃ anatikkamitvā dhammaṃ desetvā parisaṃ uyyojento ca vivekaninneneva cittena uyyojeti. Dve pañcaviññāṇānipi tadabhinīhatamanoviññāṇavasena nibbānaninnāneva. Buddhānañhi saṅkhārānaṃ suṭṭhu pariññātatāya paṇītānampi rūpādīnaṃ āpāthagamane pageva itaresaṃ paṭikūlatāva supākaṭā hutvā upaṭṭhāti, tasmā ghammābhitattassa viya sītajalaṭṭhānaninnatā nibbānaninnameva cittaṃ hoti, tassa ativiya santapaṇītabhāvato.

「油の煮沸を受け取るかのように」とは、油の煮沸には限られた時間があり超過してはならないように、自らの等至の時間を超過することなくである。実に熟練した医師が油を煮る際、それぞれの油の目的を考えて、軽度の煮沸が望ましいか、中度の煮沸か、高度の煮沸かを考慮し、その時間を見極めて煮るように、世尊も法を説くにあたって教化されるべき者たちの智の成熟を見極め、それぞれの時間を超過することなく法を説き、会衆を解散させるにあたっても遠離に傾斜した心によって解散させるのである。二種の五識であっても、それによって導かれた意識の力によって涅槃に傾斜しているのである。実に諸仏にとっては諸行が完全に了知されているため、優れた色などの対象が現れたとしても、他の者たちにとっての嫌悪すべき状態がより一層明白になって現れる。それゆえ、暑さに苦しむ者が冷たい水の場所へと傾斜するように、心は涅槃にのみ傾斜するのである。それが極めて静寂で勝れた状態であるからである。

188. Ajjhattamevāti idha jhānārammaṇaṃ adhippetanti āha **‘‘gocarajjhattamevā’’**ti. Idha niyakajjhattaṃ suññataṃ. Apaguṇapādakajjhānañhi ettha ‘‘niyakajjhatta’’nti adhippetaṃ vipassanāvisesassa adhippetattā, niyakajjhattaṃ nijjīvanissattataṃ, anattatanti attho. Asampajjanabhāvajānanenāti idāni me kammaṭṭhānaṃ vīthipaṭipannaṃ na hoti, uppathameva pavattatīti jānanena.

188. 「内面のみに」とは、ここでは禅定の対象が意図されているとして、「対象の内面のみに」と言った。ここでは自己の内面の空である。ここで「自己の内面」とは、観（ウィパッサナー）の卓越が意図されているため、熟練していない基礎となる禅定が意図されているのであり、自己の内面が無霊魂・無有情であること、無我であることを意味する。「成就しない状態を知ることによって」とは、今や私の業処は軌道に乗っておらず、道を外れて生起していると知ることによってである。

Kasmā panettha bhagavatā vipassanāya eva pādake jhāne avatvā pādakajjhānaṃ gahitanti āha – **‘‘appaguṇapādakajjhānato’’**tiādi. Na pakkhandati sammā na samāhitattā. So pana ‘‘ajjhattadhammā mayhaṃ nijjaṭā nigumbā hutvā na upaṭṭhahanti, handāhaṃ bahiddhādhamme manasi kareyyaṃ ekaccesu saṅkhāresu upaṭṭhitesu itarepi upaṭṭhaheyyumevā’’ti parassa…pe… manasi karoti. Pādakajjhānavasena viya sammasitajjhānavasenapi ubhatobhāgavimutto hotiyevāti āha – **‘‘arūpasamāpattiyaṃ nu kho kathanti āneñjaṃ manasi karotī’’**ti. Na me cittaṃ pakkhandatīti mayhaṃ vipassanācittaṃ vīthipaṭipannaṃ hutvā na vahatīti. Pādakajjhānamevāti vipassanāya pādakabhūtameva jhānaṃ. Punappunaṃ manasi kātabbanti punappunaṃ samāpajjitabbaṃ vipassanāya tikkhavisadatāpādanāya. Avahante nipuṇābhāvena chedanakiriyāya appavattante. Samāpajjitvā vipassanāya tikkhakammakaraṇaṃ samathavipassanāvihārenāti āha – **‘‘kammaṭṭhāne manasikāro vahatī’’**ti.

しかしなぜここで世尊は、観の基礎となる禅定そのものを語らず、基礎となる禅定を把握したのかと言って、「熟練していない基礎となる禅定から」などと言った。正しく定に入っていないため、飛び込まない（没入しない）。しかし彼は、「内面の法は私にとって絡み合いがなく茂みのない状態となって現れてこない。さあ、私は外面の法を作意しよう。一部の諸行が現れれば、他のものも現れるであろう」と、他人の……中略……作意する。基礎となる禅定の力によるのと同様に、思惟された禅定の力によっても倶分解脱の者となるのである、として「無色等至においてどうであるかと不動（の禅定）を作意する」と言った。「私の心は飛び込まない」とは、私の観の心が軌道に乗って運ばれない（進まない）ということである。「基礎となる禅定のみを」とは、観の基礎となった禅定そのものをである。「繰り返し作意すべきである」とは、観の鋭敏さと明瞭さをもたらすために繰り返し等至に入るべきである。「運ばれないとき」とは、熟練の欠如によって切断の作用が生起しないときである。等至に入って観の鋭敏な作用をなすことが止観の住によることであるとして、「業処において作意が進む」と言った。

189. Sampajjati meti vīthipaṭipattiyā pubbenāparaṃ visesābhāvato sampajjati me kammaṭṭhānanti jānanena. Iriyāpathaṃ ahāpetvāti yathā parissamo nāgacchati, evaṃ attano balānurūpaṃ tassa kālaṃ netvā pamāṇameva pavattanena iriyāpathaṃ ahopetvā. Sabbavāresūti ṭhānanisajjāsayanavāresu. Kathāvāresu pana visesaṃ tattha tattha vadanti. Idaṃ vuttanti idaṃ, ‘‘iminā vihārenā’’tiādivacanaṃ vuttaṃ.

189. 「私にとって成就する」とは、軌道に乗った実践によって前後で相違がないことから、私にとって業処が成就していると知ることによってである。「威儀を崩すことなく」とは、疲労が生じないように、自らの力に応じてその時間を過ごし、適度な分量のみで行うことによって威儀を崩さずにである。「すべての項目において」とは、立ち、座り、横たわる項目においてである。しかし会話の項目における相違はそれぞれの箇所で語られる。「これが説かれた」とは、この「この住によって」などの言葉が説かれたということである。

190. Kāmavitakkādayo oḷārikakāmarāgabyāpādasabhāgāti āha – **‘‘vitakkapahānena dve magge kathetvā’’**ti. Kāmaguṇesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Kismiñcideva kilesuppattikāraṇeti tassa puggalassa kilesuppattikāraṇaṃ sandhāya vuttaṃ, aññathā sabbepi pañca kāmaguṇā kilesuppattikāraṇameva. Samudācaratīti samudācāroti āha **‘‘samudācaraṇato’’**ti. So pana yasmā cittassa, na sattassa, tasmā vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘cetaso’’ti. Ma-kāro padasandhikaro e-kārassa ca akāro katoti āha ‘‘evaṃ sante etanti.

190. 欲尋などは粗雑な欲貪と悪意の性質を持つとして、「尋の断滅によって二つの道（第二禅・第三禅）を説いて」と言った。「諸々の妙欲において」とは、限定を示す処格である。「何らかの煩悩の生起の理由において」とは、その人物の煩悩の生起の理由を指して説かれたものであり、そうでなければ五つの妙欲のすべてが煩悩の生起の理由そのものである。「現行する」から「現行（samudācāra）」であるとして、「現行することから」と言った。しかしそれは有情ではなく心のものであるため、パーリ語で「心の」と説かれた。maの文字は連声のためのものであり、eの文字がaの文字にされたとして、「このようであるとき、これを」と言った。

191. Anusayoti mānānusayo bhavarāgānusayo avijjānusayoti tividhopi anusayo pahīyati arahattamaggena. Vuttanayenevāti, ‘‘tato maggānantaraṃ phalaṃ, phalato vuṭṭhāya paccavekkhamāno pahīnabhāvaṃ jānāti, tassa jānanena sampajāno hotī’’ti vuttanayena.

191. 「随眠」とは、慢の随眠、有愛の随眠、無明の随眠という三種の随眠も阿羅漢道によって断ぜられる。「述べられた通りの様式で」とは、「それから聖道の直後に果があり、果から出定して観察するときに断ぜられた状態を知り、それを知ることによって正知ある者となる」と述べられた通りの様式でである。

Kusalato āyātīti āyato, so etesanti kusalāyatikā. Tenāha **‘‘kusalato āgatā’’**ti. Taṃ pana nesaṃ kusalāyatikattaṃ upanissayavasena hoti sahajātavasenapīti tadubhayaṃ dassetuṃ, **‘‘seyyathida’’**ntiādi vuttaṃ.

「善から来る」から「来たるもの（āyata）」であり、それがこれら（の法）にあるから「善を来歴とするもの（kusalāyatikā）」である。それゆえに「善から来た」と言った。しかし彼らの善を来歴とする状態は親依止（強い縁）の力により、また倶生（同時に生じること）の力によることもあるため、その両方を示すために「すなわち〜」などが説かれた。

Yasmā pana yathāvuttadhammesu keci lokiyā, keci lokuttarā; atha kasmā visesena ‘‘lokuttarā’’ti vuttanti āha – **‘‘loke uttarā visiṭṭhā’’**ti. Tena lokiyadhammesu uttamabhāvena jhānādayo lokuttarā vuttā, na lokassa uttaraṇatoti dasseti. Yaṃ kiñci mahaggatacittaṃ mārassa avisayo akāmāvacarattā, pageva taṃ vipassanāya pādakabhūtaṃ suvikkhālitamalanti āha – **‘‘jānituṃ na sakkotī’’**ti. Eko ānisaṃso atthi bhāvanānuyogassa sappāyadhammakathāpaṭilābho.

しかし、述べられた法のうちには世間的なものもあり、出世間的なものもあるのに、なぜ特に「出世間的（lokuttarā）」と説かれたのかと言って、「世間において勝れ、卓越している」と言った。それによって、世間の法において最上であることによって禅定などが出世間的と説かれたのであり、世間を超越したことによるのではないことを示している。およそ広大な心（色界・無色界の心）は、欲界のものではないため悪魔の領域ではなく、ましてや観の基礎となった汚れを極めてよく洗い落としたものはそうであるとして、「知ることができない」と言った。修習の実践には一つの功徳があり、それは適当な法話の獲得である。

192. Etadatthanti kevalassa sutassa atthāya. Sappāyāsappāyavasenāti kasmā vuttaṃ? Nanu sappāyavasena dasakathāvatthūni āgatānīti? Saccametaṃ, asappāyakathāvajjanapubbikāya sappāya kathāya vasena āgatattā **‘‘sappāyāsappāyavasena āgatānī’’**ti vuttaṃ. Sutapariyattivasenāti sarūpena tattha anāgatānipi dasakathāvatthūni suttageyyādiantogadhattā, **‘‘sutapariyattivasena āgatānī’’**ti vuttaṃ. Paripūraṇavasena sarūpato āgatattā imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā kathetabbāni. Atthoti sāmaññattho.

192. 「この目的のために」とは、単なる聞法（教えを聞くこと）の目的のためにである。「適当と不適当の力によって」となぜ説かれたのか？ 十の話事（十論事）は適当の力によって説かれているのではないか？ それはその通りであるが、不適当な話を避けることを前提とした適当な話の力によって説かれているため、「適当と不適当の力によって説かれた」と言った。「聞くべき教説の力によって」とは、具体的にそこに説かれていなくても、経や応頌などに十の話事が含まれていることから、「聞くべき教説の力によって説かれた」と言った。充足の力によって具体的に説かれているため、この立場に立って語られるべきである。「利益」とは、一般的な利益である。

193. Anuāvattantīti anuanu abhimukhā hutvā vattanti, payirupāsanādivasena anukūlayanti. Mucchanataṇhanti paccayesu mucchanākāraṃ. Taṇhāya patthanā nāma tenākārena pavattīti āha – **‘‘pattheti pavattetī’’**ti. Kilesūpaddavenāti kilesasaṅkhātena upaddavena. Kilesā hi sattānaṃ mahānatthakaraṇato ‘‘upaddavo’’ti vuccanti. Attano abbhantare uppannena kilesūpaddavena antevāsino, upaddavo antevāsūpaddavo, brahmacariyassa upaddavo brahmacārupaddavoti imamatthaṃ **‘‘sesupaddavesupi eseva nayo’’**ti iminā atidisati. Guṇamaraṇaṃ kathitaṃ, na jīvitamaraṇaṃ.

193. 「追従する」とは、次々に顔を向けて従い、近侍することなどによって歓心を買うことである。「惑溺の渇愛」とは、諸々の必需品に惑溺する様態である。渇愛による願いとはその様態で生起することであるとして、「願い、生起させる」と言った。「煩悩の災患によって」とは、煩悩と呼ばれる災患によってである。実に煩悩は有情たちに大きな不利益をもたらすことから「災患」と呼ばれる。自らの内面に生じた煩悩の災患によって、弟子の災患が「弟子の災患」であり、清浄行（梵行）の災患が「梵行者の災患」であるというこの意味を、「残りの災患においても同様の様式である」ということによって準用している。徳の死が語られたのであり、生命の死ではない。

Appalābhāti appamattakalābhī visesānaṃ. Evaṃ vuttoti yathāvuttabrahmacārupaddavo dukkhavipākataro ceva kaṭukavipākataro cāti evaṃ vutto. Ācariyantevāsikūpaddavo hi bāhirakasamayavasena vutto, brahmacārupaddavo pana sāsanavasena. Durakkhāte hi dhammavinaye duppaṭipatti na mahāsāvajjā micchābhinivesassa sithilavāyāmabhāvato; svākhyāte pana dhammavinaye duppaṭipatti mahāsāvajjā mahato atthassa bāhirabhāvakaraṇato. Tenāha **‘‘sāsane panā’’**tiādi.

「僅少の利得の者」とは、卓越した徳の獲得が極めて僅かな者である。「このように説かれた」とは、上述の梵行者の災患は、より苦しい異熟（結果）をもたらし、より過酷な異熟をもたらすものであるとこのように説かれたのである。実に師と弟子の災患は外道の教えの力によって説かれたものであり、梵行者の災患は仏教の力によって説かれたものである。悪しく説かれた法と律においては、実践を誤っても邪な執着のための努力が弛緩しているため大きな罪過とはならないが、正しく説かれた法と律においては、実践を誤ることは大いなる利益の外側に追しやってしまうため大きな罪過となる。それゆえに「しかし教えにおいては」などと言った。

196. Tasmāti idaṃ pubbaparāpekkhaṃ purimassa ca atthassa kāraṇabhāvena paccāmasananti āha **‘‘yasmā’’**tiādi. Mittaṃ etassa atthīti mittavā, tassa bhāvo mittavatā, tāya. Mittavasena paṭipajjananti āha **‘‘mittapaṭipattiyā’’**ti. Sapattavatāyāti etthāpi eseva nayo.

196. 「それゆえに」とは、これは前後を考慮したものであり、前の意味の理由として言及しているとして、「なぜなら〜」などと言った。友がこれにあるから「有友者（mittavā）」であり、その状態が「友愛の情（mittavatā）」であり、それによってである。友としての力によって接することであるとして、「友の実践によって」と言った。「敵対の情によって」というここにおいても同様の様式である。

Dukkaṭadubbhāsitamattampīti iminā pageva itaraṃ vītikkamantoti dasseti. Sāvakesu hitaparakkamanaṃ ovādānusāsanīhi paṭipajjananti āha – **‘‘tathā na paṭipajjissāmī’’**ti. Āmakamattanti kulālabhājanaṃ vuccati. Nāhaṃ tumhesu tathā paṭipajjissāmīti kumbhakāro viya āmakabhājanesu ahaṃ tumhesu kevalaṃ jānāpento na paṭipajjissāmi. Niggaṇhitvāti nīharitvā. Lokiyaguṇāpi idha sārotveva adhippetā lokuttaraguṇānaṃ adhiṭṭhānabhāvato. Sesaṃ suviññeyyameva.

「悪作や悪舌の僅かなものさえも」とは、これによってましてや他の違反を犯す者に対してであることを示している。弟子たちへの利益の精進とは、教誡や指導によって接することであるとして、「そのようには接しないであろう」と言った。「生の土器（未焼成の器）」とは、陶工の器のことを言う。「私はあなたたちに対してそのようには接しないであろう」とは、陶工が生の器に対してするように、私はあなたたちにただ知らせるだけで接するのではない。「叱責して」とは、取り除いてである。ここでは世間的な徳もまた、出世間的な徳の基礎となるがゆえに「本質（髄）」として意図されている。残りは容易に理解できる。

Mahāsuññatasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『大空経注』の幽玄義の解明は完結した。

3. Acchariyabbhutasuttavaṇṇanā

3. 未曽有法経注

197. Vibhattipatirūpakā ca nipātā hontīti yathārahaṃ taṃtaṃvibhattiatthadīpakā, idha paccattavacano yatrasaddo, hisaddo hetuattho, nāmasaddo acchariyattho, padattayassa pana acchariyatthaniddiṭṭhatāya **‘‘acchariyatthe nipāto’’**ti vuttaṃ. Ekaṃsato panetaṃ padattayaṃ. Tathā hi vakkhati, ‘‘yatrāti nipātavasena anāgatavacana’’nti. Papañcasaddo heṭṭhā vutto. Chinnavaṭumeti iminā sabbakilesavaṭṭassa akusalakammavaṭṭassa ca chinnattā vipākavaṭṭassa ca upari vakkhamānattā āha – **‘‘vaṭumanti kusalākusalakammavaṭṭaṃ vuccatī’’**ti. Nipātavasena yatrasaddayogena. Anāgatavacananti idaṃ anāgatavacanasadisattā vuttaṃ. Anāgatatthavācī hi anāgatavacanaṃ, attho cettha atītoti. Anussarīti idaṃ anussaritabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘na anussarissatī’’ti saddapayogassa atītavisayattā. Yadā pana tehi bhikkhūhi yā kathā pavattitā, tato pacchāpi bhagavato tesaṃ buddhānaṃ anussaraṇaṃ hotiyeva.

197. 「格変化に類似した小辞がある」とは、適宜その時々の格の意味を照らし出すものであり、ここでのyatraという語は主格の言葉であり、hiの語は理由の意味であり、nāmaの語は驚嘆の意味であるが、三つの語が驚嘆の意味を示していることから「驚嘆の意味における小辞」と説かれた。しかし、この三語は確実なものである。実に「yatraとは小辞の力による未来の言葉である」と述べる通りである。「戯論（papñca）」という語は下で説かれた。「路を断った」とは、これによってすべての煩悩の輪転と悪業の輪転が断たれたことであり、異熟の輪転については上で述べられるであろうから、「路とは善悪の業の輪転を言う」と言った。小辞の力によって、yatraという語との結合による。「未来の言葉」とは、これは未来の言葉に類似していることから説かれた。実に未来の言葉は未来の意味を表すものであるが、ここでの意味は過去である。「随念した」とは、これは随念した状態を指して説かれたものであり、「随念しないであろう」という言葉の適用が過去を対象としているからである。しかし、それらの比丘たちによってあの会話がなされたとき、その後においても世尊によるそれらの諸仏への随念は確実にあるのである。

Khattiyajaccātiādikālato paṭṭhāya asambhinnāya khattiyajātiyā uditoditāya. Brahmajaccāti brāhmaṇajaccā. Evaṃgottepi eseva nayo. Lokiyalokuttarasīlenāti pāramitāsambhūtena buddhāveṇikattā anaññasādhāraṇena lokiyena lokuttarena ca sīlena. Evaṃsīlāti anavasesasīlānaṃ visuṃ paccavekkhaṇakaraṇena evaṃsīlāti anussarissati. Esa nayo sesesu. Yathā vijjābhāgiyā vijjāsampayuttadhammā, evaṃ samādhipakkhā samādhisampayuttadhammāpi sativīriyādayoti āha – **‘‘heṭṭhā samādhipakkhānaṃ dhammānaṃ gahitattā vihāro gahitovā’’**ti. Tasmā samādhipakkhadhammavinimutto eva idha vihāro adhippetoti vuttaṃ **‘‘idaṃ hī’’**tiādi.

「刹帝利（王族）の生まれ」とは、その時代から始まって混じり気のない高貴な刹帝利の家柄による。「婆羅門の生まれ」とは、婆羅門の家柄による。「このような氏族の」においても同様の様式である。「世間的・出世間的な戒によって」とは、波羅蜜から生じ、諸仏に固有のものであるがゆえに他と共通しない世間的および出世間的な戒によってである。「このような戒の」とは、すべての戒を個別に観察することによって「このような戒の」と随念するであろう。この様式は残りにも当てはまる。明分（智の側）の法が明に相応する法であるように、定分（定の側）の法もまた定に相応する念や精進などであるとして、「下において定分の法が把握されているため、（定）住はすでに把握されている」と言った。それゆえに定分の法から離れたものこそがここでの「住」として意図されているとして、「これは実に〜」などが説かれた。

Yathā vā aṭṭhasamāpattivipassanāmaggaphalasaṅgahitā lokiyalokuttarā samādhipaññā ‘‘evaṃdhammā evaṃpaññā’’ti padehi heṭṭhā gahitāpi yathāsakaṃ paṭipakkhato muccanassa pavattivisesaṃ upādāya ‘‘evaṃvimuttā’’ti ettha puna gahitā, tathā ‘‘evaṃdhammā’’ti ettha gahitāpi samādhipakkhadhammā dibbabrahmaāneñjaariyavihārasaṅkhātaṃ attano pavattivisesaṃ upādāya, ‘‘evaṃvihārī’’ti ettha puna gahitāti vuccamāne na koci virodho. Phaladhammānaṃ pavattikālepi kilesānaṃ paṭippassaddhi na taṃānubhāvajātā, atha kho ariyamaggena kilesānaṃ samucchinnattāti āha – **‘‘maggānubhāvena kilesānaṃ paṭipassaddhante uppannattā’’**ti. Yo yaṃ pajahati, so pahāyako pahātabbato vimuttoti vuccati visaṃsaṭṭhabhāvatoti pahānavibhāgena vuccamāne apahāyakassa nibbānassa kathaṃ vimuttatā? Visaṃsaṭṭhābhāvato eva. Tañhi pakatiyāva sabbaso kilesehi visaṃsaṭṭhaṃ vinissaṭaṃ suvidūravidūre ṭhitaṃ, tasmāssa tato nissaṭattā nissaraṇavimutti nissaraṇapahānanti vuccatīti āha **‘‘nibbāna’’**ntiādi.

あるいは、八等至・観・道・果に包摂される世間的・出世間的な定と慧が、「このような法の、このような慧の」という句によって下で把握されているとしても、それぞれの敵対するものからの解脱の生起の特異性に基づいて「このように解脱した」とここで再び把握されたように、「このような法の」とここで把握された定分の法も、天住・梵住・不動住・聖住と呼ばれる自らの生起の特異性に基づいて、「このように住する者」とここで再び把握されたと言っても何の矛盾もない。果の法が生起している時であっても、煩悩の静止はその威徳から生じたものではなく、聖道によって煩悩が完全に断ぜられたことによるのであるとして、「聖道の威徳によって煩悩が静止した果において生じたがゆえに」と言った。あるものを捨てる者が「捨てる者」であり、捨てられるべきものから解脱したと言われるのは、離脱した状態にあるからであると断滅の区分によって言われるとき、捨てることのない涅槃はどうして解脱しているのか？ まさに離脱した状態にあるからである。それ（涅槃）は本来的にすべての煩悩から離脱し、脱離し、極めて遠く離れて存在しており、それゆえにそれから脱離していることから「出離の解脱」「出離の断」と呼ばれるとして、「涅槃を」などと言った。

199. Ime tathāgatassa acchariyaabbhutadhammā, na sāvakavisayā, mama pana desanā tayā sutā evāti te therasseva bhāraṃ karonto, **‘‘taṃ bhiyyosomattāya paṭibhantū’’**ti āha. Sato sampajānoti ettha kālabhedavasena labbhamānampi sampajānabhāvaṃ anāmasitvā gativibhāgena taṃ dassetuṃ, **‘‘dve sampajaññānī’’**tiādi vuttaṃ – aṭṭha vare gaṇhantoti ettha kathaṃ varaṃ devatā deti, parassa dīyamānañca taṃ kathaṃ parassa samijjhatīti? Kammabaleneva. Yadi hi taṃ kammaṃ katokāsaṃ yassa tadapadesena phalaṃ vipaccati, evaṃ devatāya tassa varaṃ dinnaṃ, itarena ca laddhanti vohāro hotīti. Apica parassa patthitavarāni nāma vipaccamānassa kammassa paccayabhūto payogavisesoti daṭṭhabbaṃ. Tāni vipaccane ekantikānipi appesakkhā devatā – ‘‘ayamassa patthanā samijjhissati, no’’ti na jānanti, sakko pana paññavā tāni ekaccaṃ jānātiyeva. Tena vuttaṃ – **‘‘sakkena pasīditvā dinne aṭṭha vare gaṇhanto’’**tiādi.

199. 「これらは如来の驚くべき未曽有の法であり、弟子の領域ではない。しかし私の教えはあなたによってすでに聞かれている」と、それらを長老自身の責任としつつ、「それをさらに十分に弁析せよ」と言った。「念あり正知ありて」というここにおいて、時間の区分による正知の状態には言及せず、趣（赴く先）の区分によってそれを示すために、「二つの正知を」などが説かれた。「八つの恩恵（願い）を受けるとき」というここにおいて、神はいかにして恩恵を与えるのか、他者に与えられるそれがどのように他者に成就するのか？ 業の力によってのみである。実に、その業が機会を得ており、それを口実として結果が成熟する者に対して、このように神が彼に恩恵を与え、他者がそれを得たという世間の表現がなされるのである。さらに、他者の願った恩恵とは、成熟しつつある業の縁となる特別な努力であると知るべきである。それらの成熟が確実であるとしても、威徳の少ない神々は「彼のこの願いは成就するであろうか、否か」と知らないが、智恵ある帝釈天はそれらの一部を確実に知っている。それゆえに「帝釈天が信順して与えた八つの恩恵を受けるとき」などと言った。

Paṭhamajavanavāreti uppannassa sabbapaṭhamajavanavāre. So hi paṭisandhiyā āsannabhāvato avisado hoti, devabhāve nikantivasena uppajjanato na jānāti. Aññāhi devatāhi asādhāraṇajānanaṃ hoti dutiyajavanavārato paṭṭhāya pavattanato.

「最初の速行（ジャヴァナ）の過程において」とは、生じた最も最初の速行の過程においてである。それは結生（再生）に近いため明瞭ではなく、神としての状態への愛着の力によって生じるため知らない。他の神々とは異なる類まれな認識は、第二の速行の過程以降から生起する。

Aññepi devātiādinā bodhisattassa tattha sampajaññeneva ṭhitabhāvaṃ byatirekamukhena vibhāveti. Āhārūpacchedena kālaṅkarontīti idaṃ khiḍḍāpadosikavasena vuttaṃ. Itaresampi dibbabhogehi mucchitataṃ ajjhāpannānaṃ tiṭṭhantānaṃ sampajaññābhāvo hotiyeva. Kiṃ tathārūpaṃ ārammaṇaṃ natthīti yathārūpaṃ uḷāraṃ paṇītañca ārammaṇaṃ paṭicca te devā saṃmucchitā āhārūpacchedampi karonti, kiṃ tathārūpaṃ uḷāraṃ paṇītañca ārammaṇaṃ bodhisattassa natthīti bodhisattassa sampajaññānubhāvaṃ vibhāvetuṃ codanaṃ samuṭṭhāpeti? Bodhisatto hi yattha yattha nibbattati, tattha tattha aññe satte dasahi visesehi adhiggaṇhāti, pageva tattha devabhūto, tathāpi ‘‘sato sampajāno’’ti ayamettha acchariyadhammo vutto.

「他の神々も」などによって、菩薩がそこにおいて正知によってのみ留まっていた状態を、逆の側面から明らかにしている。「飲食の途絶によって死ぬ」とは、これは遊戯に没頭して身を滅ぼす神々（戯忘天）の力によって説かれたものである。他の神々にとっても、天上の諸々の享楽に惑溺し、我を忘れて留まっている者たちには正知の欠如が確かにある。「そのような対象がないのか」とは、それによって神々が惑溺して飲食の途絶さえも引き起こすような、そのような広大で勝れた対象が菩薩にはないのか、と菩薩の正知の威徳を明らかにするために詰問を提起したのである。実に菩薩はどこに生まれても、その場所で他の有情たちを十の特異性によって凌駕するのであり、ましてやそこ（天上）で神となった時はなおさらであるが、それでもなお「念あり正知ありて」と、これがここでの驚くべき法として説かれたのである。

200. Sampattibhave dīghāyukatā nāma paññābalena hoti, bodhisatto ca mahāpañño, tasmā tattha tattha bhave tena dīghāyukena bhavitabbanti adhippāyena, **‘‘sesattabhāvesu kiṃ yāvatāyukaṃ na tiṭṭhatī’’**ti codeti. Itaro **‘‘āma na tiṭṭhatī’’**ti paṭijānitvā, **‘‘aññadā hī’’**tiādinā tattha kāraṇamāha. ‘‘Idha na bhavissāmī’’ti adhimuccanavasena kālakiriyā adhimuttikālakiriyā. Pāramidhammānañhi ukkaṃsappattiyā tasmiṃ tasmiṃ attabhāve abhiññāsamāpattīhi santānassa visesitattā attasinehassa tanubhāvena sattesu ca mahākaruṇāya uḷārabhāvena adhiṭṭhānassa tikkhavisadabhāvāpattiyā bodhisattānaṃ adhippāyā samijjhanti, citte viya kammesu ca tesaṃ vasibhāvo, tasmā yatthupapannānaṃ pāramiyo sammadeva paribrūhenti, vuttanayena kālaṃ katvā tattha upapajjanti. Tathā hi ayaṃ mahāsatto imasmiṃyeva kappe nānājātīsu aparihīnajjhāno kālaṃ katvā brahmaloke nibbatto appakameva kālaṃ tattha ṭhatvā tato cavitvā idha nibbatto. Tenāha – **‘‘ayaṃ kālakiriyā aññesaṃ na hotī’’**ti. Sabbapāramīnaṃ pūritattāti iminā payojanābhāvato tattha ṭhatvā adhimuttikālakiriyā nāma na hotīti dasseti. Apica carimabhave catumahānidhisamuṭṭhānapubbikāya dibbasampattisadisāya mahāsampattiyā nibbatti viya buddhabhūtassa asadisadānādivasena anaññasādhāraṇalābhuppatti viya ca ito paraṃ mahāpurisassa dibbasampattianubhavanaṃ nāma natthīti yāvatāyukaṭṭhānaṃ ussāhajātassa puññasambhārassa vasenāti daṭṭhabbaṃ. Ayañhettha dhammatā.

200. 繁栄の生存において長寿であることは智恵の力によるものであり、菩薩は大いなる智恵の持ち主であるから、それぞれの生存において長寿であるべきではないかという意図で、「残りの生存においてなぜ寿命の限り留まらないのか」と詰問する。他方が「そうである、留まらない」と認めた上で、「他の時には実に〜」などによってその理由を語った。「ここには留まるまい」という確信の力による死が「信解の死（adhimutti-kālakiriyā・自らの意志による死）」である。実に波羅蜜の諸法が最高度に達したことによって、それぞれの生存において神通と等至によって心相続が純化され、自己への愛着が希薄となり、有情たちへの大悲が広大となり、決意が鋭敏で明瞭な状態に達することによって、菩薩たちの意図は成就するのである。心においてと同様に、業においても彼らには自在性がある。それゆえ、どこに生まれても波羅蜜を正しく増大させ、述べられた様式で死を遂げてそこ（適切な場所）に生まれるのである。実にこの大士（菩薩）はこの劫において様々な生涯で禅定を失うことなく死んで梵天界に生まれ、極めて僅かな時間だけそこに留まり、そこから没してここに生まれたのである。それゆえに「この死は他の者たちにはない」と言った。「すべての波羅蜜が満たされたがゆえに」とは、これによって目的がないためにそこに留まっての意志による死というものはない、ということを示している。さらに最後の生存において四大宝蔵の出現を前駆とする天上の富にも似た大いなる繁栄の生起のように、仏となった者に無比の布施などによる類まれな利得が生起するように、これ以後は大士にとって天上の富を享受することなどはないのであり、寿命の限り留まることは、生起した功徳の資糧への熱意の力によるものであると知るべきである。実にこれがここでの法則（法爾）である。

Manussagaṇanāvasena, na devagaṇanāvasena. Pubbanimittānīti cutiyā pubbanimittāni. Amilāyitvāti ettha amilātaggahaṇeneva tāsaṃ mālānaṃ vaṇṇasampadāpi gandhasampadāpi sobhāsampadāpi dassitāti daṭṭhabbaṃ. Bāhirabbhantarānaṃ rajojallānaṃ lesassapi abhāvato devānaṃ sarīragatāni vatthāni sabbakālaṃ parisuddhapabhassarāneva hutvā tiṭṭhantīti āha **‘‘vatthesupi eseva nayo’’**ti. Neva sītaṃ na uṇhanti yassa sītassa patīkāravasena adhikaṃ seviyamānaṃ uṇhaṃ, sayameva vā kharataraṃ hutvā adhibhavantaṃ sarīre sedaṃ uppādeyya, tādisaṃ neva sītaṃ na uṇhaṃ hoti. Tasmiṃ kāleti yathāvutte maraṇāsannakāle. Bindubinduvasenāti muttaguḷikā viya bindu bindu hutvā sedā muccanti. Dantānaṃ khaṇḍitabhāvo khaṇḍiccaṃ. Kesānaṃ palitabhāvo pāliccaṃ. Ādi-saddena valittacataṃ saṅgaṇhāti. Kilantarūpo attabhāvo hoti, na pana khaṇḍiccapāliccādīhīti adhippāyo. Ukkaṇṭhitāti anabhirati, sā natthi uparūpari uḷāruḷārānameva bhogānaṃ visesato rucijanakānaṃ upatiṭṭhanato.

人間の計算によるのであり、神々の計算によるのではない。「前兆」とは、没落（死）の前兆である。「萎れることなく」というここにおいて、萎れないという把握によってのみ、それらの花々の色の素晴らしさも、香りの素晴らしさも、輝きの素晴らしさも示されていると知るべきである。内外面の塵や垢の僅かなものさえないため、神々の身にまとう衣服は常に極めて清浄で輝くものとなって留まっているとして、「衣服においても同様の様式である」と言った。「寒くもなく熱くもない」とは、その寒さの対処のために過度に享受される熱さ、あるいはそれ自体がより激しくなって圧倒して身体に汗を生じさせるような、そのような寒さでも熱さでもないということである。「その時に」とは、述べられた臨終の時にである。「一滴一滴の様態で」とは、真珠の粒のように一滴一滴となって汗が流れ出る。「歯が折れている状態」が欠歯である。「髪が白くなっている状態」が白髪である。「〜など」という言葉によって、皮膚の皺を包摂する。疲れ衰えた容貌の身体となるのであり、歯の欠損や白髪などによるのではない、というのが意図である。「倦怠（ukkaṇṭhitā）」とは不快・退屈のことであり、それ（以前）には、上へ上へと極めて広大な、とりわけ愛着を生じさせる諸々の享楽が現前していたため存在しない。

Paṇḍitā evāti buddhisampannā eva devatā. Yathā devatā ‘‘sampati jātā kīdisena puññakammena idha nibbattā’’ti cintetvā, ‘‘iminā nāma puññakammena idha nibbattā’’ti jānanti, evaṃ atītabhave attanā kataṃ ekaccaṃ aññampi puññaṃ jānantiyeva mahāpuññāti āha – **‘‘ye mahāpuññā’’**tiādi.

「賢者たちのみが」とは、智恵を具えた神々のみである。神々が「今生まれた者はどのような功徳の業によってここに生まれたのか」と考えて、「これこれの功徳の業によってここに生まれた」と知るように、大いなる功徳を持つ者たちは過去世において自らがなした一部の他の功徳をも知るのであるとして、「大いなる功徳を持つ者たちは」などと言った。

Na paññāyanti ciratarakālattā paramāyuno. Aniyyānikanti na niyyānāvahaṃ sattānaṃ abhājanabhāvato. Sattā na paramāyuno honti nāma pāpussannatāyāti āha – **‘‘tadā hi sattā ussannakilesā hontī’’**ti. Etthāha – ‘‘kasmā sambuddhā manussaloke eva uppajjanti, na devabrahmalokesū’’ti. Devaloke tāva nuppajjanti brahmacariyavāsassa anokāsabhāvato tathā anacchariyabhāvato. Acchariyadhammā hi buddhā bhagavanto, tesaṃ sā acchariyadhammatā devattabhāve ṭhitānaṃ na pākaṭā hoti yathā manussabhūtānaṃ. Devabhūte hi sammāsambuddhe dissamānaṃ buddhānubhāvaṃ devānubhāvatova loko dahati, na buddhānubhāvato, tathā sati sammāsambuddhe nādhimuccati na sampasīdati issarakuttaggāhaṃ na vissajjeti, devattabhāvassa ca cirakālapavattanato ekaccasassatavādato na parimuccati. ‘‘Brahmaloke nuppajjantī’’ti etthāpi eseva nayo. Sattānaṃ tādisagāhavimocanatthañhi buddhā bhagavanto manussasugatiyaṃyeva uppajjanti; na devasugatiyaṃ, manussasugatiyaṃ uppajjantāpi opapātikā na honti, sati ca opapātikūpapattiyaṃ vuttadosānativattanato. Dhammaveneyyānaṃ atthāya dhammatantiyā ṭhapanassa viya dhātuveneyyānaṃ atthāya dhātūnaṃ ṭhapanassa icchitabbattā ca. Na hi opapātikānaṃ parinibbānato uddhaṃ sarīradhātuyo tiṭṭhanti, tasmā na opapātikā honti, carimabhave ca mahābodhisattā, manussabhāvassa pākaṭakaraṇāya dārapariggahampi karontā yāva puttamukhadassanā agāramajjhe tiṭṭhanti. Paripākagatasīlanekkhammapaññādipāramikāpi na abhinikkhamanti, kiṃ vā etāya kāraṇacintāya? Sabbabuddhehi āciṇṇasamāciṇṇā, yadidaṃ manussabhūtānaṃyeva abhisambujjhanā, na devabhūtānanti ayamettha dhammatā. Tathā hi tadattho mahābhinīhāropi manussabhūtānaṃyeva ijjhati, na itaresaṃ.

極めて長い寿命の時代には［仏陀の教えは］知られない。導き出さないとは、有情たちが［教えの器ではない］非器であるため、解脱をもたらさないことである。有情たちは悪の増大によって極寿とはならないため、「その時、有情たちは煩悩が増大している」と言われた。ここで問う、「なぜ正等覚者たちは人間界にのみ生じ、神界や梵天界には生じないのか」と。まず神界には生じない、梵行に住する機会がないためであり、また驚異的でないためである。実に諸仏・世尊たちは驚異的な法を持つが、神の身にある者たちには、人間である者たちのように、その驚異的な法性が明らかにはならない。実に神となった正等覚者において見られる仏の威力を、世間は神の威力としてのみ見なし、仏の威力とは見なさない。そうであるとき、正等覚者を信解せず、浄信せず、自在天による創造という邪見を捨てず、神の身が長期間持続することから、一分常住論から脱却しない。「梵天界にも生じない」という点においても、これと同じ道理である。実に有情たちのそのような執着を解脱させるために、諸仏・世尊たちは人間という善趣にのみ生じるのであり、神という善趣には生じない。人間の善趣に生じるときも化生（化生としての誕生）とはならない。化生としての誕生があるならば、述べられた過失を超えられないためである。また法によって導かれるべき者たちのために法統を立てるように、遺骨によって導かれるべき者たちのために遺骨（仏舎利）を残すことが望まれるためでもある。実に化生の者たちには、完全な涅槃（般涅槃）の後に身体の遺骨が残らない。それゆえ化生とはならない。そして最後の生において大菩薩たちは、人間であることを明らかにするために、妻をめとり、子の顔を見るまで家の中に留まる。円熟した戒・出離・智慧などの波羅蜜を有しながらも出家しない。あるいはこのような理由の考察になんの意味があろうか。人間である者たちのみが等覚する（覚りを得る）のであり、神である者たちではないということは、一切の諸仏によって行われ慣習とされたことである。これがここでの法性（定則）である。実にそのための大誓願も、人間である者たちにおいてのみ成就し、他の者たちにおいては成就しないからである。

Kasmā pana sammāsambuddhā jambudīpeyeva uppajjanti, na sesadīpesūti? Keci tāva āhu – ‘‘yasmā pathaviyā nābhibhūtā buddhānubhāvasahitā acalaṭṭhānabhūtā bodhimaṇḍabhūmi jambudīpeyeva uppajjati, tasmā jambudīpeyeva uppajjantī’’ti; ‘‘tathā itaresampi avijahitaṭṭhānānaṃ tattheva labbhamānato’’ti. Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti – yasmā purimabuddhānaṃ mahābodhisattānaṃ paccekabuddhānañca nibbattiyā sāvakabodhisattānaṃ sāvakabodhiyā abhinīhāro sāvakapāramīnaṃ sambharaṇaṃ paripācanañca buddhakhettabhūte imasmiṃ cakkavāḷe jambudīpeyeva ijjhati, na aññattha. Veneyyānaṃ vinayanattho ca buddhuppādoti aggasāvakādiveneyyavisesāpekkhāya ekasmiṃ jambudīpeyeva buddhā nibbattanti, na sesadīpesu. Ayañca nayo sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇoti tesaṃ uttamapurisānaṃ tattheva uppatti sampatticakkānaṃ viya aññamaññupanissayato aparāparaṃ vattatīti daṭṭhabbaṃ. Tenāha – **‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantīti dīpaṃ passatī’’**ti. Iminā nayena desaniyamepi kāraṇaṃ vattabbaṃ.

「それではなぜ正等覚者たちは閻浮洲（瞻部洲）にのみ生じ、他の洲には生じないのか」と。ある者たちはまず言う、「大地の臍であり、仏の威力を伴い、不動の地である菩提道場の地は閻浮洲にのみ生じる。それゆえ閻浮洲にのみ生じる」と。「同様に、他の捨て去られない場所もそこにのみ得られるためである」と。しかしここでの私たちの見解はこうである。過去の諸仏、大菩薩、そして辟支仏たちの出現によって、声聞菩薩たちの声聞菩提への誓願、声聞波羅蜜の蓄積と円熟は、仏国土であるこの輪囲（世界）において閻浮洲でのみ成就し、他では成就しない。そして化導すべき者たちを教化することが仏の出現の目的であるから、上首声聞などの優れた被化導者を考慮して、唯一の閻浮洲にのみ諸仏は出現し、他の洲には出現しない。そしてこの道理は、一切の諸仏によって行われ慣習とされたことであるから、それらの至高の人々のそこへの出現は、成就の輪（四輪の福運）のようにお互いを依処として順次に生起するものと知るべきである。それゆえ「三つの洲には諸仏は生じず、閻浮洲にのみ生じると洲を観察する」と言われた。この道理によって、地域（中国・辺境）の限定についても理由が語られるべきである。

Idāni ca khattiyakulaṃ lokasammataṃ brāhmaṇānampi pūjanīyabhāvato. Rājā me pitā bhavissatīti kulaṃ passi pituvasena kulassa niddisitabbato. Dasannaṃ māsānaṃ upari satta divasānīti passi tena attano antarāyābhāvaṃ aññāsi, tassā ca tusitabhave dibbasampattipaccanubhavanaṃ.

「今や刹帝利（王族）の家が世間に認められており、婆羅門たちからも供養されるべき身分であるためである。『王が我が父となるであろう』と家（家柄）を観察した。父によって家柄が示されるべきだからである。『十か月の七日後』と観察した。それによって自身の無事と、その母が兜率天の境涯において天の福得を享受することを知った。」

Tā devatāti dasasahassicakkavāḷadevatā. Kathaṃ pana tā bodhisattassa pūritapāramibhāvaṃ bhāvinañca sambuddhabhāvaṃ jānantīti? Mahesakkhānaṃ devatānaṃ vasena, yebhuyyena ca tā devatā abhisamayabhāgino. Tathā hi bhagavato ca dhammadānasaṃvibhāge anekavāraṃ dasasahassacakkavāḷavāsidevatāsannipāto ahosi.

「それらの神々とは」一万の輪囲世界の神々である。「それではそれらの神々は、どのようにして菩薩の満たされた波羅蜜の境地と、将来の正等覚者たる状態を知るのか」と。大権威ある神々によるものであり、多くの場合、それらの神々は現観（覚り）の分を有する者たちである。実に世尊の法施の分配の際にも、幾度となく一万の輪囲世界に住する神々の集会があったのである。

Cavāmīti pajānāti cutiāsannajavanehi ñāṇasahitehi cutiyā upaṭṭhitabhāvassa paṭisaṃviditattā. Cuticittaṃ na jānāti cuticittakkhaṇassa ittarabhāvato. Tathā hi taṃ cutūpapātañāṇassapi avisayo eva. Paṭisandhicittepi eseva nayo. Āvajjanapariyāyoti āvajjanakkamo. Yasmā ekavāraṃ āvajjitamattena ārammaṇaṃ nicchinituṃ na sakkā, tasmā tamevārammaṇaṃ dutiyaṃ tatiyañca āvajjitvā nicchīyati, āvajjanasīsena cettha javanavāro gahito. Tenāha – **‘‘dutiyatatiyacittavāreyeva jānissatī’’**ti. Cutiyā puretaraṃ katipayacittavārato paṭṭhāya maraṇaṃ me āsannanti jānanato, **‘‘cutikkhaṇepi cavāmīti pajānātī’’**ti vuttaṃ. Paṭisandhiyā pana apubbabhāvato paṭisandhicittaṃ na jānāti. Nikantiyā uppattito parato asukasmiṃ ṭhāne mayā paṭisandhi gahitāti pajānāti, dutiyajavanato paṭṭhāya jānātīti vuttovāyamattho. Tasmiṃ kāleti paṭisandhiggahaṇakāle. Dasasahassī kampatīti ettha kampanakāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Mahākāruṇikā buddhā bhagavanto sattānaṃ hitasukhavidhānatapparatāya bahulaṃ somanassikāva hontīti tesaṃ paṭhamamahāvipākacittena paṭisandhiggahaṇaṃ aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.17; dha. sa. 498; ma. ni. aṭṭha. 3.199) vuttaṃ. Mahāsīvatthero pana yadipi mahākāruṇikā buddhā bhagavanto sattānaṃ hitasukhavidhānatapparā, vivekajjhāsayā pana visaṅkhāraninnā sabbasaṅkhāresu ajjhupekkhaṇabahulāti pañcamena mahāvipākacittena paṭisandhiggahaṇamāha.

「私は没すると了知する」とは、死に臨んで智を伴った速行心によって死の現前が知覚されるからである。死心（死の瞬間の心）は知覚しない。死心の瞬間は極めて短いからである。実にそれは死生智の対象ですらない。結生心（再生の心）においてもこの道理と同じである。「作意の次第」とは作意の順序である。一度の作意だけでは対象を確定できないため、その同じ対象を二度、三度と作意して確定する。ここでは作意の観点から速行の順序が取られている。それゆえ「二度目や三度目の心の生起において知るであろう」と言われた。死の以前のいくつかの心の生起から始まって、「我が死は近づいた」と知ることから、「死の瞬間にも没すると了知する」と言われた。しかし結生（再生）においては前例がないため、結生心は知覚しない。愛着（有愛）の生起の後、「某の場所に私は結生した」と了知する。二番目の速行から始まって知る、とこの意味は説かれた。「その時」とは結生を取る時である。「一万の世界が震動した」とは、ここでの震動の原因は既に前に述べられた通りである。大悲深き諸仏・世尊たちは、有情たちの利益と幸福を配慮することに専念しているため、常に多くの喜悦（喜倶）を抱いているので、それら（諸仏）の第一の大異熟心（喜倶智相応無行心）による結生が義釈（アッタカター）において説かれている。一方、大シーヴァ長老は「大悲深き諸仏・世尊たちは有情たちの利益と幸福を配慮することに専念しているとはいえ、遠離を志向し、無為に傾き、一切の諸行において平静（捨）を保つことが多い」として、第五の大異熟心（捨倶智相応無行心）による結生を説いている。

Pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāyāti puṇṇamāya pure sattamadivasato paṭṭhāya, sukkapakkhe navamito paṭṭhāyāti attho. Sattame divaseti āsāḷhīpuṇṇamāya. Idaṃ supinanti idāni vuccamānākāraṃ supinaṃ. Nesaṃ deviyoti mahārājūnaṃ deviyo.

「満月の前の七日目から」とは、満月の前の第七日より、すなわち白月の第九日からの意味である。「第七日に」とは、アーサーラヒ（アサダ月）の満月の日である。「この夢を」とは、今から語られる様相の夢をである。「それらの妃たち」とは、諸大王の妃たちである。

So ca kho purisagabbho, na itthigabbho, putto te bhavissatīti ettakameva te brāhmaṇā attano supinasatthanayena kathesuṃ. Sace agāraṃ ajjhāvasissatītiādi pana devatāviggahena bhāvinamatthaṃ yāthāvato pavedesuṃ.

「そしてそれは男児の胎児であり、女児の胎児ではない。あなたに息子が生まれるであろう」と、その婆羅門たちは自らの夢占いの書（相書）の流儀によって語ったにすぎない。「もし家にとどまるならば」などは、神の姿（憑依）によって未来の事態をありのままに告げ知らせたのである。

Gabbhāvakkantiyoti ettha gabbho vuccati mātukucchi, tattha uppatti avakkanti, tāva gabbhāvakkanti, yāva na nikkhamati. Ṭhitakāva nikkhamanti dhammāsanato otaranto dhammakathiko viya.

「受胎において」というここで、「胎」とは母の胎内をいい、そこへの生起を受胎（降誕）という。母胎から出ない間は受胎である。「立ったままで出る」とは、説法座から降りる説法者のようである。

201. Vattamānasamīpe vattamāne viya voharīyatīti okkamatīti vuttanti āha – **‘‘okkanto hotīti attho’’**ti. Evaṃ hotīti evaṃ vuttappakārenassa sampajānanā hoti. Na okkamamāne paṭisandhikkhaṇassa duviññeyyattā. Tathā ca vuttaṃ – ‘‘paṭisandhicittaṃ na jānātī’’ti. Dasasahassacakkavāḷapattharaṇena vā appamāṇo. Ativiya samujjalabhāvena uḷāro. Devānubhāvanti devānaṃ pabhānubhāvaṃ. Devānañhi pabhaṃso obhāso adhibhavati, na tesaṃ ādhipaccaṃ. Tenāha **‘‘devāna’’**ntiādi.

201. 現在に近いものを現在のように語ることから、「降る」と言われたとして、「『入った』という意味である」と言った。「このようになる」とは、このように述べられた様相で彼の正知が働くということである。入る瞬間ではない。結生の瞬間は知りがたいためである。そして「結生心は知覚しない」と説かれた通りである。あるいは一万の輪囲世界に広がることから「無量」である。極めて輝かしいことから「広大」である。「神の威光を」とは、神々の光明の威光をである。神々の光明をその輝きが凌駕するのであり、彼らの主権をではない。それゆえ「神々の」等と言われた。

Rukkhagacchādinā kenaci na haññatīti aghā, abādhā. Tenāha **‘‘niccavivaṭā’’**ti. Asaṃvutāti heṭṭhā upari ca kena ci na pihitā. Tenāha **‘‘heṭṭhāpi appatiṭṭhā’’**ti. Tattha pi-saddena yathā heṭṭhā udakassa pidhāyikā pathavī natthīti asaṃvutā lokantarikā, evaṃ uparipi cakkavāḷesu viya devavimānānaṃ abhāvato asaṃvutā appatiṭṭhāti dasseti. Andhakāro ettha atthīti andhakārā. Cakkhuviññāṇaṃ na jāyati ālokassābhāvato, na cakkhuno. Tathā hi ‘‘tena obhāsena aññamaññaṃ sañjānantī’’ti vuttaṃ. Jambudīpe ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ pubbavidehavāsīnaṃ atthaṅgamanavasena upaḍḍhaṃ sūriyamaṇḍalaṃ paññāyati, aparagoyānavāsīnaṃ uggamanavasena, evaṃ sesadīpesupīti āha – **‘‘ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyantī’’**ti. Ito aññathā pana dvīsu eva dīpesu ekappahāreneva paññāyatīti. Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāravidhamanampi iminā nayena daṭṭhabbaṃ. Pabhāya nappahontīti attano pabhāya obhāsituṃ na abhisambhuṇanti. Yugandharapabbatamatthakappamāṇe ākāse vicaraṇato, **‘‘cakkavāḷapabbatassa vemajjhena carantī’’**ti vuttaṃ.

樹木や藪など何ものによっても遮られないため「無碍（アガー）」、無障害である。それゆえ「常に開かれている」と言われた。「覆われていない」とは、上下に何ものによっても塞がれていないことである。それゆえ「下にも支えがない」と言われた。そこでの「〜もまた（ピ）」という言葉によって、下には水を塞ぐ大地がないために覆われていない世間界の間（世界間地獄）であるのと同様に、上にも輪囲世界におけるような天宮の不在のために覆われておらず、支えがないことを示している。そこに暗黒があるため「暗黒」である。光がないために眼識が生じないのであり、眼がないからではない。実に「その光明によって互いを認識する」と説かれた通りである。閻浮洲で正午の時、東勝身洲の住人には日没として太陽の半分が見え、西牛貨洲の住人には日の出として見え、他の洲でも同様であることから、「一撃（同時）に三つの洲で見られる」と言われた。これとは別の場合には、同時に二つの洲においてのみ見られる。一方向ごとに九十万由旬の暗黒を払うことも、この道理によって理解されるべきである。「自らの光で及ばない」とは、自らの光で照らし出すことができないということである。ユガンダラ（持双）山の頂の高さの虚空を巡ることから、「輪囲山の真ん中を巡る」と言われた。

Vāvaṭāti khādanatthaṃ gaṇhituṃ upakkamantā. Viparivattitvāti vivaṭṭitvā. Chijjitvāti mucchāpattiyā ṭhitaṭṭhānato muccitvā, aṅgapaccaṅgacchedanavasena vā chijjitvā. Accantakhāreti ātapasantāpābhāvena atisītabhāvaṃ sandhāya accantakhāratā vuttā siyā. Na hi taṃ kappasaṇṭhānaudakaṃ sampattikaramahāmeghavuṭṭhaṃ pathavīsandhārakaṃ kappavināsakaudakaṃ viya khāraṃ bhavitumarahati. Tathā hi sati pathavīpi vilīyeyya. Tesaṃ vā pāpakammabalena petānaṃ pakatiudakassa pubbakheḷabhāvāpatti viya tassa udakassa tadā khārabhāvāpatti hotīti vuttaṃ **‘‘accantakhāre udake’’**ti. Samantatoti sabbabhāgato chappakārampi.

「従事する」とは、食べるために捕らえようと試みることである。「転倒して」とは、ひっくり返ってである。「切り離されて」とは、気絶して立っている場所から離れ、あるいは手足が切断されることによって切り離されてである。「激しい塩水（強アルカリ）に」とは、日射しの熱のなさによる極度の冷たさを指して激しい塩水性が語られたのであろう。実にその劫の存続の水は、福徳をもたらす大雲の雨であり、大地を支えるものであって、劫を破壊する水のように塩辛い（苛烈な）ものではあり得ない。そうであるならば大地も溶けてしまうであろう。あるいは、彼ら（餓鬼）の悪業の力によって、餓鬼たちにとって普通の水が膿や唾液となるように、その水がその時塩水となるのだとして、「激しい塩水の中に」と言われた。「四方八方から」とは、すべての部分から、六方ともにである。

202. Catunnaṃ mahārājūnaṃ vasenāti vessavaṇādicatumahārājabhāvasāmaññena.

202. 「四人の大王によって」とは、毘沙門天王などの四大王であることの共通性によってである。

203. Sabhāvenevāti parassa santike gahaṇena vinā attano sabhāveneva sayameva adhiṭṭhahitvā sīlasampannā.

203. 「自然に」とは、他者のもとで受けることなく、自らの本性によって自ら決意して戒を具足したことである。

Manussesūti idaṃ pakaticārittavasena vuttaṃ – ‘‘manussitthiyā nāma manussapurisesu purisādhippāyacittaṃ uppajjeyyā’’ti, bodhisattamātu pana devesūpi tādisaṃ cittaṃ nuppajjateva. Yathā bodhisattassa ānubhāvena bodhisattassa mātu purisādhippāyacittaṃ nuppajjati, evaṃ tassa ānubhāveneva sā kenaci purisena anatikkamanīyāti āha – **‘‘pādā na vahanti, dibbasaṅkhalikā viya bajjhantī’’**ti.

「人間たちにおいて」とは、通常の習俗に基づいて語られたものである。「人間の女性であれば、人間の男性たちに対して男性を求める心（情欲）が生じるであろう」ということである。しかし菩薩の母には、神々に対してすらそのような心は生じない。菩薩の威力によって菩薩の母に情欲の心が生じないのと同様に、彼の威力によって彼女はいかなる男性からも侵されないのである。それゆえ「足が動かず、天の足枷で縛られたようになる」と言われた。

Pubbe ‘‘kāmaguṇūpasaṃhitaṃ cittaṃ nuppajjatī’’ti vuttaṃ, puna ‘‘pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāretī’’ti vuttaṃ, kathamidaṃ aññamaññaṃ na virujjhatīti āha **‘‘pubbe’’**tiādi. Vatthupaṭikkhepoti abrahmacariyavatthupaṭisedho. Tenāha **‘‘purisādhippāyavasenā’’**ti. Ārammaṇapaṭilābhoti rūpādipañcakāmaguṇārammaṇasseva paṭilābho.

以前に「欲望を伴う心が生じない」と言われ、後に「五つの欲望の徳を具え、満たされて楽しむ」と言われたが、これはいかにして互いに矛盾しないのかについて、「以前に」等と言われた。「事物の否定」とは、不浄行の事物の禁止である。それゆえ「男性への情欲の観点から」と言われた。「対象の獲得」とは、色などの五つの欲望の対象そのものの獲得である。

204. Kilamathoti khedo. Kāyassa hi garubhāvakaṭhinabhāvādayopi tassā tadā na honti eva. **‘‘Tirokucchigataṃ passatī’’**ti vuttaṃ, kadā paṭṭhāya passatīti āha – **‘‘kalalādikālaṃ atikkamitvā’’**tiādi. Dassane payojanaṃ sayameva vadati, tassa abhāvato kalalādikāle na passati. Puttenāti daharena mandena uttānaseyyakena. Yaṃ taṃ mātūtiādi pakaticārittavasena vuttaṃ. Cakkavattigabbhatopi hi savisesaṃ bodhisattagabbho parihāraṃ labhati puññasambhārassa sātisayattā, tasmā bodhisattamātā ativiya sappāyāhārācārā ca hutvā sakkaccaṃ pariharati. Puratthābhimukhoti mātu puratthābhimukho. Idāni tirokucchigatassa dissamānatāya abbhantaraṃ bāhirañca kāraṇaṃ dassetuṃ, **‘‘pubbe katakamma’’**ntiādi vuttaṃ. Assāti deviyā. Vatthunti kucchiṃ. Phalikaabbhapaṭalādino viya bodhisattamātukucchitacassa paṭalabhāvena ālokassa vibandhābhāvato yathā bodhisattamātā kucchigataṃ bodhisattaṃ passati, kimevaṃ bodhisattopi mātaraṃ aññañca purato rūpagataṃ passati, noti āha, **‘‘bodhisatto panā’’**tiādi. Kasmā pana sati cakkhumhi āloke ca na passatīti āha – **‘‘na hi antokucchiyaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjatī’’**ti. Assāsapassāsā viya hi tattha cakkhuviññāṇampi na uppajjati tajjāsamannāhārassābhāvato.

204. 「疲労」とは苦労である。実に身体の重さや硬さなども、彼女にはその時全くない。「胎内の者を見る」と説かれたが、いつから見るのかについて、「受胎初期（羯羅藍など）を過ぎて」等と言われた。見ることの効用を自ら語っており、それ（効用）がないために受胎初期には見ない。「息子によって」とは、幼く小さく仰向けに寝ている者によってである。「母にとってのそれは」などは、通常の習俗に基づいて語られたものである。実に転輪聖王の胎児よりも格別に、菩薩の胎児は福徳の集積が卓越しているために手厚い保護を受ける。それゆえ菩薩の母は極めて適合した食物と生活習慣を保ち、恭敬して養護する。「東を向いて」とは、母の正面を向いてである。今や胎内の者が見えることの内外の理由を示すために、「過去になされた業」等と言われた。「彼女の」とは、王妃の。「基盤を」とは、胎内（腹部）をである。水晶や雲の層などのように、菩薩の母の胎内の皮膚が薄膜であることによって光の遮断がないため、菩薩の母が胎内の菩薩を見るように、菩薩もまた母や他の正面の姿を見るのか、それとも見ないのかについて、「一方、菩薩は」等と言われた。ではなぜ眼があり光があるのに見ないのかについて、「実に胎内においては眼識が生じないからである」と言われた。息の出入り（呼吸）がないように、そこでは適切な作意（注意）がないために眼識もまた生じないからである。

205. Yathā aññā itthiyo vijātapaccayā tādisena rogena abhibhūtāpi hutvā maranti, bodhisattamātu pana bodhisatte kucchigate na koci rogo uppajjati; kevalaṃ āyuparikkhayeneva kālaṃ karoti, svāyamattho heṭṭhā vuttoyeva. Bodhisattena vasitaṭṭhānaṃ hītiādinā tattha kāraṇamāha. Apanetvāti aggamahesiṭṭhānato nīharitvā. Anurakkhituṃ na sakkotīti sammā gabbhaparihāraṃ nānuyuñjati, tena gabbho bahvābādho hoti. Vatthuvisadaṃ hotīti gabbhāsayo parisuddho hoti. Mātu majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse bodhisattassa gabbhokkamanampi tassā āyuparimāṇavilokaneneva saṅgahitaṃ vayovasena uppajjanakavikārassa parivajjanato, itthisabhāvena uppajjanakavikāro pana bodhisattassa ānubhāveneva vūpasammati.

205. 他の女性たちが出産を原因としてそのような病に冒されて死ぬのに対し、菩薩の母には菩薩が胎内にあるときにいかなる病も生じない。ただ寿命の尽きることによってのみ命を終える。この意味はすでに前に述べられた。「菩薩が住した場所は」などによってその理由を語る。「退けて」とは、第一正妃の地位から外してである。「保護することができない」とは、適切に胎児の養護に専念せず、それによって胎児が多く病むことになる。「器が清浄である」とは、子宮が清浄であることである。母の中年期の第三分において菩薩が受胎することも、彼女の寿命の計量を観察することに含まれている。年齢による変異の発生を避けるためである。女性の本性によって生じる変異は、菩薩の威力によって静まる。

Sattamāsajātoti paṭisandhiggahaṇato sattame māse jāto. So sītuṇhakkhamo na hoti ativiya sukhumālatāya. Aṭṭhamāsajāto kāmaṃ sattamāsajātato buddhiavayavo, ekacce pana cammapadesā buddhiṃ pāpuṇantā ghaṭṭanaṃ na sahanti, tena so na jīvati. Sattamāsajātassa pana na tāva te jātāti vadanti.

「七か月で生まれた者」とは、受胎から七か月目に生まれた者である。彼は極めて繊細であるため寒暖に耐えられない。「八か月で生まれた者」は、なるほど七か月で生まれた者よりは器官が発達しているが、一部の皮膚の部位が発達する途中で接触に耐えられず、それによって彼は生きられない。一方、七か月で生まれた者には、まだそれら（不完全な皮膚）が生じていないのだと言う。

Ṭhitāva hutvāti niddukkhatāya ṭhitā eva hutvā. Dukkhassa hi balavabhāvato taṃ dukkhaṃ asahamānā aññā itthiyo nisinnā vā nipannā vā vijāyanti. Upavijaññāti upagatavijāyanakālā. Sakalanagaravāsinoti kapilavatthuṃ parivāretvā ṭhitesu devadahādīsu chasu nagaresu vasantā.

「立ったままで」とは、苦痛がないため立ったままでである。実に苦痛が激しいために、その苦痛に耐えられない他の女性たちは座るか横たわって出産する。「出産期に近づいた」とは、出産の時期が至ったことである。「全都市の住民たち」とは、カピラヴァットゥを取り巻くデーヴァダハなどの六つの都市に住む者たちである。

Devā naṃ paṭhamaṃ paṭiggaṇhantīti lokanāthaṃ mahāpurisaṃ mayameva paṭhamaṃ paṭiggaṇhāmāti sañjātagāravabahumānā attano pītiṃ pavedentā khīṇāsavā suddhāvāsabrahmāno ādito paṭiggaṇhanti. Sūtivesanti sūtijagganadhātivesaṃ. Eketi uttaravihāravāsino. Macchakkhisadisaṃ chavivasena.

「神々がまず彼を受け取る」とは、「世の救い主たる偉大なる人を、私たち自身がまず受け取ろう」と敬意と尊崇を生じ、自らの歓喜を現しながら、漏尽せる（煩悩なき）浄居天の梵天たちが最初に受け取る。「産衣を」とは、助産・養育のための布の衣装をである。「ある者たち」とは、無畏山寺（北寺）の住人たちである。「魚の目のようである」とは、皮膚の輝きの観点からである。

206. Ajinappaveṇiyāti ajinacammehi sibbetvā katapaveṇiyā. Mahātejoti mahānubhāvo. Mahāyasoti mahāparivāro vipulakittighoso ca.

206. 「羚羊皮の敷物によって」とは、黒羚羊の皮を縫い合わせて作られた敷物によってである。「大威光」とは大威力である。「大名声」とは、大いなる従者と広大な名声の響きである。

Bhaggavibhaggāti sambādhaṭṭhānato nikkhamanena vibhāvitattā bhaggā vibhaggā viya ca hutvā. Tena nesaṃ avisadabhāvameva dasseti. Alaggo hutvāti gabbhāsaye yonipadese ca katthaci alaggo asatto hutvā. Udakenāti gabbhāsayagatena udakena amakkhito nikkhamati sammakkhitassa tādisassa udakasemhādikasseva tattha abhāvato. Bodhisattassa hi puññānubhāvena paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya taṃ ṭhānaṃ visuddhaṃ paramasugandhagandhakuṭi viya candanagandhaṃ vāyantaṃ tiṭṭhati. Udakavaṭṭiyoti udakakkhandhā.

「傷ついたように」とは、狭い場所から出ることによって生じる傷つき、打ち砕かれたかのようになってである。それによって彼らの不浄さのみを示す。「付着することなく」とは、子宮や産道のいかなる場所にも付着せず、執着することなくである。「水によって」とは、子宮内の水に汚されることなく生まれる。付着するような水や粘液などがそこには全くないからである。実に菩薩の福徳の威力によって、受胎の時からその場所は清浄であり、最高の芳香ある香室のように栴檀の香りを放って保たれる。「水流」とは水塊である。

207. Muhuttajātoti muhuttena jāto hutvā muhuttamattova. Anudhāriyamāneti anukūlavasena nīyamāne. Āgatānevāti taṃ ṭhānaṃ upagatāni eva.

207. 「生まれてすぐに」とは、生まれた瞬間に、生まれてわずかの間にである。「掲げられるとき」とは、それに従って運ばれるとき。「至った」とは、その場所に現れたということである。

Anekasākhanti ratanamayānekasatapatiṭṭhānahīrakaṃ. Sahassamaṇḍalanti tesaṃ upari patiṭṭhitaṃ anekasahassamaṇḍalahīrakaṃ. Marūti devā.

「多くの枝を持つ」とは、宝で作られた数百の骨組み（支え）のダイヤモンドである。「千の円輪」とは、その上に据えられた数千の円輪のダイヤモンドである。「天神たち」とは神々である。

Na kho panevaṃ daṭṭhabbanti sattapadavītihārato pageva disāvilokanassa katattā. Tenāha **‘‘mahāsatto hī’’**tiādi. Ekaṅgaṇānīti vivaṭabhāvena vihāraṅgaṇapariveṇaṅgaṇāni viya ekaṅgaṇasadisāni ahesuṃ. Sadisopi natthīti tumhākaṃ idaṃ vilokanaṃ visiṭṭhe passituṃ idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaroti āhaṃsu. Sabbapaṭhamoti sabbappadhāno. Padhānapariyāyo hi idha paṭhamasaddo. Tenāha **‘‘itarānī’’**tiādi. Ettha ca mahesakkhā tāva devā tathā vadanti, itare pana kathanti? Mahāsattassa ānubhāvadassaneneva. Mahesakkhānañhi devānaṃ mahāsattassa ānubhāvo viya tena sadisānampi ānubhāvo paccakkho ahosi. Itare pana tesaṃ vacanaṃ sutvā saddahantā anuminantā tathā āhaṃsu.

「しかしこのように見るべきではない」とは、七歩を踏み出すより前に方角の観察がなされたからである。それゆえ「大士は実に」等と言われた。「一つの中庭のようになり」とは、開かれた状態によって精舎の中庭や僧房の中庭のように、一つの中庭に等しくなったことである。「同等の者すらいない」とは、「あなた方のこの観察は卓越した者を見るためのものですが、ここにあなたと同等の者すらおらず、どうしてさらに優れた者がいようか」と言った。「第一の」とは、最も主要な（最勝の）である。実にここでの「第一」という言葉は「主要」の同義語である。それゆえ「他のものは」等と言われた。そしてここでは大権威ある神々がまずそのように語るが、他の者たちはどのように言うのか。大士の威力を見ることによってである。実に大権威ある神々には、大士の威力と同様に、彼と同等の者たちの威力も現前していた。一方、他の者たちは彼らの言葉を聞いて信じ、推し量ってそのように語ったのである。

Jātamattasseva bodhisattassa ṭhānādīni yesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhūtānīti te niddhāretvā dassento, **‘‘ettha cā’’**tiādimāha. Tattha patiṭṭhānaṃ catuiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ iddhipādavasena lokuttaradhammesu suppatiṭṭhitabhāvasamijjhanato. Uttarābhimukhabhāvo lokassa uttaraṇavasena gamanassa pubbanimittaṃ. Sattapadagamanaṃ sattabojjhaṅgādigamanassa pubbanimittaṃ, visuddhachattadhāraṇaṃ suvisuddhavimuttichattadhāraṇassa pubbanimittaṃ, pañcarājakakudhabhaṇḍāni pañcavidhavimuttiguṇaparivāratāya pubbanimittaṃ, anāvaṭadisānuvilokanaṃ anāvaṭañāṇatāya pubbanimittaṃ, ‘‘aggohamasmī’’tiādivacanaṃ appaṭivattiyadhammacakkapavattanassa pubbanimittaṃ; ayamantimā jātīti āyatiṃ jātiyā abhāvakittanā anupādi…pe… pubbanimittanti veditabbaṃ; tassa tassa anāgate laddhabbavisesassa taṃ taṃ nimittaṃ abyabhicārīnimittanti daṭṭhabbaṃ. Na āgatoti imasmiṃ sutte aññattha ca vakkhamānāya anupubbiyā anāgatataṃ sandhāya vuttaṃ. Āharitvāti tasmiṃ tasmiṃ sutte aṭṭhakathāsu ca āgatanayena āharitvā dīpetabbo.

生まれたばかりの菩薩の立ち姿などが、いかなる卓越した証得の前兆となったのかを特定して示すために、「そしてここにおいて」等と言われた。そこにおいて［大地に］立つことは四神足の獲得の前兆であり、神足によって出世間法に堅固に確立されることが成就するためである。北を向くことは、世間を超え出るための歩みの前兆である。七歩進むことは七覚支などの進展の前兆であり、清浄な傘蓋を掲げられることは極めて清浄なる解脱の傘蓋を掲げる前兆であり、五つの王権の標章は五種の解脱の徳に囲まれる前兆であり、遮るもののない方角の観察は無碍の智の前兆であり、「世において我れは最上なり」などの言葉は転退すべからざる法輪を転ずることの前兆であり、「これが最後の生である」と将来の生の不在を語ることは無余［涅槃］…乃至…の前兆であると知るべきである。それぞれの未来に得られるべき卓越した徳に対するそれらの前兆は、違えることのない前兆であると見なされるべきである。「現れなかった」とは、この経および他において語られる順序において現れなかったことを指して言われた。「引用して」とは、それぞれの経や義釈（アッタカター）において説かれた道理によって引用して解明されるべきである。

Dasasahassilokadhātu kampīti pana idaṃ satipi idha pāḷiyaṃ āgatatte vakkhamānānamacchariyānaṃ mūlabhūtaṃ dassetuṃ vuttaṃ, evaṃ aññampīdisaṃ daṭṭhabbaṃ. Tanti baddhā vīṇā, cammabaddhā bheriyoti pañcaṅgikatūriyassa nidassanamattaṃ, ca-saddena vā itaresampi saṅgaho daṭṭhabbo. Bhijjiṃsūti pādesu baddhaṭṭhānesuyeva bhijjiṃsu. Vigacchiṃsūti vūpasamiṃsu. Sakatejobhāsitānīti ativiya samujjalāya attano pabhāya obhāsitāni ahesuṃ. Na pavattīti na sandī. Vāto na vāyīti kharo vāto na vāyi, mudusukho pana sattānaṃ sukhāvaho vāyi. Pathavīgatā ahesuṃ uccaṭṭhāne ṭhātuṃ avisahantā. Utusampannoti anuṇhāsītatāsaṅkhātena utunā sampanno. Vāmahatthaṃ ure ṭhapetvā dakkhiṇena puthupāṇinā hatthatāḷanena saddakaraṇaṃ apphoṭanaṃ. Mukhena usseḷanaṃ saddamuñcanaṃ seḷanaṃ. Ekaddhajamālā ahosīti ettha iti-saddo ādiattho. Tena vicittapupphasugandhapupphavassadevā vassiṃsu, sūriye dibbamāne eva tārakā obhāsiṃsu, acchaṃ vippasannaṃ udakaṃ pathavito ubbhijji, bilāsayā darisayā tiracchānā āsayato nikkhamiṃsu; rāgadosamohāpi tanu bhaviṃsu, pathaviyaṃ rajo vūpasami, aniṭṭhagandho vigacchi, dibbagandho vāyi, rūpino devā sarūpeneva manussānaṃ āpāthamagamaṃsu, sattānaṃ cutupapātā nāhesunti imesaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Yāni mahābhinīhārasamaye uppannāni dvattiṃsa pubbanimittāni, tāni anavasesāni tadā ahesunti.

「一万の世界が震動した」とは、ここに聖典（パーリ）に説かれているとしても、語られるべき驚くべき事々の根本となったことを示すために言われたのであり、他のこのようなことも同様に見なされるべきである。「絃で張られた琵琶、革で張られた太鼓」とは五種からなる楽器の例示にすぎず、「また（チャ）」という言葉によって他のものも含まれると見なされるべきである。「破れた」とは、足に縛られたその場所において破れたことである。「静まった」とは鎮静したことである。「自らの光で照らされた」とは、極めて輝かしい自らの光によって照らされたことである。「流れなかった」とは流動しなかったことである。「風は吹かなかった」とは激しい風が吹かなかったことであり、柔軟で快適な、有情たちに安楽をもたらす風は吹いた。「地に落ちた」とは、高い場所に留まることができずにである。「気候に恵まれ」とは、寒くも暑くもないという気候を具えたことである。左手を胸に置き、右の平手で手を叩いて音を立てることが拍手である。口で叫び声を上げることが歓声である。「一つの旗竿の列となった」における「〜など」という言葉は、始まりの意味である。それによって、色とりどりの花や芳香ある花の雨を神々が降らせ、太陽が輝いているにもかかわらず星々が輝き、澄み切った清らかな水が大地から湧き出し、穴や洞窟に住む動物たちが住処から出た。貪・瞋・癡もまた薄らぎ、大地の塵は静まり、不快な臭いは消え、天の香りが漂い、形ある神々は自らの姿のままで人間たちの視野に入り、有情たちの死生はなかった、というこれらが含まれると見なされるべきである。大誓願の時に生じた三十二の前兆は、その時すべて残忍なく現れたのである。

Tatrāpīti tesupi pathavikampādīsu evaṃ pubbanimittabhāvo veditabbo, na kevalaṃ sampatijātassa ṭhānādīsu evāti adhippāyo. Sabbaññutaññāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ sabbassa ñeyyassa titthakaramatassa ca cālanato. Kenaci anussāhitānaṃyeva imasmiṃyeva ekacakkavāḷe sannipāto, kenaci anussāhitānaṃyeva ekappahāreneva sannipatitvā dhammapaṭiggaṇhanassa pubbanimittaṃ, paṭhamaṃ devatānaṃ paṭiggahaṇaṃ dibbavihārapaṭilābhassa, pacchā manussānaṃ paṭiggahaṇaṃ tattheva ṭhānassa niccalasabhāvato āneñjavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Vīṇānaṃ sayaṃ vajjanaṃ parūpadesena vinā sayameva anupubbavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Bherīnaṃ vajjanaṃ cakkavāḷapariyantāya parisāya pavedanasamatthassa dhammabheriyā anusāvanassa amatadundubhighosanassa pubbanimittaṃ. Andubandhanādīnaṃ chedo mānavinibandhachedanassa pubbanimittaṃ; supaṭṭanasampāpuṇanaṃ atthādi anurūpaṃ atthādīsu ñāṇassa bhedādhigamassa pubbanimittaṃ.

「そこにおいても」とは、それらの大地の震動などにおいてもこのように前兆であることが知られるべきであり、ただ生まれたばかりの立ち姿などにおいてのみではない、という意味である。一切智性の智の獲得の前兆である、一切の知るべき対象と外道の所説を揺るがすからである。誰にも促されることなくこの一つの輪囲世界に集うことは、誰にも促されることなく一度に集まって法を受け入れることの前兆である。最初に神々が受け取ることは天住（神の境地）の獲得の前兆であり、後に人間たちが受け取ることはその場に不動で留まる本性から無動住の獲得の前兆である。琵琶が自然に鳴ることは、他者の教示なしに自ら次第住（九次第定）を獲得することの前兆である。太鼓が鳴ることは、世界の果てに至る会衆に知らせることができる法の太鼓を響かせ、不死の鼓の音を轟かせることの前兆である。足枷などの切断は、慢心の束縛を切断することの前兆である。良い港に到着することは、義などに応じて義などにおける智の分別を得ることの前兆である。

Nibbānarasenāti kilesānaṃ nibbāyanarasena. Ekarasabhāvassāti sāsanassa sabbattha ekarasabhāvassa. Vātassa avāyanaṃ kissa pubbanimittanti āha ‘‘dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhindanassā’’ti. Ākāsādiappatiṭṭhavisamacañcalaṭṭhānaṃ pahāya sakuṇānaṃ pathavīgamanaṃ tādisaṃ micchāgāhaṃ pahāya sattānaṃ pāṇehi ratanattayasaraṇagamanassa pubbanimittaṃ. Devatānaṃ apphoṭanādīhi kīḷanaṃ pamodanuppattiudānassa bhavavantagamanena dhammasabhāvabodhanena ca pamodavibhāvanassa pubbanimittaṃ. Dhammavegavassanassāti desanāñāṇavegena dhammāmatassa vassanassa pubbanimittaṃ. Kāyagatāsativasena laddhajjhānaṃ pādakaṃ katvā uppāditamaggaphalasukhānubhavo kāyagatāsatiamatapaṭilābho, tassa pana kāyassapi atappakasukhāvahattā khudāpipāsāpīḷanābhāvo pubbanimittaṃ vutto. Ariyaddhajamālāmālitāyāti sadevakassa lokassa ariyamaggabojjhaṅgadhajamālāhi mālitabhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ panettha anuddhaṭaṃ, taṃ suviññeyyameva.

「涅槃の味によって」とは、煩悩が寂静するという味によってである。「一つの味であること」とは、教えがすべてにおいて一つの味であることである。「風が吹かないこと」は何の前兆かといえば、「六十二の見解を打ち破ることの［前兆である］」と言った。虚空などの支えのない不安定な場所を捨てて鳥たちが大地に行くことは、そのような邪見を捨てて有情たちが命ある限り三宝に帰依することの前兆である。神々が手を叩くなどして戯れることは、歓喜の生起と感興の言葉（ウダーナ）が有情たちの心に至り、法の本性を覚知させることによって歓喜を明らかにする前兆である。「法の激流を降らすこと」とは、説法の智の勢いによって不死の法の雨を降らす前兆である。身至念に基づいて得られた禅定を足場として生じさせた道果の安楽の体験が「身至念の不死の獲得」であり、その身体に対しても苦熱なき安楽をもたらすことから、「飢えと渇きに苦しまないこと」が前兆として語られた。「聖なる旗の列で飾られたこと」とは、神々を含む世間が聖道と覚支という旗の列で飾られることの前兆である。ここで取り上げられなかったものは、容易に理解できることである。

Etthāti ‘‘sampatijāto’’tiādinā āgate imasmiṃ ṭhāne. Vissajjitova, tasmā amhehi idha apubbaṃ vattabbaṃ natthīti adhippāyo. Tadā pathaviyaṃ gacchantopi mahāsatto ākāsena gacchanto viya mahājanassa upaṭṭhāsīti ayamettha niyati dhammaniyāmo bodhisattānaṃ dhammatāti idaṃ niyativādavasena kathanaṃ. ‘‘Pubbe purimajātīsu tādisassa puññasambhārakammassa katattā upacitattā mahājanassa tathā upaṭṭhāsī’’ti idaṃ pubbekatakammavādavasena kathanaṃ. Imesaṃ sattānaṃ upari īsanasīlatāya yathāsakaṃ kammameva issaro nāma, tassa nimmānaṃ attano phalassa nibbattanaṃ, mahāpurisopi sadevakaṃ lokaṃ abhibhavituṃ samatthena uḷārena puññakammunā nibbattito tena issarena nimmito nāma, tassa cāyaṃ nimmānaviseso, yadidaṃ mahānubhāvatā. Yāya mahājanassa tathā upaṭṭhāsīti idaṃ issaranimmānavādavasena kathanaṃ. Evaṃ taṃ taṃ bahuṃ vatvā kiṃ imāya pariyāyakathāyāti avasāne ujukameva evaṃ byākāsi. Sampatijāto pathaviyaṃ kathaṃ padasā gacchati, evaṃmahānubhāvo ākāsena maññe gacchatīti parikappanassa vasena ākāsena gacchanto viya ahosi. Sīghataraṃ pana sattapadavītihārena gatattā dissamānarūpopi mahājanassa adissamāno viya ahosi. Acelakabhāvo khuddakasarīratā ca tādisassa iriyāpathassa ananucchavikāti kammānubhāvasañjanitapāṭihāriyavasena alaṅkārapaṭiyatto viya; soḷasavassuddesiko viya ca mahājanassa upaṭṭhāsīti veditabbaṃ; buddhabhāvānucchavikassa bodhisattānubhāvassa yāthāvato paveditattā buddhena viya…pe… attamanā ahosi.

「ここにおいて」とは、「生まれてすぐに」等と説かれたこの場所においてである。すでに解明されたのであり、それゆえ私たちがここで新しく語るべきことはないという意味である。「その時、大地を歩きながらも大士は虚空を歩むかのように大衆に現れた」というのは、ここでの必然、法の必然（法爾）であり、菩薩たちの定則であるという、これは決定論に基づく語りである。「過去の前世においてそのような福徳の集積の業がなされ、蓄積されたために大衆にそのように現れた」というのは、宿作業論に基づく語りである。「これらの有情たちの上に支配する本性として、それぞれの業こそが自在天（主宰神）と呼ばれる。その創造とは自らの結果を生み出すことであり、大士もまた神々を含む世間を凌駕しうる広大な福業によって生み出されたのであり、その自在天によって創造されたという。そしてこの創造の卓越こそが、この大威力である。それによって大衆にそのように現れた」というのは、自在天創造論に基づく語りである。このように様々に多くを語った上で、「この仮説の議論になんの意味があろうか」として、最後に率直に次のように説明した。生まれたばかりで大地をいかにして足で歩むのか、これほどの大威光の者は虚空を歩むのであろうかという推測によって、虚空を歩むかのようであった。さらに素早く七歩を踏み出す歩みで進んだため、見えている姿でありながら大衆には見えないかのようであった。無衣の姿（裸形）と小さな身体はそのような威儀にはふさわしくないため、業の威力によって生じた奇跡の力により、装飾を施されたかのようであり、十六歳の若者のように大衆に現れたと知るべきである。仏たる境地にふさわしい菩薩の威力が、ありのままに示されたことによって、仏によって…乃至…歓喜した。

Pākaṭā hutvāti vibhūtā hutvā. Buddhānaṃ ye ye saṅkhāre vavatthapetukāmā, te te uppādakkhaṇepi sabbaso suppaṭividitā supākaṭā hatthatale āmalakaṃ viya suṭṭhu vibhūtā eva hutvā upaṭṭhahanti. Tenāha **‘‘yathā hī’’**tiādi. Anokāsagateti pariggahassa anokāsakāle pavatte. Nippadeseti niravasese. Okāsappatteti ṭhānagamanādikāle uppanne, te hi sammasanassa yogyakāle uppattiyā okāsappattāti adhippāyo. Sattadivasabbhantareti idaṃ buddhānaṃ pākatikasammasanavasena vuttaṃ, ākaṅkhantā pana te yadā kadāci uppannasaṅkhāre sammasantiyeva. Sesaṃ suviññeyyameva.

「明らかとなって」とは、明瞭となってである。諸仏が見極めようと望むそれらの諸行は、生起の瞬間にも完全に知られ、極めて明白に、手のひらの上の阿摩勒果（アンマロクの果実）のように極めて明瞭となって現前する。それゆえ「実に〜のように」等と言われた。「機会のない境涯にあるとき」とは、把捉の機会のない時に生起したものを。「限定なく」とは、余すところなく。「機会に至ったとき」とは、立ち止まる・歩むなどの時に生じたものをである。実にそれらは観察に適した時に生起することによって「機会に至った」という意味である。「七日の間において」とは、これは諸仏の通常の観察に基づいて語られたものであり、望むならば彼らはいつでも生起した諸行を観察するのである。残りは容易に理解できる。

Acchariyabbhutasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『希有未曾有法経』の注釈の深義の解明は完結した。

4. Bākulasuttavaṇṇanā

4. 『薄拘羅経』の注釈

209. Yathā ‘‘dvattiṃsā’’ti vattabbe dvi-saddassa bā-ādesaṃ katvā bāttiṃsāti vuccati, evaṃ ettha bā-kārādesaṃ katvā bākuloti samaññā ahosi, sāyaṃ tassa anvatthasaññāti dassetuṃ, **‘‘tassa hī’’**tiādi vuttaṃ. Sīsaṃ nhāpetvāti maṅgalatthaṃ mahāgaṅgāya sīsaṃ nhāpetvā. Nimujjanavasenāti jaṇṇupamāṇe udake thokaṃyeva nimujjanavasena. Chaḍḍetvā palātā maraṇabhayatajjitā. Pahariyamānā maranti, na jālena bandhitamattena. Dārakassa tejenāti dārakassa puññatejena. Nīhaṭamattova mato, tassa maraṇatthaṃ upakkamo na kato, yena upakkamena dārakassa bādho siyā. Tanti macchaṃ. Sakalamevāti paripuṇṇāvayavameva.

209. 「三十二（ドゥヴァッティンサー）」と言うべきところで「ドゥヴィ」という語を「バー」に置き換えて「バーッティンサー」と言うように、ここでは「バー」という音に置き換えて「バークラ（薄拘羅）」という名称となった。これこそが彼の意味にかなった名前（実名）であることを示すために、「実に彼の」等と言われた。「頭を洗って」とは、吉祥のために大ガンジス川で頭を洗って。「潜ることによって」とは、膝の深さの水にほんの少し潜ることによってである。死の恐怖に怯えて捨てて逃げた。打たれることによって死ぬのであり、網で捕らえられただけで死ぬのではない。「童子の威力によって」とは、童子の福徳の威力によってである。引き出されただけで死んだのであり、それを殺すための手段は取られず、その手段によって童子に害が及ぶことはなかった。「その」とは、魚をである。「完全にそのまま」とは、完全な四肢のままでである。

Na kelāyatīti na mamāyati kismiñci na maññati. Dārakassa puññatejena piṭṭhito phālentī. Dārakaṃ labhatīti ugghosanavasena bheriṃ carāpetvā. Pavattiṃ ācikkhi, attano puttabhāvaṃ kathesi. Kucchiyā dhāritattā amātā kātuṃ na sakkā jananībhāvato. Macchaṃ gaṇhantāpīti macchaṃ kiṇitvā gaṇhantāpi. Tathā gaṇhantā ca tappariyāpannaṃ sabbaṃ gaṇhāti nāmāti āha – **‘‘vakkayakanādīni bahi katvā gaṇhantā nāma natthī’’**ti. Ayampi amātā kātuṃ na sakkā sāmikabhāvato. Dārako ubhinnampi kulānaṃ dāyādo hotu dvinnaṃ puttabhāvato.

「惜しまない」とは、執着せず、何ものとも思わないことである。童子の福徳の威力によって背中から切り開いた。「童子を得る」とは、触れ太鼓を鳴らして巡らせることによってである。経緯を告げ、自分の息子であることを語った。胎内に宿したことから、母でないとすることはできない、産みの母であるためである。「魚を買う者たちも」とは、魚を購入して手に入れる者たちもである。そしてそのように手に入れる者は、それに属する一切を手に入れるのだとして、「内臓などを除外して手に入れる者などはいない」と言った。この者（育ての母）もまた母でないとすることはできない、所有者であるためである。二人の息子であることから、童子は両方の家の相続人となるように。

Asītimeti jātiyā asītime vasse. Pabbajjāmattena kilesānaṃ asamucchijjanato vītikkamituṃ kāmasaññā uppannapubbāti pucchā pana pucchitabbā. Tenāha – ‘‘evañca kho maṃ, āvuso kassapa, pucchitabba’’nti.

「八十歳において」とは、生まれて八十歳においてである。出家しただけでは煩悩は断ち切られないため、それを犯すための欲望の想念が以前に生じたことがあるかという問いは問われるべきである。それゆえ「友カッサパよ、私にはこのように問われるべきである」と言った。

210. Niyametvāti taṃ taṃvāre sesavārena niyametvā. Kammapathabhedakoti kammapathavisesakaro. Tattha kāmavitakko yathā kāyavacīdvāresu copanappatto kammapathappatto nāma hoti; manodvāre parabhaṇḍassa attano pariṇāmanavasena pavattaabhijjhāsahagato; evaṃ kāmasaññāti, tathā byāpādavihiṃsāvitakkasaññāti thero, ‘‘ubhayampetaṃ kammapathabhedakamevā’’ti āha. Kammapathaṃ appattaṃ saññaṃ sandhāya, ‘‘saññā uppannamattāvā’’ti vuccamāne vitakkitampi samānaṃ kammapathaṃ appattameva, ubhayassa pana vasena suttapadaṃ pavattanti therassa adhippāyo.

210. 「限定して」とは、それぞれの項目を残りの項目で限定してである。「業道（業の道）を分かつもの」とは、業道の差異を生じさせるものである。そこにおいて欲の思惟は、身・口の扉において動作に達したときに業道に達したものと呼ばれるように、意の扉において他者の財物を自己のものに変えようとして生じた貪欲を伴うものである。このように欲の想念も、同様に瞋恚や加害の思惟の想念も同様であると長老は考え、「これら両者ともに業道を分かつものにほかならない」と言った。業道に達していない想念を指して「想念が生じたばかりか」と言われる場合、思惟されたとしても業道には達していないままであるが、両者に基づいて経の句が説かれているというのが長老の意図である。

211. Āyūhanakammanti attanā āyūhitabbakammaṃ. Lomakiliṭṭhānīti kiliṭṭhalomāni, kiliṭṭhaṃsūnīti attho. Kimevaṃ bhogesu paranimmitabhave vasavattidevānaṃ viya sabbaso āyūhanakammena vinā aññassapi pabbajitassa paccayalābho diṭṭhapubbo sutapubboti āha **‘‘anacchariyañceta’’**nti. Kulūpakatherānametaṃ kammaṃ, thero pana kadācipi kulūpako nāhosi.

211. 「努力の業」とは、自ら努力して行うべき行為である。「汚れた毛」とは汚れた毛髪であり、汚れた糸くずという意味である。「このように、他化自在天の神々のように、全く努力の業なしに他の出家者にも資具の獲得が見られたことや聞かれたことがあるのか」として、「これも驚くべきことではない」と言った。これは家々に親しく出入りする（親愛の）長老たちの行為であるが、長老は決して特定の家に親しく出入りする者ではなかった。

Gadduhanamattanti goduhanamattakālaṃ. Idha pana sakalo goduhano adhippetoti dassento, **‘‘gāviṃ…pe… kālamattampī’’**ti āha. Nibandhīti nibaddhadātabbaṃ katvā ṭhapesi.

「乳搾りの間」とは、牛の乳を搾るほどの間である。しかしここでは牛の乳搾りの全行程が意図されていることを示して、「雌牛を…乃至…の間すらも」と言った。「結びつけた」とは、毎日与えるべきものとして定めた。

Sakilesapuggalassa aseribhāvakaraṇena raṇena sadisatāya raṇo, saṃkileso. Aññā udapādīti panāha, tasmā arahattaṃ na paṭiññātanti dasseti. Nanu tathā vacanaṃ paṭijānanaṃ viya hotīti āha **‘‘apicā’’**tiādi.

煩悩ある人物を不自由な状態にすることから、戦い（ラナ）に似ているため煩悩の汚れ（サンキレーサ）を「ラナ（煩悩・闘諍）」という。「勝知（無漏の智）が生じた」と語り、それゆえ阿羅漢果を公言したのではないことを示す。「しかしそのような言葉は公言のようなものではないか」として、「さらに」等と言われた。

212. Avāpurati dvāraṃ etenāti avāpuraṇaṃ. Paṭhamasaṅgahato pacchā desitattā dutiyasaṅgahe saṅgitaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

212. 「これによって扉を開く（アヴァープラティ）」から開具（アヴァープラナ：鍵）である。最初の結集の後に説かれたため、第二結集において結集された。残りは容易に理解できる。

Bākulasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『薄拘羅経』の注釈の深義の解明は完結した。

5. Dantabhūmisuttavaṇṇanā

5. 『調御地経』の注釈

213. Phuseyyāti ñāṇaphusanā nāma adhippetā, tasmā labheyyāti adhigaccheyya. Evaṃ paṭipannoti, ‘‘appamatto ātāpī pahitatto’’ti vuttappakārena paṭipanno. Ajānanakoṭṭhāseyevāti avadhāraṇena attani kataṃ dosāropanaṃ nivatteti.

213. 「触れるであろう」とは、智による触知が意図されている。それゆえ「得るであろう」とは証得するであろうということである。「このように実践した者」とは、「怠らず、熱心に、専心して」と述べられた様相で実践した者である。「知覚しない部分においてのみ」という限定によって、自身になされた非難を退けている。

214. Appanāupacāranti appanañceva upacārañca pāpetvā kathesīti atthaṃ vadanti, appanāsahito pana upacāro appanāupacāro, taṃ pāpetvā kathesīti attho.

214. 「安止と近行」とは、安止定と近行定の両方に到達させて語ったと意味を説明する。あるいは安止定を伴う近行定が安止近行であり、それに到達させて語ったという意味である。

Nikkhamatīti nikkhamo, avaggāhakāmato nikkhamanaṃ nikkhamo eva nekkhammo, paṭhamajjhānādi. Sati kilesakāme attano upahāraṃ upacāretvā assādetvā paribhuñjati nāmāti āha – **‘‘duvidhepi kāme paribhuñjamāno’’**ti. Duvidhepīti hīnapaṇītādivasena duvidhe.

「出離する」から出離（ネッカマ）であり、執着ある欲望から出離することが出離すなわち出離（ネッカンマ）であり、初禅などである。煩悩の欲望があるとき、自らの奉仕を施し、味わって享受するというので、「二種の欲望を享受しながら」と言った。「二種においても」とは、劣ったものと勝れたものなどの観点から二種である。

215. Kūṭākāranti gāḷhasāṭheyyaṃ appatirūpe ṭhāne khandhagatapātanādi. Dantagamananti dantehi nibbisevanehi gandhabbagatiṃ. Pattabbaṃ bhūminti sammākiriyāya laddhabbasampattiṃ.

215. 「欺瞞の相」とは、不適切な場所で肩を落とすなどの強い詐術である。「調御された歩み」とは、調御された、慣らされた者たちによる乾闥婆の歩みである。「到達すべき境地」とは、正しい修行によって得られるべき境地である。

216. Byatiharaṇavasena laṅghakaṃ vilaṅghakaṃ, aññamaññahatthaggahaṇaṃ. Tenāha – **‘‘hatthena hatthaṃ gahetvā’’**ti.

216. 互いに跳び越え合うことから跳躍・交叉であり、互いに手を取り合うことである。それゆえ「手で手を取って」と言った。

217. Gahetuṃ samatthoti gaṇikārahatthinīhi upalāpetvā araññahatthiṃ vacanavasena gahetuṃ samattho. Atipassitvā atiṭṭhānavasena passitvā. Etthagedhāti etasmiṃ araññe nāgavane pavattagedhā. Sukhāyatīti sukhaṃ ayati pavatteti, ‘‘sukhaṃ haratī’’ti vā pāṭho. Ḍiṇḍimo ānako. Nihitasabbavaṅkadosoti apagatasabbasāṭheyyadoso. Apanītakasāvoti apetasārambhakasāvo.

217. 「捕らえることができる」とは、遊女のような雌象によって誘惑し、言葉によって野生の象を捕らえることができる。「見越して」とは、高い場所から見ることによって。「ここに執着し」とは、この象の林の森に執着を生じさせ。「快適に暮らす」とは、安楽を享受して暮らすことであり、あるいは「安楽を運ぶ」という読みもある。「小太鼓（ディンディマ）」とは太鼓である。「一切の歪みの過失を捨て去った」とは、一切の詐術の過失が消え去ったことである。「汚れを除いた」とは、傲慢の汚れが去ったことである。

219. Pañcakāmaguṇanissitasīlānanti akusalānaṃ. Gehassitasīlānanti vā vaṭṭasannissitasīlānaṃ.

219. 「五欲に依拠した戒の」とは、不善の［戒の］。「家に依拠した戒の」とは、輪廻に依拠した戒の［ことである］。

222. Esa nayo sabbatthāti, ‘‘majjhimo, daharo’’ti āgatesu upamāvāresu, ‘‘thero’’tiādinā āgatesu upameyyavāresūti pañcasu saṃkilesapakkhiyesu vāresu esa yathāvuttova nayoti veditabbo. Sesaṃ suviññeyyameva.

222. 「この道理はすべての場所において」とは、「中年の者、年若い者」と説かれた譬喩の項目において、「長老」等と説かれた被譬喩の項目においてという、五つの煩悩の側の項目において、この述べられた通りの道理であると知るべきである。残りは容易に理解できる。

Dantabhūmisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『調御地経』の注釈の深義の解明は完結した。

6. Bhūmijasuttavaṇṇanā

6. 『浮弥経』の注釈

223. Āsañcepi karitvāti, ‘‘imināhaṃ brahmacariyena devo vā bhaveyyaṃ devaññataro vā, dukkhato vā mucceyya’’nti patthanaṃ katvā cepi caranti, abhabbā phalassa adhigamāya taṇhāya brahmacariyassa vidūsitattāti adhippāyo. Anāsañcepi karitvāti vuttanayena patthanaṃ akatvā. Abhabbā phalassa adhigamāya aniyamitabhāvato. Paṇidhānavasena hi puññaphalaṃ niyataṃ nāma hoti, tadabhāvato kataṃ puññaṃ na labhatīti adhippāyo. Tatiyapakkhe ubhayaṭṭhānehi vuttaṃ, catutthapakkho sammāvatāro iti catukoṭiko pañho jālavasena āhaṭo, tattha āsā nāma patthanā, micchāgāhasmiṃ sati na vipaccati, sammāgāhasmiṃ sati vipaccati, ubhayathāpi ubhayāpekkhānāma, yo micchattadhamme purakkhatvā brahmacariyaṃ carati, tassa yathādhippāyaphalaṃ samijjhatīti na vattabbaṃ ayoniso brahmacariyassa ciṇṇattā; yo pana sammattaṃ purakkhatvā brahmacariyaṃ carati, tassa yathādhippāyaṃ brahmacariyaphalaṃ na samijjhatīti na vattabbaṃ yoniso brahmacariyassa ciṇṇattā. Tena vuttaṃ – **‘‘āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ carantī’’**tiādi. Sesaṃ suviññeyyameva.

223. 「願いを立てても」とは、「この梵行によって私は天人となり、あるいは神々のいずれかとなり、あるいは苦から解脱しよう」と願いを立てて行じるとしても、渇愛によって梵行が汚されているために果の証得には適さない、という意味である。「願いを立てなくても」とは、述べられた道理による願いを立てずにである。果の証得には適さない、決定されていないためである。実に願望によって功徳の果は決定されるのであり、それがないために行われた功徳［の果］を得られないという意味である。第三の側（願いを立てても立てなくても）では両方の立場から説かれ、第四の側（願いを立てるのでもなく立てないのでもない）は正しい参入であり、このように四句の問いが網のように提示された。そこにおいて「願い」とは願望であり、邪見があるときは実を結ばず、正見があるときは実を結ぶ。いずれにしても両者の考慮である。邪見の法を重んじて梵行を行じる者には、望み通りの果が成就するとは言えない。不適切に梵行が行われたためである。しかし正見を重んじて梵行を行じる者には、望み通りの梵行の果が成就しないとは言えない。適切に梵行が行われたためである。それゆえ「願いを立てても不適切に梵行を行じるならば」等と言われた。残りは容易に理解できる。

Bhūmijasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『浮弥経』の注釈の深義の解明は完結した。

7. Anuruddhasuttavaṇṇanā

7. 『阿那律経』の注釈

230. Upasaṅkamitvā evamāhaṃsūti vuttaṃ upasaṅkamanakāraṇaṃ dassento, **‘‘tassa upāsakassa aphāsukakālo ahosī’’**ti āha. Avirādhitanti avirajjhanakaṃ. Yadi vā te dhammā nānatthā, yadi vā ekatthā, yaṃ tattha avirajjhanakaṃ, taṃ taṃyeva paṭibhātūti yojanā. Jhānamevāti appamāṇajjhānameva, ‘‘cetovimuttī’’ti pana vuttattā cittekaggatāyeva evaṃ vuccatīti upāsakassa adhippāyo.

230. 「近づいてこのように言った」と述べられた、近づいた理由を示すために、「その居士は病気であった」と言った。「違えないもの」とは、外れないものである。それらの法が異なる意味であれ、同一の意味であれ、そこにおいて外れないものを、まさにそれを解明してください、という結びつきである。「禅定そのもの」とは無量の禅定そのものであり、「心解脱」と説かれていることから心一境性そのものがこのように呼ばれるというのが、居士の意図である。

231. Yāvatā majjhanhike kāle chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā **‘‘rukkhamūla’’**nti vuccatīti evaṃ vuttaṃ ekarukkhamūlappamāṇaṭṭhānaṃ. Kasiṇanimittena ottharitvāti kasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ samāpajjanto tasmiṃ kasiṇa…pe… viharatīti vutto. Ābhogo natthi jhānakkhaṇe. Kāmaṃ samāpattikkhaṇe ābhogo natthi tato pana pubbe vā siyā so ābhogo, tampi sandhāya mahaggatanti keci. Idāni tāsaṃ cetovimuttīnaṃ satipi kenaci visesena abhede visayādito labbhamānabhedaṃ dassetuṃ, **‘‘etthā’’**tiādi vuttaṃ. Nimittaṃ na vaḍḍhati vaḍḍhetabbassa nimittasseva abhāvato. Pathavīkasiṇādīnaṃ viya ākāsabhāvanāya ugghāṭanaṃ na jāyati. Tāni jhānānīti brahmavihārajjhānāni. Cuddasavidhena paridamanābhāvato abhiññānaṃ pādakāni na honti. Nimittugghāṭasseva abhāvato arūpajjhānānaṃ anadhiṭṭhānatāya nirodhassa pādakāni na hontīti. Kammavaṭṭabhāvena kilesavaṭṭavipākavaṭṭānaṃ tiṇṇaṃ vaṭṭānaṃ paccayabhāvo vaṭṭapādakatā. Upapajjanavaseneva taṃ taṃ bhavaṃ okkamati etehīti bhavokkamanāni. Dutiyanayassa vuttavipariyāyena attho veditabbo. Ugghāṭanassa labbhanato arūpajjhānopari samatikkamo hotīti ayameva viseso. Evanti yathāvuttena nimittāvaḍḍhananimittavaḍḍhanādippakārena. Nānatthāti nānāsabhāvā. Evanti appamāṇamahaggatasaddavacanīyatāya nānābyañjanā. Kāmañcettha appamāṇasamāpattitopi nīharitvā vakkhamānabhavūpapattikāraṇaṃ dassetuṃ sakkā, aṭṭhakathāyaṃ pana kasiṇajhānatova nīharitvā yojanā katāti tathā vuttaṃ. Atha vā mahaggatagahaṇenettha appamāṇāti vuttabrahmavihārānampi saṅgaho veditabbo tassā samaññāya ubhayesampi sādhāraṇabhāvato.

231. 正午の時に影が広がり、風がないときに葉が落ちる限りの広さを「一本の樹の根元」と言うと、このように一本の樹の根元の広さの場所が語られた。「遍処の相によって覆って」とは、遍処を対象とする禅定に入定しながら、その遍処において…乃至…住する、と語られた。禅定の瞬間には作意（反省・観察）はない。なるほど入定の瞬間には作意はないが、それ以前にはその作意があるかもしれず、それを指して「広大」と言うのだとある者たちは言う。今やそれらの心解脱に、ある相違によって区別がないとしても、対象などから得られる差異を示すために、「ここにおいて」等と言われた。相は増大しない、増大させるべき相そのものがないからである。地遍などのように虚空の修習における［遍処相の］除去は生じない。「それらの禅定は」とは四無量心の禅定である。十四種の方法による調御がないため、神通の足場とはならない。相の除去そのものがないため、無色定を基礎としないことから滅尽定の足場とはならない。業の輪転であることによって、煩悩の輪転と異熟の輪転という三つの輪転の条件となることが「輪廻の足場」である。生を受けることによってそれぞれの生存へと入る手段であることから「生への参入」である。第二の所説の意味は、述べられたことの反対として知るべきである。［相の］除去が得られることから無色定への超越があるという、これのみが相違である。「このように」とは、述べられた相の非増大や相の増大などの様相によってである。「異なる意味」とは異なる本性である。「このように」とは無量・広大という言葉で表現されるべきことによる多様な文字表現である。なるほどここにおいて無量の定からも引き出して、後に語られる生存への受生の原因を示すことは可能であるが、義釈においては遍処の禅定からのみ引き出して解釈がなされたため、そのように語られた。あるいはここでの「広大」という表現によって、「無量」と語られた梵住（四無量心）も含まれると知るべきである。その名称は両者に共通するからである。

232. Evaṃ vuttoti asatipi tathārūpe ābhoge ‘‘parittābhāti pharitvā adhimuccitvā viharatī’’ti vutto. Appamāṇaṃ katvā kasiṇaṃ vaḍḍhentassa kasiṇavaḍḍhanavasena bahulīkārasambhavato siyā jhānassa balavataratā, tadabhāve ca dubbalatā, āciṇṇavasitāya pana paccanīkadhammānaṃ sammā aparisodhane vattabbameva natthīti pañcahākārehi jhānassa appaguṇataṃ dassento, **‘‘suppamatte vā’’**tiādimāha. Jhānassa appānubhāvatāya eva tannimittā pabhāpi appatarā aparisuddhāva hotīti āha – **‘‘vaṇṇo…pe… saṃkiliṭṭho cā’’**ti. Dutiyanayo vuttavipariyāyena veditabbo. Tatthāpi kasiṇassa parittabhāvena vaṇṇassa parittatā, parittārammaṇāya anurūpatāya vā nimittaṃ pabhāmaṇḍalakampi parittameva siyāti adhippāyo. Vipulaparikammanti vipulabhāvena parikammaṃ. Sesaṃ tatiyacatutthanayesu vattabbaṃ paṭhamadutiyanayesu vuttasadisameva.

232. 「このように言われた」とは、そのような作意がなくても「『限定された光の』と広げて信解して住する」と語られた。無量にして遍処を増大させる者には、遍処の増大によって修習の頻度が生じることから禅定がより強力になることがあり得、それがないときは微弱となる。習熟した自在性によって対治すべき法が完全に清められていないときは、言うまでもないとして、五つの様相によって禅定の徳の少なさを示すために、「極めて怠惰であるか」等と言われた。禅定の威力が小さいことによってのみ、それを原因とする光もまたより少なく、不純であるとして、「色彩は…乃至…汚れており」と言った。第二の所説は述べられたことの反対として知るべきである。そこでも遍処の限定によって色彩の限定があり、あるいは限定された対象に適合することによって、相である光の輪もまた限定されるであろうという意味である。「広大な遍作」とは、広大な状態としての予備的修行である。第三・第四の所説において語られるべき残りのことは、第一・第二の所説において述べられたのと同様である。

Vaṇṇanānattanti yadi pītaṃ yadi lohitaṃ yadi vā odātanti sarīravaṇṇanānattaṃ. Ābhānānattanti parittavipulatāvasena pabhāya nānattaṃ. Accinānattanti tejodhātussa dīghādivasena vemattatā. Abhinivisantīti abhirativasena nivisanti nisīdanti tiṭṭhanti. Tenāha **‘‘vasantī’’**ti.

「色彩の差異」とは、黄色であれ赤色であれ、あるいは白色であれという身体の色彩の差異である。「光の差異」とは、限定と広大の度合いによる光明の差異である。「輝きの差異」とは、火の要素の長さなどによる差異である。「執着して住する」とは、愛着によって住し、座し、留まることである。それゆえ「住する」と言った。

234. Ābhanti dibbantīti ābhāti āha **‘‘ābhāsampannā’’**ti. Tadaṅgenāti vā tassā parittatāya appamāṇatāya ca ābhākāraṇaṃ, taṃ pana atthato bhavūpapattikāraṇamevāti āha – **‘‘tassā bhavūpapattiyā aṅgenā’’**ti. Kāyālasiyabhāvo tandīādīnaṃ hetubhūtā kāyassa vitthāyitatā.

234. 「光を」とは、輝くから「光」であるとして、「光を具えた」と言った。「その一部によって」とは、その限定や無量の光の原因であり、それは実際には生存への受生の原因そのものであるとして、「その生存への受生の一部によって」と言った。「身体の怠惰な状態」とは、倦怠などの原因となる身体の弛緩である。

235. Pāramiyoti mahāsāvakasaṃvattanikā sāvakapāramiyo pūrento. Brahmaloketi brahmattabhāve, brahmaloke vā uppattiṃ paṭilabhi, vuttampi cetaṃ theragāthāsu. Avokiṇṇanti aññehi asammissanti attho. Pubbe sañcaritanti atītabhavesu jātivasena sañcaraṇaṃ mama, sañcaritanti taṃ mamassāti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

235. 「波羅蜜を」とは、大声聞となることにつながる声聞波羅蜜を満たしながら。「梵天界に」とは、梵天の身に、あるいは梵天の世界に生を得たのであり、これも『長老偈』において語られている通りである。「混ざりけのない」とは、他者と混ざり合わないという意味である。「過去に遍歴した」とは、過去世において生まれによって私が遍歴したこと、遍歴したことは私のそれであったという意味である。残りは容易に理解できる。

Anuruddhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『阿那律経』の注釈の深義の解明は完結した。

8. Upakkilesasuttavaṇṇanā

8. 『随煩悩経』の注釈

236. Tasmāti atthakāmattā evamāha, na bhagavato vacanaṃ anādiyanto. Ye pana tadā satthuvacanaṃ na gaṇhiṃsu, te kiñci avatvā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā aṭṭhaṃsu, tasmā ubhayesampi satthari agāravapaṭipatti nāhosi.

236. 「それゆえ」とは、利益を望んでいたためにこのように語ったのであり、世尊の言葉を軽視してではない。一方、その時師の言葉を受け入れなかった者たちは、何も言わずに沈黙し、気落ちして立っていた。それゆえ両者ともに師に対する不敬の振る舞いではなかった。

Yenapi janena na diṭṭhoti yena ubhayajanena aññavihitatāya kuḍḍakavāṭādiantarikatāya vā na diṭṭho. Damanatthanti tehi upāsakehi nimmadabhāvaṃ āpāditānaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ damanatthaṃ. Ṭhapayiṃsūti yo imesaṃ bhikkhūnaṃ deti, tassa sataṃ daṇḍoti, sahassanti ca vadanti.

「いかなる人にも見られず」とは、他のことに気を取られていたことや、壁や扉などに遮られていたことによって、どちらの人々にも見られなかったということである。「調伏のために」とは、それらの居士たちによって傲慢さを失わされたそれらの比丘たちを調伏するために。「定めた」とは、「これらの比丘たちに［布施を］与える者には百の罰金を科す」ということであり、千とも言われる。

237. Vaggabhāveneva (sārattha. ṭī. mahāvaggo 3.464) nānāsaddo assāti puthusaddo. Samajanoti bhaṇḍane samajjhāsayo jano. Bālalakkhaṇe ṭhitopi ‘‘ahaṃ bālo’’ti na maññati. Bhiyyo cāti attano bālabhāvassa ajānanatopi bhiyyo ca bhaṇḍanassa upari phoṭo viya saṅghabhedassa attano kāraṇabhāvampi uppajjamānaṃ na maññi naññāsi.

237. 「部派のあり方そのものによって（『精舎論』大品復注 3.464）種々の音声があるため」とは「多くの音声」のことである。「同好の徒」とは「争いにおいて同じ志を持つ人々」である。愚者の特徴に留まっていても、「私は愚者である」とは思わない。「まして」とは、自らが愚者であることを知らないのみならず、争いの上に、できもののように生じる僧伽の破僧の原因が自分自身であることさえも思わず、知らなかったことである。

Kalahavasena pavattavācāyeva gocaro etesanti vācāgocarā hutvā. Mukhāyāmanti vivādavasena mukhaṃ āyametvā bhāṇino. Na taṃ jānantīti taṃ kalahaṃ na jānanti. Kalahaṃ karonto ca taṃ na jānanto nāma natthi. Yathā pana na jānanti, taṃ dassetuṃ āha – **‘‘evaṃ sādīnavo aya’’**nti. Ayaṃ kalaho nāma attano paresañca atthajāpanato anatthuppādanato diṭṭheva dhamme samparāye ca sādīnavo, sadosoti attho.

「争いに基づいて発せられた言葉そのものが彼らの対象（所縁）である」とは「言葉を境遇とする者となって」という意味である。「口を大きく開き」とは「論争に基づいて口を張って語る者たち」のことである。「それを知らず」とは「その争いを知らない」ことである。争いを行っていながら、それを知らない者などいない。しかし、いかにして彼らが知らないのかを示すために、「このように禍患がある」と述べられたのである。この争いというものは、自他の利益を損ない、不利益を生じさせることから、現世においても来世においても禍患を伴い、過失を伴うという意味である。

Upanayhantīti upanāhavasena anubandhanti. Porāṇoti purimehi buddhādīhi āciṇṇasamāciṇṇatāya purātano.

「恨みを抱く」とは、怨恨に基づいて追い続けることである。「昔からの」とは、過去の仏陀方によって修められ実践されてきたことによる「古来の」という意味である。

Na jānantīti aniccasaññaṃ na paccupaṭṭhāpenti.

「知らない」とは、無常の想を生じさせないことである。

Tathā pavattaverānanti aṭṭhichinnādibhāvaṃ nissāya upanayavasena cirakālaṃ pavattaverānaṃ.

「そのように継続した怨恨を持つ者たち」とは、骨を断たれたことなどに起因し、怨恨によって長期間にわたり継続した怨恨を持つ者たちのことである。

Bālasahāyatāya ime bhikkhū kalahapasutā, paṇḍitasahāyānaṃ pana idaṃ na siyāti paṇḍitasahāyassa bālasahāyassa ca vaṇṇāvaṇṇadīpanatthaṃ vuttā. Sīhabyagghādike pākaṭaparissaye rāgadosādike paṭicchannaparissaye ca abhibhavitvā.

愚者と交わったためにこれらの比丘たちは争いに専念したが、賢者と交わる者にはこのようなことはあり得ない。それゆえ、賢者との交わりと愚者との交わりの得失を明かすために説かれたのである。獅子や虎などの明らかな危険や、貪欲・瞋恚などの隠れた危険を克服して。

Mātaṅgo araññe mātaṅgaraññeti saralopena sandhi. Mātaṅgasaddeneva hatthibhāvassa vuttattā nāgavacanaṃ tassa mahattavibhāvanatthanti āha – **‘‘nāgoti mahantādhivacanameta’’**nti. Mahantapariyāyopi hi nāga-saddo hoti ‘‘evaṃ nāgassa nāgena, īsādantassa hatthino’’tiādīsu (udā. 25; mahāva. 467).

「マータンガ（象）が森にいる」とは、母音の脱落による連声である。「マータンガ」という言葉自体によって象であることが語られているため、「ナーガ（竜・象王）」という語は、その偉大さを明かすためのものである。それゆえ「『ナーガとは偉大な者の同義語である』」と述べたのである。「このように竜（象王）が竜（象王）によって、長大な牙を持つ象が……」など（『自説経』25、『律蔵大品』467）においても、「ナーガ」という言葉は偉大な者の同義語として用いられている。

238. Kirasaddo anussavasūcanattho nipāto. Tena ayamettha sutiparamparāti dasseti. Bhagavatā hi so ādīnavo pageva pariññāto, na tena satthā nibbiṇṇo hoti; tasmiṃ pana antovasse keci buddhaveneyyā nāhesuṃ; tena aññattha gamanaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ damanupāyoti pālileyyakaṃ uddissa gacchanto ekavihāriṃ āyasmantaṃ bhaguṃ, samaggavāsaṃ vasante ca anuruddhattherādike sampahaṃsetuṃ anuruddhattherassa ca. Imaṃ upakkilesovādaṃ dātuṃ tattha gato, tasmā kalahakārake kirassāti etthāpi kirasaddaggahaṇe eseva nayo. Vuttanayameva gosiṅgasālasutte (ma. ni. 1.325 ādayo).

238. 「キラ（〜と伝えられる）」という語は、伝承を示す小辞である。それによって、これはこの場における伝承の系譜であることを示している。世尊によってその禍患はあらかじめ知悉されており、それによって師が嫌気を起こされたわけではない。しかし、その安居の期間中には教化すべき者たちがいなかった。それゆえ、他の場所へ行くことがそれらの比丘たちを調伏する方策であると考え、パーリレイヤカを目指して行きながら、独座して住する具寿バグを、また和合して住するアヌルッダ長老たちを喜ばせるために、そしてアヌルッダ長老にこの随煩悩の教誡を与えるためにそこへ行かれたのである。それゆえ「争いを行う者たちに、〜と伝えられる」という箇所でも、「キラ」という語の把握においてはこの通りの理趣である。『牛角娑羅樹林経』（中部経典 1.325以下）で説かれた理趣と同じである。

241. ‘‘Yathā kathaṃ panā’’ti vuttapucchānaṃ pacchimabhāvato **‘‘atthi pana voti pacchimapucchāyā’’**ti vuttaṃ, na puna ‘‘atthi pana vo’’ti pavattanassa pucchanassa atthibhāvato. So pana lokuttaradhammo. Therānanti anuruddhattherādīnaṃ natthi. Parikammobhāsaṃ pucchatīti dibbacakkhuñāṇe katādhikārattā tassa uppādanatthaṃ parikammobhāsaṃ pucchati. Parikammobhāsanti parikammasamādhinibbattaṃ obhāsaṃ, upacārajjhānasañjanitaṃ obhāsanti attho. Catutthajjhānalābhī hi dibbacakkhuparikammatthaṃ obhāsakasiṇaṃ bhāvetvā upacāre ṭhapito samādhi parikammasamādhi, tattha obhāso parikammobhāsoti vutto. Taṃ sandhāyāha – **‘‘obhāsañceva sañjānāmāti parikammobhāsaṃ sañjānāmā’’**ti. Yattake hi ṭhāne dibbacakkhunā rūpagataṃ daṭṭhukāmo, tattakaṃ ṭhānaṃ obhāsakasiṇaṃ pharitvā ṭhito. Taṃ obhāsaṃ tattha ca rūpagataṃ dibbacakkhuñāṇena passati, therā ca tathā paṭipajjiṃsu. Tena vuttaṃ – **‘‘obhāsañceva sañjānāma dassanañca rūpāna’’**nti. Yasmā pana tesaṃ rūpagataṃ passantānaṃ parikammavāro atikkami, tato obhāso antaradhāyi, tasmiṃ antarahite rūpagatampi na paññāyati. Parikammanti hi yathāvuttakasiṇārammaṇaṃ upacārajjhānaṃ, rūpagataṃ passantānaṃ kasiṇobhāsavasena rūpagatadassanaṃ, kasiṇobhāso ca parikammavasenāti tadubhayampi parikammassa appavattiyā nāhosi, tayidaṃ kāraṇaṃ ādikammikabhāvato therā na maññiṃsu, tasmā vuttaṃ **‘‘nappaṭivijjhāmā’’**ti.

241. 「しかし、どのようにしてか」と説かれた問いの最後のものであることから、「『しかし、汝らにあるのかという最後の問いにおいて』」と説かれたのであり、再び「しかし、汝らにあるのか」という問いが生じるわけではない。それは出世間法である。「長老たちに」とは、アヌルッダ長老たちにはないということである。「準備の光明について問う」とは、天眼智において努力をなしたことから、それを生じさせるための準備の光明について問うているのである。「準備の光明」とは、遍作三昧（準備瞑想）から生じた光明、すなわち近行定によって生じた光明という意味である。第四禅を得た者が天眼の準備のために光明遍を修習し、近行定に置かれた三昧が遍作三昧であり、そこにおける光明が「準備の光明」と呼ばれる。それを指して「『光明を認知し、とは準備の光明を認知し』」と述べたのである。天眼によって色形を見ようと欲するだけの場所全体に、光明遍を広げて留まる。天眼智によってその光明とそこにある色形を見るのであり、長老たちもそのように実践した。それゆえ「『光明を認知し、色形を見る』」と説かれたのである。しかし、彼らが色形を見ている間に準備の段階が過ぎ去ったため、そこから光明が消失し、それが消失したときには色形も見えなくなった。準備とは、上述の遍を所縁とする近行定のことであり、色形を見ている者たちにとっては遍の光明によって色形を見ること、そして遍の光明は準備に基づくものであるから、準備の作用が働かなくなったことによってその両方が存在しなくなったのである。長老たちは初心者であったためこの理由を知らなかった。それゆえ「『覚知しない』」と説かれたのである。

Nimittaṃ paṭivijjhitabbanti kāraṇaṃ paccakkhato dassetvā suvisuddhadibbacakkhuñāṇe theraṃ patiṭṭhāpetukāmo satthā vadati. Kiṃ na āḷulessantīti kiṃ na byāmohessanti, byāmohessanti evāti attho. Vicikicchā udapādīti dibbacakkhuno yathāupaṭṭhitesu rūpagatesu apubbatāya, ‘‘idaṃ nu kho rūpagataṃ kiṃ, idaṃ nu kho ki’’nti maggena asamucchinnattā vicikicchā saṃsayo uppajji. Samādhi cavīti vicikicchāya uppannattā parikammasamādhi vigacchi. Tato eva hi parikammobhāsopi antaradhāyi, dibbacakkhunāpi rūpaṃ na passi. Na manasi karissāmīti manasikāravasena me rūpāni upaṭṭhahiṃsu, rūpāni passato vicikicchā uppajjati, tasmā idāni kiñci na manasi karissāmīti tuṇhī ahosi taṃ pana tuṇhībhāvappattiṃ sandhāyāha **‘‘amanasikāro udapādī’’**ti.

「相を覚知すべきである」とは、原因を眼前で示して、長老を極めて清浄な天眼智に確立させようと欲して世尊は説かれる。「なぜ乱されないだろうか」とは「なぜ迷乱しないだろうか、いや必ず迷乱する」という意味である。「疑惑が生じた」とは、天眼に現れた通りの色形において前例がなかったため、「これは一体いかなる色形なのか、これは一体何なのか」と、道によって断ぜられていなかったために疑惑（疑念）が生じたのである。「三昧から堕ちた」とは、疑惑が生じたことによって遍作三昧が消滅したことである。そのことによって準備の光明も消失し、天眼によっても色を見なくなった。「作意すまい」とは、作意に基づいて色形が私に現れたのであり、色形を見る者に疑惑が生じるのだから、今や何も作意すまいと沈黙したのである。その沈黙の状態に至ったことを指して「『不作意が生じた』」と述べたのである。

Tathābhūtassa amanasikārassa abhāvaṃ āgamma uppilaṃ udapādi. Vīriyaṃ gāḷhaṃ paggahitanti thinamiddhachambhitattānaṃ vūpasamanatthaṃ accāraddhavīriyaṃ ahosi, tena citte samādhidūsikā gehassitā balavapīti uppannā. Tenāha **‘‘uppilaṃ uppanna’’**nti. Tatoti sithilavīriyattā. Patameyyāti ativiya khinnaṃ bhaveyya. Taṃ mamāti patthanāabhibhavanīyamanasīsena jappetīti abhijappā, taṇhā. Nānattā nānāsabhāvā saññā nānattasaññā. Ativiya upari katvā nijjhānaṃ pekkhanaṃ atinijjhāyitattaṃ.

そのようになった不作意の不在に起因して興奮が生じた。「精進を強固に策励した」とは、惛沈・睡眠と恐怖を静めるために過度の精進を起こしたことであり、それによって心に三昧を損なう在家への執着に基づく強い喜悦が生じた。それゆえ「『興奮が生じた』」と述べたのである。「そこから」とは、緩んだ精進による。「極度に疲弊するだろう」とは、甚だしく疲労することである。「それを私のものと」願いによって圧倒されるべきものとして心で渇望することを「渇望（abhijappā）」といい、愛着のことである。「種々の」とは種々の自性を持つ想が「種々の想」である。「過度に上にして」観ること、観察することを「過度の観察」という。

243. Parikammobhāsamevāti parikammasamuṭṭhitaṃ obhāsameva. Na ca rūpāni passāmīti obhāsamanasikārapasutatāya dibbacakkhunā rūpāni na passāmi. Visayarūpamevāti tena pharitvā ṭhitaṭṭhāneva dibbacakkhuno visayabhūtaṃ rūpagatameva manasi karomi.

243. 「準備の光明のみを」とは、遍作（準備）から生じた光明のみを。「色形を見ない」とは、光明への作意に専念しているために天眼によって色形を見ないことである。「対象となる色のみを」とは、それによって広げて留まった場所にある天眼の対象となった色形のみを作意することである。

Kasiṇarūpānaṃ vasenettha obhāsassa parittatāti āha **‘‘parittaṭṭhāne obhāsa’’**nti. Parittāni rūpānīti katipayāni, sā ca nesaṃ parittatā ṭhānavasenevāti āha **‘‘parittakaṭṭhāne rūpānī’’**ti. ‘‘Appamāṇañcevā’’tiādinā vutto dutiyavāro. Obhāsaparittataṃ sandhāya parikammasamādhi ‘‘paritto’’ti vutto tasseva obhāsassa appamāṇatāya appamāṇasamādhīti vacanato. Tasmiṃ samayeti tasmiṃ parittasamādhino uppannasamaye. Dibbacakkhupi parittakaṃ hoti parittarūpagatadassanato.

ここでは遍の色形に基づいて光明が限定されているため、「『限定された場所における光明を』」と述べた。「限定された色形を」とは少数のことであり、それらの限定性は場所に基づくものに他ならないため、「『限定された場所における色形を』」と述べた。「また無量をも……」等によって第二の段階が説かれている。光明の限定性を指して遍作三昧を「限定されたもの」と説いたのであり、その同じ光明が無量であることから「無量の三昧」と説かれたからである。「その時に」とは、その限定された三昧が生じた時に。「天眼も限定されたものとなる」とは、限定された色形を見ることからである。

245. Dukatikajjhānasamādhinti catukkanaye dukajjhānasamādhiṃ, pañcakanaye tikajjhānasamādhinti yojanā. Dukajjhānasamādhinti catukkanaye tatiyacatutthavasena dukajjhānasamādhiṃ, pañcakanaye catutthapañcamavasena dukajjhānasamādhiṃ. Tikacatukkajjhānasamādhinti catukkanaye tikajjhānasamādhiṃ, pañcakanaye catukkajjhānasamādhinti yojanā.

245. 「二禅・三禅の三昧」とは、四種法における第二禅の三昧、五種法における第三禅の三昧という組み合わせである。「二禅の三昧」とは、四種法における第三禅・第四禅による二禅の三昧、五種法における第四禅・第五禅による二禅の三昧である。「三禅・四禅の三昧」とは、四種法における第三禅の三昧、五種法における第四禅の三昧という組み合わせである。

Tividhanti sappītikavasena tippakāraṃ samādhiṃ. Tadantogadhāti sappītikādisabhāvā. Kāmaṃ bhagavā purimayāme pubbenivāsānussatiñāṇaṃ, pacchimayāme dibbacakkhuñāṇaṃ nibbattentopi imāni ñāṇāni bhāvesiyeva. Vipassanāpādakāni pana ñāṇāni sandhāya, **‘‘pacchimayāme’’**ti vuttaṃ, tenāha **‘‘bhagavato hī’’**tiādi. Pañcamajjhānassāti pañcamajjhānikassa vasena paṭhamajjhāniko maggo natthi. Soti pañcakanayo bhagavato lokiyo ahosi. Etanti etaṃ, ‘‘savitakkampi savicāraṃ samādhiṃ bhāvemī’’tiādivacanaṃ. Lokiyalokuttaramissakaṃ sandhāya vuttaṃ, na ‘‘lokiyaṃ vā lokuttarameva vā’’ti. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

「三種の」とは、有喜（喜を伴うもの）等に基づく三種類の三昧のことである。「それに含まれる」とは、有喜等の自性を持つものである。確かに世尊は、初夜に宿住随念智を、後夜に天眼智を生み出されながらも、これらの智を修習されたのである。しかし、ヴィパッサナーの基礎となる諸智を指して「『後夜において』」と説かれたのであり、それゆえ「『世尊には……』」等と述べたのである。「第五禅の」とは、第五禅の者には初禅の道はないという意味である。「それ」とは、世尊におけるその五種法は世間的なものであった。「これ」とは、「尋を伴い、伺を伴う三昧を修習する」等の言葉である。世間と出世間が混ざったものを指して説かれたのであり、「世間のみ、あるいは出世間のみ」ではない。残りは容易に理解されるべきものである。

Upakkilesasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『随煩悩経』の註解における深義の解明を終わる。

9. Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā

9. 『愚者賢者経』の註解

246. Etehīti ducintitādīhi. Etena lakkhaṇasaddassa karaṇatthatamāha. Tānevāti lakkhaṇāni eva. Tassāti bālassa. ‘‘Ayaṃ bālo’’ti nimīyati sañcānīyati etehīti bālanimittāni. Apadānaṃ vuccati vikhyātaṃ kammaṃ. Ducintitādīni ca bāle vikhyātāni, avadhāraṇabhāve vā, tasmā bālassa apadānānīti bālāpadānāni. Abhijjhādīhi duṭṭhaṃ dūsitaṃ cintetīti ducintitacintī. Lobhādīhi duṭṭhaṃ bhāsitaṃ musāvādādiṃ bhāsatīti dubbhāsitabhāsī. Tesaṃ tesaṃyeva vasena kattabbato dukkaṭakammaṃ pāṇātipātādiṃ karotīti dukkaṭakammakārī. Tenāha **‘‘cintayanto’’**tiādi. Tāni upanissāya jātanti tajjaṃ. Tato eva tesaṃ sāruppaṃ anurūpanti tassāruppaṃ. Tenāha **‘‘tajjātika’’**ntiādi. Kacchamānāyāti kathiyamānāya.

246. 「これらによって」とは、悪思惟等によってである。これによって「特徴（lakkhaṇa）」という言葉の意味が道具（手段）であることを示している。「まさにそれらを」とは、特徴そのものである。「彼の」とは、愚者の。「『これは愚者である』とこれらによって測られ認知される」ゆえに愚者の相である。行状とは、よく知られた行為をいう。悪思惟等は愚者において周知のものであり、あるいは限定の意味において周知であるため、愚者の行状ゆえに「愚者の行状」という。貪欲等によって悪しく損なわれたことを考えるゆえに「悪思惟をなす者」である。貪欲等によって悪しく語られた嘘などを語るゆえに「悪口を語る者」である。それぞれの煩悩に基づいてなされるべきことから殺生などの悪行をなすゆえに「悪行をなす者」である。それゆえ「『思惟しながら……』」等と述べたのである。それらに依拠して生じたゆえに「それに応じたもの」である。それゆえにそれらに相応しく適っているゆえに「それに適ったもの」である。それゆえ「『同類のもの……』」等と述べた。「語られているときに」とは、話されているときに。

248. Yasmā sattānaṃ yathūpacitāni kammāni katokāsāni tadupaṭṭhāpitāni kammanimittagatinimittāni maraṇassa āsannakāle cittassa āpāthaṃ āgacchantāni, tadā olambantāni viya abhibhavantāni viya ajjhottharantāni viya upaṭṭhahanti, tasmā vuttaṃ – **‘‘olambanādiākārena hi tāni upaṭṭhahantī’’**ti. Upaṭṭhānākāro eva tadā cittassa gocarabhāvaṃ gacchatīti āha – **‘‘tasmiṃ upaṭṭhānākāre āpāthagate’’**ti.

248. 生ける者たちが積み重ねた業が機会を得て、それによって現前させられた業の相や趣の相が、死の直前の時に心に近づいてくる際、その時に覆いかぶさるように、圧倒するように、押し寄せるように現れるため、「『覆いかぶさるような様態でそれらが現れる』」と説かれたのである。現れる様態そのものがその時、心の対象となるため、「『その現れる様態が認知の対象となったとき』」と述べたのである。

249. Na sakkāti na vadatīti etena dvepi paṭisedhā pakatiatthāti ayamattho vutto hoti. Na sukarāti pana iminā dukkarabhāvo dīpito, dukkarañca tāva upāyena sakkā kātunti dassento āha – **‘‘na sukaraṃ panā’’**tiādi. Tenāti vinivijjhitvā gamanena aññamaññaṃ saṃvijjhanena. Assāti corassa. Ito uttaripīti majjhanhikasamayaṃ sāyanhasamayañca sattisatena.

249. 「できないとは言わない」とは、二重否定によって肯定の意味となるという趣旨である。しかし「容易ではない」とは困難であることを示しており、困難であっても方策を用いれば可能であることを示して、「『しかし容易ではない……』」等と述べたのである。「それによって」とは、突き通して進むこと、互いに突き刺すことによってである。「彼に」とは、盗賊に。「これ以上に」とは、正午の時や夕方の時にも百本の槍によって。

250. Saṅkhampi na upetīti iminā saṅkhātabbamattaṃ natthīti dīpitaṃ hotīti āha – **‘‘gaṇanāmattampi na gacchatī’’**ti. Upanikkhepanamattampīti etthāpi eseva nayo. Kalabhāganti kalānaṃ saṅgaṇanakoṭṭhāsaṃ. Tenāha **‘‘satimaṃ kala’’**ntiādi. Olokitamattampīti upanikkhepanavasena olokanamattakampi. Taṃ kammakāraṇanti taṃ pañcavidhabandhanakammakāraṇaṃ catunnampi passānaṃ vasena samparivattetvā karontiyeva, pāḷiyaṃ pana ekapassavasena āgatā. Gehassāti mahato gehassa. Sabbatoti sabbāvayavato. Sampajjalite ekajālībhūte. Supakkuthitāyāti suṭṭhu nipakkāya.

250. 「数えられもしない」とは、数えられるほどのものではないことを示しているため、「『数にさえ入らない』」と述べた。「比べものにもならない」という点においても同様の理趣である。「一部分」とは、諸部分を数える区分のことである。それゆえ「『百分の一……』」等と述べた。「眺めるだけでも」とは、比較として少し眺めるだけでも。「その拷問」とは、その五重の縛りという拷問を、四方すべてを回転させながら行うが、パーリ聖典では一方のみについて説かれている。「館の」とは、巨大な館の。「至る所から」とは、すべての部分から。「燃え盛る」とは、一つの炎の塊となった。「煮え滾った」とは、非常によく煮えた。

Vibhattoti tattha nibbattakasattānaṃ sādhāraṇakammunā vibhatto viya nibbatto. Ayopākārena parito atto gahitoti ayopākārapariyatto parikkhitto.

「区画された」とは、そこに生まれた生ける者たちの共通の業によって区切られたかのように生じた。「鉄の城壁によって周囲を囲まれた」とは、鉄の城壁に囲まれ、覆われたことである。

Yamakagoḷakāti dārakānaṃ kīḷanayugaḷā. Evampi dukkhoti yathāvuttaussadanirayavasenapi sota-ghāna-jivhā-kāya-mano-gocaratāvasenapi iminā ākārena dukkhoti.

「双子の玉」とは、子供たちの遊具の一対である。「このように苦痛である」とは、上述の副地獄に基づいても、耳・鼻・舌・身・意の対象となることによっても、このような様態において苦痛であるということである。

251. Dantehi ullehitvāti uttaradantehi añchitvā. Rasavasena atitto assādo rasādo. Tenāha **‘‘rasagedhena paribhuttaraso’’**ti.

251. 「歯で引っ掻いて」とは、上の歯で掻き寄せて。「味に基づいて満足することなく味わうこと」が味の享受である。それゆえ「『味への執着によって味わわれた味』」と述べた。

252. Durūpoti virūpo. Duddasoti teneva virūpabhāvena aniṭṭhadassano. Lakuṇṭhakoti rasso. Paviṭṭhagīvoti khandhantaraṃ anupaviṭṭhagīvo. Mahodaroti vipulakucchi. Yebhuyyena hi lakuṇṭakā sattā rassagīvā puthulakucchikāva hontīti tathā vuttaṃ. Kāṇo nāma cakkhuvikaloti vuttaṃ – **‘‘ekakkhikāṇo vā ubhayakkhikāṇo vā’’**ti. Kuṇīti hatthavikalo vuccatīti āha – **‘‘ekahatthakuṇī vā ubhayahatthakuṇī vā’’**ti. Vātādinā upahatakāyapakkho idha pakkhahatoti adhippeto, na pakkhihatoti āha – **‘‘pakkhahatoti pīṭhasappī’’**ti. Dukkhānupabandhadassanatthanti aparāparajātīsu vipākadukkhassa anupabandhavasena pavattidassanatthaṃ.

252. 「醜い姿」とは、奇形の姿。「見苦しい」とは、その奇形さゆえに望ましくない見た目のことである。「低身長」とは、背が低いこと。「首がめり込んだ」とは、両肩の間に首が入り込んでいること。「大腹」とは、膨らんだ腹のこと。概して低身長の者たちは首が短く腹が大きいので、そのように説かれた。「盲人」とは、眼に欠陥のある者であり、「『片目が見えない者、あるいは両目が見えない者』」と説かれた。「不具の手」とは、手に欠陥のある者のことであり、「『片手が不具の者、あるいは両手が不具の者』」と述べた。風などによって体の半身が損なわれた者がここでは「半身不随」と意図されているのであり、鳥によって損なわれたのではないため、「『半身不随とは座って這う者』」と述べた。「苦痛が追随することを示すため」とは、生まれ変わる諸々の生涯において、異熟の苦痛が追随して生じることを示すためである。

Kalīyati khalīyati appahīyati sāsanaṃ etenāti kali, jutaparājayo. So eva gahasadisatāya **‘‘kaliggaho’’**ti vutto. Adhibandhanti kuṭumbassa adhivutthassa mūlabhūtassa attano bandhitabbataṃ. Tenāha **‘‘attanāpi bandhaṃ nigaccheyyā’’**ti. Bālabhūmiyā bālabhāvassa matthakappatti nirayagāmikammakāritāti **‘‘niraye nibbattati’’**cceva vuttaṃ. Taggahaṇeneva pana tato mudumudutarādikammavasena sesāpāyesu aparāparanibbattādibālabhūmi vibhāvitā hotīti.

これによって教えが奪われ、損なわれ、失われるゆえに「カリ（敗北）」であり、賭博の敗北のことである。それ自体が捕縛に似ているため「『敗北の目』」と説かれた。「家長を捕縛すること」とは、家族が寄り添う根本である自分自身が捕縛されるべきことである。それゆえ「『自らも捕縛されるだろう』」と述べた。愚者の境地において愚者であることの頂点に達することは地獄行きの業をなすことであるため、「『地獄に生まれる』」と説かれたのである。その把握によって、それよりも軽微な業に基づいて、残りの悪趣において次々と生まれるなどの愚者の境地が明かされるのである。

253. Vuttānusārenāti ‘‘bālo aya’’ntiādinā vuttassa atthavacanassa ‘‘paṇḍito aya’’nti etehi lakkhīyatītiādinā anusārena. Manosucaritādīnaṃ vasenāti cintento anabhijjhā-abyāpāda-sammādassanaṃ sucintitameva cintetītiādinā manosucaritānaṃ tiṇṇaṃ sucaritānaṃ vasena yojetabbāni.

253. 「説かれた通りの理趣に従って」とは、「これは愚者である」等と説かれた意味の言葉を、「これは賢者である」とこれらによって特徴づけられる等の理趣に従って。「意の良い行い等に基づいて」とは、思惟する際に無貪・無瞋・正見という善思惟のみを思惟する等、意の三つの良い行いに基づいて解釈されるべきである。

Cakkaratanavaṇṇanā

輪宝の註解

256. Uposathaṃ (dī. ni. ṭī. 2.243) vuccati aṭṭhaṅgasamannāgataṃ sabbadivasesu gahaṭṭhehi rakkhitabbasīlaṃ, samādānavasena taṃ etassa atthīti uposathiko, tassa. Tenāha **‘‘samādinnauposathaṅgassā’’**ti. Tadāti tasmiṃ kāle, yasmiṃ pana kāle cakkavattibhāvasaṃvattaniya-dāna-sīlādi-puññasambhārasamudāgamasampanno pūritacakkavattivatto kādīpadesavisesapaccājātiyā ceva kularūpabhogādhipateyyādiguṇavisesasampattiyā ca tadanurūpe attabhāve ṭhito hoti, tasmiṃ kāle. Tādise hi kāle cakkavattibhāvī purisuttamo yathāvuttaguṇasamannāgato rājā khattiyo hutvā muddhāvasitto visuddhasīlo anuposathaṃ satasahassavissajjanādinā sammāpaṭipattiṃ paṭipajjati, na yadā cakkaratanaṃ uppajjati, tadā eva. Tenāha – **‘‘pāto…pe… dhammatā’’**ti. (Tattha damo indriyasaṃvaro, saṃyamo sīlasaṃvaro.)

256. 布薩（『長部復注』2.243）とは、八支を具備し、すべての日々において在家者たちによって守られるべき戒のことであり、受持に基づいてそれを持つ者を布薩受持者といい、その者のために。「『布薩の戒を受持した者の』」と述べた。「その時に」とは、転輪聖王の境地をもたらす布施・持戒などの福徳の資糧を成就し、転輪聖王の義務を果たし、良き国土への再生と、家柄・容姿・富・主権などの卓越した徳の成就によって相応しい境遇に留まっている時に。「実にそのような時に、将来転輪聖王となる最上の人は、上述の徳を具備した刹帝利の王となって頭頂に灌頂を受け、清浄な戒を持ち、毎布薩の日に十万の施与などによって正しい実践を行うのであり、輪宝が現れるその時だけではない」。それゆえ「『朝早く……中略……法性である』」と述べた。（そこにおいて、調伏とは根（感覚器官）の防護であり、自制とは戒の防護である。）

Vuttappakārapuññakammapaccayanti cakkavattibhāvāvahadānadamasaṃyamādipuññakammahetukaṃ. Nīlamaṇisaṅghāṭasadisanti indanīlamaṇisañcayasamānaṃ. Dibbānubhāvayuttattāti dassanīyatā manuññaghosatā ākāsagāmitā obhāsavissajjanā appaṭighātatā rañño icchitatthanipphattikāraṇatāti evamādīhi dibbasadisehi ānubhāvehi samannāgatattā. Sabbehi ākārehīti sabbehi sundarehi ākārehi. Paripūranti paripuṇṇaṃ. Sā cassa pāripūri idāneva vitthārīyati.

「上述の種類の福徳の業を原因とする」とは、転輪聖王の境地をもたらす布施・調伏・自制などの福徳の業を原因とすることである。「青い宝玉の集合に似た」とは、インドラニーラ宝玉の集まりに等しいことである。「天の威力に満ちていることから」とは、美しさ、快い響き、空中を飛行すること、光明を放つこと、障害のないこと、王が望む目的を成就させる原因であることなど、天界に似た威力徳を具備していることからである。「あらゆる様態によって」とは、あらゆる美しき様態によって。「満ち足りた」とは、完全に満ちたことである。そしてその完全性は今まさに詳述される。

Panāḷīti chiddaṃ. Suddhasiniddhadantapantiyā nibbivarāyāti adhippāyo. Nābhipanāḷi parikkhepapaṭṭesūti nābhiparikkhepapaṭṭe ceva nābhiyā panāḷiparikkhepapaṭṭe ca. Suvibhattāvāti aññamaññaṃ asaṃkiṇṇattā suṭṭhu vibhattā. Paricchedalekhantaresu maṇikā suvibhattā hutvā paññāyantīti vadanti.

「導管」とは孔のことである。「清浄で滑らかな象牙の列のように隙間がない」という意味である。「轂の導管の周囲の帯において」とは、轂の周囲の帯および轂の導管の周囲の帯においてである。「よく整えられた」とは、互いに混ざり合うことなく見事に区画されていることである。区画の線の間に宝玉が美しく配置されて現れるのだと人々は言う。

Paricchedalekhādīnīti ādi-saddena mālākammādiṃ saṅgaṇhāti. Surattātiādīsu surattaggahaṇena mahānāmavaṇṇataṃ paṭikkhipati, suddhaggahaṇena saṃkiliṭṭhataṃ, siniddhaggahaṇena lūkhataṃ. Kāmaṃ tassa cakkaratanassa nemimaṇḍalaṃ asandhikaṃva nibbattaṃ, sabbatthakameva pana kevalaṃ pavāḷavaṇṇova na sobhatīti pakaticakkassa sandhiyuttesu ṭhānesu rattajambunadaparikkhataṃ ahosi, taṃ sandhāya vuttaṃ **‘‘sandhīsu panassā’’**tiādi.

「区画の線等」とは、「等」という語によって花飾り模様などを含める。「深紅の……」等において、「深紅の」という把握によって大水牛の色のようなくすんだ色を否定し、「清浄な」という把握によって汚濁を否定し、「滑らかな」という把握によって粗さを否定する。確かにその輪宝の輻輪は継ぎ目なく生じたが、すべてが一様に珊瑚色であるだけでは美しくないため、通常の車輪の継ぎ目にあたる場所において赤き紫金で飾られていたのであり、それを指して「『しかしその継ぎ目においては……』」等と説かれたのである。

Nemimaṇḍalapiṭṭhiyanti nemimaṇḍalassa piṭṭhipadese. Dasannaṃ dasannaṃ arānamantareti dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ antarasamīpe padese. Chiddamaṇḍalacittoti maṇḍalasaṇṭhānachiddavicitto. Sukusalasamannāhatassāti suṭṭhu kusalena sippinā pahatassa, vāditassāti attho. Vaggūti manoramo rajanīyoti suṇantānaṃ rāguppādako. Kamanīyoti kanto. Samosaritakusumadāmāti olambitasugandhakusumadāmā. Nemiparikkhepassāti nemipariyantaparikkhepassa. Nābhipanāḷiyā dvinnaṃ passānaṃ vasena **‘‘dvinnampi nābhipanāḷīna’’**nti vuttaṃ. Ekā eva hi sā panāḷi. Yehīti yehi dvīhi sīhamukhehi. Puna yehīti muttākalāpehi.

「輻輪の背において」とは、輻輪の背の場所において。「十本ごとの輻の間に」とは、十本ごとの輻の間の近くの場所において。「円形の孔で飾られた」とは、円形の孔で美しく飾られた。「熟練の工匠によって打ち鳴らされた」とは、極めて巧みな職人によって叩かれた、演奏されたという意味である。「快い」とは心奪われるような、「魅惑的な」とは聞く者に愛着を生じさせるような、「愛らしい」とは好ましいことである。「垂れ下がった花飾り」とは、懸けられた香り高き花飾りである。「輻輪の周囲の」とは、輻輪の端の周囲の。轂の導管の両面に基づいて「『両方の轂の導管の』」と説かれた。実にその導管は一つである。「それらによって」とは、二つの獅子の口によって。「再びそれらによって」とは、真珠の房によって。

Odhāpayamānanti sotuṃ avahitāni kurumānaṃ. Cando purato, cakkaratanaṃ pacchāti evaṃ pubbāpariyena pubbāparabhāgena.

「傾聴させる」とは、聞くために注意を集中させることである。「月が前、輪宝が後」とは、このように前後の順序で進むことである。

Ante purassāti anurādhapure rañño antepurassa uttarasīhapañjaraāsanne tadā rañño pāsāde tādisassa uttaradisāya sīhapañjarassa labbhamānattā vuttaṃ. Sukhena sakkāti kiñci anāruhitvā sarīrañca anullaṅghitvā yathāṭhiteneva hatthena pupphamuṭṭhiyo khipitvā sukhena sakkā hoti pūjetuṃ.

「内裏の」とは、アヌラーダプラにおける王の内裏の北の獅子窓の近くであり、当時の王宮にはそのように北の方角に獅子窓があったことから説かれた。「容易にできる」とは、何にも登らず、体を伸ばすこともなく、立っているそのままの手で一握りの花を投げて、容易に供養することができることである。

Nānāvirāgaratanappabhāsamujjalanti nānāvidhacittavaṇṇaratanobhāsapabhassaraṃ. Ākāsaṃ abbhuggantvā pavatteti. Āgantvā ṭhitaṭṭhānato upari ākāsaṃ abbhuggantvā pavatte.

「種々の色彩の宝の輝きに煌めく」とは、種々の多彩な宝の光明で輝く。「虚空へ飛び立って進む」とは、やって来て留まった場所からさらに上の虚空へと飛び立って進むことである。

Sannivesakkhamoti khandhavārasannivesayogyo. Sulabhāhārūpakaraṇoti sukheneva laddhabbadhaññagorasadārutiṇādibhojanasādhano. Paracakkanti parassa rañño senā, āṇā vā.

「宿営に適した」とは、軍陣を張るのに適した。「食糧を容易に得られる」とは、穀物・乳製品・薪・草などの食糧を容易に獲得できることである。「他国の軍勢」とは、他国の王の軍隊、あるいはその命令のことである。

Āgatanandanoti āgato hutvā nandijanano. Āgataṃ vā āgamanaṃ, tena nandatīti āgatanandano. Gamanena socetīti gamanasocano. Upakappethāti uparūpari kappetha saṃvidahatha, upanethāti attho. Upaparikkhitvāti hetutopi sabhāvatopi phalatopi diṭṭhadhammikasamparāyikaādīnavatopi vīmaṃsitvā.

「来て歓喜を生じさせる者」とは、やって来て歓喜を生み出す者である。あるいは「訪れ」を歓喜とし、それによって喜ぶゆえに「訪れを喜ぶ者」である。「去ることによって悲しませる」とは、立ち去ることで悲嘆させることである。「整えよ」とは、次々と整え配置せよ、もたらしなさいという意味である。「よく考察して」とは、原因からも自性からも結果からも、現世および来世の禍患からも吟味して。

Vibhāventi paññāya atthaṃ vibhūtaṃ karontīti vibhāvino, paññavanto. Anuyantāti anuvattakā. Ogacchamānanti osīdantaṃ. Yojanamattanti vitthārato yojanamattaṃ padesaṃ. Gambhīrabhāvena pana yathā bhūmi dissati, evaṃ ogacchati. Tenāha **‘‘mahāsamuddatala’’**ntiādi. Ante cakkaratanaṃ udakena senāya anajjhottharaṇatthaṃ.

「識別する」とは、智慧によって意味を明瞭にする者たちであり、賢者たちのことである。「追随する者たち」とは、従う者たちのことである。「沈みゆく」とは、沈下すること。「一由旬ほど」とは、広さにおいて一由旬ほどの場所である。しかし深さにおいては、地が見えるほどに沈み込む。それゆえ「『大海の底……』」等と述べた。輪宝が最後に進むのは、水によって軍勢が押し流されないようにするためである。

257. Puratthimo samuddo pariyanto assāti puratthimasamuddapariyanto, puratthimasamuddaṃ pariyantaṃ katvā. Cāturantāyāti cātusamuddantāya pubbavidehādicatukoṭṭhāsantāya.

257. 「東の海がその限界である」とは「東の海を果てとする」、東の海を限界として。「四つの果てを持つ」とは、四つの海を境界とする、東勝身洲などの四つの洲を境界とする。

Hatthiratanavaṇṇanā

象宝の註解

258. Haricandanādīhīti ādi-saddena catujjātiyagandhādiṃ saṅgaṇhāti. Āgamanaṃ cintethāti vadanti cakkavattivattassa pūritatāya paricitattā. Bhūmiphusanakehi vāladhi, varaṅgaṃ hatthoti imehi ca tīhi, catūhi pādehi cāti sattahi avayavehi ṭhitattā sattapatiṭṭho. Itaresaṃ amaccādīnaṃ cintayantānaṃ na āgacchati. Apanetvāti attano ānubhāvena apanetvā. Gandhameva hi tassa itare hatthino na sahanti.

258. 「チャンダン香などによって」とは、「など」という語によって四種の高貴な香などを包含する。「到着を念ぜよ」と述べるのは、転輪聖王の義務が満たされていることによって熟知されているからである。大地に触れる尾、優れた器官である鼻、これら三つと四つの足という七つの部分で立つゆえに「七処着地」である。他の大臣などが念じてもやって来ない。「追い払って」とは、自らの威力によって追い払って。他の象たちはその象の放つ香りそのものにすら耐えられないのである。

Assaratanavaṇṇanā

馬宝の註解

Sindhavakulatoti sindhavassājānīyakulato.

「スィンドゥ種の血統から」とは、スィンドゥ産の名馬の家系から。

Maṇiratanavaṇṇanā

宝珠宝の註解

Sakaṭanābhisamappamāṇanti pariṇāhato mahāsakaṭassa nābhiyā samappamāṇaṃ. Ubhosu antesūti heṭṭhā upari cāti dvīsu antesu. Kaṇṇikapariyantatoti dvinnaṃ kañcanapadumānaṃ kaṇṇikāya pariyantato. Muttājālake ṭhapetvāti suvisuddhe muttāmaye jālake patiṭṭhapetvā.

「大荷車の轂と同じ大きさ」とは、円周において大きな荷車の轂と同じ大きさであること。「両端において」とは、上下の二つの端において。「花台の端から」とは、二つの黄金の蓮華の花台の端から。「真珠の網の中に置いて」とは、極めて清浄な真珠製の網に据え置いて。

Itthiratanavaṇṇanā

女宝の註解

‘‘Itthiratanaṃ **pātubhavatī’’**ti vatvā assa pātubhavanākāraṃ dassetuṃ, **‘‘maddarājakulato vā’’**tiādi vuttaṃ. Maddaraṭṭhaṃ kira abhirūpānaṃ itthīnaṃ uppattiṭṭhānaṃ. Saṇṭhānapāripūriyāti hatthapādādisarīrāvayavānaṃ susaṇṭhitatāya. Avayavapāripūriyā hi samudāyapāripūrisiddhi. Rūpanti sarīraṃ. Dassanīyāti surūpabhāvena passitabbayuttā. Somanassavasena cittaṃ pasādeti yoniso cintentānaṃ kammaphalasaddhāya vasena. Pasādāvahattāti kāraṇavacanena yathā pāsādikatāya vaṇṇapokkharatāsiddhi vuttā, evaṃ dassanīyatāya pāsādikatāsiddhi, abhirūpatāya ca dassanīyatāsiddhi vattabbāti nayaṃ dasseti. Paṭilomato vā vaṇṇapokkharatāya pāsādikatāsiddhi, pāsādikatāya dassanīyatāsiddhi, dassanīyatāya abhirūpatāsiddhi yojetabbā. Evaṃ sarīrasampattivasena abhirūpatādike dassetvā idāni sarīre dosābhāvavasenapi te dassetuṃ, **‘‘abhirūpā vā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha yathā pamāṇayuttā, evaṃ ārohapariṇāhayogato ca pāsādikā nātidīghatādayo. Evaṃ manussānaṃ dibbarūpatāsampattipīti **‘‘appattā dibbavaṇṇa’’**nti vuttaṃ. Kāyavipattiyāti sarīradosassa. Abhāvoti accantameva dūrībhāvo.

「『女宝が出現する』」と述べて、その出現の様態を示すために「『マッダ王家から、あるいは……』」等と説かれた。マッダ国は実に容姿端麗な女性たちの出生地であるという。「体躯の完璧さによって」とは、手足などの身体諸部分が均整に整っていることによる。部分の完全性によって全体の完全性が成就するからである。「姿貌」とは身体のこと。「端麗な」とは、美しい容姿ゆえに見られるに相応しいこと。「喜悦に基づいて心を清らかにする」とは、如理に思惟する者たちに業報への信仰を通じて清らかさを生じさせる。「清浄さをもたらすことから」という原因の言葉によって、優美さによって容色の麗しさが成就することが説かれたように、端麗さによって優美さが成就し、容姿の美しさによって端麗さが成就すると説かれるべき理趣を示している。あるいは逆順に、容色の麗しさによって優美さが成就し、優美さによって端麗さが成就し、端麗さによって容姿の美しさが成就すると組み合わせるべきである。このように身体の成就に基づいて容姿の美しさ等を示し、今や身体における欠陥のなさに基づいてもそれらを示すために、「『美しい姿、あるいは……』」等と述べられた。そこにおいて、適正な尺度を持つように、背の高さと胴回りの調和によって、長身すぎることなどのない優美さがある。このように人間でありながら天女の美の成就をも備えていることを「『天の美色には及ばない』」と説いた。「身体の欠陥の」とは、肉体の過失のこと。「ないこと」とは、完全に遠離していることである。

Satavihatassāti satakkhattuṃ vihatassa. Satavihatassāti ca idaṃ kappāsapicuvasena vuttaṃ, tūlapicuno pana vihananameva natthi. Kuṅkumatagaraturukkhayavanapupphāni catujjāti. Tamālatagaraturukkhayavanapupphānīti apare.

「百回打たれた」とは、百回打ち梳かれた。「百回打たれた」というこれは木綿の綿毛について説かれたものであり、樹木の綿毛には打つこと自体が存在しない。サフラン、タガラ、ツルッキャ、ヤヴァナの花が四種の香である。タマーラ、タガラ、ツルッキャ、ヤヴァナの花であるとも他の者たちは言う。

Aggidaḍḍhā viyāti āsanagatena agginā daḍḍhā viya. Paṭhamamevāti aññakiccato paṭhamameva, dassanasamakālamevāti attho. Taṃ taṃ attanā rañño kātabbakiccaṃ kiṃ karomīti pucchitabbatāya kiṃ karaṇanti paṭissāvetīti kiṅkārapaṭissāvinī.

「火で焼かれたかのように」とは、座についた火によって焼かれたかのように。「真っ先に」とは、他の用事に先立って、見るのと同時という意味である。自らが王のために果たすべきそれぞれの用事について「何をいたしましょうか」と問うべきことから、「何をなすべきでしょうか」と応答するゆえに「従順に応答する者」である。

Mātugāmo nāma yebhuyyena saṭhajātiko, itthiratanassa pana taṃ natthīti dassetuṃ, **‘‘svāssā’’**tiādi vuttaṃ. Guṇāti rūpaguṇā ceva ācāraguṇā ca. Purimakammānubhāvenāti tassā purimakammānubhāvena. Itthiratanassa tabbhāvasaṃvattaniyapurimakammassa ānubhāvena, cakkavattinopi parivārasaṃvattaniyaṃ puññakammaṃ tādisassa phalavisesassa upanissayo hotiyeva. Tenāha **‘‘cakkavattino puññaṃ upanissāyā’’**ti. Etena sesaratanesupi tesaṃ visesānaṃ tadupanissayatā vibhāvitā evāti daṭṭhabbaṃ. Pubbe ekadesavasena labbhamānapāripūrī rañño cakkavattibhāvūpagamanato paṭṭhāya sabbākārapāripūrā jātā.

女性というものは概して腹黒い生まれであるが、女宝にはそれがないことを示すために「『彼女には……』」等と述べられた。「徳」とは容姿の徳および行いの徳である。「前世の業の力によって」とは、彼女の前世の業の力によって。女宝自身のその境遇をもたらす前世の業の力によって、また転輪聖王にとっても眷属をもたらす福徳の業がそのような優れた果報の助縁となるのである。それゆえ「『転輪聖王の福徳に依拠して』」と述べた。これによって残りの宝においても、それらの卓越性が王の福徳に依拠していることが明かされたと知るべきである。以前には部分的に得られていた完全性が、王が転輪聖王の位に就いてからは、あらゆる様態において完全なものとなった。

Gahapatiratanavaṇṇanā

居士宝の註解

Pakatiyāvāti sabhāveneva, cakkaratanapātubhāvato pubbepi.

「生まれつき」とは、自性そのものによってであり、輪宝が出現する前であっても。

Pariṇāyakaratanavaṇṇanā

主導者宝の註解

Nissāyāti upanissāya.

「依拠して」とは、頼りとして。

260. Kaṭaggaho vuccati jayaggaho sakānaṃ paṇānaṃ kaṭabhāvena atthasiddhivasena saṅgaṇhananti katvā. Tenāha **‘‘jayaggāhenā’’**ti. Ekappahārenevāti ekappayogeneva satasahassāni adhigaccheyyāti yojanā. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

260. 「勝ち目」とは勝利の賭けのことであり、自らの賭け金を勝者のものとして目的を果たすことに基づいて集めることからそう呼ばれる。それゆえ「『勝ち目によって』」と述べた。「一撃によってのみ」とは、一度の投擲だけで十万を得るだろうと組み合わせる。残りは説かれた理趣によるため、極めて容易に理解される。

Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『愚者賢者経』の註解における深義の解明を終わる。

10. Devadūtasuttavaṇṇanā

10. 『天使経』の註解

261. Dve agārātiādīti ādi-saddena ‘‘sadvārā…pe… anuvicarantepī’’ti etamatthaṃ saṅgaṇhāti. Ettakameva hi assapurasutte (ma. ni. 1.432; ma. ni. aṭṭha. 1.432) vitthāritaṃ veditabbaṃ. ‘‘Dibbena cakkhunā’’tiādi pana visuddhimagge (visuddhi. 2.397) tathā vitthāritampi suttasaṃvaṇṇanā hotīti katvā, **‘‘assapurasutte vitthāritamevā’’**ti vuttaṃ.

261. 「二つの家……」などの「など」という語によって、「扉があり……中略……歩き回る者をも」というこの意味を包含する。実にこれだけが『馬邑経』（中部経典 1.432; 中部註釈 1.432）において詳述されていると知るべきである。しかし「清浄なる天眼によって……」などは『清浄道論』（清浄道論 2.397）において同様に詳述されているが、経の註解であることから「『馬邑経において詳述された通りである』」と説かれた。

262. Nirayato paṭṭhāya desanaṃ devalokena osāpetīti saṃkilesadhammehi saṃvejetvā vodānadhammehi niṭṭhāpento. Dutiyaṃ pana vuttavipariyāyena veditabbaṃ, tadidaṃ veneyyajjhāsayavisiṭṭhanti daṭṭhabbaṃ. Idāni saṅkhipitvā vuttamatthaṃ vivarituṃ, **‘‘sace’’**tiādi vuttaṃ. Soti bhagavā.

262. 「地獄から始めて説法を天界で終える」とは、雑染の法によって戦慄させ、清浄の法によって完成させることである。第二のものは説かれたことの逆順として知るべきであり、これは教化される者の意向に応じて卓越したものであると知るべきである。今、要約して説かれた意味を解明するために「『もし……』」等と説かれた。「彼」とは世尊のことである。

Ekacce therāti (kathā. anuṭī. 866-868; a. ni. ṭī. 2.3.36) andhakādike, viññāṇavādino ca sandhāya vadati. Nerayike niraye pālenti tato niggantumappadānavasena rakkhantīti nirayapālā. Nerayikānaṃ narakadukkhena pariyonaddhāya alaṃ samatthāti vā nirayapālā. Tanti ‘‘natthi nirayapālā’’tivacanaṃ. Paṭisedhitamevāti ‘‘atthi niraye nirayapālā, atthi ca kāraṇikā’’tiādinā nayena abhidhamme (kathā. 866) paṭisedhitameva. Yadi nirayapālā nāma na siyuṃ, kammakāraṇāpi na bhaveyya. Sati hi kāraṇike kammakāraṇāya bhavitabbanti adhippāyo. Tenāha **‘‘yathā hī’’**tiādi. Etthāha – ‘‘kiṃ panete nirayapālā nerayikā, udāhu anerayikā’’ti. Kiñcettha – yadi tāva nerayikā, ime nirayasaṃvattaniyena kammunā nibbattāti sayampi nirayadukkhaṃ anubhaveyyuṃ, tathā sati aññesaṃ nerayikānaṃ yātanāya asamatthā siyuṃ, ‘‘ime nerayikā, ime nirayapālā’’ti vavatthānañca na siyā, ye ca ye yātenti, tehi samānarūpabalappamāṇehi itaresaṃ bhayasantāsā na siyuṃ. Atha anerayikā, nesaṃ tattha kathaṃ sambhavoti vuccate – anerayikā nirayapālā anirayagatisaṃvattaniyakammanibbattito. Nirayūpapattisaṃvattaniyakammato hi aññeneva kammunā te nibbattanti rakkhasajātikattā. Tathā hi vadanti sabbatthivādino –

「一部の長老たち」とは（『論事復注』866-868; 『増支部復注』2.3.36）、暗闇派などや唯識論者を指して述べている。地獄の住人を地獄で保護し、そこから出られないように守るゆえに「獄卒」である。あるいは、地獄の住人を地獄の苦痛で取り囲むのに十分な能力を持つゆえに「獄卒」である。「それ」とは、「獄卒は存在しない」という説のことである。「否定されている」とは、「地獄には獄卒が存在し、また拷問官も存在する」などの理趣によってアビダルマ（『論事』866）において否定されていることである。もし獄卒が存在しないとすれば、拷問も存在しないことになる。実に拷問官が存在してこそ拷問が存在し得るからである。それゆえ「『実に……のように』」等と述べた。ここで問う、「一体これら獄卒は地獄の住人なのか、それとも地獄の住人ではないのか」。そこにおいてどうなのか。もし地獄の住人であるならば、彼らは地獄をもたらす業によって生まれたのであるから、自らも地獄の苦痛を味わうはずであり、そうであれば他の地獄の住人を責め苛むことはできず、「これらは地獄の住人であり、これらは獄卒である」という区別も成り立たず、責め苛む者たちと等しい姿や力や大きさを持つ他の者たちに恐れや戦慄は生じないだろう。では、地獄の住人ではないとすれば、彼らがそこにどのようにして生じるのかと問われるならば、答えよう。獄卒は地獄以外の境遇をもたらす業によって生まれたがゆえに、地獄の住人ではない。地獄への再生をもたらす業とは別の業によって彼らは羅刹の種族として生まれるからである。実に説一切有部の者たちもこのように述べている。

‘‘Kodhanā kurūrakammantā, pāpābhirucino sadā;

「怒りっぽく、残酷な行為をなし、常に悪を好み、

Dukkhitesu ca nandanti, jāyanti yamarakkhasā’’ti. (kathā. anuṭī. 866-868; a. ni. ṭī. 2.3.36);

苦しむ者たちを見て歓喜する、夜叉羅刹たちが生まれる」と。（『論事復注』866-868; 『増支部復注』2.3.36）

Tattha yadeke vadanti ‘‘yātanādukkhaṃ paṭisaṃvedeyyuṃ, atha vā aññamaññaṃ yāteyyu’’ntiādi, tayidaṃ asāraṃ nirayapālānaṃ nerayikabhāvasseva abhāvato. Yadipi anerayikā nirayapālā, ayomayāya pana ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya nirayabhūmiyā parikkamamānā kathaṃ dāhadukkhaṃ nānubhavantīti? Kammānubhāvato. Yathā hi iddhimanto cetovasippattā mahāmoggallānādayo nerayike anukampantā iddhibalena nirayabhūmiṃ upagatā dāhadukkhena na bādhīyanti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

そこである人々が「彼らも拷問の苦痛を感受するはずであり、あるいは互いに責め苛むはずである」などと言うが、それは無意味である。獄卒には地獄の住人たる性質そのものが存在しないからである。たとえ獄卒が地獄の住人ではないとしても、鉄でできて燃え盛り、炎を放ち、火の塊となった地獄の大地を行き巡りながら、どうして灼熱の苦痛を味わわずにいられるのかと問うならば、業の力によるのである。実に、神通力を持ち心自在に達した大目連長老たちが地獄の住人を憐れんで神通力によって地獄の大地へ赴いても灼熱の苦痛に害されないように、これもちょうど同じことであると知るべきである。

Iddhivisayassa acinteyyabhāvatoti ce? Idampi taṃsamānaṃ kammavipākassa acinteyyabhāvato. Tathārūpena hi kammunā te nibbattā. Yathā nirayadukkhena abādhitā eva hutvā nerayike yātenti, na cettakena bāhiravisayābhāvo yujjati iṭṭhāniṭṭhatāya paccekaṃ dvārapurisesu vibhattasabhāvattā. Tathā hi ekaccassa dvārassa purisassa ca iṭṭhaṃ ekaccassa aniṭṭhaṃ, ekaccassa ca aniṭṭhaṃ ekaccassa iṭṭhaṃ hoti. Evañca katvā yadeke vadanti – ‘‘natthi kammavasena tejasā parūpatāpana’’ntiādi, tadapāhataṃ hoti. Yaṃ pana vadanti – ‘‘anerayikānaṃ nesaṃ kathaṃ tattha sambhavo’’ti niraye nerayikānaṃ yātanāsabbhāvato. Nerayikasattayātanāyogyañhi attabhāvaṃ nibbattentaṃ kammaṃ tādisanikantivināmitaṃ nirayaṭṭhāneyeva nibbatteti. Te ca nerayikehi adhikatarabalārohapariṇāhā ativiya bhayānakadassanā kurūratarapayogā ca honti. Eteneva tattha nerayikānaṃ vibādhakakākasunakhādīnampi nibbatti saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.

神通の領域は不可思議であるからではないかと問うならば、これもそれと同様に業の異熟の不可思議さによるのである。実に、地獄の苦痛に害されることなく地獄の住人を責め苛むような業によって彼らは生まれたのである。そしてこれだけのことによって外部の対象が存在しないということにはならない。望ましいか望ましくないかという性質は、門と人物ごとに個別に分かれているからである。実に、ある門と人物にとっては望ましいものが他の者にとっては望ましくなく、ある者にとって望ましくないものが他の者にとっては望ましいのである。このようにして、ある人々が「業の力による熱によって他者を苦しめることは存在しない」などと言う説は論破される。また彼らが「地獄の住人でない彼らがどうしてそこに生じるのか」と言う点については、地獄において地獄の住人を責め苛むことが現実に存在するからである。地獄の生ける者を責め苛むのに適した身体を生じさせる業は、そのような願望によって導かれて地獄の場所そのものに生じさせるのである。そして彼らは地獄の住人たちよりも大きな力・体格・胴回りを持ち、極めて恐ろしい姿をし、より残酷な行いをする。これによって、そこにいる地獄の住人を苦しめる烏や犬などの発生も説明されたと知るべきである。

Kathaṃ aññagatikehi aññagatikabādhananti ca na vattabbaṃ aññatthāpi tathā dassanato. Yaṃ paneke vadanti – ‘‘asattasabhāvā eva nirayapālā nirayasunakhādayo cā’’ti tampi tesaṃ matimattaṃ aññattha tathā adassanato. Na hi kāci atthi tādisī dhammappavatti, yā asattasabhāvā, sampatisattehi appayojitā ca sattakiccaṃ sādhentī diṭṭhapubbā. Petānaṃ pānīyanivārakānaṃ daṇḍādihatthapurisānampi sabbhāve, asattabhāve ca visesakāraṇaṃ natthi. Supinopaghātopi atthi, kiccasamatthatā pana appamāṇaṃ dassanādimattenapi tadatthasiddhito. Tathā hi supine āhārūpabhogādinā na atthasiddhi, iddhinimmānarūpaṃ panettha laddhaparihāraṃ iddhivisayassa acinteyyabhāvato. Idhāpi kammavipākassa acinteyyabhāvatoti ce? Taṃ na, asiddhattā. Nerayikānaṃ kammavipākato nirayapālāti asiddhametaṃ, vuttanayena pana pāḷito ca tesaṃ sattabhāvo eva siddhoti. Sakkā hi vattuṃ, ‘‘sattasaṅkhātā nirayapālasaññitā dhammappavatti sābhisandhikaparūpaghātī atthi kiccasabbhāvato ojāhārādirakkhasasantati viyā’’ti. Abhisandhipubbakatā cettha na sakkā paṭikkhipituṃ tathā tathā abhisandhiyā yātanato, tato eva na saṅghātapabbatādīhi anekantikatā. Ye pana vadanti – ‘‘bhūtavisesā eva ete vaṇṇasaṇṭhānādivisesavanto bheravākārā ‘narakapālā’ti samaññaṃ labhantī’’ti. Tadasiddhaṃ ujukameva pāḷiyaṃ, – ‘‘atthi nirayesu nirayapālā’’ti (kathā. 866) vādassa patiṭṭhāpitattā.

異なる境遇の者たちによって異なる境遇の者が苦しめられることがどうしてあり得ようか、などと言うべきではない。他の場所でもそのように見られるからである。またある人々が「獄卒や地獄の犬などは生ける者の実体を持たないものにすぎない」と言うのも、彼らの単なる憶測であり、他の場所でそのような例が見られないからである。生ける者の実体を持たず、現在の生ける者たちによって使役されることもなく、生ける者の働きを果たすような法（現象）の展開など、かつて見られたことはない。餓鬼たちの飲み水を遮る杖などを手にした男たちについても、実体が存在することと存在しないことについて特別な根拠はない。夢の中の被害も存在するが、作用の能力という点では定かではなく、単に見る等だけでもその目的が達せられるからである。実に夢の中では飲食の享受などによって目的が達成されることはない。しかし神通によって造作された姿は、神通の領域が不可思議であることから正当なものとして受け入れられる。ここでも業の異熟の不可思議さによるのではないかと問うならば、それは当たらない。証明されていないからである。地獄の住人の業の異熟によって獄卒が存在するというのは未証明であり、上述の理趣と聖典から彼らが生ける者そのものであることが証明されている。実に「生ける者と名づけられ、獄卒と呼ばれる現象の展開は、意図的な他者への加害を伴い、活動が存在することから実在するのであり、精気を吸う羅刹の連続のようなものである」と言い得る。またここでの意図的な働きは否定することができない。様々に意図して責め苛むからであり、それゆえに激突する山々などと同列に論じることはできない。またある人々が「これらは姿形などの特徴を持ち、恐ろしい様相をした特定の鬼神であって、『地獄の番人』という名称を得るのである」と言うのも、聖典において「地獄には獄卒が存在する」（『論事』866）という主張が確立されていることから、直接的に成り立たない。

Apica yathā ariyavinaye narakapālānaṃ bhūtamattatā asiddhā, tathā paññattimattavādinopi tesaṃ bhūtamattatā asiddhāva sabbaso rūpadhammānaṃ atthi bhāvasseva appaṭijānanato. Na hi tassa bhūtāni nāma paramatthato santi. Yadi paramatthaṃ gahetvā voharati, atha kasmā cakkhurūpādīni paṭikkhipatīti? Tiṭṭhatesā anavaṭṭhitatakkānaṃ appahīnasammohavipallāsānaṃ vādavīmaṃsā, evaṃ, ‘‘attheva niraye nirayapālā’’ti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Sati ca nesaṃ sabbhāve, asatipi bāhire visaye narake viya desādiniyamo hotīti vādo na sijjhati, sati eva pana bāhire visaye desādiniyamoti daṭṭhabbaṃ.

さらに、聖者の戒律において地獄の番人が単なる鬼神にすぎないということが証明されていないのと同様に、唯名論者にとっても彼らが単なる鬼神にすぎないということは証明されていない。あらゆる物質的現象の存在そのものを認めないからである。彼にとって勝義（究極的実在）においては鬼神など存在しない。もし勝義を受け入れて世俗を語るならば、どうして眼や色形などを否定するのか。不安定な論理にとらわれ、迷妄と転倒を断じていない者たちの議論の検討はさておき、このように「地獄にはまさに獄卒が存在する」とここで結論づけるべきである。そして彼らが現実に存在する以上、「外部の対象が存在しなくとも地獄のように場所などの限定が生じる」という説は成り立たず、外部の対象が存在してこそ場所などの限定があるのだと知るべきである。

Devadūtasarāpanavasena satte yathūpacite puññakamme yameti niyametīti yamo, tassa yamassa vemānikapetānaṃ rājabhāvato rañño. Tenāha – **‘‘yamarājā nāma vemānikapetarājā’’**ti. Kammavipākanti akusalakammavipākaṃ. Vemānikapetāti kaṇhasukkavasena missakakammaṃ katvā vinipātikadevatā viya sukkena kammunā paṭisandhiṃ gaṇhanti. Tathā hi te maggaphalabhāginopi honti, pavattiyaṃ pana kammānurūpaṃ kadāci puññaphalaṃ, kadāci apuññaphalaṃ paccanubhavanti. Yesaṃ pana ariyamaggo uppajjati, tesaṃ maggādhigamato paṭṭhāya puññaphalameva uppajjatīti daṭṭhabbaṃ. Apuññaphalaṃ pubbe viya kaṭukaṃ na hoti. Manussattabhāve ṭhitānaṃ mudukameva hotīti apare. Dhammiko rājāti ettha tassa dhammikabhāvo dhammadevaputtassa viya uppattiniyamitadhammavaseneva veditabbo. Dvāresūti avīcimahānarakassa catūsu dvāresu.

天使を思い出させることによって、生ける者たちが積み重ねた通りの善業に統制し、整えるゆえに「夜摩（閻魔）」であり、その夜摩は宮殿餓鬼たちの王であることから「王」という。それゆえ「『夜摩王とは宮殿餓鬼の王である』」と述べた。「業の異熟を」とは、不善業の異熟を。「宮殿餓鬼」とは、黒白の混ざり合った業をなして、堕落した神々のように善業によって再生を捉える者たちである。実に彼らは聖道や聖果にあずかる者となることもあり、生存期間中には業に応じて時には善業の果報を、時には悪業の果報を享受する。しかし、聖道が生じた者たちには、道の獲得以降は善業の果報のみが生じると知るべきである。悪業の果報は以前のように過酷なものではない。人間界に留まる者たちには穏やかなものにすぎないと他の者たちは言う。「正法に生きる王」とは、ここでの彼の正法への適法性は、正法天子のように生まれによって決定された法に基づいてのみ知られるべきである。「諸門において」とは、阿鼻大焦熱地獄の四つの門において。

Jātidhammoti kammakilesavasena jātipakatiko. Tenāha **‘‘jātisabhāvo’’**ti. Sabhāvo ca nāma tejodhātuyā uṇhatā viya na kadācipi vigacchatīti āha **‘‘aparimutto jātiyā’’**tiādi.

「生じる性質を持つ」とは、業と煩悩に基づいて生じる性質を持つことである。それゆえ「『生じる自性を持つ』」と述べた。そして自性というものは、火の要素における熱さのように決して離れることがないため、「『生から逃れられない……』」等と述べた。

263. Idāni jātiyā devadūtabhāvaṃ niddhāretvā dassetuṃ, **‘‘daharakumāro’’**tiādi vuttaṃ. Atthato evaṃ vadati nāmāti vācāya avadantopi atthāpattito evaṃ vadanto viya hoti viññūnanti attho. Evaṃ tumhākampi jāti āgamissatīti evaṃ saṃkiliṭṭhajegucchaasamatthadaharāvatthā jāti tumhākaṃ āgamissati. Kāmañcāyaṃ āgatā eva, sā pana atītānāgatāya uparipi āgamanāya payogo icchitabbo, anāgatāya na icchitabboti āha **‘‘jāti āgamissatī’’**ti. Tenevāha – **‘‘iti tassā…pe… karothā’’**ti. Tenāti tena kāraṇena viññūnaṃ vedavatthubhāvenāti attho.

263. 今や、生が天使（仏の使い）である状態を明確にして示すために「『幼い子供が……』」等と説かれた。「事実上このように語る」とは、言葉で語らなくとも、意味の帰結として賢者たちにこのように語っているかのようであるという意味である。「このように汝らにも生が訪れるであろう」とは、このように汚濁に満ち、忌まわしく、無力な幼少の状態という生が汝らにも訪れるであろうということである。確かにこれはすでに訪れたものであるが、それは過去と未来のものであり、さらに訪れることへの努力が望まれるべきであり、未来のものとしては望まれるべきではないことから「『生が訪れるであろう』」と述べた。それゆえ「『このように彼女の……中略……行いなさい』」と述べた。「それによって」とは、その理由によって賢者たちの知解の対象となることによって、という意味である。

Ūrubalanti ūrubalī. Tena dūrepi gamanāgamanalaṅghanādisamatthataṃ dasseti, bāhubalanti pana iminā hatthehi kātabbakiccasamatthataṃ, javaggahaṇena vegassa pavattisamatthataṃ. Antarahitā naṭṭhā. Sesaṃ paṭhamadevadūte vuttanayameva.

「腿の力」とは、腿の力があること。それによって遠くへ行くことや飛び跳ねることなどの能力を示し、「腕の力」とは、これによって手でなすべき仕事の能力を示し、「敏捷さ」の把握によって速度を発揮する能力を示す。「消え失せた」とは、滅び去ったこと。残りは第一の天使において説かれた理趣と同じである。

Vividhaṃ dukkhaṃ ādahatīti byādhi, visesena vā ādhīyati etenāti byādhi, tena byādhinā. Abhihatoti bādhito, upaddutoti attho.

「種々の苦痛を置く」ゆえに病（byādhi）であり、あるいは「これによって特別に苦痛が置かれる」ゆえに病であり、その病によって。「冒された」とは、苦しめられた、害されたという意味である。

265. Kāraṇā nāma ‘‘hatthacchedādibhedā adhikapīḷā karīyati etāyā’’ti katvā yātanā, sā eva kāraṇikehi kātabbaṭṭhena kammanti kammakāraṇā yātanākammanti attho.

265. 「拷問」とは、「手の切断などの様々な過度の苦痛がこれによってなされる」ことから責め苛むことであり、それ自体が拷問官たちによってなされるべき意味において業であるゆえに「拷問という業」、すなわち責め苛む業という意味である。

266. Bahuṃ pāpaṃ katanti bahuso pāpaṃ kataṃ. Tena pāpassa bahulīkaraṇamāha. Bahūti vā mahantaṃ. Mahatthopi hi bahusaddo dissati, ‘‘bahu vata kataṃ assā’’tiādīsu, garukanti vuttaṃ hoti. Soti garukaṃ bahulaṃ vā pāpaṃ katvā ṭhito niraye nibbattatiyeva, na yamapurisehi yamassa santikaṃ nīyati. Parittanti pamāṇaparittatāya kālaparittatāya ca parittaṃ, purimasmiṃ pakkhe agarunti attho, dutiyasmiṃ abahulanti. Yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ, **‘‘yathā hī’’**tiādi vuttaṃ. Kattabbamevāti daṇḍameva. Anuvijjitvā vīmaṃsitvā. Vinicchayaṭṭhānanti aṭṭakaraṇaṭṭhānaṃ. Parittapāpakammāti dubbalapāpakammā. Te hi pāpakammassa dubbalabhāvato katūpacitassa ca okāsārahakusalakammassa balavabhāvato attano dhammatāyapi saranti.

266. 「多くの悪をなした」とは、度々悪をなしたこと。これによって悪の多さを示している。あるいは「多くの」とは「重大な」ということである。重大な意味においても「多くの」という語は見られ、「彼には実に多くのことがなされた」などの箇所において、重い罪であることが説かれている。その重い、あるいは度重なる悪をなして留まる者は地獄にそのまま生まれるのであり、夜摩の使者たちによって夜摩の御前へ連れて行かれることはない。「僅かな」とは、分量の僅かさや時間の短さによって僅かなのであり、前者の観点では重くないという意味、後者では度重なっていないという意味である。上述の意味を喩えによって解明するために「『実に……のように』」等と説かれた。「なされるべきことのみを」とは、刑罰のみを。「よく調べて」とは、吟味して。「裁判の場」とは、裁きを行う場所。「僅かな悪業を持つ者たち」とは、微弱な悪業を持つ者たちである。彼らは実に悪業が微弱であることと、積み重ねられた機会を得るに相応しい善業が強力であることから、自らの自然の性質によっても思い出すのである。

Ākāsacetiyanti girisikhare vivaṭaṅgaṇe katacetiyaṃ. Aggijālasaddanti ‘‘paṭapaṭā’’ti pavattamānaṃ aggijālāya saddaṃ sutvā, ‘‘mayā tadā ākāsacetiye pūjitarattapaṭā viyā’’ti attano pūjitapaṭaṃ anussari. Pañcahipi na saratīti balavatā pāpakammena byāmohito pañca saññāṇāni na gaṇhāti. Tuṇhī hoti kammāraho ayanti tattha patīkāraṃ apassanto.

「虚空の霊塔」とは、山頂の開けた広場に造られた霊塔のことである。「火焔の音」とは、「パタパタ」と鳴り響く火焔の音を聞いて、「私がかつて虚空の霊塔で供養した赤き布のようである」と自らの供養した布を思い出した。「五つによっても思い出さない」とは、強力な悪業によって迷乱させられて五つの兆候を捉えられないことである。「沈黙する」とは、「この者は業を受けるに値する」と、そこに対策を見出せないことである。

267. Avīcimahānirayo ubbedhenapi yojanasatamevāti vadanti. Navanavayojanikā hoti puthulato. Mahānirayassa mahantattā tathāpi bhittisataṃ yojanasahassaṃ hotīti ussadassa sabbassa parikkhepato **‘‘dasayojanasahassaṃ hotī’’**ti vuttaṃ.

267. 阿鼻大焦熱地獄は高さにおいても百由旬にすぎないと人々は言う。幅においては九由旬ずつである。大焦熱地獄の巨大さゆえに、それでも周囲の壁の広がりは千由旬となり、副地獄全体の包囲から「『一万由旬となる』」と説かれた。

268. Jhāyatīti paṭipākatikaṃ hoti. Tādisamevāti purimasadisattā ‘‘ubbhataṃ sadisameva hotī’’ti evaṃ vuttaṃ. Bahusampattoti vā bahuṭṭhānaṃ atikkamitvā puratthimadvāraṃ sampatto hoti.

268. 「燃え盛る」とは、本来の激しい状態となることである。「それと全く同様に」とは、以前と同じであることから「吹き上がる炎も同様である」とそのように説かれた。「遥か遠くに達した」とは、多くの場所を通り過ぎて東の門に達したことである。

Channaṃ jālānanti catūhi disāhi heṭṭhā upari ca ubbhatānaṃ channaṃ jālānaṃ. Sattānaṃ nirantaratā nirayasaṃvattaniyakammakatānañca bahubhāvato jālānaṃ tāva sattānañca nirantarattā avīci hotu; dukkhassa pana kathaṃ nirantaratāti taṃ dassento, **‘‘kāyadvāre…pe… ekaṃ dukkhasahagata’’**ntiādimāha. Tattha āvajjanaṃ sampaṭicchanaṃ santīraṇaṃ voṭṭhabbanaṃ dve tadārammaṇacittānīti cha upekkhāsahagatāni. Evaṃ santepīti yadipi tattha upekkhāsahagatacittānipi pavattanti upekkhāvedanāpi laddhāvasarā; dukkhavedanā pana balavatarā nisitanisitena tikhiṇena satthena nirantaraṃ sarīraṃ chindantī viya dukkhaṃ upanentī viya tā vedanā abhibhavantī ajjhottharantī uppajjantī nirantarā viya hoti. Tenāha **‘‘anudahanabalavatāyā’’**tiādi. Upekkhāvedanāti vā tattha ativiya aniṭṭhaphalatāya aniṭṭhārammaṇā upekkhāvedanā dukkhāti vuccati, yathā iṭṭhaphalabahutāya iṭṭhārammaṇā jhānādipariyāpanne ca sugatibhave ca upekkhāvedanā sukhāti vuccati, evaṃ dukkhassa nirantaratāya avīcīti veditabbaṃ.

269. 「六つの火焔の」とは、四方と上下から吹き上がる六つの火焔の。「生ける者たちの隙間のなさ」とは、地獄をもたらす業をなした者たちの多さからである。火焔と生ける者たちが隙間なく充ちていることから「無間（アヴィーチ）」と呼ばれることはよいとして、苦痛がどのように隙間なく続くのかを示すために、「『身門において……中略……一つの苦を伴う』」等と述べた。そこにおいて、広告（意門転向）、受領、推度、確定、二つの彼所縁という六つの捨（不苦不楽）を伴う心がある。「そうであっても」とは、たとえそこにおいて捨を伴う心が働き、捨受が機会を得るとしても、苦受の方がより強力であり、研ぎ澄まされた鋭利な刃物で絶え間なく身体を切り刻むかのように苦痛をもたらし、それらの感受を圧倒し、覆い尽くして生じるため、絶え間なく続くかのようである。それゆえ「『焼き尽くす力の強大さによって……』」等と述べた。あるいは「捨受」とは、そこにおいては極めて望ましくない果報であることから、望ましくない対象を持つ捨受は「苦」と呼ばれ、望ましい果報が多いことから望ましい対象を持つ禅定等に含まれるものや善趣の生存における捨受が「楽」と呼ばれるように、このように苦痛が絶え間ないことから「無間」と知るべきである。

269. Eko pādo mahāniraye hoti, eko gūthaniraye nipatati, kammavegukkhitto antarā padamāvahati sesārambhatāya. Hatthigīvappamāṇā pariṇāhena. Ekadoṇikanāvāppamāṇā āyāmena.

269. 一方の足は大焦熱地獄にあり、もう一方は糞尿地獄に落ちる。業の勢いに投げ出されて、残りの刑罰を受けるために途中で足を踏み入れるのである。「象の首の太さ」とは、周囲の太さにおいて。「独木舟の長さ」とは、縦の長さにおいて。

Pokkharapattānīti khuradhārāsadisāni tikhiṇaggāni ayosūlamayāneva padumapattāni. Heṭṭhā khuradhārāti heṭṭhābhūmiyaṃ nikkhittā, vettalatāyo ca tikhiṇadhārakaṇṭakā ayomayā eva. Tenāha – **‘‘so tattha dukkhā’’**tiādi. Kusatiṇānīti kusatiṇajātitāya tathā vuttāni. Kharavālikāti kharā tikhiṇakoṭikā siṅghāṭakasaṇṭhānā vālikā.

「蓮の葉」とは、剃刀の刃のように鋭利な先端を持つ、鉄の槍でできた蓮の葉のことである。「下の剃刀の刃」とは、大地の下に敷かれたものであり、籐の蔓も鋭利な刃を持つ棘であり、鉄でできたものに他ならない。それゆえ「『彼はそこで苦痛を……』」等と述べた。「クシャ草」とは、クシャ草の種類であることからそのように説かれた。「鋭利な砂」とは、鋭利で尖った角を持つ菱形の砂である。

270. Dante samphusetīti heṭṭhimadante yathā kiñci mukhe pakkhipituṃ na sakkā, evaṃ suphusite karoti. Tambalohapānato paṭṭhāyāti vuttakāraṇato paṭilomatopi evaṃ kammakāraṇānaṃ kāraṇamāha. Dutiyenāti kuṭhārīhi tacchanena. Tatiyenāti vāsīhi tacchanena. Avijahitameva saṃvegahetutāya lokassa mahato atthassa saṃvattanato.

270. 「歯を噛み合わせる」とは、口の中に何も入れることができないように、下の歯を固く噛み合わせさせる。「溶けた銅を飲ませることから始めて」とは、説かれた拷問の逆順からもこのように拷問の原因を説いている。「第二のものによって」とは、斧で削ることによって。「第三のものによって」とは、手斧で削ることによって。「決して捨てない」とは、戦慄の原因となることによって世間にとって大いなる利益をもたらすからである。

271. Hīnakāyaṃ hīnaṃ vā attabhāvaṃ upagatā. Upādāneti catubbidhepi upādāne. Taṃ atthato taṇhādiṭṭhiggāhoti āha **‘‘taṇhādiṭṭhigahaṇe’’**ti. Sambhavati jarāmaraṇaṃ etenāti sambhavo, upādānanti āha – **‘‘jātiyā maraṇassa ca kāraṇabhūte’’**ti. Anupādāti anupādāya. Tenāha **‘‘anupādiyitvā’’**ti.

271. 「劣った集団へ」とは、劣悪な生存状態に達した。「執着において」とは、四種の執着において。それは実質的には愛着と見解の把握であることから「『愛着と見解の把握において』」と述べた。「これによって老死が生じる」ゆえに生起（原因）であり、執着のことであるゆえに「『生と死の原因となったものにおいて』」と述べた。「執着することなく」とは、執着を持たずに。それゆえ「『取着することなく』」と述べた。

Sabbadukkhātikkantā nāmāti sakalampi vaṭṭadukkhaṃ atikkantā eva honti carimacittanirodhena vaṭṭadukkhalesassapi asambhavato.

「一切の苦を超越した者たちと呼ばれる」とは、最後の心の滅尽によって輪廻の苦の微細なものさえ生じ得なくなるため、輪廻の苦の全体を完全に超越した者となるということである。

Devadūtasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

『天使経』の註解における深義の解明を終わる。

Niṭṭhitā ca suññatavaggavaṇṇanā.

そして空品（空五位経）の註解を完結する。