1. Saraṇattayavaṇṇanā1. 三帰依の注釈

Buddhavibhāvanā

仏の明示

Idāni yaṃ vuttaṃ **‘‘buddhaṃ saraṇagamanaṃ, gamakañca vibhāvaye’’**ti, tattha sabbadhammesu appaṭihatañāṇanimittānuttaravimokkhādhigamaparibhāvitaṃ khandhasantānamupādāya, paññattito sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānaṃ vā saccābhisambodhimupādāya paññattito sattaviseso buddho. Yathāha –

今、「仏、帰依、赴くこと、赴く者を明らかにしよう」と言われたことについて、そこで、すべての法において妨げられない智の対象である無上の解脱の到達によって修習された五蘊の連続を前提として、概念として、一切智智の足場、あるいは真理の現観を前提として、概念として、優れた衆生が「仏」である。このように言われている。

‘‘Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāva’’nti (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.161).

「仏とは、あの世尊であり、自ら存在し、師を持たず、かつて聞いたことのない法において自ら真理を悟り、そこで一切智に達し、十力において自在を得た者である」（大義釈192、小義釈彼岸道讃偈義釈97、無礙解道1.161）。

Ayaṃ tāva atthato buddhavibhāvanā.

これがまず意味による仏の明示である。

Byañjanato pana ‘‘bujjhitāti buddho, bodhetāti buddho’’ti evamādinā nayena veditabbo. Vuttañcetaṃ –

一方、言葉によるならば、「悟ったから仏である、悟らせるから仏である」といった方法で知るべきである。このように言われている。

‘‘Buddhoti kenaṭṭhena buddho? Bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, vikasitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupakkilesasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddho. Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162).

「仏とは、どのような意味で仏なのか？真理を悟ったから仏である、衆生を悟らせるから仏である、一切智によって仏である、すべてを見る者であるから仏である、他者に導かれないから仏である、開花したから仏である、漏尽と呼ばれるゆえに仏である、無煩悩と呼ばれるゆえに仏である、完全に貪を離れたから仏である、完全に瞋を離れたから仏である、完全に癡を離れたから仏である、完全に煩悩がないから仏である、唯一の道を行ったから仏である、一人で無上の正等覚を現観したから仏である、無智を滅ぼし智を得たから仏である。仏というのは、母が付けた名前ではなく、父が付けたものでもなく、兄弟が付けたものでもなく、姉妹が付けたものでもなく、友人や同僚が付けたものでもなく、親族や血縁者が付けたものでもなく、沙門やバラモンが付けたものでもなく、神々が付けたものでもなく、仏たち、世尊たちの解脱の極みとして、菩提樹の下で一切智智の獲得とともに生じた概念、それが仏である」（大義釈192、小義釈彼岸道讃偈義釈97、無礙解道1.162）。

Ettha ca yathā loke avagantā avagatoti vuccati, evaṃ bujjhitā saccānīti buddho. Yathā paṇṇasosā vātā paṇṇasusāti vuccanti, evaṃ bodhetā pajāyāti buddho. Sabbaññutāya buddhoti sabbadhammabujjhanasamatthāya buddhiyā buddhoti vuttaṃ hoti. Sabbadassāvitāya buddhoti sabbadhammabodhanasamatthāya buddhiyā buddhoti vuttaṃ hoti. Anaññaneyyatāya buddhoti aññena abodhito sayameva buddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Vikasitāya buddhoti nānāguṇavikasanato padumamiva vikasanaṭṭhena buddhoti vuttaṃ hoti. Khīṇāsavasaṅkhātena buddhoti evamādīhi cittasaṅkocakaradhammapahānato niddākkhayavibuddho puriso viya sabbakilesaniddākkhayavibuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Ekāyanamaggaṃ gatoti buddhoti buddhiyatthānaṃ gamanatthapariyāyato yathā maggaṃ gatopi puriso gatoti vuccati, evaṃ ekāyanamaggaṃ gatattāpi buddhoti vuccatīti dassetuṃ vuttaṃ. Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddhoti na parehi buddhattā buddho, kintu sayameva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddhoti buddhi buddhaṃ bodhoti pariyāyavacanametaṃ. Tattha yathā nīlarattaguṇayogato ‘‘nīlo paṭo, ratto paṭo’’ti vuccati, evaṃ buddhiguṇayogato buddhoti ñāpetuṃ vuttaṃ hoti. Tato paraṃ buddhoti netaṃ nāmanti evamādi atthamanugatā ayaṃ paññattīti bodhanatthaṃ vuttanti evarūpena nayena sabbesaṃ padānaṃ buddhasaddassa sādhanasamattho attho veditabbo.

そしてここで、世間において理解した者が「理解した者」と呼ばれるように、真理を悟ったから仏である。葉を枯らす風が「葉枯らし」と呼ばれるように、衆生を悟らせるから仏である。一切智によって仏であるとは、すべての法を悟る能力を持つ智によって仏であるという意味である。すべてを見る者であるから仏であるとは、すべての法を悟らせる能力を持つ智によって仏であるという意味である。他者に導かれないから仏であるとは、他者に悟らされることなく自ら悟ったから仏であるという意味である。開花したから仏であるとは、さまざまな徳の開花により、蓮華が開花するように開花したという意味で仏であるという意味である。漏尽と呼ばれるゆえに仏である等については、心を萎縮させる法を断じたことにより、眠りが尽きて目覚めた人のように、すべての煩悩の眠りが尽きて目覚めたゆえに仏であるという意味である。唯一の道を行ったから仏であるとは、「智」の場所へ行くという意味の同義語として、道を行った人が「行った者」と呼ばれるように、唯一の道を行ったから仏であるとも呼ばれることを示すために言われた。一人で無上の正等覚を現観したから仏であるとは、他者によって悟らされたのではなく、自ら無上の正等覚を現観したから仏であるという意味である。無智を滅ぼし智を得たから仏であるとは、智、仏、覚は同義語である。そこで、青や赤の性質を持つことから「青い布、赤い布」と呼ばれるように、智の性質を持つことから仏であると知らせるために言われたものである。その後、仏というのは名前ではない等については、意味に従ったこの概念であることを知らせるために言われたものであり、このような方法で、すべての単語について「仏」という言葉の証明可能な意味が知られるべきである。

Ayaṃ byañjanatopi buddhavibhāvanā.

これが言葉による仏の明示でもある。

Saraṇagamanagamakavibhāvanā

帰依、赴くこと、赴く者の明示

Idāni saraṇagamanādīsu hiṃsatīti saraṇaṃ, saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiṃ parikkilesaṃ hiṃsati vidhamati nīharati nirodhetīti attho. Atha vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti buddho, bhavakantārā uttaraṇena assāsadānena ca dhammo, appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho. Tasmā imināpi pariyāyena taṃ ratanattayaṃ saraṇaṃ. Tappasādataggarutāhi vihataviddhaṃsitakileso tapparāyaṇatākārappavatto aparappaccayo vā cittuppādo saraṇagamanaṃ. Taṃsamaṅgī satto taṃ saraṇaṃ gacchati, vuttappakārena cittuppādena ‘‘esa me saraṇaṃ, esa me parāyaṇa’’nti evametaṃ upetīti attho. Upento ca ‘‘ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma, dhammañca, upāsake no bhagavā dhāretū’’ti tapussabhallikādayo viya samādānena vā, ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti (saṃ. ni. 2.154) mahākassapādayo viya sissabhāvūpagamanena vā, ‘‘evaṃ vutte brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi ‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Namo tassa…pe… sammāsambuddhassā’’’ti (ma. ni. 2.388) brahmāyuādayo viya tappoṇattena vā, kammaṭṭhānānuyogino viya attasanniyyātanena vā, ariyapuggalā viya saraṇagamanupakkilesasamucchedena vāti anekappakāraṃ visayato kiccato ca upeti.

今、帰依などについて、害するから「帰依（saraṇa）」であり、帰依した者たちの、その帰依に赴くことによって、恐怖、恐れ、苦しみ、悪趣、煩悩を害する、打ち砕く、取り除く、滅ぼすという意味である。あるいは、利益をもたらし不利益を退けることによって衆生の恐怖を害するから仏であり、生存の砂漠からの脱出と安堵を与えるから法であり、わずかな行いでも豊かな果の獲得をもたらすから僧である。したがって、この意味においてもその三宝は帰依である。それに対する浄信や敬意によって煩悩が打ち砕かれ破壊され、それを究極の帰着点とする状態で生じ、他者の縁によらない心の生起が帰依に赴くことである。それを備えた衆生がその帰依に赴くのであり、前述の心の生起によって「これが私の帰依であり、これが私の究極の帰着点である」とこのように至るという意味である。そして至る者は、「私どもは、大徳よ、世尊に帰依いたします。また法にも。在家信者として世尊は私どもを保持してくださいますように」とタプッサとバッリカたちのように受持によって、あるいは「世尊は私どもの師であり、私は弟子であります」（相応部2.154）と大迦葉たちのように弟子の状態を受け入れることによって、あるいは「そう言われると、ブラフマーユ・バラモンは席から立ち上がり、片方の肩に上衣をかけ、世尊のいる方へ合掌して三度感嘆の声を上げた。『彼の世尊、阿羅漢、正等覚者に帰命いたします。彼の……正等覚者に帰命いたします』」（中部2.388）とブラフマーユたちのようにそれに傾倒することによって、あるいは業処に専念する者たちのように自己を捧げることによって、あるいは聖者たちのように帰依の随煩悩を断ち切ることによってなど、多様な形で、対象から、また機能から至るのである。

Ayaṃ saraṇagamanassa gamakassa ca vibhāvanā.

これが帰依に赴くことと赴く者の明示である。

Bhedābhedaphaladīpanā

破壊と非破壊、結果の提示

Idāni **‘‘bhedābhedaṃ phalañcāpi, gamanīyañca dīpaye’’**ti vuttānaṃ bhedādīnaṃ ayaṃ dīpanā, evaṃ saraṇagatassa puggalassa duvidho saraṇagamanabhedo – sāvajjo ca anavajjo ca. Anavajjo kālakiriyāya, sāvajjo aññasatthari vuttappakārappavattiyā, tasmiñca vuttappakāraviparītappavattiyā. So duvidhopi puthujjanānameva. Buddhaguṇesu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇappavattiyā anādarādippavattiyā ca tesaṃ saraṇaṃ saṃkiliṭṭhaṃ hoti. Ariyapuggalā pana abhinnasaraṇā ceva asaṃkiliṭṭhasaraṇā ca honti. Yathāha ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddiseyyā’’ti (a. ni. 1.276; ma. ni. 3.128; vibha. 809). Puthujjanā tu yāvadeva saraṇabhedaṃ na pāpuṇanti, tāvadeva abhinnasaraṇā. Sāvajjova nesaṃ saraṇabhedo, saṃkileso ca aniṭṭhaphalado hoti. Anavajjo avipākattā aphalo, abhedo pana phalato iṭṭhameva phalaṃ deti.

今、**「破壊と非破壊、結果、そして赴くべき対象についても示そう」**と言われた破壊などについての提示はこれである。このように帰依した人物の帰依の破壊には二種類ある。非難されるべきものと、非難されないものである。非難されないものは死によるものであり、非難されるべきものは他の師に対して前述のような態度をとること、およびそれに対して前述とは反対の態度をとることである。そしてその二種類は凡夫にのみある。仏の徳に対する無智・疑い・邪智の働き、不敬などの働きによって彼らの帰依は汚れたものとなる。一方、聖者たちは帰依が破壊されないだけでなく、帰依が汚れない者たちである。このように言われている。「比丘たちよ、見に具足した人物が他の師を指名することはあり得ず、機会がない」（増支部1.276、中部3.128、分別論809）。凡夫は帰依の破壊に至らない限りにおいて、帰依が破壊されない。彼らの非難されるべき帰依の破壊と汚れは、望ましくない結果をもたらす。非難されないものは異熟を伴わないため結果をもたらさず、破壊されないことは結果として望ましい結果のみをもたらす。

Yathāha –

このように言われている。

‘‘Yekeci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

「いかなる者でも仏に帰依した者たちは、悪趣の領域へは行かないだろう。

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti. (dī. ni. 2.332; saṃ. ni. 1.37);

人間の体を捨てて、神々の群れを満たすだろう」（長部2.332、相応部1.37）。

Tatra ca ye saraṇagamanupakkilesasamucchedena saraṇaṃ gatā, te apāyaṃ na gamissanti. Itare pana saraṇagamanena na gamissantīti evaṃ gāthāya adhippāyo veditabbo.

そしてそこにおいて帰依の随煩悩を断ち切ることによって帰依した者たちは、悪趣へは行かない。一方、他の者たちは帰依に赴くことによって行かないのであると、このように偈の意図が知られるべきである。

Ayaṃ tāva bhedābhedaphaladīpanā.

これがまず破壊と非破壊、結果の提示である。

Gamanīyadīpanā

赴くべき対象の提示

Gamanīyadīpanāyaṃ codako āha – ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti ettha yo buddhaṃ saraṇaṃ gacchati, esa buddhaṃ vā gaccheyya saraṇaṃ vā, ubhayathāpi ca ekassa vacanaṃ niratthakaṃ. Kasmā? Gamanakiriyāya kammadvayābhāvato. Na hettha ‘‘ajaṃ gāmaṃ netī’’tiādīsu viya dvikammakattaṃ akkharacintakā icchanti.

赴くべき対象の提示において、質問者が言った。「仏を帰依処として赴きます」というところで、仏に帰依する者は、仏に赴くのか、帰依に赴くのか。どちらにしても一つの言葉が無意味である。なぜか？赴くという行為に二つの目的語（業）がないからである。ここで「ヤギを村へ導く」などのように二重目的語であることを文法学者たちは認めていない。

‘‘Gacchateva pubbaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.159; 3.87) viya sātthakamevāti ce? Na, buddhasaraṇānaṃ samānādhikaraṇabhāvassānadhippetato. Etesañhi samānādhikaraṇabhāve adhippete paṭihatacittopi buddhaṃ upasaṅkamanto buddhaṃ saraṇaṃ gato siyā. Yañhi taṃ buddhoti visesitaṃ saraṇaṃ, tamevesa gatoti. ‘‘Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttama’’nti (dha. pa. 192) vacanato samānādhikaraṇattamevāti ce? Na, tattheva tabbhāvato. Tattheva hi gāthāpade etaṃ buddhādiratanattayaṃ saraṇagatānaṃ bhayaharaṇattasaṅkhāte saraṇabhāve abyabhicaraṇato ‘‘khemamuttamañca saraṇa’’nti ayaṃ samānādhikaraṇabhāvo adhippeto, aññattha tu gamisambandhe sati saraṇagamanassa appasiddhito anadhippetoti asādhakametaṃ. ‘‘Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti ettha gamisambandhepi saraṇagamanapasiddhito samānādhikaraṇattamevāti ce? Na pubbe vuttadosappasaṅgato. Tatrāpi hi samānādhikaraṇabhāve sati etaṃ buddhadhammasaṅghasaraṇaṃ paṭihatacittopi āgamma sabbadukkhā pamucceyyāti evaṃ pubbe vuttadosappasaṅgo eva siyā, na ca no dosena atthi atthoti asādhakametaṃ. Yathā ‘‘mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccantī’’ti (saṃ. ni. 1.129) ettha bhagavato kalyāṇamittassa ānubhāvena parimuccamānā sattā ‘‘kalyāṇamittaṃ āgamma parimuccantī’’ti vuttā. Evamidhāpi buddhadhammasaṅghassa saraṇassānubhāvena muccamāno ‘‘etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti vuttoti evamettha adhippāyo veditabbo.

「東の方向へ赴き、西の方向へ赴く」など（相応部1.159、3.87）のように有意義なものであるというのか？いや、仏と帰依が同格であることが意図されていないからである。もしこれらが同格であることが意図されているなら、心を害された者でも仏に近づけば、仏に帰依したことになってしまうだろう。なぜなら、仏と修飾された帰依、まさにそれに赴いたからである。「これこそが安穏な帰依であり、これこそが最上の帰依である」（法句経192）という言葉から、同格であるというのか？いや、そこではそのようになっているからである。そこでの偈句では、この仏などの三宝が帰依した者たちの恐怖を奪うこととしての帰依の状態において例外がないため、「安穏で最上の帰依」とこの同格の状態が意図されているが、他の箇所では赴くこととの関係がある場合、帰依に赴くことの明示において意図されていないので、これは証明にならない。「この帰依に拠りて、すべての苦しみから解き放たれる」という箇所では、赴くこととの関係があっても帰依に赴くことが確立しているため同格であるというのか？いや、前述の過ちが生じるからである。そこでも同格の状態があるならば、この仏・法・僧の帰依に心を害された者でも拠りてすべての苦しみから解き放たれることになり、前述の過ちが生じるだけであり、私たちに過ちがないという意味ではないので、これは証明にならない。「アーナンダよ、私という善き友に拠りて、生じる性質を持つ衆生は生から解き放たれる」（相応部1.129）という箇所で、世尊という善き友の威力によって解き放たれる衆生が「善き友に拠りて解き放たれる」と言われたように。このようにここでも、仏・法・僧の帰依の威力によって解き放たれる者が「この帰依に拠りて、すべての苦しみから解き放たれる」と言われたのであると、ここでの意図はこのように知られるべきである。

Evaṃ sabbathāpi na buddhassa gamanīyattaṃ yujjati, na saraṇassa, na ubhayesaṃ, icchitabbañca gacchāmīti niddiṭṭhassa gamakassa gamanīyaṃ, tato vattabbā ettha yuttīti. Vuccate –

このように、いかなる場合でも仏が赴くべき対象であることは妥当ではなく、帰依もそうではなく、両方もそうではない。また、「赴きます」と示された赴く行為の赴くべき対象が求められており、したがってここで語られるべき理屈は何か。答えられる。

Buddhoyevettha gamanīyo, gamanākāradassanatthaṃ tu taṃ saraṇavacanaṃ, buddhaṃ saraṇanti gacchāmi. Esa me saraṇaṃ, esa me parāyaṇaṃ, aghassa, tātā, hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena etaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti. Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho buddhipi tesaṃ atthoti. Iti-saddassa appayogā ayuttamiti ce? Taṃ na. Tattha siyā – yadi cettha evamattho bhaveyya, tato ‘‘aniccaṃ rūpaṃ aniccaṃ rūpanti yathābhūtaṃ pajānātī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 3.55, 85) viya iti-saddo payutto siyā, na ca payutto, tasmā ayuttametanti. Tañca na, kasmā? Tadatthasambhavā. ‘‘Yo ca buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ gato’’ti evamādīsu (dha. pa. 190) viya idhāpi iti-saddassa attho sambhavati, na ca vijjamānatthasambhavā iti-saddā sabbattha payujjanti, appayuttassāpettha payuttassa viya iti-saddassa attho viññātabbo aññesu ca evaṃjātikesu, tasmā adoso eva soti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tīhi saraṇagamanehi pabbajja’’ntiādīsu (mahāva. 34) saraṇasseva gamanīyato yaṃ vuttaṃ ‘‘gamanākāradassanatthaṃ tu saraṇavacana’’nti, taṃ na yuttamiti ce. Taṃ nāyuttaṃ. Kasmā? Tadatthasambhavā eva. Tatrāpi hi tassa attho sambhavati, yato pubbasadisameva appayuttopi payutto viya veditabbo. Itarathā hi pubbe vuttadosappasaṅgo eva siyā, tasmā yathānusiṭṭhameva gahetabbaṃ.

ここでは仏こそが赴くべき対象であり、赴く態様を示すためにその帰依という言葉があり、仏を帰依として赴くのである。これが私の帰依であり、これが私の究極の帰着点であり、不幸を滅ぼし、人々よ、利益をもたらす者であると、この意図によってこれに赴き、親しみ、仕え、奉仕する、あるいはこのように知り、悟るのである。行く（赴く）という意味を持つ動詞の語根は、悟る（知る）という意味も持つからである。itiという言葉が使われていないのは不適切であるというのか？それは違う。そこでこう言えるだろう。もしここでそのような意味になるならば、それなら「無常な色を無常な色であると（iti）ありのままに知る」などのように（相応部3.55、85）itiという言葉が使われるべきであり、使われていないのだから不適切であると。しかしそれも違う。なぜか？その意味が存在するからである。「仏と法と僧を帰依として赴いた者」などのように（法句経190）ここでもitiという言葉の意味が存在し、存在する意味があるからといってitiという言葉がすべてにおいて使われるわけではなく、使われていなくてもここでは使われているかのようにitiという言葉の意味が理解されるべきであり、他の同種のものにおいても同様である。したがってそれは過ちではない。「比丘たちよ、三つの帰依に赴くことによって出家を許可する」などにおいて（大品34）帰依こそが赴くべき対象であるのだから、「赴く態様を示すために帰依という言葉がある」と言われたことは妥当ではないというのか。それは妥当でないことはない。なぜか？その意味が存在するからである。そこでもその意味が存在し、したがって前と同じように使われていなくても使われているかのように知られるべきである。そうでなければ前述の過ちが生じるだけであり、したがって教えられた通りに受け取るべきである。

Ayaṃ gamanīyadīpanā.

これが赴くべき対象の提示である。

Dhammasaṅghasaraṇavibhāvanā

法と僧の帰依の明示

Idāni yaṃ vuttaṃ **‘‘dhammaṃ saraṇamiccādi, dvayepesa nayo mato’’**ti ettha vuccate – yvāyaṃ ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti ettha atthavaṇṇanānayo vutto, ‘‘dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti etasmimpi padadvaye esova veditabbo. Tatrāpi hi dhammasaṅghānaṃ atthato byañjanato ca vibhāvanamattameva asadisaṃ, sesaṃ vuttasadisameva. Yato yadevettha asadisaṃ, taṃ vuccate – maggaphalanibbānāni dhammoti eke. Bhāvitamaggānaṃ sacchikatanibbānānañca apāyesu apatanabhāvena dhāraṇato paramassāsavidhānato ca maggavirāgā eva imasmiṃ atthe dhammoti amhākaṃ khanti, aggappasādasuttañceva sādhakaṃ. Vuttañcettha ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti evamādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).

今、**「法を帰依処とする等、他の二つについても同じ方法が知られるべきである」**と言われたことについて、ここで語られる。「仏を帰依処として赴きます」というところで意味の注釈の方法が語られたが、「法を帰依処として赴きます、僧を帰依処として赴きます」というこの二つの言葉においてもそれが知られるべきである。そこでも法と僧の意味と言葉による明示だけが異なり、残りは語られたことと同じである。したがってここで異なることだけが語られる。道、果、涅槃が法であると一部の者は言う。修習された道と実現された涅槃と、悪趣に堕ちない状態によって保持することと究極の安堵をもたらすことから、道と離貪こそがこの意味における法であるというのが私たちの見解であり、最上浄信経がその証明である。ここで「比丘たちよ、有為の法がある限り、聖なる八支の道がそれらの最上であると言われる」などと言われているからである（増支部4.34、如是語経90）。

Catubbidhaariyamaggasamaṅgīnaṃ catusāmaññaphalasamadhivāsitakhandhasantānānañca puggalānaṃ samūho diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatattā saṅgho. Vuttañcetaṃ bhagavatā –

四種の聖道の具備者たちと、四種の沙門果が定着した五蘊の連続を持つ人物たちの集まりが、見と戒の集まりによって結びついているため「僧（集団）」である。世尊によってこう言われている。

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṃ, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, passasi no tvaṃ, ānanda, imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde’’ti (ma. ni. 3.43).

「アーナンダよ、どう思うか。私があなたたちに証知して説いた法、すなわち四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、聖なる八支の道、これらの法において二人の比丘でも異なる主張をしているのを見るか、アーナンダよ」（中部3.43）。

Ayañhi paramatthasaṅgho saraṇanti gamanīyo. Sutte ca ‘‘āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34, 181) vutto. Etaṃ pana saraṇaṃ gatassa aññasmimpi bhikkhusaṅghe vā bhikkhunisaṅghe vā buddhappamukhe vā saṅghe sammutisaṅghe vā catuvaggādibhede ekapuggalepi vā bhagavantaṃ uddissa pabbajite vandanādikiriyāya saraṇagamanaṃ neva bhijjati na saṃkilissati, ayamettha viseso. Vuttāvasesantu imassa dutiyassa ca saraṇagamanassa bhedābhedādividhānaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ tāva ‘‘dhammaṃ saraṇamiccādi, dvayepesa nayo mato’’ti etassa vaṇṇanā.

この勝義の僧が、帰依として赴くべき対象である。経においても「供養に値する者、歓待に値する者、布施に値する者、合掌に値する者、世間の無上の福田である」と（如是語経90、増支部4.34、181）語られている。そしてこれに帰依した者が、他の比丘僧団や比丘尼僧団、あるいは仏を上首とする僧団、あるいは世俗の僧団、四人等の区別の僧団、あるいは一人であっても、世尊を念じて出家した者への礼拝などの行為を行っても帰依に赴くことは破壊されず、汚れない。これがここでの違いである。これ以外については、この第二と第三の帰依に赴くことの破壊・非破壊などの規定は、前述の方法に従って知られるべきである。これがまず「法を帰依処とする等、他の二つについても同じ方法が知られるべきである」ということの注釈である。

Anupubbavavatthānakāraṇaniddeso

順序の規定と理由の指示

Idāni anupubbavavatthāne, kāraṇañca viniddiseti ettha etesu ca tīsu saraṇavacanesu sabbasattānaṃ aggoti katvā paṭhamaṃ buddho, tappabhavato tadupadesitato ca anantaraṃ dhammo, tassa dhammassa ādhārakato tadāsevanato ca ante saṅgho. Sabbasattānaṃ vā hite niyojakoti katvā paṭhamaṃ buddho, tappabhavato sabbasattahitattā anantaraṃ dhammo, hitādhigamāya paṭipanno adhigatahito cāti katvā ante saṅgho saraṇabhāvena vavatthapetvā pakāsitoti evaṃ anupubbavavatthāne kāraṇañca viniddise.

今、順序の規定と、その理由を指示しというところにおいて、これら三つの帰依の言葉において、すべての衆生の最上であるとして最初に仏、それによって生じ、それによって教えられたゆえに次に法、その法を保持し、それを実践するゆえに最後に僧。あるいは、すべての衆生を利益に結びつける者であるとして最初に仏、それによって生じすべての衆生に利益をもたらすゆえに次に法、利益の獲得のために実践し利益を獲得した者であるとして最後に僧を帰依の状態として規定して明らかにしたと、このように順序の規定において理由を指示した。

Upamāpakāsanā

比喩の提示

Idāni yampi vuttaṃ **‘‘saraṇattayametañca, upamāhi pakāsaye’’**ti, tampi vuccate – ettha pana puṇṇacando viya buddho, candakiraṇanikaro viya tena desito dhammo, puṇṇacandakiraṇasamuppāditapīṇito loko viya saṅgho. Bālasūriyo viya buddho, tassa rasmijālamiva vuttappakāro dhammo, tena vihatandhakāro loko viya saṅgho. Vanadāhakapuriso viya buddho, vanadahanaggi viya kilesavanadahano dhammo, daḍḍhavanattā khettabhūto viya bhūmibhāgo daḍḍhakilesattā puññakkhettabhūto saṅgho. Mahāmegho viya buddho, salilavuṭṭhi viya dhammo, vuṭṭhinipātūpasamitareṇu viya janapado upasamitakilesareṇu saṅgho. Susārathi viya buddho, assājānīyavinayūpāyo viya dhammo, suvinītassājānīyasamūho viya saṅgho. Sabbadiṭṭhisalluddharaṇato sallakatto viya buddho, salluddharaṇūpāyo viya dhammo, samuddhaṭasallo viya jano samuddhaṭadiṭṭhisallo saṅgho. Mohapaṭalasamuppāṭanato vā sālākiyo viya buddho, paṭalasamuppāṭanupāyo viya dhammo, samuppāṭitapaṭalo vippasannalocano viya jano samuppāṭitamohapaṭalo vippasannañāṇalocano saṅgho. Sānusayakilesabyādhiharaṇasamatthatāya vā kusalo vejjo viya buddho, sammā payuttabhesajjamiva dhammo, bhesajjapayogena samupasantabyādhi viya janasamudāyo samupasantakilesabyādhānusayo saṅgho.

今、**「この三帰依を、比喩によって明らかにしよう」**と言われたことも語られる。ここでは、満月のような仏、月の光の集まりのような彼によって説かれた法、満月の光によって生じ喜ばせられた世間のような僧。朝日（日の出）のような仏、その光の網のような前述の法、それによって闇を打ち払われた世間のような僧。森を焼く人のような仏、森を焼く火のような煩悩の森を焼く法、焼かれた森であるため畑となった土地のような、焼かれた煩悩であるため福田となった僧。大雲のような仏、水の雨のような法、雨の落下によって鎮められた土埃のような国土、鎮められた煩悩の土埃である僧。優れた御者のような仏、優れた馬を調教する手段のような法、よく調教された優れた馬の集まりのような僧。すべての悪見の矢を抜くため外科医のような仏、矢を抜く手段のような法、矢を抜かれた人のような、悪見の矢を抜かれた僧。無明の白内障を摘出するため眼科医のような仏、白内障を摘出する手段のような法、白内障を摘出され澄んだ目を持つ人のような、無明の白内障を摘出され澄んだ智慧の目を持つ僧。あるいは、随眠や煩悩の病を取り除く能力を持つため有能な医者のような仏、正しく適用された薬のような法、薬の適用によって病が鎮まった人々の集まりのような、煩悩の病や随眠が鎮まった僧。

Atha vā sudesako viya buddho, sumaggo viya khemantabhūmi viya ca dhammo, maggappaṭipanno khemantabhūmippatto viya saṅgho. Sunāviko viya buddho, nāvā viya dhammo, pārappatto sampattiko viya jano saṅgho. Himavā viya buddho, tappabhavosadhamiva dhammo, osadhūpabhogena nirāmayo viya jano saṅgho. Dhanado viya buddho, dhanaṃ viya dhammo, yathādhippāyaṃ laddhadhano viya jano sammāladdhaariyadhano saṅgho. Nidhidassanako viya buddho, nidhi viya dhammo, nidhippatto viya jano saṅgho.

あるいは、優れた案内人のような仏、優れた道のような、また安穏な地のような法、道を歩み安穏な地に達した人のような僧。優れた船長のような仏、船のような法、対岸に達し成功した人のような僧。ヒマラヤ山のような仏、そこから生じる薬草のような法、薬草の使用によって病気のない人のような僧。富を与える者のような仏、富のような法、望み通りに富を得た人のような、正しく聖なる富を得た僧。伏蔵を示す者のような仏、伏蔵のような法、伏蔵に到達した人のような僧。

Apica abhayado viya vīrapuriso buddho, abhayamiva dhammo, sampattābhayo viya jano accantasabbabhayo saṅgho. Assāsako viya buddho, assāso viya dhammo, assatthajano viya saṅgho. Sumitto viya buddho, hitūpadeso viya dhammo, hitūpayogena pattasadattho viya jano saṅgho. Dhanākaro viya buddho, dhanasāro viya dhammo, dhanasārūpabhogo viya jano saṅgho. Rājakumāranhāpako viya buddho, sīsanhānasalilaṃ viya dhammo, sunhātarājakumāravaggo viya saddhammasalilasunhāto saṅgho. Alaṅkārakārako viya buddho, alaṅkāro viya dhammo, alaṅkatarājaputtagaṇo viya saddhammālaṅkato saṅgho. Candanarukkho viya buddho, tappabhavagandho viya dhammo, candanupabhogena santapariḷāho viya jano saddhammūpabhogena santapariḷāho saṅgho. Dāyajjasampadānako viya pitā buddho, dāyajjaṃ viya dhammo, dāyajjaharo puttavaggo viya saddhammadāyajjaharo saṅgho. Vikasitapadumaṃ viya buddho, tappabhavamadhu viya dhammo, tadupabhogībhamaragaṇo viya saṅgho. Evaṃ saraṇattayametañca, upamāhi pakāsaye.

さらに、無畏（恐れがないこと）を与える勇者のような仏、無畏のような法、無畏に達した人のような、完全にすべての恐れがない僧。慰める者のような仏、慰めのような法、慰められた人のような僧。善き友のような仏、利益の教えのような法、利益の実践によって真の目的に達した人のような僧。富の鉱山のような仏、富の精髄のような法、富の精髄を享受する人のような僧。王子を沐浴させる者のような仏、頭を洗う水のような法、よく沐浴した王子の集まりのような、正法の水でよく沐浴した僧。装飾を作る者のような仏、装飾のような法、装飾された王子の群れのような正法で装飾された僧。白檀の木のような仏、そこから生じる香りのような法、白檀の使用によって熱が静まった人のような、正法の享受によって熱が静まった僧。遺産を与える父のような仏、遺産のような法、遺産を受け継ぐ子供の集まりのような、正法の遺産を受け継ぐ僧。開花した蓮のような仏、そこから生じる蜜のような法、それを楽しむ蜂の群れのような僧。このようにこの三帰依を、比喩によって明らかにしよう。

Ettāvatā ca yā pubbe **‘‘kena kattha kadā kasmā, bhāsitaṃ saraṇattaya’’**ntiādīhi catūhi gāthāhi atthavaṇṇanāya mātikā nikkhittā, sā atthato pakāsitā hotīti.

ここまでで、先に**「誰によって、どこで、いつ、なぜ、三帰依は語られたのか」**などの四つの偈によって意味の注釈のための目次が置かれたが、それが意味によって示されたこととなる。

Paramatthajotikāya khuddakapāṭha-aṭṭhakathāya

『勝義照明』という小誦注における

Saraṇattayavaṇṇanā niṭṭhitā.

三帰依の注釈が完了した。