4. Kumārapañhavaṇṇanā4. 童子問の解説
Aṭṭhuppatti
生起の因縁
Idāni ekaṃ nāma kinti evamādīnaṃ kumārapañhānaṃ atthavaṇṇanākkamo anuppatto. Tesaṃ aṭṭhuppattiṃ idha nikkhepappayojanañca vatvā vaṇṇanaṃ karissāma –
今、「一つとは何か」というような童子問の注釈の順序に到達した。それらの生起の因縁と、ここに配置された目的を述べた後、解説を行う。
Aṭṭhuppatti tāva nesaṃ sopāko nāma bhagavato mahāsāvako ahosi. Tenāyasmatā jātiyā sattavasseneva aññā ārādhitā, tassa bhagavā pañhabyākaraṇena upasampadaṃ anuññātukāmo attanā adhippetatthānaṃ pañhānaṃ byākaraṇasamatthataṃ passanto **‘‘ekaṃ nāma ki’’**nti evamādinā pañhe pucchi. So byākāsi. Tena ca byākaraṇena bhagavato cittaṃ ārādhesi. Sāva tassāyasmato upasampadā ahosi.
まず生起の因縁について。世尊の偉大な弟子にソーパーカという者がいた。その長老は生後七年で阿羅漢果を達成した。世尊は彼に問いを投げかけることで具足戒を許そうと考え、自らが意図した問いの解答能力があることを見抜き、「一つとは何か」などと問いを投げかけた。彼はそれに答えた。その解答によって世尊の心を満たした。それがその長老の具足戒となったのである。
Ayaṃ tesaṃ aṭṭhuppatti.
これがそれらの生起の因縁である。
Nikkhepappayojanaṃ
配置の目的
Yasmā pana saraṇagamanehi buddhadhammasaṅghānussativasena cittabhāvanā, sikkhāpadehi sīlabhāvanā, dvattiṃsākārena ca kāyabhāvanā pakāsitā, tasmā idāni nānappakārato paññābhāvanāmukhadassanatthaṃ ime pañhabyākaraṇā idha nikkhittā. Yasmā vā sīlapadaṭṭhāno samādhi, samādhipadaṭṭhānā ca paññā; yathāha – ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvaya’’nti (saṃ. ni. 1.23, 192), tasmā sikkhāpadehi sīlaṃ dvattiṃsākārena taṃgocaraṃ samādhiñca dassetvā samāhitacittassa nānādhammaparikkhārāya paññāya pabhedadassanatthaṃ idha nikkhittātipi viññātabbā.
三帰依によって仏・法・僧の随念としての心修習が、学処によって戒修習が、三十二の身体の部位によって身修習が説き明かされたため、今度は多様な方法で慧修習の道を示すために、これらの問いと解答がここに配置された。あるいは、戒は定の基盤であり、定は慧の基盤であるからである。「戒に立脚し、智恵ある人が心と智恵を修習する」と言われているように、学処によって戒を、三十二の身体の部位によってそれを対象とする定を示し、心が定まった者の様々な法の装備である慧の種類を示すためにここに配置されたとも知るべきである。
Idaṃ tesaṃ idha nikkhepappayojanaṃ.
これがそれらをここに配置した目的である。
Pañhavaṇṇanā
問いの解説
Ekaṃ nāma kintipañhavaṇṇanā
「一つとは何か」という問いの解説
Idāni tesaṃ atthavaṇṇanā hoti – ekaṃ nāma kinti bhagavā yasmiṃ ekadhammasmiṃ bhikkhu sammā nibbindamāno anupubbena dukkhassantakaro hoti, yasmiṃ cāyamāyasmā nibbindamāno anupubbena dukkhassantamakāsi, taṃ dhammaṃ sandhāya pañhaṃ pucchati. **‘‘Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’**ti thero puggalādhiṭṭhānāya desanāya vissajjeti. ‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharatī’’ti (saṃ. ni. 5.8) evamādīni cettha suttāni evaṃ vissajjanayuttisambhave sādhakāni. Ettha yenāhārena sabbe sattā ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti vuccanti, so āhāro taṃ vā nesaṃ āhāraṭṭhitikattaṃ ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti puṭṭhena therena niddiṭṭhanti veditabbaṃ. Tañhi bhagavatā idha ekanti adhippetaṃ, na tu sāsane loke vā aññaṃ ekaṃ nāma natthīti ñāpetuṃ vuttaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –
今、それらの注釈がある。「一つとは何か」とは、世尊が、比丘がどの一つの法において正しく厭離し、順次に苦の終滅をなすのか、またこの長老がどの一つの法において厭離し、順次に苦の終滅をなしたのか、その法を意図して問いを尋ねたのである。「すべての衆生は食によって存続する」と長老は人物に基づいた説法で答える。「比丘たちよ、正しい念とは何か。ここに、比丘たちよ、比丘は身において身を随観して住む」などの経典も、ここで解答の妥当性が生じる根拠となる。ここで、いかなる食によってすべての衆生が「食によって存続する」と言われるのか、その食、あるいは彼らの食による存続性が、「一つとは何か」と問われた長老によって示されたと知るべきである。世尊がここで意図したのは一つのことであり、教えの中や世界に他の一つが存在しないことを知らせるために言われたのではない。世尊は次のように言われている。
‘‘Ekadhamme, bhikkhave, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammattaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamasmiṃ ekadhamme? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. ‘Eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇa’nti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
「比丘たちよ、一つなる法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しさを悟って、現世において苦の終滅をなす。いかなる一つの法においてか。すべての衆生は食によって存続する。比丘たちよ、この一つの法において、比丘が正しく厭離し…（中略）…苦の終滅をなすのである。『一つの問い、一つの教え、一つの解答』と言われたのは、これを縁として言われたのである」と。
Āhāraṭṭhitikāti cettha yathā ‘‘atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ. Tattha ayoniso manasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāyā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 5.232) paccayo āhāroti vuccati, evaṃ paccayaṃ āhārasaddena gahetvā paccayaṭṭhitikā ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti vuttā. Cattāro pana āhāre sandhāya – ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti vuccamāne ‘‘asaññasattā devā ahetukā anāhārā aphassakā avedanakā’’ti vacanato (vibha. 1017) ‘‘sabbe’’ti vacanamayuttaṃ bhaveyya.
ここで「食によって存続する」とは、あたかも「比丘たちよ、浄相がある。そこに理に合わない作意を多くなすこと、これが未生の欲求を生じさせる食である」などにおいて、条件が食と呼ばれるように、このように条件を食という言葉で捉え、条件によって存続することを「食によって存続する」と言ったのである。四つの食を意図して「食によって存続する」と言われる場合、「無想天の神々は、因がなく、食がなく、触がなく、受がない」という言葉があるため、「すべての」と言うのは不適切になってしまうからである。
Tattha siyā – evampi vuccamāne ‘‘katame dhammā sapaccayā? Pañcakkhandhā – rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti (dha. sa. 1089) vacanato khandhānaṃyeva paccayaṭṭhitikattaṃ yuttaṃ, sattānantu ayuttamevetaṃ vacanaṃ bhaveyyāti. Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Kasmā? Sattesu khandhopacārasiddhito. Sattesu hi khandhopacāro siddho. Kasmā? Khandhe upādāya paññāpetabbato. Kathaṃ? Gehe gāmopacāro viya. Seyyathāpi hi gehāni upādāya paññāpetabbattā gāmassa ekasmimpi dvīsu tīsupi vā gehesu daḍḍhesu ‘‘gāmo daḍḍho’’ti evaṃ gehe gāmopacāro siddho, evameva khandhesu paccayaṭṭhena āhāraṭṭhitikesu ‘‘sattā āhāraṭṭhitikā’’ti ayaṃ upacāro siddhoti veditabbo. Paramatthato ca khandhesu jāyamānesu jīyamānesu mīyamānesu ca ‘‘khaṇe khaṇe tvaṃ bhikkhu jāyase ca jīyase ca mīyase cā’’ti vadatā bhagavatā tesu sattesu khandhopacāro siddhoti dassito evāti veditabbo. Yato yena paccayākhyena āhārena sabbe sattā tiṭṭhanti, so āhāro taṃ vā nesaṃ āhāraṭṭhitikattaṃ ekanti veditabbaṃ. Āhāro hi āhāraṭṭhitikattaṃ vā aniccatākāraṇato nibbidāṭṭhānaṃ hoti. Atha tesu sabbasattasaññitesu saṅkhāresu aniccatādassanena nibbindamāno anupubbena dukkhassantakaro hoti, paramatthavisuddhiṃ pāpuṇāti. Yathāha –
そこで、このようにも言えるかもしれない。もしそのように言われるなら、『どのような法が条件を伴うか？五蘊である。すなわち、色蘊…乃至…識蘊である』（法集論1089）という言葉により、蘊のみが条件によって存続するとすることが妥当であり、有情（衆生）に対してそのように言うのは妥当ではないだろう、と。しかし、そのように見なすべきではない。なぜか？ 有情には蘊の仮設（比喩的表現）が成立するからである。有情において蘊の仮設は成立している。なぜか？ 蘊に依拠して施設されるべきだからである。どのようにか？ 家における村の仮設のようにである。たとえば、家々に依拠して施設されるべきであるため、村の1つ、2つ、あるいは3つの家が燃えたとき、「村が燃えた」と、このように家において村の仮設が成立する。これと同じように、蘊において条件という意味で食によって存続するものに対して、「有情は食によって存続する」という仮設が成立すると知るべきである。究極的な意味においては、蘊が生じ、老い、死にゆくことに対して、「比丘よ、あなたは瞬間瞬間に生じ、老い、死にゆくのである」と世尊が語られたことにより、それらの有情において蘊の仮設が成立することが示されていると知るべきである。したがって、どのような縁と呼ばれる食によってすべての有情が存続するとしても、その食が彼らの食による存続性であると一途に知るべきである。食は食による存続性、あるいは無常であるという理由から厭離の対象となる。そして、すべての有情と名付けられた諸行（形成されたもの）において、無常を見ることで厭離し、次第に苦の終息者となり、第一義の清浄に至るのである。次のように言われる通りである――
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccāti, yadā paññāya passati;
「『すべての諸行は無常である』と、智慧をもって見るとき、
Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā’’ti. (dha. pa. 277);
そのとき人は苦を厭い離れる。これが清浄への道である」（法句経277）。
Ettha ca ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti ca ‘‘kihā’’ti ca duvidho pāṭho, tattha sīhaḷānaṃ kihāti pāṭho. Te hi ‘‘ki’’nti vattabbe ‘‘kihā’’ti vadanti. Keci bhaṇanti ‘‘ha-iti nipāto, theriyānampi ayameva pāṭho’’ti ubhayathāpi pana ekova attho. Yathā ruccati, tathā paṭhitabbaṃ. Yathā pana ‘‘sukhena phuṭṭho atha vā dukhena (dha. pa. 83), dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetī’’ti evamādīsu katthaci dukhanti ca katthaci dukkhanti ca vuccati, evaṃ katthaci ekanti, katthaci ekkanti vuccati. Idha pana ekaṃ nāmāti ayameva pāṭho.
ここで、「一つとは何か（ekaṃ nāma kiṃ）」と「kihā」の二つの読本があり、そこではシンハラ人たちの間では「kihā」という読本が用いられる。彼らは「kiṃ」と言うべきところで「kihā」と言う。ある者たちは「haは不変化詞であり、長老たちの教えにおいてもこの読本のみである」と言うが、どちらにしても意味は一つである。好みに応じて読むとよい。しかし、「幸い（sukhena）に触れられても、あるいは災い（dukhena）に触れられても（法句経83）、苦しみや憂いを感受する」というように、ある箇所ではdukhantiと言われ、ある箇所ではdukkhantiと言われるように、このようにある箇所ではekantiと言われ、ある箇所ではekkantiと言われる。しかし、ここでは「ekaṃ nāma」こそが正しい読本である。
Dve nāma kintipañhavaṇṇanā
「二とは何か」という問いの解説
Evaṃ iminā pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā purimanayeneva uttariṃ pañhaṃ pucchati dve nāma kinti? Thero dveti paccanubhāsitvā **‘‘nāmañca rūpañcā’’**ti dhammādhiṭṭhānāya desanāya vissajjeti. Tattha ārammaṇābhimukhaṃ namanato, cittassa ca natihetuto sabbampi arūpaṃ ‘‘nāma’’nti vuccati. Idha pana nibbidāhetuttā sāsavadhammameva adhippetaṃ ruppanaṭṭhena cattāro ca mahābhūtā, sabbañca tadupādāya pavattamānaṃ rūpaṃ ‘‘rūpa’’nti vuccati, taṃ sabbampi idhādhippetaṃ. Adhippāyavaseneva cettha ‘‘dve nāma nāmañca rūpañcā’’ti vuttaṃ, na aññesaṃ dvinnamabhāvato. Yathāha –
このように、この問いに対する解答によって心を満たされた師（世尊）は、先と同じ方法でさらに問いを尋ねられた。「二とは何か」と。長老は「二」と応じてから、「名と色である」と法に基づいた教えによって答えた。ここで、対象に向かって傾くことから、また心が傾く原因であることから、すべての無色（精神的なもの）が「名」と呼ばれる。しかしここでは、厭離の原因となるため、有漏の法のみが意図されている。また、壊れるという意味で四大種およびそれに依拠して働くすべての物質が「色」と呼ばれ、それらすべてがここで意図されている。意図の観点からここで「二とは何か、名と色である」と言われたのであり、他の二つが存在しないからではない。次のように言われる通りである――
‘‘Dvīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. Katamesu dvīsu? Nāme ca rūpe ca. Imesu kho, bhikkhave, dvīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. ‘Dve pañhā, dve uddesā, dve veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
「比丘たちよ、比丘は二つの法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。どの二つにおいてか？ 名と色においてである。比丘たちよ、比丘はこれら二つの法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。『二つの問い、二つの提示、二つの解説』とこのように言われたのは、これに縁って言われたのである」（増支部10.27）。
Ettha ca nāmarūpamattadassanena attadiṭṭhiṃ pahāya anattānupassanāmukheneva nibbindamāno anupubbena dukkhassantakaro hoti, paramatthavisuddhiṃ pāpuṇātīti veditabbo. Yathāha –
ここでは、ただ名と色のみを見ることによって我見を断ち、無我の随観を門として厭離し、次第に苦の終息者となり、第一義の清浄に至ると知るべきである。次のように言われる通りである――
‘‘Sabbe dhammā anattāti, yadā paññāya passati;
「『すべての法は無我である』と、智慧をもって見るとき、
Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā’’ti. (dha. pa. 279);
そのとき人は苦を厭い離れる。これが清浄への道である」（法句経279）。
Tīṇi nāma kintipañhavaṇṇanā
「三とは何か」という問いの解説
Idāni imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā purimanayeneva uttariṃ pañhaṃ pucchati tīṇi nāma kinti? Thero tīṇīti paccanubhāsitvā puna byākaritabbassa atthassa liṅgānurūpaṃ saṅkhyaṃ dassento **‘‘tisso vedanā’’**ti vissajjeti. Atha vā ‘‘yā bhagavatā ‘tisso vedanā’ti vuttā, imāsamatthamahaṃ tīṇīti paccemī’’ti dassento āhāti evampettha attho veditabbo. Anekamukhā hi desanā paṭisambhidāpabhedena desanāvilāsappattānaṃ. Keci panāhu ‘‘tīṇīti adhikapadamida’’nti. Purimanayeneva cettha ‘‘tisso vedanā’’ti vuttaṃ, na aññesaṃ tiṇṇamabhāvato. Yathāha –
いまや、この問いの解答によっても心を満たされた師は、先と同じ方法でさらに問いを尋ねられた。「三とは何か」と。長老は「三」と応じてから、再び答えられるべき意味の性にふさわしい数を示し、「三つの受である」と答えた。あるいは、「世尊によって『三つの受である』と言われたもの、私はその意味において三と信解する」と示しながら語ったと、このようにここでの意味を知るべきである。無礙解の分類によって教えの妙味に至った者たちにとって、教えの門は多様だからである。ある者たちは「三とは、過剰な言葉である」と言う。先と同じ方法でここで「三つの受」と言われたのであり、他の三つが存在しないからではない。次のように言われる通りである――
‘‘Tīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. Katamesu tīsu? Tīsu vedanāsu. Imesu kho, bhikkhave, tīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. ‘Tayo pañhā, tayo uddesā, tīṇi veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
「比丘たちよ、比丘は三つの法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。どの三つにおいてか？ 三つの受においてである。比丘たちよ、比丘はこれら三つの法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。『三つの問い、三つの提示、三つの解説』とこのように言われたのは、これに縁って言われたのである」（増支部10.27）。
Ettha ca ‘‘yaṃkiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259) vuttasuttānusārena vā. –
ここでも、「いかなる感受されたものであっても、私はそれらすべてが苦であると語る」（相応部4.259）と言われた経の趣旨に従って、あるいは――
‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;
「楽を苦として見、苦を毒矢として見、
Adukkhamasukhaṃ santaṃ, addakkhi naṃ aniccato’’ti. (itivu. 53) –
静かなる不苦不楽を、無常として見た者」（如是語経53）――
Evaṃ dukkhadukkhatāvipariṇāmadukkhatāsaṅkhāradukkhatānusārena vā tissannaṃ vedanānaṃ dukkhabhāvadassanena sukhasaññaṃ pahāya dukkhānupassanāmukhena nibbindamāno anupubbena dukkhassantakaro hoti, paramatthavisuddhiṃ pāpuṇātīti veditabbo. Yathāha –
このように苦苦性、壊苦性、行苦性に従って、三つの受の苦の性質を見ることで楽の想いを断ち、苦の随観を門として厭離し、次第に苦の終息者となり、第一義の清浄に至ると知るべきである。次のように言われる通りである――
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhāti, yadā paññāya passati;
「『すべての諸行は苦である』と、智慧をもって見るとき、
Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā’’ti. (dha. pa. 278);
そのとき人は苦を厭い離れる。これが清浄への道である」（法句経278）。
Cattāri nāma kintipañhavaṇṇanā
「四とは何か」という問いの解説
Evaṃ imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā purimanayeneva uttariṃ pañhaṃ pucchati cattāri nāma kinti? Tattha imassa pañhassa byākaraṇapakkhe katthaci purimanayeneva cattāro āhārā adhippetā. Yathāha –
このようにこの問いの解答によっても心を満たされた師は、先と同じ方法でさらに問いを尋ねられた。「四とは何か」と。そこで、この問いの解答の側について、ある箇所では先と同じ方法で四つの食が意図されている。次のように言われる通りである――
‘‘Catūsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. Katamesu catūsu? Catūsu āhāresu. Imesu kho, bhikkhave, catūsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. ‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
「比丘たちよ、比丘は四つの法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。どの四つにおいてか？ 四つの食においてである。比丘たちよ、比丘はこれら四つの法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。『四つの問い、四つの提示、四つの解説』とこのように言われたのは、これに縁って言われたのである」（増支部10.27）。
Katthaci yesu subhāvitacitto anupubbena dukkhassantakaro hoti, tāni cattāri satipaṭṭhānāni. Yathāha kajaṅgalā bhikkhunī –
ある箇所では、心を正しく修習した比丘が次第に苦の終息者となるものとして、四つの念処（四念処）が挙げられている。次のようにカジャンガラーの比丘尼が語った通りである――
‘‘Catūsu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammattaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu catūsu? Catūsu satipaṭṭhānesu. Imesu kho, āvuso, catūsu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto…pe… dukkhassantakaro hoti. ‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.28).
「友たちよ、比丘は四つの法において正しく心を修習し、正しく辺際を観察し、正しさを悟って、現世において苦の終息者となる。どの四つにおいてか？ 四つの念処においてである。友たちよ、比丘はこれら四つの法において正しく心を修習し…乃至…苦の終息者となる。『四つの問い、四つの提示、四つの解説』とこのように世尊によって言われたのは、これに縁って言われたのである」（増支部10.28）。
Idha pana yesaṃ catunnaṃ anubodhappaṭivedhato bhavataṇhāchedo hoti, yasmā tāni cattāri ariyasaccāni adhippetāni. Yasmā vā iminā pariyāyena byākataṃ subyākatameva hoti, tasmā thero cattārīti paccanubhāsitvā **‘‘ariyasaccānī’’**ti vissajjeti. Tattha cattārīti gaṇanaparicchedo. Ariyasaccānīti ariyāni saccāni, avitathāni avisaṃvādakānīti attho. Yathāha –
しかしここでは、四つの法を随覚し通達することによって有愛（生存への渇愛）の切断が生じるため、これら四つの聖諦が意図されている。あるいは、この教えの道筋によって答えられるのが最も適切な答えとなるため、長老は「四」と応じてから、「四聖諦である」と答えた。ここで「四」とは数の限定である。「聖諦」とは聖なる真理であり、虚妄でなく欺かないものであるという意味である。次のように言われる通りである――
‘‘Imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni tathāni avitathāni anaññathāni, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 5.1097).
「比丘たちよ、これら四つの聖諦は真実であり、虚妄でなく、別様のものではない。それゆえ四聖諦と呼ばれるのである」（相応部5.1097）。
Yasmā vā sadevakena lokena araṇīyato abhigamanīyatoti vuttaṃ hoti, vāyamitabbaṭṭhānasaññite aye vā iriyanato, anaye vā na iriyanato, sattatiṃsabodhipakkhiyaariyadhammasamāyogato vā ariyasammatā buddhapaccekabuddhabuddhasāvakā etāni paṭivijjhanti, tasmāpi ‘‘ariyasaccānī’’ti vuccanti. Yathāha –
あるいは、神々を含む世間において近づくべきもの、向かうべきものであると言われるため、また努力すべき場所と呼ばれる向上に進むため、あるいは非向上に進まないため、あるいは三十七菩提分法の聖なる法と結びついているため、聖者と見なされる仏陀、独覚、仏陀の弟子たちがこれらを通達するため、それゆえにも「四聖諦」と呼ばれるのである。次のように言われる通りである――
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, ariyasaccāni…pe… imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni, ariyā imāni paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti.
「比丘たちよ、これら四つの聖諦…乃至…比丘たちよ、これら四つの聖諦を聖者たちは通達する。それゆえ四聖諦と呼ばれるのである」。
Apica ariyassa bhagavato saccānītipi ariyasaccāni. Yathāha –
さらに、聖者である世尊の真理であるからこそ聖諦である。次のように言われる通りである――
‘‘Sadevake, bhikkhave…pe… sadevamanussāya tathāgato ariyo, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 5.1098).
「比丘たちよ、神々を含む世間において…乃至…神々と人間に対して如来は聖者である。それゆえ四聖諦と呼ばれるのである」（相応部5.1098）。
Atha vā etesaṃ abhisambuddhattā ariyabhāvasiddhitopi ariyasaccāni. Yathāha –
あるいは、これらを現等覚（悟り）したことによって聖者であることが成立するからこそ聖諦である。次のように言われる通りである――
‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ abhisambuddhattā tathāgato arahaṃ sammāsambuddhoti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 5.1093).
「比丘たちよ、これら四つの聖諦をありのままに現等覚したゆえに、如来は阿羅漢、正等覚者と呼ばれるのである」（相応部5.1093）。
Ayametesaṃ padattho. Etesaṃ pana ariyasaccānaṃ anubodhappaṭivedhato bhavataṇhāchedo hoti. Yathāha –
これがこれらの言葉の意味である。そして、これらの四聖諦を随覚し通達することによって有愛の切断が生じる。次のように言われる通りである――
‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ…pe… dukkhanirodhagāminipaṭipadā ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo’’ti (saṃ. ni. 5.1091).
「比丘たちよ、これが苦という聖諦であると随覚し通達された…乃至…苦の滅尽に至る道という聖諦が随覚し通達され、有愛は断ち切られ、生存の導き手は尽きた。もはや再生はないのである」（相応部5.1091）。
Pañca nāma kintipañhavaṇṇanā
「五とは何か」という問いの解説
Imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā purimanayeneva uttariṃ pañhaṃ pucchati pañca nāma kinti? Thero pañcāti paccanubhāsitvā **‘‘upādānakkhandhā’’**ti vissajjeti. Tattha pañcāti gaṇanaparicchedo. Upādānajanitā upādānajanakā vā khandhā upādānakkhandhā. Yaṃkiñci rūpaṃ, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇañca sāsavā upādāniyā, etesametaṃ adhivacanaṃ. Pubbanayeneva cettha ‘‘pañcupādānakkhandhā’’ti vuttaṃ, na aññesaṃ pañcannamabhāvato. Yathāha –
この問いの解答によっても心を満たされた師は、先と同じ方法でさらに問いを尋ねられた。「五とは何か」と。長老は「五」と応じてから、「取蘊（五取蘊）である」と答えた。ここで「五」とは数の限定である。執着（取）によって生じたもの、あるいは執着を生み出す蘊が取蘊である。いかなる色、受、想、行、識であっても、有漏であり執着の対象となるもの、これらに対する名称である。前と同じ方法でここで「五取蘊」と言われたのであり、他の五つが存在しないからではない。次のように言われる通りである――
‘‘Pañcasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. Katamesu pañcasu? Pañcasu upādānakkhandhesu. Imesu kho, bhikkhave, pañcasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. ‘Pañca pañhā, pañca uddesā, pañca veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
「比丘たちよ、比丘は五つの法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。どの五つにおいてか？ 五つの取蘊においてである。比丘たちよ、比丘はこれら五つの法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。『五つの問い、五つの提示、五つの解説』とこのように言われたのは、これに縁って言われたのである」（増支部10.27）。
Ettha ca pañcakkhandhe udayabbayavasena sammasanto vipassanāmataṃ laddhā anupubbena nibbānāmataṃ sacchikaroti. Yathāha –
ここでは五蘊を生滅の観点から観察し、ヴィパッサナー（観）の不死を得て、次第に涅槃という不死を証得する。次のように言われる通りである――
‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;
「蘊の生と滅とを、観察するそのたびに、
Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374);
人は喜びと歓喜を得る。それを知る者にとって、それは不死である」（法句経374）。
Cha nāma kintipañhavaṇṇanā
「六とは何か」という問いの解説
Evaṃ imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā purimanayeneva uttariṃ pañhaṃ pucchati **‘‘cha nāma ki’’**nti? Thero chaiti paccanubhāsitvā **‘ajjhattikāni āyatanānī’**ti vissajjeti. Tattha chaiti gaṇanaparicchedo, ajjhatte niyuttāni, attānaṃ vā adhikatvā pavattāni ajjhattikāni. Āyatanato, āyassa vā tananato, āyatassa vā saṃsāradukkhassa nayanato āyatanāni, cakkhusotaghānajivhākāyamanānametaṃ adhivacanaṃ. Pubbanayena cettha ‘‘cha ajjhattikāni āyatanānī’’ti vuttaṃ, na aññesaṃ channamabhāvato. Yathāha –
このようにこの問いの解答によっても心を満たされた師は、先と同じ方法でさらに問いを尋ねられた。「六とは何か」と。長老は「六」と応じてから、「内なる処（六内処）である」と答えた。ここで「六」とは数の限定である。内に結びついたもの、あるいは自己を主として働くものが内なるものである。活動領域（処）として、あるいは収入の拡張として、あるいは拡張された輪廻の苦しみを導くものとして処（āyatana）と呼ばれ、眼・耳・鼻・舌・身・意に対する名称である。前と同じ方法でここで「六つの内なる処」と言われたのであり、他の六つが存在しないからではない。次のように言われる通りである――
‘‘Chasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. Katamesu chasu? Chasu ajjhattikesu āyatanesu. Imesu kho, bhikkhave, chasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. ‘Cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
「比丘たちよ、比丘は六つの法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。どの六つにおいてか？ 六つの内なる処においてである。比丘たちよ、比丘はこれら六つの法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。『六つの問い、六つの提示、六つの解説』とこのように言われたのは、これに縁って言われたのである」（増支部10.27）。
Ettha ca cha ajjhattikāni āyatanāni, ‘‘suñño gāmoti kho, bhikkhave, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.238) vacanato suññato pubbuḷakamarīcikādīni viya aciraṭṭhitikato tucchato vañcanato ca samanupassaṃ nibbindamāno anupubbena dukkhassantaṃ katvā maccurājassa adassanaṃ upeti. Yathāha –
ここでは六つの内なる処について、「比丘たちよ、『空虚な村』とは、これら六つの内なる処の同義語である」（相応部4.238）という言葉により、空虚であり、水泡や陽炎などのように長く留まらず、空っぽで欺くものとして観察して厭離し、次第に苦の終息をなして、死王に見られない状態へと至るのである。次のように言われる通りである――
‘‘Yathā pubbuḷakaṃ passe, yathā passe marīcikaṃ;
「水泡を見るように、陽炎を見るように、
Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti. (dha. pa. 170);
このように世間を観察する者を、死王は見ない」（法句経170）。
Satta nāma kintipañhavaṇṇanā
「七とは何か」という問いの解説
Imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā uttariṃ pañhaṃ pucchati satta nāma kinti? Thero kiñcāpi mahāpañhabyākaraṇe satta viññāṇaṭṭhitiyo vuttā, apica kho pana yesu dhammesu subhāvitacitto bhikkhu dukkhassantakaro hoti, te dassento **‘‘satta bojjhaṅgā’’**ti vissajjeti. Ayampi cattho bhagavatā anumato eva. Yathāha –
この問いの解答によっても心を満たされた師は、さらに問いを尋ねられた。「七とは何か」と。長老は、大いなる問いの解答においては七識住が説かれているものの、正しく心を修習した比丘が苦の終息者となる法を示し、「七覚支である」と答えた。これもまた世尊によって認められた意味である。次のように言われる通りである――
‘‘Paṇḍitā gahapatayo kajaṅgalikā bhikkhunī, mahāpaññā gahapatayo kajaṅgalikā bhikkhunī, mañcepi tumhe gahapatayo upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi cetaṃ evameva byākareyyaṃ, yathā taṃ kajaṅgalikāya bhikkhuniyā byākata’’nti (a. ni. 10.28).
「居士たちよ、カジャンガラーの比丘尼は賢明である。居士たちよ、カジャンガラーの比丘尼は大いなる智慧を持っている。もしあなた方居士たちが私のもとに来てこの意味を尋ねたとしても、私もまた、カジャンガラーの比丘尼が答えたのと全く同じように答えたであろう」（増支部10.28）。
Tāya ca evaṃ byākataṃ –
そして、彼女によってこのように答えられた――
‘‘Sattasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto…pe… dukkhassantakaro hoti. Katamesu sattasu? Sattasu bojjhaṅgesu. Imesu kho, āvuso, sattasu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto…pe… dukkhassantakaro hoti. ‘Satta pañhā satta uddesā satta veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.28).
「友たちよ、比丘は七つの法において正しく心を修習し…乃至…苦の終息者となる。どの七つにおいてか？ 七つの覚支においてである。友たちよ、比丘はこれら七つの法において正しく心を修習し…乃至…苦の終息者となる。『七つの問い、七つの提示、七つの解説』とこのように世尊によって言われたのは、これに縁って言われたのである」（増支部10.28）。
Evamayamattho bhagavatā anumato evāti veditabbo.
このように、この意味は世尊によって認められたものであると知るべきである。
Tattha sattāti ūnādhikanivāraṇagaṇanaparicchedo. Bojjhaṅgāti satiādīnaṃ dhammānametaṃ adhivacanaṃ. Tatrāyaṃ padattho – etāya lokiyalokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādi- anekupaddavappaṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītippassaddhisamādhupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā bodhi, kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti vuttaṃ hoti. Yathāha – ‘‘satta bojjhaṅge bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti. Yathāvuttappakārāya vā etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvakopi bodhi. Iti tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgabhūtattā bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgāni viya, tassa vā bodhīti laddhavohārassa ariyasāvakassa aṅgabhūtattāpi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya.
ここで「七」とは、不足や過剰を防ぐための数の限定である。「覚支（bojjhaṅga）」とは、念などの諸法に対する名称である。ここでの意味はこうである――世間および出世間の道の瞬間に生じる、沈滞・掉挙・住着・蓄積・欲楽と自己の苦行への専念・断見や常見の執着などの様々な障害への対治となるものであり、念・択法・精進・喜・軽安・定・捨と呼ばれる法の和合によって、聖なる弟子が目覚めるため、菩提（bodhi）すなわち煩悩の連続の眠りから目覚める、あるいは四聖諦を通達する、あるいは涅槃を証得するという意味で言われる。次のように言われる通りである――「七覚支を修習して、無上の正等覚を現等覚した」。あるいは、前述の性質を持つこの法の和合によって目覚めるため、聖なる弟子自身も菩提（bodhi）と呼ばれる。このように、その法の和合と呼ばれる菩提の一部であるからこそ、禅支や道支のように覚支であり、あるいは菩提という名称を得た聖なる弟子の一部であるからこそ、軍隊の構成要素や戦車の構成要素などのように覚支なのである。
Apica ‘‘bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā? Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā, bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā’’ti (paṭi. ma. 2.17) imināpi paṭisambhidāyaṃ vuttena vidhinā bojjhaṅgānaṃ bojjhaṅgaṭṭho veditabbo. Evamime satta bojjhaṅge bhāvento bahulīkaronto na cirasseva ekantanibbidādiguṇapaṭilābhī hoti, tena diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotīti vuccati. Vuttañcetaṃ bhagavatā –
さらに、「覚支とはどのような意味で覚支なのか？ 悟りに資するから覚支であり、目覚めるから覚支であり、随覚するから覚支であり、通達するから覚支であり、等覚するから覚支である」（無礙解道2.17）という無礙解道で説かれた方法によっても、覚支の覚支たる意味を知るべきである。このようにこれら七覚支を修習し、多くなす者は、遅からず決定的な厭離などの徳を獲得する者となり、それにより現世において苦の終息者となると言われるのである。世尊によってもこう言われている――
‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’’ti (saṃ. ni. 5.201).
「比丘たちよ、これら七覚支は、修習され多くなされると、決定的な厭離、離貪、滅尽、寂止、神通、等覚、涅槃へと資する」（相応部5.201）。
Aṭṭha nāma kintipañhavaṇṇanā
「八とは何か」という問いの解説
Evaṃ imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā uttariṃ pañhaṃ pucchati aṭṭha nāma kinti? Thero kiñcāpi mahāpañhabyākaraṇe aṭṭha lokadhammā vuttā, apica kho pana yesu dhammesu subhāvitacitto bhikkhu dukkhassantakaro hoti, te dassento ‘‘ariyāni aṭṭha maggaṅgānī’’ti avatvā yasmā aṭṭhaṅgavinimutto maggo nāma natthi, aṭṭhaṅgamattameva tu maggo, tasmā tamatthaṃ sādhento desanāvilāsena ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti vissajjeti. Bhagavatāpi cāyamattho desanānayo ca anumato eva. Yathāha –
このようにこの問いの解答によっても心を満たされた師は、さらに問いを尋ねられた。「八とは何か」と。長老は、大いなる問いの解答においては八世法が説かれているものの、正しく心を修習した比丘が苦の終息者となる法を示し、「聖なる八つの道支である」とは言わず、八つの要素を除いた道というものは存在せず、八つの要素それ自体が道であるため、その意味を成立させる教えの妙味として「聖なる八支の道（八正道）である」と答えた。世尊によってもこの意味と教えの道筋は認められている。次のように言われる通りである――
‘‘Paṇḍitā gahapatayo kajaṅgalikā bhikkhunī…pe… ahampi evameva byākareyyaṃ, yathā taṃ kajaṅgalikāya bhikkhuniyā byākata’’nti (a. ni. 10.28).
「居士たちよ、カジャンガラーの比丘尼は賢明である…乃至…私もまた、カジャンガラーの比丘尼が答えたのと全く同じように答えたであろう」（増支部10.28）。
Tāya ca evaṃ byākataṃ –
そして、彼女によってこのように答えられた――
‘‘Aṭṭhasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto…pe… dukkhassantakaro hoti. ‘Aṭṭha pañhā, aṭṭha uddesā, aṭṭha veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.28).
「友たちよ、比丘は八つの法において正しく心を修習し…乃至…苦の終息者となる。『八つの問い、八つの提示、八つの解説』とこのように世尊によって言われたのは、これに縁って言われたのである」（増支部10.28）。
Evamayaṃ attho ca desanānayo ca bhagavatā anumato evāti veditabbo.
このように、この意味と教えの道筋は世尊によって認められたものであると知るべきである。
Tattha ariyoti nibbānatthikehi abhigantabbo, apica ārakā kilesehi vattanato, ariyabhāvakaraṇato, ariyaphalapaṭilābhato cāpi ariyoti veditabbo. Aṭṭha aṅgāni assāti aṭṭhaṅgiko. Svāyaṃ caturaṅgikā viya senā, pañcaṅgikaṃ viya ca tūriyaṃ aṅgavinibbhogena anupalabbhasabhāvato aṅgamattamevāti veditabbo. Maggati iminā nibbānaṃ, sayaṃ vā maggati, kilese mārento vā gacchatīti maggo.
ここで「聖なる（ariya）」とは、涅槃を求める者たちによって向かわれるべきものであり、また煩悩から遠く離れて転じることから、聖なる状態を作ることか、聖なる果を得ることからも聖なるものであると知るべきである。八つの要素を持つため八支である。それは四つの要素を持つ軍隊や、五つの要素を持つ音楽のように、要素の分離によっては成立しない性質を持つため、単なる要素の集合であると知るべきである。これによって涅槃を求める（maggati）ため、あるいはそれ自体が求めるため、あるいは煩悩を殺しながら進む（gacchati）ため、道（magga）である。
Evamaṭṭhappabhedañcimaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento bhikkhu avijjaṃ bhindati, vijjaṃ uppādeti, nibbānaṃ sacchikaroti, tena diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotīti vuccati. Vuttañhetaṃ –
このように八つの区分を持つこの八正道を修習する比丘は、無明を破り、明（智慧）を生じさせ、涅槃を証得し、それにより現世において苦の終息者となると言われる。次のように言われているからである――
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṃ vā yavasūkaṃ vā sammā paṇihitaṃ hatthena vā pādena vā akkantaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhecchati, lohitaṃ vā uppādessatīti ṭhānametaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Sammā paṇihitattā, bhikkhave, sūkassa, evameva kho, bhikkhave, so vata bhikkhu sammā paṇihitāya diṭṭhiyā sammā paṇihitāya maggabhāvanāya avijjaṃ bhecchati, vijjaṃ uppādessati, nibbānaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti (a. ni. 1.42).
「比丘たちよ、たとえば米の穂や麦の穂が正しく立てられているとき、手や足で踏めば、手や足を破り、あるいは血を出させるということがあり得る。それはなぜか？ 比丘たちよ、穂が正しく立てられているからである。まさにそのように、比丘たちよ、その比丘が正しく立てられた見解（正見）、正しく立てられた道の修習によって無明を破り、明を生じさせ、涅槃を証得するということはあり得るのである」（増支部1.42）。
Nava nāma kintipañhavaṇṇanā
「九とは何か」という問いの解説
Imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā uttariṃ pañhaṃ pucchati nava nāma kinti? Thero navaiti paccanubhāsitvā **‘‘sattāvāsā’’**ti vissajjeti. Tattha navāti gaṇanaparicchedo. Sattāti jīvitindriyappaṭibaddhe khandhe upādāya paññattā pāṇino paṇṇatti vā. Āvāsāti āvasanti etesūti āvāsā, sattānaṃ āvāsā sattāvāsā. Esa desanāmaggo, atthato pana navavidhānaṃ sattānametaṃ adhivacanaṃ. Yathāha –
この問いの解答によっても心を満たされた師は、さらに問いを尋ねられた。「九とは何か」と。長老は「九」と応じてから、「有情の住処（九有情居）である」と答えた。ここで「九」とは数の限定である。「有情」とは、命根と結びついた蘊に依拠して施設された命ある者たち、あるいはその施設のことである。「住処」とは、彼らがそこに住むから住処であり、有情の住処を有情居という。これが教えの道筋であり、意味としては九種類の有情たちに対する名称である。次のように言われる通りである――
‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā, ayaṃ paṭhamo sattāvāso. Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi, devā brahmakāyikā, paṭhamābhinibbattā, ayaṃ dutiyo sattāvāso. Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi, devā ābhassarā, ayaṃ tatiyo sattāvāso. Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi, devā subhakiṇhā, ayaṃ catuttho sattāvāso. Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi, devā asaññasattā, ayaṃ pañcamo sattāvāso. Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ…pe… ākāsānañcāyatanūpagā, ayaṃ chaṭṭho sattāvāso. Santāvuso, sattā…pe… viññāṇañcāyatanūpagā, ayaṃ sattamo sattāvāso. Santāvuso, sattā…pe… ākiñcaññāyatanūpagā, ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso. Santāvuso, sattā…pe… nevasaññānāsaññāyatanūpagā, ayaṃ navamo sattāvāso’’ti (dī. ni. 3.341).
「友たちよ、有情たちの中には、様々な身体と様々な想を持つ者たちがいる。たとえば一部の人間、一部の神々、そして堕処にいる者たちである。これが第一の有情の住処である。友たちよ、有情たちの中には、様々な身体と同じ想を持つ者たちがいる。たとえば梵衆天の神々や、初めに生まれ出た者たちである。これが第二の有情の住処である。友たちよ、有情たちの中には、同じ身体と様々な想を持つ者たちがいる。たとえば光音天の神々である。これが第三の有情の住処である。友たちよ、有情たちの中には、同じ身体と同じ想を持つ者たちがいる。たとえば遍浄天の神々である。これが第四の有情の住処である。友たちよ、有情たちの中には、想もなく感受もない者たちがいる。たとえば無想天の神々である。これが第五の有情の住処である。友たちよ、有情たちの中には、完全に色の想を超え…乃至…空無辺処に至る者たちがいる。これが第六の有情の住処である。友たちよ、有情たちの中には…乃至…識無辺処に至る者たちがいる。これが第七の有情の住処である。友たちよ、有情たちの中には…乃至…無所有処に至る者たちがいる。これが第八の有情の住処である。友たちよ、有情たちの中には…乃至…非想非非想処に至る者たちがいる。これが第九の有情の住処である」（長部3.341）。
Purimanayeneva cettha ‘‘nava sattāvāsā’’ti vuttaṃ, na aññesaṃ navannamabhāvato. Yathāha –
前と同じ方法でここで「九つの有情の住処」と言われたのであり、他の九つが存在しないからではない。次のように言われる通りである――
‘‘Navasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. Katamesu navasu? Navasu sattāvāsesu. Imesu kho, bhikkhave, navasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. ‘Nava pañhā, nava uddesā, nava veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
「比丘たちよ、比丘は九つの法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。どの九つにおいてか？ 九つの有情の住処においてである。比丘たちよ、比丘はこれら九つの法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。『九つの問い、九つの提示、九つの解説』とこのように言われたのは、これに縁って言われたのである」（増支部10.27）。
Ettha ca ‘‘nava dhammā pariññeyyā. Katame nava? Nava sattāvāsā’’ti (dī. ni. 3.359) vacanato navasu sattāvāsesu ñātapariññāya dhuvasubhasukhattabhāvadassanaṃ pahāya suddhasaṅkhārapuñjamattadassanena nibbindamāno tīraṇapariññāya aniccānupassanena virajjamāno dukkhānupassanena vimuccamāno anattānupassanena sammā pariyantadassāvī pahānapariññāya sammattamabhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Tenetaṃ vuttaṃ –
ここでは「九つの法は遍知されるべきである。どの九つか？ 九つの有情の住処である」（長部3.359）という言葉により、九つの有情の住処において知遍知によって常・浄・楽・自我であるという見解を断ち、単なる諸行（形成されたもの）の集まりであると見ることにより厭離し、度遍知による無常の随観によって離貪し、苦の随観によって解脱し、無我の随観によって正しく辺際を観察し、断遍知によって正しさを悟り、現世において苦の終息者となるのである。それゆえ次のように言われている――
‘‘Navasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu navasu? Navasu sattāvāsesū’’ti (a. ni. 10.27).
「比丘たちよ、比丘は九つの法において正しく厭離し…乃至…現世において苦の終息者となる。どの九つにおいてか？ 九つの有情の住処においてである」（増支部10.27）。
Dasa nāma kintipañhavaṇṇanā
「十とは何か」という問いの解説
Evaṃ imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā uttariṃ pañhaṃ pucchati dasa nāma kinti? Tattha kiñcāpi imassa pañhassa ito aññatra veyyākaraṇesu dasa akusalakammapathā vuttā. Yathāha –
このようにこの問いの解答によっても心を満たされた師は、さらに問いを尋ねられた。「十とは何か」と。ここで、この問いに対するこれ以外の箇所の解説では、十の不善業道が説かれている。次のように言われる通りである――
‘‘Dasasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti. Katamesu dasasu? Dasasu akusalakammapathesu. Imesu kho, bhikkhave, dasasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe. … dukkhassantakaro hoti. ‘Dasa pañhā dasa uddesā dasa veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
「比丘たちよ、比丘は十の法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。どの十においてか？ 十の不善業道においてである。比丘たちよ、比丘はこれら十の法において正しく厭離し…乃至…苦の終息者となる。『十の問い、十の提示、十の解説』とこのように言われたのは、これに縁って言われたのである」（増支部10.27）。
Idha pana yasmā ayamāyasmā attānaṃ anupanetvā aññaṃ byākātukāmo, yasmā vā iminā pariyāyena byākataṃ subyākatameva hoti, tasmā yehi dasahi aṅgehi samannāgato arahāti pavuccati, tesaṃ adhigamaṃ dīpento dasahaṅgehi samannāgato arahāti pavuccatīti puggalādhiṭṭhānāya desanāya vissajjeti. Yato ettha yehi dasahi aṅgehi samannāgato arahāti pavuccati, tāni dasaṅgāni ‘‘dasa nāma ki’’nti puṭṭhena therena niddiṭṭhānīti veditabbāni. Tāni ca dasa –
しかしここでは、この尊者（長老）が自身に向けずに他のことを答えたいと望んだため、あるいはこの教えの道筋によって答えられるのが最も適切な答えとなるため、十の要素を備えた者が阿羅漢と呼ばれること、彼らの到達を示すものとして、「十の要素を備えた者が阿羅漢と呼ばれる」と人（補特伽羅）に基づいた教えによって答えたのである。したがってここでは、十の要素を備えた者が阿羅漢と呼ばれる、その十の要素が「十とは何か」と問われた長老によって示されたものと知るべきである。その十とは――
‘‘Asekho asekhoti, bhante, vuccati, kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu asekho hotīti? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu asekho hotī’’ti (a. ni. 10.111). –
「『無学、無学』と、大徳よ、言われますが、大徳よ、どれほどのことで比丘は無学となるのでしょうか？ 比丘たちよ、ここに比丘が無学の正見を備え、無学の正思惟を備え、無学の正語を備え、無学の正業を備え、無学の正命を備え、無学の正精進を備え、無学の正念を備え、無学の正定を備え、無学の正智を備え、無学の正解脱を備える。比丘たちよ、このようにして比丘は無学となるのである」（増支部10.111）――
Evamādīsu suttesu vuttanayeneva veditabbānīti.
このような経典で説かれた方法の通りに知るべきである。
Paramatthajotikāya khuddakapāṭha-aṭṭhakathāya
第一義の光明（パラマットタ・ジョーティカー）小誦経註における
Kumārapañhavaṇṇanā niṭṭhitā.
少年問経の解説が終わった。