5. Maṅgalasuttavaṇṇanā5. 吉祥経の解説

Nikkhepappayojanaṃ

提示の目的

Idāni kumārapañhānantaraṃ nikkhittassa maṅgalasuttassa atthavaṇṇanākkamo anuppatto, tassa idha nikkhepappayojanaṃ vatvā atthavaṇṇanaṃ karissāma. Seyyathidaṃ – idañhi suttaṃ iminā anukkamena bhagavatā avuttampi yvāyaṃ saraṇagamanehi sāsanotāro, sikkhāpadadvattiṃsākārakumārapañhehi ca sīlasamādhipaññāppabhedanayo dassito, sabbopesa paramamaṅgalabhūto, yato maṅgalatthikena ettheva abhiyogo kātabbo, so cassa maṅgalabhāvo iminā suttānusārena veditabboti dassanatthaṃ vuttaṃ.

いまや少年問経の次に置かれた吉祥経の意味の解説の順序に至ったため、ここでの提示の目的を語ってから意味の解説を行おう。すなわち、この経はこの順序によって世尊が直接語られたものではないが、帰依によって教えに入り、学処や三十二身分や少年問経によって戒・定・慧の分類と道筋が示され、これらすべてが最高の吉祥となるため、吉祥を求める者はここでこそ努力をなすべきである。そしてそれが吉祥であることは、この経の趣旨に従って知るべきであると示すために語られたのである。

Idamassa idha nikkhepappayojanaṃ.

これがここでの提示の目的である。

Paṭhamamahāsaṅgītikathā

第一結集の物語

Evaṃ nikkhittassa panassa atthavaṇṇanatthaṃ ayaṃ mātikā –

このように置かれたものの意味の解説のために、次の目次がある――

‘‘Vuttaṃ yena yadā yasmā, cetaṃ vatvā imaṃ vidhiṃ;

「誰によって、いつ、なぜ語られたか。そしてこれを語り、この次第を

Evamiccādipāṭhassa, atthaṃ nānappakārato.

『このように』等の言葉の意味を多様に

‘‘Vaṇṇayanto samuṭṭhānaṃ, vatvā yaṃ yattha maṅgalaṃ;

解説しながら、その起源を語り、何がどこで吉祥であるかを

Vavatthapetvā taṃ tassa, maṅgalattaṃ vibhāvaye’’ti.

確定し、それが吉祥であることを明らかにせよ」。

Tattha **‘‘vuttaṃ yena yadā yasmā, cetaṃ vatvā imaṃ vidhi’’**nti ayaṃ tāva addhagāthā yadidaṃ ‘‘evaṃ me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā…pe… bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsī’’ti, idaṃ vacanaṃ sandhāya vuttā. Idañhi anussavavasena vuttaṃ, so ca bhagavā sayambhū anācariyako, tasmā nedaṃ tassa bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. Yato vattabbametaṃ ‘‘idaṃ vacanaṃ kena vuttaṃ, kadā, kasmā ca vutta’’nti. Vuccate – āyasmatā ānandena vuttaṃ, tañca paṭhamamahāsaṅgītikāle.

ここで、「誰によって、いつ、なぜ語られたか。そしてこれを語り、この次第を」というこの半偈は、すなわち「このように私は聞いた。ある時、世尊は…乃至…世尊に偈をもって話しかけた」という言葉を指して言われたものである。これは伝承によって語られたものであり、世尊は自ら悟られた師を持たない方であるため、これは阿羅漢・正等覚者である世尊の言葉ではない。したがって「この言葉は誰によって、いつ、なぜ語られたのか」と問うべきである。それに答える――アーナンダ尊者によって語られ、それは第一結集の時であった。

Paṭhamamahāsaṅgīti cesā sabbasuttanidānakosallatthamādito pabhuti evaṃ veditabbā. Dhammacakkappavattanañhi ādiṃ katvā yāva subhaddaparibbājakavinayanā, katabuddhakicce kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane yamakasālānamantare visākhapuṇṇamadivase paccūsasamaye anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbute, bhagavati lokanāthe bhagavato parinibbāne sannipatitānaṃ sattannaṃ bhikkhusatasahassānaṃ saṅghatthero āyasmā mahākassapo sattāhaparinibbute bhagavati subhaddena vuḍḍhapabbajitena ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha, mā paridevittha, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena, upaddutā ca homa ‘idaṃ vo kappati idaṃ vo na kappatī’ti, idāni pana mayaṃ yaṃ icchissāma taṃ karissāma, yaṃ na icchissāma na taṃ karissāmā’’ti (cūḷava. 437; dī. ni. 2.232) vuttavacanamanussaranto ‘‘ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ pāpabhikkhū ‘atītasatthukaṃ pāvacana’nti maññamānā pakkhaṃ labhitvā na cirasseva saddhammaṃ antaradhāpeyyuṃ. Yāva ca dhammavinayo tiṭṭhati, tāva anatītasatthukameva pāvacanaṃ hoti. Yathāha bhagavā –

そしてこの第一結集は、すべての経の因縁に精通するために、最初からこのように知られるべきである。すなわち、初転法輪を始めとしてスバッダ（須跋陀羅）遊行者の教化に至るまで、仏陀としての務めを終え、クシナーラーのウパヴァッタナにあるマッラ族の沙羅双樹の森で、二本の沙羅の木の間において、ウェーサーカ月（5月）の満月の日の夜明けに、無余涅槃界へと完全な涅槃に入られた（般涅槃された）、世間の導き手である世尊の般涅槃の際、集まった70万人の比丘たちの僧団の上座であったマハーカッサパ（大迦葉）尊者が、世尊が般涅槃されて七日目に、老齢で出家したスバッダによって「友たちよ、やめよ、悲しむな、嘆くな。我々はあの大沙門から解放されたのだ。『これはあなたたちに許される、これは許されない』と我々は悩まされていたが、これからは我々はしたいことをし、したくないことはしないだろう」（小品437、長部2.232）と言われた言葉を思い起こし、「『師を失った教えである』と考えて悪比丘たちが勢力を得て、遅からず正法を消滅させるということが起こり得る。そして、法と律が存続する限り、師を失わない教えとなる。世尊が次のように言われた通りである――

‘‘Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216).

『アーナンダよ、私によって説かれ施設された法と律が、私の亡き後、あなたたちの師である』（長部2.216）。

‘‘Yaṃnūnāhaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyaṃ, yathayidaṃ sāsanaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ’’.

『それなら私は、この教えが長く続き、永く存続するように、法と律を結集しよう』。

Yañcāhaṃ bhagavatā –

また、私に対して世尊が――

‘‘Dhāressasi pana me tvaṃ, kassapa, sāṇāni paṃsukūlāni nibbasanānī’’ti vatvā cīvare sādhāraṇaparibhogena ceva –

『しかし、カッサパよ、あなたは私が着ていた麻の糞掃衣を着るがよい』と言って、衣を共有することによって、また――

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi, kassapopi, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti –

『比丘たちよ、私は望む限り諸欲から離れて…乃至…初禅を具足して住む。比丘たちよ、カッサパもまた望む限り諸欲から離れて…乃至…初禅を具足して住む』と――

Evamādinā nayena navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede uttarimanussadhamme attanā samasamaṭṭhapanena ca anuggahito, tassa me kimaññaṃ āṇaṇyaṃ bhavissati? ‘‘Nanu maṃ bhagavā rājā viya sakakavacaissariyānuppadānena attano kulavaṃsappatiṭṭhāpakaṃ puttaṃ ‘saddhammavaṃsappatiṭṭhāpako me ayaṃ bhavissatī’ti mantvā iminā asādhāraṇena anuggahena anuggahesī’’ti cintayanto dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesi? Yathāha –

このような方法で、九次第定や六神通などの人を超えた法において自身と同等に置かれたことで恩恵を受けた私にとって、他にどのような負債の返済があるだろうか？『世尊は王が自分の鎧と権力を与えることによって自らの家系を確立する息子を扱うように、「彼が私の正法の血統を確立する者となるだろう」と考えて、私をこの比類なき恩恵で庇護してくださったのではないか』と考え、法と律を結集するために比丘たちの意欲を喚起したのである。次のように言われる通りである――

‘‘Atha kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi – ekamidāhaṃ, āvuso, samayaṃ pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭipanno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehī’’ti (dī. ni. 2.231; cūḷava. 437) sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthāretabbaṃ.

「その時、マハーカッサパ尊者は比丘たちに呼びかけた――『友たちよ、私はかつて、五百人ほどの大きな比丘の僧団と共に、パーヴァーからクシナーラーへと大道を進んでいた』」（長部2.231、小品437）と、スバッダの章をすべて詳細に語るべきである。

Tato paraṃ āha –

その後、次のように言った――

‘‘Handa mayaṃ, āvuso, dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāma, pure adhammo dippati, dhammo paṭibāhiyyati, avinayo dippati, vinayo paṭibāhiyyati, pure adhammavādino balavanto honti, dhammavādino dubbalā honti, avinayavādino balavanto honti, vinayavādino dubbalā hontī’’ti (cūḷava. 437).

「さあ友たちよ、我々は法と律を結集しよう。非法が輝き法が退けられる前に、非律が輝き律が退けられる前に、非法を語る者たちが力を持ち法を語る者たちが弱くなる前に、非律を語る者たちが力を持ち律を語る者たちが弱くなる前に」（小品437）。

Bhikkhū āhaṃsu ‘‘tena hi, bhante, thero bhikkhū uccinatū’’ti. Thero sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhare puthujjanasotāpannasakadāgāmianāgāmisukkhavipassakakhīṇāsavabhikkhū anekasate anekasahasse ca vajjetvā tipiṭakasabbapariyattippabhedadhare paṭisambhidāppatte mahānubhāve yebhuyyena bhagavatā etadaggaṃ āropite tevijjādibhede khīṇāsavabhikkhūyeva ekūnapañcasate pariggahesi. Ye sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘atha kho āyasmā mahākassapo ekenūnapañcaarahantasatāni uccinī’’ti (cūḷava. 437).

比丘たちは「それでは大徳よ、長老が比丘たちを選んでください」と言った。長老は、師の教えである全九分教を記憶する凡夫・預流・一来・不還・乾観の漏尽比丘たち数百数千を避け、三蔵のすべての教えに通じ、無礙解を得て、大いなる威力を持ち、多くが世尊によって第一であると称賛された、三明などを備えた漏尽（阿羅漢）の比丘たちのみ、四百九十九人を選んだ。これを指して次のように言われている。「その時、マハーカッサパ尊者は四百九十九人の阿羅漢を選んだ」（小品437）。

Kissa pana thero ekenūnamakāsīti? Āyasmato ānandattherassa okāsakaraṇatthaṃ. Tena hāyasmatā sahāpi vināpi na sakkā dhammasaṅgīti kātuṃ. So hāyasmā sekho sakaraṇīyo, tasmā saha na sakkā, yasmā panassa kiñci dasabaladesitaṃ suttageyyādikaṃ bhagavato asammukhā paṭiggahitaṃ nāma natthi, tasmā vināpi na sakkā. Yadi evaṃ sekhopi samāno dhammasaṅgītiyā bahūkārattā therena uccinitabbo assa, atha kasmā na uccinitoti? Parūpavādavivajjanato. Thero hi āyasmante ānande ativiya vissattho ahosi. Tathā hi naṃ sirasmiṃ palitesu jātesupi ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti (saṃ. ni. 2.154) kumārakavādena ovadati. Sakyakulappasuto cāyaṃ āyasmā tathāgatassa bhātā cūḷapitu putto, tatra bhikkhū chandāgamanaṃ viya maññamānā ‘‘bahū asekhapaṭisambhidāppatte bhikkhū ṭhapetvā ānandaṃ sekhapaṭisambhidāppattaṃ thero uccinī’’ti upavadeyyuṃ. Taṃ parūpavādaṃ parivivajjento ‘‘ānandaṃ vinā saṅgīti na sakkā kātuṃ, bhikkhūnaṃyeva anumatiyā gahessāmī’’ti na uccini.

なぜ長老は一人足りないようにしたのか？アーナンダ尊者のための余地を作るためである。彼なしでは、また彼と一緒にいても、法の結集を行うことはできなかった。彼は有学（修行中の者）であり、まだなすべきことがあったため、一緒に結集を行うことはできなかった。しかし、彼が世尊の御前から直接受け取っていない十力（仏陀）の説かれた経や詩などの教えは存在しなかったため、彼なしでも結集を行うことはできなかった。もしそうなら、有学であっても法の結集に大いに貢献するため、長老によって彼が選ばれるべきだったのに、なぜ選ばれなかったのか？他者からの非難を避けるためである。長老はアーナンダ尊者を非常に信頼していた。白髪が生えているにもかかわらず「この童子はまだ分別を知らない」（相応部2.154）と童子に対する言葉で教え諭すほどであった。この尊者は釈迦族の出身であり、如来の従弟（叔父の息子）であったため、比丘たちが依怙贔屓していると思い込み、「多くを学んだ無学（阿羅漢）や無礙解を得た比丘たちを差し置いて、有学であり無礙解を得たアーナンダを長老は選んだ」と非難するかもしれなかった。その非難を避けるため、「アーナンダなしでは結集を行うことはできないが、比丘たちの同意を得てから選ぼう」と考え、あえて選ばなかったのである。

Atha sayameva bhikkhū ānandassatthāya theraṃ yāciṃsu. Yathāha –

すると、比丘たち自身がアーナンダのために長老に懇願した。次のように言われる通りである――

‘‘Bhikkhū āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavocuṃ – ‘ayaṃ, bhante, āyasmā ānando kiñcāpi sekho, abhabbo chandā dosā mohā bhayā agatiṃ gantuṃ, bahu cānena bhagavato santike dhammo ca vinayo ca pariyatto, tena hi, bhante, thero āyasmantampi ānandaṃ uccinatū’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantampi ānandaṃ uccinī’’ti (cūḷava. 437).

「比丘たちはマハーカッサパ尊者にこう言った――『大徳よ、このアーナンダ尊者は有学ではありますが、欲・瞋恚・愚痴・恐怖によって誤った道に進むことはあり得ず、彼によって世尊の御前から多くの法と律が記憶されています。それゆえ大徳よ、長老はアーナンダ尊者も選んでください』。そこでマハーカッサパ尊者はアーナンダ尊者も選んだ」（小品437）。

Evaṃ bhikkhūnaṃ anumatiyā uccinitena tenāyasmatā saddhiṃ pañcatherasatāni ahesuṃ.

このように、比丘たちの同意によって選ばれた彼を加えて五百人の長老たちとなった。

Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kattha nu kho mayaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāmā’’ti. Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi ‘‘rājagahaṃ kho mahāgocaraṃ pahūtasenāsanaṃ, yaṃnūna mayaṃ rājagahe vassaṃ vasantā dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāma, naññe bhikkhū rājagahe vassaṃ upagaccheyyu’’nti. Kasmā pana nesaṃ etadahosi? Idaṃ amhākaṃ thāvarakammaṃ, koci visabhāgapuggalo saṅghamajjhaṃ pavisitvā ukkoṭeyyāti. Athāyasmā mahākassapo ñattidutiyena kammena sāvesi. Taṃ saṅgītikkhandhake (cūḷava. 437) vuttanayeneva ñātabbaṃ.

その時、長老の比丘たちにこのような考えが浮かんだ――「我々はどこで法と律を結集すべきだろうか」。そして、長老の比丘たちにこのような考えが浮かんだ。「ラージャガハ（王舎城）は大きな托鉢の領域であり、多くの住居がある。我々はラージャガハで雨安居を過ごしながら法と律を結集し、他の比丘たちはラージャガハに雨安居に入らないようにしよう」。なぜ彼らにこのような考えが浮かんだのか？これは我々の永続的な仕事であり、異質な者が僧団の中に入ってきて妨害するかもしれないと考えたからである。そこでマハーカッサパ尊者は一白一羯磨（白二羯磨）によって宣言した。それは結集犍度（小品437）で説かれた通りに知るべきである。

Atha tathāgatassa parinibbānato sattasu sādhukīḷanadivasesu sattasu ca dhātupūjādivasesu vītivattesu ‘‘aḍḍhamāso atikkanto, idāni gimhānaṃ diyaḍḍho māso seso, upakaṭṭhā vassūpanāyikā’’ti mantvā mahākassapatthero ‘‘rājagahaṃ, āvuso, gacchāmā’’ti upaḍḍhaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā ekaṃ maggaṃ gato. Anuruddhattheropi upaḍḍhaṃ gahetvā ekaṃ maggaṃ gato, ānandatthero pana bhagavato pattacīvaraṃ gahetvā bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiṃ gantvā rājagahaṃ gantukāmo yena sāvatthi, tena cārikaṃ pakkāmi. Ānandattherena gatagataṭṭhāne mahāparidevo ahosi, ‘‘bhante ānanda, kuhiṃ satthāraṃ ṭhapetvā āgatosī’’ti? Anupubbena sāvatthiṃ anuppatte there bhagavato parinibbānasamaye viya mahāparidevo ahosi.

その後、如来の般涅槃から七日間の崇敬の日と、七日間の遺骨供養の日が過ぎ、「半月が過ぎた。今は夏の残りが一ヶ月半であり、雨安居が近づいている」と考え、マハーカッサパ長老は「友たちよ、ラージャガハへ行こう」と、半数の比丘の僧団を連れて一つの道を進んだ。アヌルッダ長老も半数を連れて一つの道を進んだが、アーナンダ長老は世尊の鉢と衣を持ち、比丘の僧団に囲まれて、サーヴァッティ（舎衛城）に行ってからラージャガハに向かおうとし、サーヴァッティへと遊行に出発した。アーナンダ長老が行く先々で大きな悲嘆が起こった。「大徳アーナンダよ、師をどこに置いて来られたのですか？」と。順々にサーヴァッティに到着した長老に対して、世尊の般涅槃の時のような大きな悲嘆が起こった。

Tatra sudaṃ āyasmā ānando aniccatādipaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya taṃ mahājanaṃ saññāpetvā jetavanaṃ pavisitvā dasabalena vasitagandhakuṭiyā dvāraṃ vivaritvā mañcapīṭhaṃ nīharitvā papphoṭetvā gandhakuṭiṃ sammajjitvā milātamālākacavaraṃ chaḍḍetvā mañcapīṭhaṃ atiharitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā bhagavato ṭhitakāle karaṇīyaṃ vattaṃ sabbamakāsi. Atha thero bhagavato parinibbānato pabhuti ṭhānanisajjabahulattā ussannadhātukaṃ kāyaṃ samassāsetuṃ dutiyadivase khīravirecanaṃ pivitvā vihāreyeva nisīdi, yaṃ sandhāya subhena māṇavena pahitaṃ māṇavakaṃ etadavoca –

そこでアーナンダ尊者は無常などに関連する法の話で多くの人々を納得させ、ジェータ林（祇園精舎）に入り、十力（仏陀）が住まわれていた香室の扉を開け、寝台や椅子を運び出し、叩いてほこりを払い、香室を掃除し、枯れた花やごみを捨てて、寝台や椅子を運び入れて元の場所に戻し、世尊が生きておられた時になすべき務めをすべて行った。その後、長老は世尊の般涅槃から立ち続けることや座り続けることが多かったため、過剰に生じた身体の不調を整えるために、二日目に下剤を飲み、精舎に座っていた。これについて、スバ（須婆）青年に派遣された若者にこう言ったのである――

‘‘Akālo kho, māṇavaka, atthi me ajja bhesajjamattā pītā, appeva nāma svepi upasaṅkameyyāmā’’ti (dī. ni. 1.447).

「若者よ、今はその時ではない。今日は私は薬を飲んだ。もしかすると明日行くかもしれない」（長部1.447）。

Dutiyadivase cetakattherena pacchāsamaṇena gantvā subhena māṇavena puṭṭho dīghanikāye subhasuttaṃ nāma dasamaṃ suttamabhāsi.

二日目に、従者のチェータカ長老と共に行き、スバ青年に問われて、長部における十番目の経であるスバ経（須婆経）を語った。

Atha kho thero jetavane vihāre khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ kārāpetvā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya rājagahaṃ gato. Tathā mahākassapatthero anuruddhatthero ca sabbaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā rājagahameva gatā.

その後、長老はジェータ林の精舎の破損箇所の修理を行わせ、雨安居が近づいた時にラージャガハへ向かった。同様に、マハーカッサパ長老とアヌルッダ長老もすべての比丘の僧団を連れてラージャガハへと到着した。

Tena kho pana samayena rājagahe aṭṭhārasa mahāvihārā honti. Te sabbepi chaḍḍitapatitauklāpā ahesuṃ. Bhagavato hi parinibbāne sabbe bhikkhū attano attano pattacīvaraṃ gahetvā vihāre ca pariveṇe ca chaḍḍetvā agamaṃsu. Tattha therā bhagavato vacanapūjanatthaṃ titthiyavādaparimocanatthañca ‘‘paṭhamaṃ māsaṃ khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ karomā’’ti cintesuṃ. Titthiyā hi vadeyyuṃ ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā satthari ṭhiteyeva vihāre paṭijaggiṃsu, parinibbute chaḍḍesu’’nti. Tesaṃ vādaparimocanatthañca cintesunti vuttaṃ hoti. Vuttampi cetaṃ –

その頃、ラージャガハには十八の大精舎があった。それらはすべて放置され、荒廃し、汚れていた。世尊の般涅槃の時、すべての比丘たちが自分の鉢と衣を持ち、精舎や僧坊を捨てて去って行ったからである。そこで長老たちは、世尊の言葉を敬うため、また外道たちの非難を免れるために、「最初のひと月は破損箇所の修理を行おう」と考えた。外道たちは「沙門ゴータマの弟子たちは、師が生きている間は精舎を世話したが、般涅槃すると捨ててしまった」と言うだろう。彼らの非難を免れるためにも考えたと言われている。次のように言われる通りである――

‘‘Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – bhagavatā kho, āvuso, khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ vaṇṇitaṃ, handa mayaṃ, āvuso, paṭhamaṃ māsaṃ khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ karoma, majjhimaṃ māsaṃ sannipatitvā dhammañca vinayañca saṅgāyissāmā’’ti (cūḷava. 438).

「その時、長老の比丘たちにこのような考えが浮かんだ――『友たちよ、世尊は破損箇所の修理を称賛された。さあ友たちよ、最初のひと月は破損箇所の修理を行い、中間のひと月に集まって法と律を結集しよう』」（小品438）。

Te dutiyadivase gantvā rājadvāre aṭṭhaṃsu. Ajātasattu rājā āgantvā vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, kiṃ karomi, kenattho’’ti pavāresi. Therā aṭṭhārasamahāvihārappaṭisaṅkharaṇatthāya hatthakammaṃ paṭivedesuṃ. ‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā hatthakammakārake manusse adāsi. Therā paṭhamaṃ māsaṃ sabbavihāre paṭisaṅkharāpesuṃ.

彼らは二日目に出かけて行き、王宮の門に立った。アジャータサットゥ（阿闍世）王が現れて礼拝し、「大徳よ、私は何をしましょうか。何が必要ですか」と申し出た。長老たちは十八の大精舎の修理のための労働力が必要であることを伝えた。「承知いたしました、大徳よ」と、王は労働を行う人々を与えた。長老たちは最初のひと月で、すべての精舎の修理を完了させた。

Atha rañño ārocesuṃ – ‘‘niṭṭhitaṃ, mahārāja, vihārappaṭisaṅkharaṇaṃ, idāni dhammavinayasaṅgahaṃ karomā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, vissatthā karotha, mayhaṃ āṇācakkaṃ, tumhākaṃ dhammacakkaṃ hotu. Āṇāpetha, bhante, kiṃ karomī’’ti? ‘‘Dhammasaṅgahaṃ karontānaṃ bhikkhūnaṃ sannisajjaṭṭhānaṃ mahārājā’’ti. ‘‘Kattha karomi, bhante’’ti? ‘‘Vebhārapabbatapasse sattapaṇṇiguhādvāre kātuṃ yuttaṃ mahārājā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho, rājā ajātasattu, vissakammunā nimmitasadisaṃ suvibhattabhittithambhasopānaṃ nānāvidhamālākammalatākammavicitraṃ mahāmaṇḍapaṃ kārāpetvā vividhakusumadāmaolambakaviniggalantacāruvitānaṃ ratanavicitramaṇikoṭṭimatalamiva ca naṃ nānāpupphūpahāravicitraṃ supariniṭṭhitabhūmikammaṃ brahmavimānasadisaṃ alaṅkaritvā tasmiṃ mahāmaṇḍape pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ anagghāni pañcakappiyapaccattharaṇasatāni paññāpetvā dakkhiṇabhāgaṃ nissāya uttarābhimukhaṃ therāsanaṃ, maṇḍapamajjhe puratthābhimukhaṃ buddhassa bhagavato āsanārahaṃ dhammāsanaṃ paññāpetvā dantakhacitaṃ cittabījaniñcettha ṭhapetvā bhikkhusaṅghassa ārocāpesi ‘‘niṭṭhitaṃ, bhante, kicca’’nti.

そこで王に告げた。「大王よ、精舎の修復は完了しました。今や法と律の結集を行いましょう」と。「よろしい、尊者たちよ、安心して行ってください。私の命令の輪（王権）と、あなた方の法の輪があるように。尊者たちよ、命じてください、私は何をすればよいでしょうか」と。「大王よ、法を結集する比丘たちのための集会の場所です」と。「尊者たちよ、どこに作りましょうか」と。「大王よ、ヴェーバーラ山の側面の、サッタパンニ窟の入り口に作るのが適当です」と。「よろしい、尊者たちよ」と。アジャータサットゥ王は、ヴィッサカンマ神によって作られたかのように、壁、柱、階段が美しく配置され、様々な花綱や蔓草の模様で彩られた大講堂を造らせた。様々な花の束が垂れ下がり輝く美しい天蓋があり、宝玉で飾られた宝石の床のように、様々な花の捧げ物で彩られ、床の造作がよく完成し、梵天の宮殿のように飾り立てた。その大講堂に、五百人の比丘のための非常に高価な五百の敷物を敷き、南側に寄り北に向かって長老たちの座を、講堂の中央に東に向かって仏陀世尊の座にふさわしい説法座を敷き、象牙で飾られた美しい扇をそこに置いて、比丘僧伽に告げさせた。「尊者たちよ、準備は完了しました」と。

Bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ āhaṃsu ‘‘sve, āvuso ānanda, saṅghasannipāto, tvañca sekho sakaraṇīyo, tena te na yuttaṃ sannipātaṃ gantuṃ, appamatto hohī’’ti. Atha kho āyasmā ānando ‘‘sve sannipāto, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ sekho samāno sannipātaṃ gaccheyya’’nti bahudeva rattiṃ kāyagatāya satiyā vītināmetvā rattiyā paccūsasamaye caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā ‘‘nipajjissāmī’’ti kāyaṃ āvajjesi. Dve pādā bhūmito muttā, appattañca sīsaṃ bimbohanaṃ, etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Ayañhi āyasmā caṅkamena bahi vītināmetvā visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto cintesi ‘‘nanu maṃ bhagavā etadavoca – ‘katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo’ti (dī. ni. 2.207). Buddhānañca kathādoso nāma natthi, mama pana accāraddhaṃ vīriyaṃ, tena me cittaṃ uddhaccāya saṃvattati, handāhaṃ vīriyasamataṃ yojemī’’ti caṅkamā orohitvā pādadhovanaṭṭhāne ṭhatvā pāde dhovitvā vihāraṃ pavisitvā mañcake nisīditvā ‘‘thokaṃ vissamissāmī’’ti kāyaṃ mañcake upanāmesi. Dve pādā bhūmito muttā, sīsañca bimbohanamasampattaṃ, etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Catuiriyāpathavirahitaṃ therassa arahattaṃ. Tena ‘‘imasmiṃ sāsane anisinno anipanno aṭṭhito acaṅkamanto ko bhikkhu arahattaṃ patto’’ti vutte ‘‘ānandatthero’’ti vattuṃ vaṭṭati.

比丘たちは具寿アーナンダに言った。「友アーナンダよ、明日は僧伽の集会ですが、あなたは有学であり、なすべきことがあります。ですから、あなたが集会に行くのは適当ではありません。不放逸であってください」と。そこで具寿アーナンダは、「明日は集会であるが、私が有学のまま集会に行くことは、私にとってふさわしいことではない」と考え、夜の大部分を身至念を行って過ごし、夜明けに経行（歩行瞑想）から降りて、精舎に入り、「横になろう」と身体を傾けた。両足が地面から離れ、頭が枕につく前、その間に、無執着のまま心が煩悩から解脱した。この具寿は外で経行を行って過ごし、特別な状態を生み出すことができず、次のように考えた。「世尊は私にこう言われなかっただろうか。『アーナンダよ、あなたは功徳を積んだ者である。精進に励みなさい。速やかに無漏の者となるだろう』と（長部 2.207）。仏陀の言葉には過ちというものはない。しかし私の精進は強すぎた。それによって私の心は掉挙（高ぶり）に至っている。さあ、私は精進のバランスを取ろう」と、経行から降りて、足を洗う場所に立ち、足を洗って精舎に入り、寝台に座って、「少し休もう」と身体を寝台に傾けた。両足が地面から離れ、頭が枕につく前、その間に、無執着のまま心が煩悩から解脱した。四つの姿勢を離れて長老は阿羅漢果を得た。それゆえ、「この教えにおいて、座ることなく、横たわることなく、立つことなく、歩くことなく阿羅漢果に達した比丘は誰か」と言われたら、「アーナンダ長老である」と言うべきである。

Atha therā bhikkhū dutiyadivase bhattakiccaṃ katvā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā dhammasabhāyaṃ sannipatitā. Ānandatthero pana attano arahattappattiṃ ñāpetukāmo bhikkhūhi saddhiṃ na gato. Bhikkhū yathāvuḍḍhaṃ attano attano pattāsane nisīdantā ānandattherassa āsanaṃ ṭhapetvā nisinnā. Tattha kehici ‘‘etamāsanaṃ kassā’’ti vutte ānandassāti. ‘‘Ānando pana kuhiṃ gato’’ti. Tasmiṃ samaye thero cintesi ‘‘idāni mayhaṃ gamanakālo’’ti. Tato attano ānubhāvaṃ dassento pathaviyaṃ nimujjitvā attano āsaneyeva attānaṃ dassesi. Ākāsenāgantvā nisīdītipi eke.

そして長老比丘たちは二日目に食事を終え、鉢と衣を片付けて、法堂に集まった。しかしアーナンダ長老は自身の阿羅漢果の到達を知らせたいと考え、比丘たちと一緒には行かなかった。比丘たちは長老順にそれぞれの座に座り、アーナンダ長老の座を残して座った。そこで何人かが「この座は誰のものか」と言うと、「アーナンダのものです」と。「ではアーナンダはどこに行ったのか」と。その時、長老は考えた。「今が私の行く時だ」と。それから自身の神変力を示し、地面に潜って自身の座にのみその姿を現した。空を飛んできて座ったと言う者もいる。

Evaṃ nisinne tasmiṃ āyasmante mahākassapatthero bhikkhū āmantesi, ‘‘āvuso, kiṃ paṭhamaṃ saṅgāyāma dhammaṃ vā vinayaṃ vā’’ti? Bhikkhū āhaṃsu, ‘‘bhante mahākassapa, vinayonāmabuddhasāsanassa āyu, vinaye ṭhite sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti, tasmā paṭhamaṃ vinayaṃ saṅgāyāmā’’ti. ‘‘Kaṃ dhuraṃ katvā vinayo saṅgāyitabbo’’ti? ‘‘Āyasmantaṃ upāli’’nti. ‘‘Kiṃ ānando nappahotī’’ti? ‘‘No nappahoti, apica kho pana sammāsambuddho dharamānoyeva vinayapariyattiṃ nissāya āyasmantaṃ upāliṃ etadagge ṭhapesi – ‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ upālī’’’ti (a. ni. 1.228). Tasmā upālittheraṃ pucchitvā vinayaṃ saṅgāyāmāti. Tato thero vinayaṃ pucchanatthāya attanāva attānaṃ sammanni. Upālittheropi vissajjanatthāya sammanni. Tatrāyaṃ pāḷi –

このようにその具寿が座ったとき、マハーカーッサパ長老は比丘たちに告げた。「友らよ、最初に何を結集しようか。法か、それとも律か」と。比丘たちは言った。「尊者マハーカーッサパよ、律は仏の教えの寿命です。律が存続してこそ教えは存続します。ですから、最初に律を結集しましょう」と。「誰を中心にして律を結集すべきか」。「具寿ウパーリを」と。「アーナンダは十分ではないのか」。「いや、十分でないことはありませんが、正等覚者は生きておられる時に、律の学習に関して具寿ウパーリを第一の者として置かれました。『比丘たちよ、私の声聞の比丘たちの中で、律を保持する者の第一は、すなわちウパーリである』と（増支部 1.228）。ですから、ウパーリ長老に尋ねて律を結集しましょう」と。そこで長老は律を尋ねるために、自ら自身を指名した。ウパーリ長老も答えるために自らを指名した。そこでのテキストは以下の通りである。

Atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –

そこで具寿マハーカーッサパは僧伽に知らせた。

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ upāliṃ vinayaṃ puccheyya’’nti.

「友らよ、僧伽は私に耳を傾けよ。もし僧伽にとって適切であるなら、私はウパーリに律を尋ねよう」と。

Āyasmāpi upāli saṅghaṃ ñāpesi –

具寿ウパーリも僧伽に知らせた。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ āyasmatā mahākassapena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti.

「尊者たちよ、僧伽は私に耳を傾けよ。もし僧伽にとって適切であるなら、私は具寿マハーカーッサパに律を尋ねられて答えよう」と。

Evaṃ attanāva attānaṃ sammannitvā āyasmā, upāli, uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā there bhikkhū vanditvā dhammāsane nisīdi dantakhacitaṃ bījaniṃ gahetvā. Tato mahākassapatthero upālittheraṃ paṭhamapārājikaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ vinayaṃ pucchi, upālitthero vissajjesi. Sabbe pañcasatā bhikkhū paṭhamapārājikasikkhāpadaṃ sanidānaṃ katvā ekato gaṇasajjhāyamakaṃsu. Evaṃ sesānipīti sabbaṃ vinayaṭṭhakathāya gahetabbaṃ. Etena nayena saubhatovibhaṅgaṃ sakhandhakaparivāraṃ sakalaṃ vinayapiṭakaṃ saṅgāyitvā upālitthero dantakhacitaṃ bījaniṃ nikkhipitvā dhammāsanā orohitvā vuḍḍhe bhikkhū vanditvā attano pattāsane nisīdi.

このように自ら自身を指名し、具寿ウパーリは座から立ち上がり、衣を片方の肩に掛け、長老比丘たちを礼拝し、説法座に座り、象牙で飾られた扇を手に取った。それからマハーカーッサパ長老はウパーリ長老に第一波羅夷を始めとして全ての律を尋ね、ウパーリ長老は答えた。五百人の比丘全員は、第一波羅夷の学処を因縁と共に、一緒に声に出して読誦した。このように残りについても、全て律の注釈書で理解すべきである。この方法で両分別の犍度・附随を含む全ての律蔵を結集し、ウパーリ長老は象牙で飾られた扇を置き、説法座から降りて、長老の比丘たちを礼拝し、自らの座に座った。

Vinayaṃ saṅgāyitvā dhammaṃ saṅgāyitukāmo āyasmā mahākassapatthero bhikkhū pucchi – ‘‘dhammaṃ saṅgāyantehi kaṃ puggalaṃ dhuraṃ katvā dhammo saṅgāyitabbo’’ti? Bhikkhū ‘‘ānandattheraṃ dhuraṃ katvā’’ti āhaṃsu.

律を結集した後、法を結集したいと考えた具寿マハーカーッサパ長老は比丘たちに尋ねた。「法を結集するにあたり、どの人物を中心として法を結集すべきか」と。比丘たちは「アーナンダ長老を中心にして」と言った。

Atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –

そこで具寿マハーカーッサパは僧伽に知らせた。

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ ānandaṃ dhammaṃ puccheyya’’nti.

「友らよ、僧伽は私に耳を傾けよ。もし僧伽にとって適切であるなら、私はアーナンダに法を尋ねよう」と。

Atha kho āyasmā ānando saṅghaṃ ñāpesi –

そこで具寿アーナンダは僧伽に知らせた。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ āyasmatā mahākassapena dhammaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti.

「尊者たちよ、僧伽は私に耳を傾けよ。もし僧伽にとって適切であるなら、私は具寿マハーカーッサパに法を尋ねられて答えよう」と。

Atha kho āyasmā ānando uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā there bhikkhū vanditvā dhammāsane nisīdi dantakhacitaṃ bījaniṃ gahetvā. Atha mahākassapatthero ānandattheraṃ dhammaṃ pucchi – ‘‘brahmajālaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti? ‘‘Antarā ca, bhante, rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ rājāgārake ambalaṭṭhikāya’’nti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Suppiyañca paribbājakaṃ brahmadattañca māṇavaka’’nti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ brahmajālassa nidānampi pucchi, puggalampi pucchi. ‘‘Sāmaññaphalaṃ; panāvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti? ‘‘Rājagahe, bhante, jīvakambavane’’ti. ‘‘Kena saddhi’’nti? ‘‘Ajātasattunā vedehiputtena saddhi’’nti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ sāmaññaphalassa nidānampi pucchi, puggalampi pucchi. Eteneva upāyena pañcapi nikāye pucchi, puṭṭho puṭṭho āyasmā ānando vissajjesi. Ayaṃ paṭhamamahāsaṅgīti pañcahi therasatehi katā –

そこで具寿アーナンダは座から立ち上がり、衣を片方の肩に掛け、長老比丘たちを礼拝し、説法座に座り、象牙で飾られた扇を手に取った。そこでマハーカーッサパ長老はアーナンダ長老に法を尋ねた。「梵網経は、友アーナンダよ、どこで説かれたか」と。「尊者よ、ラージャガハとナーランダーの間の、王の休憩所であるアンバラッティカーにおいてです」と。「誰を対象としてか」。「遊行者スッピヤと青年ブラフマダッタです」と。そこで具寿マハーカーッサパは具寿アーナンダに梵網経の因縁も尋ね、人物も尋ねた。「では、沙門果経は、友アーナンダよ、どこで説かれたか」と。「尊者よ、ラージャガハの、ジーヴァカのマンゴー園においてです」と。「誰と共に（対話として）か」と。「ヴェーデーヒの子であるアジャータサットゥと共にです」と。そこで具寿マハーカーッサパは具寿アーナンダに沙門果経の因縁も尋ね、人物も尋ねた。これと同じ方法で五つのニカーヤすべてについて尋ね、尋ねられるごとに具寿アーナンダは答えた。この第一結集は五百人の長老たちによって行われた。

‘‘Satehi pañcahi katā, tena pañcasatāti ca;

「五百人によって行われた、ゆえに五百（の結集）と言われ、

Thereheva katattā ca, therikāti pavuccatī’’ti.

まさに長老たちによって行われたがゆえに、長老（の結集）とも言われる」と。

Imissā paṭhamamahāsaṅgītiyā vattamānāya sabbaṃ dīghanikāyaṃ majjhimanikāyādiñca pucchitvā anupubbena khuddakanikāyaṃ pucchantena āyasmatā mahākassapena ‘‘maṅgalasuttaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti evamādivacanāvasāne ‘‘nidānampi pucchi, puggalampi pucchī’’ti ettha nidāne pucchite taṃ nidānaṃ vitthāretvā yathā ca bhāsitaṃ, yena ca sutaṃ, yadā ca sutaṃ, yena ca bhāsitaṃ, yattha ca bhāsitaṃ, yassa ca bhāsitaṃ, taṃ sabbaṃ kathetukāmena ‘‘evaṃ bhāsitaṃ mayā sutaṃ, ekaṃ samayaṃ sutaṃ, bhagavatā bhāsitaṃ, sāvatthiyaṃ bhāsitaṃ, devatāya bhāsita’’nti etamatthaṃ dassentena āyasmatā ānandena vuttaṃ ‘‘evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme…pe… bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsī’’ti. Evamidaṃ āyasmatā ānandena vuttaṃ, tañca pana paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttanti veditabbaṃ.

この第一結集が行われている間、すべての長部や中部などを尋ねて、次第に小部を尋ねていく際、具寿マハーカーッサパが「吉祥経は、友アーナンダよ、どこで説かれたか」と、このような言葉で終え、「因縁も尋ね、人物も尋ねた」と。ここで因縁が尋ねられたとき、その因縁を詳しく説明し、どのように説かれ、誰によって聞かれ、いつ聞かれ、誰によって説かれ、どこで説かれ、誰のために説かれたか、それらすべてを語りたいと願い、「このように説かれたものを私は聞いた。ある時に聞いた。世尊によって説かれた。サーヴァッティにおいて説かれた。天神によって説かれた」というこの意味を示しつつ、具寿アーナンダによって「このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティのジェータ林、アナータピンディカの園に滞在しておられた…（中略）…世尊に偈をもって話しかけた」と語られたのである。このように具寿アーナンダによって語られたものであり、そしてそれは第一結集の時に語られたものと知るべきである。

Idāni ‘‘kasmā vutta’’nti ettha vuccate – yasmā ayamāyasmā mahākassapattherena nidānaṃ puṭṭho, tasmānena taṃ nidānaṃ ādito pabhuti vitthāretuṃ vuttaṃ. Yasmā vā ānandaṃ dhammāsane nisinnaṃ vasīgaṇaparivutaṃ disvā ekaccānaṃ devatānaṃ cittamuppannaṃ ‘‘ayamāyasmā vedehamuni pakatiyāpi sakyakulamanvayo bhagavato dāyādo, bhagavatāpi pañcakkhattuṃ etadagge niddiṭṭho, catūhi acchariyaabbhutadhammehi samannāgato, catunnaṃ parisānaṃ piyo manāpo, idāni maññe bhagavato dhammarajjadāyajjaṃ patvā buddho jāto’’ti. Tasmā āyasmā ānando tāsaṃ devatānaṃ cetasā cetoparivitakkamaññāya taṃ abhūtaguṇasambhāvanaṃ anadhivāsento attano sāvakabhāvameva dīpetuṃ āha ‘‘evaṃ me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā …pe… ajjhabhāsī’’ti. Etthantare pañca arahantasatāni anekāni ca devatāsahassāni ‘‘sādhu sādhū’’ti āyasmantaṃ ānandaṃ abhinandiṃsu, mahābhūmicālo ahosi, nānāvidhakusumavassaṃ antalikkhato papati, aññāni ca bahūni acchariyāni pāturahesuṃ, bahūnañca devatānaṃ saṃvego uppajji ‘‘yaṃ amhehi bhagavato sammukhā sutaṃ, idāneva taṃ parokkhā jāta’’nti. Evamidaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vadantenāpi iminā kāraṇena vuttanti veditabbaṃ. Ettāvatā ca **‘‘vuttaṃ yena yadā yasmā, cetaṃ vatvā imaṃ vidhi’’**nti imissā addhagāthāya attho pakāsito hoti.

今、「なぜ語られたのか」ということについて、ここで言われる。この具寿がマハーカーッサパ長老から因縁を尋ねられたからであり、それゆえに彼によってその因縁を最初から詳しく説明するために語られたのである。あるいは、アーナンダが説法座に座り、自在者たち（阿羅漢）の群れに囲まれているのを見て、一部の天神たちの心に次のような思いが生じた。「この具寿ヴェーデーハムニ（アーナンダ）は、もともと釈迦族の血を引く世尊の相続者であり、世尊によっても五つの点で第一であると指名され、四つの驚嘆すべき未曾有の法を具え、四つの会衆に愛され喜ばれる者であるが、今や世尊の法の王国の相続を得て、仏陀になられたのではないか」と。それゆえ、具寿アーナンダは彼らの天神たちの心による思考を知り、その事実でない徳の評価を受け入れず、自らが単なる声聞（弟子）であることのみを明らかにするために、「このように私は聞いた。ある時、世尊は…（中略）…話しかけた」と言ったのである。この間に五百人の阿羅漢と何千もの天神たちが「素晴らしい、素晴らしい」と具寿アーナンダを称賛し、大きな地震が起こり、様々な花びらの雨が虚空から降り注ぎ、他の多くの驚嘆すべきことが現れ、多くの天神たちに「私たちが世尊の御前で聞いたことが、今や眼前になくなった（過去のものとなった）」と強い感動（サンヴェーガ）が生じた。このようにこれは具寿アーナンダが第一結集の時に語る際にも、この理由から語ったものと知るべきである。これによって、「語られた、誰によって、いつ、なぜ、そしてこれを語って、この方法を」というこの半偈の意味が明らかにされたことになる。

Evamiccādipāṭhavaṇṇanā

「このように（evaṃ）」等の句の注釈

1. Idāni **‘‘evamiccādipāṭhassa, atthaṃ nānappakārato’’**ti evamādimātikāya saṅgahitatthappakāsanatthaṃ vuccate – evanti ayaṃ saddo upamūpadesasampahaṃsanagarahaṇavacanasampaṭiggahākāranidassanāvadhāraṇādīsu atthesu daṭṭhabbo. Tathā hesa ‘‘evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti evamādīsu (dha. pa. 53) upamāyaṃ dissati. ‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādīsu (a. ni. 4.122) upadese. ‘‘Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’ti evamādīsu (a. ni. 3.66) sampahaṃsane. ‘‘Evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.187) garahaṇe. ‘‘Evaṃ, bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosu’’nti evamādīsu (ma. ni. 1.1) vacanasampaṭiggahe. ‘‘Evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.398) ākāre. ‘‘Ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha. ‘Subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti, evañca vadehi sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ, tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.445) nidassane. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vāti? Akusalā, bhante. Sāvajjā vā anavajjā vāti? Sāvajjā, bhante. Viññugarahitā vā viññuppasatthā vāti? Viññugarahitā, bhante. Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti no vā, kathaṃ vo ettha hotīti? Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, evaṃ no ettha hotī’’ti evamādīsu (a. ni. 3.66) avadhāraṇe. Idha pana ākāranidassanāvadhāraṇesu daṭṭhabbo.

1. 今、「『このように』等の句の意味を、様々な方法で」という初めの目次にまとめられた意味を明らかにするために語られる。「このように（evaṃ）」というこの語は、比喩、教示、称賛、非難、言葉の受容、様態、指示、限定などの意味で理解されるべきである。すなわち、「このように（evaṃ）生まれた死すべき者によって、多くの善がなされるべきである」など（法句経 53）では比喩において見られる。「このようにあなた方は進むべきであり、このようにあなた方は退くべきである」など（増支部 4.122）では教示において。「その通りです、世尊よ。その通りです、善逝よ」など（増支部 3.66）では称賛において。「まさにこのように、この賤しい女は、あちこちでその坊主、沙門の称賛を語る」など（相応部 1.187）では非難において。「はい、尊者よと、その比丘たちは世尊に答えた」など（中部 1.1）では言葉の受容において。「このように、尊者よ、私は世尊によって説かれた法を理解しています」など（中部 1.398）では様態において。「来なさい、青年よ。沙門アーナンダのところへ行きなさい。行って私の言葉として沙門アーナンダに、無病、無疾、軽快、活力、安楽を尋ねなさい。『トーデッヤの子である青年スバが、尊者アーナンダに無病、無疾、軽快、活力、安楽を尋ねています』と。そしてこのように言いなさい。『どうか尊者アーナンダが、トーデッヤの子である青年スバの住居へ、哀れみをもって来てくださいますように』と」など（長部 1.445）では指示において。「カーラーマの人々よ、あなた方はどう思うか。これらの法は善か不善か。不善です、尊者よ。非難されるべきか非難されないか。非難されるべきです、尊者よ。識者に非難されるか識者に称賛されるか。識者に非難されます、尊者よ。完全に受け入れられると、不利益と苦しみをもたらすか、もたらさないか。この点についてあなた方はどう思うか。完全に受け入れられると、不利益と苦しみをもたらします。この点について私たちはこのように考えます」など（増支部 3.66）では限定において。しかしここでは、様態、指示、限定において理解されるべきである。

Tattha ākāratthena evaṃ-saddena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathamāgacchantaṃ tassa bhagavato vacanaṃ sabbappakārena ko samattho viññātuṃ, sabbathāmena pana sotukāmataṃ janetvāpi evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena sutanti.

そこで、様態の意味での「このように（evaṃ）」という言葉は、この意味を明らかにしている。様々な方法と精妙さがあり、多くの意向に基づいて起こり、意味と文句が完全であり、様々な神変があり、法・意味・説法・通達が甚深であり、すべての有情のそれぞれの言語に応じて耳に入るその世尊の言葉を、誰があらゆる方法で理解できるだろうか。しかし全力を尽くして聞きたいという願いを生じさせて、「このように私は聞いた。私もある一つの様態で聞いた」ということである。

Nidassanatthena ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayāpi evaṃ suta’’nti idāni vattabbaṃ sakalasuttaṃ nidasseti.

指示の意味では、「私は自生者ではない。これは私が自ら証得したものではない」と自らを切り離し、「このように私は聞いた。私によってこのように聞かれた」として、今語られるべき経典全体を指示している。

Avadhāraṇatthena ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) evaṃ bhagavatā pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukamyataṃ janeti ‘‘evaṃ me sutaṃ, tañca kho atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva, na aññathā daṭṭhabba’’nti.

限定の意味では、「比丘たちよ、私の声聞の比丘たちの中で多聞の第一は、すなわちアーナンダである。記憶力のある者、正念のある者、堅固な意志を持つ者、侍者の第一は、すなわちアーナンダである」（増支部 1.219-223）と、このように世尊によって称賛されたことにふさわしい自身の保持力を示し、人々に聞きたいという願いを生じさせる。「このように私は聞いた。そしてそれは意味においても文句においても不足なく過剰なく、まさにこの通りであり、他でもないと見なすべきである」と。

Me-saddo tīsu atthesu dissati. Tathā hissa ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojaneyya’’nti evamādīsu (su. ni. 81) mayāti attho. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 4.88) mayhanti attho. ‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.29) mamāti attho. Idha pana ‘‘mayā suta’’nti ca ‘‘mama suta’’nti ca atthadvaye yujjati.

「私に・私が（me）」という言葉は三つの意味で見られる。すなわち、「詩を歌って得たものは私によって（mayā）食べられるべきではない」など（スッタニパータ 81）では「私によって（mayā）」という意味である。「世尊が私に（mayhaṃ）簡潔に法を説いてくださいますように」など（相応部 4.88）では「私に（mayhaṃ）」という意味である。「比丘たちよ、私の（mama）法の相続者となれ」など（中部 1.29）では「私の（mama）」という意味である。しかしここでは「私によって聞かれた」と「私の聞いたこと」の二つの意味が妥当である。

Sutanti ayaṃ sutasaddo saupasaggo anupasaggo ca gamanakhyātarāgābhibhūtūpacitānuyogasotaviññeyyasotadvāraviññātādianekatthappabhedo. Tathā hissa ‘‘senāya pasuto’’ti evamādīsu gacchantoti attho. ‘‘Sutadhammassa passato’’ti evamādīsu khyātadhammassāti attho. ‘‘Avassutā avassutassā’’ti evamādīsu (pāci. 657) rāgābhibhūtā rāgābhibhūtassāti attho. ‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’nti evamādīsu (khu. pā. 7.12) upacitanti attho. ‘‘Ye jhānappasutā dhīrā’’ti evamādīsu (dha. pa. 181) jhānānuyuttāti attho. ‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’nti evamādīsu (ma. ni. 1.241) sotaviññeyyanti attho. ‘‘Sutadharo sutasannicayo’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.339) sotadvārānusāraviññātadharoti attho. Idha pana sutanti sotaviññāṇapubbaṅgamāya viññāṇavīthiyā upadhāritanti vā upadhāraṇanti vāti attho. Tattha yadā me-saddassa mayāti attho, tadā ‘‘evaṃ mayā sutaṃ, sotaviññāṇapubbaṅgamāya viññāṇavīthiyā upadhārita’’nti yujjati. Yadā me-saddassa mamāti attho, tadā ‘‘evaṃ mama sutaṃ sotaviññāṇapubbaṅgamāya viññāṇavīthiyā upadhāraṇa’’nti yujjati.

「聞いた（sutaṃ）」というこのsutaの言葉は、接頭辞を伴うものと伴わないものがあり、行くこと、知られること、貪欲に圧倒されること、蓄積されること、専念すること、耳で識られるべきこと、耳の門で識られたことなど、多くの意味の分類がある。すなわち、「軍隊に向かって行く（pasuta）」などでは「行く（gacchanto）」という意味である。「聞いた法（sutadhamma）を見る者」などでは「知られた法（khyātadhamma）」という意味である。「貪欲に圧倒された（avassutā）女比丘が、貪欲に圧倒された（avassutassa）男から」など（波逸提 657）では「貪欲に圧倒された」という意味である。「あなた方によって蓄積された（pasuta）功徳は少なくない」など（小誦 7.12）では「蓄積された（upacitaṃ）」という意味である。「禅定に専念する（jhānappasutā）賢者たち」など（法句経 181）では「禅定に専念する（jhānānuyuttā）」という意味である。「見たこと、聞いたこと（sutaṃ）、覚知したこと」など（中部 1.241）では「耳で識られるべきこと（sotaviññeyyaṃ）」という意味である。「聞いたことを保持する者（sutadharo）、聞いたことを蓄積する者」など（中部 1.339）では「耳の門を通じて識られたことを保持する者」という意味である。しかしここでは「聞いた（sutaṃ）」とは、耳の識（sotaviññāṇa）を先行とする認識プロセスによって「保持されたもの（upadhāritaṃ）」あるいは「保持すること（upadhāraṇaṃ）」という意味である。そこで、meという言葉が「私によって（mayā）」という意味の時は、「このように私によって聞かれた。耳の識を先行とする認識プロセスによって保持された」というのが妥当である。meという言葉が「私の（mama）」という意味の時は、「これは私の聞いたことである。耳の識を先行とする認識プロセスによる保持である」というのが妥当である。

Evametesu tīsu padesu evanti sotaviññāṇakiccanidassanaṃ. Meti vuttaviññāṇasamaṅgīpuggalanidassanaṃ. Sutanti assavanabhāvappaṭikkhepato anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassanaṃ. Tathā evanti savanādicittānaṃ nānappakārena ārammaṇe pavattabhāvanidassanaṃ. Meti attanidassanaṃ. Sutanti dhammanidassanaṃ.

このようにこれら三つの言葉において、「このように（evaṃ）」は耳の識の働きの指示である。「私が（me）」は前述の認識を具える人物の指示である。「聞いた（sutaṃ）」は聞かなかったことの否定により、不足なく過剰なく誤りなく把握したことの指示である。また、「このように」は聞くことなどの心が様々な様態で対象に生じることの指示である。「私が」は自己の指示である。「聞いた」は法の指示である。

Tathā evanti niddisitabbadhammanidassanaṃ. Meti puggalanidassanaṃ. Sutanti puggalakiccanidassanaṃ.

また、「このように」は指示されるべき法の指示である。「私が」は人物の指示である。「聞いた」は人物の働きの指示である。

Tathā evanti vīthicittānaṃ ākārapaññattivasena nānappakāraniddeso. Meti kattāraniddeso. Sutanti visayaniddeso.

また、「このように」は認識プロセスの心の状態（様態）の施設による様々な様態の提示である。「私が」は行為者の提示である。「聞いた」は対象の提示である。

Tathā evanti puggalakiccaniddeso. Sutanti viññāṇakiccaniddeso. Meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso.

また、「このように」は人物の働きの提示である。「聞いた」は識の働きの提示である。「私が」は両方の働きを具えた人物の提示である。

Tathā evanti bhāvaniddeso. Meti puggalaniddeso. Sutanti tassa kiccaniddeso.

また、「このように」は存在（状態）の提示である。「私が」は人物の提示である。「聞いた」はその働きの提示である。

Tattha evanti ca meti ca sacchikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññatti. Sutanti vijjamānapaññatti. Tathā evanti ca meti ca taṃ taṃ upādāya vattabbato upādāpaññatti. Sutanti diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato upanidhāpaññatti.

ここで、「このように」と「私が」は、証得や勝義の観点からは実在しない施設（概念）である。「聞いた」は実在する施設である。また、「このように」と「私が」は、それぞれを拠り所として語られることから「拠り所としての施設（upādāpaññatti）」である。「聞いた」は「見たこと」などと対比して語られることから「対比としての施設（upanidhāpaññatti）」である。

Ettha ca evanti vacanena asammohaṃ dīpeti, sutanti vacanena sutassa asammosaṃ. Tathā evanti vacanena yonisomanasikāraṃ dīpeti ayoniso manasikaroto nānappakārappaṭivedhābhāvato. Sutanti vacanena avikkhepaṃ dīpeti vikkhittacittassa savanābhāvato. Tathā hi vikkhittacitto puggalo sabbasampattiyā vuccamānopi ‘‘na mayā sutaṃ, puna bhaṇathā’’ti bhaṇati. Yonisomanasikārena cettha attasammāpaṇidhiṃ pubbe katapuññatañca sādheti, avikkhepena saddhammassavanaṃ sappurisūpanissayañca. Evanti ca iminā bhaddakena ākārena pacchimacakkadvayasampattiṃ attano dīpeti, sutanti savanayogena purimacakkadvayasampattiṃ. Tathā āsayasuddhiṃ payogasuddhiñca, tāya ca āsayasuddhiyā adhigamabyattiṃ, payogasuddhiyā āgamabyattiṃ.

さらにここで、「このように」という言葉によって迷いがないことを明らかにし、「聞いた」という言葉によって聞いたことを忘れないことを明らかにする。また、「このように」という言葉によって如理作意（適切な注意）を明らかにする。不如理作意をする者には様々な様態の理解がないからである。「聞いた」という言葉によって心の散乱がないことを明らかにする。心が散乱している者には聞くことがないからである。実際、心が散乱している者は、すべての条件が整って語られても、「私は聞いていない。もう一度言ってくれ」と言う。ここで如理作意によって自身の正しい心の方向づけと過去に積んだ功徳を証明し、散乱がないことによって正法を聞くことと善知識を頼りとすることを証明する。そして「このように」というこの良い様態によって自身の後者の二つの条件の達成を明らかにし、「聞いた」という聞くことの修習によって前者の二つの条件の達成を明らかにする。同様に意向の清らかさと実践の清らかさを明らかにし、その意向の清らかさによって証得の熟達を、実践の清らかさによって教理の熟達を明らかにする。

Evanti ca iminā nānappakārapaṭivedhadīpakena vacanena attano atthapaṭibhānapaṭisambhidāsampadaṃ dīpeti. Sutanti iminā sotabbabhedapaṭivedhadīpakena dhammaniruttipaṭisambhidāsampadaṃ dīpeti. Evanti ca idaṃ yonisomanasikāradīpakaṃ vacanaṃ bhaṇanto ‘‘ete mayā dhammā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā’’ti ñāpeti. Sutanti idaṃ savanayogadīpakavacanaṃ bhaṇanto ‘‘bahū mayā dhammā sutā dhātā vacasā paricitā’’ti ñāpeti. Tadubhayenapi atthabyañjanapāripūriṃ dīpento savane ādaraṃ janeti.

「このように」という、様々な様態の理解を示すこの言葉によって、自身の義無礙解（意味の正しい理解）と辯無礙解（機転の利く表現力）の達成を明らかにする。「聞いた」という、聞くべき対象の分類の理解を示すこの言葉によって、法無礙解（教理の理解）と詞無礙解（言語の理解）の達成を明らかにする。「このように」という、この如理作意を示す言葉を語ることで、「これらの法は私によって心で考察され、見解によってよく理解されている」と知らせる。「聞いた」という、この聞くことの修習を示す言葉を語ることで、「多くの法が私によって聞かれ、保持され、言葉によって慣れ親しまれている」と知らせる。その両方によって意味と文句の完全さを明らかにし、聞くことに対する敬意を生じさせる。

Evaṃ me sutanti iminā pana sakalenapi vacanena āyasmā ānando tathāgatappaveditaṃ dhammaṃ attano adahanto asappurisabhūmiṃ, atikkamati, sāvakattaṃ paṭijānanto sappurisabhūmiṃ okkamati. Tathā asaddhammā cittaṃ vuṭṭhāpeti, saddhamme cittaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Kevalaṃ sutamevetaṃ mayā, tasseva tu bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti ca dīpento attānaṃ parimoceti, satthāraṃ apadisati, jinavacanaṃ appeti, dhammanettiṃ patiṭṭhāpeti.

「このように私は聞いた」というこの文全体によって、具寿アーナンダは如来によって説き明かされた法を自分自身のものであると主張せず、不善人の領域を超え、声聞（弟子）であることを認めることで善人の領域に入る。同様に正しくない教えから心を離し、正しい教えに心を定着させる。「これは単に私が聞いただけであり、これは世尊、阿羅漢、正等覚者の言葉である」と明らかにし、自らを切り離し、師（仏陀）を拠り所とし、仏の言葉を託し、法の規則を確立する。

Apica ‘‘evaṃ me suta’’nti attanā uppāditabhāvaṃ appaṭijānanto purimassavanaṃ vivaranto ‘‘sammukhā paṭiggahitamidaṃ mayā tassa bhagavato catuvesārajjavisāradassa dasabaladharassa āsabhaṭṭhānaṭṭhāyino sīhanādanādino sabbasattuttamassa dhammissarassa dhammarājassa dhammādhipatino dhammadīpassa dhammappaṭisaraṇassa saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa. Na ettha atthe vā dhamme vā pade vā byañjane vā kaṅkhā vā vimati vā kātabbā’’ti sabbadevamanussānaṃ imasmiṃ dhamme assaddhiyaṃ vināseti, saddhāsampadaṃ uppādetīti veditabbo. Hoti cettha –

さらに、「このように私は聞いた」と、自ら生み出したものであることを否定し、最初に聞いたことを明らかにすることで、「これは私によって、あの世尊、四無所畏に自信を持ち、十力を備え、最勝の立場に立ち、獅子吼を放ち、すべての有情の中で最高であり、法の主であり、法の王であり、法の支配者であり、法の島であり、法の帰依処であり、正法の優れた転輪王である正等覚者の御前から直接受け取ったものである。ここで意味についても、法についても、句についても、文句についても、疑いや迷いを持つべきではない」と、すべての天神や人間たちのこの法に対する不信を滅ぼし、信の達成を生じさせるものと理解すべきである。このことについて次のように言われる。

‘‘Vināsayati assaddhaṃ, saddhaṃ vaḍḍheti sāsane;

「不信を滅ぼし、教えに対する信を増大させる。

Evaṃ me sutamiccevaṃ, vadaṃ gotamasāvako’’ti.

このように私は聞いたと、ゴータマの弟子は語る」と。

Ekanti gaṇanaparicchedaniddeso. Samayanti paricchinnaniddeso. Ekaṃ samayanti aniyamitaparidīpanaṃ. Tattha samayasaddo –

「ある（ekaṃ）」とは数の限定の指示である。「時（samayaṃ）」とは限定されたものの指示である。「ある時（ekaṃ samayaṃ）」とは不特定の時期の表現である。そこで、samayaという言葉は、

Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetudiṭṭhisu;

集合、瞬間、時間、群れ、原因、見解において、

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati.

獲得において、断滅において、そして理解において見られる。

Tathā hissa ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.447) samavāyo attho. ‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’ti evamādīsu (a. ni. 8.29) khaṇo. ‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’ti evamādīsu (pāci. 358) kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’nti evamādīsu samūho. ‘‘Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi, bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, sopi maṃ jānissati, ‘bhaddāli, nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti, ayampi kho te bhaddāli samayo appaṭividdho ahosī’’ti evamādīsu (ma. ni. 2.135) hetu. ‘‘Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’ti evamādīsu (ma. ni. 2.260) diṭṭhi.

すなわち、「明日、時と時期（samayaṃ）をみて近づこう」など（長部 1.447）では「集合」の意味である。「比丘たちよ、梵行を生きるための唯一の瞬間であり時期（samayo）である」など（増支部 8.29）では「瞬間」である。「暑い時期（samayo）、熱の時期」など（波逸提 358）では「時間」である。「森における大いなる集まり（samayo）」などでは「群れ（集会）」である。「バッダーリよ、あなたはその原因（samayo）を理解していなかった。『世尊はサーヴァッティに滞在しておられる。世尊も私を知るだろう。バッダーリという比丘は師の教えにおいて学処を完全に実践していないと』。バッダーリよ、あなたはこの原因（samayo）を理解していなかったのだ」など（中部 2.135）では「原因」である。「その時、ウッガーハマーナという遊行者、サマナムンディカの子は、見解を論じる（samayappavādake）場所であるティンドゥカの木の周囲にある、マッリカーの園の一つの広間に住んでいた」など（中部 2.260）では「見解」である。

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

「現世の利益と、来世の利益。

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.129) –

利益を獲得する（abhisamayā）ゆえに、賢者は智者と呼ばれる」（相応部 1.129）－

Evamādīsu paṭilābho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.28) pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’ti evamādīsu (paṭi. ma. 2.8) paṭivedho. Idha panassa kālo attho. Tena ekaṃ samayanti saṃvaccharautumāsaaḍḍhamāsarattidivapubbaṇhamajjhanhikasāyanhapaṭhamamajjhima- pacchimayāmamuhuttādīsu kālakhyesu samayesu ekaṃ samayanti dīpeti.

などでは「獲得」である。「正しく慢を断ち切る（abhisamayā）ことによって苦しみを終わらせた」など（中部 1.28）では「断滅」である。「苦しみの、圧迫する意味、作られた意味、熱悩の意味、変壊の意味、理解する（abhisamaya）意味」など（無礙解道 2.8）では「理解」である。しかしここでの意味は「時間」である。したがって「ある時」とは、年、季節、月、半月、昼夜、午前、午後、夕方、初夜、中夜、後夜、時間（ムフッタ）などの時間を示す言葉の中で、ある時を示すのである。

Ye vā ime gabbhokkantisamayo jātisamayo saṃvegasamayo abhinikkhamanasamayo dukkarakārikasamayo māravijayasamayo abhisambodhisamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo desanāsamayo parinibbānasamayoti evamādayo bhagavato devamanussesu ativiya pakāsā anekakālakhyā eva samayā. Tesu samayesu desanāsamayasaṅkhātaṃ ekaṃ samayanti vuttaṃ hoti. Yo cāyaṃ ñāṇakaruṇākiccasamayesu karuṇākiccasamayo, attahitaparahitappaṭipattisamayesu parahitappaṭipattisamayo, sannipatitānaṃ karaṇīyadvayasamayesu dhammīkathāsamayo, desanāpaṭipattisamayesu desanāsamayo, tesupi samayesu yaṃ kiñci sandhāya ‘‘ekaṃ samaya’’nti vuttaṃ hoti.

あるいは、これら母胎に降下した時、誕生した時、強い感動（サンヴェーガ）の時、出家の時、苦行の時、悪魔に打ち勝った時、正等覚の時、現法楽住の時、説法の時、般涅槃の時など、世尊の天神や人間たちに非常に知られた多くの時間を示す「時」がある。これらの時の中で、説法の時と呼ばれる「ある時」が語られている。また、智慧と慈悲の働きの時のうち慈悲の働きの時、自利と利他の実践の時のうち利他の実践の時、集まった者たちの二つのなすべきことの時のうち法話の時、教示と実践の時のうち教示の時であり、これらの時の中でも何らかの時を指して「ある時」と言われている。

Etthāha – atha kasmā yathā abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacara’’nti ca ito aññesu suttapadesu ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī’’ti ca bhummavacanena niddeso kato, vinaye ca ‘‘tena samayena buddho bhagavā’’ti karaṇavacanena, tathā akatvā idha ‘‘ekaṃ samaya’’nti upayogavacananiddeso katoti. Tattha tathā, idha ca aññathā atthasambhavato. Tattha hi abhidhamme ito aññesu suttapadesu ca adhikaraṇattho bhāvenabhāvalakkhaṇattho ca sambhavati. Adhikaraṇañhi kālattho samūhattho ca samayo, tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhīyati, tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha bhummavacananiddeso kato.

ここで問われる。ではなぜ、阿毘達磨で「どの時（yasmiṃ samaye）に欲界の」とあり、これ以外の経典の箇所で「比丘たちよ、どの時（yasmiṃ samaye）に比丘が諸欲から離れて」と処格で指示され、律では「その時（tena samayena）、仏陀世尊は」と具格で指示されているのに、そのようにせず、ここでは「ある時（ekaṃ samayaṃ）」と対格の指示がなされているのか、と。そこではそのように、ここでは別のように意味が成立するからである。阿毘達磨やこれ以外の経典の箇所では、場所の（処格の）意味と、状態によって状態を特徴づける意味が成立する。場所の意味とは時間や集まりとしての「時」であり、そこに説かれた触などの法が、瞬間の集合と原因からなる「時」の状態によって、それらの状態が特徴づけられる。それゆえ、その意味を明らかにするために、そこでは処格の指示がなされているのである。

Vinaye ca hetvattho karaṇattho ca sambhavati. Yo hi so sikkhāpadapaññattisamayo sāriputtādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtena ca sikkhāpadāni paññapento sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno bhagavā tattha tattha vihāsi, tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha karaṇavacananiddeso kato.

また律においては、原因の意味と具格（手段）の意味が成立する。その学処を制定した時は、サーリプッタたちにも知ることが難しいものであり、原因となり手段となるその時によって学処を制定し、学処を制定する原因を考慮しながら、世尊はあちこちに滞在された。それゆえ、その意味を明らかにするために、そこでは具格の指示がなされているのである。

Idha pana aññasmiñca evaṃjātike suttantapāṭhe accantasaṃyogattho sambhavati. Yañhi samayaṃ bhagavā imaṃ aññaṃ vā suttantaṃ desesi, accantameva taṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi. Tasmā tadatthajotanatthaṃ idha upayogavacananiddeso katoti viññeyyo. Hoti cettha –

しかしここでは、また他でもこのような種類の経典のテキストでは、継続・徹底（対格）の意味が成立する。世尊はこの経典や他の経典を説かれたその時、ずっと（継続して）その時を慈悲の住まいで過ごされたからである。それゆえ、その意味を明らかにするために、ここでは対格の指示がなされていると理解すべきである。このことについて次のように言われる。

‘‘Taṃ taṃ atthamapekkhitvā, bhummena karaṇena ca;

「それぞれの意味を考慮して、処格や具格で、

Aññatra samayo vutto, upayogena so idhā’’ti.

他の場所では時（samayo）が語られるが、ここでは対格である」と。

Bhagavāti guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanametaṃ. Yathāha –

「世尊（bhagavā）」とは、徳に優れた衆生の中で最も尊く、敬意を表す名称である。次のように言われる。

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

「バガヴァーという言葉は最勝であり、バガヴァーという言葉は最高である。

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.

彼は尊く、敬意を備えている。それゆえ彼はバガヴァーと呼ばれる」と。

Catubbidhañhi nāmaṃ āvatthikaṃ, liṅgikaṃ, nemittakaṃ, adhiccasamuppannanti. Adhiccasamuppannaṃ nāma ‘‘yadicchaka’’nti vuttaṃ hoti. Tattha vaccho dammo balibaddhoti evamādi āvatthikaṃ, daṇḍī chattī sikhī karīti evamādi liṅgikaṃ, tevijjo chaḷabhiññoti evamādi nemittakaṃ, sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhakoti evamādi vacanatthamanapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ. Idaṃ pana bhagavāti nāmaṃ guṇanemittakaṃ, na mahāmāyāya, na suddhodanamahārājena, na asītiyā ñātisahassehi kataṃ, na sakkasantusitādīhi devatāvisesehi kataṃ. Yathāha āyasmā sāriputtatthero ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 84).

名前には四つの種類がある。状態に基づくもの、特徴に基づくもの、属性（徳）に基づくもの、偶然に付けられたものである。偶然に付けられたものとは、「任意のもの」ということである。そこで、仔牛、調教されるべき者、牛などのように状態に基づくもの、杖を持つ者、傘を持つ者、髷を持つ者、象などのように特徴に基づくもの、三明を持つ者、六神通を持つ者などのように属性に基づくもの、シリヴァッダカ（吉祥を増す者）、ダナヴァッダカ（富を増す者）など言葉の意味を考慮せずに付けられた偶然に基づくものがある。しかしこの「世尊（bhagavā）」という名前は徳の属性に基づくものであり、マハーマーヤーによって付けられたものでもなく、スッドーダナ大王によって付けられたものでもなく、八万の親族によって付けられたものでもなく、サッカやサントゥシタなどの特別な天神たちによって付けられたものでもない。具寿サーリプッタ長老が「バガヴァーというのは、母によって付けられた名前ではない…（中略）…証得による施設、それがすなわちバガヴァーである」と述べた通りである（大義釈 84）。

Yaṃ guṇanemittakañcetaṃ nāmaṃ, tesaṃ guṇānaṃ pakāsanatthaṃ imaṃ gāthaṃ vadanti –

この徳の属性に基づく名前について、それらの徳を明らかにするためにこの偈を語る。

‘‘Bhagī bhajī bhāgī vibhattavā iti,

「幸運（bhagī）であり、親しむ者（bhajī）であり、分け前を持つ者（bhāgī）であり、分別する者（vibhattavā）であるから、

Akāsi bhagganti garūti bhāgyavā;

打ち破った（akāsi bhaggaṃ）から、尊い（garu）から、幸運を持つ者（bhāgyavā）から。

Bahūhi ñāyehi subhāvitattano,

多くの方法で自己をよく修習し、

Bhavantago so bhagavāti vuccatī’’ti.

生存の終わりに行った。それゆえ彼はバガヴァーと呼ばれる」と。

Niddesādīsu (mahāni. 84; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2) vuttanayeneva cassa attho daṭṭhabbo.

義釈など（大義釈 84; 小義釈アジタ青年の問いの注釈 2）で語られている方法で、その意味は理解されるべきである。

Ayaṃ pana aparo pariyāyo –

これはまた別の異名（説明）である。

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

「幸運を持ち（bhāgyavā）、打ち破った者（bhaggavā）、富（bhaga）を具え、分別する者（vibhattavā）、

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti.

親しむ者（bhattavā）、歩みを捨てた者（vantagamano）、諸々の生存において（bhavesu）。それゆえに彼は世尊（bhagavā）である」と。

Tattha ‘‘vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo’’ti evaṃ niruttilakkhaṇaṃ gahetvā saddanayena vā pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā yasmā lokiyalokuttarasukhābhinibbattakaṃ dānasīlādipārappattaṃ bhāgyamassa atthi, tasmā bhāgyavāti vattabbe bhagavāti vuccatīti ñātabbaṃ. Yasmā pana lobhadosamohaviparītamanasikāraahirikānottappakodhūpanāhamakkhapalā- issāmacchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadapamādataṇhāvijjātividhākusalamūladuccarita- saṃkilesamalavisamasaññāvitakkapapañcacatubbidhavipariyesaāsavaganthaoghayogaagatitaṇhupādāna- pañcacetokhilavinibandhanīvaraṇābhinandanachavivādamūlataṇhākāyasattānusaya- aṭṭhamicchattanavataṇhāmūlakadasākusalakammapathadvāsaṭṭhidiṭṭhigata- aṭṭhasatataṇhāvicaritappabhedasabbadarathapariḷāhakilesasatasahassāni, saṅkhepato vā pañca kilesakkhandhaabhisaṅkhāramaccudevaputtamāre abhañji, tasmā bhaggattā etesaṃ parissayānaṃ bhaggavāti vattabbe bhagavāti vuccati. Āha cettha –

そこで、「文字の付加、文字の入れ替え」といった語源的特徴を取り、あるいは文法に基づき、あるいはpisodaraなどの変形の特徴を取って、世間・出世間の安楽を生み出す布施や持戒などの彼岸（究極）に達した幸運（bhāgya）が彼にあるから、それゆえに「幸運を持つ者（bhāgyavā）」と言うべきところを「バガヴァー（bhagavā）」と呼ばれると知るべきである。しかし、彼が貪欲、瞋恚、愚痴、顛倒した作意、無慚、無愧、怒り、恨み、覆い隠すこと、張り合うこと、嫉妬、物惜しみ、幻惑、偽り、強情、攻撃性、慢、過慢、驕り、放逸、渇愛、無明、三つの見、三つの不善根、三つの悪行、四つの煩悩、四つの垢、四つの偏った想い、四つの尋（思考）、四つの戯論、四つの顛倒、四つの漏、四つの縛、四つの暴流、四つの軛、四つの偏見、四つの取、五つの心の荒れ野、五つの心の束縛、五つの蓋、五つの歓喜、六つの闘諍の根、六つの渇愛の身、七つの随眠、八つの邪道、九つの渇愛を根とするもの、十の不善業道、六十二の見、百八の渇愛の働きなどの分類による、すべての苦悩と熱悩である何十万もの煩悩、要するに五蘊、煩悩の魔、諸行の魔、死の魔、天子の魔の五魔を打ち破った（bhañji）から、それゆえにこれらの危険を打ち破ったことにより「打ち破った者（bhaggavā）」と言うべきところを「バガヴァー」と呼ばれる。ここで言われる。

‘‘Bhaggarāgo bhaggadoso, bhaggamoho anāsavo;

「貪欲を打ち破り、瞋恚を打ち破り、愚痴を打ち破り、煩悩がない。

Bhaggāssa pāpakā dhammā, bhagavā tena vuccatī’’ti.

悪法を打ち破った。それゆえ彼はバガヴァーと呼ばれる」と。

Bhāgyavatāya cassa satapuññalakkhaṇadharassa rūpakāyasampatti dīpitā hoti, bhaggadosatāya dhammakāyasampatti. Tathā lokiyasarikkhakānaṃ bahumānabhāvo, gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā. Tathā abhigatānañca nesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakāritā. Lokiyalokuttarasukhehi ca saṃyojanasamatthatā dīpitā hoti.

幸運を持つことによって、百の功徳の特徴を備えた彼の物質的な身体の完全さが明らかにされ、過失を打ち破ったことによって法の身体の完全さが明らかにされる。同様に世間の人々が彼と似た者に対して多大な尊敬を抱くこと、在家者や出家者が近づきやすいことが示される。また、近づいてきた者たちの心身の苦しみを取り除く能力があり、物施と法施による恩恵がある。そして世間と出世間の安楽に結びつける能力があることが明らかにされる。

Yasmā ca loke issariyadhammayasasirikāmapayattesu chasu dhammesu bhagasaddo vattati, paramañcassa sakacitte issariyaṃ, aṇimālaghimādikaṃ vā lokiyasammataṃ sabbākāraparipūraṃ atthi, tathā lokuttaro dhammo, lokattayabyāpako yathābhuccaguṇādhigato ativiya parisuddho yaso, rūpakāyadassanabyāvaṭajananayanamanappasādajananasamatthā sabbākāraparipūrā sabbaṅgapaccaṅgasirī, yaṃ yaṃ anena icchitaṃ patthitaṃ attahitaṃ parahitaṃ vā, tassa tassa tatheva abhinipphannattā icchitatthanipphattisaññito kāmo, sabbalokagarubhāvappattihetubhūto sammāvāyāmasaṅkhāto payatto ca atthi, tasmā imehi bhagehi yuttattāpi bhagā assa santīti iminā atthena ‘‘bhagavā’’ti vuccati.

また、世間において支配、法、名声、栄光、願望、努力の六つの法についてbhagaという言葉が使われるが、彼自身の心には最高の支配力、あるいは微細になることや軽くなることなど世間で認められたすべての側面で完全なものが存在し、同様に出世間の法があり、三界に広がる真実の徳によって得られた極めて清らかな名声があり、物質的な身体を見ることに専念する人々の目と心に清浄さを生み出す能力を持つ、すべての側面で完全な全身の栄光があり、彼が望み求めた自利や利他がそのまま成就することから、望んだ結果の成就と呼ばれる願望（kāma）があり、全世界から尊敬される状態に達する原因である正精進と呼ばれる努力がある。それゆえ、これらのbhaga（富・徳）を備えていることによっても、bhagaが彼に存在するということで、この意味で「バガヴァー」と呼ばれる。

Yasmā pana kusalādibhedehi sabbadhamme, khandhāyatanadhātusaccaindriyapaṭiccasamuppādādīhi vā kusalādidhamme, pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasaccaṃ, āyūhananidānasaṃyogapalibodhaṭṭhena samudayaṃ, nissaraṇavivekāsaṅkhataamataṭṭhena nirodhaṃ, niyyānikahetudassanādhipateyyaṭṭhena maggaṃ vibhattavā, vibhajitvā vivaritvā desitavāti vuttaṃ hoti, tasmā vibhattavāti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati.

しかし彼が、善などの分類によってすべての法を、あるいは蘊・処・界・諦・根・縁起などによって善などの法を、圧迫・作られたもの・熱悩・変壊の意味によって苦聖諦を、蓄積・原因・結合・障害の意味によって集聖諦を、離脱・静寂・無為・不死の意味によって滅聖諦を、出離・原因・見神・支配の意味によって道聖諦を分別し（vibhattavā）、分析し、明らかにし、説き示したということである。それゆえ、「分別する者（vibhattavā）」と言うべきところを「バガヴァー」と呼ばれる。

Yasmā ca esa dibbabrahmaariyavihāre kāyacittaupadhiviveke suññatāppaṇihitānimittavimokkhe aññe ca lokiyalokuttare uttarimanussadhamme bhaji sevi bahulamakāsi, tasmā bhattavāti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccati.

そして彼が、天の住まい、梵天の住まい、聖者の住まいにおいて、身体と心と依り所の離欲において、空、無願、無相の解脱において、その他世間・出世間の人間の能力を超えた法において、親しみ（bhaji）、仕え、多く実践したから、それゆえ「親しむ者（bhattavā）」と言うべきところを「バガヴァー」と呼ばれる。

Yasmā pana tīsu bhavesu taṇhāsaṅkhātaṃ gamanaṃ anena vantaṃ, tasmā bhavesu vantagamanoti vattabbe bhavasaddato bhakāraṃ gamanasaddato gakāraṃ vantasaddato vakārañca dīghaṃ katvā ādāya ‘‘bhagavā’’ti vuccati, yathā loke ‘‘mehanassa khassa mālā’’ti vattabbe ‘‘mekhalā’’ti.

しかし彼が、三界において渇愛と呼ばれる歩み（gamana）を捨てた（vanta）から、それゆえ「諸々の生存において歩みを捨てた者（bhavesu vantagamano）」と言うべきところを、bhavaの言葉からbhaを、gamanaの言葉からgaを、vantaの言葉からvaを取り、長くして（ā）、それらを取って「バガヴァー」と呼ばれる。世間で「雲の上の空の星飾り（mehanassa khassa mālā）」と言うべきところを「メーカラー（mekhalā：腰帯）」と言うように。

Ettāvatā cettha evaṃ me sutanti vacanena yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desento paccakkhaṃ katvā bhagavato dhammasarīraṃ pakāseti, tena ‘‘nayidaṃ atītasatthukaṃ pāvacanaṃ, ayaṃ vo satthā’’ti bhagavato adassanena ukkaṇṭhitajanaṃ samassāseti.

ここまでのところで、「このように私は聞いた」という言葉により、聞いた通り、学んだ通りに法を説きつつ、世尊の法の身体を目の前に現し、それによって「これは過去の師の教えではない。これがあなた方の師である」と、世尊を見られないことで落胆している人々を慰める。

Ekaṃ samayaṃ bhagavāti vacanena tasmiṃ samaye bhagavato avijjamānabhāvaṃ dassento rūpakāyaparinibbānaṃ dasseti. Tena ‘‘evaṃvidhassa imassa ariyadhammassa desetā dasabaladharo vajirasaṅghātakāyo sopi bhagavā parinibbuto, tattha kenaññena jīvite āsā janetabbā’’ti jīvitamadamattaṃ janaṃ saṃvejeti, saddhamme cassa ussāhaṃ janeti.

「ある時、世尊は」という言葉により、その時に世尊が（今は）存在しないことを示し、物質的な身体の般涅槃を示す。それによって「このような聖なる法を説かれた十力を持つ者、金剛のように堅固な身体を持つあの世尊でさえ般涅槃された。ましてや他の誰の命に希望が持てようか」と、命の驕りに酔っている人々を戦慄させ、正法への意欲を生じさせる。

Evanti ca bhaṇanto desanāsampattiṃ niddisati, me sutanti sāvakasampattiṃ, ekaṃ samayanti kālasampattiṃ, bhagavāti desakasampattiṃ.

「このように」と語ることで説法の完全さを指示し、「私によって聞かれた」で弟子の完全さを、「ある時」で時間の完全さを、「世尊」で説法者の完全さを指示する。

Sāvatthiyaṃ viharatīti ettha sāvatthīti savatthassa isino nivāsaṭṭhānabhūtaṃ nagaraṃ, yathā kākandī mākandīti, evaṃ itthiliṅgavasena sāvatthīti vuccati, evaṃ akkharacintakā. Aṭṭhakathācariyā pana bhaṇanti ‘‘yaṃkiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ sabbamettha atthī’’ti sāvatthī. Satthasamāyoge ca ‘‘kiṃ bhaṇḍamatthī’’ti pucchite ‘‘sabbamatthī’’ti vacanamupādāya sāvatthī.

「サーヴァッティにおいて（Sāvatthiyaṃ）」について、ここでのサーヴァッティ（Sāvatthī）とは、サヴァッタという仙人の住居であった都市であり、カーカンディーやマーカンディーのように、女性形によってサーヴァッティと呼ばれると、文字を考察する者たちは言う。しかし注釈書の師たちは次のように語る。「人間のためのあらゆる（sabbaṃ）使用や消費のものが、ここに存在する（atthi）」ということでサーヴァッティである。また商人の集まりで「どんな品物があるか」と聞かれた時、「すべてある（sabbamatthī）」という言葉に由来してサーヴァッティであると。

‘‘Sabbadā sabbūpakaraṇaṃ, sāvatthiyaṃ samohitaṃ;

「常にすべての必需品が、サーヴァッティには集まっている。

Tasmā sabbamupādāya, sāvatthīti pavuccati.

それゆえ『すべて』に由来して、サーヴァッティと呼ばれる。

‘‘Kosalānaṃ puraṃ rammaṃ, dassaneyyaṃ manoramaṃ;

「コーサラ国の都市は美しく、見る価値があり、心を楽しませる。

Dasahi saddehi avivittaṃ, annapānasamāyutaṃ.

十の音に満ちあふれ、食べ物と飲み物が備わっている。

‘‘Vuḍḍhiṃ vepullataṃ pattaṃ, iddhaṃ phītaṃ manoramaṃ;

「繁栄と広大さに達し、豊かで栄え、心を楽しませる。

Āḷakamandāva devānaṃ, sāvatthipuramuttama’’nti. (ma. ni. aṭṭha. 1.14);

まるで天神たちのアラカマンダーのようである、最高の都市サーヴァッティは」（中部注釈 1.14）。

Tassaṃ sāvatthiyaṃ. Samīpatthe bhummavacanaṃ.

そのサーヴァッティにおいて。近接の意味での処格である。

Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgiparidīpanametaṃ. Idha pana ṭhānagamanāsanasayanappabhedesu iriyāpathesu aññatarairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ, tena ṭhitopi gacchantopi nisinnopi sayānopi bhagavā viharaticceva veditabbo. So hi ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aparena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti. Tasmā viharatīti vuccati.

「滞在しておられる（viharatīti）」とは、一般的に威儀（姿勢）、天の住まい、梵天の住まい、聖者の住まいのうちのいずれかの住まいを備えていることの表現である。しかしここでは、立つ、歩く、座る、横たわるという威儀のうちのいずれかの威儀を備えていることの表現であり、それゆえ立っていても、歩いていても、座っていても、横たわっていても、世尊は滞在している（過ごしている）と理解すべきである。なぜなら、彼は一つの威儀による苦痛を別の威儀によって断ち切り、倒れることなく身体を維持し、機能させるからである。それゆえ「滞在している」と言われる。

Jetavaneti ettha attano paccatthikajanaṃ jinātīti jeto, raññā vā attano paccatthikajane jite jātoti jeto, maṅgalakamyatāya vā tassa evaṃ nāmameva katantipi jeto. Vanayatīti vanaṃ, attasampadāya sattānaṃ bhattiṃ kāreti, attani sinehaṃ uppādetīti attho. Vanute iti vā vanaṃ, nānāvidhakusumagandhasammodamattakokilādivihaṅgavirutehi mandamālutacalitarukkhasākhāviṭapapupphaphalapallavapalāsehi ca ‘‘etha maṃ paribhuñjathā’’ti pāṇino yācati viyāti attho. Jetassa vanaṃ jetavanaṃ. Tañhi jetena rājakumārena ropitaṃ saṃvaḍḍhitaṃ paripālitaṃ, so ca tassa sāmī ahosi, tasmā jetavananti vuccati. Tasmiṃ jetavane.

「ジェータ林に（Jetavaneti）」について、ここで自身の敵対者を打ち負かす（jināti）からジェータ（Jeta）である。あるいは、王が自身の敵対者を打ち負かした時に生まれたからジェータである。あるいは、吉兆を願って彼にそのように名付けられたからジェータである。愛着を生じさせる（vanayati）から林（vana）であり、自身の豊かさによって有情に愛着を持たせ、自身への愛情を生じさせるという意味である。あるいは、請い願う（vanute）から林であり、様々な種類の花の香りで喜んで鳴くカッコウなどの鳥の鳴き声や、そよ風に揺れる木々の枝、幹、花、果実、若葉、葉によって、「来て、私を楽しんでください」と生き物たちに求めているかのようであるという意味である。ジェータの林がジェータ林である。それはジェータ王子によって植えられ、育てられ、守られたものであり、彼がその所有者であったため、ジェータ林と呼ばれる。そのジェータ林において。

Anāthapiṇḍikassa ārāmeti ettha sudatto nāma so gahapati mātāpitūhi katanāmavasena, sabbakāmasamiddhitāya tu vigatamalamaccheratāya karuṇādiguṇasamaṅgitāya ca niccakālaṃ anāthānaṃ piṇḍaṃ adāsi, tena anāthapiṇḍikoti saṅkhyaṃ gato. Āramanti ettha pāṇino, visesena vā pabbajitāti ārāmo, tassa pupphaphalapallavādisobhanatāya nātidūranāccāsannatādipañcavidhasenāsanaṅgasampattiyā ca tato tato āgamma ramanti abhiramanti anukkaṇṭhitā hutvā nivasantīti attho. Vuttappakārāya vā sampattiyā tattha tattha gatepi attano abbhantaraṃyeva ānetvā rametīti ārāmo. So hi anāthapiṇḍikena gahapatinā jetassa rājakumārassa hatthato aṭṭhārasahiraññakoṭisanthārena kiṇitvā aṭṭhārasahiraññakoṭīhi senāsanaṃ kārāpetvā aṭṭhārasahiraññakoṭīhi vihāramahaṃ niṭṭhāpetvā evaṃ catupaññāsāya hiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyātito, tasmā ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāmo’’ti vuccati. Tasmiṃ anāthapiṇḍikassa ārāme.

「アナータピンディカの園に（Anāthapiṇḍikassa ārāmeti）」について、ここで両親に付けられた名前によってスダッタという名の居士がいたが、すべての望みが叶う豊かさを持ちながら、汚れや物惜しみを離れ、慈悲などの徳を備えていたため、常に身寄りのない者（anātha）に食事（piṇḍa）を与え、それによってアナータピンディカ（給孤独）として知られるようになった。生き物たちが、特に、出家者たちがここで楽しむ（āramanti）から園（ārāma）である。その花、果実、若葉などの美しさと、遠すぎず近すぎないなど五つの住居の条件の完全さにより、あちこちから来て楽しみ（ramanti）、非常に喜び、不満を抱くことなく住むという意味である。あるいは、前に述べたような完全さによって、あちこちに行ったとしても、自身の中に引き戻して楽しませる（rameti）から園である。その彼（アナータピンディカ）が、居士としてジェータ王子から、十八億の金貨を敷き詰めることで買い取り、十八億の金貨で住居を建て、十八億の金貨で精舎の完成祝いを行い、このように五十四億の金貨の寄進によって仏を上首とする比丘僧伽に捧げたため、「アナータピンディカの園」と呼ばれる。そのアナータピンディカの園において。

Ettha ca ‘‘jetavane’’ti vacanaṃ purimasāmiparikittanaṃ, ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti pacchimasāmiparikittanaṃ. Kimetesaṃ parikittane payojananti? Vuccate – adhikārato tāva ‘‘kattha bhāsita’’nti pucchāniyāmakaraṇaṃ aññesaṃ puññakāmānaṃ diṭṭhānugatiāpajjane niyojanañca. Tattha hi dvārakoṭṭhakapāsādamāpane bhūmivikkayaladdhā aṭṭhārasa hiraññakoṭiyo anekakoṭiagghanakā rukkhā ca jetassa pariccāgo, catupaññāsa koṭiyo anāthapiṇḍikassa. Yato tesaṃ parikittanena ‘‘evaṃ puññakāmā puññāni karontī’’ti dassento āyasmā ānando aññepi puññakāme tesaṃ diṭṭhānugatiāpajjane niyojeti. Evamettha puññakāmānaṃ diṭṭhānugatiāpajjane niyojanaṃ payojananti veditabbaṃ.

ここで、「ジェータ林に」という言葉は前の所有者の称賛であり、「アナータピンディカの園に」という言葉は後の所有者の称賛である。これらの称賛の目的は何か。答えられる。文脈上、まず「どこで説かれたか」という問いに対する限定を行うことであり、また他の功徳を求める者たちにその手本に倣うよう促すことである。そこでは、門の楼閣や殿堂の建設において、土地を売って得た十八億の金貨と数億の価値がある木々はジェータの寄進であり、五十四億はアナータピンディカのものである。それゆえ、彼らを称賛することで「このように功徳を求める者は功徳を行うのだ」と示し、具寿アーナンダは他の功徳を求める者たちにも彼らの手本に倣うよう促している。このように、ここでは功徳を求める者たちにその手本に倣うよう促すことが目的であると理解すべきである。

Etthāha – ‘‘yadi tāva bhagavā sāvatthiyaṃ viharati, ‘jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’ti na vattabbaṃ. Atha tattha viharati, ‘sāvatthiya’nti na vattabbaṃ. Na hi sakkā ubhayattha ekaṃ samayaṃ viharitu’’nti. Vuccate – nanu vuttametaṃ ‘‘samīpatthe bhummavacana’’nti, yato yathā gaṅgāyamunādīnaṃ samīpe goyūthāni carantāni ‘‘gaṅgāya caranti, yamunāya carantī’’ti vuccanti, evamidhāpi yadidaṃ sāvatthiyā samīpe jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo, tattha viharanto vuccati ‘‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti veditabbo. Gocaragāmanidassanatthaṃ hissa sāvatthivacanaṃ, pabbajitānurūpanivāsaṭṭhānanidassanatthaṃ sesavacanaṃ.

ここで言われる。「もし世尊がサーヴァッティに滞在しているなら、『ジェータ林、アナータピンディカの園に』とは言うべきではない。もしそこに滞在しているなら、『サーヴァッティに』とは言うべきではない。両方に同時に滞在することはできないからである」と。答えられる。これは「近接の意味の処格である」と言われなかっただろうか。それゆえ、ガンジス川やヤムナー川などの近くで牛の群れが草を食べている時に、「ガンジス川で草を食べている、ヤムナー川で草を食べている」と言われるように、このようにここでも、サーヴァッティの近くにあるジェータ林、アナータピンディカの園であり、そこに滞在しているため「サーヴァッティにおいて、ジェータ林、アナータピンディカの園に滞在している」と言われると理解すべきである。托鉢の村を示すためにサーヴァッティの言葉があり、出家者にふさわしい住居を示すために残りの言葉がある。

Tattha sāvatthikittanena bhagavato gahaṭṭhānuggahakaraṇaṃ dasseti, jetavanādikittanena pabbajitānuggahakaraṇaṃ. Tathā purimena paccayaggahaṇato attakilamathānuyogavivajjanaṃ, pacchimena vatthukāmappahānato kāmasukhallikānuyogavajjanūpāyadassanaṃ. Purimena ca dhammadesanābhiyogaṃ, pacchimena vivekādhimuttiṃ. Purimena karuṇāya upagamanaṃ, pacchimena ca paññāya apagamanaṃ. Purimena sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttitaṃ, pacchimena parahitasukhakaraṇe nirupalepataṃ. Purimena dhammikasukhāpariccāganimittaṃ phāsuvihāraṃ, pacchimena uttarimanussadhammānuyoganimittaṃ. Purimena manussānaṃ upakārabahulataṃ, pacchimena devānaṃ. Purimena loke jātassa loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ, pacchimena lokena anupalittatanti evamādi.

ここで、舎衛城の言及によって世尊の在家の者への恩恵を示し、祇園精舎などの言及によって出家の者への恩恵を示す。同様に、前者による縁の受容から自己苦行の忌避を、後者による事物の欲望の断念から欲楽の探求を避ける手段を示す。また前者によって法施の修習を、後者によって遠離への信解を示す。前者によって慈悲による接近を、後者によって智慧による離脱を。前者によって衆生の利益と幸福を成就する信解を、後者によって他者の利益と幸福をなすことへの無執着を。前者によって法的な幸福を捨てないための快適な住まいを、後者によって上人法の修習のためであることを示す。前者によって人間への多大な恩恵を、後者によって天への恩恵を。前者によって世間に生まれ世間で成長した状態を、後者によって世間に汚染されていないことなどを示す。

Athāti avicchedatthe, khoti adhikārantaranidassanatthe nipāto. Tena avicchinneyeva tattha bhagavato vihāre idamadhikārantaraṃ udapādīti dasseti. Kiṃ tanti? Aññatarā devatātiādi. Tattha aññatarāti aniyamitaniddeso. Sā hi nāmagottato apākaṭā, tasmā ‘‘aññatarā’’ti vuttā. Devo eva devatā, itthipurisasādhāraṇametaṃ. Idha pana puriso eva, so devaputto kintu, sādhāraṇanāmavasena devatāti vutto.

「Atha（さて）」は途切れないことを意味し、「kho（実に）」は別の主題を示す不変化詞である。それによって、途切れることなくそこに世尊が滞在している間に、この別の主題が生じたことを示す。「それは何か？」。「ある天が」などである。ここで「ある（aññatarā）」は不特定の指示である。なぜなら彼女は名前や種姓が明らかでないため、「ある」と言われたのである。天はまさに天であり、これは男女共通である。しかしここでは男、つまり天子であるが、共通の名称として天と呼ばれている。

Abhikkantāya rattiyāti ettha abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanādīsu dissati. Tattha ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho, uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti evamādīsu (cūḷava. 383; a. ni. 8.20) khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti evamādīsu (a. ni. 4.100) sundare.

「Abhikkantāya rattiyā（夜が更けた時）」について、ここでabhikkantaという語は、尽きる（khaya）、美しい（sundara）、喜ばしい（abhirūpa）、賛同（abbhanumodana）などにおいて見られる。そのうち「夜が尽きました（abhikkantā）、尊者よ。初夜が過ぎ、比丘僧団は長く座っています。尊者よ、世尊は比丘たちに波羅提木叉を説示してください」などの箇所では、尽きる意味で見られる。「この四人の人物のうち、この者がより優れており（abhikkantataro）、より素晴らしい」などの箇所では、美しいの意味である。

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

「誰が私の足に礼拝するのか、神通力と名声で輝き、

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. (vi. va. 857); –

優れた容色で、すべての方角を照らしながら」と。(vi. va. 857); –

Evamādīsu abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotamā’’ti evamādīsu (a. ni. 2.16; pārā. 15) abbhanumodane. Idha pana khaye. Tena abhikkantāya rattiyāti parikkhīṇāya rattiyāti vuttaṃ hoti.

これらにおいては喜ばしいの意味である。「素晴らしいです（abhikkantaṃ）、ゴータマ様。素晴らしいです、ゴータマ様」などの箇所では賛同である。しかしここでは尽きるの意味である。それゆえ「abhikkantāya rattiyā」とは、夜が尽きた時、と言われたのである。

Abhikkantavaṇṇāti ettha abhikkantasaddo abhirūpe, vaṇṇasaddo pana chavithutikulavaggakāraṇasaṇṭhānapamāṇarūpāyatanādīsu dissati. Tattha ‘‘suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā’’ti evamādīsu (ma. ni. 2.399; su. ni. 553) chaviyaṃ. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te gahapati ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti evamādīsu (ma. ni. 2.77) thutiyaṃ. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.115) kulavagge. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.234) kāraṇe. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.138) saṇṭhāne. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’ti evamādīsu pamāṇe. ‘‘Vaṇṇo gandho raso ojā’’ti evamādīsu rūpāyatane. So idha chaviyaṃ daṭṭhabbo. Tena abhikkantavaṇṇāti abhirūpacchavīti vuttaṃ hoti.

「Abhikkantavaṇṇā（際立った容色の）」について、ここでabhikkantaという語は喜ばしい意味であり、一方vaṇṇaという語は肌、称賛、階級、理由、形、大きさ、色処などにおいて見られる。そのうち「世尊は黄金色（suvaṇṇavaṇṇo）である」などの箇所では肌の意味である。「居士よ、いつあなたは沙門ゴータマの称賛（vaṇṇā）を理解したのか」などの箇所では称賛の意味である。「ゴータマ様、これら四つの階級（vaṇṇā）がある」などの箇所では階級である。「ではいかなる理由（vaṇṇena）で、香泥棒と呼ばれるのか」などの箇所では理由である。「大きな象の王の形（vaṇṇaṃ）を化作して」などの箇所では形である。「鉢の大きさ（vaṇṇā）は三つある」などの箇所では大きさである。「色（vaṇṇo）、香り、味、栄養」などの箇所では色処である。それはここでは肌と見なされるべきである。それゆえ「abhikkantavaṇṇā」とは、喜ばしい肌の、と言われたのである。

Kevalakappanti ettha kevalasaddo anavasesayebhuyyaabyāmissānatirekadaḷhatthavisaṃyogādianekattho. Tathā hissa ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariya’’nti evamādīsu (pārā. 1) anavasesatā attho. ‘‘Kevalakappā ca aṅgamāgadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya upasaṅkamissantī’’ti evamādīsu (mahāva. 43) yebhuyyatā. ‘‘Kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti evamādīsu (vibha. 225) abyāmissatā. ‘‘Kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā’’ti evamādīsu (mahāva. 244) anatirekatā. ‘‘Āyasmato, bhante, anuruddhassa bāhiyo nāma saddhivihāriko kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito’’ti evamādīsu (a. ni. 4.243) daḷhatthatā. ‘‘Kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 3.57) visaṃyogo. Idha panassa anavasesattamattho adhippeto.

「Kevalakappaṃ（全体を）」について、ここでkevalaという語は、余すところなく、大部分、混じりけのない、過不足ない、強固な、結びつかないことなど、様々な意味を持つ。例えば「全く完全で（kevalaparipuṇṇaṃ）清らかな梵行を」などの箇所では、余すところがないという意味である。「大部分の（kevalakappā）アンガ国やマガダ国の人々が、多くの食べ物や飲み物を持ってやって来るだろう」などの箇所では大部分である。「純粋な（kevalassa）苦聚の生起がある」などの箇所では混じりけのないことである。「この尊者はただ（kevalaṃ）信仰のみがあるのだろう」などの箇所では過不足ないことである。「尊者よ、アヌルッダのバヒヤという名の弟子が、強固に（kevalakappaṃ）僧伽の分裂のために立っている」などの箇所では強固さである。「結びつきを離れた者（kevalī）が修行を完成し、最上の人と呼ばれる」などの箇所では結びつかないことである。ここでは、余すところがないという意味が意図されている。

Kappasaddo panāyaṃ abhisaddahanavohārakālapaññattichedanavikappalesasamantabhāvādianekattho. Tathā hissa ‘‘okappanīyametaṃ bhoto gotamassa, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) abhisaddahanamattho. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti evamādīsu (cūḷava. 250) vohāro. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) kālo. ‘‘Iccāyasmā kappo’’ti evamādīsu (su. ni. 1098; cūḷani. kappamāṇavapucchā 117, kappamāṇavapucchāniddesa 61) paññatti. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’ti evamādīsu (jā. 2.22.1368) chedanaṃ. ‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’ti evamādīsu (cūḷava. 446) vikappo. ‘‘Atthi kappo nipajjitu’’nti evamādīsu (a. ni. 8.80) leso. ‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.94) samantabhāvo. Idha panassa samantabhāvo attho adhippeto. Yato kevalakappaṃ jetavananti ettha anavasesaṃ samantato jetavananti evamattho daṭṭhabbo.

一方、kappaという語は、信じること、言葉、時、施設、切断、選択、方便、周囲など、多くの意味を持つ。例えば「これはゴータマ様について信じる（okappanīyam）べきことだ。彼が阿羅漢であり正等覚者であるように」などの箇所では信じることの意味である。「比丘たちよ、五つの沙門の言葉（kappehi）で果物を食べることを許可する」などの箇所では言葉である。「私がいつも（niccakappaṃ）住んでいる場所で」などの箇所では時である。「これが尊者の施設（kappo）である」などの箇所では施設である。「髪や髭を切って（kappitakesamassū）飾られた」などの箇所では切断である。「二指の選択（kappo）は適当である」などの箇所では選択である。「横たわる方便（kappo）がある」などの箇所では方便である。「祇園精舎の周囲（kevalakappaṃ）を照らして」などの箇所では周囲である。ここでは周囲という意味が意図されている。それゆえ「kevalakappaṃ jetavanaṃ」について、余すところなく周囲から祇園精舎を、という意味で見なされるべきである。

Obhāsetvāti ābhāya pharitvā, candimā viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ karitvāti attho.

「Obhāsetvā（照らして）」とは、光で満たし、月や太陽のように一つの光、一つの輝きにして、という意味である。

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti bhummatthe karaṇavacanaṃ. Yato yattha bhagavā, tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, teneva kāraṇena upasaṅkamīti evampettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sādurasaphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya. Upasaṅkamīti ca gatāti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evaṃ gatā tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvāti vuttaṃ hoti. Bhagavantaṃ abhivādetvāti bhagavantaṃ vanditvā paṇamitvā namassitvā.

「Yena bhagavā tenupasaṅkamī（世尊がいる所に近づいた）」とは、処格の意味での具格である。したがって、世尊がいる所に、そこに近づいたという意味でここでは見なされるべきである。あるいは、いかなる理由で世尊が天や人々に近づかれるべきか、その同じ理由で近づいた、という意味でも見なされるべきである。いかなる理由で世尊は近づかれるべきなのか？様々な種類の功徳の特質を得る目的のため、また甘い味の果実を享受する目的のためであり、鳥の群れにとって常に果実を結ぶ大樹のようである。「Upasaṅkamī（近づいた）」とは、行ったということである。「Upasaṅkamitvā（近づいて）」とは、近づくことの完結を示す。あるいは、このように行き、そこから世尊の近くと言われるさらに近い場所へ行って、と言われたのである。「Bhagavantaṃ abhivādetvā（世尊に礼拝して）」とは、世尊に敬礼し、礼を尽くし、拝んで。

Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ekokāsaṃ ekapassanti vuttaṃ hoti. Bhummatthe vā upayogavacanaṃ. Aṭṭhāsīti nisajjādipaṭikkhepo, ṭhānaṃ kappesi, ṭhitā ahosīti attho.

「Ekamantaṃ（一方に）」とは、状態を示す中性名詞であり、一つの場所、一つの側、と言われたのである。あるいは処格の意味での対格である。「Aṭṭhāsi（立った）」とは座ることなどの否定であり、場所を取り、立っていたという意味である。

Kathaṃ ṭhitā pana sā ekamantaṃ ṭhitā ahūti?

どのように立って、彼女は一方に立っていたのか？

‘‘Na pacchato na purato, nāpi āsannadūrato;

「後ろでもなく前でもなく、近すぎず遠すぎず、

Na kacche nopi paṭivāte, na cāpi oṇatuṇṇate;

風上でもなく風下でもなく、高すぎず低すぎず、

Ime dose vivajjetvā, ekamantaṃ ṭhitā ahū’’ti.

これらの過失を避けて、一方に立った」と。

Kasmā panāyaṃ aṭṭhāsi eva, na nisīdīti? Lahuṃ nivattitukāmatāya. Devatāyo hi kañcideva atthavasaṃ paṭicca sucipuriso viya vaccaṭṭhānaṃ manussalokaṃ āgacchanti. Pakatiyā pana tāsaṃ yojanasatato pabhuti manussaloko duggandhatāya paṭikūlo hoti, na ettha abhiramanti, tena sā āgatakiccaṃ katvā lahuṃ nivattitukāmatāya na nisīdi. Yassa ca gamanādiiriyāpathaparissamassa vinodanatthaṃ nisīdanti, so devānaṃ parissamo natthi, tasmāpi na nisīdi. Ye ca mahāsāvakā bhagavantaṃ parivāretvā ṭhitā, te patimāneti, tasmāpi na nisīdi. Apica bhagavati gāraveneva na nisīdi. Devatānañhi nisīditukāmānaṃ āsanaṃ nibbattati, taṃ anicchamānā nisajjāya cittampi akatvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

なぜ彼女は立っていただけで、座らなかったのか？すぐに戻りたかったからである。天たちは何らかの理由で、清らかな人が便所に来るように人間界にやって来る。本来彼らにとって百由旬も離れた人間界は悪臭のために不浄であり、ここに留まることを喜ばない。それゆえ彼女は来た目的を果たしてすぐに戻りたかったため、座らなかった。また、歩行などの姿勢の疲れを癒すために座るが、天にはその疲れがないため、座らなかった。さらに、世尊を取り囲んで立っている大弟子たちを敬っていたため、座らなかった。そして世尊への敬意そのものから座らなかったのである。天たちが座ろうとすると座席が生じるが、それを望まず、座るという考えすら持たずに一方に立ったのである。

Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatāti evaṃ imehi kāraṇehi ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā. Bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsīti bhagavantaṃ akkharapadaniyamitaganthitena vacanena abhāsīti attho. Kathaṃ? Bahū devā manussā ca…pe… brūhi maṅgalamuttamanti.

「Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā（一方に立ったその天は）」とは、これらの理由により一方に立ったその天は、ということである。「Bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi（世尊に詩句で語りかけた）」とは、世尊に文字と単語で定められ結びつけられた言葉で語ったという意味である。どのように？「多くの天と人々が…最高の吉祥を説いてください」と。

Maṅgalapañhasamuṭṭhānakathā

吉祥の問いが起こった理由に関する話

Tattha yasmā **‘‘evamiccādipāṭhassa, atthaṃ nānappakārato. Vaṇṇayanto samuṭṭhānaṃ, vatvā’’**ti mātikā ṭhapitā, tassa ca samuṭṭhānassa ayaṃ vattabbatāya okāso, tasmā maṅgalapañhasamuṭṭhānaṃ tāva vatvā pacchā imesaṃ gāthāpadānamatthaṃ vaṇṇayissāmi. Kiñca maṅgalapañhasamuṭṭhānaṃ? Jambudīpe kira tattha tattha nagaradvārasanthāgārasabhādīsu mahājano sannipatitvā hiraññasuvaṇṇaṃ datvā nānappakāraṃ sītāharaṇādikathaṃ kathāpeti, ekekā kathā catumāsaccayena niṭṭhāti. Tattha ekadivasaṃ maṅgalakathā samuṭṭhāsi ‘‘kiṃ nu kho maṅgalaṃ, kiṃ diṭṭhaṃ maṅgalaṃ, sutaṃ maṅgalaṃ, mutaṃ maṅgalaṃ, ko maṅgalaṃ jānātī’’ti.

ここで**「このように等々の本文の意味を、様々な方法で。注釈する者は、生じた理由を語って」**という目次が置かれているため、その生じた理由を語るべき機会である。それゆえ、まず吉祥の問いが生じた理由を語った後、これらの詩句の単語の意味を注釈しよう。では吉祥の問いの生じた理由とは何か？閻浮提において、あちこちの城門や集会所、広場などに大衆が集まり、金銀を与えて、シータ誘拐などの話を様々に語らせ、それぞれの話が四ヶ月経って終わるということがあった。そこで一日、吉祥に関する話が持ち上がった。「何が吉祥だろうか、見たものが吉祥か、聞いたものが吉祥か、感じたものが吉祥か、誰が吉祥を知っているのだろうか」と。

Atha diṭṭhamaṅgaliko nāmeko puriso āha ‘‘ahaṃ maṅgalaṃ jānāmi, diṭṭhaṃ loke maṅgalaṃ diṭṭhaṃ nāma abhimaṅgalasammataṃ rūpaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco kālasseva vuṭṭhāya cātakasakuṇaṃ vā passati, beluvalaṭṭhiṃ vā gabbhiniṃ vā kumārake vā alaṅkatapaṭiyatte puṇṇaghaṭe vā allarohitamacchaṃ vā ājaññaṃ vā ājaññarathaṃ vā usabhaṃ vā gāviṃ vā kapilaṃ vā, yaṃ vā panaññampi kiñci evarūpaṃ abhimaṅgalasammataṃ rūpaṃ passati, idaṃ vuccati diṭṭhamaṅgala’’nti. Tassa vacanaṃ ekacce aggahesuṃ, ekacce na aggahesuṃ. Ye na aggahesuṃ, te tena saha vivadiṃsu.

すると見吉祥論者という名の男が言った。「私は吉祥を知っている。世間で見たものが吉祥である。見たものとは、吉祥であると見なされた形のことだ。それは何か？ここにある人が朝早く起きて、チャータカ鳥を見るか、あるいは木の枝、妊婦、少年、飾られた満たされた水差し、新鮮な赤い魚、良馬、良馬に引かれた車、雄牛、雌牛、赤毛の牛を見るか、あるいはその他このような吉祥であると見なされた形を見るなら、これが見た吉祥と呼ばれる」と。彼の言葉をある者は受け入れ、ある者は受け入れなかった。受け入れなかった者たちは彼と言い争った。

Atha sutamaṅgaliko nāma eko puriso āha – ‘‘cakkhunāmetaṃ, bho, sucimpi passati asucimpi, tathā sundarampi, asundarampi, manāpampi, amanāpampi. Yadi tena diṭṭhaṃ maṅgalaṃ siyā, sabbampi maṅgalaṃ siyā. Tasmā na diṭṭhaṃ maṅgalaṃ, apica kho pana sutaṃ maṅgalaṃ. Sutaṃ nāma abhimaṅgalasammato saddo. Seyyathidaṃ? Idhekacco kālasseva vuṭṭhāya vaḍḍhāti vā vaḍḍhamānāti vā puṇṇāti vā phussāti vā sumanāti vā sirīti vā sirivaḍḍhāti vā ajja sunakkhattaṃ sumuhuttaṃ sudivasaṃ sumaṅgalanti evarūpaṃ vā yaṃkiñci abhimaṅgalasammataṃ saddaṃ suṇāti, idaṃ vuccati sutamaṅgala’’nti. Tassāpi vacanaṃ ekacce aggahesuṃ, ekacce na aggahesuṃ. Ye na aggahesuṃ, te tena saha vivadiṃsu.

すると聞吉祥論者という名の男が言った。「眼というものは、浄らかなものも不浄なものも、良いものも悪いものも、好ましいものも好ましくないものも見る。もしそれで見たものが吉祥となるなら、すべてが吉祥となってしまうだろう。だから見たものは吉祥ではない。むしろ聞いたものが吉祥である。聞いたものとは、吉祥であると見なされた音のことだ。それは何か？ここにある人が朝早く起きて、栄える、栄えつつある、満ちた、福のある、喜ばしい、吉祥、吉祥が増す、今日は良い星回りだ、良い時間だ、良い日だ、良い吉祥だというような、吉祥であると見なされた音を聞くなら、これが聞いた吉祥と呼ばれる」と。彼の言葉もある者は受け入れ、ある者は受け入れなかった。受け入れなかった者たちは彼と言い争った。

Atha mutamaṅgaliko nāmeko puriso āha ‘‘sotampi hi nāmetaṃ, bho, sādhumpi asādhumpi manāpampi amanāpampi saddaṃ suṇāti. Yadi tena sutaṃ maṅgalaṃ siyā, sabbampi maṅgalaṃ siyā. Tasmā na sutaṃ maṅgalaṃ, apica kho pana mutaṃ maṅgalaṃ. Mutaṃ nāma abhimaṅgalasammataṃ gandharasaphoṭṭhabbaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco kālasseva vuṭṭhāya padumagandhādipupphagandhaṃ vā ghāyati, phussadantakaṭṭhaṃ vā khādati, pathaviṃ vā āmasati, haritasassaṃ vā allagomayaṃ vā kacchapaṃ vā tilaṃ vā pupphaṃ vā phalaṃ vā āmasati, phussamattikāya vā sammā limpati, phussasāṭakaṃ vā nivāseti, phussaveṭhanaṃ vā dhāreti. Yaṃ vā panaññampi kiñci evarūpaṃ abhimaṅgalasammataṃ gandhaṃ vā ghāyati, rasaṃ vā sāyati, phoṭṭhabbaṃ vā phusati, idaṃ vuccati mutamaṅgala’’nti. Tassāpi vacanaṃ ekacce aggahesuṃ, ekacce na aggahesuṃ.

すると覚吉祥論者という名の男が言った。「耳というものも、良いものも悪いものも、好ましいものも好ましくないものも音を聞く。もしそれで聞いたものが吉祥となるなら、すべてが吉祥となってしまうだろう。だから聞いたものは吉祥ではない。むしろ感じたものが吉祥である。感じたものとは、吉祥であると見なされた香り、味、触覚のことだ。それは何か？ここにある人が朝早く起きて、蓮の香りなどの花の香りを嗅ぐか、歯木を噛むか、大地に触れるか、青草、新鮮な牛糞、亀、胡麻、花、果実に触れるか、良き泥をよく塗るか、良き布を着るか、良き被り物を被るか。あるいはその他このような吉祥であると見なされた香りを嗅ぎ、味を味わい、触覚に触れるなら、これが感じた吉祥と呼ばれる」と。彼の言葉もある者は受け入れ、ある者は受け入れなかった。

Tattha na diṭṭhamaṅgaliko sutamutamaṅgalike asakkhi ñāpetuṃ, na tesaṃ aññataro itare dve. Tesu ca manussesu ye diṭṭhamaṅgalikassa vacanaṃ gaṇhiṃsu, te ‘‘diṭṭhaṃyeva maṅgala’’nti gatā. Ye sutamutamaṅgalikānaṃ, te ‘‘sutaṃyeva mutaṃyeva maṅgala’’nti gatā. Evamayaṃ maṅgalakathā sakalajambudīpe pākaṭā jātā.

そこで見吉祥論者は聞・覚吉祥論者を納得させることができず、彼らのうち誰も他の二人を納得させられなかった。そしてそれらの人々の中で、見吉祥論者の言葉を受け入れた者たちは「見たものこそが吉祥だ」と言った。聞・覚吉祥論者の言葉を受け入れた者たちは「聞いたものこそ、感じたものこそが吉祥だ」と言った。このようにしてこの吉祥に関する話は全閻浮提に広まった。

Atha sakalajambudīpe manussā gumbagumbā hutvā ‘‘kiṃ nu kho maṅgala’’nti maṅgalāni cintayiṃsu. Tesaṃ manussānaṃ ārakkhadevatā taṃ kathaṃ sutvā tatheva maṅgalāni cintayiṃsu. Tāsaṃ devatānaṃ bhummadevatā mittā honti, atha tato sutvā bhummadevatāpi tatheva maṅgalāni cintayiṃsu, tāsaṃ devatānaṃ ākāsaṭṭhadevatā mittā honti, ākāsaṭṭhadevatānaṃ catumahārājikā devatā mittā honti, etenupāyena yāva sudassīdevatānaṃ akaniṭṭhadevatā mittā honti, atha tato sutvā akaniṭṭhadevatāpi tatheva gumbagumbā hutvā maṅgalāni cintayiṃsu. Evaṃ yāva dasasahassacakkavāḷesu sabbattha maṅgalacintā udapādi. Uppannā ca ‘‘idaṃ maṅgalaṃ idaṃ maṅgala’’nti vinicchayamānāpi appattā eva vinicchayaṃ dvādasa vassāni aṭṭhāsi. Sabbe manussā ca devā ca brahmāno ca ṭhapetvā ariyasāvake diṭṭhasutamutavasena tidhā bhinnā. Ekopi ‘‘idameva maṅgala’’nti yathābhuccato niṭṭhaṅgato nāhosi, maṅgalakolāhalaṃ loke uppajji.

そして全閻浮提の人々が群れをなして「何が吉祥だろうか」と吉祥について考えた。それらの人々の守護天もその話を聞いて、同様に吉祥について考えた。それらの天の友である地居天たちもそれを聞いて、同様に吉祥について考えた。それらの天の友である虚空居天たち、虚空居天の友である四大王衆天たちも、この方法で善見天に至るまで、色究竟天が友であるから、それを聞いて色究竟天も同様に群れをなして吉祥について考えた。このようにして十千世界全体に吉祥についての考えが生じた。そして「これが吉祥だ、これが吉祥だ」と判断しようとしながらも、結論に至らないまま十二年が経過した。聖弟子を除くすべての人々、天、梵天たちは、見・聞・覚の観点から三つに分かれた。一人として「これこそが吉祥だ」と真理に到達した者はおらず、世間に吉祥の大騒動が起きた。

Kolāhalaṃ nāma pañcavidhaṃ kappakolāhalaṃ, cakkavattikolāhalaṃ, buddhakolāhalaṃ, maṅgalakolāhalaṃ, moneyyakolāhalanti. Tattha kāmāvacaradevā muttasirā vikiṇṇakesā rudammukhā assūni hatthehi puñchamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā ‘‘vassasatasahassaccayena kappuṭṭhānaṃ hohiti, ayaṃ loko vinassissati, mahāsamuddo sussissati, ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā uḍḍhayhissati vinassissati, yāva brahmalokā lokavināso bhavissati, mettaṃ mārisā bhāvetha, karuṇaṃ muditaṃ upekkhaṃ mārisā bhāvetha, mātaraṃ upaṭṭhahatha, pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hotha, jāgaratha mā pamādatthā’’ti manussapathe vicaritvā ārocenti. Idaṃ kappakolāhalaṃ nāma.

騒動とは五種類あり、劫の騒動、転輪王の騒動、仏陀の騒動、吉祥の騒動、牟尼の騒動である。そのうち欲界の天たちは、髪をほどき、髪を振り乱し、涙を流しながら顔を拭い、赤い衣服を着て、非常に醜い姿となり、「十万年の後には劫の終わりが来る。この世は滅び、大海は枯れ、この大地と須弥山王は燃え上がり滅びるだろう。梵天界に至るまで世界の破壊が起こるだろう。友よ、慈悲を修習せよ、友よ、悲・喜・捨を修習せよ。母に仕えよ、父に仕えよ、家族の長老を敬え。目覚めて怠るな」と人間の道を行き巡って知らせる。これが劫の騒動と呼ばれる。

Kāmāvacaradevāyeva ‘‘vassasatassaccayena cakkavattirājā loke uppajjissatī’’ti manussapathe vicaritvā ārocenti. Idaṃ cakkavattikolāhalaṃ nāma. Suddhāvāsā pana devā brahmābharaṇena alaṅkaritvā brahmaveṭhanaṃ sīse katvā pītisomanassajātā buddhaguṇavādino ‘‘vassasahassaccayena buddho loke uppajjissatī’’ti manussapathe vicaritvā ārocenti. Idaṃ buddhakolāhalaṃ nāma. Suddhāvāsā eva devā devamanussānaṃ cittaṃ ñatvā ‘‘dvādasannaṃ vassānaṃ accayena sammāsambuddho maṅgalaṃ kathessatī’’ti manussapathe vicaritvā ārocenti. Idaṃ maṅgalakolāhalaṃ nāma. Suddhāvāsā eva devā ‘‘sattannaṃ vassānaṃ accayena aññataro bhikkhu bhagavatā saddhiṃ samāgamma moneyyappaṭipadaṃ pucchissatī’’ti manussapathe vicaritvā ārocenti. Idaṃ moneyyakolāhalaṃ nāma. Imesu pañcasu kolāhalesu devamanussānaṃ idaṃ maṅgalakolāhalaṃ loke uppajji.

欲界の天たち自身が「百年の後には転輪王が世に現れるだろう」と人間の道を行き巡って知らせる。これが転輪王の騒動と呼ばれる。一方、浄居天たちは梵天の装身具で飾り、梵天の被り物を頭に載せ、喜びに満ちて仏陀の徳を讃えながら「千年の後には仏陀が世に現れるだろう」と人間の道を行き巡って知らせる。これが仏陀の騒動と呼ばれる。浄居天たち自身が天と人々の心を知って「十二年の後には正等覚者が吉祥を説かれるだろう」と人間の道を行き巡って知らせる。これが吉祥の騒動と呼ばれる。浄居天たち自身が「七年の後にはある比丘が世尊と集い、牟尼の実践について尋ねるだろう」と人間の道を行き巡って知らせる。これが牟尼の騒動と呼ばれる。これら五つの騒動のうち、天と人々にとってこの吉祥の騒動が世間に起きたのである。

Atha devesu ca manussesu ca vicinitvā vicinitvā maṅgalāni alabhamānesu dvādasannaṃ vassānaṃ accayena tāvatiṃsakāyikā devatā saṅgamma samāgamma evaṃ samacintesuṃ ‘‘seyyathāpi nāma gharasāmiko antogharajanānaṃ, gāmasāmiko gāmavāsīnaṃ, rājā sabbamanussānaṃ, evameva ayaṃ sakko devānamindo amhākaṃ aggo ca seṭṭho ca yadidaṃ puññena tejena issariyena paññāya dvinnaṃ devalokānaṃ adhipati, yaṃnūna mayaṃ sakkaṃ devānamindaṃ etamatthaṃ puccheyyāmā’’ti. Tā sakkassa santikaṃ gantvā sakkaṃ devānamindaṃ taṅkhaṇānurūpanivāsanābharaṇasassirikasarīraṃ aḍḍhateyyakoṭiaccharāgaṇaparivutaṃ pāricchattakamūle paṇḍukambalavarāsane nisinnaṃ abhivādetvā ekamantaṃ ṭhatvā etadavocuṃ ‘‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi, etarahi maṅgalapañhā samuṭṭhitā, eke ‘diṭṭhaṃ maṅgala’nti vadanti, eke ‘sutaṃ maṅgala’nti, eke ‘mutaṃ maṅgala’nti, tattha mayañca aññe ca aniṭṭhaṅgatā, sādhu vata no tvaṃ yāthāvato byākarohī’’ti. Devarājā pakatiyāpi paññavā ‘‘ayaṃ maṅgalakathā kattha paṭhamaṃ samuṭṭhitā’’ti āha. ‘‘Mayaṃ, deva, cātumahārājikānaṃ assumhā’’ti āhaṃsu. Tato cātumahārājikā ākāsaṭṭhadevatānaṃ, ākāsaṭṭhadevatā bhummadevatānaṃ, bhummadevatā manussārakkhadevatānaṃ, manussārakkhadevatā ‘‘manussaloke samuṭṭhitā’’ti āhaṃsu.

そして天と人々の中で探し求めても吉祥が得られなかったため、十二年が経過した時、三十三天の神々が集まってこのように考えた。「例えば家の主人が家の中の人々にとっての長であり、村の主人が村人にとっての長であり、王がすべての人々にとっての長であるように、この神々の王である帝釈天は我々にとって最高であり最上である。つまり功徳、威光、権力、智慧によって二つの天界の主である。我々は帝釈天にこの事について尋ねよう」と。彼らは帝釈天のもとに行き、その場にふさわしい衣服と装身具を身につけた威厳ある姿で、二千五百万の天女たちに囲まれ、波利質多樹の下の優れた淡黄色の毛布の座に座っている神々の王帝釈天に礼拝し、一方に立ってこう言った。「お聞きください、友よ。今、吉祥の問いが起こっています。ある者は『見たものが吉祥だ』と言い、ある者は『聞いたものが吉祥だ』と言い、ある者は『感じたものが吉祥だ』と言います。しかし我々も他の者も結論に至っていません。どうか我々のために如実に答えてください」と。天の王はもともと智慧があり、「この吉祥の話はどこで最初に起きたのか」と言った。「我々は大王衆天から聞きました」と彼らは言った。そこから大王衆天は虚空居天に、虚空居天は地居天に、地居天は人間の守護天に、人間の守護天は「人間界で起きた」と言った。

Atha devānamindo ‘‘sammāsambuddho kattha vasatī’’ti pucchi. ‘‘Manussaloke devā’’ti āhaṃsu. Taṃ bhagavantaṃ koci pucchīti, na koci devāti. Kinnu nāma tumhe mārisā aggiṃ chaḍḍetvā khajjopanakaṃ ujjāletha, yena tumhe anavasesamaṅgaladesakaṃ taṃ bhagavantaṃ atikkamitvā maṃ pucchitabbaṃ maññatha, āgacchatha mārisā, taṃ bhagavantaṃ pucchāma, addhā sassirikaṃ pañhaveyyākaraṇaṃ labhissāmāti ekaṃ devaputtaṃ āṇāpesi ‘‘taṃ bhagavantaṃ pucchā’’ti. So devaputto taṅkhaṇānurūpena alaṅkārena attānaṃ alaṅkaritvā vijjuriva vijjotamāno devagaṇaparivuto jetavanamahāvihāraṃ gantvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ ṭhatvā maṅgalapañhaṃ pucchanto gāthāya ajjhabhāsi **‘‘bahū devā manussā cā’’**ti.

そこで神々の王は「正等覚者はどこに住んでおられるのか」と尋ねた。「人間界です、王よ」と彼らは言った。「誰かが世尊に尋ねたか？」「誰も尋ねていません、王よ」と。友よ、あなた方はどうして火を捨てて蛍を燃やすのか？余すところなく吉祥を説く世尊を通り越して私に尋ねるべきだと考えるとは。来なさい、友よ。世尊に尋ねよう。必ずや威厳ある問いの解答を得られるだろう。そう言ってある天子に「世尊に尋ねなさい」と命じた。その天子はその場にふさわしい装飾で身を飾り、稲妻のように輝きながら天の群れに囲まれて祇園の大精舎に行き、世尊に礼拝して一方に立ち、吉祥の問いを尋ねて詩句で語りかけた。**「多くの天と人々が」**と。

Idaṃ maṅgalapañhasamuṭṭhānaṃ.

これが吉祥の問いが生じた理由である。

Bahūdevātigāthāvaṇṇanā

「多くの天と」の詩句の注釈

2. Idāni gāthāpadānaṃ atthavaṇṇanā hoti. Bahūti aniyamitasaṅkhyāniddeso, tena anekasatā anekasahassā anekasatasahassāti vuttaṃ hoti. Dibbantīti devā, pañcahi kāmaguṇehi kīḷanti, attano vā siriyā jotentīti attho. Apica devāti tividhā devā sammutiupapattivisuddhivasena. Yathāha –

2. 今、詩句の単語の注釈となる。「Bahū（多くの）」とは無数の数を示す。それゆえ何百も、何千も、何十万も、と言われたのである。「Dibbantīti devā（遊戯するから天である）」とは、五つの欲の対象で遊ぶ、あるいは自身の威光で輝くという意味である。また天（devā）には、世俗の天、生来の天、清浄の天の三種類がある。言われているように、

‘‘Devāti tayo devā – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā. Tattha sammutidevā nāma rājāno deviyo rājakumārā. Upapattidevā nāma cātumahārājike deve upādāya taduttaridevā. Visuddhidevā nāma arahanto vuccantī’’ti (cūḷani. dhotakamāṇavapucchāniddesa 32, pārāyanānugītigāthāniddesa 119).

「天には三つの天がある。世俗の天、生来の天、清浄の天である。そのうち世俗の天とは、王、妃、王子たちである。生来の天とは、大王衆天から始まってそれより上の天たちである。清浄の天とは、阿羅漢と呼ばれる」と。(cūḷani. dhotakamāṇavapucchāniddesa 32, pārāyanānugītigāthāniddesa 119)。

Tesu idha upapattidevā adhippetā. Manuno apaccāti manussā. Porāṇā pana bhaṇanti – manaso ussannatāya manussā. Te jambudīpakā, aparagoyānakā, uttarakurukā, pubbavidehakāti catubbidhā, idha jambudīpakā adhippetā. Maṅgalanti mahanti imehi sattāti maṅgalāni, iddhiṃ vuddhiñca pāpuṇantīti attho. Acintayunti cintesuṃ ākaṅkhamānāti icchamānā patthayamānā pihayamānā. Sotthānanti sotthibhāvaṃ, sabbesaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikānaṃ sobhanānaṃ sundarānaṃ kalyāṇānaṃ dhammānamatthitanti vuttaṃ hoti. Brūhīti desehi pakāsehi, ācikkha vivara vibhaja uttānīkarohi. Maṅgalanti iddhikāraṇaṃ vuddhikāraṇaṃ sabbasampattikāraṇaṃ. Uttamanti visiṭṭhaṃ pavaraṃ sabbalokahitasukhāvahanti ayaṃ gāthāya anupubbapadavaṇṇanā.

これらのうち、ここでは生来の天が意図されている。「Manuno apaccāti manussā（マヌの子孫だから人間である）」について、古人は「心が優れているために人間である」と語る。彼らには閻浮提の住人、西牛貨洲の住人、北倶盧洲の住人、東勝身洲の住人の四種類があるが、ここでは閻浮提の住人が意図されている。「Maṅgalaṃ（吉祥を）」とは、これらの衆生がこれらによって大きくなるから吉祥であり、繁栄と成長に達するという意味である。「Acintayuṃ（考えた）」とは、思案した。「Ākaṅkhamānā（望みながら）」とは、欲しがり、願い、切望して。「Sotthānaṃ（幸運を）」とは幸運な状態、すべての人にとって現世と来世の美しい、優れた、善い法が存在すること、と言われたのである。「Brūhi（説いてください）」とは、教え、示し、告げ、開き、分析し、明らかにして。「Maṅgalaṃ（吉祥）」とは、繁栄の理由、成長の理由、すべての成功の理由である。「Uttamaṃ（最高の）」とは、際立って優れた、全世界の利益と幸福をもたらすものである。これが詩句の順を追った単語の注釈である。

Ayaṃ pana piṇḍattho – so devaputto dasasahassacakkavāḷesu devatā maṅgalapañhaṃ sotukāmatāya imasmiṃ cakkavāḷe sannipatitvā ekavālaggakoṭiokāsamatte dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi saṭṭhipi sattatipi asītipi sukhumattabhāve nimminitvā sabbadevamārabrahmāno siriyā ca tejasā ca adhiggayha virocamānaṃ paññattavarabuddhāsane nisinnaṃ bhagavantaṃ parivāretvā ṭhitā disvā tasmiñca samaye anāgatānampi sakalajambudīpakānaṃ manussānaṃ cetasā cetoparivitakkamaññāya sabbadevamanussānaṃ vicikicchāsallasamuddharaṇatthaṃ āha –

しかし全体の意味はこうである。その天子は、十千世界の天たちが吉祥の問いを聞きたいと望み、この世界に集まり、毛先一つの空間に十、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十もの微細な体を化作し、すべての天、魔、梵天を威光と威厳で圧倒して輝きながら、準備された優れた仏座に座る世尊を取り囲んで立っているのを見て、またその時に来ていない全閻浮提の人々の心による思考を心で知り、すべての天と人々の疑いの矢を引き抜くためにこう言った。

‘‘Bahū devā manussā ca, maṅgalāni acintayuṃ;

「多くの天と人々が、吉祥について考えました。

Ākaṅkhamānā sotthānaṃ, brūhi maṅgalamuttama’’nti.

幸運を望みながら。最高の吉祥を説いてください」と。

Tāsaṃ devatānaṃ anumatiyā manussānañca anuggahena mayā puṭṭho samāno yaṃ sabbesameva amhākaṃ ekantahitasukhāvahato uttamaṃ maṅgalaṃ, taṃ no anukampaṃ upādāya brūhi bhagavāti.

それらの天たちの同意と人々の恩恵のために私によって尋ねられ、我々全員にとって絶対の利益と幸福をもたらすことから最高の吉祥であるものを、世尊よ、我々に憐れみを持って説いてください、と。

Asevanācātigāthāvaṇṇanā

「愚者を親しまないこと」の詩句の注釈

3. Evametaṃ devaputtassa vacanaṃ sutvā bhagavā **‘‘asevanā ca bālāna’’**nti gāthamāha. Tattha asevanāti abhajanā apayirupāsanā. Bālānanti balanti assasantīti bālā, assasitapassasitamattena jīvanti, na paññājīvitenāti adhippāyo. Tesaṃ bālānaṃ. Paṇḍitānanti paṇḍantīti paṇḍitā, sandiṭṭhikasamparāyikesu atthesu ñāṇagatiyā gacchantīti adhippāyo. Tesaṃ paṇḍitānaṃ. Sevanāti bhajanā payirupāsanā taṃsahāyatā taṃsampavaṅkatā taṃsamaṅgitā pūjāti sakkāragarukāramānanavandanā. Pūjaneyyānanti pūjārahānaṃ. Etaṃ maṅgalamuttamanti yā ca bālānaṃ asevanā, yā ca paṇḍitānaṃ sevanā, yā ca pūjaneyyānaṃ pūjā, taṃ sabbaṃ sampiṇḍetvā āha ‘‘etaṃ maṅgalamuttama’’nti. Yaṃ tayā puṭṭhaṃ ‘‘brūhi maṅgalamuttama’’nti, ettha tāva etaṃ maṅgalamuttamanti gaṇhāhīti vuttaṃ hoti. Ayametissā gāthāya padavaṇṇanā.

3. このように天子の言葉を聞いて、世尊は**「愚者を親しまないこと（asevanā ca bālānaṃ）」**という詩句を語られた。ここで「asevanā（親しまないこと）」とは、交わらないこと、奉仕しないことである。「Bālānaṃ（愚者を）」とは、呼吸するから愚者であり、ただ呼吸しているだけで生きており、智慧の生活で生きていないという意味である。それらの愚者の。「Paṇḍitānaṃ（賢者を）」とは、歩むから賢者であり、現世と来世の利益において智慧の歩みで進むという意味である。それらの賢者の。「Sevanā（親しむこと）」とは、交わること、奉仕すること、友となること、親しくなること、結びつくことである。「Pūjā（供養すること）」とは、供養、尊敬、敬意、尊重、礼拝である。「Pūjaneyyānaṃ（供養すべき者を）」とは、供養に値する者を。「Etaṃ maṅgalamuttamaṃ（これが最高の吉祥である）」とは、愚者を親しまないこと、賢者を親しむこと、供養すべき者を供養すること、これらをすべてまとめて「これが最高の吉祥である」と言われたのである。あなたが「最高の吉祥を説いてください」と尋ねたことについて、まずここで「これが最高の吉祥である」と受け取りなさい、と言われたのである。これがこの詩句の単語の注釈である。

Atthavaṇṇanā panassā evaṃ veditabbā – evametaṃ devaputtassa vacanaṃ sutvā bhagavā ‘‘asevanā ca bālāna’’nti imaṃ gāthamāha. Tattha yasmā catubbidhā gāthā pucchitagāthā, apucchitagāthā, sānusandhikagāthā, ananusandhikagāthāti. Tattha ‘‘pucchāmi taṃ, gotama, bhūripañña, kathaṅkaro sāvako sādhu hotī’’ti (su. ni. 378) ca ‘‘kathaṃ nu tvaṃ, mārisa, oghamatarī’’ti (saṃ. ni. 1.1) ca evamādīsu pucchitena kathitā pucchitagāthā. ‘‘Yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato’’ti evamādīsu (su. ni. 767) apucchitena attajjhāsayavasena kathitā apucchitagāthā. Sabbāpi buddhānaṃ gāthā ‘‘sanidānāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desessāmī’’ti (a. ni. 3.126; kathā. 806) vacanato sānusandhikagāthā. Ananusandhikagāthā imasmiṃ sāsane natthi. Evametāsu gāthāsu ayaṃ devaputtena pucchitena bhagavatā kathitattā pucchitagāthā. Ayañca yathā cheko puriso kusalo maggassa kusalo amaggassa maggaṃ puṭṭho paṭhamaṃ vijahitabbaṃ ācikkhitvā pacchā gahetabbaṃ ācikkhati ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne dvedhāpatho hoti, tattha vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhathā’’ti, evaṃ sevitabbāsevitabbesu asevitabbaṃ ācikkhitvā sevitabbaṃ ācikkhati. Bhagavā ca maggakusalapurisasadiso. Yathāha –

しかしその意味の注釈はこのように知るべきである。このように天子の言葉を聞いて、世尊は「愚者を親しまないこと」というこの詩句を語られた。ここで詩句には四種類あり、尋ねられた詩句、尋ねられていない詩句、連なりのある詩句、連なりのない詩句である。そのうち「あなたに尋ねます、ゴータマよ、豊かな智慧を持つ方よ。どのように行う弟子が善いのですか」(su. ni. 378) や「どのようにあなたは、友よ、激流を渡ったのですか」(saṃ. ni. 1.1) などのように、尋ねられて語られたものが尋ねられた詩句である。「他者が楽と呼ぶものを、聖者たちは苦と呼ぶ」(su. ni. 767) などのように、尋ねられずに自身の意向によって語られたものが尋ねられていない詩句である。諸仏のすべての詩句は「比丘たちよ、私は因縁とともに法を説く」(a. ni. 3.126; kathā. 806) という言葉から、連なりのある詩句である。連なりのない詩句はこの教えの中にはない。このようにこれらの詩句の中で、これは天子に尋ねられて世尊が語られたため、尋ねられた詩句である。そしてこれは、道に熟知した賢い人が、道でない道について尋ねられた時、まず避けるべき道を教えてから取るべき道を教えるように、「あの場所に二股の道がある。そこでは左を捨てて右を取りなさい」と言うように、親しむべきことと親しまないべきことの中で、親しまないべきことを教えてから親しむべきことを教えるのである。世尊は道に熟知した人のようなものである。言われているように、

‘‘Puriso maggakusaloti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. So hi kusalo imassa lokassa, kusalo parassa lokassa, kusalo maccudheyyassa, kusalo amaccudheyyassa, kusalo māradheyyassa, kusalo amāradheyyassā’’ti.

「ティッサよ、道に熟知した人とは、如来、阿羅漢、正等覚者の別名である。彼はこの世間に熟知し、あの世間に熟知し、死の領域に熟知し、死の領域でないものに熟知し、魔の領域に熟知し、魔の領域でないものに熟知している」と。

Tasmā paṭhamaṃ asevitabbaṃ ācikkhanto āha – ‘‘asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā’’ti. Vijahitabbamaggo viya hi paṭhamaṃ bālā na sevitabbā na payirupāsitabbā, tato gahetabbamaggo viya paṇḍitā sevitabbā payirupāsitabbāti. Kasmā pana bhagavatā maṅgalaṃ kathentena paṭhamaṃ bālānamasevanā paṇḍitānañca sevanā kathitāti? Vuccate – yasmā imaṃ diṭṭhādīsu maṅgaladiṭṭhiṃ bālasevanāya devamanussā gaṇhiṃsu, sā ca amaṅgalaṃ, tasmā tesaṃ taṃ idhalokaparalokatthabhañjakaṃ akalyāṇamittasaṃsaggaṃ garahantena ubhayalokatthasādhakañca kalyāṇamittasaṃsaggaṃ pasaṃsantena bhagavatā paṭhamaṃ bālānamasevanā paṇḍitānañca sevanā kathitāti.

それゆえ、まず避けるべきことを教えながら「愚者を親しまないこと、そして賢者を親しむこと」と言われたのである。避けるべき道のように、まず愚者には親しむべきではなく、奉仕すべきではない。その後、取るべき道のように、賢者には親しむべきであり、奉仕すべきであると。なぜ世尊は吉祥を説く際に、まず愚者を親しまないことと賢者を親しむことを語られたのか？なぜなら、天や人々は見たものなどの吉祥の見解を愚者に親しむことによって得たが、それは不吉であるため、彼らの現世と来世の利益を破壊する悪き友との交わりを非難し、両方の世の利益を成就する善き友との交わりを称賛する世尊によって、まず愚者を親しまないことと賢者を親しむことが語られたのである。

Tattha bālā nāma ye keci pāṇātipātādiakusalakammapathasamannāgatā sattā, te tīhākārehi jānitabbā. Yathāha ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇānī’’ti suttaṃ (a. ni. 3.3; ma. ni. 3.246). Apica pūraṇakassapādayo cha satthāro, devadattakokālikakaṭamodakatissakhaṇḍadeviyāputtasamuddadattaciñcamāṇavikādayo atītakāle ca dīghavidassa bhātāti ime aññe ca evarūpā sattā bālāti veditabbā.

ここで愚者とは、殺生などの不善の業道を備えたあらゆる衆生のことであり、彼らは三つの特徴によって知るべきである。経典(a. ni. 3.3; ma. ni. 3.246) に「比丘たちよ、愚者にはこれら三つの愚者の特徴がある」と言われているように。また、プーラナ・カッサパなどの六師外道、デーヴァダッタ、コーカーリカ、カタモーダカティッサ、カンダデーヴィーの息子、サムッダダッタ、チンチャー・マーナヴィカーなどや、過去におけるディーガヴィダの兄弟など、これらや他のこのような衆生が愚者として知られるべきである。

Te aggipadittamiva agāraṃ attanā duggahitena attānañceva attano vacanakārake ca vināsenti. Yathā dīghavidassa bhātā catubuddhantaraṃ saṭṭhiyojanamattena attabhāvena uttāno patito mahāniraye paccati, yathā ca tassa diṭṭhiṃ abhirucanakāni pañca kulasatāni tasseva sahabyataṃ upapannāni mahāniraye paccanti. Vuttañcetaṃ bhagavatā –

彼らは炎に包まれた家のように、自らが誤って掴んだことによって自分自身と自分の言葉に従う者たちを滅ぼす。例えばディーガヴィダの兄弟が、四つの仏陀の時代を通じて六十由旬の大きさの身体で仰向けに落ちて大地獄で苦しみ、彼の見解を好んだ五百の家族が彼と同じ運命に生まれ大地獄で苦しんでいるように。世尊もこう言われている。

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, naḷāgārā vā tiṇāgārā vā aggi mutto kūṭāgārānipi ḍahati ullittāvalittāni nivātāni phusitaggaḷāni pihitavātapānāni, evameva kho, bhikkhave, yāni kānici bhayāni uppajjanti, sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Ye keci upaddavā uppajjanti…pe… ye keci upasaggā…pe… no paṇḍitato. Iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito. Saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito, saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito’’ti (a. ni. 3.1).

「比丘たちよ、例えば葦の家や草の家から火が放たれると、泥を塗られ、風を防ぎ、閂がかけられ、窓が閉ざされた楼閣でさえも燃やしてしまうように、比丘たちよ、いかなる恐れが生じるとしても、それらはすべて愚者から生じ、賢者からではない。いかなる災難が生じるとしても…いかなる障害が生じるとしても…賢者からではない。このように、比丘たちよ、愚者には恐れが伴い、賢者には恐れがない。愚者には災難があり、賢者には災難がない。愚者には障害があり、賢者には障害がない」と(a. ni. 3.1)。

Apica pūtimacchasadiso bālo, pūtimacchabandhapattapuṭasadiso hoti tadupasevī, chaḍḍanīyataṃ jigucchanīyatañca pāpuṇāti viññūnaṃ. Vuttañcetaṃ –

また、愚者は腐った魚のようであり、それに親しむ者は腐った魚を包んだ葉の包みのようになる。知識ある者たちから捨てられ、嫌悪されるに至る。こう言われている。

‘‘Pūtimacchaṃ kusaggena, yo naro upanayhati;

「腐った魚をクシャ草の先で包む人は、

Kusāpi pūtī vāyanti, evaṃ bālūpasevanā’’ti. (jā. 1.15.183; 2.22.1257);

クシャ草まで腐った匂いがする。愚者を親しむのもこのようである」と。(jā. 1.15.183; 2.22.1257);

Akittipaṇḍito cāpi sakkena devānamindena vare diyyamāne evamāha –

阿吉多賢者もまた、神々の王帝釈天から願いを与えられた時、こう言った。

‘‘Bālaṃ na passe na suṇe, na ca bālena saṃvase;

「愚者を見ず、聞かず、愚者と共に住まず、

Bālenallāpasallāpaṃ, na kare na ca rocaye.

愚者と語り合わず、好まないように。

‘‘Kinnu te akaraṃ bālo, vada kassapa kāraṇaṃ;

「愚者があなたに何をしたというのか、カッサパよ、理由を言え。

Kena kassapa bālassa, dassanaṃ nābhikaṅkhasi.

なぜカッサパよ、愚者に会うことを望まないのか。

‘‘Anayaṃ nayati dummedho, adhurāyaṃ niyuñjati;

「知恵のない者は不幸へ導き、為すべきでない事に従事させる。

Dunnayo seyyaso hoti, sammā vutto pakuppati;

彼には悪しき導きが良く、正しく言われても怒る。

Vinayaṃ so na jānāti, sādhu tassa adassana’’nti. (jā. 1.13.90-92);

彼は規律を知らない。彼に会わないのが善いのである」と。(jā. 1.13.90-92);

Evaṃ bhagavā sabbākārena bālūpasevanaṃ garahanto ‘‘bālānamasevanā maṅgala’’nti vatvā idāni paṇḍitasevanaṃ pasaṃsanto **‘‘paṇḍitānañca sevanā maṅgala’’**nti āha. Tattha paṇḍitā nāma ye keci pāṇātipātāveramaṇiādidasakusalakammapathasamannāgatā sattā, te tīhākārehi jānitabbā. Yathāha ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇānī’’ti (a. ni. 3.3; ma. ni. 3.253) suttaṃ. Apica buddhapaccekabuddhaasītimahāsāvakā aññe ca tathāgatassa sāvakā sunettamahāgovindavidhurasarabhaṅgamahosadhasutasomanimirāja- ayogharakumāraakittipaṇḍitādayo ca paṇḍitāti veditabbā.

このように世尊はあらゆる面で愚者に親しむことを非難し、「愚者を親しまないことが吉祥である」と言ってから、次に賢者に親しむことを称賛し、**「賢者を親しむことが吉祥である」**と言われた。ここで賢者とは、殺生から離れることなど十の善の業道を備えたあらゆる衆生のことであり、彼らは三つの特徴によって知るべきである。経典(a. ni. 3.3; ma. ni. 3.253) に「比丘たちよ、賢者にはこれら三つの賢者の特徴がある」と言われているように。また、仏陀、独覚、八十大弟子や他の如来の弟子たち、スネッタ、大ゴーヴィンダ、ヴィドゥラ、サラバンガ、マホーサダ、スタソーマ、ニミ王、アヨーガラ王子、阿吉多賢者なども賢者として知られるべきである。

Te bhaye viya rakkhā andhakāre viya padīpo khuppipāsādidukkhābhibhave viya annapānādippaṭilābho attano vacanakarānaṃ sabbabhayupaddavūpasaggaviddhaṃsanasamatthā honti. Tathā hi tathāgataṃ āgamma asaṅkhyeyyā aparimāṇā devamanussā āsavakkhayaṃ pattā, brahmaloke patiṭṭhitā, devaloke patiṭṭhitā, sugatiloke uppannā, sāriputtatthere cittaṃ pasādetvā catūhi ca paccayehi theraṃ upaṭṭhahitvā asīti kulasahassāni sagge nibbattāni. Tathā mahāmoggallānamahākassapappabhutīsu sabbamahāsāvakesu, sunettassa satthuno sāvakā appekacce brahmaloke uppajjiṃsu, appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ…pe… appekacce gahapatimahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu. Vuttampi cetaṃ –

彼らは恐れの中の守りのようであり、暗闇の中の灯明のようであり、飢えや渇きなどの苦しみの中の飲食などを得るようであり、自分の言葉に従う者たちのすべての恐れ、災難、障害を打ち砕く能力がある。実際、如来によって数え切れないほどの無量の天と人々が漏尽に達し、梵天界に住み、天界に住み、善趣の世界に生まれた。サーリプッタ長老に心を清らかにし、四つの資具で長老に奉仕した八万の家族が天に生まれた。また、マハーモッガッラーナやマハーカッサパを始めとするすべての大弟子たちや、師であるスネッタの弟子たちのうち、ある者は梵天界に生まれ、ある者は他化自在天の仲間に…ある者は居士の大資産家の仲間に生まれた。こうも言われている。

‘‘Natthi, bhikkhave, paṇḍitato bhayaṃ, natthi paṇḍitato upaddavo, natthi paṇḍitato upasaggo’’ti (a. ni. 3.1).

「比丘たちよ、賢者からは恐れがなく、賢者からは災難がなく、賢者からは障害がない」と(a. ni. 3.1)。

Apica tagaramālādigandhasadiso paṇḍito, tagaramālādigandhabandhapaliveṭhanapattasadiso hoti tadupasevī, bhāvanīyataṃ manuññatañca āpajjati viññūnaṃ. Vuttampi cetaṃ –

また、賢者はタガラの花の輪などの香りのようであり、それに親しむ者はタガラの花の輪などの香りを結び、包んだ葉のようになる。知識ある者たちから敬われ、好まれるに至る。こうも言われている。

‘‘Tagarañca palāsena, yo naro upanayhati;

「タガラを葉で包む人は、

Pattāpi surabhī vāyanti, evaṃ dhīrūpasevanā’’ti. (itivu. 76; jā. 1.15.184; 2.22.1258);

葉まで良い香りがする。賢者を親しむのもこのようである」と。(itivu. 76; jā. 1.15.184; 2.22.1258);

Akittipaṇḍito cāpi sakkena devānamindena vare diyyamāne evamāha –

阿吉多賢者もまた、神々の王帝釈天から願いを与えられた時、こう言った。

‘‘Dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena saha saṃvase;

「賢者を見て、賢者の言葉を聞き、賢者と共に住み、

Dhīrenallāpasallāpaṃ, taṃ kare tañca rocaye.

賢者と語り合い、それを行い、それを好むように。

‘‘Kinnu te akaraṃ dhīro, vada kassapa kāraṇaṃ;

「賢者があなたに何をしたというのか、カッサパよ、理由を言え。

Kena kassapa dhīrassa, dassanaṃ abhikaṅkhasi.

なぜカッサパよ、賢者に会うことを望むのか。

‘‘Nayaṃ nayati medhāvī, adhurāyaṃ na yuñjati;

「知恵ある者は善き道へ導き、為すべきでない事に従事させない。

Sunayo seyyaso hoti, sammā vutto na kuppati;

彼には善き導きが良く、正しく言われても怒らない。

Vinayaṃ so pajānāti, sādhu tena samāgamo’’ti. (jā. 1.13.94-96);

彼は規律を知っている。彼と交わるのが善いのである」と。(jā. 1.13.94-96);

Evaṃ bhagavā sabbākārena paṇḍitasevanaṃ pasaṃsanto ‘‘paṇḍitānaṃ sevanā maṅgala’’nti vatvā idāni tāya bālānaṃ asevanāya paṇḍitānaṃ sevanāya ca anupubbena pūjaneyyabhāvaṃ upagatānaṃ pūjaṃ pasaṃsanto **‘‘pūjā ca pūjaneyyānaṃ maṅgala’’**nti āha. Tattha pūjaneyyā nāma sabbadosavirahitattā sabbaguṇasamannāgatattā ca buddhā bhagavanto, tato pacchā paccekabuddhā, ariyasāvakā ca. Tesañhi pūjā appakāpi dīgharattaṃ hitāya sukhāya hoti, sumanamālākāramallikādayo cettha nidassanaṃ.

このように世尊はあらゆる面で賢者に親しむことを称賛し、「賢者を親しむことが吉祥である」と言ってから、次に愚者を親しまず賢者に親しむことによって次第に供養すべき状態に達した者への供養を称賛し、**「供養すべき者を供養することが吉祥である」**と言われた。ここで供養すべき者とは、すべての過失を離れているため、またすべての徳を備えているため、諸仏世尊であり、その後に独覚、そして聖弟子たちである。彼らへの供養はわずかであっても、長い間利益と幸福になるからである。花作りのスマナやマッリカーなどがこの例である。

Tatthekaṃ nidassanamattaṃ bhaṇāma – bhagavā hi ekadivasaṃ pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho sumanamālākāro rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa pupphāni gahetvā gacchanto addasa bhagavantaṃ nagaradvāramanuppattaṃ pāsādikaṃ pasādanīyaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāsītānubyañjanappaṭimaṇḍitaṃ buddhasiriyā jalantaṃ, disvānassa etadahosi ‘‘rājā pupphāni gahetvā sataṃ vā sahassaṃ vā dadeyya, tañca idhalokamattameva sukhaṃ bhaveyya, bhagavato pana pūjā appameyyaasaṅkhyeyyaphalā dīgharattaṃ hitasukhāvahā hoti, handāhaṃ imehi pupphehi bhagavantaṃ pūjemī’’ti pasannacitto ekaṃ pupphamuṭṭhiṃ gahetvā bhagavato paṭimukhaṃ khipi, pupphāni ākāsena gantvā bhagavato upari mālāvitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Mālākāro tamānubhāvaṃ disvā pasannataracitto puna ekaṃ pupphamuṭṭhiṃ khipi, tānipi gantvā mālākañcuko hutvā aṭṭhaṃsu. Evaṃ aṭṭha pupphamuṭṭhiyo khipi, tāni gantvā pupphakūṭāgāraṃ hutvā aṭṭhaṃsu.

ここで一つの例を語ろう。世尊はある日の朝、衣を着て鉢と衣を持ち、托鉢のために王舎城に入られた。その時、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王の花作りであったスマナが、花を持って歩いていると、城門に到着した世尊を見た。その姿は清らかで信仰心を起こさせ、三十二相と八十種好で飾られ、仏陀の威厳で輝いていた。彼を見てこう思った。「王は花を受け取って百か千の金を与えるかもしれない。しかしそれはこの世のだけの幸福であろう。しかし世尊への供養は計り知れない無数の果報があり、長い間利益と幸福をもたらす。さあ、私はこれらの花で世尊を供養しよう」と。彼は清らかな心で一握りの花を取り、世尊の前に投げた。花は空を飛び、世尊の上に花の天蓋となって留まった。花作りはその威力を生じてさらに清らかな心になり、もう一握りの花を投げた。それらも飛んで花の衣となって留まった。このように八握りの花を投げると、それらは飛んで花の楼閣となって留まった。

Bhagavā antokūṭāgāre ahosi, mahājanakāyo sannipati. Bhagavā mālākāraṃ passanto sitaṃ pātvākāsi. Ānandatthero ‘‘na buddhā ahetū apaccayā sitaṃ pātukarontī’’ti sitakāraṇaṃ pucchi. Bhagavā āha ‘‘eso, ānanda, mālākāro imissā pūjāya ānubhāvena satasahassakappe devesu ca manussesu ca saṃsaritvā pariyosāne sumanissaro nāma paccekabuddho bhavissatī’’ti. Vacanapariyosāne dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

世尊はその楼閣の中におられ、大衆が集まった。世尊は花作りを見て微笑された。アーナンダ長老は「諸仏は原因なしに、条件なしに微笑されない」と思い、微笑の理由を尋ねた。世尊は言われた。「アーナンダよ、この花作りはこの供養の威力によって十万劫の間、天と人々の間を輪廻し、最後にはスマニッサラという名の独覚になるだろう」と。言葉の終わりに、法を説くためにこの詩句を語られた。

‘‘Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati;

「それをして後悔しない業を行うのが善い。

Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevatī’’ti. (dha. pa. 68);

それを喜んで清らかな心で、果報を享受する」と。(dha. pa. 68);

Gāthāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Evaṃ appakāpi tesaṃ pūjā dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotīti veditabbā. Sā ca āmisapūjāva, ko pana vādo paṭipattipūjāya? Yato ye kulaputtā saraṇagamanasikkhāpadappaṭiggahaṇena uposathaṅgasamādānena catupārisuddhisīlādīhi ca attano guṇehi bhagavantaṃ pūjenti, ko tesaṃ pūjāphalaṃ vaṇṇayissati? Te hi tathāgataṃ paramāya pūjāya pūjentīti vuttā. Yathāha –

詩句の終わりに、八万四千の生き物たちが法を理解した。このように彼らへのわずかな供養でさえ、長い間利益と幸福になるということが知られるべきである。それが物質的な供養であってもそうであるなら、実践による供養については言うまでもない。それゆえ、良家の子息たちが帰依と戒の受持によって、斎戒の支分の受持によって、四清浄戒などによる自身の徳によって世尊を供養するなら、誰がその供養の果報を言い表せるだろうか？彼らは如来を最高の供養で供養すると言われている。こう言われているように、

‘‘Yo kho, ānanda, bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tathāgataṃ sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti apaciyati paramāya pūjāyā’’ti (dī. ni. 2.199).

「アーナンダよ、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷のいずれであっても、法と随法を実践し、正しく実践し、法に従って行動する者は、如来を尊敬し、尊重し、敬い、供養し、最高の供養をもって礼拝しているのである」と(dī. ni. 2.199)。

Etenānusārena paccekabuddhaariyasāvakānampi pūjāya hitasukhāvahatā veditabbā.

これに従って、独覚や聖弟子への供養も利益と幸福をもたらすことが知られるべきである。

Apica gahaṭṭhānaṃ kaniṭṭhassa jeṭṭho bhātāpi bhaginīpi pūjaneyyā, puttassa mātāpitaro, kulavadhūnaṃ sāmikasassusasurāti evamettha pūjaneyyā veditabbā. Etesampi hi pūjā kusaladhammasaṅkhātattā āyuādivuḍḍhihetuttā ca maṅgalameva. Vuttañhetaṃ –

また在家の者にとって、弟より兄や姉も供養すべき者であり、子にとって父母、息子の嫁にとって夫や義父母なども、ここでは供養すべき者として知られるべきである。これらへの供養も善法と呼ばれるため、また寿命などの成長の理由であるため、吉祥そのものである。こう言われている。

‘‘Te matteyyā bhavissanti petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vattissanti, te tesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhissanti, vaṇṇenapi vaḍḍhissantī’’tiādi (dī. ni. 3.105).

「彼らは母を敬い、父を敬い、沙門を敬い、バラモンを敬い、家族の長老を敬うようになるだろう。彼らはこの善法を受持して行動し、その善法の受持を理由として寿命も延び、容色も増すだろう」などと(dī. ni. 3.105)。

Idāni **yasmā ‘‘yaṃ yattha maṅgalaṃ. Vavatthapetvā taṃ tassa, maṅgalattaṃ vibhāvaye’’**ti iti mātikā nikkhittā, tasmā idaṃ vuccati – evametissā gāthāya bālānaṃ asevanā, paṇḍitānaṃ sevanā, pūjaneyyānañca pūjāti tīṇi maṅgalāni vuttāni. Tattha bālānaṃ asevanā bālasevanapaccayabhayādiparittāṇena ubhayalokatthahetuttā, paṇḍitānaṃ sevanā pūjaneyyānaṃ pūjā ca tāsaṃ phalavibhūtivaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva nibbānasugatihetuttā maṅgalanti veditabbā. Ito paraṃ tu mātikaṃ adassetvā eva yaṃ yattha maṅgalaṃ, taṃ vavatthapetvā tassa maṅgalattaṃ vibhāvayissāmāti.

さて**「何がどこで吉祥であるか。それを定めて、それが吉祥であることを明らかにせよ」**という目次が置かれているため、こう言われる。この詩句において、愚者を親しまないこと、賢者を親しむこと、供養すべき者を供養することという三つの吉祥が語られた。その中で、愚者を親しまないことは愚者を親しむことから生じる恐れなどを防ぐことで両方の世の利益の理由となるため、また賢者を親しむことと供養すべき者を供養することは、それらの果報の豊かさの注釈で述べた方法によって涅槃や善趣への理由となるため、吉祥であると知られるべきである。これ以降は目次を示さずに、何がどこで吉祥であるかを定めて、それが吉祥であることを明らかにしよう。

Niṭṭhitā asevanā ca bālānanti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

「愚者を親しまないこと」の詩句の注釈を終わる。

Patirūpadesavāsocātigāthāvaṇṇanā

「適した場所に住むこと」の詩句の注釈

4. Evaṃ bhagavā ‘‘brūhi maṅgalamuttama’’nti ekaṃ ajjhesitopi appaṃ yācito bahudāyako uḷārapuriso viya ekāya gāthāya tīṇi maṅgalāni vatvā tato uttaripi devatānaṃ sotukāmatāya maṅgalānamatthitāya yesaṃ yesaṃ yaṃ yaṃ anukulaṃ, te te satte tattha tattha maṅgale niyojetukāmatāya ca ‘‘patirūpadesavāso cā’’tiādīhi gāthāhi punapi anekāni maṅgalāni vattumāraddho. Tattha paṭhamagāthāya tāva patirūpoti anucchaviko. Desoti gāmopi nigamopi nagarampi janapadopi yo koci sattānaṃ nivāso okāso. Vāsoti tattha nivāso. Pubbeti purā atītāsu jātīsu. Katapuññatāti upacitakusalatā. Attāti cittaṃ vuccati sakalo vā attabhāvo, sammāpaṇidhīti tassa attano sammā paṇidhānaṃ niyuñjanaṃ, ṭhapananti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayamevāti. Ayamettha padavaṇṇanā.

4. このように世尊は「最高の吉祥を説いてください」と一度だけ求められたのに、少し請われただけで多くを与える偉大な人のように、一つの詩句で三つの吉祥を語り、その後さらに天たちが聞くことを望んでいるため、また吉祥が存在するため、それぞれにふさわしい人々をそれぞれの吉祥に導きたいと考え、「適した場所に住むこと」などの詩句によって、さらに多くの吉祥を語り始められた。そのうち第一の詩句において、まず「適した（patirūpo）」とはふさわしい。「場所（deso）」とは村、町、都市、国のいずれであっても、衆生の住まい、場所のことである。「住むこと（vāso）」とはそこに住むことである。「かつて（pubbe）」とは以前に、過去の生において。「功徳を積んだこと（katapuññatā）」とは善業を蓄積したことである。「自己（attā）」とは心を意味し、あるいは全体の身体を意味し、「正しく導くこと（sammāpaṇidhī）」とはその自己を正しく導くこと、従事させること、置くことである。残りは述べた方法の通りである。これがここでの単語の注釈である。

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – patirūpadesavāso nāma yattha catasso parisā vicaranti, dānādīni puññakiriyavatthūni vattanti, navaṅgaṃ satthu sāsanaṃ dibbati, tattha nivāso sattānaṃ puññakiriyāya paccayattā maṅgalanti vuccati. Sīhaḷadīpapaviṭṭhakevaṭṭādayo cettha nidassanaṃ.

一方、意味の注釈はこのように知るべきである。適した場所に住むこととは、四衆が歩み、布施などの功徳の行いの対象が存在し、九分教の師の教えが輝いている場所、そこに住むことは衆生の功徳の行いの条件となるため、吉祥と呼ばれる。セイロン島に入った漁師などがこの例である。

Aparo nayo – patirūpadesavāso nāma bhagavato bodhimaṇḍappadeso dhammacakkavattitappadeso dvādasayojanāya parisāya majjhe sabbatitthiyamataṃ bhinditvā yamakapāṭihāriyadassitakaṇḍamba rukkhamūlappadeso devorohaṇappadeso, yo vā panaññopi sāvatthirājagahādi buddhādhivāsappadeso, tattha nivāso sattānaṃ chaanuttariyappaṭilābhapaccayato maṅgalanti vuccati.

別の見解によれば、適した場所に住むこととは、世尊が悟りを開かれた場所、法輪を転じられた場所、十二由旬の衆生の中で全ての外道の教えを打ち破って双神変を示されたカンダマンバの樹の根元の場所、天から降臨された場所、あるいは他の舎衛城や王舎城などの仏陀が滞在された場所であり、そこに住むことは衆生が六つの無上のものを得る条件となるため、吉祥と呼ばれる。

Aparo nayo (mahāva. 259) – puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo, tassa parena mahāsālā, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇapuratthimāya disāya sallavatī nāma nadī, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe. Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe. Uttarāya disāya usīraddhajo nāma pabbato, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe. Ayaṃ majjhimadeso āyāmena tīṇi yojanasatāni, vitthārena aḍḍhateyyāni, parikkhepena nava yojanasatāni honti. Eso patirūpadeso nāma.

別法（大品 259） – 東の方向にはガジャンガラという名の町があり、その向こうには大サラガジュの木がある。そこから先は辺境の国であり、こちら側が中間の地である。南東の方向にはサッラヴァティーという名の川があり、そこから先は辺境の国であり、こちら側が中間の地である。南の方向にはセータカンニカという名の町があり、そこから先は辺境の国であり、こちら側が中間の地である。西の方向にはトゥーナという名のバラモンの村があり、そこから先は辺境の国であり、こちら側が中間の地である。北の方向にはウシーラッダジャという名の山があり、そこから先は辺境の国であり、こちら側が中間の地である。この中間の地（中島）は、長さ三百由旬、幅二百五十由旬、周囲九百由旬である。これを適地と呼ぶ。

Ettha catunnaṃ mahādīpānaṃ dvisahassānaṃ parittadīpānañca issariyādhipaccakārakā cakkavattī uppajjanti, ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā sāriputtamoggallānādayo mahāsāvakā uppajjanti, dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā paccekabuddhā, cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā sammāsambuddhā uppajjanti. Tattha sattā cakkavattirañño ovādaṃ gahetvā pañcasu sīlesu patiṭṭhāya saggaparāyaṇā honti. Tathā paccekabuddhānaṃ ovāde patiṭṭhāya, sammāsambuddhānaṃ pana buddhasāvakānaṃ ovāde patiṭṭhāya saggaparāyaṇā nibbānaparāyaṇā ca honti. Tasmā tattha vāso imāsaṃ sampattīnaṃ paccayato maṅgalanti vuccati.

ここでは、二千の小島を伴う四つの大陸を支配する転輪王が現れ、一阿僧祇と十万劫にわたって波羅蜜を満たしたサーリプッタやモッガラーナなどの大声聞が現れ、二阿僧祇と十万劫にわたって波羅蜜を満たした独覚が現れ、四、八、または十六阿僧祇と十万劫にわたって波羅蜜を満たした正等覚者が現れる。そこでは、有情たちは転輪王の教えを受けて五戒を保ち、天界に赴く者となる。同様に、独覚の教えを保ち、さらに正等覚者や仏弟子の教えを保って天界に赴き、涅槃に赴く者となる。それゆえ、そこでの生活はこれらの成就の条件となるため、吉祥と呼ばれるのである。

Pubbe katapuññatā nāma atītajātiyaṃ buddhapaccekabuddhakhīṇāsave ārabbha upacitakusalatā, sāpi maṅgalaṃ. Kasmā? Buddhapaccekabuddhasammukhato dassetvā buddhānaṃ buddhasāvakānaṃ vā sammukhā sutāya catuppadikāyapi gāthāya pariyosāne arahattaṃ pāpetīti katvā. Yo ca manusso pubbe katādhikāro ussannakusalamūlo hoti, so teneva kusalamūlena vipassanaṃ uppādetvā āsavakkhayaṃ pāpuṇāti yathā rājā mahākappino aggamahesī ca. Tena vuttaṃ ‘‘pubbe ca katapuññatā maṅgala’’nti.

「過去に善行をなしたこと」とは、過去生において仏陀、独覚、漏尽者に対して積まれた善行のことであり、これも吉祥である。なぜか。仏陀や独覚の御前で、あるいは仏陀や仏弟子の御前で聞いた四句の偈の終わりにおいて阿羅漢果に至らせるからである。過去に善行をなし、善根を多く積んだ人間は、その善根によって観を生じさせ、マハーカッピナ王や第一の王妃のように漏尽に達する。それゆえ「過去に善行をなしたことも吉祥である」と言われるのである。

Attasammāpaṇidhi nāma idhekacco attānaṃ dussīlaṃ sīle patiṭṭhāpeti, assaddhaṃ saddhāsampadāya patiṭṭhāpeti, macchariṃ cāgasampadāya patiṭṭhāpeti. Ayaṃ vuccati ‘‘attasammāpaṇidhī’’ti, eso ca maṅgalaṃ. Kasmā? Diṭṭhadhammikasamparāyikaverappahānavividhānisaṃsādhigamahetutoti.

「自らを正しく置くこと」とは、ここではある者が自ら悪戒であるのを戒に安立させ、無信心であるのを信心の具足に安立させ、物惜しみするのを布施の具足に安立させることである。これが「自らを正しく置くこと」と呼ばれ、これも吉祥である。なぜか。現世および来世の怨みを断つことや、様々な利益を得る原因となるからである。

Evaṃ imissāpi gāthāya patirūpadesavāso ca, pubbe ca katapuññatā, attasammāpaṇidhī cāti tīṇiyeva maṅgalāni vuttāni. Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

このように、この偈においても「適地に住むこと」「過去に善行をなしたこと」「自らを正しく置くこと」の三つの吉祥が説かれている。それらが吉祥であることは、あちこちで明らかにされている通りである。

Niṭṭhitā patirūpadesavāso cāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

「適地に住むこと」などのこの偈の意味の解説が終わった。

Bāhusaccañcātigāthāvaṇṇanā

多聞等の偈の解説

5. Idāni bāhusaccañcāti ettha bāhusaccanti bahussutabhāvo. Sippanti yaṃ kiñci hatthakosallaṃ. Vinayoti kāyavācācittavinayanaṃ. Susikkhitoti suṭṭhu sikkhito. Subhāsitāti suṭṭhu bhāsitā. Yāti aniyataniddeso. Vācāti girā byappatho. Sesaṃ vuttanayamevāti. Ayamettha padavaṇṇanā.

5. 次に「多聞と」について、ここでの多聞とは、多くのことを聞いている状態である。「技術」とは、いかなる手先の技術でもよい。「調伏」とは、身・口・意の調伏である。「よく学んだ」とは、立派に学んだことである。「善く語られた」とは、立派に語られたことである。「どの」とは、不特定の指示である。「言葉」とは、言葉、発話である。残りは述べられた通りである。これがここでの単語の解説である。

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – bāhusaccaṃ nāma yaṃ taṃ ‘‘sutadharo hoti sutasannicayo’’ti (ma. ni. 1.339; a. ni. 4.22) ca ‘‘idhekaccassa bahukaṃ sutaṃ hoti, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇa’’nti ca (a. ni. 4.6) evamādinā nayena satthusāsanadharattaṃ vaṇṇitaṃ, taṃ akusalappahānakusalādhigamahetuto anupubbena paramatthasaccasacchikiriyāhetuto ca maṅgalanti vuccati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

意味の解説は次のように知られるべきである。多聞とは、「彼は多くのことを記憶し、記憶を蓄える者である」や「ここに、ある者は多くのことを聞いており、経、祇夜、記別などである」といった具合に、師の教えを保つこととして称賛されたものを指し、それが不善を断ち善を得る原因となることから、次第に第一義諦の悟りの原因となるため、吉祥と呼ばれるのである。世尊によって次のように説かれている。

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhamattānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 7.67).

「比丘たちよ、多聞の聖弟子は、不善を断ち、善を修め、非難されるべきものを断ち、非難されないものを修め、自らを清らかに保つのである」と。

Aparampi vuttaṃ –

さらに次のようにも説かれている。

‘‘Dhatānaṃ dhammānaṃ atthamupaparikkhati, atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussahanto tulayati, tulayanto padahati padahanto kāyena ceva paramatthasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passatī’’ti (ma. ni. 2.432).

「保持した法の意味を観察し、意味を観察することによって法が思慮に耐え得るものとなる。法が思慮に耐え得るものであるとき、欲求が生じる。欲求が生じた者は努力し、努力する者は比較考量し、比較考量する者は精勤する。精勤する者は身をもって第一義諦を悟り、智慧をもってそれを見通すのである」と。

Apica agārikabāhusaccampi yaṃ anavajjaṃ, taṃ ubhayalokahitasukhāvahanato maṅgalanti veditabbaṃ.

また、在家の多聞であっても非難されないものは、自他の両方の世界に利益と安楽をもたらすため、吉祥であると知るべきである。

Sippaṃ nāma agārikasippañca anagārikasippañca. Tattha agārikasippaṃ nāma yaṃ parūparodhavirahitaṃ akusalavivajjitaṃ maṇikārasuvaṇṇakārakammādikaṃ, taṃ idhalokatthāvahanato maṅgalaṃ. Anagārikasippaṃ nāma cīvaravicāraṇasibbanādisamaṇaparikkhārābhisaṅkharaṇaṃ, yaṃ taṃ ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃ karaṇīyāni, tattha dakkho hotī’’tiādinā (dī. ni. 3.345; 360; a. ni. 10.17) nayena tattha tattha saṃvaṇṇitaṃ, yaṃ ‘‘nāthakaro dhammo’’ti ca vuttaṃ, taṃ attano ca paresañca ubhayalokahitasukhāvahanato maṅgalanti veditabbaṃ.

技術には、在家の技術と非在家の技術がある。そのうち、在家の技術とは、他人を害することがなく不善を離れた宝石細工や金細工などの仕事であり、それはこの世の利益をもたらすため吉祥である。非在家の技術とは、衣の裁断や縫製などの沙門の所持品の準備であり、「比丘たちよ、ここに比丘がおり、同梵行者たちの大小の様々なすべきことにおいて熟練している」などと説かれているように、あちこちで称賛され、「自らの支えとなる法」とも言われるものであり、自分と他者の両方の世界に利益と安楽をもたらすため吉祥であると知るべきである。

Vinayo nāma agārikavinayo ca anagārikavinayo ca. Tattha agārikavinayo nāma dasaakusalakammapathaviramaṇaṃ, so tattha susikkhito asaṃkilesāpajjanena ācāraguṇavavatthānena ca ubhayalokahitasukhāvahanato maṅgalaṃ. Anagārikavinayo nāma sattāpattikkhandhaanāpajjanaṃ, sopi vuttanayeneva susikkhito, catupārisuddhisīlaṃ vā anagārikavinayo, so yathā tattha patiṭṭhāya arahattaṃ pāpuṇāti, evaṃ sikkhanena susikkhito lokiyalokuttarasukhādhigamahetuto maṅgalanti veditabbo.

調伏には、在家の調伏と非在家の調伏がある。そのうち、在家の調伏とは十不善業道からの離脱であり、そこにおいてよく学ぶことは、汚れを犯さないことと行儀の良さを確立することによって、両方の世界に利益と安楽をもたらすため吉祥である。非在家の調伏とは七つの罪聚を犯さないことであり、それも同様によく学ぶことであり、あるいは四種の清浄な戒が非在家の調伏である。それは、そこに安住して阿羅漢果に至るように、修習によってよく学ぶことは、世間および出世間の安楽を得る原因となるため吉祥であると知るべきである。

Subhāsitā vācā nāma musāvādādidosavirahitā. Yathāha ‘‘catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato vācā subhāsitā hotī’’ti (su. ni. subhāsitasuttaṃ). Asamphappalāpā vācā eva vā subhāsitā. Yathāha –

善く語られた言葉とは、妄語などの過ちを離れたものである。「比丘たちよ、四つの要素を備えた言葉は善く語られたものである」と説かれるように。あるいは、無駄話のない言葉こそが善く語られたものである。次のように説かれるように。

‘‘Subhāsitaṃ uttamamāhu santo,

「善人たちは善く語られたものを最上と言う。

Dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;

法を語り、非法を語らない、それが第二である。

Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ,

好ましいことを語り、好ましくないことを語らない、それが第三である。

Saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catuttha’’nti. (su. ni. 452);

真実を語り、嘘を語らない、それが第四である」と。

Ayampi ubhayalokahitasukhāvahanato maṅgalanti veditabbā. Yasmā ca ayaṃ vinayapariyāpannā eva, tasmā vinayaggahaṇena etaṃ asaṅgaṇhitvā vinayo saṅgahetabbo. Atha vā kiṃ iminā parissamena paresaṃ dhammadesanādivācā idha subhāsitā vācāti veditabbā. Sā hi yathā patirūpadesavāso, evaṃ sattānaṃ ubhayalokahitasukhanibbānādhigamapaccayato maṅgalanti vuccati. Āha ca –

これもまた、両方の世界に利益と安楽をもたらすため吉祥であると知るべきである。そして、これは調伏に含まれるため、調伏の言及によってこれを含めずに、調伏を含めるべきである。あるいは、このような苦労をすることなく、他者のための法話などの言葉がここでの善く語られた言葉であると知るべきである。それは「適地に住むこと」と同様に、有情たちにとって両方の世界の利益と安楽、そして涅槃を得る条件となるため吉祥と呼ばれる。次のように説かれている。

‘‘Yaṃ buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;

「仏陀が語る言葉、安穏で涅槃に至るための言葉、

Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā’’ti. (su. ni. 456);

苦の終わりをなすための言葉、それこそ言葉の中で最上である」と。

Evaṃ imissā gāthāya bāhusaccaṃ, sippaṃ, vinayo susikkhito, subhāsitā vācāti cattāri maṅgalāni vuttāni. Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

このように、この偈においては多聞、技術、よく学んだ調伏、善く語られた言葉の四つの吉祥が説かれている。それらが吉祥であることは、あちこちで明らかにされている通りである。

Niṭṭhitā bāhusaccañcāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

「多聞と」などのこの偈の意味の解説が終わった。

Mātāpituupaṭṭhānantigāthāvaṇṇanā

父母の世話等の偈の解説

6. Idāni mātāpituupaṭṭhānanti ettha mātu ca pitu cāti mātāpitu. Upaṭṭhānanti upaṭṭhahanaṃ. Puttānañca dārānañcāti puttadārassa saṅgaṇhanaṃ saṅgaho. Na ākulā anākulā. Kammāni eva kammantā. Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.

6. 次に「父母の世話と」について、ここでの母と父とは父母である。「世話と」とは世話をすることである。「子らと妻らと」とは、妻子を保護すること、世話である。「混乱のない」とは混乱がないこと。「行い」とは行為である。残りは述べられた通りであり、これが単語の解説である。

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – mātā nāma janikā vuccati, tathā pitā. Upaṭṭhānaṃ nāma pādadhovanasambāhanucchādananhāpanehi catupaccayasampadānena ca upakārakaraṇaṃ. Tattha yasmā mātāpitaro bahūpakārā puttānaṃ atthakāmā anukampakā, ye puttake bahi kīḷitvā paṃsumakkhitasarīrake āgate disvā paṃsuṃ puñchitvā matthakaṃ upasiṅghāyantā paricumbantā ca sinehaṃ uppādenti, vassasatampi mātāpitaro sīsena pariharantā puttā tesaṃ patikāraṃ kātuṃ asamatthā. Yasmā ca te āpādakā posakā imassa lokassa dassetāro, brahmasammatā pubbācariyasammatā, tasmā tesaṃ upaṭṭhānaṃ idha pasaṃsaṃ, pecca saggasukhañca āvahati. Tena maṅgalanti vuccati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

意味の解説は次のように知られるべきである。母とは生みの親であり、父も同様である。世話とは、足を洗い、揉み、こすり、入浴させることや、四種の資具を提供することによる奉仕である。ここで、父母は子に対して多くの恩があり、利益を願い、慈悲深く、外で遊んで泥だらけになった子供が帰ってくると、泥を拭き取り、頭を嗅ぎ、口づけをして愛情を注ぐため、百年間にわたり父母を頭に乗せて運んだとしても、子はその恩返しをすることはできない。そして彼らは育ての親であり、養い手であり、この世を示す者であり、梵天と等しく、最初の師と等しいと見なされるため、彼らの世話は現世で称賛され、来世では天界の安楽をもたらす。それゆえ吉祥と呼ばれるのである。世尊によって次のように説かれている。

‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare;

「父母は梵天と呼ばれ、最初の師と呼ばれる。

Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā.

子らにとって供養されるべき者であり、子らに対する慈悲深い者である。

‘‘Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito;

それゆえ賢者は彼らを礼拝し、尊敬すべきである。

Annena atha pānena, vatthena sayanena ca;

食べ物や飲み物、衣服や寝具で。

Ucchādanena nhāpanena, pādānaṃ dhovanena ca.

また、体をこすり、入浴させ、足を洗うことで。

‘‘Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

そのような父母への奉仕によって、賢者たちは、

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. (itivu. 106; jā. 2.20.181-183);

この世で彼を称賛し、来世では天界で歓喜する」と。

Aparo nayo – upaṭṭhānaṃ nāma bharaṇakiccakaraṇakulavaṃsaṭṭhapanādipañcavidhaṃ, taṃ pāpanivāraṇādipañcavidhadiṭṭhadhammikahitasukhahetuto maṅgalanti veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

別の解釈では、世話とは、扶養の義務を果たすこと、家系を保つことなどの五種であり、それは悪を遠ざけることなどの五種の現世における利益と安楽の原因となるため、吉祥であると知るべきである。世尊によって次のように説かれている。

‘‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā bhato ne bharissāmi, kiccaṃ nesaṃ karissāmi, kulavaṃsaṃ ṭhapessāmi, dāyajjaṃ paṭipajjissāmi, atha vā pana petānaṃ kālakatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassāmī’ti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti, pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṃ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṃyojenti, samaye dāyajjaṃ niyyādentī’’ti (dī. ni. 3.267).

「居士の子よ、子は五つの点から東の方向である父母に仕えるべきである。『養われた私は彼らを養う、彼らのために義務を果たす、家系を保つ、遺産を継承する、あるいは亡くなった親たちに供物を捧げる』と。居士の子よ、これら五つの点から子によって東の方向である父母が仕えられたとき、彼らは五つの点から子を思いやる。悪から遠ざけ、善に安立させ、技術を教え、ふさわしい配偶者と結びつけ、適切な時期に遺産を譲り渡すのである」と。

Apica yo mātāpitaro tīsu vatthūsu pasāduppādanena, sīlasamādāpanena, pabbajjāya vā upaṭṭhahati, ayaṃ mātāpituupaṭṭhākānaṃ aggo. Tassa taṃ mātāpituupaṭṭhānaṃ mātāpitūhi katassa upakārassa paccupakārabhūtaṃ anekesaṃ diṭṭhadhammikānaṃ samparāyikānañca atthānaṃ padaṭṭhānato maṅgalanti vuccati.

さらに、父母を三つの事柄、すなわち信仰を生じさせること、戒を保たせること、あるいは出家させることによって世話をする者は、父母の世話をする者の中で最上である。彼のその父母への世話は、父母がなした恩に対する報いとなり、多くの現世および来世の利益の基盤となるため、吉祥と呼ばれるのである。

Puttadārassāti ettha attato jātā puttāpi dhītaropi puttāicceva saṅkhyaṃ gacchanti. Dārāti vīsatiyā bhariyānaṃ yā kāci bhariyā. Puttā ca dārā ca puttadāraṃ, tassa puttadārassa. Saṅgahoti sammānanādīhi upakārakaraṇaṃ. Taṃ susaṃvihitakammantatādidiṭṭhadhammikahitasukhahetuto maṅgalanti veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘pacchimā disā puttadārā veditabbā’’ti ettha uddiṭṭhaṃ puttadāraṃ bhariyāsaddena saṅgaṇhitvā ‘‘pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā sammānanāya, anavamānanāya, anati cariyāya, issariyavossaggena, alaṅkārānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi sāmikaṃ anukampati, susaṃvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesū’’ti (dī. ni. 3.269).

「妻子との」において、自分から生まれた息子も娘も共に子らとして数えられる。妻らとは、二十種の妻のうちのどの妻であってもよい。子らと妻らで妻子であり、その妻子のことである。世話とは、尊重することなどの奉仕である。それは仕事をうまく処理することなどの現世の利益と安楽の原因となるため、吉祥であると知るべきである。世尊によって次のように説かれている。「西の方向は妻子と知るべきである」ここで説かれた妻子は妻という言葉でまとめられ、「居士の子よ、夫は五つの点から西の方向である妻に仕えるべきである。尊重すること、軽蔑しないこと、不貞を働かないこと、権限を委ねること、装飾品を与えることによって。居士の子よ、これら五つの点から夫によって西の方向である妻が仕えられたとき、妻は五つの点から夫を思いやる。仕事をうまく処理し、使用人をよく世話し、不貞を働かず、集めた財産を守り、すべての仕事において熟練して怠惰でない」と。

Ayaṃ vā aparo nayo – saṅgahoti dhammikāhi dānapiyavācātthacariyāhi saṅgaṇhanaṃ. Seyyathidaṃ – uposathadivasesu paribbayadānaṃ, nakkhattadivasesu nakkhattadassāpanaṃ, maṅgaladivasesu maṅgalakaraṇaṃ, diṭṭhadhammikasamparāyikesu atthesu ovādānusāsananti. Taṃ vuttanayeneva diṭṭhadhammikahitahetuto samparāyikahitahetuto devatāhipi namassanīyabhāvahetuto ca maṅgalanti veditabbaṃ. Yathāha sakko devānamindo –

あるいは別の解釈として、世話とは法にかなった布施、優しい言葉、利益となる行いによって保護することである。すなわち、布薩の日に食費を与え、祭りの日には祭りを見せ、祝い事の日には祝い事をし、現世や来世の利益について助言や指導をすることである。それは述べられた通りに、現世の利益の原因であり、来世の利益の原因であり、神々からも礼拝される原因となるため、吉祥であると知るべきである。神々の王サッカが次のように言ったように。

‘‘Ye gahaṭṭhā puññakarā, sīlavanto upāsakā;

「在家の者で功徳をなし、戒を保つ優婆塞、

Dhammena dāraṃ posenti, te namassāmi mātalī’’ti. (saṃ.ni.1.1.264);

法に従って妻を養う者、彼らを私は礼拝する、マータリよ」と。

Anākulā kammantā nāma kālaññutāya patirūpakāritāya analasatāya uṭṭhānavīriyasampadāya, abyasanīyatāya ca kālātikkamanaappatirūpakaraṇasithilakaraṇādiākulabhāvavirahitā kasigorakkhavāṇijjādayo kammantā. Ete attano vā puttadārassa vā dāsakammakarānaṃ vā byattatāya evaṃ payojitā diṭṭheva dhamme dhanadhaññavuddhipaṭilābhahetuto maṅgalanti vuccanti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

混乱のない行いとは、時を知り、適切なことをなし、怠惰でなく、努力を惜しまず、破滅を招かず、時期を逸することや不適切なことをすること、手を抜くことなどの混乱がない、農業や牧畜、商業などの仕事のことである。これらは自分や妻子、あるいは奴隷や使用人の熟練によってこのように営まれるとき、現世において財産や穀物の増加を得る原因となるため、吉祥と呼ばれる。世尊によって次のように説かれている。

‘‘Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhana’’nti ca (su. ni. 185; saṃ. ni. 1.246).

「適切なことをし、責任を持ち、努力する者は財を得る」と。

‘‘Na divā soppasīlena, rattimuṭṭhānadessinā;

「昼間眠る癖があり、夜起きるのを嫌う者、

Niccaṃ mattena soṇḍena, sakkā āvasituṃ gharaṃ.

常に酔っており、酒に溺れる者は、家庭を築くことはできない。

‘‘Atisītaṃ atiuṇhaṃ, atisāyamidaṃ ahu;

『あまりにも寒い、あまりにも暑い、あまりにも遅い』と、

Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.

このように仕事を放棄する若者からは、利益は去っていく。

‘‘Yodha sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati;

しかし、寒さや暑さを草ほどにも思わず、

Karaṃ purisakiccāni, so sukhaṃ na vihāyatī’’ti. (dī. ni. 3.253);

男の務めを果たす者は、安楽から見放されることはない」と。

‘‘Bhoge saṃharamānassa, bhamarasseva irīyato;

「富を集める者にとって、蜂が活動するように、

Bhogā sannicayaṃ yanti, vammikovūpacīyatī’’ti. ca evamādi (dī. ni. 3.265);

富は蓄積され、蟻塚のように積み上げられる」などと。

Evaṃ imissā gāthāya mātuupaṭṭhānaṃ, pituupaṭṭhānaṃ, puttadārassa saṅgaho, anākulā ca kammantāti cattāri maṅgalāni vuttāni, puttadārassa saṅgahaṃ vā dvidhā katvā pañca, mātāpituupaṭṭhānaṃ vā ekameva katvā tīṇi. Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

このように、この偈においては母の世話、父の世話、妻子の保護、混乱のない行いの四つの吉祥が説かれている。妻子の保護を二つに分けて五つとするか、父母の世話を一つにまとめて三つとするかである。それらが吉祥であることは、あちこちで明らかにされている通りである。

Niṭṭhitā mātāpituupaṭṭhānanti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

「父母の世話と」などのこの偈の意味の解説が終わった。

Dānañcātigāthāvaṇṇanā

布施等の偈の解説

7. Idāni dānañcāti ettha dīyate imināti dānaṃ, attano santakaṃ parassa paṭipādīyatīti vuttaṃ hoti. Dhammassa cariyā, dhammā vā anapetā cariyā dhammacariyā. Ñāyante ‘‘amhākaṃ ime’’ti ñātakā. Na avajjāni anavajjāni, aninditāni agarahitānīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.

7. 次に「布施と」について、ここではこれによって与えられるから布施であり、自分の所有物を他者に与えることと言われる。法の行い、あるいは法から離れない行いが法行である。「これらは私たちのもの」と知られるのが親族である。非難されるべきでないもの、責められないものと言われる。残りは述べられた通りであり、これが単語の解説である。

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – dānaṃ nāma paraṃ uddissa subuddhipubbikā annādidasadānavatthupariccāgacetanā, taṃsampayutto vā alobho. Alobhena hi taṃ vatthuṃ parassa paṭipādeti, tena vuttaṃ ‘‘dīyate imināti dāna’’nti. Taṃ bahujanapiyamanāpatādīnaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikānaṃ phalavisesānaṃ adhigamahetuto maṅgalanti vuccati. ‘‘Dāyako, sīha dānapati, bahuno janassa piyo hoti manāpo’’ti evamādīni (a. ni. 5.34) cettha suttāni anussaritabbāni.

意味の解説は次のように知られるべきである。布施とは、他者のために善き意図をもって食べ物などの十種の布施の対象を喜捨する意志であり、あるいはそれと結びついた無貪である。無貪によってその品物を他者に与えるからであり、それゆえ「これによって与えられるから布施である」と言われる。それは多くの人々に愛され好まれることなどの現世および来世の特別な果報を得る原因となるため、吉祥と呼ばれる。「布施をする者よ、ライオンのような施主は、多くの人々に愛され、好まれる」などの経典がここで思い出されるべきである。

Aparo nayo – dānaṃ nāma duvidhaṃ āmisadānaṃ, dhammadānañca, tattha āmisadānaṃ vuttappakārameva. Idhalokaparalokadukkhakkhayasukhāvahassa pana sammāsambuddhappaveditassa dhammassa paresaṃ hitakāmatāya desanā dhammadānaṃ , imesañca dvinnaṃ dānānaṃ etadeva aggaṃ. Yathāha –

別の解釈では、布施には二種類あり、財施と法施である。そのうち財施は述べられた通りである。現世と来世の苦しみを滅ぼし安楽をもたらす、正等覚者によって説かれた法を他者の利益を願って説くのが法施であり、これら二つの布施のうち、これこそが最上である。次のように言われるように。

‘‘Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti,

「すべての布施に法施は勝り、

Sabbarasaṃ dhammaraso jināti;

すべての味に法の味は勝る。

Sabbaratiṃ dhammarati jināti,

すべての喜びに法の喜びは勝り、

Taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jinātī’’ti. (dha. pa. 354);

渇愛の滅尽はすべての苦に勝る」と。

Tattha āmisadānassa maṅgalattaṃ vuttameva. Dhammadānaṃ pana yasmā atthapaṭisaṃveditādīnaṃ guṇānaṃ padaṭṭhānaṃ, tasmā maṅgalanti vuccati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

そのうち財施の吉祥であることはすでに述べた。しかし法施は、意味を実感することなどの功徳の基盤であるため、吉祥と呼ばれる。世尊によって次のように説かれている。

‘‘Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī cā’’ti evamādi (a. ni. 5.26).

「比丘たちよ、比丘が聞いた通りに、学んだ通りに法を詳細に他者に説くとき、そのようにして彼はその法において意味を実感し、法を実感する者となる」などと。

Dhammacariyā nāma dasakusalakammapathacariyā. Yathāha – ‘‘tividhā kho gahapatayo kāyena dhammacariyā samacariyā hotī’’ti evamādi. Sā panesā dhammacariyā saggalokūpapattihetuto maṅgalanti veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘dhammacariyāsamacariyāhetu kho gahapatayo evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti (ma. ni. 1.439).

法行とは、十善業道を実践することである。次のように言われるように。「居士たちよ、身体による法行、平等の行いは三種類ある」などと。そしてこの法行は、天界に生まれる原因となるため吉祥であると知るべきである。世尊によって次のように説かれている。「居士たちよ、法行、平等の行いゆえに、このようにある有情たちは体の崩壊後、死後に善き赴き、天界へと生まれるのである」と。

Ñātakā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā sambandhā. Tesaṃ bhogapārijuññena vā byādhipārijuññena vā abhihatānaṃ attano samīpaṃ āgatānaṃ yathābalaṃ ghāsacchādanadhanadhaññādīhi saṅgaho pasaṃsādīnaṃ diṭṭhadhammikānaṃ sugatigamanādīnañca samparāyikānaṃ visesādhigamānaṃ hetuto maṅgalanti vuccati.

親族とは、母方あるいは父方から数えて第七の祖父の代までの血縁関係にある者のことである。彼らが財産の喪失や病気の衰えに見舞われ、自分の元へ来たときに、力に応じて食べ物、衣服、財産、穀物などで保護することは、称賛されるなどの現世の利益や、善き赴きへ行くなどの来世の特別な利益を得る原因となるため、吉祥と呼ばれる。

Anavajjāni kammāni nāma uposathaṅgasamādānaveyyāvaccakaraṇaārāmavanaropanasetukaraṇādīni kāyavacīmanosucaritakammāni. Tāni hi nānappakārahitasukhādhigamahetuto maṅgalanti vuccanti. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, visākhe, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyyā’’ti evamādīni cettha suttāni (a. ni. 8.43) anussaritabbāni.

非難されるべきでない行いとは、布薩の戒の受持、奉仕の行い、僧院や森の植林、橋の建設などの、身・口・意の善行のことである。これらは様々な利益と安楽を得る原因となるため吉祥と呼ばれる。「ヴィサーカーよ、ある女や男が八つの要素を備えた布薩を守り、体の崩壊後、死後に四大王衆天の神々のもとに生まれるということがある」などの経典がここで思い出されるべきである。

Evaṃ imissā gāthāya dānañca, dhammacariyā ca, ñātakānañca saṅgaho, anavajjāni kammānīti cattāri maṅgalāni vuttāni. Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

このように、この偈においては布施、法行、親族の保護、非難されるべきでない行いの四つの吉祥が説かれている。それらが吉祥であることは、あちこちで明らかにされている通りである。

Niṭṭhitā dānañcāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

「布施と」などのこの偈の意味の解説が終わった。

Āratītigāthāvaṇṇanā

離悪等の偈の解説

8. Idāni āratī viratīti ettha āratīti āramaṇaṃ, viratīti viramaṇaṃ, viramanti vā etāya sattāti virati. Pāpāti akusalā. Madanīyaṭṭhena majjaṃ, majjassa pānaṃ majjapānaṃ, tato majjapānā. Saṃyamanaṃ saṃyamo appamajjanaṃ appamādo. Dhammesūti kusalesu. Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.

8. 次に「離れることと遠ざかることと」について、ここでは離れることとは楽しむのをやめること、遠ざかることとは身を引くこと、あるいはこれによって有情が身を引くので遠ざかることである。「悪から」とは不善から。「酔わせる意味から」酒であり、酒を飲むことが飲酒であり、それゆえ飲酒から。「制禦」とは節制であり、「放逸にならないこと」とは不放逸である。「法において」とは善において。残りは述べられた通りであり、これが単語の解説である。

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – ārati nāma pāpe ādīnavadassāvino manasā eva anabhirati. Virati nāma kammadvāravasena kāyavācāhi viramaṇaṃ, sā cesā virati nāma sampattavirati, samādānavirati, samucchedaviratīti tividhā hoti, tattha yā kulaputtassa attano jātiṃ vā kulaṃ vā gottaṃ vā paṭicca ‘‘na me etaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ imaṃ pāṇaṃ haneyyaṃ, adinnaṃ ādiyeyya’’ntiādinā nayena sampattavatthuto virati, ayaṃ sampattavirati nāma. Sikkhāpadasamādānavasena pavattā samādānavirati nāma, yassā pavattito pabhuti kulaputto pāṇātipātādīni na karoti. Ariyamaggasampayuttā samucchedavirati nāma, yassā pavattito pabhuti ariyasāvakassa pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti. Pāpaṃ nāma yaṃ taṃ ‘‘pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso, adinnādānaṃ…pe… kāmesumicchācāro…pe… musāvādo’’ti evaṃ vitthāretvā –

意味の解説は次のように知られるべきである。離れることとは、悪において危険を見る者が心の中だけで喜ばないことである。遠ざかることとは、行為の扉を通して身と口で離れることであり、この遠ざかることは機会による遠ざかり、受持による遠ざかり、断絶による遠ざかりの三種類がある。そのうち、良家の者が自分の生まれや家系、氏族を理由に「私がこの生き物を殺すことや、与えられていないものを取ることは、私にはふさわしくない」などの理由で直面した対象から離れるもの、これを機会による遠ざかりと呼ぶ。戒を受持することによって生じるものを受持による遠ざかりと呼び、それを生じさせて以来、良家の者は殺生などをしない。聖なる道と結びついたものを断絶による遠ざかりと呼び、それを生じさせて以来、聖弟子の五つの恐れや怨みは静まる。「悪」とは、「居士の子よ、殺生は行為の汚れであり、偸盗は…（中略）…邪淫は…（中略）…妄語は」とこのように詳細に説かれたものであり、

‘‘Pāṇātipāto adinnādānaṃ, musāvādo ca vuccati;

「殺生、偸盗、妄語と言われ、

Paradāragamanañceva, nappasaṃsanti paṇḍitā’’ti. (dī. ni. 3.245) –

他人の妻のもとへ行くこと、賢者はこれらを称賛しない」と。

Evaṃ gāthāya saṅgahitaṃ kammakilesasaṅkhātaṃ catubbidhaṃ akusalaṃ, tato pāpā. Sabbāpesā ārati ca virati ca diṭṭhadhammikasamparāyikabhayaverappahānādinānappakāravisesādhigamahetuto maṅgalanti vuccati. ‘‘Pāṇātipātā paṭivirato kho, gahapatiputta, ariyasāvako’’tiādīni cettha suttāni anussaritabbāni.

このように偈において要約された、行為の汚れと言われる四種類の不善であり、それゆえ悪からである。これらすべての離れることと遠ざかることは、現世や来世の恐れや怨みを断つことなど、様々な特別な利益を得る原因となるため吉祥と呼ばれる。「居士の子よ、殺生から遠ざかった聖弟子は」などの経典がここで思い出されるべきである。

Majjapānā saṃyamo nāma pubbe vuttasurāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiyā evetaṃ adhivacanaṃ. Yasmā pana majjapāyī atthaṃ na jānāti, dhammaṃ na jānāti, mātu antarāyaṃ karoti, pitu buddhapaccekabuddhatathāgatasāvakānampi antarāyaṃ karoti, diṭṭheva dhamme garahaṃ samparāye duggatiṃ aparāpariye ummādañca pāpuṇāti. Majjapānā pana saṃyamo tesaṃ dosānaṃ vūpasamaṃ tabbiparītaguṇasampadañca pāpuṇāti. Tasmā ayaṃ majjapānā saṃyamo maṅgalanti veditabbo.

飲酒の制禦とは、以前に説かれた穀酒・果実酒・酒類を飲むという放逸の原因からの離脱の同義語である。なぜなら、酒を飲む者は利益を知らず、法を知らず、母に危害を加え、父や仏陀、独覚、如来の弟子たちにも危害を加え、現世で非難され、来世で悪しき赴きに落ち、次から次へと狂気に至るからである。しかし飲酒の制禦は、それらの過ちを静め、それとは反対の功徳の具足をもたらす。それゆえ、この飲酒からの制禦は吉祥であると知るべきである。

Kusalesu dhammesu appamādo nāma ‘‘kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā, asātaccakiriyatā, anaṭṭhitakiriyatā, olīnavuttitā, nikkhittachandatā, nikkhittadhuratā, anāsevanā, abhāvanā, abahulīkammaṃ, anadhiṭṭhānaṃ, ananuyogo, pamādo. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ, ayaṃ vuccati pamādo’’ti (vibha. 846). Ettha vuttassa pamādassa paṭipakkhavasena atthato kusalesu dhammesu satiyā avippavāso veditabbo. So nānappakārakusalādhigamahetuto amatādhigamahetuto ca maṅgalanti vuccati. Tattha ‘‘appamattassa ātāpino’’ti ca (ma. ni. 2.18; a. ni. 5.26), ‘‘appamādo amataṃ pada’’nti ca, evamādi (dha. pa. 21) satthu sāsanaṃ anussaritabbaṃ.

善法における不放逸とは、「善法の修習において入念に行わないこと、継続して行わないこと、定まって行わないこと、沈み込むこと、意欲を捨てること、責任を捨てること、修習しないこと、実践しないこと、多く行わないこと、決意しないこと、従事しないこと、放逸であること。このような放逸、放逸である状態、これが放逸と呼ばれる」とある。ここで説かれた放逸の反対の意味として、善法において念を忘れないことと知るべきである。それは様々な善を得る原因であり、不死を得る原因となるため吉祥と呼ばれる。そこでは「放逸にならず、熱心な者」や「不放逸は不死への道である」などの師の教えが思い出されるべきである。

Evaṃ imissā gāthāya pāpā virati, majjapānā saṃyamo, kusalesu dhammesu appamādoti tīṇi maṅgalāni vuttāni. Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

このように、この偈においては悪から遠ざかること、飲酒を制禦すること、善法における不放逸の三つの吉祥が説かれている。それらが吉祥であることは、あちこちで明らかにされている通りである。

Niṭṭhitā āratīti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

「離悪」などのこの偈の意味の解説が終わった。

Gāravocātigāthāvaṇṇanā

尊敬等の偈の解説

9. Idāni gāravo cāti ettha gāravoti garubhāvo. Nivātoti nīcavuttitā. Santuṭṭhīti santoso. Katassa jānanatā kataññutā. Kālenāti khaṇena samayena. Dhammassa savanaṃ dhammassavanaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.

9. 次に「尊敬と」について、ここでの尊敬とは敬意を払う状態である。「謙遜」とは低く振る舞うことである。「満足」とは足るを知ることである。なされたことを知ることが知恩である。「時に応じて」とは機会に、時期にである。法を聞くことが聴聞である。残りは述べられた通りであり、これが単語の解説である。

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – gāravo nāma garukārappayogārahesu buddhapaccekabuddhatathāgatasāvakaācariyupajjhāyamātāpitujeṭṭhakabhātikabhaginīādīsu yathānurūpaṃ garukāro garukaraṇaṃ sagāravatā. Sa cāyaṃ gāravo yasmā sugatigamanādīnaṃ hetu. Yathāha –

意味の解説は次のように知られるべきである。尊敬とは、敬意を払う対象である仏陀、独覚、如来の弟子、阿闍梨、和尚、父母、兄、姉などに対して、適切に敬意を払い、尊重し、恭敬することである。そしてこの尊敬は善き赴きへ行くなどの原因であるため。次のように言われるように。

‘‘Garukātabbaṃ garuṃ karoti, mānetabbaṃ māneti, pūjetabbaṃ pūjeti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa…pe… upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati, yattha yattha paccājāyati, uccākulīno hotī’’ti (ma. ni. 3.295).

「敬うべき者を敬い、尊ぶべき者を尊び、供養すべき者を供養する。彼はその行為によって、それを完遂し、それを受け入れることによって、体の崩壊後、死後に善き赴き、天界へと生まれる。もし天界に…（中略）…生まれない場合、もし人間として戻ってくるなら、どこに生まれ変わろうとも高い家系の者となる」と。

Yathā cāha – ‘‘sattime, bhikkhave, aparihāniyā dhammā. Katame satta? Satthugāravatā’’tiādi (a. ni. 7.33), tasmā maṅgalanti vuccati.

また、「比丘たちよ、これら七つの衰退しない法がある。七つとは何か。師を尊敬すること」などと説かれているため、吉祥と呼ばれる。

Nivāto nāma nīcamanatā nivātavuttitā, yāya samannāgato puggalo nihatamāno nihatadappo pādapuñchanakacoḷasadiso chinnavisāṇausabhasamo uddhaṭadāṭhasappasamo ca hutvā saṇho sakhilo sukhasambhāso hoti, ayaṃ nivāto. Svāyaṃ yasādiguṇappaṭilābhahetuto maṅgalanti vuccati. Āha ca ‘‘nivātavutti atthaddho, tādiso labhate yasa’’nti evamādi (dī. ni. 3.273).

謙遜とは、低い心を持つこと、へりくだった振る舞いであり、それを備えた人は慢心や高慢を捨て、足を拭く布のように、角を切られた牛のように、牙を抜かれた蛇のようになって、穏やかで優しく、和やかに話すようになる、これが謙遜である。これは名声などの功徳を得る原因となるため吉祥と呼ばれる。「へりくだって振る舞い、強情でない者、そのような者は名声を得る」などと言われているように。

Santuṭṭhi nāma itarītarapaccayasantoso, so dvādasavidho hoti. Seyyathidaṃ – cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho. Evaṃ piṇḍapātādīsu.

満足とは、どのような資具であれそれで満足することであり、それは十二種類ある。すなわち、衣についての得るままの満足、力に応じた満足、ふさわしさに応じた満足の三種類である。托鉢などについても同様である。

Tassāyaṃ pabhedavaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā. So teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha pana bhikkhu ābādhiko hoti, garuṃ cīvaraṃ pārupanto oṇamati vā kilamati vā, so sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo bhikkhu paṇītapaccayalābhī hoti, so paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghaṃ cīvaraṃ labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ bahussutānañca anurūpa’’nti tesaṃ datvā attanā saṅkārakūṭā vā aññato vā kutoci nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ karitvā dhārentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.

その種類の解説はこうである。ここに比丘がおり、良い衣であれ悪い衣であれ衣を得る。彼はそれで生計を立て、他のものを求めず、得ても受け取らない、これが彼の衣についての得るままの満足である。また、比丘が病気であり、重い衣を羽織るとかがんでしまったり疲れてしまったりする場合、彼は気の合う比丘とそれを交換し、軽い衣で生計を立てながらも満足している、これが彼の衣についての力に応じた満足である。別の比丘は良質な資具を得る者であり、鉢や衣などの高価な衣を得た後、「これは長年出家している多聞の長老たちにふさわしい」と彼らに与え、自分はゴミ捨て場や他の場所からぼろ布を拾い集めて大衣を作って身に着けながらも満足している、これが彼の衣についてのふさわしさに応じた満足である。

Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Atha pana bhikkhu ābādhiko hoti, lūkhaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ pāpuṇāti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato sappimadhukhīrādīni bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bhikkhu paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati, so ‘‘ayaṃ piṇḍapāto therānaṃ cirapabbajitānaṃ aññesañca paṇītapiṇḍapātaṃ vinā ayāpentānaṃ sabrahmacārīnaṃ anurūpo’’ti tesaṃ datvā attanā piṇḍāya caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.

また、ここに比丘がおり、粗末なものであれ良質なものであれ托鉢の食べ物を得る。彼はそれで生計を立て、他のものを求めず、得ても受け取らない、これが彼の托鉢についての得るままの満足である。また、比丘が病気であり、粗末な托鉢の食べ物を食べて重い病気に陥る場合、彼はそれを気の合う比丘に与え、彼の手からギーや蜂蜜、乳などを得て食べて沙門の行いをしながらも満足している、これが彼の托鉢についての力に応じた満足である。別の比丘は良質な托鉢の食べ物を得る者であり、彼は「この托鉢の食べ物は、長年出家している長老たちや、良質な托鉢の食べ物なしには生きていけない他の同梵行者たちにふさわしい」と彼らに与え、自分は托鉢に歩いて混ざった食べ物を食べながらも満足している、これが彼の托鉢についてのふさわしさに応じた満足である。

Idha pana bhikkhuno senāsanaṃ pāpuṇāti. So teneva santussati, puna aññaṃ sundaratarampi pāpuṇantaṃ na gaṇhāti, ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Atha pana bhikkhu ābādhiko hoti, nivātasenāsane vasanto ativiya pittarogādīhi āturīyati. So taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa pāpuṇane savāte sītalasenāsane vasitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathābalasantoso. Aparo bhikkhu sundaraṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati ‘‘sundarasenāsanaṃ pamādaṭṭhānaṃ, tatra nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa ca puna paṭibujjhato kāmavitakko samudācaratī’’ti. So taṃ paṭikkhipitvā ajjhokāsarukkhamūlapaṇṇakuṭīsu yattha katthaci nivasantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso.

また、ここに比丘がおり、住居を割り当てられる。彼はそれで満足し、さらに良いものを割り当てられても受け取らない、これが彼の住居についての得るままの満足である。また、比丘が病気であり、風のない住居に住んでいると胆汁の病などでひどく苦しむ場合、彼はそれを気の合う比丘に与え、彼が割り当てられた風通しの良い涼しい住居に住んで沙門の行いをしながらも満足している、これが彼の住居についての力に応じた満足である。別の比丘は良い住居を得てもそれを受け取らず、「良い住居は放逸の場であり、そこに座っていると惛沈や睡眠が襲い、眠りに圧倒されて再び目覚めたときに欲の思考が生じる」と考える。彼はそれを断り、野外や木の下や葉の小屋など、どこであれ住みながらも満足している、これが彼の住居についてのふさわしさに応じた満足である。

Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati harītakaṃ vā āmalakaṃ vā. So teneva yāpeti, aññehi laddhasappimadhuphāṇitādimpi na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Atha pana bhikkhu ābādhiko hoti, telenatthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telena bhesajjaṃ katvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso. Aparo bhikkhu ekasmiṃ bhājane pūtimuttaharītakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ ‘‘gaṇhatha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesaṃ dvinnamaññatarenapi byādhi vūpasammati, atha ‘‘pūtimuttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti ca ‘‘pūtimuttabhesajjaṃ nissāya pabbajjā, tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyoti vutta’’nti (mahāva. 128) ca cintento catumadhurabhesajjaṃ paṭikkhipitvā pūtimuttaharītakena bhesajjaṃ karontopi paramasantuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.

また、ここに比丘がおり、薬としてミロバランやアムラの実を得る。彼はそれで生計を立て、他人が得たギーや蜂蜜、糖蜜などを求めず、得ても受け取らない、これが彼の病人用の資具についての得るままの満足である。また、比丘が病気であり、油を必要としているが糖蜜を得た場合、彼はそれを気の合う比丘に与え、彼の手から油を得て薬とし、沙門の行いをしながらも満足している、これが彼の病人用の資具についての力に応じた満足である。別の比丘は一つの器に腐った尿とミロバランを置き、もう一つの器に四種の甘味の薬を置いて、「どうぞ、尊者よ、好きな方を取りなさい」と言われたとき、もし彼らのどちらでも病気が治まるなら、「腐った尿とミロバランこそが仏陀たちに称賛されたものである」そして「腐った尿を薬として出家し、そこで生涯努力すべきであると説かれた」と考え、四種の甘味の薬を断り、腐った尿とミロバランで薬を作りながらも最高の満足を得ている。これが彼の病人用の資具についてのふさわしさに応じた満足である。

Evaṃpabhedo sabbopeso santoso santuṭṭhīti vuccati. Sā atricchatāmahicchatāpāpicchatādīnaṃ pāpadhammānaṃ pahānādhigamahetuto, sugatihetuto, ariyamaggasambhārabhāvato, cātuddisādibhāvahetuto ca maṅgalanti veditabbā. Āha ca –

このように分類されるすべての満足が満足と呼ばれる。それは過度の欲望、大欲、悪欲などの悪法を断ち切る原因であり、善き赴きの原因であり、聖なる道の資糧であり、四方どこでも安住できる原因となるため、吉祥であると知るべきである。次のように言われるように。

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti,

「彼は四方どこにいても反発することなく、

Santussamāno itarītarenā’’ti. evamādi (su. ni. 42);

どのようなものであれ満足している」などと。

Kataññutā nāma appassa vā bahussa vā yena kenaci katassa upakārassa punappunaṃ anussaraṇabhāvena jānanatā. Apica nerayikādidukkhaparittāṇato puññāni eva pāṇīnaṃ bahūpakārāni, tato tesampi upakārānussaraṇatā kataññutāti veditabbā. Sā sappurisehi pasaṃsanīyādinānappakāravisesādhigamahetuto maṅgalanti vuccati. Āha ca ‘‘dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṃ. Katame dve? Yo ca pubbakārī yo ca kataññū katavedī’’ti (a. ni. 2.120).

知恩とは、誰かによってなされた恩がわずかであれ多くであれ、それを繰り返し思い出すことによって知っていることである。さらに、地獄などの苦しみから守ってくれる功徳こそが有情にとって大きな恩恵であり、それゆえその恩を思い出すことも知恩であると知るべきである。それは善人たちから称賛されることなど様々な特別な利益を得る原因となるため吉祥と呼ばれる。「比丘たちよ、この世には二種類の得難い人がいる。二種類とは何か。先に恩を施す人と、恩を知り恩に報いる人である」と言われるように。

Kālena dhammassavanaṃ nāma yasmiṃ kāle uddhaccasahagataṃ cittaṃ hoti, kāmavitakkādīnaṃ vā aññatarena abhibhūtaṃ, tasmiṃ kāle tesaṃ vinodanatthaṃ dhammassavanaṃ. Apare āhu ‘‘pañcame pañcame divase dhammassavanaṃ kālena dhammassavanaṃ nāma. Yathāha āyasmā anuruddho ‘pañcāhikaṃ kho pana mayaṃ, bhante, sabbarattiṃ dhammiyā kathāya sannisīdāmā’’’ti (ma. ni. 1.327; mahāva. 466).

時に応じて法を聞くとは、心が散乱している時や、欲の思考などに圧倒されている時に、それらを取り除くために法を聞くことである。他の人々は「五日ごとに法を聞くのが時に応じて法を聞くことである。尊者アヌルッダが『尊者よ、私たちは五日ごとに一晩中法話のために座るのです』と言ったように」と言う。

Apica yasmiṃ kāle kalyāṇamitte upasaṅkamitvā sakkā hoti attano kaṅkhāvinodakaṃ dhammaṃ sotuṃ, tasmiṃ kālepi dhammassavanaṃ kālena dhammassavananti veditabbaṃ. Yathāha ‘‘te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhatī’’tiādi (dī. ni. 3.358). Tadetaṃ kālena dhammassavanaṃ nīvaraṇappahānacaturānisaṃsaāsavakkhayādinānappakāravisesādhigamahetuto maṅgalanti veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ –

また、善き友のもとを訪れ、自分の疑いを取り除く法を聞くことができる時、その時に法を聞くことも時に応じて法を聞くことであると知るべきである。「彼らは折に触れて近づき、質問し、問いかける」などと言われるように。この時に応じて法を聞くことは、五蓋を断ち、四つの利益をもたらし、煩悩を滅ぼすことなど、様々な特別な利益を得る原因となるため吉祥であると知るべきである。次のように説かれている。

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti, pañcassa nīvaraṇā tasmiṃ samaye na hontī’’ti ca (saṃ. ni. 5.219).

「比丘たちよ、聖弟子が骨の折れるほど心に留め、すべての心を傾け、耳を傾けて法を聞く時、その時彼には五蓋は存在しない」と。

‘‘Sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ…pe… suppaṭividdhānaṃ cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti ca (a. ni. 4.191).

「比丘たちよ、耳で従って学んだ法が…（中略）…よく見通されたなら、四つの利益が期待される」と。

‘‘Cattārome, bhikkhave, dhammā kālena kālaṃ sammā bhāviyamānā sammā anuparivattiyamānā anupubbena āsavānaṃ khayaṃ pāpenti. Katame cattāro? Kālena dhammassavana’’nti ca evamādi (a. ni. 4.147).

「比丘たちよ、これら四つの法が時に応じて正しく修習され、正しく実践されるなら、次第に煩悩の滅尽に至る。四つとは何か。時に応じて法を聞くこと」などと。

Evaṃ imissā gāthāya gāravo, nivāto, santuṭṭhi, kataññutā, kālena dhammassavananti pañca maṅgalāni vuttāni. Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

このように、この偈においては尊敬、謙遜、満足、知恩、時に応じて法を聞くことの五つの吉祥が説かれている。それらが吉祥であることは、あちこちで明らかにされている通りである。

Niṭṭhitā gāravo cāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

「尊敬と」などのこの偈の意味の解説が終わった。

Khantīcātigāthāvaṇṇanā

忍耐等の偈の解説

10. Idāni khantī cāti ettha khamanaṃ khanti. Padakkhiṇaggāhitāya sukhaṃ vaco asminti suvaco, suvacassa kammaṃ sovacassaṃ, sovacassassa bhāvo sovacassatā. Kilesānaṃ samitattā samaṇā. Dassananti pekkhanaṃ. Dhammassa sākacchā dhammasākacchā. Sesaṃ vuttanayamevāti. Ayaṃ padavaṇṇanā.

10. 次に「忍耐と」について、ここでは耐え忍ぶことが忍耐である。教えを素直に受け入れることによって、彼において言葉が容易であるのが素直な者であり、素直な者の行いが素直さ、素直な者の状態が柔順である。煩悩が静まっているから沙門である。見ることが面会である。法について話し合うことが法談である。残りは述べられた通りであり、これが単語の解説である。

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – khanti nāma adhivāsanakkhanti, tāya samannāgato bhikkhu dasahi akkosavatthūhi akkosante vadhabandhādīhi vā vihesante puggale asuṇanto viya apassanto viya ca nibbikāro hoti khantivādī viya. Yathāha –

意味の解説は次のように知られるべきである。忍耐とは耐え忍ぶ忍耐であり、それを備えた比丘は、十種類の罵りの言葉で罵る者や、打つことや縛ることなどで迫害する者に対して、聞いていないかのように、見ていないかのように、忍辱の行者のごとく動じない。次のように言われるように。

‘‘Ahu atītamaddhānaṃ, samaṇo khantidīpano;

「遠い過去において、忍耐を示す沙門がいた。

Taṃ khantiyāyeva ṭhitaṃ, kāsirājā achedayī’’ti. (jā. 1.4.51);

彼がただ忍耐に留まっているのを、カーシの王は切り刻んだ」と。

Bhadrakato vā manasi karoti tato uttari aparādhābhāvena āyasmā puṇṇatthero viya. Yathāha so –

あるいは、尊者プンナのように、善意をもって心に留め、さらなる罪がないと見なす。彼が次のように言ったように。

‘‘Sace maṃ, bhante, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tattha me evaṃ bhavissati ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime pāṇinā pahāraṃ dentī’’’tiādi (ma. ni. 3.396; saṃ. ni. 4.88).

「もし尊者よ、スナーパランタの人々が私を罵り、嘲るなら、私はそこでこのように思うでしょう。『このスナーパランタの人々は本当に素晴らしい、このスナーパランタの人々はとても素晴らしい、彼らが私を手で殴らないのだから』と」。

Yāya ca samannāgato isīnampi pasaṃsanīyo hoti. Yathāha sarabhaṅgo isi –

そしてそれを備えた人は仙人たちからも称賛される。仙人サラバンガが次のように言ったように。

‘‘Kodhaṃ vadhitvā na kadāci socati,

「怒りを打ち殺せば、決して悲しむことはない、

Makkhappahānaṃ isayo vaṇṇayanti;

見栄を捨てることを仙人たちは称賛する。

Sabbesaṃ vuttaṃ pharusaṃ khametha,

すべての人が語る粗暴な言葉を耐え忍べ、

Etaṃ khantiṃ uttamamāhu santo’’ti. (jā. 2.17.64);

この忍耐を善人たちは最上と言う」と。

Devatānampi pasaṃsanīyo hoti. Yathāha sakko devānamindo –

神々からも称賛される。神々の王サッカが次のように言ったように。

‘‘Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati;

「強い者でありながら、弱い者を耐え忍ぶ、

Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo’’ti. (saṃ. ni. 1.250-251);

それを彼らは最高の忍耐と呼ぶ、弱い者は常に耐え忍ぶだけである」と。

Buddhānampi pasaṃsanīyo hoti. Yathāha bhagavā –

仏陀たちからも称賛される。世尊が次のように説かれたように。

‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;

「罵りや打つこと、縛ることを、怒ることなく耐え忍び、

Khantībalaṃ balāṇīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 399);

忍耐の力と軍勢を持つ者、彼を私はバラモンと呼ぶ」と。

Sā panesā khanti etesañca idha vaṇṇitānaṃ aññesañca guṇānaṃ adhigamahetuto maṅgalanti veditabbā.

そしてこの忍耐は、ここで称賛されたこれらの功徳やその他の功徳を得る原因となるため吉祥であると知るべきである。

Sovacassatā nāma sahadhammikaṃ vuccamāne vikkhepaṃ vā tuṇhībhāvaṃ vā guṇadosacintanaṃ vā anāpajjitvā ativiya ādarañca gāravañca nīcamanatañca purakkhatvā sādhūti vacanakaraṇatā. Sā sabrahmacārīnaṃ santikā ovādānusāsanippaṭilābhahetuto dosappahānaguṇādhigamahetuto ca maṅgalanti vuccati.

柔順とは、法の仲間に忠告されたとき、言い逃れをしたり、黙り込んだり、相手の欠点や過ちを考えたりすることなく、大いに敬意と尊敬と謙遜を示し、「その通りです」と従って実行することである。それは同梵行者たちから忠告や指導を得る原因となり、怒りを断ち功徳を得る原因となるため吉祥と呼ばれる。

Samaṇānaṃ dassanaṃ nāma upasamitakilesānaṃ bhāvitakāyavacīcittapaññānaṃ uttamadamathasamathasamannāgatānaṃ pabbajitānaṃ upasaṅkamanupaṭṭhānānussaraṇassavanadassanaṃ, sabbampi omakadesanāya dassananti vuttaṃ, taṃ maṅgalanti veditabbaṃ. Kasmā? Bahūpakārattā. Āha ca ‘‘dassanampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmī’’tiādi (itivu. 104). Yato hitakāmena kulaputtena sīlavante bhikkhū gharadvāraṃ sampatte disvā yadi deyyadhammo atthi, yathābalaṃ deyyadhammena patimānetabbā. Yadi natthi, pañcapatiṭṭhitaṃ katvā vanditabbā. Tasmimpi asampajjamāne añjaliṃ paggahetvā namassitabbā, tasmimpi asampajjamāne pasannacittena piyacakkhūhi sampassitabbā. Evaṃ dassanamūlakenapi hi puññena anekāni jātisahassāni cakkhumhi rogo vā dāho vā ussadā vā piḷakā vā na honti, vippasannapañcavaṇṇasassirikāni honti cakkhūni ratanavimāne ugghāṭitamaṇikavāṭasadisāni, satasahassakappamattaṃ devesu ca manussesu ca sampattīnaṃ lābhī hoti. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ manussabhūto sappaññajātiko sammā pavattitena samaṇadassanamayena puññena evarūpaṃ vipākasampattiṃ anubhaveyya, yattha tiracchānagatānampi kevalaṃ saddhāmattakena katassa samaṇadassanassa evaṃ vipākasampattiṃ vaṇṇayanti.

沙門に面会するとは、煩悩を静め、身・口・意と智慧を修習し、最高の調御と止息を備えた出家者に近づき、仕え、思い出し、その話を聞き、見ることである。劣った教えにおいてさえ見ることは面会と言われており、それは吉祥であると知るべきである。なぜか。大いに役立つからである。「比丘たちよ、私はそれらの比丘たちを見ることが大いに役立つと言う」などと言われているように。したがって、利益を願う良家の者は、戒を保つ比丘たちが家の門に来たのを見たら、もし布施の品があるなら、力に応じて布施の品でもてなすべきである。もしないなら、五体投地して礼拝すべきである。それもできないなら、合掌して敬意を表すべきである。それもできないなら、清らかな心で愛情深い目で見つめるべきである。このように見ることに基づく功徳によってでさえ、何千回もの生まれ変わりの中で目に病気や熱や腫れ物や吹き出物ができることはなく、目は澄んで五色の美しいものとなり、宝の宮殿で開かれた宝石の扉のようになり、十万劫もの間、神々や人間の中で幸福を得る者となる。人間として生まれ、知恵ある者が正しく行われた沙門を見るという功徳によってこのような豊かな果報を享受することは驚くべきことではない。畜生であっても、単なる信仰だけでなされた沙門を見ることについて、このように豊かな果報を称賛しているのである。

‘‘Ulūko maṇḍalakkhiko, vediyake ciradīghavāsiko;

「フクロウは目を丸くし、ヴェーディヤカ山に長く住んでいた。

Sukhito vata kosiyo ayaṃ, kāluṭṭhitaṃ passati buddhavaraṃ.

このフクロウは本当に幸せである、時を経て目覚めた最高の仏陀を見たのだから。

‘‘Mayi cittaṃ pasādetvā, bhikkhusaṅghe anuttare;

私に対して心を清らかにし、無上の比丘僧団に対して心を清らかにすることで、

Kappānaṃ satasahassāni, duggateso na gacchati.

十万劫の間、彼は悪しき赴きに行くことはない。

‘‘Sa devalokā cavitvā, kusalakammena codito;

彼は天界から死して、善業に促され、

Bhavissati anantañāṇo, somanassoti vissuto’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.144);

無限の智を持つ者となり、ソーマナッサとして知られるだろう」と。

Kālena dhammasākacchā nāma padose vā paccūse vā dve suttantikā bhikkhū aññamaññaṃ suttantaṃ sākacchanti, vinayadharā vinayaṃ, ābhidhammikā abhidhammaṃ, jātakabhāṇakā jātakaṃ, aṭṭhakathikā aṭṭhakathaṃ, līnuddhatavicikicchāparetacittavisodhanatthaṃ vā tamhi tamhi kāle sākacchanti, ayaṃ kālena dhammasākacchā. Sā āgamabyattiādīnaṃ guṇānaṃ hetuto maṅgalanti vuccatīti.

時に応じて法談するとは、宵の口や夜明けに、二人の経蔵に通じた比丘が互いに経を話し合い、律に通じた者が律を、阿毘達磨に通じた者が阿毘達磨を、本生譚を語る者が本生譚を、注釈者が注釈を話し合うか、あるいは沈んだり高揚したり疑念に囚われた心を清めるために、その時々に話し合うこと、これが時に応じて法談することである。それは教理に通達することなどの功徳の原因となるため吉祥と呼ばれるのである。

Evaṃ imissā gāthāya khanti, sovacassatā, samaṇadassanaṃ, kālena dhammasākacchāti cattāri maṅgalāni vuttāni. Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

このように、この偈においては忍耐、柔順、沙門との面会、時に応じた法談の四つの吉祥が説かれている。それらが吉祥であることは、あちこちで明らかにされている通りである。

Niṭṭhitā khantī cāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

「忍耐と」などのこの偈の意味の解説が終わった。

Tapocātigāthāvaṇṇanā

苦行等の偈の解説

11. Idāni tapo cāti ettha pāpake dhamme tapatīti tapo. Brahmaṃ cariyaṃ, brahmānaṃ vā cariyaṃ brahmacariyaṃ, seṭṭhacariyanti vuttaṃ hoti. Ariyasaccānaṃ dassanaṃ ariyasaccānadassanaṃ, ariyasaccāni dassanantipi eke, taṃ na sundaraṃ. Nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ, sacchikaraṇaṃ sacchikiriyā, nibbānassa sacchikiriyā nibbānasacchikiriyā. Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.

11. 次に「苦行と」について、ここでは悪法を焼き尽くすから苦行である。梵の行い、あるいは梵天たちの行いが梵行であり、最高の行いであると言われる。聖なる真理を見ることが聖諦を見ることであり、ある者は「聖なる真理と見ること」とするが、それは良くない。織り成すものからの脱却が涅槃であり、目の当たりにすることが証智であり、涅槃の証智が涅槃の証智である。残りは述べられた通りであり、これが単語の解説である。

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – tapo nāma abhijjhādomanassādīnaṃ tapanato indriyasaṃvaro, kosajjassa vā tapanato vīriyaṃ, tehi samannāgato puggalo ātāpīti vuccati. Svāyaṃ abhijjhādippahānajhānādippaṭilābhahetuto maṅgalanti veditabbo.

しかし、義釈はこのように理解されるべきである。すなわち、貪欲や憂いなどを焼く（tapanato）ゆえに根の護りは苦行（tapo）と呼ばれ、あるいは怠惰を焼くゆえに精進は苦行と呼ばれる。それらを具備する人物は熱心な者（ātāpī）と呼ばれる。これは、貪欲などの断捨や禅那などの獲得の原因となるため、吉祥（maṅgala）であると理解されるべきである。

Brahmacariyaṃ nāma methunaviratisamaṇadhammasāsanamaggānamadhivacanaṃ. Tathā hi ‘‘abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hotī’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.194; ma. ni. 1.292) methunavirati brahmacariyanti vuccati. ‘‘Bhagavati no, āvuso, brahmacariyaṃ vussatīti? Evamāvuso’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.257) samaṇadhammo. ‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujañña’’nti evamādīsu (dī. ni. 2.168; saṃ. ni. 5.822; udā. 51) sāsanaṃ. ‘‘Ayameva kho, bhikkhu, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo brahmacariyaṃ. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 5.6) maggo. Idha pana ariyasaccadassanena parato maggassa saṅgahitattā avasesaṃ sabbampi vaṭṭati. Tañcetaṃ uparūpari nānappakāravisesādhigamahetuto maṅgalanti veditabbaṃ.

梵行とは、淫行からの離脱、沙門の法、教法、道に対する同義語である。なぜなら、「非梵行を捨てて梵行者となる」などの箇所においては、淫行からの離脱が梵行と呼ばれているからである。「友よ、世尊のもとで梵行が実践されているのか？その通りである、友よ」などの箇所においては、沙門の法が梵行である。「悪魔よ、私のこの梵行が成功し、繁栄し、広まり、多くの人々に知れ渡るまでは、私は完全な涅槃に入らないであろう」などの箇所においては、教法が梵行である。「比丘よ、この八正道こそが梵行である。すなわち、正見である」などの箇所においては、道が梵行である。しかしここでは、聖諦を見ることでその後の道が包括されるため、残りのすべての意味においても当てはまる。そしてそれは、さらに上の様々な特別な達成の原因となるため、吉祥であると理解されるべきである。

Ariyasaccāna dassanaṃ nāma kumārapañhe vuttānaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayavasena maggadassanaṃ, taṃ saṃsāradukkhavītikkamahetuto maṅgalanti vuccati.

聖諦の見（ariya-sacca-dassana）とは、童子問経で説かれた四つの聖諦の現観による道の見のことである。それは輪廻の苦を乗り越える原因となるため、吉祥と呼ばれる。

Nibbānasacchikiriyā nāma idha arahattaphalaṃ nibbānanti adhippetaṃ. Tampi hi pañcagativānanena vānasaññitāya taṇhāya nikkhantattā nibbānanti vuccati. Tassa patti vā paccavekkhaṇā vā sacchikiriyāti vuccati. Itarassa pana nibbānassa ariyasaccānaṃ dassaneneva sacchikiriyā siddhā, tenetaṃ idha nādhippetaṃ. Evamesā nibbānasacchikiriyā diṭṭhadhammikasukhavihārādihetuto maṅgalanti veditabbā.

涅槃の作証とは、ここでは阿羅漢果、すなわち涅槃が意図されている。それも五趣という織り目（vāna）である妄執から離脱しているため、涅槃（nibbāna）と呼ばれる。その到達、あるいは観察が作証と呼ばれる。一方、他の涅槃については、聖諦を見ることによってすでに作証が達成されているため、ここでは意図されていない。このように、この涅槃の作証は現世における安楽な住まいなどの原因となるため、吉祥であると理解されるべきである。

Evaṃ imissā gāthāya tapo brahmacariyaṃ, ariyasaccānaṃ dassanaṃ, nibbānasacchikiriyāti cattāri maṅgalāni vuttāni. Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

このように、この詩偈において、苦行、梵行、聖諦の見、涅槃の作証という四つの吉祥が説かれた。そしてそれらが吉祥である理由も、それぞれの箇所で明らかにされた通りである。

Niṭṭhitā tapo cāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

「苦行と」で終わるこの詩偈の義釈を終わる。

Phuṭṭhassalokadhammehītigāthāvaṇṇanā

「世の法に触れられても」の詩偈の義釈

12. Idāni phuṭṭhassa lokadhammehīti ettha phuṭṭhassāti phusitassa chupitassa sampattassa. Loke dhammā lokadhammā, yāva lokappavatti, tāva anivattakā dhammāti vuttaṃ hoti. Cittanti mano mānasaṃ. Yassāti navassa vā majjhimassa vā therassa vā. Na kampatīti na calati na vedhati. Asokanti nissokaṃ abbūḷhasokasallaṃ. Virajanti vigatarajaṃ viddhaṃsitarajaṃ. Khemanti abhayaṃ nirupaddavaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.

12. さて、「世の法に触れられても」の箇所において、「触れられても」とは、触れられたこと、接触したこと、達したことである。「世の法」とは、世間の法のことであり、世が存続する限り、後退しない法であると説かれている。「心」とは、意、意識のことである。「誰の」とは、新米、中堅、あるいは長老の（比丘の）ことである。「動揺しない」とは、揺るがない、震えないことである。「憂いなく」とは、悲しみがない、憂いの矢が抜かれていることである。「離塵」とは、塵（煩悩）が離れた、塵が打ち砕かれたことである。「安穏」とは、恐れがない、災いがないことである。残りはすでに説かれた通りである。これが語の解説である。

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – phuṭṭhassa lokadhammehi cittaṃ yassa na kampati nāma yassa lābhālābhādīhi aṭṭhahi lokadhammehi phuṭṭhassa ajjhotthaṭassa cittaṃ na kampati na calati na vedhati, tassa taṃ cittaṃ kenaci akampanīyalokuttamabhāvāvahanato maṅgalanti veditabbaṃ.

義釈はしかし、このように理解されるべきである。世の法に触れられても心が動揺しない者、すなわち、利得や損失などの八つの世の法に触れられ、圧倒されても、その心が動揺せず、揺るがず、震えない者。彼にとって、その心は誰によっても動かされない世を超えた状態をもたらすため、吉祥であると理解されるべきである。

Kassa ca etehi phuṭṭhassa cittaṃ na kampatīti? Arahato khīṇāsavassa, na aññassa kassaci. Vuttañhetaṃ –

そして、これらに触れられても心が動揺しないのは誰か？それは阿羅漢、すなわち漏尽者であって、他の誰でもない。なぜなら、このように説かれているからである。

‘‘Selo yathā ekagghano, vātena na samīrati;

「一つの固まりである岩山が、風によって揺らがないように。

Evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā.

そのように、形、味、音、香り、そしてすべての触覚。

‘‘Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca, na pavedhenti tādino;

好ましい法も好ましくない法も、そのような者（阿羅漢）を震わせることはない。

Ṭhitaṃ cittaṃ vippamuttaṃ, vayañcassānupassatī’’ti. (mahāva. 244);

心は安定し、完全に解脱しており、その消滅を観察する。」

Asokaṃ nāma khīṇāsavasseva cittaṃ. Tañhi yvāyaṃ ‘‘soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko cetaso parinijjhāyitatta’’ntiādinā (vibha. 237) nayena vuccati soko, tassa abhāvato asokaṃ. Keci nibbānaṃ vadanti, taṃ purimapadena nānusandhiyati. Yathā ca asokaṃ, evaṃ virajaṃ khemantipi khīṇāsavasseva cittaṃ. Tañhi rāgadosamoharajānaṃ vigatattā virajaṃ, catūhi ca yogehi khemattā khemaṃ, yato etaṃ tena tenākārena tamhi tamhi pavattikkhaṇe gahetvā niddiṭṭhavasena tividhampi appavattakkhandhatādilokuttamabhāvāvahanato āhuneyyādibhāvāvahanato ca maṅgalanti veditabbaṃ.

憂いがないというのは、まさに漏尽者の心のことである。なぜなら、「憂いとは、悲しむこと、悲しみの状態、内なる憂い、内なる深い悲しみ、心がひどく焦燥すること」などの理屈で説かれる憂いが存在しないため、憂いがないのである。ある者はそれを涅槃であると言うが、それは前の言葉と結びつかない。そして、憂いがないのと同じように、離塵であり、安穏であるのも、漏尽者の心である。それは貪・瞋・癡の塵が離れているため離塵であり、四つの軛から安穏であるため安穏である。これらはそれぞれの形でその生起の瞬間に捉えられて示されているため、この三種もまた、転起しない蘊の性質などにより世を超えた状態をもたらすことや、供養を受けるにふさわしい状態をもたらすことから、吉祥であると理解されるべきである。

Evaṃ imissā gāthāya aṭṭhalokadhammehi akampitacittaṃ, asokacittaṃ, virajacittaṃ, khemacittanti cattāri maṅgalāni vuttāni. Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

このように、この詩偈において、八つの世の法に動揺しない心、憂いのない心、離塵の心、安穏な心という四つの吉祥が説かれた。そしてそれらが吉祥である理由も、それぞれの箇所で明らかにされた通りである。

Niṭṭhitā phuṭṭhassa lokadhammehīti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

「世の法に触れられても」の詩偈の義釈を終わる。

Etādisānītigāthāvaṇṇanā

「これらのことをなして」の詩偈の義釈

13. Evaṃ bhagavā asevanā ca bālānantiādīhi dasahi gāthāhi aṭṭhatiṃsa mahāmaṅgalāni kathetvā idāni etāneva attanā vuttamaṅgalāni thunanto **‘‘etādisāni katvānā’’**ti avasānagāthamabhāsi.

13. このように世尊は、「愚者に親しまず」などの十の詩偈によって三十八の大きな吉祥を語り終え、今度は自らが語った吉祥を讃えつつ、「これらのことをなして」と最後の詩偈を語られた。

Tassāyamatthavaṇṇanā – etādisānīti etāni īdisāni mayā vuttappakārāni bālānaṃ asevanādīni. Katvānāti katvā. Katvāna katvā karitvāti hi atthato anaññaṃ. Sabbatthamaparājitāti sabbattha khandhakilesābhisaṅkhāradevaputtamārappabhedesu catūsu paccatthikesu ekenāpi aparājitā hutvā, sayameva te cattāro māre parājetvāti vuttaṃ hoti. Makāro cettha padasandhikaramattoti viññātabbo.

その義釈は次の通りである。「これらの」とは、これらのような、私が語ったような、愚者に親しまないことなどである。「なして」とは、行なって。katvāna、katvā、karitvāは意味においては同じである。「どこにおいても敗れない」とは、どこにおいても、すなわち蘊魔、煩悩魔、死魔、天子魔の四つの敵に対して、一つも敗れることなく、自らがそれら四つの魔を打ち破って、という意味である。ここの「ma」の字は、単に語の接続のためにあると理解されるべきである。

Sabbattha sotthiṃ gacchantīti etādisāni maṅgalāni katvā catūhi mārehi aparājitā hutvā sabbattha idhalokaparalokesu ṭhānacaṅkamanādīsu ca sotthiṃ gacchanti, bālasevanādīhi ye uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, tesaṃ abhāvā sotthiṃ gacchanti, anupaddutā anupasaṭṭhā khemino appaṭibhayā gacchantīti vuttaṃ hoti. Anunāsiko cettha gāthābandhasukhatthaṃ vuttoti veditabbo.

「どこにおいても無事に赴く」とは、これらのような吉祥を行ない、四つの魔に敗れることなく、どこにおいても、今世や来世において、あるいは立ち歩く際などに無事に赴く。愚者に親しむことなどから生じるかもしれない煩悩や苦悩、焦燥が存在しないため、無事に赴くのであり、害されることなく、悩まされることなく、安穏に、恐れなく赴くという意味である。ここでの鼻音は、詩偈の響きを良くするために言われたと理解されるべきである。

Taṃ tesaṃ maṅgalamuttamanti iminā gāthāpadena bhagavā desanaṃ niṭṭhāpesi. Kathaṃ? Evaṃ, devaputta, ye etādisāni karonti, te yasmā sabbattha sotthiṃ gacchanti, tasmā taṃ bālānaṃ asevanādiaṭṭhatiṃsavidhampi tesaṃ etādisakārakānaṃ maṅgalamuttamaṃ seṭṭhaṃ pavaranti gaṇhāhīti.

「それが彼らの最上の吉祥である」というこの詩偈の句で、世尊は教えを完結させられた。どのようにか？「このように、天子よ、これらのようなことを行なう者は、どこにおいても無事に赴くのであるから、愚者に親しまないことなどの三十八種は、それらを行なう彼らの最上の、至高の、優れた吉祥であると受け取りなさい」と。

Evañca bhagavatā niṭṭhāpitāya desanāya pariyosāne koṭisatasahassadevatāyo arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalasampattānaṃ gaṇanā asaṅkhyeyyā ahosi. Atha bhagavā dutiyadivase ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘imaṃ pana, ānanda, rattiṃ aññatarā devatā maṃ upasaṅkamitvā maṅgalapañhaṃ pucchi, athassāhaṃ aṭṭhatiṃsa maṅgalāni abhāsiṃ, uggaṇhāhi, ānanda, imaṃ maṅgalapariyāyaṃ, uggahetvā bhikkhū vācehī’’ti. Thero uggahetvā bhikkhū vācesi. Tayidaṃ ācariyaparamparāya ābhataṃ yāvajjatanā pavattati, ‘‘evamidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’’nti veditabbaṃ.

このように世尊によって完結された説法の終わりに、十万億の神々が阿羅漢果に達し、預流果、一来果、不還果に達した者の数は計り知れなかった。その後、世尊は翌日、アーナンダ長老を呼んで言われた。「アーナンダよ、今夜、ある天が私のもとへ来て、吉祥について尋ねた。そこで私は三十八の吉祥を語った。アーナンダよ、この吉祥の法門を学びなさい。学んで、比丘たちに暗唱させなさい」と。長老は学んで比丘たちに暗唱させた。それが師から弟子への系譜を通して伝えられ、今日まで続いている。「このように、この梵行は成功し、繁栄し、広まり、多くの人々に知れ渡り、神々と人々に至るまで広く示された」と理解されるべきである。

Idāni etesveva maṅgalesu ñāṇaparicayapāṭavatthaṃ ayamādito pabhuti yojanā – evamime idhalokaparalokalokuttarasukhakāmā sattā bālajanasevanaṃ pahāya, paṇḍite nissāya, pūjaneyye pūjetvā, patirūpadesavāsena pubbe ca katapuññatāya kusalappavattiyaṃ codiyamānā attānaṃ sammā paṇidhāya, bāhusaccasippavinayehi alaṅkatattabhāvā, vinayānurūpaṃ subhāsitaṃ bhāsamānā, yāva gihibhāvaṃ na vijahanti, tāva mātāpitūpaṭṭhānena porāṇaṃ iṇamūlaṃ visodhayamānā, puttadārasaṅgahena navaṃ iṇamūlaṃ payojayamānā, anākulakammantatāya dhanadhaññādisamiddhiṃ pāpuṇantā, dānena bhogasāraṃ dhammacariyāya jīvitasārañca gahetvā, ñātisaṅgahena sakajanahitaṃ anavajjakammantatāya parajanahitañca karontā, pāpaviratiyā parūpaghātaṃ majjapānasaṃyamena attūpaghātañca vivajjetvā, dhammesu appamādena kusalapakkhaṃ vaḍḍhetvā, vaḍḍhitakusalatāya gihibyañjanaṃ ohāya pabbajitabhāve ṭhitāpi buddhabuddhasāvakūpajjhāyācariyādīsu gāravena nivātena ca vattasampadaṃ ārādhetvā, santuṭṭhiyā paccayagedhaṃ pahāya, kataññutāya sappurisabhūmiyaṃ ṭhatvā, dhammassavanena cittalīnataṃ pahāya, khantiyā sabbaparissaye abhibhavitvā, sovacassatāya sanāthaṃ attānaṃ katvā, samaṇadassanena paṭipattipayogaṃ passantā, dhammasākacchāya kaṅkhāṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ vinodetvā, indriyasaṃvaratapena sīlavisuddhiṃ samaṇadhammabrahmacariyena cittavisuddhiṃ tato parā ca catasso visuddhiyo sampādentā, imāya paṭipadāya ariyasaccadassanapariyāyaṃ ñāṇadassanavisuddhiṃ patvā arahattaphalasaṅkhyaṃ nibbānaṃ sacchikaronti, yaṃ sacchikaritvā sinerupabbato viya vātavuṭṭhīhi aṭṭhahi lokadhammehi avikampamānacittā asokā virajā khemino honti. Ye ca khemino honti, te sabbattha ekenapi aparājitā honti, sabbattha sotthiṃ gacchanti. Tenāha bhagavā –

さて、これらの吉祥において智の習熟と熟練のために、最初からの結びつきを以下のように示す。このように、今世、来世、および出世間の安楽を望む有情たちは、愚者との交わりを捨て、賢者に親しみ、供養すべき者を供養し、適切な場所に住むことで、過去に積んだ功徳により善の生起を促され、自らを正しく置き、多聞、技術、律によって自身の存在を飾り、律にかなった善い言葉を語る。在家の身分を捨てない限りは、父母に仕えることで古い借金の元本を清算し、妻子を養うことで新しい借金の元本を運用し、仕事が混乱しないことによって財産や穀物などの繁栄に達し、布施によって財の真髄を、法行によって命の真髄を得て、親族を助けることで身内の利益を、非難されない仕事によって他者の利益を行い、悪から離れることで他者への害を、飲酒を控えることで自らへの害を避け、諸法において放逸にならないことで善の側を成長させ、成長した善により在家の姿を捨てて出家者の状態に留まり、仏・仏弟子・和尚・阿闍梨などに対する敬意と謙譲の心で義務を果たす。知足によって必需品への貪りを捨て、報恩によって善人の地に立ち、法を聞くことで心の鈍さを捨て、忍辱によってすべての困難を克服し、従順さによって自らを頼りとし、沙門に会うことで実践の努力を見出し、法を議論することで疑わしい法についての疑いを除き、根の護りという苦行によって戒の清浄を、沙門の法と梵行によって心の清浄を、そしてその後の四つの清浄を成就する。この実践によって、聖諦を見る法門である知見清浄に達し、阿羅漢果と呼ばれる涅槃を作証する。それを作証することによって、須弥山が風雨に揺るがないように、八つの世の法によって心が動揺せず、憂いなく、離塵であり、安穏となる。そして安穏となった彼らは、どこにおいても敗れることなく、どこにおいても無事に赴く。それゆえに、世尊はこのように言われた。

‘‘Etādisāni katvāna, sabbatthamaparājitā;

「これらのことをなして、どこにおいても敗れず。

Sabbattha sotthiṃ gacchanti, taṃ tesaṃ maṅgalamuttama’’nti.

どこにおいても無事に赴く、それが彼らの最上の吉祥である」と。

Paramatthajotikāya khuddakapāṭha-aṭṭhakathāya

パラマットジョーティカー（究極の意義の輝き）と呼ばれる小誦経の注釈書における

Maṅgalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

吉祥経の義釈を終わる。