8. Nidhikaṇḍasuttavaṇṇanā8. 伏蔵経の解説

Nikkhepakāraṇaṃ

配置の理由

Idāni yadidaṃ tirokuṭṭānantaraṃ **‘‘nidhiṃ nidheti puriso’’**tiādinā nidhikaṇḍaṃ nikkhittaṃ, tassa –

さて、垣外経に続いて「人は宝蔵を隠し置く（nidhiṃ nidheti puriso）」で始まる伏蔵品が配置されているが、その、

‘‘Bhāsitvā nidhikaṇḍassa, idha nikkhepakāraṇaṃ;

「伏蔵品を語った後、ここに配置された理由と、

Aṭṭhuppattiñca dīpetvā, karissāmatthavaṇṇanaṃ’’.

説起の事情を明らかにして、意味の解説を行おう。」

Tattha idha nikkhepakāraṇaṃ tāvassa evaṃ veditabbaṃ. Idañhi nidhikaṇḍaṃ bhagavatā iminā anukkamena avuttampi yasmā anumodanavasena vuttassa tirokuṭṭassa mithunabhūtaṃ, tasmā idha nikkhittaṃ. Tirokuṭṭena vā puññavirahitānaṃ vipattiṃ dassetvā iminā katapuññānaṃ sampattidassanatthampi idaṃ idha nikkhittanti veditabbaṃ. Idamassa idha nikkhepakāraṇaṃ.

ここで、まずこの場所に配置された理由は次のように理解すべきである。この伏蔵品は、世尊によってこの順序で語られたわけではないが、随喜のために説かれた垣外経と対になるものであるため、ここに配置された。あるいは、垣外経によって福徳を欠いた者の不幸を示した後、これによって福徳を積んだ者の幸福を示すためにも、これがここに配置されたと理解すべきである。これがここに配置された理由である。

Suttaṭṭhuppatti

説起の事情

Aṭṭhuppatti panassa – sāvatthiyaṃ kira aññataro kuṭumbiko aḍḍho mahaddhano mahābhogo. So ca saddho hoti pasanno, vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati. So ekasmiṃ divase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ deti. Tena ca samayena rājā dhanatthiko hoti, so tassa santike purisaṃ pesesi ‘‘gaccha, bhaṇe, itthannāmaṃ kuṭumbikaṃ ānehī’’ti. So gantvā taṃ kuṭumbikaṃ āha ‘‘rājā taṃ gahapati āmantetī’’ti. Kuṭumbiko saddhādiguṇasamannāgatena cetasā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisanto āha ‘‘gaccha, bho purisa, pacchā āgamissāmi, idāni tāvamhi nidhiṃ nidhento ṭhito’’ti. Atha bhagavā bhuttāvī pavārito tameva puññasampadaṃ paramatthato nidhīti dassetuṃ tassa kuṭumbikassa anumodanatthaṃ **‘‘nidhiṃ nidheti puriso’’**ti imā gāthāyo abhāsi. Ayamassa aṭṭhuppatti.

これの説起の事情は以下の通りである。コーサラ国のサーヴァッティ（舎衛城）に、ある裕福で財産の多い資産家がいた。彼は信仰心があり、清らかで、心の汚れや物惜しみを離れて家暮らしをしていた。彼はある日、仏陀を上首とする比丘の僧伽に布施を行った。その時、王が財産を必要としており、彼の元に使いを送り、「おい、某という資産家を連れてこい」と命じた。使いは行って、その資産家に「王があなたを呼んでいます、長者よ」と言った。資産家は信仰などの美徳を備えた心で、仏陀を上首とする比丘の僧伽に食事を供えながら言った。「行きなさい、あなた。後で行きます。今はまだ宝蔵を隠し置いているところなのです」と。そして世尊は食事を終え、辞退の作法を終えた後、その福徳の具足こそが勝義において宝蔵であると示すため、またその資産家への随喜のために、「人は宝蔵を隠し置く」というこれらの偈を語られた。これがこれの説起の事情である。

Evamassa –

このようになっている。

‘‘Bhāsitvā nidhikaṇḍassa, idha nikkhepakāraṇaṃ;

「伏蔵品を語った後、ここに配置された理由と、

Aṭṭhuppattiñca dīpetvā, karissāmatthavaṇṇanaṃ’’.

説起の事情を明らかにして、意味の解説を行おう。」

Paṭhamagāthāvaṇṇanā

第一偈の解説

1. Tattha nidhiṃ nidheti purisoti nidhīyatīti nidhi, ṭhapīyati rakkhīyati gopīyatīti attho. So catubbidho thāvaro, jaṅgamo, aṅgasamo, anugāmikoti. Tattha thāvaro nāma bhūmigataṃ vā vehāsaṭṭhaṃ vā hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā khettaṃ vā vatthu vā, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ iriyāpathavirahitaṃ, ayaṃ thāvaro nidhi. Jaṅgamo nāma dāsidāsaṃ hatthigavassavaḷavaṃ ajeḷakaṃ kukkuṭasūkaraṃ yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ iriyāpathapaṭisaṃyuttaṃ. Ayaṃ jaṅgamo nidhi aṅgasamo nāma kammāyatanaṃ, sippāyatanaṃ, vijjāṭṭhānaṃ, bāhusaccaṃ, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ sikkhitvā gahitaṃ aṅgapaccaṅgamiva attabhāvappaṭibaddhaṃ, ayaṃ aṅgasamo nidhi. Anugāmiko nāma dānamayaṃ puññaṃ sīlamayaṃ bhāvanāmayaṃ dhammassavanamayaṃ dhammadesanāmayaṃ, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ puññaṃ tattha tattha anugantvā viya iṭṭhaphalamanuppadeti, ayaṃ anugāmiko nidhi. Imasmiṃ pana ṭhāne thāvaro adhippeto.

1. そこで「宝蔵を隠し置く、人は（nidhiṃ nidheti puriso）」とは、隠されるため宝蔵（nidhi）であり、置かれ、守られ、保護されるという意味である。それは四種類ある。不動のもの、動くもの、身体と同じもの、ついて来るものである。その中で不動のものとは、地中にあるものや空間にあるもの、あるいは金貨、黄金、田畑、土地、またはその他のそのような姿勢を持たない（動かない）ものである。これが不動の宝蔵である。動くものとは、男女の奴隷、象、牛、馬、牝馬、山羊、羊、鶏、豚、あるいはその他のそのような姿勢に関わる（動く）ものである。これが動く宝蔵である。身体と同じものとは、職業、技術、学問、博学、あるいはその他のそのように学んで身につけられたもので、手足などのように身体に結びついたものである。これが身体と同じ宝蔵である。ついて来るものとは、布施による福徳、持戒による福徳、修習による福徳、法話を聞くことによる福徳、法を説くことによる福徳、あるいはその他のそのような福徳であり、あちこちについて行って望ましい果報を与えるものである。これがついて来る宝蔵である。しかし、この箇所では不動のものが意図されている。

Nidhetīti ṭhapeti paṭisāmeti gopeti. Purisoti manusso. Kāmañca purisopi itthīpi paṇḍakopi nidhiṃ nidheti, idha pana purisasīsena desanā katā, atthato pana tesampi idha samodhānaṃ daṭṭhabbaṃ. Gambhīre odakantiketi ogāhetabbaṭṭhena gambhīraṃ, udakassa antikabhāvena odakantikaṃ. Atthi gambhīraṃ na odakantikaṃ jaṅgale bhūmibhāge satikaporiso āvāṭo viya, atthi odakantikaṃ na gambhīraṃ ninne pallale ekadvividatthiko āvāṭo viya, atthi gambhīrañceva odakantikañca jaṅgale bhūmibhāge yāva idāni udakaṃ āgamissatīti, tāva khato āvāṭo viya. Taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘gambhīre odakantike’’ti. Atthe kicce samuppanneti atthā anapetanti atthaṃ, atthāvahaṃ hitāvahanti vuttaṃ hoti. Kātabbanti kiccaṃ, kiñcideva karaṇīyanti vuttaṃ hoti. Uppannaṃ eva samuppannaṃ, kattabbabhāvena upaṭṭhitanti vuttaṃ hoti. Tasmiṃ atthe kicce samuppanne. Atthāya me bhavissatīti nidhānappayojananidassanametaṃ. Etadatthañhi so nidheti ‘‘atthāvahe kismiñcideva karaṇīye samuppanne atthāya me bhavissati, tassa me kiccassa nipphattiyā bhavissatī’’ti. Kiccanipphattiyeva hi tassa kicce samuppanne atthoti veditabbo.

「隠し置く（nidheti）」とは、置く、しまい込む、保護することである。「人は（puriso）」とは、人間である。もちろん、男性も女性も中性者も宝蔵を隠し置くが、ここでは男性を代表として説かれているのであり、意味としては彼らもここに含まれると見なすべきである。「深く、水の近くに（gambhīre odakantike）」とは、潜るべき場所という意味で深く、水の近くにあるという意味で水の近くである。荒野の土地にある百人の背丈ほどの深さの穴のように、深くても水の近くではないものがあり、低地の沼地にある一、二の指幅の深さの穴のように、水の近くであっても深くないものがあり、荒野の土地で「さあ水が出るだろう」と掘られた穴のように、深くかつ水の近くであるものがある。それを指して「深く、水の近くに」と言われているのである。「用事が生じた時に（atthe kicce samuppanne）」とは、利益から離れていないという意味のattha、利益をもたらす、恩恵をもたらす、と説かれている。「なすべきこと（kicce）」とは、用事、何らかのなすべきこと、と説かれている。「生じた（samuppanne）」とは、なすべきこととして現れた、と説かれている。その利益のある用事が生じた時に。「私の役立つだろう（atthāya me bhavissati）」とは、隠し置く目的を示している。すなわち、彼は「利益をもたらす何らかのなすべき用事が生じた時に、私の役に立つだろう。私のその用事の成就のためになるだろう」という目的のために隠し置くのである。用事が生じた時の用事の成就こそが、彼の役立つことであると理解すべきである。

Dutiyagāthāvaṇṇanā

第二偈の解説

Evaṃ nidhānappayojanaṃ dassento atthādhigamādhippāyaṃ dassetvā idāni anatthāpagamādhippāyaṃ dassetumāha –

このように隠し置く目的を示し、利益を得る意図を示した後、今度は不利益を避ける意図を示すために次のように語った。

2. ‘‘Rājato vā duruttassa, corato pīḷitassa vā.

2. 「あるいは王から非難された時、あるいは盗賊に苦しめられた時、

Iṇassa vā pamokkhāya, dubbhikkhe āpadāsu vā’’ti.

あるいは借金の解放のため、あるいは飢饉や災難の時に。」

Tassattho ‘‘atthāya me bhavissatī’’ti ca ‘‘iṇassa vā pamokkhāyā’’ti ca ettha vuttehi dvīhi bhavissatipamokkhāya-padehi saddhiṃ yathāsambhavaṃ yojetvā veditabbo.

その意味は、「私の役立つだろう」や「あるいは借金の解放のため」とここで言われた二つの「解放のためになるだろう」という言葉とともに、ふさわしいように結びつけて理解すべきである。

Tatthāyaṃ yojanā – na kevalaṃ atthāya me bhavissatīti eva puriso nidhiṃ nidheti, kintu ‘‘ayaṃ coro’’ti vā ‘‘pāradāriko’’ti vā ‘‘suṅkaghātako’’ti vā evamādinā nayena paccatthikehi paccāmittehi duruttassa me sato rājato vā pamokkhāya bhavissati, sandhicchedādīhi dhanaharaṇena vā, ‘‘ettakaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ dehī’’ti jīvaggāhena vā corehi me pīḷitassa sato corato vā pamokkhāya bhavissati. Santi me iṇāyikā, te maṃ ‘‘iṇaṃ dehī’’ti codessanti, tehi me codiyamānassa iṇassa vā pamokkhāya bhavissati. Hoti so samayo, yaṃ dubbhikkhaṃ hoti dussassaṃ dullabhapiṇḍaṃ, tattha na sukaraṃ appadhanena yāpetuṃ, tathāvidhe āgate dubbhikkhe vā me bhavissati. Yathārūpā āpadā uppajjanti aggito vā udakato vā appiyadāyādato vā, tathārūpāsu vā uppannāsu āpadāsu me bhavissatītipi puriso nidhiṃ nidhetīti.

ここでの結びつきは以下の通りである。人は単に「私の役立つだろう」というためだけに宝蔵を隠し置くのではない。むしろ、「こいつは盗賊だ」とか「姦淫者だ」とか「脱税者だ」などのように、敵や仇から非難された時、王からの解放のためになるだろう。あるいは、壁を壊すなどして財産を奪われたり、「これだけの金貨や黄金を出せ」と生け捕りにされたりして、盗賊に苦しめられた時、盗賊からの解放のためになるだろう。私には債権者がおり、彼らは私に「借金を返せ」と要求してくるだろうが、彼らから要求された時、借金の解放のためになるだろう。飢饉が起こり、作物が育たず、托鉢が困難な時があるが、そこでは少ない財産で生き延びることは容易ではない。そのような事態が来た時、飢饉の時の私の役立つだろう。火や水、あるいは好ましくない相続人から生じる様々な災難が起こるが、そのような災難が生じた時、災難の時の私の役立つだろう。こうして人は宝蔵を隠し置くのである。

Evaṃ atthādhigamādhippāyaṃ anatthāpagamādhippāyañcāti dvīhi gāthāhi duvidhaṃ nidhānappayojanaṃ dassetvā idāni tameva duvidhaṃ payojanaṃ nigamento āha –

このように利益を得る意図と不利益を避ける意図という二つの偈で、隠し置く二つの目的を示した後、今度はその二つの目的をまとめて次のように語った。

‘‘Etadatthāya lokasmiṃ, nidhi nāma nidhīyatī’’ti.

「この目的のために世の中で、宝蔵というものは隠し置かれる。」

Tassattho – yvāyaṃ ‘‘atthāya me bhavissatī’’ti ca ‘‘rājato vā duruttassā’’ti evamādīhi ca atthādhigamo anatthāpagamo ca dassito. Etadatthāya etesaṃ nipphādanatthāya imasmiṃ okāsaloke yo koci hiraññasuvaṇṇādibhedo nidhi nāma nidhīyati ṭhapīyati paṭisāmīyatīti.

その意味は以下の通りである。この「私の役立つだろう」や「あるいは王から非難された時」などによって示された利益の獲得や不利益の回避。それらの目的のために、それらを成就させるために、この空間の世の中で、誰かが金貨や黄金などの宝蔵を隠し置き、置き、しまい込むのである。

Tatiyagāthāvaṇṇanā

第三偈の解説

Idāni yasmā evaṃ nihitopi so nidhi puññavataṃyeva adhippetatthasādhako hoti, na aññesaṃ, tasmā tamatthaṃ dīpento āha –

さて、このように隠し置かれても、その宝蔵は福徳ある者にとってのみ意図した目的を果たすものであり、他の者にはそうではないため、その意味を明らかにするために次のように語った。

3. ‘‘Tāvassunihito santo, gambhīre odakantike.

3. 「彼によってよく隠し置かれていても、深く水の近くに。

Na sabbo sabbadā eva, tassa taṃ upakappatī’’ti.

すべてがいつでも、彼に役立つわけではない。」

Tassattho – so nidhi tāva sunihito santo, tāva suṭṭhu nikhaṇitvā ṭhapito samānoti vuttaṃ hoti. Kīva suṭṭhūti? Gambhīre odakantike, yāva gambhīre odakantike nihitoti saṅkhaṃ gacchati, tāva suṭṭhūti vuttaṃ hoti. Na sabbo sabbadā eva, tassa taṃ upakappatīti yena purisena nihito, tassa sabbopi sabbakālaṃ na upakappati na sampajjati, yathāvuttakiccakaraṇasamattho na hotīti vuttaṃ hoti. Kintu kocideva kadācideva upakappati, neva vā upakappatīti. Ettha ca nti padapūraṇamatte nipāto daṭṭhabbo ‘‘yathā taṃ appamattassa ātāpino’’ti evamādīsu (ma. ni. 2.18-19; 3.154) viya. Liṅgabhedaṃ vā katvā ‘‘so’’ti vattabbe ‘‘ta’’nti vuttaṃ. Evaṃ hi vuccamāne so attho sukhaṃ bujjhatīti.

その意味は以下の通りである。その宝蔵は彼によってよく隠し置かれていても、つまり、よく埋められて置かれていても、と説かれている。どれほどよくか？深く水の近くに。「深く水の近くに隠し置かれた」と呼ばれるほど、それほどよく、と説かれているのである。「すべてがいつでも、彼に役立つわけではない」とは、それを隠し置いた人にとって、すべてが常に役立つわけではなく、成就するわけでもなく、前述の用事を果たす能力があるわけでもない、と説かれているのである。むしろ、何かの一部が、時折役立つか、あるいは全く役立たないかである。ここで「nti」は単なる語調を整える不変化詞として見なすべきであり、「たとえば、怠らない熱心な者が」などの場合と同じである。あるいは、性を変えて「彼（so）」と言うべきところを「それ（taṃ）」と言っている。そのように言われると、その意味が容易に理解されるからである。

Catutthapañcamagāthāvaṇṇanā

第四・第五偈の解説

Evaṃ ‘‘na sabbo sabbadā eva, tassa taṃ upakappatī’’ti vatvā idāni yehi kāraṇehi na upakappati, tāni dassento āha –

このように「すべてがいつでも、彼に役立つわけではない」と語り、今度は役立たない理由を示すために次のように語った。

4. ‘‘Nidhi vā ṭhānā cavati, saññā vāssa vimuyhati.

4. 「あるいは宝蔵が場所から移動するか、あるいは彼の記憶が混乱するか、

Nāgā vā apanāmenti, yasmā vāpi haranti naṃ.

あるいはナーガたちが持ち去るか、あるいはヤッカたちがそれを奪うか、

5. ‘‘Appiyā vāpi dāyādā, uddharanti apassato’’ti.

5. 「あるいは好ましくない相続人たちが、彼の見ていない隙に掘り出すかである。」

Tassattho – yasmiṃ ṭhāne sunihito hoti nidhi, so vā nidhi tamhā ṭhānā cavati apeti vigacchati, acetanopi samāno puññakkhayavasena aññaṃ ṭhānaṃ gacchati. Saññā vā assa vimuyhati, yasmiṃ ṭhāne nihito nidhi, taṃ na jānāti, assa puññakkhayacoditā nāgā vā taṃ nidhiṃ apanāmenti aññaṃ ṭhānaṃ gamenti. Yakkhā vāpi haranti yenicchakaṃ ādāya gacchanti. Apassato vā assa appiyā vā dāyādā bhūmiṃ khaṇitvā taṃ nidhiṃ uddharanti. Evamassa etehi ṭhānā cavanādīhi kāraṇehi so nidhi na upakappatīti.

その意味は以下の通りである。宝蔵がよく隠し置かれた場所から、その宝蔵が移動する、離れる、なくなる。それは意志を持たないものであっても、福徳の尽きる力によって別の場所へ移動するのである。あるいは彼の記憶が混乱し、宝蔵を隠し置いた場所を忘れてしまう。あるいは、彼の福徳が尽きたことに促されて、ナーガたちがその宝蔵を持ち去り、別の場所へ移してしまう。あるいはヤッカたちが奪い、意のままに持って行ってしまう。あるいは、彼の見ていない隙に好ましくない相続人たちが地面を掘り、その宝蔵を掘り出してしまう。このように、これらの場所からの移動などの理由によって、その宝蔵は役立たないのである。

Evaṃ ṭhānā cavanādīni lokasammatāni anupakappanakāraṇāni vatvā idāni yaṃ taṃ etesampi kāraṇānaṃ mūlabhūtaṃ ekaññeva puññakkhayasaññitaṃ kāraṇaṃ, taṃ dassento āha –

このように場所からの移動などの世間で認められている役立たない理由を語った後、今度はこれらの理由の根本である「福徳の尽きること」と呼ばれる一つの理由を示すために次のように語った。

‘‘Yadā puññakkhayo hoti, sabbametaṃ vinassatī’’ti.

「福徳が尽きた時、これらすべては滅び去る。」

Tassattho – yasmiṃ samaye bhogasampattinipphādakassa puññassa khayo hoti, bhogapārijuññasaṃvattanikamapuññamokāsaṃ katvā ṭhitaṃ hoti, atha yaṃ nidhiṃ nidhentena nihitaṃ hiraññasuvaṇṇādidhanajātaṃ, sabbametaṃ vinassatīti.

その意味は以下の通りである。富や繁栄を生み出す福徳が尽きた時、富の喪失をもたらす不福徳が機会を得て存在するようになり、そして宝蔵を隠し置く者によって隠し置かれた金貨や黄金などの財産が、これらすべて滅び去るのである。

Chaṭṭhagāthāvaṇṇanā

第六偈の解説

Evaṃ bhagavā tena tena adhippāyena nihitampi yathādhippāyaṃ anupakappantaṃ nānappakārehi nassanadhammaṃ lokasammataṃ nidhiṃ vatvā idāni yaṃ puññasampadaṃ paramatthato nidhīti dassetuṃ tassa kuṭumbikassa anumodanatthamidaṃ nidhikaṇḍamāraddhaṃ, taṃ dassento āha –

このように世尊は、それぞれの意図をもって隠し置かれても、意図した通りには役立たず、様々な形で滅び去る性質を持つ世間の宝蔵について語った後、今度は福徳の具足こそが勝義において宝蔵であると示すため、その資産家への随喜のためにこの伏蔵品を説き始めたことを示すために次のように語った。

6. ‘‘Yassa dānena sīlena, saṃyamena damena ca.

6. 「布施によって、持戒によって、自制によって、調御によって、

Nidhī sunihito hoti, itthiyā purisassa vā’’ti.

宝蔵がよく隠し置かれている、女性でも男性でも。」

Tattha dānanti ‘‘dānañca dhammacariyā cā’’ti ettha vuttanayeneva gahetabbaṃ. Sīlanti kāyikavācasiko avītikkamo. Pañcaṅgadasaṅgapātimokkhasaṃvarādi vā sabbampi sīlaṃ idha sīlanti adhippetaṃ. Saṃyamoti saṃyamanaṃ saṃyamo, cetaso nānārammaṇagatinivāraṇanti vuttaṃ hoti, samādhissetaṃ adhivacanaṃ. Yena saṃyamena samannāgato ‘‘hatthasaṃyato, pādasaṃyato, vācāsaṃyato, saṃyatuttamo’’ti ettha saṃyatuttamoti vutto. Apare āhu ‘‘saṃyamanaṃ saṃyamo, saṃvaraṇanti vuttaṃ hoti, indriyasaṃvarassetaṃ adhivacana’’nti. Damoti damanaṃ, kilesūpasamananti vuttaṃ hoti, paññāyetaṃ adhivacanaṃ. Paññā hi katthaci paññātveva vuccati ‘‘sussūsā labhate pañña’’nti evamādīsu (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 188). Katthaci dhammoti ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo’’ti evamādīsu. Katthaci damoti ‘‘yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyo na vijjatī’’tiādīsu.

ここで「布施（dānena）」とは、「布施と法の行い」のところで述べた方法で理解すべきである。「持戒（sīlena）」とは、身体的・言語的な違反がないことである。あるいは、五支・十支・波羅提木叉の戒防護などのすべての戒が、ここでは持戒として意図されている。「自制（saṃyamena）」とは、自制すること、心の様々な対象への動きを止めることと説かれており、これは定（三昧）の同義語である。この自制を備えた者は、「手を自制し、足を自制し、言葉を自制し、自制の最高の者」と言われる箇所で自制の最高の者と呼ばれている。他の者たちは、「自制すること、防護することと説かれており、これは根（感覚器官）の防護の同義語である」と言う。「調御（damena）」とは、調御すること、煩悩を鎮めることと説かれており、これは智慧の同義語である。智慧は、ある場所では単に智慧（paññā）と呼ばれる。「聞こうとする者は智慧を得る」などの場合である。ある場所では法（dhamma）と呼ばれる。「真実、法、堅固、施捨」などの場合である。ある場所では調御（dama）と呼ばれる。「もし真実、調御、施捨、忍耐よりも優れたものがなければ」などの場合である。

Evaṃ dānādīni ñatvā idāni evaṃ imissā gāthāya sampiṇḍetvā attho veditabbo – yassa itthiyā vā purisassa vā dānena sīlena saṃyamena damena cāti imehi catūhi dhammehi yathā hiraññena suvaṇṇena muttāya maṇinā vā dhanamayo nidhi tesaṃ suvaṇṇādīnaṃ ekattha pakkhipanena nidhīyati, evaṃ puññamayo nidhi tesaṃ dānādīnaṃ ekacittasantāne cetiyādimhi vā vatthumhi suṭṭhu karaṇena sunihito hotīti.

このように布施などを知った上で、今度はこの偈をまとめて意味を理解すべきである。いかなる女性であれ男性であれ、布施、持戒、自制、調御というこれら四つの法によって、あたかも金貨や黄金、真珠や宝石による財産の宝蔵が、それら黄金などを一箇所に集めることで隠し置かれるように、福徳からなる宝蔵が、それら布施などを一つの心相続や仏塔などの対象において正しく行うことによって、よく隠し置かれるのである。

Sattamagāthāvaṇṇanā

第七偈の解説

Evaṃ bhagavā ‘‘yassa dānenā’’ti imāya gāthāya puññasampadāya paramatthato nidhibhāvaṃ dassetvā idāni yattha nihito, so nidhi sunihito hoti, taṃ vatthuṃ dassento āha –

このように世尊は「布施によって」というこの偈で福徳の具足が勝義における宝蔵であることを示し、今度はどこに隠し置かれたその宝蔵がよく隠し置かれたことになるのか、その対象を示すために次のように語った。

7. ‘‘Cetiyamhi ca saṅghe vā, puggale atithīsu vā.

7. 「仏塔に、あるいは僧伽に、個人に、あるいは客人たちに、

Mātari pitari cāpi, atho jeṭṭhamhi bhātarī’’ti.

母に、そして父に、あるいは年長の兄に。」

Tattha cayitabbanti cetiyaṃ, pūjetabbanti vuttaṃ hoti, citattā vā cetiyaṃ. Taṃ panetaṃ cetiyaṃ tividhaṃ hoti paribhogacetiyaṃ, uddissakacetiyaṃ, dhātukacetiyanti. Tattha bodhirukkho paribhogacetiyaṃ, buddhapaṭimā uddissakacetiyaṃ, dhātugabbhathūpā sadhātukā dhātukacetiyaṃ. Saṅghoti buddhappamukhādīsu yo koci. Puggaloti gahaṭṭhapabbajitesu yo koci. Natthi assa tithi, yamhi vā tamhi divase āgacchatīti atithi. Taṅkhaṇe āgatapāhunakassetaṃ adhivacanaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

ここで「供養されるべきもの（cayitabbaṃ）」とは仏塔（cetiya）であり、供養されるべきものと説かれている。あるいは蓄積されたものであるため仏塔である。それは三種類ある。使用された仏塔、目的とされた仏塔、遺骨を納めた仏塔である。その中で菩提樹は使用された仏塔であり、仏像は目的とされた仏塔であり、遺骨を納めた舎利塔は遺骨を納めた仏塔である。「僧伽（saṅghe）」とは、仏陀を上首とする者たちの誰かである。「個人（puggale）」とは、在家や出家者の誰かである。決まった日（tithi）がなく、いつでも来る者が客人（atithi）である。その瞬間に来た客人の同義語である。残りは前述の通りである。

Evaṃ cetiyādīni ñatvā idāni evaṃ imissā gāthāya sampiṇḍetvā attho veditabbo – yo so nidhi ‘‘sunihito hotī’’ti vutto, so imesu vatthūsu sunihito hoti. Kasmā? Dīgharattaṃ iṭṭhaphalānuppadānasamatthatāya. Tathā hi appakampi cetiyamhi datvā dīgharattaṃ iṭṭhaphalalābhino honti. Yathāha –

このように仏塔などを知った上で、今度はこの偈をまとめて意味を理解すべきである。「よく隠し置かれた」と言われたその宝蔵は、これらの対象においてよく隠し置かれるのである。なぜか？長い間、望ましい果報を与える能力があるからである。というのも、仏塔にわずかなものを与えただけでも、長い間、望ましい果報を得る者となるからである。次のように説かれている通りである。

‘‘Ekapupphaṃ yajitvāna, asītikappakoṭiyo;

「一つの花を供養して、八十劫の間、

Duggatiṃ nābhijānāmi, pupphadānassidaṃ phala’’nti ca.

悪趣を知らない。これが花を施した果報である。」

‘‘Mattāsukhapariccāgā, passe ce vipulaṃ sukha’’nti ca. (dha. pa. 290);

「わずかな幸せを捨てることで、広大な幸せを見るなら。」

Evaṃ dakkhiṇāvisuddhivelāmasuttādīsu vuttanayena saṅghādivatthūsupi dānaphalavibhāgo veditabbo. Yathā ca cetiyādīsu dānassa pavatti phalavibhūti ca dassitā, evaṃ yathāyogaṃ sabbattha taṃ taṃ ārabhitvā cārittavārittavasena sīlassa, buddhānussativasena saṃyamassa, tabbatthukavipassanāmanasikārapaccavekkhaṇavasena damassa ca pavatti tassa tassa phalavibhūti ca veditabbā.

このように布施の清浄やヴェーラーマ経などで説かれた道理によって、僧伽などの対象においても布施の果報の分類を理解すべきである。そして、仏塔などへの布施の働きや果報の偉大さが示されているように、同様に適切にすべての場合において、それぞれの対象に応じた作為と不作為による持戒、仏陀への随念による自制、それを対象とした観察、作意、省察による調御の働きと、それぞれの果報の偉大さも理解すべきである。

Aṭṭhamagāthāvaṇṇanā

第八偈の解説

Evaṃ bhagavā dānādīhi nidhīyamānassa puññamayanidhino cetiyādibhedaṃ vatthuṃ dassetvā idāni etesu vatthūsu sunihitassa tassa nidhino gambhīre odakantike nihitanidhito visesaṃ dassento āha –

このように世尊は、布施などによって隠し置かれる福徳の宝蔵の仏塔などの対象を示し、今度はこれらの対象においてよく隠し置かれたその宝蔵が、深く水の近くに隠し置かれた宝蔵とどのように異なるかを示すために次のように語った。

8. ‘‘Eso nidhi sunihito, ajeyyo anugāmiko.

8. 「この宝蔵はよく隠し置かれ、奪われず、ついて来る。

Pahāya gamanīyesu, etaṃ ādāya gacchatī’’ti.

捨てて行くべきものの中で、これを持って行くのである。」

Tattha pubbapadena taṃ dānādīhi sunihitanidhiṃ niddisati **‘‘eso nidhi sunihito’’**ti. Ajeyyoti parehi jetvā gahetuṃ na sakkā, acceyyotipi pāṭho, tassa accitabbo accanāraho hitasukhatthikena upacitabboti attho. Etasmiñca pāṭhe eso nidhi acceyyoti sambandhitvā puna ‘‘kasmā’’ti anuyogaṃ dassetvā ‘‘yasmā sunihito anugāmiko’’ti sambandhitabbaṃ. Itarathā hi sunihitassa acceyyattaṃ vuttaṃ bhaveyya, na ca sunihito accanīyo. Accito eva hi soti. Anugacchatīti anugāmiko, paralokaṃ gacchantampi tattha tattha phaladānena na vijahatīti attho.

ここで前の句によって、その布施などによってよく隠し置かれた宝蔵を指し示している。「この宝蔵はよく隠し置かれ（eso nidhi sunihito）」と。「奪われない（ajeyyo）」とは、他者によって打ち負かされて奪われることがない。あるいは「acceyyotipi」という読本もあり、その意味は、供養されるべきであり、供養に値し、利益と幸福を求める者によって積まれるべきであるということである。そしてこの読本においては、「この宝蔵は供養されるべき（eso nidhi acceyyo）」と結びつけ、さらに「なぜか」という問いを示して、「よく隠し置かれ、ついて来るから」と結びつけるべきである。そうしなければ、よく隠し置かれたものが供養されるべきであると言われることになり、よく隠し置かれたものが供養されるべきなのではない。供養されたものこそがそのようになるからである。「ついて行く（anugacchati）」からついて来る（anugāmiko）であり、他界へ行く者にも様々な場所で果報を与えることによって見捨てることはないという意味である。

Pahāya gamanīyesu etaṃ ādāya gacchatīti maraṇakāle paccupaṭṭhite sabbabhogesu pahāya gamanīyesu etaṃ nidhiṃ ādāya paralokaṃ gacchatīti ayaṃ kira etassa attho. So pana na yujjati. Kasmā? Bhogānaṃ agamanīyato. Pahātabbā eva hi te te bhogā, na gamanīyā, gamanīyā pana te te gativisesā. Yato yadi esa attho siyā, pahāya bhoge gamanīyesu gativisesesu iti vadeyya. Tasmā evamettha attho veditabbo – ‘‘nidhi vā ṭhānā cavatī’’ti evamādinā pakārena pahāya maccaṃ bhogesu gacchantesu etaṃ ādāya gacchatīti. Eso hi anugāmikattā taṃ nappajahatīti.

「捨てて行くべきものの中で、これを持って行くのである（pahāya gamanīyesu etaṃ ādāya gacchati）」とは、死の時が近づいた際、すべての財産を捨てて行くべき中で、この宝蔵を持って他界へ行く、というのがこれの意味であると言われている。しかし、それは適切ではない。なぜか？財産は行くべきものではないからである。それら様々な財産は捨てられるべきものであって、行くべきものではない。行くべきなのは、様々な赴くべき境涯である。したがって、もしその意味であるなら、「財産を捨てて、行くべき境涯に」と言うべきである。それゆえ、ここでは次のように意味を理解すべきである。「あるいは宝蔵が場所から移動する」などの方法で、人が財産を捨てて行く中で、これを持って行く、と。なぜなら、これはついて来るものであるため、彼を捨てないからである。

Tattha siyā ‘‘gamanīyesūti ettha gantabbesūti attho, na gacchantesū’’ti. Taṃ na ekaṃsato gahetabbaṃ. Yathā hi ‘‘ariyā niyyānikā’’ti (dī. ni. 2.141) ettha niyyantāti attho, na niyyātabbāti, evamidhāpi gacchantesūti attho, na gantabbesūti.

ここで、「行くべきもの（gamanīyesu）」とは、ここでは行くべき場所という意味であり、行く者たちという意味ではない、という意見があるかもしれない。それは一概に受け入れるべきではない。例えば「聖なるもので、導き出すもの（niyyānikā）」という箇所で、導き出す者という意味であり、導き出されるべきものではないように、ここでも行く者たちという意味であり、行くべき場所という意味ではないのである。

Atha vā yasmā esa maraṇakāle kassaci dātukāmo bhoge āmasitumpi na labhati, tasmā tena te bhogā pubbaṃ kāyena pahātabbā, pacchā vihatāsena cetasā gantabbā, atikkamitabbāti vuttaṃ hoti. Tasmā pubbaṃ kāyena pahāya pacchā cetasā gamanīyesu bhogesūti evamettha attho daṭṭhabbo. Purimasmiṃ atthe niddhāraṇe bhummavacanaṃ, pahāya gamanīyesu bhogesu ekamevetaṃ puññanidhivibhavaṃ tato nīharitvā ādāya gacchatīti. Pacchime atthe bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummavacanaṃ. Bhogānañhi gamanīyabhāvena etassa nidhissa ādāya gamanīyabhāvo lakkhīyatīti.

あるいは、死の時に誰かに与えたいと思っても、財産に触れることすらできないため、彼はそれらの財産をまず身体によって捨て、その後に失望した心で行くべきであり、通り過ぎるべきである、と説かれている。したがって、まず身体で捨ててから、心で行くべき財産において、というようにここで意味を理解すべきである。前の意味においては、特定を表す処格（場所を示す格）であり、捨てて行く財産の中で、この唯一の福徳の宝蔵の富を、そこから取り出して持って行くということである。後の意味においては、状態によって状態を特徴づける処格である。財産が行くべき状態であることによって、この宝蔵が持って行くべき状態であることが特徴づけられるからである。

Navamagāthāvaṇṇanā

第九偈の解説

Evaṃ bhagavā imassa puññanidhino gambhīre odakantike nihitanidhito visesaṃ dassetvā puna attano bhaṇḍaguṇasaṃvaṇṇanena kayajanassa ussāhaṃ janento uḷārabhaṇḍavāṇijo viya attanā desitapuññanidhiguṇasaṃvaṇṇanena tasmiṃ puññanidhimhi devamanussānaṃ ussāhaṃ janento āha –

このように世尊は、この福徳の宝蔵が深く水の近くに隠し置かれた宝蔵とは異なることを示した後、自らの品物の美徳を称賛することで買い手の意欲を引き起こす優れた品物の商人のように、自らが説いた福徳の宝蔵の美徳を称賛することで、その福徳の宝蔵に神々と人間の意欲を引き起こすために次のように語った。

9. ‘‘Asādhāraṇamaññesaṃ, acorāharaṇo nidhi.

9. 「他者と共有されず、盗賊に奪われない宝蔵。

Kayirātha dhīro puññāni, yo nidhi anugāmiko’’ti.

賢者は福徳を積むべきである、その宝蔵がついて来るものである。」

Tattha asādhāraṇamaññesanti asādhāraṇo aññesaṃ, makāro padasandhikaro ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā’’tiādīsu viya. Na corehi āharaṇo acorāharaṇo, corehi ādātabbo na hotīti attho. Nidhātabboti nidhi. Evaṃ dvīhi padehi puññanidhiguṇaṃ saṃvaṇṇetvā tato dvīhi tattha ussāhaṃ janeti **‘‘kayirātha dhīro puññāni, yo nidhi anugāmiko’’**ti. Tassattho – yasmā puññāni nāma asādhāraṇo aññesaṃ, acorāharaṇo ca nidhi hoti. Na kevalañca asādhāraṇo acorāharaṇo ca nidhi, atha kho pana ‘‘eso nidhi sunihito, ajeyyo anugāmiko’’ti ettha vutto yo nidhi anugāmiko. So ca yasmā puññāniyeva, tasmā kayirātha kareyya dhīro buddhisampanno dhitisampanno ca puggalo puññānīti.

そこで「他者と共有されない（asādhāraṇamaññesaṃ）」とは、他者と共通ではないことである。maの字は「苦でも楽でもない受に（adukkhamasukhāya vedanāya）伴う（sampayuttā）」等の箇所におけるように、単語を連結する役割を果たす。「盗賊たちによって奪われない（acorāharaṇo）」とは、盗賊たちによって奪取され得ない、という意味である。「貯えられるべきもの（nidhātabbo）」が宝（nidhi）である。このように二つの語で功徳の宝の徳を称賛した後、続く二つの語でそれに対する努力を喚起する。**「賢者は功徳を積むべきである、それは（自分に）付き従う宝である（kayirātha dhīro puññāni, yo nidhi anugāmiko）」**と。その意味は以下の通りである。すなわち、功徳というものは他者と共有されない、盗賊に奪われない宝であるからである。単に他者と共有されず盗賊に奪われない宝であるだけでなく、「この宝はよく貯えられ、征服されず、付き従う（eso nidhi sunihito, ajeyyo anugāmiko）」とここで説かれたように、その宝は（自分に）付き従うものである。そして、それがまさに功徳であるからこそ、賢者（dhīro）、つまり智慧と決断力を備えた人は、功徳（puññāni）をなすべきである（kayirātha、kareyya）。

Dasamagāthāvaṇṇanā

第十偈の解説

Evaṃ bhagavā guṇasaṃvaṇṇanena puññanidhimhi devamanussānaṃ ussāhaṃ janetvā idāni ye ussahitvā puññanidhikiriyāya sampādenti, tesaṃ so yaṃ phalaṃ deti, taṃ saṅkhepato dassento āha –

このように世尊は、徳を称賛することによって神々と人間に功徳の宝に対する努力を喚起し、次に、努力して功徳の宝の行為を実践する者たちに対してそれがどのような果報を与えるかを簡潔に示して、次のように仰った。

10.

‘‘Esa devamanussānaṃ, sabbakāmadado nidhī’’ti.

「これは神々と人間にとって、すべての望みを与える宝である（Esa devamanussānaṃ, sabbakāmadado nidhī）」と。

Idāni yasmā patthanāya paṭibandhitassa sabbakāmadadattaṃ, na vinā patthanaṃ hoti. Yathāha –

さて、すべての望みを与えることは誓願に結びついているため、誓願なしには生じない。次のように言われている通りである。

‘‘Ākaṅkheyya ce gahapatayo dhammacārī samacārī ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī’’ (ma. ni. 1.442).

「居士たちよ、もし法を実践し、平等の行いをする者が『ああ、私は身が壊れて死んだ後、大富豪のクシャトリヤたちの仲間として生まれ変わるように』と望むなら、彼が身が壊れて死んだ後、大富豪のクシャトリヤたちの仲間として生まれ変わるという、そういう事象は存在する。それはなぜか。彼は法を実践し、平等の行いをする者だからである」（中部経典1.442）。

Evaṃ ‘‘anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī’’ti (ma. ni. 1.442).

同様に、「煩悩を漏らし尽くした心解脱と慧解脱を、現世において自ら証知し、実現して具現し、とどまるように（と望むなら、その事象は存在する）。それはなぜか。彼は法を実践し、平等の行いをする者だからである」と（中部経典1.442）。

Tathā cāha –

また、次のようにも仰っている。

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena, sutena, cāgena, paññāya samannāgato hoti, tassa evaṃ hoti ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ padahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrūpapattiyā saṃvattantī’’ti (ma. ni. 3.161) evamādi.

「比丘たちよ、ここに比丘が信を備え、戒、多聞、布施、智慧を備えているとする。彼に『ああ、私は身が壊れて死んだ後、大富豪のクシャトリヤたちの仲間として生まれ変わるように』という思いが生じる。彼はその心を向け、その心を決意し、その心を修習する。そのように修習され、そのように多くなされた彼のそれらの行と住は、そこへの再生をもたらすのである」（中部経典3.161）等である。

Tasmā taṃ tathā tathā ākaṅkhapariyāyaṃ cittapadahanādhiṭṭhānabhāvanāparikkhāraṃ patthanaṃ tassa sabbakāmadadatte hetuṃ dassento āha –

それゆえ、その様々な願求の道である、心の志向・決意・修習を資具とする誓願が、すべての望みを与える原因であることを示して、次のように仰った。

‘‘Yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhatī’’ti.

「彼らが何を望もうとも、そのすべてはこれによって得られる（Yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhatī）」と。

Ekādasamagāthāvaṇṇanā

第十一偈の解説

11. Idāni yaṃ taṃ sabbaṃ etena labbhati, taṃ odhiso odhiso dassento **‘‘suvaṇṇatā susaratā’’**ti evamādigāthāyo āha.

11. 次に、これによって得られるその「すべて」を一つ一つ示すために、**「美しい容姿、美しい声（suvaṇṇatā susaratā）」**などで始まる偈を仰った。

Tattha paṭhamagāthāya tāva suvaṇṇatā nāma sundaracchavivaṇṇatā kañcanasannibhattacatā, sāpi etena puññanidhinā labbhati. Yathāha –

そこではまず第一偈において、「美しい容姿（suvaṇṇatā）」とは、肌の色が美しいこと、黄金に似た肌であることであり、それもこの功徳の宝によって得られる。次のように言われている通りである。

‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ…pe… pubbe manussabhūto samāno akkodhano ahosi anupāyāsabahulo, bahumpi vutto samāno nābhisajji na kuppi na byāpajji na patitthīyi, na kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi, dātā ca ahosi sukhumānaṃ mudukānaṃ attharaṇānaṃ pāvuraṇānaṃ khomasukhumānaṃ kappāsika…pe… koseyya…pe… kambalasukhumānaṃ. So tassa kammassa katattā upacitattā…pe… itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Suvaṇṇavaṇṇo hoti kañcanasannibhattaco’’ti (dī. ni. 3.218).

「比丘たちよ、如来が過去生において…（中略）…かつて人間であった時、怒らず、激しい憤りがなく、多くを言われても怒りにとらわれず、腹を立てず、敵意を抱かず、恨みを持たず、怒りと瞋恚と不満をあらわにせず、また微細で柔らかな敷物や被り物、上質な亜麻布や綿布…絹布…上質な毛織物の布施者であった。彼はその業をなしたこと、蓄積したことによって…ここに至り、この大人相を獲得する。すなわち、肌の色が美しく、黄金に似た肌となるのである」（長部経典3.218）。

Susaratā nāma brahmassaratā karavīkabhāṇitā, sāpi etena labbhati. Yathāha –

「美しい声（susaratā）」とは、梵天のような声、カラヴィーカ鳥のような声であり、それもこれによって得られる。次のように言われている通りである。

‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ…pe… pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato ahosi, yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā…pe… tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā ahosi. So tassa kammassa katattā upacitattā…pe… itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Pahutajivho ca hoti brahmassaro ca karavīkabhāṇī’’ti (dī. ni. 3.236).

「比丘たちよ、如来が過去生において…粗悪な言葉を捨てて、粗悪な言葉から離れ、過ちがなく耳に心地よい…そのような言葉を語る者であった。彼はその業をなしたこと、蓄積したことによって…ここに至り、これら二つの大人相を獲得する。すなわち、舌が長く広くなり、梵天のような声、カラヴィーカ鳥のような声の持ち主となるのである」（長部経典3.236）。

Susaṇṭhānāti suṭṭhu saṇṭhānatā, samacitavaṭṭitayuttaṭṭhānesu aṅgapaccaṅgānaṃ samacitavaṭṭitabhāvena sannivesoti vuttaṃ hoti. Sāpi etena labbhati. Yathāha –

「均整のとれた体つき（susaṇṭhānā）」とは、体つきが非常によいこと、手足の各部が均整のとれた丸みのある状態として適切に配置されていることを言う。それもこれによって得られる。次のように言われている通りである。

‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ…pe… pubbe manussabhūto samāno bahujanassa atthakāmo ahosi hitakāmo phāsukāmo yogakkhemakāmo ‘kinti me saddhāya vaḍḍheyyuṃ, sīlena sutena cāgena paññāya dhanadhaññena khettavatthunā dvipadacatuppadehi puttadārehi dāsakammakaraporisehi ñātīhi mittehi bandhavehi vaḍḍheyyu’nti, so tassa kammassa…pe… samāno imāni tīṇi mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati, sīhapubbaḍḍhakāyo ca hoti citantaraṃso ca samavaṭṭakkhandho cā’’ti (dī. ni. 3.224) evamādi.

「比丘たちよ、如来が過去生において…かつて人間であった時、多くの人々の利益を望み、幸福を望み、安楽を望み、安穏を望み、『どうすればこれらが信において増大し、戒、多聞、布施、智慧において、財産や穀物において、田畑や土地において、二足や四足の動物において、妻子において、奴隷や使用人において、親族、友人、縁者において増大するだろうか』と考えた。彼はその業をなしたことによって…ここに至り、これら三つの大人相を獲得する。すなわち、上半身が獅子のようであり、肩の間が盛り上がっており、首が均等に丸みを帯びているのである」（長部経典3.224）等である。

Iminā nayena ito paresampi iminā puññanidhinā paṭilābhasādhakāni suttapadāni tato tato ānetvā vattabbāni. Ativitthārabhayena tu saṃkhittaṃ, idāni avasesapadānaṃ vaṇṇanaṃ karissāmi.

この方法で、他の言葉についても、この功徳の宝による獲得を証明する経典の言葉をあちこちから引いて語るべきである。しかし、長くなりすぎるのを恐れて簡略にし、今は残りの語の解説を行う。

Surūpatāti ettha sakalasarīraṃ rūpanti veditabbaṃ ‘‘ākāso parivārito rūpaṃtveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.306) viya, tassa rūpassa sundaratā surūpatā nātidīghatā nātirassatā nātikisatā nātithūlatā nātikāḷatā naccodātatāti vuttaṃ hoti. Ādhipaccanti adhipatibhāvo, khattiyamahāsālādibhāvena sāmikabhāvoti attho. Parivāroti agārikānaṃ sajanaparijanasampatti, anagārikānaṃ parisasampatti, ādhipaccañca parivāro ca ādhipaccaparivāro. Ettha ca suvaṇṇatādīhi sarīrasampatti, ādhipaccena bhogasampatti, parivārena sajanaparijanasampatti vuttāti veditabbā. Sabbametena labbhatīti yaṃ taṃ ‘‘yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhatī’’ti vuttaṃ, tattha idampi tāva paṭhamaṃ odhiso vuttasuvaṇṇatādi sabbametena labbhatīti veditabbanti dasseti.

「容姿端麗（surūpatā）」について、ここでは身体全体を「色（rūpa）」と知るべきである。「空間に囲まれたものが、まさに色という呼称を受ける」（中部経典1.306）と言われるのと同じである。その色の美しさが容姿端麗であり、長すぎず、短すぎず、痩せすぎず、太りすぎず、黒すぎず、白すぎないことを言う。「主権（ādhipacca）」とは支配者であること、大富豪のクシャトリヤなどとして主の立場にあることである。「眷属（parivāro）」とは、在家の者にとっては親族や従者の繁栄であり、出家の者にとっては弟子の繁栄である。主権と眷属が主権と眷属（ādhipaccaparivāro）である。ここでは、美しい容姿などによって身体の繁栄が、主権によって財の繁栄が、眷属によって親族や従者の繁栄が説かれていると知るべきである。「そのすべてはこれによって得られる（sabbametena labbhatī）」とは、「彼らが何を望もうとも、そのすべてはこれによって得られる」と説かれたことについて、ここでまず第一に、個別に説かれた美しい容姿などのすべてがこれによって得られると知るべきであることを示している。

Dvādasamagāthāvaṇṇanā

第十二偈の解説

12. Evamimāya gāthāya puññānubhāvena labhitabbaṃ rajjasampattito oraṃ devamanussasampattiṃ dassetvā idāni tadubhayarajjasampattiṃ dassento ‘‘padesarajja’’nti imaṃ gāthamāha.

12. このようにこの偈によって、功徳の威力によって得られるべき、王権の繁栄よりも下位の神々や人間の繁栄を示した後、次にその両方の王権の繁栄を示すために、「一地方の王権（padesarajjaṃ）」というこの偈を仰った。

Tattha padesarajjanti ekadīpampi sakalaṃ apāpuṇitvā pathaviyā ekamekasmiṃ padese rajjaṃ. Issarabhāvo issariyaṃ, iminā dīpacakkavattirajjaṃ dasseti. Cakkavattisukhaṃ piyanti iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ cakkavattisukhaṃ. Iminā cāturantacakkavattirajjaṃ dasseti. Devesu rajjaṃ devarajjaṃ, etena mandhātādīnampi manussānaṃ devarajjaṃ dassitaṃ hoti. Api dibbesūti iminā ye te divi bhavattā ‘‘dibbā’’ti vuccanti, tesu dibbesu kāyesu uppannānampi devarajjaṃ dasseti. Sabbametena labbhatīti yaṃ taṃ ‘‘yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhatī’’ti vuttaṃ, tattha idampi dutiyaṃ odhiso padesarajjādi sabbametena labbhatīti veditabbanti dasseti.

そこでは「一地方の王権」とは、一州すべてには及ばず、大地の一つ一つの地方における王権である。「支配権（issariyaṃ）」は支配力であり、これによって一州を統べる転輪王の王権を示す。「転輪王の幸福（cakkavattisukhaṃ）」における「愛すべき（piyaṃ）」とは、望ましく、好ましく、意にかなった転輪王の幸福である。これによって四海を統べる転輪王の王権を示す。「神々の中での王権」は神々の王権であり、これによってマンダーターなどの人間の神々の中での王権も示されている。「天においても（api dibbesu）」とは、天にあるがゆえに「天の（dibbā）」と呼ばれる、それらの天の神々の集まりに生まれた者たちの神々の王権を示す。「そのすべてはこれによって得られる」とは、「彼らが何を望もうとも、そのすべてはこれによって得られる」と説かれたことについて、ここで第二に、個別に一地方の王権などのすべてがこれによって得られると知るべきであることを示している。

Terasamagāthāvaṇṇanā

第十三偈の解説

13. Evamimāya gāthāya puññānubhāvena labhitabbaṃ devamanussarajjasampattiṃ dassetvā idāni dvīhi gāthāhi vuttaṃ sampattiṃ samāsato purakkhatvā nibbānasampattiṃ dassento **‘‘mānussikā ca sampattī’’**ti imaṃ gāthamāha.

13. このようにこの偈によって、功徳の威力によって得られるべき神々や人間の王権の繁栄を示した後、次に二つの偈で説かれた繁栄を総括して前に置き、涅槃の繁栄を示すために、**「人間における繁栄（mānussikā ca sampattī）」**というこの偈を仰った。

Tassāyaṃ padavaṇṇanā – manussānaṃ ayanti mānussī, mānussī eva mānussikā. Sampajjanaṃ sampatti. Devānaṃ loko devaloko. Tasmiṃ devaloke. Yāti anavasesapariyādānaṃ, ramanti etāya ajjhattaṃ uppannāya bahiddhā vā upakaraṇabhūtāyāti rati, sukhassa sukhavatthuno cetaṃ adhivacanaṃ. Yāti aniyatavacanaṃ casaddo pubbasampattiyā saha sampiṇḍanattho. Nibbānaṃyeva nibbānasampatti.

この語の解説は以下の通りである。人間のものはmānussīであり、mānussīがすなわちmānussikāである。成就がsampatti（繁栄）である。神々の世界がdevalokaであり、その神々の世界において（tasmiṃ devaloke）。「いかなる（yā）」とは余さず取り尽くすこと。「楽しむ（ramanti）」は、これによって内面に生じた、あるいは外界の資具となる喜び（rati）であり、これは安楽や安楽の原因となる対象の同義語である。「いかなる（yā）」は不定詞であり、「かつ（ca）」という語は前の繁栄と共にまとめる意味を持つ。涅槃そのものが涅槃の繁栄である。

Ayaṃ pana atthavaṇṇanā – yā esā ‘‘suvaṇṇatā’’tiādīhi padehi mānussikā ca sampatti devaloke ca yā rati vuttā, sā ca sabbā, yā cāyamaparā saddhānusāribhāvādivasena pattabbā nibbānasampatti, sā cāti idaṃ tatiyampi odhiso sabbametena labbhatīti.

さて、ここでの意味の解説は以下の通りである。「美しい容姿」などの語で説かれた人間における繁栄と天界での喜びのすべて、そして信随行者などによって得られる別の涅槃の繁栄、これらが第三に、個別的にこれによってすべて得られるということである。

Atha vā yā pubbe suvaṇṇatādīhi avuttā ‘‘sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti evamādinā (a. ni. 9.21) nayena niddiṭṭhā paññāveyyattiyādibhedā ca mānussikā sampatti, aparā devaloke ca yā jhānādirati, yā ca yathāvuttappakārā nibbānasampatti cāti idampi tatiyaṃ odhiso sabbametena labbhatīti. Evampettha atthavaṇṇanā veditabbā.

あるいは、先に「美しい容姿」などでは語られなかった、「勇敢で、念を備え、ここに梵行の住まいがある」（増支部経典9.21）等の方法で示された、智慧の明敏さなどの種類を持つ人間における繁栄、さらに天界における禅定などの喜び、そして前述の種類の涅槃の繁栄、これらが第三に個別的にこれによってすべて得られるということである。このようにここでは意味の解説を知るべきである。

Cuddasamagāthāvaṇṇanā

第十四偈の解説

14. Evamimāya gāthāya puññānubhāvena labhitabbaṃ saddhānusārībhāvādivasena pattabbaṃ nibbānasampattimpi dassetvā idāni tevijjaubhatobhāgavimuttabhāvavasenapi pattabbaṃ tameva tassa upāyañca dassento ‘‘mittasampadamāgammā’’ti imaṃ gāthamāha.

14. このようにこの偈によって、功徳の威力によって得られるべき、信随行者などによって得られる涅槃の繁栄をも示した後、次に三明や倶解脱者の状態として得られるものと、そのための手段を示すために、「善き友の具足に由来して（mittasampadamāgammā）」というこの偈を仰った。

Tassāyaṃ padavaṇṇanā – sampajjati etāya guṇavibhūtiṃ pāpuṇātīti sampadā, mitto eva sampadā mittasampadā, taṃ mittasampadaṃ. Āgammāti nissāya. Yonisoti upāyena. Payuñjatoti yogānuṭṭhānaṃ karoto. Vijānāti etāyāti vijjā, vimuccati etāya, sayaṃ vā vimuccatīti vimutti, vijjā ca vimutti ca vijjāvimuttiyo, vijjāvimuttīsu vasībhāvo vijjāvimuttivasībhāvo.

この語の解説は以下の通りである。具足する（sampajjati）、すなわちこれによって徳の威光に到達するのが具足（sampadā）であり、友そのものが具足であるのが善き友の具足（mittasampadā）であり、その善き友の具足を指す。「由来して（āgamma）」とは、依止して。「理にかなって（yoniso）」とは、手段をもって。「専念する者（payuñjato）」とは、瑜伽の修行を行う者。「知る（vijānāti）」のは明（vijjā）であり、「解脱する（vimuccati）」のは解脱（vimutti）であり、明と解脱が明解脱（vijjāvimuttiyo）であり、明解脱において自在であるのが明解脱の自在（vijjāvimuttivasībhāvo）である。

Ayaṃ pana atthavaṇṇanā – yvāyaṃ mittasampadamāgamma satthāraṃ vā aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ nissāya tato ovādañca anusāsaniñca gahetvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā yoniso payuñjato pubbenivāsādīsu tīsu vijjāsu ‘‘tattha katamā vimutti? Cittassa ca adhimutti nibbānañcā’’ti (dha. sa. 1381) evaṃ āgatāya aṭṭhasamāpattinibbānabhedāya vimuttiyā ca tathā tathā adandhāyitattena vasībhāvo, idampi catutthaṃ odhiso sabbametena labbhatīti.

さて、ここでの意味の解説は以下の通りである。この者が善き友の具足に由来して、師あるいは師に準ずる修行仲間に依止し、そこから教誡と教訓を受け、教えられた通りに理にかなった実践に専念する者にとって、宿命智などの三明において、また「そこで解脱とは何か。心の信解と涅槃である」（法集論1381）と説かれているような、八等至と涅槃の種類を持つ解脱において、そのように滞りなく自在となること、これも第四に個別的にこれによってすべて得られるということである。

Pannarasamagāthāvaṇṇanā

第十五偈の解説

15. Evamimāya gāthāya pubbe kathitavijjāvimuttivasībhāvabhāgiyapuññānubhāvena labhitabbaṃ tevijjaubhatobhāgavimuttabhāvavasenapi pattabbaṃ nibbānasampattiṃ dassetvā idāni yasmā vijjāvimuttivasībhāvappattā tevijjā ubhatobhāgavimuttāpi sabbe paṭisambhidādiguṇavibhūtiṃ labhanti, imāya puññasampadāya ca tassā guṇavibhūtiyā padaṭṭhānavasena tathā tathā sāpi labbhati, tasmā tampi dassento **‘‘paṭisambhidā vimokkhā cā’’**ti imaṃ gāthamāha.

15. このようにこの偈によって、前述の明と解脱の自在に属する功徳の威力によって得られるべき、三明や倶解脱者の状態としても得られる涅槃の繁栄を示した後、次に、明と解脱の自在に達した三明や倶解脱者もすべて無礙解などの徳の威光を得るがゆえに、そしてこの功徳の具足によって、その徳の威光の足場としてそのようにそれも得られるがゆえに、それをも示すために、**「無礙解と解脱（paṭisambhidā vimokkhā cā）」**というこの偈を仰った。

‘‘Yato sammā katena yā cāyaṃ dhammatthaniruttipaṭibhānesu pabhedagatā paññā paṭisambhidā’’ti vuccati, ye cime ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādinā (dī. ni. 2.129; 3.339) nayena aṭṭha vimokkhā, yā cāyaṃ bhagavato sāvakehi pattabbā sāvakasampattisādhikā sāvakapāramī, yā ca sayambhubhāvasādhikā paccekabodhi, yā ca sabbasattuttamabhāvasādhikā buddhabhūmi, idampi pañcamaṃ odhiso sabbametena labbhatīti veditabbaṃ.

「正しくなされたことによって、法・義・語源・弁才への分析に至る智慧」が無礙解（paṭisambhidā）と呼ばれ、「色を持つ者が色を見る」（長部経典2.129; 3.339）等の方法による八つの解脱（vimokkhā）、また世尊の弟子たちによって得られるべき、弟子の繁栄を成就する弟子の波羅蜜、また自覚者の状態を成就する独覚の悟り、またすべての有情の最上の状態を成就する仏地、これも第五に個別的にこれによってすべて得られると知るべきである。

Soḷasamagāthāvaṇṇanā

第十六偈の解説

16. Evaṃ bhagavā yaṃ taṃ ‘‘yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhatī’’ti vuttaṃ, taṃ imāhi pañcahi gāthāhi odhiso odhiso dassetvā idāni sabbamevidaṃ sabbakāmadadanidhisaññitaṃ puññasampadaṃ pasaṃsanto **‘‘evaṃ mahatthikā esā’’**ti imāya gāthāya desanaṃ niṭṭhapesi.

16. このように世尊は、「彼らが何を望もうとも、そのすべてはこれによって得られる」と説かれたことを、これら五つの偈で一つ一つ示した後、今や、すべての望みを与える宝と名付けられた功徳の具足のすべてを称賛しつつ、**「このようにそれは大きな利益をもたらす（evaṃ mahatthikā esā）」**というこの偈で説法を終えられた。

Tassāyaṃ padavaṇṇanā – evanti atītatthanidassanaṃ. Mahanto attho assāti mahatthikā, mahato atthāya saṃvattatīti vuttaṃ hoti, mahiddhikātipi pāṭho. Esāti uddesavacanaṃ, tena ‘‘yassa dānena sīlenā’’ti ito pabhuti yāva ‘‘kayirātha dhīro puññānī’’ti vuttaṃ puññasampadaṃ uddisati. Yadidanti abhimukhakaraṇatthe nipāto, tena esāti uddiṭṭhaṃ niddisituṃ yā esāti abhimukhaṃ karoti. Puññānaṃ sampadā puññasampadā. Tasmāti kāraṇavacanaṃ. Dhīrāti dhitimanto. Pasaṃsantīti vaṇṇayanti. Paṇḍitāti paññāsampannā. Katapuññatanti katapuññabhāvaṃ.

この語の解説は以下の通りである。「このように（evaṃ）」とは、これまでの意味を指し示す。「大きな利益がある（mahanto attho assā）」のが大きな利益をもたらすもの（mahatthikā）であり、大きな利益につながるという意味である。「大きな威力がある（mahiddhikā）」という異読もある。「それは（esā）」とは指示詞であり、これにより、「布施によって、戒によって」から始まり「賢者は功徳を積むべきである」に至るまで説かれた功徳の具足を指す。「すなわち（yadidaṃ）」とは、面前に提示する意味の不変化詞であり、それによって「esā」と指示されたものを説明するために、「yā esā（これであるもの）」と面前に提示する。功徳の具足が功徳の具足（puññasampadā）である。「それゆえに（tasmā）」は理由の言葉。「賢者たち（dhīrā）」とは決断力のある者たち。「称賛する（pasaṃsanti）」とは賛美する。「智者たち（paṇḍitā）」とは智慧を備えた者たち。「功徳を積んだこと（katapuññataṃ）」とは、功徳をなした状態である。

Ayaṃ pana atthavaṇṇanā – iti bhagavā suvaṇṇatādiṃ buddhabhūmipariyosānaṃ puññasampadānubhāvena adhigantabbamatthaṃ vaṇṇayitvā idāni tamevatthaṃ sampiṇḍetvā dassento tenevatthena yathāvuttappakārāya puññasampadāya mahatthikattaṃ thunanto āha – evaṃ mahato atthassa āvahanena mahatthikā esā, yadidaṃ mayā ‘‘yassa dānena sīlenā’’tiādinā nayena desitā puññasampadā, tasmā mādisā sattānaṃ hitasukhāvahāya dhammadesanāya akilāsutāya yathābhūtaguṇena ca dhīrā paṇḍitā ‘‘asādhāraṇamaññesaṃ, acorāharaṇo nidhī’’tiādīhi idha vuttehi ca, avuttehi ca ‘‘mā, bhikkhave, puññānaṃ bhāyittha, sukhassetaṃ, bhikkhave, adhivacanaṃ, yadidaṃ puññānī’’tiādīhi (a. ni. 7.62; itivu. 22; netti. 121) vacanehi anekākāravokāraṃ katapuññataṃ pasaṃsanti, na pakkhapātenāti.

さて、ここでの意味の解説は以下の通りである。このように世尊は、美しい容姿から仏地を究極とする、功徳の具足の威力によって到達すべき目的を説明した後、今度はその目的を総括して示し、同じ意味で前述の種類の功徳の具足が大きな利益をもたらすことを称えつつ仰った。すなわち、私が『布施によって、戒によって』等の方法で説いた功徳の具足は、このように大きな利益をもたらすことによって、大きな利益をもたらすものである（mahatthikā esā）。それゆえに、私のように有情の利益と安楽をもたらすための説法に倦むことのない、ありのままの徳を備えた賢者たちや智者たちは、『他者と共有されず、盗賊に奪われない宝である』等とここで説かれた言葉や、説かれていないが『比丘たちよ、功徳を恐れてはならない。比丘たちよ、これは安楽の同義語である、すなわち功徳である』（増支部経典7.62; 如是語経22; 導論121）等の言葉によって、多種多様な方法で功徳を積んだことを偏りなく称賛するのである、と。

Desanāpariyosāne so upāsako bahujanena saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi, rañño ca pasenadikosalassa santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocesi, rājā ativiya tuṭṭho hutvā ‘‘sādhu, gahapati, sādhu kho tvaṃ, gahapati, mādisehipi anāharaṇīyaṃ nidhiṃ nidhesī’’ti saṃrādhetvā mahatiṃ pūjamakāsīti.

説法の終わりに、その居士は多くの人々と共に預流果に定着し、パセーナディ・コーサラ王の元へ行ってこの出来事を報告した。王は非常に喜んで、「素晴らしい、居士よ、実に素晴らしい、居士よ、あなたのような人々にも奪われない宝をあなたは貯えたのだ」と称賛し、大いなる供養を行った。

Paramatthajotikāya khuddakapāṭha-aṭṭhakathāya

最高義の照明という小誦経註釈において

Nidhikaṇḍasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

伏蔵経の解説が終わった。