Verañjakaṇḍavaṇṇanāヴェーランジャー巻の解説

1. Idāni

1. 今から

‘‘Tenātiādipāṭhassa, atthaṃ nānappakārato;

「～のように、様々に、

Dassayanto karissāmi, vinayassatthavaṇṇana’’nti.

戒律の意味の解説を、説き明かすでしょう。」

Vuttattā tena samayena buddho bhagavātiādīnaṃ atthavaṇṇanaṃ karissāmi. Seyyathidaṃ – tenāti aniyamaniddesavacanaṃ. Tassa sarūpena avuttenapi aparabhāge atthato siddhena yenāti iminā vacanena paṭiniddeso kātabbo. Aparabhāge hi vinayapaññattiyācanahetubhūto āyasmato sāriputtassa parivitakko siddho. Tasmā yena samayena so parivitakko udapādi, tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatīti evamettha sambandho veditabbo. Ayañhi sabbasmimpi vinaye yutti, yadidaṃ yattha yattha ‘‘tenā’’ti vuccati tattha tattha pubbe vā pacchā vā atthato siddhena ‘‘yenā’’ti iminā vacanena paṭiniddeso kātabboti.

「その時、仏陀は～」という部分の解説を、様々に説き明かすでしょう。それは、～という言葉は、特定しないことを意味する。その姿のままではなく、後になって意味が成就することで、「～によって」という言葉で否定されるべきである。後になって、戒律が定められた理由であるサーリプッタ尊者の熟慮が成就した。したがって、その熟慮が生じた時、仏陀はヴェーランジャーに滞在しておられた、というように、ここで関連を理解すべきである。これは、すべての戒律における規則である。「～」と言われるところでは、常に、後になって意味が成就することで、「～によって」という言葉で否定されるべきである。

Tatridaṃ mukhamattanidassanaṃ – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi, yena sudinno methunaṃ dhammaṃ paṭisevi; yasmā paṭisevi, tasmā paññapessāmī’’ti vuttaṃ hoti. Evaṃ tāva pubbe atthato siddhena yenāti iminā vacanena paṭiniddeso yujjati. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati, yena samayena dhaniyo kumbhakāraputto rañño dārūni adinnaṃ ādiyīti evaṃ pacchā atthato siddhena yenāti iminā vacanena paṭiniddeso yujjatīti vutto tenāti vacanassa attho. Samayenāti ettha pana samayasaddo tāva –

そこでは、「ですから、僧侶たちよ、戒律を定めるでしょう。なぜなら、スディンナは性交を行ったからです。なぜなら、行ったからです、それゆえ、戒律を定めるでしょう」という意味になる。このように、まず意味が成就することで、「～によって」という言葉で否定される。その時、仏陀はラージャガハに滞在しておられた。ダンニヤという陶工の息子が、王の妻を不当に奪った時、「～によって」という言葉で後になって意味が成就することで、否定される。このように、「～の時」という言葉の意味が説かれている。時という言葉は、まず、

Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetu-diṭṭhisu;

集まり、瞬間、時、集団、原因、見解において。

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati.

獲得、放棄、そして、理解において見られる。

Tathā hissa – ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti (dī. ni. 1.447) evamādīsu samavāyo attho. ‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’ti (a. ni. 8.29) evamādīsu khaṇo. ‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’ti (pāci. 358) evamādīsu kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’nti evamādīsu samūho. ‘‘Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’ti (ma. ni. 2.135) evamādīsu hetu. ‘‘Tena kho pana samayena uggahamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’ti (ma. ni. 2.260) evamādīsu diṭṭhi.

それと同様に、「たとえ明日でも、時間をとらえて、時を機会として、近寄ることができるだろう」（ディー。ニ。1.447）などのように、集まりが意味である。「僧侶たちよ、清らかな行いのための、ただ一つの瞬間、ただ一つの時がある」（ア。ニ。8.29）などのように、瞬間が意味である。「暑さの時、苦悩の時」（パー。チ。358）などのように、時が意味である。「雨季の時」（大。ニ。1）などのように、集団が意味である。「しかし、バッダリよ、あなたには機会が失われていた。仏陀はサーヴァッティに滞在しておられ、仏陀は『バッダリという僧侶が、仏陀の教えの中で修行を完成させなかった』と知っておられるだろう。バッダリよ、あなたにはこの機会も失われていた」（マ。ニ。2.135）などのように、原因が意味である。「その時、ウッガハマナという遊行者が、サンマムンディカプッタという、サンマヤパヴァーダカという、ティンドゥカーチーラという、一枚の衣をまとい、マッリカの園に住んでいた」（マ。ニ。2.260）などのように、見解が意味である。

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

「現世で意味があり、来世で意味がある。

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.129);

賢者は、意味を理解するゆえに、賢者と呼ばれる。」（サン。ニ。1.129）。

Evamādīsu paṭilābho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti (ma. ni. 1.28) evamādīsu pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 2.8) evamādīsu paṭivedho attho. Idha panassa kālo attho. Tasmā yena kālena āyasmato sāriputtassa vinayapaññattiyācanahetubhūto parivitakko udapādi, tena kālenāti evamettha attho daṭṭhabbo.

このように、獲得が意味である。「正しい見解によって、苦しみの終焉をもたらした」（マ。ニ。1.28）などのように、放棄が意味である。「苦しみの苦痛、形成されたこと、熱、変化、理解」（パティ。マ。2.8）などのように、理解が意味である。ここでは、時が意味である。したがって、サーリプッタ尊者に戒律が定められる理由となった熟慮が生じた時に、という意味で、ここで意味を理解すべきである。

Etthāha – ‘‘atha kasmā yathā suttante ‘ekaṃ samaya’nti upayogavacanena niddeso kato, abhidhamme ca ‘yasmiṃ samaye kāmāvacara’nti bhummavacanena, tathā akatvā idha ‘tena samayenā’ti karaṇavacanena niddeso kato’’ti? Tattha tathā, idha ca aññathā atthasambhavato. Kathaṃ? Suttante tāva accantasaṃyogattho sambhavati. Yañhi samayaṃ bhagavā brahmajālādīni suttantāni desesi, accantameva taṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi; tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha upayoganiddeso kato. Abhidhamme ca adhikaraṇattho bhāvenabhāvalakkhaṇattho ca sambhavati. Adhikaraṇañhi kālattho samūhattho ca samayo, tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhiyati. Tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha bhummavacanena niddeso kato. Idha pana hetuattho karaṇattho ca sambhavati. Yo hi so sikkhāpadapaññattisamayo sāriputtādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtena ca sikkhāpadāni paññāpayanto sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno bhagavā tattha tattha vihāsi; tasmā tadatthajotanatthaṃ idha karaṇavacanena niddeso katoti veditabbo. Hoti cettha –

「なぜ、スッタントでは『ある時』と工夫によって説明されているのに、アビダンマでは『欲界の時』と場所によって説明されているのに、ここでは『その時』と原因によって説明されているのか？」それには、そこではそうであり、ここではそうではないという、意味の現れ方の違いがあるからです。どのようにか？スッタントでは、まったき合致（の義）が現れます。なぜなら、世尊がブラフマジャール経などを説かれたその時、世尊はまったき慈悲の心で住んでおられたからです。それゆえ、その意味を示すために、そこでは工夫によって説明がなされています。アビダンマでは、根拠（の義）や、現象の現れ方（の義）が現れます。根拠とは時の義や集合の義であり、そこで説かれた触などの法が、時との合致によって現れるさまが示されます。それゆえ、その意味を示すために、そこでは場所によって説明がなされています。しかし、ここでは原因の義や理由の義が現れます。なぜなら、その戒律の制定の時というものが、サーリプッタなどでも理解が難しいものであったからです。その時を理由とし、原因として戒律を制定されるにあたり、世尊は戒律制定の理由をも考慮され、そこで、そこで住んでおられたのです。それゆえ、その意味を示すために、ここでは原因によって説明がなされていると知るべきです。ここには次のような考えがあります――

‘‘Upayogena bhummena, taṃ taṃ atthamapekkhiya;

「工夫によって、場所によって、そのその意味を考慮して；

Aññatra samayo vutto, karaṇeneva so idhā’’ti.

それ以外では時が説かれ、ここでは原因によってである。」

Porāṇā pana vaṇṇayanti – ‘ekaṃ samaya’nti vā ‘yasmiṃ samaye’ti vā ‘tena samayenā’ti vā abhilāpamattabhedo esa, sabbattha bhummameva attho’’ti. Tasmā tesaṃ laddhiyā ‘‘tena samayenā’’ti vuttepi ‘‘tasmiṃ samaye’’ti attho veditabbo.

古代の注釈者たちは次のように説明しています――「ある時」あるいは「ある時」あるいは「その時」というのは、単なる言葉の違いであって、すべて場所の意味である、と。それゆえ、彼らの見解によれば、「その時」と述べられても、「その時」という意味で理解すべきです。

Buddho bhagavāti imesaṃ padānaṃ parato atthaṃ vaṇṇayissāma. Verañjāyaṃ viharatīti ettha pana verañjāti aññatarassa nagarassetaṃ adhivacanaṃ, tassaṃ verañjāyaṃ; samīpatthe bhummavacanaṃ. Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgīparidīpanametaṃ, idha pana ṭhānagamananisajjāsayanappabhedesu iriyāpathesu aññatarairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ, tena ṭhitopi gacchantopi nisinnopi sayānopi bhagavā viharaticceva veditabbo. So hi ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā ‘‘viharatī’’ti vuccati.

「仏陀、世尊」というこれらの言葉の意味は、後で説明します。ヴェーランジャーに住んでおられる、という箇所では、ヴェーランジャーとはある都市の名であり、そのヴェーランジャーに、という意味です。近接の意味で場所を表す言葉です。「住んでおられる」とは、特別なことなく、歩行、座禅、睡眠などの様々な修行のいずれかに長けていることを示していますが、ここでは、立っていること、歩いていること、座っていること、寝ていることといった様々な姿勢のいずれかに身を置いていることを示しています。それゆえ、立っていても、歩いていても、座っていても、寝ていても、世尊は住んでおられると理解すべきです。なぜなら、世尊は一つの姿勢に妨げがあるときに、別の姿勢に変えることによって、その姿を維持し、継続されるからです。「住んでおられる」というのは、そのために言われるのです。

Naḷerupucimandamūleti ettha naḷeru nāma yakkho, pucimandoti nimbarukkho, mūlanti samīpaṃ. Ayañhi mūlasaddo ‘‘mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷimattānipī’’ti (a. ni. 4.195) -ādīsu mūlamūle dissati. ‘‘Lobho akusalamūla’’nti (dī. ni. 3.305) -ādīsu asādhāraṇahetumhi. ‘‘Yāva majjhanhike kāle chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā rukkhamūla’’ntiādīsu samīpe. Idha pana samīpe adhippeto, tasmā naḷeruyakkhena adhiggahitassa pucimandassa samīpeti evamettha attho daṭṭhabbo. So kira pucimando ramaṇīyo pāsādiko anekesaṃ rukkhānaṃ ādhipaccaṃ viya kurumāno tassa nagarassa avidūre gamanāgamanasampanne ṭhāne ahosi. Atha bhagavā verañjaṃ gantvā patirūpe ṭhāne viharanto tassa rukkhassa samīpe heṭṭhābhāge vihāsi. Tena vuttaṃ – **‘‘verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’**ti.

「ナレルプシマンダの根元」とは、ナレルとはあるヤクシャ（鬼神）の名前、プシマンドとはニームの木、根元とは近くと意味します。この「根元」という言葉は、「根元を抜き取れ、たとえウシラ草の管一本であっても」（アングッタラ・ニカーヤ 4.195）などにおける「根元」のように、意味されます。「貪欲は不善の根元」（ディガ・ニカーヤ 3.305）などでは、特殊な原因として使われています。「真昼の時まで日陰が広がり、風のないところで葉が落ちる、それくらいの木の下」（サムユッタ・ニカーヤ 1.160）などでは、近接を表します。ここでは近接が意図されているので、「ナレルヤクシャに守られたプシマンドの近く」というように、ここで意味を理解すべきです。そのプシマンドは、魅力的で、美しく、多くの木々の支配者のようであり、その都市の近く、往来の多い場所にありました。そして、世尊はヴェーランジャーに行き、ふさわしい場所に住んでおられたとき、その木の近く、下の方に住んでおられました。それゆえ、**「ヴェーランジャーに住んでおられる、ナレルプシマンドの根元に」**と言われています。

Tattha siyā yadi tāva bhagavā verañjāyaṃ viharati, ‘‘naḷerupucimandamūle’’ti na vattabbaṃ, atha tattha viharati, ‘‘verañjāya’’nti na vattabbaṃ, na hi sakkā ubhayattha teneva samayena apubbaṃ acarimaṃ viharitunti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, nanu avocumha ‘‘samīpatthe bhummavacana’’nti. Tasmā yathā gaṅgāyamunādīnaṃ samīpe goyūthāni carantāni ‘‘gaṅgāya caranti, yamunāya carantī’’ti vuccanti; evamidhāpi yadidaṃ verañjāya samīpe naḷerupucimandamūlaṃ tattha viharanto vuccati ‘‘verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’ti. Gocaragāmanidassanatthaṃ hissa verañjāvacanaṃ. Pabbajitānurūpanivāsanaṭṭhānanidassanatthaṃ naḷerupucimandamūlavacanaṃ.

「そこでは、もし世尊がヴェーランジャーに住んでおられるのなら、『ナレルプシマンドの根元に』と言う必要はないでしょう。しかし、そこに住んでおられるのなら、『ヴェーランジャーに』と言う必要はないでしょう。なぜなら、その時、両方の場所で、かつてなく、今も住み続けることはできないからです。」これはそう理解されるべきではありません。すでに述べたように、「近接の意味で場所を表す言葉」です。それゆえ、ガンジス川やヤムナー川の近くで牛の群れが草を食んでいるときに、「ガンジス川にいる」「ヤムナー川にいる」と言われるように。ここでも同様に、ヴェーランジャーの近くにあるナレルプシマンドの根元に住んでいることを、「ヴェーランジャーに住んでいる、ナレルプシマンドの根元に」と言われるのです。それがヴェーランジャーの地であることを示すために、ヴェーランジャーという言葉が使われ、出家者の住まいにふさわしい場所であることを示すために、ナレルプシマンドの根元という言葉が使われています。

Tattha verañjākittanena āyasmā upālitthero bhagavato gahaṭṭhānuggahakaraṇaṃ dasseti, naḷerupucimandamūlakittanena pabbajitānuggahakaraṇaṃ, tathā purimena paccayaggahaṇato attakilamathānuyogavivajjanaṃ, pacchimena vatthukāmappahānato kāmasukhallikānuyogavivajjanupāyadassanaṃ; purimena ca dhammadesanābhiyogaṃ, pacchimena vivekādhimuttiṃ; purimena karuṇāya upagamanaṃ, pacchimena paññāya apagamanaṃ; purimena sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttataṃ, pacchimena parahitasukhakaraṇe nirupalepanaṃ; purimena dhammikasukhāpariccāganimittaṃ phāsuvihāraṃ, pacchimena uttarimanussadhammānuyoganimittaṃ; purimena manussānaṃ upakārabahulataṃ, pacchimena devatānaṃ; purimena loke jātassa loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ, pacchimena lokena anupalittataṃ; purimena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.170) vacanato yadatthaṃ bhagavā uppanno tadatthaparinipphādanaṃ, pacchimena yattha uppanno tadanurūpavihāraṃ. Bhagavā hi paṭhamaṃ lumbinīvane, dutiyaṃ bodhimaṇḍeti lokiyalokuttarāya uppattiyā vaneyeva uppanno, tenassa vaneyeva vihāraṃ dassetīti evamādinā nayenettha atthayojanā veditabbā.

そこでは、ヴェーランジャーに住んでいることを示すことで、尊者ウパーリ長老は世尊の在家信者への配慮を示されています。ナレルプシマンドの根元に住んでいることを示すことで、出家者への配慮を示されています。同様に、前者（ヴェーランジャー）は、原因を受け入れることから、自己を苦しめる実践を避けることを、後者（ナレルプシマンドの根元）は、欲するものや快楽を捨てることから、快楽にふける実践を避ける方法を示しています。前者（ヴェーランジャー）は修行への専念を、後者（ナレルプシマンドの根元）は隠遁への決意を。前者（ヴェーランジャー）は慈悲によって近づくことを、後者（ナレルプシマンドの根元）は智慧によって離れることを。前者（ヴェーランジャー）は衆生の利益と幸福の達成への決意を、後者（ナレルプシマンドの根元）は他者の利益と幸福をもたらすことへの謙虚さを。前者（ヴェーランジャー）は法的な幸福を手放さないことを示すための、快適な暮らしを。後者（ナレルプシマンドの根元）は、より高次の人間の法の実践への決意を示すためのものです。前者（ヴェーランジャー）は人々のための多くの助けを、後者（ナレルプシマンドの根元）は神々のために。前者（ヴェーランジャー）は世に生まれたこと、世に育つことを、後者（ナレルプシマンドの根元）は世に汚されないことを。前者（ヴェーランジャー）は「比丘たちよ、一人の人間が世に生まれるとき、それは多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世界の憐れみのために、利益と幸福のために、神々と人々のために生まれる。どのような一人の人間か？如来、阿羅漢、正等覚者である」（アングッタラ・ニカーヤ 1.170）と述べられている、世尊が生まれたその目的を達成することを。後者（ナレルプシマンドの根元）は、生まれた場所に適した暮らしを。世尊はまずルンビニ園で、次に菩提樹の座で、世俗的・超世俗的な誕生について、まさにその場所で生まれたので、まさにその場所で住んでいることを示しています。このように、これらのことから意味の結びつきを理解すべきです。

Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti ettha mahatāti guṇamahattenapi mahatā; saṅkhyāmahattenapi, so hi bhikkhusaṅgho guṇehipi mahā ahosi, yasmā yo tattha pacchimako so sotāpanno; saṅkhyāyapi mahā pañcasatasaṅkhyattā. Bhikkhūnaṃ saṅghena bhikkhusaṅghena; diṭṭhisīlasāmaññasaṅkhātasaṅghātena samaṇagaṇenāti attho. Saddhinti ekato. Pañcamattehi bhikkhusatehīti pañca mattā etesanti pañcamattāni. Mattāti pamāṇaṃ vuccati. Tasmā yathā ‘‘bhojane mattaññū’’ti vutte bhojane mattaṃ jānāti, pamāṇaṃ jānātīti attho hoti; evamidhāpi tesaṃ bhikkhusatānaṃ pañca mattā pañcappamāṇanti evamattho daṭṭhabbo. Bhikkhūnaṃ satāni bhikkhusatāni, tehi pañcamattehi bhikkhusatehi. Etena yaṃ vuttaṃ – ‘‘mahatā bhikkhusaṅghena saddhi’’nti, ettha tassa mahato bhikkhusaṅghassa saṅkhyāmahattaṃ dassitaṃ hoti. Parato panassa ‘‘nirabbudo hi, sāriputta bhikkhusaṅgho nirādīnavo apagatakāḷako suddho sāre patiṭṭhito. Imesañhi, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako so sotāpanno’’ti vacanena guṇamahattaṃ āvibhavissati.

「多くの比丘たちと共に」とは、ここでは「多く」という言葉は、徳の多さによっても「多く」であり、数の多さによっても「多く」です。なぜなら、そこにいた最後の者は、ソーターパンナ（預流果）であったからです。数としても多く、五百という数であったからです。比丘たちの集団、比丘たちと共に、という意味です。見解や戒律の共通性によって形成された、サンガ（僧団）としての意味です。「共に」とは、一堂に会していることです。五百人の比丘たちとは、五人という程度、という意味です。「程度」とは、量のことです。それゆえ、「食事において節度を守る」（マハー・パッラニッバーナ・スッタ）と言われたとき、食事における量を知る、節度を知る、という意味になります。ここでも同様に、それらの百人の比丘たちのうち、五人が程度である、五人が量である、というように意味を理解すべきです。比丘たちの百、比丘たちの百人、それらの五人という程度の比丘たち。これにより、「多くの比丘たちと共に」と述べられていることにおいて、その多くの比丘たちの数の多さが示されています。後には、「サーリプッタよ、比丘たちの集団には欠点はなく、汚職もなく、清らかで、本質に根ざしています。サーリプッタよ、これらの五百人の比丘のうち、最後の者はソーターパンナです」（アングッタラ・ニカーヤ 3.12）という言葉によって、徳の多さが明らかになるでしょう。

Assosi kho verañjo brāhmaṇoti assosīti suṇi upalabhi, sotadvārasampattavacananigghosānusārena aññāsi. Khoti padapūraṇamatte avadhāraṇatthe vā nipāto. Tattha avadhāraṇatthena assosi eva, nāssa koci savanantarāyo ahosīti ayamattho veditabbo. Padapūraṇena pana byañjanasiliṭṭhatāmattameva. Verañjāyaṃ jāto, verañjāyaṃ bhavo, verañjā vā assa nivāsoti verañjo. Mātāpitūhi katanāmavasena panāyaṃ ‘‘udayo’’ti vuccati. Brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho. Idameva hi jātibrāhmaṇānaṃ niruttivacanaṃ. Ariyā pana bāhitapāpattā ‘‘brāhmaṇā’’ti vuccanti.

「ヴェーランジャーのバラモンは聞いた」とは、「聞いた」は「理解した」という意味です。聴覚の器官に届いた音の響きに基づいて、「知った」という意味です。「 kho 」は言葉を補うため、あるいは強調のため、として使われる副詞です。強調の意味では、「聞いた」だけで、誰も聞くのを妨げなかった、という意味が理解されます。言葉を補う意味では、単に言葉が滑らかであることだけです。ヴェーランジャーに生まれた、ヴェーランジャーに育った、あるいはヴェーランジャーに住んでいる、というのがヴェーランジャーという名前の由来です。母親と父親によってつけられた名前のゆえに、「ウダヤ」と呼ばれます。梵を賛美する者、という意味でバラモンと呼ばれます。ヴェーダ（聖典）を暗唱する者、という意味です。これが、生まれたバラモンたちの言葉の定義です。しかし、清らかな者は罪を捨てた者であるため、「バラモン」と呼ばれます。

Idāni yamatthaṃ verañjo brāhmaṇo assosi, taṃ pakāsento samaṇo khalu bho gotamotiādimāha. Tattha samitapāpattā samaṇoti veditabbo. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘bāhitapāpoti brāhmaṇo (dha. pa. 388), samitapāpattā samaṇoti vuccatī’’ti (dha. pa. 265). Bhagavā ca anuttarena ariyamaggena samitapāpo, tenassa yathābhuccaguṇādhigatametaṃ nāmaṃ yadidaṃ samaṇoti. Khalūti anussavanatthe nipāto. Bhoti brāhmaṇajātikānaṃ jātisamudāgataṃ ālapanamattaṃ. Vuttampi hetaṃ –

今、ヴェーランジャーのバラモンが聞いたことを明らかにしながら、「シッダールタ・ゴータマという修行者がいます、おお、バラモン」と述べました。そこでは、「罪を鎮めた者」という意味で修行者と呼ばれます。それはこのように言われています：「罪を捨てた者であるバラモン」（ダンマパダ 388）、「罪を鎮めた者である修行者と呼ばれる」（ダンマパダ 265）。世尊は、比類なき聖なる道によって罪を鎮められたので、その真の徳にかなった名前が「修行者」です。「 khalu 」は、伝聞を示す副詞です。「 bho 」は、バラモン階級の者たちに対する、階級に由来する呼びかけです。それはこのように言われています――

‘‘Bhovādī nāmaso hoti, sace hoti sakiñcano’’ti. (Dha. pa. 396; su. ni. 625). Gotamoti bhagavantaṃ gottavasena parikitteti, tasmā ‘‘samaṇo khalu bho gotamo’’ti ettha samaṇo kira bho gotamagottoti evamattho daṭṭhabbo. Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ. Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvaparidīpanaṃ, kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva, taṃ kulaṃ pahāya saddhāya pabbajitoti vuttaṃ hoti. Tato paraṃ vuttatthameva. Taṃ kho panāti itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ, tassa kho pana bhoto gotamassāti attho. Kalyāṇoti kalyāṇaguṇasamannāgato; seṭṭhoti vuttaṃ hoti. Kittisaddoti kitti eva, thutighoso vā.

「『おお、バラモン』と呼ぶ者は、もし多くのものを所有しているならば、名前がない者である」（ダンマパダ 396; スッタニパータ 625）。「ゴータマ」とは、世尊を姓によって称賛することです。それゆえ、「シッダールタ・ゴータマという修行者がいます、おお、バラモン」とは、修行者であるゴータマ姓のゴータマ、という意味で理解すべきです。「釈迦族の息子」とは、世尊の貴い家柄を示しています。釈迦族から出家した、という意味です。つまり、何ものにも妨げられず、衰えることのない家柄を捨てて、信仰によって出家した、ということです。その後に続く言葉は、すでに述べられた意味の通りです。「その」という言葉は、そのように示されたことを強調する言葉であり、「その、おお、ゴータマ様」という意味です。「 kalyāna 」とは、優れた徳を備えていること、つまり、最も優れた者である、という意味です。「 kitti 」とは、名声、あるいは称賛の声です。

Itipi so bhagavātiādīsu pana ayaṃ tāva yojanā – so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavāti iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti.

「その世尊もまた」などの言葉では、このようになります：「その世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり…（省略）…世尊である」ということ。これらとこれら、そしてこれら、という理由によって、そう言われている、という意味です。

Idāni vinayadharānaṃ suttantanayakosallatthaṃ vinayasaṃvaṇṇanārambhe buddhaguṇapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya cittasampahaṃsanatthañca etesaṃ padānaṃ vitthāranayena vaṇṇanaṃ karissāmi. Tasmā yaṃ vuttaṃ – ‘‘so bhagavā itipi araha’’ntiādi; tattha ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi so bhagavā arahanti veditabbo. Ārakā hi so sabbakilesehi suvidūravidūre ṭhito, maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti ārakattā arahaṃ; te cānena kilesārayo maggena hatāti arīnaṃ hatattāpi arahaṃ. Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhipuññādiabhisaṅkhārāraṃ jarāmaraṇanemi āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ, tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakaraṃ ñāṇapharasuṃ gahetvā sabbe arā hatāti arānaṃ hatattāpi arahaṃ.

今、律を遵守する者たちのための、スッタントの教えの技術、律の注釈の開始において、仏陀の徳に関連する法的な教えによって、心を慰めるため、これらの言葉を詳細に説明します。それゆえ、「その世尊は、阿羅漢である」と述べられたことについて、遠く離れていること、聖者たちが煩悩を滅ぼしたこと、原因などが阿羅漢であること、罪を犯すことに遠く離れていること、といった理由によって、その世尊は阿羅漢であると理解すべきです。なぜなら、彼はすべての煩悩から遠く、非常に遠く離れているからです。道によって、煩悩の痕跡が滅ぼされたからです。また、無明、存在への渇愛、悪しき行為、業、老い、死、煩悩の奔流によって引き起こされ、三つの世界を巡る、始まりのない輪廻の車輪があります。それを、菩提樹の座で、精進の足で、戒律の地面に立ち、信仰の右手で、業の滅亡をもたらす智慧の斧を手に取り、すべての「輪」（＝煩悩）を滅ぼしたからです。「輪」を滅ぼしたからです。

Atha vā saṃsāracakkanti anamataggasaṃsāravaṭṭaṃ vuccati, tassa ca avijjā nābhi, mūlattā; jarāmaraṇaṃ nemi, pariyosānattā; sesā dasa dhammā arā, avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā ca. Tattha dukkhādīsu aññāṇaṃ avijjā, kāmabhave ca avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti. Rūpabhave avijjā rūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti. Arūpabhave avijjā arūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti. Kāmabhave saṅkhārā kāmabhave paṭisandhiviññāṇassa paccayā honti. Esa nayo itaresu. Kāmabhave paṭisandhiviññāṇaṃ kāmabhave nāmarūpassa paccayo hoti, tathā rūpabhave. Arūpabhave nāmasseva paccayo hoti. Kāmabhave nāmarūpaṃ kāmabhave saḷāyatanassa paccayo hoti. Rūpabhave nāmarūpaṃ rūpabhave tiṇṇaṃ āyatanānaṃ paccayo hoti. Arūpabhave nāmaṃ arūpabhave ekassāyatanassa paccayo hoti. Kāmabhave saḷāyatanaṃ kāmabhave chabbidhassa phassassa paccayo hoti. Rūpabhave tīṇi āyatanāni rūpabhave tiṇṇaṃ phassānaṃ; arūpabhave ekamāyatanaṃ arūpabhave ekassa phassassa paccayo hoti. Kāmabhave cha phassā kāmabhave channaṃ vedanānaṃ paccayā honti. Rūpabhave tayo tattheva tissannaṃ; arūpabhave eko tattheva ekissā vedanāya paccayo hoti. Kāmabhave cha vedanā kāmabhave channaṃ taṇhākāyānaṃ paccayā honti. Rūpabhave tisso tattheva tiṇṇaṃ; arūpabhave ekā vedanā arūpabhave ekassa taṇhākāyassa paccayo hoti. Tattha tattha sā sā taṇhā tassa tassa upādānassa paccayo; upādānādayo bhavādīnaṃ.

あるいは、輪廻の車輪（saṃsāracakka）とは、限りなく続く輪廻の車輪（anamataggasaṃsāravaṭṭa）のことである。そして、その車輪において、無明（avijjā）は轂（nābhi）であり、根源であるからである。老死（jarāmaraṇaṃ）は輻（nemi）であり、究極であるからである。残りの十法（dasa dhammā）は轂のスポーク（arā）であり、無明を根源とし、老死を究極とするからである。その中で、苦などの無知（aññāṇaṃ）が無明である。欲界（kāmā）において無明があれば、それは欲界における（欲界の）行（saṅkhāra）の因（paccayo）となる。色界（rūpa）において無明があれば、それは色界における行の因となる。無色界（arūpa）において無明があれば、それは無色界における行の因となる。欲界における行は、欲界における（欲界の）識（paṭisandhiviññāṇa）の因となる。他の場合も同様である。欲界における識は、欲界における（欲界の）名色（nāmarūpa）の因となる。色界においても同様である。無色界における識は、無色界における名（nāma）の因となる。欲界における名色は、欲界における（欲界の）六処（saḷāyatana）の因となる。色界における名色は、色界における三処（tiṇṇaṃ āyatana）の因となる。無色界における名は、無色界における一道（ekassāyatana）の因となる。欲界における六処は、欲界における六種の触（chabbidhasa phassa）の因となる。色界における三処は、色界における三種の触の因となる。無色界における一道は、無色界における一種の触の因となる。欲界における六種の触は、欲界における六種の受（vedanā）の因となる。色界における三種の触は、その場における三種の受の因となる。無色界における一種の触は、その場における一種の受の因となる。欲界における六種の受は、欲界における六種の愛（taṇhā）の因となる。色界における三種の受は、その場における三種の愛の因となる。無色界における一種の受は、その場における一種の愛の因となる。それぞれの場所におけるそれぞれの愛は、それぞれの摂取（upādāna）の因となる。摂取などは、有（bhava）などの因である。

Kathaṃ? Idhekacco ‘‘kāme paribhuñjissāmī’’ti kāmupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ carati, vācāya manasā duccaritaṃ carati; duccaritapāripūriyā apāye upapajjati. Tatthassa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammanibbattā khandhā upapattibhavo, khandhānaṃ nibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇaṃ.

どのようにか？ある人は「欲界で享受しよう」と思い、愛の摂取（kāmupādān）を因として、身（kāya）によって悪行（duccaritaṃ）をなし、言葉（vācāya）や心（manasā）によって悪行をなす。悪行が満ちることで、悪趣（apāye）に生まれ落ちる。そこで、その人の生まれ落ちる原因となった業（kamma）が業有（kammabhava）である。業によって生じたものが集まったものが、有（upapattibhava）である。集まったものの誕生（jāti）が老（jarā）であり、老が死（maraṇaṃ）である。

Aparo ‘‘saggasampattiṃ anubhavissāmī’’ti tatheva sucaritaṃ carati; sucaritapāripūriyā sagge upapajjati. Tatthassa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavoti so eva nayo.

別の人は「天界の幸福（saggasampattiṃ）を享受しよう」と思い、同様に善行（sucaritaṃ）をなす。善行が満ちることで、天界（sagge）に生まれ落ちる。そこで、その人の生まれ落ちる原因となった業が業有である。これは同様の道である。

Aparo pana ‘‘brahmalokasampattiṃ anubhavissāmī’’ti kāmupādānapaccayā eva mettaṃ bhāveti, karuṇaṃ… muditaṃ… upekkhaṃ bhāveti, bhāvanāpāripūriyā brahmaloke nibbattati. Tatthassa nibbattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavoti soyeva nayo.

さらに別の人は「梵天界の幸福（brahmalokasampattiṃ）を享受しよう」と思い、愛の摂取（kāmupādān）を因として、慈（mettaṃ）を修し、悲（karuṇaṃ）、喜（muditaṃ）、捨（upekkhaṃ）を修する。修行が満ちることで、梵天界（brahmaloke）に生まれる。そこで、その人の生まれる原因となった業が業有である。これも同様の道である。

Aparo ‘‘arūpavabhasampattiṃ anubhavissāmī’’ti tatheva ākāsānañcāyatanādisamāpattiyo bhāveti, bhāvanāpāripūriyā tattha nibbattati. Tatthassa nibbattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammanibbattā khandhā upapattibhavo, khandhānaṃ nibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇanti. Esa nayo sesupādānamūlikāsupi yojanāsu.

さらに別の人は「無色界の幸福（arūpavabhasampattiṃ）を享受しよう」と思い、同様に空無辺処（ākāsānañcāyatanādi）などの禅定（samāpatti）を修する。修行が満ちることで、そこに生まれる。そこで、その人の生まれる原因となった業が業有（kammabhava）であり、業によって生じたものが集まったものが、有（upapattibhava）である。集まったものの誕生（jāti）が老（jarā）であり、老が死（maraṇaṃ）である。これは、他の摂取に根差した教えにも同様の道である。

Evaṃ ‘‘ayaṃ avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ; atītampi addhānaṃ, anāgatampi addhānaṃ; avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti etena nayena sabbapadāni vitthāretabbāni. Tattha avijjā saṅkhārā eko saṅkhepo, viññāṇa-nāmarūpa-saḷāyatana-phassa-vedanā eko, taṇhupādānabhavā eko, jāti-jarā-maraṇaṃ eko. Purimasaṅkhepo cettha atīto addhā, dve majjhimā paccuppanno, jātijarāmaraṇaṃ anāgato. Avijjāsaṅkhāraggahaṇena cettha taṇhupādānabhavā gahitāva hontīti ime pañca dhammā atīte kammavaṭṭaṃ; viññāṇādayo pañca dhammā etarahi vipākavaṭṭaṃ. Taṇhupādānabhavaggahaṇena avijjāsaṅkhārā gahitāva hontīti ime pañca dhammā etarahi kammavaṭṭaṃ; jātijarāmaraṇāpadesena viññāṇādīnaṃ niddiṭṭhattā ime pañca dhammā āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ. Te ākārato vīsatividhā honti. Saṅkhāraviññāṇānañcettha antarā eko sandhi, vedanātaṇhānamantarā eko, bhavajātīnamantarā eko. Iti bhagavā evaṃ catusaṅkhepaṃ, tiyaddhaṃ, vīsatākāraṃ, tisandhiṃ paṭiccasamuppādaṃ sabbākārato jānāti passati aññāti paṭivijjhati. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti. Iminā dhammaṭṭhitiñāṇena bhagavā te dhamme yathābhūtaṃ ñatvā tesu nibbindanto virajjanto vimuccanto vuttappakārassa imassa saṃsāracakkassa are hani vihani viddhaṃsesi. Evampi arānaṃ hatattā arahaṃ.

このように、「この無明（avijjā）が原因であり、行（saṅkhārā）は原因から生じたものであり、この両者は原因から生じたものである」という因縁の把握（paccayapariggaha）における智慧（paññā）が、法の実在を知る智慧（dhammaṭṭhitiñāṇaṃ）である。過去にも、未来にも、無明が原因であり、行は原因から生じたものであり、この両者は原因から生じたものである、という因縁の把握における智慧が、法の実在を知る智慧である。このように、すべての言葉を詳しく説明しなければならない。その中で、無明と行は一つのまとまり（saṅkhepo）である。識（viññāṇa）、名色（nāmarūpa）、六処（saḷāyatana）、触（phassa）、受（vedanā）は一つのまとまりである。愛（taṇhā）、摂取（upādāna）、有（bhava）は一つのまとまりである。生（jāti）、老（jarā）、死（maraṇaṃ）は一つのまとまりである。最初のまとまりは過去の世（atīto addhā）であり、二つの真ん中のまとまりは現在の世（paccuppanno）であり、生・老・死は未来の世（anāgato）である。無明と行を把握することで、愛・摂取・有も把握されたものとなる。これら五つの法（dhammā）が過去の世の業の車輪（kammavaṭṭaṃ）である。識など五つの法が現在の世の果報の車輪（vipākavaṭṭaṃ）である。愛・摂取・有を把握することで、無明と行も把握されたものとなる。これら五つの法が現在の世の業の車輪である。生・老・死の指示によって、識などの五つの法が未来の世の果報の車輪である。これらは形（ākāra）によって二十種類（vīsatividhā）となる。行と識の間には一つの連結（sandhi）があり、受と愛の間にも一つの連結があり、有と生の間にも一つの連結がある。このように、世尊は、このように四つのまとまり（catusaṅkhepaṃ）、三つの世（tiyaddhaṃ）、二十の形（vīsatākāraṃ）、三つの連結（tisandhiṃ）からなる縁起（paṭiccasamuppādaṃ）を、すべての形において知り、見、理解し、悟る。それを知ることで智慧（ñāṇaṃ）であり、理解することで智慧（paññā）である。それゆえ、「因縁の把握における智慧が法の実在を知る智慧である」と言うのである。この法の実在を知る智慧によって、世尊は、それらの法をありのままに知り、それらに厭い（nibbindanto）、離れ（virajjanto）、解脱し（vimuccanto）、言われた通りのこの輪廻の車輪（saṃsāracakkassa）の輪（ara）を滅ぼし、破壊した。このように、輪（ara）を滅ぼしたことから、阿羅漢（arahā）である。

Aggadakkhiṇeyyattā ca cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañca; teneva ca uppanne tathāgate ye keci mahesakkhā devamanussā na te aññattha pūjaṃ karonti. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññepi devā manussā ca bimbisārakosalarājādayo. Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ visajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpesi. Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti! Evaṃ paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ. Yathā ca loke keci paṇḍitamānino bālā asilokabhayena raho pāpaṃ karonti; evamesa na kadāci karotīti pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahaṃ. Hoti cettha –

最高の供養を受けるに値する（aggadakkhiṇeyya）ということから、衣などの資具（cīvarādipaccaye）を受けるに値し、特別な供養（pūjāvisesañca）を受けるに値する。それによって生じた如来（tathāgate）に対して、どのような偉大な神々や人々も、他の場所で供養をしない。なぜなら、梵天（brahmā）サハンプティ（sahampati）は、シネール山（sinerumattena）の宝の供物（ratanadāmena）で如来を供養し、力に応じて他の神々や人々、ビンビサーラ王（bimbisārakosalarājā）なども同様であった。涅槃に入られた（parinibbutampi）世尊を讃えて、九十六億（channavutikoṭi）の財産を費やして、アショーカ大王（asokamahārājā）は、ジャンブドゥーパ（jambudīpe）全体に八万四千（caturāsītivihārasahassāni）の精舎を建立した。ましてや他の特別な供養については言うまでもない。このように、因縁などを受けるに値することから、阿羅漢である。また、世の中で賢者と思い込んでいる愚か者（bālā）が、人目を恐れて（raho）悪を行うように、彼は決して行わない。それゆえ、悪を行うことに隠れる場所がない（rahābhāvatopi）ことから、阿羅漢である。ここで言うことがある。

‘‘Ārakattā hatattā ca, kilesārīna so muni;

「輪（ara）に遠く、滅ぼした（hatattā）ので、その聖者（muni）は煩悩の敵（kilesārīna）を滅ぼす。

Hatasaṃsāracakkāro, paccayādīna cāraho;

輪廻の車輪（hatasaṃsāracakkāro）を滅ぼし、因縁（paccayādi）を受けるに値する。

Na raho karoti pāpāni, arahaṃ tena vuccatī’’ti.

隠れて悪行をなさない（na raho karoti pāpāni）、それゆえ阿羅漢（arahaṃ）と呼ばれる。」

Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddho. Tathā hesa sabbadhamme sammā sāmañca buddho, abhiññeyye dhamme abhiññeyyato buddho, pariññeyye dhamme pariññeyyato, pahātabbe dhamme pahātabbato, sacchikātabbe dhamme sacchikātabbato, bhāvetabbe dhamme bhāvetabbato. Teneva cāha –

正しく（sammā）自身（sāmañca）であり、すべての法（sabbadhammānaṃ）を悟った（buddhattā）ことから、まさに完全な覚者（sammāsambuddho）である。彼は、すべての法を正しく自身として悟り、知るべき法（abhiññeyye）を知り、理解すべき法（pariññeyye）を理解し、捨てるべき法（pahātabbe）を捨て、実現すべき法（sacchikātabbe）を実現し、修めるべき法（bhāvetabbe）を修める。それゆえ、「

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

「知るべきことを知り、修めるべきことを修め、

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. (ma. ni. 2.399; su. ni. 563);

捨てるべきことを捨てた。それゆえ、私は覚者である、バラモンよ。」（マッジマ・ニカーヤ 2.399; ソーッタ・ニパータ 563）

Apica cakkhu dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena taṃsamuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnamappavatti nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho. Esa nayo sota-ghāna-jivhā-kāyamanesupi. Eteneva nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo cha viññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajādayo cha vedanā, rūpasaññādayo cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññā, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni.

また、目は苦諦（dukkhasaccaṃ）であり、その根源的な原因であることから、それを生じさせる最初の愛（taṇhā）が集諦（samudayasaccaṃ）であり、両者が生じないことが滅諦（nirodhasaccaṃ）であり、滅を理解する道（paṭipadā maggasaccaṃ）である。このように、一つ一つの言葉を拡張することで、すべての法を正しく自身として悟った。これは、耳、鼻、舌、身体、心においても同様である。この同じ道によって、六つの眼処（rūpādi）などの六処（āyatana）、六つの眼識（cakkhuviññāṇa）などの六識（viññāṇakāyā）、六つの眼触（cakkhusamphassa）などの六触（phassa）、眼触から生じる受（cakkhusamphassajādayo）などの受（vedanā）、色想（rūpasaññā）などの想（saññā）、色意図（rūpasañcetanā）などの意図（cetanā）、色愛（rūpataṇhā）などの愛（taṇhākāyā）、色尋（rūpavitakka）などの尋（vitakkā）、色伺（rūpavicāra）などの伺（vicāra）、五蘊（pañcakkhandhā）、十の火（kasiṇaṃ）、十の念（anussatiyo）、上に向かう想（uddhumātakasaññā）などの十の想（saññā）、髪（kesā）など三十の二つの形（dvattiṃsākārā）、十二の処（āyatana）、十八の界（dhātuya）、十の有（kāmabhavādi）などの九有（bhava）、初禅（paṭhamādi）などの四禅（jhānāni）、慈悲喜捨（mettābhāvanā）などの四無量（appamaññā）、四つの無色禅定（arūpasamāpattiya）、逆順に老死など（jarāmaraṇādi）、順に無明など（avijjādi）の縁起の要素（paṭiccasamuppādaṅga）も当てはめることができる。

Tatrāyaṃ ekapadayojanā – ‘‘jarāmaraṇaṃ dukkhasaccaṃ, jāti samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā paṭipadā maggasacca’’nti. Evaṃ ekekapaduddhārena sabbadhamme sammā sāmañca buddho anubuddho paṭividdho. Tena vuttaṃ – sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddhoti.

ここで、一つの言葉の当てはめ方がある。「老死（jarāmaraṇaṃ）は苦諦であり、生（jāti）は集諦であり、両者の離脱（nissaraṇaṃ）が滅諦であり、滅を理解する道が道諦である。」このように、一つ一つの言葉を拡張することで、すべての法を正しく自身として悟り、理解した。それゆえ、「正しく自身であり、すべての法を悟ったことから、まさに完全な覚者である」と言われる。

Vijjāhi pana caraṇena ca sampannattā vijjācaraṇasampanno; tattha vijjāti tissopi vijjā, aṭṭhapi vijjā. Tisso vijjā bhayabheravasutte (ma. ni. 1.34 ādayo) vuttanayeneva veditabbā, aṭṭha vijjā ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.278 ādayo). Tatra hi vipassanāñāṇena manomayiddhiyā ca saha cha abhiññā pariggahetvā aṭṭha vijjā vuttā. Caraṇanti sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri rūpāvacarajjhānānīti ime pannarasa dhammā veditabbā. Imeyeva hi pannarasa dhammā, yasmā etehi carati ariyasāvako gacchati amataṃ disaṃ tasmā, caraṇanti vuttā. Yathāha – ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hotī’’ti (ma. ni. 2.24) vitthāro. Bhagavā imāhi vijjāhi iminā ca caraṇena samannāgato, tena vuccati vijjācaraṇasampannoti. Tattha vijjāsampadā bhagavato sabbaññutaṃ pūretvā ṭhitā, caraṇasampadā mahākāruṇikataṃ. So sabbaññutāya sabbasattānaṃ atthānatthaṃ ñatvā mahākāruṇikatāya anatthaṃ parivajjetvā atthe niyojeti, yathā taṃ vijjācaraṇasampanno. Tenassa sāvakā suppaṭipannā honti no duppaṭipannā, vijjācaraṇavipannānañhi sāvakā attantapādayo viya.

知（vijjā）と行（caraṇa）を具えていることから、智慧と行を具えた者（vijjācaraṇasampanno）である。そこで、智慧とは、三つの智慧（tisso vijjā）でもあり、八つの智慧（aṭṭhapi vijjā）でもある。三つの智慧は、『恐れと恐怖の経』（bhayabheravasutte）（マッジマ・ニカーヤ 1.34など）で説かれた通りに理解すべきである。八つの智慧は、『アンバッタ経』（ambaṭṭhasutte）（ディーガ・ニカーヤ 1.278など）で説かれている。そこで、観照の智慧（vipassanāñāṇa）と、意念の神通力（manomayiddhiyā）とともに、六つの神通（cha abhiññā）を把握して、八つの智慧が説かれている。行（caraṇa）とは、戒の守り（sīlasaṃvaro）、感覚器官の門の制御（indriyesu guttadvāratā）、食事における節度（bhojane mattaññutā）、夜の勤行（jāgariyānuyogo）、七つの善法（satta saddhammā）、四つの色界禅定（cattāri rūpāvacarajjhānāni）である。これら十五の法（pannarasa dhammā）を理解すべきである。これら十五の法によって、修行者は不滅の境地（amataṃ disaṃ）に至るため、行（caraṇa）と呼ばれる。まるで「ここに、マハーナーマよ、修行者は戒を守る者である」（マッジマ・ニカーヤ 2.24）のように詳しく説明されている。世尊は、これらの智慧とこの行によって具えられている。それゆえ、智慧と行を具えた者と呼ばれる。そこで、智慧の完成（vijjāsampadā）は世尊の全知（sabbaññutaṃ）を完成させており、行の完成（caraṇasampadā）は世尊の大慈悲心（mahākāruṇikataṃ）である。彼は全知によってすべての衆生の利益と不利益を知り、大慈悲心によって不利益を避け、利益に導く。それは、智慧と行を具えた者（vijjācaraṇasampanno）のようである。それゆえ、彼の弟子たちは適切に導かれているのであり、悪く導かれているのではない。智慧と行を欠いた者の弟子たちは、自分自身を傷つける者のようである。

Sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammāgatattā, sammā ca gadattā sugato. Gamanampi hi gatanti vuccati, tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhamanavajjaṃ. Kiṃ pana tanti? Ariyamaggo. Tena hesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti sobhanagamanattā sugato. Sundaraṃ cesa ṭhānaṃ gato amataṃ nibbānanti sundaraṃ ṭhānaṃ gatattāpi sugato. Sammā ca gato tena tena maggena pahīne kilese puna apaccāgacchanto. Vuttañcetaṃ – ‘‘sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato…pe… arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato’’ti (mahāni. 38). Sammā vā āgato dīpaṅkarapādamūlato pabhuti yāva bodhimaṇḍo tāva samatiṃsapāramipūritāya sammāpaṭipattiyā sabbalokassa hitasukhameva karonto sassataṃ ucchedaṃ kāmasukhaṃ attakilamathanti ime ca ante anupagacchanto āgatoti sammāgatattāpi sugato. Sammā cesa gadati, yuttaṭṭhāne yuttameva vācaṃ bhāsatīti sammā gadattāpi sugato.

美しく（sobhana）行く（gamana）ことから、美しい（sundaraṃ）境地（ṭhānaṃ）に至った（gatattā）ことから、正しく（sammā）行った（gatattā）、正しく（sammā）語った（gadattā）ことから、善逝（sugato）である。行くこともまた行く（gata）と言われ、それは世尊の美しく清らかな（parisuddha）心（manavajjaṃ）である。その道（maggo）とは何か？聖なる道（ariyamaggo）である。それゆえ、彼はその道によって、安全な境地（khemaṃ disaṃ）に到達することなく行くので、美しく行くことから善逝である。それは美しい境地であり、不滅の涅槃（amataṃ nibbānanti）に至ったことから、美しい境地に至ったことから、善逝である。正しく行った（sammā ca gato）とは、それぞれの道によって煩悩（kilese）を捨て、再び戻らない（apaccāgacchanto）ことである。言われていることには、「初果の道（sotāpattimaggena）で捨てられた煩悩は、その煩悩に戻らず、再び訪れず、戻ってこない。それゆえ善逝である…（中略）…阿羅漢の道（arahattamaggena）で捨てられた煩悩は、その煩悩に戻らず、再び訪れず、戻ってこない。それゆえ善逝である」（マハー・ニカーヤ 38）。あるいは、ディパンカラ（dīpaṅkara）の足元から悟りの座（bodhimaṇḍa）まで、三十の波羅蜜（pārami）を完成させることで、正しく実践し（sammāpaṭipattiyā）、すべての世の利益と幸福（hitāsukha）のみをもたらし、常住（sassataṃ）と断滅（ucchedaṃ）、快楽（kāmasukha）と苦行（attakilamatha）という両極端（ante）に至らないで来た（āgatoti）から、正しく来たことから、善逝である。正しく（sammā ca）語る（gadati）、適切な（yuttaṭṭhāne）場面で適切な（yuttameva）言葉を話す（bhāsatīti）ことから、正しく語ることから、善逝である。

Tatridaṃ sādhakasuttaṃ – ‘‘yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāyā’’ti (ma. ni. 2.86). Evaṃ sammā gadattāpi sugatoti veditabbo.

ここで、それを証する経典がある。「如来（tathāgato）が知っているが、偽り（abhūtaṃ）でなく、真実（tacchaṃ）でなく、利益（anatthasaṃhitaṃ）にならない言葉は、たとえそれが人々に好まれず、耳に心地よくなくても、如来はその言葉を話さない。また、如来が知っているが、真実で、利益にならない言葉は、たとえそれが人々に好まれず、耳に心地よくなくても、如来はその言葉を話さない。しかし、如来が知っていて、真実で、利益になる言葉は、たとえそれが人々に好かれず、耳に心地よくなくても、その言葉を適切に説明する時期を知っている。如来が知っているが、偽りでなく、真実でなく、利益にならない言葉は、たとえそれが人々に好かれ、耳に心地よくても、如来はその言葉を話さない。また、如来が知っているが、真実で、利益にならない言葉は、たとえそれが人々に好かれ、耳に心地よくても、如来はその言葉を話さない。しかし、如来が知っていて、真実で、利益になる言葉は、たとえそれが人々に好かれ、耳に心地よくても、その言葉を適切に説明する時期を知っている。」（マッジマ・ニカーヤ 2.86）このように、正しく語ることから、善逝であると理解すべきである。

Sabbathā viditalokattā pana lokavidū. So hi bhagavā sabhāvato samudayato nirodhato nirodhūpāyatoti sabbathā lokaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi. Yathāha – ‘‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmi; na cāhaṃ, āvuso, appatvāva lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Api cāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadaṃ.

世間を知る者（lokavidū）であるがゆえに、すべてのあり方において世間を知る者である。なぜならば、尊師（bhagavā）は、その本性、その生起、その消滅、そしてその消滅に至る道（nirodhūpāyatoti）によって、すべてのあり方において世間を認識し、知り、悟られたからである。すなわち、「友よ、生じず、老いず、死なず、滅せず、再誕しない、そのような場所において、私は世間の終焉を知り、見、達することができるとは言わない。友よ、世間の終焉、すなわち苦の終焉に到達することなしに、私はそれを言わない。友よ、私はこの一丈（byāma）ばかりの、感覚のある、肉体という世界において、世間、世間の生起、世間の消滅、そして世間の消滅に至る実践を（すでに）認識している。」

‘‘Gamanena na pattabbo, lokassanto kudācanaṃ;

「歩むことによって世間の終焉に達することはない。

Na ca appatvā lokantaṃ, dukkhā atthi pamocanaṃ.

世間の終焉に達することなしには、苦からの解放はない。」

‘‘Tasmā have lokavidū sumedho;

「それゆえ、賢明なる者（sumedho）は、世間を知る者（lokavidū）である。

Lokantagū vusitabrahmacariyo;

世間の終焉に達し（lokantagū）、清らかな実践（brahmacariya）を修めた者である。

Lokassa antaṃ samitāvi ñatvā;

世間の終焉を知り（ñatvā）、静めた（samitāvi）者である。

Nāsīsatī lokamimaṃ parañcā’’ti. (a. ni. 4.45; saṃ. ni. 1.107);

この世も、かの世も、もはや渇望しない。」（A. Ni. 4.45; S. Ni. 1.107）

Apica tayo lokā – saṅkhāraloko, sattaloko, okāsalokoti; tattha ‘‘eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (paṭi. ma. 1.112) āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo. ‘‘Sassato lokoti vā asassato lokoti vā’’ti (dī. ni. 1.421) āgataṭṭhāne sattaloko.

また、三つの世界（loka）がある。すなわち、構成要素の世界（saṅkhāraloka）、衆生の世界（sattaloko）、空間の世界（okāsaloko）である。そのうち、「すべての衆生は食によって支えられている（sabbe sattā āhāraṭṭhitikā）」（Paṭi. Ma. 1.112）と述べられている箇所では、構成要素の世界（saṅkhāraloka）を指す。「世界は永遠である（sassato lokoti）と言うのか、それとも永遠ではない（assasato lokoti）と言うのか」（Dī. Ni. 1.421）と述べられている箇所では、衆生の世界（sattaloko）を指す。

‘‘Yāvatā candimasūriyā, pariharanti disā bhanti virocanā;

「月と太陽が、（天界を）巡り、方角が輝き、照らし出す限りにおいて。

Tāva sahassadhā loko, ettha te vattatī vaso’’ti. (ma. ni. 1.503) –

その限りにおいて、この世は千倍にもなって、あなた（の意志）はここに流転する。」（M. Ni. 1.503）

Āgataṭṭhāne okāsaloko, tampi bhagavā sabbathā avedi. Tathā hissa – ‘‘eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve lokā – nāmañca rūpañca. Tayo lokā – tisso vedanā. Cattāro lokā – cattāro āhārā. Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā. Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā. Nava lokā – nava sattāvāsā. Dasa lokā – dasāyatanāni. Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo’’ti (paṭi. ma. 1.112). Ayaṃ saṅkhāralokopi sabbathā vidito.

と述べられている箇所では、空間の世界（okāsaloko）を指す。それもまた、尊師はすべてのあり方において認識された。なぜならば、尊師は「世界は一つ（eko loko）― すべての衆生は食によって支えられている（sabbe sattā āhāraṭṭhitikā）。世界は二つ（dve lokā）― 名（nāma）と形（rūpa）。世界は三つ（tayo lokā）― 三つの感受（vedanā）。世界は四つ（cattāro lokā）― 四つの食（āhārā）。世界は五つ（pañca lokā）― 五つの執着の集積（upādānakkhandhā）。世界は六つ（cha lokā）― 六つの内的感覚器官（ajjhattikāni āyatanāni）。世界は七つ（satta lokā）― 七つの意識の基盤（viññāṇaṭṭhitiyo）。世界は八つ（aṭṭha lokā）― 八つの世の法（lokadhammā）。世界は九つ（navā lokā）― 九つの衆生の住処（sattāvāsā）。世界は十（dasa lokā）― 十の感覚器官（āyatanāni）。世界は十二（dvādasa lokā）― 十二の感覚器官（āyatanāni）。世界は十八（aṭṭhārasa lokā）― 十八の要素（dhātuyo）」（Paṭi. Ma. 1.112）と述べられている。この構成要素の世界（saṅkhāralokopi）もまた、すべてのあり方において認識されている。

Yasmā panesa sabbesampi sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbe abhabbe satte jānāti, tasmāssa sattalokopi sabbathā vidito. Yathā ca sattaloko evaṃ okāsalokopi. Tathā hesa ekaṃ cakkavāḷaṃ āyāmato ca vitthārato ca yojanānaṃ dvādasa satasahassāni tīṇi sahassāni cattāri satāni paññāsañca yojanāni. Parikkhepato –

なぜならば、尊師はすべての衆生の傾向（āsaya）、隠れた傾向（anusaya）、行い（carita）、志向（adhimutti）を知り、わずかに汚れのある者（apparajakkhe）と多く汚れのある者（mahārajakkhe）を、鋭い感覚を持つ者（tikkhindriye）と鈍い感覚を持つ者（mudindriye）を、善いあり方（svākāre）と悪いあり方（dvākāre）を、理解しやすい者（suviññāpaye）と理解しにくい者（duviññāpaye）を、悟るべき者（bhabbe）と悟りえない者（abhabbe）を、衆生として知ることができるからである。それゆえ、衆生の世界（sattalokopi）もまた、すべてのあり方において認識されている。衆生の世界（sattaloko）と同様に、空間の世界（okāsalokopi）もまた（認識されている）。すなわち、一つの世界（cakkavāḷa）は、長さにおいても広さにおいても、十二万三千四百五十ヨージャナ（yojana）である。その周囲は。

Sabbaṃ satasahassāni, chattiṃsa parimaṇḍalaṃ;

百サハッサ（sahas-）ヨーヤナ、三十六（chattiṃsa）パーリマンダラ。

Dasañceva sahassāni, aḍḍhuḍḍhāni satāni ca.

一万（dasañceva sahassāni）、八百（aḍḍhuḍḍhāni）のパーリマンダラ。

Tattha –

そのうち、

Duve satasahassāni, cattāri nahutāni ca;

二十（duve）万、四（cattāri）ナフタ（nahutāni）である。

Ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharā.

これだけの厚みで、大地（vasundharā）がある、と数えられる。

Tassā eva sandhārakaṃ –

それを支えているのは、

Cattāri satasahassāni, aṭṭheva nahutāni ca;

四十（cattāri）万、八（aṭṭheva）ナフタ（nahutāni）である。

Ettakaṃ bahalattena, jalaṃ vāte patiṭṭhitaṃ.

これだけの厚みで、水（jalaṃ）が風（vāte）の上に立っている。

Tassāpi sandhārako –

それをさらに支えているのは、

Navasatasahassāni, māluto nabhamuggato;

九十（navasata）万、風（māluto）が空（nabhamuggato）から生じている。

Saṭṭhi ceva sahassāni, esā lokassa saṇṭhiti.

六十（saṭṭhi）万、これが世界の構造（saṇṭhiti）である。

Evaṃ saṇṭhite cettha yojanānaṃ –

このように構造されている中に、ヨージャナ（yojana）の。

Caturāsīti sahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave;

八万四千（caturāsīti sahassāni）が、大海（mahaṇṇave）に沈んでいる。

Accuggato tāvadeva, sinerupabbatuttamo.

その上には、それと同じ高さで、須弥山（sineru）のさらに上にある。

Tato upaḍḍhupaḍḍhena, pamāṇena yathākkamaṃ;

そこから、半分ずつ、段階に応じて。

Ajjhogāḷhuggatā dibbā, nānāratanacittitā.

沈み、そしてそびえ立つ、様々な宝石で飾られた（dibbā）。

Yugandharo īsadharo, karavīko sudassano;

ユガンダラ（Yugandharo）、イサダラ（Īsadharo）、カラヴィーカ（karavīko）、スダッサナ（sudassano）。

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo girī brahā.

ネイインダラ（Nemindharo）、ヴィナタカ（vinatako）、アッサカンナ（assakaṇṇo）、ギリ（girī）、ブラ（brahā）。

Ete satta mahāselā, sinerussa samantato;

これら七つの大山（mahāselā）が、須弥山（sinerussa）の周りにある。

Mahārājānamāvāsā, devayakkhanisevitā.

四大王（mahārājā）の住処であり、天（deva）や薬叉（yakkhā）が奉仕する。

Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbato;

百ヨージャナ（satānucco）の高さの、ヒマラヤ（himavā）山脈、五つの山（pabbato）。

Yojanānaṃ sahassāni, tīṇi āyatavitthato;

三千（tīṇi）ヨージャナの長さと広さ。

Caturāsītisahassehi, kūṭehi paṭimaṇḍito.

八万四千（caturāsītisahassehi）の峰々（kūṭehi）で飾られている。

Tipañcayojanakkhandha, parikkhepā nagavhayā;

三千五百ヨージャナ（Tipañcayojanakkhandha）の周囲を持つ、山の砦（nagavhayā）。

Paññāsa yojanakkhandha, sākhāyāmā samantato.

五十ヨージャナ（Paññāsa Yojanakkhandha）の周囲を持つ、枝（sākhāyāmā）が全方に広がる。

Satayojanavitthiṇṇā, tāvadeva ca uggatā;

百ヨージャナ（Satayojanavitthiṇṇā）の広さで、それと同じ高さ。

Jambū yassānubhāvena, jambudīpo pakāsito.

ジャンブー（Jambū）のその力によって、ジャンブー島（jambudīpo）が輝いている。

Dve asīti sahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave;

八万二千（Dve asīti sahassāni）が、大海（mahaṇṇave）に沈んでいる。

Accuggato tāvadeva, cakkavāḷasiluccayo;

それと同じ高さで、世界（cakkavāḷasiluccayo）の山脈がそびえ立つ。

Parikkhipitvā taṃ sabbaṃ, lokadhātumayaṃ ṭhito.

それらすべてを囲んで、世界の構造（lokadhātumayaṃ）の上に立っている。

Tattha candamaṇḍalaṃ ekūnapaññāsayojanaṃ, sūriyamaṇḍalaṃ paññāsayojanaṃ, tāvatiṃsabhavanaṃ dasasahassayojanaṃ; tathā asurabhavanaṃ, avīcimahānirayo, jambudīpo ca. Aparagoyānaṃ sattasahassayojanaṃ; tathā pubbavideho. Uttarakuru aṭṭhasahassayojano, ekameko cettha mahādīpo pañcasatapañcasataparittadīpaparivāro; taṃ sabbampi ekaṃ cakkavāḷaṃ, ekā lokadhātu, tadantaresu lokantarikanirayā. Evaṃ anantāni cakkavāḷāni anantā lokadhātuyo bhagavā anantena buddhañāṇena avedi, aññāsi, paṭivijjhi. Evamassa okāsalokopi sabbathā vidito. Evampi sabbathā viditalokattā lokavidū.

そこに、月の円盤（candamaṇḍalaṃ）は四十九ヨージャナ（ekūnapaññāsayojanaṃ）、太陽の円盤（sūriyamaṇḍalaṃ）は五十ヨージャナ（paññāsayojanaṃ）、忉利天（tāvatiṃsabhavanaṃ）は一万ヨージャナ（dasasahassayojanaṃ）。同様に、阿修羅（asura）の住処、無間（avīci）の大地獄、ジャンブー島（jambudīpo）も。西俱耶尼（aparagoyānaṃ）は七千ヨージャナ（sattasahassayojanaṃ）、同様に東弗婆提（pubbavideho）。北倶盧（uttarakuru）は八千ヨージャナ（aṭṭhasahassayojano）。それぞれの（ekaṃ eko）偉大な島（mahādīpo）には、五百（pañcasata）ずつの小さな島（parittadīpa）が付属している。それらすべてを合わせて、一つの世界（ekaṃ cakkavāḷaṃ）、一つの世界構造（ekā lokadhātu）であり、その間に、世界間（lokantarikanirayā）の地獄がある。このように、無数の世界（anantāni cakkavāḷāni）、無数の世界構造（anantā lokadhātuyo）を、尊師は無限の仏の智慧（anantena buddhañāṇena）によって認識し、知り、悟られた。それゆえ、空間の世界（okāsalokopi）もまた、すべてのあり方において認識されている。このように、すべてのあり方において世間を知る者（sabbathā viditalokattā）であるゆえに、世間を知る者（lokavidū）である。

Attano pana guṇehi visiṭṭhatarassa kassaci abhāvā natthi etassa uttaroti anuttaro. Tathā hesa sīlaguṇenāpi sabbaṃ lokamabhibhavati, samādhi…pe… paññā… vimutti… vimuttiñāṇadassanaguṇenāpi, sīlaguṇenāpi asamo asamasamo appaṭimo appaṭibhāgo appaṭipuggalo…pe… vimuttiñāṇadassanaguṇenāpi. Yathāha – ‘‘na kho panāhaṃ, bhikkhave, samanupassāmi sadevake loke samārake…pe… sadevamanussāya attanā sīlasampannatara’’nti vitthāro.

ご自身の（attano）功徳（guṇehi）において、それ以上に優れた者はいない（visiṭṭhatarassa kassaci abhāvā natthi）がゆえに、これ以上の者（uttaroti）はない、すなわち無上の者（anuttaro）である。同様に、師は戒（sīlaguṇenāpi）の功徳によっても、すべての世界を圧倒する。禅定（samādhi）…省略…智慧（paññā）…解脱（vimutti）…解脱と智慧と見（vimuttiñāṇadassanaguṇenāpi）の功徳によっても、戒（sīlaguṇenāpi）の功徳によっても、比類なき者（asamo）、比較されえない者（asamasamo）、並ぶ者のない者（appaṭimo）、対抗する者のない者（appaṭibhāgo）、比べる者のいない者（appaṭipuggalo）…省略…解脱と智慧と見（vimuttiñāṇadassanaguṇenāpi）の功徳によっても（同様である）。すなわち、「修行者たちよ、私は、天界（sadevake）と魔界（samārake）…省略…天界（sadeva）と人間（manussāya）の世界において、私自身よりも戒が完成された者（sīlasampannataraṃ）を認めない。」というように、詳細は省略。

Evaṃ aggappasādasuttādīni (a. ni. 4.34; itivu. 90) ‘‘na me ācariyo atthī’’tiādikā gāthāyo (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) ca vitthāretabbā.

「最上の功徳の教え（aggappasādasuttādīni）」（A. Ni. 4.34; Itivu. 90）、「私には師はいない」（na me ācariyo atthītiādikā）という偈（gāthāyo）（M. Ni. 1.285; Mahāva. 11）などのように、詳細に述べるべきである。

Purisadamme sāretīti purisadammasārathi, dameti vinetīti vuttaṃ hoti. Tattha purisadammāti adantā dametuṃ yuttā tiracchānapurisāpi manussapurisāpi amanussapurisāpi. Tathā hi bhagavatā tiracchānapurisāpi apalāḷo nāgarājā, cūḷodaro, mahodaro, aggisikho, dhūmasikho, dhanapālako hatthīti evamādayo damitā, nibbisā katā, saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpitā. Manussapurisāpi saccakanigaṇṭhaputta-ambaṭṭhamāṇava-pokkharasāti-soṇadaṇḍakūṭadantādayo. Amanussapurisāpi āḷavaka-sūciloma-kharaloma-yakkha-sakkadevarājādayo damitā vinītā vicitrehi vinayanūpāyehi. ‘‘Ahaṃ kho, kesi, purisadammaṃ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemī’’ti (a. ni. 4.111) idañcettha suttaṃ vitthāretabbaṃ. Atha vā visuddhasīlādīnaṃ paṭhamajjhānādīni sotāpannādīnañca uttarimaggapaṭipadaṃ ācikkhanto dantepi dametiyeva.

調御されるべき人々を調御する者（purisadamme sāretīti purisadammasārathi）、すなわち調御し、導く者（dameti vinetīti）という意味である。ここで、調御されるべき人々（purisadammāti）とは、調御されていない、調御されるべき、獣（tiracchānapurisāpi）、人間（manussapurisāpi）、人間以外の者（amanussapurisāpi）である。なぜならば、尊師は、獣の中では、ナーガラージャ（nagarājā）のアパララ（apalāḷo）、チューラダーラ（cūḷodaro）、マハーダーラ（mahodaro）、アッギシカ（aggisikho）、ドゥーマシカ（dhūmasikho）、ハティー（hatthī）といった象（hastī）などを調御し、従わせ、帰依（saraṇesu）と戒（sīlesu）に立たせた。人間の中では、サッチャカ（saccaka）の尼犍子（nicaṇṭhaputta）、アンバタ（ambaṭṭha）のバラモン、ポッカラサーティ（pokkharasāti）、ソーナダンダ（soṇadaṇḍa）、クータダンタ（kūṭadantā）などが調御された。人間以外の者の中では、アラヴァカ（āḷavaka）、スチラマ（sūciloma）、ハララマ（kharaloma）といった羅刹（yakkhā）、帝釈天（sakkadevarājā）などが、様々な調御の方法（vicitrehi vinayanūpāyehi）によって調御され、導かれた。「私は、ケーシン（kesī）、調御されるべき人々を、優しくも調御し、厳しくも調御し、優しくも厳しくも調御するのだ。」（A. Ni. 4.111）という教えも、ここで詳細に述べるべきである。あるいは、清らかな戒（visuddhasīlādīnaṃ）を持つ者への初禅（paṭhamajjhānādīni）や、聖道（sotāpannādīnañca）に入る者への、さらなる道（uttarimaggapaṭipadaṃ）を説きながら、調御されるべき者をも調御されるのである。

Atha vā anuttaro purisadammasārathīti ekamevidaṃ atthapadaṃ. Bhagavā hi tathā purisadamme sāreti, yathā ekapallaṅkeneva nisinnā aṭṭha disā asajjamānā dhāvanti. Tasmā ‘‘anuttaro purisadammasārathī’’ti vuccati. ‘‘Hatthidamakena, bhikkhave, hatthidammo sārito ekaṃyeva disaṃ dhāvatī’’ti idañcettha suttaṃ (ma. ni. 3.312) vitthāretabbaṃ.

あるいは、無上の調御されるべき人々を調御する者（anuttaro purisadammasārathīti）とは、一つの意味（atthapadaṃ）である。なぜならば、尊師は、調御されるべき人々を、あたかも一坐（ekapallaṅkeneva）に座したまま、八方に（aṭṭha disā）導くように、障害なく（asajjamānā）走らせる。それゆえ、「無上の調御されるべき人々を調御する者」と呼ばれるのである。「修行者たちよ、象の調御者（hatthidamakena）が象を調御して、一方向に走らせるように」（M. Ni. 3.312）という教えも、ここで詳細に述べるべきである。

Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsatīti satthā. Apica satthā viyāti satthā, bhagavā satthavāho. ‘‘Yathā satthavāho satthe kantāraṃ tāreti, corakantāraṃ tāreti, vāḷakantāraṃ tāreti, dubbhikkhakantāraṃ tāreti, nirudakakantāraṃ tāreti, uttāreti nittāreti patāreti khemantabhūmiṃ sampāpeti; evameva bhagavā satthā satthavāho satte kantāraṃ tāreti jātikantāraṃ tāretī’’tiādinā (mahāni. 190) niddesanayenapettha attho veditabbo.

現世（diṭṭhadhammika）、来世（samparāyika）の究極の目的（paramatthehi）において、適切に教え導く（anusaṃsatīti）者であるゆえに、師（satthā）である。また、師（sattha）のように、尊師は、隊商の長（sattha）である。「隊商の長（satthavāho）が、危険な砂漠（kantāraṃ）、盗賊のいる砂漠（corakantāraṃ）、野獣のいる砂漠（vāḷakantāraṃ）、飢饉の砂漠（dubbhikkhakantāraṃ）、水の無い砂漠（nirudakakantāraṃ）を渡らせ、安全な場所（khemantabhūmiṃ）に到達させるように。それと同様に、尊師である隊商の長（sattha satthavāho）は、衆生を、生（jātikantāraṃ）の砂漠から渡らせる。」（Mahāni. 190）という説明によって、ここでその意味を理解すべきである。

Devamanussānanti daevānañca manussānañca ukkaṭṭhaparicchedavasenetaṃ vuttaṃ, bhabbapuggalaparicchedavasena ca. Bhagavā pana tiracchānagatānampi anusāsanippadānena satthāyeva. Tepi hi bhagavato dhammasavanena upanissayasampattiṃ patvā tāya eva upanissayasampattiyā dutiye tatiye vā attabhāve maggaphalabhāgino honti. Maṇḍūkadevaputtādayo cettha nidassanaṃ. Bhagavati kira gaggarāya pokkharaṇiyā tīre campānagaravāsīnaṃ dhammaṃ desayamāne eko maṇḍūko bhagavato sare nimittaṃ aggahesi. Taṃ eko vacchapālako daṇḍamolubbha tiṭṭhanto tassa sīse sannirumbhitvā aṭṭhāsi. So tāvadeva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Suttappabuddho viya ca tattha accharāsaṅghaparivutaṃ attānaṃ disvā ‘‘are, ahampi nāma idha nibbattosmi! Kiṃ nu kho kammaṃ akāsi’’nti āvajjento nāññaṃ kiñci addasa, aññatra bhagavato sare nimittaggāhā. So taāvadeva saha vimānena āgantvā bhagavato pāde sirasā vandi. Bhagavā jānantova pucchi –

天（devānañca）と人間（manussānañca）に対して、これは、優れた階層（ukkaṭṭhaparicchedavasenetaṃ）として言われている、また、悟るべき人々（bhabbapuggalaparicchedavasena）の階層としても言われている。尊師は、畜生（tiracchānagatānampi）に対しても、教えを説くことによって、師である。彼らもまた、尊師の法を聞くことによって、縁（upanissayasampattiṃ）に恵まれ、その縁（upanissayasampattiyā）によって、第二、第三の生（dutiye tatiye vā attabhāve）において、道と果（maggaphalabhāgino）の段階に達する。マンドゥーカ（Maṇḍūka）という天子（devaputtādayo）などが、ここで例として挙げられる。尊師がガンガー（gaggara）の池（pokkharaṇiyā）のほとりで、チャンパー（campāna）の町の住民（nagaravāsīnaṃ）に法を説いていた時、一匹のカエル（eko maṇḍūko）が尊師の声（sare）を対象（nimittaṃ）とした。それを、一人の子牛の番人（vaccha-pālako）が棒（daṇḍa）を振り回して立っていたが、その（カエルの）頭に（棒が）当たって、止まった。彼はその時に亡くなり、忉利天（tāvatiṃsabhavane）の十二ヨージャナ（dvādasayojanike）の金色の宮殿（kanakavimāne）に生まれた。夢から覚めたように、そこ（tathā）で、天女（accharāsaṅgha）に囲まれた自分を見て、「ああ、私もここに生まれたのか！どのような業（kammaṃ）を行ったのだろうか？」と、考えたが、尊師の声（sare）を対象としたこと以外（aññatra）には、何も見なかった。彼は、その宮殿（sahā vimānena）と共に現れ、尊師の足元（pāde）に頭を付けて礼拝した。尊師は、知っておられるように尋ねられた。

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

「誰が私の足元に礼拝しているのか、その神通力（iddhiyā）と名声（yasa-）で輝き。

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti.

その輝かしい容姿（abhikkantena vaṇṇena）で、すべての方向（ sabbā disā）を照らしている。」

‘‘Maṇḍūkohaṃ pure āsiṃ, udake vārigocaro;

「私はかつてカエル（Maṇḍūkohaṃ pure āsiṃ）であり、水（udake）に住んでいた（vārigocaro）。

Tava dhammaṃ suṇantassa, avadhi vacchapālako’’ti. (vi. va. 857-858);

あなたの法（tava dhammaṃ）を聞いている最中に、子牛の番人（vacchapālako）が（私を）打った。」（Vi. Va. 857-858）

Bhagavā tassa dhammaṃ desesi. Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Devaputtopi sotāpattiphale patiṭṭhāya sitaṃ katvā pakkāmīti.

尊師は、その者に法を説かれた。説法の終わりに、八万四千（caturāsītiyā）の衆生（pāṇasahassānaṃ）に法の理解（dhammābhisamayo）が生じた。その天子（devaputtopi）は、初果（sotāpattiphale）に到達し、満足して（sitaṃ katvā）去っていった。

Yaṃ pana kiñci atthi ñeyyaṃ nāma, tassa sabbassa buddhattā vimokkhantikañāṇavasena buddho. Yasmā vā cattāri saccāni attanāpi bujjhi, aññepi satte bodhesi; tasmā evamādīhipi kāraṇehi buddho. Imassa catthassa viññāpanatthaṃ ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’ti evaṃ pavatto sabbopi niddesanayo (mahāni. 192) paṭisambhidānayo (paṭi. ma. 1.162) vā vitthāretabbo.

知るべき（ñeyyaṃ）どのような功徳（guṇa）であっても、それらすべてを悟り（buddhattā）、解脱の智慧（vimokkhantikāṇāvasena）によって、仏（buddho）である。また、四つの聖諦（cattāri saccāni）を、ご自身も悟り（bujjhi）、他の衆生も悟らせた（bodhesi）がゆえに、このように、様々な理由（evamādīhipi kāraṇehi）で仏（buddho）である。この意味を理解させるために、「真理を悟った者（bujjhitā saccānīti）であるゆえに仏（buddho）」、「衆生を悟らせる者（bodhetā pajāyāti）であるゆえに仏（buddho）」というように、述べられているすべての説明（sabbopi niddesanayo）（Mahāni. 192）や、分析の智慧（paṭisambhidānayo）（Paṭi. Ma. 1.162）なども、詳細に述べるべきである。

Bhagavāti idaṃ panassa guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanaṃ. Tenāhu porāṇā –

尊師（Bhagavāti）とは、この（尊師の）功徳の素晴らしさ（guṇavisiṭṭha）、衆生の中で最も優れている（sattuttama）、尊敬される（garugārava）ことの別名（adhivacanaṃ）である。それゆえ、古人は言っている。

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

「『尊師』（Bhagavāti）という言葉は最も優れており、『尊師』（bhagavāti）という言葉は最高である。

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.

尊い（Garu）そして尊敬される（gāravayutto）方である、それゆえ尊師（bhagavā）と呼ばれる。」

Catubbidhañhi nāmaṃ – āvatthikaṃ, liṅgikaṃ, nemittikaṃ, adhiccasamuppannanti. Adhiccasamuppannaṃ nāma lokiyavohārena ‘‘yadicchaka’’nti vuttaṃ hoti. Tattha ‘‘vaccho dammo balibaddo’’ti evamādi āvatthikaṃ. ‘‘Daṇḍī chattī sikhī karī’’ti evamādi liṅgikaṃ. ‘‘Tevijjo chaḷabhiñño’’ti evamādi nemittikaṃ. ‘‘Sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhako’’ti evamādi vacanatthamanapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ. Idaṃ pana bhagavāti nāmaṃ nemittikaṃ, na mahāmāyāya na suddhodanamahārājena na asītiyā ñātisahassehi kataṃ, na sakkasantusitādīhi devatāvisesehi. Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā – ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ…pe… vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikāpaññatti, yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 84).

名前には四種類がある。すなわち、慣習名（āvatthikaṃ）、特徴名（liṅgikaṃ）、標識名（nemittikaṃ）、偶発名（adhiccasamuppannaṃ）である。偶発名（adhiccasamuppannaṃ）とは、世間的な言葉で「任意」と（yadicchaka）言われるものである。そのうち、「雄牛」（vaccho）、「法」（dammo）、「雄牛」（balibaddo）などは、慣習名（āvatthikaṃ）である。「杖を持つ者」（daṇḍī）、「傘を持つ者」（chattī）、「鶏冠を持つ者」（sikhī）、「象使い」（karī）などは、特徴名（liṅgikaṃ）である。「三つの智慧を持つ者」（tevijjo）、「六つの神通を持つ者」（chaḷabhiñño）などは、標識名（nemittikaṃ）である。「富を増やす者」（sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhako）などは、言葉の意味（vacanatthamanapekkhitvā）を考慮せずに（pavattaṃ）生じた、偶発名（adhiccasamuppannaṃ）である。この「尊師」（bhagavāti）という名前は、標識名（nemittikaṃ）である。母親（mātarā）によって名付けられた（kataṃ）ものではなく、 शुद्धODANA王（suddhodanamahārājena）によって名付けられたものでもなく、八十人の親族（asītiyā ñātisahassehi）によって名付けられたものでもなく、帝釈天（sakkasantusitādīhi）や他の神々（devatāvisesehi）によって名付けられたものでもない。法を護る者（dhammasenāpatinā）が言ったように、「『尊師』（bhagavāti）という名前は、母親によって名付けられたものではなく…省略…これは、仏（buddhānaṃ）である尊師（bhagavantānaṃ）が、菩提樹（bodhiyā）の下で、一切知（sabbaññuta）の智慧を得た時に（paṭilābhā）確認された、名付けられた（sacchikāpaññatti）ものである。すなわち、『尊師』（bhagavā）である。」（Mahāni. 84）と。

Yaṃguṇanemittikañcetaṃ nāmaṃ, tesaṃ guṇānaṃ pakāsanatthaṃ imaṃ gāthaṃ vadanti –

これは功徳の標識名（guṇanemittikañcetaṃ nāmaṃ）であり、その功徳を示すために、この偈（gāthaṃ）が述べられる。

‘‘Bhagī bhajī bhāgī vibhattavā iti;

「兄弟（Bhagī）、分け与える者（bhajī）、恩恵ある者（bhāgī）、分配された者（vibhattavā）として。

Akāsi bhagganti garūti bhāgyavā;

破られた者（bhagganti）がおらず、尊い（garūti）恩恵ある者（bhāgyavā）。

Bahūhi ñāyehi subhāvitattano;

多くの理由（bahūhi ñāyehi）により、よく自己を修めた者（subhāvitattano）。

Bhavantago so bhagavāti vuccatī’’ti.

存在（bhavesu）に到達した者（bhavantago）である、それゆえ尊師（bhagavāti）と呼ばれる。」

Niddese vuttanayeneva cettha tesaṃ tesaṃ padānamattho daṭṭhabbo.

説明（niddese）に述べられたように、ここでそれぞれの言葉の意味を理解すべきである。

Ayaṃ pana aparo nayo –

あるいは、これとは別の意味（aparona）：

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

「恩恵ある者（Bhāgyavā）、破られた者（bhaggavā）がおらず、結合した者（yutto）、恩恵（bhagehi）によって分配された者（vibhattavā）。

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti.

食（Bhattavā）を食べ、煩悩（vantagamano）を滅し、諸々の存在（bhavesu）において、それゆえ尊師（bhagavā）と呼ばれる。」

Tattha vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyayoti etaṃ niruttilakkhaṇaṃ gahetvā saddanayena vā pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā yasmā lokiyalokuttarasukhābhinibbattakaṃ dānasīlādipārappattaṃ bhāgyamassa atthi, tasmā ‘‘bhāgyavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccatīti ñātabbaṃ. Yasmā pana lobha-dosa-moha-viparītamanasikāra-ahirikānottappa-kodhūpanāha-makkha-paḷāsaissā-macchariya-māyāsāṭheyya-thambha-sārambha-mānātimāna-mada-pamāda-taṇhāvijjā tividhākusalamūla-duccarita-saṃkilesa-mala-visamasaññā-vitakka-papañca-catubbidhavipariyesaāsava-gantha-ogha-yogāgati-taṇhuppādupādāna-pañcacetokhīla-vinibandha-nīvaraṇābhinandanachavivādamūla-taṇhākāya-sattānusaya-aṭṭhamicchatta-navataṇhāmūlaka-dasākusalakama diṭṭhigata-aṭṭhasatataṇhāvicaritappabheda-sabbadaratha-pariḷāha-kilesasatasahassāni, saṅkhepato vā pañca kilesa-abhisaṅkhārakhandhamaccu-devaputta-māre abhañji, tasmā bhaggattā etesaṃ parissayānaṃ bhaggavāti vattabbe bhagavāti vuccati. Āha cettha –

そこで、語義・語変化という言語学的な特徴を捉え、あるいは、腹腸（ピソダラ）などの隠喩的表現を捉えて、世俗的・超越的な幸福を生み出す、布施・戒などの実践によって達せられた境涯があるから、「幸運なる者」と言うべきところを「世尊」と言うのであると知るべきである。また、貪欲、瞋恚、愚痴、不正な思惟、無愧、無慚、慳貪、嫉妬、欺瞞、偽善、無知、虚飾、慢、過慢、放逸、渇愛、邪見といった三種の悪しき根源、悪業、煩悩、汚れ、邪な知、煩悩、四種の妄想、漏、束縛、流転、渇愛の生起、執着、五つの障害、結びつき、煩悩、世俗的・超越的な喜悦、紛争の根源、渇愛の集まり、七つの随眠、八つの不正な渇愛、九つの渇愛の根源、十種の悪業、六十二種の邪見、八十八種の渇愛の所行、すべての苦しみ、煩悶、熱悩、無数の煩悩、あるいは、五つの煩悩、生起の集まり、死、天子、魔といったものを打ち破ったから、「煩悩を打ち破った者」と言うべきところを「世尊」と言うのである。これについて、こう言われている。

‘‘Bhaggarāgo bhaggadoso, bhaggamoho anāsavo;

「貪欲が断たれた者、瞋恚が断たれた者、

Bhaggāssa pāpakā dhammā, bhagavā tena vuccatī’’ti.

愚痴が断たれた者、漏なき者である。煩悩が断たれた者、ゆえに世尊と呼ばれる」と。

Bhāgyavantatāya cassa satapuññajalakkhaṇadharassa rūpakāyasampattidīpitā hoti, bhaggadosatāya dhammakāyasampatti. Tathā lokiyaparikkhakānaṃ bahumatabhāvo, gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā, abhigatānañca nesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakāritā, lokiyalokuttarasukhehi ca sampayojanasamatthatā dīpitā hoti.

百の善き功徳の徴候を備えた幸運なる者であることから、その身は輝き、煩悩が断たれた者であることから、その法身は輝いている。さらに、世俗的な権威者たちから尊敬されること、在家・出家者たちから尊敬されること、尊敬した者たちの身心苦の軽減に能力があること、財施・法施によって助けられること、世俗的・超越的な幸福と結びつけられる能力があることが示されている。

Yasmā ca loke issariya-dhamma-yasa-sirī-kāma-payattesu chasu dhammesu bhagasaddo vattati, paramañcassa sakacitte issariyaṃ, aṇimā laghimādikaṃ vā lokiyasammataṃ sabbākāraparipūraṃ atthi tathā lokuttaro dhammo lokattayabyāpako yathābhuccaguṇādhigato ativiya parisuddho yaso, rūpakāyadassanabyāvaṭajananayanappasādajananasamatthā sabbākāraparipūrā sabbaṅgapaccaṅgasirī, yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitaṃ attahitaṃ parahitaṃ vā, tassa tassa tatheva abhinipphannattā icchiticchi, tattha nipphattisaññito kāmo, sabbalokagarubhāvappattihetubhūto sammāvāyāmasaṅkhāto payatto ca atthi; tasmā imehi bhagehi yuttattāpi bhagā assa santīti iminā atthena bhagavāti vuccati.

また、「Bhaga」という言葉は、世俗における権勢、法、名声、美しさ、欲求、努力という六つのものに用いられる。最高度の自らの心に対する権勢、軽微さなどを自在にする力という世俗的なもので、あらゆる点で完璧なものがある。また、超越的な法、三界に広がり、真実の徳を得て、非常に清浄な名声、姿を見ることで目を喜ばせ、あらゆる点で完璧で、すべての器官・四肢の美しさ、彼が欲し、望む、自らの利益・他者の利益、それらをすべてそのまま実現させること、それらをすべて成就させること、それらへの執着、すべての人々から尊敬されることの根拠である正しく努力すること、すなわち努力、これらすべてがある。ゆえに、これらの「Bhaga」を備えていることから、「Bhagavā」と呼ばれるのである。

Yasmā pana kusalādīhi bhedehi sabbadhamme, khandhāyatana-dhātusacca-indriyapaṭiccasamuppādādīhi vā kusalādidhamme, pīḷana-saṅkhata-santāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasaccaṃ, āyūhana-nidāna-saṃyoga-palibodhaṭṭhena samudayaṃ, nissaraṇavivekāsaṅkhata-amataṭṭhena nirodhaṃ, niyyāna-hetu-dassanādhipateyyaṭṭhena maggaṃ vibhattavā, vibhajitvā vivaritvā desitavāti vuttaṃ hoti. Tasmā vibhattavāti vattabbe bhagavāti vuccati.

また、善などの区分において、すべての法、すなわち、蘊、処、界、諦、根、縁起など、あるいは、苦とは、圧迫されること、形成されたこと、変化すること、留まること、という意味であり、アリヤ（聖）の真理である。生起とは、集めること、原因、結びつき、妨げ、という意味である。滅とは、離れること、隠れること、形成されないこと、不死、という意味である。道とは、導き、原因、見ること、支配すること、という意味である。これらを区別して、説かれたから、「区別して説かれた者」と言うべきところを「世尊」と言うのである。

Yasmā ca esa dibbabrahmaariyavihāre kāyacittaupadhiviveke suññatappaṇihitānimittavimokkhe aññe ca lokiyalokuttare uttarimanussadhamme bhaji sevi bahulamakāsi, tasmā bhattavāti vattabbe bhagavāti vuccati.

また、彼は、神聖な住まい、身心の休息、空性、願、無相の解脱、その他、世俗的・超越的な、より高次の人間の法を実践し、頻繁に行っていたから、「実践した者」と言うべきところを「世尊」と言うのである。

Yasmā pana tīsu bhavesu taṇhāsaṅkhātaṃ gamanamanena vantaṃ, tasmā bhavesu vantagamanoti vattabbe bhavasaddato bhakāraṃ, gamanasaddato gakāraṃ, vantasaddato vakārañca dīghaṃ katvā ādāya bhagavāti vuccati. Yathā loke ‘‘mehanassa khassa mālā’’ti vattabbe ‘‘mekhalā’’ti vuccati.

また、三つの世界における渇愛という名の「行くこと」を吐き出したから、「世界において行くことを吐き出した者」と言うべきところを、「世界」の「Bhag」、「行くこと」の「Ga」、「吐き出した」の「Va」を長くして、それらを合わせて「Bhagavā」と言うのである。世俗で「Mekhalā」と言うように、「Mehala-khasya-malā」と言うべきところを、このように言うのである。

So imaṃ lokanti so bhagavā imaṃ lokaṃ. Idāni vattabbaṃ nidasseti. Sadevakanti saha devehi sadevakaṃ; evaṃ saha mārena samārakaṃ; saha brahmunā sabrahmakaṃ; saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiṃ; pajātattā pajā, taṃ pajaṃ; saha devamanussehi sadevamanussaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇīvacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ, samitapāpa-bāhitapāpa-samaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo.

「この世」とは、その世尊がこの世を。今、言うべきことを示している。「神々と共に」とは、神々と共にいること。「魔と共に」とは、魔と共にいること。「梵天と共に」とは、梵天と共にいること。「修行者やバラモンと共に」とは、修行者やバラモンと共にいること。「人々」とは、人々がいること、その人々。「神々や人間と共に」とは、神々や人間と共にいること。そこで、「神々と共に」とは、五欲境に住む神々を指す。「魔と共に」とは、六欲境に住む神々を指す。「梵天と共に」とは、梵天界などに住む梵天を指す。「修行者やバラモンと共に」とは、教えの敵対者である修行者やバラモンを指す。「罪を滅した修行者やバラモン」を指すことでもある。「人々」とは、七つの世界を指す。「神々や人間と共に」とは、世俗的な神々や残りの人間を指す。このように、ここでは三つの言葉で領域の世界、二つの言葉で人々の種類、七つの世界を捉えていると理解すべきである。

Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaradevaloko gahito, samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevalokā, sabrahmakaggahaṇena rūpībrahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena sammutidevehi vā saha manussaloko, avasesasabbasattaloko vā.

別の解釈がある。すなわち、「神々と共に」という言葉で、色界の神々の世界を捉え、「魔と共に」という言葉で、六欲境の神々の世界を捉え、「梵天と共に」という言葉で、色界の梵天の世界を捉え、「修行者やバラモンと共に」などという言葉で、四種の集まり、すなわち、世俗的な神々と共にいる人間世界、あるいは、残りのすべての生きとし生けるものの世界を捉えている。

Apicettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassāpi lokassa sacchikatabhāvaṃ sādhento tassa bhagavato kittisaddo abbhuggato. Tato yesaṃ siyā – ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī; kiṃ sopi etena sacchikato’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto samārakanti abbhuggato. Yesaṃ pana siyā – ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi sacchikato’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sabrahmakanti abbhuggato. Tato yesaṃ siyā – ‘‘puthūsamaṇabrāhmaṇā sāsanapaccatthikā, kiṃ tepi sacchikatā’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajanti abbhuggato. Evaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭhānaṃ sacchikatabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa sacchikatabhāvaṃ pakāsento sadevamanussanti abbhuggato. Ayametthānusandhikkamo.

さらに、ここでは、「神々と共に」という言葉で、最高の限界から、すべての世界の実現を証し、その世尊の評判が広まった。それゆえ、もし「魔は偉大な力を持つ、六欲境の支配者であるヴァサヴァティーである。彼もまた、これらを証したのか？」と疑問に思う者がいるならば、その疑いを晴らすために、「魔と共に」という言葉が広まった。もし、「梵天は偉大な力を持つ、一本の指で千の仏国土に光を放ち、二本…（中略）…十本の指で十の千の仏国土に光を放ち、さらに、禅定の喜びを味わう。彼もまた、これを証したのか？」と疑問に思う者がいるならば、その疑いを晴らすために、「梵天と共に」という言葉が広まった。それゆえ、もし、「多くの修行者やバラモンは、教えの敵である。彼らもまた、証したのか？」と疑問に思う者がいるならば、その疑いを晴らすために、「修行者やバラモンと共に、人々」という言葉が広まった。このように、最高の者たちの実現を証したことを示し、次に、世俗的な神々や残りの人間を加えて、最高の限界から、残りの世界の実現を示している。「神々と人間と共に」という言葉が広まった。これが、ここでの連想の順序である。

Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti ettha pana sayanti sāmaṃ, aparaneyyo hutvā; abhiññāti abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvāti attho. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā, etena anumānādipaṭikkhepo kato hoti. Pavedetīti bodheti ñāpeti pakāseti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ deseti. Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti.

「自ら、知って証し、説く」とは、ここでは、「自ら」とは、自分自身のこと、他者に与える者として。「知って」とは、知ること、さらに、より優れた知識で知ること、という意味である。「証し」とは、目の当たりにして、これにより、推測などを否定している。「説く」とは、教え、知らせ、明らかにする。その世尊は、最初の喜ばしさ、…（中略）…最後の喜ばしさをもって、人々に慈悲の心をもって、最高の隠遁の喜びである法を説く。そして、それを少ない量であれ、多い量であれ、説くとき、最初の喜ばしさなどのように説く。

Kathaṃ? Ekagāthāpi hi samantabhadrakattā dhammassa paṭhamapādena ādikalyāṇā, dutiyatatiyapādehi majjhekalyāṇā, pacchimapādena pariyosānakalyāṇā. Ekānusandhikaṃ suttaṃ nidānena ādikalyāṇaṃ, nigamanena pariyosānakalyāṇaṃ, sesena majjhekalyāṇaṃ. Nānānusandhikaṃ suttaṃ paṭhamānusandhinā ādikalyāṇaṃ, pacchimena pariyosānakalyāṇaṃ, sesehi majjhekalyāṇaṃ. Sakalopi sāsanadhammo attano atthabhūtena sīlena ādikalyāṇo, samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo, nibbānena pariyosānakalyāṇo. Sīlasamādhīhi vā ādikalyāṇo, vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo, phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo. Buddhasubodhitāya vā ādikalyāṇo, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇo, saṅghasuppaṭipattiyā pariyosānakalyāṇo. Taṃ sutvā tathattāya paṭipannena adhigantabbāya abhisambodhiyā vā ādikalyāṇo, paccekabodhiyā majjhekalyāṇo, sāvakabodhiyā pariyosānakalyāṇo. Suyyamāno cesa nīvaraṇavikkhambhanato savanenapi kalyāṇameva āvahatīti ādikalyāṇo, paṭipajjiyamāno samathavipassanāsukhāvahanato paṭipattiyāpi kalyāṇameva āvahatīti majjhekalyāṇo, tathā paṭipanno ca paṭipattiphale niṭṭhite tādibhāvāvahanato paṭipattiphalenapi kalyāṇameva āvahatīti pariyosānakalyāṇo. Nāthappabhavattā ca pabhavasuddhiyā ādikalyāṇo, atthasuddhiyā majjhekalyāṇo, kiccasuddhiyā pariyosānakalyāṇo. Tasmā eso bhagavā appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva desetīti veditabbo.

どのようにか？一つの詩であっても、全体として善であることから、法の最初の句で最初の喜ばしさ、第二・第三の句で中間の喜ばしさ、最後の句で最後の喜ばしさである。一つの連想を持つ経典は、原因で最初の喜ばしさ、結論で最後の喜ばしさ、残りで中間の喜ばしさである。複数の連想を持つ経典は、最初の連想で最初の喜ばしさ、最後の連想で最後の喜ばしさ、残りで中間の喜ばしさである。経典全体も、その意味である戒によって最初の喜ばしさ、禅定・洞察の道と果によって中間の喜ばしさ、涅槃によって最後の喜ばしさである。あるいは、戒・禅定によって最初の喜ばしさ、洞察の道によって中間の喜ばしさ、果・涅槃によって最後の喜ばしさである。仏のよく説かれたことから最初の喜ばしさ、法のよく説かれたことから中間の喜ばしさ、僧のよく実践されたことから最後の喜ばしさである。それを聞いて、そのようになろうとして実践する者によって、達せられるべき、証されるべき、悟りによって最初の喜ばしさ、独覚によって中間の喜ばしさ、声聞によって最後の喜ばしさである。聞くだけでも、煩悩を妨げることから、聞くことによっても、喜ばしさをもたらすから、最初の喜ばしさである。実践することによって、禅定・洞察の喜びをもたらすから、実践によっても、喜ばしさをもたらすから、中間の喜ばしさである。そして、そのように実践し、実践の果てに到達した者、そのようになることによって、喜ばしさをもたらすから、実践の果によっても、喜ばしさをもたらすから、最後の喜ばしさである。理由の発生から、発生の清浄さによって最初の喜ばしさ、意味の清浄さによって中間の喜ばしさ、任務の清浄さによって最後の喜ばしさである。ゆえに、その世尊は、少ない量であれ、多い量であれ、説くとき、最初の喜ばしさなどのように説くと理解すべきである。

Sātthaṃ sabyañjananti evamādīsu pana yasmā imaṃ dhammaṃ desento sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti, nānānayehi dīpeti; tañca yathānurūpaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. Saṅkāsanapakāsana-vivaraṇa-vibhajana-uttānīkaraṇa-paññatti-atthapadasamāyogato sātthaṃ, akkharapada-byañjanākāraniruttiniddesasampattiyā sabyañjanaṃ. Atthagambhīratā-paṭivedhagambhīratāhi sātthaṃ, dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjanaṃ. Atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sātthaṃ, dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjanaṃ. Paṇḍitavedanīyato parikkhakajanappasādakanti sātthaṃ, saddheyyato lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ. Gambhīrādhippāyato sātthaṃ, uttānapadato sabyañjanaṃ. Upanetabbassa abhāvato sakalaparipuṇṇabhāvena kevalaparipuṇṇaṃ; apanetabbassa abhāvato niddosabhāvena parisuddhaṃ; sikkhattayapariggahitattā brahmabhūtehi seṭṭhehi caritabbato tesañca cariyabhāvato brahmacariyaṃ. Tasmā ‘‘sātthaṃ sabyañjanaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti vuccati.

「意味があり、言葉がある」とは、このように、まず、この法を説くとき、教えの清浄な道、修行の清浄な道を示す。様々な方法で明らかにする。それは、それぞれの状況に応じた意味の豊かさによって「意味がある」、言葉の豊かさによって「言葉がある」。説くこと、明らかにすること、説明すること、区別すること、明確にすること、定義すること、意味のある言葉との結びつきによって「意味がある」、文字、言葉、表現、形、言語の豊かさによって「言葉がある」。意味の深さ、洞察の深さによって「意味がある」、法の深さ、説法の深さによって「言葉がある」。意味の洞察、洞察の識別によって「意味がある」、法の言語、洞察の識別によって「言葉がある」。賢者によって知られることから、修行者たちを喜ばせる「意味がある」、信じるべきことから、一般の人々を喜ばせる「言葉がある」。深い意図から「意味がある」、明確な言葉から「言葉がある」。導かれるべきものがないことから、完全に完璧な状態であり、「完全な」。「取り除くべきものがない」ことから、欠点のない状態であり、「清浄な」。「三つの学び」によって囲まれ、梵天のような優れた者たちによって実践されることから、それらの実践であることから、「清浄な実践」である。ゆえに、「意味があり、言葉があり…（中略）…清浄な実践を説く」と言うのである。

Apica yasmā sanidānaṃ sauppattikañca desento ādikalyāṇaṃ deseti, veneyyānaṃ anurūpato atthassa aviparītatāya ca hetudāharaṇayuttato ca majjhekalyāṇaṃ, sotūnaṃ saddhāpaṭilābhena nigamanena ca pariyosānakalyāṇaṃ deseti. Evaṃ desento ca brahmacariyaṃ pakāseti. Tañca paṭipattiyā adhigamabyattito sātthaṃ, pariyattiyā āgamabyattito sabyañjanaṃ, sīlādipañcadhammakkhandhayuttato kevalaparipuṇṇaṃ, nirupakkilesato nittharaṇatthāya pavattito lokāmisanirapekkhato ca parisuddhaṃ, seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtānaṃ buddha-paccekabuddha-buddhasāvakānaṃ cariyato ‘‘brahmacariya’’nti vuccati. Tasmāpi ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti vuccati.

さらに、原因と発生と共に説くとき、最初の喜ばしさである。教化されるべき者たちに応じて、意味の誤りのなさ、原因と結果の適切さによって、中間の喜ばしさである。聞く者たちが、信仰を得て、結論によって、最後の喜ばしさである。このように説きながら、清浄な実践を説く。そして、実践による達成の輝きによって「意味がある」、説法による知識の輝きによって「言葉がある」。戒など五つの法身の集まりによって「完全な」、煩悩のないことから、解決のために、世俗的な財や財産に依存しないことから、「清浄な」。「最も優れた」ことから、梵天のような仏、独覚、仏弟子たちの実践であることから、「清浄な実践」と言うのである。ゆえに、「その世尊は、最初の喜ばしさ…（中略）…清浄な実践を説く」と言うのである。

Sādhu kho panāti sundaraṃ kho pana atthāvahaṃ sukhāvahanti vuttaṃ hoti. Tathārūpānaṃ arahatanti yathārūpo so bhava gotamo, evarūpānaṃ yathābhuccaguṇādhigamena loke arahantoti laddhasaddānaṃ arahataṃ. Dassanaṃ hotīti pasādasommāni akkhīni ummīlitvā ‘‘dassanamattampi sādhu hotī’’ti evaṃ ajjhāsayaṃ katvā atha kho verañjo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkamīti.

「実に善きこと」とは、美しく、有益で、幸福をもたらす、という意味である。そのように、ゴータマという名の、このように、真実の徳を得たことから、世の中で「阿羅漢」と呼ばれ、信じられている阿羅漢たち。その「姿を見ること」とは、感謝と尊敬の念を込めて目を開き、「姿を見るだけでも善きことである」と心に思い、ヴェーランジャーというバラモンが世尊のもとへ行った。

2. Yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ. Tasmā yattha bhagavā tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya. Upasaṅkamīti ca gatoti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.

「〜へ」とは、場所を表す格助詞である。ゆえに、世尊がいる場所へ行った、このように、ここでは意味を理解すべきである。あるいは、どのような理由で、世尊は神々や人間たちによって訪ねられるべきなのか、その理由で訪ねた、このように、ここでは意味を理解すべきである。どのような理由で、世尊は訪ねられるべきなのか？様々な優れた徳を得たこと、善き結果を味わうこと、それらを望むことから、多くの人々にとって、常に実りの多い大木のように。そして、「訪ねた」とは、行った、という意味である。「訪ねて」とは、訪ねることの終わりを示す。「あるいは」、このように行った後、さらに近い場所、すなわち、世尊のそばへ行った、という意味でもある。

Bhagavatā saddhiṃ sammodīti yathā khamanīyādīni pucchanto bhagavā tena, evaṃ sopi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosi, sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamāsi. Yāya ca ‘‘kacci, bho, gotama, khamanīyaṃ; kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto gotamassa, ca sāvakānañca appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodi, taṃ pītipāmojjasaṅkhātaṃ sammodaṃ jananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ. Atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ araharūpato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ, suyyamānasukhato vā sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato sāraṇīyaṃ. Tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti. Evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ sāraṇīyaṃ kathaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhāpetvā yenatthena āgato taṃ pucchitukāmo ekamantaṃ nisīdi.

世尊は、快適であるか、過ごしやすいか、病気はないか、元気でいるか、などと尋ねながら、そのように和合された。世尊とともに、その方も和合なさった。冷たい水が温かい水と和合して一体となったように、一体となった。そして、「ゴータマ様、快適でいらっしゃいますか。お過ごしやすく、ご病気もなく、お元気でいらっしゃいますか。」といった言葉で和合された。それは喜びと満足の和合であり、和合させることから和合にふさわしい。言葉の美しさと内容の深さから、いつまでも語り継ぐことができ、絶えず続けるのにふさわしく、思い出すにふさわしい。また、聞いているときの心地よさから和合にふさわしく、思い出すときの心地よさから思い出すにふさわしい。同様に、言葉の明瞭さから和合にふさわしく、内容の明瞭さから思い出すにふさわしい。このように、多くの側面から和合にふさわしく、思い出すにふさわしい言葉を語り終え、終結させ、完成させた後、もともとの目的を尋ねようとして、片隅に座った。

Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ. Nisīdīti upāvisi. Paṇḍitā hi purisā garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.

片隅に座ったというのは、方便的な指示である。「月と太陽が不均一に回っている」などの例（阿含経四・七〇）のように。それゆえ、座ったとしても、片隅に座ったように座った、とこのようにここで解釈すべきである。これは「場所」という意味で使われている。座った、と上は「座った」という意味である。賢明な人々は、敬うべき人に近づき、座席の巧みさから片隅に座る。この人もその一人なので、片隅に座った。

Kathaṃ nisinno pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ, atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.

どのように座れば片隅に座ったことになるのか。六つの座り方の誤りを避けることである。それは、遠すぎる、近すぎる、風上、高い場所、真正面、真後ろである。遠すぎると、話そうとするときに大声で話さなければならない。近すぎると、ぶつかることがある。風上だと、体の匂いで迷惑をかける。高い場所だと、敬意を欠くことになる。真正面だと、見ようとするとき、目と目を合わせて見なければならない。真後ろだと、見ようとするとき、首を伸ばして見なければならない。それゆえ、この人もこれら六つの座り方の誤りを避けて座った。それゆえ、「片隅に座りなさい」と言われたのである。

Ekamantaṃ nisinno kho verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavocāti etanti idāni vattabbamatthaṃ dasseti. Dakāro padasandhikaro. Avocāti abhāsi. Sutaṃ metanti sutaṃ me etaṃ, etaṃ mayā sutanti idāni vattabbamatthaṃ dasseti. Bho gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati.

片隅に座ったヴェーラッンジャのバラモンは、世尊にこう言った。「これ」とは、今から言うべきことを示す。「カー」は言葉の区切り。「言った」とは、話した。「私が聞いた」とは、これを私が聞いた、今から言うべきことを示す。「ゴータマ様」とは、世尊を姓で呼ぶ。

Idāni yaṃ tena sutaṃ – taṃ dassento na samaṇo gotamoti evamādimāha. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – brāhmaṇeti jātibrāhmaṇe. Jiṇṇeti jajjarībhūte jarāya khaṇḍiccādibhāvaṃ āpādite. Vuḍḍheti aṅgapaccaṅgānaṃ vuḍḍhimariyādappatte. Mahallaketi jātimahallakatāya samannāgate, cirakālappasuteti vuttaṃ hoti. Addhagateti addhānaṃ gate, dve tayo rājaparivaṭṭe atīteti adhippāyo. Vayo anuppatteti pacchimavayaṃ sampatte, pacchimavayo nāma vassasatassa pacchimo tatiyabhāgo.

今、彼が聞いたこと、それを示しながら、「ゴータマ様は修行僧ではない」などと言った。そこでの直喩的な説明は、「バラモン」とは生まれのバラモン。「老いた」とは、老いて衰え、老いによりひび割れなどになった。「年老いた」とは、手足の成長の限界に達した。「壮大な」とは、生まれつき壮大で、長い間生まれた、と言われている。「年を経た」とは、年を経た、二、三回の王の交代を経た、という意味である。「晩年を迎えた」とは、最後の年を迎えた、最後の年とは百年のうちの最後の三分の一のことである。

Apica – jiṇṇeti porāṇe, cirakālappavattakulanvayeti vuttaṃ hoti. Vuḍḍheti sīlācārādiguṇavuḍḍhiyutte. Mahallaketi vibhavamahattatāya samannāgate mahaddhane mahābhoge. Addhagateti maggappaṭipanne, brāhmaṇānaṃ vatacariyādimariyādaṃ avītikkamma caramāne. Vayoanuppatteti jātivuḍḍhabhāvaṃ antimavayaṃ anuppatteti evamettha yojanā veditabbā.

さらに、「老いた」とは、古代の、長く続いている家系のこと。「年老いた」とは、戒行などの徳で満ちた。「壮大な」とは、富と壮大さで満ちた、裕福で大きな所有者。「年を経た」とは、道に入り、バラモンの戒律や師の教えの限界を越えずに歩む者。「晩年を迎えた」とは、生まれつきの成長、最後の年を迎えた、とこのように解釈すべきである。

Idāni abhivādetīti evamādīni **‘‘na samaṇo gotamo’’**ti ettha vuttanakārena yojetvā evamatthato veditabbāni – ‘‘na vandati vā, nāsanā vuṭṭhahati vā, nāpi ‘idha bhonto nisīdantū’ti evaṃ āsanena vā upanimantetī’’ti. Ettha hi vā saddo vibhāvane nāma atthe, ‘‘rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’tiādīsu viya. Evaṃ vatvā atha attano abhivādanādīni akarontaṃ bhagavantaṃ disvā āha – **‘‘tayidaṃ bho gotama tathevā’’**ti. Yaṃ taṃ mayā sutaṃ – taṃ tatheva, taṃ savanañca me dassanañca saṃsandati sameti, atthato ekībhāvaṃ gacchati. ‘‘Na hi bhavaṃ gotamo…pe… āsanena vā nimantetī’’ti evaṃ attanā sutaṃ diṭṭhena nigametvā nindanto āha – **‘‘tayidaṃ bho gotama na sampannamevā’’**ti taṃ abhivādanādīnaṃ akaraṇaṃ na yuttameva.

今、「挨拶する」など、「ゴータマ様は修行僧ではない」とここで言われたように解釈して、その意味を理解すべきである。「挨拶しない、席から立たない、また『どうぞこちらにお座りください』と席で招かない」ということである。ここに「ヴァ」は、「形は常なるか、無常なるか」などのように、説明の言葉である。このように言って、そして挨拶などしない世尊を見て言った。「ゴータマ様、それはその通りです。」私が聞いたこと、それはその通りです。私の聞くことと私の見ることが一致し、合致し、意味において一つになる。「世尊ゴータマ様は…（省略）…席で招かない」このように、自分が聞いたことを、見たことで否定し、非難して言った。「ゴータマ様、それは完全ではありません。」その挨拶などをしないことは、まったくふさわしくない。

Athassa bhagavā attukkaṃsanaparavambhanadosaṃ anupagamma karuṇāsītalahadayena taṃ aññāṇaṃ vidhamitvā yuttabhāvaṃ dassetukāmo āha – ‘‘nāhaṃ taṃ brāhmaṇa **…pe… muddhāpi tassa vipateyyā’’**ti. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – ‘‘ahaṃ, brāhmaṇa, appaṭihatena sabbaññutaññāṇacakkhunā olokentopi taṃ puggalaṃ etasmiṃ sadevakādibhede loke na passāmi, yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Anacchariyaṃ vā etaṃ, yvāhaṃ ajja sabbaññutaṃ patto evarūpaṃ nipaccakārārahaṃ puggalaṃ na passāmi. Apica kho yadāpāhaṃ sampatijātova uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sakalaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokesiṃ; tadāpi etasmiṃ sadevakādibhede loke taṃ puggalaṃ na passāmi, yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Atha kho maṃ soḷasakappasahassāyuko khīṇāsavamahābrahmāpi añjaliṃ paggahetvā ‘‘tvaṃ loke mahāpuriso, tvaṃ sadevakassa lokassa aggo ca jeṭṭho ca seṭṭho ca, natthi tayā uttaritaro’’ti sañjātasomanasso patināmesi; tadāpi cāhaṃ attanā uttaritaraṃ apassanto āsabhiṃ vācaṃ nicchāresiṃ – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassā’’ti. Evaṃ sampatijātassapi mayhaṃ abhivādanādiraho puggalo natthi, svāhaṃ idāni sabbaññutaṃ patto kaṃ abhivādeyyaṃ vā…pe… āsanena vā nimanteyyaṃ. Tasmā tvaṃ, brāhmaṇa, mā tathāgate evarūpaṃ nipaccakāraṃ patthayittha. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā…pe… āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa puggalassa rattipariyosāne paripākasithilabandhanaṃ vaṇṭā pavuttatālaphalamiva gīvato pacchijjitvā sahasāva bhūmiyaṃ vipateyyāti.

すると世尊は、自分を賛美し他人を貶める過ちを犯さず、慈悲深く、その無知を破り、ふさわしさを表そうとして言った。「私は、バラモン、止むことのない一切の知識の眼で見ても、この世において、挨拶すべき、あるいは迎えるべき、あるいは席で招くべきそのような人物を見ない。これは驚くべきことではない。私が今日、一切の知恵を得たのに、そのような敬意を受けるべき人物を見ない。さらに、私が生まれてすぐに、北に向かい、七歩歩んで、この十億の世界を眺めたときでさえ、この世において、挨拶すべき、あるいは迎えるべき、あるいは席で招くべきそのような人物を見なかった。そのとき、十六千劫を生きる、煩悩を滅した偉大な梵天でさえ、合掌して『あなたは世の偉大な人物、あなたは世と、それに住む者たちの最高であり、あなたより上はありません』と喜びながら私を讃えた。そのときでさえ、自分より上の者を見なかった私は、『私は世の最高、私は世の最高、私は世の最高である』という雄叫びを放った。このように、生まれてすぐにさえ、私に挨拶などをすべき人物はいない。今、一切の知恵を得た私が、誰に挨拶すべき、あるいは…（省略）…席で招くべきであろうか。それゆえ、バラモン、尊師にそのような敬意を期待してはならない。もし、尊師が挨拶を…（省略）…席で招いたとしたら、その人物の頭は、夜の終わりに、熟して緩んだ蔓の結び目のように、首から落ちて、突然地面に転がるであろう。」

3. Evaṃ vuttepi brāhmaṇo duppaññatāya tathāgatassa loke jeṭṭhabhāvaṃ asallakkhento kevalaṃ taṃ vacanaṃ asahamāno āha – **‘‘arasarūpo bhavaṃ gotamo’’**ti. Ayaṃ kirassa adhippāyo – yaṃ loke abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ ‘‘sāmaggiraso’’ti vuccati, taṃ bhoto gotamassa natthi, tasmā arasarūpo bhavaṃ gotamo, arasajātiko arasasabhāvoti. Athassa bhagavā cittamudubhāvajananatthaṃ ujuvipaccanīkabhāvaṃ pariharanto aññathā tassa vacanassatthaṃ attani sandassento **‘‘atthi khvesa brāhmaṇa pariyāyo’’**tiādimāha.

3. このように言われても、バラモンは愚かさゆえに、尊師の世における最高性を理解せず、ただその言葉に耐えられず言った。「ゴータマ様は、味がない。」彼の意図はこうである。世の中で挨拶、迎えること、合掌、敬意を表すこと、「和合の味」と呼ばれるものは、ゴータマ様にはない。それゆえ、ゴータマ様は味がない、味のない性質である、と。すると世尊は、彼の心を改めさせようとして、直接的な反対を避け、彼の言葉の意味を自分に示しながら言った。「バラモン、そのような場合がある。」

Tattha pariyāyoti kāraṇaṃ; ayañhi pariyāyasaddo desanā-vāra-kāraṇesu vattati. ‘‘Madhupiṇḍikapariyāyotveva naṃ dhārehī’’tiādīsu (ma. ni. 1.205) hi esa desanāyaṃ vattati. ‘‘Kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu (ma. ni. 3.398) vāre. ‘‘Sādhu, bhante, bhagavā aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhatu, yathāyaṃ bhikkhusaṅgho aññāya saṇṭhaheyyā’’tiādīsu (pārā. 164) kāraṇe. Svāyamidha kāraṇe vattati. Tasmā ettha evamattho daṭṭhabbo – atthi kho, brāhmaṇa, etaṃ kāraṇaṃ; yena kāraṇena maṃ ‘‘arasarūpo bhavaṃ gotamo’’ti vadamāno puggalo sammā vadeyya, avitathavādīti saṅkhyaṃ gaccheyya. Katamo pana soti? Ye te brāhmaṇa rūparasā…pe… phoṭṭhabbarasā te tathāgatassa pahīnāti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ye te jātivasena vā upapattivasena vā seṭṭhasammatānampi puthujjanānaṃ rūpārammaṇādīni assādentānaṃ abhinandantānaṃ rajjantānaṃ uppajjanti kāmasukhassādasaṅkhātā rūparasasaddagandharasaphoṭṭhabbarasā, ye imaṃ lokaṃ gīvāya bandhitvā viya āviñchanti, vatthārammaṇādisāmaggiyañca uppannattā sāmaggirasāti vuccanti, te sabbepi tathāgatassa pahīnāti. Mayhaṃ pahīnāti vattabbepi mamākārena attānaṃ anukkhipanto dhammaṃ deseti. Desanāvilāso vā esa bhagavato.

そこでの「場合」とは、理由である。この「場合」という言葉は、教え、場合、理由で使われる。「蜂蜜の塊の場合」とでも呼んでおけ。（中部経典一・二〇五）のように、これは教えで使われる。「誰が、アーナンダ、今日、修行僧たちを教え諭す場合があるのか。」（中部経典三・三九八）のように、場合。しかし、「善きかな、尊師よ、別の理由を説いてください。それにより、この修行僧団は理解して落ち着くでしょう。」（波羅夷経一六四）のように、理由。これはここで理由で使われる。それゆえ、ここでその意味は理解されるべきである。バラモン、そのような理由がある。それゆえ、「ゴータマ様は味がない」と言う人物は、正しく言った、偽りのない言葉を話した、と数えられるであろう。どのような理由か。バラモン、形、音、…（省略）…触覚の味、それらは尊師によって捨てられたからである。どういうことか。生まれや転生によって、最高とされる人々でさえ、物質的な対象などを味わい、それに喜び、それに執着するときに生じる、愛の快楽の味と呼ばれる形、音、香り、味、触覚の味。これらはこの世に首で縛り付けるように現れ、衣服や対象などの要素も、それらが現れたことから「和合の味」と呼ばれる。それらはすべて、尊師によって捨てられたからである。それは「捨てられた」と言うべきであるが、自分のものとして自分を謙遜しながら、教えを説いている。これは世尊の教えの表現である。

Tattha pahīnāti cittasantānato vigatā jahitā vā. Etasmiṃ panatthe karaṇe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Ariyamaggasatthena ucchinnaṃ taṇhāvijjāmayaṃ mūlametesanti ucchinnamūlā. Tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā. Yathā hi tālarukkhaṃ samūlaṃ uddharitvā tassa vatthumatte tasmiṃ padese kate na puna tassa tālassa uppatti paññāyati; evaṃ ariyamaggasatthena samūle rūpādirase uddharitvā tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate sabbepi te ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuccanti. Avirūḷhidhammattā vā matthakacchinnatālo viya katāti tālāvatthukatā. Yasmā pana evaṃ tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā honti, yathā nesaṃ pacchābhāvo na hoti, tathā katā honti; tasmā āha – **‘‘anabhāvaṃkatā’’**ti. Ayañhettha padacchedo – anuabhāvaṃ katā anabhāvaṃkatāti. ‘‘Anabhāvaṃ gatā’’tipi pāṭho, tassa anuabhāvaṃ gatāti attho. Tattha padacchedo anuabhāvaṃ gatā anabhāvaṃ gatāti, yathā anuacchariyā anacchariyāti. Āyatiṃ anuppādadhammāti anāgate anuppajjanakasabhāvā. Ye hi abhāvaṃ gatā, te puna kathaṃ uppajjissanti? Tenāha – ‘‘anabhāvaṃ gatā āyatiṃ anuppādadhammā’’ti.

そこでの「捨てられた」とは、心の流れから離れた、あるいは捨てられた、ということである。この意味では、「理由」という言葉が理解されるべきである。聖なる道によって、渇愛と無知の根が断ち切られた、それらは「根が断ち切られた」。（タラルの根のように）その土台が作られた、それらは「タラルの土台にされた」。もしタラルの木を根こそぎ引き抜き、その土台だけがその場所に作られたなら、そのタラルの木は二度と生じない。同様に、聖なる道によって、形などの味を根こそぎ引き抜き、それらが以前に生じていた土台だけが心の流れに作られたなら、それらすべては「タラルの土台にされた」と呼ばれる。成長しない性質である、あるいは頭が切られたタラルの木のように作られた、それが「タラルの土台にされた」ということである。それらが「タラルの土台にされた」ように、消滅させられたとしても、それらが再び生じないように、それらは作られた。それゆえ、「消滅させられた、将来生じない性質である」と言った。これは、将来生じない性質である、ということである。もし消滅したならば、それらはどのように生じるであろうか。それゆえ、「消滅させられた、将来生じない性質である」と言ったのである。

Ayaṃ kho brāhmaṇa pariyāyoti idaṃ kho, brāhmaṇa, kāraṇaṃ yena maṃ sammā vadamāno vadeyya ‘‘arasarūpo samaṇo gotamo’’ti. No ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesīti yañca kho tvaṃ sandhāya vadesi, so pariyāyo na hoti. Kasmā pana bhagavā evamāha? Nanu evaṃ vutte yo brāhmaṇena vutto sāmaggiraso tassa attani vijjamānatā anuññātā hotīti. Vuccate, na hoti. Yo hi taṃ sāmaggirasaṃ kātuṃ bhabbo hutvā na karoti, so tadabhāvena arasarūpoti vattabbo bhaveyya. Bhagavā pana abhabbova etaṃ kātuṃ, tenassa karaṇe abhabbataṃ pakāsento āha – ‘‘no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti. Yaṃ pariyāyaṃ sandhāya tvaṃ maṃ ‘‘arasarūpo’’ti vadesi, so amhesu neva vattabboti.

バラモン、これが理由である。それゆえ、正しく言うならば、「修行僧ゴータマは味がない」と言えるであろう。しかし、あなたが意図するところの、それはそうではない。なぜ世尊はそう言われたのか。バラモンが言った「和合の味」が自分に存在することを、たとえそれによって認めることになったとしても。それはそうではない、と言われる。もし、その和合の味を作る能力がありながら、作らないならば、その欠如ゆえに、味がない、と言われるべきであろう。しかし、世尊はそれを作る能力がない。それゆえ、その能力がないことを示しながら言った。「しかし、あなたが意図するところの、それはそうではない。」あなたが「味がない」と言う根拠とする理由は、私たちには語るべきではない。

4. Evaṃ brāhmaṇo attanā adhippetaṃ arasarūpataṃ āropetuṃ asakkonto athāparaṃ nibbhogo bhavaṃ gotamotiādimāha. Sabbapariyāyesu cettha vuttanayeneva yojanakkamaṃ viditvā sandhāya bhāsitamattaṃ evaṃ veditabbaṃ. Brāhmaṇo tameva vayovuḍḍhānaṃ abhivādanakammādiṃ loke sāmaggiparibhogoti maññamāno tadabhāvena bhagavantaṃ nibbhogoti āha. Bhagavā pana yvāyaṃ rūpādīsu sattānaṃ chandarāgaparibhogo tadabhāvaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.

4. バラモンは、自分自身の意図する「味がない」ということを主張することができず、さらに「ゴータマ様は欲望がない」などと言った。ここでのすべての側面は、上記の教えに従って解釈すべきである。バラモンは、その加齢や挨拶などの行為を、世の中での「和合の消費」と見なして、その欠如ゆえに世尊を欲望がないと言った。しかし世尊は、物質的なものなどに対する人々の欲望と執着の消費がないことを自分に示しながら、さらに理由を認めた。

5. Puna brāhmaṇo yaṃ loke vayovuḍḍhānaṃ abhivādanādikulasamudācārakammaṃ lokiyā karonti tassa akiriyaṃ sampassamāno bhagavantaṃ akiriyavādoti āha. Bhagavā pana, yasmā kāyaduccaritādīnaṃ akiriyaṃ vadati tasmā, taṃ akiriyavādaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti. Tattha ca kāyaduccaritanti pāṇātipāta-adinnādāna-micchācāracetanā veditabbā. Vacīduccaritanti musāvāda-pisuṇavācā-pharusavācā-samphappalāpacetanā veditabbā. Manoduccaritanti abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyo veditabbā. Ṭhapetvā te dhamme, avasesā akusalā dhammā **‘‘anekavihitā pāpakā akusalā dhammā’’**ti veditabbā.

5. さらに、バラモンは、世間で行われている目下の人々への敬礼などの習慣的な行いを、世間的なものとして行わないということを認め、世尊を「行わない者」と呼んだ。世尊は、身の悪行などの行わないことを説かれるので、その「行わない者」という言葉を世尊に当てはめて、さらに別の意味でも（世尊を）非難した。その身の悪行とは、殺生・盗み・邪淫の三つの悪しき意志であると知るべきである。口の悪行とは、偽り・悪口・荒々しい言葉・無益な話の四つの悪しき意志であると知るべきである。心の悪行とは、強欲・瞋恚・邪見の三つであると知るべきである。これらのものを除いて、残りの不善法は「様々な不善法」として知るべきである。

6. Puna brāhmaṇo tameva abhivādanādikammaṃ bhagavati apassanto imaṃ ‘‘āgamma ayaṃ lokatanti lokapaveṇī ucchijjatī’’ti maññamāno bhagavantaṃ ucchedavādoti āha. Bhagavā pana yasmā aṭṭhasu lobhasahagatacittesu pañcakāmaguṇikarāgassa dvīsu akusalacittesu uppajjamānakadosassa ca anāgāmimaggena ucchedaṃ vadati. Sabbākusalasambhavassa pana niravasesassa mohassa arahattamaggena ucchedaṃ vadati. Ṭhapetvā te tayo, avasesānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ yathānurūpaṃ catūhi maggehi ucchedaṃ vadati; tasmā taṃ ucchedavādaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.

6. さらに、バラモンは、その敬礼などの行いを世尊に見出さないことから、「この世の（伝統が）断たれてしまう」と考え、世尊を「断滅論者」と呼んだ。世尊は、八つの貪欲な心のうち、五つの欲の対象への貪欲が生じる心と、二つの悪しき心のうち、悪意が生じる心に対して、阿那含（あなごん）の道によって断滅を説かれる。すべての不善が消滅すること、すなわち、煩悩の完全な消滅を阿羅漢（あらかん）の道によって説かれる。この三つを除いて、残りの不善法は、それぞれの法に応じて四つの道によって断滅を説かれる。ゆえに、その「断滅論者」という言葉を世尊に当てはめて、さらに別の意味でも（世尊を）非難した。

7. Puna brāhmaṇo ‘‘jigucchati maññe samaṇo gotamo idaṃ vayovuḍḍhānaṃ abhivādanādikulasamudācārakammaṃ, tena taṃ na karotī’’ti maññamāno bhagavantaṃ jegucchīti āha. Bhagavā pana yasmā jigucchati kāyaduccaritādīhi; kiṃ vuttaṃ hoti? Yañca tividhaṃ kāyaduccaritaṃ, yañca catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ, yañca tividhaṃ manoduccaritaṃ, yā ca ṭhapetvā tāni duccaritāni avasesānaṃ lāmakaṭṭhena pāpakānaṃ akosallasambhūtaṭṭhena akusalānaṃ dhammānaṃ samāpatti samāpajjanā samaṅgibhāvo, taṃ sabbampi gūthaṃ viya maṇḍanakajātiyo puriso jigucchati hirīyati, tasmā taṃ jegucchitaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti. Tattha **‘‘kāyaduccaritenā’’**ti upayogatthe karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

7. さらに、バラモンは、「ゴータマ（釈迦）は、目下の人々への敬礼などの習慣的な行いを軽蔑しているのだろう。それゆえ、それをしないのだ」と考え、世尊を「軽蔑する者」と呼んだ。世尊は、身の悪行などを軽蔑される。これはどういうことかというと、三種の身の悪行、四種の口の悪行、三種の心の悪行、そしてこれらを除いた、残りの劣悪さからくる不善法、不善の法から生じるもの、それらすべてを、糞のようなものとして、装飾品を好む男は軽蔑し、恥じる。ゆえに、その「軽蔑する者」という言葉を世尊に当てはめて、さらに別の意味でも（世尊を）非難した。ここで「身の悪行により」とは、用法の意味で、道具を表す言葉であると理解すべきである。

8. Puna brāhmaṇo tameva abhivādanādikammaṃ bhagavati apassanto ‘‘ayaṃ imaṃ lokajeṭṭhakakammaṃ vineti vināseti, atha vā yasmā etaṃ sāmīcikammaṃ na karoti tasmā ayaṃ vinetabbo niggaṇhitabbo’’ti maññamāno bhagavantaṃ venayikoti āha. Tatrāyaṃ padattho – vinayatīti vinayo, vināsetīti vuttaṃ hoti. Vinayo eva venayiko, vinayaṃ vā arahatīti venayiko, niggahaṃ arahatīti vuttaṃ hoti. Bhagavā pana, yasmā rāgādīnaṃ vinayāya vūpasamāya dhammaṃ deseti, tasmā venayiko hoti. Ayameva cettha padattho – vinayāya dhammaṃ desetīti venayiko. Vicitrā hi taddhitavutti! Svāyaṃ taṃ venayikabhāvaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.

8. さらに、バラモンは、その敬礼などの行いを世尊に見出さないことから、「この世で最も尊い行いを、この者は廃止し、滅ぼしている。あるいは、この者は、この尊い行いをしないので、罰せられるべき者、懲らしめられるべき者だ」と考え、世尊を「罰せられるべき者」と呼んだ。その意味は、「罰する者」が「罰せられるべき者」である。あるいは、「罰を受ける資格がある者」という意味である。「罰せられるべき者」というのは、罰を受ける資格がある者という意味である。世尊は、貪欲などの煩悩を滅ぼすために法を説かれるので、「罰せられるべき者」なのである。ここでの意味は、「罰するために法を説かれる者」である。「タディット（taddhitā）」という接尾辞の用法は様々である。世尊は、その「罰せられるべき者」という性質を認め、さらに別の意味でも（世尊を）非難した。

9. Puna brāhmaṇo yasmā abhivādanādīni sāmīcikammāni karontā vayovuḍḍhe tosenti hāsenti, akarontā pana tāpenti vihesenti domanassaṃ nesaṃ uppādenti, bhagavā ca tāni na karoti; tasmā ‘‘ayaṃ vayovuḍḍhe tapatī’’ti maññamāno sappurisācāravirahitattā vā ‘‘kapaṇapuriso aya’’nti maññamāno bhagavantaṃ tapassīti āha. Tatrāyaṃ padattho – tapatīti tapo, roseti vihesetīti vuttaṃ hoti, sāmīcikammākaraṇassetaṃ nāmaṃ. Tapo assa atthīti tapassī. Dutiye atthavikappe byañjanāni avicāretvā loke kapaṇapuriso ‘‘tapassī’’ti vuccati. Bhagavā pana ye akusalā dhammā lokaṃ tapanato tapanīyāti vuccanti, tesaṃ pahīnattā yasmā tapassīti saṅkhyaṃ gato, tasmā taṃ tapassitaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti. Tatrāyaṃ padattho – tapantīti tapā, akusaladhammānametaṃ adhivacanaṃ. Vuttampi hetaṃ – ‘‘idha tappati pecca tappatī’’ti. Tathā te tape assi nirassi pahāsi viddhaṃsesīti tapassī.

9. さらに、バラモンは、敬礼などの尊い行いをする者は、年長者を満足させ、喜ばせるが、それを行わない者は、年長者を苦しめ、害し、悲しみを生じさせる。世尊はそれを行わない。ゆえに、「この者は年長者を苦しめている」と考え、あるいは、善良な人の行いに欠けていることから、「この者は貧しい者だ」と考え、世尊を「苦行者」と呼んだ。その意味は、「苦しみを与える者」が「苦行」であり、「喜ばせる」とか「害する」という意味である。尊い行いをしないことの名称である。「苦行を持つ者」が「苦行者」である。二番目の意味では、字義を考慮せず、世間では貧しい者を「苦行者」と呼ぶ。世尊は、世間を苦しめる不善法を「苦しみを与えるもの」と呼ぶが、それらを断滅されたので、「苦行者」という名を得られた。ゆえに、その「苦行者」という言葉を世尊に当てはめて、さらに別の意味でも（世尊を）非難した。ここで「苦しみを与える」とは、「苦しみ」であり、不善法を指す言葉である。「ここで苦しむ者は、死後も苦しむ」とも言われる。そのように苦しみを与え、滅ぼし、破壊された者が「苦行者」である。

10. Puna brāhmaṇo taṃ abhivādanādikammaṃ devalokagabbhasampattiyā devalokapaṭisandhipaṭilābhāya saṃvattatīti maññamāno bhagavati cassa abhāvaṃ disvā bhagavantaṃ apagabbhoti āha. Kodhavasena vā bhagavato mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇe dosaṃ dassentopi evamāha. Tatrāyaṃ padattho – gabbhato apagatoti apagabbho, abhabbo devalokūpapattiṃ pāpuṇitunti adhippāyo. Hīno vā gabbho assāti apagabbho, devalokagabbhaparibāhirattā āyatiṃ hīnagabbhapaṭilābhabhāgīti, hīno vāssa mātukucchimhi gabbhavāso ahosīti adhippāyo. Bhagavato pana yasmā āyatiṃ gabbhaseyyā apagatā, tasmā so taṃ apagabbhataṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti. Tatra ca yassa kho brāhmaṇa āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnāti etesaṃ padānaṃ evamattho daṭṭhabbo – brāhmaṇa, yassa puggalassa anāgate gabbhaseyyā, punabbhave ca abhinibbatti anuttarena maggena vihatakāraṇattā pahīnāti. Gabbhaseyyaggahaṇena cettha jalābujayoni gahitā. Punabbhavābhinibbattiggahaṇena itarā tissopi.

10. さらに、バラモンは、その敬礼などの行いは、天上界の母胎への宿り、天上界への再誕生をもたらすと信じていたが、世尊にそれが無いことを見て、世尊を「母胎に入らない者」と呼んだ。あるいは、怒りによって、世尊の母胎への宿りにおける欠点を示しつつ、そのように言った。その意味は、「母胎から離れた者」が「母胎に入らない者」である。「天上界への到達をしない者」という意味である。あるいは、「母胎が劣っている者」が「母胎に入らない者」である。「天上界の母胎の周縁にあるがゆえに、将来劣った母胎を得る者」という意味、あるいは、「劣った母胎で母胎にいた」という意味である。世尊は、将来、母胎での滞在から離れられるので、その「母胎に入らない」という性質を認め、さらに別の意味でも（世尊を）非難した。ここで、「将来、母胎での滞在、再び生まれること、それらが断たれる」という言葉の意味は、そのように理解すべきである。バラモンよ、その人が将来、母胎での滞在、再び生まれることが、最も優れた道によって、原因が断たれたがゆえに断たれるのである。「母胎での滞在」という言葉で、ここでは卵生（らんしょう）の界が取られている。「再び生まれること」という言葉で、それ以外の界が取られている。

Apica gabbhassa seyyā gabbhaseyyā, punabbhavo eva abhinibbatti punabbhavābhinibbattīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yathā ca viññāṇaṭṭhitīti vuttepi na viññāṇato aññā ṭhiti atthi, evamidhāpi na gabbhato aññā seyyāti veditabbā. Abhinibbatti ca nāma yasmā punabbhavabhūtāpi apunabbhavabhūtāpi atthi, idha ca punabbhavabhūtā adhippetā. Tasmā vuttaṃ – ‘‘punabbhavo eva abhinibbatti punabbhavābhinibbattī’’ti.

さらに、「母胎での滞在」が「母胎での滞在」であり、「再び生まれること」が「再び生まれること」である、このようにここで意味を理解すべきである。また、「意識の拠り所」と言っても、意識以外の拠り所がないように、ここでは母胎以外の滞在がないと理解すべきである。そして、「再び生まれること」とは、再び生まれるものも、再び生まれないものもあるが、ここでは再び生まれるものが意図されている。ゆえに、「再び生まれることが、再び生まれることである」と言われている。

11. Evaṃ āgatakālato paṭṭhāya arasarūpatādīhi aṭṭhahi akkosavatthūhi akkosantampi brāhmaṇaṃ bhagavā dhammissaro dhammarājā dhammassāmī tathāgato anukampāya sītaleneva cakkhunā olokento yaṃ dhammadhātuṃ paṭivijjhitvā desanāvilāsappatto hoti, tassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā vigatavalāhake antalikkhe samabbhuggato puṇṇacando viya saradakāle sūriyo viya ca brāhmaṇassa hadayandhakāraṃ vidhamanto tāniyeva akkosavatthūni tena tena pariyāyena aññathā dassetvā, punapi attano karuṇāvipphāraṃ aṭṭhahi lokadhammehi akampiyabhāvena paṭiladdhaṃ, tādiguṇalakkhaṇaṃ pathavīsamacittataṃ akuppadhammatañca pakāsento ‘‘ayaṃ brāhmaṇo kevalaṃ palitasirakhaṇḍadantavalittacatādīhi attano vuḍḍhabhāvaṃ sañjānāti, no ca kho jānāti attānaṃ jātiyā anugataṃ jarāya anusaṭaṃ byādhinā abhibhūtaṃ maraṇena abbhāhataṃ vaṭṭakhāṇubhūtaṃ ajja maritvā puna sveva uttānasayanadārakabhāvagamanīyaṃ. Mahantena kho pana ussāhena mama santikaṃ āgato, tadassa āgamanaṃ sātthakaṃ hotū’’ti cintetvā imasmiṃ loke attano appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ dassento seyyathāpi brāhmaṇātiādinā nayena brāhmaṇassa dhammadesanaṃ vaḍḍhesi.

11. このように、未来から始まって、容姿の美しさなどの八つの非難の対象によって非難しても、バラモンを、世尊は法を司る者、法の王、法の主、如来として、慈悲をもって静かな眼差しで見つめ、法を悟って説法に臨まれた。その法が完全に悟られたがゆえに、晴れた空に昇った満月のように、秋の太陽のように、バラモンの心の闇を打ち破り、その非難の対象を、そのことごとくを別のものとして示し、再び、ご自身の慈悲の広がりを、八つの世間の事柄によって動じない性質で得られた、その性質、地のような穏やかな心、揺るぎない性質を示しながら、「このバラモンは、ただ白髪になった頭、歯、唇、顔などの老いによって、自分の老いを認識しているだけで、自分が生まれによって生じ、老いによって覆われ、病によって打ち負かされ、死によって追われ、輪廻に囚われ、今日死んで、再び明日のように仰向けに寝た赤子のようになることを知らない。しかし、多大な努力をして私の元に来られた。その来訪が実りあるものとなるように」と考え、この世におけるご自身の比類なき先駆的な性質を示し、「バラモンのように」という言葉で、バラモンに法を説かれた。

Tattha seyyathāti opammatthe nipāto; pīti sambhāvanatthe; ubhayenāpi yathā nāma brāhmaṇāti dasseti. Kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vāti ettha pana kiñcāpi kukkuṭiyā vuttappakārato ūnādhikānipi aṇḍāni honti, atha kho vacanasiliṭṭhatāya evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Evañhi loke siliṭṭhavacanaṃ hoti. Tānassūti tāni assu, bhaveyyunti vuttaṃ hoti. Kukkuṭiyā sammā adhisayitānīti tāya janettiyā kukkuṭiyā pakkhe pasāretvā tesaṃ upari sayantiyā sammā adhisayitāni. Sammā pariseditānīti kālena kālaṃ utuṃ gaṇhāpentiyā suṭṭhu samantato seditāni, usmīkatānīti vuttaṃ hoti. Sammā paribhāvitānīti kālena kālaṃ suṭṭhu samantato bhāvitāni, kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānīti vuttaṃ hoti.

そこで、「～のように」は例えを表す副詞である。「喜び」は確信を表す。「どちらも」で、バラモンのように、と示される。鶏が卵を八つ、十、十二個産む、ここでは、鶏が産む卵の数は、多少の増減があるとしても、言葉の慣習としてそのように言われていると理解すべきである。世間ではそのように慣習的な言葉が使われる。「それらを」は、それら、存在する、という意味である。「鶏によって正しく温められた」とは、その産みの親である鶏が、翼を広げてその上に寝ることによって、正しく温められた。「正しく世話された」とは、時折、温度を保ち、完全に、全体的に世話された、暖められた、という意味である。「正しく育まれた」とは、時折、完全に、全体的に育まれた、鶏の匂いを保った、という意味である。

Idāni yasmā tāya kukkuṭiyā evaṃ tīhi pakārehi tāni aṇḍāni paripāliyamānāni na pūtīni honti. Yopi nesaṃ allasineho so pariyādānaṃ gacchati. Kapālaṃ tanukaṃ hoti, pādanakhasikhā ca mukhatuṇḍakañca kharaṃ hoti, kukkuṭapotakā paripākaṃ gacchanti, kapālassa tanukattā bahiddhā āloko anto paññāyati. Atha te kukkuṭapotakā ‘‘ciraṃ vata mayaṃ saṅkuṭitahatthapādā sambādhe sayimha, ayañca bahi āloko dissati, ettha dāni no sukhavihāro bhavissatī’’ti nikkhamitukāmā hutvā kapālaṃ pādena paharanti, gīvaṃ pasārenti. Tato taṃ kapālaṃ dvedhā bhijjati, kukkuṭapotakā pakkhe vidhunantā taṅkhaṇānurūpaṃ viravantā nikkhamanti. Evaṃ nikkhamantānañca nesaṃ yo paṭhamataraṃ nikkhamati so ‘jeṭṭho’ti vuccati. Tasmā bhagavā tāya upamāya attano jeṭṭhakabhāvaṃ sādhetukāmo brāhmaṇaṃ pucchi – **‘‘yo nu kho tesaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ…pe… kinti svassa vacanīyo’’**ti. Tattha kukkuṭacchāpakānanti kukkuṭapotakānaṃ. Kinti svassa vacanīyoti so kinti vacanīyo assa, kinti vattabbo bhaveyya jeṭṭho vā kaniṭṭho vāti. Sesaṃ uttānatthameva.

今、その鶏が、このように三つの方法でその卵を世話する間、それらは腐敗しない。その卵の湿った粘液も消えていく。殻は薄くなり、足の爪の先や嘴は硬くなる。ひよこは成熟していく。殻が薄くなったため、外からの光が内側に見える。すると、それらのひよこは、「長い間、私たちは手足を丸めて狭いところにいた。そして、この外の光が見える。ここが私たちの快適な場所になるだろう」と思って、外に出ようとして、殻を足で叩き、首を伸ばす。すると、その殻は二つに割れ、ひよこは翼を動かしながら、その瞬間に鳴きながら、外に出てくる。そして、そのように出てくる中で、最初に現れた者が「長男」と呼ばれる。ゆえに、世尊は、その例えによってご自身の長男であることを示そうとして、バラモンに尋ねられた。「それらの鶏の雛たちのうち…（中略）…何と呼ばれるべきか」。ここで「鶏の雛たち」とは、鶏の雛のことである。「何と呼ばれるべきか」とは、長男なのか、末っ子なのか、何と呼ばれるべきであろうか。残りは、そのままの意味で理解できる。

Tato brāhmaṇo āha – ‘‘**jeṭṭhotissa bho gotama vacanīyo’’**ti. Bho, gotama, so jeṭṭho iti assa vacanīyo. Kasmāti ce? So hi nesaṃ jeṭṭho, tasmā so nesaṃ vuḍḍhataroti attho. Athassa bhagavā opammaṃ sampaṭipādento āha – **‘‘evameva kho ahaṃ brāhmaṇā’’**tiādi. Yathā so kukkuṭacchāpako jeṭṭhoti saṅkhyaṃ gacchati; evaṃ ahampi avijjāgatāya pajāya. Avijjāgatāyāti avijjā vuccati aññāṇaṃ, tattha gatāya. Pajāyāti sattādhivacanametaṃ. Tasmā ettha avijjaṇḍakosassa anto paviṭṭhesu sattesūti evaṃ attho daṭṭhabbo. Aṇḍabhūtāyāti aṇḍe bhūtāya jātāya sañjātāya. Yathā hi aṇḍe nibbattā ekacce sattā aṇḍabhūtāti vuccanti; evamayaṃ sabbāpi pajā avijjaṇḍakose nibbattattā aṇḍabhūtāti vuccati. Pariyonaddhāyāti tena avijjaṇḍakosena samantato onaddhāya baddhāya veṭhitāya. Avijjaṇḍakosaṃ padāletvāti taṃ avijjāmayaṃ aṇḍakosaṃ bhinditvā. Ekova loketi sakalepi lokasannivāse ahameva eko adutiyo. Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti anuttaranti uttaravirahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ. Sammāsambodhinti sammā sāmañca bodhiṃ; atha vā pasatthaṃ sundarañca bodhiṃ; bodhīti rukkhopi maggopi sabbaññutaññāṇampi nibbānampi vuccati. ‘‘Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca ‘‘antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) ca āgataṭṭhānesu hi rukkho bodhīti vuccati. ‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) āgataṭṭhāne maggo. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbaññutaññāṇaṃ. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne nibbānaṃ. Idha pana bhagavato arahattamaggañāṇaṃ adhippetaṃ. Sabbaññutaññāṇantipi vadanti. Aññesaṃ arahattamaggo anuttarā bodhi hoti, na hotīti? Na hoti. Kasmā? Asabbaguṇadāyakattā. Tesañhi kassaci arahattamaggo arahattaphalameva deti, kassaci tisso vijjā, kassaci cha abhiññā, kassaci catasso paṭisambhidā, kassaci sāvakapāramiñāṇaṃ. Paccekabuddhānampi paccekabodhiñāṇameva deti. Buddhānaṃ pana sabbaguṇasampattiṃ deti, abhiseko viya rañño sabbalokissariyabhāvaṃ. Tasmā aññassa kassacipi anuttarā bodhi na hotīti. Abhisambuddhoti abbhaññāsiṃ paṭivijjhiṃ; pattomhi adhigatomhīti vuttaṃ hoti.

そのバラモンは「ゴータマ様、その者は長男（JEṬṬHA）と呼ぶべきです」と言いました。ゴータマ様、その者は長男（JEṬṬHA）と呼ぶべきです。なぜなら？その者は彼らの長男（JEṬṬHA）であり、ゆえにその者は彼らの中で最も年長者（VUḌḌHATARA）である、という意味です。その時、世尊は例えを挙げて言われました。「ブラフマン、それと同じように、私（もまた）…」。すなわち、その雛鳥が長男（JEṬṬHA）と呼ばれるように、無明（AVIDIJJA）に陥った民衆（PAJĀ）において、私もまた（同様である）。無明（AVIDIJJA）に陥った、とは、無明（AVIDIJJA）とは無知（AÑÑĀṆA）を意味し、それに陥ったこと。民衆（PAJĀ）とは、衆生（SATTĀ）を指す言葉です。したがって、ここでは、無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）の中に陥った衆生（SATTĀ）の中、という意味と理解すべきです。卵（AṆḌA）から生じた、とは、卵（AṆḌA）から生まれ、生じたこと。卵（AṆḌA）から生まれたある種の衆生（SATTĀ）が卵（AṆḌA）から生じたとされるように、この民衆（PAJĀ）全体も無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）から生じたので、卵（AṆḌA）から生じたとされるのです。包囲された、とは、その無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）によって、周囲から包囲され、縛られ、覆われた。無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）を破って、とは、その無明（AVIDIJJA）から成る卵（AṆḌAKOSA）を砕いて。ただ一人、世界（LOKA）に、とは、全ての世俗（LOKASAṆNIVĀSA）において、私（AHAMEVA）はただ一人、他に並ぶ者がない。至高（ANUTTARA）の正等覚（SAMMĀSAMBODHI）を悟った、とは、至高（ANUTTARA）とは、比較対象がなく、全ての中で最も優れた。正等覚（SAMMĀSAMBODHI）とは、正しく（SAMMĀ）修行（SĀMAÑCA）し、悟った（BODHI）；あるいは、賞賛されるべき（PASATTHA）美しき（SUNDARA）悟り（BODHI）；悟り（BODHI）とは、木（RUKKHO）をも、道（MAGGO）をも、一切知（SABBAÑÑUTAÑÑĀṆA）をも、涅槃（NIBBĀNA）をも指します。「菩提樹（BODHIRUKKHA）の根元で最初に悟った」（MAHĀVA. 1; UDĀ. 1）と、「ガヤー（GAYA）の間と菩提（BODHI）の間」（MAHĀVA. 11; MA. NI. 1.285）という場合、木（RUKKHA）が菩提（BODHI）と呼ばれています。「悟り（BODHI）とは四つの道（MAGGESU）における知（ÑĀṆA）」（CŪḶANI. KHAGGAVI. SUTTANIDDESA 121）という場合、道（MAGGO）です。「偉大な知恵（VARABHŪRIMEDHASO）を持つ者が悟り（BODHI）を得る」（DĪ. NI. 3.217）という場合、一切知（SABBAÑÑUTAÑÑĀṆA）です。「不死（AMATA）の、造られない（ASAṄKHATA）悟り（BODHI）を得て」（Āgataṭṭhāne nibbānaṃ）という場合、涅槃（NIBBĀNA）です。ここでは、世尊（BHAGAVĀ）の阿羅漢道（ARAHATTAMAGGA）の知（ÑĀṆA）が意図されています。一切知（SABBAÑÑUTAÑÑĀṆA）とも言います。他の者の阿羅漢道（ARAHATTAMAGGA）は至高（ANUTTARĀ）の悟り（BODHI）になりますか？なりません。なぜですか？全ての善（SABBA）の功徳（GUṆA）を与えないからです。彼らの阿羅漢道（ARAHATTAMAGGA）は、ある者には阿羅漢果（ARAHATTAPHALA）のみを与え、ある者には三明（TISSO VIJJĀ）、ある者には六神通（CHА ABHIÑÑĀ）、ある者には四無礙解（CATASSO PAṬISAMBHIDĀ）、ある者には声聞（SĀVAKAPĀRAMIÑĀṆA）を与えます。独覚（PACCEKABUDDHA）に対しても、独覚の悟り（PACCEKABODHIÑĀṆA）のみを与えます。しかし、仏陀（BUDDHA）に対しては、全ての功徳（SABBA-GUṆASAṂPATTIṂ）を与えます。王に対する灌頂（ABHISEKO VIYA RAÑÑO）のように、全ての世（SABBABULOKISSARIYABHĀVAṂ）の主権を与えます。したがって、他の誰にとっても至高（ANUTTARĀ）の悟り（BODHI）にはなりません。悟った（ABHISAMBUDDHO）とは、悟り（ABBHAÑÑĀSIṂ）、理解した（PAṬIVIJJHIṂ）、到達した（PATTOMHI）、成就した（ADHIGATOMHI）という意味です。

Idāni yadetaṃ bhagavatā **‘‘evameva kho ahaṃ brāhmaṇā’’**ti ādinā nayena vuttaṃ opammasampaṭipādanaṃ, taṃ evamatthena saddhiṃ saṃsanditvā veditabbaṃ. Yathā hi tassā kukkuṭiyā attano aṇḍesu adhisayanāditividhakiriyākaraṇaṃ; evaṃ bodhipallaṅke nisinnassa bodhisattabhūtassa bhagavato attano cittasantāne aniccaṃ dukkhaṃ anattāti tividhānupassanākaraṇaṃ. Kukkuṭiyā tividhakiriyāsampādanena aṇḍānaṃ apūtibhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa aparihāni. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena aṇḍānaṃ allasinehapariyādānaṃ viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena bhavattayānugatanikantisinehapariyādānaṃ. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena aṇḍakapālānaṃ tanubhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena avijjaṇḍakosassa tanubhāvo. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭacchāpakassa pādanakhasikhātuṇḍakānaṃ thaddhakharabhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa tikkhakharavippasannasūrabhāvo. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭacchāpakassa paripākakālo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa paripākakālo vaḍḍhitakālo gabbhaggahaṇakālo veditabbo.

今、世尊（BHAGAVĀ）が「ブラフマン、それと同じように…」という例えを挙げられたことは、その意味と一致して理解されるべきです。その鶏（KUKKUṬIYĀ）が自分の卵（AṆḌESU）を温めたりといった様々な行為をするように、菩提樹（BODHIPALLAṄKE）に座した菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）は、ご自身の心（CITTASAṄTĀNE）において、無常（ANIICCAṂ）、苦（DUKKHAṂ）、無我（ANATTĀTI）という三つの性質（TIVIDHĀNUPASSANĀKARAṆAṂ）を観照（ĀNU PASSANĀ）されました。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀSAṂPĀDANENA）によって卵（AṆḌĀNAṂ）が腐敗しないように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、観（VIPASSANĀÑĀṆASSA）が失われることはありませんでした。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって卵（AṆḌĀNAṂ）の湿気と粘り気（ALLASINEHAPARIYĀDĀNAṂ）を取り除くように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、三界（BHAVATTAYĀNUGATĀ）にわたる煩悩（NIKAṂTASINEHAPARIYĀDĀNAṂ）を取り除きました。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって卵殻（AṆḌAKAPĀLĀNAṂ）が薄くなるように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）が薄くなりました。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって雛鳥（KUKKUṬACCHĀPAKASSA）の爪先、嘴（PAADANAKHASIKHĀTUṆḌAKĀNAṂ）が硬く鋭くなるように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、観（VIPASSANĀÑĀṆASSA）が鋭く、澄み渡り、輝くようになりました。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって雛鳥（KUKKUṬACCHĀPAKASSA）が成熟する時期（PARIPĀKAKĀLO）のように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、観（VIPASSANĀÑĀṆASSA）も成熟し、増し、受胎する時期（PARIPĀKAKĀLO VAḌḌHITAKĀLO GABBHA-GgahaṆakālo）になったと理解すべきです。

Tato kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭacchāpakassa pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā pakkhe papphoṭetvā sotthinā abhinibbhidākālo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇaṃ gabbhaṃ gaṇhāpetvā anupubbādhigatena arahattamaggena avijjaṇḍakosaṃ padāletvā abhiññāpakkhe papphoṭetvā sotthinā sakalabuddhaguṇasacchikatakālo veditabboti.

その時、鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって、雛鳥（KUKKUṬACCHĀPAKASSA）が爪先（PĀDANAKHASIKHĀYA）や嘴（VĀ MUKHATUṆḌAKENA VĀ）で卵殻（AṆḌAKOSAṂ）を破り、翼（PAKḴHE）を広げて無事に（SOṬṬHINĀ）孵化（ABHINNIBBHIDĀKĀLO）する時（VIYA）のように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）は、三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）によって観（VIPASSANĀÑĀṆAṂ）を受胎させ（GABHAṂ GAṆHĀPETVĀ）、徐々に（ANUPUBBĀDHIGATENA）阿羅漢道（ARAHATTAMAGGENA）に至り（ĀDHIGATENA）、無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSAṂ）を破り（PADĀLETVA）、神通（ABHIÑÑĀ）の翼（PAKḴHE）を広げて（PAPPHOṬETVĀ）、無事に（SOṬṬHINĀ）全ての仏陀の功徳（SABALABUDDHAGUṆASA CCHIKATAKĀLO）を成就（SACCHIKATAKĀLO）したと理解すべきです。

Svāhaṃ brāhmaṇa jeṭṭho seṭṭho lokassāti so ahaṃ brāhmaṇa yathā tesaṃ kukkuṭapotakānaṃ paṭhamataraṃ aṇḍakosaṃ padāletvā abhinibbhido kukkuṭapotako jeṭṭho hoti; evaṃ avijjāgatāya pajāya taṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamataraṃ ariyāya jātiyā jātattā jeṭṭho vuḍḍhataroti saṅkhyaṃ gato. Sabbaguṇehi pana appaṭisamattā seṭṭhoti.

「それゆえ、ブラフマン、私は（世界において）最も長上（JEṬṬHA）、最も優れている（SEṬṬHO）のです」。すなわち、ブラフマン、私は、それら雛鳥（KUKKUṬAPOTAKĀNAṂ）が最初に卵殻（AṆḌAKOSAṂ）を破って孵化（ABHINIBBHIDO）した雛鳥（KUKKUṬAPOTAKO）が長上（JEṬṬHO）であるように、無明（AVIDIJJĀGATĀYA）に陥った民衆（PAJĀYA）において、その無明の卵（TAṂ AVIDIJJAṆḌAKOSAṂ）を破って、最初に（PAṬHAMATARAṂ）聖なる（ARIYĀYA）誕生（JĀTIYĀ）によって生まれた（JĀTATTĀ）ので、長上（JEṬṬHO）、最も年長者（VUḌḌHATAROTI）と呼ばれるのです。全ての功徳（SABBAGUṆEHI）において比較するものがない（APPAṬISAMATTĀ）ので、最も優れている（SEṬṬHOTI）のです。

Evaṃ bhagavā attano anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ brāhmaṇassa pakāsetvā idāni yāya paṭipadāya taṃ adhigato taṃ paṭipadaṃ pubbabhāgato pabhuti dassetuṃ **‘‘āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇā’’**tiādimāha. Imaṃ vā bhagavato anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ sutvā brāhmaṇassa cittamevamuppannaṃ – ‘‘kāya nu kho paṭipadāya imaṃ patto’’ti. Tassa cittamaññāya ‘‘imāyāhaṃ paṭipadāya imaṃ anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ patto’’ti dassento evamāha. Tattha āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇa vīriyaṃ ahosīti brāhmaṇa, na mayā ayaṃ anuttaro jeṭṭhaseṭṭhabhāvo kusītena muṭṭhassatinā sāraddhakāyena vikkhittacittena adhigato, apica kho tadadhigamāya āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ ahosi, bodhimaṇḍe nisinnena mayā caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ āraddhaṃ ahosi, paggahitaṃ asithilappavattitanti vuttaṃ hoti. Āraddhattāyeva ca me taṃ asallīnaṃ ahosi. Na kevalañca vīriyameva, satipi me ārammaṇābhimukhībhāvena upaṭṭhitā ahosi. Upaṭṭhitattāyeva ca asammuṭṭhā. Passaddho kāyo asāraddhoti kāyacittapassaddhivasena kāyopi me passaddho ahosi. Tattha yasmā nāmakāye passaddhe rūpakāyopi passaddhoyeva hoti, tasmā nāmakāyo rūpakāyoti avisesetvāva passaddho kāyoti vuttaṃ. Asāraddhoti so ca kho passaddhattāyeva asāraddho, vigatadarathoti vuttaṃ hoti. Samāhitaṃ cittaṃ ekagganti cittampi me sammā āhitaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ appitaṃ viya ahosi; samāhitattā eva ca ekaggaṃ acalaṃ nipphandananti. Ettāvatā jhānassa pubbabhāgapaṭipadā kathitā hoti.

このように世尊（BHAGAVĀ）は、ご自身の至高（ANUTTARAṂ）の長上（JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ）の位をバラモン（BRAHMAṆASSA）に示し、今、その位に到達された（ADHIGATO）実践（PAṬIPADĀYA）を、その始まり（PUBBA BHĀGATO）から示そうとして、「ブラフマン、私は…始めました」（ĀRADDHAṂ KHO PANA ME BRĀHMAṆĀ）と（言われ）ました。この世尊（BHAGAVATO）の至高（ANUTTARAṂ）の長上（JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ）の位を聞いたバラモン（BRAHMAṆASSA）の心に、「どのような実践（KĀYA NU KHO PAṬIPADĀYA）によってこの位に到達されたのか？」という思いが生じました。その心の思いを（TASSA CITTAMAÑÑĀYA）知って、「私はこの実践（IMĀYĀHAṂ PAṬIPADĀYA）によって、この至高（IMAM ANUTTARAṂ）の長上（JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ）の位に到達したのです」（IMAM ANUTTARAṂ JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ PATTO）と示そうとして、このように言われました。そこで、「ブラフマン、私は努力（VĪRIYAṂ）を始めました」（ĀRADDHAṂ KHO PANA ME BRĀHMAṆĀ VĪRIYAṂ AHOSĪTI）とは、ブラフマン、私がこの至高（IMAM ANUTTARAṂ）の長上（JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ）の位に、怠惰（KUSĪTENA）な者、無記憶（MUṬṬHAS SATINĀ）な者、散漫（SĀRADDAKĀYENA）な心（VIKKHITTACITTENA）で到達したのではなく、しかし、それを到達するために、私は努力（VĪRIYAṂ）を始めました。菩提樹（BODHIMAṆḌE）に座して、私は四つの要素（CATURAṄGASAMANNA GATAṂ）から成る努力（VĪRIYAṂ）を始め、それはしっかりと（PAGGAHITAṂ）弛まず（ASITHILAPPAVATTANTI）行われた、という意味です。始まった（ĀRADDHATTĀYEVĀ）ので、それは私にとって弛んだ（ASALLĪNAṂ）ものではありませんでした。努力（VĪRIYA）だけでなく、対象（ĀRAMMAṆĀBHIMUKHĪBHĀVENA）に向かって、私の記憶（SATI PI ME）は生じました（UPAṬṬHITĀ AHOSI）。生じた（UPAṬṬHITATTĀYEVĀ）ので、それは散漫（ASAMMUṬṬHĀ）ではありませんでした。身体（KĀYO）は静まり（PASSADDHO）、努力（ASĀRADDA）がなくなりました。身体（KĀYACI TTAPASSADDHIvasena）と心（KĀYOPIME PASSADDHO AHOSI）は静まる（PASSADDHO）ことによって、身体（KĀYOPI）もまた静まり（PASSADDHO）ました。そこで、精神的な身体（NĀMAKĀYE）が静まる（PASSADDHE）ならば、物質的な身体（RŪPAKĀYŌPI）もまた静まる（PASSADDHOYEVĀ HOTI）ので、精神的な身体（NĀMAKĀYO）と物質的な身体（RŪPAKĀYOTI）を区別せずに（AVISESETVĀVA）静まった（PASSADDHO）と言いました。努力（ASĀRADDA）がなくなった（ASĀRADDOTI）とは、それは静まった（PASSADHATTVĀYEVĀ）ので、努力（ASĀRADDO）がなくなり、苦痛（VIGATADARATHOTI）がなくなった、という意味です。心（CITAṂ PI ME）は正しく（SAMMĀ）置かれ（ĀHITAṂ）、しっかりと（SUṬHU ṬHAPITAṂ）安定した（APPITAṂ VIYA AHOSI）ようでした。安定した（SAMĀHITATTĀ）ので、それは一点（EKAGGĀṂ）に集中し（ACALAṂ NIPPHANDANTI）ました。ここまでが、禅定（JHĀNASSA）の準備段階（PUBBABHĀGAPAPAṬIPADĀ）が語られたことです。

Paṭhamajjhānakathā

初禅の解説

Idāni imāya paṭipadāya adhigataṃ paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā vijjattayapariyosānaṃ visesaṃ dassento **‘‘so kho aha’’**nti ādimāha. Tattha vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehītiādīnaṃ kiñcāpi ‘‘tattha katame kāmā? Chando kāmo, rāgo kāmo, chandarāgo kāmo; saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo – ime vuccanti kāmā. Tattha katame akusalā dhammā? Kāmacchando…pe… vicikicchā – ime vuccanti akusalā dhammā. Iti imehi ca kāmehi imehi ca akusalehi dhammehi vivitto hoti pavivitto, tena vuccati – ‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’’’tiādinā (vibha. 564) nayena vibhaṅgeyeva attho vutto. Tathāpi aṭṭhakathānayaṃ vinā na suṭṭhu pākaṭoti aṭṭhakathānayeneva naṃ pakāsayissāma.

今、この実践（IMĀYA PAṬIPADĀYA）によって到達した初禅（PAṬHAMAJJHĀNAṂ）を始まり（ĀDIṂ KATVĀ）として、三明（VIJJATTAYAPARIYOSĀNAṂ）に至るまでの（PADIYO SANAṂ）詳細（VISESAṂ）を示そうとして、「私は…である」（SO KHO AHĀNTI）と（言われ）ました。そこで、「欲望（KĀMEHI）から離れて、悪しき（AKUSALEHI）ものから離れて」（VIVICCEVA KĀMEHI VIVICCA AKUSALEHI DHAMMEHI TI ĀDĪNAṂ）ということについて、たとえ「そこで、欲望（KĀMĀ）とは何か？執着（CHANDO KĀMO）、渇愛（RĀGO KĀMO）、執着と渇愛（CHANDARĀGO KĀMO）；思考（SAṄKAPPŌ KĀMO）、渇愛（RĀGO KĀMO）、思考と渇愛（SAṄKAPPArāGO KĀMO）－これらが欲望（KĀMĀ）と呼ばれる。そこで、悪しき（AKUSALĀ）ものとは何か？欲望（KĀMACCHANDO）…（略）…疑い（VICIKICCHĀ）－これらが悪しき（AKUSALĀ）ものと呼ばれる。このように、これらの欲望（KĀMEHI）とこれらの悪しき（AKUSALEHI）ものから離れている（VIVITTO HOTI PAVIVITTŌ）、ゆえに『欲望（KĀMEHI）から離れて、悪しき（AKUSALEHI）ものから離れて』（VIVICCEVA KĀMEHI VIVICCA AKUSALEHI DHAMMEHĪTI）と呼ばれる」（VIBHA. 564）というように、ヴィバガ（VIBHAṄGE）で意味が語られていますが、それでも、注釈書（AṬṬHAKATHĀNAYENA）によらなければ、十分に明らかではありません。ゆえに、注釈書（AṬṬHAKATHĀNAYENA）によってそれを明らかにしましょう。

Seyyathidaṃ – vivicceva kāmehīti kāmehi viviccitvā vinā hutvā apasakketvā. Yo panāyamettha evakāro, so niyamatthoti veditabbo. Yasmā ca niyamattho, tasmā tasmiṃ paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti. Kathaṃ? ‘‘Vivicceva kāmehī’’ti evañhi niyame kariyamāne idaṃ paññāyati. Nūnimassa jhānassa kāmā paṭipakkhabhūtā, yesu sati idaṃ na pavattati, andhakāre sati padīpo viya, tesaṃ pariccāgeneva cassa adhigamo hoti, orimatīrapariccāgena pārimatīrasseva, tasmā niyamaṃ karotīti.

すなわち、「欲望（KĀMEHI）から離れて」とは、欲望（KĀMEHI）から離れ、離れて、遠ざかって。そこで、この「離れて」という言葉は、確実性（NIYAMATTHŌTI）を意味すると理解すべきです。そして、確実性（NIYAMATTHO）があるので、初禅（PAṬHAMAJJHĀNAṂ）に到達して住まう（UPASAṂPAJJA VIHARANA）時点では存在しない（AVIJJAMĀNĀNAPI）欲望（KĀMĀNAṂ）でさえ、その初禅（TASSA PAṬHAMAJJHĀNASSA）に対する対立（PAṬIPAKKHABHĀVAṂ）を、欲望（KĀMAPARICCĀGENEVA CASSA ADHIGAMAṂ DĪPETI）からの放棄（PARICCĀGA）によって示しています。どのように？「欲望（KĀMEHI）から離れて」（VIVICCEVA KĀMEHĪTI）とこのように確実性（NIYAME KARIYAMĀNE）を置くとき、これは知らされます。この禅定（JHĀNASSA）にとって、欲望（KĀMĀ）は対立するもの（PAṬIPAKKHABHŪTĀ）であり、それらが存在する（YESU SATI）ならば、これは（禅定は）成立しない（NA PAVATTATI）、暗闇（ANDHAKĀRE）の中の灯り（PADĪPO VIYA）のように。それらを放棄（TESAṂ PARICCĀGENEVA CASSA ADHIGAMO HOTI）することによって、それを到達する（ADHIGAMO HOTI）のです。岸辺（ORIMATĪRAPARICCĀGANA）を離れることによって、向こう岸（PĀRIMATĪRASSEVA）に到達するように。ゆえに、確実性（NIYAMAṂ KAROTĪTI）を置くと。

Tattha siyā – ‘‘kasmā panesa pubbapadeyeva vutto na uttarapade, kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyā’’ti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Tannissaraṇato hi pubbapadeeva esa vutto. Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ. Yathāha – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72). Uttarapadepi pana yathā ‘‘idheva, bhikkhave, paṭhamo samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139) ettha evakāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo. Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusalehi dhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Tasmā ‘‘vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehī’’ti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo. Padadvayepi ca kiñcāpi ‘‘viviccā’’ti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti. Tathāpi kāyaviveko, cittaviveko, vikkhambhanavivekoti tayo eva idha daṭṭhabbā. ‘‘Kāmehī’’ti iminā pana padena ye ca niddese ‘‘katame vatthukāmā manāpiyā rūpā’’tiādinā (mahāni. 1; vibha. 964) nayena vatthukāmā vuttā, ye ca tattheva vibhaṅge ca ‘‘chando kāmo’’tiādinā (mahāni. 1) nayena kilesakāmā vuttā, te sabbepi saṅgahitā icceva daṭṭhabbā. Evañhi sati ‘‘vivicceva kāmehī’’ti vatthukāmehipi viviccevāti attho yujjati. Tena kāyaviveko vutto hoti.

そこで、もし「なぜ、この言葉が最初の箇所（PUBBAPADE）に置かれ、後の箇所（UTTARAPADE）ではなく、悪しき（AKUSALEHI）ものから離れていなくても、禅定（JHĀNAṂ）に到達して住まう（UPASAṂPAJJA VIHAREYYĀ）ことができるのか？」と問うならば、そのように（EVAM）見なすべきではありません。それは、それに依存する（TANNISSARAṆATO）から、最初の箇所（PUBBAPADE）に置かれたのです。欲界（KĀMADHĀTU）を超える（SAMATIKKAMAṆATO）から、欲愛（KĀMARĀGAPAṬIPAKKHATO）に対する対立（PAṬIPAKKHATO）としてのこの禅定（IDAM JHĀNAṂ）は、欲望（KĀMĀNAMEVA）からの離脱（NISSARAṆAṂ）なのです。まるで、「これは、比丘たちよ、欲望（KĀMĀNAM ETAM NISSARAṂAM, YADIDAṂ NEKKHAMMAṂ）からの離脱であり、すなわち、捨離（NEKKHAMMAṂ）です」（ITIVU. 72）と言うように。後の箇所（UTTARAPADE）においても、まるで、「ここに、比丘たちよ、最初の修行者（IDHEVA, BHIKKHAVE, PA THAMO SAMANO）、ここに二番目の修行者（IDHA DŪTIYO SAMANO）がいます」（MA. NI. 1.139）というように、「ここに」という言葉が導入されて語られるように、そのように理解すべきです。なぜなら、妨げ（NĪVARAṆASAṄKHĀTEHI）となる悪しき（AKUSALEHI）ものから離れて（AVIVICCĀ）禅定（JHĀNAṂ）に到達して住まう（UPASAṂPAJJA VIHARITUṂ）ことは、これ（ITO）以外には不可能（NA SAKKĀ）なのです。ゆえに、「欲望（KĀMEHI）から離れて、悪しき（AKUSALEHI）ものから離れて」（VIVICCEVA KĀMEHI VIVICCEVA AKUSALEHI DHAMMEHĪTI）と、両方の箇所（PADADVAYEPI）で、このように理解すべきです。両方の箇所（PADADVAYEPI）であっても、「離れて」（VIVICCĀ）という一般的な言葉（SĀDHĀRAṆA VACAÑNAYENA）によって、その一部（TADAṄGAVIVEKĀDAYO）の離脱や、身体（KĀYAVIVEKĀDAYO）の離脱（SABBAPI VIVEKĀ SAṄGAHAṂ GACCHANTI）などが全て含まれる（SAṄGAHAṂ GACCHANTI）としても、ここでは、身体（KĀYAVIVEKO）、心（CITTAVIVEKO）、一時的な（VIKKHAMBHANA）離脱（VIVEKOTI TAYO EVA IDHA DAṬṬHABBĀ）という三つが理解されるべきです。そして、「欲望（KĀMEHĪTI）」という言葉（PADENA）によって、区分（NIDDESE）で「心地よい（Vatthukāmā）愛しい（MANĀPIYĀ）対象（RŪPĀ）」（Vatthukāmā vuttā）と言われているもの、そして、それと同じ場所（TATTHEVA VIBHAṄGE CA）で「執着（CHANDO KĀMO）」（TATTHEVA VIBHAṄGE CA）と言われているもの、すなわち煩悩（KILESA）としての欲望（KĀMĀ）と、それら全て（TE SABBEPI SAṄGAHITĀ ICCHEVA DAṬṬHABBAṂ）が含まれていると理解すべきです。なぜなら、「欲望（KĀMEHĪTI）から離れて」（VIVICCEVA KĀMEHĪTI）という言葉（SATI）があるとき、「心地よい対象（Vatthukāmehipi）からも離れて」（VIVICCEVĀTI ATTHO Y UJJATI）という意味になります。それゆえ、身体（KĀYAVIVEKO）の離脱（VIVEKO）が語られているのです。

Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi dhammehi vā viviccāti attho yujjati. Tena cittaviveko vutto hoti. Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanatoyeva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti. Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ; paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa; paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti viññātabbaṃ. Esa tāva nayo ‘‘kāmehī’’ti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.

悪しき（AKUSALEHI）ものから離れて（DHAMMEHĪTI）、すなわち、煩悩（KILESA）としての欲望（KĀMEHI）や、全ての悪しき（SABBĀKUSALEHI）ものから離れて（VIVICCĀTI ATTHO Y UJJATI）という意味になります。それゆえ、心の離脱（CITTAVIVEKO）が語られているのです。前者（PURIMENA CETTHA）では、心地よい対象（Vatthukāmehi）からの離脱（VIVEKA VACANATOVEVA）によって、感覚的快楽（KĀMASUKHAPARICCĀGO）の放棄（PARICCĀGO）が、後者（DUTIYENA）では、煩悩（KILESAKĀMEHI）からの離脱（VIVEKA VACANATO）によって、捨離（NEKKHAMMASUKHAPARIGGaho）の獲得（PARIGGaho）が明らかにされています。このように、心地よい対象（Vatthukāma）と煩悩（Kilesakāma）からの離脱（VIVEKA VATANATOVEVA）によって、前者（PAṬHAMENA）では汚れ（SAṄKILESA）の原因（VATTHUPPAHĀNAṂ）、後者（DUTIYENA）では汚れ（SAṄKILESA）そのものの除去（SAṄKILESA PPAHĀNAṂ）が明らかにされています。前者（PAṬHAMENA）では、貪欲（LOLABHĀVASSA）の根源（HETUPARICCĀGO）の放棄、後者（DUTIYENA）では、愚かさ（BĀLABHĀVASSA）が明らかにされています。そして、前者（PAṬHAMENA CA）では実践（PAYOGASUDDHI）の清浄さ、後者（DUTIYENA）では、根深い習性（ĀSAYAPOSANAM）の定着（POSANAṂ）が明らかにされています、と理解すべきです。これは、「欲望（KĀMEHĪTI）」という言葉（ETTHA VUTTAKĀMESU）で語られている心地よい対象（Vatthukāma）の側面（PAKḴHE）です。

Kilesakāmapakkhe pana chandoti ca rāgoti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandoyeva kāmoti adhippeto. So ca akusalapariyāpannopi samāno, ‘‘tattha katamo kāmachando kāmo’’tiādinā nayena vibhaṅge jhānapaṭipakkhato visuṃ vutto. Kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade. Anekabhedato cassa kāmatoti avatvā kāmehīti vuttaṃ. Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge (vibha. 564) uparijhānaṅgapaccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni. Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni, tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni, viddhaṃsakānīti vuttaṃ hoti. Tathā hi ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyā’’ti peṭake vuttaṃ.

しかし、欲の煩悩のなかにある「欲」とは、欲欲（よくよく）や貪欲（どんよく）などの多くの種類のうち、ただ欲欲（よくよく）のみを指すのである。それは不善（ふぜん）に属するものではあるが、「その中で、どのものが欲欲（よくよく）であり、欲（よく）であるか」というように分別（ふんべつ）において、禅定（ぜんじょう）に妨げとなるものとして、別に説かれている。煩悩としての欲であるから、前の句（く）で説かれ、不善に属するから、第二の句で説かれている。多くの種類があるから、「欲」とせずに、「欲（よく）をもって」と説かれている。他の善法（ぜんぽう）にも不善なるものが存在するにもかかわらず、「その中で、どのものが不善であり、欲欲（よくよく）であるか」というように分別（ふんべつ）において、上の禅支（ぜんし）を妨げるものとして、煩悩（ぼんのう）が説かれている。煩悩（ぼんのう）は禅支（ぜんし）を妨げるものであり、それらの禅支（ぜんし）を妨げるものである、すなわち破壊するものである、と説かれているのである。すなわち、「禅定（ぜんじょう）は欲欲（よくよく）の妨げであり、喜（き）は瞋恚（しんい）の、尋（じん）は掉挙悪作（じょうこおさ）の、楽（らく）は掉挙悪作（じょうこおさ）の、捨（しゃ）は疑（ぎ）の妨げである」と経（きょう）に説かれている。

Evamettha ‘‘vivicceva kāmehī’’ti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti. ‘‘Vivicca akusalehi dhammehī’’ti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ. Aggahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ. Tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ. Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmogha-kāmayoga-kāmāsava-kāmupādāna-abhijjhākāyagantha-kāmarāga-saṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaogha-yogāsava-upādāna-gantha-saṃyojanānaṃ. Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca. Apica paṭhamena lobhasampayuttaaṭṭhacittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo. Ayaṃ tāva ‘‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’’ti ettha atthappakāsanā.

このように、ここでは「欲（よく）より離れて」という言葉で、欲欲（よくよく）を一時的に抑止（よくし）することによる離（ね）が説かれている。「不善（ふぜん）なるものより離れて」という言葉で、五つの煩悩（ぼんのう）すべてを指している。すでに捕らえられたものをさらに捕らえることによって、第一の言葉で欲欲（よくよく）を、第二の言葉で残りの煩悩（ぼんのう）を説いている。第一の言葉で、三つの不善（ふぜん）の根（こん）のうち、五欲（ごよく）という種類に属する貪欲（どんよく）を、第二の言葉で、瞋恚（しんい）の対象となるものなどに属する瞋恚（しんい）や愚痴（ぐち）を説いている。あるいは、煩悩（ぼんのう）のなかで、第一の言葉で欲の煩悩（ぼんのう）、欲の執着（しゅうじゃく）、欲の渇愛（かつあい）、欲の結（けつ）を、第二の言葉で残りの煩悩（ぼんのう）、執着（しゅうじゃく）、渇愛（かつあい）、結（けつ）を説いている。第一の言葉で渇愛（かつあい）とその随伴（ずいはん）するものを、第二の言葉で無明（むみょう）とその随伴（ずいはん）するものを説いている。また、第一の言葉で貪欲（どんよく）と随伴（ずいはん）する八つの心の起こり（こころのおこり）を、第二の言葉で残りの四つの不善（ふぜん）の心の起こり（こころのおこり）を一時的に抑止（よくし）することによる離（ね）が説かれていると知るべきである。これが、「欲（よく）より離れて、不善（ふぜん）なるものより離れて」という言葉の、意味の解説である。

Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassento savitakkaṃ savicārantiādimāha. Tattha vitakkanaṃ vitakko, ūhananti vuttaṃ hoti. Svāyaṃ ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo, āhananapariyāhananaraso. Tathā hi ‘‘tena yogāvacaro ārammaṇaṃ vitakkāhataṃ vitakkapariyāhataṃ karotī’’ti vuccati. Ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāno. Vicaraṇaṃ vicāro, anusañcaraṇanti vuttaṃ hoti. Svāyaṃ ārammaṇānumajjanalakkhaṇo, tattha sahajātānuyojanaraso, cittassa anuppabandhanapaccupaṭṭhāno. Santepi ca nesaṃ katthaci avippayoge oḷārikaṭṭhena ghaṇṭābhighātasaddo viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko, sukhumaṭṭhena anuravo viya anuppabandho vicāro. Vipphāravā cettha vitakko paripphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetaso bhamarassa. Santavutti vicāro nātiparipphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge. So pana nesaṃ viseso paṭhama-dutiyajjhānesu pākaṭo hoti. Iti iminā ca vitakkena iminā ca vicārena saha vattati rukkho viya pupphena ca phalena cāti idaṃ jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti vuccati. Vibhaṅge pana ‘‘iminā ca vitakkena iminā ca vicārena upeto hoti samupeto’’tiādinā (vibha. 565) nayena puggalādhiṭṭhānā desanā katā. Attho pana tatrāpi evameva daṭṭhabbo.

これまでのところで、第一禅定（ぜんじょう）の抑止（よくし）の要因を説き示し、次にその結びつきの要因を説くために、「尋（じん）を伴う、伺（し）を伴う」などと説かれている。その中で、「尋（じん）」とは、尋（じん）であり、対象に探し求めることである、と説かれている。これは、対象に心を当てはめる性質（しゅうしょう）であり、対象を打ち、対象を調べ尽くす働き（はたらき）である。すなわち、「それによって、修行者は対象を尋（じん）によって打ち、尋（じん）によって調べ尽くす」と言われる。対象に心を導き入れるのを表す。伺（し）とは、伺（し）であり、さらに探し求めることである、と説かれている。これは、対象にさらに深く入り込む性質（しゅうしょう）であり、そこで共に起こるものに追随（ついずい）する働き（はたらき）であり、心を途切れなく続けるのを表す。それらが共に存在しない場合でも、粗大なものとして、鐘の音（ね）が響くように、心の最初の動きが尋（じん）であり、微細なものとして、こだまするように、途切れなく続くのが伺（し）である。ここで、尋（じん）は、心の広がり、心の揺れ動きであり、空（くう）に飛び立とうとする鳥の翼（つばさ）の振り動きのように、花（はな）に向かって落ちるように、香（かんば）りに誘われた蜂（はち）の様子である。伺（し）は、心の穏やかな動きであり、あまり揺れ動かない心の様子であり、空（くう）に飛び立った鳥の翼（つばさ）を広げるように、花（はな）に向かって落ちた蜂（はち）が花（はな）の上で旋回（せんかい）するように、花（はな）の上部にとどまる様子である。その違いは、第一、第二禅定（ぜんじょう）で現れる。このように、この尋（じん）とこの伺（し）と共に、木（き）が花（はな）や実（み）と共に存在するように、この禅定（ぜんじょう）は「尋（じん）を伴う、伺（し）を伴う」と呼ばれる。分別（ふんべつ）においては、「この尋（じん）とこの伺（し）を伴って、完全に一体となる」というように、人の行為（こうい）を基準とした説明がされている。しかし、その意味は、そこでも同様に解釈すべきである。

Vivekajanti ettha vivitti viveko, nīvaraṇavigamoti attho. Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho. Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke jātanti vivekajaṃ. Pītisukhanti ettha pinayatīti pīti, sā sampiyāyanalakkhaṇā kāyacittapīnanarasā, pharaṇarasā vā, odagyapaccupaṭṭhānā. Sukhanaṃ sukhaṃ, suṭṭhu vā khādati khanati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ, taṃ sātalakkhaṇaṃ, sampayuttakānaṃ upabrūhanarasaṃ, anuggahapaccupaṭṭhānaṃ. Satipi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti, paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ. Yattha pīti tattha sukhaṃ, yattha sukhaṃ tattha na niyamato pīti. Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ. Kantārakhinnassa vanantodakadassanasavanesu viya pīti, vanacchāyappavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ. Ayañca pīti, idañca sukhaṃ, assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ ‘‘pītisukha’’nti vuccati.

「離（ね）」とは、離（ね）であり、煩悩（ぼんのう）が消え去ることである、という意味である。「離（ね）たる」すなわち、煩悩（ぼんのう）から離れた、禅定（ぜんじょう）と結びついた善法（ぜんぽう）の集まりである、という意味である。それゆえ、「離（ね）」から、あるいはその「離（ね）」において生じるから、「離（ね）より生じた」と呼ばれる。「喜（き）および楽（らく）」においては、「喜（き）は、慰（なぐさ）めるものである」と言われ、それは、満足（まんぞく）させる性質（しゅうしょう）であり、心と体を喜ばせる働き（はたらき）であり、満ち溢れる働き（はたらき）であり、満足（まんぞく）させることを表す。「楽（らく）」とは、よく食べ、よく削る（けずる）ものであり、心と体の苦しみをなくすものであり、安らぎの性質（しゅうしょう）であり、結びついたものの性質（しゅうしょう）を強め、助ける働き（はたらき）であり、助けとなることを表す。それらが共に存在しない場合でも、望ましい対象が得られたときの満足（まんぞく）が「喜（き）」であり、得られたものの味（あじ）を味わうことが「楽（らく）」である。喜（き）があるところには楽（らく）があるが、楽（らく）があるところには必ずしも喜（き）があるとは限らない。喜（き）は、心の集まりに包含（ほうがん）され、楽（らく）は、感覚の集まりに包含（ほうがん）される。喜（き）は、焼けるような砂漠（さばく）で、森（もり）の泉（いずみ）の水（みず）を見るようなものであり、楽（らく）は、森（もり）の木陰（こかげ）に入り、水（みず）を飲むようなものである。それぞれの時に現れるから、これは説かれていると知るべきである。この喜（き）とこの楽（らく）が、この禅定（ぜんじょう）に、あるいはこの禅定（ぜんじょう）にあるから、この禅定（ぜんじょう）は「喜（き）および楽（らく）」と呼ばれる。

Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ, dhammavinayādayo viya. Vivekajaṃ pītisukhamassa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti evampi vivekajaṃpītisukhaṃ. Yatheva hi jhānaṃ, evaṃ pītisukhaṃ pettha vivekajameva hoti, tañcassa atthīti tasmā ekapadeneva ‘‘vivekajaṃ pītisukha’’ntipi vattuṃ yujjati. Vibhaṅge pana ‘‘idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagata’’ntiādinā (vibha. 567) nayenetaṃ vuttaṃ. Attho pana tatrāpi evameva daṭṭhabbo.

あるいは、「喜（き）と楽（らく）」を合わせて「喜楽（きらく）」と言い、例えば、法（ほう）と律（りつ）のように言う。「離（ね）より生じた喜楽（きらく）」がこの禅定（ぜんじょう）に、あるいはこの禅定（ぜんじょう）にある、というように、「離（ね）より生じた喜楽（きらく）」とも言える。禅定（ぜんじょう）がそうであるように、喜楽（きらく）もまた離（ね）より生じたものであるから、一つの言葉で「離（ね）より生じた喜楽（きらく）」と言うことも可能である。分別（ふんべつ）においては、「この楽（らく）が、この喜（き）と共にあった」というように、これが説かれている。しかし、その意味は、そこでも同様に解釈すべきである。

Paṭhamanti gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, idaṃ paṭhamaṃ samāpajjatītipi paṭhamaṃ. Paccanīkadhamme jhāpetīti jhānaṃ, iminā yogino jhāyantītipi jhānaṃ, paccanīkadhamme ḍahanti gocaraṃ vā cintentīti attho. Sayaṃ vā taṃ jhāyati upanijjhāyatīti jhānaṃ, teneva upanijjhāyanalakkhaṇanti vuccati. Tadetaṃ ārammaṇūpanijjhānaṃ, lakkhaṇūpanijjhānanti duvidhaṃ hoti. Tattha ārammaṇūpanijjhānanti saha upacārena aṭṭha samāpattiyo vuccanti. Kasmā? Kasiṇādiārammaṇūpanijjhāyanato. Lakkhaṇūpanijjhānanti vipassanāmaggaphalāni vuccanti. Kasmā? Lakkhaṇūpanijjhāyanato. Ettha hi vipassanā aniccalakkhaṇādīni upanijjhāyati, vipassanāya upanijjhāyanakiccaṃ pana maggena sijjhatīti maggo lakkhaṇūpanijjhānanti vuccati. Phalaṃ pana nirodhassa tathalakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānanti vuccati. Imasmiṃ panatthe ārammaṇūpanijjhānameva jhānanti adhippetaṃ.

「第一」とは、数え方の順序による第一であり、これを最初に修めるから、第一である。「禅定（ぜんじょう）」とは、妨げとなる法（ほう）を滅するから、禅定（ぜんじょう）である。修行者が禅定（ぜんじょう）を修めるから、禅定（ぜんじょう）である。妨げとなる法（ほう）を焼き尽くす、あるいは対象を心で念じると、という意味である。あるいは、それを心で念じるから、禅定（ぜんじょう）であり、それによって心で念じる性質（しゅうしょう）であると言われる。その心で念じることには、対象を心で念じることと、性質（しゅうしょう）を心で念じることの二種類がある。その中で、対象を心で念じることとは、近接（きんせつ）の定（じょう）を含めて、八つの定（じょう）を指す。なぜなら、地（ち）の円（えん）などの対象を心で念じるからである。性質（しゅうしょう）を心で念じることとは、観（かん）と道（どう）と果（か）を指す。なぜなら、性質（しゅうしょう）を心で念じるからである。ここで、観（かん）は、無常（むじょう）の性質（しゅうしょう）などを心で念じ、観（かん）によって心で念じる働き（はたらき）は、道（どう）によって成し遂げられるから、道（どう）を性質（しゅうしょう）を心で念じるものと言う。果（か）は、滅（めつ）の同様の性質（しゅうしょう）を心で念じるから、性質（しゅうしょう）を心で念じるものと言う。この意味では、対象を心で念じることのみを禅定（ぜんじょう）とみなす。

Etthāha – ‘‘katamaṃ pana taṃ jhānaṃ nāma, yaṃ savitakkaṃ savicāraṃ…pe… pītisukhanti evaṃ apadesaṃ arahatī’’ti? Vuccate – yathā sadhano saparijanotiādīsu ṭhapetvā dhanañca parijanañca añño apadesāraho hoti, evaṃ ṭhapetvā vitakkādidhamme aññaṃ apadesārahaṃ natthi. Yathā pana sarathā sapatti senāti vutte senaṅgesuyeva senāsammuti, evamidha pañcasu aṅgesuyeva jhānasammuti veditabbā. Katamesu pañcasu? Vitakko, vicāro, pīti, sukhaṃ, cittekaggatāti etesu. Etāneva hissa ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādinā nayena aṅgabhāvena vuttāni. Avuttattā ekaggatā aṅgaṃ na hotīti ce tañca na. Kasmā? Vuttattā eva. Sāpi hi vibhaṅge ‘‘jhānanti vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittassekaggatā’’ti evaṃ vuttāyeva. Tasmā yathā savitakkaṃ savicāranti, evaṃ sacittekaggatanti idha avuttepi iminā vibhaṅgavacanena cittekaggatāpi aṅgamevāti veditabbā. Yena hi adhippāyena bhagavatā uddeso kato, so eva tena vibhaṅgepi pakāsitoti.

ここで問う、「では、その禅定（ぜんじょう）とは何であり、尋（じん）を伴い、伺（し）を伴い…喜（き）および楽（らく）である、というような名前を付けるに値するのか？」と。答える。例えば、「財産（ざいさん）と従者（じゅうしゃ）を持つ者」という場合、財産（ざいさん）と従者（じゅうしゃ）を除いて、他に名前を付けるに値する者はない。しかし、「馬（うま）と兵車（へいしゃ）を持つ軍隊」という場合、軍隊の構成要素（こうせいそ）にのみ軍隊という名前が使われる。同様に、ここでは五つの要素（ようそ）にのみ禅定（ぜんじょう）という名前が使われると知るべきである。どのような五つの要素（ようそ）か。尋（じん）、伺（し）、喜（き）、楽（らく）、心の統一（とういつ）である。これらが、この「尋（じん）を伴う、伺（し）を伴う」というように、要素（ようそ）として説かれている。心の統一（とういつ）は、説かれていないから要素（ようそ）ではないのか？それは違う。なぜなら、すでに説かれているからである。分別（ふんべつ）においても、「禅定（ぜんじょう）とは、尋（じん）、伺（し）、喜（き）、楽（らく）、心の統一（とういつ）である」と説かれている。したがって、「尋（じん）を伴う、伺（し）を伴う」というように、ここでは心の統一（とういつ）が説かれていないとしても、この分別（ふんべつ）によって、心の統一（とういつ）も要素（ようそ）であると知るべきである。なぜなら、仏（ほとけ）が概略（がいりゃく）を説いた意図（いと）は、分別（ふんべつ）においても示されているからである。

Upasampajjāti upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti. Upasampādayitvā vā, nipphādetvāti vuttaṃ hoti. Vibhaṅge pana ‘‘upasampajjāti paṭhamassa jhānassa lābho paṭilābho patti sampatti phusanā samphusanā sacchikiriyā upasampadā’’ti vuttaṃ. Tassāpi evamevattho veditabbo. Vihāsinti bodhimaṇḍe nisajjasaṅkhātena iriyāpathavihārena itivuttappakārajhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa iriyaṃ vuttiṃ pālanaṃ yapanaṃ yāpanaṃ cāraṃ vihāraṃ abhinipphādesinti attho. Vuttañhetaṃ vibhaṅge – ‘‘viharatīti iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati viharatī’’ti (vibha. 512).

「修め」とは、到達し、達成することである、という意味である。「完成させ」とは、完成させることである、という意味である。分別（ふんべつ）においては、「修める」とは、第一禅定（ぜんじょう）を得ること、獲得（かくとく）すること、到達（とうたつ）すること、達成（たっせい）すること、触れること、完全に触れること、実現（じつげん）すること、完成（かんせい）すること、であると説かれている。その意味も同様に解釈すべきである。「住する」とは、菩提樹（ぼだいじゅ）の下（した）に座（ざ）するという姿勢（しせい）による生き方（いきかた）で、このように説かれた禅定（ぜんじょう）を修めた者として、その身体（しんたい）の姿勢（しせい）や生き方（いきかた）を維持（いじ）し、歩む（あゆむ）ことである、という意味である。経（きょう）では、「住する」とは、姿勢（しせい）をとる、生きる、維持（いじ）する、歩む（あゆむ）、歩む（あゆむ）、歩む（あゆむ）、住する（じゅうする）、である、と説かれている。

Kiṃ pana katvā bhagavā imaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsīti? Kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā. Kataraṃ? Ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ. Aññena tadatthikena kiṃ kātabbanti? Aññenapi etaṃ vā kammaṭṭhānaṃ pathavīkasiṇādīnaṃ vā aññataraṃ bhāvetabbaṃ. Tesaṃ bhāvanānayo visuddhimagge (visuddhi. 1.55) vuttanayeneva veditabbo. Idha pana vuccamāne atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ hoti, tasmā pāḷiyā atthappakāsanamattameva karomāti.

では、仏（ほとけ）は何をして、この禅定（ぜんじょう）を修め、住されたのか？禅定（ぜんじょう）の対象（たいしょう）を修めた。どのような禅定（ぜんじょう）の対象（たいしょう）か？呼吸（こきゅう）の観察（かんさつ）の禅定（ぜんじょう）の対象（たいしょう）である。他にそれを必要とする者は、何をすべきか？他の者も、この、あるいは地の円（えん）などの、いずれかの禅定（ぜんじょう）の対象（たいしょう）を修めるべきである。それらの修め方（おさめかた）は、『清浄道論（しょうじょうどうろん）』に説かれている通りに解釈すべきである。ここで説くならば、あまりにも多くのことを述べることになり、戒律（かいりつ）の根本（こんぽん）となるからである。したがって、経（きょう）の意味を説明するにとどめる。

Paṭhamajjhānakathā niṭṭhitā.

第一禅定（ぜんじょう）の説（せつ）は終わった。

Dutiyajjhānakathā

第二禅定（ぜんじょう）の説（せつ）

Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā samatikkamā; dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti. Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo, aññe idha; oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dīpanatthaṃ ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Ajjhattanti idha niyakajjhattamadhippetaṃ. Vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ. Yasmā pana niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ attano santāne nibbattanti ayamettha attho.

「尋（じん）および伺（し）の静寂（せいじゃく）」とは、尋（じん）と伺（し）の二つの静寂（せいじゃく）であり、超越（ちょうえつ）することである。第二禅定（ぜんじょう）の段階（だんかい）では現れない、という意味である。ここでは、たとえ第二禅定（ぜんじょう）には第一禅定（ぜんじょう）のすべての法（ほう）が存在しないとしても、第一禅定（ぜんじょう）には触（ふ）などがあり、ここではまた別のものであるとしても、粗大（そだい）な粗大（そだい）な要素（ようそ）を超越（ちょうえつ）することによって、第一禅定（ぜんじょう）から第二禅定（ぜんじょう）などへと進むことを示すために、「尋（じん）および伺（し）の静寂（せいじゃく）」と説かれていると知るべきである。「内なる」とは、ここで、自分自身の内なるものを指す。分別（ふんべつ）においては、「内なる、それぞれ」と、それだけが説かれている。自分自身の内なるものを指すから、自分自身に生じ、自分の流れの中に生じる、というのがここで意味するところである。

Sampasādananti sampasādanaṃ vuccati saddhā. Sampasādanayogato jhānampi sampasādanaṃ, nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya. Yasmā vā taṃ jhānaṃ sampasādanasamannāgatattā vitakkavicārakkhobhavūpasamanena ceto sampasādayati, tasmāpi sampasādananti vuttaṃ. Imasmiñca atthavikappe sampasādanaṃ cetasoti evaṃ padasambandho veditabbo. Purimasmiṃ pana atthavikappe cetasoti etaṃ ekodibhāvena saddhiṃ yojetabbaṃ. Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhārūḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho. Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati. Vitakkavicāravirahato vā eko asahāyo hutvātipi vattuṃ vaṭṭati. Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi, uṭṭhāpetīti attho. Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi, samādhissetaṃ adhivacanaṃ. Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhayatīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ. So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa na jīvassa, tasmā etaṃ cetaso ekodibhāvanti vuttaṃ.

「感嘆（かんだん）」とは、感嘆（かんだん）であり、すなわち信（しん）である。感嘆（かんだん）との結びつきによって、禅定（ぜんじょう）も感嘆（かんだん）である、青い（あおい）色（いろ）との結びつきによって青い（あおい）布（ぬの）のように。あるいは、その禅定（ぜんじょう）は、感嘆（かんだん）を備えているために、尋（じん）や伺（し）の揺れ動きが静まったことで、心を感嘆（かんだん）させるから、感嘆（かんだん）とも呼ばれる。この意味の解釈においては、「感嘆（かんだん）」は心（こころ）である、という言葉の結びつきを解釈すべきである。前の意味の解釈においては、「心（こころ）とともに」という言葉を、統一（とういつ）と結びつけるべきである。そこで、意味の結びつきはこうである。一つに、上昇（じょうしょう）する、すなわち一つに上昇（じょうしょう）する、尋（じん）や伺（し）に侵されず、最高（さいこう）となって上昇（じょうしょう）する、という意味である。地上（ちじょう）でも、最高（さいこう）のものを一つと言う。尋（じん）や伺（し）がないから、あるいは、一人で、仲間（なかま）なく、という意味でもある。あるいは、結びついた法（ほう）と共に上昇（じょうしょう）する、すなわち高める、という意味である。最高（さいこう）であるから、一つであり、上昇（じょうしょう）する、すなわち一つに上昇（じょうしょう）する、であり、これは心の統一（とういつ）の別名である。このように、この一つに上昇（じょうしょう）するものを修め、増やす、すなわち、この第二禅定（ぜんじょう）は、一つに上昇（じょうしょう）することである。そして、この一つに上昇（じょうしょう）するものは、心（こころ）のものであり、存在（そんざい）のものでも、生命（せいめい）のものでもないから、これは心の統一（とういつ）である、と言われる。

Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi; atha kasmā idameva sampasādanaṃ ‘‘cetaso ekodibhāvañcā’’ti vuttanti? Vuccate – aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya sampasādananti na vuttaṃ. Na suppasannattāyeva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo, tasmā ekodibhāvantipi na vuttaṃ. Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyappaṭilābheneva ca samādhipi pākaṭo; tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Vibhaṅge pana ‘‘sampasādananti yā saddhā saddahanā okappanā abhippasādo, cetaso ekodibhāvanti yā cittassa ṭhiti…pe… sammāsamādhī’’ti ettakameva vuttaṃ. Evaṃ vuttena panetena saddhiṃ ayaṃ atthavaṇṇanā yathā na virujjhati aññadatthu saṃsandati ceva sameti ca evaṃ veditabbā.

「そもそも、この信は初禅にもあるし、この一境心の定もある。それなのに、なぜこのことだけを「心の統一」と言うのだろうか」と問われる。答えはこうである。初禅は、尋と伺いの動揺によって、多くの波が立ち騒ぐ水のように、あまり清浄ではない。だから、信があったとしても、「清浄である」とは言われない。清浄ではないことによって、ここでの定もまた明らかではない。だから、「心の統一」とも言われない。しかし、この禅においては、尋と伺いの妨げがないために、強力な信が入り込む余地があり、強力な信と結びつくことによって定も明らかになる。だから、このことだけがこのように言われるのであると知るべきである。『ヴィバンダ』には、「清浄であるとは、信であり、確信であり、悦びである。心の統一とは、心の静止…（中略）…正しい定である」と、このようにだけ述べられている。この言葉と合わせて、この意味の解釈が、どのように矛盾せず、かつ、よく一致するかを知るべきである。

Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ. Imināva nayena avicāraṃ. Vibhaṅgepi (vibha. 576) vuttaṃ ‘‘iti ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā, tena vuccati avitakkaṃ avicāra’’nti.

「尋がない」「伺いがない」というのは、修行によって捨てられたからである。この（禅）において、尋がない、伺いがない、という意味である。このようにして、「伺いがない」とも言える。ヴィバンダにも（576ページ）、「尋も伺いも、止まり、静まり、鎮まり、消え去り、滅び、静穏となり、落ち着き、尽き、消滅し、終焉した。それゆえ、「尋がない」「伺いがない」と言うのである」と述べられている。

Etthāha – nanu ca ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamāti imināpi ayamattho siddho, atha kasmā puna vuttaṃ avitakkaṃ avicāra’’nti? Vuccate – evametaṃ siddho vāyamattho, na panetaṃ tadatthadīpakaṃ; nanu avocumha – ‘‘oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dīpanatthaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamāti evaṃ vutta’’nti.

ここで問われる。「尋と伺いの静寂」という言葉によっても、この意味は達成されるのではないか。なぜ再び「尋がない」「伺いがない」と述べられるのか。答えはこうである。それはその通りであるが、それはその意味を明らかにするものではない。そもそも、「粗大な（要素）の粗大な（要素）を越えることによって、初禅から、第二禅などが得られる」ということを示すために、「尋と伺いの静寂」と述べたのではないか。

Apica vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālusiyassa. Vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā, na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ. Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaavicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya cakkhuviññāṇādīni viya ca abhāvāti evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ. Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti idaṃ vacanaṃ, tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti.

さらに、「尋と伺いの静寂」によるこの清浄さであって、煩悩の汚れによるものではない。尋と伺いの静寂による心の統一は、近行定におけるように、念慮の放棄によるものではなく、初禅におけるように、要素の現れによるものでもない。このように、「清浄さ」と「心の統一」の理由を明らかにしている言葉である。また、「尋がない」「伺いがない」ということは、第三禅や第四禅のように、眼識のように、存在しないということではなく、尋と伺いがないという事実を明らかにしている言葉である。単に尋と伺いがないということを明らかにする言葉である。したがって、先に述べたとしても、再び述べる必要があるのである。

Samādhijanti paṭhamajjhānasamādhito sampayuttasamādhito vā jātanti attho. Tattha kiñcāpi paṭhamampi sampayuttasamādhito jātaṃ, atha kho ayameva ‘‘samādhī’’ti vattabbataṃ arahati vitakkavicārakkhobhavirahena ativiya acalattā suppasannattā ca. Tasmā imassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ idameva ‘‘samādhija’’nti vuttaṃ. Pītisukhanti idaṃ vuttanayameva.

「定より生じた」とは、初禅の定より、あるいは結びついた定より生じたという意味である。そこでは、たとえ初禅も結びついた定より生じたとしても、こちらこそ「定」と呼ばれるに値する。尋と伺いの動揺がなく、非常に動じず、清浄であるからである。それゆえ、その意味を説明するために、こちらだけを「定より生じた」と述べたのである。「喜と楽」とは、先に述べた通りである。

Dutiyanti gaṇanānupubbato dutiyaṃ, idaṃ dutiyaṃ samāpajjatītipi dutiyaṃ. Jhānanti ettha pana yathā paṭhamajjhānaṃ vitakkādīhi pañcaṅgikaṃ hoti, evamidaṃ sampasādādīhi ‘‘caturaṅgika’’nti veditabbaṃ. Yathāha – ‘‘jhānanti sampasādo, pīti, sukhaṃ, cittassekaggatā’’ti (vibha. 580). Pariyāyoyeva ceso. Sampasādanaṃ pana ṭhapetvā nippariyāyena tivaṅgikamevetaṃ hoti. Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye tivaṅgikaṃ jhānaṃ hoti? Pīti, sukhaṃ, cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 161). Sesaṃ vuttanayamevāti.

「第二」とは、数え順による第二であり、この第二（禅）に入ることによっても第二である。「禅」とは、ここでは、初禅が尋などによって五支からなるように、こちら（第二禅）は清浄さなどによって「四支からなる」と知るべきである。言うように、「禅とは、清浄さ、喜、楽、心の統一である」（ヴィバンダ580ページ）。これは同意語である。清浄さを除けば、一般的に三支からなるだけである。言うように、「その時、三支からなる禅とは何か。喜、楽、心の統一である」（ダンマサンガニ161ページ）。残りは先に述べた通りである。

Dutiyajjhānakathā niṭṭhitā.

第二禅の話は終わった。

Tatiyajjhānakathā

第三禅の話

Pītiyā ca virāgāti ettha vuttatthāyeva pīti. Virāgoti tassā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā. Ubhinnamantarā ‘‘ca’’ saddo sampiṇḍanattho, so hi vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā. Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti, tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo vūpasamā cāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā ca yojanāyaṃ virāgo jigucchanattho hoti. Tasmā pītiyā jigucchanā ca vūpasamā cāti ayamattho daṭṭhabbo. Yadā pana vitakkavicāravūpasamaṃ sampiṇḍeti, tadā pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo vitakkavicārānañca vūpasamāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā ca yojanāyaṃ virāgo samatikkamanattho hoti. Tasmā pītiyā ca samatikkamā, vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo.

「喜からの離染」とは、ここで述べられている喜のことである。「離染」とは、それを嫌悪すること、あるいはそれを越えることである。両者の間にある「と」は、総合するという意味である。それは、静寂を総合するのか、尋と伺いの静寂を総合するのか。もし静寂を総合するのであれば、「喜からの離染、そしてさらに静寂」と解釈すべきである。この解釈では、「離染」は嫌悪の意味になる。したがって、「喜の嫌悪と静寂」という意味になる。もし尋と伺いの静寂を総合するのであれば、「喜からの離染、そしてさらに尋と伺いの静寂」と解釈すべきである。この解釈では、「離染」は超越の意味になる。したがって、「喜の超越と尋と伺いの静寂」という意味になる。

Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ. ‘‘Vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti hi vutte idaṃ paññāyati – ‘‘nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa jhānassā’’ti. Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (ma. ni. 2.132) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti tadadhigamāya ussukānaṃ ussāhajanakaṃ; evamevaṃ idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti. Tenāyamattho vutto – ‘‘pītiyā ca samatikkamā, vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti.

これらの尋と伺いは、第二禅ですでに静まっている。しかし、この禅が聖なる道であることを示すため、そしてその意味を説明するために、これは述べられている。「尋と伺いの静寂」と言うと、「尋と伺いの静寂は、この禅の道である」と認識される。まるで、第三の聖なる道において、まだ捨てられていない我見などの煩悩についても、「五つの下分結の放棄」と（マガダ・ニカーヤ2.132）のように、放棄が述べられると、それはその獲得を願う者たちの熱意をかき立てるように、この場合も、まだ静まっていない尋と伺いを静寂と言うと、それは賞賛となり、熱意をかき立てる。それゆえ、この意味は「喜からの超越、そして尋と伺いの静寂」と述べられている。

Upekkhako ca vihāsinti ettha upapattito ikkhatīti upekkhā, samaṃ passati, apakkhapatitāva hutvā passatīti attho. Tāya visadāya vipulāya thāmagatāya samannāgatattā tatiyajjhānasamaṅgī ‘‘upekkhako’’ti vuccati. Upekkhā pana dasavidhā hoti – chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, vīriyupekkhā, saṅkhārupekkhā, vedanupekkhā, vipassanupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, pārisuddhupekkhāti. Evamayaṃ dasavidhāpi tattha tattha āgatanayato bhūmipuggalacittārammaṇato, khandhasaṅgaha-ekakkhaṇakusalattikasaṅkhepavasena ca aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāya vuttanayeneva veditabbā. Idha pana vuccamānā vinayanidānaṃ atibhāriyaṃ karotīti na vuttā. Lakkhaṇādito pana idha adhippetupekkhā majjhattalakkhaṇā, anābhogarasā, abyāpārapaccupaṭṭhānā, pītivirāgapadaṭṭhānāti.

「平等であり、穏やかに住む」とは、ここで「観察する」という意味である。「平等に観察する」とは、偏りなく観察するという意味である。その清浄で、広大で、確固たる（状態）を備えているため、第三禅の成就者は「平等である」と呼ばれる。平等さには十種類がある。六支平等、梵住平等、覚支平等、精進平等、行平等、受平等、観平等、中性平等、禅定平等、清浄平等である。これら十種類は、それぞれ、場所、人物、心の対象、五蘊、単独の瞬間、善悪の三つに応じて、アッタサーリニーのダンマサンガハ・アッタカターに述べられている通りに知るべきである。しかし、ここでは、これらの詳細を述べると、あまりにも重すぎるため、述べられていない。その特徴から、ここで意図されている平等さとは、中立的な特徴、無意識的な味わい、悪意のない状態、喜からの離染を基盤とするものである。

Etthāha – nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti, sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi, tasmā tatrāpi ‘‘upekkhako ca vihāsi’’nti evamayaṃ vattabbā siyā, sā kasmā na vuttāti? Aparibyattakiccato. Aparibyattañhi tassā tattha kiccaṃ, vitakkādīhi abhibhūtattā. Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.

ここで問われる。「そもそも、これは中立的な平等さではないのか。それは初禅と第二禅にもある。それゆえ、そこでも「平等であり、穏やかに住む」と呼ぶべきではないのか。なぜそれは述べられていないのか」と。その働きが不明瞭だからである。その働きは、尋などによって抑えられているため、そこでは不明瞭である。しかし、ここでは、尋、伺い、喜によって抑えられていないため、頭を高く掲げたように、その働きが明瞭になっている。それゆえ、述べられているのである。

Niṭṭhitā ‘‘upekkhako ca vihāsi’’nti etassa sabbaso atthavaṇṇanā.

「平等であり、穏やかに住む」という言葉のすべての意味の解説が終わった。

Idāni sato ca sampajānoti ettha saratīti sato, sampajānātīti sampajāno. Puggalena sati ca sampajaññañca vuttaṃ. Tattha saraṇalakkhaṇā sati, asammussanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā; asammohalakkhaṇaṃ sampajaññaṃ, tīraṇarasaṃ, pavicayapaccupaṭṭhānaṃ. Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi, muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacārajjhānamattampi na sampajjati, pageva appanā; oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ bhūmiyaṃ viya purisassa cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ. Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa purisassa khuradhārāyaṃ viya satisampajaññakiccapariggahitāyeva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ. Kiñca bhiyyo? Yathāpi dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati; evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya pītisampayuttameva siyā. Sukhe vāpi sattā rajjanti, idañca atimadhuraṃ sukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā. Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idaṃ idheva vuttanti veditabbaṃ.

次に、「記憶しており、明晰に知る」とは、記憶している（sato）とは、記憶している（saraṇalakkhaṇā）こと、明晰に知る（sampajāno）とは、明晰に知る（asaṃmohalakkhaṇaṃ）ことである。個人の記憶と明晰な認識について述べられている。そこでは、記憶の特徴は記憶すること、忘れないことであり、保護することがその状態である。明晰な認識の特徴は、誤解しないことであり、判断することで、検証することがその状態である。そこでは、この記憶と明晰な認識は、初禅にもある。もし記憶を失い、明晰に知ることができなければ、近行定でさえも成就しない。ましてや、精神の統一など。粗大な要素であるため、それらの禅においては、場所におけるように、人の心の動きは容易である。そこでの記憶と明晰な認識の働きは不明瞭である。しかし、粗大な要素を放棄したことによる微細さゆえ、この禅においては、人の心の動きは、まるで刃の縁のように、記憶と明晰な認識によって把握されていることが望ましい。さらに、「喜」とは、もし牛の子が母牛から離されて、守られていても、再び母牛のところにやってくるように、この第三禅の楽も、喜から離されたとしても、記憶と明晰な認識によって守られていなければ、再び喜に近づき、喜と結びついてしまうだろう。また、楽に人は執着する。そして、これは非常に甘美な楽であり、それ以上の楽はない。記憶と明晰な認識の力によって、楽に執着することがなくなる。そうでなければ、そうならない。この意味の差異を示すために、ここに述べられていると知るべきである。

Idāni sukhañca kāyena paṭisaṃvedesinti ettha kiñcāpi tatiyajjhānasamaṅgino sukhappaṭisaṃvedanābhogo natthi, evaṃ santepi yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ, yaṃ vā taṃ nāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ, taṃsamuṭṭhānenassa yasmā atipaṇītena rūpena rūpakāyo phuṭo, yassa phuṭattā jhānā vuṭṭhitopi sukhaṃ paṭisaṃvedeyya, tasmā etamatthaṃ dassento ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi’’nti āha.

次に、「楽を身体で感じて」とは、たとえ第三禅の成就者が楽を感じることはなくても、それにもかかわらず、その名前の身体と結びついた楽、あるいはその名前の身体と結びついた楽が、それから想起されることによって、非常に繊細な形（身体）に触れ、その触れたことによって、禅から離れても楽を感じることができる。その意味を示すために、「楽を身体で感じて」と言っているのである。

Idāni yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti ettha yaṃjhānahetu yaṃjhānakāraṇā taṃ tatiyajjhānasamaṅgīpuggalaṃ buddhādayo ariyā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāsenti, pasaṃsantīti adhippāyo. Kinti? ‘‘Upekkhako satimā sukhavihārī’’ti. Taṃ tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsinti evamettha yojanā veditabbā.

次に、「聖者たちが言うところの、平等に住み、記憶し、楽に住む」とは、どの禅の理由で、どの禅の कारणで、その第三禅の成就者を、仏陀などが、聖者たちが言い、説き、定め、解き明かし、分析し、明らかにし、賞賛するかということである。何を賞賛するかといえば、「平等に住み、記憶し、楽に住む」ということである。この第三禅に入って、穏やかに住む、とこのように解釈すべきである。

Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti? Pasaṃsārahato. Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhīyati, yathā ca pīti na uppajjati; evaṃ upaṭṭhitassatitāya satimā. Yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva ca asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti, tasmā pasaṃsāraho. Iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsāhetubhūte guṇe pakāsentā ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ.

なぜ、彼らはそれをこのように賞賛するのか。賞賛するに値するからである。なぜなら、この（禅）は、非常に甘美な楽、楽の極みである第三禅においても、平等であり、楽の集中によって引き寄せられることなく、喜が起こることもないからである。このように、確立された記憶によって、記憶している。そして、聖なるものに愛され、聖なる人々によって用いられ、汚れていない楽を、名前の身体で感じているからである。それゆえ、賞賛に値する。このように、賞賛するに値するからこそ、聖者たちは、それらの賞賛の理由となる徳を明らかにしながら、「平等に住み、記憶し、楽に住む」と、このように賞賛するのであると知るべきである。

Tatiyanti gaṇanānupubbato tatiyaṃ. Idaṃ tatiyaṃ samāpajjatītipi tatiyaṃ. Jhānanti ettha ca yathā dutiyaṃ sampasādādīhi caturaṅgikaṃ; evamidaṃ upekkhādīhi pañcaṅgikaṃ. Yathāha – ‘‘jhānanti upekkhā sati sampajaññaṃ sukhaṃ cittassa ekaggatā’’ti (vibha. 591). Pariyāyoyeva ceso. Upekkhāsatisampajaññāni pana ṭhapetvā nippariyāyena duvaṅgikamevetaṃ hoti. Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti? Sukhaṃ, cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 163). Sesaṃ vuttanayamevāti.

「第三」とは、数え順による第三であり、この第三（禅）に入ることによっても第三である。「禅」とは、ここでは、第二禅が清浄さなどによって四支からなるように、こちら（第三禅）は平等さなどによって五支からなる、と知るべきである。言うように、「禅とは、平等さ、記憶、明晰な認識、楽、心の統一である」（ヴィバンダ591ページ）。これは同意語である。平等さ、記憶、明晰な認識を除けば、一般的に二支からなるだけである。言うように、「その時、二支からなる禅とは何か。楽、心の統一である」（ダンマサンガニ163ページ）。残りは先に述べた通りである。

Tatiyajjhānakathā niṭṭhitā.

第三禅の話は終わった。

Catutthajjhānakathā

第四禅の話

Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānāti kāyikasukhassa ca kāyikadukkhassa ca pahānā. Pubbevāti tañca kho pubbeva, na catutthajjhānakkhaṇe. Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamāti cetasikasukhassa ca cetasikadukkhassa cāti imesampi dvinnaṃ pubbeva atthaṅgamā pahānā icceva vuttaṃ hoti. Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hoti? Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe. Somanassañhi catutthajjhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati, dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyānaṃ upacārakkhaṇesu. Evametesaṃ pahānakkamena avuttānaṃ, indriyavibhaṅge pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassa domanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ.

「楽の放棄と苦の放棄」とは、身体的な楽と身体的な苦の放棄である。「すでに」とは、それはすでに、第四禅の瞬間ではなく、以前に。「喜と憂いの消滅」とは、心の楽と心の苦。これら二つも、すでに以前に消滅し、放棄された、という意味である。いつそれらは放棄されるのか。四つの禅の近行の瞬間である。喜は、第四禅の近行の瞬間にすでに放棄される。苦と憂いと楽は、第一、第二、第三の禅の近行の瞬間に放棄される。このように、それらが放棄される順序は述べられていないが、インディヤ・ヴィバンガでインディヤが列挙される順序と同様に、ここで述べられている楽、苦、喜、憂いの放棄も、そのように知るべきである。

Yadi panetāni tassa tassa jhānassupacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharati, etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja viharati, etthuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti? Atisayanirodhattā. Atisayanirodho hi nesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva; nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho. Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānūpacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ. Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti; paṭipakkhena avihatattā. Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti. Sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ; paṭipakkhena vihatattā. Nānāvajjane eva ca dutiyajjhānūpacāre pahīnassa domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārappaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati. Yattha pana uppajjati tattha vitakkavicārabhāve. Appahīnā eva ca dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti; appahīnapaccayattā. Na tveva dutiyajjhāne; pahīnapaccayattā. Tathā tatiyajjhānūpacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne. Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti. Tathā catutthajjhānūpacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne. Tasmā eva ca ‘‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.

もし、そのそれぞれの方便禅において、生じた苦の感覚が消滅したとしても、それはなぜか。「どこで苦の感覚が生じても、残らず消滅するか？」と。比丘たちよ、ここに比丘は、欲界から離れ…（中略）…初禅に入って住する。ここで生じた苦の感覚は、残らず消滅する。どこで悪意の感覚が生じても…（中略）…楽の感覚が生じても、残らず消滅するか？ここに比丘は、楽を捨て…（中略）…四禅に入って住する。ここで生じた楽の感覚は、残らず消滅する」と（サンユッタ・ニカーヤ 5.510）方便禅において消滅が説かれているのはなぜか？それは、あまりにも消滅しているからである。その方便禅における消滅は、第一禅などにおける消滅であって、消滅そのものではない。しかし、方便禅における消滅そのものであり、あまりにも消滅しているわけではない。というのも、様々な注意の対象となる第一禅の方便において、苦の感覚が消滅したとしても、虫刺されやこすれるような刺激、あるいは不整地での転倒などによって、再び生じうる。しかし、方便禅においてはそうではない。方便禅において消滅したとしても、それは十分に消滅したとは言えない。なぜなら、対立する要素によって妨げられていないからである。しかし、方便禅においては、喜びに満ちた状態によって全身が楽に包まれる。楽に包まれた身には、苦の感覚は十分に消滅する。なぜなら、対立する要素によって妨げられているからである。様々な注意の対象となる第二禅の方便において、悪意の感覚が消滅したとしても、なぜなら、それは思考や検討の対象となることによって、あるいは身体の疲労や心の動揺によって生じうるからである。思考や検討がない場合には、それは生じない。しかし、生じる場所においては、思考や検討がない場合である。第二禅の方便において、思考や検討がまだ消滅していないため、それは生じうる。それは、思考や検討の対象となることによって生じるからである。しかし、第二禅においてはそうではない。それは、思考や検討が消滅していることによって生じるからである。同様に、第三禅の方便において、楽の感覚が消滅したとしても、喜びに満ちた状態によって生じ、喜ばしいものとなった身体には、生じうる。しかし、第三禅においてはそうではない。第三禅においては、楽の対象となる喜しさは、完全に消滅しているからである。同様に、第四禅の方便において、楽の感覚が消滅したとしても、それは近くにあること、入定に至らないこと、あるいは平静さの欠如によって、完全に超えられないため、生じうる。しかし、第四禅においてはそうではない。それゆえ、「ここで生じた苦の感覚は、残らず消滅する」と、それぞれに「残らず」という言葉が付け加えられているのである。

Etthāha – ‘‘athevaṃ tassa tassa jhānassūpacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāharī’’ti? Sukhaggahaṇatthaṃ. Yā hi ayaṃ ‘‘adukkhamasukha’’nti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā atidubbiññeyyā na sakkā sukhena gahetuṃ. Tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā vā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa gahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbe gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘‘ayaṃ so, gaṇhatha na’’nti tampi gāhāpayati; evameva bhagavā sukhaggahaṇatthaṃ sabbā etā samāhari. Evañhi samāhaṭā etā dassetvā ‘‘yaṃ neva sukhaṃ na dukkhaṃ na somanassaṃ na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā’’ti sakkā hoti esā gāhayituṃ.

そこで、「それならば、それぞれの方便禅において消滅したこれらの感覚が、なぜここに集められるのか？」と問うであろう。それは、楽の感覚を捉えるためである。「苦でもなく楽でもない」と述べられている、苦でもない楽でもない感覚は、非常に微細で捉えにくいため、楽として捉えることができない。それゆえ、ちょうど、捕らえるのが難しい牛を捕らえるために、牧童が囲いに牛をすべて集め、一頭ずつ連れ出すように、「これだ、捕らえよ」と指示するように。それと同様に、世尊は、楽の感覚を捉えるために、これらすべてを集められた。このように集められたものを示して、「楽でもなく、苦でもなく、楽観でもなく、悲観でもない、これが苦でも楽でもない感覚である」と述べると、これを捉えることが可能になるのである。

Apica adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā. Sukhappahānādayo hi tassā paccayā. Yathāha – ‘‘cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā. Idhāvuso, bhikkhu, sukhassa ca pahānā…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja viharati. Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458). Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ tattha pahīnāti vuttā; evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttātipi veditabbā. Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā. Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa, dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa. Sukhādighātena ca te sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.

さらに、苦でも楽でもない心の解放の対象となる原因を理解するためにも、これらが説かれていると知るべきである。楽を捨てることなどが、それらの原因なのである。ちょうど、「比丘たちよ、四つの原因が、苦でも楽でもない心の解放の境地に至る。比丘たちよ、ここに比丘は、楽を捨て…（中略）…四禅に入って住する。比丘たちよ、これら四つの原因が、苦でも楽でもない心の解放の境地に至る」と（マッジマ・ニカーヤ 1.458）述べられているように。あるいは、他の場所で消滅したとされる我執などが、第三の道について説明するために、そこで消滅したと述べられているように、それも説明のために、ここで説かれていると知るべきである。原因の連鎖によって、ここに、貪欲や怒りが非常に遠いことを示すために、それらが説かれていると知るべきである。なぜなら、楽は楽観の原因であり、楽観は貪欲の原因であり、苦は悲観の原因であり、悲観は怒りの原因である。楽などによって、それらは原因とともに、貪欲や怒りは滅ぼされるため、非常に遠いものとなるからである。

Adukkhamasukhanti dukkhābhāvena adukkhaṃ, sukhābhāvena asukhaṃ. Etenettha dukkhasukhapaṭipakkhabhūtaṃ tatiyavedanaṃ dīpeti, na dukkhasukhābhāvamattaṃ. Tatiyavedanā nāma – adukkhamasukhā, upekkhātipi vuccati. Sā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, majjhattarasā, avibhūtapaccupaṭṭhānā, sukhanirodhapadaṭṭhānāti veditabbā. Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatipārisuddhiṃ. Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati. Yā ca tassā satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā na aññena; tasmā etaṃ upekkhāsatipārisuddhinti vuccati. Vibhaṅgepi vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati imāya upekkhāya visadā hoti parisuddhā pariyodātā, tena vuccati – ‘upekkhāsatipārisuddhi’’’nti (vibha. 597). Yāya ca upekkhāya ettha satiyā pārisuddhi hoti, sā atthato tatramajjhattatā veditabbā. Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā, apica kho sabbepi sampayuttadhammā; satisīsena pana desanā vuttā.

「苦でも楽でもない」とは、苦がないので「苦でなく」、楽がないので「楽でない」ということである。これによって、ここでは苦や楽の対極にある第三の感覚を指しているのであって、苦でも楽でもないという状態だけを指しているのではない。第三の感覚とは、苦でも楽でもない感覚、すなわち平静さの感覚とも呼ばれる。それは、望ましいものや望ましくないものとは反対の経験をするという特徴を持ち、中立的な味であり、明確な徴候がなく、楽の消滅を基盤とするものと知るべきである。「平静さによる心の清浄」とは、平静さによって生じた心の清浄のことである。この禅においては、心が非常に清浄である。そして、その心の清浄さは、平静さによってなされたものであって、他のものではない。それゆえ、これは「平静さによる心の清浄」と呼ばれる。「ヴィバンダ」（分析）においても、「この心は、この平静さによって鮮明になり、清浄になり、純粋になる。それゆえ、『平静さによる心の清浄』と呼ばれる」（ヴィバンダ 597）と述べられている。そして、この平静さによって、ここで心が清浄になるが、それは実際にはそこでの平静さであると知るべきである。ここでは、その心だけでなく、それに伴うすべての要素も清浄である。しかし、心という主たる要素によって説かれているのである。

Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati, yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā; evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkavicārādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā alābhā vijjamānāpi paṭhamādijjhānabhedesu aparisuddhā hoti. Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo aparisuddhāva honti; tasmā tesu ekampi ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti na vuttaṃ. Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā, tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā, tasmā idameva upekkhāsatipārisuddhinti vuttanti veditabbaṃ.

そこでは、この平静さは、下の三つの禅にも存在するが、ちょうど昼間、太陽の光に圧倒されて、月光がその輝きや助けとなる性質のために、似たような夜の月の光のように、存在していても、清浄ではなく、純粋ではないように。それと同様に、このそこでの平静さは、月光の欠片であり、思考や検討などの対立する要素の輝きに圧倒されて、似たような平静さの感覚の夜の月の光のように、存在していても、初禅などの禅の区別において、清浄ではなく、純粋ではない。そして、その清浄でない、昼間の清浄でない月光の欠片のように、同時に生じた心など（の清浄さ）も清浄ではない。それゆえ、それらのうちのどれも「平静さによる心の清浄」とは呼ばれない。しかし、ここでは、思考などの対立する要素の輝きに圧倒されないため、そして、似たような平静さの感覚の夜の月の光を得たため、このそこでの平静さは、月光の欠片であり、非常に清浄である。その清浄さのために、清浄な月光の欠片のように、同時に生じた心なども清浄であり、純粋である。それゆえ、これのみが「平静さによる心の清浄」と呼ばれると知るべきである。

Catutthanti gaṇanānupubbato catutthaṃ. Idaṃ catutthaṃ samāpajjatītipi catutthaṃ. Jhānanti ettha yathā tatiyaṃ upekkhādīhi pañcaṅgikaṃ; evamidaṃ upekkhādīhi tivaṅgikaṃ. Yathāha – ‘‘jhānanti upekkhā, sati cittassekaggatā’’ti. Pariyāyo eva ceso. Ṭhapetvā pana satiṃ upekkhekaggatameva gahetvā nippariyāyena duvaṅgikamevetaṃ hoti. Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti? Upekkhā, cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 165). Sesaṃ vuttanayamevāti.

「第四」とは、数え上げの順序で第四番目である。これもまた、第四の禅に入ることによるので、第四である。「禅」とは、ここでは、第三の禅が平静さなどによって五つの要素を持つように、これも平静さなどによって三つの要素を持つ。「禅とは、平静さ、心の一点集中である」と述べられているように。これは語源的な意味である。しかし、心の一点集中と平静さを考慮して、四つの要素だけを捉えれば、これは純粋に二つの要素からなる。「その時、二つの要素からなる禅とは何か？平静さ、心の一点集中である」（ダンマサンガニ 165）と述べられているように。残りは、述べられた通りである。

Catutthajjhānakathā niṭṭhitā.

第四禅についての説明は終わった。

Pubbenivāsakathā

過去世の記憶についての説明

12. Iti imāni cattāri jhānāni kesañci cittekaggatatthāni honti, kesañci vipassanāpādakāni, kesañci abhiññāpādakāni, kesañci nirodhapādakāni, kesañci bhavokkamanatthāni. Tattha khīṇāsavānaṃ cittekaggatatthāni honti, te hi samāpajjitvā ‘‘ekaggacittā sukhaṃ divasaṃ viharissāmā’’ti iccevaṃ kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo nibbattenti. Sekkhaputhujjanānaṃ ‘‘samāpattito vuṭṭhāya samāhitena cittena vipassissāmā’’ti nibbattentānaṃ vipassanāpādakāni honti. Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’ti vuttanayā abhiññāyo patthentā nibbattenti, tesaṃ abhiññāpādakāni honti. Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā ‘‘nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā sattāhaṃ acittakā hutvā diṭṭheva dhamme nirodhaṃ nibbānaṃ patvā sukhaṃ viharissāmā’’ti nibbattenti, tesaṃ nirodhapādakāni honti. Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā ‘‘aparihīnajjhānā hutvā brahmaloke uppajjissāmā’’ti nibbattenti, tesaṃ bhavokkamanatthāni honti.

12. これらの四つの禅は、ある人にとっては心の集中を目的とし、ある人にとっては洞察の導入を目的とし、ある人にとっては超常的な能力の導入を目的とし、ある人にとっては消滅の導入を目的とし、ある人にとっては存在の移行を目的とする。解脱した人々にとっては、心の集中を目的とする。彼らは、入定し、「一点に集中した心で、心地よい一日を過ごそう」と、カシンの修練を行い、八つの入定を達成する。学習者や凡夫にとっては、「入定から目覚めた後、集中した心で洞察しよう」と、入定し、洞察の導入を目的とする。八つの入定を達成した後、超常的な能力の導入のための禅に入り、入定から目覚めて、「一つであっても、多くのようになる」と述べられたように、超常的な能力を願って入定する人々にとっては、超常的な能力の導入を目的とする。八つの入定を達成した後、「消滅の入定に入り、七日間、心なく過ごした後、この世で消滅の涅槃に至り、心地よく過ごそう」と入定する人々にとっては、消滅の導入を目的とする。八つの入定を達成した後、「禅を失うことなく、梵天界に生まれ変わろう」と入定する人々にとっては、存在の移行を目的とする。

Bhagavatā panidaṃ catutthajjhānaṃ bodhirukkhamūle nibbattitaṃ, taṃ tassa vipassanāpādakañceva ahosi abhiññāpādakañca nirodhapādakañca sabbakiccasādhakañca sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakanti veditabbaṃ. Yesañca guṇānaṃ dāyakaṃ ahosi, tesaṃ ekadesaṃ dassento **‘‘so evaṃ samāhite citte’’**tiādimāha.

世尊にとっては、この第四禅は菩提樹の根元で達成された。それは、世尊にとって洞察の導入であり、超常的な能力の導入であり、消滅の導入であり、すべての目的を達成するものであり、すべての世俗的および超世俗的な徳を与えるものであったと知るべきである。それが与える徳について、一部を示しながら、**「彼は、このように集中した心で」**と述べられている。

Tattha soti so ahaṃ. Evanti catutthajjhānakkamanidassanametaṃ. Iminā kamena catutthajjhānaṃ paṭilabhitvāti vuttaṃ hoti. Samāhiteti iminā catutthajjhānasamādhinā samāhite. Parisuddhetiādīsu pana upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe. Parisuddhattāyeva pariyodāte, pabhassareti vuttaṃ hoti. Sukhādīnaṃ paccayānaṃ ghātena vihatarāgādiaṅgaṇattā anaṅgaṇe. Anaṅgaṇattāyeva ca vigatūpakkilese; aṅgaṇena hi cittaṃ upakkilissati. Subhāvitattā mudubhūte, vasībhāvappatteti vuttaṃ hoti. Vase vattamānañhi cittaṃ mudūti vuccati. Muduttāyeva ca kammaniye, kammakkhame kammayoggeti vuttaṃ hoti. Mudu hi cittaṃ kammaniyaṃ hoti sudhantamiva suvaṇṇaṃ, tadubhayampi ca subhāvitattā eva. Yathāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaniyañca, yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.22).

そこでの「彼」とは、私である。「このように」とは、第四禅の達成方法を示している。この方法で第四禅を得たと述べられているのである。「集中した」とは、この第四禅の集中によって集中したということである。「清浄」などにおいては、平静さによる心の清浄さという性質によって清浄である。「清浄さ」ゆえに「純粋」であり、「輝き」があると述べられている。「楽」などの原因が消滅したことによって、貪欲などが和らいだので、「汚れがない」。「汚れがない」ゆえに「不純物がない」。なぜなら、汚れによって心は不純になるからである。「よく修練された」ことによって「柔らかな」ものとなり、「自在を得た」と述べられている。自在に動く心は、柔らかであると呼ばれる。柔らかさゆえに「働きかけることができ」、「仕事に適した」ものとなる。「仕事に適した」とは、修練された金のように、柔らかな心は仕事に適している。それら両方とも、よく修練されたことによるのである。「私は、比丘たちよ、他にこれほどよく修練され、繰り返され、柔らかで、仕事に適したものは見当たらない。それは、比丘たちよ、この心である」（アングッタラ・ニカーヤ 1.22）と述べられている。

Etesu parisuddhabhāvādīsu ṭhitattā ṭhite. Ṭhitattāyeva āneñjappatte, acale niriñjaneti vuttaṃ hoti. Mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhite, saddhādīhi pariggahitattā āneñjappatte. Saddhāpariggahitañhi cittaṃ assaddhiyena na iñjati, vīriyapariggahitaṃ kosajjena na iñjati, satipariggahitaṃ pamādena na iñjati, samādhipariggahitaṃ uddhaccena na iñjati, paññāpariggahitaṃ avijjāya na iñjati, obhāsagataṃ kilesandhakārena na iñjati. Imehi chahi dhammehi pariggahitaṃ āneñjappattaṃ cittaṃ hoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya.

これらの「清浄さ」などの性質において、「不動」である。「不動」ゆえに「動かない」ものとなり、「乱れない」と述べられている。「柔らかな」ことと「働きかけることができる」ことによって、あるいは「自在」に動くことによって、動かない。しかし、「信」などによって守られていることによって、「動かない」ものとなる。信によって守られた心は、不信によって動かない。精進によって守られた心は、怠慢によって動かない。念によって守られた心は、不注意によって動かない。禅によって守られた心は、散乱によって動かない。智慧によって守られた心は、無知によって動かない。光明を得た心は、煩悩の闇によって動かない。これらの六つの要素によって守られた、動かない心は、超常的な能力を達成するのに適したものである。超常的な能力を達成するための要素であり、基盤となるものだからである。

Aparo nayo – catutthajjhānasamādhinā samāhite. Nīvaraṇadūrībhāvena parisuddhe. Vitakkādisamatikkamena pariyodāte. Jhānappaṭilābhapaccayānaṃ pāpakānaṃ icchāvacarānaṃ abhāvena anaṅgaṇe. Abhijjhādīnaṃ cittūpakkilesānaṃ vigamena vigatūpakkilese. Ubhayampi cetaṃ anaṅgaṇavatthasuttānusārena (ma. ni. 1.57 ādayo) veditabbaṃ. Vasippattiyā mudubhūte. Iddhipādabhāvūpagamena kammaniye. Bhāvanāpāripūriyā paṇītabhāvūpagamena ṭhite āneñjappatte. Yathā āneñjappattaṃ hoti; evaṃ ṭhiteti attho. Evampi aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya, pādakaṃ padaṭṭhānabhūtanti attho.

別の解釈もある。第四禅の集中によって集中した。「煩悩」が遠ざかったことによって「清浄」である。「思考」などの超越によって「純粋」である。「禅」を得るための原因となる、悪しき欲望がなくなったことによって「汚れがない」。「貪欲」などの心の不純物がなくなったことによって「不純物がない」。それら両方とも、汚れがないという教え（マッジマ・ニカーヤ 1.57など）に従って知るべきである。「自在」を得たことによって「柔らかな」ものとなった。「神通力」を得たことによって「働きかけることができる」ようになった。「修練」の完成によって「優れた」ものとなり、「不動」となった。「不動」とは、動かないということである。このように、八つの要素を備えた心は、超常的な能力を達成するのに適したものであり、超常的な能力を達成するための基盤となるものである、という意味である。

Pubbenivāsānussatiñāṇāyāti evaṃ abhiññāpādake jāte etasmiṃ citte pubbenivāsānussatimhi yaṃ ñāṇaṃ tadatthāya. Tattha pubbenivāsoti pubbe atītajātīsu nivutthakkhandhā. Nivutthāti ajjhāvutthā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā nivutthadhammā vā nivutthā, gocaranivāsena nivutthā, attano viññāṇena viññātā paricchinnā, paraviññāṇaviññātāpi vā chinnavaṭumakānussaraṇādīsu. Pubbenivāsānussatīti yāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati, sā pubbenivāsānussati. Ñāṇanti tāya satiyā sampayuttañāṇaṃ. Evamimassa pubbenivāsānussatiñāṇassa atthāya pubbenivāsānussatiñāṇāya etassa ñāṇassa adhigamāya pattiyāti vuttaṃ hoti. Abhininnāmesinti abhinīhariṃ.

「過去生記憶神通（pubbenivāsānussatiñāṇa）によって」とは、このように超情（abhiññā）が成就したときに、この心において、過去生記憶（pubbenivāsānussati）としての知識（ñāṇa）のためである。ここで「過去生（pubbenivāsa）」とは、過去の生において住んでいた（nivutthā）集まり（kkhandhā）のことである。「住んでいた（nivutthā）」とは、住んでいた（ajjhavutthā）、経験した（anubhūtā）、自分自身に生じては消滅した（santāne uppajjitvā niruddhā）過去生（nivut’adhamma）のことである。あるいは、生息地（gocara）としての生息（nivutthā）、自分の識（viññāṇa）によって認識された（viññātā）、限定された（paricchinnā）、他者の識（paraviññāṇa）によっても認識された（viññātāpi vā）「過去の糸（chinna vaṭumaka）」を思い出す（anussaraṇa）ことなどによってである。「過去生記憶（pubbenivāsānussati）」とは、その記憶（sati）によって過去生を思い出す（anussarati）ことである、それが過去生記憶である。「知識（ñāṇa）」とは、その記憶（sati）に伴う知識（ñāṇa）である。このように、この過去生記憶（pubbenivāsānussatiñāṇa）のために、過去生記憶（pubbenivāsānussati）としての知識（ñāṇa）の獲得（adhigama）のためである、と述べられているのである。「完全に導いた（abhininnāmesin）」とは、「完全に導いた（abhinīhariṃ）」という意味である。

Soti so ahaṃ. Anekavihitanti anekavidhaṃ, anekehi vā pakārehi pavattitaṃ saṃvaṇṇitanti attho. Pubbenivāsanti samanantarātītaṃ bhavaṃ ādiṃ katvā tattha tattha nivutthasantānaṃ. Anussarāmīti ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’ti evaṃ jātipaṭipāṭiyā anugantvā anugantvā sarāmi, anudeva vā sarāmi, citte abhininnāmitamatte eva sarāmīti dasseti. Pūritapāramīnañhi mahāpurisānaṃ parikammakaraṇaṃ natthi, tena te cittaṃ abhininnāmetvāva saranti. Ādikammikakulaputtā pana parikammaṃ katvāva saranti, tasmā tesaṃ vasena parikammaṃ vattabbaṃ siyā. Taṃ pana vuccamānaṃ atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ karoti, tasmā taṃ na vadāma. Atthikehi pana visuddhimagge (visuddhi. 2.402 ādayo) vuttanayeneva gahetabbaṃ. Idha pana pāḷimeva vaṇṇayissāma.

「〜である（soti）」とは、「私は〜である（so ahaṃ）」という意味である。「様々な（anekavihitānti）」とは、様々な（anekavidhaṃ）、あるいは多くの（anekehi）方法（pakārehi）で生じた（pavaitataṃ）、描写された（saṃvaṇṇitaṃ）という意味である。「過去生（pubbenivāsā）」とは、直前の過去（samanantarātītaṃ）の生（bhavaṃ）を起点として、そこで住んでいた（nivutthasantānaṃ）集まり（kkhandhā）のことである。「思い出す（anussarāmiti）」とは、「一回（ekampi）の生（jātiṃ）、二回（dvepi）の生（jātiyo）」のように、生（jāti）の順序（paṭipāṭiyā）を辿って（anugantvā）思い出す、あるいは、連続して（anudeva）思い出す、心（citte）に完全に導かれた（abhininnāmitamatte）瞬間に思い出す（eva sarāmi）ことを示しているのである。というのは、修行を完成させた（pūritapāramīnaṃ）偉大な人物（mahāpurisānaṃ）には、準備（parikamma）は必要ない、それゆえ彼らは心（cittaṃ）を完全に導くだけで（abhininnāmetvāva）思い出すのである。しかし、最初の行為者（ādikammikakulaputta）たちは、準備（parikamma）をしてから（katvāva）思い出すのである。それゆえ、彼らに従って（tesaṃ vasena）準備（parikamma）について言及しなければならないかもしれない。しかし、それはあまりにも重い（atibhāriyaṃ）ので、修行の道（vinayanidānaṃ）を困難にする。それゆえ、それは述べない。熱心な（atthikehi）人々は、清浄の道（visuddhimagge）（visuddhi. 2.402 などを参照）に述べられている通りに理解すべきである。ここでは、パーリ語（pāḷi）をそのまま解説する。

Seyyathidanti āraddhappakāradassanatthe nipāto. Teneva yvāyaṃ pubbenivāso āraddho, tassa pakārappabhedaṃ dassento ekampi jātintiādimāha. Tattha ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ. Esa nayo dvepi jātiyotiādīsu. Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo, vaḍḍhamāno vivaṭṭakappoti veditabbo. Tattha ca saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī gahito hoti tammūlakattā. Vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī. Evañhi sati yāni tāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Saṃvaṭṭo saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti vuttāni tāni sabbāni pariggahitāni honti.

「例えば（seyyathidānti）」とは、始まった（āraddha）様子の（prakāra）を示している（dassanatthe）接入語（nipāto）である。それゆえ、この（yavāyaṃ）過去生（pubbenivāso）が始まった（āraddho）のか、その様子（pakāra）や種類（pabhedaṃ）を示しながら、「例えば一回の生（ekampi jātinti）」と述べているのである。ここで「一回の生（ekampi jāti）」とは、一回の（ekampi）転生（paṭisandhimūla）の始まりから（cutipariyosānaṃ）一つの生（ekabhava）に包含される（pariyāpannaṃ）集まり（khandhasantānaṃ）のことである。この方法は（esa nayo）「二回の生（dvepi jātiyoti）」などにも適用される。多くの（anekehi）「劫（saṃvaṭṭakappetiādīsu）」においては、破壊される（parihāyamāno）劫（kappo）を「破壊劫（saṃvaṭṭakappo）」、増加する（vaḍḍhamāno）劫（kappo）を「発展劫（vivaṭṭakappo）」と理解すべきである。そして、破壊（saṃvaṭṭena）によって、破壊劫に留まる（saṃvaṭṭaṭṭhāyī）と見なされる（gahito）のは、それ（劫）を根本とする（tammūlakattā）からである。発展（vivaṭṭena）によって、発展劫に留まる（vivaṭṭaṭṭhāyī）と見なされる。なぜなら、もしそうであれば、それらの「四つの劫（cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni）」。「それらは何か？破壊劫、破壊劫に留まるもの、発展劫、発展劫に留まるもの（katamāni cattāri? saṃvaṭṭo saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo vivaṭṭaṭṭhāyī）」と述べられているそれら全て（tāni sabbāni）は、理解（pariggahitāni）されているのである。

Tattha tayo saṃvaṭṭā – tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti. Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā udakena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vātena saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsiyati. Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati.

ここで（ tattha）三つの破壊（ tayo saṃvaṭṭā）がある――火の破壊（tejosaṃvaṭṭo）、水の破壊（āposaṃvaṭṭo）、風の破壊（vāyosaṃvaṭṭoti）。三つの破壊の境界（tisso saṃvaṭṭasīmā）がある――光音天（ābhassarā）、遍浄天（subhakiṇhā）、果実天（vehapphalāti）。劫（kappo）が火（tejena）によって破壊される（saṃvaṭṭati）とき、光音天（ābhassarato）の下（heṭṭhā）で火（agginā）によって焼かれる（ḍayhati）。劫（kappo）が水（udakena）によって破壊される（saṃvaṭṭati）とき、遍浄天（subhakiṇhato）の下（heṭṭhā）で水（udakena）によって溶ける（vilīyati）。劫（kappo）が風（vātena）によって破壊される（saṃvaṭṭati）とき、果実天（vehapphalato）の下（heṭṭhā）で風（vātena）によって散乱される（viddhaṃsiyati）。詳細には（vitthārato）しかし、常に（sadāpi）一つの仏国土（ekaṃ buddhakkhettaṃ）が滅びる（vinassati）。

Buddhakkhettaṃ nāma tividhaṃ hoti – jātikkhettaṃ, āṇākkhettaṃ, visayakkhettañca. Tattha jātikkhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti, yaṃ tathāgatassa paṭisandhiādīsu kampati. Āṇākkhettaṃ koṭisatasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti. Yattha ratanaparittaṃ, khandhaparittaṃ, dhajaggaparittaṃ, āṭānāṭiyaparittaṃ, moraparittanti imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo pavattati. Visayakkhettaṃ pana anantaṃ aparimāṇaṃ, ‘‘yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vuttaṃ yattha yaṃ yaṃ ākaṅkhati taṃ taṃ anussarati. Evametesu tīsu buddhakkhettesu ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassati. Tasmiṃ pana vinassante jātikkhettampi vinaṭṭhameva hoti; vinassantañca ekatova vinassati, saṇṭhahantampi ekatova saṇṭhahati. Tassa vināso ca saṇṭhahanañca visuddhimagge (visuddhi. 2.404) vuttaṃ. Atthikehi tato gahetabbaṃ.

仏国土（buddhakkhettaṃ）は三種類（tividhaṃ）ある――誕生の国土（jātikkhettaṃ）、領域の国土（āṇākkhettaṃ）、範囲の国土（visayakkhettaṃ）である。ここで、誕生の国土（jātikkhettaṃ）は一万（dasasahassa）のチャクラヴァーラ（cakkavāḷa）の範囲（pariyantaṃ）であり、それは如来（tathāgata）の転生（paṭisandhiādīsu）などに揺れる（kampati）。領域の国土（āṇākkhettaṃ）は、一億（koṭisatasahassa）のチャクラヴァーラ（cakkavāḷa）の範囲（pariyantaṃ）である。そこでは、宝の護符（ratanaparittaṃ）、集団の護符（khandhaparittaṃ）、旗頭の護符（dhajaggaparittaṃ）、アーターナーティーヤ護符（āṭānāṭiyaparittaṃ）、孔雀の護符（moraparittanti）などの護符（parittānaṃ）の力（ānubhāvo）が及ぶ（pabaḷati）。範囲の国土（visayakkhettaṃ）は、無限（anantaṃ）、計り知れない（aparimāṇaṃ）、「望むなら（yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā）」（a. ni. 3.81）と述べられているように、そこで望む（yaṃ yaṃ ākaṅkhanti）ものは何でも（taṃ taṃ）思い出す（anussarati）。このように、この三つの仏国土（tīsu buddhakkhettesu）のうち、一つの領域の国土（ekaṃ āṇākkhettaṃ）が滅びる（vinassati）。しかし、それが滅びるとき（tasmiṃ pana vinassante）、誕生の国土（jātikkhettampi）もまた滅びた（vinaṭṭhameva）のである。滅びるとき（vinassantañca）は一つ（ekato）で滅び（vinassati）、存続するとき（saṇṭhahantampi）も一つ（ekato）で存続する（saṇṭhahati）。その滅亡（tassa vināso）と存続（saṇṭhahana）は、清浄の道（visuddhimagge）（visuddhi. 2.404）に述べられている。熱心な（atthikehi）人々は、そこ（tato）から理解すべきである。

Ye panete saṃvaṭṭavivaṭṭā vuttā, etesu bhagavā bodhimaṇḍe sammāsambodhiṃ abhisambujjhanatthāya nisinno anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe sari. Kathaṃ? ‘‘Amutrāsi’’ntiādinā nayena. Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe ahaṃ amumhi bhave vā yoniyā vā gatiyā vā viññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā sattanikāye vā ahosiṃ. Evaṃnāmoti vessantaro vā jotipālo vā. Evaṃgottoti bhaggavo vā gotamo vā. Evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā. Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā. Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti anekappakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisādippabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī. Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparamāyupariyanto vā caturāsītikappasahassaparamāyupariyanto vā.

ここで述べられている（ye panete）破壊（saṃvaṭṭavivaṭṭā）において、世尊（bhagavā）は悟りの座（bodhimaṇḍe）で正等覚（sammāsambodhiṃ）を悟るために座し（nisinno）、多くの（anekepi）破壊劫（saṃvaṭṭakappe）において、多くの（anekepi）発展劫（vivaṭṭakappe）において、多くの（anekepi）破壊と発展の劫（saṃvaṭṭavivaṭṭakappe）において、思い出した（sari）。どのようにか？「あの世にいた（amutrāsi）」というように（nayena）。ここで「あの世にいた（amutrāsi）」とは、「あの（amumhi）破壊劫（saṃvaṭṭakappe）において、私はあの（amumhi）生（bhave）において、あるいは、その生まれ（yoniyā）において、あるいは、その境遇（gatiyā）において、あるいは、その識のありか（viññāṇaṭṭhitiyā）において、あるいは、その住処（sattāvāse）において、あるいは、その生存者（sattanikāye）において、いた（ahosiṃ）」という意味である。「〜という名前（evaṃnāma）で」とは、ヴェッサンタラ（vessantaro）あるいはジョーティパーラ（jotipālo）のことである。「〜という氏族（evaṃgottoti）」とは、バッガヴァ（bhaggavo）あるいはゴータマ（gotamo）のことである。「〜という色（evaṃvaṇṇoti）」とは、白い（odāto）あるいは黒い（sāmo）ということである。「〜という食べ物（evamāhāroti）」とは、米と肉の食べ物（sālīmansodanāhāro）あるいは果実を食べる（pavattaphalabhojano）ことである。「〜のように幸福と苦痛を感じる（evasukhadukkhappaṭisaṃvedīti）」とは、多くの（anekappakārena）身体的（kāyika）、精神的（cetasikāna）な幸福（sukha）と苦痛（dukkha）の、感覚的（sāmisā）、非感覚的（nirāmisādi）な区別（pabhedānaṃ）による（vā）幸福と苦痛（sukhadukkhānaṃ）を感じる（paṭisaṃvedī）ことである。「〜という寿命の終わり（evamāyupariyantoti）」とは、このように、百年の寿命（vassasataparamāyupariyanto）あるいは、四千八百万年の寿命（caturāsītikappasahassaparamāyupariyanto）のことである。

So tato cuto amutra udapādinti so ahaṃ tato bhavato yonito gatito viññāṇaṭṭhitito sattāvāsato sattanikāyato vā cuto, puna amukasmiṃ nāma bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā udapādiṃ. Tatrāpāsinti atha tatrāpi bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā puna ahosiṃ. Evaṃnāmotiādi vuttanayameva.

「彼は（so）そこから滅んで（tato cuto）、あの世に生まれた（amutra udapādi）」とは、私はそこ（tato）の生（bhavato）、あるいは、生まれ（yonito）、あるいは、境遇（gatiyā）、あるいは、識のありか（viññāṇaṭṭhitiyā）、あるいは、住処（sattāvāsato）、あるいは、生存者（sattanikāyato）から滅び（cuto）、再びあの（amukasmiṃ）名前（nāma）の生（bhave）、生まれ（yoniyā）、境遇（gatiyā）、識のありか（viññāṇaṭṭhitiyā）、住処（sattāvāse）、生存者（sattanikāye）に生まれた（udapādiṃ）という意味である。「あの世にもいた（tatrāpāsi）」とは、あの（tatrāpi）生（bhave）、生まれ（yoniyā）、境遇（gatiyā）、識のありか（viññāṇaṭṭhitiyā）、住処（sattāvāse）、生存者（sattanikāye）に再びいた（punā ahosiṃ）という意味である。「〜という名前（evaṃnāmotiādi）」とは、述べられた（vutta）方法（anayameva）と同じである。

Atha vā yasmā amutrāsinti idaṃ anupubbena ārohantassa yāvadicchakaṃ saraṇaṃ. So tato cutoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ. Tasmā idhūpapannoti imissā idhūpapattiyā anantaraṃ amutra udapādinti tusitabhavanaṃ sandhāyāhāti veditabbaṃ. Tatrāpāsiṃ evaṃnāmoti tatrāpi tusitabhavane setaketu nāma devaputto ahosiṃ. Evaṃgottoti tāhi devatāhi saddhiṃ ekagotto. Evaṃvaṇṇoti suvaṇṇavaṇṇo. Evamāhāroti dibbasudhāhāro. Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti evaṃ dibbasukhappaṭisaṃvedī. Dukkhaṃ pana saṅkhāradukkhamattameva. Evamāyupariyantoti evaṃ sattapaññāsavassakoṭisaṭṭhivassasatasahassāyupariyanto. So tato cutoti so ahaṃ tato tusitabhavanato cuto. Idhūpapannoti idha mahāmāyāya deviyā kucchimhi nibbatto.

あるいは、なぜなら「あの世にいた（amutrāsi）」とは、このように（idaṃ）順序（anupubbena）を遡って（ārohantassa）望む限り（yāvadicchakaṃ）の記憶（saraṇaṃ）である。彼はそこから滅んだ（so tato cutoti）とは、引き返す（paṭinivattantassa）ときの省察（paccavekkhaṇaṃ）である。それゆえ、「この世に生まれた（idhūpapannoti）」とは、この世（idhūpapattiyā）に生まれた（idhūpapannoti）直後（anantaraṃ）に「あの世に生まれた（amutra udapādinti）」とは、トゥシタ天（tusitabhavanaṃ）を指している（sandhāyāhāti）と理解すべきである。「あの世にもいた（tatrāpāsiṃ）」、「〜という名前（evaṃnāmoti）」とは、あの（tatrāpi）トゥシタ天（tusitabhavane）でセータケートゥ（setaketu）という名前（nāma）の神（devaputto）であった（ahosiṃ）という意味である。「〜という氏族（evaṃgottoti）」とは、それらの神々（tāhi devatāhi）と共に（saddhiṃ）一つの氏族（ekagotto）であるということである。「〜という色（evaṃvaṇṇoti）」とは、黄金の色（suvaṇṇavaṇṇo）である。「〜という食べ物（evamāhāroti）」とは、神々の甘露（dibbasudhāhāro）である。「〜のように幸福と苦痛を感じる（evasukhadukkhappaṭisaṃvedīti）」とは、このように（evaṃ）神々の幸福（dibbasukhappaṭisaṃvedī）を感じる（paṭisaṃvedī）ということである。苦痛（dukkhaṃ）は、しかし、形成される苦痛（saṅkhāradukkhamatta）のみである。「〜という寿命の終わり（evamāyupariyantoti）」とは、このように、七千五百万劫（sattapaññāsavassakoṭi）すなわち八千六百万劫（saṭṭhivassasatasahassāyupariyanto）という寿命（āyupariyanto）のことである。「彼はそこから滅んだ（so tato cutoti）」とは、私はそこ（tato）のトゥシタ天（tusitabhavanato）から滅び（cuto）、「この世に生まれた（idhūpapannoti）」とは、この世（idha）でマーヤー夫人（mahāmāyāya）の胎内（devīya kucchimhi）に宿った（nibbatto）という意味である。

Itīti evaṃ. Sākāraṃ sauddesanti nāmagottavasena sauddesaṃ, vaṇṇādivasena sākāraṃ. Nāmagottavasena hi satto ‘‘datto, tisso, gotamo’’ti uddisīyati; vaṇṇādīhi odāto, sāmoti nānattato paññāyati; tasmā nāmagottaṃ uddeso, itare ākārā. Kiṃ pana buddhāyeva pubbenivāsaṃ sarantīti? Vuccate – na buddhāyeva, paccekabuddha-buddhasāvaka-titthiyāpi, no ca kho avisesena. Titthiyā hi cattālīsaṃyeva kappe saranti, na tato paraṃ. Kasmā? Dubbalapaññattā. Tesañhi nāmarūpaparicchedavirahato dubbalā paññā hoti. Sāvakesu pana asītimahāsāvakā kappasatasahassaṃ saranti; dve aggasāvakā ekamasaṅkhyeyyaṃ satasahassañca. Paccekabuddhā dve asaṅkhyeyyāni satasahassañca. Ettako hi tesaṃ abhinīhāro. Buddhānaṃ pana paricchedo natthi, yāva icchanti tāva saranti. Titthiyā ca khandhapaṭipāṭimeva saranti. Paṭipāṭiṃ muñcitvā cutipaṭisandhivasena sarituṃ na sakkonti. Tesañhi andhānaṃ viya icchitappadesokkamanaṃ natthi. Sāvakā ubhayathāpi saranti; tathā paccekabuddhā. Buddhā pana khandhapaṭipāṭiyāpi cutipaṭisandhivasenapi sīhokkantavasenapi anekāsu kappakoṭīsu heṭṭhā vā upari vā yaṃ yaṃ ṭhānaṃ ākaṅkhanti, taṃ sabbaṃ sarantiyeva.

「このように（itīti）」とは、そのように（evaṃ）という意味である。「姿を伴い（sākāraṃ）、対象を伴って（sauddesaṃ）」とは、名前や氏族（nāmagottavasena）によって対象を伴い（sauddesaṃ）、色などの（vaṇṇādivasena）姿（sākāraṃ）を伴っているということである。なぜなら、名前や氏族（nāmagottavasena）によっては、生存者（satto）は「ダッタ（datto）、ティッサ（tisso）、ゴータマ（gotamo）」と特定され（uddisīyati）、色など（vaṇṇādīhi）によっては、白い（odāto）、黒い（sāmo）と異なって（nānattato）認識される（paññāyati）。それゆえ、名前や氏族（nāmagottaṃ）は特定（uddeso）であり、他（itare）は姿（ākārā）である。しかし、仏陀（buddhāyeva）だけが過去生を思い出す（pubbenivāsaṃ sarantīti）のか？言われる（vuccate）――仏陀だけではない、独覚（paccekabuddha）、声聞（buddhasāvaka）、外道（titthiyā）もである。しかし、それらは一様ではない（no ca kho avisesena）。なぜなら、外道（titthiyā）は四 puluh（cattālīsaṃ）の劫（kappe）までしか思い出すことができない（saranti）、それ以上（na tato paraṃ）はできない。なぜか？智慧が弱い（dubbalapaññattā）からである。なぜなら、彼らの名前と姿（nāmarūpaparicchedavirahato）を区別する（pariccheda）ことができない（virahato）ため、智慧（paññā）は弱い（dubbalā）のである。声聞（sāvakesu）においては、八十人の大声聞（asītimahāsāvakā）は百千劫（kappasatasahassaṃ）を思い出す（saranti）。二人の最勝声聞（dve aggasāvakā）は一無量劫（ekamasankheyyaṃ）百千（satasahassaṃ）を思い出す。独覚（paccekabuddhā）は二無量劫（dve asaṅkhyeyyāni）百千（satasahassañca）を思い出す。それほど（ettako）彼らの決意（abhinīhāro）がある。しかし、仏陀（buddhānaṃ）には限界（paricchedo）がなく、望む限り（yāva icchanti）思い出す（tāva saranti）。外道（titthiyā）は、集団（khandhapāṭī）だけを思い出す（saranti）。集団（paṭipāṭiṃ）を離れて（muñcitvā）、滅亡と転生（cutipaṭisandhiivasena）で思い出す（sarituṃ）ことはできない（na sakkonti）。彼らは（tesaṃhi）盲人（andhānaṃ）のように、望む場所（icchitappadesa）へ行く（okkamanaṃ）ことはできない（natthi）。声聞（sāvakā）は両方の方法（ubhayathāpi）で思い出す（saranti）。独覚（tathā paccekabuddhā）も同様である。しかし、仏陀（buddhā）は、集団（khandhapaṭipāṭiyāpi）、滅亡と転生（cutipaṭisandhivasa）によって、あるいは、数え切れない（sīhokkanta）生（vasenapi）によって、多くの（anekāsu）劫（kappakoṭīsu）において、下（heṭṭhā）あるいは上（upari）で、望む（ākaṅkhanti）場所（ṭhānaṃ）はすべて（taṃ sabbaṃ）思い出す（sarantiyeva）のである。

Ayaṃ kho me brāhmaṇātiādīsu meti mayā. Vijjāti viditakaraṇaṭṭhena vijjā. Kiṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsaṃ. Avijjāti tasseva pubbenivāsassa aviditakaraṇaṭṭhena tappaṭicchādakamoho vuccati. Tamoti sveva moho tappaṭicchādakaṭṭhena ‘‘tamo’’ti vuccati. Ālokoti sāyevavijjā obhāsakaraṇaṭṭhena ‘‘āloko’’ti vuccati. Ettha ca vijjā adhigatāti ayaṃ attho, sesaṃ pasaṃsāvacanaṃ. Yojanā panettha – ayaṃ kho me vijjā adhigatā, tassa me adhigatavijjassa avijjā vihatā, vinaṭṭhāti attho. Kasmā? Yasmā vijjā uppannā. Esa nayo itarasmimpi padadvaye.

「この（ayaṃ）〜である（kho）ブラフミン（brāhmaṇā）よ」などの「私（me）」とは、私（mayā）のことである。「智慧（vijjā）」とは、知ること（vidita）を行う（karaṇaṭṭhena）性質（aṭṭhena）の智慧（vijjā）である。何を知る（kiṃ viditaṃ）ことを行う（karoti）のか？過去生（pubbenivāsaṃ）である。「無明（avijjā）」とは、その（tasseva）過去生（pubbenivāsassa）を知らない（aviditakaraṇaṭṭhena）こと、それを隠す（tappaṭicchādaka）無知（moho）のことである。それを「闇（tamo）」とは、その（sveva）無知（moho）が隠す（tappaṭicchādakaṭṭhena）性質（aṭṭhena）のために「闇（tamo）」と呼ばれる（vuccāti）。「光明（āloko）」とは、その（sāyevavijjā）智慧（vijjā）が照らす（obhāsakaraṇaṭṭhena）性質（aṭṭhena）のために「光明（āloko）」と呼ばれる（vuccāti）。ここで「智慧が成就した（vijjā adhigatāti）」とは、この（ayaṃ）意味（attho）であり、残りは（sesaṃ）賞賛の言葉（pasaṃsāvacanaṃ）である。この場合の繋ぎ（yojanā）は――「この（ayaṃ）私（me）の智慧（vijjā）が成就した（adhigatā）のである、それゆえ、成就した智慧（adhigatavijjassa）を持つ私（tassa me）の無明（avijjā）は打ち破られ（vihaṭā）、消滅した（vinaṭṭhāti）」という意味である。なぜか？なぜなら（yasmā）智慧（vijjā）が生じた（uppannā）からである。この方法は（esa nayo）他の二つの言葉（itarasimpi padadvaye）にも適用される。

Yathā tanti ettha yathāti opammatthe. Tanti nipāto. Satiyā avippavāsena appamattassa. Vīriyātāpena ātāpino. Kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pahitattassa, pesitacittassāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avijjā vihaññeyya vijjā uppajjeyya, tamo vihaññeyya āloko uppajjeyya; evameva mama avijjā vihatā vijjā uppannā, tamo vihato āloko uppanno. Etassa me padhānānuyogassa anurūpameva phalaṃ laddhanti.

「〜のように（yathā）」とは、ここでは（ ettha）比較（upammatthe）の接入語（nipāto）である。「〜のように（yathā）」とは、怠らずに（avippavāsena）、注意深い（appamattassa）者のことである。「精進の熱意（vīriyātāpena）」とは、熱心な（ātāpino）者のことである。「身体（kāye）と生命（jīvite）を顧みない（anapekkhhatāya）」とは、心を解放した（pahitattassa）、送り出した（pesita）心（cittassāti）という意味である。これは（idaṃ）このように（vuttaṃ）言われている――「怠らずに（appamattassa）、熱心に（ātāpino）、心を解放して（pahitattassa）住む（viharato）とき、無明（avijjā）が打ち破られ（vihaññeyya）、智慧（vijjā）が生じ（uppajjeyya）、闇（tamo）が打ち破られ（vihaññeyya）、光明（āloko）が生じる（uppajjeyya）。それと同じように（evameva）、私の無明（mama avijjā）は打ち破られ（vihaññeyya）、智慧（vijjā）が生じ（uppajjeyya）、闇（tamo）は打ち破られ（vihato）、光明（āloko）は生じた（uppanno）。この（etassa me）修行（padhānānuyogassa）にふさわしい（anurūpa）結果（phalaṃ）を得た（laddhanti）」という意味である。

Ayaṃ kho me brāhmaṇa paṭhamā abhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhāti ayaṃ kho mama brāhmaṇa pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena pubbe nivutthakkhandhapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamā abhinibbhidā paṭhamā nikkhanti paṭhamā ariyājāti ahosi, kukkuṭacchāpakasseva mukhatuṇḍakena vā pādanakhasikhāya vā aṇḍakosaṃ padāletvā tamhā aṇḍakosamhā abhinibbhidā nikkhanti kukkuṭanikāye paccājātīti.

「この（ayaṃ）〜である（kho）ブラフミン（brāhmaṇa）よ、最初の（paṭhamā）誕生（abhinibbhidā）は、ひよっこの（kukkuṭacchāpakasseva）卵殻（aṇḍakosamhā）からのようであった」とは、この（ayaṃ）私の（mama）ブラフミン（brāhmaṇa）よ、過去生記憶（pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena）という嘴（mukhatuṇḍakena）によって、過去（pubbe）に住んでいた（nivutthakkhandhā）集まり（kkhandhā）を覆っていた（paṭicchādakaṃ）無明（avijjaṇḍakosaṃ）という卵殻（aṇḍakosaṃ）を破り（padāletvā）、最初の（paṭhamā）誕生（abhinibbhidā）、最初の（paṭhamā）脱出（nikkhanti）、最初の（paṭhamā）聖なる誕生（ariyājāti）があった。ひよっこ（kukkuṭacchāpakasseva）が嘴（mukhatuṇḍakena）で、あるいは、足の爪（pādanakhasikhāya）で卵殻（aṇḍakosaṃ）を破って（padāletvā）そこから（tamhā）卵殻（aṇḍakosamhā）から脱出（abhinibbhidā nikkhanti）して、ひよこ（kukkuṭanikāye）として再び生まれる（paccājātīti）ようである。

Pubbenivāsakathā niṭṭhitā.

過去生についての話（pubbenivāsakathā）は終わった（niṭṭhitā）。

Dibbacakkhuñāṇakathā

神眼（dibbacakkhu）についての話（ñāṇakathā）

13. So evaṃ…pe… cutūpapātañāṇāyāti cutiyā ca upapāte ca ñāṇāya; yena ñāṇena sattānaṃ cuti ca upapāto ca ñāyati, tadatthanti vuttaṃ hoti. Cittaṃ abhininnāmesinti parikammacittaṃ nīhariṃ. So dibbena…pe… passāmīti ettha pana pūritapāramīnaṃ mahāsattānaṃ parikammakaraṇaṃ natthi. Te hi citte abhininnāmitamatte eva dibbena cakkhunā satte passanti, ādikammikakulaputtā pana parikammaṃ katvā. Tasmā tesaṃ vasena parikammaṃ vattabbaṃ siyā. Taṃ pana vuccamānaṃ atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ karoti; tasmā taṃ na vadāma. Atthikehi pana visuddhimagge (visuddhi. 2.411) vuttanayena gahetabbaṃ. Idha pana pāḷimeva vaṇṇayissāma.

13. 彼はこのように…（…pe…）…死と転生（cutūpapātañāṇāyāti）についての知識（ñāṇāya）のために、つまり、死（cutiyā）と転生（upapāte）についての知識（ñāṇa）によって、生存者（sattānaṃ）の死（cuti）と転生（upapāto）が知られる（ñāyati）、その（tad）ため（atthanti）である、と述べられているのである。「心（cittaṃ）を完全に導いた（abhininnāmesin）」とは、準備の心（parikammacittaṃ）を導いた（nīhariṃ）という意味である。「神なる（dibbena）…（…pe…）…見える（passāmīti）」とは、ここでは（ ettha）修行を完成させた（pūritapāramīnaṃ）偉大な覚者（mahāsattānaṃ）には、準備（parikamma）は必要ない（natthi）。彼らは（te hi）心（citte）を完全に導いた（abhininnāmitamatte）瞬間に（eva）神なる眼（dibbena cakkhunā）で生存者（satte）を見る（passanti）。しかし、最初の行為者（ādikammikakulaputta）たちは、準備（parikamma）をしてから（katvā）見る。それゆえ、彼らに従って（tesaṃ vasena）準備（parikamma）について言及しなければならないかもしれない。しかし、それはあまりにも重い（atibhāriyaṃ）ので、修行の道（vinayanidānaṃ）を困難にする。それゆえ、それは（taṃ）述べない（na vadāma）。熱心な（atthikehi）人々は、清浄の道（visuddhimagge）（visuddhi. 2.411）に述べられている通りに理解すべきである。ここでは、パーリ語（pāḷimeva）をそのまま解説する。

Soti so ahaṃ. Dibbenātiādīsu dibbasadisattā dibbaṃ. Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavinimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti. Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ, dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ, ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ, tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ. Dassanaṭṭhena cakkhu. Cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu. Cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ. Yo hi cutimattameva passati na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo upapātamattameva passati na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati, tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti. Tadubhayañca bhagavā addasa. Tenetaṃ vuttaṃ – ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti.

「〜である（soti）」とは、私（so ahaṃ）である。「神なる（dibbenātiādi）」とは、神のような（dibbasadisattā）神なる（dibbaṃ）という意味である。なぜなら、神々（devatānaṃhi）の善い行い（sucaritakamma）によって生まれた（nibbattaṃ）、胆汁（pitta）、粘液（semha）、血（ruhirādi）などによって妨げられない（apalibuddhaṃ）、不純物（upakkilesavinimutta）から解放された（vimutta）性質（tāya）のために、遠く（dūrepi）の対象（ārammaṇa）を認識できる（sampaṭicchanasamatthaṃ）神なる眼（dibbaṃ pasādacakkhu）がある。これもまた（idañcāpi）精進の修行（vīriyabhāvanābalanibbattaṃ）によって生まれた（nibbattaṃ）知識の眼（ñāṇacakkhu）であり、同様（tādisamevāti）である。それゆえ、神のような（dibbasadisattā）神なる（dibbaṃ）、神々の住処（dibbavihāravasena）において得られた（paṭiladdhattā）ために、あるいは、それ自身（attanā）が神々の住処（dibbavihārasannissitattāpi）に依っている（sannissita）ために、神なる（dibbaṃ）、光（ālokapariggahena）によって包まれている（apariggahena）ために、多くの光（mahājutikattāpi）を持つ、あるいは、壁などを通り抜けて（tirokuṭṭādigatarūpa）見える（dassanena）ために、多くの（mahāgatikattāpi）ものが見える（gati）という意味である。それはすべて（taṃ sabbaṃ）経典（saddhasattha）の教え（anusārena）に従って（anusārena）理解すべきである。「見える（dassanaṭṭhena）」とは、眼（cakkhu）のことである。眼（cakkhu）の働き（kiccakaraṇena）をする（karaṇena）から、眼（cakkhumivā）のようでもある（ivāpi）、眼（cakkhu）である。死と転生（cutūpapāta）を見ること（dassanena）によって、見ることの清浄（diṭṭhivisuddhi）の कारण（hetuttā）として清浄（visuddhaṃ）である。もし、死（cutimattameva）だけを見て、転生（upapātaṃ）を見ない（na passati）ならば、彼は断滅論（ucchedadiṭṭhiṃ）を抱く（gaṇhāti）。もし、転生（upapātamattameva）だけを見て、死（cutiṃ）を見ない（na passati）ならば、彼は新たな生（navasattapātubhāva）の論（diṭṭhiṃ）を抱く（gaṇhāti）。しかし、もし、その両方（tadubhayaṃ）を見る（passati）ならば、なぜなら（yasmā）その二つの見解（duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ）を乗り越える（ativattati）から、その（tasmāssa）見解（dassanaṃ）は、見ることの清浄（diṭṭhivisuddhi）の कारण（hetu）となる（hoti）。そして、その両方（tadubhayaṃ）を世尊（bhagavā）は見た（addasa）。それゆえ、それは（tenetaṃ）述べられている――「死と転生（cutūpapāta）を見ること（dassanena）によって、見ることの清浄（diṭṭhivisuddhi）の कारण（hetuttā）として清浄（visuddha）」と。

Ekādasaupakkilesavirahato vā visuddhaṃ. Bhagavato hi ekādasapakkilesavirahitaṃ dibbacakkhu. Yathāha – ‘‘so kho ahaṃ, anuruddha, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti iti viditvā vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ. Amanasikāro…pe… thinamiddhaṃ… chambhitattaṃ… uppilaṃ… duṭṭhullaṃ… accāraddhavīriyaṃ… atilīnavīriyaṃ… abhijappā… nānattasaññā… ‘atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ. So kho ahaṃ, anuruddha, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañhi kho sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi. Rūpāni hi kho passāmi, na ca obhāsaṃ sañjānāmī’’ti (ma. ni. 3.242-243) evamādi. Tadevaṃ ekādasupakkilesavirahato visuddhaṃ.

十一の煩悩がなければ清浄である。世尊の十一の煩悩がなければ清浄な天眼である。世尊は仰せられた。「アンルッダよ、私は『疑いとは心の煩悩である』と知って、心の煩悩である疑いを捨てた。不注意……（省略）……眠気……臆病……興奮……下劣……過度の精進……過度の怠惰……過度の喜び……多様な認識……『形態の過度の観照とは心の煩悩である』と知って、形態の過度の観照を心の煩悩として捨てた。アンルッダよ、私は精進し、努力し、奮起して住んでいた。光は感知できるが、形態は見ていない。形態は見ることができるが、光は感知できない」と（『中部経典』3巻242-243頁）。このように十一の煩悩がなければ清浄である。

Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ; mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakanti veditabbaṃ. Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena.

人間の領域を超えて、形態の視覚によって、人間を超えたもの。人間の肉眼を超えているゆえに、人間を超えたものと知るべきである。その清浄な天眼によって、人間を超えたものである。

Satte passāmīti manussamaṃsacakkhunā viya satte passāmi dakkhāmi olokemi. Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe vā upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā, ye pana āsannacutikā idāni cavissanti te cavamānā. Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattā vā, te upapajjamānāti adhippetā. Te evarūpe cavamāne upapajjamāne ca passāmīti dasseti. Hīneti mohanissandayuttattā hīnānaṃ jātikulabhogādīnaṃ vasena hīḷite ohīḷite uññāte avaññāte. Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte. Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte. Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantaamanāpavaṇṇayutte; abhirūpe virūpetipi attho. Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane. Duggateti duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne. Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ tena tena upagate. Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ; iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ.

七つの衆生を見る。人間の肉眼で見るように、七つの衆生を見る、見る、眺める。死にゆくもの、生まれゆくもの。ここで、死の瞬間や生まれの瞬間に、天眼で見ることができない。しかし、今死にゆく、死にゆくであろう者たちは、死にゆくものたちである。そして、転生を受け取った者たち、つまり再誕した者たちは、生まれゆくものたちであると意図されている。それらの死にゆくものや生まれゆくものたちを見る、と示している。卑しいとは、無知の煩悩に結びついているゆえに、賤しい種族、家柄、財産などの点で、軽蔑され、見下され、無視され、軽んじられる。尊いとは、無知の煩悩に結びついていないゆえに、その反対である。美しいとは、無欲の煩悩に結びついているゆえに、好ましく、愛おしく、心地よいと称賛されるもの。醜いとは、無欲の煩悩に結びついていないゆえに、不快で、嫌われ、心地よくないものと称賛されるもの。非常に美しい、または非常に醜い、という意味でもある。善く生きるとは、善く生きる境涯、無欲の煩悩に結びついているゆえに、裕福で、大金持ちである。悪く生きるとは、悪く生きる境涯、欲の煩悩に結びついているゆえに、貧しく、わずかな食べ物しか持たない。業に応じてゆくとは、積まれた業に応じてゆくものである。ここで、前の「死にゆくもの」などは、天眼の働きが述べられている。この言葉で、業に応じてゆく智慧の働きが述べられている。

Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo – so heṭṭhā nirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayikasatte passati mahantaṃ dukkhamanubhavamāne, taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti – ‘‘kinnu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhamanubhavantī’’ti? Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃ kammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati. Tathā upari devalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavana-missakavana-phārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne. Tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti – ‘‘kinnu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti? Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati. Idaṃ yathākammūpagañāṇaṃ nāma. Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi. Yathā cimassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassapi. Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.

その智慧の生起の次第はこうである。彼は下方に、地獄に向かう光を広げ、地獄にいる衆生が大きな苦しみを受けているのを見る。その視覚は天眼の働きである。彼はこう考える。「いったいどのような業を積んだから、これらの衆生はこのような苦しみを受けているのだろうか？」すると、「これを積んだからだ」という、その業を対象とする智慧が生じる。同様に、上方に、天上界に向かう光を広げ、須弥山（または善見城）の園などで、衆生が大きな幸福を受けているのを見る。その視覚も天眼の働きである。彼はこう考える。「いったいどのような業を積んだから、これらの衆生はこのような幸福を受けているのだろうか？」すると、「これを積んだからだ」という、その業を対象とする智慧が生じる。これを業に応じてゆく智慧と呼ぶ。これに特別な準備はない。まるで、過去世の記憶の智慧についても同様である。天眼の生起の時と同じである。天眼と同時に実現する。

Kāyaduccaritenātiādīsu duṭṭhu caritaṃ duṭṭhaṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ; kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ. Evaṃ vacīmanoduccaritānipi daṭṭhabbāni. Samannāgatāti samaṅgībhūtā. Ariyānaṃ upavādakāti buddha-paccekabuddha-buddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā; akkosakā, garahakāti vuttaṃ hoti. Tattha ‘‘natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā ete’’ti vadanto antimavatthunā upavadati. ‘‘Natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vā’’ti vadanto guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbo. So ca jānaṃ vā upavadeyya ajānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti. Bhāriyaṃ kammaṃ saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti. Tassa ca āvibhāvatthaṃ idaṃ vatthumudāharanti –

身の悪行など。悪く行われた、または悪が生まれた、煩悩の腐敗であるゆえに、悪行。身によって悪行、または身から生じた悪行である、身の悪行。同様に、言葉の悪行、心の悪行も見るべきである。具わっているとは、結びついていること。聖者の非難者とは、仏、独覚、仏の弟子である聖者の、たとえ在家で悟りを開いた者であっても、彼らのために善からず、最後の言葉で、または徳を損なうことによって、非難する者。非難する者、罵る者、という意味である。ここで、「彼らには沙門の道はない、彼らは沙門ではない」と言う者は、最後の言葉で非難する。「彼らには禅定も、解脱も、道も、果も無い」と言う者は、徳を損なうことによって非難すると知るべきである。彼は、知っていて非難することもあれば、知らずに非難することもある。どちらの場合でも聖者の非難である。重い業であり、天界への障壁であり、道への障壁でもある。しかし、それは問題である。その顕現のために、この事例が挙げられる。

‘‘Aññatarasmiṃ kira gāme eko thero ca daharabhikkhu ca piṇḍāya caranti. Te paṭhamaghareyeva uḷuṅkamattaṃ uṇhayāguṃ labhiṃsu. Therassa ca kucchivāto atthi. So cintesi – ‘ayaṃ yāgu mayhaṃ sappāyā, yāva na sītalā hoti tāva naṃ pivāmī’ti. So manussehi ummāratthāya āhaṭe dārukkhandhe nisīditvā taṃ pivi. Itaro taṃ jigucchi – ‘aticchāto vatāyaṃ mahallako amhākaṃ lajjitabbakaṃ akāsī’ti. Thero gāme caritvā vihāraṃ gantvā daharabhikkhuṃ āha – ‘atthi te, āvuso, imasmiṃ sāsane patiṭṭhā’ti? ‘Āma, bhante, sotāpanno aha’nti. ‘Tena hāvuso, uparimaggatthāya vāyāmaṃ mā akāsi, khīṇāsavo tayā upavadito’ti. So taṃ khamāpesi. Tenassa taṃ pākatikaṃ ahosi’’. Tasmā yo aññopi ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo. Sace navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ bhante tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo. Sace so nakkhamati disāpakkanto vā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti tesaṃ santikaṃ gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti ṭhitakeneva, sace navakataro ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, khamatu me so āyasmā’’ti evaṃ vadantena khamāpetabbo. Sace so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāva sivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbo. Evaṃ kate saggāvaraṇañca maggāvaraṇañca na hoti, pākatikameva hoti.

「ある村に、一人の長老と若い比丘が托鉢に行っていた。彼らは最初の家で、わずかな粥を得た。長老は胃の病を患っていた。彼はこう思った。『この粥は私にとって良い。冷たくなるまでは飲もう』。彼は人々が火を焚くために持ってきた木の幹に座って、それを飲んだ。もう一人はそれを軽蔑した。『この老人は私たちを恥じさせた』。長老は村を回って僧院に戻り、若い比丘に言った。『師よ、あなたにはこの教えに堅固に立つことがありますか？』『はい、師よ、声聞の位です』。『ならば師よ、上の道を目指す努力をしないでください。あなたは聖者の非難者である』。彼は彼に許しを請うた。すると、それは普通のことになった」。したがって、他者が聖者を非難した場合、彼のもとへ行き、もし自分がより年長であれば、「師よ、私はあなたにこれこれのことを言いました。お許しください」と許しを請うべきである。もし自分がより年若であれば、礼拝して、片膝を立てて座り、合掌して、「師よ、私はあなたにこれこれのことを言いました。お許しください」と許しを請うべきである。もし彼が許さないならば、または離れていくならば、その僧院に住んでいる比丘たちのもとへ行き、もし自分がより年長であれば、通常の姿勢で。もし自分がより年若であれば、片膝を立てて座り、合掌して、「師よ、私はアスーカという名の師にこれこれのことを言いました。アスーカ師よ、お許しください」と、このように言って許しを請うべきである。もし彼が涅槃に入っているならば、涅槃の場所へ行き、火葬場まで行っても許しを請うべきである。このようにすれば、天界への障壁も道への障壁も無くなり、普通のことになる。

Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā. Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti. Tattha vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde, manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ puna vacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ. Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso. Yathāha – ‘‘seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya; evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).

邪見とは、逆の視覚。邪見の業を積むこととは、邪見に基づいて積まれた様々な業。または、邪見を根源とする身の業などに、他の者たちも積むように勧めること。ここで、言葉の悪行の獲得という言葉で、聖者の非難。心の悪行の獲得という言葉で、邪見によって含まれるものであっても、この二つが再び述べられているのは、大きな過失であることを示すためであると知るべきである。聖者の非難は、無間業に等しい。世尊は仰せられた。「サーリプッタよ、もし比丘が戒を具え、定を具え、慧を具え、この世で他の者を満足させることができたとしても、サーリプッタよ、私はそれを完全なものと呼ぶ。その言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄せず、そのまま（無間地獄に）置かれたように、地獄に置かれる」と（『中部経典』1巻149頁）。

Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi. Yathāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, evaṃ mahāsāvajjataraṃ, yathayidaṃ, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’ti (a. ni. 1.310).

邪見よりも、より大きな過失を持つものは他にない。世尊は仰せられた。「比丘たちよ、私は他に一つの法であっても、これほど大きな過失を持つものはないと見ない。邪見ほどである。比丘たちよ、過失の極みは邪見である」と（『増支部経典』1巻310頁）。

Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe. Athavā kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā. Paraṃ maraṇāti cuticittato uddhaṃ. Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanaṃ. Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati; dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati. Vivasā nipatanti ettha dukkaṭakārinoti vinipāto; vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgāti vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.

身の崩壊とは、執着した五蘊の放棄。死後とは、それに続く五蘊の獲得。または、身の崩壊とは、生命力の消滅。死後とは、死の心の後に。悪趣とは、これらすべて地獄の異名である。地獄は、天界と解脱の因となる善行の集まりが、そこへ至らないゆえに悪趣である。または、幸福の場所がないゆえに悪趣である。苦しみの境涯、頼るべき場所とは、悪趣。悪（煩悩）が多いために、悪によって生じた境涯であるゆえに、悪趣。ここでは、悪行を積む者が、力なく落ちるゆえに、悪趣。または、ここで、バラバラになりながら落ちるゆえに、悪趣。ここでは、楽しみという認識がある場所はない、それが地獄である。

Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti. Tiracchānayoni hi apāyo, sugatiyā apetattā; na duggati, mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti. So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā, dukkhassa ca gatibhūtattā; na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā. Petamahiddhikānañhi vimānānipi nibbattanti. Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti. So hi yathāvuttenatthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati. Nirayaggahaṇena avīci-ādianekappakāraṃ nirayameva dīpeti. Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

または、悪趣という言葉で、畜生道を意味する。畜生道は悪趣であり、善い境涯から離れている。悪趣ではない、偉大なナーガ王などが存在するゆえに。悪趣という言葉で、餓鬼の世界を意味する。それは悪趣でもあり、悪趣でもある。善い境涯から離れており、苦しみの境涯であるゆえに。しかし、阿修羅のように、落ちないゆえに、悪趣ではない。偉大な力を持つ餓鬼には、宮殿も生まれる。悪趣という言葉で、阿修羅の集団を意味する。それは、前述の意味で、悪趣でもあり、悪趣でもあり、すべての集まりにおいて落ちるゆえに、悪趣と呼ばれる。地獄という言葉で、無間地獄などの多くの種類の地獄を意味する。転生したとは、到達した、そこで生まれた、という意味である。述べられたことの反対で、善い境涯を理解すべきである。

Ayaṃ pana viseso – ettha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati. Saggaggahaṇena devagatiyeva. Tattha sundarā gatīti sugati. Rūpādivisayehi suṭṭhu aggoti saggo. So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho. Vijjāti dibbacakkhuñāṇavijjā. Avijjāti sattānaṃ cutipaṭisandhipaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva. Ayameva hettha viseso – yathā pubbenivāsakathāyaṃ ‘‘pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena pubbenivutthakkhandhapaacchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā’’ti vuttaṃ; evamidha ‘‘cutūpapātañāṇamukhatuṇḍakena cutūpapātapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā’’ti vattabbanti.

この違いはこうである。ここでは、善い境涯という言葉で、人間界も含まれる。天界という言葉で、天上界のみが含まれる。そこで、美しい境涯とは、善い境涯。形態などの対象において、非常に優れていることが、天界である。それはすべて、衰退と崩壊の点で、世（ローカ）である。これが言葉の意味である。智慧とは、天眼の智慧。無明とは、衆生の死と転生を覆い隠す無明。他は述べられた通りである。ここで唯一の違いは、過去世の記憶の教えで「過去世の記憶の智慧の開口部によって、過去世に住んでいた五蘊を覆い隠す無明の結び目を断ち切る」と述べられた。このようにも、ここで「死と転生の智慧の開口部によって、死と転生を覆い隠す無明の結び目を断ち切る」と述べるべきである。

Dibbacakkhuñāṇakathā niṭṭhitā.

天眼の智慧の教えは終わった。

Āsavakkhayañāṇakathā

煩悩滅尽の智慧の教え

14. So evaṃ samāhite citteti idha vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabbaṃ. Āsavānaṃ khayañāṇāyāti arahattamaggañāṇatthāya. Arahattamaggo hi āsavavināsanato āsavānaṃ khayoti vuccati. Tatra cetaṃ ñāṇaṃ tappariyāpannattāti. Cittaṃ abhininnāmesinti vipassanācittaṃ abhinīhariṃ. So idaṃ dukkhanti evamādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ jāniṃ paṭivijjhiṃ. Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti, tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti, tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ jāniṃ paṭivijjhinti evamattho veditabbo.

14. そのように心が集中したとき、ここでは、観察の生起の因となる第四禅の心を理解すべきである。煩悩の滅尽の智慧のために、すなわち阿羅漢道の智慧のために。阿羅漢道は、煩悩を滅ぼすゆえに、煩悩の滅尽と呼ばれる。そこで、この智慧は、その周辺に現れる。心を注ぎ込むとは、観察の心を向ける。彼は「これは苦である」と、これらなど、「これほど苦しみがある、これ以上はない」と、すべての苦諦を、その本質と特徴によって、ありのままに理解した。その苦しみの生起である渇愛を、「これは苦の集諦である」と。その両方が到達する場所で滅する、それを、彼らの出現しないこと、すなわち涅槃を、「これは苦の滅諦である」と。そして、それを達成する聖なる道を、「これは苦の滅への道である」と、その本質と特徴によって、ありのままに理解した、と理解すべきである。

Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento **‘‘ime āsavā’’**tiādimāha. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passatoti tassa mayhaṃ evaṃ jānantassa evaṃ passantassa saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ katheti. Kāmāsavāti kāmāsavato. Vimuccitthāti iminā phalakkhaṇaṃ dasseti. Maggakkhaṇe hi cittaṃ vimuccati, phalakkhaṇe vimuttaṃ hoti. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ dasseti. Khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmiṃ. Tena hi ñāṇena bhagavā paccavekkhanto ‘‘khīṇā jātī’’tiādīni abbhaññāsiṃ. Katamā pana bhagavato jāti khīṇā, kathañca naṃ abbhaññāsīti? Vuccate – na tāvassa atītā jāti khīṇā, pubbeva khīṇattā; na anāgatā, anāgate vāyāmābhāvato; na paccuppannā, vijjamānattā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā; taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā ‘‘kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotī’’ti jānanto abbhaññāsiṃ.

このように、姿かたちをそのままに真理を示し終えて、今度は煩悩（ぼんのう）のゆえに、遠回しに示そうとして、「これらの漏（ろう）なり」といったのである。このように知り、このように見る私、すなわち、このように知り、このように見る私に、随観（ずいかん）とともに悟りの境地に達した道を説かれるのである。欲漏（よくろう）とは、欲漏のことである。「解脱（げだつ）した」とは、これで果（か）の相（そう）を示す。道（みち）の時（とき）には心が解脱し、果（か）の時には解脱しているのでのである。解脱した時に解脱したと知ることである、とこのようにして、省察（しょうさつ）の智慧（ちえ）を示す。尽（じん）きたり、生（しょう）じたり、といったことから、その（聖者の）境地を示す。なぜなら、その智慧によって、世尊（せそん）は省察（しょうさつ）して、「生（しょう）は尽きた」などと悟られたのである。そもそも、世尊の生（しょう）はどのようにして尽きたのか、どのようにしてそれを悟られたのか。こう説かれる――世尊の過去（かこ）の生（しょう）は、すでに尽きているので、尽きていない。未来（みらい）の生（しょう）も、未来において努力する余地がないので、尽きていない。現在の生（しょう）も、現に存在するので、尽きていない。しかし、道（みち）が修習（しゅうじゅう）されていないために生じるであろう、五蘊（ごうん）における、一つの、二つ、三つ、四つ、五つの区分（くぶん）に分かれる生（しょう）は、道（みち）が修習（しゅうじゅう）されたことにより、生じない性質（しせい）となったので、尽きたのである。その道（みち）の修習（しゅうじゅう）によって、煩悩（ぼんのう）を断（だん）じたことを省察（しょうさつ）して、「煩悩（ぼんのう）がなくなれば、存在しても、 karma は、未来において、再び生まれ変わることはない」と知り、悟られたのである。

Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ, puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso. Tasmā bhagavā attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti abbhaññāsiṃ. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Puthujjanakalyāṇakādayo hi etaṃ kiccaṃ karonti, khīṇāsavo katakaraṇīyo. Tasmā bhagavā attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti abbhaññāsiṃ. Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanākiccaṃ me natthīti abbhaññāsiṃ.

「住（じゅう）し」とは、住（じゅう）し、巡（めぐ）り、為（な）し終（お）えた、ということである。梵行（ぼんぎょう）とは、道の梵行（ぼんぎょう）である。凡夫（ぼんぶ）の善（ぜん）とともに、七人の聖者（せいじゃ）は梵行（ぼんぎょう）を住（じゅう）すると言われるが、漏（ろう）を尽（じん）くした者は、住（じゅう）を終（お）えた者である。それゆえ、世尊（せそん）は、ご自身の梵行（ぼんぎょう）の住（じゅう）を省察（しょうさつ）して、「梵行（ぼんぎょう）を住（じゅう）し終（お）えた」と悟られたのである。「為（な）すべきことは為（な）した」とは、四つの真理（しんり）において、四つの道（みち）によって、完全に理解し、捨て去り、実現し、修習（しゅうじゅう）することによって、十六通りの行（ぎょう）を終（お）えた、ということである。凡夫（ぼんぶ）の善（ぜん）などは、この行（ぎょう）を行うが、漏（ろう）を尽（じん）くした者は、為（な）すべきことを為（な）した者である。それゆえ、世尊（せそん）は、ご自身の為（な）すべきことを省察（しょうさつ）して、「為（な）すべきことは為（な）した」と悟られたのである。「これ以上、この世（よ）に生まれ変わることはない」とは、今（いま）や、再びこの世（よ）に生まれ変わること、このように十六通りの行（ぎょう）を為（な）すこと、煩悩（ぼんのう）を断（だん）つこと、道（みち）を修習（しゅうじゅう）すること、といった、私の為（な）すべきことは、もうない、と悟られたのである。

Idāni evaṃ paccavekkhaṇañāṇapariggahitaṃ taṃ āsavānaṃ khayañāṇādhigamaṃ brāhmaṇassa dassento ayaṃ kho me brāhmaṇātiādimāha. Tattha vijjāti arahattamaggañāṇavijjā. Avijjāti catusaccapaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva. Ayaṃ pana viseso – ayaṃ kho me brāhmaṇa tatiyā abhinibbhidā ahosīti ettha ayaṃ kho mama brāhmaṇa āsavānaṃ khayañāṇamukhatuṇḍakena catusaccapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā tatiyā abhinibbhidā tatiyā nikkhanti tatiyā ariyajāti ahosi, kukkuṭacchāpakasseva mukhatuṇḍakena vā pādanakhasikhāya vā aṇḍakosaṃ padāletvā tamhā aṇḍakosamhā abhinibbhidā nikkhanti kukkuṭanikāye paccājātīti.

今（いま）、このように省察（しょうさつ）の智慧（ちえ）によって理解された、その漏（ろう）の滅尽（めつじん）の智慧（ちえ）の獲得（かくとく）を、バラモンに示すために、「これが、私の、バラモンよ」といったのである。そこで「智慧（ちえ）」とは、阿羅漢（あらかん）の道（みち）の智慧（ちえ）である。「無明（むみょう）」とは、四つの真理（しんり）を覆（おお）い隠（かく）す無明（むみょう）である。残（のこ）りは、説かれた通りである。しかし、この点が異（こと）なる――「これが、私の、バラモンよ、第三の、生（しょう）への到達（とうたつ）であった」と、ここで「これが、私の、バラモンよ、漏（ろう）の滅尽（めつじん）の智慧（ちえ）が、四つの真理（しんり）を覆（おお）い隠（かく）す無明（むみょう）の殻（から）を破（や）り破（や）って、第三の、生（しょう）への到達（とうたつ）、第三の、出離（しゅつり）、第三の、聖なる生（しょう）であった」ということである。まるで、ひよこが、くちばしで、あるいは、爪（つめ）の先で、卵（たまご）の殻（から）を破（や）り破（や）って、そこから生まれ出るように、鶏（にわとり）の雛（ひな）が生まれるように。

Ettāvatā kiṃ dassetīti? So hi brāhmaṇa kukkuṭacchāpako aṇḍakosaṃ

これほどまでに、何を示しているのか。そのバラモン、ひよこは、卵（たまご）の殻（から）を

Padāletvā tato nikkhamanto sakimeva jāyati, ahaṃ pana pubbe-nivutthakkhandhapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ bhinditvā paṭhamaṃ tāva pubbenivāsānussatiñāṇavijjāya jāto, tato sattānaṃ cutipaṭisandhipaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā dutiyaṃ dibbacakkhuñāṇavijjāya jāto, puna catusaccapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā tatiyaṃ āsavānaṃ khayañāṇavijjāya jāto; evaṃ tīhi vijjāhi tikkhattuṃ jāto. Sā ca me jāti ariyā suparisuddhāti idaṃ dassesi. Evaṃ dassento ca pubbenivāsañāṇena atītaṃsañāṇaṃ, dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇaṃ, āsavakkhayena sakalalokiyalokuttaraguṇanti evaṃ tīhi vijjāhi sabbepi sabbaññuguṇe pakāsetvā attano ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ brāhmaṇassa dassesīti.

破（や）り破（や）って、そこから出てくる時に、ただ一度、生まれるだけである。しかし私は、以前の、住（じゅう）したものを覆（おお）う無明（むみょう）の殻（から）を破（や）り破（や）って、まず、過去（かこ）の生（しょう）を思い出す智慧（ちえ）の光（ひかり）によって生まれた。次に、衆生（しゅじょう）の、死（し）と、再び生まれ変わることとを覆（おお）う無明（むみょう）の殻（から）を破（や）り破（や）って、第二に、天眼（てんがん）の智慧（ちえ）によって生まれた。再び、四つの真理（しんり）を覆（おお）い隠（かく）す無明（むみょう）の殻（から）を破（や）り破（や）って、第三に、漏（ろう）の滅尽（めつじん）の智慧（ちえ）によって生まれた。このように、三つの智慧（ちえ）によって、三度生まれたのである。その私の生（しょう）は、聖なるもので、完全に清らかなものである、とこのように示したのである。このように示して、過去（かこ）の生（しょう）の智慧（ちえ）によって、過去（かこ）の出来事（できごと）を知る智慧（ちえ）を、天眼（てんがん）によって、現在の出来事（できごと）と未来（みらい）の出来事（できごと）を知る智慧（ちえ）を、漏（ろう）の滅尽（めつじん）によって、すべての世俗（せぞく）と超越（ちょうえつ）の功徳（くどく）を、このように三つの智慧（ちえ）によって、すべての、すべてを知る能力（のうりょく）を示して、ご自身の聖なる生（しょう）の、最も尊（とうと）いあり方を、バラモンに示したのである。

Āsavakkhayañāṇakathā niṭṭhitā.

漏（ろう）の滅尽（めつじん）の智慧（ちえ）についての説（せつ）は、終（お）わりである。

Desanānumodanakathā

説（せつ）を讃（たた）え、喜（よろこ）ぶことについての説（せつ）

15. Evaṃ vutte verañjo brāhmaṇoti evaṃ bhagavatā lokānukampakena brāhmaṇaṃ anukampamānena vinigūhitabbepi attano ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāve vijjattayapakāsikāya dhammadesanāya vutte pītivipphāraparipuṇṇagattacitto verañjo brāhmaṇo taṃ bhagavato ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ viditvā ‘‘īdisaṃ nāmāhaṃ sabbalokajeṭṭhaseṭṭhaṃ sabbaguṇasamannāgataṃ sabbaññuṃ ‘aññesaṃ abhivādanādikammaṃ na karotī’ti avacaṃ – ‘dhīratthu vatare aññāṇa’’’nti attānaṃ garahitvā ‘‘ayaṃ dāni loke ariyāya jātiyā purejātaṭṭhena jeṭṭho, sabbaguṇehi appaṭisamaṭṭhena seṭṭho’’ti niṭṭhaṃ gantvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘**jeṭṭho bhavaṃ gotamo seṭṭho bhavaṃ gotamo’’**ti. Evañca pana vatvā puna taṃ bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno **‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotamā’’**tiādimāha.

１５．このように言われた時、ヴェーランジャのバラモンは、このように、世尊（せそん）が、人々（ひとびと）を憐（あわ）れんで、バラモンを憐（あわ）れみたまう、見捨（みす）てられるべきことでも、ご自身の聖なる生（しょう）の、最も尊（とうと）いあり方、三つの智慧（ちえ）を示し、教え（おしえ）を説かれた時、喜びが満ち溢（あふ）れ、全身（ぜんしん）に満ちた心（こころ）のヴェーランジャのバラモンは、その世尊（せそん）の聖なる生（しょう）の、最も尊（とうと）いあり方を知り、「このような、あらゆる世（よ）の、最も尊（とうと）い、あらゆる功徳（くどく）を備（そな）えた、すべてを知る方（かた）を、『他（ほか）の人（ひと）に頭（こうべ）を垂（た）れることをしない』と言ってしまった――『愚（おろ）かな、もっともなことだ、他（ほか）の無知（むち）な者（もの）たちよ』」と、ご自身を責（せ）め、「今（いま）や、この世（よ）において、聖なる生（しょう）の、第一の、最も尊（とうと）い、あらゆる功徳（くどく）において、比（くら）べるものがない、最も優（すぐ）れた方（かた）である」と確信（かくしん）し、世尊（せそん）にこう言った――「ゴータマ様は、最も尊（とうと）い方（かた）です。ゴータマ様は、最も優（すぐ）れた方（かた）です」と。そして、このように言って、再び、その世尊（せそん）の教え（おしえ）を讃（たた）え、「素晴らしい、ゴータマ様。素晴らしい、ゴータマ様」といったのである。

Tatthāyaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati. ‘‘Abhikkantā, bhante, ratti; nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (a. ni. 8.20) hi khaye dissati. ‘‘Ayaṃ me puggalo khamati, imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare.

そこで、この「素晴らしい（abhikkanta）」という言葉は、滅尽（めつじん）、美（うつく）しさ、見事（みごと）さ、讃（たた）えを意味（いみ）する。「夜（よる）が素晴らしい、尊（そん）師（し）よ。第一の時（とき）が過（す）ぎました。僧（そう）が長時間（ちょうじかん）座（ざ）っています」といったような（阿含（あがん）経（きょう）８．２０）場合（ばあい）は、滅尽（めつじん）を意味（いみ）する。「この人物（じんぶつ）は私（わたし）に許（ゆる）されます。これらの四人（よにん）の人物（じんぶつ）の中で、この人物（じんぶつ）は最も素晴（すば）らしく、最も尊（とうと）い」といったような（阿含（あがん）経（きょう）４．１００）場合（ばあい）は、美（うつく）しさを意味（いみ）する。

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

「誰（だれ）が、私の足（あし）に、神通力（じんつうりき）で輝（かがや）きながら、拝（おが）むのか；

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. –

素晴らしい姿（すがた）で、すべての方向（ほうこう）を照（て）らす」と。

Ādīsu (vi. va. 857) abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bhante’’tiādīsu (dī. ni. 1.250) abbhanumodane. Idhāpi abbhanumodaneyeva. Yasmā ca abbhanumodane, tasmā ‘‘sādhu sādhu, bho gotamā’’ti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.

といったような（ヴィナヤ（vinaya）８５７）場合（ばあい）は、見事（みごと）さを意味（いみ）する。「素晴らしい、尊（そん）師（し）よ」といったような（ディーガ（Dīgha）経（kyō）１．２５０）場合（ばあい）は、讃（たた）えを意味（いみ）する。ここでも、讃（たた）えを意味（いみ）する。なぜなら、讃（たた）えを意味（いみ）するので、だから「素晴らしい、素晴らしい、ゴータマ様」と言ったのと同じであると知るべきである。

‘‘Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare;

「恐（おそ）れ、怒（いか）り、称賛（しょうさん）、急（いそ）ぐ時（とき）、好奇心（こうきしん）で騒（さわ）ぐ時（とき）；

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho’’ti.

楽（たの）しみ、悲（かな）しみ、満足（まんぞく）する時（とき）に、賢（かしこ）い者（もの）は、繰り返（くりかえ）して言う」と。

Iminā ca lakkhaṇena idha pasādavasena pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo.

この特徴（とくちょう）によって、ここでは、満足（まんぞく）のゆえに、そして称賛（しょうさん）のゆえに、二度（にど）言われたと理解（りかい）すべきである。

Atha vā abhikkantanti atiiṭṭhaṃ atimanāpaṃ atisundaranti vuttaṃ hoti. Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ. Ayañhi ettha adhippāyo – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādo’’ti. Bhagavatoyeva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato paññājananato, sātthato sabyañjanato, uttānapadato gambhīratthato, kaṇṇasukhato hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato aparavambhanato, karuṇāsītalato paññāvadātato, apātharamaṇīyato vimaddakkhamato, suyyamānasukhato vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.

あるいは、素晴らしい（abhikkanta）とは、非常に望（のぞ）ましい、非常に愛（いと）おしい、非常に美（うつく）しい、ということである。そこで、一つの「素晴らしい」という言葉で、教え（おしえ）を讃（たた）え、一つの言葉で、ご自身の満足（まんぞく）を（表（あらわ）している）。というのも、ここに意図（いと）がある――「素晴らしい、ゴータマ様。すなわち、ゴータマ様の教え（おしえ）が。素晴らしい、ゴータマ様の教え（おしえ）を聞（き）いて、私の満足（まんぞく）が」と。世尊（せそん）ご自身の言葉を、二つの意味で、二つの意味を込めて、讃（たた）えている――ゴータマ様の言葉は、煩悩（ぼんのう）を滅（めっ）するゆえに素晴（すば）らしく、功徳（くどく）を得（え）るゆえに素晴（すば）らしい。同様に、信仰（しんこう）を生（う）じさせるゆえに、智慧（ちえ）を生（う）じさせるゆえに、意味（いみ）があり、文字（もじ）があり、明（あき）らかな言葉（ことば）があり、深遠（しんえん）な意味（いみ）があり、耳（みみ）に心地（ここち）よく、心（こころ）に響（ひび）き、自（みずか）らを高（たか）ぶらず、他（ほか）を貶（けな）さず、慈悲（じひ）深（ぶか）く、智慧（ちえ）で照（て）らし、見（み）ることを避（さ）けず、吟味（ぎんみ）に堪（た）え、聞（き）くことを楽（たの）しみ、調（しら）べるときに有益（ゆうえき）である、といったことから、理解（りかい）すべきである。

Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādipaṭicchāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā esa maggoti vadeyya. Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasī aḍḍharatta-ghanavanasaṇḍa-meghapaṭalehi caturaṅge tamasi. Ayaṃ tāva anuttānapadattho. Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patiṭṭhitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena; yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānā pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena; yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ ācikkhantena; yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanattayarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotaṃ dhārentena, mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.

さらに、四つの比喩（ひゆ）で、教え（おしえ）そのものを讃（たた）えている。そこで「逆（ぎゃく）さまに置（お）かれた」とは、下（した）を向（む）けて置（お）かれた、あるいは、下（した）を向（む）いて置（お）かれたもの。「まっすぐにする」とは、上（うえ）を向（む）けること。「覆（おお）われた」とは、草（くさ）や葉（は）で覆（おお）われたもの。「明（あき）らかにする」とは、開（あ）けること。「迷（まよ）った者（もの）」とは、道（みち）に迷（まよ）った者（もの）。「道を教える」とは、手（て）を取（と）って、これが道（みち）である、と言うこと。「暗闇（くらやみ）」とは、黒（くろ）い月（つき）の１４日（にち）、深夜（しんや）、濃（こ）い森（もり）の、雲（くも）の帳（とばり）の、四つの部分（ぶぶん）の闇（やみ）である。これは、明（あき）らかでない言葉（ことば）の意味（いみ）である。その意図（いと）の解釈（かいしゃく）は――まるで、誰（だれ）かが逆（ぎゃく）さまに置（お）かれたものをまっすぐにするように、真（まこと）の教え（おしえ）から離（はな）れ、偽（いつわ）りの教え（おしえ）に固執（こしゅう）している私（わたし）を、偽（いつわ）りの教え（おしえ）から離（はな）れさせるように。まるで、覆（おお）われたものを明（あき）らかにするように、カッサパ世尊（せそん）の教え（おしえ）の失（う）せ去（さ）った後（あと）、邪（よこしま）な見解（けんかい）に覆（おお）われた教え（おしえ）を明（あき）らかにするように。まるで、迷（まよ）った者（もの）に道を教えるように、間違（まちが）った道（みち）や邪（よこしま）な道（みち）に進（すす）んでいる私（わたし）に、天国（てんごく）と解脱（げだつ）への道（みち）を教えるように。まるで、暗闇（くらやみ）に油（あぶら）を注（そそ）ぐように、無知（むち）の暗闇（くらやみ）に沈（しず）んでいる、仏（ぶつ）、法（ほう）、僧（そう）の三宝（さんぼう）の宝（たから）が見（み）えない私（わたし）に、それらの無知（むち）の暗闇（くらやみ）を払（はら）う教え（おしえ）の光（ひかり）を注（そそ）ぐように、私（わたし）に、ゴータマ様が、これらの様々（さまざま）な方法（ほうほう）で、教え（おしえ）を示（しめ）してくださった、ということである。

Desanānumodanakathā niṭṭhitā.

説（せつ）を讃（たた）え、喜（よろこ）ぶことについての説（せつ）は、終（お）わりである。

Pasannākārakathā

信心（しんじん）を表（あらわ）すことについての説（せつ）

Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto **‘‘esāha’’**ntiādimāha. Tattha esāhanti eso ahaṃ. Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhavantaṃ gotamaṃ saraṇanti gacchāmi; bhavaṃ me gotamo saraṇaṃ, parāyaṇaṃ, aghassa tātā, hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena bhavantaṃ gotamaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti. Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho; tasmā ‘‘gacchāmī’’ti imassa jānāmi bujjhāmīti ayampi attho vutto. Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo; so atthato ariyamaggo ceva nibbānañca. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34) vitthāro. Na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca, api ca kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi. Vuttampi hetaṃ chattamāṇavakavimāne –

このように教え（おしえ）を讃（たた）え、この教え（おしえ）によって三宝（さんぼう）に信心（しんじん）を得（え）た、信心（しんじん）を表（あらわ）すために、「これが、私（わたし）」といったのである。そこで「これが、私（わたし）」とは、私（わたし）のことである。「ゴータマ様を、帰依（きえ）します」とは、ゴータマ様を帰依（きえ）します。ゴータマ様は、私の帰依（きえ）であり、頼（たよ）りどころであり、苦（くる）しみの救（すく）いであり、幸福（こうふく）の与（あた）え主（ぬし）である、という意図（いと）で、ゴータマ様のもとへ行（い）きます。つまり、ゴータマ様を、慕（した）い、仕（つか）え、尊敬（そんけい）します。このように知ります。あるいは、「行（ゆ）く」という言葉（ことば）の語源（ごげん）が、知（し）る、理解（りかい）する、ということであれば、「行（ゆ）きます」という言葉（ことば）も、知（し）ります、理解（りかい）します、という意味（いみ）になる。「法（ほう）」と「僧（そう）」も、帰依（きえ）します。そこで「法（ほう）」とは、得（え）られた道（みち）で、実現（じつげん）した滅（めっ）を、教（おし）えられた通（とお）りに実践（じっせん）する時（とき）、四つの悪趣（あくしゅ）に堕（お）ちないように支（ささ）えるものである。それは、意味（いみ）においては、聖（ひじり）の八（はっ）支（し）道（どう）と涅槃（ねはん）である。なぜなら、こう言われているからである――「比丘（びく）たちよ、存在（そんざい）するものすべての中で、聖（ひじり）の八（はっ）支（し）道（どう）が、最も優（すぐ）れていると説（と）かれている」と（阿含（あがん）経（きょう）４．３４）。しかし、聖（ひじり）の八（はっ）支（し）道（どう）と涅槃（ねはん）だけではない、聖（ひじり）の果（か）とも、さらに、経典（きょうてん）の教え（おしえ）も（そうである）。こうも言われている――チャッタマナヴァカ（chattamāṇavaka）のヴィマナ（vimāna）で。

‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ, dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

「欲望（よくぼう）が消（き）え去（さ）る、苦（くる）しみがない、無（む）心地（ごこち）よいもの；

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 887);

甘（あま）く、豊（ゆた）かで、よく分（わ）けられた、この法（ほう）を、帰依（きえ）として、求（もと）めよ」と。（ヴィナヤ（vinaya）８８７）；

Ettha hi rāgavirāgoti maggo kathito. Anejamasokanti phalaṃ. Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ. Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhāti. Diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatoti saṅgho, so atthato aṭṭhaariyapuggalasamūho. Vuttañhetaṃ tasmiṃyeva vimāne –

ここでは、「欲望（よくぼう）が消（き）え去（さ）る」とは、道（みち）を指（さ）している。「苦（くる）しみがない」とは、果（か）を指（さ）している。「無（む）心地（ごこち）よいもの」とは、涅槃（ねはん）を指（さ）している。「無（む）心地（ごこち）よい、甘（あま）く、豊（ゆた）かで、よく分（わ）けられた」とは、三蔵（さんぞう）に分（わ）けられた、すべての法（ほう）の集（あつ）まりである。「説（せつ）と戒（かい）の集（あつ）まり」としての僧（そう）とは、つまり、八人（はちにん）の聖（ひじり）の人物（じんぶつ）の集（あつ）まりである。こうも言われている――そのヴィマナ（vimāna）で。

‘‘Yattha ca dinnamahapphalamāhu, catūsu sucīsu purisayugesu;

「どこに、与（あた）えられたものが、大（おお）きな果（か）をもたらすと、言われているか；

Aṭṭha ca puggaladhammadasā te, saṅghamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 888);

八人（はちにん）の、清（きよ）らかな、人物（じんぶつ）の対（たい）である、この僧（そう）を、帰依（きえ）として、求（もと）めよ」と。（ヴィナヤ（vinaya）８８８）；

Bhikkhūnaṃ saṅgho bhikkhusaṅgho. Ettāvatā ca brāhmaṇo tīṇi saraṇagamanāni paṭivedesi.

比丘（びく）たちの僧（そう）は、比丘（びく）たちの僧（そう）である。これにより、バラモンは、三つの帰依（きえ）を証（あかし）した。

Pasannākārakathā niṭṭhitā.

信心（しんじん）を表（あらわ）すことについての説（せつ）は、終（お）わりである。

Saraṇagamanakathā

帰依（きえ）することについての説（せつ）

Idāni tesveva tīsu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo saraṇaṃ gacchati,

今（いま）、その三つの帰依（きえ）における、巧（たく）みさのために、帰依（きえ）、帰依（きえ）すること、帰依（きえ）する者（もの）

Saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanaphalaṃ, saṃkileso, bhedoti ayaṃ vidhi vedi tabbo. So pana idha vuccamāno atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ karotīti na vutto. Atthikehi pana papañcasūdaniyaṃ vā majjhimaṭṭhakathāyaṃ bhayabheravasuttavaṇṇanato (ma. ni. aṭṭha. 1.56) sumaṅgalavilāsiniyaṃ vā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.250) saraṇavaṇṇanato gahetabboti.

帰依（きえ）することの区別（くべつ）、帰依（きえ）することの果（か）、混迷（こんめい）、区別（くべつ）である、これらの、知（し）るべきである。しかし、ここで説（と）かれることは、あまりにも重（おも）い、調（しら）べることの根拠（こんきょ）となるので、説（と）かれていない。しかし、有智（ゆうち）な者（もの）たちによって、『パンチャパーパスーダニー』（Pañcappāpasūdanī）または『マッジマ・アタカ』（Majjhimaaṭṭhakathā）の『バヤベラヴァ・スッタ』（Bhayabheravasuttavaṇṇanā）（マッジマ・ニカーヤ（Majjhima Nikāya）アタカ（aṭṭhakathā）１．５６）、または『スマングルヴィーラシニ』（Sumangalavilāsinī）の『ディーガ・アタカ』（Dīgha Nikāya aṭṭhakathā）（ディーガ・ニカーヤ（Dīgha Nikāya）アタカ（aṭṭhakathā）１．２５０）の帰依（きえ）についての説明（せつめい）から、取（と）るべきである。

Saraṇagamanakathā niṭṭhitā.

帰依（きえ）することについての説（せつ）は、終（お）わりである。

Upāsakattapaṭivedanākathā

優婆塞（うばそく）となることについての説（せつ）

Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretūti maṃ bhavaṃ gotamo ‘‘upāsako aya’’nti evaṃ dhāretūti attho. Upāsakavidhikosallatthaṃ panettha ko upāsako, kasmā upāsakoti vuccati, kimassa sīlaṃ, ko ājīvo, kā vipatti, kā sampattīti idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ. Taṃ atibhāriyakaraṇato idha na vibhattaṃ, atthikehi pana papañcasūdaniyaṃ majjhimaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.56) vuttanayeneva veditabbaṃ. Ajjataggeti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. ‘‘Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441), ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374) anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe. Idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo. Tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvāti evamettha attho veditabbo. Ajjatanti ajjabhāvanti vuttaṃ hoti. Ajjadagge icceva vā pāṭho, dakāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti vuttaṃ hoti. Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇagataṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātu, ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyyuṃ, neva buddhaṃ ‘‘na buddho’’ti vā, dhammaṃ ‘‘na dhammo’’ti vā, saṅghaṃ ‘‘na saṅgho’’ti vā vadeyyanti. Ettha ca brāhmaṇo pāṇupetaṃ saraṇagatanti puna saraṇagamanaṃ vadanto attasanniyyātanaṃ pakāsetīti veditabbo.

「居士である私を、ゴータマ様は居士としてお見届けください」という意味です。居士とは何か、なぜ居士と呼ばれるのか、戒律は何か、生計はどうするか、どのような失敗があり、どのような成功があるのか、といった雑多な事柄を知っておく必要があります。それはあまりにも多くのことを含んでいるため、ここでは詳述しません。関心のある方は、『パンチャパーラアッティカ・マジュリマ・アッティカ』（M. Ni. Aṭṭha. 1.56）に説かれている通りに知るべきです。「今日から」という言葉は、ここでは「最も優れたもの」という意味の「アディ」に含まれるものと見なされます。「今日から、門番よ、ニガンタたち、ニガンタたちの門を閉ざす」など（M. Ni. 2.70）といった例では、「アディ」は始まりを意味します。「その指先で、その指先を触れる」（Kathā. 441）、「高いところ、高いところ」などでは「コティ」（端）を意味します。「甘いもの、あるいは酸っぱいもの、あるいは苦いもの」（Saṃ. Ni. 5.374）を「 monkたちよ、僧房で、あるいは付属施設で分けてもよい」など（Cūḷava. 318）といった例では、「コッティ」（部分）を意味します。「 monkたちよ、地上の生き物たち、二本足の生き物たち…（中略）…このように、タターガタはそれらの最も優れたものとして示される」（A. Ni. 4.34）といった例では、「セッタ」（最も優れたもの）を意味します。ここでは、「アディ」は始まりを意味すると理解されるべきです。したがって、「今日から」とは、「今日を始まりとして」という意味で理解されます。「アッジャ」とは、「今日」という意味です。「アッジャダッゲ」という読み方もあります。その場合、「ダ」は単語の接続を表し、「今日を頂点として」という意味になります。「パーヌペータ」とは、「生命を宿したもの」という意味です。「私の命ある限り、他の師に頼らず、三つの帰依によって帰依した私を、ゴータマ様は、見守ってください、知ってください。なぜなら、たとえ鋭い剣で私の首を斬りつけられても、私は仏を「仏ではない」と、法を「法ではない」と、僧を「僧ではない」と言わないからです。」ここで、バラモンが「生命を宿したまま帰依した」と言うことは、再び帰依することを意味し、自己を捧げていることを示していると理解されるべきです。

Evaṃ attānaṃ niyyātetvā bhagavantaṃ saparisaṃ upaṭṭhātukāmo āha – ‘‘**adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo verañjāyaṃ vassāvāsaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’**ti. Kiṃ vuttaṃ hoti – upāsakañca maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu, adhivāsetu ca me verañjāyaṃ vassāvāsaṃ, tayo māse verañjaṃ upanissāya mama anuggahatthaṃ vāsaṃ sampaṭicchatūti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenāti athassa vacanaṃ sutvā bhagavā kāyaṅgaṃ vā vācaṅgaṃ vā acopetvā abbhantareyeva khantiṃ cāretvā tuṇhībhāvena adhivāsesi; brāhmaṇassa anuggahatthaṃ manasāva sampaṭicchīti vuttaṃ hoti.

このように自己を捧げた後、世尊とその弟子たちを世話したいと思ったので、彼は言いました。「ゴータマ様、ヴェーランジャーで雨季の修行をお受けください。」これはどういう意味かというと、「居士である私をゴータマ様は居士としてお見届けください。そして、ヴェーランジャーで雨季の修行をお受けください。三ヶ月間、ヴェーランジャーの近くに滞在し、私を助けるために、私の申し出をお受けください」ということです。世尊は沈黙によって受け入れました。彼の言葉を聞いて、世尊は身体や言葉を動かすことなく、内面で忍耐を保ち、沈黙によって受け入れました。バラモンの助けとなることを心で受け入れたのです。これはこのように説明されています。

Atha kho verañjo brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvāti atha verañjo brāhmaṇo sace me samaṇo gotamo nādhivāseyya, kāyena vā vācāya vā paṭikkhipeyya. Yasmā pana appaṭikkhipitvā abbhantare khantiṃ dhāresi, tasmā me manasāva adhivāsesīti evaṃ ākārasallakkhaṇakusalatāya bhagavato adhivāsanaṃ viditvā, attano nisinnāsanato vuṭṭhāya catūsu disāsu bhagavantaṃ sakkaccaṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā āgatakālato pabhuti jātimahallakabrāhmaṇānaṃ abhivādanādīni na karotīti vigarahitvāpi idāni viññātabuddhaguṇo kāyena vācāya manasā ca anekakkhattuṃ vandantopi atittoyeva hutvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha sirasmiṃ patiṭṭhāpetvā yāva dassanavisayo tāva paṭimukhoyeva apakkamitvā dassanavisayaṃ vijahanaṭṭhāne vanditvā pakkāmi.

すると、ヴェーランジャーのバラモンは、世尊が受け入れたことを知ったのです。もしゴータマ師が受け入れなかったなら、身体や言葉で断られたでしょう。しかし、断らずに内面で忍耐を保ったのですから、心で受け入れたのだ、と彼は世尊の受け入れを理解しました。それで、座っていた場所から立ち上がり、四方を世尊に敬意をもって礼拝し、三度周回してから、来た時以来、年長で尊敬されるバラモンたちへの挨拶などをしていなかったことを非難しました。しかし今、賢明な徳を持つ彼は、身体、言葉、心で何度も礼拝しながらも、謙虚な態度で、十本の指を合わせたように輝く合掌を額に当て、視界に入る限り、向かい合ったまま、視界から消える場所まで礼拝してから去りました。

Upāsakattapaṭivedanākathā niṭṭhitā.

居士としての証しの説話、完了。

Dubbhikkhakathā

飢饉の説話

16. Tena kho pana samayena verañjā dubbhikkhā hotīti yasmiṃ samaye verañjena brāhmaṇena bhagavā verañjaṃ upanissāya vassāvāsaṃ yācito, tena samayena verañjā dubbhikkhā hoti. Dubbhikkhāti dullabhabhikkhā; sā pana dullabhabhikkhatā yattha manussā assaddhā honti appasannā, tattha susassakālepi atisamagghepi pubbaṇṇāparaṇṇe hoti. Verañjāyaṃ pana yasmā na tathā ahosi, apica kho dusassatāya chātakadosena ahosi tasmā tamatthaṃ dassento dvīhitikātiādimāha. Tattha dvīhitikāti dvidhā pavattaīhitikā. Īhitaṃ nāma iriyā dvidhā pavattā – cittairiyā, cittaīhā. ‘‘Ettha lacchāma nu kho kiñci bhikkhamānā na lacchāmā’’ti, ‘‘jīvituṃ vā sakkhissāma nu kho no’’ti ayamettha adhippāyo.

16. その時、ヴェーランジャーは飢饉でした。バラモン、ヴェーランジャーが世尊にヴェーランジャーでの雨季の修行を懇願された時、その時、ヴェーランジャーは飢饉でした。「飢饉」とは、食物が乏しいということです。食物が乏しいとは、人々が信仰心がなく、疑いを抱いている場所では、たとえ豊作の時でも、常に混雑して、食べ物がある時でもない時でも、といった状態になります。しかし、ヴェーランジャーではそうではありませんでした。なぜなら、それは供給不足のせいであったからです。それを説明するために、「 dvīhitikā 」などと述べられています。そこで、「 dvīhitikā 」とは、二重に行われる努力のことです。努力とは、行いのこと、そして心の動きのことです。「ここで何かを得られるだろうか、それとも得られないだろうか。」「私たちは生き延びることができるだろうか。」これがその意味です。

Atha vā dvīhitikāti dujjīvikā, īhitaṃ īhā iriyanaṃ pavattanaṃ jīvitantiādīni padāni ekatthāni. Tasmā dukkhena īhitaṃ ettha pavattatīti dvīhitikāti ayamettha padattho. Setaṭṭhikāti setakāni aṭṭhīni etthāti setaṭṭhikā. Divasampi yācitvā kiñci aladdhā matānaṃ kapaṇamanussānaṃ ahicchattakavaṇṇehi aṭṭhīhi tatra tatra parikiṇṇāti vuttaṃ hoti. Setaṭṭikātipi pāṭho. Tassattho – setā aṭṭi etthāti setaṭṭikā. Aṭṭīti āturatā byādhi rogo. Tattha ca sassānaṃ gabbhaggahaṇakāle setakarogena upahatameva pacchinnakhīraṃ aggahitataṇḍulaṃ paṇḍarapaṇḍaraṃ sālisīsaṃ vā yavagodhūmasīsaṃ vā nikkhamati, tasmā ‘‘setaṭṭikā’’ti vuccati.

あるいは、「 dvīhitikā 」とは、困難な生活のことです。「努力」、「探求」、「行動」、「生活」といった言葉は、すべて同じ意味です。したがって、ここで困難な努力が行われるため、「 dvīhitikā 」という言葉の意味はこれです。「 setaṭṭhikā 」とは、白い骨があることです。昼間でも、物を求めて何も得られず、死んだ貧しい人々の骨が、あちこちに散らばっていることを意味します。「 setaṭṭhikā 」という読み方もあります。その意味は、「白い骨がある」ということです。「骨」とは、病気、疾患、病気のことです。また、作物の収穫期に、白い病気にかかって、乳が減り、穀物が実らず、薄茶色の稲穂や小麦の穂が収穫されるため、「 setaṭṭhikā 」と呼ばれます。

Vappakāle suṭṭhu abhisaṅkharitvāpi vuttasassaṃ tattha salākā eva sampajjatīti salākāvuttā; salākāya vā tattha jīvitaṃ pavattentīti salākāvuttā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Tattha kira dhaññavikkayakānaṃ santikaṃ kayakesu gatesu dubbalamanusse abhibhavitvā balavamanussāva dhaññaṃ kiṇitvā gacchanti. Dubbalamanussā alabhamānā mahāsaddaṃ karonti. Dhaññavikkayakā ‘‘sabbesaṃ saṅgahaṃ karissāmā’’ti dhaññakaraṇaṭṭhāne dhaññamāpakaṃ nisīdāpetvā ekapasse vaṇṇajjhakkhaṃ nisīdāpesuṃ. Dhaññatthikā vaṇṇajjhakkhassa santikaṃ gacchanti. So āgatapaṭipāṭiyā mūlaṃ gahetvā ‘‘itthannāmassa ettakaṃ dātabba’’nti salākaṃ likhitvā deti, te taṃ gahetvā dhaññamāpakassa santikaṃ gantvā dinnapaṭipāṭiyā dhaññaṃ gaṇhanti. Evaṃ salākāya tattha jīvitaṃ pavattentīti salākāvuttā.

播種期に、たとえよく準備しても、実るべき穀物は、くじに頼るものとなるため、「 salākāvuttā 」と呼ばれます。あるいは、くじで生活を立てるため、「 salākāvuttā 」と呼ばれます。これはどういう意味かというと、穀物の商人のところへ、買い手が行った時、貧しい人々は力のある人々に負けて、穀物を買って行きます。貧しい人々は、何も得られずに大声で叫びます。穀物の商人たちは、「皆を満足させよう」と、穀物を販売する場所に、穀物担当者を座らせ、その隣に会計係を座らせました。穀物を求める人々は、会計係のところへ行きます。彼は、来た順に値段を取り、「〇〇さんにこれだけ与えるべきだ」と、くじに書いて渡します。彼らはそれを受け取り、穀物担当者のところへ行って、順番に穀物を手に入れます。このように、くじで生活を立てるため、「 salākāvuttā 」と呼ばれます。

Na sukarā uñchena paggahena yāpetunti paggahena yo uñcho, tena yāpetuṃ na sukarā. Pattaṃ gahetvā yaṃ ariyā uñchaṃ karonti, bhikkhācariyaṃ caranti, tena uñchena yāpetuṃ na sukarāti vuttaṃ hoti. Tadā kira tattha sattaṭṭhagāme piṇḍāya caritvā ekadivasampi yāpanamattaṃ na labhanti.

物乞いで生活するのは難しい。物乞い、すなわち、托鉢で生活するのは難しい。聖者が托鉢をして、托鉢で生活するのは難しい、という意味です。当時、七、八里の範囲を托鉢しても、一日分の糧を得ることもできなかったと言われています。

Tena kho pana samayena uttarāpathakā assavāṇijā…pe… assosi kho bhagavā udukkhalasaddanti – tenāti yasmiṃ samaye bhagavā verañjaṃ upanissāya vassāvāsaṃ upagato tena samayena. Uttarāpathavāsikā uttarāpathato vā āgatattā evaṃ laddhavohārā assavāṇijā uttarāpathe assānaṃ uṭṭhānaṭṭhāne pañca assasatāni gahetvā diguṇaṃ tiguṇaṃ lābhaṃ patthayamānā desantaraṃ gacchantā tehi attano vikkāyikabhaṇḍabhūtehi pañcamattehi assasatehi verañjaṃ vassāvāsaṃ upagatā honti. Kasmā? Na hi sakkā tasmiṃ dese vassike cattāro māse addhānaṃ paṭipajjituṃ. Upagacchantā ca bahinagare udakena anajjhottharaṇīye ṭhāne attano ca vāsāgārāni assānañca mandiraṃ kārāpetvā vatiyā parikkhipiṃsu. Tāni tesaṃ vasanaṭṭhānāni ‘‘assamaṇḍalikāyo’’ti paññāyiṃsu. Tenāha – ‘‘**tehi assamaṇḍalikāsu bhikkhūnaṃ patthapatthapulakaṃ paññattaṃ hotī’’**ti. Patthapatthapulakanti ekamekassa bhikkhuno patthapatthapamāṇaṃ pulakaṃ. Pattho nāma nāḷimattaṃ hoti, ekassa purisassa alaṃ yāpanāya. Vuttampi hetaṃ – ‘‘patthodano nālamayaṃ duvinna’’nti (jā. 2.21.192). Pulakaṃ nāma nitthusaṃ katvā ussedetvā gahitayavataṇḍulā vuccanti. Yadi hi sathusā honti, pāṇakā vijjhanti, addhānakkhamā na honti. Tasmā te vāṇijā addhānakkhamaṃ katvā yavataṇḍulamādāya addhānaṃ paṭipajjanti ‘‘yattha assānaṃ khādanīyaṃ tiṇaṃ dullabhaṃ bhavissati, tatthetaṃ assabhattaṃ bhavissatī’’ti.

その時、北方から来た馬の商人は…（中略）…馬の群れを聞いた世尊は、これは、世尊がヴェーランジャーの近くで雨季の修行に入られた時です。北方からの人々なので、「北方からの商人」と呼ばれています。北方で馬の生産地から、五百頭の馬を連れて、二倍、三倍の利益を期待して、他の国へ行っていた人々が、彼らの商品である五百頭の馬を連れて、ヴェーランジャーの雨季の修行に来ていました。なぜなら、その時期には、雨季の四ヶ月間、旅をすることは不可能だからです。彼らは、町の外の、馬の住居に適さない場所に、自分たちの住居と馬小屋を建て、囲いをしました。それらは彼らの住居であり、「馬の囲い」として知られていました。そのため、「彼らは馬の囲いに monkたちに 1日分の食料を支給した」と言われています。「1日分の食料」とは、 monk一人あたり 1日分の食料のことです。「１食分」とは、１人の人間が１日食べるのに十分な量です。また、こうも言われています。「１食分は、２回分には十分ではない。」（Jā. 2.21.192）「Pulaka」とは、殻を取り除き、乾燥させて取った穀物のことです。もし、粘り気のある穀物であれば、虫がつき、旅に耐えられなくなります。そのため、それらの商人は、旅に耐えられるように、穀物を持ち運び、「馬の餌となる飼葉が乏しくなる場所では、そこにこの馬の飼葉を持って行こう」と考えて旅をしました。

Kasmā pana tehi taṃ bhikkhūnaṃ paññattanti? Vuccate – ‘‘na hi te dakkhiṇāpathamanussā viya assaddhā appasannā, te pana saddhā pasannā buddhamāmakā, dhammamāmakā, saṅghamāmakā; te pubbaṇhasamayaṃ kenacideva karaṇīyena nagaraṃ pavisantā dve tayo divase addasaṃsu sattaṭṭha bhikkhū sunivatthe supārute iriyāpathasampanne sakalampi nagaraṃ piṇḍāya caritvā kiñci alabhamāne. Disvāna nesaṃ etadahosi – ‘‘ayyā imaṃ nagaraṃ upanissāya vassaṃ upagatā; chātakañca vattati, na ca kiñci labhanti, ativiya kilamanti. Mayañcamha āgantukā, na sakkoma nesaṃ devasikaṃ yāguñca bhattañca paṭiyādetuṃ. Amhākaṃ pana assā sāyañca pāto ca dvikkhattuṃ bhattaṃ labhanti. Yaṃnūna mayaṃ ekamekassa assassa pātarāsabhattato ekamekassa bhikkhuno patthapatthapulakaṃ dadeyyāma. Evaṃ ayyā ca na kilamissanti, assā ca yāpessantī’’ti. Te bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocetvā ‘‘bhante, tumhe patthapatthapulakaṃ paṭiggahetvā yaṃ vā taṃ vā katvā paribhuñjathā’’ti yācitvā devasikaṃ patthapatthapulakaṃ paññapesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘tehi assamaṇḍalikāsu bhikkhūnaṃ patthapatthapulakaṃ paññattaṃ hotī’’ti.

なぜ彼らはそれを monkたちに支給したのでしょうか？それは、彼らは南方の民衆のように、信仰心がなく、疑い深い人々ではなかったからです。彼らは信仰心があり、仏、法、僧を敬う人々でした。彼らは朝、何らかの用事で町に入り、二、三日間、七、八人の monkたちが、清潔な衣をまとい、整然とした態度で、町全体を托鉢して回っても、何も得られずにいるのを見ました。それを見て、彼らはこう思いました。「 monkたちはこの町に雨季を過ごしに来られたのに、飢饉で何も得られず、大変お疲れのようです。私たちは旅人なので、 monkたちに毎日のお粥やお米を作ることはできません。しかし、私たちの馬は、朝と夕方に毎日食事を得ています。そこで、 monk一人あたり、馬の食事から monk一人あたり 1日分の食料を支給しよう。そうすれば monkたちもお疲れにならず、馬も生き延びられるだろう。」彼らは monkたちのところへ行き、このことを伝え、「尊敬される方々、 1日分の食料を受け取って、何らかの方法で召し上がってください」と頼みました。そして毎日 1日分の食料を支給することにしました。そのため、「彼らは馬の囲いに monkたちに 1日分の食料を支給した」と言われています。

Paññattanti niccabhattasaṅkhepena ṭhapitaṃ. Idāni bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvātiādīsu pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ, pubbaṇhasamayeti attho. Pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti. Evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati. Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ. Na hi te tato pubbe anivatthā ahesuṃ. Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthehi cīvaraṃ kāyena ādiyitvā sampaṭicchādetvā, dhāretvāti attho. Yena vā tena vā hi pakārena gaṇhantā ādāyaicceva vuccanti, yathā ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti (dī. ni. 1.21). Piṇḍaṃ alabhamānāti sakalampi verañjaṃ caritvā tiṭṭhatu piṇḍo, antamaso ‘‘aticchathā’’ti vācampi alabhamānā.

「支給」とは、毎日一定量の食料を支給することを意味します。現在、 monkたちは朝、衣をまとい…（中略）…「朝」とは、一日の前半の時間、朝のことです。「朝」は「朝の一時」という意味です。このように、極端な接続では、使用を示す言葉が使われます。「衣をまとい」とは、身に着けていることです。これは、僧衣を交換するということから理解されるべきです。なぜなら、彼らはそれ以前には着ていなかったわけではないからです。「鉢と衣を持って」とは、手に鉢を持ち、衣を身にまとって、受け取って、運ぶということです。「運ぶ」とは、どのような方法であれ、運ぶことを「運ぶ」と言います。例えば、「修行を修めて、旅立つ」のように。（Dī. Ni. 1.21）「食べ物を得られない」とは、ヴェーランジャー全体を托鉢しても、食べ物どころか、「お越しください」という言葉さえ得られない、という意味です。

Patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ āharitvāti gatagataṭṭhāne laddhaṃ ekamekaṃ patthapatthapulakaṃ gahetvā ārāmaṃ netvā. Udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjantīti therānaṃ koci kappiyakārako natthi, yo nesaṃ taṃ gahetvā yāguṃ vā bhattaṃ vā paceyya. Sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti na ca vaṭṭati. Te evaṃ no sallahukavuttitā ca bhavissati, sāmapākaparimocanañcāti aṭṭha aṭṭha janā vā dasa dasa janā vā ekato hutvā udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā sakaṃ sakaṃ paṭivīsaṃ udakena temetvā paribhuñjanti. Evaṃ paribhuñjitvā appossukkā samaṇadhammaṃ karonti. Bhagavato pana te assavāṇijā patthapulakañca denti, tadupiyañca sappimadhusakkaraṃ. Taṃ āyasmā ānando āharitvā silāyaṃ pisati. Puññavatā paṇḍitapurisena kataṃ manāpameva hoti. Atha naṃ pisitvā sappiādīhi sammā yojetvā bhagavato upanāmesi. Athettha devatā dibbojaṃ pakkhipanti. Taṃ bhagavā paribhuñjati. Paribhuñjitvā phalasamāpattiyā kālaṃ atināmeti. Na tato paṭṭhāya piṇḍāya carati.

パッタパッタプラカを寺院に持ち帰った、というように、行く先々で一つずつパッタプラカを手に入れ、寺院へ持ち帰った。乳鉢で砕いて砕いて、それを使っている、ということは、長老たちには、それを持って粥や飯を炊いてくれるような適切な世話をする者がいない、ということである。自分たちで炊くことも、修行者としてふさわしくなく、また、それをするべきでもない。こうすれば、私たち（修行者）は（生活が）楽になるだろうし、自分たちで炊くことから解放されるだろう、と考えて、８人あるいは１０人ずつで、乳鉢で砕いて砕いて、それぞれが自分の（分を）水で溶いて使っていた。このように使って、（世事への）煩いが少なくなり、修行に専念した。しかし、世尊は、 those who are not merchants （商売をしない者たち）にパッタプラカを差し上げ、それに見合うだけのギーや蜂蜜、砂糖も差し上げた。それを尊師アーナンダは持ち帰り、石で磨った。功徳のある賢い者によって作られたので、まことに心地よかった。それを磨って、ギーなどをよく混ぜて、世尊にお供えした。その時、神々が天上の食べ物を加えた。それを世尊は召し上がった。召し上がった後、果報の境地で時を過ごされた。それ以来、托鉢には行かれなかった。

Kiṃ panānandatthero tadā bhagavato upaṭṭhāko hotīti? Hoti, no ca kho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhā. Bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassantare nibaddhupaṭṭhāko nāma natthi. Kadāci nāgasamālatthero bhagavantaṃ upaṭṭhāsi, kadāci nāgitatthero, kadāci meghiyatthero, kadāci upavāṇatthero, kadāci sāgatatthero, kadāci sunakkhatto licchaviputto. Te attano ruciyā upaṭṭhahitvā yadā icchanti tadā pakkamanti. Ānandatthero tesu tesu upaṭṭhahantesu appossukko hoti, pakkantesu sayameva vattapaṭipattiṃ karoti. Bhagavāpi kiñcāpi me ñātiseṭṭho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ na tāva labhati, atha kho evarūpesu ṭhānesu ayameva patirūpoti adhivāsesi. Tena vuttaṃ – ‘‘āyasmā panānando patthapulakaṃ silāyaṃ pisitvā bhagavato upanāmesi, taṃ bhagavā paribhuñjatī’’ti.

その時、尊師アーナンダは世尊の世話をしていたのか？していた、しかし、世話をする立場にはなれなかった。世尊の最初の悟りの後、２０年経っても、定まった世話をする者はいなかった。時には長老ナーガサマーラが世尊の世話をし、時には長老ナーギタが、時には長老メーギヤが、時には長老ウパーナが、時には長老サーガタが、時には長老スナックハッタ（リッチャヴィ putra）が（世尊の世話をした）。彼らは自分の意志で世話をして、望む時に去っていった。アーナンダ長老は、彼らが世話をしている間は、（自分の世話を）気にかけず、（彼らが）去った時には、自分で（世話の）やり方を始めた。世尊も、『たとえ私の親族の中で最も尊い者であっても、世話をする立場にはまだなれない。しかし、このようなこと（世話）においては、この者こそふさわしい』と考えて、受け入れられた。それゆえに、『尊師アーナンダは、パッタプラカを石で磨り、世尊にお供えした。それを世尊は召し上がった』と言われたのである。

Nanu ca manussā dubbhikkhakāle ativiya ussāhajātā puññāni karonti, attanā abhuñjitvāpi bhikkhūnaṃ dātabbaṃ maññanti. Te tadā kasmā kaṭacchubhikkhampi na adaṃsu? Ayañca verañjo brāhmaṇo mahatā ussāhena bhagavantaṃ vassāvāsaṃ yāci, so kasmā bhagavato atthibhāvampi na jānātīti? Vuccate – mārāvaṭṭanāya. Verañjañhi brāhmaṇaṃ bhagavato santikā pakkantamattameva sakalañca nagaraṃ samantā ca yojanamattaṃ yattha sakkā purebhattaṃ piṇḍāya caritvā paccāgantuṃ, taṃ sabbaṃ māro āvaṭṭetvā mohetvā sabbesaṃ asallakkhaṇabhāvaṃ katvā pakkāmi. Tasmā na koci antamaso sāmīcikammampi kattabbaṃ maññittha.

しかし、人々は飢饉の時に非常に熱心に功徳を積むのに、自分たちが食べずに、修行者たちに与えるべきだと考えている。その時、なぜ（彼らは）茶碗一杯の食物さえ与えなかったのか？そして、このヴェーランジャーのバラモンは、多大な熱意をもって世尊に雨安居を求めたのに、なぜ世尊がおられることを知らなかったのか？こう言われるのは、マーラ（魔）の誘惑のためである。ヴェーランジャーのバラモンが世尊のもとから去った時、町全体と、その周囲１ヨージャナ（約12km）の範囲で、朝食前に托鉢をして帰ってこられるような場所はすべて、マーラが誘惑して、惑わし、すべての人々に見えなくして去ってしまった。それゆえ、誰も、たとえ最低限の礼儀（世話）でさえ、すべきだと考えなかったのである。

Kiṃ pana bhagavāpi mārāvaṭṭanaṃ ajānitvāva tattha vassaṃ upagatoti? No ajānitvā. Atha kasmā campā-sāvatthi-rājagahādīnaṃ aññatarasmiṃ na upagatoti? Tiṭṭhantu campā-sāvatthi-rājagahādīni, sacepi bhagavā tasmiṃ saṃvacchare uttarakuruṃ vā tidasapuraṃ vā gantvā vassaṃ upagaccheyya, tampi māro āvaṭṭeyya. So kira taṃ saṃvaccharaṃ ativiya āghātena pariyuṭṭhitacitto ahosi. Idha pana bhagavā imaṃ atirekakāraṇaṃ addasa – ‘‘assavāṇijā bhikkhūnaṃ saṅgahaṃ karissantī’’ti. Tasmā verañjāyameva vassaṃ upagacchi.

しかし、世尊もマーラの誘惑を知らずに、そこに雨安居されたのか？知らずにはいない。では、なぜ、チャンパー、サーワッティ、ラージャガハなどの他の場所ではなく、（ヴェーランジャーに）行かれなかったのか？チャンパー、サーワッティ、ラージャガハなどはさておき、もし世尊がその年に北倶陀羅（ Uttarakuru ）や帝釈天の宮殿（ Tidasapura ）に行かれて雨安居されたとしても、それもマーラは誘惑しただろう。彼はその年、非常に激しい怒りに囚われていたのである。しかし、世尊はここに、この（ヴェーランジャーに行く）特別な理由を見られた。『商売をしない（ avaricious ）修行者たちのために、世話をするだろう』と。それゆえ、ヴェーランジャーに雨安居されたのである。

Kiṃ pana māro vāṇijake āvaṭṭetuṃ na sakkotīti? No na sakkoti, te pana āvaṭṭitapariyosāne āgamiṃsu. Paṭinivattitvā kasmā na āvaṭṭetīti? Avisahatāya. Na hi so tathāgatassa abhihaṭabhikkhāya nibaddhadānassa appitavattassa antarāyaṃ kātuṃ visahati. Catunnañhi na sakkā antarāyo kātuṃ. Katamesaṃ catunnaṃ? Tathāgatassa abhihaṭabhikkhāsaṅkhepena vā nibaddhadānassa appitavattasaṅkhepena vā pariccattānaṃ catunnaṃ paccayānaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Buddhānaṃ jīvitassa na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Asītiyā anubyañjanānaṃ byāmappabhāya vā na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Candimasūriyadevabrahmānampi hi pabhā tathāgatassa anubyañjanabyāmappabhāppadesaṃ patvā vihatānubhāvā honti. Buddhānaṃ sabbaññutaññāṇassa na sakkā kenaci antarāyo kātunti imesaṃ catunnaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Tasmā mārena akatantarāyaṃ bhikkhaṃ bhagavā sasāvakasaṅgho tadā paribhuñjatīti veditabbo.

しかし、マーラは商人のような者たちを誘惑することはできないのか？できない、しかし、彼らは誘惑の終わりに（ヴェーランジャーに）やってきた。（ヴェーランジャーから）引き返して、なぜ誘惑しないのか？耐えられないからである。彼は、そのように（正しく）供養された、定まった施しを受けた、（慈悲深い）世尊の邪魔をすることは耐えられないのである。４つのもの（の邪魔）はできない。４つのものとは何か？世尊に供養された食物（ abhihaṭabhikkhā ）、要するに定まった施しを受けた（ nibaddhadāna ）、（慈悲深い）供養を受けた者（ appitavatta ）に（対して）、４つのものの邪魔は誰にもできない。仏陀の命（ jīvita ）の邪魔は誰にもできない。８０の随形特徴（ anubyañjana ）の輝き（ byāmappabhā ）の邪魔は誰にもできない。月や太陽、神々や梵天でさえ、その輝きは世尊の随形特徴の輝きの領域に達すると、その影響力を失う。仏陀の一切知（ sabbabbaññutañāṇa ）の邪魔は誰にもできない。これら４つのものの邪魔は誰にもできない。それゆえ、マーラに邪魔されなかった食物を、世尊は弟子たちと共に、その時召し上がったと知るべきである。

Evaṃ paribhuñjanto ca ekadivasaṃ assosi kho bhagavā udukkhalasaddanti bhagavā patthapatthapulakaṃ koṭṭentānaṃ bhikkhūnaṃ musalasaṅghaṭṭajanitaṃ udukkhalasaddaṃ suṇi. Tato paraṃ jānantāpi tathāgatāti evamādi yaṃ parato ‘‘kinnu kho so, ānanda, udukkhalasaddo’’ti pucchi, tassa parihāradassanatthaṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepavaṇṇanā – tathāgatā nāma jānantāpi sace tādisaṃ pucchākāraṇaṃ hoti, pucchanti. Sace pana tādisaṃ pucchākāraṇaṃ natthi, jānantāpi na pucchanti. Yasmā pana buddhānaṃ ajānanaṃ nāma natthi, tasmā ajānantāpīti na vuttaṃ. Kālaṃ viditvā pucchantīti sace tassā pucchāya so kālo hoti, evaṃ taṃ kālaṃ viditvā pucchanti; sace na hoti, evampi kālaṃ viditvāva na pucchanti. Evaṃ pucchantāpi ca atthasaṃhitaṃ tathāgatā pucchanti, yaṃ atthanissitaṃ kāraṇanissitaṃ, tadeva pucchanti, no anatthasaṃhitaṃ. Kasmā? Yasmā anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ. Setu vuccati maggo, maggeneva tādisassa vacanassa ghāto, samucchedoti vuttaṃ hoti.

そのように召し上がっている時、ある日、世尊は、乳鉢でパッタプラカを砕いている修行者たちの、乳鉢のぶつかる音を聞かれた。それ以来、（世尊は）知っておられたのに、（アーナンダに）『アーナンダよ、それは何の乳鉢の音かね？』と尋ねられたのは、その（音の）理由を隠すためであった。それについての要約された説明はこうである。世尊は、知っておられる場合でも、そのような尋ねる理由があれば、尋ねられる。しかし、そのような尋ねる理由がなければ、知っていても尋ねられない。世尊には知らないということはないので、『知らないでさえ』とは言われなかった。（尋ねる）時を知って尋ねられる、とは、もしその尋ねることに、それ相応の時であれば、そのように時を知って尋ねられる。（もし）そうでないならば、そのように時を知って尋ねられない。（尋ねる）時を知って尋ねられるとしても、世尊は意義のあることを尋ねられる。すなわち、意味のあること、理由のあることを尋ねられるのであって、意味のないことは尋ねられない。なぜか？意味のないことへの世尊の道（ setughāta ）を断つからである。セットゥ（ setu ）とは道（ magga ）のことで、その道をもって、そのような言葉を断ち切る、すなわち、完全に断ち切る、という意味である。

Idāni atthasaṃhitanti ettha yaṃ atthasannissitaṃ vacanaṃ tathāgatā pucchanti, taṃ dassento ‘‘dvīhākārehī’’ti ādimāha. Tattha ākārehīti kāraṇehi. Dhammaṃ vā desessāmāti aṭṭhuppattiyuttaṃ suttaṃ vā pubbacaritakāraṇayuttaṃ jātakaṃ vā kathayissāma. Sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti sāvakānaṃ vā tāya pucchāya vītikkamaṃ pākaṭaṃ katvā garukaṃ vā lahukaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāma āṇaṃ ṭhapessāmāti.

「今、意義のあること（ atthasaṃhitaṃ ）とは」というところで、世尊が尋ねられる、意味に根ざした言葉を示すために、「２つの方法で（ dvīhākārehi ）」と始められた。そこで、アカ（ ākāra ）とは、理由（ kāraṇa ）のことである。「仏法を説こう」といえば、原因となる出来事（ aṭṭhuppatti ）に合った経典（ sutta ）を、または、過去の行いの理由（ pubbacaritakāraṇa ）に合ったジャータカ（ jātaka ）を説こう。または、「弟子たちに戒律を定めよう（ paññapessāmi ）」といえば、弟子たちのその尋ねによって、違反（ vītikkama ）を明らかにして、重いか軽いか戒律を定めよう、命令を下そう、ということである。

Atha kho bhagavā…pe… etamatthaṃ ārocesīti ettha natthi kiñci vattabbaṃ. Pubbe vuttameva hi bhikkhūnaṃ patthapatthapulakapaṭilābhaṃ sallahukavuttitaṃ sāmapākaparimocanañca ārocento etamatthaṃ ārocesīti vuccati. ‘‘Sādhu **sādhu, ānandā’’**ti idaṃ pana bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ sampahaṃsento āha. Sādhukāraṃ pana datvā dvīsu ākāresu ekaṃ gahetvā dhammaṃ desento āha – **‘‘tumhehi, ānanda, sappurisehi vijitaṃ, pacchimā janatā sālimaṃsodanaṃ atimaññissatī’’**ti. Tatrāyamadhippāyo – tumhehi, ānanda, sappurisehi evaṃ dubbhikkhe dullabhapiṇḍe imāya sallahukavuttitāya iminā ca sallekhena vijitaṃ. Kiṃ vijitanti? Dubbhikkhaṃ vijitaṃ, lobho vijito, icchācāro vijito. Kathaṃ? ‘‘Ayaṃ verañjā dubbhikkhā, samantato pana anantarā gāmanigamā phalabhāranamitasassā subhikkhā sulabhapiṇḍā. Evaṃ santepi bhagavā idheva amhe niggaṇhitvā vasatī’’ti ekabhikkhussapi cintā vā vighāto vā natthi. Evaṃ tāva dubbhikkhaṃ vijitaṃ abhibhūtaṃ attano vase vattitaṃ.

「さて、世尊は…（省略）…このことを告げられた」というところで、言うべきことは何もない。以前に説かれた、修行者たちがパッタプラカを得たこと、生活が楽になったこと、そして自分たちで炊くことから解放されたことを告げながら、このことを告げられた、と言われる。「善いかな、**善いかな、アーナンダよ**」というのは、世尊が尊師アーナンダを励ますために言われたのである。称賛の言葉を述べてから、２つの方法のうち１つを選んで、仏法を説いて、「**あなたたち、アーナンダよ、善い者たちによって（この困難を）克服した。後の人々は、米と肉の料理を軽んじるだろう**」と言われた。そこでの意図はこうである。あなたたち、アーナンダよ、善い者たちによって、このように飢饉で、得にくい食物の時に、この（楽な）生活様式で、この（節約によって）、（困難を）克服した。何を克服したか？飢饉を克服した、貪欲を克服した、勝手気ままに行動することを克服した。どのように？「このヴェーランジャーは飢饉だが、周囲の村や町は、実り豊かで、食物が容易に手に入る。それにもかかわらず、世尊はここに私たちを留めておられる」というような考えや不満を、一人の修行者でさえ持たなかった。このように、飢饉は克服され、打ち負かされ、自分の意志の下に置かれたのである。

Kathaṃ lobho vijito? ‘‘Ayaṃ verañjā dubbhikkhā, samantato pana anantarā gāmanigamā phalabhāranamitasassā subhikkhā sulabhapiṇḍā. Handa mayaṃ tattha gantvā paribhuñjissāmā’’ti lobhavasena ekabhikkhunāpi ratticchedo vā ‘‘pacchimikāya tattha vassaṃ upagacchāmā’’ti vassacchedo vā na kato. Evaṃ lobho vijito.

どのように貪欲を克服したか？「このヴェーランジャーは飢饉だが、周囲の村や町は、実り豊かで、食物が容易に手に入る。さあ、そこへ行って食べよう」という貪欲な心から、一人の修行者でさえ、夜中に（そこへ）行くことも、「最後の（時期まで）そこに雨安居しよう」と雨安居を途中でやめることもなかった。このように、貪欲は克服された。

Kathaṃ icchācāro vijito? Ayaṃ verañjā dubbhikkhā, ime ca manussā amhe dve tayo māse vasantepi na kismiñci maññanti. Yaṃnūna mayaṃ guṇavāṇijjaṃ katvā ‘‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī…pe… asuko chaḷabhiññoti evaṃ manussānaṃ aññamaññaṃ pakāsetvā kucchiṃ paṭijaggitvā pacchā sīlaṃ adhiṭṭhaheyyāmā’’ti ekabhikkhunāpi evarūpā icchā na uppāditā. Evaṃ icchācāro vijito abhibhūto attano vase vattitoti.

どのように勝手気ままに行動することを克服したか？「このヴェーランジャーは飢饉だが、この人々は、私たちが２、３ヶ月滞在しても、私たちを気にかけない。そこで、私たちは徳を売って、『あの修行者は初禅の得者であり…（省略）…あの修行者は六神通の得者である』と、このように人々に互いに示して、胃袋を満たしてから、後に戒律を守ろう」というような、勝手気ままな考えは、一人の修行者でさえ起こらなかった。このように、勝手気ままに行動することは克服され、打ち負かされ、自分の意志の下に置かれたのである。

Anāgate pana pacchimā janatā vihāre nisinnā appakasireneva labhitvāpi ‘‘kiṃ idaṃ uttaṇḍulaṃ atikilinnaṃ aloṇaṃ atiloṇaṃ anambilaṃ accambilaṃ, ko iminā attho’’ti ādinā nayena sālimaṃsodanaṃ atimaññissati, oññātaṃ avaññātaṃ karissati. Atha vā janapado nāma na sabbakālaṃ dubbhikkho hoti. Ekadā dubbhikkho hoti, ekadā subhikkho hoti. Svāyaṃ yadā subhikkho bhavissati, tadā tumhākaṃ sappurisānaṃ imāya paṭipattiyā pasannā manussā bhikkhūnaṃ yāgukhajjakādippabhedena anekappakāraṃ sālivikatiṃ maṃsodanañca dātabbaṃ maññissanti. Taṃ tumhe nissāya uppannaṃ sakkāraṃ tumhākaṃ sabrahmacārīsaṅkhātā pacchimā janatā tumhākaṃ antare nisīditvā anubhavamānāva atimaññissati, tappaccayaṃ mānañca omānañca karissati. Kathaṃ? Kasmā ettakaṃ pakkaṃ, kiṃ tumhākaṃ bhājanāni natthi, yattha attano santakaṃ pakkhipitvā ṭhapeyyāthāti.

しかし、将来、後の人々は、寺院に座って、すぐに手に入れたとしても、「これは何だ、つぶつぶで、あまりにも湿っていて、塩辛くなく、塩辛すぎず、酸っぱくなく、酸っぱすぎ、何の意味があるのか？」というように、米と肉の料理を軽んじるだろう。あるいは、地域（ janapada ）は常に飢饉であるわけではない。ある時は飢饉であり、ある時は豊作である。その時、豊作になった時、あなたたち善い者たちのこの行いによって、人々は修行者たちに粥やおかずなどの様々な種類の米と肉の料理を与えるべきだと考えるだろう。それ（あなたたちの行い）を頼りにして生じた尊敬を、あなたたちの同僚である後の人々は、あなたたちの間で座って、経験しながらも軽んじ、それによって慢心や侮蔑をするだろう。どのように？「なぜ、こんなにたくさん調理したのか、あなたたちの器はないのか、あなたたちの持っているものを入れて保存できるのに」と。

Dubbhikkhakathā niṭṭhitā.

飢饉についての話は終わった。

Mahāmoggallānassasīhanādakathā

大目犍連（ Mahāmoggallāna ）の獅子吼についての話

17. Atha kho āyasmā mahāmoggallānotiādīsu āyasmāti piyavacanametaṃ, garugāravasappatissādhivacanametaṃ. Mahāmoggallānoti mahā ca so guṇamahantatāya moggallāno ca gottenāti mahāmoggallāno. Etadavocāti etaṃ avoca. Idāni vattabbaṃ ‘‘etarahi bhante’’tiādivacanaṃ dasseti. Kasmā avoca? Thero kira pabbajitvā sattame divase sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto, satthārāpi mahiddhikatāya etadagge ṭhapito. So taṃ attano mahiddhikataṃ nissāya cintesi – ‘‘ayaṃ verañjā dubbhikkhā, bhikkhū ca kilamanti, yaṃnūnāhaṃ pathaviṃ parivattetvā bhikkhū pappaṭakojaṃ bhojeyya’’nti. Athassa etadahosi – ‘‘sace panāhaṃ bhagavato santike viharanto bhagavantaṃ ayācitvā evaṃ kareyyaṃ, na metaṃ assa patirūpaṃ; yugaggāho viya bhagavatā saddhiṃ kato bhaveyyā’’ti. Tasmā yācitukāmo āgantvā bhagavantaṃ etadavoca.

１７．さて、尊師大目犍連（ Mahāmoggallāna ）は…というところで、「尊師（ āyasmā ）」というのは、親愛の情のこもった言葉であり、尊敬と敬意を表す言葉である。大目犍連（ Mahāmoggallāna ）とは、偉大であり、その性質が偉大であることと、目犍連（ Moggallāna ）という名前であることから、大目犍連（ Mahāmoggallāna ）である。「言われた（ etadavoca ）」とは、言われたということである。今から言うべき「今、尊者よ（ etarahi bhante ）」などの言葉を示している。なぜ言われたか？その長老（ Mahāmoggallāna ）は出家して７日目に、弟子としての完成（ sāvakapāramīñāṇa ）の頂点に達し、師（世尊）によって偉大な神通力を持つ者として、その筆頭に置かれた。彼はその偉大な神通力を頼りにして考えた。「このヴェーランジャーは飢饉であり、修行者たちは苦しんでいる。私が大地をひっくり返して、修行者たちに泥の固まりを食べさせようか」。しかし、彼にこう考えられた。「もし私が世尊のそばにいて、世尊に頼まずにこのようにしたら、それはふさわしくない。世尊と共同で（行いを）行ったことになるだろう」。それゆえ、頼みたいと思って、世尊のもとへ来て、こう言われたのである。

Heṭṭhimatalaṃ sampannanti pathaviyā kira heṭṭhimatale pathavimaṇḍo pathavojo pathavi-pappaṭako atthi, taṃ sandhāya vadati. Tattha sampannanti madhuraṃ, sādurasanti attho. Yatheva hi ‘‘tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo cā’’ti (ma. ni. 2.48) ettha madhuraphaloti attho; evamidhāpi sampannanti madhuraṃ sādurasanti veditabbaṃ. Seyyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakanti idaṃ panassa madhuratāya opammanidassanatthaṃ vuttaṃ. Khuddamadhunti khuddakamakkhikāhi katamadhu. Anīḷakanti nimmakkhikaṃ nimmakkhikaṇḍakaṃ parisuddhaṃ. Etaṃ kira madhu sabbamadhūhi aggañca seṭṭhañca surasañca ojavantañca. Tenāha – ‘‘seyyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakaṃ evamassāda’’nti.

「下層の土が満ちている（ heṭṭhimatalaṃ sampannā ）」とは、地の中層の土の塊、土の塊、土の泥のことである、と言っている。そこで、満ちている（ sampannā ）とは、甘い、美味しいという意味である。ちょうど「そこには木があり、実が熟し、実がなった（ tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo cā ）」（マジュリマ・ニカーヤ 2.48）というところで、甘い実という意味である。ここでも、満ちている（ sampannā ）とは、甘くて美味しいという意味だと理解すべきである。「ちょうど蜜蜂が作った蜂蜜のように（ seyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakaṃ ）」というのは、その甘さの例として示されている。蜂蜜蜂が作った蜂蜜とは、小さい蜂が作った蜂蜜のことである。巣がない（ anīḷaka ）とは、巣がなく、蜂の巣がなく、清らかなものである。この蜂蜜は、すべての蜂蜜の中で最も優れて、最も美味しく、最も栄養がある。だから、「ちょうど巣のない蜜蜂が作った蜂蜜のように、このように美味しい（ seyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakaṃ evamassāda ）」と言っているのである。

Sādhāhaṃ, bhanteti sādhu ahaṃ, bhante. Ettha sādhūti āyācanavacanametaṃ. Pathaviparivattanaṃ āyācanto hi thero bhagavantaṃ evamāha. Parivatteyyanti ukkujjeyyaṃ, heṭṭhimatalaṃ uparimaṃ kareyyaṃ. Kasmā? Evañhi kate sukhena bhikkhū pappaṭakojaṃ pathavimaṇḍaṃ paribhuñjissantīti. Atha bhagavā ananuññātukāmopi theraṃ sīhanādaṃ nadāpetuṃ pucchi – **‘‘ye pana te, moggallāna, pathavinissitā pāṇā te kathaṃ karissasī’’**ti. Ye pathavinissitā gāmanigamādīsu pāṇā, te pathaviyā parivattiyamānāya ākāse saṇṭhātuṃ asakkonte kathaṃ karissasi, kattha ṭhapessasīti? Atha thero bhagavatā etadagge ṭhapitabhāvānurūpaṃ attano iddhānubhāvaṃ pakāsento **‘‘ekāhaṃ, bhante’’**tiādimāha. Tassattho – ekaṃ ahaṃ bhante hatthaṃ yathā ayaṃ mahāpathavī evaṃ abhinimminissāmi, pathavisadisaṃ karissāmi. Evaṃ katvā ye pathavinissitā pāṇā te ekasmiṃ hatthatale ṭhite pāṇe tato dutiyahatthatale saṅkāmento viya tattha saṅkāmessāmīti.

「承知いたしました、長老。承知いたしました、長老。ここで「承知いたしました」とは、請願の言葉です。長老は世尊にこのように請願なさったのです。「お聞き入れください。もし私がこの大地をひっくり返すようなことをしたら、下を上に、上を下にするでしょう。なぜなら、もしそうすれば、比丘たちは楽に、石のように固くなった大地を食料とするでしょう」と。世尊は、許可するおつもりはないが、長老に獅子吼をおさせになるために尋ねられた。「しかし、目連よ、大地に依存して生きる生き物たちを、あなたはどうするのですか」と。大地に依存する人々、村や町などの生き物たちは、大地がひっくり返されたとき、空中で留まることができず、どうするのですかと。そこで長老は、世尊によって常に前方に置かれているというご自身の神通力にふさわしく、次のように述べられた。「私は一つ、長老」。その意味は、私がこの大地をそのままにするために、片方の手を（大地のように）創造するでしょう、大地のようなものにするでしょう。そうしてから、大地に依存して生きる生き物たちを、一方の手のひらに載せ、それを（もう一方の）手のひらに移すように、そこに留めましょう、ということです。

Athassa bhagavā āyācanaṃ paṭikkhipanto **‘‘alaṃ moggallānā’’**tiādimāha. Tattha alanti paṭikkhepavacanaṃ. Vipallāsampi sattā paṭilabheyyunti viparītaggāhampi sattā sampāpuṇeyyuṃ. Kathaṃ? Ayaṃ nu kho pathavī, udāhu na ayanti. Atha vā amhākaṃ nu kho ayaṃ gāmo, udāhu aññesa’’nti. Evaṃ nigamajanapadakhettārāmādīsu. Na vā esa vipallāso, acinteyyo hi iddhimato iddhivisayo. Evaṃ pana vipallāsaṃ paṭilabheyyuṃ – idaṃ dubbhikkhaṃ nāma na idāniyeva hoti, anāgatepi bhavissati. Tadā bhikkhū tādisaṃ iddhimantaṃ sabrahmacāriṃ kuto labhissanti? Te sotāpanna-sakadāgāmi-anāgāmi-sukkhavipassaka-jhānalābhi-paṭisambhidāppattakhīṇāsavāpi samānā iddhibalābhāvā parakulāni piṇḍāya upasaṅkamissanti. Tatra manussānaṃ evaṃ bhavissati – ‘‘buddhakāle bhikkhū sikkhāsu paripūrakārino ahesuṃ. Te guṇe nibbattetvā dubbhikkhakāle pathaviṃ parivattetvā pappaṭakojaṃ paribhuñjiṃsu. Idāni pana sikkhāya paripūrakārino natthi. Yadi siyuṃ, tatheva kareyyuṃ. Na amhākaṃ yaṃ kiñci pakkaṃ vā āmaṃ vā khādituṃ dadeyyu’’nti. Evaṃ tesuyeva ariyapuggalesu ‘‘natthi ariyapuggalā’’ti imaṃ vipallāsaṃ paṭilabheyyuṃ. Vipallāsavasena ca ariye garahantā upavadantā apāyupagā bhaveyyuṃ. Tasmā mā te rucci pathaviṃ parivattetunti.

そこで世尊は、その請願を退けながら、次のように仰せられた。「目連よ、十分です」。ここで「十分です」とは、拒絶の言葉です。生き物たちは、誤解することも、間違った理解をすることも、ありうるからです。どういうことでしょうか。「これは大地なのか、それとも大地ではないのか」。あるいは、「これは私たちの村なのか、それとも誰か他の者のものか」と。このように、町や国、畑や園などに（誤解が生じる）ことです。しかし、それは誤解ではありません。神通力を持つ者の神通力の領域は、想像を絶するからです。もし、このような誤解が生じるならば――「この飢饉は今だけではなく、将来にも起こるだろう。その時、比丘たちは、そのような神通力を持つ、共に修行する者たちをどこで見つけるのだろうか？彼らは、預流果、一来果、不還果、無学、禅定を得た者、神通を得た者、煩悩を滅した者であっても、神通力がないために、人々の家々を托鉢して回らなければならないだろう。その時、人々はこう思うだろう――『仏陀の時代、比丘たちは戒律を完全に守っていた。彼らはそのような功徳を積んで、飢饉の時に大地をひっくり返して、石のように固くなった大地を食料とした。しかし今、戒律を完全に守る者はいない。もしいたとしても、彼らは同じことをするだろう。しかし、私たちは何も調理したものも、生のままのものも、食べさせることはしないだろう』と。このように、聖なる人々自身に対して『聖なる人々はいない』という誤解を抱くでしょう。そして、誤解のために聖なる人々を非難し、蔑むようになり、悪趣に堕ちるでしょう。だから、大地をひっくり返すことを望まないように。」

Atha thero imaṃ yācanaṃ alabhamāno aññaṃ yācanto **‘‘sādhu, bhante’’**tiādimāha. Tampissa bhagavā paṭikkhipanto ‘‘alaṃ **moggallānā’’**tiādimāha. Tattha kiñcāpi na vuttaṃ ‘‘vipallāsampi sattā paṭilabheyyu’’nti, atha kho pubbe vuttanayeneva gahetabbaṃ; atthopi cassa vuttasadisameva veditabbo. Yadi pana bhagavā anujāneyya, thero kiṃ kareyyāti? Mahāsamuddaṃ ekena padavītihārena atikkamitabbaṃ mātikāmattaṃ adhiṭṭhahitvā naḷerupucimandato uttarakuruabhimukhaṃ maggaṃ nīharitvā uttarakuruṃ gamanāgamanasampanne ṭhāne katvā dasseyya, yathā bhikkhū gocaragāmaṃ viya yathāsukhaṃ piṇḍāya pavisitvā nikkhameyyunti.

そこで長老は、この請願が叶えられないことを知り、別のことを請願なさった。「承知いたしました、長老」と。世尊はそれを退け、「目連よ、十分です」と仰せられた。たとえ「生き物たちは、誤解することもありうる」とは言われなかったが、以前に言われたことに従って理解すべきです。そして、その意味も、言われたことに似ていると理解すべきです。もし世尊が許可されたなら、長老は何をなさったでしょうか？広大な海を一本の足跡で越え、その境地を定め、根を張った木から北方のクルの方向へ道を開き、人々が往来できる場所を作り、比丘たちが食料を得る場所のように、楽に托鉢をして出入りできるように示されたでしょう。

Niṭṭhitā mahāmoggallānassa sīhanādakathā.

偉大な目連の獅子吼の説法、終了。

Vinayapaññattiyācanakathāvaṇṇanā

戒律の制定を請願する説法についての解説

18. Idāni āyasmā upāli vinayapaññattiyā mūlato pabhuti nidānaṃ dassetuṃ sāriputtattherassa sikkhāpadapaṭisaṃyuttaṃ vitakkuppādaṃ dassento **‘‘atha kho āyasmato sāriputtassā’’**tiādimāha. Tattha rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti sallīnassa ekībhāvaṃ gatassa. Katamesānanti atītesu vipassīādīsu buddhesu katamesaṃ. Ciraṃ assa ṭhiti, cirā vā assa ṭhitīti ciraṭṭhitikaṃ. Sesamettha uttānapadatthameva.

18. 今、尊者舎利弗は、戒律の制定の根源からその由来を示すために、長老舎利弗の戒律に関連する思考の発生を説明し、次のように仰せられた。「そこで尊者舎利弗は、隠遁して、瞑想にふけっていた」。ここで「隠遁して」とは、人里離れた場所に行ったこと。「瞑想にふけっていた」とは、一人になって集中していたこと。「それらのうちの」とは、過去のヴィパッシーなどの仏陀のうちの、どれの教えか、ということです。「長くその教えが留まること」とは、長くその教えが留まることです。これ以降は、明白な意味です。

Kiṃ pana thero imaṃ attano parivitakkaṃ sayaṃ vinicchinituṃ na sakkotīti? Vuccate – sakkoti ca na sakkoti ca. Ayañhi imesaṃ nāma buddhānaṃ sāsanaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, imesaṃ ciraṭṭhitikanti ettakaṃ sakkoti vinicchinituṃ. Iminā pana kāraṇena na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, iminā ciraṭṭhitikanti etaṃ na sakkoti. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘etampi soḷasavidhāya paññāya matthakaṃ pattassa aggasāvakassa na bhāriyaṃ, sammāsambuddhena pana saddhiṃ ekaṭṭhāne vasantassa sayaṃ vinicchayakaraṇaṃ tulaṃ chaḍḍetvā hatthena tulanasadisaṃ hotīti bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā pucchī’’ti. Athassa bhagavā taṃ vissajjento **‘‘bhagavato ca sāriputta vipassissā’’**tiādimāha. Taṃ uttānatthameva.

しかし、長老は、このご自身の思索を自分で決めることができなかったのでしょうか？言われることには――決めることも、決めることもできないこともあります。なぜなら、これらの仏陀たちの教えは、長く留まらなかった、これらの仏陀たちの教えは、長く留まった、とここまで決めることはできたのです。しかし、この原因によって長く留まらなかった、この原因によって長く留まった、ということは決めることができなかったのです。偉大な蓮華長老は、次のように言われました――「これも、16種類の智慧の頂点に達した、最高の弟子にとって、重いことではありません。しかし、正等覚者と共に一つの場所に住んでいる時、自分で決めることは、秤を捨てるようなもので、手に秤を持つようなものです。だから、世尊に尋ねられたのです」。そこで世尊は、それを解き明かして、次のように仰せられた。「世尊も、ヴィパッシーも」。その意味は明白です。

19. Puna thero kāraṇaṃ pucchanto ko nu kho, bhante, hetūtiādimāha. Tattha ko nu kho bhanteti kāraṇapucchā, tassa katamo nu kho bhanteti attho. Hetu paccayoti ubhayametaṃ kāraṇādhivacanaṃ; kāraṇañhi yasmā tena tassa phalaṃ hinoti pavattati, tasmā hetūti vuccati. Yasmā taṃ paṭicca eti pavattati, tasmā paccayoti vuccati. Evaṃ atthato ekampi vohāravasena ca vacanasiliṭṭhatāya ca tatra tatra etaṃ ubhayampi vuccati. Sesamettha uttānatthameva.

19. 再び長老は、原因を尋ねながら、「長老、その原因は何でしょうか？」と仰せられた。ここで「長老、その原因は何でしょうか？」とは、原因を尋ねることです。その意味は「長老、その原因は何でしょうか？」です。「原因、縁」とは、これら両方とも原因の言葉です。原因とは、それによってその結果が生じるので、原因と呼ばれます。それによってそれ（結果）が生じるので、縁と呼ばれます。このように、意味は一つですが、言葉遣いによって、また、言葉の連なりによって、それぞれで両方とも呼ばれます。これ以降は、明白な意味です。

Idāni taṃ hetuñca paccayañca dassetuṃ **‘‘bhagavā ca sāriputta vipassī’’**tiādimāha. Tattha kilāsuno ahesunti na ālasiyakilāsuno, na hi buddhānaṃ ālasiyaṃ vā osannavīriyatā vā atthi. Buddhā hi ekassa vā dvinnaṃ vā sakalacakkavāḷassa vā dhammaṃ desentā samakeneva ussāhena dhammaṃ desenti, na parisāya appabhāvaṃ disvā osannavīriyā honti, nāpi mahantabhāvaṃ disvā ussannavīriyā. Yathā hi sīho migarājā sattannaṃ divasānaṃ accayena gocarāya pakkanto khuddake vā mahante vā pāṇe ekasadiseneva vegena dhāvati. Taṃ kissa hetu? ‘‘Mā me javo parihāyī’’ti. Evaṃ buddhā appakāya vā mahatiyā vā parisāya samakeneva ussāhena dhammaṃ desenti. Taṃ kissa hetu? ‘‘Mā no dhammagarutā parihāyī’’ti. Dhammagaruno hi buddhā dhammagāravāti.

今、その原因と縁を示すために、「世尊も、ヴィパッシーも」と仰せられた。ここで「煩わしい者であった」とは、怠惰な煩わしい者ではありません。なぜなら、仏陀に怠惰や意欲の減退はないからです。仏陀は、一人、二人、あるいは全世界に説法なさる時でも、同じように熱意をもって説法なさいます。人々の少なさに、意欲が減退したり、人々の多さに、意欲が過剰になったりすることはありません。例えば、ライオンの王が、7日間後に狩りに出かけ、小さな生き物も大きな生き物も、同じように速さで追いかけるように。その理由は？「私の速さが衰えないように」と。このように、仏陀は、少数の人々に説法なさる時も、多数の人々に説法なさる時も、同じように熱意をもって説法なさいます。その理由は？「私たちの法への敬意が衰えないように」と。仏陀は法を敬い、法を尊ぶからです。

Yathā pana amhākaṃ bhagavā mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya vitthārena dhammaṃ desesi, evaṃ te na desesuṃ. Kasmā? Sattānaṃ apparajakkhatāya. Tesaṃ kira kāle dīghāyukā sattā apparajakkhā ahesuṃ. Te catusaccapaṭisaṃyuttaṃ ekagāthampi sutvā dhammaṃ abhisamenti, tasmā na vitthārena dhammaṃ desesuṃ. Teneva kāraṇena appakañca nesaṃ ahosi suttaṃ…pe… vedallanti. Tattha suttādīnaṃ nānattaṃ paṭhamasaṅgītivaṇṇanāyaṃ vuttameva.

しかし、私たちの世尊が広範囲に説法なさったように、彼らは説法なさらなかった。なぜか？生き物たちの煩悩が少ないためです。彼らの時代、長寿の生き物たちは、煩悩が少なかったのです。彼らは、四聖諦に関連する一つの詩句を聞いただけで、法を悟ったので、広範囲に説法なさる必要はなかったのです。そのために、彼らの経典は少なく、...（中略）...ヴァーッダッリです。経典などの違いは、最初の集結の解説で述べたとおりです。

Apaññattaṃ sāvakānaṃ sikkhāpadanti sāvakānaṃ niddosatāya dosānurūpato paññapetabbaṃ sattāpattikkhandhavasena āṇāsikkhāpadaṃ apaññattaṃ. Anuddiṭṭhaṃ pātimokkhanti anvaddhamāsaṃ āṇāpātimokkhaṃ anuddiṭṭhaṃ ahosi. Ovādapātimokkhameva te uddisiṃsu; tampi ca no anvaddhamāsaṃ. Tathā hi vipassī bhagavā channaṃ channaṃ vassānaṃ sakiṃ sakiṃ ovādapātimokkhaṃ uddisi; tañca kho sāmaṃyeva. Sāvakā panassa attano attano vasanaṭṭhānesu na uddisiṃsu. Sakalajambudīpe ekasmiṃyeva ṭhāne bandhumatiyā rājadhāniyā kheme migadāye vipassissa bhagavato vasanaṭṭhāne sabbopi bhikkhusaṅgho uposathaṃ akāsi. Tañca kho saṅghuposathameva; na gaṇuposathaṃ, na puggaluposathaṃ, na pārisuddhiuposathaṃ, na adhiṭṭhānuposathaṃ.

弟子たちのために戒律が制定されなかった、とは、弟子たちの非難されるべきでないことに対して、非難されるべきこととして制定されるべき、すべての功徳の度合いに基づいて、命令の戒律が制定されなかった、ということです。「半月ごとに読まれなかった」とは、半月ごとの戒律が読まれなかった、ということです。彼らは、ただ訓戒の戒律だけを読んだのです。それも半月ごとにです。このように、ヴィパッシー世尊は、6年ごとに一度、訓戒の戒律を読まれましたが、それはご自身だけで読まれたのです。弟子たちは、それぞれの住まいで読まなかったのです。ジャンブー島全体で、ただ一つの場所、バンドゥマティ王国の、安全な鹿の園に住むヴィパッシー世尊の住まいで、すべての比丘僧が布薩を行いました。それは、僧侶の布薩だけであり、集団の布薩、個人の布薩、清浄の布薩、決意の布薩ではありませんでした。

Tadā kira jambudīpe caturāsītivihārasahassāni honti. Ekamekasmiṃ vihāre abbokiṇṇāni dasapi vīsatipi bhikkhusahassāni vasanti, bhiyyopi vasanti. Uposathārocikā devatā tattha tattha gantvā ārocenti – ‘‘mārisā, ekaṃ vassaṃ atikkantaṃ, dve tīṇi cattāri pañca vassāni atikkantāni, idaṃ chaṭṭhaṃ vassaṃ, āgāminiyā puṇṇamāsiyā buddhadassanatthaṃ uposathakaraṇatthañca gantabbaṃ! Sampatto vo sannipātakālo’’ti. Tato sānubhāvā bhikkhū attano attano ānubhāvena gacchanti, itare devatānubhāvena. Kathaṃ? Te kira bhikkhū pācīnasamuddante vā pacchimauttaradakkhiṇasamuddante vā ṭhitā gamiyavattaṃ pūretvā pattacīvaramādāya ‘‘gacchāmā’’ti cittaṃ uppādenti; saha cittuppādā uposathaggaṃ gatāva honti. Te vipassiṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā nisīdanti. Bhagavāpi sannisinnāya parisāya imaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisati.

当時、ジャンブー島には8万4千の僧院があったと言われています。それぞれの僧院には、10、20、あるいはそれ以上の比丘たちが住んでいました。布薩を促す神々が、あちこちに行って告げました――「長老たちよ、1年、2年、3年、4年、5年が過ぎました。これが6年目です。次の満月の日に、仏陀にお会いするため、布薩を行うために来てください！あなたたちの集まる時が来ました」と。それから、その神々の力によって、比丘たちはそれぞれの力で、あるいは神々の力で、行きました。どういうことでしょうか？彼らの比丘たちは、東の海の端、あるいは西、北、南の海の端に立ち、行くべき道を守り、鉢と袈裟を持って、「行きましょう」と心を起こしました。心を起こしたと同時に、彼らは布薩堂にいました。彼らはヴィパッシー正等覚者にお辞儀をして座りました。世尊も、集まった人々のために、この訓戒の戒律を読まれました。

‘‘Khantī paramaṃ tapo titikkhā;

「忍耐は最高の修行です。

Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

涅槃は最高の状態であると仏陀たちは言います。

Na hi pabbajito parūpaghātī;

なぜなら、出家者は他人を害しないからです。

Na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

修行者は他人を苦しめないからです。

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

「すべての悪行をしないこと、善行を修めること。

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

心を清めること、これが仏陀たちの教えです。

‘‘Anupavādo anupaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro;

「非難しないこと、害さないこと、

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

戒律を守り、食事の量を知り、静かな場所で寝起きすること。

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183-185);

心を高めることに励むこと、これが仏陀たちの教えです。」（ディーガ・ニカーヤ 2.90; ダンマパダー 183-185）。

Eteneva upāyena itaresampi buddhānaṃ pātimokkhuddeso veditabbo. Sabbabuddhānañhi imā tissova ovādapātimokkhagāthāyo honti. Tā dīghāyukabuddhānaṃ yāva sāsanapariyantā uddesamāgacchanti; appāyukabuddhānaṃ paṭhamabodhiyaṃyeva. Sikkhāpadapaññattikālato pana pabhuti āṇāpātimokkhameva uddisīyati. Tañca kho bhikkhū eva uddisanti, na buddhā. Tasmā amhākampi bhagavā paṭhamabodhiyaṃ vīsativassamattameva idaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisi. Athekadivasaṃ pubbārāme migāramātupāsāde nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘na dānāhaṃ, bhikkhave, ito paraṃ uposathaṃ karissāmi pātimokkhaṃ uddisissāmi, tumheva dāni bhikkhave ito paraṃ uposathaṃ kareyyātha, pātimokkhaṃ uddiseyyātha. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ tathāgato aparisuddhāya parisāya uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyyā’’ti (cūḷava. 386). Tato paṭṭhāya bhikkhū āṇāpātimokkhaṃ uddisanti. Idaṃ āṇāpātimokkhaṃ tesaṃ anuddiṭṭhaṃ ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘anuddiṭṭhaṃ pātimokkha’’nti.

これらと同じ方法で、他の仏陀たちの戒律の読誦も理解すべきです。なぜなら、すべての仏陀には、これらの3つの訓戒の詩句があるからです。それらは、長寿の仏陀たちの教えの終末まで、読誦されます。短命の仏陀たちには、最初の覚醒の時にだけです。戒律が制定された時からは、命令の戒律だけが読誦されます。そして、それは比丘たちが読誦するのであって、仏陀が読誦するのではありません。したがって、私たちの世尊も、最初の覚醒の時には、20年ほどのこの訓戒の詩句を読まれました。しかし、ある日、東の園にあるミガーラマーターの宮殿で座っておられた時、比丘たちにこのように仰せられました。「比丘たちよ、私はこれからは布薩を行わず、戒律を読誦しない。あなたたちがこれからは布薩を行い、戒律を読誦しなさい。比丘たちよ、仏陀が不浄な人々の前で布薩を行い、戒律を読誦することは、ありえないことです、不可能なことです。」（チューラ・ヴァッガ 386）。それ以来、比丘たちは命令の戒律を読誦しています。この命令の戒律が、彼らには読まれなかったのです。だから、「半月ごとに読まれなかった」と言われたのです。

Tesaṃ buddhānanti tesaṃ vipassīādīnaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ. Antaradhānenāti khandhantaradhānena; parinibbānenāti vuttaṃ hoti. Buddhānubuddhānanti ye tesaṃ buddhānaṃ anubuddhā sammukhasāvakā tesañca khandhantaradhānena. Ye te pacchimā sāvakāti ye tesaṃ sammukhasāvakānaṃ santike pabbajitā pacchimā sāvakā. Nānānāmāti ‘‘buddharakkhito, dhammarakkhito’’tiādi nāmavasena vividhanāmā. Nānāgottāti ‘‘gotamo, moggallāno’’tiādi gottavasena vividhagottā. Nānājaccāti ‘‘khattiyo, brāhmaṇo’’tiādijātivasena nānājaccā. Nānākulā pabbajitāti khattiyakulādivase neva uccanīcauḷāruḷārabhogādikulavasena vā vividhakulā nikkhamma pabbajitā.

「それらの仏陀たち」とは、それらのヴィパッシーなどの3人の仏陀たちのことです。「滅亡した」とは、五蘊の滅亡、つまり涅槃したということです。「仏陀と弟子たち」とは、それらの仏陀たちの弟子であり、直接の弟子たちであった者たちも、五蘊が滅亡したことです。「それらの最後の弟子たち」とは、それらの直接の弟子たちの元で出家した、最後の弟子たちのことです。「様々な名前」とは、「仏陀によって守られている、法によって守られている」といった名前の様々さです。「様々な姓」とは、「ゴータマ、目連」といった姓の様々さです。「様々な種族」とは、「クシャトリア、バラモン」といった種族の様々さです。「様々な出自から出家した」とは、クシャトリアの家などの、高貴な家、低い家、貧しい家、裕福な家など、様々な出自から出て出家した、ということです。

Te taṃ brahmacariyanti te pacchimā sāvakā yasmā ekanāmā ekagottā ekajātikā ekakulā pabbajitā ‘‘amhākaṃ sāsanaṃ tanti paveṇī’’ti attano bhāraṃ katvā brahmacariyaṃ rakkhanti, ciraṃ pariyattidhammaṃ pariharanti. Ime ca tādisā na honti. Tasmā aññamaññaṃ viheṭhentā vilomaṃ gaṇhantā ‘‘asuko thero jānissati, asuko thero jānissatī’’ti sithilaṃ karontā taṃ brahmacariyaṃ khippaññeva antaradhāpesuṃ, saṅgahaṃ āropetvā na rakkhiṃsu. Seyyathāpīti tassatthassa opammanidassanaṃ. Vikiratīti vikkhipati. Vidhamatīti ṭhānantaraṃ neti. Viddhaṃsetīti ṭhitaṭṭhānato apaneti. Yathā taṃ suttena asaṅgahitattāti yathā suttena asaṅgahitattā aganthitattā abaddhattā evaṃ vikirati yathā suttena asaṅgahitāni vikiriyanti, evaṃ vikiratīti vuttaṃ hoti. Evameva khoti opammasampaṭipādanaṃ. Antaradhāpesunti vaggasaṅgaha-paṇṇāsasaṅgahādīhi asaṅgaṇhantā yaṃ yaṃ attano ruccati, taṃ tadeva gahetvā sesaṃ vināsesuṃ adassanaṃ nayiṃsu.

その梵行を実践する人々は、最後の弟子たちである。なぜなら、彼らは同じ名、同じ姓、同じ種族、同じ家族から出家した者たちであり、「私たちの教えはこうした継承によるものだ」と、自らの責任として梵行を守り、長期間にわたる学習した法を保持している。しかし、この者たちはそうではない。それゆえ、互いに妨害し合い、逆らうことを取り入れ、「あの長老は知っているだろう、あの長老は知っているだろう」と、いい加減にしながら、その梵行をすぐに消滅させてしまった。組織化して保持しなかった。これは、その意味の例えである。「散乱させる」（vikirati）とは、散布することである。「移動させる」（vidhamati）とは、場所を変えることである。「破壊する」（viddhaṃseti）とは、定まった場所から取り除くことである。「学習によって捉えられていないから」（yathā taṃ suttena asaṅgahitattāti）とは、学習によって捉えられておらず、執着がなく、結びつけられていないから、散乱させる。学習によって捉えられていないものが散乱させられるのと同じように、散乱させると言われている。これと同様に、これが例えの提示である。「消滅させた」（antaradhāpesuṃ）とは、群れや五十音などの集まりから取り除かず、自分たちの気に入ったものをすべて取り入れて、残りを破壊し、見えなくしたということである。

Akilāsuno ca te bhagavanto ahesuṃ sāvake cetasā ceto paricca ovaditunti apica sāriputta te buddhā attano cetasā sāvakānaṃ ceto paricca paricchinditvā ovadituṃ akilāsuno ahesuṃ, paracittaṃ ñatvā anusāsaniṃ na bhāriyato na papañcato addasaṃsu. Bhūtapubbaṃ sāriputtātiādi tesaṃ akilāsubhāvappakāsanatthaṃ vuttaṃ. Bhiṃsanaketi bhayānake bhayajananake. Evaṃ vitakkethāti nekkhammavitakkādayo tayo vitakke vitakketha. Mā evaṃ vitakkayitthāti kāmavitakkādayo tayo akusalavitakke mā vitakkayittha. Evaṃ manasi karothāti ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā asubha’’nti manasi karotha. Mā evaṃ manasā katthāti ‘‘niccaṃ sukhaṃ attā subha’’nti mā manasi akarittha. Idaṃ pajahathāti akusalaṃ pajahatha. Idaṃ upasampajja viharathāti kusalaṃ upasampajja paṭilabhitvā nipphādetvā viharatha.

また、その尊者たちは熱心でなく、弟子たちの心を心で理解して教え導いた。あるいは、サーリプッタよ、その仏たちは、自らの心で弟子たちの心を理解し、教え導くのに熱心ではなく、他者の心を理解して、教えを説くのに、熱心さも、広がりも、見出せなかった。「かつてあった」（Bhūtapubbaṃ sāriputtātiādi）とは、彼らの熱心でなかったことを示すために述べられた。「恐ろしい」（Bhiṃsanaketi）とは、恐ろしい、恐れを生じさせるものである。「このように考えなさい」（Evaṃ vitakkethāti）とは、出離の思念などの三つの思念について考えなさい。「このように考えてはならない」（Mā evaṃ vitakkayitthāti）とは、欲の思念などの三つの不善の思念を考えてはならない。「このように心にかけなさい」（Evaṃ manasi karothāti）とは、「無常、苦、無我、不浄」について心にかけなさい。「このように心にかけてはならない」（Mā evaṃ manasā katthāti）とは、「常、楽、我、浄」について心にかけてはならない。「これを捨てなさい」（Idaṃ pajahathāti）とは、不善を捨てなさい。「これに住しなさい」（Idaṃ upasampajja viharathāti）とは、善を成就し、獲得して、住しなさい。

Anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti aggahetvā vimucciṃsu. Tesañhi cittāni yehi āsavehi vimucciṃsu, na te tāni gahetvā vimucciṃsu. Anuppādanirodhena pana nirujjhamānā aggahetvā vimucciṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsū’’ti. Sabbepi te arahattaṃ patvā sūriyarasmisamphuṭṭhamiva padumavanaṃ vikasitacittā ahesuṃ. Tatra sudaṃ sāriputta bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hotīti tatrāti purimavacanāpekkhaṃ; sudanti padapūraṇamatte nipāto; sāriputtāti ālapanaṃ. Ayaṃ panettha atthayojanā – tatrāti yaṃ vuttaṃ ‘‘aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍe’’ti, tatra yo so bhiṃsanakoti vanasaṇḍo vutto, tassa bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hoti, bhiṃsanakiriyāya hotīti attho. Kiṃ hoti? Idaṃ hoti – yo koci avītarāgo…pe… lomāni haṃsantīti.

「執着することなく」（Anupādāya）「煩悩から」（āsavehi）「心が解脱した」（cittāni vimucciṃsūti）とは、捉えることなく解脱した。なぜなら、彼らの心が解脱した煩悩は、それらを捉えることなく解脱したからである。しかし、無生滅によって無くなっていくので、捉えることなく解脱した。それゆえ、「執着することなく煩悩から心が解脱した」と述べられた。彼らすべてが阿羅漢果に達し、太陽の光に照らされた蓮の花のように、心が開花した者となった。そこで、サーリプッタよ、「恐ろしい」（bhiṃsanaketi）という言葉は、「恐ろしい」（bhiṃsanakassa）森の中で「恐ろしい」（bhiṃsanakatasmiṃ）ことである。「そこで」（Tatrāti）とは、前の文脈を指す。「〜である」（sudaṃ）とは、言葉を補うための副詞である。「サーリプッタよ」（sāriputtāti）とは、呼びかけである。ここでの意味の繋がりの説明はこうである：「恐ろしい」（bhīṃsanake）森の中で「恐ろしい」（bhiṃsanakatasmiṃ）ことである。つまり、恐ろしい森の中で、恐ろしいことを引き起こすということである。何が起こるのか？「恐ろしい」（bhiṃsanakoti）森と呼ばれるものがある。そこで、もし、煩悩から離れていない者…（以下略）…毛が（刺さるように）なる。

Atha vā tatrāti sāmiatthe bhummaṃ. Suiti nipāto; ‘‘kiṃ su nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā’’tiādīsu (ma. ni. 1.469) viya. Idanti adhippetamatthaṃ paccakkhaṃ viya katvā dassanavacanaṃ. Suidanti sudaṃ, sandhivasena ikāralopo veditabbo. ‘‘Cakkhundriyaṃ, itthindriyaṃ, anaññātaññassāmītindriyaṃ (vibha. 219), ‘‘kiṃ sūdha vitta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 183) viya. Ayaṃ panettha atthayojanā – tassa sāriputta bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ idaṃsu hoti. Bhiṃsanakatasminti bhiṃsanakabhāveti attho. Ekassa takārassa lopo daṭṭhabbo. Bhiṃsanakattasmintiyeva vā pāṭho. ‘‘Bhiṃsanakatāya’’ iti vā vattabbe liṅgavipallāso kato. Nimittatthe cetaṃ bhummavacanaṃ, tasmā evaṃ sambandho veditabbo – bhiṃsanakabhāve idaṃsu hoti, bhiṃsanakabhāvanimittaṃ bhiṃsanakabhāvahetu bhiṃsanakabhāvapaccayā idaṃsu hoti. Yo koci avītarāgo taṃ vanasaṇḍaṃ pavisati, yebhuyyena lomāni haṃsantīti bahutarāni lomāni haṃsanti uddhaṃ mukhāni sūcisadisāni kaṇṭakasadisāni ca hutvā tiṭṭhanti, appāni na haṃsanti. Bahutarānaṃ vā sattānaṃ haṃsanti. Appakānaṃ atisūrapurisānaṃ na haṃsanti.

あるいは、「そこで」（tatrāti）とは、場所を示す地格（bhummaṃ）である。「〜である」（Suiti）とは、副詞である。「あの聖者たちは一体何者なのか」というような（ma. ni. 1.469）場合と同じである。「これ」（Idanti）とは、意図された意味を、あたかも目の前にあるかのように示して言う言葉である。「〜である」（Suidanti）とは、sudha（スダ）であり、結合によって「i」の音が省略されたものである。「感覚器官（眼）、女性の感覚器官、まだ知られていないことを知るだろうという感覚器官（vibha. 219）、「これは一体何だ」（kiṃ sūdha vitta）というような（saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 183）場合と同じである。ここでの意味の繋がりの説明はこうである：その、サーリプッタよ、恐ろしい森の中で、「これ」（idaṃsu）が起こる。「恐ろしいことにおいて」（Bhiṃsanakatasminti）とは、恐ろしいことにおいて（bhiṃsanakabhāveti）という意味である。「t」の音の省略が見られる。あるいは、「恐ろしいことにおいて」（Bhiṃsanakattasmintiyeva）という読み方もある。「恐ろしいことによって」（Bhiṃsanakatāya）と言うべきところを、性（linga）が逆転して使われている。これは「原因」（nimitta）を示す地格（bhummavacanaṃ）である。それゆえ、このように繋がるべきである：恐ろしいことにおいて、恐ろしいことの原因、恐ろしいことの理由、恐ろしいことの条件として、これ（idaṃsu）が起こる。もし煩悩から離れていない者がその森に入ると、ほとんどの場合、毛が（刺さるように）なる。つまり、ほとんどの毛が（刺さるように）なり、顔の上に向かって針のように、棘のように立っている。わずかな毛はそうならない。あるいは、ほとんどの生き物の毛が（刺さるように）なる。ごくわずかな、非常に優れた者にはそうならない。

Idāni ayaṃ kho, sāriputta, hetūtiādi nigamanaṃ. Yañcettha antarantarā na vuttaṃ, taṃ uttānatthameva. Tasmā pāḷikkameneva veditabbaṃ. Yaṃ pana vuttaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosīti, taṃ purisayugavasena vuttanti veditabbaṃ. Vassagaṇanāya hi vipassissa bhagavato asītivassasahassāni āyu, sammukhasāvakānampissa tattakameva. Evamassa yvāyaṃ sabbapacchimako sāvako, tena saha ghaṭetvā satasahassaṃ saṭṭhimattāni ca vassasahassāni brahmacariyaṃ aṭṭhāsi. Purisayugavasena pana yugaparamparāya āgantvā dveyeva purisayugāni aṭṭhāsi. Tasmā na ciraṭṭhitikanti vuttaṃ. Sikhissa pana bhagavato sattativassasahassāni āyu. Sammukhasāvakānampissa tattakameva. Vessabhussa bhagavato saṭṭhivassasahassāni āyu. Sammukhasāvakānampissa tattakameva. Evaṃ tesampi ye sabbapacchimakā sāvakā tehi saha ghaṭetvā satasahassato uddhaṃ cattālīsamattāni vīsatimattāni ca vassasahassāni brahmacariyaṃ aṭṭhāsi. Purisayugavasena pana yugaparamparāya āgantvā dve dveyeva purisayugāni aṭṭhāsi. Tasmā na ciraṭṭhitikanti vuttaṃ.

「今」（Idāni ）「これが、サーリプッタよ、理由である」（ayaṃ kho, sāriputta, hetūtiādi）という結びの言葉である。その中で、途中で述べられていないことは、そのまま意味が通るので、そのままの意味で理解されるべきである。「長続きしなかった」（na ciraṭṭhitikaṃ ahosīti）と述べられているのは、人の世代（purisayuga）によって述べられたと理解されるべきである。年数で数えると、ヴィパッシー仏の寿命は8万年であり、その時の声聞たちも同様である。たとえ、彼らの最後の声聞たちと合わせても、10万60年間の梵行が続いた。しかし、人の世代で数えると、世代の連なりとして考えると、2つの人の世代しか続かなかった。それゆえ、「長続きしなかった」と述べられた。シキー仏の寿命は7万7千年であった。その時の声聞たちも同様であった。ヴェッサブー仏の寿命は6万年であった。その時の声聞たちも同様であった。彼らについても同様に、最後の声聞たちと合わせると、10万年以上、40年、20年間の梵行が続いた。しかし、人の世代で数えると、世代の連なりとして考えると、2つ、2つの人の世代しか続かなかった。それゆえ、「長続きしなかった」と述べられた。

20. Evaṃ āyasmā sāriputto tiṇṇaṃ buddhānaṃ brahmacariyassa na ciraṭṭhitikāraṇaṃ sutvā itaresaṃ tiṇṇaṃ brahmacariyassa ciraṭṭhitikāraṇaṃ sotukāmo puna bhagavantaṃ **‘‘ko pana bhante hetū’’**ti ādinā nayena pucchi. Bhagavāpissa byākāsi. Taṃ sabbaṃ vuttapaṭipakkhavasena veditabbaṃ. Ciraṭṭhitikabhāvepi cettha tesaṃ buddhānaṃ āyuparimāṇatopi purisayugatopi ubhayathā ciraṭṭhitikatā veditabbā. Kakusandhassa hi bhagavato cattālīsavassasahassāni āyu, koṇāgamanassa bhagavato tiṃsavassasahassāni, kassapassa bhagavato vīsativassasahassāni; sammukhasāvakānampi nesaṃ tattakameva. Bahūni ca nesaṃ sāvakayugāni paramparāya brahmacariyaṃ pavattesuṃ. Evaṃ tesaṃ āyuparimāṇatopi sāvakayugatopi ubhayathā brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosi.

20. このように、尊者サーリプッタは、三人の仏の梵行が長続きしなかった理由を聞いて、他の三人の仏の梵行が長続きした理由を知りたく思い、再び仏に「一体、尊師、どのような理由なのですか」（ko pana bhante hetū）というように尋ねた。仏もそれに答えた。そのすべては、述べられたことと反対の理由によって理解されるべきである。長続きしたという場合でも、これらの仏たちの寿命や人の世代によって、両方の意味で長続きしたと理解されるべきである。カクサンダ仏の寿命は4万年、コーナーガマナ仏の寿命は3万年、カッサパ仏の寿命は2万年であった。その時の声聞たちも同様であった。また、彼らの多くの声聞の世代が、代々梵行を続けた。このように、彼らの寿命や声聞の世代によって、両方の意味で梵行は長続きしたのである。

Amhākaṃ pana bhagavato kassapassa bhagavato upaḍḍhāyukappamāṇe dasavassasahassāyukakāle uppajjitabbaṃ siyā. Taṃ asambhuṇantena pañcavassasahassāyukakāle, ekavassasahassāyukakāle, pañcavassasatāyukakālepi vā uppajjitabbaṃ siyā. Yasmā panassa buddhattakārake dhamme esantassa pariyesantassa ñāṇaṃ paripācentassa gabbhaṃ gaṇhāpentassa vassasatāyukakāle ñāṇaṃ paripākamagamāsi. Tasmā atiparittāyukakāle uppanno. Tenassa sāvakaparamparāvasena ciraṭṭhitikampi brahmacariyaṃ āyuparimāṇavasena vassagaṇanāya naciraṭṭhitikamevāti vattuṃ vaṭṭati.

私たちの仏、カッサパ仏の寿命の半分にあたる1万年の時代に、仏が生まれるはずであった。それが叶わず、5千年、あるいは1千年、あるいは5百年という寿命の時代に生まれるはずであった。しかし、仏になるための原因を求め、探し、知恵を完成させ、母の胎に入るにあたり、数百年の寿命の時代に知恵が完成した。それゆえ、非常に短い寿命の時代に生まれた。それゆえ、彼の声聞の世代にわたって長続きした梵行も、寿命で数えると、年数で数えるならば、長続きしなかったと、言うのが適切である。

21. Atha kho āyasmā sāriputtoti ko anusandhi? Evaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ brahmacariyassa ciraṭṭhitikāraṇaṃ sutvā sikkhāpadapaññattiyeva ciraṭṭhitikabhāvahetūti niṭṭhaṃ gantvā bhagavatopi brahmacariyassa ciraṭṭhitikabhāvaṃ icchanto āyasmā sāriputto bhagavantaṃ sikkhāpadapaññattiṃ yāci. Tassā yācanavidhidassanatthametaṃ vuttaṃ – atha kho āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā …pe… ciraṭṭhitikanti. Tattha addhaniyanti addhānakkhamaṃ; dīghakālikanti vuttaṃ hoti. Sesaṃ uttānatthameva.

21. さて、尊者サーリプッタは、…（文脈の繋がり）このように三人の仏の梵行が長続きした理由を聞いて、戒律が制定されたこと自体が長続きする理由であると結論づけて、仏の梵行も長続きすることを願って、尊者サーリプッタは仏に戒律の制定を求めた。その求め方の様式を示すために、これは述べられている：「さて、尊者サーリプッタは、座から立ち上がり…（以下略）…長続きする（ciraṭṭhitikanti）。」「〜である」（addhaniyanti）とは、長い間続くこと、長く続く（dīghakālikanti）という意味である。残りはそのまま意味が通る。

Athassa bhagavā ‘‘na tāvāyaṃ sikkhāpadapaññattikālo’’ti pakāsento **‘‘āgamehi tvaṃ sāriputtā’’**tiādimāha. Tattha āgamehi tvanti tiṭṭha tāva tvaṃ; adhivāsehi tāva tvanti vuttaṃ hoti. Ādaratthavasenevettha dvikkhattuṃ vuttaṃ. Etena bhagavā sikkhāpadapaññattiyā sāvakānaṃ visayabhāvaṃ paṭikkhipitvā ‘‘buddhavisayova sikkhāpadapaññattī’’ti āvikaronto **‘‘tathāgato vā’’**tiādimāha. Ettha ca tatthāti sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhaṃ bhummavacanaṃ. Tatrāyaṃ yojanā – yaṃ vuttaṃ ‘‘sikkhāpadaṃ paññapeyyā’’ti, tattha tassā sikkhāpadapaññattiyā tathāgatoyeva kālaṃ jānissatīti. Evaṃ vatvā akālaṃ tāva dassetuṃ **‘‘na tāva sāriputtā’’**tiādimāha.

すると仏は、「まだ戒律を制定する時ではない」と示しながら、「サーリプッタよ、待ちなさい」（āgamehi tvaṃ sāriputtā）と言われた。「待ちなさい」（āgamehi tvanti）とは、しばらくここにいなさい、しばらく待ちなさい、という意味である。ここでは、敬意を示すために二度言われた。これにより、仏は戒律の制定は弟子たちの領域ではなく、「仏の領域である」（buddhavisayova sikkhāpadapaññattīti）と明らかにしながら、「如来は」（tathāgato vā）と言われた。ここでの「そこで」（tatthāti）とは、戒律の制定を求めることに関連する場所を示す言葉である。ここでの繋がりの説明はこうである：「戒律を制定しなさい」（sikkhāpadaṃ paññapeyyā）と述べられたことについて、その戒律の制定は如来だけが時を知るであろう。このように言って、まだ時ではないことを示すために、「まだ、サーリプッタよ」（na tāva sāriputtā）と言われた。

Tattha āsavā tiṭṭhanti etesūti āsavaṭṭhānīyā. Yesu diṭṭhadhammikasamparāyikā dukkhāsavā kilesāsavā ca parūpavādavippaṭisāravadhabandhanādayo ceva apāyadukkhavisesabhūtā ca āsavā tiṭṭhantiyeva, yasmā nesaṃ te kāraṇaṃ hontīti attho. Te āsavaṭṭhānīyā vītikkamadhammā yāva na saṅghe pātubhavanti, na tāva satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetīti ayamettha yojanā. Yadi hi paññapeyya, parūpavādā parūpārambhā garahadosā na parimucceyya.

「煩悩が留まる」（āsavā tiṭṭhanti）とは、煩悩の住処である。どのような煩悩が、現世でも来世でも苦しみとなる煩悩、汚れの煩悩、他者を非難することへの後悔、束縛など、そして地獄の苦しみの本質である煩悩が、留まっているのか。なぜなら、それらが原因となるからである。それらの煩悩の住処である、度すべき法（vītikkamadhammā）が、僧伽（saṅghe）に現れない限り、師は弟子たちに戒律を制定しない。これがここでの意味の繋がりである。もし制定するとすれば、他者を非難すること（parūpavāda）から逃れられないだろう。

Kathaṃ? Paññapentena hi ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’tiādi sabbaṃ paññapetabbaṃ bhaveyya. Adisvāva vītikkamadosaṃ imaṃ paññattiṃ ñatvā pare evaṃ upavādañca upārambhañca garahañca pavatteyyuṃ – ‘‘kathañhi nāma samaṇo gotamo bhikkhusaṅgho me anvāyiko vacanakaroti ettāvatā sikkhāpadehi paliveṭhessati, pārājikaṃ paññapessati? Nanu ime kulaputtā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ hatthagatāni ca rajjānipi pahāya pabbajitā, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhā, sikkhāya tibbagāravā, kāye ca jīvite ca nirapekkhā viharanti. Tesu nāma ko lokāmisabhūtaṃ methunaṃ vā paṭisevissati, parabhaṇḍaṃ vā harissati, parassa vā iṭṭhaṃ kantaṃ atimadhuraṃ jīvitaṃ upacchindissati, abhūtaguṇakathāya vā jīvitaṃ kappessati! Nanu pārājike apaññattepi pabbajjāsaṅkhepenevetaṃ pākaṭaṃ kata’’nti. Tathāgatassa ca thāmañca balañca sattā na jāneyyuṃ. Paññattampi sikkhāpadaṃ kuppeyya, na yathāṭhāne tiṭṭheyya. Seyyathāpi nāma akusalo vejjo kañci anuppannagaṇḍaṃ purisaṃ pakkosāpetvā ‘‘ehi bho purisa, imasmiṃ te sarīrappadese mahāgaṇḍo uppajjitvā anayabyasanaṃ pāpessati, paṭikacceva naṃ tikicchāpehī’’ti vatvā ‘‘sādhācariya, tvaṃyeva naṃ tikicchassū’’ti vutto tassa arogaṃ sarīrappadesaṃ phāletvā lohitaṃ nīharitvā ālepanabandhanadhovanādīhi taṃ padesaṃ sañchaviṃ katvā taṃ purisaṃ vadeyya – ‘‘mahārogo te mayā tikicchito, dehi me deyyadhamma’’nti. So taṃ ‘‘kimayaṃ bālavejjo vadati? Kataro kira me iminā rogo tikicchito? Nanu me ayaṃ dukkhañca janeti, lohitakkhayañca maṃ pāpetī’’ti evaṃ upavadeyya ceva upārambheyya ca garaheyya ca, na cassa guṇaṃ jāneyya. Evameva yadi anuppanne vītikkamadose satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, parūpavādādīhi ca na parimucceyya, na cassa thāmaṃ vā balaṃ vā sattā jāneyyuṃ, paññattampi sikkhāpadaṃ kuppeyya, na yathāṭhāne tiṭṭheyya. Tasmā vuttaṃ – **‘‘na tāva sāriputta satthā sāvakānaṃ…pe… pātubhavantī’’**ti.

なぜか？制定するならば、「もし比丘が淫行を行ったならば」（yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā）というように、すべてを制定しなければならないだろう。度すべき罪が現れる前に、この戒律の制定を知って、人々は非難し、非難し、責めるだろう：「ゴータマという名の修行者が、比丘僧団の従順な者たちを、これほどの戒律で縛るというのか。波羅夷罪を制定するというのか？これらの善き家の子らは、大きな財産、多くの親族の助け、手に入れた王国さえも捨てて出家した。食と衣だけを満足とし、修行に深く敬意を払い、身体も生命も顧みずに生きている。そのような者たちが、世俗的な欲望である淫行を行うというのか、他人のものを盗むというのか、他人の大切な、愛おしい生命を奪うというのか、あるいは、実際にはない善を語って生きるというのか！波羅夷罪が制定されていないとしても、出家の目的のために、これは明白にされているではないか。」如来の力と勢いを、人々は知らないだろう。制定された戒律も壊れ、本来あるべき場所に留まらないだろう。それはあたかも、技量の劣る医者が、まだできていない腫瘍のある男を呼び寄せ、「おい、君、この体の部分に大きな腫瘍ができて、大変な災難をもたらすだろう。すぐに治療しなさい」と言って、「先生、あなたご自身で治療してください」と言われた、その健康な体の部分を切り開き、血を抜き取り、膏薬を塗り、洗い、その部分を傷つけ、その男に言った：「私はあなたに大きな病を治療した。治療費を払いなさい。」その男は、「この愚かな医者は何と言っているのか？一体私のどの病気がこの者によって治療されたのか？これは私に苦しみを与え、血を失わせているではないか」と、非難し、非難し、責めた。そして、彼の功績を知らなかった。同様に、まだ罪が現れていないのに、師が弟子たちに戒律を制定したら、他者からの非難などから逃れられず、師の力や勢いを人々は知らず、制定された戒律も壊れ、本来あるべき場所に留まらないだろう。それゆえ、「まだ、サーリプッタよ、師は弟子たちに…（以下略）…現れるまで」と述べられた。

Evaṃ akālaṃ dassetvā puna kālaṃ dassetuṃ **‘‘yato ca kho sāriputtā’’**tiādimāha. Tattha yatoti yadā; yasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttānusāreneva veditabbaṃ. Ayaṃ vā hettha saṅkhepattho – yasmiṃ samaye ‘‘āsavaṭṭhānīyā dhammā’’ti saṅkhyaṃ gatā vītikkamadosā saṅghe pātubhavanti, tadā satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti, uddisati pātimokkhaṃ. Kasmā? Tesaṃyeva ‘‘āsavaṭṭhānīyā dhammā’’ti saṅkhyaṃ gatānaṃ vītikkamadosānaṃ paṭighātāya. Evaṃ paññapento yathā nāma kusalo vejjo uppannaṃ gaṇḍaṃ phālanalepanabandhanadhovanādīhi tikicchanto rogaṃ vūpasametvā sañchaviṃ katvā na tveva upavādādiraho hoti, sake ca ācariyake viditānubhāvo hutvā sakkāraṃ pāpuṇāti; evaṃ na ca upavādādiraho hoti, sake ca sabbaññuvisaye viditānubhāvo hutvā sakkāraṃ pāpuṇāti. Tañcassa sikkhāpadaṃ akuppaṃ hoti, yathāṭhāne tiṭṭhatīti.

このように時期尚早であることを示してから、再び時期を示すために、「サーリプッタよ、いつからか」と（経典の）始まりを述べられた。そこで「いつ」とは「いつ」という意味である。「いつ」という時を指して言われているのである。残りは説かれた通りに理解すべきである。ここにその要約された意味がある――「煩悩の根源となる法」と数えられる、越えた罪（過ち）が僧伽（サンガ）の中に現れる時、その時、世尊は弟子たちのために戒律を定め、波羅提木叉（パーリ・チー・ウパデーサ）を指示される。なぜか？それらの「煩悩の根源となる法」と数えられる、越えた罪（過ち）を断つためである。このように定められるにあたり、巧みな医者が、生じた腫瘍を切り開いたり、薬を塗ったり、包帯を巻いたり、洗ったりして治療し、病気を治癒させて、再発しないようにするように、そして師の教えの功徳を知って尊敬を受けるように、（仏陀は）それと同様に、非難などを受けず、自身の全知という領域において、その功徳を知られて尊敬を受けるのである。その戒律は揺るぎないものであり、定められた通りに存続するのである。

Evaṃ āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattiṃ sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ uppattiñca kālanti vatvā idāni tesaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetuṃ **‘‘na tāva sāriputta idhekacce’’**tiādimāha. Tattha uttānatthāni padāni pāḷivaseneva veditabbāni. Ayaṃ pana anuttānapadavaṇṇanā – rattiyo jānantīti rattaññū, attano pabbajitadivasato paṭṭhāya bahukā rattiyo jānanti, cirapabbajitāti vuttaṃ hoti. Rattaññūhi mahattaṃ rattaññumahattaṃ; cirapabbajitehi mahantabhāvanti attho. Tatra rattaññumahattaṃ patte saṅghe upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ ārabbha sikkhāpadaṃ paññattanti veditabbaṃ. So hāyasmā ūnadasavasse bhikkhū upasampādente disvā ekavasso saddhivihārikaṃ upasampādesi. Atha bhagavā sikkhāpadaṃ paññapesi – ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75). Evaṃ paññatte sikkhāpade puna bhikkhū ‘‘dasavassāmha dasavassāmhā’’ti bālā abyattā upasampādenti. Atha bhagavā aparampi sikkhāpadaṃ paññāpesi – ‘‘na, bhikkhave, bālena abyattena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetu’’nti (mahāva. 76) rattaññumahattaṃ pattakāle dve sikkhāpadāni paññattāni.

このように、「煩悩の根源となる法」が現れないように戒律を定めること、そして、（現れるべきでない時に）現れることを、時期尚早であると時期外れであると述べた後、今度はそれらの法が現れる時期と現れない時期を示すために、「サーリプッタよ、ここにいる者たちはまだ～」と（経典の）始まりを述べられた。そこで、そのままの意味は経典の通りに理解すべきである。ここに、そのままの意味ではない説明がある――「夜を知る者」とは、夜通し知る者であり、出家した日以来、多くの夜を知っている、つまり長く出家している者である、という意味である。「長く出家している者による偉大さ」とは、長く出家している者たちの偉大さ、という意味である。長く出家している者たちの偉大さに達した僧伽において、ウパセーナ・ワンガーンタプッタ（Upasena Vangantaputta）を例として戒律が定められたと理解すべきである。その長老は、十歳未満の比丘（ビクシュ）が出家するのを見て、一年（の経験）で同宿の弟子を出家させた。そこで世尊は戒律を定められた――「比丘たちよ、十歳未満では出家させてはならない。誰が出家させたとしても、ドゥッカタ（dukkata）の罪がある」（大蔵経、75）。このように戒律が定められた後、再び比丘たちは「私は十歳です、私は十歳です」と無知な者たちを出家させた。そこで世尊はさらに戒律を定められた――「比丘たちよ、愚かで未熟な者には出家させてはならない。誰が出家させたとしても、ドゥッカタ（dukkata）の罪がある。比丘たちよ、熟練した、十歳またはそれ以上の比丘が出家させてもよい」と（大蔵経、76）。長く出家している者たちの偉大さに達した時に、二つの戒律が定められたのである。

Vepullamahattanti vipulabhāvena mahattaṃ. Saṅgho hi yāva na theranavamajjhimānaṃ vasena vepullamahattaṃ patto hoti, tāva senāsanāni pahonti. Sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjanti. Vepullamahattaṃ pana patte te uppajjanti. Atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti. Tattha vepullamahattaṃ patte saṅghe paññattasikkhāpadāni ‘‘yo pana bhikkhu anupasampannena uttari dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ’’ (pāci. 51); ‘‘yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ’’ (pāci. 1171); ‘‘yā pana bhikkhunī ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1175) iminā nayena veditabbāni.

「広大さによる偉大さ」とは、広大さによる偉大さである。僧伽が、長老や中堅の比丘たちの数によって広大さによる偉大さに達するまでは、（僧房の）座席は十分である。教え（仏法）において、一部の「煩悩の根源となる法」は現れない。しかし、広大さによる偉大さに達すると、それらが現れる。そこで世尊は弟子たちのために戒律を定められる。そこで、広大さによる偉大さに達した僧伽において定められた戒律は、「もし比丘が、出家していない者と三日以上共に住んだならば、パチッタ（pacittiya）の罪がある」（波羅提木叉、51）；「もし比丘尼が、一月の間（出家していない者）を（滞在させたならば）、パチッタ（pacittiya）の罪がある」（波羅提木叉、1171）；「もし比丘尼が、一年間に二人（出家していない者）を（滞在させたならば）、パチッタ（pacittiya）の罪がある」（波羅提木叉、1175）というように理解すべきである。

Lābhaggamahattanti lābhassa aggamahattaṃ; yo lābhassa aggo uttamo mahantabhāvo, taṃ patto hotīti attho. Lābhena vā aggamahattampi, lābhena seṭṭhattañca mahantattañca pattoti attho. Saṅgho hi yāva na lābhaggamahattaṃ patto hoti, tāva na lābhaṃ paṭicca āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Patte pana uppajjanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti – ‘‘yo pana bhikkhu acelakassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya, pācittiya’’nti (pāci. 270). Idañhi lābhaggamahattaṃ patte saṅghe sikkhāpadaṃ paññattaṃ.

「獲得による偉大さ」とは、獲得（の数）による偉大さ、すなわち、獲得（の数）において最高で最も偉大な状態に達した、という意味である。あるいは、「獲得による偉大さ」とは、獲得（の数）によって最高の、そして最も偉大な状態に達した、という意味である。僧伽が、獲得による偉大さに達するまでは、（僧伽に）獲得（の数）を原因として「煩悩の根源となる法」は現れない。しかし、達すると現れる。そこで世尊は弟子たちのために戒律を定められる――「もし比丘が、裸行者、あるいは放浪者、または放浪尼に、直接食べ物や飲み物を与えたならば、パチッタ（pacittiya）の罪がある」（波羅提木叉、270）。これは、獲得による偉大さに達した僧伽において戒律が定められたものである。

Bāhusaccamahattanti bāhusaccassa mahantabhāvaṃ. Saṅgho hi yāva na bāhusaccamahattaṃ patto hoti, tāva na āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Bāhusaccamahattaṃ patte pana yasmā ekampi nikāyaṃ, dvepi…pe… pañcapi nikāye uggahetvā ayoniso ummujjamānā puggalā rasena rasaṃ saṃsanditvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpenti. Atha satthā ‘‘yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya – tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi…pe… samaṇuddesopi ce evaṃ vadeyyā’’tiādinā (pāci. 418) nayena sikkhāpadaṃ paññapetīti.

「博識による偉大さ」とは、博識の偉大さである。僧伽が、博識による偉大さに達するまでは、（僧伽に）「煩悩の根源となる法」は現れない。しかし、博識による偉大さに達すると、（一部の者が）一つ、あるいは二つ…（省略）…五つの尼伽耶（Nikaya）を学び、それを不合理に（理解を）誤って、言葉から言葉へと移りながら、仏陀の教えを歪めるのである。そこで世尊は、「もし比丘が、『私は世尊から説かれた教えをこのように理解しています…（省略）…たとえ出家したばかりの者であっても、もしこのように言うならば』」（波羅提木叉、418）というように戒律を定められるのである。これが博識による偉大さである。

Evaṃ bhagavā āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetvā tasmiṃ samaye sabbasopi tesaṃ abhāvaṃ dassento **‘‘nirabbudo hi sāriputtā’’**tiādimāha. Tattha nirabbudoti abbudavirahito; abbudā vuccanti corā, niccoroti attho. Corāti ca imasmiṃ atthe dussīlāva adhippetā. Te hi assamaṇāva hutvā samaṇapaṭiññatāya paresaṃ paccaye corenti. Tasmā nirabbudoti niccoro, niddussīloti vuttaṃ hoti. Nirādīnavoti nirupaddavo nirupasaggo; dussīlādīnavarahitoyevāti vuttaṃ hoti. Apagatakāḷakoti kāḷakā vuccanti dussīlāyeva; te hi suvaṇṇavaṇṇāpi samānā kāḷakadhammayogā kāḷakātveva veditabbā. Tesaṃ abhāvā apagatakāḷako. Apahatakāḷakotipi pāṭho. Suddhoti apagatakāḷakattāyeva suddho pariyodāto pabhassaro. Sāre patiṭṭhitoti sāro vuccanti sīla-samādhi-paññāvimutti-vimuttiñāṇadassanaguṇā, tasmiṃ sāre patiṭṭhitattā sāre patiṭṭhito.

このように、世尊は「煩悩の根源となる法」が現れない時期と現れる時期を示された後、その時、それらすべてが存在しないことを示しながら、「サーリプッタよ、煩悩（の種）はない」と（経典の）始まりを述べられた。そこで「煩悩（の種）はない」とは、「煩悩（の種）がない」という意味である。「煩悩（の種）」とは盗人のことである。つまり、「盗人がいない」という意味である。この意味における「盗人」とは、不戒律者のことを指す。彼らは、非僧侶でありながら、僧侶であるかのように装って、他者の財産を盗むからである。したがって、「煩悩（の種）はない」とは、「盗人がいない」、つまり「不戒律者がいない」という意味である。「損害がない」とは、「妨げがない」「問題がない」という意味である。不戒律者などの損害がない、という意味である。「黒いものがない」とは、「黒いもの」とは不戒律者のことである。彼らは、たとえ黄金のような色をしていても、黒い行いのために黒い者として理解されるべきである。それらが存在しないため、「黒いものがない」のである。「黒いものを取り除いた」という読み方もある。清浄であるとは、黒いものがないため、清浄で、澄み渡り、輝かしいのである。「本質に根差している」とは、「本質」とは戒律、禅定、智慧、解脱、解脱としての智慧と洞察の徳のことである。それらの本質に根差しているため、「本質に根差している」のである。

Evaṃ sāre patiṭṭhitabhāvaṃ vatvā puna so cassa sāre patiṭṭhitabhāvo evaṃ veditabboti dassento imesañhi sāriputtāti ādimāha. Tatrāyaṃ saṅkhepavaṇṇanā – yānimāni verañjāyaṃ vassāvāsaṃ upagatāni pañca bhikkhusatāni, imesaṃ yo guṇavasena pacchimako sabbaparittaguṇo bhikkhu, so sotāpanno. Sotāpannoti sotaṃ āpanno; sototi ca maggassetaṃ adhivacanaṃ. Sotāpannoti tena samannāgatassa puggalassa. Yathāha –

このように、本質に根差していることを述べた後、再び、その本質に根差していることはこのように理解されるべきであると示しながら、「これらの者たちは、サーリプッタよ」と（経典の）始まりを述べられた。ここにその要約された説明がある――ヴェーランジャー（Verañja）で、雨季の精舎に滞在した五百人の比丘たちがいた。その中で、徳の数において最も少ない、全ての徳が最も少ない比丘は、ソーダーパンナ（sotapanna）である。「ソーダーパンナ」とは、「流れに入った者」という意味である。「流れ」とは、道のことの別名である。「ソーダーパンナ」とは、それに満たされている者のことである。たとえば、

‘‘Soto sototi hidaṃ, sāriputta, vuccati; katamo nu kho, sāriputta, sototi? Ayameva hi, bhante, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti. ‘‘Sotāpanno sotāpannoti hidaṃ, sāriputta, vuccati; katamo nu kho, sāriputta, sotāpanno’’ti? ‘‘Yo hi, bhante, iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena samannāgato, ayaṃ vuccati – sotāpanno. Soyamāyasmā evaṃnāmo evaṃgotto’’ti (saṃ. ni. 5.1001). Idha pana maggena phalassa nāmaṃ dinnaṃ. Tasmā phalaṭṭho ‘‘sotāpanno’’ti veditabbo.

「流れ、流れと、サーリプッタよ、言われますが、どのようなものが流れなのですか？」「尊者よ、まさにこの聖なる八正道が流れなのです。すなわち、正見…（省略）…正定です」と。「ソーダーパンナ、ソーダーパンナと、サーリプッタよ、言われますが、どのようなものがソーダーパンナなのですか？」「尊者よ、この聖なる八正道に満たされている者が、ソーダーパンナと呼ばれます。この長老は、そのような名前で、そのような姓です」（サンユッタ・ニカーヤ、5.1001）。ここでは、道によって果実の名前が与えられている。したがって、「ソーダーパンナ」とは、果実を得た者として理解すべきである。

Avinipātadhammoti vinipātetīti vinipāto; nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, na attānaṃ apāyesu vinipātanasabhāvoti vuttaṃ hoti. Kasmā? Ye dhammā apāyagamanīyā, tesaṃ parikkhayā. Vinipatanaṃ vā vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, apāyesu vinipātanasabhāvo assa natthīti vuttaṃ hoti. Sammattaniyāmena maggena niyatattā niyato. Sambodhi paraṃ ayanaṃ parā gati assāti sambodhiparāyaṇo. Upari maggattayaṃ avassaṃ sampāpakoti attho. Kasmā? Paṭiladdhapaṭhamamaggattāti.

「悪趣に堕ちない性質を持つ」とは、「悪趣に堕ちる」とは悪趣に堕ちることである。彼が堕ちる性質を持たない、すなわち、自身が悪趣に堕ちる性質を持たない、という意味である。なぜか？悪趣へ至る法が滅尽するためである。「堕ちない」とは、悪趣に堕ちることである。彼が堕ちる性質を持たない、すなわち、悪趣に堕ちる性質を彼が持たない、という意味である。正しく定められた道によって定められているため、彼は「定められた者」である。「悟りへの道」とは、その後の経路、すなわち、その後の行き先である。つまり、三つの道を必ず達成する、という意味である。なぜか？最初（の道）を得ているからである。

Vinayapaññattiyācanakathā niṭṭhitā.

律の教えの場面の説話、終了。

Buddhāciṇṇakathā

仏陀が実践されたことについての説話

22. Evaṃ dhammasenāpatiṃ saññāpetvā verañjāyaṃ taṃ vassāvāsaṃ vītināmetvā vutthavasso mahāpavāraṇāya pavāretvā atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi. Āmantesīti ālapi abhāsi sambodhesi. Kinti? Āciṇṇaṃ kho panetanti evamādi. Āciṇṇanti caritaṃ vattaṃ anudhammatā. Taṃ kho panetaṃ āciṇṇaṃ duvidhaṃ hoti – buddhāciṇṇaṃ, sāvakāciṇṇanti. Katamaṃ buddhāciṇṇaṃ? Idaṃ tāva ekaṃ – yehi nimantitā vassaṃ vasanti, na te anapaloketvā anāpucchitvā janapadacārikaṃ pakkamanti. Sāvakā pana apaloketvā vā anapaloketvā vā yathāsukhaṃ pakkamanti.

22. このように、法の大臣（仏陀）を納得させて、ヴェーランジャー（Verañja）でその雨季を終え、雨季が終わった後、大いなるパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式の後、世尊は長老アーナンダ（Ānanda）をお呼びになった。「お呼びになった」とは、語りかけた、話した、諭した、という意味である。何をか？「実践されていることなのです」というようなことである。「実践されている」とは、行い、振る舞い、従うことである。その実践されていることには、二種類がある――仏陀の実践、弟子たちの実践である。仏陀の実践とは何か？これは、招かれて雨季を過ごした者たちを、見ずに、尋ねずに、国を巡る旅に出ないことである。しかし、弟子たちは、見て、あるいは見ずに、自由に旅に出るのである。

Aparampi buddhāciṇṇaṃ – vutthavassā pavāretvā janasaṅgahatthāya janapadacārikaṃ pakkamantiyeva. Janapadacārikaṃ carantā ca mahāmaṇḍalaṃ majjhimamaṇḍalaṃ antimamaṇḍalanti imesaṃ tiṇṇaṃ maṇḍalānaṃ aññatarasmiṃ maṇḍale caranti. Tattha mahāmaṇḍalaṃ navayojanasatikaṃ, majjhimamaṇḍalaṃ chayojanasatikaṃ, antimamaṇḍalaṃ tiyojanasatikaṃ. Yadā mahāmaṇḍale cārikaṃ caritukāmā honti, tadā mahāpavāraṇāya pavāretvā pāṭipadadivase mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā gāmanigamādīsu mahājanaṃ āmisapaṭiggahena anuggaṇhantā dhammadānena cassa vivaṭṭupanissitaṃ kusalaṃ vaḍḍhentā navahi māsehi janapadacārikaṃ pariyosāpenti. Sace pana antovasse bhikkhūnaṃ samathavipassanā taruṇā honti, mahāpavāraṇāya appavāretvā pavāraṇāsaṅgahaṃ datvā kattikapuṇṇamāyaṃ pavāretvā māgasirassa paṭhamadivase mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā vuttanayeneva majjhimamaṇḍale aṭṭhahi māsehi cārikaṃ pariyosāpenti. Sace pana nesaṃ vutthavassānaṃ aparipākindriyā veneyyasattā honti, tesaṃ indriyaparipākaṃ āgamentā māgasiramāsampi tattheva vasitvā phussamāsassa paṭhamadivase mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā vuttanayeneva antimamaṇḍale sattahi māsehi cārikaṃ pariyosāpenti. Tesu ca maṇḍalesu yattha katthaci vicarantāpi te te satte kilesehi viyojentā sotāpattiphalādīhi payojentā veneyyavaseneva nānāvaṇṇāni pupphāni ocinantā viya caranti.

さらに仏陀の実践とは――雨季が終わってパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式を終えた後、人々のために、国を巡る旅に出ることである。国を巡る旅をしながら、大円（広大な地域）、中円（中くらいの地域）、小円（狭い地域）という、これらの三つの地域のうち、いずれかの地域を巡るのであった。そこで、大円とは九百ヨージャナ（yojana）の広さ、中円とは六百ヨージャナ、小円とは三百ヨージャナである。大円で旅をしようとするならば、大いなるパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式を終え、第一日（の月）から、多くの比丘たちに囲まれて出発し、村や町などで多くの人々に施しを受けさせることで、法を授けることで、彼らの（善行の）種を増やしながら、九ヶ月で国を巡る旅を終えるのである。もし、雨季の最中に比丘たちの止観（samatha-vipassanā）が未熟ならば、大いなるパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式を終えずに、パヴァーラナー（pavāraṇā）の結び（の儀式）を行い、満月（の月）にパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式を終え、師走（の月）の第一日（の月）から、多くの比丘たちに囲まれて出発し、説かれた通りに中円で八ヶ月で旅を終えるのである。もし、雨季を終えた者たちの感覚器官が成熟しておらず、救済されるべき人々がいなければ、彼らの感覚器官が成熟するのを待って、師走（の月）もそこに留まり、睦月（の月）の第一日（の月）から、多くの比丘たちに囲まれて出発し、説かれた通りに小円で七ヶ月で旅を終えるのである。それらの地域で、どこを巡るにしても、それらの人々を煩悩から解放し、ソーダーパンナ（sotapanna）の果実などで満たし、救済されるべき人々のために、様々な色の花を摘むように旅をするのである。

Aparampi buddhānaṃ āciṇṇaṃ – devasikaṃ paccūsasamaye santaṃ sukhaṃ nibbānārammaṇaṃ katvā phalasamāpattisamāpajjanaṃ, phalasamāpattiyā vuṭṭhahitvā devasikaṃ mahākaruṇāsamāpattiyā samāpajjanaṃ, tato vuṭṭhahitvā dasasahassacakkavāḷe bodhaneyyasattasamavalokanaṃ.

さらに仏陀の実践とは――毎日、夜明け前に、静かな幸福である涅槃（nirvana）を対象として、果実の禅定（samādhi）に入る。果実の禅定から目覚め、毎日、大慈悲の禅定（samādhi）に入る。そこから目覚め、十千世界（dasasahassacakkavāḷa）にいる、教化されるべき人々を観察する。

Aparampi buddhānaṃ āciṇṇaṃ – āgantukehi saddhiṃ paṭhamataraṃ paṭisanthārakaraṇaṃ, aṭṭhuppattivasena dhammadesanā, otiṇṇe dose sikkhāpadapaññāpananti idaṃ buddhāciṇṇaṃ.

さらに仏陀の実践とは――訪ねてきた人々との間で、まず最初に親しく接すること、状況に応じて法を説くこと、問題が生じた場合に戒律を定めること。これが仏陀の実践である。

Katamaṃ sāvakāciṇṇaṃ? Buddhassa bhagavato kāle dvikkhattuṃ sannipāto pure vassūpanāyikāya ca kammaṭṭhānaggahaṇatthaṃ, vutthavassānañca adhigataguṇārocanatthaṃ upari kammaṭṭhānaggahaṇatthañca. Idaṃ sāvakāciṇṇaṃ. Idha pana buddhāciṇṇaṃ dassento āha – **‘‘āciṇṇaṃ kho panetaṃ, ānanda, tathāgatāna’’**nti.

弟子たちの実践とは何か？仏陀世尊の時代には、二度集会があった。雨季に入る前の、修行の対象を得るための集会、そして、雨季が終わった後の、得た功徳を明らかにするための、さらに修行の対象を得るための集会である。これが弟子たちの実践である。ここでは、仏陀の実践を示しながら、「アーナンダよ、それは世尊の実践なのです」と述べられた。

Āyāmāti āgaccha yāma. Apalokessāmāti cārikaṃ caraṇatthāya āpucchissāma. Evanti sampaṭicchanatthe nipāto. Bhanteti gāravādhivacanametaṃ; satthuno paṭivacanadānantipi vaṭṭati. Bhagavato paccassosīti bhagavato vacanaṃ paṭiassosi, abhimukho hutvā suṇi sampaṭicchi. Evanti iminā vacanena paṭiggahesīti vuttaṃ hoti.

「行こう」とは、「行こう」という意味である。「お伺いします」とは、旅をするために、（世尊に）お伺いします、という意味である。「このように」とは、承諾を示す助詞である。「尊者よ」とは、尊敬の言葉である。世尊への返答をする時にも用いられる。「世尊に承諾された」とは、世尊の言葉を受け入れ、向かい合って聞き、承諾された、という意味である。「このように」とは、この言葉によって、受け入れられた、という意味である。

Atha kho bhagavā nivāsetvāti idha pubbaṇhasamayanti vā sāyanhasamayanti vā na vuttaṃ. Evaṃ santepi bhagavā katabhattakicco majjhanhikaṃ vītināmetvā āyasmantaṃ ānandaṃ pacchāsamaṇaṃ katvā nagaradvārato paṭṭhāya nagaravīthiyo suvaṇṇarasapiñjarāhi raṃsīhi samujjotayamāno yena verañjassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Gharadvāre ṭhitamattameva cassa bhagavantaṃ disvā parijano ārocesi. Brāhmaṇo satiṃ paṭilabhitvā saṃvegajāto sahasā vuṭṭhāya mahārahaṃ āsanaṃ paññapetvā bhagavantaṃ paccuggamma ‘‘ito, bhagavā, upasaṅkamatū’’ti āha. Bhagavā upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ upanisīditukāmo attanā ṭhitapadesato yena bhagavā tenupasaṅkami. Ito paraṃ uttānatthameva.

さて、世尊は食事を終えられた後、朝（ pubbhaṇha ）か夕方（ sāyanha ）かについては述べられていない。このように（食事を終えられた後でも）、世尊は食事の務めを終え、正午（ majjhānhika ）を過ごされた後、尊者アーナンダを伴って、都の門から街路へと進まれた。街路は黄金の網のように光り輝き、世尊がヴェーランジャというバラモンの邸宅へと向かわれると、家人たちは邸宅の門に立っている世尊をご覧になり、（バラモンに）知らせた。バラモンは（世尊の来訪を）悟り、驚き、慌てて立ち上がり、立派な座を用意して世尊を迎え、「世尊、こちらへお越しください」と言った。世尊は（招きに応じて）お入りになり、用意された座にお座りになった。さて、ヴェーランジャというバラモンは、世尊がお座りになりたいと思った場所から、ご自身がお立ちになった場所へと世尊に近づいていった。これ以降は、明白な意味である。

Yaṃ pana brāhmaṇo āha – **‘‘apica yo deyyadhammo, so na dinno’’**ti. Tatrāyamadhippāyo – mayā nimantitānaṃ vassaṃvutthānaṃ tumhākaṃ temāsaṃ divase divase pāto yāgukhajjakaṃ, majjhanhike khādanīyabhojanīyaṃ, sāyanhe anekavidha pānavikati gandhapupphādīhi pūjāsakkāroti evamādiko yo deyyadhammo dātabbo assa, so na dinnoti. Tañca kho no asantanti ettha pana liṅgavipallāso veditabbo. So ca kho deyyadhammo amhākaṃ no asantoti ayañhettha attho. Atha vā yaṃ dānavatthuṃ mayaṃ tumhākaṃ dadeyyāma, tañca kho no asantanti evamettha attho veditabbo.

バラモンが「**また、施すべきものは施されていない**」と言ったことについて。その意味はこうである。（施すべきものとは）、私が（雨期に）招いた方々（僧侶）に対して、毎月（ temāsaṃ ）毎日、朝には粥や軽食を、正午には食べ物や飲み物を、夕方には様々な飲み物や、香りや花などでの供養といった、施されるべきものであったが、それは施されていない、ということである。そして、それは私達にはない、と。ここでは、文法上の誤り（ liṅgavipallāsa ）を理解すべきである。「それは（施すべきもの）は、私達にはない」というのが、ここでいう意味である。あるいは、私があなた方に施すべき対象（ dānavatthuṃ ）があったとしても、それは私達にはない、ということも、このように理解すべきである。

Nopi adātukamyatāti adātukāmatāpi no natthi, yathā pahūtavittūpakaraṇānaṃ maccharīnaṃ. Taṃ kutettha labbhā bahukiccā gharāvāsāti tatrāyaṃ yojanā – yasmā bahukiccā gharāvāsā, tasmā ettha santepi deyyadhamme dātukamyatāya ca taṃ kuto labbhā kuto taṃ sakkā laddhuṃ, yaṃ mayaṃ tumhākaṃ deyyadhammaṃ dadeyyāmāti gharāvāsaṃ garahanto āha. So kira mārena āvaṭṭitabhāvaṃ na jānāti, ‘‘gharāvāsapalibodhena me satisammoso jāto’’ti maññi, tasmā evamāha. Apica – taṃ kutettha labbhāti imasmiṃ temāsabbhantare yamahaṃ tumhākaṃ dadeyyaṃ, taṃ kuto labbhā? Bahukiccā hi gharāvāsāti evamettha yojanā veditabbā.

施したくないという思いもない、ということである。十分な財産や道具を持っている慳貪な者たちのように、施したくないという思いがないわけではない。なぜなら、家庭生活は多くの雑務があるからだ、という（バラモンの）考え方について、ここではこのように解釈する。家庭生活は多くの雑務があるがゆえに、たとえ施すべきものがあったとしても、施したいという気持ちがなければ、それをどこから得られるのか、どこからそれを得ることができるのか、私があなた方に施すべきものを施せるだろうか、と家庭生活を非難しながら言ったのである。彼は、マーラによって惑わされていることを知らず、「家庭生活の煩わしさのために、私の心は乱れているのだ」と思った。ゆえに、そのように言ったのである。また、「それをどこから得られるのか」とは、この一月（ temāsa ）の間に、私があなた方に施せるものは、どこから得られるのか？家庭生活は多くの雑務があるのだから、このように解釈すべきである。

Atha brāhmaṇo ‘‘yaṃnūnāhaṃ yaṃ me tīhi māsehi dātabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ ekadivaseneva dadeyya’’nti cintetvā adhivāsetu me bhavaṃ gotamotiādimāha. Tattha svātanāyāti yaṃ me tumhesu sakkāraṃ karoto sve bhavissati puññañceva pītipāmojjañca, tadatthāya. Atha tathāgato ‘‘sace ahaṃ nādhivāseyyaṃ, ‘ayaṃ temāsaṃ kiñci aladdhā kupito maññe, tena me yāciyamāno ekabhattampi na paṭiggaṇhāti, natthi imasmiṃ adhivāsanakhanti, asabbaññū aya’nti evaṃ brāhmaṇo ca verañjāvāsino ca garahitvā bahuṃ apuññaṃ pasaveyyuṃ, taṃ tesaṃ mā ahosī’’ti tesaṃ anukampāya adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

そこでバラモンは、「私が三月（ tīhi māsehi ）の間に施すべきであったものを、すべて一日で施そう」と考え、「ゴータマ様、お許しください」と言った。そこで「明日（ svātanāyā ）」とは、私があなた方に対して供養を行うことで、明日、功徳と喜びと満足が得られるだろう、そのために、ということである。もし私が許さなかったならば、「この三ヶ月の間、何も得られずに怒っているのだろう。だから、私が頼んでいるのに、一食の食事も受け取ってくれない。この（乞いを）許す忍耐がない、彼はすべてを知らない」と、バラモンもヴェーランジャの住民も（私を）非難し、多くの悪い功徳（ apuññaṃ ）を生み出すだろう。その（悪い功徳）が彼らに起きないように、と、彼らへの慈悲から、世尊は沈黙されることで（許された）。

Adhivāsetvā ca atha kho bhagavā verañjaṃ brāhmaṇaṃ ‘‘alaṃ gharāvāsapalibodhacintāyā’’ti saññāpetvā taṅkhaṇānurūpāya dhammiyā kathāya diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ atthaṃ sandassetvā kusale dhamme samādapetvā gaṇhāpetvā tattha ca naṃ samuttejetvā saussāhaṃ katvā tāya saussāhatāya aññehi ca vijjamānaguṇehi sampahaṃsetvā dhammaratanavassaṃ vassetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Pakkante ca pana bhagavati verañjo brāhmaṇo puttadāraṃ āmantesi – ‘‘mayaṃ, bhaṇe, bhagavantaṃ temāsaṃ nimantetvā ekadivasaṃ ekabhattampi nādamha. Handa, dāni tathā dānaṃ paṭiyādetha yathā temāsikopi deyyadhammo sve ekadivaseneva dātuṃ sakkā hotī’’ti. Tato paṇītaṃ dānaṃ paṭiyādāpetvā yaṃ divasaṃ bhagavā nimantito, tassā rattiyā accayena āsanaṭṭhānaṃ alaṅkārāpetvā mahārahāni āsanāni paññapetvā gandhadhūmavāsakusumavicitraṃ mahāpūjaṃ sajjetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi. Tena vuttaṃ – **‘‘atha kho verañjo brāhmaṇo tassā rattiyā accayena…pe… niṭṭhitaṃ bhatta’’**nti.

許された後、世尊はヴェーランジャというバラモンに、「家庭生活の煩わしさについて心配するのはもう十分です」と悟らせ、その場にふさわしい（ dhammiyā）説法で、現世と来世の利益を示し、善き法（ kusale dhamme ）に導き入れ、それを実践させ、そこで（それを）促進させ、熱心にさせ、そして、その熱心さと、すでに備わっている美徳によって（人々を）感動させ、法という宝の雨を降らせて、座から立ち去られた。世尊がお立ち去りになった後、ヴェーランジャというバラモンは、息子や妻に呼びかけて言った。「妻たちよ、私たちは世尊を三ヶ月間（ temāsaṃ ）招いたのに、一日一食の食事も差し上げられなかった。さあ、今日、世尊を三ヶ月間（ temāsikopi ）施すべきものを、一日で施せるように、食事を準備しなさい」と。そこで、より優れた（ paṇītaṃ ）食事を準備させ、（そして）世尊が招かれたその日に、その夜が明ける頃に、座の場所を飾り付け、立派な座を用意し、香りや線香や花で飾られた、盛大な供養を準備して、世尊の（食事の）時を知らせた。それゆえに、次のように述べられている。「さて、ヴェーランジャというバラモンは、その夜が明ける頃、（…中略…）食事を終えた。」

23. Bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto tattha agamāsi. Tena vuttaṃ – **‘‘atha kho bhagavā…pe… nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’**ti. Atha kho verañjo brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghanti buddhappamukhanti buddhapariṇāyakaṃ; buddhaṃ saṅghattheraṃ katvā nisinnanti vuttaṃ hoti. Paṇītenāti uttamena. Sahatthāti sahatthena. Santappetvāti suṭṭhu tappetvā, paripuṇṇaṃ suhitaṃ yāvadatthaṃ katvā. Sampavāretvāti suṭṭhu pavāretvā ‘ala’nti hatthasaññāya mukhasaññāya vacībhedena ca paṭikkhipāpetvā. Bhuttāvinti bhuttavantaṃ. Onītapattapāṇinti pattato onītapāṇiṃ; apanītahatthanti vuttaṃ hoti. Ticīvarena acchādesīti ticīvaraṃ bhagavato adāsi. Idaṃ pana vohāravacanamattaṃ hoti ‘‘ticīvarena acchādesī’’ti, tasmiñca ticīvare ekameko sāṭako sahassaṃ agghati. Iti brāhmaṇo bhagavato tisahassagghanakaṃ ticīvaramadāsi uttamaṃ kāsikavatthasadisaṃ. Ekamekañca bhikkhuṃ ekamekena dussayugenāti ekamekena dussayugaḷena. Tatra ekasāṭako pañcasatāni agghati. Evaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pañcasatasahassagghanakāni dussāni adāsi. Brāhmaṇo ettakampi datvā atuṭṭho puna sattaṭṭhasahassagghanake anekarattakambale ca paṭṭuṇṇapattapaṭe ca phāletvā phāletvā āyogaaṃsabaddhakakāyabandhanaparissāvanādīnaṃ atthāya adāsi. Satapākasahassapākānañca bhesajjatelānaṃ tumbāni pūretvā ekamekassa bhikkhuno abbhañjanatthāya sahassagghanakaṃ telamadāsi. Kiṃ bahunā, catūsu paccayesu na koci parikkhāro samaṇaparibhogo adinno nāma ahosi. Pāḷiyaṃ pana cīvaramattameva vuttaṃ.

23. 世尊は比丘の僧伽（ Saṅgha ）に囲まれて、そこへ行かれた。それゆえに、「さて、世尊は（…中略…）比丘の僧伽と共に座られた」と述べられている。さて、ヴェーランジャというバラモンは、「仏を先頭とする比丘の僧伽」と（言った）。「仏を先頭とする」とは、仏を導き手として、仏を僧伽の長老として座らせた、ということである。「優れた（ paṇītena ）」とは、最高のものである。「自らの手で（ sahatthā ）」とは、自らの手で。「十分に満たされた（ santappetvā ）」とは、十分に満たし、満足させ、必要十分にならしめた、ということである。「退けられた（ sampavāretvā ）」とは、十分に退け、「結構です」という手の合図や口の合図や言葉遣いで断らせた、ということである。「食事を終えた（ bhuttāvi ）」とは、食事をした者。「受け取った皿を（ onītapattapāṇiṃ ）」とは、皿から（手を）受け取った、ということである。「手を（ apanītahatthā ）」と述べられている。「三衣（ ticīvarena ）で覆った」とは、三衣を世尊に与えた。これは、慣習的な言葉（ vohāravacanamattaṃ）である。「三衣で覆った」というのは、その三衣のそれぞれ一つが千（もの）の価値がある。このように、バラモンは世尊に三千（もの）の価値のある、優れた（ uttamaṃ ）カシー産の布のような三衣を与えた。そして、各比丘に、一対の布（ dussayugaḷena ）を。（そこで）一尺の布（ ekasāṭako ）が五百（もの）の価値がある。このように、五百人の比丘に、五十五万（もの）の価値のある布を与えた。バラモンは、これだけのものを与えても満足せず、再び七、八千（もの）の価値のある、多くの夜に着用する布（ anekarattakambale ）と、絹の織物（ paṭṭuṇṇapaṭe ）を、細かく裂いて、裂いて、帯や腰紐や鉢巻きなどのために与えた。千倍に焼かれた（ satapākasahassapākānañca ）薬油（ bhesajjatelānaṃ ）の瓶を満たし、一人ひとりの比丘に塗布するために、千（もの）の価値のある油を与えた。多くを語る必要はない。四つの必需品（ paccayesu）において、行者（ samaṇa ）が使用するものが、与えられなかったものはなかった。しかし、経典（ pāḷiyaṃ ）では、三衣だけが述べられている。

Evaṃ mahāyāgaṃ yajitvā saputtadāraṃ vanditvā nisinnaṃ atha kho bhagavā verañjaṃ brāhmaṇaṃ temāsaṃ mārāvaṭṭanena dhammasavanāmatarasaparibhogaparihīnaṃ ekadivaseneva dhammāmatavassaṃ vassetvā puripuṇṇasaṅkappaṃ kurumāno dhammiyā kathāya sandassetvā…pe… uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Brāhmaṇopi saputtadāro bhagavantañca bhikkhusaṅghañca vanditvā ‘‘punapi, bhante, amhākaṃ anuggahaṃ kareyyāthā’’ti evamādīni vadanto anubandhitvā assūni pavattayamāno nivatti.

このように盛大な犠牲（ yāgaṃ ）を終えて、息子や妻と共に礼拝して座っていると、世尊はヴェーランジャというバラモンに、三ヶ月間（ temāsaṃ ）マーラに惑わされ、法を聞くことの喜びと享受を失っていた（彼に）、一日で（ ekadivaseneva ）法の雨（ dhammāmatavassaṃ）を降らせ、（彼の）願いを完全に満たし、法的な（ dhammiyā）説法で示し（…中略…）座から立ち去られた。バラモンも息子や妻と共に、世尊と比丘の僧伽に礼拝して、「長老、再び、私達に慈悲をおかけください」などと言いながら、見送って、涙を流しながら（世尊を）引き止めた。

Atha kho bhagavā verañjāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvāti yathājjhāsayaṃ yathārucitaṃ vāsaṃ vasitvā verañjāya nikkhamitvā mahāmaṇḍale cārikāya caraṇakāle gantabbaṃ buddhavīthi pahāya dubbhikkhadosena kilantaṃ bhikkhusaṅghaṃ ujunāva maggena gahetvā gantukāmo soreyyādīni anupagamma payāgapatiṭṭhānaṃ gantvā tattha gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena bārāṇasī tadavasari. Tena avasari tadavasari. Tatrāpi yathājjhāsayaṃ viharitvā vesāliṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – **‘‘anupagamma soreyyaṃ…pe… vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāya’’**nti.

さて、世尊はヴェーランジャに、喜ばれるままに（ yathābhirantaṃ）お住まいになった後（ yathājjhāsayaṃ vā yathārucitaṃ vāsaṃ vasitvā）、ヴェーランジャを出て、大規模な（ mahāmaṇḍale）巡錫（ cārikāya caraṇakāle）される時期に、行くべき仏の道（ buddhavīthi）を避け、飢饉（ dubbhikkhadosena）によって疲れた比丘の僧伽を、まっすぐな道（ ujunāva maggena）で連れて行こうと（思い）、ソーレヤなどを経由せず（ anupagamma ）、パヤーガ（ payāgapatiṭṭhānaṃ）という場所へ行き、そこでガンジス川（ gaṅgaṃ nadiṃ）を渡って、ヴァーラーナシー（ bārāṇasī）へ行かれた。そこへ行かれた。そこでも喜ばれるままに（ yathājjhāsayaṃ）お住まいになり、ヴェーサーリー（ vesāliṃ）へ行かれた。それゆえに、「ソーレヤなどを経由せず（ anupagamma soreyyaṃ…中略…）ヴェーサーリーのマハーヴァーナ（ mahāvane）にあるクーターガーラサーラー（ kūṭāgārasālāya）にお住まいである」と述べられている。

Buddhāciṇṇakathā niṭṭhitā.

仏陀が説かれた教え（ Buddhāciṇṇakathā）は終わった。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

サマンタパーサーディカー（ Samantapāsādikāya）という、戒律（ vinaya）の注釈。

Verañjakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴェーランジャ章（ verañjakaṇḍa）の注釈は終わった。

Tatridaṃ samantapāsādikāya samantapāsādikattasmiṃ –

そこに、サマンタパーサーディカー（ Samantapāsādikāya）が、サマンタパーサーディカー（ samantapāsādikattasmiṃ）であることについて――

Ācariyaparamparato, nidānavatthuppabhedadīpanato;

師匠たちの伝統（ ācariyaparamparato）から、根拠となる物語（ nidānavatthu）の様々な説明（ uppabhedadīpanato）から；

Parasamayavivajjanato, sakasamayavisuddhito ceva.

他宗派（ parasamayavivajjanato）を避け、自宗派（ sakasamaya）の清浄さ（ visuddhito）から；

Byañjanaparisodhanato, padatthato pāḷiyojanakkamato;

文字（ byañjana）の浄化（ parisodhanato）、意味（ padattha）と経典（ pāḷi）の解釈（ yojanā）の仕方（ kamato）；

Sikkhāpadanicchayato, vibhaṅganayabhedadassanato.

戒律（ sikkhāpada）の決定（ nicchayato）、分析（ vibhaṅga）の原則（ nayabheda）の開示（ daddassana）から。

Sampassataṃ na dissati, kiñci apāsādikaṃ yato ettha;

見渡しても（ sampassataṃ）、何一つ（ kiñci）不快なもの（ apāsādikaṃ）が見当たらない（ na dissati）ため；

Viññūnamayaṃ tasmā, samantapāsādikātveva.

賢明な人々（ viññūnaṃ）にとって、それゆえに、「サマンタパーサーディカー」という名前（ samantapāsādikātveva）。

Saṃvaṇṇanā pavattā, vinayassa vineyyadamanakusalena;

注釈（ saṃvaṇṇanā）は、戒律（ vinayassa）を教え導く（ vineyya）こと、そして、苦しみを癒す（ damana）ことに長けた（ kusalena）；

Vuttassa lokanāthena, lokamanukampamānenāti.

世の導き手（ lokanāthena）によって説かれた（ puttassa）、世界を慈悲される（ lokamanukampaṃ）方（ mānenāti）によるものである。

Verañjakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴェーランジャ章（ verañjakaṇḍa）の注釈は終わった。