2. Saṅghādisesakaṇḍaṃ2. サンガーディセーサ・カンダ

1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā

1. スクヴィッサッティ・シッカパーダ・ヴァンナナー

Yaṃ pārājikakaṇḍassa, saṅgītaṃ samanantaraṃ;

パーリラッパ・カンダに、歌が、すぐ後に続く。

Tassa terasakassāyamapubbapadavaṇṇanā.

その十三番目の、これは初めてのヴァンナナーである。

234. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā seyyasako anabhirato brahmacariyaṃ caratīti ettha āyasmāti piyavacanaṃ. Seyyasakoti tassa bhikkhuno nāmaṃ. Anabhiratoti vikkhittacitto kāmarāgapariḷāhena pariḍayhamāno na pana gihibhāvaṃ patthayamāno. So tena kiso hotīti so seyyasako tena anabhiratabhāvena kiso hoti.

234. その時、世尊はサーワスティのジェータ林、アナータピンディカの園に住まわれた。その時、尊者セーヤサカは、梵行を実践することに満足していなかった。ここに「尊者」とは、親愛の情を込めた呼び名である。「セーヤサカ」とは、その比丘の名前である。「満足していなかった」とは、心が散乱し、愛欲の苦しみによって焼かれているが、在家に戻ることを望んでいるわけではない。「彼はそれによって痩せた」とは、そのセーヤサカは、その満足していない状態によって痩せたのである。

Addasā kho āyasmā udāyīti ettha udāyīti tassa therassa nāmaṃ, ayañhi seyyasakassa upajjhāyo lāḷudāyī nāma bhantamigasappaṭibhāgo niddārāmatādimanuyuttānaṃ aññataro lolabhikkhu. Kacci no tvanti kacci nu tvaṃ. Yāvadatthaṃ bhuñjātiādīsu yāvatā atthoti yāvadatthaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāvatā te bhojanena attho yattakaṃ tvaṃ icchasi tattakaṃ bhuñja, yattakaṃ kālaṃ rattiṃ vā divā vā supituṃ icchasi tattakaṃ supa, mattikādīhi kāyaṃ ubbaṭṭetvā cuṇṇādīhi ghaṃsitvā yattakaṃ nhānaṃ icchasi tattakaṃ nhāya, uddesena vā paripucchāya vā vattapaṭipattiyā vā kammaṭṭhānena vā attho natthīti. Yadā te anabhirati uppajjatīti yasmiṃ kāle tava kāmarāgavasena ukkaṇṭhitatā vikkhittacittatā uppajjati. Rāgo cittaṃ anuddhaṃsetīti kāmarāgo cittaṃ dhaṃseti padhaṃseti vikkhipati ceva milāpeti ca. Tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocehīti tasmiṃ kāle hatthena vāyamitvā asucimocanaṃ karohi, evañhi te cittekaggatā bhavissati. Iti taṃ upajjhāyo anusāsi yathā taṃ bālo bālaṃ mago magaṃ.

尊者ウダーイは見た。ここに「ウダーイ」とは、その長老の名前である。彼はセーヤサカの師であり、ラールウダーイという名で、飢えた獣のようであり、怠惰や眠気などに耽っている多くの比丘のうちの一人であった。「あなたは～ないか」とは、あなたは～ないか。「十分に食べる」などにおいて、「十分に」とは、十分に、という意味である。これは、食物で十分に満足し、あなたが望むだけ食べなさい、夜か昼か、あなたが眠りたいだけ眠りなさい、油などで体を洗い、粉などでこすって、あなたが望むだけの入浴をしなさい、学習によってか、質問によってか、行為の移り変わりによってか、瞑想によってか、関係ない、という意味である。あなたの満足していない状態が生じる時とは、あなたの愛欲のために、心が落ち着かなくなり、散乱する時である。「欲望が心を乱す」とは、愛欲が心を乱し、動揺させ、散乱させ、そして悩ませるのである。その時、手でそれを回避し、不浄を流しなさい。その時、手で努力して、不浄を流しなさい。そうすれば、あなたの心の集中が得られるだろう。このように、師は彼を諭した。あたかも愚か者が愚か者を、獣が獣を諭すように。

235. Tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānanti satisampajaññaṃ pahāya niddaṃ otarantānaṃ. Tattha kiñcāpi niddaṃ okkamantānaṃ abyākato bhavaṅgavāro pavattati, satisampajaññavāro gaḷati, tathāpi sayanakāle manasikāro kātabbo. Divā supantena yāva nhātassa bhikkhuno kesā na sukkhanti tāva supitvā vuṭṭhahissāmīti saussāhena supitabbaṃ. Rattiṃ supantena ettakaṃ nāma rattibhāgaṃ supitvā candena vā tārakāya vā idaṃ nāma ṭhānaṃ pattakāle vuṭṭhahissāmīti saussāhena supitabbaṃ. Buddhānussatiādīsu ca dasasu kammaṭṭhānesu ekaṃ aññaṃ vā cittaruciyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva niddā okkamitabbā. Evaṃ karonto hi sato sampajāno satiñca sampajaññañca avijahitvāva niddaṃ okkamatīti vuccati. Te pana bhikkhū bālā lolā bhantamigasappaṭibhāgā na evamakaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantāna’’nti.

235. 彼ら、記憶を失い、正しく理解せず、眠りに落ちる者たち。記憶と正しく理解することを捨て、眠りに落ちる者たち。たとえ眠りに落ちるとしても、無記のバーヴァーナは続くが、記憶と正しく理解するバーヴァーナは壊れる。それでも、眠る時、注意を払うべきである。昼に眠る者は、入浴するまで、髪が乾くまで眠り、そして起きようと、熱意をもって眠るべきである。夜に眠る者は、夜のこの部分まで眠り、月か星か、この時まで眠り、そして起きようと、熱意をもって眠るべきである。仏陀への念慮などの十の瞑想対象のうち、一つか他の、心に好む瞑想対象を取って、眠りに落ちるべきである。このように行う者は、記憶し、正しく理解し、記憶と正しく理解することを失わずに、眠りに落ちると言われる。しかし、これらの比丘たちは、愚かで、欲深く、飢えた獣のようであり、このようにしなかった。それゆえ、「彼ら、記憶を失い、正しく理解せず、眠りに落ちる者たち」と述べられたのである。

Atthi cettha cetanā labbhatīti ettha ca supinante assādacetanā atthi upalabbhati. Atthesā, bhikkhave, cetanā; sā ca kho abbohārikāti bhikkhave esā assādacetanā atthi, sā ca kho avisaye uppannattā abbohārikā, āpattiyā aṅgaṃ na hoti. Iti bhagavā supinante cetanāya abbohārikabhāvaṃ dassetvā ‘‘evañca pana bhikkhave imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha, **sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādiseso’’**ti sānupaññattikaṃ sikkhāpadaṃ paññāpesi.

ここに、意向は得られるか。ここに、夢の中での喜びの意向は存在する。 bhikkhaveよ、この意向は存在する。しかし、それは無効である。 bhikkhaveよ、この喜びの意向は存在するが、それは対象外で生じたので無効であり、罪とならない。このように、世尊は夢の中での意向の無効性を説いて、「そして、 bhikkhaveよ、このように、この戒律を唱えるべきである。「意向のある射精、夢を除く、サンガーディセーサ」」と、理由のある戒律を制定された。

236-237. Tattha saṃvijjati cetanā assāti sañcetanā, sañcetanāva sañcetanikā, sañcetanā vā assā atthīti sañcetanikā. Yasmā pana yassa sañcetanikā sukkavissaṭṭhi hoti so jānanto sañjānanto hoti, sā cassa sukkavissaṭṭhi cecca abhivitaritvā vītikkamo hoti, tasmā byañjane ādaraṃ akatvā atthameva dassetuṃ **‘‘jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo’’**ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tattha jānantoti upakkamāmīti jānanto. Sañjānantoti sukkaṃ mocemīti sañjānanto, teneva upakkamajānanākārena saddhiṃ jānantoti attho. Ceccāti mocanassādacetanāvasena cetetvā pakappetvā. Abhivitaritvāti upakkamavasena maddanto nirāsaṅkacittaṃ pesetvā. Vītikkamoti evaṃ pavattassa yo vītikkamo ayaṃ sañcetanikāsaddassa sikhāppatto atthoti vuttaṃ hoti.

236-237. そこに、意向があるとは、意向のある、という意味である。意向のある、とは、意向のある、という意味である。しかし、意向のある射精をする者は、知っていて、理解しているのである。その射精は、それを超えて、通過する。それゆえ、言葉に注意を払わず、意味だけを示すために、「知っていて、理解していて、そしてそれを超えて、通過する」と、その言葉の分解が述べられた。「知っていて」とは、始めようと知っていること。「理解していて」とは、精液を流そうと理解していること。それゆえ、その始めようと知るという様式で、共に知っている、という意味である。「そして」とは、流すことの喜びの意向によって、意図して、計画して。「それを超えて」とは、始めようとすることによって、押さえつけ、疑いのない心で送ること。「通過する」とは、このように進むことの通過、これが意向のあるという言葉の頂点である、と述べられた。

Idāni sukkavissaṭṭhīti ettha yassa sukkassa vissaṭṭhi taṃ tāva saṅkhyāto vaṇṇabhedato ca dassetuṃ **‘‘sukkanti dasa sukkānī’’**tiādimāha. Tattha sukkānaṃ āsayabhedato dhātunānattato ca nīlādivaṇṇabhedo veditabbo.

今、「射精」とは、どの精液の射精か。それを数え、色調の違いを示すために、「精液とは十の精液」などと述べられた。そこに、精液の生息地の違い、元素の違いによって、青などの色の違いを理解すべきである。

Vissaṭṭhīti vissaggo, atthato panetaṃ ṭhānācāvanaṃ hoti, tenāha – ‘‘vissaṭṭhīti ṭhānatocāvanā vuccatī’’ti. Tattha vatthisīsaṃ kaṭi kāyoti tidhā sukkassa ṭhānaṃ pakappenti, eko kirācariyo ‘‘vatthisīsaṃ sukkassa ṭhāna’’nti āha. Eko ‘‘kaṭī’’ti, eko ‘‘sakalo kāyo’’ti, tesu tatiyassa bhāsitaṃ subhāsitaṃ. Kesalomanakhadantānañhi maṃsavinimuttaṭṭhānaṃ uccārapassāvakheḷasiṅghāṇikāthaddhasukkhacammāni ca vajjetvā avaseso chavimaṃsalohitānugato sabbopi kāyo kāyappasādabhāvajīvitindriyābaddhapittānaṃ sambhavassa ca ṭhānameva. Tathā hi rāgapariyuṭṭhānenābhibhūtānaṃ hatthīnaṃ ubhohi kaṇṇacūḷikāhi sambhavo nikkhamati, mahāsenarājā ca rāgapariyuṭṭhito sambhavavegaṃ adhivāsetuṃ asakkonto satthena bāhusīsaṃ phāletvā vaṇamukhena nikkhantaṃ sambhavaṃ dassesīti.

射精とは、放出である。意味としては、場所からの移動である。それゆえ、「射精とは場所からの移動と呼ばれる」と述べられた。そこに、尿道、腰、体と、三つに精液の場所を設けている。ある師は、「尿道は精液の場所である」と言った。ある者は「腰」と。ある者は「体全体」と。そのうち、第三者の言葉は、よく語られている。髪、毛、爪、歯の肉を取り除いた場所、排泄物、尿、痰、固まった乾燥した皮膚などを除いて、残りの皮膚、肉、血に満ちた体全体は、体の感覚、生命力、そして胆汁に結びついたものの生息場所である。そうである、愛欲に満たされた象の、両方の耳の先端から精液が流れ出す。大センラージャも、愛欲に満たされ、精液の勢いを抑えることができず、剣で腕の頭を切り裂き、傷口から流れる精液を見せたと。

Ettha pana paṭhamassa ācariyassa vāde mocanassādena nimitte upakkamato yattakaṃ ekā khuddakamakkhikā piveyya tattake asucimhi vatthisīsato muñcitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso. Dutiyassa vāde tatheva kaṭito muccitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte, tatiyassa vāde tatheva sakalakāyaṃ saṅkhobhetvā tato muccitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso. Dakasotorohaṇañcettha adhivāsetvā antarā nivāretuṃ asakkuṇeyyatāya vuttaṃ, ṭhānā cutañhi avassaṃ dakasotaṃ otarati. Tasmā ṭhānā cāvanamattenevettha āpatti veditabbā, sā ca kho nimitte upakkamantasseva hatthaparikammapādaparikammagattaparikammakaraṇena sacepi asuci muccati, anāpatti. Ayaṃ sabbācariyasādhāraṇavinicchayo.

ここに、最初の師の議論では、流すことの喜びを合図として、始めようとすることから、一匹の小さな蝿が吸うことができるだけの不浄を、尿道から流し、水の流れに落ちた瞬間に、外に排出されたか、あるいは排出されないかにかかわらず、サンガーディセーサである。第二の議論では、同様に腰から流れ、水の流れに落ちた瞬間に、第三の議論では、同様に体全体を揺らし、そこから流れ、水の流れに落ちた瞬間に、外に排出されたか、あるいは排出されないかにかかわらず、サンガーディセーサである。水の流れへの落下とは、ここでは、それを支え、途中で止めることができないために述べられている。場所から移動したものは、必ず水の流れに落ちる。それゆえ、場所からの移動のみで、ここでは罪があると理解すべきである。そしてそれは、始めようとする者の場合にのみである。手で準備すること、足で準備すること、体で準備することを行う場合、たとえ不浄が流れたとしても、罪はない。これがすべての師に共通の裁定である。

Aññatra supinantāti ettha supino eva supinanto, taṃ ṭhapetvā apanetvāti vuttaṃ hoti. Tañca pana supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vāti.

夢を除く、とは、夢そのものが夢である。それを除いて、取り除いて、という意味である。そして、その夢を見る時、四つの理由によって見る。元素の動揺によってか、以前に経験したことによってか、神々の介入によってか、前兆によってか。

Tattha pittādīnaṃ khobhakaraṇapaccayayogena khubhitadhātuko dhātukkhobhato supinaṃ passati, passanto ca nānāvidhaṃ supinaṃ passati – pabbatā patanto viya, ākāsena gacchanto viya, vāḷamigahatthīcorādīhi anubaddho viya hoti. Anubhūtapubbato passanto pubbe anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ passati. Devatopasaṃhārato passantassa devatā atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vā atthāya vā anatthāya vā nānāvidhāni ārammaṇāni upasaṃharanti, so tāsaṃ devatānaṃ ānubhāvena tāni ārammaṇāni passati. Pubbanimittato passanto puññāpuññavasena uppajjitukāmassa atthassa vā anatthassa vā pubbanimittabhūtaṃ supinaṃ passati, bodhisattassamātā viya puttapaṭilābhanimittaṃ, bodhisatto viya pañca mahāsupine (a. ni. 5.196), kosalarājā viya soḷasa supineti.

そこに、胆汁などの動揺を引き起こす原因の助けによって、動揺した元素を持つ者は、元素の動揺によって夢を見る。そして、様々な夢を見る。山から落ちるように、空を飛ぶように、凶暴な獣、象、盗賊などに追われるように。以前に経験したことによって見る者は、以前に経験した対象を見る。神々の介入によって見る者には、神々が、利益のためにか、不利益のためにか、利益のためにか不利益のためにか、様々な対象を介入させる。彼はそれらの神々の力によって、それらの対象を見る。前兆によって見る者は、善悪の業によって生じようとする対象の、あるいは不利益の、前兆となる夢を見る。菩薩の母が、子供を得る前兆を見たように、菩薩が五つの大いなる夢を見たように（アングッタラ・ニカーヤ 5.196）、コーサラ王が十六の夢を見たように。

Tattha yaṃ dhātukkhobhato anubhūtapubbato ca supinaṃ passati na taṃ saccaṃ hoti. Yaṃ devatopasaṃhārato passati taṃ saccaṃ vā hoti alīkaṃ vā, kuddhā hi devatā upāyena vināsetukāmā viparītampi katvā dassenti. Yaṃ pana pubbanimittato passati taṃ ekantasaccameva hoti. Etesañca catunnaṃ mūlakāraṇānaṃ saṃsaggabhedatopi supinabhedo hotiyeva.

そこに、元素の動揺によって、そして以前に経験したことによって見る夢は、真実ではない。神々の介入によって見る夢は、真実であることも、偽であることもある。怒った神々は、策略によって滅ぼそうとして、偽りのものも見せる。しかし、前兆によって見る夢は、完全に真実である。そして、これら四つの根本的な理由の混合によっても、夢の違いが生じるのである。

Tañca panetaṃ catubbidhampi supinaṃ sekkhaputhujjanāva passanti appahīnavipallāsattā, asekkhā pana na passanti pahīnavipallāsattā. Kiṃ panetaṃ passanto sutto passati paṭibuddho, udāhu neva sutto na paṭibuddhoti? Kiñcettha yadi tāva sutto passati abhidhammavirodho āpajjati, bhavaṅgacittena hi supati taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ rāgādisampayuttaṃ vā na hoti, supinaṃ passantassa ca īdisāni cittāni uppajjanti. Atha paṭibuddho passati vinayavirodho āpajjati, yañhi paṭibuddho passati taṃ sabbohārikacittena passati, sabbohārikacittena ca kate vītikkame anāpatti nāma natthi. Supinaṃ passantena pana katepi vītikkame ekantaṃ anāpatti eva. Atha neva sutto na paṭibuddho passati, ko nāma passati; evañca sati supinassa abhāvova āpajjatīti, na abhāvo. Kasmā? Yasmā kapimiddhapareto passati. Vuttañhetaṃ – ‘‘kapimiddhapareto kho, mahārāja, supinaṃ passatī’’ti. Kapimiddhaparetoti makkaṭaniddāya yutto. Yathā hi makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti; evaṃ yā niddā punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuparivattā, yassā pavattiyaṃ punappunaṃ bhavaṅgato uttaraṇaṃ hoti tāya yutto supinaṃ passati, tenāyaṃ supino kusalopi hoti akusalopi abyākatopi. Tattha supinante cetiyavandanadhammassavanadhammadesanādīni karontassa kusalo, pāṇātipātādīni karontassa akusalo, dvīhi antehi mutto āvajjanatadārammaṇakkhaṇe abyākatoti veditabbo. Svāyaṃ dubbalavatthukattā cetanāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ asamattho, pavatte pana aññehi kusalākusalehi upatthambhito vipākaṃ deti. Kiñcāpi vipākaṃ deti? Atha kho avisaye uppannattā abbohārikāva supinantacetanā. Tenāha – **‘‘ṭhapetvā supinanta’’**nti.

そして、この四つの種類の夢を、学習者と凡夫が見る。無明が消えていないからである。しかし、学習を終えた者は見ない。無明が消えたからである。しかし、これを見る時、眠っている者が見るのか、起きている者が見るのか。あるいは、眠ってもいないし、起きていてもいないのか。もし眠っている者が見るとすれば、アビダルマに反する。なぜなら、バーヴァーナの心で眠り、その形や対象への執着がないからである。そして、夢を見る者の心は、そのようなものが生じる。もし起きている者が見るとすれば、ヴィナヤに反する。なぜなら、起きている者が見るものは、すべて無効な心で見ているからである。そして、無効な心で通過した場合、罪がないとは言えない。しかし、夢を見ている者が通過した場合でも、完全に罪がない。もし眠ってもいないし、起きていてもいない者が見るとすれば、誰が見るのか。そうであれば、夢がないことになってしまう。そうではない。なぜなら、猿の眠りに覆われている者が見るからである。「猿の眠りに覆われている者、偉大な王よ、夢を見る」と述べられている。猿の眠りに覆われている者とは、猿の眠りに覆われている者。あたかも猿の眠りが、軽やかに転がるように。同様に、繰り返し善悪などの心に混じって、軽やかに転がる眠り、その活動において繰り返しバーヴァーナから抜け出す、それに覆われている者は夢を見る。それゆえ、この夢は善でもあり、悪でもあり、無記でもある。そこに、夢を見ている者が、供養、法を聞く、法を説くなどを行えば、それは善である。殺生などを行えば、それは悪である。二つの端から解放され、想起と対象の瞬間に無記である、と理解すべきである。しかし、これは弱い原因なので、意向によって、再生を引き寄せることはできない。しかし、活動する際には、他の善悪によって支えられ、結果を与える。たとえ結果を与えても、対象外で生じたので、夢の中での意向は無効である。それゆえ、「夢を除く」と述べられている。

Saṅghādisesoti imassa āpattinikāyassa nāmaṃ. Tasmā yā aññatra supinantā sañcetanikā sukkavissaṭṭhi, ayaṃ saṅghādiseso nāma āpattinikāyoti evamettha sambandho veditabbo. Vacanattho panettha saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādiseso. Kiṃ vuttaṃ hoti? Imaṃ āpattiṃ āpajjitvā vuṭṭhātukāmassa yaṃ taṃ āpattivuṭṭhānaṃ, tassa ādimhi ceva parivāsadānatthāya ādito sese ca majjhe mānattadānatthāya mūlāya paṭikassanena vā saha mānattadānatthāya avasāne abbhānatthāya saṅgho icchitabbo. Na hettha ekampi kammaṃ vinā saṅghena sakkā kātunti saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādisesoti. Byañjanaṃ pana anādiyitvā atthameva dassetuṃ ‘‘saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti na sambahulā na ekapuggalo, tena vuccati saṅghādiseso’’ti idamassa padabhājanaṃ –

「僧伽胝 शेष」（Saṅghādiseso）とは、この罪科のカテゴリーの名前である。それゆえ、夢精によるもの以外で、意図的な精液の放出は、僧伽胝 शेष（Saṅghādiseso）という罪科のカテゴリーであると、このように理解すべきである。その言葉の意味は、僧伽（saṅgha）が最初にも、残りの期間にも求められるべきである、ということから僧伽胝 शेष（Saṅghādiseso）という。どういうことか？ この罪科を犯して回復しようとする者が、その回復のために、まず最初に、そして残りの期間も、布薩（parivāsa）を与えられるため、あるいは、中頃に、マナッタ（mānatta）を与えられるため、あるいは、根本からやり直すことと共にマナッタ（mānatta）を与えられるため、あるいは、終わりに、 αποδοχή （abhbāna）のために、僧伽（saṅgha）が求められるべきである。この場合、僧伽（saṅgha）なしでは一つたりとも行為を行えないからである、ということで、僧伽（saṅgha）が最初にも、残りの期間にも求められるべきである、ということから僧伽胝 शेष（Saṅghādiseso）である。言葉の意味を重視せず、その意味だけを示すと、「僧伽（saṅgha）がその罪科に対して布薩（parivāsa）を与え、根本からやり直すことを命じ、マナッタ（mānatta）を与え、 αποδοχή （abhbāna）する。それは多数であって一人ではない。それゆえ僧伽胝 शेष（Saṅghādiseso）と呼ばれる」ということになる。これはその言葉の解説である。

‘‘Saṅghādisesoti yaṃ vuttaṃ, taṃ suṇohi yathātathaṃ;

「僧伽胝 शेष」（Saṅghādiseso）と、何が言われたかを、正しく聞きなさい。

Saṅghova deti parivāsaṃ, mūlāya paṭikassati;

僧伽（saṅgha）が布薩（parivāsa）を与え、根本からやり直すことを命じる。

Mānattaṃ deti abbheti, tenetaṃ iti vuccatī’’ti. (pari. 339) –

マナッタ（mānatta）を与え、 αποδοχή （abhbāna）する。それゆえ、このように呼ばれるのである。」（Pari. 339）

Parivāre vacanakāraṇañca vuttaṃ, tattha parivāsadānādīni samuccayakkhandhake vitthārato āgatāni, tattheva nesaṃ saṃvaṇṇanaṃ karissāma.

布薩（parivāsa）の期間における言葉の意味は述べられている。そこでは、布薩（parivāsa）を与えることなどは、集合の章（samuccayakkhandhaka）で詳しく述べられている。そこでのみ、それらの説明をすることにする。

Tasseva āpattinikāyassāti tassa eva āpattisamūhassa. Tattha kiñcāpi ayaṃ ekāva āpatti, rūḷhisaddena pana avayave samūhavohārena vā ‘‘nikāyo’’ti vutto – ‘‘eko vedanākkhandho, eko viññāṇakkhandho’’tiādīsu viya.

その罪科のカテゴリー、とは、その罪科の集まりのことである。そこでは、たとえこれが一つの罪科であっても、慣習的な言葉で、あるいは部分をまとめて呼ぶことから、「カテゴリー」と呼ばれている。「一つの感覚の集まり」、「一つの認識の集まり」などと同様である。

Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni imaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpajjantassa upāyañca kālañca adhippāyañca adhippāyavatthuñca dassetuṃ **‘‘ajjhattarūpe mocetī’’**tiādimāha. Ettha hi ajjhattarūpādīhi catūhi padehi upāyo dassito, ajjhattarūpe vā moceyya bahiddhārūpe vā ubhayattha vā ākāse vā kaṭiṃ kampento, ito paraṃ añño upāyo natthi. Tattha rūpe ghaṭṭetvā mocentopi rūpena ghaṭṭetvā mocentopi rūpe moceticceva veditabbo. Rūpe hi sati so moceti na rūpaṃ alabhitvā. Rāgūpatthambhādīhi pana pañcahi kālo dassito. Rāgūpatthambhādikālesu hi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti, yassa kammaniyatte sati moceti. Ito paraṃ añño kālo natthi, na hi vinā rāgūpatthambhādīhi pubbaṇhādayo kālabhedā mocane nimittaṃ honti.

このように規定された戒律を、順番に分析して、今、この精液の放出を犯す者の方法と時と意図と意図の対象とを示すために、「身体の内側の形（ajjhattarūpe）で放出する」といったことを言われた。ここでは、身体の内側の形（ajjhattarūpe）など、四つの言葉で方法が示されている。身体の内側の形（ajjhattarūpe）で放出するか、身体の外側の形（bahiddhārūpe）で放出するか、あるいは両方で、あるいは空中で腰を揺らすか、これ以外に方法はない。そこで、形に触れて放出する場合も、形に触れて放出する場合も、形によって放出すると理解すべきである。なぜなら、形によって放出するのであって、形を得られないからではないからだ。欲望の助け（rāgūpatthambhādīhi）など、五つによって時が示されている。欲望の助け（rāgūpatthambhādikālesu）の時、身体の一部（aṅgajātaṃ）は行為可能（kammaniyaṃ）であり、その行為可能であることによって放出する。これ以外に時はない。なぜなら、欲望の助け（rāgūpatthambhādīhi）なしには、午前などといった時間の区別は、放出のきっかけにはならないからである。

Ārogyatthāyātiādīhi dasahi adhippāyo dassito, evarūpena hi adhippāyabhedena moceti na aññathā. Nīlādīhi pana dasahi navamassa adhippāyassa vatthu dassitaṃ, vīmaṃsanto hi nīlādīsu aññatarassa vasena vīmaṃsati na tehi vinimuttanti.

健康のため（ārogyatthāyāti）など、十の言葉によって意図が示されている。このような意図の違いによって放出するのであって、そうでないのではない。青（nīlādīhi）など、十の言葉によって、九番目の意図の対象が示されている。それは、分析する際に、青（nīlādīsu）のいずれかによって分析するのであって、それらから離れて分析するのではないからである。

238. Ito paraṃ pana imesaṃyeva ajjhattarūpādīnaṃ padānaṃ pakāsanatthaṃ **‘‘ajjhattarūpeti ajjhattaṃ upādinne rūpe’’**tiādi vuttaṃ, tattha ajjhattaṃ upādinne rūpeti attano hatthādibhede rūpe. Bahiddhā upādinneti parassa tādiseyeva. Anupādinneti tāḷacchiddādibhede. Tadubhayeti attano ca parassa ca rūpe, ubhayaghaṭṭanavasenetaṃ vuttaṃ. Attano rūpena ca anupādinnarūpena ca ekato ghaṭṭanepi labbhati. Ākāse vāyamantassāti kenaci rūpena aghaṭṭetvā ākāseyeva kaṭikampanapayaogena aṅgajātaṃ cālentassa.

238. これ以降は、これらの身体の内側の形（ajjhattarūpādīnaṃ）といった言葉の現れを示すために、「身体の内側の形（ajjhattarūpeti）とは、身体の内側に取り込まれた形（ajjhattaṃ upādinne rūpe）」と言われた。そこで、身体の内側に取り込まれた形（ajjhattaṃ upādinne rūpe）とは、自分の手などの形である。身体の外側に取り込まれた（bahiddhā upādinne）とは、他者の同様なもの。取り込まれていない（anupādinne）とは、扉の穴などの形。その両方（tadubhayeti）とは、自分と他者の形であり、両方が触れることによって、このように言われた。自分の形と、取り込まれていない形と、両方が触れることによっても得られる。空中で努力する（ākāse vāyamantassāti）とは、何かの形に触れずに、空中で腰を揺らすことで、身体の一部を動かすことである。

Rāgūpatthambheti rāgassa balavabhāve, rāgena vā aṅgajātassa upatthambhe, thaddhabhāve sañjāteti vuttaṃ hoti. Kammaniyaṃ hotīti mocanakammakkhamaṃ ajjhattarūpādīsu upakkamārahaṃ hoti.

欲望の助け（rāgūpatthambheti）とは、欲望が強い状態、あるいは欲望によって身体の一部が助けられる状態、頑丈な状態になることである。行為可能（kammaniyaṃ hotīti）とは、放出する行為に適した状態、身体の内側の形（ajjhattarūpādīsu）で開始するのに適した状態である。

Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambheti uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena aṅgajāte upatthambhe. Uccāliṅgapāṇakā nāma lomasapāṇakā honti, tesaṃ lomehi phuṭṭhaṃ aṅgajātaṃ kaṇḍuṃ gahetvā thaddhaṃ hoti, tattha yasmā tāni lomāni aṅgajātaṃ ḍaṃsantāni viya vijjhanti, tasmā ‘‘uccāliṅgapāṇakadaṭṭhenā’’ti vuttaṃ, atthato pana uccāliṅgapāṇakalomavedhanenāti vuttaṃ hoti.

uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambheti とは、uccāliṅgapāṇaka（鳥の糞などについた虫）に触れられることによって、身体の一部が助けられることである。uccāliṅgapāṇakā とは、毛のような虫のことである。それらの毛が身体の一部に触れると、かゆみを伴って頑丈になる。そこでは、それらの毛が身体の一部を刺すように入り込むので、「uccāliṅgapāṇakadaṭṭhenā」（uccāliṅgapāṇakaに触れられたこと）と言われた。実際には、uccāliṅgapāṇakaの毛で刺すことによって、である。

239. Arogo bhavissāmīti mocetvā arogo bhavissāmi. Sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmīti mocanena ca muccanuppattiyā muttapaccayā ca yā sukhā vedanā hoti, taṃ uppādessāmīti attho. Bhesajjaṃ bhavissatīti idaṃ me mocitaṃ kiñcideva bhesajjaṃ bhavissati. Dānaṃ dassāmīti mocetvā kīṭakipillikādīnaṃ dānaṃ dassāmi. Puññaṃ bhavissatīti mocetvā kīṭādīnaṃ dentassa puññaṃ bhavissati. Yaññaṃ yajissāmīti mocetvā kīṭādīnaṃ yaññaṃ yajissāmi. Kiñci kiñci mantapadaṃ vatvā dassāmīti vuttaṃ hoti. Saggaṃ gamissāmīti mocetvā kīṭādīnaṃ dinnadānena vā puññena vā yaññena vā saggaṃ gamissāmi. Bījaṃ bhavissatīti kulavaṃsaṅkurassa dārakassa bījaṃ bhavissati, ‘‘iminā bījena putto nibbattissatī’’ti iminā adhippāyena mocetīti attho. Vīmaṃsatthāyāti jānanatthāya. Nīlaṃ bhavissatītiādīsu jānissāmi tāva kiṃ me mocitaṃ nīlaṃ bhavissati pītakādīsu aññataravaṇṇanti evamattho daṭṭhabbo. Khiḍḍādhippāyoti khiḍḍāpasuto, tena tena adhippāyena kīḷanto mocetīti vuttaṃ hoti.

239. 「健康になる」（arogo bhavissāmīti）と、放出することによって、健康になる。 「快感を生じさせる」（sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmīti）とは、放出することによって、そして放出から生じる快適な感覚（sukhā vedanā）が生じる、ということである。 「薬になる」（bhesajjaṃ bhavissatīti）とは、この放出されたものが、何らかの薬になるだろう。 「施しをする」（dānaṃ dassāmīti）とは、放出することによって、虫などに施しをするだろう。 「功徳になる」（puññaṃ bhavissatīti）とは、放出することによって、虫などに与える者に功徳が生じるだろう。 「供犠を捧げる」（yaññaṃ yajissāmīti）とは、放出することによって、虫などに供犠を捧げるだろう。 「何か何か真言を唱えて与える」（kiñci kiñci mantapadaṃ vatvā dassāmīti）と言われたことになる。 「天国へ行く」（saggaṃ gamissāmīti）とは、放出することによって、虫などに与えた施しによって、あるいは功徳によって、あるいは供犠によって、天国へ行くだろう。 「種になる」（bījaṃ bhavissatīti）とは、家系の子孫の子供の種になるだろう。「この種によって子供が生まれるだろう」という意図で放出する、ということである。 「調べるため」（vīmaṃsatthāyāti）とは、知るためである。「青になる」（nīlaṃ bhavissatītiādīsu）とは、「知るだろう、まず、私の放出されたものが青になるだろうか、黄色など他の色になるだろうか」（jānissāmi tāva kiṃ me mocitaṃ nīlaṃ bhavissati pītakādīsu aññataravaṇṇanti）と、このように理解すべきである。 「遊びのため」（khiḍḍādhippāyoti）とは、遊びに夢中になって、その、その意図によって遊ぶために放出する、と言われたことになる。

240. Idāni yadidaṃ ‘‘ajjhattarūpe mocetī’’tiādi vuttaṃ tattha yathā mocento āpattiṃ āpajjati, tesañca padānaṃ vasena yattako āpattibhedo hoti, taṃ sabbaṃ dassento **‘‘ajjhattarūpe ceteti upakkamati muccati āpatti saṅghādisesassā’’**tiādimāha.

240. 今、「身体の内側の形（ajjhattarūpe）で放出する」といったことが言われたが、そこで、放出する者がどのように罪科を犯すか、そしてそれらの言葉の意味によって、どのくらいの罪科の種類があるかをすべて示すために、「身体の内側の形（ajjhattarūpe）で意図し、開始し、放出する、罪科は僧伽胝 शेष（saṅghādisesā）である」といったことを言われた。

Tattha cetetīti mocanassādasampayuttāya cetanāya muccatūti ceteti. Upakkamatīti tadanurūpaṃ vāyāmaṃ karoti. Muccatīti evaṃ cetentassa tadanurūpena vāyāmena vāyamato sukkaṃ ṭhānā cavati. Āpatti saṅghādisesassāti imehi tīhi aṅgehi assa puggalassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti attho. Esa nayo bahiddhārūpetiādīsupi avasesesu aṭṭhavīsatiyā padesu.

そこで、意図する（cetetīti）とは、放出による快感（ādhasampayuttāya）を伴って、放出されるように意図することである。開始する（upakkamatīti）とは、それに相応しい努力をすることである。放出する（muccatīti）とは、このように意図し、それに相応しい努力によって努力していると、精液がその場所から離れることである。罪科は僧伽胝 शेष（saṅghādisesā）である（āpatti saṅghādisesassāti）とは、これら三つの要素によって、その人の僧伽胝 शेष（saṅghādiseso）という罪科のカテゴリーになる、ということである。この原則は、身体の外側の形（bahiddhārūpeti）など、残りの二十八の項目にも同様である。

Ettha pana dve āpattisahassāni nīharitvā dassetabbāni. Kathaṃ? Ajjhattarūpe tāva rāgūpatthambhe ārogyatthāya nīlaṃ mocentassa ekā āpatti, ajjhattarūpeyeva rāgūpatthambhe ārogyatthāya pītādīnaṃ mocanavasena aparā navāti dasa. Yathā ca ārogyatthāya dasa, evaṃ sukhādīnaṃ navannaṃ padānaṃ atthāya ekekapade dasa dasa katvā navuti, iti imā ca navuti purimā ca dasāti rāgūpatthambhe tāva sataṃ. Yathā pana rāgūpatthambhe evaṃ vaccūpatthambhādīsupi catūsu ekekasmiṃ upatthambhe sataṃ sataṃ katvā cattāri satāni, iti imāni cattāri purimañca ekanti ajjhattarūpe tāva pañcannaṃ upatthambhānaṃ vasena pañca satāni. Yathā ca ajjhattarūpe pañca, evaṃ bahiddhārūpe pañca, ajjhattabahiddhārūpe pañca, ākāse kaṭiṃ kampentassa pañcāti sabbānipi catunnaṃ pañcakānaṃ vasena dve āpattisahassāni veditabbāni.

ここでは、二千の罪科を抽出して示すべきである。どのようにか？ まず、身体の内側の形（ajjhattarūpe）で、欲望の助け（rāgūpatthambhe）によって、健康のために（ārogyatthāya）青（nīlaṃ）を放出する者は、一つの罪科である。身体の内側の形（ajjhattarūpeyeva）で、欲望の助け（rāgūpatthambhe）によって、健康のために（ārogyatthāya）黄色など（pītādīnaṃ）を放出することによって、さらに九つである。健康のために（ārogyatthāya）十であるように、幸福（sukkhādīnaṃ）など、九つの項目に対しても、それぞれ十ずつとして九十。これら九十と、先ほどの十とで、欲望の助け（rāgūpatthambhe）において、百である。欲望の助け（rāgūpatthambhe）においてそうであるように、排泄の助け（vaccūpatthambhādīsupi）など、四つにおいても、それぞれ一つずつ百として四百。これら四百と、先ほどのひとつとで、身体の内側の形（ajjhattarūpe）において、五つの助け（upatthambhānaṃ）のゆえに、五百である。身体の内側の形（ajjhattarūpe）において五つであるように、身体の外側の形（bahiddhārūpe）において五つ、身体の内外の形（ajjhattabahiddhārūpe）において五つ、空中で腰を揺らす者（ākāse kaṭiṃ kampentassa）において五つ、ということで、すべて合わせて四つの五つ、すなわち二千の罪科があると理解すべきである。

Idāni ārogyatthāyātiādīsu tāva dasasu padesu paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā heṭṭhā vā gahetvā upari gaṇhantassa, upari vā gahetvā heṭṭhā gaṇhantassa, ubhato vā gahetvā majjhe ṭhapentassa, majjhe vā gahetvā ubhato harantassa, sabbamūlaṃ vā katvā gaṇhantassa cetanūpakkamamocane sati visaṅketo nāma natthīti dassetuṃ **‘‘ārogyatthañca sukhatthañcā’’**ti khaṇḍacakkabaddhacakkādibhedavicittaṃ pāḷimāha.

今、健康のため（ārogyatthāyāti）など、十の項目において、順番に、あるいは逆順に、下から取って上を取る場合、あるいは上から取って下を取る場合、あるいは両方取って中間に置く場合、あるいは中間を取って両方に持っていく場合、あるいはすべて根元から取って、意図と開始と放出（cetanūpakkamamocane）が満たされると、区別がない（visaṅketo）ということはない、ということを示すために、「健康のため（ārogyatthañca）と幸福のため（sukhatthañcā）」といった、断片的な円（khaṇḍacakka）や連なった円（baddhacakkādibhedavicittaṃ）といった、様々な円が、パーリ（pāḷi）で述べられている。

Tattha ārogyatthañca sukhatthañca ārogyatthañca bhesajjatthañcā ti evaṃ ārogyapadaṃ sabbapadehi yojetvā vuttamekaṃ khaṇḍacakkaṃ. Sukhapadādīni sabbapadehi yojetvā yāva attano attano atītānantarapadaṃ tāva ānetvā vuttāni nava baddhacakkānīti evaṃ ekekamūlakāni dasa cakkāni honti, tāni dumūlakādīhi saddhiṃ asammohato vitthāretvā veditabbāni. Attho panettha pākaṭoyeva.

そこで、健康のため（ārogyatthañca）と幸福のため（sukhatthañca）、健康のため（ārogyatthañca）と薬のため（bhesajjaṃtthañcā）と、このように、健康（ārogyapadaṃ）という言葉をすべての言葉と組み合わせて言われた一つの断片的な円（khaṇḍacakkaṃ）。幸福（sukhapadādīni）の言葉をすべての言葉と組み合わせて、それぞれの過去の直前の言葉まで持ってきて言われた九つの連なった円（baddhacakkānīti）。このように、それぞれを根元とする十の円がある。それらは、二つの根元（dumūlakādīhi）などと共に、混乱しないように詳しく理解すべきである。その意味は明白である。

Yathā ca ārogyatthāyātiādīsu dasasu padesu, evaṃ nīlādīsupi **‘‘nīlañca pītakañca ceteti upakkamatī’’**tiādinā nayena dasa cakkāni vuttāni, tānipi asammohato vitthāretvā veditabbāni. Attho panettha pākaṭoyeva.

健康のため（ārogyatthāyāti）など、十の項目においてそうであるように、青（nīlādīsupi）においても、「青（nīlañca）と黄色（pītakañca）を意図し、開始する（ceteti upakkamatī）」といった方法で、十の円が述べられている。それらも、混乱しないように詳しく理解すべきである。その意味は明白である。

Puna ārogyatthañca nīlañca ārogyatthañca sukhatthañca nīlañca pītakañcāti ekenekaṃ dvīhi dve…pe… dasahi dasāti evaṃ purimapadehi saddhiṃ pacchimapadāni yojetvā ekaṃ missakacakkaṃ vuttaṃ.

再び、健康のため（ārogyatthañca）と青（nīlañca）、健康のため（ārogyatthañca）と幸福のため（sukhatthañca）と青（nīlañca）と黄色（pītakañcā）と、このように、一つずつ二つずつ…（dvīhi dve）…十ずつ（dasahi dasāti）と、このように、前の言葉と、後の言葉を組み合わせて、一つの混合円（missakacakkaṃ）が述べられている。

Idāni yasmā ‘‘nīlaṃ mocessāmī’’ti cetetvā upakkamantassa pītakādīsu muttesupi pītakādivasena cetetvā upakkamantassa itaresu muttesupi nevatthi visaṅketo, tasmā etampi nayaṃ dassetuṃ **‘‘nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccatī’’**tiādinā nayena cakkāni vuttāni. Tato paraṃ sabbapacchimapadaṃ nīlādīhi navahi padehi saddhiṃ yojetvā kucchicakkaṃ nāma vuttaṃ. Tato pītakādīni nava padāni ekena nīlapadeneva saddhiṃ yojetvā piṭṭhicakkaṃ nāma vuttaṃ. Tato lohitakādīni nava padāni ekena pītakapadeneva saddhiṃ yojetvā dutiyaṃ piṭṭhicakkaṃ vuttaṃ. Evaṃ lohitakapadādīhi saddhiṃ itarāni nava nava padāni yojetvā aññānipi aṭṭha cakkāni vuttānīti evaṃ dasagatikaṃ piṭṭhicakkaṃ veditabbaṃ.

今、「青（nīlaṃ）を放出するだろう」（nīlaṃ mocessāmīti）と意図し、開始しても、黄色（pītakādīsu）で放出された場合、あるいは黄色（pītakādivasena）と意図し、開始しても、他のもので放出された場合でも、区別がない（visaṅketo）ということはない。それゆえ、この原則を示すために、「青（nīlaṃ）を放出するだろう」（nīlaṃ mocessāmīti）と意図し、開始し、黄色（pītakaṃ）で放出する、といった方法で円が述べられている。それ以降、すべての最後の言葉を、青（nīlādīhi）の九つの言葉と組み合わせて、腹部の円（kucchicakkaṃ）というものが述べられている。それから、黄色（pītakādīni）の九つの言葉を、一つの青（nīlapadeneva）の言葉と組み合わせて、背部の円（piṭṭhicakkaṃ）というものが述べられている。それから、赤色（lohitakādīni）の九つの言葉を、一つの黄色（pītakapadeneva）の言葉と組み合わせて、二番目の背部の円（dutiyaṃ piṭṭhicakkaṃ）が述べられている。このように、赤色（lohitakapadādīhi）の言葉などと共に、他の九つずつを組み合わせて、さらに八つの円が述べられている。このように、十の範疇（dasagatikaṃ）の背部の円（piṭṭhicakkaṃ）があると理解すべきである。

Evaṃ khaṇḍacakkādīnaṃ anekesaṃ cakkānaṃ vasena vitthārato garukāpattimeva dassetvā idāni aṅgavaseneva garukāpattiñca lahukāpattiñca anāpattiñca dassetuṃ **‘‘ceteti upakkamati muccatī’’**tiādimāha. Tattha purimanayena ajjhattarūpādīsu rāgādiupatthambhe sati ārogyādīnaṃ atthāya cetentassa upakkamitvā asucimocane tivaṅgasampannā garukāpatti vuttā. Dutiyena nayena cetentassa upakkamantassa ca mocane asati duvaṅgasampannā lahukā thullaccayāpatti. **‘‘Ceteti na upakkamati muccatī’’**tiādīhi chahi nayehi anāpatti.

このように、断片的な円（khaṇḍacakkādīnaṃ）など、多くの円のゆえに、重い罪科（garukāpattimeva）が示されているが、今、身体の部分（aṅgavaseneva）によって、重い罪科（garukāpattiñca）と軽い罪科（lahukāpattiñca）と罪科がないこと（anāpattiñca）を示すために、「意図する（ceteti）、開始する（upakkamati）、放出する（muccatī）」といったことを言われた。そこでは、前の原則（purimanayena）に従って、身体の内側の形（ajjhattarūpādīsu）などで、欲望の助け（rāgādiupatthambhe）がある場合に、健康（ārogyādīnaṃ）などのために意図し、開始して、不浄なものを放出する（asucimocane）と、三つの要素が満たされた重い罪科（tivaṅgasampannā garukāpatti）が述べられた。第二の原則（dutiyena nayena）に従って、意図し、開始しても、放出しない（asatichetanūpakkamamocane）と、二つの要素が満たされた軽い、重い罪（duvaṅgasampannā lahukā thullaccayāpatti）である。「意図しない（ceteti na）、開始しない（upakkamati）、放出する（muccatī）」といった六つの方法で、罪科がない（anāpatti）とされる。

Ayaṃ pana āpattānāpattibhedo saṇho sukhumo, tasmā suṭṭhu sallakkhetabbo. Suṭṭhu sallakkhetvā kukkuccaṃ pucchitena āpatti vā anāpatti vā ācikkhitabbā, vinayakammaṃ vā kātabbaṃ. Asallakkhetvā karonto hi roganidānaṃ ajānitvā bhesajjaṃ karonto vejjo viya vighātañca āpajjati, na ca taṃ puggalaṃ tikicchituṃ samattho hoti. Tatrāyaṃ sallakkhaṇavidhi – kukkuccena āgato bhikkhu yāvatatiyaṃ pucchitabbo – ‘‘katarena payogena katarena rāgena āpannosī’’ti. Sace paṭhamaṃ aññaṃ vatvā pacchā aññaṃ vadati na ekamaggena katheti, so vattabbo – ‘‘tvaṃ na ekamaggena kathesi pariharasi, na sakkā tava vinayakammaṃ kātuṃ gaccha sotthiṃ gavesā’’ti. Sace pana tikkhattumpi ekamaggeneva katheti, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikaroti, athassa āpattānāpattigarukalahukāpattivinicchayatthaṃ ekādasannaṃ rāgānaṃ vasena ekādasa payogā samavekkhitabbā.

この罪科があるかないかの区別は、微妙で微細なので、十分に注意深く観察しなければならない（suṭṭhu sallakkhetabbo）。十分に注意深く観察して、疑念のある者（kukkuccaṃ pucchitena）は、罪科があるかないか、あるいは戒律の行為（vinayakammaṃ）をするべきである。注意深く観察せずに（asallakkhetvā）行う者は、病気の原因を知らずに薬（bhesajjaṃ）を作る医者（vejjo）のように、過失（vighātañca）を犯し、その人を治すことができない。そこで、この観察の方法は、疑念のある（kukkuccena）比丘（bhikkhu）が、何度尋ねられるべきか。「どのような方法で、どのような欲望によって、罪科を犯しましたか」（katarena payogena katarena rāgena āpannosī）と。もし最初に何かを言い、後に何かを言うならば、一つにまとめられない（na ekamaggena katheti）、その者は追い返されるべきである。「あなたは一つにまとめられずに話す、管理できない。あなたの戒律の行為（vinayakammaṃ）をすることはできない。立ち去って、無事を求めなさい」（gaccha sotthiṃ gavesā）。もし三度（tikkhattumpi）でも一つの方法で話すならば、真実（yathābhūtaṃ）の自分を明らかにすると、その者の罪科があるかないか、重いか軽いかの罪科の判断のために、十一の欲望（ekādasa rāgānaṃ）のゆえに、十一の方法（ekādasa payogā）が考慮されるべきである。

Tatrime ekādasa rāgā – mocanassādo, muccanassādo, muttassādo, methunassādo, phassassādo, kaṇḍuvanassādo, dassanassādo, nisajjassādo, vācassādo, gehassitapemaṃ, vanabhaṅgiyanti. Tattha mocetuṃ assādo mocanassādo, muccane assādo muccanassādo, mutte assādo muttassādo, methune assādo methunassādo, phasse assādo phassassādo, kaṇḍuvane assādo kaṇḍuvanassādo, dassane assādo dassanassādo, nisajjāya assādo nisajjassādo, vācāya assādo vācassādo, gehassitaṃ pemaṃ gehassitapemaṃ, vanabhaṅgiyanti yaṃkiñci pupphaphalādi vanato bhañjitvā āhaṭaṃ. Ettha ca navahi padehi sampayuttaassādasīsena rāgo vutto. Ekena padena sarūpeneva, ekena padena vatthunā vutto, vanabhaṅgo hi rāgassa vatthu na rāgoyeva.

そこには十一の愛欲がある。すなわち、解脱への愛欲、解脱への愛欲、解脱したことへの愛欲、交合への愛欲、接触への愛欲、かゆみへの愛欲、見ることへの愛欲、座ることへの愛欲、話すことへの愛欲、家への愛着、森の破片である。そこにおいて、解脱することへの愛欲は「解脱への愛欲」、解脱することへの愛欲は「解脱への愛欲」、解脱したことへの愛欲は「解脱したことへの愛欲」、交合することへの愛欲は「交合への愛欲」、接触することへの愛欲は「接触への愛欲」、かゆみへの愛欲は「かゆみへの愛欲」、見ることへの愛欲は「見ることへの愛欲」、座ることへの愛欲は「座ることへの愛欲」、話すことへの愛欲は「話すことへの愛欲」、家への愛着は「家への愛着」、森の破片とは、花や果物などを森から摘み取って持ってきたものである。ここに、九つの言葉で関連付けられた愛欲が説かれている。一つの言葉で、その姿そのままに、一つの言葉で、その対象として説かれている。森の破片は愛欲の対象であり、愛欲そのものではない。

Etesaṃ pana rāgānaṃ vasena evaṃ payogā samavekkhitabbā – mocanassāde mocanassādacetanāya cetento ceva assādento ca upakkamati muccati saṅghādiseso. Tatheva cetento ca assādento ca upakkamati na muccati thullaccayaṃ. Sace pana sayanakāle rāgapariyuṭṭhito hutvā ūrunā vā muṭṭhinā vā aṅgajātaṃ gāḷhaṃ pīḷetvā mocanatthāya saussāhova supati, supantassa cassa asuci muccati saṅghādiseso. Sace rāgapariyuṭṭhānaṃ asubhamanasikārena vūpasametvā suddhacitto supati, supantassa muttepi anāpatti.

これらの愛欲について、このように適用して観察すべきである。解脱への愛欲において、解脱への愛欲の心をもって、意図し、かつ愛欲する者は、企て、解脱するならば、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）である。同様に、意図し、かつ愛欲する者は、企てるが解脱しないならば、トゥッラチャヤ（重罪）である。もし、眠るときに愛欲に満たされ、太ももや拳で性器を強く握って解脱しようと、熱心に眠るならば、眠った後に不浄が解脱するならば、サンガーディセーサである。もし、愛欲に満たされていることを不浄への思惟によって鎮め、清らかな心で眠るならば、眠った後に解脱しても罪はない。

Muccanassāde attano dhammatāya muccamānaṃ assādeti na upakkamati anāpatti. Sace pana muccamānaṃ assādento upakkamati, tena upakkamena mutte saṅghādiseso. Attano dhammatāya muccamāne ‘‘mā kāsāvaṃ vā senāsanaṃ vā dussī’’ti aṅgajātaṃ gahetvā jagganatthāya udakaṭṭhānaṃ gacchati vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

解脱することへの愛欲において、自己の性質によって解脱するものを愛欲し、企てないならば、罪はない。もし、解脱するものを愛欲して企てるならば、その企てによって解脱したならば、サンガーディセーサである。自己の性質によって解脱する際に、「袈裟や寝床を汚すな」と言って、性器を掴んで隠すために水場に行くことは許される、と大いなる制約が説かれている。

Muttassāde attano dhammatāya mutte ṭhānā cute asucimhi pacchā assādentassa vinā upakkamena muccati, anāpatti. Sace assādetvā puna mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

解脱したことへの愛欲において、自己の性質によって解脱したものに、場所から離れて、不浄なものに、後から愛欲する者が、企てなしに解脱するならば、罪はない。もし、愛欲し、再び解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Methunassāde methunarāgena mātugāmaṃ gaṇhāti, tena payogena asuci muccati, anāpatti. Methunadhammassa payogattā pana tādise gahaṇe dukkaṭaṃ, sīsaṃ patte pārājikaṃ. Sace methunarāgena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

交合への愛欲において、交合への愛欲によって女性を手に取るならば、その適用によって不浄が解脱するならば、罪はない。交合の行為を適用したことによる、そのような手に取るならば、ドゥッカタ（悪行）であり、罪を犯せばパーラージカ（重大な罪）である。もし、交合への愛欲によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Phassassāde duvidho phasso – ajjhattiko, bāhiro ca. Ajjhattike tāva attano nimittaṃ thaddhaṃ mudukanti jānissāmīti vā lolabhāvena vā kīḷāpayato asuci muccati, anāpatti. Sace kīḷāpento assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. Bāhiraphasse pana kāyasaṃsaggarāgena mātugāmassa aṅgamaṅgāni parāmasato ceva āliṅgato ca asuci muccati, anāpatti. Kāyasaṃsaggasaṅghādisesaṃ pana āpajjati. Sace kāyasaṃsaggarāgena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti visaṭṭhipaccayāpi saṅghādiseso.

接触への愛欲において、接触は二種類ある。内的なものと外的なものである。内的なものについて、まず、自己の兆候が硬いか柔らかいかを知ろうとして、あるいは欲望によって戯れるならば、不浄が解脱するならば、罪はない。もし、戯れながら愛欲し、解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。外的な接触について、身体の接触への愛欲によって女性の各部分に触れたり、抱きしめたりするならば、不浄が解脱するならば、罪はない。身体の接触への愛欲によるサンガーディセーサ（僧伽胝沙）を犯す。もし、身体の接触への愛欲によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、明確な原因があってもサンガーディセーサである。

Kaṇḍuvanassāde daddukacchupiḷakapāṇakādīnaṃ aññataravasena kaṇḍuvamānaṃ nimittaṃ kaṇḍuvanassāde neva kaṇḍuvato asuci muccati, anāpatti. Kaṇḍuvanassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

かゆみへの愛欲において、湿疹、できもの、虫刺されなど、いずれかによってかゆみを感じる兆候に対して、かゆみを感じる者自身が不浄を解脱させるならば、罪はない。かゆみへの愛欲によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Dassanassāde dassanassādena punappunaṃ mātugāmassa anokāsaṃ upanijjhāyato asuci muccati, anāpatti. Mātugāmassa anokāsupanijjhāne pana dukkaṭaṃ. Sace dassanassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

見ることへの愛欲において、見ることへの愛欲によって繰り返し女性の不適切な場所を覗き見るならば、不浄が解脱するならば、罪はない。女性の不適切な場所を覗き見ることについては、ドゥッカタ（悪行）である。もし、見ることへの愛欲によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Nisajjassāde mātugāmena saddhiṃ raho nisajjassādarāgena nisinnassa asuci muccati, anāpatti. Raho nisajjapaccayā pana āpannāya āpattiyā kāretabbo. Sace nisajjassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

座ることへの愛欲において、女性と共に秘密裏に座ることへの愛欲の興奮によって座ったならば、不浄が解脱するならば、罪はない。秘密裏に座ることの原因による、犯された罪は行われなければならない。もし、座ることへの愛欲によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Vācassāde vācassādarāgena mātugāmaṃ methunasannissitāhi vācāhi obhāsantassa asuci muccati, anāpatti. Duṭṭhullavācāsaṅghādisesaṃ pana āpajjati. Sace vācassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

話すことへの愛欲において、話すことへの愛欲の興奮によって、女性に性的な言葉で語りかけるならば、不浄が解脱するならば、罪はない。不適切な言葉によるサンガーディセーサ（僧伽胝沙）を犯す。もし、話すことへの愛欲によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Gehassitapeme mātaraṃ vā mātupemena bhaginiṃ vā bhaginipemena punappunaṃ parāmasato ceva āliṅgato ca asuci muccati, anāpatti. Gehassitapemena pana phusanapaccayā dukkaṭaṃ. Sace gehassitapemena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

家への愛着において、母を母への愛着によって、あるいは姉妹を姉妹への愛着によって、繰り返し触れたり、抱きしめたりするならば、不浄が解脱するならば、罪はない。家への愛着によって触れることの原因によるドゥッカタ（悪行）である。もし、家への愛着によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Vanabhaṅge itthipurisā aññamaññaṃ kiñcideva tambūlagandhapupphavāsādippakāraṃ paṇṇākāraṃ mittasanthavabhāvassa daḷhabhāvatthāya pesenti ayaṃ vanabhaṅgo nāma. Tañce mātugāmo kassaci saṃsaṭṭhavihārikassa kulūpakabhikkhuno peseti, tassa ca ‘‘asukāya nāma idaṃ pesita’’nti sārattassa punappunaṃ hatthehi taṃ vanabhaṅgaṃ kīḷāpayato asuci muccati, anāpatti. Sace vanabhaṅge sāratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. Sace upakkamantepi na muccati, thullaccayaṃ.

森の破片において、男女がお互いに、檳榔子、香、花などの贈り物を、親交を深めるために贈る、これが森の破片である。もし、女性が親しい関係にある男性の比丘にそれを贈るならば、その男性が「〇〇から贈られた」と執着し、繰り返しその森の破片で戯れるならば、不浄が解脱するならば、罪はない。もし、森の破片に執着し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。もし、企てても解脱しないならば、トゥッラチャヤ（重罪）である。

Evametesaṃ ekādasannaṃ rāgānaṃ vasena ime ekādasa payoge samevekkhitvā āpatti vā anāpatti vā sallakkhetabbā. Sallakkhetvā sace garukā hoti ‘‘garukā’’ti ācikkhitabbā. Sace lahukā hoti ‘‘lahukā’’ti ācikkhitabbā. Tadanurūpañca vinayakammaṃ kātabbaṃ. Evañhi kataṃ sukataṃ hoti roganidānaṃ ñatvā vejjena katabhesajjamiva, tassa ca puggalassa sotthibhāvāya saṃvattati.

このように、これら十一の愛欲の原因によって、これら十一の適用を観察し、罪があるかないかを認識すべきである。観察して、もし重いならば、「重い」と告げるべきである。もし軽いならば、「軽い」と告げるべきである。それに相応しい戒律の行為を行わなければならない。このように行うことは善行であり、病気の原因を知って医者が治療するように、その人の幸福につながる。

262. Ceteti na upakkamatītiādīsu mocanassādacetanāya ceteti, na upakkamati, muccati, anāpatti. Mocanassādapīḷito ‘‘aho vata mucceyyā’’ti ceteti, na upakkamati, na muccati, anāpatti. Mocanassādena na ceteti, phassassādena kaṇḍuvanassādena vā upakkamati, muccati, anāpatti. Tatheva na ceteti, upakkamati, na muccati, anāpatti. Kāmavitakkaṃ vitakkento mocanatthāya na ceteti, na upakkamati, muccati, anāpatti. Sace panassa vitakkayatopi na muccati idaṃ āgatameva hoti, ‘‘na ceteti, na upakkamati, na muccati, anāpattī’’ti.

262. 意図するが企てない、などの場合、解脱への愛欲の心で意図するが、企てない、解脱するならば、罪はない。解脱への愛欲に苦しみ、「ああ、願わくば解脱したい」と意図するが、企てない、解脱しないならば、罪はない。解脱への愛欲ではなく、接触への愛欲や、かゆみへの愛欲によって企て、解脱するならば、罪はない。同様に、意図せず、企てるが、解脱しないならば、罪はない。愛欲の想いを思い巡らす時、解脱のために意図せず、企てない、解脱するならば、罪はない。もし、思い巡らしても解脱しないならば、これは起こったことである。「意図せず、企てず、解脱せず、罪なし」と。

Anāpatti supinantenāti suttassa supine methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa viya kāyasaṃsaggādīni āpajjantassa viya supinanteneva kāraṇena yassa asuci muccati, tassa anāpatti. Supine pana uppannāya assādacetanāya sacassa visayo hoti, niccalena bhavitabbaṃ, na hatthena nimittaṃ kīḷāpetabbaṃ, kāsāvapaccattharaṇarakkhaṇatthaṃ pana hatthapuṭena gahetvā jagganatthāya udakaṭṭhānaṃ gantuṃ vaṭṭati.

夢の中で不浄が解脱すること、夢の中で性的な行為を営む者が、身体の接触などを犯す者が、夢の中だけで原因によって不浄が解脱するならば、罪はない。夢の中で生じた愛欲の心に、現実世界が対象となるならば、動揺してはならない。手で兆候を戯れてはならない。袈裟の保護のために、手のひらで掴んで隠すために水場に行くことは許される。

Namocanādhippāyassāti yassa bhesajjena vā nimittaṃ ālimpantassa uccārādīni vā karontassa namocanādhippāyassa muccati, tassāpi anāpatti. Ummattakassa duvidhassāpi anāpatti. Idha seyyasako ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti.

解脱しない意図がない場合、薬によって、あるいは兆候に触れたり、排泄などを行ったりする者が、解脱しない意図があるならば、不浄が解脱するならば、それも罪はない。狂人の場合も、二種類とも罪はない。ここでは、より良い者が初期の者であり、その初期の者には罪はない。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

語句の分析の説明が終わる。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ kāyacittato samuṭṭhāti. Kiriyā, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedanaṃ, sukhamajjhattadvayenāti.

原因の発生などにおいて、この戒律は最初のパーラージカ（重大な罪）の原因として発生し、身体と心から発生する。行為、認識からの解放、自己のあるもの、世間の非難、身体の行為、不善の心、二つの感情、幸福と平静の二つである。

263. Vinītavatthūsu supinavatthu anupaññattiyaṃ vuttanayameva. Uccārapassāvavatthūni uttānatthāneva.

263. 戒律の対象において、夢の対象は、示されていない説明の通りである。排泄物の対象は、そのままの意味である。

Vitakkavatthusmiṃ kāmavitakkanti gehassitakāmavitakkaṃ. Tattha kiñcāpi anāpatti vuttā, atha kho vitakkagatikena na bhavitabbaṃ. Uṇhodakavatthūsu paṭhamaṃ uttānameva. Dutiye so bhikkhu mocetukāmo uṇhodakena nimittaṃ paharitvā paharitvā nhāyi, tenassa āpatti vuttā. Tatiye upakkamassa atthitāya thullaccayaṃ. Bhesajjakaṇḍuvanavatthūni uttānatthāneva.

想いの対象において、家への愛欲の想いとは、家への愛欲の想いである。そこで、罪がないと説かれているが、想いの流れによってあってはならない。熱湯の対象において、最初のものはそのままの意味である。二番目では、その比丘は解脱させようとして、熱湯で兆候を打ち、打ちながら入浴した。それによって罪が説かれた。三番目では、企ての存在によってトゥッラチャヤ（重罪）である。薬と疥癬の対象は、そのままの意味である。

264. Maggavatthūsu paṭhamassa thulaūrukassa maggaṃ gacchantassa sambādhaṭṭhāne ghaṭṭanāya asuci mucci, tassa namocanādhippāyattā anāpatti. Dutiyassa tatheva mucci, mocanādhippāyattā pana saṅghādiseso. Tatiyassa na mucci, upakkamasabbhāvato pana thullaccayaṃ. Tasmā maggaṃ gacchantena uppanne pariḷāhe na gantabbaṃ, gamanaṃ upacchinditvā asubhādimanasikārena cittaṃ vūpasametvā suddhacittena kammaṭṭhānaṃ ādāya gantabbaṃ. Sace ṭhito vinodetuṃ na sakkoti, maggā okkamma nisīditvā vinodetvā kammaṭṭhānaṃ ādāya suddhacitteneva gantabbaṃ.

264. 道の対象において、最初の太い太ももの者が道を行く際に、混雑した場所で接触によって不浄が解脱した。その解脱しない意図のため、罪はない。二番目の者も同様に解脱したが、解脱する意図のため、サンガーディセーサである。三番目の者には解脱しなかったが、企ての性質のため、トゥッラチャヤ（重罪）である。したがって、道を行く時に発生した熱感は、行ってはならない。行きかけたら止めて、不浄などへの思惟によって心を鎮め、清らかな心で瞑想の対象を持って行かなければならない。もし、立って（不浄を）取り除くことができないならば、道から降りて座り、取り除いてから、瞑想の対象を持って、清らかな心で行かなければならない。

Vatthivatthūsu te bhikkhū vatthiṃ daḷhaṃ gahetvā pūretvā pūretvā vissajjentā gāmadārakā viya passāvamakaṃsu. Jantāgharavatthusmiṃ udaraṃ tāpentassa mocanādhippāyassāpi amocanādhippāyassāpi mutte anāpattiyeva. Parikammaṃ karontassa nimittacālanavasena asuci mucci, tasmā āpattiṭṭhāne āpatti vuttā.

膀胱の対象において、その比丘たちは膀胱を強く掴んで満たし、満たしては放出することを、村の子供のように排泄した。浴場の対象において、腹を温める者が、解脱する意図があってもなくても、解脱したならば罪はない。手入れをする者が、兆候が動くことによって不浄が解脱した。したがって、罪の対象においては罪が説かれている。

265. Ūrughaṭṭāpanavatthūsu yesaṃ āpatti vuttā te aṅgajātampi phusāpesunti veditabbāti evaṃ kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sāmaṇerādivatthūni uttānatthāneva.

265. 太ももをこすりつける対象において、罪が説かれている者たちは、性器も触れさせる、とククルンダの注釈書に書かれている。小僧などの対象は、そのままの意味である。

266. Kāyatthambhanavatthusmiṃ kāyaṃ thambhentassāti ciraṃ nisīditvā vā nipajjitvā vā navakammaṃ vā katvā ālasiyavimocanatthaṃ vijambhentassa.

266. 体をこわばらせる対象において、体をこわばらせる、とは、長く座ったり、横になったり、新しい仕事をして、怠惰からの解放のために伸びをすることである。

Upanijjhāyanavatthusmiṃ sacepi paṭasataṃ nivatthā hoti purato vā pacchato vā ṭhatvā ‘‘imasmiṃ nāma okāse nimitta’’nti upanijjhāyantassa dukkaṭameva. Anivatthānaṃ gāmadārikānaṃ nimittaṃ upanijjhāyantassa pana kimeva vattabbaṃ. Tiracchānagatānampi nimitte eseva nayo. Ito cito ca aviloketvā pana divasampi ekapayogena upanijjhāyantassa ekameva dukkaṭaṃ. Ito cito ca viloketvā punappunaṃ upanijjhāyantassa payoge payoge dukkaṭaṃ. Ummīlananimīlanavasena pana na kāretabbo. Sahasā upanijjhāyitvā puna paṭisaṅkhāya saṃvare tiṭṭhato anāpatti, taṃ saṃvaraṃ pahāya puna upanijjhāyato dukkaṭameva.

覗き見る対象において、たとえ布が百枚着ていても、前や後ろに立って、「この場所は〇〇だ」と覗き見るならば、ドゥッカタ（悪行）である。着ていない村の娘たちが兆候を覗き見るならば、言うまでもない。畜生道においても、兆候は同じである。ここやそこを一度だけ見て、一日で一度の適用で覗き見るならば、ドゥッカタ（悪行）は一度だけである。ここやそこを見て、繰り返し覗き見るならば、適用ごとにドゥッカタ（悪行）である。まぶたを開けたり閉じたりすることによって行ってはならない。不意に覗き見て、再び考えて、自制していれば罪はない。その自制を破って再び覗き見るならば、ドゥッカタ（悪行）である。

267. Tāḷacchiddādivatthūni uttānatthāneva. Nhānavatthūsu ye udakasotaṃ nimittena pahariṃsu tesaṃ āpatti vuttā. Udañjalavatthūsupi eseva nayo. Ettha ca udañjalanti udakacikkhallo vuccati. Eteneva upāyena ito parāni sabbāneva udake dhāvanādivatthūni veditabbāni. Ayaṃ pana viseso. Pupphāvaḷiyavatthūsu sacepi namocanādhippāyassa anāpatti, kīḷanapaccayā pana dukkaṭaṃ hotīti.

267. 穴の対象などは、そのままの意味である。入浴の対象において、水の流れを兆候で打った者たちに罪が説かれている。水を両手で掬う対象においても、同じである。ここで、水を両手で掬うとは、水の器を意味する。これらと同じ方法で、これから後の、水の中を走るなどの対象も理解されるべきである。ただし、この区別がある。花の列の対象において、たとえ解脱しない意図であっても罪はないが、戯れることの原因によるドゥッカタ（悪行）である。

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

精液が放出される戒律の説明が終わる。

2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā

2. 身体の接触の戒律の説明

269. Tena samayena buddho bhagavāti kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – araññe viharatīti na āveṇike araññe, jetavanavihārasseva paccante ekapasse. Majjhe gabbhoti tassa ca vihārassa majjhe gabbho hoti. Samantā pariyāgāroti samantā panassa maṇḍalamāḷaparikkhepo hoti. So kira majjhe caturassaṃ gabbhaṃ katvā bahi maṇḍalamāḷaparikkhepena kato, yathā sakkā hoti antoyeva āviñchantehi vicarituṃ.

269. その時、仏は世尊なり、と身体の接触の戒律を説かれた。ここに、その注釈がない説明がある。森に住んでいる、とは、特別な森ではなく、祇園精舎の敷地の端に、片方の辺に住んでいる。中央の部屋とは、その精舎の中央に部屋がある。周りの囲いとは、その周りに円形の壁がある。それは、中央に四角い部屋を作り、外に円形の囲いを巡らせて作られた。中に入った者が、外から見ることができるように。

Supaññattanti suṭṭha ṭhapitaṃ, yathā yathā yasmiṃ yasmiñca okāse ṭhapitaṃ pāsādikaṃ hoti lokarañjakaṃ tathā tathā tasmiṃ tasmiṃ okāse ṭhapitaṃ, vattasīsena hi soṃ ekakiccampi na karoti. Ekacce vātapāne vivarantoti yesu vivaṭesu andhakāro hoti tāni vivaranto yesu vivaṭesu āloko hoti tāni thakento.

隙間なく、美しく置かれていること、すなわち、どのような場所、どのような状況に置かれれば、それが魅力的で人々を喜ばせるものとなるか、そのように置かれるべきである。なぜなら、そうでなければ、一対の窓から差し込む光も、何も生み出さないからである。ある者は窓を開いて、暗闇が差し込むようにするのであれば、ある者は光が差し込むように、それを塞ぐのである。

Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ brāhmaṇaṃ etadavocāti evaṃ tena brāhmaṇena pasaṃsitvā vutte sā brāhmaṇī ‘‘pasanno ayaṃ brāhmaṇo pabbajitukāmo maññe’’ti sallakkhetvā nigūhitabbampi taṃ attano vippakāraṃ pakāsentī kevalaṃ tassa saddhāvighātāpekkhā hutvā etaṃ **‘‘kuto tassa uḷārattatā’’**tiādivacanamavoca. Tattha uḷāro attā assāti uḷārattā, uḷārattano bhāvo uṭṭhārattatā. Kulitthīhītiādīsu kulitthiyo nāma gharassāminiyo. Kuladhītaro nāma purisantaragatā kuladhītaro. Kulakumāriyo nāma aniviṭṭhā vuccanti. Kulasuṇhā nāma parakulato ānītā kuladārakānaṃ vadhuyo.

そのように言われたので、そのバラモン尼は、そのバラモンにこう言った。「このバラモンは、出家を望んでいるのだな」と、そのバラモンが賞賛して言ったのを察して、尼はそのバラモンに、自分の不幸な境遇を隠しながら、ただその信仰を妨げようとして、**「彼の偉大さとは何であろうか」**といった言葉を言った。ここで「偉大な魂」とは、偉大な魂を持つこと、偉大な魂の状態のことである。「貴婦人たち」とは、家の主婦である。「貴婦人の娘」とは、他の家から来た貴婦人の娘のことである。<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0120"></span>「貴婦人の未婚の娘」とは、まだ結婚していない者を指す。「貴婦人の嫁」とは、他の家から連れてこられた、貴婦人の息子の妻である。

270. Otiṇṇoti yakkhādīhi viya sattā anto uppajjantena rāgena otiṇṇo, kūpādīni viya sattā asamapekkhitvā rajanīye ṭhāne rajjanto sayaṃ vā rāgaṃ otiṇṇo, yasmā pana ubhayathāpi rāgasamaṅgissevetaṃ adhivacanaṃ, tasmā ‘‘otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ.

270. 欲望に浸る、とは、鬼などに憑かれるように、心に煩悩が生じていることである。井戸などに落ちるように、見境なく欲望をそそるものに心を奪われ、自ら欲望に浸ることである。なぜなら、どちらの場合も、欲望に満ちていることの別称であるから、「欲望に浸る、とは、執着のある、期待する、心を奪われた者である」というように、その言葉の意味が説明されている。

Tattha sārattoti kāyasaṃsaggarāgena suṭṭhu ratto. Apekkhavāti kāyasaṃsaggāpekkhāya apekkhavā. Paṭibaddhacittoti kāyasaṃsaggarāgeneva tasmiṃ vatthusmiṃ paṭibaddhacitto. Vipariṇatenāti parisuddhabhavaṅgasantatisaṅkhātaṃ pakatiṃ vijahitvā aññathā pavattena, virūpaṃ vā pariṇatena virūpaṃ parivattena, yathā parivattamānaṃ virūpaṃ hoti evaṃ parivattitvā ṭhitenāti adhippāyo.

ここで、「執着している」とは、身体的な接触による欲望に深く染まっていることである。「期待している」とは、身体的な接触を期待していることである。「心を奪われている」とは、身体的な接触による欲望によって、その対象に心を奪われていることである。「変化した」とは、清らかな心の状態である自然な状態を離れて、別の状態に変化したことである。あるいは、歪んだ状態に変化したことである。どのように変化して、歪んだ状態になっているか、ということである。

271. Yasmā panetaṃ rāgādīhi sampayogaṃ nātivattati, tasmā **‘‘vipariṇatanti rattampi citta’’**ntiādinā nayenassa padabhājanaṃ vatvā ante idhādhippetamatthaṃ dassento **‘‘apica rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇata’’**nti āha.

271. なぜなら、これは欲望などに影響されることを免れないからである。「変化した、とは、欲望に満ちた心である」といったように、その言葉の意味を説明した後、ここで意図されている意味を示すために、「さらに、欲望に満ちた心は、この件において意図されている変化したものである」と言っている。

Tadahujātāti taṃdivasaṃ jātā jātamattā allamaṃsapesivaṇṇā, evarūpāyapi hi saddhiṃ kāyasaṃsagge saṅghādiseso, methunavītikkame pārājikaṃ, raho nisajjassāde pācittiyañca hoti. Pagevāti paṭhamameva.

「その日に生まれた」とは、その日に生まれたばかりで、まだ肉が剥き出しの皮のような状態のことである。そのような者とさえ、身体的な接触があれば、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪となる。淫行の過ちであれば、パリラージカ（波羅夷）の罪となる。隠れて座って快楽にふけることで、パーチッティヤ（波逸提）の罪となる。「まず」とは、最初の行為のことである。

Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti hatthaggahaṇādikāyasampayogaṃ kāyamissībhāvaṃ samāpajjeyya, yasmā panetaṃ samāpajjantassa yo so kāyasaṃsaggo nāma so atthato ajjhācāro hoti, rāgavasena abhibhavitvā saññamavelaṃ ācāro, tasmāssa saṅkhepana atthaṃ dassento **‘‘ajjhācāro vuccatī’’**ti padabhājanamāha.

「身体的な接触を達成する」とは、手を握るなどの身体的な接触、身体が混ざり合うことを達成することである。なぜなら、それを達成するとき、その身体的な接触は、実際には不正行為であり、欲望によって制御を失い、戒律の時期を過ぎた行為であるから、その要点を説明するために、「不正行為と呼ばれる」という言葉の意味を説明している。

Hatthaggāhaṃ vātiādibhedaṃ panassa vitthārena atthadassanaṃ. Tattha hatthādīnaṃ vibhāgadassanatthaṃ **‘‘hattho nāma kapparaṃ upādāyā’’**tiādimāha tattha kapparaṃ upādāyāti dutiyaṃ. Mahāsandhiṃ upādāya. Aññattha pana maṇibandhato paṭṭhāya yāva agganakhā hattho idha saddhiṃ aggabāhāya kapparato paṭṭhāya adhippeto.

「手を握ること」などの区別についても、その詳細な意味を説明している。そこで、手などの区別を理解するために、「手とは、手首から」といったように言っている。ここで「手首から」とは、第二の部分である。大関節から。別の場所では、手首から始まり、爪の先までを手とするが、ここでは、腕の最も高い部分から、手首までを含めて、手と意図されている。<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0121"></span>

Suddhakesā vāti suttādīhi amissā suddhā kesāyeva. Veṇīti tīhi kesavaṭṭīhi vinandhitvā katakesakalāpassetaṃ nāmaṃ. Suttamissāti pañcavaṇṇena suttena kese missetvā katā. Mālāmissāti vassikapupphādīhi missetvā tīhi kesavaṭṭīhi vinandhitvā katā, avinaddhopi vā kevalaṃ pupphamissako kesakalāpo idha ‘‘veṇī’’ti veditabbo. Hiraññamissāti kahāpaṇamālāya missetvā katā. Suvaṇṇamissāti suvaṇṇacīrakehi vā pāmaṅgādīhi vā missetvā katā. Muttāmissāti muttāvalīhi missetvā katā. Maṇimissāti suttārūḷhehi maṇīhi missetvā katā. Etāsu hi yaṃkiñci veṇiṃ gaṇhantassa saṅghādisesoyeva. ‘‘Ahaṃ missakaveṇiṃ aggahesi’’nti vadantassa mokkho natthi. Veṇiggahaṇena cettha kesāpi gahitāva honti, tasmā yo ekampi kesaṃ gaṇhāti tassapi āpattiyeva.

「純粋な髪」とは、経典などによれば、何も混ぜられていない純粋な髪のことである。「編み髪」とは、三本の髪の束で編んで作られた髪型のことである。「糸で混ぜられた」とは、五色の糸で髪を混ぜて作られたものである。「花で混ぜられた」とは、ジャスミンの花などで混ぜて、三本の髪の束で編んで作られたものである。編んでいない場合でも、単に花を混ぜた髪型を「編み髪」と呼ぶことがある。金で混ぜられた」とは、貨幣の列で混ぜて作られたものである。「金で混ぜられた」とは、金箔などで混ぜて作られたものである。「真珠で混ぜられた」とは、真珠の列で混ぜて作られたものである。「宝石で混ぜられた」とは、糸に通された宝石で混ぜて作られたものである。これらのうち、どのような編み髪を掴んでも、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪となる。「私は混ぜ髪を掴んだ」と言う者には、解脱はない。ここで編み髪を掴むということは、髪を掴むことも含まれる。したがって、一本でも髪を掴む者には、罪がある。

Hatthañca veṇiñca ṭhapetvāti idha vuttalakkhaṇaṃ hatthañca sabbappakārañca veṇiṃ ṭhapetvā avasesaṃ sarīraṃ ‘‘aṅga’’nti veditabbaṃ. Evaṃ paricchinnesu hatthādīsu hatthassa gahaṇaṃ hatthaggāho, veṇiyā gahaṇaṃ veṇiggāho, avasesasasarīrassa parāmasanaṃ aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, yo taṃ hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ samāpajjeyya, tassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti. Ayaṃ sikkhāpadassa attho.

「手と編み髪を置いて」とは、ここで説明された手と、あらゆる種類の編み髪を置いて、残りの身体を「体の一部」と理解すべきである。このように区別された手などのうち、手を掴むことは「手掴み」であり、編み髪を掴むことは「編み髪掴み」であり、残りの体の部分に触れることは、いずれかの一部に触れることである。もし、その手掴みや編み髪掴み、あるいは、いずれかの一部に触れることを達成するならば、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）という罪のカテゴリーが存在する、ということである。これが戒律の教えの意味である。

272. Yasmā pana yo ca hatthaggāho yo ca veṇiggāho yañca avasesassa aṅgassa parāmasanaṃ taṃ sabbampi bhedato dvādasavidhaṃ hoti, tasmā taṃ bhedaṃ dassetuṃ **‘‘āmasanā parāmasanā’’**tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tattha yañca vuttaṃ **‘‘āmasanā nāma āmaṭṭhamattā’’**ti yañca **‘‘chupanaṃ nāma phuṭṭhamatta’’**nti, imesaṃ ayaṃ viseso – āmasanāti āmajjanā phuṭṭhokāsaṃ anatikkamitvāpi tattheva saṅghaṭṭanā. Ayañhi ‘‘āmaṭṭhamattā’’ti vuccati. Chupananti asaṅghaṭṭetvā phuṭṭhamattaṃ.

272. なぜなら、手掴み、編み髪掴み、そして残りの体の一部に触れること、これらはすべて、種類によって十二種類となるからである。そこで、その区別を示すために、「掴むこと、触れること」といったように、その言葉の意味を説明している。ここで、「掴むこととは、掴まれたことだけ」と言い、「触れることとは、触れられたことだけ」と言っている。これらの違いは、掴むことは、掴まれた場所を離れずに、そこにこすりつけることである。これは「掴まれたことだけ」と呼ばれる。触れることは、こすりつけずに、触れられたことだけである。

Yampi ummasanāya ca ullaṅghanāya ca niddese ‘‘uddhaṃ uccāraṇā’’ti ekameva padaṃ vuttaṃ. Tatrāpi ayaṃ viseso – paṭhamaṃ attano kāyassa itthiyā kāye uddhaṃ pesanavasena vuttaṃ, dutiyaṃ itthiyā kāyaṃ ukkhipanavasena, sesaṃ pākaṭameva.

また、「正気を失わせること」と「乗り越えること」の箇所で、「排泄物の上」という一つの言葉が使われている。そこでも違いがある。第一は、自分の体を女性の体に押し付けることによって言われた。第二は、女性の体を持ち上げることによって言われた。残りは明白である。

273. Idāni yvāyaṃ otiṇṇo vipariṇatena cittena kāyasaṃsaggaṃ samāpajjati, tassa etesaṃ padānaṃ vasena vitthārato āpattibhedaṃ dassento **‘‘itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāya’’**ntiādimāha. Tattha bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyanti so sāratto ca itthisaññī ca bhikkhu attano kāyena. Nanti nipātamattaṃ. Atha vā etaṃ tassā itthiyā hatthādibhedaṃ kāyaṃ. Āmasati parāmasatīti etesu ce ekenāpi ākārena ajjhācarati, āpatti saṅghādisesassa. Tattha sakiṃ āmasato ekā āpatti, punappunaṃ āmasato payoge payoge saṅghādiseso.

273. 今、欲望に浸り、変化した心で身体的な接触を達成することについて、これらの言葉の意味に基づいて、罪の区別を詳細に説明するために、「女性であり、女性であると認識し、欲望に満ちた比丘が、女性の体で体」といったように言っている。ここで、「比丘が女性の体で体」とは、その欲望に満ちた、女性であると認識している比丘が、自分の体で、ということである。「それ」は終助詞である。あるいは、それはその女性の手などの体である。「掴む、触れる」とは、これらのいずれかの方法で不正行為を犯した場合、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪となる。ここで、一度掴めば一回の罪、何度も掴めば、その行為ごとにサンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪となる。

Parāmasantopi sace kāyato amocetvāva ito cito ca attano hatthaṃ vā kāyaṃ vā sañcopeti harati peseti divasampi parāmasato ekāva āpatti. Sace kāyato mocetvā mocetvā parāmasati payoge payoge āpatti.

触れている場合でも、もし体から離さずに、あちこちで自分の手を動かしたり、体を動かしたり、押し付けたりしても、一日中触れていても、一回の罪である。体から離して、離して触れる場合は、その行為ごとに罪となる。

Omasantopi sace kāyato amocetvāva itthiyā matthakato paṭṭhāya yāva pādapiṭṭhiṃ omasati ekāva āpatti. Sace pana udarādīsu taṃ taṃ ṭhānaṃ patvā muñcitvā muñcitvā omasati payoge payoge āpatti. Ummasanāyapi pādato paṭṭhāya yāva sīsaṃ ummasantassa eseva nayo.

「押し付ける」場合でも、もし体から離さずに、女性の頭から足の裏まで押し付けた場合、一回の罪である。もし、腹などの場所で、離して、離して押し付ける場合は、その行為ごとに罪となる。「正気を失わせる」場合でも、足から頭まで正気を失わせる者には、この場合と同じである。

Olaṅghanāya mātugāmaṃ kesesu gahetvā nāmetvā cumbanādīsu yaṃ ajjhācāraṃ icchati taṃ katvā muñcato ekāva āpatti. Uṭṭhitaṃ punappunaṃ nāmayato payoge payoge āpatti. Ullaṅghanāyapi kesesu vā hatthesu vā gahetvā vuṭṭhāpayato eseva nayo.

「乗り越える」場合、女性の髪を掴んで、首を曲げて、キスなどの不正行為を望むままに行い、離した場合、一回の罪である。再び首を曲げた場合、その行為ごとに罪となる。「乗り越える」場合でも、髪や手を掴んで、立ち上がらせる場合、この場合と同じである。

Ākaḍḍhanāya attano abhimukhaṃ ākaḍḍhanto yāva na muñcati tāva ekāva āpatti. Muñcitvā muñcitvā ākaḍḍhantassa payoge payoge āpatti. Patikaḍḍhanāyapi parammukhaṃ piṭṭhiyaṃ gahetvā paṭippaṇāmayato eseva nayo.

「引き寄せる」場合、自分のほうへ引き寄せ、離さない限り、一回の罪である。離して、離して引き寄せる場合は、その行為ごとに罪となる。「押し戻す」場合でも、相手のほうへ、背中に向かって掴んで、押し戻す場合、この場合と同じである。

Abhiniggaṇhanāya hatthe vā bāhāya vā daḷhaṃ gahetvā yojanampi gacchato ekāva āpatti. Muñcitvā punappunaṃ gaṇhato payoge payoge āpatti. Amuñcitvā punappunaṃ phusato ca āliṅgato ca payoge payoge āpattīti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘mūlaggahaṇameva pamāṇaṃ, tasmā yāva na muñcati tāva ekā eva āpattī’’ti.

「強く掴む」場合、手や腕をしっかりと掴んで、数キロメートル歩いたとしても、一回の罪である。離して、再び掴む場合は、その行為ごとに罪となる。離さずに、繰り返し触れたり、抱きしめたりする場合、その行為ごとに罪となる、と偉大なスマティ師は言った。偉大なパドマ師は、しかし、「根本を掴むことだけが基準である。したがって、離さない限り、一回の罪である」と言った。

Abhinippīḷanāya vatthena vā ābharaṇena vā saddhiṃ pīḷayato aṅgaṃ aphusantassa thullaccayaṃ, phusantassa saṅghādiseso, ekapayogena ekā āpatti, nānāpayogena nānā.

「押し付ける」場合、衣服や装飾品で、一緒に押し付ける場合、体に触れていない場合は、重い罪（スッラチャヤ）、触れている場合は、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）。一度の行為で一回の罪、複数の行為で複数の罪となる。

Gahaṇachupanesu aññaṃ kiñci vikāraṃ akarontopi gahitamattaphuṭṭhamattenāpi āpattiṃ āpajjati.

掴むことや触れることにおいて、他に何も変化を起こさなくても、掴まれたこと、触れられただけで罪を犯す。

Evametesu āmasanādīsu ekenāpi ākārena ajjhācārato itthiyā itthisaññissa saṅghādiseso, vematikassa thullaccayaṃ, paṇḍakapurisatiracchānagatasaññissāpi thullaccayameva. Paṇḍake paṇḍakasaññissa thullaccayaṃ, vematikassa dukkaṭaṃ. Purisatiracchānagataitthisaññissāpi dukkaṭameva. Purise purisasaññissāpi vematikassāpi itthipaṇḍakatiracchānagatasaññissāpi dukkaṭameva. Tiracchānagatepi sabbākārena dukkaṭamevāti. Imā ekamūlakanaye vuttā āpattiyo sallakkhetvā imināva upāyena **‘‘dve itthiyo dvinnaṃ itthīna’’**ntiādivasena vutte dumūlakanayepi diguṇā āpattiyo veditabbā. Yathā ca dvīsu itthīsu dve saṅghādisesā; evaṃ sambahulāsu sambahulā veditabbā.

このように、掴むことなどの行為において、いずれか一つの方法で不正行為を犯した場合、女性であると認識していれば、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪。疑わしい場合は、重い罪（スッラチャヤ）。宦官や動物であると認識している場合も、重い罪（スッラチャヤ）である。宦官であると認識している場合は、重い罪（スッラチャヤ）。疑わしい場合は、軽罪（ドゥッカタ）。男性や動物であると認識している場合も、軽罪（ドゥッカタ）である。男性であると認識している場合も、疑わしい場合も、女性や宦官、動物であると認識している場合も、軽罪（ドゥッカタ）である。動物である場合も、すべての状況で軽罪（ドゥッカタ）である。これらは、一つの基準で説明された罪であり、二つの基準で説明された罪（例えば、「二人の女性」と「二人の女性」）では、その倍の罪となることを理解すべきである。二人の女性の場合、二つのサンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪があるように、多くの女性の場合も、同様に多くの罪があることを理解すべきである。

Yo hi ekato ṭhitā sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāti so yattakā itthiyo phuṭṭhā tāsaṃ gaṇanāya saṅghādisese āpajjati, majjhagatānaṃ gaṇanāya thullaccaye. Tā hi tena kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti. Yo pana sambahulānaṃ aṅguliyo vā kese vā ekato katvā gaṇhāti, so aṅguliyo ca kese ca agaṇetvā itthiyo gaṇetvā saṅghādisesehi kāretabbo. Yāsañca itthīnaṃ aṅguliyo vā kesā vā majjhagatā honti, tāsaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Tā hi tena kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti, sambahulā pana itthiyo kāyappaṭibaddhehi rajjuvatthādīhi parikkhipitvā gaṇhanto sabbāsaṃyeva antoparikkhepagatānaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Mahāpaccariyaṃ aphuṭṭhāsu dukkaṭaṃ vuttaṃ. Tattha yasmā pāḷiyaṃ kāyappaṭibaddhappaṭibaddhena āmasanaṃ nāma natthi, tasmā sabbampi kāyappaṭibaddhappaṭibaddhaṃ kāyappaṭibaddheneva saṅgahetvā mahāaṭṭhakathāyañca kurundiyañca vutto purimanayoyevettha yuttataro dissati.

もし、一人で立っている多くの女性を腕で抱きしめて掴む場合、触れた女性の数に応じて、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪となる。中央にいる者たちの数に応じて、重い罪（スッラチャヤ）となる。なぜなら、それらは、その体の部分に触れることによって掴まれているからである。もし、指や髪をまとめて掴む場合、指や髪を数えずに、女性の数を数えて、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪を犯すべきである。そして、女性たちの指や髪が中央にある場合、それらを数えることで重い罪（スッラチャヤ）を犯す。なぜなら、それらは、その体の部分に触れることによって掴まれているからである。しかし、多くの女性を、体の部分に触れるもの（例えば、衣服など）で囲んで掴む場合、すべて、内側に囲まれた者の数に応じて、重い罪（スッラチャヤ）となる。触れていない場合は、軽罪（ドゥッカタ）とされている。その理由として、経典には、体の部分に触れるものに触れることによる掴み、という記述がないため、すべて、体の部分に触れるものによって、偉大な解説書やクルンディヤ書に書かれている以前の基準が、ここでより適切であると考えられる。

Yo hi hatthena hatthaṃ gahetvā paṭipāṭiyā ṭhitāsu itthīsu samasārāgo ekaṃ hatthe gaṇhāti, so gahititthiyā vasena ekaṃ saṅghādisesaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya purimanayeneva thullaccaye. Sace so taṃ kāyappaṭibaddhe vatthe vā pupphe vā gaṇhāti, sabbāsaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Yatheva hi rajjuvatthādīhi parikkhipantena sabbāpi kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti, tathā idhāpi sabbāpi kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti. Sace pana tā itthiyo aññamaññaṃ vatthakoṭiyaṃ gahetvā ṭhitā honti, tatra ceso purimanayeneva paṭhamaṃ itthiṃ hatthe gaṇhāti gahitāya vasena saṅghādisesaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya dukkaṭāni. Sabbāsañhi tāsaṃ tena purimanayeneva kāyapaṭibaddhena kāyappaṭibaddhaṃ āmaṭṭhaṃ hoti. Sace pana sopi taṃ kāyappaṭibaddheyeva gaṇhāti tassā vasena thullaccayaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya anantaranayeneva dukkaṭāni.

もし、手で手を掴んで、順番に並んでいる女性たちに、同じように欲望を持って、一人の手を掴んだ場合、掴まれた女性の数に応じて、一回のサンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪を犯す。他の者たちの数に応じて、以前の基準と同様に重い罪（スッラチャヤ）となる。もし、その体の部分に触れる衣服や花を掴んだ場合、すべてを数えることで、重い罪（スッラチャヤ）を犯す。なぜなら、衣服などで囲んでいる場合、すべてが体の部分に触れることによって掴まれているのと同じように、ここでもすべてが体の部分に触れることによって掴まれているからである。もし、その女性たちが互いに衣服の端を掴んで立っている場合、そこで以前の基準と同様に、最初に一人の女性の手を掴んだ場合、掴まれた女性の数に応じて、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪を犯す。他の者たちの数に応じて、軽罪（ドゥッカタ）となる。なぜなら、それらすべてが、以前の基準と同様に、体の部分に触れることによって、体の部分に触れているからである。もし、その掴む者も、その体の部分に触れるもの（衣服など）を掴んだ場合、その数に応じて、重い罪（スッラチャヤ）を犯す。他の者たちの数に応じて、直前の基準と同様に軽罪（ドゥッカタ）となる。

Yo pana ghanavatthanivatthaṃ itthiṃ kāyasaṃsaggarāgena vatthe ghaṭṭeti, thullaccayaṃ. Viraḷavatthanivatthaṃ ghaṭṭeti, tatra ce vatthantarehi itthiyā vā nikkhantalomāni bhikkhuṃ bhikkhuno vā paviṭṭhalomāni itthiṃ phusanti, ubhinnaṃ lomāniyeva vā lomāni phusanti, saṅghādiseso. Upādinnakena hi kammajarūpena upādinnakaṃ vā anupādinnakaṃ vā anupādinnakenapi kenaci kesādinā upādinnakaṃ vā anupādinnakaṃ vā phusantopi saṅghādisesaṃ āpajjatiyeva.

もし衣服を着た女性に、体に触れることへの欲情から衣服を接触させるならば、重い罪（thullaccaya）となる。衣服の隙間から接触させる場合、もし衣服の間に女性の毛が、または僧侶の毛が僧侶の衣服に突き出ていて、それが女性に触れるならば、双方の毛に触れるならば、僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。もし触れたものが掴み取られたものであり、掴み取られたものか掴み取られていないものかに触れる場合、または掴み取られていないもの（髪の毛など）が掴み取られたものか掴み取られていないものかに触れる場合でも、僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。

Tattha kurundiyaṃ ‘‘lomāni gaṇetvā saṅghādiseso’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘lomāni gaṇetvā āpattiyā na kāretabbo, ekameva saṅghādisesaṃ āpajjati. Saṅghikamañce pana apaccattharitvā nipanno lomāni gaṇetvā kāretabbo’’ti vuttaṃ, tadeva yuttaṃ. Itthivasena hi ayaṃ āpatti, na koṭṭhāsavasenāti.

そこでは、クリュンディアに「毛を数えて僧侶との罪（saṅghādisesa）となる」と述べられている。しかし、大義疏（Mahāaṭṭhakathā）では、「毛を数えて罪に問われるべきではない。ただ一つの僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。もし共同体のために、座らずに横になって毛を数えるならば、それは数えられるべきである」と述べられている。この方が正しい。なぜなら、この罪は女性を基準とするのであり、部分を基準とするのではないからである。

Etthāha ‘‘yo pana ‘kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhissāmī’ti kāyaṃ gaṇhāti, ‘kāyaṃ gaṇhissāmī’ti kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhāti, so kiṃ āpajjatī’’ti. Mahāsumatthero tāva ‘‘yathāvatthukamevā’’ti vadati. Ayaṃ kirassa laddhi –

そこで、「体に関連するものを掴む」と思って体（女性の体）を掴む者、または「体（女性の体）を掴む」と思って体に関連するものを掴む者は、何罪になるのか」と問われる。大須磨長老（Mahāsumatthero）は、「それぞれのものをそのままの通り」と述べている。その見解はこうである。

‘‘Vatthu saññā ca rāgo ca, phassappaṭivijānanā;

「対象への執着と欲望、接触の認識；

Yathāniddiṭṭhaniddese, garukaṃ tena kāraye’’ti.

「述べられた通りに、重い罪（garukaṃ）となる。」

Ettha **‘‘vatthū’’**ti itthī. **‘‘Saññā’’**ti itthisaññā. **‘‘Rāgo’’**ti kāyasaṃsaggarāgo. **‘‘Phassappaṭivijānanā’’**ti kāyasaṃsaggaphassajānanā. Tasmā yo itthiyā itthisaññī kāyasaṃsaggarāgena ‘‘kāyappaṭibaddhaṃ gahessāmī’’ti pavattopi kāyaṃ phusati, garukaṃ saṅghādisesaṃyeva āpajjati. Itaropi thullaccayanti mahāpadumatthero panāha –

ここで「対象」とは女性のことである。「執着」とは女性であるという認識である。「欲望」とは体に触れることへの欲情である。「接触の認識」とは体に触れることから生じる接触の認識である。したがって、女性であると認識し、体に触れることへの欲情から「体に関連するものを掴む」と思って、体（女性の体）に触れた者は、重い僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。それ以外は重い罪（thullaccaya）である、と大師（Mahāpadumatthero）は述べている。

‘‘Saññāya virāgitamhi, gahaṇe ca virāgite;

「執着から離れて掴む者、

Yathāniddiṭṭhaniddese, garukaṃ tattha na dissatī’’ti.

「述べられた通りに、重い罪（garukaṃ）はそこに見られない。」

Assāpāyaṃ laddhi itthiyā itthisaññino hi saṅghādiseso vutto. Iminā ca itthisaññā virāgitā kāyappaṭibaddhe kāyappaṭibaddhasaññā uppāditā, taṃ gaṇhantassa pana thullaccayaṃ vuttaṃ. Iminā ca gahaṇampi virāgitaṃ taṃ aggahetvā itthī gahitā, tasmā ettha itthisaññāya abhāvato saṅghādiseso na dissati, kāyappaṭibaddhassa aggahitattā thullaccayaṃ na dissati, kāyasaṃsaggarāgena phuṭṭhattā pana dukkaṭaṃ. Kāyasaṃsaggarāgena hi imaṃ nāma vatthuṃ phusato anāpattīti natthi, tasmā dukkaṭamevāti.

この見解は、「女性であるという認識から離れて、体に関連するもの（女性の体）への認識が起こった」と述べている。その（女性の体に関連するものを）掴む者には重い罪（thullaccaya）となる。そして、「掴むこと（体に関連するもの）への認識から離れて、それを掴まずに女性を掴んだ」ということである。したがって、ここで女性であるという認識がないため、僧侶との罪（saṅghādisesa）は見られない。体に関連するもの（女性の体）を掴んでいないため、重い罪（thullaccaya）も見られない。体に触れることへの欲情があるため、軽罪（dukkaṭa）となる。体に触れることへの欲情によってこの対象に触れることに罪がないということはないので、軽罪（dukkaṭa）となるだけである。

Idañca pana vatvā idaṃ catukkamāha. ‘‘Sārattaṃ gaṇhissāmī’ti sārattaṃ gaṇhi saṅghādiseso, ‘virattaṃ gaṇhissāmī’ti virattaṃ gaṇhi dukkaṭaṃ, ‘sārattaṃ gaṇhissāmī’ti virattaṃ gaṇhi dukkaṭaṃ, ‘virattaṃ gaṇhissāmī’ti sārattaṃ gaṇhi dukkaṭamevā’’ti. Kiñcāpi evamāha? Atha kho mahāsumattheravādoyevettha ‘‘itthi ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyappaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati āpatti thullaccayassā’’ti imāya pāḷiyā ‘‘yo hi ekato ṭhitā sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāti, so yattakā itthiyo phuṭṭhā tāsaṃ gaṇanāya saṅghādisese āpajjati, majjhagatānaṃ gaṇanāya thullaccaye’’tiādīhi aṭṭhakathāvinicchayehi ca sameti. Yadi hi saññādivirāgena virāgitaṃ nāma bhaveyya ‘‘paṇḍako ca hoti itthisaññī’’tiādīsu viya ‘‘kāyappaṭibaddhañca hoti kāyasaññī cā’’tiādināpi nayena pāḷiyaṃ visesaṃ vadeyya. Yasmā pana so na vutto, tasmā itthiyā itthisaññāya sati itthiṃ āmasantassa saṅghādiseso, kāyappaṭibaddhaṃ āmasantassa thullaccayanti yathāvatthukameva yujjati.

そして、これに続いて、この四つについて述べた。「執着しているものを掴む」と思って執着しているものを掴んだならば、僧侶との罪（saṅghādisesa）。「執着していないものを掴む」と思って執着していないものを掴んだならば、軽罪（dukkaṭa）。「執着しているものを掴む」と思って執着していないものを掴んだならば、軽罪（dukkaṭa）。「執着していないものを掴む」と思って執着しているものを掴んだならば、軽罪（dukkaṭa）となる。」なぜこのように述べたのか？しかし、ここでは大須磨長老の見解が最も適切である。「女性であり、女性であると認識しており、執着している僧侶が、その女性の体で、体に関連するもの（女性の体）に触れる、あるいは掴む…（中略）…掴み、触れるならば、重い罪（thullaccaya）となる。」というこのパーリ（pāḷi）と、「もし一人で座っている複数の女性を腕で抱きしめて掴むならば、触れた女性の数に応じて僧侶との罪（saṅghādisesa）となり、真ん中にいる者たちを掴むならば重い罪（thullaccaya）となる」といった注釈（aṭṭhakathā）の裁定と一致する。もし認識などから離れて離れている状態であれば、「隠者であり、女性であると認識している」といった場合のように、「体に関連するものであり、体であると認識している」といったように、パーリ（pāḷi）でも区別を述べるであろう。しかし、そう述べられていないため、女性であるという認識がある場合に女性に触れるならば僧侶との罪（saṅghādisesa）、体に関連するもの（女性の体）に触れるならば重い罪（thullaccaya）となる、というのがそのままの通りである。

Mahāpaccariyampi cetaṃ vuttaṃ – ‘‘nīlaṃ pārupitvā sayitāya kāḷitthiyā kāyaṃ ghaṭṭessāmī’ti kāyaṃ ghaṭṭeti, saṅghādiseso; ‘kāyaṃ ghaṭṭessāmī’ti nīlaṃ ghaṭṭeti, thullaccayaṃ; ‘nīlaṃ ghaṭṭessāmī’ti kāyaṃ ghaṭṭeti, saṅghādiseso; ‘nīlaṃ ghaṭṭessāmī’ti nīlaṃ ghaṭṭeti, thullaccaya’’nti. Yopāyaṃ ‘‘itthī ca paṇḍako cā’’tiādinā nayena vatthumissakanayo vutto, tasmimpi vatthu saññāvimativasena vuttā āpattiyo pāḷiyaṃ asammuyhantena veditabbā.

大 paccara（Mahāpaccariyā）にもこれは述べられている。「青い衣を着て横たわっている黒い髪の女性の体に触れる」と思って体に触れるならば、僧侶との罪（saṅghādisesa）。「体に触れる」と思って青い衣に触れるならば、重い罪（thullaccaya）。「青い衣に触れる」と思って体に触れるならば、僧侶との罪（saṅghādisesa）。「青い衣に触れる」と思って青い衣に触れるならば、重い罪（thullaccaya）となる。」そこで、もし「女性であり、隠者である」といった方法で対象が混ざっている場合について述べられているが、その場合でも、認識の誤りによって述べられた罪は、パーリ（pāḷi）に混乱なく理解されるべきである。

Kāyenakāyappaṭibaddhavāre pana itthiyā itthisaññissa kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhato thullaccayaṃ, sese sabbattha dukkaṭaṃ. Kāyappaṭibaddhenakāyavārepi eseva nayo. Kāyappaṭibaddhenakaāyappaṭibaddhavāre ca nissaggiyenakāyavārādīsu cassa sabbattha dukkaṭameva.

体から体に関連するものに触れる場合、女性であり、女性であると認識している者が、体に関連するもの（女性の体）を掴むならば、重い罪（thullaccaya）となる。それ以外はすべて軽罪（dukkaṭa）である。体に関連するものから体へ触れる場合も、この通りである。体に関連するものから体に関連するものに触れる場合、そして放棄可能なものから放棄可能なものへ触れる場合など、すべて軽罪（dukkaṭa）である。

‘‘Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāya’’ntiādivāro pana bhikkhumhi mātugāmassa rāgavasena vutto. Tattha itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyanti bhikkhumhi sārattā itthī tassa nisinnokāsaṃ vā nipannokāsaṃ vā gantvā attano kāyena taṃ bhikkhussa kāyaṃ āmasati…pe… chupati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānātīti evaṃ tāya āmaṭṭho vā chupito vā sevanādhippāyo hutvā sace phassappaṭivijānanatthaṃ īsakampi kāyaṃ cāleti phandeti, saṅghādisesaṃ āpajjati.

「女性であり、女性であると認識しており、執着している者が、僧侶の体で、その体（僧侶の体）に触れる」といった場合の規則は、僧侶に対して、女性の愛情（mātugāma）の欲情に基づいて述べられている。そこで、僧侶の体（その座っている場所や横になっている場所）に、その僧侶に執着している女性が、自分の体でその僧侶の体に触れる…（中略）…触れる。愛情のために体で働きかけ、接触を認識するならば、そのように触れられた、あるいは触れた者は、愛情のために働きかける者となり、もし接触を認識するためにわずかにでも体を動かすならば、僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。

Dve itthiyoti ettha dve saṅghādisese āpajjati, itthiyā ca paṇḍake ca saṅghādisesena saha dukkaṭaṃ. Etena upāyena yāva **‘‘nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassā’’**ti tāva purimanayeneva āpattibhedo veditabbo.

「二人の女性」の場合、ここでは二つの僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。女性と隠者（paṇḍaka）に対しては、僧侶との罪（saṅghādisesa）と共に軽罪（dukkaṭa）となる。この方法で、「放棄可能なものから放棄可能なものに触れる、愛情のために体で働きかけるが、接触を認識しないならば、軽罪（dukkaṭa）となる」というところまで、以前の方法で罪の違いを理解すべきである。

Ettha ca kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānātīti attanā nissaṭṭhaṃ pupphaṃ vā phalaṃ vā itthiṃ attano nissaggiyena pupphena vā phalena vā paharantiṃ disvā kāyena vikāraṃ karoti, aṅguliṃ vā cāleti, bhamukaṃ vā ukkhipati, akkhiṃ vā nikhaṇati, aññaṃ vā evarūpaṃ vikāraṃ karoti, ayaṃ vuccati ‘‘kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānātī’’ti. Ayampi kāyena vāyamitattā dukkaṭaṃ āpajjati, dvīsu itthīsu dve, itthīpaṇḍakesupi dve eva dukkaṭe āpajjati.

ここで、「愛情のために体で働きかけるが、接触を認識しない」とは、自分で放棄したもの（花や果物）を、女性が自分の放棄したもの（花や果物）で攻撃しているのを見て、体で反応する、指を動かす、眉を上げる、目を細める、またはそのような他の反応をする。これが「愛情のために体で働きかけるが、接触を認識しない」と言われるものである。これも体で働きかけたために軽罪（dukkaṭa）となる。二人の女性の場合、二つの軽罪（dukkaṭa）となる。女性と隠者（paṇḍaka）の場合も二つの軽罪（dukkaṭa）となる。

279. Evaṃ vatthuvasena vitthārato āpattibhedaṃ dassetvā idāni lakkhaṇavasena saṅkhepato āpattibhedañca anāpattibhedañca dassento **‘‘sevanādhippāyo’’**tiādimāha. Tattha purimanaye itthiyā phuṭṭho samāno sevanādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānātīti tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso. Dutiye naye nissaggiyena nissaggiyāmasane viya vāyamitvā achupane viya ca phassassa appaṭivijānanato duvaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ. Tatiye kāyena avāyamato anāpatti. Yo hi sevanādhippāyopi niccalena kāyena kevalaṃ phassaṃ paṭivijānāti sādiyati anubhoti, tassa cittuppādamatte āpattiyā abhāvato anāpatti. Catutthe pana nissaggiyena nissaggiyāmasane viya phassappaṭivijānanāpi natthi, kevalaṃ cittuppādamattameva, tasmā anāpatti. Mokkhādhippāyassa sabbākāresu anāpattiyeva.

279. このように、対象（vatthu）による罪の違いを詳しく説明した後、今度は特徴（lakkhaṇa）による簡潔な罪の違いと罪がない場合を説明するために、「愛情のために」といった言葉を述べた。そこでは、以前の方法で、女性に触れられた者が、愛情のために体で働きかけ、接触を認識するならば、三つの要素が揃って僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。第二の方法では、放棄可能なものから放棄可能なものに触れる場合のように、働きかけても触れない場合、接触を認識しない場合、二つの要素が揃って軽罪（dukkaṭa）となる。第三の方法では、体で働かないため、罪はない。愛情のために働きかける者であっても、静止した体で、ただ接触を認識するだけで、それを味わい、経験するならば、心の動きだけで罪がないため、罪はない。第四の方法では、放棄可能なものから放棄可能なものに触れる場合のように、接触の認識もなく、ただ心の動きだけなので、罪はない。解脱を望む者については、あらゆる場合に罪はない。

Ettha pana yo itthiyā gahito taṃ attano sarīrā mocetukāmo paṭippaṇāmeti vā paharati vā ayaṃ kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti. Yo āgacchantiṃ disvā tato muñcitukāmo uttāsetvā palāpeti, ayaṃ kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānāti. Yo tādisaṃ dīghajātiṃ kāye ārūḷhaṃ disvā ‘‘saṇikaṃ gacchatu ghaṭṭiyamānā anatthāya saṃvatteyyā’’ti na ghaṭṭeti, itthimeva vā aṅgaṃ phusamānaṃ ñatvā ‘‘esā ‘anatthiko ayaṃ mayā’ti sayameva pakkamissatī’’ti ajānanto viya niccalo hoti, balavitthiyā vā gāḷhaṃ āliṅgitvā gahito daharabhikkhu palāyitukāmopi suṭṭhu gahitattā niccalo hoti, ayaṃ na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti. Yo pana āgacchantiṃ disvā ‘‘āgacchatu tāva tato naṃ paharitvā vā paṇāmetvā vā pakkamissāmī’’ti niccalo hoti, ayaṃ mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānātīti veditabbo.

ここで、もし女性に掴まれた者が、自分の体から離れたいと思って、それを払いのけたり、叩いたりするならば、これは「体で働きかけ、接触を認識する」ことにあたる。もし来るのを見て、そこから離れたいと思って、驚かせて逃がそうとするならば、これは「体で働きかけるが、接触を認識しない」ことにあたる。もしそのような長い髪の毛が体に這っているのを見て、「ゆっくり動いて、擦れると害になるだろう」と思って、擦らない、あるいは女性の体の部分に触れているのを知って、「この人は『私には害がある』と思うだろう」と思って静止している、あるいは力強く抱きしめられて掴まれた若い僧侶が逃げようとしても、強く掴まれているために静止している、これらは「体で働かない、接触を認識する」に該当する。もし来るのを見て、「来なさい、それから叩いて払いのけてから行こう」と思って静止している、これは解脱を望む者であり、「体で働かず、接触も認識しない」と理解されるべきである。

280. Asañciccāti iminā upāyena imaṃ phusissāmīti acetetvā, evañhi acetetvā pattappaṭiggahaṇādīsu mātugāmassa aṅge phuṭṭhepi anāpatti.

280. 「意図せずに」とは、この方法で「これを触ろう」と意図せずに、このように意図せずに、受けるものを受け取るなどの際に、女性の体に触れても罪はない。

Asatiyāti aññavihito hoti mātugāmaṃ phusāmīti sati natthi, evaṃ asatiyā hatthapādapasāraṇādikāle phusantassa anāpatti.

「意識がない」とは、別のことを考えていて、女性に触れようという意識がない場合、このように意識がない時に、手足を伸ばすなどの際に触れても罪はない。

Ajānantassāti dārakavesena ṭhitaṃ dārikaṃ ‘‘itthī’’ti ajānanto kenacideva karaṇīyena phusati, evaṃ ‘‘itthī’’ti ajānantassa phusato anāpatti.

「知らない」とは、子供のように振る舞っている少女を、「女性」と知らずに、何らかの用事で触れた場合、このように「女性」と知らずに触れても罪はない。

Asādiyantassāti kāyasaṃsaggaṃ asādiyantassa, tassa bāhāparamparāya nītabhikkhussa viya anāpatti. Ummattakādayo vuttanayāeva. Idha pana udāyitthero ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti.

「味わわない」とは、体に触れることを味わわない者、その腕に連れて行かれた僧侶のように、罪はない。狂った者などは、述べられた通りである。ここで、ウーダーヨ長老（Udāyitthero）は最初の行為者であり、最初の行為者には罪がない。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

単語の解説（Padabhājanīyavaṇṇanā）は終わった。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ kāyacittato samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedanaṃ, sukhamajjhattadvayenāti.

発生原因（Samuṭṭhāna）などにおいて、この戒律は最初の破戒（pārajika）の発生原因から、体と心から発生し、行為（kiriya）、認識からの解放（saññāvimokkha）、自らの心（sacittaka）、世間の非難（lokavajja）、体の行為（kāyakamma）、不善の心（akusalacitta）、二つの感覚（dvivedana）、幸福と中立の二重性（sukhamajjhattadvayenāti）である。

281. Vinītavatthūsu – mātuyā mātupemenāti mātupemena mātuyā kāyaṃ āmasi. Esa nayo dhītubhaginivatthūsu. Tattha yasmā mātā vā hotu dhītā vā itthī nāma sabbāpi brahmacariyassa pāripanthikāva. Tasmā ‘‘ayaṃ me mātā ayaṃ dhītā ayaṃ me bhaginī’’ti gehassitapemena āmasatopi dukkaṭameva vuttaṃ.

281. 戒律の対象（Vinītavatthūsu）において、「母親の愛情によって」とは、母親の愛情によって母親の体に触れた。これは娘や姉妹の場合も同様である。そこでは、母親であれ娘であれ、女性は皆、清らかな修行（brahmacariya）の妨げとなるからである。したがって、「これは私の母、これは私の娘、これは私の姉妹」という家庭的な愛情で触れても、軽罪（dukkaṭa）となる、と述べられている。

Imaṃ pana bhagavato āṇaṃ anussarantena sacepi nadīsotena vuyhamānaṃ mātaraṃ passati neva hatthena parāmasitabbā. Paṇḍitena pana bhikkhunā nāvā vā phalakaṃ vā kadalikkhandho vā dārukkhandho vā upasaṃharitabbo. Tasmiṃ asati kāsāvampi upasaṃharitvā purato ṭhapetabbaṃ, ‘‘ettha gaṇhāhī’’ti pana na vattabbā. Gahite parikkhāraṃ kaḍḍhāmīti kaḍḍhantena gantabbaṃ. Sace bhāyati purato purato gantvā ‘‘mā bhāyī’’ti samassāsetabbā. Sace bhāyamānā puttassa sahasā khandhe vā abhiruhati, hatthe vā gaṇhāti, na ‘‘apehi mahallike’’ti niddhunitabbā, thalaṃ pāpetabbā. Kaddame laggāyapi kūpe patitāyapi eseva nayo.

しかし、この仏陀の命令を思い起こし、もし川の流れに流されている母親を見たとしても、手で触れてはならない。賢明な僧侶は、船や筏、バナナの幹や木の幹などを近づけて、それを掴ませるべきである。それがなければ、袈裟を近づけて、その前に置いて、「ここで掴みなさい」と言ってはならない。掴んだら、道具を引っ張って運ばれるべきである。もし怖がっているならば、前に進んで「怖がらないで」と慰めるべきである。もし怖がっている子供が突然肩に乗ってきたり、手を掴んだりしても、「離れなさい、おばあさん」と追い払ってはならない。岸まで連れて行くべきである。泥に足を取られていても、井戸に落ちていても、これも同様である。

Tatrapi hi yottaṃ vā vatthaṃ vā pakkhipitvā hatthena gahitabhāvaṃ ñatvā uddharitabbā, natveva āmasitabbā. Na kevalañca mātugāmassa sarīrameva anāmāsaṃ, nivāsanapāvuraṇampi ābharaṇabhaṇḍampi tiṇaṇḍupakaṃ vā tāḷapaṇṇamuddikaṃ vā upādāya anāmāsameva, tañca kho nivāsanapārupanaṃ piḷandhanatthāya ṭhapitameva. Sace pana nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vā parivattetvā cīvaratthāya pādamūle ṭhapeti vaṭṭati. Ābharaṇabhaṇḍesu pana sīsapasādhanakadantasūciādikappiyabhaṇḍaṃ ‘‘imaṃ bhante tumhākaṃ gaṇhathā’’ti diyyamānaṃ sipāṭikāsūciādiupakaraṇatthāya gahetabbaṃ. Suvaṇṇarajatamuttādimayaṃ pana anāmāsameva dīyyamānampi na gahetabbaṃ. Na kevalañca etāsaṃ sarīrūpagameva anāmāsaṃ, itthisaṇṭhānena kataṃ kaṭṭharūpampi dantarūpampi ayarūpampi loharūpampi tipurūpampi potthakarūpampi sabbaratanarūpampi antamaso piṭṭhamayarūpampi anāmāsameva. Paribhogatthāya pana ‘‘idaṃ tumhākaṃ hotū’’ti labhitvā ṭhapetvā sabbaratanamayaṃ avasesaṃ bhinditvā upakaraṇārahaṃ upakaraṇe paribhogārahaṃ paribhoge upanetuṃ vaṭṭati.

そこでも、縄や布などを投げ入れて、手で掴んだと分かったら引き上げるべきであり、触れてはならない。単に女性の体だけでなく、衣服や装飾品、籠や葉っぱの印なども、触れてはならない。ただし、衣服や覆いを回して、僧衣の場所に置くのは許される。装飾品については、髪飾りや針などの許される道具は、「これを師にお渡しします。受け取ってください」と渡される場合、刺繍針などの道具のために受け取ることができる。しかし、金、銀、真珠などでできたものは、たとえ渡されても受け取ってはならない。単にこれらの体の装飾品だけでなく、女性の形をした木、牙、鉄、銅、布、宝石などの彫刻、さらには土で作られた彫刻も、触れてはならない。しかし、使用のために「これはあなたのものである」と受け取って置いた、すべての宝石で作られた残りは、壊して道具となるものは道具に、使用できるものは使用に回すのが許される。

Yathā ca itthirūpakaṃ; evaṃ sattavidhampi dhaññaṃ anāmāsaṃ. Tasmā khettamajjhena gacchatā tatthajātakampi dhaññaphalaṃ na āmasantena gantabbaṃ. Sace gharadvāre vā antarāmagge vā dhaññaṃ pasāritaṃ hoti passena ca maggo atthi na maddantena gantabbaṃ. Gamanamagge asati maggaṃ adhiṭṭhāya gantabbaṃ. Antaraghare dhaññassa upari āsanaṃ paññāpetvā denti nisīdituṃ vaṭṭati. Keci āsanasālāyaṃ dhaññaṃ ākiranti, sace sakkā hoti harāpetuṃ harāpetabbaṃ, no ce ekamantaṃ dhaññaṃ amaddantena pīṭhakaṃ paññapetvā nisīditabbaṃ. Sace okāso na hoti, manussā dhaññamajjheyeva āsanaṃ paññapetvā denti, nisīditabbaṃ. Tatthajātakāni muggamāsādīni aparaṇṇānipi tālapanasādīni vā phalāni kīḷantena na āmasitabbāni. Manussehi rāsikatesupi eseva nayo. Araññe pana rukkhato patitāni phalāni ‘‘anupasampannānaṃ dassāmī’’ti gaṇhituṃ vaṭṭati.

そして、女性の姿のように、穀物も七種類は触れてはならない。だから、畑の中を通るときは、そこに生えている穀物にも触れてはならない。 もし、家の入り口や途中の道に穀物が広げられており、通路がある場合でも、踏みつけないように通らなければならない。通路がない場合は、通路を確保して通らなければならない。 家の中の穀物の上には、座席を設けて座るのが適当である。座席のある部屋に穀物を敷き詰めている場合、もし取り除くことが可能であれば取り除くべきである。そうでなければ、穀物を踏まないように座席を設けて座るべきである。 もし場所がない場合は、人々は穀物の中に座席を設けて座らせる。そこにある緑豆や黒豆のようなものや、丸くなっていないタラの実のような果実で遊んではならない。 人々が積み上げたものでも、この規則は同様である。しかし、森で木から落ちた果実は、「まだ戒律を受けていない者に与えよう」と思って拾うことは適当である。

Muttā, maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāḷaṃ, rajataṃ, jātarūpaṃ, lohitaṅko, masāragallanti imesu dasasu ratanesu muttā adhotā anividdhā yathājātāva āmasituṃ vaṭṭati. Sesā anāmāsāti vadanti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘muttā dhotāpi adhotāpi anāmāsā bhaṇḍamūlatthāya ca sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, kuṭṭharogassa bhesajjatthāya pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Antamaso jātiphalikaṃ upādāya sabbopi nīlapītādivaṇṇabhedo maṇi dhotaviddhavaṭṭito anāmāso, yathājāto pana ākaramutto pattādibhaṇḍamūlatthaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti vutto. Sopi mahāpaccariyaṃ paṭikkhitto, pacitvā kato kācamaṇiyeveko vaṭṭatīti vutto. Veḷuriyepi maṇisadisova vinicchayo.

真珠、宝石、ベリリウム、珊瑚、石、紅珊瑚、銀、金、ロードクロサイト、マサラグァ。この十種類の宝のうち、真珠は洗われたものでも洗われていないものでも、そのままの状態で拾うことは適当である。残りは触れてはならないとされている。 しかし、大寺院では、「真珠は洗われたものでも洗われていないものでも触れてはならない。そして、商品の代金として受け取ることは適当ではない。しかし、疥癬の治療薬としては適当である」と述べられている。 さらに、ジャティカの実までも、あらゆる青、黄などの色の宝石は、洗われたり、穴が開けられたりしたものは触れてはならない。しかし、そのままの状態で採掘されたものは、皿などの商品の代金として受け取ることは適当であるとされている。 それも大寺院では否定され、加工されたものは宝石としてのみ適当であるとされている。ベリリウムについても、宝石と同様の判断である。

Saṅkho dhamanasaṅkho ca dhotaviddho ca ratanamisso anāmāso. Pānīyasaṅkho dhotopi adhotopi āmāsova sesañca añjanādibhesajjatthāyapi bhaṇḍamūlatthāyapi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Silā dhotaviddhā ratanasaṃyuttā muggavaṇṇāva anāmāsā. Sesā satthakanisānādiatthāya gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca ratanasaṃyuttāti suvaṇṇena saddhiṃ yojetvā pacitvā katāti vadanti. Pavāḷaṃ dhotaviddhaṃ anāmāsaṃ. Sesaṃ āmāsaṃ bhaṇḍamūlatthañca sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotampi adhotampi sabbaṃ anāmāsaṃ, na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

珊瑚、毛細管珊瑚、洗われたり穴が開けられたりしたものは、宝石が混ざったもので、触れてはならない。水用の珊瑚は、洗われたものでも洗われていないものでも、触れてはならない。残りは、薬や商品の代金として受け取ることができる。 石は、洗われたり穴が開けられたりしたもので、宝石が混ざったもの、緑豆のような色のものでなければ、触れてはならない。残りは、武器の研ぎなどのために拾うことは適当である。ここでは、「宝石が混ざったもの」とは、金と一緒に加工されたものを指すとされている。 紅珊瑚は、洗われたり穴が開けられたりしたものは触れてはならない。残りは、触れることができ、商品の代金として受け取ることも適当である。しかし、大寺院では、「洗われたものでも洗われていないものでも、すべて触れてはならない。そして、受け取ることは適当ではない」と述べられている。

Rajataṃ jātarūpañca katabhaṇḍampi akatabhaṇḍampi sabbena sabbaṃ bījato paṭṭhāya anāmāsañca asampaṭicchiyañca, uttararājaputto kira suvaṇṇacetiyaṃ kāretvā mahāpadumattherassa pesesi. Thero ‘‘na kappatī’’ti paṭikkhipi. Cetiyaghare suvaṇṇapadumasuvaṇṇabubbuḷakādīni honti, etānipi anāmāsāni. Cetiyagharagopakā pana rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne ṭhitā, tasmā tesaṃ keḷāpayituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. Kurundiyaṃ pana taṃ paṭikkhittaṃ. Suvaṇṇacetiye kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti ettakameva anuññātaṃ. Ārakūṭalohampi jātarūpagatikameva anāmāsanti sabbaaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Senāsanaparibhogo pana sabbakappiyo, tasmā jātarūparajatamayā sabbepi senāsanaparikkhārā āmāsā. Bhikkhūnaṃ dhammavinayavaṇṇanaṭṭhāne ratanamaṇḍape karonti phalikatthambhe ratanadāmapatimaṇḍite, tattha sabbūpakaraṇāni bhikkhūnaṃ paṭijaggituṃ vaṭṭati.

銀と金は、加工されたものでも加工されていないものでも、種からすべて触れてはならず、受け取ることもできない。 昔、王子のひとりが金で仏舎利塔を建て、大蓮華上座に送った。上座は「適当ではない」と断った。 仏舎利塔の中には、金の蓮華や金の泡などのものがあるが、これらも触れてはならない。しかし、仏舎利塔の管理者は、銀を捨てる場所に立っているので、彼らが遊ぶことは適当であるとされている。しかし、クルンディヤではそれが否定されている。 金の仏舎利塔では、装飾品だけを拾うことが許されている。これだけが許されている。 すべての経典の注釈書には、金属のくずも金と同様に触れてはならないと書かれている。 しかし、僧侶の住居の利用はすべて適当である。したがって、金銀で作られたすべての住居の道具は触れることができる。 僧侶たちの法と戒律の解説の場では、宝石の装飾が施された石柱のある宝石の広場が作られ、そこではすべての道具を僧侶たちが管理することは適当である。

Lohitaṅkamasāragallā dhotaviddhā anāmāsā, itare āmāsā, bhaṇḍamūlatthāya vaṭṭantīti vuttā. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotāpi adhotāpi sabbaso anāmāsā na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭantī’’ti vuttaṃ.

ロードクロサイトとマサラグァは、洗われたり穴が開けられたりしたものは触れてはならない。それ以外は触れることができ、商品の代金として受け取ることができるとされている。 しかし、大寺院では、「洗われたものでも洗われていないものでも、すべて触れてはならない。そして、受け取ることは適当ではない」と述べられている。

Sabbaṃ āvudhabhaṇḍaṃ anāmāsaṃ, bhaṇḍamūlatthāya dīyyamānampi na sampaṭicchitabbaṃ. Satthavaṇijjā nāma na vaṭṭati. Suddhadhanudaṇḍopi dhanujiyāpi patodopi aṅkusopi antamaso vāsipharasuādīnipi āvudhasaṅkhepena katāni anāmāsāni. Sace kenaci vihāre satti vā tomaro vā ṭhapito hoti, vihāraṃ jaggantena ‘‘harantū’’ti sāmikānaṃ pesetabbaṃ. Sace na haranti, taṃ acālentena vihāro paṭijaggitabbo. Yuddhabhūmiyaṃ patitaṃ asiṃ vā sattiṃ vā tomaraṃ vā disvā pāsāṇena vā kenaci vā asiṃ bhinditvā satthakatthāya gahetuṃ vaṭṭati, itarānipi viyojetvā kiñci satthakatthāya gahetuṃ vaṭṭati kiñci kattaradaṇḍādiatthāya. ‘‘Idaṃ gaṇhathā’’ti dīyyamānaṃ pana ‘‘vināsetvā kappiyabhaṇḍaṃ karissāmī’’ti sabbampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati.

すべての武器は触れてはならない。商品の代金として与えられるものでも受け取ることは適当ではない。武器の商いは適当ではない。 純粋な弓の柄、弓弦、鞭、鉤、さらには剣や槍なども、武器として扱われるものは触れてはならない。 もし、どこかの寺院に剣や槍が置かれていた場合、寺院を守る者は「持ち去ってください」と所有者に送るべきである。もし持ち去らない場合は、それを動かさずに寺院を維持しなければならない。 戦場で落ちている剣や槍や槍を見つけて、石などで剣を砕いて、武器として拾うことは適当である。他のものも分解して、何らかの武器として拾うこと、あるいは何らかの道具として拾うことは適当である。 しかし、「これを拾いなさい」と与えられたものは、「壊して、使えるものにしなさい」と言って、すべて受け取ることが適当である。

Macchajālapakkhijālādīnipi phalakajālikādīni saraparittānānīpi sabbāni anāmāsāni. Paribhogatthāya labbhamānesu pana jālaṃ tāva ‘‘āsanassa vā cetiyassa vā upari bandhissāmi, chattaṃ vā veṭhessāmī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Saraparittānaṃ sabbampi bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Parūparodhanivāraṇañhi etaṃ na uparodhakaranti phalakaṃ dantakaṭṭhabhājanaṃ karissāmīti gahetuṃ vaṭṭati.

魚網、鳥網、網の網、実の網、池の結界なども、すべて触れてはならない。 しかし、使用のために得られる網は、「座席の上に結びつけるか、傘を覆う」と言って拾うことは適当である。池の結界は、すべて商品の代金として受け取ることができる。 互いの邪魔を防ぐためである。これは邪魔にならない。「実の網を歯ブラシの容器にする」と言って拾うことは適当である。

Cammavinaddhāni vīṇābheriādīni anāmāsāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘bherisaṅghāṭopi vīṇāsaṅghāṭopi tucchapokkharampi mukhavaṭṭiyaṃ āropitacammampi vīṇādaṇḍakopi sabbaṃ anāmāsa’’nti vuttaṃ. Onahituṃ vā onahāpetuṃ vā vādetuṃ vā vādāpetuṃ vā na labbhatiyeva. Cetiyaṅgaṇe pūjaṃ katvā manussehi chaḍḍitaṃ disvāpi acāletvāva antarantare sammajjitabbaṃ, kacavarachaḍḍanakāle pana kacavaraniyāmeneva haritvā ekamantaṃ nikkhipituṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchitumpi vaṭṭati. Paribhogatthāya labbhamānesu pana vīṇādoṇikañca bheripokkharañca dantakaṭṭhabhājanaṃ karissāma cammaṃ satthakakosakanti evaṃ tassa tassa parikkhārassa upakaraṇatthāya gahetvā tathā tathā kātuṃ vaṭṭati.

革で装飾された琴や太鼓などは触れてはならない。 しかし、クルンディヤでは、「太鼓の胴、琴の胴、空の鼓、口に当てられた革、琴の棹、すべて触れてはならない」と述べられている。 身につけたり、身につけさせたり、演奏したり、演奏させたりすることはできない。 仏舎利塔の庭で供養をした後、人々が捨てたものを見ても、動かさずに、時々掃除するべきである。しかし、装飾品を捨てる時には、装飾品のように扱って、片隅に置くことは適当であると大寺院では述べられている。 商品の代金として受け取ることも適当である。 しかし、使用のために得られる琴の台や太鼓の皮を歯ブラシの容器にするか、革を武器の鞘にするかなど、それぞれの道具のために拾って、そのようにすることは適当である。

Purāṇadutiyikāvatthu uttānameva. Yakkhivatthusmiṃ sacepi paranimmitavasavattideviyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajjati thullaccayameva. Paṇḍakavatthu ca suttitthivatthu ca pākaṭameva. Matitthivatthusmiṃ pārājikappahonakakāle thullaccayaṃ, tato paraṃ dukkaṭaṃ. Tiracchānagatavatthusmiṃ nāgamāṇavikāyapi supaṇṇamāṇavikāyapi kinnariyāpi gāviyāpi dukkaṭameva. Dārudhītalikāvatthusmiṃ na kevalaṃ dārunā eva, antamaso cittakammalikhitepi itthirūpe dukkaṭameva.

古い恋人に関する話は、すでに述べた通りである。 妖精の話では、もし他化自在天の女神の身体の接触があったとしても、それは重い罪である。 パンダカの話や、若い女性の話も明白である。 母親の話では、出家前の重い罪、それ以降は軽い罪である。 畜生の話では、蛇の少女や、鳥の少女、キンナリー、牛であっても、軽い罪である。 木彫りの女性の話では、木彫りの女性だけでなく、絵に描かれた女性であっても、軽い罪である。

282. Sampīḷanavatthu uttānatthameva. Saṅkamavatthusmiṃ ekapadikasaṅkamo vā hotu sakaṭamaggasaṅkamo vā, cālessāmīti payoge katamatteva cāletu vā mā vā, dukkaṭaṃ. Maggavatthu pākaṭameva. Rukkhavatthusmiṃ rukkho mahanto vā hotu mahājambuppamāṇo khuddako vā, taṃ cāletuṃ sakkotu vā mā vā, payogamattena dukkaṭaṃ. Nāvāvatthusmimpi eseva nayo. Rajjavatthusmiṃ yaṃ rajjuṃ āviñchanto ṭhānā cāletuṃ sakkoti, tattha thullaccayaṃ. Yā mahārajju hoti, īsakampi ṭhānā na calati, tattha dukkaṭaṃ. Daṇḍepi eseva nayo. Bhūmiyaṃ patitamahārukkhopi hi daṇḍaggahaṇeneva idha gahito. Pattavatthu pākaṭameva. Vandanavatthusmiṃ itthī pāde sambāhitvā vanditukāmā vāretabbā pādā vā paṭicchādetabbā, niccalena vā bhavitabbaṃ. Niccalassa hi cittena sādiyatopi anāpatti. Avasāne gahaṇavatthupākaṭamevāti.

282. 押しつぶす話は、すでに述べた通りである。 歩行の話では、片足での歩行であれ、車での歩行であれ、「動かそう」と思って、動かしたか動かさなかったかに関わらず、軽い罪である。 道の話は明白である。 木の話では、木が大きいものであれ、ジャムの木のようなものであれ、小さいものであれ、それを動かそうとできるかできないかに関わらず、意図しただけで軽い罪である。 船の話でも、これは同様である。 縄の話では、縄を引っ張って場所を動かすことができる場合、そこでは重い罪である。もし大きな縄で、少しも場所から動かない場合は、軽い罪である。 棒の話でも、これは同様である。地面に落ちた大きな木も、棒として掴むことで、ここで掴んだとみなされる。 葉の話は明白である。 礼拝の話では、女性が足を踏みつけて礼拝しようとする場合は、足を押さえるか、足を覆うか、動かないようにしなければならない。 動かない心で受け入れたとしても、罪はない。最後に、掴む話は明白である。

Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

身体の接触の戒律に関する説明は終わった。

3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā

3. 不道徳な言葉の戒律に関する説明

283. Tena samayena buddho bhagavāti duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ. Tattha ādissāti apadisitvā. Vaṇṇampi bhaṇatītiādīni parato āvi bhavissanti. Chinnikāti chinnaottappā. Dhuttikāti saṭhā. Ahirikāyoti nillajjā. Uhasantīti sitaṃ katvā mandahasitaṃ hasanti. Ullapantīti ‘‘aho ayyo’’tiādinā nayena uccakaraṇiṃ nānāvidhaṃ palobhanakathaṃ kathenti. Ujjagghantīti mahāhasitaṃ hasanti. Uppaṇḍentīti ‘‘paṇḍako ayaṃ, nāyaṃ puriso’’tiādinā nayena parihāsaṃ karonti.

283. その時、仏陀は「不道徳な言葉の戒律」について説かれた。 そこで、「示される」とは、示さずに、という意味である。「姿を褒める」などは、後で明らかになる。 「無恥な者」とは、恥を知らない者。 「したたかな者」とは、ずる賢い者。 「恥じない者」とは、臆面もない者。 「微笑む」とは、隠して、控えめに微笑むこと。 「おしゃべりする」とは、「ああ、あなた様」などと言って、大声で様々な誘いの言葉を話すこと。 「大笑いする」とは、大きく笑うこと。 「からかう」とは、「この人は男ではない」などと言って、からかいをすること。

285. Sārattoti duṭṭhullavācassādarāgena sāratto. Apekkhavā paṭibaddhacittoti vuttanayameva, kevalaṃ idha vācassādarāgo yojetabbo. Mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhīti ettha adhippetaṃ mātugāmaṃ dassento **‘‘mātugāmo’’**tiādimāha. Tattha viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānitunti yā paṇḍitā sātthakaniratthakakathaṃ asaddhammasaddhammapaṭisaṃyuttakathañca jānituṃ paṭibalā, ayaṃ idha adhippetā. Yā pana mahallikāpi bālā elamūgā ayaṃ idha anadhippetāti dasseti.

285. 「深く愛している」とは、不道徳な言葉を深く愛していること。 「配慮がある」「心を奪われている」は、すでに述べた通りである。ただ、ここでは言葉への深い愛を付け加える。 「女性」とは、ここでは意図された女性を指して「女性」と言っている。 そこで、「賢明な者は、良い言葉と悪い言葉、不道徳な言葉とそうでない言葉を区別できる」というのは、意味のある言葉と無意味な言葉、非道徳な言葉とそうでない言葉を区別できる賢者たちのことである。ここでは、それが意図されている。 しかし、年配の愚かな者、無知な者は、ここでは意図されていないことを示している。

Obhāseyyāti avabhāseyya nānāppakārakaṃ asaddhammavacanaṃ vadeyya. Yasmā panevaṃ obhāsantassa yo so obhāso nāma, so atthato ajjhācāro hoti rāgavasena abhibhavitvā saññamavelaṃ ācāro, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘obhāseyyāti ajjhācāro vuccatī’’ti āha. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā yuvā yuvatinti attho.

「輝かせる」とは、さまざまな非道徳的な言葉を話すこと。 しかし、このように輝かせる者の、その輝きとは、実際には、欲望に圧倒されて戒律の時間を超えた行為である。したがって、その意味を示すために、「輝かせる」とは行為のことである、と言っている。 「〜のように」とは、ここでは助詞に過ぎず、「若い男女」という意味である。

Dve magge ādissātiādi yenākārena obhāsato saṅghādiseso hoti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha dve maggeti vaccamaggañca passāvamaggañca. Sesaṃ uddese tāva pākaṭameva. Niddese pana thometīti ‘‘itthilakkhaṇena subhalakkhaṇena samannāgatāsī’’ti vadati, na tāva sīsaṃ eti. ‘‘Tava vaccamaggo ca passāvamaggo ca īdiso tena nāma īdisena itthilakkhaṇena subhalakkhaṇena samannāgatāsī’’ti vadati, sīsaṃ eti, saṅghādiseso. Vaṇṇeti pasaṃsatīti imāni pana thomanapadasseva vevacanāni.

「二つの道を示す」などは、どのように輝かせることで僧侶が罪に問われるかを示すために述べられている。 そこで、「二つの道」とは、排泄の道と射精の道のことである。 残りは、概要では明白である。しかし、詳細では「褒める」とは、「女性の特徴で、美しい特徴を備えている」と言うことであり、まだ性的な意味ではない。 「あなたの排泄の道と射精の道はこのようなもので、このような女性の特徴で、美しい特徴を備えている」と言うと、性的な意味になり、僧侶が罪に問われる。 「賞賛する」などは、これらは褒める言葉の同義語である。

Khuṃsetīti vācāpatodena ghaṭṭeti. Vambhetīti apasādeti. Garahatīti dosaṃ deti. Parato pana pāḷiyā āgatehi **‘‘animittāsī’’**tiādīhi ekādasahi padehi aghaṭite sīsaṃ na eti, ghaṭitepi tesu sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsīti imehi tīhi ghaṭiteyeva saṅghādiseso.

クンセーティ（Khuṃsetīti）とは、弁舌で触れること。ヴァンベティ（Vambhetīti）とは、遠ざけること。ガラハティ（Garahatīti）とは、非難すること。しかし、パーリ（Pāḷi）から来た「無相（animittāsī）」などの11の言葉で（行為が）成されなければ、頭（＝罪）は成立しない。成された場合でも、それらの言葉で「頂上（sikharāṇīsi）」「断片（sambhinnāsi）」「両方の徴候（ubhatobyañjanāsīti）」という3つにより、成された場合にのみ、サンガーディセーサ（saṅghādiseso）となる。

Dehi meti yācanāyapi ettakeneva sīsaṃ na eti, ‘‘methunaṃ dhammaṃ dehī’’ti evaṃ methunadhammena ghaṭite eva saṅghādiseso.

「与えよ（Dehi meti）」という懇願であっても、この程度では頭（＝罪）は成立しない。「愛欲の法（methunaṃ dhammaṃ）を与えよ」というように、愛欲の法によって成された場合にのみ、サンガーディセーサ（saṅghādiseso）となる。

Kadā te mātā pasīdissatītiādīsu āyācanavacanesupi ettakeneva sīsaṃ na eti, ‘‘kadā te mātā pasīdissati, kadā te methunaṃ dhammaṃ labhissāmī’’ti vā ‘‘tava mātari pasannāya methunaṃ dhammaṃ labhissāmī’’ti vā ādinā pana nayena methunadhammena ghaṭiteyeva saṅghādiseso.

「いつ母は喜んでくださるでしょうか（Kadā te mātā pasīdissatīti）」などの求め（＝ begging）の言葉であっても、この程度では頭（＝罪）は成立しない。「いつ母は喜んでくださるか、いつ愛欲の法を得られるだろうか」とか、「母が喜んでくださったなら、愛欲の法を得られるだろう」といったように、愛欲の法によって成された場合にのみ、サンガーディセーサ（saṅghādiseso）となる。

Kathaṃ tvaṃ sāmikassa desītiādīsu pucchāvacanesupi methunadhammanti vutteyeva saṅghādiseso, na itarathā. Evaṃ kira tvaṃ sāmikassa desīti paṭipucchāvacanesupi eseva nayo.

「どうやって主（あなた）に教えるのですか（Kathaṃ tvaṃ sāmikassa desīti）」などの問いかけの言葉であっても、愛欲の法（methunadhammanti）と言うだけでサンガーディセーサ（saṅghādiseso）となる。そうでない場合はそうならない。「こうやって主（あなた）に教えるのです」という問い返し（paṭipucchāvacanesupi）であっても、この規則は同じである。

Ācikkhanāya puṭṭho bhaṇatīti ‘‘kathaṃ dadamānā sāmikassa piyā hotī’’ti evaṃ puṭṭho ācikkhati. Ettha ca ‘‘evaṃ dehi evaṃ dadamānā’’ti vuttepi sīsaṃ na eti. ‘‘Methunadhammaṃ evaṃ dehi evaṃ upanehi evaṃ methunadhammaṃ dadamānā upanayamānā piyā hotī’’tiādinā pana nayena methunadhammena ghaṭiteyeva saṅghādiseso. Anusāsanīvacanesupi eseva nayo.

教えるために問われた場合、答える。「どのように与えれば主（あなた）に好かれるのですか」と問われて、教える。ここで、「このように与えよ、このように与えれば」と言っても、頭（＝罪）は成立しない。「愛欲の法をこのように与えよ、このように近づけよ、このように愛欲の法を与え、近づけることで好かれるのだ」といったように、愛欲の法によって成された場合にのみ、サンガーディセーサ（saṅghādiseso）となる。教示（anusāsanīvacanesupi）の言葉であっても、この規則は同じである。

Akkosaniddese – animittāsīti nimittarahitāsi, kuñcikapaṇālimattameva tava dakasotanti vuttaṃ hoti.

非難（Akkosaniddese）において。「無相（animittāsī）」とは、相（徴候）がないということ。「鍵穴（kuñcikapaṇālimattameva）ほどのあなたの水の流れ」と言ったのと同じである。

Nimittamattāsīti tava itthinimittaṃ aparipuṇṇaṃ saññāmattamevāti vuttaṃ hoti. Alohitāti sukkhasotā. Dhuvalohitāti niccalohitā kilinnadakasotā. Dhuvacoḷāti niccapakkhittāṇicoḷā, sadā āṇicoḷakaṃ sevasīti vuttaṃ hoti. Paggharantīti savantī; sadā te muttaṃ savatīti vuttaṃ hoti. Sikharaṇīti bahinikkhantaāṇimaṃsā. Itthipaṇḍakāti animittāva vuccati. Vepurisikāti samassudāṭhikā purisarūpā itthī. Sambhinnāti sambhinnavaccamaggapassāvamaggā. Ubhatobyañjanāti itthinimittena ca purisanimittena cāti ubhohi byañjanehi samannāgatā.

「理由のみである」とは、あなたの女性の印が不完全で、ただの認識にすぎない、と言っているのである。 「血なし」とは、清らかな流れである。 「不動の血」とは、揺るぎない血、汚れた流れである。 「不動の布」とは、常に身につけられた布、常に肌に触れている、と言っているのである。 「流れ落ちる」とは、流れること、常にそこから流れている、と言っているのである。 「峰」とは、外に出た乳房の肉である。 「女性の陰部」とは、印のないもの、と言っている。 「ヴァープリシカ」とは、乳房と陰部を持ち、男の姿をした女性である。 「混ざった」とは、肛門と尿道の通路が混ざっていることである。 「両方の性徴を持つ」とは、女性の印と男性の印の両方を持つことである。

Imesu ca pana ekādasasu padesu sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsīti imāniyeva tīṇi padāni suddhāni sīsaṃ enti. Iti imāni ca tīṇi purimāni ca vaccamaggapassāvamaggamethunadhammapadāni tīṇīti cha padāni suddhāni āpattikarāni. Sesāni animittātiādīni ‘‘animitte methunadhammaṃ me dehī’’ti vā ‘‘animittāsi methunadhammaṃ me dehī’’ti vā ādinā nayena methunadhammena ghaṭitāneva āpattikarāni hontīti veditabbāni.

これらの十一の箇所のうち、「峰」「混ざった」「両方の性徴を持つ」というこれら三つの言葉だけが、純粋に（違反となる）。 このように、これら三つの言葉と、先の（「女性」「女性であるという認識」）三つの言葉、合計六つの言葉は、純粋に（違反となり）罪過を生じさせる。 「印なきもの」などは、「印なきものよ、私に性交の法を与えよ」とか、「印なきものよ、私に性交の法を与えよ」といったように、性交の法によって結びつけられたものだけが罪過を生じさせる、と知るべきである。

286. Idāni yvāyaṃ otiṇṇo vipariṇatena cittena obhāsati, tassa vaccamaggapassāvamagge ādissa etesaṃ vaṇṇabhaṇanādīnaṃ vasena vitthārato āpattibhedaṃ dassento **‘‘itthī ca hoti itthisaññī’’**tiādimāha. Tesaṃ attho kāyasaṃsagge vuttanayeneva veditabbo.

286. 今、降りてきて、心が変わって輝いている者について、肛門と尿道の通路において、これらの言葉の説明などのように、罪過の区別を詳しく示しながら、「女性であり、女性であるという認識を持つ」と、このように言われた。 それらの意味は、身体の接触において述べられた通りに理解されるべきである。

Ayaṃ pana viseso – adhakkhakanti akkhakato paṭṭhāya adho. Ubbhajāṇumaṇḍala jāṇumaṇḍalato paṭṭhāya uddhaṃ. Ubbhakkhakanti akkhakato paṭṭhāya uddhaṃ. Adho jāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalato paṭṭhāya adho. Akkhakaṃ pana jāṇumaṇḍalañca ettheva dukkaṭakkhette saṅgahaṃ gacchanti bhikkhuniyā kāyasaṃsagge viya. Na hi buddhā garukāpattiṃ sāvasesaṃ paññapentīti. Kāyappaṭibaddhanti vatthaṃ vā pupphaṃ vā ābharaṇaṃ vā.

この区別は、— 「膝の下」とは、膝から下である。 「膝の上」とは、膝から上である。 「膝より上」とは、膝から上である。 「膝の下」とは、膝から下である。 膝と膝の円は、ここでばかり（違反となる）罪過の範囲に含まれる、尼僧の身体の接触においてと同様である。 仏は重い罪過を、残余のあるものとして定められないからである。 「身体に結びついた」とは、衣、花、装飾品のことである。

287. Atthapurekkhārassāti animittātiādīnaṃ padānaṃ atthaṃ kathentassa, aṭṭhakathaṃ vā sajjhāyaṃ karontassa.

287. 「意味を考えている者」とは、「印なきもの」などの言葉の意味を説明している者、あるいは注釈を読んでいる者である。

Dhammapurekkhārassāti pāḷiṃ vācentassa vā sajjhāyantassa vā. Evaṃ atthañca dhammañca purakkhatvā bhaṇantassa atthapurekkhārassa ca dhammapurekkhārassa ca anāpatti.

「法を考えている者」とは、パーリ語を読んでいる者、あるいは読誦している者である。 このように、意味と法を前面に出して話している者には、「意味を考えている者」としても「法を考えている者」としても、罪過はない。

Anusāsanipurekkhārassāti ‘‘idānipi animittāsi ubhattobyañjanāsi appamādaṃ idāni kareyyāsi, yathā āyatimpi evarūpā na hohisī’’ti evaṃ anusiṭṭhiṃ purakkhatvā bhaṇantassa anusāsanipurekkhārassa anāpatti. Yo pana bhikkhunīnaṃ pāḷiṃ vācento pakativācanāmaggaṃ pahāya hasanto hasanto ‘‘sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsī’’ti punappunaṃ bhaṇati, tassa āpattiyeva. Ummattakassa anāpatti. Idha ādikammiko udāyitthero, tassa anāpatti ādikammikassāti.

「訓戒を考えている者」とは、「今でも印なきもの、両方の性徴を持つものよ、怠ることなく今行いなさい、将来もこのような者にならないように」といったように、訓戒を前面に出して話している者には、訓戒を考えている者として罪過はない。 しかし、尼僧たちのパーリ語を読んでいる者が、通常の話し方をやめて、笑いながら、「峰よ、混ざったものよ、両方の性徴を持つものよ」と繰り返し言うならば、それは罪過である。 狂人の場合は罪過はない。 ここでは、最初の（違反者である）ウダーイ長老には、最初の者として罪過はない。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

語釈の解説は終わる。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.

発生原因などについて、この戒律は、身体と心、言葉と心、身体と言葉と心の三つから生じ、行為であり、認識からの解放であり、心を持つものであり、世間の非難であり、身体の行為、言葉の行為、不善の心、二重のものである。

288. Vinītavatthūsu lohitavatthusmiṃ so bhikkhu itthiyā lohitakaṃ nimittaṃ sandhāyāha – itarā na aññāsi, tasmā dukkaṭaṃ.

288. 治療に関する事柄の中で、血に関する事柄において、その比丘は女性の血を指して言った— 他の者は知らなかった、それゆえ（それは）罪過である。

Kakkasalomanti rassalomehi bahulomaṃ. Ākiṇṇalomanti jaṭitalomaṃ. Kharalomanti thaddhalomaṃ. Dīghalomanti arassalomaṃ. Sabbaṃ itthinimittameva sandhāya vuttaṃ.

「硬い毛」とは、短い毛で覆われた毛である。 「密集した毛」とは、絡まった毛である。 「硬い毛」とは、固い毛である。 「長い毛」とは、短い毛である。 すべて女性の印を指して言われた。

289. Vāpitaṃ kho teti asaddhammaṃ sandhāyāha, sā asallakkhetvā no ca kho paṭivuttanti āha. Paṭivuttaṃ nāma udakavappe bījehi appatiṭṭhitokāse pāṇakehi vināsitabīje vā okāse puna bījaṃ patiṭṭhāpetvā udakena āsittaṃ, thalavappe visamapatitānaṃ vā bījānaṃ samakaraṇatthāya puna aṭṭhadantakena samīkataṃ, tesu aññataraṃ sandhāya esā āha.

289. 「蒔かれた」とは、偽りの教えを指して言った。彼女は気にも留めなかったが、しかし「植えられた」とは言わなかった。「植えられた」とは、水の蒔き方で、種が定着しない場所に置かれた種が、生き物によって滅ぼされた場所で、再び種を定着させて水で灌漑すること、あるいは、陸での蒔き方で、不均一に落ちた種を平らにするために、再び熊手で平らにすること、そのいずれかを指して、彼女は言ったのである。

Maggavatthusmiṃ maggo saṃsīdatīti aṅgajātamaggaṃ sandhāyāha. Sesaṃ uttānamevāti.

道に関する事柄において、「道が混ざる」とは、身体の結合の道、と言っている。 残りは、述べられた通りである。

Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

下劣な言葉の戒律の解説は終わる。

4. Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā

4. 自己の欲望のための奉仕の戒律の解説

290. Tena samayena buddho bhagavāti attakāmasikkhāpadaṃ. Tattha kulūpakoti kulapayirupāsanako catunnaṃ paccayānaṃ atthāya kulūpasaṅkamane niccappayutto.

290. その時、仏は、「自己の欲望のための奉仕」の戒律について言われた。 「師に仕える者」とは、師に付き従い、四つの支え（衣、食物、宿舎、薬）のために、師に近づくことに常に勤しむ者である。

Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāranti cīvarañca piṇḍapātañca senāsanañca gilānapaccayabhesajjaparikkhārañca. Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti cettha patikaraṇatthena paccayo, yassa kassaci sappāyassetaṃ adhivacanaṃ. Bhisakkassa kammaṃ tena anuññātattāti bhesajjaṃ. Gilānapaccayova bhesajjaṃ gilānapaccayabhesajjaṃ, yaṃkiñci gilānassa sappāyaṃ bhisakkakammaṃ telamadhuphāṇitādīti vuttaṃ hoti. Parikkhāroti pana ‘‘sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī’’tiādīsu (a. ni. 7.67) parivāro vuccati. ‘‘Ratho sīsaparikkhāro jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) alaṅkāro. ‘‘Ye cime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu (ro. ni. 1.1.191) sambhāro. Idha pana sambhāropi parivāropi vaṭṭati. Tañhi gilānapaccayabhesajjaṃ jīvitassa parivāropi hoti jīvitavināsakābādhuppattiyā antaraṃ adatvā rakkhaṇato, sambhāropi yathā ciraṃ pavattati evamassa kāraṇabhāvato, tasmā parikkhāroti vuccati. Evaṃ gilānapaccayabhesajjañca taṃ parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro, taṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti evamattho daṭṭhabbo.

Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāranti<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0137"></span> 袈裟、鉢、座、病人のための薬の資具と、袈裟と鉢と座と病人のための薬の資具をいう。<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0137"></span> 病人のための薬の資具とは、ここでは「支え」という意味の「縁」である。誰にとっても適したものの別名である。医者の仕事であるゆえに「薬」と許された。「病人のための縁」すなわち「薬」であり、「病人のための薬の資具」とは、病人に適したあらゆる医薬、例えば油、蜂蜜、砂糖などを意味する。<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0137"></span> 「資具」とは、「七つの都市の資具でよく整備されている」などの（アングッタラ・ニカーヤ 7.67）「調度」を意味する。「車は、顔の飾り、車輪の軸」などの（サンユッタ・ニカーヤ 5.4）「装飾」を意味する。「出家者が生活のために備えるべきもの」などの（アングッタラ・ニカーヤ 1.1.191）「装備」を意味する。ここでは「装備」も「調度」も両方当てはまる。それは病人のための薬の資具であり、生命を維持するための調度でもあり、生命を滅ぼす病気の発生を妨げずに守るためであり、装備でもあり、長持ちするようにするための原因であるから、「資具」と呼ばれる。このように、病人のための薬の資具と、その資具とで「病人のための薬の資具」であり、それを「病人のための薬の資具」と理解すべきである。

Vasalanti hīnaṃ lāmakaṃ. Atha vā vassatīti vasalo, paggharatīti attho, taṃ vasalaṃ, asucipaggharaṇakanti vuttaṃ hoti. Niṭṭhuhitvāti kheḷaṃ pātetvā.

「ヴァサラ」とは、卑しい、下劣な、という意味である。あるいは「降る」ゆえに「ヴァサラ」であり、「流れ落ちる」という意味で、それを「ヴァサラ」、不浄なものが流れ落ちること、と意味する。「吐き捨てる」とは、唾を吐き出した後、という意味である。

Kassāhaṃ kena hāyāmīti ahaṃ kassā aññissā itthiyā kena bhogena vā alaṅkārena vā rūpena vā parihāyāmi, kā nāma mayā uttaritarāti dīpeti.

「私が誰によって損なわれるのか」とは、私が他の女性の誰によって、どんな富や装飾品や容姿によって劣ることになるのだろうか、という意味合いを示している。

291. Santiketi upacāre ṭhatvā sāmantā avidūre, padabhājanepi ayamevaattho dīpito. Attakāmapāricariyāyāti methunadhammasaṅkhātena kāmena pāricariyā kāmapāricariyā. Attano atthāya kāmapāricariyā attakāmapāricariyā, attanā vā kāmitā icchitāti attakāmā, sayaṃ methunarāgavasena patthitāti attho. Attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā, tassā attakāmapāricariyāya. Vaṇṇaṃ bhāseyyāti guṇaṃ ānisaṃsaṃ pakāseyya.

291. 「近く」とは、そばにいて、すぐ近くにいること、言葉の解釈でも同じ意味が示されている。<span class="pb" data-ed="V" data-n="2.0124"></span> 「自分のために奉仕すること」とは、男女の交わりという愛欲による奉仕、愛欲の奉仕のことである。自分のために愛欲の奉仕をすること、「自分のために奉仕すること」、自分で愛されたいと願うこと、「自分の欲するもの」、自ら愛欲のままに願うこと、という意味である。「自分の欲するもの」であり、かつ「奉仕」であること、「自分の欲するもの」。その「自分の欲するもの」。それを「美徳を語る」とは、その功徳や利益を明らかにする、という意味である。

Tatra yasmā ‘‘attano atthāya kāmapāricariyā’’ti imasmiṃ atthavikappe kāmo ceva hetu ca pāricariyā ca attho, sesaṃ byañjanaṃ. ‘‘Attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā’’ti imasmiṃ atthavikappe adhippāyo ceva pāricariyā cāti attho, sesaṃ byañjanaṃ. Tasmā byañjane ādaraṃ akatvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘attano kāmaṃ attano hetuṃ attano adhippāyaṃ attano pāricariya’’nti padabhājanaṃ vuttaṃ. ‘‘Attano kāmaṃ attano hetuṃ attano pāricariya’’nti hi vutte jānissanti paṇḍitā ‘‘ettāvatā attano atthāya kāmapāricariyā vuttā’’ti. ‘‘Attano adhippāyaṃ attano pāricariya’’nti vuttepi jānissanti ‘‘ettāvatā attanā icchitakāmitaṭṭhena attakāmapāricariyā vuttā’’ti.

その中で<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0138"></span>、「自分のために愛欲の奉仕」という解釈においては、愛欲も原因も奉仕も意味であり、残りは言葉である。「自分の欲するもの」であり、かつ「奉仕」であること、「自分の欲するもの」という解釈においては、意図も奉仕も意味であり、残りは言葉である。したがって、言葉にこだわらず、意味だけを示すために、「自分の愛欲、自分の原因、自分の意図、自分の奉仕」という言葉の解釈がなされた。「自分の愛欲、自分の原因、自分の奉仕」と言えば、賢者は「これだけで、自分のために愛欲の奉仕をしたことになる」と知るだろう。「自分の意図、自分の奉仕」と言っても、「これだけで、自分の欲するもの、願うものによって、自分の欲するもの」と解釈されるだろう。

Idāni tassā attakāmapāricariyāya vaṇṇabhāsanākāraṃ dassento **‘‘etadagga’’**ntiādimāha. Taṃ uddesatopi niddesatopi uttānatthameva. Ayaṃ panettha padasambandho ca āpattivinicchayo ca – etadaggaṃ…pe… paricareyyāti yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena paricareyya, tassā evaṃ mādisaṃ paricarantiyā yā ayaṃ pāricariyā nāma, etadaggaṃ pāricariyānanti.

今や<span class="pb" data-ed="P" data-n="3.0552"></span>、その「自分の欲するもの」の美徳を語る様子を示し、「これが最も優れたもの」などと述べられた。それは、提示する上でも、説明する上でも、明白な意味である。ここに言葉のつながりと罪の裁定がある。「これが最も優れたもの」…（省略）…「奉仕するだろう」とは、私のような戒律を守り、善き性質を持ち、清らかな行いをする者に対して、この方法で奉仕するならば、このように私のような者を奉仕する者に対して、この奉仕は、奉仕の中で最も優れたものである、という意味である。

Methunupasaṃhitena saṅghādisesoti evaṃ attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsanto ca methunupasaṃhitena methunadhammapaṭisaṃyutteneva vacanena yo bhāseyya, tassa saṅghādisesoti.

男女の交わりに伴う「サンガーディセーサ」とは、このように、自分の欲するものの美徳を語り、男女の交わりの言葉で語る者には、「サンガーディセーサ」である、という意味である。

Idhāni yasmā methunupasaṃhiteneva bhāsantassa saṅghādiseso vutto, tasmā ‘‘ahampi khattiyo, tvampi khattiyā, arahati khattiyā khattiyassa dātuṃ samajātikattā’’ti evamādīhi vacanehi pāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsamānassāpi saṅghādiseso natthi. ‘‘Ahampi khattiyo’’tiādike pana bahūpi pariyāye vatvā ‘‘arahasi tvaṃ mayhaṃ methunadhammaṃ dātu’’nti evaṃ methunappaṭisaṃyutteneva bhāsamānassa saṅghādisesoti.

今や、男女の交わりに伴う言葉で語る者には「サンガーディセーサ」が定められているので、「私もクシャトリヤ、あなたもクシャトリヤ、クシャトリヤはクシャトリヤに与える権利がある、同じ階級なのだから」などといった言葉で、奉仕の美徳を語る者にも「サンガーディセーサ」はない。「私もクシャトリヤ」などの言葉を多く述べた後、「あなたは私に男女の交わりを与える権利がある」というように、男女の交わりを伴う言葉で語る者には、「サンガーディセーサ」である。

Itthī ca hotītiādi pubbe vuttanayameva. Idha udāyitthero ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti.

「女性である」など、以前に述べた通りである。ここでウーダーイー長老は、最初に行為をした者であり、最初に行為をした者には罪はない、という意味である。

Samuṭṭhānādi sabbaṃ duṭṭhullavācāsadisaṃ. Vinītavatthūni uttānatthānevāti.

「発生」などは、すべて「不道徳な言葉」と同じである。解決された事柄は、明白な意味である。

Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

「自分の欲するもの」の「奉仕」に関する戒律の解説、終了。

5. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā

5. 「交友」に関する戒律の解説

296. Tena samayena buddho bhagavāti sañcarittaṃ. Tattha paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā gatimantā. Byattāti veyyattiyena samannāgatā, upāyena samannāgatā upāyaññū visāradā. Medhāvinīti medhāya samannāgatā, diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ karoti. Dakkhāti chekā. Analasāti uṭṭhānavīriyasampannā. Channāti anucchavikā.

296. その<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0139"></span> 時、仏陀は世尊であると「交友」とされた。そこで、「賢い」とは、賢明さを備え、見識のある者である。「明敏」とは、分別を備え、策略を備え、機知に富む者である。「聡明」とは、知恵を備え、見たものを理解する者である。「有能」とは、抜け目がない。「勤勉」とは、立ち上がる意志に満ちた者である。「相応しい」とは、状況に合った者である。

Kismiṃ viyāti kicchaṃ viya kileso viya, hiri viya amhākaṃ hotīti adhippāyo. Kumārikāya vattunti ‘‘imaṃ tumhe gaṇhathā’’ti kumārikāya kāraṇā vattuṃ.

「〜のように」とは、困難のように、煩悩のように、恥のように、私たちにある、という意味である。「娘の言葉」とは、「これをあなたたちに差し上げます」と、娘のために言うこと。

Āvāhādīsu āvāhoti dārakassa parakulato dārikāya āharaṇaṃ. Vivāhoti attano dārikāya parakulapesanaṃ. Vāreyyanti ‘‘detha no dārakassa dārika’’nti yācanaṃ, divasanakkhattamuhuttaparicchedakaraṇaṃ vā.

「迎え入れる」など、「迎え入れる」とは、男性の親族から娘を迎えること。「嫁がせる」とは、自分の娘を親族に嫁がせること。「請う」とは、「私たちの息子に娘をください」と乞うこと、または一日限りの約束をすることである。

297. Purāṇagaṇakiyāti ekassa gaṇakassa bhariyāya, sā tasmiṃ jīvamāne gaṇakīti paññāyittha, mate pana purāṇagaṇakīti saṅkhaṃ gatā. Tirogāmoti bahigāmo, añño gāmoti adhippāyo. Manussāti udāyissa imaṃ sañcarittakamme yuttapayuttabhāvaṃ jānanakamanussā.

297. 「古い計算者の妻」とは、ある計算者の妻のことである。その計算者が生きている間は「計算者の妻」と呼ばれたが、亡くなってからは「古い計算者の妻」と呼ばれた。「村の外」とは、村の外のこと、別の村のこと、という意味である。「人間」とは、ウーダーイー長老のこの「交友」の行為に、適した、または関係があることを知る人々のことである。

Suṇisabhogenāti yena bhogena suṇisā bhuñjitabbā hoti randhāpanapacāpanapaavesanādinā, tena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogenāti māsātikkame yena bhogena dāsī bhuñjitabbā hoti khettakammakacavarachaḍḍanaudakāharaṇādinā, tena bhuñjiṃsu. Duggatāti daliddā, yattha vā gatā duggatā hoti tādisaṃ kulaṃ gatā. Māyyo imaṃ kumārikanti mā ayyo imaṃ kumārikaṃ. Āhārūpahāroti āhāro ca upahāro ca gahaṇañca dānañca, na amhehi kiñci āhaṭaṃ na upāhaṭaṃ tayā saddhiṃ kayavikkayo vohāro amhākaṃ natthīti dīpenti. Samaṇena bhavitabbaṃ abyāvaṭena, samaṇo assa susamaṇoti samaṇena nāma īdisesu kammesu abyāvaṭena abyāpārena bhavitabbaṃ, evaṃ bhavanto hi samaṇo susamaṇo assāti, evaṃ naṃ apasādetvā **‘‘gaccha tvaṃ na mayaṃ taṃ jānāmā’’**ti āhaṃsu.

「媳の稼ぎで」とは、媳が稼ぐべき稼ぎで、つまり料理や掃除や水の運搬などで、稼いだこと。「それから後、使用人の稼ぎで」とは、一月過ぎてから、使用人が稼ぐべき稼ぎで、つまり畑仕事や布の洗濯や水の運搬などで、稼いだこと。「貧しい」とは、貧しいこと、または貧しい人々がいるような家柄のこと。「尊師、この娘を」とは、「尊師、この娘を（受け取ってください）」という意味である。「食料と贈り物」とは、食料と贈り物、受け取ることと与えること、私はあなたと何も受け取っていません、あなたと何も交換していません、という意味合いを示している。「修行者であるべき、干渉しない者であるべき、修行者であるならば、立派な修行者である」とは、修行者とは、このような行為に干渉せず、関わらない者であるべきであり、そうであれば、立派な修行者である、という意味で、彼を遠ざけて、「行きなさい、私たちはあなたを知らない」と言った。

298. Sajjitoti sabbūpakaraṇasampanno maṇḍitapasādhito vā.

298. 「用意ができた」とは、すべての道具が揃っている、または飾られた、という意味である。

300. Dhuttāti itthidhuttā. Paricārentāti manāpiyesu rūpādīsu ito cito ca samantā indriyāni cārentā, kīḷantā abhiramantāti vuttaṃ hoti. Abbhutamakaṃsūti yadi karissati tvaṃ ettakaṃ jito, yadi na karissati ahaṃ ettakanti paṇamakaṃsu. Bhikkhūnaṃ pana abbhutaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Yo karoti parājitena dātabbanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

300. 「遊女」とは、女性の遊女である。「楽しませる」とは、好ましくない姿などにおいて、ここやそこ、また周囲の感覚を楽しませる、遊ぶ、喜ぶ、という意味である。「驚異的なことをした」とは、もしあなたがこれだけ勝てば、もし勝たなければ私はこれだけ、と約束した。しかし、比丘が驚異的なことをするのは許されない。「勝った者が払うべきものである」というのは、マハー・パッチャリーヤに述べられている。

Kathañhi nāma ayyo udāyī taṅkhaṇikanti ettha taṅkhaṇoti acirakālo vuccati. Taṅkhaṇikanti acirakālādhikārikaṃ.

「なぜ、ウドーデー長老は、その時（taṅkhaṇika）であるのか」という場合、ここで「その時（taṅkhaṇika）」とは、しばらくの間（acirakāla）を意味します。「その時（taṅkhaṇika）」とは、しばらくの間続くもの（acirakālādhikāra）を意味します。

301. Sañcarittaṃ samāpajjeyyāti sañcaraṇabhāvaṃ samāpajjeyya. Yasmā pana taṃ samāpajjantena kenaci pesitena katthaci gantabbaṃ hoti, parato ca ‘‘itthiyā vā purisamati’’nti ādivacanato idha itthipurisā adhippetā, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘itthiyā vā pahito purisassa santike gacchati, purisena vā pahito itthiyā santike gacchatī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatinti ettha āroceyyāti pāṭhaseso daṭṭhabbo, tenevassa padabhājane ‘‘purisassa matiṃ itthiyā āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocetī’’ti vuttaṃ.

301. 「さまようことができる（sañcarittaṃ samāpajjeyya）」とは、さまよう状態に入る（sañcaraṇabhāvaṃ samāpajjeyya）ことを意味します。なぜなら、それに入るにあたっては、誰かによって遣わされてどこかへ行く必要があるからです。また、「女性または男性（itthiyā vā purisamati）」という言葉があることから、ここでは男女が意図されています。その意味を示すために、「女性によって遣わされた男性の元へ行く、男性によって遣わされた女性の元へ行く」というように、その言葉の解釈がなされています。「女性または男性の意向（itthiyā vā purisamatiṃ）」、「男性または女性の意向（purisassa vā itthimatinti）」という箇所は、「男性の意向を女性に告げる、女性の意向を男性に告げる」というように、文の続きがあることを理解すべきです。それゆえ、その言葉の解釈では、「男性の意向を女性に告げる、女性の意向を男性に告げる」と述べられています。

Idāni yadatthaṃ taṃ tesaṃ matiṃ adhippāyaṃ ajjhāsayaṃ chandaṃ ruciṃ āroceti, taṃ dassento **‘‘jāyattane vā jārattane vā’’**tiādimāha. Tattha jāyattaneti jāyābhāve. Jārattaneti jārabhāve. Purisassa hi matiṃ itthiyā ārocento jāyattane āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane āroceti; apica purisasseva matiṃ itthiyā ārocento jāyattane vā āroceti nibaddhabhariyābhāve, jārattane vā micchācārabhāve. Yasmā panetaṃ ārocentena ‘‘tvaṃ kirassa jāyā bhavissasī’’tiādi vattabbaṃ hoti, tasmā taṃ vattabbatākāraṃ dassetuṃ ‘‘jāyattane vāti jāyā bhavissasi, jārattane vāti jārī bhavissasī’’ti assa padabhājanaṃ vuttaṃ. Eteneva ca upāyena itthiyā matiṃ purisassa ārocanepi pati bhavissasi, sāmiko bhavissasi, jāro bhavissasīti vattabbatākāro veditabbo.

今、その意味、すなわち、彼らの意向、考え、態度、意志、好みを告げることを示すために、「妻として、または妾として（jāyattane vā jārattane vā）」と述べています。ここで、「妻として（jāyattaneti）」とは、妻であること（jāyābhāve）を意味します。「妾として（jārattaneti）」とは、妾であること（jārabhāve）を意味します。男性の意向を女性に告げる場合、妻として告げるのであり、女性の意向を男性に告げる場合、妾として告げるのです。さらに、男性の意向を女性に告げる場合、妻として告げる（nibaddhabhariyābhāve）、または妾として告げる（micchācārabhāve）のです。なぜなら、それを告げるにあたっては、「あなたは彼の妻になるでしょう」などと言う必要があるからです。その言うべき状況を示すために、「妻として（jāyattane vāti）」とは、「あなたは妻になるでしょう」、「妾として（jārattane vāti）」とは、「あなたは妾になるでしょう」というように、その言葉の解釈がなされています。これと同じ方法で、女性の意向を男性に告げる場合も、「あなたは妻になるでしょう、主人になるでしょう、愛人になるでしょう」と言うべき状況を理解すべきです。

Antamaso taṅkhaṇikāyapīti sabbantimena paricchedena yā ayaṃ taṅkhaṇe muhuttamatte paṭisaṃvasitabbato taṅkhaṇikāti vuccati, muhuttikāti attho. Tassāpi ‘‘muhuttikā bhavissasī’’ti evaṃ purisamatiṃ ārocentassa saṅghādiseso. Etenevupāyena ‘‘muhuttiko bhavissasī’’ti evaṃ purisassa itthimatiṃ ārocentopi saṅghādisesaṃ āpajjatīti veditabbo.

「たとえ一時的な（taṅkhaṇikāyapi）」とは、最も最後の規定において、その時、ほんの一瞬（muhuttamatte）一緒にいるべきであることから「一時的な（taṅkhaṇikā）」と呼ばれ、つまり「ほんの一瞬のもの（muhuttikā）」という意味です。それについても、「あなたはほんの一瞬のものになるでしょう（muhuttikā bhavissasī）」と男性の意向を告げる場合、サンガディセーサ（saṅghādiseso）に該当します。これと同じ方法で、「あなたはほんの一瞬のものになるでしょう（muhuttiko bhavissasī）」と女性の意向を告げる場合も、サンガディセーサ（saṅghādisesaṃ）に該当すると理解すべきです。

303. Idāni ‘‘itthiyā vā purisamati’’nti ettha adhippetā itthiyo pabhedato dassetvā tāsu sañcarittavasena āpattibhedaṃ dassetuṃ **‘‘dasa itthiyo’’**tiādimāha. Tattha māturakkhitāti mātarā rakkhitā. Yathā purisena saṃvāsaṃ na kappeti, evaṃ mātarā rakkhitā, tenassa padabhājanepi vuttaṃ – ‘‘mātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vattetī’’ti. Tattha rakkhatīti katthaci gantuṃ na deti. Gopetīti yathā aññe na passanti, evaṃ guttaṭṭhāne ṭhapeti. Issariyaṃ kāretīti serivihāramassā nisedhentī abhibhavitvā pavattati. Vasaṃ vattetīti ‘‘idaṃ karohi, idaṃ mā akāsī’’ti evaṃ attano vasaṃ tassā upari vatteti. Etenupāyena piturakkhitādayopi ñātabbā. Gottaṃ vā dhammo vā na rakkhati, sagottehi pana sahadhammikehi ca ekaṃ satthāraṃ uddissa pabbajitehi ekagaṇapariyāpannehi ca rakkhitā ‘‘gottarakkhitā dhammarakkhitā’’ti vuccati, tasmā tesaṃ padānaṃ ‘‘sagottā rakkhantī’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ.

303. 今、「女性または男性（itthiyā vā purisamati）」という言葉で意図されている女性を、その種類によって示し、それらの女性との関係において罪の区分を示すために、「10人の女性（dasa itthiyo）」と述べています。ここで、「母親に守られている（māturakkhitāti）」とは、母親によって守られている（mātarā rakkhitā）ことを意味します。男性と交際しないように、母親が守っているのです。その言葉の解釈でも述べられているように、「母親が守り、見張り、支配し、従えている（mātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vattetī）」。ここで、「守る（rakkhatīti）」とは、どこにも行かせないことを意味します。「見張る（gopetīti）」とは、他の者に見られないように、守られた場所に置くことを意味します。「支配する（issariyaṃ kāretīti）」とは、彼女の自由な行動を禁じ、力で押さえつけることを意味します。「従えている（vasaṃ vattetīti）」とは、「これをしなさい、これをしないなさい」と、自分の意志を彼女の上に働かせることを意味します。これと同じ方法で、父親に守られている女性なども理解すべきです。氏族または教えによって守られていない場合でも、同じ氏族の者や同じ教えに属する者、同じ師を慕って出家した者、同じ集団に属する者によって守られている「氏族によって守られた（gottarakkhitā）」「教えによって守られた（dhammarakkhitā）」と言われます。したがって、それらの言葉の解釈は、「同じ氏族の者が守っている（sagottā rakkhantī）」というように、その方法で述べられています。

Saha ārakkhenāti sārakkhā. Saha paridaṇḍenāti saparidaṇḍā. Tāsaṃ niddesā pākaṭāva. Imāsu dasasu pacchimānaṃ dvinnameva purisantaraṃ gacchantīnaṃ micchācāro hoti, na itarāsaṃ.

「守護と共に（saha ārakkhenāti）」とは、守護がある（sārakkhā）ことを意味します。「罰と共に（saha paridaṇḍenāti）」とは、罰がある（saparidaṇḍā）ことを意味します。それらの列挙は明白です。この10種類の女性のうち、後半の2種類のみが男性の元へ行く場合に、道徳に反する行為（micchācāra）となり、それ以外はそうなりません。

Dhanakkītādīsu appena vā bahunā vā dhanena kītā dhanakkītā. Yasmā pana sā na kītamattā eva saṃvāsatthāya pana kītattā bhariyā, tasmāssa niddese dhanena kiṇitvā vāsetīti vuttaṃ.

「金で買われた者（dhanakkītādīsu）」とは、少なくても多くても、金で買われた者（dhanakkītā）を意味します。なぜなら、彼女は買われただけで単に一緒にいるためではなく、一緒にいる目的で買われた妻だからです。したがって、その列挙では、「金で買って住まわせる（dhanena kiṇitvā vāsetīti）」と述べられています。

Chandena attano ruciyā vasatīti chandavāsinī. Yasmā pana sā na attano chandamatteneva bhariyā hoti purisena pana sampaṭicchitattā, tasmāssa niddese ‘‘piyo piyaṃ vāsetī’’ti vuttaṃ.

「意志によって（chandena）」、「自分の好意によって（attano ruciyā）」住む者（vasatīti）を「意志による居住者（chandavāsinī）」と言います。なぜなら、彼女は自分の意志だけで妻になるのではなく、男性に受け入れられたことによって妻となるからです。したがって、その列挙では、「愛する人が愛する人を住まわせる（piyo piyaṃ vāsetīti）」と述べられています。

Bhogena vasatīti bhogavāsinī. Udukkhalamusalādigharūpakaraṇaṃ labhitvā bhariyābhāvaṃ gacchantiyā janapaditthiyā etaṃ adhivacanaṃ.

「財産によって（bhogena）」住む者（vasatīti）を「財産による居住者（bhogavāsinī）」と言います。乳臼や杵のような家庭用品を得て、妻の地位についた庶民の女性の、この称号です。

Paṭena vasatīti paṭavāsinī. Nivāsanamattampi pāvuraṇamattampi labhitvā bhariyābhāvaṃ upagacchantiyā dalidditthiyā etaṃ adhivacanaṃ.

「布によって（paṭena）」住む者（vasatīti）を「布による居住者（paṭavāsinī）」と言います。住むための最低限の布や覆うための布を得て、妻の地位についた貧しい女性の、この称号です。

Odapattakinīti ubhinnaṃ ekissā udakapātiyā hatthe otāretvā ‘‘idaṃ udakaṃ viya saṃsaṭṭhā abhejjā hothā’’ti vatvā pariggahitāya vohāranāmametaṃ, niddesepissa ‘‘tāya saha udakapattaṃ āmasitvā taṃ vāsetī’’ti evamattho veditabbo.

「水差しを共有する者（odapattakinīti）」とは、二人のうちの一人が水差しを手に取って、「この水のように混ざり合い、壊れないようにしなさい」と言って結ばれた、その呼び名です。列挙でも、「彼女と共に水差しに触れて、彼女を住まわせる」というような意味が理解されるべきです。

Obhaṭaṃ oropitaṃ cumbaṭamassāti obhaṭacumbaṭā, kaṭṭhahārikādīnaṃ aññatarā, yassā sīsato cumbaṭaṃ oropetvā ghare vāseti, tassā etaṃ adhivacanaṃ.

「運ばれてきて、置かれた（obhaṭaṃ oropitaṃ）」、「木の実を運ぶ者（cumbaṭamassāti obhaṭacumbaṭā）」、薪を運ぶ者などのうちの一人。彼女の頭から木の実を降ろして、家で住まわせる、その称号です。

Dāsī cāti attanoyeva dāsī ca hoti bhariyā ca.

「奴隷（dāsī cāti）」とは、自分自身で奴隷でもあり、妻でもある者です。

Kammakārī nāma gehe bhatiyā kammaṃ karoti, tāya saddhiṃ koci gharāvāsaṃ kappeti attano bhariyāya anatthiko hutvā. Ayaṃ vuccati ‘‘kammakārī ca bhariyā cā’’ti.

「労働者（kammakārī nāma）」とは、家で給料をもらって仕事をする者です。その者と、誰かが、自分の妻に興味がなくなり、家を建てることを約束します。これは「労働者であり妻でもある者（kammakārī ca bhariyā cā）」と呼ばれます。

Dhajena āhaṭā dhajāhaṭā, ussitaddhajāya senāya gantvā paravisayaṃ vilumpitvā ānītāti vuttaṃ hoti, taṃ koci bhariyaṃ karoti, ayaṃ dhajāhaṭā nāma. Muhuttikā vuttanayāeva, etāsaṃ dasannampi purisantaragamane micchācāro hoti. Purisānaṃ pana vīsatiyāpi etāsu micchācāro hoti, bhikkhuno ca sañcarittaṃ hotīti.

「旗によって運ばれた者（dhajena āhaṭā dhajāhaṭā）」とは、高い旗を掲げた軍隊が行き、敵地を略奪して連れてこられた者です。それを誰かが妻にする、これが「旗によって運ばれた者（dhajāhaṭā）」です。「一時的な者（muhuttikā）」は、これまでに述べられた通りです。これらの10種類の女性が男性の元へ行く場合、道徳に反する行為となります。男性の場合、20種類であっても、これらの女性との間には道徳に反する行為があり、比丘（bhikkhuno）との間にはさまよう行為（sañcarittaṃ）があります。

305. Idāni puriso bhikkhuṃ pahiṇatītiādīsu paṭiggaṇhātīti so bhikkhu tassa purisassa ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi, hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’ti evaṃ vuttavacanaṃ ‘‘sādhu upāsakā’’ti vā ‘‘hotū’’ti vā ‘‘ārocessāmī’’ti vā yena kenaci ākārena vacībhedaṃ katvā vā sīsakampanādīhi vā sampaṭicchati. Vīmaṃsatīti evaṃ paṭiggaṇhitvā tassā itthiyā santikaṃ gantvā taṃ sāsanaṃ āroceti. Paccāharatīti tena ārocite sā itthī ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchatu vā paṭikkhipatu vā lajjāya vā tuṇhī hotu, puna āgantvā tassa purisassa taṃ pavattiṃ āroceti.

305. 今、「男性が比丘を遣わす（puriso bhikkhuṃ pahiṇatīti）」などにおいて、「受け取る（paṭiggaṇhātīti）」とは、その比丘が、その男性から「行ってください、長老、〇〇という母親に守られている女性に告げてください、〇〇という男性の金で買われた妻になるのです」と、このように言われた言葉を、「善きかな、優婆塞（sādhu upāsakā）」と、または「そうしましょう（hotū）」と、または「お伝えします（ārocessāmī）」と、いずれかの方法で、言葉で、または頭を揺らすなどして、受け入れることを意味します。「調査する（vīmaṃsatīti）」とは、遣わされた場所へ行って、それを告げることを意味します。「持ち帰る（paccāharatīti）」とは、再び行って、元の者にそれを告げることを意味します。

Ettāvatā imāya paṭiggahaṇārocanapaccāharaṇasaṅkhātāya tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso hoti. Sā pana tassa bhariyā hotu vā mā vā, akāraṇametaṃ. Sace pana so māturakkhitāya santikaṃ pesito taṃ adisvā tassā mātuyā taṃ sāsanaṃ āroceti, bahiddhā vimaṭṭhaṃ nāma hoti, tasmā visaṅketanti mahāpadumatthero āha. Mahāsumatthero pana mātā vā hotu pitā vā antamaso gehadāsīpi añño vāpi yo koci taṃ kiriyaṃ sampādessati, tassa vuttepi vimaṭṭhaṃ nāma na hoti, tivaṅgasampattikāle āpattiyeva.

これまでの「受け取ること、告げること、持ち帰ること」という3つの行為が揃うことで、サンガディセーサ（saṅghādiseso）に該当します。彼女がその男性の妻になるかどうかは関係ありません。それは理由になりません。もし、母親に守られている女性の元へ遣わされた者が、その女性に会わずに、その母親にその言葉を告げた場合、それは「外部で調査した（bahiddhā vimaṭṭhaṃ）」と呼ばれます。それゆえ、「疑い深い（visaṅketanti）」とマハーパドゥマ長老は言いました。マハー・スマティ長老は、母親であれ父親であれ、たとえ奴隷であっても、あるいは誰であれ、その行為を果たす者に言ったとしても、「調査した（vimaṭṭhaṃ）」とは呼ばれず、3つの行為が揃った時点で罪に該当すると言いました。

Nanu yathā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo virajjhitvā ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’ti vadeyya paccakkhātāvassa sikkhā. Yathā vā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti vattukāmo virajjhitvā ‘‘dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti vadeyya āpannovassa pārājikaṃ. Evaṃsampadamidanti āha. Taṃ panetaṃ ‘‘paṭiggaṇhāti, antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā attanā paccāharati, āpatti saṅghādisesassā’’ti iminā sameti, tasmā subhāsitaṃ.

「仏を否定します」と言おうとして、間違えて「法を否定します」と言ってしまった場合、彼は（仏を）否定したことになります（paccakkhātāvassa sikkhā）。あるいは、「第一禅定に入ります」と言おうとして、間違えて「第二禅定に入ります」と言ってしまった場合、彼は（第一禅定に）入ったことになり（āpannovassa pārājikaṃ）、パラージカ（pārājikaṃ）に該当します。これと同じ状況です。それは、「受け取る（paṭiggaṇhāti）」、「弟子を調査させて、自分で持ち帰る（antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā attanā paccāharati）」、「サンガディセーサの罪に該当する（āpatti saṅghādisesassā）」という言葉に合致します。それゆえ、よく言われたことです。

Yathā ca ‘‘māturakkhitaṃ brūhī’’ti vuttassa gantvā tassā ārocetuṃ samatthānaṃ mātādīnampi vadato visaṅketo natthi, evameva ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’ti vattabbe ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī’’ti evaṃ pāḷiyaṃ vuttesu chandavāsiniādīsu vacanesu aññataravasena vā avuttesupi ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā jāyā pajāpati puttamātā gharaṇī gharasāminī bhattarandhikā sussūsikā paricārikā’’tievamādīsu saṃvāsaparidīpakesu vacanesu aññataravasena vā vadantassāpi visaṅketo natthi tivaṅgasampattiyā āpattiyeva. ‘‘Māturakkhitaṃ brūhī’’ti pesitassa pana gantvā aññāsu piturakkhitādīsu aññataraṃ vadantassa visaṅketaṃ. Esa nayo ‘‘piturakkhitaṃ brūhī’’tiādīsupi.

そして、「母親に守られている女性に告げてください」と言われた者が、行って、母親などに告げることができる場合でも、疑いはありません。同様に、「〇〇という男性の金で買われた妻になるのです」と言うべきところに、「〇〇という男性の意志による居住者（chandavāsinī）になるのです」のように、パーリに述べられている意志による居住者などの言葉のいずれか、または述べられていない場合でも、「〇〇という男性の妻、子供を持つ母、家長、主婦、仕える者、従順な者、世話をする者（jāyā pajāpati puttamātā gharaṇī gharasāminī bhattarandhikā sussūsikā paricārikā）」などのように、一緒に住むことを暗示する言葉のいずれかを使って言ったとしても、疑いはありません。3つの行為が揃った時点で罪に該当します。「母親に守られている女性に告げてください」と遣わされた者が、行って、父親に守られている者などの他の女性に告げた場合、それは「疑い（visaṅketaṃ）」となります。この原則は、「父親に守られている女性に告げてください」などについても同様です。

Kevalañhettha ekamūlakadumūlakādivasena ‘‘purisassa mātā bhikkhuṃ pahiṇati, māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇatī’’ti evamādīnaṃ mūlaṭṭhānañca vasena peyyālabhedoyeva viseso. Sopi pubbe vuttanayattā pāḷianusāreneva sakkā jānitunti nāssa vibhāgaṃ dassetuṃ ādaraṃ karimha.

ここでは、単に「男性の母親が比丘を遣わす、母親に守られている女性の母親が比丘を遣わす」といったような、根本的な原因や理由によって、引用の区分のみが異なります。それも、以前に述べられた方法で、パーリに従ってのみ理解できるため、その詳細を示すために努力しませんでした。

338. Paṭiggaṇhātītiādīsu pana dvīsu catukkesu paṭhamacatukke ādipadena tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso, majjhe dvīhi duvaṅgasampattiyā thullaccayaṃ, ante ekena ekaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ. Dutiyacatukke ādipadena duvaṅgasampattiyā thullaccayaṃ, majjhe dvīhi ekaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ, ante ekena aṅgābhāvato anāpatti. Tattha paṭiggaṇhātīti āṇāpakassa sāsanaṃ paṭiggaṇhāti. Vīmaṃsatīti pahitaṭṭhānaṃ gantvā taṃ āroceti. Paccāharatīti puna āgantvā mūlaṭṭhassa āroceti.

338. 「受け取る（paṭiggaṇhātīti）」などにおいて、2つのグループの4つのケースのうち、最初のグループでは、「開始の言葉（ādipadena）」で3つの行為が揃うとサンガディセーサ、真ん中の2つの行為でシュラッチャヤ（thullaccayaṃ）、最後の1つの行為でドゥッカタ（dukkataṃ）に該当します。2番目のグループでは、「開始の言葉（ādipadena）」で2つの行為が揃うとシュラッチャヤ、真ん中の2つの行為でドゥッカタ、最後の1つの行為で行為の欠如（aṅgābhāvato）として罪に該当しません。ここで、「受け取る（paṭiggaṇhāti）」とは、命令者の言葉を受け取ることです。「調査する（vīmaṃsatīti）」とは、遣わされた場所へ行ってそれを告げることです。「持ち帰る（paccāharatīti）」とは、再び行って元の者に告げることです。

Na paccāharatīti ārocetvā ettova pakkamati. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsatīti purisena ‘‘itthannāmaṃ gantvā brūhī’’ti vuccamāno ‘‘sādhū’’ti tassa sāsanaṃ paṭiggaṇhitvā taṃ pamussitvā vā appamussitvā vā aññena karaṇīyena tassā santikaṃ gantvā kiñcideva kathaṃ kathento nisīdati, ettāvatā ‘‘paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati nāmā’’ti vuccati. Atha naṃ sā itthī sayameva vadati ‘‘tumhākaṃ kira upaṭṭhāko maṃ gehe kātukāmo’’ti evaṃ vatvā ca ‘‘ahaṃ tassa bhariyā bhavissāmī’’ti vā ‘‘na bhavissāmī’’ti vā vadati. So tassā vacanaṃ anabhinanditvā appaṭikkositvā tuṇhībhūtova uṭṭhāyāsanā tassa purisassa santikaṃ āgantvā taṃ pavattiṃ āroceti, ettāvatā **‘‘na vīmaṃsati paccāharati nāmā’’**ti vuccati. Na vīmaṃsati na paccāharatīti kevalaṃ sāsanārocanakāle paṭiggaṇhātiyeva, itaraṃ pana dvayaṃ na karoti.

「持ち帰らない（na paccāharatīti）」とは、告げた後、そのまま立ち去ることです。「受け取るが、調査しない（paṭiggaṇhāti na vīmaṃsatīti）」とは、男性から「〇〇に行って告げてください」と言われた際に、「善きかな」と彼の言葉を受け取った後、それを忘れたり、忘れないまでも、他の用事があり、彼女の元へ行って何か話をして座っていることを指します。これまでのことを「受け取るが、調査しない」と言います。もし、その女性が自ら「あなたの世話係が私を家に迎えたいと言っている」と言い、「私は彼の妻になるでしょう」と、または「ならないでしょう」と述べます。それを喜ばず、拒否もせず、黙ったまま立ち上がって、その男性の元へ行って、その状況を告げます。これまでのことを「調査せず、持ち帰らない」と言います。「調査せず、持ち帰らない（na vīmaṃsati na paccāharatīti）」とは、単に言葉を告げる際に受け取るだけで、他の2つの行為は行わないことです。

Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharatīti koci puriso bhikkhussa ṭhitaṭṭhāne vā nisinnaṭṭhāne vā tathārūpiṃ kathaṃ katheti, bhikkhu tena appahitopi pahito viya hutvā itthiyā santikaṃ gantvā ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā’’tiādinā nayena vīmaṃsitvā tassā ruciṃ vā aruciṃ vā puna āgantvā imassa āroceti. Teneva nayena vīmaṃsitvā apaccāharanto **‘‘na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharatī’’**ti vuccati. Teneva nayena gato avīmaṃsitvā tāya samuṭṭhāpitaṃ kathaṃ sutvā paṭhamacatukkassa tatiyapade vuttanayena āgantvā imassa ārocento **‘‘na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharatī’’**ti vuccati. Catutthapadaṃ pākaṭameva.

「受け取らず、調査し、持ち帰る（na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharatīti）」とは、ある男性が、比丘が立っている場所や座っている場所で、そのような話をする場合、比丘は遣わされていなくても遣わされたかのように、女性の元へ行って、「〇〇という男性の妻になりなさい」といった方法で調査し、彼女の意向（好意または不快）を再び行って、彼に告げます。その方法で調査し、持ち帰らない場合、「受け取らず、調査するが、持ち帰らない」と言われます。その方法で、調査せずに、彼女によって提起された話を、最初のグループの3番目の箇所で述べられた方法で聞いて、彼に告げる場合、「受け取らず、調査せず、持ち帰る」と言われます。4番目の箇所は明白です。

Sambahule bhikkhū āṇāpetītiādinayā pākaṭāyeva. Yathā pana sambahulāpi ekavatthumhi āpajjanti, evaṃ ekassapi sambahulavatthūsu sambahulā āpattiyo veditabbā. Kathaṃ? Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti ‘‘gaccha, bhante, asukasmiṃ nāma pāsāde saṭṭhimattā vā sattatimattā vā itthiyo ṭhitā tā vadehi, hotha kira itthannāmassa bhariyāyo’’ti. So sampaṭicchitvā tattha gantvā ārocetvā puna taṃ sāsanaṃ paccāharati. Yattakā itthiyo tattakā āpattiyo āpajjati. Vuttañhetaṃ parivārepi –

「複数の比丘に命令する（sambahule bhikkhū āṇāpetīti）」といった方法は明白です。複数の比丘が1つの事柄に該当する場合、1人の比丘でも複数の事柄に該当して、複数の罪に該当すると理解すべきです。どのようにか？ 男性が比丘に命令して、「行ってください、長老、〇〇という建物にいる60人か70人の女性たちに告げてください、〇〇という男性たちの妻になるのです」と。彼はそれを受け入れ、そこへ行って告げ、再びその言葉を持ち帰ります。女性の数だけ罪に該当します。パリヴァーラ（Parivāra）にも述べられています。

‘‘Padavītihāramattena, vācāya bhaṇitena ca;

「言葉の広がり、語られたことによって；

Sabbāni garukāni sappaṭikammāni;

すべての重い罪は、処置を伴う；

Catusaṭṭhi āpattiyo āpajjeyya ekato;

64の罪が一度に犯される；

Pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 480);

これは賢者たちによって考えられた問題である」と。（パリヴァーラ 480）。

Imaṃ kira atthavasaṃ paṭicca ayaṃ pañho vutto. Vacanasiliṭṭhatāya cettha ‘‘catusaṭṭhi āpattiyo’’ti vuttaṃ. Evaṃ karonto pana satampi sahassampi āpajjatīti. Yathā ca ekena pesitassa ekassa sambahulāsu itthīsu sambahulā āpattiyo, evaṃ eko puriso sambahule bhikkhū ekissā santikaṃ peseti, sabbesaṃ saṅghādiseso. Eko sambahule bhikkhū sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ peseti, itthigaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā purisā ekaṃ bhikkhuṃ ekissā santikaṃ pesenti, purisagaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā ekaṃ sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā sambahule ekissā santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā purisā sambahule bhikkhū sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Esa nayo ‘‘ekā itthī ekaṃ bhikkhu’’ntiādīsupi. Ettha ca sabhāgavibhāgatā nāma appamāṇaṃ, mātāpitunampi pañcasahadhammikānampi sañcarittakammaṃ karontassa āpattiyeva.

この（戒律）は、まさにこの実利を原因として、この問いがなされたのである。言葉の滑らかさのために、ここでは「六十四の罪」と述べられている。このように行うと、百であっても千であっても（罪を）犯すことになる。そして、一人によって送られた者が、多くの女性のうちの何人かに（罪を）犯した場合、それは多くの罪となる。これと同じように、一人の男性が多くの比丘を一人（の女性）のもとに送った場合、全員が僧伽胝 शेष（サンガティセーサ）となる。一人の男性が多くの比丘を多くの女性のもとに送った場合、女性の数に応じて僧伽胝 शेषとなる。多くの男性が一人の比丘を一人（の女性）のもとに送った場合、男性の数に応じて僧伽胝 शेषとなる。多くの男性が多くの比丘を多くの女性のもとに送った場合、女性の数に応じて僧伽胝 शेषとなる。多くの男性が一人の比丘を一人（の女性）のもとに送った場合、男性の数に応じて僧伽胝 शेषとなる。多くの男性が多くの比丘を多くの女性のもとに送った場合、女性の数に応じて僧伽胝 शेषとなる。これは「一人の女性、一人の比丘」などの場合にも当てはまる。ここで、同類・異類の区別は無限であり、父母でさえも、五つの共同の（生活を）行っていても、罪を犯すのである。

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti gaccha bhanteti catukkaṃ aṅgavasena āpattibheda dassanatthaṃ vuttaṃ. Tassa pacchimapade antevāsī vīmaṃsitvā bahiddhā paccāharatīti āgantvā ācariyassa anārocetvā ettova gantvā tassa purisassa āroceti. Āpatti ubhinnaṃ thullaccayassāti ācariyassa paṭiggahitattā ca vīmaṃsāpitattā ca dvīhaṅgehi thullaccayaṃ, antevāsikassa vīmaṃsitattā ca paccāhaṭattā ca dvīhaṅgehi thullaccayaṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

男性が比丘に「行け」と命じたのは、四つの要素の観点から罪の区別を示すためである。その最後の項目において、弟子は（使者を）吟味して、外に追い返した、というのは、行って師に報告せずに、ここまで来て、その男性に報告した。罪は二人ともドゥッラッカヤ（Thullaccaya）である。師にとっては、受け入れられ、吟味されたという二つの要素でドゥッラッカヤ、弟子にとっては、吟味され、追い返されたという二つの要素でドゥッラッカヤである。残りは明白である。

339. Gacchanto sampādetīti paṭiggaṇhāti ceva vīmaṃsati ca. Āgacchanto visaṃvādetīti na paccāharati. Gacchanto visaṃvādetīti na paṭiggaṇhāti. Āgacchanto sampādetīti vīmaṃsati ceva paccāharati ca. Evaṃ ubhayattha dvīhaṅgehi thullaccayaṃ. Tatiyapade āpatti, catutthe anāpatti.

339. 行って（仕事）を完了させる者（は、受け入れ、吟味する）。行って（仕事を）完了させない者（は、受け入れない）。行って（仕事を）完了させる者（は、受け入れる）。行って（仕事を）完了させない者（は、受け入れない）。このように、両方のケースで二つの要素（でドゥッラッカヤとなる）。第三の項目（で完了させる）は罪、第四の項目（で完了させない）は罪ではない。

340. Anāpatti saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā karaṇīyena gacchati ummattakassa ādikammikassāti ettha bhikkhusaṅghassa uposathāgāraṃ vā kiñci vā vippakataṃ hoti. Tattha kārukānaṃ bhattavetanatthāya upāsako vā upāsikāya santikaṃ bhikkhuṃ pahiṇeyya, uṃpāsikā vā upāsakassa, evarūpena saṅghassa karaṇīyena gacchantassa anāpatti. Cetiyakamme kayiramānepi eseva nayo. Gilānassa bhesajjatthāyapi upāsakena vā upāsikāya santikaṃ upāsikāya vā upāsakassa santikaṃ pahitassa gacchato anāpatti. Ummattakaādikammikā vuttanayā eva.

340. 僧伽、塔、病人のために行く場合、狂人、初心者の場合は罪ではない。ここで、比丘僧伽のウポサターガ（斎堂）または何かが破損している。そこに、作業者たちの食料と賃金のために、在家信者が比丘を（送る）ことがある、あるいは在家信者が在家信者に（送る）ことがある。このような僧伽のために行く場合、罪ではない。塔の工事が行われている場合も同様である。病人の薬のために、在家信者から在家信者へ、または在家信者から在家信者へ送られた場合も、罪ではない。狂人、初心者の場合の規定は、以前の通りである。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

句分解説明、了。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ chasamuṭṭhānaṃ, sīsukkhipanādinā kāyavikārena sāsanaṃ gahetvā gantvā hatthamuddāya vīmaṃsitvā puna āgantvā hatthamuddāya eva ārocentassa kāyato samuṭṭhāti. Āsanasālāya nisinnassa ‘‘itthannāmā āgamissati, tassā cittaṃ jāneyyāthā’’ti kenaci vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ āgataṃ vatvā tassā gatāya puna tasmiṃ purise āgate ārocentassa vācato samuṭṭhāti. Vācāya ‘‘sādhū’’ti sāsanaṃ gahetvā aññena karaṇīyena tassā gharaṃ gantvā aññattha vā gamanakāle taṃ disvā vacībhedeneva vīmaṃsitvā puna aññeneva karaṇīyena tato apakkamma kadācideva taṃ purisaṃ disvā ārocentassāpi vācatova samuṭṭhāti. Paṇṇattiṃ ajānantassa pana khīṇāsavassāpi kāyavācato samuṭṭhāti. Kathaṃ? Sace hissa mātāpitaro kujjhitvā alaṃvacanīyā honti, tañca bhikkhuṃ gharaṃ upagataṃ therapitā vadati ‘‘mātā te tāta maṃ mahallakaṃ chaḍḍetvā ñātikulaṃ gatā, gaccha taṃ maṃ upaṭṭhātuṃ pesehī’’ti. So ce gantvā taṃ vatvā puna pituno tassā āgamanaṃ vā anāgamanaṃ vā āroceti, saṅghādiseso. Imāni tīṇi acittakasamuṭṭhānāni.

発生の根拠などにおいて、この戒律は六つの発生原因を持つ。頭を振って（合図する）という身体的行為によって（戒律を）受け取り、行って、手を振って吟味し、再び行って、手を振って報告する者の場合、身体から発生する。座堂に座っている者が「〜という名前の人が来るだろう、その人の心を知ることができるだろう」と言われ、「善い」と受け取って、その人が来たと言って、その人が去った後、再びその男性が来た時に報告する場合、言葉から発生する。言葉で「善い」と（戒律を）受け取り、他の用事のためにその人の家に行き、他の場所へ行く途中で、その人を見て、言葉の区別によって吟味し、再び他の用事のためにそこを離れ、いつかその男性を見て報告する場合も、言葉から発生する。規定を知らない場合、煩悩が尽きた者でさえも、身体と言葉から発生する。どのようにか？もし彼の両親が怒り、非難するような場合、（その比丘が）家に来た時、師が「あなたの母は、私を年老いた者を捨てて親戚の家に行った。行って、私を世話するように（母を）送るように」と言う。彼が行って、そのことを言って、再び父親に、その人の来し方、または来ないことを報告する場合、僧伽胝 शेष（サンガティセーサ）となる。これら三つは、心がない場合の発生である。

Paṇṇattiṃ pana jānitvā eteheva tīhi nayehi sañcarittaṃ samāpajjato kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Imāni tīṇi paṇṇattijānanacittena sacittakasamuṭṭhānāni. Kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, kusalādivasena cettha tīṇi cittāni, sukhādivasena tisso vedanāti.

規定を知っている場合、これらの三つの方法で（戒律を）犯す者は、身体と心から、言葉と心から、身体と言葉と心から発生する。これら三つは、規定を知っている心による、心がある場合の発生である。行為、悟りの離脱、規定の除外、身体的行為、言葉による行為。善などの観点から、ここで三つの心、快などの観点から、三つの感覚がある。

341. Vinītavatthūsu ādito vatthupañcake paṭiggahitamattattā dukkaṭaṃ.

341. 戒律の規定において、最初に五つの項目（で受け入れられた）という理由で、ドゥッカタ（軽微な罪）である。

Kalahavatthusmiṃ sammodanīyaṃ akāsīti taṃ saññāpetvā puna gehagamanīyaṃ

Akāsi. Nālaṃvacanīyāti na pariccattāti attho. Yā hi yathā yathā yesu yesu janapadesu pariccattā pariccattāva hoti, bhariyābhāvaṃ atikkamati, ayaṃ ‘‘alaṃvacanīyā’’ti vuccati. Esā pana na alaṃvacanīyā kenacideva kāraṇena kalahaṃ katvā gatā, tenevettha bhagavā **‘‘anāpattī’’**ti āha. Yasmā pana kāyasaṃsagge yakkhiyā thullaccayaṃ vuttaṃ, tasmā duṭṭhullādīsupi yakkhipetiyo thullaccayavatthumevāti veditabbā. Aṭṭhakathāsu panetaṃ na vicāritaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

（争いを）起こした。（非難されるべき）ではない、というのは、見捨てられない、という意味である。どのような場合でも、どのような場所でも、見捨てられ、見捨てられたままで、妻としての関係を超えてしまう。これが「非難されるべきではない」と言われる。これは、（何らかの理由で）争いを起こして去ったので、「罪ではない」と仏は言われた。身体の接触によってドゥッラッカヤ（Thullaccaya）が述べられているので、悪意のある場合にも、女性が（罪を）犯した場合、ドゥッラッカヤの原因であると知るべきである。注釈書では、これは論じられていない。残りはすべて明白な意味である。

Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

交際に関する戒律の説明、了。

6. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā

6. 小屋作りに関する戒律の説明

342. Tena samayenāti kuṭikārasikkhāpadaṃ. Tattha āḷavakāti āḷaviraṭṭhe jātā dārakā āḷavakā nāma, te pabbajitakālepi ‘‘āḷavakā’’tveva paññāyiṃsu. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘āḷavakā bhikkhū’’ti. Saññācikāyoti sayaṃ yācitvā gahitūpakaraṇāyo. Kārāpentīti karontipi kārāpentipi, te kira sāsane vipassanādhurañca ganthadhurañcāti dvepi dhurāni chaḍḍetvā navakammameva dhuraṃ katvā paggaṇhiṃsu. Assāmikāyoti anissarāyo, kāretā dāyakena virahitāyoti attho. Attuddesikāyoti attānaṃ uddissa attano atthāya āraddhāyoti attho. Appamāṇikāyoti ‘‘ettakena niṭṭhaṃ gacchissantī’’ti evaṃ aparicchinnappamāṇāyo, vuddhippamāṇāyo vā mahantappamāṇāyoti attho.

342. その時、というのは、小屋作りに関する戒律である。そこで、アラーワカ（Alavaka）というのは、アラーワカ国で生まれた子供たちのことである。彼らは出家した時も「アラーワカ」と呼ばれていた。彼らを指して「アラーワカ比丘」と言われた。自分で頼んで得た用具である。作らせる、というのは、自分で作ることも、人に作らせることも、彼らは戒律において、観想の義務と学習の義務という二つの義務を捨てて、新しい仕事だけを義務として引き受けた。所有者がいない、というのは、監督者がいない、施主から離れている、という意味である。自分自身のために、というのは、自分自身を対象として、自分の利益のために始められた、という意味である。量がない、というのは、「これだけ終わるだろう」というように、決まっていない量、成長の量、または大きい量、という意味である。

Yācanā eva bahulā etesaṃ mandaṃ aññaṃ kammanti yācanabahulā. Evaṃ viññattibahulā veditabbā. Atthato panettha nānākaraṇaṃ natthi, anekakkhattuṃ ‘‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ dethā’’ti yācantānametaṃ adhivacanaṃ. Tattha mūlacchejjāya purisaṃ yācituṃ na vaṭṭati, sahāyatthāya kammakaraṇatthāya ‘‘purisaṃ dethā’’ti yācituṃ vaṭṭati. Purisatthakaranti purisena kātabbaṃ hatthakammaṃ vuccati, taṃ yācituṃ vaṭṭati. Hatthakammaṃ nāma kiñci vatthu na hoti, tasmā ṭhapetvā migaluddakamacchabandhakādīnaṃ sakakammaṃ avasesaṃ sabbaṃ kappiyaṃ. ‘‘Kiṃ, bhante, āgatattha kena kamma’’nti pucchite vā apucchite vā yācituṃ vaṭṭati, viññattipaccayā doso natthi. Tasmā migaluddakādayo sakakammaṃ na yācitabbā, ‘‘hatthakammaṃ dethā’’ti aniyametvāpi na yācitabbā; evaṃ yācitā hi te ‘‘sādhu, bhante’’ti bhikkhū uyyojetvā migepi māretvā āhareyyuṃ. Niyametvā pana ‘‘vihāre kiñci kattabbaṃ atthi, tattha hatthakammaṃ dethā’’ti yācitabbā. Phālanaṅgalādīni upakaraṇāni gahetvā kasituṃ vā vapituṃ vā lāyituṃ vā gacchantaṃ sakiccapasutampi kassakaṃ vā aññaṃ vā kiñci hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭateva. Yo pana vighāsādo vā añño vā koci nikkammo niratthakakathaṃ kathento niddāyanto vā viharati, evarūpaṃ ayācitvāpi ‘‘ehi re idaṃ vā idaṃ vā karohī’’ti yadicchakaṃ kārāpetuṃ vaṭṭati.

依頼が多い、というのは、彼らにとっては、ゆっくりと他の仕事をする、ということである。このように、求めることが多くても良い。そこでの意味は、違いはない。何度も「人をください、人のための仕事（道具）をください」と頼む者の、この呼び方である。そこで、根拠を破壊するために、人を頼むことは許されない。友人のため、仕事をするため、「人をください」と頼むことは許される。人のための仕事とは、人のためにすべき手作業のことである。それを頼むことは許される。手作業とは、何かの物があるわけではない。したがって、猟師、漁師、罠猟師などを除き、それぞれの仕事以外は、すべて許される。（「何をお手伝いしましょうか、師よ？」と）聞かれた時、または聞かれない時でも、頼むことは許される。求めることが前提であるため、罪はない。したがって、猟師などは、それぞれの仕事を頼むべきではない。「手作業をください」と特定せずに頼むべきではない。このように頼まれた場合、「善いかな、師よ」と言って、比丘を送り出し、獣を殺して持ってくるだろう。特定して、「僧院で何かすべきことがあります。そこでの手作業をください」と頼むべきである。鍬や鋤などの道具を持って、耕したり、植えたり、刈ったりする農夫や、その他の手作業を頼むことは許される。怠惰な者や、無益な世間話をする者、または眠っている者などがいる場合、このような者たちに、頼むまでも無く、「さあ、これを、あるいはこれをしなさい」と、欲しいようにやらせることは許される。

Hatthakammassa pana sabbakappiyabhāvadīpanatthaṃ imaṃ nayaṃ kathenti. Sace hi bhikkhu pāsādaṃ kāretukāmo hoti, thambhatthāya pāsāṇakoṭṭakānaṃ gharaṃ gantvā vattabbaṃ ‘‘hatthakammaṃ laddhuṃ vaṭṭati upāsakā’’ti. Kiṃ kātabbaṃ, bhante,ti? Pāsāṇatthambhā uddharitvā dātabbāti. Sace te uddharitvā vā denti, uddharitvā nikkhitte attano thambhe vā denti, vaṭṭati. Athāpi vadanti – ‘‘amhākaṃ, bhante, hatthakammaṃ kātuṃ khaṇo natthi, aññaṃ uddharāpetha, tassa mūlaṃ dassāmā’’ti uddharāpetvā ‘‘pāsāṇatthambhe uddhaṭamanussānaṃ mūlaṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Etenevupāyena pāsādadārūnaṃ atthāya vaḍḍhakīnaṃ santikaṃ iṭṭhakatthāya iṭṭhakavaḍḍhakīnaṃ chadanatthāya gehacchādakānaṃ cittakammatthāya cittakārānanti yena yena attho hoti, tassa tassa atthāya tesaṃ tesaṃ sippakārakānaṃ santikaṃ gantvā hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭati. Hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Araññato āharāpentena ca sabbaṃ anajjhāvutthakaṃ āharāpetabbaṃ.

手作業のすべてが許されることを示すために、この原則が述べられている。もし比丘が宮殿を作ろうとするならば、柱のために石の家に行って、「施主よ、手作業をいただくことは許されますか」と言うべきである。「何をお手伝いしましょうか、師よ？」と。（石を）掘り出して与えるべきである。もし彼らが掘り出して（石を）与えるなら、掘り出して置いたものに、（柱を）立てることは許される。あるいは、「師よ、私たちには手作業をする時間がない。何か他のものを掘り出してください。その代金をお支払いします」と言って、掘り出させて、「石柱を掘り出した人々に代金をお支払いください」と言うことは許される。これと同じ方法で、宮殿の木材のために、大工の元へ、レンガのために、レンガ職人の元へ、屋根のために、屋根職人の元へ、装飾のために、装飾職人の元へ行き、それぞれの職人の元へ行って、手作業を頼むことは許される。手作業を頼むことによって、根拠を破壊すること、または食料と賃金の提供によって得たものも、すべて受け取ることは許される。森から持ってくる場合も、すべて未加工のものを運ばせるべきである。

Na kevalañca pāsādaṃ kāretukāmena mañcapīṭhapattaparissāvanadhamakarakacīvarādīni kārāpetukāmenāpi dārulohasuttādīni labhitvā te te sippakārake upasaṅkamitvā vuttanayeneva hatthakammaṃ yācitabbaṃ. Hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetabbaṃ. Sace pana kātuṃ na icchanti, bhattavetanaṃ paccāsīsanti, akappiyakahāpaṇādi na dātabbaṃ. Bhikkhācāravattena taṇḍulādīni pariyesitvā dātuṃ vaṭṭati.

宮殿を作る者だけでなく、寝台、椅子、雨よけ、毛布、袈裟などを作ろうとする者も、木材、鉄、糸などを得て、それぞれの職人に近づき、以前述べたように手作業を頼むべきである。手作業を頼むことによって、根拠を破壊すること、または食料と賃金の提供によって得たものも、すべて受け取るべきである。もし彼らが作りたくないと言うなら、「代金をお返しします」と言うなら、許されない金銭などを与えるべきではない。托鉢の規定に従って、米などを探して与えることは許される。

Hatthakammavasena pattaṃ kāretvā tatheva pācetvā navapakkassa pattassa puñchanatelatthāya antogāmaṃ paviṭṭhena ‘‘bhikkhāya āgato’’ti sallakkhetvā yāguyā vā bhatte vā ānīte hatthena patto pidhātabbo. Sace upāsikā ‘‘kiṃ, bhante’’ti pucchati, ‘‘navapakko patto puñchanatelena attho’’ti vattabbaṃ. Sace sā ‘‘dehi, bhante’’ti pattaṃ gahetvā telena puñchitvā yāguyā vā bhattassa vā pūretvā deti, viññatti nāma na hoti, gahetuṃ vaṭṭatīti.

手作業によって、鉢を作り、それを乾かして、新しい鉢を洗うための油のために、村に入った者が「托鉢に来ました」と気づいて、粥またはご飯を持ってきても、鉢で覆うべきである。もし在家信者が「何ですか、師よ？」と尋ねたら、「新しい鉢を洗うための油が必要です」と言うべきである。もし彼女が「どうぞ、師よ」と言って、鉢を受け取り、油で洗い、粥またはご飯を詰めてくれたら、求めることはなく、受け取ることは許される。

Bhikkhū pageva piṇḍāya caritvā āsanasālaṃ gantvā āsanaṃ apassantā tiṭṭhanti. Tatra ce upāsakā bhikkhū ṭhite disvā sayameva āsanāni āharāpenti, nisīditvā gacchantehi āpucchitvā gantabbaṃ. Anāpucchā gatānampi naṭṭhaṃ gīvā na hoti, āpucchitvā gamanaṃ pana vattaṃ. Sace bhikkhūhi ‘‘āsanāni āharathā’’ti vuttehi āhaṭāni honti, āpucchitvāva gantabbaṃ. Anāpucchā gatānaṃ vattabhedo ca naṭṭhañca gīvāti. Attharaṇakojavādīsupi eseva nayo.

比丘たちは、まず食物を集めて、座堂に行き、席が見えず、立っている。そこに在家信者が比丘が立っているのを見て、自分で席を持ってくるなら、座って、去る前に許可を得て去るべきである。許可を得ずに去った場合でも、問題はない。許可を得て去ることは、当然である。もし比丘たちによって「席を持ってきてください」と言われて持ってこられたなら、許可を得て去るべきである。許可を得ずに去った場合、言葉の区別と、（問題となる）首（＝叱責）である。敷物や座布団なども同様である。

Makkhikāyo bahukā honti, ‘‘makkhikābījaniṃ āharathā’’ti vattabbaṃ. Pucimandasākhādīni āharanti, kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbāni. Āsanasālāya udakabhājanaṃ rittaṃ hoti, ‘‘dhamakaraṇaṃ gaṇhā’’ti na vattabbaṃ. Dhamakarakañhi rittabhājane pakkhipanto bhindeyya ‘‘nadiṃ vā taḷākaṃ vā gantvā pana udakaṃ āharā’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Gehato āharā’’ti neva vattuṃ vaṭṭati, na āhaṭaṃ paribhuñjitabbaṃ. Āsanasālāyaṃ vā araññake vā bhattakiccaṃ karontehi tatthajātakaṃ anajjhāvutthakaṃ yaṃkiñci uttaribhaṅgārahaṃ pattaṃ vā phalaṃ vā sace kiñci kammaṃ karontaṃ āharāpeti, hatthakammavasena āharāpetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Alajjīhi pana bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā hatthakammaṃ na kāretabbaṃ. Ayaṃ tāva purisatthakare nayo.

蚊が多い場合、「蚊よけの道具を持ってきてください」と言うべきである。ニームの枝などを持ってくるなら、許されるようにさせて受け取るべきである。座堂の水差しがいっぱいになっている場合、「火ばさみを持ってきてください」と言うべきではない。火ばさみを空の水差しに入れると、割れるだろう。「川または池に行って、水を運んできてください」と言うべきである。「家から持ってきてください」と言うべきでもなく、運んできたものも、食べるべきではない。座堂または森で食事の準備をしている者が、そこでできた、未加工の、何かの（灰皿のような）もの、鉢または果物、もし何か仕事をしている者（に頼んで）運ばせることができたら、手作業によって運ばせて、食べることは許される。しかし、図々しい比丘や沙弥は、手作業をすべきではない。これが、人のための仕事の原則である。

Goṇaṃ pana aññātakaappavāritaṭṭhānato āharāpetuṃ na vaṭṭati, āharāpentassa dukkaṭaṃ. Ñātipavāritaṭṭhānatopi mūlacchejjāya yācituṃ na vaṭṭati, tāvakālikanayena sabbattha vaṭṭati. Evaṃ āharāpitañca goṇaṃ rakkhitvā jaggitvā sāmikā paṭicchāpetabbā. Sacassa pādo vā siṅgaṃ vā bhijjati vā nassati vā sāmikā ce sampaṭicchanti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce sampaṭicchanti, gīvā hoti. Sace ‘‘tumhākaṃyeva demā’’ti vadanti na sampaṭicchitabbaṃ. ‘‘Vihārassa demā’’ti vutte pana ‘‘ārāmikānaṃ ācikkhatha jagganatthāyā’’ti vattabbaṃ.

しかし、牛を匿った者や、禁制の場から連れてくることは許されない。連れてきた者には罪がある。親族の場からでも、根絶やしにするように乞うことは許されない。一時的にはどこでも許される。このように連れてきた牛は、世話をして見守り、所有者に引き渡さねばならない。もし牛の足や角が折れたり、傷ついたりして、所有者が受け取るなら、それは良いことである。もし受け取らないなら、それは（牛の）首（の責任）となる。もし「あなた方に差し上げます」と言うなら、受け取ってはならない。「寺に差し上げます」と言われたら、「寺の者に、世話をするように伝えてください」と言うべきである。

‘‘Sakaṭaṃ dethā’’tipi aññātakaappavārite vattuṃ na vaṭṭati, viññattieva hoti dukkaṭaṃ āpajjati. Ñātipavāritaṭṭhāne pana vaṭṭati, tāvakālikaṃ vaṭṭati kammaṃ katvā puna dātabbaṃ. Sace nemiyādīni bhijjanti pākatikāni katvā dātabbaṃ. Naṭṭhe gīvā hoti. ‘‘Tumhākameva demā’’ti vutte dārubhaṇḍaṃ nāma sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Esa nayo vāsipharasukuṭhārīkudālanikhādanesu. Valliādīsu ca parapariggahitesu. Garubhaṇḍappahonakesuyeva ca valliādīsu viññatti hoti, na tato oraṃ.

「車をください」と匿った者や、禁制の場では言うことは許されない。便宜を図っただけで罪がある。親族の場では許される。一時的なもので、作業をしてから再び渡すのがよい。もし車輪などが壊れたら、直して渡さなければならない。失くした場合は（牛の）首（の責任）となる。「あなた方に差し上げます」と言われた場合、木材は受け取ってもよい。これは、斧、のみ、つるはし、鋤、鎌、鋸、これらの道具にも当てはまる。また、すでに所有されている蔓や、その他のものにも当てはまる。蔓など、重いものを受け取る場合のみ便宜を図り、それ以外は便宜を図らない。

Anajjhāvutthakaṃ pana yaṃkiñci āharāpetuṃ vaṭṭati. Rakkhitagopitaṭṭhāneyeva hi viññatti nāma vuccati. Sā dvīsu paccayesu sabbena sabbaṃ na vaṭṭati, senāsanapaccaye pana ‘‘āhara dehī’’ti viññattimattameva na vaṭṭati, parikathobhāsanimittakammāni vaṭṭanti. Tattha uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā aññaṃ vā yaṃkiñci senāsanaṃ icchato ‘‘imasmiṃ vata okāse evarūpaṃ senāsanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vā ‘‘yutta’’nti vā ‘‘anurūpa’’nti vātiādinā nayena vacanaṃ parikathā nāma. ‘‘Upāsakā tumhe kuhiṃ vasathā’’ti? ‘‘Pāsāde, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ bhikkhūnaṃ pana upāsakā pāsādo na vaṭṭatī’’ti evamādivacanaṃ obhāso nāma. Manusse disvā rajjuṃ pasāreti, khīle ākoṭāpeti. ‘‘Kiṃ idaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘idha āvāsaṃ karissāmā’’ti evamādikaraṇaṃ pana nimittakammaṃ nāma. Gilānapaccaye pana viññattipi vaṭṭati, pageva parikathādīni.

使用されていないものであれば、何でも連れてくることは許される。世話をされている場所でのみ、便宜を図ることが許される。それは二つの要因において、すべてにおいて許されるわけではない。しかし、宿舎の要因においては、「持ってきて、ください」という便宜を図るだけでは許されず、説明や、兆候、行為は許される。そこにおいて、ポ－サタ hall（集会所）や食堂、あるいはその他の宿舎を望む者には、「この場所でこのような宿舎を作ることが許される」とか、「適切だ」とか、「ふさわしい」といった言葉で説明するのが説明である。「長老たち、あなた方はどこに住んでいますか？」「長老、宮殿に住んでいます」「では、比丘たちに宮殿はふさわしくないのですか？」といった言葉が、兆候である。人間を見て、縄を張り、杭を打つ。「これは何ですか、長老？」と聞かれたら、「ここで住居を作ろう」といった行為が兆候である。病人のための要因においては、便宜を図ることも許され、ましてや説明などは言うまでもない。

Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyāti tesaṃ bhikkhūnaṃ tāya yācanāya ca viññattiyā ca pīḷitā. Ubbijjantipīti ‘‘kiṃ nu āharāpessantī’’ti ubbegaṃ iñjanaṃ calanaṃ paṭilabhanti. Uttasantipīti ahiṃ viya disvā sahasā tasitvā ukkamanti. Palāyantipīti dūratova yena vā tena vā palāyanti. Aññenapi gacchantīti yaṃ maggaṃ paṭipannā taṃ pahāya nivattitvā vāmaṃ vā dakkhiṇaṃ vā gahetvā gacchanti, dvārampi thakenti.

人々は、要求に追われ、便宜に追われている。それらの比丘たちは、その要求と便宜によって苦しめられている。彼らは動揺する。「一体何を持ってこさせるのだろうか？」と、動揺し、揺れ動く。彼らは驚く。蛇のように見て、突然恐れて逃げ出す。彼らは逃げる。遠くからでも、あちこちへ逃げていく。他の者も行く。「彼らが進んでいる道を捨てて引き返し、右か左かを選んで行く。扉も閉める。」

344. Bhūtapubbaṃ bhikkhaveti iti bhagavā te bhikkhū garahitvā tadanurūpañca dhammiṃ kathaṃ katvā punapi viññattiyā dosaṃ pākaṭaṃ kurumāno iminā ‘‘bhūtapubbaṃ bhikkhave’’tiādinā nayena tīṇi vatthūni dassesi. Tattha maṇikaṇṭhoti so kira nāgarājā sabbakāmadadaṃ mahagghaṃ maṇiṃ kaṇṭhe pilandhitvā carati, tasmā ‘‘maṇikaṇṭho’’ tveva paññāyittha. Uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsīti so kira tesaṃ dvinnaṃ isīnaṃ kaniṭṭho isi mettāvihārī ahosi, tasmā nāgarājā nadito uttaritvā devavaṇṇaṃ nimminitvā tassa santike nisīditvā sammodanīyaṃ kathaṃ katvā taṃ devavaṇṇaṃ pahāya sakavaṇṇameva upagantvā taṃ isiṃ parikkhipitvā pasannākāraṃ karonto uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā chattaṃ viya dhārayamāno muhuttaṃ ṭhatvā pakkamati, tena vuttaṃ ‘‘uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsī’’ti. Maṇimassa kaṇṭhe pilandhananti maṇiṃ assa kaṇṭhe pilandhitaṃ, āmukkanti attho. Ekamantaṃ aṭṭhāsīti tena devavaṇṇena āgantvā tāpasena saddhiṃ sammodamāno ekasmiṃ padese aṭṭhāsi.

344. 昔、比丘たちよ、とこのように、世尊はそれらの比丘たちを非難し、それにふさわしい説法をして、再び便宜を図ることの罪を明らかにするために、この「昔、比丘たちよ」という言葉で始まるように、三つの事柄を示された。そこで、マニカント（宝石の首）とは、それは龍王であり、あらゆる欲望を与える貴重な宝石を首に飾り付けて歩くので、マニカントと呼ばれた。頭の上に大きな覆いをかけていた、とは、それは二人の賢者の末弟であり、慈悲深く住んでいたので、龍王は、それを聞くことなく、神の姿を現して、その者の近くに座り、楽しく語らって、その神の姿を捨てて、自分の姿に戻り、その賢者を周回して、敬意を表しながら、頭の上に大きな覆いをかけて、傘のように持って、しばらく立って立ち去る。それゆえ、「頭の上に大きな覆いをかけていた」と言われた。首に宝石を飾っていた、とは、彼の首に宝石が飾られていた、ということである。片側に座っていた、とは、その神の姿で来て、修行者と共に楽しく語らいながら、ある場所に座っていた、ということである。

Mamannapānanti mama annañca pānañca. Vipulanti bahulaṃ. Uḷāranti paṇītaṃ. Atiyācakosīti ativiya yācako, asi punappunaṃ yācasīti vuttaṃ hoti. Susūti taruṇo, thāmasampanno yobbanappattapuriso. Sakkharā vuccati kāḷasilā, tattha dhoto asi ‘‘sakkharadhoto nāmā’’ti vuccati, sakkharadhoto pāṇimhi assāti sakkharadhotapāṇi, pāsāṇe dhotanisitakhaggahatthoti attho. Yathā so asihattho puriso tāseyya, evaṃ tāsesi maṃ selaṃ yācamāno, maṇiṃ yācantoti attho.

私の食べ物と飲み物、とは、私の食べ物と飲み物。豊かとは、たくさん。上等とは、高級。あまりにも乞う者とは、あまりにも乞う者、繰り返し乞う者、ということである。丈夫とは、若い。力強い、青春期に達した者。サッカラーとは、黒い石のこと。そこで洗った剣を「サッカラーで洗った」と言う。サッカラーで洗った剣を手に持っている、とは、石で洗った鋭い剣を手に持っている、ということである。その剣を持った者が、どのようにその石を乞うように私を乞うのか、宝石を乞うのか、ということである。

Na taṃ yāceti taṃ na yāceyya. Kataraṃ? Yassa piyaṃ jigīseti yaṃ assa sattassa piyanti jāneyya.

それを乞わない。誰を？ 誰を愛するか、誰がその生き物にとって愛しいかを知る者。

Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānanti manussabhūtānaṃ amanāpāti kimevettha vattabbaṃ.

ましてや、人間たちのために、人間たちのために、不快なものであれば、何を言うべきか。

345. Sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷhoti so kira sakuṇasaṅgho paṭhamayāmañca pacchimayāmañca nirantaraṃ saddameva karoti, so bhikkhu tena saddena pīḷito hutvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Tenāha – ‘‘yenāhaṃ tenupasaṅkamī’’ti.

345. 鳥の群れの鳴き声で、邪魔された、とは、その鳥の群れは、夜の初めと終わりの間、絶えず鳴き続けた。その比丘は、その鳴き声に悩まされて、世尊のもとへ行った。それゆえ、「私がそこへ行った」と言われた。

Kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasīti ettha nisinno so bhikkhu na āgacchati vattamānasamīpe pana evaṃ vattuṃ labbhati. Tenāha – ‘‘kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasī’’ti, kuto āgatosīti attho. Tato ahaṃ bhagavā āgacchāmīti etthāpi so eva nayo. Ubbāḷhoti pīḷito, ukkaṇṭhāpito hutvāti attho.

「どこから来たのですか、比丘？」と、ここに座っている比丘は、来ているとは言えない。しかし、今、「どこから来たのですか、比丘？」と言うことはできる。どこから来たのですか、という意味である。それから、「世尊、私は来ています」と、ここでも同じことである。邪魔された、とは、悩まされた、うんざりさせられた、という意味である。

**So sakuṇasaṅgho ‘‘bhikkhu pattaṃ yācatī’’**ti ettha na te sakuṇā bhikkhuno vacanaṃ jānanti, bhagavā pana attano ānubhāvena yathā jānanti tathā akāsi.

**その鳥の群れは、「比丘は鉢を乞う」と**、ここで、その鳥たちは比丘の言葉を理解しない。しかし、世尊は、自分の力で、理解できるようにされた。

346. Apāhaṃ te na jānāmīti api ahaṃ te jane ‘‘ke vā ime, kassa vā ime’’ti na jānāmi. Saṅgamma yācantīti samāgantvā vaggavaggā hutvā yācanti. Yācako appiyo hotīti yo yācati so appiyo hoti. Yācaṃ adadamappiyoti yācanti yācitaṃ vuccati, yācitamatthaṃ adadantopi appiyo hoti. Atha vā yācanti yācantassa, adadamappiyoti adento appiyo hoti. Mā me videssanā ahūti mā me appiyabhāvo ahu, ahaṃ vā tava, tvaṃ vā mama videsso appiyo mā ahosīti attho.

346. 「私はあなたたちを知らない」とは、「誰が彼らなのか、誰のものなのか」を知らない。群れて乞う、とは、集まって、グループごとに乞う。乞う者は好かれない、とは、乞う者は好かれない。乞われたものを与えない者も好かれない、とは、乞う者は、乞われたものを与えない者も好かれない。私に嫌われないように、とは、私の嫌悪がないように、私があなたの嫌いな者にならないように、あなたが私の嫌いな者にならないように、ということである。

347. Dussaṃharānīti kasigorakkhādīhi upāyehi dukkhena saṃharaṇīyāni.

347. 運ぶのが難しい、とは、農業や牧畜などの方法で、運ぶのが難しいもの。

348-9. Saññācikāya pana bhikkhunāti ettha saññācikā nāma sayaṃ pavattitayācanā vuccati, tasmā ‘‘saññācikāyā’’ti attano yācanāyāti vuttaṃ hoti, sayaṃ yācitakehi upakaraṇehīti attho. Yasmā pana sā sayaṃyācitakehi kayiramānā sayaṃ yācitvā kayiramānā hoti, tasmā taṃ atthapariyāyaṃ dassetuṃ ‘‘sayaṃ yācitvā purisampī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ.

348-9. 自発的な乞い、とは、自発的な乞いとは、自分で始めた乞いを意味する。それゆえ、「自発的な乞い」とは、自分の乞いを意味する。つまり、自分で乞う道具、という意味である。なぜなら、それは自分で乞うものによって行われるから、自分で乞うて行われるから、「自分で乞うて、人を」と、このように言葉を分解して説明されている。

Ullittāti antolittā. Avalittāti bahilittā. Ullittāvalittāti antarabāhiralittāti vuttaṃ hoti.

内側に塗られた、とは、内側に塗られた。外側に塗られた、とは、外側に塗られた。内側と外側に塗られた、とは、内側と外側に塗られた、という意味である。

Kārayamānenāti imassa padabhājane ‘‘kārāpentenā’’ti ettakameva vattabbaṃ siyā, evañhi byañjanaṃ sameti. Yasmā pana saññācikāya kuṭiṃ karontenāpi idha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ, tasmā karonto vā hotu kārāpento vā ubhopete ‘‘kārayamānenā’’ti imināva padena saṅgahitāti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘karonto vā kārāpento vā’’ti vuttaṃ. Yadi pana karontena vā kārāpentena vāti vadeyya, byañjanaṃ vilomitaṃ bhaveyya, na hi kārāpento karonto nāma hoti, tasmā atthamattamevettha dassitanti veditabbaṃ.

作っている、とは、この言葉の分解では、「作らせている」と、これだけを言うべきである。そうすれば、言葉が一致する。なぜなら、自発的な乞いであっても、小屋を作っている場合でも、ここで述べられた方法に従わねばならないから、「作っている」か「作らせている」かのどちらでも、「作っている」というこの言葉で包括されている。この意味を示すために、「作っているか、作らせているか」と、このように言われている。もし「作っているか、作らせているか」と言うなら、言葉は逆になる。なぜなら、作らせている者は、作っている者ではないからである。それゆえ、意味だけが示されていると知るべきである。

Attuddesanti ‘‘mayhaṃ esā’’ti evaṃ attā uddeso assāti attuddesā, taṃ attuddesaṃ. Yasmā pana yassā attā uddeso sā attano atthāya hoti, tasmā atthapariyāyaṃ dassento ‘‘attuddesanti attano atthāyā’’ti āha. Pamāṇikā kāretabbāti pamāṇayuttā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇanti tassā kuṭiyā idaṃ pamāṇaṃ. Sugatavidatthiyāti sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso vidatthiyo vaḍḍhakīhatthena diyaḍḍho hattho hoti. Bāhirimena mānenāti kuṭiyā bahikuṭṭamānena dvādasa vidatthiyo, minantena pana sabbapaṭhamaṃ dinno mahāmattikapariyanto na gahetabbo. Thusapiṇḍapariyantena minitabbaṃ. Thusapiṇḍassaupari setakammaṃ abbohārikaṃ. Sace thusapiṇḍena anatthiko mahāmattikāya eva niṭṭhāpeti, mahāmattikāva paricchedo.

自分のために、とは、「これは私のものだ」というように、自分が所有者である、ということ。それを自分のために。なぜなら、自分が所有者であるものは、自分の利益になるから。それゆえ、意味を示すために、「自分のために」と言われている。定規で作らせるべき、とは、定規に合ったものを作らせるべきである。そこで、定規とは、その小屋の定規である。スガタの寸法とは、スガタの寸法とは、今、中くらいの男の三つの寸法である。大工の手に、一 cubit半（約67.5cm）。外側の測り方とは、小屋の外側の壁まで、十二 cubit。測る者にとっては、まず最初に与えられた大きな測り方を取ってはならない。籾殻の山まで測るべきである。籾殻の山の上の白い漆喰は、計算されない。もし籾殻で不十分なら、大きな測り方で終わらせるなら、大きな測り方が境界である。

Tiriyanti vitthārato. Sattāti satta sugatavidatthiyo. Antarāti imassa pana ayaṃ niddeso, ‘‘abbhantarimena mānenā’’ti, kuṭṭassa bahi antaṃ aggahetvā abbhantarimena antena miniyamāne tiriyaṃ satta sugatavidatthiyo pamāṇanti vuttaṃ hoti.

横に、とは、幅。七つ、とは、七つのスガタの寸法。内側、とは、この測り方、「内側の測り方」である。壁の外側を数えずに、内側の測り方で測るとき、横に七つのスガタの寸法が定規である、と言われている。

Yo pana lesaṃ oḍḍento yathāvuttappamāṇameva karissāmīti dīghato ekādasa vidatthiyo tiriyaṃ aṭṭha vidatthiyo, dīghato vā terasa vidatthiyo tiriyaṃ cha vidatthiyo kareyya, na vaṭṭati. Ekatobhāgena atikkantampi hi pamāṇaṃ atikkantameva hoti. Tiṭṭhatu vidatthi, kesaggamattampi dīghato vā hāpetvā tiriyaṃ tiriyato vā hāpetvā dīghaṃ vaḍḍhetuṃ na vaṭṭati, ko pana vādo ubhato vaḍḍhane? Vuttañhetaṃ – ‘‘āyāmato vā vitthārato vā antamaso kesaggamattampi atikkamitvā karoti vā kārāpeti vā payoge dukkaṭa’’ntiādi (pārā. 353). Yathāvuttappamāṇā eva pana vaṭṭati. Yā pana dīghato saṭṭhihatthāpi hoti tiriyaṃ tihatthā vā ūnakacatuhatthā vā yattha pamāṇayutto mañco ito cito ca na parivattati, ayaṃ kuṭīti saṅkhyaṃ na gacchati, tasmā ayampi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana pacchimakoṭiyā catuhatthavitthārā vuttā, tato heṭṭhā akuṭi. Pamāṇikāpi pana adesitavatthukā vā sārambhā vā aparikkamanā vā na vaṭṭati. Pamāṇikā desitavatthukā anārambhā saparikkamanāva vaṭṭati. Pamāṇato ūnatarampi catuhatthaṃ pañcahatthampi karontena desitavatthukāva kāretabbā. Pamāṇātikkantañca pana karonto lepapariyosāne garukaṃ āpattiṃ āpajjati.

しかし、それらを越えて作る者が、定められた定規通りに作るだろうと、縦に十一 cubit、横に八 cubit、または縦に十三 cubit、横に六 cubit作るなら、許されない。部分的に超えたものでも、超えたものである。cubitはさておき、髪の毛一本分でも、縦に短くして、横に長くしたり、横に短くして、縦に長くしたりすることは許されない。ましてや、両方を長くする場合。それはこのように言われている。「縦に、または横に、少なくとも髪の毛一本分を超えて作るか、作らせるか、使用において罪がある」（パーリ 353）。定められた定規通りに作るのでなければならない。しかし、縦に sixty cubits、横に三 cubits、または四 cubits未満でも、定規に合ったベッドが、どこに置かれても回転しない場所、これは小屋とは見なされない。それゆえ、これも許される。大きな小屋の、後ろの端は、四 cubitsの幅があるとされている。それより下は小屋ではない。定規に合ったものでも、指定された場所がないか、または、やりがいがないか、または、通り抜けられないものは許されない。定規に合った、指定された場所があり、やりがいがあり、通り抜けられるものでなければならない。定規よりも短いものでも、四 cubits、五 cubitsで作る場合、指定された場所を持つものでなければならない。定規を超えて作る者は、漆喰の仕上げで、重い罪を犯す。

Tattha lepo ca alepo ca lepokāso ca alepokāso ca veditabbo. Seyyathidaṃ – lepoti dve lepā – mattikālepo ca sudhālepo ca. Ṭhapetvā pana ime dve lepe avaseso bhasmagomayādibhedo lepo, alepo. Sacepi kalalalepo hoti, alapo eva. Lepokāsoti bhittiyo ceva chadanañca, ṭhapetvā pana bhitticchadane avaseso thambhatulāpiṭṭhasaṅghāṭavātapānadhūmacchiddādi alepāraho okāso sabbopi alepokāsoti veditabbo.

そこで、漆喰と非漆喰、漆喰の開口部と非漆喰の開口部を理解しなければならない。それはこのように言う。漆喰とは、二つの漆喰、粘土漆喰と石灰漆喰。しかし、この二つの漆喰を除けば、残りの灰や牛糞などの区別が漆喰であり、非漆喰である。もし石灰漆喰であっても、それは非漆喰である。漆喰の開口部とは、壁と屋根であり、壁と屋根を除けば、残りの柱、梁、屋根、窓などの区別が、非漆喰の開口部である、と理解すべきである。

Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti yasmiṃ ṭhāne kuṭiṃ kāretukāmo hoti, tattha vatthudesanatthāya bhikkhū netabbā. Tena kuṭikārakenātiādi pana yena vidhinā te bhikkhū abhinetabbā, tassa dassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha kuṭivatthuṃ sodhetvāti na visamaṃ araññaṃ bhikkhū gahetvā gantabbaṃ, kuṭivatthuṃ pana paṭhamameva sodhetvā samatalaṃ sīmamaṇḍalasadisaṃ katvā pacchā saṅghaṃ upasaṅkamitvā yācitvā netabbāti dasseti. Evamassa vacanīyoti saṅgho evaṃ vattabbo assa. Parato pana ‘‘dutiyampi yācitabbā’’ti bhikkhū sandhāya bahuvacanaṃ vuttaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahatīti sace sabbo saṅgho na icchati, sajjhāyamanasikārādīsu uyyuttā te te bhikkhū honti. Sārambhaṃ anārambhanti saupaddavaṃ anupaddavaṃ. Saparikkamanaṃ aparikkamananti saupacāraṃ anupacāraṃ.

比丘たちを連れてくる、場所の教え、とは、小屋を作ろうとしている場所へ、比丘たちを連れてくるべきである。それゆえ、小屋の建設者、などの言葉は、その比丘たちを連れてくる方法を示すために言われている。そこで、小屋の場所を浄める、とは、不均等な森へ比丘たちを連れて行ってはならない。小屋の場所をまず浄めて、平らにして、境界線を描いて、それから僧伽に申し出て、連れてくるべきであることを示している。このように言うべきである、とは、僧伽にこのように申し出るべきである。さらに、「二度目の申し出」とは、比丘たちを指して複数形が言われている。もし僧伽全体が望まないなら、経典の学習や瞑想に励んでいる比丘たちは、それらの比丘たちである。やりがいのある、やりがいがない、とは、危険のある、危険のない。通り抜けられる、通り抜けられない、とは、近づける、近づけない。

Pattakallanti patto kālo imassa olokanassāti pattakālaṃ, pattakālameva pattakallaṃ. Idañca vatthuṃolokanatthāya sammutikammaṃ anusāvanānayena oloketvāpi kātuṃ vaṭṭati. Parato pana vatthudesanākammaṃ yathāvuttāya eva ñattiyā ca anusāvanāya ca kātabbaṃ, oloketvā kātuṃ na vaṭṭati.

パッタカーランティ。パッタカーラ（時機）とは、この世のものの時機のことである。時機であるからこそ、時機なのである。この事柄（法）は、観察のために、許可された行為（サームムティカッマ）として、誦達（アヌサーワナ）の法で観察した後でも行うことができる。しかし、それ以降の事柄（法）の説示（デサナー）は、定められた通り、告知（ニャッティ）と誦達（アヌサーワナ）によって行うべきであり、観察した後で行うことはできない。

353. Kipillikānanti rattakāḷapiṅgalādibhedānaṃ yāsaṃ kāsañci kipillikānaṃ. Kipīllakānantipi pāṭho. Āsayoti nibaddhavasanaṭṭhānaṃ, yathā ca kipillikānaṃ evaṃ upacikādīnampi nibaddhavasanaṭṭhānaṃyeva āsayo veditabbo. Yattha pana te gocaratthāya āgantvā gacchanti, sabbesampi tādiso sañcaraṇappadeso avārito, tasmā tattha apanetvā sodhetvā kātuṃ vaṭṭati. Imāni tāva cha ṭhānānisattānuddayāya paṭikkhittāni.

353. キッピラカーナンティ。黒や赤、黄などの様々な色の毛を持つ虫のことである。キッピラカーナンティという読み方もある。アーサヤ（住処）とは、定まった場所のことである。キッピラカー（虫）の場合と同じように、ウパチャ（蟻）などの定まった場所のことである。それらが餌を求めてやってきて去るところは、すべての虫にとってそのような通り道であり、妨げがない。したがって、そこへ運び込まずに、清掃してから行うことができる。これらの6つの場所は、衆生への慈悲から禁じられている。

Hatthīnaṃ vāti hatthīnaṃ pana nibaddhavasanaṭṭhānampi nibaddhagocaraṭṭhānampi na vaṭṭati, sīhādīnaṃ āsayo ca gocarāya pakkamantānaṃ nibaddhagamanamaggo ca na vaṭṭati. Etesaṃ gocarabhūmi na gahitā. Yesaṃ kesañcīti aññesampi vāḷānaṃ tiracchānagatānaṃ. Imāni satta ṭhānāni sappaṭibhayāni bhikkhūnaṃ ārogyatthāya paṭikkhittāni. Sesāni nānāupaddavehi saupaddavāni. Tattha pubbaṇṇanissitanti pubbaṇṇaṃ nissitaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ viruhanakakhettasāmantā ṭhitaṃ. Eseva nayo aparaṇṇanissitādīsupi. Ettha pana abbhāghātanti kāraṇāgharaṃ verigharaṃ, corānaṃ māraṇatthāya katanti kurundiādīsu.

ハッティーナンティ。象の定まった住処や定まった活動場所も許されない。獅子などの住処や、活動場所へ向かう際の定まった道も許されない。それらの活動場所は確保されていない。ケサンチンティ。他の獣類や畜生についても同様である。 これらの7つの場所は、危険を伴うため、比丘たちの健康のために禁じられている。残りの場所は、様々な障害を伴う。その中で、プッバナンニシターンティ（穀物の生育地に近い場所）とは、穀物が育つ畑の周りに位置することである。これは、アパラナンニシターディ（穀物の収穫後の場所）などについても同様である。その中で、アッバーガーサンティ（憎悪の場所）とは、悪意のある場所、盗賊を殺すために作られた場所（クルンディなど）のことである。

Āghātananti dhammagandhikā vuccati. Susānanti mahāsusānaṃ. Saṃsaraṇanti anibbijjhagamanīyo gatapaccāgatamaggo vuccati. Sesaṃ uttānameva.

アガーナンティ。ガンジカー（毒草）のことである。スサーンアンティ。大きな火葬場のことである。サンサランティ。行き来が絶えない、往復の道のことである。残りはすでに述べたとおりである。

Na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭenāti dvīhi balibaddehi yuttena sakaṭena ekaṃ cakkaṃ nibbodakapatanaṭṭhāne ekaṃ bahi katvā āvijjituṃ na sakkā hoti. Kurundiyaṃ pana ‘‘catūhi yuttenā’’ti vuttaṃ. Samantā nisseṇiyā anuparigantunti nisseṇiyaṃ ṭhatvā gehaṃ chādentehi na sakkā hoti samantā nisseṇiyā āvijjituṃ. Iti evarūpe sārambhe ca aparikkamane ca ṭhāne na kāretabbā. Anārambhe pana saparikkamane kāretabbā, taṃ vuttapaṭipakkhanayena pāḷiyaṃ āgatameva.

ナ サッカー ホーティ ヤーチャーユッテナ サカテーナンティ。2頭の雄牛で引く牛車で、車輪の1つが窪みに落ちた場合に、1つの車輪を外側に出して進むことはできない。しかし、クルンディヤンティでは「4頭で引く」と述べられている。サマンター ニッセニヤー アヌパリガントゥンティ。梯子をかけたまま、家を覆うことはできない。梯子の周りを回ることはできない。このように、そのような状況で、出発する際にも、出発しない際にも、行うことはできない。しかし、出発する際には、行うことができる。それは、述べられたことと反対の理由で、パーリにすでに含まれている。

Puna saññācikā nāmāti evamādi ‘‘sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyyā’’ti evaṃ vuttasaṃyācikādīnaṃ atthappakāsanatthaṃ vuttaṃ.

プナ サンニャーチカー ナーマーティ。このように、「もし比丘が出発する時に、建物を建てなかったら、サンニャーチカー（指図）によって家を建てる」といった、指示などについての意味を明らかにするために述べられている。

Payoge dukkaṭanti evaṃ adesitavatthukaṃ vā pamāṇātikkantaṃ vā kuṭiṃ kāressāmīti araññato rukkhā haraṇatthāya vāsiṃ vā pharasuṃ vā niseti dukkaṭaṃ, araññaṃ pavisati dukkaṭaṃ, tattha allatiṇāni chindati dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ, sukkhāni chindati dukkaṭaṃ. Rukkhesupi eseva nayo. Bhūmiṃ sodheti khaṇati, paṃsuṃ uddharati, cināti; evaṃ yāva pācīraṃ bandhati tāva pubbapayogo nāma hoti. Tasmiṃ pubbapayoge sabbattha pācittiyaṭṭhāne dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ, dukkaṭaṭṭhāne dukkaṭaṃ, tato paṭṭhāya sahapayogo nāma. Tattha thambhehi kātabbāya thambhaṃ ussāpeti, dukkaṭaṃ. Iṭṭhakāhi cinitabbāya iṭṭhakaṃ ācināti, dukkaṭaṃ. Evaṃ yaṃ yaṃ upakaraṇaṃ yojeti, sabbattha payoge payoge dukkaṭaṃ. Tacchantassa hatthavāre hatthavāre tadatthāya gacchantassa pade pade dukkaṭaṃ. Evaṃ kataṃ pana dārukuṭṭikaṃ vā iṭṭhakakuṭṭikaṃ vā silākuṭṭikaṃ vā antamaso paṇṇasālampi sabhitticchadanaṃ limpissāmīti sudhāya vā mattikāya vā limpantassa payoge payoge yāva thullaccayaṃ na hoti, tāva dukkaṭaṃ. Etaṃ pana dukkaṭaṃ mahālepeneva vaṭṭati, setarattavaṇṇakaraṇe vā cittakamme vā anāpatti.

パヨーゲ ドゥッカタンティ。このように、指定されていない建物や、許容量を超えた建物を建てようとして、森から木を運ぶために斧や鉈を置くことはドゥッカタ（軽微な罪）。森に入ることはドゥッカタ。そこで、生えている草を刈ることはドゥッカタと共にパーチッティヤ（懺悔に値する罪）。乾いているものを刈ることはドゥッカタ。木についても同様である。地面を清掃し、掘り、土を運び、積む。このように、壁を建てるまでが、最初の準備（プッバパヨーガ）である。その最初の準備においては、すべてパーチッティヤの場所ではドゥッカタと共にパーチッティヤ、ドゥッカタの場所ではドゥッカタ。それ以降は、共同の準備（サハパヨーガ）である。そこで、柱で建てなければならないものを、柱を立てることはドゥッカタ。レンガで積まなければならないものを、レンガを積むことはドゥッカタ。このように、どのような道具を用いても、すべて準備のたびにドゥッカタ。それを行うために、その都度、そのために歩むごとに、一歩ごとにドゥッカタ。このように作られた、木造の家、レンガ造りの家、石造りの家、最低限、茅葺きの屋根の小屋であっても、漆喰で塗ろうとして、粘土で塗ろうとする場合、準備のたびに、重罪（トゥッラッチャヤ）にならない限り、ドゥッカタである。しかし、このドゥッカタは、大塗布（マハーレーパ）にのみ適用される。白く塗る場合や、絵を描く場合には、罪はない。

Ekaṃ piṇḍaṃ anāgateti yo sabbapacchimo eko lepapiṇḍo, taṃ ekaṃ piṇḍaṃ asampatte kuṭikamme. Idaṃ vuttaṃ hoti, idāni dvīhi piṇḍehi niṭṭhānaṃ gamissatīti tesu paṭhamapiṇḍadāne thullaccayanti.

エカン ピンダン アナーガーテーティ。最後に塗る一掴みの漆喰のことである。その一掴みが届かないうちに、家の工事（クティカンマ）が終了すること。これは、これから2掴みで終了するだろう、という場合に、最初の掴みを置いた時点で、重罪（トゥッラッチャヤ）となる、ということである。

Tasmiṃ piṇḍe āgateti yaṃ ekaṃ piṇḍaṃ anāgate kuṭikamme thullaccayaṃ hoti, tasmiṃ avasānapiṇḍe āgate dinne ṭhapite lepassa ghaṭitattā āpatti saṅghādisesassa. Evaṃ lempantassa ca antolepe vā antolepena saddhiṃ bhittiñca chadanañca ekābaddhaṃ katvā ghaṭite bahilepe vā bahilepena saddhiṃ ghaṭite saṅghādiseso. Sace pana dvārabaddhaṃ vā vātapānaṃ vā aṭṭhapetvāva mattikāya limpati, tasmiñca tassokāsaṃ puna vaḍḍhetvā vā avaḍḍhetvā vā ṭhapite lepo na ghaṭīyati rakkhati tāva, puna limpantassa pana ghaṭitamatte saṅghādiseso. Sace taṃ ṭhapiyamānaṃ paṭhamaṃ dinnalepena saddhiṃ nirantarameva hutvā tiṭṭhati, paṭhamameva saṅghādiseso. Upacikāmocanatthaṃ aṭṭhaṅgulamattena appattacchadanaṃ katvā bhittiṃ limpati, anāpatti. Upacikāmocanatthameva heṭṭhā pāsāṇakuṭṭaṃ katvā taṃ alimpitvā upari limpati, lepo na ghaṭiyati nāma, anāpattiyeva.

タスミン ピンデー アガーテーティ。一掴みが届かないうちに家の工事が終わる（重罪になる）場合、その最後の掴みが置かれた時点で、漆喰が固まったため、サングハーディセーサ（集団の罪）となる。このように、塗っている最中に、内側を塗る場合、または内側を塗り終えて壁や屋根と共に一体となったものを、外側を塗って固めた場合、サングハーディセーサとなる。もし、扉や窓を設けずに粘土で塗る場合、そしてその開口部を広げたり狭めたりせずに置いた場合、漆喰は固まらない。それまで（罪は）ない。再び塗る際に、固まった時点でサングハーディセーサとなる。もし、それを設置する際に、最初に塗った漆喰と途切れることなくくっついている場合、最初にサングハーディセーサとなる。虫を取り除くために、8指の幅で屋根に届かないようにして壁を塗る場合、罪はない。虫を取り除くためだけに、下に石の壁を作り、それを塗らずに上に塗る場合、漆喰は固まらない。罪はない。

Iṭṭhakakuṭṭikāya iṭṭhakāhiyeva vātapāne ca dhūmanettāni ca karoti, lepaghaṭaneneva āpatti. Paṇṇasālaṃ limpati, lepaghaṭaneneva āpatti. Tattha ālokatthāya aṭṭhaṅgulamattaṃ ṭhapetvā limpati, lepo na ghaṭīyati nāma, anāpattiyeva. Sace ‘‘vātapānaṃ laddhā ettha ṭhapessāmī’’ti karoti, vātapāne ṭhapite lepaghaṭanena āpatti. Sace mattikāya kuṭṭaṃ karoti, chadanalepena saddhiṃ ghaṭane āpatti. Eko ekapiṇḍāvasesaṃ katvā ṭhapeti, añño taṃ disvā ‘‘dukkataṃ ida’’nti vattasīsena limpati ubhinnampi anāpatti.

イッタクアクッティカーヤ。レンガ造りの家で、窓や煙突も作る場合、漆喰が固まった時点で罪となる。茅葺きの小屋を塗る場合、漆喰が固まった時点で罪となる。その中に、明かりのために8指の幅を設けて塗る場合、漆喰は固まらない。罪はない。もし、「窓を設けてここに置くだろう」と思って作る場合、窓が設けられた時点で、漆喰が固まったことで罪となる。もし粘土で壁を作る場合、屋根の漆喰と一緒に固まった時に罪となる。一人が一掴みの漆喰を残して置き、もう一人がそれを見て「これは悪い」と言って塗る場合、二人とも罪はない。

354. Bhikkhu kuṭiṃ karotīti evamādīni chattiṃsa catukkāni āpattibhedadassanatthaṃ vuttāni, tattha sārambhāya dukkaṭaṃ, aparikkamanāya dukkaṭaṃ, pamāṇātikkantāya saṅghādiseso, adesitavatthukāya saṅghādiseso, etesaṃ vasena vomissakāpattiyo veditabbā.

354. ビックク クティン カローティ。このように、36の四つ組（カツカーニ）は、罪の区別を示すために述べられている。そこで、出発する（サランバヤ）ことに対してはドゥッカタ、出発しない（アパリッカマナヤ）ことに対してはドゥッカタ、許容量を超える（パマーナチカンタヤ）ことに対してはサングハーディセーサ、指定されていない（アデーシタヴァストゥカーヤ）ことに対してはサングハーディセーサ。これらの基準に従って、混合した罪（ヴォミッサカパーティ）を理解すべきである。

355. Āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānantiādīsu ca dvīhi saṅghādisesehi saddhiṃ dvinnaṃ dukkaṭānantiādinā nayena attho veditabbo.

355. アパーティ ドゥンナン サンガーディセーサナ ドゥンナン ドゥッカターナンティアーディス。これらの言葉は、2つのサングハーディセーサと、2つのドゥッカタなど、といった意味で理解すべきである。

361. So ce vippakate āgacchatītiādīsu pana ayaṃ atthavinicchayo. Soti samādisitvā pakkantabhikkhu. Vippakateti aniṭṭhite kuṭikamme. Aññassa vā dātabbāti aññassa puggalassa vā saṅghassa vā cajitvā dātabbā. Bhinditvā vā puna kātabbāti kittakena bhinnā hoti, sace thambhā bhūmiyaṃ nikhātā, uddharitabbā. Sace pāsāṇānaṃ upari ṭhapitā, apanetabbā. Iṭṭhakacitāya yāva maṅgaliṭṭhakā tāva kuṭṭā apacinitabbā. Saṅkhepato bhūmisamaṃ katvā vināsitā bhinnā hoti, bhūmito upari caturaṅgulamattepi ṭhite abhinnāva. Sesaṃ sabbacatukkesu pākaṭameva. Na hettha aññaṃ kiñci atthi, yaṃ pāḷianusāreneva dubbiññeyyaṃ siyā.

361. ソ チェ ヴィッパカテ アーガッチャーティ。これらの言葉には、このような意味がある。ソ（彼）とは、戒律を守り終えて立ち去った比丘のことである。ヴィッパカテーティ（完了した）とは、完了していない家の工事のことである。アニャッサ ヴァー ダータブバーティ。他の個人や集団に譲って与えること。ビンダイトヴァー プナ カーターバーティ（壊して作り直す）。どの程度壊れたか。もし柱が地面に埋められているなら、掘り出すべきである。もし石の上に置かれているなら、取り除くべきである。レンガで積まれたもので、儀式のためのレンガ（マングラリッハカ）まで、壊して取り除くべきである。要約すると、地面と同じ高さまで壊して破壊されたならば、壊れたとみなされる。地面から4指の高さにあっても、壊れていないとみなされる。残りはすべての四つ組において明白である。ここでは、パーリの教えだけでは理解しにくい、他に何も無い。

363. Attanā vippakatantiādīsu pana attanā āraddhaṃ kuṭiṃ. Attanā pariyosāpetīti mahāmattikāya vā thusamattikāya vā yāya kataṃ pariyositabhāvaṃ pāpetukāmo hoti, tāya avasānapiṇḍaṃ dento pariyosāpeti.

363. アッタナー ヴィッパカーンティアーディス。アッタナー（自分で）とは、自分で始めた家（クティ）のことである。アッタナー パリオーサーペーティティ。大きな粘土や、籾殻の粘土、またはどのようなものでも、完成させようとする者、それを用いて最後の掴みを塗って完成させる。

Parehi pariyosāpetīti attanova atthāya parehi pariyosāpeti. Attanā vā hi vippakatā hotu parehi vā ubhayehi vā, taṃ ce attano atthāya attanā vā pariyosāpeti, parehi vā pariyosāpeti, attanā ca parehi cāti yuganaddhaṃ vā pariyosāpeti, saṅghādisesoyevāti ayamettha vinicchayo.

パレーヒ パリオーサーペーティティ。自分のために、他者によって完成させられる。自分で開始したか、他者によって開始されたか、または両方か。それを自分のために、自分で完成させるか、他者によって完成させるか、または自分と他者によって同時に完成させるか。サングハーディセーサである。これがここでの決定である。

Kurundiyaṃpana vuttaṃ – ‘‘dve tayo bhikkhū ‘ekato vasissāmā’ti karonti, rakkhati tāva, avibhattattā anāpatti. ‘Idaṃ ṭhānaṃ tava, idaṃ mamā’ti vibhajitvā karonti āpatti. Sāmaṇero ca bhikkhu ca ekato karonti, yāva avibhattā tāva rakkhati. Purimanayena vibhajitvā karonti, bhikkhussa āpattī’’ti.

クルンディヤン パンナ。2、3人の比丘が「一緒に住もう」と決めて行う場合、（それは）守られる。まだ分配されていないため、罪はない。「この場所はお前の、これは私の」と分けて行う場合、罪がある。沙弥と比丘が一緒に作る場合、まだ分配されていない間は守られる。以前の方法で分けて作る場合、比丘に罪がある、と述べられている。

364. Anāpatti leṇetiādīsu leṇaṃ mahantampi karontassa anāpatti. Na hettha lepo ghaṭīyati. Guhampi iṭṭhakāguhaṃ vā silāguhaṃ vā dāruguhaṃ vā bhūmiguhaṃ vā mahantampi karontassa anāpatti.

364. アナーパッティ レーネティアーディス。洞窟（レーナ）とは、たとえ大きく作っても罪はない。ここでは漆喰は固まらない。洞窟（グーハ）とは、レンガの洞窟、石の洞窟、木の洞窟、地面の洞窟であっても、たとえ大きく作っても罪はない。

Tiṇakuṭikāyāti sattabhūmikopi pāsādo tiṇapaṇṇacchadano ‘‘tiṇakuṭikā’’ti vuccati. Aṭṭhakathāsu pana kukkuṭacchikagehanti chadanaṃ daṇḍakehi jālabaddhaṃ katvā tiṇehi vā paṇṇehi vā chāditakuṭikāva vuttā, tattha anāpatti. Mahantampi tiṇacchadanagehaṃ kātuṃ vaṭṭati, ullittādibhāvo eva hi kuṭiyā lakkhaṇaṃ, so ca chadanameva sandhāya vuttoti veditabbo. Caṅkamanasālāyaṃ tiṇacuṇṇaṃ paripatati ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātu’’ntiādīni (cūḷava. 260) cettha sādhakāni, tasmā ubhato pakkhaṃ vā kūṭabaddhaṃ vā vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā yaṃ ‘‘imaṃ etassa gehassa chadana’’nti chadanasaṅkhepena kataṃ hoti, tassa bhittilepena saddhiṃ lepe ghaṭite āpatti. Sace pana ullittāvalittacchadanassa gehassa leparakkhaṇatthaṃ upari tiṇena chādenti, ettāvatā tiṇakuṭi nāma na hoti. Kiṃ panettha adesitavatthukappamāṇātikkantapaccayāva anāpatti, udāhu sārambhaaparikkamanapaccayāpīti sabbatthāpi anāpatti. Tathā hi tādisaṃ kuṭiṃ sandhāya parivāre vuttaṃ –

ティンクティカーヤティ。7階建ての宮殿であっても、草や葉で屋根を葺いたものを「ティンクティカー」（草の家）と呼ぶ。注釈書では、鶏小屋（ククッターチカゲーハ）のように、棒で格子状にして、草や葉で葺いた家と述べられており、その場合は罪はない。たとえ大きな草葺き屋根の家を作っても許される。漆喰を塗るなどの行為が、家の特徴である。それは屋根のみを指して述べられたと理解すべきである。歩行用の広間（チャンカマナーサーラ）に、草の塵が落ちる。「私は、比丘たちよ、（塵を）掃き集めて、漆喰を塗ることを許可する」など（ジュラヴァーリヤ 260）が、ここで証拠となる。したがって、両側に棟があるか、隅棟があるか、円形か、四角形か、いずれであっても、「これはこの家の屋根である」と屋根として作られたものに、壁の漆喰と一緒に固まった時に罪となる。もし、漆喰を塗った屋根のために、その上に草で葺く場合、それだけで草の家とはならない。ここでは、指定されていない（アデーシタヴァストゥカ）量を超えることによるのか、それとも出発（サランバンパ）や出発しないこと（アパリッカマナ）によるのか。すべての場合において罪はない。なぜなら、そのような家を指して、周囲について述べられているからである。

‘‘Bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ karoti;

「比丘が指示によって家を建てる；

Adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ;

指定されていない、量を超える；

Sārambhaṃ aparikkamanaṃ anāpatti;

出発する、出発しない、罪はない；

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479);

これらの問いは、賢者たちによって考えられた」（パリ 479）；

Aññassatthāyāti kuṭilakkhaṇappattampi kuṭiṃ aññassa upajjhāyassa vā ācariyassa vā saṅghassa vā atthāya karontassa anāpatti. Yaṃ pana ‘‘āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭāna’’ntiādi pāḷiyaṃ vuttaṃ, taṃ yathāsamādiṭṭhāya akaraṇapaccayā vuttaṃ.

アニャッサッチャーティ。家の特徴を満たした家であっても、他の師（ウパーッジャーヤ）や師（アーチャーリヤ）、あるいは集団（サンガ）のために作る場合、罪はない。しかし、「罪は、3つのドゥッカタである」などとパーリに述べられているのは、指示通りに行わなかったことによるものである。

Vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbatthāti attano vasanatthāya agāraṃ ṭhapetvā aññaṃ uposathāgāraṃ vā jantāgharaṃ vā bhojanasālā vā aggisālā vā bhavissatīti kāreti, sabbattha anāpatti. Sacepissa hoti ‘‘uposathāgārañca bhavissati, ahañca vasissāmi jantāgharañca bhojanasālā ca aggisālā ca bhavissati, ahañca vasissāmī’’ti kāritepi ānāpattiyeva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘anāpattī’’ti vatvā ‘‘attano vāsāgāratthāya karontasseva āpattī’’ti vuttaṃ. Ummattakassa ādikammikānañca āḷavakānaṃ bhikkhūnaṃ anāpatti.

ヴァーサガーラン ターペットヴァー サッバッチャーティ。自分の住むための家（ヴァーサガーラ）を建てて、他の、例えば布薩堂（ウポサタガーラ）、浴場（ジャンタガーラ）、食堂（ボージャナサーラ）、火のある部屋（アッギサーラ）を作る場合、すべて罪はない。たとえ「布薩堂にもなり、私も住み、浴場も食堂も火のある部屋にもなる。私も住む」と思って作ったとしても、罪はない。しかし、マハーパッチャリヤでは、「罪はない」と述べた上で、「自分の住むための家を作る場合にのみ罪がある」と述べられている。狂人や、最初の戒律を守るべき（アーラワカ）比丘たちには、罪はない。

Samuṭṭhānādīsu chasamuṭṭhānaṃ kiriyañca kiriyākiriyañca, idañhi vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkantaṃ karoto kiriyato samuṭṭhāti, vatthuṃ adesāpetvā karoto kiriyākiriyato, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

スムッターナーディス。6つのスムッターナ（発生原因）、行為（キリヤ）、行為でないもの（キリヤーキラヤ）。これは、物事を指示して、許容量を超えるように作る者には、行為によって発生する。物事を指示せずに作る者には、行為でないものによって発生する。ノサンニャーヴィモックカン、アチッタカン、パンナッティヴァッジャン、カーヤカンマン、ヴァチーカンマン、チチッタン、ティヴェーダナンティ。

Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

家の建設に関する戒律の解説、終了。

7. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā

7. 僧院建設に関する戒律の解説

365. Tena samayenāti vihārakārasikkhāpadaṃ. Tattha kosambiyanti evaṃnāmake nagare. Ghositārāmeti ghositassa ārāme. Ghositanāmakena kira seṭṭhinā so kārito, tasmā ‘‘ghositārāmo’’ti vuccati. Channassāti bodhisattakāle upaṭṭhākachannassa. Vihāravatthuṃ, bhante, jānāhīti vihārassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ, bhante, jānāhi. Ettha ca vihāroti na sakalavihāro, eko āvāso, tenevāha – ‘‘ayyassa vihāraṃ kārāpessāmī’’ti.

365. テーナ サマヤーエンナーティ。僧院建設に関する戒律のことである。タットゥ コーサンビヤンティ。コーサンビーという名前の都市。ゴーシターラーメンティ。ゴーシタの庭園。ゴーシタという名前の商人が作ったので、「ゴーシターラーマ」と呼ばれる。チャンナッサーティ。菩薩時代の侍者であったチャンナのことである。ヴィハーラヴァットゥン、バンテー、ジャーナーヒティ。僧院の基礎となる場所について、師よ、知ってください。ここでは、僧院とは、僧院全体のことではなく、一つの居住空間のことである。それゆえ、「師の僧院を建てさせましょう」と言っている。

Cetiyarukkhanti ettha cittīkataṭṭhena cetiyaṃ, pūjārahānaṃ devaṭṭhānānametaṃ adhivacanaṃ, ‘‘cetiya’’nti sammataṃ rukkhaṃ cetiyarukkhaṃ. Gāmena pūjitaṃ gāmassa vā pūjitanti gāmapūjitaṃ. Eseva nayo sesapadesupi. Apicettha janapadoti ekassa rañño rajje ekeko koṭṭhāso. Raṭṭhanti sakalarajjaṃ veditabbaṃ, sakalarajjampi hi kadāci kadāci tassa rukkhassa pūjaṃ karoti, tena vuttaṃ ‘‘raṭṭhapūjita’’nti. Ekindriyanti kāyindriyaṃ sandhāya vadanti. Jīvasaññinoti sattasaññino.

寺塔とは、<span class="pb" data-ed="P" data-n="3.0575"></span><span class="pb" data-ed="V" data-n="2.0145"></span>ここでは「寺塔」という言葉で寺塔を指し、供養の対象となる神聖な場所の別名である。「寺塔」と称される木を寺塔木という。村が供養した、または村のために供養したものを村供養という。他の場所でも同様である。また、ここでは「国土」とは、ある王の領土における一つの区分を指す。領土とは、全領土のことである。全領土もまた、時折その木を供養するため、「領土供養」と言われる。一日分とは、感覚器官、すなわち五感を指して言われる。生命あるものとは、知覚あるものである。

366. Mahallakanti sassāmikabhāvena saṃyācikakuṭito mahantabhāvo etassa atthīti mahallako. Yasmā vā vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkamenapi kātuṃ vaṭṭati, tasmā pamāṇamahantatāyapi mahallako, taṃ mahallakaṃ. Yasmā panassa taṃ pamāṇamahattaṃ sassāmikattāva labbhati, tasmā tadatthadassanatthaṃ **‘‘mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccatī’’**ti padabhājanaṃ vuttaṃ. Sesaṃ sabbaṃ kuṭikārasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhi. Sassāmikabhāvamattameva hi ettha kiriyato samuṭṭhānābhāvo pamāṇaniyamābhāvo ca viseso, pamāṇaniyamābhāvā ca catukkapārihānīti.

366. 大きいとは、所有者の存在により、規模を越えても建てることが可能であるため、大きい。また、本体を建て、規模を越えても建てることが可能であるため、規模が大きいことも「大きい」という。それを「大きい」と呼ぶ。また、その規模の大きさが所有者の存在によってのみ得られるため、その意味を示すために、「大きいとは、所有者がいる僧院を指す」という言葉の解釈がなされた。その他はすべて、小屋の規則の解説と同様に、共同の始まりなどとともに理解されるべきである。所有者の存在だけが、ここでは行為の始まりがないことと、規模の規定がないこととの違いであり、規模の規定がないことは四つの後退である。

Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

僧院の規則の解説を終える。

8. Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā

8. 最初の悪意ある規則の解説

380. Tena samayena buddho bhagavāti duṭṭhadosasikkhāpadaṃ. Tattha veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa uyyānassa nāmaṃ, taṃ kira veḷuhi ca parikkhittaṃ ahosi aṭṭhārasahatthena ca pākārena gopuraṭṭālakayuttaṃ nīlobhāsaṃ manoramaṃ tena ‘‘veḷuvana’’nti vuccati, kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu tena ‘‘kalandakanivāpa’’ti vuccati.

380. その時、仏は世尊である、と悪意ある規則について言った。そこで竹林にカラスを住まわせた、というのは、その庭園の名前であり、竹で囲まれており、十八の囲いや門、窓があり、青く輝き、美しいので「竹林」と呼ばれ、カラスにも餌を与えたので、「カラスの餌場」と呼ばれる。

Pubbe kira aññataro rājā tattha uyyānakīḷanatthaṃ āgato, surāmadena matto divāseyyaṃ supi, parijanopissa sutto rājāti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkami. Atha surāgandhena aññatarasmā susirarukkhā kaṇhasappo nikkhamitvā rañño abhimukho āgacchati, taṃ disvā rukkhadevatā ‘‘rañño jīvitaṃ dassāmī’’ti kāḷakavesena āgantvā kaṇṇamūle saddamakāsi, rājā paṭibujjhi, kaṇhasappo nivatto, so taṃ disvā ‘‘imāya kāḷakāya mama jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ tattha nivāpaṃ paṭṭhapesi, abhayaghosanañca ghosāpesi, tasmā taṃ tatopabhuti kalandakanivāpanti saṅkhyaṃ gataṃ. Kalandakāti hi kāḷakānaṃ etaṃ nāmaṃ.

以前、ある王が庭園で遊ぶためにそこに来て、酒に酔って昼寝をした。従者も王と一緒に寝ていた。花や果物で誘われたが、彼はここからあそこへ移動した。すると、酒の匂いに誘われて、ある穴のある木から黒い蛇が出てきて、王の前に現れた。それを見て、木の精は「王の命を助けよう」と、黒い姿で現れて、王の耳元で音を立てた。王は目を覚まし、黒い蛇は去った。彼はそれを見て、「この黒いものによって私の命は助けられた」と、黒いもの（カラス）のために、<span class="pb" data-ed="P" data-n="3.0576"></span>そこに餌場を設け、安全宣言も広めた。<span class="pb" data-ed="V" data-n="2.0146"></span>それ以来、そこはカラスの餌場として知られるようになった。「カラス」とは、黒いものの名前である。

Dabboti tassa therassa nāmaṃ. Mallaputtoti mallarājassa putto. Jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikatanti thero kira sattavassikova saṃvegaṃ labhitvā pabbajito khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇīti veditabbo. Yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ tena anuppattanti sāvakena pattabbaṃ nāma tisso vijjā, catasso paṭisambhidā, cha abhiññā, nava lokuttaradhammāti idaṃ guṇajātaṃ, taṃ sabbaṃ tena anuppattaṃ hoti. Natthi cassa kiñci uttari karaṇīyanti catūsu saccesu, catūhi maggehi, soḷasavidhassa kiccassa katattā idānissa kiñci uttari karaṇīyaṃ natthi. Katassa vā paticayoti tasseva katassa kiccassa puna vaḍḍhanampi natthi, dhotassa viya vatthassa paṭidhovanaṃ pisitassa viya gandhassa paṭipisanaṃ, pupphitassa viya ca pupphassa paṭipupphananti. Rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti tato tato paṭikkamitvā sallīnassa, ekībhāvaṃ gatassāti vuttaṃ hoti.

ダルマとは、その長老の名前である。マッラ putraとは、マッラ王の息子である。7歳で阿羅漢果を達成した、とは、長老は7歳で感動して出家し、すぐに阿羅漢果に到達したと理解されるべきである。弟子が達成できるものはすべて、彼によって達成された、とは、弟子が達成できる<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0162"></span>、すなわち三つの知識、四つの分別、六つの神通、九つの現世の道、この善行の集まりであり、それはすべて彼によって達成された。彼にはこれ以上のすべきことはない、とは、四つの真理、四つの道、十六の行為が完了したため、今や彼にはこれ以上のすべきことはない。完了したことの増加がない、とは、完了した行為のさらなる増加もない、洗濯された布の再洗濯、匂いのついた肉の再匂い、咲いた花の再開花のようなものである。隠遁した者とは、隠遁した者である。瞑想する者とは、そこから離れて瞑想する者、一人になる者、という意味である。

**Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘‘yannūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’**nti thero kira attano katakiccabhāvaṃ disvā ‘‘ahaṃ imaṃ antimasarīraṃ dhāremi, tañca kho vātamukhe ṭhita padīpo viya aniccatāmukhe ṭhitaṃ, nacirasseva nibbāyanadhammaṃ yāva na nibbāyati tāva kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti cintento iti paṭisañcikkhati – ‘‘tiroraṭṭhesu bahū kulaputtā bhagavantaṃ adisvāva pabbajanti, te bhagavantaṃ ‘passissāma ceva vandissāma cā’ti dūratopi āgacchanti, tatra yesaṃ senāsanaṃ nappahoti, te silāpaṭṭakepi seyyaṃ kappenti. Pahomi kho panāhaṃ attano ānubhāvena tesaṃ kulaputtānaṃ icchāvasena pāsādavihāraaḍḍhayogādīni mañcapīṭhakattharaṇādīni ca senāsenāni nimminitvā dātuṃ. Punadivase cettha ekacce ativiya kilantarūpā honti, te gāravena bhikkhūnaṃ purato ṭhatvā bhattānipi na uddisāpenti, ahaṃ kho pana nesaṃ bhattānipi uddisituṃ pahomī’’ti. Iti paṭisañcikkhantassa **‘‘atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘yannūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’**nti.

**「そこで、尊者ダルマ・マッラプトラはこう思った。『なぜ私は僧団のために僧院を整え、食事を準備しないのだろうか』**」長老は、自分のやるべきことが終わったのを見て、「私はこの最後の肉体を支えているが、それは風前の灯火のようなものであり、まもなく消え去る運命にある。消える前に、僧団のために何ができるだろうか」と考え、このように熟考した。「諸国の多くの善き息子たちが、世尊に会わずに修行している。彼らは世尊に『お会いして、お参りしよう』と、遠くからやって来る。そこでは、僧院が足りないため、石段の上でさえ寝起きしている。私は自分の力で、それらの善き息子たちのために<span class="pb" data-ed="P" data-n="3.0577"></span>、望むままに宮殿や僧院、建物、寝具などを創造して与えることができる。翌日、ここには非常に疲れている者もいる。彼らは敬意から、僧侶たちの前で食事の準備を頼むことさえしない。私も彼らのために食事を準備することができる」と思った。このように熟考しながら、**「そこで、尊者ダルマ・マッラプトラはこう思った。『なぜ私は僧団のために僧院を整え、食事を準備しないのだろうか』」**

Nanu ca imāni dve ṭhānāni bhassārāmatādimanuyuttassa yuttāni, ayañca khīṇāsavo nippapañcārāmo, imassa kasmā imāni paṭibhaṃsūti? Pubbapatthanāya coditattā. Sabbabuddhānaṃ kira imaṃ ṭhānantaraṃ pattā sāvakā hontiyeva. Ayañca padumuttarassa bhagavato kāle aññatarasmiṃ kule paccājāto imaṃ ṭhānantaraṃ pattassa bhikkhuno ānubhāvaṃ disvā aṭṭhasaṭṭhiyā bhikkhusatasahassehi saddhiṃ bhagavantaṃ satta divasāni nimantetvā mahādānaṃ datvā pādamūle nipajjitvā ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa uppannakāle ahampi itthannāmo tumhākaṃ sāvako viya senāsanapaññāpako ca bhattuddesako ca assa’’nti patthanaṃ akāsi. Bhagavā anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā addasa, disvā ca ito kappasatasahassassa accayena gotamo nāma buddho uppajjissati, tadā tvaṃ dabbo nāma mallaputto hutvā jātiyā sattavasso nikkhamma pabbajitvā arahattaṃ sacchikarissasi, imañca ṭhānantaraṃ lacchasī’’ti byākāsi. So tatopabhuti dānasīlādīni pūrayamāno devamanussasampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavato kāle tena bhagavatā byākatasadisameva arahattaṃ sacchākāsi. Athassa rahogatassa ‘‘kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti cintayato tāya pubbapatthanāya coditattā imāni dve ṭhānāni paṭibhaṃsūti.

しかし、これらの二つのことは、おしゃべり好きで遊ぶ人にふさわしい。彼は解脱し、煩悩のない穏やかな者である。なぜ彼にこれらのことが思い浮かんだのか？以前の願いによって促されたからである。すべての仏の<span class="pb" data-ed="V" data-n="2.0147"></span>、この場所を得た弟子たちは必ずそうなる。彼は、プアダマッタラ仏の時代に、ある家庭に生まれ、この場所を得た僧侶の徳を見て、68人の千人の僧侶と共に<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0163"></span>、仏を7日間招待し、盛大な供養を捧げ、足元に横たわり、「将来、あなたのような仏が生まれた時、私もダルマという名前のマッラプトラとして生まれ、7歳で出家し、阿羅漢果を達成し、この場所を得るだろう」と願った。仏は未来の知識で見て、ゴータマという名前の仏が10万劫後に生まれることを知り、その時、あなたはダルマという名前のマッラプトラとして生まれ、7歳で出家し、阿羅漢果を達成し、この場所を得るだろう」と予言した。それ以来、彼は布施などの戒律を守り、神や人間の幸福を享受し、私たちの仏の時代に、その仏の予言通りに阿羅漢果を達成した。彼が隠遁して「僧団のために何ができるだろうか」と考えた時、その以前の願いによって促され、これらの二つのことが思い浮かんだのである。

Athassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho anissarosmi attani, satthārā saddhiṃ ekaṭṭhāne vasāmi, sace maṃ bhagavā anujānissati, imāni dve ṭhānāni samādiyissāmī’’ti bhagavato santikaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā dabbo mallaputto…pe… bhattāni ca uddisitu’’nti. Atha naṃ bhagavā ‘‘sādhu sādhu dabbā’’ti sampahaṃsetvā yasmā arahati evarūpo agatigamanaparibāhiro bhikkhu imāni dve ṭhānāni vicāretuṃ, tasmā **‘‘tena hi tvaṃ dabba saṅghassa senāsanañca paññapehi bhattāni ca uddisā’’**ti āha. Bhagavato paccassosīti bhagavato vacanaṃ patiassosi abhimukho assosi, sampaṭicchīti vuttaṃ hoti.

そこで彼はこう思った。「私は自分自身に頼る者ではなく、師と共に一つの場所に住んでいる。もし仏が私を許されるならば<span class="pb" data-ed="P" data-n="3.0578"></span>、これらの二つのことを引き受けよう」と、仏の元へ行った。そのため、「そこで、尊者ダルマ・マッラプトラは…食事を準備した」と言われた。そこで仏は、「よくやった、ダルマ、よくやった」と褒めた。なぜなら、このような困難から解放された修行者は、これらの二つのことを考慮する資格があるからである。そのため、**「それゆえ、ダルマよ、僧団のために僧院を整え、食事を準備しなさい」**と言われた。仏の言葉を承諾した、とは、仏の言葉を受け入れ、賛同したという意味である。承認した、と言われる。

Paṭhamaṃ dabbo yācitabboti kasmā bhagavā yācāpeti? Garahamocanatthaṃ. Passati hi bhagavā ‘‘anāgate dabbassa imaṃ ṭhānaṃ nissāya mettiyabhumajakānaṃ vasena mahāupaddavo uppajjissati, tatra keci garahissanti ‘ayaṃ tuṇhībhūto attano kammaṃ akatvā kasmā īdisaṃ ṭhānaṃ vicāretī’ti. Tato aññe vakkhanti ‘ko imassa doso eteheva yācitvā ṭhapito’ti evaṃ garahato muccissatī’’ti. Evaṃ garahamocanatthaṃ yācāpetvāpi puna yasmā asammate bhikkhusmiṃ saṅghamajjhe kiñci kathayamāne khiyyanadhammo uppajjati ‘‘ayaṃ kasmā saṅghamajjhe uccāsaddaṃ karoti, issariyaṃ dassetī’’ti. Sammate pana kathente ‘‘māyasmanto kiñci avacuttha, sammato ayaṃ, kathetu yathāsukha’’nti vattāro bhavanti. Asammatañca abhūtena abbhācikkhantassa lahukā āpatti hoti dukkaṭamattā. Sammataṃ pana abbhācikkhato garukatarā pācittiyāpatti hoti. Atha sammato bhikkhu āpattiyā garukabhāvena verīhipi duppadhaṃsiyataro hoti, tasmā taṃ āyasmantaṃ sammannāpetuṃ **‘‘byattena bhikkhunā’’**tiādimāha. Kiṃ pana dve sammutiyo ekassa dātuṃ vaṭṭantīti? Na kevalaṃ dve, sace pahoti, terasāpi dātuṃ vaṭṭanti. Appahontānaṃ pana ekāpi dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā dātuṃ vaṭṭati.

最初にダルマが頼むのは、なぜ仏が頼ませるのか？非難から解放するためである。仏は、「将来、ダルマがこの場所を頼ることで、メッティヤとブーマジャカのせいで大きな災いが起こるだろう。その時、ある者は非難するだろう。『彼は沈黙していて、自分の行いをせずに、なぜこのようなことを考えるのか』と。それから他の者は、『彼のせいではない、彼らはただ頼んだだけだ』と、このように非難から解放されるだろう」と見た。このように非難から解放するために頼ませたとしても、認められていない修行者が僧団の中で何かを話すとき、怒りが生じる。「なぜ彼は僧団の中で大声で話すのか、権威を示しているのか」と。しかし、認められている者が話すとき<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0164"></span>、「皆さん、何も言わないでください。彼は認められています。自由に話してください」と言うだろう。認められていない者を、事実でないことで非難した場合、軽い罪（ドゥッカッタ）が生じる。しかし、認められている者を非難した場合、より重い<span class="pb" data-ed="V" data-n="2.0148"></span>、パチッタの罪が生じる。認められている修行者が、罪の重さのために、敵からも攻撃されにくくなる。そのため、彼を認めるために、**「賢い修行者」**などと言われた。二つの承認を一人に与えることは可能か？不可能ではない、もし可能なら、13個でも与えることができる。不可能なら、一つでも二人か三人でも与えることができる。

382. Sabhāgānanti guṇasabhāgānaṃ, na mittasanthavasabhāgānaṃ. Tenevāha ‘‘ye te bhikkhū suttantikā tesaṃ ekajjha’’ntiādi. Yāvatikā hi suttantikā honti, te uccinitvā ekato tesaṃ anurūpameva senāsanaṃ paññapeti; evaṃ sesānaṃ. Kāyadaḷhībahulāti kāyassa daḷhībhāvakaraṇabahulā, kāyaposanabahulāti attho. Imāyapime āyasmanto ratiyāti imāya saggamaggassa tiracchānabhūtāya tiracchānakathāratiyā. Acchissantīti viharissanti.

382. 同様のとは、徳の同等者であり、友人の関係の同等者ではない。そのため、「経典を学ぶ修行者たちは、一箇所に集めよ」などと言われている。<span class="pb" data-ed="P" data-n="3.0579"></span>経典を学ぶ修行者がいる限り、彼らを一箇所に集め、彼らにふさわしい僧院を整える。他の者たちも同様である。体の丈夫さを増やす、とは、体を丈夫にする行為が多いこと、体を養う行為が多いこと、という意味である。これらの修行者たちは、このことで喜んでいる、とは、このことで、天への道に邪魔な、雑談の喜びに。滞在する、とは、滞在する。

Tejodhātuṃ samāpajjitvā tenevālokenāti tejokasiṇacatutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññāñāṇena aṅgulijalanaṃ adhiṭṭhāya teneva tejodhātusamāpattijanitena aṅgulijālālokenāti attho. Ayaṃ pana therassa ānubhāvo nacirasseva sakalajambudīpe pākaṭo ahosi, taṃ sutvā iddhipāṭihāriyaṃ daṭṭhukāmā apisu bhikkhū sañcicca vikāle āgacchanti. Te sañcicca dūre apadisantīti jānantāva dūre apadisanti. Kathaṃ? **‘‘Amhākaṃ āvuso dabba gijjhakūṭe’’**ti iminā nayena.

火の要素を習得し、それで照らす、とは、火の瞑想の第四禅を習得し、悟って、神通の智慧で指の光を制御し、それで火の要素の瞑想から生じた指の光で照らす、という意味である。この長老の徳は、すぐに全ジャブドゥーパに広まった。それ聞いて、神通の奇跡を見たいと思った他の修行者たちも、わざと不適切な時にやって来た。彼らはわざと遠くにいるのに、見えないと知りながら、遠くにいるように見せかける。どのように？**「私たちの同胞、ダルマよ、グリドラクータに」**というように。

Aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchatīti sace eko bhikkhu hoti, sayameva gacchati. Sace bahū honti, bahū attabhāve nimmināti. Sabbe attanā sadisā eva senāsanaṃ paññapenti.

指から光が出ているのに、前を歩く、とは、もし一人の修行者なら、自分で歩く。もし大勢なら、多くの姿を創造する。皆、自分に似た僧院を整える。

Ayaṃ mañcotiādīsu pana there ‘‘ayaṃ mañco’’ti vadante nimmitāpi attano attano gatagataṭṭhāne ‘‘ayaṃ mañco’’ti vadanti; evaṃ sabbapadesu. Ayañhi nimmitānaṃ dhammatā –

これは私の寝台、などにおいては、長老が「これは私の寝台」と言うと、創造されたものも、それぞれの場所で「これは私の寝台」と言う。これは、創造されたものの性質である。

‘‘Ekasmiṃ bhāsamānasmiṃ, sabbe bhāsanti nimmitā;

「一人が話していると、創造されたものすべてが話す；

Ekasmiṃ tuṇhimāsīne, sabbe tuṇhī bhavanti te’’ti.

一人が黙って座っていると、すべてが黙る。」

Yasmiṃ pana vihāre mañcapīṭhādīni na paripūranti, tasmiṃ attano ānubhāvena pūrenti. Tena nimmitānaṃ avatthukavacanaṃ na hoti.

しかし、僧院に寝台や座席が足りない場合、それらは自分の力で満たす。そのため、創造されたものの、無意味な言葉はない。

Senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchatīti tehi saddhiṃ janapadakathaṃ kathento na nisīdati, attano vasanaṭṭhānameva paccāgacchati.

僧院を整えた後、再び竹林に戻る、とは、彼らと一緒に世俗の話をしながら座るのではなく、自分の住む場所に戻る。

383. Mettiyabhūmajakāti mettiyo ceva bhūmajako ca, chabbaggiyānaṃ aggapurisā ete. Lāmakāni ca bhattānīti senāsanāni tāva navakānaṃ lāmakāni pāpuṇantīti anacchariyametaṃ. Bhattāni pana salākāyo pacchiyaṃ vā cīvarabhoge vā pakkhipitvā āloḷetvā ekamekaṃ uddharitvā paññāpenti, tānipi tesaṃ mandapuñatāya lāmakāni sabbapacchimāneva pāpuṇanti. Yampi ekacārikabhattaṃ hoti, tampi etesaṃ pattadivase lāmakaṃ vā hoti, ete vā disvāva paṇītaṃ adatvā lāmakameva denti.

383. メッティヤ、ブーマジャカとは、メッティヤとブーマジャカであり、六人組の筆頭である。粗末な食事とは、僧院が<span class="pb" data-ed="P" data-n="3.0580"></span>、初心者のために粗末なものである、ということは驚くべきことではない。食事は、くじを引いたり、衣の袋に物を入れたりして、混ぜて一人ずつ取り出して準備する。それらも彼らの功徳が少ないため、粗末なものしか得られない。一人で食べる食事であっても、彼らが食べる日には粗末なものになるか、彼らを見て、良いものを与えずに粗末なものしか与えない。

Abhisaṅkhārikanti nānāsambhārehi abhisaṅkharitvā kataṃ susajjitaṃ, susampāditanti attho. Kaṇājakanti sakuṇḍakabhattaṃ. Bilaṅgadutiyanti kañjikadutiyaṃ.

巧みに作られた、とは、様々な材料で巧みに作られた、よく整えられた、よく準備された、という意味である。カナー ジャカとは、鳥の餌のことである。ビランガ ドゥティヤとは、粥のことである。

Kalyāṇabhattikoti kalyāṇaṃ sundaraṃ ativiya paṇītaṃ bhattamassāti kalyāṇabhattiko, paṇītadāyakattā bhatteneva paññāto. Catukkabhattaṃ detīti cattāri bhattāni deti, taddhitavohārena pana ‘‘catukkabhatta’’nti vuttaṃ. Upatiṭṭhitvā parivisatīti sabbakammante vissajjetvā mahantaṃ pūjāsakkāraṃ katvā samīpe ṭhatvā parivisati. Odanena pucchantīti odanahatthā upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ bhante odanaṃ demā’’ti pucchanti, evaṃ karaṇattheyeva karaṇavacanaṃ hoti. Esa nayo sūpādīsu.

カリアナバッティコティは、カリアナ、スンダラ、ティヴィヤ（非常に貴重な）バッタ（食物）を持つ者である。貴重なものを提供することから「カリアナバッティコ」と呼ばれる。 「カツッカバッタ」とは、4つのバッタを与えるという意味であるが、タッディタ（派生語）の用法で「カツッカバッタ」と呼ばれている。 ウパティッタワー・パリスワーティ（待機して、もてなす）とは、すべての仕事が終わった後、大きな敬意と歓待をもって、近くに立ってもてなすことである。 オダナエナ・プッチャンティ（ご飯で尋ねる）とは、ご飯を持った者が近づいてきて「尊師、ご飯をお持ちしましょうか」と尋ねることである。このように、行為を表す言葉は行為のために使われる。 これはスープなどにも適用される。

Svātanāyāti sve bhavo bhattaparibhogo svātano tassatthāya, svātanāya sve kattabbassa bhattaparibhogassatthāyāti vuttaṃ hoti. Uddiṭṭhaṃ hotīti pāpetvā dinnaṃ hoti. Mettiyabhūmajakānaṃ kho gahapatīti idaṃ thero asamannāharitvā āha. Evaṃbalavatī hi tesaṃ mandapuññatā, yaṃ sativepullappattānampi asamannāhāro hoti. Ye jeti ettha jeti dāsiṃ ālapati.

スヴァータナーヤ（食事のために）とは、食物の享受であるスヴァータナ（食事）のために、すなわち、食べるべき食事のためにという意味である。 ウッディッタ（提供された）とは、運んで来て与えられたという意味である。 「メッティヤ・ブーマジャカたちよ、家主たちよ」 長老はこれに注意を払わずに言った。 「彼らの善行が非常に少ないので、サティヴェプッラに達した者でさえ注意を払わないのである。」 「ジェティよ、ここでジェティ（主人）は奴隷に話しかけている。」

Hiyyo kho āvuso amhākanti rattiṃ sammantayamānā atītaṃ divasabhāgaṃ sandhāya ‘‘hiyyo’’ti vadanti. Na cittarūpanti na cittānurūpaṃ, yathā pubbe yattakaṃ icchanti, tattakaṃ supanti, na evaṃ supiṃsu, appakameva supiṃsūti vuttaṃ hoti.

ヒヨッコ・アヴゥソ・アムハカンティ（昨日、我々）とは、夜に安らかに眠っている者たちが、過ぎ去った日を指して「昨日」と言うことである。 「チッタルーパ（満足な眠り）ではない」とは、満足な眠りではない。以前は欲しかっただけの量を眠っていたが、今夜はそうではなく、わずかしか眠れなかったという意味である。

Bahārāmakoṭṭhaketi veḷuvanavihārassa bahidvārakoṭṭhake. Pattakkhandhāti patitakkhandhā khandhaṭṭhikaṃ nāmetvā nisinnā. Pajjhāyantāti padhūpāyantā.

バハラーマコッタカティ（バハムラマの村の外）とは、ベールワナ寺院の外部の村の外である。 パッタクスカーンダーティ（肩を落として）とは、肩を落として、肩の骨を曲げて座っていることである。 パッジャーヤンティ（香を焚く）とは、香を焚いていることである。

Yato nivātaṃ tato savātanti yattha nivātaṃ appakopi vāto natthi, tattha mahāvāto uṭṭhitoti adhippāyo. Udakaṃ maññe ādittanti udakaṃ viya ādittaṃ.

ヤト・ニヴァータム・タト・サヴァータンティ（風のないところからは風が吹く）とは、風のないところがどこにあっても、そこには大きな風が吹くという意味である。 ウダカム・マニェ・アーディタンティ（水が燃えていると思う）とは、水が燃えているかのようだという意味である。

384. Sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ kattāti tvaṃ dabba evarūpaṃ kattā sarasi. Atha vā sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ yathāyaṃ bhikkhunī āha, kattā dhāsi evarūpaṃ, yathāyaṃ bhikkhunī āhāti evaṃ yojetvāpettha attho daṭṭhabbo. Ye pana ‘‘katvā’’ti paṭhanti tesaṃ ujukameva.

384. サラシ・ツァヴァ・ダッバ・エヴァルーパン・カッタンティ（ダッバよ、あなたはこのようなことをして、それを知る）とは、ダッバよ、あなたはこのようなことをして、それを知るという意味である。 あるいは、「ダッバよ、あなたはこのようなことをして、それを知る。あたかもこの比丘尼が言ったように、カッダー・ダーシ・エヴァルーパン・ヤーターヤム・ビクフニ・アーハ」（ダッバよ、あなたはこのようなことをして、それを知る。あたかもこの比丘尼が言ったように）と解釈することもできる。 「カトワー」（して）と読む者にとっては、それは直接的である。

Yathā maṃ bhante bhagavā jānātīti thero kiṃ dasseti. Bhagavā bhante sabbaññū, ahañca khīṇāsavo, natthi mayhaṃ vatthupaṭisevanā, taṃ maṃ bhagavā jānāti, tatrāhaṃ kiṃ vakkhāmi, yathā maṃ bhagavā jānāti tathevāhaṃ daṭṭhabboti.

「尊師、どのように私のことをご存知なのですか？」 長老は何を示したいのか？ 「尊師、仏陀はすべてを知っておられます。私はアーサヴァ（煩悩）を滅した者です。私は物質的なものに執着しません。仏陀は私をご存知です。私は何を言えばよいのでしょうか？ 仏陀が私をご存知の通りに、私も理解されるべきです。」

Na kho dabba dabbā evaṃ nibbeṭhentīti ettha na kho dabba paṇḍitā yathā tvaṃ parappaccayena nibbeṭhesi, evaṃ nibbeṭhenti; api ca kho yadeva sāmaṃ ñātaṃ tena nibbeṭhentīti evamattho daṭṭhabbo. Sace tayā kataṃ katanti iminā kiṃ dasseti? Na hi sakkā parisabalena vā pakkhupatthambhena vā akārako kārako kātuṃ, kārako vā akārako kātuṃ, tasmā yaṃ sayaṃ kataṃ vā akataṃ vā tadeva vattabbanti dasseti. Kasmā pana bhagavā jānantopi ‘‘ahaṃ jānāmi, khīṇāsavo tvaṃ; natthi tuyhaṃ doso, ayaṃ bhikkhunī musāvādinī’’ti nāvocāti? Parānuddayatāya. Sace hi bhagavā yaṃ yaṃ jānāti taṃ taṃ vadeyya, aññena pārājikaṃ āpannena puṭṭhena ‘‘ahaṃ jānāmi tvaṃ pārājiko’’ti vattabbaṃ bhaveyya, tato so puggalo ‘‘ayaṃ pubbe dabbaṃ mallaputtaṃ suddhaṃ katvā idāni maṃ asuddhaṃ karoti; kassa dāni kiṃ vadāmi, yatra satthāpi sāvakesu chandāgatiṃ gacchati; kuto imassa sabbaññubhāvo’’ti āghātaṃ bandhitvā apāyūpago bhaveyya, tasmā bhagavā imāya parānuddayatāya jānantopi nāvoca.

「ダッバよ、ダッバよ、あなたはそれをこのようにこじつけない。」 ここでは、「賢者よ、あなたは他者に頼ってこじつけるが、我々はそうしない。しかし、我々自身の知ることからこじつける。」という意味である。 「もしあなたが行ったことなら、『行った』と言いなさい。」 これは何を意味するのか？ 「他者の助けや肩入れによって、行われなかったことを行ったことにしたり、行ったことを行われなかったことにしたりすることはできない。それゆえ、自分自身が行ったことか行われなかったことかを、そのまま言うべきである。」 なぜ仏陀は、知っておられながら「私は知っている、あなたはアーサヴァを滅した者であり、あなたに過失はない。この比丘尼は嘘をついている」と言われなかったのか？ それは、他者への慈悲のためである。もし仏陀が知っていることをすべて言われたなら、他の者がパーラージカ（重大な罪）を犯したと問われたときに、「私は知っている、あなたはパーラージカである」と言わなければならないだろう。 そうすれば、その人物は「この者は以前、ダッバ・マラプッタを清浄にしたのに、今度は私を不浄にする。誰に何を言えばよいのか？ 師でさえ弟子に偏見を持つのか？ 彼のすべてを知る能力はどこにあるのか？」と怒りを感じ、地獄に堕ちるだろう。 それゆえ、仏陀は他者への慈悲から、知っておられながらも言われなかった。

Kiñca bhiyyo upavādaparivajjanatopi nāvoca. Yadi hi bhagavā evaṃ vadeyya, evaṃ upavādo bhaveyya ‘‘dabbassa mallaputtassa vuṭṭhānaṃ nāma bhāriyaṃ, sammāsambuddhaṃ pana sakkhiṃ labhitvā vuṭṭhito’’ti. Idañca vuṭṭhānalakkhaṇaṃ maññamānā ‘‘buddhakālepi sakkhinā suddhi vā asuddhi vā hoti mayaṃ jānāma, ayaṃ puggalo asuddho’’ti evaṃ pāpabhikkhū lajjimpi vināseyyunti. Apica anāgatepi bhikkhū otiṇṇe vatthusmiṃ codetvā sāretvā ‘‘sace tayā kataṃ, ‘kata’nti vadehī’’ti lajjīnaṃ paṭiññaṃ gahetvā kammaṃ karissantīti vinayalakkhaṇe tantiṃ ṭhapento ‘‘ahaṃ jānāmī’’ti avatvāva ‘‘sace tayā kataṃ, ‘kata’nti vadehī’’ti āha.

さらに、非難を避けるためにも言われなかった。 もし仏陀がそのように言われたなら、「ダッバ・マラプッタが立ち上がったことは重大なことであり、完全な覚者である仏陀を目撃者として得て立ち上がった。」という非難が生じるだろう。 そして、立ち上がることの定義を考慮して、「仏陀の時代でさえ、目撃者によって清浄か不浄かが決まる。この者は不浄である。」と、悪い比丘たちが恥も失うだろう。 さらに、未来の比丘たちに、問題が起こったときに、証拠を提示し、思い出させ、「もしあなたが行ったことなら、『行った』と言いなさい。」と、恥ずかしがり屋に約束を取って、審判を行うだろうと、戒律の定義でこの基準を確立している。 「私は知っている」と言わずに、「もしあなたが行ったことなら、『行った』と言いなさい。」と言われた。

Nābhijānāmi supinantenapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitāti supinantenapi methunaṃ dhammaṃ na abhijānāmi, na paṭisevitā ahanti vuttaṃ hoti. Atha vā paṭisevitā hutvā supinantenapi methunaṃ dhammaṃ na jānāmīti vuttaṃ hoti. Ye pana ‘‘paṭisevitvā’’ti paṭhanti tesaṃ ujukameva. Pageva jāgaroti jāgaranto pana paṭhamaṃyeva na jānāmīti.

「夢の中でも性的な行為を犯したとは思いません。」 夢の中でも性的な行為を犯したとは思いません、つまり、犯したことはありませんという意味である。 あるいは、犯したことがあるが、夢の中では犯したことを知らないという意味である。 「犯した」と読む者にとっては、それは直接的である。 「起きているとき」とは、起きている間に、まず知らなかったという意味である。

Tena hi bhikkhave mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti yasmā dabbassa ca imissā ca vacanaṃ na ghaṭīyati tasmā mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti vuttaṃ hoti.

「それゆえ、比丘たちよ、メッティヤ比丘尼を排除しなさい。」 ダッバとこの者の言葉が一致しないため、メッティヤ比丘尼を排除しなさいという意味である。

Tattha tisso nāsanā – liṅganāsanā, saṃvāsanāsanā, daṇḍakammanāsanāti. Tāsu ‘‘dūsako nāsetabbo’’ti (pārā. 66) ayaṃ ‘‘liṅganāsanā’’. Āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā ukkhepanīyakammaṃ karonti, ayaṃ ‘‘saṃvāsanāsanā’’. ‘‘Cara pire vinassā’’ti (pāci. 429) daṇḍakammaṃ karonti, ayaṃ ‘‘daṇḍakammanāsanā’’. Idha pana liṅganāsanaṃ sandhāyāha – ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti.

そこには3つの排除がある。すなわち、印の排除、同居の排除、罰の排除である。 その中で、「罪人を排除せよ」（パーラージカ 66）は、「印の排除」である。 罪を隠したり、改めなかったり、誤った見解を抱き続けたりした場合、追放の処罰が行われる。これは「同居の排除」である。 「行って滅びよ」（パーチッタ 429）と罰を与える。これは「罰の排除」である。 ここでは、「印の排除」を指して、「メッティヤ比丘尼を排除せよ」と言っている。

Ime ca bhikkhū anuyuñjathāti iminā imaṃ dīpeti ‘‘ayaṃ bhikkhunī attano dhammatāya akārikā addhā aññehi uyyojitā, tasmā yehi uyyojitā ime bhikkhū anuyuñjatha gavesatha jānāthā’’ti.

「そして、これらの比丘たちを調査しなさい。」 これによって、彼はこれを指し示している。「この比丘尼は、彼女自身の性質から、自発的ではなく、明らかに他者に指示された。それゆえ、彼女に指示したこれらの比丘たちを調査し、捜し出し、知りなさい。」

Kiṃ pana bhagavatā mettiyā bhikkhunī paṭiññāya nāsitā appaṭiññāya nāsitāti, kiñcettha yadi tāva paṭiññāya nāsitā, thero kārako hoti sadoso? Atha appaṭiññāya, thero akārako hoti niddoso.

しかし、仏陀はメッティヤ比丘尼を、約束に基づいて排除されたのか、それとも約束なしに排除されたのか？ この中で、もし約束に基づいて排除されたなら、長老は罪を犯したことになる。 もし約束なしに排除されたなら、長老は罪を犯さなかったことになる。

Bhātiyarājakālepi mahāvihāravāsīnañca abhayagirivāsīnañca therānaṃ imasmiṃyeva pade vivādo ahosi. Abhayagirivāsinopi attano suttaṃ vatvā ‘‘tumhākaṃ vāde thero kārako hotī’’ti vadanti. Mahāvihāravāsinopi attano suttaṃ vatvā ‘‘tumhākaṃ vāde thero kārako hotī’’ti vadanti. Pañho na chijjati. Rājā sutvā there sannipātetvā dīghakārāyanaṃ nāma brāhmaṇajātiyaṃ amaccaṃ ‘‘therānaṃ kathaṃ suṇāhī’’ti āṇāpesi. Amacco kira paṇḍito bhāsantarakusalo so āha – ‘‘vadantu tāva therā sutta’’nti. Tato abhayagiritherā attano suttaṃ vadiṃsu – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ sakāya paṭiññāya nāsethā’’ti. Amacco ‘‘bhante, tumhākaṃ vāde thero kārako hoti sadoso’’ti āha. Mahāvihāravāsinopi attano suttaṃ vadiṃsu – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti. Amacco ‘‘bhante, tumhākaṃ vāde thero akārako hoti niddoso’’ti āha. Kiṃ panettha yuttaṃ? Yaṃ pacchā vuttaṃ vicāritañhetaṃ aṭṭhakathācariyehi, bhikkhu bhikkhuṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃseti, saṅghādiseso; bhikkhuniṃ anuddhaṃseti, dukkaṭaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘musāvāde pācittiya’’nti vuttaṃ.

バヒヤラージャ（王）の時代にも、マハーヴィハーラ（大寺院）とアビヤギリハーラ（アビヤギリ寺院）の長老たちの間で、この言葉について争いがあった。 アビヤギリハーラの長老たちは、自分たちの経典を語って「あなたの議論では、長老が罪を犯したことになる」と言った。 マハーヴィハーラの長老たちも、自分たちの経典を語って「あなたの議論では、長老が罪を犯したことになる」と言った。 問題は解決しない。 王は長老たちの集まりを聞き、ディガカラーヤナという名のバラモン出身の廷臣に、「長老たちの言葉を聞け」と命じた。 廷臣は賢く、弁論に長けていた。彼は言った。「長老たち、まず経典を語ってください。」 そこでアビヤギリハーラの長老たちは、自分たちの経典を語った。「それゆえ、比丘たちよ、メッティヤ比丘尼を、あなた自身の約束に基づいて排除しなさい。」 廷臣は言った。「長老方、あなたの議論では、長老が罪を犯したことになる。」 マハーヴィハーラの長老たちも、自分たちの経典を語った。「それゆえ、比丘たちよ、メッティヤ比丘尼を排除しなさい。」 廷臣は言った。「長老方、あなたの議論では、長老は罪を犯さなかったことになる。」 この中で何が正しいのか？ 後で語られたことは、アッタカター（注釈書）によって検討された。 比丘が比丘を根拠のない最終的な言葉で非難した場合、サンガーディセーサ（集団で犯す罪）。比丘尼が比丘尼を非難した場合、ドゥッカッタ（軽微な罪）。 クルンディヤ（注釈書）では、「嘘を語った罪」（パーチッタ）とされている。

Tatrāyaṃ vicāraṇā, purimanaye tāva anuddhaṃsanādhippāyattā dukkaṭameva yujjati. Yathā satipi musāvāde bhikkhuno bhikkhusmiṃ saṅghādiseso, satipi ca musāvāde asuddhaṃ suddhadiṭṭhino akkosādhippāyena vadantassa omasavādeneva pācittiyaṃ, na sampajānamusāvādena; evaṃ idhāpi anuddhaṃsanādhippāyattā sampajānamusāvāde pācittiyaṃ na yujjati, dukkaṭameva yuttaṃ. Pacchimanayepi musāvādattā pācittiyameva yujjati, vacanappamāṇato hi anuddhaṃsanādhippāyena bhikkhussa bhikkhusmiṃ saṅghādiseso. Akkosādhippāyassa ca omasavādo. Bhikkhussa pana bhikkhuniyā dukkaṭantivacanaṃ natthi, sampajānamusāvāde pācittiyanti vacanamatthi, tasmā pācittiyameva yujjati.

そこでの考察は、以前の原則によれば、非難する意図があるため、ドゥッカッタ（軽微な罪）にしかならない。 比丘が嘘をついた場合、サンガーディセーサ（集団で犯す罪）となるが、清浄な者に対して不浄であると非難する意図がある場合、オマサヴァーダ（軽蔑的な言葉）によってパーチッタ（罪）となる。これは、無知な嘘ではなく、意図的な嘘である。 それゆえ、ここでも非難する意図があるため、意図的な嘘によってパーチッタ（罪）とはならず、ドゥッカッタ（軽微な罪）にしかならない。 後者の原則によれば、嘘をついた罪として、パーチッタ（罪）になる。 言葉の重みによって、非難する意図がある場合、比丘が比丘を非難すればサンガーディセーサ（集団で犯す罪）。 軽蔑的な言葉である。 しかし、比丘が比丘尼を非難した場合、ドゥッカッタ（軽微な罪）という言葉はない。意図的な嘘を語った罪としてパーチッタ（罪）であるという言葉がある。それゆえ、パーチッタ（罪）にしかならない。

Tatra pana idaṃ upaparikkhitabbaṃ – ‘‘anuddhaṃsanādhippāye asati pācittiyaṃ, tasmiṃ sati kena bhavitabba’’nti? Tatra yasmā musā bhaṇantassa pācittiye siddhepi amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsane visuṃ pācittiyaṃ vuttaṃ, tasmā anuddhaṃsanādhippāye sati sampajānamusāvāde pācittiyassa okāso na dissati, na ca sakkā anuddhaṃsentassa anāpattiyā bhavitunti purimanayovettha parisuddhataro khāyati. Tathā bhikkhunī bhikkhuniṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃseti saṅghādiseso, bhikkhuṃ anuddhaṃseti dukkaṭaṃ, tatra saṅghādiseso vuṭṭhānagāmī dukkaṭaṃ, desanāgāmī etehi nāsanā natthi. Yasmā pana sā pakatiyāva dussīlā pāpabhikkhunī idāni ca sayameva ‘‘dussīlāmhī’’ti vadati tasmā naṃ bhagavā asuddhattāyeva nāsesīti.

しかし、ここで考慮すべきは、「非難する意図がない場合、パーチッタ（罪）になる。非難する意図がある場合、それはどうなるのか？」ということである。 嘘をついた者のパーチッタ（罪）が確定しても、根拠のないサンガーディセーサ（集団で犯す罪）で非難した場合、別途パーチッタ（罪）が定められている。 それゆえ、非難する意図がある場合、意図的な嘘によるパーチッタ（罪）の余地はない。 非難せずにいることはできない。 以前の原則がここでより明確である。 同様に、比丘尼が比丘尼を根拠のない最終的な言葉で非難した場合、サンガーディセーサ（集団で犯す罪）。比丘が比丘尼を非難した場合、ドゥッカッタ（軽微な罪）。 サンガーディセーサ（集団で犯す罪）は立ち直りにつながる。ドゥッカッタ（軽微な罪）は立ち直りにつながらない。 説法につながる。 これらの排除はない。 しかし、彼女は本来、悪行を犯す比丘尼であり、今、彼女自身が「私は悪行を犯した」と言っている。 それゆえ、仏陀は彼女が不浄であるために排除したのである。

Atha kho mettiyabhūmajakāti evaṃ ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha, ime ca bhikkhū anuyuñjathā’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭhe bhagavati tehi bhikkhūhi ‘‘detha dāni imissā setakānī’’ti nāsiyamānaṃ taṃ bhikkhuniṃ disvā te bhikkhū taṃ mocetukāmatāya attano aparādhaṃ āvikariṃsu, etamatthaṃ dassetuṃ **‘‘atha kho mettiyabhūmajakā’’**tiādi vuttaṃ.

「それから、メッティヤ・ブーマジャカたちよ」 「メッティヤ比丘尼を排除し、これらの比丘たちを調査しなさい」と言って、仏陀が立ち上がって寺院に入られたとき、これらの比丘たちは「さあ、彼女に銭を渡せ」と、排除されようとしていたその比丘尼を見て、彼女を助けたいという思いから、自分たちの罪を告白した。 このことを示すために、「それから、メッティヤ・ブーマジャカたちよ」と述べられている。

385-6. Duṭṭho dosoti dūsito ceva dūsako ca. Uppanne hi dose puggalo tena dosena dūsito hoti pakatibhāvaṃ jahāpito, tasmā ‘‘duṭṭho’’ti vuccati. Parañca dūseti vināseti, tasmā ‘‘doso’’ti vuccati. Iti ‘‘duṭṭho doso’’ti ekassevetaṃ puggalassa ākāranānattena nidassanaṃ, tena vuttaṃ ‘‘duṭṭho dosoti dūsito ceva dūsako cā’’ti tattha saddalakkhaṇaṃ pariyesitabbaṃ. Yasmā pana so ‘‘duṭṭho doso’’ti saṅkhyaṃ gato paṭighasamaṅgīpuggalo kupitādibhāve ṭhitova hoti, tenassa padabhājane **‘‘kupito’’**tiādi vuttaṃ. Tattha kupitoti kuppabhāvaṃ pakatito cavanabhāvaṃ patto. Anattamanoti na sakamano attano vase aṭṭhitacitto; apica pītisukhehi na attamano na attacittoti anattamano. Anabhiraddhoti na sukhito na vā pasāditoti anabhiraddho. Paṭighena āhataṃ cittamassāti āhatacitto. Cittathaddhabhāvacittakacavarasaṅkhātaṃ paṭighakhīlaṃ jātamassāti khilajāto. Appatītoti nappatīto pītisukhādīhi vajjito, na abhisaṭoti attho. Padabhājane pana yesaṃ dhammānaṃ vasena appatīto hoti, te dassetuṃ **‘‘tena ca kopenā’’**tiādi vuttaṃ.

385-6. ドゥットホー・ドーソティ（怒った罪人）とは、汚された者であり、かつ、汚す者である。 過失が生じると、人はその過失によって汚され、本来の性質を失う。それゆえ「汚された」と言われる。 他者を汚し、滅ぼす。それゆえ「汚す者」と言われる。 このように、「怒った罪人」とは、一人だけの人物を、その性質の多様性によって示している。それゆえ「汚された者であり、かつ、汚す者である」と言われている。 そこで、言葉の性質を調べなければならない。 彼は「怒った罪人」という名声を得て、怒りに満ちた人物であり、怒りや本来の性質からの逸脱の状態にある。それゆえ、「怒った」と述べられている。 そこで、クッパ（怒っている）とは、怒りの状態、本来の性質からの逸脱の状態にあることである。 アナッタマノーティ（心が落ち着かない）とは、自分の意思に反する、落ち着かない心である。さらに、喜びと幸福で満たされていない、落ち着かない心である。 アナビラドーティ（満たされない）とは、幸福ではなく、満足していないことである。 パティゲナ・アーハタンティ（怒りに打たれた心）とは、怒りに打たれた心である。心の頑なさと心の乱れという、怒りの釘が生じたことである。 アパッティートーティ（喜んでいない）とは、喜びや幸福などがなく、満足していないことである。満足していないという意味である。 言葉の分析では、彼が満足していない性質を示すために、「その怒りによって」と述べられている。

Tattha tena ca kopenāti yena duṭṭhoti ca kupitoti ca vutto ubhayampi hetaṃ pakatibhāvaṃ jahāpanato ekākāraṃ hoti. Tena ca dosenāti yena ‘‘doso’’ti vutto. Imehi dvīhi saṅkhārakkhandhameva dasseti.

「そして、その怒りによって」とは、汚された者であり、怒った者であるという、両方とも本来の性質からの逸脱であり、一つの性質である。 「その過失によって」とは、「過失」と呼ばれたものによる。 これら二つは、心の構成要素（サンカーラ）のみを示している。

Tāya ca anattamanatāyāti yāya ‘‘anattamano’’ti vutto. Tāya ca anabhiraddhiyāti yāya ‘‘anabhiraddho’’ti vutto. Imehi dvīhi vedanākkhandhaṃ dasseti.

「そして、その心が落ち着かないことによって」とは、「心が落ち着かない」と呼ばれたものによる。 「そして、その満たされないことによって」とは、「満たされない」と呼ばれたものによる。 これら二つは、感情の構成要素（ヴェーダナー）を示している。

Amūlakena pārājikenāti ettha nāssa mūlanti amūlakaṃ, taṃ panassa amūlakattaṃ yasmā codakavasena adhippetaṃ, na cuditakavasena. Tasmā tamatthaṃ dassetuṃ padabhājane ‘‘amūlakaṃ nāma adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkita’’nti āha. Tena imaṃ dīpeti ‘‘yaṃ pārājikaṃ codakena cuditakamhi puggale neva diṭṭhaṃ na sutaṃ na parisaṅkitaṃ idaṃ etesaṃ dassanasavanaparisaṅkāsaṅkhātānaṃ mūlānaṃ abhāvato amūlakaṃ nāma, taṃ pana so āpanno vā hotu anāpanno vā etaṃ idha appamāṇanti.

「根拠のないパーラージカ（重大な罪）」 ここでは、根拠がない（アムーラカ）とは、見たり聞いたり推測したりしていないことである。 しかし、その根拠がないことは、告発者の意図によるものであり、告発された者の意図によるものではない。 それゆえ、その意味を示すために、言葉の分析では「根拠がないとは、見たり聞いたり推測したりしていないこと」と言われている。 これにより、告発者によって告発された者に、見たり聞いたり推測したりしていないパーラージカ（重大な罪）は、それらの見たり聞いたり推測したりすることの根拠がないため、根拠がないとされる。 それは、犯しているか犯していないかに関わらず、ここでは無関係である。

Tattha adiṭṭhaṃ nāma attano pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā adiṭṭhaṃ. Asutaṃ nāma tatheva kenaci vuccamānaṃ na sutaṃ. Aparisaṅkitaṃ nāma cittena aparisaṅkitaṃ.

そこで「見ていない」とは、自分の肉眼や天眼で見えないことである。「聞いていない」とは、そのように誰かに言われているのを聞いていないことである。「想像していない」とは、心で想像していないことである。

‘‘Diṭṭhaṃ’’ nāma attanā vā parena vā pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā diṭṭhaṃ. ‘‘Sutaṃ’’ nāma tatheva sutaṃ. ‘‘Parisaṅkita’’mpi attanā vā parena vā parisaṅkitaṃ. Tattha attanā diṭṭhaṃ diṭṭhameva, parehi diṭṭhaṃ attanā sutaṃ, parehi sutaṃ, parehi parisaṅkitanti idaṃ pana sabbampi attanā sutaṭṭhāneyeva tiṭṭhati.

「見た」とは、自分または他者が肉眼や天眼で見たことである。「聞いた」とは、そのように聞いたことである。「想像した」も、自分または他者が想像したことである。そこで、自分が直接見たものは見たものであり、他者が直接見たものは自分が聞いたものであり、他者が聞いたものであり、他者が想像したものであっても、これらはすべて自分が聞いたという状況にある。

Parisaṅkitaṃ pana tividhaṃ – diṭṭhaparisaṅkitaṃ, sutaparisaṅkitaṃ, mutaparisaṅkitanti. Tattha diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma eko bhikkhu uccārapassāvakammena gāmasamīpe ekaṃ gumbaṃ paviṭṭho, aññatarāpi itthī kenacideva karaṇīyena taṃ gumbaṃ pavisitvā nivattā, nāpi bhikkhu itthiṃ addasa; na itthī bhikkhuṃ, adisvāva ubhopi yathāruciṃ pakkantā, aññataro bhikkhu ubhinnaṃ tato nikkhamanaṃ sallakkhetvā ‘‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’’ti parisaṅkati, idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma.

「想像した」とは、三種類ある。見たことによる想像、聞いたことによる想像、無意識の想像である。そこで、見たことによる想像とは、ある比丘が排泄のために村の近くの茂みに入った。他の女性も何かの用事でその茂みに入って出ていったが、比丘は女性を見ず、女性も比丘を見なかった。互いに見ずに、それぞれ自分の望むように立ち去った。そこで、ある比丘が二人が出てくるのを見て、「おそらく彼らは（性的な行為を）したか、これからするのだろう」と想像した。これが「見たことによる想像」である。

Sutaparisaṅkitaṃ nāma idhekacco andhakāre vā paṭicchanne vā okāse mātugāmena saddhiṃ bhikkhuno tādisaṃ paṭisanthāravacanaṃ suṇāti, samīpe aññaṃ vijjamānampi ‘‘atthi natthī’’ti na jānāti, so ‘‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’’ti parisaṅkati, idaṃ sutaparisaṅkitaṃ nāma.

聞いたことによる想像とは、ある人が暗闇の中か、覆われた場所で、女性たちと一緒にいる比丘のそのような（性的な）交わりを聞いた。近くに他の人がいるかいないかはわからない。そこで、「おそらく彼らは（性的な行為を）したか、これからするのだろう」と想像した。これが「聞いたことによる想像」である。

Mutaparisaṅkitaṃ nāma sambahulā dhuttā rattibhāge pupphagandhamaṃsasurādīni gahetvā itthīhi saddhiṃ ekaṃ paccantavihāraṃ gantvā maṇḍape vā bhojanasālādīsu vā yathāsukhaṃ kīḷitvā pupphādīni vikiritvā gatā, punadivase bhikkhū taṃ vippakāraṃ disvā ‘‘kassidaṃ kamma’’nti vicinanti. Tatra ca kenaci bhikkhunā pageva vuṭṭhahitvā vattasīsena maṇḍapaṃ vā bhojanasālaṃ vā paṭijaggantena pupphādīni āmaṭṭhāni honti, kenaci upaṭṭhākakulato ābhatehi pupphādīhi pūjā katā hoti, kenaci bhesajjatthaṃ ariṭṭhaṃ pītaṃ hoti, atha te ‘‘kassidaṃ kamma’’nti vicinantā bhikkhū tesaṃ hatthagandhañca mukhagandhañca ghāyitvā te bhikkhū parisaṅkanti, idaṃ mutaparisaṅkitaṃ nāma.

無意識の想像とは、多くの悪漢たちが夜、花、香り、酒などを持って女性たちと一緒に辺境の宿舎に行き、広間や食事場で楽しんだ後、花などを散らかして去った。翌日、比丘たちがその乱雑な様子を見て、「誰の仕業だろうか」と調べた。そこで、ある比丘が早く起きて、ほうきで広間や食事場を掃除した際に、花などを触ったことがある。ある人が、信者から運ばれてきた花などで供養をした。ある人が薬のために、アシ（一種の植物）の汁を飲んだ。そこで彼らが、「誰の仕業だろうか」と調べているうちに、比丘たちがその手や口の香りを嗅いで、その比丘たちを想像した。これが「無意識の想像」である。

Tattha diṭṭhaṃ atthi samūlakaṃ, atthi amūlakaṃ; diṭṭhameva atthi saññāsamūlakaṃ, atthi saññāamūlakaṃ. Esa nayo sutepi. Parisaṅkite pana diṭṭhaparisaṅkitaṃ atthi samūlakaṃ, atthi amūlakaṃ; diṭṭhaparisaṅkitameva atthi saññāsamūlakaṃ, atthi saññāamūlakaṃ. Esa nayo sutamutaparisaṅkitesu. Tattha diṭṭhaṃ samūlakaṃ nāma pārājikaṃ āpajjantaṃ disvāva ‘‘diṭṭho mayā’’ti vadati, amūlakaṃ nāma paṭicchannokāsato nikkhamantaṃ disvā vītikkamaṃ adisvā ‘‘diṭṭho mayā’’ti vadati. Diṭṭhameva saññāsamūlakaṃ nāma disvāva diṭṭhasaññī hutvā codeti, saññāamūlakaṃ nāma pubbe pārājikavītikkamaṃ disvā pacchā adiṭṭhasaññī jāto, so saññāya amūlakaṃ katvā ‘‘diṭṭho mayā’’ti codeti. Etena nayena sutamutaparisaṅkitānipi vitthārato veditabbāni. Ettha ca sabbappakāreṇāpi samūlakena vā saññāsamūlakena vā codentassa anāpatti, amūlakena vā pana saññāamūlakena vā codentasseva āpatti.

そこで「見た」ものには、根拠のあるものと根拠のないものがある。「見た」もの自体にも、認識によるものと認識によらないものがある。聞いたことについても同様である。想像については、見たことによる想像には、根拠のあるものと根拠のないものがある。見たことによる想像自体にも、認識によるものと認識によらないものがある。聞いたことや無意識の想像についても同様である。そこで、根拠のある「見た」ものとは、破戒罪を犯した者を見て、「彼を見た」と言うことである。根拠のない「見た」ものとは、隠れた場所から出てくるのを見て、違反行為を見ずに、「彼を見た」と言うことである。認識による「見た」ものとは、見て、見たという認識を持って非難することである。認識によらない「見た」ものとは、以前に破戒行為を見た後、後になって見ていないという認識になったが、認識によって根拠のないものとして、「彼を見た」と非難することである。これと同様に、聞いたことや無意識の想像についても詳しく知るべきである。ただし、どのような場合でも、根拠のあるものや認識によるもので非難する場合には罪はなく、根拠のないものや認識によらないもので非難する場合には罪がある。

Anuddhaṃseyyāti dhaṃseyya padhaṃseyya abhibhaveyya ajjhotthareyya. Taṃ pana anuddhaṃsanaṃ yasmā attanā codentopi parena codāpentopi karotiyeva, tasmāssa padabhājane ‘‘codeti vā codāpeti vā’’ti vuttaṃ.

「妨害しない」とは、妨害する、撃退する、圧倒する、覆い隠すことである。その妨害は、自分で非難しても、他者に非難させても、相手が実行してしまうので、その言葉の解釈では「非難するか、非難させるか」と言われている。

Tattha codetīti ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ āpannosī’’tiādīhi vacanehi sayaṃ codeti, tassa vācāya vācāya saṅghādiseso. Codāpetīti attanā samīpe ṭhatvā aññaṃ bhikkhu āṇāpeti, so tassa vacanena taṃ codeti, codāpakasseva vācāya vācāya saṅghādiseso. Atha sopi ‘‘mayā diṭṭhaṃ sutaṃ atthī’’ti codeti, dvinnampi janānaṃ vācāya vācāya saṅghādiseso.

そこで「非難する」とは、「あなたは破戒の法を犯しました」などの言葉で、自分で非難することである。その言葉によって、僧侶が集まって戒律を破った（僧残）となる。非難させる」とは、自分で傍らにいて、他の比丘に命じて、その比丘がその言葉によって彼を非難することである。非難させた者にも、その言葉によって僧侶が集まって戒律を破った（僧残）となる。また、彼も「私は見た、聞いたことがある」と非難する。二人とも、その言葉によって僧侶が集まって戒律を破った（僧残）となる。

Codanāppabhedakosallatthaṃ panettha ekavatthuekacodakādicatukkaṃ tāva veditabbaṃ. Tattha eko bhikkhu ekaṃ bhikkhuṃ ekena vatthunā codeti, imissā codanāya ekaṃ vatthu eko codako. Sambahulā ekaṃ ekavatthunā codenti, pañcasatā mettiyabhūmajakappamukhā chabbaggiyā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtamiva, imissā codanāya ekaṃ vatthu nānācodakā. Eko bhikkhu ekaṃ bhikkhuṃ sambahulehi vatthūhi codeti, imissā codanāya nānāvatthūni eko codako. Sambahulā sambahule sambahulehi vatthūhi codenti, imissā codanāya nānāvatthūni nānācodakā.

非難の区別を知るために、ここでは一つの事柄について一つの対象を非難する、などの四つの場合を知るべきである。そこで、一人の比丘が一人 の比丘を一つの事柄について非難する。この非難には、一つの事柄があり、一人の非難者となる。多くの人が一つの事柄について非難する。例えば、五百人の比丘が、ダーバ・マッラプッタのように、アヤーサンマッラプッタを、様々な事柄について非難する。この非難には、一つの事柄があり、多くの非難者がいる。一人の比丘が一人 の比丘を多くの事柄について非難する。この非難には、多くの事柄があり、一人の非難者となる。多くの人が多くの人に、多くの事柄について非難する。この非難には、多くの事柄があり、多くの非難者がいる。

Codetuṃ pana ko labhati, ko na labhatīti? Dubbalacodakavacanaṃ tāva gahetvā koci na labhati. Dubbalacodako nāma sambahulesu kathāsallāpena nisinnesu eko ekaṃ ārabbha anodissakaṃ katvā pārājikavatthuṃ katheti, añño taṃ sutvā itarassa gantvā āroceti. So taṃ upasaṅkamitvā ‘‘tvaṃ kira maṃ idañcidañca vadasī’’ti vadati. So ‘‘nāhaṃ evarūpaṃ jānāmi, kathāpavattiyaṃ pana mayā anodissakaṃ katvā vuttamatthi, sace ahaṃ tava imaṃ dukkhuppattiṃ jāneyyaṃ, ettakampi na katheyya’’nti ayaṃ dubbalacodako. Tassetaṃ kathāsallāpaṃ gahetvā taṃ bhikkhuṃ koci codetuṃ na labhati. Etaṃ pana aggahetvā sīlasampanno bhikkhu bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā sīlasampannā ca bhikkhunī bhikkhunīmeva codetuṃ labhatīti mahāpadumatthero āha. Mahāsumatthero pana ‘‘pañcapi sahadhammikā labhantī’’ti āha. Godattatthero pana ‘‘na koci na labhatī’’ti vatvā ‘‘bhikkhussa sutvā codeti, bhikkhuniyā sutvā codeti…pe… titthiyasāvakānaṃ sutvā codetī’’ti idaṃ suttamāhari. Tiṇṇampi therānaṃ vāde cuditakasseva paṭiññāya kāretabbo.

しかし、誰が非難することができ、誰ができないのか？ 弱い非難者の言葉を、まず受け取って、誰もできない。弱い非難者とは、多くの人が談笑して座っている中で、一人が特定せずに、破戒の事柄を話す。他の人がそれ を聞いて、その人に言って、その人に近づいて、「あなたが私にこのようなことを言ったのか」と言う。彼は、「私はそのようなことを知らない。話の中で、特定せずに言った。もし私があなたのこの苦しみをわかっていたら、これほど言わなかっただろう」と言う。この人が弱い非難者である。その話を受け取って、その比丘を誰も非難することができない。しかし、それを受け取らずに、戒律を守る比丘は、比丘を、または比丘尼を、戒律を守る比丘尼は、比丘尼を非難することができると、マハーパドマ長老は言った。マハー・スマティ長老は、「五人の同法者もできる」と言った。ゴダッタ長老は、「誰もできないということはない」と言い、「比丘が聞いて非難する、比丘尼が聞いて非難する…（略）…異教徒の弟子が聞いて非難する」というこの経典を持ってきた。三人の長老の意見では、非難された者の同意を得て行うべきである。

Ayaṃ pana codanā nāma dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā pesetvā codentassa sīsaṃ na eti, puggalassa pana samīpe ṭhatvāva hatthamuddāya vā vacībhedena vā codentasseva sīsaṃ eti. Sikkhāpaccakkhānameva hi hatthamuddāya sīsaṃ na eti, idaṃ pana anuddhaṃsanaṃ abhūtārocanañca etiyeva. Yo pana dvinnaṃ ṭhitaṭṭhāne ekaṃ niyametvā codeti, so ce jānāti, sīsaṃ eti. Itaro jānāti, sīsaṃ na eti. Dvepi niyametvā codeti, eko vā jānātu dve vā, sīsaṃ etiyeva. Esava nayo sambahulesu. Taṅkhaṇeyeva ca jānanaṃ nāma dukkaraṃ, samayena āvajjitvā ñāte pana ñātameva hoti. Pacchā ce jānāti, sīsaṃ na eti. Sikkhāpaccakkhānaṃ abhūtārocanaṃ duṭṭhullavācā-attakāma-duṭṭhadosabhūtārocanasikkhāpadānīti sabbāneva hi imāni ekaparicchedāni.

この非難は、使者や手紙、伝令を送って非難する場合には、罪にはならない。しかし、直接会って、手で合図したり、言葉を変えたりして非難する場合には、罪になる。戒律を破ったことを隠すことや、嘘をつくことは、罪になる。もし二人がいる場所で、一人の場所を定めて非難する。もし彼が知っていれば、罪になる。もし彼が知らなければ、罪にならない。二人を定めて非難する。一人だけが知っていても、二人とも知っていても、罪になる。多くの人がいる場合も同様である。その場で知ることは難しいが、時を経て思い返して知った場合には、知ったことになる。後になって知った場合には、罪にならない。戒律を破ったことを隠すこと、嘘をつくこと、悪意のある言葉、自己中心的な悪意のある嘘をつく戒律は、すべてこれらは一つの区切りである。

Evaṃ kāyavācāvasena cāyaṃ duvidhāpi codanā. Puna diṭṭhacodanā, sutacodanā, parisaṅkitacodanāti tividhā hoti. Aparāpi catubbidhā hoti – sīlavipatticodanā, ācāravipatticodanā, diṭṭhivipatticodanā, ājīvavipatticodanāti. Tattha garukānaṃ dvinnaṃ āpattikkhandhānaṃ vasena sīlavipatticodanā veditabbā. Avasesānaṃ vasena ācāravipatticodanā, micchādiṭṭhiantaggāhikadiṭṭhivasena diṭṭhivipatticodanā, ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vasena ājīvavipatticodanā veditabbā.

このように、身と口の二つの方法による非難も、二種類ある。さらに、見たことによる非難、聞いたことによる非難、想像による非難という三種類がある。また、四種類もある。戒律の誤りによる非難、行儀の誤りによる非難、見解の誤りによる非難、生計の誤りによる非難である。そこで、重い二つの罪のカテゴリに基づいて、戒律の誤りによる非難を知るべきである。残りのものに基づいて、行儀の誤りによる非難、邪見とその極端な見解に基づいて、見解の誤りによる非難、生計のために定められた六つの戒律に基づいて、生計の誤りによる非難を知るべきである。

Aparāpi catubbidhā hoti – vatthusandassanā, āpattisandassanā, saṃvāsapaṭikkhepo, sāmīcipaṭikkhepoti. Tattha vatthusandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevittha, adinnaṃ ādiyittha, manussaṃ ghātayittha, abhūtaṃ ārocayitthā’’ti evaṃ pavattā. Āpattisandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunadhammapārājikāpattiṃ āpanno’’ti evamādinayappavattā. Saṃvāsapaṭikkhepo nāma ‘‘natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti evaṃ pavattā; ettāvatā pana sīsaṃ na eti, ‘‘assamaṇosi asakyaputtiyosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti. Sāmīcipaṭikkhepo nāma abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-bījanādikammānaṃ akaraṇaṃ. Taṃ paṭipāṭiyā vandanādīni karoto ekassa akatvā sesānaṃ karaṇakāle veditabbaṃ. Ettāvatā ca codanā nāma hoti, āpatti pana sīsaṃ na eti. ‘‘Kasmā mama vandanādīni na karosī’’ti pucchite pana ‘‘assamaṇosi asakyaputtiyosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti. Yāgubhattādinā pana yaṃ icchati taṃ āpucchati, na tāvatā codanā hoti.

また、四種類ある。事柄の提示、罪の提示、共同生活の拒否、身分・資格の拒否である。そこで、事柄の提示とは、「あなたは性的な行為をした、盗んだ、人を殺した、嘘をついた」といったように進むものである。罪の提示とは、「あなたは性的な行為の破戒罪を犯した」といったように進むものである。共同生活の拒否とは、「あなたとは、新月や満月の日の儀式や、僧侶の集会を行うことはない」といったように進むものである。これほどでは罪にならない。「あなたは修行者ではない、釈迦の弟子ではない」といった言葉と結びついた場合にのみ罪になる。身分・資格の拒否とは、挨拶、起立、合掌、扇ぎなどの行為をしないことである。それを順番に、挨拶などをしている人に、一人だけしない場合、他の人たちが行う時に知るべきである。これほどでは非難にはなるが、罪にはならない。「なぜ私に挨拶などをしないのですか」と問われた場合に、「あなたは修行者ではない、釈迦の弟子ではない」といった言葉と結びついた場合にのみ罪になる。粥や食事などで、彼が望むものを尋ねる場合には、それだけでは非難にはならない。

Aparāpi pātimokkhaṭṭhapanakkhandhake ‘‘ekaṃ, bhikkhave, adhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ ekaṃ dhammika’’nti ādiṃ ‘‘katvā yāva dasa adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni dasa dhammikānī’’ti (cūḷava. 387) evaṃ adhammikā pañcapaññāsa dhammikā pañcapaññāsāti dasuttarasataṃ codanā vuttā. Tā diṭṭhena codentassa dasuttarasataṃ, sutena codentassa dasuttarasataṃ, parisaṅkitena codentassa dasuttarasatanti tiṃsāni tīṇi satāni honti. Tāni kāyena codentassa, vācāya codentassa, kāyavācāhi codentassāti tiguṇāni katāni navutāni nava satāni honti. Tāni attanā codentassāpi parena codāpentassāpi tattakānevāti vīsatiūnāni dve sahassāni honti, puna diṭṭhādibhede samūlakāmūlakavasena anekasahassā codanā hontīti veditabbā.

また、戒律の保持に関する章で、「一つ、比丘たちよ、不当な戒律の保持があり、一つ、正当な戒律の保持がある」と始まり、「十個の不当な戒律の保持と十個の正当な戒律の保持がある」（小部・経蔵、387）とあるように、不当なものが五十五、正当なものが五十五と、百十の非難があると述べられている。それらを、見たことによって非難する場合には百十、聞いたことによって非難する場合には百十、想像によって非難する場合には百十、合計三百十となる。それらを、身で非難する、口で非難する、身と口で非難する、と三倍すると、九百九十となる。それらを、自分で非難する場合にも、他者に非難させる場合にも、同様に、二十を引いた二千となる。さらに、見たことなどによる区別で、根拠のあるものと根拠のないものに応じて、数千の非難があると知るべきである。

Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā aṭṭhakathāya ‘‘attādānaṃ ādātukāmena upāli bhikkhunā pañcaṅgasamannāgataṃ attādānaṃ ādātabba’’nti (cūḷava. 398) ca ‘‘codakena upāli bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ paccavekkhitvā paro codetabbo’’ti (cūḷava. 399) ca evaṃ upālipañcakādīsu vuttāni bahūni suttāni āharitvā attādānalakkhaṇañca codakavattañca cuditakavattañca saṅghena kātabbakiccañca anuvijjakavattañca sabbaṃ vitthārena kathitaṃ, taṃ mayaṃ yathāāgataṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma.

この箇所では、注釈書で、「自己を戒めることをしようとするウパーリ比丘は、五つの要素を備えた自己戒めをすべきである」（小部・経蔵、398）と、「非難するウパーリ比丘は、他者を非難しようとする場合に、五つの法を内省してから他者を非難すべきである」（小部・経蔵、399）とあるように、ウパーリの五つの要素などについて、多くの経典を引用して、自己戒めの特徴、非難者の義務、非難された者の義務、僧侶が行うべきこと、調査者の義務など、すべてを詳しく説いている。我々は、それらをそのままの箇所で解説する。

Vuttappabhedāsu pana imāsu codanāsu yāya kāyaci codanāya vasena saṅghamajjhe osaṭe vatthusmiṃ cuditakacodakā vattabbā ‘‘tumhe amhākaṃ vinicchayena tuṭṭhā bhavissathā’’ti. Sace ‘‘bhavissāmā’’ti vadanti, saṅghena taṃ adhikaraṇaṃ sampaṭicchitabbaṃ. Atha pana ‘‘vinicchinatha tāva, bhante, sace amhākaṃ khamissati, gaṇhissāmā’’ti vadanti. ‘‘Cetiyaṃ tāva vandathā’’tiādīni vatvā dīghasuttaṃ katvā vissajjitabbaṃ. Te ce cirarattaṃ kilantā pakkantaparisā upacchinnapakkhā hutvā puna yācanti, yāvatatiyaṃ paṭikkhipitvā yadā nimmadā honti tadā nesaṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Vinicchinantehi ca sace alajjussannā hoti, parisā ubbāhikāya taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Sace bālussannā hoti parisā ‘‘tumhākaṃ sabhāge vinayadhare pariyesathā’’ti vinayadhare pariyesāpetvā yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.

述べられた区別によるこれらの非難の中で、どの非難であれ、身による非難の対象となった事柄について、僧侶の集まりの中で、非難された者と非難した者は、「あなたたちは私たちの裁定に満足するでしょう」と言うべきである。もし「満足します」と言うならば、僧侶はその問題を承認すべきである。もし「まず裁定してください、尊者よ。もし私たちに許されるならば、受け入れます」と言うならば、「まず供養してください」などと言って、長い説法をして解散させるべきである。もし彼らが長時間疲れて、集まりが解散し、勢力が衰えてから、再び請願するならば、三度断ってから、彼らが疲れていない時に、その問題を裁定すべきである。裁定する際に、もし無知な者が多ければ、集会でそれを（非難された者を）除外して、その問題を裁定すべきである。もし無知な者が少なければ、集会は「あなたたちの仲間に、戒律を守る賢者を探してください」と言って、戒律を守る賢者を探させ、どの法、どの戒律、どの仏の教えによって、その問題が解決するか、そのようにその問題を解決すべきである。

Tattha ca **‘‘dhammo’’**ti bhūtaṃ vatthu. **‘‘Vinayo’’**ti codanā sāraṇā ca. **‘‘Satthusāsana’’**nti ñattisampadā ca anusāvanasampadā ca. Tasmā codakena vatthusmiṃ ārocite cuditako pucchitabbo ‘‘santametaṃ, no’’ti. Evaṃ vatthuṃ upaparikkhitvā bhūtena vatthunā codetvā sāretvā ca ñattisampadāya anusāvanasampadāya ca taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Tatra ce alajjī lajjiṃ codeti, so ca alajjī bālo hoti abyatto nāssa nayo dātabbo. Evaṃ pana vattabbo – ‘‘kimhi naṃ codesī’’ti? Addhā so vakkhati – ‘‘kimidaṃ, bhante, kimhi naṃ nāmā’’ti. Tvaṃ kimhi nampi na jānāsi, na yuttaṃ tayā evarūpena bālena paraṃ codetunti uyyojetabbo nāssa anuyogo dātabbo. Sace pana so alajjī paṇḍito hoti byatto diṭṭhena vā sutena vā ajjhottharitvā sampādetuṃ sakkoti etassa anuyogaṃ datvā lajjisseva paṭiññāya kammaṃ kātabbaṃ.

そこにおいて、「法」とは真実の事実である。 「戒」とは咎めと記憶である。「師の教え」とは告知の成就と復唱の成就である。したがって、告発者が事実を告発するにあたっては、告発された者に「これは存在するか、しないか」と問うべきである。このように事実を吟味し、真実の事実によって告発し、復唱し、告知の成就と復唱の成就によって、その事案を鎮静化すべきである。もしそこにおいて、恥を知らない者が恥を知る者を告発する場合、その恥を知らない者は愚か者であり、未熟者である。その者には戒律を与えるべきではない。このようであるべきだ――「何のために告発したのか」と。必ず彼は言うだろう――「師よ、これは何ですか、何のために告発するのですか」。あなたは「何」さえ知らない。そのような愚か者が他人を告発するのは正しくない、と退けるべきであり、その後に続くことを許すべきではない。しかし、もしその恥を知らない者が賢者であり、未熟でなく、見たり聞いたりしたことによって、それを理解し、成就させることができるならば、その者に後続を許し、恥を知る者に約束させて、事を行うべきである。

Sace lajjī alajjiṃ codeti, so ca lajjī bālo hoti abyatto, na sakkoti anuyogaṃ dātuṃ. Tassa nayo dātabbo – ‘‘kimhi naṃ codesi sīlavipattiyā vā ācāravipattiādīsu vā ekissā’’ti. Kasmā pana imasseva evaṃ nayo dātabbo, na itarassa? Nanu na yuttaṃ vinayadharānaṃ agatigamananti? Na yuttameva. Idaṃ pana agatigamanaṃ na hoti, dhammānuggaho nāma eso alajjiniggahatthāya hi lajjipaggahatthāya ca sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Tatra alajjī nayaṃ labhitvā ajjhottharanto ehīti, lajjī pana nayaṃ labhitvā diṭṭhe diṭṭhasantānena, sute sutasantānena patiṭṭhāya kathessati, tasmā tassa dhammānuggaho vaṭṭati. Sace pana so lajjī paṇḍito hoti byatto, patiṭṭhāya katheti, alajjī ca ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti, alajjissa paṭiññāya eva kātabbaṃ.

もし恥を知る者が恥を知らない者を告発する場合、その恥を知る者は愚か者であり、未熟者であり、後続を許すことができない。その者には戒律を与えるべきである――「何のために告発したのか、戒律の過ちのためか、あるいは道徳の過ちなどのためか、あるいは一人に対してか」と。なぜこの者にのみ戒律を与えるべきなのか、他の者にはなぜ与えないのか。戒律を護る者たちにとって、不適切な行動は正しくないのではないか。まさに正しくない。しかし、これは不適切な行動ではない、これは法による援助である。恥を知らない者を罰し、恥を知る者を助けるために戒律が制定された。そこで、恥を知らない者は戒律を得て、それを理解し、「来なさい」と言うだろう。しかし、恥を知る者は戒律を得て、見たものによって見たものの連続、聞いたものによって聞いたものの連続によって、確固たるものとして語るだろう。したがって、その者には法による援助が適切である。しかし、もしその恥を知る者が賢者であり、未熟でなく、確固たるものとして語るならば、恥を知らない者は「これも存在しない、あれも存在しない」と約束しない。恥を知らない者に約束させて、事を行うべきである。

Tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu veditabbaṃ. Tepiṭakacūḷābhayatthero kira lohapāsādassa heṭṭhā bhikkhūnaṃ vinayaṃ kathetvā sāyanhasamaye vuṭṭhāti, tassa vuṭṭhānasamaye dve attapaccatthikā kathaṃ pavattesuṃ. Eko ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti. Atha appāvasese paṭhamayāme therassa tasmiṃ puggale ‘‘ayaṃ patiṭṭhāya katheti, ayaṃ pana paṭiññaṃ na deti, bahūni ca vatthūni osaṭāni addhā etaṃ kataṃ bhavissatī’’ti asuddhaladdhi uppannā. Tato bījanīdaṇḍakena pādakathalikāya saññaṃ datvā ‘‘ahaṃ āvuso vinicchinituṃ ananucchaviko aññena vinicchināpehī’’ti āha. Kasmā bhanteti? Thero tamatthaṃ ārocesi, cuditakapuggalassa kāye ḍāho uṭṭhito, tato so theraṃ vanditvā ‘‘bhante, vinicchinituṃ anurūpena vinayadharena nāma tumhādiseneva bhavituṃ vaṭṭati. Codakena ca īdiseneva bhavituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā setakāni nivāsetvā ‘‘ciraṃ kilamitattha mayā’’ti khamāpetvā pakkāmi.

それゆえ、その意味を明らかにするとともに、この事実を理解すべきである。三蔵のチューラアバヤ長老は、鉄の塔の下で比丘たちの戒律を説き終え、夕方に起きた。彼が起きたとき、二人の対立する者が議論を始めた。一人は「これも存在しない、あれも存在しない」と約束しなかった。しかし、残りの者たちの最初の時点で、長老はこの人物について「この者は確固たるものとして語っているが、この者は約束しない。多くの事実が放棄されている。確かにこれは行われただろう」という誤った見解を持った。そこで、杖に火をつけて、足の椅子で合図をして、「私は、分別するのにふさわしくない。他の者に分別させてください」と言った。なぜですか、師よ、と。長老はその事実を告げた。告発された人物の体に苦痛が生じ、そこで彼は長老に礼拝し、「師よ、分別するのにふさわしいのは、あなたのような戒律を護る者でなければなりません。告発者もあなたのような者でなければなりません」と言って、白い服を着て、「私は長い間苦しみました」と言って許しを請い、去っていった。

Evaṃ lajjinā codiyamāno alajjī bahūsupi vatthūsu uppannesu paṭiññaṃ na deti, so neva ‘‘suddho’’ti vattabbo na ‘‘asuddho’’ti. Jīvamatako nāma āmakapūtiko nāma cesa.

このように、恥を知る者によって告発された恥を知らない者は、多くの事実が生じても約束しない。彼は「清浄である」とも「不浄である」とも判断されない。彼は生きている間、腐敗した者である。

Sace panassa aññampi tādisaṃ vatthuṃ uppajjati na vinicchinitabbaṃ. Tathā nāsitakova bhavissati. Sace pana alajjīyeva alajjiṃ codeti, so vattabbo ‘‘āvuso tava vacanenāyaṃ kiṃ sakkā vattu’’nti itarampi tatheva vatvā ubhopi ‘‘ekasambhogaparibhogā hutvā jīvathā’’ti vatvā uyyojetabbā, sīlatthāya tesaṃ vinicchayo na kātabbo. Pattacīvarapariveṇādiatthāya pana patirūpaṃ sakkhiṃ labhitvā kātabbo.

しかし、もし彼に、それと同じような事実がさらに生じた場合、分別すべきではない。彼は破壊された者と同じようになるだろう。しかし、もし恥を知らない者だけが恥を知らない者を告発する場合、彼は「友よ、あなたの言葉によって、これは何が可能だろうか」と判断されるべきである。相手にも同様に言い、両者ともに「一つの共有された経験を共有して生きなさい」と言って、退けられるべきであり、戒律のために彼らを分別すべきではない。しかし、衣と鉢のために、ふさわしい証拠を得て行うべきである。

Atha lajjī lajjiṃ codeti, vivādo ca nesaṃ kismiñcideva appamattako hoti, saññāpetvā ‘‘mā evaṃ karothā’’ti accayaṃ desāpetvā uyyojetabbā. Atha panettha cuditakena sahasā viraddhaṃ hoti, ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthi. So ca pakkhānurakkhaṇatthāya paṭiññaṃ na deti, ‘‘mayaṃ saddahāma, mayaṃ saddahāmā’’ti bahū uṭṭhahanti. So tesaṃ paṭiññāya ekavāraṃ dvevāraṃ suddho hotu. Atha pana viraddhakālato paṭṭhāya ṭhāne na tiṭṭhati, vinicchayo na dātabbo.

しかし、もし恥を知る者が恥を知る者を告発する場合、そして彼らの間の対立が些細なことであるならば、説得して「このようにしないでください」と言って、過ちを告白させて、退けるべきである。しかし、ここで告発された者が突然違反した場合、最初から恥を知らない者はいない。彼は派閥を支持するために約束しない。「私たちは信じます、私たちは信じます」と多くの者が立ち上がる。彼の約束によって、彼は一度か二度、清浄であるかもしれない。しかし、違反した時点から、彼はその場に留まらない。分別は与えられるべきではない。

Evaṃ yāya kāyaci codanāya vasena saṅghamajjhe osaṭe vatthusmiṃ cuditakacodakesu paṭipattiṃ ñatvā tassāyeva codanāya sampattivipattijānanatthaṃ ādimajjhapariyosānādīnaṃ vasena vinicchayo veditabbo. Seyyathidaṃ codanāya ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ? Codanāya ‘‘ahaṃ taṃ vattukāmo, karotu me āyasmā okāsa’’nti evaṃ okāsakammaṃ ādi, otiṇṇena vatthunā codetvā sāretvā vinicchayo majjhe, āpattiyaṃ vā anāpattiyaṃ vā patiṭṭhāpanena samatho pariyosānaṃ.

このように、どのような告発によっても、僧伽の真ん中で放棄された事実において、告発された者と告発者の両方における行動を知り、その告発によって成就と不成就を理解するために、始まり、中間、終わりの順に分別を知るべきである。すなわち、告発の始まりは何か、中間は何か、終わりは何か。告発の始まりは、「私はあなたに言いたい。長老、機会を与えてください」というように、機会を得ることである。真実を語り、記憶した後に、分別は中間である。罪または罪のないことに確立することによって、鎮静は終わりである。

Codanāya kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyo? Codanāya dve mūlāni – samūlikā vā amūlikā vā; tīṇi vatthūni – diṭṭhaṃ, sutaṃ, parisaṅkitaṃ; pañca bhūmiyo – kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi no anatthasaṃhitena, mettacitto vakkhāmi no dosantaroti. Imāya ca pana codanāya codakena puggalena ‘‘parisuddhakāyasamācāro nu khomhī’’tiādinā (cūḷava. 399) nayena upālipañcake vuttesu pannarasasu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ, cuditakena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ sacce ca akuppe cāti.

告発の根拠は何か、事実は何か、段階は何か。告発の根拠は二つ――根拠があるかないか。三つの事実は――見たこと、聞いたこと、疑ったこと。五つの段階――時には話すが、時には話さない。真実を話すが、嘘をつかない。優しく話すが、厳しく話さない。有益なことを話すが、無益なことを話さない。慈愛の心で話すが、敵意を持って話さない。この告発において、告発者は「私は清浄な行いをしていますか」などのように（チューラヴァッガ 399）、ウパリの五つの質問に示された15の法において、確立されるべきである。告発された者は二つの法において確立されるべきである、真実において、そして揺るぎないものにおいて。

Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti api eva nāma naṃ puggalaṃ imamhā seṭṭhacariyā cāveyyaṃ, ‘‘sādhu vatassa sacāhaṃ imaṃ puggalaṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti iminā adhippāyena anuddhaṃseyyāti vuttaṃhoti. Padabhājane pana ‘‘brahmacariyā cāveyya’’nti imasseva pariyāyamatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhubhāvā cāveyya’’ntiādi vuttaṃ.

もし、彼をこの清浄な行いから遠ざけることができるならば、あるいは、もし、彼をこの優れた行いから遠ざけることができるならば、「もし私がこの人物をこの清浄な行いから遠ざけることができれば、それは良いことです」という意図で、「妨害する」と言われた。語義説明においては、「清浄な行いから遠ざける」とは、その類の言葉を意味するために、「比丘の存在から遠ざける」などと言われた。

Khaṇādīni samayavevacanāni. Taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatteti tasmiṃ khaṇe tasmiṃ laye tasmiṃ muhutte vītivatte. Bhummappattiyā hi idaṃ upayogavacanaṃ.

瞬間などは、時間の言葉である。その瞬間、その瞬時、その刹那が過ぎ去る。その瞬間、その瞬時、その刹那が過ぎ去った後。これは地上の出来事への適用である。

Samanuggāhiyamānaniddese yena vatthunā anuddhaṃsito hotīti catūsu pārājikavatthūsu yena vatthunā codakena cuditako anuddhaṃsito abhibhūto ajjhotthaṭo hoti. Tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhiyamānoti tasmiṃ codakena vuttavatthusmiṃ so codako anuvijjakena ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kinti te diṭṭha’’ntiādinā nayena anuvijjiyamāno vīmaṃsiyamāno upaparikkhiyamāno.

「妨害されている」という場合、どのような事実によって妨害されているか、すなわち、四つの波羅夷の事実のうち、告発者によって告発された者が妨害され、打ち負かされ、理解されている。その事実において、「妨害されている」とは、告発者が告発された者に、「何を見たのか、何を見たのか」などと、調査し、検討し、観察することである。

Asamanuggāhiyamānaniddese na kenaci vuccamānoti anuvijjakena vā aññena vā kenaci, atha vā diṭṭhādīsu vatthūsu kenaci avuccamāno. Etesañca dvinnaṃ mātikāpadānaṃ parato ‘‘bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātī’’tiiminā sambandho veditabbo. Idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘evaṃ samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti paṭicca tiṭṭhati paṭijānāti saṅghādiseso’’ti. Idañca amūlakabhāvassa pākaṭakāladassanatthameva vuttaṃ. Āpattiṃ pana anuddhaṃsitakkhaṇeyeva āpajjati.

「妨害されていない」という場合、誰によっても語られていない、すなわち、調査者によっても、他の誰かによっても、あるいは見たことなどの事実において、誰によっても語られていない。そして、これら二つの母題の開示は、後で「比丘は罪を犯す」という言葉と関連付けられるべきである。これは、「このように妨害されているか、妨害されていないかにかかわらず、比丘は罪を犯し、それを認め、僧伽の略奪である」と言われたことを意味する。そして、これは根拠のないことの明白な時間の表示のためだけに言われた。罪は、妨害された瞬間に犯される。

Idāni ‘‘amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī’’ti ettha yasmā amūlakalakkhaṇaṃ pubbe vuttaṃ, tasmā taṃ avatvā apubbameva dassetuṃ **‘‘adhikaraṇaṃ nāmā’’**tiādimāha. Tattha yasmā adhikaraṇaṃ adhikaraṇaṭṭhena ekampi vatthuvasena nānā hoti, tenassa taṃ nānattaṃ dassetuṃ **‘‘cattāri adhikaraṇāni vivādādhikaraṇa’’**ntiādimāha. Ko pana so adhikaraṇaṭṭho, yenetaṃ ekaṃ hotīti? Samathehi adhikaraṇīyatā. Tasmā yaṃ adhikicca ārabbha paṭicca sandhāya samathā vattanti, taṃ ‘‘adhikaraṇa’’nti veditabbaṃ.

今、「その事案は根拠がない」という場合、根拠がないという特徴が以前に述べられたので、それを言わずに、初めて示すために、「事案とは」などと言われた。そこにおいて、事案は、事案であるという理由で、一つでも、事実の数から複数になるので、その複数性を示すために、「四つの事案、対立の事案」などと言われた。しかし、それはどのような事案の事柄か、それによって一つになるのか。鎮静によって事案であること。したがって、事案が提起され、開始され、関連付けられ、鎮静されるものとして、それは「事案」と理解されるべきである。

Aṭṭhakathāsu pana vuttaṃ – ‘‘adhikaraṇanti keci gāhaṃ vadanti, keci cetanaṃ, keci akkhantiṃ keci vohāraṃ, keci paṇṇatti’’nti. Puna evaṃ vicāritaṃ ‘‘yadi gāho adhikaraṇaṃ nāma, eko attādānaṃ gahetvā sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ mantayamāno tattha ādīnavaṃ disvā puna cajati, tassa taṃ adhikaraṇaṃ samathappattaṃ bhavissati. Yadi cetanā adhikaraṇaṃ, ‘‘idaṃ attādānaṃ gaṇhāmī’’ti uppannā cetanā nirujjhati. Yadi akkhanti adhikaraṇaṃ, akkhantiyā attādānaṃ gahetvāpi aparabhāge vinicchayaṃ alabhamāno vā khamāpito vā cajati. Yadi vohāro adhikaraṇaṃ, kathento āhiṇḍitvā aparabhāge tuṇhī hoti niravo, evamassa taṃ adhikaraṇaṃ samathappattaṃ bhavissati, tasmā paṇṇatti adhikaraṇanti.

注釈においては、「事案とは、ある者は掴むと言う、ある者は意識と言う、ある者は告白と言う、ある者は取引と言う、ある者は命名と言う」と言われた。さらに、このように検討された。「もし掴むことが事案であるならば、一人が自己を掴んで、公衆と話し合い、そこで欠点を見つけて、再び諦めるならば、その事案は鎮静に達するだろう。もし意識が事案であるならば、「私は自己を掴む」という意識が生じ、消滅する。もし告白が事案であるならば、告白によって自己を掴んでも、後で分別を得られないか、許されたとしても、諦める。もし取引が事案であるならば、話しながら、後で沈黙になり、何も言わなくなるならば、その事案は鎮静に達するだろう。したがって、命名が事案である」と。

Taṃ panetaṃ ‘‘methunadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā…pe… evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyanti ca vivādādhikaraṇaṃ siyā kusalaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākata’’nti ca evamādīhi virujjhati. Na hi te paṇṇattiyā kusalādibhāvaṃ icchanti, na ca ‘‘amūlakena pārājikena dhammenā’’ti ettha āgato pārājikadhammo paṇṇatti nāma hoti. Kasmā? Accantaakusalattā. Vuttampi hetaṃ – ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākata’’nti (pari. 303).

しかし、それは「性的な行為の波羅夷の罪、性的な行為の波羅夷の罪に関連するもの…など、波羅夷の罪の事案は、対立の事案であり、善であることも、悪であることも、非善非悪であることもありうる」などという言葉と矛盾する。彼らは命名によって善悪を望まない。そして、「根拠のない波羅夷の法によって」という言葉には、波羅夷の法は命名ではない。なぜか。完全に悪であるから。それはまた、「波羅夷の罪の事案は、悪であることも、非善非悪であることもありうる」と言われた（パリ 303）。

Yañcetaṃ ‘‘amūlakena pārājikenā’’ti ettha amūlakaṃ pārājikaṃ niddiṭṭhaṃ, tassevāyaṃ ‘‘amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī’’ti paṭiniddeso, na paṇṇattiyā na hi aññaṃ niddisitvā aññaṃ paṭiniddisati. Yasmā pana yāya paṇṇattiyā yena abhilāpena codakena so puggalo pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannoti paññatto, pārājikasaṅkhātassa adhikaraṇassa amūlakattā sāpi paññatti amūlikā hoti, adhikaraṇe pavattattā ca adhikaraṇaṃ. Tasmā iminā pariyāyena paṇṇatti ‘‘adhikaraṇa’’nti yujjeyya, yasmā vā yaṃ amūlakaṃ nāma adhikaraṇaṃ taṃ sabhāvato natthi, paññattimattameva atthi. Tasmāpi paṇṇatti adhikaraṇanti yujjeyya. Tañca kho idheva na sabbattha. Na hi vivādādīnaṃ paṇṇatti adhikaraṇaṃ. Adhikaraṇaṭṭho pana tesaṃ pubbe vuttasamathehi adhikaraṇīyatā. Iti iminā adhikaraṇaṭṭhena idhekacco vivādo vivādo ceva adhikaraṇañcāti vivādādhikaraṇaṃ. Esa nayo sesesu.

そして、「根拠のない波羅夷の罪」という言葉で、根拠のない波羅夷の罪が示された。これは、「その事案は根拠がない」という言葉の再確認であり、命名ではない。もし他のものを指し示さずに他のものを再確認するならば。しかし、命名によって、または告発者によって、その人物が波羅夷の法を犯したと命名されたように、波羅夷という事案の根拠がないことのために、その命名も根拠がなく、事案において発生するので、事案である。したがって、この方法で、命名は「事案」と正当化されるかもしれない。それは、しかし、ここではすべてではない。対立などには命名は事案ではない。事案の事柄は、以前に述べられた鎮静によって事案である。したがって、この事柄によって、ある対立は対立であり、事案でもある、すなわち対立の事案である。これは他のものへの方法である。

Tattha ‘‘idha bhikkhū vivadanti dhammoti vā adhammoti vā’’ti evaṃ aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya uppanno vivādo vivādādhikaraṇaṃ. ‘‘Idha bhikkhū bhikkhuṃ anuvadanti sīlavipattiyā vā’’ti evaṃ catasso vipattiyo nissāya uppanno anuvādo anuvādādhikaraṇaṃ. ‘‘Pañcapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ, sattapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇa’’nti evaṃ āpattiyeva āpattādhikaraṇaṃ. ‘‘Yā saṅghassa kiccayatā karaṇīyatā apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakamma’’nti (cūḷava. 215) evaṃ catubbidhaṃ saṅghakiccaṃ kiccādhikaraṇanti veditabbaṃ.

そこで、「ここで比丘たちは、法であるか、あるいは法でないかで対立する」というように、18の分離を引き起こす事実に基づいて生じた対立は、対立の事案である。「ここで比丘たちは、比丘を非難する、戒律の過ちによって」というように、4つの過ちに基づいて生じた非難は、非難の事案である。「5つの罪の群れも罪の事案、7つの罪の群れも罪の事案」というように、罪そのものが罪の事案である。「僧伽の仕事、すべきこと、承認の行為、命名の行為、命名の第二の行為、命名の第四の行為」など（チューラヴァッガ 215）というように、4つの僧伽の仕事は、仕事の事案と理解されるべきである。

Imasmiṃ panatthe pārājikāpattisaṅkhātaṃ āpattādhikaraṇameva adhippetaṃ. Sesāni atthuddhāravasena vuttāni, ettakā hi adhikaraṇasaddassa atthā. Tesu pārājikameva idha adhippetaṃ. Taṃ diṭṭhādīhi mūlehi amūlakañceva adhikaraṇaṃ hoti. Ayañca bhikkhu dosaṃ patiṭṭhāti, paṭicca tiṭṭhati ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādīni vadanto paṭijānāti. Tassa bhikkhuno anuddhaṃsitakkhaṇeyeva saṅghādisesoti ayaṃ tāvassa sapadānukkamaniddesassa sikkhāpadassa attho.

しかし、この点において、波羅夷の罪という事案が意図されている。他のものは、事実の列挙として言われた。これらは事案という言葉の意味である。そのうち、波羅夷の罪だけがここで意図されている。それは、見たことなどからの根拠のない、根拠のない事案である。そして、この比丘は罪を犯し、それを認め、「私は空虚なことを言った」などと言う。「私はそれを認める」と。この比丘の、妨害された瞬間に、僧伽の略奪である、これが、すぐに続く教えの戒律の意味である。

387. Idāni yāni tāni saṅkhepato diṭṭhādīni codanāvatthūni vuttāni, tesaṃ vasena vitthārato āpattiṃ ropetvā dassento **‘‘adiṭṭhassa hotī’’**tiādimāha. Tattha adiṭṭhassa hotīti adiṭṭho assa hoti. Etena codakena adiṭṭho hoti, so puggalo pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjantoti attho. Esa nayo asutassa hotītiādīsupi.

387. 今、要約して述べられた、原因となる事柄としての目撃・未聞などの諸々の事柄に基づいて、詳細に罪を落とし入れることを示そうとして、「見ていない者に生じる」というように言われた。そこで、「見ていない者に生じる」とは、見ていない者である。この告訴者によって見ていない者である、その人物は波羅夷（パラージカ）の法を犯していない、という意である。これは「聞いていない者に生じる」などについても同様の道理である。

Diṭṭho mayāti diṭṭhosi mayāti vuttaṃ hoti. Esa nayo suto mayātiādīsupi. Sesaṃ adiṭṭhamūlake uttānatthameva. Diṭṭhamūlake pana tañce codeti ‘‘suto mayā’’ti evaṃ vuttānaṃ suttādīnaṃ ābhāvena amūlakattaṃ veditabbaṃ.

「私が見た」とは、「私が見た」と言ったのと同じである。これは「私に聞いた」などについても同様の道理である。残りは、見ていないことに基づくものは、（２．０１６３）において、すべて言葉通りに解釈できる。見ていないことに基づくものではない場合、もし彼を告訴する者が「私は聞いた」と言うなら、経典などのように、根拠がないことを知るべきである。

Sabbasmiṃyeva ca imasmiṃ codakavāre yathā idhāgatesu ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosī’’ti imesu vacanesu ekekassa vasena vācāya vācāya saṅghādiseso hoti, evaṃ aññatra āgatesu ‘‘dussīlo, pāpadhammo, asucisaṅkassarasamācāro, paṭicchannakammanto, assamaṇo samaṇapaṭiñño, abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, antopūti, avassuto, kasambujāto’’ti imesupi vacanesu ekekassa vasena vācāya vācāya saṅghādiseso hotiyeva.

そして、この告訴者の場面のすべてにおいて、ここで（経典に）示されているように、「あなたは波羅夷（パラージカ）の法を犯した、あなたは沙門ではない、あなたは釈迦の子ではない」というこれらの言葉のそれぞれに基づいて、言葉ごとに僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）となる。それと同様に、（２．０１８１）において、他の（経典に）示されている、「あなたは悪戒者である、あなたは悪法者である、あなたは不浄な行いをする者である、（２．０５９６）あなたは隠蔽された行いをする者である、あなたは沙門ではないのに沙門を名乗る者である、あなたは梵行者ではないのに梵行を名乗る者である、あなたは内なる腐敗者である、あなたは漏れた者である、あなたは汚い者である」というこれらの言葉のそれぞれに基づいて、言葉ごとに僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）となるのである。

‘‘Natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti imāni pana suddhāni sīsaṃ na enti, ‘‘dussīlosi natthi tayā saddhiṃ uposatho vā’’ti evaṃ dussīlādipadesu pana ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’tiādipadesu vā yena kenaci saddhiṃ ghaṭitāneva sīsaṃ enti, saṅghādisesakarāni honti.

「あなたとは共に入蘭（ウポサタ）も布薩（パーヴァーラナー）も僧伽（サンガ）の作業もしない」というこれらの言葉だけでは、（僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）には）ならない。「あなたは悪戒者であり、あなたとは共に入蘭（ウポサタ）をしない」というように、悪戒者などの言葉に付け加えられた場合、あるいは「あなたは波羅夷（パラージカ）の法を犯した」などの言葉に付け加えられた場合は、何らかの言葉と結びついたときに、（僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）に）なるのである。

Mahāpadumatthero panāha – ‘‘na kevalaṃ idha pāḷiyaṃ anāgatāni ‘dussīlo pāpadhammo’tiādipadāneva sīsaṃ enti, ‘koṇṭhosi mahāsāmaṇerosi, mahāupāsakosi, jeṭṭhabbatikosi, nigaṇṭhosi, ājīvakosi, tāpasosi, paribbājakosi, paṇḍakosi, theyyasaṃvāsakosi, titthiyapakkantakosi, tiracchānagatosi, mātughātakosi, pitughātakosi, arahantaghātakosi, saṅghabhedakosi, lohituppādakosi, bhikkhunīdūsakosi, ubhatobyañjanakaosī’ti imānipi sīsaṃ entiyevā’’ti. Mahāpadumattheroyeva ca ‘‘diṭṭhe vematikotiādīsu yadaggena vematiko tadaggena no kappeti, yadaggena no kappeti tadaggena nassarati, yadaggena nassarati tadaggena pamuṭṭho hotī’’ti vadati.

大蓮華（マハーパドゥマ）長老は言うには、「ここでは経典に示されていない「あなたは悪戒者である、あなたは悪法者である」などの言葉だけでなく、「あなたはコーンタである、あなたは偉大な沙門である、あなたは偉大な優婆塞である、あなたは長老の在家信者である、あなたはニガンタである、あなたは阿耆毘迦である、あなたは苦行者である、あなたは放浪者である、あなたはセンダクである、あなたは窃盗をもって同住する者である、あなたは異教徒の離脱者である、あなたは畜生である、あなたは母親殺しである、あなたは父親殺しである、あなたは阿羅漢殺しである、あなたは僧伽を分裂させる者である、あなたは血を流す者である、あなたは比丘尼を汚す者である、あなたは両性具有者である」というこれらの言葉も（僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）に）なるのである。」と。大蓮華（マハーパドゥマ）長老はまた、「見たことについて迷いが生じる」などにおいて、「迷いが生じる原因」を「迷いが生じない原因」として適用せず、「迷いが生じない原因」を「迷う原因」として適用しない、とは言わない、と言っている。

Mahāsumatthero pana ekekaṃ dvidhā bhinditvā catunnampi pāṭekkaṃ nayaṃ dasseti. Kathaṃ? Diṭṭhe vematikoti ayaṃ tāva dassane vā vematiko hoti puggale vā, tattha ‘‘diṭṭho nukho mayā na diṭṭho’’ti evaṃ dassane vematiko hoti. ‘‘Ayaṃ nukho mayā diṭṭho añño’’ti evaṃ puggale vematiko hoti. Evaṃ dassanaṃ vā no kappeti puggalaṃ vā, dassanaṃ vā nassarati puggalaṃ vā, dassanaṃ vā pamuṭṭho hoti puggalaṃ vā. Ettha ca vematikoti vimatijāto. No kappetīti na saddahati. Nassaratīti asāriyamāno nassarati. Yadā pana taṃ ‘‘asukasmiṃ nāma bhante ṭhāne asukasmiṃ nāma kāle’’ti sārenti tadā sarati. Pamuṭṭhoti yo tehi tehi upāyehi sāriyamānopi nassaratiyevāti. Etenevupāyena codāpakavāropi veditabbo, kevalañhi tattha ‘‘mayā’’ti parihīnaṃ, sesaṃ codakavārasadisameva.

大須麻知（マハーシュマティ）長老は、それぞれを二つに分けて、四つのすべてに個別の道理を示している。どのようにか？ 「見たことについて迷いが生じる」というのは、見たことについて迷う者、あるいは人物について迷う者である。その中で、「私は見たのだろうか、それとも見ていないのだろうか」というように、見たことについて迷う者である。「この人物は私が見た別の人物ではないか」というように、人物について迷う者である。このように、見たことを適用しない、あるいは人物を適用しない。見たことを適用しない、あるいは人物を適用しない。見たことを適用しない、あるいは人物を適用しない。ここで「迷いが生じる」とは、疑いが生じることである。「適用しない」とは、信じないことである。「失念する」とは、記憶していないと失念することである。もしその（２．０１６４）「ある場所で、ある時に」と記憶させようとすると、記憶する。３．０５９７）「忘れる」とは、様々な方法で記憶させようとしても、記憶しないのである（２．０１８２）。この方法で、告訴者の退去についても知るべきである。ただ、「私によって」という言葉が欠けているだけで、残りは告訴者の場面と同じである。

389. Tato paraṃ āpattibhedaṃ anāpattibhedañca dassetuṃ **‘‘asuddhe suddhadiṭṭhī’’**tiādikaṃ catukkaṃ ṭhapetvā ekamekaṃ padaṃ catūhi catūhi bhedehi niddiṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ pāḷinayeneva sakkā jānituṃ. Kevalaṃ hetthādhippāyabhedo veditabbo. Ayañhi adhippāyo nāma – cāvanādhippāyo, akkosādhippāyo, kammādhippāyo, vuṭṭhānādhippāyo, uposathapavāraṇaṭṭhapanādhippāyo, anuvijjanādhippāyo, dhammakathādhippāyoti anekavidho. Tattha purimesu catūsu adhippāyesu okāsaṃ akārāpentassa dukkaṭaṃ. Okāsaṃ kārāpetvāpi ca sammukhā amūlakena pārājikena anuddhaṃsentassa saṅghādiseso. Amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsentassa pācittiyaṃ. Ācāravipattiyā anuddhaṃsentassa dukkaṭaṃ. Akkosādhippāyena vadantassa pācittiyaṃ. Asammukhā pana sattahipi āpattikkhandhehi vadantassa dukkaṭaṃ. Asammukhā eva sattavidhampi kammaṃ karontassa dukkaṭameva.

389. それから次に、罪の区別と罪でない区別を示すために、「不浄な者に清浄な見解を持つ」というような四つの言葉を置いて、それぞれ一つの言葉を四つずつに分けて示したが、それはすべて経典の道理によって理解することができる。ただ、下の意図の区別を知るべきである。この意図とは、奪う意図、非難する意図、行為する意図、立ち去る意図、入蘭（ウポサタ）と布薩（パーヴァーラナー）を妨げる意図、追及する意図、説法する意図など、様々なものがある。その中で、最初の四つの意図において、機会を与えない者には、ドゥッカタ（不正行為）が生じる。機会を与えても、正面から根拠のない波羅夷（パラージカ）によって追及しない者には、僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）が生じる。根拠のない僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）によって追及しない者には、パーチッタ（罪）が生じる。戒律の違反によって追及しない者には、ドゥッカタ（不正行為）が生じる。非難する意図で言う者には、パーチッタ（罪）が生じる。正面からではない場合、七つの罪の集まりのいずれによって言う者にも、ドゥッカタ（不正行為）が生じる。正面からではない場合、七つの行為をする者にも、ただドゥッカタ（不正行為）が生じるだけである。

Kurundiyaṃ pana ‘‘vuṭṭhānādhippāyena ‘tvaṃ imaṃ nāma āpattiṃ āpanno taṃ paṭikarohī’ti vadantassa okāsakiccaṃ natthī’’ti vuttaṃ. Sabbattheva pana ‘‘uposathapavāraṇaṃ ṭhapentassa okāsakammaṃ natthī’’ti vuttaṃ. Ṭhapanakkhettaṃ pana jānitabbaṃ. ‘‘Suṇātu me bhante saṅgho ajjuposatho pannaraso yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho uposathaṃ kareyya’’ti etasmiñhi re-kāre anatikkanteyeva ṭhapetuṃ labbhati. Tato paraṃ pana yya-kāre patte na labbhati. Esa nayo pavāraṇāya. Anuvijjakassāpi osaṭe vatthusmiṃ ‘‘atthetaṃ tavā’’ti anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthi.

クルンディヤ（戒律書）では、「立ち去る意図で、『あなたは今、この罪を犯した、それを改めなさい』と言う者には、機会を与える行為はない」と言われている。すべての場面において、「入蘭（ウポサタ）と布薩（パーヴァーラナー）を妨げる者には、機会を与える行為はない」と言われている。機会を与える場面を知るべきである。「長老、僧伽よ、聞きてください。明日は十五日です。もし僧伽の都合がよければ、僧伽は入蘭（ウポサタ）を行うべきです」というこの再度の呼びかけ（リー・カーラ）の前に、機会を与えることが許される。それ以降の呼びかけ（ヤ・カーラ）になると、許されない。これは布薩（パーヴァーラナー）についても同様の道理である。追及する者も、問題が提起された場合、「これはあなたの問題だ」と追及する意図で言う者には、機会を与える行為はない。

Dhammakathikassāpi dhammāsane nisīditvā ‘‘yo idañcidañca karoti, ayaṃ bhikkhu assamaṇo’’tiādinā nayena anodissa dhammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi. Sace pana odissa niyametvā ‘‘asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti katheti, dhammāsanato orohitvā āpattiṃ desetvā gantabbaṃ. Yaṃ pana tattha tattha ‘‘anokāsaṃ kārāpetvā’’ti vuttaṃ tassa okāsaṃ akārāpetvāti evamattho veditabbo, na hi koci anokāso nāma atthi, yamokāsaṃ kārāpetvā āpattiṃ āpajjati, okāsaṃ pana akārāpetvā āpajjatīti. Sesaṃ uttānameva.

説法する者も、法座に座って、「この者も、あの者も行う、この比丘は沙門ではない」というように、特定せずに説法する者には、機会を与える行為はない。もし特定して、「あの者も、あの者も（３．０５９８）沙門ではなく、在家信者ではない」と説法する場合、法座から降りて、罪を告白して立ち去らなければならない。そこで「機会を与えない」と言われているのは、「機会を与えずに」という意味である。なぜなら、機会を与えたからといって罪を犯す者はいないが、機会を与えずに罪を犯すからである。残りはすべて言葉通りである。

Samuṭṭhānādīsu tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

原因の発生（サームッターナ）などにおいて、三つの原因の発生がある。身体と心から、言葉と心から、身体と言葉と心から発生する。行為、解脱の認識、自己の心、世間的な非難、身体的な行為、言葉による行為、不善の心、苦しい感覚である。

Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

最初の悪しき罪の戒律の解説、完了。

9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā

9. 第二の悪しき罪の戒律の解説

391. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ. Tattha handa mayaṃ āvuso imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomāti te kira paṭhamavatthusmiṃ attano manorathaṃ sampādetuṃ asakkontā laddhaniggahā vighātappattā ‘‘idāni jānissāmā’’ti tādisaṃ vatthuṃ pariyesamānā vicaranti. Athekadivasaṃ disvā tuṭṭhā aññamaññaṃ oloketvā evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti, ‘‘dabbo mallaputto nāmāya’’nti evamassa nāmaṃ karomāti vuttaṃ hoti. Esa nayo mettiyaṃ nāma bhikkhuninti etthāpi.

391. その時、仏は世尊であった、と第二の悪しき罪の戒律（の始まり）である。そこで、彼らは言った。「さあ、友よ、この山羊のダッバをモッラ子の名前にしよう」と。彼らは最初の出来事において、自分の願いを叶えることができず、非難され、妨げられ、「今、我々は知るだろう」と、そのような出来事を求めてさまよっていた。ある日、彼らは見て、喜び、互いに見合って言った。「さあ、友よ、この山羊のダッバをモッラ子の名前にしよう」と。「ダッバはモッラ子という名である」というように、彼の名前をつけよう、という意味である。これはメーティヤーという名の比丘尼についても同様である。

Te bhikkhū mettiyabhumajake bhikkhū anuyuñjiṃsūti evaṃ anuyuñjiṃsu –‘‘āvuso, kuhiṃ tumhehi dabbo mallaputto mettiyāya bhikkhuniyā saddhiṃ diṭṭho’’ti? ‘‘Gijjhakūṭapabbatapāde’’ti. ‘‘Kāya velāya’’ti? ‘‘Bhikkhācāragamanavelāyā’’ti. Āvuso dabba ime evaṃ vadanti – ‘‘tvaṃ tadā kuhi’’nti? ‘‘Veḷuvane bhattāni uddisāmī’’ti. ‘‘Tava tāya velāya veḷuvane atthibhāvaṃ ko jānātī’’ti? ‘‘Bhikkhusaṅgho, bhante’’ti. Te saṅghaṃ pucchiṃsu – ‘‘jānātha tumhe tāya velāya imassa veḷuvane atthibhāva’’nti. ‘‘Āma, āvuso, jānāma, thero sammutiladdhadivasato paṭṭhāya veḷuvaneyevā’’ti. Tato mettiyabhumajake āhaṃsu – ‘‘āvuso, tumhākaṃ kathā na sameti, kacci no lesaṃ oḍḍetvā vadathā’’ti. Evaṃ te tehi bhikkhūhi anuyuñjiyamānā āma āvusoti vatvā etamatthaṃ ārocesuṃ.

彼らはメーティヤー比丘尼たちを問い詰めた。「友よ、ダッバはメーティヤー比丘尼と共にどこで見られましたか？」と。「ギッジャクータ山（霊鷲山）の麓です」と。「いつですか？」と。「托鉢に行く時です」と。友よ、ダッバは「あなたはあの時、どこにいましたか？」と、このように言う。「私は veluvana（竹林）で食事を支度していました」と。「あなたのその時のveluvana（竹林）での存在を誰が知っていますか？」と。「比丘僧が、長老」と。彼らは僧伽に尋ねた。「あの時、彼がveluvana（竹林）にいたことを知っていますか？」と。「はい、友よ、知っています。長老は、規則が定められた日から（３．０５９９）ずっとveluvana（竹林）にいました」と。それから、メーティヤー比丘尼たちは言った。「友よ、あなたの話は一致しません。少しでも偽って言っていませんか？」と。このように、彼らはその比丘たちに問いただされ、「はい、友よ」と言って、このことを報告した。

Kiṃ pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti ettha aññabhāgassa idaṃ, aññabhāgo vā assa atthīti aññabhāgiyaṃ. Adhikaraṇanti ādhāro veditabbo, vatthu adhiṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Yo hi so ‘‘dabbo mallaputto nāmā’’ti chagalako vutto, so yvāyaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa bhāgo koṭṭhāso pakkho manussajāti ceva bhikkhubhāvo ca tato aññassa bhāgassa koṭṭhāsassa pakkhassa hoti tiracchānajātiyā ceva chagalakabhāvassa ca so vā aññabhāgo assa atthīti tasmā aññabhāgiyasaṅkhyaṃ labhati. Yasmā ca tesaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti vadantānaṃ tassā nāmakaraṇasaññāya ādhāro vatthu adhiṭṭhānaṃ, tasmā adhikaraṇanti veditabbo. Tañhi sandhāya ‘‘te bhikkhū aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’ti āhaṃsu, na vivādādhikaraṇādīsu aññataraṃ. Kasmā? Asambhavato. Na hi te catunnaṃ adhikaraṇānaṃ kassaci aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kañcidesaṃ lesamattaṃ upādiyiṃsu. Na ca catunnaṃ adhikaraṇānaṃ leso nāma atthi. Jātilesādayo hi puggalānaṃyeva lesā vuttā, na vivādādhikaraṇādīnaṃ. Idañca ‘‘dabbo mallaputto’’ti nāmaṃ tassa aññabhāgiyādhikaraṇabhāve ṭhitassa chagalakassa koci deso hoti theraṃ amūlakena pārājikena anuddhaṃsetuṃ lesamatto.

（２．０１８４）「友よ、あなた方は、長老ダッバ・モッラ子を、別の部分の事例として、どのように考えますか？」と。ここで、「別の部分」とは、彼に別の部分があるということである。「事例」とは、支え、根拠という意味である。もし「ダッバはモッラ子という名である」と言われた、この山羊が、長老ダッバ・モッラ子の部分、分け前、人間としての種族、そして比丘としての身分から、別の部分、分け前、動物としての種族、そして山羊としての身分であるなら、それゆえ「別の部分」と呼ばれる。また、彼らが「このダッバをモッラ子の名前にしよう」と言うとき、その命名の根拠、支え、主題となるので、事例と理解されるべきである。それらを指して、「彼らは別の部分の事例として」と言ったのであり、対立の事例などではない。なぜなら？ 不可能なことだからだ。彼らは四つの事例のいずれにおいても、別の部分の事例を少しも受け入れていない。そして、四つの事例には「部分」というものはない。種族の部分などは、人物にのみ部分があると言われ、対立の事例などにはない。この「ダッバはモッラ子」という名前は、その別の部分の事例となった山羊の、長老を根拠のない波羅夷（パラージカ）によって追及するための、わずかな部分である。

Ettha ca dissati apadissati assa ayanti voharīyatīti deso. Jātiādīsu aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Aññampi vatthuṃ lissati silissati vohāramatteneva īsakaṃ allīyatīti leso. Jātiādīnaṃyeva aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Tato paraṃ uttānatthameva. Sikkhāpadapaññattiyampi ayamevattho. Padabhājane pana yassa aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya, taṃ yasmā aṭṭhuppattivaseneva āvibhūtaṃ, tasmā na vibhattanti veditabbaṃ.

ここで、「部分」とは、現れるもので、現れないものであるが、呼びかけられるものである、という意味である。種族などにおいて、その一部の呼び名である。さらに、支えが少しでも「沾る」というような呼びかけによって、わずかに沾っている、という意味である。種族などの一部の呼び名である。それから後は、すべて言葉通りである。戒律の制定においても、この意味である。言葉の解釈においては、別の部分の事例の、わずかな部分を受け取って、波羅夷（パラージカ）の法によって追及される（３．０６００）場合、それは出来事の発生によって明らかになったので、分離されないと理解されるべきである。

393. Yāni pana adhikaraṇanti vacanasāmaññato atthuddhāravasena pavattāni cattāri adhikaraṇāni, tesaṃ aññabhāgiyatā ca tabbhāgiyatā ca yasmā apākaṭā jānitabbā ca vinayadharehi, tasmā vacanasāmaññato laddhaṃ adhikaraṇaṃ nissāya taṃ āvikaronto **‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā’’**tiādimāha. Yā ca sā avasāne āpattaññabhāgiyassa adhikaraṇassa vasena codanā vuttā, tampi dassetuṃ ayaṃ sabbādhikaraṇānaṃ tabbhāgiyaaññabhāgiyatā samāhaṭāti veditabbā.

393. ところで、事例という言葉の共通性から、意味の抽出によって生じた四つの事例について、「別の部分」であることと、「その部分」であることとは、明らかでないので、戒律の保持者によって知られるべきである。それゆえ、言葉の共通性によって得られた（２．０１８５）事例に基づいて、それを明らかにするために、「別の部分の事例として、罪を犯した別の部分の事例、あるいは事例の別の部分」というように言われた。そして、終わりに罪を犯した別の部分の事例に基づいて告訴がなされたことを示すために、これはすべての事例の「その部分」と「別の部分」をまとめたものであると理解されるべきである。

Tattha ca āpattaññabhāgiyaṃ vāti paṭhamaṃ uddiṭṭhattā ‘‘kathañca āpatti āpattiyā aññabhāgiyā hotī’’ti niddese ārabhitabbe yasmā āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyavicāraṇāyaṃyeva ayamattho āgamissati, tasmā evaṃ anārabhitvā ‘‘kathañca adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiya’’nti pacchimapadaṃyeva gahetvā niddeso āraddhoti veditabbo.

そこで、「罪を犯した別の部分」とは、最初に挙げられているので、「どのように罪は、罪の別の部分となるのか」という説明を始めなければならない。なぜなら、罪を犯した事例の、その部分の考察において、この意味が現れるからである。それゆえ、このように始めずに、「どのように事例は、事例の別の部分となるのか」という最後の言葉だけを取って、説明が始まったと理解されるべきである。

Tattha aññabhāgiyavāro uttānatthoyeva. Ekamekañhi adhikaraṇaṃ itaresaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ aññabhāgiyaṃ aññapakkhiyaṃ aññakoṭṭhāsiyaṃ hoti, vatthuvisabhāgattā, tabbhāgiyavāre pana vivādādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ tappakkhiyaṃ taṃkoṭṭhāsiyaṃ vatthusabhāgattā, tathā anuvādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa. Kathaṃ? Buddhakālato paṭṭhāya hi aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya uppannavivādo ca idāni uppajjanakavivādo ca vatthusabhāgatāya ekaṃ vivādādhikaraṇameva hoti, tathā buddhakālato paṭṭhāya catasso vipattiyo nissāya uppannaanuvādo ca idāni uppajjanakaanuvādo ca vatthusabhāgatāya ekaṃ anuvādādhikaraṇameva hoti. Yasmā pana āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa sabhāgavisabhāgavatthuto sabhāgasarikkhāsarikkhato ca ekaṃsena tabbhāgiyaṃ na hoti, tasmā āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa siyā tabbhāgiyaṃ siyā aññabhāgiyanti vuttaṃ. Tattha ādito paṭṭhāya aññabhāgiyassa paṭhamaṃ niddiṭṭhattā idhāpi aññabhāgiyameva paṭhamaṃ niddiṭṭhaṃ, tattha aññabhāgiyattañca parato tabbhāgiyattañca vuttanayeneva veditabbaṃ.

そこでは、他の部分が占める区分（aññabhāgiyavāro）は、その意味をすでに説明している。というのは、それぞれの事柄は、他の３つの区分、すなわち、他の部分が占める区分（aññabhāgiyā）、他の側が占める区分（aññapakkhiyā）、他の領域が占める区分（aññakoṭṭhāsiyaṃ）のいずれかに属するからである。しかし、議論に関連する事柄（vivādādhikaraṇaṃ）は、議論に関連する事柄に属し、議論に関連する側を持ち、議論に関連する領域を持つ。これは、事柄の性質による。同様に、非難に関連する事柄（anuvādādhikaraṇaṃ）も、非難に関連する事柄に属し、非難に関連する側を持ち、非難に関連する領域を持つ。どのように？仏陀の時代から、１８の紛争の原因となる事柄に基づいて生じた議論も、現在生じている議論も、事柄の性質から、１つの議論に関連する事柄（vivādādhikaraṇaṃ）となる。同様に、仏陀の時代から、４つの誤り（vipatti）に基づいて生じた非難も、現在生じている非難も、事柄の性質から、１つの非難に関連する事柄（anuvādādhikaraṇaṃ）となる。しかし、罪に関連する事柄（āpattādhikaraṇaṃ）は、罪に関連する事柄の、類似した事柄と類似しない事柄に基づいて、常に類似しているとは限らないので、罪に関連する事柄が、罪に関連する事柄の、あるいは他の部分が占める区分（aññabhāgiyā）であると述べられている。そこで、最初に他の部分が占める区分（aññabhāgiyassa）が先に示されているので、ここでも他の部分が占める区分（aññabhāgiyameva）が最初に示されている。そこで、他の部分が占める区分（aññabhāgiyattañca）であること、そして後から他の部分が占める区分（tabbhāgiyattañca）であることは、先に述べられた方法で理解されるべきである。

Kiccādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa tabbhāgiyanti ettha pana buddhakālato paṭṭhāya cattāri saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇañca idāni cattāri saṅghakammāni nissāya uppajjanakaṃ adhikaraṇañca sabhāgatāya sarikkhatāya ca ekaṃ kiccādhikaraṇameva hoti. Kiṃ pana saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇaṃ, udāhu saṅghakammānamevetaṃ adhivacananti? Saṅghakammānamevetaṃ adhivacanaṃ. Evaṃ santepi saṅghakammaṃ nāma ‘‘idañcidañca evaṃ kattabba’’nti yaṃ kammalakkhaṇaṃ manasikaroti taṃ nissāya uppajjanato purimaṃ purimaṃ saṅghakammaṃ nissāya uppajjanato ca saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti vuttaṃ.

行事に関連する事柄（kiccādhikaraṇaṃ）は、行事に関連する事柄に属する。これは、仏陀の時代から、４つの僧伽の行事（saṅghakammāni）に基づいて生じた事柄も、現在４つの僧伽の行事に基づいて生じている事柄も、性質と類似性から、１つの行事に関連する事柄（kiccādhikaraṇameva）となるからである。僧伽の行事に基づいて生じた事柄は、行事に関連する事柄（kiccādhikaraṇaṃ）なのだろうか、それとも僧伽の行事（saṅghakammānamevetaṃ）の別名なのだろうか？それは僧伽の行事の別名である。それでもなお、僧伽の行事とは、「これとあれは、このように行われるべきである」という、行事の性質を意識することに基づいて、それ以前の僧伽の行事に基づいて生じ、そして僧伽の行事に基づいて生じる事柄を、行事に関連する事柄（kiccādhikaraṇanti）と呼ぶのである。

394. Kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāyāti ettha pana yasmā desoti vā lesamattoti vā pubbe vuttanayeneva byañjanato nānaṃ atthato ekaṃ, tasmā **‘‘leso nāma dasa lesā jātileso nāmaleso’’**tiādimāha. Tattha jātiyeva jātileso. Esa nayo sesesu.

３９４．ある地域をわずかに（lesamattaṃ）根拠とする。ここで、地域（desa）またはわずか（lesamattaṃ）という言葉は、以前に述べられたように、文字としては異なるが、意味としては同じである。それゆえ、「わずか（leso）とは１０のわずか、生じたわずか（jātileso）、名目上のわずか（nāmaleso）」などと述べられている。そこで、生じたもの（jāti）そのものが、生じたわずか（jātileso）である。この方法は、他のすべての場合にも当てはまる。

395. Idāni tameva lesaṃ vitthārato dassetuṃ yathā taṃ upādāya anuddhaṃsanā hoti tathā savatthukaṃ katvā dassento **‘‘jātileso nāma khattiyo diṭṭho hotī’’**tiādimāha. Tattha khattiyo diṭṭho hotīti añño koci khattiyajātiyo iminā codakena diṭṭho hoti. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjantoti methunadhammādīsu aññataraṃ āpajjanto. Aññaṃ khattiyaṃ passitvā codetīti atha so aññaṃ attano veriṃ khattiyajātiyaṃ bhikkhuṃ passitvā taṃ khattiyajātilesaṃ gahetvā evaṃ codeti ‘‘khattiyo mayā diṭṭho pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto, tvaṃ khattiyo, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’ atha vā ‘‘tvaṃ so khattiyo, na añño, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi asakyaputtiyosi natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya vācāya saṅghādisesassa. Ettha ca tesaṃ khattiyānaṃ aññamaññaṃ asadisassa tassa tassa dīghādino vā diṭṭhādino vā vasena aññabhāgiyatā khattiyajātipaññattiyā ādhāravasena adhikaraṇatā ca veditabbā, etenupāyena sabbapadesu yojanā veditabbā.

３９５．今、そのわずか（lesaṃ）を詳しく説明するために、それを根拠として、どのように非難（anuddhaṃsanā）が生じるのかを、実例を挙げて示そうとしている。「生じたわずか（jātileso）とは、クシャトリヤが見られた」などと述べられている。そこで、クシャトリヤが見られた（khattiyo diṭṭho hotīti）とは、他のクシャトリヤが、この訴える者によって見られたということである。波羅夷（pārājikaṃ）の戒律を犯す（ajjhāpajjantoti）とは、淫行（methunadhammādīsu）などのいずれかを犯すことである。他のクシャトリヤを見て（aññaṃ khattiyaṃ passitvā）訴える（codetīti）。そうすると、その者は、自分の敵である他のクシャトリヤの血筋の比丘を見て、そのクシャトリヤの血筋（khattiyajātilesaṃ）を捉えて、このように訴える。「私はクシャトリヤが波羅夷の戒律を犯すのを見た。あなたもクシャトリヤであり、波羅夷の戒律を犯している。」または、「あなたこそそのクシャトリヤであり、他の者ではない。波羅夷の戒律を犯している。あなたはサンガに属さない者であり、ゴータマの弟子ではない。あなたとは、ポサタ（uposatho）も、ポワーラナー（pavāraṇā）も、サンガの行事（saṅghakammaṃ）も、ない。」これは、サンガディセーサ（saṅghādisesassa）の戒律の訴えである。ここで、それらのクシャトリヤの、互いに異なる（asadisassa）そのそれぞれの、長さや見た目などの違いによって、他の部分が占める区分（aññabhāgiyatā）であること、そしてクシャトリヤという血筋（khattiyajātipaññattiyā）を規定することによって、事柄（adhikaraṇatā）となることが理解されるべきである。この方法によって、すべての箇所に適用されるべきである。

400. Pattalesaniddese ca sāṭakapattoti lohapattasadiso susaṇṭhāno succhavi siniddho bhamaravaṇṇo mattikāpatto vuccati. Sumbhakapattoti pakatimattikāpatto.

４００．「鉢のわずか」（pattalesaniddese）では、「絹の鉢」（sāṭakapattoti）とは、鉄の鉢に似た、よく整えられ、滑らかで、黒い色のものを指す。また、「粘土の鉢」（mattikāpatto）とも呼ばれる。「結び目の鉢」（sumbhakapattoti）とは、普通の粘土の鉢のことである。

406. Yasmā pana āpattilesassa ekapadeneva saṅkhepato niddeso vutto, tasmā vitthāratopi taṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hotī’’tiādi vuttaṃ. Kasmā panassa tattheva niddesaṃ avatvā idha visuṃ vuttoti? Sesaniddesehi asabhāgattā. Sesaniddesā hi aññaṃ disvā aññassa codanāvasena vuttā. Ayaṃ pana ekameva aññaṃ āpattiṃ āpajjantaṃ disvā aññāya āpattiyā codanāvasena vutto. Yadi evaṃ kathaṃ aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ hotīti? Āpattiyā. Teneva vuttaṃ – ‘‘evampi āpattaññabhāgiyañca hoti leso ca upādinno’’ti. Yañhi so saṅghādisesaṃ āpanno taṃ pārājikassa aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ. Tassa pana aññabhāgiyassa adhikaraṇassa leso nāma yo so sabbakhattiyānaṃ sādhāraṇo khattiyabhāvo viya sabbāpattīnaṃ sādhāraṇo āpattibhāvo. Etenupāyena sesāpattimūlakanayo codāpakavāro ca veditabbo.

４０６．罪のわずか（āpattilesassa）については、一語で簡潔に述べられているので、詳しくもそれを説明するために、「比丘がサンガディセーサの戒律を犯すのを見た」（bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hotīti）などと述べられている。なぜ、その説明をその場で行わずに、ここで別個に述べられているのか？他の説明と性質が異なるからである。他の説明は、あるものを見て、他のものを訴えるという形で述べられている。しかし、これは、１つの罪を犯しているのを見て、別の罪で訴えるという形で述べられている。もしそうなら、なぜそれは他の部分が占める区分（aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ）となるのか？罪（āpattiyā）によってである。それゆえ、「このように、罪を犯したものであり、他の部分が占める区分（āpattaññabhāgiyañca）であり、そしてわずか（leso）が根拠とされている（upādinno）」と述べられている。彼が犯したサンガディセーサの戒律は、波羅夷の戒律（pārājikassa）の他の部分が占める区分（aññabhāgiyaṃ）である。その他の部分が占める区分のわずか（leso）とは、すべてのクシャトリヤに共通するクシャトリヤとしての性質のように、すべての罪に共通する罪としての性質のことである。この方法によって、他の罪に基づいた方法、そして訴える者の区分（codāpakavāro）も理解されるべきである。

408. Anāpatti tathāsaññī codeti vā codāpeti vāti ‘‘pārājikaṃyeva ayaṃ āpanno’’ti yo evaṃ tathāsaññī codeti vā codāpeti vā tassa anāpatti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Samuṭṭhānādīnipi paṭhamaduṭṭhadosasadisānevāti.

４０８．罪がない（anāpatti）。正しく理解している者（tathāsaññī）が訴える（codeti）か、訴えさせる（codāpeti）か。「これは波羅夷（pārājikaṃyeva）の罪を犯した」と、このように正しく理解している者が訴えるか、訴えさせるか、その者には罪がない。他はすべて説明されている通りである。発端（samuṭṭhānādīnipi）なども、最初の「汚れた罪」（duṭṭhadosasadisānevāti）と同じである。

Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の「汚れた罪」の戒律の解説が終わる。

10. Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā

１０．最初の「僧伽の分裂」の戒律の解説

409. Tena samayena buddho bhagavāti saṅghabhedasikkhāpadaṃ. Tattha atha kho devadattotiādīsu yo ca devadatto, yathā ca pabbajito, yena ca kāraṇena kokālikādayo upasaṅkamitvā ‘‘etha mayaṃ āvuso samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti āha. Taṃ sabbaṃ saṅghabhedakkhandhake (cūḷava. 343) āgatameva. Pañcavatthuyācanā pana kiñcāpi tattheva āgamissati. Atha kho idhāpi āgatattā yadettha vattabbaṃ, taṃ vatvāva gamissāma.

４０９．その時（Tena samayena）、仏陀（buddho）は、世尊（bhagavāti）として、「僧伽の分裂」の戒律（saṅghabhedasikkhāpadaṃ）について言われた。そこで、「アスラ（devadatto）よ」などと始まる箇所で、デーヴァダッタ（devadatto）とは誰か、どのように出家したか、そしてどのような理由でコカーリカ（kokālikādayo）たちが近づいてきて、「さあ、友よ、私たちはゴータマという沙門（samaṇassa gotamassa）の僧伽を分裂させよう（saṅghabhedaṃ karissāma）、法を分裂させよう（cakkabheda）」と言ったのか。それらすべては、僧伽の分裂の巻（saṅghabhedakkhandhake）（小事典（cūḷava.）３４３）にすでに述べられている。５つの事柄の要求（pañcavatthuyācanā）も、たとえそこに述べられているとしても。ここではすでに述べられているので、ここで述べるべきことを述べてから、次に進もう。

Sādhu bhanteti āyācanā. Bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assūti āraññikadhutaṅgaṃ samādāya sabbepi bhikkhū yāva jīvanti tāva āraññikā hontu, araññeyeva vasantu. Yo gāmantaṃ osareyya vajjaṃ naṃ phuseyyāti yo ekabhikkhupi araññaṃ pahāya nivāsatthāya gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ taṃ phuseyya naṃ bhikkhuṃ doso phusatu, āpattiyā naṃ bhagavā kāretū’’ti adhippāyena vadati. Esa nayo sesavatthūsupi.

「承知いたしました、尊師」（Sādhu bhanteti）というのは、要求のことである。「比丘たちは、生涯、森に住むべきである」（bikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assūti）というのは、森に住むという行（dhutaṅgaṃ）を修めて、すべての比丘たちが生きている間は森に住むべきであり、森に住み続けるべきである。もし里に下りれば、罪が彼を襲うであろう（yo gāmantaṃ osareyya vajjaṃ naṃ phuseyyāti）。もし一人の比丘であっても、森を離れて住むために里に下りれば、罪が彼を襲い、仏陀が彼に罪を犯させられるであろう、という意味で述べている。この方法は、他のすべての事柄にも当てはまる。

410. Janaṃ saññāpessāmāti janaṃ amhākaṃ appicchatādibhāvaṃ jānāpessāma, atha vā paritosessāma pasādessāmāti vuttaṃ hoti.

４１０．「人々に知らせよう」（Janaṃ saññāpessāmāti）とは、人々に私たちの少ない欲望（appicchatādibhāvaṃ）を知らしめよう、あるいは、満足させよう（paritosessāma）、喜ばせよう（pasādessāmāti）という意味である。

Imāni pana pañca vatthūni yācato devadattassa vacanaṃ sutvāva aññāsi bhagavā ‘‘saṅghabhedatthiko hutvā ayaṃ yācatī’’ti. Yasmā pana tāni anujāniyamānāni bahūnaṃ kulaputtānaṃ maggantarāyāya saṃvattanti, tasmā bhagavā **‘‘alaṃ devadattā’’**ti paṭikkhipitvā **‘‘yo icchati āraññiko hotū’’**tiādimāha.

しかし、これらの５つの事柄を要求するデーヴァダッタの言葉を聞いて、仏陀は「僧伽を分裂させようとしているのだ」と理解された。しかし、それらを許可すると、多くの善き子（kulaputtānaṃ）たちの道（maggantarāyāya）の妨げとなるので、仏陀は「デーヴァダッタよ、やめなさい」（alaṃ devadattā）と断り、「森に住みたい者は住みなさい」（yo icchati āraññiko hotū）などと述べられた。

Ettha pana bhagavato adhippāyaṃ viditvā kulaputtena attano patirūpaṃ veditabbaṃ. Ayañhettha bhagavato adhippāyo – ‘‘eko bhikkhu mahajjhāsayo hoti mahussāho, sakkoti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā araññe viharanto dukkhassantaṃ kātuṃ. Eko dubbalo hoti appathāmo araññe na sakkoti, gāmanteyeva sakkoti. Eko mahabbalo samappavattadhātuko adhivāsanakhantisampanno iṭṭhāniṭṭhesu samacitto araññepi gāmantepi sakkotiyeva. Eko neva gāmante na araññe sakkoti padaparamo hoti.

ここで、仏陀の意図を理解して、善き子（kulaputtena）は自分にふさわしいことを理解すべきである。仏陀の意図はこうである。「ある比丘は、心が広く、努力家であり、里の住居を断って森に住み、苦しみの終焉（dukkhassantaṃ）を迎えることができる。ある比丘は、弱く、病気がちで、森ではできないが、里ではできる。ある比丘は、力が強く、活動的で、忍耐力があり、好ましいことにも好ましくないことにも心を同じくし、森でも里でもできる。ある比丘は、里でも森でもできず、最低限のことしかできない。

Tatra yvāyaṃ mahajjhāsayo hoti mahussāho, sakkoti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā araññe viharanto dukkhassantaṃ kātuṃ, so araññeyeva vasatu, idamassa patirūpaṃ. Saddhivihārikādayopi cassa anusikkhamānā araññe vihātabbameva maññissanti.

その中で、心が広く、努力家で、里の住居を断って森に住み、苦しみの終焉を迎えることができる者は、森に住みなさい。これが彼にふさわしい。共に住む友人たち（saddhivihārikādayo）も、彼に倣って、森に住むべきだと考えるであろう。

Yo pana dubbalo hoti appathāmo gāmanteyeva sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ, na araññe so gāmanteyeva vasatu, yvāyaṃ mahabbalo samappavattadhātuko adhivāsanakhantisampanno iṭṭhāniṭṭhesu samacitto araññepi gāmantepi sakkotiyeva, ayampi gāmantasenāsanaṃ pahāya araññe viharatu, idamassa patirūpaṃ saddhivihārikāpi hissa anusikkhamānā araññe vihātabbaṃ maññissanti.

しかし、弱く、病気がちで、里では苦しみの終焉を迎えることができるが、森ではできない者は、里に住みなさい。力が強く、活動的で、忍耐力があり、好ましいことにも好ましくないことにも心を同じくし、森でも里でもできる者も、里の住居を断って森に住みなさい。これが彼にふさわしい。共に住む友人たちも、彼に倣って、森に住むべきだと考えるであろう。

Yo panāyaṃ neva gāmante na araññe sakkoti padaparamo hoti. Ayampi araññeyeva vasatu. Ayaṃ hissa dhutaṅgasevanā kammaṭṭhānabhāvanā ca āyatiṃ maggaphalānaṃ upanissayo bhavissati. Saddhivihārikādayo cassa anusikkhamānā araññe vihātabbaṃ maññissantīti.

しかし、里でも森でもできず、最低限のことしかできない者は、森に住みなさい。この行（dhutaṅgasevanā）と瞑想（kammaṭṭhānabhāvanā）は、将来の道と果（maggaphalānaṃ）への助けとなるであろう。共に住む友人たちも、彼に倣って、森に住むべきだと考えるであろう。

Evaṃ yvāyaṃ dubbalo hoti appathāmo gāmanteyeva viharanto sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ na araññe, imaṃ puggalaṃ sandhāya bhagavā ‘‘yo icchati gāmante viharatū’’ti āha. Iminā ca puggalena aññesampi dvāraṃ dinnaṃ.

このように、弱く、病気がちで、里に住むことはできるが、森ではできない者は、この人物を指して、仏陀は「里に住みたい者は住みなさい」と述べられた。この人物によって、他の者にも道が開かれた。

Yadi pana bhagavā devadattassa vādaṃ sampaṭiccheyya, yvāyaṃ puggalo pakatiyā dubbalo hoti appathāmo, yopi daharakāle araññavāsaṃ abhisambhuṇitvā jiṇṇakāle vā vātapittādīhi samuppannadhātukkhobhakāle vā nābhisambhuṇāti, gāmanteyeva pana viharanto sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ, tesaṃ ariyamaggupacchedo bhaveyya, arahattaphalādhigamo na bhaveyya, uddhammaṃ ubbinayaṃ vilomaṃ aniyyānikaṃ satthu sāsanaṃ bhaveyya, satthā ca tesaṃ asabbaññū assa ‘‘sakavādaṃ chaḍḍetvā devadattavāde patiṭṭhito’’ti gārayho ca bhaveyya. Tasmā bhagavā evarūpe puggale saṅgaṇhanto devadattassa vādaṃ paṭikkhipi. Etenevūpāyena piṇḍapātikavatthusmimpi paṃsukūlikavatthusmimpi aṭṭha māse rukkhamūlikavatthusmimpi vinicchayo veditabbo. Cattāro pana māse rukkhamūlasenāsanaṃ paṭikkhittameva.

もし仏陀がデーヴァダッタの言葉を受け入れていたら、生まれつき弱く、病気がちで、幼い頃から森での生活を耐えられず、年老いてから、あるいは風邪や胆汁などの体調の変化で、耐えられなくなった者でさえ、里に住むことはできるのに、彼らには聖なる道（ariyamaggupacchedo）が途絶え、阿羅漢果（arahattaphalādhigamo）を得ることができず、師の教え（satthu sāsanaṃ）は、歪んで、秩序がなく、導きのないものとなり、師は彼らに対して、すべてを知らない者となり、「自分の言葉を捨てて、デーヴァダッタの言葉に従った」と非難されるであろう。それゆえ、仏陀はこのような人物を考慮して、デーヴァダッタの言葉を断られた。この方法によって、托鉢（piṇḍapātikavatthusmimpi）の事柄、ゴミを原料とする（paṃsukūlikavatthusmimpi）事柄、８ヶ月間（aṭṭha māse）木の根元に住む（rukkhamūlikavatthusmimpi）事柄についての決定も理解されるべきである。しかし、４ヶ月間（Cattāro pana māse）木の根元に住むこと（rukkhamūlasenāsanaṃ）は禁じられている。

Macchamaṃsavatthusmiṃ tikoṭiparisuddhanti tīhi koṭīhi parisuddhaṃ, diṭṭhādīhi aparisuddhīhi virahitanti attho. Tenevāha – ‘‘adiṭṭhaṃ, asutaṃ, aparisaṅkita’’nti. Tattha ‘‘adiṭṭhaṃ’’ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gayhamānaṃ adiṭṭhaṃ. ‘‘Asutaṃ’’ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gahitanti asutaṃ. ‘‘Aparisaṅkitaṃ’’ pana diṭṭhaparisaṅkitaṃ sutaparisaṅkitaṃ tadubhayavimuttaparisaṅkitañca ñatvā tabbipakkhato jānitabbaṃ. Kathaṃ? Idha bhikkhū passanti manusse jālavāgurādihatthe gāmato va nikkhamante araññe vā vicarante, dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena diṭṭhena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ, nāma etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā bhante na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ bhante bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti kappati.

魚と肉の事柄（Macchamaṃsavatthusmiṃ）では、「３つの側面から清浄」（tikoṭiparisuddhanti）とは、３つの側面から清浄であり、見た目などから清浄でないものから離れているという意味である。それゆえ、「見られていない（adiṭṭhaṃ）、聞かれていない（asutaṃ）、疑われていない（aparisaṅkita）」（tiādimāha）と述べられている。そこで、「見られていない」（adiṭṭhaṃ）とは、比丘たちのために、鳥や魚を捕獲して運んでいるのを見られていないことである。「聞かれていない」（asutaṃ）とは、比丘たちのために、鳥や魚を捕獲して運んでいると聞かれていないことである。「疑われていない」（aparisaṅkitaṃ）とは、見た目によって、あるいは、聞くことによって、あるいは、その両方によって疑われることから離れていることを理解し、それとは反対のことから理解されるべきである。どのように？ここで比丘たちは、人々が網や罠を持って、村から出て森を歩き回っているのを見る。次の日、彼らがその村に托鉢に入る時、彼らは魚の肉を托鉢として持ってくる。彼らはそれを見て疑う。「これは比丘たちのためのものだろうか？」（bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata）これが、見た目によって疑われる（diṭṭhaparisaṅkitaṃ）ことである。これを捕獲することは許されない。このように疑われていない（aparisaṅkitaṃ）ものであれば、捕獲することが許される。もし、その人々が「なぜ、尊師、受け取らないのですか？」（kasmā bhante na gaṇhathā）と尋ねて、その理由を聞いて、「これは比丘たちのためのものではなく、我々自身のため、あるいは役人たちのために捕獲したものです」と言えば、許される。

Naheva kho bhikkhū passanti; apica suṇanti, manussā kira jālavāgurādihatthā gāmato vā nikkhamanti, araññe vā vicarantī’’ti. Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ ‘‘sutaparisaṅkitaṃ’’ nāma. Etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati, yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti kappati.

比丘たちは見ないけれども、人々が網や罠を持って村から出て、森を歩き回っていると聞く。「（bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata）」これが、「聞くことによって疑われる」（sutaparisaṅkitaṃ）ことである。これを捕獲することは許されない。このように疑われていない（aparisaṅkitaṃ）ものであれば、捕獲することが許される。もし、その人々が「なぜ、尊師、受け取らないのですか？」（kasmā, bhante, na gaṇhathā）と尋ねて、その理由を聞いて、「これは、尊師、比丘たちのためのものではなく、我々自身のため、あるいは役人たちのために捕獲したものです」と言えば、許される。

Naheva kho pana bhikkhū passanti, na suṇanti; apica kho tesaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ pattaṃ gahetvā samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhisaṅkharitvā abhiharanti, te parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ ‘‘tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ’’ nāma. Etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kataṃ pavattamaṃsaṃ vā kappiyameva labhitvā bhikkhūnaṃ atthāya sampādita’’nti vadanti kappati. Matānaṃ petakiccatthāya maṅgalādīnaṃ vā atthāya katepi eseva nayo. Yaṃ yañhi bhikkhūnaṃyeva atthāya akataṃ, yattha ca nibbematiko hoti, taṃ sabbaṃ kappati.

僧侶たちはそれを見ても聞いてもいない。しかし、彼らが托鉢のために村に入り、鉢を持って、適当な肉を盛った鉢の食べ物を受け取って持ち帰っても、僧侶たちのためであるのかと疑う。「それは両方の解放に疑いを抱かせるもの」と呼ばれる。それを受け取ってはならない。疑いのないものだけを受け取ってはならない。もしその人々が「なぜ、尊師、受け取らないのですか」と尋ね、その理由を聞いて「これは我々が自分たちのために、あるいは王侯貴族のために作ったものではなく、適当なものを得て僧侶たちのために用意したものである」と言うならば、受け取ってもよい。死者のための供養や、吉兆のためのものとして作られた場合も同様である。僧侶たちのためだけに作られていないもの、そしてそれに執着しないものは、すべて受け取ってもよい。

Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū uddissa kataṃ hoti, te ca attano atthāya katabhāvaṃ na jānanti, aññe jānanti. Ye jānanti, tesaṃ na vaṭṭati, itaresaṃ vaṭṭati. Aññe na jānanti, teyeva jānanti, tesaṃyeva na vaṭṭati, aññesaṃ vaṭṭati. Tepi amhākaṃ atthāya katanti jānanti, aññepi etesaṃ atthāya katanti jānanti, sabbesampi na vaṭṭati, sabbe na jānanti, sabbesampi vaṭṭati. Pañcasu hi sahadhammikesu yassa vā tassa vā atthāya uddissa kataṃ, sabbesaṃ na kappati.

もし一つの僧院で僧侶たちのために作られたもので、彼らが自分たちのために作られたことを知らず、他の人々が知っている場合、知っている人々には受け取ってはならないが、他の人々には受け取ってもよい。他の人々が知らず、彼ら自身が知っている場合、彼ら自身には受け取ってはならないが、他の人々には受け取ってもよい。彼らも「我々のために作られた」と知り、他の人々も「これらは彼らのために作られた」と知るならば、すべての人々には受け取ってはならない。すべての人々が知らないならば、すべての人々には受け取ってもよい。五つの共同の教えにおいて、誰かのために作られたものであっても、すべての人々には受け取ってはならない。

Sace pana koci ekaṃ bhikkhuṃ uddissa pāṇaṃ vadhitvā tassa pattaṃ pūretvā deti, so ca attano atthāya katabhāvaṃ jānaṃyeva gahetvā aññassa bhikkhuno deti, so tassa saddhāya paribhuñjati, kassa āpattīti? Dvinnampi anāpatti. Yañhi uddissa kataṃ tassa abhuttatāya anāpatti, itarassa ajānanatāya. Kappiyamaṃsassa hi paṭiggahaṇe āpatti natthi. Uddissa katañca ajānitvā bhuttassa pacchā ñatvā āpattidesanākiccaṃ nāma natthi, akappiyamaṃsaṃ pana ajānitvā bhuttena pacchā ñatvāpi āpatti desetabbā, uddissa katañhi ñatvā bhuñjatova āpatti. Akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuñjantassāpi āpattiyeva. Tasmā āpattibhīrukena rūpaṃ sallakkhentenapi pucchitvāva maṃsaṃ paṭiggahetabbaṃ. Paribhogakāle pucchitvā paribhuñjissāmīti vā gahetvā pucchitvāva paribhuñjitabbaṃ. Kasmā? Duviññeyyattā. Acchamaṃsaṃ hi sūkaramaṃsasadisaṃ hoti, dīpimaṃsādīnipi migamaṃsādisadisāni, tasmā pucchitvā gahaṇameva vattanti vadanti.

もしある人が一人の僧侶のために動物を殺し、その鉢を満たして与える場合、彼は自分自身のために作られたことを知りながら受け取り、別の僧侶に与える。その僧侶は、その人の信仰によってそれを消費する。誰に罪があるのか。二人とも罪はない。なぜなら、誰かのために作られたものを受け取っても、それを食べなければ罪はなく、別の人は知らなかったために罪はない。適当な肉を受け取ることには罪はない。誰かのために作られたものを、知らずに食べた後で知ったとしても、罪を告白する必要はない。しかし、不適当な肉を、知らずに食べた後で知ったとしても、罪を告白しなければならない。誰かのために作られたものを知って食べるのは罪である。不適当な肉を、知らずに食べても罪である。したがって、罪を恐れる者は、形を見ながらでも尋ねてから肉を受け取るべきである。消費する時に尋ね、「消費します」と言ってから、尋ねてから消費すべきである。なぜか。二重に知ることができないからである。肉は豚肉に似ており、ヒョウの肉なども他の獣の肉に似ている。だから、尋ねてから受け取るのが良い、と言う。

Haṭṭho udaggoti tuṭṭho ceva unnatakāyacitto ca hutvā. So kira ‘‘na bhagavā imāni pañca vatthūni anujānāti, idāni sakkhissāmi saṅghabhedaṃ kātu’’nti kokālikassa iṅgitākāraṃ dassetvā yathā visaṃ vā khāditvā rajjuyā vā ubbandhitvā satthaṃ vā āharitvā maritukāmo puriso visādīsu aññataraṃ labhitvā tappaccayā āsannampi maraṇadukkhaṃ ajānanto haṭṭho udaggo hoti; evameva saṅghabhedapaccayā āsannampi avīcimhi nibbattitvā paṭisaṃvedanīyaṃ dukkhaṃ ajānanto ‘‘laddho dāni me saṅghabhedassa upāyo’’ti haṭṭho udaggo sapariso uṭṭhāyāsanā teneva haṭṭhabhāvena bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

喜んで、満ち足りて、満足し、体も心も高揚した様子である。彼は「世尊はこれらの五つの事柄を許可されない。今、私は僧団を分裂させることができる」と思い、コカーリカの身振りを見て、まるで毒を食べて、首を吊って、剣を手に取って死のうとする人が、悲しみのうちに何かを得て、それによって迫りくる死の苦しみを知らずに喜んで満ち足りるように。それと同じように、僧団分裂の कारणで、地獄に生まれ変わり、受ける苦しみを知らずに、「今、僧団分裂の道を得た」と喜んで満ち足り、仲間と共に立ち上がって、その喜びに満ちた様子で世尊を拝んで、周回して去っていった。

Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāmāti ettha pana ‘‘imāni pañca vatthūnī’’ti vattabbepi te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāmāti abhiṇhaṃ parivitakkavasena vibhattivipallāsaṃ asallakkhetvā abhiṇhaṃ parivitakkānurūpameva ‘‘te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhī’’ti āha, yathā taṃ vikkhittacitto.

「我々はこれらの五つの事柄で（人々を）戒めよう」ということについて、「これらの五つの事柄」と言うべきところを、彼は「我々はこれらの五つの事柄で人々を説得しよう」と、繰り返し考えた結果、繰り返し考えた通りに、「我々はこれらの五つの事柄で」と言った。それは、心が散乱していたためである。

Dhutā sallekhavuttinoti yā paṭipadā kilese dhunāti, tāya samannāgatattā dhutā. Yā ca kilese sallikhati, sā etesaṃ vuttīti sallekhavuttino.

苦行者であり、煩悩を断ち切る実践者であるとは、煩悩を断ち切る実践に具わっているからである。煩悩を断ち切る実践とは、それら（煩悩）を断ち切る実践である。

Bāhulikoti cīvarādīnaṃ paccayānaṃ bahulabhāvo bāhullaṃ, taṃ bāhullamassa atthi, tasmiṃ vā bāhulle niyutto ṭhitoti bāhuliko. Bāhullāya cetetīti bāhulattāya ceteti kappeti pakappeti. Kathañhi nāma mayhañca sāvakānañca cīvarādīnaṃ paccayānaṃ bahulabhāvo bhaveyyāti evaṃ ussukkamāpannoti adhippāyo. Cakkabhedāyāti āṇābhedāya.

多くのとは、衣などの資具が多いことである。それに具わっているから、多くの者である。多くのものにするために、あるいは多くのもののために、願う、計画する。どうして私や私の弟子たちの衣などの資具が多くなるだろうか、というように熱心である、ということである。輪の分裂とは、命令の分裂である。

Dhammiṃ kathaṃ katvāti khandhake vuttanayena ‘‘alaṃ, devadatta, mā te rucci saṅghabhedo. Garuko kho, devadatta, saṅghabhedo. Yo kho, devadatta, samaggaṃ saṅghaṃ bhindati, kappaṭṭhikaṃ kibbisaṃ pasavati, kappaṃ nirayamhi paccati, yo ca kho, devadatta, bhinnaṃ saṅghaṃ samaggaṃ karoti, brahmaṃ puññaṃ pasavati, kappaṃ saggamhi modatī’’ti (cūḷava. 343) evamādikaṃ anekappakāraṃ devadattassa ca bhikkhūnañca tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā.

法話をしたとは、犍度（けんぞ）に説かれたように、「もう十分です、デーヴァダッタ。僧団の分裂を望まないでください。僧団の分裂は重いのです。デーヴァダッタ、誰かが調和した僧団を分裂させる者は、永遠の罪を犯し、永遠に地獄に落ちます。デーヴァダッタ、分裂した僧団を調和させる者は、偉大な功徳を犯し、永遠に天国で喜びます」（小犍度343）というように、デーヴァダッタや僧侶たちにふさわしい、それに沿った法話を、様々に説いて。

411. Samaggassāti sahitassa cittena ca sarīrena ca aviyuttassāti attho. Padabhājanepi hi ayameva attho dassito. Samānasaṃvāsakoti hi vadatā cittena aviyogo dassito hoti. Samānasīmāyaṃ ṭhitoti vadatā sarīrena. Kathaṃ? Samānasaṃvāsako hi laddhinānāsaṃvāsakena vā kammanānāsaṃvāsakena vā virahito samacittatāya cittena aviyutto hoti. Samānasīmāyaṃ ṭhito kāyasāmaggidānato sarīrena aviyutto.

調和しているとは、心と体で、離れていないことである。語釈にもまさにこの意味が示されている。同じサンヴァーサ（僧房生活）とは、心で離れていないことである。同じ境界にいるとは、体で離れていないことである。どうしてか。同じサンヴァーサ（僧房生活）をする者は、得の異なるサンヴァーサ（僧房生活）をする者や、行為の異なるサンヴァーサ（僧房生活）をする者から離れて、同じ心によって心で離れていない。同じ境界にいるとは、体の調和によって体で離れていない。

Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti bhedanassa saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ kāraṇaṃ. Imasmiñhi okāse ‘‘kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.168) viya kāraṇaṃ adhikaraṇanti adhippetaṃ. Tañca yasmā aṭṭhārasavidhaṃ hoti, tasmā padabhājane ‘‘aṭṭhārasa bhedakaravatthūnī’’ti vuttaṃ. Tāni pana ‘‘idhūpāli, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpetī’’tiādinā (cūḷava. 352) nayena khandhake āgatāni, tasmā tatreva nesaṃ atthaṃ vaṇṇayissāma. Yopi cāyaṃ imāni vatthūni nissāya aparehipi kammena, uddesena, vohārena, anusāvanāya, salākaggāhenāti pañcahi kāraṇehi saṅghabhedo hoti, tampi āgataṭṭhāneyeva pakāsayissāma. Saṅkhepato pana bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāyāti ettha saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ saṅghabhedanipphattisamatthaṃ kāraṇaṃ gahetvāti evamattho veditabbo. Paggayhāti paggahitaṃ abbhussitaṃ pākaṭaṃ katvā. Tiṭṭheyyāti yathāsamādinnaṃ yathāpaggahitameva ca katvā accheyya. Yasmā pana evaṃ paggaṇhatā tiṭṭhatā ca taṃ dīpitañceva appaṭinissaṭṭhañca hoti, tasmā padabhājane ‘‘dīpeyyā’’ti ca ‘‘nappaṭinissajjeyyā’’ti ca vuttaṃ.

分裂につながる事柄とは、分裂、すなわち僧団の分裂のために、つながる原因である。この場合、「欲望のため、欲望の原因、欲望の事柄」（中部経典1.168）のように、原因が事柄であると意図されている。それは十八種あるから、語釈では「十八の分裂の原因となる事柄」と述べられている。それらは「ここで、アーリヤ、比丘は不法を法として示す」（小犍度352）のように、犍度（けんぞ）で述べられているから、その意味はそこで説明する。また、これらの事柄によって、他の人々が行為、指示、呼称、朗唱、くじ引きの五つの理由によって僧団が分裂するが、それも述べられている場所で説明する。要するに、分裂につながる事柄を、僧団の分裂のために、つながる原因、すなわち僧団の分裂を達成する原因と理解して、それを取って、ということである。掲げてとは、掲げられた、示された、公にされたことである。保持してとは、すでに受け取ったように、すでに掲げたように保持して、越えることである。なぜなら、このように掲げて保持されたものは、示されたものであり、放棄されていないからである。だから、語釈では「示しなさい」とも「放棄してはならない」とも言われている。

Bhikkhūhi evamassa vacanīyoti aññehi lajjīhi bhikkhūhi evaṃ vattabbo bhaveyya. Padabhājane cassa ye passantīti ye sammukhā paggayha tiṭṭhantaṃ passanti. Ye suṇantīti yepi ‘‘asukasmiṃ nāma vihāre bhikkhū bhedanasaṃvattanikaṃ adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭhantī’’ti suṇanti.

僧侶たちによって、このように言われるべきであるとは、他の恥ずかしがり屋の僧侶たちによって、このように言われるべきである。語釈では、それを見る者とは、正面から掲げて保持しているのを見る者である。それらを聞く者とは、また「ある僧院で、僧侶たちが分裂につながる事柄を、保持して保持している」と聞く者である。

Sametāyasmā saṅghenāti āyasmā saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu ekaladdhiko hotūti attho. Kiṃ kāraṇā? Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatīti.

尊敬する方々と共に、尊敬する方々と共に、調和し、一つとなり、楽しく過ごしなさい、という意味である。なぜか。調和した僧団は、互いに喜び、争わず、一つとなり、楽しく過ごすからである。

Tattha sammodamānoti aññamaññaṃ sampattiyā saṭṭhu modamāno. Avivadamānoti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’ti evaṃ na vivadamāno. Eko uddeso assāti ekuddeso, ekato pavattapātimokkhuddeso, na visunti attho. Phāsu viharatīti sukhaṃ viharati.

そこで、互いに喜んでとは、互いに喜び、挨拶しながら。争わずとは、「これは法である、これは法ではない」と争わないこと。一つとは、一つとなり、法を説くこと。離れないとは、という意味である。楽しく過ごすとは、幸福に過ごすことである。

Iccetaṃ kusalanti etaṃ paṭinissajjanaṃ kusalaṃ khemaṃ sotthibhāvo tassa bhikkhuno. No ce paṭinissajjati āpatti dukkaṭassāti tikkhattuṃ vuttassa appaṭinissajjato dukkaṭaṃ. Sutvā na vadanti āpatti dukkaṭassāti ye sutvā na vadanti, tesampi dukkaṭaṃ. Kīvadūre sutvā avadantānaṃ dukkaṭaṃ? Ekavihāre tāva vattabbaṃ natthi. Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘samantā addhayojane bhikkhūnaṃ bhāro. Dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā pesetvā vadatopi āpattimokkho natthi. Sayameva gantvā ‘garuko kho, āvuso, saṅghabhedo, mā saṅghabhedāya, parakkamī’ti nivāretabbo’’ti. Pahontena pana dūrampi gantabbaṃ agilānānañhi dūrepi bhāroyeva.

これを放棄することは、この放棄は、その僧侶にとって、善であり、安全であり、幸福である。もし放棄しないならば、罪は不善である。三度言われたのに放棄しないならば、罪は不善である。聞いて言わないならば、罪は不善である。どれくらい離れていても、聞いても言わないなら罪は不善なのか。一つの僧院では、言う必要はない。しかし、註釈書には「半由旬の範囲内に僧侶たちがいる。使者や手紙を送って、彼に言っても、罪は免れない。自分で行って、『尊敬する方々、僧団の分裂は重いのです。僧団の分裂をしないでください。努力してください』と止めるべきである」と書かれている。能力のある者は、遠くまで行かなければならない。病気でない者にとっては、遠くまで行くことも重荷である。

Idāni ‘‘evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno’’tiādīsu atthamattameva dassetuṃ **‘‘so bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo’’**tiādimāha. Tattha saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvāti sace purimanayena vuccamāno na paṭinissajjati hatthesu ca pādesu ca gahetvāpi saṅghamajjhaṃ ākaḍḍhitvā punapi ‘‘mā āyasmā’’tiādinā nayena tikkhattuṃ vattabbo.

今、「そして、その僧侶が僧侶たちに言われるにつれて」などについて、意味だけを示すために、「その僧侶は僧団の中にも引きずり込まれるべきではない」などと言っている。そこで、僧団の中にも引きずり込むとは、もし以前のやり方で言われても従わないならば、手や足を持って僧団の中に引きずり込み、再び「尊敬する方、～しないように」というように、三度言われるべきである。

Yāvatatiyaṃ samanubhāsitabboti yāva tatiyaṃ samanubhāsanaṃ tāva samanubhāsitabbo. Tīhi samanubhāsanakammavācāhi kammaṃ kātabbanti vuttaṃ hoti. Padabhājane panassa atthameva gahetvā samanubhāsanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘so bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo’’tiādi vuttaṃ.

三度まで説得されるべきであるとは、三度まで説得されるべきである、ということである。三度の説得の行為によって、行為がなされるべきである、と言われている。語釈では、その意味だけを取って、説得の方法を示すために、「その僧侶は説得されるべきである。そして、このように、比丘たちよ、説得されるべきである」などと言っている。

414. Tattha ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhantīti yañca ñattipariyosāne dukkaṭaṃ āpanno, ye ca dvīhi kammavācāhi thullaccaye, tā tissopi āpattiyo ‘‘yassa nakkhamati so bhāseyyā’’ti evaṃ yya-kārappattamattāya tatiyakammavācāya paṭippassambhanti saṅghādisesoyeva tiṭṭhati. Kiṃ pana āpannāpattiyo paṭippassambhanti anāpannāti? Mahāsumatthero tāva vadati ‘‘yo avasāne paṭinissajjissati, so tā āpattiyo na āpajjati, tasmā anāpannā paṭippassambhantī’’ti. Mahāpadumatthero pana liṅgaparivattena asādhāraṇāpattiyo viya āpannā paṭippassambhanti, anāpannānaṃ kiṃ paṭippassaddhiyā’’ti āha.

そこで、通知で不善であり、二つの行為で重罪であり、鎮静することとは、通知の終わりに不善であり、二つの行為で重罪である。それら三つの罪はすべて、「誰がそれをしないならば、彼は言うべきである」というように、ヤ行までの部分だけで、第三の行為によって鎮静する。僧団の重罪だけが残る。しかし、犯した罪は鎮静するのか、犯していない罪は鎮静するのか。大スーマ長老は「終わりに放棄する者は、その罪を犯さない。だから、犯していない罪が鎮静する」と言う。しかし、大パッドマ長老は「形が変わることで、通常でない罪のように、犯した罪が鎮静する。犯していない罪は何のために鎮静するのか」と言う。

415. Dhammakamme dhammakammasaññīti tañce samanubhāsanakammaṃ dhammakammaṃ hoti, tasmiṃ dhammakammasaññīti attho. Esa nayo sabbattha. Idha saññā na rakkhati, kammassa dhammikattā eva appaṭinissajjanto āpajjati.

法行為であり、法行為であると認識することとは、もしその説得行為が法行為であるならば、その法行為であると認識することである。この場合、認識は保たれない。行為が法に適っているから、放棄しないことによって、罪が犯される。

416. Asamanubhāsantassāti asamanubhāsiyamānassa appaṭinissajjantassāpi saṅghādisesena anāpatti.

説得されない者とは、説得されず、放棄しない者にとっても、僧団の重罪によって罪はない。

Paṭinissajjantassāti ñattito pubbe vā ñattikkhaṇe vā ñattipariyosāne vā paṭhamāya vā anusāvanāya dutiyāya vā tatiyāya vā yāva yya-kāraṃ na sampāpuṇāti, tāva paṭinissajjantassa saṅghādisesena anāpatti.

放棄することとは、通知の前、通知の時、通知の終わりに、あるいは最初の朗唱、二番目の朗唱、三番目の朗唱で、ヤ行まで達しない限り、放棄する者には、僧団の重罪によって罪はない。

Ādikammikassāti. Ettha pana ‘‘devadatto samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, tasmiṃ vatthusmi’’nti parivāre (pari. 17) āgatattā devadatto ādikammiko. So ca kho saṅghabhedāya parakkamanasseva, na appaṭinissajjanassa. Na hi tassa taṃ kammaṃ kataṃ. Kathamidaṃ jānitabbanti ce? Suttato. Yathā hi ‘‘ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo yāvatatiyaṃ samanubhāsanāya na paṭinissajji, tasmiṃ vatthusmi’’nti parivāre (pari. 121) āgatattā ariṭṭhassa kammaṃ katanti paññāyati, na tathā devadattassa. Athāpissa katena bhavitabbanti koci attano rucimattena vadeyya, tathāpi appaṭinissajjane ādikammikassa anāpatti nāma natthi. Na hi paññattaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamantassa aññatra uddissa anuññātato anāpatti nāma dissati. Yampi ariṭṭhasikkhāpadassa anāpattiyaṃ **‘‘ādikammikassā’’**ti potthakesu likhitaṃ, taṃ pamādalikhitaṃ. Pamādalikhitabhāvo cassa ‘‘paṭhamaṃ ariṭṭho bhikkhu codetabbo, codetvā sāretabbo, sāretvā āpattiṃ ropetabbo’’ti (cūḷava. 65) evaṃ kammakkhandhake āpattiropanavacanato veditabbo.

「アーディカッミカッサ」と。ここで「デーヴァダッタは和合した僧伽を分裂させようと企てた、その件において」と『パリヴァーラ』（パリ。17）にあるように、デーヴァダッタはアーディカッミカ（最初の企て者）である。それは僧伽分裂を企てたことに対してのみであり、諦めなかったことに対してではない。なぜなら、彼のその行為は完了していないからである。どのようにしてこれを判断するかというと？ 経典によってである。まるで「アリッタ比丘はロバに踏みつけられた後、何度注意されても諦めなかった、その件において」と『パリヴァーラ』（パリ。121）にあるように、アリッタの行為が完了したと知られるように、デーヴァダッタの（行為は）そのようではない。もし彼になされたことがあると、誰かが自分の好みに従って言うならば、それでも諦めなかったことに対してアーディカッミカに罪がないということはない。なぜなら、定められた戒律を破る者に、特別に許可された場合を除き、罪がないということは見られないからである。『アリッタ戒律』の罪がないことについて「アーディカッミカ」と写本に書かれているのは、誤記である。その誤記であることは、「まずアリッタ比丘を糺明すべきであり、糺明した後、退去させ、退去させた後、罪を認めさせるべきである」（チューラヴァ。65）というように、『カッマ・カンダカ』における罪の認知から知ることができる。

Iti bhedāya parakkamane ādikammikassa devadattassa yasmā taṃ kammaṃ na kataṃ, tasmāssa āpattiyeva na jātā. Sikkhāpadaṃ pana taṃ ārabbha paññattanti katvā **‘‘ādikammiko’’**ti vutto. Iti āpattiyā abhāvatoyevassa anāpatti vuttā. Sā panesā kiñcāpi asamanubhāsantassāti imināva siddhā, yasmā pana asamanubhāsanto nāma yassa kevalaṃ samanubhāsanaṃ na karonti, so vuccati, na ādikammiko. Ayañca devadatto ādikammikoyeva, tasmā **‘‘ādikammikassā’’**ti vuttaṃ. Etenupāyena ṭhapetvā ariṭṭhasikkhāpadaṃ sabbasamanubhāsanāsu vinicchayo veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

このように、分裂を企てたことにおいて、アーディカッミカであったデーヴァダッタは、その行為が完了しなかったため、罪は生じなかった。しかし、その戒律はその（行為）を理由に定められたので、「アーディカッミカ」と呼ばれた。（このように、罪がないというのは）罪がないという理由から言われたのである。それは、たとえ諦めなかったとしても、これで十分である。なぜなら、諦めない者とは、単に注意されない者であり、アーディカッミカではないからである。しかし、このデーヴァダッタはアーディカッミカであった。それゆえ「アーディカッミカ」と言われたのである。この方法で、アリッタ戒律を除いて、全ての注意（受忍）における判断も知るべきである。残りは全てにおいて明白である。

Samuṭṭhānādīsu tivaṅgikaṃ ekasamuṭṭhānaṃ, samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ nāmametaṃ, kāyavācācittato samuṭṭhāti. Paṭinissajjāmīti kāyavikāraṃ vā vacībhedaṃ vā akarontasseva pana āpajjanato akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

生起などにおいては、三つの要素からなる一つ生起がある。注意による生起という。これは、身・口・意から生じる。諦めます、というように、身体の動きや言葉の乱れをしないまま、罪に陥るから、非行為（無関与）、認識からの解放、心有りのもの、世間の非難、身の行為、言葉の行為、不善の心、苦しい感覚である。

Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

最初の僧伽分裂戒律の解説、終わる。

11. Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā

11. 第二の僧伽分裂戒律の解説

417-8. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyasaṅghabhedasikkhāpadaṃ. Tattha anuvattakāti tassa diṭṭhikhantiruciggahaṇena anupaṭipajjanakā. Vaggaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ vadantīti vaggavādakā. Padabhājane pana ‘‘tassa vaṇṇāya pakkhāya ṭhitā hontī’’ti vuttaṃ, tassa saṅghabhedāya parakkamantassa vaṇṇatthāya ca pakkhavuḍḍhiatthāya ca ṭhitāti attho. Ye hi vaggavādakā, te niyamena īdisā honti, tasmā evaṃ vuttaṃ. Yasmā pana tiṇṇaṃ uddhaṃ kammārahā na honti, na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karoti, tasmā eko vā dve vā tayo vāti vuttaṃ.

417-8. その時、仏は世尊である、と第二の僧伽分裂戒律。そこで「アヌヴァッタカー」とは、その見解や好みを受け入れることによって、従わない者たちである。「ヴァッガ」とは、和合しない側への言葉を言う者たち、つまりヴァッガヴァーダカ（派閥の支持者）である。『パダバジャーナ』においては、「その賞賛のために、味方として立つ」とある。その僧伽分裂を企てる者の賞賛のため、そして味方による増強のために立つ、という意味である。ヴァッガヴァーダカである者は、必ずこのような者である。それゆえ、そのように言われたのである。三人以上の資格のある者たち（ Kammārahā）ではないのは、僧伽が僧伽に対して行為をしないからである。それゆえ、一人、二人、三人、とある。

Jānāti noti amhākaṃ chandādīni jānāti. Bhāsatīti ‘‘evaṃ karomā’’ti amhehi saddhiṃ bhāsati. Amhākampetaṃ khamatīti yaṃ so karoti, etaṃ amhākampi ruccati.

知るか否か、我々の意志などを知る。話すとは、「このようにしよう」と我々と共に話す。我々もこれを許容する、とは、彼が行うことを、我々も許容する、ということである。

Sametāyasmantānaṃ saṅghenāti āyasmantānaṃ cittaṃ saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu, ekībhāvaṃ yātūti vuttaṃ hoti. Sesamettha paṭhamasikkhāpade vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭameva.

「アーヤスマント（長老）たちの僧伽と和合せよ」とは、アーヤスマントたちの心が僧伽と共に和合せよ、一つになれ、と。残りは、この中で最初の戒律で述べられた通りであり、意味も明白である。

Samuṭṭhānādīnipi paṭhamasikkhāpadasadisānevāti.

生起などにおいても、最初の戒律と同じである。

Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の僧伽分裂戒律の解説、終わる。

12. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā

12. ドゥッバカ戒律の解説

424. Tena samayena buddho bhagavāti dubbacasikkhāpadaṃ. Tattha anācāraṃ ācaratīti anekappakāraṃ kāyavacīdvāravītikkamaṃ karoti. Kiṃ nu kho nāmāti vambhanavacanametaṃ. Ahaṃ kho nāmāti ukkaṃsavacanaṃ. Tumhe vadeyyanti ‘‘idaṃ karotha, idaṃ mā karothā’’ti ahaṃ tumhe vattuṃ arahāmīti dasseti. Kasmāti ce? Yasmā amhākaṃ buddho bhagavā kaṇṭakaṃ āruyha mayā saddhiṃ nikkhamitvā pabbajitotievamādimatthaṃ sandhāyāha. ‘‘Amhākaṃ dhammo’’ti vatvā pana attano santakabhāve yuttiṃ dassento **‘‘amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito’’**ti āha. Yasmā amhākaṃ ayyaputtena catusaccadhammo paṭividdho, tasmā dhammopi amhākanti vuttaṃ hoti. Saṅghaṃ pana attano veripakkhe ṭhitaṃ maññamāno amhākaṃ saṅghoti na vadati. Upamaṃ pana vatvā saṅghaṃ apasādetukāmo **‘‘seyyathāpi nāmā’’**tiādimāha. Tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭanti tattha tattha patitaṃ tiṇakaṭṭhapaṇṇaṃ. Atha vā tiṇañca nissārakaṃ lahukaṃ kaṭṭhañca tiṇakaṭṭhaṃ. Paṇṇasaṭanti purāṇapaṇṇaṃ. Ussāreyyāti rāsiṃ kareyya.

424. その時、仏は世尊である、とドゥッバカ戒律。そこで「アナーチャーラ（不善行）を実践する」とは、様々な身・口の領域を越える行為をする。「何だって？」とは、軽蔑の言葉である。「私が」とは、誇示の言葉である。「あなたがたに言うであろう」と、「これをしなさい、これをしないで」と、私があなたがたに言う資格がある、と示す。なぜなら？ 我々の仏世尊は、木に登り、私と共に進み出て、出家された、というような意味合いである。「我々の法」と言って、自分のものだと示すために、理由を示す。「我々の聖なる子によって法は悟られた」と。なぜなら、我々の聖なる子によって四聖諦の法が悟られたので、法も我々のものなのである。僧伽を自分の敵対者と見なして、我々の僧伽、とは言わない。たとえ話をして、僧伽を不満にさせようとして、「まるで…」と始めた。「草、木、葉の積もり」とは、あちこちに落ちた草、木、葉である。あるいは、草と、髄のない軽い木。葉の積もりとは、古い葉である。「積み上げよ」とは、山にせよ。

Pabbateyyāti pabbatappabhavā, sā hi sīghasotā hoti, tasmā tameva gaṇhāti. Saṅkhasevālapaṇakanti ettha saṅkhoti dīghamūlako paṇṇasevālo vuccati. Sevāloti nīlasevālo, avaseso udakapappaṭakatilabījakādi sabbopi paṇakoti saṅkhyaṃ gacchati. Ekato ussāritāti ekaṭṭhāne kenāpi sampiṇḍitā rāsīkatāti dasseti.

「山から生じる」とは、山に由来する。それは速い流れを持つので、それだけを取る。「藻の茂る」とは、ここで「藻」とは、長い根を持つ藻のことである。「藻」とは、青い藻のことである。残りは、水草、植物の種子など、全て「藻」の数に入る。一つに積み上げられた、とは、一つの場所に誰かによって集められ、山積みにされた、と示す。

425-6. Dubbacajātikoti dubbacasabhāvo vattuṃ asakkuṇeyyoti attho. Padabhājanepissa dubbacoti dukkhena kicchena vaditabbo, na sakkā sukhena vattunti attho. Dovacassakaraṇehīti dubbacabhāvakaraṇīyehi, ye dhammā dubbacaṃ puggalaṃ karonti, tehi samannāgatoti attho. Te pana ‘‘katame ca, āvuso, dovacassakaraṇā dhammā? Idhāvuso, bhikkhu pāpiccho hotī’’tiādinā nayena paṭipāṭiyā anumānasutte (ma. ni. 1.181) āgatā pāpicchatā, attukkaṃsakaparavambhakatā, kodhanatā, kodhahetu upanāhitā, kodhahetuabhisaṅgitā, kodhahetukodhasāmantavācānicchāraṇatā, codakaṃ paṭippharaṇatā, codakaṃ apasādanatā, codakassa paccāropanatā, aññena aññaṃpaṭicaraṇatā, apadānena na sampāyanatā, makkhipaḷāsitā, issukīmaccharitā, saṭhamāyāvitā, thaddhātimānitā, sandiṭṭhiparāmāsiādhānaggahiduppaṭinissaggitāti ekūnavīsati dhammā veditabbā.

425-6. 「ドゥッバカ（従順でない）な性質」とは、従順でない性質であって、言うことができない、という意味である。『パダバジャーナ』においても、ドゥッバカとは、困難で苦労して言うべきであり、容易に言うことはできない、という意味である。「従順でないことをさせるもの」とは、従順でない性質を起こさせるものであり、従順でない人をさせるもの、それらに具わっている、という意味である。それは「どの、友よ、従順でないことをさせるものなのですか？ ここで、友よ、比丘は欲深い者である」といったように、順序立てて『アヌマーナ経』（マ。ニ。1.181）にある、欲深いこと、自分を誇り他者を貶めること、怒り、怒りの原因による恨み、怒りの原因による蓄積、怒りの原因による怒りの合間の言葉の発し方、糺明者を退けること、糺明者を不満にさせること、糺明者を非難すること、他者によって他者を扱うこと、証拠によって一致しないこと、怠惰、嫉妬、慳貪、狡猾、偽り、頑固、自己慢、現世主義、執着、後悔しないこと、といった19の要素を知るべきである。

Ovādaṃ nakkhamati na sahatīti akkhamo. Yathānusiṭṭhaṃ appaṭipajjanato padakkhiṇena anusāsaniṃ na gaṇhātīti appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ.

「訓戒から逃れない、耐えられない」とは、忍耐がない。「教えられた通りに実践しない」ので、「右回りに、戒めを受け取らない」という意味で、右回りに受け取る者、戒めを受け取る者ではない。

Uddesapariyāpannesūti uddese pariyāpannesu antogadhesu. ‘‘Yassa siyā āpatti, so āvikareyyā’’ti evaṃ saṅgahitattā anto pātimokkhassa vattamānesūti attho. Sahadhammikaṃ vuccamānoti sahadhammikena vuccamāno karaṇatthe upayogavacanaṃ, pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā tesaṃ vā santakattā sahadhammikanti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānoti attho.

「（戒律の）条文に含まれる」とは、条文に含まれるものの中にある。「罪がある者は、それを明らかにすべきである」というように、パーリ（戒律）に含まれている、という意味である。パーリ（戒律）で言われている、とは、パーリ（戒律）で言われている、義（目的）において、使用の言葉である。五つのパーリ（戒律）によって学ぶべきなので、それらがあるから、パーリ（戒律）と名付けられた仏の定めによって言われている、という意味である。

Viramathāyasmanto mama vacanāyāti yena vacanena maṃ vadatha, tato mama vacanato viramatha. Mā maṃ taṃ vacanaṃ vadathāti vuttaṃ hoti.

「長老たちよ、私の言葉から離れなさい」とは、どのような言葉で私を言うのか、そこから私のために離れなさい。その言葉を私に言うな、と言っているのである。

Vadatu sahadhammenāti sahadhammikena sikkhāpadena sahadhammena vā aññenapi pāsādikabhāvasaṃvattanikena vacanena vadatu. Yadidanti vuḍḍhikāraṇanidassanatthe nipāto. Tena ‘‘yaṃ idaṃ aññamaññassa hitavacanaṃ āpattito vuṭṭhāpanañca tena aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanena ca saṃvaḍḍhā parisā’’ti evaṃ parisāya vuḍḍhikāraṇaṃ dassitaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

「パーリ（戒律）によって言え」とは、パーリ（戒律）によって、あるいは他の人々を喜ばせるような言葉によって言え。「ヤディダンティ」（すなわち）とは、増進の理由を示すための接辞である。それゆえ、「互いに互いのための善い言葉であり、罪からの解放であり、それによって互いに互いの罪からの解放によって、増進する集団である」というように、集団の増進の理由が示されている。残りは全てにおいて明白である。

Samuṭṭhānādīni paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti.

生起などにおいても、最初の僧伽分裂戒律と同じである。

Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

ドゥッバカ戒律の解説、終わる。

13. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā

13. クラドゥーサカ戒律の解説

431. Tena samayena buddho bhagavāti kuladūsakasikkhāpadaṃ. Tattha assajipunabbasukā nāmāti assaji ceva punabbasuko ca. Kīṭāgirisminti evaṃnāmake janapade. Āvāsikā hontīti ettha āvāso etesaṃ atthīti āvāsikā. ‘‘Āvāso’’ti vihāro vuccati. So yesaṃ āyatto navakammakaraṇapurāṇapaṭisaṅkharaṇādibhārahāratāya, te āvāsikā. Ye pana kevalaṃ vihāre vasanti, te nevāsikāti vuccanti. Ime āvāsikā ahesuṃ. Alajjino pāpabhikkhūti nillajjā lāmakabhikkhū, te hi chabbaggiyānaṃ jeṭṭhakachabbaggiyā.

431. その時、仏は世尊である、とクラドゥーサカ戒律。そこで「アッサジプンナバスカたち」とは、アッサジとプンナバスカである。「キーターギリ」とは、そのような名前の地方である。「アヴァーシカー（住僧）である」とは、ここで「アヴァーサ（住居）」は彼らがある、という意味で、アヴァーシカーである。「アヴァーサ」とは、僧院のことである。それは、彼らに帰属しており、新しい建設や古い修理などの負担を負う者たち、それらがアヴァーシカーである。しかし、単に僧院に住む者たちは、アヴァーシカーとは呼ばれない。これらの者たちがアヴァーシカーであった。「無恥の悪比丘たち」とは、大胆で卑しい比丘たちである。彼らは、六人組の長老たちであった。

Sāvatthiyaṃ kira cha janā sahāyakā ‘‘kasikammādīni dukkarāni, handa mayaṃ sammā pabbajāma! Pabbajantehi ca uppanne kicce nittharaṇakaṭṭhāne pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti sammantayitvā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ santike pabbajiṃsu. Te pañcavassā hutvā mātikaṃ paguṇaṃ katvā mantayiṃsu ‘‘janapado nāma kadāci subhikkho hoti kadāci dubbhikkho, mayaṃ mā ekaṭṭhāne vasimha, tīsu ṭhānesu vasāmā’’ti. Tato paṇḍukalohitake āhaṃsu – ‘‘āvuso, sāvatthi nāma sattapaññāsāya kulasatasahassehi ajjhāvutthā, asītigāmasahassapaṭimaṇḍitānaṃ tiyojanasatikānaṃ dvinnaṃ kāsikosalaraṭṭhānaṃ āyamukhabhūtā, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva pariveṇāni kāretvā ambapanasanāḷikerādīni ropetvā pupphehi ca phalehi ca kulāni saṅgaṇhantā kuladārake pabbājetvā parisaṃ vaḍḍhethā’’ti.

「サーワスティに、6人の仲間がいた。『農耕などの仕事は難しい。さあ、我々は正しく出家しよう！ 出家する際に生じる困難を解決する場所に出家するのが良い』と相談し、2人の主要な舎弟の元で出家した。彼らは5年後、『地方は時々豊かになり、時々貧しくなる。我々は一つの場所に留まるべきではない。3つの場所に住もう』と相談した。そこでパンドゥカラロヒタカたちに言った。『友よ、サーワスティは57の万戸の家があり、8万の村に囲まれ、3ヨージャナ四方の2つのコーサラ・カーシ国の中央にある。そこであなたがたは、中央に精舎を建て、マンゴーやジャックフルーツなどを植え、花や果物で家々を惹きつけ、子供たちを出家させて、集団を増やしなさい』と。

Mettiyabhūmajake āhaṃsu – ‘‘āvuso, rājagahaṃ nāma aṭṭhārasahi manussakoṭīhi ajjhāvutthaṃ asītigāmasahassapaṭimaṇḍitānaṃ tiyojanasatikānaṃ dvinnaṃ aṅgamagadharaṭṭhānaṃ āyamukhabhūtaṃ, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva…pe… parisaṃ vaḍḍhethā’’ti.

メッティヤ・ブーマジャカたちに言った。『友よ、ラージャガハは1800万の人口があり、8万の村に囲まれ、3ヨージャナ四方の2つのアンガ・マガダ国の中央にある。そこであなたがたは、中央に…（中略）…集団を増やしなさい』と。

Assajipunabbasuke āhaṃsu – ‘‘āvuso, kīṭāgiri nāma dvīhi meghehi anuggahito tīṇi sassāni pasavanti, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva pariveṇāni kāretvā…pe… parisaṃ vaḍḍhethā’’ti. Te tathā akaṃsu. Tesu ekamekassa pakkhassa pañca pañca bhikkhusatāni parivārā, evaṃ samadhikaṃ diyaḍḍhabhikkhusahassaṃ hoti. Tatra paṇḍukalohitakā saparivārā sīlavantova bhagavatā saddhiṃ janapadacārikampi caranti, te akatavatthuṃ uppādenti, paññattasikkhāpadaṃ pana na maddanti, itare sabbe alajjino akatavatthuñca uppādenti, paññattasikkhāpadañca maddanti, tena vuttaṃ – ‘‘alajjino pāpabhikkhū’’ti.

アッサジプンナバスカたちに言った。『友よ、キーターギリは2つの雨雲に恵まれ、3つの収穫をもたらす。そこであなたがたは、中央に精舎を建て…（中略）…集団を増やしなさい』と。彼らはそのように行った。そのうち、それぞれの派閥に500人の比丘が従っていた。このように、1500人以上の比丘となった。そこでパンドゥカラロヒタカたちは、従者と共に、戒律を守る者たちのように仏と共に地方を巡り、（規定に）合わないことを生じさせた。定められた戒律は破らなかった。他の者たちは皆、無恥で、（規定に）合わないことを生じさせ、定められた戒律も破った。それゆえ「無恥の悪比丘たち」と言われたのである。

Evarūpanti evaṃjātikaṃ. Anācāraṃ ācarantīti anācaritabbaṃ ācaranti, akātabbaṃ karonti. Mālāvacchanti taruṇapuppharukkhaṃ, taruṇakā hi puppharukkhāpi pupphagacchāpi mālāvacchā tveva vuccanti, te ca anekappakāraṃ mālāvacchaṃ sayampi ropenti, aññenapi ropāpenti, tena vuttaṃ – ‘‘mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipī’’ti. Siñcantīti sayameva udakena siñcanti. Siñcāpentīti aññenapi siñcāpenti.

「このような」とは、このようにしてできた。「不善行を実践する」とは、実践すべきでないことを実践する。行うべきでないことを行う。「マーラーヴァッチャ」とは、若い花を咲かせる木である。若い花を咲かせる木も、花が咲く時も、マーラーヴァッチャと呼ばれる。それらは様々なマーラーヴァッチャであり、自分たちも植え、他者にも植えさせる。それゆえ「マーラーヴァッチャを植えることも、植えさせることも」とある。「灌ぐ」とは、自分たちで水で灌ぐ。「灌がせる」とは、他者にも灌がせる。

Ettha pana akappiyavohāro kappiyavohāro pariyāyo obhāso nimittakammanti imāni pañca jānitabbāni. Tattha akappiyavohāro nāma allaharitānaṃ koṭṭanaṃ koṭṭāpanaṃ, āvāṭassa khaṇanaṃ khaṇāpanaṃ, mālāvacchassa ropanaṃ ropāpanaṃ, āḷiyā bandhanaṃ bandhāpanaṃ, udakassa secanaṃ secāpanaṃ, mātikāya sammukhakaraṇaṃ kappiyaudakasiñcanaṃ hatthamukhapādadhovananhānodakasiñcananti. Kappiyavohāro nāma ‘‘imaṃ rukkhaṃ jāna, imaṃ āvāṭaṃ jāna, imaṃ mālāvacchaṃ jāna, ettha udakaṃ jānā’’ti vacanaṃ sukkhamātikāya ujukaraṇañca. Pariyāyo nāma ‘‘paṇḍitena nāma mālāvacchādayo ropāpetabbā nacirasseva upakārāya saṃvattantī’’tiādivacanaṃ. Obhāso nāma kudālakhaṇittādīni ca mālāvacche ca gahetvā ṭhānaṃ, evaṃ ṭhitañhi sāmaṇerādayo disvā thero kārāpetukāmoti gantvā karonti. Nimittakammaṃ nāma kudāla-khaṇitti-vāsi-pharasu-udakabhājanāni āharitvā samīpe ṭhapanaṃ.

ここには、不適宜な扱いの定義、適宜な扱いの定義、説明、暗示、兆候行為という五つの知るべきことがある。そのうち、不適宜な扱いの定義とは、髪の毛を刈ること、刈らせること、水たまりを掘ること、掘らせること、花輪を植えること、植えさせること、鎖を繋ぐこと、繋がせること、水を撒くこと、撒かせること、格言の提示、適宜な水の散布、手足の顔を洗うための水の散布である。適宜な扱いの定義とは、「この木を知りなさい、この水たまりを知りなさい、この花輪を知りなさい、ここに水を知りなさい」と言うこと、そして乾いた格言をまっすぐにすることである。説明とは、「賢者は花輪などを植えるべきである、それはすぐに役立つだろう」といった言葉である。暗示とは、鍬や鋤などを花輪に持って行くことである。このように置かれているのを見た小僧などは、長老がさせようとしていると思って行って行う。兆候行為とは、鍬、鋤、斧、鉈、水甕などを取ってきて近くに置くことである。

Imāni pañcapi kulasaṅgahatthāya ropane na vaṭṭanti, phalaparibhogatthāya kappiyākappiyavohāradvayameva na vaṭṭati, itarattayaṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘kappiyavohāropi vaṭṭati. Yañca attano paribhogatthāya vaṭṭati, taṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā atthāyapi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

これら五つも、集落の維持のために植えることには当たらない。果実を享受するために適宜・不適宜の扱いの両方は当たらない、残りの三つは当たる。大説によれば、「適宜な扱いも当たる。自分の享受のために当たるものは、他者や僧伽や供養塔のために当たる」と述べられている。

Ārāmatthāya pana vanatthāyaca chāyatthāya ca akappiyavohāramattameva na ca vaṭṭati, sesaṃ vaṭṭati, na kevalañca sesaṃ yaṃkiñci mātikampi ujuṃ kātuṃ kappiyaudakaṃ siñcituṃ nhānakoṭṭhakaṃ katvā nhāyituṃ hatthapādamukhadhovanudakāni ca tattha chaḍḍetumpi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ārāmādiatthāya pana ropitassa vā ropāpitassa vā phalaṃ paribhuñjitumpi vaṭṭati.

庭園のため、森のため、日陰のためには、不適宜な扱いは当たらず、残りは当たる。さらに残りは、格言をまっすぐにすること、適宜な水を撒くこと、沐浴場を作って沐浴すること、手足の顔を洗うための水をそこで捨てることも当たる。大説によれば、「適宜な土壌には自分で植えることも当たる」と述べられている。庭園などのために植えられたり、植えさせられたりした果実を享受することも当たる。

Ocinanaocināpane pakatiyāpi pācittiyaṃ. Kuladūsanatthāya pana pācittiyañceva dukkaṭañca. Ganthanādīsu ca uracchadapariyosānesu kuladūsanatthāya aññatthāya vā karontassa dukkaṭameva. Kasmā? Anācārattā, ‘‘pāpasamācāro’’ti ettha vuttapāpasamācārattā ca. Ārāmādiatthāya rukkharopane viya vatthupūjanatthāya kasmā na anāpattīti ce? Anāpattiyeva. Yathā hi tattha kappiyavohārena pariyāyādīhi ca anāpatti tathā vatthupūjatthāyapi anāpattiyeva.

摘むこと、摘ませることには、本来的に罪がある。集落を汚す目的では、罪であり、さらに罪もある。結び目などにおいては、上衣の裾までの範囲で、集落を汚す目的でも、他の目的でも行う者には、罪のみがある。なぜか？ 行儀が悪いから、「悪い行儀」とここで述べられている悪い行儀だからである。庭園などの目的で木を植える場合のように、供養塔の目的ではなぜ罪がないのか、と問われれば、罪はない。そこでは、適宜な扱いによる説明などによって罪がないのと同様に、供養塔の目的でも罪はないのである。

Nanu ca tattha ‘‘kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī’’ti vuttanti? Vuttaṃ, na pana mahāaṭṭhakathāyaṃ. Athāpi maññeyyāsi itarāsu vuttampi pamāṇaṃ. Mahāaṭṭhakathāyañca kappiyaudakasecanaṃ vuttaṃ, taṃ kathanti? Tampi na virujjhati. Tatra hi avisesena ‘‘rukkhaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipī’’ti vattabbe ‘‘mālāvaccha’’nti vadanto ñāpeti ‘‘kulasaṅgahatthāya pupphaphalūpagameva sandhāyetaṃ vuttaṃ, aññatra pana pariyāyo atthī’’ti. Tasmā tattha pariyāyaṃ, idha ca pariyāyābhāvaṃ ñatvā yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ suvuttameva. Vuttañcetaṃ –

しかし、そこで「適宜な土壌には自分で植えることも当たる」と述べられているのではないか？ 述べられているが、大註釈書にはない。もし、他の書に述べられていることも基準になると思うなら。大註釈書には「適宜な水の散布」と述べられているが、それはどういうことか？ それも矛盾しない。そこでは、一般的に「木を植えることも植えさせることも、水を撒くことも撒かせることも」と言うべきところを、「花輪」と言うことで、「集落の維持のために花や果実を得ることを意図して述べられているのであり、それ以外の場合は説明がある」と示している。したがって、そこでは説明があり、ここでは説明がないことを知って、註釈書に述べられていることは、まさに正しく述べられているのである。そして、こう述べられている――

‘‘Buddhena dhammo vinayo ca vutto;

「仏陀は法と律を説かれた。

Yo tassa puttehi tatheva ñāto;

その息子たちによって、そのように知られた。

So yehi tesaṃ matimaccajantā;

彼らは、彼らがそれを超える知恵を持っていた。

Yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsu.

なぜなら、以前、註釈書が作成されたからである。

‘‘Tasmā hi yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ;

「それゆえ、註釈書に述べられていること、

Taṃ vajjayitvāna pamādalekhaṃ;

それを非難して、怠慢な記述を。

Sabbampi sikkhāsu sagāravānaṃ;

すべてを、戒律において敬意を払う者たちのために。

Yasmā pamāṇaṃ idha paṇḍitāna’’nti.

なぜなら、ここで賢者たちの基準である。」

Sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Tattha siyā yadi vatthupūjanatthāyapi ganthānādīsu āpatti, haraṇādīsu kasmā anāpattīti? Kulitthīādīnaṃ atthāya haraṇato haraṇādhikāre hi visesetvā te kulitthīnantiādi vuttaṃ, tasmā buddhādīnaṃ atthāya harantassa anāpatti.

すべて、述べられた通りに理解されるべきである。もし、供養塔の目的でも、結び目などに罪があるとすれば、持ち運びなどにはなぜ罪がないのか？ 集落の女性などのために運ぶことに関しては、運ぶことの規則で、それらを区別して、集落の女性などと述べられている。したがって、仏陀などのために運ぶ者には罪がない。

Tattha ekatovaṇṭikanti pupphānaṃ vaṇṭe ekato katvā katamālaṃ. Ubhatovaṇṭikanti ubhohi passehi pupphavaṇṭe katvā katamālaṃ. Mañjarikantiādīsu pana mañjarī viya katā pupphavikati mañjarikāti vuccati. Vidhūtikāti sūciyā vā salākāya vā sinduvārapupphādīni vijjhitvā katā. Vaṭaṃsakoti vataṃsako. Āveḷāti kaṇṇikā. Uracchadoti hārasadisaṃ ure ṭhapanakapupphadāmaṃ. Ayaṃ tāva ettha padavaṇṇanā.

ここでは、「一つの輪」とは、花の輪を一つにして作った花輪のことである。「二つの輪」とは、両方の側に花の輪を作って作った花輪のことである。「花束」などにおいては、花束のように作られた花の細工が花束と呼ばれる。花弁を散らすこととは、針や棒で、藍の花などを貫いて作られたものである。輪飾りとは、輪飾りである。耳飾りとは、耳飾りである。首飾りとは、首に掛ける花の飾りである。これが、ここでの言葉の説明である。

Ayaṃ pana ādito paṭṭhāya vitthārena āpattivinicchayo. Kuladūsanatthāya akappiyapathaviyaṃ mālāvacchaṃ ropentassa pācittiyañceva dukkaṭañca, tathā akappiyavohārena ropāpentassa. Kappiyapathaviyaṃ ropanepi ropāpanepi dukkaṭameva. Ubhayatthāpi sakiṃ āṇattiyā bahunnampi ropane ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ vā suddhadukkaṭaṃ vā hoti. Paribhogatthāya hi kappiyabhūmiyaṃ vā akappiyabhūmiyaṃ vā kappiyavohārena ropāpane anāpatti. Ārāmādiatthāyapi akappiyapathaviyaṃ ropentassa vā akappiyavacanena ropāpentassa vā pācittiyaṃ. Ayaṃ pana nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ na suṭṭhu vibhatto, mahāpaccariyaṃ vibhattoti.

ここからは、最初から詳細な罪の裁定である。集落を汚す目的で、不適宜な土壌に花輪を植えた者には、罪であり、さらに罪もある。不適宜な扱いによって植えさせた場合も同様である。適宜な土壌に植えることも、植えさせることも、罪のみがある。どちらの目的でも、一度指示があれば、多数植えても、一つの罪ある罪、または単なる罪のみとなる。享受のためには、適宜な土地に、あるいは不適宜な土地に、適宜な扱いで植えさせた場合、罪はない。庭園などの目的で、不適宜な土壌に植える者、または不適宜な言葉で植えさせる者には、罪がある。この法則は、大註釈書ではあまり詳しく述べられていないが、大説では詳しく述べられている。

Siñcanasiñcāpane pana akappiyaudakena sabbattha pācittiyaṃ, kuladūsanaparibhogatthāya dukkaṭampi. Kappiyena tesaṃyeva dvinnamatthāya dukkaṭaṃ. Paribhogatthāya cettha kappiyavohārena siñcāpane anāpatti. Āpattiṭṭhāne pana dhārāvacchedavasena payogabahulatāya āpattibahulatā veditabbā.

水を撒くこと、撒かせることに関しては、不適宜な水で、すべての場合に罪がある。集落を汚す目的、享受の目的のためには、罪もある。適宜な水で、それら二つの目的のためには、罪がある。享受のためには、ここで適宜な扱いで水を撒かせた場合、罪はない。罪がある場所では、水の流れの遮断や、使用の多さによって、罪の多さが理解されるべきである。

Kuladūsanatthāya ocinane pupphagaṇanāya dukkaṭapācittiyāni aññattha pācittiyāneva. Bahūni pana pupphāni ekapayogena ocinanto payogavasena kāretabbo. Ocināpane kuladūsanatthāya sakiṃ āṇatto bahumpi ocinati, ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ, aññatra pācittiyameva.

集落を汚す目的で摘むことに関して、花の数による罪と罪がある。他の目的では、罪のみがある。多数の花を一度に摘む者は、使用の多さによって、罪を負わされるべきである。摘ませることに関して、集落を汚す目的では、一度指示があれば、多数摘んでも、一つの罪ある罪のみとなる。他の目的では、罪のみとなる。

Ganthanādīsu sabbāpi cha pupphavikatiyo veditabbā – ganthimaṃ, gopphimaṃ, vedhimaṃ, veṭhimaṃ, pūrimaṃ, vāyimanti. Tattha ‘‘ganthimaṃ’’ nāma sadaṇḍakesu vā uppalapadumādīsu aññesu vā dīghavaṇṭesu pupphesu daṭṭhabbaṃ. Daṇḍakena daṇḍakaṃ vaṇṭena vā vaṇṭaṃ ganthetvā katameva hi ganthimaṃ. Taṃ bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā kātumpi akappiyavacanena kārāpetumpi na vaṭṭati. Evaṃ jāna, evaṃ kate sobheyya, yathā etāni pupphāni na vikiriyanti tathā karohītiādinā pana kappiyavacanena kāretuṃ vaṭṭati.

結び目などにおいては、六つの花の細工すべてが理解されるべきである――結ぶこと、輪をつけること、貫くこと、巻くこと、詰めること、飾ること。そのうち、「結ぶこと」とは、茎のある睡蓮や蓮などの、あるいは他の長い茎のある花において見られるものである。茎で茎を、あるいは輪で輪を結んで作られたものが結ぶことである。それを、比丘や比丘尼が行うこと、あるいは不適宜な言葉でやらせることは当たらない。このように知るように、このように作れば美しくなる、これらの花が散らないように、そうしなさい、といった適宜な言葉での作成は当たる。

‘‘Gopphimaṃ’’ nāma suttena vā vākādīhi vā vassikapupphādīnaṃ ekatovaṇṭikaubhatovaṇṭikamālāvasena gopphanaṃ, vākaṃ vā rajjuṃ vā diguṇaṃ katvā tattha avaṇṭakāni nīpapupphādīni pavesetvā paṭipāṭiyā bandhanti, etampi gopphimameva. Sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati.

「輪をつけること」とは、糸や蔓などで、野放しになっている花などの、一つの輪、二つの輪の花輪の順に輪をかけ、蔓または紐を二重にして、そこに輪のない花などを順に結びつけることである。これも輪をつけることである。すべて、以前の法則と同様に当たらない。

‘‘Vedhimaṃ’’ nāma savaṇṭakāni vassikapupphādīni vaṇṭesu, avaṇṭakāni vā vakulapupphādīni antochidde sūcitālahīrādīhi vinivijjhitvā āvunanti, etaṃ vedhimaṃ nāma, tampi purimanayeneva na vaṭṭati. Keci pana kadalikkhandhamhi kaṇṭake vā tālahīrādīni vā pavesetvā tattha pupphāni vijjhitvā ṭhapenti, keci kaṇṭakasākhāsu, keci pupphacchattapupphakūṭāgārakaraṇatthaṃ chatte ca bhittiyañca pavesetvā ṭhapitakaṇṭakesu, keci dhammāsanavitāne baddhakaṇṭakesu, keci kaṇikārapupphādīni salākāhi vijjhanti, chattādhichattaṃ viya ca karonti, taṃ atioḷārikameva. Pupphavijjhanatthaṃ pana dhammāsanavitāne kaṇṭakampi bandhituṃ kaṇṭakādīhi vā ekapupphampi vijjhituṃ puppheyeva vā pupphaṃ pavesetuṃ na vaṭṭati. Jālavitānavedika-nāgadantaka pupphapaṭicchakatālapaṇṇaguḷakādīnaṃ pana chiddesu asokapiṇḍiyā vā antaresu pupphāni pavesetuṃ na doso. Etaṃ vedhimaṃ nāma na hoti. Dhammarajjuyampi eseva nayo.

「貫くこと」とは、輪のある野放しになっている花などを、輪に、輪のない花などを、中心の穴に針などで貫いて、巻くことである。これは貫くことと呼ばれる。これも以前の法則と同様に当たらない。ある者は、バナナの幹の棘に、あるいは針などを刺して、そこに花を貫いて置く。ある者は、棘の枝に、ある者は、傘の花の屋根を作るために、傘や屋根に刺した棘に、ある者は、説法の台の覆いに、結びつけた棘に。ある者は、カニステルなどの花を、棒で貫く。傘や覆いのようで、それはあまりにも粗雑である。花の貫通のためには、説法の台の覆いに棘を結びつけたり、棘などで一つの花を貫いたり、花に花を刺したりすることは当たらない。網の覆いや、祭壇の飾り、象の牙のような花の覆いなどの穴に、アショカの花の房などを、中に花を刺すことは問題ない。これは貫くこととはならない。経典の紐についても、この法則は同じである。

‘‘Veṭhimaṃ’’ nāma pupphadāmapupphahatthakesu daṭṭhabbaṃ. Keci hi matthakadāmaṃ karontā heṭṭhā ghaṭakākāraṃ dassetuṃ pupphehi veṭhenti, keci aṭṭhaṭṭha vā dasa dasa vā uppalapupphādīni suttena vā vākena vā daṇḍakesu bandhitvā uppalahatthake vā padumahatthake vā karonti, taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Sāmaṇerehi uppāṭetvā thale ṭhapitauppalādīni kāsāvena bhaṇḍikampi bandhituṃ na vaṭṭati. Tesaṃyeva pana vākena vā daṇḍakena vā bandhituṃ aṃsabhaṇḍikaṃ vā kātuṃ vaṭṭati. Aṃsabhaṇḍikā nāma khandhe ṭhapitakāsāvassa ubho ante āharitvā bhaṇḍikaṃ katvā tasmiṃ pasibbake viya pupphāni pakkhipanti, ayaṃ vuccati aṃsabhaṇḍikā, etaṃ kātuṃ vaṭṭati. Daṇḍakehi paduminipaṇṇaṃ vijjhitvā uppalādīni paṇṇena veṭhetvā gaṇhanti, tatrāpi pupphānaṃ upari paduminipaṇṇameva bandhituṃ vaṭṭati. Heṭṭhā daṇḍakaṃ pana bandhituṃ na vaṭṭati.

「巻くこと」とは、花の飾り、花の手に持たせるものにおいて見られるものである。ある者は、頭飾を作る際に、下部に壺の形を見せるために、花で巻く。ある者は、八つ、あるいは十、十個の睡蓮などの花を、糸や蔓で茎に結びつけて、睡蓮の手に持たせるもの、蓮の手に持たせるものを作る。それらはすべて、以前の法則と同様に当たらない。小僧が摘んだ睡蓮などを、台の上に置いたものを、袈裟で包むことも当たらない。しかし、それらを蔓や茎で結びつけること、あるいは肩掛けの袋を作ること、それは当たる。肩掛けの袋とは、肩にかけた袈裟の両端を持ってきて、袋を作り、その袋の中に花を入れることである。これが肩掛けの袋と呼ばれる。それを作ることは当たる。茎で蓮の葉を貫き、睡蓮などを葉で包んで取る。そこでも、花の上に蓮の葉を結びつけることは当たる。しかし、下部の茎を結びつけることは当たらない。

‘‘Pūrimaṃ’’ nāma mālāguṇe ca pupphapaṭe ca daṭṭhabbaṃ. Yo hi mālāguṇena cetiyaṃ vā bodhiṃ vā vedikaṃ vā parikkhipanto puna ānetvā pūrimaṭhānaṃ atikkāmeti, ettāvatāpi pūrimaṃ nāma hoti. Ko pana vādo anekakkhattuṃ parikkhipantassa, nāgadanta-kantarehi pavesetvā haranto olambakaṃ katvā puna nāgadantakaṃ parikkhipati, etampi pūrimaṃ nāma. Nāgadantake pana pupphavalayaṃ pavesetuṃ vaṭṭati. Mālāguṇehi pupphapaṭaṃ karonti. Tatrāpi ekameva mālāguṇaṃ harituṃ vaṭṭati. Puna paccāharato pūrimameva hoti, taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Mālāguṇehi pana bahūhipi kataṃ pupphadāmaṃ labhitvā āsanamatthakādīsu bandhituṃ vaṭṭati. Atidīghaṃ pana mālāguṇaṃ ekavāraṃ haritvā vā parikkhipitvā vā puna aññassa bhikkhuno dātuṃ vaṭṭati. Tenāpi tatheva kātuṃ vaṭṭati.

「詰めること」とは、花輪や花の布において見られるものである。花輪で供養塔や菩提樹、祭壇を囲む際に、再び持ってきて、詰める場所に超えてしまう。これだけでも、詰めることとなる。ましてや、何度も囲む者についてはどうか。象の牙の間に刺して、垂れ下がらせて、再び象の牙を囲む。これも詰めることと呼ばれる。象の牙には、花の輪を刺すことは当たる。花輪で花の布を作る。そこでも、一つの花輪だけを取ることは当たる。再び持ってくると、詰めることとなる。それらすべては、以前の法則と同様に当たらない。しかし、花輪で多数作られた花の飾りを得て、座の頭などに結びつけることは当たる。あまりにも長い花輪を、一度取って、あるいは囲んで、再び他の比丘に与えることは当たる。それによって、そこでも同様に行うことは当たる。

‘‘Vāyimaṃ’’ nāma pupphajālapupphapaṭapuppharūpesu daṭṭhabbaṃ. Cetiyesu pupphajālaṃ karontassa ekamekamhi jālacchidde dukkaṭaṃ. Bhitticchattabodhitthambhādīsupi eseva nayo. Pupphapaṭaṃ pana parehi pūritampi vāyituṃ na labbhati. Gopphimapuppheheva hatthiassādirūpakāni karonti, tānipi vāyimaṭṭhāne tiṭṭhanti. Purimanayeneva sabbaṃ na vaṭṭati. Aññehi kataparicchede pana pupphāni ṭhapentena hatthiassādirūpakampi kātuṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kalambakena aḍḍhacandakena ca saddhiṃ aṭṭhapupphavikatiyo vuttā. Tattha kalambakoti aḍḍhacandakantare ghaṭikadāmaolambako vutto. **‘‘Aḍḍhacandako’’**ti aḍḍhacandākārena mālāguṇaparikkhepo. Tadubhayampi pūrimeyeva paviṭṭhaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘dve tayo mālāguṇe ekato katvā pupphadāmakaraṇampi vāyimaṃyevā’’ti vuttaṃ. Tampi idha pūrimaṭṭhāneyeva paviṭṭhaṃ, na kevalañca pupphaguḷadāmameva piṭṭhamayadāmampi geṇḍukapupphadāmampi kurundiyaṃ vuttaṃ, kharapattadāmampi sikkhāpadassa sādhāraṇattā bhikkhūnampi bhikkhunīnampi neva kātuṃ na kārāpetuṃ vaṭṭati. Pūjānimittaṃ pana kappiyavacanaṃ sabbattha vattuṃ vaṭṭati. Pariyāyaobhāsanimittakammāni vaṭṭantiyeva.

「飾ること」とは、花の網、花の布、花の形において見られるものである。供養塔に花の網を作る場合、一つ一つの網の穴に罪がある。壁、傘、菩提樹の柱などにおいても、この法則は同じである。花の布は、他者が作ったものでも、飾ることは許されない。輪で飾られた花などで、象や馬などの形を作る。それらも飾ることの場所にある。以前の法則と同様に、すべて当たらない。他者が作った枠の中に、花を置く場合、象や馬などの形を作ることは当たる。大説では、「輪」と「半月」とともに、八つの花の細工が述べられている。ここで「輪」とは、半月の間に、輪の飾りが垂れ下がっていることである。「半月」とは、半月の形に花輪を囲むことである。それら二つとも、詰めることの中に含まれる。クルンディヤでは、「二つ、三つの花輪を一つにして、花の飾りを作ることも飾ることである」と述べられている。それも、ここで詰めることの中に含まれる。さらに、花の塊だけでなく、半月形の飾りも、クルンディヤで述べられている。それら二つとも、詰めることの中に含まれる。また、花の塊だけでなく、石や葉の飾りも、クルンディヤで述べられている。硬い葉の飾りも、戒律の共通性によって、比丘も比丘尼も、作ること、作らせることは当たらない。供養のための言葉は、すべての場合に言うことが当たる。説明や兆候行為は、当たるのである。

Tuvaṭṭentīti nipajjanti. Lāsentīti pītiyā uppilavamānā viya uṭṭhahitvā lāsiyanāṭakaṃ nāṭenti, recakaṃ denti. Naccantiyāpi naccantīti yadā nāṭakitthī naccati, tadā tepi tassā purato vā pacchato vā gacchantā naccanti. Naccantiyāpi gāyantīti yadā sā naccati, tadā naccānurūpaṃ gāyanti. Esa nayo sabbattha. Aṭṭhapadepi kīḷantīti aṭṭhapadaphalake jūtaṃ kīḷanti. Tathā dasapade, ākāsepīti aṭṭhapadadasapadesu viya ākāseyeva kīḷanti. Parihārapathepīti bhūmiyaṃ nānāpathamaṇḍalaṃ katvā tattha pariharitabbapathaṃ pariharantā kīḷanti. Santikāyapi kīḷantīti santikakīḷāya kīḷanti, ekajjhaṃ ṭhapitā sāriyo vā pāsāṇasakkharāyo vā acālentā nakheneva apanenti ca upanenti ca, sace tattha kāci calati, parājayo hoti. Khalikāyāti jūtaphalake pāsakakīḷāya kīḷanti. Ghaṭikāyāti ghaṭikā vuccati daṇḍakakīḷā, tāya kīḷanti. Dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharantā vicaranti.

トゥヴァッテンディーティ・ニパッジャンティ。ラーセンディーティ・ピーティヤー・ウッピラヴァマーナー・ヴィヤ・ウッタヒットヴァー・ラーシヤナータカン・ナータンティ、レチャカン・デンティ。ナッチャンティヤーピ・ナッチャンティ・ヤダー・ナータキッティー・ナッチャティ、タダー・テピ・タッサー・プラートー・ヴァー・パッチャートー・ヴァー・ガッチャンター・ナッチャンティ。ナッチャンティヤーピ・ガーヤンティ・ヤダー・サー・ナッチャティ、タダー・ナッチャーヌルーパン・ガーヤンティ。エサ・ナヨ・サッバッタ。アッタパデーピ・キーランティ・アッタパダパラカーレー・ジュータン・キーランティ。タター・ダサパデー、アーカーセーピティ・アッタパダダサパデーシュー・アーカーセーエヴァ・キーランティ。パリハーラパテーピティ・ブーミヤン・ナーナーパタマンダラン・カトヴァー・タッタ・パリハラタッパタパン・パリハランター・キーランティ。サンティカーヤピ・キーランティ・サンティカキラーヤ・キーランティ、エカッジャム・タパーイター・サリヨー・ヴァー・パーサーナサッカラヨー・ヴァー・アチャーランター・ナケンエヴァ・アパーネンティ・チャ・ウパネンティ・チャ、サチェ・タッタ・カーチ・カランティ、パラージャヨ・ホティ。ハリカーヤ・ジュータパラカーレー・パーサカキラーヤ・キーランティ。ガティカーヤ・ガティカー・ウチャーティ・ダンタカキラー、ターヤ・キーランティ。ディーガダンタケーナ・ラサダンタカン・パハランター・ヴィーチャランティ。

Salākahatthenāti lākhāya vā mañjaṭṭhiyā vā piṭṭhaudake vā salākahatthaṃ temetvā ‘‘kiṃ hotū’’ti bhūmiyaṃ vā bhittiyaṃ vā taṃ paharitvā hatthiassādīrūpāni dassentā kīḷanti. Akkhenāti guḷena. Paṅgacīrenāti paṅgacīraṃ vuccati paṇṇanāḷikā, taṃ dhamantā kīḷanti. Vaṅkakenāti gāmadārakānaṃ kīḷanakena khuddakanaṅgalena. Mokkhacikāyāti mokkhacikā vuccati samparivattakakīḷā, ākāse vā daṇḍaṃ gahetvā, bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattantā kīḷantīti attho. Ciṅgulakenāti ciṅgulakaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ, tena kīḷanti. Pattāḷhakenāti pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷi, tāya vālikādīni minantā kīḷanti. Rathakenāti khuddakarathena. Dhanukenāti khuddakadhanunā.

サラカハッテーナティ・ラカーヤ・ヴァー・マンジャッティヤー・ヴァー・ピッタウダケー・ヴァー・サラカハッタン・タメットヴァー・キン・ホートゥー・ティ・ブーミヤン・ヴァー・ビッティヤン・ヴァー・タン・パハラトヴァー・ハッティヤスアーディルーパンニ・ダッセンター・キーランティ。アッケナーティ・グラナ。パンガチレーナーティ・パンガチラン・ウチャーティ・パンナナーリカ、タン・ダンマンター・キーランティ。ヴァンガケーナーティ・ガマダラカーナン・キーラナケーナ・クッダカナナガレーナ。モッカチカーヤティ・モッカチカー・ウチャーティ・サンパリヴァッタカキラー、アーカーセー・ヴァー・ダンタン・ガヘトヴァー、ブーミヤン・ヴァー・シーサン・タパトヴァー・ヘッタパリアバハーナ・パリワランター・キーランティティ・アート。チングラケーナーティ・チングラカン・ウチャーティ・タラパンナディヒ・カタ・ヴァータッパハーナ・パリバマナチャッカム、テーナ・キーランティ。パッターリカーナーティ・パッターリカン・ウチャーティ・パンナナーリ、ターヤ・ヴァーリカディニ・ミンタンター・キーランティ。ラタケーナーティ・クッダカラタナ。ダンケナーティ・クッダカダンナナー。

Akkharikāyāti akkharikā vuccati ākāse vā piṭṭhiyaṃ vā akkharajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Manesikāyāti manesikā vuccati manasā cintitajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Yathāvajjenāti yathāvajjaṃ vuccati kāṇakuṇikakhañjādīnaṃ yaṃ yaṃ vajjaṃ taṃ taṃ payojetvā dassanakīḷā tāya kīḷanti, velambhakā viya. Hatthismimpi sikkhantīti hatthinimittaṃ yaṃ sippaṃ sikkhitabbaṃ, taṃ sikkhanti. Eseva nayo assādīsu. Dhāvantipīti parammukhā gacchantā dhāvanti. Ādhāvantipīti yattakaṃ dhāvanti, tattakameva abhimukhā puna āgacchantā ādhāvanti. Nibbujjhantīti mallayuddhaṃ karonti. Nalāṭikampi dentīti ‘‘sādhu, sādhu, bhaginī’’ti attano nalāṭe aṅguliṃ ṭhapetvā tassā nalāṭe ṭhapenti. Vividhampi anācāraṃ ācarantīti aññampi pāḷiyaṃ anāgataṃ mukhaḍiṇḍimādivividhaṃ anācāraṃ ācaranti.

アッカラカーヤティ・アッカラカー・ウチャーティ・アーカーセー・ヴァー・ピッティヤン・ヴァー・アッカラジャナナキラ、ターヤ・キーランティ。マネシカーヤティ・マネシカー・ウチャーティ・マナサ・シンタジヤナキラ、ターヤ・キーランティ。ヤターヴァッジェナーティ・ヤターヴァッジャ・ウチャーティ・カーナクニカカンジャディナン・ヤン・ヤン・ヴァッジャ・タン・タン・パイオジェトヴァー・ダッシナキラ・ターヤ・キーランティ、ベランバカー・ヴィヤ。ハッティシンピ・シッカンティ・ハッティシンピット・ヤン・シッパ・シッカタッバ・タン・シッカンティ。エセーヴァ・ナヨ・アサディスー。ダーヴァンティピティ・パラムマカー・ガッチャンター・ダーヴァンティ。アーダーヴァンティピティ・ヤッタカン・ダーヴァンティ、タッタカメーヴァ・アビマカー・プナ・アガッチャンター・アーダーヴァンティ。ニッブッジャンティ・マラユッタン・カロンティ。ナラティカンピ・デンティ・サーヅ、サーヅ、ハシニーティ・アタノ・ナラテー・アングリ・タパトヴァー・タッサー・ナラテー・タパエンティ。ヴィヴィダンピ・アナチャー・アーチャランティ・アンニャンピ・パーリヤン・アナガタ・ムカジンダマディヴィヴィダ・アナチャー・アーチャランティ。

432. Pāsādikenāti pasādāvahena, sāruppena samaṇānucchavikena. Abhikkantenāti gamanena. Paṭikkantenāti nivattanena. Ālokitenāti purato dassanena. Vilokitenāti ito cito ca dassanena. Samiñjitenāti pabbasaṅkocanena. Pasāritenāti tesaṃyeva pasāraṇena. Sabbattha itthambhūtākhyānatthe karaṇavacanaṃ, satisampajaññehi abhisaṅkhatattā pāsādika abhikkanta-paṭikkanta-ālokita-vilokita-samiñjita-pasārito hutvāti vuttaṃ hoti. Okkhittacakkhūti heṭṭhā-khittacakkhu. Iriyāpathasampannoti tāya pāsādikaabhikkantāditāya sampannairiyāpatho.

432. パサディケーナーティ・パサダーヴァヘーナ、サールッペーナ・サマナーヌチャヴィケーナ。アビッキアンテーナーティ・ガマナエーナ。パティッキアンテーナーティ・ニヴァタナエーナ。アーローキテーナーティ・プラートー・ダッサナエーナ。ヴィローキテーナーティ・イータ・チトー・チャ・ダッサナエーナ。サミンジテーナーティ・パバサンコチャナエーナ。パサリテーナーティ・テサンヨェーヴァ・パサラナエーナ。サッバッタ・イッタンブータキャナッタエー・カラナバチャナン、サティサンパジャンニヒ・アビシャンカッタッター・パサディカ・アビガンタ・パティカンタ・アーローキタ・ヴィローキタ・サミンジタ・パサリトー・フットヴァーティ・ヴッタ・ホティ。オッヒッタチャクフーティ・ヘッター・ヒッタチャクシュー。イリヤーパタサンパンノーティ・ターヤ・パサディカ・アビガンタ・アディーターヤ・サンパンナ・イリヤーパトー。

Kvāyanti ko ayaṃ. Abalabalo viyāti abalo kira bondo vuccati, atisayatthe ca idaṃ āmeḍitaṃ, tasmā atibondo viyāti vuttaṃ hoti. Mandamandoti abhikkantādīnaṃ anuddhatatāya atimando. Atisaṇhoti evaṃ guṇameva dosato dassenti. Bhākuṭikabhākuṭiko viyāti okkhittacakkhutāya bhakuṭiṃ katvā saṅkuṭitamukho kupito viya vicaratīti maññamānā vadanti. Saṇhāti nipuṇā, ‘‘amma tāta bhaginī’’ti evaṃ upāsakajanaṃ yuttaṭṭhāne upanetuṃ chekā, na yathā ayaṃ; evaṃ abalabalo viyāti adhippāyo. Sakhilāti sākhalyena yuttā. Sukhasambhāsāti idaṃ purimassa kāraṇavacanaṃ. Yesañhi sukhasambhāsā sammodanīyakathā nelā hoti kaṇṇasukhā, te sakhilāti vuccanti. Tenāhaṃsu – ‘‘sakhilā sukhasambhāsā’’ti. Ayaṃ panettha adhippāyo – amhākaṃ ayyā upāsake disvā madhuraṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathenti, tasmā sakhilā sukhasambhāsā, na yathā ayaṃ; evaṃ mandamandā viyāti. Mihitapubbaṅgamāti mihitaṃ pubbaṅgamaṃ etesaṃ vacanassāti mihitapubbaṅgamā, paṭhamaṃ sitaṃ katvā pacchā vadantīti attho. Ehisvāgatavādinoti upāsakaṃ disvā ‘‘ehi svāgataṃ tavā’’ti evaṃvādino, na yathā ayaṃ; evaṃ saṅkuṭitamukhatāya bhākuṭikabhākuṭikā viya evaṃ mihitapubbaṅgamāditāya abhākuṭikabhāvaṃ atthato dassetvā puna sarūpenapi dassento āhaṃsu – **‘‘abhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino’’**ti. Uppaṭipāṭiyā vā tiṇṇampi ākārānaṃ abhāvadassanametanti veditabbaṃ. Kathaṃ? Ettha hi **‘‘abhākuṭikā’’**ti iminā bhākuṭikabhākuṭikākārassa abhāvo dassito. **‘‘Uttānamukhā’’**ti iminā mandamandākārassa, ye hi cakkhūni ummiletvā ālokanena uttānamukhā honti, na te mandamandā. Pubbabhāsinoti iminā abalabalākārassa abhāvo dassito, ye hi ābhāsanakusalatāya ‘‘amma tātā’’ti paṭhamataraṃ ābhāsanti, na te abalabalāti.

クヴァーヤンティ・コ・アヤン。アバラボロー・ヴィヤティ・アバロ・キラ・ボンド・ウチャーティ、アティシャヤッタエー・チャ・イダン・アーメータン、タスマート・アティボンド・ヴィヤティ・ヴッタ・ホティ。マンドマンドーティ・アビガンタディナン・アヌッダタタヤ・アティマンド。アティサンホーティ・エヴァン・グナメーヴァ・ドーサトー・ダッセンティ。バクティカバクティコー・ヴィヤティ・オッヒッタチャクフタヤ・バクティン・カトヴァー・サンクティタムカクー・クピタ・ヴィヤ・ヴィーチャラティティ・マンニャマナー・ヴァダンティ。サナーハティ・ニプナ、「アンマ・タタ・ハシニー」ティ・エヴァン・ウパーサカジャナン・ユッタッタナー・ウパネトゥン・チェカー、ナ・ヤター・アヤン；エヴァン・アバラボロー・ヴィヤティ・アビパーヤ。サキラティ・サカリヤナ・ユッター。スカサンバサーティ・イダン・プリマッサ・カラナバチャナン。イェーサンヒ・スカサンバサー・サンモダニヤカカター・ネラ・ホティ・カンナスカハー、テ・サキラティ・ウチャーティ。テナーハンスー・「サキラ・スカサンバサー」ティ。アヤン・ガスタ・アビパーヤ・アンハーカン・アイヤー・ウパーサカ・ディスヴァー・マヅラ・サンモダニヤ・カター・カレンタィ、タスマート・サキラ・スカサンバサー、ナ・ヤター・アヤン；エヴァン・マンドマンドー・ヴィヤティ。ミヒタプンバンガーマーティ・ミヒタン・プンバンガマ・エテサン・バチャナッサーティ・ミヒタプンバンガーマー、パタマ・シタ・カトヴァー・パッチャー・ヴァダンティティ・アート。エーヒスヴァーガタヴァーディノーティ・ウパーサカ・ディスヴァー・「エーヒ・スヴァーガタ・タヴァー」ティ・エヴァン・ヴァディノー、ナ・ヤター・アヤン；エヴァン・サンクティタムカターヤ・バクティカバクティカー・ヴィヤ・エヴァン・ミヒタプンバンガーマーディターヤ・アバクティカバハーヴァン・アッタトー・ダッセトヴァー・プナ・サルパーナピ・ダッセンター・アーハンスー・「アバクティカー・ウッターナマカー・プンババーシノー」ティ。ウッパティパーティヤ・ヴァー・ティンナンプ・アーカラーナム・アバハーヴァ・ダッサナメータンティ・ベディタッバ。カサン？ エッタ・ヒ・「アバクティカー」ティ・イミナー・バクティカバクティカカーラッサ・アバハーヴァ・ダッシーナ。**「ウッターナマカー」**ティ・イミナー・マンドマナカーラッサ、イェー・ヒ・チャクニー・ウムミラトヴァー・アーローカナナ・ウッターナマカー・ホンティ、ナ・テ・マンドマンダー。プンババーシノーティ・イミナー・アバラボラカーラッサ・アバハーヴァ・ダッシーナ、イェー・ヒ・アーバーサナクサラタヤ・「アンマ・タター」ティ・パタマタラ・アーバーサンティ、ナ・テ・アバラボラーティ。

Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmāti so kira upāsako ‘‘na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’’ti vutte ‘‘tumhākaṃ bhikkhūhiyeva etaṃ kataṃ, sakalampi gāmaṃ vicarantā na lacchathā’’ti vatvā piṇḍapātaṃ dātukāmo ‘‘ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’’ti āha. Kiṃ panāyaṃ payuttavācā hoti, na hotīti? Na hoti. Pucchitapañho nāmāyaṃ kathetuṃ vaṭṭati. Tasmā idāni cepi pubbaṇhe vā sāyanhe vā antaragharaṃ paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ koci puccheyya – ‘‘kasmā, bhante, carathā’’ti? Yenatthena carati, taṃ ācikkhitvā ‘‘laddhaṃ na laddha’’nti vutte sace na laddhaṃ, ‘‘na laddha’’nti vatvā yaṃ so deti, taṃ gahetuṃ vaṭṭati.

エーヒ、バンテー、ハラ・ガミッサマーティ・ソ・キラ・ウパーサカ・ナ・コー、アーヴソー、ピンタ・ラッバティティ・ヴッテ・トゥンハーカン・ビクシューヒエヴァ・エタン・カタン、サカランピ・ガーマ・ヴィーチャランタ・ナ・ラッチャターティ・ヴァトヴァー・ピンタパータ・ダトゥカモー・エーヒ、バンテー、ハラ・ガミッサマーティ・アーハ。キン・パナーヤン・パイユッタヴァーチャー・ホティ、ナ・ホティティ？ ナ・ホティ。プッチッタパンホ・ナマヤン・カテーッ・ヴァーッ・タティ。タスマート・イダーニ・チェピ・プンベ・ヴァー・サイヤンヘ・ヴァー・アンタラハラ・パヴィッタ・ビク・コチ・プッチェーヤ・カスマ、バンテー、チャラターティ？ イェーナ・アッタナ・チャラティ、タン・アチキットヴァー・ラッダ・ナ・ラッダ・ンティ・ヴッテ・サチェ・ナ・ラッダ、ナ・ラッダ・ンティ・ヴァトヴァー・ヤン・ソ・デティ、タン・ガヘトゥン・ヴァッティ。

Duṭṭhoti na pasādādīnaṃ vināsena duṭṭho, puggalavasena duṭṭho. Dānapathānīti dānāniyeva vuccanti. Atha vā dānapathānīti dānanibaddhāni dānavattānīti vuttaṃ hoti. Upacchinnānīti dāyakehi upacchinnāni, na te tāni etarahi denti. Riñcantīti visuṃ honti nānā honti, pakkamantīti vuttaṃ hoti. Saṇṭhaheyyāti sammā tiṭṭheyya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ patiṭṭhā bhaveyya.

ドゥットホーティ・ナ・パサダーディナン・ヴィナーサナ・ドゥットホー、プッガラ・ヴァセーナ・ドゥットホー。ダーナパターニティ・ダーナニエヴァ・ウチャーティ。アタ・ヴァー・ダーナパターニティ・ダーナニバッダーニ・ダーナヴァッターニティ・ヴッタ・ホティ。ウパッシンナーニティ・ダーヤケーヒ・ウパッシンナーニ、ナ・テ・ターニ・エタラヒ・デンティ。リンジャンティティ・ヴィス・ホンティ・ナーナー・ホンティ、パッカマンティティ・ヴッタ・ホティ。サンタヘヤティ・サンマー・ティッテイヤ、ペサラナン・ビクフナン・パティッタ・バーヴェーヤ。

Evamāvusoti kho so bhikkhu saddhassa pasannassa upāsakassa sāsanaṃ sampaṭicchi. Evarūpaṃ kira sāsanaṃ kappiyaṃ harituṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘mama vacanena bhagavato pāde vandathā’’ti vā ‘‘cetiyaṃ paṭimaṃ bodhiṃ saṅghattheraṃ vandathā’’ti vā ‘‘cetiye gandhapūjaṃ karotha, pupphapūjaṃ karothā’’ti vā ‘‘bhikkhū sannipātetha, dānaṃ dassāma, dhammaṃ sossāmāti vā īdisesu sāsanesu kukkuccaṃ na kātabbaṃ. Kappiyasāsanāni etāni na gihīnaṃ gihikammapaṭisaṃyuttānīti. Kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasīti nisinno so bhikkhu na āgacchati atthato pana āgato hoti; evaṃ santepi vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ labbhati, tasmā na doso. Pariyosāne ‘‘tato ahaṃ bhagavā āgacchāmī’’ti etthāpi vacane eseva nayo.

エヴァマーヴソーティ・コー・ソ・ビク・サッダッサ・パサンナッサ・ウパーサカッサ・サーサナン・サンパティチ。エヴァルーパン・キラ・サーサナン・カッピヤ・ハルトゥン・ヴァッティ、タスマート・ママー・バチャナエーナ・バガヴァト・パーデ・ヴァンダーティ・ヴァー・チェーティヤン・パティマ・ボーディ・サンガッテラ・ヴァンダーティ・ヴァー・チェーティヤ・ガンダプージャー・カロータ、プッパプージャー・カロータティ・ヴァー・ビクー・サンニパーテタ、ダーナン・ダッサマ、ダンマン・ソッサーマティ・ヴァー・イーディセー・ササーネー・ククッカン・ナ・カターバン。カッピヤササナーニ・エータニ・ナ・ギヒナン・ギヒカムマパティサンユッターニティ。クータ・チャ・ツァン、ビク、アガッチャスィーティ・ニシンノー・ソ・ビク・ナ・アガッチャティ・アッタトー・パナ・アガトー・ホティ；エヴァン・サンテピ・ヴァッタマナサミーペ・ヴァッタマナバチャナン・ラバヤ、タスマート・ナ・ドーサ。パリヨサーネ・タトー・アハン・バガヴァー・アガッチャミーティ・エッタピ・バチャネ・エセーヴァ・ナヨ。

433. Paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbāti ‘‘mayaṃ tumhe vattukāmā’’ti okāsaṃ kāretvā vatthunā ca āpattiyā ca codetabbā. Codetvā yaṃ na saranti, taṃ sāretabbā. Sace vatthuñca āpattiñca paṭijānanti, āpattimeva vā paṭijānanti, na vatthuṃ, āpattiṃ ropetabbā. Atha vatthumeva paṭijānanti, nāpattiṃ; evampi ‘‘imasmiṃ vatthusmiṃ ayaṃ nāma āpattī’’ti ropetabbā eva. Yadi neva vatthuṃ, nāpattiṃ paṭijānanti, āpattiṃ na ropetabbā ayamettha vinicchayo. Yathāpaṭiññāya pana āpattiṃ ropetvā; evaṃ pabbājanīyakammaṃ kātabbanti dassento **‘‘byattena bhikkhunā’’**tiādimāha, taṃ uttānatthameva.

433. パタマ・アサジプナバスカ・ビク・コーテータブバーティ・マヤン・トゥメ・ヴァットゥカーマーティ・オカーサ・カレッタヴァー・ヴァットゥナー・チャ・アパッティヤ・チャ・コーテータブバ。コーテトヴァー・ヤン・ナ・サラティ、タン・サレータブバ。サチェ・ヴァットゥンチャ・アパッティンチャ・パティジャーナンティ、アパッティメーヴァ・ヴァー・パティジャーナンティ、ナ・ヴァットゥン、アパッティン・ロペタブバ。アタ・ヴァットゥメーヴァ・パティジャーナンティ、ナーパッティン；エヴァンピ・イマスミン・ヴァットゥスミン・アヤン・ナマ・アパッティティ・ロペタブバ・エヴァ。ヤディ・ネーヴァ・ヴァットゥン、ナーパッティン・パティジャーナンティ、アパッティン・ナ・ロペタブバ・アヤム・ガスタ・ヴィニッチャヨ。ヤターパティニャーヤ・パナ・アパッティン・ロペトヴァー；エヴァン・パバージャニーヤカンマ・カターバンティ・ダッセンター・ビヤッテーナ・ビクフナーティマディマーハ、タン・ウッターナッタメーヴァ。

Evaṃ pabbājanīyakammakatena bhikkhunā yasmiṃ vihāre vasantena yasmiṃ gāme kuladūsakakammaṃ kataṃ hoti, tasmiṃ vihāre vā tasmiṃ gāme vā na vasitabbaṃ. Tasmiṃ vihāre vasantena sāmantagāmepi piṇḍāya na caritabbaṃ. Sāmantavihārepi vasantena tasmiṃ gāme piṇḍāya na caritabbaṃ. Upatissatthero pana ‘‘bhante nagaraṃ nāma mahantaṃ dvādasayojanikampi hotī’’ti antevāsikehi vutto ‘‘yassā vīthiyā kuladūsakakammaṃ kataṃ tattheva vārita’’nti āha. Tato ‘‘vīthipi mahatī nagarappamāṇāva hotī’’ti vutto ‘‘yassā gharapaṭipāṭiyā’’ti āha, ‘‘gharapaṭipāṭīpi vīthippamāṇāva hotī’’ti vutto ito cito ca satta gharāni vāritānī’’ti āha. Taṃ pana sabbaṃ therassa manorathamattameva. Sacepi vihāro tiyojanaparamo hoti dvādasayojanaparamañca nagaraṃ, neva vihāre vasituṃ labbhati, na nagare caritunti.

エヴァン・パバージャニーヤカンマ・カテーナ・ビクフナー・ヤスミン・ヴィハーラ・ヴァサンテーナ・ヤスミン・ガーマ・クラドゥーサカカンマ・カタ・ホティ、タスミン・ヴィハーラ・ヴァー・タスミン・ガーマ・ヴァー・ナ・ヴァシタッバ。タスミン・ヴィハーラ・ヴァサンテーナ・サーマンタガーマピ・ピンダーヤ・ナ・チャリタッバ。サーマンタヴィハーラピ・ヴァサンテーナ・タスミン・ガーマ・ピンダーヤ・ナ・チャリタッバ。ウパティッサテロー・パナ・ナガラ・ナマ・マハンタ・ドヴァーダサヨーハニカンピ・ホティティ・アンテヴァーシケーヒ・ヴットー・ヤッサ・ヴィーティヤ・クラドゥーサカカンマ・カタ・タッテヴァ・ヴァーリタ・ンティ・アーハ。タトー・ヴィーティピ・マハティ・ナガラッパマーナヴァ・ホティティ・ヴットー・ヤッサ・ハラパティパーティヤー・アーハ、ハラパティパーティピ・ヴィーティッパマーナヴァ・ホティティ・ヴットー・イータ・チトー・チャ・サッタ・ハラーニ・ヴァーリターニティ・アーハ。タン・パナ・サッバ・テローサ・マノーラタマッタメーヴァ。サチェピ・ヴィハーロ・ティヨージャナパラモ・ホティ・ドヴァーダサヨーハナパラマンチャ・ナガラ、ネーヴァ・ヴィハーラ・ヴァシトゥン・ラバヤ、ナ・ナガラ・チャリトゥンティ。

435. Te saṅghena pabbājanīyakammakatāti kathaṃ saṅgho tesaṃ kammaṃ akāsi? Na gantvāva ajjhottharitvā akāsi, atha kho kulehi nimantetvā saṅghabhattesu kayiramānesu tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne therā samaṇapaṭipadaṃ kathetvā ‘‘ayaṃ samaṇo, ayaṃ assamaṇo’’ti manusse saññāpetvā ekaṃ dve bhikkhū sīmaṃ pave setvā etenevupāyena sabbesaṃ pabbājanīyakammaṃ akaṃsūti. Evaṃ pabbājanīyakammakatassa ca aṭṭhārasa vattāni pūretvā yācantassa kammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Paṭippassaddhakammenāpi ca tena yesu kulesu pubbe kuladūsakakammaṃ kataṃ, tato paccayā na gahetabbā, āsavakkhayappattenāpi na gahetabbā, akappiyāva honti. ‘‘Kasmā na gaṇhathā’’ti pucchitena ‘‘pubbe evaṃ katattā’’ti vutte, sace vadanti ‘‘na mayaṃ tena kāraṇena dema idāni sīlavantatāya demā’’ti gahetabbā. Pakatiyā dānaṭṭhāneyeva kuladūsakakammaṃ kataṃ hoti. Tato pakatidānameva gahetuṃ vaṭṭati, yaṃ vaḍḍhetvā denti, taṃ na vaṭṭati.

435. テ・サングヘーナ・パバージャニーヤカンマ・カテーティ・カサン・サンゴー・テサン・カンマ・アカシー？ ナ・ガンツヴァーヴァ・アッジャオッタリトヴァー・アカシー、アタ・ホー・クラヒー・ニマンテーットヴァー・サングハバッテスー・カイラマanesu・タスミン・タスミン・ターナエー・テラ・サマナパティパタン・カテーットヴァー・アヤン・サマノー、アヤン・アサマノーティ・マヌッセ・サンニャーペトヴァー・エカン・ドヴェー・ビクー・シーマ・パヴェー・セトヴァー・エテネーヴパーイェーナ・サッベサン・パバージャニーヤカンマ・アカンスーティ。エヴァン・パバージャニーヤカンマ・カテッサ・チャ・アッッターサ・ヴァッターニ・プーテットヴァー・ヤーカンサ・カンマ・パティパサーンベタッバ。パティパサッダカメンナーピ・チャ・テーナ・イェー・クラデーシュー・プッベ・クラドゥーサカカンマ・カタ・タトー・パッチャヤー・ナ・ガヘタッバ、アーサヴァッチャヤッパッテナーピ・ナ・ガヘタッバ、アキャップヤーヴァ・ホンティ。「カスマ・ナ・ガンター」ティ・プッチイテーナ・「プッベ・エヴァン・カテッター」ティ・ヴッテ、サチェ・ヴァダンティ・ナ・マヤン・テーナ・カラナエーナ・デマ・イダーニ・シーラヴァンタタヤ・デマーティ・ガヘタッバ。パカティヤ・ダーナッタネーエヴァ・クラドゥーサカカンマ・カタ・ホティ。タトー・パカティダーナメーヴァ・ガヘトゥン・ヴァッティ、ヤン・ヴァッダエトヴァー・デンティ、タン・ナ・ヴァッティ。

Na sammā vattantīti te pana assajipunabbasukā aṭṭhārasasu vattesu sammā na vattanti. Na lomaṃ pātentīti anulomapaṭipadaṃ appaṭipajjanatāya na pannalomā honti. Na netthāraṃ vattantīti attano nittharaṇamaggaṃ na paṭipajjanti. Na bhikkhū khamāpentīti ‘‘dukkaṭaṃ, bhante, amhehi, na puna evaṃ karissāma, khamatha amhāka’’nti evaṃ bhikkhūnaṃ khamāpanaṃ na karonti. Akkosantīti kārakasaṅghaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosanti. Paribhāsantīti bhayaṃ nesaṃ dassenti. Chandagāmitā…pe… bhayagāmitā pāpentīti ete chandagāmino ca…pe… bhayagāmino cāti evaṃ chandagāmitāyapi…pe… bhayagāmitāyapi pāpenti, yojentīti attho. Pakkamantīti tesaṃ parivāresu pañcasu samaṇasatesu ekacce disā pakkamanti. Vibbhamantīti ekacce gihī honti. Kathañhi nāma assajipunabbasukā bhikkhūti ettha dvinnaṃ pamokkhānaṃ vasena sabbepi ‘‘assajipunabbasukā’’ti vuttā.

ナ・サンマー・ヴァッタンティティ・テ・パナ・アサジプナバスカ・アッッターサスー・ヴァッテスー・サンマー・ナ・ヴァッタンティ。ナ・ローマ・パテンティティ・アヌローマパティパタン・アッパティパジャナタヤ・ナ・パンナロマ・ホンティ。ナ・ネッタラン・ヴァタンティティ・アタノ・ニッタラナマッガ・ナ・パティパジャンティ。ナ・ビクー・カマパンティティ・ドゥッカタン、バンテー、アマハ、ナ・プナ・エヴァン・カリスマーマ、カマタ・アマハーカティ・エヴァン・ビクフナン・カマパーナ・ナ・カロンティ。アッコサンティティ・カラカサンガ・ダサヒ・アッコサヴァットーヒ・アッコサンティ。パリハーサンティティ・バヤン・ネサン・ダッセンティ。チャンダガーミター…ペ… バヤガミター・パーペンティティ・エーテ・チャンダガーミノ・チャ…ペ… バヤガミノ・チャティ・エヴァン・チャンダガミターヤピ…ペ… バヤガミターヤピ・パーペンティ、ヨージェンティティ・アート。パッကာマンティティ・テサン・パリバーエスー・パンサス・サマナサテスー・エッカチェー・ディサ・パッကာマンティ。ヴィッバマンティティ・エッカチェー・ギヒ・ホンティ。カタン・ヒ・ナマ・アサジプナバスカ・ビクフナーティ・エッタ・ドゥインナン・パモッカナナン・ヴァセーナ・サッベピ・アサジプナバスカティ・ヴッタ。

436-7. Gāmaṃ vāti ettha nagarampi gāmaggahaṇeneva gahitaṃ. Tenassa padabhājane ‘‘gāmopi nigamopi nagarampi gāmo ceva nigamo cā’’ti vuttaṃ. Tattha apākāraparikkhepo saāpaṇo nigamoti veditabbo.

436-7. 村（gāmaṃ）に行くということ。すなわち、村の定義によって都市（nagaraṃ）も取られたのである。ゆえに、その言葉の解釈において「村も、町も、都市も、村であり、かつ町である」と言われた。そこで、囲いや壁のあるのが町（nigama）であると理解すべきである。

Kulāni dūsetīti kuladūsako. Dūsento ca na asucikaddamādīhi dūseti, atha kho attano duppaṭipattiyā tesaṃ pasādaṃ vināseti. Tenevassa padabhājane ‘‘pupphena vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yo haritvā vā harāpetvā vā pakkositvā vā pakkosāpetvā vā sayaṃ vā upagatānaṃ yaṃkiñci attano santakaṃ pupphaṃ kulasaṅgahatthāya deti, dukkaṭaṃ. Parasantakaṃ deti, dukkaṭameva. Theyyacittena deti, bhaṇḍagghena kāretabbo. Eseva nayo saṅghikepi. Ayaṃ pana viseso, senāsanatthāya niyāmitaṃ issaravatāya dadato thullaccayaṃ.

家々を汚す者（kuladūsako）とは、家々を汚す者である。彼が汚すというのは、不浄な泥などによって汚すのではなく、むしろ自己の悪い行いによって、それらの家々の尊敬を失わせるのでである。ゆえに、その言葉の解釈において「花によって」などと言われた。そこで、誰かが持ち去ったり、持ち去らせたり、招いたり、招かせたり、あるいは自ら行った者たちに、自分の所有する花を、家々との関係を保つために与えるならば、それは軽罪（dukkata）である。他人の所有するものを与えるならば、それも軽罪である。盗人の心で与えるならば、それは財産として処理されねばならない。これは僧伽（saṅgha）に対しても同様である。しかし、この違いは、僧房の資具のために定められたものを、権力のある者が与えるならば、それは重罪（thullaccaya）である。

Pupphaṃ nāma kassa dātuṃ vaṭṭati, kassa na vaṭṭatīti? Mātāpitūnnaṃ tāva haritvāpi harāpetvāpi pakkositvāpi pakkosāpetvāpi dātuṃ vaṭṭati, sesañātakānaṃ pakkosāpetvāva. Tañca kho vatthupūjanatthāya, maṇḍanatthāya pana sivaliṅgādipūjanatthāya vā kassacipi dātuṃ na vaṭṭati. Mātāpitūnañca harāpentena ñātisāmaṇereheva harāpetabbaṃ. Itare pana yadi sayameva icchanti, vaṭṭati. Sammatena pupphabhājakena bhājanakāle sampattānaṃ sāmaṇerānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati. Kurundiyaṃ sampattagihīnaṃ upaḍḍhabhāgaṃ. Mahāpaccariyaṃ ‘‘cūḷakaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Asammatena apaloketvā dātabbaṃ.

花は誰に与えるのが適切で、誰に適切でないのか。両親には、たとえ持ち去ったり、持ち去らせたり、招いたり、招かせたりしても、与えてもよい。その他の親族には、招いてからでなければならない。それは、仏像などの供養のためであり、装飾のため、あるいはリンガなどの供養のために、誰にでも与えてはならない。両親のために持ち去らせる場合、親族の小僧（sāmaṇera）に持ち去らせるべきである。他の者たちは、もし自ら望むならば、与えてもよい。承認された花の分配者によって、分配の時に集まった小僧たちに、半量を宛がうことが許される。クルンディヤ（Kurundiya）に集まった在家信徒には、半量を宛がう。マハーパッチャリヤ（Mahāpaccariya）では、「小さなものを与えてもよい」と言われている。承認されない場合は、申し出てから与えねばならない。

Ācariyupajjhāyesu sagāravā sāmaṇerā bahūni pupphāni āharitvā rāsiṃ katvā ṭhapenti, therā pātova sampattānaṃ saddhivihārikādīnaṃ upāsakānaṃ vā ‘‘tvaṃ idaṃ gaṇha, tvaṃ idaṃ gaṇhā’’ti denti, pupphadānaṃ nāma na hoti. ‘‘Cetiyaṃ pūjessāmā’’ti gahetvā gacchantāpi pūjaṃ karontāpi tattha tattha sampattānaṃ cetiyapūjanatthāya denti, etampi pupphadānaṃ nāma na hoti. Upāsake akkapupphādīhi pūjente disvā ‘‘vihāre kaṇikārapupphādīni atthi, upāsakā tāni gahetvā pūjethā’’ti vattumpi vaṭṭati. Bhikkhū pupphapūjaṃ katvā divātaraṃ gāmaṃ paviṭṭhe ‘‘kiṃ, bhante, atidivā paviṭṭhatthā’’ti pucchanti, ‘‘vihāre bahūni pupphāni pūjaṃ akarimhā’’ti vadanti. Manussā ‘‘bahūni kira vihāre pupphānī’’ti punadivase pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā vihāraṃ gantvā pupphapūjañca karonti, dānañca denti, vaṭṭati. Manussā ‘‘mayaṃ, bhante, asukadivasaṃ nāma pūjessāmā’’ti pupphavāraṃ yācitvā anuññātadivase āgacchanti, sāmaṇerehi ca pageva pupphāni ocinitvā ṭhapitāni honti, te rukkhesu pupphāni apassantā ‘‘kuhiṃ, bhante, pupphānī’’ti vadanti, sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitāni tumhe pana pūjetvā gacchatha, saṅgho aññaṃ divasaṃ pūjessatīti. Te pūjetvā dānaṃ datvā gacchanti, vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘therā sāmaṇerehi dāpetuṃ na labhanti. Sace sayameva tāni pupphāni tesaṃ denti, vaṭṭati. Therehi pana ‘sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitānī’ti ettakameva vattabba’’nti vuttaṃ. Sace pana pupphavāraṃ yācitvā anocitesu pupphesu yāgubhattādīni ādāya āgantvā sāmaṇere ‘‘ocinitvā dethā’’ti vadanti. Ñātakasāmaṇerānaṃyeva ocinitvā dātuṃ vaṭṭati. Aññātake ukkhipitvā rukkhasākhāya ṭhapenti, na orohitvā palāyitabbaṃ, ocinitvā dātuṃ vaṭṭati. Sace pana koci dhammakathiko ‘‘bahūni upāsakā vihāre pupphāni yāgubhattādīni ādāya gantvā pupphapūjaṃ karothā’’ti vadati, tasseva na kappatīti mahāpaccariyañca kurundiyañca vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘etaṃ akappiyaṃ na vaṭṭatī’’ti avisesena vuttaṃ.

師や師匠（ācariyupajjhāyesu）に対して敬意を払う小僧たちが、多くの花を集めて積み上げて置く。長老たち（therā）が、朝、集まった同宿の弟子（saddhivihārikādīnaṃ）たちや在家信徒（upāsaka）たちに、「あなたこれを取りなさい、あなたこれを取りなさい」と与えても、それは花を与えることとはならない。「仏塔を供養しよう」と思って持って行く者も、供養する者も、その場その場に集まった仏塔供養のために与えるならば、それも花を与えることとはならない。在家信徒が、カニカ（kaṇikā）などの花で供養しているのを見て、「僧房にはカニカなどの花がある、在家信徒たちはそれらを取って供養しなさい」と言うことも許される。比丘（bhikkhū）たちが花供養をして、昼間遅くに村に入ったときに、「なぜ、尊者、遅い時間に入られたのですか」と尋ねられた。「僧房で多くの花を供養しました」と答える。人々は、「多く、僧房に花があるという。明日、たくさんの食べ物や飲み物を持って僧房に行き、花供養もし、布施もしましょう」と言う。在家信徒たちが、「尊者、私たちは何月何日に供養します」と花の日を予約して、許可された日にやって来る。小僧たちは、すでに花を摘んで準備してある。彼らは木に花がないのを見て、「どこに、尊者、花はありますか」と言う。小僧たちが摘んで準備したものを、あなたたちが供養して行くならば、僧伽（saṅgha）は別の日に供養するだろう。彼らは供養して布施をして行く。それは許される。しかし、マハーパッチャリヤ（Mahāpaccariya）やクルンディヤ（Kurundiya）では、「長老たちは小僧たちに与えさせることはできない。もし彼ら自身がそれらの花を与えるならば、許される。長老たちは、『小僧たちが摘んで準備したものである』とこれだけを言うべきである」と言われた。もし、花の日を予約しても花が摘まれなかった場合に、粥や飯などを持って来て、小僧たちに「摘んでください」と言うならば、親族の小僧たちには摘んで与えることが許される。親族でない者たちには、摘まずに木の枝に置いておく。それは、降ろさずに逃げるべきではない、摘んで与えることが許される。もし、ある説法者が「多くの在家信徒たちが僧房で花や粥、飯などを持って来て花供養をしなさい」と言うならば、それは彼自身に許されないと、マハーパッチャリヤ（Mahāpaccariya）やクルンディヤ（Kurundiya）では言われている。マハーアッタカター（Mahāaṭṭhakathā）では、「それは許されない、適切ではない」と包括的に言われている。

Phalampi attano santakaṃ vuttanayeneva mātāpitūnaṃñca sesañātakānañca dātuṃ vaṭṭati. Kulasaṅgahatthāya pana dentassa vuttanayeneva attano santake parasantake saṅghike senāsanatthāya niyāmite ca dukkaṭādīni veditabbāni. Attano santakaṃyeva gilānamanussānaṃ vā sampattaissarānaṃ vā khīṇaparibbayānaṃ vā dātuṃ vaṭṭati, phaladānaṃ na hoti. Phalabhājakenāpi sammatena saṅghassa phalabhājanakāle sampattamanussānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati. Asammatena apaloketvā dātabbaṃ. Saṅghārāmepi phalaparicchedena vā rukkhaparicchedena vā katikā kātabbā. Tato gilānamanussānaṃ vā aññesaṃ vā phalaṃ yācantānaṃ yathāparicchedena cattāri pañca phalāni dātabbāni. Rukkhā vā dassetabbā ‘‘ito gahetuṃ labbhatī’’ti. ‘‘Igha phalāni sundarāni, ito gaṇhathā’’ti evaṃ pana na vattabbaṃ.

果物（phalaṃ）についても、自己所有のものは、前述の方法で両親やその他の親族に与えてもよい。家々との関係を保つために与える場合、自己所有のもの、他人の所有のもの、僧伽（saṅgha）のもの、僧房の資具として定められたものに対して、軽罪（dukkata）などがあることを理解すべきである。自己所有のものを、病気の人や、必要に迫られた人、あるいは資具が乏しい人に与えてもよい。それは果物の布施とはならない。果物の分配者としても、承認された者として、僧伽（saṅgha）の果物の分配の時に集まった人々に、半量を宛がうことが許される。承認されない場合は、申し出てから与えねばならない。僧伽（saṅghārāmepi）においては、果物の量や木の量によって、協定（katikā）を結ばねばならない。そこから、病気の人やその他の果物を求める人に、協定に従って四つか五つの果物を与えるべきである。木を示すことも許される。「ここから取ってもよい」と。しかし、「ここに果物がたくさんある、ここから取りなさい」と言うべきではない。

Cuṇṇenāti ettha attano santakaṃ sirīsacuṇṇaṃ vā aññaṃ vā kasāvaṃ yaṃkiñci kulasaṅgahatthāya deti, dukkaṭaṃ. Parasantakādīsupi vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – idha saṅghassa rakkhitagopitāpi rukkhacchalli garubhaṇḍameva. Mattikadantakaṭṭhaveḷūsupi garubhaṇḍūpagaṃ ñatvā cuṇṇe vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Paṇṇadānaṃ pana ettha na āgataṃ, tampi vuttanayeneva veditabbaṃ. Paratopi garubhaṇḍavinicchaye sabbaṃ vitthārena vaṇṇayissāma.

粉（cuṇṇenāti）について。自己所有の頭髪の粉（sirīsacuṇṇaṃ）や、その他の染料（kasāvaṃ）を、家々との関係を保つために与えるならば、それは軽罪（dukkata）である。他人の所有物などについても、前述の方法で判断すべきである。しかし、この違いは――ここで僧伽（saṅgha）の保護者であっても、木の皮（）などは重い物（garubhaṇḍa）である。歯ブラシ（dantakaṭṭha）や水晶（veḷū）なども重い物（garubhaṇḍūpagaṃ）に属すると知って、粉（cuṇṇa）について述べられた方法で判断すべきである。葉（paṇṇa）を与えることは、ここには含まれていない。それも前述の方法で理解すべきである。後でも、重い物の判断について、すべてを詳しく説明する。

Vejjikāya vāti ettha vejjakammavidhi tatiyapārājikavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.

医術（vejjakāya）について。ここで、医術の行為（vejjakammavidhi）は、第三の波羅夷（tatiyapārājikavaṇṇanāyaṃ）の解説で述べられた方法で理解すべきである。

Jaṅghapesanikenāti ettha jaṅghapesaniyanti gihīnaṃ dūteyyasāsanaharaṇakammaṃ vuccati, taṃ na kātabbaṃ. Gihīnañhi sāsanaṃ gahetvā gacchantassa pade pade dukkaṭaṃ. Taṃ kammaṃ nissāya laddhabhojanaṃ bhuñjantassāpi ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ. Paṭhamaṃ sāsanaṃ aggahetvāpi pacchā ‘‘ayaṃ dāni so gāmo handa taṃ sāsanaṃ ārocemī’’ti maggā okkamantassāpi pade pade dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ ārocetvā laddhabhojanaṃ bhuñjato purimanayeneva dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ aggahetvā āgatena pana ‘‘bhante tasmiṃ gāme itthannāmassa kā pavattī’’ti pucchiyamānena kathetuṃ vaṭṭati, pucchitapañhe doso natthi. Pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ mātāpitūnaṃ paṇḍupalāsassa attano veyyāvaccakarassa ca sāsanaṃ harituṃ vaṭṭati, gihīnañca pubbe vuttappakāraṃ kappiyasāsanaṃ. Idañhi jaṅghapesaniyakammaṃ nāma na hoti. Imehi pana aṭṭhahi kuladūsakakammehi uppannapaccayā pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappanti, abhūtārocanarūpiyasaṃvohārehi uppannapaccayasadisāva honti.

足で使者を送ること（jaṅghapesanikenāti）について。ここで、足で使者を送ること（jaṅghapesaniyanti）とは、在家の（gihīnaṃ）使者としての伝令（dūteyyasāsanaharaṇakammaṃ）をすることである。それはしてはならない。在家の人々の伝言（sāsanaṃ）を持って行く者には、一歩ごとに軽罪（dukkata）がある。その行為によって得た食べ物を食べる者にも、一口ごとに軽罪がある。最初の伝言を受け取らなくても、後で「今、あの村に来た、さあ、あの伝言を伝えよう」と、道から外れて行く者にも、一歩ごとに軽罪がある。伝言を伝えて得た食べ物を食べる者には、以前の方法で軽罪がある。伝言を受け取らずに行った者には、「尊者、あの村のあの人の様子はどうですか」と尋ねられた時に、話してもよい。尋ねられた質問に罪はない。しかし、五人の同法（sahadhammikānaṃ）の親（mātāpitūnaṃ）や、黄葉（paṇḍupalāsa）や、自己の世話係（veyyāvaccakarassa）の伝言を持って行くことは許される。在家の（gihīnañca）伝言は、先に述べたような、許される伝言である。これは足で使者を送る行為（jaṅghapesaniyakammaṃ）とはならない。これらの八つの家々を汚す（kuladūsakakammehi）行為によって生じた利益は、五人の同法（sahadhammikānaṃ）であっても許されない。虚偽の告知（abhūtārocanarūpi）の取引で生じた利益と同様である。

Pāpā samācārā assāti pāpasamācāro. Te pana yasmā mālāvaccharopanādayo idha adhippetā, tasmā ‘‘mālāvacchaṃ ropentipī’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tirokkhāti parammukhā. Kulāni ca tena duṭṭhānīti ettha pana yasmā ‘‘kulānī’’ti vohāramattametaṃ, atthato hi manussā tena duṭṭhā honti, tasmāssa padabhājane ‘‘pubbe saddhā hutvā’’tiādimāha. Chandagāminoti chandena gacchantīti chandagāmino. Esa nayo sesesu. Samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāyāti ettha kuladūsakakammena dukkaṭameva. Yaṃ pana so saṅghaṃ paribhavitvā ‘‘chandagāmino’’tiādimāha. Tassa paṭinissaggāya samanubhāsanakammaṃ kātabbanti evamattho daṭṭhabbo. Sesaṃ sabbattha uttānatthameva.

悪い行い（pāpasamācārā）をする者である、ゆえに悪い行いをする者（pāpasamācāro）。それらは、花輪を飾ること（mālāvaccharopanādayo）など、ここで意図されている。ゆえに、「花輪を飾る者」などのように、その言葉の解釈がなされた。壁の後ろ（tirokkhāti）とは、人の後ろ（parammukhā）である。家々もそれによって汚される（kulāni ca tena duṭṭhānīti）。ここで、「家々」という言葉は、単なる呼び名である。実際には人々がそれによって汚されるのである。ゆえに、その言葉の解釈において、「以前は信仰があったが」などと言われた。欲望に従って行く者（chandagāminoti）とは、欲望によって行く者である。これは他の場合にも同様である。調停（samanubhāsitabbo）は、その放棄（paṭinissaggāyāti）のために。ここで、家々を汚す（kuladūsakakammena）行為には、軽罪（dukkata）があるだけである。しかし、彼が僧伽（saṅgha）を軽蔑して「欲望に従って行く者」などと言った。その放棄のために、調停（samanubhāsanakammaṃ）を行わねばならない、とこのように解釈すべきである。他はすべて、そのままの意味で理解できる。

Samuṭṭhānādīnipi paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti.

立ち上がる（samuṭṭhānādīnipi）ことなども、最初の僧伽（saṅghabhedasadisānevāti）の分裂と同様である。

Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

家々を汚す戒（kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā）の解説が終わる。

Nigamanavaṇṇanā

結びの解説（nigamanavaṇṇanā）

442. Uddiṭṭhā kho…pe… evametaṃ dhārayāmīti ettha paṭhamaṃ āpatti etesanti paṭhamāpattikā, paṭhamaṃ vītikkamakkhaṇeyeva āpajjitabbāti attho. Itare pana yathā tatiye catutthe ca divase hotīti jaro ‘‘tatiyako catutthako’’ti ca vuccati; evaṃ yāvatatiye samanubhāsanakamme hontīti yāvatatiyakāti veditabbā.

442. 告げられた（uddiṭṭhā kho）…（略）…このように私は記憶する（evametaṃ dhārayāmīti）。ここで、最初の罪（āpatti）を犯す者（apatti etesanti paṭhamāpattikā）とは、最初に違反するだけで罪を犯す者である、という意味である。その他の者たちは、第三日や第四日になるように（yathā tatiye catutthe ca divase hotīti）、「第三日目の者」「第四日目の者」（jaro ‘‘tatiyako catutthako’’ti）と呼ばれるように、第三日目、第四日目、あるいはそれ以降の調停（samanubhāsanakamme）で罪を犯す者であると理解すべきである。

Yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādetīti yattakāni ahāni jānanto paṭicchādeti, ‘‘ahaṃ itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno’’ti sabrahmacārīnaṃ nāroceti. Tāvatīhanti tattakāni ahāni. Akāmā parivatthabbanti na kāmena, na vasena, atha kho akāmena avasena parivāsaṃ samādāya vatthabbaṃ. Uttari chārattanti parivāsato uttari cha rattiyo. Bhikkhumānattāyāti bhikkhūnaṃ mānanabhāvāya, ārādhanatthāyāti vuttaṃ hoti. Vīsatisaṅgho gaṇo assāti vīsatigaṇo. Tatrāti yatra sabbantimena paricchedena vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho atthi tatra. Abbhetabboti abhietabbo sampaṭicchitabbo, abbhānakammavasena osāretabboti vuttaṃ hoti, avhātabboti vā attho. Anabbhitoti na abbhito, asampaṭicchito, akatabbhānakammoti vuttaṃ hoti, anavhātoti vā attho. Sāmīcīti anudhammatā, lokuttaradhammaṃ anugatā ovādānusāsanī, sāmīci dhammatāti vuttaṃ hoti. Sesamettha vuttanayamevāti.

知っていて隠す（jānaṃ paṭicchādetīti）期間。すなわち、何日間知っていて隠すか、すなわち「私はこのような罪を犯した」と仲間の比丘（sabrahmacārīnaṃ）に告げない日数。その日数（tāvatīhanti）。隠れて住む（akāmā parivatthabbanti）。それは、意思をもって、あるいは義務としてではなく、意思なく、義務なく、住むことを決意して住むことである。さらに六日（uttari chārattanti）。住居（parivāsato）からさらに六日間。比丘たちのために（bhikkhumānattāyāti）。比丘たちの敬意のため、満足させるため、という意味である。二十人の僧伽（vīsatisaṅgho gaṇo assāti）である。そこで（tatrāti）。そこで、すべての最後の区切り（sabbantimena）で、二十人の比丘僧伽（vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho）がいる場所で。受け入れられるべき（abbhetabboti）。受け入れられるべき、あるいは受領されるべき、そして廃棄（osāretabboti）されるべき、という意味である。あるいは、招かれる（avhātabboti）という意味である。受け入れられない（anabbhitoti）。受け入れられない、受領されない、廃棄されない、という意味である。あるいは、招かれない（anavhātoti）という意味である。適切な（sāmīcīti）。法に従うこと（anudhammatā）、この世を超えた法（lokuttaradhammaṃ）に従った教え（ovādānusāsanī）、法にかなった教え（sāmīci dhammatāti）という意味である。残りは、ここで述べられた方法と同じである。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

サマンタパーサーディカー（Samantapāsādikāya）の戒律（vinayasaṃvaṇṇanāya）の解説

Terasakavaṇṇanā niṭṭhitā.

十三の戒（terasakavaṇṇanā）の解説が終わる。