4. Nissaggiyakaṇḍaṃ4. 袈裟の章

1. Cīvaravaggo

1. 袈裟の節

1. Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā

1. 最初の袈裟戒律の注釈

Tiṃsa nissaggiyā dhammā, ye vuttā samitāvinā;

三十の遺棄すべき法、賢者によって述べられたもの

Tesaṃ dāni karissāmi, apubbapadavaṇṇanaṃ.

それらの法について、これまで述べられなかった言葉の注釈をします。

459. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati gotamake cetiye. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ ticīvaraṃ anuññātaṃ hotīti ettha ticīvaranti antaravāsako uttarāsaṅgo saṅghāṭīti idaṃ cīvarattayaṃ paribhuñjituṃ anuññātaṃ hoti. Yattha panetaṃ anuññātaṃ, yadā ca anuññātaṃ, yena ca kāraṇena anuññātaṃ, taṃ sabbaṃ cīvarakkhandhake jīvakavatthusmiṃ (mahāva. 326 ādayo) āgatameva. Aññeneva ticīvarena gāmaṃ pavisantīti yena vihāre acchanti nhānañca otaranti, tato aññena, evaṃ divase divase nava cīvarāni dhārenti.

459. その時、仏は、バイシャーリーのゴータマカの塔で過ごされた。その時、仏は僧侶たちに三衣を許可された。「三衣」とは、アンタラヴァーサカ、ウッタラーサガ、サンガーティー、この三つの衣を着用することを許可された、ということである。どこで許可されたか、いつ許可されたか、どのような理由で許可されたかは、すべて衣の章のジーヴァカの話（マハーヴァー.326など）に述べられている通りである。別の三衣で村に入ると、彼らが滞在し、沐浴する寺院から別の衣で、このように毎日新しい衣を着用している。

460. Uppannaṃ hotīti anupaññattiyā dvāraṃ dadamānaṃ paṭilābhavasena uppannaṃ hoti, no nipphattivasena.

460. 「生じた」とは、まだ定められていないときに、機会を与え、得るという結果として生じた、という意味であり、完成したという意味ではない。

Āyasmato sāriputtassa dātukāmo hotīti āyasmā kira ānando bhagavantaṃ ṭhapetvā añño evarūpo guṇavisiṭṭho puggalo natthīti guṇabahumānena āyasmantaṃ sāriputtaṃ atimamāyati. So sadāpi manāpaṃ cīvaraṃ labhitvā rajitvā kappabinduṃ datvā therasseva deti, purebhatte paṇītaṃ yāgukhajjakaṃ vā piṇḍapātaṃ vā labhitvāpi therasseva deti, pacchābhatte madhuphāṇitādīni labhitvāpi therasseva deti, upaṭṭhākakulehi dārake nikkhāmetvā pabbājetvāpi therassa santike upajjhaṃ gāhāpetvā sayaṃ anusāvanakammaṃ karoti. Āyasmāpi sāriputto ‘‘pitu kattabbakiccaṃ nāma jeṭṭhaputtassa bhāro, taṃ mayā bhagavato kattabbaṃ kiccaṃ ānando karoti, ahaṃ ānandaṃ nissāya appossukko viharituṃ labhāmī’’ti āyasmantaṃ ānandaṃ ativiya mamāyati, sopi manāpaṃ cīvaraṃ labhitvā ānandattherasseva detīti sabbaṃ purimasadisameva. Evaṃ guṇabahumānena mamāyanto tadā uppannampi taṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hotīti veditabbo.

サーリプッタ尊者に与えようとした。アーナンダ尊者は、仏を除いて、他にそのような優れた人物はいないと思って、その徳を敬ってサーリプッタ尊者を非常に愛していた。彼はいつも、好ましい衣を得ると、それを飾り、法要の印を付けて長老に与えた。食事の前に、優れた粥や軽食、あるいは食事を得ても、長老に与えた。食事の後、蜜や砂糖などを得ても、長老に与えた。施主の家から子供たちを連れてきて出家させ、長老の元で師匠に弟子入りさせ、自分で戒律を説いた。サーリプッタ尊者も、「父がすべきことは、長男の責任である。その責任を仏のためにアーナンダ尊者が果たしている。私はアーナンダ尊者に頼って、心配なく過ごすことができる」と思って、アーナンダ尊者を非常に愛していた。彼も、好ましい衣を得ると、アーナンダ長老に与えた。すべて以前と同じである。このように徳を敬って愛し、その時生じたその衣をサーリプッタ尊者に与えようとした、と理解すべきである。

Navamaṃ vā bhagavā divasaṃ dasamaṃ vāti ettha pana sace bhaveyya ‘‘kathaṃ thero jānātī’’ti? Bahūhi kāraṇehi jānāti. Sāriputtatthero kira janapadacārikaṃ pakkamanto ānandattheraṃ āpucchitvāva pakkamati ‘‘ahaṃ ettakena nāma kālena āgacchissāmi, etthantare bhagavantaṃ mā pamajjī’’ti. Sace sammukhā na āpucchati, bhikkhū pesetvāpi āpucchitvāva gacchati. Sace aññattha vassaṃ vasati, ye paṭhamataraṃ bhikkhū āgacchanti, te evaṃ pahiṇati ‘‘mama vacanena bhagavato ca pāde sirasā vandatha, ānandassa ca ārogyaṃ vatvā maṃ ‘asukadivase nāma āgamissatī’ti vadathā’’ti sadā ca yathāparicchinnadivaseyeva eti. Apicāyasmā ānando anumānenapi jānāti ‘‘ettake divase bhagavatā viyogaṃ sahanto adhivāsento āyasmā sāriputto vasi, ito dāni paṭṭhāya asukaṃ nāma divasaṃ na atikkamissati addhā āgamissatī’’ti. Yesaṃ yesañhi paññā mahatī tesaṃ tesaṃ bhagavati pemañca gāravo ca mahā hotīti iminā nayenāpi jānāti. Evaṃ bahūhi kāraṇehi jānāti. Tenāha – ‘‘navamaṃ vā bhagavā divasaṃ dasamaṃ vā’’ti. Evaṃ vutte yasmā idaṃ sikkhāpadaṃ paṇṇattivajjaṃ, na lokavajjaṃ; tasmā āyasmatā ānandena vuttasadisameva paricchedaṃ karonto **‘‘atha kho bhagavā…pe… dhāretu’’**nti. Sace pana therena addhamāso vā māso vā uddiṭṭho abhavissa, sopi bhagavatā anuññāto assa.

「第九日または第十日」とこのように言われるが、もし「長老はどうして知るのだろうか」と疑うならば、多くの理由から知るのである。舎利弗長老は、地方を巡錫する際に、必ず阿難長老に告げてから出発される。「私はこれこれの期間に帰ってきます。その間、世尊を怠ることのないように」と。もし正面から告げないならば、比丘たちを遣わしても告げてから行かれる。もし他所で雨期を過ごされるならば、まず到着した比丘たちに「私の言葉で、世尊の御足に頭を下げてお辞儀し、阿難に健康を伝え、『これこれの日に帰ってきます』と伝えてください」と命じられる。いつも定められた通りに帰ってこられる。また阿難長老は推測しても知られる。「これだけの期間、世尊との別離に耐えながら過ごされた舎利弗長老は、ここから、これこれの日からは決して越えずに、必ず帰ってこられるだろう」と。なぜなら、知恵が大きな者ほど、世尊への愛情と尊敬もまた大きくなるからである、という理由からも知られる。このように多くの理由から知られるのである。それゆえ「第九日または第十日」と言われるのである。このように説かれたのは、この学習規定が制定というものであって、世間的なものではないからである。それゆえ、阿難長老が説かれた通りに、阿難長老は区切りをつけながら**「世尊は…（中略）…保つべきである」**と言われたのである。もし長老が半月または一月と定めていなかったならば、それも世尊によって許されたであろう。

462-3. Niṭṭhitacīvarasminti yena kenaci niṭṭhānena niṭṭhite cīvarasmiṃ. Yasmā pana taṃ cīvaraṃ karaṇenapi niṭṭhitaṃ hoti, nassanādīhipi tasmāssa padabhājane atthamattameva dassetuṃ bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hotītiādi vuttaṃ. Tattha katanti sūcikammapariyosānena kataṃ, sūcikammapariyosānaṃ nāma yaṃkiñci sūciyā kattabbaṃ pāsapaṭṭagaṇṭhikapaṭṭapariyosānaṃ katvā sūciyā paṭisāmanaṃ. Naṭṭhanti corādīhi haṭaṃ, etampi hi karaṇapalibodhassa niṭṭhitattā niṭṭhitanti vuccati. Vinaṭṭhanti upacikādīhi khāyitaṃ. Daḍḍhanti agginā daḍḍhaṃ. Cīvarāsā vā upacchinnāti ‘‘asukasmiṃ nāma kule cīvaraṃ labhissāmī’’ti yā cīvarāsā uppannā hoti, sā vā upacchinnā, etesampi hi karaṇapalibodhasseva niṭṭhitattā niṭṭhitabhāvo veditabbo.

462-3. 縫い上げられた衣とは、どのような縫い上げ方でも縫い上げられた衣のことである。なぜなら、その衣は作ることによっても完成するが、盗難などによっても（失われるので）完成するのであるから、その語句の解釈において、意味を伝えるために「比丘の衣は作られたものである」というようなことが言われている。作られたものとは、針仕事の終了をもって作られたもの、針仕事の終了とは、針でしなければならないことがすべて終わり、綴り合わせや留め具の取り付けなどを終えてから、針で整えることである。盗まれたものとは、盗賊などによって盗まれたもの、これもまた作業の支障がなくなったので完成したと言われる。失われたものとは、虫などに食われたもの。焼かれたものとは、火によって焼かれたもの。衣の期待が断たれたとは、「これこれの家で衣を得よう」という衣への期待が生じたが、それが断たれたこと、これらもまた作業の支障がなくなったことによって完成したと理解すべきである。

Ubbhatasmiṃ kathineti kathine ca ubbhatasmiṃ. Etena dutiyassa palibodhassa abhāvaṃ dasseti. Taṃ pana kathinaṃ yasmā aṭṭhasu vā mātikāsu ekāya antarubbhārena vā uddharīyati, tenassa niddese ‘‘aṭṭhannaṃ mātikāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassa ubbhārāya – pakkamanantikā, niṭṭhānantikā, sanniṭṭhānantikā, nāsanantikā, savanantikā, āsāvacchedikā, sīmātikkantikā, sahubbhārā’’ti evaṃ aṭṭha mātikāyo kathinakkhandhake āgatā. Antarubbhāropi ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho; yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho kathinaṃ uddhareyya, esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho; saṅgho kathinaṃ uddharati, yassāyasmato khamati, kathinassa ubbhāro, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (pāci. 926) evaṃ bhikkhunīvibhaṅge āgato. Tattha yaṃ vattabbaṃ taṃ āgataṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma. Idha pana vuccamāne pāḷi āharitabbā hoti, atthopi vattabbo. Vuttopi ca na suviññeyyo hoti, aṭṭhāne vuttattāya.

「整えられたもの」において「整えられた」とあるが、整えられたものにおいて、整えられたものである。これにより、第二の支障がないことを示している。その整えられたものは、八つの階級のうちの一つによって（布地から）引き出されるので、その規定において「八つの階級」などと述べられている。そこでは「比丘たちよ、整えられたものを引き出すための八つの階級がある。それは、出発する時のもの、終了する時のもの、再び終了する時のもの、失われる時のもの、聞く時のもの、期待を断つ時のもの、境界を越える時のもの、多くのものを引き出す時のもの」と、八つの階級が整えられたものに関する章に説かれている。布地から引き出すことも、「長老、僧侶たちの話を聞いてください。もし僧侶たちにとって都合がよければ、僧侶たちは整えられたものを引き出すべきです。これが通知です。長老、僧侶たちの話を聞いてください。僧侶たちは整えられたものを引き出します。もし都合がよければ、整えられたものを引き出すこと、沈黙していなさい。もし都合がよくなければ、話してください。僧侶たちによって整えられたものが引き出されました。僧侶たちにとって都合がよいです。それゆえ沈黙していなさい。このようにこれを保ちます」（パーリ仏典、波逸提記、926）と、比丘尼の規定に説かれている。そこで述べられるべきことは、説かれている箇所で説明するのである。ここでは、言われていることでも、パーリ仏典を引用しなければならない、意味も理解しなければならない。また、説かれたとしても、理解しにくいのである。不適切な箇所で説かれているからである。

Dasāhaparamanti dasa ahāni paramo paricchedo assāti dasāhaparamo, taṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ dhāretabbanti attho. Padabhājane pana atthamattameva dassetuṃ ‘‘dasāhaparamatā dhāretabba’’nti vuttaṃ. Idañhi vuttaṃ hoti ‘‘dasāhaparama’’nti ettha yā dasāhaparamatā dasāhaparamabhāvo, ayaṃ ettako kālo yāva nātikkamati tāva dhāretabbanti.

「十日間を限度として」とは、十日間を最高の期間として持つ、という意味である。それを「十日間を限度として」期間を保ちなさい、という意味である。語句の解釈においては、「十日間を限度として」とあるところで、その十日間の限度、その十日間という期間が、それを越えない限り保ちなさい、という意味を伝えるために「十日間を限度として保つべきである」と述べられている。

Adhiṭṭhitavikappitesu apariyāpannattā atirekaṃ cīvaranti atirekacīvaraṃ. Tenevassa padabhājane vuttaṃ ‘‘anadhiṭṭhitaṃ avikappita’’nti.

「決定されていない、または区別されていないもの」に属さないので、余分な衣である。それゆえ、その語句の解釈において「決定されていない、区別されていない」と述べられている。

Channaṃ cīvarānaṃ aññataranti khomaṃ, kappāsikaṃ, koseyyaṃ, kambalaṃ, sāṇaṃ, bhaṅganti imesaṃ channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ. Etena cīvarassa jātiṃ dassetvā idāni pamāṇaṃ dassetuṃ ‘‘vikappanupagaṃ pacchima’’nti āha. Tassa pamāṇaṃ dīghato dve vidatthiyo, tiriyaṃ vidatthi. Tatrāyaṃ pāḷi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āyāmena aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358).

六種の衣のうちのいずれかとは、麻布、木綿、絹、毛織物、麻織物、混合織物、これら六種の衣のうちのいずれかである。これにより衣の種類を示し、今度はその寸法を示すために「区別できるもの、最後のもの」と言われている。その寸法は、長さが二咫、幅が一咫である。そこにこのパーリがある。「比丘たちよ、私は、普通の指で四指の幅で、八指の長さの最後の衣を区別することを許す」（摩訶波羅奈経、358）。

Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti taṃ yathāvuttajātippamāṇaṃ cīvaraṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ atikkāmayato, etthantare yathā atirekacīvaraṃ na hoti tathā akubbato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tañca cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, pācittiyāpatti cassa hotīti attho. Atha vā nissajjanaṃ nissaggiyaṃ, pubbabhāge kattabbassa vinayakammassetaṃ nāmaṃ. Nissaggiyamassa atthīti nissaggiyamicceva. Kintaṃ? Pācittiyaṃ. Taṃ atikkāmayato sanissaggiyavinayakammaṃ pācittiyaṃ hotīti ayamettha attho. Padabhājane pana paṭhamaṃ tāva atthavikappaṃ dassetuṃ ‘‘taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hotī’’ti mātikaṃ ṭhapetvā ‘‘ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti, nissajjitabba’’nti vuttaṃ. Puna yassa ca nissajjitabbaṃ, yathā ca nissajjitabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘saṅghassa vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ekādase aruṇuggamaneti ettha yaṃ divasaṃ cīvaraṃ uppannaṃ tassa yo aruṇo, so uppannadivasanissito, tasmā cīvaruppādadivasaena saddhiṃ ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hotīti veditabbaṃ. Sacepi bahūni ekajjhaṃ bandhitvā vā veṭhetvā vā ṭhapitāni ekāva āpatti. Abaddhāveṭhitesu vatthugaṇanāya āpattiyo.

それを超過した場合、捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーリッティヤ）である、とは、そのように述べられた種類と寸法の衣を十日間を限度として超過した場合、この期間中に余分な衣にならないようにしない場合、捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーリッティヤ）であり、その衣は捨てるべきものとなり、罪（パーリッティヤ）が生じる、という意味である。あるいは、捨てること（ニッサッガ）を捨てるべき（ニッサッギヤ）と言い、前半に行われるべき戒律の行為の名前である。捨てるべきものがある、という意味で捨てるべきものである。それは何か。罪（パーリッティヤ）である。それを超過した場合、捨てるべき戒律の行為（ニッサッギヤ・ヴィナヤ・カンマ）は罪（パーリッティヤ）となる、というのがここでの意味である。語句の解釈においては、まず第一に二つの意味を伝えるために、「それを超過した場合、捨てるべきものとなる」という条項を置き、「十一回目の日の出に捨てるべきものとなる、捨てるべきである」と述べられている。再び、誰に捨てるべきか、どのように捨てるべきかを示すために、「僧侶たちに、あるいは」などと述べられている。そこでの「十一回目の日の出」とは、衣が生じた日、その日の日の出のことである。それゆえ、衣が生じた日を含めて十一回目の日の出に捨てるべきものとなる、と理解すべきである。たとえ多くの衣を一つに束ねたり、包んで置いたとしても、罪は一度である。束ねたり包んだりしていない場合、衣の数によって罪が生じる。

Nissajjitvā āpatti desetabbāti kathaṃ desetabbā? Yathā khandhake vuttaṃ, kathañca tattha vuttaṃ? Evaṃ vuttaṃ – ‘‘tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’’ti (cūḷava. 239). Idha pana sace ekaṃ cīvaraṃ hoti ‘‘ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vattabbaṃ. Sace dve, ‘‘dve’’ti vattabbaṃ. Sace bahūni ‘‘sambahulānī’’ti vattabbaṃ. Nissajjanepi sace ekaṃ yathāpāḷimeva ‘‘idaṃ me, bhante, cīvara’’nti vattabbaṃ. Sace dve vā bahūni vā, ‘‘imāni me, bhante, cīvarāni dasāhātikkantāni nissaggiyāni, imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti vattabbaṃ. Pāḷiṃ vattuṃ asakkontena aññathāpi vattabbaṃ.

「捨てた後、罪を告白すべきである」とは、どのように告白すべきか。経典に説かれている通りである。そこでどのように説かれているか。このように説かれている。「比丘たちよ、その比丘は僧侶たちに近づき、片方の肩に上着をかけ、老いた比丘たちの足に額づき、蹲踞して座り、合掌して、このように言うべきである。『長老、私はこれこれの罪を犯しました。それを告白します』と」（小事典、239）。ここで、もし衣が一つならば、「一つ捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーリッティヤ）」と言うべきである。もし二つならば、「二つ」と言うべきである。もし多数ならば、「多数」と言うべきである。捨てる際にも、もし一つならば、パーリ仏典の通りに「この衣を（長老に）」と言うべきである。もし二つまたは多数ならば、「これらの衣は十日を過ぎました。捨てるべきものです。これらを僧侶たちに捨てます」と言うべきである。パーリ仏典を言うことができない者は、他の言い方でも良い。

Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbāti khandhake vuttanayeneva paṭiggahetabbā. Evañhi tattha vuttaṃ – ‘‘byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

「巧みな比丘」とは、能力のある比丘のことである。経典に説かれている通りに罪を受け入れるべきである。そこで、このように説かれている。「巧みな比丘、能力のある比丘は僧侶たちに知らせるべきである。「長老たちの話を聞いてください。このこれこれの比丘は罪を思い出し、明らかにし、表明し、告白します。もし長老たちの都合がよければ、私がこの比丘の罪を受け入れることを許してください」と。

‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’nti.

「見えますか」「はい、見えます」「今後、慎むことができるか」「はい、慎むことができます」（小事典、239）。二人が多数の場合も、以前の方法と同様に、言葉の違いを理解すべきである。

Tena vattabbo ‘passasī’ti? ‘Āma, passāmī’ti. Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239). Dvīsu pana sambahulāsu vā purimanayeneva vacanabhedo ñātabbo.

衣を授ける場合も、「僧侶たちよ、この衣を、これらの衣を」と、物の数に応じて言葉の違いを理解すべきである。僧侶たち全体と、個々の比丘に捨てる場合も、同様の法則である。

Cīvaradānepi ‘‘saṅgho imaṃ cīvaraṃ imāni cīvarānī’’ti vatthuvasena vacanabhedo veditabbo. Gaṇassa ca puggalassa ca nissajjanepi eseva nayo.

衣を授ける場合も、「僧侶たちよ、この衣を、これらの衣を」と、物の数に応じて言葉の違いを理解すべきである。僧侶たち全体と、個々の比丘に捨てる場合も、同様の法則である。

Āpattidesanāpaṭiggahaṇesu panettha ayaṃ pāḷi – ‘‘tena, bhikkhave, bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno taṃ paṭidesemī’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā –

罪の告白と受け入れにおいては、ここにこのパーリがある。「比丘たちよ、その比丘は、多くの比丘たちに近づき、片方の肩に上着をかけ、老いた比丘たちの足に額づき、蹲踞して座り、合掌して、このように言うべきである。『長老、私はこれこれの罪を犯しました。それを告白します』と。巧みな比丘、能力のある比丘は、それらの比丘たちに知らせるべきである。「長老たちの話を聞いてください。このこれこれの比丘は罪を思い出し、明らかにし、表明し、告白します。もし長老たちの都合がよければ、私がこの比丘の罪を受け入れることを許してください」と。

‘Suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’nti.

「長老たちの話を聞いてください。このこれこれの比丘は罪を思い出し、明らかにし、表明し、告白します。もし長老たちの都合がよければ、私がこの比丘の罪を受け入れることを許してください」と。

Tena vattabbo ‘passasī’ti? ‘Āma, passāmī’ti. ‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’ti.

「見えますか」「はい、見えます」「今後、慎むことができるか」（小事典、239）。

Tena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno taṃ paṭidesemī’ti. Tena vattabbo ‘passasī’ti, āma passāmīti āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239). Tattha purimanayeneva āpattiyā nāmaggahaṇaṃ vacanabhedo ca veditabbo.

その比丘は、一人の比丘に近づき、片方の肩に上着をかけ、蹲踞して座り、合掌して、このように言うべきである。「同輩よ、私はこれこれの罪を犯しました。それを告白します」。「見えますか」「はい、見えます」「今後、慎むことができるか」（小事典、239）。そこでは、以前の方法と同様に、罪の名前を呼び、言葉の違いも理解すべきである。

Yathā ca gaṇassa nissajjane evaṃ dvinnaṃ nissajjanepi pāḷi veditabbā. Yadi hi viseso bhaveyya, yatheva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tiṇṇannaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ, evañca pana, bhikkhave, kātabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā’’tiādinā nayena ‘‘tiṇṇannaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātu’’nti vatvā puna ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dvinnaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ, evañca pana, bhikkhave, kātabbo. Therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅga’’ntiādinā (mahāva. 168) nayena visuṃyeva dvinnaṃ pārisuddhiuposatho vutto, evamidhāpi visuṃ pāḷiṃ vadeyya, yasmā pana natthi, tasmā avatvā gatoti, gaṇassa vuttā pāḷiyevettha pāḷi.

僧侶たちに捨てる場合と同様に、二人に捨てる場合も、パーリ仏典は理解すべきである。もし違いがあるならば、「比丘たちよ、私は三人のための浄化の布薩を行うことを許す。そして、比丘たちよ、このように行うべきである。巧みな比丘、能力のある比丘は、それらの比丘たちに知らせるべきである」というような方法で、「三人のための浄化の布薩を行う」と言って、再び「比丘たちよ、私は二人のための浄化の布薩を行うことを許す。そして、比丘たちよ、このように行うべきである。長老である比丘は、片方の肩に上着をかける」というような方法で（摩訶波羅奈経、168）、別々に二人のための浄化の布薩が説かれているように、ここでも別々にパーリ仏典を言うべきである。しかし、そうではないので、言わずに済まされている。僧侶たちに説かれたパーリ仏典が、ここではパーリ仏典として理解されるべきである。

Āpattipaṭiggahaṇe pana ayaṃ viseso, yathā gaṇassa nissajjitvā āpattiyā desiyamānāya āpattipaṭiggāhako bhikkhu ñattiṃ ṭhapeti, evaṃ aṭṭhapetvā dvīsu aññatarena yathā ekapuggalo paṭiggaṇhāti, evaṃ āpatti paṭiggahetabbā. Dvinnañhi ñattiṭṭhapanā nāma natthi, yadi siyā dvinnaṃ pārisuddhiuposathaṃ visuṃ na vadeyya.

罪を受け入れる場合においては、ここに違いがある。僧侶たちに捨てた後、罪が告白される際に、罪を受け入れる比丘は、通知を置く。しかし、そうせずに、二人のうちの一方が、一人の個人が罪を受け入れるように、罪を受け入れられるべきである。なぜなら、二人のための通知を置くということはないからである。もしあるならば、二人のための浄化の布薩を別々に言わないであろう。

Nissaṭṭhacīvaradānepi yathā ‘‘imaṃ cīvaraṃ āyasmato dammī’’ti eko vadati, evaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ cīvaraṃ āyasmato demā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Ito garukatarāni hi ñattidutiyakammānipi ‘‘apaloketvā kātabbānī’’ti vuttāni atthi, tesaṃ etaṃ anulomaṃ nissaṭṭhacīvaraṃ pana dātabbameva adātuṃ na labbhati, vinayakammamattañhetaṃ. Na taṃ tena saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā dinnameva hotīti.

捨てられた衣を授ける場合においても、「この衣を長老に授けます」と一人が言うように、「この衣を、私たちは長老に授けます」と言うべきである。なぜなら、より重い法要である通知を伴う行為でさえ、「確認してから行うべきである」と説かれているものもある。それらの行為に沿っている。捨てられた衣は、授けられるべきものであり、授けないことは許されない。これは戒律の行為にすぎない。それは、それによって僧侶たち、または集団、または個人に授けられたものではないからである。

468. Dasāhātikkante atikkantasaññīti dasāhaṃ atikkante cīvare ‘‘atikkantaṃ ida’’nti evaṃsaññī, dasāhe vā atikkante ‘‘atikkanto dasāho’’ti evaṃsaññī. Nissaggiyaṃ pācittiyanti na idha saññā rakkhati. Yopi evaṃsaññī, tassapi taṃ cīvaraṃ nissaggiyaṃ pācittiyāpatti ca. Sanissaggiyavinayakammaṃ vā pācittiyanti ubhopi atthavikappā yujjanti. Esa nayo sabbattha.

468. 十日を過ぎたときに、過ぎたという認識がある者とは、十日を過ぎた衣について、「過ぎた」という認識がある者、または十日を過ぎたときに、「十日が過ぎた」という認識がある者である。捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーリッティヤ）とは、ここでは認識は関係ない。そのように認識している者であっても、その衣は捨てるべきものとなり、罪（パーリッティヤ）が生じる。捨てるべき戒律の行為（ニッサッギヤ・ヴィナヤ・カンマ）は罪（パーリッティヤ）である、という二つの意味の解釈が両方とも成り立つ。この法則はすべての場合に当てはまる。

Avissajjite vissajjitasaññīti kassaci adinne apariccatte ‘‘pariccattaṃ mayā’’ti evaṃsaññī.

捨てられていないのに、捨てられたという認識がある者とは、誰にも与えられておらず、手放されていないのに、「手放した」という認識がある者である。

Anaṭṭhe naṭṭhasaññīti attano cīvarena saddhiṃ bahūni aññesaṃ cīvarāni ekato ṭhapitāni corā haranti. Tatresa attano cīvare anaṭṭhe naṭṭhasaññī hoti. Esa nayo avinaṭṭhādīsupi.

失われていないのに、失われたという認識がある者とは、自分の衣と一緒に、他人の多くの衣が一緒に置かれていた。それを盗賊が盗んだ。その時、自分の衣が失われていないのに、失われたという認識がある。この法則は、失われていない場合などにも当てはまる。

Avilutteti ettha pana gabbhaṃ bhinditvā pasayhāvahāravasena avilutteti veditabbaṃ.

「損なわれていない」とは、ここで、子宮を破って強制的に奪うという行為によって損なわれていない、と理解すべきである。

Anissajjitvā paribhuñjati āpatti dukkaṭassāti sakiṃ nivatthaṃ vā sakiṃ pārutaṃ vā kāyato amocetvā divasampi vicarati, ekāva āpatti. Mocetvā mocetvā nivāseti vā pārupati vā payoge payoge dukkaṭaṃ. Dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā saṇṭhapentassa anāpatti. Aññassa taṃ paribhuñjatopi anāpatti, ‘‘anāpatti aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjatī’’ti (pārā. 570) ādivacanañcettha sādhakaṃ. Anatikkante atikkantasaññino vematikassa ca dukkaṭaṃ paribhogaṃ sandhāya vuttaṃ.

アニサッジャ（諦めずに）実践しなければ、ドゥッカタ（悪作）の罪が生じる。一度着た、あるいは一度羽織ったものを、体から離さずに一日過ごすなら、それは一度の罪である。離しては着る、離しては羽織るということを、その都度ドゥッカタの罪が生じる。正しく着ていない、あるいは正しく羽織っていないものを整える場合は、罪はない。他者がそれを使用する場合も罪はない。「他者が作ったものを受け取って使用する場合、罪はない」（パーラー. 570）という言葉も、ここで証明となる。過ぎていないものを過ぎたと認識している者、あるいは迷っている者に対して、使用に関するドゥッカタの罪は説かれている。

469. **‘‘Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappetī’’**ti ettha pana adhiṭṭhānupagaṃ vikappanupagañca veditabbaṃ. Tatrāyaṃ pāḷi – atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘yāni tāni bhagavatā anuññātāni ‘ticīvara’nti vā ‘vassikasāṭikā’ti vā ‘nisīdana’nti vā ‘paccattharaṇa’nti vā ‘kaṇḍuppaṭicchādī’ti vā mukhapuñchanacoḷakanti vā parikkhāracoḷanti vā sabbāni tāni adhiṭṭhātabbānīti nu kho udāhu vikappetabbānī’’ti, bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ –

469. 「内々で定めても、分配しても罪はない」とあるが、ここでは定めに従う場合と分配に従う場合とを理解すべきである。その際、このように説かれている。「そこで比丘たちにこのように思われた。『世尊が許された、たとえば三衣、雨衣、座具、敷物、下半身を覆う布、口を拭う布、道具袋など、これらはすべて定めるべきものなのだろうか、それとも分配すべきものなのだろうか』。彼らはこのことを世尊に報告した。」

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ; nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāvaābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ; mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358).

「比丘たちよ、三衣は定めることを許す。分配することは許さない。雨衣は、雨季の四ヶ月間は定めることを許す。それ以降は分配することを許す。座具は、定めることを許す。分配することは許さない。敷物は、定めることを許す。分配することは許さない。下半身を覆う布は、病気の期間中は定めることを許す。それ以降は分配することを許す。口を拭う布は、定めることを許す。分配することは許さない。道具袋は、定めることを許す。分配することは許さない。」（マハーヴァ. 358）

‘‘Tattha ticīvaraṃ’’ adhiṭṭhahantena rajitvā kappabinduṃ datvā pamāṇayuttameva adhiṭṭhātabbaṃ. Tassa pamāṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedena sugatacīvarato ūnakaṃ vaṭṭati, lāmakaparicchedena saṅghāṭiyā uttarāsaṅgassa ca dīghato muṭṭhipañcakaṃ tiriyaṃ muṭṭhittikaṃ pamāṇaṃ vaṭṭati. Antaravāsako dīghato muṭṭhipañcako tiriyaṃ dvihatthopi vaṭṭati. Pārupaṇenapi hi sakkā nābhiṃ paṭicchādetunti. Vuttappamāṇato pana atirekaṃ ūnakañca parikkhāracoḷanti adhiṭṭhātabbaṃ.

「そこで、三衣を定める場合には、染めて、縫い目を付けて、寸法に合ったものを定めなければならない。その寸法は、最も良いものでは、善逝の衣より少し短く、粗末なものでは、サンガーティ（上衣）とアウタラーサ（外衣）は、長さで拳五つ分、幅で拳三つ分が寸法となる。アンタラヴァーサカ（下衣）は、長さで拳五つ分、幅で両手分でも良い。羽織っても、へそを覆い隠すことができる。説かれた寸法よりも多く、あるいは少なくても、道具袋としては定めることができる。」

Tattha yasmā ‘‘dve cīvarassa adhiṭṭhānā – kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetī’’ti (pari. 322) vuttaṃ, tasmā purāṇasaṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena adhiṭṭhātabbā. Idaṃ kāyena adhiṭṭhānaṃ, taṃ yena kenaci sarīrāvayavena aphusantassa na vaṭṭati. Vācāya adhiṭṭhāne pana vacībhedaṃ katvā vācāya adhiṭṭhātabbā. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antogabbhe vā uparipāsāde vā sāmantavihāre vā hoti ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Esa nayo uttarāsaṅge antaravāsake ca. Nāmamattameva hi viseso. Tasmā sabbāni saṅghāṭiṃ uttarāsaṅgaṃ antaravāsakanti evaṃ attano nāmeneva adhiṭṭhātabbāni. Sace adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi saṅghāṭiādīni karoti, niṭṭhite rajane ca kappe ca imaṃ ‘‘paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā puna adhiṭṭhātabbāni. Adhiṭṭhitena pana saddhiṃ mahantatarameva dutiyapaṭṭaṃ vā khaṇḍaṃ vā saṃsibbantena puna adhiṭṭhātabbameva. Same vā khuddake vā adhiṭṭhānakiccaṃ natthi.

ここで、「二つの衣の定め方がある。体で定めるか、言葉で定めるか」（パリ. 322）と説かれているので、古いサンガーティを「このサンガーティを戻します」と言って戻し、新しいサンガーティを手に取って「このサンガーティを定めます」と心に決めて、体の動きをもって定めるべきである。これは体で定めることである。それは、体のどの部分で触れても有効である。言葉で定める場合は、言葉で定めるべきである。そこには二つの定め方がある。もし手の届く範囲にあれば、「このサンガーティを定めます」と言葉を発するべきである。もし部屋の中や、上の階や、近くの僧院にある場合は、置かれた場所を意識して、「このサンガーティを定めます」と言葉を発するべきである。これはアウタラーサやアンタラヴァーサカにも当てはまる。名前が違うだけである。したがって、すべてのサンガーティ、アウタラーサ、アンタラヴァーサカは、それぞれの名前で定めるべきものである。もし定めて置いたものを、サンガーティなどとして作る場合、染め終えて縫い目も付けた後、「これを戻します」と言って戻し、再び定めなければならない。定められたものと一緒に、さらに大きな第二の布や切れ端を縫い付ける場合も、再び定めなければならない。同じか、あるいは小さいものであれば、定める必要はない。

Ticīvaraṃ pana parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati na vaṭṭatīti? Mahāpadumatthero kirāha – ‘‘ticīvaraṃ ticīvarameva adhiṭṭhātabbaṃ. Sace parikkhāracoḷādhiṭṭhānaṃ labheyya udositasikkhāpade parihāro niratthako bhaveyyā’’ti. Evaṃ vutte kira avasesā bhikkhū āhaṃsu – ‘‘parikkhāracoḷampi bhagavatāva adhiṭṭhātabbanti vuttaṃ, tasmā vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ ‘‘parikkhāracoḷaṃ nāma pāṭekkaṃ nidhānamukhametanti ticīvaraṃ parikkhāracoḷanti adhiṭṭhahitvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Udositasikkhāpade pana ticīvaraṃ adhiṭṭhahitvā pariharantassa parihāro vutto’’ti. Ubhatovibhaṅgabhāṇako puṇṇavālikavāsī mahātissattheropi kira āha – ‘‘mayaṃ pubbe mahātherānaṃ assumha, araññavāsino bhikkhū rukkhasusirādīsu cīvaraṃ ṭhapetvā padhānaṃ padahanatthāya gacchanti. Sāmantavihāre dhammasavanatthāya gatānañca nesaṃ sūriye uṭṭhite sāmaṇerā vā daharabhikkhū vā pattacīvaraṃ gahetvā gacchanti, tasmā sukhaparibhogatthaṃ ticīvaraṃ parikkhāracoḷanti adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ pubbe āraññikā bhikkhū abaddhasīmāyaṃ dupparihāranti ticīvaraṃ parikkhāracoḷameva adhiṭṭhahitvā paribhuñjiṃsū’’ti.

三衣や道具袋を定めることは許されるのだろうか、許されないのだろうか？ 大パドゥマ長老は次のように言われた。「三衣は、三衣として定めなければならない。もし道具袋として定めることが許されるなら、ウドゥシタ（戒律）の規定は無意味になってしまう。」このように言われたとき、他の比丘たちは「道具袋も世尊が定めるものだとおっしゃったので、許される」と言った。大パッチャリヤでも、「道具袋は、それ自体を収める場所として、三衣や道具袋として定めて使用することは許される。しかし、ウドゥシタ（戒律）の規定では、三衣を定めて携帯することについて規定されている」と説かれている。ウバトヴィバンガ（二重の解説）の講師で、プンナヴァーリ（浄める）の居住者であった大ティッサ長老も、次のように言われた。「私たちは以前、大長老たちのもとにいた。森に住む比丘たちは、木のうろなどに衣を置いて、修行のために出かける。近くの僧院で説法を聞きに行った者たちの衣を、太陽が昇ると、沙弥や若い比丘たちが持って行く。そのため、快適に使用するために、三衣を道具袋として定めることは許される。」大パッチャリヤでも、「以前、森に住む比丘たちは、限られた地域での管理が難しいため、三衣を道具袋として定めて使用した」と説かれている。

‘‘Vassikasāṭikā’’ anatirittappamāṇā nāmaṃ gahetvā vuttanayeneva cattāro vassike māse adhiṭṭhātabbā, tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā. Vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭati. Dve pana na vaṭṭanti. ‘‘Nisīdanaṃ’’ vuttanayena adhiṭṭhātabbameva, tañca kho pamāṇayuttaṃ ekameva, dve na vaṭṭanti. ‘‘Paccattharaṇa’’mpi adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana mahantampi vaṭṭati, ekampi vaṭṭati, bahūnipi vaṭṭanti. Nīlampi pītakampi sadasampi pupphadasampīti sabbappakāraṃ vaṭṭati. Sakiṃ adhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhitameva hoti. ‘‘Kaṇḍuppaṭicchādi’’ yāva ābādho atthi, tāva pamāṇikā adhiṭṭhātabbā. Ābādhe vūpasante paccuddharitvā vikappetabbā, ekāva vaṭṭati. ‘‘Mukhapuñchanacoḷaṃ’’ adhiṭṭhātabbameva, yāva ekaṃ dhoviyati, tāva aññaṃ paribhogatthāya icchitabbanti dve vaṭṭanti. Apare pana therā ‘‘nidhānamukhametaṃ bahūnipi vaṭṭantī’’ti vadanti. Parikkhāracoḷe gaṇanā natthi, yattakaṃ icchati tattakaṃ adhiṭṭhātabbameva. Thavikāpi parissāvanampi vikappanupagaṃ pacchimacīvarappamāṇaṃ ‘‘parikkhāracoḷaka’’nti adhiṭṭhātabbameva. Bahūni ekato katvā ‘‘imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭhātumpi vaṭṭatiyeva. Bhesajjanavakammamātāpituādīnaṃ atthāya ṭhapentenapi adhiṭṭhātabbameva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘anāpattī’’ti vuttaṃ. Mañcabhisi pīṭhakabhisi bimbohanaṃ pāvāro kojavoti etesu pana senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇe ca adhiṭṭhānakiccaṃ natthiyeva.

雨衣は、規定の寸法内で、名前を取って、四ヶ月間定めるべきである。それ以降は戻して、分配すべきである。色の違いがあるだけであれば、許される。二つは許されない。座具は、規定通りに定めるべきである。それは寸法に合ったもの一つだけであり、二つは許されない。敷物も定めるべきである。それは、大きくても良い。一つでも良い。複数でも良い。青でも、黄色でも、白でも、花柄でも、すべての種類が良い。一度定められたものは、定められたままである。下半身を覆う布は、病気の期間中、規定のものを定めるべきである。病気が治まったら、戻して分配すべきである。一つだけ許される。口を拭う布は、定めるべきである。一つを洗っている間、もう一つを使用するために、二つ許される。しかし、他の長老たちは、「これは保管場所であるため、複数でも良い」と言う。道具袋には数えきれず、望むだけ定めるべきである。袋や濾過布も、分配可能なものとして、最後の衣の寸法で「道具袋」として定めるべきである。複数であっても、一つにまとめて「これらの衣は道具袋として定めます」と定めることもできる。薬や、新しい道具、両親などのために置く場合も、定めるべきである。しかし、大パッチャリヤでは、「罪はない」と説かれている。寝台の敷物、椅子の敷物、覆い、外套、コージャヴァ（一種の外套）などの座席用の道具や敷物については、定める必要はない。

Adhiṭṭhitacīvaraṃ pana paribhuñjato kathaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahatīti? Aññassa dānena, acchinditvā gahaṇena, vissāsaggāhena, hīnāyāvattanena, sikkhāpaccakkhānena, kālaṃkiriyāya, liṅgaparivattanena, paccuddharaṇena, chiddabhāvenāti imehi navahi kāraṇehi vijahati. Tattha purimehi aṭṭhahi sabbacīvarāni adhiṭṭhānaṃ vijahanti, chiddabhāvena pana ticīvarasseva sabbaaṭṭhakathāsu adhiṭṭhānavijahanaṃ vuttaṃ, tañca nakhapiṭṭhippamāṇena chiddena. Tattha nakhapiṭṭhippamāṇaṃ kaniṭṭhaṅgulinakhavasena veditabbaṃ, chiddañca vinibbiddhachiddameva. Chiddassa hi abbhantare ekatantu cepi acchinno hoti, rakkhati. Tattha saṅghāṭiyā ca uttarāsaṅgassa ca dīghantato vidatthippamāṇassa tiriyantato aṭṭhaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati. Antaravāsakassa pana dīghantato vidatthippamāṇasseva tiriyantato caturaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati. Tasmā jāte chidde taṃ cīvaraṃ atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhati, sūcikammaṃ katvā puna adhiṭṭhātabbaṃ. Mahāsumatthero panāha – ‘‘pamāṇacīvarassa yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, mahantassa pana pamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindati, antojātaṃ bhindatī’’ti. Karavīkatissatthero āha – ‘‘khuddakaṃ mahantaṃ na pamāṇaṃ, dve cīvarāni pārupantassa vāmahatthe saṅgharitvā ṭhapitaṭṭhāne chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindati, orabhāge bhindati. Antaravāsakassapi ovaṭṭikaṃ karontena saṅgharitaṭṭhāne chiddaṃ na bhindati, tato oraṃ bhindatī’’ti. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ticīvare mahāsumattheravādaṃ pamāṇaṃ katvā uttarimpi idaṃ vuttaṃ ‘‘pacchimappamāṇaṃ adhiṭṭhānaṃ rakkhatī’’ti. Parikkhāracoḷe dīghaso aṭṭhaṅgule sugataṅgulena tiriyaṃ caturaṅgule yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati. Mahante coḷe tato parena chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na vijahati. Esa nayo sabbesu adhiṭṭhātabbakesu cīvaresū’’ti.

定められた衣を使用している場合、どのようにして定められた状態が失われるのか？ 他者に与えること、奪って取ること、信頼して任せること、劣ったものにすること、戒律を放棄すること、死ぬこと、身分を変えること、戻すこと、穴が開くこと。これらの九つの原因によって失われる。そのうち、最初の八つの原因によって、すべての衣の定められた状態が失われる。穴が開くことによって、三衣だけが、すべての注釈書に定められた状態の喪失が説かれている。それは爪の跡ほどの穴である。爪の跡ほどというのは、小指の爪の大きさで理解すべきである。穴というのは、貫通した穴である。穴の内側に、一本の糸でも切れていない場合は、守られる。サンガーティとアウタラーサの長さ方向で、一咫（臂の長さ）ほどの部分、幅方向で八指ほどの部分から、穴が開いた場合は、定められた状態が破られる。それより外側では破られない。アンタラヴァーサカについては、長さ方向で一咫ほどの部分、幅方向で四指ほどの部分から、穴が開いた場合は、定められた状態が破られる。それより外側では破られない。したがって、穴が開いた場合、その衣は余分な衣として扱われ、縫い目を作って再び定めなければならない。大スムティ長老は、「寸法の衣の場合、どこかに穴が開いても、定められた状態は破られない。大きな衣の場合、寸法の外側に穴が開いても、定められた状態は破られない。内側に開いた場合に破られる」と言われた。カラヴィカティッサ長老は、「小さいものか大きいものかは問題ではない。二つの衣を着ている人が、左手にサンガーティをたたんで置いた場所に穴が開いても、定められた状態は破られない。それより下では破られる。アンタラヴァーサカも、折り畳んで置いた場所に穴が開いても、定められた状態は破られない。それより下では破られる」と言われた。アンドゥカ（注釈書）では、「三衣において、大スムティ長老の説を基準として、これも『最後の寸法の定められた状態を守る』と説かれている。」道具袋の場合、長さで八指、幅で四指のどこかに穴が開いても、定められた状態は失われる。大きな袋の場合は、それより外側の穴では、定められた状態は失われない。これは、定められるべきすべての衣に当てはまる。

Tattha yasmā sabbesampi adhiṭṭhātabbakacīvarānaṃ vikappanupagapacchimappamāṇato aññaṃ pacchimappamāṇaṃ nāma natthi, yañhi nisīdana-kaṇḍuppaṭicchādi-vassikasāṭikānaṃ pamāṇaṃ vuttaṃ, taṃ ukkaṭṭhaṃ, tato uttari paṭisiddhattā na pacchimaṃ tato heṭṭhā appaṭisiddhattā. Ticīvarassāpi sugatacīvarappamāṇato ūnakattaṃ ukkaṭṭhappamāṇameva. Pacchimaṃ pana visuṃ sutte vuttaṃ natthi. Mukhapuñchanapaccattharaṇaparikkhāracoḷānaṃ ukkaṭṭhaparicchedo natthiyeva. Vikappanupagapacchimena pana pacchimaparicchedo vutto. Tasmā yaṃ tāva andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘pacchimappamāṇaṃ adhiṭṭhānaṃ rakkhatī’’ti vatvā tattha parikkhāracoḷasseva sugataṅgulena aṭṭhaṅgulacaturaṅgulapacchimappamāṇaṃ dassetvā itaresaṃ ticīvarādīnaṃ muṭṭhipañcakādipabhedaṃ pacchimappamāṇaṃ sandhāya ‘‘esa nayo sabbesu adhiṭṭhātabbakesucīvaresū’’ti vuttaṃ, taṃ na sameti.

ここで、すべての定められるべき衣において、分配可能な最後の寸法よりも、それ以外の最後の寸法というものは存在しない。なぜなら、座具、下半身を覆う布、雨衣の寸法が説かれているが、それは最も良いものであり、それ以上は禁止されているので、それより下は禁止されていない。三衣においても、善逝の衣の寸法より短いものが、最も良い寸法である。しかし、最後の寸法については、個別の経典で説かれていない。口を拭う布、敷物、道具袋には、最も良い寸法というものは全くない。分配可能な最後の寸法によって、最後の寸法が説かれている。したがって、アンドゥカ（注釈書）で「最後の寸法の定められた状態を守る」と言って、道具袋に限り、善逝の指で八指、四指という最後の寸法を示し、他の三衣などについては、拳五つ分などの「最後の寸法」を意味して、「これは、定められるべきすべての衣に当てはまる」と説かれているが、それは妥当ではない。

Karavīkatissattheravādepi dīghantatoyeva chiddaṃ dassitaṃ, tiriyantato na dassitaṃ, tasmā so aparicchinno. Mahāsumattheravāde ‘‘pamāṇacīvarassa yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, mahantassa pana pamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindatī’’ti vuttaṃ. Idaṃ pana na vuttaṃ – ‘‘idaṃ nāma pamāṇacīvaraṃ ito uttari mahantaṃ cīvara’’nti. Apicettha ticīvarādīnaṃ muṭṭhipañcakādibhedaṃ pacchimappamāṇanti adhippetaṃ. Tattha yadi pacchimappamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindeyya, ukkaṭṭhapattassāpi majjhimapattassa vā omakappamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindeyya, na ca na bhindati. Tasmā ayampi vādo aparicchinno.

カラヴィカティッサ長老の説でも、長さ方向でのみ穴が示され、幅方向では示されていない。そのため、それは不明確である。大スムティ長老の説では、「寸法の衣の場合、どこかに穴が開いても、定められた状態は破られる。大きな衣の場合、寸法の外側に穴が開いても、定められた状態は破られない」と説かれている。しかし、これは「これは寸法の衣であり、それより大きい衣はこうである」とは説かれていない。さらに、三衣などの拳五つ分という、最後の寸法であることが意図されている。もし、最後の寸法より外側に穴が開いても、定められた状態が破られないなら、最も良い寸法のものや、中間の寸法のものも、その寸法より外側に穴が開いても、定められた状態が破られないことになるが、そうではない。したがって、この説も不明確である。

Yo panāyaṃ sabbapaṭhamo aṭṭhakathāvādo, ayamevettha pamāṇaṃ. Kasmā? Paricchedasabbhāvato. Ticīvarassa hi pacchimappamāṇañca chiddappamāṇañca chidduppattidesappamāṇañca sabbaaṭṭhakathāsuyeva paricchinditvā vuttaṃ, tasmā sveva vādo pamāṇaṃ. Addhā hi so bhagavato adhippāyaṃ anugantvā vutto. Itaresu pana neva paricchedo atthi, na pubbāparaṃ sametīti.

しかし、このすべての注釈書の説の中で、最初に述べられているものが、ここで基準となる。なぜか？ それは、明確に区分されているからである。三衣については、最後の寸法、穴の寸法、穴が開いた場所の寸法が、すべての注釈書で明確に区分されて説かれている。したがって、その説こそが基準となる。それは、世尊の意図に沿って説かれているのである。他の説については、区分がなく、前後関係も一致しない。

Yo pana dubbalaṭṭhāne paṭhamaṃ aggaḷaṃ datvā pacchā dubbalaṭṭhānaṃ chinditvā apaneti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Maṇḍalaparivattanepi eseva nayo. Dupaṭṭassa ekasmiṃ paṭale chidde vā jāte gaḷite vā adhiṭṭhānaṃ na bhijjati, khuddakaṃ cīvaraṃ mahantaṃ karoti, mahantaṃ vā khuddakaṃ karoti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Ubho koṭiyo majjhe karonto sace paṭhamaṃ chinditvā pacchā ghaṭeti, adhiṭṭhānaṃ bhijjati. Atha ghaṭetvā chindati, na bhijjati, rajakehi dhovāpetvā setaṃ kārāpentassāpi adhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānamevāti. Ayaṃ tāva **‘‘antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetī’’**ti ettha adhiṭṭhāne vinicchayo.

もし、まず下方に留めを置いて、後で下方を切って取り除くなら、留めは破れない。衣を巡らす場合も同様である。二重仕立ての衣の片方の層が切れたり、解れたりしても、留めは破れない。小さい衣を大きくしたり、大きい衣を小さくしたりしても、留めは破れない。両端を中間で作り、もし先に切ってから縫い付けるなら、留めは破れる。しかし、縫い付けてから切るなら、破れない。染めてから白くさせる場合でも、留めは留めである。これは、「内側に留める、あるいは、仮に定める」という場合の留めの決定である。

Vikappane pana dve vikappanā – sammukhāvikappanā ca parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hotīti? Cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vattabbaṃ, ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ pana vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ, mayhaṃ santakāni paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

仮に定める場合、二つの仮定めがある。正面での仮定めと、他者を通した仮定めである。正面での仮定めとは、どのように行われるのか。衣の単数か複数か、所持しているか否かを理解し、「この衣を」あるいは「これらの衣を」あるいは「この衣を」あるいは「これらの衣を」と、（相手に）「あなたのために仮に定めます」と言うことである。これが正面での仮定めである。これによって、（衣を）預けることはできるが、使用したり、手放したり、留めを置くことはできない。「私の所有物です。私の所有物を使用したり、手放したり、あるいは、あなたの都合に合わせてください」とこのように言った場合、それは（留めを）取り戻すことである。それ以降は、使用などもできる。

Aparopi nayo – tatheva cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’ti vā ‘tissāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, tissassa sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

別の方法もある。同様に、衣の単数か複数か、所持しているか否かを理解し、その比丘のそばで、「この衣を」あるいは「これらの衣を」あるいは「この衣を」あるいは「これらの衣を」と言って、五人の同法者のうち、自分が気に入った者の誰か一人の名前を挙げて、「比丘ティッサのために仮に定めます」とか、「比丘尼ティッサ、修行中の尼、沙弥ティッサ、沙弥尼ティッサのために仮に定めます」と言うことである。これが別の正面での仮定めである。これによって、（衣を）預けることはできるが、使用などはいずれもできない。その比丘が「比丘ティッサの所有物です…（中略）…沙弥尼ティッサの所有物です。使用したり、手放したり、あるいは、あなたの都合に合わせてください」と言った場合、それは（留めを）取り戻すことである。それ以降は、使用などもできる。

Kathaṃ parammukhāvikappanā hotīti? Cīvarānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo – ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti? Tato itarena purimanayeneva ‘‘tisso bhikkhūti vā…pe… tissā sāmaṇerī’’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammīti vā…pe… tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

他者を通した仮定めとは、どのように行われるのか。同様に、衣の単数か複数か、所持しているか否かを理解し、「この衣を」あるいは「これらの衣を」あるいは「この衣を」あるいは「これらの衣を」と言って、「あなたのために仮に定めるために与えます」と言うことである。それゆえ、（相手は）「あなたの友人は誰ですか、あるいは、直接見た人は誰ですか」と尋ねる。それに対して、別の者が以前の方法で「比丘ティッサたち、あるいは…（中略）…沙弥尼ティッサ」と言うことである。さらにその比丘が、「私は比丘ティッサに与えます」あるいは「…（中略）…沙弥尼ティッサに与えます」と言うことである。これが他者を通した仮定めである。これによって、（衣を）預けることはできるが、使用などはいずれもできない。その比丘が、二度目の正面での仮定めの方法で、「〇〇（名前）の所有物です。使用したり、手放したり、あるいは、あなたの都合に合わせてください」と言った場合、それは（留めを）取り戻すことである。それ以降は、使用などもできる。

Dvinnaṃ vikappanānaṃ kiṃ nānākaraṇaṃ? Sammukhāvikappanāyaṃ sayaṃ vikappetvā parena paccuddharāpeti. Parammukhāvikappanāya pareneva vikappāpetvā pareneva paccuddharāpeti, idamettha nānākaraṇaṃ. Sace pana yassa vikappeti, so paññattikovido na hoti, na jānāti paccuddharituṃ, taṃ cīvaraṃ gahetvā aññassa byattassa santikaṃ gantvā puna vikappetvā paccuddharāpetabbaṃ. Vikappitavikappanā nāmesā vaṭṭati. Ayaṃ **‘‘vikappetī’’**ti imasmiṃ pade vinicchayo.

二つの仮定めの違いは何であるか。正面での仮定めでは、自分で仮に定め、他者に（留めを）取り戻させる。他者を通した仮定めでは、他者に仮に定めさせ、他者に（留めを）取り戻させる。これがその違いである。もし、仮に定める相手が、規定を理解しておらず、取り戻し方を知らない場合、その衣を持って、別の理解のある者のところに持って行き、再び仮に定めて、取り戻させる必要がある。仮に定めたものをさらに仮に定めることは、許される。これが「仮に定める」という言葉の決定である。

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’ntiādivacanato ca idaṃ ‘‘vikappetī’’ti avisesena vuttavacanaṃ viruddhaṃ viya dissati, na ca viruddhaṃ tathāgatā bhāsanti. Tasmā evamassa attho veditabbo, ticīvaraṃ ticīvarasaṅkhepeneva pariharato adhiṭṭhātumeva anujānāmi, na vikappetuṃ. Vassikasāṭikaṃ pana cātumāsato paraṃ vikappetumeva na adhiṭṭhātuṃ. Evañca sati yo ticīvare ekena cīvarena vippavasitukāmo hoti, tassa ticīvarādhiṭṭhānaṃ paccuddharitvā vippavāsasukhatthaṃ vikappanāya okāso dinno hoti. Dasāhātikkame ca anāpattīti etenupāyena sabbattha vikappanāya appaṭisiddhabhāvo veditabbo.

「比丘たちよ、三衣を留めることは許すが、仮に定めることは許さない」といった言葉から、「仮に定める」という限定のない言葉は矛盾しているように見えるが、世尊は矛盾したことを言わない。それゆえ、このように解釈すべきである。三衣を三衣としてまとめている限り、留めることは許すが、仮に定めることは許さない。しかし、雨期用の衣は、四ヶ月を過ぎてから、仮に定めることは許すが、留めることは許さない。このように、もし三衣のうち一つの衣で旅に出たい者がいる場合、その三衣の留めを取り戻して、旅の便宜のために仮定めの機会が与えられているのである。十日を過ぎても罪にならない」ということは、この方法によって、あらゆる場合において仮定めに差し支えがないことを理解すべきである。

Vissajjetīti aññassa deti. Kathaṃ pana dinnaṃ hoti, kathaṃ gahitaṃ? ‘‘Imaṃ tuyhaṃ demi dadāmi dajjāmi oṇojemi pariccajāmi nissajjāmi vissajjāmīti vā ‘‘itthannāmassa demi…pe… nissajjāmī’’ti vā vadati, sammukhāpi parammukhāpi dinnaṃyeva hoti. ‘‘Tuyhaṃ gaṇhāhī’’ti vutte ‘‘mayhaṃ gaṇhāmī’’ti vadati, sudinnaṃ suggahitañca. ‘‘Tava santakaṃ karohi, tava santakaṃ hotu, tava santakaṃ karissasī’’ti vutte ‘‘mama santakaṃ karomi, mama santakaṃ hotu, mama santakaṃ karissāmī’’ti vadati, duddinnaṃ duggahitañca. Neva dātā dātuṃ jānāti, na itaro gahetuṃ. Sace pana ‘‘tava santakaṃ karohī’’ti vutte ‘‘sādhu, bhante, mayhaṃ gaṇhāmī’’ti gaṇhāti, suggahitaṃ. Sace pana ‘‘eko gaṇhāhī’’ti vadati, itaro ‘‘na gaṇhāmī’’ti puna so ‘‘dinnaṃ mayā tuyhaṃ, gaṇhāhī’’ti vadati, itaropi ‘‘na mayhaṃ iminā attho’’ti vadati. Tato purimopi ‘‘mayā dinna’’nti dasāhaṃ atikkāmeti, pacchimopi ‘‘mayā paṭikkhitta’’nti. Kassa āpattīti? Na kassaci āpatti. Yassa pana ruccati, tena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbaṃ.

手放すとは、他者に与えることである。どのように与えられ、どのように受け取られるのか。「これをあなたに与えます、贈ります、譲ります、委ねます、委譲します、手放します」と言うか、あるいは、「〇〇（名前）に与えます…（中略）…委譲します」と言う。正面でも、他者を通しても、与えられたものとなる。「あなたのために受け取りなさい」と言われた場合、「私のために受け取ります」と言う。正しく与えられ、正しく受け取られたのである。「あなたのものにしなさい。あなたのものになりなさい。あなたのものにするでしょう」と言われた場合、「私のものにします。私のものになりなさい。私のものにするでしょう」と言う。正しく与えられず、誤って受け取られたのである。与える者も与え方を知らず、受け取る者も受け取り方を知らない。もし、「あなたのものにしなさい」と言われた場合、「はい、尊師、私のために受け取ります」と言って受け取れば、正しく受け取られた。「一人で受け取りなさい」と言われ、「私は受け取りません」と言う。すると、最初に「私があなたに与えました。受け取りなさい」と言う。相手も「私はこれとは関係ありません」と言う。すると、最初に与えた者は「私が与えた」と十日を過ぎる。後に受け取らなかった者も「私が拒否した」となる。誰に罪があるのか。誰にも罪はない。もし、気に入ったならば、それを留めて使用すべきである。

Yo pana adhiṭṭhāne vematiko, tena kiṃ kātabbaṃ? Vematikabhāvaṃ ārocetvā sace anadhiṭṭhitaṃ bhavissati, evaṃ me kappiyaṃ hotīti vatvā vuttanayeneva nissajjitabbaṃ. Na hi evaṃ jānāpetvā vinayakammaṃ karontassa musāvādo hoti. Keci pana ‘‘ekena bhikkhunā vissāsaṃ gahetvā puna dinnaṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na yujjati. Na hi tassetaṃ vinayakammaṃ, nāpi taṃ ettakena aññaṃ vatthuṃ hoti.

もし、留めについて迷っている場合、どうすべきか。迷っていることを告げ、もし留められていなければ、「このようにすれば、私にとって許される」と言って、以前の方法で手放すべきである。このように知らせずに戒律の行為を行う者には、偽りの言葉となる。ある者たちは、「一人の比丘が信頼を得て、再び与えられる」と言うが、それは正しくない。それは彼にとって戒律の行為ではなく、それによって別のものを得ることもない。

Nassatītiādi uttānatthameva. Yo na dadeyya āpatti dukkaṭassāti ettha ‘‘mayhaṃ dinnaṃ iminā’’ti imāya saññāya na dentassa dukkaṭaṃ. Tassa santakabhāvaṃ pana ñatvā lesena acchindanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti.

「失われる」といった言葉は、そのままの意味である。「与えなかった場合、罪がある」という場合、「これは私に与えられた」という認識なしに与えない者には、罪がある。その所有であることを理解した上で、少しでも奪わずに、それを費用として作らせるべきである。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ nāma kāyavācāto ca kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, anadhiṭṭhānena ca avikappanena ca āpajjanato akiriyaṃ, saññāya abhāvepi na muccati, ajānantopi āpajjatīti nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

原因の発生などについて、この戒律は、カティーナ（雨期が終わってからの衣の授与）の発生である。身体と言葉、そして身体と言葉と心から発生する。留めがなく、仮定めもせずに発生することによって、行為がない。認識がなくても免れることはなく、知らなくても犯してしまう。それゆえ、認識による解放ではない、心がない、規定がない、身体の行為、言葉の行為、三つの心、三つの感覚である。

Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

最初のカティーナ戒律の解説が終わった。

2. Udositasikkhāpadavaṇṇanā

2. ウドーシタ戒律の解説

471. Tena samayena buddho bhagavāti udositasikkhāpadaṃ. Tattha santaruttarenāti antaranti antaravāsako vuccati, uttaranti uttarāsaṅgo, saha antarena uttaraṃ santaruttaraṃ, tena santaruttarena, saha antaravāsakena uttarāsaṅgenāti attho. Kaṇṇakitānīti sedena phuṭṭhokāsesu sañjātakāḷasetamaṇḍalāni. Addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍantoti thero kira bhagavati divā paṭisallānatthāya gandhakuṭiṃ paviṭṭhe taṃ okāsaṃ labhitvā dunnikkhittāni dārubhaṇḍamattikābhaṇḍāni paṭisāmento asammaṭṭhaṭṭhānaṃ sammajjanto gilānehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto tesaṃ bhikkhūnaṃ senāsanaṭṭhānaṃ sampatto addasa. Tena vuttaṃ – ‘‘addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto’’ti.

471. その時、世尊は、ウドーシタ戒律について、「ウドーシタ」と言われた。そこで、「アンタラ・ウッタラ」とは、アンタラはアンタラヴァーサカ（僧衣の下部）、ウッタラはウッタラーサンガ（僧衣の上部）を指す。「アンタラ・ウッタラ」とは、アンタラヴァーサカとウッタラーサンガである。カーラセタマンダラニとは、汗で濡れた箇所に生じた黒い斑点のことである。「尊者アーナンダは、僧房を巡っていた時に見た」とある。尊者アーナンダは、世尊が昼間に瞑想のために庵に入られた時、その機会を得て、乱雑に置かれた木の道具や土器の道具を整理し、掃除されていない場所を掃除し、病気の比丘たちと交際しながら、それらの比丘たちの僧房の場所に着いた時に見たのである。それゆえ、「尊者アーナンダは、僧房を巡っていた時に見た」と述べられている。

473. Avippavāsasammutiṃ dātunti avippavāse sammuti avippavāsasammuti, avippavāsāya vā sammuti avippavāsasammuti. Ko panettha ānisaṃso? Yena cīvarena vippavasati, taṃ nissaggiyaṃ na hoti, āpattiñca nāpajjati. Kittakaṃ kālaṃ? Mahāsumatthero tāva āha – ‘‘yāva rogo na vūpasamati, vūpasante pana roge sīghaṃ cīvaraṭṭhānaṃ āgantabba’’nti. Mahāpadumatthero āha – ‘‘sīghaṃ āgacchato rogo paṭikuppeyya, tasmā saṇikaṃ āgantabbaṃ. Yato paṭṭhāya hi satthaṃ vā pariyesati, ‘gacchāmī’ti ābhogaṃ vā karoti, tato paṭṭhāya vaṭṭati. ‘Na dāni gamissāmī’ti evaṃ pana dhuranikkhepaṃ karontena paccuddharitabbaṃ, atirekacīvaraṭṭhāne ṭhassatī’’ti. Sace panassa rogo paṭikuppati, kiṃ kātabbanti? Phussadevatthero tāva āha – ‘‘sace soyeva rogo paṭikuppati, sā eva sammuti, puna sammutidānakiccaṃ natthi. Athañño kuppati, puna dātabbā sammutī’’ti. Upatissatthero āha – ‘‘so vā rogo hotu, añño vā puna sammutidānakiccaṃ natthī’’ti.

473. 「滞在中の許可を与える」とは、滞在中の許可、あるいは、滞在のための許可のことである。これにはどのような利益があるのか。滞在中に使用する衣は、奪われるべきものではなくなり、罪も犯さない。どのくらいの期間か。大スマーティッテーラは言う、「病気が治るまで。しかし、病気が治ったら、すぐに衣の場所に戻らなければならない」。大パッドマッテーラは言う、「早く戻ると病気が悪化するかもしれないので、ゆっくり戻るべきである。いつから旅をしようかと考えたり、『行こう』と決意したり、あるいは、決意したりした時点から許される。『もう行かない』とこのように決意を放棄した者には、衣を取り戻さなければならない。予備の衣の場所にあるだろう」。もし、病気が悪化した場合、どうすべきか。プッシャデーヴァッテーラは言う、「もし、その病気自体が悪化した場合、それは同じ許可であり、再び許可を与える必要はない。もし、別の病気になった場合、再び許可を与えなければならない」。ウパティッサッテーラは言う、「それが病気であれ、別の病気であれ、再び許可を与える必要はない」。

475-6. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunāti idha pana purimasikkhāpade viya atthaṃ aggahetvā niṭṭhite cīvarasmiṃ bhikkhunoti evaṃ sāmivasena karaṇavacanassa attho veditabbo. Karaṇavasena hi bhikkhunā idaṃ nāma kātabbanti natthi. Sāmivasena pana bhikkhuno cīvarasmiṃ niṭṭhite kathine ca ubbhate evaṃ chinnapalibodho ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyāti evaṃ attho yujjati. Tattha ticīvarenāti adhiṭṭhitesu tīsu cīvaresu yena kenaci. Ekena vippavutthopi hi ticīvarena vippavuttho hoti, paṭisiddhapariyāpannena vippavutthattā. Tenevassa padabhājane ‘‘saṅghāṭiyā vā’’tiādi vuttaṃ. Vippavaseyyāti vippayutto vaseyya.

475-6. 「完成した衣の比丘尼」とは、ここでは以前の戒律のように、意味を捉えずに、「完成した衣の比丘尼」というように、所有の観点から解釈すべきである。行為の観点からは、比丘尼がこれを行うべきということはない。所有の観点からは、比丘の衣が完成し、カティーナ（衣の授与）が取り上げられた場合、「このように、煩わしさがなくなり、たとえ一晩でも、比丘が三衣で滞在した場合」というように、意味が通じる。そこで、「三衣で」とは、留められた三つの衣のうち、いずれか一つを指す。一つで滞在した場合でも、三衣で滞在したことになる。禁止された範囲で滞在したからである。それゆえ、衣の解説では、「サンガーティ（上衣）で」といった言葉が述べられている。「滞在する」とは、離れて滞在することである。

477-8. Gāmo ekūpacārotiādi avippavāsalakkhaṇavavatthāpanatthaṃ vuttaṃ. Tato paraṃ yathākkamena tāneva pannarasa mātikāpadāni vitthārento **‘‘gāmo ekūpacāro nāmā’’**tiādimāha. Tattha ekakulassa gāmoti ekassa rañño vā bhojakassa vā gāmo. Parikkhittoti yena kenaci pākārena vā vatiyā vā parikkhāya vā parikkhitto. Ettāvatā ekakulagāmassa ekūpacāratā dassitā. Antogāme vatthabbanti evarūpe gāme cīvaraṃ nikkhipitvā gāmabbhantare yathārucite ṭhāne aruṇaṃ uṭṭhāpetuṃ vaṭṭati. Aparikkhittoti iminā tasseva gāmassa nānūpacāratā dassitā. Evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vatthabbaṃ. Hatthapāsā vā na vijahitabbanti atha vā taṃ gharaṃ samantato hatthapāsā na vijahitabbaṃ, aḍḍhateyyaratanappamāṇappadesā uddhaṃ na vijahitabbanti vuttaṃ hoti. Aḍḍhateyyaratanabbhantare pana vatthuṃ vaṭṭati. Taṃ pamāṇaṃ atikkamitvā sacepi iddhimā bhikkhū ākāse aruṇaṃ uṭṭhāpeti, nissaggiyameva hoti. Ettha ca yasmiṃ ghareti gharaparicchedo ‘‘ekakulassa nivesanaṃ hotī’’tiādinā (pārā. 480) lakkhaṇena veditabbo.

477-8. 「村の周囲」といった言葉は、滞在しないことの印を確立するために述べられている。それ以降、それぞれ順に、それらの十五の格言を詳しく説明しながら、「村の周囲とは」といった言葉で述べている。そこで、「一家族の村」とは、一人の王または領主の村のことである。「囲まれた」とは、何らかの壁または堀で囲まれたものである。これにより、一家族の村の周囲が示されている。「村の中に置く」とは、このような村に衣を置き、村の内部の好きな場所に朝までいてもよいということである。「囲まれていない」とは、これにより、その村の複数の周囲が示されている。このような村で、衣を置いた家には、そこに滞在しなければならない。「一歩の範囲を超えない」とは、あるいは、その家を四方から一歩の範囲を超えないようにしなければならない、ということである。四歩半の範囲内であれば、滞在してもよい。その範囲を超えて、たとえ神通力のある比丘が空中に朝までいても、それは奪われるべきものである。ここで、「家」とは、家の境界が「一家族の住居である」といった規定（パーリ 480）で理解されるべきである。

479. Nānākulassa gāmoti nānārājūnaṃ vā bhojakānaṃ vā gāmo, vesālikusinārādisadiso. Parikkhittoti iminā nānākulagāmassa ekūpacāratā dassitā. Sabhāye vā dvāramūle vāti ettha sabhāyanti liṅgabyattayena sabhā vuttā. Dvāramūleti nagaradvārassa samīpe. Idaṃ vuttaṃ hoti – evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vā vatthabbaṃ. Tattha saddasaṅghaṭṭanena vā janasambādhena vā vasituṃ asakkontena sabhāye vā vatthabbaṃ nagaradvāramūle vā. Tatrapi vasituṃ asakkontena yattha katthaci phāsukaṭṭhāne vasitvā antoaruṇe āgamma tesaṃyeva sabhāyadvāramūlānaṃ hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Gharassa pana cīvarassa vā hatthapāse vattabbameva natthi.

479. ナナクラガマ、すなわち、さまざまな王や領主の村、ヴェーサーリーやクシーナーラーなどに似ている。境界線とは、このナナクラガマの境界の範囲が示されていることである。広間か、門のそばか。ここで「広間」とは、性別を区別しない広間を意味する。「門のそば」とは、町の門の近くである。これは、たとえば、このような村で、僧衣が置かれている家に住むべきである、ということである。そこでは、混雑のために、あるいは人混みのために住むことができない場合、広間に住むか、町の門のそばに住むべきである。それでも住むことができない場合、どこか都合の良い場所に住み、夜明け前に戻って、それらの広間や門のそばの範囲（ハッタパーサ）に、移動してはならない。家や僧衣の範囲については、特に言うべきことはない。

Sabhāyaṃ gacchantena hatthapāse cīvaraṃ nikkhipitvāti sace ghare aṭṭhapetvā sabhāye ṭhapessāmīti sabhāyaṃ gacchati, tena sabhāyaṃ gacchantena hatthapāseti hatthaṃ pasāretvā ‘‘handimaṃ cīvaraṃ ṭhapemī’’ti evaṃ nikkhepasukhe hatthapāsagate kismiñci āpaṇe cīvaraṃ nikkhipitvā purimanayeneva sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

広間に行く際に僧衣を置くこと。もし家から離れて広間に置くつもりで広間に行く場合、広間に行く途中、手（ハッタ）を伸ばして「この僧衣を置こう」と言って、置くのに便利な場所（ハッタパーサ）にある店に僧衣を置いて、以前の方法で広間か門のそばに住むべきであり、範囲（ハッタパーサ）から離れてはならない。

Tatrāyaṃ vinicchayo – phussadevatthero tāva āha – ‘‘cīvarahatthapāse vasitabbaṃ natthi, yattha katthaci vīthihatthapāsepi sabhāyahatthapāsepi dvārahatthapāsepi vasituṃ vaṭṭatī’’ti. Upatissatthero panāha – ‘‘nagarassa bahūnipi dvārāni honti bahūnipi sabhāyāni, tasmā sabbattha na vaṭṭati. Yassā pana vīthiyā cīvaraṃ ṭhapitaṃ yaṃ tassā sammukhaṭṭhāne sabhāyañca dvārañca tassa sabhāyassa ca dvārassa ca hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Evañhi sati sakkā cīvarassa pavatti jānitu’’nti. Sabhāyaṃ pana gacchantena yassa āpaṇikassa hatthe nikkhittaṃ, sace so taṃ cīvaraṃ atiharitvā ghare nikkhipati, vīthihatthapāso na rakkhati, gharassa hatthapāse vatthabbaṃ. Sace mahantaṃ gharaṃ hoti, dve vīthiyo pharitvā ṭhitaṃ purato vā pacchato vā hatthapāseyeva aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ. Sabhāye nikkhipitvā pana sabhāye vā tassa sammukhe nagaradvāramūle vā tesaṃyeva hatthapāse vā aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ.

ここに裁定がある。プッサデーヴァ長老は言う。「僧衣の範囲（ハッタパーサ）に住むべきではない。どこでも、道の範囲（ヴィーティハッタパーサ）でも、広間の範囲（サバーヤハッタパーサ）でも、門の範囲（ドゥーワラハッタパーサ）でも住むことができる」と。しかし、ウパティッサ長老は言う。「町には多くの門があり、多くの広間がある。それゆえ、どこでも（住むべきではない）とは言えない。もし僧衣が置かれている道（ヴィーティ）があって、その道の正面にある広間や門、その広間や門の範囲（ハッタパーサ）からは離れてはならない。そうすれば、僧衣の状況を知ることができる」。広間に行く途中で、もし店主の手に置いた場合、もしその店主がその僧衣を家に持ち帰って置いたなら、道の範囲（ヴィーティハッタパーサ）は守られない。家（ガッハ）の範囲（ハッタパーサ）に住むべきである。もし家が大きければ、二つの道にまたがって置かれた場合、正面か背面かの範囲（ハッタパーサ）に夜明け前に戻るべきである。広間に置いた場合、広間か、その正面の町の門のそばか、それらの範囲（ハッタパーサ）に夜明け前に戻るべきである。

Aparikkhittotiiminā tasseva gāmassa nānūpacāratā dassitā. Etenevupāyena sabbattha ekūpacāratā ca nānūpacāratā ca veditabbā. Pāḷiyaṃ pana ‘‘gāmo ekūpacāro nāmā’’ti evaṃ ādimhi ‘‘ajjhokāso ekūpacāro nāmā’’ti evaṃ ante ca ekameva mātikāpadaṃ uddharitvā padabhājanaṃ vitthāritaṃ. Tasmā tasseva padassānusārena sabbattha parikkhepādivasena ekūpacāratā ca nānūpacāratā ca veditabbā.

境界がないとは、この同じ村のさまざまな境界がないことを示している。この方法で、どこでも境界の有無、境界がないことが知られるべきである。経典では、「村は境界がない」とか、「空き地は境界がない」といったように、最初と最後に一つの語句を抜き出して、語句の区別を詳しく説明した。それゆえ、その語句に従って、どこでも境界などによる境界の有無、境界がないことが知られるべきである。

480-1. Nivesanādīsu ovarakāti gabbhānaṃyevetaṃ pariyāyavacanaṃ. Hatthapāsā vāti gabbhassa hatthapāsā. Dvāramūle vāti sabbesaṃ sādhāraṇe gharadvāramūle. Hatthapāsā vāti gabbhassa vā gharadvāramūlassa vā hatthapāsā.

480-1. 居住地などの「部屋」とは、部屋（ガンバ）の別の呼び名である。「範囲（ハッタパーサ）」とは、部屋の範囲（ハッタパーサ）のことである。「門のそば」とは、皆に共通する家の門のそばである。「範囲（ハッタパーサ）」とは、部屋の範囲（ハッタパーサ）か、家の門のそばの範囲（ハッタパーサ）のことである。

482-7. Udositoti yānādīnaṃ bhaṇḍānaṃ sālā. Ito paṭṭhāya ca nivesane vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Aṭṭoti paṭirājādipaṭibāhanatthaṃ iṭṭhakāhi kato bahalabhittiko catupañcabhūmiko patissayaviseso. Māḷoti ekakūṭasaṅgahito caturassapāsādo. Pāsādoti dīghapāsādo. Hammiyanti muṇḍacchadanapāsādo.

482-7. ウドーシタとは、乗り物などの物品の集まる場所である。ここから、居住地で説明された方法で裁定を知るべきである。アッタとは、敵対者を排除するために、レンガで作られた、厚い壁を持つ、四階または五階建ての、特別な住居である。マーラとは、一つの屋根を持つ四角い建物である。パーサーダとは、長い建物である。ハンミヤとは、丸い屋根を持つ建物である。

489. Sattabbhantarātiettha ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsatihatthaṃ hoti. Sace sattho gacchanto gāmaṃ vā nadiṃ vā pariyādiyitvā tiṭṭhati antopaviṭṭhena saddhiṃ ekābaddho hutvā orañca pārañca pharitvā ṭhito hoti, satthaparihārova labbhati. Atha gāme vā nadiyā vā pariyāpanno hoti antopaviṭṭho, gāmaparihāro ceva nadīparihāro ca labbhati. Sace vihārasīmaṃ atikkamitvā tiṭṭhati, antosīmāya ca cīvaraṃ hoti, vihāraṃ gantvā vasitabbaṃ. Sace bahisīmāya cīvaraṃ hoti satthasamīpeyeva vasitabbaṃ. Sace gacchanto sakaṭe vā bhagge goṇe vā naṭṭhe antarā chijjati, yasmiṃ koṭṭhāse cīvaraṃ tattha vasitabbaṃ.

489. 七・八・範囲以内とは、一つの範囲が二十八ハンド（約12.6メートル）である。もし車が村や川を通過して停止し、中に入った者と一体となって、前後を覆って停止している場合、車による制約（サッタパリハーラ）が得られる。もし村や川に囲まれている場合、村の制約（ガマパリハーラ）と川の制約（ナディパリハーラ）が得られる。もし僧院の境界を越えて停止している場合、僧院の境界内（アントーシーマー）に僧衣があれば、僧院に行って住むべきである。もし僧院の境界外（バヒーシーマー）に僧衣があれば、車の近くに住むべきである。もし車が通る途中で、牛車や牛が逃げた場合、途中で壊れた場合、その場所（コッターサ）に僧衣があれば、そこに住むべきである。

490. Ekakulassa khette hatthapāso nāma cīvarahatthapāsoyeva, nānākulassa khette hatthapāso nāma khettadvārassa hatthapāso. Aparikkhitte cīvarasseva hatthapāso.

490. 一つの家族の土地における範囲（ハッタパーサ）とは、僧衣の範囲（ハッタパーサ）のことである。異なる家族の土地における範囲（ハッタパーサ）とは、土地の門の範囲（ドゥーワラハッタパーサ）のことである。境界がない場合、僧衣そのものの範囲（ハッタパーサ）である。

491-4. Dhaññakaraṇanti khalaṃ vuccati. Ārāmoti pupphārāmo vā phalārāmo vā. Dvīsupi khette vuttasadisova vinicchayo. Vihāro nivesanasadiso. Rukkhamūle antochāyāyanti chāyāya phuṭṭhokāsassa anto eva. Viraḷasākhassa pana rukkhassa ātapena phuṭṭhokāse ṭhapitaṃ nissaggiyameva hoti, tasmā tādisassa sākhācchāyāya vā khandhacchāyāya vā ṭhapetabbaṃ. Sace sākhāya vā viṭape vā ṭhapeti, upari aññasākhācchāyāya phuṭṭhokāseyeva ṭhapetabbaṃ. Khujjarukkhassa chāyā dūraṃ gacchati, chāyāya gataṭṭhāne ṭhapetuṃ vaṭṭatiyeva. Idhāpi hatthapāso cīvarahatthapāsoyeva.

491-4. 穀物の場所とは、脱穀場（カラ）のことである。庭園とは、花の庭園（プップパーラーマ）または果樹園（ハルアーラーマ）のことである。どちらの土地でも、以前に説明された通りの裁定である。僧院は居住地と同じである。木の根元の日陰とは、日陰に覆われた場所そのものである。枝の少ない木の場合、日差しに照らされた場所（アータペナプットオカーセ）に置くと、それは無効（ニッサッギヤ）となる。それゆえ、そのような木の場合、枝の日陰または幹の日陰に置くべきである。もし枝や幹に置く場合、その上の他の枝の日陰に覆われた場所に置くべきである。岩山（クッジャルッカ）の木陰は遠くまで届く。日陰の届く場所に置くことは可能である。ここでも、範囲（ハッタパーサ）とは僧衣の範囲（ハッタパーサ）のことである。

Agāmake araññeti agāmakaṃ nāma araññaṃ viñjhāṭavīādīsu vā samuddamajjhe vā macchabandhānaṃ agamanapathe dīpakesu labbhati. Samantā sattabbhantarāti majjhe ṭhitassa samattā sabbadisāsu sattabbhantarā, vinibbedhena cuddasa honti. Majjhe nisinno puratthimāya vā pacchimāya vā disāya pariyante ṭhapitacīvaraṃ rakkhati. Sace pana aruṇuggamanasamaye kesaggamattampi puratthimaṃ disaṃ gacchati, pacchimāya disāya cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti. Esa nayo itarasmiṃ. Uposathakāle pana parisapariyante nisinnabhikkhuto paṭṭhāya sattabbhantarasīmā sodhetabbā. Yattakaṃ bhikkhusaṅgho vaḍḍhati, sīmāpi tattakaṃ vaḍḍhati.

村のない森とは、村のない森（アラーニャ）とは、ヴィンジャ砂漠や海の中など、漁師の来ない島々で見られるものである。周囲七ハンド以内とは、中央にいる者から見て、すべての方向への七ハンド以内であり、細かく見ると十四ハンドになる。中央に座っている者は、東または西の方向の端に置かれた僧衣を守る。もし夜明け前に東の方向へ髪の毛一本分でも行くと、西の方向の僧衣は無効（ニッサッギヤ）となる。他の方向も同様である。ポソス（斎戒日）の期間には、集会の周縁に座っている比丘から始めて、七ハンド以内の境界を清めるべきである。比丘の集団が増えるにつれて、境界もそれに従って増える。

495. Anissajjitvā paribhuñjati āpatti dukkaṭassāti ettha sace padhāniko bhikkhu sabbarattiṃ padhānamanuyuñjitvā paccusasamaye ‘‘nhāyissāmī’’ti tīṇipi cīvarāni tīre ṭhapetvā nadiṃ otarati, nhāyantasseva cassa aruṇaṃ uṭṭhahati, kiṃ kātabbaṃ. So hi yadi uttaritvā cīvaraṃ nivāseti, nissaggiyacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjanapaccayā dukkaṭaṃ āpajjati. Atha naggo gacchati, evampi dukkaṭaṃ āpajjatīti? Na āpajjati. So hi yāva aññaṃ bhikkhuṃ disvā vinayakammaṃ na karoti, tāva tesaṃ cīvarānaṃ aparibhogārahattā naṭṭhacīvaraṭṭhāne ṭhito hoti. Naṭṭhacīvarassa ca akappiyaṃ nāma natthi. Tasmā ekaṃ nivāsetvā dve hatthena gahetvā vihāraṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace dūre vihāro hoti, antarāmagge manussā sañcaranti. Ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā gantabbaṃ. Sace vihāre sabhāgabhikkhū na passati, bhikkhācāraṃ gatā honti, saṅghāṭiṃ bahigāme ṭhapetvā santaruttarena āsanasālaṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace bahigāme corabhayaṃ hoti, pārupitvā gantabbaṃ. Sace āsanasālā sambādhā hoti janākiṇṇā, na sakkā ekamante cīvaraṃ apanetvā vinayakammaṃ kātuṃ, ekaṃ bhikkhuṃ ādāya bahigāmaṃ gantvā vinayakammaṃ katvā cīvarāni paribhuñjitabbāni.

495. 譲渡せずに使用した場合、罪（ドゥッカタ）を犯す、とは、もし精進している比丘が、一晩中精進に励み、夜明け前に「水浴びをしよう」と思って、三枚の僧衣を岸に置いて川に入る場合、水浴びをしている最中に夜明けが来たとしたら、どうすべきか。もし陸に上がって僧衣を着ると、譲渡されなかった僧衣（ニッサッギヤチーワラ）を使用する理由で罪（ドゥッカタ）を犯すことになる。もし裸で歩くと、この場合も罪（ドゥッカタ）を犯すのか？ 犯さない。なぜなら、他の比丘に会って規定（ヴィナヤカマ）を行わない限り、それらの僧衣は使用できない状態であり、失われた僧衣（ナッタチーワラ）の状況にある。失われた僧衣には、不適切（アカッピヤ）というものはない。したがって、一枚を着て、二枚を手に持って僧院に行き、規定（ヴィナヤカマ）を行うべきである。もし僧院が遠い場合、途中の道に人が行き交う。一枚を着て、一枚を肩に掛けて、もう一枚を肩に置いて行くべきである。もし僧院に同じような比丘がいない場合、托鉢に出かけている場合、サンガーティを村の外に置いて、上着を着て食堂に行き、規定（ヴィナヤカマ）を行うべきである。もし村の外に泥棒の危険がある場合、着て行くべきである。もし食堂が混雑していて人が多い場合、一人で僧衣を脱いで規定（ヴィナヤカマ）を行うことができない場合、一人の比丘を連れて村の外に行き、規定（ヴィナヤカマ）を行って、僧衣を使用すべきである。

Sace bhikkhū daharānaṃ hatthe pattacīvaraṃ datvā maggaṃ gacchantā pacchime yāme sayitukāmā honti, attano attano cīvaraṃ hatthapāse katvāva sayitabbaṃ. Sace gacchantānaṃyeva asampattesu daharesu aruṇaṃ uggacchati, cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, nissayo pana na paṭippassambhati, daharānampi purato gacchantānaṃ theresu asampattesu eseva nayo. Maggaṃ virajjhitvā araññe aññamaññaṃ apassantesupi eseva nayo. Sace pana daharā ‘‘mayaṃ, bhante, muhuttaṃ sayitvā asukasmiṃ nāma okāse tumhe sampāpuṇissāmā’’ti vatvā yāva aruṇuggamanā sayanti, cīvarañca nissaggiyaṃ hoti, nissayo ca paṭippassambhati, dahare uyyojetvā theresu sayantesupi eseva nayo. Dvedhāpathaṃ disvā therā ‘‘ayaṃ maggo’’ daharā ‘‘ayaṃ maggo’’ti vatvā aññamaññassa vacanaṃ aggahetvā gatā, saha aruṇuggamanā cīvarāni ca nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace daharā maggato okkamma ‘‘antoaruṇeyeva nivattissāmā’’ti bhesajjatthāya gāmaṃ pavisitvā āgacchanti. Asampattānaṃyeva ca tesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace pana dhenubhayena vā sunakhabhayena vā ‘‘muhuttaṃ ṭhatvā gamissāmā’’ti ṭhatvā vā nisīditvā vā gacchanti, antarā aruṇe uggate cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti antosīmāyaṃ gāmaṃ paviṭṭhānaṃ antarā aruṇo uggacchati, neva cīvarāni nissaggiyāni honti, na nissayo paṭippassambhati. Sace pana ‘‘vibhāyatu tāvā’’ti nisīdanti, aruṇe uggatepi na cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana paṭippassambhati. Yepi ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti sāmantavihāraṃ dhammasavanatthāya saussāhā gacchanti, antarāmaggeyeva ca nesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace dhammagāravena ‘‘yāva pariyosānaṃ sutvāva gamissāmā’’ti nisīdanti, saha aruṇassuggamanā cīvarānipi nissaggiyāni honti, nissayopi paṭippassambhati. Therena daharaṃ cīvaradhovanatthāya gāmakaṃ pesentena attano cīvaraṃ paccuddharitvāva dātabbaṃ. Daharassāpi cīvaraṃ paccuddharāpetvā ṭhapetabbaṃ. Sace assatiyā gacchati, attano cīvaraṃ paccuddharitvā daharassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā ṭhapetabbaṃ. Sace thero nassarati, daharo eva sarati, daharena attano cīvaraṃ paccuddharitvā therassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā gantvā vattabbo ‘‘bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti attanopi cīvaraṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Evaṃ ekassa satiyāpi āpattimokkho hotīti. Sesaṃ uttānatthameva.

もし比丘たちが若い比丘の手に衣鉢（パッタチーワラ）を渡して道を行き、最後の夜に眠りたい場合、各自の僧衣を範囲（ハッタパーサ）に置いてから眠るべきである。もし行き途中で、若い比丘たちが到着しないうちに夜明けが来た場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となる。しかし、保証（ニッサヤ）は解けない。若い比丘たちも、前を行く長老たちが到着しないうちに、同様である。道が途切れて森の中で互いに見えない場合も、同様である。しかし、もし若い比丘たちが「長老、私たちは少し眠ってから、あの場所で長老たちに追いつきます」と言って、夜明けまで眠る場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）は解ける。若い比丘たちを（先に）行かせて、長老たちが眠っている場合も、同様である。二股の道を見て、長老たちは「この道だ」、若い比丘たちは「あの道だ」と言って、互いの言葉を受け入れずに別々に行った場合、夜明けと共に僧衣は無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）も解ける。もし若い比丘たちが道から外れて「夜明け前に戻ります」と言って、薬のために村に入って戻ってきた場合。到着しないうちに夜明けが来た場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となるが、保証（ニッサヤ）は解けない。もし牛や犬の恐怖から「少しの間ここにいてから行きます」と言って、立ち止まって座ってから行く場合、途中で夜明けが来た場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）も解ける。もし「夜明け前に戻ります」と言って、境界内（アントーシーマー）の村に入った者たちが、途中で夜明けを迎えた場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）とならず、保証（ニッサヤ）も解けない。しかし、もし「夜が明けるまで待ちましょう」と言って座った場合、夜明けが来ても僧衣は無効（ニッサッギヤ）とならず、保証（ニッサヤ）は解ける。もし「夜明け前に戻ります」と言って、境界（サーマンタ）のある僧院に法を聞きに行くために熱心に行き、途中で夜明けが来た場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）も解けない。もし法への敬意から「終わりまで聞いてから行きます」と言って座った場合、夜明けと共に僧衣も無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）も解ける。長老が若い比丘に僧衣を洗うために村へ遣わす場合、自分の僧衣を（自分で）取り戻してから与えるべきである。若い比丘の僧衣も取り戻してから置くべきである。もし（長老が）忘れて行った場合、自分の僧衣を取り戻して、若い比丘の僧衣を預かって置くべきである。もし長老が（僧衣を）覚えていなければ、若い比丘が覚えており、若い比丘が自分の僧衣を取り戻し、長老の僧衣を預かって行って、「長老、あなたの僧衣を付加して使用してください」と言って、自分自身の僧衣も付加すべきである。このように、一人が覚えていれば、罪の免除（アーパッティモッホ）となる。残りはすべて明白である。

Samuṭṭhānādīsu paṭhamakathinasikkhāpade anadhiṭṭhānaṃ avikappanañca akiriyaṃ, idha apaccuddharaṇaṃ ayameva viseso. Sesaṃ sabbattha vuttanayamevāti.

発生など。最初のカティーナ（布施）の戒律では、付加しないこと、選択しないこと、行わないことが（罪となる）。ここでは、（僧衣を）取り戻さないこと、これが唯一の違いである。残りはすべて、説明された通りである。

Udositasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

ウドーシタ戒律の解説、終了。

3. Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā

3. 第三カティーナ戒律の解説

497. Tena samayenāti tatiyakathinasikkhāpadaṃ. Tattha ussāpetvā punappunaṃ vimajjatīti ‘‘valīsu naṭṭhāsu idaṃ mahantaṃ bhavissatī’’ti maññamāno udakena siñcitvā pādehi akkamitvā hatthehi ussāpetvā ukkhipitvā piṭṭhiyaṃ ghaṃsati, taṃ ātape sukkhaṃ paṭhamappamāṇameva hoti. So punapi tathā karoti, tena vuttaṃ – ‘‘ussāpetvā punappunaṃ vimajjatī’’ti. Taṃ evaṃ kilamantaṃ bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova disvā nikkhamitvā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto viya tattha agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘addasa kho bhagavā’’tiādi.

497. その時とは、第三カティーナ戒律のことである。そこで、「（染料を）絞り出し、何度も揉む」とは、「（縫い目の）折り目がなくなったとき、これは大きくなるだろう」と思って、水で濡らして、足で踏まずに、手で絞り出して持ち上げて、背中にこすりつけることである。それを日向で乾かすと、最初の量にしかならない。彼は再び同じことをする。それゆえ、「（染料を）絞り出し、何度も揉む」と述べられている。このように苦労している彼を、世尊は香部屋に座ったまま見て、出てきて、住居を巡るかのように、そこへ行かれた。それゆえ、「世尊は見た」などの言葉がある。

499-500. Ekādasamāseti ekaṃ pacchimakattikamāsaṃ ṭhapetvā sese ekādasamāse. Sattamāseti kattikamāsaṃ hemantike ca cattāroti pañcamāse ṭhapetvā sese sattamāse. Kālepi ādissa dinnanti saṅghassa vā ‘‘idaṃ akālacīvara’’nti uddisitvā dinnaṃ, ekapuggalassa vā ‘‘idaṃ tuyhaṃ dammī’’ti dinnaṃ.

499-500. 11ヶ月のうち、最後の1ヶ月（カッティカ月）を除いた11ヶ月。7ヶ月のうち、カッティカ月と冬の4ヶ月を除いた7ヶ月。時期も指定して与えられたもの：僧伽に「これは時期外れの衣である」と意図して与えられたもの、または個人に「これはあなたのものです」と与えられたもの。

Saṅghato vāti attano pattabhāgavasena saṅghato vā uppajjeyya. Gaṇato vāti idaṃ suttantikagaṇassa dema, idaṃ ābhidhammikagaṇassāti evaṃ gaṇassa denti. Tato attano pattabhāgavasena gaṇato vā uppajjeyya.

僧伽から、または自分の分け前によって僧伽から生じる。集団から、これは経典を学ぶ集団へ、これは阿毘達磨を学ぶ集団へ、というように集団に与える。そこから自分の分け前によって集団から生じる。

No cassa pāripūrīti no ce pāripūrī bhaveyya, yattakena kayiramānaṃ adhiṭṭhānacīvaraṃ pahoti, tañce cīvaraṃ tattakaṃ na bhaveyya, ūnakaṃ bhaveyyāti attho.

満たない：もし満たなければ、用いるために必要な比丘尼衣が十分でなければ、その衣が十分でなければ、不足するということである。

Paccāsā hoti saṅghato vātiādīsu asukadivasaṃ nāma saṅgho cīvarāni labhissati, gaṇo labhissati, tato me cīvaraṃ uppajjissatīti evaṃ saṅghato vā gaṇato vā paccāsā hoti. Ñātakehi me cīvaratthāya pesitaṃ, mittehi pesitaṃ, te āgatā cīvare dassantīti evaṃ ñātito vā mittato vā paccāsā hoti. Paṃsukūlaṃ vāti ettha pana paṃsukūlaṃ vā lacchāmīti evaṃ paccāsā hotīti yojetabbaṃ. Attano vā dhanenāti attano kappāsasuttādinā dhanena, asukadivasaṃ nāma lacchāmīti evaṃ vā paccāsā hotīti attho.

期待がある：僧伽から、などにおいて、ある日僧伽は衣を得るだろう、集団は得るだろう、そこから私の衣が生じるだろう、というように僧伽から、または集団から期待がある。親族から衣のために送られた、友人から送られた、彼らが来て衣を与えるだろう、というように親族から、または友人から期待がある。不清浄な衣から：しかしここでは、不清浄な衣を得るだろう、というように期待がある、と解釈すべきである。自分の財産から：自分の綿糸などの財産から、ある日得るだろう、というように期待がある、ということである。

Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāyāti māsaparamato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiyanti attho. Evaṃ pana avatvā yasmā antarā uppajjamāne paccāsācīvare mūlacīvarassa uppannadivasato yāva vīsatimo divaso tāva uppannaṃ paccāsācīvaraṃ mūlacīvaraṃ attano gatikaṃ karoti, tato uddhaṃ mūlacīvaraṃ paccāsācīvaraṃ attano gatikaṃ karoti. Tasmā taṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘tadahuppanne mūlacīvare’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ, taṃ uttānatthameva.

それより後に置けば、期待があっても：もし1ヶ月以上後に置けば、それは放棄すべき罪（ nissaggiyaṃ pācittiyaṃ）である、ということである。このように言わずに、なぜなら途中で生じる期待の衣は、元の衣が生じた日から20日目まで、生じた期待の衣は元の衣を自分のものにする、それ以降は元の衣は期待の衣を自分のものにする。それゆえ、その区別を示すために、「その時に生じた元の衣」などのように、語句の分析がされているが、それは明白な意味である。

Visabhāge uppanne mūlacīvareti yadi mūlacīvaraṃ saṇhaṃ, paccāsācīvaraṃ thūlaṃ, na sakkā yojetuṃ. Rattiyo ca sesā honti, na tāva māso pūrati, na akāmā niggahena cīvaraṃ kāretabbaṃ. Aññaṃ paccāsācīvaraṃ labhitvāyeva kālabbhantare kāretabbaṃ. Paccāsācīvarampi parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Atha mūlacīvaraṃ thūlaṃ hoti, paccāsācīvaraṃ saṇhaṃ, mūlacīvaraṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhahitvā paccāsācīvarameva mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetabbaṃ. Taṃ puna māsaparihāraṃ labhati, etenupāyena yāva icchati tāva aññamaññaṃ mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetuṃ vaṭṭatīti. Sesaṃ uttānameva.

分け前で生じた元の衣：もし元の衣が薄く、期待の衣が厚ければ、つなぎ合わせることができない。夜も残っており、まだ1ヶ月が満たない、不本意な罰（niggahena）で衣を作ることはできない。別の期待の衣を得てから、期限内に作らなければならない。期待の衣も、道具の布として規定しなければならない。もし元の衣が厚ければ、期待の衣が薄ければ、元の衣を道具の布として規定しておき、期待の衣を元の衣として作って保管しなければならない。その衣は1ヶ月の期間を得る。この方法で、望むだけ互いに元の衣として作って保管することができる。残りは明白である。

Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisānevāti.

始まりなどは、最初のカティーナ（供養）と同じである。

Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三のカティーナ（供養）の戒律の解説、完了。

4. Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

4. 古い衣の戒律の解説

503-5. Tena samayenāti purāṇacīvarasikkhāpadaṃ. Tattha yāva sattamā pitāmahayugāti pitupitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpa mattameva cetaṃ. Atthato pana pitāmahoyeva pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso tāva yā asambaddhā sā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhāti vuccati. Desanāmukhameva cetaṃ. ‘‘Mātito vā pitito vā’’tivacanato pana pitāmahayugampi pitāmahiyugampi mātāmahayugampi mātāmahiyugampi tesaṃ bhātubhaginībhāgineyyaputtapaputtādayopi sabbe idha saṅgahitā evāti veditabbā.

503-5. その時、それは古い衣の戒律である。そこで、7代前の祖父の世代まで：父の父、祖父、祖父の世代は祖父の世代。世代とは寿命のことである。これは単なる言葉である。実際には祖父だけが祖父の世代である。それ以降は、すべての先祖は祖父という言葉で代表される。このように、7代前の人物まで、混乱していないものは、7代前の祖父の世代まで混乱していない、と言われる。これは説法の導入に過ぎない。「母から、または父から」という言葉から、祖父の世代も、祖父の妻の世代も、祖母の父の世代も、祖母の妻の世代も、それらの兄弟姉妹、甥姪、息子、孫などはすべてここに含まれると知るべきである。

Tatrāyaṃ vitthāranayo – pitā pitupitā tassa pitā tassāpi pitāti evaṃ yāva sattamā yugā, pitā pitumātā tassā pitā ca mātā ca bhātā ca bhaginī ca puttā ca dhītaro cāti evampi uddhañca adho ca yāva sattamā yugā, pitā pitubhātā pitubhaginī pituputtā pitudhītaro tesampi puttadhītuparamparāti evampi yāva sattamā yugā, mātā mātumātā tassā mātā tassāpi mātāti evampi yāva sattamā yugā, mātā mātupitā tassa mātā ca pitā ca bhātā ca bhaginī ca puttā ca dhītaro cāti, evampi uddhañca adho ca yāva sattamā yugā, mātā mātubhātā mātubhaginī mātuputtā mātudhītaro tesampi puttadhītuparamparāti evampi yāva sattamā yugā, neva mātusambandhena na pitusambandhena sambaddhā, ayaṃ aññātikā nāma.

そこでの詳細な説明：父、父の父、その父、そのまた父、というように7代前の世代まで。父、父の母、その父と母、兄弟と姉妹、息子と娘、などのように、上方と下方へ7代前の世代まで。父、父の兄弟、父の姉妹、父の息子、父の娘、それらの息子と娘の連鎖、というように7代前の世代まで。母、母の母、その母、そのまた母、というように7代前の世代まで。母、母の父、その母と父、兄弟と姉妹、息子と娘、というように、上方と下方へ7代前の世代まで。母、母の兄弟、母の姉妹、母の息子、母の娘、それらの息子と娘の連鎖、というように7代前の世代まで。母方の関係でも父方の関係でも関係のない者、これは「無関係者」と呼ばれる。

Ubhato saṅgheti bhikkhunisaṅghe ñatticatutthena bhikkhusaṅghe ñatticatutthenāti aṭṭhavācikavinayakammena upasampannā.

両方（僧伽）で：比丘尼僧伽で、告知により四分で行われた比丘僧伽で、告知により四分で行われた（調伏法）で、具足戒を受けた。

Sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampīti rajitvā kappaṃ katvā ekavārampi nivatthaṃ vā pārutaṃ vā. Antamaso paribhogasīsena aṃse vā matthake vā katvā maggaṃ gato hoti, ussīsakaṃ vā katvā nipanno hoti, etampi purāṇacīvarameva. Sace pana paccattharaṇassa heṭṭhā katvā nipajjati, hatthehi vā ukkhipitvā ākāse vitānaṃ katvā sīsena aphusanto gacchati, ayaṃ paribhogo nāma na hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ.

一度着たものも、一度肩にかけたものも：染めて、用途に合せて、一度でも着たもの、または肩にかけたもの。最低限、使用部分（頭頂部や肩）に付けて、道を進んだ。または頭に付けて寝た。これも古い衣である。もし敷物の下に付けて寝た場合、手で持ち上げて空中に天蓋のようにして、頭に触れないように進む。これは使用ではない、とクンディヤ（経典）に書かれている。

Dhotaṃ nissaggiyanti ettha evaṃ āṇattā bhikkhunī dhovanatthāya uddhanaṃ sajjeti, dārūni saṃharati, aggiṃ karoti, udakaṃ āharati yāva naṃ dhovitvā ukkhipati, tāva bhikkhuniyā payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Dhovitvā ukkhittamatte nissaggiyaṃ hoti. Sace duddhotanti maññamānā puna siñcati vā dhovati vā yāva niṭṭhānaṃ na gacchati tāva payoge payoge dukkaṭaṃ. Esa nayo rajanākoṭanesu. Rajanadoṇiyañhi rajanaṃ ākiritvā yāva sakiṃ cīvaraṃ rajati, tato pubbe yaṃkiñci rajanatthāya karoti, pacchā vā paṭirajati, sabbattha payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Evaṃ ākoṭanepi payogo veditabbo.

洗ったものは放棄すべき：ここで、指示された比丘尼は、洗うために準備をし、布を集め、火を起こし、水を運び、それを洗って乾かすまで、比丘尼の行為ごとに比丘にドゥッカタ（軽罪）がある。洗って乾かして、すぐに放棄すべきとなる。もしよく洗えないと思えば、再び注いだり、洗ったりし、完了するまで、行為ごとにドゥッカタがある。これは染色の縁（ぬの）も同様である。染色の容器に染料を注ぎ、一度衣を染めるまで、その前に染めるために行ったこと、後で再び染めたこと、すべて行為ごとに比丘にドゥッカタがある。このように、叩く場合も同様である。

506. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpetīti no cepi ‘‘imaṃ dhovā’’ti vadati, atha kho dhovanatthāya kāyavikāraṃ katvā hatthena vā hatthe deti, pādamūle vā ṭhapeti, upari vā khipati, sikkhamānāsāmaṇerīsāmaṇeraupāsakatitthiyādīnaṃ vā hatthe peseti, nadītitthe dhovantiyā upacāre vā khipati, antodvādasahatthe okāse ṭhatvā, dhovāpitaṃyeva hoti. Sace pana upacāraṃ muñcitvā orato ṭhapeti sā ce dhovitvā āneti, anāpatti. Sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā upāsikāya vā hatthe dhovanatthāya deti, sā ce upasampajjitvā dhovati, āpattiyeva. Upāsakassa hatthe deti, so ce liṅge parivatte bhikkhunīsu pabbajitvā upasampajjitvā dhovati, āpattiyeva. Sāmaṇerassa vā bhikkhussa vā hatthe dinnepi liṅgaparivattane eseva nayo.

506. 無関係者だと知りながら、古い衣を洗わせる：もし「これを洗いなさい」と言わなくても、洗うために身振りをして、手で渡す、足元に置く、上に投げる、学習中の尼、沙弥尼、優婆夷などの手に送る、川辺で洗っている者の近くに置く、12手以内の範囲に置いて、洗わせたことになる。もし範囲を離れて置けば、彼女が洗って持ってきたとしても、罪はない。学習中の尼、沙弥尼、優婆夷に渡せば、彼女が具足戒を受けてから洗ったとしても、罪がある。優婆塞に渡せば、彼が（尼の）衣装を着て比丘尼となって具足戒を受けてから洗ったとしても、罪がある。沙弥、または比丘に渡しても、衣装の変更があれば、これも同様である。

Dhovāpeti rajāpetītiādīsu ekena vatthunā nissaggiyaṃ, dutiyena dukkaṭaṃ. Tīṇipi kārāpentassa ekena nissaggiyaṃ, sesehi dve dukkaṭāni. Yasmā panetāni dhovanādīni paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā kārentassa mokkho natthi, tasmā ettha tīṇi catukkāni vuttāni. Sacepi hi ‘‘imaṃ cīvaraṃ rajitvā dhovitvā ānehī’’ti vutte sā bhikkhunī paṭhamaṃ dhovitvā pacchā rajati, nissaggiyena dukkaṭameva. Evaṃ sabbesu viparītavacanesu nayo netabbo. Sace pana ‘‘dhovitvā ānehī’’ti vuttā dhovati ceva rajati ca, dhovāpanapaccayā eva āpatti, rajane anāpatti. Evaṃ sabbattha vuttādhikakaraṇe ‘‘avuttā dhovatī’’ti iminā lakkhaṇena anāpatti veditabbā. ‘‘Imasmiṃ cīvare yaṃ kātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tuyhaṃ bhāro’’ti vadanto pana ekavācāya sambahulā āpattiyo āpajjatīti.

洗わせる、染めさせるなど：一つの布で放棄すべき罪、二つ目からはドゥッカタ。三つすべて作らせた場合、一つで放棄すべき罪、残りの二つはドゥッカタ。なぜなら、これらの洗濯や染色などを、順序通りに行っても、逆順に行っても、免れることはないから、ここに3つのグループが述べられている。もし「この衣を染めて洗って持ってきなさい」と言われ、その比丘尼がまず洗ってから染めたとしても、放棄すべき罪であり、ドゥッカタである。このように、すべての逆の指示の場合も同様に解釈すべきである。もし「洗って持ってきなさい」と言われて、洗い、かつ染めた場合、洗わせたことによる罪であり、染めたことには罪はない。このように、すべて述べられた原因について、「述べられていないことを洗う」というこの特徴により、罪がないと知るべきである。「この衣でやるべきことは、すべてあなたの負担です」と言う場合、一つの言葉で多くの罪を犯すことになる。

Aññātikāya vematiko aññātikāya ñātikasaññīti imānipi padāni vuttānaṃyeva tiṇṇaṃ catukkānaṃ vasena vitthārato veditabbāni.

無関係者だと迷っている、無関係者だと知っている：これらの言葉も、述べられた3つのグループの順序に従って詳細に知るべきである。

Ekato upasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya dhovāpentassa dukkaṭaṃ. Bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana yathāvatthukameva, bhikkhūnaṃ santike upasampannā nāma pañcasatā sākiyāniyo.

一人から具足戒を受けた：比丘尼の元で具足戒を受けた者に洗わせた場合、ドゥッカタ。比丘の元で具足戒を受けた者については、本来通りである。比丘の元で具足戒を受けた者とは、500人の釈迦族の女性である。

507. Avuttā dhovatīti uddesāya vā ovādāya vā āgatā kilinnaṃ cīvaraṃ disvā ṭhapitaṭṭhānato gahetvā vā ‘‘detha, ayya, dhovissāmī’’ti āharāpetvā vā dhovati ceva rajati ca ākoṭeti ca, ayaṃ avuttā dhovati nāma. Yāpi ‘‘imaṃ cīvaraṃ dhovā’’ti daharaṃ vā sāmaṇeraṃ vā āṇāpentassa bhikkhuno sutvā ‘‘āharathayya ahaṃ dhovissāmī’’ti dhovati, tāvakālikaṃ vā gahetvā dhovitvā rajitvā deti, ayampi avuttā dhovati nāma.

507. 述べられていないことを洗う：指示のため、または教えのために来た、濡れた衣を見て、置かれた場所から取って、「どうぞ、尊者、洗います」と持ってこさせて、洗い、かつ染め、叩く。これは「述べられていないことを洗う」ということである。もし「この衣を洗いなさい」と若い沙弥に指示した比丘の声を聞いて、「持ってきます、私が洗います」と洗い、その場のものを取って洗って染めて渡す。これも「述べられていないことを洗う」ということである。

Aññaṃ parikkhāranti upāhanatthavikapattatthavikaaṃsabaddhakakāyabandhanamañcapīṭhabhisitaṭṭikādiṃ yaṃkiñci dhovāpeti, anāpatti. Sesamettha uttānatthameva.

他の道具：履物、袋、腰布、帯、椅子、敷物、など、何かを洗わせる場合、罪はない。残りはここで明白な意味である。

Samuṭṭhānādīsu pana idaṃ sikkhāpadaṃ chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

始まりなど：しかし、この戒律は6つの始まり、行為、認識からの解放、無心、表示の欠如、身の行為、言葉の行為、3つの心、3つの感覚である。

Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

古い衣の戒律の解説、完了。

5. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā

5. 衣の受け取りの戒律の解説

508. Tena samayenāti cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ. Tattha piṇḍapātapaṭikkantāti piṇḍapātato paṭikkantā. Yena andhavanaṃ tenupasaṅkamīti apaññatte sikkhāpade yena andhavanaṃ tenupasaṅkami. Katakammāti katacorikakammā, sandhicchedanādīhi parabhaṇḍaṃ haritāti vuttaṃ hoti. Coragāmaṇikoti corajeṭṭhako. So kira pubbe theriṃ jānāti, tasmā corānaṃ purato gacchanto disvā ‘‘ito mā gacchatha, sabbe ito ethā’’ti te gahetvā aññena maggena agamāsi. Samādhimhā vuṭṭhahitvāti therī kira paricchinnavelāyaṃyeva samādhimhā vuṭṭhahi. Sopi tasmiṃyeva khaṇe evaṃ avaca, tasmā sā assosi, sutvā ca ‘‘natthi dāni añño ettha samaṇo vā brāhmaṇo vā aññatra mayā’’ti taṃ maṃsaṃ aggahesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī’’tiādi.

508. その時、それは衣の受け取りの戒律である。そこで、托鉢から戻って：托鉢から戻った。アンドゥヴァナへ：まだ定められていない戒律で、アンドゥヴァナへ向かった。仕事を終えた：盗みの仕事を終えた、盗みや略奪などで他人の物を盗んだ、ということである。盗賊の長：盗賊の長。彼は以前、長老尼を知っていた。そのため、盗賊たちの前を歩きながら見て、「ここへ行くな、皆ここへ来なさい」と言って、彼らを捕まえ、別の道を通って行った。禅定から覚めて：長老尼は定められた時間には禅定から覚めた。彼もその瞬間にこう言った。そのため、彼女は聞いた。聞いて、「他にここには修行者もバラモンもいない、私以外には」と思い、その肉を取った。それで、「そこでウッパラヴァンナー比丘尼が…」などと言われた。

Ohiyyakoti avahīyako avaseso, vihāravāraṃ patvā ekova vihāre ṭhitoti attho. Sace me tvaṃ antaravāsakaṃ dadeyyāsīti kasmā āha? Saṇhaṃ ghanamaṭṭhaṃ antaravāsakaṃ disvā lobhena, apica appako tassā antaravāsake lobho, theriyā pana sikhāppattā koṭṭhāsasampatti tenassā sarīrapāripūriṃ passissāmīti visamalobhaṃ uppādetvā evamāha. Antimanti pañcannaṃ cīvarānaṃ sabbapariyantaṃ hutvā antimaṃ, antimanti pacchimaṃ. Aññaṃ lesenāpi vikappetvā vā paccuddharitvā vā ṭhapitaṃ cīvaraṃ natthīti evaṃ yathāanuññātānaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ dhāraṇavaseneva āha, na lobhena, na hi khīṇāsavānaṃ lobho atthi. Nippīḷiyamānāti upamaṃ dassetvā gāḷhaṃ pīḷayamānā.

隠した：隠されたもの、残りは、僧院に着いて、一人で僧院にいた、ということである。もし私にあなたがアンタラヴァーサカ（下衣）をくれるなら、なぜそう言ったのか？ 薄く、厚く、よくできたアンタラヴァーサカを見て、欲望から。また、彼女のアンタラヴァーサカへの欲望は少ない。しかし長老尼は、修行の道で得た福徳、それで彼女の体の完成を見るだろうと思い、不当な欲望を起こしてこう言った。最後の：5つの衣のすべてが終わって最後の、最後の、すなわち後。他のものを少しでも変えて、または取り戻して置いた衣はない、というように、許された5つの衣を着るという行為から言ったのであり、欲望からではない。なぜなら、煩悩を滅した者には欲望はないから。圧迫される：たとえを示して、強く圧迫される。

Antaravāsakaṃ datvā upassayaṃ agamāsīti saṅkaccikaṃ nivāsetvā yathā tassa manoratho na pūrati, evaṃ hatthataleyeva dassetvā agamāsi.

アンタラヴァーサカ（下衣）を渡して、僧房へ行った：サカチカ（腰衣）を着て、彼の願いが満たされないように、手のひらに見せて行った。

510. Kasmā pārivattakacīvaraṃ appaṭigaṇhante ujjhāyiṃsu? ‘‘Sace ettakopi amhesu ayyānaṃ vissāso natthi, kathaṃ mayaṃ yāpessāmā’’ti vihatthatāya samabhitunnattā.

510. なぜ交換の衣を受け取らないことに不満を言ったのか？ 「もしこれほどでさえ、私たちには長老への信頼がないならば、どうやって私たちは生きていけるだろうか」と、不満から、迫られて。

Anujānāmi bhikkhave imesaṃ pañcannanti imesaṃ pañcannaṃ sahadhammikānaṃ samasaddhānaṃ samasīlānaṃ samadiṭṭhīnaṃ pārivattakaṃ gahetuṃ anujānāmīti attho.

「比丘たちよ、私はこれらの5人に許す」：これらの5人の、同じ法に生きる、同じ信仰を持つ、同じ戒律を持つ、同じ見解を持つ者たちに、交換の衣を受け取ることを許す、ということである。

512. Payoge dukkaṭanti gahaṇatthāya hatthappasāraṇādīsu dukkaṭaṃ. Paṭilābhenāti paṭiggahaṇena. Tattha ca hatthena vā hatthe detu, pādamūle vā ṭhapetu, upari vā khipatu, so ce sādiyati, gahitameva hoti. Sace pana sikkhamānāsāmaṇerasāmaṇerīupāsakaupāsikādīnaṃ hatthe pesitaṃ paṭiggaṇhāti, anāpatti. Dhammakathaṃ kathentassa catassopi parisā cīvarāni ca nānāvirāgavatthāni ca ānetvā pādamūle ṭhapenti, upacāre vā ṭhatvā upacāraṃ vā muñcitvā khipanti, yaṃ tattha bhikkhunīnaṃ santakaṃ, taṃ aññatra pārivattakā gaṇhantassa āpattiyeva. Atha pana rattibhāge khittāni honti, ‘‘idaṃ bhikkhuniyā, idaṃ aññesa’’nti ñātuṃ na sakkā, pārivattakakiccaṃ natthīti mahāpaccariyaṃ kurundiyañca vuttaṃ, taṃ acittakabhāvena na sameti. Sace bhikkhunī vassāvāsikaṃ deti, pārivattakameva kātabbaṃ. Sace pana saṅkārakūṭādīsu ṭhapeti, ‘‘paṃsukūlaṃ gaṇhissantī’’ti paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvā gahetuṃ vaṭṭati.

512. ドゥッカタ（dukkata）とは、受け取るために手を伸ばすなどの行為で、罰せられるべき行い。パティラベンー（paṭilābhena）とは、受け取ること。その際、手で渡しても、足元に置いても、上に投げても、もし（相手が）承諾すれば、受け取ったことになる。もし、修行中の女性（sikkhamānā）、小尼（sāmaṇerī）、在家信者（upāsaka, upāsikā）などの手に渡されたものを受け取るなら、罪に問われない。法話をしている者の前で、四つの集会（parisā）が、様々な色の布でできた衣（cīvara）を、その足元に置いたり、近くに立って、あるいは近くを離れて投げたりする。もし、比丘尼（bhikkhunī）に属するものを、（他の人のために）交換してもらう（pārivattaka）場合を除いて、受け取ると罪になる。もし、夜遅くに投げられた場合、「これは比丘尼のもの、これは他の者のもの」と区別することができないので、交換してもらうという必要がないと、マハーパチャリヤ（mahāpaccariya）とクルンディヤ（kurundiya）で述べられているが、それは心がない（acittaka）ゆえに成り立たない。もし比丘尼が雨安居（vassāvāsika）の衣を渡すなら、交換してもらうべきである。もし、ゴミの山などに置くなら、「パンスクula（paṃsukūla）の衣を受け取るだろう」と、パンスクulaの衣であることを決意して受け取ることができる。

513. Aññātikāya aññātikasaññīti tikapācittiyaṃ. Ekato upasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya hatthato gaṇhantassa dukkaṭaṃ, bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana pācittiyameva.

513. 他の人のものであると知りながら、他の人のものであると認識する（aññātikāya aññātikasaññī）とは、ティカパチッティヤ（tikapaccitiya）の罪である。一方、具足戒を受けた者（upasampannā）とは、比丘尼のところで具足戒を受けた者から手で受け取るなら、ドゥッカタ（dukkata）の罪。しかし、比丘のところで具足戒を受けた者から受け取るなら、パチッティヤ（paccitiya）の罪である。

514. Parittena vā vipulanti appagghacīvarena vā upāhanatthavikapattatthavikaaṃsabaddhakakāyabandhanādinā vā mahagghaṃ cetāpetvā sacepi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, anāpatti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘antamaso harītakīkhaṇḍenāpī’’ti vuttaṃ. Vipulena vā parittanti idaṃ vuttavipallāsena veditabbaṃ. Aññaṃ parikkhāranti pattatthavikādiṃ yaṃ kiñci vikappanupagapacchimacīvarappamāṇaṃ pana paṭaparissāvanampi na vaṭṭati. Yaṃ neva adhiṭṭhānupagaṃ na vikappanupagaṃ taṃ sabbaṃ vaṭṭati. Sacepi mañcappamāṇā bhisicchavi hoti, vaṭṭatiyeva; ko pana vādo pattatthavikādīsu. Sesaṃ uttānatthameva.

514. 少ない（parittena）ものでも、あるいは多くの（vipulanti）ものでも、あるいは安価な（appaggha）衣でも、あるいは履物（upāhana）、袋（thavika）、袋（pattathavika）、帯（kaẏabandhana）などで高価なもの（mahaggha）を依頼して、もし衣を受け取っても、罪に問われない。マハーパチャリヤ（mahāpaccariya）では、「最低でも青い石（harītakīkhaṇḍena）であっても」と述べられている。多くの（vipulena）ものでも、少ない（paritta）ものでも、これは先に述べられたことと逆であると理解すべきである。他の（añña）付属品とは、履物（pattathavika）など、どのようなものでも、布（cīvara）の量（pamāṇa）になるもの（vikappanupagapacchimacīvarappamāṇaṃ）は、たとえ（雨よけの）覆い（paṭiparissāvana）であっても許されない。もし、決意（adhiṭṭhāna）したものにも、あるいは交換（vikkappa）できるものにもならないものなら、すべて許される。もし、寝台（mañca）の量（pamāṇa）の湿った布（bhisicchavi）であっても、許される。ましてや履物（pattathavika）などにおいては言うまでもない。残りはそのまま理解できる。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ chasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃvacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

サムッタナ（samuṭṭhāna）などにおいて、これは六つのサムッタナ（chasamuṭṭhāna）、行為と非行為（kiriyākiriya）、認識からの解放（nosāññāvimokkha）、心がないこと（acittaka）、表現がないこと（paṇṇattivajja）、身の行為（kāyakamma）、言葉の行為（vacīkamma）、三つの心（ticitta）、三つの感覚（tivedana）である。

Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

衣の受領に関する戒律の解説、完了。

6. Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā

6. 他の人のものであると認識することに関する戒律の解説

515. Tena samayenāti aññātakaviññattisikkhāpadaṃ. Tattha upanando sakyaputtoti asītisahassamattānaṃ sakyakulā pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ patikiṭṭho lolajātiko. Paṭṭoti cheko samattho paṭibalo sarasampanno kaṇṭhamādhuriyena samannāgato. Kismiṃ viyāti kiṃsu viya kileso viya, hirottappavasena kampanaṃ viya saṅkampanaṃ viya hotīti attho.

515. その時（tena samayena）とは、他の人のものであると認識する戒律（aññātakaviññattisikkhāpadaṃ）である。その中でウパナンダ（upanando）釈迦族（sakyaputta）とは、八万六千人の釈迦族から出家した比丘たちの中で、不満で、貪欲な者（lolajāṭiko）であった。パッタ（paṭṭa）とは、賢い（cheka）、有能な（samattha）、力のある（paṭibala）、知識が豊富な（sarasampanna）、声が甘い（kaṇṭhamādhuriyena）者。キシミ（kismiṃ）とは、何（kiṃsu）のように、煩悩（kilesa）のように、恥（hirotta）と恐れ（appamāda）によって震える（kampana）ように、揺れ動く（saṅkampana）ようなものである、という意味である。

Addhānamagganti addhānasaṅkhātaṃ dīghamaggaṃ, na nagaravīthimagganti attho. Te bhikkhū acchindiṃsūti musiṃsu, pattacīvarāni nesaṃ hariṃsūti attho. Anuyuñjāhīti bhikkhubhāvajānanatthāya puccha. Anuyuñjiyamānāti pabbajjāupasampadāpattacīvarādhiṭṭhānādīni pucchiyamānā. Etamatthaṃ ārocesunti bhikkhubhāvaṃ jānāpetvā yo ‘‘sāketā sāvatthiṃ addhānamaggappaṭipannā’’tiādinā nayena vutto, etamatthaṃ ārocesuṃ.

アッダーナマッガ（addhānamagga）とは、旅（addhāna）という長い道（dīghamagga）であり、街の通り（nagaravīthi）の道ではない、という意味である。その比丘たちは、アッチヒンディンスー（acchindiṃsū）とは、盗んだ（musiṃsu）、衣と鉢（pattacīvarāni）を彼らから盗んだ、という意味である。アヌユンジャンー（anuyuñjāhi）とは、比丘としての生活を知るために尋ねよ。アヌユンジャマナー（anuyuñjiyamānā）とは、出家（pabbajjā）、具足戒（upasampadā）、衣と鉢（pattacīvara）、決意（adhiṭṭhāna）などを尋ねられている。エタマッタ（etamatthaṃ）を報告する（ārocenti）とは、比丘としての生活を知らしめた後、「サケーダー（sāketā）からサワッティ（sāvatthi）へ旅に出た」というように述べられた、そのことを報告した。

517. Aññātakaṃ gahapatiṃ vātiādīsu yaṃ parato ‘‘tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā’’ti vuttaṃ, taṃ ādiṃ katvā evaṃ anupubbakathā veditabbā. Sace core passitvā daharā pattacīvarāni gahetvā palātā, corā therānaṃ nivāsanapārupanamattaṃyeva haritvā gacchanti, therehi neva tāva cīvaraṃ viññāpetabbaṃ, na sākhāpalāsaṃ bhañjitabbaṃ. Atha daharā sabbaṃ bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā palātā, corā therānaṃ nivāsanapārupanaṃ tañca bhaṇḍakaṃ gahetvā gacchanti, daharehi āgantvā attano nivāsanapārupanāni na tāva therānaṃ dātabbāni, na hi anacchinnacīvarā attano atthāya sākhāpalāsaṃ bhañjituṃ labhanti, acchinnacīvarānaṃ pana atthāya labhanti, acchinnacīvarāva attanopi paresampi atthāya labhanti. Tasmā therehi vā sākhāpalāsaṃ bhañjitvā vākādīhi ganthetvā daharānaṃ dātabbaṃ, daharehi vā therānaṃ atthāya bhañjitvā ganthetvā tesaṃ hatthe datvā vā adatvā vā attanā nivāsetvā attano nivāsanapārupanāni therānaṃ dātabbāni, neva bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ hoti, na tesaṃ dhāraṇe dukkaṭaṃ.

517. 他の人のもの（aññātakaṃ）である在家信者（gahapati）などにおいて、「草（tiṇena）で、あるいは葉（paṇṇena）で覆って」と述べられていることは、それを例として、このように順序立てて理解すべきである。もし盗賊（cora）を見て、若い（daharā）比丘たちが衣と鉢（pattacīvarāni）を持って逃げた場合、盗賊たちは長老たち（therānaṃ）の僧衣（nivāsana）と袈裟（pārupana）だけを持って行く。長老たちは、（すぐに）衣を請求（viññāpetabbaṃ）してはならないし、枝（sākhā）や葉（palāsa）を折ってはならない。もし若い比丘たちがすべての荷物（bhaṇḍaka）を捨てて逃げ、盗賊たちが長老たちの僧衣と袈裟、そしてその荷物を持って行くなら、若い比丘たちが戻ってきて、自分たちの僧衣と袈裟を長老たちにすぐには与えてはならない。なぜなら、衣が奪われていない（acchinnacīvarā）者は、自分のために枝や葉を折ることは許されないが、衣が奪われていない者たちのために折ることは許される。衣が奪われていない者たちは、自分自身のためにも、他の人のためにも折ることができる。したがって、長老たちは枝や葉を折って、蔓（vākādīhi）で編んで、若い比丘たちに与えるべきである。あるいは若い比丘たちは、長老たちのために折って、それを編んで、彼らの手に渡しても、渡さなくても、自分自身で着て、自分たちの僧衣と袈裟を長老たちに与えるべきである。これは、所有物（bhūtagāmapātabyatāya）を失ったという理由で罪に問われることはなく、それを身につけていることでも罪に問われない。

Sace antarāmagge rajakattharaṇaṃ vā hoti, aññe vā tādise manusse passanti, cīvaraṃ viññāpetabbaṃ. Yāni ca nesaṃ te vā viññattamanussā aññe vā sākhāpalāsanivāsane bhikkhū disvā ussāhajātā vatthāni denti, tāni sadasāni vā hontu adasāni vā nīlādinānāvaṇṇāni vā kappiyānipi akappiyānipi sabbāni acchinnacīvaraṭṭhāne ṭhitattā tesaṃ nivāsetuñca pārupituñca vaṭṭanti. Vuttampihetaṃ parivāre –

もし、途中で（antarāmagge）敷物（rajakattharaṇaṃ）があったり、あるいは他のそのような人々が見たりする場合、衣を請求すべきである。そして、彼らが請求した（viññattamanussā）もの、あるいは他の者たちが枝や葉でできた僧衣（sākhāpalāsanivāsane）を着た比丘たちを見て、羨んで（ussāhajātā）布（vatthāni）を与えるなら、それらが（すでに）染められたものであろうと、染められていないものであろうと、青やその他の様々な色であろうと、適したものであろうと、適さないものであろうと、すべて、衣が奪われていない（acchinnacīvaraṭṭhāne）という状況にあるため、それを着たり、羽織ったりすることが許される。それは、パリヴァーラ（parivāra）でも述べられている――

‘‘Akappakataṃ nāpi rajanāya rattaṃ;

「適さないものでも、染められたもの；

Tena nivattho yena kāmaṃ vajeyya;

それによって（衣）を着て、好きなように行くことができる；

Na cassa hoti āpatti;

そして、罪に問われることはない；

So ca dhammo sugatena desito;

その法は、善逝（sugatena）によって説かれた；

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);

この問いは、賢者（kusalehi）たちによって考えられた」と。（parivāra. 481）

Ayañhi pañho acchinnacīvarakaṃ bhikkhuṃ sandhāya vutto. Atha pana titthiyehi sahagacchanti, te ca nesaṃ kusacīravākacīraphalakacīrāni denti, tānipi laddhiṃ aggahetvā nivāsetuṃ vaṭṭanti, nivāsetvāpi laddhi na gahetabbā.

この問いは、衣が奪われていない比丘（acchinnacīvarakaṃ bhikkhuṃ）を対象としている。もし、異教徒（titthiya）たちと一緒に旅行する場合、彼らがその比丘たちに、良質な草や木の皮、あるいは木の枝で作った衣を与えるなら、それらを受け取らずに、着ることが許される。着た後も、それを受け取ってはならない。

Idāni ‘‘yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchati, sace tattha hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā’’tiādīsu vihāracīvaraṃ nāma manussā āvāsaṃ kāretvā ‘‘cattāropi paccayā amhākaṃyeva santakā paribhogaṃ gacchantū’’ti ticīvaraṃ sajjetvā attanā kārāpite āvāse ṭhapenti, etaṃ vihāracīvaraṃ nāma. Uttarattharaṇanti mañcakassa upari attharaṇakaṃ vuccati. Bhumattharaṇanti parikammakatāya bhūmiyā rakkhaṇatthaṃ cimilikāhi kataattharaṇaṃ tassa upari taṭṭikaṃ pattharitvā caṅkamanti. Bhisicchavīti mañcabhisiyā vā pīṭhabhisiyā vā chavi, sace pūritā hoti vidhunitvāpi gahetuṃ vaṭṭati. Evametesu vihāracīvarādīsu yaṃ tattha āvāse hoti, taṃ anāpucchāpi gahetvā nivāsetuṃ vā pārupituṃ vā acchinnacīvarakānaṃ bhikkhūnaṃ labbhatīti veditabbaṃ. Tañca kho labhitvā odahissāmi puna ṭhapessāmīti adhippāyena na mūlacchejjāya. Labhitvā ca pana ñātito vā upaṭṭhākato vā aññato vā kutoci pākatikameva kātabbaṃ. Videsagatena ekasmiṃ saṅghike āvāse saṅghikaparibhogena paribhuñjanatthāya ṭhapetabbaṃ. Sacassa paribhogeneva taṃ jīrati vā nassati vā gīvā na hoti. Sace pana etesaṃ vuttappakārānaṃ gihivatthādīnaṃ bhisicchavipariyantānaṃ kiñci na labbhati, tena tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbanti.

今、「最初に滞在する寺院（āvāsa）に入り、もしそこにあれば、共同体のための衣（saṅghassa vihāracīvaraṃ）か」などにおいて、寺院の衣（vihāracīvaraṃ）とは、人々が寺院を建てて、「四つの必需品（cattāropi paccayā）は、すべて我々のものであり、使用されるべきである」と、三つの衣（ticīvara）を用意して、自分で建てた寺院に置くこと。これを寺院の衣（vihāracīvaraṃ）と呼ぶ。ウッタラタラナ（uttarattharaṇa）とは、寝台（mañca）の上に敷くものを指す。ブマタラナ（bhumattharaṇa）とは、整備された床（parikammakatāya bhūmiyā）を保護するために、木片（cimilikāhi）で作られた敷物であり、その上にマット（taṭṭikaṃ）を敷いて歩くこと。ビシッチャヴィ（bhisicchavi）とは、寝台（mañcabhisiyā）や座（pīṭhabhisiyā）の表面（chavi）であり、もしそれが詰められていれば、振ってからでも受け取ることができる。このように、寺院の衣（vihāracīvara）などにおいて、その寺院にあるものなら、断りなく（anāpucchāpi）取って、着たり、羽織ったりすることが、衣が奪われていない（acchinnacīvarakānaṃ）比丘たちには許されると理解すべきである。そして、それを受け取った後、「後で返すつもりで、再び置く」という意図で、根本を断つ（mūlacchejjāya）ものではない。受け取った後、親戚（ñātito）から、あるいは世話をする者（upaṭṭhākato）から、あるいは他の誰かから、本来の（pākatika）ものとして与えられるべきである。外国にいる（videsagata）場合、一つの共同体（saṅghike）の寺院で、共同体（saṅghika）の使用のために置かれるべきである。もし、使用されている間に、それが古くなったり、失われたりしても、問題はない。もし、これらの述べられた種類の、在家信者の衣（gihivatthādīnaṃ）から湿った布（bhisicchavipariyantānaṃ）まで、何かが得られない場合、草（tiṇena）で、あるいは葉（paṇṇena）で覆ってから来るべきである。

519. Yehi kehici vā acchinnanti ettha yampi acchinnacīvarā ācariyupajjhāyā aññe ‘‘āharatha, āvuso, cīvara’’nti yācitvā vā vissāsena vā gaṇhanti, tampi saṅgahaṃ gacchatīti vattuṃ yujjati.

519. どのような（yehi）ものでも、あるいは（kehi）あるいは衣が奪われていない（acchinnā）とは、ここで、衣が奪われていない（acchinnacīvarā）師（ācariyaujjhāyā）や他の者たちに、「持ってきてください、友よ、衣を」と頼んで、あるいは親しく（vissāsena）受け取るものも、すべて含まれると、言うことができる。

Paribhogajiṇṇaṃ vāti ettha ca acchinnacīvarānaṃ ācariyupajjhāyādīnaṃ attanā tiṇapaṇṇehi paṭicchādetvā dinnacīvarampi saṅgahaṃ gacchatīti vattuṃ yujjati. Evañhi te acchinnacīvaraṭṭhāne naṭṭhacīvaraṭṭhāne ca ṭhitā bhavissanti, tena nesaṃ viññattiyaṃ akappiyacīvaraparibhoge ca anāpatti anurūpā bhavissati.

使用によって古くなった（paribhogajiṇṇaṃ）ものとは、ここで、衣が奪われていない（acchinnacīvarānaṃ）師や長老たちに、自分で草や葉で覆って与えられた衣も、すべて含まれると、言うことができる。このように、彼らは衣が奪われていない状況（acchinnacīvaraṭṭhāne）にあり、衣が失われた状況（naṭṭhacīvaraṭṭhāne）にあるため、彼らに衣を請求すること（viññattiyaṃ）と、適さない衣（akappiyacīvara）を使用すること（paribhoge）について、罪に問われない（anāpatti）ことは、適切であろう。

521. Ñātakānaṃ pavāritānanti ettha ‘‘etesaṃ santakaṃ dethā’’ti viññāpentassa yācantassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Na hi ñātakapavāritānaṃ āpatti vā anāpatti vā hoti. Attano dhanenāti etthāpi attano kappiyabhaṇḍena kappiyavohāreneva cīvaraṃ viññāpentassa cetāpentassa parivattāpentassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Pavāritānanti ettha ca saṅghavasena pavāritesu pamāṇameva vaṭṭati. Puggalikapavāraṇāya yaṃ yaṃ pavāreti, taṃ taṃyeva viññāpetabbaṃ. Yo catūhi paccayehi pavāretvā sayameva sallakkhetvā kālānukālaṃ cīvarāni divase divase yāgubhattādīnīti evaṃ yena yenattho taṃ taṃ deti, tassa viññāpanakiccaṃ natthi. Yo pana pavāretvā bālatāya vā satisammosena vā na deti, so viññāpetabbo. Yo ‘‘mayhaṃ gehaṃ pavāremī’’ti vadati, tassa gehaṃ gantvā yathāsukhaṃ nisīditabbaṃ nipajjitabbaṃ, na kiñci gahetabbaṃ. Yo pana ‘‘yaṃ mayhaṃ gehe atthi, taṃ pavāremī’’ti vadati. Yaṃ tattha kappiyaṃ, taṃ viññāpetabbaṃ, gehe pana nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā na labbhatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.

521. 親戚（ñātakānaṃ）で、要求に応じた（pavāritānanti）者たちとは、ここで、「これらの人々に属するものを与えてください」と請求する者に対して、罪に問われない（anāpattīti）という意味である。なぜなら、親戚や要求に応じた者たちには、罪も、罪に問われないこともないからである。自分の財産（attano dhanenāti）とは、ここでも、自分の適した（kappiya）物品（bhaṇḍena）で、適した（kappiya）取引（vohāreneva）によって、衣を請求し（viññāpentassa）、依頼し（cetāpentassa）、交換し（parivattāpentassa）ても、罪に問われない（anāpattīti）という意味である。要求に応じた（pavāritānanti）とは、ここで、共同体（saṅghavasena）によって要求に応じた場合、その量（pamāṇa）だけが許される。個人の（puggalikapavāraṇāya）要求に応じた場合、要求に応じたその者（taṃ taṃyeva）に請求すべきである。四つの必需品（catūhi paccayehi）によって要求に応じた後、自分で注意して、時々、衣を、あるいは毎日の粥や食事（yāgubhattādīnīti）を、このように、必要に応じて与える者には、請求する（viññāpanakiccaṃ）必要はない。しかし、要求に応じた後、無知（bālatāya）や注意散漫（satisammosena）によって与えない者は、請求されるべきである。「私の家で要求に応じる」と言う者には、その家に行って、自由に座ったり、横になったりできるが、何も取ってはならない。しかし、「私の家にあるものを要求に応じる」と言う者には、そこにある適したもの（kappiyaṃ）を請求すべきであり、家で座ったり、横になったりすることは許されないと、クルンディヤ（kurundiyaṃ）で述べられている。

Aññassatthāyāti ettha attano ñātakapavārite na kevalaṃ attano atthāya, atha kho aññassatthāya viññāpentassa anāpattīti ayameko attho. Ayaṃ pana dutiyo aññassāti ye aññassa ñātakapavāritā, te tasseva ‘‘aññassā’’ti laddhavohārassa buddharakkhitassa vā dhammarakkhitassa vā atthāya viññāpentassa anāpattīti. Sesaṃ uttānatthameva.

他の人のために（aññassatthāyāti）とは、ここで、自分の親戚や要求に応じた者たちに対して、自分のためだけでなく、他の人のため（aññassatthāya）に請求する者にも、罪に問われない（anāpattīti）というのが、一つの意味である。これは第二の意味として、「他の人」とは、他の人の親戚や要求に応じた者たちであり、その「他の人」という名前で呼ばれる、仏によって守られた者（buddharakkhitassa）や、法によって守られた者（dhammarakkhitassa）のために請求する者にも、罪に問われない（anāpattīti）ということである。残りはそのまま理解できる。

Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

サムッタナ（samuṭṭhāna）などにおいて、これも六つのサムッタナ（chasamuṭṭhāna）、行為（kiriyaṃ）、認識からの解放（nosāññāvimokkha）、心がないこと（acittaka）、表現がないこと（paṇṇattivajja）、身の行為（kāyakamma）、言葉の行為（vacīkamma）、三つの心（ticitta）、三つの感覚（tivedana）である。

Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

他の人のものであると認識することに関する戒律の解説、完了。

7. Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā

7. その上着に関する戒律の解説

522-4. Tena samayenāti tatuttarisikkhāpadaṃ. Tattha abhihaṭṭhunti abhīti upasaggo, haritunti attho, gaṇhitunti vuttaṃ hoti. Pavāreyyāti icchāpeyya, icchaṃ ruciṃ uppādeyya, vadeyya nimanteyyāti attho. Abhihaṭṭhuṃ pavārentena pana yathā vattabbaṃ, taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Atha vā yathā ‘‘nekkhammaṃ daṭṭhu khemato’’ti (su. ni. 426, 1104; cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddesa 67) ettha disvāti attho, evamidhāpi ‘‘abhiaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti abhiharitvā pavāreyyāti attho. Tattha kāyābhihāro vācābhihāroti duvidho abhihāro, kāyena vā hi vatthāni abhiharitvā pādamūle ṭhapetvā ‘‘yattakaṃ icchasi tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, vācāya vā ‘‘amhākaṃ dussakoṭṭhāgāraṃ paripuṇṇaṃ, yattakaṃ icchasi tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, tadubhayampi ekajjhaṃ katvā ‘‘abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti vuttaṃ.

522-4. その時（tena samayena）とは、その上着に関する戒律（tatuttarisikkhāpadaṃ）である。そこでアビハッタ（abhihaṭṭhu）とは、アビ（abhi）は接頭辞、ハラ（hara）とは意味であり、取る（gaṇhitaṃ）という意味である。パヴァーレ（pavāreyya）とは、欲する（icchāpeyya）、欲求（ruciṃ）を起こさせる（uppādeyya）、言う（vadeyya）、招待する（nimanteyya）という意味である。アビハッタ（abhihaṭṭhuṃ）で要求に応じる（pavārentena）場合、どのように言うべきかを示すために、「欲しいだけ取りなさい」というように、それを言葉で説明する。あるいは、「ネッカマ（nekkhamma）を、安全な場所から見なさい」（su. ni. 426, 1104; cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddesa 67）というように、「見る」という意味である。このようにも、「アビハッタ（abhihaṭṭhuṃ）で要求に応じる（pavāreyyā）とは、取ってきて要求に応じる」という意味である。そこで、身体による（kāyābhihāro）または言葉による（vācābhihāro）二つの取り方がある。身体で衣を持ってきて足元に置き、「欲しいだけ取りなさい」と言うことで要求に応じる、あるいは言葉で「私たちの布の倉庫は満杯です。欲しいだけ取りなさい」と言うことで要求に応じる。その両方を合わせて、「アビハッタ（abhihaṭṭhuṃ）で要求に応じる（pavāreyyā）」と述べられている。

Santaruttaraparamanti saantaraṃ uttaraṃ paramaṃ assa cīvarassāti santaruttaraparamaṃ, nivāsanena saddhiṃ pārupanaṃ ukkaṭṭhaparicchedo assāti vuttaṃ hoti. Tato cīvaraṃ sāditabbanti tato abhihaṭacīvarato ettakaṃ cīvaraṃ gahetabbaṃ, na ito paranti attho. Yasmā pana acchinnasabbacīvarena ticīvarikeneva bhikkhunā evaṃ paṭipajjitabbaṃ, aññena aññathāpi, tasmā taṃ vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘sace tīṇi naṭṭhāni hontī’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ.

サンタラウッタラパラマ（santaruttaraparamanti）とは、サンタラ（saantaraṃ）がある上着（uttaraṃ）が、その衣（cīvarassāti）の最高（paramaṃ）である、つまり、僧衣（nivāsanena）と一緒に、羽織（uttaraṃ）の最高の状態（ukkaṭṭhaparicchedo）である、という意味である。そこから衣を味わう（tato cīvaraṃ sāditabbanti）とは、そこから取ってきた衣（abhihaṭacīvarato）から、これだけの衣を取るべきであり、ここからは取ってはならない、という意味である。なぜなら、衣がすべて失われていない（acchinnasabbacīvarena）比丘が、三つの衣（ticīvarikeneva）しか持っていない場合、このように振る舞うべきであり、他の者は他の方法で（振る舞うべきである）ため、その区別を示すために、「もし三つが失われたなら」（sace tīṇi naṭṭhāni hontī）というように、それを言葉で説明する。

Tatrāyaṃ vinicchayo – yassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbāni, ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā aññaṃ sabhāgaṭṭhānato pariyesissati. Yassa dve naṭṭhāni, tena ekaṃ sāditabbaṃ. Sace pakatiyāva santaruttarena carati, dve sāditabbāni. Evaṃ ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissati. Yassa tīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, na sāditabbaṃ. Yassa pana dvīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, ekaṃ sāditabbaṃ. Yassa ekaṃyeva hoti, tañca naṭṭhaṃ, dve sāditabbāni. Bhikkhuniyā pana pañcasupi naṭṭhesu dve sāditabbāni. Catūsu naṭṭhesu ekaṃ sāditabbaṃ, tīsu naṭṭhesu kiñci na sāditabbaṃ, ko pana vādo dvīsu vā ekasmiṃ vā. Yena kenaci hi santaruttaraparamatāya ṭhātabbaṃ, tato uttari na labbhatīti idamettha lakkhaṇaṃ.

そこでは、3つの喪失があった場合、2つを満足させ、1つを着て1つを羽織り、同じ場所にある別のものを探すという決定がある。2つの喪失があった場合、1つを満足させる。もし自然に衣服をまとっているならば、2つを満足させる。このように、1つを満足させるだけでも同等となる。3つのうち1つが失われた場合、満足させる必要はない。もし2つのうち1つが失われた場合、1つを満足させる。もし1つしかなく、それが失われた場合、2つを満足させる。しかし、比丘尼の場合、5つすべてが失われた場合でも、2つを満足させる。4つのうち1つが失われた場合、1つを満足させる。3つのうち失われた場合、何も満足させる必要はない。ましてや2つや1つの場合など言うまでもない。どのような方法であれ、衣服をまとっていなければならない。それ以上に得られないことが、ここにその徴候である。

526. Sesakaṃ āharissāmīti dve cīvarāni katvā sesaṃ puna āharissāmīti attho. Na acchinnakāraṇāti bāhusaccādiguṇavasena denti. Ñātakānantiādīsu ñātakānaṃ dentānaṃ sādiyantassa pavāritānaṃ dentānaṃ sādiyantassa attano dhanena sādiyantassa anāpattīti attho. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘ñātakapavāritaṭṭhāne pakatiyā bahumpi vaṭṭati, acchinnakāraṇā pamāṇameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Taṃ pāḷiyā na sameti. Yasmā panidaṃ sikkhāpadaṃ aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃyeva paññattaṃ, tasmā idha ‘‘aññassatthāyā’’ti na vuttaṃ. Sesaṃ uttānatthameva.

526. 残りも持ってきます」とは、2つの衣を作り、残りはまた持ってきます、という意味である。「正当な理由なく」とは、多くの学識などの功徳によって与えるのである。親族などに、とは、親族に与え、満足させ、許された者に与え、満足させ、自分の財産で満足させる場合、罪はない、という意味である。註釈書には「親族や許された者の場合、自然に多くても許されるが、正当な理由がない場合は適量だけが許される」と書かれている。それはパーリ語と一致しない。なぜなら、この戒律は他者のために、という告知の対象でのみ定められているので、ここでは「他者のために」とは言われていない。残りはそのままの意味である。

Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

原因などにおいて、これも6つの原因、行為、非知覚解放、無心、表示に背くこと、身業・口業、3つの心、3つの感覚である。

Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

それ以降の戒律の解説、終了。

8. Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā

8. 最初の隠匿戒律の解説

527. Tena samayenāti upakkhaṭasikkhāpadaṃ. Tattha atthāvuso maṃ so upaṭṭhākoti āvuso, yaṃ tvaṃ bhaṇasi, atthi evarūpo so mama upaṭṭhākoti ayamettha attho. Api meyya evaṃ hotīti api me ayya evaṃ hoti, api mayyā evantipi pāṭho.

527. その時」とは、隠匿戒律のことである。そこで「長老、彼は私を世話してくれる方です」とは、「長老、あなたが言うことについて、そのような世話をしてくれる方が私にはいますか」というのがここでの意味である。「私にもそうかもしれません」とは、「長老、私にもそうかもしれません。私にもそうなるかもしれません」という読解もある。

528-9. Bhikkhuṃ paneva uddissāti ettha uddissāti apadissa ārabbha. Yasmā pana yaṃ uddissa upakkhaṭaṃ hoti, taṃ tassatthāya upakkhaṭaṃ nāma hoti. Tasmāssa padabhājane ‘‘bhikkhussatthāyā’’ti vuttaṃ.

528-9. 比丘を目標として、とは、「目標として」は「～のために」という意味である。なぜなら、目標とされるものは、その人のために目標とされるのだから。「比丘のために」と訳されているのはそのためである。

Bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvāti bhikkhuṃ paccayaṃ katvā, yañhi bhikkhuṃ uddissa upakkhaṭaṃ, taṃ niyameneva bhikkhuṃ paccayaṃ katvā upakkhaṭaṃ hoti, tena vuttaṃ – ‘‘bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā’’ti. Paccayopi hi ‘‘labhati māro ārammaṇa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.243) ārammaṇanti āgato. Idāni ‘‘uddissā’’ti ettha yo kattā, tassa ākāradassanatthaṃ ‘‘bhikkhuṃ acchādetukāmo’’ti vuttaṃ. Bhikkhuṃ acchādetukāmena hi tena taṃ uddissa upakkhaṭaṃ, na aññena kāraṇena. Iti so acchādetukāmo hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘bhikkhuṃ acchādetukāmo’’ti.

比丘を対象として、とは、比丘を縁として、である。なぜなら、比丘を目標として隠匿されたものは、必ず比丘を縁として隠匿されたものだから、「比丘を縁として」と言われているのである。縁もまた、「魔が対象を得る」などで対象として現れている。今、「目標として」という言葉で、その行為者を行動の様子で示すために、「比丘を覆おうと欲して」と言われている。比丘を覆おうと欲する者は、その人を目標として隠匿するのであって、他の理由ではない。このように彼は覆おうと欲するのである。だから「比丘を覆おうと欲して」と言われているのである。

Aññātakassa gahapatissa vāti aññātakena gahapatinā vāti attho. Karaṇatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Padabhājane pana byañjanaṃ avicāretvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘aññātako nāma…pe… gahapati nāmā’’tiādi vuttaṃ.

見知らぬ在家信者、とは、見知らぬ在家信者によって、という意味である。ここでは「～によって」という道具法が使われている。単語の解釈では、文字を考慮せずに意味だけを示すために、「見知らぬ者、つまり…（中略）…在家信者、つまり」などと言われている。

Cīvaracetāpannanti cīvaramūlaṃ, taṃ pana yasmā hiraññādīsu aññataraṃ hoti, tasmā padabhājane ‘‘hiraññaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Upakkhaṭaṃ hotīti sajjitaṃ hoti, saṃharitvā ṭhapitaṃ, yasmā pana ‘‘hiraññaṃ vā’’tiādinā vacanenassa upakkhaṭabhāvo dassito hoti, tasmā ‘‘upakkhaṭaṃ nāmā’’ti padaṃ uddharitvā visuṃ padabhājanaṃ na vuttaṃ. Imināti upakkhaṭaṃ sandhāyāha, tenevassa padabhājane ‘‘paccupaṭṭhitenā’’ti vuttaṃ. Yañhi upakkhaṭaṃ saṃharitvā ṭhapitaṃ, taṃ paccupaṭṭhitaṃ hotīti. Acchādessāmīti vohāravacanametaṃ ‘‘itthannāmassa bhikkhuno dassāmī’’ti ayaṃ panettha attho. Tenevassa padabhājanepi ‘‘dassāmī’’ti vuttaṃ.

衣の値段、とは、衣の元値である。しかし、それは金銭などのうちのいずれかであるから、「金銭、または」などと言われている。隠匿されている、とは、準備されている、しまっておかれている、ということである。なぜなら、「金銭、または」という言葉でその隠匿された状態が示されているから、「隠匿されている、つまり」という言葉を抜き出して、個別の解釈はされていない。これによって、とは、隠匿されていることを指して言っている。だから、その単語の解釈でも「準備されている」と言われている。しまっておかれている隠匿されたものは、準備されているのである。「覆いましょう」とは、これは一般的な言葉である。「この名前の比丘に与えましょう」というのがここでの意味である。だから、その単語の解釈でも「与えましょう」と言われている。

Tatra ce so bhikkhūti yatra so gahapati vā gahapatānī vā tatra so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ceti ayamettha padasambandho. Tattha upasaṅkamitvāti imassa gantvāti imināva atthe siddhe pacuravohāravasena ‘‘ghara’’nti vuttaṃ. Yatra pana so dāyako tatra gantvāti ayamevettha attho, tasmā punapi vuttaṃ ‘‘yattha katthaci upasaṅkamitvā’’ti. Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhakappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya, padabhājane pana yenākārena vikappaṃ āpanno hoti tameva dassetuṃ ‘‘āyataṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Sādhūti āyācane nipāto. Vatāti parivitakke. Manti attānaṃ niddisati. Āyasmāti paraṃ ālapati āmanteti. Yasmā panidaṃ sabbaṃ byañjanamattameva, uttānatthameva, tasmāssa padabhājane attho na vutto. Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sundarakāmataṃ visiṭṭhakāmataṃ cittena gahetvā, tassa ‘‘āpajjeyya ce’’ti iminā sambandho. Yasmā pana yo kalyāṇakamyataṃ upādāya āpajjati, so sādhatthiko mahagghatthiko hoti, tasmāssa padabhājane byañjanaṃ pahāya adhippetatthameva dassetuṃ tadeva vacanaṃ vuttaṃ. Yasmā pana na imassa āpajjanamatteneva āpatti sīsaṃ eti, tasmā ‘‘tassa vacanenā’’tiādi vuttaṃ.

もしその比丘が、とは、もしその在家信者、または在家信者が、その比丘に以前許されておらず、衣の選択をする場合、というのがここでの単語のつながりである。「訪ねて」とは、「行って」という意味である。この意味で既に十分だが、多くの言葉遣いとして「家」と言われている。しかし、その施主のところに行って、というのがここでの意味である。だから再び「どこかに訪ねて」と言われている。「選択をする」とは、特別な選択、追加の規定をする、という意味である。単語の解釈では、どのような方法で選択をするのかを示すために、「長いもの、または」などと言われている。「善く」とは、要求の副詞である。「～だろうか」とは、推量である。「私」とは、自分自身を指す。「長老」とは、相手を呼ぶ言葉である。なぜなら、これらすべては単なる文字であり、そのままの意味であるから、その単語の解釈では意味は語られていない。「善きことを願って」とは、美しいことを願って、特別なことを願って、心で受け止めて、その「～した場合」という言葉とのつながりである。なぜなら、善きことを願って選択をする者は、賢明で価値のある者だから、その単語の解釈では、文字を捨てて、意図された意味だけを示すために、その言葉が語られている。なぜなら、単に選択するというだけで罪が頭に及ぶわけではないから、「その言葉によって」などと言われている。

531. Anāpatti ñātakānantiādīsu ñātakānaṃ cīvare vikappaṃ āpajjantassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Mahagghaṃ cetāpetukāmassa appagghaṃ cetāpetīti gahapatissa vīsatiagghanakaṃ cīvaraṃ cetāpetukāmassa ‘‘alaṃ mayhaṃ etena, dasagghanakaṃ vā aṭṭhagghanakaṃ vā dehī’’ti vadati anāpatti. Appagghanti idañca atirekanivāraṇatthameva vuttaṃ, samakepi pana anāpatti, tañca kho agghavaseneva na pamāṇavasena, agghavaḍḍhanakañhi idaṃ sikkhāpadaṃ. Tasmā yo vīsatiagghanakaṃ antaravāsakaṃ cetāpetukāmo, ‘‘taṃ ettakameva me agghanakaṃ cīvaraṃ dehī’’ti vattumpi vaṭṭati. Sesaṃ uttānatthameva.

531. 親族などに、とは、親族に衣の選択をする場合、罪はない、というように理解すべきである。高価なものを望むのに、安価なものを望む、とは、在家信者が20の価値のある衣を望むのに、「これで十分です。10の価値のあるもの、または8の価値のあるものをください」と言う場合、罪はない。安価なもの、とは、これは過剰な制限のためだけに言われたもので、同等でも罪はない。なぜなら、これは価値を増やすための戒律だからである。だから、20の価値のある下着を望む者が、「私の衣はそれくらいの価値のものにしてください」と言うことも許される。残りはそのままの意味である。

Samuṭṭhānādīnipi tatuttarisikkhāpadasadisānevāti.

原因などでも、それ以降の戒律と同じである。

Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

最初の隠匿戒律の解説、終了。

9. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā

9. 2番目の隠匿戒律の解説

532. Dutiyaupakkhaṭepi imināva nayena attho veditabbo. Tañhi imassa anupaññattisadisaṃ. Kevalaṃ paṭhamasikkhāpade ekassa pīḷā katā, dutiye dvinnaṃ, ayamevettha viseso. Sesaṃ sabbaṃ paṭhamasadisameva. Yathā ca dvinnaṃ, evaṃ bahūnaṃ pīḷaṃ katvā gaṇhatopi āpatti veditabbāti.

532. 2番目の隠匿戒律でも、この方法で意味を理解すべきである。それは、最初の戒律の適用に相当する。ただ、最初の戒律では1人に苦痛が与えられたが、2番目では2人に、というのがここでの違いである。残りはすべて最初のものと同じである。2人の場合と同様に、多くの人に苦痛を与えて受け取る場合も罪があると理解すべきである。

Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

2番目の隠匿戒律の解説、終了。

10. Rājasikkhāpadavaṇṇanā

10. 王の戒律の解説

537. Tena samayenāti rājasikkhāpadaṃ. Tattha upāsakaṃ saññāpetvāti jānāpetvā, ‘‘iminā mūlena cīvaraṃ kiṇitvā therassa dehī’’ti evaṃ vatvāti adhippāyo. Paññāsabandhoti paññāsakahāpaṇadaṇḍoti vuttaṃ hoti. Paññāsaṃ baddhotipi pāṭho, paññāsaṃ jito paññāsaṃ dāpetabboti adhippāyo. Ajjaṇho, bhante, āgamehīti bhante, ajja ekadivasaṃ amhākaṃ tiṭṭha, adhivāsehīti attho. Parāmasīti gaṇhi. Jīnosīti jitosi.

537. その時」とは、王の戒律のことである。そこで「在家信者に知らせて」とは、知らせて、「この値段で衣を買い、長老に与えなさい」と言った、という意味である。「50のつながり」とは、50のカーサパナの代価、という意味である。「50の結び」という読解もある。50を得て、50を与える、という意味である。「今日、長老、来てください」とは、長老、今日一日、私たちのところにいてください、という意味である。「つかむ」とは、取る。「得る」とは、得た。

538-9. Rājabhoggoti rājato bhoggaṃ bhuñjitabbaṃ assatthīti rājabhoggo, rājabhogotipi pāṭho, rājato bhogo assa atthīti attho.

538-9. 王の財産、とは、王から奪うべき財産がある、という意味で王の財産である。「王の財産」という読解もある。王から財産がある、という意味である。

Pahiṇeyyāti peseyya, uttānatthattā panassa padabhājanaṃ na vuttaṃ. Yathā ca etassa, evaṃ ‘‘cīvaraṃ itthannāmaṃ bhikkhu’’ntiādīnampi padānaṃ uttānatthattāyeva padabhājanaṃ na vuttanti veditabbaṃ. Ābhatanti ānītaṃ. Kālena kappiyanti yuttapattakālena, yadā no attho hoti, tadā kappiyaṃ cīvaraṃ gaṇhāmāti attho.

送る、とは、送る。そのままの意味なので、その単語の解釈はされていない。これと同様に、「衣、この名前の比丘」などの単語も、そのままの意味なので、単語の解釈はされていない。「持ってきた」とは、持ってきた。「時期にふさわしい」とは、適切な時期に、我々が必要とする時に、ふさわしい衣を受け取る、という意味である。

Veyyāvaccakaroti kiccakaro, kappiyakārakoti attho. Saññatto so mayāti āṇatto so mayā, yathā tumhākaṃ cīvarena atthe sati cīvaraṃ dassati, evaṃ vuttoti attho. Attho me āvuso cīvarenāti codanālakkhaṇanidassanametaṃ, idañhi vacanaṃ vattabbaṃ, assa vā attho yāya kāyaci bhāsāya; idaṃ codanālakkhaṇaṃ. **‘‘Dehi me cīvara’’**ntiādīni pana navattabbākāradassanatthaṃ vuttāni, etāni hi vacanāni etesaṃ vā attho yāya kāyaci bhāsāya na vattabbo.

世話をする者、とは、仕事をする者、ふさわしい者、という意味である。「私に指示された」とは、私に指示された。あなたの衣に必要があれば、衣を与えるように、と言われた、という意味である。「私に衣が必要なのです」とは、これは咎め立ての徴候の例である。この言葉は言うべきである。それとも、どのような言葉であれ、その意味が理解されるべきである。これは咎め立ての徴候である。「衣をください」などは、言うべきでない方法を示すために言われたものであり、これら言葉は、その意味がどのような言葉であれ、理解されない。

Dutiyampi vattabbo tatiyampi vattabboti ‘‘attho me āvuso cīvarenā’’ti idameva yāvatatiyaṃ vattabboti. Evaṃ ‘‘dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo’’ti ettha uddiṭṭhacodanāparicchedaṃ dassetvā idāni ‘‘dvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusala’’nti imesaṃ padānaṃ saṅkhepato atthaṃ dassento ‘‘sace abhinipphādeti, iccetaṃ kusala’’nti āha. Evaṃ yāvatatiyaṃ codento taṃ cīvaraṃ yadi nipphādeti, sakkoti attano paṭilābhavasena nipphādetuṃ, iccetaṃ kusalaṃ sādhu suṭṭhu sundaraṃ.

2回目も言うべき、3回目も言うべき、とは、「私に衣が必要なのです」ということを、3回まで言うべきである、という意味である。このように、「2、3回咎め立て、思い出させる」というところで、指定された咎め立ての区切りを示して、今、「2、3回咎め立て、思い出させると、その衣が得られる。これは善いことである」というこれらの言葉の、要約された意味を示して、「もし得られるなら、これは善いことである」と言っている。このように、3回まで咎め立てながら、その衣が得られれば、自分の取り分として得ることができる。これは善いこと、良いこと、非常に美しいことである。

Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbanti ṭhānalakkhaṇanidassanametaṃ. Chakkhattuparamanti ca bhāvanapuṃsakavacanametaṃ, chakkhattuparamañhi etena cīvaraṃ uddissa tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ, na aññaṃ kiñci kātabbaṃ, idaṃ ṭhānalakkhaṇaṃ. Tattha yo sabbaṭṭhānānaṃ sādhāraṇo tuṇhībhāvo, taṃ tāva dassetuṃ padabhājane ‘‘tattha gantvā tuṇhībhūtenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha na āsane nisīditabbanti ‘‘idha, bhante, nisīdathā’’ti vuttenāpi na nisīditabbaṃ. Na āmisaṃ paṭiggahetabbanti yāgukhajjakādibhedaṃ kiñci āmisaṃ ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti yāciyamānenāpi na gaṇhitabbaṃ. Na dhammo bhāsitabboti maṅgalaṃ vā anumodanaṃ vā bhāsathāti yāciyamānenāpi kiñci na bhāsitabbaṃ, kevalaṃ ‘‘kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti pucchiyamānena ‘‘jānāsi, āvuso’’ti vattabbo. Pucchiyamānoti idañhi karaṇatthe paccattavacanaṃ. Atha vā pucchaṃ kurumāno pucchiyamānoti evampettha attho daṭṭhabbo. Yo hi pucchaṃ karoti, so ettakaṃ vattabboti ṭhānaṃ bhañjatīti āgatakāraṇaṃ bhañjati.

4回、5回、6回まで黙って待つ、とは、場所の徴候の例である。「6回まで」とは、これは修行の数詞である。6回まで、その衣を目標として黙って待たなければならない。それ以外に何もしてはならない。これが場所の徴候である。そこで、すべての場所に共通する沈黙、それをまず示すために、「そこにいて黙って」などと言われている。そこで座ってはいけない、とは、「ここに、長老、座ってください」と言われても座ってはならない。「食べ物を受け取ってはいけない」とは、粥や軽食などのどのような食べ物であれ、「長老、受け取ってください」と求められても受け取ってはならない。「法を語ってはいけない」とは、祝福や感謝を語ってくださいと求められても、何も語ってはならない。ただ、「なぜ来たのですか」と問われた時に、「知っているだろう」と答えるべきである。「問われた」とは、これは道具法での自称である。あるいは、質問をする者、問われる者、という意味でもある。質問をする者は、ここまで言うべきである、という場所を破る、つまり来た理由を破るのである。

Idāni yā tisso codanā, cha ca ṭhānāni vuttāni. Tattha vuḍḍhiñca hāniñca dassento **‘‘catukkhattuṃ codetvā’’**tiādimāha. Yasmā ca ettha ekacodanāvuḍḍhiyā dvinnaṃ ṭhānānaṃ hāni vuttā, tasmā ‘‘ekā codanā diguṇaṃ ṭhāna’’nti lakkhaṇaṃ dassitaṃ hoti. Iti iminā lakkhaṇena tikkhattuṃ codetvā chakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, dvikkhattuṃ codetvā aṭṭhakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, sakiṃ codetvā dasakkhattuṃ ṭhātabbanti. Yathā ca ‘‘chakkhattuṃ codetvā na ṭhātabba’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘dvādasakkhattuṃ ṭhatvā na codetabba’’ntipi vuttameva hoti. Tasmā sace codetiyeva na tiṭṭhati, cha codanā labbhanti. Sace tiṭṭhatiyeva na codeti, dvādasa ṭhānāni labbhanti. Sace codetipi tiṭṭhatipi, ekāya codanāya dve ṭhānāni hāpetabbāni. Tattha yo ekadivasameva punappunaṃ gantvā chakkhattuṃ codeti, sakiṃyeva vā gantvā ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti chakkhattuṃ vadati. Tathā ekadivasameva punappunaṃ gantvā dvādasakkhattuṃ tiṭṭhati, sakiṃyeva vā gantvā tatra tatra ṭhāne tiṭṭhati, sopi sabbacodanāyo sabbaṭṭhānāni ca bhañjati. Ko pana vādo nānādivasesu evaṃ karontassāti evamettha vinicchayo veditabbo.

今、3つの咎め立てと6つの場所が語られた。そこで、増加と減少を示して、「4回咎め立てて」などと言っている。そして、1回の咎め立ての増加で、2つの場所の減少が語られたから、「1回の咎め立ては2倍の場所」という徴候が示されたことになる。このように、この徴候によって、3回咎め立てて6回待つ、2回咎め立てて8回待つ、1回咎め立てて10回待つ、ということになる。そして、「6回咎め立てても待ってはいけない」と言われたように、「12回待っても咎めてはいけない」とも言われている。だから、もし咎めるだけで待たないなら、6回の咎め立てが許される。もし待つだけで咎めないなら、12の場所が許される。もし咎め、そして待つなら、1回の咎め立てで2つの場所を省かなければならない。そこで、1日で何度も行って6回咎める者、あるいは1回だけ行って「私に衣が必要なのです」と6回言う者。同様に、1日だけで何度も行って12回待つ者、あるいは1回だけ行って、それぞれの場所で待つ者。そのような者も、すべての咎め立て、すべての場所を破る。ましてや、日を改めてこのようにする者の場合など言うまでもない。このように理解すべきである。

Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhatanti yato rājato vā rājabhoggato vā assa bhikkhuno cīvaracetāpannaṃ ānītaṃ. Yatvassātipi pāṭho. Ayamevattho. ‘‘Yatthassā’’tipi paṭhanti, yasmiṃ ṭhāne assa cīvaracetāpannaṃ pesitanti ca atthaṃ kathenti, byañjanaṃ pana na sameti. Tatthāti tassa rañño vā rājabhoggassa vā santike; samīpatthe hi idaṃ bhummavacanaṃ. Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti taṃ cīvaracetāpannaṃ tassa bhikkhuno kiñci appamattakampi kammaṃ na nipphādeti. Yuñjantāyasmanto sakanti āyasmanto attano santakaṃ dhanaṃ pāpuṇantu. Mā vo sakaṃ vinassāti tumhākaṃ santakaṃ mā vinassatu. Yo pana neva sāmaṃ gacchati, na dūtaṃ pāheti, vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati.

「長衣が用意された」とは、王または王の家来からその比丘に長衣がもたらされた場合である。また、「ヤットワーサ」という読み方もある。意味は同じである。「ヤッサ」（彼が）という読み方もあり、どの場所へ長衣が送られたのかという意味に解釈されるが、文字通りの意味とは合わない。「ヤッサ」（彼が）というのは、その王または王の家来のそばで、という意味である。なぜなら、ここでは場所を表す言葉が使われているからである。その比丘には何ら利益をもたらさないので、その長衣は、その比丘にわずかなことでも成就させない。「賢明なる方々よ、あなた方の財産を大切にしなさい。あなた方のものは失われないように。あなた方は自分で行動しない、または使者を送らない場合、過ちを犯すことになる。」

Kiṃ pana sabbakappiyakārakesu evaṃ paṭipajjitabbanti? Na paṭipajjitabbaṃ. Ayañhi kappiyakārako nāma saṅkhepato duvidho niddiṭṭho ca aniddiṭṭho ca. Tattha niddiṭṭho duvidho – bhikkhunā niddiṭṭho, dūtena niddiṭṭhoti. Aniddiṭṭhopi duvidho – mukhavevaṭika kappiyakārako, parammukhakappiyakārakoti. Tesu bhikkhunā niddiṭṭho sammukhāsammukhavasena catubbidho hoti. Tathā dūtena niddiṭṭhopi.

では、なぜすべての適切な行為者に対して、このように行動するのか。行動すべきではない。なぜなら、適切な行為者は、大まかに二種類に分けられる。すなわち、明示された者と、明示されていない者である。そのうち、明示された者は二種類である。すなわち、比丘によって明示された者と、使者によって明示された者である。明示されていない者も二種類である。すなわち、直接適切な行為者と、間接的な適切な行為者である。そのうち、比丘によって明示された者は、直接・間接の区別によって四種類である。使者によって明示された者も同様である。

Kathaṃ? Idhekacco bhikkhussa cīvaratthāya dūtena akappiyavatthuṃ pahiṇati, dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ‘‘idaṃ, bhante, itthannāmena tumhākaṃ cīvaratthāya pahitaṃ, gaṇhatha na’’nti vadati, bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, dūto ‘‘atthi pana te, bhante, veyyāvaccakaro’’ti pucchati, puññatthikehi ca upāsakehi ‘‘bhikkhūnaṃ veyyāvaccaṃ karothā’’ti āṇattā vā, bhikkhūnaṃ vā sandiṭṭhā sambhattā keci veyyāvaccakarā honti, tesaṃ aññataro tasmiṃ khaṇe bhikkhussa santike nisinno hoti, bhikkhu taṃ niddisati ‘‘ayaṃ bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dehī’’ti gacchati, ayaṃ bhikkhunā sammukhāniddiṭṭho.

どのようにか。ある人が比丘の長衣のために、不適切な物を送る。使者はその比丘のもとへ行って、「これは、尊者、〇〇によってあなたの長衣のために送られたものです。お受け取りください。」と言う。比丘は「これは適切ではありません。」と断る。使者は「尊者には、世話役はいらっしゃいますか？」と尋ねる。功徳を積むことを願う在家信者たちによって、「比丘たちの世話をしてください。」と命じられた、または、比丘たちの知人や親しい者たちの中に、世話役がいる。そのうちの一人が、その時に比丘のもとに座っている。比丘は、その者を指して「この人は比丘たちの世話役です。」と言う。使者は、その人の手に不適切な物を渡して、「長老のために長衣を買って届けてください。」と言って立ち去る。これは、比丘によって直接明示された者である。

No ce bhikkhussa santike nisinno hoti, apica kho bhikkhu niddisati – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme itthannāmo bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti, so gantvā tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dadeyyāsī’’ti āgantvā bhikkhussa ārocetvā gacchati, ayameko bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho.

もし、比丘のそばに座っていなかったとしても、比丘がその者を指して、「〇〇という村に、〇〇という人が比丘たちの世話役です。」と言う。その人はそこへ行って、その人の手に不適切な物を渡して、「長老のために長衣を買って届けてください。」と言って、戻ってきて比丘に報告してから立ち去る。これは、比丘によって間接的に明示された者である。

Na heva kho so dūto attanā āgantvā āroceti, apica kho aññaṃ pahiṇati ‘‘dinnaṃ mayā, bhante, tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ, cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ dutiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho.

もし、その使者が自分で来て報告せず、代わりに別の者を送って、「私が、尊者、〇〇の手に長衣を用意しました。長衣をお受け取りください。」と言う。これは、比丘によって間接的に明示された者である。

Na heva kho aññaṃ pahiṇati, apica kho gacchantova bhikkhuṃ vadati ‘‘ahaṃ tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ tatiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro bhikkhunā niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu imasmiṃ rājasikkhāpade vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ.

もし、別の者を送らず、代わりに通りすがりの比丘に、「私が、〇〇の手に長衣を用意します。あなた方は長衣をお受け取りください。」と言う。これは、比丘によって間接的に明示された者である。このように、直接明示された者が一人、間接的に明示された者が三人。これら四人は、比丘によって明示された世話役である。これらの者については、この王の戒律に従って行動すべきである。

Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito natthitāya vā, avicāretukāmatāya vā ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tasmiñca khaṇe koci manusso āgacchati, dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘imassa hatthato cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā gacchati, ayaṃ dūtena sammukhāniddiṭṭho.

別の比丘が、前述のように使者から尋ねられたが、いない、または、考慮したくないという理由で、「私たちは世話役がいません。」と言う。その時、ある人がやってくる。使者はその人の手に不適切な物を渡して、「この人から長衣をお受け取りください。」と言って立ち去る。これは、使者によって直接明示された者である。

Aparo dūto gāmaṃ pavisitvā attanā abhirucitassa kassaci hatthe akappiyavatthuṃ datvā purimanayeneva āgantvā āroceti, aññaṃ vā pahiṇati, ‘‘ahaṃ asukassa nāma hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā vā gacchati, ayaṃ tatiyo dūtena asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho, tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro dūtena niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu meṇḍakasikkhāpade vuttanayena paṭipajjitabbaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘santi, bhikkhave, manussā saddhā pasannā, te kappiyakārakānaṃ hatthe hiraññaṃ upanikkhipanti – ‘iminā ayyassa yaṃ kappiyaṃ taṃ dethā’ti. Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tato kappiyaṃ taṃ sādituṃ, na tvevāhaṃ, bhikkhave, kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabbanti vadāmī’’ti (mahāva. 299). Ettha ca codanāya pamāṇaṃ natthi, mūlaṃ asādiyantena sahassakkhattumpi codanāya vā ṭhānena vā kappiyabhaṇḍaṃ sādituṃ vaṭṭati. No ce deti, aññaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapetvāpi āharāpetabbaṃ. Sace icchati mūlasāmikānampi kathetabbaṃ; no ce icchati na kathetabbaṃ.

別の使者が村に入り、自分で気に入った誰かの手に不適切な物を渡してから、前述のように戻ってきて報告する、または、別の者を送る、「私が、〇〇の手に長衣を用意します。あなた方は長衣をお受け取りください。」と言って立ち去る。これは、使者によって間接的に明示された者である。このように、直接明示された者が一人、間接的に明示された者が三人。これら四人は、使者によって明示された世話役である。これらの者については、この羊の戒律に従って行動すべきである。こう言われている――「比丘たちよ、信仰心篤い人々がいる。彼らは適切な行為者の手に金銭を預けて、『これで長老のために適切な物を買ってください』と言う。比丘たちよ、そこから適切な物を購入することを許可する。しかし、比丘たちよ、いかなる方法であれ、金銀を購入し、探すことを私は命じるものではない。」（大経典 299）。ここで、非難の基準はない。元金を消費しない限り、何千回でも非難によって、または場所によって、適切な物を購入することが許される。もし購入しないならば、他の適切な行為者に任せることもできる。もし望むならば、元の所有者に伝えることもできる。もし望まないならば、伝える必要はない。

Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tadañño samīpe ṭhito sutvā ‘‘āhara bho ahaṃ ayyassa cīvaraṃ cetāpetvā dassāmī’’ti vadati. Dūto ‘‘handa bho dadeyyāsī’’ti tassa hatthe datvā bhikkhussa anārocetvāva gacchati, ayaṃ mukhavevaṭikakappiyakārako. Aparo bhikkhuno upaṭṭhākassa vā aññassa vā hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ dadeyyāsī’’ti ettova pakkamati, ayaṃ parammukhakappiyakārakoti ime dve aniddiṭṭhakappiyakārakā nāma. Etesu aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabbaṃ. Sace sayameva cīvaraṃ ānetvā dadanti, gahetabbaṃ. No ce, kiñci na vattabbā. Desanāmattameva cetaṃ ‘‘dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyyā’’ti sayaṃ āharitvāpi piṇḍapātādīnaṃ atthāya dadantesupi eseva nayo. Na kevalañca attanoyeva atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, sacepi koci jātarūparajataṃ ānetvā ‘‘idaṃ saṅghassa dammi, ārāmaṃ vā karotha cetiyaṃ vā bhojanasālādīnaṃ vā aññatara’’nti vadati, idampi sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Yassa kassaci hi aññassatthāya sampaṭicchantassa dukkaṭaṃ hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

別の比丘が、前述のように使者から尋ねられたが、「私たちは世話役がいません。」と言う。その時、近くにいた別の人がそれを聞いて、「おい、私が長老のために長衣を買って届けよう。」と言う。使者は「では、どうぞ。」と言って、その人の手に渡してから、比丘に報告せずに立ち去る。これは、直接的な適切な行為者である。別の比丘の世話役、または他の誰かの手に不適切な物を渡して、「長老のために長衣を届けてください。」と言って、そこまでで終わる。これは、間接的な適切な行為者である。これら二つは、明示されていない適切な行為者である。これらの者については、未知の者や、不適切な行為者に対するものと同様に行動すべきである。もし自分で長衣を持ってきてくれるならば、受け取るべきである。もしそうでないならば、何も言うことはない。これは単なる教えであり、「使者によって長衣を用意させる」というのは、自分で持ってきて、托鉢などのために与える場合も同様である。そして、自分自身のためだけに受け取ることが許されないだけでなく、もし誰かが金銀を持ってきて、「これを僧団に寄進します。寺院を建ててください、または食堂などを建ててください。」と言う場合も、これを受け取ることは許されない。なぜなら、誰かのために受け取るならば、過ちを犯すことになるからである。大典によれば、それは間違っている。

Sace pana ‘‘nayidaṃ bhikkhūnaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘vaḍḍhakīnaṃ vā kammakarānaṃ vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe sukatadukkaṭaṃ jānāthā’’ti vatvā tesaṃ hatthe datvā pakkamati, vaṭṭati. Athāpi ‘‘mama manussānaṃ hatthe bhavissati mayhameva vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe yaṃ yassa dātabbaṃ, tadatthāya peseyyāthā’’ti vadati, evampi vaṭṭati.

もし、「これは比丘たちが受け取るべきではありません。」と断られた場合、「大工や労働者の手に渡るでしょう。あなた方だけが、善行と過ちを知っている。」と言って、彼らの手に渡して立ち去るならば、許される。または、「私の手元にあるでしょう、または私の手元にあるでしょう。あなた方だけが、与えるべきものを、そのために送ってください。」と言う場合も、許される。

Sace pana saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā puggalaṃ vā anāmasitvā ‘‘idaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ cetiyassa dema, vihārassa dema, navakammassa demā’’ti vadanti, paṭikkhipituṃ na vaṭṭati. ‘‘Ime idaṃ bhaṇantī’’ti kappiyakārakānaṃ ācikkhitabbaṃ. ‘‘Cetiyādīnaṃ atthāya tumhe gahetvā ṭhapethā’’ti vuttena pana ‘‘amhākaṃ gahetuṃ na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ.

もし、僧団や集団、または個人を指さずに、「これを寺院に、または精舎に、または新規建設のために寄進します。」と言う場合、断ることは許されない。「これらはこう言っています。」と、適切な行為者に伝えるべきである。「寺院などのために、あなた方が受け取って保管してください。」と言われた場合、「私たちは受け取ることができません。」と断るべきである。

Sace pana koci bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ānetvā ‘‘idaṃ saṅghassa dammi, cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, taṃ ce saṅgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpatti. Tatra ce eko bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, upāsako ca ‘‘yadi na kappati, mayhameva bhavissatī’’ti gacchati. So bhikkhu ‘‘tayā saṅghassa lābhantarāyo kato’’ti na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti, tena pana ekena bahū anāpattikā katā. Sace pana bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘kappiyakārakānaṃ vā hatthe bhavissati, mama purisānaṃ vā mayhaṃ vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, vaṭṭati.

もし、誰かが多くの金銀を持ってきて、「これを僧団に寄進します。四つの必需品を享受してください。」と言う。もし僧団がそれを受け取った場合、受け取ることと享受することの両方で過ちを犯すことになる。もし、一人の比丘が「これは適切ではありません。」と断った場合、在家信者は「もし適切でないなら、私自身のものになります。」と言って立ち去る。その比丘は、「あなたは僧団の利益を妨げた。」と、誰からも咎められない。なぜなら、彼がそれを非難したことで、彼自身は過ちを犯したが、一人によって多くの人が過ちを犯さずに済んだからである。もし、比丘たちが「適切ではありません。」と断った場合、「適切な行為者の手に渡るでしょう、または私の部下の手に渡るでしょう、または私の手に渡るでしょう。あなた方だけが必需品を享受してください。」と言うならば、許される。

Catupaccayatthāya ca dinnaṃ yena yena paccayena attho hoti, tadatthaṃ upanetabbaṃ, cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ. Sace cīvarena tādiso attho natthi, piṇḍapātādīhi saṅgho kilamati, saṅghasuṭṭhutāya apaloketvā tadatthāyapi upanetabbaṃ. Esa nayo piṇḍapātagilānapaccayatthāya dinnepi, senāsanatthāya dinnaṃ pana senāsanassa garubhaṇḍattā senāsaneyeva upanetabbaṃ. Sace pana bhikkhūsu senāsanaṃ chaḍḍetvā gatesu senāsanaṃ vinassati, īdise kāle senāsanaṃ vissajjetvāpi bhikkhūnaṃ paribhogo anuññāto, tasmā senāsanajagganatthaṃ mūlacchejjaṃ akatvā yāpanamattaṃ paribhuñjitabbaṃ.

四つの必需品のために寄進されたものは、どのような必需品のためであれ、その目的のために使われるべきである。長衣のために寄進されたものは、長衣のために使われるべきである。もし長衣のためにそのような目的がない場合、僧団は托鉢などのために苦労しているならば、僧団の利益のために、それを（他の目的のために）使ってもよい。これは、托鉢や病人のための必需品のために寄進された場合も同様である。しかし、宿所のために寄進されたものは、宿所の重さのために、宿所のために使われるべきである。もし、比丘たちが宿所を捨てて去り、宿所が荒廃するならば、そのような場合には、宿所を（他の目的のために）使って、比丘たちの享受が許可される。そのため、宿所の維持のために、根本を断つことなく、維持のために消費されるべきである。

Na kevalañca hiraññasuvaṇṇameva, aññampi khettavatthādi akappiyaṃ na sampaṭicchitabbaṃ. Sace hi koci ‘‘mayhaṃ tisassasampādanakaṃ mahātaḷākaṃ atthi, taṃ saṅghassa dammī’’ti vadati, taṃ ce saṅgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattiyeva. Yo pana taṃ paṭikkhipati, so purimanayeneva na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti, tena pana ekena bahū anāpattikā katā.

そして、金銀だけでなく、畑や土地などの他の不適切なものも受け取るべきではない。もし誰かが「私には、財産を増やすための大きな池があります。それを僧団に寄進します。」と言う。もし僧団がそれを受け取った場合、受け取ることと享受することの両方で過ちを犯すことになる。もし、それを断るならば、前述のように、誰からも咎められない。なぜなら、彼がそれを非難したことで、彼自身は過ちを犯したが、一人によって多くの人が過ちを犯さずに済んだからである。

Yo pana ‘‘tādisaṃyeva taḷākaṃ dammī’’ti vatvā bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘asukañca asukañca saṅghassa taḷākaṃ atthi, taṃ kathaṃ vaṭṭatī’’ti. So vattabbo – ‘‘kappiyaṃ katvā dinnaṃ bhavissatī’’ti. Kathaṃ dinnaṃ kappiyaṃ hotīti? ‘‘Cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vatvā dinnanti. So sace ‘‘sādhu, bhante, cattāro paccaye saṅgho paribhuñjatū’’ti deti, vaṭṭati. Athāpi ‘‘taḷākaṃ gaṇhathā’’ti vatvā ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘kappiyakārako atthī’’ti pucchitvā ‘‘natthī’’ti vutte ‘‘idaṃ asuko nāma vicāressati, asukassa vā hatthe, mayhaṃ vā hatthe bhavissati, saṅgho kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjatū’’ti vadati, vaṭṭati. Sacepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘udakaṃ paribhuñjissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vadati, evampi vaṭṭati. Athāpi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘kappiyasīsena gaṇhathā’’ti. ‘‘Sādhu, upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

もし、「そのような池を寄進します。」と言ったのに、比丘たちに「適切ではありません。」と断られた場合、「〇〇と〇〇という僧団の池があります。それはどのように適切なのですか？」と尋ねる。それは（過去の例として）「適切にした上で寄進されたのだろう」と言われる。どのように寄進すれば適切になるのか。「四つの必需品を享受してください。」と言って寄進された場合。もし、「では、尊者、四つの必需品を僧団が享受してください。」と言って寄進するならば、許される。または、「池を受け取ってください。」と言って、「適切ではありません。」と断られた場合、「適切な行為者はいますか？」と尋ねて、「いません。」と答えた場合、「これは〇〇という人が管理します、または〇〇の手に、または私の手に渡ります。僧団は適切な物を享受してください。」と言うならば、許される。もし、「適切ではありません。」と断られた場合、「水が利用できます。容器を洗えます。動物も飲むでしょう。」と言うならば、許される。または、「適切ではありません。」と断られた場合、「適切な方法で受け取ってください。」と言う。「では、在家信者よ、僧団は飲み水を利用し、容器を洗い、動物も飲むでしょう。」と言って享受することは許される。

Athāpi ‘‘mama taḷākaṃ vā pokkharaṇiṃ vā saṅghassa dammī’’ti ‘‘vutte, sādhu, upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissatī’’tiādīni vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭatiyeva. Yadi pana bhikkhūhi hatthakammaṃ yācitvā sahatthena ca kappiyapathaviṃ khanitvā udakaparibhogatthāya taḷākaṃ kāritaṃ hoti, taṃ ce nissāya sassaṃ nipphādetvā manussā vihāre kappiyabhaṇḍaṃ denti, vaṭṭati. Atha manussā eva saṅghassa upakāratthāya saṅghikabhūmiṃ khanitvā taṃ nissāya nipphannasassato kappiyabhaṇḍaṃ denti, evampi vaṭṭati. ‘‘Amhākaṃ ekaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapethā’’ti vutte ca ṭhapetumpi labbhati. Atha pana te manussā rājabalinā upaddutā pakkamanti, aññe paṭipajjanti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, udakaṃ vāretuṃ labbhati. Tañca kho kasikammakāleyeva, na sassakāle. Sace te vadanti ‘‘nanu, bhante, pubbepi manussā imaṃ nissāya sassaṃ akaṃsū’’ti. Tato vattabbā – ‘‘te saṅghassa imañca imañca upakāraṃ akaṃsu, idañcidañca kappiyabhaṇḍaṃ adaṃsū’’ti. Sace vadanti – ‘‘mayampi dassāmā’’ti, evampi vaṭṭati.

または、「私の池または泉を僧団に寄進します。」と言った場合、「では、在家信者よ、僧団は飲み水を利用するでしょう」などと言って享受することは許される。もし、比丘たちが手伝いを求めて、自分で畑を耕し、水の利用のために池を作った場合、それによって米を収穫して、人々が精舎に適切な物を寄進するならば、許される。または、人々が僧団の利益のために、僧団の土地を耕し、それによって収穫した米から適切な物を寄進するならば、それも許される。「私たちに、一人でも適切な行為者を置いてください。」と言われた場合、置くことも許される。しかし、もしその人々が王の税金に苦しんで立ち去り、他の人が代わりに作業し、比丘たちに何も与えない場合、水は利用できる。それは農作業の時期に限る、収穫期ではない。もし彼らが「尊者、以前にも人々はこの池を利用して米を収穫しました。」と言うならば。それに対しては、「彼らは僧団に、これとこれの助けをし、これとこれの適切な物を与えました。」と言うべきである。もし彼らが「私たちも与えます。」と言うならば、それも許される。

Sace pana koci abyatto akappiyavohārena taḷākaṃ paṭiggaṇhāti vā kāreti vā, taṃ bhikkhūhi na paribhuñjitabbaṃ, taṃ nissāya laddhaṃ kappiyabhaṇḍampi akappiyameva. Sace bhikkhūhi pariccattabhāvaṃ ñatvā sāmiko vā tassa puttadhītaro vā añño vā koci vaṃse uppanno puna kappiyavohārena deti, vaṭṭati. Pacchinne kulavaṃse yo tassa janapadassa sāmiko, so acchinditvā puna deti, cittalapabbate bhikkhunā nīhaṭaudakavāhakaṃ aḷanāgarājamahesī viya, evampi vaṭṭati.

もし誰かが不適当な言動で池を受け取るか、または造るならば、それは比丘たちによって消費されるべきではない。それに頼って得たものも、不適当なものとなる。もし比丘たちがそれを放棄したことを知って、施主またはその息子や娘、あるいはその子孫の中から誰かが、再び適当な言動で与えるならば、それは許される。もし、その家系が絶えた場合、その土地の施主が、それを奪うことなく再び与えるならば、チッタラ山で比丘が水を運んだアタナーガラージの王妃のように、これも許される。

Kappiyavohārepi udakavasena paṭiggahitataḷāke suddhacittānaṃ mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni ca kātuṃ vaṭṭati. Taṃ nissāya pana sassaṃ karonte disvā kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Yadi te sayameva kappiyabhaṇḍaṃ denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na codetabbaṃ, na sāretabbaṃ. Paccayavasena paṭiggahitataḷāke kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni pana kātuṃ na vaṭṭati. Sace kappiyakārakā sayameva karonti, vaṭṭati. Abyattena pana lajjibhikkhunā kārāpitesu kiñcāpi paṭiggahaṇe kappiyaṃ, bhikkhussa payogapaccayā uppannena missakattā visagatapiṇḍapāto viya akappiyamaṃsarasamissakabhojanaṃ viya ca dubbinibbhogaṃ hoti, sabbesaṃ akappiyameva.

適当な言動で水のために受け取った池においては、清らかな心で土を掘り出すことや、堤を築くことなどは許される。しかし、それに頼って作物を育てているのを見て、適当な作業者を置くことは許されない。もし彼らが自ら適当なものを提供するならば、受け取ってもよい。もし提供しないならば、咎めることも、立ち去るよう言うことも許されない。原因があって受け取った池においては、適当な作業者を置くことは許される。しかし、土を掘り出すことや堤を築くことは許されない。もし適当な作業者が自ら行うならば、許される。もし、不適当な行為をする比丘が、たとえ受け取りは適当であっても、比丘の利用によって不適当なものが混ざった場合、それは、捨てられた供物のように、あるいは区別できない食べ物のように、不適切で消費しにくいものとなり、すべて不適当である。

Sace pana ‘‘udakassa okāso atthi, taḷākassa pāḷi thirā, yathā bahuṃ udakaṃ gaṇhāti, evaṃ karohi, tīrasamīpe udakaṃ karohī’’ti evaṃ udakameva vicāreti, vaṭṭati. Uddhane aggiṃ na pātenti, ‘‘udakakammaṃ labbhatu upāsakā’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Sassaṃ katvā āharathā’’ti vattuṃ pana na vaṭṭati. Sace pana taḷāke atibahuṃ udakaṃ disvā passato vā piṭṭhito vā mātikaṃ nīharāpeti, vanaṃ chindāpetvā kedāre kārāpeti, porāṇakedāresu vā pakatibhāgaṃ aggahetvā atirekaṃ gaṇhāti, navasasse vā akālasasse vā aparicchinnabhāge ‘‘ettake kahāpaṇe dethā’’ti kahāpaṇe uṭṭhāpeti, sabbesaṃ akappiyaṃ.

もし「水の場があり、池の堤は丈夫で、たくさんの水が溜まるように、これを造りなさい。岸辺に水場を造りなさい」のように、水のことだけを考えるならば、許される。「米を造って運びなさい」と言うことは許されない。もし池に水がたくさんあるのを見て、見ている者や後ろにいる者から土を掘り出させること、森を切り開いて田を造らせること、古い田で本来の面積を取らずに余分に取ることを、新しい米や時期外れの米で、その量も決めずに「これだけの貨幣をください」と貨幣を要求すること、これらすべては不適当である。

Yo pana ‘‘kassatha vapathā’’ti avatvā ‘‘ettakāya bhūmiyā, ettako nāma bhāgo’’ti evaṃ bhūmiṃ vā patiṭṭhapeti, ‘‘ettake bhūmibhāge amhehi sassaṃ kataṃ, ettakaṃ nāma bhāgaṃ gaṇhathā’’ti vadantesu kassakesu bhūmippamāṇaggahaṇatthaṃ rajjuyā vā daṇḍena vā mināti, khale vā ṭhatvā rakkhati, khalato vā nīharāpeti, koṭṭhāgāre vā paṭisāmeti, tasseva taṃ akappiyaṃ.

もし「耕しなさい、蒔きなさい」と言わずに、「これだけの土地に、これだけの分量」のように土地を定めること、あるいは「これだけの土地に、我々が米を造った。これだけの分量を受け取りなさい」と言う農夫たちに、土地の面積を測るために縄や棒で測ること、干し場に立って見張ること、干し場から運び出すこと、倉庫に保管すること、これらすべては、その人にとって不適当である。

Sace kassakā kahāpaṇe āharitvā ‘‘ime saṅghassa āhaṭā’’ti vadanti, aññataro ca bhikkhu ‘‘na saṅgho kahāpaṇe khādatī’’ti saññāya ‘‘ettakehi kahāpaṇehi sāṭake āhara, ettakehi yāguādīni sampādehī’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, sabbesaṃ akappiyaṃ. Kasmā? Kahāpaṇānaṃ vicāritattā.

もし農夫たちが貨幣を持ってきて「これらは僧伽のために持ってきました」と言い、ある比丘が「僧伽は貨幣を食べない」と知って、「これだけの貨幣で布を買いなさい、これだけの貨幣で粥などを準備しなさい」と言うならば、彼らが持ってくるものはすべて不適当である。なぜか。貨幣を考慮したからである。

Sace dhaññaṃ āharitvā idaṃ saṅghassa āhaṭanti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi vīhīhi idañcidañca āharathā’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, tasseva akappiyaṃ. Kasmā? Dhaññassa vicāritattā.

もし米を持ってきて「これは僧伽のために持ってきました」と言い、ある比丘が以前と同じように「これだけの米で、これとこれを運びなさい」と言うならば、彼らが持ってくるものは、その人にとって不適当である。なぜか。米を考慮したからである。

Sace taṇḍulaṃ vā aparaṇṇaṃ vā āharitvā ‘‘idaṃ saṅghassa āhaṭa’’nti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi taṇḍulehi idañcidañca āharathā’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, sabbesaṃ kappiyaṃ. Kasmā? Kappiyānaṃ taṇḍulādīnaṃ vicāritattā. Kayavikkayepi anāpatti, kappiyakārakassa ācikkhitattā.

もし籾殻やその他の穀物を持ってきて「これは僧伽のために持ってきました」と言い、ある比丘が以前と同じように「これだけの籾殻で、これとこれを運びなさい」と言うならば、彼らが持ってくるものは、すべて適当である。なぜか。適当な籾殻などを考慮したからである。売買においても罪はない。適当な作業者に伝えたからである。

Pubbe pana cittalapabbate eko bhikkhu catusāladvāre ‘‘aho vata sve saṅghassa ettakappamāṇe pūve paceyyu’’nti ārāmikānaṃ saññājananatthaṃ bhūmiyaṃ maṇḍalaṃ akāsi, taṃ disvā cheko ārāmiko tatheva katvā dutiyadivase bheriyā ākoṭitāya sannipatite saṅghe pūvaṃ gahetvā saṅghattheraṃ āha – ‘‘bhante, amhehi ito pubbe neva pitūnaṃ na pitāmahānaṃ evarūpaṃ sutapubbaṃ, ekena ayyena catussāladvāre pūvatthāya saññā katā, ito dāni pabhuti ayyā attano attano cittānurūpaṃ vadantu, amhākampi phāsuvihāro bhavissatī’’ti. Mahāthero tatova nivatti, ekabhikkhunāpi pūvo na gahito. Evaṃ pubbe tatruppādampi na paribhuñjiṃsu. Tasmā –

以前、チッタラ山で、ある比丘が四つの広間の門で、「明日、僧伽のためにこれだけの量のパンを焼いてください」と庭師たちに知らせるために地面に円を描いた。それを見た賢い庭師が、同じようにして、二日目に太鼓が鳴らされて僧伽が集まったとき、パンを持って僧伽の長老に言った。「尊師、我々はこのパンを以前に焼いたことも、祖父たちが焼いたこともありません。一人の尊者が四つの広間の門でパンのために合図をしました。今日から、尊者たちは各自の心に合わせて（パンを）言ってください。我々も快適に過ごせるでしょう。」長老はそれをやめ、一人の比丘もパンを受け取らなかった。このように、以前はそこで起きたことも消費しなかった。だから――

Sallekhaṃ accajantena, appamattena bhikkhunā;

清貧に励み、油断しない比丘よ。

Kappiyepi na kātabbā, āmisatthāya lolatāti.

物質的な欲のために、適当なものも造ってはならない。

Yo cāyaṃ taḷāke vutto, pokkharaṇī-udakavāhakamātikādīsupi eseva nayo.

池について述べられたことは、池の水を引く道や土、堤などについても同様である。

Pubbaṇṇāparaṇṇaucchuphalāphalādīnaṃ viruhanaṭṭhānaṃ yaṃ kiñci khettaṃ vā vatthuṃ vā dammīti vuttepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitvā taḷāke vuttanayeneva yadā kappiyavohārena ‘‘catupaccayaparibhogatthāya dammī’’ti vadati, tadā sampaṭicchitabbaṃ, ‘‘vanaṃ dammi, araññaṃ dammī’’ti vutte pana vaṭṭati. Sace manussā bhikkhūhi anāṇattāyeva tattha rukkhe chinditvā aparaṇṇādīni sampādetvā bhikkhūnaṃ bhāgaṃ denti, vaṭṭati; adentā na codetabbā. Sace kenacideva antarāyena tesu pakkantesu aññe karonti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, te vāretabbā. Sace vadanti – ‘‘nanu, bhante, pubbepi manussā idha sassāni akaṃsū’’ti, tato te vattabbā – ‘‘te saṅghassa idañcidañca kappiyabhaṇḍaṃ adaṃsū’’ti. Sace vadanti – ‘‘mayampi dassāmā’’ti evaṃ vaṭṭati.

もし「籾殻やその他の果物、果実などの生える場所の畑や土地を差し上げます」と言われても、「許されません」と断られた後、池について述べられたように、適当な言動で「四つの必需品を消費するために差し上げます」と言うならば、受け取るべきである。「森を差し上げます、荒野を差し上げます」と言うならば、許される。もし人々が比丘たちの許可なく、そこで木を切り倒して籾殻などを準備し、比丘たちに分け前を与えるならば、許される。与えないならば、咎めるべきではない。もし何らかの理由で彼らが去り、他の者が行うが、比丘たちには何も与えないならば、彼らは制止されるべきである。もし彼らが「尊師、以前にも人々はここで米を造りました」と言うならば、彼らは「彼らは僧伽にこれこれの適当なものを提供したのです」と答えられるべきである。もし彼らが「我々も提供します」と言うならば、許される。

Kañci sassuṭṭhānakaṃ bhūmippadesaṃ sandhāya ‘‘sīmaṃ demā’’ti vadanti, vaṭṭati. Sīmā paricchedanatthaṃ pana thambhā vā pāsāṇā vā sayaṃ na ṭhapetabbā. Kasmā? Bhūmi nāma anagghā appakenāpi pārājiko bhaveyya, ārāmikānaṃ pana vattabbaṃ – ‘‘iminā ṭhānena amhākaṃ sīmā gatā’’ti. Sacepi hi te adhikaṃ gaṇhanti, pariyāyena kathitattā anāpatti. Yadi pana rājarājamahāmattādayo sayameva thambhe ṭhapāpetvā ‘‘cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti denti, vaṭṭatiyeva.

もし「境界を定めます」と言って、米を栽培する土地を指し示すならば、許される。境界を定めるための柱や石を自分で立ててはならない。なぜか。土地は貴重であり、わずかであっても（不適当なものを受け取れば）重罪となるからである。庭師たちには、「この場所から、我々の境界は定められました」と言うべきである。もし彼らがさらに（土地を）受け取っても、婉曲に言われたから罪はない。もし王や大臣などが自ら柱を立てて、「四つの必需品を消費しなさい」と与えるならば、それは許される。

Sace koci antosīmāya taḷākaṃ khanati, vihāramajjhena vā mātikaṃ neti, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇādīni dussanti, vāretabbo. Sace saṅgho kiñci labhitvā āmisagarukatāya na vāreti, eko bhikkhu vāreti, sova bhikkhu issaro. Sace eko bhikkhu na vāreti, ‘‘netha tumhe’’ti tesaṃyeva pakkho hoti, saṅgho vāreti, saṅghova issaro. Saṅghikesu hi kammesu yo dhammakammaṃ karoti, sova issaro. Sace vāriyamānopi karoti, heṭṭhā gahitaṃ paṃsuṃ heṭṭhā pakkhipitvā, upari gahitaṃ paṃsuṃ upari pakkhipitvā pūretabbā.

もし誰かが境界の内側に池を掘る、僧院の中央を土が通る、仏塔や菩提樹の庭などが損なわれる、それは制止されるべきである。もし僧伽が何らかの利益を得て、私利私欲のために制止しないならば、一人の比丘が制止する。その比丘が管理者となる。もし一人の比丘が制止しないならば、「あなたたちはやりなさい」とその人たちの側につくことになる。僧伽が制止するならば、僧伽が管理者となる。僧伽の行いにおいては、法にかなった行いをする者が管理者となる。もし制止されても行うならば、下に取った土は下に、上に取った土は上に置いて埋められるべきである。

Sace koci yathājātameva ucchuṃ vā aparaṇṇaṃ vā alābukumbhaṇḍādikaṃ vā valliphalaṃ dātukāmo ‘‘etaṃ sabbaṃ ucchukhettaṃ aparaṇṇavatthuṃ valliphalāvāṭaṃ dammī’’ti vadati, saha vatthunā parāmaṭṭhattā ‘‘na vaṭṭatī’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘abhilāpamattametaṃ sāmikānaṃyeva hi so bhūmibhāgo tasmā vaṭṭatī’’ti āha.

もし誰かが、そのままのサトウキビやその他の穀物、あるいはキュウリやカボチャなどの果物や蔓性の果実を与えようとして、「このすべてのサトウキビ畑、その他の穀物の土地、蔓性果実の園を差し上げます」と言うならば、土地とともに渡されたとみなされるため、「許されません」と偉大な賢者である長老は言った。しかし、偉大な蓮華長老は、「これは単なる言葉です。その土地は施主のものであるため、許されます」と言った。

‘‘Dāsaṃ dammī’’ti vadati, na vaṭṭati. ‘‘Ārāmikaṃ dammi, veyyāvaccakaraṃ dammi, kappiyakārakaṃ dammī’’ti vutte vaṭṭati. Sace so ārāmiko purebhattampi pacchābhattampi saṅghasseva kammaṃ karoti, sāmaṇerassa viya sabbaṃ bhesajjapaṭijagganampi tassa kātabbaṃ. Sace purebhattameva saṅghassa kammaṃ karoti, pacchābhattaṃ attano kammaṃ karoti, sāyaṃ nivāpo na dātabbo. Yepi pañcadivasavārena vā pakkhavārena vā saṅghassa kammaṃ katvā sesakāle attano kammaṃ karonti, tesampi karaṇakāleyeva bhattañca nivāpo ca dātabbo. Sace saṅghassa kammaṃ natthi, attanoyeva kammaṃ katvā jīvanti, te ce hatthakammamūlaṃ ānetvā denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na kiñci vattabbā. Yaṃ kiñci rajakadāsampi pesakāradāsampi ārāmikanāmena sampaṭicchituṃ vaṭṭati.

「奴隷を差し上げます」と言うならば、許されない。「庭師を差し上げます、世話係を差し上げます、適当な作業者を差し上げます」と言うならば、許される。もしその庭師が、食事の前も後も僧伽のために働くならば、小僧のようにすべての薬の世話も彼がすべきである。もし食事の前にだけ僧伽のために働き、食事の後に自分のために働くならば、午後の食事は与えられない。もし五日ごとや半月ごとに僧伽のために働いて、残りの時間に自分のために働く者たちも、働く時に食事と午後の食事が与えられるべきである。もし僧伽のために働くことがなく、自分のために働いて生きているならば、彼らが労働の対価を持ってきて与えるならば、受け取ってもよい。もし与えないならば、何も言うべきではない。どんな奴隷でも、物資を運ぶ奴隷でも、庭師という名で受け取ることができる。

Sace ‘‘gāvo demā’’ti vadanti, ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbā. Imā gāvo kutoti paṇḍitehi pañca gorasaparibhogatthāya dinnāti, ‘‘mayampi pañcagorasaparibhogatthāya demā’’ti vutte vaṭṭati. Ajikādīsupi eseva nayo. ‘‘Hatthiṃ dema, assaṃ mahisaṃ kukkuṭaṃ sūkaraṃ demā’’ti vadanti, sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Sace keci manussā ‘‘appossukkā, bhante, tumhe hotha, mayaṃ ime gahetvā tumhākaṃ kappiyabhaṇḍaṃ dassāmā’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. ‘‘Kukkuṭasūkarā sukhaṃ jīvantū’’ti araññe vissajjetuṃ vaṭṭati. ‘‘Imaṃ taḷākaṃ, imaṃ khettaṃ, imaṃ vatthuṃ, vihārassa demā’’ti vutte paṭikkhipituṃ na labbhatīti. Sesamettha uttānatthameva.

もし「牛を差し上げます」と言うならば、「許されません」と断られるべきである。これらの牛はどこから来たのかと賢者たちは問う。五つの乳製品の消費のために与えられたとすれば、「我々も五つの乳製品の消費のために差し上げます」と言うならば、許される。ヤギなどについても同様である。「象を差し上げます、馬を差し上げます、水牛、鶏、豚を差し上げます」と言うならば、受け取ることは許されない。もしある人々が「心配しないでください、尊師たち。我々がこれらを受け取って、あなたたちに適当なものを提供します」と言うならば、許される。「鶏や豚が元気に生きるように」と森に放すことは許される。「この池を、この畑を、この土地を、僧院に差し上げます」と言うならば、断ることはできない。残りはここで明確に説明されている。

Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

生起などにおいては、これも六つの生起、無想・無想尽・無心・名色・心・意である。

Rājasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

王の戒律の解説、終了。

Niṭṭhito cīvaravaggo paṭhamo.

衣の章、第一、終了。

2. Kosiyavaggo

２．コシヤ章

1. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā

１．コシヤ戒律の解説

542. Tena samayenāti kosiyasikkhāpadaṃ. Tattha santharitvā kataṃ hotīti same bhūmibhāge kosiyaṃsūni uparūpari santharitvā kañjikādīhi siñcitvā kataṃ hoti. Ekenapi kosiyaṃsunā missitvāti tiṭṭhatu attano rucivasena missitaṃ, sacepi tassa karaṇaṭṭhāne vāto ekaṃ kosiyaṃsuṃ ānetvā pāteti, evampi missetvā katameva hotīti. Sesaṃ uttānatthameva.

542. その時、コシヤ戒律において。そこで、「サンタリトヴァー・カタṃ・ホティーティ」とは、平らな地面にコシヤの種を重ねて蒔き、酢などをかけて造られたことを意味する。たとえ一つでもコシヤの種が混ざっただけでも、たとえ、それを造る場所に風がコシヤの種を運び落としても、このように混ざって造られたとみなされる。残りは明確に説明されている。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ,

六つの生起、行為、無想・無想尽・無心、名色・心・意、

Ticittaṃ, tivedananti.

三つの心、三つの識別。

Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

コシヤ戒律の解説、終了。

2. Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā

２．スッダカーラ戒律の解説

547. Tena samayenāti suddhakāḷakasikkhāpadaṃ. Tattha suddhakāḷakānanti suddhānaṃ kāḷakānaṃ, aññehi amissitakāḷakānanti attho. Sesaṃ uttānatthameva. Samuṭṭhānādīnipi kosiyasikkhāpadasadisānevāti.

547. その時、スッダカーラ戒律において。そこで、「スッダカーラナーナンティ」とは、清らかな黒いもの、他のものと混ざっていない黒いもの、という意味である。残りは明確に説明されている。生起などについても、コシヤ戒律と同じである。

Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

スッダカーラ戒律の解説、終了。

3. Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā

３．ドゥエバーガ戒律の解説

552. Tena samayenāti dvebhāgasikkhāpadaṃ. Tattha ante ādiyitvāti santhatassa ante anuvātaṃ viya dassetvā odātaṃ alliyāpetvā.

552. その時、ドゥエバーガ戒律において。そこで、「アンテ・アーディヤイティ」とは、敷物の端に、風の通り道のように見せかけて、白いものを隠して。

Dve bhāgāti dve koṭṭhāsā. Ādātabbāti gahetabbā. Gocariyānanti kapilavaṇṇānaṃ. Dve tulā ādātabbāti catūhi tulāhi kāretukāmaṃ sandhāya vuttaṃ. Atthato pana yattakehi eḷakalomehi kātukāmo hoti, tesu dve koṭṭhāsā kāḷakānaṃ eko odātānaṃ, eko gocariyānanti idameva dassitaṃ hotīti veditabbaṃ. Sesaṃ uttānatthameva.

二つの部分とは、二つの区画のことである。与えられるものとは、受け取られるべきもの。ゴチャリヤーナンティとは、カピラ色のもの。二つの重さを与えられるとは、四つの重さで造りたいと意図していることを指して言われている。実際には、どれだけのクッラ・ロメーで造りたいかによって、二つの区画は黒いものに、一つは白いものに、一つはゴチャリヤーに、これだけが示されていると知るべきである。残りは明確に説明されている。

Samuṭṭhānādīnipi kosiyasikkhāpadasadisāneva. Kevalaṃ idaṃ ādāya anādāya ca karaṇato kiriyākiriyaṃ veditabbanti.

生起などについても、コシヤ戒律と同じである。ただ、これを受け取るか否かによって、行為と不行為を区別すべきである。

Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

ドゥエバーガ戒律の解説、終了。

4. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā

４．チャバッサ戒律の解説

557. Tena samayenāti chabbassasikkhāpadaṃ. Tattha ūhadantipi ummihantipīti santhatānaṃ upari vaccampi passāvampi karontīti vuttaṃ hoti.

557. その時、チャバッサ戒律において。そこで、「ウーハダンティピ・ウンミハンティピ」とは、敷物の上に糞尿をすること、を意味する。

Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutīti evaṃ laddhasammutiko bhikkhu yāva rogo na vūpasammati, tāva yaṃ yaṃ ṭhānaṃ gacchati, tattha tattha santhataṃ kātuṃ labhati. Sace arogo hutvā puna mūlabyādhināva gilāno hoti, soyeva parihāro, natthaññaṃ sammutikiccanti phussadevatthero āha. Upatissatthero pana ‘‘so vā byādhi paṭikuppatu, añño vā, ‘sakiṃ gilāno’ti nāmaṃ laddhaṃ laddhameva, puna sammutikiccaṃ natthī’’ti āha.

「僧伽によって、この比丘に敷物の使用を許可します」と許可された比丘は、病気が治るまで、どこへ行っても敷物を使用することができる。もし病気が治って、再び元の病気になったならば、同じ配慮がされるべきであり、別の許可は不要である、とプッサデーヴァ長老は言った。しかし、ウパティッサ長老は、「その病気が治ろうと、別の病気になろうと、『一度病気になった』という名を得たならば、再び許可を得る必要はない」と言った。

Orena ce channaṃ vassānanti channaṃ vassānaṃ orimabhāge, antoti attho. Padabhājane pana saṅkhyāmattadassanatthaṃ ‘‘ūnakachabbassānī’’ti vuttaṃ.

オレナ　<span class="pb" data-ed="V" data-n="2.0239"></span>　チェ　チャンナṃ　ヴァッサーナンティ　チャンナṃ　ヴァッサ－ナṃ　オリマバーゲ　アンティティ　アットホー。パダバージャーネ　パナ　サッキャーマッタダッサナツタṃ　ウーナカチャッバッサ－ニーティ　ウツタṃ。

Anāpatti chabbassāni karotīti yadā chabbassāni paripuṇṇāni honti, tadā santhataṃ karoti. Dutiyapadepi ‘‘yadā atirekachabbassāni honti, tadā karotī’’ti evamattho daṭṭhabbo. Na hi so chabbassāni karotīti. Sesaṃ uttānatthameva.

アナ－パツティ　チャッバッサ－ニ　カロ－ティティ　ヤダー　チャッバッサ－ニ　パリプンナンニ　ホンティ　タダー　サツタṃ　カロティ。ドゥチヤパデピ　ヤダー　アティレカチャッバッサ－ニ　ホンティ　タダー　カロ－ティティ　エヴァムアットホー　ダツタツツボ。ナ　ヒ　ソ　チャッバッサ－ニ　カロ－ティティ。セサṃ　ウツタナツタメーワ。

Samuṭṭhānādīni kosiyasikkhāpadasadisānevāti.

サムツターナーディ－ニ　コシヤシツカーパダサディサ－ネーワ－ティ。

Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

チャッバッサシツカーパダヴァンナンアーニ　ニツター。

5. Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā

5. ニシーダナサンタタシツカーパダヴァンナンアーニ

565. Tena samayenāti nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ. Tattha icchāmahaṃ bhikkhaveti bhagavā kira taṃ temāsaṃ na kiñci bodhaneyyasattaṃ addasa, tasmā evamāha. Evaṃ santepi tantivasena dhammadesanā kattabbā siyā. Yasmā panassa etadahosi – ‘‘mayi okāsaṃ kāretvā paṭisallīne bhikkhū adhammikaṃ katikavattaṃ karissanti, taṃ upaseno bhindissati. Ahaṃ tassa pasīditvā bhikkhūnaṃ dassanaṃ anujānissāmi, tato maṃ passitukāmā bahū bhikkhū dhutaṅgāni samādiyissanti, ahañca tehi ujjhitasanthatapaccayā sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti, tasmā evamāha. Evaṃ bahūni hi ettha ānisaṃsānīti.

565. テーナ　サマヤエンナーティ　ニシーダナサンタタシツカーパダṃ。タツカ　イッチャーマハン　ビクカーベティ　バガバー　キラ　タṃ　テマ－サṃ　ナ　キンチ　ボータナーヤサツタṃ　アツタサ、タスマ－　<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0265"></span>　エヴァマーハ。エヴァン　サンテピ　タンタ　シーナ　タンマデザナー　カツタパー　シヤー。ヤスマ－　パンナッサ　エタダホーシ－　マイー　オカーサṃ　カラーツワ－　パチサリ－ネー　ビクフー　アダッミカṃ　カティカバツタṃ　カラシャンティ、タṃ　ウパセーノー　ビンジャッサティ。アハン　タッサ　パシーディツワ－　ビクフーナṃ　ダッサナṃ　アヌジャーニッサ－ミ、タトー　マṃ　パシツトゥカーマー　バフー　ビクフー　タターターターニ　サマーディヤシャンティ、アハンチャ　テーヒ　ウッジャタサンタタ　パッチャヤー　シツカーパダṃ　パンヤペッサ－ミ－ティ、タスマ－　エヴァマーハ。エヴァン　バフ－ニ　ヒ　エツタ　アーニサンサーニティ。

Sapariso yena bhagavā tenupasaṅkamīti thero kira ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75) imasmiṃ khandhakasikkhāpade ‘‘kathañhi nāma tvaṃ moghapurisa aññehi ovadiyo anusāsiyo aññaṃ ovadituṃ anusāsituṃ maññissasī’’ti evamādinā nayena garahaṃ labhitvā ‘‘satthā mayhaṃ parisaṃ nissāya garahaṃ adāsi, so dānāhaṃ bhagavantaṃ teneva puṇṇacandasassirīkena sabbākāraparipuṇṇena mukhena brahmaghosaṃ nicchāretvā parisaṃyeva nissāya sādhukāraṃ dāpessāmī’’ti suhadayo kulaputto atirekayojanasataṃ paṭikkamitvā parisaṃ cinitvā pañcamattehi bhikkhusatehi parivuto puna bhagavantaṃ upasaṅkamanto. Tena vuttaṃ – ‘‘sapariso yena bhagavā tenupasaṅkamī’’ti. Na hi sakkā buddhānaṃ aññathā ārādhetuṃ aññatra vattasampattiyā.

サパリーソ　イェーナ　バガバー　テーヌパサンカミーティ　<span class="pb" data-ed="P" data-n="3.0686"></span>　テーロー　キラ　ナ、ビクカーベ、ウーナダサヴァセンナ　ウパサンパ－デツタボー、ヨ　ウパサンパ－デイャ、ア－パツティ　ドゥクカツタッサ－ティ（マハーウァ。75）イマスマṃ　カンダカシツカーパデー　カターヒ　ナーマ　ツァン　モガプルーサ　アンニヘーヒ　オバーディヨ　アヌサーシヨ　アンニャṃ　オバーツトゥ　アヌサーシトゥṃ　マンヤッサシ－ティ　エヴァマーディナ－　ナヤナ　ガラハーṃ　ラビツワ－　サツター　マッハṃ　パリーサṃ　ニッシャーヤ　ガラハーṃ　ダーサ、ソ　ダーナーハṃ　バガワンタṃ　テネーワ　プンナチャンタサスィリケンナ　サブバーカパリープンナマ　ムケナ　ブッラマゴーサṃ　ニツチャーレツワ－　パリーサṃヤェーワ　ニッシャーヤ　サードカ－ṃ　ダーパッサ－ミ－ティ　スハツジョー　クラプツタ　アティレカヨージャナサタṃ　パチカミツワ－　パリーサṃ　チャニツワ－　パンチャマツテイヒ　ビクフサテーヒ　パリブタ　プナ　バガワンタṃ　ウパサンカマントー。テーナ　ウツタṃ　－　サパリーソ　イェーナ　バガバー　テーヌパサンカミ－ティ。ナ　ヒ　サッカラー　ブッダーナṃ　アンニャター　アーラ－タ　アンニャトラ　バツタサマパツティヤー。

Bhagavato avidūre nisinnoti vattasampattiyā parisuddhabhāvena nirāsaṅko sīho viya kañcanapabbatassa bhagavato avidūre nisinno. Etadavocāti kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ etaṃ avoca. Manāpāni te bhikkhu paṃsukūlānīti bhikkhu tava imāni paṃsukūlāni manāpāni, attano ruciyā khantiyā gahitānīti attho. Na kho me, bhante, manāpānīti, bhante na mayā attano ruciyā gahitāni, galaggāhena viya matthakatāḷanena viya ca gāhitomhīti dasseti.

バガバトー　<span class="pb" data-ed="V" data-n="2.0240"></span>　アビドーレ　ニシンノーティ　バツタサマパツティヤー　パリシュツタバーーナ　ニラーサッコー　シーホー　ヴィヤ　カンチャナパバツタッサ　バガバトー　アビドーレ　ニシンノー。エタダーオーカーティ　カターサマツターパタータṃ　エタṃ　オーカ。マナーパーニ　テ　ビクフー　パンシクラーニーティ　ビクフー　タヴァ　イマーニ　パンシクラーニ　マナーパーニ、アットノ　ルチヤー　カンティヤー　ガヒターニティ　アットホー。ナ　コ　メー、バンテー、マナーパーニ－ティ、バンテー　ナ　マヤー　アットノ　ルチヤー　ガヒターニ、ガラガヘーナ　ヴィヤ　マツタカタ－ランナ　ヴィヤ　チャ　ガヒトムヒーティ　ダセティ。

Paññāyissatīti paññāto abhiññāto bhavissati, tattha sandississatīti vuttaṃ hoti. Na mayaṃ apaññattaṃ paññapessāmāti mayaṃ sāvakā nāma apaññattaṃ na paññapessāma, buddhavisayo hi eso yadidaṃ ‘‘pācittiyaṃ dukkaṭa’’ntiādinā nayena apaññattasikkhāpadapaññapanaṃ paññattasamucchindanaṃ vā. Samādāyāti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā, ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti sampaṭicchitvā yathāpaññattesu sabbasikkhāpadesu sikkhissāmāti dasseti. Tassa āraddhacitto punapi ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāramadāsi.

パンニャーヤッシャ－ティ　パンヤータ　アビジャンナタ　ババツィ、タツカ　サンディッサッシャ－ティ　ウツタマ　ホティ。ナ　マヤṃ　アパンヤツタṃ　パンヤペッサ－マーティ　マヤṃ　サーヴァカー　ナーマ　アパンヤツタṃ　ナ　パンヤペッサ－マ、ブツタヴィサヨー　ヒ　エソー　ヤディダṃ　<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0266"></span>　パーチッティヤṃ　ドゥクカタṃ－ティアーディナ－　ナヤナ　アパンヤツタシツカーパタパンヤパナṃ　パンヤツタサームッシンダーナṃ　ワー。サマーダーヤーティ　タṃ　タṃ　シツカーパダṃ　サマーダーヤツワ－、サードフ　スツフーティ　サンパチツヒツワ－　ヤターパンヤツテーシ－　サツバシツカーパデーシ－　シツキッサ－ミーティ　ダセティ。タッサ　<span class="pb" data-ed="P" data-n="3.0687"></span>　アラツタチツトー　プナピ　サードフ　サードフ－ティ　サードカ－マダーサ。

566. Anuññātāvusoti anuññātaṃ, āvuso. Pihentāti pihayantā. Santhatāni ujjhitvāti santhate catutthacīvarasaññitāya sabbasanthatāni ujjhitvā. Dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesīti bhagavā santhatāni vippakiṇṇāni disvā ‘‘saddhādeyyavinipātane kāraṇaṃ natthi, paribhogupāyaṃ nesaṃ dassessāmī’’ti dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi.

566. アヌジャンターブソーティ　アヌジャンタṃ、アーブソー。ピヘンダーティ　ピハヤンター。サンタターニ　ウッジャツワ－ティ　サンタテ　ツァツタッハチーヴァラサジャンターヤ　サツサンタターニ　ウッジャツワ－。タンミṃ　カサン　カツワ－　ビクフー　アーマンテーシ－ティ　バガバー　サンタターニ　ヴィパキッパナーニ　ツィサワ－　サツターテーヤ　ヴィニパターナ　カラーナṃ　ナツティ、パリボーガプアーヤṃ　ネーサṃ　ダセッシャーミーティ　タンミṃ　カサン　カツワ－　ビクフー　アーマンテーシ。

567. Sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampīti sakiṃ nisinnañceva nipannañca. Sāmantāti ekapassato vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā chinditvā gahitaṭṭhānaṃ yathā vidatthimattaṃ hoti, evaṃ gahetabbaṃ, santharantena pana pāḷiyaṃ vuttanayeneva ekadese vā santharitabbaṃ, vijaṭetvā vā missakaṃ katvā santharitabbaṃ, evaṃ thirataraṃ hotīti. Sesaṃ uttānatthameva.

567. サキン　ニワツタンプラピ　サキン　パーラタンプラピティ　サキン　ニシンナチンエヴァ　ニパンナチンエヴァ。サーマンターティ　エカパサトー　ヴァツタṃ　ワー　ツチャーサṃ　ワー　チャインツツワ－　ガヒタツターナṃ　ヤター　ビダツティマツタṃ　ホティ、エヴァン　ガヘツタパー、サンタランテーナ　パナ　パーリヤṃ　ウツタナヤネーワ　エカデセ　ワー　サンタリツタパー、ヴィジャタツワ－　ワー　ミッサカṃ　カツワ－　サンタリツタパー、エヴァン　チラタラṃ　ホティーティ。セサṃ　ウツタナツタメーワ。

Samuṭṭhānādīni kiriyākiriyattā imassa sikkhāpadassa dvebhāgasikkhāpadasadisānīti.

サムツターナーディ－ニ　キリヤーキリヤツター　イマッサ　シツカーパダッサ　ドゥエーバーガシツカーパタサディサーニティ。

Imesu pana pañcasu santhatesu purimāni tīṇi vinayakammaṃ katvā paṭilabhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti, pacchimāni dve vaṭṭantīti veditabbānīti.

イメス　パナ　パンサス　サンタテシ　プリマーニ　ティ－ニ　ヴィナヤカマṃ　カツワ－　パチラービツワ－　パリブナンツツトゥ　ナ　ワツツアンティ、パチマーニ　ドゥエ　ワツツアンティーティ　ベータツツバーニティ。

Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

ニシーダナサンタタシツカーパダヴァンナンアーニ　ニツター。

6. Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā

6. エーラカラマシツカーパダヴァンナンアーニ

571. Tena samayenāti eḷakalomasikkhāpadaṃ. Tattha uppaṇḍesunti ‘‘kittakena, bhante, kītānī’’tiādīni vadantā avahasiṃsu. Ṭhitakova āsumbhīti yathā manussā araññato mahantaṃ dārubhāraṃ ānetvā kilantā ṭhitakāva pātenti, evaṃ pātesīti attho.

571. テーナ　<span class="pb" data-ed="V" data-n="2.0241"></span>　サマヤエンナーティ　エーラカラマシツカーパダṃ。タツカ　ウッパツテーシンティ　キツタケナ、バンテー、キーターニ－ティアーディニ　バダンター　アバハーシンサフ。ツィタコーヴァ　アーシンブヒーティ　ヤター　マヌッサー　アランヤタ　マハンタṃ　ダーブバーラṃ　アーネツワ－　キランター　ツィタカーヴァ　パーテンティ、エヴァン　パーテ－シ－ティ　アットホー。

572. Sahatthāti sahatthena, attanā haritabbānīti vuttaṃ hoti. Bahitiyojanaṃ pātetīti tiyojanato bahi pāteti. Anantarāyena patanake hatthato muttamatte lomagaṇanāya nissaggiyapācittiyāni. Sace bahitiyojane rukkhe vā thambhe vā paṭihaññitvā puna anto patanti, anāpatti. Bhūmiyaṃ patitvā ṭhatvā ṭhatvā vaṭṭamānā eḷakalomabhaṇḍikā puna anto pavisati, āpattiyeva. Anto ṭhatvā hatthena vā pādena vā yaṭṭhiyā vā vaṭṭeti ṭhatvā vā aṭhatvā vā vaṭṭamānā bhaṇḍikā gacchatu, āpattiyeva. ‘‘Añño harissatī’’ti ṭhapeti, tena haritepi āpattiyeva. Suddhacittena ṭhapitaṃ vāto vā añño vā attano dhammatāya bahi pāteti, āpattiyeva. Saussāhattā acittakattā ca sikkhāpadassa. Kurundiyādīsu pana ‘‘ettha anāpattī’’ti vuttā, sā anāpatti pāḷiyā na sameti. Ubhatobhaṇḍikaṃ ekābaddhaṃ katvā ekaṃ bhaṇḍikaṃ antosīmāya ekaṃ bahisīmāya karonto ṭhapeti, rakkhati tāva. Ekābaddhe kājepi eseva nayo. Yadi pana abandhitvā kājakoṭiyaṃ ṭhapitamattameva hoti, na rakkhati. Ekābaddhepi parivattetvā ṭhapite āpattiyeva.

572. サハツテーティ　<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0267"></span>　サハツテーナ、アツタナー　ハリツタバーーニティ　ウツタマ　ホティ。バフティヨージャナṃ　パーテティ－ティ　ティヨージャナトー　バヒ　パーテティ。アナランテーナ　パタンナケー　ハツタトー　ムツタマツテ　ロマガーナナーヤ　ニサッギヤパチッティヤーニ。サセー　バフティヨージャネー　ルックケー　ワー　タンベー　ワー　パティハンツワ－　プナ　アントー　パーテンティ、アナ－パツティ<span class="pb" data-ed="P" data-n="3.0688"></span>。ブーミヤṃ　パーチトワ－　ツタツワ－　ツタツワ－　ヴァツタマーナー　エーラカラマバンヂカー　プナ　アントー　パヴィサティ、ア－パツティエヴァ。アントー　ツタツワ－　ハツテーナ　ワー　パーデーナ　ワー　ヤツティヤー　ワー　ヴァツテーティ　ツタツワ－　ワー　アツタツワ－　ワー　ヴァツタマーナー　バンディカー　ガツチャツ、ア－パツティエヴァ。「アンニョー　ハリッシャ－ティ」ティ　ツァペティ、テーナ　ハリテピ　ア－パツティエヴァ。スツツチツテーナ　ツァピタṃ　ワートー　ワー　アンニョー　ワー　アットノ　タンマターヤ　バヒ　パーテティ、ア－パツティエヴァ。サウサットターター　アチツタカツター　チャ　シツカーパダッサ。クルンディヤーディ－ス　パナ「エツタ　アナ－パツティ」ティ　ウツタ、サー　アナ－パツティ　パーリヤー　ナ　サメティ。ウバトブバンディカṃ　エカバーツタṃ　カツワ－　エーカṃ　バンディカṃ　アントーシ－マヤー　エーカṃ　バヒス－マヤー　カラントー　ツァペティ、ラツカツティ　ターヴァ。エーカバーツテーナ　カ－ジェピ　エセーワナヨ。ヤディ　パナ　アバンツツワ－　カ－ジャコーティヤṃ　ツァピタマツタメーワ　ホティ、ナ　ラツカティ。エーカバーツテーピ　パリバツテーワ－　ツァピテ　ア－パツティエヴァ。

Aññassa yāne vāti ettha gacchante yāne vā hatthipiṭṭhiādīsu vā sāmikassa ajānantasseva harissatīti ṭhapeti, tasmiṃ tiyojanaṃ atikkante āpatti. Agacchantepi eseva nayo. Sace pana agacchante yāne vā hatthipiṭṭhiyādīsu vā ṭhapetvā abhiruhitvā sāreti, heṭṭhā vā gacchanto codeti, pakkosanto vā anubandhāpeti, ‘‘aññaṃ harāpetī’’ti vacanato anāpatti. Kurundiyādīsu pana ‘‘āpattī’’ti vuttaṃ, taṃ ‘‘aññaṃ harāpetī’’ti iminā na sameti. Adinnādāne pana suṅkaghāte āpatti hoti. Yā hi tattha āpatti, sā idha anāpatti. Yā idha āpatti, sā tattha anāpatti. Taṃ ṭhānaṃ patvā aññavihito vā corādīhi vā upadduto gacchati, āpattiyeva. Sabbattha lomagaṇanāya āpattiparicchedo veditabbo.

アンニャッサ　ヤーネー　ワ－ティ　エツタ　ガツチャンテー　ヤーネー　ワー　ハツツピツティアーディス　ワー　サーミカッサ　アジャナンターセーワ　ハリッシャ－ティティ　ツァペティ、タスマṃ　ティヨージャナṃ　アチツカンテー　ア－パツティ。アガツチャンテーピ　エセーワナヨ。サセー　パナ　アガツチャンテー　ヤーネー　ワー　ハツツピツティアーディス　ワー　ツァピツワ－　アビルハーワ－　サーレーティ、ヘツター　ワー　ガチトントー　コーテツティ、パッコーサントー　ワー　アヌバンダーペティ、「アンニャṃ　ハラーペティ」ティ　パタサデーナ　アナ－パツティ。クルンディヤーディ－ス　パナ「ア－パツティ」ティ　ウツタ、タṃ　「アンニャṃ　ハラーペティ」ティ　イミナー　ナ　サメティ。アディンナーダーネ　パナ　スツンカガーテ　ア－パツティ　ホティ。ヤー　タツカ　ア－パツティ、サー　イタﾞ　アナ－パツティ。ヤー　イタﾞ　ア－パツティ、サー　タツカ　アナ－パツティ。タṃ　ツタナṃ　パツワー－　アンニャヴィヒタドー　ワー　チョラーディ－ヒ　ワー　ウパツタドー　ガツティ、ア－パツティエヴァ。サッバツタ　ロマガーナナーヤ　ア－パツティパリチェーラドー　ベータツツバーニティ。

575. Tiyojanaṃ vāsādhippāyo gantvā tato paraṃ haratīti yattha gato, tattha uddesaparipucchādīnaṃ vā paccayādīnaṃ vā alābhena tato paraṃ aññattha gacchati, tatopi aññatthāti evaṃ yojanasatampi harantassa anāpatti. Acchinnaṃ paṭilabhitvāti corā acchinditvā niratthakabhāvaṃ ñatvā paṭidenti, taṃ harantassa anāpatti. Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvāti vinayakammakataṃ paṭilabhitvāti attho.

575. ティヨージャナṃ　ワ－サートップパーヨ　ガンツワ－　タトー　パラṃ　ハラティ－ティ　ヤタ　ガトー、タツカ　ウツデサパリプッチャーディ－ナṃ　<span class="pb" data-ed="V" data-n="2.0242"></span>　ワー　パツチャヤーディ－ナṃ　ワー　アラバテーナ　タトー　<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0268"></span>　パラṃ　アンニャツタ　ガツティ、タトピ　アンニャツターティ　エヴァン　ヨージャナサタンプラピ　ハランタッサ　アナ－パツティ。アツチンナṃ　パチラービツワ－ティ　チョラー　アツチンツワ－　ニラツタカバーワṃ　ニャツワ－　パチテンティ、タṃ　ハランタッサ　アナ－パツティ。ニッサツタṃ　パチラービツワ－ティ　ヴィナヤカマカタṃ　パチラービツワ－ティ－ティ　<span class="pb" data-ed="P" data-n="3.0689"></span>　アットホー。

Katabhaṇḍanti kataṃbhaṇḍaṃ kambalakojavasanthatādiṃ yaṃ kiñci antamaso suttakena baddhamattampi. Yo pana tanukapattatthavikantare vā āyogaaṃsabaddhakakāyabandhanādīnaṃ antaresu vā pipphalikādīnaṃ malarakkhaṇatthaṃ sipāṭikāya vā antamaso vātābādhiko kaṇṇacchiddepi lomāni pakkhipitvā gacchati, āpattiyeva. Suttakena pana bandhitvā pakkhittaṃ katabhaṇḍaṭṭhāne tiṭṭhati, veṇiṃ katvā harati, idaṃ nidhānamukhaṃ nāma, āpattiyevāti. Sesaṃ uttānatthameva.

カタブハンダンティ　カタバンタṃ　カンバラコーヤワサナツタージṃ　ヤṃ　キンチ　アントマソ　スツタケーナ　バッダマツタンプラピ。ヨ　パナ　タヌカパツタツタヴィカンタレー　ワー　アーヨガアṃサバツタカカーヤバンタナーディ－ナṃ　アンタレーシ　ワー　ピップハリカーディ－ナṃ　マララツタツタṃ　シパーチカヤー　ワー　アントマソ　ワーターバーティコー　カンナツツツツェピ　ロマ－ニ　パツキピツワ－　ガツティ、ア－パツティエヴァ。スツタケーナ　パナ　バンツツワ－　パツキツタṃ　カタブハンタツターナṃ　チツタティ、ベーニṃ　カツワ－　ハラティ、イダṃ　ニタﾞーナームカṃ　ナーマ、ア－パツティエバーティ。セサṃ　ウツタナツタメーワ。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ nāma, kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

サムツターナーディ－ス　イダṃ　エーラカラマサムツターナṃ　ナーマ、カーヤタチャ　カーヤチツタタチャ　サムツターティ、キリヤṃ、ノサンニャーヴィモツカー、アチツタカṃ、パンナツティバッジャṃ、カーヤカマṃ、チチツツタṃ、ティベーターナンティ。

Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

エーラカラマシツカーパダヴァンナンアーニ　ニツター。

7. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā

7. エーラカラマドーワ－パナシツカーパダヴァンナンアーニ

576. Tena samayenāti eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ. Tattha riñcantīti ujjhanti vissajjenti, na sakkonti anuyuñjitunti vuttaṃ hoti. Sesamettha purāṇacīvarasikkhāpade vuttanayeneva saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

576. テーナ　サマヤエンナーティ　エーラカラマドーワ－パナシツカーパダṃ。タツカ　リンチャンティーティ　ウッジャンティ　ヴィサジャンティ、ナ　サッコンティ　アヌユナンツティ　ウツタマ　ホティ。セーサマエツタ　プラーナチーバシツカーパデー　ウツタナヤネーワ　サツタ゛ィサムツターナーディ－ーティ。

Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

エーラカラマドーワ－パナシツカーパダヴァンナンアーニ　ニツター。

8. Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā

8. ルーピヤシツカーパダヴァンナンアーニ

582. Tena samayenāti rūpiyasikkhāpadaṃ. Tattha paṭivisoti koṭṭhāso.

582. テーナ　サマヤエンナーティ　ルーピヤシツカーパダṃ。タツカ　パチビソーティ　コーツターソ。

583-4. Jātarūparajatanti ettha jātarūpanti suvaṇṇassa nāmaṃ. Taṃ pana yasmā tathāgatassa vaṇṇasadisaṃ hoti, tasmā ‘‘satthuvaṇṇo vuccatī’’ti padabhājane vuttaṃ. Tassattho – ‘‘yo satthuvaṇṇo lohaviseso, idaṃ jātarūpaṃ nāmā’’ti rajataṃ pana ‘‘saṅkho, silā, pavāla, rajataṃ, jātarūpa’’ntiādīsu (pāci. 506) rūpiyaṃ vuttaṃ. Idha pana yaṃ kiñci vohāragamanīyaṃ kahāpaṇādi adhippetaṃ. Tenevassa padabhājane ‘‘kahāpaṇo lohamāsako’’tiādi vuttaṃ. Tattha kahāpaṇoti sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā pākatiko vā. Lohamāsakoti tambalohādīhi katamāsako. Dārumāsakoti sāradārunā vā veḷupesikāya vā antamaso tālapaṇṇenāpi rūpaṃ chinditvā katamāsako. Jatumāsakoti lākhāya vā niyyāsena vā rūpaṃ samuṭṭhāpetvā katamāsako. **‘‘Ye vohāraṃ gacchantī’’**ti iminā pana padena yo yo yattha yattha janapade yadā yadā vohāraṃ gacchati, antamaso aṭṭhimayopi cammamayopi rukkhaphalabījamayopi samuṭṭhāpitarūpopi asamuṭṭhāpitarūpopi sabbo saṅgahito.

583-4. ジャータルーパラジャタンティ　<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0269"></span>　エツタ　ジャータルーパンティ　スヴァンナッサ　ナーマṃ。タṃ　パナ　ヤスマ－　タターガタッサ　ヴァンナサディサṃ　ホティ、タスマ－　「サツツァヴァンノー　ブッツャ－ティ」ティ　パダバーチャーネ　ウツタṃ。タッサ　アットホー　－　ヨ　サツツァヴァンノー　ローハヴィセーソ、イダṃ　ジャータルーパṃ　ナーマーティ　ラジャタṃ　パナ　「サッコー、シラー、パーパーラ、ラジャタṃ、ジャータルーパ」ンティアーディス（パーチ。506）ルーピヤṃ　ウツタṃ。イタﾞ　パナ　ヤṃ　キンチ　ボハーラガマーニヤṃ　カハーパナーディ　アビペータṃ。テネーワッサ　パダバーチャーネ　「カハーパノー　ローハマサコー」ティアーディ　ウツタṃ。タツカ　カハーパノティ　ソヴァンナマヨ　ワー　ルーピヤマヨ　ワー　パーカチコー　ワー。ローハマサコーティ　タンバローハーディ－ヒ　カマサコー。ダーマサコーティ　サラーダーラナー　ワー　ベーラペシカーヤ　ワー　アントマソ　ターラパンナーナピ　ルーパṃ　<span class="pb" data-ed="P" data-n="3.0690"></span>　チャインツツワ－　カマサコー。ジャツタマサコーティ　ラーカーヤー　ワー　ニャッターサナー　ワー　ルーパṃサムツターペツワ－　カマサコー。**「イェー　ボハーラṃ　ガッチャンティ」**ティ　イミナー　パテーナ　ヨ　ヨ　ヤタ　ヤタ　ジャナパデー　ヤダー　ヤダー　ボハーラṃ　ガツティ、アントマソ　アツティマヨピ　チャママヨピ　ルッキャプハラビージャマヨピ　サムツターピタラ－ポピ　アサムツターピタラ－ポピ　サッボー　サッガヒットー。

Iccetaṃ sabbampi rajataṃ jātarūpaṃ jātarūpamāsako, vuttappabhedo sabbopi rajatamāsakoti catubbidhaṃ nissaggiyavatthu hoti. Muttā, maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāla, lohitaṅko, masāragallaṃ, satta dhaññāni, dāsidāsakhettavatthupupphārāmaphalārāmādayoti idaṃ dukkaṭavatthu. Suttaṃ phālo paṭako kappāso anekappakāraṃ aparaṇṇaṃ sappinavanītatelamadhuphāṇitādibhesajjañca idaṃ kappiyavatthu. Tattha nissaggiyavatthuṃ attano vā saṅghagaṇapuggalacetiyānaṃ vā atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Attano atthāya sampaṭicchato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ hoti, sesānaṃ atthāya dukkaṭaṃ. Dukkaṭavatthuṃ sabbesampi atthāya sampaṭicchato dukkaṭameva. Kappiyavatthumhi anāpatti. Sabbampi nikkhipanatthāya bhaṇḍāgārikasīsena sampaṭicchato upari ratanasikkhāpade āgatavasena pācittiyaṃ.

イツセータṃ　サッバンプラピ　ラジャタṃ　ジャータルーパṃ　ジャータルーパマサコー、ウツタパバタドー　サッバンプラピ　ラジャタマサコーティ　チャトゥッビタṃ　ニサッギヤウツツフ　ホティ。ムッツター、マーニ、ベーリリヨ、サッコー、シラー、パーパーラ、ローヒタンコー、マサーラガーラン、サツタ　ダンニャーニ、ダーシダーサクツツタププハーラーパパハラーラーマーダーティ　イダṃ　ドゥクカウツツフ。スツタṃ　パーロー　パタコー　カッパソー　アネーカパカラṃ　アパラナン　サピンナバニ－ナテーラマドプハーニターディベーサッジャチンチャ　イダṃ　カッピヤウツツフ。タツカ　ニサッギヤウツツフṃ　アットノ　ワー　サンガガナプガラーチエティヤ－ナṃ　ワー　アツターヤ　サンパチツツトゥ　ナ　ワツツティ。アットノ　アツターヤ　サンパチツツタドー　ニサッギヤṃ　パーチッティヤṃ　ホティ、セサーナṃ　アツターヤ　ドゥクカタṃ。ドゥクカウツツフṃ　サッバエサンプラピ　アツターヤ　サンパチツツタドー　ドゥクカメーワ。カッピヤウツツフヒ　アナ－パツティ。サッバンプラピ　ニツキパナツターヤ　バンダーガーリカスィーサナー　サンパチツツタドー　ウパリ　ラタナシツカーパデー　アーガタ　ウァサナー　パーチッティヤṃ。

Uggaṇheyyāti gaṇheyya. Yasmā pana gaṇhanto āpattiṃ āpajjati, tenassa padabhājane ‘‘sayaṃ gaṇhāti nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vuttaṃ. Esa nayo sesapadesupi.

ウッガハンデーティ　ガハンヤ。ヤスマ－　パナ　ガハントー　ア－パツティṃ　ア－パジャティ、テナーッサ　パダバーチャーネ　「サヤṃ　ガハーティ　ニサッギヤṃ　パーチッティ」ンティ　ウツタṃ。エサナヨ　セーサパデーシピ。

Tattha jātarūparajatabhaṇḍesu kahāpaṇamāsakesu ca ekaṃ gaṇhato vā gaṇhāpayato vā ekā āpatti. Sahassaṃ cepi ekato gaṇhāti, gaṇhāpeti, vatthugaṇanāya āpattiyo. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca sithilabaddhāya thavikāya sithilapūrite vā bhājane rūpagaṇanāya āpatti. Ghanabaddhe pana ghanapūrite vā ekāva āpattīti vuttaṃ.

タツカ　<span class="pb" data-ed="M" data-n="2.0270"></span>　ジャータルーパラジャタバンテーシ　カハーパナマサケーシ　チャ　エーカṃ　ガハントー　ワー　ガハーパヤントー　ワー　エーカー　ア－パツティ。サハッサンティ　チェーピ　エーカトー　ガハーティ、ガハーペティ、ウツツガガーナナーヤ　ア－パツティヨー。マハーパツチャリヤṃ　パナ　クルンディヤチンサ　シタラバツターヤ　タヴィカーヤ　シタラプ－リテー　ワー　バージャーネー　ルパガーナナーヤ　ア－パツティ。ガナバツテーナ　パナ　ガナプ－リテー　ワー　エーカーヴァ　ア－パツティティ　ウツタṃ。

Upanikkhittasādiyane pana ‘‘idaṃ ayyassa hotū’’ti vutte sacepi cittena sādiyati, gaṇhitukāmo hoti, kāyena vā vācāya vā ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, anāpatti. Kāyavācāhi vā appaṭikkhipitvāpi suddhacitto hutvā ‘‘nayidaṃ amhākaṃ kappatī’’ti na sādiyati, anāpattiyeva. Tīsu dvāresu hi yena kenaci paṭikkhittaṃ paṭikkhittameva hoti. Sace pana kāyavācāhi appaṭikkhipitvā cittena adhivāseti, kāyavācāhi kattabbassa paṭikkhepassa akaraṇato akiriyasamuṭṭhānaṃ kāyadvāre ca vacīdvāre ca āpattiṃ āpajjati, manodvāre pana āpatti nāma natthi.

しかし、「これは尊師のものでありますように」と言って受け取った場合、心で受け入れたとしても、受け取りたいと思っていても、身体や言葉で「これはふさわしくありません」と拒否すれば、罪にはならない。身体や言葉で拒否せず、清らかな心で「これは我々にはふさわしくありません」と受け入れなければ、罪にならないのである。三つの門（身・口・意）のいずれかによって拒否されれば、拒否されたことになる。しかし、身体や言葉で拒否せずに心で受け入れた場合、身体や言葉で行われるべき拒否をしなかったために、身と口においては罪に陥るが、意においては罪はない。

Eko sataṃ vā sahassaṃ vā pādamūle ṭhapeti ‘‘tuyhidaṃ hotū’’ti, bhikkhū ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, upāsako pariccattaṃ mayā tumhākanti gato, añño tattha āgantvā pucchati – ‘‘kiṃ, bhante, ida’’nti? Yaṃ tena attanā ca vuttaṃ, taṃ ācikkhitabbaṃ. So ce vadati – ‘‘gopayissāmi, bhante, guttaṭṭhānaṃ dassethā’’ti, sattabhūmikampi pāsādaṃ abhiruhitvā ‘‘idaṃ guttaṭṭhāna’’nti ācikkhitabbaṃ, ‘‘idha nikkhipāhī’’ti na vattabbaṃ. Ettāvatā kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitaṃ hoti. Dvāraṃ pidahitvā rakkhantena vasitabbaṃ. Sace kiñci vikkāyikabhaṇḍaṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā āgacchati, ‘‘idaṃ gahessatha bhante’’ti vutte ‘‘upāsaka atthi amhākaṃ iminā attho, vatthu ca evarūpaṃ nāma saṃvijjati, kappiyakārako natthī’’ti vattabbaṃ. Sace so vadati, ‘‘ahaṃ kappiyakārako bhavissāmi, dvāraṃ vivaritvā dethā’’ti, dvāraṃ vivaritvā ‘‘imasmiṃ okāse ṭhapita’’nti vattabbaṃ, ‘‘idaṃ gaṇhā’’ti na vattabbaṃ. Evampi kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitameva hoti, so ce taṃ gahetvā tassa kappiyabhaṇḍaṃ deti, vaṭṭati. Sace adhikaṃ gaṇhāti, ‘‘na mayaṃ tava bhaṇḍaṃ gaṇhāma, ‘‘nikkhamāhī’’ti vattabbo.

百や千のものを足元に置き、「これはあなたのものです」と言って、比丘たちが「これはふさわしくありません」と拒否した場合、在家信者は「私が手放しました。あなたたちのものです」と言って立ち去った。他の誰かが来て「これは何ですか、尊師」と尋ねた。その人が自分自身で言ったことを、説明しなければならない。もし「尊師、お守りします。守る場所を教えてください」と言うなら、七階建ての宮殿に登って「ここが守る場所です」と説明すべきで、「ここに置いてください」と言ってはならない。このようにして、ふさわしいものとふさわしくないものが成り立つ。扉を閉めて守っている者が住まなければならない。もし何か売買品や衣などが来た場合、「尊師、これをお取りください」と言われても、「在家信者よ、我々にはこれが必要なのです。そして、このような布地も存在しますが、ふさわしいものにする者はいないのです」と言うべきである。もし「私がふさわしいものにする者になりましょう。扉を開けてください」と言うなら、扉を開けて「ここに置きました」と言うべきで、「これを受け取ってください」と言ってはならない。このようにして、ふさわしいものとふさわしくないものが成り立つ。もし彼がそれを受け取って、その人のふさわしい品物を渡せば、それは許される。もしそれ以上を受け取るなら、「我々はあなたの品物は受け取りません。立ち去りなさい」と言うべきである。

Saṅghamajjhe nissajjitabbanti ettha yasmā rūpiyaṃ nāma akappiyaṃ, ‘‘tasmā nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā’’ti na vuttaṃ. Yasmā pana taṃ paṭiggahitamattameva na tena kiñci kappiyabhaṇḍaṃ cetāpitaṃ, tasmā upāyena paribhogadassanatthaṃ ‘‘saṅghamajjhe nissajjitabba’’nti vuttaṃ. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ sappi vāti ‘‘pabbajitānaṃ sappi vā telaṃ vā vaṭṭati upāsakā’’ti evaṃ ācikkhitabbaṃ.

「僧伽の中央に置く」とは、貨幣はふさわしくないものであるため、「僧伽や集団や個人に置くべきである」とは言わなかった。しかし、それが受け取られただけで、それによってふさわしい品物が何も買われなかったため、便宜的な方法で、使用されたことを示すために、「僧伽の中央に置く」と言われたのである。ふさわしいものを伝えること、例えば「在家信者たちよ、比丘にはギーや油が許されます」というように伝えるべきである。

Rūpiyapaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sabbeheva paribhuñjitabbanti sabbehi bhājetvā paribhuñjitabbaṃ. Rūpiyapaṭiggāhakena bhāgo na gahetabbo. Aññesaṃ bhikkhūnaṃ vā ārāmikānaṃ vā pattabhāgampi labhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, antamaso makkaṭādīhi tato haritvā araññe ṭhapitaṃ vā tesaṃ hatthato gaḷitaṃ vā tiracchānagatapariggahitampi paṃsukūlampi na vaṭṭatiyeva, tato āhaṭena phāṇitena senāsanadhūpanampi na vaṭṭati. Sappinā vā telena vā padīpaṃ katvā dīpāloke nipajjituṃ kasiṇaparikammampi kātuṃ, potthakampi vācetuṃ na vaṭṭati. Telamadhuphāṇitehi pana sarīre vaṇaṃ makkhetuṃ na vaṭṭatiyeva. Tena vatthunā mañcapīṭhādīni vā gaṇhanti, uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā karonti, paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Chāyāpi gehaparicchedena ṭhitā na vaṭṭati, paricchedātikkantā āgantukattā vaṭṭati. Taṃ vatthuṃ vissajjetvā katena maggenapi setunāpi nāvāyapi uḷumpenapi gantuṃ na vaṭṭati, tena vatthunā khanāpitāya pokkharaṇiyā ubbhidodakaṃ pātuṃ vā paribhuñjituṃ vā na vaṭṭati. Anto udake pana asati aññaṃ āgantukaṃ udakaṃ vā vassodakaṃ vā paviṭṭhaṃ vaṭṭati. Kītāya yena udakena saddhiṃ kītā taṃ āgantukampi na vaṭṭati, taṃ vatthuṃ upanikkhepaṃ ṭhapetvā saṅgho paccaye paribhuñjati, tepi paccayā tassa na vaṭṭanti. Ārāmo gahito hoti, sopi paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Yadi bhūmipi bījampi akappiyaṃ neva bhūmiṃ na phalaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace bhūmiṃyeva kiṇitvā aññāni bījāni ropitāni phalaṃ vaṭṭati, atha bījāni kiṇitvā kappiyabhūmiyaṃ ropitāni, phalaṃ na vaṭṭati, bhūmiyaṃ nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā vaṭṭati.

貨幣を受け取る者を除き、皆で使って使い切らなければならない。貨幣を受け取る者は分け前を得てはならない。他の比丘や園丁などに分け前を得て使ってはいけない。たとえ猿などに奪われて森に置かれたものや、彼らの手から落ちたものでも、動物に囲まれたものや、その場にあるもの（パンクーラ）であっても、それは許されない。そこから運ばれてきた砂糖で部屋を燻すことも許されない。ギーや油でランプを作り、明かりの下で寝ることも、カシン（瞑想の対象）の修行をすることも、書物を読むことも許されない。しかし、油や蜂蜜や砂糖で体に傷を塗ることは許されない。その品物で、寝台や椅子などを作ったり、僧堂や食堂を作ったりすることは許されるが、それを使用することは許されない。影も、家屋の範囲内にとどまるなら許されるが、範囲を超えて現れる場合は、訪問者として許される。その品物で作られた道や橋や船や筏で移動することは許されない。その品物で掘られた池の水を使ったり、利用したりすることは許されない。しかし、池の中に（別の）水がなく、他の訪問者の水や雨水が入った場合は、許される。購入した水も、購入したものであり、許されない。その品物を置いたまま、僧伽が（他の）品物を使用する場合、それらの品物も許されない。庭園が与えられた場合、それも使用することは許されない。もし土地も種もふさわしくない場合、土地も果実も使用することは許されない。もし土地だけを購入して、他の種を植えた場合、果実は許される。しかし、種だけを購入してふさわしい土地に植えた場合、果実は許されないが、土地に座ったり寝たりすることは許される。

Sace so chaḍḍetīti yattha katthaci khipati, athāpi na chaḍḍeti, sayaṃ gahetvā gacchati, na vāretabbo. No ce chaḍḍetīti atha neva gahetvā gacchati, na chaḍḍeti, kiṃ mayhaṃ iminā byāpārenāti yena kāmaṃ pakkamati, tato yathāvuttalakkhaṇo rūpiyachaḍḍako sammannitabbo.

もし彼がそれを捨てるならば、どこにでも捨てればよい。もし捨てないなら、自分で持って行けばよい。止めてはならない。もし彼がそれを捨てず、自分で持って行かず、捨てもしないなら、「私にはこの行為は何の関係もない」と言って、どこへでも行ける。その時、前述のような性質の貨幣を捨てる者として断罪されるべきである。

Yo na chandāgatintiādīsu lobhavasena taṃ vatthuṃ attano vā karonto attānaṃ vā ukkaṃsento chandāgatiṃ nāma gacchati. Dosavasena ‘‘nevāyaṃ mātikaṃ jānāti, na vinaya’’nti paraṃ apasādento dosāgatiṃ nāma gacchati. Mohavasena muṭṭhapamuṭṭhassatibhāvaṃ āpajjanto mohāgatiṃ nāma gacchati. Rūpiyapaṭiggāhakassa bhayena chaḍḍetuṃ avisahanto bhayāgatiṃ nāma gacchati. Evaṃ akaronto na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchatīti veditabbo.

「愛着によるもの」などにおいて、貪欲のゆえにその品物を自分のものとしたり、自分を賛美したりする者は、愛着によるものに陥る。悪意のゆえに、「この人は師を理解していない、戒律も理解していない」と他人を貶める者は、悪意によるものに陥る。無知のゆえに、物事を忘れてしまう状態になる者は、無知によるものに陥る。貨幣を受け取る者の恐れから、捨てることをできない者は、恐れによるものに陥る。このようにしない者は、愛着によるものに陥らず、悪意によるものに陥らず、無知によるものに陥らず、恐れによるものに陥らない、と理解すべきである。

585. Animittaṃ katvāti nimittaṃ akatvā, akkhīni nimmīletvā nadiyā vā papāte vā vanagahane vā gūthaṃ viya anapekkhena patitokāsaṃ asamannāharantena pātetabbanti attho. Evaṃ jigucchitabbepi rūpiye bhagavā pariyāyena bhikkhūnaṃ paribhogaṃ ācikkhi. Rūpiyapaṭiggāhakassa pana kenaci pariyāyena tato uppannapaccayaparibhogo na vaṭṭati. Yathā cāyaṃ etassa na vaṭṭati, evaṃ asantasambhāvanāya vā kuladūsakakammena vā kuhanādīhi vā uppannapaccayā neva tassa na aññassa vaṭṭanti, dhammena samena uppannāpi appaccavekkhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti.

585. 「印をつけない」とは、印をつけずに、目を閉じて、川や崖や森の奥などに、無関心に落ちる場所を気にせずに捨てることである。このように、嫌悪されるべき貨幣であっても、世尊は方便をもって比丘たちの使用を説かれた。しかし、貨幣を受け取る者にとって、いかなる方便によっても、そこから生じた品物の使用は許されない。これが彼に許されないように、疑わしいものや、家族を辱める行為や、詐欺などによって生じた品物も、彼自身や他の誰にも許されない。たとえ正規の方法で得られたものであっても、確認せずに使用することは許されない。

Cattāro hi paribhogā – theyyaparibhogo, iṇaparibhogo, dāyajjaparibhogo, sāmiparibhogoti. Tattha saṅghamajjhepi nisīditvā paribhuñjantassa dussīlassa paribhogo ‘‘theyyaparibhogo’’ nāma. Sīlavato appaccavekkhitaparibhogo ‘‘iṇaparibhogo’’ nāma. Tasmā cīvaraṃ paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ, piṇḍapāto ālope ālope. Tathā asakkontena purebhattapacchābhattapurimayāmapacchimayāmesu. Sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati. Senāsanampi paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ, bhesajjassa paṭiggahaṇepi paribhogepi satipaccayatā vaṭṭati, evaṃ santepi paṭiggahaṇe satiṃ katvā paribhoge akarontasseva āpatti, paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpatti.

四種類の使用がある。窃盗による使用、借金による使用、相続による使用、自己による使用である。その中で、僧伽の中央に座って使用する悪行者の使用は、「窃盗による使用」と呼ばれる。戒律を守る者の確認しない使用は、「借金による使用」と呼ばれる。したがって、衣を使用する際には、使用するたびに確認しなければならない。食物も、一口ごとに確認しなければならない。そうできない者は、食事の前と後に、そして夜の前と後に確認しなければならない。もし確認せずに夜明けを迎えたなら、それは借金による使用の段階にある。寝具も、使用するたびに確認しなければならない。薬を受け取って使用する際にも、注意深さが必要である。たとえ受け取ることができても、注意せずに使用する者には罪がない。注意せずに受け取って、注意して使用する者には罪がない。

Catubbidhā hi suddhi – desanāsuddhi, saṃvarasuddhi, pariyeṭṭhisuddhi, paccavekkhaṇasuddhīti. Tattha desanāsuddhi nāma pātimokkhasaṃvarasīlaṃ, tañhi desanāya sujjhanato ‘‘desanāsuddhī’’ti vuccati. Saṃvarasuddhi nāma indriyasaṃvarasīlaṃ, tañhi na puna evaṃ karissāmīti cittādhiṭṭhānasaṃvareneva sujjhanato ‘‘saṃvarasuddhī’’ti vuccati. Pariyeṭṭhisuddhi nāma ājīvapārisuddhisīlaṃ, tañhi anesanaṃ pahāya dhammena samena paccaye uppādentassa pariyesanāya suddhattā ‘‘pariyeṭṭhisuddhī’’ti vuccati. Paccavekkhaṇasuddhi nāma paccayaparibhogasannissitasīlaṃ, tañhi ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevatī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena vuttena paccavekkhaṇena sujjhanato ‘‘paccavekkhaṇasuddhī’’ti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpattī’’ti.

四種類の清浄がある。説法の清浄、抑制の清浄、探求の清浄、確認の清浄である。その中で、説法の清浄とは、波羅提木叉の戒律である。これは説法によって清浄になるため、「説法の清浄」と呼ばれる。抑制の清浄とは、感覚器官の抑制の戒律である。これは「再びこのようにはしない」という心の決意による抑制によって清浄になるため、「抑制の清浄」と呼ばれる。探求の清浄とは、生計の清浄の戒律である。これは不正な手段を捨て、正規の方法で品物を得る者の探求が清浄であるため、「探求の清浄」と呼ばれる。確認の清浄とは、品物の使用に伴う戒律である。これは「思慮深く衣を使用する」などの（『中部経典』1.23、『増支部経典』6.58）ように、確認によって清浄になるため、「確認の清浄」と呼ばれる。それゆえ、「受け取る際に注意しなくても、使用する際に注意しない者には罪がない」と言われたのである。

Sattannaṃ sekkhānaṃ paccayaparibhogo dāyajjaparibhogo nāma, te hi bhagavato puttā, tasmā pitusantakānaṃ paccayānaṃ dāyādā hutvā te paccaye paribhuñjanti. Kiṃ pana te bhagavato paccaye paribhuñjanti, gihīnaṃ paccaye paribhuñjantīti? Gihīhi dinnāpi bhagavatā anuññātattā bhagavato santakā honti, tasmā te bhagavato paccaye paribhuñjantīti (ma. ni. 1.29) veditabbaṃ, dhammadāyādasuttañcettha sādhakaṃ.

七人の学習者の品物の使用は、相続による使用と呼ばれる。彼らは世尊の息子であり、父の所有物である品物を相続して使用する。彼らは世尊の品物を使用するのか、それとも在家信者の品物を使用するのか。在家信者から与えられたものであっても、世尊が許可されたため、世尊の所有物となり、それゆえ彼らは世尊の品物を使用すると理解すべきである。（『中部経典』1.29）『法相続経』もこれを証する。

Khīṇāsavānaṃ paribhogo sāmiparibhogo nāma, te hi taṇhāya dāsabyaṃ atītattā sāmino hutvā paribhuñjantīti. Imesu paribhogesu sāmiparibhogo ca dāyajjaparibhogo ca sabbesampi vaṭṭati. Iṇaparibhogo na vaṭṭati, theyyaparibhoge kathāyeva natthi.

漏尽者の使用は、自己による使用と呼ばれる。彼らは渇望の奴隷であった過去を終え、主人として使用する。これらの使用の中で、自己による使用と相続による使用はすべて許される。借金による使用は許されない。窃盗による使用については、言うまでもない。

Aparepi cattāro paribhogā – lajjiparibhogo, alajjiparibhogo, dhammiyaparibhogo, adhammiyaparibhogoti.

さらに四種類の使用がある。恥による使用、恥じない使用、法による使用、法によらない使用である。

Tattha alajjino lajjinā saddhiṃ paribhogo vaṭṭati, āpattiyā na kāretabbo. Lajjino alajjinā saddhiṃ yāva na jānāti, tāva vaṭṭati. Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthi, tasmā yadāssa alajjībhāvaṃ jānāti tadā vattabbo ‘‘tumhe kāyadvāre ca vacīdvāre ca vītikkamaṃ karotha, taṃ appatirūpaṃ mā evamakatthā’’ti. Sace anādiyitvā karotiyeva, yadi tena saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi alajjīyeva hoti. Yopi attano bhārabhūtena alajjinā saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi nivāretabbo. Sace na oramati, ayampi alajjīyeva hoti. Evaṃ eko alajjī alajjīsatampi karoti. Alajjino pana alajjināva saddhiṃ paribhoge āpatti nāma natthi. Lajjino lajjinā saddhiṃ paribhogo dvinnaṃ khattiyakumārānaṃ suvaṇṇapātiyaṃ bhojanasadisoti.

その中で、恥じない者と恥ある者の共同使用は許されるが、罪に問われるべきではない。恥ある者が恥じない者と共同使用する場合、彼がそれを知らない間は許される。最初から恥じない者はいないため、彼が恥じない者であることを知った時、「あなたたちは身と口において違反を犯しています。それはふさわしくありません。そのようなことをしないでください」と戒めるべきである。もし彼がそれに従わず、それでも行うなら、彼と共に使用する者もまた、恥じない者となる。また、自分の重荷となる恥じない者と共に使用する者も、戒められるべきである。もし彼が改めないなら、この者もまた恥じない者となる。このように、一人の恥じない者が、百人の恥じない者をも作り出す。恥じない者同士の共同使用には、罪はない。恥ある者同士の共同使用は、二人の王子のための金杯のごときものである。

Dhammiyādhammiyaparibhogo paccayavasena veditabbo. Tattha sace puggalopi alajjī piṇḍapātopi adhammiyo, ubho jegucchā. Puggalo alajjī piṇḍapāto dhammiyo, puggalaṃ jigucchitvā piṇḍapāto na gahetabbo. Mahāpaccariyaṃ pana dussīlo saṅghato uddesabhattādīni labhitvā saṅghasseva deti, etāni yathādānameva gatattā vaṭṭantīti vuttaṃ. Puggalo lajjī piṇḍapāto adhammiyo, piṇḍapāto jeguccho na gahetabbo. Puggalo lajjī, piṇḍapātopi dhammiyo, vaṭṭati.

法による使用と法によらない使用は、品物によって理解すべきである。その中で、もし個人も恥じない者であり、食物も法によらないものであるなら、両方とも嫌悪されるべきである。個人は恥じない者だが、食物は法によるものであるなら、個人を嫌悪して食物を受け取るべきではない。しかし、大寺院では、悪行者が僧伽から（特別な）食物を受け取って、僧伽に与える。これは与えられた通りなので、許されると言われた。個人は恥ある者だが、食物は法によらないものであるなら、食物は嫌悪されるべきで、受け取るべきではない。個人は恥ある者であり、食物も法によるものであるなら、それは許される。

Apare dve paggahā; dve ca paribhogā – lajjipaggaho, alajjipaggaho; dhammaparibhogo āmisaparibhogoti.

さらに二つの掴み方があり、二つの使用がある。恥ある掴み方、恥ない掴み方。法による使用、財による使用である。

Tattha alajjino lajjiṃ paggahetuṃ vaṭṭati, na so āpattiyā kāretabbo. Sace pana lajjī alajjiṃ paggaṇhāti, anumodanāya ajjhesati, dhammakathāya ajjhesati, kulesu upatthambheti. Itaropi ‘‘amhākaṃ ācariyo īdiso ca īdiso cā’’ti tassa parisati vaṇṇaṃ bhāsati, ayaṃ sāsanaṃ osakkāpeti antaradhāpetīti veditabbo.

その中で、恥ない者が恥ある者を掴むことは許されるが、罪に問われるべきではない。しかし、恥ある者が恥ない者を掴む場合、賛同して誘い、法を説いて誘う。他の者も「我々の師はこのような方です」と、その集会で賞賛する。これは仏法を軽んじ、消滅させるものであると理解すべきである。

Dhammaparibhoga-āmisaparibhogesu pana yattha āmisaparibhogo vaṭṭati, tattha dhammaparibhogopi vaṭṭati. Yo pana koṭiyaṃ ṭhito gantho tassa puggalassa accayena nassissati, taṃ dhammānuggahena uggaṇhituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ.

法による使用と財による使用においては、財による使用が許されるところでは、法による使用も許される。しかし、隅に置かれた書物が、その個人の死後失われる場合、法に従ってそれを引き継ぐことは許されると述べられている。

Tatridaṃ vatthu – mahābhaye kira ekasseva bhikkhuno mahāniddeso paguṇo ahosi. Atha catunikāyikatissattherassa upajjhāyo mahātipiṭakatthero nāma mahārakkhitattheraṃ āha – ‘‘āvuso mahārakkhita, etassa santike mahāniddesaṃ gaṇhāhī’’ti. ‘‘Pāpo kirāyaṃ, bhante, na gaṇhāmī’’ti. ‘‘Gaṇhāvuso, ahaṃ te santike nisīdissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, tumhesu nisinnesu gaṇhissāmī’’ti paṭṭhapetvā rattindivaṃ nirantaraṃ pariyāpuṇanto osānadivase heṭṭhāmañce itthiṃ disvā ‘‘bhante, sutaṃyeva me pubbe, sacāhaṃ evaṃ jāneyyaṃ, na īdisassa santike dhammaṃ pariyāpuṇeyya’’nti āha. Tassa pana santike bahū mahātherā uggaṇhitvā mahāniddesaṃ patiṭṭhāpesuṃ.

そこにある規定－大変な恐れにおいて、ただ一人の比丘にのみ大経が通達していた。そこで、四つの尼僧院にいたティッサ長老の師であるマハティピタカ長老がマハラッヒタ長老に言った。「友人マハラッヒタよ、この者のそばで大経を学びなさい。」「師よ、この者は悪い者です。私は学びません。」「友人よ、学びなさい。私があなたのそばに座ってあげましょう。」「善きかな、師よ。あなたが座ってくださるなら、学びます。」と、昼夜絶え間なく学び終えたその日の終わりに、その下にいた女性を見て、「師よ、以前に聞いたことがあります。もし私がこのように知っていたら、このような者のそばで法を学ばなかったでしょう。」と言った。そして、その者のそばで多くの大長老たちが学び、大経を確立した。

586. Rūpiye rūpiyasaññīti ettha sabbampi jātarūparajataṃ rūpiyasaṅgahameva gatanti veditabbaṃ.

586. 「貨幣と貨幣と認識する」とは、ここで全ての金銀は貨幣の領域に入ると知るべきである。

Rūpiye vematikoti ‘‘suvaṇṇaṃ nu kho, kharapattaṃ nu kho’’tiādinā nayena saṃsayajāto.

「貨幣と迷う」とは、「金か、それとも鉄の器か」というように疑いが生じることである。

Rūpiye arūpiyasaññīti suvaṇṇādīsu kharapattādisaññī. Apica puññakāmā rājorodhādayo bhattakhajjakagandhapiṇḍādīsu pakkhipitvā hiraññasuvaṇṇaṃ denti, coḷabhikkhāya carantānaṃ dassante baddhakahāpaṇādīhiyeva saddhiṃ coḷakāni denti, bhikkhū bhattādisaññāya vā coḷakasaññāya vā paṭiggaṇhanti, evampi rūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ gaṇhātīti veditabbo. Paṭiggaṇhantena pana ‘‘imasmiṃ gehe idaṃ laddha’’nti sallakkhetabbaṃ. Yena hi assatiyā dinnaṃ hoti, so satiṃ paṭilabhitvā puna āgacchati, athassa vattabbaṃ – ‘‘tava coḷakaṃ passāhī’’ti. Sesamettha uttānatthameva.

「貨幣と非貨幣と認識する」とは、金などに対し鉄の器などと認識することである。また、功徳を積むことを望む王侯などが、食べ物や菓子に混ぜて金貨を贈る。托鉢して歩く者に、古い布や品物と共に布切れを贈る。比丘は食べ物として、あるいは布切れとして受け取る。このように貨幣と非貨幣と認識する者も貨幣を受け取る。受け取る者は「この家でこれを得た」と認識すべきである。もし、それが「アサティヤ」によって与えられたものであるならば、彼は「サティ」を得て再び来る。その時、彼に言うべきである。「あなたの布切れを見なさい。」残りはここで明白である。

Samuṭṭhānādīsu chasamuṭṭhānaṃ, siyā kiriyaṃ gahaṇena āpajjanato, siyā akiriyaṃ paṭikkhepassa akaraṇato rūpiyaaññavādakaupassutisikkhāpadāni hi tīṇi ekaparicchedāni, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

「生起など」の六つの生起、「行為」かもしれない、受け取ることによって生じるから。それとも「不行為」かもしれない、拒否することの不実行から。貨幣と非貨幣の認識の四つの戒律は三つの区分である。「認識から解放されない」「心がない」「指示がない」「身業、口業」「三つの心」「三つの体験」である。

Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

貨幣戒律の解説、終了。

9. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā

9. 貨幣の交換に関する戒律の解説

587. Tena samayenāti rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ. Tattha nānappakārakanti katākatādivasena anekavidhaṃ. Rūpiyasaṃvohāranti jātarūparajataparivattanaṃ. Samāpajjantīti paṭiggahaṇasseva paṭikkhitattā paṭiggahitaparivattane dosaṃ apassantā karonti.

587. 「その時」とは、貨幣の交換に関する戒律である。そこで「様々な」とは、行為・不行為などのように、多様である。貨幣の交換とは、金銀の交換のことである。「修行する」とは、受け取りを拒否したために、受け取った交換に罪がないと思い、行うことである。

589. Sīsūpagantiādīsu sīsaṃ upagacchatīti sīsūpagaṃ, potthakesu pana ‘‘sīsūpaka’’nti likhitaṃ, yassa kassaci sīsālaṅkārassetaṃ adhivacanaṃ. Esa nayo sabbattha. Katena katantiādīsu suddho rūpiyasaṃvohāroyeva.

589. 「頭に達するもの」など、「頭に達する」とは頭に達するものである。しかし、書物には「頭につけるもの」と書かれている。これは誰かの頭の装飾の別名である。この原則は全てにおいて同じである。「行為・行為」などにおいては、純粋な貨幣の交換である。

Rūpiye rūpiyasaññītiādimhi purimasikkhāpade vuttavatthūsu nissaggiyavatthunā nissaggiyavatthuṃ cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, aparāparaparivattane iminā nissaggiyapācittiyameva. Nissaggiyavatthunā dukkaṭavatthuṃ vā kappiyavatthuṃ vā cetāpentassapi eseva nayo. Yo hi ayaṃ arūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpetītiādi dutiyo tiko vutto, tassānulomattā avuttopi ayamaparopi rūpiye rūpiyasaññī arūpiyaṃ cetāpetītiādi tiko veditabbo. Attano vā hi arūpiyena parassa rūpiyaṃ cetāpeyya attano vā rūpiyena parassa arūpiyaṃ, ubhayathāpi rūpiyasaṃvohāro katoyeva hoti, tasmā pāḷiyaṃ ekantena rūpiyapakkhe ekoyeva tiko vuttoti.

「貨幣と貨幣と認識する」など、前の戒律で述べられた規定において、廃棄すべき規定を廃棄すべきでない規定と見なす者の、最初に取得する際に、前の戒律では廃棄すべき罪、繰り返して交換する際には、これによって廃棄すべき罪である。廃棄すべき規定を、廃棄すべきでない規定や、許容される規定と見なす場合も、この原則は同じである。なぜなら、「非貨幣を貨幣と認識する」という第二の三つ組が述べられているからである。それに従うと、「貨幣と貨幣と認識する」者は、非貨幣を貨幣と見なすという三つ組も知るべきである。自分の非貨幣で他者の貨幣を、あるいは自分の貨幣で他者の非貨幣を、いずれの場合も貨幣の交換が行われたことになる。それゆえ、パーリ語では、貨幣の側でただ一つの三つ組が述べられているのである。

Dukkaṭavatthunā pana nissaggiyavatthuṃ cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena dukkaṭaṃ, pacchā parivattane iminā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, garukassa cetāpitattā. Dukkaṭavatthunā dukkaṭavatthumeva, kappiyavatthuṃ vā cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena dukkaṭaṃ, pacchā parivattanepi iminā dukkaṭameva. Kasmā? Akappiyavatthunā cetāpitattā. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sace kayavikkayaṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti bhāsitaṃ, taṃ dubbhāsitaṃ. Kasmā? Na hi dānaggahaṇato añño kayavikkayo nāma atthi, kayavikkayasikkhāpadañca kappiyavatthunā kappiyavatthuparivattanameva sandhāya vuttaṃ, tañca kho aññatra sahadhammikehi. Idaṃ sikkhāpadaṃ rūpiyena ca rūpiyārūpiyacetāpanaṃ arūpiyena ca rūpiyacetāpanaṃ. Dukkaṭavatthunā pana dukkaṭavatthuno cetāpanaṃ neva idha na tattha pāḷiyaṃ vuttaṃ, na cettha anāpatti bhavituṃ arahati. Tasmā yatheva dukkaṭavatthuno paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, tatheva tassa vā tena vā cetāpanepi dukkaṭaṃ yuttanti bhagavato adhippāyaññūhi vuttaṃ.

廃棄すべきでない規定を廃棄すべき規定と見なす者の、最初に取得する際には、前の戒律では廃棄すべき罪、後に交換する際には、これによって廃棄すべき罪である。なぜなら、重いものと見なされたからである。廃棄すべきでない規定を、廃棄すべきでない規定と見なす場合、許容される規定と見なす場合、最初に取得する際には、前の戒律では廃棄すべき罪、後に交換する際にも、これによって廃棄すべき罪である。なぜなら、許容されないものと見なされたからである。しかし、アンドカ・アッタカタによれば、「もし売買を行うならば、廃棄すべき罪」と述べられている。それは悪く述べられたものである。なぜなら、与えること、受け取ること以外に売買というものはない。売買の戒律は、許容される規定の交換だけを指して述べられたものであり、それは共同の信者以外の場合である。この戒律は、貨幣による貨幣、非貨幣の認識、非貨幣による貨幣の認識である。廃棄すべきでない規定を、廃棄すべきでない規定と見なす場合、それはここで、またそこで、パーリ語で述べられていない。そして、ここにあっても罪がないということはありえない。それゆえ、廃棄すべきでない規定の受け取りにおいて廃棄すべき罪であるように、それを、あるいはそれによって見なす場合も廃棄すべき罪であると、世尊の意図を理解する者たちは述べた。

Kappiyavatthunā pana nissaggiyavatthuṃ cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena anāpatti, pacchā parivattane iminā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘arūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. Teneva kappiyavatthunā dukkaṭavatthuṃ cetāpentassa mūlapaṭiggahaṇe tatheva anāpatti, pacchā parivattane iminā dukkaṭaṃ. Kasmā? Akappiyassa cetāpitattā. Kappiyavatthunā pana kappiyavatthuṃ aññatra sahadhammikehi cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena anāpatti, pacchā parivattane upari kayavikkayasikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kayavikkayaṃ mocetvā gaṇhantassa uparisikkhāpadenapi anāpatti, vaḍḍhiṃ payojentassa dukkaṭaṃ.

許容される規定を廃棄すべき規定と見なす者の、最初に取得する際には、前の戒律では罪がない。後に交換する際には、これによって廃棄すべき罪である。なぜなら、「非貨幣を非貨幣と認識する者が貨幣を交換するならば、廃棄すべき罪」と述べられているからである。それゆえ、許容される規定を廃棄すべきでない規定と見なす者の、最初に受け取る際には、同様に罪がない。後に交換する際には、これによって廃棄すべき罪である。なぜなら、許容されないものと見なされたからである。しかし、許容される規定を、共同の信者以外で許容される規定と見なす者の、最初に取得する際には、前の戒律では罪がない。後に交換する際には、上の売買の戒律によって廃棄すべき罪である。売買を終えて受け取る者には、上の戒律でも罪がない。利子を求める者には、廃棄すべき罪である。

Imassa ca rūpiyasaṃvohārassa garukabhāvadīpakaṃ idaṃ pattacatukkaṃ veditabbaṃ. Yo hi rūpiyaṃ uggaṇhitvā tena ayabījaṃ samuṭṭhāpeti, taṃ koṭṭāpetvā tena lohena pattaṃ kāreti, ayaṃ patto mahāakappiyo nāma, na sakkā kenaci upāyena kappiyo kātuṃ. Sace hi taṃ vināsetvā thālakaṃ kāreti, tampi akappiyaṃ. Vāsiṃ kāreti, tāya chinnaṃ dantakaṭṭhampi akappiyaṃ. Baḷisaṃ kāroti, tena māritā macchāpi akappiyā. Vāsiphalaṃ tāpetvā udakaṃ vā khīraṃ vā uṇhāpeti, tampi akappiyameva.

この貨幣の交換の重さを示すために、この四つの鉢を知るべきである。もし貨幣を受け取って、それによって鉄の種子を作り、それを打ち砕いて、それによって鉄の器を作るならば、この器は非常に許容されないものである。いかなる方法でも許容されるものにすることはできない。もしそれを壊して皿を作るならば、それも許容されない。斧を作るならば、それによって切った歯ブラシも許容されない。銛を作るならば、それによって殺された魚も許容されない。斧の刃を熱して水や乳を温めるならば、それも許容されない。

Yo pana rūpiyaṃ uggaṇhitvā tena pattaṃ kiṇāti, ayampi patto akappiyo. ‘‘Pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sakkā pana kappiyo kātuṃ, so hi mūle mūlasāmikānaṃ patte ca pattasāmikānaṃ dinne kappiyo hoti. Kappiyabhaṇḍaṃ datvā gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

もし貨幣を受け取って、それによって器を買うならば、この器も許容されない。「五人の共同の信者にも許されない」と、マハ・パチャリヤに述べられている。しかし、許容されるものにすることができる。それは、元々の所有者に、元々のものを、器の所有者に、器を、与えれば許容される。許容される品物を与えて受け取って使用することができる。

Yopi rūpiyaṃ uggaṇhāpetvā kappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti vadati. Kappiyakārako ca taṃ rūpiyaṃ datvā kammāraṃ saññāpeti, ayampi patto kappiyavohārena gahitopi dutiyapattasadisoyeva, mūlassa sampaṭicchitattā akappiyo. Kasmā sesānaṃ na kappatīti? Mūlassa anissaṭṭhattā.

もし貨幣を受け取らせて、許容される職人に頼んで、職人の元へ行き、器を見て、「これは私に気に入った」と言う。許容される職人は、その貨幣を与えて、職人に知らせる。この器も、許容される交換で得たものでも、二番目の器と同じである。なぜなら、元々のものが受け入れられたからである。残りの者たちに許されないのはなぜか？元々のものが受け入れられなかったからである。

Yo pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ime kahāpaṇe gahetvā imaṃ dehī’’ti kahāpaṇe dāpetvā gahito, ayaṃ patto etasseva bhikkhuno na vaṭṭati dubbicāritattā, aññesaṃ pana vaṭṭati, mūlassa asampaṭicchitattā.

しかし、貨幣を受け取らずに、「長老の器を買ってきてください」と、送られた許容される職人と共に職人の元へ行き、器を見て、「これらの貨幣を取って、これをください」と、貨幣を与えて受け取ったならば、この器はこの比丘にはふさわしくない。不正な行為をしたからである。しかし、他の者にはふさわしい。なぜなら、元々のものが受け入れられなかったからである。

Mahāsumattherassa kira upajjhāyo anuruddhatthero nāma ahosi. So attano evarūpaṃ pattaṃ sappissa pūretvā saṅghassa nissajji. Tipiṭakacūḷanāgattherassapi saddhivihārikānaṃ evarūpo patto ahosi. Taṃ theropi sappissa pūrāpetvā saṅghassa nissajjāpesīti. Idaṃ akappiyapattacatukkaṃ.

マハ・スマティ長老の師であるアヌルッダ長老がいた。彼は、自分のような器に蜜を満たして、僧伽に寄進した。ティピタカ・チューラ・ナガサ長老にも、同宿の者たちにそのような器があった。その長老も蜜を満たして、僧伽に寄進させた。これは許容されない器の四つである。

Sace pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti vā ‘‘imāhaṃ gahessāmī’’ti vā vadati, kappiyakārako ca taṃ rūpiyaṃ datvā kammāraṃ saññāpeti, ayaṃ patto sabbakappiyo buddhānampi paribhogārahoti.

しかし、もし貨幣を受け取らずに、「長老の器を買ってきてください」と、送られた許容される職人と共に職人の元へ行き、器を見て、「これは私に気に入った」と言うか、あるいは「これをいただきます」と言う。許容される職人は、その貨幣を与えて、職人に知らせる。この器は、全て許容されるもので、仏陀にも使用されるべきである。

591. Arūpiye rūpiyasaññīti kharapattādīsu suvaṇṇādisaññī. Āpatti dukkaṭassāti sace tena arūpiyaṃ cetāpeti dukkaṭāpatti hoti. Esa nayo vematike. Arūpiyasaññissa pana pañcahi sahadhammikehi saddhi ‘‘idaṃ gahetvā idaṃ dethā’’ti kayavikkayaṃ karontassāpi anāpatti. Sesaṃ uttānameva.

591. 「非貨幣を貨幣と認識する」とは、鉄の器などに対し金などと認識することである。「罪は廃棄すべき罪である」とは、もし彼が非貨幣を交換するならば、廃棄すべき罪が生じる。これは迷う場合も同様である。非貨幣と認識する者の、五人の共同の信者と共に「これを取って、これをください」と売買するとしても、罪はない。残りは明白である。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

六つの生起、行為、認識から解放されない、心がない、指示がない、身業、口業、三つの心、三つの体験。

Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

貨幣の交換に関する戒律の解説、終了。

10. Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā

10. 売買に関する戒律の解説

593. Tena samayenāti kayavikkayasikkhāpadaṃ. Tattha kati hipi tyāyanti kati te ayaṃ, hikāro panettha padapūraṇo, pikāro garahāyaṃ, ayaṃ dubbalasaṅghāṭi tava kati divasāni bhavissatīti attho. Atha vā katihampi tyāyantipi pāṭho. Tattha katihanti kati ahāni, kati divasānīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayameva. Katihipi myāyanti idampi eteneva nayena veditabbaṃ. Gihīpi naṃ gihissāti ettha nanti nāmatthe nipāto, gihī nāma gihissāti vuttaṃ hoti.

593. 「その時」とは、売買に関する戒律である。そこで「どれほど」とは、「どれほど」と「これ」である。この「ヒ」は単語を補う。この「ピカ」は非難であり、「あなたのこの結合はどれほどの期間続くのか」という意味である。あるいは、「どれほど」という読み方もある。そこで、「どれほど」とは、何日、何日という意味である。残りは述べた通りである。「どれほど」というのも、これも同様に理解すべきである。「在家者も、在家者である」とは、ここで「ナ」は名詞を意味する接辞であり、在家者とは在家者であるという意味である。

594. Nānappakārakanti cīvarādīnaṃ kappiyabhaṇḍānaṃ vasena anekavidhaṃ. Tenevassa padabhājane cīvaraṃ ādiṃ katvā dasikasuttapariyosānaṃ kappiyabhaṇḍameva dassitaṃ. Akappiyabhaṇḍaparivattanañhi kayavikkayasaṅgahaṃ na gacchati. Kayavikkayanti kayañceva vikkayañca. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’tiādinā hi nayena parassa kappiyabhaṇḍaṃ gaṇhanto kayaṃ samāpajjati, attano kappiyabhaṇḍaṃ dento vikkayaṃ.

594. 「様々な」とは、衣などの許容される品物の種類によって多様である。それゆえ、単語の分解では、衣を始めとして、ダシカスッタまで、許容される品物だけが示されている。許容されない品物の交換は、売買の領域に入らない。売買とは、買いと売りである。「これでこれをください」というように、他者の許容される品物を受け取る者は、買いを行い、自分の許容される品物を与える者は、売りを行う。

595. Ajjhācaratīti abhibhavitvā carati, vītikkamavācaṃ bhāsatīti attho. Yato kayitañca hoti vikkayitañcāti yadā kayitañca hoti parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ karontena, vikkītañca attano bhaṇḍaṃ parahatthagataṃ karontena. ‘‘Iminā ima’’ntiādivacanānurūpato pana pāṭhe paṭhamaṃ attano bhaṇḍaṃ dassitaṃ.

595. 「修行する」とは、それを乗り越えて修行する、つまり、違反する言葉を話すという意味である。「買ったものもあり、売ったものもある」とは、買ったものもあり、他者の品物を自分の手中に収めた者、売ったものもあり、自分の品物を他者の手中に収めた者である。「これでこれを」という言葉に従って、最初に自分の品物を示された。

Nissajjitabbanti evaṃ parassa hatthato kayavasena gahitakappiyabhaṇḍaṃ nissajjitabbaṃ. Ayañhi kayavikkayo ṭhapetvā pañca sahadhammike avasesehi gihipabbajitehi antamaso mātāpitūhipi saddhiṃ na vaṭṭati.

「寄進する」とは、このように他者の手から買った許容される品物を寄進すべきである。これは、売買を除いて、五人の共同の信者以外、残りの在家者、出家者、そして母親や父親とさえも、行ってはならない。

Tatrāyaṃ vinicchayo – vatthena vā vatthaṃ hotu bhattena vā bhattaṃ, yaṃ kiñci kappiyaṃ ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti vadati, dukkaṭaṃ. Evaṃ vatvā mātuyāpi attano bhaṇḍaṃ deti, dukkaṭaṃ. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’ti vutto vā ‘‘imaṃ dehi, imaṃ te dassāmī’’ti vatvā vā mātuyāpi bhaṇḍaṃ attanā gaṇhāti, dukkaṭaṃ. Attano bhaṇḍe parahatthaṃ parabhaṇḍe ca attano hatthaṃ sampatte nissaggiyaṃ. Mātaraṃ pana pitaraṃ vā ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti na hoti. ‘‘Imaṃ gaṇhāhī’’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ na hoti. Aññātakaṃ ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti hoti. ‘‘Imaṃ gaṇhāhī’’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ hoti. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’ti kayavikkayaṃ āpajjato nissaggiyaṃ. Tasmā kappiyabhaṇḍaṃ parivattentena mātāpitūhipi saddhiṃ kayavikkayaṃ aññātakehi saddhiṃ tisso āpattiyo mocentena parivattetabbaṃ.

ここに裁定がある。布で布であれ、食べ物で食べ物であれ、許容されるものを「これでこれをください」と言うならば、廃棄すべき罪である。そのように言って、母親にも自分の品物を与えるならば、廃棄すべき罪である。もし「これでこれをください」と言って、あるいは「これをください、これをあげましょう」と言って、母親にも品物を自分で取るならば、廃棄すべき罪である。自分の品物が他者の手に渡り、他者の品物が自分の手に入ったならば、廃棄すべき罪である。しかし、母親や父親に「これをください」と言う場合、意思表示はしない。「これをください」と言う場合、信者からの寄進の喪失はない。見知らぬ者に「これをください」と言う場合、意思表示はする。「これをください」と言う場合、信者からの寄進の喪失はない。「これでこれをください」と売買を行うならば、廃棄すべき罪である。それゆえ、許容される品物を交換する者は、母親や父親とも、見知らぬ者とも、三つの罪を免れるために交換すべきである。

Tatrāyaṃ parivattanavidhi – bhikkhussa pātheyyataṇḍulā honti, so antarāmagge bhattahatthaṃ purisaṃ disvā ‘‘amhākaṃ taṇḍulā atthi, na ca no imehi attho, bhattena pana attho’’ti vadati. Puriso taṇḍule gahetvā bhattaṃ deti, vaṭṭati. Tissopi āpattiyo na honti. Antamaso nimittakammamattampi na hoti. Kasmā? Mūlassa atthitāya. Parato ca vuttameva ‘‘idaṃ amhākaṃ atthi, amhākañca iminā ca iminā ca atthoti bhaṇatī’’ti. Yo pana evaṃ akatvā ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti parivatteti; yathāvatthukameva. Vighāsādaṃ disvā ‘‘imaṃ odanaṃ bhuñjitvā, rajanaṃ vā dārūni vā āharā’’ti vadati, rajanachalligaṇanāya dārugaṇanāya ca nissaggiyāni honti. ‘‘Imaṃ odanaṃ bhuñjitvā idaṃ nāma karothā’’ti dantakārādīhi sippikehi dhamakaraṇādīsu taṃ taṃ parikkhāraṃ kāreti, rajakehi vā vatthaṃ dhovāpeti; yathāvatthukameva. Nhāpitena kese chindāpeti, kammakārehi navakammaṃ kāreti; yathāvatthukameva. Sace pana ‘‘idaṃ bhattaṃ bhuñjitvā idaṃ karothā’’ti na vadati ‘‘idaṃ bhattaṃ bhuñja bhuttosi bhuñjissasi, idaṃ nāma karohī’’ti vadati, vaṭṭati. Ettha ca kiñcāpi vatthadhovane vā kesacchedane vā bhūmisodhanādinavakamme vā parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ nissajjitabbaṃ nāma natthi. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana daḷhaṃ katvā vuttattā na sakkā etaṃ paṭikkhipituṃ, tasmā yathā nissaggiyavatthumhi paribhutte vā naṭṭhe vā pācittiyaṃ deseti, evamidhāpi desetabbaṃ.

その場合、托鉢のやり方――比丘の食料として米がある場合、彼は途中で食事をしている人を見て、「私たちには米があるが、これはいらない。食事をしたいのだ」と言う。その人が米を受け取って食事をくれるなら、それは許される。ティッサも罪はない。最低限、印の仕事でさえ罪はない。なぜなら、価値があるからだ。さらに、「これは私たちのもので、これとこれで必要だ」と言うように言われている。「これとこれでこれをください」と言わずに交換する者は、それはそのものの価値通りである。餌を食べる者を見て、「この飯を食べた後、染料か木を持ってきなさい」と言うなら、染料や布の計算で、それらは放棄されるべきものとなる。「この飯を食べた後、これをやりなさい」と言って、歯医者などに道具を作らせたり、染物屋に布を洗わせたりするなら、それはそのものの価値通りである。髪を切る者に髪を切らせたり、職人に新しい仕事を行わせたりするなら、それはそのものの価値通りである。もし、「この飯を食べた後、これをやりなさい」と言わずに、「この飯を食べたら、これをやりなさい」と言うなら、それは許される。ここで、たとえ布を洗うことや髪を切ること、土地を掃除することや新しい仕事を行うことにおいて、他人のものを自分の手で受け取っても、放棄されるべきものはない。しかし、大注釈書では、それを固く断言しているため、否定することはできない。したがって、放棄されるべき布が粗末にされたり失われたりした場合に、罪があると説くように、ここでも罪があると説かれるべきである。

596. Kayavikkaye kayavikkayasaññītiādimhi yo kayavikkayaṃ samāpajjati, so tasmiṃ kayavikkayasaññī vā bhavatu vematiko vā, na kayavikkayasaññī vā nissaggiyapācittiyameva. Cūḷattike dvīsu padesu dukkaṭamevāti evamattho daṭṭhabbo.

596. 売買において、売買と認識している者などが取引を行う場合、その取引を認識しているか、あるいは迷っているか、あるいは認識していないかに関わらず、それは放棄されるべき罪である。小規模なものにおいては、二つの箇所で、罪はない。このように解釈されるべきである。

597. Agghaṃ pucchatīti ‘‘ayaṃ tava patto kiṃ agghatī’’ti pucchati. ‘‘Idaṃ nāmā’’ti vutte pana sace tassa kappiyabhaṇḍaṃ mahagghaṃ hoti, evañca naṃ paṭivadati ‘‘upāsaka, mama idaṃ vatthu mahagghaṃ, tava pattaṃ aññassa dehī’’ti. Taṃ sutvā itaro ‘‘aññaṃ thālakampi dassāmī’’ti vadati gaṇhituṃ vaṭṭati, ‘‘idaṃ amhākaṃ atthī’’ti vuttalakkhaṇe patati. Sace so patto mahaggho, bhikkhuno vatthu appagghaṃ, pattasāmiko cassa appagghabhāvaṃ na jānāti, patto na gahetabbo, ‘‘mama vatthu appaggha’’nti ācikkhitabbaṃ. Mahagghabhāvaṃ ñatvā vañcetvā gaṇhanto hi gahitabhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbataṃ āpajjati. Sace pattasāmiko ‘‘hotu, bhante, sesaṃ mama puññaṃ bhavissatī’’ti deti, vaṭṭati.

597. 価格を尋ねる――「あなたの器はいくらの価値がありますか？」と尋ねる。「これは」と言われた場合、もしそれが価値のあるもので、そして彼に「長老、私のこの品物は価値が高いです。あなたの器は他の人に上げてください」と言うなら、それを聞いて相手が「他の器もあげましょう」と言って受け取るなら、それは許される。「これは私たちのものである」という言葉に該当する。もしその器が高価で、比丘の品物が安価であり、器の持ち主がその安価であることを知らない場合、器は受け取ってはならない。「私の品物は安価です」と伝えるべきである。高価であることを知って騙して受け取る者は、受け取った品物の価値を偽って、その義務を負うことになる。もし器の持ち主が「結構です、長老、残りは私の功徳となるでしょう」と言ってくれるなら、それは許される。

Kappiyakārakassa ācikkhatīti yassa hatthato bhaṇḍaṃ gaṇhāti, taṃ ṭhapetvā aññaṃ antamaso tassa puttabhātikampi kappiyakārakaṃ katvā ‘‘iminā imaṃ nāma gahetvā dehī’’ti ācikkhati. So ce cheko hoti, punappunaṃ apanetvā vivaditvā gaṇhāti, tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ. No ce cheko hoti, na jānāti gahetuṃ, vāṇijako taṃ vañceti, ‘‘mā gaṇhā’’ti vattabbo.

ふさわしい者（kappiyakāraka）に伝える――誰かの手から物品を受け取る場合、その人物を除いて、たとえその人の息子や兄弟であっても、ふさわしい者として、「これを使ってこれを取ってください」と伝える。もし彼が賢ければ、何度も断って争って受け取るだろう。沈黙して待つべきである。もし彼が賢くなく、受け取り方を知らないなら、商人は彼を騙すだろう。「受け取るな」と伝えるべきである。

Idaṃ amhākantiādimhi ‘‘idaṃ paṭiggahitaṃ telaṃ vā sappi vā amhākaṃ atthi, amhākañca aññena appaṭiggahitakena attho’’ti bhaṇati. Sace so taṃ gahetvā aññaṃ deti, paṭhamaṃ attano telaṃ na mināpetabbaṃ. Kasmā? Nāḷiyañhi avasiṭṭhatelaṃ hoti, taṃ pacchā minantassa appaṭiggahitakaṃ dūseyyāti. Sesaṃ uttānameva.

「これは私たちのものである」など――「この受け取った油、またはギーは私たちのもので、そして私たちはまだ受け取っていないものが必要です」と言う。もし彼がそれを受け取って他人に与えるなら、最初に自分の油を測ってはならない。なぜなら、容器に残った油がある場合、後で測る者にそれがまだ受け取られていないものだと疑われるからである。残りは説明の通りである。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

六つの集まり、行為、不認識からの解放、非心、記述の欠如、身体的行為・言葉による行為、三つの心、三つの認識。

Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

売買の戒律の解説が終わった。

Niṭṭhito kosiyavaggo dutiyo.

第二の虚偽の章が終わった。

3. Pattavaggo

3. 器の章

1. Pattasikkhāpadavaṇṇanā

1. 器の戒律の解説

598. Tena samayenāti pattasikkhāpadaṃ. Tattha pattavāṇijjanti gāmanigamādīsu vicarantā pattavāṇijjaṃ vā karissanti. Āmattikāpaṇaṃ vāti amattāni vuccanti bhājanāni, tāni yesaṃ bhaṇḍaṃ te āmattikā, tesaṃ āmattikānaṃ āpaṇaṃ āmattikāpaṇaṃ, kulālabhaṇḍavāṇijakāpaṇanti attho.

598. その時――器の戒律。そこで、器の売買――村や町などを巡りながら、器の売買をするか、あるいは計量されていない容器（amatta）の商売をするか。計量されていない容器とは、計量されていない器のことであり、それらを持つ人々を計量されていない者と呼び、それらの計量されていない者たちの店、すなわち陶工の店の商売という意味である。

602. Tayo pattassa vaṇṇāti tīṇi pattassa pamāṇāni. Aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhātīti magadhanāḷiyā dvinnaṃ taṇḍulanāḷīnaṃ odanaṃ gaṇhāti. Magadhanāḷi nāma aḍḍhaterasapalā hotīti andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sīhaḷadīpe pakatināḷi mahantā, damiḷanāḷi khuddakā, magadhanāḷi pamāṇayuttā, tāya magadhanāḷiyā diyaḍḍhanāḷi ekā sīhaḷanāḷi hotīti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Catubhāgaṃ khādananti odanassa catutthabhāgappamāṇaṃ khādanaṃ, taṃ hatthahāriyassa muggasūpassa vasena veditabbaṃ. Tadupiyaṃ byañjananti tassa odanassa anurūpaṃ macchamaṃsasākaphalakaḷīrādibyañjanaṃ.

602. 器の三つの基準――器の三つの基準がある。半マッガの飯を受け取る――マッガのナリ（naliya）で二つのナリの米の飯を受け取る。マッガのナリは13パル（pala）であると、アンダカ注釈書に書かれている。セイロン島では、通常のナリは大きく、ダミラナリは小さく、マッガナリは標準的である。それによると、1.5ナリが1セイロンナリであると、大注釈書に書かれている。料理の4分の1――飯の4分の1の量の料理。それは、手で持てるムング豆のスープの量で判断されるべきである。それに相当する調味料――その飯にふさわしい魚、肉、野菜、煮物などの調味料。

Tatrāyaṃ vinicchayo – anupahatapurāṇasālitaṇḍulānaṃ sukoṭṭitaparisuddhānaṃ dve magadhanāḷiyo gahetvā tehi taṇḍulehi anuttaṇḍulaṃ akilinnaṃ apiṇḍitaṃ suvisadaṃ kundamakuḷarāsisadisaṃ avassāvitodanaṃ pacitvā niravasesaṃ patte pakkhipitvā tassa odanassa catutthabhāgappamāṇo nātighano nātitanuko hatthahāriyo sabbasambhārasaṅkhato muggasūpo pakkhipitabbo. Tato ālopassa ālopassa anurūpaṃ yāvacarimālopappahonakaṃ macchamaṃsādibyañjanaṃ pakkhipitabbaṃ, sappitelatakkarasakañjikādīni pana gaṇanūpagāni na honti, tāni hi odanagatikāneva, neva hāpetuṃ na vaḍḍhetuṃ sakkonti. Evametaṃ sabbampi pakkhittaṃ sace pattassa mukhavaṭṭiyā heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, suttena vā hīrena vā chindantassa suttassa vā hīrassa vā heṭṭhimantaṃ phusati, ayaṃ ukkaṭṭho nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ ukkaṭṭhomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti, antogatameva hoti, ayaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭho nāma patto.

ここでの判断――傷のない古い米の、よく研がれて清められた二つのマッガのナリを取り、それらの米で、米粒が混じらず、湿っておらず、固まっておらず、非常に白く、クンダの花の蕾の房のような、水が切れた飯を炊き、残らず器に注ぎ、その飯の4分の1の量の、濃すぎず薄すぎない、手で持てるムング豆のスープを混ぜるべきである。それから、一口ごとに、最後の口に合うように、魚や肉などの調味料を混ぜるべきである。バター、ギー、砂糖、塩などは計算に含まれない。なぜなら、それらは飯の量に依存するものであり、減らすことも増やすこともできないからである。これらすべてが混ぜられたものが、器の縁の線と同じ高さにあれば、糸や弦で切った場合、糸や弦が下の線に触れるなら、これは「高」、すなわち最高の器である。もしその線を超えて山のように盛り上がっていれば、これは「最高に盛り上がった」器である。もしその線に届かないなら、内側にあるだけなら、これは「最高に内側にある」器である。

Nāḷikodananti magadhanāḷiyā ekāya taṇḍulanāḷiyā odanaṃ. Patthodananti magadhanāḷiyā upaḍḍhanāḷikodanaṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana nāmamatte viseso – sace nāḷikodanādi sabbampi pakkhittaṃ vuttanayeneva heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, ayaṃ majjhimo nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ majjhimomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti antogatameva hoti, ayaṃ majjhimukkaṭṭho nāma patto. Sace patthodanādi sabbampi pakkhittaṃ heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, ayaṃ omako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ omakomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na pāpuṇāti antogatameva hoti, ayaṃ omakukkaṭṭho nāma pattoti evamete nava pattā. Tesu dve apattā ukkaṭṭhukkaṭṭho ca omakomako ca. ‘‘Tato ukkaṭṭho apatto omako apatto’’ti idañhi ete sandhāya vuttaṃ. Ukkaṭṭhukkaṭṭho hi ettha ukkaṭṭhato ukkaṭṭhattā ‘‘tato ukkaṭṭho apatto’’ti vutto. Omakomako ca omakato omakattā tato omako apattoti vutto. Tasmā ete bhājanaparibhogena paribhuñjitabbā, na adhiṭṭhānupagā, na vikappanupagā. Itare pana satta adhiṭṭhahitvā vā vikappetvā vā paribhuñjitabbā, evaṃ akatvā taṃ dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti taṃ sattavidhampi pattaṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

ナリの飯――マッガのナリ1つで炊いた飯。パッタの飯――マッガのナリの半分の量で炊いた飯。残りは説明の通りである。これは名前だけの違いである――もしナリの飯などが、説明の通りに下の線と同じ高さにあれば、これは「中」、すなわち中程度の器である。もしその線を超えて山のように盛り上がっていれば、これは「中に盛り上がった」器である。もしその線に届かず、内側だけにあるなら、これは「中に内側にある」器である。もしパッタの飯などが、下の線と同じ高さにあれば、これは「低」、すなわち最低の器である。もしその線を超えて山のように盛り上がっていれば、これは「低く盛り上がった」器である。もしその線に届かず、内側だけにあるなら、これは「低く内側にある」器である。このように、これら九つの器がある。そのうち、二つは罪がない――最高に内側にあるものと、低く盛り上がったものである。「最高に内側にある」というのは、最高よりもさらに最高であることから、「最高よりさらに最高で罪がない」と言われる。「低く盛り上がった」ものも、最低よりもさらに低く盛り上がっていることから、「最低よりさらに低く盛り上がっている」と言われる。したがって、これらは器の利用法によって利用されるべきであり、指定や交換によるものではない。残りの七つは、指定したり交換したりして利用されるべきであり、そうせずに10日間を超過すると、放棄されるべき罪となる。したがって、これら七つの器は10日間を超過すると、放棄されるべき罪となる。

607. Nissaggiyaṃ pattaṃ anissajjitvā paribhuñjatīti yāguṃ pivitvā dhote dukkaṭaṃ, khañjakaṃ khāditvā bhattaṃ bhuñjitvā dhote dukkaṭanti evaṃ payoge payoge dukkaṭaṃ.

607. 放棄されるべき器を放棄せずに利用する――例えば、粥を飲んだ後に洗った場合、罪はない。餅を食べた後に飯を食べた後に洗った場合、罪はない、といった具合に、その都度罪はない。

608. Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetīti ettha pana pamāṇayuttassapi adhiṭṭhānavikappanupagattaṃ evaṃ veditabbaṃ – ayopatto pañcahi pākehi mattikāpatto dvīhi pākehi pakko adhiṭṭhānupago, ubhopi yaṃ mūlaṃ dātabbaṃ, tasmiṃ dinneyeva. Sace ekopi pāko ūno hoti, kākaṇikamattampi vā mūlaṃ adinnaṃ, na adhiṭṭhānupago. Sacepi pattasāmiko vadati ‘‘yadā tumhākaṃ mūlaṃ bhavissati, tadā dassatha, adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti neva adhiṭṭhānupago hoti, pākassa hi ūnattā pattasaṅkhaṃ na gacchati, mūlassa sakalassa vā ekadesassa vā adinnattā sakabhāvaṃ na upeti, aññasseva santako hoti, tasmā pāke ca mūle ca niṭṭhiteyeva adhiṭṭhānupago hoti. Yo adhiṭṭhānupago, sveva vikappanupago, so hatthaṃ āgatopi anāgatopi adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā. Yadi hi pattakārako mūlaṃ labhitvā sayaṃ vā dātukāmo hutvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ pattaṃ katvā asukadivase nāma pacitvā ṭhapessāmī’’ti vadati, bhikkhu ca tena paricchinnadivasato dasāhaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā sāsanaṃ pesessāmī’’ti vatvā tatheva karoti, tena pesitabhikkhu pana tassa bhikkhuno na āroceti, añño disvā vā sutvā vā ‘‘tumhākaṃ, bhante, patto niṭṭhito’’ti āroceti, etassa ārocanaṃ napamāṇaṃ. Yadā pana tena pesitoyeva āroceti, tassa vacanaṃ sutadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā kassaci hatthe pahiṇissāmī’’ti vatvā tatheva karoti, pattaṃ gahetvā āgatabhikkhu pana attano pariveṇe ṭhapetvā tassa na āroceti, añño koci bhaṇati ‘‘api, bhante, adhunā ābhato patto sundaro’’ti! ‘‘Kuhiṃ, āvuso, patto’’ti? ‘‘Itthannāmassa hatthe pesito’’ti. Etassapi vacanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana so bhikkhu pattaṃ deti, laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tasmā dasāhaṃ anatikkāmetvāva adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā.

608. 10日以内に指定するか交換するなら罪はない――ここで、基準に合ったものであっても、指定や交換によるものとしてこのように解釈されるべきである――鉄の器は5つの部品で、土の器は2つの部品でできている場合、それは指定によるものとみなされる。どちらも、支払われるべき価格があり、それが支払われたときにそうなる。もし部品が一つでも足りない、あるいはわずかな価格であっても支払われていない場合、それは指定によるものとみなされない。たとえ器の持ち主が「長老、価格ができたときに支払ってください。指定して利用してください」と言っても、それは指定によるものとはみなされない。なぜなら、部品が足りないため、器の数に入らず、価格の全体または一部が支払われていないため、本来の性質を得ず、他人のものであるからである。したがって、部品と価格の両方が揃って初めて、指定によるものとなる。指定によるものは、交換によるものともみなされ、それは手元にあってもなくても、指定または交換することができる。もし器の製作者が価格を得て、自ら与えようとして「長老、私はあなたの器を完成させて、特定の日にお渡しします」と言い、比丘がその指定された日を10日間超過すると、それは放棄されるべき罪である。もし器の製作者が「長老、私はあなたの器を完成させて、あなたにお渡しします」と言って、その通りにした場合、そしてその器を運んだ比丘がそれを自分の部屋に置いて、彼に知らせなかった場合、他の誰かが「長老、今、素晴らしい器が届きました！」と言った。「どこに、友人よ、器が？」と。「〇〇さんに渡すように言われました」と。これもまた、証拠とはならない。もしその比丘が器を渡したときに、受け取った日から10日間を超過すると、それは放棄されるべき罪である。もし器の製作者が「長老、私はあなたの器を完成させて、誰かの手に渡します」と言って、その通りにした場合、器を受け取って持ってきた比丘が、それを自分の部屋に置いて、彼に知らせなかった場合、他の誰かが「長老、今、素晴らしい器が届きました！」と言った。「どこに、友人よ、器が？」と。「〇〇さんに渡すように言われました」と。これもまた、証拠とはならない。もしその比丘が器を渡したときに、受け取った日から10日間を超過すると、それは放棄されるべき罪である。したがって、10日間を超過せずに指定するか、交換するべきである。

Tattha dve pattassa adhiṭṭhānā – kāyena vā adhiṭṭhāti, vācāya vā adhiṭṭhāti. Tesaṃ vasena adhiṭṭhahantena ca ‘‘imaṃ pattaṃ paccuddharāmī’’ti vā ‘‘etaṃ pattaṃ paccuddharāmī’’ti vā evaṃ sammukhe vā parammukhe vā ṭhitaṃ purāṇapattaṃ paccuddharitvā aññassa vā datvā navaṃ pattaṃ yattha katthaci ṭhitaṃ hatthena parāmasitvā ‘‘imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena vā adhiṭṭhātabbo, vacībhedaṃ katvā vācāya vā adhiṭṭhātabbo. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti ‘‘imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antogabbhe vā uparipāsāde vā sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā.

そこで、器の指定は二つある――手で指定するか、言葉で指定するかである。それらに従って、指定する者は「この器を新しく作り直します」または「この器を新しく作り直します」と言って、目の前であれ後ろであれ、古い器を新しく作り直して、他人に与えて、新しい器をどこかに置いたものを、手で触って「この器を指定します」と心で意識して、体の動きを伴って、手で指定するか、言葉を区切って、言葉で指定するかである。そこで、二重の指定がある――もし手の届く範囲にあれば、「この器を指定します」と言葉を区切るべきである。もし腹の中や二階、あるいは端にあるなら、置いた場所を意識して、「この器を指定します」と言葉を区切るべきである。

Adhiṭṭhahantena pana ekakena adhiṭṭhātumpi vaṭṭati, aññassa santike adhiṭṭhātumpi vaṭṭati. Aññassa santike ayamānisaṃso – sacassa ‘‘adhiṭṭhito nu kho me, no’’ti vimati uppajjati, itaro sāretvā vimatiṃ chindissatīti. Sace koci dasa patte labhitvā sabbeva attanāva paribhuñjitukāmo hoti, na sabbe adhiṭṭhātabbā. Ekaṃ pattaṃ adhiṭṭhāya punadivase taṃ paccuddharitvā añño adhiṭṭhātabbo. Etenupāyena vassasatampi pariharituṃ sakkā.

指定する者は、一人で指定することも、他人のために指定することもできる。他人のために指定する利点は――もし「指定されただろうか、いや、されていないだろうか？」という疑問が生じた場合、他人が思い出させて疑問を晴らしてくれるだろう。もし誰かが10個の器を受け取って、すべて自分で利用したい場合、すべてを指定すべきではない。一つの器を指定して、翌日それを新しく作り直して、別のものを指定すべきである。この方法で、100年間も守ることができる。

Evaṃ appamattassa bhikkhuno siyā adhiṭṭhānavijahananti? Siyā. Sace hi ayaṃ pattaṃ aññassa vā deti, vibbhamati vā sikkhaṃ vā paccakkhāti, kālaṃ vā karoti, liṅgaṃ vāssa parivattati, paccuddharati vā, patte vā chiddaṃ hoti, adhiṭṭhānaṃ vijahati. Vuttampi cetaṃ –

このように、油断した比丘の「誓願を破る」ということはありうるのか？ ありうる。 もし彼が鉢を他人に与えたり、紊乱したり、戒律を放棄したり、死んだり、あるいは（戒律の）姿が変わったり、取り消されたり、鉢に穴が開いたりすれば、誓願を破ることになる。

‘‘Dinnavibbhantapaccakkhā, kālaṃkiriyakatena ca;

「与えたもの、紊乱したもの、放棄したもの、 死んだもの、姿が変わったもの、取り消されたもの、そして穴の開いたもの」と。

Liṅgapaccuddharā ceva, chiddena bhavati sattama’’nti.

「与えたもの、紊乱したもの、放棄したもの、 死んだもの、姿が変わったもの、取り消されたもの、そして穴の開いたもの」と。

Coraharaṇavissāsaggāhehipi vijahatiyeva. Kittakena chiddena adhiṭṭhānaṃ bhijjati? Yena kaṅgusitthaṃ nikkhamati ceva pavisati ca. Idañhi sattannaṃ dhaññānaṃ lāmakadhaññasitthaṃ, tasmiṃ ayacuṇṇena vā āṇiyā vā paṭipākatike kate dasāhabbhantare puna adhiṭṭhātabbo. Ayaṃ tāva **‘‘antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetī’’**ti ettha adhiṭṭhāne vinicchayo.

盗品を信用して受け取った場合も、誓願を破ることになる。 どのような穴によって誓願が破れるのか？ 雑草やゴミが通り抜ける穴である。 これは七種の穀物のうち、雑穀のゴミである。それに粉や水で処理し、十日以内に再び誓願を立てなければならない。 これは「十日以内に誓願を立て、あるいは選択する」という場合の誓願の決定である。

Vikappane pana dve vikappanā – sammukhāvikappanā ca parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hoti? Pattānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vattabbaṃ. Ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ vā vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti, tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

選択には、二つの選択がある。目の前での選択と、不在での選択である。 目の前での選択とは、鉢が一つか複数か、所持しているか否かを理解し、「この鉢を」とか「これらの鉢を」とか「あれを」とか「あれらを」と言って、「あなたのために選択します」と言うことである。 これが一つの目の前での選択である。 これだけなら、保管することは許されるが、使用したり、処分したり、誓願を立てたりすることは許されない。 「私のものとして、使用したり、処分したり、あるいはそれに従って扱ってください」と言った場合、それは取り消しとなり、それ以降の使用なども許される。

Aparo nayo – tatheva pattānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’’ti vā ‘‘tissāya bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

別の方法として、同様に鉢が一つか複数か、所持しているか否かを理解し、その比丘のそばで、「この鉢を」とか「これらの鉢を」とか「あれを」とか「あれらを」と言って、五人の同法者のうち、いずれか一人を選んで、「ティッサ比丘のために選択します」とか、「ティッサ比丘尼、あるいは学習中の沙弥、ティッサ、あるいは学習中の沙弥尼、ティッサのために選択します」と言うことである。 これがもう一つの目の前での選択である。 これだけなら、保管することは許されるが、使用などは一切許されない。 その比丘が「ティッサ比丘のものとして…（省略）…ティッサ沙弥尼のものとして、使用したり、処分したり、あるいはそれに従って扱ってください」と言った場合、それは取り消しとなり、それ以降の使用なども許される。

Kathaṃ parammukhāvikappanā hoti? Pattānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo – ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti? Tato itarena purimanayeneva ‘‘tisso bhikkhūti vā…pe… tissā sāmaṇerī’’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammī’’ti vā…pe… ‘‘tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvattā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

不在での選択とは、鉢が同様に一つか複数か、所持しているか否かを理解し、「この鉢を」とか「これらの鉢を」とか「あれを」とか「あれらを」と言って、「あなたの選択のために与えます」と言うことである。 その（選択する）者には、「あなたの友人は誰か、あるいは直接知っている人は誰か？」と尋ねられる。 それに対して、先の方法と同様に、「ティッサ比丘」とか「…（省略）…ティッサ沙弥尼」と言うことである。 さらにその比丘は、「私はティッサ比丘のために与えます」とか「…（省略）…ティッサ沙弥尼のために与えます」と言うことである。 これが不在での選択である。 これだけなら、保管することは許されるが、使用などは一切許されない。 その比丘が、二度目の目の前での選択の方法で、「〇〇（氏名）のものとして、使用したり、処分したり、あるいはそれに従って扱ってください」と言った場合、それは取り消しとなり、それ以降の使用なども許される。

Imāsaṃ pana dvinnaṃ vikappanānaṃ nānākaraṇaṃ, avaseso ca vacanakkamo sabbo paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

これら二つの選択の違いと、残りの言葉遣いは、すべて最初のカティーナ（衣）の戒律の解説で述べられた方法と同様である。共同で発生することなどを含めて、同様である。

Pattasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

鉢の戒律の解説、了。

2. Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā

2. 五つの帯が足りない戒律の解説

609. Tena samayenāti ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ. Tattha na yāpetīti so kira yadi ariyasāvako nābhavissā, aññathattampi agamissā, evaṃ tehi ubbāḷho, sotāpannattā pana kevalaṃ sarīreneva na yāpeti, tena vuttaṃ – ‘‘attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamantī’’ti.

609. その時とは、五つの帯が足りない戒律である。 「生きられない」とは、もし彼が聖者の弟子でなかったなら、他のことをしただろう。このように彼は（世俗に）引きずられていたが、預流果を得た者（聖者）は、ただ肉体によってのみ生きられないのであって、だからこそ「自分自身でも生きられず、息子や妻も彼を心配している」と言われるのだ。

612-3. Ūnapañcabandhanenāti ettha ūnāni pañca bandhanāni assāti ūnapañcabandhano, nāssa pañca bandhanāni pūrentīti attho, tena ūnapañcabandhanena. Itthambhūtassa lakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Tattha yasmā abandhanassāpi pañca bandhanāni na pūrenti, sabbaso natthitāya, tasmā padabhājane ‘‘abandhano vā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ūnapañcabandhanenā’’ti ca vuttattā yassa pañcabandhano patto hoti, tassa so apatto, tasmā aññaṃ viññāpetuṃ vaṭṭati. Bandhanañca nāmetaṃ yasmā bandhanokāse sati hoti, asati na hoti, tasmā tassa lakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘abandhanokāso nāmā’’tiādi vuttaṃ.

612-3. 「五つの帯が足りない」とは、五つの帯が足りない状態であるという意味である。五つの帯が満たないのである。これは、「五つの帯が満たない」と（解釈される）。 この状態の徴候として、道具（原因）を表す言葉が使われている。 帯のない者でも五つの帯が満たないのは、まったく無いからである。 したがって、言葉の分析では、「帯のない者」などと言われている。 「五つの帯が足りない」とも言われているため、五つの帯を備えている者には、それは適用されない。 したがって、別の者に知らせる必要がある。 帯とは、帯がある場合に存在し、無い場合に存在しないものである。その徴候を示すために、「帯のない状態とは」などと言われている。

Dvaṅgulā rāji na hotīti mukhavaṭṭito heṭṭhā dvaṅgulappamāṇā ekāpi rāji na hoti. Yassa dvaṅgulā rāji hotīti yassa pana tādisā ekā rāji hoti, so tassā rājiyā heṭṭhimapariyante pattavedhakena vijjhitvā pacitvā suttarajjuka-makacirajjukādīhi vā tipusuttakena vā bandhitabbo, taṃ bandhanaṃ āmisassa alagganatthaṃ tipupaṭṭakena vā kenaci baddhasilesena vā paṭicchādetabbaṃ. So ca patto adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbo, sukhumaṃ vā chiddaṃ katvā bandhitabbo. Suddhehi pana madhusitthakalākhāsajjulasādīhi bandhituṃ na vaṭṭati. Phāṇitaṃ jhāpetvā pāsāṇacuṇṇena bandhituṃ vaṭṭati. Mukhavaṭṭisamīpe pana pattavedhakena vijjhiyamāno kapālassa bahalattā bhijjati, tasmā heṭṭhā vijjhitabbo. Yassa pana dve rājiyo ekāyeva vā caturaṅgulā, tassa dve bandhanāni dātabbāni. Yassa tisso ekāyeva vā chaḷaṅgulā, tassa tīṇi. Yassa catasso ekāyeva vā aṭṭhaṅgulā, tassa cattāri. Yassa pañca ekāyeva vā dasaṅgulā, so baddhopi abaddhopi apattoyeva, añño viññāpetabbo. Esa tāva mattikāpatte vinicchayo.

二指の線がないこととは、口の周りに下方に二指の幅の一本の線もないことである。 二指の線がある者とは、もしそのような一本の線がある者には、その線の下端で鉢の底に穴を開けて繕い、糸や麻などで結ばなければならない。 その結び目は、食べ物が付着しないように、麻布などで覆ったり、石で固定したりして隠さなければならない。 そして、その鉢に誓願を立てて使用しなければならない。あるいは、細かい穴を開けて結ばなければならない。 純粋な蜜や粘着性のものなどで結んではならない。 砂糖を焼いて石の粉で結ぶことは許される。 口の近くで穴を開けようとすると、陶器の厚さのために割れてしまうので、下方に穴を開けなければならない。 もし二本の線があり、それが四指の幅であるならば、二つの結び目を与えなければならない。 もし三本の線があり、それが六指の幅であるならば、三つの結び目を与えなければならない。 もし四本の線があり、それが八指の幅であるならば、四つの結び目を与えなければならない。 もし五本の線があり、それが十指の幅であるならば、結ばれたとしても、結ばれていないとしても、それは適用されない。 別の者に知らせる必要がある。 これが粘土の鉢に関する決定である。

Ayopatte pana sacepi pañca vā atirekāni vā chiddāni honti, tāni ce ayacuṇṇena vā āṇiyā vā lohamaṇḍalakena vā baddhāni maṭṭhāni honti, sveva patto paribhuñjitabbo, na añño viññāpetabbo. Atha pana ekampi chiddaṃ mahantaṃ hoti, lohamaṇḍalakena baddhampi maṭṭhaṃ na hoti, patte āmisaṃ laggati, akappiyo hoti, ayaṃ apatto. Añño viññāpetabbo.

鉄の鉢の場合、もし五つ以上の穴があっても、それらが鉄の粉や水、あるいは鉄板で繕われ、平らになっていれば、その鉢を使用することができる。 別の者に知らせる必要はない。 しかし、もし一つの穴でも大きく、鉄板で繕っても平らにならず、食べ物が付着して不適格になるならば、それは適用されない。 別の者に知らせる必要がある。

615. Thero vattabboti patte ānisaṃsaṃ dassetvā ‘‘ayaṃ, bhante, patto pamāṇayutto sundaro therānurūpo, taṃ gaṇhathā’’ti vattabbo. Yo na gaṇheyyāti anukampāya na gaṇhantassa dukkaṭaṃ. Yo pana santuṭṭhiyā ‘‘kiṃ me aññena pattenā’’ti na gaṇhāti, tassa anāpatti. Pattapariyantoti evaṃ parivattetvā pariyante ṭhitapatto.

615. 長老に言うべきこととは、鉢に功徳があることを示して、「尊者よ、この鉢は適量で美しく、長老にふさわしいものです。どうぞお受け取りください」と言うことである。 もし受け取らないならば、慈悲から受け取らない者には、ドゥッカタ（軽微な罪）がある。 しかし、満足して「他の鉢など何が必要なのか」と受け取らない者には、罪はない。 鉢の縁とは、このようにひっくり返して、縁に置かれた鉢のことである。

Na adeseti mañcapīṭhachattanāgadantakādike adese, na nikkhipitabbo. Yattha purimaṃ sundaraṃ pattaṃ ṭhapeti, tattheva ṭhapetabbo. Pattassa hi nikkhipanadeso ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ādhāraka’’ntiādinā nayena khandhake vuttoyeva.

置かないこととは、椅子や机、傘、象牙製品などを置かないことである。置かないでください。 最初に置いた美しい鉢と同じ場所に置かなければならない。 鉢の置き場所については、「托鉢に使う許可を与える、比丘たちよ」などというように、クンダ（巻物）に述べられている通りである。

Na abhogenāti yāgurandhanarajanapacanādinā aparibhogena na paribhuñjitabbo. Antarāmagge pana byādhimhi uppanne aññasmiṃ bhājane asati mattikāya limpetvā yāguṃ vā pacituṃ udakaṃ vā tāpetuṃ vaṭṭati.

「布施しない」とは、粥や料理、染料などで、使用しないことである。使用してはならない。 しかし、途中で病気になり、他の容器がない場合、粘土で塗り固めて粥を炊いたり、水を温めたりすることは許される。

Na vissajjetabboti aññassa na dātabbo. Sace pana saddhivihāriko vā antevāsiko vā aññaṃ varapattaṃ ṭhapetvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ sāruppo, ayaṃ therassā’’ti gaṇhāti, vaṭṭati. Añño vā taṃ gahetvā attano pattaṃ deti, vaṭṭati. ‘‘Mayhameva pattaṃ āharā’’ti vattabbakiccaṃ natthi.

「譲渡しない」とは、他人に与えてはならない。 しかし、同宿の比丘や弟子が、他の良い鉢を置いて、「これは私に似合っている、これは長老に」と言って受け取ることは許される。 あるいは、他の者がそれを受け取って、自分の鉢と交換することも許される。 「私自身の鉢を持ってきてください」と言う必要はない。

617. Pavāritānanti ettha saṅghavasena pavāritaṭṭhāne pañcabandhaneneva vaṭṭati. Puggalavasena pavāritaṭṭhāne ūnapañcabandhanenāpi vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Sesamettha uttānatthameva.

617. 「勧請された者」とは、サンガ（僧伽）として勧請された場所では、五つの帯でなければならない。 個人として勧請された場所では、五つの帯が足りなくても良い、とクルンディヤ（注：師の名）は述べている。 残りは、ここで明白な意味である。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

六つの発生、行為、非認知による解脱、無心、指示の欠如、身業・口業、三つの心、三つの感覚。

Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

五つの帯が足りない戒律の解説、了。

3. Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā

3. 薬の戒律の解説

618. Tena samayenāti bhesajjasikkhāpadaṃ. Tattha attho, bhanteti rājā bhikkhū uyyuttappayutte therassa leṇatthāya pabbhāraṃ sodhente disvā ārāmikaṃ dātukāmo pucchi.

618. その時とは、薬の戒律である。 その意味は、「尊者よ」と（王が）言った。王が、熱心に働く比丘たちが長老のための窟を掃除しているのを見て、寺院の管理者（王に仕える者）に与えようとして尋ねた。

619-21. Pāṭiyekkoti visuṃ eko. Mālākiteti katamāle mālādhare, kusumamālāpaṭimaṇḍiteti attho. Tiṇaṇḍupakanti tiṇacumbaṭakaṃ. Paṭimuñcīti ṭhapesi. Sā ahosi suvaṇṇamālāti dārikāya sīse ṭhapitamattāyeva therassa adhiṭṭhānavasena suvaṇṇapadumamālā ahosi. Tañhi tiṇaṇḍupakaṃ sīse ṭhapitamattameva ‘‘suvaṇṇamālā hotū’’ti thero adhiṭṭhāsi. Dutiyampi kho…pe…. Tenupasaṅkamīti dutiyadivaseyeva upasaṅkami.

619-21. 「それぞれ」とは、個別に、一人で。 「花で飾られた」とは、花輪をつけた、花で飾られたという意味。 「草の冠」とは、草の冠。 「置いた」とは、置いた。 「それは黄金の花輪になった」とは、娘の頭に置かれただけで、長老の誓願の力で黄金の花輪になった。 なぜなら、その草の冠は、頭に置かれただけで、「黄金の花輪になれ」と長老が誓願したからである。 「再び」とは…（省略）。「訪ねた」とは、二日目に訪ねた。

Suvaṇṇanti adhimuccīti ‘‘sovaṇṇamayo hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Pañcannaṃ bhesajjānanti sappiādīnaṃ. Bāhulikāti paccayabāhulikatāya paṭipannā. Kolambepi ghaṭepītiettha kolambā nāma mahāmukhacāṭiyo vuccanti. Olīnavilīnānīti heṭṭhā ca ubhatopassesu ca gaḷitāni. Okiṇṇavikiṇṇāti sappiādīnaṃ gandhena bhūmiṃ khanantehi okiṇṇā, bhittiyo khanantehi upari sañcarantehi ca vikiṇṇā. Antokoṭṭhāgārikāti abbhantare saṃvihitakoṭṭhāgārā.

「黄金」とは、「黄金であれ」と誓願した。 「五つの薬」とは、ギーなどのこと。 「多くの」とは、多くのものとして受け取られた。 「コランバの容器」とは、ここでコランバとは、大きな口の容器のことである。 「滴り落ちたもの」とは、下方に、そして両側から滴り落ちたもの。 「散らかったもの」とは、ギーなどを注ぐ際に、地面を掘る者たちによって散らばり、壁を掘る者たちによって上を這う者たちによって散らかったもの。 「内部に貯蔵庫がある」とは、内部に貯蔵庫が設けられていること。

622. Paṭisāyanīyānīti paṭisāyitabbāni, paribhuñjitabbānīti attho. Bhesajjānīti bhesajjakiccaṃ karontu vā mā vā, evaṃ laddhavohārāni. **‘‘Gosappī’’**tiādīhi loke pākaṭaṃ dassetvā **‘‘yesaṃ maṃsaṃ kappatī’’**ti iminā aññesampi migarohitasasādīnaṃ sappiṃ saṅgahetvā dassesi. Yesañhi khīraṃ atthi, sappipi tesaṃ atthiyeva, taṃ pana sulabhaṃ vā hotu dullabhaṃ vā, asammohatthaṃ vuttaṃ. Evaṃ navanītampi.

622. 「食後（に摂取するもの）」とは、食後に摂取されるべきもの、つまり使用されるべきものであるという意味。 「薬」とは、薬として機能するもの、あるいはしないもの、このように呼ばれるもの。 「牛のギー」などとは、世間で知られているものを示して、「それらの肉が許される」と述べることで、他の鹿の肉などのギーも包含して示した。 それらの乳が許されるなら、ギーも同様に許される。 それが容易に入手できるか否かは関係なく、誤解がないように述べられた。 新鮮なバターも同様である。

Sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānīti sannidhiṃ katvā nidahitvā paribhuñjitabbāni. Kathaṃ? Pāḷiyā āgatasappiādīsu sappi tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi nirāmisampi paribhuñjituṃ vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaṃ paribhuñjitabbaṃ. Sattāhātikkame sace ekabhājane ṭhapitaṃ, ekaṃ nissaggiyaṃ. Sace bahūsu vatthugaṇanāya nissaggiyāni, pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati; abbhañjanādīsu upanetabbaṃ. Sattāhātikkamepi anāpatti, anajjhoharaṇīyataṃ āpannattā. ‘‘Paṭisāyanīyānī’’ti hi vuttaṃ. Sace anupasampanno purebhattaṃ paṭiggahitanavanītena sappiṃ katvā deti, purebhattaṃ sāmisaṃ vaṭṭati. Sace sayaṃ karoti, sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati. Pacchābhattaṃ paṭiggahitanavanītena pana yena kenaci katasappi sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati. Uggahitakena kate pubbe vuttasuddhasappinayeneva vinicchayo veditabbo.

「貯蔵されたものを使用する」とは、貯蔵して保管し、使用するものである。 どのようにか？ 経典に述べられているギーなどのうち、ギーは、食事の前に受け取った場合、その日の食事の前に、食べ物のあるものも、ないものも、使用することが許される。 食事の後からは、七日間、食べ物のないものを（使用することが）許される。 七日を過ぎた場合、もし一つの容器に保管されていたなら、一つがニッサッギヤ（還俗罪）になる。 もし複数の容器に保管されていたなら、数量に応じてニッサッギヤになる。 食事の後に受け取ったものは、七日間、食べ物のないものだけが許される。 食事の前か後かにかかわらず、受け取って置いたものを、そのまま食べることは許されない。 体に塗るために（使用）しなければならない。 七日を過ぎても罪はない。なぜなら、そのまま食べることは許されない、と述べられているからだ。 「食後（に摂取するもの）」と述べられているからである。 もし、まだ灌頂を受けていない者が、食事の前に受け取った新鮮なバターを（加工して）ギーを作って与えるなら、食事の前に（加工された）食べ物のあるものとして許される。 もし自分で作るなら、七日間でも食べ物のないものとして許される。 食事の後に受け取った新鮮なバターで、誰かが作ったギーは、七日間でも食べ物のないものとして許される。 受け取って加工した場合は、以前述べられた純粋なギーの場合と同様の決定がなされるべきである。

Purebhattaṃ paṭiggahitakhīrena vā dadhinā vā katasappi anupasampannena kataṃ sāmisampi tadahupurebhattaṃ vaṭṭati. Sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati. Navanītaṃ tāpentassa hi sāmaṃpāko na hoti, sāmaṃpakkena pana tena saddhiṃ āmisaṃ na vaṭṭati. Pacchābhattato paṭṭhāya ca na vaṭṭatiyeva. Sattāhātikkamepi anāpatti, savatthukassa paṭiggahitattā, ‘‘tāni paṭiggahetvā’’ti hi vuttaṃ. Pacchābhattaṃ paṭiggahitehi kataṃ pana abbhañjanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattampi ca uggahitakehi kataṃ ubhayesampi sattāhātikkame anāpatti. Eseva nayo akappiyamaṃsasappimhi. Ayaṃ pana viseso – yattha pāḷiyaṃ āgatasappinā nissaggiyaṃ, tattha iminā dukkaṭaṃ. Andhakaṭṭhakathāyaṃ kāraṇapatirūpakaṃ vatvā manussasappi ca navanītañca paṭikkhittaṃ, taṃ duppaṭikkhittaṃ, sabbaaṭṭhakathāsu anuññātattā. Parato cassa vinicchayopi āgacchissati.

食事前に受け取った牛乳またはヨーグルトで作られたバターまたはギーは、まだ食事をしていない僧侶が作ったものであっても、食事前に作られたものとみなされる。自分で作ったものは、食事前に作られたものであっても、材料を含まないものとされる。バターを加熱しても、材料を含まない加熱にはならず、材料を含まない加熱にバターを加えることはできない。また、食事後には一切許されない。7日を過ぎても罪にならないのは、対象物を受け取っているからである。「それらを受け取って」と述べられている。食事後に受け取ったもので作ったものは、体の洗浄などに用いるために持ち運ぶ必要がある。食事前に受け取ったものを利用して作ったものでも、両方とも7日を過ぎても罪にならない。これは、食用に適さないバターにも当てはまる。ただし、経典に「経典に現れるバター」とある場合は、それによって罪になるが、ここでは罪にならない。アンダカッタカーに理由のある例が述べられ、人間のバターとバターが否定されたが、それは否定しにくい。なぜなら、すべてのカタカで許可されているからである。後になって、その裁定も示されるであろう。

Pāḷiyaṃ āgataṃ navanītampi purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva. Sattāhātikkame nānābhājanesu ṭhapite bhājanagaṇanāya ekabhājanepi amissetvā piṇḍapiṇḍavasena ṭhapite piṇḍagaṇanāya nissaggiyāni. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sappinayeneva veditabbaṃ. Ettha pana dadhiguḷikāyopi takkabindūnipi honti, tasmā taṃ dhotaṃ vaṭṭatīti upaḍḍhattherā āhaṃsu. Mahāsīvatthero pana ‘‘bhagavatā anuññātakālato paṭṭhāya takkato uddhaṭamattameva khādiṃsū’’ti āha. Tasmā navanītaṃ paribhuñjantena dhovitvā dadhitakkamakkhikākipillikādīni apanetvā paribhuñjitabbaṃ. Pacitvā sappiṃ katvā paribhuñjitukāmena adhotampi pacituṃ vaṭṭati. Yaṃ tattha dadhigataṃ vā takkagataṃ vā taṃ khayaṃ gamissati, ettāvatā hi savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hotīti ayamettha adhippāyo. Āmisena saddhiṃ pakkattā pana tasmimpi kukkuccāyanti kukkuccakā. Idāni uggahetvā ṭhapitanavanīte ca purebhattaṃ khīradadhīni paṭiggahetvā katanavanīte ca pacchābhattaṃ tāni paṭiggahetvā katanavanīte ca uggahitehi katanavavīte ca akappiyamaṃsanavanīte ca sabbo āpattānāpattiparibhogāparibhoganayo sappimhi vuttakkameneva gahetabbo.

経典に現れるバターは、食事前に受け取ったものであれば、食事前に作られたものであっても材料を含むものとみなされる。食事後からは、材料を含まないものとされる。7日を過ぎた場合、異なる容器に保管されていても、容器の数に関係なく、1つの容器であっても、混ぜずに個々に置かれている場合は、個々の数によって没収の対象となる。食事後に受け取ったものは、バターの場合と同様に理解されるべきである。ここでは、ヨーグルトの塊やバターの滴も含まれる可能性があるため、それを洗う必要があると、ウパッダタッサ長老は言った。マハーシーワ長老は、「世尊が許可された時から、バターから取り除かれたものだけを食べた」と言った。したがって、バターを消費する者は、それを洗って、ヨーグルト、バターの滴、昆虫などを取り除いてから消費すべきである。バターを調理してバターを作って消費したい場合は、調理してもよい。そこにヨーグルトまたはバターが含まれていても、それは消費され尽くすであろう。そうすれば、対象物を受け取ったことにはならない、というのがここでの意味である。材料と一緒に調理したものは、疑い深い者たちはためらうであろう。今、集めて保管されたバターと、食事前に受け取った牛乳やヨーグルトで作られたバター、食事後にそれらを受け取って作られたバター、集めて作られたバター、食用に適さないバター、これらすべてについて、罪の有無、消費、不消費の規則は、バターの場合と同じように理解されるべきである。

Telabhikkhāya paviṭṭhānaṃ pana bhikkhūnaṃ tattheva sappimpi navanītampi pakkatelampi apakkatelampi ākiranti, tattha takkadadhibindūnipi bhattasitthānipi taṇḍulakaṇāpi makkhikādayopi honti. Ādiccapākaṃ katvā parissāvetvā gahitaṃ sattāhakālikaṃ hoti, paṭiggahetvā ṭhapitabhesajjehi saddhiṃ pacitvā natthupānampi kātuṃ vaṭṭati. Sace vaddalisamaye lajji sāmaṇero yathā tattha patitataṇḍulakaṇādayo na paccanti, evaṃ sāmisapākaṃ mocento aggimhi vilīyāpetvā parissāvetvā puna pacitvā deti, purimanayeneva sattāhaṃ vaṭṭati.

油を求めて托鉢に出かけた僧侶たちは、そこでバター、バター、調理された油、未調理の油などを発見する。そこには、バターの滴、米粒、昆虫なども存在する。日干しにして濾したものは7日間有効である。受け取った薬と一緒に調理して、鼻水のようなものを作ることも許される。もし、クジャクの時期に恥ずかしがり屋の小僧が、そこに落ちた米粒などを食べないように、材料を含まない加熱を無効にするために、火で溶かしてから濾して再度調理して与えるならば、以前と同じように7日間有効である。

Telesu tilatelaṃ tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva. Sattāhātikkame panassa bhājanagaṇanāya nissaggiyabhāvo veditabbo. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Purebhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya anajjhoharaṇīyaṃ hoti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Pacchābhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ anajjhoharaṇīyameva, savatthukapaṭiggahitattā, sattāhātikkamepi anāpatti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakatilehi katatelepi eseva nayo.

油の中で、ごま油は、食事前に受け取ったものであれば、食事前に作られたものとして材料を含むものとみなされる。食事後からは、材料を含まないものとされる。7日を過ぎた場合、容器の数によって没収の対象となることを理解すべきである。食事後に受け取ったものは、7日間、材料を含まないものとされる。集めて保管されたものは、消費してはならず、髪の毛を洗うなどに用いるために持ち運ぶ必要がある。7日を過ぎても罪にならない。食事前にごまを摂取して作られた油は、食事前に作られたものとして材料を含むものとみなされる。食事後からは消費してはならない。髪の毛を洗うなどに用いるために持ち運ぶ必要がある。7日を過ぎても罪にならない。食事後にごまを摂取して作られた油は、対象物を受け取っているため、消費してはならない。7日を過ぎても罪にならない。髪の毛を洗うなどに用いるために持ち運ぶ必要がある。食事前または食事後に集めたごまで作られた油も同様である。

Purebhattaṃ paṭiggahitakatile bhajjitvā vā tilapiṭṭhaṃ vā sedetvā uṇhodakena vā temetvā katatelaṃ sace anupasampannena kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati. Attanā katatelaṃ pana nibbaṭṭitattā purebhattaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Sāmaṃpakkattā sāmisaṃ na vaṭṭati, savatthukapaṭiggahitattā pana pacchābhattato paṭṭhāya ubhayampi anajjhoharaṇīyaṃ, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Yadi pana appaṃ uṇhodakaṃ hoti abbhukkiraṇamattaṃ, abbohārikaṃ hoti, sāmapākagaṇanaṃ na gacchati. Sāsapatelādīsupi avatthukapaṭiggahitesu avatthukatilatele vuttasadisova vinicchayo.

食事前に受け取ったごまを焙煎するか、ごまの搾りかすを蒸すか、温水で湿らせて作られた油は、まだ食事をしていない僧侶が作ったものであっても、食事前に作られたものとして材料を含むものとみなされる。自分で作った油は、完成しているため、食事前に作られたものであっても、材料を含まないものとされる。材料を含まない加熱として作られたものは、材料を含むものとはみなされず、対象物を受け取っているため、食事後からは両方とも消費してはならない。髪の毛を洗うなどに用いるために持ち運ぶ必要がある。7日を過ぎても罪にならない。もし、少量の温水が混ざっていても、それは消費の対象とならず、材料を含まない加熱とはみなされない。シソ油などの場合も、対象物を受け取っていないものとして、対象物を受け取っていないごま油の場合と同様の裁定が下される。

Sace pana purebhattaṃ paṭiggahitānaṃ sāsapādīnaṃ cuṇṇehi ādiccapākena sakkā telaṃ kātuṃ, taṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva, sattāhātikkame nissaggiyaṃ. Yasmā pana sāsapamadhukacuṇṇādīni sedetvā eraṇḍakaṭṭhīni ca bhajjitvā eva telaṃ karonti, tasmā tesaṃ telaṃ anupasampannehi kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati. Vatthūnaṃ yāvajīvikattā pana savatthukapaṭiggahaṇe doso natthīti. Attanā kataṃ sattāhaṃ nirāmisaparibhogeneva paribhuñjitabbaṃ. Uggahitakehi kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ bāhiraparibhoge vaṭṭati, sattāhātikkamepi anāpatti.

もし、食事前に受け取ったシソなどの粉末を日干しにして油を作ることができるなら、それは食事前に作られたものとして材料を含むものとみなされる。食事後からは、材料を含まないものとされる。7日を過ぎると没収の対象となる。なぜなら、シソや蜂蜜の粉末などを蒸したり、ヒマシの根を焙煎したりして油を作るため、それらの油はまだ食事をしていない僧侶が作ったものであっても、食事前に作られたものとして材料を含むものとみなされる。素材が一生涯使えるため、対象物を受け取ることには問題はない。自分で作ったものは、7日間、材料を含まない消費でのみ消費すべきである。集めて作られたものは、消費してはならず、外部での消費にのみ適している。7日を過ぎても罪にならない。

Telakaraṇatthāya sāsapamadhukaeraṇḍakaṭṭhīni vā paṭiggahetvā kataṃ telaṃ sattāhakālikaṃ. Dutiyadivase kataṃ chāhaṃ vaṭṭati. Tatiyadivase kataṃ pañcāhaṃ vaṭṭati. Catuttha-pañcama-chaṭṭhasattāmadivase kataṃ tadaheva vaṭṭati. Sace yāva aruṇassa uggamanā tiṭṭhati, nissaggiyaṃ. Aṭṭhame divase kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ. Anissaggiyattā pana bāhiraparibhoge vaṭṭati. Sacepi na karoti, telatthāya gahitasāsapādīnaṃ sattāhātikkamane dukkaṭameva. Pāḷiyaṃ pana anāgatāni aññānipi nāḷikeranimbakosambakakaramandaatasīādīnaṃ telāni atthi, tāni paṭiggahetvā sattāhaṃ atikkāmayato dukkaṭaṃ hoti. Ayametesu viseso. Sesaṃ yāvakālikavatthuṃ yāvajīvikavatthuñca sallakkhetvā sāmaṃpākasavatthukapurebhattapacchābhattapaṭiggahitauggahitakavatthuvidhānaṃ sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

油を作るためにシソや蜂蜜、ヒマシの根などを摂取して作られた油は、7日間有効である。2日目に作られたものは6日間有効である。3日目に作られたものは5日間有効である。4日目、5日目、6日目、7日目に作られたものは、その日だけ有効である。もし夜明けまで置いておかれた場合、没収の対象となる。8日目に作られたものは、消費してはならない。没収の対象とならないため、外部での消費にのみ適している。もし作らなかったとしても、油のために摂取されたシソなどの7日を過ぎた場合、罪にならない。経典には、他のナツメヤシ、ニーム、コス、カラムンダ、ゴマなどの油も記載されているが、それらを受け取って7日を過ぎると罪になる。これらがその違いである。残りの、一時的な素材と生涯使える素材については、材料を含まない加熱、食事前の摂取、食事後の摂取、受け取ったもの、集めたものに関する規則は、すべて述べられた通りに理解されるべきである。

623. Vasātelanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vasāni bhesajjāni, acchavasaṃ, macchavasaṃ, susukāvasaṃ, sūkaravasaṃ, gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262) evaṃ anuññātavasānaṃ telaṃ. Ettha ca ‘‘acchavasa’’nti vacanena ṭhapetvā manussavasaṃ sabbesaṃ akappiyamaṃsāna vasā anuññātā. Macchaggahaṇena ca susukāpi gahitā honti, vāḷamacchattā pana visuṃ vuttaṃ. Macchādiggahaṇena cettha sabbesampi kappiyamaṃsānaṃ vasā anuññātā. Maṃsesu hi dasamanaussa-hatthi-assa-sunakha-ahi-sīha-byaggha-dīpi-accha-taracchānaṃ maṃsāni akappiyāni. Vasāsu ekā manussavasāva. Khīrādīsu akappiyaṃ nāma natthi.

623. 脂肪油とは、「比丘たちよ、脂肪を薬として許可する。牛の脂肪、魚の脂肪、カワウソの脂肪、豚の脂肪、ロバの脂肪」（マハーヴァー。262）のように許可された脂肪の油である。ここで、「牛の脂肪」という言葉によって、人間の脂肪を除き、すべての食用に適さない脂肪が許可されている。魚の摂取によってカワウソも含まれるが、クジラのような魚は別に述べられている。魚などの摂取によって、ここではすべての食用に適する脂肪が許可されている。肉のうち、10種類の人間、象、馬、犬、蛇、ライオン、虎、ヒョウ、クマ、イタチの肉は食用に適さない。脂肪のうち、人間の脂肪だけが食用に適さない。牛乳などには、食用に適さないものはない。

Anupasampannehi katanibbaṭṭitavasātelaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati. Pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Yaṃ pana tattha sukhumarajasadisaṃ maṃsaṃ vā nhāru vā aṭṭhi vā lohitaṃ vā hoti, taṃ abbohārikaṃ. Sace pana vasaṃ paṭiggahetvā sayaṃ karoti, purebhattaṃ paṭiggahetvā pacitvā parissāvetvā sattāhaṃ nirāmisaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Nirāmisaparibhogañhi sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘kāle paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjitu’’nti (mahāva. 262). Tatrāpi abbohārikaṃ abbohārikameva. Pacchābhattaṃ pana paṭiggahituṃ vā kātuṃ vā na vaṭṭatiyeva. Vuttañhetaṃ –

まだ食事をしていない僧侶が作った脂肪油は、食事前に受け取ったものであれば、食事前に作られたものとして材料を含むものとみなされる。食事後からは7日間、材料を含まないものとされる。そこに、微細な塵のような肉、腱、骨、血が含まれていても、それは消費の対象とならない。もし脂肪を受け取って自分で作る場合、食事前に受け取って調理し、濾して、7日間、材料を含まない消費で消費すべきである。材料を含まない消費というのは、「適時に受け取られ、適時に調理され、適時に混ざったものは、油の消費によって消費できる」（マハーヴァー。262）という意味である。そこでも、消費の対象とならないものは、消費の対象とならない。食事後に受け取って作ることは一切許されない。なぜなら、このように述べられているからである。

‘‘Vikāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti.

「比丘たちよ、もし不適時に受け取られ、不適時に調理され、不適時に混ざったものを消費するならば、3つの罪になる。もし適時に受け取られ、不適時に調理され、不適時に混ざったものを消費するならば、2つの罪になる。もし適時に受け取られ、適時に調理され、不適時に混ざったものを消費するならば、1つの罪になる。もし適時に受け取られ、適時に調理され、適時に混ざったものを消費するならば、罪にならない。」

Upatissattheraṃ pana antevāsikā pucchiṃsu – ‘‘bhante, sappinavanītavasāni ekato pacitvā nibbaṭṭitāni vaṭṭanti, na vaṭṭantī’’ti? ‘‘Na vaṭṭanti, āvuso’’ti. Thero kirettha pakkatelakasaṭe viya kukkuccāyati. Tato naṃ uttari pucchiṃsu – ‘‘bhante, navanīte dadhiguḷikā vā takkabindu vā hoti, etaṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Etampi, āvuso, na vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ āhaṃsu – ‘‘bhante, ekato pacitvā saṃsaṭṭhāni tejavantāni honti, rogaṃ niggaṇhantī’’ti? ‘‘Sādhāvuso’’ti thero sampaṭicchi.

ウパティッサ長老の弟子たちが尋ねた。「師よ、バター、バター、脂肪を一緒に調理して作られたものは、許されますか、それとも許されませんか。」「許されない、友よ。」長老は、調理された油のように、ためらわれた。それから弟子たちは尋ねた。「師よ、バターにヨーグルトの塊やバターの滴が含まれている場合、それは許されますか。」「これも許されない、友よ。」それから弟子たちは言った。「師よ、一緒に調理して混ざったものは、強力になり、病気を抑えるのです。」「その通りです、友よ。」長老は同意した。

Mahāsumatthero panāha – ‘‘kappiyamaṃsavasā sāmisaparibhoge vaṭṭati, itarā nirāmisaparibhoge vaṭṭatī’’ti. Mahāpadumatthero pana ‘‘idaṃ ki’’nti paṭikkhipitvā ‘‘nanu vātābādhikā bhikkhū pañcamūlakasāvayāguyaṃ acchasūkaratelādīni pakkhipitvā yāguṃ pivanti, sā tejussadattā rogaṃ niggaṇhātī’’ti vatvā ‘‘vaṭṭatī’’ti āha.

マハー・スマティ長老は言った。「食用に適する脂肪は、材料を含む消費に適用され、他のものは材料を含まない消費に適用される。」マハー・パドマ長老は、「これは何ですか」と否定してから、「風邪をひいている僧侶たちは、5つの根から作られた粥に、牛の脂肪、豚の脂肪などを入れて粥を飲むが、それは強力で病気を抑える」と言って、「許される」と言った。

Madhu nāma makkhikāmadhūti madhukarīhi nāma madhumakkhikāhi khuddakamakkhikāhi bhamaramakkhikāhi ca kataṃ madhu. Taṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaparibhogameva vaṭṭati. Sattāhātikkame sace silesasadisaṃ mahāmadhuṃ khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ katvā ṭhapitaṃ, itaraṃ vā nānābhājanesu, vatthugaṇanāya nissaggiyāni. Sace ekameva khaṇḍaṃ, ekabhājane vā itaraṃ ekameva nissaggiyaṃ. Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, arumakkhanādīsu upanetabbaṃ. Madhupaṭalaṃ vā madhusitthakaṃ vā sace madhunā amakkhitaṃ parisuddhaṃ, yāvajīvikaṃ. Madhumakkhitaṃ pana madhugatikameva. Cīrikā nāma sapakkhā dīghamakkhikā, tumbalanāmikā ca aṭṭhipakkhā kāḷamahābhamarā honti, tesaṃ āsayesu niyyāsasadisaṃ madhu hoti, taṃ yāvajīvikaṃ.

蜂蜜とは、ミツバチが作った蜂蜜のことである。それは、食事前に受け取ったものであれば、食事前に作られたものとして材料を含む消費も許される。食事後からは、7日間、材料を含まない消費のみが許される。7日を過ぎた場合、もし氷のような大きな蜂蜜の塊を小分けにして置いた場合、または別のものを異なる容器に入れた場合、素材の数によって没収の対象となる。もし1つの塊であれば、または別の1つの容器であれば、没収の対象となる。集めて作られたものは、以前述べられた通りに理解されるべきであり、昆虫の分泌物などに用いるために持ち運ぶ必要がある。蜂蜜の層または蜂蜜の残りかすが、蜂蜜で覆われておらず、純粋であれば、生涯使える。しかし、蜂蜜で覆われている場合は、蜂蜜の残りかすと同じである。チーリカは、羽のある長いハエであり、トゥンバラという名前の骨のある黒い大きなハエもいる。それらの巣からは、蜜のような蜂蜜が分泌され、それは生涯使える。

Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattanti ucchurasaṃ upādāya apakkā vā avatthukapakkā vā sabbāpi avatthukā ucchuvikati phāṇitanti veditabbā. Taṃ phāṇitaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Sattāhātikkame vatthugaṇanāya nissaggiyaṃ. Bahū piṇḍā cuṇṇetvā ekabhājane pakkhittā honti ghanasannivesā, ekameva nissaggiyaṃ. Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, gharadhūpanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattaṃ paṭiggahitena aparissāvitaucchurasena kataphāṇitaṃ sace anupasampannena kataṃ, sāmisampi vaṭṭati. Sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati. Pacchābhattato paṭṭhāya pana savatthukapaṭiggahitattā anajjhoharaṇīyaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Pacchābhattaṃ aparissāvitapaṭiggahitena katampi anajjhoharaṇīyameva, sattāhātikkamepi anāpatti. Esa nayo ucchuṃ paṭiggahetvā kataphāṇitepi. Purebhattaṃ pana parissāvitapaṭiggahitakena kataṃ sace anupasampannena kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva. Sayaṃkataṃ purebhattampi nirāmisameva. Pacchābhattaṃ parissāvitapaṭiggahitena kataṃ pana nirāmisameva sattāhaṃ vaṭṭati. Uggahitakakataṃ vuttanayameva. ‘‘Jhāmaucchuphāṇitaṃ vā koṭṭitaucchuphāṇitaṃ vā purebhattameva vaṭṭatī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

ファニタ（砂糖液）とは、サトウキビから作られ、サトウキビの汁を原料とするもので、種が落ちたもの、あるいは種がなくても、すべて種のないものがファニタであると知るべきである。そのファニタは、食事の前（purebhattaṃ）に受け取ったものであれば、原料（sāmisampi）があってもよい。食事の後（pacchābhattato）から７日間は、原料のないもの（nirāmisameva）のみでよい。７日を過ぎると、原料の有無にかかわらず、ニッサギア（nissaggiyaṃ：放棄すべきもの）となる。多くの塊（piṇḍā）を砕いて一つの器に入れたものは、密集している（ghanasaṃnivesā）が、一つのニッサギアである。ウッガヒタカ（uggahitakaṃ：受け取ったもの）は、先に述べた通りと知るべきであり、家の芳香などに用いるべきである。食事の前に受け取った、果汁の絞られていない（aparissāvitaucchurasena）サトウキビ液で作ったファニタは、もし比丘尼（anupasampannena）が作ったものであれば、原料があってもよい。自分で作った（sayaṃkataṃ）ものは、原料がないもの（nirāmisameva）である。食事の後から（pacchābhattato）は、原料のあるもの（savatthukapaṭiggahitattā）を受け取ったため、内部に保持することはできない（anajjhoharaṇīyaṃ）。７日を過ぎても罪はない（anāpatti）。食事の後に、絞られていない（aparissāvita）もので受け取って作ったものでも、内部に保持することはできない（anajjhoharaṇīyam eva）。７日を過ぎても罪はない（anāpatti）。これは、サトウキビを受け取って作ったファニタにも当てはまる。食事の前（purebhattaṃ）に、絞られた（parissāvitapaṭiggahitakena）もので作ったもので、もし比丘尼（anupasampannena）が作ったものであれば、食事の前は原料があってもよい。食事の後からは７日間は、原料のないもの（nirāmisameva）のみである。自分で作った（sayaṃkataṃ）ものは、食事の前でも原料のないもの（nirāmisameva）である。食事の後（pacchābhattaṃ）に、絞られた（parissāvitapaṭiggahitena）もので作ったものは、７日間は原料のないもの（nirāmisameva）のみでよい。ウッガヒタカ（uggahitaka）で作ったものは、先に述べた通りである。「焦げたサトウキビのファニタ（jhāmaucchuphāṇitaṃ）や、刻んだサトウキビのファニタ（koṭṭitaucchuphāṇitaṃ）は、食事の前に（purebhattameva）のみ許される」と、マハーアッターカター（mahāaṭṭhakathāyaṃ）に述べられている。

Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘etaṃ savatthukapakkaṃ vaṭṭati, no vaṭṭatī’’ti pucchaṃ katvā ‘‘ucchuphāṇitaṃ pacchābhattaṃ novaṭṭanakaṃ nāma natthī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Sītudakena kataṃ madhukapupphaphāṇitaṃ purebhattaṃ sāmisaṃ vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva. Sattāhātikkame vatthugaṇanāya dukkaṭaṃ. Khīraṃ pakkhipitvā kataṃ madhukaphāṇitaṃ yāvakālikaṃ. Khaṇḍasakkharaṃ pana khīrajallikaṃ apanetvā sodhenti, tasmā vaṭṭati. Madhukapupphaṃ pana purebhattaṃ allaṃ vaṭṭati, bhajjitampi vaṭṭati. Bhajjitvā tilādīhi missaṃ vā amissaṃ vā katvā koṭṭitampi vaṭṭati. Yadi pana taṃ gahetvā merayatthāya yojenti, yojitaṃ bījato paṭṭhāya na vaṭṭati. Kadalī-khajjūrī-amba-labuja-panasa-ciñcādīnaṃ sabbesaṃ yāvakālikaphalānaṃ phāṇitaṃ yāvakālikameva. Maricapakkehi phāṇitaṃ karonti, taṃ yāvajīvikaṃ.

マハーパッチャリヤ（mahāpaccariyaṃ）では、「これは原料のある（savatthukapakkaṃ）ものとして許されるか、許されないか」と問い、「サトウキビのファニタ（ucchuphāṇitaṃ）は、食事の後（pacchābhattaṃ）だからといって許されないということはない」と述べられている。これは妥当である。冷水（sītudakena）で作った蜂蜜の花（madhukapuppha）のファニタは、食事の前（purebhattaṃ）であれば原料（sāmisaṃ）があってもよい。食事の後からは７日間は、原料のないもの（nirāmisameva）のみである。７日を過ぎると、原料の有無にかかわらず、ドゥッカダ（dukkaṭaṃ：悪行）となる。牛乳（khīraṃ）を加えて作った蜂蜜のファニタは、一時的な（yāvakālikaṃ）ものである。しかし、粗糖（khaṇḍasakkharāṃ）は、不純物（khīrajallikaṃ）を取り除いて精製するので、許される。蜂蜜の花（madhukapuppha）は、食事の前（purebhattaṃ）に生（allaṃ）であっても許される。焼いた（bhajjitampi）ものでも許される。焼いて、ごま（tila）などを混ぜたもの、あるいは混ぜないもので、刻んだ（koṭṭitampi）ものでも許される。しかし、それを取って蒸留酒（merayatthāya）を作るために用いるならば、種（bīja）から作られたものでなければ許されない。バナナ（kadālī）、ナツメヤシ（khajjūrī）、マンゴー（amba）、カスタードアップル（labuja）、ジャックフルーツ（panasa）、タマリンド（ciñca）などの、すべての「一時的な果物（yāvakālaphalānaṃ）」のファニタは、一時的な（yāvakālikameva）ものである。胡椒（maricapakkehi）でファニタを作る。それは生涯（yāvajīvikaṃ）のものである。

Tāni paṭiggahetvāti sacepi sabbānipi paṭiggahetvā eka ghaṭe avinibbhogāni katvā nikkhipati, sattāhātikkame ekameva nissaggiyaṃ. Vinibhuttesu pañca nissaggiyāni. Sattāhaṃ pana anatikkāmetvā gilānenapi agilānenapi vuttanayeneva yathāsukhaṃ paribhuñjitabbaṃ. Sattavidhañhi odissaṃ nāma – byādhiodissaṃ, puggalodissaṃ, kālodissaṃ, samayodissaṃ, desodissaṃ, vasodissaṃ, bhesajjodissanti.

それら（tāni）を受け取った（paṭiggahetvā）としても、すべてを受け取って一つの壺（ghaṭe）に混ぜずに（avinibbhogāni）入れておいたとしても（nikkhipati）、７日を過ぎると、一つのニッサギア（ekameva nissaggiyaṃ）となる。混ぜてしまった（vinibhūtesu）場合は、５つのニッサギア（pañca nissaggiyāni）となる。７日を過ぎなければ、病気であろうとなかろうと（gilānenapi agilānenapi）、先に述べた通り（vuttanayeneva）自由に（yathāsukhaṃ）使用してよい（paribhuñjitabbaṃ）。７つの種類（sattavidhañhi）の「〜のために」（odissaṃ）がある。すなわち、病気のため（byādhiodissaṃ）、人のため（puggalodissaṃ）、時（kālodissaṃ）、機会（samayodissaṃ）、場所（desodissaṃ）、習慣（vasodissaṃ）、薬のため（bhesajjodissanti）である。

Tattha byādhiodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, amanussikābādhe āmakamaṃsaṃ āmakalohita’’nti (mahāva. 264) evaṃ byādhiṃ uddissa anuññātaṃ, taṃ teneva ābādhena ābādhikassa vaṭṭati, na aññassa. Tañca kho kālepi vikālepi kappiyampi akappiyampi vaṭṭatiyeva.

そのうち、病気のため（byādhiodissaṃ）とは、「修行僧たちよ、私は、人間以外の病（amanussikābādhe）の場合に、生の肉（āmakamaṃsaṃ）、生の血（āmakalohita）を許す」と（mahāva. 264）のように、病気を対象として許されたものであり、その病気にかかっている人にのみ許されるのであって、他の人には許されない。そしてそれは、時であろうと時でなかろうと（kālepi vikālepi）、許されるものであろうと許されないものであろうと（kappiyampi akappiyampi）、許されるのである。

Puggalodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, romanthakassa romanthanaṃ. Na ca, bhikkhave, bahimukhadvāraṃ nīharitvā ajjhoharitabba’’nti (cūḷava. 273) evaṃ puggalaṃ uddissa anuññātaṃ, taṃ tasseva vaṭṭati, na aññassa.

人のため（puggalodissaṃ）とは、「修行僧たちよ、私は、反芻動物（romanthakassa）の反芻（romanthanaṃ）を許す。しかし、修行僧たちよ、外部の開口部（bahimukhadvāraṃ）から出して、内部に保持してはならない（ajjhoharitabba）」（cūḷava. 273）のように、人を対象として許されたものであり、その本人にのみ許されるのであって、他の人には許されない。

Kālodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cattāri mahāvikaṭāni dātuṃ – gūthaṃ, muttaṃ, chārikaṃ, mattika’’nti (mahāva. 268) evaṃ ahinā daṭṭhakālaṃ uddissa anuññātaṃ, taṃ tasmiṃyeva kāle appaṭiggahitakampi vaṭṭati, na aññasmiṃ.

時（kālodissaṃ）とは、「修行僧たちよ、私は、４つの大きな不浄物（mahāvikaṭāni）を与えることを許す。すなわち、糞（gūthaṃ）、尿（muttaṃ）、灰（chārikaṃ）、土（mattikā）」（mahāva. 268）のように、蛇に噛まれた時（ahinā daṭṭhakālaṃ）を対象として許されたものであり、その時（tasmiṃyeva kāle）に受け取られなかったものでも（appaṭiggahitakampi）許されるのであって、他の時（na aññasmiṃ）には許されない。

Samayodissaṃ nāma – ‘‘gaṇabhojane aññatra samayā’’tiādinā (pāci. 217) nayena taṃ taṃ samayaṃ uddissa anuññātā anāpattiyo, tā tasmiṃ tasmiṃyeva samaye anāpattiyo honti, na aññadā.

機会（samayodissaṃ）とは、「集団での食事（gaṇabhojane）において、機会（samayā）を除いて」など（pāci. 217）の通り、その機会を対象として許された罪のないこと（anāpattiyo）であり、それらはその機会にのみ罪のないこと（anāpattiyo）となり、他の日（na aññadā）にはそうならない。

Desodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, evarūpesu paccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena upasampada’’nti (mahāva. 259) evaṃ paccantadese uddissa anuññātāni upasampadādīni, tāni tattheva vaṭṭanti, na majjhimadese.

場所（desodissaṃ）とは、「修行僧たちよ、私は、このような辺境の地（paccantimesu janapadesu）において、戒律を守る５人の僧団（vinayadharapañcamena gaṇena）による受戒（upasampadā）を許す」（mahāva. 259）のように、辺境の地を対象として許された受戒（upasampadādīni）であり、それらはその場所（tattheva）でのみ許され、中間地（majjhimadese）では許されない。

Vasodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vasāni bhesajjānī’’ti (mahāva. 262) evaṃ vasānāmena anuññātaṃ, taṃ ṭhapetvā manussavasaṃ sabbesaṃ kappiyākappiyavasānaṃ telaṃ taṃtadatthikānaṃ telaparibhogena paribhuñjituṃ vaṭṭati.

習慣（vasodissaṃ）とは、「修行僧たちよ、私は、習慣（vasāni）としての薬（bhesajjānī）を許す」（mahāva. 262）のように、習慣の名（vasānāmena）で許されたものであり、それは人間の習慣（manussavasaṃ）を除き、すべての許されること（kappiyākappiya）と許されないこと（vasānaṃ）の油（telaṃ）について、その目的に応じて（taṃtadatthikānaṃ）油の使用（telaparibhogena）によって使用してよい（paribhuñjituṃ vaṭṭati）。

Bhesajjodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca bhesajjānī’’ti (mahāva. 260-261) evaṃ bhesajjanāmena anuññātāni āhāratthaṃ pharituṃ samatthāni sappinavanītatelamadhuphāṇitanti. Tāni paṭiggahetvā tadahupurebhattaṃ yathāsukhaṃ pacchābhattato paṭṭhāya sati paccaye vuttanayeneva sattāhaṃ paribhuñjitabbāni.

薬のため（bhesajjodissaṃ）とは、「修行僧たちよ、私は、５つの薬（pañca bhesajjānī）を許す」（mahāva. 260-261）のように、薬の名（bhesajjanāmena）で許された、食事のために（āhāratthaṃ）供給することのできる（pharituṃ samatthāni）ギー（sappi）、バター（navanīta）、油（tela）、蜂蜜（madhu）、砂糖液（phāṇita）である。それらを受け取って、その日（tadaha）の食事の前（purebhattaṃ）に、自由に（yathāsukhaṃ）、食事の後から（pacchābhattato）７日間、状況（sati paccaye）に応じて（vuttanayeneva）使用してよい（paribhuñjitabbāni）。

624. Sattāhātikkante atikkantasaññī nissaggiyaṃ pācittiyanti sacepi sāsapamattaṃ hoti sakiṃ vā aṅguliyā gahetvā jivhāya sāyanamattaṃ nissajjitabbameva, pācittiyañca desetabbaṃ.

６２４．７日を過ぎた（sattāhātikkante）場合、過ぎたという認識（atikantasaññī）があれば、ニッサギア（nissaggiyaṃ）であり、パーチッティヤ（pācittiyaṃ）である。たとえ（sacepi）芥子（sāsapamattaṃ）ほどの量でも、一度（sakiṃ vā）指（aṅguliyā）で取って舌（jivhāya）でなめる（sāyanamattaṃ）だけでも、ニッサギア（nissajjitabbameva）であり、パーチッティヤ（pācittiyañca）として説かれなければならない（desetabbaṃ）。

Na kāyikena paribhogena paribhuñjitabbanti kāyo vā kāye aru vā na makkhetabbaṃ. Tehi makkhitāni kāsāvakattarayaṭṭhiupāhanapādakathalikamañcapīṭhādīnipi aparibhogāni. ‘‘Dvāravātapānakavāṭesupi hatthena gahaṇaṭṭhānaṃ na makkhetabba’’nti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. ‘‘Kasāve pana pakkhipitvā dvāravātapānakavāṭāni makkhetabbānī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

身体（kāyikena）で塗布してはならない（paribhogena paribhuñjitabbaṃ）とは、身体（kāyo）に、あるいは身体の傷（aru）に塗ってはならない（makkhetabbaṃ）ということである。それら（tehi）で塗られた衣（kāsāvakattarayaṭṭhiupāhanapādakathalikamañcapīṭhādīnipi：袈裟、浄衣、杖、履物、足台、椅子など）も、使用してはならない（aparibhogāni）ものである。「扉や窓（dvāravātapānakavāṭesupi）にも、手で触れる箇所（hattheṇa gahaṇaṭṭhānaṃ）は塗ってはならない」（mahāpaccariyaṃ）と述べられている。「しかし、袈裟（kasāve）に浸して、扉や窓（dvāravātapānakavāṭāni）を塗ってもよい」（mahāaṭṭhakathāyaṃ）と述べられている。

Anāpatti antosattāhaṃ adhiṭṭhetīti sattāhabbhantare sappiñca telañca vasañca muddhanitelaṃ vā abbhañjanaṃ vā madhuṃ arumakkhanaṃ phāṇitaṃ gharadhūpanaṃ adhiṭṭheti, anāpatti. Sace adhiṭṭhitatelaṃ anadhiṭṭhitatelabhājane ākiritukāmo hoti, bhājane ce sukhumaṃ chiddaṃ paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ telaṃ purāṇatelena ajjhottharīyati, puna adhiṭṭhātabbaṃ. Atha mahāmukhaṃ hoti, sahasāva bahutelaṃ pavisitvā purāṇatelaṃ ajjhottharati, puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Adhiṭṭhitagatikameva hi taṃ hoti, etena nayena adhiṭṭhitatelabhājane anadhiṭṭhitatelākiraṇampi veditabbaṃ.

７日以内（antosattāhaṃ）であれば、その期間（adhiṭṭheti）を定めて使用してよい（anāpatti）。すなわち、７日以内（sattāhabbhantare）に、ギー（sappiñca）、油（telañca）、バター（vasaṃ）、頭油（muddhanitelaṃ）などの油（abbhañjanaṃ）や、蜂蜜（madhu）、傷薬（arumakkhanaṃ）、ファニタ（phāṇitaṃ）、家の芳香（gharadhūpanaṃ）などを、その期間（adhiṭṭheti）を定めて使用するならば、罪はない（anāpatti）。もし、期間を定めた油（adhiṭṭhitatelaṃ）を、期間を定めていない油（anadhiṭṭhitatelabhājane）の器（bhājane）に注ぎたい（ākiritukāmo hoti）場合、器に細かい穴（sukhum）があって、そこに注がれた油（paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ telaṃ）が古い油（purāṇatelena）に浸されている（ajjhottharīyati）ならば、再び期間を定める（puna adhiṭṭhātabbaṃ）必要がある。もし、大きな口（mahāmukhaṃ）の器であれば、すぐに多くの油（sahasāva bahutelaṃ）が入り、古い油（purāṇatelaṃ）に浸される（ajjhottharati）ので、再び期間を定める（puna adhiṭṭhānakiccaṃ）必要はない。それは、期間を定めたもの（adhiṭṭhitagatikameva hi taṃ hoti）となる。この方法で、期間を定めた油の器（adhiṭṭhitatelabhājane）に、期間を定めていない油（anadhiṭṭhitatela）を注ぐ（ākiraṇampi）ことも知るべきである（veditabbaṃ）。

625. Vissajjetīti ettha sace dvinnaṃ santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ avibhattaṃ hoti, sattāhātikkame dvinnampi anāpatti, paribhuñjituṃ pana na vaṭṭati. Sace yena paṭiggahitaṃ, so itaraṃ bhaṇati – ‘‘āvuso, imaṃ telaṃ sattāhamattaṃ paribhuñja tva’’nti. So ca paribhogaṃ na karoti, kassa āpatti? Na kassacipi āpatti. Kasmā? Yena paṭiggahitaṃ tena vissajjitattā, itarassa appaṭiggahitattā.

６２５．放出する（vissajjetīti）。ここで、もし二人の（dvinnaṃ）所有物（santakaṃ）が一人（ekena）に受け取られ（paṭiggahitaṃ）、分割されていない（avibhattaṃ）場合、７日を過ぎて（sattāhātikkame）も、二人（dvinnampi）とも罪はない（anāpatti）。しかし、使用することは許されない（paribhuñjituṃ pana na vaṭṭati）。もし、受け取った者（yena paṭiggahitaṃ）が、もう一人（itaraṃ）に言う。「友よ（āvuso）、この油（telaṃ）を７日間（sattāhamattaṃ）使用しなさい（paribhuñja tva）」。そして、その者が使用しない（so ca paribhogaṃ na karoti）場合、誰に罪があるのか（kassa āpatti）？ 誰にも罪はない（na kassacipi āpatti）。なぜなら（kasmā）？ 受け取った者（yena paṭiggahitaṃ）が放出（vissajjitattā）したのであり、もう一人（itarassa）は受け取っていない（appaṭiggahitattā）からである。

Vinassatīti aparibhogaṃ hoti. Cattenātiādīsu yena cittena bhesajjaṃ cattañca vantañca muttañca hoti, taṃ cittaṃ cattaṃ vantaṃ muttanti vuccati. Tena cittena puggalo anapekkhoti vuccatti, evaṃ anapekkho sāmaṇerassa datvāti attho. Idaṃ kasmā vuttaṃ? ‘‘Evaṃ antosattāhe datvā pacchā labhitvā paribhuñjantassa anāpattidassanattha’’nti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘nayidaṃ yācitabbaṃ, antosattāhe dinnassa hi puna paribhoge āpattiyeva natthi. Sattāhātikkantassa pana paribhoge anāpattidassanatthamidaṃ vutta’’nti. Tasmā evaṃ dinnaṃ bhesajjaṃ sace sāmaṇero abhisaṅkharitvā vā anabhisaṅkharitvā vā tassa bhikkhuno natthukammatthaṃ dadeyya, gahetvā natthukammaṃ kātabbaṃ. Sace bālo hoti, dātuṃ na jānāti, aññena bhikkhunā vattabbo – ‘‘atthi te, sāmaṇera, tela’’nti ‘‘āma, bhante, atthī’’ti. ‘‘Āhara, therassa bhesajjaṃ karissāmā’’ti. Evampi vaṭṭati. Sesaṃ uttānatthameva.

無駄になる（vinassatīti）。使用されない（aparibhogaṃ）状態になる。４つ（cattenātiādīsu）とは、どのような心（yena cittena）で薬（bhesajjaṃ）を吐き出し（cattañca）、嘔吐し（vantañca）、排泄（muttāñca）したか、その心（taṃ cittaṃ）を吐き出し、嘔吐し、排泄したもの（cattaṃ vantaṃ muttanti）と呼ぶ。その心（tena cittena）で、その人は期待しない（anapekkhoti vuccatti）と、つまり、期待せずに（anapekkhō）沙弥（sāmaṇerassa）に与えた（datvāti）という意味である。これはなぜ（idaṃ kasmā）述べられたのか（vuttaṃ）？ 「７日以内（antosattāhe）に与え（datvā）、後で（pacchā）受け取って（labhitvā）使用する（paribhuñjantassa）場合に罪がない（anāpattidassanattha）ことを示すためである」（mahāsumatthero āha）。しかし、マハーパドマ長老（mahāpadumatthero）は言う。「これは求めるべきではない（nayidaṃ yācitabbaṃ）。７日以内に与えられたもの（entosattāhe dinnassa）を再び使用（puna paribhoge）しても、罪はない（āpattiyeva natthi）。７日を過ぎたもの（sattāhātikkantassa）の使用（paribhoge）において罪がない（anāpattidassanatthamidaṃ）ことを示すために、これが述べられた（vutta）のである」。したがって、このように与えられた薬（bhesajjaṃ）を、もし沙弥（sāmaṇero）が加工して（abhisaṅkharitvā vā）も加工しなくても（anabhisaṅkharitvā vā）その比丘（bhikkhuno）のために使用する（natthukammatthaṃ）ために与える（dadeyya）ならば、受け取って（gahetvā）使用する（natthukammaṃ kātabbaṃ）べきである。もし、愚か（bālo）で、与え方を知らない（dātuṃ na jānāti）なら、他の比丘（aññena bhikkhunā）が尋ねるべきである。「沙弥よ（sāmaṇera）、油（tela）はありますか」（atthi te, sāmaṇera, tela）？ 「はい、長老（āma, bhante）、あります」（atthī）？ 「持ってきなさい（āhara）。長老のために薬（bhesajjaṃ）を作りましょう」（therassa karissāmā）と。これも許される（evampi vaṭṭati）。残りは（sesaṃ）そのままの意味（uttānatthameva）である。

Kathinasamuṭṭhānaṃ, akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ,

カティナ（ kathinaṃ：衣の布施）の発生（samuṭṭhānaṃ）、不作為（akiriyaṃ）、認識からの解放（nosajñāvimokkhaṃ）、無意識（acittakaṃ）、概念の対象とならない（paṇṇattivajjaṃ）、身業（kāyakamma）、口業（vacīkamma）、

Ticittaṃ, tivedananti.

三つの心（ticittaṃ）、三つの認識（tivedananti）。

Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

薬の戒（bhesajjasikkhāpada）の解説（vaṇṇanā）終わり。

4. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā

４．雨期用衣（vassikasāṭika）の戒（sikkhāpada）の解説（vaṇṇanā）

626. Tena samayenāti vassikasāṭikasikkhāpadaṃ. Tattha vassikasāṭikā anuññātāti cīvarakkhandhake visākhāvatthusmiṃ (mahāva. 349 ādayo) anuññātā. Paṭikaccevāti pureyeva.

６２６．その時（tena samayenāti）に、雨期用衣（vassikasāṭikasikkhāpadaṃ）の戒。そこで、雨期用衣（vassikasāṭikā）は許された（anuññātāti）（cīvarakkhandhake visākhāvatthusmiṃ：衣の布施の項目、ヴィサーカーの出来事において（mahāva. 349 ādayo））ように許された。その前に（pureyeva）。

627. Māso seso gimhānanti catunnaṃ gimhamāsānaṃ eko pacchimamāso seso. Katvāti sibbanarajanakappapariyosānena niṭṭhapetvā. Karontena ca ekameva katvā samaye adhiṭṭhātabbaṃ, dve adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭanti.

６２７．残りの月（māso seso）は夏（gimhānaṃ）である。４つの夏月（gihamāmānaṃ）のうち、最後の１ヶ月（eko pacchimamāso）が残りの月（seso）である。作った（katvāti）とは、縫製（sibbaṇa）、染色（rajana）、準備（kappa）を終えて（pariyosānena）完成させた（niṭṭhapetvā）。作り（karontena）ながら（ca）一つだけ（ekameva）作って、その期間（samaye）を定めて使用する（adhiṭṭhātabbaṃ）。二つ（dve）を期間を定めて使用することは許されない（adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭanti）。

Atirekamāse sese gimhāneti gimhānanāmake atirekamāse sese.

余剰月（atirekamāse）が残っている（sese）夏（gimhāneti）とは、夏（gimhānaṃ）と呼ばれる余剰月（atirekamāse）が残っている（sese）ことである。

Atirekaddhamāse sese gimhāne katvā nivāsetīti ettha pana ṭhatvā vassikasāṭikāya pariyesanakkhettaṃ karaṇakkhettaṃ nivāsanakkhettaṃ adhiṭṭhānakkhettanti catubbidhaṃ khettaṃ, kucchisamayo piṭṭhisamayoti duvidho samayo, piṭṭhisamayacatukkaṃ kucchisamayacatukkanti dve catukkāni ca veditabbāni.

余剰半月（atirekaddhamāse）が残っている（sese）夏（gimhāne）に作って（katvā）着る（nivāsetīti）。ここで、留まって（ṭhatvā）雨期用衣（vassikasāṭikāya）の探索期間（pariyesanakkhettaṃ）、作成期間（karaṇakkhettaṃ）、着用期間（nivāsanakkhettaṃ）、期間設定期間（adhiṭṭhānakkhettanti）の４つの期間（catubbidhaṃ khettaṃ）、腹部の時期（kucchisamayo）と背部の時期（piṭṭhisamayoti）の２つの時期（duvidho samayo）、背部時期の４つ（piṭṭhisamayacatukkaṃ）と腹部時期の４つ（kucchisamayacatukkanti）の２つの４つ組（dve catukkāni ca）を知るべきである（veditabbaṃ）。

Tattha jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva kāḷapakkhuposathā, ayameko addhamāso pariyesanakkhettañceva karaṇakkhettañca. Etasmiñhi antare vassikasāṭikaṃ aladdhaṃ pariyesituṃ laddhaṃ kātuñca vaṭṭati, nivāsetuṃ adhiṭṭhātuñca na vaṭṭati. Kāḷapakkhuposathassa pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva āsāḷhīpuṇṇamā, ayameko addhamāso pariyesanakaraṇanivāsanānaṃ tiṇṇampi khettaṃ. Etasmiñhi antare pariyesituṃ kātuṃ nivāsetuñca vaṭṭati, adhiṭṭhātuṃyeva na vaṭṭati. Āsāḷhīpuṇṇamāsiyā pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva kattikapuṇṇamā, ime cattāro māsā pariyesanakaraṇanivāsanādhiṭṭhānānaṃ catunnaṃ khettaṃ. Etasmiñhi antare aladdhaṃ pariyesituṃ laddhaṃ kātuṃ nivāsetuṃ adhiṭṭhātuñca vaṭṭati. Idaṃ tāva catubbidhaṃ khettaṃ veditabbaṃ.

そのうち、ジェータ（jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā）の満月（puṇṇamāsiyā）の後の最初の日の（pacchimapāṭipadadivasato）から、カーラパークシャ（kāḷapakkhuposathā）の満月（uposathā）まで、これが一つの半月（ayameko addhamāso）であり、探索期間（pariyesanakkhetta）であり、作成期間（karaṇakkhetta）でもある。この期間（etasmiñhi antare）に、雨期用衣（vassikasāṭikaṃ）を得られなかった（aladdhaṃ）場合、探索すること（pariyesituṃ）、得ること（laddhaṃ）、作ること（kātuñca）は許されるが、着用すること（nivāsetuṃ）、期間を設定すること（adhiṭṭhātuñca）は許されない。カーラパークシャ（kāḷapakkhuposathassa）の満月（uposathassa）の後の最初の日の（pacchimapāṭipadadivasato）から、アーサーダ（āsāḷhīpuṇṇamā）の満月（puṇṇamā）まで、これが一つの半月（ayameko addhamāso）であり、探索（pariyesana）、作成（karaṇa）、着用（nivāsāna）の３つの期間（tiṇṇampi khettaṃ）である。この期間（etasmiñhi antare）に、探索すること（pariyesituṃ）、作ること（kātuṃ）、着用すること（nivāsetuñca）は許されるが、期間を設定すること（adhiṭṭhātuṃyeva）だけは許されない。アーサーダ（āsāḷhīpuṇṇamāsiyā）の満月（puṇṇamāsiyā）の後の最初の日の（pacchimapāṭipadadivasato）から、カーッティカ（kattikapuṇṇamā）の満月（puṇṇamā）まで、これら４ヶ月（ime cattāro māsā）は、探索（pariyesana）、作成（karaṇa）、着用（nivāsāna）、期間設定（adhiṭṭhāna）の４つの期間（catunnaṃ khettaṃ）である。この期間（etasmiñhi antare）に、得られなかった（aladdhaṃ）場合、探索すること（pariyesituṃ）、得ること（laddhaṃ）、作ること（kātuṃ）、着用すること（nivāsetuṃ）、期間を設定すること（adhiṭṭhātuñca）はすべて許される。これが４つの期間（catubbidhaṃ khettaṃ）である。

Kattikapuṇṇamāsiyā pana pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva jeṭṭhamūlapuṇṇamā, ime satta māsā piṭṭhisamayo nāma. Etasmiñhi antare ‘‘kālo vassikasāṭikāyā’’tiādinā nayena satuppādaṃ katvā aññātakaappavāritaṭṭhānato vassikasāṭikacīvaraṃ nipphādentassa iminā sikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. ‘‘Detha me vassikasāṭikacīvara’’ntiādinā nayena viññattiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vuttanayeneva satuppādaṃ katvā ñātakapavāritaṭṭhānato nipphādentassa imināva sikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Viññattiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena anāpatti. Vuttañhetaṃ parivāre –

カーッティカ（kattikapuṇṇamāsiyā）の満月（puṇṇamāsiyā）の後の最初の日の（pacchimapāṭipadadivasato）から、ジェータ（jeṭṭhamūlapuṇṇamā）の満月（puṇṇamā）まで、これら７ヶ月（ime satta māsā）は、背部の時期（piṭṭhisamayo nāma）である。この期間（etasmiñhi antare）に、「雨期用衣の時期（kālo vassikasāṭikāyā）である」など（ādinā）の通り、（僧衣の）生成（satuppādaṃ）をして、共同体（saṅghe）で定められていない場所（aññātakaappavāritaṭṭhānato）から雨期用衣（vassikasāṭikacīvaraṃ）を作る（nipphādentassa）場合、この戒（iminā sikkhāpadena）により、ニッサギア（nissaggiyaṃ）であり、パーチッティヤ（pācittiyaṃ）である。「私に雨期用衣をください」（detha me vassikasāṭikacīvara）など（ādinā）の通り、通知（viññattiṃ）をして作る（nipphādentassa）場合、共同体でない者のための通知（aññātakaviññattisikkhāpadena）により、ニッサギア（nissaggiyaṃ）であり、パーチッティヤ（pācittiyaṃ）である。先に述べた通り（vuttanayeneva）、生成（satuppādaṃ）をして、知人（ñātakapavāritaṭṭhānato）の場所（ṭhānato）から作る（nipphādentassa）場合、この戒（imināva sikkhāpadena）により、ニッサギア（nissaggiyaṃ）であり、パーチッティヤ（pācittiyaṃ）である。通知（viññattiṃ）をして作る（nipphādentassa）場合、共同体でない者のための通知（aññātakaviññattisikkhāpadena）により、罪はない（anāpatti）。これは、パリヴァーラ（parivāre）に述べられている。「

‘‘Mātaraṃ cīvaraṃ yāce, no ca saṅghe pariṇataṃ;

「母に衣を乞う（mātaraṃ cīvaraṃ yāce）。しかし、共同体（saṅghe）で定められていない（pariṇataṃ）；

Kenassa hoti āpatti, anāpatti ca ñātake;

誰に罪があるのか（kenassa hoti āpatti）、知人（ñātake）には罪がないのか（anāpatti ca）；

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);

これらの問いは、賢者（kusalehi）によって考えられた（cintitā）」（pari. 481）；

Ayañhi pañho imamatthaṃ sandhāya vuttoti. Evaṃ piṭṭhisamayacatukkaṃ veditabbaṃ.

この問い（ayañhi pañho）は、この意味（imamatthaṃ）について述べられたものである（vuttoti）。このように、背部時期の４つ組（piṭṭhisamayacatukkaṃ）を知るべきである（veditabbaṃ）。

Jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā pana pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva kattikapuṇṇamā, ime pañca māsā kucchisamayo nāma. Etasmiñhi antare vuttanayena satuppādaṃ katvā aññātakaappavāritaṭṭhānato vassikasāṭikacīvaraṃ nipphādentassa vattabhede dukkaṭaṃ. Ye manussā pubbepi vassikasāṭikacīvaraṃ denti, ime pana sacepi attano aññātakaappavāritā honti, vattabhedo natthi, tesu satuppādakaraṇassa anuññātattā. Viññatiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Idaṃ pana pakatiyā vassikasāṭikadāyakesupi hotiyeva. Vuttanayeneva satuppādaṃ katvā ñātakapavāritaṭṭhānato nipphādentassa iminā sikkhāpadena anāpatti. Viññattiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena anāpatti. **‘‘Na vattabbā detha me’’**ti idañhi pariyesanakāle aññātakaappavāriteyeva sandhāya vuttaṃ. Evaṃ kucchisamayacatukkaṃ veditabbaṃ.

満月の日から始まり、11月の満月までの5ヶ月間は、結単月（けったんげつ）と呼ばれる。 この期間中に、規定に従って作られた衣が、非施主の場所で（布施主でない人によって）完成された場合、規定の違反となり、ドゥッカタ（small wrong-doing）となる。 以前から雨安居用の衣を施す人々がいるが、彼らの場合、たとえ施主でない場所であっても、規定の違反とはならない。なぜなら、その衣を作ることは許されているからである。 指示を受けて衣を完成させた場合、非施主の指示（anyaatake-vinnatti）という規定により、ニッサッギヤ・パーリッタ（renunciation-requiring offence）となる。 これは、通常の雨安居用衣の施主にも当てはまる。 規定に従って作られた衣が、施主でない場所で完成された場合、この規定により、罪はない。 指示を受けて完成させた場合、非施主の指示（anyaatake-vinnatti）という規定により、罪はない。 「『私にください』と言ってはいけない」というのは、探している間に、施主でない場所を指して言われたものである。 このように、結単月（けったんげつ）の4つの期間を理解すべきである。

Naggo kāyaṃ ovassāpeti, āpatti dukkaṭassāti ettha udakaphusitagaṇanāya akatvā nhānapariyosānavasena payoge payoge dukkaṭena kāretabbo. So ca kho vivaṭaṅgaṇe ākāsato patitaudakeneva nhāyanto. Nhānakoṭṭhakavāpiādīsu ghaṭehi āsittaudakena vā nhāyantassa anāpatti.

「裸で体を洗い流す」という場合、水滴の数を数えずに、沐浴の終わりを基準として、その都度ドゥッカタ（small wrong-doing）となる。 ただし、開けた庭で、空から落ちてきた水だけで沐浴する者は罪はない。 沐浴場や水瓶などから注がれる水で沐浴する者には罪はない。

Vassaṃ ukkaḍḍhiyatīti ettha sace katapariyesitāya vassikasāṭikāya gimhānaṃ pacchima māsaṃ khepetvā puna vassānassa paṭhamamāsaṃ ukkaḍḍhitvā gimhānaṃ pacchimamāsameva karonti, vassikasāṭikā dhovitvā nikkhipitabbā. Anadhiṭṭhitā avikappitā dve māse parihāraṃ labhati, vassūpanāyikadivase adhiṭṭhātabbā. Sace satisammosena vā appahonakabhāvena vā akatā hoti, te ca dve māse vassānassa ca cātumāsanti cha māse parihāraṃ labhati. Sace pana kattikamāse kathinaṃ attharīyati, aparepi cattāro māse labhati, evaṃ dasa māsā honti. Tato parampi satiyā paccāsāya mūlacīvaraṃ katvā ṭhapentassa ekamāsanti evaṃ ekādasa māse parihāraṃ labhati. Sace pana ekāhadvīhādivasena yāva dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya antovasse vā laddhā ceva niṭṭhitā ca, kadā adhiṭṭhātabbāti etaṃ aṭṭhakathāsu na vicāritaṃ. Laddhadivasato paṭṭhāya antodasāhe niṭṭhitā pana tasmiṃyeva antodasāhe adhiṭṭhātabbā. Dasāhātikkame niṭṭhitā tadaheva adhiṭṭhātabbā. Dasāhe appahonte cīvarakālaṃ nātikkametabbāti ayaṃ no attanomati. Kasmā? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358) hi vuttaṃ. Tasmā vassūpanāyikato pubbe dasāhātikkamepi anāpatti. ‘‘Dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’nti (pārā. 462) ca vuttaṃ. Tasmā ekāhadvīhādivasena yāva dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya antovasse vā laddhā ceva niṭṭhitā ca vuttanayeneva antodasāhe vā tadahu vā adhiṭṭhātabbā, dasāhe appahonte cīvarakālaṃ nātikkametabbā.

「雨安居用の衣を延期する」という場合、もしすでに準備された雨安居用の衣があり、夏の最後の月を過ごし、再び雨季の最初の月になってから、夏の最後の月（に衣を使う）にする場合、雨安居用の衣は洗濯して保管されなければならない。 まだ決定されておらず、選択されていない衣は、2ヶ月間の猶予が与えられる。 雨安居用の衣を決定する日には、決定されなければならない。 もし、不注意や能力不足により、衣が準備されていなければ、その2ヶ月間と雨季の4ヶ月間、合計6ヶ月間の猶予が与えられる。 もし、11月にカティナ（ kathina）の衣が準備される場合、さらに4ヶ月間、合計10ヶ月間が与えられる。 それ以降も、注意して、元の衣を準備しておけば、1ヶ月間、合計11ヶ月間の猶予が与えられる。 もし、1日から2日のように、10日以内に雨安居用の衣が準備され、雨季の最中または終了したとしても、いつ決定されるべきかについては、注釈書では議論されていない。 受け取った日から10日以内に終了した場合は、その10日以内に決定されなければならない。 10日を過ぎて終了した場合は、その時点で決定されなければならない。 10日以内に終えられなかった場合、衣の時期を過ぎてはならない。これは我々の意見である。 なぜか？ 「比丘たちよ、3つの衣を決定することは許すが、選択することは許さない。雨安居用の衣は雨季の4ヶ月間決定することができる。それ以降は選択することができる」と（Mahavagga 358）言われているからである。 したがって、雨安居用の衣を決定する日より前に10日を過ぎた場合でも、罪はない。 「10日間を超えて余分な衣を保持してはならない」（Parajika 462）とも言われている。 したがって、1日から2日のように、10日以内に雨安居用の衣が準備され、雨季の最中または終了したとしても、規定に従って10日以内またはその日に決定されなければならない。 10日以内に終えられなかった場合、衣の時期を過ぎてはならない。

Tattha siyā ‘‘vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātu’’nti vacanato ‘‘cātumāsabbhantare yadā vā tadā vā adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti. Yadi evaṃ, ‘‘kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāva ābādhā adhiṭṭhātu’’nti vuttaṃ sāpi, ca dasāhaṃ atikkāmetabbā siyā. Evañca sati ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’nti idaṃ virujjhati. Tasmā yathāvuttameva gahetabbaṃ, aññaṃ vā acalaṃ kāraṇaṃ labhitvā chaḍḍetabbaṃ. Apica kurundiyampi nissaggiyāvasāne vuttaṃ – ‘‘kadā adhiṭṭhātabbā? Laddhadivasato paṭṭhāya antodasāhe niṭṭhitā pana tasmiṃyeva antodasāhe adhiṭṭhātabbā. Yadi nappahoti yāva kattikapuṇṇamā parihāraṃ labhatī’’ti.

そこでは、「雨季の4ヶ月間決定する」とあることから、「4ヶ月以内であれば、いつでも決定することができる」と解釈されるかもしれない。 もしそうなら、「かゆみや病気がある限り決定することができる」とあるものも、10日を過ぎても決定できることになる。 そうすると、「10日間を超えて余分な衣を保持してはならない」ということと矛盾する。 したがって、述べられているとおりに理解すべきである。それ以外の場合は、揺るぎない理由を得て、放棄されるべきである。 また、Kurundiya（注釈書）のNissaggiya（放棄）の章にも、「いつ決定されるべきか？ 受け取った日から10日以内に終了した場合は、その10日以内に決定されなければならない。 もし間に合わなければ、11月の満月まで猶予が与えられる」と述べられている。

630. Acchinnacīvarassāti etaṃ vassikasāṭikameva sandhāya vuttaṃ. Tesañhi naggānaṃ kāyovassāpane anāpatti. Ettha ca mahagghavassikasāṭikaṃ nivāsetvā nhāyantassa corupaddavo āpadā nāma. Sesamettha uttānameva.

「衣を断たれていない」というのは、雨安居用の衣を指して言われたものである。 それらの裸の人々にとって、体を洗い流すことには罪はない。 この場合、高価な雨安居用の衣を身につけて沐浴していると、盗賊の襲撃や危険が起こる。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

6つの無心（六無心）、行為、無知の解脱、無心（無心）、意図なし、身業・語業、3つの心（三心）、3つの感覚（三受）。

Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

雨安居用衣規定の解説（Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā）終了。

5. Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā

5. 衣を断つ規定の解説（Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā）

631. Tena samayenāti cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ. Tattha yampi tyāhanti yampi te ahaṃ. So kira ‘‘mama pattacīvaraupāhanapaccattharaṇāni vahanto mayā saddhiṃ cārikaṃ pakkamissatī’’ti adāsi. Tenevamāha. Acchindīti balakkārena aggahesi, sakasaññāya gahitattā panassa pārājikaṃ natthi, kilametvā gahitattā āpatti paññattā.

「それゆえ、その時」というのは、衣を断つ規定（cīvaraacchindanasikkhāpada）を指す。 「もし、あなたが…」というのは、「もし、あなたが私に、私の鉢、衣、敷物、覆いを運んで、私と共に旅に出るなら」と（衣を）与えた。 それゆえ、そのように言われた。 「断った」というのは、無理やり奪ったという意味である。自らの意思で奪った場合、 pārājika（破戒）ではないが、苦しめて奪った場合、罪（āpatti）が定められている。

633. Sayaṃ acchindati nissaggiyaṃ pācittiyanti ekaṃ cīvaraṃ ekābaddhāni ca bahūni acchindato ekā āpatti. Ekato abaddhāni visuṃ visuṃ ṭhitāni ca bahūni acchindato ‘‘saṅghāṭiṃ āhara, uttarāsaṅgaṃ āharā’’ti evaṃ āharāpayato ca vatthugaṇanāya āpattiyo. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni āharā’’ti vadatopi ekavacaneneva sambahulā āpattiyo.

「自分で断つ」という規定は、ニッサッギヤ・パーリッタ（renunciation-requiring offence）である。 1つの衣を断つ場合、または複数の衣が1つに結びついている場合、1つの罪である。 1つに結びついていない、別々に置かれた複数の衣を断つ場合、「上衣を取ってこい、下衣を取ってこい」というように、（衣の数に応じて）罪が定められる。 「私が与えたものをすべて持ってこい」と言う場合も、1つの言葉で複数の罪が定められる。

Aññaṃ āṇāpeti āpatti dukkaṭassāti ‘‘cīvaraṃ gaṇhā’’ti āṇāpeti, ekaṃ dukkaṭaṃ. Āṇatto bahūni gaṇhāti, ekaṃ pācittiyaṃ ‘‘saṅghāṭiṃ gaṇha, uttarāsaṅgaṃ gaṇhā’’ti vadato vācāya vācāya dukkaṭaṃ. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni gaṇhā’’ti vadato ekavācāya sambahulā āpattiyo.

「他者に命じる」という規定は、ドゥッカタ（small wrong-doing）である。 「衣を取りなさい」と命じれば、1つのドゥッカタ。 命じられて複数の衣を取る場合、1つのパーリッタ。 「上衣を取りなさい、下衣を取りなさい」と言う場合、言葉によってドゥッカタ。 「私が与えたものをすべて取りなさい」と言う場合、1つの言葉で複数の罪が定められる。

634. Aññaṃ parikkhāranti vikappanupagapacchimacīvaraṃ ṭhapetvā yaṃ kiñci antamaso sūcimpi. Veṭhetvā ṭhapitasūcīsupi vatthugaṇanāya dukkaṭāni. Sithilaveṭhitāsu evaṃ. Gāḷhaṃ katvā baddhāsu pana ekameva dukkaṭanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sūcighare pakkhittāsupi eseva nayo. Thavikāya pakkhipitvā sithilabaddha gāḷhabaddhesu tikaṭukādīsu bhesajjesupi eseva nayo.

「他者の用具」というのは、選択された最後の衣を除いた、針でさえも指す。 巻いて置かれた針であっても、布の数に応じてドゥッカタ（small wrong-doing）となる。 緩く巻かれたものも同様である。 しっかりと結ばれたものについては、1つのドゥッカタであると、Mahāpaccariya（注釈書）に述べられている。 針箱に入れられたものも同様である。 袋に入れ、緩く結ばれたもの、しっかりと結ばれたもの、あるいは薬（bhesajja）についても同様である。

635. So vā detīti ‘‘bhante, tumhākaṃyeva idaṃ sāruppa’’nti evaṃ vā deti, atha vā pana ‘‘āvuso, mayaṃ tuyhaṃ ‘vattapaṭipattiṃ karissati, amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissati, dhammaṃ pariyāpuṇissatī’ti cīvaraṃ adamha, so dāni tvaṃ na vattaṃ karosi, na upajjhaṃ gaṇhāsi, na dhammaṃ pariyāpuṇāsī’’ti evamādīni vutto ‘‘bhante, cīvaratthāya maññe bhaṇatha, idaṃ vo cīvara’’nti deti, evampi so vā deti. Disāpakkantaṃ vā pana daharaṃ ‘‘nivattetha na’’nti bhaṇati, so na nivattati. Cīvaraṃ gahetvā rundhathāti, evaṃ ce nivattati, sādhu. Sace ‘‘pattacīvaratthāya maññe tumhe bhaṇatha, gaṇhatha na’’nti deti. Evampi so vā deti, vibbhantaṃ vā disvā ‘‘mayaṃ tuyhaṃ ‘vattaṃ karissatī’ti pattacīvaraṃ adamha, so dāni tvaṃ vibbhamitvā carasī’’ti vadati. Itaro ‘‘gaṇhatha tumhākaṃ pattacīvara’’nti deti, evampi so vā deti. ‘‘Mama santike upajjhaṃ gaṇhantasseva demi, aññattha gaṇhantassa na demi. Vattaṃ karontasseva demi, akarontassa na demi, dhammaṃ pariyāpuṇantasseva demi, apariyāpuṇantassa na demi, avibbhamantasseva demi, vibbhamantassa na demī’’ti evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭati, dadato dukkaṭaṃ. Āharāpetuṃ pana vaṭṭati. Cajitvā dinnaṃ acchinditvā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Sesamettha uttānamevāti.

「彼が与える」というのは、「師よ、これはあなたにふさわしいものです」と言って与える場合。 あるいは、「同輩よ、私たちはあなたに、戒律を遵守し、我々のところに師を得て、法を学んでくれるだろうと思って衣を与えた。しかし、あなたは戒律を遵守せず、師を得ず、法を学ばなかった」というようなことを言って、「師よ、衣のために言っているのでしょう、これはあなたの衣です」と言って与える場合。 このように与える場合。 あるいは、去って行った若い者を呼び止めて、「戻ってきなさい」と言い、彼が戻ってきた場合、衣を持って止めるように言う。 もし、彼が「鉢と衣のために言っているのでしょう、受け取りなさい」と言って受け取るなら、それは良い。 このように与える場合。 あるいは、混乱しているのを見て、「私たちはあなたに、戒律を遵守してくれるだろうと思って鉢と衣を与えたのに、あなたは混乱して歩き回っている」と言い、相手が「あなたの鉢と衣を受け取りなさい」と言って与える場合。 このように与える場合。 「私のところに師を得る者にのみ与える。他所で師を得る者には与えない。戒律を遵守する者にのみ与える。遵守しない者には与えない。法を学ぶ者にのみ与える。学ばない者には与えない。混乱しない者にのみ与える。混乱する者には与えない」というように与えることは許されない。与える者にはドゥッカタ（small wrong-doing）となる。 しかし、取り戻させることは許される。 放棄して与えられたものを、断って受け取る者は、争いの原因となる。 それ以外は、ここで述べられている通りである。

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

3つの無心（三無心） – 身心から、語心から、身語心から生じる。行為、知覚による解脱、有心（有心）、世間的な非難、身業・語業、不善の心（悪心）、苦の感覚（苦受）。

Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

衣を断つ規定の解説（Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā）終了。

6. Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā

6. 糸の指示規定の解説（Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā）

636. Tena samayenāti suttaviññattisikkhāpadaṃ. Tattha khomanti khomavākehi katasuttaṃ. Kappāsikanti kappāsato nibbattaṃ. Koseyyanti kosiyaṃsūhi kantitvā katasuttaṃ. Kambalanti eḷakalomasuttaṃ. Sāṇanti sāṇavākasuttaṃ. Bhaṅganti pāṭekkaṃ vākasuttamevāti eke. Etehi pañcahi missetvā katasuttaṃ pana ‘‘bhaṅga’’nti veditabbaṃ.

「それゆえ、その時」というのは、糸の指示規定（suttaviññattisikkhāpada）を指す。 「クォーム（khoma）」とは、クォームの木から作られた糸。 「カッパーシカ（kappāsika）」とは、綿から作られた糸。 「コーセーヤ（koseyya）」とは、繭から紡がれた糸。 「カンバラ（kambala）」とは、ヤギの毛の糸。 「サーナ（sāṇa）」とは、麻の糸。 「バンガ（bhanga）」とは、それぞれの毛の糸であると、ある者は言う。 これら5つを混ぜて作られた糸は、「バンガ」と理解すべきである。

Vāyāpeti payoge payoge dukkaṭanti sace tantavāyassa turivemādīni natthi, tāni ‘‘araññato āharissāmī’’ti vāsiṃ vā pharasuṃ vā niseti, tato paṭṭhāya yaṃ yaṃ upakaraṇatthāya vā cīvaravāyanatthāya vā karoti, sabbattha tantavāyassa payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Dīghato vidatthimatte tiriyañca hatthamatte vīte nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘yāva pariyosānaṃ vāyāpentassa phalake phalake nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vuttaṃ. Tampi idameva pamāṇaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Vikappanupagapacchimañhi cīvarasaṅkhyaṃ gacchatīti.

「織る」という規定は、その都度ドゥッカタ（small wrong-doing）となる。 もし、機織り工に、梭（ひ）などがなければ、それらを「森から持ってくる」と言って、斧や鉈を研ぐ場合、そこから、機織りのための道具や衣を織るために行うことすべてについて、機織り工にはその都度、比丘にはドゥッカタとなる。 長さに16インチ、幅に1手（約20cm）以上の糸が織られた場合、ニッサッギヤ・パーリッタ（renunciation-requiring offence）となる。 Mahāpaccariya（注釈書）には、「終りまで織る場合、布の単位ごとにニッサッギヤ・パーリッタ」と述べられている。 それも、この寸法を指して言われたと理解すべきである。なぜなら、選択された最後の衣の数に含まれるからである。

Apicettha evaṃ vinicchayo veditabbo – suttaṃ tāva sāmaṃ viññāpitaṃ akappiyaṃ, sesaṃ ñātakādivasena uppannaṃ kappiyaṃ. Tantavāyopi aññātakaappavārito viññattiyā laddho akappiyo, seso kappiyo. Tattha akappiyasuttaṃ akappiyatantavāyena vāyāpentassa pubbe vuttanayena nissaggiyaṃ. Teneva pana kappiyasuttaṃ vāyāpentassa yathā pubbe nissaggiyaṃ, evaṃ dukkaṭaṃ. Teneva kappiyaṃ akappiyañca suttaṃ vāyāpentassa yadi pacchimacīvarappamāṇena eko paricchedo suddhakappiyasuttamayo, eko akappiyasuttamayoti evaṃ kedārabaddhaṃ viya cīvaraṃ hoti, akappiyasuttamaye paricchede pācittiyaṃ, itarasmiṃ tatheva dukkaṭaṃ. Yadi tato ūnaparicchedā honti, antamaso acchimaṇḍalappamāṇāpi, sabbaparicchedesu paricchedagaṇanāya dukkaṭaṃ. Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā kappiyaṃ tiriyaṃ akappiyaṃ katvā vītaṃ hoti, phalake phalake dukkaṭaṃ. Kappiyatantavāyenapi akappiyasuttaṃ vāyāpentassa yathā pubbe nissaggiyaṃ, evaṃ dukkaṭaṃ. Teneva kappiyañca akappiyañca suttaṃ vāyāpentassa sace pacchimacīvarappamāṇā ūnakā vā akappiyasuttaparicchedā honti, tesu paricchedagaṇanāya dukkaṭaṃ. Kappiyasuttaparicchedesu anāpatti. Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā kappiyaṃ tiriyaṃ akappiyaṃ katvā vītaṃ hoti, phalake phalake dukkaṭaṃ.

ここでの判断は以下の通りである – 糸自体は、指示されても許されないものである。残りは、施主などによって供給されたもので、許されるものである。 機織り工も、非施主（施主でない者）によって指示された場合、許されない。それ以外は、許される。 その場合、許されない糸を、許される機織り工が織る場合、以前述べられた規定によりニッサッギヤ（放棄）となる。 それによって、許される糸を織る場合、以前と同様にニッサッギヤ（放棄）となり、ドゥッカタ（small wrong-doing）となる。 それによって、許される糸も許されない糸も織る場合、もし最後の衣の寸法で、1つの区画が許される糸で、1つの区画が許されない糸である場合、畑に区画されたように衣ができる。 許されない糸でできた区画ではパーリッタ（offence）、他の区画では同様にドゥッカタ。 もし、それよりも短い区画であれば、たとえ最も短い部分であっても、すべての区画の数に応じてドゥッカタとなる。 もし、1つの区画または間隔で糸を織り、長く許される糸で、幅広く許されない糸で織られた場合、布の単位ごとにドゥッカタとなる。 許される機織り工でも、許されない糸を織る場合、以前と同様にニッサッギヤ（放棄）となり、ドゥッカタとなる。 それによって、許される糸も許されない糸も織る場合、もし最後の衣の寸法よりも短い区画であれば、それらの区画の数に応じてドゥッカタとなる。 許される糸でできた区画では罪はない。 もし、1つの区画または間隔で糸を織り、長く許される糸で、幅広く許されない糸で織られた場合、布の単位ごとにドゥッカタとなる。 許される機織り工でも、許されない糸を織る場合、以前と同様にニッサッギヤ（放棄）となり、ドゥッカタとなる。 それによって、許される糸も許されない糸も織る場合、もし最後の衣の寸法よりも短い区画であれば、それらの区画の数に応じてドゥッカタとなる。 許される糸でできた区画では罪はない。 もし、1つの区画または間隔で糸を織り、長く許される糸で、幅広く許されない糸で織られた場合、布の単位ごとにドゥッカタとなる。

Yadi pana dve tantavāyā honti, eko kappiyo eko akappiyo, suttañca akappiyaṃ, te ce vārena vinanti, akappiyatantavāyena vīte phalake phalake pācittiyaṃ, ūnatare dukkaṭaṃ. Itarena vīte ubhayattha dukkaṭaṃ. Sace dvepi vemaṃ gahetvā ekato vinanti, phalake phalake pācittiyaṃ. Atha suttaṃ kappiyaṃ, cīvarañca kedārabaddhādīhi saparicchedaṃ, akappiyatantavāyena vīte paricchede paricchede dukkaṭaṃ, itarena vīte anāpatti. Sace dvepi vemaṃ gahetvā ekato vinanti, phalake phalake dukkaṭaṃ. Atha suttampi kappiyañca akappiyañca, te ce vārena vinanti, akappiyatantavāyena akappiyasuttamayesu pacchimacīvarappamāṇesu paricchedesu vītesu paricchedagaṇanāya pācittiyaṃ. Ūnakataresu kappiyasuttamayesu ca dukkaṭaṃ. Kappiyatantavāyena akappiyasuttamayesu pamāṇayuttesu vā ūnakesu vā dukkaṭameva. Kappiyasuttamayesu anāpatti.

もし、2人の機織り工がいて、1人は許される者、1人は許されない者であり、糸も許されないものである場合、彼らが交互に織る場合、許されない機織り工が織った部分については、布の単位ごとにパーリッタ（offence）となり、それより短い場合はドゥッカタ（small wrong-doing）となる。 他の機織り工が織った場合は、両方ともドゥッカタとなる。 もし、2人とも梭（ひ）を持って、一緒に織る場合、布の単位ごとにパーリッタとなる。 もし、糸が許されるもので、衣が畑のように区画されている場合、許されない機織り工が織った場合は、区画ごとにドゥッカタとなり、他の機織り工が織った場合は罪はない。 もし、2人とも梭を持って、一緒に織る場合、区画ごとにドゥッカタとなる。 もし、糸も許されるものでも許されないものでもなく、彼らが交互に織る場合、許されない機織り工が許されない糸で織った部分については、最後の衣の寸法で区切られた区画ごとにパーリッタとなり、それより短い区画ではドゥッカタとなる。 許される機織り工が許されない糸で織った場合は、寸法が合っていても短くてもドゥッカタとなる。 許される糸でできた区画では罪はない。

Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā akappiyaṃ tiriyaṃ kappiyaṃ katvā vinanti, ubhopi vā te vemaṃ gahetvā ekato vinanti, aparicchede cīvare phalake phalake dukkaṭaṃ, saparicchede paricchedavasena dukkaṭānīti. Ayaṃ pana attho mahāaṭṭhakathāyaṃ apākaṭo, mahāpaccariyādīsu pākaṭo. Idha sabbākāreneva pākaṭo.

あるいは、特定の経典によれば、長い期間にわたって適用可能でないものを一時的に適用可能とした上で、それらを（必要に応じて）修復するか、あるいは両者（僧侶と織工）がそれを（織工の家に）持ち帰って一緒に修復する。衣の裁断範囲が定められていない場合は、織工の家ごとに（修復を依頼したことによる）ドゥッカタ罪となる。裁断範囲が定められている場合は、その範囲に応じてドゥッカタ罪となる。この意味は、大アッタカターには現れていないが、大パチャリヤーなどには現れている。ここでは、あらゆる点で明確である。

Sace suttampi kappiyaṃ, tantavāyopi kappiyo ñātakappavārito vā mūlena vā payojito, vāyāpanapaccayā anāpatti. Dasāhātikkamanapaccayā pana āpattiṃ rakkhantena vikappanupagappamāṇamatte vīte tante ṭhitaṃyeva adhiṭṭhātabbaṃ. Dasāhātikkamena niṭṭhāpiyamānañhi nissaggiyaṃ bhaveyyāti. Ñātakādīhi tantaṃ āropetvā ‘‘tumhākaṃ, bhante, idaṃ cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti niyyātitepi eseva nayo.

もし経典（の規定）も適用可能であり、織工も（僧侶の）親族であったり、承諾を得ていたり、あるいは（布地を）購入して依頼したりした場合、（織工が）織るという理由（で期限を過ぎても）罪にならない。しかし、十日間の期限を過ぎた場合、（僧侶は）罪を保持するためには、許容される範囲で（期限を）過ぎた後に、織りかけの布地（を）固定しなければならない。（この布地を）十日間で完成させなければならない。（そうしないと）ニッサッギヤ罪となる。親族などが織りかけの布地を（僧侶に）渡し、「長老、この衣をお受け取りください」と（依頼）した場合でも、この（規定は）同じである。

Sace tantavāyo evaṃ payojito vā sayaṃ dātukāmo vā hutvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ asukadivase nāma vāyitvā ṭhapessāmī’’ti vadati, bhikkhu ca tena paricchinnadivasato dasāhaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

もし織工が、このように（親族として）依頼されたり、あるいは自ら進んで、（僧侶に）布地を渡したいと思ったりして、「長老、私が、（指定された）○日に織り終えておきましょう」と言った場合、そして（僧侶が）その指定された日から十日間を過ぎてしまうと、ニッサッギヤ罪となる。

Sace pana tantavāyo ‘‘ahaṃ tumhākaṃ cīvaraṃ vāyitvā sāsanaṃ pesessāmī’’ti vatvā tatheva karoti, tena pesitabhikkhu pana tassa bhikkhuno na āroceti, añño disvā vā sutvā vā ‘‘tumhākaṃ, bhante, cīvaraṃ niṭṭhita’’nti āroceti, etassa ārocanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana tena pesitoyeva āroceti, tassa vacanaṃ sutadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

もし織工が「あなたの衣を織って、知らせを送ります」と言って、その通りにした場合、そして、（織工が）それによって（衣を）送った僧侶が、（僧侶に）知らせなかった場合、他の誰かが（僧侶に）「長老、あなたの衣が完成しました」と知らせたとしても、その知らせは（期限を数える）基準にならない。もし、その（織工に）よって（衣を）送られた僧侶が知らせた場合、その知らせを聞いた日から十日間を過ぎてしまうと、ニッサッギヤ罪となる。

Sace tantavāyo ‘‘ahaṃ tumhākaṃ cīvaraṃ vāyitvā kassaci hatthe pahiṇissāmī’’ti vatvā tatheva karoti, cīvaraṃ gahetvā gatabhikkhu pana attano pariveṇe ṭhapetvā tassa na āroceti, añño koci bhaṇati ‘‘api, bhante, adhunā ābhataṃ cīvaraṃ sundara’’nti? ‘‘Kuhiṃ, āvuso, cīvara’’nti? ‘‘Itthannāmassa hatthe pesita’’nti. Etassapi vacanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana so bhikkhu cīvaraṃ deti, laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana vāyāpanamūlaṃ adinnaṃ hoti, yāva kākaṇikamattampi avasiṭṭhaṃ, tāva rakkhati.

もし織工が「あなたの衣を織って、誰かの手に渡します」と言って、その通りにした場合、そして、（衣を）持って行った僧侶が、（自分の）宿舎に（衣を）置いたまま、（織工に）知らせなかった場合、他の誰かが「長老、今持ってきた衣は素晴らしいですね」と尋ねたとしても、「どこに、友人よ、その衣は？」と（僧侶が）尋ね、「○○さんの手に渡されました」と（言ったとしても）、その言葉は（期限を数える）基準にならない。もし、（織工が）その衣を（僧侶に）渡した（場合）、受け取った日から十日間を過ぎてしまうと、ニッサッギヤ罪となる。もし、（織工が）織るための（代金）をまだ受け取っていない場合、（代金が）わずかでも残っている間は、（期限は）保持される。

640. Anāpatti cīvaraṃ sibbetunti cīvarasibbanatthāya suttaṃ viññāpentassa anāpattīti attho. Āyogetiādīsupi nimittatthe bhummavacanaṃ, āyogādinimittaṃ viññāpentassa anāpattīti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānatthamevāti.

640. 衣を縫うために、経典（の規定）を知らせる場合、罪にならないという意味である。「アイオゲティ」などにおいても、「アイオガ」という目標（のための）場所（を示す言葉）である。（目標を）知らせる場合、罪にならないと述べられている。残りは、そのままの意味である。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

六つの（行為の）集合、実践、無意識からの解放、無意識、意思表示の禁止、身業・口業、三つの心、三つの経験。

Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

経典の告知に関する戒律の解説、終了。

7. Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā

7. 大織工戒律の解説

641. Tena samayenāti mahāpesakārasikkhāpadaṃ. Tattha suttaṃ dhārayitvāti suttaṃ tuletvā palaparicchedaṃ katvā. Appitanti ghanaṃ. Suvītanti suṭṭhu vītaṃ, sabbaṭṭhānesu samaṃ katvā vītaṃ. Suppavāyitanti suṭṭhu pavāyitaṃ sabbaṭṭhānesu samaṃ katvā tante pasāritaṃ. Suvilekhitanti lekhaniyā suṭṭhu vilikhitaṃ. Suvitacchitanti kocchena suṭṭhu vitacchitaṃ, suniddhotanti attho. Paṭibaddhanti vekallaṃ. Tanteti tante dīghato pasāraṇeyeva upanetvāti attho.

641. その時とは、大織工戒律のことである。そこで「経典を保持して」とは、経典を測定して、その長さを決定することである。「アッピタ」とは、厚いことである。「スヴィータ」とは、よく織られたこと、すべての場所で均一に織られたことである。「スッパヴァーイタ」とは、よく織られたこと、すべての場所で均一に織られ、織機に張られたことである。「スヴィレーキタ」とは、織物用の針でよく書かれたことである。「スヴィタッチャイタ」とは、篩（ふるい）でよく濾されたこと、よく磨かれたことである。「パティバッダ」とは、区別されていることである。「タンテティ」とは、織機に長く張るということである。

642. Tatra ce so bhikkhūti yatra gāme vā nigame vā te tantavāyā tatra. Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhaṃ kappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya. Pāḷiyaṃ pana yenākārena vikappaṃ āpanno hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ kho, āvuso’’tiādi vuttaṃ.

642. 「そこに、もしその僧侶が」とは、村や町にいる、その織工たちのいる場所のことである。「ヴィカッパ」とは、特別な規定、追加の規定のことである。パーリでは、どのような方法で「ヴィカッパ」になったのかを示すために、「これ（のこと）だよ、友人よ」などと述べられている。

Dhammampi bhaṇatīti dhammakathampi katheti, ‘‘tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā’’ti suttavaḍḍhanaākārameva dasseti.

「ダルマも語る」とは、ダルマ（真理）の教えも説くということ、「その言葉によって、長くなったり、広くなったり、厚くなったりする」という、経典を増やす方法を示す。

Pubbe appavāritoti cīvarasāmikehi pubbe appavārito hutvā. Sesaṃ uttānatthamevāti.

以前に織らなかったとは、衣の所有者によって以前に織らなかったということである。残りは、そのままの意味である。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ,

六つの（行為の）集合、実践、無意識からの解放、無意識、意思表示の禁止、身業・口業、

Ticittaṃ, tivedananti.

三つの心、三つの経験。

Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

大織工戒律の解説、終了。

8. Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

8. 非定期的衣戒律の解説

646-9. Tena samayenāti accekacīvarasikkhāpadaṃ. Tattha dasāhānāgatanti dasa ahāni dasāhaṃ, tena dasāhena anāgatā dasāhānāgatā, dasāhena asampattāti attho, taṃ dasāhānāgataṃ, accantasaṃyogavasena bhummatthe upayogavacanaṃ, tenevassa padabhājane ‘‘dasāhānāgatāyā’’ti vuttaṃ. Pavāraṇāyāti idaṃ pana yā sā dasāhānāgatāti vuttā, taṃ sarūpato dassetuṃ asammohatthaṃ anupayogavacanaṃ.

646-9. その時とは、非定期的衣戒律のことである。「十日間経っていない」とは、十日間、その十日間で経っていない、十日間で届いていないという意味である。その十日間経っていない、極端な結合（の用法）によって、場所を示す言葉である。だから、その言葉の解釈では、「十日間経っていない」と述べられている。「パーヴァーラナー」とは、これ（のこと）だよ、十日間経っていないと述べられている（それは）その性質を示すため、誤解しないための場所を示す言葉である。

Kattikatemāsikapuṇṇamanti paṭhamakattikatemāsikapuṇṇamaṃ. Idhāpi paṭhamapadassa anupayogattā purimanayeneva bhummatthe upayogavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘‘yato paṭṭhāya paṭhamamahāpavāraṇā dasāhānāgatā’ti vuccati, sacepi tāni divasāni accantameva bhikkhuno accekacīvaraṃ uppajjeyya, ‘accekaṃ ida’nti jānamānena bhikkhunā sabbampi paṭiggahetabba’’nti. Tena pavāraṇāmāsassa juṇhapakkhapañcamito paṭhāya uppannassa cīvarassa nidhānakālo dassito hoti. Kāmañcesa ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’nti imināva siddho, atthuppattivasena pana apubbaṃ viya atthaṃ dassetvā sikkhāpadaṃ ṭhapitaṃ.

「最初のカーッティカ月の満月」とは、最初のカーッティカ月の満月である。ここでも、最初の言葉が使われていないため、以前の方法で場所を示す言葉である。これは、「最初の大きなパーヴァーラナーから十日間経っていない」と言われるとき、たとえその日が僧侶にとって非定期的な衣であったとしても、「これは非定期的だ」と知っている僧侶は、すべて受け取るべきである、という意味である。だから、パーヴァーラナーの月の、月の明るい半分の五日目から始まった衣の保管期間が示されている。たとえ「十日間を限度として、余分な衣を保持することができる」というこの（規定）だけで十分であっても、出来事の発生という観点から、以前にはなかったかのように意味を示して、戒律が制定された。

Accekacīvaranti accāyikacīvaraṃ vuccati, tassa pana accāyikabhāvaṃ dassetuṃ **‘‘senāya vā gantukāmo hotī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha saddhāti iminā saddhāmattakameva dassitaṃ. Pasādoti iminā suppasannā balavasaddhā. Etaṃ accekacīvaraṃ nāmāti etaṃ imehi kāraṇehi dātukāmena dūtaṃ vā pesetvā sayaṃ vā āgantvā ‘‘vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti evaṃ ārocitaṃ cīvaraṃ accekacīvaraṃ nāma hotī. Chaṭṭhito paṭṭhāya pana uppannaṃ anaccekacīvarampi paccuddharitvā ṭhapitacīvarampi etaṃ parihāraṃ labhatiyeva.

「非定期的衣」とは、急な衣のことである。その急な性質を示すために、「軍隊と共に行くつもりである」などと述べられている。そこで「信仰」とは、単なる信仰だけを示す。「信仰」とは、非常に確固たる強い信仰である。「これは非定期的衣と呼ばれる」とは、これらの理由で、使者を使わしたり、自ら行ったりして、「雨期用の衣を差し上げます」とこのように知らせた衣が、非定期的衣と呼ばれるということである。第六日目から始まった非定期的衣も、戻されて保管された衣も、この配慮を受けることができる。

Saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbanti kiñci nimittaṃ katvā ṭhapetabbaṃ. Kasmā etaṃ vuttaṃ? Yadi hi taṃ pure pavāraṇāya vibhajanti. Yena gahitaṃ, tena chinnavassena na bhavitabbaṃ. Sace pana hoti, taṃ cīvaraṃ saṅghikameva hoti. Tato sallakkhetvā sukhaṃ dātuṃ bhavissatīti.

「印をつけて保管する」とは、何らかの印をつけて保管することである。なぜこれが述べられているのか？もしそれが以前のパーヴァーラナーで分配された場合、受け取った者は、その雨期（の期間）に（僧侶で）あってはならない。もし（雨期に）あった場合、その衣は共同のものとなる。そこから考慮して、容易に与えることができるようにするためである。

650. Accekacīvare accekacīvarasaññīti evamādi vibhajitvā gahitameva sandhāya vuttaṃ. Sace pana avibhattaṃ hoti, saṅghassa vā bhaṇḍāgāre, cīvarasamayātikkamepi anāpatti. Iti atirekacīvarassa dasāhaṃ parihāro. Akatassa vassikasāṭikacīvarassa anatthate kathine pañca māsā, vasse ukkaḍḍhite cha māsā, atthate kathine apare cattāro māsā. Hemantassa pacchime divase mūlacīvarādhiṭṭhānavasena aparopi eko māsoti ekādasa māsā parihāro. Satiyā paccāsāya mūlacīvarassa eko māso, accekacīvarassa anatthate kathine ekādasadivasādhiko māso, atthate kathine ekādasadivasādhikā pañca māsā, tato paraṃ ekadivasampi parihāro natthīti veditabbaṃ.

650. 非定期的衣（であること）を知っていて非定期的衣（であること）を知らない、などと、このように分配して受け取ったことを指して述べられている。もし分配されていなかった場合、（それは）共同体の倉庫にあったり、衣の季節を過ぎても罪にならない。このように、余分な衣には十日間の配慮がある。完成していない雨期用の衣には、カチンの布地ができていない場合は五ヶ月、雨期が延期された場合は六ヶ月、カチンの布地ができている場合はさらに四ヶ月。冬の最後の日に、元の衣を保持していることによって、さらに一ヶ月、合計十一ヶ月の配慮期間がある。もし（元の衣を）持っていることが期待できる場合は、一ヶ月。非定期的衣で、カチンの布地ができていない場合は、十一日間の超過した一ヶ月。カチンの布地ができている場合は、十一日間の超過した五ヶ月。それ以降は、一日でも配慮期間はないと知るべきである。

Anaccekacīvareti accekacīvarasadise aññasmiṃ. Sesamettha uttānatthamevāti.

「非定期的衣に似たもの」とは、非定期的衣に似た他のものである。残りは、そのままの意味である。

Kathinasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

カチンの集合 – 実践しないこと、無意識からの解放、無意識、意思表示の禁止、身業・口業、三つの心、三つの経験。

Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

非定期的衣戒律の解説、終了。

9. Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā

9. 疑念を抱く戒律の解説

652. Tena samayenāti sāsaṅkasikkhāpadaṃ. Tattha vutthavassā āraññakesūti te pubbepi araññeyeva vihariṃsu. Dubbalacīvarattā pana paccayavasena gāmantasenāsane vassaṃ vasitvā niṭṭhitacīvarā hutvā ‘‘idāni nippalibodhā samaṇadhammaṃ karissāmā’’ti āraññakesu senāsanesu viharanti. Kattikacorakāti kattikamāse corā. Paripātentīti upaddavanti, tattha tattha ādhāvitvā uttāsenti palāpenti. Antaraghare nikkhipitunti antogāme nikkhipituṃ. Bhagavā yasmā paccayā nāma dhammena samena dullabhā, sallekhavā hi bhikkhu mātarampi viññāpetuṃ na sakkoti. Tasmā cīvaraguttatthaṃ antaraghare nikkhipituṃ anujānāti. Bhikkhūnaṃ pana anurūpattā araññavāsaṃ na paṭikkhipi.

652. その時とは、疑念を抱く戒律のことである。そこで「雨期を終えた森林僧侶」とは、彼らは以前から森に住んでいた。しかし、衣が不十分なため、（他の）原因によって町に住み、雨期を終えて衣が完成し、「今や障害なく、修行に専念しよう」と思って、森の宿舎に住む。カーッティカ（月の）盗賊とは、カーッティカ月に（現れる）盗賊である。「脅かす」とは、襲ってきて、怖がらせて逃げさせることである。「町の中に置く」とは、町の中に置くことである。世尊は、原因が正しく得られにくいので、（戒律を）厳しく守る僧侶は、母親にさえ知らせることができない。だから、衣を守るために、町の中に置くことを許される。しかし、僧侶たちの（本来の）あり方にふさわしいので、森に住むことを妨げない。

653. Upavassaṃ kho panāti ettha upavassanti upavassa; upavasitvāti vuttaṃ hoti. Upasampajjantiādīsu viya hi ettha anunāsiko daṭṭhabbo. Vassaṃ upagantvā vasitvā cāti attho. Imassa ca padassa ‘‘tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto’’ti iminā sambandho. Kiṃ vuttaṃ hoti? Vassaṃ upagantvā vasitvā ca tato paraṃ pacchimakattikapuṇṇamapariyosānakālaṃ yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni; tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto ākaṅkhamāno tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipeyyāti. Yasmā pana yo vassaṃ upagantvā yāva paṭhamakattikapuṇṇamaṃ vasati, so vuṭṭhavassānaṃ abbhantaro hoti, tasmā idaṃ atigahanaṃ byañjanavicāraṇaṃ akatvā padabhājane kevalaṃ cīvaranikkhepārahaṃ puggalaṃ dassetuṃ ‘‘vuṭṭhavassāna’’nti vuttaṃ. Tassāpi **‘‘bhikkhu senāsanesu viharanto’’**ti iminā sambandho. Ayañhi ettha attho ‘‘vuṭṭhavassānaṃ bhikkhu senāsanesu viharanto’’ti evarūpānaṃ bhikkhūnaṃ abbhantare yo koci bhikkhūti vuttaṃ hoti.

653. 「雨期を終えて」とは、ここで「雨期を終えて」とは、雨期を終えたという意味である。「ウパサンプッジャンティ」などのように、ここで鼻音（ン）が使われるべきである。雨期に入って住んだ、という意味である。この言葉は、「そのような僧侶が宿舎に住む」という言葉と関連している。何が言われているのか？雨期に入って住んだ後、そして（雨期が終わる）最後のカーッティカ月の満月までの期間、その森の宿舎、疑念を抱く（とみなされる）場所、恐ろしい場所、そのような場所に住む僧侶は、望むなら、三つの衣のうち一つを町の中に置くことができる。しかし、雨期に入って、最初のカーッティカ月の満月まで住む者は、雨期を終えた者の中に含まれるので、これは（字義通り）過度に解釈することである。言葉の解釈において、単に衣を置く資格のある人物を示すために、「雨期を終えた」と述べられている。その（僧侶）も、「僧侶が宿舎に住む」という言葉と関連している。これは、ここで、「雨期を終えた僧侶が宿舎に住む」というような僧侶の中に、誰でも僧侶である、という意味である。

Araññalakkhaṇaṃ adinnādānavaṇṇanāyaṃ vuttaṃ. Ayaṃ pana viseso – sace vihāro parikkhitto hoti, parikkhittassa gāmassa indakhīlato aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato paṭṭhāya yāva vihāraparikkhepā minitabbaṃ. Sace vihāro aparikkhitto hoti, yaṃ sabbapaṭhamaṃ senāsanaṃ vā bhattasālā vā dhuvasannipātaṭṭhānaṃ vā bodhivā cetiyaṃ vā dūre cepi senāsanato hoti, taṃ paricchedaṃ katvā minitabbaṃ. Sacepi āsanne gāmo hoti, vihāre ṭhitehi gharamānusakānaṃ saddo sūyati, pabbatanadīādīhi pana antaritattā na sakkā ujuṃ gantuṃ, yo cassa pakatimaggo hoti, sacepi nāvāya sañcaritabbo, tena maggena gāmato pañcadhanusatikaṃ gahetabbaṃ. Yo āsannagāmassa aṅgasampādanatthaṃ tato tato maggaṃ pidahati, ayaṃ ‘‘dhutaṅgacoro’’ti veditabbo.

森の性質は、盗んだものを受け取る戒律の解説で述べられている。しかし、この違いは、もし宿舎が囲われている場合、囲われた町（の端）から、囲われていない（場所の）境界まで測定することである。もし宿舎が囲われていない場合、最初に（ある）宿舎、あるいは食事場、あるいは常に人が集まる場所、あるいは菩提樹、あるいは仏塔が、宿舎から離れていても、その範囲を決定して測定することである。もし町が近くにあっても、宿舎にいる人々の声が聞こえても、山や川などによって遮られて、まっすぐ行くことができない場合、そしてその自然な道があったとしても、たとえ船で渡らなければならないとしても、その道によって町から五勺（約1.5メートル）だけ取ることである。もし近くの町へのアクセスを確保するために、そこかしこで道を塞ぐ者は、「修行を妨げる者」とみなされるべきである。

Sāsaṅkasammatānīti ‘‘sāsaṅkānī’’ti sammatāni; evaṃ saññātānīti attho. Padabhājane pana yena kāraṇena tāni sāsaṅkasammatāni, taṃ dassetuṃ ‘‘ārāme ārāmūpacāre’’tiādi vuttaṃ.

「疑念を抱くとみなされる」とは、「疑念を抱く」とみなされること、このように知られているという意味である。言葉の解釈では、なぜそれが疑念を抱くとみなされるのかを示すために、「寺院、寺院の周辺」などと述べられている。

Saha paṭibhayena sappaṭibhayāni, sannihitabalavabhayānīti attho. Padabhājane pana yena kāraṇena tāni sappaṭibhayāni; taṃ dassetuṃ ‘‘ārāme ārāmūpacāre’’tiādi vuttaṃ.

「恐怖と共に」とは、恐怖と共に、差し迫った強い恐怖があるという意味である。言葉の解釈では、なぜそれが恐ろしいのかを示すために、「寺院、寺院の周辺」などと述べられている。

Samantā gocaragāme nikkhipeyyāti āraññakassa senāsanassa samantā sabbadisābhāgesu attanā abhirucite gocaragāme satiyā aṅgasampattiyā nikkhipeyya.

「周囲の町に置く」とは、森の宿舎の周囲、すべての方向にある、自ら好む町に、もし（その町が）条件を満たしているならば、置くことができる。

Tatrāyaṃ aṅgasampatti – purimikāya upagantvā mahāpavāraṇāya pavārito hoti, idamekaṃ aṅgaṃ. Sace pacchimikāya vā upagato hoti chinnavasso vā, nikkhipituṃ na labhati. Kattikamāsoyeva hoti, idaṃ dutiyaṃ aṅgaṃ. Kattikamāsato paraṃ na labhati, pañcadhanusatikaṃ pacchimameva pamāṇayuttaṃ senāsanaṃ hoti, idaṃ tatiyaṃ aṅgaṃ. Ūnappamāṇe vā gāvutato atirekappamāṇe vā na labhati, yatra hi piṇḍāya caritvā puna vihāraṃ bhattavelāyaṃ sakkā āgantuṃ, tadeva idha adhippetaṃ. Nimantito pana addhayojanampi yojanampi gantvā vasituṃ pacceti, idamappamāṇaṃ. Sāsaṅkasappaṭibhayameva hoti, idaṃ catutthaṃ aṅgaṃ. Anāsaṅkaappaṭibhaye hi aṅgayuttepi senāsane vasanto nikkhipituṃ na labhatīti.

その四つの要素とは、まず、前者（に住むこと）においては、大いなる勧請（かんじょう）の時に勧請される。これが第一の要素である。もし後者（に住むこと）になっても、あるいは年が明けても、（その期間を）超えて（滞在することは）許されない。１１月（を過ぎても）である。これが第二の要素である。１１月を過ぎると、（１１月以降の）５ヶ月間、適量を超えた（適量で）ない（期間の）宿所（の滞在）は許されない。ここで意図されているのは、托鉢をして、食事の時間に僧院に戻ることができる、（そのような）場所である。しかし、招かれた場合には、半由旬（ゆじゅん）あるいは１由旬でも行って住むことができる。これが量（の制限）のない（滞在）である。疑いのある、あるいは恐ろしい（場所）である。これが第四の要素である。疑いや恐れのない（場所）であっても、（そうした）要素を備えた宿所に住んでいても、（その期間を）超えて（滞在することは）許されないのである。

Aññatra bhikkhusammutiyāti yā udositasikkhāpade kosambakasammuti (pārā. 475) anuññātā tassā sammutiyā aññatra; sace sā laddhā hoti, chārattātirekampi vippavasituṃ vaṭṭati.

「戒律の規定から外れること」とは、コサンビーでの規定（パーリ経典４７５ページ）で許された規定から外れることである。もしそれが（規定として）認められれば、（その期間を）３日超えて（滞在する）ことも許される。

Puna gāmasīmaṃ okkamitvāti sace gocaragāmato puratthimāya disāya senāsanaṃ; ayañca pacchimadisaṃ gato hoti, senāsanaṃ āgantvā sattamaṃ aruṇaṃ uṭṭhāpetuṃ asakkontena gāmasīmampi okkamitvā sabhāyaṃ vā yattha katthaci vā vasitvā cīvarappavattiṃ ñatvā pakkamituṃ vaṭṭatīti attho. Evaṃ asakkontena tattheva ṭhitena paccuddharitabbaṃ, atirekacīvaraṭṭhāne ṭhassatīti. Sesaṃ uttānameva.

「再び村の境に入ること」とは、もし、活動範囲の村よりも東に宿所があり、そして西へ行った場合、宿所に戻り、７日目の夜明けに起き上がる（出発する）ことができないとき、村の境に入り、集会所あるいはどこかに滞在し、衣の（準備が）整ったことを知って出発することが許される、という意味である。もし（出発が）できないときは、その場にとどまり、（衣を）返還しなければならない。（返還された衣は）余剰の衣の場所（＝僧院）に置かれる。残りは（意味は）明らかである。

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, akiriyā, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

「カティーナ（衣）の授与の機会」とは、身体と言葉、あるいは身体と言葉と心から生じる。行為がないこと、認識の解脱がないこと、心が伴わないこと、表明がないこと、身業（ごう）と口業（ごう）、３つの心、３つの体験である。

Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

疑わしい戒律規定の解説、終了。

10. Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā

１０．成熟した戒律規定の解説

657. Tena samayenāti pariṇatasikkhāpadaṃ. Tattha pūgassāti samūhassa; dhammagaṇassāti attho. Paṭiyattanti paṭiyāditaṃ. Bahū saṅghassa bhattāti saṅghassa bahūni bhattāni anekāni lābhamukhāni; na saṅghassa kenaci parihānīti dīpenti. Oṇojethāti detha. Kiṃ panevaṃ vattuṃ vaṭṭatīti kasmā na vaṭṭati? Ayañhi abhihaṭabhikkhā abhiharitvā ekasmiṃ okāse saṅghassatthāya paṭiyattā abhihaṭapaṭiyatte ca uddissa ṭhapitabhāge ca payuttavācā nāma natthi.

６５７．「その時」とは、成熟した戒律規定のことである。「集団の」とは、集まりのことである。経典の集まり、という意味である。「準備された」とは、準備されたものである。「集団のための多くの食事」とは、集団のための多くの食事、すなわち多くの収入源である。「集団が何かに困ることはない」ということを示している。「与えよ」とは、与えよ、という意味である。「なぜ、このように言うことが許されるのか？」とは、なぜ許されないのか？これは、運ばれてきた僧侶への食事であり、運ばれてきて、一箇所に集団のために準備されたものである。運ばれてきて準備されたもの、そして、（そのうちの）一部が（特定の人に）宛てられている（場合）には、「言明」というものはない。

658. Saṅghikanti saṅghassa santakaṃ. So hi saṅghassa pariṇatattā hatthaṃ anārūḷhopi ekena pariyāyena saṅghassa santako hoti, padabhājane pana ‘‘saṅghikaṃ nāma saṅghassa dinnaṃ hoti pariccatta’’nti evaṃ atthuddhāravasena nippariyāyatova saṅghikaṃ dassitaṃ. Lābhanti paṭilabhitabbavatthuṃ āha. Tenevassa niddese ‘‘cīvarampī’’tiādi vuttaṃ. Pariṇatanti saṅghassa ninnaṃ saṅghassa poṇaṃ saṅghassa pabbhāraṃ hutvā ṭhitaṃ. Yena pana kāraṇena so pariṇato hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘dassāma karissāmāti vācā bhinnā hotī’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ.

６５８．「集団の」とは、集団に属するものである。それは集団のために準備されたものであり、たとえ手に渡っていなくても、ある意味で集団に属するものである。しかし、語義解釈においては、「集団のものとは、集団に与えられたものであり、放棄されたものである」というように、意味の展開によって、集団のものとして示されている。「利益」とは、受け取るべきものである、と言っている。だから、その説明においては、「衣なども」というように言われている。「成熟した」とは、集団のために傾斜し、集団のために低くなり、集団のために流れ込むようになったものである。それが成熟した理由を示すために、「与えよう、やろう」という言葉が異なる、と語義解釈では言われている。

659. Payoge dukkaṭanti pariṇatalābhassa attano pariṇāmanapayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena tasmiṃ hatthaṃ ārūḷhe nissaggiyaṃ. Sace pana saṅghassa dinnaṃ hoti, taṃ gahetuṃ na vaṭṭati, saṅghasseva dātabbaṃ. Yopi ārāmikehi saddhiṃ ekato khādati, bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo. Pariṇataṃ pana sahadhammikānaṃ vā gihīnaṃ vā antamaso mātusantakampi ‘‘idaṃ mayhaṃ dehī’’ti saṅghassa pariṇatabhāvaṃ ñatvā attano pariṇāmetvā gaṇhantassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. ‘‘Imassa bhikkhuno dehī’’ti evaṃ aññassa pariṇāmentassa suddhikapācittiyaṃ. Ekaṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā attano, ekaṃ aññassa pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyañceva suddhikapācittiyañca. Eseva nayo bahūsu. Vuttampi cetaṃ –

６５９．「使用する際の」とは、成熟した利益を、自身のものとして使用する際に罪過がある。受け取った時、それが手に渡ったならば、それは捨てるべきものである。もし、集団に与えられたものであれば、それを受け取ることは許されず、集団に与えるべきである。また、庭師たちと共に、一緒に食べる場合、品物を値踏みして（代金を支払って）作らせなければならない。成熟したものを、同じ法を実践する在家者、あるいは在家者に、たとえ母親のものであっても、「これを私にください」と集団のために成熟したものであることを知って、自分のものとして使用して受け取るならば、それは捨てるべき罪過（ニッサッギア・パーチッティヤ）である。「この比丘に与えてください」というように、他者に成熟させる（ようにして）受け取るならば、それは清浄にする罪過（スッディカ・パーチッティヤ）である。一つの鉢あるいは衣を自分のために、一つを他者のために成熟させるならば、それは捨てるべき罪過（ニッサッギア・パーチッティヤ）であり、清浄にする罪過（スッディカ・パーチッティヤ）でもある。これは多くの（場合）にも当てはまる。また、このように言われている――

‘‘Nissaggiyena āpattiṃ, suddhikena pācittiyaṃ;

「捨てるべき罪過（ニッサッギア・パーチッティヤ）、清浄にする罪過（スッディカ・パーチッティヤ）；

Āpajjeyya ekato;

同時に犯すことがある；

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 480);

これらの問題は、賢者たちによって考えられた。」（パーリ経典４８０ページ）。

Ayañhi pariṇāmanaṃ sandhāya vutto. Yopi vassikasāṭikasamaye mātugharepi saṅghassa pariṇataṃ vassikasāṭikaṃ ñatvā attano pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parassa pariṇāmeti, suddhikapācittiyaṃ. Manussā ‘‘saṅghabhattaṃ karissāmā’’ti sappitelādīni āharanti, gilāno cepi bhikkhu saṅghassa pariṇatabhāvaṃ ñatvā kiñci yācati, nissaggiyaṃ pācittiyameva. Sace pana so ‘‘tumhākaṃ sappiādīni ābhaṭāni atthī’’ti pucchitvā ‘‘āma, atthī’’ti vutte ‘‘mayhampi dethā’’ti vadati, vaṭṭati. Athāpi naṃ kukkuccāyantaṃ upāsakā vadanti – ‘‘saṅghopi amhehi dinnameva labhati; gaṇhatha, bhante’’ti evampi vaṭṭati.

これは、成熟させることを指して言われている。また、雨季の衣の時期に、母親の家でも、集団のために成熟した雨季の衣を知って、自分のものとして使用するならば、それは捨てるべき罪過（ニッサッギア・パーチッティヤ）である。他者のために成熟させるならば、それは清浄にする罪過（スッディカ・パーチッティヤ）である。人々が「集団への食事をしましょう」と言って、ギー（澄ましバター）などを持ってくる。（そして）病気の比丘であっても、集団のために成熟したものであることを知って、何かを求めるならば、それは捨てるべき罪過（ニッサッギア・パーチッティヤ）である。もし、「あなたたちのところには、ギーなどが持ってこられていますか？」と尋ねて、「はい、あります」と答えたならば、「私にもください」と言うならば、それは許される。あるいは、彼がためらっているときに、在家信者が「集団も私たちから与えられたものを受け取っています。お受け取りください、長老」と言う場合でも、それは許される。

660. Saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassāti ekasmiṃ vihāre saṅghassa pariṇataṃ aññaṃ vihāraṃ uddisitvā ‘‘asukasmiṃ nāma mahāvihāre saṅghassa dethā’’ti pariṇāmeti.

６６０．集団のために成熟したものを、他の集団のために（変更すること）とは、一つの僧院のために成熟したものを、別の僧院のために「あの偉大な僧院のために与えてください」と（変更すること）である。

Cetiyassa vāti ‘‘kiṃ saṅghassa dinnena, cetiyassapūjaṃ karothā’’ti evaṃ cetiyassa vā pariṇāmeti.

「仏塔のために」とは、「集団に与えられたもので何になる、仏塔への供養をしなさい」というように、仏塔のために（変更すること）である。

Cetiyassa pariṇatanti ettha niyametvā aññacetiyassatthāya ropitamālāvacchato aññacetiyamhi pupphampi āropetuṃ na vaṭṭati. Ekassa cetiyassa pana chattaṃ vā paṭākaṃ vā āropetvā ṭhitaṃ disvā sesaṃ aññassa cetiyassa dāpetuṃ vaṭṭati.

「仏塔のために成熟した」とは、ここで、（ある仏塔のために）決めて、他の仏塔のために植えられた花の輪飾りから、他の仏塔に花を飾ることは許されない。しかし、一つの仏塔のために傘や旗を飾って置かれたのを見て、残りを他の仏塔のために与えることは許される。

Puggalassa pariṇatanti antamaso sunakhassāpi pariṇataṃ ‘‘imassa sunakhassa mā dehi, etassa dehī’’ti evaṃ aññapuggalassa pariṇāmeti, dukkaṭaṃ. Sace pana dāyakā ‘‘mayaṃ saṅghassa bhattaṃ dātukāmā, cetiyassa pūjaṃ kātukāmā, ekassa bhikkhuno parikkhāraṃ dātukāmā, tumhākaṃ ruciyā dassāma; bhaṇatha, kattha demā’’ti vadanti. Evaṃ vutte tena bhikkhunā ‘‘yattha icchatha, tattha dethā’’ti vattabbā. Sace pana kevalaṃ ‘‘kattha demā’’ti pucchanti, pāḷiyaṃ āgatanayeneva vattabbaṃ. Sesamettha uttānatthameva.

「個人のために成熟した」とは、たとえ犬のために成熟したものであっても、「これを犬に与えないで、こちらに与えなさい」というように、他の個人に（変更すること）は、罪過（ドゥッカタ）である。もし、与える者たちが「私たちは集団への食事を与えたい、仏塔への供養をしたい、一人の比丘への必需品を与えたい。あなたの好みに従って与えましょう。言ってください、どこに与えましょう？」と言うならば、そのように言われた場合、その比丘は「あなたが望むところに与えなさい」と言うべきである。もし、「どこに与えましょう？」とただ尋ねるならば、経典に記された通りに言うべきである。残りはここで意味が明らかである。

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

３つの生起とは、身体と心から、言葉と心から、身体と言葉と心から生じる。行為、認識による解脱、心が伴うこと、世俗的なこと、身業（ごう）、口業（ごう）、不善の心、３つの体験である。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

サーマンタパーサーディカー（Samantapāsādikā）の（仏教）戒律注解

Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

成熟した戒律規定の解説、終了。

Niṭṭhito pattavaggo tatiyo.

第三の「受け取るべきもの」の章、終了。

Nissaggiyavaṇṇanā niṭṭhitā.

捨てるべきもの（ニッサッギア）の解説、終了。

Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

ポラージカ（Pārājika）の巻の注釈、終了。