1. Pārājikakaṇḍaṃ1. 波羅提木叉品

1. Paṭhamapārājikaṃ

1. 第一波羅提木叉

Sudinnabhāṇavāro

スディンナ説法章

24. Tena kho pana samayena vesāliyā avidūre kalandagāmo nāma atthi . Tattha sudinno nāma kalandaputto seṭṭhiputto hoti. Atha kho sudinno kalandaputto sambahulehi sahāyakehi saddhiṃ vesāliṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti. Addasa kho sudinno kalandaputto bhagavantaṃ mahatiyā parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ nisinnaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhampi dhammaṃ suṇeyya’’nti. Atha kho sudinno kalandaputto yena sā parisā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnassa kho sudinnassa kalandaputtassa etadahosi – ‘‘yathā yathā kho ahaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti. Atha kho sā parisā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

24. その時、ヴェーサーリーの近くにカランダという名の村があった。そこにスディンナという名のカランダの息子がおり、彼は裕福な商人の息子であった。その時、スディンナ・カランダプッタは、多くの仲間の友人と共に、何らかの用事でヴェーサーリーに行った。その時、世尊は多くの聴衆に囲まれて、法を説いていた。スディンナ・カランダプッタは、世尊が多くの聴衆に囲まれて法を説いているのを見た。それを見て、彼はこう思った。「私が法を聞くのは良いことだ」と。その時、スディンナ・カランダプッタは、その聴衆のもとに進み出て、片側に座った。片側に座ったスディンナ・カランダプッタは、こう思った。「世尊が説かれる法を私が理解するにつれて、家庭に住みながら、完全に、完全に清らかな、戒律を守る生活を送ることは容易ではない。私が髪と髭を剃り、袈裟をまとい、家を出て、家なき生活を送るのは良いことだ」と。その時、その聴衆は、世尊の法に基づく説法を聞いて、励まされ、奮起させ、喜ばされ、座から立ち上がり、世尊を礼拝し、周回して、去った。

25. Atha kho sudinno kalandaputto aciravuṭṭhitāya parisāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sudinno kalandaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yathā yathāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ, bhante, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. ‘‘Anuññātosi pana tvaṃ, suddinna, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhante, anuññāto mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. ‘‘Na kho, sudinna, tathāgatā ananuññātaṃ mātāpitūhi puttaṃ pabbājentī’’ti. ‘‘Sohaṃ, bhante, tathā karissāmi yathā maṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.

25. その時、スディンナ・カランダプッタは、しばらくして、聴衆のもとに、世尊のもとに進み出て、世尊を礼拝して、片側に座った。片側に座ったスディンナ・カランダプッタは、世尊にこう言った。「世尊よ、世尊が説かれる法を私が理解するにつれて、家庭に住みながら、完全に、完全に清らかな、戒律を守る生活を送ることは容易ではありません。世尊よ、私は髪と髭を剃り、袈裟をまとい、家を出て、家なき生活を送りたいのです。世尊よ、私を出家させてください」と。「スディンナよ、あなたは両親から、家を出て、家なき生活を送ることを許されていますか」と。「いいえ、世尊、私は両親から、家を出て、家なき生活を送ることを許されていません」と。「スディンナよ、如来は、両親の許しを得ない息子を出家させることはない」と。「世尊よ、私は、両親が私を家を出て、家なき生活を送ることを許すように、そのようにします」と。

26. Atha kho sudinno kalandaputto vesāliyaṃ taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena kalandagāmo yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Dutiyampi kho sudinno kalandaputto mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Dutiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti! Tatiyampi kho sudinno kalandaputto mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Tatiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti!

26. さて、カランダプッタのシュディンナは、ヴェーサーリーでの用事を終えて、カランダの村へ、両親のもとへ行った。両親のもとへ行って、シュディンナは両親にこう言った。「母上、父上、私は世尊から説かれた法を理解していますが、家にとどまって、完全に円満で、完全に清らかな、[^1^] 梵行を実践するのは容易ではありません。私は髪と髭を剃り、袈裟をまとい、家を出て[^2^] 家なき者となることを願っています。私に家を出て[^3^] 家なき者となることをお許しください。」このように言われたとき、カランダプッタのシュディンナの両親は、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「我が子シュディンナよ、あなたは私たちにとって一人息子であり、愛しく、親しく、幸福に育てられ、幸福に満ちている。我が子シュディンナよ、あなたは苦しみを知らない。私たちはたとえあなたが死んでも、あなたのことを望むことはないのに、ましてやあなたが生きている間に、家を出て[^4^] 家なき者となることを許すだろうか。」二度目に、カランダプッタのシュディンナは両親にこう言った。「母上、父上、私は世尊から説かれた法を理解していますが、家にとどまって、完全に円満で、完全に清らかな、[^5^] 梵行を実践するのは容易ではありません。私は髪と髭を剃り、袈裟をまとい、家を出て[^6^] 家なき者となることを願っています。私に家を出て[^7^] 家なき者となることをお許しください。」二度目に、カランダプッタのシュディンナの両親は、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「我が子シュディンナよ、あなたは私たちにとって一人息子であり、愛しく、親しく、幸福に育てられ、幸福に満ちている。我が子シュディンナよ、あなたは苦しみを知らない。私たちはたとえあなたが死んでも、あなたのことを望むことはないのに、ましてやあなたが生きている間に、家を出て[^8^] 家なき者となることを許すだろうか。」三度目に、カランダプッタのシュディンナは両親にこう言った。「母上、[^9^] 父上、私は世尊から説かれた法を理解していますが、家にとどまって、完全に円満で、完全に清らかな、[^10^] 梵行を実践するのは容易ではありません。私は髪と髭を剃り、袈裟をまとい、家を出て[^11^] 家なき者となることを願っています。私に家を出て[^12^] 家なき者となることをお許しください。」三度目に、カランダプッタのシュディンナの両親は、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「我が子シュディンナよ、あなたは私たちにとって一人息子であり、愛しく、親しく、幸福に育てられ、幸福に満ちている。我が子シュディンナよ、あなたは苦しみを知らない。私たちはたとえあなたが死んでも、あなたのことを望むことはないのに、ましてやあなたが生きている間に、家を出て[^13^] 家なき者となることを許すだろうか。」

27. Atha kho sudinno kalandaputto – ‘‘na maṃ mātāpitaro anujānanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti, tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji – idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vāti. Atha kho sudinno kalandaputto ekampi bhattaṃ na bhuñji, dvepi bhattāni na bhuñji, tīṇipi bhattāni na bhuñji, cattāripi bhattāni na bhuñji, pañcapi bhattāni na bhuñji, chapi bhattāni na bhuñji, sattapi bhattāni na bhuñji.

27. そこでカランダプッタのシュディンナは、「両親は家を出て[^1^] 家なき者となることを許してくれない」と思い、その場で[^2^] すぐに[^3^] 地面に横たわった。「ここに私の死があるか、[^4^] 出家[^5^] があるか。」そこでカランダプッタのシュディンナは、一日[^6^] の食事もせず、二日[^7^] の食事もせず、三日[^8^] の食事もせず、四日[^9^] の食事もせず、五日[^10^] の食事もせず、六日[^11^] の食事もせず、七日[^12^] の食事も[^13^] しなかった。

28. Atha kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya? Uṭṭhehi, tāta sudinna, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya! Uṭṭhehi, tāta sudinna, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Tatiyampi kho sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi.

28. そこでカランダプッタのシュディンナの両親は、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「我が子シュディンナよ、あなたは私たちにとって一人息子であり、愛しく、親しく、幸福に育てられ、幸福に満ちている。我が子シュディンナよ、あなたは苦しみを知らない。私たちはたとえ[^1^] あなたが死んでも、[^2^] あなたのことを望むことはないのに、ましてや[^3^] あなたが生きている間に、家を出て[^4^] 家なき者となることを許すだろうか？[^5^] 立ち上がりなさい、我が子シュディンナよ、[^6^] 食べて[^7^] 飲み、[^8^] 仕えなさい。食べ、飲み、仕え、[^9^] 快楽を享受し、[^10^] 功徳を積み、[^11^] 喜んで[^12^] いなさい。私たちはあなたが家を出て[^13^] 家なき者となることを許さない。」このように言われたとき、[^14^] カランダプッタのシュディンナは黙っていた。二度目に[^15^] …[^16^] 三度目に、カランダプッタのシュディンナの両親は、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「我が子シュディンナよ、あなたは私たちにとって一人息子であり、愛しく、親しく、幸福に育てられ、幸福に満ちている。我が子シュディンナよ、あなたは苦しみを知らない。私たちはたとえ[^17^] あなたが死んでも、[^18^] あなたのことを望むことはないのに、ましてや[^19^] あなたが生きている間に、家を出て[^20^] 家なき者となることを許すだろうか！[^21^] 立ち上がりなさい、我が子シュディンナよ、[^22^] 食べて[^23^] 飲み、[^24^] 仕えなさい。食べ、飲み、仕え、[^25^] 快楽を享受し、[^26^] 功徳を積み、[^27^] 喜んで[^28^] いなさい。私たちはあなたが家を出て[^29^] 家なき者となることを許さない。」三度目に、[^30^] カランダプッタのシュディンナは黙っていた。

Atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinno kalandaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, samma sudinna, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, samma sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti, kiṃ pana taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajāya! Uṭṭhehi, samma sudinna, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu, na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte, sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, samma sudinna…pe… tatiyampi kho sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi.

さて、カランダプッタのシュディンナの[^1^] 友人たちは、カランダプッタのシュディンナのもとへ行った。[^2^] 行って、シュディンナにこう言った。「[^3^] 友よシュディンナよ、あなたは両親にとって一人息子であり、愛しく、親しく、幸福に育てられ、幸福に満ちている。[^4^] 友よシュディンナよ、あなたは苦しみを知らない。たとえ[^5^] あなたの両親が[^6^] あなたを望まなくても、[^7^] あなた[^8^] が生きている間に、家を出て[^9^] 家なき者となることを[^10^] 許すだろうか！[^11^] 立ち上がりなさい、[^12^] 友よシュディンナよ、[^13^] 食べて[^14^] 飲み、[^15^] 仕えなさい。食べ、飲み、仕え、[^16^] 快楽を享受し、[^17^] 功徳を積み、[^18^] 喜んで[^19^] いなさい。両親はあなたが家を出て[^20^] 家なき者となることを[^21^] 許さないだろう。」[^22^] このように言われたとき、[^23^] シュディンナは黙っていた。二度目に[^24^] …[^25^] 三度目に、カランダプッタのシュディンナの[^26^] 友人たちは、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「[^27^] 友よシュディンナよ…[^28^] 三度目に、[^29^] シュディンナは黙っていた。

29. Atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro etadavocuṃ – ‘‘ammatātā, eso sudinno anantarahitāya bhūmiyā nipanno – ‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’ti. Sace tumhe sudinnaṃ nānujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, tattheva maraṇaṃ āgamissati. Sace pana tumhe sudinnaṃ anujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, pabbajitampi naṃ dakkhissatha. Sace sudinno nābhiramissati agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, kā tassa aññā gati bhavissati, idheva paccāgamissati. Anujānātha sudinnaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. ‘‘Anujānāma, tātā, sudinnaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinno kalandaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘uṭṭhehi, samma sudinna, anuññātosi mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.

29. そこでカランダプッタのシュディンナの[^1^] 友人たちは、カランダプッタのシュディンナの両親のもとへ行った。[^2^] 行って、カランダプッタのシュディンナの両親にこう言った。「母上、父上、[^3^] このシュディンナは[^4^] すぐ[^5^] 地面に横たわっています。『ここに私の[^6^] 死があるか、[^7^] 出家[^8^] があるか』と。もしあなたがたがシュディンナに家を出て[^9^] 家なき者となることを[^10^] 許さないなら、[^11^] 彼は[^12^] ここで[^13^] 死ぬでしょう。もしあなたがたがシュディンナに家を出て[^14^] 家なき者となることを[^15^] 許すなら、[^16^] 出家[^17^] した[^18^] 彼[^19^] を[^20^] 見ることができるでしょう。もしシュディンナが家を出て[^21^] 家なき者となることを[^22^] 楽しめないなら、[^23^] 彼の[^24^] 他の[^25^] 行く[^26^] ところ[^27^] は[^28^] ある[^29^] でしょうか、[^30^] 彼は[^31^] ここ[^32^] に[^33^] 戻ってくる[^34^] でしょう。シュディンナに家を出て[^35^] 家なき者となることを[^36^] 許しなさい。」「[^37^] 許しましょう、[^38^] 坊やたちよ、[^39^] シュディンナが家を出て[^40^] 家なき者となることを[^41^] 許しましょう。」[^42^] そこでカランダプッタのシュディンナの[^43^] 友人たちは、カランダプッタのシュディンナのもとへ行った。[^44^] 行って、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「[^45^] 立ち上がりなさい、[^46^] 友よシュディンナよ、[^47^] あなたは両親から家を出て[^48^] 家なき者となることを[^49^] 許されました。」

30. Atha kho sudinno kalandaputto – ‘‘anuññātomhi kira mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti, haṭṭho udaggo pāṇinā gattāni paripuñchanto vuṭṭhāsi. Atha kho sudinno kalandaputto katipāhaṃ balaṃ gāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisanno kho sudinno kalandaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘anuññāto ahaṃ, bhante, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. Alattha kho sudinno kalandaputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno ca panāyasmā sudinno evarūpe dhutaguṇe samādāya vattati, āraññiko hoti piṇḍapātiko paṃsukūliko sapadānacāriko, aññataraṃ vajjigāmaṃ upanissāya viharati.

30. そのとき、カランダの息子スディンナは、「父母から家庭を出て、家を出ない生活（出家）の許可を得た」と知り、喜び勇んで、手で体を撫でながら立ち上がった。その後、カランダの息子スディンナは、数日後、力を得て、世尊のもとへ行った。訪れて世尊に挨拶し、一旁に座った。一旁に座ったカランダの息子スディンナは、世尊にこう言った。「尊師よ、私は父母から家庭を出て、家を出ない生活（出家）の許可を得ました。世尊よ、私を出家させてください。」こうして、カランダの息子スディンナは世尊のもとで出家し、具足戒を受けた。具足戒を受けたばかりの尊者スディンナは、そのような修行（ドゥータ）の徳を修め、森に住み、托鉢し、汚れた布をまとい、一人で巡り歩く者となり、あるヴァッジ族の村の近くに住んだ。

Tena kho pana samayena vajjī dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Atha kho āyasmato sudinnassa etadahosi – ‘‘etarahi kho vajjī dubbhikkhā dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Bahū kho pana me vesāliyaṃ ñātī aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā. Yaṃnūnāhaṃ ñātī upanissāya vihareyyaṃ! Ñātī maṃ nissāya dānāni dassanti puññāni karissanti, bhikkhū ca lābhaṃ lacchanti, ahañca piṇḍakena na kilamissāmī’’ti. Atha kho āyasmā sudinno senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena vesālī tena pakkāmi. Anupubbena yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā sudinno vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Assosuṃ kho āyasmato sudinnassa ñātakā – ‘‘sudinno kira kalandaputto vesāliṃ anuppatto’’ti. Te āyasmato sudinnassa saṭṭhimatte thālipāke bhattābhihāraṃ abhihariṃsu. Atha kho āyasmā sudinno te saṭṭhimatte thālipāke bhikkhūnaṃ vissajjetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kalandagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Kalandagāme sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami.

その時、ヴァッジ族は不作で、食料が乏しく、くじ引きで食料を得るような状況で、施しで生活するのは困難だった。その時、尊者スディンナはこう考えた。「今、ヴァッジ族は不作で、食料が乏しく、くじ引きで食料を得るような状況で、施しで生活するのは困難だ。しかし、ヴェーシャーリーには私の親戚が多く、裕福で、富と財産をたくさん持っており、多くの金銀、多くの財産、多くの資産を持っている。親戚を頼って住もうか。親戚は私に布施をしてくれ、功徳を積んでくれるだろう。そして、比丘たちは利益を得るだろう。私も托鉢で苦労しないだろう。」そこで、尊者スディンナは寝床を整え、衣鉢を携えてヴェーシャーリーへ向かった。順々にヴェーシャーリーへ到着した。そこで尊者スディンナは、ヴェーシャーリーの大いなる森にある会堂に住んだ。尊者スディンナの親戚たちは、「スディンナ・カランダプッタがヴェーシャーリーに到着した」と聞いた。彼らは尊者スディンナのために、60杯の鉢に食物を運んだ。そこで尊者スディンナは、それらの60杯の鉢を比丘たちに分け与え、午前中に身支度をして、衣鉢を携えてカランダ村へ托鉢に行った。カランダ村で一人で托鉢をしていると、父の家へ行った。

31. Tena kho pana samayena āyasmato sudinnassa ñātidāsī ābhidosikaṃ kummāsaṃ chaḍḍetukāmā hoti. Atha kho āyasmā sudinno taṃ ñātidāsiṃ etadavoca – ‘‘sace taṃ, bhagini, chaḍḍanīyadhammaṃ, idha me patte ākirā’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa ñātidāsī taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ āyasmato sudinnassa patte ākirantī hatthānañca pādānañca sarassa ca nimittaṃ aggahesi. Atha kho āyasmato sudinnassa ñātidāsī yenāyasmato sudinnassa mātā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato sudinnassa mātaraṃ etadavoca – ‘‘yaggheyye, jāneyyāsi, ayyaputto sudinno anuppatto’’ti. ‘‘Sace, je, tvaṃ saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ taṃ karomī’’ti.

31. その時、尊者スディンナの親戚の奴婢が、朝食の粥を捨てようとしていた。そこで尊者スディンナはその親戚の奴婢にこう言った。「もし、姉よ、捨てるべきものなら、私の鉢に注いでくれ。」そこで、尊者スディンナの親戚の奴婢は、その朝食の粥を尊者スディンナの鉢に注ぎながら、手足と頭に印をつけた。その後、尊者スディンナの親戚の奴婢は、尊者スディンナの母のもとへ行った。訪れて、尊者スディンナの母にこう言った。「お嬢様、ご存知でしょうか。息子スディンナがお帰りになりました。」「もし、本当のことを言うなら、それを（あなたに）与えましょう。」

32. Tena kho pana samayena āyasmā sudinno taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjati. Pitāpi kho āyasmato sudinnassa kammantā āgacchanto addasa āyasmantaṃ sudinnaṃ taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjantaṃ. Disvāna yenāyasmā sudinno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘atthi nāma, tāta sudinna, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi! Nanu nāma, tāta sudinna, sakaṃ gehaṃ gantabba’’nti? ‘‘Agamimha kho te gahapati, gehaṃ. Tatoyaṃ ābhidosiko kummāso’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmato sudinnassa bāhāyaṃ gahetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘ehi, tāta sudinna, gharaṃ gamissāmā’’ti. Atha kho āyasmā sudinno yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘bhuñja, tāta sudinnā’’ti. ‘‘Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakicca’’nti. ‘‘Adhivāsehi, tāta sudinna, svātanāya bhatta’’nti. Adhivāsesi kho āyasmā sudinno tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā sudinno uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

32. その時、尊者スディンナは、そのアビドーシカのクンマーサを、あるクッダムーラ（クッダムーラ（シー・シャー））のそばで摂取しておられた。尊者スディンナの父も、仕事から帰る途中、尊者スディンナがそのアビドーシカのクンマーサを、あるクッダムーラ（）のそばで摂取しているのを見た。 尊者スディンナを見て、そこへ近づき、近づいて尊者スディンナにこのように言った。「おお、スディンナよ、アビドーシカのクンマーサを摂取するのか！そもそも、スディンナよ、自分の家へ帰るべきではないか？」「家へは帰ってきました、ガーハパティ。ここにアビドーシカのクンマーサがあります。」その時、尊者スディンナの父は、尊者スディンナの腕を取り、尊者スディンナにこのように言った。「さあ、スディンナよ、家へ帰ろう。」その時、尊者スディンナは、自分の父の家へと向かい、 そこへ着いて、設えられた席に座った。その時、尊者スディンナの父は、尊者スディンナにこのように言った。「食べなさい、スディンナよ。」「結構です、ガーハパティ、私は今日、食事を済ませました。」「明日、食事をご用意しますので、お待ちください、スディンナよ。」尊者スディンナは、黙って待つことを承諾した。その時、尊者スディンナは席を立って帰った。

33. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā tassā rattiyā accayena haritena gomayena pathaviṃ opuñjāpetvā dve puñje kārāpesi – ekaṃ hiraññassa, ekaṃ suvaṇṇassa. Tāva mahantā puñjā ahesuṃ, orato ṭhito puriso pārato ṭhitaṃ purisaṃ na passati; pārato ṭhito puriso orato ṭhitaṃ purisaṃ na passati. Te puñje kilañjehi paṭicchādāpetvā majjhe āsanaṃ paññāpetvā tirokaraṇīyaṃ parikkhipitvā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, vadhu, yena alaṅkārena alaṅkatā puttassa me sudinnassa piyā ahosi manāpā tena alaṅkārena alaṅkarā’’ti. ‘‘Evaṃ, ayye’’ti, kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātuyā paccassosi.

33. その時、尊者スディンナの母は、その夜が明けた後、緑色の牛糞で地面を拭かせ、拭かせ（シー・シャー）二つの山を作らせた。一つは金、一つは銀である。それらは非常に大きな山で、こちらにいる者が向こうにいる者を見ることができず、向こうにいる者がこちらにいる者を見ることができなかった。それらの山を布で覆い、その間に席を設けて、間仕切りを巡らせ、尊者スディンナの昔の妻を呼び寄せた。「さあ、嫁よ、息子スディンナの、愛しく喜ばしい存在であった頃の装飾品で装いを整えなさい。」「かしこまりました、奥様。」尊者スディンナの昔の妻は、尊者スディンナの母の言葉に従った。

34. Atha kho āyasmā sudinno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā yenāyasmā sudinno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te puñje vivarāpetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ te, tāta sudinna, mātu mattikaṃ itthikāya itthidhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Tāta, na ussahāmi na visahāmi, abhirato ahaṃ brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ te, tāta sudinna, mātu mattikaṃ, itthikāya itthidhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ, aññaṃ pitāmahaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Vadeyyāma kho taṃ, gahapati, sace tvaṃ nātikaḍḍheyyāsī’’ti. ‘‘Vadehi, tāta sudinnā’’ti. Tena hi tvaṃ, gahapati, mahante mahante sāṇipasibbake kārāpetvā hiraññasuvaṇṇassa pūrāpetvā sakaṭehi nibbāhāpetvā majjhe gaṅgāya sote opātehi . Taṃ kissa hetu? Yañhi te, gahapati, bhavissati tatonidānaṃ bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā ārakkho vā so te na bhavissatī’’ti. Evaṃ vutte, āyasmato sudinnassa pitā anattamano ahosi – ‘‘kathañhi nāma putto sudinno evaṃ vakkhatī’’ti!

34. その時、尊者スディンナは、午前に身支度をし、衣鉢を手に取り、自分の父の家へと向かった。そこへ着いて、設えられた席に座った。その時、尊者スディンナの 父は、尊者スディンナのもとへ近づき、近づいて、それらの山を開けさせ、尊者スディンナにこのように言った。「これらは、スディンナよ、母方の財産、妻の財産、その他父祖伝来の財産である。スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積むことは可能である。さあ、スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積みなさい。」「父上、私は耐えられません、できません。私は清らかな行いに専心しております。」二度目も…（省略）…三度目も、尊者スディンナの父は、尊者スディンナにこのように言った。「これらは、スディンナよ、母方の財産、妻の財産、その他父祖伝来の財産である。スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積むことは可能である。さあ、スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積みなさい。」「もしあなたが私を無理強いしないなら、ガーハパティ、あなたに言いましょう。」「言いなさい、スディンナよ。」「それならば、ガーハパティ、大きな大きな麻の袋を作り、金銀で満たし、車で運び出し、ガンジスの川の流れの中に沈めなさい。沈めなさい（シー・シャー）。それはなぜか？それによって、ガーハパティ、あなたに恐れ、あるいは戦慄、あるいは鳥肌、あるいは恐怖が生じるかもしれませんが、それはなくなるでしょう。」これを聞いて、尊者スディンナの父は不機嫌になった。「スディンナという息子が、なぜこのようなことを言うのか？」

35. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, vadhu, tvaṃ piyā ca manāpā ca . Appeva nāma putto sudinno tuyhampi vacanaṃ kareyyā’’ti! Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa pādesu gahetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhagini, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā – ‘‘ajjatagge maṃ ayyaputto sudinno bhaginivādena samudācaratī’’ti, tattheva mucchitā papatā.

35. その時、尊者スディンナの父は、尊者スディンナの昔の妻を呼び寄せた。「それならば、嫁よ、あなたも彼にとって愛しく喜ばしい存在なのだから、あなたも（シー）もしかしたら、息子スディンナがあなたの言葉を聞くかもしれない。」その時、尊者スディンナの昔の妻は、尊者スディンナの足にすがりつき、尊者スディンナにこのように言った。「あなた様は、どのような天女たちのために、清らかな行いをなさっているのですか？」「私は、姉妹よ、天女たちのために清らかな行いをしているのではない。」 その時、尊者スディンナの昔の妻は、「今日から、スディンナ様は私を姉妹と呼んでくださるのだ」と言って、その場で気を失って倒れた。

Atha kho āyasmā sudinno pitaraṃ etadavoca – ‘‘sace, gahapati, bhojanaṃ dātabbaṃ detha, mā no viheṭhayitthā’’ti. ‘‘Bhuñja, tāta sudinnā’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā ca pitā ca āyasmantaṃ sudinnaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesuṃ sampavāresuṃ. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmantaṃ sudinnaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Amma, na ussahāmi na visahāmi, abhirato ahaṃ brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ . Tena hi, tāta sudinna, bījakampi dehi – mā no aputtakaṃ sāpateyyaṃ licchavayo atiharāpesu’’nti. ‘‘Etaṃ kho me, amma, sakkā kātu’’nti. ‘‘Kahaṃ pana, tāta sudinna, etarahi viharasī’’ti? ‘‘Mahāvane, ammā’’ti. Atha kho āyasmā sudinno uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

その時、尊者スディンナは父にこのように言った。「もし、ガーハパティ、食事を与えるつもりなら、与えてください。私たちを煩わせないでください。」「食べなさい、スディンナよ。」その時、尊者スディンナの母と父は、尊者スディンナを、美味しい食べ物と飲み物で、自らの手で歓待し、満足させた。その時、尊者スディンナの母は、食事を終えて皿を下げた尊者スディンナにこのように言った。「これらは、スディンナよ、富裕な家、広大な財産、多くの金銀、多くの財産と道具、多くの財産と穀物である。スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積むことは可能である。さあ、スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積みなさい。」「母上、私は耐えられません、できません。 私は清らかな行いに専心しております。」 二度目も…（省略）…三度目も、尊者スディンナの母は、尊者スディンナにこのように言った。「これらは、スディンナよ、富裕な家、広大な財産、多くの金銀、多くの財産と道具、多くの財産と穀物である。多くの財産と穀物（パ。カランマーティ）このテキストにはない、間違っていると思われる。それならば、スディンナよ、種子も与えてください。私たちに子供がいなくて、リッチャヴィ族に財産を奪われないように。」「母上、それはできます。」「スディンナよ、今どこに滞在しておられるのですか？」「大森林にいます、母上。」その時、尊者スディンナは席を立って帰った。

36. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, vadhu, yadā utunī hosi, pupphaṃ te uppannaṃ hoti, atha me āroceyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ ayye’’ti kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātuyā paccassosi. Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā nacirasseva utunī ahosi, pupphaṃsā uppajji. Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātaraṃ etadavoca – ‘‘utunīmhi, ayye, pupphaṃ me uppanna’’nti. ‘‘Tena hi, vadhu, yena alaṅkārena alaṅkatā puttassa sudinnassa piyā ahosi manāpā tena alaṅkārena alaṅkarā’’ti. ‘‘Evaṃ ayye’’ti kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātuyā paccassosi. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ ādāya yena mahāvanaṃ yenāyasmā sudinno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Amma, na ussahāmi na visahāmi, abhirato ahaṃ brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Tena hi, tāta sudinna, bījakampi dehi – mā no aputtakaṃ sāpateyyaṃ licchavayo atiharāpesu’’nti. ‘‘Etaṃ kho me, amma, sakkā kātu’’nti, purāṇadutiyikāya bāhāyaṃ gahetvā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā apaññatte sikkhāpade anādīnavadasso purāṇadutiyikāya tikkhattuṃ methunaṃ dhammaṃ abhiviññāpesi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Bhummā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘nirabbudo vata, bho, bhikkhusaṅgho nirādīnavo; sudinnena kalandaputtena abbudaṃ uppāditaṃ, ādīnavo uppādito’’ti. Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṃ…pe… tāvatiṃsā devā… yāmā devā … tusitā devā… nimmānaratī devā… paranimmitavasavattī devā… brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘nirabbudo vata, bho, bhikkhusaṅgho nirādīnavo; sudinnena kalandaputtena abbudaṃ uppāditaṃ, ādīnavo uppādito’’ti. Itiha tena khaṇena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi.

36. その時、尊者スディンナの母は、尊者スディンナの昔の妻を呼び寄せた。「それならば、嫁よ、季節が来て、月経があったら、私に知らせなさい。」「かしこまりました、奥様。」尊者スディンナの昔の妻は、尊者スディンナの母の言葉に従った。その時、尊者スディンナの昔の妻は、しばらくして月経があり、月経があった。 その時、尊者スディンナの昔の妻は、尊者スディンナの母にこのように言った。「奥様、月経があり、月経がありました。」「それならば、嫁よ、息子スディンナの、愛しく喜ばしい存在であった頃の装飾品で装いを整えなさい。」「かしこまりました、奥様。」尊者スディンナの昔の妻は、尊者スディンナの母の言葉に従った。その時、尊者スディンナの母は、尊者スディンナの昔の妻を連れて、大森林へと向かい、尊者スディンナのもとへ近づき、近づいて、尊者スディンナにこのように言った。「これらは、スディンナよ、富裕な家、広大な財産、多くの金銀、多くの財産と道具、多くの財産と穀物である。スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積むことは可能である。さあ、スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積みなさい。」「母上、私は耐えられません、できません。私は清らかな行いに専心しております。」二度目も…（省略）…三度目も、尊者スディンナの母は、尊者スディンナにこのように言った。「これらは、スディンナよ、富裕な家、広大な財産、多くの金銀、多くの財産と道具、多くの財産と穀物である。それならば、スディンナよ、種子も与えてください。私たちに子供がいなくて、リッチャヴィ族に財産を奪われないように。」「母上、それはできます。」昔の妻の腕を取り、大森林に入り、教えられていない戒律の中で、昔の妻に三度、性的な行為を犯した。彼女は妊娠した。地の神々が声を上げた。「なんと bless な、僧侶たちよ、 bless な、罪のない者たちよ。スディンナ、カランダの息子によって、罪が作られた、罪が作られた。」地の神々の声を聞いて、四天王の四天王（シー・シャー）神々が声を上げた…（省略）…忉利天の神々…夜摩天…兜率天…楽変化天…他化自在天の神々…梵天界の神々が声を上げた。「なんと bless な、僧侶たちよ、 bless な、罪のない者たちよ。スディンナ、カランダの息子によって、罪が作られた、罪が作られた。」 その時、その瞬間、その瞬間から、梵天界まで声が響き渡った。

Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā tassa gabbhassa paripākamanvāya puttaṃ vijāyi. Atha kho āyasmato sudinnassa sahāyakā tassa dārakassa ‘bījako’ti nāmaṃ akaṃsu. Āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikāya bījakamātāti nāmaṃ akaṃsu. Āyasmato sudinnassa bījakapitāti nāmaṃ akaṃsu. Te aparena samayena ubho agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā arahattaṃ sacchākaṃsu.

その時、尊者スディンナの昔の妻は、その妊娠が満ちた後、息子を産んだ。その時、尊者スディンナの仲間たちは、その子供に「ビージャコ」という名前をつけた。尊者スディンナの昔の妻には「ビージャコ母」という名前がついた。尊者スディンナには「ビージャコ父」という名前がついた。その後、彼ら二人は、家を出て出家し、阿羅漢果を証得した。

37. Atha kho āyasmato sudinnassa ahudeva kukkuccaṃ, ahu vippaṭisāro – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā! Dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ! Yohaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhiṃ yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti. So teneva kukkuccena tena vippaṭisārena kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto antomano līnamano dukkhī dummano vippaṭisārī pajjhāyi.

37. その時、尊者スディンナには後悔があり、後悔があった。「私の不幸、私の幸運ではない！私の不幸、私の幸運ではない！私が、このように正しく説かれた教えと戒律の中で出家したのに、一生涯、完全で清らかな清らかな行いをすることができなかった！」彼は、その後悔と後悔によって、痩せ細り、弱々しく、顔色が悪く、斑点のある肌になり、脈が浮き出て、心が沈み、意気消沈し、苦しみ、悲しみ、後悔し、衰えていった。

38. Atha kho āyasmato sudinnassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavocuṃ – ‘‘pubbe kho tvaṃ, āvuso sudinna, vaṇṇavā ahosi pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo; so dāni tvaṃ etarahi kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto antomano līnamano dukkhī dummano vippaṭisārī pajjhāyasi. Kacci no tvaṃ, āvuso sudinna, anabhirato brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, anabhirato brahmacariyaṃ carāmi. Atthi me pāpakammaṃ kataṃ; purāṇadutiyikāya methuno dhammo paṭisevito; tassa mayhaṃ, āvuso, ahudeva kukkuccaṃ ahu vippaṭisāro – ‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yohaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhiṃ yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti. ‘‘Alañhi te, āvuso sudinna, kukkuccāya alaṃ vippaṭisārāya yaṃ tvaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya; visaṃyogāya dhammo desito, no saṃyogāya; anupādānāya dhammo desito, no saupādānāya. Tattha nāma tvaṃ, āvuso, bhagavatā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaṃyogāya dhamme desite saṃyogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito, madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti.

38. そのとき、尊者スディンナの仲間の比丘たちが、尊者スディンナにこう言った。「スディンナ長老よ、あなたは以前は、輝かしい容色を持ち、感覚が満ち足り、顔色も澄み、肌のつやも鮮やかであった。それなのに、今やあなたは痩せ細り、やつれ、顔色が悪く、まだら模様になり、脈が浮き出て、腹がへこみ、内臓が露出して、苦しみ、悲しみ、後悔し、思い悩んでいる。スディンナ長老よ、あなたは清らかな修行に満足していないのではないか？」「長老たちよ、私は清らかな修行に満足していないのではない。私は罪深い行いを犯した。以前の妻と性的な行為を犯した。それゆえ、長老たちよ、私は後悔と苦悩を抱いている。『ああ、私は得られなかった、得られたはずなのに。私は不幸だ、幸運ではなかった。このように良く説かれた教えと戒律の中で出家しながら、生涯を通じて完全で清らかな清らかな修行を成就できなかった』と。」「スディンナ長老よ、あなたには後悔する理由がある。そして、苦悩する理由がある。このように良く説かれた教えと戒律の中で出家しながら、生涯を通じて完全で清らかな清らかな修行を成就できないとは。スディンナ長老よ、世尊は多くの方法で、執着からの離脱について説かれたのであって、執着を求めるためではない。解脱について説かれたのであって、束縛を求めるためではない。執着しないことについて説かれたのであって、執着することのためではない。それなのに、スディンナ長老よ、世尊が執着からの離脱について説かれたときに、あなたは執着を求め、解脱について説かれたときに束縛を求め、執着しないことについて説かれたときに執着することをおもうのか。スディンナ長老よ、世尊は多くの方法で、執着からの離脱、欲望の沈静、渇望の消滅、住処の根絶、輪廻の断絶、渇望の消滅、離脱、止滅、涅槃について説かれたのではないか。スディンナ長老よ、世尊は多くの方法で、欲望の放棄、欲望の認識の理解、欲望の渇望の排除、欲望の思考の根絶、欲望の苦悩の鎮静について説かれたのではないか。これは、長老たちよ、信じていない者たちに信仰を生じさせるためでもなく、信じている者たちに信仰を増大させるためでもない。これはむしろ、信じていない者たちに不信仰を生じさせ、信じている者たちの一部には他のものへの転換を生じさせるのである。」

39. Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ sudinnaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, sudinna, purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ , moghapurisa, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya; visaṃyogāya dhammo desito, no saṃyogāya; anupādānāya dhammo desito, no saupādānāya! Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaṃyogāya dhamme desite saṃyogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito! Madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Varaṃ te, moghapurisa, āsivisassa ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, kaṇhasappassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, aṅgārakāsuyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi, moghapurisa, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Itonidānañca kho, moghapurisa, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, yaṃ tvaṃ asaddhammaṃ gāmadhammaṃ vasaladhammaṃ duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjissasi, bahūnaṃ kho tvaṃ, moghapurisa, akusalānaṃ dhammānaṃ ādikattā pubbaṅgamo. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; atha khvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti.

39. そのとき、これらの比丘たちは、尊者スディンナを多くの方法で非難し、この件を世尊に報告した。そのとき世尊は、この原因によって、この件について、比丘僧を集めて、尊者スディンナにこう尋ねた。「スディンナよ、本当にあなたは以前の妻と性的な行為を犯したのか？」「はい、世尊。」世尊は、この比丘を非難した。「賢者よ、それは不適切であり、不合理であり、ふさわしくなく、非聖なるものであり、許されず、なすべきではないことである。賢者よ、このように良く説かれた教えと戒律の中で出家しながら、生涯を通じて完全で清らかな清らかな修行を成就できないとは、どういうことか。賢者よ、私は多くの方法で、執着からの離脱について説いたのであって、執着を求めるためではない。解脱について説いたのであって、束縛を求めるためではない。執着しないことについて説いたのであって、執着することのためではない。それなのに、賢者よ、私が執着からの離脱について説いたときに、あなたは執着を求め、私が解脱について説いたときに束縛を求め、私が執着しないことについて説いたときに執着することをおもうのか。賢者よ、私は多くの方法で、執着からの離脱について説いたのではないか。欲望の沈静、渇望の消滅、住処の根絶、輪廻の断絶、渇望の消滅、離脱、止滅、涅槃について説いたのではないか。賢者よ、私は多くの方法で、欲望の放棄、欲望の認識の理解、欲望の渇望の排除、欲望の思考の根絶、欲望の苦悩の鎮静について説いたのではないか。賢者よ、あなたにとって、猛毒を持つ蛇の口に手足を入れる方がましだ。しかし、女性の体に手足を入れるのはそうではない。賢者よ、あなたにとって、燃え盛る炭火の入った釜の中に手足を入れる方がましだ。しかし、女性の体に手足を入れるのはそうではない。なぜか。なぜなら、賢者よ、そこから死に至るか、死に等しい苦しみは生じるかもしれないが、それによって死後、悪趣、不幸な境涯、堕落、地獄に生まれ変わることはない。しかし、賢者よ、ここから、死後、悪趣、不幸な境涯、堕落、地獄に生まれ変わるのである。賢者よ、あなたは、不法、俗世の法、卑しい法、汚れた法、秘密の法、二者択一の修行を実践することになる。賢者よ、あなたは多くの悪しき法の始まりであり、先駆者である。これは、賢者よ、信じていない者たちに信仰を生じさせるためでもなく、信じている者たちに信仰を増大させるためでもない。これはむしろ、賢者よ、信じていない者たちに不信仰を生じさせ、信じている者たちの一部には他のものへの転換を生じさせるのである。」

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sudinnaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya mahicchatāya asantuṭṭhitāya saṅgaṇikāya kosajjassa avaṇṇaṃ bhāsitvā anekapariyāyena subharatāya suposatāya appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇaṃ bhāsitvā bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya, dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya, diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya, appasannānaṃ pasādāya, pasannānaṃ bhiyyobhāvāya, saddhammaṭṭhitiyā, vinayānuggahāya. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そのとき世尊は、尊者スディンナを多くの方法で非難し、世話のしにくさ、養育のしにくさ、強欲さ、不満、群集を好むこと、怠惰を非難し、多くの方法で、世話のしやすさ、養育のしやすさ、少ない欲望、満足、簡素さ、精進、喜び、努力を称賛し、比丘たちに、それに応じた、それに沿った、法的な説法を説いた後、比丘たちにこう言った。「それゆえ、比丘たちよ、私は10の利益のために、比丘たちのための戒律を制定しよう。すなわち、僧伽の善良さ、僧伽の快適さ、愚かな者の抑制、善良な比丘たちの快適な生活、現世の煩悩の抑制、来世の煩悩の排除、信じていない者たちの信仰のため、信じている者たちの信仰の増大のため、正しい法の存続のため、戒律の維持のためである。そして、比丘たちよ、この戒律をこのように唱えるであろう。」

‘‘Yo **pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, pārājiko hoti asaṃvāso’’**ti.

「もし比丘が性的な行為を犯すならば、彼は波羅夷罪となり、共に住むことはできない。」と。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は、比丘たちのために戒律を制定された。

Sudinnabhāṇavāro niṭṭhito.

スディンナの説法は終わった。

Makkaṭīvatthu

猿の物語

40. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane makkaṭiṃ āmisena upalāpetvā tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Atha kho so bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū senāsanacārikaṃ āhiṇḍantā yena tassa bhikkhuno vihāro tenupasaṅkamiṃsu. Addasa kho sā makkaṭī te bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ purato kaṭimpi cālesi cheppampi cālesi, kaṭimpi oḍḍi, nimittampi akāsi. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho so bhikkhu imissā makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ti. Ekamantaṃ nilīyiṃsu. Atha kho so bhikkhu vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātaṃ ādāya paṭikkami.

40. そのとき、ある比丘が、ヴェーシャーリーの広大な森で、猿に餌を与えて誘惑し、その猿と性的な行為を犯した。その比丘は、朝、衣服をまとい、鉢と衣を手に持って、ヴェーシャーリーへ托鉢に出かけた。そのとき、多くの比丘たちが、宿坊を求めて歩き回り、その比丘の僧坊にやってきた。その猿は、遠くからこれらの比丘たちが来るのを見た。見て、これらの比丘たちのところへやってきて、前で何度か腰を振り、尻尾を振った。そして、何度か腰を振って、合図をした。そのとき、これらの比丘たちはこう思った。「この比丘はこの猿と性的な行為を犯しているに違いない。」彼らは一方はしに隠れた。そのとき、この比丘はヴェーシャーリーで托鉢をして、托鉢の食べ物を持って帰ってきた。

41. Atha kho sā makkaṭī yena so bhikkhu tenupasaṅkami. Atha kho so bhikkhu taṃ piṇḍapātaṃ ekadesaṃ bhuñjitvā ekadesaṃ tassā makkaṭiyā adāsi. Atha kho sā makkaṭī taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā tassa bhikkhuno kaṭiṃ oḍḍi. Atha kho so bhikkhu tassā makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘nanu, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ; kissa tvaṃ, āvuso, makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ; tañca kho manussitthiyā, no tiracchānagatāyā’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, tatheva taṃ hoti. Ananucchavikaṃ, āvuso, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, āvuso, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ arocesuṃ.

41. そのとき、その猿は、その比丘のところへやってきた。その比丘は、その托鉢の食べ物の一部を食べて、一部をその猿に与えた。そのとき、その猿は、その托鉢の食べ物を食べて、その比丘の腰を振った。そのとき、その比丘はその猿と性的な行為を犯した。そのとき、これらの比丘たちは、その比丘にこう言った。「比丘よ、世尊は戒律を制定されたのではないか。なぜ、比丘よ、あなたは猿と性的な行為を犯しているのか？」「長老たちよ、確かに、世尊は戒律を制定された。しかし、それは人間の女性に対してであり、畜生に対してではない。」「比丘よ、それは同じことではないか。比丘よ、それは不適切であり、不合理であり、ふさわしくなく、非聖なるものであり、許されず、なすべきではないことである。比丘よ、このように良く説かれた教えと戒律の中で出家しながら、生涯を通じて完全で清らかな清らかな修行を成就できないとは、どういうことか。比丘よ、世尊は多くの方法で、執着からの離脱について説かれたのであって、執着を求めるためではない。…（中略）…欲望の苦悩の鎮静について説かれたのではないか。これは、比丘よ、信じていない者たちに信仰を生じさせるためでもなく、信じている者たちに信仰を増大させるためでもない。これはむしろ、比丘よ、信じていない者たちに不信仰を生じさせ、信じている者たちの一部には他のものへの転換を生じさせるのである。」そのとき、これらの比丘たちは、その比丘を多くの方法で非難し、この件を世尊に報告した。

42. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā taṃ bhikkhuṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya …pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Varaṃ te, moghapurisa, āsīvisassa ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, kaṇhasappassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, aṅgārakāsuyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi, moghapurisa, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ; na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Itonidānañca kho, moghapurisa, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, yaṃ tvaṃ asaddhammaṃ gāmadhammaṃ vasaladhammaṃ duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

42. そのとき世尊は、この原因によって、この件について、比丘僧を集めて、その比丘にこう尋ねた。「比丘よ、本当にあなたは猿と性的な行為を犯したのか？」「はい、世尊。」世尊は、この比丘を非難した。「賢者よ、それは不適切であり、不合理であり、ふさわしくなく、非聖なるものであり、許されず、なすべきではないことである。賢者よ、このように良く説かれた教えと戒律の中で出家しながら、生涯を通じて完全で清らかな清らかな修行を成就できないとは、どういうことか。賢者よ、私は多くの方法で、執着からの離脱について説いたのであって、執着を求めるためではない。…（中略）…欲望の苦悩の鎮静について説いたのではないか。賢者よ、あなたにとって、猛毒を持つ蛇の口に手足を入れる方がましだ。しかし、猿に手足を入れるのはそうではない。賢者よ、あなたにとって、燃え盛る炭火の入った釜の中に手足を入れる方がましだ。しかし、猿に手足を入れるのはそうではない。なぜか。なぜなら、賢者よ、そこから死に至るか、死に等しい苦しみは生じるかもしれないが、それによって死後、悪趣、不幸な境涯、堕落、地獄に生まれ変わることはない。しかし、賢者よ、ここから、死後、悪趣、不幸な境涯、堕落、地獄に生まれ変わるのである。賢者よ、あなたは、不法、俗世の法、卑しい法、汚れた法、秘密の法、二者択一の修行を実践することになる。賢者よ、あなたは多くの悪しき法の始まりであり、先駆者である。これは、賢者よ、信じていない者たちに信仰を生じさせるためでもなく…（中略）…そして、比丘たちよ、この戒律をこのように唱えるであろう。」

‘‘Yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

「もし比丘が性的な行為を犯すならば、たとえ畜生であっても、彼は波羅夷罪となり、共に住むことはできない。」と。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は、比丘たちのために戒律を制定された。

Makkaṭīvatthu niṭṭhitaṃ.

猿の物語は終わった。

Santhatabhāṇavāro

サンタタの説法

43. Tena kho pana samayena sambahulā vesālikā vajjiputtakā bhikkhū yāvadatthaṃ bhuñjiṃsu, yāvadatthaṃ supiṃsu, yāvadatthaṃ nhāyiṃsu. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā ayoniso manasi karitvā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu. Te aparena samayena ñātibyasanenapi phuṭṭhā bhogabyasanenapi phuṭṭhā rogabyasanenapi phuṭṭhā āyasmantaṃ ānandaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘na mayaṃ, bhante ānanda, buddhagarahino na dhammagarahino na saṅghagarahino; attagarahino mayaṃ, bhante ānanda, anaññagarahino. Mayamevamhā alakkhikā mayaṃ appapuññā, ye mayaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhimhā yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Idāni cepi mayaṃ, bhante ānanda, labheyyāma bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampadaṃ, idānipi mayaṃ vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyuttā vihareyyāma. Sādhu, bhante ānanda, bhagavato etamatthaṃ ārocehī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā ānando vesālikānaṃ vajjiputtakānaṃ paṭissuṇitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi.

43. その時、多くのヴァジ国のヴァッジプッタカ比丘たちは、満足するまで飲食し、満足するまで眠り、満足するまで入浴した。満足するまで飲食し、満足するまで眠り、満足するまで入浴した後、不善に意を処し、戒を隠し、弱さを露呈し、淫行の法を犯した。彼らは後に、親族の滅亡にも見舞われ、財産の滅亡にも見舞われ、病の滅亡にも見舞われ、長老アーナンダに近づき、このように言った。「尊師アーナンダ、私たちは仏を非難する者でもなく、法を非難する者でもなく、僧を非難する者でもありません。尊師アーナンダ、私たちは自己を非難する者であり、他者を非難する者ではありません。私たちはこのように徳に恵まれず、功徳が少なく、このように善く説かれた法と律において出家しながら、生涯を通じて完全で清浄な梵行を実践することができませんでした。尊師アーナンダ、もし今、私たちは世尊のもとで出家を得、具足戒を得るならば、今、私たちは観想者として、善法を夜昼修習し、悟りへの翼となる法を育成に専念して住むでしょう。尊師アーナンダ、どうか世尊にこのことをお伝えください。」長老アーナンダは、ヴァイシャーリーのヴァッジプッタカたちの言葉を聞き終え、「よろしい、友よ」と言って、世尊のもとへ行った。そして、世尊にこのことをお伝えした。

‘‘Aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso yaṃ tathāgato vajjīnaṃ vā vajjiputtakānaṃ vā kāraṇā sāvakānaṃ pārājikaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ samūhaneyyā’’ti.

「アーナンダよ、世尊がヴァッジ国やヴァッジプッタカのために、弟子たちに対する波羅夷罪の戒律を撤廃することは、ありえないことである。」

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘yo, bhikkhave , sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati so āgato na upasampādetabbo; yo ca kho, bhikkhave , sikkhaṃ paccakkhāya dubbalyaṃ āvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati so āgato upasampādetabbo. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこで世尊は、この原因において、この件について法話をして、比丘たちに告げた。「比丘たちよ、戒を隠し、弱さを露呈し、淫行の法を犯した比丘は、迎え入れられてはならない。しかし、比丘たちよ、戒を隠さず、弱さを露呈せず、淫行の法を犯した比丘は、迎え入れられるべきである。比丘たちよ、この戒律をこのように唱えるであろう。」

44. **‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asaṃvāso’’**ti.

44. 「もし比丘が、比丘たちの戒律と生活にかなった戒律にかなった者でありながら、戒を隠し、弱さを露呈し、淫行の法を犯すならば、たとえ動物であっても、波羅夷罪となり、共に住むことはできない。」

45. Yo panāti yo yādiso yathāyutto yathājacco yathānāmo yathāgotto yathāsīlo yathāvihārī yathāgocaro thero vā navo vā majjhimo vā. Eso vuccati ‘yo panā’ti.

45. 「もし」とは、どのような者か。どのような者、どのような境遇、どのような名前、どのような氏族、どのような性格、どのような生活、どのような食生活の者か。長老であっても、新人であっても、中堅であっても。これらを「もし」という。

Bhikkhūti bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu, bhinnapaṭadharoti bhikkhu, samaññāya bhikkhu, paṭiññāya bhikkhu, ehi bhikkhūti bhikkhu, tīhi saraṇagamanehi upasampannoti bhikkhu, bhadro bhikkhu, sāro bhikkhu, sekho bhikkhu, asekho bhikkhu, samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannoti bhikkhu. Tatra yvāyaṃ bhikkhu samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampanno, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

比丘とは、比丘である、托鉢をすることによって比丘である、破れた衣をまとうことによって比丘である、名誉によって比丘である、宣言によって比丘である、『来なさい比丘』という呼びかけによって比丘である、三帰依によって具足戒を受けた比丘である、賢い比丘である、本質的な比丘である、学習中の比丘である、学習を終えた比丘である、調和した僧伽によって、一つの告知と四つの儀式によって、動揺することなく、地位を保つことができる者によって具足戒を受けた比丘である。その中で、調和した僧伽によって、一つの告知と四つの儀式によって、動揺することなく、地位を保つことができる者によって具足戒を受けた比丘、これがこの場合に意図される比丘である。

Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā. Tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhāti.

戒律とは、三つの戒律のことである。すなわち、戒律を学ぶこと、心を学ぶこと、智慧を学ぶことである。その中で、戒律を学ぶこと、これがこの場合に意図される戒律である。

Sājīvaṃ nāma yaṃ bhagavatā paññattaṃ sikkhāpadaṃ, etaṃ sājīvaṃ nāma. Tasmiṃ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpannoti.

生活にかなったとは、世尊が定められた戒律のことである。これが生活にかなったことである。これに学ぶこと、それによって生活にかなった者と呼ばれる。

Sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvāti atthi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā; atthi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

戒を隠し、弱さを露呈しないこととは、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている場合がある。比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されていない場合がある。

‘‘Kathañca, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā. Idha, bhikkhave, bhikkhu ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno upāsakabhāvaṃ patthayamāno ārāmikabhāvaṃ patthayamāno sāmaṇerabhāvaṃ patthayamāno titthiyabhāvaṃ patthayamāno titthiyasāvakabhāvaṃ patthayamāno assamaṇabhāvaṃ patthayamāno asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

「比丘たちよ、どのようにして弱さの露呈があり、戒が隠されているのか。比丘たちよ、ここに、比丘がうんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い、優婆塞の身分を願い、在家信徒の身分を願い、沙弥の身分を願い、外道の身分を願い、外道の弟子であることを願い、非修行者の身分を願い、釈迦子の身分を願い、『仏を否定しよう』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ… yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ… yaṃnūnāhaṃ vinayaṃ… yaṃnūnāhaṃ pātimokkhaṃ… yaṃnūnāhaṃ uddesaṃ… yaṃnūnāhaṃ upajjhāyaṃ… yaṃnūnāhaṃ ācariyaṃ… yaṃnūnāhaṃ saddhivihārikaṃ… yaṃnūnāhaṃ antevāsikaṃ… yaṃnūnāhaṃ samānupajjhāyakaṃ… yaṃnūnāhaṃ samānācariyakaṃ yaṃnūnāhaṃ sabrahmacāriṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti. ‘Yaṃnūnāhaṃ gihī assa’nti vadati viññāpeti. ‘Yaṃnūnāhaṃ upāsako assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ ārāmiko assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ sāmaṇero assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ titthiyo assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ titthiyasāvako assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ assamaṇo assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

「あるいは、うんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い…（中略）…釈迦子の身分を願って、『法を否定しよう』と言って、訴える…（中略）…『僧を否定しよう』…『戒を否定しよう』…『律を否定しよう』…『波羅提木叉を否定しよう』…『説法を否定しよう』…『師を否定しよう』…『師匠を否定しよう』…『同宿の比丘を否定しよう』…『師匠の弟子を否定しよう』…『同じ師匠の弟子を否定しよう』…『同じ師匠の弟子を否定しよう』…『同じ師匠を否定しよう』…『同じ師匠を否定しよう』…『同じ僧侶を否定しよう』と言って、訴える。『在家になろう』と言って、訴える。『優婆塞になろう』…『在家信徒になろう』…『沙弥になろう』…『外道になろう』…『外道の弟子になろう』…『非修行者になろう』…『釈迦子になろう』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

46. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘yadi panāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘yadi panāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti…pe… ‘apāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘apāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti…pe… ‘handāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘handāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti…pe… ‘hoti me buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘hoti me asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

46. 「あるいは、うんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い…（中略）…釈迦子の身分を願って、『もし仏を否定したら』と言って、訴える…（中略）…『もし釈迦子になったら』と言って、訴える…（中略）…『仏を否定しよう』と言って、訴える…（中略）…『釈迦子になろう』と言って、訴える…（中略）…『仏を否定してみよう』と言って、訴える…（中略）…『釈迦子になろう』と言って、訴える…（中略）…『仏を否定するかもしれない』と言って、訴える…（中略）…『釈迦子になるかもしれない』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

47. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno ‘mātaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pitaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘bhātaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘bhaginiṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘puttaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘dhītaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pajāpatiṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘ñātake sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘mitte sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘gāmaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘nigamaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘khettaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘vatthuṃ sarāmi’ti vadati viññāpeti… ‘hiraññaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘suvaṇṇaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sippaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pubbe hasitaṃ lapitaṃ kīḷitaṃ samanussarāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

47. 「あるいは、うんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い…（中略）…釈迦子の身分を願って、『母を思い出す』と言って、訴える…『父を思い出す』と言って、訴える…『兄を思い出す』と言って、訴える…『姉を思い出す』と言って、訴える…『息子を思い出す』と言って、訴える…『娘を思い出す』と言って、訴える…『養母を思い出す』と言って、訴える…『親族を思い出す』と言って、訴える…『友人を思い出す』と言って、訴える…『村を思い出す』と言って、訴える…『町を思い出す』と言って、訴える…『畑を思い出す』と言って、訴える…『家を思い出す』と言って、訴える…『財産を思い出す』と言って、訴える…『黄金を思い出す』と言って、訴える…『技芸を思い出す』と言って、訴える…『昔の笑い、言葉、遊びを思い出す』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

48. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘mātā me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘pitā me atthi, so mayā posetabbo’ti vadati viññāpeti… ‘bhātā me atthi, so mayā posetabbo’ti vadati viññāpeti… ‘bhaginī me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘putto me atthi, so mayā posetabbo’ti vadati viññāpeti… ‘dhītā me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘pajāpati me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti … ‘ñātakā me atthi, te mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘mittā me atthi, te mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

48. 「あるいは、うんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い…（中略）…釈迦子の身分を願って、『母がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『父がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『兄がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『姉がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『息子がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『娘がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『養母がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『親族がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『友人がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

49. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘mātā me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘pitā me atthi, so maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘bhātā me atthi, so maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘bhaginī me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘putto me atthi, so maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘dhītā me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘pajāpati me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘ñātakā me atthi, te maṃ posessantī’ti vadati viññāpeti… ‘mittā me atthi, te maṃ posessantī’ti vadati viññāpeti… ‘gāmo me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘nigamo me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘khettaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘vatthu me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘hiraññaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘suvaṇṇaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sippaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

49. 「あるいは、うんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い…（中略）…釈迦子の身分を願って、『母がいる、母が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『父がいる、父が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『兄がいる、兄が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『姉がいる、姉が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『息子がいる、息子が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『娘がいる、娘が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『養母がいる、養母が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『親族がいる、親族が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『友人がいる、友人が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『村がある、それで生きていこう』と言って、訴える…『町がある、それで生きていこう』と言って、訴える…『畑がある、それで生きていこう』と言って、訴える…『家がある、それで生きていこう』と言って、訴える…『財産がある、それで生きていこう』と言って、訴える…『黄金がある、それで生きていこう』と言って、訴える…『技芸がある、それで生きていこう』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

50. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno ‘dukkara’nti vadati viññāpeti… ‘na sukara’nti vadati viññāpeti… ‘duccara’nti vadati viññāpeti… ‘na sucara’nti vadati viññāpeti… ‘na ussahāmī’ti vadati viññāpeti… ‘na visahāmī’ti vadati viññāpeti… ‘na ramāmī’ti vadati viññāpeti… ‘nābhiramāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi kho, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

50. 「あるいは、うんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い…（中略）…釈迦子の身分を願って、『困難だ』と言って、訴える…『容易ではない』と言って、訴える…『難しい』と言って、訴える…『容易ではない』と言って、訴える…『できない』と言って、訴える…『耐えられない』と言って、訴える…『楽しくない』と言って、訴える…『興味がない』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

51. ‘‘Kathañca, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā? Idha, bhikkhave, bhikkhu ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘buddhaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

51. 「比丘たちよ、どのようにして、戒は弱められ、破られるのでしょうか。比丘が、退屈し、満足せず、沙門の道を捨てることを望み、比丘の生活を恥じ、これを嫌い、これを憎み、在家生活を願い、…（中略）…非釈迦の子孫としての生活を願って、『私は仏に背きます』と言って、（訴え出る）。比丘たちよ、このようにして、戒は弱められ、破られるのです。」

‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘dhammaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘saṅghaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sikkhaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘vinayaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pātimokkhaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘uddesaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘upajjhāyaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘ācariyaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘saddhivihārikaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘antevāsikaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘samānupajjhāyakaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘samānācariyakaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘gihīti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘upāsakoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘ārāmikoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘sāmaṇeroti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘titthiyoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘titthiyasāvakoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘assamaṇoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘asakyaputtiyoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

「あるいは、退屈し、満足せず、沙門の道を捨てることを望み、比丘の生活を恥じ、これを嫌い、これを憎み、在家生活を願い、…（中略）…非釈迦の子孫としての生活を願って、『私は法に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は僧伽に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は戒に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は律に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は波羅提木叉に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は授戒に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は師に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は阿闍梨に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は同随の比丘に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は弟子に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は同師に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は同阿闍梨に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は同法の比丘に背きます』と言って、（訴え出る）…『私を在家としてください』と言って、（訴え出る）…『私を優婆塞としてください』と言って、（訴え出る）…『私を寺院の管理者としてください』と言って、（訴え出る）…『私を沙弥としてください』と言って、（訴え出る）…『私を外道としてください』と言って、（訴え出る）…『私を外道の弟子としてください』と言って、（訴え出る）…『私を非沙門としてください』と言って、（訴え出る）…『私を非釈迦の子孫としてください』と言って、（訴え出る）。比丘たちよ、このようにして、戒は弱められ、破られるのです。」

52. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘alaṃ me buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘alaṃ me sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti. Evampi…pe… atha vā pana…pe… ‘kiṃ nu me buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘kiṃ nu me sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti… ‘na mamattho buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘na mamattho sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti… ‘sumuttāhaṃ buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘sumuttāhaṃ sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

「あるいは、退屈し、満足せず、沙門の道を捨てることを望み、比丘の生活を恥じ、これを嫌い、これを憎み、在家生活を願い、…（中略）…非釈迦の子孫としての生活を願って、『仏は私には必要ない』と言って、（訴え出る）…（中略）…『同法の比丘たちは私には必要ない』と言って、（訴え出る）。このようにして…（中略）…あるいは、…（中略）…『仏は私に何の用があるのか』と言って、（訴え出る）…（中略）…『同法の比丘たちは私に何の用があるのか』と言って、（訴え出る）…『仏は私には何の利益もない』と言って、（訴え出る）…（中略）…『同法の比丘たちは私には何の利益もない』と言って、（訴え出る）…『私は仏によって完全に解脱した』と言って、（訴え出る）…（中略）…『私は同法の比丘たちによって完全に解脱した』と言って、（訴え出る）。比丘たちよ、このようにして、戒は弱められ、破られるのです。」

53. ‘‘Yāni vā panaññānipi atthi buddhavevacanāni vā dhammavevacanāni vā saṅghavevacanāni vā sikkhāvevacanāni vā vinayavevacanāni vā pātimokkhavevacanāni vā uddesavevacanāni vā upajjhāyavevacanāni vā ācariyavevacanāni vā saddhivihārikavevacanāni vā antevāsikavevacanāni vā samānupajjhāyakavevacanāni vā samānācariyakavevacanāni vā sabrahmacārivevacanāni vā gihivevacanāni vā upāsakavevacanāni vā ārāmikavevacanāni vā sāmaṇeravevacanāni vā titthiyavevacanāni vā titthiyasāvakavevacanāni vā assamaṇavevacanāni vā asakyaputtiyavevacanāni vā, tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi vadati viññāpeti. Evaṃ kho, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

53. 「あるいは、仏の教え、法の教え、僧伽の教え、戒の教え、律の教え、波羅提木叉の教え、授戒の教え、師の教え、阿闍梨の教え、同随の比丘の教え、弟子の教え、同師の教え、同阿闍梨の教え、同法の比丘の教え、在家者の教え、優婆塞の教え、寺院の管理者の教え、沙弥の教え、外道の教え、外道の弟子の教え、非沙門の教え、非釈迦の子孫の教え、について、これらの様態、これらの徴候、これらの印によって、（仏などの教えを）語り、訴え出る。比丘たちよ、このようにして、戒は弱められ、破られるのです。」

54. ‘‘Kathañca, bhikkhave, apaccakkhātā hoti sikkhā? Idha, bhikkhave, yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi sikkhā paccakkhātā hoti tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Khittacitto sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Khittacittassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Vedanāṭṭo sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Vedanāṭṭassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Devatāya santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Tiracchānagatassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Milakkhakena ariyakassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ariyakena ariyassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Milakkhakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Davāya sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ravāya sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Asāvetukāmo sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Aviññussa sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Viññussa na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Sabbaso vā pana na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Evaṃ kho, bhikkhave, apaccakkhātā hoti sikkhā’’.

54. 「比丘たちよ、どのようにして、戒は破られないのでしょうか。比丘たちよ、（戒が）破られる（＝破られない）様態、徴候、印によって、戒が破られる（＝破られない）様態、徴候、印によって、戒は破られないのです。狂乱した者が戒を破らない（＝破られない）と（言う）、戒は破られないのです。狂乱した者のそばで、（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。心が乱れた者が戒を破らない（＝破られない）と（言う）、戒は破られないのです。心が乱れた者のそばで、（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。苦痛にある者が戒を破らない（＝破られない）と（言う）、戒は破られないのです。苦痛にある者のそばで、（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。神のそばで、（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。畜生のそばで、（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。高貴な者がミルッハ（＝異教徒）のそばで、（戒を破らないと）言う、彼は理解しない、（戒は破られないのです）。ミルッハ（＝異教徒）が高貴な者のそばで、（戒を破らないと）言う、彼は理解しない、（戒は破られないのです）。高貴な者が高貴な者のそばで、（戒を破らないと）言う、彼は理解しない、（戒は破られないのです）。ミルッハ（＝異教徒）がミルッハ（＝異教徒）のそばで、（戒を破らないと）言う、彼は理解しない、（戒は破られないのです）。ダヴァヤ（＝苦痛）のために（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。ラヴァヤ（＝苦痛）のために（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。聞かせたくない者が聞かせる、（戒は破られないのです）。聞かせたい者が聞かせない、（戒は破られないのです）。無知な者に聞かせる、（戒は破られないのです）。知っている者に聞かせない、（戒は破られないのです）。全く聞かせない、（戒は破られないのです）。比丘たちよ、このようにして、戒は破られないのです。」

55. Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo vasaladhammo duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpatti, eso methunadhammo nāma.

55. 「淫行とは、不善行、俗悪な行い、卑劣な行い、隠された二重の行いのことです。これが淫行です。」

Paṭisevati nāma yo nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajātaṃ antamaso tilaphalamattampi paveseti, eso paṭisevati nāma.

「行為をすることとは、印と印を、身体の部位と身体の部位を、わずか胡麻粒ほどの大きさであっても、挿入することです。これが行為をすることです。」

Antamaso tiracchānagatāyapīti tiracchānagatitthiyāpi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo, pageva manussitthiyā. Tena vuccati – ‘antamaso tiracchānagatāyapī’ti.

「わずか畜生であっても、雌の畜生が淫行を行えば、非沙門となり、非釈迦の子孫となります。まして人間の女性であればなおさらです。それゆえ、『わずか畜生であっても』と言われるのです。」

Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma puriso sīsacchinno abhabbo tena sarīrabandhanena jīvituṃ, evameva bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘pārājiko hotī’ti.

「波羅提叉（＝犯戒）となる、とは、あたかも首を斬られた者が、その体で生きられないように、そのように、比丘が淫行を行えば、非沙門となり、非釈迦の子孫となります。それゆえ、『波羅提叉（＝犯戒）となる』と言われるのです。」

Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā – eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi. Tena vuccati – ‘asaṃvāso’ti.

「共に住むことがない、とは、共に住むとは、同じ行為、同じ教え、同じ戒律を学ぶことです。これが共に住むということです。それ（＝行為）は、それ（＝共に住むこと）とはありません。それゆえ、『共に住むことがない』と言われるのです。」

56. Tisso itthiyo – manussitthī, amanussitthī, tiracchānagatitthī. Tayo ubhatobyañjanakā – manussubhatobyañjanako, amanussubhatobyañjanako, tiracchānagatubhatobyañjanako. Tayo paṇḍakā – manussapaṇḍako, amanussapaṇḍako, tiracchānagatapaṇḍako. Tayo purisā – manussapuriso, amanussapuriso, tiracchānagatapuriso.

56. 三種の女性：人間の女性、非人間の女性、畜生の女性。三種の男女（＝両性具有者）：人間の男女（＝両性具有者）、非人間の男女（＝両性具有者）、畜生の男女（＝両性具有者）。三種の宦官：人間の宦官、非人間の宦官、畜生の宦官。三種の男性：人間の男性、非人間の男性、畜生の男性。」

Manussitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, passāvamagge, mukhe. Amanussitthiyā…pe… tiracchānagatitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, passāvamagge, mukhe. Manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, passāvamagge, mukhe. Manussapaṇḍakassa dve magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, mukhe. Amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa dve magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, mukhe.

「人間の女性に対して、三つの道（＝場所）で淫行を行えば、波羅提叉（＝犯戒）となる：排泄口、尿道、口。非人間の女性に対して…（中略）…畜生の女性に対して、三つの道（＝場所）で淫行を行えば、波羅提叉（＝犯戒）となる：排泄口、尿道、口。人間の男女（＝両性具有者）に対して…非人間の男女（＝両性具有者）に対して…畜生の男女（＝両性具有者）に対して、三つの道（＝場所）で淫行を行えば、波羅提叉（＝犯戒）となる：排泄口、尿道、口。人間の宦官に対して、二つの道（＝場所）で淫行を行えば、波羅提叉（＝犯戒）となる：排泄口、口。非人間の宦官に対して…畜生の宦官に対して…人間の男性に対して…非人間の男性に対して…畜生の男性に対して、二つの道（＝場所）で淫行を行えば、波羅提叉（＝犯戒）となる：排泄口、口。」

57. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite manussitthiyā vaccamaggaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite manussitthiyā passāvamaggaṃ… mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite amanussitthiyā… tiracchānagatitthiyā… manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa… vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite manussapaṇḍakassa vaccamaggaṃ mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa vaccamaggaṃ mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa.

57. 「比丘が、行為をしたいという心が生じ、人間の女性の排泄口に、身体の部位を挿入すれば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘が、行為をしたいという心が生じ、人間の女性の尿道に…口に、身体の部位を挿入すれば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘が、行為をしたいという心が生じ、非人間の女性に…畜生の女性に…人間の男女（＝両性具有者）に…非人間の男女（＝両性具有者）に…畜生の男女（＝両性具有者）に…排泄口に、尿道に、口に、身体の部位を挿入すれば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘が、行為をしたいという心が生じ、人間の宦官の排泄口に、口に、身体の部位を挿入すれば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘が、行為をしたいという心が生じ、非人間の宦官に…畜生の宦官に…人間の男性に…非人間の男性に…畜生の男性に、排泄口に、口に、身体の部位を挿入すれば、波羅提叉（＝犯戒）となる。」

58. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati , paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ na sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ na sādiyati, ṭhitaṃ na sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ na sādiyati, ṭhitaṃ na sādiyati, uddharaṇaṃ na sādiyati, anāpatti.

58. 「比丘の敵が、人間の女性を比丘のもとに連れてきて、排泄口から身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れ、挿入されたことを受け入れ、留まっていることを受け入れ、引き抜くことを受け入れるならば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘の敵が、人間の女性を比丘のもとに連れてきて、排泄口から身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れず、挿入されたことを受け入れ、留まっていることを受け入れ、引き抜くことを受け入れるならば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘の敵が、人間の女性を比丘のもとに連れてきて、排泄口から身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れず、挿入されたことを受け入れず、留まっていることを受け入れ、引き抜くことを受け入れるならば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘の敵が、人間の女性を比丘のもとに連れてきて、排泄口から身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れず、挿入されたことを受け入れず、留まっていることを受け入れず、引き抜くことを受け入れるならば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘の敵が、人間の女性を比丘のもとに連れてきて、排泄口から身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れず、挿入されたことを受け入れず、留まっていることを受け入れず、引き抜くことを受け入れないならば、波羅提叉（＝犯戒）ではない。」

Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

「比丘の敵が、人間の女性を比丘のもとに連れてきて、尿道から…口から、身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れ、挿入されたことを受け入れ、留まっていることを受け入れ、引き抜くことを受け入れるならば、波羅提叉（＝犯戒）となる。…（中略）…受け入れないならば、波羅提叉（＝犯戒）ではない。」

59. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ jāgarantiṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

59. 「比丘の敵が、人間の女性が起きている…眠っている…正気でない…ぼんやりしている…死んでいる…（死んでいると）言われた…（死んでいると）おおむね言われた…（中略）…波羅提叉（＝犯戒）となる。（死んでいると）おおむね言われた場合、比丘のもとに連れてきて、排泄口から…尿道から…口から、身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れ、挿入されたことを受け入れ、留まっていることを受け入れ、引き抜くことを受け入れるならば、トゥッラチャヤ（＝重い罪）となる。…（中略）…受け入れないならば、波羅提叉（＝犯戒）ではない。」

Bhikkhupaccatthikā amanussitthiṃ… tiracchānagatitthiṃ… manussubhatobyañjanakaṃ… amanussubhatobyañjanakaṃ… tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、人間でない者、畜生、人間のような了見、人間でないような了見、畜生のような了見のものを、比丘のそばに連れてきて、肛門から…尿道から…口から、身体の一部を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、畜生のような了見のものを、起きている間、眠っている間、死んでいる間、狂っている間、油断している間、死んだものとして、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、肛門から…尿道から…口から、身体の一部を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā manussapaṇḍakaṃ… amanussapaṇḍakaṃ… tiracchānagatapaṇḍakaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、男のような了見、人間でないような了見、畜生のような了見のものを、比丘のそばに連れてきて、肛門から…口から、身体の一部を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatapaṇḍakaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ … mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、畜生のような了見のものを、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、肛門から…口から、身体の一部を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

60. Bhikkhupaccatthikā manussapurisaṃ… amanussapurisaṃ… tiracchānagatapurisaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

60. 比丘の敵対者が、男、人間でない者、畜生を、比丘のそばに連れてきて、肛門から…口から、身体の一部を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatapurisaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、畜生の男を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、肛門から…口から、身体の一部を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

61. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatāya asanthatassa, asanthatāya santhatassa, santhatāya santhatassa, asanthatāya asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

61. 比丘の敵対者が、女を、比丘のそばに連れてきて、肛門から…尿道から…口から、身体の一部を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものを、敷かれていないものに敷かれたものを、敷かれたものに敷かれたものを、敷かれていないものに敷かれていないものを。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ jāgarantiṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti, santhatāya asanthatassa, asanthatāya santhatassa, santhatāya santhatassa, asanthatāya asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、女を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、肛門から…尿道から…口から、身体の一部を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものを、敷かれていないものに敷かれたものを、敷かれたものに敷かれたものを、敷かれていないものに敷かれていないものを。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā amanussitthiṃ… tiracchānagatitthiṃ… manussubhatobyañjanakaṃ… amanassubhatobyañjanakaṃ … tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、人間でない者、畜生、人間のような了見、人間でないような了見、畜生のような了見のものを、比丘のそばに連れてきて、肛門から…尿道から…口から、身体の一部を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものを、敷かれていないものに敷かれたものを、敷かれたものに敷かれたものを、敷かれていないものに敷かれていないものを。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti, santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、畜生のような了見のものを、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、肛門から…尿道から…口から、身体の一部を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものを、敷かれていないものに敷かれたものを、敷かれたものに敷かれたものを、敷かれていないものに敷かれていないものを。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

62. Bhikkhupaccatthikā manussapaṇḍakaṃ… amanussapaṇḍakaṃ… tiracchānagatapaṇḍakaṃ… manussapurisaṃ… amanussapurisaṃ… tiracchānagatapurisaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

62. 比丘の敵対者が、男のような了見、人間でないような了見、畜生のような了見、男、人間でない者、畜生のものを、比丘のそばに連れてきて、肛門から…口から、身体の一部を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものを、敷かれていないものに敷かれたものを、敷かれたものに敷かれたものを、敷かれていないものに敷かれていないものを。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatapurisaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti, santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ca pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、畜生の男を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、肛門から…口から、身体の一部を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものを、敷かれていないものに敷かれたものを、敷かれたものに敷かれたものを、敷かれていないものに敷かれていないものを。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

63. Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

63. 比丘の敵対者が、比丘を、女のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…尿道を…口を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā jāgarantiyā… suttāya… mattāya… ummattāya… pamattāya … matāya akkhāyitāya… matāya yebhuyyena akkhāyitāya…pe… āpatti pārājikassa. Matāya yebhuyyena khāyitāya santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、比丘を、女を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、狂っている間、油断している間、死んだものとして、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…尿道を…口を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ amanussitthiyā… tiracchānagatitthiyā… manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa… manussapaṇḍakassa… amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、比丘を、人間でない女、畜生の女、人間のような了見のもの、人間でないような了見のもの、畜生のような了見のもの、男のような了見のもの、人間でないような了見のもの、畜生のような了見のもの、男、人間でない者、畜生のものを、比丘のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…口を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ tiracchānagatapurisassa jāgarantassa… suttassa… mattassa… ummattassa… pamattassa… matassa akkhāyitassa… matassa yebhuyyena akkhāyitassa…pe… āpatti pārājikassa. Matassa yebhuyyena khāyitassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、比丘を、畜生の男を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…口を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

64. Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatāya, asanthatassa santhatāya, santhatassa santhatāya, asanthatassa asanthatāya. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

64. 比丘の敵対者が、比丘を、女のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…尿道を…口を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものと、敷かれていないものに敷かれたものと、敷かれたものに敷かれたものと、敷かれていないものに敷かれていないものと。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā jāgarantiyā… suttāya… mattāya… ummattāya… pamattāya… matāya akkhāyitāya… matāya yebhuyyena akkhāyitāya…pe… āpatti pārājikassa. Matāya yebhuyyena khāyitāya santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatāya, asanthatassa santhatāya, santhatassa santhatāya, asanthatassa asanthatāya. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、比丘を、女を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、狂っている間、油断している間、死んだものとして、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…尿道を…口を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものと、敷かれていないものに敷かれたものと、敷かれたものに敷かれたものと、敷かれていないものに敷かれていないものと。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ amanussitthiyā… tiracchānagatitthiyā… manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa… manussapaṇḍakassa… amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、比丘を、人間でない女、畜生の女、人間のような了見のもの、人間でないような了見のもの、畜生のような了見のもの、男のような了見のもの、人間でないような了見のもの、畜生のような了見のもの、男、人間でない者、畜生のものを、比丘のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…口を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものと、敷かれていないものに敷かれたものと、敷かれたものに敷かれたものと、敷かれていないものに敷かれていないものと。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

65. Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ tiracchānagatapurisassa jāgarantassa… suttassa… mattassa… ummattassa… pamattassa… matassa akkhāyitassa… matassa yebhuyyena akkhāyitassa…pe… āpatti pārājikassa. Matassa yebhuyyena khāyitassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

65. 比丘の敵対者が、比丘を、畜生の男を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…口を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものと、敷かれていないものに敷かれたものと、敷かれたものに敷かれたものと、敷かれていないものに敷かれていないものと。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

Yathā bhikkhupaccatthikā vitthāritā, evaṃ vitthāretabbā.

比丘の敵対者について詳しく述べたように、詳しく述べるべきである。

Rājapaccatthikā… corapaccatthikā… dhuttapaccatthikā… uppaḷagandhapaccatthikā. Saṃkhittaṃ.

王の敵対者…盗賊の敵対者…道化師の敵対者…薄汚い者の敵対者。簡潔に。

66. Maggena maggaṃ paveseti, āpatti pārājikassa. Maggena amaggaṃ paveseti, āpatti pārājikassa. Amaggena maggaṃ paveseti, āpatti pārājikassa. Amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassa.

66. 道に道を入れる、それは波羅夷罪である。道に非道を入れる、それは波羅夷罪である。非道に道を入れる、それは波羅夷罪である。非道に非道を入れる、それは堕悪法罪である。

Bhikkhu suttabhikkhumhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo. Bhikkhu suttasāmaṇeramhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo. Sāmaṇero suttabhikkhumhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo. Sāmaṇero suttasāmaṇeramhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo.

比丘が経を読んでいる間に（不正に）犯した。目覚めると（不正を）賛同しない、両者とも罰せられるべきである。目覚めて（不正を）賛同しない、犯した者だけが罰せられるべきである。比丘が経の経典を読んでいる間に（不正に）犯した。目覚めると（不正を）賛同しない、両者とも罰せられるべきである。目覚めて（不正を）賛同しない、犯した者だけが罰せられるべきである。沙弥が経を読んでいる間に（不正に）犯した。目覚めると（不正を）賛同しない、両者とも罰せられるべきである。目覚めて（不正を）賛同しない、犯した者だけが罰せられるべきである。沙弥が経の経典を読んでいる間に（不正に）犯した。目覚めると（不正を）賛同しない、両者とも罰せられるべきである。 目覚めて（不正を）賛同しない、犯した者だけが罰せられるべきである。

Anāpatti ajānantassa, asādiyantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

知らなかった者、賛同しなかった者、狂っていた者、心の動揺した者、苦痛にあった者、最初の行為をした者には罪はない。

Santhatabhāṇavāro niṭṭhito.

整えられた読経の章、完了。

Vinītavatthuuddānagāthā

戒律の本文の梗概

Makkaṭī vajjiputtā ca, gihī naggo ca titthiyā;

猿、 vajjの子供たち、在家者、裸、異教徒たち；

Dārikuppalavaṇṇā ca, byañjanehipare duve.

ダリカ、ウッパラワンナー、そして二人の不確かな者。

Mātā dhītā bhaginī ca, jāyā ca mudu lambinā;

母、娘、姉妹、妻、そして柔らかい妊婦；

Dve vaṇā lepacittañca, dārudhītalikāya ca.

二人の傷、ペーストの心、そして木彫りの人形。

Sundarena saha pañca, pañca sivathikaṭṭhikā;

スンダラと共に五人、五つの墓場の骨；

Nāgī yakkhī ca petī ca, paṇḍakopahato chupe.

ナーギ、ヤクシ、ペーティ、そしてパタンダに惑わされた者。

Bhaddiye arahaṃ sutto, sāvatthiyā caturo pare;

バッディヤ、アラハン、サーワッティの四人、そして他の者たち；

Vesāliyā tayo mālā, supine bhārukacchako.

ベサーリーの三人のマラー、スーピンのバーラカチャコ。

Supabbā saddhā bhikkhunī, sikkhamānā sāmaṇerī ca;

スバンパー、サッダー、比丘尼、学習中の者、沙弥尼；

Vesiyā paṇḍako gihī, aññamaññaṃ vuḍḍhapabbajito migoti.

売春婦、パタンダ、在家者、互いに、老いた出家者、鹿。

Vinītavatthu

戒律の本文

67. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

67. その時、ある比丘が猿と性的な行為を行った。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私はパーリラジカの罪を犯してしまったのではないか？」彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena sambahulā vesālikā vajjiputtakā bhikkhū sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、多くのベサーリーの vajjの子供たちの比丘たちが、戒律を隠し、弱さを表さずに性的な行為を行った。彼らは後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私たちはパーリラジカの罪を犯してしまったのではないか？」彼らは世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、あなたたちはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, gihiliṅgena methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘は「こうすれば罪にはならないだろう」と思って、在家者の姿で性的な行為を行った。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私はパーリラジカの罪を犯してしまったのではないか？」彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, naggo hutvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘は「こうすれば罪にはならないだろう」と思って、裸になって性的な行為を行った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, kusacīraṃ nivāsetvā… vākacīraṃ nivāsetvā… phalakacīraṃ nivāsetvā… kesakambalaṃ nivāsetvā… vālakambalaṃ nivāsetvā… ulūkapakkhikaṃ nivāsetvā… ajinakkhipaṃ nivāsetvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘は「こうすれば罪にはならないだろう」と思って、草の衣を着て…木の皮の衣を着て…板の衣を着て…毛の衣を着て…獣皮の衣を着て…フクロウの羽根の衣を着て…鹿皮を着て性的な行為を行った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu pīṭhake nipannaṃ dārikaṃ passitvā sāratto aṅguṭṭhaṃ aṅgajātaṃ pavesesi. Sā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti.

その時、托鉢中のある比丘が、寝ている少女を見て、欲望を感じ、指を陰茎に挿入した。少女は死んだ。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、パーリラジカの罪にはならない。サンガーディセーサの罪である。」

68. Tena kho pana samayena aññataro māṇavako uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā paṭibaddhacitto hoti. Atha kho so māṇavako uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhāya kuṭikaṃ pavisitvā nilīno acchi. Uppalavaṇṇā bhikkhunī pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā pāde pakkhāletvā kuṭikaṃ pavisitvā mañcake nisīdi. Atha kho so māṇavako uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ uggahetvā dūsesi. Uppalavaṇṇā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, asādiyantiyā’’ti.

68. その時、ある若い男性がウッパラワンナー比丘尼に心を奪われていた。ウッパラワンナー比丘尼が托鉢で村に入っている間に、その若い男性は彼女の庵に入って隠れていた。ウッパラワンナー比丘尼は食事の後、托鉢から戻り、足を洗って庵に入り、床几に座った。その時、その若い男性はウッパラワンナー比丘尼を掴んで犯した。ウッパラワンナー比丘尼はこのことを比丘尼たちに報告した。比丘尼たちは比丘たちにこのことを報告した。比丘たちは世尊にこのことを報告した。「賛同しなかった比丘尼には罪はない。」

69. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampadaṃ tāniyeva vassāni bhikkhunīhi saṅgamituṃ . Yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā tā āpattiyo bhikkhunīnaṃ santike vuṭṭhātuṃ. Yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā tāhi āpattīhi anāpattī’’ti.

69. その時、ある比丘に女性の体が現れた。彼らは世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、あなたたちと同じ師、同じ戒律、同じ同じ（シー。シャー。）年数の間、比丘尼たちと集まることを許可する。比丘と比丘尼に共通する罪は、比丘尼たちの間で罪を解消されるべきである。比丘と比丘尼に共通しない罪は、罪ではない。」

Tena kho pana samayena aññatarissā bhikkhuniyā purisaliṅgaṃ pātubhūtaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampadaṃ tāniyeva vassāni bhikkhūhi saṅgamituṃ . Yā āpattiyo bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi sādhāraṇā tā āpattiyo bhikkhūnaṃ santike vuṭṭhātuṃ. Yā āpattiyo bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇā tāhi āpattīhi anāpattī’’ti.

その時、ある比丘尼に男性の体が現れた。彼らは世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、あなたたちと同じ師、同じ戒律、同じ同じ（シー。シャー。）年数の間、比丘たちと集まることを許可する。比丘尼と比丘に共通する罪は、比丘たちの間で罪を解消されるべきである。比丘尼と比丘に共通しない罪は、罪ではない。」

70. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, mātuyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… dhītuyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… bhaginiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

70. その時、ある比丘は「こうすれば罪にはならないだろう」と思って、母と性的な行為を…娘と性的な行為を…姉妹と性的な行為を…彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が昔の妻と性的な行為を行った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

71. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mudupiṭṭhiko hoti. So anabhiratiyā pīḷito attano aṅgajātaṃ mukhena aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno parājika’’nti.

71. その時、ある比丘は柔らかい陰茎を持っていた。彼は満たされない思いに苦しみ、自分の陰茎を口に含んだ。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu lambī hoti. So anabhiratiyā pīḷito attano aṅgajātaṃ attano vaccamaggaṃ pavesesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘は陰茎が垂れ下がっていた。彼は満たされない思いに苦しみ、自分の陰茎を自分の肛門に挿入した。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu matasarīraṃ passi. Tasmiñca sarīre aṅgajātasāmantā vaṇo hoti. So – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, aṅgajāte aṅgajātaṃ pavesetvā vaṇena nīhari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が死体を見た。その死体の陰茎の周りに傷があった。彼は「こうすれば罪にはならないだろう」と思って、陰茎に陰茎を挿入して傷を覆った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu matasarīraṃ passi. Tasmiñca sarīre aṅgajātasāmantā vaṇo hoti. So – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, vaṇe aṅgajātaṃ pavesetvā aṅgajātena nīhari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が死体を見た。その死体の陰茎の周りに傷があった。彼は「こうすれば罪にはならないだろう」と思って、傷に陰茎を挿入して陰茎で引き抜いた。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto lepacittassa nimittaṃ aṅgajātena chupi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘は欲望を感じ、ペーストの印を陰茎で撫でた。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、パーリラジカの罪にはならない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto dārudhītalikāya nimittaṃ aṅgajātena chupi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘は欲望を感じ、木彫りの人形の印を陰茎で撫でた。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、パーリラジカの罪にはならない。ドゥッカタの罪である。」

72. Tena kho pana samayena sundaro nāma bhikkhu rājagahā pabbajito rathikāya gacchati. Aññatarā itthī – ‘muhuttaṃ , bhante, āgamehi, vandissāmī’ti sā vandantī antaravāsakaṃ ukkhipitvā mukhena aṅgajātaṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

72. その時、ラージャガハで出家したスンダラという比丘が、馬車道を通っていた。ある女性が「しばらくお待ちください、師よ、お会いしたいのです」と言って、挨拶しながら下着をまくり上げて口で陰茎を舐めた。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたは賛同しましたか？」「いいえ、世尊、賛同しませんでした。」「賛同しなかった比丘には罪はない。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, ahaṃ vāyamissāmi, tvaṃ mā vāyami, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある女性が比丘を見て言った。「師よ、性的な行為を行いましょう。」「やめなさい、姉妹よ、それはふさわしくありません。」「師よ、私が努力しますから、あなたは努力しないでください、そうすれば罪にはなりません。」その比丘はそのようにした。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi bhante, tvaṃ vāyama, ahaṃ na vāyamissāmi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある女性が比丘を見て言った。「師よ、性的な行為を行いましょう。」「やめなさい、姉妹よ、それはふさわしくありません。」「師よ、あなたが努力して、私は努力しません、そうすれば罪にはなりません。」その比丘はそのようにした。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, abbhantaraṃ ghaṭṭetvā bahi mocehi…pe… bahi ghaṭṭetvā abbhantaraṃ mocehi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある女性が比丘を見て言った。「師よ、性的な行為を行いましょう。」「やめなさい、姉妹よ、それはふさわしくありません。」「師よ、内側を撫でて外側で出して…（略）…外側を撫でて内側で出して、そうすれば罪にはなりません。」その比丘はそのようにした。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

73. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā akkhāyitaṃ sarīraṃ passitvā tasmiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

73. その時、ある比丘が墓場に行って、腐敗した死体を見て、その上で性的な行為を行った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā yebhuyyena akkhāyitaṃ sarīraṃ passitvā tasmiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が墓場に行って、ほとんど腐敗した死体を見て、その上で性的な行為を行った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā yebhuyyena khāyitaṃ sarīraṃ passitvā tasmiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が墓場に行って、ほとんど食い荒らされた死体を見て、その上で性的な行為を行った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、パーリラジカの罪にはならない。スッラチャヤの罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā chinnasīsaṃ passitvā vaṭṭakate mukhe chupantaṃ aṅgajātaṃ pavesesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が墓場に行って、首のない死体を見て、円形の口に陰茎を挿入した。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā chinnasīsaṃ passitvā vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ aṅgajātaṃ pavesesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が墓場に行って、首のない死体を見て、円形の口に挿入せずに陰茎を挿入した。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、パーリラジカの罪にはならない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto hoti. Sā kālaṅkatā susāne chaḍḍitā. Aṭṭhikāni vippakiṇṇāni honti. Atha kho so bhikkhu sivathikaṃ gantvā aṭṭhikāni saṅkaḍḍhitvā nimitte aṅgajātaṃ paṭipādesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が、ある女性に心を奪われていた。その女性は死んで、墓場に捨てられていた。骨が散乱していた。その比丘は墓場に行って、骨を集めて、印に陰茎を挿入した。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、パーリラジカの罪にはならない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu nāgiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… yakkhiniyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… petiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi … paṇḍakassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘がナーギー（女鬼）と、またはペーティ（餓鬼）と、またはパンダーカ（不明瞭な性別の人）と性的な行為を行った。彼は後悔した。「私は罪を犯した、比丘よ、それはパーラージカの罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu upahatindriyo hoti. So – ‘nāhaṃ vediyāmi sukhaṃ vā dukkhaṃ vā, anāpatti me bhavissatī’ti, methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Vedayi vā so, bhikkhave, moghapuriso na vā vedayi, āpatti pārājikassā’’ti.

その時、ある比丘は感覚を失っていた。彼は「私は快楽も苦痛も感じない、罪はないだろう」と思って性的な行為を行った。このことが世尊に報告された。「この愚か者は感じようが感じまいが、それはパーラージカの罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘itthiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmī’ti, chupitamatte vippaṭisārī ahosi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti.

その時、ある比丘が「女性と性的な行為をしよう」と思ったが、行為の直後に後悔した。彼は後悔した。「罪はない、比丘よ、それはサンガーディセーサの罪である」と。

74. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhaddiye jātiyāvane divāvihāragato nipanno hoti. Tassa aṅgamaṅgāni vātūpatthaddhāni honti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīditvā yāvadatthaṃ katvā pakkāmi. Bhikkhū kilinnaṃ passitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, ākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti – rāgena, vaccena, passāvena, vātena, uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena. Imehi kho, bhikkhave, pañcahākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ tassa bhikkhuno rāgena aṅgajātaṃ kammaniyaṃ assa. Arahaṃ so, bhikkhave, bhikkhu. Anāpatti, bhikkhave, tassa bhikkhuno’’ti.

74. その時、ある比丘がバーディヤのジャティヤヴァーナで昼間休息していた。彼の肛門は風で膨張していた。ある女性がそれを見て、肛門の上に座って、満足いくまで行為をして立ち去った。僧侶たちが濡れたものを見て、世尊に報告した。「比丘たちよ、肛門は五つの原因で行為可能になる。すなわち、執着、糞、尿、風、そして小動物に噛まれたことである。比丘たちよ、これら五つの原因で肛門は行為可能になる。比丘たちよ、その比丘が執着によって肛門が行為可能であったということはありえない。彼は阿羅漢である。比丘たちよ、その比丘に罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyā andhavane divāvihāragato nipanno hoti. Aññatarā gopālikā passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu pavesanaṃ sādiyi, paviṭṭhaṃ sādiyi, ṭhitaṃ sādiyi, uddharaṇaṃ sādiyi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘がサーヴァッティーのアンダヴァーナで昼間休息していた。ある牛飼いの娘がそれを見て、肛門の上に座った。その比丘は挿入を喜び、挿入されたことを喜び、留まっていることを喜び、引き抜かれることを喜んだ。彼は後悔した。「私は罪を犯した、比丘よ、それはパーラージカの罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyā andhavane divāvihāragato nipanno hoti. Aññatarā ajapālikā passitvā… aññatarā kaṭṭhahārikā passitvā… aññatarā gomayahārikā passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu pavesanaṃ sādiyi, paviṭṭhaṃ sādiyi, ṭhitaṃ sādiyi, uddharaṇaṃ sādiyi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘がサーヴァッティーのアンダヴァーナで昼間休息していた。ある山羊飼いの娘が、またはある薪拾いの娘が、またはある牛糞拾いの娘がそれを見て、肛門の上に座った。その比丘は挿入を喜び、挿入されたことを喜び、留まっていることを喜び、引き抜かれることを喜んだ。彼は後悔した。「私は罪を犯した、比丘よ、それはパーラージカの罪である」と。

75. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato nipanno hoti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīditvā yāvadatthaṃ katvā sāmantā hasamānā ṭhitā hoti. So bhikkhu paṭibujjhitvā taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘tuyhidaṃ kamma’’nti? ‘‘Āma, mayhaṃ kamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.

75. その時、ある比丘がヴェーサーリーのマハーヴァーナで昼間休息していた。ある女性がそれを見て、肛門の上に座り、満足いくまで行為をして、周りで笑いながら立っていた。その比丘は目を覚まして、その女性に言った。「これはあなたの仕業ですか？」「はい、私の仕業です」と。彼は後悔した。「あなたは喜んだのですか、比丘よ？」「いいえ、世尊、知りませんでした」と。「知らなかった比丘に罪はない」と。

76. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato rukkhaṃ apassāya nipanno hoti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu sahasā vuṭṭhāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

76. その時、ある比丘がヴェーサーリーのマハーヴァーナで昼間、木にもたれて休息していた。ある女性がそれを見て、肛門の上に座った。その比丘は突然起き上がった。彼は後悔した。「あなたは喜んだのですか、比丘よ？」「いいえ、世尊、喜びませんでした」と。「喜ばなかった比丘に罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato rukkhaṃ apassāya nipanno hoti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu akkamitvā pavattesi . Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

その時、ある比丘がヴェーサーリーのマハーヴァーナで昼間、木にもたれて休息していた。ある女性がそれを見て、肛門の上に座った。その比丘は抵抗せずに（行為を）させた。彼は後悔した。「あなたは喜んだのですか、比丘よ？」「いいえ、世尊、喜びませんでした」と。「喜ばなかった比丘に罪はない」と。

77. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ divāvihāragato dvāraṃ vivaritvā nipanno hoti. Tassa aṅgamaṅgāni vātūpatthaddhāni honti. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo gandhañca mālañca ādāya ārāmaṃ āgamaṃsu vihārapekkhikāyo. Atha kho tā itthiyo taṃ bhikkhuṃ passitvā aṅgajāte abhinisīditvā yāvadatthaṃ katvā, purisūsabho vatāyanti vatvā gandhañca mālañca āropetvā pakkamiṃsu. Bhikkhū kilinnaṃ passitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, ākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti – rāgena, vaccena, passāvena, vātena, uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena. Imehi kho, bhikkhave, pañcahākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ tassa bhikkhuno rāgena aṅgajātaṃ kammaniyaṃ assa. Arahaṃ so, bhikkhave, bhikkhu. Anāpatti, bhikkhave, tassa bhikkhuno. Anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu’’nti.

77. その時、ある比丘がヴェーサーリーのマハーヴァーナのクータガーラサーラーで昼間、戸を開けて休息していた。彼の肛門は風で膨張していた。その時、多くの女性たちが香と花を持って、 vihara を見に来た。その女性たちはその比丘を見て、肛門の上に座り、満足いくまで行為をして、「これは男の仕事だ」と言って、香と花を置いて立ち去った。僧侶たちが濡れたものを見て、世尊に報告した。「比丘たちよ、肛門は五つの原因で行為可能になる。すなわち、執着、糞、尿、風、そして小動物に噛まれたことである。比丘たちよ、これら五つの原因で肛門は行為可能になる。比丘たちよ、その比丘が執着によって肛門が行為可能であったということはありえない。彼は阿羅漢である。比丘たちよ、その比丘に罪はない。比丘たちよ、昼間独りでいる時は、戸を閉めて独りでいることを許す」と。

78. Tena kho pana samayena aññataro bhārukacchako bhikkhu supinante purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā – ‘assamaṇo ahaṃ, vibbhamissāmī’ti, bhārukacchaṃ gacchanto antarāmagge āyasmantaṃ upāliṃ passitvā etamatthaṃ ārocesi. Āyasmā upāli evamāha – ‘‘anāpatti, āvuso, supinantenā’’ti.

78. その時、あるバーリカッチャの比丘が夢の中で、昔の恋人と性的な行為をした後、「私は聖者ではない、私は狂ってしまった」と思って、バーリカッチャに向かっていた途中、上座のウパーリに出会い、そのことを報告した。上座ウパーリは言った。「苦行者よ、夢での行為に罪はない」と。

Tena kho pana samayena rājagahe supabbā nāma upāsikā mudhappasannā hoti. Sā evaṃdiṭṭhikā hoti – ‘‘yā methunaṃ dhammaṃ deti sā aggadānaṃ detī’’ti. Sā bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, ūruntarikāya ghaṭṭehi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti…pe… ehi, bhante, nābhiyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, udaravaṭṭiyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, upakacchake ghaṭṭehi… ehi, bhante, gīvāyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, kaṇṇacchidde ghaṭṭehi… ehi, bhante, kesavaṭṭiyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, aṅgulantarikāya ghaṭṭehi… ‘‘ehi, bhante, hatthena upakkamitvā mocessāmi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti.

その時、ラーサガハでスパーバーという名の優婆夷は、心を穏やかにしていた。彼女は「性的な行為をする者は最高の施しをする」と思っていた。彼女は比丘を見て言った。「どうぞ、尊師、性的な行為をしましょう」「やめてください、姉妹、それは適しません」と。「どうぞ、尊師、お腹のあたりを撫でてください、そうすればあなたに罪はありません」と……（中略）……「どうぞ、尊師、おへそを撫でてください……どうぞ、尊師、お腹を撫でてください……どうぞ、尊師、下腹部を撫でてください……どうぞ、尊師、喉を撫でてください……どうぞ、尊師、耳の穴を撫でてください……どうぞ、尊師、髪を撫でてください……どうぞ、尊師、指の間を撫でてください……「どうぞ、尊師、手で触って離してあげます、そうすればあなたに罪はありません」と。その比丘はそのようにした。彼は後悔した。「罪はない、比丘よ、それはパーラージカの罪ではない。それはサンガーディセーサの罪である」と。

79. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ saddhā nāma upāsikā mudhappasannā hoti. Sā evaṃdiṭṭhikā hoti – ‘‘yā methunaṃ dhammaṃ deti sā aggadānaṃ detī’’ti. Sā bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, ūruntarikāya ghaṭṭehi…pe… ehi, bhante, hatthena upakkamitvā mocessāmi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti.

79. その時、サーヴァッティーでサッダーという名の優婆夷は、心を穏やかにしていた。彼女は「性的な行為をする者は最高の施しをする」と思っていた。彼女は比丘を見て言った。「どうぞ、尊師、性的な行為をしましょう」「やめてください、姉妹、それは適しません」と。「どうぞ、尊師、お腹のあたりを撫でてください……（中略）……「どうぞ、尊師、手で触って離してあげます、そうすればあなたに罪はありません」と。その比丘はそのようにした。彼は後悔した。「罪はない、比丘よ、それはパーラージカの罪ではない。それはサンガーディセーサの罪である」と。

80. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ licchavikumārakā bhikkhuṃ gahetvā bhikkhuniyā vippaṭipādesuṃ… sikkhamānāya vippaṭipādesuṃ… sāmaṇeriyā vippaṭipādesuṃ. Ubho sādiyiṃsu. Ubho nāsetabbā. Ubho na sādiyiṃsu. Ubhinnaṃ anāpatti.

80. その時、ヴェーサーリーのリッチャヴィの若者たちが、比丘を連れて比丘尼と（性的な行為を）させた……修行中の尼と（性的な行為を）させた……小尼と（性的な行為を）させた。両者とも喜んだ。両者とも罰せられるべきである。両者とも喜ばなかった。両者とも罪はない。

81. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ licchavikumārakā bhikkhuṃ gahetvā vesiyā vippaṭipādesuṃ… paṇḍake vippaṭipādesuṃ… gihiniyā vippaṭipādesuṃ. Bhikkhu sādiyi. Bhikkhu nāsetabbo. Bhikkhu na sādiyi. Bhikkhussa anāpatti.

81. その時、ヴェーサーリーのリッチャヴィの若者たちが、比丘を連れて遊女と（性的な行為を）させた……パンダーカと（性的な行為を）させた……妻と（性的な行為を）させた。比丘は喜んだ。比丘は罰せられるべきである。比丘は喜ばなかった。比丘に罪はない。

Tena kho pana samayena vesāliyaṃ licchavikumārakā bhikkhū gahetvā aññamaññaṃ vippaṭipādesuṃ. Ubho sādiyiṃsu. Ubho nāsetabbā. Ubho na sādiyiṃsu. Ubhinnaṃ anāpatti.

その時、ヴェーサーリーのリッチャヴィの若者たちが、比丘たちを連れて互いに（性的な行為を）させた。両者とも喜んだ。両者とも罰せられるべきである。両者とも喜ばなかった。両者とも罪はない。

82. Tena kho pana samayena aññataro vuḍḍhapabbajito bhikkhu purāṇadutiyikāya dassanaṃ agamāsi. Sā – ‘ehi, bhante, vibbhamā’ti aggahesi. So bhikkhu paṭikkamanto uttāno paripati. Sā ubbhajitvā aṅgajāte abhinisīdi. Tassa kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

82. その時、ある老齢で出家した比丘が、昔の恋人に会いに行った。彼女は「どうぞ、尊師、行いましょう」と誘った。その比丘が帰ろうとして転んだ。彼女は（彼を）助け起こして、肛門の上に座った。彼は後悔した。「あなたは喜んだのですか、比丘よ？」「いいえ、世尊、喜びませんでした」と。「喜ばなかった比丘に罪はない」と。

83. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu araññe viharati. Migapotako tassa passāvaṭṭhānaṃ āgantvā passāvaṃ pivanto mukhena aṅgajātaṃ aggahesi. So bhikkhu sādiyi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

83. その時、ある比丘が森で修行していた。子鹿が彼の排泄場所に来て、尿を飲みながら口で肛門を掴んだ。その比丘は喜んだ。彼は後悔した。「私は罪を犯した、比丘よ、それはパーラージカの罪である」と。

Paṭhamapārājikaṃ samattaṃ.

最初のパーラージカは終わった。

2. Dutiyapārājikaṃ

2. 二番目のパーラージカ

84. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū isigilipasse tiṇakuṭiyo karitvā vassaṃ upagacchiṃsu. Āyasmāpi dhaniyo kumbhakāraputto tiṇakuṭikaṃ karitvā vassaṃ upagacchi. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena tiṇakuṭiyo bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca paṭisāmetvā janapadacārikaṃ pakkamiṃsu. Āyasmā pana dhaniyo kumbhakāraputto tattheva vassaṃ vasi, tattha hemantaṃ, tattha gimhaṃ. Atha kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Dutiyampi kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tiṇañca kaṭṭhañca saṃkaḍḍhitvā tiṇakuṭikaṃ akāsi. Dutiyampi kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Tatiyampi kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tiṇañca kaṭṭhañca saṃkaḍḍhitvā tiṇakuṭikaṃ akāsi. Tatiyampi kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu.

84. その時、仏陀はラーサガハのギッジャクータ山に住んでいた。その時、多くの親しい仲間である比丘たちがイシギリ山の麓に草の小屋を作って雨季に入った。パーリプトラのクンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨも草の小屋を作って雨季に入った。雨季が終わって、その比丘たちは草の小屋を壊し、草と木を運んで、地方を巡りに旅立った。しかし、クンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨはそこに雨季を過ごし、冬を過ごし、夏を過ごした。そして、クンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨが托鉢で村に行った時、草を運ぶ者、木を運ぶ者が草の小屋を壊して、草と木を持ってやってきた。二度目に、クンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨは草と木を集めて草の小屋を作った。二度目に、クンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨが托鉢で村に行った時、草を運ぶ者、木を運ぶ者が草の小屋を壊して、草と木を持ってやってきた。三度目に、クンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨは草と木を集めて草の小屋を作った。三度目に、クンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨが托鉢で村に行った時、草を運ぶ者、木を運ぶ者が草の小屋を壊して、草と木を持ってやってきた。

Atha kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa etadahosi – ‘‘yāvatatiyakaṃ kho me gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Ahaṃ kho pana susikkhito anavayo sake ācariyake kumbhakārakamme pariyodātasippo. Yaṃnūnāhaṃ sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ kareyya’’nti! Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karitvā tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṃkaḍḍhitvā taṃ kuṭikaṃ paci. Sā ahosi kuṭikā abhirūpā dassanīyā pāsādikā lohitikā , seyyathāpi indagopako. Seyyathāpi nāma kiṅkaṇikasaddo evamevaṃ tassā kuṭikāya saddo ahosi.

さて、クンバラプトラである尊者ダニヤは、「村へ托鉢に行くと、いつも草や薪を盗む者たちが現れて、草や薪を持ち去る。私は陶芸の家業において、よく訓練され、欠点のない熟練した職人である。いっそのこと、自分で粘土をこねて、泥の小屋を建てよう」と思ったのである。そこで尊者ダニヤは、自分で粘土をこねて泥の小屋を建て、草と薪と牛糞を集めて、その小屋を塗った。その小屋は、インダゴパコ（虫）のように、美しく、見栄えが良く、魅力的な、赤みがかったものであった。インダゴパコの鳴き声のように、その小屋からも音がしていた。

85. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasa taṃ kuṭikaṃ abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ lohitikaṃ. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘kiṃ etaṃ, bhikkhave, abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ lohitikaṃ, seyyathāpi indagopako’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tassa moghapurisassa ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma so, bhikkhave, moghapuriso sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karissati! Na hi nāma, bhikkhave, tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā anukampā avihesā bhavissati! Gacchathetaṃ, bhikkhave, kuṭikaṃ bhindatha. Mā pacchimā janatā pāṇesu pātabyataṃ āpajji. Na ca, bhikkhave, sabbamattikāmayā kuṭikā kātabbā. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā yena sā kuṭikā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ kuṭikaṃ bhindiṃsu. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto te bhikkhū etadavoca – ‘‘kissa me tumhe, āvuso, kuṭikaṃ bhindathā’’ti? ‘‘Bhagavā, āvuso, bhedāpetī’’ti. ‘‘Bhindathāvuso, sace dhammassāmī bhedāpetī’’ti.

85. さて、世尊は多くの比丘たちと共に耆闍崛山を下り、その美しく、見栄えが良く、魅力的な、赤みがかった小屋を見た。そして比丘たちに、「比丘たちよ、これは何だろう、インダゴパコのように、美しく、見栄えが良く、魅力的な、赤みがかったものは？」と言われた。そこで比丘たちは世尊にそのことを報告した。世尊は比丘たちを非難して、「比丘たちよ、この愚か者にはふさわしくない、不適切で、恥ずべき、許されないことである。比丘たちよ、この愚か者は、なぜ泥の小屋を建てるのか！比丘たちよ、この愚か者には、生き物に対する慈悲や思いやりがないのであろうか！比丘たちよ、行け、この小屋を壊せ。後の人々が生き物に対して苦しむことがないように。比丘たちよ、泥の小屋を建ててはならない。建てる者は、ドゥッカッタ（軽犯罪）の罪を犯すであろう」と言われた。比丘たちは、「はい、尊師」と世尊に約束して、その小屋へ行った。小屋に着くと、その小屋を壊した。するとクンバラプトラである尊者ダニヤは、比丘たちに、「兄弟たちよ、なぜ私の小屋を壊すのか」と言った。比丘たちは、「尊師が壊せとおっしゃったのです」と答えた。尊者ダニヤは、「兄弟たちよ、もし法を司る者が壊せと言うなら、壊しなさい」と言った。

86. Atha kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa etadahosi – ‘‘yāvatatiyakaṃ kho me gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Yāpi mayā sabbamattikāmayā kuṭikā katā sāpi bhagavatā bhedāpitā. Atthi ca me dārugahe gaṇako sandiṭṭho. Yaṃnūnāhaṃ dārugahe gaṇakaṃ dārūni yācitvā dārukuṭikaṃ kareyya’’nti. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto yena dārugahe gaṇako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dārugahe gaṇakaṃ etadavoca – ‘‘yāvatatiyakaṃ kho me, āvuso, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Yāpi mayā sabbamattikāmayā kuṭikā katā sāpi bhagavatā bhedāpitā. Dehi me, āvuso, dārūni. Icchāmi dārukuṭikaṃ kātu’’nti. ‘‘Natthi, bhante, tādisāni dārūni yānāhaṃ ayyassa dadeyyaṃ. Atthi, bhante, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni. Sace tāni dārūni rājā dāpeti harāpetha, bhante’’ti. ‘‘Dinnāni, āvuso, raññā’’ti. Atha kho dārugahe gaṇakassa etadahosi – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā. Rājāpimesaṃ abhippasanno. Nārahati adinnaṃ dinnanti vattu’’nti. Atha kho dārugahe gaṇako āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ etadavoca – ‘‘harāpetha, bhante’’ti. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tāni dārūni khaṇḍākhaṇḍikaṃ chedāpetvā sakaṭehi nibbāhāpetvā dārukuṭikaṃ akāsi.

86. そこで、クンバラプトラである尊者ダニヤは、「村へ托鉢に行くと、いつも草や薪を盗む者たちが現れて、草や薪を持ち去る。私が建てた泥の小屋も、世尊によって壊されてしまった。私には、木材を扱う役人がおり、貯蔵庫にいる。いっそのこと、木材を扱う役人に木材を借りて、木の小屋を建てよう」と思った。そこで尊者ダニヤは、木材を扱う役人のところへ行き、木材を扱う役人に、「兄弟よ、村へ托鉢に行くと、いつも草や薪を盗む者たちが現れて、草や薪を持ち去る。私が建てた泥の小屋も、世尊によって壊されてしまった。兄弟よ、木材をください。木の小屋を建てたいのです」と言った。木材を扱う役人は、「尊師、私がお兄さんに差し上げられるような木材はありません。しかし、尊師、王が許可すれば差し上げられる、都の修繕のために蓄えられている宮殿の木材があります。もし王がそれらを差し上げるとおっしゃるなら、尊師、持って行ってください」と言った。尊者ダニヤは、「王によって差し上げられました」と言った。そこで木材を扱う役人は、「これらの釈迦族の修行者たちは、正しく生き、調和して生き、清らかに生き、真実を語り、戒律を守り、徳の高い人々である。王も彼らに深く帰依しておられる。盗まれたものを盗まれたと言ってはいけない」と思った。そこで木材を扱う役人は、クンバラプトラである尊者ダニヤに、「持って行ってください」と言った。そこで尊者ダニヤは、それらの木材を細かく切り刻ませ、荷車で運び、木の小屋を建てた。

87. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rājagahe kammante anusaññāyamāno yena dārugahe gaṇako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dārugahe gaṇakaṃ etadavoca – ‘‘yāni tāni, bhaṇe, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni kahaṃ tāni dārūnī’’ti? ‘‘Tāni, sāmi, dārūni devena ayyassa dhaniyassa kumbhakāraputtassa dinnānī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto anattamano ahosi – ‘‘kathañhi nāma devo devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni dhaniyassa kumbhakāraputtassa dassatī’’ti! Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, devena devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni dhaniyassa kumbhakāraputtassa dinnānī’’ti? ‘‘Ko evamāhā’’ti? ‘‘Dārugahe gaṇako, devā’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, dārugahe gaṇakaṃ āṇāpehī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto dārugahe gaṇakaṃ bandhaṃ āṇāpesi. Addasa kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto dārugahe gaṇakaṃ bandhaṃ niyyamānaṃ. Disvāna dārugahe gaṇakaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, bandho niyyāsī’’ti? ‘‘Tesaṃ, bhante, dārūnaṃ kiccā’’ti. ‘‘Gacchāvuso, ahampi āgacchāmī’’ti. ‘‘Eyyāsi, bhante, purāhaṃ haññāmī’’ti.

87. さて、マガダ国の宰相であるバラモンのヴァッサカーラは、王舎城で仕事の命令を下しながら、木材を扱う役人のところへ行った。そして木材を扱う役人に、「あの、宮殿の修繕のために蓄えられていた木材は、どこへ行ったのか」と尋ねた。木材を扱う役人は、「この、尊いダニヤというクンバラプトラに差し上げました」と答えた。するとバラモンのヴァッサカーラは、不快になって、「どうして、あの宮殿の修繕のために蓄えられていた木材を、ダニヤというクンバラプトラに与えることができるのか！」と思った。そこでバラモンのヴァッサカーラは、マガダ国のセンニヤ・ビンビサーラ王のところへ行き、マガダ国のセンニヤ・ビンビサーラ王に、「本当に、宮殿の修繕のために蓄えられていた木材を、ダニヤというクンバラプトラに与えたのですか」と尋ねた。王は、「誰がそう言ったのか？」と尋ねた。バラモンは、「木材を扱う役人です」と答えた。王は、「それならば、バラモンよ、木材を扱う役人に命令せよ」と言った。そこでバラモンのヴァッサカーラは、木材を扱う役人を捕らえさせた。クンバラプトラである尊者ダニヤは、木材を扱う役人が捕らえられて連行されるのを見た。そして木材を扱う役人に、「兄弟よ、なぜ捕らえられるのか？」と尋ねた。木材を扱う役人は、「あの木材の件です」と答えた。尊者ダニヤは、「兄弟よ、行きなさい、私も行きます」と言った。木材を扱う役人は、「尊師、私が行く前に、私が罰せられます」と言った。

88. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto yena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira mayā, bhante, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni ayyassa dinnānī’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, bhante, rājāno nāma bahukiccā bahukaraṇīyā, datvāpi na sareyyāma; iṅgha, bhante, sarāpehī’’ti. ‘‘Sarasi tvaṃ, mahārāja, paṭhamābhisitto evarūpiṃ vācaṃ bhāsitā – ‘‘dinnaññeva samaṇabrāhmaṇānaṃ tiṇakaṭṭhodakaṃ paribhuñjantū’’ti. ‘‘Sarāmahaṃ, bhante. Santi, bhante, samaṇabrāhmaṇā lajjino kukkuccakā sikkhākāmā. Tesaṃ appamattakepi kukkuccaṃ uppajjati. Tesaṃ mayā sandhāya bhāsitaṃ, tañca kho araññe apariggahitaṃ. So tvaṃ, bhante, tena lesena dārūni adinnaṃ harituṃ maññasi! Kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ haneyya vā bandheyya vā pabbājeyya vā! Gaccha, bhante, lomena tvaṃ muttosi. Māssu punapi evarūpaṃ akāsī’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brāhmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ, natthi imesaṃ brahmaññaṃ. Naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ. Kuto imesaṃ sāmaññaṃ, kuto imesaṃ brahmaññaṃ! Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññā. Rājānampi ime vañcenti, kiṃ panaññe manusse’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā santuṭṭhā lajjino kukkuccakā sikkhākāmā te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto rañño dārūni adinnaṃ ādiyissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, dhaniya, rañño dārūni adinnaṃ ādiyī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, rañño dārūni adinnaṃ ādiyissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; athakhvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti.

88. さて、クンバラプトラである尊者ダニヤは、マガダ国のセンニヤ・ビンビサーラ王の邸宅へ行き、指定された席に座った。やがて、マガダ国のセンニヤ・ビンビサーラ王は、クンバラプトラである尊者ダニヤのところへ行き、尊者ダニヤを敬礼して、片隅に座った。片隅に座ったマガダ国のセンニヤ・ビンビサーラ王は、クンバラプトラである尊者ダニヤに、「尊師、本当に、宮殿の修繕のために蓄えられていた木材が、あなたに与えられたのですか」と尋ねた。尊者ダニヤは、「はい、大王」と答えた。王は、「私たち王は、多くの仕事と多くの義務があり、与えたとしても覚えていないかもしれません。尊師、思い出してください」と言った。尊者ダニヤは、「大王、あなたは、最初に即位したときに、『貧しい修行者やバラモンには、草や薪や水を与えよ』と言いました」と答えた。王は、「覚えています。尊師、恥ずかしがり屋で、良心があり、学びたいと思っている修行者やバラモンがいます。彼らには、わずかなことでも良心の呵責が生じます。私は彼らのためにそう言いました、そしてそれは人里離れた場所で、所有されないものでした。尊師、あなたは、そのわずかなことで、盗んでいないものを盗もうとしている！私のような者が、あなたの領土に住んでいるのに、殺したり、捕らえたり、追放したりできるでしょうか！行け、尊師、あなたは（その件から）解放されました。二度とこのようなことをしないように」と言った。人々は不平を言い、非難し、軽蔑した。「これらの釈迦族の修行者たちは、恥知らずで、悪徳で、嘘つきである。これらの人々は、正しく生き、調和して生き、清らかに生き、真実を語り、戒律を守り、徳の高い人々だと主張している！彼らには、修行者の資格も、バラモンの資格もない。彼らの修行者の資格も、バラモンの資格も失われた。彼らの修行者の資格も、バラモンの資格もどこにあるのか！彼らから、修行者の資格も、バラモンの資格も失われた。彼らは王さえも騙している、ましてや他の人々を！」比丘たちは、不平を言い、非難し、軽蔑する人々の声を聞いた。熱意のない、満足している、恥ずかしがり屋で、良心があり、学びたいと思っている比丘たちは、不平を言い、非難し、軽蔑した。「尊者ダニヤというクンバラプトラが、王の木材を盗んで、どうして！」やがて、それらの比丘たちは、尊者ダニヤというクンバラプトラを、様々な方法で非難し、そのことを世尊に報告した。そこで世尊は、この原因とこの出来事について、比丘僧を集め、クンバラプトラである尊者ダニヤに、「ダニヤよ、本当に、王の木材を盗んだのか？」と尋ねた。尊者ダニヤは、「はい、世尊」と答えた。世尊は比丘たちを非難して、「愚か者よ、これはふさわしくない、不適切で、恥ずべき、許されないことである。愚か者よ、王の木材を盗んで、どうして！愚か者よ、これは、信じていない者を信じさせないためにも、信じている者をさらに信じさせるためにもならない。むしろ、愚か者よ、これは、信じていない者を信じさせないためであり、信じている者を、ある者はさらに信じさせ、ある者はそうでないようにするためである」と言われた。

Tena kho pana samayena aññataro purāṇavohāriko mahāmatto bhikkhūsu pabbajito bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kittakena kho bhikkhu rājā māgadho seniyo bimbisāro coraṃ gahetvā hanati vā bandhati vā pabbājeti vā’’ti? ‘‘Pādena vā, bhagavā, pādārahena vā’’ti . Tena kho pana samayena rājagahe pañcamāsako pādo hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、かつて古い商取引を担当していた大臣の一人が、比丘となって世尊の近くに座っていた。そこで世尊は、その比丘に、「比丘よ、マガダ国のセンニヤ・ビンビサーラ王は、盗人を捕らえて、殺したり、捕らえたり、追放したりするのに、いくらで？」と尋ねた。比丘は、「五マサカ（通貨単位）か、あるいはそれ以上です」と答えた。その当時、王舎城では五マサカが通貨単位であった。そこで世尊は、クンバラプトラである尊者ダニヤを、様々な方法で非難して、養うことが困難であること…（以下略）…「そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい」と言われた。

89. **‘‘Yo pana bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā – ‘corosi bālosi mūḷhosi thenosī’ti, tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’**ti.

89. 「もし比丘が、盗まれたとみなされるものを盗むならば、王が盗人を殺したり、捕らえたり、追放したりするような、そのような盗みをした場合、『あなたは盗人であり、愚か者であり、愚か者であり、泥棒である』と言って、そのように、盗んでいないものを盗む比丘は、ここでパーラージカ（破戒）となり、同住できない」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

こうして世尊は、比丘たちのために戒律を定められた。

90. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharitvā ārāmaṃ haritvā bhājesuṃ. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘mahāpuññattha tumhe, āvuso. Bahuṃ tumhākaṃ cīvaraṃ uppanna’’nti. ‘‘Kuto āvuso, amhākaṃ puññaṃ, idāni mayaṃ rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharimhā’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Kissa tumhe, āvuso, rajakabhaṇḍikaṃ avaharitthā’’ti? ‘‘Saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Tañca kho gāme, no araññe’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, tathevetaṃ hoti. Ananucchavikaṃ, āvuso, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, āvuso, rajakabhaṇḍikaṃ avaharissatha! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; athakhvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā chabbaggiye bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharitthā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, rajakabhaṇḍikaṃ avaharissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; atha khvetaṃ, moghapurisā, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho bhagavā chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… vīriyārambhassa vaṇṇaṃ bhāsitvā bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

90. その時、六群の比丘たちは、衣の染料を置き場へ持って行き、染料の道具を運び出し、寺院に持ち帰り、分配した。比丘たちは言った。「あなたたちは福徳がありますね、友よ。多くの衣を得られたのですね。」「友よ、私たちのどこに福徳があろうか。今、衣の染料を置き場へ持っていき、染料の道具を運び出したのです。」「しかし友よ、世尊は戒律をお定めになった。なぜ、友よ、染料の道具を運び出したのですか」「確かに友よ、世尊は戒律をお定めになった。しかしそれは都にいて、森の中でではない。」「しかし友よ、それはまさにその通りです。友よ、それはふさわしくなく、調和せず、似つかわしくなく、普通でなく、正しくなく、行うべきではありません。どうして友よ、染料の道具を運び出したのですか！友よ、これは無信者の信仰を深めるためではなく、信者の信仰をさらに深めるためでもありません。むしろ、友よ、無信者の不信を深め、信者のうちのある者の心をそらすためです。」そこで、これらの比丘たちは六群の比丘たちを様々な言葉で非難し、世尊にこの件を報告した。そこで、世尊は、この原因において、この出来事において、比丘僧を集め、六群の比丘たちに尋ねられた。「本当に、比丘たちよ、衣の染料を置き場へ行って、染料の道具を運び出したのですか？」「はい、世尊。」世尊は非難された。「愚か者たちよ、それはふさわしくなく、調和せず、似つかわしくなく、普通でなく、正しくなく、行うべきではありません。どうして、愚か者たちよ、染料の道具を運び出したのですか！愚か者たちよ、これは無信者の信仰を深めるためではなく、信者の信仰をさらに深めるためでもありません。むしろ、愚か者たちよ、無信者の不信を深め、信者のうちのある者の心をそらすためです。」そこで世尊は、六群の比丘たちを様々な言葉で非難し、養い難いこと...（省略）...精進の功徳を説き、比丘たちにふさわしい、調和した法話をして、比丘たちに告げられた…（省略）…「そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。

91. **‘‘Yo pana bhikkhu gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā – ‘corosi bālosi mūḷhosi thenosī’ti, tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’**ti.

91. **「もし比丘が、都であれ森であれ、与えられていないものを盗んだとみなされるような方法で取るならば、王が泥棒を捕らえて殺したり、捕らえたり、追放したりするような（泥棒に）ふさわしい（罰）のように、『あなたは泥棒だ、愚か者だ、迷っている者だ、泥棒だ』と言うような、（そのような）比丘が与えられていないものを取り取るならば、この者もまた、共同生活を送ることができない（ pārājika）者となる」**と。

92. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

92. 「もし」とは、誰が…（省略）…「比丘」とは…（省略）…この文脈で意図されている比丘である。

Gāmo nāma ekakuṭikopi gāmo, dvikuṭikopi gāmo, tikuṭikopi gāmo, catukuṭikopi gāmo, samanussopi gāmo, amanussopi gāmo, parikkhittopi gāmo, aparikkhittopi gāmo, gonisādiniviṭṭhopi gāmo, yopi sattho atirekacatumāsaniviṭṭho sopi vuccati gāmo.

都とは、一軒家も都であり、二軒家も都であり、三軒家も都であり、四軒家も都であり、人が住んでいても都であり、人が住んでいなくても都であり、囲まれていても都であり、囲まれていなくても都であり、牛が飼われている場所も都であり、四年以上の期間定住している場所も都と呼ばれる。

Gāmūpacāro nāma parikkhittassa gāmassa indakhīle ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto, aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto.

都の周辺とは、囲まれた都の都の標識から、中ほどの人が石を投げると届く範囲であり、囲まれていない都の家の周辺から、中ほどの人が石を投げると届く範囲である。

Araññaṃ nāma ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ araññaṃ nāma.

93. 森とは、都と都の周辺を除いた残りの場所である。

Adinnaṃ nāmaṃ yaṃ adinnaṃ anissaṭṭhaṃ apariccattaṃ rakkhitaṃ gopitaṃ mamāyitaṃ parapariggahitaṃ. Etaṃ adinnaṃ nāma.

与えられていないものとは、与えられておらず、信頼されておらず、放棄されておらず、守られており、見張られており、「私のもの」と思われている、他者によって所有されているものである。これが与えられていないものである。

Theyyasaṅkhātanti theyyacitto avaharaṇacitto.

盗んだとみなされるようなものとは、盗む心、運び去る心である。

Ādiyeyyāti ādiyeyya hareyya avahareyya iriyāpathaṃ vikopeyya ṭhānā cāveyya saṅketaṃ vītināmeyya.

取るならばとは、取る、運び去る、持ち去る、歩き方を変える、場所から移動させる、約束を破る。

Yathārūpaṃ nāma pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā.

（罰に）ふさわしいとは、一銭の価値のあるもの、あるいは一銭の価値のあるもの以上のものである。

Rājāno nāma pathabyārājā padesarājā maṇḍalikā antarabhogikā akkhadassā mahāmattā, ye vā pana chejjabhejjaṃ karontā anusāsanti. Ete rājāno nāma.

王とは、地の王、地方の王、地方領主、中間領主、役人、あるいは処罰や罰を与える者たちである。これらが王である。

Coro nāma yo pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyati. Eso coro nāma.

泥棒とは、五銭以上の価値のあるものを盗んだとみなされるような方法で取る者である。この者が泥棒である。

Haneyyuṃ vāti hatthena vā pādena vā kasāya vā vettena vā aḍḍhadaṇḍakena vā chejjāya vā haneyyuṃ.

殺すならばとは、手で、あるいは足で、あるいは鞭で、あるいは棒で、あるいは刀で殺すことである。

Bandheyyuṃ vāti rajjubandhanena vā andubandhanena vā saṅkhalikabandhanena vā gharabandhanena vā nagarabandhanena vā gāmabandhanena vā nigamabandhanena vā bandheyyuṃ, purisaguttiṃ vā kareyyuṃ.

捕らえるならばとは、縄で、あるいは蔓で、あるいは鎖で、あるいは家で、あるいは町で、あるいは村で捕らえることである。あるいは、人を使って監視させることである。

Pabbājeyyuṃ vāti gāmā vā nigamā vā nagarā vā janapadā vā janapadapadesā vā pabbājeyyuṃ.

追放するならばとは、村から、あるいは町から、あるいは都市から、あるいは国から、あるいは地方から追放することである。

Corosi bālosi mūḷhosi thenosīti paribhāso eso.

「あなたは泥棒だ、愚か者だ、迷っている者だ、泥棒だ」とは、これは侮辱である。

Tathārūpaṃ nāma pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā.

（罰に）ふさわしいとは、一銭の価値のあるもの、あるいは一銭の価値のあるもの以上のものである。

Ādiyamānoti ādiyamāno haramāno avaharamāno iriyāpathaṃ vikopayamāno ṭhānā cāvayamāno saṅketaṃ vītināmayamāno.

取るならばとは、取る、運び去る、持ち去る、歩き方を変える、場所から移動させる、約束を破る。

Ayampīti purimaṃ upādāya vuccati.

「この者も」とは、以前の（行為）を挙げて言われる。

Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāya , evameva bhikkhu pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘pārājiko hotī’ti.

共同生活を送ることができない（pārājika）者となる、とは、枯れた葉が束縛から解放されても、再び緑になることができないように、同様に比丘が、一銭の価値のあるもの、あるいは一銭の価値のあるもの以上を盗んだとみなされるような方法で取り取ったならば、もはや比丘ではなく、釈迦の弟子でもなくなる。それゆえ、「共同生活を送ることができない者となる」と言われる。

Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā. Eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi. Tena vuccati – ‘asaṃvāso’ti.

共同生活を送ることができない、とは、共同生活とは、同じ行為、同じ教え、同じ修行のことである。これが共同生活である。それは（この者とは）ない。それゆえ、「共同生活を送ることができない」と言われる。

93. Bhūmaṭṭhaṃ thalaṭṭhaṃ ākāsaṭṭhaṃ vehāsaṭṭhaṃ udakaṭṭhaṃ nāvaṭṭhaṃ yānaṭṭhaṃ bhāraṭṭhaṃ ārāmaṭṭhaṃ vihāraṭṭhaṃ khettaṭṭhaṃ vatthuṭṭhaṃ gāmaṭṭhaṃ araññaṭṭhaṃ udakaṃ dantapoṇaṃ vanappati haraṇakaṃ upanidhi suṅkaghātaṃ pāṇo apadaṃ dvipadaṃ catuppadaṃ bahuppadaṃ ocarako oṇirakkho saṃvidāvahāro saṅketakammaṃ nimittakammanti.

93. 地上にあるもの、平地上にあるもの、空中にあるもの、虚空にあるもの、水中にあるもの、船上にあるもの、乗り物上にあるもの、荷物の中にあるもの、寺院内にあるもの、僧院内にあるもの、畑にあるもの、建物内にあるもの、都にあるもの、森にあるもの、水、池、森、運搬物、保管物、関税、生き物、足のないもの、二足のもの、四足のもの、多くの足のもの、盗み取るもの、隠し持っているもの、共同で運ぶもの、約束事、印をつけること。

94. Bhūmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ bhūmiyaṃ nikkhittaṃ hoti nikhātaṃ paṭicchannaṃ. Bhūmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati kudālaṃ vā piṭakaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Tattha jātakaṃ kaṭṭhaṃ vā lataṃ vā chindati, āpatti dukkaṭassa. Tattha paṃsuṃ khaṇati vā byūhati vā uddharati vā, āpatti dukkaṭassa. Kumbhiṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Attano bhājanaṃ pavesetvā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Attano bhājanagataṃ vā karoti muṭṭhiṃ vā chindati, āpatti pārājikassa. Suttāruḷhaṃ bhaṇḍaṃ pāmaṅgaṃ vā kaṇṭhasuttakaṃ vā kaṭisuttakaṃ vā sāṭakaṃ vā veṭhanaṃ vā theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Koṭiyaṃ gahetvā uccāreti, āpatti thullaccayassa. Ghaṃsanto nīharati, āpatti thullaccayassa. Antamaso kesaggamattampi kumbhimukhā moceti, āpatti pārājikassa. Sappiṃ vā telaṃ vā madhuṃ vā phāṇitaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto ekena payogena pivati, āpatti pārājikassa. Tattheva bhindati vā chaḍḍeti vā jhāpeti vā aparibhogaṃ vā karoti, āpatti dukkaṭassa.

94. 地上にあるものとは、地面に置かれた、埋められた、隠された物品である。地上にある物品を持ち去ろうと思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは鍬や籠を探しに行く、罪はドゥッカタ（軽罪）である。そこで、木や蔓を切る、罪はドゥッカタである。そこで、土を掘る、あるいは（土を）かき分ける、あるいは（土を）掘り出す、罪はドゥッカタである。鍋に触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤ（中罪）である。場所から移動させる、罪はパーラージカ（重罪）である。自分の器に入れ、五銭以上の価値のあるものを盗む心で触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。自分の器に入れたものにする、あるいは拳で砕く、罪はパーラージカである。紐につけられた物品、あるいは首飾り、あるいは腰飾り、あるいは布、あるいは包み布を盗む心で触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。端を持って持ち上げる、罪はトゥッラチャヤである。こすりながら取り出す、罪はトゥッラチャヤである。たとえ髪の毛一本であっても、鍋の口から取り出す、罪はパーラージカである。油、あるいは तेल、あるいは蜜、あるいは砂糖蜜を、五銭以上の価値のあるものを、盗む心で一度に飲む、罪はパーラージカである。その場で壊す、あるいは捨てる、あるいは燃やす、あるいは使用できないようにする、罪はドゥッカタである。

95. Thalaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ thale nikkhittaṃ hoti. Thalaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

95. 平地上にあるものとは、地面に置かれた物品である。平地上にある物品を持ち去ろうと思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。

96. Ākāsaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ ākāsagataṃ hoti. Moro vā kapiñjaro vā tittiro vā vaṭṭako vā, sāṭakaṃ vā veṭhanaṃ vā hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā chijjamānaṃ patati. Ākāsaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Gamanaṃ upacchindati, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

96. 空中にあるものとは、空中に浮かんでいる物品である。孔雀、あるいは山雀、あるいはうずら、あるいは小鳥、あるいは布、あるいは包み布、あるいは金、あるいは銀が、落ちていく。空中にある物品を持ち去ろうと思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。落ちるのを妨げる、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。

97. Vehāsaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ vehāsagataṃ hoti. Mañce vā pīṭhe vā cīvaravaṃse vā cīvararajjuyā vā bhittikhile vā nāgadante vā rukkhe vā laggitaṃ hoti, antamaso pattādhārakepi. Vehāsaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

97. 虚空にあるものとは、虚空にある物品である。ベッドの上、あるいは椅子の上、あるいは衣の棒の上、あるいは衣の紐の上、あるいは壁の釘の上、あるいは象牙の上、あるいは木の上、あるいはたとえ傘の柄であっても、かかっているものである。虚空にある物品を持ち去ろうと思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。

98. Udakaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ udake nikkhittaṃ hoti. Udakaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Nimujjati vā ummujjati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā bhisaṃ vā macchaṃ vā kacchapaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

98. 水中にあるものとは、水の中に置かれた物品である。水中にある物品を持ち去ろうと思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。沈む、あるいは浮き上がる、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。そこで、蓮、あるいは睡蓮、あるいは白蓮、あるいは蓮の根、あるいは魚、あるいは亀を、五銭以上の価値のあるものを、盗む心で触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。

99. Nāvā nāma yāya tarati. Nāvaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ nāvāya nikkhittaṃ hoti. ‘‘Nāvaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmī’’ti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Nāvaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Bandhanaṃ moceti, āpatti dukkaṭassa. Bandhanaṃ mocetvā āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Uddhaṃ vā adho vā tiriyaṃ vā antamaso kesaggamattampi saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

99. 船とは、渡るためのものである。船上にあるものとは、船の上に置かれた物品である。「船上にある物品を持ち去ろう」と思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。「船を持ち去ろう」と思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。固定されているものを外す、罪はドゥッカタである。固定されているものを外して触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。たとえ髪の毛一本であっても、上、下、横に動かす、罪はパーラージカである。

100. Yānaṃ nāma vayhaṃ ratho sakaṭaṃ sandamānikā. Yānaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ yāne nikkhittaṃ hoti. Yānaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Yānaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

100. 乗り物とは、牛車、馬車、荷車、輿のことである。乗り物上にあるものとは、乗り物の上に置かれた物品である。「乗り物上にある物品を持ち去ろう」と思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。「乗り物を持ち去ろう」と思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。

101. Bhāro nāma sīsabhāro khandhabhāro kaṭibhāro olambako. Sīse bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Khandhaṃ oropeti, āpatti pārājikassa. Khandhe bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Kaṭiṃ oropeti, āpatti pārājikassa. Kaṭiyā bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Hatthena gaṇhāti, āpatti pārājikassa. Hatthe bhāraṃ theyyacitto bhūmiyaṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Theyyacitto bhūmito gaṇhāti, āpatti pārājikassa.

101. 頭部とは、頭の重さ、体の重さ、腰の重さ、垂れ下がる重さのことである。頭に重みを乗せたまま盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。体から重みを下ろせば、パーラージカ（極刑）に当たる。体の上に重みを乗せたまま盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。腰から重みを下ろせば、パーラージカ（極刑）に当たる。腰に重みを乗せたまま盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。手で取れば、パーラージカ（極刑）に当たる。手に重みを乗せたまま、盗む心で地面に置けば、パーラージカ（極刑）に当たる。盗む心で地面から取れば、パーラージカ（極刑）に当たる。

102. Ārāmo nāma pupphārāmo phalārāmo. Ārāmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ ārāme catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Ārāmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ mūlaṃ vā tacaṃ vā pattaṃ vā pupphaṃ vā phalaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Ārāmaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa.

102. 庭園とは、花園、果樹園のことである。庭園にある物品とは、庭園に4つの場所に置かれた物品のことである。地面に置かれたもの、平らな場所に置かれたもの、空中に置かれたもの、空中に浮いたもの。庭園にある物品を盗もうとして、盗む心で再び探しに行ったり、行ったりすれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。そこに生えた植物の根、樹皮、葉、花、果実、または5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。庭園に手を加えれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。所有者に疑念を生じさせれば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。所有者は私のものではなくなるだろうと言って、責任を放棄すれば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら所有者を欺けば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら（不当に）奪えば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。

103. Vihāraṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ vihāre catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Vihāraṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Vihāraṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa.

103. 僧院にある物品とは、僧院に4つの場所に置かれた物品のことである。地面に置かれたもの、平らな場所に置かれたもの、空中に置かれたもの、空中に浮いたもの。僧院にある物品を盗もうとして、盗む心で再び探しに行ったり、行ったりすれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。僧院に手を加えれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。所有者に疑念を生じさせれば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。所有者は私のものではなくなるだろうと言って、責任を放棄すれば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら所有者を欺けば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら（不当に）奪えば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。

104. Khettaṃ nāma yattha pubbaṇṇaṃ vā aparaṇṇaṃ vā jāyati. Khettaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ khette catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Khettaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti, dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ pubbaṇṇaṃ vā aparaṇṇaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Khettaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa. Khilaṃ vā rajjuṃ vā vatiṃ vā mariyādaṃ vā saṅkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Ekaṃ payogaṃ anāgate, āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ payoge āgate, āpatti pārājikassa.

104. 田畑とは、穀物やその他の作物が育つ場所のことである。田畑にある物品とは、田畑に4つの場所に置かれた物品のことである。地面に置かれたもの、平らな場所に置かれたもの、空中に置かれたもの、空中に浮いたもの。田畑にある物品を盗もうとして、盗む心で再び探しに行ったり、行ったりすれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。そこに生えた穀物やその他の作物、または5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。田畑に手を加えれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。所有者に疑念を生じさせれば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。所有者は私のものではなくなるだろうと言って、責任を放棄すれば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら所有者を欺けば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら（不当に）奪えば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。土手や縄や囲いや境界線を動かせば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。一度動かして、まだ来ていない場合、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。その動かしたものが来た場合、パーラージカ（極刑）に当たる。

105. Vatthu nāma ārāmavatthu vihāravatthu. Vatthuṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ vatthusmiṃ catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Vatthuṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Vatthuṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa. Khīlaṃ vā rajjuṃ vā vatiṃ vā pākāraṃ vā saṅkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Ekaṃ payogaṃ anāgate āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ payoge āgate āpatti pārājikassa.

105. 土地とは、庭園の土地、僧院の土地のことである。土地にある物品とは、土地に4つの場所に置かれた物品のことである。地面に置かれたもの、平らな場所に置かれたもの、空中に置かれたもの、空中に浮いたもの。土地にある物品を盗もうとして、盗む心で再び探しに行ったり、行ったりすれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。土地に手を加えれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。所有者に疑念を生じさせれば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。所有者は私のものではなくなるだろうと言って、責任を放棄すれば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら所有者を欺けば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら（不当に）奪えば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。杭、縄、囲いや壁を動かせば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。一度動かして、まだ来ていない場合、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。その動かしたものが来た場合、パーラージカ（極刑）に当たる。

106. Gāmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ gāme catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Gāmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

106. 村にある物品とは、村に4つの場所に置かれた物品のことである。地面に置かれたもの、平らな場所に置かれたもの、空中に置かれたもの、空中に浮いたもの。村にある物品を盗もうとして、盗む心で再び探しに行ったり、行ったりすれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

107. Araññaṃ nāma yaṃ manussānaṃ pariggahitaṃ hoti, taṃ araññaṃ. Araññaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ araññe catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Araññaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ kaṭṭhaṃ vā lataṃ vā tiṇaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

107. 森とは、人々に所有されている場所のことである。森にある物品とは、森に4つの場所に置かれた物品のことである。地面に置かれたもの、平らな場所に置かれたもの、空中に置かれたもの、空中に浮いたもの。森にある物品を盗もうとして、盗む心で再び探しに行ったり、行ったりすれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。そこに生えた木、蔓、草、または5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

108. Udakaṃ nāma bhājanagataṃ vā hoti pokkharaṇiyā vā taḷāke vā. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Attano bhājanaṃ pavesetvā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Attano bhājanagataṃ karoti, āpatti pārājikassa. Mariyādaṃ bhindati, āpatti dukkaṭassa. Mariyādaṃ bhinditvā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ nikkhāmeti, āpatti pārājikassa. Atirekamāsakaṃ vā ūnapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ nikkhāmeti, āpatti thullaccayassa. Māsakaṃ vā ūnamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ nikkhāmeti, āpatti dukkaṭassa.

108. 水とは、容器に入っているか、池や泉にあるかのことである。盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。自分の容器に入れて、5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のある水を盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。自分の容器に入れた場合、パーラージカ（極刑）に当たる。境界を破れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。境界を破って、5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のある水を流せば、パーラージカ（極刑）に当たる。5カーシャパーナ（貨幣単位）未満またはそれ以下の価値のある水を流せば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。1カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以下の価値のある水を流せば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。

109. Dantapoṇaṃ nāma chinnaṃ vā acchinnaṃ vā. Pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

109. 歯とは、折れたものも折れていないものも含む。5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

110. Vanappati nāma yo manussānaṃ pariggahito hoti rukkho paribhogo. Theyyacitto chindati, pahāre pahāre āpatti dukkaṭassa. Ekaṃ pahāraṃ anāgate, āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ pahāre āgate, āpatti pārājikassa.

110. 木とは、人々に所有され、利用されている木のことである。盗む心で伐れば、伐るごとにドゥッカティ（軽罪）に当たる。一度伐って、まだ来ていない場合、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。その伐ったものが来た場合、パーラージカ（極刑）に当たる。

111. Haraṇakaṃ nāma aññassa haraṇakaṃ bhaṇḍaṃ. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Sahabhaṇḍahārakaṃ padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa. Patitaṃ bhaṇḍaṃ gahessāmīti pātāpeti, āpatti dukkaṭassa. Patitaṃ bhaṇḍaṃ pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

111. 運び道具とは、他人のための運び道具のことである。盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。運び道具と一緒に運ぶつもりで、最初の足を動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。二番目の足を動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。落ちた物を拾うつもりで、落とせば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。落ちた物、または5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

112. Upanidhi nāma upanikkhittaṃ bhaṇḍaṃ. Dehi me bhaṇḍanti vuccamāno nāhaṃ gaṇhāmīti bhaṇati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ dassatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa.

112. 預け物とは、預けられた物品のことである。「私の物品をください」と言われて、「私は受け取りません」と言えば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。所有者に疑念を生じさせれば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。所有者は私のものではなくなるだろうと言って、責任を放棄すれば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら所有者を欺けば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら（不当に）奪えば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。

113. Suṅkaghātaṃ nāma raññā ṭhapitaṃ hoti pabbatakhaṇḍe vā nadītitthe vā gāmadvāre vā – ‘atra paviṭṭhassa suṅkaṃ gaṇhantū’ti. Tatra pavisitvā rājaggaṃ bhaṇḍaṃ pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Paṭhamaṃ pādaṃ suṅkaghātaṃ atikkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, āpatti pārājikassa. Antosuṅkaghāte ṭhito bahisuṅkaghātaṃ pāteti, āpatti pārājikassa. Suṅkaṃ pariharati, āpatti dukkaṭassa.

113. 関所とは、王によって設置された、山の峠、川岸、村の入口にあるものである。「ここに入った者からは関税を取れ」と。そこに入って、王の財産である5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。最初の関所を通過すれば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。二番目の関所を通過すれば、パーラージカ（極刑）に当たる。内側の関所にいながら、外側の関所のものを落とせば、パーラージカ（極刑）に当たる。関税を回避すれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。

114. Pāṇo nāma manussapāṇo vuccati. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

114. 生き物とは、人間の命のことである。盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。運び道具と一緒に運ぶつもりで、最初の足を動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。二番目の足を動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

Apadaṃ nāma ahi macchā. Pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

足のないものとは、蛇や魚のことである。5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

115. Dvipadaṃ nāma manussā, pakkhajātā. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

115. 二足歩行するものとは、人間や鳥のことである。盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。運び道具と一緒に運ぶつもりで、最初の足を動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。二番目の足を動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

116. Catuppadaṃ nāma – hatthī assā oṭṭhā goṇā gadrabhā pasukā. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Tatiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Catutthaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

116. 四足歩行するものとは、象、馬、ラクダ、牛、ロバ、ロバのことである。盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。運び道具と一緒に運ぶつもりで、最初の足を動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。二番目の足を動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。三番目の足を動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。四番目の足を動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

117. Bahuppadaṃ nāma – vicchikā satapadī uccāliṅgapāṇakā. Pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti saṅkāmeti, pade pade āpatti thullaccayassa. Pacchimaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

117. 多足歩行するものとは、サソリ、ムカデ、アリのことである。5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。運び道具と一緒に運ぶつもりで動かせば、足ごとにトゥッラチャヤ（重罪）に当たる。最後の足を動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

118. Ocarako nāma bhaṇḍaṃ ocaritvā ācikkhati – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

118. 運び屋とは、運び屋として物品を運び、それを指摘することである。「このような物品を運びなさい」と言えば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。その物品を運べば、二人ともパーラージカ（極刑）に当たる。

Oṇirakkho nāma āhaṭaṃ bhaṇḍaṃ gopento pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

隠し場所とは、運んできた物品を隠しておくことである。5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

Saṃvidāvahāro nāma sambahulā saṃvidahitvā eko bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassa.

共謀したものは、複数の者が共謀した上で一人で物を持ち去ることを「共謀」といい、それはすべてパーリラージカの罪である。

119. Saṅketakammaṃ nāma saṅketaṃ karoti – ‘‘purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā rattiṃ vā divā vā tena saṅketena taṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena saṅketena taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

119. 合図をするとは、合図をすることである。「昼食の前か後か、夜か昼か、その合図でその物を持ち去れ」と言う場合、それはドゥッカッサの罪である。その合図でその物を持ち去る場合、それは両者のパーリラージカの罪である。その合図をする前に、または後に、その物を持ち去る場合、指示した者には罪がない。持ち去った者にはパーリラージカの罪がある。

120. Nimittakammaṃ nāma nimittaṃ karoti. Akkhiṃ vā nikhaṇissāmi bhamukaṃ vā ukkhipissāmi sīsaṃ vā ukkhipissāmi, tena nimittena taṃ bhaṇḍaṃ avaharāti, āpatti dukkaṭassa. Tena nimittena taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

120. 合図をするとは、合図をすることである。「目をえぐるか、眉を上げるか、頭を上げるか、その合図でその物を持ち去れ」と言う場合、それはドゥッカッサの罪である。その合図でその物を持ち去る場合、それは両者のパーリラージカの罪である。その合図をする前に、または後に、その物を持ち去る場合、指示した者には罪がない。持ち去った者にはパーリラージカの罪がある。

121. Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno taṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。それに従った者がそれを持ち去る場合、それは両者のパーリラージカの罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno aññaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。それに従った者が別の物を持ち去る場合、指示した者には罪がない。持ち去った者にはパーリラージカの罪がある。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno taṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。それ以外の物を持ち去った場合、それは両者のパーリラージカの罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno aññaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。それ以外の物を持ち去った場合、指示した者には罪がない。持ち去った者にはパーリラージカの罪がある。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharatū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So itarassa āroceti, āpatti dukkaṭassa. Avahārako paṭiggaṇhāti, mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に「～の者に伝えよ、～が～の者に『～が～の物を持ち去るように』と伝えよ」と言う場合、それはドゥッカッサの罪である。それを別の者に伝える場合、それはドゥッカッサの罪である。持ち去る者が受け取る場合、指示した者にはトゥッラッチャヤの罪がある。その物を持ち去る場合、それはすべてのパーリラージカの罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharatū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Avahārako paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Āṇāpakassa ca avahārakassa ca āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に「～の者に伝えよ、～が～の者に『～が～の物を持ち去るように』と伝えよ」と言う場合、それはドゥッカッサの罪である。それを別の者に命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。持ち去る者が受け取る場合、それはドゥッカッサの罪である。その物を持ち去る場合、指示した者には罪がない。命じた者と持ち去った者の両方にパーリラージカの罪がある。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So gantvā puna paccāgacchati – ‘‘nāhaṃ sakkomi taṃ bhaṇḍaṃ avaharitu’’nti. So puna āṇāpeti – ‘‘yadā sakkosi tadā taṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。持ち去る者が行って再び戻ってきて「私はその物を持ち去ることができません」と言う場合、再び命じる「持ち去ることができるようになったら、その物を持ち去れ」と言う場合、それはドゥッカッサの罪である。その物を持ち去る場合、それは両者のパーリラージカの罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī na sāveti – ‘‘mā avaharī’’ti. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。命じた後、後悔して「持ち去るな」と伝えない場合、その物を持ち去る場合、それは両者のパーリラージカの罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā avaharī’’ti. So ‘‘āṇatto ahaṃ tayā’’ti, taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。命じた後、後悔して「持ち去るな」と伝える場合、持ち去る者が「あなたに命じられました」と言ってその物を持ち去る場合、指示した者には罪がない。持ち去った者にはパーリラージカの罪がある。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā avaharī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti ? Oramati, ubhinnaṃ anāpatti.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。命じた後、後悔して「持ち去るな」と伝える場合、持ち去る者が「承知しました」と言って持ち去る場合、両者には罪がない。

122. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa – parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, garuko ca hoti parikkhāro, pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

122. 5つの状況で盗んでいないものを取る場合、パーリラージカの罪がある。それは、他人の所有物であり、他人の所有物であるという認識があり、価値の高い物品であり、5マサカ以上またはそれ以上であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはトゥッラッチャヤの罪である。元の場所から動かす場合、それはパーリラージカの罪である。

123. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti thullaccayassa – parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, atirekamāsako vā ūnapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti thullaccayassa.

123. 5つの状況で盗んでいないものを取る場合、トゥッラッチャヤの罪がある。それは、他人の所有物であり、他人の所有物であるという認識があり、価値の低い物品であり、1マサカ以上またはそれ未満であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはトゥッラッチャヤの罪である。

124. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, māsako vā ūnamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

124. 5つの状況で盗んでいないものを取る場合、ドゥッカッサの罪がある。それは、他人の所有物であり、他人の所有物であるという認識があり、価値の低い物品であり、1マサカまたはそれ未満であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。

125. Chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, garuko ca hoti parikkhāro, pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭasa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

125. 6つの状況で盗んでいないものを取る場合、パーリラージカの罪がある。それは、自分のものであるという認識がなく、信頼して預かっているものでもなく、一時的なものでもなく、価値の高い物品であり、5マサカ以上またはそれ以上であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはトゥッラッチャヤの罪である。元の場所から動かす場合、それはパーリラージカの罪である。

126. Chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti thullaccayassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, lahuko ca hoti parikkhāro atirekamāsako vā ūnapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti thullaccayassa.

126. 6つの状況で盗んでいないものを取る場合、トゥッラッチャヤの罪がある。それは、自分のものであるという認識がなく、信頼して預かっているものでもなく、一時的なものでもなく、価値の低い物品であり、1マサカ以上またはそれ未満であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはトゥッラッチャヤの罪である。

127. Chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, lahuko ca hoti parikkhāro, māsako vā ūnamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

127. 6つの状況で盗んでいないものを取る場合、ドゥッカッサの罪がある。それは、自分のものであるという認識がなく、信頼して預かっているものでもなく、一時的なものでもなく、価値の低い物品であり、1マサカまたはそれ未満であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。

128. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca parapariggahitaṃ hoti, parapariggahitasaññī ca, garuko ca hoti parikkhāro, pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

128. 5つの状況で盗んでいないものを取る場合、ドゥッカッサの罪がある。それは、他人の所有物ではなく、他人の所有物であるという認識があり、価値の高い物品であり、5マサカ以上またはそれ以上であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。

129. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca parapariggahitaṃ hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, atirekamāsako vā ūnapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

129. 5つの状況で盗んでいないものを取る場合、ドゥッカッサの罪がある。それは、他人の所有物ではなく、他人の所有物であるという認識があり、価値の低い物品であり、1マサカ以上またはそれ未満であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。

130. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca parapariggahitaṃ hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, māsako vā ūnamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

130. 5つの状況で盗んでいないものを取る場合、ドゥッカッサの罪がある。それは、他人の所有物ではなく、他人の所有物であるという認識があり、価値の低い物品であり、1マサカまたはそれ未満であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。

131. Anāpatti sasaññissa, vissāsaggāhe, tāvakālike, petapariggahe, tiracchānagatapariggahe, paṃsukūlasaññissa, ummattakassa, (khittacittassa vedanāṭṭassa) ādikammikassāti.

自分のものであるという認識がある場合、信頼して預かっている場合、一時的なものである場合、動物が所有している場合、動物が所有している場合、ゴミとして捨てられたものという認識がある場合、狂気の場合、（気が動転している者、苦痛を感じている者）には罪がない。

Adinnādānamhi paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

盗んでいないものを取る、第一の説法は終わった。

Vinītavatthuuddānagāthā

ヴィニータヴァットゥの要約歌

Rajakehi pañca akkhātā, caturo attharaṇehi ca;

染める者によって5つ、敷物によって4つ；

Andhakārena ve pañca, pañca hāraṇakena ca.

暗闇によって5つ、持ち去りによって5つ。

Niruttiyā pañca akkhātā, vātehi apare duve;

解釈によって5つ、風によって2つ；

Asambhinne kusāpāto, jantaggena sahā dasa.

混ざらない草の滴、10個と一緒に。

Vighāsehi pañca akkhātā, pañca ceva amūlakā;

食べ残しによって5つ、5つの理由のないもの；

Dubbhikkhe kuramaṃsañca , pūvasakkhalimodakā.

飢饉の際の亀の肉、古い菓子。

Chaparikkhārathavikā, bhisivaṃsā na nikkhame;

6つの付属物のための運賃、葉の茎から出てこない；

Khādanīyañca vissāsaṃ, sasaññāyapare duve.

食べ物と信頼、自分のものであるという認識のある2つ。

Satta nāvaharāmāti, satta ceva avāharuṃ;

7つは「持ち去らない」と言った、7つは持ち去った；

Saṅghassa avaharuṃ satta, pupphehi apare duve.

僧伽に7つ、花によって2つ。

Tayo ca vuttavādino, maṇi tīṇi atikkame;

3つは言われた通り、宝石は3つを超えた；

Sūkarā ca migā macchā, yānañcāpi pavattayi.

豚、鹿、魚、そして車も走らせた。

Duve pesī duve dārū, paṃsukūlaṃ duve dakā;

2つの派遣、2つの木、2つのゴミ；

Anupubbavidhānena, tadañño na paripūrayi.

段階的な方法で、それ以外のものは満たされなかった。

Sāvatthiyā caturo muṭṭhī, dve vighāsā duve tiṇā;

サワッティの4つの握り、2つの食べ残し、2つの草；

Saṅghassa bhājayuṃ satta, satta ceva assāmikā.

僧伽に7つを分配し、7つは所有者がいない。

Dārudakā mattikā dve tiṇāni;

木の葉、水、土、2つの草；

Saṅghassa satta avahāsi seyyaṃ;

僧伽に7つを持ち去った、より良いもの；

Sassāmikaṃ na cāpi nīhareyya;

所有者がいるものは持ち去らなかった；

Hareyya sassāmikaṃ tāvakālikaṃ.

所有者がいるものを一時的に持ち去った。

Campā rājagahe ceva, vesāliyā ca ajjuko;

チャンパー、ラージャガハ、そして、ヴェーサーリーの ajjuka；

Bārāṇasī ca kosambī, sāgalā daḷhikena cāti.

バーラーナシー、コサンビー、サガラ、そしてダリヒカ。

Vinītavatthu

ヴィニータヴァットゥ

132. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avahariṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

132. その時、チャッパッギーヤ比丘たちが染めるための敷物に行き、染めるための物を持ち去った。彼らは後悔した。「世尊は戒律を定められた。私たちはパーリラージカの罪を犯したのだろうか？」と。彼らはそのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、あなたがたはパーリラージカの罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacittaṃ uppādesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, cittuppāde’’ti.

その時、ある比丘が染めるための敷物に行き、高価な布を見て盗む心を起こした。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められた。私はパーリラージカの罪を犯したのだろうか？」と。彼はそのことを世尊に報告した。「比丘よ、心を起こしただけでは罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacitto āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が染めるための敷物に行き、高価な布を見て盗む心で触れた。彼は後悔した…。「比丘よ、パーリラージカの罪はない。ドゥッカッサの罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacitto phandāpesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が染めるための敷物に行き、高価な布を見て盗む心で動かした。彼は後悔した…。「比丘よ、パーリラージカの罪はない。トゥッラッチャヤの罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacitto ṭhānā cāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が染めるための敷物に行き、高価な布を見て盗む心で元の場所から動かした。彼は後悔した…。「比丘よ、あなたが犯した罪はパーリラージカである」と。

133. Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu mahagghaṃ uttarattharaṇaṃ passitvā theyyacittaṃ uppādesi…pe… theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto ṭhānā cāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

133. その時、ある托鉢比丘が、高価な上掛けを見て盗む心を起こした…。盗む心で触れた…。盗む心で動かした…。盗む心で元の場所から動かした。彼は後悔した…。「比丘よ、あなたが犯した罪はパーリラージカである」と。

134. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā bhaṇḍaṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘rattiṃ avaharissāmī’ti. So taṃ maññamāno taṃ avahari…pe… taṃ maññamāno aññaṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno taṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno aññaṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

134. その時、ある比丘が昼間に物を発見し、「夜に持ち去ろう」と合図をした。彼はそれを持ち去り…。別の物を持ち去り…。それ以外の物を持ち去り…。別の物を持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、あなたが犯した罪はパーリラージカである」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā bhaṇḍaṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘‘rattiṃ avaharissāmī’’ti. So taṃ maññamāno attano bhaṇḍaṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が昼間に財産を見て、印をつけ、「夜に持ち帰ろう」と思った。彼はそれを自分のものだと思って、自分の財産を持ち帰った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは波羅夷罪ではない。これはドゥッカッタ罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññassa bhaṇḍaṃ haranto sīse bhāraṃ theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto khandhaṃ oropesi…pe… khandhe bhāraṃ theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto kaṭiṃ oropesi…pe… kaṭiyā bhāraṃ theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto hatthena aggahesi…pe… hatthe bhāraṃ theyyacitto bhūmiyaṃ nikkhipi…pe… theyyacitto bhūmito aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が他人の財産を運んで、頭に荷物を乗せ、盗む気持ちで触り…。盗む気持ちで揺らし…。盗む気持ちで肩に下ろした…。肩に荷物を乗せ…。盗む気持ちで触り…。盗む気持ちで揺らし…。盗む気持ちで肩に下ろした…。肩に荷物を乗せ…。盗む気持ちで触り…。盗む気持ちで揺らし…。盗む気持ちで腰に下ろした…。腰に荷物を乗せ…。盗む気持ちで触り…。盗む気持ちで揺らし…。盗む気持ちで手で取った…。手で荷物を床に置いた…。床から手で取った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

135. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu ajjhokāse cīvaraṃ pattharitvā vihāraṃ pāvisi. Aññataro bhikkhu – ‘māyidaṃ cīvaraṃ nassī’ti, paṭisāmesi. So nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘āvuso, mayhaṃ cīvaraṃ kena avahaṭa’’nti? So evamāha – ‘‘mayā avahaṭa’’nti. ‘‘So taṃ ādiyi, assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe…. Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Niruttipatho ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, niruttipathe’’ti.

135. その時、ある比丘が屋外に袈裟を敷いて、僧房に入った。ある比丘が「この袈裟がなくなるのではないか」と思って、それを片付けた。彼は出てきて、その比丘に尋ねた。「兄弟よ、私の袈裟は誰が持っていったのか？」彼は言った。「私が持っていきました。」「あなたが持っていったのか。あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。世尊にこのことを報告した。「比丘よ、何と思ってしたのだ？」彼は言った。「言葉の通りに、世尊。」「比丘よ、言葉の通りなら罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pīṭhe cīvaraṃ nikkhipitvā. Pīṭhe nisīdanaṃ nikkhipitvā… heṭṭhāpīṭhe pattaṃ nikkhipitvā vihāraṃ pāvisi. Aññataro bhikkhu – ‘‘māyaṃ patto nassī’’ti paṭisāmesi. So nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘āvuso, mayhaṃ patto kena avahaṭo’’ti? So evamāha – ‘‘mayā avahaṭo’’ti. ‘‘So taṃ ādiyi, assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, niruttipathe’’ti.

その時、ある比丘が座具の上に袈裟を置き、座具を置いた…。座具の下に鉢を置き、僧房に入った。ある比丘が「この鉢がなくなるのではないか」と思って、それを片付けた。彼は出てきて、その比丘に尋ねた。「兄弟よ、私の鉢は誰が持っていったのか？」彼は言った。「私が持っていきました。」「あなたが持っていったのか。あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。「比丘よ、言葉の通りなら罪はない。」

Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī vatiyā cīvaraṃ pattharitvā vihāraṃ pāvisi. Aññatarā bhikkhunī – ‘māyidaṃ cīvaraṃ nassī’ti paṭisāmesi. Sā nikkhamitvā taṃ bhikkhuniṃ pucchi – ‘‘ayye, mayhaṃ cīvaraṃ kena avahaṭa’’nti? Sā evamāha – ‘‘mayā avahaṭa’’nti. ‘‘Sā taṃ ādiyi, assamaṇīsi tva’’nti. Tassā kukkuccaṃ ahosi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, niruttipathe’’ti.

その時、ある比丘尼が敷物の上に袈裟を敷いて、僧房に入った。ある比丘尼が「この袈裟がなくなるのではないか」と思って、それを片付けた。彼女は出てきて、その比丘尼に尋ねた。「姉よ、私の袈裟は誰が持っていきましたか？」彼女は言った。「私が持っていきました。」「あなたが持っていったのか。あなたは沙門ではない。」彼女は後悔した。そこでその比丘尼は比丘尼たちにこのことを報告した。比丘尼たちは比丘たちにこのことを報告した。比丘たちは世尊にこのことを報告した…。「比丘たちよ、言葉の通りなら罪はない。」

136. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vātamaṇḍalikāya ukkhittaṃ sāṭakaṃ passitvā sāmikānaṃ dassāmīti, aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ bhikkhū’’ti? ‘‘Atheyyacitto ahaṃ, bhagavā’’ti. Anāpatti, bhikkhu, atheyyacittassā’’ti.

136. その時、ある比丘が風で舞い上がった布を見て、持ち主に見せようと思って、拾った。持ち主たちはその比丘を非難した。「あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。「比丘よ、何を持ってしたのだ？」彼は言った。「盗む気持ちでした、世尊。」「比丘よ、盗む気持ちなら罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vātamaṇḍalikāya ukkhittaṃ veṭhanaṃ passitvā ‘pure sāmikā passantī’ti theyyacitto aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が風で舞い上がった包みを見て、「持ち主が見るだろう」と思って、盗む気持ちで拾った。持ち主たちはその比丘を非難した。「あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

137. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu susānaṃ gantvā abhinne sarīre paṃsukūlaṃ aggahesi. Tasmiñca sarīre peto adhivattho hoti. Atha kho so peto taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, mayhaṃ sāṭakaṃ aggahesī’’ti. So bhikkhu anādiyanto agamāsi. Atha kho taṃ sarīraṃ uṭṭhahitvā tassa bhikkhuno piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho so bhikkhu vihāraṃ pavisitvā dvāraṃ thakesi. Atha kho taṃ sarīraṃ tattheva paripati. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, abhinne sarīre paṃsukūlaṃ gahetabbaṃ. So gaṇheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

137. その時、ある比丘が墓地に行って、死体に付着した屍衣を拾った。その死体には鬼が宿っていた。そこでその鬼はその比丘に言った。「長老よ、私の布を拾わないでください。」その比丘はそれを無視して行った。するとその死体は起き上がって、その比丘の後を追った。その比丘は僧房に入って戸を閉めた。するとその死体はそこで消えた。彼は後悔した…。「比丘よ、これは波羅夷罪ではない。比丘たちよ、死体に付着した屍衣を拾ってはならない。拾えば、ドゥッカッタ罪である。」

138. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa cīvare bhājīyamāne theyyacitto kusaṃ saṅkāmetvā cīvaraṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

138. その時、ある比丘が僧侶の衣を分配する際に、盗む気持ちで草を隠して衣を拾った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

139. Tena kho pana samayena āyasmā ānando jantāghare aññatarassa bhikkhuno antaravāsakaṃ attano maññamāno nivāsesi. Atha kho so bhikkhu āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kissa me tvaṃ, āvuso ānanda, antaravāsakaṃ nivāsesī’’ti? ‘‘Sakasaññī ahaṃ, āvuso’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, sakasaññissā’’ti.

139. その時、尊者アーナンダが浴場で、ある比丘の内衣を自分のものだと思って着た。するとその比丘は尊者アーナンダに言った。「兄弟アーナンダよ、なぜ私の内衣を着ているのですか？」彼は言った。「自分のものだと思いました、兄弟。」彼らは世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、自分のものだと思えば罪はない。」

140. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū gijjhakūṭā pabbatā orohantā sīhavighāsaṃ passitvā pacāpetvā paribhuñjiṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, sīhavighāse’’ti.

140. その時、多くの比丘が耆闍崛山から降りてくる途中で、獅子の餌食を見て、調理して食べた。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、獅子の餌食なら罪はない。」

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū gijjhakūṭā pabbatā orohantā byagghavighāsaṃ passitvā… dīpivighāsaṃ passitvā… taracchavighāsaṃ passitvā… kokavighāsaṃ passitvā pacāpetvā paribhuñjiṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, tiracchānagatapariggahe’’ti.

その時、多くの比丘が耆闍崛山から降りてくる途中で、虎の餌食を見て…。豹の餌食を見て…。野牛の餌食を見て…。野犬の餌食を見て、調理して食べた。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、畜生が所有するものなら罪はない。」

141. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa odane bhājīyamāne – ‘aparassa bhāgaṃ dehī’ti amūlakaṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti.

141. その時、ある比丘が僧侶の飯を分配する際に、「他人の分をください」と言って、価値のないものを取った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは波羅夷罪ではない。意図的に嘘をついたのであれば、パーチッタ罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa khādanīye bhājiyamāne… saṅghassa pūve bhājiyamāne… saṅghassa ucchumhi bhājiyamāne… saṅghassa timbarūsake bhājiyamāne – ‘aparassa bhāgaṃ dehī’ti amūlakaṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe…. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti.

その時、ある比丘が僧侶の菓子を分配する際に…。僧侶の果物を分配する際に…。僧侶の砂糖きびを分配する際に…。僧侶の蜜柑を分配する際に、「他人の分をください」と言って、価値のないものを取った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは波羅夷罪ではない。意図的に嘘をついたのであれば、パーチッタ罪である。」

142. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dubbhikkhe odanīyagharaṃ pavisitvā pattapūraṃ odanaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

142. その時、ある比丘が飢饉の時に、飯屋に入って、鉢一杯の飯を盗む気持ちで持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dubbhikkhe sūnagharaṃ pavisitvā pattapūraṃ maṃsaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が飢饉の時に、台所に入って、鉢一杯の肉を盗む気持ちで持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dubbhikkhe pūvagharaṃ pavisitvā pattapūraṃ pūvaṃ theyyacitto avahari…pe… pattapūrā sakkhaliyo theyyacitto avahari…pe… pattapūre modake theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が飢饉の時に、菓子屋に入って、鉢一杯の菓子を盗む気持ちで持ち去った…。鉢一杯のサカリ（米粉の菓子）を盗む気持ちで持ち去った…。鉢一杯のモダカ（甘い菓子）を盗む気持ちで持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

143. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā parikkhāraṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘‘rattiṃ avaharissāmī’’ti. So taṃ maññamāno taṃ avahari…pe… taṃ maññamāno aññaṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno taṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno aññaṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

143. その時、ある比丘が昼間に物品を見て、印をつけ、「夜に持ち帰ろう」と思った。彼はそれを自分のものだと思って、それを持ち去った…。彼はそれを自分のものだと思って、別のものを持ち去った…。別のものを自分のものだと思って、それを持ち去った…。別のものを自分のものだと思って、別のものを持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā parikkhāraṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘‘rattiṃ avaharissāmī’’ti. So taṃ maññamāno attano parikkhāraṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が昼間に物品を見て、印をつけ、「夜に持ち帰ろう」と思った。彼はそれを自分のものだと思って、自分の物品を持ち帰った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは波羅夷罪ではない。これはドゥッカッタ罪である。」

144. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pīṭhe thavikaṃ passitvā – ‘‘ito gaṇhanto pārājiko bhavissāmī’’ti saha pīṭhakena saṅkāmetvā aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

144. その時、ある比丘が座具の上に箱を見て、「ここから取れば波羅夷罪になるだろう」と思って、座具ごとそれを取り上げた。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa bhisiṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が僧侶の衣を盗む気持ちで持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

145. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu cīvaravaṃse cīvaraṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

145. その時、ある比丘が衣掛けに掛けられた衣を盗む気持ちで持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vihāre cīvaraṃ avaharitvā – ‘‘ito nikkhamanto pārājiko bhavissāmī’’ti vihārā na nikkhami…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Nikkhami vā so, bhikkhave, moghapuriso na vā nikkhami , āpatti pārājikassā’’ti.

その時、ある比丘が僧房から衣を持ち去り、「ここから出れば波羅夷罪になるだろう」と思って、僧房から出なかった…。彼らは世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、その愚か者は出たか、出なかったか、波羅夷罪である。」

146. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sahāyakā honti. Eko bhikkhu gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Dutiyo bhikkhu saṅghassa khādanīye bhājīyamāne sahāyakassa bhāgaṃ gahetvā tassa vissasanto paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃ citto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Vissāsaggāho ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, vissāsaggāhe’’ti.

146. その時、二人の比丘が仲間であった。一人の比丘が村に托鉢に行った。もう一人の比丘は、僧侶の菓子を分配する際に、仲間の分を取って、その仲間のために食べ、くつろいでいた。彼はそれを知って、彼を非難した。「あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。「比丘よ、何と思ってしたのだ？」彼は言った。「親しい者への遠慮のない行為でした、世尊。」「比丘よ、親しい者への遠慮のない行為なら罪はない。」

147. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū cīvarakammaṃ karonti. Saṅghassa khādanīye bhājīyamāne sabbesaṃ paṭivisā āharitvā upanikkhittā honti. Aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno paṭivisaṃ attano maññamāno paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Sakasaññī ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, sakasaññissā’’ti.

147. その時、多くの比丘が衣を縫っていた。僧侶の菓子を分配する際に、皆の分け前が運ばれてきて置かれていた。ある比丘が、ある比丘の分け前を自分のものだと思って食べた。彼はそれを知って、彼を非難した。「あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。「比丘よ、何と思ってしたのだ？」彼は言った。「自分のものだと思いました、世尊。」「比丘よ、自分のものだと思えば罪はない。」

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū cīvarakammaṃ karonti. Saṅghassa khādanīye bhājiyamāne aññatarassa bhikkhuno pattena aññatarassa bhikkhuno paṭiviso āharitvā upanikkhitto hoti. Pattasāmiko bhikkhu attano maññamāno paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, sakasaññissā’’ti.

その時、多くの比丘が衣を縫っていた。僧侶の菓子を分配する際に、ある比丘の鉢に入っていた、ある比丘の分け前が運ばれてきて置かれていた。鉢の持ち主の比丘は、自分のものだと思って食べた。彼はそれを知って、彼を非難した。「あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。「比丘よ、自分のものだと思えば罪はない。」

148. Tena kho pana samayena ambacorakā ambaṃ pātetvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kiṃcittā tumhe, bhikkhave’’ti? ‘‘Paṃsukūlasaññino mayaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

148. その時、マンゴー泥棒たちがマンゴーを採って、荷物を取って村に来た。持ち主たちは泥棒たちを追跡した。泥棒たちは持ち主たちを見て、荷物を置いて逃げた。比丘たちは、屍衣だと思って受け取って食べた。持ち主たちはその比丘たちを非難した。「あなたたちは沙門ではない。」彼らは後悔した…。彼らは世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、何と思ってしたのだ？」彼らは言った。「屍衣だと思いました、世尊。」「比丘たちよ、屍衣だと思えば罪はない。」

Tena kho pana samayena jambucorakā… labujacorakā… panasacorakā… tālapakkacorakā… ucchucorakā… timbarūsakacorakā timbarūsake uccinitvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

その時、ジャムン泥棒たちが…。ナナカマド泥棒たちが…。パラミツ泥棒たちが…。ナツメヤシ泥棒たちが…。サトウキビ泥棒たちが…。蜜柑泥棒たちが蜜柑を摘んで、荷物を取って村に来た。持ち主たちは泥棒たちを追跡した。泥棒たちは持ち主たちを見て、荷物を置いて逃げた。比丘たちは、屍衣だと思って受け取って食べた。持ち主たちはその比丘たちを非難した。「あなたたちは沙門ではない。」彼らは後悔した…。「比丘たちよ、屍衣だと思えば罪はない。」

Tena kho pana samayena ambacorakā ambaṃ pātetvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū – ‘pure sāmikā passantī’ti, theyyacittā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、マンゴー泥棒たちはマンゴーを落とし、荷物を取って逃げてきた。主人たちは泥棒たちを追いかけた。泥棒たちは主人たちを見て、荷物を落として逃げた。比丘たちは「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心でそれを使用した。主人たちはその比丘たちを非難して言った。「あなたたちは沙門ではない」と。彼らは罪悪感を持った…（省略）…「あなたたち、比丘たちよ、あなたたちは破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena jambucorakā… labujacorakā… panasacorakā… tālapakkacorakā… ucchucorakā… timbarūsakacorakā timbarūsake uccinitvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū – ‘pure sāmikā passantī’ti, theyyacittā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、ジャム泥棒たち…ラブラブ泥棒たち…パンナス泥棒たち…タラパッカ泥棒たち…サトウキビ泥棒たち…ティンバラサカ泥棒たち、ティンバラサカを摘み取って荷物を持って逃げてきた。主人たちは泥棒たちを追いかけた。泥棒たちは主人たちを見て、荷物を落として逃げた。比丘たちは「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心でそれを使用した。主人たちはその比丘たちを非難して言った。「あなたたちは沙門ではない」と。彼らは罪悪感を持った…（省略）…「あなたたち、比丘たちよ、あなたたちは破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa ambaṃ theyyacitto avahari… saṅghassa jambuṃ… saṅghassa labujaṃ… saṅghassa panasaṃ… saṅghassa tālapakkaṃ… saṅghassa ucchuṃ… saṅghassa timbarūsakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が僧伽のマンゴーを泥棒の心で盗んだ…僧伽のジャムを…僧伽のラブラブを…僧伽のパンナスを…僧伽のタラパッカを…僧伽のサトウキビを…僧伽のティンバラサカを泥棒の心で盗んだ。彼は罪悪感を持った…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

149. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pupphārāmaṃ gantvā ocitaṃ pupphaṃ pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

149. その時、ある比丘が花の庭に行き、摘み取った花を五マスカの価値で泥棒の心で盗んだ。彼は罪悪感を持った…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pupphārāmaṃ gantvā pupphaṃ ocinitvā pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が花の庭に行き、花を摘み取って五マスカの価値で泥棒の心で盗んだ。彼は罪悪感を持った…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

150. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchanto aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, tuyhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjemī’’ti. So gantvā ekaṃ sāṭakaṃ āharāpetvā attanā paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, vutto vajjemīti vattabbo. Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

150. その時、ある比丘が村へ行く途中で、ある比丘にこう言った。「友よ、あなたの世話をする家へ（使いに）行きます」と。彼は行って、一枚の布を持ってきて、自分で使用した。（主人が）それを見て、その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、破戒罪ではない。比丘たちよ、使いに行きますと言ったからといって（罰せられる）わけではない。もし言うならば、罪はドゥッカタである」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchati. Aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, mayhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjehī’’ti. So gantvā yugasāṭakaṃ āharāpetvā ekaṃ attanā paribhuñji, ekaṃ tassa bhikkhuno adāsi. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, vutto vajjehīti vattabbo. Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が村へ行く途中で、ある比丘にこう言った。「友よ、私の世話をする家へ（使いに）行ってください」と。彼は行って、一枚の布を持ってきて、半分は自分で使用し、半分はその比丘に与えた。（主人が）それを見て、その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、破戒罪ではない。比丘たちよ、使いに行ってくださいと言ったからといって（罰せられる）わけではない。もし言うならば、罪はドゥッカタである」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchanto aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, tuyhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjemī’’ti. Sopi evamāha – ‘‘vutto vajjehī’’ti. So gantvā āḷhakaṃ sappiṃ tulaṃ guḷaṃ doṇaṃ taṇḍulaṃ āharāpetvā attanā paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, vutto vajjemīti vattabbo, na ca vutto vajjehīti vattabbo. Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が村へ行く途中で、ある比丘にこう言った。「友よ、あなたの世話をする家へ（使いに）行きます」と。彼もまたこう言った。「（使いに）行ってください」と。彼は行って、一アール（約1.6リットル）のギー、一トゥラ（約1.6kg）の砂糖、一ドーナ（約4.8kg）の米を持ってきて、自分で使用した。（主人が）それを見て、その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、破戒罪ではない。比丘たちよ、（使いに）行きますと言っても（罰せられる）わけではなく、（使いに）行ってくださいと言っても（罰せられる）わけではない。もし言うならば、罪はドゥッカタである」と。

151. Tena kho pana samayena aññataro puriso mahagghaṃ maṇiṃ ādāya aññatarena bhikkhunā saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ passitvā tassa bhikkhuno ajānantassa thavikāya maṇiṃ pakkhipitvā suṅkaṭṭhānaṃ atikkamitvā aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.

151. その時、ある人が高価な宝石を持って、ある比丘と共に旅の途中であった。その時、その人は関所を見て、その比丘に知らせずに、その宝石を袋に隠し、関所を通り過ぎた。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなたは、比丘よ、何をしたのですか？」「尊師よ、私は知りませんでした」。「罪はない、比丘よ、知らなかったのだから」と。

Tena kho pana samayena aññataro puriso mahagghaṃ maṇiṃ ādāya aññatarena bhikkhunā saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ passitvā gilānālayaṃ karitvā attano bhaṇḍikaṃ tassa bhikkhuno adāsi. Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ atikkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āhara me, bhante, bhaṇḍikaṃ; nāhaṃ akallako’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, āvuso, evarūpaṃ akāsī’’ti? Atha kho so puriso tassa bhikkhuno etamatthaṃ ārocesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.

その時、ある人が高価な宝石を持って、ある比丘と共に旅の途中であった。その時、その人は関所を見て、病人のふりをして、自分の荷物をその比丘に預けた。その時、その人は関所を通り過ぎて、その比丘にこう言った。「師よ、私の荷物を持ってきてください。私は（病気では）ありません」と。「なぜ、友よ、そのようなことをしたのですか？」その時、その人はその比丘にこのことを説明した。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなたは、比丘よ、何をしたのですか？」「尊師よ、私は知りませんでした」。「罪はない、比丘よ、知らなかったのだから」と。

152. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu satthena saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Aññataro puriso taṃ bhikkhuṃ āmisena upalāpetvā suṅkaṭṭhānaṃ passitvā mahagghaṃ maṇiṃ tassa bhikkhuno adāsi – ‘‘imaṃ, bhante, maṇiṃ suṅkaṭṭhānaṃ atikkāmehī’’ti. Atha kho so bhikkhu taṃ maṇiṃ suṅkaṭṭhānaṃ atikkāmesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

152. その時、ある比丘が船に乗って旅の途中であった。ある人がその比丘を贈り物で誘惑し、関所を見て、高価な宝石をその比丘に与えて言った。「師よ、この宝石を関所に通してください」と。その時、その比丘はその宝石を関所に通した。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

153. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pāse bandhaṃ sūkaraṃ kāruññena muñci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Kāruññādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, kāruññādhippāyassā’’ti.

153. その時、ある比丘が罠にかかった猪を慈悲の心で逃がした。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、何をしたのですか？」「尊師よ、私は慈悲の心からでした」。「罪はない、比丘よ、慈悲の心からなら」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pāse bandhaṃ sūkaraṃ – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto muñci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が罠にかかった猪を「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心で逃がした。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pāse bandhaṃ migaṃ kāruññena muñci… pāse bandhaṃ migaṃ – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto muñci … kumine bandhe macche kāruññena muñci… kumine bandhe macche – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti theyyacitto muñci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が罠にかかった鹿を慈悲の心で逃がした…罠にかかった鹿を「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心で逃がした…籠にかかった魚を慈悲の心で逃がした…籠にかかった魚を「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心で逃がした。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu yāne bhaṇḍaṃ passitvā – ‘‘ito gaṇhanto pārājiko bhavissāmī’’ti, atikkamitvā pavaṭṭetvā aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が車に乗った荷物を見て、「ここから取れば破戒罪になる」と思って、通り過ぎて、それを動かして取った。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kulalena ukkhittaṃ maṃsapesiṃ – ‘‘sāmikānaṃ dassāmī’’ti aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, atheyyacittassā’’ti.

その時、ある比丘が、漁師が網で捕った魚を「主人たちに渡そう」と思って取った。（主人が）その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、盗む心ではなかったのだから」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kulalena ukkhittaṃ maṃsapesiṃ – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が、漁師が網で捕った魚を「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心で取った。（主人が）その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

154. Tena kho pana samayena manussā uḷumpaṃ bandhitvā aciravatiyā nadiyā osārenti. Bandhane chinne kaṭṭhāni vippakiṇṇāni agamaṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino uttāresuṃ. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

154. その時、人々が筏を組んでアチラヴァティー川に流した。綱が切れて、木材が散らばって流れてきた。比丘たちはパンスクula（掃除済みの布）だと思って拾い集めた。（主人が）その比丘たちを非難して言った。「あなたたち、沙門ではない」と。彼らに罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘たちよ、パンスクulaだと思ったのだから」と。

Tena kho pana samayena manussā uḷumpaṃ bandhitvā aciravatiyā nadiyā osārenti. Bandhane chinne kaṭṭhāni vippakiṇṇāni agamaṃsu. Bhikkhū – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacittā uttāresuṃ. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、人々が筏を組んでアチラヴァティー川に流した。綱が切れて、木材が散らばって流れてきた。比丘たちは「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心で拾い集めた。（主人が）その比丘たちを非難して言った。「あなたたち、沙門ではない」と。彼らに罪悪感があった…（省略）…「あなたたち、比丘たちよ、あなたたちは破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro gopālako rukkhe sāṭakaṃ ālaggetvā uccāraṃ agamāsi. Aññataro bhikkhu paṃsukūlasaññī aggahesi. Atha kho so gopālako taṃ bhikkhuṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, paṃsukūlasaññissā’’ti.

その時、ある牛飼いが木に布を掛けて尿をした。ある比丘がパンスクulaだと思ってそれを受け取った。（その牛飼いが）その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、パンスクulaだと思ったのだから」と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno nadiṃ tarantassa rajakānaṃ hatthato muttaṃ sāṭakaṃ pāde laggaṃ hoti. So bhikkhu – ‘‘sāmikānaṃ dassāmī’’ti aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, atheyyacittassā’’ti.

その時、ある比丘が川を渡る途中、染物師の手から離れた布が足に付いた。その比丘は「主人たちに渡そう」と思って取った。（主人が）その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、盗む心ではなかったのだから」と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno nadiṃ tarantassa rajakānaṃ hatthato muttaṃ sāṭakaṃ pāde laggaṃ hoti. So bhikkhu – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が川を渡る途中、染物師の手から離れた布が足に付いた。その比丘は「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心で取った。（主人が）その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

155. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sappikumbhiṃ passitvā thokaṃ thokaṃ paribhuñji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

155. その時、ある比丘が油壺を見て、少しずつ使用した。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、破戒罪ではない。罪はドゥッカタである」と。

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū saṃvidahitvā agamaṃsu – ‘‘bhaṇḍaṃ avaharissāmā’’ti. Eko bhaṇḍaṃ avahari. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ pārājikā. Yo avahaṭo so pārājiko’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、多くの比丘たちが集まってきて、「荷物を運ぼう」と言った。一人が荷物を運んだ。彼らはこう言った。「私たちは破戒罪ではない。運んだ者が破戒罪だ」と。世尊にこのことを報告した…「あなたたち、比丘たちよ、あなたたちは破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū saṃvidahitvā bhaṇḍaṃ avaharitvā bhājesuṃ. Tehi bhājīyamāne ekamekassa paṭiviso na pañcamāsako pūri. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ pārājikā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、多くの比丘たちが集まって荷物を運び、分け合った。分け合っている時に、一人当たりの分け前は五マスカにも満たなかった。彼らはこう言った。「私たちは破戒罪ではない」と。世尊にこのことを報告した。「あなたたち、比丘たちよ、あなたたちは破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyaṃ dubbhikkhe āpaṇikassa taṇḍulamuṭṭhiṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘がサワッティの凶作の時に、店の米を一握り、泥棒の心で盗んだ。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyaṃ dubbhikkhe āpaṇikassa muggamuṭṭhiṃ… māsamuṭṭhiṃ… tilamuṭṭhiṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘がサワッティの凶作の時に、店の緑豆を一握り…黒豆を一握り…ごまを一握り、泥棒の心で盗んだ。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ andhavane corakā gāviṃ hantvā maṃsaṃ khāditvā sesakaṃ paṭisāmetvā agamaṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Corakā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

その時、サワッティの暗い森で、泥棒たちが牛を殺して肉を食べ、残りを片付けて持ってきた。比丘たちはパンスクulaだと思って受け取って使用した。泥棒たちはその比丘たちを非難して言った。「あなたたち、沙門ではない」と。彼らに罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘たちよ、パンスクulaだと思ったのだから」と。

Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ andhavane corakā sūkaraṃ hantvā maṃsaṃ khāditvā sesakaṃ paṭisāmetvā agamaṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Corakā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

その時、サワッティの暗い森で、泥棒たちが猪を殺して肉を食べ、残りを片付けて持ってきた。比丘たちはパンスクulaだと思って受け取って使用した。泥棒たちはその比丘たちを非難して言った。「あなたたち、沙門ではない」と。彼らに罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘たちよ、パンスクulaだと思ったのだから」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tiṇakkhettaṃ gantvā lūtaṃ tiṇaṃ pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が草地に行って、刈り取った草を五マスカの価値で泥棒の心で盗んだ。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tiṇakkhettaṃ gantvā tiṇaṃ lāyitvā pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が草地に行き、草を刈り取って、五マースクの価値のあるものを盗んだ。彼は良心の呵責を感じた…（中略）…「比丘よ、あなたは破門されるべき罪を犯しました」と。

156. Tena kho pana samayena āgantukā bhikkhū saṅghassa ambaṃ bhājāpetvā paribhuñjiṃsu. Āvāsikā bhikkhū te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kiṃcittā tumhe, bhikkhave’’ti? ‘‘Paribhogatthāya mayaṃ bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, paribhogatthāyā’’ti.

156. その時、滞在していない比丘たちが僧伽にマンゴーを分け与えて飲食した。滞在している比丘たちがその比丘たちを非難した――「あなたたちは修行者ではない」と。彼らは良心の呵責を感じた…（中略）…世尊にこのことを報告した。「何のために、比丘たちよ？」。「飲食のためです、世尊」。「飲食のためならば、比丘たちに罪はない」と。

Tena kho pana samayena āgantukā bhikkhū saṅghassa jambuṃ… saṅghassa labujaṃ… saṅghassa panasaṃ… saṅghassa tālapakkaṃ… saṅghassa ucchuṃ… saṅghassa timbarūsakaṃ bhājāpetvā paribhuñjiṃsu. Āvāsikā bhikkhū te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha, tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paribhogatthāyā’’ti.

その時、滞在していない比丘たちが僧伽にジャム、ラブル、ジャックフルーツ、タラパック、サトウキビ、ティンバルーサカを分け与えて飲食した。滞在している比丘たちがその比丘たちを非難した――「あなたたちは修行者ではない」と。彼らは良心の呵責を感じた…（中略）…「飲食のためならば、比丘たちに罪はない」と。

Tena kho pana samayena ambapālakā bhikkhūnaṃ ambaphalaṃ denti. Bhikkhū – ‘‘gopetuṃ ime issarā, nayime dātu’’nti, kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, gopakassa dāne’’ti.

その時、マンゴー園の管理者が比丘たちにマンゴーをくれた。比丘たちは「これらの管理者たちは、（我々が欲しがっても）守ろうとするだけで、与えようとはしない」と、良心の呵責を感じて受け取らなかった。世尊にこのことを報告した。「与えることに関して、比丘たちに罪はない」と。

Tena kho pana samayena jambupālakā… labujapālakā… panasapālakā… tālapakkapālakā… ucchupālakā… timbarūsakapālakā bhikkhūnaṃ timbarūsakaṃ denti. Bhikkhū – ‘‘gopetuṃ ime issarā, nayime dātu’’nti, kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, gopakassa dāne’’ti.

その時、ジャム園の管理者、ラブル園の管理者、ジャックフルーツ園の管理者、タラパック園の管理者、サトウキビ園の管理者、ティンバルーサカ園の管理者が比丘たちにティンバルーサカをくれた。比丘たちは「これらの管理者たちは、（我々が欲しがっても）守ろうとするだけで、与えようとはしない」と、良心の呵責を感じて受け取らなかった。世尊にこのことを報告した。「与えることに関して、比丘たちに罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa dāruṃ tāvakālikaṃ haritvā attano vihārassa kuṭṭaṃ upatthambhesi. Bhikkhū taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Tāvakāliko ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, tāvakālike’’ti.

その時、ある比丘が僧伽の木材を一時的なものとして持ち帰り、自分の僧房の柱に立てかけた。比丘たちがその比丘を非難した――「あなたはお前だよ」と。彼は良心の呵責を感じた。世尊にこのことを報告した。「何のために、比丘よ？」。「一時的なものだったからです、世尊」。「一時的なものならば、比丘に罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa udakaṃ theyyacitto avahari… saṅghassa mattikaṃ theyyacitto avahari… saṅghassa puñjakitaṃ tiṇaṃ theyyacitto avahari… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が僧伽の水を盗んだ…僧伽の土を盗んだ…僧伽の草を盗んだ…。彼は良心の呵責を感じた…（中略）…「比丘よ、あなたは破門されるべき罪を犯しました」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa puñjakitaṃ tiṇaṃ theyyacitto jhāpesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が僧伽の草を盗んで燃やした。彼は良心の呵責を感じた…（中略）…「比丘よ、破門されるべき罪ではない。不利な罪（dukkaṭa）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa mañcaṃ theyyacitto avahari… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が僧伽の椅子を盗んだ…彼は良心の呵責を感じた…（中略）…「比丘よ、あなたは破門されるべき罪を犯しました」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa pīṭhaṃ… saṅghassa bhisiṃ… saṅghassa bibbohanaṃ … saṅghassa kavāṭaṃ… saṅghassa ālokasandhiṃ… saṅghassa gopānasiṃ theyyacitto avahari… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が僧伽の床、座、敷物、扉、窓、腕木を盗んだ…。彼は良心の呵責を感じた…（中略）…「比丘よ、あなたは破門されるべき罪を犯しました」と。

157. Tena kho pana samayena bhikkhū aññatarassa upāsakassa vihāraparibhogaṃ senāsanaṃ aññatra paribhuñjanti. Atha kho so upāsako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā aññatra paribhogaṃ aññatra paribhuñjissantī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, aññatra paribhogo aññatra paribhuñjitabbo. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

157. その時、比丘たちが、ある在家信者の僧房の用途の臥所を、その用途以外に使用した。その在家信者が不満に思い、非難し、後悔した――「どうして尊師たちは、用途以外のものを用途以外に使用するのか！」と。世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、用途以外のものを用途以外に使用してはならない。使用する者は、不利な罪（dukkaṭa）を犯す」と。

Tena kho pana samayena bhikkhū uposathaggampi sannisajjampi harituṃ kukkuccāyantā chamāyaṃ nisīdanti. Gattānipi cīvarānipi paṃsukitāni honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tāvakālikaṃ haritu’’nti.

その時、比丘たちが、布薩堂や集会堂への持ち運びを良心の呵責を感じて、地面に座った。彼らの衣も布も汚れてしまった。世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、一時的なものの持ち運びを許可する」と。

Tena kho pana samayena campāyaṃ thullanandāya bhikkhuniyā antevāsinī bhikkhunī thullanandāya bhikkhuniyā upaṭṭhākakulaṃ gantvā – ‘‘ayyā icchati tekaṭulayāguṃ pātu’’nti, pacāpetvā haritvā attanā paribhuñji. Sā jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇīsi tva’’nti. Tassā kukkuccaṃ ahosi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti.

その時、チャーンパーで、シュッラナンダ比丘尼の弟子である比丘尼が、シュッラナンダ比丘尼の支援者の家に行き、「師はテカトゥライアグを飲みたい」と言って、調理して持ってきたものを自分で飲食した。師はそれを知って、その弟子を非難した――「あなたはお前だよ」と。彼女は良心の呵責を感じた。その比丘尼は比丘尼たちにこのことを報告した。比丘尼たちは比丘たちにこのことを報告した。比丘たちは世尊にこのことを報告した。「比丘よ、破門されるべき罪ではない。故意の偽証（sampajānamusāvāda）ならば、破罪（pācittiya）である」と。

Tena kho pana samayena rājagahe thullanandāya bhikkhuniyā antevāsinī bhikkhunī thullanandāya bhikkhuniyā upaṭṭhākakulaṃ gantvā – ‘‘ayyā icchati madhugoḷakaṃ khāditu’’nti, pacāpetvā haritvā attanā paribhuñji. Sā jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇīsi tva’’nti. Tassā kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti.

その時、ラージャガハで、シュッラナンダ比丘尼の弟子である比丘尼が、シュッラナンダ比丘尼の支援者の家に行き、「師はマドゥゴラカを食したい」と言って、調理して持ってきたものを自分で飲食した。師はそれを知って、その弟子を非難した――「あなたはお前だよ」と。彼女は良心の呵責を感じた…（中略）…「比丘よ、破門されるべき罪ではない。故意の偽証（sampajānamusāvāda）ならば、破罪（pācittiya）である」と。

158. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ āyasmato ajjukassa upaṭṭhākassa gahapatino dve dārakā honti – putto ca bhāgineyyo ca. Atha kho so gahapati āyasmantaṃ ajjukaṃ etadavoca – ‘‘imaṃ, bhante, okāsaṃ yo imesaṃ dvinnaṃ dārakānaṃ saddho hoti pasanno tassa ācikkheyyāsī’’ti . Tena kho pana samayena tassa gahapatino bhāgineyyo saddho hoti pasanno. Atha kho āyasmā ajjuko taṃ okāsaṃ tassa dārakassa ācikkhi. So tena sāpateyyena kuṭumbañca saṇṭhapesi dānañca paṭṭhapesi. Atha kho tassa gahapatino putto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante ānanda, pituno dāyajjo – putto vā bhāgineyyo vā’’ti? ‘‘Putto kho, āvuso, pituno dāyajjo’’ti. ‘‘Ayaṃ, bhante, ayyo ajjuko amhākaṃ sāpateyyaṃ amhākaṃ methunakassa ācikkhī’’ti. ‘‘Assamaṇo, āvuso, āyasmā ajjuko’’ti. Atha kho āyasmā ajjuko āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘dehi me, āvuso ānanda, vinicchaya’’nti. Tena kho pana samayena āyasmā upāli āyasmato ajjukassa pakkho hoti. Atha kho āyasmā upāli āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘yo nu kho, āvuso ānanda, sāmikena ‘imaṃ okāsaṃ itthannāmassa ācikkheyyāsī’ti vutto tassa ācikkhati, kiṃ so āpajjatī’’ti? ‘‘Na, bhante, kiñci āpajjati, antamaso dukkaṭamattampī’’ti. ‘‘Ayaṃ, āvuso, āyasmā ajjuko sāmikena – ‘imaṃ okāsaṃ itthannāmassa ācikkhā’ti vutto tassa ācikkhati; anāpatti, āvuso, āyasmato ajjukassā’’ti.

158. その時、ヴェーシャーリで、アヤスマート・アジュッカの支援者である在家信者に、息子と甥の二人の子供がいた。その在家信者はアヤスマート・アジュッカに言った――「師よ、この場所を、この二人の子供のうち、信じている者に教えなさい」と。その時、その在家信者の甥は信じていた。それでアヤスマート・アジュッカはその場所をその子供に教えた。彼はその財産で家族を築き、寄進を始めた。その在家信者の息子はアヤスマート・アーナンダに言った――「師アーナンダ、誰が父の相続人なのですか――息子ですか、それとも甥ですか？」。「親戚よ、息子が父の相続人です」。「師よ、このアヤスマート・アジュッカは、私たちの財産を、私たちの男女間の交わりのために教えました」。「親戚よ、アヤスマート・アジュッカはお前だ」と。それでアヤスマート・アジュッカはアヤスマート・アーナンダに言った――「親戚よアーナンダ、裁定してくれ」と。その時、アヤスマート・ウパーリはアヤスマート・アジュッカの味方だった。それでアヤスマート・ウパーリはアヤスマート・アーナンダに言った――「親戚よアーナンダ、主人が『この場所を、この名前の人に教えなさい』と言ったのに、それを教えた者はどうなるのか？」。「師よ、何も犯しません。たとえ不利な罪（dukkaṭa）でさえ」。「親戚よ、このアヤスマート・アジュッカは、主人が『この場所を、この名前の人に教えなさい』と言ったのに、それを教えました。アヤスマート・アジュッカに罪はありません」と。

159. Tena kho pana samayena bārāṇasiyaṃ āyasmato pilindavacchassa upaṭṭhākakulaṃ corehi upaddutaṃ hoti. Dve ca dārakā nītā honti. Atha kho āyasmā pilindavaccho te dārake iddhiyā ānetvā pāsāde ṭhapesi. Manussā te dārake passitvā – ‘‘ayyassāyaṃ pilindavacchassa iddhānubhāvo’’ti, āyasmante pilindavacche abhippasīdiṃsu. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā pilindavaccho corehi nīte dārake ānessatī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave , iddhimassa iddhivisaye’’ti.

159. その時、バーラーナシで、アヤスマート・ピリンダヴァッチャの支援者の家が盗賊に襲われた。二人の子供が連れ去られた。それでアヤスマート・ピリンダヴァッチャは神通力でその子供たちを連れ戻し、宮殿に置いた。人々はその子供たちを見て――「これはアヤスマート・ピリンダヴァッチャの神通力です」と、アヤスマート・ピリンダヴァッチャを非常に信じるようになった。比丘たちが不満に思い、非難し、後悔した――「どうしてアヤスマート・ピリンダヴァッチャは盗賊に連れ去られた子供たちを連れ戻すのか！」と。世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、神通力のある者には、神通力において罪はない」と。

160. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sahāyakā honti – paṇḍuko ca kapilo ca. Eko gāmake viharati, eko kosambiyaṃ. Atha kho tassa bhikkhuno gāmakā kosambiṃ gacchantassa antarāmagge nadiṃ tarantassa sūkarikānaṃ hatthato muttā medavaṭṭi pāde laggā hoti. So bhikkhu – ‘‘sāmikānaṃ dassāmī’’ti aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Taṃ uttiṇṇaṃ gopālikā passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. So – ‘‘pakatiyāpāhaṃ assamaṇo’’ti tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā kosambiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ orocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, adinnādāne pārājikassa; āpatti methunadhammasamāyoge pārājikassā’’ti.

160. その時、二人の比丘が仲間だった――パンデゥカとカピラ。一人は村に住み、一人はコーサンビーに住んでいた。それで、村からコーサンビーへ行く途中、道を渡る時に、豚飼いの女性の手から汚物が足にくっついた。その比丘は「師たちにあげよう」と思って拾った。師たちはその比丘を非難した――「あなたはお前だよ」と。彼を渡らせた後、豚飼いの女性がそれを見て言った――「さあ、師よ、男女の交わりをしなさい」と。彼は「もともと私はお前でした」と言って、その女性と男女の交わりをして、コーサンビーに着いて比丘たちにこのことを報告した。比丘たちは世尊にこのことを報告した。「比丘よ、盗み（adinādāna）において破門されるべき罪ではない。男女の交わり（methunadhammasamāyoga）ならば、破門されるべき罪である」と。

161. Tena kho pana samayena sāgalāyaṃ āyasmato daḷhikassa saddhivihāriko bhikkhu anabhiratiyā pīḷito āpaṇikassa veṭhanaṃ avaharitvā āyasmantaṃ daḷhikaṃ etadavoca – ‘‘assamaṇo ahaṃ, bhante, vibbhamissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ tayā, āvuso, kata’’nti? So tamatthaṃ ārocesi. Āharāpetvā agghāpesi. Taṃ agghāpentaṃ na pañcamāsake agghati. ‘‘Anāpatti, āvuso, pārājikassā’’ti. Dhammakathaṃ akāsi. So bhikkhu abhiramatīti .

161. その時、サーガラーヤで、アヤスマート・ダリカの同宿の比丘が、不満に苦しみ、商人の襟巻きを盗んで、アヤスマート・ダリカに言った――「師よ、私はお前です、私は逃げます」と。「どうしたのだ、親戚よ？」。彼はそのことを報告した。それを持ち帰らせて、査定させた。それを査定しても、五マースクにすら値しなかった。「親戚よ、破門されるべき罪ではない」と。法話をした。その比丘は満足した。

Dutiyapārājikaṃ samattaṃ.

第二破門（pārājika）完了。

3. Tatiyapārājikaṃ

3. 第三破門（pārājika）

162. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṃ anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ paṭisallīyituṃ. Namhi kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā nāssudha koci bhagavantaṃ upasaṅkamati, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Bhikkhū – ‘‘bhagavā kho anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti (te) anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Te sakena kāyena aṭṭīyanti harāyanti jigucchanti. Seyyathāpi nāma itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya, evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi. Idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’’ti. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako pattacīvarehi bhaṭo sambahule bhikkhū jīvitā voropetvā lohitakaṃ asiṃ ādāya yena vaggamudā nadī tenupasaṅkami.

162. その時、仏陀世尊はヴェーシャーリのマーハーヴァナにあるクーダーガラーサラーヤに滞在されていた。その時、世尊は比丘たちに、様々な方法で不浄についての説法をされていた。不浄を讃え、不浄の瞑想を讃え、不浄の入定を讃えられていた。それで世尊は比丘たちに告げた――「比丘たちよ、私は半月間隠遁したい。食事を運ぶ者一人を除いて、誰も私に近づいてはならない」。「承知いたしました、世尊」と、比丘たちは世尊の言葉を聞いて、食事を運ぶ者一人を除いて、誰も世尊に近づかなかった。比丘たちは「世尊は様々な方法で不浄について説法され、不浄を讃え、不浄の瞑想を讃え、不浄の入定を讃えられている」と、（彼らは）様々な方法で不浄の瞑想に励んで滞在した。彼らは自分の体に対して、嫌悪し、恥じ、軽蔑した。まるで、若い美しい女性か男性が、顔に飾ったものや、首にかけた犬の死骸や人間の死骸に、嫌悪し、恥じ、軽蔑するように。それと同じように、その比丘たちは自分の体に対して、嫌悪し、恥じ、軽蔑して、自分自身を命から引き離し、互いにも命から引き離し、そして、ごろつきの修行者（samaṇakuttaka）のもとに近づいて、こう言った――「親切な方、どうか私たちの命を奪ってください。これがあなたの衣になります」と。それで、ごろつきの修行者は衣と引き換えに、多くの比丘の命を奪い、血まみれの剣を持って、ヴァッガムダー川のところへ行った。

163. Atha kho migalaṇḍikassa samaṇakuttakassa lohitakaṃ taṃ asiṃ dhovantassa ahudeva kukkuccaṃ ahu vippaṭisāro – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ. Bahuṃ vata mayā apuññaṃ pasutaṃ, yohaṃ bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme jīvitā voropesi’’nti. Atha kho aññatarā mārakāyikā devatā abhijjamāne udake āgantvā migalaṇḍikaṃ samaṇakuttakaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu sappurisa, lābhā te sappurisa, suladdhaṃ te sappurisa. Bahuṃ tayā sappurisa puññaṃ pasutaṃ, yaṃ tvaṃ atiṇṇe tāresī’’ti. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako – ‘‘lābhā kira me, suladdhaṃ kira me, bahuṃ kira mayā puññaṃ pasutaṃ, atiṇṇo kirāhaṃ tāremī’’ti tiṇhaṃ asiṃ ādāya vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeti – ‘‘ko atiṇṇo, kaṃ tāremī’’ti? Tattha ye te bhikkhū avītarāgā tesaṃ tasmiṃ samaye hotiyeva bhayaṃ hoti chambhitattaṃ hoti lomahaṃso. Ye pana te bhikkhū vītarāgā tesaṃ tasmiṃ samaye na hoti bhayaṃ na hoti chambhitattaṃ na hoti lomahaṃso. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako ekampi bhikkhuṃ ekāhena jīvitā voropesi, dvepi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, tayopi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, cattāropi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, pañcapi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, dasapi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, vīsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, tiṃsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, cattālīsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, paññāsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi.

163. そのとき、ミガランダカという名の沙門クッタカは、血に染まったその剣を洗っているうちに、後悔の念と不安に襲われた。「ああ、私の得たものは無益であった、益を得ることはなかった。私の得たものは損であった、利を得ることはなかった。私は多くの不善の業を積んでしまった。なぜなら、私は戒律を守り、善き行いの比丘たちを命から奪ってしまったのだ」と。そのとき、マーラ界のデーヴァの一柱が、水が煮え立つ音を聞いて、ミガランダカという名の沙門クッタカのもとへ来て、こう言った。「善きかな、善きかな、善き人よ。あなたは得た、善き人よ。あなたは利を得た、善き人よ。あなたは多くの善の業を積んだ。なぜなら、あなたは溺れている者を救ったのだ」と。それゆえ、ミガランダカという名の沙門クッタカは、「私は得た、私は利を得た。私は多くの善の業を積んだ。私は溺れている者を救ったのだ」と思い、鋭い剣を手に取って、精舎から精舎へ、回廊から回廊へと歩き回り、こう言った。「誰が溺れているのか、誰を救うのだ？」そのとき、貪欲からまだ解放されていない比丘たちは、その瞬間に恐怖を感じ、怯え、身の毛がよだった。しかし、貪欲から解放されている比丘たちは、その瞬間に恐怖を感じず、怯えず、身の毛がよだつこともなかった。そのとき、ミガランダカという名の沙門クッタカは、一人の比丘を一日で命から奪い、二人を一日で命から奪い、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人、六十人の比丘を一日で命から奪った。

164. Atha kho bhagavā tassa addhamāsassa accayena paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, ānanda, tanubhūto viya bhikkhusaṅgho’’ti? ‘‘Tathā hi pana, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati. Te ca, bhante, bhikkhū – ‘bhagavā kho anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī’ti, te anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Te sakena kāyena aṭṭīyanti harāyanti jigucchanti. Seyyathāpi nāma itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya, evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi. Idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’ti. Atha kho, bhante, migalaṇḍiko samaṇakuttako pattacīvarehi bhaṭo ekampi bhikkhuṃ ekāhena jīvitā voropesi…pe… saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi. Sādhu, bhante, bhagavā aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhatu yathāyaṃ bhikkhusaṅgho aññāya saṇṭhaheyyā’’ti. ‘‘Tenahānanda, yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho āyasmā ānando bhagavato paṭissuṇitvā yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sannipatito, bhante bhikkhusaṅgho; yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

164. そのとき、世尊は半月の間、静寂から現れ、アーナンダ尊者を呼びかけて言われた。「アーナンダよ、なぜ比丘たちの集まりは、このように衰弱しているように見えるのか？」「尊者よ、世尊が比丘たちに様々な方法で不浄について語り、不浄の美徳を称賛し、不浄を観想することの美徳を語り、不浄の境地に至ることの美徳を語られるからです。そして、尊者よ、比丘たちは『世尊は様々な方法で不浄について語り、不浄の美徳を称賛し、不浄を観想することの美徳を語り、不浄の境地に至ることの美徳を語られる』と言い、様々な側面から不浄を観想することに専念して生活しています。彼らは自分自身の体に対して嫌悪し、恥じ、軽蔑しています。まるで、若い美しい女性や男性が、装飾品を身につけ、頭を洗った後、死んだ犬や死んだ猫、あるいは死んだ人間の死骸を首にぶら下げていたら、嫌悪し、恥じ、軽蔑するように、彼らも自分自身の体に対して嫌悪し、恥じ、軽蔑して、自分自身を命から奪い、互いに命から奪っています。そして、ミガランダカという名の沙門クッタカのもとへ行って、『友よ、私たちを命から奪ってください。これがあなたのための僧衣になります』と言っています。そのとき、尊者よ、ミガランダカという名の沙門クッタカは、僧衣を受け取って、一人の比丘を一日で命から奪い…（省略）…六十人の比丘を一日で命から奪いました。尊者よ、世尊は別の方法をお教えください。そうすれば、この比丘たちの集まりは理解して落ち着くでしょう。」「それゆえ、アーナンダよ、ヴァーイシャーリーに住むすべての比丘たちを、供養の広間に集めるように。」「承知いたしました、尊者よ」と、アーナンダ尊者は世尊の言葉を聞いて、ヴァーイシャーリーに住むすべての比丘たちを供養の広間に集めて、世尊のもとへ行き、世尊にこう言いました。「尊者よ、比丘たちの集まりは集まりました。尊者が今、集まる時だとお考えならば。」

165. Atha kho bhagavā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti. Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse uhataṃ rajojallaṃ tamenaṃ mahā akālamegho ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti, evameva kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti. Kathaṃ bhāvito ca, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi kathaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati sato passasati. Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto dīghaṃ passasāmīti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto rassaṃ assasāmīti pajānāti, rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmīti pajānāti. Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sabbakāyappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Pītippaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Pītippaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Sukhappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sukhappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Cittappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Cittappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Abhippamodayaṃ cittaṃ…pe… samādahaṃ cittaṃ…pe… vimocayaṃ cittaṃ…pe… aniccānupassī…pe… virāgānupassī…pe… nirodhānupassī…pe… paṭinissaggānupassī assasissāmīti sikkhati. Paṭinissaggānupassī passasissāmīti sikkhati. Evaṃ bhāvito kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi evaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ti.

165. そのとき、世尊は供養の広間へ行き、用意された席に座られた。座られてから、世尊は比丘たちに言われた。「比丘たちよ、この息を吸うこと、息を吐くことへの集中（アーナーパーナサティ）も、修習され、多く行われるならば、穏やかで、尊く、欠陥がなく、快適な生活をもたらし、生じた悪しき不善の法をその場で消滅させ、静める。比丘たちよ、夏の後の月、埃と塵が舞うとき、大いなる雨雲がそれをその場で消滅させ、静めるように、比丘たちよ、この息を吸うこと、息を吐くことへの集中も、修習され、多く行われるならば、穏やかで、尊く、欠陥がなく、快適な生活をもたらし、生じた悪しき不善の法をその場で消滅させ、静める。比丘たちよ、どのように修習され、多く行われるならば、この息を吸うこと、息を吐くことへの集中は、穏やかで、尊く、欠陥がなく、快適な生活をもたらし、生じた悪しき不善の法をその場で消滅させ、静めるのか？比丘たちよ、ここに比丘は、森へ行くか、木の根元へ行くか、空き家へ行くかして、結跏趺坐し、体をまっすぐに保ち、口の周りに念を置く。彼は息を吸うときも、息を吐くときも、念じている。長い息を吸うときは、長い息を吸っていると知る。長い息を吐くときは、長い息を吐いていると知る。短い息を吸うときは、短い息を吸っていると知る。短い息を吐くときは、短い息を吐いていると知る。体全体の感覚を伴って、息を吸うことを学ぶ。体全体の感覚を伴って、息を吐くことを学ぶ。体の動きを静めて、息を吸うことを学ぶ。体の動きを静めて、息を吐くことを学ぶ。喜楽を伴って、息を吸うことを学ぶ。喜楽を伴って、息を吐くことを学ぶ。幸福を伴って、息を吸うことを学ぶ。幸福を伴って、息を吐くことを学ぶ。心の働きを伴って、息を吸うことを学ぶ。心の働きを伴って、息を吐くことを学ぶ。心の働きを静めて、息を吸うことを学ぶ。心の働きを静めて、息を吐くことを学ぶ。心を穏やかにして、息を吸うことを学ぶ…（省略）…心を統一して、息を吸うことを学ぶ…（省略）…心を解放して、息を吸うことを学ぶ…（省略）…無常を観じて、息を吸うことを学ぶ…（省略）…離欲を観じて、息を吸うことを学ぶ…（省略）…滅を観じて、息を吸うことを学ぶ…（省略）…放棄を観じて、息を吸うことを学ぶ。放棄を観じて、息を吐くことを学ぶ。比丘たちよ、このように修習され、多く行われるならば、この息を吸うこと、息を吐くことへの集中は、穏やかで、尊く、欠陥がなく、快適な生活をもたらし、生じた悪しき不善の法をその場で消滅させ、静める。」

166. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi, idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma te, bhikkhave, bhikkhū attanāpi attānaṃ jīvitā voropessanti, aññamaññampi jīvitā voropessanti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi, idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’ti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

166. そのとき、世尊は、この原因、この出来事に関して、比丘たちの集まりを招集し、比丘たちに問われた。「比丘たちよ、比丘たちが自分自身で自分を命から奪い、互いに命から奪い、ミガランダカという名の沙門クッタカのもとへ行って、『友よ、私たちを命から奪ってください。これがあなたのための僧衣になります』と言っているというのは、本当ですか？」「本当です、世尊。」仏陀である世尊は非難された。「比丘たちよ、それは比丘たちにとってふさわしくない、不適切で、場違いで、相応しくない、実行不可能なことです。比丘たちよ、どのようにして彼らは自分自身で自分を命から奪い、互いに命から奪い、ミガランダカという名の沙門クッタカのもとへ行って、『友よ、私たちを命から奪ってください。これがあなたのための僧衣になります』と言うのか？比丘たちよ、それは、信じる心のない者たちの信仰を増やすことにはならない…（省略）…そして、比丘たちよ、この戒律を誦してください。」

167. ‘‘Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

167. 「もし比丘が、意図的に人の命を奪うか、あるいはそのための道具を探すなら、その者もまた、破戒（パーラジカ）となり、共に住むことができない。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊は比丘たちに戒律を定められた。

168. Tena kho pana samayena aññataro upāsako gilāno hoti. Tassa pajāpati abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Chabbaggiyā bhikkhū tassā itthiyā paṭibaddhacittā honti. Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho so, āvuso, upāsako jīvissati na mayaṃ taṃ itthiṃ labhissāma. Handa mayaṃ, āvuso, tassa upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇemā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū yena so upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, upāsaka, katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo akatapāpo akataluddo akatakibbiso. Kataṃ tayā kalyāṇaṃ, akataṃ tayā pāpaṃ. Kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena! Mataṃ te jīvitā seyyo. Ito tvaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasi. Tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressasī’’ti.

168. そのとき、ある在俗信者が病気であった。彼の妻は美しく、見目麗しく、魅力的な女性であった。六人組の比丘たちは、その女性に心を奪われていた。そこで、六人組の比丘たちはこう考えた。「もしこの在俗信者が生き延びるなら、私たちはその女性を得ることはできないだろう。友よ、この在俗信者の死を賛美しよう。」そこで、六人組の比丘たちは、その在俗信者のもとへ行き、その在俗信者にこう言った。「あなたは、善行をなし、善き行いをなし、善き恐れをなし、悪しき行いをなすことなく、貪欲をなすことなく、罪をなすことなく、善行をなしました。あなたは善行をなし、悪行をなしませんでした。あなたにとって、この悪しき生はどのようなものでしょうか！死んだ方が生きたままより良いのです。ここから死んで、肉体の滅亡の後、善き場所、天界に生まれるでしょう。そこで、五つの天上の欲楽をもって、享楽し、過ごすでしょう。」

169. Atha kho so upāsako – ‘‘saccaṃ kho ayyā āhaṃsu. Ahañhi katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo akatapāpo akataluddo akatakibbiso. Kataṃ mayā kalyāṇaṃ, akataṃ mayā pāpaṃ. Kiṃ mayhiminā pāpakena dujjīvitena! Mataṃ me jīvitā seyyo. Ito ahaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmi. Tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressāmī’’ti, so asappāyāni ceva bhojanāni bhuñji asappāyāni ca khādanīyāni khādi asappāyāni ca sāyanīyāni sāyi asappāyāni ca pānāni pivi. Tassa asappāyāni ceva bhojanāni bhuñjato asappāyāni ca khādanīyāni khādato asappāyāni ca sāyanīyāni sāyato asappāyāni ca pānāni pivato kharo ābādho uppajji. So teneva ābādhena kālamakāsi. Tassa pajāpati ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Ime me sāmikassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Imehi me sāmiko mārito’’ti. Aññepi manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Ime upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Imehi upāsako mārito’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇissantī’’ti!

169. それから、その優婆塞は、「尊者たちは本当に真実のことをおっしゃいました。私は善行をなし、善功を積み、恐るべきことから逃れ、罪をなさず、貪欲もなく、悪意もなく過ごしました。私は善行をなし、悪行をなさないようにしました。 私はこの悪しき、悪しき人生をどうしようか！死んだ方が生きるよりましだ。ここから死んで、肉体の崩壊の後、善趣の天界に生まれるだろう。そこで五つの天上の欲楽に満たされ、それらと一体となって楽しむだろう」と言った。彼は不適合な食物を食べ、不適合な軽食を食べ、不適合な飲料を飲み、不適合な飲み物を飲んだ。彼が不適合な食物を食べ、不適合な軽食を食べ、不適合な飲料を飲み、不適合な飲み物を飲んでいると、重い病が起こった。彼はその病で死んだ。彼の家族は不平を言い、非難し、憤慨した。「これらの釈迦族の沙門たちは、礼儀知らずで、戒律を破り、嘘をつく者たちだ。彼らは（在家修行者たちが）正しく行い、和やかに生き、清らかに暮らし、真実を語り、戒律を守り、善き性質を持つと主張するだろう！彼らに沙門の道もなく、梵行の道もなく、彼らの沙門の道はなくなり、梵行の道もなくなり、どこに彼らの沙門の道があり、どこに彼らの梵行の道があるのか、彼らの沙門の道は失われ、梵行の道は失われた。彼らが我が主人の死を賛美した。彼らのせいで我が主人は死んだのだ」と言った。他の人々も不平を言い、非難し、憤慨した。「これらの釈迦族の沙門たちは、礼儀知らずで、戒律を破り、嘘をつく者たちだ。彼らは（在家修行者たちが）正しく行い、和やかに生き、清らかに暮らし、真実を語り、戒律を守り、善き性質を持つと主張するだろう！彼らに沙門の道もなく、梵行の道もなく、彼らの沙門の道はなくなり、梵行の道もなくなり、どこに彼らの沙門の道があり、どこに彼らの梵行の道があるのか、彼らの沙門の道は失われ、梵行の道は失われた。彼らが優婆塞の死を賛美した。彼らのせいで優婆塞は死んだのだ」と言った。これらの人々が不平を言い、非難し、憤慨しているのを、比丘たちは聞いた。欲が少ないこれらの比丘たちは…（以下省略）…彼らは不平を言い、非難し、憤慨した。「いったい、六人組の比丘たちが優婆塞の死を賛美するなど、どういうことだ！」と言った。

170. Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

170. それから、これらの比丘たちは、六人組の比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（以下省略）…「本当に、比丘たちよ、あなたは優婆塞の死を賛美したのか？」「はい、世尊」と答えた。世尊は比丘たちを非難した。「愚か者たちよ、それはふさわしくない、調和しない、似つかわしくない、沙門らしくない、許されない、してはならないことだ。愚か者たちよ、いったいどうしてあなたは優婆塞の 死を賛美したのか！愚か者たちよ、それは信仰のない人々の信仰を増すものではない…（以下省略）…そして、比丘たちよ、あなたたちはこの戒律を唱えなさい。

171. ‘‘Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya maraṇāya vā samādapeyya – ‘ambho purisa, kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, mataṃ te jīvitā seyyo’ti, iti cittamano cittasaṅkappo anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

171. 「もし比丘が、意図的に人の生命を奪うために、武器を探し求めたり、死を賛美したり、死を促したりしたならば、『おお、人よ、なぜこのような悪しき、悪しき人生を送るのか、死んだ方が生きるよりましだ』と言って、このように心を込めて、様々な方法で死を賛美したり、死を促したりしたならば、この者もまた、パーリラージカ（破滅者）となり、共に住むことはできない。」

172. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

172. 「もし」とは、誰が…（以下省略）…「比丘」とは…（以下省略）…この文脈で意図されている比丘である。

Sañciccāti jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo.

意図的にとは、知りながら、認識しながら、それを超えて進むことである。

Manussaviggaho nāma yaṃ mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, yāva maraṇakālā etthantare eso manussaviggaho nāma.

人の生命とは、母の胎内に最初に生じた心、最初に現れた意識であり、死の時までの間にあるものを人の生命という。

Jīvitā voropeyyāti jīvitindriyaṃ upacchindati uparodheti santatiṃ vikopeti.

生命を奪うとは、生命の感覚を断ち切り、妨げ、連続を破壊することである。

Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyāti asiṃ vā sattiṃ vā bheṇḍiṃ vā laguḷaṃ vā pāsāṇaṃ vā satthaṃ vā visaṃ vā rajjuṃ vā.

武器を探し求めるとは、剣、槍、杖、棒、石、武器、毒、縄などを探すことである。 （「杖、棒、石、武器、毒、縄」は「bhendiṃ vā laguḷaṃ vā」のバリエーション） （「bhendiṃ vā laguḷaṃ vā」は「syā.」のバリエーション）

Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyāti jīvite ādīnavaṃ dasseti, maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇati.

死を賛美するとは、生きることの欠点を示し、死の美徳を語ることである。

Maraṇāya vā samādapeyyāti satthaṃ vā āhara, visaṃ vā khāda, rajjuyā vā ubbandhitvā kālaṅkarohīti.

死を促すとは、「武器を持ってこい、毒を飲め、縄で首を吊って死ね」と言うことである。

Ambho purisāti ālapanādhivacanametaṃ.

「おお、人よ」とは、呼びかけの言葉である。

Kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitenāti pāpakaṃ nāma jīvitaṃ aḍḍhānaṃ jīvitaṃ upādāya daliddānaṃ jīvitaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ, sadhanānaṃ jīvitaṃ upādāya adhanānaṃ jīvitaṃ pāpakaṃ, devānaṃ jīvitaṃ upādāya manussānaṃ jīvitaṃ pāpakaṃ.

「なぜこのような悪しき、悪しき人生を送るのか」とは、悪しき人生とは、富める者の人生、貧しい者の人生、悪しき、卑しい人生、富める者の人生、貧しい者の人生、悪しき、神々の人生、人間の人生、悪しき人生のことである。

Dujjīvitaṃ nāma hatthacchinnassa pādacchinnassa hatthapādacchinnassa kaṇṇacchinnassa nāsacchinnassa kaṇṇanāsacchinnassa, iminā ca pāpakena iminā ca dujjīvitena mataṃ te jīvitā seyyoti.

悪しき人生とは、手が切断された者、足が切断された者、手足が切断された者、耳が切断された者、鼻が切断された者、耳と鼻が切断された者の人生である。「これらの悪しき、悪しき人生をもって、死んだ方が生きるよりましだ」ということである。

Iti cittamanoti yaṃ cittaṃ taṃ mano, yaṃ mano taṃ cittaṃ.

このように心を込めてとは、その心が、その心がそうであるということである。

Cittasaṅkappoti maraṇasaññī maraṇacetano maraṇādhippāyo.

心を込めてとは、死を思い、死を考え、死を願うことである。

Anekapariyāyenāti uccāvacehi ākārehi.

様々な方法でとは、高く低く、様々なやり方で。

Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyāti jīvite ādīnavaṃ dasseti, maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇati – ‘‘ito tvaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasi, tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressasī’’ti.

死を賛美するとは、生きることの欠点を示し、死の美徳を語ることである。「ここから死んで、肉体の崩壊の後、善趣の天界に生まれるだろう。そこで五つの天上の欲楽に満たされ、それらと一体となって楽しむだろう」ということである。

Maraṇāya vā samādapeyyāti satthaṃ vā āhara, visaṃ vā khāda, rajjuyā vā ubbandhitvā kālaṅkarohi, sobbhe vā narake vā papāte vā papatāti.

死を促すとは、「武器を持ってこい、毒を飲め、縄で首を吊って死ね、穴や地獄や断崖に落ちろ」と言うことである。

Ayampīti purime upādāya vuccati.

「この者もまた」とは、先に述べたことに続く言葉である。

Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma puthusilā dvidhā bhinnā appaṭisandhikā hoti, evameva bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropetvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘pārājiko hotī’ti.

パーリラージカ（破滅者）となる、とは、例えば、大きな石が二つに割れて元に戻れないようであるように、この比丘も意図的に人の生命を奪って、沙門ではなくなり、釈迦族の者でなくなる。そのため、「パーリラージカ（破滅者）となる」と言われる。 （「dvedhā bhinnā」は「syā.」のバリエーション）

Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā – eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi, tena vuccati asaṃvāsoti.

共に住むことができないとは、共に住むとは、一つの行為、一つの教え、共に学ぶことである。これが共に住むことである。その者とは共に住むことができない。そのため、「共に住むことができない」と言われる。

173. Sāmaṃ, adhiṭṭhāya, dūtena, dūtaparaṃparāya, visakkiyena dūtena, gatapaccāgatena dūtena, araho rahosaññī, raho arahosaññī, araho arahosaññī, raho rahosaññī kāyena saṃvaṇṇeti, vācāya saṃvaṇṇeti, kāyena vācāya saṃvaṇṇeti, dūtena saṃvaṇṇeti, lekhāya saṃvaṇṇeti, opātaṃ apassenaṃ, upanikkhipanaṃ, bhesajjaṃ, rūpūpahāro, saddūpahāro, gandhūpahāro, rasūpahāro, phoṭṭhabbūpahāro, dhammūpahāro, ācikkhanā, anusāsanī, saṅketakammaṃ, nimittakammanti.

173. 自分自身で、命令して、使者によって、使者の連鎖によって、密かに使者を送って、行った使者が戻ってきて、独りで独りを認識して、独りで独りを認識して、独りで独りを認識して、独りで独りを認識して、身体で賛美し、言葉で賛美し、身体と言葉で賛美し、使者で賛美し、手紙で賛美し、裏切り、見捨てられ、隠蔽され、薬、形態の提供、音の提供、香りの提供、味の提供、触覚の提供、法の提供、告げること、指示、合図の行為、印の行為によって。

174. Sāmanti sayaṃ hanati kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā.

174. 自分自身でとは、自分で殺すこと、身体で、身体に繋がったもので、または手放されたもので。

Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā āṇāpeti – ‘‘evaṃ vijjha, evaṃ pahara, evaṃ ghātehī’’ti.

命令してとは、命令して指示すること。「このように突き刺せ、このように殴れ、このように殺せ」と。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼がそれを意図して、その者を殺すと、二人ともパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropetti, mūlaṭṭhassa anāpatti. Vadhakassa āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼がそれを意図せずに、別の者を殺すと、元の意図者には罪はない。殺した者にはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が意図せずに、その者を殺すと、二人ともパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropeti; mūlaṭṭhassa anāpatti, vadhakassa āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が意図せずに、別の者を殺すと、元の意図者には罪はなく、殺した者にはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ jīvitā voropetū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So itarassa āroceti, āpatti dukkaṭassa. Vadhako paṭiggaṇhāti, mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassa. So taṃ jīvitā voropeti, āpatti sabbesaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇に〇〇と言え、『〇〇は〇〇を殺せ』と」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が他の者に告げると、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。殺し屋がそれを受け取ると、元の意図者にはトゥッラチャヤ（重罪）の罪である。彼がその者を殺すと、全員がパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ jīvitā voropetū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Vadhako paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti; āṇāpakassa ca vadhakassa ca āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇に〇〇と言え、『〇〇は〇〇を殺せ』と」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が別の者に命じると、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。殺し屋がそれを受け取ると、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼がその者を殺すと、元の意図者には罪はなく、命じた者と殺した者にはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So gantvā puna paccāgacchati – ‘‘nāhaṃ sakkomi taṃ jīvitā voropetu’’nti. So puna āṇāpeti – ‘‘yadā sakkosi tadā taṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が行ってから戻ってきて、「私はあなたを殺すことができません」と言う。彼が再び命じて、「できるようになったら殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼がその者を殺すと、二人ともパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī na sāveti – ‘‘mā ghātehī’’ti. So taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が命じた後、後悔して「殺すな」と告げる。彼がその者を殺すと、二人ともパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā ghātehī’’ti. So – ‘‘āṇatto ahaṃ tayā’’ti taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti. Vadhakassa āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が命じた後、後悔して「殺すな」と告げる。「あなたは私に命じた」と言って、彼がその者を殺すと、元の意図者には罪はなく、殺した者にはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā ghātehī’’ti. So sādhūti oramati, ubhinnaṃ anāpatti.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が命じた後、後悔して「殺すな」と告げる。彼が「善い」と言って、それをするのをやめると、二人とも罪はない。

175. Araho rahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Raho arahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Araho arahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Raho rahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa.

175. 独りで独りを認識して、独りで独りを認識して、独りで独りを認識して、独りで独りを認識して、「ああ、〇〇が殺されたらよかったのに」と独り言を言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。独りで独りを認識して、「ああ、〇〇が殺されたらよかったのに」と独り言を言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。独りで独りを認識して、「ああ、〇〇が殺されたらよかったのに」と独り言を言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。 独りで独りを認識して、「ああ、〇〇が殺されたらよかったのに」と独り言を言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。

Kāyena saṃvaṇṇeti nāma kāyena vikāraṃ karoti – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya saṃvaṇṇanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

身体で賛美するとは、身体で身振りをして、「このように死ぬ者は富を得るか、名声を得るか、天国へ行く」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。その賛美によって死ぬと、それはトゥッラチャヤ（重罪）の罪である。死ぬと、それはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Vācāya saṃvaṇṇeti nāma vācāya bhaṇati – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya saṃvaṇṇanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

言葉で賛美するとは、言葉で語って、「このように死ぬ者は富を得るか、名声を得るか、天国へ行く」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。その賛美によって死ぬと、それはトゥッラチャヤ（重罪）の罪である。死ぬと、それはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Kāyena vācāya saṃvaṇṇeti nāma kāyena ca vikāraṃ karoti, vācāya ca bhaṇati – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya saṃvaṇṇanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

身体と言葉で賛美するとは、身体で身振りをして、言葉で語って、「このように死ぬ者は富を得るか、名声を得るか、天国へ行く」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。その賛美によって死ぬと、それはトゥッラチャヤ（重罪）の罪である。死ぬと、それはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Dūtena saṃvaṇṇeti nāma dūtassa sāsanaṃ āroceti – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Dūtassa sāsanaṃ sutvā marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

使者によって賞賛するとは、使者の言葉を伝えること。「このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天国へ行くかする」と言うことである。これはドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。使者の言葉を聞いて「死のう」と思い、苦痛の感覚を生じさせることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

176. Lekhāya saṃvaṇṇeti nāma lekhaṃ chindati – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, akkharakkharāya āpatti dukkaṭassa. Lekhaṃ passitvā marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

176. 書状によって賞賛するとは、書状を破ること。「このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天国へ行くかする」と言うことである。文字ごとに言うことは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。書状を見て「死のう」と思い、苦痛の感覚を生じさせることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Opātaṃ nāma manussaṃ uddissa opātaṃ khanati – ‘‘papatitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Anodissa opātaṃ khanati – ‘‘yo koci papatitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Manusso tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Yakkho vā peto vā tiracchānagatamanussaviggaho vā tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa. Marati, āpatti thullaccayassa. Tiracchānagato tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa. Marati, āpatti pācittiyassa.

穴を掘ることとは、人を対象として穴を掘ること。「落ちて死ぬだろう」と思って掘ることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。落ちて苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。人を対象とせず穴を掘ること、「誰かが落ちて死ぬだろう」と思って掘ることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。人がその穴に落ちることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。落ちて苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。羅刹または餓鬼、畜生、人間である者がその穴に落ちることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。落ちて苦痛の感覚が生じることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。死ぬことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。畜生がその穴に落ちることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。落ちて苦痛の感覚が生じることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーチッティヤッサ（遮罪）の罪に当たる。

177. Apassenaṃ nāma apassene satthaṃ vā ṭhapeti visena vā makkheti dubbalaṃ vā karoti sobbhe vā narake vā papāte vā ṭhapeti – ‘‘papatitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Satthena vā visena vā papatitena vā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

177. 道具なしとは、道具を置いたり、毒を塗ったり、弱らせたりすること。穴や奈落や落とし穴に置くこと。「落ちて死ぬだろう」と思って置くことは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。道具、毒、または落ちることによって苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Upanikkhipanaṃ nāma asiṃ vā sattiṃ vā bheṇḍiṃ vā laguḷaṃ vā pāsāṇaṃ vā satthaṃ vā visaṃ vā rajjuṃ vā upanikkhipati – ‘‘iminā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. ‘‘Tena marissāmī’’ti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

置き去りにすることとは、刀、槍、棍棒、石、武器、毒、縄などを置き去りにすること。「これで死ぬだろう」と思って置き去りにすること、または「それで死のう」と思い、苦痛の感覚を生じさせることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Bhesajjaṃ nāma sappiṃ vā navanītaṃ vā telaṃ vā madhuṃ vā phāṇitaṃ vā deti – ‘‘imaṃ sāyitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sāyite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

薬とは、バター、澄ましバター、油、蜂蜜、黒糖などを与えること。「これを食べて死ぬだろう」と思って与えることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。それを食べることによって苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

178. Rūpūpahāro nāma amanāpikaṃ rūpaṃ upasaṃharati bhayānakaṃ bheravaṃ – ‘‘imaṃ passitvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ passitvā uttasati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ rūpaṃ upasaṃharati – ‘‘imaṃ passitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ passitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

178. 物体の提示とは、嫌悪感を与えるもの、恐ろしいもの、恐ろしいものを見せること。「これを見て恐れおののいて死ぬだろう」と思って見せること。これを見て恐れおののくことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。愛着を与えるもの、心に響くものを見せること。「これを見て、失った悲しみで死ぬだろう」と思って見せること。それを見て、失った悲しみで嘆くことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Saddūpahāro nāma amanāpikaṃ saddaṃ upasaṃharati bhayānakaṃ bheravaṃ – ‘‘imaṃ sutvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā uttasati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ saddaṃ upasaṃharati pemanīyaṃ hadayaṅgamaṃ – ‘‘imaṃ sutvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

音の提示とは、嫌悪感を与える音、恐ろしい音、恐ろしい音を聞かせること。「これを聞いて恐れおののいて死ぬだろう」と思って聞かせること。それ（音）を聞いて恐れおののくことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。愛着を与える音、心に響く音を聞かせること。「これを聞いて、失った悲しみで死ぬだろう」と思って聞かせること。それ（音）を聞いて、失った悲しみで嘆くことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Gandhūpahāro nāma amanāpikaṃ gandhaṃ upasaṃharati jegucchaṃ pāṭikulyaṃ – ‘‘imaṃ ghāyitvā jegucchatā pāṭikulyatā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ ghāyite jegucchatā pāṭikulyatā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ gandhaṃ upasaṃharati – ‘‘imaṃ ghāyitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ ghāyitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

香りの提示とは、嫌悪感を与える香り、吐き気を催すような、不快な香りを見せること。「これを嗅いで、吐き気と不快感で死ぬだろう」と思って見せること。それを嗅ぐことによって吐き気と不快感で苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。愛着を与える香りを見せること。「これを嗅いで、失った悲しみで死ぬだろう」と思って見せること。それ（香り）を嗅いで、失った悲しみで嘆くことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Rasūpahāro nāma amanāpikaṃ rasaṃ upasaṃharati jegucchaṃ pāṭikulyaṃ – ‘‘imaṃ sāyitvā jegucchatā pāṭikulyatā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sāyite jegucchatā pāṭikulyatā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ rasaṃ upasaṃharati – ‘‘imaṃ sāyitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sāyitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

味の提示とは、嫌悪感を与える味、吐き気を催すような、不快な味を見せること。「これを味わって、吐き気と不快感で死ぬだろう」と思って見せること。それを味わうことによって吐き気と不快感で苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。愛着を与える味を見せること。「これを味わって、失った悲しみで死ぬだろう」と思って見せること。それを味わって、失った悲しみで嘆くことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Phoṭṭhabbūpahāro nāma amanāpikaṃ phoṭṭhabbaṃ upasaṃharati dukkhasamphassaṃ kharasamphassaṃ – ‘‘iminā phuṭṭho marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena phuṭṭhassa dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ phoṭṭhabbaṃ upasaṃharati sukhasamphassaṃ mudusamphassaṃ – ‘‘iminā phuṭṭho alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena phuṭṭho alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

触覚の提示とは、嫌悪感を与える触覚、苦痛な触覚、粗い触覚を見せること。「これで触れて死ぬだろう」と思って見せること。それ（触覚）に触れたことで苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。愛着を与える触覚、心地よい触覚、柔らかい触覚を見せること。「これで触れて、失った悲しみで死ぬだろう」と思って見せること。それ（触覚）に触れて、失った悲しみで嘆くことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Dhammūpahāro nāma nerayikassa nirayakathaṃ katheti – ‘‘imaṃ sutvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā uttasati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Kalyāṇakammassa saggakathaṃ katheti – ‘‘imaṃ sutvā adhimutto marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā adhimutto marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

事柄の提示とは、地獄の住人に地獄の話をすること。「これを聞いて恐れおののいて死ぬだろう」と思って話すこと。それ（話）を聞いて恐れおののくことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。善行を行う者に天国への話をすること。「これを聞いて、満足して死ぬだろう」と思って話すこと。それ（話）を聞いて満足し、「死のう」と思い、苦痛の感覚を生じさせることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

179. Ācikkhanā nāma puṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ marassu. Yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya ācikkhanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

179. 教唆とは、尋ねられて答えること。「このように死なさい。このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天国へ行くかする」と言うことである。その教唆によって「死のう」と思い、苦痛の感覚を生じさせることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Anusāsanī nāma apuṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ marassu. Yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya anusāsaniyā marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

指示とは、尋ねられずに言うこと。「このように死なさい。このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天国へ行くかする」と言うことである。その指示によって「死のう」と思い、苦痛の感覚を生じさせることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Saṅketakammaṃ nāma saṅketaṃ karoti purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā rattiṃ vā divā vā – ‘‘tena saṅketena taṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena saṅketena taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti, vadhakassa āpatti pārājikassa.

合図の行為とは、合図をすること。食事の前か後か、夜か昼かに。「その合図で、彼を命から連れ去りなさい」と言うことである。これはドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。その合図で彼を命から連れ去ることは、二人ともパーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。その合図が食事の前か後かに関わらず、彼を命から連れ去ることは、指示した者には罪がないが、実行した者にはパーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Nimittakammaṃ nāma nimittaṃ karoti – ‘‘akkhiṃ vā nikhaṇissāmi bhamukaṃ vā ukkhipissāmi sīsaṃ vā ukkhipissāmi, tena nimittena taṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena nimittena taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti, vadhakassa āpatti pārājikassa.

合図の行為とは、合図をすること。「目をえぐり取るか、眉を跳ね上げるか、頭を跳ね上げるかする。その合図で、彼を命から連れ去りなさい」と言うことである。これはドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。その合図で彼を命から連れ去ることは、二人ともパーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。その合図が食事の前か後かに関わらず、彼を命から連れ去ることは、指示した者には罪がないが、実行した者にはパーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Anāpatti asañcicca ajānantassa namaraṇādhippāyassa ummattakassa ādikammikassāti.

意図せず、知らずに、死ぬ意思がなく、狂気であって、初犯である者には罪はない。

Manussaviggahapārājikamhi paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

人間を連れ去る破滅罪の第一の読経が終わる。

Vinītavatthuuddānagāthā

ヴィニータヴァットゥウッダーナガーサー（物語の要約詩）

Saṃvaṇṇanā nisīdanto, musalodukkhalena ca;

座っていることに注意を払い、乳棒による苦痛とともに。

Vuḍḍhapabbajitābhisanno, aggavīmaṃsanāvisaṃ.

年老いた出家者を悩まし、最高の分析の毒。

Tayo ca vatthukammehi, iṭṭhakāhipare tayo;

三つの物語の行為、レンガでできた三つ。

Vāsī gopānasī ceva, aṭṭakotaraṇaṃ pati.

斧、牛の乳搾りの斧、そして八つの道具。

Sedaṃ natthuñca sambāho, nhāpanabbhañjanena ca;

汗、鼻水、そして混雑。沐浴と塗り薬。

Uṭṭhāpento nipātento, annapānena māraṇaṃ.

起こし、倒し、飲食による殺害。

Jāragabbho sapattī ca, mātā puttaṃ ubho vadhi;

眠っている妊娠中の女性、妻と子供、両方が殺した。

Ubho na miyyare maddā, tāpaṃ vañjhā vijāyinī.

両方とも死なず、苦しみ、不妊の女性が産んだ。

Patodaṃ niggahe yakkho, vāḷayakkhañca pāhiṇi;

鞭、手綱、羅刹、そして荒々しい羅刹を送り出した。

Taṃ maññamāno pahari, saggañca nirayaṃ bhaṇe.

それを知っていると思い、殴り、天国と地獄について語った。

Āḷaviyā tayo rukkhā, dāyehi apare tayo;

アーラヴィヤーで三つの木、森で他の三つ。

Mā kilamesi na tuyhaṃ, takkaṃ sovīrakena cāti.

苦しめないで、あなたのものではない、タクカ、ソヴィーラカとともに。

Vinītavatthu

ヴィニータヴァットゥ

180. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū kāruññena maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

180. その時、ある比丘が病気になった。比丘たちは慈悲の心から彼の死について語った。その比丘は亡くなった。彼らは心配になった。「世尊は戒律を定められたが、我々は破滅罪を犯したのだろうか？」と。彼らは世尊にこのことを報告した。世尊は言われた。「比丘たちよ、汝らは罪を犯した。破滅罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu pīṭhake pilotikāya paṭicchannaṃ dārakaṃ nisīdanto ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, appaṭivekkhitvā āsane nisīditabbaṃ; yo nisīdeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、托鉢をしているある比丘が、敷物の上に置かれた子供を座らせて、息を止めて殺した。彼は心配になった。「世尊は戒律を定められたが、私は破滅罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。世尊は言われた。「比丘よ、罪はない。破滅罪ではない。汝ら、比丘たちよ、座る前に確認せずに座るべきではない。座る者はドッカッッサ（軽罪）の罪を犯す。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhattagge antaraghare āsanaṃ paññapento musale ussite ekaṃ musalaṃ aggahesi. Dutiyo musalo paripatitvā aññatarassa dārakassa matthake avatthāsi. So kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Asañcicca ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

その時、食事の場にある部屋で、ある比丘が席を用意していて、乳棒を上に置いて一つ乳棒を掴んだ。二つ目の乳棒が滑り落ちて、ある子供の頭の上に落ちた。彼は亡くなった。彼は心配になった…。「お前は意図していたのか、比丘よ？」と。「いいえ、世尊、意図していませんでした。」と。世尊は言われた。「比丘よ、意図的でなければ罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhattagge antaraghare āsanaṃ paññapento udukkhalabhaṇḍikaṃ akkamitvā pavaṭṭesi. Aññataraṃ dārakaṃ ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

その時、食事の場にある部屋で、ある比丘が席を用意していて、臼の台を踏まずに動かした。ある子供を息を止めて殺した。彼は心配になった…。「比丘よ、意図的でなければ罪はない。」

Tena kho pana samayena pitāputtā bhikkhūsu pabbajitā honti. Kāle ārocite putto pitaraṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhante, saṅgho taṃ patimānetī’’ti piṭṭhiyaṃ gahetvā paṇāmesi. So papatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, maraṇādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、父と息子が比丘として出家していた。食事の時間が来て、息子は父親に言った。「師よ、行ってください、僧伽があなたを待っています。」と、背中に担いで押し倒した。彼は落ちて亡くなった。彼は心配になった…。「お前は意図していたのか、比丘よ？」と。「いいえ、世尊、死ぬ意思はありませんでした。」と。世尊は言われた。「比丘よ、死ぬ意思がなければ罪はない。」

Tena kho pana samayena pitāputtā bhikkhūsu pabbajitā honti. Kāle ārocite putto pitaraṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhante, saṅgho taṃ patimānetī’’ti maraṇādhippāyo piṭṭhiyaṃ gahetvā paṇāmesi. So papatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、父と息子が比丘として出家していた。食事の時間が来て、息子は父親に言った。「師よ、行ってください、僧伽があなたを待っています。」と、死ぬ意思を持って背中に担いで押し倒した。彼は落ちて亡くなった。彼は心配になった…。「比丘よ、汝らは罪を犯した。破滅罪である。」

Tena kho pana samayena pitāputtā bhikkhūsu pabbajitā honti. Kāle ārocite putto pitaraṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhante, saṅgho taṃ patimānetī’’ti maraṇādhippāyo piṭṭhiyaṃ gahetvā paṇāmesi. So papatitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、父と息子が比丘として出家していた。食事の時間が来て、息子は父親に言った。「師よ、行ってください、僧伽があなたを待っています。」と、死ぬ意思を持って背中に担いで押し倒した。彼は落ちたが、亡くならなかった。彼は心配になった…。「比丘よ、罪はない。破滅罪ではない。トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪である。」

181. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bhuñjantassa maṃsaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ hoti. Aññataro bhikkhu tassa bhikkhuno gīvāyaṃ pahāraṃ adāsi. Salohitaṃ maṃsaṃ pati. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

181. その時、ある比丘が食事をしていて、肉が喉につかえた。別の比丘がその比丘の首を打った。血肉が流れ落ちた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「死を望んだ者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bhuñjantassa maṃsaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ hoti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo tassa bhikkhuno gīvāyaṃ pahāraṃ adāsi. Salohitaṃ maṃsaṃ pati. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が食事をしていて、肉が喉につかえた。別の比丘が死を望んでいるその比丘の首を打った。血肉が流れ落ちた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはパーリラッハ（重罪）を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bhuñjantassa maṃsaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ hoti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo tassa bhikkhuno gīvāyaṃ pahāraṃ adāsi. Salohitaṃ maṃsaṃ pati. So bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が食事をしていて、肉が喉につかえた。別の比丘が死を望んでいるその比丘の首を打った。血肉が流れ落ちた。その比丘は亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu visagataṃ piṇḍapātaṃ labhitvā paṭikkamanaṃ haritvā bhikkhūnaṃ aggakārikaṃ adāsi. Te bhikkhū kālamakaṃsu. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.

その時、ある托鉢僧の比丘が、毒の入った鉢供物を受け取って持ち帰り、比丘たちのために一番良いものを与えた。それらの比丘たちは亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、何を知っていたのか？」。「世尊、存じません」。…（中略）…「知らなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vīmaṃsādhippāyo aññatarassa bhikkhuno visaṃ adāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Vīmaṃsādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、試すことを望み、別の比丘に毒を与えた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、何を知っていたのか？」。「世尊、試すことを望んでおりました」。…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

182. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihāravatthuṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā silaṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā silā heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

182. その時、アーラヴァカの比丘たちが僧院の建物を造っていた。下になっていたある比丘が石を高く上げた。上の比丘が石をしっかりと掴んでおらず、下の比丘の頭に落ちた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、意図しないことには罪はない」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihāravatthuṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā silaṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake silaṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが僧院の建物を造っていた。下になっていたある比丘が石を高く上げた。上の比丘が死を望んで、下の比丘の頭に石を落とした。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihārassa kuṭṭaṃ uṭṭhāpenti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā iṭṭhakaṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā iṭṭhakā heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpati, bhikkhu, asañciccā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが僧院の壁を造っていた。下になっていたある比丘がレンガを高く上げた。上の比丘がレンガをしっかりと掴んでおらず、下の比丘の頭に落ちた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、意図しないことには罪はない」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihārassa kuṭṭaṃ uṭṭhāpenti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā iṭṭhakaṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake iṭṭhakaṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが僧院の壁を造っていた。下になっていたある比丘がレンガを高く上げた。上の比丘が死を望んで、下の比丘の頭にレンガを落とした。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

183. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā vāsiṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā vāsī heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

183. その時、アーラヴァカの比丘たちが新規工事をしていた。下になっていたある比丘がノミを高く上げた。上の比丘がノミをしっかりと掴んでおらず、下の比丘の頭に落ちた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、意図しないことには罪はない」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā vāsiṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake vāsiṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが新規工事をしていた。下になっていたある比丘がノミを高く上げた。上の比丘が死を望んで、下の比丘の頭にノミを落とした。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā gopānasiṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā gopānasī heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが新規工事をしていた。下になっていたある比丘が丸太を高く上げた。上の比丘が丸太をしっかりと掴んでおらず、下の比丘の頭に落ちた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、意図しないことには罪はない」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā gopānasiṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake gopānasiṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが新規工事をしていた。下になっていたある比丘が丸太を高く上げた。上の比丘が死を望んで、下の比丘の頭に丸太を落とした。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā aṭṭakaṃ bandhanti. Aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito bandhāhī’’ti. So tatraṭṭhito bandhanto paripatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, maraṇādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが新規工事をして、足場を組んでいた。ある比丘が別の比丘に言った。「兄弟よ、ここで（足場を）組んでくれ」。彼はそこで組んでいたが、落ちて亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、何を知っていたのか？」。「世尊、死を望んではおりませんでした」。…（中略）…「死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā aṭṭakaṃ bandhanti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito bandhāhī’’ti. So tatraṭṭhito bandhanto paripatitvā kālamakāsi…pe… paripatitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが新規工事をして、足場を組んでいた。死を望んでいたある比丘が別の比丘に言った。「兄弟よ、ここで（足場を）組んでくれ」。彼はそこで組んでいたが、落ちて亡くなった…（中略）…落ちて亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vihāraṃ chādetvā otarati. Aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, ito otarāhī’’ti. So tena otaranto paripatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が屋根を葺き終えて降りてきた。別の比丘がその比丘に言った。「兄弟よ、ここから降りてきなさい」。彼はそこで降りてきたが、落ちて亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vihāraṃ chādetvā otarati. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, ito otarāhī’’ti. So tena otaranto paripatitvā kālamakāsi…pe… paripatitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が屋根を葺き終えて降りてきた。死を望んでいた別の比丘がその比丘に言った。「兄弟よ、ここから降りてきなさい」。彼はそこで降りてきたが、落ちて亡くなった…（中略）…落ちて亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu anabhiratiyā pīḷito gijjhakūṭaṃ pabbataṃ abhiruhitvā papāte papatanto aññataraṃ vilīvakāraṃ ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, attānaṃ pātetabbaṃ. Yo pāteyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が満足できず、ギッジャクータ山に登って、断崖から落ちて、別の獣を転落させて殺した。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。僧侶たちよ、自分から落ちてはならない。落ちた者にはドゥッカッタ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gijjhakūṭaṃ pabbataṃ abhiruhitvā davāya silaṃ pavijjhiṃsu. Sā aññataraṃ gopālakaṃ ottharitvā māresi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, davāya silā pavijjhitabbā. Yo pavijjheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、チャッバッギヤの比丘たちがギッジャクータ山に登って、遊びで石を投げていた。それはある羊飼いを転落させて殺した。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。僧侶たちよ、遊びで石を投げてはならない。投げた者にはドゥッカッタ（軽罪）である」と。

184. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū sedesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

184. その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼を冷やした。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā sedesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi.…Pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは死を望んで彼を冷やした。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno sīsābhitāpo hoti. Tassa bhikkhū natthuṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が頭痛だった。それらの比丘たちは彼に薬を与えた。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno sīsābhitāpo hoti. Tassa bhikkhū maraṇādhippāyā natthuṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が頭痛だった。それらの比丘たちは死を望んで彼に薬を与えた。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū sambāhesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼を（寝台から）起こした。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā sambāhesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは死を望んで彼を（寝台から）起こした。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhu nhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼を（湯で）洗った。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā nhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは死を望んで彼を（湯で）洗った。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū telena abbhañjiṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼に油を塗った。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā telena abbhañjiṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは死を望んで彼に油を塗った。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

185. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū uṭṭhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

185. その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼を（寝台に）座らせた。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā uṭṭhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは死を望んで彼を（寝台に）座らせた。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū nipātesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼を（寝台に）寝かせた。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā nipātesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは死を望んで彼を（寝台に）寝かせた。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū annaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼に食べ物を与えた。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū maraṇādhippāyā annaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気になった。比丘たちは、死を望む彼に食事を与えなかった。その比丘は亡くなった…。彼は亡くならなかった。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhu pānaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気になった。比丘たちは、彼に飲み物を与えた。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū maraṇādhippāyā pānaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気になった。比丘たちは、死を望む彼に飲み物を与えた。その比丘は亡くなった…。彼は亡くならなかった。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

186. Tena kho pana samayena aññatarā itthī pavutthapatikā jārena gabbhinī hoti. Sā kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Dārako kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

186. その時、ある夫と別れた女性が、年老いた男と関係を持ち、妊娠した。彼女は「長老、どうか堕胎薬をください。」と言った。長老は「承知した、姉妹よ。」と言って、彼女に堕胎薬を与えた。子供は亡くなった。長老は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññatarassa purisassa dve pajāpatiyo honti – ekā vañjhā, ekā vijāyinī. Vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘sace sā, bhante, vijāyissati sabbassa kuṭumbassa issarā bhavissati. Iṅghāyya, tassā gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti.‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Dārako kālamakāsi, mātā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある男には二人の妻がいた。一人は不妊で、一人は子を産むことができた。不妊の妻は長老に言った。「もし彼女が子を産むならば、家の主人になるでしょう。どうか、彼女の堕胎薬をください。」長老は「承知した、姉妹よ。」と言って、彼女に堕胎薬を与えた。子供は亡くなったが、母は亡くならなかった。長老は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññatarassa purisassa dve pajāpatiyo honti – ekā vañjhā, ekā vijāyinī. Vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘sace sā, bhante, vijāyissati sabbassa kuṭumbassa issarā bhavissati. Iṅghāyya, tassā gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Mātā kālamakāsi, dārako na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある男には二人の妻がいた。一人は不妊で、一人は子を産むことができた。不妊の妻は長老に言った。「もし彼女が子を産むならば、家の主人になるでしょう。どうか、彼女の堕胎薬をください。」長老は「承知した、姉妹よ。」と言って、彼女に堕胎薬を与えた。母は亡くなったが、子供は亡くならなかった。長老は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa purisassa dve pajāpatiyo honti – ekā vañjhā, ekā vijāyinī. Vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘sace sā, bhante, vijāyissati sabbassa kuṭumbassa issarā bhavissati. Iṅghāyya, tassā gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Ubho kālamakaṃsu…pe… ubho na kālamakaṃsu. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある男には二人の妻がいた。一人は不妊で、一人は子を産むことができた。不妊の妻は長老に言った。「もし彼女が子を産むならば、家の主人になるでしょう。どうか、彼女の堕胎薬をください。」長老は「承知した、姉妹よ。」と言って、彼女に堕胎薬を与えた。両方とも亡くなった…。両方とも亡くならなかった。長老は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

187. Tena kho pana samayena aññatarā gabbhinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Tena hi, bhagini, maddassū’’ti. Sā maddāpetvā gabbhaṃ pātesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

187. その時、ある妊娠中の女性が長老に言った。「どうか、堕胎薬をください。」長老は「それならば、姉妹よ、押してください。」と言った。彼女が押して、流産させた。長老は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññatarā gabbhinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Tena hi, bhagini, tāpehī’’ti. Sā tāpetvā gabbhaṃ pātesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある妊娠中の女性が長老に言った。「どうか、堕胎薬をください。」長老は「それならば、姉妹よ、温めてください。」と言った。彼女が温めて、流産させた。長老は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññatarā vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, bhesajjaṃ jānāhi yenāhaṃ vijāyeyya’’nti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā bhesajjaṃ adāsi. Sā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある不妊の女性が長老に言った。「どうか、私が子供を産めるような薬をください。」長老は「承知した、姉妹よ。」と言って、彼女に薬を与えた。彼女は亡くなった。長老は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは軽罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarā vijāyinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, bhesajjaṃ jānāhi yenāhaṃ na vijāyeyya’’nti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā bhesajjaṃ adāsi. Sā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある子を産む女性が長老に言った。「どうか、私が子供を産めないような薬をください。」長老は「承知した、姉妹よ。」と言って、彼女に薬を与えた。彼女は亡くなった。長老は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは軽罪にあたる。」

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiyaṃ bhikkhuṃ aṅgulipatodakena hāsesuṃ. So bhikkhu uttanto anassāsako kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassā’’ti .

その時、チャバッギーヤ比丘たちは、シッティラサッギーヤ比丘を指の先の水で脅した。その比丘は恐怖して、息もできなくなり亡くなった。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは破滅罪にあたらない。」（注：破滅罪、これはパーチッタッティヤ罪にあたる（シヤ・）。）

Tena kho pana samayena sattarasavaggiyā bhikkhū chabbaggiyaṃ bhikkhuṃ kammaṃ karissāmāti ottharitvā māresuṃ. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassā’’ti.

その時、シッティラサッギーヤ比丘たちは、チャバッギーヤ比丘に「仕事をする」と言って、押し倒して殺した。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは破滅罪にあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhūtavejjako bhikkhu yakkhaṃ jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある幽霊医の比丘が、ヤッカ（鬼神）の命を奪った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷayakkhavihāraṃ pāhesi. Taṃ yakkhā jīvitā voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が別の比丘を恐ろしいヤッカの住処に送った。そのヤッカは彼らの命を奪った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷayakkhavihāraṃ pāhesi. Taṃ yakkhā jīvitā voropesuṃ…pe… taṃ yakkhā jīvitā na voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘は死を望み、別の比丘を恐ろしいヤッカの住処に送った。そのヤッカは彼らの命を奪った…。彼らの命を奪わなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷakantāraṃ pāhesi. Taṃ vāḷā jīvitā voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が別の比丘を恐ろしい荒野に送った。その荒野の獣たちが彼らの命を奪った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷakantāraṃ pāhesi. Taṃ vāḷā jīvitā voropesuṃ…pe… taṃ vāḷā jīvitā na voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘は死を望み、別の比丘を恐ろしい荒野に送った。その荒野の獣たちが彼らの命を奪った…。彼らの命を奪わなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ corakantāraṃ pāhesi. Taṃ corā jīvitā voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が別の比丘を盗賊の荒野に送った。その盗賊たちが彼らの命を奪った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ corakantāraṃ pāhesi. Taṃ corā jīvitā voropesuṃ…pe… taṃ corā jīvitā na voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘は死を望み、別の比丘を盗賊の荒野に送った。その盗賊たちが彼らの命を奪った…。彼らの命を奪わなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

188. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu taṃ maññamāno taṃ jīvitā voropesi…pe… taṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropesi…pe… aññaṃ maññamāno taṃ jīvitā voropesi…pe… aññaṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

188. その時、ある比丘が、彼を（そうであると）思い込み、彼の命を奪った…。彼を（そうであると）思い込み、別の者の命を奪った…。別の者を（そうであると）思い込み、彼の命を奪った…。別の者を（そうであると）思い込み、別の者の命を奪った。彼は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu amanussena gahito hoti. Aññataro bhikkhu tassa bhikkhuno pahāraṃ adāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は非人につかまれた。別の比丘がその比丘に一撃を加えた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu amanussena gahito hoti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo tassa bhikkhuno pahāraṃ adāsi. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘は非人につかまれた。別の比丘は死を望み、その比丘に一撃を加えた。その比丘は亡くなった…。彼は亡くならなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kalyāṇakammassa saggakathaṃ kathesi. So adhimutto kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が善行を積む人に天国について語った。彼は感銘を受け亡くなった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo kalyāṇakammassa saggakathaṃ kathesi. So adhimutto kālamakāsi…pe… so adhimutto na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘は死を望み、善行を積む人に天国について語った。彼は感銘を受け亡くなった…。彼は感銘を受け亡くならなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu nerayikassa nirayakathaṃ kathesi. So uttasitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が地獄に落ちる人に地獄について語った。彼は怯えて亡くなった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo nerayikassa nirayakathaṃ kathesi. So uttasitvā kālamakāsi…pe… so uttasitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘は死を望み、地獄に落ちる人に地獄について語った。彼は怯えて亡くなった…。彼は怯えて亡くならなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

189. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindanti. Aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito chindāhī’’ti. Taṃ tatraṭṭhitaṃ chindantaṃ rukkho ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

189. その時、アーラヴァカの比丘たちが新しい建物を建てるとき、木を切っていた。ある比丘が別の比丘に言った。「友よ、そこに立って切りなさい。」彼がそこに立って切っていると、木が倒れてきて彼を殺した。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindanti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito chindāhī’’ti. Taṃ tatraṭṭhitaṃ chindantaṃ rukkho ottharitvā māresi…pe… rukkho ottharitvā na māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが新しい建物を建てるとき、木を切っていた。ある比丘は死を望み、別の比丘に言った。「友よ、そこに立って切りなさい。」彼がそこに立って切っていると、木が倒れてきて彼を殺した…。木が倒れてきて彼を殺さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

190. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū dāyaṃ ālimpesuṃ ; manussā daḍḍhā kālamakaṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

190. その時、チャバッギーヤ比丘たちは、納屋に火をつけた。人々は焼かれて亡くなった。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū maraṇādhippāyā dāyaṃ ālimpesuṃ. Manussā daḍḍhā kālamakaṃsu…pe… manussā daḍḍhā na kālamakaṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、チャバッギーヤ比丘たちは、死を望み、納屋に火をつけた。人々は焼かれて亡くなった…。人々は焼かれて亡くならなかった。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

191. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu āghātanaṃ gantvā coraghātaṃ etadavoca – ‘‘āvuso, māyimaṃ kilamesi. Ekena pahārena jīvitā voropehī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhante’’ti ekena pahārena jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

191. その時、ある比丘がアガータナにいた盗賊殺しに言った。「友よ、この者を苦しめないでください。一撃で命を奪ってください。」「承知した、長老。」と言って、一撃で命を奪った。彼は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu āghātanaṃ gantvā coraghātaṃ etadavoca – ‘‘āvuso, māyimaṃ kilamesi. Ekena pahārena jīvitā voropehī’’ti. So – ‘‘nāhaṃ tuyhaṃ vacanaṃ karissāmī’’ti taṃ jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘がアガータナにいた盗賊殺しに言った。「友よ、この者を苦しめないでください。一撃で命を奪ってください。」彼は「あなたの言うことは聞きません。」と言って、彼を殺した。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは軽罪にあたる。」

192. Tena kho pana samayena aññataro puriso ñātighare hatthapādacchinno ñātakehi samparikiṇṇo hoti. Aññataro bhikkhu te manusse etadavoca – ‘‘āvuso, icchatha imassa maraṇa’’nti? ‘‘Āma, bhante, icchāmā’’ti. ‘‘Tena hi takkaṃ pāyethā’’ti. Te taṃ takkaṃ pāyesuṃ. So kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

192. その時、ある男が親戚の家で手足を切断され、親戚に取り囲まれていた。ある比丘がその人々に言った。「友よ、この者の死を望みますか？」「はい、長老、望みます。」「それならば、湯を飲ませなさい。」彼らは彼に湯を飲ませた。彼は亡くなった。彼は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro puriso kulaghare hatthapādacchinno ñātakehi samparikiṇṇo hoti. Aññatarā bhikkhunī te manusse etadavoca – ‘‘āvuso, icchatha imassa maraṇa’’nti? ‘‘Āmayye, icchāmā’’ti. ‘‘Tena hi loṇasovīrakaṃ pāyethā’’ti. Te taṃ loṇasovīrakaṃ pāyesuṃ. So kālamakāsi. Tassā kukkuccaṃ ahosi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ sā, bhikkhave, bhikkhunī āpannā pārājika’’nti.

その時、ある男が家で手足を切断され、親族に囲まれていた。ある比丘尼がその人々に言った。「兄弟よ、この人が死ぬことを望みますか。」「はい、尼僧様、望みます。」「それならば、塩湯を飲ませなさい。」彼らはその塩湯を飲ませた。彼は死んだ。彼女は後悔した。そこでその比丘尼は、このことを比丘尼たちに報告した。比丘尼たちは、このことを比丘たちに報告した。比丘たちは、このことを世尊に報告した。「比丘たちよ、この比丘尼は重罪を犯しました。波羅夷罪です。」

Tatiyapārājikaṃ samattaṃ.

第三波羅夷罪、完了。

4. Catutthapārājikaṃ

4. 第四波羅夷罪

193. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū vaggumudāya nadiyā tīre vassaṃ upagacchiṃsu. Tena kho pana samayena vajjī dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘etarahi kho vajjī dubbhikkhā dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Kena nu kho mayaṃ upāyena samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vaseyyāma, na ca piṇḍakena kilameyyāmā’’ti? Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhema, evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘alaṃ, āvuso, kiṃ gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhitena! Handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ dūteyyaṃ harāma, evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘alaṃ, āvuso, kiṃ gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhitena! Kiṃ gihīnaṃ dūteyyaṃ haṭena! Handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissāma – ‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu dutiyassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu tatiyassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu catutthassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu sotāpanno, asuko bhikkhu sakadāgāmī, asuko bhikkhu anāgāmī, asuko bhikkhu arahā, asuko bhikkhu tevijjo, asuko bhikkhu chaḷabhiñño’ti. Evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. ‘‘Esoyeva kho, āvuso, seyyo yo amhākaṃ gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito’’ti.

193. その時、世尊は Вайша̄ли の摩訶̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄ingī̄̄̄̄. The Buddha was staying in Vaisali at the Great Wood, in the Kuṭāgāra Hall. At that time, many monks who were known and respected, residing at Vaggumudā, took up residence on the bank of the river. At that time, the Vajjis experienced a famine, they were oppressed by poverty, their sustenance was poor, and they were sustained by lottery; it was not easy to maintain themselves by begging. Then these monks thought – “Now the Vajjis are experiencing a famine, they are oppressed by poverty, their sustenance is poor, and they are sustained by lottery; it is not easy to maintain themselves by begging. By what means shall we, living in harmony, cheerfully and without dispute, spend the rainy season comfortably, and not be troubled by alms?” Some said – “Let us, friends, undertake the business of laypeople, then they will think they should give to us. Thus we shall live in harmony, cheerfully and without dispute, spend the rainy season comfortably, and not be troubled by alms.” Others said – “Enough, friends, of undertaking the business of laypeople! Let us, friends, carry messages for laypeople, then they will think they should give to us. Thus we shall live in harmony, cheerfully and without dispute, spend the rainy season comfortably, and not be troubled by alms.” Others said – “Enough, friends, of undertaking the business of laypeople! Enough of carrying messages for laypeople! Let us, friends, proclaim the virtues of each other concerning superhuman qualities – ‘Such monk is a partaker of the first jhana, such monk is a partaker of the second jhana, such monk is a partaker of the third jhana, such monk is a partaker of the fourth jhana, such monk is a stream-enterer, such monk is a once-returner, such monk is a non-returner, such monk is an arhat, such monk is one with knowledge of the three Vedas, such monk is one with the six supernormal powers.’ Then they will think they should give to us. Thus we shall live in harmony, cheerfully and without dispute, spend the rainy season comfortably, and not be troubled by alms.” “This is indeed the best, friends, that we should proclaim the virtues of each other concerning superhuman qualities to laypeople.”

194. Atha kho te bhikkhū gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsiṃsu – ‘‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī…pe… asuko bhikkhu chaḷabhiñño’’ti. Atha kho te manussā – ‘‘lābhā vata no, suladdhaṃ vata no, yesaṃ vata no evarūpā bhikkhū vassaṃ upagatā; na vata no ito pubbe evarūpā bhikkhū vassaṃ upagatā yathayime bhikkhū sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti, te na tādisāni bhojanāni attanā paribhuñjanti mātāpitūnaṃ denti puttadārassa denti dāsakammakaraporisassa denti mittāmaccānaṃ denti ñātisālohitānaṃ denti, yādisāni bhikkhūnaṃ denti. Te na tādisāni khādanīyāni sāyanīyāni pānāni attanā khādanti sāyanti pivanti mātāpitūnaṃ denti puttadārassa denti dāsakammakaraporisassa denti mittāmaccānaṃ denti ñātisālohitānaṃ denti, yādisāni bhikkhūnaṃ denti. Atha kho te bhikkhū vaṇṇavā ahesuṃ pīṇindriyā pasannamukhavaṇṇā vippasannachavivaṇṇā.

194. Then those monks proclaimed the virtues of each other concerning superhuman qualities – “Such monk is a partaker of the first jhana…pe… such monk is one with the six supernormal powers.” Then those people thought – “Indeed, we are fortunate, indeed, we have gained well, that such monks have taken up residence with us; never before have such monks taken up residence with us, these monks are virtuous and of good character.” They did not partake of such food themselves, but gave it to their mothers and fathers, gave it to their children and wives, gave it to their slaves and servants, gave it to their friends and companions, gave it to their relatives. They ate such food and drink themselves, but gave that which was not so good to their mothers and fathers, gave it to their children and wives, gave it to their slaves and servants, gave it to their friends and companions, gave it to their relatives. Then those monks became radiant, with joyful senses, with pleasant countenances, with bright complexions.

Āciṇṇaṃ kho panetaṃ vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaraṃ ādāya yena vesālī tena pakkamiṃsu. Anupubbena yena vesālī mahāvanaṃ kūṭāgārasālā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

It was customary for monks who had completed the rainy season retreat to visit the Buddha. Then those monks, having completed the retreat and tidied up their lodging at the end of three months, taking their bowls and robes, set out for Vaisali. Gradually they went to Vaisali, to the Great Wood, to the Kuṭāgāra Hall, to the Buddha. Having approached and paid homage to the Buddha, they sat down on one side.

Tena kho pana samayena disāsu vassaṃvuṭṭhā bhikkhū kisā honti lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā; vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti pīṇindriyā pasannamukhavaṇṇā vippasannachavivaṇṇā. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā vaggumudātīriye bhikkhū etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ kacci samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Samaggā ca mayaṃ, bhante, sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasimhā, na ca piṇḍakena kilamimhā’’ti. Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti…pe… dvīhākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti – dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññāpessāmāti. Atha kho bhagavā vaggumudātīriye bhikkhū etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana tumhe, bhikkhave, samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘‘kacci pana vo, bhikkhave, bhūta’’nti? ‘‘Abhūtaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, udarassa kāraṇā gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissatha! Varaṃ tumhehi, moghapurisā, tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanto, na tveva udarassa kāraṇā gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito! Taṃ kissa hetu? Tato nidānañhi, moghapurisā, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeya. Ito nidānañca kho, moghapurisā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya’’…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

At that time, monks who had spent the rainy season in other regions became thin, gaunt, sallow, with dull complexions, their veins showing through their emaciated bodies. But the monks from Vaggumuda became radiant, with joyful senses, with pleasant countenances, with bright complexions. It was customary for the Buddhas, the Lords, to converse with visiting monks. Then the Buddha said to the monks from Vaggumuda – “Is it bearable, monks, is it sustainable, did you spend the rainy season in harmony, cheerfully and without dispute, and were you not troubled by alms?” “It is bearable, Lord, it is sustainable, Lord. We, Lord, lived in harmony, cheerfully and without dispute, spent the rainy season comfortably, and were not troubled by alms.” Even though they know, the Tathagatas ask; even though they know, they do not ask…pe… The Buddhas, the Lords, ask monks for two reasons – either to teach the Dhamma, or to establish a rule for the disciples. Then the Buddha said to the monks from Vaggumuda – “How, monks, did you live in harmony, cheerfully and without dispute, spend the rainy season comfortably, and were you not troubled by alms?” Then those monks reported this matter to the Buddha. “Did you, monks, speak the truth?” “No, Lord.” The Buddha, the Lord, rebuked them – “Unseemly, you fools, improper, unfitting, inappropriate, unrighteous, undone. How could you, fools, for the sake of your stomachs, proclaim the virtues of each other concerning superhuman qualities! It would be better, you fools, to swallow a molten iron ball burning like a flame than to proclaim, for the sake of your stomachs, the virtues of each other concerning superhuman qualities! Why is this? For that reason, fools, you might meet death or a deathlike suffering, but you would not, as a consequence thereof, after the dissolution of the body, be reborn in a state of suffering, a wrong destination, an abyss, hell. But because of this, fools, after the dissolution of the body, you may be reborn in a state of suffering, a wrong destination, an abyss, hell. This, fools, is not for the benefit of those who have not yet gained faith…”pe… Having rebuked them, he delivered a discourse and addressed the monks –

195. ‘‘Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekaccassa mahācorassa evaṃ hoti – ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍissāmi hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento’ti! So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍati hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento. Evameva kho, bhikkhave, idhekaccassa pāpabhikkhuno evaṃ hoti – ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carissāmi sakkato garukato mānito pūjito apacito gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’nti! So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati sakkato garukato mānito pūjito apacito gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

195. “There are, monks, five great thieves dwelling in the world. Which five? Here, monks, a certain great thief thinks – ‘When will I, surrounded by a hundred or a thousand people, wander through villages, towns, and cities, killing, slaying, cutting, causing to be cut, cooking, causing to be cooked?’ Then at another time, he wanders through villages, towns, and cities, surrounded by a hundred or a thousand people, killing, slaying, cutting, causing to be cut, cooking, causing to be cooked. So also, monks, a certain evil monk thinks – ‘When will I, surrounded by a hundred or a thousand people, wander through villages, towns, and cities, being honored, revered, esteemed, worshipped, respected by householders and renunciates, obtaining robes, alms food, lodging, and medicine?’ Then at another time, he wanders through villages, towns, and cities, surrounded by a hundred or a thousand people, being honored, revered, esteemed, worshipped, respected by householders and renunciates, obtaining robes, alms food, lodging, and medicine. This, monks, is the first great thief dwelling in the world.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Furthermore, monks, here a certain evil monk, after learning the Dhamma and Vinaya taught by the Tathagata, keeps it to himself. This, monks, is the second great thief dwelling in the world.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu suddhaṃ brahmacāriṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Furthermore, monks, here a certain evil monk falsely accuses a pure, celibate practitioner of Brahma-faring of impure Brahma-faring. This, monks, is the third great thief dwelling in the world.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu yāni tāni saṅghassa garubhaṇḍāni garuparikkhārāni, seyyathidaṃ – ārāmo ārāmavatthu vihāro vihāravatthu mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohanaṃ lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsī parasu kuṭhārī kudālo nikhādanaṃ valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ, tehi gihīṃ saṅgaṇhāti upalāpeti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Furthermore, monks, here a certain evil monk, with the Sanghā's valuable belongings and possessions, such as a grove, grove-land, a monastery, monastery-land, a cot, a plank, a mattress, a pillow, an iron pot, an iron basin, an iron bucket, an iron cauldron, an axe, an adze, a saw, a chisel, a sickle, a scythe, a plough, grass, reeds, thatch, mud, wooden utensils, clay utensils, engages and deceives laypeople. This, monks, is the fourth great thief dwelling in the world.

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati. Taṃ kissa hetu? Theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti.

“In the world with its gods, its Māra, its Brahmā, with its recluses and Brahmins, its princes and people, this is the chief great thief who proclaims a nonexistent, unreal superhuman quality. Why is this? Because, monks, you have eaten the sustenance of the people by theft.”

Aññathā santamattānaṃ, aññathā yo pavedaye;

What is real, what is proclaimed falsely;

Nikacca kitavasseva, bhuttaṃ theyyena tassa taṃ.

Having abandoned what is real, like a cheat, what he has eaten is by theft.

Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;

Many with saffron robes around their necks, with evil dispositions, unrestrained;

Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.

Evil ones, through evil deeds, are reborn in hell.

Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo;

Better to swallow a molten iron ball, hot as a fiery flame;

Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍaṃ asaññatoti.

Than for an immoral person to eat the sustenance of the people, unrestrained.

Atha kho bhagavā te vaggumudātīriye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Then the Buddha, having rebuked those monks from Vaggumuda in many ways for being difficult to maintain and support…pe… and thus, monks, you should recite this precept –

‘‘Yo pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya – ‘iti jānāmi iti passāmī’ti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya – ‘ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi. Tucchaṃ musā vilapi’nti, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

“Whatever monk, not knowing, might claim a superhuman quality for himself, a noble knowledge and vision – ‘I know thus, I see thus’ – if later, when questioned or not questioned, he is asked and wishes to be purified, he should say – ‘Friends, I did not know, I spoke as if I knew; I did not see, I spoke as if I saw. It was empty, I spoke falsely.’ If he says, ‘I did not know, friends, I spoke as if I knew; I did not see, I spoke as if I saw. It was empty, I spoke falsely,’ he is still one who has committed an offense for which there is no absolution, who cannot associate with the others.”

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Thus the Buddha established this precept for the monks.

196. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino adhimānena aññaṃ byākariṃsu. Tesaṃ aparena samayena rāgāyapi cittaṃ namati dosāyapi cittaṃ namati mohāyapi cittaṃ namati. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Mayañcamha adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino, adhimānena aññaṃ byākarimhā. Kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Te āyasmato ānandassa etamatthaṃ ārocesuṃ. Āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Honti ye te, ānanda , bhikkhū adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino adhimānena aññaṃ byākaronti. Tañca kho etaṃ abbohārika’’nti.

196. その時、多くの比丘たちは、見えざるものを見えると誤認し、到達せざるものに到達したと誤認し、悟らざるものに悟ったと誤認し、実現せざるものに実現したと誤認し、高慢から他の人に告げた。後になって、彼らの心は貪欲に傾き、瞋恚に傾き、愚痴に傾いた。彼らは後悔した。「世尊は戒律を定められた。私たちは、見えざるものを見えると誤認し、到達せざるものに到達したと誤認し、悟らざるものに悟ったと誤認し、実現せざるものに実現したと誤認し、高慢から他の人に告げた。私たちは、波羅夷罪を犯してしまったのではないか？」彼らは、尊きアーナンダにこのことを報告した。尊きアーナンダは、世尊にこのことを報告された。「アーナンダよ、見えざるものを見えると誤認し、到達せざるものに到達したと誤認し、悟らざるものに悟ったと誤認し、実現せざるものに実現したと誤認し、高慢から他の人に告げる比丘たちがいる。しかし、それは（波羅夷罪とは）みなされない。」

‘‘Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

「比丘たちよ、この戒律をこのように説くべきである。」

197. ‘‘Yo pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya – ‘iti jānāmi iti passāmī’ti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya – ‘ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi. Tucchaṃ musā vilapi’nti, aññatra adhimānā, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

197. 「もし比丘が、人間を超えた実践を知らないのに、それを知っていると主張し、悟りを開いたと主張して、『私はこのように知っている、このように見ている』と語ったとする。後になって、それを検証されたり、検証されなかったりするうちに、『友よ、私は何も知らないのに知っていると言い、何も見ていないのに見ていると言った。それは空虚な嘘であった』と語るならば、高慢による場合を除いて、この者も波羅夷罪を犯し、共に住むことができない。」

198. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

198. 「もし」とは、誰が、どのような…。「比丘」とは…。この文脈で意味される比丘である。

Anabhijānanti asantaṃ abhūtaṃ asaṃvijjamānaṃ ajānanto apassanto attani kusalaṃ dhammaṃ – atthi me kusalo dhammoti.

「知らない」とは、自己の中に善法がないのに、あると知らないことである。

Uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkho samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ maggabhāvanā phalasacchikiriyā kilesappahānaṃ vinīvaraṇatā cittassa suññāgāre abhirati.

「人間を超えた実践」とは、禅定、解脱、三昧、入定、智慧と洞察、道の実践、果報の実現、煩悩の断滅、心の妨げのない状態、静寂な場所での喜びである。

Attupanāyikanti te vā kusale dhamme attani upaneti attānaṃ vā tesu kusalesu dhammesu upaneti.

「自己に帰する」とは、その善法を自己に帰する、あるいは自己をその善法に帰することである。

Ñāṇanti tisso vijjā. Dassananti yaṃ ñāṇaṃ taṃ dassanaṃ. Yaṃ dassanaṃ taṃ ñāṇaṃ.

「智慧」とは、三つの智慧である。「洞察」とは、智慧とは洞察であり、洞察とは智慧である。

Samudācareyyāti āroceyya itthiyā vā purisassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā.

「語った」とは、在家者であろうと、出家者であろうと、男性であろうと、女性であろうと、告げたということである。

Iti jānāmi iti passāmīti jānāmahaṃ ete dhamme, passāmahaṃ ete dhamme atthi ca ete dhammā mayi, ahañca etesu dhammesu sandissāmīti.

「このように知っている、このように見ている」とは、「私はこれらの法を知っている、私はこれらの法を見ている。これらの法は私の中にあり、私はこれらの法の中に現れる」ということである。

Tato aparena samayenāti yasmiṃ khaṇe samudāciṇṇaṃ hoti taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte.

「後になって」とは、語った瞬間、その時、その瞬間が過ぎ去った後ということである。

Samanuggāhīyamānoti yaṃ vatthu paṭiññātaṃ hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno – ‘‘kinte adhigataṃ, kinti te adhigataṃ, kadā te adhigataṃ, kattha te adhigataṃ, katame te kilesā pahīnā, katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti.

「検証された」とは、主張された事柄について、「あなたは何を悟りましたか、いつ悟りましたか、どこで悟りましたか、どのような煩悩を断滅しましたか、どのような法を得ましたか」と問われた場合である。

Asamanuggāhīyamānoti na kenaci vuccamāno.

「検証されなかった」とは、誰も何も言わない場合である。

Āpannoti pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapitvā pārājikaṃ āpattiṃ āpanno hoti.

「犯した」とは、欲望に駆られ、存在しない、ありえない、非現実的な人間を超えた実践を語って、波羅夷罪を犯したということである。

Visuddhāpekkhoti gihī vā hotukāmo upāsako vā hotukāmo ārāmiko vā hotukāmo sāmaṇero vā hotukāmo.

「浄化を望む者」とは、在家者、優婆塞、寺院の奉仕者、沙弥になることを望む者である。

Ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ – jānāmi, apassaṃ passāmīti nāhaṃ ete dhamme jānāmi, nāhaṃ ete dhamme passāmi, natthi ca ete dhammā mayi, na cāhaṃ etesu dhammesu sandissāmīti.

「友よ、私は何も知らないのに知っていると言い、何も見ていないのに見ていると言った」とは、「私はこれらの法を知らない、私はこれらの法を見ていない。これらの法は私の中になく、私はこれらの法の中に現れない」ということである。

Tucchaṃ musā vilapinti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ.

「それは空虚な嘘であった」とは、「私が語ったことは空虚であり、偽りであり、非現実であり、私が知らないままに語ったことである。」

Aññatra adhimānāti ṭhapetvā adhimānaṃ.

「高慢による場合を除いて」とは、高慢を除いて。

Ayampīti purime upādāya vuccati.

「この者も」とは、先に述べたことに続く言葉である。

Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā, evameva bhikkhu pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘‘pārājiko hotī’’ti.

「波羅夷罪を犯す」とは、例えば、頭を切り落とされた Талó のように、再び生えることができない。それと同様に、欲望に駆られた比丘は、存在しない、ありえない、非現実的な人間を超えた実践を語った場合、修行者ではなくなり、釈迦の弟子ではなくなる。ゆえに、「波羅夷罪を犯す」と言われるのである。

Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā – eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi. Tena vuccati – ‘‘asaṃvāso’’ti.

「共に住むことができない」とは、「共に住む」とは、一つの行為、一つの教え、共に修行することである。これが「共に住む」ということである。それは彼とは無い。ゆえに、「共に住むことができない」と言われるのである。

199. Uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkho samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ maggabhāvanā phalasacchikiriyā kilesappahānaṃ vinīvaraṇatā cittassa suññāgāre abhirati.

199. 「人間を超えた実践」とは、禅定、解脱、三昧、入定、智慧と洞察、道の実践、果報の実現、煩悩の断滅、心の妨げのない状態、静寂な場所での喜びである。

Jhānanti paṭhamaṃ jhānaṃ dutiyaṃ jhānaṃ tatiyaṃ jhānaṃ catutthaṃ jhānaṃ.

「禅定」とは、初禅、二禅、三禅、四禅である。

Vimokkhoti suññato vimokkho animitto vimokkho appaṇihito vimokkho.

「解脱」とは、空の解脱、無相の解脱、無願の解脱である。

Samādhīti suññato samādhi animitto samādhi appaṇihito samādhi.

「三昧」とは、空の三昧、無相の三昧、無願の三昧である。

Samāpattīti suññatā samāpatti animittā samāpatti appaṇihitā samāpatti.

「入定」とは、空の入定、無相の入定、無願の入定である。

Ñāṇadassananti tisso vijjā.

「智慧と洞察」とは、三つの智慧である。

Maggabhāvanāti cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

「道の実践」とは、四つの念処、四つの正勤、四つの神通力、五根、五力、七覚支、聖なる八正道である。

Phalasacchikiriyāti sotāpattiphalassa sacchikiriyā, sakadāgāmiphalassa sacchikiriyā, anāgāmiphalassa sacchikiriyā, arahattassa sacchikiriyā.

「果報の実現」とは、預流果の実現、一来果の実現、不還果の実現、阿羅漢果の実現である。

Kilesappahānanti rāgassa pahānaṃ dosassa pahānaṃ mohassa pahānaṃ.

「煩悩の断滅」とは、貪欲の断滅、瞋恚の断滅、愚痴の断滅である。

Vinīvaraṇatā cittassāti rāgā cittaṃ vinīvaraṇatā, dosā cittaṃ vinīvaraṇatā, mohā cittaṃ vinīvaraṇatā.

「心の妨げのない状態」とは、貪欲から心の妨げのない状態、瞋恚から心の妨げのない状態、愚痴から心の妨げのない状態である。

Suññāgāre abhiratīti paṭhamena jhānena suññāgāre abhirati, dutiyena jhānena suññāgāre abhirati, tatiyena jhānena suññāgāre abhirati, catutthena jhānena suññāgāre abhirati.

「静寂な場所での喜び」とは、初禅による静寂な場所での喜び、二禅による静寂な場所での喜び、三禅による静寂な場所での喜び、四禅による静寂な場所での喜びである。

200. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa, pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

200. 「三つの要因で初禅に入ります」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。

Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

「四つの要因で初禅に入ります」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。

Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ vinidhāya khantiṃ.

「五つの要因で初禅に入ります」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。信念を固める。

Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

「六つの要因で初禅に入ります」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。信念を固める。好みを固める。

Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

「七つの要因で初禅に入ります」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。信念を固める。好みを固める。存在を固める。

201. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

201. 「三つの要因で初禅に入ります」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。

Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

202. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

202. 「三つの要因で初禅に入りました」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。

Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

「四つの要因で初禅に入りました」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。

Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

「五つの要因で初禅に入りました」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。信念を固める。

Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

「六つの要因で初禅に入りました」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。信念を固める。好みを固める。

Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

「七つの要因で初禅に入りました」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。信念を固める。好みを固める。存在を固める。

203. Tīhākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

203. 「三つの要因で初禅の習得者です」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。

Catūhākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

「四つの要因で初禅の習得者です」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。

Pañcahākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

五つの要因によって初禅を得た者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Chahākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

六つの要因によって初禅を得た者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Sattahākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

七つの要因によって初禅を得た者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

204. Tīhākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

204. 三つの要因によって初禅を自在にした者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と。

Catūhākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

四つの要因によって初禅を自在にした者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱いて。

Pañcahākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

五つの要因によって初禅を自在にした者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Chahākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

六つの要因によって初禅を自在にした者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Sattahākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

七つの要因によって初禅を自在にした者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

205. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

205. 三つの要因によって初禅を私が実現したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と。

Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

四つの要因によって初禅を私が実現したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱いて。

Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

五つの要因によって初禅を私が実現したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

六つの要因によって初禅を私が実現したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

七つの要因によって初禅を私が実現したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

Yathā idaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ vitthāritaṃ taṃ sabbampi vitthāretabbaṃ.

この初禅が拡張されたように、すべて拡張されるべきである。

206. Tīhākārehi…pe… sattahākārehi dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… catutthassa jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… catutthaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

206. 三つの要因によって…等々…七つの要因によって第二禅を…等々…第三禅を…等々…第四禅を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

207. Tīhākārehi suññataṃ vimokkhaṃ… animittaṃ vimokkhaṃ… appaṇihitaṃ vimokkhaṃ… samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… appaṇihitassa vimokkhassa lābhīmhi… vasīmhi… appaṇihito vimokkho sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa…pe….

207. 三つの要因によって空の解脱を…無相の解脱を…無願の解脱を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱いて…等々。

Tīhākārehi suññataṃ samādhiṃ… animittaṃ samādhiṃ… appaṇihitaṃ samādhiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… appaṇihitassa samādhissa lābhīmhi… vasīmhi… appaṇihito samādhi sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって空の三昧を…無相の三昧を…無願の三昧を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Tīhākārehi suññataṃ samāpattiṃ… animittaṃ samāpattiṃ… appaṇihitaṃ samāpattiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… appaṇihitāya samāpattiyā lābhīmhi… vasīmhi… appaṇihitā samāpatti sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって空の入定を…無相の入定を…無願の入定を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Tīhākārehi tisso vijjā samāpajjiṃ… samāpajjāmi samāpanno… tissannaṃ vijjānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… tisso vijjā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって三つの智慧を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Tīhākārehi cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… catunnaṃ iddhipādānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… cattāro iddhipādā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって四つの念処を…四つの精進を…四つの神通力を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Tīhākārehi pañcindriyāni… pañca balāni samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno … pañcannaṃ balānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… pañcabalāni sacchikatāni mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって五つの根を…五つの力を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi satta bojjhaṅge samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… satta bojjhaṅgā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって七つの菩提分を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Tīhākārehi ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhi… vasīmhi… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって聖なる八正道を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

Tīhākārehi sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… arahattassa lābhīmhi vasīmhi arahattaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって預流果を…一時還果を…不還果を…阿羅漢を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

Tīhākārehi rāgo me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、私の貪欲は去り、捨てられ、手放され、放棄され、根絶され、取り除かれたと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。

Tīhākārehi doso me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、私の瞋恚は去り、捨てられ、手放され、放棄され、根絶され、取り除かれたと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。

Tīhākārehi moho me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、私の愚痴は去り、捨てられ、手放され、放棄され、根絶され、取り除かれたと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。

Tīhākārehi rāgā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、私の貪欲は心の妨げとならないと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。

Tīhākārehi dosā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、私の瞋恚は心の妨げとならないと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。

Tīhākārehi …pe… sattahākārehi mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三つの要因によって…等々…七つの要因によって、私の愚痴は心の妨げとならないと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

Suddhikaṃ niṭṭhitaṃ.

純粋なものが完了した。

208. Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa dutiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa…pe….

208. 三つの要因によって、初禅と第二禅を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて…等々。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa tatiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と第三禅を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa catutthassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と第四禅を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ… paṭhamañca jhānaṃ animittañca vimokkhaṃ… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitassa ca vimokkhassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihito ca vimokkho sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と空の解脱を…初禅と無相の解脱を…初禅と無願の解脱を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ suññatañca samādhiṃ… paṭhamañca jhānaṃ animittañca samādhiṃ… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitañca samādhiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitassa ca samādhissa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihito ca samādhi sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と空の三昧を…初禅と無相の三昧を…初禅と無願の三昧を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ suññatañca samāpattiṃ… paṭhamañca jhānaṃ animittañca samāpattiṃ… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitañca samāpattiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitāya ca samāpattiyā lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitā ca samāpatti sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と空の入定を…初禅と無相の入定を…初禅と無願の入定を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ tisso ca vijjā samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa tissannañca vijjānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ tisso ca vijjā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と三つの智慧を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca satipaṭṭhāne… paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca sammappadhāne… paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca iddhipāde samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa catunnañca iddhipādānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca iddhipādā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と四つの念処を…初禅と四つの精進を…初禅と四つの神通力を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ pañca ca indriyāni… paṭhamañca jhānaṃ pañca ca balāni samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa pañcannañca balānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ pañca ca balāni sacchikatāni mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、最初の禅定と五つの感覚器官を修得し…最初の禅定と五つの力を修得し…修得した…最初の禅定と五つの力の獲得者であり…熟達者であり…最初の禅定と五つの力が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

209. Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ satta ca bojjhaṅge samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa sattannañca bojjhaṅgānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ satta ca bojjhaṅgā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

209. 三つの कारणで、最初の禅定と七つの覚醒要素を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…最初の禅定と七つの覚醒要素が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa ariyassa ca aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhi vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ ariyo ca aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、最初の禅定と聖なる八正道を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…最初の禅定と聖なる八正道が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ sotāpattiphalañca… paṭhamañca jhānaṃ sakadāgāmiphalañca… paṭhamañca jhānaṃ anāgāmiphalañca… paṭhamañca jhānaṃ arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、最初の禅定と預流果…最初の禅定と一来果…最初の禅定と不還果…最初の禅定と阿羅漢果を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…最初の禅定と阿羅漢果が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、最初の禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…最初の禅定が私によって実現された、貪欲は私から断たれた…瞋恚は私から断たれた…愚痴は私から断たれた、捨てられ、解放され、取り除かれ、完全に払拭されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三つの कारणで…（省略）…七つの कारणで、最初の禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…最初の禅定が私によって実現された、貪欲は私から断たれた、貪欲は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…瞋恚は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。以前に「偽りを語ろう」と思った者には、語った後には「私が偽りを語った」と思う。見解を捨て、忍耐を捨て、執着を捨て、存在を捨てて。

Khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

「壊れた円」は終わる。

210. Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa tatiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

210. 三つの कारणで、第二禅定と第三禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第二禅定と第三禅定が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa catutthassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、第二禅定と第四禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第二禅定と第四禅定が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ… animittañca vimokkhaṃ… appaṇihitañca vimokkhaṃ… suññatañca samādhiṃ… animittañca samādhiṃ… appaṇihitañca samādhiṃ… suññatañca samāpattiṃ… animittañca samāpattiṃ… appaṇihitañca samāpattiṃ… tisso ca vijjā… cattāro ca satipaṭṭhāne… cattāro ca sammappadhāne… cattāro ca iddhipāde… pañca ca indriyāni… pañca ca balāni… satta ca bojjhaṅge… ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… sotāpattiphalañca… sakadāgāmiphalañca… anāgāmiphalañca… arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、第二禅定と空の解脱…無相の解脱…無願の解脱…空の三昧…無相の三昧…無願の三昧…空の禅定…無相の禅定…無願の禅定…三つの智慧…四つの念処…四つの正精進…四つの神通力…五つの感覚器官…五つの力…七つの覚醒要素…聖なる八正道…預流果…一来果…不還果…阿羅漢果を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第二禅定と阿羅漢果が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、第二禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第二禅定が私によって実現された、貪欲は私から断たれた…瞋恚は私から断たれた…愚痴は私から断たれた、捨てられ、解放され、取り除かれ、完全に払拭された。貪欲は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…瞋恚は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi …pe… sattahākārehi dutiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa paṭhamassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

三つの कारणで…（省略）…七つの कारणで、第二禅定と最初の禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第二禅定と最初の禅定が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある…（省略）…存在を捨てて。

Baddhacakkaṃ.

「結びつけられた円」

Evaṃ ekekaṃ mūlaṃ kātuna baddhacakkaṃ parivattakaṃ kattabbaṃ.

一つの根本から始めて、「結びつけられた円」と「転回するもの」を行うべきである。

Idaṃ saṃkhittaṃ.

これは簡潔である。

211. Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ…pe… tatiyañca jhānaṃ arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… tatiyassa ca jhānassa arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… tatiyañca jhānaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

211. 三つの कारणで、第三禅定と第四禅定…（省略）…第三禅定と阿羅漢果を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第三禅定と阿羅漢果が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… tatiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… tatiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、第三禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第三禅定が私によって実現された、貪欲は私から断たれた…瞋恚は私から断たれた…愚痴は私から断たれた、捨てられ、解放され、取り除かれ、完全に払拭された。貪欲は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…瞋恚は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ… tatiyañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… tatiyassa ca jhānassa dutiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… tatiyañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、第三禅定と最初の禅定…第三禅定と第二禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第三禅定と第二禅定が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīkārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ paṭhamañca jhānaṃ…pe… dutiyañca jhānaṃ… tatiyañca jhānaṃ… catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ catutthassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、最初の禅定…（省略）…第二禅定…第三禅定…第四禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、第四禅定が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

212. Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ suññatañca vimokkhaṃ… animittañca vimokkhaṃ… appaṇihitañca vimokkhaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitassa ca vimokkhassa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihito ca vimokkho sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

212. 三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、空の解脱…無相の解脱…無願の解脱を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、無願の解脱が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ suññatañca samādhiṃ… animittañca samādhiṃ… appaṇihitañca samādhiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitassa ca samādhissa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihito ca samādhi sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、空の三昧…無相の三昧…無願の三昧を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、無願の三昧が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ suññatañca samāpattiṃ… animittañca samāpattiṃ… appaṇihitañca samāpattiṃ samāpajjiṃ samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitāya ca samāpattiyā lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitā ca samāpatti sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、空の禅定…無相の禅定…無願の禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、無願の禅定が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ tisso ca vijjā samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… ‘mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ tissannañca vijjānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ tisso ca vijjā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、三つの智慧を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、三つの智慧が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ cattāro ca satipaṭṭhāne… cattāro ca sammappadhāne… cattāro ca iddhipāde samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ catunnañca iddhipādānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ cattāro ca iddhipādā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、四つの念処…四つの正精進…四つの神通力を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、四つの神通力が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

213. Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ pañca ca indriyāni… pañca ca balāni samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ pañcannañca balānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ pañca ca balāni sacchikatāni mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

213. 三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、五つの感覚器官…五つの力を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、五つの力が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ satta ca bojjhaṅge samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ sattannañca bojjhaṅgānaṃ lābhīmhi … vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ satta ca bojjhaṅgā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、七つの覚醒要素を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、七つの覚醒要素が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ ariyassa ca aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ ariyo ca aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、聖なる八正道を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、聖なる八正道が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ sotāpattiphalañca… sakadāgāmiphalañca… anāgāmiphalañca… arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、預流果…一来果…不還果…阿羅漢果を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、阿羅漢果が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、貪欲は私から断たれた…瞋恚は私から断たれた…愚痴は私から断たれた、捨てられ、解放され、取り除かれ、完全に払拭されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三つの कारणで…（省略）…七つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、貪欲は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…瞋恚は私から（煩悩の）障壁を取り除いたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。以前に「偽りを語ろう」と思った者には、語った後には「私が偽りを語った」と思う。見解を捨て、忍耐を捨て、執着を捨て、存在を捨てて。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

「一元的な円」は終わる。（syā. 一元的な円、簡潔なもの、終わる）

Yathā ekamūlakaṃ vitthāritaṃ evameva dumūlakādipi vitthāretabbaṃ.

「一元的な円」が詳述されたように、「二つの根本」からも詳述すべきである。

Idaṃ sabbamūlakaṃ

これは「すべての根本」である。

214. Tīhākārehi …pe… sattahākārehi paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ animittañca vimokkhaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ suññatañca samādhiṃ animittañca samādhiṃ appaṇihitañca samādhiṃ suññatañca samāpattiṃ animittañca samāpattiṃ appaṇihitañca samāpattiṃ tisso ca vijjā cattāro ca satipaṭṭhāne cattāro ca sammappadhāne cattāro ca iddhipāde pañca ca indriyāni pañca ca balāni satta ca bojjhaṅge ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sotāpattiphalañca sakadāgāmiphalañca anāgāmiphalañca arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno…pe… rāgo ca me catto, doso ca me catto, moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

214. ３つの方法 …７つの方法で、初禅、二禅、三禅 、四禅、空解脱、 無相解脱、無願解脱、空三昧、無相三昧、無願三昧、空随 niệm、無相随 niệm、無願随 niệm、３つの智慧、４つの念処、４つの精進、４つの神通、５つの根、５つの力、７つの覚支、聖なる八正道、預流果、一来果、不還果、阿羅漢果を得た…得た…得ている…等等。貪欲は捨てた、瞋恚は捨てた、愚痴は捨てた。吐き出し、解き放たれ、離され、遠ざけられ、取り除かれた。貪欲は私の心を妨げない、瞋恚は私の心を妨げない、愚痴は私の心を妨げない、と正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。あらかじめ「偽りを語ろう」と思い、語っている最中に「偽りを語っている」と思い、語り終えて「私によって偽りが語られた」と思うこと、見解を定め、信を定め、欲を定め、存在を定めた上で。

Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一切の根源、完了。

Suddhikavārakathā niṭṭhitā.

浄化の章、完了。

215. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

215. ３つの方法で、初禅を得たと語ろうとして、二禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

３つの方法で、初禅を得たと語ろうとして、三禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo catutthaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

３つの方法で、初禅を得たと語ろうとして、四禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi …pe… sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo suññataṃ vimokkhaṃ… animittaṃ vimokkhaṃ… appaṇihitaṃ vimokkhaṃ… suññataṃ samādhiṃ… animittaṃ samādhiṃ… appaṇihitaṃ samādhiṃ… suññataṃ samāpattiṃ… animittaṃ samāpattiṃ… appaṇihitaṃ samāpattiṃ… tisso vijjā… cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde… pañcindriyāni… pañca balāni… satta bojjhaṅge… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ samāpajjiṃ…pe… rāgo me catto… doso me catto… moho me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

３つの方法で …７つの方法で、初禅を得たと語ろうとして、空解脱…無相解脱…無願解脱…空三昧…無相三昧…無願三昧…空随 niệm…無相随 niệm…無願随 niệm…３つの智慧…４つの念処…４つの精進…４つの神通…５つの根…５つの力…７つの覚支…聖なる八正道…預流果…一来果…不還果…阿羅漢果を得た…等等。貪欲は捨てた…瞋恚は捨てた…愚痴は捨てた。吐き出し、解き放たれ、離され、遠ざけられ、取り除かれ、ukkheṭito、samukkheṭito。貪欲は私の心を妨げない…瞋恚は私の心を妨げない…愚痴は私の心を妨げない、と正しく理解して 語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。あらかじめ「偽りを語ろう」と思い、語っている最中に「偽りを語っている」と思い、語り終えて「私によって偽りが語られた」と思うこと、見解を定め、信を定め、欲を定め、存在を定めた上で。

Vatthuvisārakassa ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

一切の根源の、円環の断片、完了。

216. Tīhākārehi dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

216. ３つの方法で 、二禅を得たと語ろうとして、三禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo catutthaṃ jhānaṃ samāpajjinti…pe… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

３つの方法で、二禅を得たと語ろうとして、四禅を得たと…等等。愚痴は私の心を妨げない、と正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

３つの方法で…７つの方法で、二禅を得たと語ろうとして、初禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる 。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる…等等。存在を定めた上で。

Vatthuvisārakassa ekamūlakassa baddhacakkaṃ.

一切の根源の、結び目の円環。

Mūlaṃ saṃkhittaṃ.

根源は縮小された。

217. Tīhākārehi mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

217. ３つの方法で 、愚痴は私の心を妨げないと語ろうとして、初禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo dosā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

３つの方法で…７つの方法で、愚痴は私の心を妨げないと語ろうとして、瞋恚は私の心を妨げないと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる…等等。存在を定めた上で。

Vatthuvisārakassa ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一切の根源は、完了。

Yathā ekamūlakaṃ vitthāritaṃ evameva dumūlakādipi vitthāretabbaṃ.

一切の根源が詳細に述べられたように、二根源も同様に詳細に述べられるべきである。

Idaṃ sabbamūlakaṃ

これは一切の根源

218. Tīhākārehi…pe… sattahākārehi paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ animittañca vimokkhaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ suññatañca samādhiṃ animittañca samādhiṃ appaṇihitañca samādhiṃ suññatañca samāpattiṃ animittañca samāpattiṃ appaṇihitañca samāpattiṃ tisso ca vijjā cattāro ca satipaṭṭhāne cattāro ca sammappadhāne cattāro ca iddhipāde pañca ca indriyāni pañca ca balāni satta ca bojjhaṅge ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sotāpattiphalañca sakadāgāmiphalañca anāgāmiphalañca arahattañca samāpajjiṃ…pe… rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

218. ３つの方法で…７つの方法で、初禅、二禅、三禅、四禅、空解脱、無相解脱、無願解脱、空三昧、無相三昧、無願三昧、空随 niệm、無相随 niệm、無願随 niệm、３つの智慧、４つの念処、４つの精進、４つの神通、５つの根、５つの力、７つの覚支、聖なる八正道、預流果、一来果、不還果、阿羅漢果を得た…等等。貪欲は捨てた…瞋恚は捨てた…愚痴は捨てた。吐き出し、解き放たれ、離され、遠ざけられ、取り除かれ、ukkheṭito、samukkheṭito。貪欲は私の心を妨げない…瞋恚は私の心を妨げない…と語ろうとして、愚痴は私の心を妨げないと正しく理解して語る者は 、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。 [ ] ここには写本がない

219. Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ animittañca vimokkhaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ suññatañca samādhiṃ animittañca samādhiṃ appaṇihitañca samādhiṃ suññatañca samāpattiṃ animittañca samāpattiṃ appaṇihitañca samāpattiṃ tisso ca vijjā cattāro ca satipaṭṭhāne cattāro ca sammappadhāne cattāro ca iddhipāde pañca ca indriyāni pañca ca balāni satta ca bojjhaṅge ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sotāpattiphalañca sakadāgāmiphalañca anāgāmiphalañca arahattañca samāpajjiṃ…pe… rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

219. ３つの方法で、二禅、三禅、四禅、空解脱、無相解脱、無願解脱、空三昧、無相三昧、無願三昧、空随 niệm、無相随 niệm、無願随 niệm、３つの智慧、４つの念処、４つの精進、４つの神通、５ つの根、５つの力、７つの覚支、聖なる八正道 、預流果、一来果、不還果、阿羅漢果を得た…等等。貪欲は捨てた…瞋恚は捨てた…愚痴は捨てた。吐き出し、解き放たれ、離され、遠ざけられ、取り除かれ、ukkheṭito、samukkheṭito。と語ろうとして、初禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ…pe… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ paṭhamañca jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

３つの方法で、三禅、四禅…等等。愚痴は私の心を妨げない、初禅を得たと語ろうとして、二禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ…pe… rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo dosā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

３つの方法で…７つの方法で、愚痴は私の心を妨げない、初禅、二禅、三禅、四禅…等等。貪欲は私の心を妨げないと語ろうとして、瞋恚は私の心を妨げないと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる 。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。あらかじめ「偽りを語ろう」と思い、語っている最中に「偽りを語っている」と思い、語り終えて「私によって偽りが語られた」と思うこと、見解を定め、信を定め、欲を定め、存在を定めた上で。

Vatthuvisārakassa sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一切の根源の、一切の根源、完了。

Vatthuvisārakassa cakkapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

一切の根源の、円環の連鎖、完了。

Vatthukāmavārakathā niṭṭhitā.

根拠となる場所の章、完了。

220. Tīhākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa.

220. ３つの方法で 、その僧院に住んでいたその比丘は、初禅を得た…得ている…得ている…その比丘は初禅を得る者である…熟達している…その比丘が初禅を成就した、と正しく理解して語る者は、突吉羅罪となる。理解せずに語る者は、ドゥッカタ罪となる。

Catūhākārehi … pañcahākārehi… chahākārehi… sattahākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

４つの方法で …５つの方法で…６つの方法で…７つの方法で、その僧院に住んでいたその比丘は 、初禅を得た…得ている…得ている…その比丘は初禅を得る者である…熟達している…その比丘が初禅を成就した、と正しく理解して語る者は、突吉羅罪となる。理解せずに語る者は、ドゥッカタ罪となる。あらかじめ「偽りを語ろう」と思い、語っている最中に「偽りを語っている」と思い、語り終えて「私によって偽りが語られた」と思うこと、見解を定め、信を定め、欲を定め、存在を定めた上で。

Tīhākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… suññataṃ vimokkhaṃ… animittaṃ vimokkhaṃ… appaṇihitaṃ vimokkhaṃ… suññataṃ samādhiṃ… animittaṃ samādhiṃ… appaṇihitaṃ samādhiṃ… suññataṃ samāpattiṃ… animittaṃ samāpattiṃ… appaṇihitaṃ samāpattiṃ… tisso vijjā… cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde… pañca indriyāni… pañca balāni… satta bojjhaṅge… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu arahattassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā arahattaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa.

３つの方法で、その僧院に住んでいたその比丘は、二禅を得た…三禅を得た…四禅を得た…空解脱…無相解脱…無願解脱…空三昧…無相三昧…無願三昧…空随 niệm…無相随 niệm…無願随 niệm…３つの智慧…４つの念処…４つの精進…４つの神通…５つの根…５つの力…７つの覚支…聖なる八正道…預流果…一来果…不還果…阿羅漢果を得た…得ている…得ている…その比丘は阿羅漢を得る者である…熟達している…その比丘が阿羅漢を成就した、と正しく理解して語る者は、突吉羅罪となる。理解せずに語る者は、ドゥッカタ罪となる。

Tīhākārehi yo te vihāre vasi, tassa bhikkhuno rāgo catto… doso catto… moho catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa.

３つの方法で、その僧院に住んでいたその比丘には、貪欲が捨てられた…瞋恚が捨てられた…愚痴が捨てられた 。吐き出され、解き放たれ、離され、遠ざけられ、取り除かれ、ukkheṭito、samukkheṭito、と正しく理解して語る者は、突吉羅罪となる。理解せずに語る者は、ドゥッカタ罪となる。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yo te vihāre vasi, tassa bhikkhuno rāgā cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe… pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

３つの方法で…７つの方法で、その僧院に住んでいたその比丘には、貪欲は私の心を妨げない…瞋恚は私の心を妨げない…愚痴は私の心を妨げないと正しく理解して語る者は、突吉羅罪となる。理解せずに語る者は、ドゥッカタ罪となる…等等。あらかじめ「偽りを語ろう」と思い、語っている最中に「偽りを語っている」と思い、語り終えて「私によって偽りが語られた」と思うこと、見解を定め、信を定め、欲を定め、存在を定めた上で。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu suññāgāre paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ samāpajji … samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti bhaṇitassa hoti, musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三百か…など…七百かのうち、その僧が精舎に住んで、空屋で第一禅定…第二禅定…第三禅定…第四禅定に入った。…入る…入った…。その僧は空屋で第四禅定を得た者で…熟達した者であった…。その僧は空屋で第四禅定を実証したと、故意に偽りを語った者には、重い罪がある。実証していない者には、軽い罪がある。すでに「偽りを語ろう」と思い、語っている時に「偽りを語っている」と、語った後に「偽りを語った」と思い、見解を確立し、信念を確立し、好みを確立し、想いを確立した。

Yathā idaṃ vitthāritaṃ evameva sesānipi vitthāretabbāni.

これが詳述されたように、残りのものも詳述されるべきである。

221. Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yo te cīvaraṃ paribhuñji… yo te piṇḍapātaṃ paribhuñji… yo te senāsanaṃ paribhuñji… yo te gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñji so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

221. 三百か…など…七百かのうち、その僧が衣を使い…その僧が鉢供養を使い…その僧が舎利を使い…その僧が病人のための薬を使い、空屋で第四禅定に入った…入る…入った…。その僧は空屋で第四禅定を得た者で…熟達した者であった…。その僧は空屋で第四禅定を実証したと、故意に偽りを語った者には、重い罪がある。実証していない者には、軽い罪がある…。など…見解を確立し、信念を確立し、好みを確立し、想いを確立した。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yena te vihāro paribhutto… yena te cīvaraṃ paribhuttaṃ… yena te piṇḍapāto paribhutto… yena te senāsanaṃ paribhuttaṃ… yena te gilānappaccayabhesajjaparikkhāro paribhutto… so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

三百か…など…七百かのうち、その僧が精舎を使い…その僧が衣を使い…その僧が鉢供養を使い…その僧が舎利を使い…その僧が病人のための薬を使い、空屋で第一禅定…第二禅定…第三禅定…第四禅定に入った…入る…入った…。その僧は空屋で第四禅定を得た者で…熟達した者であった…。その僧は空屋で第四禅定を実証したと、故意に偽りを語った者には、重い罪がある。実証していない者には、軽い罪がある…。など…見解を確立し、信念を確立し、好みを確立し、想いを確立した。

Tīhākārehi …pe… sattahākārehi yaṃ tvaṃ āgamma vihāraṃ adāsi… cīvaraṃ adāsi… piṇḍapātaṃ adāsi… senāsanaṃ adāsi… gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ adāsi so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三百か…など…七百かのうち、あなたが来て精舎を与え…衣を与え…鉢供養を与え…舎利を与え…病人のための薬を与えた。その僧は空屋で第四禅定に入った…入る…入った…。その僧は空屋で第四禅定を得た者で…熟達した者であった…。その僧は空屋で第四禅定を実証したと、故意に偽りを語った者には、重い罪がある。実証していない者には、軽い罪がある。…軽い罪がある。すでに「偽りを語ろう」と思い、語っている時に「偽りを語っている」と、語った後に「偽りを語った」と思い、見解を確立し、信念を確立し、好みを確立し、想いを確立した。

Peyyālapannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

省略（ペーヤラ）十五が完了した。

Paccayappaṭisaṃyuttavārakathā niṭṭhitā.

原因（パッチャヤ）に関連する（パティサンユッタ）ヴァーラ（ヴァーラ）の説法が完了した。

Uttarimanussadhammacakkapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）のチャクラ（チャッカ）の省略（ペーヤラ）が完了した。

222. Anāpatti adhimānena, anullapanādhippāyassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

222. 傲慢による罪はない、虚偽の表明（ウッラパナーディッパヤ）による罪はない、狂気による罪はない、心が乱れていることによる罪はない、苦痛による罪はない、最初の行為による罪はない。

Vinītavatthuuddānagāthā

ヴィニータヴァットゥ（Vinītavatthu）の要約（ウッダーナ）の偈（ガーサー）

Adhimāne araññamhi, piṇḍopajjhāriyāpatho;

傲慢（アドゥマナ）によって傲慢により（pī.）、森の中で、鉢供養の道；

Saṃyojanā rahodhammā, vihāro paccupaṭṭhito.

結合（サンヨージャナ）は隠れた（ラホダンマ）ものであり、精舎は整えられた。

Na dukkaraṃ vīriyamathopi maccuno;

死（マチュノ）さえも、努力は困難ではない；

Bhāyāvuso vippaṭisāri sammā;

恐れるな、友よ、後悔する者は正しく；

Viriyena yogena ārādhanāya;

努力によって、結合によって、達成によって；

Atha vedanāya adhivāsanā duve.

そして、苦痛（ベーダナー）による忍耐は二つ。

Brāhmaṇe pañca vatthūni, aññaṃ byākaraṇā tayo;

バラモンには五つの要因、他の説明には三つ；

Agārāvaraṇā kāmā, rati cāpi apakkami.

家（アガーラ）を覆う欲望（カーマ）、喜びも去った。

Aṭṭhi pesi ubho gāvaghātakā;

骨（アッティ）、肉（ペーシ）、両方の牛殺し；

Piṇḍo sākuṇiko nicchavi orabbhi;

鉢（ピンダ）、鳥刺し（サークニコ）、ニッチャヴィ（Nicchavi）、オリッビ（Orabbhi）；

Asi ca sūkariko satti māgavi;

剣（アシ）、豚殺し（スーカラニコ）、槍（サッティ）、マーガヴィ（Māgavi）；

Usu ca kāraṇiko sūci sārathi.

弓（ウス）、裁縫師（カーラニコ）、針（スーチ）、馬丁（サーラティ）。

Yo ca sibbīyati sūcako hi so;

縫う者（シッビヤティ）は、縫い目をする者（スーチャコ）である；

Aṇḍabhāri ahu gāmakūṭako;

卵（アンドゥ）を運ぶ者、村の首長（ガーマクータコ）であった；

Kūpe nimuggo hi so pāradāriko;

井戸（クウペ）に沈んだ者、それが不倫者（パーラダーリコ）であった；

Gūthakhādī ahu duṭṭhabrāhmaṇo.

糞（グーサ）を食べる者、邪悪なバラモン（ドゥッタブラーマノ）であった。

Nicchavitthī aticārinī ahu;

ニッチャヴィ（Nicchavi）の妻、背信者（アティチャーリニー）であった；

Maṅgulitthī ahu ikkhaṇitthikā;

マングリ（Manguli）の妻、イッカナ（Ikkhaṇa）の妻（イッカタカ）であった；

Okilinī hi sapattaṅgārokiri;

オキリニ（Okilini）は、七つの悪（サパッタアンガーロキリ）であり；

Sīsacchinno ahu coraghātako.

首（スィーサ）を切られた者、盗賊殺し（チョーラガータコ）であった。

Bhikkhu bhikkhunī sikkhamānā;

比丘（ビク）、比丘尼（ビクニ）、学習中の女性（シッカマーナ）；

Sāmaṇero atha sāmaṇerikā;

小児（サーマネル）、そして小児（サーマネリカ）；

Kassapassa vinayasmiṃ pabbajaṃ;

カッサパ（Kassapa）の戒律（ヴィナヤ）における出家（パッバジャ）；

Pāpakammamakariṃsu tāvade.

悪行（パーパカムマ）を犯した、それまで。

Tapodā rājagahe yuddhaṃ, nāgānogāhanena ca;

タポダー（Tapodā）でのラージャガハ（Rājagahe）の戦い、ナーガ（Nāga）の潜行によるもの；

Sobhito arahaṃ bhikkhu, pañcakappasataṃ sareti.

アラハン（Araha）であるソビタ（Sabhito）比丘は、五百年の間覚えている。

Vinītavatthu

ヴィニータヴァットゥ（Vinītavatthu）

223. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu adhimānena aññaṃ byākāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, adhimānenā’’ti.

223. その時、ある比丘が傲慢によって他のことを説明した。彼は後悔した。「世尊は戒律（スィッハーパダ）を制定された。私はパーラージカ（ pārājikaṃ）の罪を犯したのだろうか？」と。彼はそのことを世尊に報告した。「比丘よ、傲慢による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇidhāya araññe viharati – ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti. Taṃ jano sambhāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya araññe vatthabbaṃ. Yo vaseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が意図して森に住んでいた。「人々は私をこのように尊敬するだろう」と。人々は彼を尊敬した。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。しかし、比丘たちよ、意図して森に住むべきではない。住む者は、軽い罪（ドゥッカタ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇidhāya piṇḍāya carati – ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti. Taṃ jano sambhāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya piṇḍāya caritabbaṃ. Yo careyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が意図して托鉢（ピンダーヤ）に出た。「人々は私をこのように尊敬するだろう」と。人々は彼を尊敬した。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。しかし、比丘たちよ、意図して托鉢に出るべきではない。托鉢に出る者は、軽い罪（ドゥッカタ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ye, āvuso, amhākaṃ upajjhāyassa saddhivihārikā sabbeva arahanto’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が他の比丘にこう言った。「友よ、我々の師（ウパッジャーヤ）の共住者（サッヴィハーリーカー）は皆、アラハン（arahanto）である。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、あなたは心を込めて（キンチットトー）いるのか？」と。「私は虚偽を表明（ウッラパナーディッパヨー）したいのです、世尊。」と。「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。重い罪（トゥッラチャヤ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ye, āvuso, amhākaṃ upajjhāyassa antevāsikā sabbeva mahiddhikā mahānubhāvā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が他の比丘にこう言った。「友よ、我々の師（ウパッジャーヤ）の内弟子（アンテヴァーシカー）は皆、偉大な力（マヒディカー）、偉大な威光（マハーヌバーヴァー）である。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、あなたは心を込めて（キンチットトー）いるのか？」と。「私は虚偽を表明（ウッラパナーディッパヨー）したいのです、世尊。」と。「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。重い罪（トゥッラチャヤ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇidhāya caṅkamati… paṇidhāya tiṭṭhati… paṇidhāya nisīdati… paṇidhāya seyyaṃ kappeti – ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti. Taṃ jano sambhāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya seyyā kappetabbā. Yo kappeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が意図して歩行（チャンカマティ）…意図して立っていた（ティッタティ）…意図して座っていた（ニシダーティ）…意図して横になっていた（セッヤンカペーティ）–「人々は私をこのように尊敬するだろう」と。人々は彼を尊敬した。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。しかし、比丘たちよ、意図して横になってはならない。横になる者は、軽い罪（ドゥッカタ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘mayhampi, āvuso, saṃyojanā pahīnā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が他の比丘に、さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）を虚偽に表明した（ウッラパティ）。彼もまたこう言った。「友よ、私も結合（サンヨージャナ）を断ち切った。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、あなたは罪（パーラージカ）を犯した。」

224. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rahogato uttarimanussadhammaṃ ullapati. Paracittavidū bhikkhu taṃ bhikkhuṃ apasādesi – ‘‘mā, āvuso, evarūpaṃ abhaṇi. Nattheso tuyha’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

224. その時、ある比丘が一人で（ラホガトー）さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）を虚偽に表明した（ウッラパティ）。他の人の心を理解する（パラチッタヴィドゥー）比丘が、その比丘を戒めた–「友よ、そのようなことは言うな。あなたにはそれはない。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。軽い罪（ドゥッカタ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rahogato uttarimanussadhammaṃ ullapati. Devatā taṃ bhikkhuṃ apasādesi – ‘‘mā, bhante, evarūpaṃ abhaṇi. Nattheso tuyha’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が一人で（ラホガトー）さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）を虚偽に表明した（ウッラパティ）。神（デーヴァター）がその比丘を戒めた–「尊者よ、そのようなことは言うな。あなたにはそれはない。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。軽い罪（ドゥッカタ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘yo, āvuso, tuyhaṃ vihāre vasati so bhikkhu arahā’’ti. So ca tassa vihāre vasati. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘がある優婆塞（ウパーサカ）にこう言った。「友よ、あなたの精舎（ヴィハーレ）に住んでいるあの比丘はアラハン（arahā）である。」と。彼はその精舎に住んでいた。彼は後悔した…など…「比丘よ、あなたは心を込めて（キンチットトー）いるのか？」と。「私は虚偽を表明（ウッラパナーディッパヨー）したいのです、世尊。」と。「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。重い罪（トゥッラチャヤ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ tvaṃ, āvuso, upaṭṭhesi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena so bhikkhu arahā’’ti. So ca taṃ upaṭṭheti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘がある優婆塞（ウパーサカ）にこう言った。「友よ、あなたが衣、鉢供養、舎利、病人のための薬で世話をしているあの比丘はアラハン（arahā）である。」と。彼は衣、鉢供養、舎利、病人のための薬で彼を世話していた。彼は後悔した…など…「比丘よ、あなたは心を込めて（キンチットトー）いるのか？」と。「私は虚偽を表明（ウッラパナーディッパヨー）したいのです、世尊。」と。「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。重い罪（トゥッラチャヤ）がある。」

225. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Nāvuso, dukkaraṃ aññaṃ byākātu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘ye kho te bhagavato sāvakā te evaṃ vadeyyuṃ. Ahañcamhi na bhagavato sāvako. Kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Anullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

225. その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「尊者よ、さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）がありますか？」と。「いいえ、友よ、他のことを説明するのは困難です。」と。彼は後悔した。「世尊の弟子たちがそう言うならば、私は世尊の弟子ではない。私はパーラージカ（ pārājikaṃ）の罪を犯したのだろうか？」と。彼はそのことを世尊に報告した。「比丘よ、あなたは心を込めて（キンチットトー）いるのか？」と。「私は虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヨー）をしたいのです、世尊。」と。「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo āraddhavīriyenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「尊者よ、さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）がありますか？」と。「友よ、努力（アーラッダウィーリヤ）によって達成（アーラダニーヨ）される法（ダンマ）である。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mā kho, āvuso, bhāyī’’ti. Nāhaṃ, āvuso, maccuno bhāyāmī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「友よ、恐れるな。」と。「友よ、私は死（マチュノ）を恐れない。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mā kho, āvuso, bhāyī’’ti. ‘‘Yo nūnāvuso, vippaṭisārī assa so bhāyeyyā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「友よ、恐れるな。」と。「友よ、後悔（ヴィパティサーリー）する者は恐れるだろう。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo sammāpayuttenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「尊者よ、さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）がありますか？」と。「友よ、正しく結合（サッマパーユッテナー）された者によって達成（アーラダニーヨ）される法（ダンマ）である。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「尊者よ、さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）がありますか？」と。「友よ、努力（アーラッダウィーリヤ）によって達成（アーラダニーヨ）される法（ダンマ）である。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo yuttayogenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「尊者よ、さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）がありますか？」と。「友よ、結合（ユッタイヤーガナー）によって達成（アーラダニーヨ）される法（ダンマ）である。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘kaccāvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Nāvuso, sakkā yena vā tena vā adhivāsetu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「友よ、耐えられますか、友よ、持ちこたえられますか。」と。「友よ、どのような方法でも耐えることはできません。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘kaccāvuso khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Nāvuso, sakkā puthujjanena adhivāsetu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気であった。比丘たちは彼に言った。「長老、耐えられますか。生きていけますか。」「長老、凡夫には耐えられません。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、何を考えていたのか。」「世尊、私は誇張しようとしたのです。」「比丘よ、罪はない。重罪である。」

226. Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo bhikkhū nimantetvā etadavoca – ‘‘āyantu, bhonto arahanto’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘mayañcamha na arahanto . Ayañca brāhmaṇo amhe arahantavādena samudācarati. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’ti.

226. その時、あるバラモンが比丘たちを招待して言った。「聖者よ、来てください。」比丘たちは後悔した。「私たちは聖者ではない。このバラモンは私たちを聖者と呼ぶ。どうすればよいだろうか。」彼らはこのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、信じることによる罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo bhikkhū nimantetvā etadavoca – ‘‘nisīdantu, bhonto arahanto’’ti… ‘‘bhuñjantu, bhonto arahanto’’ti… ‘‘tappentu, bhonto arahanto’’ti… ‘‘gacchantu, bhonto arahanto’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘mayañcamha na arahanto. Ayañca brāhmaṇo amhe arahantavādena samudācarati. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’ti.

その時、あるバラモンが比丘たちを招待して言った。「聖者よ、座ってください。」…「聖者よ、食事をしてください。」…「聖者よ、満腹してください。」…「聖者よ、行ってください。」比丘たちは後悔した。「私たちは聖者ではない。このバラモンは私たちを聖者と呼ぶ。どうすればよいだろうか。」彼らはこのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、信じることによる罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘mayhampi, āvuso, āsavā pahīnā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が他の比丘に人間を超えた境地を誇張した。彼もまた言った。「長老、私もまた、煩悩は滅尽しました。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはパーリヤッタ（破戒）の罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘mayhampi, āvuso, ete dhammā saṃvijjantī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が他の比丘に人間を超えた境地を誇張した。彼もまた言った。「長老、私もまた、これらの境地を備えています。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはパーリヤッタ（破戒）の罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘ahampāvuso, tesu dhammesu sandissāmī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が他の比丘に人間を超えた境地を誇張した。彼もまた言った。「長老、私もまた、それらの境地に達しています。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはパーリヤッタ（破戒）の罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ ñātakā etadavocuṃ – ‘‘ehi, bhante, agāraṃ ajjhāvasā’’ti. ‘‘Abhabbo kho, āvuso, mādiso agāraṃ ajjhāvasitu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘の親族たちが彼に言った。「長老、家に戻ってください。」「長老、私のような者は家に住むことはできません。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、誇張しようとしなかった罪はない。」

227. Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ ñātakā etadavocuṃ – ‘‘ehi, bhante, kāme paribhuñjā’’ti. ‘‘Āvaṭā me, āvuso, kāmā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

227. その時、ある比丘の親族たちが彼に言った。「長老、欲望を楽しんでください。」「長老、私の欲望は断たれています。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、誇張しようとしなかった罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ ñātakā etadavocuṃ – ‘‘abhiramasi, bhante’’ti? ‘‘Abhirato ahaṃ, āvuso, paramāya abhiratiyā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi. ‘‘Ye kho te bhagavato sāvakā te evaṃ vadeyyuṃ! Ahañcamhi na bhagavato sāvako. Kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Anullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘の親族たちが彼に言った。「長老、喜ばれていますか。」「長老、私は至上の喜びに喜んでいます。」彼は後悔した。「世尊の弟子たちがこのように言う！私は世尊の弟子ではない。私はパーリヤッタ（破戒）の罪を犯したのではないか。」彼はこのことを世尊に報告した。「比丘よ、何を考えていたのか。」「世尊、私は誇張しようとしたのです。」「比丘よ、誇張しようとしなかった罪はない。」

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū katikaṃ katvā aññatarasmiṃ āvāse vassaṃ upagacchiṃsu – ‘‘yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissati taṃ mayaṃ arahāti jānissāmā’’ti. Aññataro bhikkhu – ‘‘maṃ arahāti jānantū’’ti, tamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkāmi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘たちが集まって、ある僧院に雨季を過ごすことにした。「この僧院から最初に去る者は、我々が彼を聖者とみなそう。」ある比丘は言った。「私を聖者とみなそう。」彼はその僧院から最初に去った。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはパーリヤッタ（破戒）の罪を犯した。」

228. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno gijjhakūṭe pabbate viharanti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya yenāyasmā lakkhaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ lakkhaṇaṃ etadavoca – ‘‘āyāmāvuso lakkhaṇa, rājagahaṃ piṇḍāya pavisissāmā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā lakkhaṇo āyasmato mahāmoggallānassa paccassosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Atha kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti? ‘‘Akālo kho, āvuso lakkhaṇa, etassa pañhassa . Bhagavato maṃ santike etaṃ pañhaṃ pucchāti. Atha kho āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘idhāyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā phāsuḷantarikāhi vituḍenti . Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti. Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, evarūpopi nāma satto bhavissati! Evarūpopi nāma yakkho bhavissati! Evarūpopi nāma attabhāvappaṭilābho bhavissatī’’’ti! Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati. Pubbeva me so, bhikkhave, satto diṭṭho ahosi. Api cāhaṃ na byākāsiṃ. Ahañcetaṃ byākareyyaṃ pare ca me na saddaheyyuṃ. Ye me na saddaheyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe goghātako ahosi. So tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvappaṭilābhaṃ paṭisaṃvedeti. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

228. その時、世尊は羅睺羅（ラーフラ）の竹林園に住まっていた。その時、ラクシャナ長老とマハーモッガッラーナ長老が耆闍崛（ぎじゃくつ）山に住んでいた。マハーモッガッラーナ長老は朝、身支度をして鉢と衣を手に持ち、ラクシャナ長老の元へ行った。そしてラクシャナ長老に言った。「ラクシャナ長老、羅睺羅（ラーフラ）の街に托鉢に行こう。」「よろしい、長老。」ラクシャナ長老はマハーモッガッラーナ長老に同意した。マハーモッガッラーナ長老は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、ある場所で吐いた。ラクシャナ長老はマハーモッガッラーナ長老に言った。「長老モッガッラーナ、吐いた原因は何ですか。」「ラクシャナ長老、今はこの質問に答える時ではない。世尊のもとでこの質問をしてください。」そしてラクシャナ長老とマハーモッガッラーナ長老は羅睺羅（ラーフラ）の街で托鉢をし、食事の後、僧院に戻り、世尊のもとへ行った。世尊に挨拶をして、片側に座った。片側に座ったラクシャナ長老はマハーモッガッラーナ長老に言った。「長老モッガッラーナは耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、ある場所で吐いた。その原因は何ですか。」「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ骨の鎖を見た。鳥やカラスやトサカガラスがそれに群がって、それを引き裂いた。それは悲鳴を上げた。私は思った。「なんと不思議なことか、なんと驚くべきことか、このような生き物がいるとは！このような鬼がいるとは！このような姿を得る機会があるとは！」比丘たちは不平を言った。「マハーモッガッラーナ長老は人間を超えた境地を誇張している。」その時、世尊は比丘たちに言った。「弟子たちは見えている。弟子たちは知っている。弟子がそのようなことを知ったり、見たり、証言したりすることができる。私は以前、その生き物を見た。しかし私は説明しなかった。私が説明しても、私の弟子は信じないだろう。信じない者たちにとっては、それは長い間、不利で苦痛となるだろう。その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で牛殺しであった。その業の報いとして、多くの年、多くの百年の間、多くの千年の間、多くの十万年の間、地獄で焼かれた後、その業の残りの報いとして、このような姿を得ている。長老モッガッラーナは真実を語った。比丘たちよ、モッガッラーナに罪はない。」

229. ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ maṃsapesiṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti . Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe goghātako ahosi…pe….

229. 「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ肉塊を見た。鳥やカラスやトサカガラスがそれに群がって、それを引き裂いた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で牛殺しであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ maṃsapiṇḍaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sākuṇiko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ肉の塊を見た。鳥やカラスやトサカガラスがそれに群がって、それを引き裂いた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で鳥刺しであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ nicchaviṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe orabbhiko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ毛皮の男を見た。鳥やカラスやトサカガラスがそれに群がって、それを引き裂いた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で羊飼いであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ asilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa te asī uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sūkariko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ毛むくじゃらの男を見た。彼の毛が飛び上がり、彼の体に落ちた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で豚飼いであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sattilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sattiyo uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe māgaviko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ棘のある男を見た。彼の棘が飛び上がり、彼の体に落ちた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で馬飼いであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ usulomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa te usū uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe kāraṇiko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ針のような男を見た。彼の針が飛び上がり、彼の体に落ちた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で針師でであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sūcilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sūciyo uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sārathiko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ針のような男を見た。彼の針が飛び上がり、彼の体に落ちた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で馬丁でであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sūcilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sūciyo sīse pavisitvā mukhato nikkhamanti; mukhe pavisitvā urato nikkhamanti; ure pavisitvā udarato nikkhamanti; udare pavisitvā ūrūhi nikkhamanti; ūrūsu pavisitvā jaṅghāhi nikkhamanti; jaṅghāsu pavisitvā pādehi nikkhamanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sūcako ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ針のような男を見た。彼の針が頭に入り、口から出た。口に入り、胸から出た。胸に入り、腹から出た。腹に入り、腿から出た。腿に入り、脛から出た。脛に入り、足から出た。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で針師でであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ kumbhaṇḍaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. So gacchantopi teva aṇḍe khandhe āropetvā gacchati, nisīdantopi tesveva aṇḍesu nisīdati. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe gāmakūṭo ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ腫瘍のある男を見た。彼は歩くときも、座るときも、その腫瘍を背負っていた。鳥やカラスやトサカガラスがそれに群がって、それを引き裂いた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で村長であった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ purisaṃ gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggaṃ…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe pāradāriko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、糞尿の穴に頭まで浸かり、…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で堕落した人であった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ purisaṃ gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggaṃ ubhohi hatthehi gūthaṃ khādantaṃ…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe duṭṭhabrāhmaṇo ahosi. So kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane bhikkhusaṅghaṃ bhattena nimantetvā doṇiyo gūthassa pūrāpetvā kālaṃ ārocāpetvā etadavoca – ‘ato , bhonto, yāvadatthaṃ bhuñjantu ceva harantu cā’’’ti…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、糞尿の穴に頭まで浸かり、両手で糞尿を食べている男を見た…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で邪悪なバラモンであった。彼はカッサパ世尊の教えの時に、比丘たちを食事に招待し、糞尿で満たした器を持ってきて、そして言った。「皆さん、どうぞ食べて、持ち帰ってください。」…（中略）。

230. ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ nicchaviṃ itthiṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī imasmiṃyeva rājagahe aticārinī ahosi…pe….

230. 「比丘たちよ、私はギッジャクータ山から降りてくるとき、空を飛んでいく婦人を見た。その婦人に、禿鷹やカラスやトサカガラスが追いかけ、食べ、引き裂いていた。彼女は悲鳴をあげた……。この婦人は、このラージャガハにいた淫行者であった……。」

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ itthiṃ duggandhaṃ maṅguliṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī imasmiṃyeva rājagahe ikkhaṇikā ahosi…pe….

「比丘たちよ、私はギッジャクータ山から降りてくるとき、悪臭を放ち、指を失った空を飛んでいく婦人を見た。その婦人に、禿鷹やカラスやトサカガラスが追いかけ、食べ、引き裂いていた。彼女は悲鳴をあげた……。この婦人は、このラージャガハにいた娼婦であった……。」

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ itthiṃ uppakkaṃ okiliniṃ okiriniṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī kāliṅgassa rañño aggamahesī ahosi. Sā issāpakatā sapattiṃ aṅgārakaṭāhena okiri…pe….

「比丘たちよ、私はギッジャクータ山から降りてくるとき、膨れ上がって、汚物をまき散らす空を飛んでいく婦人を見た。彼女は悲鳴をあげた……。この婦人は、カリョンガ王の王妃であった。彼女は嫉妬から、ライバルに熱い灰を浴びせた……。」

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ asīsakaṃ kabandhaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa ure akkhīni ceva honti mukhañca. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe hāriko nāma coraghātako ahosi…pe….

「比丘たちよ、私はギッジャクータ山から降りてくるとき、頭のない胴体が空を飛んでいくのを見た。その胸には目と口があった。その胴体に、禿鷹やカラスやトサカガラスが追いかけ、食べ、引き裂いていた。彼は悲鳴をあげた……。この生き物は、このラージャガハにいたハリコという名の盗賊であった……。」

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ bhikkhuṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā, pattopi āditto sampajjalito sajotibhūto, kāyabandhanampi ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ, kāyopi āditto sampajjalito sajotibhūto. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, bhikkhu kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane pāpabhikkhu ahosi…pe….

「比丘たちよ、私はギッジャクータ山から降りてくるとき、空を飛んでいく比丘を見た。その僧伽梨は燃えて輝き、鉢も燃えて輝き、腰帯も燃えて輝き、体も燃えて輝いていた。彼は悲鳴をあげた……。この比丘は、カッサパ無上正等覚の教えにおいて、悪比丘であった……。」

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ bhikkhuniṃ… addasaṃ sikkhamānaṃ… addasaṃ sāmaṇeraṃ… addasaṃ sāmaṇeriṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tassā saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā, pattopi āditto sampajjalito sajotibhūto, kāyabandhanampi ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ, kāyopi āditto sampajjalito sajotibhūto. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti. Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, evarūpopi nāma satto bhavissati! Evarūpopi nāma yakkho bhavissati! Evarūpopi nāma attabhāvappaṭilābho bhavissatī’’’ti! Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti.

「比丘たちよ、私はギッジャクータ山から降りてくるとき、空を飛んでいく比丘尼……、学習中の尼……、沙弥……、沙弥尼を見た。その僧伽梨は燃えて輝き、鉢も燃えて輝き、腰帯も燃えて輝き、体も燃えて輝いていた。彼女は悲鳴をあげた。私は思った。『ああ、不思議なことだ、驚くべきことだ、このような生き物もいるのか！このような夜叉もいるのか！このような生まれ変わりもあるのか！』と。比丘たちは不平を言った。『尊師マハーモッガッラナは、人間を超えた法を語っている』と。

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati! Pubbeva me sā, bhikkhave, sāmaṇerī diṭṭhā ahosi. Api cāhaṃ na byākāsiṃ. Ahañcetaṃ byākareyyaṃ pare ca me na saddaheyyuṃ. Ye me na saddaheyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Esā, bhikkhave, sāmaṇerī kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane pāpasāmaṇerī ahosi. Sā tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvappaṭilābhaṃ paṭisaṃvedeti. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

そのとき、世尊は比丘たちに言われた。「比丘たちよ、弟子たちは眼のようである。比丘たちよ、弟子たちは知のようである。弟子がこのようなことを知り、見、証人となるのだ！以前、私はこの沙弥尼を見たことがあった。しかし、私は語らなかった。私が語れば、他の者は信じないだろう。信じない者には、それは長く不幸と苦しみをもたらすだろう。比丘たちよ、この沙弥尼は、カッサパ無上正等覚の教えにおいて、悪沙弥尼であった。彼女はそのカルマの報いとして、多くの年、多くの百年の年、多くの千年の年、多くの百千年の年、地獄で焼かれ、そのカルマの残りの報いとして、このような生まれ変わりを経験している。比丘たちよ、モッガッラナの言うことは真実である。比丘たちよ、モッガッラナに罪はない。」

231. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘yatāyaṃ, āvuso, tapodā sandati so daho acchodako sītodako sātodako setako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo cakkamattāni ca padumāni pupphantī’’ti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā mahāmoggallāno evaṃ vakkhati – ‘yatāyaṃ, āvuso, tapodā sandati so daho acchodako sītodako sātodako setako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo cakkamattāni ca padumāni pupphantī’ti. Atha ca panāyaṃ tapodā kuthitā sandati. Uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Yatāyaṃ, bhikkhave, tapodā sandati so daho acchodako sītodako sātodako setako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo cakkamattāni ca padumāni pupphanti. Api cāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchati. Tenāyaṃ tapodā kuthitā sandati. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

231. そのとき、尊者マハーモッガッラナは比丘たちに言われた。「比丘たちよ、タポダーの泉から流れるその池は、澄んでいて、冷たくて、心地よくて、清潔で、よく整備されていて、美しく、多くの水鳥がいて、蓮の花が咲いている。」比丘たちは不平を言った。「尊者マハーモッガッラナは、どのようにして、『比丘たちよ、タポダーの泉から流れるその池は、澄んでいて、冷たくて、心地よくて、清潔で、よく整備されていて、美しく、多くの水鳥がいて、蓮の花が咲いている』と言うことができるのか？しかし、そのタポダーは汚れて流れている。尊者マハーモッガッラナは、人間を超えた法を語っている。」彼らはこのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、タポダーの泉から流れるその池は、澄んでいて、冷たくて、心地よくて、清潔で、よく整備されていて、美しく、多くの水鳥がいて、蓮の花が咲いている。しかし、比丘たちよ、このタポダーは二つの大地獄の間にある。そのため、そのタポダーは汚れて流れている。比丘たちよ、モッガッラナの言うことは真実である。比丘たちよ、モッガッラナに罪はない。」

Tena kho pana samayena rājā māgadho seniyo bimbisāro licchavīhi saddhiṃ saṅgāmento pabhaggo ahosi. Atha rājā pacchā senaṃ saṅkaḍḍhitvā licchavayo parājesi. Saṅgāme ca nandi carati – ‘‘raññā licchavī pabhaggā’’ti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘rājā, āvuso, licchavīhi pabhaggo’’ti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā mahāmoggallāno evaṃ vakkhati – ‘rājā, āvuso, licchavīhi pabhaggo’ti! Saṅgāme ca nandiṃ carati – ‘raññā licchavī pabhaggā’ti! Uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Paṭhamaṃ, bhikkhave, rājā licchavīhi pabhaggo. Atha rājā pacchā senaṃ saṅkaḍḍhitvā licchavayo parājesi. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

そのとき、マガダ国の王センニヤ・ビンビサーラはリッチャヴィ族と戦って敗走した。その後、王は軍隊を呼び戻し、リッチャヴィ族を打ち破った。戦場では、『王がリッチャヴィ族に敗走した』と噂が流れた。そのとき、尊者マハーモッガッラナは比丘たちに言われた。「比丘たちよ、王はリッチャヴィ族に敗走した。」比丘たちは不平を言った。「尊者マハーモッガッラナは、どのようにして、『比丘たちよ、王はリッチャヴィ族に敗走した』と言うことができるのか？戦場では、『王がリッチャヴィ族に敗走した』と噂が流れている！尊者マハーモッガッラナは、人間を超えた法を語っている。」彼らはこのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、最初に王はリッチャヴィ族に敗走した。その後、王は軍隊を呼び戻し、リッチャヴィ族を打ち破った。比丘たちよ、モッガッラナの言うことは真実である。比丘たちよ、モッガッラナに罪はない。」

232. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sappinikāya nadiyā tīre āneñjaṃ samādhiṃ samāpanno nāgānaṃ ogayha uttarantānaṃ koñcaṃ karontānaṃ saddaṃ assosi’’nti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā mahāmoggallāno āneñjaṃ samādhiṃ samāpanno saddaṃ sossati! Uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Attheso, bhikkhave, samādhi so ca kho aparisuddho. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

232. そのとき、尊者マハーモッガッラナは比丘たちに言われた。「比丘たちよ、私はサッピンカヤ川のほとりで、不動の三昧に入り、水に入って昇ってくる蛇たちの鳴き声を聞いた。」比丘たちは不平を言った。「尊者マハーモッガッラナは、不動の三昧に入って、どのようにして声を聞くことができるのか！尊者マハーモッガッラナは、人間を超えた法を語っている。」彼らはこのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、その三昧はあるが、それは清浄ではない。比丘たちよ、モッガッラナの言うことは真実である。比丘たちよ、モッガッラナに罪はない。」

Atha kho āyasmā sobhito bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, pañca kappasatāni anussarāmī’’ti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā sobhito evaṃ vakkhati – ‘ahaṃ, āvuso, pañca kappasatāni anussarāmī’ti! Uttarimanussadhammaṃ āyasmā sobhito ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Atthesā, bhikkhave, sobhitassa. Sā ca kho ekāyeva jāti. Saccaṃ, bhikkhave, sobhito āha. Anāpatti, bhikkhave, sobhitassāti.

そのとき、尊者ソビータは比丘たちに言われた。「比丘たちよ、私は五百劫の過去を思い出す。」比丘たちは不平を言った。「尊者ソビータは、どのようにして、『比丘たちよ、私は五百劫の過去を思い出す』と言うことができるのか！尊者ソビータは、人間を超えた法を語っている。」彼らはこのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、ソビータにはそのことがある。しかし、それはただ一世だけである。比丘たちよ、ソビータの言うことは真実である。比丘たちよ、ソビータに罪はない。」

Catutthapārājikaṃ samattaṃ.

第四波羅夷罪、了。

233. Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā, yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ, yathā pure tathā pacchā, pārājiko hoti asaṃvāso. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

233. 比丘たちよ、四つの波羅夷罪が説かれた。比丘はこれらのいずれかを犯した場合、比丘たちとの同住を許されない。以前と同様に、後に波羅夷となり、同住を許されない。ここで比丘たちに問う――「あなたたちは清浄か？」第二回問う――「あなたたちは清浄か？」第三回問う――「あなたたちは清浄か？」比丘たちは清浄である。ゆえに沈黙せよ。私はこのように記憶する。」

Pārājikaṃ niṭṭhitaṃ.

波羅夷経、了。

Tassuddānaṃ –

その要約――

Methunādinnādānañca, manussaviggahuttari;

淫行、盗み、殺人、虚偽；

Pārājikāni cattāri, chejjavatthū asaṃsayāti.

四つの波羅夷罪、疑いなく。

Pārājikakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

波羅夷部、了。