2. Saṅghādisesakaṇḍaṃ2. 僧残部

1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ

1. 淫欲戒

Ime kho panāyasmanto terasa saṅghādisesā

比丘たちよ、ここに十三の僧残戒がある。

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

教えとして説かれる。

234. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā seyyasako anabhirato brahmacariyaṃ carati. So tena kiso hoti lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho āyasmā udāyī āyasmantaṃ seyyasakaṃ kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna āyasmantaṃ seyyasakaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso seyyasaka, kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto? Kacci no tvaṃ, āvuso seyyasaka, anabhirato brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, āvuso seyyasaka, yāvadatthaṃ bhuñja yāvadatthaṃ supa yāvadatthaṃ nhāya. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā te anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocehī’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, kappati evarūpaṃ kātu’’nti? ‘‘Āma, āvuso. Ahampi evaṃ karomī’’ti.

234. そのとき、世尊はサーヴァスティのジェタヴァナ園、アナータンディカ施主の林に滞在しておられた。そのとき、尊者セーヤサカは、梵行に満足せず、修行していた。彼はそのため痩せて、衰弱し、顔色が悪く、発疹ができ、血管が浮き出ていた。尊者ウダーイーは、痩せて、衰弱し、顔色が悪く、発疹ができ、血管が浮き出ている尊者セーヤサカを見た。尊者セーヤサカを見て、こう言った。「尊者セーヤサカよ、あなたはなぜ痩せて、衰弱し、顔色が悪く、発疹ができ、血管が浮き出ているのですか？尊者セーヤサカよ、あなたは梵行に満足せず、修行していますか？」「はい、尊者。」「それなら、尊者セーヤサカよ、十分に食べ、十分に飲み、十分に洗いなさい。十分に食べ、十分に飲み、十分に洗った後、満足できなくなって欲望が心を乱すとき、手で触れて不浄なものを流しなさい。」「尊者よ、そのようなことをしてもよろしいのですか？」「はい、尊者。私もそうしています。」

Atha kho āyasmā seyyasako yāvadatthaṃ bhuñji yāvadatthaṃ supi yāvadatthaṃ nhāyi. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesi. Atha kho āyasmā seyyasako aparena samayena vaṇṇavā ahosi pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo. Atha kho āyasmato seyyasakassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ seyyasakaṃ etadavocuṃ – ‘‘pubbe kho tvaṃ, āvuso seyyasaka, kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. So dāni tvaṃ etarahi vaṇṇavā pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo. Kiṃ nu kho tvaṃ, āvuso seyyasaka, bhesajjaṃ karosī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, bhesajjaṃ karomi. Apicāhaṃ yāvadatthaṃ bhuñjāmi yāvadatthaṃ supāmi yāvadatthaṃ nhāyāmi. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā me anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocemī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso seyyasaka, yeneva hatthena saddhādeyyaṃ bhuñjasi teneva hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā seyyasako hatthena upakkamitvā asuciṃ mocessatī’’ti!

そこで尊者セーヤサカは、十分に食べ、十分に飲み、十分に洗った。十分に食べ、十分に飲み、十分に洗った後、満足できなくなって欲望が心を乱すとき、手で触れて不浄なものを流した。その後、尊者セーヤサカはしばらくして、艶やかになり、精力が充実し、顔色が明るく、肌の色つやも良くなった。そこで、尊者セーヤサカの仲間の比丘たちが、尊者セーヤサカにこう言った。「以前は、尊者セーヤサカよ、あなたは痩せて、衰弱し、顔色が悪く、発疹ができ、血管が浮き出ていました。今では、あなたは艶やかになり、精力が充実し、顔色が明るく、肌の色つやも良くなりました。尊者セーヤサカよ、あなたはどんな薬を飲んでいますか？」「私は薬を飲んでいません。しかし、私は十分に食べ、十分に飲み、十分に洗い、十分に食べ、十分に飲み、十分に洗った後、満足できなくなって欲望が心を乱すとき、手で触れて不浄なものを流しています。」「尊者セーヤサカよ、あなたは手で触れて不浄なものを流すのですか？」「はい、尊者。」欲の少ない比丘たち……は不平を言った。「尊者セーヤサカは、手で触れて不浄なものを流すとは、どういうことだ！」

Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ seyyasakaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ seyyasakaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, seyyasaka, hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, hatthena upakkamitvā asuciṃ mocessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya, visaññogāya dhammo desito no saññogāya, anupādānāya dhammo desito no saupādānāya! Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaññogāya dhamme desite saññogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito, madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhakkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ seyyasakaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… ‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

それから、これらの比丘たちは、長老のセイヤカを様々な言葉で非難し、この件を世尊に報告した。その時、世尊はこの事情、この件に関して、比丘僧を集めて長老のセイヤカに尋ねられた。「セイヤカよ、汝は本当に手で精液を射出して不浄なものを出したのか？」「世尊よ、本当でございます」と答えた。世尊は比丘たちを非難された。「愚か者よ、それはふさわしくない、不適当な、場違いな、相応しくない、行えないことである。愚か者よ、どうして汝は手で精液を射出して不浄なものを出したのか！世尊は、様々な言葉で、執着から離れるための法を説かれたのであって、執着するための法を説かれたのではない。執着を解くための法を説かれたのであって、執着するための法を説かれたのではない。執着しないための法を説かれたのであって、執着するための法を説かれたのではない！愚か者よ、世尊が執着から離れるための法を説かれた時に、汝は執着することを考え、執着を解くための法を説かれた時に、汝は執着することを考え、執着しないための法を説かれた時に、汝は執着することを考えたのか！愚か者よ、世尊は様々な言葉で、執着からの解放、渇望の鎮静、煩悩の根絶、輪廻の断滅、渇愛の消滅、離欲、滅尽、涅槃のための法を説かれたのではないか？愚か者よ、世尊は様々な言葉で、欲の放棄、欲の認識の完了、欲の渇望の抑制、欲の思考の根絶、欲の煩悩の消滅を説かれたのではないか？これらは、愚か者よ、信じていない者たちの信頼を得るためでもなく、信じている者たちの信頼を深めるためでもない。むしろ、愚か者よ、信じていない者たちの信頼を失わせ、信じている者たちの一部を他に変えさせるものである。」そうして、世尊は長老のセイヤカを 様々な言葉で 非難された後、養育し難いこと…（中略）…「比丘たちよ、このようにこの戒律を誦してください。」

‘‘Sañcetanikā sukkavissaṭṭhi **saṅghādiseso’’**ti.

「意図的な精液の放出は、夢によるものを除いて、サンガーディセーサである。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は比丘たちのために戒律を定められた。

235. Tena kho pana samayena bhikkhū paṇītabhojanāni bhuñjitvā muṭṭhassatī asampajānā niddaṃ okkamanti. Tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānaṃ supinantena asuci muccati. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘sañcetanikā sukkavissaṭṭhi saṅghādiseso’ti. Amhākañca supinantena asuci muccati. Atthi cettha cetanā labbhati. Kacci nu kho mayaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Atthesā, bhikkhave, cetanā; sā ca kho abbohārikāti. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

235. その時、比丘たちは上等な食事を摂った後、記憶を失い、無分別に眠りに落ちた。記憶を失い、無分別に眠りに落ちた彼らは、夢の中で不浄なものを漏らした。彼らは罪悪感を抱いた。「世尊は、『意図的な精液の放出は、夢によるものを除いて、サンガーディセーサである』と戒律を定められた。しかし、私たちは夢の中で不浄なものを漏らした。ここには意図があるように思われる。私たちはサンガーディセーサの罪を犯したのだろうか？」彼らはこの件を世尊に報告した。「比丘たちよ、そこには意図がある。しかし、それは無効である。比丘たちよ、このようにこの戒律を誦してください。」

236. **‘‘Sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādiseso’’**ti.

236. 「意図的な精液の放出は、夢によるものを除いて、サンガーディセーサである。」

237. Sañcetanikāti jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo.

意図的とは、知っていて、認識していて、そしてそれを超えることである。

Sukkanti dasa sukkāni – nīlaṃ pītakaṃ lohitakaṃ odātaṃ takkavaṇṇaṃ dakavaṇṇaṃ telavaṇṇaṃ khīravaṇṇaṃ dadhivaṇṇaṃ sappivaṇṇaṃ.

精液とは、10種類の精液のことである。青、黄、赤、白、タッカラのような色、水ののような色、油のような色、乳のような色、ヨーグルトのような色、ギーのような色である。

Vissaṭṭhīti ṭhānato cāvanā vuccati vissaṭṭhīti.

放出とは、その場所から離れることである。

Aññatra supinantāti ṭhapetvā supinantaṃ.

夢によるものを除いてとは、夢を除いて。

Saṅghādisesoti saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti; na sambahulā, na ekapuggalo. Tena vuccati – ‘‘saṅghādiseso’’ti. Tasseva āpattinikāyassa nāmakammaṃ adhivacanaṃ. Tenapi vuccati – ‘‘saṅghādiseso’’ti.

サンガーディセーサとは、サンガがその罪を処分し、根本に戻し、マナッタを与え、それを覆い隠す。多くの者ではなく、一人の者ではない。だから「サンガーディセーサ」と呼ばれる。それは罪のカテゴリーの名前である。それゆえ「サンガーディセーサ」と呼ばれる。

Ajjhattarūpe moceti, bahiddhārūpe moceti, ajjhattabahiddhārūpe moceti, ākāse kaṭiṃ kampento moceti; rāgūpatthambhe moceti, vaccūpatthambhe moceti, passāvūpatthambhe moceti, vātūpatthambhe moceti, uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambhe moceti; ārogyatthāya moceti, sukhatthāya moceti, bhesajjatthāya moceti, dānatthāya moceti, puññatthāya moceti, yaññatthāya moceti, saggatthāya moceti, bījatthāya moceti, vīmaṃsatthāya moceti, davatthāya moceti; nīlaṃ moceti, pītakaṃ moceti, lohitakaṃ moceti, odātaṃ moceti, takkavaṇṇaṃ moceti, dakavaṇṇaṃ moceti, telavaṇṇaṃ moceti, khīravaṇṇaṃ moceti, dadhivaṇṇaṃ moceti, sappivaṇṇaṃ moceti.

内的な形、外的な形、内外の形、空中で腰を振って出す；激しい衝動で出す、便意で出す、排尿で出す、ガスで出す、ウッチャーリンガ・パーナカダッタによって出す；健康のために出す、幸福のために出す、薬のために出す、施しのために出す、功徳のために出す、祭りのために出す、天国へ行くために出す、種のために出す、調査のために出す、遊びのために出す；青を出す、黄色を出す、赤を出す、白を出す、タッカラのような色を出す、水ののような色を出す、油のような色を出す、乳のような色を出す、ヨーグルトのような色を出す、ギーのような色を出す。

238. Ajjhattarūpeti ajjhattaṃ upādinne rūpe.

238. 内的な形とは、内的に摂取された形のことである。

Bahiddhārūpeti bahiddhā upādinne vā anupādinne vā.

外的な形とは、外的に摂取されたもの、または摂取されていないものである。

Ajjhattabahiddhārūpeti tadubhaye.

内外の形とは、その両方である。

Ākāse kaṭiṃ kampentoti ākāse vāyamantassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

空中で腰を振って出すとは、空中で動作する際に、体の部分が活発になることである。

Rāgūpatthambheti rāgena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

激しい衝動で出すとは、激しい衝動によって、体の部分が活発になることである。

Vaccūpatthambheti vaccena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

便意で出すとは、便意によって、体の部分が活発になることである。

Passāvūpatthambheti passāvena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

排尿で出すとは、排尿によって、体の部分が活発になることである。

Vātūpatthambheti vātena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

ガスで出すとは、ガスによって、体の部分が活発になることである。

Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambheti uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

ウッチャーリンガ・パーナカダッタによって出すとは、ウッチャーリンガ・パーナカダッタによって、体の部分が活発になることである。

239. Ārogyatthāyāti arogo bhavissāmi.

239. 健康のためにとは、健康になるために。

Sukhatthāyāti sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmi.

幸福のためにとは、幸福な感覚を生み出すために。

Bhesajjatthāyāti bhesajjaṃ bhavissati.

薬のためにとは、薬になるために。

Dānatthāyāti dānaṃ dassāmi.

施しのためにとは、施しをするために。

Puññatthāyāti puññaṃ bhavissati.

功徳のためにとは、功徳になるために。

Yaññatthāyāti yaññaṃ yajissāmi.

祭りのためにとは、祭りを行うために。

Saggatthāyāti saggaṃ gamissāmi.

天国へ行くためにとは、天国へ行くために。

Bījatthāyāti bījaṃ bhavissati.

種のためにとは、種になるために。

Vīmaṃsatthāyāti nīlaṃ bhavissati, pītakaṃ bhavissati, lohitakaṃ bhavissati, odātaṃ bhavissati, takkavaṇṇaṃ bhavissati, dakavaṇṇaṃ bhavissati, telavaṇṇaṃ bhavissati, khīravaṇṇaṃ bhavissati, dadhivaṇṇaṃ bhavissati, sappivaṇṇaṃ bhavissatīti.

調査のためにとは、青になる、黄色になる、赤になる、白になる、タッカラのような色になる、水ののような色になる、油のような色になる、乳のような色になる、ヨーグルトのような色になる、ギーのような色になるためである。

Davatthāyāti khiḍḍādhippāyo.

遊びのためにとは、遊びたいという意図である。

240. Ajjhattarūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

240. 内的な形において、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Bahiddhārūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

外的な形において、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Ajjhattabahiddhārūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

内外の形において、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Ākāse kaṭiṃ kampento ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

空中で腰を振って出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Rāgūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

激しい衝動で出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Vaccūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

便意で出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Passāvūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

排尿で出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Vātūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ガスで出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ウッチャーリンガ・パーナカダッタによって出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Ārogyatthāya ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Sukhatthāya…pe… bhesajjatthāya… dānatthāya… puññatthāya… yaññatthāya… saggatthāya… bījatthāya… vīmaṃsatthāya… davatthāya ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

幸福のために…（中略）…薬のために…施しのために…功徳のために…祭りのために…天国へ行くために…種のために…調査のために…遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Nīlaṃ ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

青を出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色を出す…赤を出す…白を出す…タッカラのような色を出す…水ののような色を出す…油のような色を出す…乳のような色を出す…ヨーグルトのような色を出す…ギーのような色を出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Suddhikaṃ niṭṭhitaṃ.

純粋なものは完了した。

Ārogyatthañca sukhatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のために、そして幸福のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Ārogyatthañca bhesajjatthañca…pe… ārogyatthañca dānatthañca… ārogyatthañca puññatthañca… ārogyatthañca yaññatthañca… ārogyatthañca saggatthañca… ārogyatthañca bījatthañca… ārogyatthañca vīmaṃsatthañca… ārogyatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のために、そして薬のために…（中略）…健康のために、そして施しのために…健康のために、そして功徳のために…健康のために、そして祭りのために…健康のために、そして天国へ行くために…健康のために、そして種のために…健康のために、そして調査のために…健康のために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

単一の根拠による断片化された円は完了した。

241. Sukhatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

241. 幸福のために、そして薬のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Sukhatthañca dānatthañca…pe… sukhatthañca puññatthañca… sukhatthañca yaññatthañca… sukhatthañca saggatthañca… sukhatthañca bījatthañca… sukhatthañca vīmaṃsatthañca… sukhatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

幸福のために、そして施しのために…（中略）…幸福のために、そして功徳のために…幸福のために、そして祭りのために…幸福のために、そして天国へ行くために…幸福のために、そして種のために…幸福のために、そして調査のために…幸福のために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Sukhatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

幸福のために、そして健康のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

242. Bhesajjatthañca dānatthañca…pe… bhesajjatthañca puññatthañca… bhesajjatthañca yaññatthañca… bhesajjatthañca saggatthañca… bhesajjatthañca bījatthañca… bhesajjatthañca vīmaṃsatthañca… bhesajjatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

242. 薬のために、そして施しのために…（中略）…薬のために、そして功徳のために…薬のために、そして祭りのために…薬のために、そして天国へ行くために…薬のために、そして種のために…薬のために、そして調査のために…薬のために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Bhesajjatthañca ārogyatthañca…pe… bhesajjatthañca sukhatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

薬のために、そして健康のために…（中略）…薬のために、そして幸福のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Dānatthañca puññatthañca…pe… dānatthañca yaññatthañca… dānatthañca saggatthañca… dānatthañca bījatthañca… dānatthañca vīmaṃsatthañca… dānatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

施しのために、そして功徳のために…（中略）…施しのために、そして祭りのために…施しのために、そして天国へ行くために…施しのために、そして種のために…施しのために、そして調査のために…施しのために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Dānatthañca ārogyatthañca…pe… dānatthañca sukhatthañca… dānatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

施しのために、そして健康のために…（中略）…施しのために、そして幸福のために…施しのために、そして薬のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Puññatthañca yaññatthañca…pe… puññatthañca saggatthañca… puññatthañca bījatthañca… puññatthañca vīmaṃsatthañca… puññatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

功徳のために、そして祭りのために…（中略）…功徳のために、そして天国へ行くために…功徳のために、そして種のために…功徳のために、そして調査のために…功徳のために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Puññatthañca ārogyatthañca…pe… puññatthañca sukhatthañca… puññatthañca bhesajjatthañca… puññatthañca dānatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

功徳のために、そして健康のために…（中略）…功徳のために、そして幸福のために…功徳のために、そして薬のために…功徳のために、そして施しのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Yaññatthañca saggatthañca…pe… yaññatthañca bījatthañca… yaññatthañca vīmaṃsatthañca … yaññatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

祭りのために、そして天国へ行くために…（中略）…祭りのために、そして種のために…祭りのために、そして調査のために…祭りのために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Yaññatthañca ārogyatthañca…pe… yaññatthañca sukhatthañca… yaññatthañca bhesajjatthañca… yaññatthañca dānatthañca… yaññatthañca puññatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

祭りのために、そして健康のために…（中略）…祭りのために、そして幸福のために…祭りのために、そして薬のために…祭りのために、そして施しのために…祭りのために、そして功徳のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Saggatthañca bījatthañca…pe… saggatthañca vīmaṃsatthañca… saggatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

天国へ行くために、そして種のために…（中略）…天国へ行くために、そして調査のために…天国へ行くために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Saggatthañca ārogyatthañca…pe… saggatthañca sukhatthañca… saggatthañca bhesajjatthañca… saggatthañca dānatthañca… saggatthañca puññatthañca… saggatthañca yaññatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

天国へ行くために、そして健康のために…（中略）…天国へ行くために、そして幸福のために…天国へ行くために、そして薬のために…天国へ行くために、そして施しのために…天国へ行くために、そして功徳のために…天国へ行くために、そして祭りのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Bījatthañca vīmaṃsatthañca…pe… bījatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

種のために、そして調査のために…（中略）…種のために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Bījatthañca ārogyatthañca…pe… bījatthañca sukhatthañca… bījatthañca bhesajjatthañca… bījatthañca dānatthañca… bījatthañca puññatthañca… bījatthañca yaññatthañca… bījatthañca saggatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

種のために、そして健康のために…（中略）…種のために、そして幸福のために…種のために、そして薬のために…種のために、そして施しのために…種のために、そして功徳のために…種のために、そして祭りのために…種のために、そして天国へ行くために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Vīmaṃsatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

調査のために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Vīmaṃsatthañca ārogyatthañca…pe… vīmaṃsatthañca sukhatthañca… vīmaṃsatthañca bhesajjatthañca… vīmaṃsatthañca dānatthañca… vīmaṃsatthañca puññatthañca… vīmaṃsatthañca yaññatthañca… vīmaṃsatthañca saggatthañca… vīmaṃsatthañca bījatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

調査のために、そして健康のために…（中略）…調査のために、そして幸福のために…調査のために、そして薬のために…調査のために、そして施しのために…調査のために、そして功徳のために…調査のために、そして祭りのために…調査のために、そして天国へ行くために…調査のために、そして種のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Davatthañca ārogyatthañca…pe… davatthañca sukhatthañca… davatthañca bhesajjatthañca… davatthañca dānatthañca… davatthañca puññatthañca… davatthañca yaññatthañca… davatthañca saggatthañca… davatthañca bījatthañca… davatthañca vīmaṃsatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、病気のため…（中略）…健康のため、幸福のため…　健康のため、薬のため…　健康のため、施しのための…　健康のため、功徳のための…　健康のため、祭祀のための…　健康のため、天上のための…　健康のため、種子のための…　健康のため、熟慮のための…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ekamūlakassa baddhacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

一つに根ざす者の車輪、完成。

Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… ārogyatthañca sukhatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、幸福のため、薬のため…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる…（中略）…健康のため、幸福のため、病気のため…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dumūlakassa khaṇḍacakkaṃ.

二つに根ざす者の車輪、分割。

Sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… sukhatthañca bhesajjatthañca davatthañca…pe… sukhatthañca bhesajjatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

幸福のため、薬のため、施しのための…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる…（中略）…幸福のため、薬のため、健康のため…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dumūlakassa baddhacakkaṃ saṃkhittaṃ.

二つに根ざす者の車輪、結合、簡略。

Vīmaṃsatthañca davatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. Vīmaṃsatthañca davatthañca bījatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

熟慮のための、病気のための、健康のための…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。熟慮のための、病気のための、種子のための…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

二つに根ざす者、完成。

Timūlakampi catumūlakampi pañcamūlakampi chamūlakampi sattamūlakampi aṭṭhamūlakampi navamūlakampi evameva vitthāretabbaṃ.

三つに根ざす者も、四つに根ざす者も、五つに根ざす者も、六つに根ざす者も、七つに根ざす者も、八つに根ざす者も、九つに根ざす者も、同様に拡張すべきである。

Idaṃ sabbamūlakaṃ.

これは全ての根ざす者である。

243. Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca puññatthañca yaññatthañca saggatthañca bījatthañca vīmaṃsatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

243. 健康のため、幸福のため、薬のため、施しのための、功徳のための、祭祀のための、天上のための、種子のための、熟慮のための、病気のための…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

全ての根ざす者、完成。

244. Nīlañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

244. 青色の、黄色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Nīlañca lohitakañca…pe… nīlañca odātañca… nīlañca takkavaṇṇañca… nīlañca dakavaṇṇañca… nīlañca telavaṇṇañca… nīlañca khīravaṇṇañca… nīlañca dadhivaṇṇañca… nīlañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccatti, āpatti saṅghādisesassa.

青色と赤色…（中略）…青色と白色…　青色と茶色…　青色と灰色の…　青色と油色の…　青色と乳白色の…　青色とヨーグルト色の…　青色とギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

一つに根ざす者の車輪、分割、完成。

245. Pītakañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

245. 黄色の、赤色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Pītakañca odātañca…pe… pītakañca takkavaṇṇañca… pītakañca dakavaṇṇañca… pītakañca telavaṇṇañca… pītakañca khīravaṇṇañca… pītakañca dadhivaṇṇañca… pītakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色と白色…（中略）…黄色と茶色…　黄色と灰色の…　黄色と油色の…　黄色と乳白色の…　黄色とヨーグルト色の…　黄色とギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Pītakañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色と青色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ekamūlakassa baddhacakkaṃ.

一つに根ざす者の車輪、結合。

246. Lohitakañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

246. 赤色の、白色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Lohitakañca takkavaṇṇañca…pe… lohitakañca dakavaṇṇañca… lohitakañca telavaṇṇañca… lohitakañca khīravaṇṇañca… lohitakañca dadhivaṇṇañca… lohitakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

赤色と茶色…（中略）…赤色と灰色の…　赤色と油色の…　赤色と乳白色の…　赤色とヨーグルト色の…　赤色とギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Lohitakañca nīlañca…pe… lohitakañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

赤色と青色…（中略）…赤色と黄色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Odātañca takkavaṇṇañca…pe… odātañca dakavaṇṇañca… odātañca telavaṇṇañca… odātañca khīravaṇṇañca… odātañca dadhivaṇṇañca… odātañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

白色と茶色…（中略）…白色と灰色の…　白色と油色の…　白色と乳白色の…　白色とヨーグルト色の…　白色とギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Odātañca nīlañca…pe… odātañca pītakañca… odātañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

白色と青色…（中略）…白色と黄色…　白色と赤色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca…pe… takkavaṇṇañca telavaṇṇañca… takkavaṇṇañca khīravaṇṇañca… takkavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… takkavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

茶色と灰色…（中略）…茶色と油色の…　茶色と乳白色の…　茶色とヨーグルト色の…　茶色とギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Takkavaṇṇañca nīlañca…pe… takkavaṇṇañca pītakañca… takkavaṇṇañca lohitakañca… takkavaṇṇañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

茶色と青色…（中略）…茶色と黄色…　茶色と赤色…　茶色と白色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dakavaṇṇañca telavaṇṇañca…pe… dakavaṇṇañca khīravaṇṇañca… dakavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… dakavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

灰色の、油色の…（中略）…灰色の、乳白色の…　灰色の、ヨーグルト色の…　灰色の、ギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dakavaṇṇañca nīlañca…pe… dakavaṇṇañca pītakañca… dakavaṇṇañca lohitakañca… dakavaṇṇañca odātañca… dakavaṇṇañca takkavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

灰色の、青色…（中略）…灰色の、黄色…　灰色の、赤色…　灰色の、白色…　灰色の、茶色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Telavaṇṇañca khīravaṇṇañca…pe… telavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… telavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

油色の、乳白色の…（中略）…油色の、ヨーグルト色の…　油色の、ギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Telavaṇṇañca nīlañca…pe… telavaṇṇañca pītakañca… telavaṇṇañca lohitakañca… telavaṇṇañca odātañca… telavaṇṇañca takkavaṇṇañca… telavaṇṇañca dakavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

油色の、青色…（中略）…油色の、黄色…　油色の、赤色…　油色の、白色…　油色の、茶色…　油色の、灰色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca…pe… khīravaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

乳白色の、ヨーグルト色の…（中略）…乳白色の、ギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Khīravaṇṇañca nīlañca…pe… khīravaṇṇañca pītakañca… khīravaṇṇañca lohitakañca… khīravaṇṇañca odātañca… khīravaṇṇañca takkavaṇṇañca… khīravaṇṇañca dakavaṇṇañca… khīravaṇṇañca telavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

乳白色の、青色…（中略）…乳白色の、黄色…　乳白色の、赤色…　乳白色の、白色…　乳白色の、茶色…　乳白色の、灰色…　乳白色の、油色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ヨーグルト色の、ギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dadhivaṇṇañca nīlañca…pe… dadhivaṇṇañca pītakañca… dadhivaṇṇañca lohitakañca… dadhivaṇṇañca odātañca… dadhivaṇṇañca takkavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca dakavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca telavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca khīravaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ヨーグルト色の、青色…（中略）…ヨーグルト色の、黄色…　ヨーグルト色の、赤色…　ヨーグルト色の、白色…　ヨーグルト色の、茶色…　ヨーグルト色の、灰色…　ヨーグルト色の、油色の…　ヨーグルト色の、乳白色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Sappivaṇṇañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ギー色の、青色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Sappivaṇṇañca pītakañca…pe… sappivaṇṇañca lohitakañca… sappivaṇṇañca odātañca… sappivaṇṇañca takkavaṇṇañca… sappivaṇṇañca dakavaṇṇañca… sappivaṇṇañca telavaṇṇañca… sappivaṇṇañca khīravaṇṇañca … sappivaṇṇañca dadhivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ギー色の、黄色…（中略）…ギー色の、赤色…　ギー色の、白色…　ギー色の、茶色…　ギー色の、灰色…　ギー色の、油色の…　ギー色の、乳白色の…（中略）…ギー色の、ヨーグルト色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ekamūlakassa baddhacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

一つに根ざす者の車輪、分割、完成。

Nīlañca pītakañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… nīlañca pītakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

青色と黄色と赤色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる…（中略）…青色と黄色とギー色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dumūlakassa khaṇḍacakkaṃ.

二つに根ざす者の車輪、分割。

Pītakañca lohitakañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… pītakañca lohitakañca sappivaṇṇañca…pe… pītakañca lohitakañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色と赤色と白色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる…（中略）…黄色と赤色とギー色…（中略）…黄色と赤色と青色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dumūlakassa baddhacakkaṃ saṃkhittaṃ.

二つに根ざす者の車輪、結合、簡略。

Dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca khīravaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ヨーグルト色の、ギー色の、青色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる…（中略）…ヨーグルト色の、ギー色の、乳白色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

二つに根ざす者、完成。

Timūlakampi catumūlakampi pañcamūlakampi chamūlakampi sattamūlakampi aṭṭhamūlakampi navamūlakampi evameva vitthāretabbaṃ.

Idaṃ sabbamūlakaṃ.

これは全ての根ざす者である。

247. Nīlañca pītakañca lohitakañca odātañca takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca telavaṇṇañca khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

247. 青色と、黄色と、赤色と、白色と、茶色と、灰色と、油色と、乳白色と、ヨーグルト色と、ギー色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

全ての根ざす者、完成。

248. Ārogyatthañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

248. 健康のため、青色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ārogyatthañca sukhatthañca nīlañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、幸福のため、青色の、黄色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca nīlañca pītakañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、幸福のため、薬のため、青色の、黄色の、赤色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ubhato vaḍḍhakaṃ evameva vaḍḍhetabbaṃ.

両方の増幅者は、同様に増幅されるべきである。

Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca puññatthañca yaññatthañca saggatthañca bījatthañca vīmaṃsatthañca davatthañca nīlañca pītakañca lohitakañca odātañca takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca telavaṇṇañca khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、幸福のため、薬のため、施しのための、功徳のための、祭祀のための、天上のための、種子のための、熟慮のための、病気のための、青色の、黄色の、赤色の、白色の、茶色の、灰色の、油色の、乳白色の、ヨーグルト色の、ギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Missakacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

混合車の輪、完成。

249. Nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

249. 青色を解放しよう、と考える、黄色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ…pe… odātaṃ … takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

青色を解放しよう、と考える、赤色は解放される…（中略）…白色は解放される…　茶色は…　灰色は…　油色は…　乳白色は…　ヨーグルト色は…　ギー色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

分割車の輪、完成。

250. Pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

250. 黄色を解放しよう、と考える、赤色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ…pe… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色を解放しよう、と考える、白色は解放される…（中略）…茶色は…　灰色は…　油色は…　乳白色は…　ヨーグルト色は…　ギー色は…　青色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Baddhacakkamūlaṃ saṃkhittaṃ.

結合車の輪の根、簡略。

251. Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

251. ギー色を解放しよう、と考える、青色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ…pe… lohitakaṃ… odātaṃ … takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ギー色を解放しよう、と考える、黄色は解放される…（中略）…赤色は…　白色は解放される…（中略）…茶色は…　灰色は…　油色は…　乳白色は…　ヨーグルト色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Kucchicakkaṃ niṭṭhitaṃ.

腹部の車の輪、完成。

252. Pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

252. 黄色を解放しよう、と考える、青色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Lohitakaṃ…pe… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

赤色は…（中略）…白色は…　茶色は…　灰色は…　油色は…　乳白色は…　ヨーグルト色は…　ギー色は解放しよう、と考える、青色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Piṭṭhicakkassa paṭhamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

背部の車の輪、第一の走行、完成。

253. Lohitakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

253. 赤色を解放しよう、と考える、黄色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Odātaṃ…pe… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ

白色は…（中略）…茶色は…　灰色は…　油色は…　乳白色は…

… Dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

…　ヨーグルト色は…　ギー色は…　青色は解放しよう、と考える、黄色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Piṭṭhicakkassa dutiyaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

背部の車の輪、第二の走行、完成。

254. Odātaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

254. 白色を解放しよう、と考える、赤色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Takkavaṇṇaṃ…pe… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ…

茶色は…（中略）…灰色は…　油色は…　乳白色は…　ヨーグルト色は…

Sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ … pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ギー色は…　青色は…　黄色は解放しよう、と考える、赤色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Piṭṭhicakkassa tatiyaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

背部の車の輪、第三の走行、完成。

255. Takkavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

255. 茶色を解放しよう、と考える、白色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dakavaṇṇaṃ…pe… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

灰色は…（中略）…油色は…　乳白色は…　ヨーグルト色は…　ギー色は…　青色は…　黄色は…　赤色は解放しよう、と考える、白色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Piṭṭhicakkassa catutthaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

背部の車の輪、第四の走行、完成。

256. Dakavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati takkavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

256. 灰色を解放しよう、と考える、茶色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Telavaṇṇaṃ …pe… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīla…

तेलवण्णं …पे… खीरवण्णं… दधिवण्णं… सप्पिवण्णं… नील…

Pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati takkavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

पीतगं… लोहितगं… ओदातं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति तक्खवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Piṭṭhicakkassa pañcamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कस्स पञ्चमं गमनं निट्ठितं।

257. Telavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dakavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

257. तेलवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति दकवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Khīravaṇṇaṃ…pe… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ … pītakaṃ… lohitakaṃ…

खीरवण्णं…पे… दधिवण्णं… सप्पिवण्णं… नीलं … पीतकं… लोहितगं…

Odātaṃ… takkavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dakavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ओदातं… तक्खवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति दकवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Piṭṭhicakkassa chaṭṭhaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कस्स छट्ठं गमनं निट्ठितं।

258. Khīravaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati telavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

258. खीरवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति तेलवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Dadhivaṇṇaṃ…pe… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati telavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

दधिवण्णं…पे… सप्पिवण्णं… नीलं… पीतकं… लोहितगं… ओदातं… तक्खवण्णं… दकवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति तेलवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Piṭṭhicakkassa sattamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कस्स सत्तभं गमनं निट्ठितं।

259. Dadhivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati khīravaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

259. दधिवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति खीरवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Sappivaṇṇaṃ…pe… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati khīravaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

सप्पिवण्णं…पे… नीलं… पीतकं… लोहितगं… ओदातं… तक्खवण्णं… दकवण्णं… तेलवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति खीरवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Piṭṭhicakkassa aṭṭhamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कस्स अट्ठभं गमनं निट्ठितं।

260. Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

260. सप्पिवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति दधिवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Nīlaṃ…pe… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

नीलं…पे… पीतकं… लोहितगं… ओदातं… तक्खवण्णं… दकवण्णं… तेलवण्णं… खीरवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति दधिवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Piṭṭhicakkassa navamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कस्स नवमं गमनं निट्ठितं।

261. Nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

261. नीलं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति सप्पिवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Pītakaṃ …pe… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ … telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

पीतकं…पे… लोहितगं… ओदातं… तक्खवण्णं… दकवण्णं… तेलवण्णं… खीरवण्णं… दधिवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति सप्पिवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Piṭṭhicakkassa dasamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कस्स दसमं गमनं निट्ठितं।

Piṭṭhicakkaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कं निट्ठितं।

262. Ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

262. चेतेति उपक्कमति मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Ceteti upakkamati na muccati, āpatti thullaccayassa.

चेतेति उपक्कमति न मुच्चति, आपत्ति थुल्लच्चयस्स।

Ceteti na upakkamati muccati, anāpatti.

चेतेति न उपक्कमति मुच्चति, अनापत्ति।

Ceteti na upakkamati na muccati, anāpatti.

चेतेति न उपक्कमति न मुच्चति, अनापत्ति।

Na ceteti upakkamati muccati, anāpatti.

न चेतेति उपक्कमति मुच्चति, अनापत्ति।

Na ceteti upakkamati na muccati, anāpatti.

न चेतेति उपक्कमति न मुच्चति, अनापत्ति।

Na ceteti na upakkamati muccati, anāpatti.

न चेतेति न उपक्कमति मुच्चति, अनापत्ति।

Na ceteti na upakkamati na muccati, anāpatti.

न चेतेति न उपक्कमति न मुच्चति, अनापत्ति।

Anāpatti supinantena, namocanādhippāyassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

अनापत्ति सुपिणन्तेन, नमोजनदिप्पापायस्स, उम्मत्तकस्स, खित्तचित्तस्स, वेदनट्टस्स, आदिकम्मिकस्साति।

Vinītavatthuuddānagāthā

विनीतत्थुद्दानगाथा

Supinoccārapassāvo, vitakkuṇhodakena ca;

सुपिणोक्खारापस्सावो, वितक्खुण्होदकेण च।

Bhesajjaṃ kaṇḍuvaṃ maggo, vatthi jantāgharupakkamo .

भেসज्जां कण्टुवं मग्गो, वत्थि जन्ताघरपक्कोमो।

Sāmaṇero ca sutto ca, ūru muṭṭhinā pīḷayi;

सामणेरो च सुत्तो च, उरु मुट्ठिना पीडयी।

Ākāse thambhaṃ nijjhāyi, chiddaṃ kaṭṭhena ghaṭṭayi.

आकासे थम्भं निज्झायी, छिदं कट्टेन घटयि।

Soto udañjalaṃ dhāvaṃ, pupphāvaliyaṃ pokkharaṃ;

सोतो उदञ्जल घानं, पुप्फावलियं पोक्खरं।

Vālikā kaddamusseko , sayanaṅguṭṭhakena cāti.

वालिका कद्दमुस्सेको, सयनागुट्टकेना चाति।

Vinītavatthu

विनीतत्थु

263. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno supinantena asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, supinantenā’’ti.

263. तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो सुपिणन्तेन असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोसि – ‘‘भगवता सिक्खापदं पञ्ञत्तं, कच्चि नु खो अहं सङ्घदिसेस आपति आपन्नो’’ति? भगवतो एतमत्थं आरोचि। ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सुपिणन्तेना’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno uccāraṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, mocanādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो उक्चारं करोनतस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोसि…पे… ‘‘किञ्चित्तो त्वं, भिक्खू’’ति? ‘‘नाहं, भगवा, मोजनदिप्पा यो’’ति। ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno passāvaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो पस्सावं करोनतस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोसि…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kāmavitakkaṃ vitakkentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, vitakkentassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो कामवितक्कं वितक्खेन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोसि…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, वितक्खेन्तास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno uṇhodakena nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, mocanādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो उण्होदकेन न्हायन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘किञ्चित्तो त्वं, भिक्खू’’ति? ‘‘नाहं, भगवा, मोजनदिप्पा यो’’ति। ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa uṇhodakena nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया उण्होदकेन न्हायन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘आपत्तिं त्वं, भिक्खु, आपन्नो सङ्घदिसेस’’न्ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa uṇhodakena nhāyantassa asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया उण्होदकेन न्हायन्तस्स असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṅgajāte vaṇo hoti. Bhesajjena ālimpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो अङ्गजाते वणो होति। भেসज्जेन आलिनमेन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṅgajāte vaṇo hoti. Mocanādhippāyassa bhesajjena ālimpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो अङ्गजाते वणो होति। मोजनदिप्पाया भেসज्जेन आलिनमेन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṇḍaṃ kaṇḍuvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो अण्डं कण्टुवन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa aṇḍaṃ kaṇḍuvantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया अण्डं कण्टुवन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

264. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno maggaṃ gacchantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

264. तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मग्गं गच्छन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa maggaṃ gacchantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया मग्गं गच्छन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno vatthiṃ gahetvā passāvaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो वत्थिं गहेत्वा पस्सावं करोनतस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa vatthiṃ gahetvā passāvaṃ karontassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया वत्थिं गहेत्वा पस्सावं करोनतस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno jantāghare udaravaṭṭiṃ tāpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो जन्ताघरे उदरवट्टिं तापेन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa jantāghare udaravaṭṭiṃ tāpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया जन्ताघरे उदरवट्टिं तापेन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno jantāghare upajjhāyassa piṭṭhiparikammaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो जन्ताघरे उपज्झायस्स पिठ्ठिपरिकम्मं करोनतस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa jantāghare upajjhāyassa piṭṭhiparikammaṃ karontassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया जन्ताघरे उपज्झायस्स पिठ्ठिपरिकम्मं करोनतस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

265. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno ūruṃ ghaṭṭāpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

265. तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो उरुं घट्ठेन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ūruṃ ghaṭṭāpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया उरुं घट्ठेन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mocanādhippāyo aññataraṃ sāmaṇeraṃ etadavoca – ‘‘ehi me tvaṃ, āvuso sāmaṇera, aṅgajātaṃ gaṇhāhī’’ti. So tassa aṅgajātaṃ aggahesi. Tasseva asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरो भिक्खु मोजनदिप्पापो अञ्ञतरं सामणेरं एतदावच – ‘‘एहि मे त्वं, आवुसो सामणेर, अङ्गजातं गण्हाही’’ति। सो तस्स अङ्गजातं अग्गहि। तस्सेव असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘आपत्तिं त्वं, भिक्खु, आपन्नो सङ्घदिसेस’’न्ति।

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu suttassa sāmaṇerassa aṅgajātaṃ aggahesi. Tasseva asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरो भिक्खु सुत्तस्स सामणेरस्स अङ्गजातं अग्गहि। तस्सेव असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस …पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति दुक्कटस्सा’’ति।

266. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ūrūhi aṅgajātaṃ pīḷentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

266. तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया उरुहि अङ्गजातं पिळयन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa muṭṭhinā aṅgajātaṃ pīḷentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया मुट्ठिना अङ्गजातं पिळयन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ākāse kaṭiṃ kampentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया आकासे कटिं कम्पेन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kāyaṃ thambhentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो कायं थम्भन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kāyaṃ thambhentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया कायं थम्भन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto mātugāmassa aṅgajātaṃ upanijjhāyi. Tassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa. Na ca, bhikkhave, sārattena mātugāmassa aṅgajātaṃ upanijjhāyitabbaṃ. Yo upanijjhāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरो भिक्खु सारत्तो मातगंमस्स अङ्गजातं उपनिज्झायि। तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस। न च, भिक्खवे, सारत्तेन मातगंमस्स अङ्गजातं उपनिज्झायितब्बं। यो उपनिज्झाय्येय्य, आपत्ति दुक्कटस्सा’’ति।

267. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa tāḷacchiddaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

267. तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया ताळच्छिदं अङ्गजातं पवेसन्न्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kaṭṭhena aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、石で生殖器をこすったところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno paṭisote nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が、流れに逆らって泳いでいたところ、精液が漏れ出した。彼は後悔した…。「比丘よ、勃起を抑えようとしたことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa paṭisote nhāyantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、流れに逆らって泳いでいたところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udañjalaṃ kīḷantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が、水面で遊んでいたところ、精液が漏れ出した。彼は後悔した…。「比丘よ、勃起を抑えようとしたことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udañjalaṃ kīḷantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、水面で遊んでいたところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udake dhāvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が、水中で走っていたところ、精液が漏れ出した。彼は後悔した…。「比丘よ、勃起を抑えようとしたことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udake dhāvantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、水中で走っていたところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno pupphāvaliyaṃ kīḷantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が、花の冠で遊んでいたところ、精液が漏れ出した。彼は後悔した…。「比丘よ、勃起を抑えようとしたことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa pupphāvaliyaṃ kīḷantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、花の冠で遊んでいたところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

268. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno pokkharavane dhāvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

268. その時、ある比丘が、蓮池で走っていたところ、精液が漏れ出した。彼は後悔した…。「比丘よ、勃起を抑えようとしたことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa pokkharavane dhāvantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、蓮池で走っていたところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa vālikaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、砂地に生殖器を挿入したところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kaddamaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、泥地に生殖器を挿入したところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udakena aṅgajātaṃ osiñcantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が、水で生殖器に水をかけていたところ、精液が漏れ出した。彼は後悔した…。「比丘よ、勃起を抑えようとしたことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udakena aṅgajātaṃ osiñcantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、水で生殖器に水をかけていたところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa sayane aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、寝床で生殖器をこすったところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa aṅguṭṭhena aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、親指で生殖器をこすったところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められた。私はサンガーディセーサ（僧団破りの罪）を犯したのだろうか？」と。世尊にこのことを報告した。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

精液放出の戒律、第一はこれで終わり。

2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ

2. 体の接触の戒律

269. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī araññe viharati. Tassāyasmato vihāro abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko, majjhegabbho, samantāpariyāgāro, supaññattaṃ mañcapīṭhaṃ bhisibimbohanaṃ, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ supaṭṭhitaṃ, pariveṇaṃ susammaṭṭhaṃ. Bahū manussā āyasmato udāyissa vihārapekkhakā āgacchanti. Aññataropi brāhmaṇo sapajāpatiko yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘icchāma mayaṃ bhoto udāyissa vihāraṃ pekkhitu’’nti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, pekkhassū’’ti, avāpuraṇaṃ ādāya ghaṭikaṃ ugghāṭetvā kavāṭaṃ paṇāmetvā vihāraṃ pāvisi. Sopi kho brāhmaṇo āyasmato udāyissa piṭṭhito pāvisi. Sāpi kho brāhmaṇī tassa brāhmaṇassa piṭṭhito pāvisi. Atha kho āyasmā udāyī ekacce vātapāne vivaranto ekacce vātapāne thakento gabbhaṃ anuparigantvā piṭṭhito āgantvā tassā brāhmaṇiyā aṅgamaṅgāni parāmasi. Atha kho so brāhmaṇo āyasmatā udāyinā saddhiṃ paṭisammoditvā agamāsi. Atha kho so brāhmaṇo attamano attamanavācaṃ nicchāresi – ‘‘uḷārā ime samaṇā sakyaputtiyā ye ime evarūpe araññe viharanti. Bhavampi udāyī uḷāro yo evarūpe araññe viharatī’’ti.

269. その時、世尊はサーヴァッティーのジェータヴァナ、アナータピンディカの園に滞在されていた。その時、尊者ウダーイーは森に住んでいた。尊者の住まいは、美しく、見事で、心地よく、広々としており、周囲に囲まれ、快適な寝台と座具、毛布が備えられ、飲み物と食べ物が用意され、僧房はよく掃除されていた。多くの人々が尊者ウダーイーの住まいを訪ねてきた。あるバラモンが家族と共に尊者ウダーイーの元を訪れた。「坊様、ウダーイー様の住まいを拝見したいのですが。」「では、バラモンよ、ご覧なさい。」と、彼は戸を開け、扉を開け、門を開けて僧房に入った。そのバラモンも尊者ウダーイーの後ろについて入った。そのバラモンの妻もそのバラモンの後ろについて入った。すると尊者ウダーイーは、いくつかの窓を開け、いくつかの窓を閉め、部屋を巡り、後ろから来て、そのバラモンの妻の体に触れた。そのバラモンは尊者ウダーイーと挨拶を交わし、去っていった。そのバラモンは満足して言った。「これらの釈迦族の修行者は偉大だ。彼らはこのような森に住んでいる。ウダーイー様も偉大だ。このように森に住んでいる。」

Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kuto tassa uḷārattatā! Yatheva me tvaṃ aṅgamaṅgāni parāmasi evameva me samaṇo udāyī aṅgamaṅgāni parāmasī’’ti. Atha kho so brāhmaṇo ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma samaṇo udāyī mama bhariyāya aṅgamaṅgāni parāmasissati! Na hi sakkā kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi ārāmaṃ vā vihāraṃ vā gantuṃ. Sace kulitthiyo kuladhītaro kulakumāriyo kulasuṇhāyo kuladāsiyo ārāmaṃ vā vihāraṃ vā gaccheyyuṃ, tāpi samaṇā sakyaputtiyā dūseyyu’’nti!

これを聞いて、そのバラモンの妻はバラモンに言った。「なぜ彼が偉大だというのですか！あなたが私の体に触れたように、修行者ウダーイーも私の体に触れたのです。」するとそのバラモンは怒り、非難し、不平を言った。「これらの釈迦族の修行者は恥知らずで、規律がなく、嘘つきだ。彼らは徳高く、誠実に、清らかに生き、真実を語ると自称する！彼らに修行者の道はなく、清らかな道もなく、彼らの修行者の道は失われ、清らかな道は失われた。彼らに修行者の道はなく、清らかな道はない。彼らから修行者の道は失われ、清らかな道は失われた。修行者ウダーイーが私の妻の体に触れるとは！貴族の妻、貴族の娘、貴族の娘、貴族の嫁、貴族の召使いは、庭園や僧房に行くことはできない。もし貴族の妻、貴族の娘、貴族の娘、貴族の嫁、貴族の召使いが庭園や僧房に行ったとしても、彼らは釈迦族の修行者たちによって穢されるだろう。」

Assosuṃ kho bhikkhu tassa brāhmaṇassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjissasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちはそのバラモンの怒り、非難、不平を聞いた。欲のない比丘たち…彼らは怒り、非難し、不平を言った。「修行者ウダーイーが女性と体の接触を犯すとは！」そこで、これらの比丘たちは様々な言葉で尊者ウダーイーを非難し、世尊にこのことを報告した。そこで世尊は、この原因とこの件について比丘たちを集め、尊者ウダーイーに尋ねた。「ウダーイーよ、本当に女性と体の接触を犯したのか？」「はい、世尊。」世尊は修行者ウダーイーを非難した。「愚か者よ、それは不適切であり、不適合であり、ふさわしくなく、修行者らしくなく、許されず、してはならないことだ。愚か者よ、どのように女性と体の接触を犯すことができるのか！修行者よ、私は様々な方法で離欲の教えを説いた。執着のためではない…。欲望の苦しみの鎮静を説いた。これは修行者よ、不信者の信仰のためではない…。そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

270. ‘‘Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, saṅghādiseso’’ti.

「もし比丘が、心が乱れた状態で、女性と体の接触を犯し、手を握る、髪を掴む、または他の体の部分に触れるならば、それはサンガーディセーサ（僧団破りの罪）である。」（比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にあたる。）

271. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

「もし」とは、誰であるか…。「比丘」とは…。この文脈における比丘である。

Otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

「心が乱れた」とは、執着し、期待し、心を奪われた状態である。

Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇataṃ. Duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti.

「心が乱れた」とは、心が乱れた状態である。悪意のある心も乱れた心である。愚かな心も乱れた心である。この文脈では、執着した心が乱れた心と解釈される。

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī, na tiracchānagatā. Antamaso tadahujātāpi dārikā, pageva mahattarī.

「女性」とは、人間の女性であり、鬼や餓鬼、畜生ではない。たとえ幼い少女であっても、ましてや年配の女性である。

Saddhinti ekato.

「一緒」とは、一つである。

Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti ajjhācāro vuccati.

「体の接触を犯す」とは、不正な行為を指す。

Hattho nāma kapparaṃ upādāyaṃ yāva agganakhā.

「手」とは、指先から爪までを指す。

Veṇī nāma suddhakesā vā, suttamissā vā, mālāmissā vā, hiraññamissā vā, suvaṇṇamissā vā, muttāmissā vā, maṇimissā vā.

「髪」とは、純粋な髪、または糸、花輪、金、真珠、宝石で飾られた髪を指す。

Aṅgaṃ nāma hatthañca veṇiñca ṭhapetvā avasesaṃ aṅgaṃ nāma.

「体の一部」とは、手と髪以外の体の部分を指す。

272. Āmasanā, parāmasanā, omasanā, ummasanā, olaṅghanā, ullaṅghanā, ākaḍḍhanā, patikaḍḍhanā, abhiniggaṇhanā, abhinippīḷanā, gahaṇaṃ, chupanaṃ.

272. 触れること、なでること、下から撫でること、上から撫でること、下から撫でること、上から撫でること、引っ張ること、引き戻すこと、掴むこと、押し付けること、掴むこと、触れること。

Āmasanā nāma āmaṭṭhamattā.

「触れる」とは、軽く触れることである。

Parāmasanā nāma itocito ca saṃcopanā.

「なでる」とは、こちらへもあちらへも撫でることである。

Omasanā nāma heṭṭhā oropanā.

「下から撫でる」とは、下から撫でることである。

Ummasanā nāma uddhaṃ uccāraṇā.

「上から撫でる」とは、上から撫でることである。

Olaṅghanā nāma heṭṭhā onamanā.

「下から撫でる」とは、下へ撫でることである。

Ullaṅghanā nāma uddhaṃ uccāraṇā.

「上から撫でる」とは、上へ撫でることである。

Ākaḍḍhanā nāma āviñchanā .

「引っ張る」とは、引き寄せることである。

Patikaḍḍhanā nāma patippaṇāmanā.

「引き戻す」とは、引き戻すことである。

Abhiniggaṇhanā nāma aṅgaṃ gahetvā nippīḷanā.

「掴む」とは、体の一部を掴んで押し付けることである。

Abhinippīḷanā nāma kenaci saha nippīḷanā.

「押し付ける」とは、何かに押し付けることである。

Gahaṇaṃ nāma gahitamattaṃ.

「掴む」とは、掴んだ状態である。

Chupanaṃ nāma phuṭṭhamattaṃ.

「触れる」とは、触れた状態である。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

「サンガーディセーサ（僧団破りの罪）」とは…。それはサンガーディセーサ（僧団破りの罪）と呼ばれる。

273. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca. Naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati omasati ummasati olaṅgheti ullaṅgheti ākaḍḍhati patikaḍḍhati abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesassa.

273. 女性であり、女性であると認識し、執着している比丘が、女性の体に自分の体を触れさせ、撫でさせ、下から撫でさせ、上から撫でさせ、下へ撫でさせ、上へ撫でさせ、引っ張らせ、引き戻させ、掴ませ、押し付けさせ、掴ませ、触れさせるとき、それはサンガーディセーサ（僧団破りの罪）である。

Itthī ca hoti vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

女性であり、不確かであると認識し、執着している。比丘が、女性の体に自分の体を触れさせ、撫でさせ…。それはタッラジャヤ（重罪）にあたる。

Itthī ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

女性であり、中性であると認識し、執着している。比丘が、女性の体に自分の体を触れさせ、撫でさせ…。それはタッラジャヤ（重罪）にあたる。

Itthī ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

女性であり、男性であると認識し、執着している。比丘が、女性の体に自分の体を触れさせ、撫でさせ…。それはタッラジャヤ（重罪）にあたる。

Itthī ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

女であり、獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその女の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪に当たる。

Paṇḍako ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

侏儒であり、侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪に当たる。

Paṇḍako ca hoti vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

侏儒であり、迷いがあって、それに執着している。比丘がその侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

侏儒であり、男への認識があって、それに執着している。比丘がその侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

侏儒であり、獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

侏儒であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Puriso ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ purisassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

男であり、男への認識があって、それに執着している。比丘がその男の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Puriso ca hoti vematiko…pe… puriso ca hoti tiracchānagatasaññī… puriso ca hoti itthisaññī… puriso ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ purisassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

男であり、迷いがあって…（中略）…男であり、獣畜への認識があって…男であり、女への認識があって…男であり、侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその男の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Tiracchānagato ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

獣畜であり、獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその獣畜の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Tiracchānagato ca hoti vematiko…pe… tiracchānagato ca hoti itthisaññī… tiracchānagato ca hoti paṇḍakasaññī… tiracchānagato ca hoti. Purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

獣畜であり、迷いがあって…（中略）…獣畜であり、女への認識があって…獣畜であり、侏儒への認識があって…獣畜であり、男への認識があって、それに執着している。比丘がその獣畜の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一匹。完了。

274. Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

274. 二人の女が、二人の女であることの認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの僧伽胝尸沙罪に当たる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

二人の女が、二人の女であることへの迷いがあって、それに執着している。比丘がその二人の女の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの重い罪に当たる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ paṇḍakasaññī…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

二人の女が、二人の女であることへの侏儒への認識があって…（中略）…男への認識があって…獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの重い罪に当たる。

Dve paṇḍakā dvinnaṃ paṇḍakānaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ paṇḍakānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

二人の侏儒が、二人の侏儒であることへの侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの重い罪に当たる。

Dve paṇḍakā dvinnaṃ paṇḍakānaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ paṇḍakānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二人の侏儒が、二人の侏儒であることへの迷いがあって…（中略）…男への認識があって…獣畜への認識があって…女への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Dve purisā dvinnaṃ purisānaṃ purisasaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ purisānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二人の男が、二人の男であることへの男への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の男の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Dve purisā dvinnaṃ purisānaṃ vematiko…pe… tiracchānagatasaññī… itthisaññī… paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ purisānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二人の男が、二人の男であることへの迷いがあって…（中略）…獣畜への認識があって…女への認識があって…侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の男の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Dve tiracchānagatā dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二匹の獣畜が、二匹の獣畜であることへの獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその二匹の獣畜の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Dve tiracchānagatā dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ vematiko…pe… itthisaññī… paṇḍakasaññī … purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二匹の獣畜が、二匹の獣畜であることへの迷いがあって…（中略）…女への認識があって…侏儒への認識があって…男への認識があって、それに執着している。比丘がその二匹の獣畜の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

275. Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

275. 女と侏儒が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、僧伽胝尸沙罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女と侏儒が、二者への迷いがあって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

女と侏儒が、二者への侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの重い罪に当たる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女と侏儒が、二者への男への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女と侏儒が、二者への獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca puriso ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

女と男が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、僧伽胝尸沙罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca puriso ca ubhinnaṃ vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女と男が、二者への迷いがあって…（中略）…侏儒への認識があって…男への認識があって…獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

女と獣畜が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、僧伽胝尸沙罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī … tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女と獣畜が、二者への迷いがあって…（中略）…侏儒への認識があって…男への認識があって…獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca puriso ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

侏儒と男が、二者への侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca puriso ca ubhinnaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

侏儒と男が、二者への迷いがあって…（中略）…男への認識があって…獣畜への認識があって…女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

侏儒と獣畜が、二者への侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

侏儒と獣畜が、二者への迷いがあって…（中略）…男への認識があって…獣畜への認識があって…女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Puriso ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

男と獣畜が、二者への男への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Puriso ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… tiracchānagatasaññī… itthisaññī… paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

男と獣畜が、二者への迷いがあって…（中略）…獣畜への認識があって…女への認識があって…侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

二匹。完了。

276. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa…pe….

276. 女であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその女の身体に、身体に結びつけて触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪に当たる…（中略）…。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ …pe….

二人の女が、二人の女であることへの女への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女の身体に、身体に結びつけて触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの重い罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

女と侏儒が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体に、身体に結びつけて触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa…pe….

女であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその女の身体に、身体に結びつけて触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪に当たる…（中略）…。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa…pe….

女であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその女の身体に、身体に結びつけて触れたり、身体に結びつけて愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる…（中略）…。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女が、二人の女であることへの女への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女の身体に、身体に結びつけて触れたり、身体に結びつけて愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女と侏儒が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体に、身体に結びつけて触れたり、身体に結びつけて愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena kāyaṃ āmasati āpatti dukkaṭassa…pe….

女であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその女に、放棄された身体で触れると、軽微な罪に当たる…（中略）…。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女が、二人の女であることへの女への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女に、放棄された身体で触れると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女と侏儒が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者に、放棄された身体で触れると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa…pe….

女であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその女に、放棄された身体に結びつけて触れると、軽微な罪に当たる…（中略）…。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女が、二人の女であることへの女への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女に、放棄された身体に結びつけて触れると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女と侏儒が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者に、放棄された身体に結びつけて触れると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa…pe….

女であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその女に、放棄されたものとして放棄されたもので触れると、軽微な罪に当たる…（中略）…。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女が、二人の女であることへの女への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女に、放棄されたものとして放棄されたもので触れると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、比丘にそれを手で触れさせる、捨てるべきものとして捨てる、二つの悪戒の罪。

Bhikkhupeyyālo niṭṭhito.

比丘の連続した叙述は終わった。

277. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati omasati ummasati olaṅgheti ullaṅgheti ākaḍḍhati patikaḍḍhati abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesassa…pe….

277. 女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘の体に体を触れさせ、なでさすり、もみさする、乱暴に触る、引っ張る、引き寄せる、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、僧伽胝残の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasanti parāmasanti omasanti ummasanti olaṅghenti ullaṅghenti ākaḍḍhanti patikaḍḍhanti abhiniggaṇhanti abhinippīḷenti gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe….

二人の女性が、二人の女性だと認識し、それに執着する。その女性たちが比丘の体に体を触れさせ、なでさすり、もみさする、乱暴に触る、引っ張る、引き寄せる、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、二つの僧伽胝残の罪。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に体に体を触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、僧伽胝残と悪戒の罪。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayassa…pe….

女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、僧伽胝残の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

二人の女性が、二人の女性だと認識し、それに執着する。その女性たちが比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、二つの僧伽胝残の罪。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、僧伽胝残と悪戒の罪。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayassa…pe….

女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、悪戒の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

二人の女性が、二人の女性だと認識し、それに執着する。その女性たちが比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、二つの悪戒の罪。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、悪戒と悪戒の罪。

278. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

278. 女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、悪戒の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、二つの悪戒の罪。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘に捨てるべきものとして体に触れさせる。性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、悪戒の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女性が、二人の女性だと認識し、それに執着する。その女性たちが比丘に捨てるべきものとして体に触れさせる。性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、二つの悪戒の罪。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に捨てるべきものとして体に触れさせる。性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、二つの悪戒の罪。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘に捨てるべきものとして体に結びついた体で触れさせる。性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、悪戒の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女性が、二人の女性だと認識し、それに執着する。その女性たちが比丘に捨てるべきものとして体に結びついた体で触れさせる。性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、二つの悪戒の罪。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に捨てるべきものとして体に結びついた体で触れさせる。性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、二つの悪戒の罪。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘に捨てるべきものとして捨てるべきものとして触れさせる。性交を求めて体に力を込めるが、触感を知らない、悪戒の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女性が、二人の女性だと認識し、それに執着する。その女性たちが比丘に捨てるべきものとして捨てるべきものとして触れさせる。性交を求めて体に力を込めるが、触感を知らない、二つの悪戒の罪。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に捨てるべきものとして捨てるべきものとして触れさせる。性交を求めて体に力を込めるが、触感を知らない、二つの悪戒の罪。

279. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesassa.

279. 性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、僧伽胝残の罪。

Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa.

性交を求めて体に力を込めるが、触感を知らない、悪戒の罪。

Sevanādhippāyo na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

性交を求めず、体に力を込めるが、触感を知る、罪ではない。

Sevanādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

性交を求めず、体に力を込めることもなく、触感も知らない、罪ではない。

Mokkhādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

解放を求めて体に力を込めて、触感を知る、罪ではない。

Mokkhādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

解放を求めて体に力を込めるが、触感を知らない、罪ではない。

Mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

解放を求めず、体に力を込めるが、触感を知る、罪ではない。

Mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

解放を求めず、体に力を込めることもなく、触感も知らない、罪ではない。

280. Anāpatti asañcicca, asatiyā, ajānantassa, asādiyantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

280. 意図せず、不注意で、知らずに、味わわず、狂気で、心が乱れて、苦痛で、最初の行為においては罪ではない。

Vinītavatthuuddānagāthā

ヴィニータヴァトゥ叙述の歌

Mātā dhītā bhaginī ca, jāyā yakkhī ca paṇḍako;

母、娘、姉妹、妻、夜叉の妻、男色者；

Suttā matā tiracchānā, dārudhitalikāya ca.

熟した女性、死んだ女性、動物の女性、木にぶら下がる女性。

Sampīḷe saṅkamo maggo, rukkho nāvā ca rajju ca;

押し合い、乗り移り、道、木、船、縄；

Daṇḍo pattaṃ paṇāmesi, vande vāyami nacchupeti.

杖、皿、捧げる、合掌する、踏む、押す。

Vinītavatthu

ヴィニータヴァトゥ

281. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mātuyā mātupemena āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

281. その時、ある比丘が母親に、母親への愛情から触れた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dhītuyā dhītupemena āmasi…pe… bhaginiyā bhaginipemena āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が娘に、娘への愛情から触れた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu purāṇadutiyikāya kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が以前の妻との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、あなたは僧伽胝残の罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu yakkhiniyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が夜叉の妻との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇḍakassa kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が男色者との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu suttitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が熟した女性との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、あなたは僧伽胝残の罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu matitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が死んだ女性との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tiracchānagatitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が動物の女性との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dārudhītalikāya kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が木にぶら下がる女性との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

282. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhū, asādiyantassā’’ti.

282. その時、多くの女性たちが一人の比丘を抱きしめ、腕を掴んで連れて行った。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、味わわなければ罪ではない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ saṅkamaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が女性にまたがった乗り物を、執着して揺らした。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiṃ paṭipathe passitvā sāratto aṃsakūṭena pahāraṃ adāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が道で女性に会い、執着して肩で打った。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、あなたは僧伽胝残の罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ rukkhaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が女性が乗った木を、執着して揺らした。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ nāvaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が女性が乗った船を、執着して揺らした。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā gahitaṃ rajjuṃ sāratto āviñchi . Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が女性が掴んだ縄を、執着して引っ張った。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā gahitaṃ daṇḍaṃ sāratto āviñchi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が女性が掴んだ杖を、執着して引っ張った。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto itthiṃ pattena paṇāmesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が執着して女性に皿で捧げた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā vandantiyā sāratto pādaṃ uccāresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が、礼拝する女性に心を惹かれ、足を高く上げた。彼は後悔した。「私は罪を犯した。比丘よ、あなたはサンガディセーサの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiṃ gahessāmīti vāyamitvā na chupi.

その時、ある比丘は女性を捕まえようとしたが、触れることはできなかった。

Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

彼は後悔した。「罪はない。比丘よ、サンガディセーサの罪はない。ドゥッカタの罪である。」

Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

身体の接触に関する戒律は、第二に完了した。

3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ

3. 不道徳な言葉に関する戒律

283. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī araññe viharati. Tassāyasmato vihāro abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo ārāmaṃ āgamaṃsu vihārapekkhikāyo. Atha kho tā itthiyo yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – ‘‘icchāma mayaṃ, bhante, ayyassa vihāraṃ pekkhitu’’nti. Atha kho āyasmā udāyī tā itthiyo vihāraṃ pekkhāpetvā tāsaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati yācatipi āyācatipi pucchatipi paṭipucchatipi ācikkhatipi anusāsatipi akkosatipi. Yā tā itthiyo chinnikā dhuttikā ahirikāyo tā āyasmatā udāyinā saddhiṃ uhasantipi ullapantipi ujjagghantipi uppaṇḍentipi. Yā pana tā itthiyo hirimanā tā nikkhamitvā bhikkhū ujjhāpenti – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Sāmikenapi mayaṃ evaṃ vuttā na iccheyyāma, kiṃ panāyyena udāyinā’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsissasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

283. その時、世尊はサーヴァッティーのジェタヴァナ園、アナーンダピンダガーラマに滞在されていた。その時、尊者ウーダーイーは森に滞在されていた。尊者ウーダーイーの住居は、広々としていて、見事で、立派であった。その時、多くの女性たちが園に来て、住居を見たがっていた。その女性たちは尊者ウーダーイーのもとへ行った。そして、尊者ウーダーイーにこう言った。「尊師、私たちはあなた様の住居を見たいのです。」尊者ウーダーイーは、その女性たちに住居を見せた後、彼女たちの排泄物と尿の道を示して、良い点も悪い点も語り、尋ね、尋ね返し、教え、諭し、非難した。無恥で、大胆で、恥知らずな女性たちは、尊者ウーダーイーと共に笑い、叫び、笑い転げ、叫び声をあげた。しかし、恥ずべき女性たちは、出て行って比丘たちを非難した。「尊師方、これはふさわしくない。たとえ一般の人からこのように言われたとしても、私たちは望まないでしょう。ましてや、ウーダーイー尊者から！」少ない望みを持つ比丘たちは…（以下略）…彼らは不平を言い、怒り、非難した。「ウーダーイー尊者が、なぜ女性たちに不道徳な言葉で語りかけるのか！」そこで、それらの比丘たちは、尊者ウーダーイーを多くの方法で非難し、この件を世尊に報告した。そこで世尊は、この原因により、この出来事のために、比丘僧を集め、尊者ウーダーイーに尋ねた。「本当に、ウーダーイーよ、あなたは女性たちに不道徳な言葉で語りかけたのか？」「はい、世尊。」世尊は非難された。「愚か者よ、それは不適切であり、不調和であり、ふさわしくなく、非聖者の行為であり、許されない、行うべきではないことだ。愚か者よ、あなたはなぜ女性たちに不道徳な言葉で語りかけたのか！私が、愚か者よ、多くの方法で、無欲になるように説いたのに、欲情のためではない…（以下略）…欲望の苦しみの鎮静が説かれている。愚か者よ、これは、信じていない人々を信じさせるためではない…（以下略）…そこで、比丘たちよ、あなたはこの戒律を唱えるべきである。」

284. **‘‘Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāseyya yathā taṃ yuvā yuvatiṃ methunupasaṃhitāhi, saṅghādiseso’’**ti.

284. 「もし比丘が、心を乱されたまま、女性に不道徳な言葉で語りかけ、それが若い男性が若い女性に性的な行為を伴うようなものであれば、それはサンガディセーサである。」

285. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

285. 「もし」とは、誰が…（以下略）…「比丘」とは…（以下略）…ここで意図されている比丘である。

Otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

「心を乱された」とは、執着し、期待し、心を奪われたことである。

Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇataṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti.

「心を乱された」とは、心が乱された、心が損なわれた、心が狂ったことである。この場合、心が乱されたとは、心が乱されたことを意味する。

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā. Viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

「女性」とは、人間の女性を指し、鬼や餓鬼、畜生ではない。賢く、善悪の言葉、不道徳な言葉を理解できる者である。

Duṭṭhullā nāma vācā vaccamaggapassāvamaggamethunadhammappaṭisaṃyuttā vācā.

「不道徳な言葉」とは、排泄物と尿の道、性的な行為に関連する言葉である。

Obhāseyyāti ajjhācāro vuccati.

「語りかける」とは、不適切な行為のことである。

Yathā taṃ yuvā yuvatinti daharo dahariṃ, taruṇo taruṇiṃ, kāmabhogī kāmabhoginiṃ.

「若い男性が若い女性に」とは、若い男性が若い女性に、若者が若者に、欲望を持つ者が欲望を持つ女性に。

Methunupasaṃhitāhīti methunadhammappaṭisaṃyuttāhi.

「性的な行為を伴う」とは、性的な行為に関連する。

Saṅghādisesoti …pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

「サンガディセーサ」とは…（以下略）…それもサンガディセーサと呼ばれる。

Dve magge ādissa vaṇṇampi bhaṇati, avaṇṇampi bhaṇati, yācatipi, āyācatipi, pucchatipi, paṭipucchatipi, ācikkhatipi, anusāsatipi, akkosatipi.

二つの道を示して、良い点も悪い点も語り、与えよ、与えるべきだ、尋ねよ、尋ね返せ、教えよ、諭せ、非難せよ。

Vaṇṇaṃ bhaṇati nāma dve magge thometi vaṇṇeti pasaṃsati.

「良い点を語る」とは、二つの道を称賛し、褒め称えることである。

Avaṇṇaṃ bhaṇati nāma dve magge khuṃseti vambheti garahati.

「悪い点を語る」とは、二つの道を貶し、非難することである。

Yācati nāma dehi me, arahasi me dātunti.

「与えよ」とは、「私に与えよ、あなたは私に与えるべきだ」と言うことである。

Āyācati nāma kadā te mātā pasīdissati, kadā te pitā pasīdissati, kadā te devatāyo pasīdissanti, kadā sukhaṇo sulayo sumuhutto bhavissati, kadā te methunaṃ dhammaṃ labhissāmīti.

「与えるべきだ」とは、「あなたの母親はいつ喜んでくれるだろうか、あなたの父親はいつ喜んでくれるだろうか、あなたの神々はいつ喜んでくれるだろうか、いつ…（釈門）…いつあなたに性的な喜びが得られるだろうか」と言うことである。

Pucchati nāma kathaṃ tvaṃ sāmikassa desi, kathaṃ jārassa desīti?

「尋ねる」とは、「どのように夫に仕えたのか、どのように恋人に仕えたのか」と尋ねることである。

Paṭipucchati nāma evaṃ kira tvaṃ sāmikassa desi, evaṃ jārassa desīti.

「尋ね返す」とは、「あなたは夫にこのように仕え、恋人にこのように仕えたのか」と尋ね返すことである。

Ācikkhati nāma puṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ dehi. Evaṃ dentā sāmikassa piyā bhavissasi manāpā cā’’ti.

「教える」とは、尋ねられて、「このように仕えなさい。このように仕えれば、夫に愛され、喜ばれるだろう」と言うことである。

Anusāsati nāma apuṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ dehi. Evaṃ dentā sāmikassa piyā bhavissati manāpā cā’’ti.

「諭す」とは、尋ねられずに、「このように仕えなさい。このように仕えれば、夫に愛され、喜ばれるだろう」と言うことである。

Akkosati nāma animittāsi, nimittamattāsi, alohitāsi, dhuvalohitāsi, dhuvacoḷāsi, paggharantīsi, sikharaṇīsi, itthipaṇḍakāsi, vepurisikāsi, sambhinnāsi, ubhatobyañjanāsīti.

「非難する」とは、「あなたは無印である、印がある、血色が良い、血色が悪い（釈門）、血色が良い、流れ落ちている、頂上である、女らしい、異性である、混ざっている、両性である」と言うことである。

286. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati yācatipi āyācatipi pucchatipi paṭipucchatipi ācikkhatipi anusāsatipi akkosatipi, āpatti saṅghādisesassa…pe….

286. 女性であり、女性であると認識し、執着している。そして比丘が、その女性の排泄物と尿の道を示して、良い点も悪い点も語り、与えよ、与えるべきだ、尋ねよ、尋ね返せ、教えよ、諭せ、非難せよ。サンガディセーサの罪である…（以下略）…

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇaṃpi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe….

二人の女性、二人の女性であると認識し、執着している。そして比丘が、二人の女性の排泄物と尿の道を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。二つのサンガディセーサの罪である…（以下略）…

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe….

女性であり、男性（女装者）であり、両者であると認識し、執着している。そして比丘が、両者の排泄物と尿の道を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。サンガディセーサとドゥッカタの罪である…（以下略）…

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti thullaccayassa…pe….

女性であり、女性であると認識し、執着している。そして比丘が、その女性の排泄物と尿の道を除いて、膝より下の部分を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。トゥッラチャヤの罪である…（以下略）…

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

二人の女性、二人の女性であると認識し、執着している。そして比丘が、二人の女性の排泄物と尿の道を除いて、膝より下の部分を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。二つのトゥッラチャヤの罪である…（以下略）…

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

女性であり、男性（女装者）であり、両者であると認識し、執着している。そして比丘が、両者の排泄物と尿の道を除いて、膝より下の部分を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。トゥッラチャヤとドゥッカタの罪である…（以下略）…

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dukkaṭassa…pe….

女性であり、女性であると認識し、執着している。そして比丘が、その女性の膝より上の部分を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。ドゥッカタの罪である…（以下略）…

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女性、二人の女性であると認識し、執着している。そして比丘が、二人の女性の膝より上の部分を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。二つのドゥッカタの罪である…（以下略）…

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性であり、男性（女装者）であり、両者であると認識し、執着している。そして比丘が、両者の膝より上の部分を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。二つのドゥッカタの罪である…（以下略）…

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dukkaṭassa…pe….

女性であり、女性であると認識し、執着している。そして比丘が、その女性の身体に関連するものを示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。ドゥッカタの罪である…（以下略）…

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女性、二人の女性であると認識し、執着している。そして比丘が、二人の女性の身体に関連するものを示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。二つのドゥッカタの罪である…（以下略）…

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性であり、男性（女装者）であり、両者であると認識し、執着している。そして比丘が、両者の身体に関連するものを示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。二つのドゥッカタの罪である…（以下略）…

287. Anāpatti atthapurekkhārassa, dhammapurekkhārassa, anusāsanipurekkhārassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

287. 利益のために、法のために、訓戒のために、狂気のために、最初の行為のために、罪はない。

Vinītavatthuuddānagāthā

ヴィニータヴァットゥの章の歌

Lohitaṃ kakkasākiṇṇaṃ, kharaṃ dīghañca vāpitaṃ;

血のように赤く、粗く、細かく、硬く、長く織られたもの；

Kacci saṃsīdati maggo, saddhā dānena kammunāti.

道は詰まっていないか、信仰は善行によるものか。

Vinītavatthu

ヴィニータヴァットゥ

288. Tena kho pana samayena aññatarā itthī navarattaṃ kambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘lohitaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, navaratto kambalo’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

288. その時、ある女性が九日間着用した毛布を羽織っていた。ある比丘が、その女性に心を惹かれ、こう言った。「姉よ、それは血のようなものだ。」彼女は否定しなかった。「はい、九日間の毛布です。」彼は後悔した。「世尊は戒律をお定めになった。私はサンガディセーサの罪を犯したのではないか？」彼はこの件を世尊に報告した。「罪はない。比丘よ、サンガディセーサの罪はない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kharakambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘kakkasalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, kharakambalako’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある女性が粗い毛布を羽織っていた。ある比丘が、その女性に心を惹かれ、こう言った。「姉よ、それは粗い毛だ。」彼女は否定しなかった。「はい、粗い毛布です。」彼は後悔した…（以下略）…「罪はない。比丘よ、サンガディセーサの罪はない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī navāvutaṃ kambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘ākiṇṇalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, navāvuto kambalo’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある女性が新しく織った毛布を羽織っていた。ある比丘が、その女性に心を惹かれ、こう言った。「姉よ、それは細かく織られたものだ。」彼女は否定しなかった。「はい、新しく織った毛布です。」彼は後悔した…（以下略）…「罪はない。比丘よ、サンガディセーサの罪はない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kharakambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘kharalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, kharakambalako’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

Tena kho pana samayena aññatarā itthī pāvāraṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘dīghalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, pāvāro’’ ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある女性が長い外套を羽織っていた。（釈門：長い外套）。ある比丘が、その女性に心を惹かれ、こう言った。「姉よ、それは長い毛だ。」彼女は否定しなかった。「はい、外套です。」（釈門：長い外套）。彼は後悔した…（以下略）…「罪はない。比丘よ、サンガディセーサの罪はない。ドゥッカタの罪である。」

289. Tena kho pana samayena aññatarā itthī khettaṃ vapāpetvā āgacchati. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘vāpitaṃ kho te, bhaginī’’ti? Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, no ca kho paṭivutta’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

289. その時、ある女性が畑を耕してから来た。ある比丘が、その女性に心を惹かれ、こう言った。「姉よ、それは耕されたものか？」彼女は否定しなかった。「はい、しかし、まだ耕されたわけではありません。」彼は後悔した…（以下略）…「罪はない。比丘よ、サンガディセーサの罪はない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paribbājikaṃ paṭipathe passitvā sāratto taṃ paribbājikaṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhagini, maggo saṃsīdatī’’ti? Sā na paṭivijāni. ‘‘Āma bhikkhu, paṭipajjissasī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が道を歩いている女性（修行僧）を見て、欲望を感じ、その女性にこう言った。「姉さん、道は混んでいますか？」と。彼女は答えなかった。「では、修行僧よ、進みなさい」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、僧伽胝施罪はない。増重罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto aññataraṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘saddhāsi tvaṃ, bhagini. Apica, yaṃ sāmikassa desi taṃ nāmhākaṃ desī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が欲望を感じ、ある女性にこう言った。「姉さん、あなたは信仰がありますね。私たちの主（仏）に捧げたものを、私たちにも捧げてくれませんか？」「何ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto aññataraṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘saddhāsi tvaṃ, bhagini. Apica, yaṃ aggadānaṃ taṃ nāmhākaṃ desī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が欲望を感じ、ある女性にこう言った。「姉さん、あなたは信仰がありますね。私たちに最高の供物を捧げてくれませんか？」「何が最高の供物ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kammaṃ karoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭha, bhagini, ahaṃ karissāmīti…pe… nisīda, bhagini, ahaṃ karissāmīti…pe… nipajja, bhagini, ahaṃ karissāmī’’ti. Sā na paṭivijāni. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある女性が作業をしていた。ある比丘が欲望を感じ、その女性にこう言った。「姉さん、待ってください、私がやります」…（中略）…「姉さん、座ってください、私がやります」…（中略）…「姉さん、横になってください、私がやります。」と。彼女は（それらの申し出を）受け入れなかった。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、僧伽胝施罪はない。悪作罪である。」

Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

「粗野な言葉」の戒律、第三を終える。

4. Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ

4. 「自己の欲望のための奉仕」の戒律

290. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti, bahukāni kulāni upasaṅkamati. Tena kho pana samayena aññatarā itthī matapatikā abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Atha kho āyasmā udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassā itthiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sā itthī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ itthiṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho sā itthī āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘vadeyyātha, bhante, yena attho. Paṭibalā mayaṃ ayyassa dātuṃ yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra’’nti.

290. その時、仏陀は世尊は、舎衛城の祇園精舎、無貧長者の庭園に住んでおられた。その時、尊者優陀夷は舎衛城で、多くの家庭を訪ねていた。その時、ある未亡人がいた。彼女は美しく、見目麗しく、魅力的な女性であった。その時、尊者優陀夷は、朝、衣を整え、鉢と衣を手に、その女性の家に向かった。家に着くと、定められた席に座った。その時、その女性は尊者優陀夷のもとに来た。彼女は挨拶をして、一歩退いて座った。一歩退いて座ったその女性に、尊者優陀夷は教えの説法をして、励まし、奮起させ、喜ばせた。その時、その女性は尊者優陀夷の教えの説法によって励まされ、奮起させられ、喜ばされ、尊者優陀夷にこう言った。「師よ、要件をお聞かせください。私たちは師に、衣、食物、寝床、薬、その他の必需品をお供えすることができます。」

‘‘Na kho te, bhagini, amhākaṃ dullabhā yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā. Apica, yo amhākaṃ dullabho taṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Methunadhamma’’nti. ‘‘Attho, bhante’’ti? ‘‘Attho, bhaginī’’ti. ‘‘Ehi, bhante’’ti, ovarakaṃ pavisitvā sāṭakaṃ nikkhipitvā mañcake uttānā nipajji. Atha kho āyasmā udāyī yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā – ‘‘ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī’’ti, niṭṭhuhitvā pakkāmi. Atha kho sā itthī ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma samaṇo udāyī maṃ sāmaṃ methunadhammaṃ yācitvā, ‘ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī’’ti niṭṭhuhitvā pakkamissati! Kiṃ me pāpakaṃ kiṃ me duggandhaṃ, kassāhaṃ kena hāyāmī’’ti? Aññāpi itthiyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino…pe… kathañhi nāma samaṇo udāyī imissā sāmaṃ methunadhammaṃ yācitvā, ‘ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī’ti niṭṭhuhitvā pakkamissati! Kiṃ imissā pāpakaṃ kiṃ imissā duggandhaṃ, kassāyaṃ kena hāyatī’’ti? Assosuṃ kho bhikkhū tāsaṃ itthīnaṃ ujjhāyantīnaṃ khiyyantīnaṃ vipācentīnaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsissatī’’ti!

「姉さん、衣、食物、寝床、薬、その他の必需品は、私たちにとって得るに難しくはありません。私たちにとって得るに難しいもの、それをください」と。「何ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。「それでは、師よ、必要ですか？」と。「必要です、姉さん。」と。「どうぞ、師よ。」と言って、衣の部屋に入り、衣を脱いで、寝台に仰向けに寝た。その時、尊者優陀夷は、その女性のもとに来た。そして、「この卑しく、悪臭を放つ者を誰が触るだろうか？」と言って、吐き捨てて立ち去った。その時、その女性は不平を言った、軽蔑した、嘆いた。「これらの釈迦族の修行僧は、恥知らずで、戒律を守らず、嘘つきだ。彼らは、法を守り、正しく行い、清らかに生き、真実を語る、戒律を守る、徳の高い者であると主張する！彼らに修行者の道はない、彼らに神聖な道はない、彼らの修行者の道は失われた、彼らの神聖な道は失われた。彼らに修行者の道はどこから来るのか、彼らに神聖な道はどこから来るのか、彼らの修行者の道は去った、彼らの神聖な道は去った。どうして修行僧優陀夷が、私に交合することを求めておきながら、『この卑しく、悪臭を放つ者を誰が触るだろうか？』と言って吐き捨てて立ち去るのか！私に何が悪いのか、私に何が臭うのか、私は誰に、どのようにして劣るのか？」他の女性たちも不平を言った、軽蔑した、嘆いた。「これらの釈迦族の修行僧は、恥知らずで、戒律を守らず、嘘つきだ…（中略）…どうして修行僧優陀夷が、この女性に交合することを求めておきながら、『この卑しく、悪臭を放つ者を誰が触るだろうか？』と言って吐き捨てて立ち去るのか！この女性に何が悪いのか、この女性に何が臭うのか、彼女は誰に、どのようにして劣るのか？」これらの女性たちの不平、軽蔑、嘆きを、比丘たちは聞いた。そして、欲が少ない者たち（の比丘）は…（中略）…不平を言った、軽蔑した、嘆いた。「どうして尊者優陀夷が、女性の前で、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るのだろうか？」

Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsissasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、これらの比丘は尊者優陀夷を様々な方法で非難し、この件を仏陀に報告した。その時、仏陀は、この原因、この件について、比丘僧を集めて、尊者優陀夷に尋ねた。「優陀夷よ、本当にあなたは、女性の前で、自己の欲望のための奉仕の功徳を語ったのか？」と。「はい、世尊。」と。仏陀は非難した。「愚か者よ、それは不適切であり、不当であり、ふさわしくなく、修行僧らしくなく、許されない、すべきではないことだ。愚か者よ、どうしてあなたは、女性の前で、自己の欲望のための奉仕の功徳を語ったのか！私が、愚か者よ、様々な方法で、執着から離れるための教えを説いたのであって、執着を助長するためではない…（中略）…欲望の熱を鎮めることを説いたのではないか？愚か者よ、これは、信頼していない者を信頼させるためではなく…（中略）…だから、比丘たちよ、この戒律を誦してください。」

291. ‘‘Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyya – ‘etadaggaṃ, bhagini, pāricariyānaṃ yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena paricareyyāti methunupasaṃhitena’, saṅghādiseso’’ti.

291. 「もし比丘が、心が乱れた状態で、女性の前で、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、『姉さん、あなたのような戒律を守り、徳の高い、清らかに生きる者を、このような交合を伴う法で奉仕するのが、奉仕の中で最高です』と。これは僧伽胝施罪である。」

292. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

292. 「もし」とは、もし、どのような…（中略）…「比丘」とは…（中略）…この場合、意図される比丘である。

Otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

「心が乱れた」とは、欲望を感じ、期待し、心が固定されていることである。

Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇattaṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ, mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti.

「心が乱れた」とは、心が乱れた、心が汚れた、心が狂ったことである。また、この場合、心が乱れていることが意図されている。

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā. Viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhallāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

「女性」とは、人間の女性であり、鬼や餓鬼、畜生ではない。賢明で、善く語られたり悪く語られたりすることを理解できる者、粗野なことや粗野でないことを理解できる者である。

Mātugāmassa santiketi mātugāmassa sāmantā, mātugāmassa avidūre.

「女性のもとで」とは、女性の近くで、女性の遠くない場所のことである。

Attakāmanti attano kāmaṃ attano hetuṃ attano adhippāyaṃ attano pāricariyaṃ.

「自己の欲望のため」とは、自己の欲望、自己の目的、自己の意図、自己の奉仕のことである。

Etadagganti etaṃ aggaṃ etaṃ seṭṭhaṃ etaṃ mokkhaṃ etaṃ uttamaṃ etaṃ pavaraṃ.

「最高」とは、これがおそらく最高であり、最も優れており、最も解放され、最も高貴であり、最も素晴らしいものである。

Yāti khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā.

「クシャトリヤ」（Syā.によれば「クシャトリヤ」）またはバラモン、ヴァイシャ、シュードラである。

Mādisanti khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vessaṃ vā suddaṃ vā.

「私のような」とは、クシャトリヤ、バラモン、ヴァイシャ、またはシュードラのことである。

Sīlavantanti pāṇātipātā paṭivirataṃ, adinnādānā paṭivirataṃ, musāvādā paṭivirataṃ.

「戒律を守る」とは、殺生から遠ざかり、盗みから遠ざかり、嘘から遠ざかっていることである。

Brahmacārinti methunadhammā paṭivirataṃ.

「清らかに生きる」とは、交合から遠ざかっていることである。

Kalyāṇadhammo nāma tena ca sīlena tena ca brahmacariyena kalyāṇadhammo hoti.

「徳の高い」とは、その戒律と、その清らかな生き方によって、徳の高い者である。

Etena dhammenāti methunadhammena.

「この法で」とは、交合の法で。

Paricareyyāti abhirameyya.

「奉仕する」とは、喜ぶことである。

Methunupasaṃhitenāti methunadhammappaṭisaṃyuttena.

「交合を伴う」とは、交合の法に関連していることである。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

「僧伽胝施罪」とは…（中略）…それも僧伽胝施罪と呼ばれる。

293. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti saṅghādisesassa.

293. 女性であり、女性だと認識しており、欲望を感じている。そして比丘が、女性のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、僧伽胝施罪である。

Itthī ca hoti vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti thullaccayassa.

女性であり、確信がない…（中略）…男根だと認識している…男性だと認識している…畜生だと認識している、そして欲望を感じている。そして比丘が、女性のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、増重罪である。

Paṇḍako ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti thullaccayassa.

男根であり、男根だと認識しており、欲望を感じている。そして比丘が、男根のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、増重罪である。

Paṇḍako ca hoti vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dukkaṭassa.

男根であり、確信がない…（中略）…男性だと認識している…畜生だと認識している…女性だと認識しており、欲望を感じている。そして比丘が、男根のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、悪作罪である。

Puriso ca hoti…pe… tiracchānagato ca hoti tiracchānagatasaññī…pe… vematiko itthisaññī… paṇḍakasaññī… purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dukkaṭassa.

男性であり…（中略）…畜生であり、畜生だと認識している…（中略）…確信がない、女性だと認識している…男根だと認識している…男性だと認識しており、欲望を感じている。そして比丘が、畜生のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、悪作罪である。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe….

二人の女性であり、二人の女性だと認識しており、欲望を感じている。そして比丘が、二人の女性のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、二つの僧伽胝施罪…（中略）…

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe….

女性であり、男根であり、両方だと認識しており、欲望を感じている。そして比丘が、両者のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、僧伽胝施罪と悪作罪…（中略）…

294. Anāpatti ‘‘cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena upaṭṭhahā’’ti bhaṇati, ummattakassa ādikammikassāti.

294. 「衣、食物、寝床、薬、その他の必需品で奉仕してください」と言う場合、正気を失っている者、最初の行為をした者には罪はない。

Vinītavatthuuddānagāthā

「ヴィニータヴァットゥ」の教えのまとめの詩

Kathaṃ vañjhā labhe puttaṃ, piyā ca subhagā siyaṃ;

どうすれば、子供のない女性は子を授かることができるだろうか。愛され、魅力的な女性になるためには。

Kiṃ dajjaṃ kenupaṭṭheyyaṃ, kathaṃ gaccheyyaṃ suggatinti.

何を捧げ、何で奉仕すれば、善き所へ行くことができるだろうか。

Vinītavatthu

「ヴィニータヴァットゥ」

295. Tena kho pana samayena aññatarā vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, vijāyeyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

295. その時、ある子供のない女性が、ある家庭を訪ねる比丘にこう言った。「師よ、どうすれば子供を産むことができますか？」と。「それなら、姉さん、最高の供物を捧げなさい」と。「何が最高の供物ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā vijāyinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, puttaṃ labheyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある出産する女性が、ある家庭を訪ねる比丘にこう言った。「師よ、どうすれば子供を授かることができますか？」と。「それなら、姉さん、最高の供物を捧げなさい」と。「何が最高の供物ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, sāmikassa piyā assa’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある女性が、ある家庭を訪ねる比丘にこう言った。「師よ、どうすれば夫に愛されることができますか？」と。「それなら、姉さん、最高の供物を捧げなさい」と。「何が最高の供物ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, subhagā assa’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある女性が、ある家庭を訪ねる比丘にこう言った。「師よ、どうすれば魅力的な女性になれますか？」と。「それなら、姉さん、最高の供物を捧げなさい」と。「何が最高の供物ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kyāhaṃ, bhante, ayyassa dajjāmī’’ti? ‘‘Aggadānaṃ, bhaginī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある女性が、ある家庭を訪ねる比丘にこう言った。「師よ、あなたに何を捧げましょうか？」と。「最高の供物だよ、姉さん。」と。「何が最高の供物ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kenāhaṃ, bhante, ayyaṃ upaṭṭhemī’’ti? ‘‘Aggadānena, bhaginī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある女が、出家したばかりの比丘に言った。「師よ、私はどのようにあなたにお仕えすればよいのですか。」「妹よ、それは『アッガダーナ（最上の供物）』によってである。」「師よ、アッガダーナとは何ですか。」「それは、男女の交わりである。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはサングハーディセーサ（僧伽胝師沙）の罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ,

その時、ある女が、出家したばかりの比丘に言った。「師よ、私はどのようにして善趣に至ることができるでしょうか。」

Bhante, sugatiṃ gaccheyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

「それならば、妹よ、アッガダーナ（最上の供物）を捧げなさい。」「師よ、アッガダーナとは何ですか。」「それは、男女の交わりである。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはサングハーディセーサ（僧伽胝師沙）の罪を犯しました。」

Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

自己の欲求に従うための実践に関する戒律、第四を終える。

5. Sañcarittasikkhāpadaṃ

5. 共同生活に関する戒律

296. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti. Bahukāni kulāni upasaṅkamati. Yattha passati kumārakaṃ vā apajāpatikaṃ, kumārikaṃ vā apatikaṃ, kumārakassa mātāpitūnaṃ santike kumārikāya vaṇṇaṃ bhaṇati – ‘‘amukassa kulassa kumārikā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paṇḍitā byattā medhāvinī dakkhā analasā. Channā sā kumārikā imassa kumārakassā’’ti. Te evaṃ vadanti – ‘‘ete kho, bhante, amhe na jānanti – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Sace, bhante, ayyo dāpeyya āneyyāma mayaṃ taṃ kumārikaṃ imassa kumārakassā’’ti. Kumārikāya mātāpitūnaṃ santike kumārakassa vaṇṇaṃ bhaṇati – ‘‘amukassa kulassa kumārako abhirūpo dassanīyo pāsādiko paṇḍito byatto medhāvī dakkho analaso. Channāyaṃ kumārikā tassa kumārakassā’’ti . Te evaṃ vadanti – ‘‘ete kho, bhante, amhe na jānanti – ‘ke vā ime kassa vā’ti, kismiṃ viya kumārikāya vattuṃ. Sace, bhante, ayyo yācāpeyya dajjeyyāma mayaṃ imaṃ kumārikaṃ tassa kumārakassā’’ti. Eteneva upāyena āvāhānipi kārāpeti, vivāhānipi kārāpeti, vāreyyānipi kārāpeti.

296. その時、世尊は、サーヴァッティのジェータヴァナ園にあるアナータピンディカの精舎におられた。その時、長老ウーダーイーはサーヴァッティにいて、多くの家を訪ねていた。彼は、子供のいない子供がいる家や、子供のいない子供がいる家を見かけ、子供のいない親に、その子供の美徳を語った。「〇〇家の娘は、美しく、見目麗しく、愛らしく、賢く、聡明で、才気があり、才能豊かである。この子供には、その娘がふさわしい。」彼らはこう言った。「師よ、彼らは私たちを知らないのです。『誰が誰なのか』と。もし、師よ、あなたが仲介してくださるなら、私たちはこの子供を、あの子供のために連れてくるでしょう。」彼は、娘の親に、その子供の美徳を語った。「〇〇家の息子は、美しく、見目麗しく、愛らしく、賢く、聡明で、才気があり、才能豊かである。この子供には、この娘がふさわしい。」彼らはこう言った。「師よ、彼らは私たちを知らないのです。『誰が誰なのか』と。娘にふさわしいと言って。もし、師よ、あなたが求めてくださるなら、私たちはこの娘を、あの子供に与えましょう。」これらの方法で、彼は結婚もさせた、離婚もさせた、そして（間接的に）結婚もさせた。

297. Tena kho pana samayena aññatarissā purāṇagaṇakiyā dhītā abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Tirogāmakā ājīvakasāvakā āgantvā taṃ gaṇakiṃ etadavocuṃ – ‘‘dehāyye, imaṃ kumārikaṃ amhākaṃ kumārakassā’’ti. Sā evamāha – ‘‘ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’’ti. Manussā te ājīvakasāvake etadavocuṃ – ‘‘kissa tumhe, ayyo, āgatatthā’’ti? ‘‘Idha mayaṃ, ayyo, amukaṃ nāma gaṇakiṃ dhītaraṃ yācimhā amhākaṃ kumārakassa. Sā evamāha – ‘ahaṃ, khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vā’ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Kissa tumhe, ayyo, taṃ gaṇakiṃ dhītaraṃ yācittha? Nanu ayyo udāyī vattabbo. Ayyo udāyī dāpessatī’’ti.

297. その時、ある古い会計係の娘が、美しく、見目麗しく、愛らしかった。遠方のアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちが来て、その会計係に言った。「おばあさん、この娘を私たちの子供のためにください。」彼女はこう言った。「私は、あなたたちを知らない。『誰が誰なのか』と。この娘は私の唯一の子供であり、遠方へ行かなければならない。私は与えません。」人々は、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちに言った。「あなたたちは、何のために来たのですか。」「私たちは、〇〇という名前の会計係の娘を、私たちの子供のために求めたのです。彼女はこう言いました。『私は、あなたたちを知らない。『誰が誰なのか』と。この娘は私の唯一の子供であり、遠方へ行かなければならない。私は与えません』と。」「あなたたちは、なぜ、その会計係の娘を求めたのですか。長老ウーダーイーがいるではありませんか。長老ウーダーイーが与えてくださるでしょう。」

Atha kho te ājīvakasāvakā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, amukaṃ nāma gaṇakiṃ dhītaraṃ yācimhā amhākaṃ kumārakassa. Sā evamāha – ‘ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vāti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’ti. Sādhu, bhante, ayyo taṃ gaṇakiṃ dhītaraṃ dāpetu amhākaṃ kumārakassā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī yena sā gaṇakī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ gaṇakiṃ etadavoca – ‘‘kissimesaṃ dhītaraṃ na desī’’ti? ‘‘Ahaṃ khvayya, ime na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Dehimesaṃ. Ahaṃ ime jānāmī’’ti. ‘‘Sace, bhante, ayyo jānāti, dassāmī’’ti. Atha kho sā gaṇakī tesaṃ ājīvakasāvakānaṃ dhītaraṃ adāsi. Atha kho te ājīvakasāvakā taṃ kumārikaṃ netvā māsaṃyeva suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti.

そこで、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちは、長老ウーダーイーのもとへ行った。行って、長老ウーダーイーに言った。「師よ、私たちは〇〇という名前の会計係の娘を、私たちの子供のために求めたのです。彼女はこう言いました。『私は、あなたたちを知らない。『誰が誰なのか』と。この娘は私の唯一の子供であり、遠方へ行かなければならない。私は与えません』と。どうか、師よ、あの会計係の娘を、私たちの子供のために与えてください。」そこで、長老ウーダーイーはその会計係のもとへ行った。行って、その会計係に言った。「なぜ、あなたは彼らに娘を与えないのですか。」「私は、彼らを知らない。『誰が誰なのか』と。この娘は私の唯一の子供であり、遠方へ行かなければならない。私は与えません。」「彼らに与えなさい。私は彼らを知っています。」「もし、師よ、あなたが知っているなら、与えます。」そこで、その会計係は、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちに娘を与えた。そこで、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちは、その娘を連れて行き、一月間は嫁の権利として（食事を）楽しんだ。その後は、奴隷の権利として（食事を）楽しんだ。

Atha kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū’’ti. Atha kho sā gaṇakī yena te ājīvakasāvakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te ājīvakasāvake etadavoca – ‘‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘natthamhākaṃ tayā saddhiṃ āhārūpahāro, samaṇena saddhiṃ amhākaṃ āhārūpahāro. Gaccha tvaṃ. Na mayaṃ taṃ jānāmā’’ti. Atha kho sā gaṇakī tehi ājīvakasāvakehi apasāditā punadeva sāvatthiṃ paccāgañchi. Dutiyampi kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū’’ti. Atha kho sā gaṇakī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘sā kira, bhante, kumārikā duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhati. Māsaṃyeva naṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Vadeyyātha, bhante – ‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjithā’’’ti.

そこで、その娘は母親のもとに使者を送った。「私は不幸で、苦しんでいます。一月間は嫁の権利として（食事を）楽しんでいましたが、その後は奴隷の権利として（食事を）楽しんでいます。母が来て、私を連れ帰ってほしい。」そこで、その会計係はそのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちのもとへ行った。行って、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちに言った。「あなたたち、この娘を奴隷の権利として扱わないでください。嫁の権利として扱ってください。」彼らはこう言った。「あなたたちとは、私たちには関係ありません。修行者とは、私たちには関係ありません。行きなさい。あなたたちのことは知りません。」そこで、その会計係は、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちに追い払われ、再びサーヴァッティへ戻った。二度目に、その娘は母親のもとに使者を送った。「私は不幸で、苦しんでいます。一月間は嫁の権利として（食事を）楽しんでいましたが、その後は奴隷の権利として（食事を）楽しんでいます。母が来て、私を連れ帰ってほしい。」そこで、その会計係は、長老ウーダーイーのもとへ行った。行って、長老ウーダーイーに言った。「師よ、その娘は不幸で、苦しんでいます。一月間は嫁の権利として（食事を）楽しんでいましたが、その後は奴隷の権利として（食事を）楽しんでいます。あなたは、彼らに言うべきです。『あなたたち、この娘を奴隷の権利として扱わないでください。嫁の権利として扱ってください。』」

Atha kho āyasmā udāyī yena te ājīvakasāvakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te ājīvakasāvake etadavoca – ‘‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhujjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘natthamhākaṃ tayā saddhiṃ āhārūpahāro, gaṇakiyā saddhiṃ amhākaṃ āhārūpahāro. Samaṇena bhavitabbaṃ abyāvaṭena. Samaṇo assa susamaṇo, gaccha tvaṃ, na mayaṃ taṃ jānāmā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī tehi ājīvakasāvakehi apasādito punadeva sāvatthiṃ paccāgañchi. Tatiyampi kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū’’ti. Dutiyampi kho sā gaṇakī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘sā kira, bhante, kumārikā duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhati. Māsaṃyeva naṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Vadeyyātha, bhante – ‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha, suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā’’’ti. ‘‘Paṭhamaṃpāhaṃ tehi ājīvakasāvakehi apasādito. Gaccha tvaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti.

そこで、長老ウーダーイーはそのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちのところへ行った。行って、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちに言った。「あなたたち、この娘を奴隷の権利として扱わないでください。嫁の権利として扱ってください。」彼らはこう言った。「あなたたちとは、私たちには関係ありません。会計係とは、私たちには関係ありません。修行者は、無関心であるべきです。立派な修行者になりなさい。行きなさい。あなたたちのことは知りません。」そこで、長老ウーダーイーは、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちに追い払われ、再びサーヴァッティへ戻った。三度目に、その娘は母親のもとに使者を送った。「私は不幸で、苦しんでいます。一月間は嫁の権利として（食事を）楽しんでいましたが、その後は奴隷の権利として（食事を）楽しんでいます。母が来て、私を連れ帰ってほしい。」二度目に、その会計係は長老ウーダーイーのもとへ行った。行って、長老ウーダーイーに言った。「師よ、その娘は不幸で、苦しんでいます。一月間は嫁の権利として（食事を）楽しんでいましたが、その後は奴隷の権利として（食事を）楽しんでいます。あなたは、彼らに言うべきです。『あなたたち、この娘を奴隷の権利として扱わないでください。嫁の権利として扱ってください。』」「私は、最初に彼らに追い払われました。行きなさい。私は行きません。」

298. Atha kho sā gaṇakī ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathā me kumārikā duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhati pāpikāya sassuyā pāpakena sasurena pāpakena sāmikenā’’ti. Sāpi kho kumārikā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathāhaṃ duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhāmi pāpikāya sassuyā pāpakena sasurena pāpakena sāmikenā’’ti. Aññāpi itthiyo asantuṭṭhā sassūhi vā sasurehi vā sāmikehi vā, tā evaṃ oyācanti – ‘‘evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathā mayaṃ duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhāma pāpikāhi sassūhi pāpakehi sasurehi pāpakehi sāmikehī’’ti. Yā pana tā itthiyo santuṭṭhā sassūhi vā sasurehi vā sāmikehi vā tā evaṃ āyācanti – ‘‘evaṃ sukhito hotu ayyo udāyī, evaṃ sajjito hotu ayyo udāyī, evaṃ sukhamedho hotu ayyo udāyī, yathā mayaṃ sukhitā sajjitā sukhamedhā bhaddikāhi sassūhi bhaddakehi sasurehi bhaddakehi sāmikehī’’ti.

そこで、その会計係は、憤慨し、呪い、非難した。「長老ウーダーイーが、不幸で、苦しみ、長老ウーダーイーが、幸福を得られないように。なぜなら、私の娘は、意地の悪い姑、意地の悪い舅、意地の悪い夫のもとで、不幸で、苦しみ、幸福を得られないからです。」その娘もまた、憤慨し、呪い、非難した。「長老ウーダーイーが、不幸で、苦しみ、長老ウーダーイーが、幸福を得られないように。なぜなら、私は、意地の悪い姑、意地の悪い舅、意地の悪い夫のもとで、不幸で、苦しみ、幸福を得られないからです。」他の女性たちも、姑、舅、夫に不満を持ち、このように願った。「長老ウーダーイーが、不幸で、苦しみ、長老ウーダーイーが、幸福を得られないように。なぜなら、私たちは、意地の悪い姑、意地の悪い舅、意地の悪い夫のもとで、不幸で、苦しみ、幸福を得られないからです。」一方、姑、舅、夫に満足していた女性たちは、このように願った。「長老ウーダーイーが、幸福で、満ち足り、長老ウーダーイーが、幸福を得られますように。なぜなら、私たちは、善良な姑、善良な舅、善良な夫のもとで、幸福で、満ち足り、幸福を得ているからです。」

Assosuṃ kho bhikkhū ekaccānaṃ itthīnaṃ oyācantīnaṃ ekaccānaṃ itthīnaṃ āyācantīnaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī sañcarittaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, sañcarittaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, sañcarittaṃ samāpajjasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、ある女性が呪い、ある女性が願うのを聞いた。欲求の少ない比丘たちは…（中略）…彼らは憤慨し、呪い、非難した。「長老ウーダーイーが、どうして共同生活をすることになったのか。」そこで、それらの比丘たちは、長老ウーダーイーを様々な方法で非難し、世尊にこのことを報告した。そこで、世尊は、この原因において、この出来事において、比丘僧を集め、長老ウーダーイーに尋ねた。「ウーダーイーよ、本当にあなたは共同生活をすることになったのか。」「はい、世尊。」世尊は非難した…（中略）…「愚か者よ、どうして共同生活をすることになったのか。これは、信じていない人々の信頼を得るためではない…（中略）…それゆえ、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。

299. ‘‘Yo **pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya, itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā, saṅghādiseso’’**ti.

299. 「もし、比丘が共同生活をすることになったならば、女性の心、あるいは男性の心、あるいは恋人、あるいは愛人、それはサングハーディセーサ（僧伽胝師沙）である。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊は比丘たちのために戒律を制定された。

300. Tena kho pana samayena sambahulā dhuttā uyyāne paricārentā aññatarissā vesiyā santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘āgacchatu uyyāne, paricāressāmā’’ti. Sā evamāha – ‘‘ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. Atha kho so dūto tesaṃ dhuttānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Evaṃ vutte, aññataro puriso te dhutte etadavoca – ‘‘kissa tumhe ayyo etaṃ vesiṃ yācittha? Nanu ayyo udāyī vattabbo! Ayyo udāyī uyyojessatī’’ti. Evaṃ vutte, aññataro upāsako taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘māyyo evaṃ avaca. Na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ evarūpaṃ kātuṃ. Nāyyo udāyī evaṃ karissatī’’ti. Evaṃ vutte, ‘‘karissati na karissatī’’ti abbhutamakaṃsu. Atha kho te dhuttā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, uyyāne paricārentā asukāya nāma vesiyā santike dūtaṃ pahiṇimhā – ‘āgacchatu uyyāne, paricāressāmā’ti. Sā evamāha – ‘ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vāti, ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’ti. Sādhu, bhante, ayyo taṃ vasiṃ uyyojetū’’ti.

300. その時、多くのごろつきたちが庭園で遊んでいて、ある遊女のもとに使者を送った。「庭園に来てください。遊びましょう。」彼女はこう言った。「私は、あなたたちを知らない。『誰が誰なのか』と。私は多くの物、多くの道具を持っており、街の外へ行く必要もあります。私は行きません。」そこで、その使者は、それらのごろつきたちにこのことを報告した。それゆえ、ある男が、それらのごろつきたちに言った。「あなたたちは、なぜ、この遊女を求めたのですか。長老ウーダーイーがいるではありませんか。長老ウーダーイーが送ってくれるでしょう。」それゆえ、ある在家の信者が、その男に言った。「そのようなことは言わないでください。釈迦族の修行者には、そのようなことをするのはふさわしくありません。長老ウーダーイーは、そのようなことはしないでしょう。」それゆえ、「するだろう、しないだろう」と、彼らは驚いた。そこで、それらのごろつきたちは、長老ウーダーイーのもとへ行った。行って、長老ウーダーイーに言った。「師よ、私たちは庭園で遊んでいて、〇〇という名前の遊女のもとに使者を送りました。『庭園に来てください。遊びましょう。』彼女はこう言いました。『私は、あなたたちを知らない。『誰が誰なのか』と。私は多くの物、多くの道具を持っており、街の外へ行く必要もあります。私は行きません。』どうか、師よ、あの遊女を送ってください。」

Atha kho āyasmā udāyī yena sā vesī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ vesiṃ etadavoca – ‘‘kissimesaṃ na gacchasī’’ti? ‘‘Ahaṃ khvayya ime na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Gacchimesaṃ. Ahaṃ ime jānāmī’’ti. ‘‘Sace, bhante, ayyo jānāti ahaṃ gamissāmī’’ti. Atha kho te dhuttā taṃ vesiṃ ādāya uyyānaṃ agamaṃsu. Atha kho so upāsako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissatī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa upāsakassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissasi? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

さて、尊者ウダーイーは、あの遊女のところへ行った。行って、その遊女にこう言った。「なぜ行かないのか。」「あなた方は誰か、何者か、私にはわからないのです。私は多くの財産を持ち、多くの所持品があり、町外へも行かなければなりません。行きたくありません。」「行きなさい。私はあなた方をわかっています。」「もし、長老、あなたがわかっていらっしゃるなら、私は行きます。」そこで、あの博徒たちはその遊女を連れて、園に出かけた。さて、その優婆塞は、不平を言い、責め、非難した。「どうして尊者ウダーイーが、その場限りの関係を持つことを、自ら許されるのだろうか。」在家者たちの不平、責め、非難を聞いた比丘たち。少欲な比丘たちは…（中略）…彼らは不平を言い、責め、非難した。「どうして尊者ウダーイーが、その場限りの関係を持つことを、自ら許されるのだろうか。」そこで、それらの比丘たちは、尊者ウダーイーを、多くの方法で非難し、世尊にこのことを報告した…（中略）…「本当に、ウダーイーよ、あなたはその場限りの関係を持ったのか。」「はい、世尊。」世尊である仏は、非難された…（中略）…「どうして、愚か者よ、あなたはその場限りの関係を持ったのか。これは、信心のない者たちの信心を得るためではなく…（中略）…そして、比丘たちよ、このように、この戒律を唱えなさい。」

301. **‘‘Yo pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya, itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā, antamaso taṅkhaṇikāyapi, saṅghādiseso’’**ti.

301. 「もし、比丘が、関係を持つなら、女性が男性を意のままにし、男性が女性を意のままにし、妻として、または恋人として、たとえその場限りのものであっても、それは僧伽胝遮である。」

302. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

302. 「もし、比丘とは…（中略）…これは、この場合で意図されている比丘である。」

Sañcarittaṃ samāpajjeyyāti itthiyā vā pahito purisassa santike gacchati, purisena vā pahito itthiyā santike gacchati.

関係を持つとは、女性に頼まれて男性のもとへ行くこと、男性に頼まれて女性のもとへ行くことである。

Itthiyā vā purisamatinti purisassa matiṃ itthiyā āroceti.

女性が男性を意のままにする、とは、男性の意向を女性に知らせることである。

Purisassa vā itthimatinti itthiyā matiṃ purisassa āroceti.

男性が女性を意のままにする、とは、女性の意向を男性に知らせることである。

Jāyattane vāti jāyā bhavissasi.

妻として、とは、「あなたは妻になるだろう」ということである。

Jārattane vāti jārī bhavissasi.

恋人として、とは、「あなたは恋人になるだろう」ということである。

Antamaso taṅkhaṇikāyapīti muhuttikā bhavissasi.

たとえその場限りのものであっても、とは、一瞬の関係であっても。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

僧伽胝遮とは…（中略）…それゆえ、僧伽胝遮と呼ばれるのである。

303. Dasa itthiyo – māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sārakkhā saparidaṇḍā.

303. 十人の女性とは、母に守られている者、父に守られている者、両親に守られている者、兄に守られている者、姉に守られている者、親類に守られている者、同族に守られている者、法に守られている者、所有されている者、罰せられている者である。

Dasa bhariyāyo – dhanakkītā chandavāsinī bhogavāsinī paṭavāsinī odapattakinī obhaṭacumbaṭā dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā muhuttikā.

十人の妻とは、金で買われた者、好意で住んでいる者、財産で住んでいる者、衣服で住んでいる者、水器で住んでいる者、装飾品で住んでいる者、奴隷であり妻でもある者、労働者であり妻でもある者、旗で運ばれてきた者、一瞬の者である。

304. Māturakkhitā nāma mātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

304. 母に守られている者とは、母親が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Piturakkhitā nāma pitā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

父に守られている者とは、父親が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Mātāpiturakkhitā nāma mātāpitaro rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

両親に守られている者とは、両親が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Bhāturakkhitā nāma bhātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

兄に守られている者とは、兄が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Bhaginirakkhitā nāma bhaginī rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

姉に守られている者とは、姉が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Ñātirakkhitā nāma ñātakā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

親類に守られている者とは、親類が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Gottarakkhitā nāma sagottā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

同族に守られている者とは、同族が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Dhammarakkhitā nāma sahadhammikā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

法に守られている者とは、法に従って守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Sārakkhā nāma gabbhepi pariggahitā hoti – mayhaṃ esāti. Antamaso mālāguḷaparikkhittāpi.

所有されている者とは、妊娠中でも「私のものだ」と囲われている者である。たとえ、花輪で飾られていても。

Saparidaṇḍā nāma kehici daṇḍo ṭhapito hoti – yo itthannāmaṃ itthiṃ gacchati ettako daṇḍoti.

罰せられている者とは、ある罰が定められており、「もしこの女性にそのようなことをすれば、これだけの罰だ」ということである。

Dhanakkītā nāma dhanena kiṇitvā vāseti.

金で買われた者とは、金で買って住まわせることである。

Chandavāsinī nāma piyo piyaṃ vāseti.

好意で住んでいる者とは、愛する者が愛する者を住まわせることである。

Bhogavāsinī nāma bhogaṃ datvā vāseti.

財産で住んでいる者とは、財産を与えて住まわせることである。

Paṭavāsinī nāma paṭaṃ datvā vāseti.

衣服で住んでいる者とは、衣服を与えて住まわせることである。

Odapattakinī nāma udakapattaṃ āmasitvā vāseti.

水器で住んでいる者とは、水器に触れて住まわせることである。

Obhaṭacumbaṭā nāma cumbaṭaṃ oropetvā vāseti.

装飾品で住んでいる者とは、装飾品を外して住まわせることである。

Dāsī nāma dāsī ceva hoti bhariyā ca.

奴隷であり妻でもある者とは、奴隷であり、かつ妻でもある者である。

Kammakārī nāma kammakārī ceva hoti bhariyā ca.

労働者であり妻でもある者とは、労働者であり、かつ妻でもある者である。

Dhajāhaṭā nāma karamarānītā vuccati.

旗で運ばれてきた者とは、馬車で運ばれてきた者を言う。

Muhuttikā nāma taṅkhaṇikā vuccati.

一瞬の者とは、その場限りの者を言う。

305. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

305. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの母に守られている者にこう告げてください。『あなたはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ brūhi…pe… mātāpiturakkhitaṃ brūhi… bhāturakkhitaṃ brūhi… bhaginirakkhitaṃ brūhi… ñātirakkhitaṃ brūhi… gottarakkhitaṃ brūhi… dhammarakkhitaṃ brūhi… sārakkhaṃ brūhi… saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者に…（中略）…両親に守られている者に…兄に守られている者に…姉に守られている者に…親類に守られている者に…同族に守られている者に…法に守られている者に…所有されている者に…罰せられている者に、こう告げてください。『あなたはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Nikkhepapadāni.

項目立て。

306. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

306. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの母に守られている者と父に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca mātāpituraakhatañca…pe…

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの母に守られている者と両親に守られている者に…（中略）…

Māturakkhitañca bhāturakkhitañca… māturakkhitañca bhaginirakkhitañca… māturakkhitañca ñātirakkhitañca… māturakkhitañca gottarakkhitañca… māturakkhitañca dhammarakkhitañca… māturakkhitañca sārakkhañca… māturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られている者と兄に守られている者…母に守られている者と姉に守られている者…母に守られている者と親類に守られている者…母に守られている者と同族に守られている者…母に守られている者と法に守られている者…母に守られている者と所有されている者…母に守られている者と罰せられている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Khaṇḍacakkaṃ.

区分け。

307. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

307. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者と両親に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca bhāturakkhitañca…pe… piturakkhitañca bhaginirakkhitañca… piturakkhitañca ñātirakkhitañca… piturakkhitañca gottarakkhitañca… piturakkhitañca dhammarakkhitañca… piturakkhitañca sārakkhañca… piturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者と兄に守られている者に…（中略）…父に守られている者と姉に守られている者に…父に守られている者と親類に守られている者に…父に守られている者と同族に守られている者に…父に守られている者と法に守られている者に…父に守られている者と所有されている者に…父に守られている者と罰せられている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者と母に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結びつけて、根を縮める。

308. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

308. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの罰せられている者と母に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca pituraakhatañca…pe…

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの罰せられている者と父に守られている者に…（中略）…

Saparidaṇḍañca mātāpiturakkhitañca… saparidaṇḍañca bhāturakkhitañca… saparidaṇḍañca bhaginirakkhitañca… saparidaṇḍañca ñātirakkhitañca… saparidaṇḍañca gottarakkhitañca… saparidaṇḍañca dhammarakkhitañca… saparidaṇḍañca sārakkhañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

罰せられている者と両親に守られている者…罰せられている者と兄に守られている者…罰せられている者と姉に守られている者…罰せられている者と親類に守られている者…罰せられている者と同族に守られている者…罰せられている者と法に守られている者…罰せられている者と所有されている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一つの根が完了した。

Evaṃ dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ kātabbaṃ.

このように、二つの根、三つの根…（中略）…九つの根まで行うべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これが十の根である。

309. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

309. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの母に守られている者と父に守られている者、両親に守られている者、兄に守られている者、姉に守られている者、親類に守られている者、同族に守られている者、法に守られている者、所有されている者、罰せられている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Dhanakkītācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

金で買われた者の輪が完了した。

310. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

310. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの母に守られている者にこう告げてください。『あなたはその方の妻、好意で住んでいる者…（中略）…財産で住んでいる者…衣服で住んでいる者…水器で住んでいる者…装飾品で住んでいる者…奴隷であり妻でもある者…労働者であり妻でもある者…旗で運ばれてきた者…一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ brūhi…pe… mātāpiturakkhitaṃ brūhi… bhāturakkhitaṃ brūhi… bhaginirakkhitaṃ brūhi… ñātirakkhitaṃ brūhi… gottarakkhitaṃ brūhi… dhammarakkhitaṃ brūhi… sārakkhaṃ brūhi… saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者に…（中略）…両親に守られている者に…兄に守られている者に…姉に守られている者に…親類に守られている者に…同族に守られている者に…法に守られている者に…所有されている者に…罰せられている者に、こう告げてください。『あなたはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Nikkhepapadāni.

項目立て。

311. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

311. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの母に守られている者と父に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca mātāpiturakkhitañca…pe… māturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘に…（中略）…母に守られている者と両親に守られている者に…（中略）…母に守られている者と罰せられている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Khaṇḍacakkaṃ.

区分け。

312. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

312. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者と両親に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca bhāturakkhitañca…pe… piturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者と兄に守られている者に…（中略）…父に守られている者と罰せられている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者と母に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結びつけて、根を縮める。

313. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

313. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの罰せられている者と母に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca piturakkhitañca…pe… saparidaṇḍañca sārakkhañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、両親に護られ、～、保護され、かつ慎重であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻であることは、束の間である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一根（の規定）は終わった。

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

二根（から十根）も同様に作成されるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十根（の規定）である。

314. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

314. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られ、父に護られ、両親に護られ、兄に護られ、姉に護られ、親戚に護られ、氏族に護られ、法に護られ、かつ慎重であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻であることは、束の間である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Muhuttikācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

束の間の妻（の規定）の円は終わった。

315. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

315. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、心に従う者、～、富に住まう者、布に住まう者、堕落した者、掴み取られた者、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗で捕らえられた者、束の間の者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Nikkhepapadāni.

委任（の規定）の言葉。

316. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

316. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca paṭavāsinī ca… dhanakkītā ca odapattakinī ca… dhanakkītā ca obhaṭacumbaṭā ca… dhanakkītā ca dāsī ca bhariyā ca… dhanakkītā ca kammakārī ca bhariyā ca… dhanakkītā ca dhajāhaṭā ca… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ富に住まう者であり、～、金で買われた者であり、かつ束の間の者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Khaṇḍacakkaṃ.

断片（の規定）の円。

317. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

317. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、心に従う者であり、かつ富に住まう者であり、～、心に従う者であり、かつ束の間の者であり、心に従う者であり、かつ金で買われた者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結びついた（規定）の円の根は収縮された。

318. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

318. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、束の間の者であり、かつ金で買われた者であり、～、束の間の者であり、かつ旗で捕らえられた者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一根（の規定）は終わった。

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

二根（から十根）も同様に作成されるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十根（の規定）である。

319. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

319. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者であり、富に住まう者であり、布に住まう者であり、堕落した者であり、掴み取られた者であり、奴隷であり妻である者であり、労働者であり妻である者であり、旗で捕らえられた者であり、束の間の者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Māturakkhitācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

母に護られた妻（の規定）の円は終わった。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ…pe… mātāpiturakkhitaṃ… bhāturakkhitaṃ… bhaginirakkhitaṃ … ñātirakkhitaṃ… gottarakkhitaṃ… dhammarakkhitaṃ … sārakkhaṃ… saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、父に護られた者、～、両親に護られた者、兄に護られた者、姉に護られた者、親戚に護られた者、氏族に護られた者、法に護られた者、かつ慎重であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā, muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、慎重な者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、心に従う者、～、富に住まう者、布に住まう者、堕落した者、掴み取られた者、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗で捕らえられた者、束の間の者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Nikkhepapadāni.

委任（の規定）の言葉。

320. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

320. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、慎重な者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、慎重な者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ富に住まう者であり、～、金で買われた者であり、かつ束の間の者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Khaṇḍacakkaṃ.

断片（の規定）の円。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca, chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、慎重な者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、心に従う者であり、かつ富に住まう者であり、～、心に従う者であり、かつ束の間の者であり、心に従う者であり、かつ金で買われた者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結びついた（規定）の円の根は収縮された。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca, muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、慎重な者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、束の間の者であり、かつ金で買われた者であり、～、束の間の者であり、かつ旗で捕らえられた者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一根（の規定）は終わった。

Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ.

二根（から九根）も同様に作成されるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ.

これは十根（の規定）である。

321. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

321. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、慎重な者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者であり、富に住まう者であり、布に住まう者であり、堕落した者であり、掴み取られた者であり、奴隷であり妻である者であり、労働者であり妻である者であり、旗で捕らえられた者であり、束の間の者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Saparidaṇḍācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

慎重な（規定）の円は終わった。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であり、かつ父に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であり、かつ父に護られた者であり、かつ両親に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者であり、かつ富に住まう者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Evaṃ ubhatovaḍḍhakaṃ kātabbaṃ.

両方（の保護）を増やすように作成されるべきである。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られ、父に護られ、両親に護られ、兄に護られ、姉に護られ、親戚に護られ、氏族に護られ、法に護られ、かつ慎重であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者であり、富に住まう者であり、布に住まう者であり、堕落した者であり、掴み取られた者であり、奴隷であり妻である者であり、労働者であり妻である者であり、旗で捕らえられた者であり、束の間の者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Ubhatovaḍḍhakaṃ niṭṭhitaṃ.

両方（の保護）を増やす（規定）の円は終わった。

Purisassa mātā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa pitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa mātāpitaro bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa bhātā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa bhaginī bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa ñātakā bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa gottā bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa sahadhammikā bhikkhuṃ pahiṇanti…pe….

男の母が比丘を遣わす。～、男の父が比丘を遣わす。～、男の両親が比丘を遣わす。～、男の兄が比丘を遣わす。～、男の姉が比丘を遣わす。～、男の親戚が比丘を遣わす。～、男の氏族が比丘を遣わす。～、男の同法者が比丘を遣わす。～。

Purisassa peyyālo vitthāretabbo.

男の（規定）の続きは詳述されるべきである。

Ubhatovaḍḍhakaṃ yathā purimanayo tatheva vitthāretabbaṃ.

両方（の保護）を増やす（規定）は、以前の類推と同様に詳述されるべきである。

322. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

322. 母に護られた者の母が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、『金で買われた者となれ』と告げてください。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā, muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に護られた者の母が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、『心に従う者、～、富に住まう者、布に住まう者、堕落した者、掴み取られた者、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗で捕らえられた者、束の間の者となれ』と告げてください。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Nikkhepapadāni.

委任（の規定）の言葉。

323. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca bhogavāsinī ca, dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

323. 母に護られた者の母が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、『金で買われた者であり、かつ心に従う者であり、～、金で買われた者であり、かつ束の間の者である』と告げてください。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Khaṇḍacakkaṃ.

断片（の規定）の円。

324. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca, chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

324. 母に護られた者の母が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、『心に従う者であり、かつ富に住まう者であり、～、心に従う者であり、かつ束の間の者であり、心に従う者であり、かつ金で買われた者である』と告げてください。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結びついた（規定）の円の根は収縮された。

325. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

325. 母に護られた者の母が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、『束の間の者であり、かつ金で買われた者であり、～、束の間の者であり、かつ旗で捕らえられた者である』と告げてください。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一根（の規定）は終わった。

Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ.

二根（から九根）も同様に作成されるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十根（の規定）である。

326. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

326. 母に護られた者の母が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、『金で買われた者であり、かつ心に従う者であり、富に住まう者であり、布に住まう者であり、堕落した者であり、掴み取られた者であり、奴隷であり妻である者であり、労働者であり妻である者であり、旗で捕らえられた者であり、束の間の者である』と告げてください。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Mātucakkaṃ niṭṭhitaṃ.

母（の規定）の円は終わった。

Piturakkhitāya pitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… mātāpiturakkhitāya mātāpitaro bhikkhuṃ pahiṇanti… bhāturakkhitāya bhātā bhikkhuṃ pahiṇati… bhaginirakkhitāya bhaginī bhikkhuṃ pahiṇati… ñātirakkhitāya ñātakā bhikkhuṃ pahiṇanti… gottarakkhitāya gottā bhikkhuṃ pahiṇanti… dhammarakkhitāya sahadhammikā bhikkhuṃ pahiṇanti… sārakkhāya yena pariggahitā hoti so bhikkhuṃ pahiṇati… saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

父に守られている場合に父が比丘を遣わす…。母に守られている場合に母が比丘を遣わす…。兄に守られている場合に兄が比丘を遣わす…。姉に守られている場合に姉が比丘を遣わす…。親族に守られている場合に親族が比丘を遣わす…。同族に守られている場合に同族が比丘を遣わす…。法に守られている場合に同法者が比丘を遣わす…。保護されている場合に、保護している者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は購入された者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

保護されている場合に、保護している者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、自由意志による者…（略）…。所有による者…。住居による者…。所有権のある者…。一時的な者…。奴隷であり妻である者…。労働者であり妻である者…。旗印によって連れてこられた者…。一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Nikkhepapadāni.

中断された項目。

327. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca bhogavāsinī ca… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

327. 保護されている場合に、保護している者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者であり、自由意志による者である…（略）…。購入された者であり、所有による者である…。購入された者であり、一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Khaṇḍacakkaṃ.

分割された円。

328. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati āpatti saṅghādisesassa.

328. 保護されている場合に、保護している者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、自由意志による者であり、所有による者である…（略）…。自由意志による者であり、一時的な者である…。自由意志による者であり、購入された者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

円が結ばれ、根本が省略された。

329. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo, ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

329. 保護されている場合に、保護している者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、一時的な者であり、購入された者である…（略）…。一時的な者であり、自由意志による者である…。一時的な者であり、旗印によって連れてこられた者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

単一根本のものが完了した。

Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ.

二つの根本、三つの根本のものも同様に行うべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十の根本のもの。

330. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

330. 保護されている場合に、保護している者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者、自由意志による者、所有による者、住居による者、所有権のある者、一時的な者、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗印によって連れてこられた者、一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Daṇḍaṭhapitacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

保護されている者の円が完了した。

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、自由意志による者…（略）…。所有による者…。住居による者…。所有権のある者…。一時的な者…。奴隷であり妻である者…。労働者であり妻である者…。旗印によって連れてこられた者…。一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Nikkhepapadāni.

中断された項目。

331. Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

331. 母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者であり、自由意志による者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca paṭavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者であり、所有による者である…（略）…。購入された者であり、住居による者である…。購入された者であり、一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Khaṇḍacakkaṃ.

分割された円。

332. Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

332. 母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、自由意志による者であり、所有による者である…（略）…。自由意志による者であり、一時的な者である…。自由意志による者であり、購入された者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

円が結ばれ、根本が省略された。

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、一時的な者であり、購入された者である…（略）…。一時的な者であり、自由意志による者である…。一時的な者であり、旗印によって連れてこられた者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

単一根本のものが完了した。

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

二つの根本から始まるものも同様に行われるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十の根本のもの。

333. Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

333. 母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者、自由意志による者、所有による者、住居による者、所有権のある者、一時的な者、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗印によって連れてこられた者、一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Aparaṃ māturakkhitācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

別の母に守られている者の円が完了した。

Piturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… mātāpiturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… bhāturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… bhaginirakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… ñātirakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… gottarakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… dhammarakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… sārakkhā bhikkhuṃ pahiṇati… saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

父に守られている者が比丘を遣わす…。母に守られている者が比丘を遣わす…。兄に守られている者が比丘を遣わす…。姉に守られている者が比丘を遣わす…。親族に守られている者が比丘を遣わす…。同族に守られている者が比丘を遣わす…。法に守られている者が比丘を遣わす…。保護されている者が比丘を遣わす…。保護されている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

保護されている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、自由意志による者…（略）…。所有による者…。住居による者…。所有権のある者…。一時的な者…。奴隷であり妻である者…。労働者であり妻である者…。旗印によって連れてこられた者…。一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Nikkhepapadāni.

中断された項目。

334. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

334. 保護されている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者であり、自由意志による者である…（略）…。購入された者であり、一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Khaṇḍacakkaṃ.

分割された円。

335. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

335. 保護されている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、自由意志による者であり、所有による者である…（略）…。自由意志による者であり、一時的な者である…。自由意志による者であり、購入された者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

円が結ばれ、根本が省略された。

336. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

336. 保護されている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、一時的な者であり、購入された者である…（略）…。一時的な者であり、自由意志による者である…。一時的な者であり、旗印によって連れてこられた者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

単一根本のものが完了した。

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

二つの根本から始まるものも同様に行われるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十の根本のもの。

337. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

337. 保護されている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者、自由意志による者、所有による者、住居による者、所有権のある者、一時的な者、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗印によって連れてこられた者、一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Aparaṃ saparidaṇḍācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

別の保護されている者の円が完了した。

Sabbaṃ cakkapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

全ての円の連鎖が完了した。

338. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharati, āpatti thullaccayassa. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharati, āpatti thullaccayassa. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati na paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti thullaccayassa. Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati na paccāharati, anāpatti.

338. 受け取り、検討し、持ち帰るならば、サンガディセーサの罪科である。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、ソゥラッチャヤの罪科である。受け取り、検討せずに持ち帰るならば、ソゥラッチャヤの罪科である。受け取りもせず、検討もせずに持ち帰らないならば、ドゥッカタの罪科である。受け取らないで、検討して持ち帰るならば、ソゥラッチャヤの罪科である。受け取らないで、検討せず、持ち帰らないならば、ドゥッカタの罪科である。受け取らないで、検討せず、持ち帰るならば、ドゥッカタの罪科である。受け取らず、検討せず、持ち帰らないならば、罪科はない。

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti sabbe vīmaṃsanti sabbe paccāharanti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

一人の男が複数の比丘に命じる。「行きたまえ、尊者たちよ、かの女性を検討してきなさい。」全員が受け取り、全員が検討し、全員が持ち帰ったならば、全員にサンガディセーサの罪科である。

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti sabbe vīmaṃsanti ekaṃ paccāharāpenti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

一人の男が複数の比丘に命じる。「行きたまえ、尊者たちよ、かの女性を検討してきなさい。」全員が受け取り、全員が検討し、一人が持ち帰らないならば、全員にサンガディセーサの罪科である。

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti, ekaṃ vīmaṃsāpetvā sabbe paccāharanti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

一人の男が複数の比丘に命じる。「行きたまえ、尊者たちよ、かの女性を検討してきなさい。」全員が受け取り、一人に検討させて、全員が持ち帰ったならば、全員にサンガディセーサの罪科である。

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti, ekaṃ vīmaṃsāpetvā ekaṃ paccāharāpenti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

一人の男が複数の比丘に命じる。「行きたまえ、尊者たちよ、かの女性を検討してきなさい。」全員が受け取り、一人に検討させて、一人に持ち帰らせたならば、全員にサンガディセーサの罪科である。

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

一人の男が比丘に命じる。「行きたまえ、尊者よ、かの女性を検討してきなさい。」受け取り、検討し、持ち帰るならば、サンガディセーサの罪科である。

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati antevāsiṃ paccāharāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

一人の男が比丘に命じる。「行きたまえ、尊者よ、かの女性を検討してきなさい。」受け取り、師の弟子に検討させて持ち帰らせるならば、サンガディセーサの罪科である。

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā attanā paccāharati āpatti saṅghādisesassa.

一人の男が比丘に命じる。「行きたまえ、尊者よ、かの女性を検討してきなさい。」受け取り、師の弟子に検討させて、自分が持ち帰るならば、サンガディセーサの罪科である。

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthi vimaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti antevāsiṃ vīmaṃsāpeti antevāsī vīmaṃsitvā bahiddhā paccāharati, āpatti ubhinnaṃ thullaccayassa.

一人の男が比丘に命じる。「行きたまえ、尊者よ、かの女性を検討してきなさい。」受け取り、師の弟子に検討させ、師の弟子が検討した後、外部に持ち帰るならば、両者にソゥラッチャヤの罪科である。

339. Gacchanto sampādeti, āgacchanto visaṃvādeti, āpatti thullaccayassa.

339. 行きながら賛成し、帰りながら反対するならば、ソゥラッチャヤの罪科である。

Gacchanto visaṃvādeti, āgacchanto sampādeti, āpatti thullaccayassa.

行きながら反対し、帰りながら賛成するならば、ソゥラッチャヤの罪科である。

Gacchanto sampādeti, āgacchanto sampādeti, āpatti saṅghādisesassa.

行きながら賛成し、帰りながら賛成するならば、サンガディセーサの罪科である。

Gacchanto visaṃvādeti, āgacchanto visaṃvādeti, anāpatti.

行きながら反対し、帰りながら反対するならば、罪科はない。

340. Anāpatti saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā karaṇīyena gacchati, ummattakassa, ādikammikassāti.

340. 僧侶のため、供養のため、病人のために行く場合は罪科はない。狂人、最初から（罪を犯す者）は（罪科がある）。

Vinītavatthuuddānagāthā

ヴィニータヴァットゥの要約歌。

Suttā matā ca nikkhantā, anitthī itthipaṇḍakā;

経典は死んだ者と、消え去った者、女性ではない者、宦官；

Kalahaṃ katvāna sammodi, sañcarittañca paṇḍaketi.

争って和解し、遊行と宦官。

Vinītavatthu

ヴィニータヴァットゥ。

341. Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. So gantvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? ‘‘Suttā, bhante’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

341. その時、ある男が、ある比丘に言った。「行っておまえ、○○という女を調べてきなさい。」その比丘は行って人々に尋ねた。「○○さんはどこですか？」「亡くなりました、長老。」その時、彼はこう思った。「世尊は戒律を定められた。私はサンガディセーサ（僧伽胝史）の罪を犯してしまったのではないか？」彼は世尊にこのことを報告した。「罪ではない、比丘よ。サンガディセーサ（僧伽胝史）の罪ではない。ドゥッカタ（悪作）の罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. So gantvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? ‘‘Matā, bhante’’ti…pe… ‘‘nikkhantā, bhante’’ti… ‘‘anitthī, bhante’’ti… ‘‘itthipaṇḍakā, bhante’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある男が、ある比丘に言った。「行っておまえ、○○という女を調べてきなさい。」その比丘は行って人々に尋ねた。「○○さんはどこですか？」「亡くなりました、長老。」…「出て行きました、長老。」…「女ではありません、長老。」…「女ではない男性です、長老。」その時、彼はこう思った。…「罪ではない、比丘よ。サンガディセーサ（僧伽胝史）の罪ではない。ドゥッカタ（悪作）の罪である。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī sāmikena saha bhaṇḍitvā mātugharaṃ agamāsi. Kulūpako bhikkhu sammodanīyaṃ akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘alaṃvacanīyā, bhikkhū’’ti? ‘‘Nālaṃvacanīyā, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, nālaṃvacanīyāyā’’ti.

その時、ある女が夫と口論した後、実家へ帰った。ある比丘が親しく話しかけた。彼はこう思った。「…話すのはふさわしくないのか？」「話すのはふさわしくありません、世尊。」「罪ではない、比丘よ。話すのはふさわしくない罪ではない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇḍake sañcarittaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が男性の性器を自ら招き入れた。彼はこう思った。…「罪ではない、比丘よ。サンガディセーサ（僧伽胝史）の罪ではない。トゥッラチャヤ（重罪）の罪である。」

Sañcarittasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

「サッチャリッタ（自己の行為）の戒律」章、第5章完了。

6. Kuṭikārasikkhāpadaṃ

6. クティカラ（小屋作り）の戒律

342. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū saññācikāyo kuṭiyo kārāpenti assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo. Tāyo na niṭṭhānaṃ gacchanti. Te yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ detha, goṇaṃ detha, sakaṭaṃ detha, vāsiṃ detha, parasuṃ detha, kuṭhāriṃ detha, kudālaṃ detha, nikhādanaṃ detha, valliṃ detha, veḷuṃ detha, muñjaṃ detha, pabbajaṃ detha, tiṇaṃ detha, mattikaṃ dethā’’ti. Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyā bhikkhū disvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti, gāvimpi disvā palāyanti bhikkhūti maññamānā.

342. その頃、世尊はラーガジャハ（王舎城）のヴェールヴァナ（竹林精舎）のカランダカニヴァーパ（蠧食池）に滞在されていた。その頃、アーラヴァカ（阿羅婆迦）の比丘たちは、日照りのための小屋を建てていた。それらは人任せで、自己中心的な、限りのないものだった。それらは完成しなかった。彼らは物乞いや懇願を繰り返していた。「人をください、仕事をする人をください、牛をください、車をください、斧をください、手斧をください、鉈をください、鍬をください、掘る道具をください、縄をください、竹をください、茅をください、草をください、泥をください」と。人々は物乞いや懇願に困惑し、比丘たちを見ると、避けて逃げ去り、別のところへ行き、別の顔をして、戸を閉め、牛でさえ見ると比丘たちだと思って逃げ去った。

Atha kho āyasmā mahākassapo rājagahe vassaṃvuṭṭho yena āḷavī tena pakkāmi. Anupubbena yena āḷavī tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā mahākassapo āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Atha kho āyasmā mahākassapo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āḷaviṃ piṇḍāya pāvisi. Manussā āyasmantaṃ mahākassapaṃ passitvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti. Atha kho āyasmā mahākassapo āḷaviyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto bhikkhū āmantesi – ‘‘pubbāyaṃ, āvuso, āḷavī subhikkhā ahosi sulabhapiṇḍā sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ; etarahi panāyaṃ āḷavī dubbhikkhā dullabhapiṇḍā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Ko nu kho, āvuso, hetu ko paccayo, yenāyaṃ āḷavī dubbhikkhā dullabhapiṇḍā, na sukarā uñchena paggahena yāpetu’’nti? Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākassapassa etamatthaṃ ārocesuṃ.

その時、尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）はラーガジャハ（王舎城）で雨期を過ごした後、アーラヴィー（阿羅婆）へ向かわれた。徐々にアーラヴィーに到着された。そこで尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）はアーラヴィーのアッガラーラ（第一塔）の仏塔に滞在されていた。その時、尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）は朝、身支度をして鉢と衣を手に取り、アーラヴィーに托鉢に出られた。人々は尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）を見て、避けて逃げ去り、別のところへ行き、別の顔をして、戸を閉めた。その時、尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）はアーラヴィーで托鉢を終え、食後、鉢を持って戻り、比丘たちに言われた。「以前は、友よ、アーラヴィーは豊かで、托鉢の食べ物も得やすく、食物で生活するのが容易だった。ところが今、このアーラヴィーは不作で、托鉢の食べ物も得にくく、食物で生活するのが容易ではない。いったい、友よ、何が原因で、何が理由で、このアーラヴィーは不作で、托鉢の食べ物も得にくく、食物で生活するのが容易ではないのだろうか？」その時、これらの比丘たちは尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）にそのことを報告した。

343. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena āḷavī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena āḷavī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Atha kho āyasmā mahākassapo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākassapo bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āḷavake bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, saññācikāyo kuṭiyo kārāpetha assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo. Tāyo na niṭṭhānaṃ gacchanti. Te tumhe yācanabahulā viññattibahulā viharatha – ‘purisaṃ detha purisatthakaraṃ detha…pe… tiṇaṃ detha mattikaṃ dethā’ti. Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyā bhikkhū disvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti, gāvimpi disvā palāyanti bhikkhūti maññamānā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, saṃyācikāyo kuṭiyo kārāpessatha assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo! Tāyo na niṭṭhānaṃ gacchanti. Te tumhe yācanabahulā viññattibahulā viharissatha – ‘purisaṃ detha purisatthakaraṃ detha…pe… tiṇaṃ detha mattikaṃ dethā’ti! Netaṃ moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe…’’ vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

343. その時、世尊はラーガジャハ（王舎城）で心地よく過ごされた後、アーラヴィーへ行脚された。徐々に旅をしてアーラヴィーに到着された。そこで世尊はアーラヴィーのアッガラーラ（第一塔）の仏塔に滞在されていた。その時、尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）は世尊のもとへ行き、世尊を礼拝して一旁に座った。一旁に座った尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）は世尊にそのことを報告した。その時、世尊はこの原因とこの事柄について、比丘僧を集めてアーラヴィーの比丘たちに尋ねられた。「本当に、比丘たちよ、あなたたちは日照りのための小屋を建てているのか。それらは人任せで、自己中心的な、限りのないものだ。それらは完成せず、あなたたちは物乞いや懇願を繰り返しているのか。「人をください、仕事をする人をください…草をください、泥をください」と。人々は物乞いや懇願に困惑し、比丘たちを見ると、避けて逃げ去り、別のところへ行き、別の顔をして、戸を閉め、牛でさえ見ると比丘たちだと思って逃げ去るのか。」「本当です、世尊。」世尊は非難された。…「なんと愚かな者たちよ、あなたたちは日照りのための小屋を建てるのか。それらは人任せで、自己中心的な、限りのないものだ。それらは完成せず、あなたたちは物乞いや懇願を繰り返すのか。「人をください、仕事をする人をください…草をください、泥をください」と！それは、愚かな者たちよ、信じていない者を信じさせるためのことではない。…」非難して法話をされた後、比丘たちに言われた。

344. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, dve bhātaro isayo gaṅgaṃ nadiṃ upanissāya vihariṃsu. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kaniṭṭhaṃ isiṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi tassa nāgassa bhayā kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna kaniṭṭhaṃ isiṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bho, kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti? ‘‘Idha, bho, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsi. Tassāhaṃ, bho, nāgassa bhayā kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti. ‘‘Icchasi pana tvaṃ, bho, tassa nāgassa anāgamana’’nti? ‘‘Icchāmahaṃ, bho, tassa nāgassa anāgamana’’nti. ‘‘Api pana tvaṃ, bho, tassa nāgassa kiñci passasī’’ti? ‘‘Passāmahaṃ, bho, maṇimassa kaṇṭhe pilandhana’’nti. ‘‘Tena hi tvaṃ, bho, taṃ nāgaṃ maṇiṃ yāca – ‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’’ti.

344. 「かつて、比丘たちよ、二人の兄弟の仙人がガンジス川のほとりに住んでいました。その時、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）がガンジス川を渡り、弟の仙人のもとへ行った。そして弟の仙人を七回転んでから、頭の上に大きな帽子をかぶって立った。その時、比丘たちよ、弟の仙人はそのナーガ（竜）の恐ろしさで、痩せて、荒れて、顔色が悪くなり、静脈が浮き出た体になっていた。兄の仙人は弟の仙人が痩せて、荒れて、顔色が悪く、静脈が浮き出た体になっているのを見た。そして弟の仙人にこう言った。「なぜ、兄弟よ、あなたは痩せて、荒れて、顔色が悪く、静脈が浮き出た体になっているのだ？」「ここで、兄弟よ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）がガンジス川を渡り、私のところへ来た。そして私を七回転んでから、頭の上に大きな帽子をかぶって立った。そのナーガ（竜）の恐ろしさで、私は痩せて、荒れて、顔色が悪く、静脈が浮き出た体になっているのだ。」「そのナーガ（竜）が来ないことを望むか、兄弟よ？」「そのナーガ（竜）が来ないことを望みます、兄弟よ。」「そのナーガ（竜）に何か見えているか、兄弟よ？」「兄弟よ、彼の首に宝石が見えます。」「それならば、兄弟よ、そのナーガ（竜）に宝石を頼みなさい。『兄弟よ、宝石をください。私には宝石が必要です』と。」

Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho, bhikkhave, maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ kaniṭṭho isi etadavoca – ‘‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – ‘bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho’ti khippaññeva agamāsi. Dutiyampi kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami. Addasa kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ etadavoca – ‘‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – ‘‘bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho’’ti tatova paṭinivatti. Tatiyampi kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttarati. Addasa kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ gaṅgaṃ nadiṃ uttarantaṃ. Disvāna maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ etadavoca – ‘‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā kaniṭṭhaṃ isiṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

その時、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）がガンジス川を渡り、弟の仙人のもとへ行った。そして一旁に立った。一旁に立っていたナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）に、弟の仙人はこう言った。「兄弟よ、宝石をください。私には宝石が必要です。」その時、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）は「比丘が宝石を求めている、比丘には宝石が必要だ」と思って、すぐに去った。二度目、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）がガンジス川を渡り、弟の仙人のもとへ行った。その時、比丘たちよ、弟の仙人は遠くから来るナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）を見た。そしてナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）を見て、こう言った。「兄弟よ、宝石をください。私には宝石が必要です。」その時、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）は「比丘が宝石を求めている、比丘には宝石が必要だ」と思って、そのまま引き返した。三度目、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）がガンジス川を渡った。その時、比丘たちよ、弟の仙人はガンジス川を渡るナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）を見た。そしてナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）を見て、こう言った。「兄弟よ、宝石をください。私には宝石が必要です。」その時、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）は弟の仙人に偈（詩）で語りかけた。

‘‘Mamannapānaṃ vipulaṃ uḷāraṃ,

（ジャータカ 1.3.7 マニカント・ジャータカにも）「私の食事、飲み物、豊かで素晴らしいものよ、

Uppajjatīmassa maṇissa hetu;

宝石のために生まれる。

Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi;

あなたにはそれをあげない、あまりにも多く求める者よ。

Na cāpi te assamamāgamissaṃ.

そして、私はあなたの苦行場には行かないだろう。」

‘‘Susū yathā sakkharadhotapāṇī;

（ジャータカ 1.3.8 マニカント・ジャータカにも）「まるで錆びた鉄を精錬する水のように。

Tāsesi maṃ selamāyācamāno;

あなたは私を石のように求めてきた。

Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi;

あなたにはそれをあげない、あまりにも多く求める者よ。

Na cāpi te assamamāgamissa’’nti.

そして、私はあなたの苦行場には行かないだろう。」

Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – ‘‘bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho’’ti pakkāmi. Tathā pakkantova ahosi, na puna paccāgañchi. Atha kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi tassa nāgassa dassanīyassa adassanena bhiyyosomattāya kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo, uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ bhiyyosomattāya kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna kaniṭṭhaṃ isiṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bho, bhiyyosomattāya kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti? ‘‘Tassāhaṃ, bho, nāgassa dassanīyassa adassanena bhiyyosomattāya kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti. Atha kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ gāthāya ajjhabhāsi –

その時、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）は「比丘が宝石を求めている、比丘には宝石が必要だ」と思って去った。去ったように、彼は二度と戻ってこなかった。その時、比丘たちよ、弟の仙人はそのナーガ（竜）に会えなくなり、ますます痩せて、荒れて、顔色が悪くなり、静脈が浮き出た体になった。兄の仙人は弟の仙人がますます痩せて、荒れて、顔色が悪く、静脈が浮き出た体になっているのを見た。そして弟の仙人にこう言った。「なぜ、兄弟よ、あなたはますます痩せて、荒れて、顔色が悪く、静脈が浮き出た体になっているのだ？」「兄弟よ、そのナーガ（竜）に会えなくなったことで、ますます痩せて、荒れて、顔色が悪く、静脈が浮き出た体になっているのだ。」その時、比丘たちよ、兄の仙人は弟の仙人に偈（詩）で語りかけた。

‘‘Na taṃ yāce yassa piyaṃ jigīse,

（ジャータカ 1.3.9 マニカント・ジャータカにも）「あなたが愛するものを得るために、それを求めない。

Videsso hoti atiyācanāya;

あまりにも多く求めると、縁遠くなる。

Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena;

ナーガ（竜）王はバラモンに宝石を求められた。

Adassanaññeva tadajjhagamā’’ti.

会えなくなったことが、まさにそれだ。」

Tesañhi nāma, bhikkhave, tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ amanāpā bhavissati yācanā amanāpā viññatti. Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānaṃ!

「それならば、比丘たちよ、動物でさえ、物を求めることや懇願は好ましくないのだ。ましてや人間においては！

345. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro bhikkhu himavantapasse viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tassa kho, bhikkhave, vanasaṇḍassa avidūre mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Atha kho,

345. 「かつて、比丘たちよ、ある比丘がヒマラヤ山脈の近くのある森に住んでいました。その森の近くに、大きな窪んだ池がありました。その時、

Vāsāya upagacchati. Atha kho, bhikkhave, so bhikkhu tassa sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷho yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ kaccisi appakilamathena addhānaṃ āgato? Kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasī’ti? ‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena cāhaṃ, bhante, addhānaṃ āgato. Atthi, bhante, himavantapasse mahāvanasaṇḍo. Tassa kho pana, bhante, vanasaṇḍassa avidūre mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Atha kho, bhante, mahāsakuṇasaṅgho tasmiṃ pallale divasaṃ gocaraṃ caritvā sāyaṃ taṃ vanasaṇḍaṃ vāsāya upagacchati. Tato ahaṃ, bhagavā, āgacchāmi – tassa sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷho’ti. ‘Icchasi pana tvaṃ, bhikkhu, tassa sakuṇasaṅghassa anāgamana’nti? ‘Icchāmahaṃ, bhagavā, tassa sakuṇasaṅghassa anāgamana’nti. ‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, tattha gantvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvehi – suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti. Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ… rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvehi – ‘suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti.

住むために行く。さて、比丘たちよ、その僧侶は鳥の群れの声に心を奪われ、私のもとへやってきた。私に近づき、私に敬礼して、片側に座った。片側に座ったその比丘に、私はこう言った。「比丘よ、耐えられますか、過ごせますか、労なくして遠くから来られましたか。比丘よ、どこから来られましたか？」「世尊よ、耐えられます、過ごせます。師よ、労なくして遠くから来ました。師よ、雪の山のふもとに、大きな森があります。師よ、その森の近くに、大きな沼があります。師よ、大きな鳥の群れが、その沼で昼間餌を探し、夕方、住むためにその森へ行きます。そこから、世尊よ、私は、鳥の群れの声に心を奪われて、来ました。」「比丘よ、その鳥の群れが来なくなることを望みますか？」「世尊よ、その鳥の群れが来なくなることを望みます。」「ならば、比丘よ、そこへ行って、その森に入り、夜の最初の刻に三度呼びかけなさい。兄弟である鳥たちよ、聞きたまえ。この森に住む鳥たちは皆、私の器をくれるように。兄弟である鳥たちよ、一人一つずつ私の器をくれるように。」夜の真ん中の刻に…夜の最後の刻に、三度呼びかけなさい。兄弟である鳥たちよ、聞きたまえ。この森に住む鳥たちは皆、私の器をくれるように。兄弟である鳥たちよ、一人一つずつ私の器をくれるように。」

‘‘Atha kho, bhikkhave, so bhikkhu tattha gantvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvesi – ‘suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti. Rattiyā majjhima yāmaṃ… rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvesi – ‘suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti. Atha kho, bhikkhave, so sakuṇasaṅgho – ‘bhikkhu pattaṃ yācati bhikkhussa pattena attho’ti tamhā vanasaṇḍā pakkāmi. Tathā pakkantova ahosi na puna paccāgañchi. Tesañhi nāma, bhikkhave, tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ amanāpā bhavissati yācanā amanāpā viññatti. Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānaṃ’’!

さて、比丘たちよ、その僧侶はそこへ行って、その森に入り、夜の最初の刻に三度呼びかけた。「兄弟である鳥たちよ、聞きたまえ。この森に住む鳥たちは皆、私の器をくれるように。兄弟である鳥たちよ、一人一つずつ私の器をくれるように。」夜の真ん中の刻に…夜の最後の刻に、三度呼びかけた。「兄弟である鳥たちよ、聞きたまえ。この森に住む鳥たちは皆、私の器をくれるように。兄弟である鳥たちよ、一人一つずつ私の器をくれるように。」さて、比丘たちよ、その鳥の群れは、「比丘が器を求める、比丘の器が欲しい」と言って、その森から飛び去った。飛び去って、二度と戻ってこなかった。比丘たちよ、動物たちの頼み事は、望ましくない。ましてや、人間の頼み事など、なおさらである。」

346. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, raṭṭhapālassa kulaputtassa pitā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

346. 比丘たちよ、かつて、ラーッタパーラという名の在家の息子が、ラーッタパーラという名の在家の息子に、歌によって語ったことがある。

‘Apāhaṃ te na jānāmi, raṭṭhapāla bahū janā;

「ラーッタパーラよ、多くの人々がいるのに、私はあなたを理解できない。

Te maṃ saṅgamma yācanti, kasmā maṃ tvaṃ na yācasī’ti.

彼らは皆で私に頼むのに、なぜあなたは私に頼まないのか？」

‘Yācako appiyo hoti, yācaṃ adadamappiyo;

「頼む者は嫌われ、与えない者はさらに嫌われる。

Tasmāhaṃ taṃ na yācāmi, mā me videssanā ahū’ti.

だから私はあなたに頼まない。私のためにそのようなことが起こらないように。」

‘‘So hi nāma, bhikkhave, raṭṭhapālo kulaputto sakaṃ pitaraṃ evaṃ vakkhati. Kimaṅgaṃ pana jano janaṃ!

「比丘たちよ、ラーッタパーラという名の在家の息子が、このように自分の父親に言うのだ。ましてや、人々が人々に頼むことは、どうして言えるだろうか！」

347. ‘‘Gihīnaṃ, bhikkhave, dussaṃharāni bhogāni sambhatānipi durakkhiyāni. Tattha nāma tumhe, moghapurisā, evaṃ dussaṃharesu bhogesu sambhatesupi durakkhiyesu yācanabahulā viññattibahulā viharissatha – ‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ detha, goṇaṃ detha, sakaṭaṃ detha, vāsiṃ detha, parasuṃ detha, kuṭhāriṃ detha, kudālaṃ detha, nikhādanaṃ detha, valliṃ detha, veḷuṃ detha, muñjaṃ detha, pabbajaṃ detha, tiṇaṃ detha, mattikaṃ dethā’’ti! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

347. 比丘たちよ、在家の人々の財産は、持ちにくいものであり、蓄えたとしても守りにくい。それなのに、あなたたち愚か者は、このように持ちにくく、守りにくい財産を持っているにもかかわらず、「男性をくれ、男性の道具をくれ、牛をくれ、車をくれ、斧をくれ、鍬をくれ、鉈をくれ、鋤をくれ、シャベルをくれ、蔓をくれ、竹をくれ、茅をくれ、法をくれ、草をくれ、土くれ」と、頼み事ばかりして、乞い求めるのか。愚か者たちよ、これは、信じられない者たちの信頼を得るためではない…。この戒律を唱えるべきである。

348. ‘‘Saññācikāya pana bhikkhunā kuṭiṃ kārayamānena assāmikaṃ attuddesaṃ pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso dvādasa **vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ sattantarā. Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya. Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ – anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, pamāṇaṃ vā atikkāmeyya, saṅghādiseso’’**ti.

348. 「また、サッニャチカー（舎利塔）として舎利塔を建てる比丘は、所有者なき（自己所有の）居士を、尺度にかなったものとして建てなければならない。その尺度とは、長さは十二（両手広げ）の腕幅、善き者の腕幅であり、幅は七（両手広げ）の腕幅である。比丘たちを連れてきて、舎利塔の場所を説明させるべきである。その比丘たちに、舎利塔の場所を説明させるべきである――そこは、妨げがなく、歩き回るのに適した場所であること。もし、妨げのある（舎利塔の）場所で、歩き回るのに適していない（場所で）、サッニャチカー（舎利塔）として舎利塔を建てるならば、あるいは、比丘たちを連れてきて舎利塔の場所を説明させないならば、あるいは、尺度を越えるならば、（それは）サンガーディセーサ（破僧罪）である。」

349. Saññācikā nāma sayaṃ yācitvā purisampi purisatthakarampi goṇampi sakaṭampi vāsimpi parasumpi kuṭhārimpi kudālampi nikhādanampi vallimpi veḷumpi muñjampi pabbajampi tiṇampi mattikampi.

349. サッニャチカー（舎利塔）とは、自ら請い求めた、男、男の用具、牛、車、斧、弓、大鎌、鍬、鋤、蔓、竹、ムンジ草、パッバジャ草、土のことである。

Kuṭi nāma ullittā vā hoti avalittā vā ullittāvalittā vā.

舎利塔とは、漆喰で塗られたもの、あるいは塗られていないもの、あるいは塗られたり塗られていなかったりするものである。

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

建てる、とは、自ら建てる、あるいは建てさせる、ことである。

Assāmikanti na añño koci sāmiko hoti, itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā.

所有者なき、とは、他の誰かが所有者であることなく、女性、あるいは男性、あるいは在家者、あるいは出家者である。

Attuddesanti attano atthāya.

自己所有の、とは、自己のために。

Pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso dvādasa vidatthiyo, sugatavidatthiyāti bāhirimena mānena.

尺度にかなったものとして建てなければならない。その尺度とは、長さは十二（両手広げ）の腕幅、善き者の腕幅である、とは、外側の尺度である。

Tiriyaṃ sattantarāti abbhantarimena mānena.

幅は七（両手広げ）の腕幅である、とは、内側の尺度である。

Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti tena kuṭikārakena bhikkhunā kuṭivatthuṃ sodhetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Sace sabbo saṅgho ussahati kuṭivatthuṃ oloketuṃ, sabbena saṅghena oloketabbaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahati kuṭivatthuṃ oloketuṃ, ye tattha honti bhikkhū byattā paṭibalā sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānituṃ te yācitvā sammannitabbā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

比丘たちを連れてきて、舎利塔の場所を説明させるべきである、とは、その舎利塔を建てる比丘が、舎利塔の場所を清めて、サンガ（僧伽）に近づき、片方の肩に衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼をして、膝をついて座り、合掌して、このように言うべきである――「尊師よ、私はサッニャチカー（舎利塔）として、所有者なき（自己所有の）舎利塔を建てたいと願っております。尊師よ、私はサンガ（僧伽）に、舎利塔の場所を視察していただくようお願い申し上げます。」二度目にもお願いすべきである。三度目にもお願いすべきである。もしサンガ（僧伽）全体が、舎利塔の場所を視察することに意欲があれば、サンガ（僧伽）全体で視察されるべきである。もしサンガ（僧伽）全体が、舎利塔の場所を視察することに意欲がなければ、そこにいる、明敏で、妨げがあり、歩き回るのに適しているか、あるいは妨げがなく、歩き回るのに適しているかを判断できる比丘たちに、お願いをして、承認を得るべきである。このように、比丘たちよ、承認を得るべきである。明敏で、能力のある比丘が、サンガ（僧伽）に伝えるべきである――

350. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammanneyya itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Esā ñatti.

350. 「尊師方よ、サンガ（僧伽）よ、私の言葉をお聞きください。この○○という名の比丘が、サッニャチカー（舎利塔）として、所有者なき（自己所有の）舎利塔を建てたいと願っております。その比丘は、サンガ（僧伽）に、舎利塔の場所を視察していただくようお願いしております。もしサンガ（僧伽）が適切であれば、サンガ（僧伽）は○○という名の、○○という名の比丘たちに、○○という名の比丘のために、舎利塔の場所を視察することを承認してください。これが布告です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammannati itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ sammuti itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方よ、サンガ（僧伽）よ、私の言葉をお聞きください。この○○という名の比丘が、サッニャチカー（舎利塔）として、所有者なき（自己所有の）舎利塔を建てたいと願っております。その比丘は、サンガ（僧伽）に、舎利塔の場所を視察していただくようお願いしております。サンガ（僧伽）は○○という名の、○○という名の比丘たちに、○○という名の比丘のために、舎利塔の場所を視察することを承認します。○○という名の、○○という名の比丘たちが、○○という名の比丘のために、舎利塔の場所を視察することを承認することに、賛成する者は、黙っていてください。賛成しない者は、発言してください。」

‘‘Sammatā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「サンガ（僧伽）によって、○○という名の、○○という名の比丘たちが、○○という名の比丘のために、舎利塔の場所を視察することが承認されました。サンガ（僧伽）は賛成します。したがって、黙っています。私はこのように覚えています。」

351. Tehi sammatehi bhikkhūhi tattha gantvā kuṭivatthu oloketabbaṃ, sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānitabbaṃ. Sace sārambhaṃ hoti aparikkamanaṃ, ‘mā idha karī’ti vattabbo. Sace anārambhaṃ hoti saparikkamanaṃ, saṅghassa ārocetabbaṃ – ‘anārambhaṃ saparikkamana’nti. Tena kuṭikārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

351. その承認された比丘たちによって、そこへ行って、舎利塔の場所を視察し、妨げがあるか、歩き回るのに適しているか、あるいは妨げがなく、歩き回るのに適しているかを判断すべきである。もし妨げがあり、歩き回るのに適していないならば、「ここで建ててはいけない」と（言うべきである）。もし妨げがなく、歩き回るのに適しているならば、サンガ（僧伽）に報告すべきである――「妨げがなく、歩き回るのに適しています」と。その舎利塔を建てる比丘が、サンガ（僧伽）に近づき、片方の肩に衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼をして、膝をついて座り、合掌して、このように言うべきである――「尊師よ、私はサッニャチカー（舎利塔）として、所有者なき（自己所有の）舎利塔を建てたいと願っております。尊師よ、私はサンガ（僧伽）に、舎利塔の場所の説明をお願い申し上げます。」二度目にもお願いすべきである。三度目にもお願いすべきである。明敏で、能力のある比丘が、サンガ（僧伽）に伝えるべきである――

352. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ deseyya. Esā ñatti.

352. 「尊師方よ、サンガ（僧伽）よ、私の言葉をお聞きください。この○○という名の比丘が、サッニャチカー（舎利塔）として、所有者なき（自己所有の）舎利塔を建てたいと願っております。その比丘は、サンガ（僧伽）に、舎利塔の場所の説明をお願いしております。もしサンガ（僧伽）が適切であれば、サンガ（僧伽）は○○という名の比丘のために、舎利塔の場所を説明してください。これが布告です。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ deseti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthussa desanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方よ、サンガ（僧伽）よ、私の言葉をお聞きください。この○○という名の比丘が、サッニャチカー（舎利塔）として、所有者なき（自己所有の）舎利塔を建てたいと願っております。その比丘は、サンガ（僧伽）に、舎利塔の場所の説明をお願いしております。サンガ（僧伽）は○○という名の比丘のために、舎利塔の場所を説明します。○○という名の比丘のために、舎利塔の場所の説明に、賛成する者は、黙っていてください。賛成しない者は、発言してください。

‘‘Desitaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthu. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「サンガ（僧伽）によって、○○という名の比丘のために、舎利塔の場所が説明されました。サンガ（僧伽）は賛成します。したがって、黙っています。私はこのように覚えています。」

353. Sārambhaṃ nāma kipillikānaṃ vā āsayo hoti, upacikānaṃ vā āsayo hoti, undurānaṃ vā āsayo hoti, ahīnaṃ vā āsayo hoti, vicchikānaṃ vā āsayo hoti, satapadīnaṃ vā āsayo hoti, hatthīnaṃ vā āsayo hoti, assānaṃ vā āsayo hoti, sīhānaṃ vā āsayo hoti, byagghānaṃ vā āsayo hoti, dīpīnaṃ vā āsayo hoti, acchānaṃ vā āsayo hoti, taracchānaṃ vā āsayo hoti, yesaṃ kesañci tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ āsayo hoti, pubbaṇṇanissitaṃ vā hoti, aparaṇṇanissitaṃ vā hoti, abbhāghātanissitaṃ vā hoti, āghātananissitaṃ vā hoti, susānanissitaṃ vā hoti, uyyānanissitaṃ vā hoti, rājavatthunissitaṃ vā hoti, hatthisālānissitaṃ vā hoti, assasālānissitaṃ vā hoti, bandhanāgāranissitaṃ vā hoti, pānāgāranissitaṃ vā hoti, sūnanissitaṃ vā hoti, racchānissitaṃ vā hoti, caccaranissitaṃ vā hoti, sabhānissitaṃ vā hoti, saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ sārambhaṃ nāma.

353. 妨げがある、とは、アリの巣がある、あるいはシロアリの巣がある、あるいはネズミの巣がある、あるいはヘビの巣がある、あるいはサソリの巣がある、あるいはムカデの巣がある、あるいは象の巣がある、あるいは馬の巣がある、あるいはライオンの巣がある、あるいはトラの巣がある、あるいはヒョウの巣がある、あるいはクマの巣がある、あるいはタヌキの巣がある、あるいはあらゆる種類の這う動物の巣がある、あるいは、死体安置所、あるいは墓地、あるいは刑場、あるいは火葬場、あるいは火葬場、あるいは庭園、あるいは王宮、あるいは象舎、あるいは馬屋、あるいは牢獄、あるいは酒場、あるいは屠殺場、あるいは通路、あるいは広場、あるいは集会所、あるいは遊歩道、あるいは、あらゆる種類の這う動物の巣がある場所のことである。これを妨げがある、と呼ぶ。

Aparikkamanaṃ nāma na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ aparikkamanaṃ nāma.

歩き回るのに適していない、とは、適切な車で周回することができず、周回するために梯子をかけることができないことである。これを歩き回るのに適していない、と呼ぶ。

Anārambhaṃ nāma na kipillikānaṃ vā āsayo hoti, na upacikānaṃ vā āsayo hoti, na undurānaṃ vā āsayo hoti, na ahīnaṃ vā āsayo hoti, na vicchikānaṃ vā āsayo hoti, na satapadīnaṃ vā āsayo hoti…pe… na saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ anārambhaṃ nāma.

妨げがない、とは、アリの巣がない、あるいはシロアリの巣がない、あるいはネズミの巣がない、あるいはヘビの巣がない、あるいはサソリの巣がない、あるいはムカデの巣がない……（省略）……あるいは遊歩道である。これを妨げがない、と呼ぶ。

Saparikkamanaṃ nāma sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ saparikkamanaṃ nāma.

歩き回るのに適している、とは、適切な車で周回することができ、周回するために梯子をかけることができることである。これを歩き回るのに適している、と呼ぶ。

Saññācikā nāma sayaṃ yācitvā purisampi purisatthakarampi…pe… mattikampi.

サッニャチカー（舎利塔）とは、自ら請い求めた、男、男の用具……（省略）……土のことである。

Kuṭi nāma ullittā vā hoti vā avalittā vā ullittāvalittā vā.

舎利塔とは、漆喰で塗られたもの、あるいは塗られていないもの、あるいは塗られたり塗られていなかったりするものである。

Kāreyyāti karoti vā kārāpeti vā.

建てる、とは、自ら建てる、あるいは建てさせる、ことである。

Bhikkhū vā anabhineyya, vatthudesanāya pamāṇaṃ vā atikkāmeyyāti ñattidutiyena kammena kuṭivatthuṃ na desāpetvā, āyāmato vā vitthārato vā antamaso kesaggamattampi atikkāmetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ piṇḍe āgate āpatti saṅghādisesassa.

戒師や、説示なきことで、あるいは尺度を越えたことである。「告事」の行為をもって、所領を説示せずに、長さや広さにおいて、たとえ髪の毛の先ほどであっても越えるようにして、作らせたり、作ったりする。ごとに罰が与えられる。一つ針を、得ていないことを。重い罪を犯す。その針を得たことを。僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

僧伽婆尸沙とは…。そこでも僧伽婆尸沙と呼ばれる。

354. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

354. 戒師が、説示なき所領で、無関心で、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、二つの罰が与えられる。戒師が、説示なき所領で、無関心で、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる。戒師が、説示なき所領で、無関心でなく、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる。戒師が、説示なき所領で、無関心でなく、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯す。

355. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

355. 戒師が、説示された所領で、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる。戒師が、説示された所領で、無関心で、回顧しながら、罰が与えられる。戒師が、説示された所領で、無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる。戒師が、説示された所領で、無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

戒師が、尺度を越えた所領で、無関心で、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、二つの罰が与えられる。戒師が、尺度を越えた所領で、無関心で、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる。戒師が、尺度を越えた所領で、無関心でなく、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる。戒師が、尺度を越えた所領で、無関心でなく、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が、尺度内の所領で、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる。戒師が、尺度内の所領で、無関心で、回顧しながら、罰が与えられる。戒師が、尺度内の所領で、無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる。戒師が、尺度内の所領で、無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

戒師が、説示なき所領で、尺度を越えたもので、無関心で、回顧せずに、二つの僧伽婆尸沙と二つの罰が与えられる。戒師が、説示なき所領で、尺度を越えたもので、無関心で、回顧しながら、二つの僧伽婆尸沙と罰が与えられる。戒師が、説示なき所領で、尺度を越えたもので、無関心でなく、回顧せずに、二つの僧伽婆尸沙と罰が与えられる。戒師が、説示なき所領で、尺度を越えたもので、無関心でなく、回顧しながら、二つの僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が、説示された所領で、尺度内のもので、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる。戒師が、説示された所領で、尺度内のもので、無関心で、回顧しながら、罰が与えられる。戒師が、説示された所領で、尺度内のもので、無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる。戒師が、説示された所領で、尺度内のもので、無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

356. Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

356. 戒師が命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、無関心で、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示された所領で、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

戒師が命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、尺度を越えたもので、無関心で、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、尺度内のもので、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

戒師が命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、尺度を越えたもので、無関心で、回顧せずに、二つの僧伽婆尸沙と二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、二つの僧伽婆尸沙と罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、二つの僧伽婆尸沙と罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、二つの僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示された所領で、尺度内のもので、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

357. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

357. 戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令しない。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、無関心で、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令しない。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示された所領で、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、尺度内であり、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令しない。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、尺度を越えたもので、無関心で、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、尺度内であり、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令しない。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、尺度内のもので、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa …pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、尺度内であり、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令しない。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、尺度を越えたもので、無関心で、回顧せずに、二つの僧伽婆尸沙と二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、二つの僧伽婆尸沙と罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、二つの僧伽婆尸沙と罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、二つの僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、尺度内であり、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令しない。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示された所領で、尺度内のもので、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

358. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

358. 戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、無関心で、回顧せずに。彼は聞く。「私のために小屋が作られた、説示なき所領で、無関心で、回顧せずに」と。その戒師は自ら行くか、使者を送るべきである。「説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作ってください」と。もし自ら行かず、使者を送らなければ、罰が与えられる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā sārambhā saparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、無関心で、回顧しながら。彼は聞く。「私のために小屋が作られた、説示なき所領で、無関心で、回顧しながら」と。その戒師は自ら行くか、使者を送るべきである。「説示され、無関心でなく」と。もし自ら行かず、使者を送らなければ、罰が与えられる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā anārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu saparikkamanā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、無関心でなく、回顧せずに。彼は聞く。「私のために小屋が作られた、説示なき所領で、無関心でなく、回顧せずに」と。その戒師は自ら行くか、使者を送るべきである。「説示され、回顧する小屋を作ってください」と。もし自ら行かず、使者を送らなければ、罰が与えられる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā anārambhā saparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、無関心でなく、回顧しながら。彼は聞く。「私のために小屋が作られた、説示なき所領で、無関心でなく、回顧しながら」と。その戒師は自ら行くか、使者を送るべきである。「説示された小屋を作ってください」と。もし自ら行かず、使者を送らなければ、罰が与えられる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā ca hotu saparikkamanā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。彼は聞く、「私のために小屋が建てられたが、それは出来上がったもので、はじめがあり、巡り歩くものである」と。その比丘は、自分で行くか、使いを遣わすかして、「はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と伝えるべきである。もし自分で行かず、使いを遣わさなければ、ドゥッカタの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā sārambhā saparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā anārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘saparikkamanā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。彼は聞く、「私のために小屋が建てられたが、それは出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩くものである」と。その比丘は、自分で行くか、使いを遣わすかして、「巡り歩くものにしてほしい」と伝えるべきである。もし自分で行かず、使いを遣わさなければ、ドゥッカタの罪にあたる。

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。罪にあたらず。

359. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati pamāṇātikkantā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā cā’’ti…pe… ‘‘pamāṇikā ca hotu saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘pamāṇikā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

359. 比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。彼は聞く、「私のために小屋が建てられたが、それは寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩くものである」と。その比丘は、自分で行くか、使いを遣わすかして、「寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と伝えるべきである。…（中略）…「寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…「寸法通りで、はじめがあり、巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…「寸法通りにしてほしい」と。もし自分で行かず、使いを遣わさなければ、ドゥッカタの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati pamāṇikā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā ca hotu saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘anārambhā hotū’’ti…pe… ‘‘saparikkamanā hotū’’ti…pe… anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。彼は聞く、「私のために小屋が建てられたが、それは寸法通りで、はじめがあり、巡り歩くものである」と。その比丘は、自分で行くか、使いを遣わすかして、「はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と伝えるべきである。…（中略）…「はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…「巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…罪にあたらず。

360. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā pamāṇātikkantā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

360. 比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がっていない、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。彼は聞く、「私のために小屋が建てられたが、それは出来上がっていない、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩くものである」と。その比丘は、自分で行くか、使いを遣わすかして、「出来上がったもので、寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と伝えるべきである。…（中略）…「出来上がったもので、寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…「出来上がったもので、寸法通りで、巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…「出来上がったもので、寸法通りにしてほしい」と。もし自分で行かず、使いを遣わさなければ、ドゥッカタの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā pamāṇikā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā ca hotu saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘anārambhā hotū’’ti…pe… ‘‘saparikkamanā hotū’’ti…pe… anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。彼は聞く、「私のために小屋が建てられたが、それは出来上がったもので、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩くものである」と。その比丘は、自分で行くか、使いを遣わすかして、「はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と伝えるべきである。…（中略）…「はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…「巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…罪にあたらず。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。三つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkāṭanaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。罪にあたらず。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。三つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。罪にあたらず。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ catunnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がっていない、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。四つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。三つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。三つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。罪にあたらず。

361. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

361. 比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、出来上がっていない、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、サガンバディセーサと二つのドゥッカタの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ…pe… āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ…pe… āpatti saṅghādisesassa.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、出来上がっていない、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、サガンバディセーサとドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋。…（中略）…サガンバディセーサとドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋。…（中略）…サガンバディセーサの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、出来上がったもので、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、二つのドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。罪にあたらず。

362. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

362. 比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、サガンバディセーサと二つのドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。サガンバディセーサとドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。サガンバディセーサとドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。サガンバディセーサの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、二つのドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。罪にあたらず。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、出来上がっていない、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、二つのサガンバディセーサと二つのドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。二つのサガンバディセーサとドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。二つのサガンバディセーサとドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。二つのサガンバディセーサの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkāṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、出来上がったもので、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、二つのドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

僧侶に命じてから、「私のために庵を建ててください」と言って立ち去る。彼らが、その僧侶のために、材料の定められた、適切な、障害のない、周遊できる庵を建てるならば、罪はない。

363. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

363. 自分で作り始めたものを自分で完成させるならば、サンガーディセーサの罪である。

Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti , āpatti saṅghādisesassa.

自分で作り始めたものを他人に完成させるならば、サンガーディセーサの罪である。

Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

他人に作り始めたものを自分で完成させるならば、サンガーディセーサの罪である。

Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti , āpatti saṅghādisesassa.

他人に作り始めたものを他人に完成させるならば、サンガーディセーサの罪である。

364. Anāpatti leṇe guhāya tiṇakuṭikāya aññassatthāya vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha, anāpatti ummattakassa ādikammikassāti.

364. 避難所や洞窟、草庵を、他人のために設ける場合を除いて、すべての場合において罪はない。狂人や初歩の修行者には罪はない。

Kuṭikārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

庵造りの戒律、第六は終わった。

7. Vihārakārasikkhāpadaṃ

7. 僧院造りの戒律

365. Tena samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmato channassa upaṭṭhāko gahapati āyasmantaṃ channaṃ etadavoca – ‘‘vihāravatthuṃ, bhante, jānāhi ayyassa vihāraṃ kārāpessāmī’’ti. Atha kho āyasmā channo vihāravatthuṃ sodhento aññataraṃ cetiyarukkhaṃ chedāpesi gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā cetiyarukkhaṃ chedāpessanti gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ! Ekindriyaṃ samaṇā sakyaputtiyā jīvaṃ viheṭhentī’’ ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo cetiyarukkhaṃ chedāpessati gāmapūjitaṃ…pe… raṭṭhapūjita’’nti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, channa, cetiyarukkhaṃ chedāpesi gāmapūjitaṃ…pe… raṭṭhapūjita’’nti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, cetiyarukkhaṃ chedāpessasi gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ! Jīvasaññino hi, moghapurisa, manussā rukkhasmiṃ. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

365. その時、世尊はコーサンビーのゴーシターラーマに滞在されていた。その時、アーユスマント・チャンナの世話をする檀越が、アーユスマント・チャンナにこう言った。「尊師、僧院を建てる場所をご存知でしょうか。あなたのために僧院を建てたいのです。」そこでアーユスマント・チャンナは僧院の場所を整地していて、村や町や国や地方で崇敬されている聖なる樹を一本伐採させた。人々は不平を言った。「どうして釈迦族の沙門は、村や町や国や地方で崇敬されている聖なる樹を伐採するのか。釈迦族の沙門は、生命あるものを苦しめている！」これらの人々が不平を言っているのを、比丘たちは聞いた。その中でも、欲の少ない比丘たちは…（省略）…不平を言った。「どうしてアーユスマント・チャンナは、村や町や国や地方で崇敬されている聖なる樹を伐採するのか！」そこでこれらの比丘たちは、アーユスマント・チャンナを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…。「チャンナよ、本当に村や町や国や地方で崇敬されている聖なる樹を伐採したのか？」「はい、世尊。」と世尊は言われた。世尊は非難された…。「愚か者よ、どうして村や町や国や地方で崇敬されている聖なる樹を伐採したのか。人々は、その木に生命があると見なしているのだ。愚か者よ、これは、信仰の薄い者たちの信仰を深めることにならない…（省略）…そこで、比丘たちよ、この戒律を誦してください。」

366. **‘‘Mahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena sassāmikaṃ attuddesaṃ bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya. Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane mahallakaṃ vihāraṃ kāreyya bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, saṅghādiseso’’**ti.

366. **「大きくて、所有者がいる僧院を建てようとする比丘は、材料の説明のために比丘たちを招かなければならない。これらの比丘たちは、材料の説明を、障害がなく、周遊できるものとしてしなければならない。もし比丘たちが、材料の説明がない、周遊できないものについて、大きくて、所有者がいる僧院を建て、あるいは材料の説明のために比丘たちを招かなかったならば、サンガーディセーサの罪である。」**

367. Mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccati.

367. 大きくて、所有者がいる僧院とは、法要のある僧院のことである。

Vihāro nāma ullitto vā hoti avalitto vā ullittāvalitto vā.

僧院とは、漆喰で塗られたもの、あるいは塗られていないもの、あるいは漆喰で塗られ、塗られていないものが混ざったものである。

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

建てようとする、とは、自分で建てる、あるいは建てさせる、という意味である。

Sassāmikanti añño koci sāmiko hoti itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā.

所有者がいる、とは、女性または男性、在家または出家、他の誰かが所有者である、という意味である。

Attuddesanti attano atthāya.

自分のため、とは、自分の利益のため、という意味である。

Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti tena vihārakārakena bhikkhunā vihāravatthuṃ sodhetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Sace sabbo saṅgho ussahati vihāravatthuṃ oloketuṃ sabbena saṅghena oloketabbaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahati vihāravatthuṃ oloketuṃ, ye tattha honti bhikkhū byattā paṭibalā sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānituṃ te yācitvā sammannitabbā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

材料の説明のために比丘たちを招く、とは、その僧院を建てる比丘が、僧院の場所を整地し、サンガに近づき、片方の肩に衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼をして、膝を立てて座り、合掌して、こう言うことである。「尊師方、私は大きくて、所有者のいる僧院を建てたいのです。私はサンガに僧院の場所の確認をお願いしたいのです。」二度目にもお願いしなければならない。三度目にもお願いしなければならない。もしサンガ全体が場所を確認することに賛成ならば、サンガ全体で確認しなければならない。もしサンガ全体が場所を確認することに賛成でないならば、そこにいる、賢明で、能力のある、障害がなく、周遊できる、周遊できないことを知ることができる比丘たちに頼んで、承認されなければならない。そして、比丘たちよ、このように承認されなければならない。賢明で能力のある比丘がサンガに知らせなければならない。

368. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhu sammanneyya itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Esā ñatti.

368. 「尊師方、サンガにお聞きください。この〇〇という比丘は、大きくて、所有者のいる僧院を建てたいのです。彼はサンガに僧院の場所の確認をお願いしています。もしサンガがよろしければ、サンガは〇〇という比丘を、〇〇という比丘のために場所を確認するよう承認してください。これは布告です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammannati itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ sammuti itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方、サンガにお聞きください。この〇〇という比丘は、大きくて、所有者のいる僧院を建てたいのです。彼はサンガに僧院の場所の確認をお願いしています。サンガは〇〇という比丘を、〇〇という比丘のために場所を確認するよう承認しています。もし〇〇という比丘と〇〇という比丘が、〇〇という比丘のために場所を確認することに賛成ならば、沈黙してください。もし賛成でないならば、発言してください。」

‘‘Sammatā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「サンガによって、〇〇という比丘と〇〇という比丘が、〇〇という比丘のために場所を確認するために承認されました。サンガは賛成です。したがって沈黙します。このことをこのように保持します。」

369. Tehi sammatehi bhikkhūhi tattha gantvā vihāravatthu oloketabbaṃ; sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānitabbaṃ. Sace sārambhaṃ hoti aparikkamanaṃ, ‘māyidha karī’ti vattabbo. Sace anārambhaṃ hoti saparikkamanaṃ, saṅghassa ārocetabbaṃ – ‘anārambhaṃ saparikkamana’nti. Tena vihārakārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

369. サンガによって承認された比丘たちは、そこに行って僧院の場所を確認しなければならない。障害がなく、周遊できる、周遊できないことを知らなければならない。もし障害がなく、周遊できないならば、「ここで建てないでください」と指示されるべきである。もし障害がなく、周遊できるならば、サンガに「障害がなく、周遊できる」と報告しなければならない。その僧院を建てる比丘は、サンガに近づき、片方の肩に衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼をして、膝を立てて座り、合掌して、こう言うことである。「尊師方、私は大きくて、所有者のいる僧院を建てたいのです。私はサンガに僧院の場所の説明をお願いしたいのです。」二度目にもお願いしなければならない。三度目にもお願いしなければならない。賢明で能力のある比丘がサンガに知らせなければならない。

370. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ deseyya. Esā ñatti.

370. 「尊師方、サンガにお聞きください。この〇〇という比丘は、大きくて、所有者のいる僧院を建てたいのです。彼はサンガに僧院の場所の説明をお願いしています。もしサンガがよろしければ、サンガは〇〇という比丘のために僧院の場所を説明してください。これは布告です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ deseti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthussa desanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方、サンガにお聞きください。この〇〇という比丘は、大きくて、所有者のいる僧院を建てたいのです。彼はサンガに僧院の場所の説明をお願いしています。サンガは〇〇という比丘のために僧院の場所を説明しています。もし〇〇という比丘のために僧院の場所の説明に賛成ならば、沈黙してください。もし賛成でないならば、発言してください。」

‘‘Desitaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「サンガによって、〇〇という比丘のために僧院の場所が説明されました。サンガは賛成です。したがって沈黙します。このことをこのように保持します。」

371. Sārambhaṃ nāma kipillikānaṃ vā āsayo hoti, upacikānaṃ vā āsayo hoti, undūrānaṃ vā…pe… ahīnaṃ vā vicchikānaṃ vā satapadīnaṃ vā hatthīnaṃ vā assānaṃ vā sīhānaṃ vā byagghānaṃ vā dīpīnaṃ vā acchānaṃ vā taracchānaṃ vā āsayo hoti, yesaṃ kesañci tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ āsayo hoti, pubbaṇṇanissitaṃ vā hoti, aparaṇṇanissitaṃ vā hoti, abbhāghātanissitaṃ vā hoti, āghātananissitaṃ vā hoti, susānanissitaṃ vā hoti, uyyānanissitaṃ vā hoti, rājavatthunissitaṃ vā hoti, hatthisālānissitaṃ vā hoti, assasālānissitaṃ vā hoti, bandhanāgāranissitaṃ vā hoti, pānāgāranissitaṃ vā hoti, sūnanissitaṃ vā hoti, racchānissitaṃ vā hoti, caccaranissitaṃ vā hoti, sabhānissitaṃ vā hoti, saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ sārambhaṃ nāma.

371. 障害がある、とは、アリの巣、シロアリの巣、ネズミの巣…（省略）…ヘビ、サソリ、ムカデ、ゾウ、ウマ、ライオン、トラ、ヒョウ、クマ、タヌキ、あるいはあらゆる種類の爬虫類の巣があること、あるいは、以前に住んでいた場所、後に住んでいた場所、攻撃があった場所、攻撃があった場所、墓地、庭園、王宮、象舎、馬舎、牢獄、水場、屠殺場、交差点、広場、集会所、あるいはあらゆる移動場所の近くにあること。これを障害がある、と言う。

Aparikkamanaṃ nāma na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ aparikkamanaṃ nāma.

周遊できない、とは、通常の車で巡ることができず、周囲の梯子で巡ることができないこと。これを周遊できない、と言う。

Anārambhaṃ nāma na kipillikānaṃ vā āsayo hoti…pe… na saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ anārambhaṃ nāma.

障害がない、とは、アリの巣…（省略）…あるいは、あらゆる移動場所の近くにないこと。これを障害がない、と言う。

Saparikkamanaṃ nāma sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ saparikkamanaṃ nāma.

周遊できる、とは、通常の車で巡ることができ、周囲の梯子で巡ることができること。これを周遊できる、と言う。

Mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccati.

大きくて、所有者のいる僧院とは、法要のある僧院のことである。

Vihāro nāma ullitto vā hoti avalitto vā ullittāvalitto vā.

僧院とは、漆喰で塗られたもの、あるいは塗られていないもの、あるいは漆喰で塗られ、塗られていないものが混ざったものである。

Kāreyyāti karoti vā kārāpeti vā.

建てる、とは、自分で建てる、あるいは建てさせる、という意味である。

Bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāyāti ñattidutiyena kammena vihāravatthuṃ na desāpetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate, āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ piṇḍe āgate, āpatti saṅghādisesassa.

僧侶が、建物の説明なしに、もしくは付随する費用なしに、または付随する費用ありで、僧院の建物を建てた場合、または建てさせた場合、それは戒律違反（dukkaṭa）となる。一個の供物（piṇḍa）を断って、もし建物が完成しなければ、それは重大な戒律違反（thullaccaya）となる。もし一個の供物（piṇḍa）で建物が完成するなら、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）となる。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati – ‘saṅghādiseso’ti.

僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）とは…（省略）…それゆえに「僧侶としての重大な戒律違反」と呼ばれるのである。

372. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

372. 僧侶が、説明なしで、付随する費用なしで、かつ、未完成のまま、僧院を建てる場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および二つの軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる。僧侶が、説明なしで、付随する費用なしで、かつ、完成したまま、僧院を建てる場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる。僧侶が、説明なしで、付随する費用ありで、かつ、未完成のまま、僧院を建てる場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる。僧侶が、説明なしで、付随する費用ありで、かつ、完成したまま、僧院を建てる場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）となる。

Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

僧侶が、説明ありで、付随する費用なしで、かつ、未完成のまま、僧院を建てる場合、それは二つの軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる。僧侶が、説明ありで、付随する費用なしで、かつ、完成したまま、僧院を建てる場合、それは軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる。僧侶が、説明ありで、付随する費用ありで、かつ、未完成のまま、僧院を建てる場合、それは軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる。僧侶が、説明ありで、付随する費用ありで、かつ、完成したまま、僧院を建てる場合、それは戒律違反とならない。

373. Bhikkhu samādisati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

373. 僧侶が、「私のために僧院を建ててください」と命じる。彼らのために、説明なしで、付随する費用なしで、かつ、未完成のまま、僧院が建てられた場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および二つの軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用ありで、完成したままの場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用なしで、未完成のままの場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用ありで、完成したままの場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）となる。

Bhikkhu samādisati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

僧侶が、「私のために僧院を建ててください」と命じる。彼らのために、説明ありで、付随する費用なしで、かつ、未完成のまま、僧院が建てられた場合、それは二つの軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用ありで、完成したままの場合、それは軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用なしで、未完成のままの場合、それは軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用ありで、完成したままの場合、それは戒律違反とならない。

374. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

374. 僧侶が命令した後、立ち去る。「私のために僧院を建ててください」と。しかし、「説明があり、付随する費用がなく、かつ、完成したまま建ててください」とは命令しない。彼らのために、説明なしで、付随する費用なしで、かつ、未完成のまま、僧院が建てられた場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および二つの軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用ありで、完成したままの場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用なしで、未完成のままの場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用ありで、完成したままの場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。しかし、「完成したもので、始めがなく、道具も整っていること」とは命じなかった。彼らは、完成はしたが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。二つのドゥッカタ（軽微な罪）の罪となる…。道具は整っているが、始めがある宿所。ドゥッカタの罪となる…。道具は整っておらず、始めもない宿所。ドゥッカタの罪となる…。道具は整っておらず、始めもない宿所。罪とはならない。

375. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘vihāro kira me kayirati adesitavatthuko sārambho aparikkamano’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti …pe… ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthuko ca hotu saparikkamano cā’’ti …pe… ‘‘desitavatthuko hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

375. 比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。「完成したもので、始めがなく、道具も整っていること」とも命じた。彼らは、完成していないが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。彼は「私のために、完成しておらず、始めがあり、道具も整っていない宿所が建てられている」と聞いた。その比丘は、自ら行くか、使者を遣わして、「完成したもので、始めがなく、道具も整っていること」と伝えるべきである…。「完成したもので、始めがないこと」と…。「完成したもので、道具も整っていること」と…。「完成したものであればよい」と。自ら行かなかったり、使者を遣わさなかったりすれば、ドゥッカタの罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘vihāro kira me kayirati desitavatthuko sārambho aparikkamano’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambho ca hotu saparikkamano cā’’ti…pe… ‘‘anārambho hotū’’ti ‘‘saparikkamano hotū’’ti, anāpatti.

比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。「完成したもので、始めがなく、道具も整っていること」とも命じた。彼らは、完成はしたが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。彼は「私のために、完成はしたが、始めがあり、道具も整っていない宿所が建てられている」と聞いた。その比丘は、自ら行くか、使者を遣わして、「始めがなく、道具も整っていること」と伝えるべきである…。「始めがないこと」と…。「道具が整っていること」と。罪とはならない。

376. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa.

376. 比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。「完成したもので、始めがなく、道具も整っていること」とも命じた。彼らは、完成していないが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。三人の職人には二つのドゥッカタの罪…。道具は整っているが、始めがある宿所。二人の職人には二つのドゥッカタの罪…。道具は整っておらず、始めもない宿所。二人の職人には二つのドゥッカタの罪…。道具は整っておらず、始めもない宿所。職人にはドゥッカタの罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。「完成したもので、始めがなく、道具も整っていること」とも命じた。彼らは、完成はしたが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。二人の職人には二つのドゥッカタの罪…。道具は整っているが、始めがある宿所。職人にはドゥッカタの罪…。始めはなく、道具も整っていない宿所。職人にはドゥッカタの罪…。始めはなく、道具も整っている宿所。罪とはならない。

377. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā so vihāro aññassa vā dātabbo bhinditvā vā puna kātabbo. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

377. 比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。彼らは、完成していないが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。もし、彼が（完成が）終わった後に帰ってきたならば、その比丘は、その宿所を他の人に与えるか、壊して建て直さなければならない。もし、他の人に与えなかったり、壊して建て直さなかったりすれば、サンガディセーサ（集団罪）と二つのドゥッカタの罪…。道具は整っているが、始めがある宿所。サンガディセーサとドゥッカタの罪…。道具は整っておらず、始めもない宿所。サンガディセーサとドゥッカタの罪…。道具は整っておらず、始めもない宿所。サンガディセーサの罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā so vihāro aññassa vā dātabbo bhinditvā vā puna kātabbo. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。彼らは、完成はしたが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。もし、彼が（完成が）終わった後に帰ってきたならば、その比丘は、その宿所を他の人に与えるか、壊して建て直さなければならない。もし、他の人に与えなかったり、壊して建て直さなかったりすれば、二つのドゥッカタの罪…。道具は整っているが、始めがある宿所。ドゥッカタの罪…。道具は整っておらず、始めもない宿所。ドゥッカタの罪…。道具は整っておらず、始めもない宿所。罪とはならない。

378. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

378. 自分で完成させたものを、自分で完成させる。サンガディセーサの罪となる。

Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

自分で完成させたものを、他人に完成させる。サンガディセーサの罪となる。

Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

他人に完成させたものを、自分で完成させる。サンガディセーサの罪となる。

Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

他人に完成させたものを、他人に完成させる。サンガディセーサの罪となる。

379. Anāpatti leṇe guhāya tiṇakuṭikāya aññassatthāya vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha. Anāpatti ummattakassa, ādikammikassāti.

379. 洞窟、掘っ立て小屋、その他の仮小屋を設置する場合を除き、すべての場合に罪とならない。狂人、最初の罪を犯した者には罪とならない。

Vihārakārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

宿所造りの戒法、第七。

8. Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ

8. 悪意ある行為の戒法

380. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmatā dabbena mallaputtena jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ hoti. Yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ tena anuppattaṃ hoti. Natthi cassa kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo. Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ. Yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ mayā anuppattaṃ. Natthi ca me kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo. Kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti?

380. この話は、律蔵小品（Cūḷavagga）189ページによります。 その時、世尊は羅伽（ラーチャガハ）の竹林精舎、鹿子母園に滞在しておられました。その時、マッラ族のドゥッバ長老（Dabba Mallaputta）は、7歳で阿羅漢果を悟られました。弟子が到達すべきすべてのものを、彼はすでに到達していました。彼には、これ以上為すべきことはなく、為したことの積み重ねもありませんでした。そこで、マッラ族のドゥッバ長老は、一人静かに瞑想していて、心にこのように考えました。「私は7歳で阿羅漢果を悟った。弟子が到達すべきすべてのものを、私はすでに到達した。私には、これ以上為すべきことはなく、為したことの積み重ねもない。私は、僧伽のために、どのような奉仕をすればよいだろうか？」

Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’nti. Atha kho āyasmā dabbo mallaputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā dabbo mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ, yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ, sabbaṃ mayā anupattaṃ, natthi ca me kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo, kiṃ nu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti. Tassa mayhaṃ bhante, etadahosi yaṃnūnāhaṃ ‘‘saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyyanti. Icchāmahaṃ, bhante, saṅghassa senāsanañca paññapetuṃ bhattāni ca uddisitu’’nti. ‘‘Sādhu sādhu, dabba. Tena hi tvaṃ, dabba, saṅghassa senāsanañca paññapehi bhattāni ca uddisā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā dabbo mallaputto bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammannatu. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ dabbo mallaputto yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

そこで、マッラ族のドゥッバ長老は、「僧伽のために宿所を整え、食事を指示しよう」と考えました。その時、マッラ族のドゥッバ長老は、夕方に瞑想から覚め、世尊のもとへ行って、挨拶をして、片側に座りました。片側に座ったドゥッバ長老は、世尊にこう申し上げました。「尊者よ、私は一人静かに瞑想していて、心にこのように考えました。私は7歳で阿羅漢果を悟り、弟子が到達すべきすべてのものを到達しました。私には、これ以上為すべきことはなく、為したことの積み重ねもありません。私は、僧伽のために、どのような奉仕をすればよいだろうかと。尊者よ、私は『僧伽のために宿所を整え、食事を指示しよう』と考えました。尊者よ、僧伽のために宿所を整え、食事を指示したいのです。」「善いかな、善いかな、ドゥッバよ。それゆえ、ドゥッバよ、僧伽のために宿所を整え、食事を指示しなさい。」「承知いたしました、尊者よ」と、ドゥッバ長老は世尊に返事をしました。その時、世尊はこの因縁、この事件について法話をした後、比丘たちに言われました。「それゆえ、比丘たちよ、僧伽はドゥッバ・マッラプッタを宿所整え係および食事指示係として承認しなさい。そして、比丘たちよ、そのように承認されなければならない。まず、ドゥッバ・マッラプッタに依頼しなければならない。依頼した後、巧みな比丘は、僧伽に伝えることができるように。」

381. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammanneyya. Esā ñatti.

381. 「尊者たちよ、私の言葉を聞いてください。もし僧伽が望むなら、僧伽はドゥッバ・マッラ長老を宿所整え係および食事指示係として承認することができます。これが提案です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammannati. Yassāyasmato khamati āyasmato dabbassa mallaputtassa senāsanapaññāpakassa ca bhattuddesakassa ca sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊者たちよ、私の言葉を聞いてください。僧伽はドゥッバ・マッラ長老を宿所整え係および食事指示係として承認します。ドゥッバ・マッラ長老の宿所整え係および食事指示係としての承認に反対しない者は、黙っていてください。反対する者は、発言してください。」

‘‘Sammato saṅghena āyasmā dabbo mallaputto senāsanapaññāpako ca bhattuddesako ca. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽によって承認されたドゥッバ・マッラ長老は、宿所整え係および食事指示係です。僧伽は反対しません、ゆえに黙っています。このように私はこれを記憶します。」

382. Sammato ca panāyasmā dabbo mallaputto sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti. Ye te bhikkhū suttantikā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ suttantaṃ saṅgāyissantī’’ti. Ye te bhikkhū vinayadharā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ vinayaṃ vinicchinissantī’’ti . Ye te bhikkhū dhammakathikā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ dhammaṃ sākacchissantī’’ti. Ye te bhikkhū jhāyino tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ na byābādhissantī’’ti . Ye te bhikkhū tiracchānakathikā kāyadaḷhibahulā viharanti tesampi ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘imāyapime āyasmanto ratiyā acchissantī’’ti. Yepi te bhikkhū vikāle āgacchanti tesampi tejodhātuṃ samāpajjitvā teneva ālokena senāsanaṃ paññapeti. Apisu bhikkhū sañcicca vikāle āgacchanti – ‘‘mayaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa iddhipāṭihāriyaṃ passissāmā’’ti.

382. そして、ドゥッバ・マッラ長老は、同輩の比丘たちのために、一箇所に宿所を整えました。経典を学ぶ比丘たちには、「彼らは互いに経典を復唱するであろう」として、一箇所に宿所を整えました。律を学ぶ比丘たちには、「彼らは互いに律を裁定するであろう」として、一箇所に宿所を整えました。法を説く比丘たちには、「彼らは互いに法について議論するであろう」として、一箇所に宿所を整えました。禅定を修める比丘たちには、「彼らは互いに邪魔しないであろう」として、一箇所に宿所を整えました。世俗的な話をする比丘たち、肉体を鍛えることに熱心な者たちにも、一箇所に宿所を整えました。「これらの尊者たちも、娯楽で過ごすであろう」と。また、規則的な時間外に来る比丘たちのためにも、火の元素を統合し、その光で宿所を整えました。また、一部の比丘たちは、意図的に規則的な時間外に来ました。「私たちは、ドゥッバ長老の神通力を見よう」として。

Te āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso dabba, senāsanaṃ paññapehī’’ti. Te āyasmā dabbo mallaputto evaṃ vadeti – ‘‘katthāyasmantā icchanti, kattha paññapemī’’ti? Te sañcicca dūre apadisanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso dabba, gijjhakūṭe pabbate senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, corapapāte senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, isigilipasse kāḷasilāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, vebhārapasse sattapaṇṇiguhāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, sītavane sappasoṇḍikapabbhāre senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, gotamakakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tindukakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tapodakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tapodārāme senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, jīvakambavane senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, maddakucchismiṃ migadāye senāsanaṃ paññapehī’’ti.

彼らはドゥッバ長老のもとへ行って、「ドゥッバ長老、私たちのために宿所を整えてください」と言いました。ドゥッバ長老は彼らに、「どこで尊者たちは望みますか。どこに整えましょう？」と尋ねました。彼らは意図的に遠くを指しました。「ドゥッバ長老、鷲の峰（Gijjhakuta）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、盗賊の崖（Corapapata）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、イシギリパッサ（Isigilipassa）の黒い岩に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、ヴェーバラパッサ（Vebharapassa）の七葉窟（Sattaparniguha）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、冷たい森（Sitavana）の猿の糞（Sappasondikapabbara）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、ゴータマの谷（Gotamakandaraya）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、ティンドゥッカの谷（Tindukandaraya）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、タポダカの谷（Tapodakandaraya）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、タポダカの林（Tapodarama）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、ジーヴァカのマンゴー林（Jivakambavana）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、マッダクッチ（Maddakuccha）の鹿苑（Migadaya）に私たちのために宿所を整えてください。」

Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto tejodhātuṃ samāpajjitvā aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchati. Tepi teneva ālokena āyasmato dabbassa mallaputtassa piṭṭhito piṭṭhito gacchanti. Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto evaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘ayaṃ mañco, idaṃ pīṭhaṃ, ayaṃ bhisi, idaṃ bimbohanaṃ, idaṃ vaccaṭṭhānaṃ, idaṃ passāvaṭṭhānaṃ, idaṃ pānīyaṃ, idaṃ paribhojanīyaṃ, ayaṃ kattaradaṇḍo, idaṃ saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ, imaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, imaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti. Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto evaṃ senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchati.

ドゥッバ長老は、火の元素を統合し、指が燃えている状態で、彼らの前を歩いて行きました。彼らもまた、その光によって、ドゥッバ長老の後ろについて行きました。ドゥッバ長老は彼らのために、「これが寝台、これが椅子、これが敷物、これが枕、これが便器、これが小便器、これが飲み物、これが食べ物、これが剪定ばさみ、これが僧伽の集会場所、この時間に中に入ること、この時間に出ること」と宿所を整えました。ドゥッバ長老は彼らのために宿所を整えた後、再び竹林精舎に戻りました。

383. Tena kho pana samayena mettiyabhūmajakā bhikkhū navakā ceva honti appapuññā ca. Yāni saṅghassa lāmakāni senāsanāni tāni tesaṃ pāpuṇanti lāmakāni ca bhattāni. Tena kho pana samayena rājagahe manussā icchanti therānaṃ bhikkhūnaṃ abhisaṅkhārikaṃ piṇḍapātaṃ dātuṃ sappimpi telampi uttaribhaṅgampi. Mettiyabhūmajakānaṃ pana bhikkhūnaṃ pākatikaṃ denti yathārandhaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ. Te pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā there bhikkhū pucchanti – ‘‘tumhākaṃ, āvuso, bhattagge kiṃ ahosi? Tumhākaṃ, āvuso, bhattagge kiṃ ahosī’’ti? Ekacce therā evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso, sappi ahosi telaṃ ahosi uttaribhaṅgaṃ ahosī’’ti. Mettiyabhūmajakā pana bhikkhū evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso, na kiñci ahosi, pākatikaṃ yathārandhaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiya’’nti.

383. さて、その時、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは新参者で功徳の少ない者たちであった。僧伽の粗末な宿舎が彼らに割り当てられ、粗末な食事も与えられた。その時、ラージャガハの都の人々は、長老比丘たちに特別な（布施の）食物を施すことを望んだ。ギーや油、上着さえも。しかし、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちには、いつものように（粗末な）粥と、ビリンドウ（という料理）が添えられたものが与えられた。彼らは食事の後、托鉢から帰ってきて長老比丘たちに尋ねた。「長老方、今日の食事には何がありましたか？今日の食事には何がありましたか？」ある長老たちはこう答えた。「長老方、私たちにはギーや油、上着がありました。」しかし、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちはこう答えた。「長老方、私たちには何もありませんでした。いつものように粥と、ビリンドウ（という料理）が添えられたものでした。」

Tena kho pana samayena kalyāṇabhattiko gahapati saṅghassa catukkabhattaṃ deti niccabhattaṃ. So bhattagge saputtadāro upatiṭṭhitvā parivisati. Aññe odanena pucchanti, aññe sūpena pucchanti, aññe telena pucchanti, aññe uttaribhaṅgena pucchanti. Tena kho pana samayena kalyāṇabhattikassa gahapatino bhattaṃ svātanāya mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ uddiṭṭhaṃ hoti. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati ārāmaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. So yenāyasmā dabbo mallaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho kalyāṇabhattikaṃ gahapatiṃ āyasmā dabbo mallaputto dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati āyasmatā dabbena mallaputtena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘kassa, bhante, amhākaṃ ghare svātanāya bhattaṃ uddiṭṭha’’nti? ‘‘Mettiyabhūmajakānaṃ kho, gahapati, bhikkhūnaṃ tumhākaṃ ghare svātanāya bhattaṃ uddiṭṭha’’nti. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati anattamano ahosi – ‘‘kathañhi nāma pāpabhikkhū amhākaṃ ghare bhuñjissantī’’ti! Gharaṃ gantvā dāsiṃ āṇāpesi – ‘‘ye, je, sve bhattikā āgacchanti te koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisā’’ti. ‘‘Evaṃ ayyā’’ti kho sā dāsī kalyāṇabhattikassa gahapatino paccassosi.

その時、カリアナバッティカという在家信者が、僧伽に毎日（食事を）施していた。彼は食事の場で、息子や妻と共に（比丘たちに）奉仕していた。ある者は飯を、ある者は汁物を、ある者は油を、ある者は上着を（供養した）。その時、カリアナバッティカという在家信者の食事は、翌日のためにメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちのために用意されていた。そこでカリアナバッティカという在家信者は、何らかの用事で園に出かけた。彼はダッバ・マッラプッタ長老のところへ行き、長老マッラプッタに敬礼して、片隅に座った。片隅に座ったカリアナバッティカという在家信者を、ダッバ長老マッラプッタは教え諭し、励まし、奮起させ、慰めた。そこでカリアナバッティカという在家信者は、ダッバ長老マッラプッタの法話を聞いて教え諭され、励まされ、奮起させられ、慰められた後、長老ダッバ・マッラプッタにこう尋ねた。「長老、私たちの家で明日のために用意されている食事は、どなたのためのものですか？」「在家信者よ、あなたの家で明日のために用意されている食事は、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちのためのものである。」そこでカリアナバッティカという在家信者は不快になった。「なんとまあ、悪い比丘たちが私の家で食事をするとは！」家に帰ると、彼は召使いに命じた。「明日、食事に来る者たちには、隅に席を用意し、粥とビリンドウ（という料理）を添えて（食事を）もてなせ。」「はい、ご主人様。」召使いはカリアナバッティカという在家信者にこう答えた。

Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū – ‘‘hiyyo kho, āvuso, amhākaṃ kalyāṇabhattikassa gahapatino ghare bhattaṃ uddiṭṭhaṃ, sve amhe kalyāṇabhattiko gahapati saputtadāro upatiṭṭhitvā parivisissati; aññe odanena pucchissanti, aññe sūpena pucchissanti, aññe telena pucchissanti, aññe uttaribhaṅgena pucchissantī’’ti. Te teneva somanassena na cittarūpaṃ rattiyā supiṃsu. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya yena kalyāṇabhattikassa gahapatino nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho sā dāsī mettiyabhūmajake bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘nisīdatha, bhante’’ti. Atha kho mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho na tāva bhattaṃ siddhaṃ bhavissati! Yathā mayaṃ koṭṭhake nisīdeyyāmā’’ti . Atha kho sā dāsī kaṇājakena bilaṅgadutiyena upagacchi – ‘‘bhuñjatha, bhante’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, bhagini, niccabhattikā’’ti. ‘‘Jānāmi ayyā niccabhattikāttha. Apicāhaṃ hiyyova gahapatinā āṇattā – ‘ye, je, sve bhattikā āgacchanti te koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisā’ti. Bhuñjatha, bhante’’ti. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū – ‘‘hiyyo kho, āvuso, kalyāṇabhattiko gahapati ārāmaṃ agamāsi dabbassa mallaputtassa santike. Nissaṃsayaṃ kho mayaṃ dabbena mallaputtena gahapatino antare paribhinnā’’ti. Te teneva domanassena na cittarūpaṃ bhuñjiṃsu. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā ārāmaṃ gantvā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā bahārāmakoṭṭhake saṅghāṭipallatthikāya nisīdiṃsu tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā.

そこでメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは（こう思った）。「昨日、長老方、私たちのためにカリアナバッティカという在家信者の家で食事が用意されていた。明日、カリアナバッティカという在家信者は、息子や妻と共に私たちに奉仕し、ある者は飯を、ある者は汁物を、ある者は油を、ある者は上着を（供養してくれるだろう）。」彼らはその喜びで、夜の間、気分良く眠れなかった。そこでメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは、朝早く、衣を整え、鉢と衣を手に持って、カリアナバッティカという在家信者の家へ行った。召使いは遠くからメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちが来るのを見た。見て、隅に席を用意し、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちにこう言った。「長老方、お座りください。」そこでメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは（こう思った）。「きっとまだ食事はできていないのだろう。だから私たちは隅に座らされるのだ。」そこで召使いは粥とビリンドウ（という料理）を持ってきて言った。「長老方、お召し上がりください。」「私たちは、姉妹よ、毎日（食事を）受ける身です。」「ご主人様が毎日（食事を）受ける身であることは存じております。しかし、昨日、ご主人様から、『明日、食事に来る者たちには、隅に席を用意し、粥とビリンドウ（という料理）を添えて（食事を）もてなせ』と命じられました。長老方、お召し上がりください。」そこでメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは（こう思った）。「昨日、長老方、カリアナバッティカという在家信者は園に出て、ダッバ長老マッラプッタのところへ行った。きっと私たちはダッバ長老マッラプッタによって、在家信者の（信頼を）失ってしまったのだ。」彼らはその悲しみで、気分良く食事をとらなかった。そこでメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは、食事の後、托鉢から帰って園に行き、鉢と衣を整え、園の隅の粗末な席に座り、沈黙し、憂鬱になり、肩を落とし、うつむき、考え込んで、何も考えられなくなっていた。

Atha kho mettiyā bhikkhunī yena mettiyabhūmajakā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘vandāmi, ayyā’’ti. Evaṃ vutte mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho mettiyā bhikkhunī mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘vandāmi, ayyā’’ti. Tatiyampi kho mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. ‘‘Kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi? Kissa maṃ ayyā nālapantī’’ti? ‘‘Tathā hi pana tvaṃ, bhagini, amhe dabbena mallaputtena viheṭhīyamāne ajjhupekkhasī’’ti? ‘‘Kyāhaṃ, ayyā, karomī’’ti? ‘‘Sace kho tvaṃ, bhagini, iccheyyāsi ajjeva bhagavā dabbaṃ mallaputtaṃ nāsāpeyyā’’ti. ‘‘Kyāhaṃ, ayyā, karomi, kiṃ mayā sakkā kātu’’nti? ‘‘Ehi tvaṃ, bhagini, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ evaṃ vadehi – ‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā. Yato nivātaṃ tato savātaṃ . Udakaṃ maññe ādittaṃ. Ayyenamhi dabbena mallaputtena dūsitā’’’ti. ‘‘Evaṃ, ayyā’’ti kho mettiyā bhikkhunī mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mettiyā bhikkhunī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā. Yato nivātaṃ tato savātaṃ. Udakaṃ maññe ādittaṃ! Ayyenamhi dabbena mallaputtena dūsitā’’ti.

そこでメッティヤ尼僧が、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちのところへ行った。行って、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちにこう言った。「ご挨拶申し上げます、長老方。」そう言われたが、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは答えなかった。二度目に、そして三度目に、メッティヤ尼僧はメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちにこう言った。「ご挨拶申し上げます、長老方。」三度目に、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは答えなかった。「私は長老方に何をしたというのでしょう？なぜ長老方は私に答えてくださらないのですか？」「あなた、姉妹よ、ダッバ長老マッラプッタが（私たちを）苦しめているのに、あなたは見て見ぬふりをしていたではないか。」「私は、長老方、何をすればよいのですか？」「もしあなた、姉妹よ、望むならば、今日すぐにでも世尊はダッバ長老マッラプッタを滅ぼされるだろう。」「私は、長老方、何をすればよいのですか？私に何ができるというのですか？」「さあ、姉妹よ、世尊のところへ行きなさい。行って、世尊にこう言いなさい。『世尊よ、これはふさわしくなく、似つかわしくありません。（世尊よ）安全で、危険がなく、苦しみのない方角が、今や危険で、苦しみがあり、恐ろしい方角になってしまいました。風のないところから風が吹き、風のあるところから風が吹いています。水が燃えているようです。私はダッバ長老マッラプッタによって汚されました。』」「はい、長老方。」メッティヤ尼僧はメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちにこう返事をして、世尊のところへ行った。行って、世尊に敬礼して、片隅に立った。片隅に立ったメッティヤ尼僧は世尊にこう言った。「世尊よ、これはふさわしくなく、似つかわしくありません。（世尊よ）安全で、危険がなく、苦しみのない方角が、今や危険で、苦しみがあり、恐ろしい方角になってしまいました。風のないところから風が吹き、風のあるところから風が吹いています。水が燃えているようです！私はダッバ長老マッラプッタによって汚されました。」

384. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ paṭipucchi – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ bhikkhunī āhā’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ bhikkhunī āhā’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. ‘‘Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti. Sace tayā kataṃ katanti vadehi, sace tayā akataṃ akatanti vadehī’’ti. ‘‘Yato ahaṃ, bhante, jāto nābhijānāmi supinantenapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitā, pageva jāgaro’’ti! Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha. Ime ca bhikkhū anuyuñjathā’’ti. Idaṃ vatvā bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

384. そこで世尊は、この原因によって、この出来事によって、比丘たちを集め、ダッバ長老マッラプッタに尋ねた。「ダッバよ、この尼僧が言ったようなことをしたことを覚えているか？」「世尊よ、世尊がご存知の通りです。」二度目に、そして三度目に、世尊はダッバ長老マッラプッタにこう尋ねた。「ダッバよ、この尼僧が言ったようなことをしたことを覚えているか？」「世尊よ、世尊がご存知の通りです。」「ダッバよ、ダッバがそのようなことをするはずがない。もしあなたが行ったのであれば、行ったと言いなさい。もしあなたが行っていないのであれば、行っていないと言いなさい。」「世尊よ、私が生まれてから、夢の中でさえ性的な行いを犯したことを記憶していません。ましてや、目覚めている時など。」そこで世尊は比丘たちに言った。「では、比丘たちよ、メッティヤ尼僧を追放しなさい。そして、これらの比丘たちを（しばらく）遠ざけなさい。」こう言って、世尊は立ち上がって、精舎に入られた。

Atha kho te bhikkhū mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsesuṃ. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘māvuso, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha. Na sā kiñci aparajjhati. Amhehi sā ussāhitā kupitehi anattamanehi cāvanādhippāyehī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこでその比丘たちはメッティヤ尼僧を追放した。そこでメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは、その比丘たちにこう言った。「兄弟よ、メッティヤ尼僧を追放しないでください。彼女は何も悪いことをしていません。私たち（自身）が、怒り、不快になり、彼女を（告発するように）促したのです。」「あなたたち、兄弟よ、ダッバ長老マッラプッタを根拠のない破戒行為で訴えたのですか？」「はい、兄弟よ。」少欲な比丘たち…（省略）…彼らは不平を言い、非難し、後悔した。「なんとまあ、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは、ダッバ長老マッラプッタを根拠のない破戒行為で訴えるとは！」そこでその比丘たちは、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちを、様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（省略）…「本当ですか、比丘たちよ、ダッバ長老マッラプッタを根拠のない破戒行為で訴えたのですか？」「はい、世尊。」仏陀は非難された…（省略）…「なんとまあ、あなたたち、愚か者たちよ、ダッバ長老マッラプッタを根拠のない破戒行為で訴えるとは！それは、愚か者たちよ、信じていない者たちの信仰を増すものではなく…（省略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

385. **Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃseyya – ‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’nti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso’’**ti.

385. 「いかなる比丘が、他の比丘に対して、怒り、不快になり、（その比丘が）受けていない破戒行為（を犯した）として、根拠なく（それを）訴えるならば、『もしかしたら、彼をこの清浄な生活から追い出すことができるだろう』と（考えて）、それ以降、たとえその件について（訴えられた側が）擁護されようと、されまいと、その訴えは根拠がなく、その比丘は（訴えられたことによって）罪に問われる、それは桑 هاتディセーサである。」（これらの言葉が唱えられるべきである）。

386. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

386. 「いかなる」とは、誰が…（省略）…「比丘」とは…（省略）…この場合、対象となる比丘のことである。

Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ.

「比丘」とは、他の比丘のことである。

Duṭṭho dosoti kupito anattamano anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

「怒り、不快になる」とは、怒っている、不快である、不満である、動揺している、苛立っていることである。

Appatītoti tena ca kopena tena ca dosena tāya ca anattamanatāya tāya ca anabhiraddhiyā appatīto hoti.

「（怒りや不快さから）解放されない」とは、その怒り、その不快さ、その不満、その不満から解放されないことである。

Amūlakaṃ nāma adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ.

「根拠のない」とは、見ていない、聞いていない、疑っていないことである。

Pārājikena dhammenāti catunnaṃ aññatarena.

「破戒行為（を犯した）として」とは、四つのいずれか（の破戒行為）としてである。

Anuddhaṃseyyāti codeti vā codāpeti vā.

「訴える」とは、非難する、または非難させることである。

Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti bhikkhubhāvā cāveyyaṃ, samaṇadhammā cāveyyaṃ, sīlakkhandhā cāveyyaṃ, tapoguṇā cāveyyaṃ.

「もしかしたら、彼をこの清浄な生活から追い出すことができるだろう」とは、比丘としての生活から追い出す、修行者としての生活から追い出す、戒律の束から追い出す、苦行の功徳から追い出すことである。

Tato aparena samayenāti yasmiṃ khaṇe anuddhaṃsito hoti taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte.

「それ以降」とは、訴えられた時点から、その瞬間、その時、その短い時間を経過した後のことである。

Samanuggāhīyamānoti yena vatthunā anuddhaṃsito hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno.

「（訴えられた側が）擁護される」とは、訴えられた原因について擁護されることである。

Asamanuggāhīyamānoti na kenaci vuccamāno.

「擁護されない」とは、何も言われないことである。

Adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ.

「件」とは、四つの件である。意見の対立に関する件、非難に関する件、罪に関する件、儀式に関する件である。

Bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātīti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ.

「比丘は罪に問われる」とは、『私が言ったことは虚偽である』、『私が言ったことは嘘である』、『私が言ったことは事実ではない』、『私が知らないままに言った』ということである。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

「桑 هاتディセーサ」とは…（省略）…それも桑 هاتディセーサと呼ばれる。

387. Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

387. （もし）見ていない（破戒行為）について、破戒行為を犯したとして、もし彼が非難するならば、「私はそれを見た。あなたは破戒行為を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。あなたとは、満月の日（の儀式）も、半月の日の（儀式）も、僧伽の行為も（行わない）。」と（言うならば）、それは言葉による罪であり、言葉によって桑 هاتディセーサである。

Asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘suto mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

聞かなかった者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「私は聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではなく、釈迦の子でもなく、あなたと共に布薩も自恣も僧伽の行為もない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

疑いのない者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「私は疑った、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではなく、釈迦の子でもなく、あなたと共に布薩も自恣も僧伽の行為もない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見ない者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「私は見た、そして聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見ない者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「私は見た、そして疑った、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā suto ca parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見ない者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「私は見た、そして聞いた、そして疑った、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘suto mayā parisaṅkito ca…pe… suto mayā diṭṭho ca…pe… suto mayā parisaṅkito ca diṭṭho ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

聞かなかった者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「私は聞いた、そして疑った…（省略）…私は聞いた、そして見た…（省略）…私は聞いた、そして疑い、そして見た、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā diṭṭho ca…pe… parisaṅkito mayā suto ca…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

疑いのない者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「私は疑い、そして見た…（省略）…私は疑い、そして聞いた…（省略）…私は疑い、そして見た、そして聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘suto mayā pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見た者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「私は聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi’’…pe… ‘‘suto mayā parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見た者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「私は疑った、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…「私は聞いた、そして疑った、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Sutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

聞いた者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「私は疑った、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…「見た、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…「疑い、そして見た、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Parisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… suto mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… diṭṭho mayā suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

疑いのない者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「私は見た、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…「私は聞いた、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…「見た、そして聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではなく、釈迦の子でもない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Diṭṭhe vematiko diṭṭhaṃ no kappeti diṭṭhaṃ nassarati diṭṭhaṃ pamuṭṭho hoti…pe… sute vematiko sutaṃ no kappeti sutaṃ nassarati sutaṃ pamuṭṭho hoti…pe… parisaṅkite vematiko parisaṅkitaṃ no kappeti parisaṅkitaṃ nassarati parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā diṭṭho ca…pe… parisaṅkito mayā suto ca…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見た者には、波羅夷の法を犯しながら。見たことについて迷い、見たことを認めず、見たことを忘れ、見たことを忘れている…（省略）…聞いたことについて迷い、聞いたことを認めず、聞いたことを忘れ、聞いたことを忘れている…（省略）…疑ったことについて迷い、疑ったことを認めず、疑ったことを忘れ、疑ったことを忘れている。もし彼が「私は疑い、そして見た…（省略）…私は疑い、そして聞いた…（省略）…私は疑い、そして見た、そして聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではなく、釈迦の子でもなく、あなたと共に布薩も自恣も僧伽の行為もない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

388. Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – ‘‘diṭṭhosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

388. 見なかった者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「あなたは見た、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではなく、釈迦の子でもなく、あなたと共に布薩も自恣も僧伽の行為もない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti…pe… aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

聞かなかった者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる…（省略）…疑いのない者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「あなたは疑った、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – ‘‘diṭṭhosi sutosi…pe… diṭṭhosi parisaṅkitosi…pe… diṭṭhosi sutosi parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi’’…pe… asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti…pe… aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, diṭṭhosi…pe… parisaṅkitosi, sutosi…pe… parisaṅkitosi, diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見なかった者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「あなたは見た、聞いた…（省略）…あなたは見た、疑った…（省略）…あなたは見た、聞いた、疑った、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…聞かなかった者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる…（省略）…疑いのない者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「あなたは疑った、見た…（省略）…あなたは疑った、聞いた…（省略）…あなたは疑った、見た、聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – ‘‘sutosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘sutosi, parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見た者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「あなたは聞いた」…（省略）…もし彼が「あなたは疑った」…（省略）…もし彼が「あなたは聞いた、疑った、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Sutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti…pe… parisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce ‘‘diṭṭhosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘sutosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

聞いた者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる…（省略）…疑いのない者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「あなたは見た」…（省略）…もし彼が「あなたは聞いた」…（省略）…もし彼が「あなたは見た、聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Diṭṭhe vematiko diṭṭhaṃ no kappeti diṭṭhaṃ nassarati diṭṭhaṃ pamuṭṭho hoti…pe… sute vematiko sutaṃ no kappeti sutaṃ nassarati sutaṃ pamuṭṭho hoti…pe… parisaṅkite vematiko parisaṅkitaṃ no kappeti parisaṅkitaṃ nassarati parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti. Tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, diṭṭhosi’’…pe… parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti, tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi sutosi’’…pe… parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti, tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見た者には、波羅夷の法を犯しながら。見たことについて迷い、見たことを認めず、見たことを忘れ、見たことを忘れている…（省略）…聞いたことについて迷い、聞いたことを認めず、聞いたことを忘れ、聞いたことを忘れている…（省略）…疑ったことについて迷い、疑ったことを認めず、疑ったことを忘れ、疑ったことを忘れている。もし彼が「あなたは疑った、見た」…（省略）…疑ったことを忘れている、もし彼が「あなたは疑った、聞いた」…（省略）…疑ったことを忘れている、もし彼が「あなたは疑った、見た、聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではなく、釈迦の子でもなく、あなたと共に布薩も自恣も僧伽の行為もない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

389. Asuddhe suddhadiṭṭhi, suddhe asuddhadiṭṭhi, asuddhe asuddhadiṭṭhi, suddhe suddhadiṭṭhi.

389. 清浄な者には不浄な見解、不浄な者には清浄な見解、不浄な者には不浄な見解、清浄な者には清浄な見解。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、堕落させる意図で発言したならば、それは桑ઘadisesaとドゥッカタの罪である。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えて、堕落させる意図で発言したならば、それは桑ઘadisesaの罪である。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱によるドゥッカタの罪である。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えて、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱による桑ઘadisesaの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti dukkaṭassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、堕落させる意図で発言したならば、それはドゥッカタの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, anāpatti.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えて、堕落させる意図で発言したならば、罪はない。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱によるドゥッカタの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えて、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱による桑ઘadisesaの罪である。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti dukkaṭassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、堕落させる意図で発言したならば、それはドゥッカタの罪である。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, anāpatti.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えて、堕落させる意図で発言したならば、罪はない。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱によるドゥッカタの罪である。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えて、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱による桑ઘadisesaの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、堕落させる意図で発言したならば、それは桑ઘadisesaとドゥッカタの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えて、堕落させる意図で発言したならば、それは桑ઘadisesaの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱によるドゥッカタの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えて、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱による桑ઘadisesaの罪である。

390. Anāpatti suddhe asuddhadiṭṭhissa, asuddhe asuddhadiṭṭhissa, ummattakassa, ādikammikassāti.

390. 清浄な者には不浄な見解はなく、不浄な者には不浄な見解はなく、狂気の人にはなく、最初の一歩を踏み出した者にはない。

Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

悪意ある戒律の学習は完了した。第八。

9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ

9. 第二の悪意ある戒律

391. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena mettiyabhūmajakā bhikkhū gijjhakūṭā pabbatā orohantā addasaṃsu chagalakaṃ ajikāya vippaṭipajjantaṃ. Disvāna evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karoma. Imaṃ ajikaṃ mettiyaṃ nāma bhikkhuniṃ karoma. Evaṃ mayaṃ voharissāma. Pubbe mayaṃ, āvuso, dabbaṃ mallaputtaṃ sutena avocumhā. Idāni pana amhehi sāmaṃ diṭṭho mettiyāya bhikkhuniyā vippaṭipajjanto’’ti. Te taṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma akaṃsu. Taṃ ajikaṃ mettiyaṃ nāma bhikkhuniṃ akaṃsu. Te bhikkhūnaṃ ārocesuṃ – ‘‘pubbe mayaṃ, āvuso, dabbaṃ mallaputtaṃ sutena avocumhā. Idāni pana amhehi sāmaṃ diṭṭho mettiyāya bhikkhuniyā vippaṭipajjanto’’ti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘māvuso, evaṃ avacuttha. Nāyasmā dabbo mallaputto evaṃ karissatī’’ti.

391. その時、世尊は耆闍崛山に住まわれた。その時、メーティヤという名の比丘尼たちが耆闍崛山から降りてくる途中、ヤギの群れが横たわっているのを見た。それを見て、彼らは言った。「友よ、このヤギの群れをダンマ・マッラプッタと名付けよう。このヤギをメーティヤ比丘尼と名付けよう。このように呼ぼう。友よ、以前はダンマ・マッラプッタと聞いていた。今、私たちはメーティヤ比丘尼が横たわっているのを直接見たのだ。」彼らはそのヤギの群れをダンマ・マッラプッタと名付けた。彼らはそのヤギをメーティヤ比丘尼と名付けた。彼らは比丘たちに報告した。「友よ、以前はダンマ・マッラプッタと聞いていた。今、私たちはメーティヤ比丘尼が横たわっているのを直接見たのだ。」比丘たちは言った。「友よ、そのように言うな。長老ダンマ・マッラプッタはそんなことをしないだろう。」

Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ paṭipucchi – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathayime bhikkhū āhaṃsū’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathayime bhikkhū āhaṃsū’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. ‘‘Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti. Sace tayā kataṃ katanti vadehi, sace tayā akataṃ akatanti vadehī’’ti. ‘‘Yato ahaṃ, bhante, jāto nābhijānāmi supinantenapi methunadhammaṃ paṭisevitā, pageva jāgaro’’ti! Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhuve, ime bhikkhū anuyuñjathā’’ti. Idaṃ vatvā bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

その時、その比丘たちは世尊にこの件を報告した。その時、世尊はこの件について、比丘僧を集め、長老ダンマ・マッラプッタに尋ねた。「ダンマよ、これらの比丘が言ったようなことをしたことを覚えているか？」「尊師よ、世尊がご存知の通りです。」二度目に、世尊は…（略）…三度目に、世尊は長老ダンマ・マッラプッタにこう言った。「ダンマよ、これらの比丘が言ったようなことをしたことを覚えているか？」「尊師よ、世尊がご存知の通りです。」「ダンマよ、ダンマはそのように引き延ばさない。もしあなたがしたと言うなら、あなたがしなかったと言うなら、しなかったと言いなさい。」「尊師よ、私が生まれてから、夢の中でも性的な行為をしたことはありません。ましてや目を覚ましている時など。」それから、世尊は比丘たちに言った。「それゆえ、比丘たちよ、これらの比丘たちを調べなさい。」こう言って、世尊は立ち上がって舎利弗に入られた。

Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anuyuñjiṃsu. Te bhikkhūhi anuyuñjīyamānā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘‘kiṃ pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、その比丘たちはメーティヤ・ブーマジャカ比丘たちを調べた。比丘たちに調べられた時、その比丘たちは比丘たちにこの件を報告した。「友よ、なぜあなたは長老ダンマ・マッラプッタを、別の事柄のわずかな部分を理由に、パーラージカの法で非難するのですか？」「はい、友よ。」少欲な比丘たちは…（略）…彼らは不満に思い、怒り、非難した。「メーティヤ・ブーマジャカ比丘たちは、なぜ長老ダンマ・マッラプッタを、別の事柄のわずかな部分を理由に、パーラージカの法で非難するのだろうか！」それから、その比丘たちはメーティヤ・ブーマジャカ比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（略）…「比丘たちよ、本当にあなたはダンマ・マッラプッタを、別の事柄のわずかな部分を理由に、パーラージカの法で非難するのですか？」「はい、世尊。」世尊は比丘たちを非難した…（略）…「愚か者たちよ、なぜあなたはダンマ・マッラプッタを、別の事柄のわずかな部分を理由に、パーラージカの法で非難するのか！愚か者たちよ、これは信仰のない者たちの信仰を深めるものではない…（略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

392. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya – ‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’nti. Tato **aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā aññabhāgiyañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti kocideso lesamatto upādinno, bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso’’**ti.

392. 「もし比丘が、他の事柄のわずかな部分を理由に、比丘を憎んで、悪意を持って、不満を持って、『彼はこの清浄行から追放されるかもしれない』と言って、パーラージカの法で非難するならば。その後、後になって、助けられても助けられなくても、その事柄は他の事柄であり、わずかな部分が取られただけである。比丘は悪意を持っている、これはサングハーディセーサである。」

393. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

393. 「もし」とは、誰が…（略）…「比丘」とは、この文脈で意図された比丘のことである。

Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ.

「比丘」とは、他の比丘のことである。

Duṭṭho dosoti kupito anattamano anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

「憎しみ」とは、怒り、不満、不機嫌、不快な心、妬みである。

Appatītoti tena ca kopena, tena ca dosena, tāya ca anattamanatāya, tāya ca anabhiraddhiyā appatīto hoti.

「不満」とは、その怒り、その憎しみ、その不満、その不機嫌のために、満足しないことである。

Aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā. Kathaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ? Vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa āpattādhikaraṇassa kiccādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa kiccādhikaraṇassa vivādādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa vivādādhikaraṇassa anuvādādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Kiccādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa anuvādādhikaraṇassa āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Evaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ.

「他の事柄」とは、アパッティ（罪）の事柄、またはアドゥカラナ（事柄）の事柄である。事柄が事柄の他の事柄であるとはどういうことか？議論の事柄は、非難の事柄、罪の事柄、行為の事柄の他の事柄である。非難の事柄は、罪の事柄、行為の事柄、議論の事柄の他の事柄である。罪の事柄は、行為の事柄、議論の事柄、非難の事柄の他の事柄である。行為の事柄は、議論の事柄、非難の事柄、罪の事柄の他の事柄である。このように、事柄は事柄の他の事柄である。

Kathaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ? Vivādādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Anuvādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa siyā tabbhāgiyaṃ siyā aññabhāgiyaṃ.

事柄が事柄のその事柄であるとはどういうことか？議論の事柄は、議論の事柄のその事柄である。非難の事柄は、非難の事柄のその事柄である。罪の事柄は、罪の事柄のその事柄であることもあれば、他の事柄であることもある。

Kathaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ? Methunadhammapārājikāpatti adinnādānapārājikāpattiyā manussaviggahapārājikāpattiyā uttarimanussadhammapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Adinnādānapārājikāpatti manussaviggahapārājikāpattiyā uttarimanussadhammapārājikāpattiyā methunadhammapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Manussaviggahapārājikāpatti uttarimanussadhammapārājikāpattiyā methunadhammapārājikāpattiyā adinnādānapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Uttarimanussadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā adinnādānapārājikāpattiyā manussaviggahapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ.

罪の事柄が罪の事柄の他の事柄であるとはどういうことか？性行為のパーラージカの罪は、盗みのパーラージカの罪、人殺しのパーラージカの罪、超人的な行為のパーラージカの罪の他の事柄である。盗みのパーラージカの罪は、人殺しのパーラージカの罪、超人的な行為のパーラージカの罪、性行為のパーラージカの罪の他の事柄である。人殺しのパーラージカの罪は、超人的な行為のパーラージカの罪、性行為のパーラージカの罪、盗みのパーラージカの罪の他の事柄である。超人的な行為のパーラージカの罪は、性行為のパーラージカの罪、盗みのパーラージカの罪、人殺しのパーラージカの罪の他の事柄である。このように、罪の事柄は罪の事柄の他の事柄である。

Kathaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ? Methunadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Adinnādānapārājikāpatti adinnādānapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Manussaviggahapārājikāpatti manussaviggahapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Uttarimanussadhammapārājikāpatti uttarimanussadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ.

罪の事柄が罪の事柄のその事柄であるとはどういうことか？性行為のパーラージカの罪は、性行為のパーラージカの罪のその事柄である。盗みのパーラージカの罪は、盗みのパーラージカの罪のその事柄である。人殺しのパーラージカの罪は、人殺しのパーラージカの罪のその事柄である。超人的な行為のパーラージカの罪は、超人的な行為のパーラージカの罪のその事柄である。このように、罪の事柄は罪の事柄のその事柄である。

Kiccādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Evaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ.

行為の事柄は、行為の事柄のその事柄である。このように、事柄は事柄のその事柄である。

394. Kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāyāti leso nāma dasa lesā – jātileso, nāmaleso, gottaleso, liṅgaleso, āpattileso, pattaleso, cīvaraleso, upajjhāyaleso, ācariyaleso, senāsanaleso.

394. 「わずかな部分」とは、10のわずかな部分である。すなわち、生まれのわずかな部分、名のわずかな部分、氏族のわずかな部分、印のわずかな部分、罪のわずかな部分、鉢のわずかな部分、衣のわずかな部分、師のわずかな部分、師のわずかな部分、住居のわずかな部分である。

395. Jātileso nāma khattiyo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ khattiyaṃ passitvā codeti – ‘‘khattiyo mayā diṭṭho . Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

395. 「生まれのわずかな部分」とは、カーストの者がパーラージカの法を犯しているのを見た。他のカーストの者を見て非難する。「私はカーストの者がパーラージカの法を犯しているのを見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。あなたとの間に、ポサタ（満月供）も、パヴァーラナー（自責の儀式）も、サンガ（僧団）の行為もない。」これは罪であり、サングハーディセーサである。

Brāhmaṇo diṭṭho hoti…pe… vesso diṭṭho hoti…pe… suddo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ suddaṃ passitvā codeti – ‘‘suddo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

バラモンが…（略）…ヴァイシャが…（略）…シュードラがパーラージカの法を犯しているのを見た。他のシュードラを見て非難する。「私はシュードラを見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

396. Nāmaleso nāma buddharakkhito diṭṭho hoti…pe… dhammarakkhito diṭṭho hoti…pe… saṅgharakkhito diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ saṅgharakkhitaṃ passitvā codeti – ‘‘saṅgharakkhito mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

396. 「名のわずかな部分」とは、ブッダラッキタ（仏護）が…（略）…ダルマラッキタ（法護）が…（略）…サンガラッキタ（僧護）がパーラージカの法を犯しているのを見た。他のサンガラッキタを見て非難する。「私はサンガラッキタを見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

397. Gottaleso nāma gotamo diṭṭho hoti…pe… moggallāno diṭṭho hoti…pe… kaccāyano diṭṭho hoti…pe… vāsiṭṭho diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ vāsiṭṭhaṃ passitvā codeti – ‘‘vāsiṭṭho mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

397. 「氏族のわずかな部分」とは、ゴータマが…（略）…モッガッラーナが…（略）…カッチャーヤナが…（略）…ヴァーセッタがパーラージカの法を犯しているのを見た。他のヴァーセッタを見て非難する。「私はヴァーセッタを見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

398. Liṅgaleso nāma dīgho diṭṭho hoti…pe… rasso diṭṭho hoti…pe… kaṇho diṭṭho hoti…pe… odāto diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ odātaṃ passitvā codeti – ‘‘odāto mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

398. 「印のわずかな部分」とは、背の高い者が…（略）…背の低い者が…（略）…黒い者が…（略）…白い者がパーラージカの法を犯しているのを見た。他の白い者を見て非難する。「私は白い者を見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

399. Āpattileso nāma lahukaṃ āpattiṃ āpajjanto diṭṭho hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

399. 「罪のわずかな部分」とは、軽い罪を犯しているのを見た。もし彼がパーラージカで非難するならば、「あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

400. Pattaleso nāma lohapattadharo diṭṭho hoti…pe… sāṭakapattadharo diṭṭho hoti…pe… sumbhakapattadharo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ sumbhakapattadharaṃ passitvā codeti – ‘‘sumbhakapattadharo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

400. 「鉢のわずかな部分」とは、鉄の鉢を持つ者が…（略）…布の鉢を持つ者が…（略）…シュンバカの鉢を持つ者がパーラージカの法を犯しているのを見た。他のシュンバカの鉢を持つ者を見て非難する。「私はシュンバカの鉢を持つ者を見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

401. Cīvaraleso nāma paṃsukūliko diṭṭho hoti…pe… gahapaticīvaradharo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ gahapaticīvaradharaṃ passitvā codeti – ‘‘gahapaticīvaradharo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

401. 「衣のわずかな部分」とは、ゴミ捨て場の布を着る者が…（略）…在家者の衣を着る者がパーラージカの法を犯しているのを見た。他の在家者の衣を着る者を見て非難する。「私は在家者の衣を着る者を見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

402. Upajjhāyaleso nāma itthannāmassa saddhivihāriko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmassa saddhivihārikaṃ passitvā codeti – ‘‘itthannāmassa saddhivihāriko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

402. 「師のわずかな部分」とは、ある者の同宿の弟子がパーラージカの法を犯しているのを見た。他のある者の同宿の弟子を見て非難する。「私はある者の同宿の弟子を見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

403. Ācariyaleso nāma itthannāmassa antevāsiko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmassa antevāsikaṃ passitvā codeti – ‘‘itthannāmassa antevāsiko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

403. 「師のわずかな部分」とは、ある者の弟子がパーラージカの法を犯しているのを見た。他のある者の弟子を見て非難する。「私はある者の弟子を見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

404. Senāsanaleso nāma itthannāmasenāsanavāsiko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmasenāsanavāsikaṃ passitvā codeti – ‘‘itthannāmasenāsanavāsiko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

404. セーナーサナーラソーという名の、あるセンナサナーラソーに住む者が、パーラージカの戒律を犯しているのを見かけた。 ある別のセンナサナーラソーに住む者を見たので、彼は非難した。「センナサナーラソーに住む者が私に目撃された。あなたはパーラージカの戒律を犯している、あなたは修行者ではない、釈迦の子ではない、あなたとは共にもに、ポ―サタ（月例の布薩）も、パヴァーラナー（雨期明けの反省会）も、サンガの行事もできない。」これは罪であり、サンガディセーサの罪である。

405. Pārājikena dhammenāti catunnaṃ aññatarena.

405. パーラージカの戒律とは、これら四つのうちのいずれか一つを意味する。

Anuddhaṃseyyāti codeti vā codāpeti vā.

アンッダハンセーヤとは、非難すること、または非難させることである。

Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyācāveyyanti bhikkhubhāvā cāveyyaṃ, samaṇadhammā cāveyyaṃ, sīlakkhandhā cāveyyaṃ, tapoguṇā cāveyyaṃ.

「たとえ私がこの清浄な行いを放棄させたとしても、僧侶としての生活を放棄させたとしても、修行者の道を放棄させたとしても、戒律の集まりを放棄させたとしても。」

Tato aparena samayenāti yasmiṃ khaṇe anuddhaṃsito hoti, taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte.

「それからしばらくして」とは、非難されたその瞬間、その時、その刹那が過ぎ去った後を意味する。

Samanuggāhīyamānoti yena vatthunā anuddhaṃsito hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno.

「助けられている」とは、非難された原因となった事柄において、助けられている状態である。

Asamanuggāhīyamānoti na kenaci vuccamāno.

「助けられていない」とは、誰からも咎められていない状態である。

Adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ.

「争い」とは、四つの争いを指す。すなわち、意見の対立、非難、罪、行事である。

Koci deso lesamatto upādinnoti tesaṃ dasannaṃ lesānaṃ aññataro leso upādinno hoti.

「ある場所でわずかでも受容した」とは、これら十のうちいずれか一つを受容したことを意味する。

Bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātīti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ.

「僧侶が過ちを認める」とは、「私は無意味なことを言った」「私は嘘をついた」「私は事実でないことを言った」「私は知らずに言った」と認めることである。

Saṅghādisesoti …pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

サンガディセーサとは…（省略）…それもサンガディセーサと呼ばれる。

406. Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

406. サンガディセーサの戒律を犯している僧侶が目撃され、サンガディセーサにサンガディセーサの疑いが生じた。もし彼がパーラージカの戒律で非難されたなら、「あなたは修行者ではない、釈迦の子ではない、あなたとは共に、ポ―サタ（月例の布薩）も、パヴァーラナー（雨期明けの反省会）も、サンガの行事もできない」と、これも罪を犯した者とみなされ、わずかな罪さえ受容され、それは罪であり、サンガディセーサの罪である。

Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

サンガディセーサの戒律を犯している僧侶が目撃され、サンガディセーサにソゥラッチャヤ（重罪）の疑いが生じた…（省略）…パーチッティヤ（軽罪）の疑いが生じた…パーティデーサニーヤ（告白すべき罪）の疑いが生じた…ドゥッカタ（悪行）の疑いが生じた…ドゥッバーシタ（悪口）の疑いが生じた。もし彼がパーラージカの戒律で非難されたなら、「あなたは修行者ではない」…（省略）…これも罪を犯した者とみなされ、わずかな罪さえ受容され、それは罪であり、サンガディセーサの罪である。

Bhikkhu thullaccayaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti thullaccaye thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… thullaccaye pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti… saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi’’ …pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

ソゥラッチャヤ（重罪）を犯している僧侶が目撃され、ソゥラッチャヤにソゥラッチャヤの疑いが生じた…（省略）…ソゥラッチャヤにパーチッティヤ（軽罪）の疑いが生じた…パーティデーサニーヤ（告白すべき罪）の疑いが生じた…ドゥッカタ（悪行）の疑いが生じた…ドゥッバーシタ（悪口）の疑いが生じた…サンガディセーサの疑いが生じた。もし彼がパーラージカの戒律で非難されたなら、「あなたは修行者ではない」…（省略）…これも罪を犯した者とみなされ、わずかな罪さえ受容され、それは罪であり、サンガディセーサの罪である。

Bhikkhu pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, dubbhāsite dubbhāsitadiṭṭhi hoti…pe… dubbhāsite saṅghādisesadiṭṭhi hoti… thullaccayadiṭṭhi hoti… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

パーチッティヤ（軽罪）…（省略）…パーティデーサニーヤ（告白すべき罪）…ドゥッカタ（悪行）…ドゥッバーシタ（悪口）を犯している僧侶が目撃され、ドゥッバーシタにドゥッバーシタの疑いが生じた…（省略）…ドゥッバーシタにサンガディセーサの疑いが生じた…ソゥラッチャヤ（重罪）の疑いが生じた…パーチッティヤの疑いが生じた…パーティデーサニーヤの疑いが生じた…ドゥッカタの疑いが生じた。もし彼がパーラージカの戒律で非難されたなら、「あなたは修行者ではない、釈迦の子ではない、あなたとは共に、ポ―サタ（月例の布薩）も、パヴァーラナー（雨期明けの反省会）も、サンガの行事もできない」と、これも罪を犯した者とみなされ、わずかな罪さえ受容され、それは罪であり、サンガディセーサの罪である。

Ekekaṃ mūlaṃ kātuna cakkaṃ bandhitabbaṃ.

それぞれ一つずつ根拠を立てて、円環を形成すべきである。

407. Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

407. サンガディセーサの戒律を犯している僧侶が目撃され、サンガディセーサにサンガディセーサの疑いが生じた。もし彼がパーラージカの戒律で非難されたなら、「あなたは修行者ではない」…（省略）…これも罪を犯した者とみなされ、わずかな罪さえ受容され、それは罪であり、サンガディセーサの罪である。

Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Bhikkhu thullaccayaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti thullaccaye thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… thullaccaye pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti… saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Bhikkhu pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti dubbhāsite dubbhāsitadiṭṭhi hoti…pe… dubbhāsite saṅghādisesadiṭṭhi hoti… thullaccayadiṭṭhi hoti… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

408. Anāpatti tathāsaññī codeti vā codāpeti vā, ummattakassa, ādikammikassāti.

408. 罪ではないと正しく認識している者、または狂気の人、または最初の段階にある人に対しては、非難したり、非難させたりしない。

Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

第二の「二重の罪」という戒律は、第九の戒律として完了した。

10. Saṅghabhedasikkhāpadaṃ

10. サンガの分裂（分離）に関する戒律

409. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho devadatto yena kokāliko kaṭamodakatissako khaṇḍadeviyā putto samuddadatto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kokālikaṃ kaṭamodakatissakaṃ khaṇḍadeviyā puttaṃ samuddadattaṃ etadavoca – ‘‘etha mayaṃ, āvuso, samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti. Evaṃ vutte kokāliko devadattaṃ etadavoca – ‘‘samaṇo kho, āvuso, gotamo mahiddhiko mahānubhāvo. Kathaṃ mayaṃ samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti? ‘‘Etha mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācissāma – ‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’ti. Imāni samaṇo gotamo nānujānissati. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāmāti. Sakkā kho, āvuso, imehi pañcahi vatthūhi samaṇassa gotamassa saṅghabhedo kātuṃ cakkabhedo. Lūkhapasannā hi, āvuso, manussā’’ti.

409. この出来事は『チューラヴァガ』343ページに記載されている。その時、世尊はマガダ国のラ―ジャガハにあった veluvana （竹林精舎）の kalandakanivāpa （カランダカの庭）に住まっていた。その時、デーヴァダッタは kokālika 、 katamodakatissaka katamorakatissaka （シー．シャー．）、 khaṇḍadeviyāputta （カンダデーヴィヤの息子） samuddadatta （サムッダダッタ）のもとへ行った。そして kokālika 、 katamodakatissaka 、 khaṇḍadeviyāputta samuddadatta にこう言った。「さあ、友人よ、ゴータマ（釈迦）のサンガを分裂させよう、教団を分裂させよう」と。これを聞いて kokālika はデーヴァダッタにこう言った。「友人よ、ゴータマは偉大な力と偉大な威光を持っている。どうして我々がゴータマのサンガを分裂させ、教団を分裂させることができるだろうか？」デーヴァダッタは言った。「友人よ、さあ、ゴータマ（釈迦）に近づき、五つの事柄を要求しよう。すなわち、『世尊よ、尊師よ、尊師は多くの方法で、少ない欲望を持ち、満足し、倹約し、困難を乗り越え、魅力があり、積善をなし、努力を怠らないことを称賛しておられます。尊師よ、これらの五つの事柄は、多くの方法で、少ない欲望、満足、倹約、困難の克服、魅力、積善、努力に繋がります。尊師よ、僧侶たちは生涯、森に住むべきです。もし里に下りれば、それは罪となります。生涯、托鉢のみに頼るべきです。もし招きに応じて食事をすれば、それは罪となります。生涯、継ぎ当ての衣（パンスク―ラ）を着るべきです。もし在家から布施を受ければ、それは罪となります。生涯、樹の下に住むべきです。もし屋根のある場所に行けば、それは罪となります。生涯、魚や肉を食べてはいけません。もし魚や肉を食べれば、それは罪となります。』と。ゴータマ（釈迦）はこれを認めないだろう。我々はこれら五つの事柄で人々を説得しよう」と。友人よ、これら五つの事柄によってゴータマ（釈迦）のサンガを分裂させ、教団を分裂させることができる。なぜなら、人々は厳しい生活を好むからだ。」

Atha kho devadatto sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho devadatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa…pe… vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya…pe… vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya vajjaṃ naṃ phuseyya…pe… yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ, yo macchamaṃsaṃ khādeyya vajjaṃ naṃ phuseyyā’’ti. ‘‘Alaṃ, devadatta, yo icchati āraññiko hotu, yo icchati gāmante viharatu; yo icchati piṇḍapātiko hotu, yo icchati nimantanaṃ sādiyatu; yo icchati paṃsukūliko hotu, yo icchati gahapaticīvaraṃ sādiyatu. Aṭṭhamāse kho mayā, devadatta, rukkhamūlasenāsanaṃ anuññātaṃ, tikoṭiparisuddhaṃ macchamaṃsaṃ – adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkita’’nti. Atha kho devadatto – ‘‘na bhagavā imāni pañca vatthūni anujānātī’’ti haṭṭho udaggo sapariso uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

その時、デーヴァダッタは一行と共に世尊のもとへ行った。世尊に近づき、世尊を礼拝して、片側に座った。片側に座ったデーヴァダッタは世尊にこう言った。「世尊よ、尊師よ、尊師は多くの方法で、少ない欲望を持ち…（省略）…努力を怠らないことを称賛しておられます。尊師よ、これらの五つの事柄は、多くの方法で、少ない欲望…（省略）…努力に繋がります。尊師よ、僧侶たちは生涯、森に住むべきです。もし里に下りれば、それは罪となります…（省略）…生涯、魚や肉を食べてはいけません。もし魚や肉を食べれば、それは罪となります。」世尊は言われた。「デーヴァダッタよ、十分である。望む者は森に住み、望む者は里に住めばよい。望む者は托鉢に頼り、望む者は招きに応じて食事をすればよい。望む者は継ぎ当ての衣を着、望む者は在家から布施を受ければよい。デーヴァダッタよ、私は八ヶ月間、樹の下での生活を許可した。魚や肉は、見られていない、聞かれていない、疑われていない、清浄なものである」と。その時、デーヴァダッタは「ゴータマ（釈迦）はこれらの五つの事柄を認めない」と思って、喜んで、誇らしげに、一行と共に立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞して立ち去った。

410. Atha kho devadatto sapariso rājagahaṃ pavisitvā pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpesi – ‘‘mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācimhā – ‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’ti. Imāni samaṇo gotamo nānujānāti. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāmā’’ti. Tattha ye te manussā assaddhā appasannā dubbuddhino te evamāhaṃsu – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhutā sallekhavuttino, samaṇo pana gotamo bāhulliko bāhullāya cetetī’’ti. Ye pana te manussā saddhā pasannā paṇḍitā byattā buddhimanto te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma devadatto bhagavato saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma devadatto saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Atha kho te bhikkhū devadattaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, devadatta, saṅghabhedāya parakkamasi cakkabhedāyā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, saṅghabhedāya parakkamissasi cakkabhedāya! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

410. その時、デーヴァダッタは一行と共にラ―ジャガハに入り、五つの事柄で人々を説得した。「友人よ、我々はゴータマ（釈迦）に近づき、五つの事柄を要求した。『世尊よ、尊師よ、尊師は多くの方法で、少ない欲望を持ち、満足し、倹約し、困難を乗り越え、魅力があり、積善をなし、努力を怠らないことを称賛しておられます。尊師よ、これらの五つの事柄は、多くの方法で、少ない欲望、満足、倹約、困難の克服、魅力、積善、努力に繋がります。尊師よ、僧侶たちは生涯、森に住むべきです。もし里に下りれば、それは罪となります。生涯、托鉢のみに頼るべきです。もし招きに応じて食事をすれば、それは罪となります。生涯、継ぎ当ての衣（パンスク―ラ）を着るべきです。もし在家から布施を受ければ、それは罪となります。生涯、樹の下に住むべきです。もし屋根のある場所に行けば、それは罪となります。生涯、魚や肉を食べてはいけません。もし魚や肉を食べれば、それは罪となります。』と。ゴータマ（釈迦）はこれを認めない。我々はこれら五つの事柄で（僧侶たちを）戒めていく」と。そこで、信仰がなく、疑いを抱き、愚かな心を持つ人々はこう言った。「これらの釈迦族の修行者は、厳しい生活をしているが、ゴータマ（釈迦）は贅沢を好み、贅沢を勧めている」と。しかし、信仰があり、賢く、聡明で、知恵のある人々は憤慨し、非難し、反論した。「デーヴァダッタが世尊のサンガを分裂させ、教団を分裂させようとするなど、どうして許されるだろうか！」僧侶たちは、それらの人々が憤慨し、非難し、反論するのを聞いた。信仰の少ない僧侶たちは…（省略）…憤慨し、非難し、反論した。「デーヴァダッタがサンガを分裂させ、教団を分裂させようとするなど、どうして許されるだろうか！」その時、それらの僧侶たちはデーヴァダッタを多くの方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（省略）…「デーヴァダッタよ、本当にあなたはサンガを分裂させ、教団を分裂させようとしているのか？」と。「はい、世尊」と。世尊は非難された…（省略）…「愚か者よ、どうしてあなたはサンガを分裂させ、教団を分裂させようとするのか！愚か者よ、これは信仰のない者たちを信仰させるものではない…（省略）…それゆえ、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。…

411. ‘‘Yo pana bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkameyya, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭheyya, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya **, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso’’**ti.

411. 「もし、比丘が和合した僧団の分裂のために尽力したり、分裂を生じさせるような事柄を抱え込んで固執したりするならば、その比丘は比丘たちにこのように言われなければならない。「尊師よ、和合した僧団の分裂のために尽力してはなりません。分裂を生じさせるような事柄を抱え込んで固執してはなりません。僧団と和合しなさい。和合した僧団は、互いに親しみ、争うことなく、一つの場所で快適に過ごすことができます。」このように比丘たちに言われても、その比丘が固執し続けるならば、その比丘は、それを放棄するまで、比丘たちによって何度も戒められなければならない。もし何度も戒められて、それを放棄するならば、それは善いことである。もし放棄しないならば、それは僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）である。」

412. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

412. 「もし、とある…（省略）…比丘とは、この場合に意図される比丘のことである。」

Samaggo nāma saṅgho samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito.

「和合した」とは、同じ共同生活を営み、同じ領域にいる僧団のことである。

Bhedāya parakkameyyāti – ‘‘kathaṃ ime nānā assu, vinā assu, vaggā assū’’ti pakkhaṃ pariyesati, gaṇaṃ bandhati.

「分裂のために尽力する」とは、「どうすれば彼らが別々になるか、離れるか、派閥を作るか」と策を巡らせ、派閥を作ることである。

Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti aṭṭhārasabhedakaravatthūni.

「分裂を生じさせるような事柄」とは、18の分裂の原因となる事柄である。

Samādāyāti ādāya.

「抱え込んで」とは、持って。

Paggayhāti dīpeyya.

「固執して」とは、意味を延ばして。

Tiṭṭheyyāti na paṭinissajjeyya.

「固執する」とは、放棄しないこと。

So bhikkhūti yo so saṅghabhedako bhikkhu.

「その比丘」とは、その僧団を分裂させる比丘のことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi.

「比丘たちによって」とは、他の比丘たちによって。

Ye passanti, ye suṇanti, tehi vattabbo – ‘‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – ‘‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo – ‘‘evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

「見る者、聞く者」によって戒められるべきである。「尊師よ、和合した僧団の分裂のために尽力してはなりません。分裂を生じさせるような事柄を抱え込んで固執してはなりません。僧団と和合しなさい。和合した僧団は、互いに親しみ、争うことなく、一つの場所で快適に過ごすことができます。」二度目に戒められるべきである。三度目に戒められるべきである。もし放棄するならば、それは善いことである。もし放棄しないならば、それはドゥッカタ（罪）の咎である。聞いても言わないならば、それはドゥッカタ（罪）の咎である。その比丘を僧団の中央に引き出して戒められるべきである。「尊師よ、和合した僧団の分裂のために尽力してはなりません。分裂を生じさせるような事柄を抱え込んで固執してはなりません。僧団と和合しなさい。和合した僧団は、互いに親しみ、争うことなく、一つの場所で快適に過ごすことができます。」二度目に戒められるべきである。三度目に戒められるべきである。もし放棄するならば、それは善いことである。もし放棄しないならば、それはドゥッカタ（罪）の咎である。その比丘は戒められなければならない。「そして、比丘たちよ、そのように戒められなければならない。賢明な比丘は、僧団に説得しなければならない。」

413. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

413. 「尊師方、僧団よ、お聞きください。この○○という比丘は、和合した僧団の分裂のために尽力しています。彼はその事柄を放棄しません。もし僧団に都合がよろしければ、僧団はその○○という比丘に、その事柄の放棄を戒めるべきです。これが告諭である。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方、僧団よ、お聞きください。この○○という比丘は、和合した僧団の分裂のために尽力しています。彼はその事柄を放棄しません。僧団はその○○という比丘に、その事柄の放棄を戒めます。もし尊師方が、この○○という比丘にその事柄の放棄を戒めることを望むならば、沈黙してください。もし望まないならば、話してください。」

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「二度目に、この件を申し上げます…（省略）…三度目に、この件を申し上げます。尊師方、僧団よ、お聞きください。この○○という比丘は、和合した僧団の分裂のために尽力しています。彼はその事柄を放棄しません。僧団はその○○という比丘に、その事柄の放棄を戒めます。もし尊師方が、この○○という比丘にその事柄の放棄を戒めることを望むならば、沈黙してください。もし望まないならば、話してください。」

‘‘Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧団によって、この○○という比丘は、その事柄の放棄を戒められました。僧団は望みます。ゆえに沈黙します。このように私はこれを保持します。」

414. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

414. 告諭（ねったい）によってドゥッカタ（罪）となり、二回のカッマ（儀式）でスッラチャ（重罪）となり、カッマ（儀式）が終わると僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）の咎を犯す。僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）を犯す場合、告諭（ねったい）によってドゥッカタ（罪）となり、二回のカッマ（儀式）でスッラチャ（重罪）は消滅する。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

「僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）」とは…（省略）…それゆえ、僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）とも呼ばれる。

415. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

415. 法（ダルマ）の事柄であると認識しながら、それを放棄しないならば、僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）の咎を犯す。

Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

法（ダルマ）の事柄であるかどうか疑わしく思いながら、それを放棄しないならば、僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）の咎を犯す。

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

法（ダルマ）でない事柄であると認識しながら、それを放棄しないならば、僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）の咎を犯す。

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

法（ダルマ）でない事柄であると認識しながら、それを法（ダルマ）の事柄であると思い、放棄しないならば、ドゥッカタ（罪）の咎を犯す。

Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa.

法（ダルマ）でない事柄であるかどうか疑わしく思いながら、それを法（ダルマ）の事柄であると思い、放棄しないならば、ドゥッカタ（罪）の咎を犯す。

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

法（ダルマ）でない事柄であると認識しながら、それを法（ダルマ）でない事柄であると思い、放棄しないならば、ドゥッカタ（罪）の咎を犯す。

416. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

416. 戒められない場合、放棄する場合、狂気の場合、心が乱れている場合、苦痛を感じている場合、最初に罪を犯した場合、咎はない。

Saṅghabhedasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

僧団分裂の戒法、第十。

11. Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ

11. 分裂に従う戒法

417. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena devadatto saṅghabhedāya parakkamati cakkabhedāya. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘adhammavādī devadatto, avinayavādī devadatto. Kathañhi nāma devadatto saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Evaṃ vutte kokāliko kaṭamodakatissako khaṇḍadeviyā putto samuddadatto te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha. Dhammavādī devadatto, vinayavādī devadatto. Amhākañca devadatto chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākaṃpetaṃ khamatī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā bhavissanti vaggavādakā’’ti! Atha kho te bhikkhū te anuvattake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā honti vaggavādakā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā bhavissanti vaggavādakā! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

417. その時、世尊は羅伽（ラージャガハ）の竹林精舎（ヴェールヴァナ）の、カランダカの池のほとりに住まっていた。その時、デーヴァダッタは僧団の分裂、派閥の分裂のために尽力していた。比丘たちは言った。「デーヴァダッタは不正なことを言う者だ、デーヴァダッタは戒律に反することを言う者だ。デーヴァダッタがどうして僧団の分裂、派閥の分裂のために尽力しようとするのか。」このように言われた時、コカーリコ、カタンモダカ・ティッサの子、カンダデーヴィーの子、スムッダダッタは、 those 比丘たちに言った。「尊師方、そのように言ってはなりません。デーヴァダッタは正しいことを言う者だ、デーヴァダッタは戒律に従う者だ。デーヴァダッタは私たちの意見や好みに従って行動し、私たちを知っていて話している。私たちもそれを望む。」少数に満足する比丘たち…（省略）…彼らは不平を言い、怒り、非難した。「どうして比丘たちが、僧団の分裂のために尽力するデーヴァダッタに従う者、派閥を唱える者になるのか！」そこで、 those 比丘たちは、 those 従う比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（省略）…「本当に、比丘たちよ、比丘たちが、僧団の分裂のために尽力するデーヴァダッタに従う者、派閥を唱える者になるのか？」「はい、世尊。」世尊は非難された…（省略）…「どうして those 愚かな者たちが、僧団の分裂のために尽力するデーヴァダッタに従う者、派閥を唱える者になるのか！比丘たちよ、これは信心のない者たちの信心を増すことではない…（省略）…そして、比丘たちよ、この戒法を唱えるべきである。」

418. **‘‘Tasseva kho pana bhikkhussa bhikkhū honti anuvattakā vaggavādakā eko vā dve vā tayo vā. Te evaṃ vadeyyuṃ – ‘māyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha. Dhammavādī ceso bhikkhu, vinayavādī ceso bhikkhu. Amhākañceso bhikkhu chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākampetaṃ khamatī’ti, te bhikkhū bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘māyasmanto evaṃ avacuttha, na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī, māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, sametāyasmantānaṃ saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’ti. Evañca te bhikkhū bhikkhūhi vuccamānā tatheva paggaṇheyyuṃ, te bhikkhū bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyyuṃ, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyyuṃ, saṅghādiseso’’**ti.

418. 「そして、まさにその比丘に従う比丘たちが、一人、二人、三人いる。彼らはそのように言うだろう。「尊師方、この比丘に何も言ってはなりません。彼は正しいことを言う者であり、戒律に従う者です。彼は私たちの意見や好みに従って行動し、私たちを知っていて話している。私たちもそれを望む。」 those 比丘たちは比丘たちにこのように言われなければならない。「尊師方、そのように言ってはなりません。その比丘は正しいことを言う者ではなく、戒律に従う者ではありません。尊師方にも僧団の分裂が望ましいのですか。尊師方、僧団と和合しなさい。和合した僧団は、互いに親しみ、争うことなく、一つの場所で快適に過ごすことができます。」このように比丘たちに言われても、 those 比丘たちが固執し続けるならば、 those 比丘たちは、それを放棄するまで、比丘たちによって何度も戒められなければならない。もし何度も戒められて、それを放棄するならば、それは善いことである。もし放棄しないならば、それは僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）である。」

419. Tasseva kho panāti tassa saṅghabhedakassa bhikkhuno.

「そして、まさにその」とは、その僧団を分裂させる比丘のことである。

Bhikkhū hontīti aññe bhikkhū honti.

「比丘がいる」とは、他の比丘がいることである。

Anuvattakāti yaṃdiṭṭhiko so hoti yaṃkhantiko yaṃruciko tepi taṃdiṭṭhikā honti taṃkhantikā taṃrucikā.

「従う者」とは、その見解を持つ者、その望みを持つ者、その好みに従う者である。

Vaggavādakāti tassa vaṇṇāya pakkhāya ṭhitā honti.

「派閥を唱える者」とは、その擁護のために立つ者である。

Eko vā dve vā tayo vāti eko vā hoti dve vā tayo vā. Te evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘māyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha, dhammavādī ceso bhikkhu, vinayavādī ceso bhikkhu, amhākañceso bhikkhu chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākaṃpetaṃ khamatī’ti.

「一人、二人、三人」とは、一人、または二人、または三人である。彼らはそのように言うだろう。「尊師方、この比丘に何も言ってはなりません。彼は正しいことを言う者であり、戒律に従う者です。彼は私たちの意見や好みに従って行動し、私たちを知っていて話している。私たちもそれを望む。」

Te bhikkhūti ye te anuvattakā bhikkhū.

「 those 比丘たち」とは、 those 従う比丘たちである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi.

「比丘たちによって」とは、他の比丘たちによって。

Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbā – ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha. Na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī. Māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha. Sametāyasmantānaṃ saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjanti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjanti, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. Te bhikkhū saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbā – ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha. Na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī. Māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha. Sametāyasmantānaṃ saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjanti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjanti, āpatti dukkaṭassa. Te bhikkhū samanubhāsitabbā. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

「見る者、聞く者」によって言われなければならない。「尊師方、そのように言ってはなりません。その比丘は正しいことを言う者ではなく、戒律に従う者ではありません。尊師方にも僧団の分裂が望ましいのですか。尊師方、僧団と和合しなさい。和合した僧団は、互いに親しみ、争うことなく、一つの場所で快適に過ごすことができます。」二度目に言われなければならない。三度目に言われなければならない。もし放棄するならば、それは善いことである。もし放棄しないならば、それはドゥッカタ（罪）の咎である。聞いても言わないならば、それはドゥッカタ（罪）の咎である。 those 比丘たちを僧団の中央に引き出して言われなければならない。「尊師方、そのように言ってはなりません。その比丘は正しいことを言う者ではなく、戒律に従う者ではありません。尊師方にも僧団の分裂が望ましいのですか。尊師方、僧団と和合しなさい。和合した僧団は、互いに親しみ、争うことなく、一つの場所で快適に過ごすことができます。」二度目に言われなければならない。三度目に言われなければならない。もし放棄するならば、それは善いことである。もし放棄しないならば、それはドゥッカタ（罪）の咎である。 those 比丘たちは戒められなければならない。そして、比丘たちよ、そのように戒められなければならない。賢明な比丘は、僧団に説得しなければならない。」

420. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthanāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

420. 「尊師方、僧団よ、お聞きください。○○という比丘と△△という比丘は、○○という比丘に従う者、派閥を唱える者です。彼らはその事柄を放棄しません。もし僧団に都合がよろしければ、僧団はその○○という比丘と△△という比丘に、その事柄の放棄を戒めるべきです。これが告諭である。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方、僧団よ、お聞きください。○○という比丘と△△という比丘は、○○という比丘に従う者、派閥を唱える者です。彼らはその事柄を放棄しません。僧団はその○○という比丘と△△という比丘に、その事柄の放棄を戒めます。もし尊師方が、○○という比丘と△△という比丘にその事柄の放棄を戒めることを望むならば、沈黙してください。もし望まないならば、話してください。」

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「二度目に、この件を申し上げます…（省略）…三度目に、この件を申し上げます。尊師方、僧団よ、お聞きください。○○という比丘と△△という比丘は、○○という比丘に従う者、派閥を唱える者です。彼らはその事柄を放棄しません。僧団はその○○という比丘と△△という比丘に、その事柄の放棄を戒めます。もし尊師方が、○○という比丘と△△という比丘にその事柄の放棄を戒めることを望むならば、沈黙してください。もし望まないならば、話してください。」

‘‘Samanubhaṭṭhā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧団によって、○○という比丘と△△という比丘は、その事柄の放棄を戒められました。僧団は望みます。ゆえに沈黙します。このように私はこれを保持します。」

421. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantānaṃ ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti. Dve tayo ekato samanubhāsitabbā, taduttari na samanubhāsitabbā.

421. 告知による軽微な過失。二回の声明による重い過失。声明の完了によって、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪を犯す場合、告知による軽微な過失。二回の声明による重い過失、それらは（罪は）消滅する。二、三人までは共に説示されるべきである。それ以上は共に説示されるべきではない。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati ‘‘saṅghādiseso’’ti.

僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）とは…。あるいは、それによって「僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）」と言われる。

422. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa.

422. 法の行為において、法の行為と認識して、放棄しない場合、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。

Dhammakamme vematikā na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa.

法の行為において、不確定と認識して、放棄しない場合、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa.

法の行為において、不法の行為と認識して、放棄しない場合、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不法の行為において、法の行為と認識する場合、軽微な過失の罪が生じる。

Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa.

不法の行為において、不確定と認識する場合、軽微な過失の罪が生じる。

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不法の行為において、不法の行為と認識する場合、軽微な過失の罪が生じる。

423. Anāpatti asamanubhāsantānaṃ, paṭinissajjantānaṃ, ummattakānaṃ, khittacittānaṃ, vedanāṭṭānaṃ, ādikammikānanti.

423. 説示しない者、放棄する者、狂気の人、心が乱れている人、苦痛にある人、最初の行為をした人には、罪は無い。

Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.

分裂を追従する戒学（かいがく）の条項、第十一を終える。

12. Dubbacasikkhāpadaṃ

12. 言うことを聞かない戒学（かいがく）の条項

424. Tena samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā channo anācaraṃ ācarati. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘māvuso, channa, evarūpaṃ akāsi. Netaṃ kappatī’’ti. So evaṃ vadeti – ‘‘kiṃ nu kho nāma tumhe, āvuso, maṃ vattabbaṃ maññatha? Ahaṃ kho nāma tumhe vadeyyaṃ. Amhākaṃ buddho amhākaṃ dhammo amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito. Seyyathāpi nāma mahāvāto vāyanto tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭaṃ ekato ussāreyya, seyyathā vā pana nadī pabbateyyā saṅkhasevālapaṇakaṃ ekato ussāreyya, evameva tumhe nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā ekato ussaritā. Kiṃ nu kho nāma tumhe, āvuso, maṃ vattabbaṃ maññatha? Ahaṃ kho nāma tumhe vadeyyaṃ! Amhākaṃ buddho amhākaṃ dhammo amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, channa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karosī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

424. その時、世尊はコーサンビーのゴーシターラーマに滞在されていた。その時、尊者チャンナは不適切な振る舞いをしていた。比丘たちはこう言った。「チャンナ様、そのようなことをしてはいけません。それはふさわしくありません。」彼はこう言った。「比丘たちよ、あなたたちは私に何を言おうとしているのですか？私はあなたたちにこう言おう。私たちには仏がおり、私たちには法があり、私たちには上首（じょうしゅ）によって法が悟られたのです。ちょうど、激しい風が枯れ葉や小枝を一緒に吹き飛ばすように、あるいは、川が山から集めた草や木の葉を一緒に押し流すように、あなたたちも、様々な名前、様々な氏族、様々な出自、様々な家柄から出家した者たちが、一緒に押し流されているのです。比丘たちよ、あなたたちは私に何を言おうとしているのですか？私はあなたたちにこう言おう！私たちには仏がおり、私たちには法があり、私たちには上首（じょうしゅ）によって法が悟られたのです。」欲の少ない比丘たちは…（中略）…。彼らは不満を言い、非難し、後悔した。「チャンナ様は、比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しないとは、どういうことだ！」そこで、その比丘たちはチャンナ尊者を様々な方法で非難し、そのことを世尊に報告した…（中略）…。「チャンナよ、本当に、比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しないのですか？」「はい、世尊。」世尊は比丘を非難した…（中略）…。「愚か者よ、なぜ比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しないのだ！愚か者よ、それは、不信の者たちの信仰のために…（中略）…。そして、比丘たちよ、この戒学（かいがく）の条項を唱えるべきである。

425. ‘‘Bhikkhu paneva dubbacajātiko hoti uddesapariyāpannesu sikkhāpadesu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti – ‘mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahaṃpāyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, viramathāyasmanto mama vacanāyā’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi, vacanīyamevāyasmā attānaṃ karotu, āyasmāpi bhikkhū vadetu sahadhammena, bhikkhūpi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena. Evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena **aññamaññavuṭṭhāpanenāti. Evañca so bhikkhuṃ bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso’’**ti.

425. 「比丘が、言うことを聞かない性質であり、戒学（かいがく）の条項の説示の中で、比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しない場合――『長老たちよ、私に善いことも悪いことも何も言わないでください。私も長老たちに善いことも悪いことも何も言いません。長老たちよ、私の言うことから退いてください』と――その比丘は比丘たちからこのように言われるべきである――『長老よ、自分を弁護しない者とならないでください。長老よ、自分を弁護する者となってください。長老よ、比丘たちに法に従って語り、比丘たちも長老に法に従って語るでしょう。このように、この世尊の僧伽（そうぎゃ）は、互いに助け合い、互いに高め合うことによって、発展しているのです』と。そうして、その比丘が比丘たちからこのように言われたとしても、なおも頑固であり続けるなら、その比丘は、その罪を放棄するまで、比丘たちによって説示されなければならない。もし、説示されて、それを放棄するなら、それは善いことである。もし放棄しないなら、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）である。」

426. Bhikkhū paneva dubbacajātiko hotīti dubbaco hoti dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato akkhamo appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ.

426. 比丘が言うことを聞かない性質であるとは、言うことを聞かない性質であり、言うことを聞かないようにさせる法に、満ちられ、忍耐がなく、教えを不正確に受け取る者である。

Uddesapariyāpannesu sikkhāpadesūti pātimokkhapariyāpannesu sikkhāpadesu.

戒学（かいがく）の条項の説示の中とは、波羅提木叉（はらだいもくしゃ）の条項の説示の中である。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi.

比丘たちとは、他の比丘たちのことである。

Sahadhammikaṃ nāma yaṃ bhagavatā paññattaṃ sikkhāpadaṃ, etaṃ sahadhammikaṃ nāma.

法に従ったとは、世尊が定められた戒学（かいがく）の条項のことである。

Tena vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti – ‘‘mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahaṃpāyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā. Viramathāyasmanto mama vacanāyā’’ti.

それによって注意されても、自分を弁護しない者となる――『長老たちよ、私に善いことも悪いことも何も言わないでください。私も長老たちに善いことも悪いことも何も言いません。長老たちよ、私の言うことから退いてください』と。

So bhikkhūti yo so dubbacajātiko bhikkhu.

その比丘とは、その言うことを聞かない性質の比丘のことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbo – ‘‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi. Vacanīyameva āyasmā attānaṃ karotu. Āyasmāpi bhikkhū vadetu sahadhammena, bhikkhūpi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena. Evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – ‘‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi…pe… aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

比丘たちとは、他の比丘たちのことである。それを見る者、それ聞く者たちによって（注意される）――『長老よ、自分を弁護しない者とならないでください。長老よ、自分を弁護する者となってください。長老よ、比丘たちに法に従って語り、比丘たちも長老に法に従って語るでしょう。このように、この世尊の僧伽（そうぎゃ）は、互いに助け合い、互いに高め合うことによって、発展しているのです』と。二度目に注意される。三度目に注意される。もし放棄するなら、それは善いことである。もし放棄しないなら、軽微な過失の罪が生じる。聞いて、語らないなら、軽微な過失の罪が生じる。その比丘は、僧伽（そうぎゃ）の中にも引きずり出され、（注意される）――『長老よ、自分を弁護しない者とならないでください…（中略）…。互いに助け合い、互いに高め合うことによって』と。二度目に注意される。三度目に注意される。もし放棄するなら、それは善いことである。もし放棄しないなら、軽微な過失の罪が生じる。その比丘は説示されなければならない。そして、比丘たちよ、このように説示されなければならない。巧みな比丘によって、僧伽（そうぎゃ）に知らせる能力がある――

427. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

427. 「長老たちよ、僧伽（そうぎゃ）に聞いてもらいたい。この何某という比丘は、比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しない。彼はその件を放棄しない。もし僧伽（そうぎゃ）が許すなら、僧伽（そうぎゃ）は、この何某という比丘に、その件の放棄のために説示しなければならない。これが告知である。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「長老たちよ、僧伽（そうぎゃ）に聞いてもらいたい。この何某という比丘は、比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しない。彼はその件を放棄しない。僧伽（そうぎゃ）は、この何某という比丘に、その件の放棄のために説示する。この何某という比丘の、その件の放棄のための説示に賛成する長老は静かにしていなさい。賛成しない者は語りなさい。」

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「二度目に、この件を言う…（中略）…。三度目に、この件を言う――『長老たちよ、僧伽（そうぎゃ）に聞いてもらいたい。この何某という比丘は、比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しない。彼はその件を放棄しない。僧伽（そうぎゃ）は、この何某という比丘に、その件の放棄のために説示する。この何某という比丘の、その件の放棄のための説示に賛成する長老は静かにしていなさい。賛成しない者は語りなさい。』

‘‘Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽（そうぎゃ）によって、この何某という比丘は、その件の放棄のために説示された。僧伽（そうぎゃ）は賛成する。それゆえ、静かにしている。このように、私はこれを保持する。」

428. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

428. 告知による軽微な過失。二回の声明による重い過失。声明の完了によって、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪を犯す場合、告知による軽微な過失。二回の声明による重い過失、それらは（罪は）消滅する。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）とは…。あるいは、それによって「僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）」と言われる。

429. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

429. 法の行為において、法の行為と認識して、放棄しない場合、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。

Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

法の行為において、不確定と認識して、放棄しない場合、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

法の行為において、不法の行為と認識して、放棄しない場合、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不法の行為において、法の行為と認識する場合、軽微な過失の罪が生じる。

Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa.

不法の行為において、不確定と認識する場合、軽微な過失の罪が生じる。

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不法の行為において、不法の行為と認識する場合、軽微な過失の罪が生じる。

430. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

430. 説示されない者、放棄する者、狂気の人、最初の行為をした人には、罪は無い。

Dubbacasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ.

言うことを聞かない戒学（かいがく）の条項、第十二を終える。

13. Kuladūsakasikkhāpadaṃ

13. 家族を堕落させる戒学（かいがく）の条項

431. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi, ocinantipi ocināpentipi, ganthentipi ganthāpentipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, mañjarikaṃ karontipi kārāpentipi, vidhūtikaṃ karontipi kārāpentipi, vaṭaṃsakaṃ karontipi kārāpentipi, āveḷaṃ karontipi kārāpentipi, uracchadaṃ karontipi kārāpentipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, mañjarikaṃ harantipi harāpentipi, vidhūtikaṃ harantipi harāpentipi, vaṭaṃsakaṃ harantipi harāpentipi, āveḷaṃ harantipi harāpentipi, uracchadaṃ harantipi harāpentipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjanti, ekathālakepi pivanti, ekāsanepi nisīdanti, ekamañcepi tuvaṭṭenti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭenti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, vikālepi bhuñjanti, majjampi pivanti, mālāgandhavilepanampi dhārenti, naccantipi gāyantipi vādentipi lāsentipi, naccantiyāpi naccanti, naccantiyāpi gāyanti, naccantiyāpi vādenti, naccantiyāpi lāsenti, gāyantiyāpi naccanti, gāyantiyāpi gāyanti, gāyantiyāpi vādenti, gāyantiyāpi lāsenti, vādentiyāpi naccanti, vādentiyāpi gāyanti, vādentiyāpi vādenti, vādentiyāpi lāsenti, lāsentiyāpi naccanti, lāsentiyāpi gāyanti, lāsentiyāpi vādenti, lāsentiyāpi lāsenti. Aṭṭhapadepi kīḷanti, dasapadepi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti. Hatthismimpi sikkhanti, assasmimpi sikkhanti, rathasmimpi sikkhanti, dhanusmimpi sikkhanti, tharusmimpi sikkhanti, hatthissapi purato dhāvanti, assassapi purato dhāvanti, rathassapi purato dhāvantipi ādhāvantipi, usseḷentipi, apphoṭentipi, nibbujjhantipi, muṭṭhīhipi yujjhanti, raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ evaṃ vadanti – idha, bhagini, naccassūti, nalāṭikampi denti, vividhampi anācāraṃ ācaranti.

431. （これは事項である。21）そのとき、世尊はサーワッティーのジェータヴァナにあるアナータピンディカの園に滞在されていた。そのとき、アッサジプナバスカという名の（カイ．）比丘たちが、キーターギリに住んでおり、恥を知らない悪比丘たちであった。彼らは次のような不正な行いをしていた――花輪を作り、作らせ、注ぎ、注がせ、集め、集めさせ、結び、結ばせ、単独の花輪を作り、作らせ、二重の花輪を作り、作らせ、花穂を作り、作らせ、花飾りを作り、作らせ、冠飾りを作り、作らせ、髪飾りを作り、作らせ、額飾りを作り、作らせた。彼らは、在家女性、在家娘、在家小娘、在家嫁、在家女奴隷のために、単独の花輪を運び、運ばせ、二重の花輪を運び、運ばせ、花穂を運び、運ばせ、花飾りを運び、運ばせ、冠飾りを運び、運ばせ、髪飾りを運び、運ばせ、額飾りを運び、運ばせた。彼らは、在家女性、在家娘、在家小娘、在家嫁、在家女奴隷と共に、一つの器で食事をし、一つの皿で飲み、一つの座席に座り、一つの寝台で眠り、一つの敷物で眠り、一つの覆いで眠り、一つの敷物と覆いで眠り、不正な時に食事をし、不正な時に飲み、花や香りの化粧品を身につけ、踊り、歌い、演奏し、見せ、踊る者と共に踊り、踊る者と共に歌い、踊る者と共に演奏し、踊る者と共に踊らせ、歌う者と共に踊り、歌う者と共に歌い、歌う者と共に演奏し、歌う者と共に踊らせ、演奏する者と共に踊り、演奏する者と共に歌い、演奏する者と共に演奏し、演奏する者と共に踊らせ、見せる者と共に踊り、見せる者と共に歌い、見せる者と共に演奏し、見せる者と共に踊らせた。8つの駒のゲームをし、10の駒のゲームをし、空中で（遊んだ）、回廊で（遊んだ）、近くで（遊んだ）、（壁の）狭間で（遊んだ）、器で（遊んだ）、（サイコロを）棒で（遊んだ）、（サイコロ）で（遊んだ）、（カードゲーム）で（遊んだ）、（サイコロ）で（遊んだ）、（羽根つき）で（遊んだ）、（剣玉）で（遊んだ）、（コマ）で（遊んだ）、（弓）で（遊んだ）、（文字）で（遊んだ）、（記憶）で（遊んだ）、（サイコロ）で（遊んだ）。象に乗ることを学び、馬に乗ることを学び、戦車に乗ることを学び、弓を射ることを学び、短槍を投げることを学び、象の前に走り、馬の前に走り、戦車の前に走ったり、支えたり、叫んだり、平手打ちしたり、消したり、拳で戦った。踊りの輪の中で、サーンガティを広げて踊り子にこう言った――「姉よ、ここで踊りなさい。」額に（印を）つけ、様々な不正な行いをしていた。

432. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kāsīsu vassaṃvuṭṭho sāvatthiṃ gacchanto bhagavantaṃ dassanāya, yena kīṭāgiri tadavasari. Atha kho so bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kīṭāgiriṃ piṇḍāya pāvisi pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno. Manussā taṃ bhikkhuṃ passitvā evamāhaṃsu – ‘‘kvāyaṃ abalabalo viya mandamando viya bhākuṭikabhākuṭiko viya? Ko imassa upagatassa piṇḍakaṃ dassati? Amhākaṃ pana ayyā assajipunabbasukā saṇhā sakhilā sukhasambhāsā mihitapubbaṅgamā ehisvāgatavādino abbhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino. Tesaṃ kho nāma piṇḍo dātabbo’’ti.

432. そのとき、カシーに雨季を過ごしたある比丘が、世尊にお会いするためにサーワッティーへ行く途中、キーターギリに立ち寄った。その比丘は、午前中に着替えを済ませ、鉢と衣を手に取り、キーターギリへ托鉢に出かけた。彼は、優雅で、慎重で、落ち着いており、見たり、見返したり、身をかがめたり、伸ばしたり、視線を落としたり、振る舞いが整っていた。人々はその比丘を見てこう言った――「あの者は、まるで頭の鈍い者、ゆっくり歩く者、顔をしかめる者のように見える。誰が、あの遅れて来た者に食べ物をくれるだろうか？我々の師であるアッサジプナバスカたち（の比丘たち）は、親切で、穏やかで、話しやすく、親しみに満ち、挨拶を先にする、顔をしかめない、率直な人々である。彼らにこそ食べ物を与えるべきだ。」

Addasā kho aññataro upāsako taṃ bhikkhuṃ kīṭāgirismiṃ piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā etadavoca – ‘‘api, bhante, piṇḍo labbhatī’’ti? ‘‘Na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’’ti. Atha kho so upāsako taṃ bhikkhuṃ gharaṃ netvā bhojetvā etadavoca – ‘‘kahaṃ, bhante, ayyo gamissatī’’ti? ‘‘Sāvatthiṃ kho ahaṃ, āvuso, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, evañca vadehi – ‘duṭṭho, bhante, kīṭāgirismiṃ āvāso. Assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi…pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti. Yepi te, bhante, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā. Yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni. Riñcanti pesalā bhikkhū, nivasanti pāpabhikkhū. Sādhu, bhante, bhagavā kīṭāgiriṃ bhikkhū pahiṇeyya yathāyaṃ kīṭāgirismiṃ āvāso saṇṭhaheyyā’’’ti.

ある在家の信者が、キーターギリで托鉢しているその比丘を見た。見て、その比丘のもとへ行き、近づいて、その比丘に尋ねた――「師よ、食べ物は得られますか？」「友よ、食べ物は得られません。」「師よ、家へ参りましょう。」その信者は、その比丘を家に連れて行き、食事をさせた後、尋ねた――「師よ、どちらへ行かれますか？」「友よ、世尊にお会いするためにサーワッティーへ行きます。」「それならば、師よ、私の言葉で世尊の御足に頭を下げ、こうお伝えください――『師よ、キーターギリの住処は悪いです。アッサジプナバスカという名の比丘たちが、キーターギリに住んでおり、恥を知らない悪比丘たちです。彼らは次のような不正な行いをしています――花輪を作り、作らせ、注ぎ、注がせ……（省略）……様々な不正な行いをしています。師よ、かつて信仰心があった、敬意を抱いていた人々も、今では信仰心を失い、敬意を抱かなくなっています。また、かつて僧伽への寄進の道があったものも、今では途絶えています。清らかな比丘たちは去り、悪比丘たちが住んでいます。善きかな、師よ、世尊はキーターギリに比丘たちを派遣してください。そうすれば、このキーターギリの住処は整うでしょう。』」

Evamāvusoti kho so bhikkhu tassa upāsakassa paṭissutvā yena sāvatthi tena pakkāmi. Anupubbena yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ, kaccisi appakilamathena addhānaṃ āgato, kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasī’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena cāhaṃ, bhante, addhānaṃ āgato. Idhāhaṃ, bhante, kāsīsu vassaṃvuṭṭho sāvatthiṃ āgacchanto bhagavantaṃ dassanāya yena kīṭāgiri tadavasariṃ. Atha khvāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kīṭāgiriṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Addasā kho maṃ, bhante, aññataro upāsako kīṭāgirismiṃ piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā etadavoca – ‘api, bhante, piṇḍo labbhatī’ti? ‘Na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’ti. ‘Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’ti. Atha kho, bhante, so upāsako maṃ gharaṃ netvā bhojetvā etadavoca – ‘kahaṃ, bhante, ayyo gamissasī’ti? ‘Sāvatthiṃ kho ahaṃ, āvuso, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā’ti. Tena hi, bhante, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, evañca vadehi – ‘duṭṭho, bhante, kīṭāgirismiṃ āvāso, assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi…pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti. Yepi te, bhante, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā, yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni, riñcanti pesalā bhikkhū nivasanti pāpabhikkhū. Sādhu, bhante, bhagavā kīṭāgiriṃ bhikkhū pahiṇeyya yathāyaṃ kīṭāgirismiṃ āvāso saṇṭhaheyyā’ti. Tato ahaṃ, bhagavā, āgacchāmī’’ti.

「承知いたしました、友よ」とその比丘はその信者に約束して、サーワッティーへ向かった。順を追ってサーワッティーのジェータヴァナにあるアナータピンディカの園に到着し、世尊のもとへ行った。近づき、世尊を拝礼して、片隅に座った。世尊が、訪ねてきた比丘たちと語らうことは、かつてから仏陀・世尊の習慣であった。そこで世尊はその比丘にこう言われた――「比丘よ、大丈夫でしたか、過ごせましたか、苦労なく旅を終えましたか、どこから来たのですか？」「大丈夫でした、世尊、過ごせました、世尊。苦労なく旅を終えました、世尊。私は、世尊、カシーで雨季を過ごし、世尊にお会いするためにサーワッティーへ行く途中、キーターギリに立ち寄りました。そして、私は、世尊、午前中に着替えを済ませ、鉢と衣を手に取り、キーターギリへ托鉢に出かけました。私は、世尊、キーターギリで托鉢しているところを、ある信者に見られました。見て、私のところへ近づき、近づいて、私を拝礼してこう言いました――『師よ、食べ物は得られますか？』『友よ、食べ物は得られません。』『師よ、家へ参りましょう。』そのとき、世尊、その信者は私を家に連れて行き、食事をさせた後、こう言いました――『師よ、どちらへ行かれますか？』『友よ、世尊にお会いするためにサーワッティーへ行きます。』『それならば、師よ、私の言葉で世尊の御足に頭を下げ、こうお伝えください――「師よ、キーターギリの住処は悪いです。アッサジプナバスカという名の比丘たちが、キーターギリに住んでおり、恥を知らない悪比丘たちです。彼らは次のような不正な行いをしています――花輪を作り、作らせ、注ぎ、注がせ……（省略）……様々な不正な行いをしています。師よ、かつて信仰心があった、敬意を抱いていた人々も、今では信仰心を失い、敬意を抱かなくなっています。また、かつて僧伽への寄進の道があったものも、今では途絶えています。清らかな比丘たちは去り、悪比丘たちが住んでいます。善きかな、師よ、世尊はキーターギリに比丘たちを派遣してください。そうすれば、このキーターギリの住処は整うでしょう。」』それゆえ、世尊、私は参りました。」

433. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi …pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti, yepi te, bhikkhave, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā; yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni; riñcanti pesalā bhikkhū nivasanti pāpabhikkhū’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā evarūpaṃ anācāraṃ ācarissanti – mālāvacchaṃ ropessantipi ropāpessantipi, sañcissantipi siñcāpessantipi, ocinissantipi ocināpessantipi, ganthissantipi ganthāpessantipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karissantipi kārāpessantipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karissantipi kārāpessantipi, mañjarikaṃ karissantipi kārāpessantipi, vidhūtikaṃ karissantipi kārāpessantipi, vaṭaṃsakaṃ karissantipi kārāpessantipi, āveḷaṃ karissantipi kārāpessantipi, uracchadaṃ karissantipi kārāpessantipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harissantipi hārāpessantipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harissantipi hārāpessantipi, mañjarikaṃ harissantipi hārāpessantipi, vidhūtikaṃ harissantipi hārāpessantipi, vaṭaṃsakaṃ harissantipi hārāpessantipi, āveḷaṃ harissantipi hārāpessantipi, uracchadaṃ harissantipi hārāpessantipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjissanti, ekathālakepi pivissanti, ekāsanepi nisīdissanti, ekamañcepi tuvaṭṭissanti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭissanti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭissanti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭissanti, vikālepi bhuñjissanti, majjampi pivissanti, mālāgandhavilepanampi dhārissanti, naccissantipi gāyissantipi vādessantipi lāsessantipi, naccantiyāpi naccissanti naccantiyāpi gāyissanti naccantiyāpi vādessanti naccantiyāpi lāsessanti, gāyantiyāpi naccissanti gāyantiyāpi gāyissanti gāyantiyāpi vādessanti gāyantiyāpi lāsessanti, vādentiyāpi naccissanti vādentiyāpi gāyissanti vādentiyāpi vādessanti vādentiyāpi lāsessanti, lāsentiyāpi naccissanti lāsentiyāpi gāyissanti lāsentiyāpi vādessanti lāsentiyāpi lāsessanti, aṭṭhapadepi kīḷissanti dasapadepi kīḷissanti, akāsepi kīḷissanti, parihārapathepi kīḷissanti, santikāyapi kīḷissanti, khalikāyapi kīḷissanti, ghaṭikāyapi kīḷissanti, salākahatthenapi kīḷissanti, akkhenapi kīḷissanti, paṅgacīrenapi kīḷissanti, vaṅkakenapi kīḷissanti, mokkhacikāyapi kīḷissanti, ciṅgulakenapi kīḷissanti, pattāḷhakenapi kīḷissanti, rathakenapi kīḷissanti, dhanukenapi kīḷissanti, akkharikāyapi kīḷissanti, manesikāyapi kīḷissanti, yathāvajjenapi kīḷissanti, hatthismimpi sikkhissanti, assasmimpi sikkhissanti, rathasmimpi sikkhissanti, dhanusmimpi sikkhissanti, tharusmimpi sikkhissanti, hatthissapi purato dhāvissanti, assassapi purato dhāvissanti, rathassapi purato dhāvissantipi ādhāvissantipi, usseḷessantipi, apphoṭessantipi, nibbujjhissantipi, muṭṭhīhipi yujjhissanti, raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ evaṃ vakkhanti ‘‘idha bhagini naccassū’’ti nalāṭikampi dassanti, vividhampi anācāraṃ ācarissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā sāriputtamoggallāne āmantesi – ‘‘gacchatha tumhe, sāriputtā, kīṭāgiriṃ gantvā assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karotha. Tumhākaṃ ete saddhivihārikā’’ti.

433. その時、世尊は、この縁に際し、この事柄において、比丘僧を集め、比丘たちに尋ねた。「比丘たちよ、本当にかねてより、キーターギリに住むアッサジプナバスカという比丘たちは、恥を知らず、悪行をなす者たちであり、彼らはそのような不法な行いをしているのであろうか。すなわち、花輪を作り、作らせ、水をかけ、かけさせ……（略）……種々の不法な行いをしていると。比丘たちよ、かつて信じていた人々も、今では信じなくなり、信仰を失っている。かつて僧伽への施しの道もあったが、今では絶たれている。善良な比丘たちは去り、悪行をなす比丘たちが住んでいるのか。」「本当でございます、世尊。」と。世尊は非難し、……（略）……「比丘たちよ、なんと愚かな者たちであるか、このような不法な行いをすると。花輪を作り、作らせ、水をかけ、かけさせ、摘み取り、摘ませ、結び、結ばせ、一つ飾りの輪を作り、作らせ、二つ飾りの輪を作り、作らせ、花束を作り、作らせ、花飾りを作り、作らせ、輪飾りを作り、作らせ、首飾りを作り、作らせ。彼らは、在家の人々、在家のお嬢さん、在家のお嫁さん、在家のお手伝いさんのために、一つ飾りの輪を運び、運ばせ、二つ飾りの輪を運び、運ばせ、花束を運び、運ばせ、花飾りを運び、運ばせ、輪飾りを運び、運ばせ、首飾りを運び、運ばせ。彼らは、在家の人々、在家のお嬢さん、在家のお嫁さん、在家のお手伝いさんと共に、一つの器で食事をし、一つの皿で飲食し、一つの座で座り、一つの寝床で共に寝、一つの敷物で共に寝、一つの掛け物で共に寝、一つの敷物と掛け物で共に寝、定刻外に食事をし、真昼に飲食し、花や香りの化粧品を身につけ、踊り、歌い、演奏し、踊る者のために踊り、踊る者のために歌い、踊る者のために演奏し、歌う者のために踊り、歌う者のために歌い、歌う者のために演奏し、演奏する者のために踊り、演奏する者のために歌い、演奏する者のために演奏し、踊る者のために踊り、踊る者のために歌い、踊る者のために演奏し、踊る者のために踊り、歌う者のために踊り、歌う者のために歌い、歌う者のために演奏し、歌う者のために踊り、演奏する者のために踊り、演奏する者のために歌い、演奏する者のために演奏し、踊る者のために踊り、踊る者のために歌い、踊る者のために演奏し、踊る者のために踊り、八つの駒のゲームをし、十の駒のゲームをし、空中のゲームをし、周遊路でのゲームをし、近距離でのゲームをし、遠距離でのゲームをし、壺のゲームをし、棒を使ったゲームをし、サイコロのゲームをし、細い棒を使ったゲームをし、曲がった棒を使ったゲームをし、輪のゲームをし、弓のゲームをし、文字のゲームをし、心で遊ぶゲームをし、ごく普通のゲームをし、象の調練、馬の調練、戦車の調練、弓の調練、矢の調練をし、象の前に走り、馬の前に走り、戦車の前に走り、弓の前に走り、象の前に走り、馬の前に走り、戦車の前に走ったり、打ち上げたり、拍手したり、笛を吹いたり、口笛を吹いたり、 fistsで戦い、舞台に敷物を敷いて踊り子に「ここで踊りなさい」と言い、額に印をつけ、種々の不法な行いをするのである。比丘たちよ、これは信じない者たちの信仰を増すためではなく……（略）……非難した後、法話をして、舎利弗と目連に命じた。「お前たち、キーターギリへ行き、アッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放する処置をしなさい。彼らはあなたたちの同宿の者たちである。」」

‘‘Kathaṃ mayaṃ, bhante, assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karoma? Caṇḍā te bhikkhū pharusā’’ti. ‘‘Tena hi tumhe, sāriputtā, bahukehi bhikkhūhi saddhiṃ gacchathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sāriputtamoggallānā bhagavato paccassosuṃ. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ. Paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbā. Codetvā sāretabbā. Sāretvā āpattiṃ ropetabbā. Āpattiṃ ropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

「尊師よ、どのようにして、私たちはアッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放する処置をすればよいのでしょうか。彼らは荒々しく、乱暴な比丘たちです。」「それならば、舎利弗よ、多くの比丘たちと共にゆきなさい。」「承知いたしました、尊師。」と、舎利弗と目連は世尊の言葉に従った。「比丘たちよ、このようにするのだ。まず、アッサジプナバスカの比丘たちを咎めなさい。咎めた後、戒律を説き聞かせなさい。説き聞かせた後、罪を認めさせなさい。罪を認めた後、熟練した比丘によって、僧伽に申し出るのだ。」

434. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime assajipunabbasukā bhikkhū kuladūsakā pāpasamācārā. Imesaṃ pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni ca imehi duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ kareyya – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Esā ñatti.

「僧伽よ、お聞きください。これらのアッサジプナバスカの比丘たちは、家庭を汚し、悪行をなす者たちです。彼らの悪行は、見ても聞いても明らかです。家庭も彼らによって汚され、見ても聞いても明らかです。もし僧伽が許すならば、僧伽はアッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放する処置をすべきです。『アッサジプナバスカの比丘たちはキーターギリに住んではならない』と。これが提案です。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime assajipunabbasukā bhikkhū kuladūsakā pāpasamācārā. Imesaṃ pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni ca imehi duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Saṅgho assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karoti – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Yassāyasmato khamati assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammassa karaṇaṃ – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「僧伽よ、お聞きください。これらのアッサジプナバスカの比丘たちは、家庭を汚し、悪行をなす者たちです。彼らの悪行は、見ても聞いても明らかです。家庭も彼らによって汚され、見ても聞いても明らかです。僧伽は、アッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放する処置をします。『アッサジプナバスカの比丘たちはキーターギリに住んではならない』と。どなたか、アッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放すること、『アッサジプナバスカの比丘たちはキーターギリに住んではならない』とすることに賛成の方は、静かにしていてください。反対の方は発言してください。

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho…pe… so bhāseyya.

「この件について、二度目に申し上げます……（略）……三度目に申し上げます。僧伽よ、お聞きください……（略）……発言してください。

‘‘Kataṃ saṅghena assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽によって、アッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放する処置がなされました。『アッサジプナバスカの比丘たちはキーターギリに住んではならない』と。僧伽はこれを許容します。したがって、静かにしています。このようにこれを維持します。」

435. Atha kho sāriputtamoggallānappamukho bhikkhusaṅgho kīṭāgiriṃ gantvā assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ akāsi – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Te saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattanti, na lomaṃ pātenti, na netthāraṃ vattanti, na bhikkhū khamāpenti, akkosanti paribhāsanti chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpenti, pakkamantipi, vibbhamantipi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma assajipunabbasukā bhikkhū saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattissanti, na lomaṃ pātessanti, na netthāraṃ vattissanti, na bhikkhū khamāpessanti, akkosissanti paribhāsissanti, chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpessanti pakkamissantipi vibbhamissantipī’’ti! Atha kho te bhikkhū assajipunabbasuke bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, assajipunabbasukā bhikkhū saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattanti…pe… vibbhamantipī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

435. その時、舎利弗と目連をはじめとする比丘僧たちは、キーターギリへ行き、アッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放する処置をしました。『アッサジプナバスカの比丘たちはキーターギリに住んではならない』と。彼らは僧伽によって追放されたが、正しく振る舞わず、髪を刈らず、（髪の）処理をせず、比丘たちに許しを請わず、罵り、非難し、欲望、憎悪、無知、恐怖によって、離れ、混乱している。欲の少ない比丘たちは……（略）……彼らは不満に思い、怒り、非難した。「なんと、アッサジプナバスカの比丘たちが、僧伽によって追放されたにもかかわらず、正しく振る舞わず、髪を刈らず、（髪の）処理をせず、比丘たちに許しを請わず、罵り、非難し、欲望、憎悪、無知、恐怖によって、離れ、混乱しているとは！」その時、 those比丘たちは、アッサジプナバスカの比丘たちを様々な方法で非難し、この件を世尊に報告した……（略）……「比丘たちよ、本当にかねてより、アッサジプナバスカの比丘たちは、僧伽によって追放されたにもかかわらず、正しく振る舞わず……（略）……混乱しているのか。」「本当でございます、世尊。」と。世尊は非難し、……（略）……比丘たちよ、そして、この戒律を唱えなさい。

436. **‘‘Bhikkhu paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati kuladūsako pāpasamācāro. Tassa kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni ca tena duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. So bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya – ‘chandagāmino ca bhikkhū dosagāmino ca bhikkhū mohagāmino ca bhikkhū bhayagāmino ca bhikkhū tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti ekaccaṃ na pabbājentī’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino. Na ca bhikkhū dosagāmino. Na ca bhikkhū mohagāmino. Na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso’’**ti.

436. 「ある比丘が、ある村または町を頼って住んでいる。その比丘は家庭を汚し、悪行をなす者である。その比丘の悪行は、見ても聞いても明らかであり、家庭もその比丘によって汚され、見ても聞いても明らかである。その比丘は、比丘たちによってこのように言われなければならない。「尊者は家庭を汚し、悪行をなす者です。尊者の悪行は、見ても聞いても明らかであり、尊者によって家庭も汚され、見ても聞いても明らかです。尊者はこの住処から立ち去ってください。あなたにはここに住む資格はありません。」このように比丘たちに言われたその比丘が、比丘たちにこのように言った。「比丘たちは欲望に駆られ、憎悪に駆られ、無知に駆られ、恐怖に駆られている。そのような罪に対して、ある者を追放し、ある者を追放しない。」と、その比丘は比丘たちによってこのように言われなければならない。「尊者はそのように言ってはいけません。比丘たちは欲望に駆られてはいません。比丘たちは憎悪に駆られてはいません。比丘たちは無知に駆られてはいません。比丘たちは恐怖に駆られていません。尊者は家庭を汚し、悪行をなす者です。尊者の悪行は、見ても聞いても明らかであり、尊者によって家庭も汚され、見ても聞いても明らかです。尊者はこの住処から立ち去ってください。あなたにはここに住む資格はありません。」このように比丘たちに言われたその比丘が、それでもなお主張するならば、その比丘は、その主張を捨てるように、比丘たちによって何度も諭されなければならない。何度諭されても、それを捨てたならば、それは善いことである。もし捨てなければ、それは僧伽胝師沙（共同破戒）である。」

437. Bhikkhu paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vāti gāmopi nigamopi nagarampi gāmo ceva nigamo ca.

437. ある比丘が、ある村または町を頼って住んでいる、とは、村も町も、都市も、村であり町である。

Upanissāya viharatīti tattha paṭibaddhā honti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā.

頼って住んでいる、とは、そこに定住し、衣、食、臥所、病気の薬などの必需品を得ていることである。

Kulaṃ nāma cattāri kulāni – khattiyakulaṃ, brāhmaṇakulaṃ, vessakulaṃ, suddakulaṃ.

家庭とは、四つの家庭のことである。すなわち、クシャトリヤの家庭、バラモンの家庭、ヴァイシャの家庭、シュードラの家庭である。

Kuladūsakoti kulāni dūseti pupphena vā phalena vā cuṇṇena vā mattikāya vā dantakaṭṭhena vā veḷuyā vā vejjikāya vā jaṅghapesanikena vā.

家庭を汚す者、とは、花、果物、粉、泥、歯木、竹、医療、蔓で家庭を汚す者である。

Pāpasamācāroti mālāvacchaṃ ropetipi ropāpetipi, siñcatipi siñcāpetipi, ocinātipi ocināpetipi, ganthetipi ganthāpetipi.

悪行をなす者、とは、花輪を作り、作らせ、水をかけ、かけさせ、摘み取り、摘ませ、結び、結ばせる者である。

Dissanti ceva suyyanti cāti ye saṃmukhā te passanti, ye tirokkhā te suṇanti.

見ても聞いても明らかである、とは、目の前にあるものは見ることであり、遠くにあるものは聞くことである。

Kulāni ca tena duṭṭhānīti pubbe saddhā hutvā taṃ āgamma assaddhā honti, pasannā hutvā appasannā honti.

家庭もその比丘によって汚され、とは、かつて信じていた人々が、その比丘を訪ねてきて、信じなくなり、信仰を失うことである。

Dissanti ceva suyyanti cāti ye saṃmukhā te passanti, ye tirokkhā te suṇanti.

見ても聞いても明らかである、とは、目の前にあるものは見ることであり、遠くにあるものは聞くことである。

So bhikkhūti yo so kuladūsako bhikkhu.

その比丘、とは、その家庭を汚す比丘のことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti. Tehi vattabbo – ‘‘āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’’ti.

比丘たちによって、とは、他の比丘たちによって。見る者、聞く者。彼らはこのように言う。「尊者は家庭を汚し、悪行をなす者です。尊者の悪行は、見ても聞いても明らかであり、尊者によって家庭も汚され、見ても聞いても明らかです。尊者はこの住処から立ち去ってください。あなたにはここに住む資格はありません。」と。

Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya – ‘‘chandagāmino ca bhikkhū, dosagāmino ca bhikkhū, mohagāmino ca bhikkhū, bhayagāmino ca bhikkhū. Tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti ekaccaṃ na pabbājentī’’ti.

このように比丘たちに言われたその比丘が、比丘たちにこのように言った。「比丘たちは欲望に駆られ、憎悪に駆られ、無知に駆られ、恐怖に駆られている。そのような罪に対して、ある者を追放し、ある者を追放しない。」と。

So bhikkhūti yo so kammakato bhikkhu.

その比丘、とは、その処罰された比丘のことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbo – ‘‘māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo.

比丘（bhikkhūhīti）とは、他の比丘のことである。彼らが「長老よ、そのようにおっしゃらないでください。比丘は欲によって動くのではなく、怒りによって動くのではなく、愚かさによって動くのではなく、恐れによって動くのではありません。長老は世を汚す悪しき行いをなさる方です。長老の悪しき行いは見聞きされています。長老によって世は汚されています。見聞きされています。長老よ、この住処から立ち去ってください。あなたはこの地に留まるべきではありません」と、（彼らを）戒めた。二度目に戒めた。三度目に戒めた。

Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – ‘‘māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

もし（過ちを）認めれば、それは善いことである。もし認めなければ、それはドゥッカタ（dukkaṭa）の罪である。聞いたのに言わなければ、それはドゥッカタ（dukkaṭa）の罪である。その比丘は、僧伽（saṅgha）の真ん中で、（以下のように）戒められた。「長老よ、そのようにおっしゃらないでください。比丘は欲によって動くのではなく、怒りによって動くのではなく、愚かさによって動くのではなく、恐れによって動くのではありません。長老は世を汚す悪しき行いをなさる方です。長老の悪しき行いは見聞きされています。長老によって世は汚されています。見聞きされています。長老よ、この住処から立ち去ってください。あなたはこの地に留まるべきではありません」と。（戒められた）。二度目に戒めた。三度目に戒めた。もし（過ちを）認めれば、それは善いことである。もし認めなければ、それはドゥッカタ（dukkaṭa）の罪である。その比丘は（さらに）呼び出されるべきである。比丘たちよ、そのように（さらに）呼び出されるべきである。賢い比丘は、僧伽（saṅgha）に（その旨を）知らせることができるように－

438. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato bhikkhū chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpeti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

438. 「長老方、僧伽（saṅgha）の言葉をお聞きください。この〇〇という名の比丘は、僧伽（saṅgha）によって追放の処罰を受けたが、比丘の欲、怒り、愚かさ、恐れによって（人々を）惑わしている。彼はその件を認めない。もし僧伽（saṅgha）が許容されるならば、僧伽（saṅgha）はこの〇〇という名の比丘に、その件を認めるよう（さらに）呼び出すべきである。これが通知である。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato bhikkhū chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpeti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「長老方、僧伽（saṅgha）の言葉をお聞きください。この〇〇という名の比丘は、僧伽（saṅgha）によって追放の処罰を受けたが、比丘の欲、怒り、愚かさ、恐れによって（人々を）惑わしている。彼はその件を認めない。僧伽（saṅgha）はこの〇〇という名の比丘に、その件を認めるよう（さらに）呼び出す。長老方の中で、この〇〇という名の比丘に、その件を（さらに）呼び出すことを許容する者は、沈黙していなさい。許容しない者は、発言しなさい。」

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

「この件について二度目に申し上げます…（省略）…三度目に申し上げます…（省略）…。

‘‘Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽（saṅgha）によって、この〇〇という名の比丘はこの件を認めるよう（さらに）呼び出された。僧伽（saṅgha）は許容するので、沈黙している。かくして、私はこれを保持する。」

439. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

439. 通知（ñatti）によりドゥッカタ（dukkaṭa）の罪、二回の声明（kammavācā）によりスッラチャ（thullaccaya）の罪、声明（kammavācā）が終わるときにサンガーディセーサ（saṅghādisesa）の罪。サンガーディセーサ（saṅghādisesa）を犯した者の、通知（ñatti）によりドゥッカタ（dukkaṭa）の罪、二回の声明（kammavācā）によりスッラチャ（thullaccaya）の罪は消滅する。

Saṅghādisesoti saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti; na sambahulā, na ekapuggalo. Tena vuccati – ‘saṅghādiseso’ti, tasseva āpattinikāyassa nāmakammaṃ adhivacanaṃ. Tenapi vuccati saṅghādisesoti.

サンガーディセーサ（saṅghādisesa）とは、僧伽（saṅgha）がその罪に対して、流罪（parivāsa）を与え、根本に戻し、訓練（mānatta）を与え、釈放することである。多数でなく、一人でもない（sambahulā, na ekapuggalo）。それゆえ、「サンガーディセーサ（saṅghādisesa）」と呼ばれる。それはその罪のカテゴリの名前である。それゆえ、サンガーディセーサ（saṅghādisesa）とも呼ばれる。

440. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

440. 法（dhamma）の行為において、法（dhamma）の行為であると認識しながら（その行為を）認めない場合、サンガーディセーサ（saṅghādisesa）の罪である。

Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

法（dhamma）の行為において、不確かであると認識しながら（その行為を）認めない場合、サンガーディセーサ（saṅghādisesa）の罪である。

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

法（dhamma）の行為において、法（dhamma）でない行為であると認識しながら（その行為を）認めない場合、サンガーディセーサ（saṅghādisesa）の罪である。

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

法（dhamma）でない行為において、法（dhamma）の行為であると認識する場合、ドゥッカタ（dukkaṭa）の罪である。

Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa.

法（dhamma）でない行為において、不確かであると認識する場合、ドゥッカタ（dukkaṭa）の罪である。

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

法（dhamma）でない行為において、法（dhamma）でない行為であると認識する場合、ドゥッカタ（dukkaṭa）の罪である。

441. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

441. （さらに）呼び出されない場合、認めない場合、狂気の場合、最初の行為（ādikammika）の場合、罪はない。

Kuladūsakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ terasamaṃ.

世を汚す者（kuladūsaka）の戒律は、第十三（のもの）として完成した。

442. Uddiṭṭhā kho, āyasmanto, terasa saṅghādisesā dhammā, nava paṭhamāpattikā, cattāro yāvatatiyakā. Yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabbaṃ. Parivutthaparivāsena bhikkhunā uttari chārattaṃ bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṃ. Ciṇṇamānatto bhikkhu yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho tattha so bhikkhu abbhetabbo. Ekenapi ce ūno vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho taṃ bhikkhuṃ abbheyya, so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Dutiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Tatiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Parisuddhetthāyasmanto. Tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

442. 長老方よ、十三のサンガーディセーサ（saṅghādisesa）の法（dhamma）が挙げられた。九つは最初の罪（paṭhamāpattikā）、四つは「〜まで」（yāvatatiyakā）である。比丘がそれらのいずれか、あるいはどれかを犯し、知っている限り隠蔽し続ける限り、その比丘はその期間、望まないながらも流罪（parivāsa）を受けなければならない。流罪（parivāsa）を受けた比丘は、さらに期間を増やして、比丘の訓練（mānatta）を受けなければならない。訓練（mānatta）を経た比丘は、二十人の比丘僧伽（bhikkhusaṅgha）がいる場所で、その比丘は釈放されるべきである。たとえ一人でも少なければ、二十人の比丘僧伽（bhikkhusaṅgha）はその比丘を釈放することはできない。その比丘は釈放されず、その比丘たちは非難されるべきである。ここに、それに対する正しい方法がある。長老方に問います。「清浄ですか？」二度目に問います。「清浄ですか？」三度目に問います。「清浄ですか？」長老方は清浄である。それゆえ、沈黙しなさい。かくして、私はこれを保持します。」

Terasakaṃ niṭṭhitaṃ.

第十三（のもの）は完成した。

Tassuddānaṃ –

その要約は－

Vissaṭṭhi kāyasaṃsaggaṃ, duṭṭhullaṃ attakāmañca;

身体の接触の解放、汚れた自己への欲求；

Sañcarittaṃ kuṭī ceva, vihāro ca amūlakaṃ.

行動の共存、粗末な住居、そして根拠のない；

Kiñcilesañca bhedo ca, tasseva anuvattakā;

穢れと分裂、それらに従うもの；

Dubbacaṃ kuladūsañca, saṅghādisesā terasāti.

不従順な世を汚す者、サンガーディセーサ（saṅghādisesa）十三。

Saṅghādisesakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

サンガーディセーサ（saṅghādisesa）の章は完成した。