4. Nissaggiyakaṇḍaṃ4. 喪失の章

1. Cīvaravaggo

1. 袈裟の項

1. Paṭhamakathinasikkhāpadaṃ

1. 最初のカティーナ（衣施）の戒律

Ime kho panāyasmanto tiṃsa nissaggiyā pācittiyā

尊者たちよ、ここに三十の喪失（すべき）パーチッティヤー（単独懺悔）の

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

法が挙げられる。

459. Tene samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati gotamake cetiye. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ ticīvaraṃ anuññātaṃ hoti. Chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā ticīvaraṃ anuññāta’’nti aññeneva ticīvarena gāmaṃ pavisanti, aññena ticīvarena ārāme acchanti, aññena ticīvarena nahānaṃ otaranti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atirekacīvaraṃ dhāressantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, atirekacīvaraṃ dhārethā’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, atirekacīvaraṃ dhāressatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

459. その時、世尊はヴェーサーリーのゴータマカの精舎に滞在されていた。その時、世尊は比丘たちに三衣（い）を許された。六人衆の比丘たちは、「世尊は三衣を許された」と（言って）、別の三衣で町に入り、別の三衣で園にとどまり、別の三衣で沐浴した。欲の少ない比丘たち…（略）…は、不満を言い、非難し、後悔した。「どうして六人衆の比丘たちが余分な衣を持つことができるだろうか！」そこで、それらの比丘たちは、六人衆の比丘たちを様々な言葉で非難し、このことを世尊に報告した。…（略）…「本当に、比丘たちよ、君たちは余分な衣を持っているのか？」と世尊は言われた。「はい、世尊。」と比丘たちは答えた。世尊は比丘たちを非難した。…（略）…「どうして、愚か者たちよ、君たちは余分な衣を持つことができるのか！これは、愚か者たちよ、信じていない者たちを信じさせるためではない。…（略）…それゆえ、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである――

460. **‘‘Yo pana bhikkhu atirekacīvaraṃ dhāreyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

460. 「もし比丘が余分な衣を持つならば、それは喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）である。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊は比丘たちに戒律を定められた。

461. Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa atirekacīvaraṃ uppannaṃ hoti. Āyasmā ca ānando taṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hoti. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na atirekacīvaraṃ dhāretabba’nti. Idañca me atirekacīvaraṃ uppannaṃ. Ahañcimaṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kīvaciraṃ panānanda, sāriputto āgacchissatī’’ti? ‘‘Navamaṃ vā, bhagavā, divasaṃ dasamaṃ vā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

461. その時、尊者アーナンダに余分な衣が生じた。尊者アーナンダは、その衣を尊者サーリプッタに与えたかった。尊者サーリプッタはサーケータに滞在されていた。そこで尊者アーナンダはこう考えた。「世尊は『余分な衣を持ってはならない』という戒律を定められた。この余分な衣が生じた。私はそれを尊者サーリプッタに与えたい。尊者サーリプッタはサーケータに滞在されている。どうすればよいだろうか？」そこで尊者アーナンダは、このことを世尊に報告した。「アーナンダよ、サーリプッタはいつ来るのか？」と世尊は尋ねられた。「九日目か、十日目か、世尊。」そこで世尊は、この原因において、この事柄において、説法をし、比丘たちに告げられた。「比丘たちよ、十日を限って余分な衣を持つことを許可する。それゆえ、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである――

462. **‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ. Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

462. 「衣が完成した、比丘がカティーナ（衣施）を終えた後、十日を限って余分な衣を持つことができる。それを超えたならば、それは喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）である。」

463. Niṭṭhitacīvarasminti bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā.

「衣が完成した」とは、比丘の衣が作られたか、失われたか、損なわれたか、燃えたか、あるいは衣の必要がなくなった場合を指す。

Ubbhatasmiṃ kathineti aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarāya mātikāya ubbhataṃ hoti, saṅghena vā antarā ubbhataṃ hoti.

「カティーナ（衣施）を終えた」とは、八つの項目のいずれかによって終えられたか、あるいは共同体によって途中で終えられた場合を指す。

Dasāhaparamanti dasāhaparamatā dhāretabbaṃ.

「十日を限って」とは、十日を限って持つことができるということである。

Atirekacīvaraṃ nāma anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ.

「余分な衣」とは、まだ使われていない、まだ選ばれていない衣のことである。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ, vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

「衣」とは、六つの衣のいずれかであり、選ばれるべき最後の衣である。

Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hotī ti ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ dasāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ.

それを超えたならば、それは喪失すべきものである。――十一日目の夜明けに喪失すべきものとなる。喪失すべきものは、共同体、集団、あるいは個人に喪失されなければならない。そして、比丘たちよ、このように喪失されなければならない。その比丘は共同体に近づき、片方の肩に上衣をかけ、年長の比丘たちの足に敬礼し、膝をついて座り、合掌して、このように言わなければならない。「尊者たちよ、この私の衣は十日を超えたので喪失すべきものです。これを共同体に喪失いたします。」喪失した後、罪を告白しなければならない。賢明な比丘は、罪を受け取ることができる。喪失された衣は与えられなければならない。

464. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti.

464. 「尊者たちよ、聞いてください。この衣は、ある比丘の喪失すべきもので、共同体に喪失されました。共同体が許すならば、共同体はこの衣をある比丘に与えてください。」

465. Tena bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ dasāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ āyasmantānaṃ nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ.

465. その比丘は、多くの比丘たちに近づき、片方の肩に上衣をかけ、年長の比丘たちの足に敬礼し、膝をついて座り、合掌して、このように言わなければならない。「尊者たちよ、この私の衣は十日を超えたので喪失すべきものです。これを皆様に喪失いたします。」喪失した後、罪を告白しなければならない。賢明な比丘は、罪を受け取ることができる。喪失された衣は与えられなければならない。

466. ‘‘Suṇantu me āyasmantā. Idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ āyasmantānaṃ nissaṭṭhaṃ. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti.

466. 「尊者たちよ、聞いてください。この衣は、ある比丘の喪失すべきもので、皆様に喪失されました。皆様が許すならば、皆様はこの衣をある比丘に与えてください。」

467. Tena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘idaṃ me, āvuso, cīvaraṃ dasāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ āyasmato nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Tena bhikkhunā āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ – ‘‘imaṃ cīvaraṃ āyasmato dammī’’ti.

467. その比丘は、一人の比丘に近づき、片方の肩に上衣をかけ、膝をついて座り、合掌して、このように言わなければならない。「友よ、この私の衣は十日を超えたので喪失すべきものです。これを尊者に喪失いたします。」喪失した後、罪を告白しなければならない。その比丘は罪を受け取らなければならない。喪失された衣は与えられなければならない。「この衣を尊者に与えます。」

468. Dasāhātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante anatikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avikappite vikappitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avissajjite vissajjitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anaṭṭhe naṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Adaḍḍhe daḍḍhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

十日を超えたと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。十日を超えたかどうか迷っている場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。十日を超えていないと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。まだ使われていないものを既に使ったと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。まだ選ばれていないものを既に選んだと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。まだ喪失していないものを既に喪失したと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。失われていないものを失われたと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。損なわれていないものを損なわれたと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。燃えていないものを燃えたと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。裂けていないものを裂けたと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti.

喪失すべき衣を喪失せずに使用した場合、ドゥッカタ（悪行）の罪。十日を超えたと認識している場合、ドゥッカタ（悪行）の罪。十日を超えたかどうか迷っている場合、ドゥッカタ（悪行）の罪。十日を超えていないと認識している場合、罪はない。

469. Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

469. 内十日以内の使用、選択、喪失、喪失、損壊、焼失、盗難、偽装、失念、狂気、最初の行為については罪はない。

470. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nissaṭṭhacīvaraṃ na denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, nissaṭṭhacīvaraṃ na dātabbaṃ. Yo na dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

470. その時、六人衆の比丘たちは、喪失された衣を与えなかった。このことを世尊に報告した。「比丘たちよ、喪失された衣を与えなかったならば、それは与えられない。与えなかった者にはドゥッカタ（悪行）の罪がある。」

Kathinasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

カティーナ（衣施）の戒律、第一は終わった。

2. Udositasikkhāpadaṃ

2. 盗まれた衣の戒律

471. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhū bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamanti. Tāni cīvarāni ciraṃ nikkhittāni kaṇṇakitāni honti. Tāni bhikkhū otāpenti. Addasā kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto te bhikkhū tāni cīvarāni otāpente. Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kassimāni, āvuso, cīvarāni kaṇṇakitānī’’ti? Atha kho te bhikkhū āyasmato ānandassa etamatthaṃ ārocesuṃ. Āyasmā ānando ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamissantī’’ti! Atha kho āyasmā ānando te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

471. その時、世尊はサーヴァッティのジェータ原、アナータピンディカの精舎に滞在されていた。その時、比丘たちは、他の比丘たちの手に衣を預けて、南方の国へ旅に出た。その衣は長く預けられ、虫に食われていた。それらの衣を比丘たちは（虫食いから）剥いでいた。尊者アーナンダは、宿所を求めて歩き回り、それらの比丘たちがそれらの衣を（虫食いから）剥いでいるのを見た。見て、その比丘たちのところへ行き、尋ねた。「友よ、なぜこれらの衣は虫に食われているのですか？」そこで、それらの比丘たちは、尊者アーナンダにこのことを報告した。尊者アーナンダは不満を言い、非難し、後悔した。「どうして比丘たちが他の比丘たちの手に衣を預けて、南方の国へ旅に出ることができるだろうか！」そこで尊者アーナンダは、それらの比丘たちを様々な言葉で非難し、このことを世尊に報告した。…（略）…「本当に、比丘たちよ、比丘たちが他の比丘たちの手に衣を預けて、南方の国へ旅に出るというのか？」と世尊は尋ねられた。「はい、世尊。」と比丘たちは答えた。世尊は比丘たちを非難した。…（略）…「どうして、愚か者たちよ、君たちは他の比丘たちの手に衣を預けて、南方の国へ旅に出るのか！これは、比丘たちよ、信じていない者たちを信じさせるためではない。…（略）…それゆえ、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである――

472. **‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

472. 「衣が完成し、比丘がカティーナ（衣施）を終えた後、もし比丘が一晩でも三衣（い）と離れて過ごすならば、それは喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）である。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊は比丘たちに戒律を定められた。

473. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kosambiyaṃ gilāno hoti. Ñātakā tassa bhikkhuno santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘āgacchatu bhadanto, mayaṃ, upaṭṭhahissāmā’’ti. Bhikkhūpi evamāhaṃsu – ‘‘gacchāvuso, ñātakā taṃ upaṭṭhahissantī’’ti. So evamāha – ‘‘bhagavatāvuso, sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na ticīvarena vippavasitabba’nti. Ahañcamhi gilāno. Na sakkomi ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tena gilānena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, gilāno. Na sakkomi ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ ticīvarena avippavāsasammutiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

473. その時、コサンビーにいたある比丘が病気になりました。その比丘の親族が、使者を送って言いました。「お越しください。お世話させていただきます。」比丘たちもまた言いました。「友よ、行こう。親族がお世話してくれるだろう。」彼は言いました。「友よ、世尊は戒律をお定めになりました。『三衣なしに離れて過ごしてはならない』と。私は病気です。三衣を持って旅立つことはできません。私は行きません。」彼らは世尊にこのことを報告しました。すると世尊は、この原因、この件について法話をして、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、病気の比丘に三衣を離れずに過ごすことを（許可する）同意を与えることを許します。比丘たちよ、このように与えられなければなりません。その病気の比丘は、僧伽に近づき、片方の肩に衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼をして、片膝をついて座り、両手を合わせて、このように言うべきである。『尊者よ、私は病気です。三衣を持って旅立つことはできません。尊者よ、私は三衣を離れずに過ごすことを僧伽に願います。』二度目に願うべきである。三度目に願うべきである。賢い比丘は、僧伽に（それを）知らせなければならない。

474. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ ticīvarena avippavāsasammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

474. 「尊者よ、僧伽にお聞かせください。この○○という比丘が病気です。三衣を持って旅立つことができません。彼は三衣を離れずに過ごすことを僧伽に願っています。もし僧伽がよろしければ、僧伽は、この○○という比丘に三衣を離れずに過ごすことを（許可する）同意を与えてください。これが（裁可の）通知です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ ticīvarena avippavāsasammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiyā dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊者よ、僧伽にお聞かせください。この○○という比丘が病気です。三衣を持って旅立つことができません。彼は三衣を離れずに過ごすことを僧伽に願っています。僧伽は、この○○という比丘に三衣を離れずに過ごすことを（許可する）同意を与えます。この○○という比丘に三衣を離れずに過ごすことを（許可する）同意を与えることに賛成する者は沈黙せよ。賛成しない者は発言せよ。」

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽は、この○○という比丘に三衣を離れずに過ごすことを（許可する）同意を与えました。僧伽が賛成したので、沈黙した。このように私はこれを保持します。」

Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

「比丘たちよ、この戒律をこのように唱えるべきである。」

475. **‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

475. 「三衣が完成し、僧伽によって（その必要が）認められた後、たとえ一晩でも比丘が三衣を離れて過ごすならば、比丘の同意なしには、それを放棄して罪になる（パチッティヤ）。」

476. ‘‘Niṭṭhitacīvarasminti bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā.

476. 「三衣が完成した」とは、比丘の衣が作られたか、失われたか、なくなったか、燃えたか、または衣の紐が切れたかのいずれかである。

Ubbhatasmiṃ kathineti aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarāya mātikāya ubbhataṃ hoti, saṅghena vā antarā ubbhataṃ hoti.

「僧伽によって（その必要が）認められた後」とは、八つのカテゴリのいずれかによって認められたか、または僧伽の途中で認められたかのいずれかである。

Ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyāti saṅghāṭiyā vā uttarāsaṅgena vā antaravāsakena vā.

「たとえ一晩でも比丘が三衣を離れて過ごす」とは、僧伽ți（上衣）またはuttarāsaṅga（上衣）またはantaravāsaka（下衣）のことである。

Aññatra bhikkhusammutiyāti ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ.

「比丘の同意なしには」とは、比丘の同意を除いて。

Nissaggiyaṃ hotīti saha aruṇuggamanā nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ rattivippavutthaṃ aññatra bhikkhusammutiyā nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「それを放棄して罪になる」とは、夜明けとともに放棄されるべきであり、僧伽または集団または個人に放棄されるべきである。比丘たちよ、このように放棄されるべきである…（省略）…尊者よ、この衣は夜に離れて過ごしました。比丘の同意なしには、放棄して罪になる。これを僧伽に放棄します…（省略）…与えよ…（省略）…与える…（省略）…尊者ダマに与えます。

477. Gāmo ekūpacāro nānūpacāro. Nivesanaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Udosito ekūpacāro nānūpacāro. Aṭṭo ekūpacāro nānūpacāro. Māḷo ekūpacāro nānūpacāro. Pāsādo ekūpacāro nānūpacāro. Hammiyaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Nāvā ekūpacārā nānūpacārā. Sattho ekūpacāro nānūpacāro. Khettaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Dhaññakaraṇaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Ārāmo ekūpacāro nānūpacāro. Vihāro ekūpacāro nānūpacāro. Rukkhamūlaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Ajjhokāso ekūpacāro nānūpacāro.

477. 村は一度の範囲であり、複数の範囲である。住居は一度の範囲であり、複数の範囲である。屋敷は一度の範囲であり、複数の範囲である。区画は一度の範囲であり、複数の範囲である。楼閣は一度の範囲であり、複数の範囲である。宮殿は一度の範囲であり、複数の範囲である。家屋は一度の範囲であり、複数の範囲である。船は一度の範囲であり、複数の範囲である。荷車は一度の範囲であり、複数の範囲である。畑は一度の範囲であり、複数の範囲である。穀物倉は一度の範囲であり、複数の範囲である。庭園は一度の範囲であり、複数の範囲である。精舎は一度の範囲であり、複数の範囲である。木の根元は一度の範囲であり、複数の範囲である。開けた場所は一度の範囲であり、複数の範囲である。

478. Gāmo ekūpacāro nāma ekakulassa gāmo hoti parikkhitto ca. Antogāme cīvaraṃ nikkhipitvā antogāme vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ghare vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

478. 「村は一度の範囲である」とは、一家族の村であり、囲まれている。村の中に衣を置き、村の中に住む。囲まれていないとは、衣を置いた家に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

479. Nānākulassa gāmo hoti parikkhitto ca. Yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ghare vatthabbaṃ sabhāye vā dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Sabhāyaṃ gacchantena hatthapāse cīvaraṃ nikkhipitvā sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Sabhāye cīvaraṃ nikkhipitvā sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ghare vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

479. 「複数の家族の村」とは、囲まれた村である。衣を置いた家に住むべきであり、集会場または門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。集会場へ行く者は、手の届く範囲に衣を置いて、集会場または門の近くに住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。集会場に衣を置いて、集会場または門の近くに住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、衣を置いた家に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

480. Ekakulassa nivesanaṃ hoti parikkhittañca, nānāgabbhā nānāovarakā. Antonivesane cīvaraṃ nikkhipitvā antonivesane vatthabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

480. 「一家族の住居」とは、囲まれ、複数の部屋、複数の内庭がある。住居の中に衣を置き、住居の中に住む。囲まれていないとは、衣を置いた部屋に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

481. Nānākulassa nivesanaṃ hoti parikkhittañca, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

481. 「複数の家族の住居」とは、囲まれ、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、衣を置いた部屋に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

482. Ekakulassa udosito hoti parikkhitto ca, nānāgabbhā nānāovarakā. Antoudosite cīvaraṃ nikkhipitvā antoudosite vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

482. 「一家族の屋敷」とは、囲まれ、複数の部屋、複数の内庭がある。屋敷の中に衣を置き、屋敷の中に住む。囲まれていないとは、衣を置いた部屋に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

483. Nānākulassa udosito hoti parikkhitto ca, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

483. 「複数の家族の屋敷」とは、囲まれ、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、衣を置いた部屋に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

484. Ekakulassa aṭṭo hoti, antoaṭṭe cīvaraṃ nikkhipitvā antoaṭṭe vatthabbaṃ. Nānākulassa aṭṭo hoti, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

484. 「一家族の区画」とは、区画の中に衣を置き、区画の中に住む。複数の家族の区画とは、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

485. Ekakulassa māḷo hoti, antomāḷe cīvaraṃ nikkhipitvā antomāḷe vatthabbaṃ. Nānākulassa māḷo hoti nānāgabbhā nānāovarakā, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

485. 「一家族の楼閣」とは、楼閣の中に衣を置き、楼閣の中に住む。複数の家族の楼閣とは、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

486. Ekakulassa pāsādo hoti, antopāsāde cīvaraṃ nikkhipitvā antopāsāde vatthabbaṃ. Nānākulassa pāsādo hoti, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

486. 「一家族の宮殿」とは、宮殿の中に衣を置き、宮殿の中に住む。複数の家族の宮殿とは、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

487. Ekakulassa hammiyaṃ hoti. Antohammiye cīvaraṃ nikkhipitvā antohammiye vatthabbaṃ. Nānākulassa hammiyaṃ hoti, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

487. 「一家族の家屋」とは、家屋の中に衣を置き、家屋の中に住む。複数の家族の家屋とは、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

488. Ekakulassa nāvā hoti. Antonāvāya cīvaraṃ nikkhipitvā antonāvāya vatthabbaṃ. Nānākulassa nāvā hoti nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ ovarake cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ovarake vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

488. 「一家族の船」とは、船の中に衣を置き、船の中に住む。複数の家族の船とは、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

489. Ekakulassa sattho hoti. Satthe cīvaraṃ nikkhipitvā purato vā pacchato vā sattabbhantarā na vijahitabbā, passato abbhantaraṃ na vijahitabbaṃ. Nānākulassa sattho hoti, satthe cīvaraṃ nikkhipitvā hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

489. 「一家族の荷車」とは、荷車に衣を置き、前または後ろに手の届く範囲を超えて離れてはならない。複数の家族の荷車とは、荷車に衣を置き、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

490. Ekakulassa khettaṃ hoti parikkhittañca. Antokhette cīvaraṃ nikkhipitvā antokhette vatthabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa khettaṃ hoti parikkhittañca. Antokhette cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

490. 「一家族の畑」とは、囲まれた畑である。畑の中に衣を置き、畑の中に住む。囲まれていないとは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。複数の家族の畑とは、囲まれた畑である。畑の中に衣を置き、門の近くで住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

491. Ekakulassa dhaññakaraṇaṃ hoti parikkhittañca. Antodhaññakaraṇe cīvaraṃ nikkhipitvā antodhaññakaraṇe vatthabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa dhaññakaraṇaṃ hoti parikkhittañca. Antodhaññakaraṇe cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

491. 「一家族の穀物倉」とは、囲まれた穀物倉である。穀物倉の中に衣を置き、穀物倉の中に住む。囲まれていないとは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。複数の家族の穀物倉とは、囲まれた穀物倉である。穀物倉の中に衣を置き、門の近くで住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

492. Ekakulassa ārāmo hoti parikkhitto ca. Antoārāme cīvaraṃ nikkhipitvā antoārāme vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa ārāmo hoti parikkhitto ca. Antoārāme cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

492. 「一家族の庭園」とは、囲まれた庭園である。庭園の中に衣を置き、庭園の中に住む。囲まれていないとは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。複数の家族の庭園とは、囲まれた庭園である。庭園の中に衣を置き、門の近くで住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

493. Ekakulassa vihāro hoti parikkhitto ca. Antovihāre cīvaraṃ nikkhipitvā antovihāre vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ vihāre vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa vihāro hoti parikkhitto ca. Yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ vihāre vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ vihāre vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

493. 「一家族の精舎」とは、囲まれた精舎である。精舎の中に衣を置き、精舎の中に住む。囲まれていないとは、衣を置いた精舎に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。複数の家族の精舎とは、囲まれた精舎である。衣を置いた精舎に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、衣を置いた精舎に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

494. Ekakulassa rukkhamūlaṃ hoti, yaṃ majjhanhike kāle samantā chāyā pharati, antochāyāya cīvaraṃ nikkhipitvā antochāyāya vatthabbaṃ. Nānākulassa rukkhamūlaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

494. 「一家族の木の根元」とは、昼間に木陰が広がる場所であり、木陰の中に衣を置き、木陰の中に住む。複数の家族の木の根元とは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

Ajjhokāso ekūpacāro nāma agāmake araññe samantā sattabbhantarā ekūpacāro, tato paraṃ nānūpacāro.

「開けた場所」とは、家がない荒野であり、周囲手の届く範囲は一度の範囲であり、それより先は複数の範囲である。

495. Vippavutthe vippavutthasaññī aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vippavutthe vematiko, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vippavutthe avippavutthasaññī, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Appaccuddhaṭe paccuddhaṭasaññī…pe… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī…pe… avilutte viluttasaññī, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

495. 「離れている」と認識して離れている場合、比丘の同意なしには、放棄して罪になる（パチッティヤ）。「離れているかもしれない」と迷っている場合、比丘の同意なしには、放棄して罪になる（パチッティヤ）。「離れていない」と認識して離れている場合、比丘の同意なしには、放棄して罪になる（パチッティヤ）。「戻っていない」と認識して戻っていない場合…（省略）…「放棄されていない」と認識して放棄されていない場合…「失われていない」と認識して失われていない場合…「燃えていない」と認識して燃えていない場合…（省略）…「汚れていない」と認識して汚れていない場合、比丘の同意なしには、放棄して罪になる（パチッティヤ）。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Avippavutthe vippavutthasaññī, āpatti dukkaṭassa. Avippavutthe vematiko, āpatti dukkaṭassa. Avippavutthe avippavutthasaññī, anāpatti.

放棄すべき衣を放棄せずに使用した場合は、ドゥッカタの罪になる。離れていないのに離れていると認識した場合は、ドゥッカタの罪になる。離れていないのに迷っている場合は、ドゥッカタの罪になる。離れていないのに離れていないと認識した場合は、罪にならない。

496. Anāpatti antoaruṇe paccuddharati, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, bhikkhusammutiyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

496. 収めるべきでないものを収める、取り戻す、廃棄する、失う、滅びる、焼ける、奪わずに取る、信用を得る、僧の同意によって、狂人の、最初の罪を犯した者のように。

Udositasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

ウドシタの戒律、第二は完了。

3. Tatiyakathinasikkhāpadaṃ

3. 第三のカーティナの戒律

497. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno akālacīvaraṃ uppannaṃ hoti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nappahoti. Atha kho so bhikkhu taṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjati. Addasā kho bhagavā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto taṃ bhikkhuṃ taṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjantaṃ. Disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bhikkhu, imaṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjasī’’ti? ‘‘Idaṃ me, bhante, akālacīvaraṃ uppannaṃ. Kayiramānaṃ nappahoti. Tenāhaṃ imaṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjāmī’’ti. ‘‘Atthi pana te, bhikkhu, cīvarapaccāsā’’ti? ‘‘Atthi, bhagavā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā, bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, akālacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarapaccāsā nikkhipitu’’nti.

497. その時、世尊はサーヴァッティのジェータ林、アナータピンディカの園に滞在しておられた。その時、ある比丘に、規定外の時期に袈裟が生じた。その袈裟は、作られようとしても不十分であった。そこでその比丘は、その袈裟を広げて、繰り返し整理した。世尊は、座席を巡る歩行の途中で、その比丘がその袈裟を広げて、繰り返し整理しているのをご覧になった。ご覧になって、その比丘のもとへ行かれた。行って、その比丘にこう言われた。「比丘よ、なぜあなたは、この袈裟を広げて、繰り返し整理しているのですか。」「尊師よ、これは私の、規定外の時期に生じた袈裟です。作られようとしても不十分です。そのため、私はこの袈裟を広げて、繰り返し整理しています。」「比丘よ、あなたは袈裟の必要はありますか。」「はい、世尊。」そこで世尊は、この原因に基づいて、この件について法話をして、比丘たちに言われた。「比丘たちよ、規定外の時期に生じた袈裟を受け取って、袈裟の必要のために（後回しにすることを）許します。」

498. Tena kho pana samayena bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ akālacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarapaccāsā nikkhipitu’’nti akālacīvarāni paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipanti. Tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhanti. Addasā kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhante. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘kassimāni, āvuso, cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhantī’’ti? ‘‘Amhākaṃ, āvuso, akālacīvarāni cīvarapaccāsā nikkhittānī’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ panāvuso, imāni cīvarāni nikkhittānī’’ti? ‘‘Atirekamāsaṃ, āvuso’’ti. Āyasmā ānando ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū akālacīvaraṃ paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipissantī’’ti! Atha kho āyasmā ānando te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū akālacīvaraṃ paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā akālacīvaraṃ paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

498. その時、比丘たちは、「世尊は、規定外の時期に生じた袈裟を受け取って、袈裟の必要のために（後回しにすることを）許された」と思って、規定外の時期に生じた袈裟を受け取り、一月以上も（後回しにした）。その袈裟は、袈裟掛けに掛けられ、保管されたままだった。尊者アーナンダは、座席を巡る歩行の途中で、それらの袈裟が袈裟掛けに掛けられ、保管されたままになっているのをご覧になった。ご覧になって、比丘たちに言われた。「同輩よ、なぜそれらの袈裟は、袈裟掛けに掛けられ、保管されたままになっているのですか。」「同輩よ、それらは私たちの、規定外の時期に生じた袈裟で、袈裟の必要のために（後回しにされています）。」「同輩よ、どれくらいの期間、それらの袈裟は（後回しにされていますか。」「同輩よ、一月以上です。」尊者アーナンダは、（これを）非難し、激しく非難し、叱責された。「比丘たちが、規定外の時期に生じた袈裟を受け取って、一月以上も（後回しにするとは、いったいどういうことだ。」そこで尊者アーナンダは、それらの比丘たちを、様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告された…。「比丘たちよ、本当に、比丘たちは規定外の時期に生じた袈裟を受け取って、一月以上も（後回しに）しているのですか。」「はい、世尊。」世尊は、非難された…。「比丘たちよ、あなたたちは、いったいどうして、虚しい者どもよ、規定外の時期に生じた袈裟を受け取って、一月以上も（後回しに）するのか！ 比丘たちよ、これは、不信の者たちの信を増すものではない…。比丘たちよ、そして、この戒律を唱えるべきである。「

499. ‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ **bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine bhikkhuno paneva akālacīvaraṃ uppajjeyya, ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ. Paṭiggahetvā khippameva kāretabbaṃ. Nocassa pāripūri, māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ ūnassa pāripūriyā satiyā paccāsāya. Tato ce uttari nikkhipeyya, satiyāpi paccāsāya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

499. 「袈裟が完成した後に、比丘がカーティナを終えた後に、比丘に規定外の時期に袈裟が生じたならば、望む比丘は受け取ることができる。受け取ったら、すぐに作らなければならない。もし（一月以内に）完成しないならば、その比丘は、一月を限度として、その袈裟を（後回しに）することができる。もしそれ以上に（後回しに）するならば、必要があったとしても、それは還俗の罪である。」

500. Niṭṭhitacīvarasminti bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā.

500. 袈裟が完成した、とは、比丘の袈裟が作られた、または失われた、または滅びた、または焼かれた、または袈裟の必要がなくなった、ということである。

Ubbhatasmiṃ kathineti aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarāya mātikāya ubbhataṃ hoti, saṅghena vā antarā ubbhataṃ hoti.

カーティナを終えた、とは、八つの母たちのいずれかによって終えられた、または共同体によって途中で終えられた、ということである。

Akālacīvaraṃ nāma anatthate kathine ekādasamāse uppannaṃ, atthate kathine sattamāse uppannaṃ, kālepi ādissa dinnaṃ, etaṃ akālacīvaraṃ nāma.

規定外の時期の袈裟、とは、カーティナがまだ終えられていないときに十一月に生じたもの、カーティナが終えられたときに七月に生じたもの、時期に合って与えられたもの、これを規定外の時期の袈裟という。

Uppajjeyyāti uppajjeyya saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena.

生じた、とは、共同体から、または集団から、または親族から、または友人から、またはパンスクーラ（ゴミの中から拾った布）から、または自身の財産から、生じた、ということである。

Ākaṅkhamānenāti icchamānena paṭiggahetabbaṃ.

望む、とは、欲する、ということである。

Paṭiggahetvā khippameva kāretabbanti dasāhā kāretabbaṃ.

受け取ったらすぐに作らなければならない、とは、十日で作らなければならない、ということである。

No cassa pāripūrīti kayiramānaṃ nappahoti.

もし（一月以内に）完成しないならば、とは、作られようとしても不十分である、ということである。

Māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbanti māsaparamatā nikkhipitabbaṃ.

一月を限度として、その比丘は、その袈裟を（後回しに）することができる、とは、一月を限度として、後回しにすることができる、ということである。

Ūnassa pāripūriyāti ūnassa pāripūratthāya.

必要があったとしても、とは、必要を満たすため、ということである。

Satiyā paccāsāyāti paccāsā hoti saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena.

必要があったとしても、とは、共同体から、または集団から、または親族から、または友人から、またはパンスクーラから、または自身の財産から、必要があったとしても、ということである。

Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāyāti tadahuppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Dvīhuppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Tīhuppanne mūlacīvare…pe… catūhuppanne… pañcāhuppanne… chāhuppanne… sattāhuppanne… aṭṭhāhuppanne … navāhuppanne… dasāhuppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Ekādase uppanne…pe… dvādase uppanne… terase uppanne… cuddase uppanne… pannarase uppanne… soḷase uppanne… sattarase uppanne… aṭṭhārase uppanne… ekūnavīse uppanne… vīse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Ekavīse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, navāhā kāretabbaṃ. Dvāvīse uppanne…pe… tevīse uppanne… catuvīse uppanne… pañcavīse uppanne… chabbīse uppanne… sattavīse uppanne… aṭṭhavīse uppanne… ekūnatiṃse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, ekāhaṃ kāretabbaṃ… tiṃse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, tadaheva adhiṭṭhātabbaṃ vikappetabbaṃ vissajjetabbaṃ. No ce adhiṭṭheyya vā vikappeyya vā vissajjeyya vā, ekatiṃse aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, akālacīvaraṃ māsātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

もしそれ以上に（後回しに）するならば、必要があったとしても、とは、その時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、十日で、作らなければならない。二つの時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、十日で、作らなければならない。三つの時に生じた…省略…四つの時に生じた…五つの時に生じた…六つの時に生じた…七つの時に生じた…八つの時に生じた…九つの時に生じた…十の時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、十日で、作らなければならない。十一の時に生じた…省略…十二の時に生じた…十三の時に生じた…十四の時に生じた…十五の時に生じた…十六の時に生じた…十七の時に生じた…十八の時に生じた…十九の時に生じた…二十の時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、十日で、作らなければならない。二十一の時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、九日で、作らなければならない。二十二の時に生じた…省略…二十三の時に生じた…二十四の時に生じた…二十五の時に生じた…二十六の時に生じた…二十七の時に生じた…二十八の時に生じた…二十九の時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、一日で作らなければならない…。三十の時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、その時に、決定し、交換し、解放しなければならない。もし決定せず、または交換せず、または解放しないならば、三十一の日の夜明けに、還俗の罪となる。還俗しなければならない、共同体に、または集団に、または個人に。そして、比丘たちよ、還俗するためには…。尊師よ、これは私の、規定外の時期の袈裟で、一月を過ぎました。これを還俗します。これを共同体に還俗します…。与えなさい…省略…与えなさい…省略…尊者に与えます。

Visabhāge uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, rattiyo ca sesā honti, na akāmā kāretabbaṃ.

分離した時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、夜も残っている、それは、望まないまま作ってはならない。

501. Māsātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Māsātikkante vematiko nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Māsātikkante anatikkantasaññī nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī…pe… avikappite vikappitasaññī… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī… avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

501. 一月を過ぎた、過ぎたと思った、還俗の罪となる。一月を過ぎた、迷った、還俗の罪となる。一月を過ぎた、まだ過ぎていないと思った、還俗の罪となる。決定していない、決定したと思った…省略…交換していない、交換したと思った…解放していない、解放したと思った…失っていない、失ったと思った…滅びていない、滅びたと思った…焼かれていない、焼かれたと思った…破れていない、破れたと思った、還俗の罪となる。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Māsānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Māsānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Māsānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti.

還俗すべき袈裟を、還俗せずに使用する、ドゥッカタの罪。一月を過ぎていない、過ぎたと思った、ドゥッカタの罪。一月を過ぎていない、迷った、ドゥッカタの罪。一月を過ぎていない、まだ過ぎていないと思った、罪はない。

502. Anāpatti antomāse adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

502. 一月以内であれば、決定する、交換する、解放する、失う、滅びる、焼ける、奪わずに取る、信用を得る、狂人の、最初の罪を犯した者のように、罪はない。

Tatiyakathinasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

第三のカーティナの戒律は完了。

4. Purāṇacīvarasikkhāpadaṃ

4. 古い袈裟の戒律

503. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato udāyissa purāṇadutiyikā bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Sā āyasmato udāyissa santike abhikkhaṇaṃ āgacchati. Āyasmāpi udāyī tassā bhikkhuniyā santike abhikkhaṇaṃ gacchati. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī tassā bhikkhuniyā santike bhattavissaggaṃ karoti. Atha kho āyasmā udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tassā bhikkhuniyā purato aṅgajātaṃ vivaritvā āsane nisīdi. Sāpi kho bhikkhunī āyasmato udāyissa purato aṅgajātaṃ vivaritvā āsane nisīdi. Atha kho āyasmā udāyī sāratto tassā bhikkhuniyā aṅgajātaṃ upanijjhāyi. Tassa asuci mucci. Atha kho āyasmā udāyī taṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhagini, udakaṃ āhara, antaravāsakaṃ dhovissāmī’’ti. ‘‘Āharayya, ahameva dhovissāmī’’ti taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesi ekadesaṃ aṅgajāte pakkhipi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘‘abrahmacārinī ayaṃ bhikkhunī, gabbhinī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, ayye, abrahmacārinī’’ti bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpessatī’’ti! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikā te, udāyi, aññātikā’’ti? ‘‘Aññātikā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātikāya na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā pāsādikaṃ vā apāsādikaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

503. その時、世尊はサーヴァッティのジェータ林、アナータピンディカの園に滞在しておられた。その時、尊者ウーダーイーには、古い縁のある尼僧がいた。彼女は、尊者ウーダーイーのもとに頻繁に来た。尊者ウーダーイーも、その尼僧のもとに頻繁に行った。その時、尊者ウーダーイーは、その尼僧のもとで食事を施された。そこで尊者ウーダーイーは、午前中に、衣を着て、鉢と衣を持って、その尼僧のもとへ行った。行って、その尼僧の前で、腰から下を露わにして、座席に座った。彼女もまた、尊者ウーダーイーの前で、腰から下を露わにして、座席に座った。そこで尊者ウーダーイーは、彼女に執着し、その尼僧の腰から下をながめた。彼の精液が漏れた。そこで尊者ウーダーイーはその尼僧に言った。「姉よ、水を持ってきてください。下着を洗います。」「持ってきます、私自身が洗います。」と言って、その精液を一部口で含み、一部を腰から下にかけた。彼女はそれによって妊娠した。尼僧たちは言った。「この尼僧は、不浄な行いをしている、妊娠している。」「私は、姉たち、不浄な行いはしていません。」と尼僧はその件を（彼女たちに）説明した。尼僧たちは、（これを）非難し、激しく非難し、叱責した。「ウーダーイー尊者は、尼僧に古い袈裟を洗わせたとは、いったいどういうことだ。」そこでそれらの尼僧たちは、比丘たちにこの件を報告した。それらの、欲の少ない比丘たち…省略…彼らは、（これを）非難し、激しく非難し、叱責した。「ウーダーイー尊者が、尼僧に古い袈裟を洗わせたとは、いったいどういうことだ。」そこでそれらの比丘たちは、ウーダーイー尊者を、様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告された…。「ウーダーイーよ、本当に、あなたは尼僧に古い袈裟を洗わせたのですか。」「はい、世尊。」「ウーダーイーよ、彼女は親族ですか、それとも他人ですか。」「他人です、世尊。」「他人であるのに、虚しい者よ、他人であることを知らずに、ふさわしいかふさわしくないか、好ましいか好ましくないかを、あなたは、虚しい者よ、他人の尼僧に古い袈裟を洗わせるのか！ 虚しい者よ、これは、不信の者たちの信を増すものではない…。比丘たちよ、そして、この戒律を唱えるべきである。「

504. ‘‘Yo **pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpeyya vā rajāpeyya vā ākoṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

504. 「もし比丘が、他人である尼僧に古い袈裟を洗わせたり、染めさせたり、叩かせたりするならば、それは還俗の罪である。」

505. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

505. もし、とは、誰が、どのような…省略…比丘とは…省略…この件における比丘である。

Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

他人とは、母方または父方から、七代前の祖父まで、関係のない者である。

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

尼僧とは、両方の共同体で受戒した者である。

Purāṇacīvaraṃ nāma sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampi.

古い袈裟とは、一度着用したものでも、一度羽織ったものでもある。

Dhovāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Dhotaṃ nissaggiyaṃ hoti. Rajāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Rattaṃ nissaggiyaṃ hoti. Ākoṭehīti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Sakiṃ pāṇippahāraṃ vā muggarappahāraṃ vā dinne nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, purāṇacīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

洗わせる、とは、命じることである。ドゥッカタの罪。洗われたものは、還俗する。染めさせる、とは、命じることである。ドゥッカタの罪。染められたものは、還俗する。叩かせる、とは、命じることである。ドゥッカタの罪。一度、手で叩いたり、槌で叩いたりした場合、還俗する。還俗しなければならない、共同体に、または集団に、または個人に。そして、比丘たちよ、還俗するためには…。尊師よ、これは私の、他人である尼僧に洗わせた古い袈裟です。これを共同体に還俗します…。与えなさい…省略…与えなさい…省略…尊者に与えます。

506. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti ākoṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti rajāpeti ākoṭāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

506. アニャーティカー（無関係者）は、無関係者だと知りながら古い衣を洗わせる。これは「ニッサッギヤ・パーチッタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を洗わせ、染めさせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を洗わせ、叩き洗いさせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を洗わせ、染めさせ、叩き洗いさせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ・ドゥインナン」である。

Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti ākoṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti ākoṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を染めさせる。これは「ニッサッギヤ・パーチッタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を染めさせ、叩き洗いさせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を染めさせ、洗わせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を染めさせ、叩き洗いさせ、洗わせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥインナン・ドゥッカタ」である。

Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を叩き洗いさせる。これは「ニッサッギヤ・パーチッタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を叩き洗いさせ、洗わせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を叩き洗いさせ、染めさせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を叩き洗いさせ、洗わせ、染めさせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥインナン・ドゥッカタ」である。

Aññātikāya vematiko…pe… aññātikāya ñātikasaññī…pe… aññassa purāṇacīvaraṃ dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Nisīdanapaccattharaṇaṃ dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ekatoupasampannāya dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti.

アニャーティカーは、迷っている…。アニャーティカーは、関係者だと知りながら…。関係者の古い衣を洗わせる。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。座具を洗わせる。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。満行したばかりの者に洗わせる。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。関係者は、無関係者だと知りながら（洗わせる）。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。関係者は、迷っている（洗わせる）。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。関係者は、関係者だと知りながら（洗わせる）。これは「アナパッティ」（罰なし）である。

507. Anāpatti ñātikāya dhovantiyā aññātikā dutiyā hoti, avuttā dhovati, aparibhuttaṃ dhovāpeti, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ dhovāpeti, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

507. 関係者（家族）が洗う場合、無関係者（家族）が二人目になる、言われていないのに洗う、まだ使われていないものを洗わせる、衣以外の他の用具を洗わせる、修行中の女性、見習い尼、精神異常者、最初から犯す者については罰はない。

Purāṇacīvarasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

古い衣に関する戒律の章、第四章了。

5. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

5. 衣の受領に関する戒律

508. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena uppalavaṇṇā bhikkhunī sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Tena kho pana samayena corā katakammā gāviṃ vadhitvā maṃsaṃ gahetvā andhavanaṃ pavisiṃsu. Addasā kho coragāmaṇiko uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘sace me puttabhātukā passissanti viheṭhissanti imaṃ bhikkhuni’’nti aññena maggena agamāsi. Atha kho so coragāmaṇiko maṃse pakke varamaṃsāni gahetvā paṇṇapuṭaṃ bandhitvā uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā avidūre rukkhe ālaggetvā – ‘‘yo passati samaṇo vā brāhmaṇo vā dinnaṃyeva haratū’’ti, vatvā pakkāmi. Assosi kho uppalavaṇṇā bhikkhunī samādhimhā vuṭṭhahitvā tassa coragāmaṇikassa imaṃ vācaṃ bhāsamānassa. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī taṃ maṃsaṃ gahetvā upassayaṃ agamāsi. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī tassā rattiyā accayena taṃ maṃsaṃ sampādetvā uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā vehāsaṃ abbhuggantvā veḷuvane paccuṭṭhāsi .

508. その時、世尊は羅睺羅伽の竹林精舎、巣の池に滞在されていた。その時、ウッパラヴァンナー比丘尼は舎衛城に滞在されていた。するとウッパラヴァンナー比丘尼は、午前中に法衣を整え、鉢と衣を持って舎衛城へ托鉢に出られた。舎衛城で托鉢を終え、食事の後、戻ってきて、アンドゥラvana（盲目の森）へ昼寝のために行かれた。アンドゥラvanaに入り、ある木の根元で昼寝をされた。その時、盗賊たちが仕事を終え、牛を殺して肉を持ってアンドゥラvanaに入ってきた。盗賊の長が、木の根元で昼寝をしているウッパラヴァンナー比丘尼を見た。見て、彼はこのように思った。「もし私の息子や兄弟たちが見たら、この比丘尼を困らせるだろう」と言って、別の道を通って行った。するとその盗賊の長は、調理された肉の中から最上の肉を選び、葉の包みに包み、ウッパラヴァンナー比丘尼の近くの木に吊るして、「誰でも見つけたら、修行者でもバラモンでも、見つけたものを持ち去れ」と言って去っていった。ウッパラヴァンナー比丘尼は、瞑想から覚めて、その盗賊の長がこの言葉を言っているのを聞かれた。するとウッパラヴァンナー比丘尼はその肉を受け取り、僧院へ行かれた。その夜が明けた後、ウッパラヴァンナー比丘尼はその肉を準備し、上着で包んで空中に持ち上げ、竹林精舎へ戻られた。

Tena kho pana samayena bhagavā gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho hoti. Āyasmā udāyī ohiyyako hoti vihārapālo. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ, bhante, bhagavā’’ti? ‘‘Paviṭṭho, bhagini, bhagavā gāmaṃ piṇḍāyā’’ti. ‘‘Imaṃ, bhante, maṃsaṃ bhagavato dehī’’ti. ‘‘Santappito tayā, bhagini, bhagavā maṃsena. Sace me tvaṃ antaravāsakaṃ dadeyyāsi, evaṃ ahampi santappito bhaveyyaṃ antaravāsakenā’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, bhante, mātugāmā nāma kicchalābhā. Idañca me antimaṃ pañcamaṃ cīvaraṃ. Nāhaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Seyyathāpi, bhagini, puriso hatthiṃ datvā kacche sajjeyya evameva kho tvaṃ bhagini bhagavato maṃsaṃ datvā mayi antaravāsake sajjasī’’ti . Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī āyasmatā udāyinā nippīḷiyamānā antaravāsakaṃ datvā upassayaṃ agamāsi. Bhikkhuniyo uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā pattacīvaraṃ paṭiggaṇhantiyo uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ etadavocuṃ – ‘‘kahaṃ te, ayye, antaravāsako’’ti? Uppalavaṇṇā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī bhikkhuniyā cīvaraṃ paṭiggahessati kicchalābho mātugāmo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī bhikkhuniyā cīvaraṃ paṭiggahessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, bhikkhuniyā cīvaraṃ paṭiggahesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikā te, udāyi, aññātikā’’ti? ‘‘Aññātikā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātikāya na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggahessasi! Netaṃ moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、世尊は村へ托鉢に入られていた。長老のウダーイーは、留守居役として寺に残っていた。するとウッパラヴァンナー比丘尼は長老のウダーイーのところへ行き、尋ねられた。「世尊はどちらへ？」。「（比丘尼）よ、世尊は村へ托鉢に行かれました。」。「長老、この肉を世尊にお渡しください。」。「（比丘尼）よ、あなたは世尊を肉で満足させようとしている。もしあなたが私に下着をくれたなら、私も満足したことになるだろう。」。「長老、私たちは女なので、得るのが難しいのです。これは私の最後の五枚目の衣です。差し上げません。」。「（比丘尼）よ、まるで男が象を贈って、自分の腹が緩むように、あなたはこの世尊への肉を贈って、私に下着を緩める（与える）のです。」。するとウッパラヴァンナー比丘尼は、長老のウダーイーに説得され、下着を渡して僧院へ行った。比丘尼たちがウッパラヴァンナー比丘尼から衣を受け取った時、ウッパラヴァンナー比丘尼に尋ねた。「姉さん、あなたの下一着はどこ？」。ウッパラヴァンナー比丘尼は比丘尼たちにそのことを話した。比丘尼たちは非難し、文句を言った。「どうしてウダーイー長老は、女である私たちから得るのが難しい衣を受け取るのか？」。するとその比丘尼たちは、そのことを比丘たちに話した。欲のない比丘たちは…。非難し、文句を言った。「どうしてウダーイー長老は、比丘尼から衣を受け取るのか！」」。そこでその比丘たちは、長老のウダーイーを様々な方法で非難し、世尊にそのことを報告した…。「本当に、ウダーイーよ、あなたは比丘尼から衣を受け取ったのか？」。「はい、世尊。」。「あなたの親戚か、それとも他人か？」。「他人です、世尊。」。「無知な者よ、他人（無関係者）であるかどうかわからず、ふさわしいかふさわしくないか、あるかないかを知らない。そんなところで、無知な者よ、あなたは無関係者の比丘尼から衣を受け取るのか！それは、無知な者よ、信仰のない者の信仰を増すことにはならない…。だから、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい――

509. **‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇheyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

509. 「もし比丘が無関係者の比丘尼から衣を受け取れば、それは『ニッサッギヤ・パーチッタ』である。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は比丘たちのために戒律を定められた。

510. Tena kho pana samayena bhikkhū kukkuccāyantā bhikkhunīnaṃ pārivattakacīvaraṃ na paṭiggaṇhanti. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā amhākaṃ pārivattakacīvaraṃ na paṭiggahessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tāsaṃ bhikkhunīnaṃ ujjhāyantīnaṃ khiyyantīnaṃ vipācentīnaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcannaṃ pārivattakaṃ paṭiggahetuṃ – bhikkhussa, bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, sāmaṇeriyā. Anujānāmi, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ pārivattakaṃ paṭiggahetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha.

510. その時、比丘たちは疑い深く、比丘尼たちの予備の衣を受け取らなかった。比丘尼たちは非難し、文句を言った。「どうして、長老方、私たちの予備の衣を受け取ってくださらないのですか？」」。比丘たちは、彼女たちが非難し、文句を言っているのを聞かれた。そこでその比丘たちは、世尊にそのことを報告した。そこで世尊は、この原因、この出来事について法話をして、比丘たちに言われた。「比丘たちよ、五つの予備の衣の受領を許可する。比丘、比丘尼、修行中の女性、見習い僧、見習い尼。比丘たちよ、これらの五つの予備の衣の受領を許可する。だから、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。

511. **‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇheyya, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

511. 「もし比丘が無関係者の比丘尼から、予備の衣以外で衣を受け取れば、それは『ニッサッギヤ・パーチッタ』である。」

512. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

512. 「もし」とは、誰が…（省略）。「比丘」とは…（省略）。この文脈における比丘である。

Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

無関係者とは、母方または父方、七代前の祖父までの血縁関係のない者を指す。

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

比丘尼とは、両方の僧伽（比丘僧伽と比丘尼僧伽）で具足戒を受けた者を指す。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

衣とは、六種の衣のうち、いずれかの衣で、交換可能で、最後のものを指す。

Aññatra pārivattakāti ṭhapetvā pārivattakaṃ.

予備の衣以外とは、予備の衣を除いたものを指す。

Paṭiggaṇhāti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā hatthato paṭiggahitaṃ, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

受け取ること。使用すると罰がある。受け取った時点で「ニッサッギヤ」となる。僧伽、集団、または個人に返却しなければならない。そして、比丘たちよ、返却しなければならない…。「師よ、これは私が無関係者の比丘尼から、予備の衣以外で受け取った衣です。これを僧伽に返却します。」…。渡せ…（省略）。渡せ…（省略）。長老に渡します。

513. Aññātikāya aññātikasaññī cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya vematiko cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya ñātikasaññī cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

513. アニャーティカー（無関係者）は、無関係者だと知りながら衣を受け取る。予備の衣以外である。これは「ニッサッギヤ・パーチッタ」である。アニャーティカーは、迷っていると知りながら衣を受け取る。予備の衣以外である。これは「ニッサッギヤ・パーチッタ」である。アニャーティカーは、関係者だと知りながら衣を受け取る。予備の衣以外である。これは「ニッサッギヤ・パーチッタ」である。

Ekatoupasampannāya hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti.

満行したばかりの者から衣を受け取る。予備の衣以外である。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。関係者は、無関係者だと知りながら（受け取る）。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。関係者は、迷っていると知りながら（受け取る）。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。関係者は、関係者だと知りながら（受け取る）。これは「アナパッティ」（罰なし）である。

514. Anāpatti ñātikāya, pārivattakaṃ parittena vā vipulaṃ, vipulena vā parittaṃ, bhikkhu vissāsaṃ gaṇhāti, tāvakālikaṃ gaṇhāti, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ gaṇhāti, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

514. 関係者（家族）については罰はない。予備の衣は、少量でも大量でも、大量でも少量でも、比丘が信頼して受け取る、一時的なものを受け取る、衣以外の他の用具を受け取る、修行中の女性、見習い尼、精神異常者、最初から犯す者については罰はない。

Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

衣の受領に関する戒律の章、第五章了。

6. Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ

6. 無関係者への告知に関する戒律

515. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto paṭṭo hoti dhammiṃ kathaṃ kātuṃ. Atha kho aññataro seṭṭhiputto yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ seṭṭhiputtaṃ āyasmā upanando sakyaputto dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho so seṭṭhiputto āyasmatā upanandena sakyaputtena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘vadeyyātha, bhante, yena attho. Paṭibalā mayaṃ ayyassa dātuṃ yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra’’nti. ‘‘Sace me tvaṃ, āvuso, dātukāmosi, ito ekaṃ sāṭakaṃ dehī’’ti. ‘‘Amhākaṃ kho, bhante, kulaputtānaṃ kismiṃ viya ekasāṭakaṃ gantuṃ. Āgamehi, bhante, yāva gharaṃ gacchāmi. Gharaṃ gato ito vā ekaṃ sāṭakaṃ pahiṇissāmi ito vā sundaratara’’nti. Dutiyampi kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ seṭṭhiputtaṃ etadavoca ‘‘sace me tvaṃ āvuso dātukāmosi ito ekaṃ sāṭakaṃ dehī’’ti. Amhākaṃ kho bhante kulaputtānaṃ kismiṃ viya ekasāṭakaṃ gantuṃ, āgamehi bhante yāva gharaṃ gacchāmi, gharaṃ gato ito vā ekaṃ sāṭakaṃ pahiṇissāmi ito vā sundarataranti. Tatiyampi kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ seṭṭhiputtaṃ etadavoca ‘‘sace me tvaṃ āvuso dātukāmosi, ito ekaṃ sāṭakaṃ dehī’’ti. Amhākaṃ kho bhante kulaputtānaṃ kismiṃ viya ekasāṭakaṃ gantuṃ, āgamehi bhante yāva gharaṃ gacchāmi, gharaṃ gato ito vā ekaṃ sāṭakaṃ pahiṇissāmi ito vā sundarataranti. ‘‘Kiṃ pana tayā, āvuso, adātukāmena pavāritena yaṃ tvaṃ pavāretvā na desī’’ti.

515. その時、世尊は舎衛城の祇陀林、無畏園におられた。その時、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタは、法話をするために準備をしていた。そこに一人の長者の息子が、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタのもとへ行き、尊者に敬意を表して一旁に座った。一旁に座ったその長者の息子に、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタは法話をして励まし、奮起させ、喜ばせた。その長者の息子は、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタの法話によって励まされ、奮起し、喜んで、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタにこう言った。「尊師、要点を述べてください。私は、衣、食物、宿所、薬、治療具などを尊師に差し上げる用意があります」。尊者は言った。「友よ、もし私に与えたいのなら、この布を一枚ください」。長者の息子は言った。「尊師、私たちのような家の子が、一枚の布でどのように過ごせましょうか。尊師、私が家に帰るまでお待ちください。家に帰ったら、ここに一枚の布を送るか、もっと良いものを送ります」。二度目に、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタはその長者の息子にこう言った。「友よ、もし私に与えたいのなら、この布を一枚ください」。長者の息子は言った。「尊師、私たちのような家の子が、一枚の布でどのように過ごせましょうか。尊師、私が家に帰るまでお待ちください。家に帰ったら、ここに一枚の布を送るか、もっと良いものを送ります」。三度目に、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタはその長者の息子にこう言った。「友よ、もし私に与えたいのなら、この布を一枚ください」。長者の息子は言った。「尊師、私たちのような家の子が、一枚の布でどのように過ごせましょうか。尊師、私が家に帰るまでお待ちください。家に帰ったら、ここに一枚の布を送るか、もっと良いものを送ります」。尊者は言った。「友よ、与えようと約束しておきながら、なぜ与えないのですか？」

Atha kho so seṭṭhiputto āyasmatā upanandena sakyaputtena nippīḷiyamāno ekaṃ sāṭakaṃ datvā agamāsi. Manussā taṃ seṭṭhiputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ ayyo ekasāṭako āgacchasī’’ti? Atha kho so seṭṭhiputto tesaṃ manussānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayimesaṃ sukarā dhammanimantanāpi kātuṃ . Kathañhi nāma seṭṭhiputtena dhammanimantanāya kayiramānāya sāṭakaṃ gahessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto seṭṭhiputtaṃ cīvaraṃ viññāpessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, seṭṭhiputtaṃ cīvaraṃ viññāpesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātako te, upananda, aññātako’’ti? ‘‘Aññātako, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakassa na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātakaṃ seṭṭhiputtaṃ cīvaraṃ viññāpessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その長者の息子は、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタに催促されて、布を一枚渡して帰っていった。人々はその長者の息子に言った。「あなた様はなぜ一枚の布で来られるのですか？」その長者の息子は人々にその事情を説明した。人々は不平を言い、非難し、訝しんだ。「これらのサーキュヤプッタの修行者たちは欲深い、満足しない者たちだ。法話を聞くために招くことさえ容易ではない。長者の息子が法話を聞くために招いているのに、なぜ布を奪うのか！」その時、これらの人々の不平、非難、訝しみを比丘たちが聞いた。少欲な比丘たちは…（中略）…。彼らは不平を言い、非難し、訝しんだ。「どうして尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタは長者の息子に衣を求められるのか！」そこで、これらの比丘たちは尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（中略）…。「ウパナンダよ、本当に長者の息子に衣を求めたのか？」「はい、世尊。」「その長者の息子はあなたの知人か、見知らぬ人か？」「見知らぬ人です、世尊。」「見知らぬ人に対して、友よ、見知らぬ人かどうかわからずに、ふさわしいかふさわしくないか、あるかないかを知らずに、友よ、見知らぬ長者の息子に衣を求めるのか！友よ、これは信仰の薄い者たちの信仰を深めるものではない…（中略）…。そこで、比丘たちよ、この戒律を誦してください。」

516. **‘‘Yo pana bhikkhu aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

516. 「もし比丘が、見知らぬ一般人を衣を求めて招き入れたならば、それは（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものであり、罪がある。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は比丘たちのために戒律を定められた。

517. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū sāketā sāvatthiṃ 2 addhānamaggappaṭipannā honti. Antarāmagge corā nikkhamitvā te bhikkhū acchindiṃsu. Atha kho te bhikkhū – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetu’’nti, kukkuccāyantā na viññāpesuṃ. Yathānaggāva sāvatthiṃ gantvā bhikkhū abhivādenti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘sundarā kho ime, āvuso, ājīvakā ye ime bhikkhūsu abhivādentī’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, āvuso, ājīvakā, bhikkhū maya’’nti. Bhikkhū āyasmantaṃ upāliṃ etadavocuṃ – ‘‘iṅghāvuso upāli, ime anuyuñjāhī’’ti. Atha kho āyasmatā upālinā anuyuñjiyamānā te bhikkhū etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho āyasmā upāli te bhikkhū anuyuñjitvā bhikkhū etadavoca – ‘‘bhikkhū ime, āvuso. Detha nesaṃ cīvarānī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū naggā āgacchissanti! Nanu nāma tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabba’’nti. Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetuṃ. Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchati, sace tattha hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā, taṃ gahetvā pārupituṃ labhitvā odahissāmī’’ti. No ce hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhumattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ; na tveva naggena āgantabbaṃ. Yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassa. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

517. その時、多くの比丘たちが、サケータから舎衛城へ向かう途上にあった。途中で盗賊が現れ、その比丘たちから衣を奪った。そこでその比丘たちは、「世尊は見知らぬ一般人に衣を求めることを禁じられた」と考え、良心の呵責を感じて、求めなかった。舎衛城に着くとすぐに、比丘たちに挨拶した。比丘たちは言った。「これらのアージーヴァカたちは、比丘たちに挨拶をする、立派な者たちだ。」彼らは言った。「私たちはアージーヴァカではありません、比丘です。」比丘たちは尊者ウパーリに言った。「ウパーリよ、彼らを尋問してください。」そこで尊者ウパーリが尋問すると、その比丘たちはその事情を説明した。そこで尊者ウパーリは、その比丘たちを尋問した後、比丘たちに言った。「彼らは比丘です。彼らに衣を与えてください。」少欲な比丘たちは…（中略）…。彼らは不平を言い、非難し、訝しんだ。「どうして比丘たちが裸で来るのか！せめて草や葉で覆って来るべきではないか！」そこで、これらの比丘たちは、これらの（六人衆を）様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この原因、この出来事について法話をされ、比丘たちに告げた。「比丘たちよ、衣を奪われた者、または失った者のために、見知らぬ一般人に衣を求めることを許す。最初に滞在する宿舎に、もし僧伽のための宿舎用の衣、または上掛け、または敷物、または座具があれば、それらを取って着ることを許す。しかし、もし僧伽のための宿舎用の衣、または上掛け、または敷物、または座具がなければ、草や葉で覆って来るべきである。しかし、裸で来てはならない。もし来たならば、それは不適当である。そこで、比丘たちよ、この戒律を誦してください。」

518. **‘‘Yo pana bhikkhu aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeyya, aññatra samayā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo – acchinnacīvaro vā hoti bhikkhu naṭṭhacīvaro vā. Ayaṃ tattha samayo’’**ti.

518. 「もし比丘が、見知らぬ一般人を衣を求めて招き入れたならば、時以外は、それは（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものであり、罪がある。ここに時とは、衣を奪われたか、または失った比丘である。これがその時である。」

519. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

519. 「もし」とは、誰が…（中略）…。「比丘」とは…（中略）…。この意味での比丘を指す。

Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho.

「見知らぬ人」とは、母方または父方で、七代前の祖父まで関係のない者を指す。

Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

「一般人」とは、家を住まいとする者を指す。

Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati.

「一般人女性」とは、家を住まいとする女性を指す。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

「衣」とは、六つの衣のうち、交換可能な最後の衣を指す。

Aññatra samayāti ṭhapetvā samayaṃ.

「時以外」とは、時を除いた場合を指す。

Acchinnacīvaro nāma bhikkhussa cīvaraṃ acchinnaṃ hoti rājūhi vā corehi vā dhuttehi vā, yehi kehici vā acchinnaṃ hoti.

「衣を奪われた」とは、比丘の衣が王、盗賊、詐欺師、またはその他の者によって奪われた状態を指す。

Naṭṭhacīvaro nāma bhikkhussa cīvaraṃ agginā vā daḍḍhaṃ hoti, udakena vā vuḷhaṃ hoti, undūrehi vā upacikāhi vā khāyitaṃ hoti, paribhogajiṇṇaṃ vā hoti.

「衣を失った」とは、比丘の衣が火によって焼かれた、水によって流された、虫やシロアリに食われた、または使用によって古くなった状態を指す。

Aññatra samayā viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ, aññatra samayā viññāpitaṃ, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「時以外」に求めた場合、それは不適当である。受け取った場合、（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものである。僧伽、集団、または個人に譲渡されなければならない。そこで、比丘たちよ、譲渡されなければならない…（中略）…。「尊師よ、この衣は、見知らぬ一般人から、時以外に求められたもので、（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものです。これを僧伽に譲渡します。」…（中略）…。「与えよ」…（中略）…。「与えよ」…（中略）…。「尊者ダムマに与えます。」

520. Aññātake aññātakasaññī, aññatra samayā, cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko, aññatra samayā, cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī, aññatra samayā, cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

520. 見知らぬ人を、見知らぬ人だと認識して、時以外に衣を求めたならば、（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものであり、罪がある。見知らぬ人を、見知らぬ人かどうかわからないと認識して、時以外に衣を求めたならば、（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものであり、罪がある。見知らぬ人を、知人だと認識して、時以外に衣を求めたならば、（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものであり、罪がある。

Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

知人を、見知らぬ人だと認識した場合、それは不適当である。知人を、知人かどうかわからないと認識した場合、それは不適当である。知人を、知人だと認識した場合、罪はない。

521. Anāpatti samaye, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

521. 時においては、知人においては、約束した者においては、他者のために、自分の財産で、狂気の人においては、最初の行為者においては、罪はない。

Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

見知らぬ一般人への衣の要請に関する戒律は、第六の戒律として完了した。

7. Tatuttarisikkhāpadaṃ

7. 過剰な戒律

522. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū acchinnacīvarake bhikkhū upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘bhagavatā, āvuso, anuññātaṃ – ‘acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetuṃ’; viññāpetha, āvuso, cīvara’’nti. ‘‘Alaṃ, āvuso, laddhaṃ amhehi cīvara’’nti. ‘‘Mayaṃ āyasmantānaṃ viññāpemā’’ti. ‘‘Viññāpetha, āvuso’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū gahapatike upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘acchinnacīvarakā, āvuso, bhikkhū āgatā. Detha nesaṃ cīvarānī’’ti, bahuṃ cīvaraṃ viññāpesuṃ.

522. その時、世尊は舎衛城の祇陀林、無畏園におられた。その時、六人衆の比丘たちは、衣を奪われた比丘たちのところへ行き、こう言った。「友よ、世尊は、『衣を奪われた者、または失った者のために、見知らぬ一般人に衣を求めることを許す』と許された。友よ、衣を求めなさい。」「友よ、もう衣は得られました。」「私たちはあなた方に求めます。」「友よ、求めなさい。」そこで六人衆の比丘たちは、一般人たちのところへ行き、こう言った。「友よ、衣を奪われた比丘たちが来られました。彼らに衣を与えてください。」そして多くの衣を求めた。

Tena kho pana samayena aññataro puriso sabhāyaṃ nisinno aññataraṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘acchinnacīvarakā ayyo bhikkhū āgatā. Tesaṃ mayā cīvaraṃ dinna’’nti. Sopi evamāha – ‘‘mayāpi dinna’’nti. Aparopi evamāha – ‘‘mayāpi dinna’’nti. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpessanti, dussavāṇijjaṃ vā samaṇā sakyaputtiyā karissanti, paggāhikasālaṃ vā pasāressantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、ある男が法廷に座っていて、別の男にこう言った。「衣を奪われた比丘たちが来られた。彼らに衣を与えた。」彼もまた言った。「私も与えた。」別の男も言った。「私も与えた。」彼らは不平を言い、非難し、訝しんだ。「どうしてサーキュヤプッタの修行者たちは、限度を知らずに多くの衣を求めるのか、サーキュヤプッタの修行者たちは不正な商売をするのか、あるいは博覧会場を広げようとしているのか！」その時、これらの人々の不平、非難、訝しみを比丘たちが聞いた。少欲な比丘たちは…（中略）…。彼らは不平を言い、非難し、訝しんだ。「どうして六人衆の比丘たちは、限度を知らずに多くの衣を求めるのか！」そこで、これらの比丘たちは、六人衆の比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（中略）…。「比丘たちよ、本当に限度を知らずに多くの衣を求めたのか？」「はい、世尊。」世尊は非難された…（中略）…。友よ、なぜ限度を知らずに多くの衣を求めたのか！友よ、これは信仰の薄い者たちの信仰を深めるものではない…（中略）…。そこで、比丘たちよ、この戒律を誦してください。

523. **‘‘Tañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyya santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ. Tato ce uttari sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

523. 「もし見知らぬ一般人が、衣をさらにさらに与えようと申し出たならば、その比丘は、そこから衣を受け取るべきである。そこからさらに受け取ったならば、（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものであり、罪がある。」

524. Tañceti acchinnacīvarakaṃ bhikkhuṃ.

524. それは、衣を奪われた比丘についてである。

Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho.

「見知らぬ人」とは、母方または父方で、七代前の祖父まで関係のない者を指す。

Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

「一般人」とは、家を住まいとする者を指す。

Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati.

「一般人女性」とは、家を住まいとする女性を指す。

Bahūhi cīvarehīti bahukehi cīvarehi.

「多くの衣」とは、多くの衣を指す。

Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhīti.

「さらにさらに与えようと申し出た」とは、「欲しいだけ取りなさい」という意味である。

Santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbanti sace tīṇi naṭṭhāni honti dve sāditabbāni, dve naṭṭhāni ekaṃ sāditabbaṃ, ekaṃ naṭṭhaṃ na kiñci sāditabbaṃ.

サンタールッタラパラマṃ 〈pb〉 テナ・ビククナー・タトー・チーヴァラṃ・サーディータンティ・サチェ・ティーニ・ナッターニ・ホンティ・ドゥヴェ・サーディタッバーニ、ドゥヴェ・ナッターニ・エカṃ・サーディタッバṃ、エカṃ・ナッタン・ナ・キンチ・サーディタッバṃ。

Tato ce uttari sādiyeyyāti tatuttari viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā tatuttari viññāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

タトー・チェ・ウッタリ・サーディイェーヤーティ・タトゥッタリ・ヴィニャーペーティ、パヨーゲ・ドゥッカタン・パティラーベンナ・ニッサッギヤン・ホーティ・ニッサッジタッバṃ・サンガッサ・ヴァー・ガネッサ・ヴァー・プッガランナ・ヴァー・エヴァンチャ・パナ、ビッカウェ、ニッサッジタッバṃ…ペ… イダン・メ、ハンテ、チーヴァラン・アンニャータカン 〈pb〉 ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・タトゥッタリ・ヴィニャーピタン 〈pb〉 ニッサッギヤン・イマーハン・サンガッサ・ニッサッジャーミーティ…ペ… ダデーヤーティ…ペ… ダデーユンティ…ペ… アーヤスマトー・ダンミーティ。

525. Aññātake aññātakasaññī tatuttari cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko tatuttari cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī tatuttari cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

525. アンニャーtake・アンニャーtakasaññī・タトゥッタリ・チーヴァラン・ヴィニャーペーティ、ニッサッギヤン・パーチッティヤン・アンニャーtake・ヴェマティコ・タトゥッタリ・チーヴァラン・ヴィニャーペーティ、ニッサッギヤン・パーチッティヤン・アンニャーtake・ニャータカサññī・タトゥッタリ・チーヴァラン・ヴィニャーペーティ、ニッサッギヤン・パーチッティヤン。

Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

ニャータケ・アンニャータカサññī、アーパッティ・ドゥッカッサ・ニャータケ・ヴェマティコ、アーパッティ・ドゥッカッサ・ニャータケ・ニャータカサññī、アナータパッティ。

526. Anāpatti – ‘‘sesakaṃ āharissāmī’’ti haranto gacchati, ‘‘sesakaṃ tuyheva hotū’’ti denti, na acchinnakāraṇā denti, na naṭṭhakāraṇā denti, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

526. アナータパッティ – ‘‘セーサカン・アーハリッシャーミー’’ティ・ハラント・ガチャーティ、‘‘セーサカン・トゥユヘーヴァ・ホトゥー’’ティ・デンティ、ナ・アッチンナカランナ・デンティ、ナ・ナッタクアランナ 〈pb〉 デンティ、ニャータカーナン、パヴァーリターナン、アタノ・ダネーナ、ウンマッターカッサ、アーディカミカーサティ。

Tatuttarisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

タトゥッタリシッカパーダン・ニッタイタン・サッタマン。

8. Upakkhaṭasikkhāpadaṃ

8. ウパクハタシッカパーダン

527. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Assosi kho aññataro piṇḍacāriko bhikkhu tassa purisassa imaṃ vācaṃ bhāsamānassa. Atha kho so bhikkhu yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuññosi tvaṃ, āvuso upananda, amukasmiṃ okāse aññataro puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’’ti. ‘‘Atthāvuso, maṃ so upaṭṭhāko’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena so puriso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira maṃ tvaṃ, āvuso, cīvarena acchādetukāmosī’’ti? ‘‘Api meyya, evaṃ hoti – ‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’’ti. ‘‘Sace kho maṃ tvaṃ, āvuso, cīvarena acchādetukāmosi, evarūpena cīvarena acchādehi. Kyāhaṃ tena acchannopi karissāmi yāhaṃ na paribhuñjissāmī’’ti.

527. テナ 〈pb〉 サマヤナ・ブッドー・バガヴァー・サーヴァッティヤン・ヴィハラティ・ジェータヴァネ・アナータピタンディカッサ・アーラーメ。テナ・コー・パナ・サマヤナ・アンニャータロー・プルィサ・パジャーパティン・エータダウォーカ – 「アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」ティ。アッソーシ・コー・アンニャータロー・ピンダチャーリーコ・ビクク・タッサ・プルィサッサ・イマṃ・ヴァーチャン・バーサマーナッサ。アタ・コー・ソー・ビクク・イェーナーーヤスマ・ウパナンダ・サキャプッタ・テヌパサンカミ； ウパサンカミットヴァー 〈pb〉 アーヤスマタン・ウパナンダン・サキャプッタン・エータダウォーカ – 「マハー・プンニョーシ・ツァ、アーウソー・ウパナンダ、アムカシン・オカーセ・アンニャータロー・プルィサ・パジャーパティン・エータダウォーカ – 「アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」」ティ。 「アッタァーウソー、マン・ソー・パターコー」ティ。アタ・コー・アーヤスマ・ウパナンダ・サキャプット・イェーナー・ソー・プルィサ・テヌパサンカミ； ウパサンカミットヴァー・タṃ・プルィサン・エータダウォーカ – 「サッチャン・キラ・マン・ツァ、アーウソー、チーヴァレーナ・アッチャーデトゥカーモーシー」ティ？ 「アピ・メッヤ、エヴァム・ホーティ – ‘アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」」ティ。 「サチェ・コー・マン・ツァ、アーウソー、チーヴァレーナ・アッチャーデトゥカーモーシ、エヴァルーペーナ・チーヴァレーナ・アッチャーデーヒ。キヤーハン・テーナ・アッチャンナピ・カリーシャーミー・ヤーハン・ナ・パリブウンジッシャーミー」ティ。

Atha kho so puriso ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayime sukarā cīvarena acchādetuṃ. Kathañhi nāma ayyo upanando mayā pubbe appavārito maṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ …pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātako te, upananda, aññātako’’ti? ‘‘Aññātako, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakassa na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, pubbe appavārito aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

アタ 〈pb〉 コー・ソー・プルィサ・ウッジャーヤティ・キッヤティ・ヴィパーチェーティ – 「マヒッチャー・イメ・サマナー・サキャプッティヤー・アサントゥッハー。ナ・イメ・スカラー・チーヴァレーナ・アッチャーデトゥン。カターンヒ 〈pb〉 ナマ・アイヨー・ウパナンダ・マヤー・プッベ・アッパヴァーリトー・マン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジッシアティー」ティ！ アッソーシューン・コー・ビククー・タッサ・プルィサッサ・ウッジャーヤンタッサ・キッヤンタッサ・ヴィパーチェンタッサ。イェ・テ・ビククー・アッピチャー…ペ… テ・ウッジャーヤンティ・キッヤンティ・ヴィパーチェンティ – 「カターンヒ・ナマ・アーヤスマ・ウパナンダ・サキャプット・プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジッシアティー」ティ！ アタ・コー・テ・ビククー・アーヤスマタン・ウパナンダン・サキャプッタン・アネーカパリヤーイェーナ・ヴィガラヒットヴァー・バガヴァート・エタマタン・アーローチェスー 〈pb〉 …ペ… 「サッチャン・キラ・ツァ、ウパナンダ、プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジャシー」ティ？ 「サッチャン、バガヴァー」ティ。 「ニャータコ・テ、ウパナンダ、アンニャータコー」ティ？ 「アンニャータコ、バガヴァー」ティ。 「アンニャータコ、モーガプルィサ、アンニャータカッサ・ナ・ジャーナティ・パティルーパーン・ヴァー・アパティルーパーン・ヴァー・サンタン・ヴァー・アサンタン・ヴァー。タッタ・ナマ・ツァ、モーガプルィサ、プッベ・アッパヴァーリトー・アンニャータカン・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジッシアシー！ ナ・エタン、モーガプルィサ、アッパサンナーナン・ヴァー・パサーダーヤ…ペ… エヴァンチャ・パナ、ビッカウェ、イマṃ・シッカパーダン・ウディッセーヤーサ –

528. **‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa aññātakassa gahapatissa vā gahapatāniyā vā cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hoti – ‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādessāmī’ti; tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya – ‘sādhu vata maṃ āyasmā iminā cīvaracetāpannena evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādehī’ti, kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

528. **「ビククン・パネヴァ・ウディッサ・アンニャータカッサ・ガハパティッサ・ヴァー・ガハパターニヤー・ヴァー・チーヴァラチェータパンナン 〈note〉 ウパクハタン・ホーティ – ‘イミナー 〈pb〉 チーヴァラチェータパンネーナ・チーヴァラン・チェータペットヴァー・イッタンナーマṃ・ビククン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」」ティ； タトラ・チェ・ソー・ビクク・プッベ・アッパヴァーリトー・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジェーヤ – 「サードゥ・ヴァタ・マン・アーヤスマ・イミナー・チーヴァラチェータパンネーナ・エヴァルーパン・ヴァー・エヴァルーパン・ヴァー・チーヴァラン・チェータペットヴァー・アッチャーデーハー」ティ、カリヤーナカムヤタン・ウパーダーヤ、ニッサッギヤン・パーチッティヤ」**ンティ。

529. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya, bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā, bhikkhuṃ acchādetukāmo.

529. ビククン 〈pb〉 パネヴァ・ウディッサァーティ・ビククッサッタァヤ、ビククン・アラマンナṃ・カリットヴァー、ビククン・アッチャーデトゥカーモ。

Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho.

アンニャータコー・ナマ・マータートー・ヴァー・ピタトートー・ヴァー・ヤーヴァ・サッタマー・ピターマヤユーガー・アサンバッドー。

Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

ガハパティ 〈pb〉 ナマ・イヨー・コーチ・アガーラン・アッジャーヴァサティ。

Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati.

ガハパターニ・ナマ・ヤー・カーチ・アガーラン・アッジャーヴァサティ。

Cīvaracetāpannaṃ nāma hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā muttā vā maṇi vā pavāḷo vā phaliko vā paṭako vā suttaṃ vā kappāso vā.

チーヴァラチェータパンナン・ナマ・ヒランニャン・ヴァー・スヴァンナン・ヴァー・ムッター・ヴァー・マニ・ヴァー・パヴァーロー・ヴァー・プラリコ・ヴァー・パタコ・ヴァー・スッタン・ヴァー・カッパソー・ヴァー。

Iminā cīvaracetāpannenāti paccupaṭṭhitena.

イミナー・チーヴァラチェータパンネーナーティ・パチュパッティテーナ。

Cetāpetvāti parivattetvā.

チェータペッツァーティ・パリヴァッテットヴァー。

Acchādessāmīti dassāmi.

アッチャーデッシャーミーティ・ダッサーミ。

Tatra ce so bhikkhūti yaṃ bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hoti so bhikkhu.

タトラ・チェ・ソー・ビクク：イェン・ビククン・ウディッサ・チーヴァラチェータパンナン・ウパクハタン・ホーティ・ソー・ビクク。

Pubbe appavāritoti pubbe avutto hoti – ‘‘kīdisena te, bhante, cīvarena attho, kīdisaṃ te cīvaraṃ cetāpemī’’ti?

プッベ・アッパヴァーリトーティ・プッベ・アヴット・ホーティ – 「キーディセン・テ、ハンテ、チーヴァレーナ・アットー、キーディサン・テ・チーヴァラン・チェータペミー」ティ？

Upasaṅkamitvāti gharaṃ gantvā yattha katthaci upasaṅkamitvā .

ウパサンカミットヴァーティ・ガラṃ・ガンットヴァー・ユタ・カッタチ・ウパサンカミットヴァー 〈pb〉 。

Cīvare vikappaṃ āpajjeyyāti āyataṃ vā hotu vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā.

チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジェーヤティ・アーヤタン・ヴァー・ホート・ヴィタタン・ヴァー・アッピタン・ヴァー・サンハン・ヴァー。

Iminā cīvaracetāpannenāti paccupaṭṭhitena.

イミナー 〈pb〉 チーヴァラチェータパンネーナーティ・パチュパッティテーナ。

Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vāti. Āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā.

エヴァルーパン 〈pb〉 ヴァー・エヴァルーパン・ヴァーティ。アーヤタン・ヴァー・ヴィタタン・ヴァー・アッピタン・ヴァー・サンハン・ヴァー。

Cetāpetvāti parivattetvā.

チェータペッツァーティ・パリヴァッテットヴァー。

Acchādehīti dajjehi.

アッチャーデーハーティ・ダッジェーヒ。

Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sādhatthiko mahagghatthiko. Tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā cetāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

カリヤーナカムヤタン・ウパーダーヤーティ・サータツッコ 〈note〉 マハッガツッコ。タッサ・ヴァチャナ・アーヤタン・ヴァー・ヴィタタン・ヴァー・アッピタン・ヴァー・サンハン・ヴァー・チェータペーティ、パヨーゲ・ドゥッカタン・パティラーベンナ・ニッサッギヤン・ホーティ・ニッサッジタッバṃ・サンガッサ・ヴァー・ガネッサ・ヴァー・プッガランナ・ヴァー・エヴァンチャ・パナ、ビッカウェ、ニッサッジタッバṃ…ペ… イダン・メ、ハンテ、チーヴァラン・プッベ・アッパヴァーリトー・アンニャータカン・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパンナン・ニッサッギヤン、イマーハン・サンガッサ・ニッサッジャーミーティ…ペ… ダデーヤーティ…ペ… ダデーユンティ…ペ… アーヤスマトー・ダンミーティ。

530. Aññātake aññātakasaññī pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

530. アンニャーtake 〈pb〉 アンニャーtakasaññī・プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジャティ、ニッサッギヤン・パーチッティヤン・アンニャーtake・ヴェマティコ・プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジャティ、ニッサッギヤン・パーチッティヤン・アンニャーtake・ニャータカサññī・プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジャティ、ニッサッギヤン・パーチッティヤン。

Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

ニャータケ・アンニャータカサññī、アーパッティ・ドゥッカッサ・ニャータケ・ヴェマティコ、アーパッティ・ドゥッカッサ・ニャータケ・ニャータカサññī、アナータパッティ。

531. Anāpatti ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ cetāpetukāmassa appagghaṃ cetāpeti, ummattakassa, ādikammikassāti.

531. アナータパッティ 〈pb〉 ニャータカーナン、パヴァーリターナン、アンニャッサッタァヤ、アタノ・ダネーナ、マハッガṃ・チェータペトゥカーマッサ・アッパッガṃ・チェータペーティ、ウンマッターカッサ、アーディカミカーサティ。

Upakkhaṭasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

ウパクハタシッカパーダン・ニッタイタン・アッタマン。

9. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ

9. ドゥティヤウパクハタシッカパーダン

532. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Sopi evamāha – ‘‘ahampi ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Assosi kho aññataro piṇḍacāriko bhikkhu tesaṃ purisānaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho so bhikkhu yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuññosi tvaṃ, āvuso upananda. Amukasmiṃ okāse aññataro puriso aññataraṃ purisaṃ etadavoca – ‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’ti. Sopi evamāha – ‘ahampi ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’’ti. ‘‘Atthāvuso, maṃ te upaṭṭhākā’’ti.

532. テナ 〈pb〉 〈pb〉 サマヤナ・ブッドー・バガヴァー・サーヴァッティヤン・ヴィハラティ・ジェータヴァネ・アナータピタンディカッサ・アーラーメ。テナ・コー・パナ・サマヤナ・アンニャータロー・プルィサ・アンニャータラン・プルィサン・エータダウォーカ – 「アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」ティ。ソピ・エヴァマーハ – 「アハンピ・アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」ティ。アッソーシ・コー・アンニャータロー・ピンダチャーリーコ・ビクク・テサン・プルィサーナン・イマṃ・カターサッラーバン。アタ・コー・ソー・ビクク・イェーナーーヤスマ・ウパナンダ・サキャプット・テヌパサンカミ； ウパサンカミットヴァー・アーヤスマタン・ウパナンダン・サキャプッタン・エータダウォーカ – 「マハー・プンニョーシ・ツァ、アーウソー・ウパナンダ。アムカシン・オカーセ 〈pb〉 アンニャータロー・プルィサ・アンニャータラン・プルィサン・エータダウォーカ – ‘アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」」ティ。ソピ・エヴァマーハ – 「アハンピ・アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」」ティ。 「アッタァーウソー、マン・テ・ウパーッターカー」ティ。

Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena te purisā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te purise etadavoca – ‘‘saccaṃ kira maṃ tumhe, āvuso, cīvarehi acchādetukāmātthā’’ti? ‘‘Api nayya, evaṃ hoti – ‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarehi acchādessāmā’’’ti. ‘‘Sace kho maṃ tumhe, āvuso, cīvarehi acchādetukāmāttha, evarūpena cīvarena acchādetha, kyāhaṃ tehi acchannopi karissāmi, yānāhaṃ na paribhuñjissāmī’’ti. Atha kho te purisā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayime sukarā cīvarehi acchādetuṃ. Kathañhi nāma ayyo upanando amhehi pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti!

アタ・コー・アーヤスマ・ウパナンダ・サキャプット・イェーナー・テ・プルィサー・テヌパサンカミ； ウパサンカミットヴァー・テ・プルィサン・エータダウォーカ – 「サッチャン・キラ・マン・ツマヘ、アーウソー、チーヴァレーヒ・アッチャーデトゥカーマッタァー」ティ？ 「アピ・ナッヤ、エヴァム・ホーティ – ‘アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーヒ・アッチャーデッシャーマー」」ティ。 「サチェ・コー・マン・ツマヘ 〈pb〉 、アーウソー、チーヴァレーヒ・アッチャーデトゥカーマッタァー、エヴァルーペーナ・チーヴァレーナ・アッチャーデーサ、キヤーハン・テヒ・アッチャンナピ・カリーシャーミー、ヤーナーハン・ナ・パリブウンジッシャーミー」ティ 〈pb〉 。アタ・コー・テ・プルィサー・ウッジャーヤンティ・キッヤンティ・ヴィパーチェンティ – 「マヒッチャー・イメ・サマナー・サキャプッティヤー・アサントゥッハー。ナ・イメ・スカラー・チーヴァレーヒ・アッチャーデトゥン。カターンヒ・ナマ・アイヨー・ウパナンダ・アムヘーヒ・プッベ・アッパヴァーリトー・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジッシアティー」ティ！

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ purisānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātakā te, upananda, aññātakā’’ti? ‘‘Aññātakā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakānaṃ na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, pubbe appavārito aññātake gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

アッソーシューン・コー・ビククー・テサン・プルィサーナン・ウッジャーヤンターナン・キッヤンターナン・ヴィパーチェンターナン。イェ・テ・ビククー・アッピチャー…ペ… テ・ウッジャーヤンティ・キッヤンティ・ヴィパーチェンティ – 「カターンヒ・ナマ・アーヤスマ・ウパナンダ・サキャプット・プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティケ・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジッシアティー」ティ！ アタ・コー・テ・ビククー・アーヤスマタン・ウパナンダン・サキャプッタン・アネーカパリヤーイェーナ・ヴィガラヒットヴァー・バガヴァート・エタマタン・アーローチェスー…ペ… 「サッチャン・キラ・ツァ、ウパナンダ、プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティケ・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジャシー」ティ？ 「サッチャン、バガヴァー」ティ。 「ニャータカー 〈pb〉 テ、ウパナンダ、アンニャータカー」ティ？ 「アンニャータカー、バガヴァー」ティ。 「アンニャータコ、モーガプルィサ、アンニャータカーナン・ナ・ジャーナティ・パティルーパーン・ヴァー・アパティルーパーン・ヴァー・サンタン・ヴァー・アサンタン・ヴァー。タッタ・ナマ・ツァ、モーガプルィサ、プッベ・アッパヴァーリトー・アンニャータケ・ガハパティケ・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジッシアシー！ ナ・エタン、モーガプルィサ、アッパサンナーナン・ヴァー・パサーダーヤ…ペ… エヴァンチャ・パナ、ビッカウェ、イマṃ・シッカパーダン・ウディッセーヤーサ –

533. **‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa ubhinnaṃ aññātakānaṃ gahapatīnaṃ vā gahapatānīnaṃ vā paccekacīvaracetāpannāni upakkhaṭāni honti – ‘imehi mayaṃ paccekacīvaracetāpannehi paccekacīvarāni cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarehi acchādessāmā’ti; tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya – ‘sādhu vata maṃ āyasmanto imehi paccekacīvaracetāpannehi evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādetha, ubhova santā ekenā’ti, kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

533. **「ビククン・パネヴァ・ウディッサ・ウビンナン・アンニャータカーナン・ガハパティーナン・ヴァー・ガハパターニーナン・ヴァー・パチェーカチーヴァラチェータパンナーニ・ウパクハターニ・ホンティ – ‘イメーヒ・マヤṃ・パチェーカチーヴァラチェータパンネーヒ・パチェーカチーヴァラーニ・チェータペットヴァー・イッタンナーマṃ・ビククン・チーヴァレーヒ・アッチャーデッシャーマー」」ティ 〈pb〉 ； タトラ・チェ・ソー・ビクク・プッベ・アッパヴァーリトー・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジェーヤ – 「サードゥ・ヴァタ・マン・アーヤスマントー・イメーヒ・パチェーカチーヴァラチェータパンネーヒ・エヴァルーパン・ヴァー・エヴァルーパン・ヴァー・チーヴァラン・チェータペットヴァー・アッチャーデーサ、ウボヴァ・サンター・エケナー」ティ、カリヤーナカムヤタン・ウパーダーヤ、ニッサッギヤン・パーチッティヤ」」ンティ。

534. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya, bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā, bhikkhuṃ acchādetukāmā.

534. ビククン 〈pb〉 パネヴァ・ウディッサァーティ・ビククッサッタァヤ、ビククン・アラマンナṃ・カリットヴァー、ビククン・アッチャーデトゥカーマー。

Ubhinnanti dvinnaṃ.

二人（のちの二人）が、

Aññātakā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

「見知らぬ人」とは、母または父から、七代前の祖父までのいずれとも関係のない者のことである。

Gahapatī nāma ye keci agāra ajjhāvasanti.

「家主」とは、家に住む者のことである。

Gahapatāniyo nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasanti.

「家主の妻」とは、家に住む妻のことである。

Cīvaracetāpannāni nāma hiraññā vā suvaṇṇā vā muttā vā maṇī vā pavāḷā vā phalikā vā paṭakā vā suttā vā kappāsā vā.

「衣類を準備させる者」とは、金銭、黄金、真珠、宝石、珊瑚、水晶、布、絹、綿などのことである。

Imehi paccekacīvaracetāpannehiti paccupaṭṭhitehi.

「これらの、それぞれの衣類を準備させる者」とは、今用意されているものである。

Cetāpetvāti parivattetvā.

「準備させる」とは、変更させることである。

Acchādessāmāti dassāma.

「着るだろう」とは、「与えよう」ということである。

Tatra ce so bhikkhūti yaṃ bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannāni upakkhaṭāni honti so bhikkhu.

「その場合、その比丘が」とは、比丘のために衣類が準備されている場合、その比丘のことである。

Pubbe appavāritoti pubbe avutto hoti – ‘‘kīdisena te, bhante, cīvarena attho, kīdisaṃ te cīvaraṃ cetāpemā’’ti.

「以前に頼んでいない」とは、以前に「どのよう な衣類が必要ですか、どのような衣類を準備させましょうか」と言われていないことである。

Upasaṅkamitvāti gharaṃ gantvā yattha katthaci upasaṅkamitvā.

「訪ねて」とは、家に行き、どこかで訪ねることである。

Cīvare vikappaṃ āpajjeyyāti āyataṃ vā hotu vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā.

「衣類に差異が生じる」とは、丈が長いか、幅が広いか、粗いか、細かいかということである。

Imehi paccekacīvaracetāpannehīti paccupaṭṭhitehi.

「これらの、それぞれの衣類を準備させる者」とは、今用意されているものである。

Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vāti āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā.

「そのようなものか、そのようなものか」とは、丈が長いか、幅が広いか、粗いか、細かいかということである。

Cetāpetvāti parivattetvā.

「準備させる」とは、変更させることである。

Acchādethāti dajjetha.

「着なさい」とは、「与えなさい」ということである。

Ubhova santā ekenāti dvepi janā ekena.

「二人とも、一人で」とは、二人とも一人で。

Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sādhatthiko mahagghatthiko.

「善きことを願うから」とは、善意から、または高価なものを願うからである。

Tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā cetāpenti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātake gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

その言葉によって、丈が長いか、幅が広いか、粗いか、細かいものを準備させ、使用においては過失がある。取得した場合は、返還しなければならない。僧伽、 group、または個人に返還しなければならない。そして、比丘たちよ、このように返還しなければならない…（中略）…「師よ、これは私が以前に頼んでいない、見知らぬ家主のために準備させた衣類であり、衣類に差異が生じました。これを僧伽に返還します」…（中略）…「与えなさい」…（中略）…「与えなさい」…（中略）…「尊師に与えます」。

535. Aññātake aññātakasaññī pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

535. 見知らぬ人に、見知らぬ人だと知っていて、以前に頼んでいない家主を訪ねて、衣類に差異が生じた場合、返還しなければならない（罪）。見知らぬ人に、迷っていて、以前に頼んでいない家主を訪ねて、衣類に差異が生じた場合、返還しなければならない（罪）。見知らぬ人に、知人だと知っていて、以前に頼んでいない家主を訪ねて、衣類に差異が生じた場合、返還しなければならない（罪）。

Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

知人に、見知らぬ人だと知っている場合、過失の罪がある。知人に、迷っている場合、過失の罪がある。知人に、知人だと知っている場合、罪はない。

536. Anāpatti – ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ cetāpetukāmānaṃ appagghaṃ cetāpeti, ummattakassa, ādikammikassāti.

536. 罪はない – 知人に対して、頼んだ者に対して、他者のために、自分の財産で、高価なものを準備させたい者が安価なものを準備させる場合、狂人の場合、最初の行為者の場合である。

Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

第二の戒律（衣類を準備させること）が完了した。第九。

10. Rājasikkhāpadaṃ

10. 王の戒律

537. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato upanandassa sakyaputtassa upaṭṭhāko mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa dūtena cīvaracetāpannaṃ pāhesi – ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādehī’’ti. Atha kho so dūto yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ. Paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti. Evaṃ vutte āyasmā upanando sakyaputto taṃ dūtaṃ etadavoca – ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma, cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma kālena kappiya’’nti. Evaṃ vutte so dūto āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti? Tena kho pana samayena aññataro upāsako ārāmaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ dūtaṃ etadavoca – ‘‘eso kho, āvuso, upāsako bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Atha kho so dūto taṃ upāsakaṃ saññāpetvā yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi saññatto so mayā. Upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti.

537. その時、世尊は舎衛城の祇園精舎、長者の与えし孤児園に滞在されていた。その時、尊者ウパナンダ・サキャプッタの世話役であった高官が、尊者ウパナンダ・サキャプッタのために、衣類を準備させるものを送った。「この衣類を準備させるもので、衣類を準備させて、尊者を衣類で覆ってください」と。そこでその使者が、尊者ウパナンダ・サキャプッタのもとへ行き、尊者ウパナンダ・サキャプッタにこう言った。「尊者よ、これは尊者のために衣類を準備させるものとして持ってきました。尊者よ、衣類を準備させるものを受け取ってください」と。こう言われた時、尊者ウパナンダ・サキャプッタはその使者にこう言った。「我々は、友よ、衣類を準備させるものを受け取らない。衣類は受け取るが、時期にかなったものである」と。こう言われた時、その使者は尊者ウパナンダ・サキャプッタにこう言った。「尊者よ、世話役はいますか？」と。その時、ある在俗信者が、何か用事があって園に来ていた。そこで尊者ウパナンダ・サキャプッタはその使者にこう言った。「友よ、あれが比丘たちの世話役である」と。そこでその使者は、その在俗信者を説得して、尊者ウパナンダ・サキャプッタのもとへ行き、尊者ウパナンダ・サキャプッタにこう言った。「尊者よ、尊者が世話役として指名された方は、私が説得しました。尊者よ、時期が来たら訪ねてください。衣類であなたを覆ってくれるでしょう」と。

Tena kho pana samayena so mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘paribhuñjatu ayyo taṃ cīvaraṃ, icchāma mayaṃ ayyena taṃ cīvaraṃ paribhutta’’nti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ upāsakaṃ na kiñci avacāsi. Dutiyampi kho so mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘paribhuñjatu ayyo taṃ cīvaraṃ, icchāma mayaṃ ayyena taṃ cīvaraṃ paribhutta’’nti. Dutiyampi kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ upāsakaṃ na kiñci avacāsi. Tatiyampi kho so mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘paribhuñjatu ayyo taṃ cīvaraṃ, icchāma mayaṃ ayyena taṃ cīvaraṃ paribhutta’’nti.

その時、その高官は尊者ウパナンダ・サキャプッタのもとに使者を送った。「尊者よ、その衣類を着用してください。私たちは尊者にその衣類を着用していただきたいのです」と。そこで尊者ウパナンダ・サキャプッタはその在俗信者に何も言わなかった。二度目に、その高官は尊者ウパナンダ・サキャプッタのもとに使者を送った。「尊者よ、その衣類を着用してください。私たちは尊者にその衣類を着用していただきたいのです」と。二度目に、尊者ウパナンダ・サキャプッタはその在俗信者に何も言わなかった。三度目に、その高官は尊者ウパナンダ・サキャプッタのもとに使者を送った。「尊者よ、その衣類を着用してください。私たちは尊者にその衣類を着用していただきたいのです」と。

Tena kho pana samayena negamassa samayo hoti. Negamena ca katikā katā hoti – ‘‘yo pacchā āgacchati paññāsaṃ baddho’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena so upāsako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti. ‘‘Ajjaṇho, bhante, āgamehi, ajja negamassa samayo. Negamena ca katikā katā hoti – ‘yo pacchā āgacchati paññāsaṃ baddho’’’ti. ‘‘Ajjeva me, āvuso, cīvaraṃ dehī’’ti ovaṭṭikāya parāmasi. Atha kho so upāsako āyasmatā upanandena sakyaputtena nippīḷiyamāno āyasmato upanandassa sakyaputtassa cīvaraṃ cetāpetvā pacchā agamāsi. Manussā taṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, ayyo, pacchā āgato, paññāsaṃ jīnosī’’ti.

その時、町の人々の集まりがあった。町の人々は約束をしていた。「後から来た者は50（単位）の罰金」と。そこで尊者ウパナンダ・サキャプッタはその在俗信者のもとへ行き、その在俗信者にこう言った。「友よ、私には衣類が必要なのだ」と。「今日は、尊者よ、来てください。今日は町の人々の集まりです。町の人々は約束をしています – 「後から来た者は50（単位）の罰金」と」。「今日、私に衣類をください」と、彼は（尊者ウパナンダ）は要求した。そこでその在俗信者は、尊者ウパナンダ・サキャプッタに無理強いされて、尊者ウパナンダ・サキャプッタのために衣類を準備させて、後から来た。人々は彼にこう言った。「あなたはなぜ遅れたのですか？50（単位）の罰金ですよ」。

Atha kho so upāsako tesaṃ manussānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayimesaṃ sukaraṃ veyyāvaccampi kātuṃ. Kathañhi nāma āyasmā upanando upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamessatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこでその在俗信者は、その人々にこのことを伝えた。人々は不平を言い、非難し、不満を述べた。「これらの釈迦族の修行者たちは欲深い、満足しない。彼らに奉仕することも容易ではない。なぜ尊者ウパナンダは、在俗信者から「今日は、尊者よ、来てください」と言われたのに、来なかったのか！」と。比丘たちは、その人々が不平を言い、非難し、不満を述べているのを聞いた。欲の少ない比丘たちは…彼らは不平を言い、非難し、不満を述べた。「なぜ尊者ウパナンダ・サキャプッタは、在俗信者から「今日は、尊者よ、来てください」と言われたのに、来なかったのか！」と。そこでこれらの比丘たちは、尊者ウパナンダ・サキャプッタを様々な言葉で非難し、世尊にこのことを伝えた…（中略）…「ウパナンダよ、本当に、在俗信者から「今日は、尊者よ、来てください」と言われたのに、来なかったのか？」と。「はい、世尊」と。仏は世尊を非難した…（中略）…「なぜ、愚か者よ、在俗信者から「今日は、尊者よ、来てください」と言われたのに、来なかったのか！それは、無信の人々の信仰を増すためではない…（中略）…そして、比丘たちよ、このようにこの戒律を唱えなさい –

538. ‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa rājā vā rājabhoggo vā brāhmaṇo vā gahapatiko vā dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyya – ‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehī’ti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’nti, tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyo – ‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma. Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma, kālena kappiya’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya – ‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’ti, cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā – ‘eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’ti. So ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi saññatto so mayā, upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’ti, cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo – ‘attho me, āvuso, cīvarenā’ti. Dvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce abhinipphādeyya, catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ. Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūto uddissa tiṭṭhamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ; tato ce uttari **vāyamamāno taṃ cīvara abhinipphādeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. No ce abhinipphādeyya, yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha, na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassā’ti, ayaṃ tattha sāmīcī’’**ti.

538. 「比丘のために、王または王の家臣、バラモン、または家主が、使者を通して衣類を準備させるものを送り、『この衣類を準備させるもので、衣類を準備させて、この名前の比丘に衣類を着せなさい』と。もしその使者がその比丘を訪ねて、『尊者よ、これは尊者のために衣類を準備させるものとして持ってきました。尊者よ、衣類を準備させるものを受け取ってください』と言ったならば、その比丘はその使者に、『友よ、我々は衣類を準備させるものを受け取らない。衣類は受け取るが、時期にかなったものである』と言わなければならない。もしその使者がその比丘に、『尊者よ、世話役はいますか？』と言ったならば、衣類を欲する比丘は、世話役を指名しなければならない、園の管理者か、在俗信者か – 『友よ、あれが比丘たちの世話役である』と。もしその使者がその世話役を説得して、その比丘を訪ねて、『尊者よ、尊者が世話役として指名された方は、私が説得しました。尊者よ、時期が来たら訪ねてください。衣類であなたを覆ってくれるでしょう』と言ったならば、衣類を欲する比丘は、世話役を訪ねて、二、三度促し、思い出させなければならない – 『友よ、私には衣類が必要なのだ』と。二、三度促し、思い出させたときに、その衣類が準備されれば、それは善いことである。もし準備されなければ、四度、五度、六度まで、黙って待たなければならない。四度、五度、六度まで黙って待って、その衣類が準備されれば、それは善いことである。それ以上、努力してその衣類を準備させたならば、返還しなければならない（罪）。もし準備されなければ、その衣類を準備させるものが運ばれてきたところで、自分でそこへ行くか、使者を送って、『あなたがたが比丘のために衣類を準備させるものを送ったが、それはその比丘には何の役にも立たない。あなたがた自身でやりなさい、あなたがた自身のものが失われないように』と言わなければならない。これがその場での適切な対応である」と。

539. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya, bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā, bhikkhuṃ acchādetukāmo.

539. 「比丘のために」とは、比丘のために、比丘を対象として、比丘を覆いたいと思って。

Rājā nāma yo koci rajjaṃ kāreti.

「王」とは、統治する者のことである。

Rājabhoggo nāma yo koci rañño bhattavetanāhāro.

「王の家臣」とは、王から俸給を得ている者のことである。

Brāhmaṇo nāma jātiyā brāhmaṇo.

「バラモン」とは、生まれながらのバラモンのことである。

Gahapatiko nāma ṭhapetvā rājaṃ rājabhoggaṃ brāhmaṇaṃ avaseso gahapatiko nāma.

「家主」とは、王、王の家臣、バラモンを除いた、残りの者のことである。

Cīvaracetāpannaṃ nāma hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā muttā vā maṇi vā.

「衣類を準備させるもの」とは、金銭、黄金、真珠、宝石のことである。

Iminā cīvaracetāpannenāti paccupaṭṭhitena.

「この衣類を準備させるもので」とは、今用意されているものである。

Cetāpetvāti parivattetvā.

「準備させる」とは、変更させることである。

Acchādehīti dajjehi.

「着せなさい」とは、「与えなさい」ということである。

So ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ. Paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti, tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyo – ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma. Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma, kālena kappiya’’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya – ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti? Cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā – ‘‘eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Na vattabbo – ‘‘tassa dehīti vā, so vā nikkhipissati, so vā parivattessati, so vā cetāpessatī’’ti.

もしその使者がその比丘を訪ねて、『尊者よ、これは尊者のために衣類を準備させるものとして持ってきました。尊者よ、衣類を準備させるものを受け取ってください』と言ったならば、その比丘はその使者に、『友よ、我々は衣類を準備させるものを受け取らない。衣類は受け取るが、時期にかなったものである』と言わなければならない。もしその使者がその比丘に、『尊者よ、世話役はいますか？』と言ったならば、衣類を欲する比丘は、世話役を指名しなければならない、園の管理者か、在俗信者か – 『友よ、あれが比丘たちの世話役である』と。それは（世話役を）指定してはならない – 『彼に与えよ』と、または『彼が置くだろう』と、または『彼が変更するだろう』と、または『彼が準備させるだろう』と。

So ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi saññatto so mayā. Upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti, cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo – ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti. Na vattabbo – ‘‘dehi me cīvaraṃ, āhara me cīvaraṃ, parivattehi me cīvaraṃ, cetāpehi me cīvara’’nti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace abhinipphādeti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce abhinipphādeti, tattha gantvā tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ. Na āsane nisīditabbaṃ. Na āmisaṃ paṭiggahetabbaṃ. Na dhammo bhāsitabbo. ‘‘Kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti pucchiyamāno ‘‘jānāhi, āvuso’’ti vattabbo. Sace āsane vā nisīdati, āmisaṃ vā paṭiggaṇhāti, dhammaṃ vā bhāsati, ṭhānaṃ bhañjati. Dutiyampi ṭhātabbaṃ. Tatiyampi ṭhātabbaṃ. Catukkhattuṃ codetvā catukkhattuṃ ṭhātabbaṃ. Pañcakkhatuṃ codetvā dvikkhattuṃ ṭhātabbaṃ. Chakkhattuṃ codetvā na ṭhātabbaṃ. Tato ce uttari vāyamamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena abhinipphāditaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

そうして<span class="pb" data-ed="M" data-n="0.0327"></span>、その使いの者を使い、その用事をさせる者に伝え終えてから、その僧侶のもとへ行って、このように言うであろう。「尊者よ、尊者が用事をさせる者として指示された者は、私がきちんと伝えておきました。尊者は時を見てお越しください。衣でそれを着せてさしあげましょう」と。衣を必要とする僧侶は、僧侶たちよ、用事をさせる者のもとへ行って、二、三度催促して、知らせるべきである。「友よ、私には衣が必要です」と。決して「私に衣をください、私に衣を持ってきてください、私に衣を返してください、私に衣を織らせてください」などと言ってはならない。二度催促すべきである。三度催促すべきである。もし（衣が）満たされるならば、それは善いことである。もし満たされないならば、そこに（用事をさせる者のもとへ）行って、黙って（衣を）与えられるのを待たねばならない。座に座ってはならない。布施を受けてはならない。法を説いてはならない。「何のために来たのか」と問われたならば、「友よ、知ってください」と（衣を）促すように言わねばならない。もし座に座り<span class="pb" data-ed="P" data-n="3.0223"></span>、布施を受け、法を説くならば、それは（戒律を）破ることになる。二度（衣を）待つべきである。三度（衣を）待つべきである。四度催促して、四度待つべきである。五度催促して、二度待つべきである。六度催促して、（衣を）待つべきではない。それでもさらに（衣を）得ようと努めて、（衣を）得たならば、そのような行為には咎がある。受け取ったことによって、それは放棄（すべきもの）となる。僧侶たちよ、僧侶に、または集団に、または個人に放棄しなければならない。そして、僧侶たちよ、このように放棄しなければならない……（省略）……尊者よ、この私の衣は、過度に何度も催促し、過度に六度待った後、得られたもので、放棄すべきものです。これを僧侶たちに放棄します……（省略）……与えよ……（省略）……与えよと……（省略）……尊者ダマに与えます。」

No ce abhinipphādeyya, yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti. Yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassā’’ti.

もし（衣が）満たされないならば、その衣の代金が届けられたところに、自分で、または使いの者を遣わして、行くべきである。そして、「皆さんが僧侶に衣の代金を送られたが、それはその僧侶には何の役にも立ちません。皆さんはご自分のものに励んでください。皆さんのものが無駄にならないように」と言わねばならない。

Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā.

これがその適切なことであり、これがその（戒律に）従うべき道である。

540. Atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena atirekasaññī abhinipphādeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena vematiko abhinipphādeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena ūnakasaññī abhinipphādeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

540. 過度に何度も催促し、過度に六度待った後、（衣を）過度に得たと認識して（衣を）得たならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。過度に何度も催促し、過度に六度待った後、（衣を）得たかどうか確信が持てないまま（衣を）得たならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。過度に何度も催促し、過度に六度待った後、（衣を）得た量が少ないと認識して（衣を）得たならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。

Ūnakatikkhattuṃ codanāya ūnakachakkhattuṃ ṭhānena atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatikkhattuṃ codanāya ūnakachakkhattuṃ ṭhānena vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatikkhattuṃ codanāya ūnakachakkhattuṃ ṭhānena ūnakasaññī anāpatti.

過度に何度も催促せず、過度に六度待たないうちに、（衣を）過度に得たと認識して（衣を）得たならば、それは咎（ドゥッカタ）の罪である。過度に何度も催促せず、過度に六度待たないうちに、（衣を）得たかどうか確信が持てないまま（衣を）得たならば、それは咎（ドゥッカタ）の罪である。過度に何度も催促せず、過度に六度待たないうちに、（衣を）得た量が少ないと認識して（衣を）得たならば、それは罪ではない。

541. Anāpatti – tikkhattuṃ codanāya, chakkhattuṃ ṭhānena, ūnakatikkhattuṃ codanāya, ūnakachakkhattuṃ ṭhānena, acodiyamāno deti, sāmikā codetvā denti, ummattakassa, ādikammikassāti.

541. 罪ではないのは、三度催促して、六度待つ場合。三度催促せず、六度待たないうちに（衣を）得た場合。催促されていないのに与えられた場合。所有者が催促して与えた場合。狂人の場合、最初の罪を犯した者の場合である。

Rājasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

王の戒律の章、第十。

Kathinavaggo paṭhamo.

カティナ（衣）の章、第一。

Tassuddānaṃ –

その要約は──

Ubbhataṃ kathinaṃ tīṇi, dhovanañca paṭiggaho;

ウッバタ（衣）とカティナ（衣）の三つ、洗濯と受け取り。

Aññātakāni tīṇeva, ubhinnaṃ dūtakena cāti.

不明なもの三つ、両者の使いの者によって。

2. Kosiyavaggo

2. 苔（コシヤ）の章

1. Kosiyasikkhāpadaṃ

1. 苔（コシヤ）の戒律

542. Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’’nti. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā amhe upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’nti! Amhākampi alābhā, amhākampi dulladdhaṃ, ye mayaṃ ājīvassa hetu puttadārassa kāraṇā bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādemā’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’’’nti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vadetha – ‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’’’nti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vakkhatha – bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātunti. Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

542. その時、世尊はアーラヴィヤに滞在され、アッガラーラという聖域にいた。その時、チャッバッギーヤの僧侶たちは、苔（コシヤ）の織り手のもとへ行って、このように言った。「友よ、たくさんの苔（コシヤ）を織ってください。私たちにもください。私たちも苔（コシヤ）を混ぜた敷物を作りたいのです」と。彼らは不平を言い、怒り、嘆いた。「どうして釈迦族の修行者たちが、私たちのもとへ来て、『友よ、たくさんの苔（コシヤ）を織ってください。私たちにもください。私たちも苔（コシヤ）を混ぜた敷物を作りたいのです』などと言えるだろうか！ 私たちには利益がない、私たちには恵まれない、私たちは生計のために、妻子を得るために、多くの小さな生き物を殺しているのだ」と。これらの人々の不平、怒り、嘆きを、僧侶たちは聞いた。その中で、欲の少ない僧侶たち……（省略）……彼らは不平を言い、怒り、嘆いた。「どうしてチャッバッギーヤの僧侶たちが、苔（コシヤ）の織り手のもとへ来て、『友よ、たくさんの苔（コシヤ）を織ってください。私たちにもください。私たちも苔（コシヤ）を混ぜた敷物を作りたいのです』などと言えるだろうか！」そこで、これらの僧侶たちは、チャッバッギーヤの僧侶たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した……（省略）……「本当ですか、僧侶たちよ、あなたたちは苔（コシヤ）の織り手のもとへ行って、このように言ったのですか、『友よ、たくさんの苔（コシヤ）を織ってください。私たちにもください。私たちも苔（コシヤ）を混ぜた敷物を作りたいのです』と？」「本当です、世尊」と。世尊は非難された……（省略）……「どうしてあなたたち、哀れな者たちよ、苔（コシヤ）の織り手のもとへ行って、『友よ、たくさんの苔（コシヤ）を織ってください。私たちにもください。私たちも苔（コシヤ）を混ぜた敷物を作りたいのです』などと言うのですか！ これは、哀れな者たちよ、信じていない者たちの信仰を増すためではなく……（省略）……だから、僧侶たちよ、この戒律を唱えるべきである──

543. **‘‘Yo pana bhikkhu kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

543. **「もし僧侶が苔（コシヤ）を混ぜた敷物を作らせたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる」**。

544. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

もし、とは、誰が、どのような……（省略）……僧侶とは……（省略）……この件において意図された僧侶のことである。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

敷物とは、敷いて作られた、平らなものである。

Kārāpeyyāti ekenapi kosiyaṃsunā missitvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabba…pe… idaṃ me, bhante, kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

作らせた、とは、たとえ一本の苔（コシヤ）でも混ぜて作るか、作らせるならば、その行為には咎がある。受け取ったことによって、それは放棄（すべきもの）となる。僧侶に、または集団に、または個人に放棄しなければならない。そして、僧侶たちよ、このように放棄しなければならない……（省略）……「尊者よ、この私の苔（コシヤ）を混ぜた敷物は、作らせたもので、放棄すべきものです。これを僧侶たちに放棄します……（省略）……与えよ……（省略）……与えよと……（省略）……尊者ダマに与えます。」

545. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

545. 自分で作ったものを自分で完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。自分で作ったものを他人に完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。他人が作ったものを自分で完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。他人が作ったものを他人に完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

他人のために作るか、作らせるならば、それは咎（ドゥッカタ）の罪である。他人によって作られたものを受け取って使用するならば、それは咎（ドゥッカタ）の罪である。

546. Anāpatti vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti.

546. 罪ではないのは、天蓋を作る場合、床を敷く場合、経帷子を作る場合、座布団を作る場合、枕を作る場合である。狂人の場合、最初の罪を犯した者の場合である。

Kosiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

苔（コシヤ）の戒律の章、第一。

2. Suddhakāḷakasikkhāpadaṃ

2. 黒い毛織物の戒律

547. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpenti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

547. その時、世尊はヴェーサーリーに滞在され、マハーヴァーナのクーターガーラ・サーラ（方形の講堂）にいた。その時、チャッバッギーヤの僧侶たちは、黒い毛織物の敷物を作らせていた。人々が巡礼で訪れて、それを見て、不平を言い、怒り、嘆いた。「どうして釈迦族の修行者たちが、黒い毛織物の敷物を作らせるのだろうか、まるで世俗の快楽を貪る者たちのようだ！」これらの人々の不平、怒り、嘆きを、僧侶たちは聞いた。その中で、欲の少ない僧侶たち……（省略）……彼らは不平を言い、怒り、嘆いた。「どうしてチャッバッギーヤの僧侶たちが、黒い毛織物の敷物を作らせるのだろうか！」そこで、これらの僧侶たちは、チャッバッギーヤの僧侶たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した……（省略）……「本当ですか、僧侶たちよ、あなたたちは黒い毛織物の敷物を作らせるのですか？」「本当です、世尊」と。世尊は非難された……（省略）……「どうしてあなたたち、哀れな者たちよ、黒い毛織物の敷物を作らせるのですか！ これは、哀れな者たちよ、信じていない者たちの信仰を増すためではなく……（省略）……だから、僧侶たちよ、この戒律を唱えるべきである──

548. **‘‘Yo pana bhikkhu suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

548. **「もし僧侶が黒い毛織物の敷物を作らせたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる」**。

549. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

もし、とは、誰が、どのような……（省略）……僧侶とは……（省略）……この件において意図された僧侶のことである。

Kāḷakaṃ nāma dve kāḷakāni – jātiyā kāḷakaṃ vā rajanakāḷakaṃ vā.

黒い、とは、二つの黒いものを指す。生まれつき黒いもの、または染めた黒いものである。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

敷物とは、敷いて作られた、平らなものである。

Kārāpeyyāti karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ …pe… idaṃ me, bhante, suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

作らせた、とは、作るか、作らせるならば、その行為には咎がある。受け取ったことによって、それは放棄（すべきもの）となる。僧侶に、または集団に、または個人に放棄しなければならない。そして、僧侶たちよ、このように放棄しなければならない……（省略）……「尊者よ、この私の黒い毛織物の敷物は、作らせたもので、放棄すべきものです。これを僧侶たちに放棄します……（省略）……与えよ……（省略）……与えよと……（省略）……尊者ダマに与えます。」

550. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

550. 自分で作ったものを自分で完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。自分で作ったものを他人に完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。他人が作ったものを自分で完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。他人が作ったものを他人に完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

他人のために作るか、作らせるならば、それは咎（ドゥッカタ）の罪である。他人によって作られたものを受け取って使用するならば、それは咎（ドゥッカタ）の罪である。

551. Anāpatti vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti.

551. 罪ではないのは、天蓋を作る場合、床を敷く場合、経帷子を作る場合、座布団を作る場合、枕を作る場合である。狂人の場合、最初の罪を犯した者の場合である。

Suddhakāḷakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

黒い毛織物の戒律の章、第二。

3. Dvebhāgasikkhāpadaṃ

3. 二分の一の戒律

552. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpetu’’nti, te thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpenti. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

552. その時、世尊はサーヴァッティーに滞在され、ジェータヴァーナのアーナータピンディカ（長者の施し）の庭園にいた。その時、チャッバッギーヤの僧侶たちは、「世尊は黒い毛織物の敷物を作らせることを禁じられた」として、わずかばかりの白いものを端に付けて、その中に黒い毛織物を混ぜて敷物を作らせた。その中で、欲の少ない僧侶たち……彼らは不平を言い、怒り、嘆いた。「どうしてチャッバッギーヤの僧侶たちが、わずかばかりの白いものを端に付けて、その中に黒い毛織物を混ぜて敷物を作らせるのだろうか！」そこで、これらの僧侶たちは、チャッバッギーヤの僧侶たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した……（省略）……「本当ですか、僧侶たちよ、あなたたちはわずかばかりの白いものを端に付けて、その中に黒い毛織物を混ぜて敷物を作らせるのですか？」「本当です、世尊」と。世尊は非難された……（省略）……「どうしてあなたたち、哀れな者たちよ、わずかばかりの白いものを端に付けて、その中に黒い毛織物を混ぜて敷物を作らせるのですか！ これは、哀れな者たちよ、信じていない者たちの信仰を増すためではなく……（省略）……だから、僧侶たちよ、この戒律を唱えるべきである──

553. **‘‘Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārayamānena dve bhāgā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ ādātabbā tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānaṃ. Anādā ce bhikkhu dve bhāge suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

553. **「比丘が新しい敷物を作る際には、羊毛の2部を白く、3部を染めたもの、4部を普段使いのものを取らなければならない。もし比丘が羊毛の2部、染めたものの3部、普段使いのものの4部を取らずに新しい敷物を作らせたならば、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）」**。

554. Navaṃ nāma karaṇaṃ upādāya vuccati.

554. 「新しい」とは、準備することを意味する。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

「敷物」とは、敷き詰めて作られた、滑らかなものである。

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

「作る際に」とは、自分で作るか、または作らせるかのいずれかである。

Dve bhāgā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ ādātabbāti dhārayitvā dve tulā ādātabbā.

「羊毛の2部を取らなければならない」とは、2単位の羊毛を取らなければならないことを意味する。

Tatiyaṃ odātānanti tulaṃ odātānaṃ.

「染めたものの3部」とは、1単位の染めたものである。

Catutthaṃ gocariyānanti tulaṃ gocariyānaṃ.

「普段使いのものの4部」とは、1単位の普段使いのものである。

Anādā ce bhikkhu dve bhāge suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānanti. Anādiyitvā dve tule suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tulaṃ odātānaṃ tulaṃ gocariyānaṃ navaṃ santhataṃ karoti vā kārāpeti vā payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, santhataṃ anādiyitvā dve tule suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tulaṃ odātānaṃ tulaṃ gocariyānaṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

もし比丘が羊毛の2単位、染めたものの1単位、普段使いのものの1単位を取らずに新しい敷物を作るか、または作らせたならば、それは罪（ドゥッカタ）となる。もし受け取ったならば、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。それは僧伽、集団、または個人に放棄されなければならない。そして、比丘たちよ、このように放棄されなければならない…（省略）…「尊師よ、私は、羊毛の2単位、染めたものの1単位、普段使いのものの1単位を取らずに作らせた、この敷物を投げるべきものとして（＝所有権を放棄すべきものとして）僧伽に提出します」…（省略）…「与えてください」…（省略）…「与える」…（省略）…「長老に差し上げます」。

555. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

555. 自分で準備して自分で完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。自分で準備して他人に完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。他人によって準備されたものを自分で完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。他人によって準備されたものを他人に完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

他人のために作るか、または作らせたならば、それは罪（ドゥッカタ）である。他人が作ったものを受け取って使用したならば、それは罪（ドゥッカタ）である。

556. Anāpatti tulaṃ odātānaṃ tulaṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karoti, bahutaraṃ odātānaṃ bahutaraṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karoti, suddhaṃ odātānaṃ suddhaṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karoti, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti.

556. 染めたもの、普段使いのものを取って作る場合、染めたものがより多い場合、普段使いのものがより多い場合、純粋な染めたもの、純粋な普段使いのものを取って作る場合、天蓋、床敷き、敷物、座布団、または枕を作る場合、狂人、または初心者の場合は、罪はない。

Dvebhāgasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

二分の一の教えは終わった、第三。

4. Chabbassasikkhāpadaṃ

4. 六年間の教え

557. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhū anuvassaṃ santhataṃ kārāpenti. Te yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘‘eḷakalomāni detha. Eḷakalomehi attho’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā anuvassaṃ santhataṃ kārāpessanti, yācanabahulā viññattibahulā viharissanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’’’ti! Amhākaṃ pana sakiṃ katāni santhatāni pañcapi chapi vassāni honti, yesaṃ no dārakā uhadantipi ummihantipi undūrehipi khajjanti. Ime pana samaṇā sakyaputtiyā anuvassaṃ santhataṃ kārāpenti, yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’’ti!

557. その時、世尊は舎衛城の祇陀林、阿那邽太子に帰依された園に滞在されていた。その時、比丘たちは毎年敷物を作らせていた。彼らは乞食のように、懇願するように過ごしていた。「羊毛をください。羊毛が必要です」と。人々は不平を言った、非難した、嘆いた。「どうして釈迦族の修行者たちは毎年敷物を作らせ、乞食のように、懇願するように過ごすのか、『羊毛をください。羊毛が必要です』と！ 私たちのために作られた敷物は５年や６年も持つが、子供がそれに小便をしたり、唾を吐いたり、ネズミがかじったりさえする。これらの釈迦族の修行者たちは毎年敷物を作らせ、乞食のように、懇願するように過ごしている、『羊毛をください。羊毛が必要です』と！」

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū anuvassaṃ santhataṃ kārāpessanti, yācanabahulā viññattibahulā viharissanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū anuvassaṃ santhataṃ kārāpenti, yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā anuvassaṃ santhataṃ kārāpessanti, yācanabahulā viññattibahulā viharissanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’ti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、それらの人々が不平を言い、非難し、嘆くのを聞いた。そして、それらの比丘たち…（省略）…は不平を言い、非難し、嘆いた。「どうして比丘たちは毎年敷物を作らせ、乞食のように、懇願するように過ごすのか、『羊毛をください。羊毛が必要です』と！」そこで、それらの比丘たちは、様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（省略）…「本当に、比丘たちよ、比丘たちは毎年敷物を作らせ、乞食のように、懇願するように過ごしている、『羊毛をください。羊毛が必要です』と？」「本当です、世尊」と。世尊は…（省略）…「どうして those、比丘たちよ、愚か者たちは毎年敷物を作らせ、乞食のように、懇願するように過ごすのか、『羊毛をください。羊毛が必要です』と！ それは、比丘たちよ、信じられない者たちの信仰を深めるためではない…（省略）…このように、比丘たちよ、この教えを唱えなさい――

558. **‘‘Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ. Orena ce channaṃ vassānaṃ taṃ santhataṃ vissajjetvā vā avissajjetvā vā aññaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

558. 「比丘が新しい敷物を作る際には、６年間保持しなければならない。もし６年未満でその敷物を手放すか、または手放さないかにかかわらず、新しい敷物を作らせたならば、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）」と。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は比丘たちのために教えを定められた。

559. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kosambiyaṃ gilāno hoti. Ñātakā tassa bhikkhuno santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘āgacchatu, bhadanto mayaṃ upaṭṭhahissāmā’’ti. Bhikkhūpi evamāhaṃsu – ‘‘gacchāvuso, ñātakā taṃ upaṭṭhahissantī’’ti. So evamāha – ‘‘bhagavatā, āvuso, sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabba’nti. Ahañcamhi gilāno, na sakkomi santhataṃ ādāya pakkamituṃ. Mayhañca vinā santhatā na phāsu hoti. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa bhikkhuno santhatasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tena gilānena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, gilāno. Na sakkomi santhataṃ ādāya pakkamituṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ santhatasammutiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

559. その時、ある比丘がコーサンビーで病気だった。親族は、その比丘に使いを送った。「来てください、尊師、私たちは世話をします」と。比丘たちも言った。「行っておいで、友よ、親族があなたを世話してくれるでしょう」と。彼は言った。「世尊は、友よ、教えを定められました、『比丘は新しい敷物を作る際には、６年間保持しなければならない』と。私は病気です、敷物を持って移動することはできません。私のために、敷物なしでは快適ではありません。私は行きません」と。彼らはこの件を世尊に報告した。そこで世尊はこの原因、この事柄について説法をし、比丘たちに告げられた。「私は、比丘たちよ、病気の比丘に敷物の許可を与えることを許します。そして、比丘たちよ、このように与えられなければならない。その病気の比丘は僧伽に近づき、片方の肩に上衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して座り、合掌してこのように言わなければならない。『尊師よ、私は病気です。敷物を持って移動することはできません。尊師よ、私は僧伽に敷物の許可を求めます』と。二度目に求めなければならない。三度目に求めなければならない。熟練した比丘は、僧伽に知らせなければならない――

560. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti santhataṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ santhatasammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

560. 「尊師方、僧伽よ、私の話を聞いてください。この、ある比丘は病気です。敷物を持って移動することはできません。彼は僧伽に敷物の許可を求めています。もし僧伽の都合がよければ、僧伽はその比丘にある敷物の許可を与えるでしょう。これは提案です。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti santhataṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ santhatasammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutiṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutiyā dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方、僧伽よ、私の話を聞いてください。この、ある比丘は病気です。敷物を持って移動することはできません。彼は僧伽に敷物の許可を求めています。僧伽はその比丘にある敷物の許可を与えます。誰が、尊師よ、この比丘に敷物の許可を与えることに賛成ですか、黙っていてください。誰が賛成しないか、発言してください。」

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno santhatasammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽によって、この比丘にある敷物の許可が与えられました。僧伽は賛成です、したがって黙っています。私はこのように覚えています。」

Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そして、比丘たちよ、このようにこの教えを唱えなさい――

561. **‘‘Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ. Orena ce channaṃ vassānaṃ taṃ santhataṃ vissajjetvā vā avissajjetvā vā aññaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

561. 「比丘が新しい敷物を作る際には、６年間保持しなければならない。もし６年未満でその敷物を手放すか、または手放さないかにかかわらず、僧伽の許可を除いて、新しい敷物を作らせたならば、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）」と。

562. Navaṃ nāma karaṇaṃ upādāya vuccati.

562. 「新しい」とは、準備することを意味する。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

「敷物」とは、敷き詰めて作られた、滑らかなものである。

Kārāpetvāti karitvā vā kārāpetvā vā.

「作らせた」とは、自分で作ったか、または作らせたかのいずれかである。

Chabbassāni dhāretabbanti chabbassaparamatā dhāretabbaṃ.

「６年間保持しなければならない」とは、６年を限度として保持しなければならないことを意味する。

Orena ce channaṃ vassānanti ūnakachabbassāni.

「６年未満」とは、６年未満のことである。

Taṃ santhataṃ vissajjetvāti aññesaṃ datvā.

「その敷物を手放す」とは、他人に与えることである。

Avissajjetvāti na kassaci datvā.

「手放さない」とは、誰にも与えないことである。

Aññatra bhikkhusammutiyāti ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ aññaṃ navaṃ santhataṃ karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, santhataṃ ūnakachabbassāni kārāpitaṃ, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「僧伽の許可を除いて」とは、僧伽の許可を除いて、新しい敷物を作るか、または作らせたならば、それは罪（ドゥッカタ）となる。もし受け取ったならば、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。それは僧伽、集団、または個人に放棄されなければならない。そして、比丘たちよ、このように放棄されなければならない…（省略）…「尊師よ、私は、６年未満で、僧伽の許可を除いて作らせた、この敷物を投げるべきものとして（＝所有権を放棄すべきものとして）僧伽に提出します」…（省略）…「与えてください」…（省略）…「与える」…（省略）…「長老に差し上げます」。

563. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

563. 自分で準備して自分で完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。自分で準備して他人に完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。他人によって準備されたものを自分で完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。他人によって準備されたものを他人に完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。

564. Anāpatti chabbassāni karoti, atirekachabbassāni karoti, aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, bhikkhusammutiyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

564. ６年間作る場合、６年を超えて作る場合、他人のために作るか、または作らせた場合、他人が作ったものを受け取って使用した場合、天蓋、床敷き、敷物、座布団、または枕を作る場合、僧伽の許可がある場合、狂人、または初心者の場合は、罪はない。

Chabbassasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

六年間の教えは終わった、第四。

5. Nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ

5. 座具の教え

565. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Namhi kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante,’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā nāssudha koci bhagavantaṃ upasaṅkamati, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Tena kho pana samayena sāvatthiyā saṅghena katikā katā hoti – ‘‘icchatāvuso, bhagavā temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Na bhagavā kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Yo bhagavantaṃ upasaṅkamati so pācittiyaṃ desāpetabbo’’ti. Atha kho āyasmā upaseno vaṅgantaputto, sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavoca – ‘‘kacci vo, upasena, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ, kaccittha appakilamathena addhānaṃ āgatā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena ca mayaṃ, bhante, addhānaṃ āgatā’’ti.

565. その時、世尊は舎衛城の祇陀林、阿那邽太子に帰依された園に滞在されていた。そこで世尊は比丘たちに告げられた。「比丘たちよ、私は３ヶ月間隠遁したい。誰にも訪ねてこないでほしい、ただし１人の食事を運ぶ者を除く」と。「承知いたしました、尊師」と、比丘たちは世尊の言葉を聞いて、１人の食事を運ぶ者を除く誰も世尊を訪ねなかった。その時、舎衛城で僧伽が定めを設けた。「友よ、世尊は３ヶ月間隠遁したい。誰も世尊を訪ねてはならない、ただし１人の食事を運ぶ者を除く。世尊を訪ねた者は罪（パーチッティヤ）を告白しなければならない」と。そこで、尊敬されるウパセーナ・ヴァガンタプッタが、その仲間と共に世尊のもとへ行った。訪ねて、世尊に礼拝し、片隅に座った。仏陀・世尊の習慣として、訪ねてきた比丘たちと語らうことである。そこで世尊は尊敬されるウパセーナ・ヴァガンタプッタにこのように言われた。「ウパセーナよ、あなたたちは快適か、生活はしやすいか、苦労せずに遠くまで来ましたか？」「快適です、世尊、生活はしやすいです、世尊。そして、私たちは苦労せずに遠くまで来ました。」

Tena kho pana samayena āyasmato upasenassa vaṅgantaputtassa saddhivihāriko bhikkhu bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘manāpāni te, bhikkhu, paṃsukūlānī’’ti? ‘‘Na kho me, bhante, manāpāni paṃsukūlānī’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, bhikkhu, paṃsukūliko’’ti? ‘‘Upajjhāyo me, bhante, paṃsukūliko. Evaṃ ahampi paṃsukūliko’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavoca – ‘‘pāsādikā kho tyāyaṃ, upasena, parisā. Kathaṃ tvaṃ, upasena, parisaṃ vinesī’’ti? ‘‘Yo maṃ, bhante, upasampadaṃ yācati tamahaṃ evaṃ vadāmi – ‘ahaṃ kho, āvuso, āraññiko piṇḍapātiko paṃsukūliko. Sace tvampi āraññiko bhavissasi piṇḍapātiko paṃsukūliko, evāhaṃ taṃ upasampādessāmī’ti. Sace me paṭissuṇāti upasampādemi, no ce me paṭissuṇāti na upasampādemi. Yo maṃ nissayaṃ yācati tamahaṃ evaṃ vadāmi – ‘ahaṃ kho, āvuso, āraññiko piṇḍapātiko paṃsukūliko. Sace tvampi āraññiko bhavissasi piṇḍapātiko paṃsukūliko, evāhaṃ te nissayaṃ dassāmī’ti. Sace me paṭissuṇāti nissayaṃ demi, no ce me paṭissuṇāti na nissayaṃ demi. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, parisaṃ vinemī’’ti.

その時、尊いウパセーナ・ヴァンガンタプッタの同宿の比丘が、世尊の近くにお座りになっていました。そこで世尊は、その比丘にこうお尋ねになりました。「比丘よ、あなたは灰色の布の衣がお好きですか。」「いいえ、尊者よ、私は灰色の布の衣は好きではありません。」「では、比丘よ、なぜあなたは灰色の布の衣を着ているのですか。」「尊者よ、私の師が灰色の布の衣を着ています。ですから私も灰色の布の衣を着ています。」そこで世尊は、尊いウパセーナ・ヴァンガンタプッタにこうお尋ねになりました。「ウパセーナよ、あなたの信徒たちは魅力的ですね。どのようにして、ウパセーナよ、あなたは信徒たちを導くのですか。」「尊者よ、私に具足戒を授けてほしいと願う者には、私はこのように言います。『同輩よ、私は森林生活者であり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着ています。あなたも森林生活者となり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着るならば、私はあなたに具足戒を授けましょう。』もし私の言うことを聞くならば、具足戒を授けましょう。もし私の言うことを聞かないならば、具足戒を授けません。私を頼って何かを求める者には、私はこのように言います。『同輩よ、私は森林生活者であり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着ています。あなたも森林生活者となり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着るならば、私はあなたに頼ることを許しましょう。』もし私の言うことを聞くならば、頼ることを許しましょう。もし私の言うことを聞かないならば、頼ることを許しません。このようにして、尊者よ、私は信徒たちを導きます。」

‘‘Sādhu sādhu, upasena. Sādhu kho tvaṃ, upasena, parisaṃ vinesi. Jānāsi pana tvaṃ, upasena, sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhante, jānāmi sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti. ‘‘Sāvatthiyā kho, upasena, saṅghena katikā katā – ‘icchatāvuso, bhagavā temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Na bhagavā kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Yo bhagavantaṃ upasaṅkamati so pācittiyaṃ desāpetabbo’ti. ‘‘Paññāyissati, bhante, sāvatthiyā saṅgho sakāya katikāya, na mayaṃ apaññattaṃ paññapessāma paññattaṃ vā na samucchindissāma, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissāmā’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, upasena, apaññattaṃ na paññapetabbaṃ, paññattaṃ vā na samucchinditabbaṃ, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattitabbaṃ. Anujānāmi, upasena, ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā yathāsukhaṃ maṃ dassanāya upasaṅkamantū’’ti.

「善きかな、善きかな、ウパセーナよ。善きかな、ウパセーナよ、あなたは信徒たちを導きました。ウパセーナよ、あなたはサーワッティーの僧伽（そうが）の規定を知っていますか。」「いいえ、尊者よ、私はサーワッティーの僧伽の規定を知りません。」「ウパセーナよ、サーワッティーの僧伽では規定が定められました。『同輩よ、世尊は三ヶ月間独り静かに修行なさりたい。世尊には、食を運ぶ者一人を除いて、誰も近づいてはならない。世尊に近づく者は、罪過を告白しなければならない。』「尊者よ、サーワッティーの僧伽は、自分たちの規定に従うでしょう。私たちは定められていないことを定めず、定められたことを廃止せず、定められた戒律に従って修行します。」「善きかな、善きかな、ウパセーナよ。定められていないことを定めるべきではなく、定められたことを廃止すべきではなく、定められた戒律に従って修行すべきである。ウパセーナよ、私は許可します。森林生活者であり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着ているそれらの比丘たちは、自由に私に会いに来てもよい。」

566. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bahidvārakoṭṭhake ṭhitā honti – ‘‘mayaṃ āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ pācittiyaṃ desāpessāmā’’ti. Atha kho āyasmā upaseno vaṅgantaputto sapariso uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘jānāsi tvaṃ, āvuso upasena, sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti. ‘‘Bhagavāpi maṃ, āvuso, evamāha – ‘jānāsi pana tvaṃ, upasena, sāvatthiyā saṅghassa katika’nti? Na kho ahaṃ, bhante, jānāmi sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti. ‘‘Sāvatthiyā kho, upasena, saṅghena katikā katā – icchatāvuso, bhagavā temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Na bhagavā kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Yo bhagavantaṃ upasaṅkamati so pācittiyaṃ desāpetabbo’’ti. ‘‘Paññāyissati, bhante, sāvatthiyā saṅgho sakāya katikāya, na mayaṃ apaññattaṃ paññapessāma paññattaṃ vā na samucchindissāma, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissāmāti. Anuññātāvuso, bhagavatā – ‘ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā yathāsukhaṃ maṃ dassanāya upasaṅkamantū’’’ti.

566. その時、多くの比丘たちが門の外に立っていました。「私たちは尊いウパセーナ・ヴァンガンタプッタに罪過を告白させよう。」そこで尊いウパセーナ・ヴァンガンタプッタは、一団と共に起立して世尊を礼拝し、右繞して立ち去りました。そこでそれらの比丘たちは、尊いウパセーナ・ヴァンガンタプッタにこう言いました。「アウソ・ウパセーナよ、あなたはサーワッティーの僧伽の規定を知っていますか。」「アウソたちよ、世尊も私にこうお尋ねになりました。『ウパセーナよ、あなたはサーワッティーの僧伽の規定を知っていますか。』私は、尊者よ、サーワッティーの僧伽の規定を知りません。」「ウパセーナよ、サーワッティーの僧伽では規定が定められました。同輩よ、世尊は三ヶ月間独り静かに修行なさりたい。世尊には、食を運ぶ者一人を除いて、誰も近づいてはならない。世尊に近づく者は、罪過を告白しなければならない。」「尊者よ、サーワッティーの僧伽は、自分たちの規定に従うでしょう。私たちは定められていないことを定めず、定められたことを廃止せず、定められた戒律に従って修行します。」「アウソたちよ、世尊は許可されました。『森林生活者であり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着ているそれらの比丘たちは、自由に私に会いに来てもよい。』」

Atha kho te bhikkhū – ‘‘saccaṃ kho āyasmā upaseno āha – ‘na apaññattaṃ paññapetabbaṃ, paññattaṃ vā na samucchinditabbaṃ, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattitabba’’’nti. Assosuṃ kho bhikkhū – ‘‘anuññātā kira bhagavatā – ‘ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā yathāsukhaṃ maṃ dassanāya upasaṅkamantū’’’ti. Te bhagavantaṃ dassanaṃ pihentā santhatāni ujjhitvā āraññikaṅgaṃ piṇḍapātikaṅgaṃ paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyiṃsu. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto addasa santhatāni tahaṃ tahaṃ ujjhitāni. Passitvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kassimāni, bhikkhave, santhatāni tahaṃ tahaṃ ujjhitānī’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya,…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこでそれらの比丘たちは、「アウソ・ウパセーナは真実を語った。『定められていないことを定めるべきではなく、定められたことを廃止すべきではなく、定められた戒律に従って修行すべきである。』」と（言いました）。比丘たちは（世尊の言葉を）聞きました。「世尊は許可されたという。森林生活者であり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着ているそれらの比丘たちは、自由に私に会いに来てもよい。」彼らは世尊にお会いしたいと願い、温かく敷かれたものを捨て、森林生活の戒律、托鉢の戒律、灰色の布の衣の戒律を実践しました。そこで世尊は、多くの比丘たちと共に宿所を移りながら、あちこちに捨てられた温かく敷かれたものを見られました。比丘たちをご覧になり、呼びかけられました。「比丘たちよ、なぜこれらの温かく敷かれたものが、あちこちに捨てられているのですか。」そこでそれらの比丘たちは、世尊にそのことを報告しました。そこで世尊は、この原因について、この件について法話をして、比丘たちにこう言われました。「それゆえ、比丘たちよ、私は十の理由から、比丘たちのために戒律を定めるでしょう。僧伽の善きことのために、僧伽の快適のために、…（省略）…それゆえ、比丘たちよ、この戒律を宣読するでしょう。」

567. ‘‘Nisīdanasanthataṃ **pana bhikkhunā kārayamānena purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthi ādātabbā dubbaṇṇakaraṇāya, anādā ce bhikkhu purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ navaṃ nisīdanasanthataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

567. 「比丘が座具を織る時、古い座具の縁を、黒ずませるために、一掌幅（いっしょうはば）だけ取らなければならない。もし比丘が古い座具の縁を顧みず、新しい座具を織るならば、それは捨てるべき罪過である。」

568. Nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccati.

座具とは、敷物とも呼ばれる。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

織られたものとは、織って作られた、風を通さないものである。

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

織る時とは、自分で織るか、他の者に織らせるかである。

Purāṇasanthataṃ nāma sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampi.

古い座具とは、一度でも着たもの、一度でも纏ったものである。

Sāmantā sugatavidatthi ādātabbā dubbaṇṇakaraṇāyāti thirabhāvāya vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā chinditvā ekadese vā santharitabbaṃ vijaṭetvā vā santharitabbaṃ.

黒ずませるために古い座具の縁を取るというのは、丈夫にするために、円形か四角形に切り取り、一方に織り込むか、ほぐして織り込むことである。

Anādā ce bhikkhu purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthinti anādiyitvā purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ navaṃ nisīdanasanthataṃ karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, nisīdanasanthataṃ anādiyitvā purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… āyasmato dammīti.

もし比丘が古い座具の縁を顧みず、新しい座具を織るならば、それは誤った実践（ドゥッカタ）である。受け取った場合、それは捨てるべき罪過（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。僧伽、集団、または個人に捨てるべきである。そして、比丘たちよ、このように捨てるべきである。…（省略）…「尊者よ、私は古い座具の縁を顧みずに織らせた、この座具を捨てます。これを僧伽に捨てます。」…（省略）…与えなさい。…（省略）…尊者に与えなさい。」

569. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

569. 自分で作ったものを自分で完成させるならば、それは捨てるべき罪過である。自分で作ったものを他の者に完成させるならば、それは捨てるべき罪過である。他の者に作らせたものを自分で完成させるならば、それは捨てるべき罪過である。他の者に作らせたものを他の者に完成させるならば、それは捨てるべき罪過である。

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa.

他者のために作るか、他者に作らせるならば、それは誤った実践（ドゥッカタ）である。

570. Anāpatti – purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ ādiyitvā karoti, alabhanto thokataraṃ ādiyitvā karoti, alabhanto anādiyitvā karoti, aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa ādikammikassāti.

570. 罪過なし。古い座具の縁を取って作る。十分な量が得られず、少量を取って作る。十分な量が得られず、顧みずに作る。他者が作ったものを受け取って使用する。天蓋、床敷き、毛氈（もうせん）、椅子敷きを作る。狂人、初心者の場合である。

Nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

座具の戒律、第五を終える。

6. Eḷakalomasikkhāpadaṃ

6. 羊毛の戒律

571. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kosalesu janapade sāvatthiṃ gacchantassa antarāmagge eḷakalomāni uppajjiṃsu. Atha kho so bhikkhu tāni eḷakalomāni uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā agamāsi. Manussā taṃ bhikkhuṃ passitvā uppaṇḍesuṃ – ‘‘kittakena te, bhante, kītāni? Kittako udayo bhavissatī’’ti? So bhikkhu tehi manussehi uppaṇḍiyamāno maṅku ahosi. Atha kho so bhikkhu sāvatthiṃ gantvā tāni eḷakalomāni ṭhitakova āsumbhi. Bhikkhū taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, imāni eḷakalomāni ṭhitakova āsumbhasī’’ti? ‘‘Tathā hi panāhaṃ, āvuso, imesaṃ eḷakalomānaṃ kāraṇā manussehi uppaṇḍito’’ti. ‘‘Kīva dūrato pana tvaṃ, āvuso, imāni eḷakalomāni āharī’’ti? ‘‘Atirekatiyojanaṃ, āvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu atirekatiyojanaṃ eḷakalomāni āharissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, atirekatiyojanaṃ eḷakalomāni āharīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, atirekatiyojanaṃ eḷakalomāni āharissasi! Netaṃ moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

571. その時、仏陀である世尊は、サーワッティーのジェータヴァナ園、アナータピンディカに滞在されていました。その時、コーサラ国のどこかの比丘がサーワッティーへ行く途中、道中で羊毛が生えました。そこでその比丘は、それらの羊毛を上衣の袋に包んで行きました。人々はその比丘を見て嘲笑しました。「尊者よ、それはいくらで買われましたか。どれほどの利益になるでしょう。」その比丘は、それらの人々から嘲笑されて、恥じ入りました。そこでその比丘はサーワッティーに着くと、それらの羊毛をそのままにしておきました。比丘たちはその比丘にこう言いました。「アウソよ、なぜあなたはこれらの羊毛をそのままにしておくのですか。」「アウソたちよ、私はこれらの羊毛のために、人々から嘲笑されたのです。」「アウソよ、あなたはどれほど遠くからこれらの羊毛を持ってきましたか。」「アウソたちよ、二由旬（ゆじゅん）以上です。」少ない欲望を持つ比丘たちは…（省略）…彼らは不平を言い、非難し、後悔しました。「比丘が二由旬以上も羊毛を持ってくるなど、いったいどういうことだ！」そこでそれらの比丘たちは、その比丘を様々な方法で非難し、世尊にそのことを報告しました。…（省略）…「本当ですか、世尊。あなたは二由旬以上も羊毛を持ってきましたか。」「はい、世尊。」仏陀である世尊は非難されました。…（省略）…「愚か者よ、いったいなぜあなたは二由旬以上も羊毛を持ってくるのだ！これは、不信心な人々を信心深くさせるためではない。…（省略）…それゆえ、比丘たちよ、この戒律を宣読するでしょう。」

572. ‘‘Bhikkhuno **paneva addhānamaggappaṭipannassa eḷakalomāni uppajjayyuṃ. Ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbāni. Paṭiggahetvā tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbāni , asante hārake. Tato ce uttari hareyya, asantepi hārake, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

572. 「比丘が旅の途中で羊毛が生えたならば、比丘はそれを受け取ることができる。受け取ったならば、三由旬（ゆじゅん）までは自分の手で運ばなければならない。もし運ぶ者がいないならば。それ以上運ぶならば、運ぶ者がいない場合でも、それは捨てるべき罪過である。」

573. Bhikkhuno paneva addhānamaggappaṭipannassāti panthaṃ gacchantassa.

573. 比丘が旅の途中で、とは、旅をしている者のことである。

Eḷakalomāni uppajjeyyunti uppajjeyyuṃ saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena.

羊毛が生えたならば、とは、僧伽から、集団から、親戚から、友人から、あるいは灰色の布の衣として、あるいは自分の財産として生じた場合である。

Ākaṅkhamānenāti icchamānena paṭiggahetabbāni.

望むならば、とは、欲するならば、受け取ることができる。

Paṭiggahetvā tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbānīti tiyojanaparamatā sahatthā haritabbāni.

受け取ったならば、三由旬までは自分の手で運ばなければならない、とは、三由旬までを自分の手で運ばなければならない。

Asante hāraketi nāñño koci hārako hoti itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā.

運ぶ者がいないならば、とは、他に運ぶ者がいない場合、女性であれ、男性であれ、在家者であれ、出家者であれ。

Tato ce uttari hareyya, asantepi hāraketi paṭhamaṃ pādaṃ tiyojanaṃ atikkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ . Antotiyojane ṭhito bahitiyojanaṃ pāteti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ . Aññassa yāne vā bhaṇḍe vā ajānantassa pakkhipitvā tiyojanaṃ atikkāmeti, nissaggiyāni honti. Nissajjitabbāni saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbāni…pe… imāni me, bhante, eḷakalomāni tiyojanaṃ atikkāmitāni nissaggiyāni. Imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

それ以上運ぶならば、運ぶ者がいない場合でも、とは、最初の由旬を超えるならば、それは誤った実践（ドゥッカタ）である。二番目の由旬を超えるならば、それは捨てるべき罪過（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）である。三由旬の範囲内にいて、さらに由旬を運ぶならば、それは捨てるべき罪過である。他者の乗り物や袋に、知らないうちに積んで、由旬を超えるならば、それは捨てるべき罪過である。捨てるべきものは、僧伽、集団、または個人である。そして、比丘たちよ、このように捨てるべきである。…（省略）…「尊者よ、私は三由旬を超えて運んだ、これらの羊毛を捨てます。これを僧伽に捨てます。」…（省略）…与えなさい。…（省略）…与えなさい。」…（省略）…尊者に与えなさい。」

574. Atirekatiyojane atirekasaññī atikkāmeti , nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatiyojane vematiko atikkāmeti , nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatiyojane ūnakasaññī atikkāmeti , nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

574. 二由旬以上で、二由旬以上だと認識して超えるならば、それは捨てるべき罪過である。二由旬以上で、不確かだと認識して超えるならば、それは捨てるべき罪過である。二由旬以上で、少ないだと認識して超えるならば、それは捨てるべき罪過である。

Ūnakatiyojane atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatiyojane vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatiyojane ūnakasaññī, anāpatti.

一由旬未満で、過剰に認識した場合、ドゥッカッタの罪。一由旬未満で、迷った場合、ドゥッカッタの罪。一由旬未満で、不足と認識した場合、罪はない。

575. Anāpatti tiyojanaṃ harati, ūnakatiyojanaṃ harati, tiyojanaṃ haratipi, paccāharatipi, tiyojanaṃ vāsādhippāyo gantvā tato paraṃ harati, acchinnaṃ paṭilabhitvā harati, nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā harati, aññaṃ harāpeti katabhaṇḍaṃ, ummattakassa, ādikammikassāti.

575. 罪がないのは、三由旬を運ぶ場合、一由旬未満を運ぶ場合、三由旬を運んだ場合、また運んだ場合、三由旬の意図で出発してそれから運んだ場合、中断されないものを得て運んだ場合、手放されたものを得て運んだ場合、完成した物品を別の者に運ばせる場合、狂人の場合、初学者の場合である。

Eḷakalomasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

エラカローマの戒律、第六を終える。

7. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ

7. エラカローマの洗濯の戒律

576. Tena samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpentipi rajāpentipi vijaṭāpentipi. Bhikkhuniyo eḷakalomāni dhovantiyo rajantiyo vijaṭentiyo riñcanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññaṃ. Atha kho mahāpajāpati gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho mahāpajāpatiṃ gotamiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci, gotami, bhikkhuniyo appamattā ātāpiniyo pahitattā viharantī’’ti? ‘‘Kuto, bhante, bhikkhunīnaṃ appamādo! Ayyā chabbaggiyā bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpentipi rajāpentipi vijaṭāpentipi. Bhikkhuniyo eḷakalomāni dhovantiyo rajantiyo vijaṭentiyo riñcanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipañña’’nti.

576. その時、世尊は釈迦族のカーピラヴァストゥにあるニグローダ林に滞在されていた。その時、チャバッギヤの比丘たちが、比丘尼たちにエラカローマ（ヤギの毛）を洗わせたり、染めさせたり、梳かせたりしていた。比丘尼たちがエラカローマを洗い、染め、梳いていると、彼女たちは学習、質問、戒律、精神、智慧を怠っていた。その時、マハーパジャーパティー・ゴータミーは世尊のもとへ行き、挨拶をして、一歩退いて座った。世尊はマハーパジャーパティー・ゴータミーに尋ねられた。「ゴータミーよ、比丘尼たちは怠らず、熱心に、心を込めて生活していますか。」「尊師よ、比丘尼たちの怠りがないということが、どこにありましょうか！チャバッギヤの比丘たちが、比丘尼たちにエラカローマを洗わせたり、染めさせたり、梳かせたりしています。比丘尼たちはエラカローマを洗い、染め、梳きながら、学習、質問、戒律、精神、智慧を怠っています。」

Atha kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho mahāpajāpati gotamī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā chabbaggiye bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpethapi rajāpethapi vijaṭāpethapī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikāyo tumhākaṃ, bhikkhave, aññātikāyo’’ti? ‘‘Aññātikāyo, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātakā, moghapurisā, aññātikānaṃ na jānanti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā pāsādikaṃ vā apāsādikaṃ. Tattha nāma tumhe, moghapurisā, aññātikāhi bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpessathapi rajāpessathapi vijaṭāpessathapi! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、世尊はマハーパジャーパティー・ゴータミーに説法を説き、励まし、奮起させ、慰められた。その時、マハーパジャーパティー・ゴータミーは、世尊の説法によって慰められ、励まされ、奮起させられた後、世尊に挨拶をして、右回りをして去った。その時、世尊はこの理由、この状況により、僧侶たちを集め、チャバッギヤの比丘たちに尋ねられた。「比丘たちよ、本当に君たちは比丘尼たちにエラカローマを洗わせたり、染めさせたり、梳かせたりしているのか？」「そうです、世尊。」「比丘たちよ、君たちは縁者なのか、それとも縁者ではないのか？」「縁者ではありません、世尊。」「縁者でない者たちよ、愚か者たちよ、縁者でない者たちに対して、ふさわしいかふさわしくないか、好ましいか好ましくないかを知らない。それなのに、愚か者たちよ、君たちは縁者でない比丘尼たちにエラカローマを洗わせたり、染めさせたり、梳かせたりするのか！愚か者たちよ、これは信仰のない者たちの信仰を増すものではない…（省略）…そして比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

577. **‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā eḷakalomāni dhovāpeyya vā rajāpeyya vā vijaṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

「もし比丘が、縁者でない比丘尼にエラカローマを洗わせたり、染めさせたり、梳かせたりするならば、それは投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。」

578. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

「もし」とは、誰が…（省略）…「比丘」とは…（省略）…この意味で、ここで意図されている比丘である。

Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

縁者でない者とは、母方または父方で、七代の祖父まで血縁関係のない者を指す。

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

比丘尼とは、両方の僧団で具足戒を受けた者を指す。

Dhovāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Dhotāni nissaggiyāni honti. Rajāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Rattāni nissaggiyāni honti. Vijaṭehīti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Vijaṭitāni nissaggiyāni honti. Nissajjitabbāni saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbāni…pe… imāni me, bhante, eḷakalomāni aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitāni nissaggiyāni. Imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「洗え」と命じた場合、ドゥッカッタの罪。洗われたものは、投げるべきものとなる。「染めよ」と命じた場合、ドゥッカッタの罪。染められたものは、投げるべきものとなる。「梳け」と命じた場合、ドゥッカッタの罪。梳かれたものは、投げるべきものとなる。これらは僧伽、集団、または個人のために投げるべきである。そして比丘たちよ、これらは投げるべきである…（省略）…「尊師よ、これらは私が縁者でない比丘尼に洗わせたエラカローマです。これを僧伽に捧げます。」…（省略）…「与えよ」…（省略）…「与えよ」…（省略）…「長老に与えます。」

579. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti vijaṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti rajāpeti vijaṭāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを洗わせた場合、投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを洗わせ、染めさせた場合、投げるべきものであり、ドゥッカッタの罪である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを洗わせ、梳かせた場合、投げるべきものであり、ドゥッカッタの罪である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを洗わせ、染めさせ、梳かせた場合、投げるべきものであり、二つのドゥッカッタの罪である。

Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti vijaṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti vijaṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを染めさせた場合、投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを染めさせ、梳かせた場合、投げるべきものであり、ドゥッカッタの罪である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを染めさせ、洗わせた場合、投げるべきものであり、ドゥッカッタの罪である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを染めさせ、梳かせ、洗わせた場合、投げるべきものであり、二つのドゥッカッタの罪である。

Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを梳かせた場合、投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを梳かせ、洗わせた場合、投げるべきものであり、ドゥッカッタの罪である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを梳かせ、染めさせた場合、投げるべきものであり、ドゥッカッタの罪である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを梳かせ、洗わせ、染めさせた場合、投げるべきものであり、二つのドゥッカッタの罪である。

580. Aññātikāya vematiko…pe… aññātikāya ñātikasaññī…pe… aññassa eḷakalomāni dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ekato upasampannāya dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti.

580. 縁者でないと認識していて迷った場合…（省略）…縁者でないと認識していて、縁者であると認識した場合…（省略）…他者のエラカローマを洗わせた場合、ドゥッカッタの罪。一人で具足戒を受けた者に洗わせた場合、ドゥッカッタの罪。縁者であると認識していて、縁者でないと認識した場合、ドゥッカッタの罪。縁者であると認識していて迷った場合、ドゥッカッタの罪。縁者であると認識していて、縁者であると認識した場合、罪はない。

581. Anāpatti ñātikāya dhāvantiyā aññātikā dutiyā hoti, avuttā dhovati, aparibhuttaṃ katabhaṇḍaṃ dhovāpeti, sikkhamānāya sāmaṇeriyā ummattakassa ādikammikassāti.

581. 罪がないのは、縁者でない者が二人目である場合、言及されていない場合、使用されていない完成した物品を洗わせる場合、訓練中の者、沙弥、狂人、初学者の場合である。

Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

エラカローマの洗濯の戒律、第七を終える。

8. Rūpiyasikkhāpadaṃ

8. 金銀の戒律

582. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto aññatarassa kulassa kulūpako hoti niccabhattiko. Yaṃ tasmiṃ kule uppajjati khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā tato āyasmato upanandassa sakyaputtassa paṭiviso ṭhapiyyati. Tena kho pana samayena sāyaṃ tasmiṃ kule maṃsaṃ uppannaṃ hoti. Tato āyasmato upanandassa sakyaputtassa paṭiviso ṭhapito hoti. Tassa kulassa dārako rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya rodati – ‘‘maṃsaṃ me dethā’’ti. Atha kho so puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘ayyassa paṭivisaṃ dārakassa dehi. Aññaṃ cetāpetvā ayyassa dassāmā’’ti.

582. その時、世尊はラーダガハのヴェールバナのカーランダカ庭園に滞在されていた。その時、長老ウパナンダ・サーキュヤプッタは、ある世帯の常連の施主となっていた。その世帯で食べ物や飲み物が出されると、長老ウパナンダ・サーキュヤプッタのために少し取り分けておかれた。その時、その夜、その世帯で肉が出された。長老ウパナンダ・サーキュヤプッタのために少し取り分けておかれた。その世帯の子供が夜明けに起きて泣いた。「肉をください。」その男は妻に言った。「長老のために取っておいたものを子供にあげなさい。別のものを買ってきて長老にあげましょう。」

Atha kho āyasmā upanando sakyaputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho so puriso yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘hiyyo kho, bhante, sāyaṃ maṃsaṃ uppannaṃ ahosi. Tato ayyassa paṭiviso ṭhapito. Ayaṃ, bhante, dārako rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya rodati – ‘maṃsaṃ me dethā’ti. Ayyassa paṭiviso dārakassa dinno. Kahāpaṇena, bhante, kiṃ āhariyyatū’’ti? ‘‘Pariccatto me, āvuso, kahāpaṇo’’ti? ‘‘Āma, bhante, pariccatto’’ti. ‘‘Taññeva me, āvuso, kahāpaṇaṃ dehī’’ti.

その時、長老ウパナンダ・サーキュヤプッタは、午前中に身支度を整え、鉢と衣を持ってその世帯へ行き、定められた席に座った。その男は長老ウパナンダ・サーキュヤプッタのもとへ行き、挨拶をして、一歩退いて座った。一歩退いて座ったその男は、長老ウパナンダ・サーキュヤプッタに言った。「昨日、尊師、夜に肉が出されました。長老のために少し取り分けておきました。この子供が夜明けに起きて泣いています。「肉をください。」長老のために取っておいたものを子供にあげました。尊師、貨幣で何を買ってきましょうか？」「長老よ、貨幣はもう使っていません。」「はい、尊師、使っていません。」「では、長老よ、その貨幣を私にください。」

Atha kho so puriso āyasmato upanandassa sakyaputtassa kahāpaṇaṃ datvā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘tatheva mayaṃ rūpiyaṃ paṭiggaṇhāma evamevime samaṇā sakyaputtiyā rūpiyaṃ paṭiggaṇhantī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto rūpiyaṃ paṭiggahessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, rūpiyaṃ paṭiggahesī’’ti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, rūpiyaṃ paṭiggahessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その男は長老ウパナンダ・サーキュヤプッタに貨幣を渡した後、不平を言い、非難し、嘆いた。「私たちは金銀を受け取らないのに、これらのサーキュヤプッタの修行者たちは金銀を受け取るのか！」その時、比丘たちはその男が不平を言い、非難し、嘆いているのを聞いた。その中で、少ないものを欲する比丘たちは…（省略）…不平を言い、非難し、嘆いた。「長老ウパナンダ・サーキュヤプッタが金銀を受け取るというのは、どういうことか！」その時、その比丘たちは長老ウパナンダ・サーキュヤプッタを様々な方法で非難し、世尊にこのことを報告した…（省略）…「ウパナンダよ、本当に金銀を受け取ったのか？」<span class="note">受け取ったのか？(syā.)</span>「そうです、世尊。」世尊はウパナンダを非難し…（省略）…「愚か者よ、どうして金銀を受け取るのか！愚か者よ、これは信仰のない者たちの信仰を増すものではない…（省略）…そして比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

583. **‘‘Yo pana bhikkhu jātarūparajataṃ uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā upanikkhittaṃ vā sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

「もし比丘が、金銀を受け取るか、受け取るようにさせるか、あるいは置かれたものを受け入れるならば、それは投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。」

584. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

「もし」とは、誰が…（省略）…「比丘」とは…（省略）…この意味で、ここで意図されている比丘である。

Jātarūpaṃ nāma satthuvaṇṇo vuccati.

金とは、金の輝きと呼ばれる。

Rajataṃ nāma kahāpaṇo lohamāsako dārumāsako jatumāsako ye vohāraṃ gacchanti.

銀とは、貨幣、鉄の貨幣、木の貨幣、樹脂の貨幣であり、取引に使われるものを指す。

Uggaṇheyyāti sayaṃ gaṇhāti nissaggiyaṃ pācittiyaṃ .

「受け取る」とは、自分で受け取る場合、投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。<span class="note">投げるべきものである。(syā.)</span>

Uggaṇhāpeyyāti aññaṃ gāhāpeti nissaggiyaṃ pācittiyaṃ .

「受け取るようにさせる」とは、他者に受け取らせる場合、投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。<span class="note">投げるべきものである。(syā.)</span>

Upanikkhittaṃ vā sādiyeyyāti idaṃ ayyassa hotūti upanikkhittaṃ sādiyati, nissaggiyaṃ hoti. Saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ – tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, rūpiyaṃ paṭiggahesiṃ. Idaṃ me nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Sace tattha āgacchati ārāmiko vā upāsako vā so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ jānāhī’’ti. Sace so bhaṇati – ‘‘iminā kiṃ āhariyyatū’’ti, na vattabbo – ‘‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’’ti. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ – sappi vā telaṃ vā madhu vā phāṇitaṃ vā. Sace so tena parivattetvā kappiyaṃ āharati rūpiyappaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sabbeheva paribhuñjitabbaṃ. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ; no ce labhetha, so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ chaḍḍehī’’ti. Sace so chaḍḍeti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce chaḍḍeti, pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu rūpiyachaḍḍako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, chaḍḍitāchaḍḍitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

「置かれたものを受け入れる」とは、「これは尊師のためのものです」と言って置かれたものを受け入れる場合、投げるべきものである。僧伽のために捧げられるべきである。そして比丘たちよ、これは捧げられるべきである。その比丘は僧伽に近づき、肩をあらわにして上衣をまとい、年長の比丘たちの足に挨拶をして、蹲踞し、合掌して、このように言うべきである。「尊師方よ、私が金銀を受け取りました。これは投げるべきものです。これを僧伽に捧げます。」捧げた後、罪を告白すべきである。賢い比丘がそれを受け取るべきである。もし、そこに園丁や信徒がいれば、彼に伝えるべきである。「友人よ、これを覚えておいてください。」もし彼が「これで何を買ってきましょうか？」と言ったなら、彼に「これを買うか、あれを買うか」と指示してはいけない。食べられるもの（kappiya）を教えるべきである。例えば、ギー、油、蜂蜜、黒糖である。もし彼がそれらを買ってきて、金銀を受け取った者を除いて皆でそれを分け合えば、それは良い。もしそうでなければ、彼に「友人よ、これを捨ててください」と言うべきである。もし彼が捨てるならば、それは良い。もしそうでなければ、五つの条件を満たした比丘は、金銀を捨てる者として指名されるべきである。つまり、好意、悪意、無知、恐れによって行動しない者、そして捨てられたか捨てられていないかを知っている者である。そして比丘たちよ、このように指名されるべきである。まず、比丘に尋ねるべきである。尋ねた後、賢い比丘が僧伽に知らせるべきである。

585. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

「尊師方よ、僧伽にお聞きください。もし僧伽の意向に沿うならば、僧伽はこの○○という比丘を金銀を捨てる者として指名してください。これが提案です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno rūpiyachaḍḍakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「僧伽よ、お聞きください。僧伽は、この名を〇〇（仮名）という比丘を、金銭を捨てる者として認めます。この〇〇（仮名）という比丘が金銭を捨てる者として認められることに同意する者は、黙っていてください。同意しない者は、発言してください。」

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu rūpiyachaḍḍako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽によって、この名を〇〇（仮名）という比丘は、金銭を捨てる者として認められました。僧伽は同意します。したがって、黙っています。私はこのように覚えています。」

Tena sammatena bhikkhunā animittaṃ katvā pātetabbaṃ. Sace nimittaṃ katvā pāteti, āpatti dukkaṭassa.

このように認められた比丘は、象徴（指示）をせずに（金銭を）捨てなければならない。もし象徴（指示）をして（金銭を）捨てたならば、ドゥッカッタの罪に問われる。

586. Rūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ paṭiggaṇhāti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye vematiko rūpiyaṃ paṭiggaṇhāti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ paṭiggaṇhāti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

586. 金銭であると認識して金銭を受け取るならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭であるかどうか迷いながら金銭を受け取るならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭ではないと認識して金銭を受け取るならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。

Arūpiye rūpiyasaññī, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye arūpiyasaññī, anāpatti.

金銭ではないと認識して金銭であると認識するならば、ドゥッカッタの罪に問われる。金銭ではないかどうか迷いながら（金銭を受け取るならば）、ドゥッカッタの罪に問われる。金銭ではないと認識して金銭ではないと認識するならば、罪に問われない。

Anāpatti ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggahāpetvā vā nikkhipati – yassa bhavissati so harissatīti, ummattakassa, ādikammikassāti.

寺院内または滞在場所で受け取って、または受け取らせて、それを置く場合、罪に問われない。――「将来受け取る者がそれを持って行くだろう」と（考えて置く）、または、狂人の場合、または、最初の行為者の場合である。

Rūpiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

金銭に関する戒律、第8。

9. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ

9. 金銭の取引に関する戒律

587. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjissanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjathā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

587. その時、世尊は舎衛城の祇園精舎、無尽長者の庭園に滞在されていた。その時、六人組の比丘たちは、様々な金銭の取引をしていた。人々は不平を言い、非難し、嘆いた。「なぜ釈迦族の沙門たちは、俗人たちのように、様々な金銭の取引をするのか！」と。比丘たちは、不平を言い、非難し、嘆いている人々の声を聞いた。少数欲の比丘たちは…（略）…彼らは不平を言い、非難し、嘆いた。「なぜ六人組の比丘たちは、様々な金銭の取引をするのか！」と！ その時、これらの比丘たちは、六人組の比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（略）…「本当に、比丘たちよ、お前たちは様々な金銭の取引をしたのか？」 「はい、世尊。」と。世尊は非難された…（略）…なぜ、愚か者たちよ、お前たちは様々な金銭の取引をしたのか！ 愚か者たちよ、これは、不信の人々の信を増すためでなく…（略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい――

588. **‘‘Yo pana bhikkhu nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

588. 「もし比丘が様々な金銭の取引をしたならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。」

589. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

589. 「もし」とは、誰が…（略）…「比丘」とは…（略）…この件で意図された比丘のことである。

Nānappakārakaṃ nāma katampi akatampi katākatampi. Kataṃ nāma sīsūpagaṃ gīvūpagaṃ hatthūpagaṃ pādūpagaṃ kaṭūpagaṃ. Akataṃ nāma ghanakataṃ vuccati. Katākataṃ nāma tadubhayaṃ.

様々な、とは、行われたもの、行われていないもの、行われたものと行われていないもののことである。行われたものとは、頭に置くもの、首に置くもの、手に持つもの、足に置くもの、腰に置くもののことである。行われていないものとは、塊にされたもののことである。行われたものと行われていないものとは、その両方である。

Rūpiyaṃ nāma satthuvaṇṇo kahāpaṇo, lohamāsako, dārumāsako, jatumāsako ye vohāraṃ gacchanti.

金銭とは、貨幣、銅貨、木銭、漆銭、取引されるもの、のことである。

Samāpajjeyyāti katena kataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ . Katena akataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katena katākataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Akatena kataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Akatena akataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Akatena katākataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katākatena kataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katākatena akataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katākatena katākataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjiṃ. Idaṃ me nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Sace tattha āgacchati ārāmiko vā upāsako vā so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ jānāhī’’ti. Sace so bhaṇati – ‘‘iminā kiṃ āhariyyatū’’ti, na vattabbo – ‘‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’’ti. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ – sappi vā telaṃ vā madhu vā phāṇitaṃ vā. Sace so tena parivattetvā kappiyaṃ āharati, rūpiyacetāpakaṃ ṭhapetvā, sabbeheva paribhuñjitabbaṃ. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ; no ce labhetha, so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ chaḍḍehī’’ti. Sace so chaḍḍeti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce chaḍḍeti, pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu rūpiyachaḍḍako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, chaḍḍitāchaḍḍitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

取引をしようとする、とは、行われたものに対して行われたもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。（注：syā.では「ニッサギヤである」とある）。行われたものに対して行われていないもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われたものに対して行われたものと行われていないもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われていないものに対して行われたもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われていないものに対して行われていないもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われていないものに対して行われたものと行われていないもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われたものと行われていないものに対して行われたもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われたものと行われていないものに対して行われていないもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われたものと行われていないものに対して行われたものと行われていないもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。僧伽に差し出すべきである。そして、比丘たちよ、このように差し出すべきである。その比丘は僧伽に近づき、片方の肩に上着をかけ、年長の比丘たちの足に礼をして、片膝をついて座り、合掌して、このように言うべきである――「師よ、私は様々な金銭の取引をしました。これは私のニッサギヤです。これを僧伽に差し出します。」と。差し出した後、罪を告白すべきである。賢い比丘は、（告白された罪を）受け入れることができる。もし、そこに寺男または信者が来たならば、彼は（その罪を）知らされるべきである――「同輩よ、これを（知って）ください。」と。もし彼が、「これで何を持ってこさせましょうか？」と言ったならば、彼は（その罪を）知らされるべきではない――「これか、あるいは、これを持ってきなさい。」と。適当なものを言うべきである――ギーか、油か、蜜か、糖蜜か。もし彼がそれらで交換して適当なものを持ってくるならば、金銭を交換させた者を除いて、皆がそれを使用すべきである。もし彼がそれを得たならば、それは善いことである。もし得られなかったならば、彼は（罪を）知らされるべきである――「同輩よ、これを捨てなさい。」と。もし彼がそれを捨てるならば、それは善いことである。もし捨てなかったならば、五つの要素を備えた比丘は、金銭を捨てる者として認められるべきである――もし、彼は欲望に動かされて（行動）しないならば、怒りに動かされて（行動）しないならば、無知に動かされて（行動）しないならば、恐れに動かされて（行動）しないならば、そして、捨てたか捨てないかを知っているならば。そして、比丘たちよ、このように認められるべきである。まず、比丘に頼む。頼んだ後、賢い比丘は僧伽に知らせるべきである――

590. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

590. 「僧伽よ、お聞きください。もし僧伽が適切だと考えるならば、僧伽はこの名を〇〇（仮名）という比丘を、金銭を捨てる者として認めるべきです。これが通達です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno rūpiyachaḍḍakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「僧伽よ、お聞きください。僧伽は、この名を〇〇（仮名）という比丘を、金銭を捨てる者として認めます。この〇〇（仮名）という比丘が金銭を捨てる者として認められることに同意する者は、黙っていてください。同意しない者は、発言してください。」

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu rūpiyachaḍḍako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽によって、この名を〇〇（仮名）という比丘は、金銭を捨てる者として認められました。僧伽は同意します。したがって、黙っています。私はこのように覚えています。」

Tena sammatena bhikkhunā animittaṃ katvā pātetabbaṃ. Sace nimittaṃ katvā pāteti, āpatti dukkaṭassa.

このように認められた比丘は、象徴（指示）をせずに（金銭を）捨てなければならない。もし象徴（指示）をして（金銭を）捨てたならば、ドゥッカッタの罪に問われる。

591. Rūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye vematiko rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Arūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Arūpiye vematiko rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Arūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

591. 金銭であると認識して金銭を交換させるならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭であるかどうか迷いながら金銭を交換させるならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭ではないと認識して金銭を交換させるならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭ではないと認識して金銭であると認識するならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭ではないかどうか迷いながら金銭を交換させるならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭ではないと認識して金銭ではないと認識するならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。

Arūpiye rūpiyasaññī, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye arūpiyasaññī, anāpatti.

金銭ではないと認識して金銭であると認識するならば、ドゥッカッタの罪に問われる。金銭ではないかどうか迷いながら（金銭を受け取るならば）、ドゥッカッタの罪に問われる。金銭ではないと認識して金銭ではないと認識するならば、罪に問われない。

592. Anāpatti ummattakassa, ādikammikassāti.

592. 罪に問われないのは、狂人の場合、または、最初の行為者の場合である。

Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

金銭の取引に関する戒律、第9。

10. Kayavikkayasikkhāpadaṃ

10. 売買に関する戒律

593. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto paṭṭo hoti cīvarakammaṃ kātuṃ. So paṭapilotikānaṃ saṅghāṭiṃ karitvā surattaṃ suparikammakataṃ katvā pārupi. Atha kho aññataro paribbājako mahagghaṃ paṭaṃ pārupitvā yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘sundarā kho tyāyaṃ, āvuso, saṅghāṭi; dehi me paṭenā’’ti. ‘‘Jānāhi, āvuso’’ti. ‘‘Āmāvuso, jānāmī’’ti. ‘‘Handāvuso’’ti, adāsi. Atha kho so paribbājako taṃ saṅghāṭiṃ pārupitvā paribbājakārāmaṃ agamāsi. Paribbājakā taṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ – ‘‘sundarā kho tyāyaṃ, āvuso, saṅghāṭi; kuto tayā laddhā’’ti? ‘‘Tena me, āvuso, paṭena parivattitā’’ti. ‘‘Katihipi tyāyaṃ, āvuso, saṅghāṭi bhavissati, soyeva te paṭo varo’’ti.

593. その時、世尊は舎衛城の祇園精舎、無尽長者の庭園に滞在されていた。その時、尊者ウパナンダ、釈迦族の息子は、衣を縫う準備をしていた。彼は、二重のサンガーティを仕立て、美しく、丁寧に仕立てたものを着た。その時、ある遊行者が、高価な布を着て、尊者ウパナンダ、釈迦族の息子のもとにやって来た。近づいて、尊者ウパナンダ、釈迦族の息子にこのように言った――「同輩よ、あなたのサンガーティは美しいですね。私にその布をください。」「同輩よ、知ってください。」「はい、同輩よ、知っています。」「では、同輩よ」と、彼は与えた。その時、その遊行者は、そのサンガーティを着て、遊行者の庵に戻った。遊行者たちは、その遊行者にこのように言った――「同輩よ、あなたのサンガーティは美しいですね。どこでそれを手に入れましたか？」「同輩よ、それはその布で交換したからです。」「同輩よ、あなたのサンガーティはいくらであっても、その布こそがあなたにとってより良いものなのです。」と。

Atha kho so paribbājako – ‘‘saccaṃ kho paribbājakā āhaṃsu – ‘katihipi myāyaṃ saṅghāṭi bhavissati! Soyeva me paṭo varo’’’ti yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘handa te, āvuso, saṅghāṭi ; dehi me paṭa’’nti. ‘‘Nanu tvaṃ, āvuso, mayā vutto – ‘jānāhi, āvuso’ti! Nāha dassāmī’’ti. Atha kho so paribbājako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘gihīpi naṃ gihissa vippaṭisārissa denti, kiṃ pana pabbajito pabbajitassa na dassatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tassa paribbājakassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto paribbājakena saddhiṃ kayavikkayaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, paribbājakena saddhiṃ kayavikkayaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, paribbājakena saddhiṃ kayavikkayaṃ samāpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、その遊行者は――「確かに遊行者たちは言った――『あなたのサンガーティはいくらであっても、その布こそがあなたにとってより良いものだ』と」と、尊者ウパナンダ、釈迦族の息子のもとにやって来た。近づいて、尊者ウパナンダ、釈迦族の息子にこのように言った――「同輩よ、あなたのサンガーティを（返してください）。私にその布をください。」「同輩よ、あなたは私に『知ってください』と言われたではありませんか！」「私は与えません。」と。その時、その遊行者は不平を言い、非難し、嘆いた――「俗人であっても、俗人に（取引）して後悔して与えるのに、なぜ出家者が、出家者に与えないのか！」と！ 比丘たちは、その遊行者の不平を言い、非難し、嘆く声を聞いた。少数欲の比丘たちは…（略）…彼らは不平を言い、非難し、嘆いた――「なぜ尊者ウパナンダ、釈迦族の息子は、遊行者と売買をするのか！」と！ その時、これらの比丘たちは、尊者ウパナンダ、釈迦族の息子を様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（略）…「本当に、ウパナンダ、あなたは遊行者と売買をしたのか？」 「はい、世尊。」と。世尊は非難された…（略）…なぜ、愚か者よ、あなたは遊行者と売買をしたのか！ 愚か者よ、これは、不信の人々の信を増すためでなく…（略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい――

594. **‘‘Yo pana bhikkhu nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

594. 「もし比丘が様々な売買をしたならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。」

595. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

595. 「もし」とは、誰が…（略）…「比丘」とは…（略）…この件で意図された比丘のことである。

Nānappakārakaṃ nāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā, antamaso cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampi.

様々な、とは、衣、食物、座具、寝具、病気の薬、そして、粉末の菓子、歯木、糸、のことである。

Kayavikkayaṃ samāpajjeyyāti iminā imaṃ dehi, iminā imaṃ āhara, iminā imaṃ parivattehi, iminā imaṃ cetāpehīti. Ajjhācarati, āpatti dukkaṭassa. Yato kayitañca hoti vikkayitañca attano bhaṇḍaṃ parahatthagataṃ parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… ahaṃ, bhante, nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjiṃ. Idaṃ me nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

売買をしようとする、とは、「これをください、これをください」、「これを持ってきてください」、「これを交換してください」、「これを交換してください」というようなことである。それを実践すれば、ドゥッカッタの罪に問われる。その売買が成立し、自分の品物が他人の手に渡り、他人の品物が自分の手に入った時、ニッサギヤとなる。僧伽または group または個人に差し出すべきである。そして、比丘たちよ、このように差し出すべきである…（略）…「師よ、私は様々な売買をしました。これは私のニッサギヤです。これを僧伽に差し出します。」と…（略）…「与えましょう」と…（略）…「与えましょう」と…（略）…「尊者に与えます。」と。

596. Kayavikkaye kayavikkayasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kayavikkaye vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kayavikkaye nakayavikkayasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

596. 売買であると認識して売買するならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。売買であるかどうか迷いながら売買するならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。売買ではないと認識して売買するならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。

Nakayavikkaye kayavikkayasaññī, āpatti dukkaṭassa. Nakayavikkaye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Nakayavikkaye nakayavikkayasaññī, anāpatti.

売買ではないと認識して売買するならば、ドゥッカッタの罪に問われる。売買ではないかどうか迷いながら（売買するならば）、ドゥッカッタの罪に問われる。売買ではないと認識して売買ではないと認識するならば、罪に問われない。

597. Anāpatti – agghaṃ pucchati, kappiyakārakassa ācikkhati, ‘‘idaṃ amhākaṃ atthi, amhākañca iminā ca iminā ca attho’’ti bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti.

597. 罪に問われないのは、価格を尋ねる場合、適当なものを作る者に告げる場合、「これは私たちにあります、そして、これとこれが必要です」と言う場合、狂人の場合、または、最初の行為者の場合である。

Kayavikkayasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

売買に関する戒律、第10。

Kosiyavaggo dutiyo.

コシヤ・ヴァッガ、第2。

Tassuddānaṃ –

その要約：

Kosiyā suddhadvebhāgā, chabbassāni nisīdanaṃ;

コシヤ、純粋な二分の一、六つの年、座具；

Dve ca lomāni uggaṇhe, ubho nānappakārakāti.

二つの毛、そして、両方とも様々なものを拾い上げる。

3. Pattavaggo

3. 器の章

1. Pattasikkhāpadaṃ

1. 器に関する戒律

598. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bahū patte sannicayaṃ karonti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā bahū patte sannicayaṃ karissanti, pattavāṇijjaṃ vā samaṇā sakyaputtiyā karissanti āmattikāpaṇaṃ vā pasāressantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atirekapattaṃ dhāressantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, atirekapattaṃ dhārethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, atirekapattaṃ dhāressatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya …pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

598. その時、世尊はサーヴァッティーのジェータヴァナ園、アナータピンディカの園に滞在されていた。その時、六群の比丘たちは多くの鉢を溜め込んでいた。人々が遊行の途中でそれを見て、不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして沙門釈迦族の子らは多くの鉢を溜め込むのか。沙門釈迦族の子らは鉢で商売をするのか、あるいは財産を増やすのか！」と。比丘たちは、そう不平を言い、非難し、腹を立てる人々の声を聞いた。欲の少ない比丘たちは…（以下略）…不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして六群の比丘たちは余分な鉢を持つのか！」と。そこで、それらの比丘たちは、六群の比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（以下略）…「本当に、比丘たちよ、君たちは余分な鉢を持っているのか？」と。「はい、世尊」と。世尊は…（以下略）…「どうして、愚か者たちよ、君たちは余分な鉢を持っているのか！これは、愚か者たちよ、信仰のない者たちの信仰のためではなく…（以下略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい――

599. **‘‘Yo pana bhikkhu atirekapattaṃ dhāreyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

599. 「もし比丘が余分な鉢を持つならば、それは投擲すべきものであり、破戒である。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は比丘たちに戒律を制定された。

600. Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa atirekapatto uppanno hoti. Āyasmā ca ānando taṃ pattaṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hoti. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na atirekapatto dhāretabbo’ti. Ayañca me atirekapatto uppanno. Ahañcimaṃ pattaṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kīvaciraṃ panānanda, sāriputto āgacchissatī’’ti? ‘‘Navamaṃ vā, bhagavā, divasaṃ dasamaṃ vā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dasāhaparamaṃ atirekapattaṃ dhāretuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

600. その時、尊者アーナンダに余分な鉢が生じた。尊者アーナンダはその鉢を尊者サーリプッタに与えたいと思っていた。しかし、尊者サーリプッタはサーケートに滞在されていた。そこで尊者アーナンダはこう思った。「世尊は『余分な鉢を持ってはならない』と戒律を制定された。しかし、私には余分な鉢が生じた。私はその鉢を尊者サーリプッタに与えたい。しかし、尊者サーリプッタはサーケートに滞在されている。どうすべきか？」と。彼はその件を世尊に報告した。「アーナンダよ、サーリプッタはいつ頃来るだろうか？」と。「九日目か、十日目でしょう」と。そこで世尊は、この原因、この件について法を説き、比丘たちに告げられた。「比丘たちよ、私は十日を限度として余分な鉢を持つことを許可する。そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい――

601. **‘‘Dasāhaparamaṃ atirekapatto dhāretabbo. Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

601. 「十日を限度として余分な鉢を持つべし。それを超えるならば、それは投擲すべきものであり、破戒である。」と。

602. Dasāhaparamanti dasāhaparamatā dhāretabbo.

十日を限度とする、とは十日を限度として持つべし、ということである。

Atirekapatto nāma anadhiṭṭhito avikappito.

余分な鉢とは、まだ用いることを決めていない、まだ選択していない鉢のことである。

Patto nāma dve pattā ayopatto mattikāpattoti.

鉢とは、二つの鉢、鉄の鉢、粘土の鉢のことである。

Tayo pattassa vaṇṇā ukkaṭṭho patto majjhimo patto omako patto. Ukkaṭṭho nāma patto aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Majjhimo nāma patto nāḷikodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Omako nāma patto patthodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Tato ukkaṭṭho apatto, omako apatto.

鉢の容量は三種類ある。最も大きい鉢、中くらいの鉢、最も小さい鉢。最も大きい鉢とは、一升半の米、四分の一の副食、それに合う調味料が入る鉢である。中くらいの鉢とは、一升の米、四分の一の副食、それに合う調味料が入る鉢である。最も小さい鉢とは、一升の米、四分の一の副食、それに合う調味料が入る鉢である。それよりも大きい鉢は（許されず）、それよりも小さい鉢も（許されない）。

Taṃ atikkāmayato nissaggiyo hotīti ekādase aruṇuggamane nissaggiyo hoti. Nissajjitabbo saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbo. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ me, bhante, patto dasāhātikkanto nissaggiyo. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā, nissaṭṭhapatto dātabbo.

それを超えるならば、それは投擲されるべきものである。すなわち、日の出までに投擲されるべきものである。それは僧伽、集団、または個人に投擲されなければならない。そして、比丘たちよ、このように投擲されるべきである。その比丘は僧伽に近づき、肩に一方の衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して、合掌して、このように言うべきである。「尊者たちよ、私のこの鉢は十日を超えました。これは投擲すべきものです。これを僧伽に投擲します」と。投擲した後、罪を告白しなければならない。賢明な比丘は罪を受け入れ、投擲された鉢を（その比丘に）与えなければならない。

603. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ patto itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyo saṅghassa nissaṭṭho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ pattaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti.

「尊者たちよ、聞いてください。この鉢は、○○という比丘のものです。僧伽に投擲されました。もし僧伽が適切と判断すれば、僧伽はその鉢を○○という比丘に与えてください。」

604. Tena bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘‘ayaṃ me, bhante, patto dasāhātikkanto nissaggiyo. Imāhaṃ āyasmantānaṃ nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā, nissaṭṭhapatto dātabbo.

その比丘は多くの比丘たちに近づき、肩に一方の衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して、合掌して、このように言うべきである。「尊者たちよ、私のこの鉢は十日を超えました。これは投擲すべきものです。これを尊者たちに投擲します」と。投擲した後、罪を告白しなければならない。賢明な比丘は罪を受け入れ、投擲された鉢を（その比丘に）与えなければならない。

605. ‘‘Suṇantu me āyasmantā. Ayaṃ patto itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyo āyasmantānaṃ nissaṭṭho. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ pattaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti.

「尊者たちよ、聞いてください。この鉢は、○○という比丘のものです。尊者たちに投擲されました。もし尊者たちが適切と判断すれば、尊者たちはその鉢を○○という比丘に与えてください。」

606. Tena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ me, āvuso, patto dasāhātikkanto nissaggiyo. Imāhaṃ āyasmato nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Tena bhikkhunā āpatti paṭiggahetabbā, nissaṭṭhapatto dātabbo – ‘‘imaṃ pattaṃ āyasmato dammī’’ti.

その比丘は一人の比丘に近づき、肩に一方の衣をかけ、蹲踞して、合掌して、このように言うべきである。「長老よ、私のこの鉢は十日を超えました。これは投擲すべきものです。この長老に投擲します」と。投擲した後、罪を告白しなければならない。その比丘は罪を受け入れ、投擲された鉢を（その比丘に）与えなければならない。「この鉢を長老に差し上げます」と。

607. Dasāhātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante anatikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avikappite vikappitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avissajjite vissajjitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anaṭṭhe naṭṭhasaññī nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abhinne bhinnasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

十日を超えたと認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。十日を超えたと迷っていて、投擲すべきものであり、破戒である。十日を超えたと認識していないと（思っていて）、投擲すべきものであり、破戒である。用いることを決めていないのに用いると認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。選択していないのに選択したと認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。投擲していないのに投擲したと認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。失ったと認識していないのに失ったと認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。壊れていないのに壊れたと認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。汚れていないのに汚れたと認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。

Nissaggiyaṃ pattaṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti.

投擲すべき鉢を用い続けているならば、それは不正の罪である。十日を超えたと認識していて、不正の罪である。十日を超えたと迷っていて、不正の罪である。十日を超えたと認識していないならば、罪はない。

608. Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, bhijjati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

608. 十日以内ならば、用いることを決めても、選択しても、投擲しても、失っても、壊しても、汚しても、盗んで受け取っても、信頼して受け取っても、狂っている者、最初に行った者には罪はない。

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nissaṭṭhapattaṃ na denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, nissaṭṭhapatto na dātabbo. Yo na dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、六群の比丘たちは、投擲された鉢を与えなかった。彼らはその件を世尊に報告した。「比丘たちよ、投擲された鉢を与えないのはいけない。与えないならば、それは不正の罪である」と。

Pattasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

鉢の戒律は、第一のものが終わった。

2. Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ

2. 五つの紐をつけない戒律

609. Tena samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena aññatarena kumbhakārena bhikkhū pavāritā honti – ‘‘yesaṃ ayyānaṃ pattena attho ahaṃ pattenā’’ti. Tena kho pana samayena bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpenti. Yesaṃ khuddakā pattā te mahante patte viññāpenti. Yesaṃ mahantā pattā te khuddake patte viññāpenti. Atha kho so kumbhakāro bhikkhūnaṃ bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessanti! Ayaṃ imesaṃ bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamantī’’ti.

609. その時、世尊は釈迦族の国、カピラヴァストゥのニグローダ林に滞在されていた。その時、ある陶工が比丘たちに布施をした。「もし諸長老方が鉢を必要とするなら、私が作ります」と。その時、比丘たちは適切な量を考えずに多くの鉢を求めた。小さい鉢を持つ者は大きな鉢を求め、大きな鉢を持つ者は小さい鉢を求めた。そこで、その陶工は比丘たちのために多くの鉢を作り、他の品物を売って生計を立てることができなくなった。彼自身も生活できず、妻や子供も苦しんでいた。人々は不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして沙門釈迦族の子らは適切な量を考えずに多くの鉢を求めるのか！この者は多くの鉢を作るために他の品物を売って生計を立てることができなくなり、自身も生活できず、妻や子供も苦しんでいる！」と。

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, patto viññāpetabbo. Yo viññāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

比丘たちは、そう不平を言い、非難し、腹を立てる人々の声を聞いた。欲の少ない比丘たちは…（以下略）…不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして比丘たちは適切な量を考えずに多くの鉢を求めるのか！」と。そこで、それらの比丘たちは、様々な方法で（その比丘たちを）非難し、世尊にこの件を報告した…（以下略）…「本当に、比丘たちよ、比丘たちは適切な量を考えずに多くの鉢を求めているのか？」と。「はい、世尊」と。世尊は…（以下略）…「どうして、比丘たちよ、愚か者たちよ、適切な量を考えずに多くの鉢を求めるのか！これは、比丘たちよ、信仰のない者たちの信仰のためではなく…（以下略）…非難した後、法を説き、比丘たちに告げられた。「比丘たちよ、鉢を求めてはならない。もし求めるならば、それは不正の罪である。」

610. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno patto bhinno hoti. Atha kho so bhikkhu – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ pattaṃ viññāpetu’’nti kukkuccāyanto na viññāpeti. Hatthesu piṇḍāya carati. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā hatthesu piṇḍāya carissanti, seyyathāpi titthiyā’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, naṭṭhapattassa vā bhinnapattassa vā pattaṃ viññāpetu’’nti.

610. その時、ある比丘の鉢が壊れた。そこで、その比丘は「世尊は鉢を求めることを禁じられた」と心配して、求めなかった。彼は手に食べ物を持って托鉢した。人々は不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして沙門釈迦族の子らは手に食べ物を持って托鉢するのか。外道のようではないか！」と。比丘たちは、そう不平を言い、非難し、腹を立てる人々の声を聞いた。そこで、それらの比丘たちは、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この原因、この件について法を説き、比丘たちに告げられた。「比丘たちよ、失った鉢、または壊れた鉢ならば、鉢を求めることを許可する。」

611. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ naṭṭhapattassa vā bhinnapattassa vā pattaṃ viññāpetu’’nti appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpenti. Atha kho so kumbhakāro bhikkhūnaṃ tatheva bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamanti. Manussā tatheva ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessanti! Ayaṃ imesaṃ bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamantī’’ti.

611. その時、六群の比丘たちは、「世尊は失った鉢、または壊れた鉢ならば、鉢を求めることを許可された」と（言って）、少しでも壊れたもの、少しでも欠けたもの、わずかに削られたものでも、多くの鉢を求めた。そこで、その陶工は比丘たちのために多くの鉢を作り、他の品物を売って生計を立てることができなくなった。彼自身も生活できず、妻や子供も苦しんでいた。人々は同様に不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして沙門釈迦族の子らは適切な量を考えずに多くの鉢を求めるのか！この者は多くの鉢を作るために他の品物を売って生計を立てることができなくなり、自身も生活できず、妻や子供も苦しんでいる！」と。

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、そう不平を言い、非難し、腹を立てる人々の声を聞いた。欲の少ない比丘たちは…（以下略）…不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして六群の比丘たちは、少しでも壊れたもの、少しでも欠けたもの、わずかに削られたものでも、多くの鉢を求めるのか！」と。そこで、それらの比丘たちは、六群の比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（以下略）…「本当に、比丘たちよ、君たちは少しでも壊れたもの、少しでも欠けたもの、わずかに削られたものでも、多くの鉢を求めているのか？」と。「はい、世尊」と。世尊は…（以下略）…「どうして、比丘たちよ、愚か者たちよ、少しでも壊れたもの、少しでも欠けたもの、わずかに削られたものでも、多くの鉢を求めるのか！これは、愚か者たちよ、信仰のない者たちの信仰のためではなく…（以下略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい――

612. **‘‘Yo pana bhikkhu ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tena bhikkhunā so patto bhikkhuparisāya nissajjitabbo. Yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto so tassa bhikkhuno padātabbo – ‘ayaṃ te, bhikkhu, patto yāva bhedanāya dhāretabbo’ti. Ayaṃ tattha sāmīcī’’**ti.

612. 「また、比丘が、五つの紐で縛ってない鉢で、新しい鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。その比丘は、その鉢を比丘の集会に投げ捨てねばならない。そして、その比丘の集会における鉢の所持者（パッタパタンタ）は、その比丘に、『比丘よ、この鉢を壊れるまで持っていてもよい』と与えねばならない。これが、その場での適切な処置である」

613. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

「また」とは、どのような…（省略）…「比丘」とは…（省略）…この場合に意図される比丘である。

Ūnapañcabandhano nāma patto abandhano vā ekabandhano vā dvibandhano vā tibandhano vā catubandhano vā. Abandhanokāso nāma patto yassa dvaṅgulā rāji na hoti. Bandhanokāso nāma patto yassa dvaṅgulā rāji hoti. Navo nāma patto viññattiṃ upādāya vuccati.

「五つの紐で縛ってない鉢」とは、紐のない鉢、一つ紐で縛った鉢、二つ紐で縛った鉢、三つ紐で縛った鉢、四つ紐で縛った鉢のことである。「紐のない箇所」とは、鉢の縁に二指の幅の段差がない鉢のことである。「紐のある箇所」とは、鉢の縁に二指の幅の段差がある鉢のことである。「新しい」とは、意識に取って（造らせる）という意味で言われる。

Cetāpeyyāti viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyo hoti. Saṅghamajjhe nissajjitabbo. Sabbeheva adhiṭṭhitapattaṃ gahetvā sannipatitabbaṃ. Na lāmako patto adhiṭṭhātabbo – ‘‘mahagghaṃ pattaṃ gahessāmī’’ti. Sace lāmakaṃ pattaṃ adhiṭṭheti – ‘‘mahagghaṃ pattaṃ gahessāmī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbo. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ me, bhante, patto ūnapañcabandhanena pattena cetāpito nissaggiyo. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu pattaggāhāpako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, gāhitāgāhitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

「造らせた」とは、依頼する、使用する際に悪戯（ドゥッカタ）の罪を犯す。受け取った時点で、投げて捨てるべき（ニッサッギヤ）となる。僧伽（サンガ）の集会に投げ捨てねばならない。皆で、指定された鉢を手に取って集まらねばならない。安価な鉢を指定してはならない。「高価な鉢を手に入れよう」と。もし安価な鉢を指定して「高価な鉢を手に入れよう」とすれば、悪戯（ドゥッカタ）の罪を犯す。そして、比丘たちよ、このように投げ捨てねばならない。その比丘は、僧伽（サンガ）に近づき、片方の肩に上衣をかけ、長老たちの足に礼拝し、蹲踞して座り、合掌して、このように言うべきである。「師よ、私は、五つの紐で縛ってない鉢で、この鉢を造らせました。これは投げて捨てるべきものです。これを僧伽（サンガ）に投げ捨てます」。投げ捨てた後、罪を告白せねばならない。賢い比丘は、能力に応じて罪を受け取らねばならない。五つの要素を備えた比丘は、鉢の受け取り役（パッタッガーハパカ）として任命されるべきである。それは、欲によって偏らない者、怒りによって偏らない者、愚かさによって偏らない者、恐れによって偏らない者、そして、受け取られたことと受け取られていないことを知る者である。そして、比丘たちよ、このように任命されるべきである。まず、比丘に頼む。頼んだ後、賢い比丘は、能力に応じて僧伽（サンガ）に知らせねばならない。

614. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ pattaggāhāpakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

614. 「師たちよ、僧伽（サンガ）に聞いてください。もし僧伽（サンガ）がよろしければ、僧伽（サンガ）はこの名前の比丘を鉢の受け取り役（パッタッガーハパカ）として任命してください。これが（任命の）通知です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ pattaggāhāpakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno pattaggāhāpakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「師たちよ、僧伽（サンガ）に聞いてください。僧伽（サンガ）はこの名前の比丘を鉢の受け取り役（パッタッガーハパカ）として任命します。この名前の比丘の任命に賛成する者は、沈黙してください。賛成しない者は、発言してください。」

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu pattaggāhāpako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽（サンガ）によって、この名前の比丘が鉢の受け取り役（パッタッガーハパカ）として任命されました。僧伽（サンガ）は賛成します。したがって、沈黙します。このようにこれを保持します。」

615. Tena sammatena bhikkhunā patto gāhetabbo. Thero vattabbo – ‘‘gaṇhātu, bhante, thero patta’’nti. Sace thero gaṇhāti, therassa patto dutiyassa gāhetabbo. Na ca tassa anuddayatāya na gahetabbo. Yo na gaṇheyya, āpatti dukkaṭassa. Apattakassa na gāhetabbo. Eteneva upāyena yāva saṅghanavakā gāhetabbā. Yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto, so tassa bhikkhuno padātabbo – ‘‘ayaṃ te, bhikkhu, patto yāva bhedanāya dhāretabbo’’ti.

615. そのように任命された比丘は、鉢を受け取らねばならない。長老に（尋ねる）「長老よ、鉢をお取りください」。もし長老が受け取るならば、長老に。次に、第二の者に渡されねばならない。その親切心から（受け取らない）のはいけない。もし受け取らなければ、悪戯（ドゥッカタ）の罪を犯す。罪のない者には渡してはならない。この方法で、僧伽（サンガ）の新人たちまで渡されねばならない。そして、その比丘の集会における鉢の所持者（パッタパタンタ）は、その比丘に、「比丘よ、この鉢を壊れるまで持っていてもよい」と与えねばならない。

Tena bhikkhunā so patto na adese nikkhipitabbo, na abhogena bhuñjitabbo, na vissajjetabbo – ‘‘kathāyaṃ patto nasseyya vā vinasseyya vā bhijjeyya vā’’ti? Sace adese vā nikkhipati abhogena vā bhuñjati vissajjeti vā, āpatti dukkaṭassa.

その比丘は、その鉢を（指定されていない場所に）置いたり、満足せずに食べたり、捨てたりしてはならない。「どのように、この鉢を失ったり、壊したり、砕いたりするだろうか」と。もし（指定されていない場所に）置いたり、満足せずに食べたり、捨てたりするならば、悪戯（ドゥッカタ）の罪を犯す。

Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā.

「これが、その場での適切な処置である」とは、これが、その場での教えに従うことである。

616. Abandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena dvibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena tibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

616. 紐のない鉢で、紐のない鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。紐のない鉢で、一つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。紐のない鉢で、二つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。紐のない鉢で、三つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。紐のない鉢で、四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Ekabandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena dvibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena tibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

一つ紐で縛った鉢で、紐のない鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。一つ紐で縛った鉢で、一つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。一つ紐で縛った鉢で、二つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。一つ紐で縛った鉢で、三つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。一つ紐で縛った鉢で、四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Dvibandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dvibandhanena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

二つ紐で縛った鉢で、紐のない鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。二つ紐で縛った鉢で、一つ紐で縛った鉢を…（省略）…二つ紐で縛った鉢を…三つ紐で縛った鉢を…四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Tibandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

三つ紐で縛った鉢で、紐のない鉢を…（省略）…一つ紐で縛った鉢を…（省略）…二つ紐で縛った鉢を…三つ紐で縛った鉢を…四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Catubandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanaṃ pattaṃ… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

四つ紐で縛った鉢で、紐のない鉢を…（省略）…一つ紐で縛った鉢を…二つ紐で縛った鉢を…三つ紐で縛った鉢を…四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Abandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena ekabandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ … tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

紐のない鉢で、紐のない箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。紐のない鉢で、一つ紐で縛った箇所のある鉢を…（省略）…二つ紐で縛った箇所のある鉢を…三つ紐で縛った箇所のある鉢を…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Ekabandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

一つ紐で縛った鉢で、紐のない箇所のある鉢を…（省略）…一つ紐で縛った箇所のある鉢を…二つ紐で縛った箇所のある鉢を…三つ紐で縛った箇所のある鉢を…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Dvibandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

二つ紐で縛った鉢で、紐のない箇所のある鉢を…（省略）…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Tibandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

三つ紐で縛った鉢で、紐のない箇所のある鉢を…（省略）…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Catubandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

四つ紐で縛った鉢で、紐のない箇所のある鉢を…（省略）…一つ紐で縛った箇所のある鉢を…二つ紐で縛った箇所のある鉢を…三つ紐で縛った箇所のある鉢を…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Abandhanokāsena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanokāsena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

紐のない箇所のある鉢で、紐のない鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。紐のない箇所のある鉢で、一つ紐で縛った鉢を…（省略）…二つ紐で縛った鉢を…三つ紐で縛った鉢を…四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Catubandhanokāsena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Catubandhanokāsena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

四つ紐で縛った箇所のある鉢で、紐のない鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。四つ紐で縛った箇所のある鉢で、一つ紐で縛った鉢を…（省略）…二つ紐で縛った鉢を…三つ紐で縛った鉢を…四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Abandhanokāsena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

紐のない箇所のある鉢で、紐のない箇所のある鉢を…（省略）…一つ紐で縛った箇所のある鉢を…二つ紐で縛った箇所のある鉢を…三つ紐で縛った箇所のある鉢を…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Catubandhanokāsena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

四つ紐で縛った箇所のある鉢で、紐のない箇所のある鉢を…（省略）…一つ紐で縛った箇所のある鉢を…二つ紐で縛った箇所のある鉢を…三つ紐で縛った箇所のある鉢を…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

617. Anāpatti naṭṭhapattassa, bhinnapattassa, ñātakānaṃ pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

617. 失くした鉢、壊れた鉢、親族が招待された場合、他人のために、自分の財産で、狂った者、初心者の場合は、罪はない。

Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

五つの紐で縛ってない鉢の戒律（シッハーパダ）、第二（巻）は終わる。

3. Bhesajjasikkhāpadaṃ

3. 薬の戒律（ベサッジャ・シッハーパダ）

618. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā pilindavaccho rājagahe pabbhāraṃ sodhāpeti leṇaṃ kattukāmo. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindavaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ pilindavacchaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ, bhante, thero kārāpetī’’ti? ‘‘Pabbhāraṃ mahārāja, sodhāpemi leṇaṃ kattukāmo’’ti. ‘‘Attho, bhante, ayyassa ārāmikenā’’ti? ‘‘Na kho, mahārāja, bhagavatā ārāmiko anuññāto’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, bhagavantaṃ paṭipucchitvā mama āroceyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ mahārājā’’ti kho āyasmā pilindavaccho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paccassosi. Atha kho āyasmā pilindavaccho rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmatā pilindavacchena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

618. （この出来事は『マハーヴァッガ』270ページにある）その時、世尊は舎衛城の祇園精舎、無財童子の園におられた。その時、尊者ピリンダヴァッチャ（Pilindavacca）は、羅睺羅城（ラーチャガハ）で、岩屋の隠れ家を掃除し、洞窟を造ろうとしていた。その時、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラが、尊者ピリンダヴァッチャのもとを訪れた。訪れて、尊者ピリンダヴァッチャに敬意を表し、片側に座った。片側に座ったマガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッチャにこう言った。「尊者よ、長老は何を造ろうとしておられるのですか？」「大王よ、岩屋の隠れ家を掃除し、洞窟を造ろうとしています」「師よ、あなたは寺院の管理者（アーラーミカ）でよろしいのですか？」「大王よ、世尊は寺院の管理者（アーラーミカ）を許可されていません」「それならば、師よ、世尊に伺って、私に知らせてください」「承知しました、大王」と、尊者ピリンダヴァッチャはマガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラに答えた。その時、尊者ピリンダヴァッチャは、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラに、法話で慰め、励まし、奮起させ、満足させた。その時、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッチャの法話で慰められ、励まされ、奮起させられ、満足し、座から立ち上がり、尊者ピリンダヴァッチャに敬意を表し、右回りをして去っていった。

619. Atha kho āyasmā pilindavaccho bhagavato santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘rājā, bhante, māgadho seniyo bimbisāro ārāmikaṃ dātukāmo. Kathaṃ nu kho, bhante, mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ārāmika’’nti. Dutiyampi kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindivaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ pilindavacchaṃ etadavoca – ‘‘anuññāto, bhante, bhagavatā ārāmiko’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, ayyassa ārāmikaṃ dammī’’ti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmato pilindavacchassa ārāmikaṃ paṭissuṇitvā vissaritvā cirena satiṃ paṭilabhitvā aññataraṃ sabbatthakaṃ mahāmattaṃ āmantesi – ‘‘yo mayā, bhaṇe, ayyassa ārāmiko paṭissuto, dinno so ārāmiko’’ti? ‘‘Na kho, deva, ayyassa ārāmiko dinno’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ nu kho, bhaṇe, ito hi taṃ hotī’’ti? Atha kho so mahāmatto rattiyo gaṇetvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca – ‘‘pañca, deva, rattisatānī’’ti. ‘‘Tena hi, bhaṇe, ayyassa pañca ārāmikasatāni dehī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so mahāmatto rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paṭissuṇitvā āyasmato pilindavacchassa pañca ārāmikasatāni pādāsi , pāṭiyekko gāmo nivisi. Ārāmikagāmakotipi naṃ āhaṃsu, pilindagāmakotipi naṃ āhaṃsu.

619. その時、尊者ピリンダヴァッチャは世尊のもとに使者を送った。「師よ、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラが寺院の管理者（アーラーミカ）を与えようとしておられます。師よ、私はどのように対応すべきでしょうか？」。その時、世尊は、この件に関して、この出来事について、法話を説き、比丘たちに告げた。「比丘たちよ、寺院の管理者（アーラーミカ）を許可する」。その時、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラは再び、尊者ピリンダヴァッチャのもとを訪れた。訪れて、尊者ピリンダヴァッチャに敬意を表し、片側に座った。片側に座ったマガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッチャにこう言った。「師よ、世尊は寺院の管理者（アーラーミカ）を許可されましたか？」「はい、大王」。それならば、師よ、寺院の管理者（アーラーミカ）を（私に）与えてください」。その時、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッチャに寺院の管理者（アーラーミカ）を与えることを約束し、記憶し、しばらくして思い出して、ある大臣（マハーマッタ）に告げた。「私の臣、私が尊者に約束した寺院の管理者（アーラーミカ）は、与えられましたか？」「いいえ、陛下、尊者に寺院の管理者（アーラーミカ）は与えられていません」「臣よ、いつからでしょうか？」。その大臣は夜を数え、『 five hundred nights』と、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラに言った。「それならば、臣よ、尊者に五百人の寺院の管理者（アーラーミカ）を与えなさい」「承知いたしました、陛下」と、その大臣はマガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラに約束し、尊者ピリンダヴァッチャに五百人の寺院の管理者（アーラーミカ）を与えた。それぞれの村が与えられた。彼らはそれを「寺院の管理者（アーラーミカ）の村」とも、「ピリンダの村」とも呼んだ。

620. Tena kho pana samayena āyasmā pilindavaccho tasmiṃ gāmake kulūpako hoti. Atha kho āyasmā pilindavaccho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya pilindagāmakaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena tasmiṃ gāmake ussavo hoti. Dārakā alaṅkatā mālākitā kīḷanti. Atha kho āyasmā pilindavaccho pilindagāmake sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aññatarassa ārāmikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Tena kho pana samayena tassā ārāmikiniyā dhītā aññe dārake alaṅkate mālākite passitvā rodati – ‘‘mālaṃ me detha, alaṅkāraṃ me dethā’’ti. Atha kho āyasmā pilindavaccho taṃ ārāmikiniṃ etadavoca – ‘‘kissāyaṃ dārikā rodatī’’ti? ‘‘Ayaṃ, bhante, dārikā aññe dārake alaṅkate mālākite passitvā rodati – ‘mālaṃ me detha, alaṅkāraṃ me dethā’ti. Kuto amhākaṃ duggatānaṃ mālā kuto, alaṅkāro’’ti? Atha kho āyasmā pilindavaccho aññataraṃ tiṇaṇḍupakaṃ gahetvā taṃ ārāmikiniṃ etadavoca – ‘‘handimaṃ tiṇaṇḍupakaṃ tassā dārikāya sīse paṭimuñcā’’ti. Atha kho sā ārāmikinī taṃ tiṇaṇḍupakaṃ gahetvā tassā dārikāya sīse paṭimuñci. Sā ahosi suvaṇṇamālā abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Natthi tādisā raññopi antepure suvaṇṇamālā. Manussā rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa ārocesuṃ – ‘‘amukassa, deva, ārāmikassa ghare suvaṇṇamālā abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Natthi tādisā devassāpi antepure suvaṇṇamālā. Kuto tassa duggatassa! Nissaṃsayaṃ corikāya ābhatā’’ti!! Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro taṃ ārāmikakulaṃ bandhāpesi. Dutiyampi kho āyasmā pilindavaccho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya pilindagāmakaṃ piṇḍāya pāvisi. Pilindagāmake sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena tassa ārāmikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paṭivissake pucchi – ‘‘kahaṃ imaṃ ārāmikakulaṃ gata’’nti? ‘‘Etissā, bhante, suvaṇṇamālāya kāraṇā raññā bandhāpita’’nti.

620. その時、ピリンダヴァッチャ長老は、その村の常連の施主であった。そこでピリンダヴァッチャ長老は、朝早く身支度をして、托鉢の鉢と衣を手に持ち、ピリンダ村に托鉢に出かけた。ちょうどその時、その村では祭りが行われていた。子供たちは飾りをつけ、花輪をつけ、遊んでいた。そこでピリンダヴァッチャ長老は、ピリンダ村を托鉢しながら、ある庭師の家に入り、座るべき場所に座った。ちょうどその時、その庭師の娘が、他の子供たちが飾りをつけ、花輪をつけているのを見て泣き出した。「私に花輪をください、私に飾りをください」と言った。そこでピリンダヴァッチャ長老はその庭師の妻に言った。「なぜこの娘は泣いているのですか？」。「尊師よ、この娘は他の子供たちが飾りをつけ、花輪をつけているのを見て泣いています。『私に花輪をください、私に飾りをください』と。私のような貧しい者から、どこに花輪があり、どこに飾りがあるのでしょう？」そこでピリンダヴァッチャ長老は、一本の草の束を取り、その庭師の妻に言った。「この草の束を、この娘の頭につけてあげましょう」。そこでその庭師の妻は、その草の束を取り、その娘の頭につけた。その娘は、黄金の花輪をつけたかのように、美しく、見るも麗しく、魅力的な姿になった。王様の宮廷にも、そのような黄金の花輪はないほどであった。人々はマガダ国の王、ビンビサーラに知らせた。「王様、ある庭師の家に、黄金の花輪をつけたかのように、美しく、見るも麗しく、魅力的な娘がいます。王様の宮廷にも、そのような黄金の花輪はありません。あの貧しい者から、どこにそのようなものが？盗んできたに違いありません！」そこでマガダ国の王、ビンビサーラは、その庭師の一家を捕らえた。二度目に、ピリンダヴァッチャ長老は、朝早く身支度をして、托鉢の鉢と衣を手に持ち、ピリンダ村に托鉢に出かけた。ピリンダ村を托鉢しながら、ちょうどその庭師の家に入り、そこに住んでいた人々に尋ねた。「この庭師の一家はどこへ行ったのですか？」。 「尊師よ、この黄金の花輪のせいで、王様に捕らえられました。」

621. Atha kho āyasmā pilindavaccho yena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindavaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ āyasmā pilindavaccho etadavoca – ‘‘kissa, mahārāja, ārāmikakulaṃ bandhāpita’’nti? ‘‘Tassa, bhante, ārāmikassa ghare suvaṇṇamālā abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Natthi tādisā amhākampi antepure suvaṇṇamālā. Kuto tassa duggatassa! Nissaṃsayaṃ corikāya ābhatā’’ti!! Atha kho āyasmā pilindavaccho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa pāsādaṃ suvaṇṇanti adhimucci. So ahosi sabbasovaṇṇamayo. ‘‘Idaṃ pana te, mahārāja, tāva bahuṃ suvaṇṇaṃ kuto’’ti? ‘‘Aññātaṃ, bhante, ayyasseveso iddhānubhāvo’’ti. Taṃ ārāmikakulaṃ muñcāpesi. Manussā – ‘‘ayyena kira pilindavacchena sarājikāya parisāya uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassita’’nti, attamanā abhippasannā āyasmato pilindavacchassa pañca bhesajjāni abhihariṃsu, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ. Pakatiyāpi ca āyasmā pilindavaccho lābhī hoti pañcannaṃ bhesajjānaṃ. Laddhaṃ laddhaṃ parisāya vissajjeti. Parisā cassa hoti bāhullikā. Laddhaṃ laddhaṃ kolambepi ghaṭepi pūretvā paṭisāmeti, parissāvanānipi thavikāyopi pūretvā vātapānesu laggeti. Tāni olīnavilīnāni tiṭṭhanti. Undūrehipi vihārā okiṇṇavikiṇṇā honti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘antokoṭṭhāgārikā ime samaṇā sakyaputtiyā, seyyathāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū evarūpāya bāhullāya cetessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū evarūpāya bāhullāya cetentī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā evarūpāya bāhullāya cetessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

621. そこでピリンダヴァッチャ長老は、マガダ国の王、ビンビサーラの家に行き、座るべき場所に座った。ちょうどその時、マガダ国の王、ビンビサーラがピリンダヴァッチャ長老のところに来て、長老に敬礼して、片隅に座った。片隅に座ったマガダ国の王、ビンビサーラに、ピリンダヴァッチャ長老は言った。「王様、なぜ庭師の一家を捕らえたのですか？」。 「尊師よ、その庭師の家に、黄金の花輪をつけたかのように、美しく、見るも麗しく、魅力的な娘がいました。私たち宮廷にも、そのような黄金の花輪はありません。あの貧しい者から、どこにそのようなものが？盗んできたに違いありません！」そこでピリンダヴァッチャ長老は、マガダ国の王、ビンビサーラの宮殿を黄金でできていると思い込んだ。それはすべて黄金でできていた。「王様、あなたのこの多くの黄金は、どこから来たのですか？」。 「尊師よ、それは分かりません。長老の神通力によるものでしょう。」そこで、その庭師の一家を釈放させた。人々は言った。「長老ピリンダヴァッチャが、王と共に人々を前にして、人間以上の神通力を見せたのだ」と。喜んで、人々はピリンダヴァッチャ長老に五種の薬（ギー、バター、油、蜂蜜、糖蜜）を運んできた。ピリンダヴァッチャ長老は、もともと五種の薬の恩恵を受けていた。受け取ったものはすべて人々に分け与えた。人々は多く集まった。受け取ったものはすべて、瓶にも壺にも満たして、濾過して、風通しの良い場所に吊るした。それらは垂れ下がって、ぶら下がっていた。遠くの僧院まで、散らばっていた。人々が僧院を訪れて、それらを見て、不平を言い、怒り、非難した。「あの釈迦族の修行者たちは、まるでマガダ国の王、ビンビサーラのような贅沢をしている！」と。これらの人々が不平を言い、怒り、非難するのを聞いた比丘たち。欲のない比丘たちは…（以下略）…彼らは不平を言い、怒り、非難した。「どうして比丘たちがこのような贅沢を求めるのか！」そこで、これらの比丘たちは、様々な方法で非難し、そのことを世尊に報告した…（以下略）…「本当に、比丘たちよ、比丘たちがこのような贅沢を求めているのか？」。 「はい、世尊。」仏は非難された…（以下略）…「どうして、比丘たちよ、愚かな者たちがこのような贅沢を求めるのか！それは、比丘たちよ、信じていない者たちの信仰を得るためではない…（以下略）…そこで、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである –

622. ‘‘Yāni **kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni. Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

622. 「病気の比丘たちのために用意された薬、すなわちギー、バター、油、蜂蜜、糖蜜を受け取ったならば、七日を限度として蓄えておくことができる。それを超えて使用するならば、それは放棄して罪となる」

623. Yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhessajjānīti sappi nāma gosappi vā ajikāsappi vā mahiṃsasappi vā yesaṃ maṃsaṃ kappati tesaṃ sappi. Navanītaṃ nāma tesaṃ yeva navanītaṃ. Telaṃ nāma tilatelaṃ sāsapatelaṃ madhukatelaṃ eraṇḍatelaṃ vasātelaṃ. Madhu nāma makkhikāmadhu. Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattaṃ.

623. 「病気の比丘たちのために用意された薬」とは、ギーとは、牛のギー、山羊のギー、水牛のギー。肉が許されているもののギーである。バターとは、それらのバターである。油とは、ごま油、からし油、蜂蜜油、ひまし油、動物性油である。蜂蜜とは、蜂の蜜である。糖蜜とは、サトウキビから作られたものである。

Tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānīti sattāhaparamatā paribhuñjitabbāni.

「それらを受け取って七日を限度として蓄えておくことができる」とは、七日を限度として使用できるということである。

Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hotīti aṭṭhame aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, bhesajjaṃ sattāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「それを超えて使用するならば、それは放棄して罪となる」とは、八日目の夜明けに放棄して罪となるということである。僧侶、集団、または個人に放棄しなければならない。そして、比丘たちよ、このように放棄しなければならない…（以下略）…「尊師よ、この薬は七日を超えました。放棄して罪となります。これを僧侶に放棄します」…（以下略）…与えなさい」…（以下略）…「与えなさい」…（以下略）…長老に与えなさい。」

624. Sattāhātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sattāhātikkante vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sattāhātikkante anatikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avissajjite vissajjitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anaṭṭhe naṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Adaḍḍhe daḍḍhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

624. 七日を超えて、超えたと認識している場合、放棄して罪となる。七日を超えて、迷っている場合、放棄して罪となる。七日を超えて、超えていないと認識している場合、放棄して罪となる。決定していないのに決定したと認識している場合、放棄して罪となる。譲渡していないのに譲渡したと認識している場合、放棄して罪となる。失われていないのに失われたと認識している場合、放棄して罪となる。失われているのに失われていないと認識している場合、放棄して罪となる。燃えていないのに燃えたと認識している場合、放棄して罪となる。汚れていないのに汚れたと認識している場合、放棄して罪となる。

Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā na kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ, na ajjhoharitabbaṃ, padīpe vā kāḷavaṇṇe vā upanetabbaṃ, aññena bhikkhunā kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ, na ajjhoharitabbaṃ.

放棄されたものを、再び受け取って、身体的な使用では使用してはならない、食べてはならない。灯明や黒い塗料に注ぎかけなければならない。他の比丘が身体的な使用で、使用してはならない、食べてはならない。

Sattāhānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Sattāhānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Sattāhānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti.

七日を超えて、超えたと認識している場合、過失は軽微な罪である。七日を超えて、迷っている場合、過失は軽微な罪である。七日を超えて、超えていないと認識している場合、過失はない。

625. Anāpatti antosattāhaṃ adhiṭṭheti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, anupasampannassa cattena vantena muttena anapekkho datvā paṭilabhitvā paribhuñjati, ummattakassa, ādikammikassāti.

625. 過失はない。七日以内であれば、決定する、譲渡する、失う、失わせる、燃やす、奪わずに取る、信用させる、戒律を受けていない者に、吐瀉物や排泄物と見なさずに与えて受け取って使用する、狂人の場合、最初の犯行の場合である。

Bhesajjasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

薬の戒律はここで終わる、第三。

4. Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ

4. 雨衣の戒律

626. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ vassikasāṭikā anuññātā hoti. Chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā vassikasāṭikā anuññātā’’ti, paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesanti, paṭikacceva katvā nivāsenti, jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpenti. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesissanti, paṭikacceva katvā nivāsessanti, jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesatha? Paṭikacceva katvā nivāsetha? Jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe moghapurisā, paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesissatha, paṭikacceva katvā nivāsessatha, jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

626. その時、仏はサーヴァッティーのジェタヴァナ、アナータピンディカの園に住んでいた。ちょうどその時、仏は比丘たちに雨衣を許可された。六人組の比丘たちは、「仏は雨衣を許可された」と言って、すぐに雨衣を求め、すぐに作って着用し、雨衣が古くなると、裸で体を拭いた。欲のない比丘たちは…（以下略）…彼らは不平を言い、怒り、非難した。「どうして六人組の比丘たちは、すぐに雨衣を求め、すぐに作って着用し、雨衣が古くなると、裸で体を拭くのか！」そこで、これらの比丘たちは、六人組の比丘たちを様々な方法で非難し、そのことを世尊に報告した…（以下略）…「本当に、比丘たちよ、すぐに雨衣を求めているのか？すぐに作って着用し、雨衣が古くなると、裸で体を拭いているのか？」「はい、世尊。」仏は非難された…（以下略）…「どうして、愚かな者たちよ、すぐに雨衣を求めるのか、すぐに作って着用し、雨衣が古くなると、裸で体を拭くのか！それは、愚かな者たちよ、信じていない者たちの信仰を得るためではない…（以下略）…そこで、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである –

627. ‘‘Māso seso gimhāna’nti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabbaṃ; ‘addhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāsetabbaṃ. **‘Orena ce māso seso gimhāna’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyeseyya, ‘orenaddhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāseyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

627. 「夏まであと一月」と、比丘は雨衣を求めるべきである。「夏まであと半月」と、作って着用すべきである。「夏まであと一月あまり」と、雨衣を求め、「夏まであと半月あまり」と、作って着用するならば、放棄して罪となる。

628. ‘Māso seso gimhāna’nti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabbanti. Ye manussā pubbepi vassikasāṭikacīvaraṃ denti te upasaṅkamitvā evamassu vacanīyā – ‘‘kālo vassikasāṭikāya, samayo vassikasāṭikāya, aññepi manussā vassikasāṭikacīvaraṃ dentī’’ti. Na vattabbā – ‘‘detha me vassikasāṭikacīvaraṃ, āharatha me vassikasāṭikacīvaraṃ, parivattetha me vassikasāṭikacīvaraṃ, cetāpetha me vassikasāṭikacīvara’’nti.

「夏まであと一月」と、比丘は雨衣を求めるべきである。以前にも雨衣をくれた人々を訪ねて、このように言うべきである。「雨衣の季節です、雨衣の時です、他の人々も雨衣をくれます」と。言うべきではない。「雨衣をください、雨衣を持ってきてください、雨衣を交換してください、雨衣を買ってください」と。

‘Addhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāsetabbanti. Addhamāse sese gimhāne katvā nivāsetabbaṃ.

「夏まであと半月」と、作って着用すべきである。夏まであと半月残っている時に、作って着用すべきである。

**‘Orena ce māso seso gimhāna’**nti atirekamāse sesa gimhāne vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

「夏まであと一月あまり」と、夏に一月あまり残っている時に、雨衣を求めるならば、放棄して罪となる。

**‘Orenaddhamāso seso gimhāna’**nti atirekaddhamāse sese gimhāne katvā nivāseti, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, vassikasāṭikacīvaraṃ atirekamāse sese gimhāne pariyiṭṭhaṃ atirekaddhamāse sese gimhāne katvā paridahitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti.…Pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「夏まであと半月あまり」と、夏に半月あまり残っている時に、作って着用するならば、放棄して罪となる。僧侶、集団、または個人に放棄しなければならない。そして、比丘たちよ、このように放棄しなければならない…（以下略）…「尊師よ、この雨衣は、夏に一月あまり残っている時に求め、夏に半月あまり残っている時に作って着用したものです。放棄して罪となります。これを僧侶に放棄します」…（以下略）…与えなさい」…（以下略）…「与えなさい」…（以下略）…長老に与えなさい。

629. Atirekamāse sese gimhāne atirekasaññī vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekamāse sese gimhāne vematiko vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekamāse sese gimhāne ūnakasaññī vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

629. 夏に一月あまり残っている時に、それを超えていると認識して雨衣を求めるならば、放棄して罪となる。夏に一月あまり残っている時に、迷っている場合、雨衣を求めるならば、放棄して罪となる。夏に一月あまり残っている時に、それを超えていないと認識して雨衣を求めるならば、放棄して罪となる。

Atirekaddhamāse sese gimhāne atirekasaññī katvā nivāseti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekaddhamāse sese gimhāne vematiko katvā nivāseti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekaddhamāse sese gimhāne ūnakasaññī katvā nivāseti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

一月余りの夏に、余りがあると認識して縫うなら、それは捨てるべき罪過となる。一月余りの夏に、迷いがあると認識して縫うなら、それは捨てるべき罪過となる。一月余りの夏に、足りないと認識して縫うなら、それは捨てるべき罪過となる。

Satiyā vassikasāṭikāya naggo kāyaṃ ovassāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ūnakamāse sese gimhāne atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakamāse sese gimhāne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakamāse sese gimhāne ūnakasaññī, anāpatti.

雨季の衣をまとって裸で体を拭うなら、それは不正な罪過となる。一月未満の夏に、余りがあると認識するなら、それは不正な罪過となる。一月未満の夏に、迷いがあると認識するなら、それは不正な罪過となる。一月未満の夏に、足りないと認識するなら、それは罪過とならない。

Ūnakaddhamāse sese gimhāne atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakaddhamāse sese gimhāne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakaddhamāse sese gimhāne ūnakasaññī, anāpatti.

半月余りの夏に、余りがあると認識して縫うなら、それは不正な罪過となる。半月余りの夏に、迷いがあると認識して縫うなら、それは不正な罪過となる。半月余りの夏に、足りないと認識して縫うなら、それは罪過とならない。

630. Anāpatti ‘māso seso gimhāna’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, ‘addhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāseti, ‘ūnakamāso seso gimhāna’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, ‘ūnakaddhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāseti, pariyiṭṭhāya vassikasāṭikāya vassaṃ ukkaḍḍhiyyati, nivatthāya vassikasāṭikāya vassaṃ ukkaḍḍhiyyati, dhovitvā nikkhipitabbaṃ; samaye nivāsetabbaṃ, acchinnacīvarassa, naṭṭhacīvarassa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

630.「夏は一月余り」と認識して雨季の衣を探すこと、または「夏は半月余り」と認識して縫うこと、「夏は一月未満」と認識して雨季の衣を探すこと、または「夏は半月未満」と認識して縫うこと、雨季の衣が見つかったならば、雨季を乗り越えるためにそれを着ること、雨季の衣を着ているならば、雨季を乗り越えるためにそれを着ること、洗って保管すること、時期が来たら着ること、衣を断ち切られていない者、衣を失った者、危機的状況にある者、狂気にある者、初心者の者には罪過とならない。

Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

雨季の衣に関する戒律はこれで終わり、第四となる。

5. Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ

5. 衣を断ち切る戒律

631. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto bhātuno saddhivihārikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ehāvuso, janapadacārikaṃ pakkamissāmā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, gamissāmi; dubbalacīvaromhī’’ti. ‘‘Ehāvuso, ahaṃ te cīvaraṃ dassāmī’’ti tassa cīvaraṃ adāsi. Assosi kho so bhikkhu – ‘‘bhagavā kira janapadacārikaṃ pakkamissatī’’ti. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘na dānāhaṃ āyasmatā upanandena sakyaputtena saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmi, bhagavatā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmī’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ehi dāni, āvuso, janapadacārikaṃ pakkamissāmā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, tayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmi, bhagavatā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmī’’ti. ‘‘Yampi tyāhaṃ, āvuso, cīvaraṃ adāsiṃ, mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatī’’ti, kupito anattamano acchindi.

631. その時、世尊は舎衛城の祇陀林、無単給孤独園に住しておられた。その時、優婆離（ウパリ）は、その弟子の比丘に言った。「友よ、歩き旅に出かけましょう。」「師よ、行きません。衣が古びています。」「友よ、私が衣をあげましょう。」と言って、その比丘に衣を与えた。その比丘は聞いた。「世尊が歩き旅に出かけられるとのこと。」その時、その比丘は思った。「もはや、私は釈迦族出身のウパリと共に歩き旅には出かけないだろう。世尊と共に歩き旅に出かけよう。」そこで、釈迦族出身のウパリは、その比丘に言った。「友よ、さあ、歩き旅に出かけましょう。」「師よ、あなたとは歩き旅には出かけません。世尊と共に歩き旅に出かけます。」「私が友に衣をあげたのは、私と共に歩き旅に出るためだったのに。」と言って、怒って不快になり、衣を断ち切った。

Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこで、その比丘は比丘たちにこのことを報告した。欲の少ない比丘たちは…（中略）…。彼らは不平を言った、非難した、後悔した。「どうして、釈迦族出身のウパリは、比丘に自分の衣を与えた後、怒って不快になり、衣を断ち切ったのか。」そこで、それらの比丘たちは、釈迦族出身のウパリを様々な方法で非難し、世尊にこのことを報告した…（中略）…。「本当か、ウパリよ、比丘に自分の衣を与えた後、怒って不快になり、衣を断ち切ったのか。」「本当です、世尊。」世尊は非難された…（中略）…。どうして、愚か者よ、比丘に自分の衣を与えた後、怒って不快になり、衣を断ち切ったのか。愚か者よ、これは、信じない者の信仰を増すためではなく…（中略）…。そこで、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである。

632. **‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindeyya vā acchindāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

632.「もし比丘が、比丘に自分の衣を与えた後、怒って不快になり、衣を断ち切ったならば、それは捨てるべき罪過となる。」

633. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

633. 「もし」とは、どのような者か…（中略）…。「比丘」とは…（中略）…。この文脈で意図される比丘である。

Bhikkhussāti aññassa bhikkhussa.

「比丘に」とは、他の比丘のことである。

Sāmanti sayaṃ datvā.

「自分の」とは、自分で与えたことである。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ, vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

「衣」とは、六種の衣のうちいずれかであり、交換可能な最後の衣である。

Kupito anattamanoti anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

「怒って」「不快に」とは、満足せず、心を乱し、敵意を抱くことである。

Acchindeyyāti sayaṃ acchindati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ .

「断ち切る」とは、自分で断ち切ることである。これは捨てるべき罪過となる。（シャーム版注：捨てるべきものである）

Acchindāpeyyāti aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Sakiṃ āṇatto bahukampi acchindati, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ bhikkhussa sāmaṃ datvā acchinnaṃ nissaggiyaṃ imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti …pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「断ち切らせる」とは、他者に命じることである。これは不正な罪過となる。一度命じられたならば、たとえ多くても断ち切るだろう。それは、サンガに、または集団に、または個人に、捨てるべきである。そこで、比丘たちよ、捨てるべきである…（中略）…。「師よ、この衣は、比丘に自分の衣を与えた後、断ち切られたものです。これをサンガに捨てます。」…（中略）…。与えるであろう…（中略）…。与えるであろう…（中略）…。尊者に与えます。

634. Upasampanne upasampannasaññī cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Upasampanne vematiko cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Upasampanne anupasampannasaññī cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

634. 受戒した者に、受戒した者であると認識して衣を与え、怒って不快になり、衣を断ち切ったならば、または断ち切らせたならば、それは捨てるべき罪過となる。受戒した者に、迷いがあると認識して衣を与え、怒って不快になり、衣を断ち切ったならば、または断ち切らせたならば、それは捨てるべき罪過となる。受戒した者に、受戒していない者であると認識して衣を与え、怒って不快になり、衣を断ち切ったならば、または断ち切らせたならば、それは捨てるべき罪過となる。

Aññaṃ parikkhāraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannassa cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

他の必需品を与え、怒って不快になり、衣を断ち切ったならば、または断ち切らせたならば、それは不正な罪過となる。受戒していない者に衣または他の必需品を与え、怒って不快になり、衣を断ち切ったならば、または断ち切らせたならば、それは不正な罪過となる。受戒していない者に、受戒した者であると認識するならば、それは不正な罪過となる。受戒していない者に、迷いがあると認識するならば、それは不正な罪過となる。受戒していない者に、受戒していない者であると認識するならば、それは不正な罪過となる。

635. Anāpatti – so vā deti, tassa vā vissasanto gaṇhāti, ummattakassa ādikammikassāti.

635. 罪過とならない場合：自ら与える場合、または信頼して受け取る場合、狂気にある者、初心者の者。

Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

衣を断ち切る戒律はこれで終わり、第五となる。

6. Suttaviññattisikkhāpadaṃ

6. 糸の徴求に関する戒律

636. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū cīvarakārasamaye bahuṃ suttaṃ viññāpesuṃ. Katepi cīvare bahuṃ suttaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpemā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpesuṃ. Vītepi cīvare bahuṃ suttaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Dutiyampi kho chabbaggiyā bhikkhū aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpesuṃ. Vītepi cīvare bahuṃ suttaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Tatiyampi kho chabbaggiyā bhikkhū aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpesuṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessantī’’ti!

636. その時、世尊は王舎城の竹林、黒象園に住しておられた。その時、六群の比丘たちは、衣を織る時期に、多くの糸を徴求した。衣が織られた後も、多くの糸が残った。そこで、六群の比丘たちは思った。「友よ、私たちでもう一度糸を徴求して、織り手たちに衣を織らせよう。」そこで、六群の比丘たちは、もう一度糸を徴求し、織り手たちに衣を織らせた。衣が織られた後も、多くの糸が残った。再び、六群の比丘たちは、もう一度糸を徴求し、織り手たちに衣を織らせた。衣が織られた後も、多くの糸が残った。三度目に、六群の比丘たちは、もう一度糸を徴求し、織り手たちに衣を織らせた。人々は不平を言った、非難した、後悔した。「どうして、釈迦族の修行者たちは、自分たちの糸を徴求して、織り手たちに衣を織らせるのか。」

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、それらの人々の不平、非難、後悔を聞いた。欲の少ない比丘たちは…（中略）…。彼らは不平を言った、非難した、後悔した。「どうして、六群の比丘たちは、自分たちの糸を徴求して、織り手たちに衣を織らせるのか。」そこで、それらの比丘たちは、六群の比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこのことを報告した…（中略）…。「本当か、比丘たちよ、自分たちの糸を徴求して、織り手たちに衣を織らせているのか。」「本当です、世尊。」世尊は非難された…（中略）…。どうして、愚か者たちよ、自分たちの糸を徴求して、織り手たちに衣を織らせるのか。愚か者たちよ、これは、信じない者の信仰を増すためではなく…（中略）…。そこで、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである。

637. **‘‘Yo pana bhikkhu sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

637.「もし比丘が、自分の糸を徴求して、織り手たちに衣を織らせたならば、それは捨てるべき罪過となる。」

638. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

638. 「もし」とは、どのような者か…（中略）…。「比丘」とは…（中略）…。この文脈で意図される比丘である。

Sāmanti sayaṃ viññāpetvā.

「自分の」とは、自分で徴求することである。

Suttaṃ nāma cha suttāni – khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅgaṃ.

「糸」とは、六種の糸（麻、綿、絹、毛、大麻、獣毛）のことである。

Tantavāyehīti pesakārehi vāyāpeti, payoge payoge dukkaṭaṃ . Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi vāyāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「織り手たちに」とは、織り手たちに織らせることである。徴求のたびに不正な罪過となる。（シャーム版注：織らせること、徴求のたびに不正な罪過となる）。受け取った後、それは捨てるべきものとなる。それは、サンガに、または集団に、または個人に、捨てるべきである。そこで、比丘たちよ、捨てるべきである…（中略）…。「師よ、この衣は、自分の糸を徴求して、織り手たちに織らせたものです。これは捨てるべきものです。これをサンガに捨てます。」…（中略）…。与えるであろう…（中略）…。与えるであろう…（中略）…。尊者に与えます。

639. Vāyāpite vāyāpitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vāyāpite vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vāyāpite avāyāpitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

639. 織らせた者に、織らせた者であると認識して、それは捨てるべき罪過となる。織らせた者に、迷いがあると認識して、それは捨てるべき罪過となる。織らせた者に、織らせていない者であると認識して、それは捨てるべき罪過となる。

Avāyāpite vāyāpitasaññī, āpatti dukkaṭassa. Avāyāpite vematiko, āpatti dukkaṭassa. Avāyāpite avāyāpitasaññī, anāpatti.

織らせていない者に、織らせた者であると認識するならば、それは不正な罪過となる。織らせていない者に、迷いがあると認識するならば、それは不正な罪過となる。織らせていない者に、織らせていない者であると認識するならば、それは罪過とならない。

640. Anāpatti – cīvaraṃ sibbetuṃ, āyoge, kāyabandhane, aṃsabandhake , pattatthavikāya, parissāvane, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

640. 罪過とならない場合：衣を縫うこと、使用すること、帯、肩掛け、帯留め、濾過布、親族、召集された者、他者のために、自らの財産で、狂気にある者、初心者の者。

Suttaviññattisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

糸の徴求に関する戒律はこれで終わり、第六となる。

7. Mahāpesakārasikkhāpadaṃ

7. 大規模な織物に関する戒律

641. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro puriso pavāsaṃ gacchanto pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘suttaṃ dhārayitvā amukassa tantavāyassa dehi, cīvaraṃ vāyāpetvā nikkhipa, āgato ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Assosi kho aññataro piṇḍacāriko bhikkhu tassa purisassa imaṃ vācaṃ bhāsamānassa. Atha kho so bhikkhu yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuññosi tvaṃ, āvuso upananda, amukasmiṃ okāse aññataro puriso pavāsaṃ gacchanto pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘suttaṃ dhārayitvā amukassa tantavāyassa dehi, cīvaraṃ vāyāpetvā nikkhipa, āgato ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. ‘‘Atthāvuso, maṃ so upaṭṭhāko’’ti. Sopi kho tantavāyo āyasmato upanandassa sakyaputtassa upaṭṭhāko hoti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena so tantavāyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ tantavāyaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati; āyatañca karohi vitthatañca. Appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karohī’’ti. ‘‘Ete kho me, bhante, suttaṃ dhārayitvā adaṃsu; iminā suttena cīvaraṃ vināhī’’ti. ‘‘Na, bhante, sakkā āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā kātuṃ. Sakkā ca kho, bhante, suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca kātu’’nti. ‘‘Iṅgha tvaṃ, āvuso, āyatañca karohi vitthatañca appitañca. Na tena suttena paṭibaddhaṃ bhavissatī’’ti.

641. その時、世尊は舎衛城の祇陀林、無単給孤独園に住しておられた。その時、ある男が旅に出る前に、織り手に言った。「糸を持って行って、あの織り手に渡し、衣を織らせ、保管しておきなさい。私が戻ったら、尊者ウパリに衣を着せましょう。」その時、托鉢に来た比丘が、その男が言っているのを聞いた。そこで、その比丘は、釈迦族出身のウパリのもとへ行き、釈迦族出身のウパリに言った。「あなたは、友よウパリ、とても功徳がある。ある場所で、ある男が旅に出る前に、織り手に言った。『糸を持って行って、あの織り手に渡し、衣を織らせ、保管しておきなさい。私が戻ったら、尊者ウパリに衣を着せましょう。』」「友よ、彼は私の世話をしてくれる人です。」その織り手も、釈迦族出身のウパリの世話をしてくれる者であった。そこで、釈迦族出身のウパリは、その織り手のところへ行き、その織り手に言った。「友よ、この衣は私のために織られています。長く、広く、そして平らに、よく織られ、よく染められ、よく切られたものにしなさい。」「師よ、彼らは糸を持ってきて、私に渡しました。この糸で衣を織ります。」「いや、師よ、長く、広く、平らにすることはできません。しかし、よく織られ、よく染められ、よく切ることはできます。」「ああ、友よ、長く、広く、平らにしなさい。その糸とは関係ないでしょう。」

Atha kho so tantavāyo yathābhataṃ suttaṃ tante upanetvā yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘suttena, ayye, attho’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ ayyo mayā vutto – ‘iminā suttena cīvaraṃ vināhī’’’ti. ‘‘Saccāhaṃ, ayye, tayā vutto – ‘iminā suttena cīvaraṃ vināhī’ti. Apica, maṃ ayyo upanando evamāha – ‘iṅgha tvaṃ, āvuso, āyatañca karohi vitthatañca appitañca, na tena suttena paṭibaddhaṃ bhavissatī’’’ti. Atha kho sā itthī yattakaṃyeva suttaṃ paṭhamaṃ adāsi tattakaṃ pacchā adāsi. Assosi kho āyasmā upanando sakyaputto – ‘‘so kira puriso pavāsato āgato’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena tassa purisassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho so puriso yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘vītaṃ taṃ cīvara’’nti? ‘‘Āmāyya, vītaṃ taṃ cīvara’’nti. ‘‘Āhara, ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Atha kho sā itthī taṃ cīvaraṃ nīharitvā sāmikassa datvā etamatthaṃ ārocesi. Atha kho so puriso āyasmato upanandassa sakyaputtassa cīvaraṃ datvā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayime sukarā cīvarena acchādetuṃ. Kathañhi nāma ayyo upanando mayā pubbe appavārito tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti.

そこで、その織師は、縫い物を取ってきて、その女性のところにやって来て、「奥様、縫い物がありますが」と言った。「あなたは私に『この縫い物で衣を仕立てなさい』と言われなかったか？」と彼女は言った。「奥様、私が『この縫い物で衣を仕立てなさい』と言ったのは本当です。しかし、ウパナンダ師は私にこう言われました。『友よ、これを長めに、そして広く、そしてちょうど良いものにしなさい。そうすれば、その縫い物で（問題は）なくなるだろう』と。」そこで、その女性は以前に与えられた分と同じ量の縫い物を後に与えた。長老ウパナンダ・サキャプッタはこう聞いた。「あの男は旅から帰ってきたらしい。」そこで、長老ウパナンダ・サキャプッタはその男の家に行き、定められた席に座った。そこで、その男は長老ウパナンダ・サキャプッタのところへやって来て、長老ウパナンダ・サキャプッタを敬礼して、片隅に座った。片隅に座ったその男は、ガハパティにこう言った。「衣は仕立てられましたか？」と。「はい、奥様、衣は仕立てられました。」と。「どうぞ、ウパナンダ師に衣を差し上げましょう。」と。そこで、その女性はその衣を取り出して、夫に与え、この出来事を報告した。そこで、その男は長老ウパナンダ・サキャプッタに衣を与えた後、不平を言い、非難し、文句を言った。「これらのサキャプッタの修行者は貪欲で、満足しない。彼らに衣を仕立てるのは難しい。なぜ、ウパナンダ師は、以前私から指示を受けていない織師に、衣のことで注文をつけるのか？」

Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātako te, upananda, aññātako’’ti? ‘‘Aññātako, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakassa na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, pubbe appavārito aññātakassa gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その男が不平を言い、非難し、文句を言っているのを聞いた比丘たちは、（こう言った）。「少ないものを求めるこれらの比丘たちは…（中略）…不平を言い、非難し、文句を言っている。なぜ長老ウパナンダ・サキャプッタは、以前指示を受けていない織師に、衣のことで注文をつけるのか？」そこで、これらの比丘たちは、長老ウパナンダ・サキャプッタを様々な言葉で非難し、この出来事を世尊に報告した…（中略）…「ウパナンダよ、本当に、以前指示を受けていない織師に、衣のことで注文をつけたのか？」と。「はい、世尊。」と。「ウパナンダよ、それはあなたの知人か、それとも見知らぬ人か？」と。「見知らぬ人です、世尊。」と。「愚か者よ、見知らぬ人には、ふさわしいかふさわしくないか、あるかないかを知ることはできない。愚か者よ、そのような見知らぬ人の織師に、以前指示を受けていないのに、衣のことで注文をつけた！愚か者よ、これは、信じていない人々の信仰を増すものではない…（中略）…そこで、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

642. **‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa aññātako gahapati vā gahapatānī vā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya – ‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati. Āyatañca karotha vitthatañca. Appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karotha. Appeva nāma mayampi āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā’ti. Evañca so bhikkhu vatvā kiñcimattaṃ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattampi, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

「642. ある比丘のために、もし見知らぬ家主または家主の妻が織師に衣を織らせ、その比丘が以前指示を受けていないのに織師に近づいて衣のことで注文をつけた場合――『友よ、この衣は私のために織られている。これを長めに、そして広く、そしてちょうど良いものにしなさい。そして、ちょうど良い、よく織られた、よく描かれた、よく切られたものにしなさい。そして、友よ、私もまた、わずかばかりでも（織師に）与えられるようにしましょう』と。もしその比丘がそのように言って、わずかばかりでも、たとえ食べ物（の代金）でさえも与えるならば、それは投げるべき波利提舎尼である。」

643. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā bhikkhuṃ acchādetukāmo.

643. 「比丘のために」とは、比丘のために、比丘を対象として、比丘に衣を着せることを望むことである。

Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho.

「見知らぬ人」とは、母方または父方から7代さかのぼった祖父まで、関係のない人を指す。

Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

「家主」とは、家を所有している人を指す。

Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati.

「家主の妻」とは、家を所有している女性を指す。

Tantavāyehīti pesakārehi.

「織師」とは、職人たちのことである。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

「衣」とは、6種類の衣のうちのいずれかの衣で、注文に応じて仕立てられる最後のものを指す。

Vāyāpeyyāti vināpeti.

「織らせる」とは、織らせることである。

Tatra ce so bhikkhūti yaṃ bhikkhuṃ uddissa cīvaraṃ viyyati so bhikkhu.

「その比丘」とは、衣が織られている比丘のことである。

Pubbe appavāritoti pubbe avutto hoti – ‘‘kīdisena te, bhante, cīvarena attho, kīdisaṃ te cīvaraṃ vāyāpemī’’ti?

「以前指示を受けていない」とは、以前に『どのような衣が必要ですか、どのような衣を織りましょうか』と言われていないことである。

Tantavāye upasaṅkamitvāti gharaṃ gantvā yattha katthaci upasaṅkamitvā.

「織師に近づく」とは、家に行き、どこかで近づくことである。

Cīvare vikappaṃ āpajjeyyāti – ‘‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati, āyatañca karotha vitthatañca. Appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karotha. Appeva nāma mayampi āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā’’ti.

「衣のことで注文をつける」とは、「友よ、この衣は私のために織られている。これを長めに、そして広く、そしてちょうど良いものにしなさい。そして、ちょうど良い、よく織られた、よく描かれた、よく切られたものにしなさい。そして、友よ、私もまた、わずかばかりでも（織師に）与えられるようにしましょう」と言うことである。

Evañca so bhikkhu vatvā kiñcimattaṃ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattampīti. Piṇḍapāto nāma yāgupi bhattampi khādanīyampi cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampi, antamaso dhammampi bhaṇati.

「もしその比丘がそのように言って、わずかばかりでも、たとえ食べ物（の代金）でさえも与えるならば」とは、食べ物とは、粥、飯、菓子、粉末、歯木、拭き布のことである。たとえ法を説くことでさえも。

Tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā karoti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātakassa gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

その言葉によって、長さを増し、または幅を広げ、またはちょうど良いものにする。使用においては過失の罪。受け取った時点では投げるべき波利提舎尼である。僧侶、集団、または個人に譲渡されなければならない。そして、比丘たちよ、このように譲渡されなければならない…（中略）…「世尊よ、以前指示を受けていないのに、見知らぬ家主の織師に近づいて衣のことで注文をつけたこの衣は、投げるべき波利提舎尼です。これを僧侶に譲渡します。」…（中略）…譲る…（中略）…譲る…（中略）…長老に譲ります。」

644. Aññātake aññātakasaññī pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

「644. 見知らぬ人に、見知らぬ人だと認識しながら、以前指示を受けていないのに家主の織師に近づいて衣のことで注文をつけた場合、それは投げるべき波利提舎尼である。見知らぬ人に、迷いながら、以前指示を受けていないのに家主の織師に近づいて衣のことで注文をつけた場合、それは投げるべき波利提舎尼である。見知らぬ人に、知人だと認識しながら、以前指示を受けていないのに家主の織師に近づいて衣のことで注文をつけた場合、それは投げるべき波利提舎尼である。」

Ñātake añātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

「知人に、見知らぬ人だと認識している場合、それは過失の罪である。知人に、迷っている場合、それは過失の罪である。知人に、知人だと認識している場合、罪はない。」

645. Anāpatti – ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ vāyāpetukāmassa appagghaṃ vāyāpeti, ummattakassa, ādikammikassāti.

「645. 罪はない――知人に対して、指示を受けた者に対して、他者のために、自分の財産で、高価なものを織らせようとして安価なものを織らせる場合、狂人の場合、最初の修行者の場合。」

Mahāpesakārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

「大規模な職人に関する戒律は、第七として完了した。」

8. Accekacīvarasikkhāpadaṃ

「8. 予備の衣に関する戒律」

646. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro mahāmatto pavāsaṃ gacchanto bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘āgacchantu bhadantā vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti. Bhikkhū – ‘vassaṃvuṭṭhānaṃ bhagavatā vassāvāsikaṃ anuññāta’nti, kukkuccāyantā nāgamaṃsu. Atha kho so mahāmatto ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā mayā dūte pahite nāgacchissanti! Ahañhi senāya gacchāmi. Dujjānaṃ jīvitaṃ dujjānaṃ maraṇa’’nti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa mahāmattassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, accekacīvaraṃ paṭiggahetvā nikkhipitu’’nti.

「646. その時、世尊は、舎衛城の祇園精舎、無畏施長者の庭園に滞在しておられた。その時、ある高官が旅に出るにあたり、比丘たちに使いを送って言った。『来てください、尊者たち、雨安居の衣を差し上げます。』比丘たちは、『雨安居が終わった後、世尊は雨安居の衣を許可された』と言って、ためらった。そこで、その高官は不平を言い、非難し、文句を言った。『尊者たちが、私が使いを送ったのに来ないとは！私は軍隊と共に旅に出る。人生は困難で、死も困難だ。』比丘たちは、その高官が不平を言い、非難し、文句を言っているのを聞いた。そこで、これらの比丘たちは、この出来事を世尊に報告した。そこで、世尊はこの出来事について、法話をして、比丘たちに言われた。『比丘たちよ、予備の衣を受け取って、保管することを許可する。』

647. Tena kho pana samayena bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ accekacīvaraṃ paṭiggahetvā nikkhipitu’’nti, accekacīvarāni paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmenti. Tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhanti. Addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni. Tiṭṭhante disvā bhikkhū etadavoca – ‘‘kassimāni, āvuso, cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhantī’’ti? ‘‘Amhākaṃ, āvuso, accekacīvarānī’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ panāvuso, imāni cīvarāni nikkhittānī’’ti? Atha kho te bhikkhū āyasmato ānandassa yathānikkhittaṃ ārocesuṃ. Āyasmā ānando ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū accekacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmessantī’’ti! Atha kho āyasmā ānando te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi…pe… – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū accekacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmentī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā accekacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

「647. その時、比丘たちは、『世尊は、予備の衣を受け取って、保管することを許可された』と思って、予備の衣を受け取って、衣の仕立ての時期を過ぎてしまった。その衣は、衣の棚に結び付けられたままになっていた。長老アーナンダが、座る場所を探して歩いていると、衣の棚に結び付けられたままになっているその衣を見た。それを見て、比丘たちに言った。『友よ、なぜこれらの衣は衣の棚に結び付けられたままになっているのですか？』『友よ、これらは私たちの予備の衣です。』『友よ、これらの衣はどれくらいの間、保管されていますか？』そこで、これらの比丘たちは、長老アーナンダに、どのように保管されているかを報告した。長老アーナンダは不平を言い、非難し、文句を言った。『比丘たちは、予備の衣を受け取って、衣の仕立ての時期を過ぎてしまうとは！』そこで、長老アーナンダはこれらの比丘たちを様々な言葉で非難し、この出来事を世尊に報告した…（中略）…『比丘たちよ、本当に、比丘たちは予備の衣を受け取って、衣の仕立ての時期を過ぎてしまうのか？』『はい、世尊。』世尊は非難された…（中略）…『愚か者たちよ、なぜ、比丘たちは予備の衣を受け取って、衣の仕立ての時期を過ぎてしまうのか！愚か者たちよ、これは、信じていない人々の信仰を増すものではない…（中略）…そこで、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

648. **‘‘Dasāhānāgataṃ kattikatemāsikapuṇṇamaṃ bhikkhuno paneva accekacīvaraṃ uppajjeyya, accekaṃ maññamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbaṃ. Tato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

「648. 『仮に、比丘のために、仮に、衣の仕立ての時期の10日後に、予備の衣が現れた場合、比丘は予備の衣だと考えて受け取り、受け取って、衣の仕立ての時期まで保管しなければならない。もしそれ以降に保管するならば、それは投げるべき波利提舎尼である』と。」

649. Dasāhānāgatanti dasāhānāgatāya pavāraṇāya.

「649. 『10日後に』とは、10日後に pavāraṇā （儀式）が始まることである。」

Kattikatemāsikapuṇṇamanti pavāraṇā kattikā vuccati.

「kattikatemāsikapuṇṇamā」とは、 pavāraṇā （儀式）が開催されるkattikā（月）のことである。

Accekacīvaraṃ nāma senāya vā gantukāmo hoti, pavāsaṃ vā gantukāmo hoti, gilāno vā hoti, gabbhinī vā hoti, assaddhassa vā saddhā uppannā hoti, appasannassa vā pasādo uppanno hoti, so ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘āgacchantu bhadantā vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti, etaṃ accekacīvaraṃ nāma.

「予備の衣」とは、軍隊に赴く場合、または旅に出る場合、または病気の場合、または妊娠している場合、または信仰のない人に信仰が生じた場合、または信仰のない人に信仰が生じた場合、そしてその人が比丘たちに使いを送って『来てください、尊者たち、雨安居の衣を差し上げます』と言う場合、これは予備の衣と呼ばれる。

Accekaṃ maññamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ paṭiggahetvā yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbanti saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbaṃ – ‘‘idaṃ accekacīvara’’nti.

「比丘は予備の衣だと考えて受け取り、受け取って、衣の仕立ての時期まで保管しなければならない」とは、そのように認識して保管すること――「これは予備の衣である」と。

Cīvarakālasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā.

「衣の仕立ての時期」とは、 kathina （儀式）がない場合は、雨季の最後の月、kathina （儀式）がある場合は、5ヶ月である。

Tato ce uttari nikkhipeyyāti anatthate kathine vassānassa pacchimaṃ divasaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ . Atthate kathine kathinuddhāradivasaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, accekacīvaraṃ cīvarakālasamayaṃ atikkāmitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「もしそれ以降に保管するならば」とは、 kathina （儀式）がない場合、雨季の最後の日にちを過ぎてしまうこと、それは投げるべき波利提舎尼である。 kathina （儀式）がある場合、kathina （儀式）の授与の日を過ぎてしまうこと、それは投げるべきである。僧侶、集団、または個人に譲渡されなければならない。そして、比丘たちよ、このように譲渡されなければならない…（中略）…「世尊よ、この予備の衣は、衣の仕立ての時期を過ぎてしまいました。これは投げるべき波利提舎尼です。これを僧侶に譲渡します。」…（中略）…譲る…（中略）…譲る…（中略）…長老に譲ります。」

650. Accekacīvare accekacīvarasaññī cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Accekacīvare vematiko cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Accekacīvare anaccekacīvarasaññī cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī …pe… avikappite vikappitasaññī… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī… avilutte viluttasaññī cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

650. 偽の衣を真の衣と思い、衣の時期を過ぎて（これを所持し続ける）なら、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。偽の衣について迷っている者が、衣の時期を過ぎて（これを所持し続ける）なら、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。偽の衣を真の衣と思い、衣の時期を過ぎて（これを所持し続ける）なら、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。備えられていないものを備えられていると思い<span class="pb" data-ed="T" data-n="2.0144"></span>…（省略）…意図なく意図されたと思い…意図なく意図されたと思い…使われていないものを使われたと思い…使われていないものを使われたと思い…燃えていないものを燃えたと思い…燃えていないものを燃えたと思い…溶けていないものを溶けたと思い、衣の時期を過ぎて（これを所持し続ける）なら、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Anaccekacīvare accekacīvarasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anaccekacīvare vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anaccekacīvare anaccekacīvarasaññī, anāpatti.

捨てるべき衣を捨てずに享受するなら、それは「すべきではない」という「罪」である。偽の衣を真の衣と思い込むなら、「すべきではない」という「罪」である。偽の衣について迷っているなら、「すべきではない」という「罪」である。偽の衣を偽の衣と思い込むなら、罪はない。

651. Anāpatti – antosamaye adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

651. 罪はない – （雨季の）時期の内にあるのに、備えられていると思い、意図されたと思い、使われたと思い、失われたと思い、燃えたと思い、奪わずに受け取り、信じて受け取り、狂気の者、最初に犯した者には、罪はない。

Accekacīvarasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

偽の衣に関する戒律、第八は終わった。

9. Sāsaṅkasikkhāpadaṃ

9. 危険のある戒律

652. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhū vutthavassā āraññakesu senāsanesu viharanti. Kattikacorakā bhikkhū – ‘‘laddhalābhā’’ti paripātenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āraññakesu senāsanesu viharantena tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitu’’nti.

652. その時、仏は舎衛城の Jetavana 園、Anāthapiṇḍika の庭に住んでいた。その時、比丘たちは雨季が終わり、森の宿所に住んでいた。雨季の比丘たちは、「収穫があった」と喜んだ。仏にこのことが報告された。そこで仏は、この原因とこの件について、法話をした後、比丘たちに言った。「比丘たちよ、森の宿所に住む者は、三衣のうちいずれか一つを家の中に置くことを許す。」

Tena kho pana samayena bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ āraññakesu senāsanesu viharantena tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitu’’nti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasanti. Tāni cīvarāni nassantipi vinassantipi ḍayhantipi undūrehipi khajjanti. Bhikkhū duccoḷā honti lūkhacīvarā. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tumhe, āvuso, duccoḷā lūkhacīvarā’’ti? Atha kho te bhikkhū bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、比丘たちは、「仏は、森の宿所に住む者が、三衣のうちいずれか一つを家の中に置くことを許した」と言って、三衣のうちいずれか一つを家の中に置いたまま、雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けた。それらの衣は失われ、損なわれ、燃え、ネズミにかじられた。比丘たちは不十分な衣、粗末な衣となった。比丘たちはこう言った。「なぜ、友人たちよ、あなたたちは不十分な衣、粗末な衣なのですか？」そこで、それらの比丘たちは、比丘たちにこのことを報告した。欲が少ない比丘たちは…彼らは不平を言った、非難した、後悔した。「どうして比丘たちは、三衣のうちいずれか一つを家の中に置いたまま、雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けるのか！」そこで、それらの比丘たちは、様々な方法で彼らを非難し、仏にこのことを報告した…（省略）…「本当に、比丘たちよ、三衣のうちいずれか一つを家の中に置いたまま、雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けているのか？」「はい、仏よ」と。仏は非難した…（省略）…「どうして、比丘たちよ、愚か者たちは、三衣のうちいずれか一つを家の中に置いたまま、雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けるのだ！これは、比丘たちよ、不信な人々の信頼を得るためではなく…（省略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである――

653. **‘‘Upavassaṃ kho pana kattikapuṇṇamaṃ yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto ākaṅkhamāno tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipeyya, siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo tena cīvarena vippavāsāya. Chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbaṃ. Tato ce uttari vippavaseyya, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

653. 「雨季が終わった時、すなわち、雨季が終わった日、森の宿所が危険で恐ろしいとみなされるような、そのような比丘が宿所に住んでいる時、もしその比丘が望むなら、三衣のうちいずれか一つを家の中に置くことができる。そして、その比丘には、その衣をもって旅を続ける何らかの理由があるかもしれない。その比丘は、雨季が終わっても（その衣をもって）旅を続けるべきである。もしそれを超えて旅を続けるなら、比丘の同意なしに、それは『捨てるべきもの』の『罪』である」と。

654. Upavassaṃ kho panāti vuṭṭhavassānaṃ.

654. 雨季が終わった時、とは、雨季が終わった時を意味する。

Kattikapuṇṇamanti kattikacātumāsinī vuccati.

雨季が終わった日、とは、カーティカ月の満月の日を意味する。

Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanānīti āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchimaṃ.

<span class="note">pāci. 573</span> 森の宿所が危険で恐ろしいとみなされるような、とは、森の宿所が五弓（約7.5メートル）離れていることを意味する。

Sāsaṅkaṃ nāma ārāme ārāmūpacāre corānaṃ niviṭṭhokāso dissati, bhuttokāso dissati, ṭhitokāso dissati, nisinnokāso dissati, nipannokāso dissati.

<span class="note">pāci. 573</span> 危険、とは、寺院の敷地内に、盗賊の隠れ場所が見えること、食事の場所が見えること、立っている場所が見えること、座っている場所が見えること、寝ている場所が見えることを意味する。

Sappaṭibhayaṃ nāma ārāme ārāmūpacāre corehi manussā hatā dissanti, viluttā dissanti, ākoṭitā dissanti.

<span class="note">pāci. 573</span> 恐ろしい、とは、寺院の敷地内に、盗賊によって人々が殺されたのが見えること、壊されたのが見えることを意味する。

Tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharantoti evarūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto.

<span class="note">pāci. 573</span> そのような比丘が宿所に住んでいる時、とは、そのような宿所に住む比丘を意味する。

Ākaṅkhamānoti icchamāno.

望むなら、とは、欲するなら。

Tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaranti saṅghāṭiṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā antaravāsakaṃ vā.

三衣のうちいずれか一つ、とは、上衣、外衣、または下衣。

Antaraghare nikkhipeyyāti samantā gocaragāme nikkhipeyya.

家の中に置く、とは、周辺の地域に置く。

Siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo tena cīvarena vippavāsāyāti siyā paccayo siyā karaṇīyaṃ.

そして、その比丘には、その衣をもって旅を続ける何らかの理由があるかもしれない、とは、理由または用事があるかもしれない。

Chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbanti chārattaparamatā vippavasitabbaṃ.

雨季が終わっても（その衣をもって）旅を続けるべきである、とは、雨季が終わっても（その衣をもって）旅を続けるべきである。

Aññatra bhikkhusammutiyāti ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ.

比丘の同意なしに、とは、比丘の同意を除いて。

Tato ce uttari vippavaseyyāti sattame aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ. ‘‘Idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekachārattaṃ vippavuṭṭhaṃ, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

もしそれを超えて旅を続けるなら、それは七日目の夜明けに捨てるべきものとなる。それは共同体、集団、または個人に譲渡されなければならない。そして、比丘たちよ、このように譲渡されなければならない。「師よ、この私の衣は、比丘の同意なしに、雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けました。これを共同体に譲渡します。」…（省略）…譲渡します…（省略）…譲渡します…（省略）…尊師に譲渡します。

655. Atirekachāratte atirekasaññī vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekachāratte vematiko vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekachāratte ūnakasaññī vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Appaccuddhaṭe paccuddhaṭasaññī…pe… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī … avilutte viluttasaññī vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

655. 雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けるのに、雨季が終わったと思い込んでいる者が旅を続けるなら、比丘の同意なしに、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けるのに、迷っている者が旅を続けるなら、比丘の同意なしに、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けるのに、雨季が終わっていないと思い込んでいる者が旅を続けるなら、比丘の同意なしに、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。取り戻されていないのに取り戻されたと思い…（省略）…使われていないものを使われたと思い…使われていないものを使われたと思い…燃えていないものを燃えたと思い…燃えていないものを燃えたと思い…溶けていないものを溶けたと思い、旅を続けるなら、比丘の同意なしに、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Ūnakachāratte atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakachāratte vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakachāratte ūnakasaññī, anāpatti.

捨てるべき衣を捨てずに享受するなら、それは「すべきではない」という「罪」である。雨季が終わっていないのに雨季が終わったと思い込むなら、「すべきではない」という「罪」である。雨季が終わっていないのに迷っているなら、「すべきではない」という「罪」である。雨季が終わっていないのに雨季が終わっていないと思い込むなら、罪はない。

656. Anāpatti – chārattaṃ vippavasati, ūnakachārattaṃ vippavasati, chārattaṃ vippavasitvā puna gāmasīmaṃ okkamitvā vasitvā pakkamati, anto chārattaṃ paccuddharati, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, bhikkhusammutiyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

656. 罪はない – 雨季が終わった時、雨季が終わっていない時、雨季が終わった後、村の境界に戻って住み、去る時、雨季の時期にそれを取り戻す時、使う時、失う時、損なわれる時、燃える時、奪って受け取る時、信じて受け取る時、比丘の同意、狂気の者、最初に犯した者には、罪はない。

Sāsaṅkasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

危険のある戒律、第九は終わった。

10. Pariṇatasikkhāpadaṃ

10. 譲渡された戒律

657. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ aññatarassa pūgassa saṅghassa sacīvarabhattaṃ paṭiyattaṃ hoti – ‘‘bhojetvā cīvarena acchādessāmā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū yena so pūgo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ pūgaṃ etadavocuṃ – ‘‘dethāvuso, amhākaṃ imāni cīvarānī’’ti. ‘‘Na mayaṃ, bhante, dassāma. Amhākaṃ saṅghassa anuvassaṃ sacīvarabhikkhā paññattā’’ti. ‘‘Bahū, āvuso, saṅghassa dāyakā, bahū saṅghassa bhattā . Mayaṃ tumhe nissāya tumhe sampassantā idha viharāma. Tumhe ce amhākaṃ na dassatha, atha ko carahi amhākaṃ dassati? Dethāvuso, amhākaṃ imāni cīvarānī’’ti. Atha kho so pūgo chabbaggiyehi bhikkhūhi nippīḷiyamāno yathāpaṭiyattaṃ cīvaraṃ chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ datvā saṅghaṃ bhattena parivisi. Ye te bhikkhū jānanti saṅghassa sacīvarabhattaṃ paṭiyattaṃ, na ca jānanti chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ dinnanti, te evamāhaṃsu – ‘‘oṇojethāvuso, saṅghassa cīvara’’nti. ‘‘Natthi, bhante. Yathāpaṭiyattaṃ cīvaraṃ ayyā chabbaggiyā attano pariṇāmesu’’nti. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

657. その時、仏は舎衛城の Jetavana 園、Anāthapiṇḍika の庭に住んでいた。その時、舎衛城で、ある集団のために、衣付きの食事の準備がされていた。「食事をさせて衣を授けよう」と。そこで、六人組の比丘たちは、その集団のもとへ行った。行って、その集団にこう言った。「友よ、私たちにこれらの衣をください。」「師よ、私たちはあげません。私たちには、共同体のための衣付きの食事が約束されています。」「友よ、共同体のための施主は多く、共同体のための食事をする者も多い<span class="note">bhaddā (ka.)</span>。私たちはあなたたちを頼って、あなたたちが見守る中でここに住んでいます。もしあなたたちが私たちにあげないなら、誰が私たちにあげるでしょう？友よ、私たちにこれらの衣をください。」そこで、その集団は、六人組の比丘たちに圧迫され、準備されていた衣を六人組の比丘たちに与え、共同体を食事で歓待した。共同体のための衣付きの食事が準備されていることを知っているが、六人組の比丘たちに与えられたことは知らない比丘たちは、こう言った。「師たちよ、共同体の衣を降ろしてください。」「ありません、師よ。準備された衣は、六人組の比丘たちが自分たちのものにした。」欲が少ない比丘たちは…彼らは不平を言った、非難した、後悔した。「どうして六人組の比丘たちは、共同体の利益を知っていて、それを自分たちのものにするのか！」そこで、それらの比丘たちは、六人組の比丘たちを様々な方法で非難し、仏にこのことを報告した…（省略）…「本当に、比丘たちよ、共同体の利益を知っていて、それを自分たちのものにしているのか？」「はい、仏よ」と。仏は非難した…（省略）…「どうして、比丘たちよ、愚か者たちは、共同体の利益を知っていて、それを自分たちのものにするのだ！これは、比丘たちよ、不信な人々の信頼を得るためではなく…（省略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである――

658. **‘‘Yo pana bhikkhu jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

658. 「もし比丘が、共同体の利益を知っていて、それを自分たちのものにするなら、それは『捨てるべきもの』の『罪』である」と。

659. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… aya imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

659. もし、とは、誰が、どのような…（省略）。比丘、とは…（省略）。この状況における比丘を意味する。

Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti aññe vā tassa ārocenti so vā āroceti.

<span class="note">pāci. 491</span> 知っている、とは、自分自身で知っているか、他の者が彼に知らせるか、彼が知らせるかのいずれかである。

Saṅghikaṃ nāma saṅghassa dinnaṃ hoti pariccattaṃ.

<span class="note">pāci. 491</span> 共同体の、とは、共同体に与えられ、放棄されたもの。

Lābho nāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā. Antamaso cuṇṇapiṇḍopi, dantakaṭṭhampi, dasikasuttampi.

<span class="note">pāci. 491</span> 利益、とは、衣、食物、宿所、病人のための薬、その他の必需品。たとえ粉末の菓子でも、歯磨きの枝でも、糸でも。

Pariṇataṃ nāma dassāma karissāmāti vācā bhinnā hoti.

<span class="note">pāci. 491</span> 譲渡された、とは、「与えます」「作ります」という言葉が失われた状態。

Attano pariṇāmeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

自分自身のものにする、とは、使用する際に「すべきではない」という罪がある。受け取った時点で「捨てるべきもの」となる。それは共同体、集団、または個人に譲渡されなければならない。そして、比丘たちよ、このように譲渡されなければならない。「師よ、これは、共同体の利益を知っていて、私自身のものにしたものです。これは『捨てるべきもの』です。これを共同体に譲渡します。」…（省略）…譲渡します…（省略）…譲渡します…（省略）…尊師に譲渡します。

660. Pariṇate pariṇatasaññī attano pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

660. 譲渡されたのに、譲渡されたと思い込んで自分自身のものにするなら、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。

Pariṇate vematiko attano pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Pariṇate apariṇatasaññī attano pariṇāmeti, anāpatti. Saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Puggalassa pariṇataṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate pariṇatasaññī, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate vematiko, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate apariṇatasaññī, anāpatti.

譲渡されたのに、迷っている者が自分自身のものにするなら、「すべきではない」という「罪」である。譲渡されたのに、譲渡されていないと思い込んで自分自身のものにするなら、罪はない。共同体のために譲渡されたものを、別の共同体または聖域のために譲渡するなら、「すべきではない」という「罪」である。聖域のために譲渡されたものを、別の聖域または共同体または個人に譲渡するなら、「すべきではない」という「罪」である。個人に譲渡されたものを、別の個人または共同体または聖域のために譲渡するなら、「すべきではない」という「罪」である。譲渡されていないのに譲渡されたと思い込むなら、「すべきではない」という「罪」である。譲渡されていないのに迷っているなら、「すべきではない」という「罪」である。譲渡されていないのに譲渡されていないと思い込むなら、罪はない。

661. Anāpatti kattha demāti pucchiyamāno yattha tumhākaṃ deyyadhammo paribhogaṃ vā labheyya paṭisaṅkhāraṃ vā labheyya ciraṭṭhitiko vā assa yattha vā pana tumhākaṃ cittaṃ pasīdati tattha dethāti bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti.

661. 罪はない – どこに与えるべきかと尋ねられた時、もしあなたの寄付が使用されたり、修理されたり、長く持続したりする場所、またはあなたの心が喜ぶ場所に与えなさいと言うなら、狂気の者、最初に犯した者には、罪はない。

Pariṇatasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

修了した学習事項、第十。

Pattavaggo tatiyo.

鉢の章、第三。

Tassuddānaṃ –

その要約は <span class="pb" data-ed="V" data-n="0.0395"></span> ～

Dve ca pattāni bhesajjaṃ, vassikā dānapañcamaṃ;

二つの鉢と薬、五つの雨期；

Sāmaṃ vāyāpanacceko, sāsaṅkaṃ saṅghikena cāti.

単独で、あるいは集団のために。

662. Uddiṭṭhā kho, āyasmanto, tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Dutiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Tatiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

662. 長老たちよ、私は三十の捨てるべき罪を説いた。そこで長老たちに問う――「あなたは清らかですか」。二度目に問う――「あなたは清らかですか」。三度目に問う――「あなたは清らかですか」。長老たちは清らかである、ゆえに沈黙である。私はこのように記憶する。

Nissaggiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

捨てるべきかの章、修了。

Pārājikapāḷi niṭṭhitā.

波羅夷（はらい）のパーリ、修了。