Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Vinayapiṭake

Sāratthadīpanī-ṭīkā (paṭhamo bhāgo)

Sāratthadīpanī-ṭīkā (paṭhamo bhāgo)

Mahākāruṇikaṃ buddhaṃ, dhammañca vimalaṃ varaṃ;

Vande ariyasaṅghañca, dakkhiṇeyyaṃ niraṅgaṇaṃ.

Uḷārapuññatejena, katvā sattuvimaddanaṃ;

偉大な功徳の力をもって、敵を打ち破り;

Pattarajjābhisekena, sāsanujjotanatthinā.

王位の灌頂を受け、仏教を輝かせるために。

Nissāya sīhaḷindena, yaṃ parakkamabāhunā;

Katvā nikāyasāmaggiṃ, sāsanaṃ suvisodhitaṃ.

宗派間の和合を成し遂げ、仏教を清めた。

Kassapaṃ taṃ mahātheraṃ, saṅghassa pariṇāyakaṃ;

Dīpasmiṃ tambapaṇṇimhi, sāsanodayakārakaṃ.

タンバパンニ島において、仏教の発展をもたらした。

Paṭipattiparādhīnaṃ, sadāraññanivāsinaṃ;

実践に忠実で、森に住む人々;

Pākaṭaṃ gagane canda-maṇḍalaṃ viya sāsane.

仏教は、天空の月の円盤のように明らかにされた。

Saṅghassa pitaraṃ vande, vinaye suvisāradaṃ;

サンガの父、律に精通した者を尊敬します;

Yaṃ nissāya vasantohaṃ, vuddhippattosmi sāsane.

彼に依って、私は仏教において成長しました。

Anutheraṃ mahāpuññaṃ, sumedhaṃ sutivissutaṃ;

Avikhaṇḍitasīlādi-parisuddhaguṇodayaṃ.

戒律などに妨げられることのない、清らかな徳の持ち主。

Bahussutaṃ satimantaṃ, dantaṃ santaṃ samāhitaṃ;

多くを学び、思慮深く、自己を制御し、落ち着きがあり;

Namāmi sirasā dhīraṃ, garuṃ me gaṇavācakaṃ.

賢明な尊敬する師、私の師に頭を下げて合掌します。

Āgatāgamatakkesu, saddasatthanayaññusu;

あらゆる教えに精通し、その意味と教義を理解する者;

Yassantevāsibhikkhūsu, sāsanaṃ suppatiṭṭhitaṃ.

その弟子である比丘たちに、仏教がよく確立されている。

Vinayaṭṭhakathāyāhaṃ, līnasāratthadīpaniṃ;

Karissāmi suviññeyyaṃ, paripuṇṇamanākulaṃ.

明確で、煩雑さのないものにします。

Porāṇehi kataṃ yaṃ tu, līnatthassa pakāsanaṃ;

古代の人々によって書かれた、隠された意味を明らかにすること;

Na taṃ sabbattha bhikkhūnaṃ, atthaṃ sādheti sabbaso.

それはすべての比丘にとって、常に役立つとは限りません。

Duviññeyyasabhāvāya, sīhaḷāya niruttiyā;

理解しにくい性質の、シンハラ語の語釈;

Gaṇṭhipadesvanekesu, likhitaṃ kiñci katthaci.

結び目の言葉の多くに、一部が書かれている。

Māgadhikāya bhāsāya, ārabhitvāpi kenaci;

マガダ語で、誰かによって始められた;

Bhāsantarehi sammissaṃ, likhitaṃ kiñcideva ca.

他の言語と混ざり、一部だけが書かれている。

Asāraganthabhāropi, tattheva bahu dissati;

真髄のない、重い負担も、そこに見られる;

Ākulañca kataṃ yattha, suviññeyyampi atthato.

そして、明確に理解できるはずのものまで、混乱させられている。

Tato aparipuṇṇena, tādisenettha sabbaso;

したがって、不完全なもので、このようにすべての点で;

Kathamatthaṃ vijānanti, nānādesanivāsino.

どのように意味を理解できるだろうか、さまざまな場所に住む人々は。

Bhāsantaraṃ tato hitvā, sāramādāya sabbaso;

他の言語を捨て、真髄をすべて取り込み;

Anākulaṃ karissāmi, paripuṇṇavinicchayanti.

混乱のないものにし、完全な決断で。

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

書物の冒頭の言葉

Vinayasaṃvaṇṇanārambhe ratanattayaṃ namassitukāmo tassa visiṭṭhaguṇayogasandassanatthaṃ **‘‘yo kappakoṭīhipī’’**tiādimāha. Visiṭṭhaguṇayogena hi vandanārahabhāvo, vandanārahe ca katā vandanā yathādhippetamatthaṃ sādheti. Ettha ca saṃvaṇṇanārambhe ratanattayapaṇāmakaraṇappayojanaṃ tattha tattha bahudhā papañcenti ācariyā. Tathā hi vaṇṇayanti –

律の解説の冒頭で、三宝を礼拝しようとする者は、そのすぐれた功徳の現れを示すために、「（それは）劫（こう）の無数に...」といった。すぐれた功徳の現れによって、礼拝を受けるに値する者となり、礼拝を受けるべき者に捧げられた礼拝は、意図された意味を達成する。ここで、解説の冒頭で三宝を礼拝することの目的は、そこかしこで多くの学者が説明しているように、解説されるべき法（ダルマ）の根源と純粋さを示すためである。なぜなら、解説において、賢明な人々にとって多くの利益をもたらすため、そして、彼らがそれを理解し、記憶し、享受できるように、正しい実践によって、すべての人々の幸福と利益を達成するためである。あるいは、吉祥のため、すべての行為における前行のため、賢者によって実践されてきたため、そして、後世の人々がそれに倣うようになるため、三宝を礼拝する行為が行われるのである。

‘‘Saṃvaṇṇanārambhe ratanattayavandanā saṃvaṇṇetabbassa dhammassa pabhavanissayavisuddhipaṭivedanatthaṃ, taṃ pana dhammasaṃvaṇṇanāsu viññūnaṃ bahumānuppādanatthaṃ, taṃ sammadeva tesaṃ uggahaṇadhāraṇādikkamaladdhabbāya sammāpaṭipattiyā sabbahitasukhanipphādanatthaṃ. Atha vā maṅgalabhāvato, sabbakiriyāsu pubbakiccabhāvato, paṇḍitehi samācaritabhāvato, āyatiṃ paresaṃ diṭṭhānugatiāpajjanato ca saṃvaṇṇanāyaṃ ratanattayapaṇāmakiriyā’’ti.

「解説の冒頭で三宝を礼拝することは、解説されるべき法（ダルマ）の根源と純粋さを示すためであり、それは、解説されるべき法（ダルマ）の解説において、賢明な人々にとって多くの利益をもたらすため、そして、彼らがそれを理解し、記憶し、享受できるように、正しい実践によって、すべての人々の幸福と利益を達成するためである。あるいは、吉祥のため、すべての行為における前行のため、賢者によって実践されてきたため、そして、後世の人々がそれに倣うようになるため、三宝を礼拝する行為が行われるのである。」

Mayaṃ pana idhādhippetameva payojanaṃ dassayissāma. Tasmā saṃvaṇṇanārambhe ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanatthanti veditabbaṃ. Idameva hi payojanaṃ ācariyena idhādhippetaṃ. Tathā hi vakkhati –

しかし、ここでは意図された目的のみを示す。したがって、解説の冒頭で三宝を礼拝することは、約束された解説を妨げなく完了させるためであると知るべきである。これこそが、学者がここで意図した目的である。なぜなら、彼は言うであろう――

‘‘Iccevamaccantanamassaneyyaṃ,

「このように、深く敬うべき者を。

Namassamāno ratanattayaṃ yaṃ;

三宝を敬いながら。

Puññābhisandaṃ vipulaṃ alatthaṃ,

多くの功徳の雨を、豊かに受けた。

Tassānubhāvena hatantarāyo’’ti.

その力によって、障害はなくなった。」

Ratanattayapaṇāmakaraṇena cettha yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanaṃ ratanattayapūjāya paññāpāṭavabhāvato, tāya paññāpāṭavañca rāgādimalavidhamanato. Vuttañhetaṃ –

三宝を礼拝することによって、約束された解説が妨げなく完了することは、三宝への礼拝による智慧の明晰さのためであり、その智慧の明晰さは、貪欲などの汚れが消滅するためである。それはこのように言われている――

‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hotī’’tiādi (a. ni. 11.11).

「マハナーマよ、舎利弗が如来を念ずるとき、そのとき、彼の心は貪欲に覆われることはない、怒りに覆われることはない、愚かさに覆われることはない。そのとき、彼の心はまっすぐである。」（アングッタラ・ニカーヤ 11.11）

Tasmā ratanattayapūjanena vikkhālitamalāya paññāya pāṭavasiddhi.

したがって、三宝への礼拝によって、清められた智慧は明晰さを得る。

Atha vā ratanattayapūjanassa paññāpadaṭṭhānasamādhihetuttā paññāpāṭavaṃ. Vuttañhi tassa samādhihetuttaṃ –

あるいは、三宝への礼拝は、智慧の根拠となる禅定の理由であるため、智慧は明晰になる。それは禅定の理由であると述べられている――

‘‘Evaṃ ujugatacitto kho, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti (a. ni. 11.11.).

「このように、まっすぐな心を持つ、マハナーマよ、舎利弗は意味を理解し、法（ダルマ）を理解し、法（ダルマ）に伴う喜びを得る。喜ぶ者には歓喜が生じ、歓喜する者の体は安らぎ、安らいだ体は快感を感じ、快感を感じる者の心は禅定に入る。」（アングッタラ・ニカーヤ 11.11）

Samādhissa ca paññāya padaṭṭhānabhāvo vuttoyeva ‘‘samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti (saṃ. ni. 4.99; mi. pa. 2.1.14). Tato evaṃ paṭubhūtāya paññāya paṭiññāmahattakataṃ khedamabhibhuyya anantarāyena saṃvaṇṇanaṃ samāpayissati. Tena vuttaṃ ‘‘anantarāyena parisamāpanattha’’nti.

禅定が智慧の根拠であることは、すでに述べられている。「禅定に入った者は、ありのままに理解する。」（サンユッタ・ニカーヤ 4.99; マッジマ・ニカーヤ 2.1.14）。したがって、このように現れた智慧によって、約束された偉大な事業を、苦しみを克服して、妨げなく解説を完了するであろう。ゆえに、「約束された解説を妨げなく完了させるため」と言われている。

Atha vā ratanattayapūjāya āyuvaṇṇasukhabalavaḍḍhanato anantarāyena parisamāpanaṃ veditabbaṃ. Ratanattayapaṇāmena hi āyuvaṇṇasukhabalāni vaḍḍhanti. Vuttañhetaṃ –

あるいは、三宝への礼拝によって、寿命、容色、幸福、力が増すため、妨げなく完了すると知るべきである。三宝への礼拝によって、寿命、容色、幸福、力は増す。それはこのように言われている――

‘‘Abhivādanasīlissa, niccaṃ vuḍḍhāpacāyino;

「常に敬意を払い、

Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ bala’’nti. (dha. pa. 109);

年長者を尊敬する者に、

Tato āyuvaṇṇasukhabalavuḍḍhiyā hoteva kāriyaniṭṭhānamiti vuttaṃ ‘‘anantarāyena parisamāpanattha’’nti.

四つの法が増し加わる、寿命、容色、幸福、力。」（ダンマパダ 109）

Atha vā ratanattayagāravassa paṭibhānāparihānāvahattā. Aparihānāvahañhi tīsupi ratanesu gāravaṃ. Vuttañhetaṃ –

したがって、寿命、容色、幸福、力が増すことによって、事業の完了は当然であるゆえに、「妨げなく完了させるため」と言われている。

‘‘Sattime, bhikkhave, aparihāniyā dhammā. Katame satta? Satthugāravatā dhammagāravatā saṅghagāravatā sikkhāgāravatā samādhigāravatā kalyāṇamittatā sovacassatā’’ti (a. ni. 7.34).

あるいは、三宝への敬意は、記憶力の喪失を防ぐためである。記憶力の喪失を防ぐのは、三宝への敬意である。それはこのように言われている――

Hoteva ca tato paṭibhānāparihānena yathāpaṭiññātaparisamāpanaṃ.

「七つの、比丘たちよ、喪失しない法（ダルマ）がある。それらの七つとは何か？ 師への敬意、法（ダルマ）への敬意、サンガへの敬意、戒律への敬意、禅定への敬意、善き友との交わり、従順さ。」（アングッタラ・ニカーヤ 7.34）

Atha vā pasādavatthūsu pūjāya puññātisayabhāvato. Vuttañhi tassa puññātisayattaṃ –

したがって、記憶力の喪失がないことによって、約束された完了は当然である。

‘‘Pūjārahe pūjayato, buddhe yadiva sāvake;

あるいは、尊敬に値するものを礼拝することによって、功徳が増大するためである。それは功徳が増大すると言われている――

Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave.

「礼拝に値する者を礼拝する、仏陀に、そして弟子に。

‘‘Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye;

煩悩を超え、

Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, imettamapi kenacī’’ti. (dha. pa. 195-196; apa. thera 1.10.1-2);

悲しみと嘆きを乗り越えた者を。

Puññātisayo ca yathādhippetaparisamāpanupāyo. Yathāha –

「そのような者を礼拝する、涅槃に至り、恐れのない者を。

‘‘Esa devamanussānaṃ, sabbakāmadado nidhi;

その功徳は、どれほどかと数えることはできない、いかなる者によっても。」（ダンマパダ 195-196; アパラジータ・テーラ 1.10.1-2）

Yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhatī’’ti. (khu. pā. 8.10);

功徳の増大は、意図された完了への道である。それはこのように言われている――

Upāyesu ca paṭipannassa hoteva kāriyaniṭṭhānaṃ. Ratanattayapūjā hi niratisayapuññakkhettasaṃbuddhiyā aparimeyyappabhavo puññātisayoti bahuvidhantarāyepi lokasannivāse antarāyanibandhanasakalasaṃkilesaviddhaṃsanāya pahoti, bhayādiupaddavañca nivāreti. Tasmā suvuttaṃ ‘‘saṃvaṇṇanārambhe ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanatthanti veditabba’’nti.

「これは、神々と人々の、すべての願いを叶える宝である。

Evaṃ pana sappayojanaṃ ratanattayavandanaṃ kattukāmo paṭhamaṃ tāva bhagavato vandanaṃ kātuṃ tammūlakattā sesaratanānaṃ **‘‘yo kappa…pe… mahākāruṇikassa tassā’’**ti āha. Ettha pana yassā desanāya saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, sā yasmā karuṇāppadhānā, na suttantadesanā viya karuṇāpaññāppadhānā, nāpi abhidhammadesanā viya paññāppadhānā, tasmā karuṇāppadhānameva bhagavato thomanaṃ āraddhaṃ. Esā hi ācariyassa pakati, yadidaṃ ārambhānurūpathomanā. Teneva suttantadesanāya saṃvaṇṇanārambhe ‘‘karuṇāsītalahadayaṃ, paññāpajjotavihatamohatama’’nti karuṇāpaññāppadhānaṃ, abhidhammadesanāya saṃvaṇṇanārambhe ‘‘karuṇā viya sattesu, paññā yassa mahesino’’ti paññāppadhānañca thomanaṃ āraddhaṃ. Karuṇāpaññāppadhānā hi suttantadesanā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayānusayādhimutticariyādibhedaparicchindanasamatthāya paññāya sattesu ca mahākaruṇāya tattha sātisayappavattito. Suttantadesanāya hi mahākaruṇāsamāpattibahulo veneyyasantānesu tadajjhāsayānulomena gambhīramatthapadaṃ patiṭṭhāpesi. Abhidhammadesanā ca kevalaṃ paññāppadhānā paramatthadhammānaṃ yathāsabhāvapaṭivedhasamatthāya paññāya tattha sātisayappavattito.

何を願っても、すべてはこれにより得られる。」（クッタカ・パータ 8.10）

Vinayadesanā pana āsayādinirapekkhaṃ kevalaṃ karuṇāya pākatikasattenapi asotabbārahaṃ suṇanto apucchitabbārahaṃ pucchanto avattabbārahañca vadanto bhagavā sikkhāpadaṃ paññapesīti karuṇāppadhānā. Tathā hi ukkaṃsapariyantagatahirottappopi bhagavā lokiyasādhujanehipi pariharitabbāni ‘‘sikharaṇīsī’’tiādīni vacanāni yathāparādhañca garahavacanāni vinayapiṭakadesanāya mahākaruṇāsañcoditamānaso mahāparisamajjhe abhāsi, taṃtaṃsikkhāpadapaññattikāraṇāpekkhāya verañjādīsu sārīrikañca khedamanubhosi. Tasmā kiñcāpi bhūmantarapaccayākārasamayantarakathānaṃ viya vinayapaññattiyāpi samuṭṭhāpikā paññā anaññasādhāraṇatāya atisayakiccavatī, karuṇāya kiccaṃ pana tatopi adhikanti karuṇāppadhānā vinayadesanā. Karuṇābyāpārādhikatāya hi desanāya karuṇāppadhānatā. Tasmā ārambhānurūpaṃ karuṇāppadhānameva ettha thomanaṃ katanti veditabbaṃ.

そして、道に精通した者にとっては、事業の完了は当然である。三宝への礼拝は、無限の功徳の畑であるという、測り知れない功徳の増大であり、多くの障害があっても、世俗の混乱の中にあって、障害の原因となるすべての汚れを滅ぼすのに役立ち、恐れなどの災難も退ける。ゆえに、「解説の冒頭で三宝を礼拝することは、約束された解説を妨げなく完了させるためである」とよく言われている。

Karuṇāggahaṇena ca aparimeyyappabhāvā sabbepi buddhaguṇā saṅgahitāti daṭṭhabbā taṃmūlakattā sesabuddhaguṇānaṃ. Mahākaruṇāya vā chasu asādhāraṇañāṇesu aññatarattā taṃsahacaritasesāsādhāraṇañāṇānampi gahaṇasabbhāvato sabbepi buddhaguṇā nayato dassitāva honti. Esoyeva hi niravasesato buddhaguṇānaṃ dassanupāyo yadidaṃ nayaggāho. Aññathā ko nāma samattho bhagavato guṇe anupadaṃ niravasesato dassetuṃ. Tenevāha –

このように、目的のある三宝への礼拝をしようとする者は、まず仏陀への礼拝を行おうとする。それは、他の二宝の根拠であるからである。そして、「（それは）劫（こう）の無数に...（そして） महाकरुणाのある彼に」と言った。ここで、彼が解説しようとしている教えは、慈悲が中心であるため、経典の教えのように慈悲と智慧が中心ではなく、阿毘達磨の教えのように智慧が中心でもない。ゆえに、仏陀への賛美は、慈悲が中心である。これが学者のやり方であり、それは、始まりの教えに適した賛美である。それゆえ、経典の教えの解説の冒頭では、「慈悲に満ちた心、智慧の光で闇を払う者」と、慈悲と智慧が中心の賛美が、阿毘達磨の教えの解説の冒頭では、「慈悲のように衆生に、智慧が彼にあった」と、智慧が中心の賛美が行われた。経典の教えは、さまざまな衆生の気質、傾向、意志、行いなどに応じて、それを区別するのに適した智慧によって、そして衆生への偉大な慈悲によって、そこに卓越して説かれる。なぜなら、経典の教えは、偉大な慈悲に満ちた入定（にゅうじょう）の状態で、救済されるべき衆生の、その気質に合わせた、深い意味の言葉を確立したからである。阿毘達磨の教えは、純粋に智慧が中心であり、究極の真理の、ありのままの理解に適した智慧によって、そこに卓越して説かれる。

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,

しかし、律の教えは、気質などに依存せず、純粋に慈悲によって、通常の衆生にも聞くに値しないこと、尋ねるに値しないこと、そして言うに値しないことさえも、仏陀は戒律を制定した。ゆえに、慈悲が中心である。なぜなら、たとえ最高の戒律を守る者であっても、仏陀は、世俗の善人さえも守るべき「シカラニー」といった言葉を、罪に応じて、そして叱責の言葉を、律蔵の教えの冒頭で、偉大な慈悲に促されて、多くの集まりの中で語った。そして、それぞれの戒律を制定する理由に応じて、ヴェーランジャーなどの人々に対して、肉体的な苦痛さえも経験した。ゆえに、たとえ地面の事故や時間の物語のように、律の制定にも知恵が原因であるとしても、それは独特であり、非常に重要な仕事であるが、慈悲の仕事は、それ以上に大きい。慈悲の行為がより多いため、教えは慈悲が中心である。ゆえに、始まりの教えに適した、慈悲が中心の賛美が行われたと知るべきである。

Kappampi ce aññamabhāsamāno;

慈悲という言葉によって、測り知れないほど多くの、すべての仏陀の功徳が包含されていると見なすべきである。なぜなら、他のすべての仏陀の功徳は、それらに根ざしているからである。あるいは、六つの非共有の智慧のうちの一つである偉大な慈悲によって、それに伴う他の非共有の智慧も包含されるため、すべての仏陀の功徳は、要約すると示されている。これこそが、仏陀の功徳を完全に示す方法である。そうでなければ、誰が仏陀の功徳を一つ一つ完全に示すことができるだろうか。ゆえに、彼は言った――

Khīyetha kappo ciradīghamantare,

「仏陀でさえも、仏陀の賛美を語るだろう。

Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304; 3.141; ma. ni. aṭṭha. 2.425);

もし、他のことを語らず、

Teneva ca āyasmatā sāriputtattherenapi buddhaguṇaparicchedanaṃ patianuyuttena ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti paṭikkhipitvā ‘‘apica me, bhante, dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146) vuttaṃ. Tasmā ‘‘yo kappakoṭīhipī’’tiādinā karuṇāmukhena saṅkhepato sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ abhitthavīti daṭṭhabbaṃ. Ayamettha samudāyattho.

劫（こう）が尽きても、長くても。

Ayaṃ pana avayavattho – yoti aniyamavacanaṃ. Tassa ‘‘nātho’’ti iminā sambandho. ‘‘Kappakoṭīhipī’’tiādinā pana yāya karuṇāya so ‘‘mahākāruṇiko’’ti vuccati, tassā vasena kappakoṭigaṇanāyapi appameyyaṃ kālaṃ lokahitatthāya atidukkaraṃ karontassa bhagavato dukkhānubhavanaṃ dasseti. Karuṇāya baleneva hi so bhagavā hatthagatampi nibbānaṃ pahāya saṃsārapaṅke nimuggaṃ sattanikāyaṃ tato samuddharaṇatthaṃ cintetumpi asakkuṇeyyaṃ nayanajīvitaputtabhariyadānādikaṃ atidukkaramakāsi. Kappakoṭīhipi appameyyaṃ kālanti kappakoṭigaṇanāyapi ‘‘ettakā kappakoṭiyo’’ti pametuṃ asakkuṇeyyaṃ kālaṃ, kappakoṭigaṇanavasenapi paricchinditumasakkuṇeyyattā aparicchinnāni kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyānīti vuttaṃ hoti. Kappakoṭivaseneva hi so kālo appameyyo, asaṅkhyeyyavasena pana paricchinnoyeva. ‘‘Kappakoṭīhipī’’ti apisaddo kappakoṭivasenapi tāva pametuṃ na sakkā, pageva vassagaṇanāyāti dasseti. ‘‘Appameyyaṃ kāla’’nti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ ‘‘māsamadhīte, divasaṃ caratī’’tiādīsu viya. Karonto atidukkarānīti pañcamahāpariccāgādīni atidukkarāni karonto. Evamatidukkarāni karonto kiṃ vindīti ce? Khedaṃ gato, kāyikaṃ khedamupagato, parissamaṃ pattoti attho, dukkhamanubhavīti vuttaṃ hoti. Dukkhañhi khijjati sahitumasakkuṇeyyanti ‘‘khedo’’ti vuccati. Lokahitāyāti ‘‘anamatagge saṃsāre vaṭṭadukkhena accantapīḷitaṃ sattalokaṃ tamhā dukkhato mocetvā nibbānasukhabhāgiyaṃ karissāmī’’ti evaṃ sattalokassa hitakaraṇatthāyāti attho. Assa ca ‘‘atidukkarāni karonto’’ti iminā sambandho. Lokahitāya khedaṃ gatoti yojanāyapi natthi doso. Mahāgaṇṭhipadepi hi ‘‘atidukkarāni karonto khedaṃ gato, kimatthanti ce? Lokahitāyā’’ti vuttaṃ.

これは「規定されない言葉」という意味である。 「保護者」という言葉で、それとの関係が示される。「劫」「劫」などという言葉で、慈悲によって、その方が「大慈悲の方」と呼ばれるその慈悲のゆえに、劫を計算しても測り知れないほど長い間、世の利益のために、この上なく困難なことを実行された尊師の苦しみを例示している。 慈悲の力によってこそ、尊師は手にしていた涅槃さえも捨てて、輪廻の泥沼に沈んだ衆生をそこから救い出すために、命や子や妻さえも与えるような、この上なく困難なことを考え、実行されたのである。 「劫」「劫」ということは、劫の計算でも「これだけの劫」と数えることができないほど長い時間、劫の数においても測り知れないほど多いので、数えることができないほど多くの、百劫を千倍した四無量劫であると述べられている。 劫という計算によって、その時間は測り知れないのであるが、無量という計算によっては、むしろ限りがあるものなのである。「劫」「劫」という言葉の「〜さえも」という言葉は、劫という計算でも、それさえも数えることができないので、ましてや年数における計算はなおさらである、ということを示している。 「測り知れない時間」とは、極限の結合における行為の言葉であり、「一月学ばない、一日歩く」などの場合と同じである。 「この上なく困難なことを実行する」とは、五大施捨などの、この上なく困難なことを実行するということである。 このようにこの上なく困難なことを実行して、何を得るのか。 「苦悩した」とは、心身が衰弱した、肉体的な苦悩に陥った、疲労困憊したということである、苦しみを受けたと言っているのだ。 苦しみは、耐えがたいほどであるため、「苦悩」と呼ばれる。 「世の利益のために」とは、「限りない輪廻で、輪廻の苦しみによって極度に圧迫された衆生の世界を、その苦しみから解放して、涅槃の喜びに浴する者にする」ということである、衆生の世界の利益のために、ということである。 そして、「この上なく困難なことを実行する」という言葉との関係がある。 「世の利益のために苦悩した」と結びつけても、誤りはない。 「大いなる解釈」においても、「この上なく困難なことを実行して苦悩した。何のためにか？世の利益のために」と述べられている。

Yaṃ pana evaṃ yojanaṃ asambhāventena kenaci vuttaṃ ‘‘na hi bhagavā lokahitāya saṃsāradukkhamanubhavati. Na hi kassaci dukkhānubhavanaṃ lokassa upakāraṃ āvahatī’’ti, taṃ tassa matimattaṃ. Evaṃ yojanāyapi atidukkarāni karontassa bhagavato dukkhānubhavanaṃ lokahitakaraṇatthāyāti ayamattho viññāyati, na tu dukkhānubhavaneneva lokahitasiddhīti. Paṭhamaṃ vuttayojanāyapi hi na dukkarakaraṇamattena lokahitasiddhi. Na hi dukkaraṃ karonto kañci sattaṃ maggaphalādīsu patiṭṭhāpeti, atha kho tādisaṃ atidukkaraṃ katvā sabbaññubhāvaṃ sacchikatvā niyyānikadhammadesanāya maggaphalādīsu satte patiṭṭhāpento lokassa hitaṃ sādheti.

しかし、このように解釈せず、誰かが「尊師は世の利益のために輪廻の苦しみを受けるのではない。誰かの苦しみを受けることが世の助けになるわけではない」と言ったとしても、それはその人の考えにすぎない。 このように解釈しても、この上なく困難なことを実行された尊師の苦しみを受けることが、世の利益のためである、というこの意味は理解されるが、苦しみを受けることによって世の利益が達成される、ということではない。 最初の解釈においても、困難なことを実行することだけで世の利益が達成されるのではない。 困難なことを実行するだけで、誰かを悟りや果実などの境地に立たせることはできない。しかし、そのようなこの上なく困難なことを実行して、一切を知る者となり、それを悟って、救済へ導く法を説くことによって、衆生を悟りや果実などの境地に立たせ、世の利益を達成されるのである。

Kāmañcettha sattasaṅkhārabhājanavasena tividho loko, hitakaraṇassa pana adhippetattā taṃvisayasseva sattalokassa vasena attho gahetabbo. So hi lokīyanti ettha puññapāpāni taṃvipāko cāti ‘‘loko’’ti vuccati. Katthaci pana ‘‘sanarāmaralokagaru’’ntiādīsu samūhatthopi lokasaddo samudāyavasena lokīyati paññāpīyatīti. Yaṃ panettha kenaci vuttaṃ ‘‘iminā sattalokañca jātilokañca saṅgaṇhāti, tasmā tassa sattalokassa idhalokaparalokahitaṃ, atikkantaparalokānaṃ vā ucchinnalokasamudayānaṃ idha jātiloke okāsaloke vā diṭṭhadhammasukhavihārasaṅkhātañca hitaṃ sampiṇḍetvā lokassa, lokānaṃ, loke vā hitanti sarūpekasesaṃ katvā lokahitamiccevāhā’’ti, na taṃ sārato paccetabbaṃ diṭṭhadhammasukhavihārasaṅkhaātahitassapi sattalokavisayattā, sattalokaggahaṇeneva ucchinnamūlānaṃ khīṇāsavānampi saṅgahitattā.

もっとも、ここでは衆生の集まりという観点から三種の世があるが、利益をもたらすことの意図から、その対象である衆生の世の観点から意味を理解すべきである。 「世間」とは、ここでは善行と悪行、そしてその結果である「世」と呼ばれる。 あるところでは、「サンラ、アララ、ララ」などのように、集まりという意味でも「世」という言葉は、集団の観点から世間が示され、理解されるのである。 ここで誰かが「これは衆生の世と、生起の世を包含する。ゆえに、その衆生の世の、この世とあの世の利益、そして、この世を脱した者、あるいは、世の集まりが滅んだ者の、この世の生起の世、あるいは、存在の世における、現世における幸福な生き方という利益、そして、それらをすべてまとめて、世の、世々の、世における利益である」と、同じ言葉で「世の利益」と述べたとしても、それは本質的なものではない。 現世における幸福な生き方という利益でさえも、衆生の世を対象としているため、衆生の世という言葉で、根絶された煩悩を持つ者、煩悩が尽きた者さえも包含されるからである。

Sabbattha **‘‘kenacī’’**ti vutte **‘‘vajirabuddhiṭīkākārenā’’**ti gahetabbaṃ. **‘‘Mahāgaṇṭhipade’’**ti vā **‘‘majjhimagaṇṭhipade’’**ti vā **‘‘cūḷagaṇṭhipade’’**ti vā vutte **‘‘sīhaḷagaṇṭhipadesū’’**ti gahetabbaṃ. Kevalaṃ **‘‘gaṇṭhipade’’**ti vutte **‘‘māgadhabhāsāya likhite gaṇṭhipade’’**ti gahetabbaṃ.

「誰か」と述べられている場合は、常に「ヴァジラブッディの注釈者」と理解すべきである。 「大いなる解釈」や「中ほどの解釈」や「小さな解釈」と述べられている場合は、「セイロンの解釈」と理解すべきである。 単に「解釈」と述べられている場合は、「マガダ語で書かれた解釈」と理解すべきである。

Nāthoti lokapaṭisaraṇo, lokasāmī lokanāyakoti vuttaṃ hoti. Tathā hi sabbānatthapaahārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya aparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ ekapaṭisaraṇo patiṭṭhā. Atha vā nāthatīti nātho, veneyyānaṃ hitasukhaṃ mettāyanavasena āsīsati patthetīti attho. Atha vā nāthati veneyyagate kilese upatāpetīti attho, nāthatīti vā yācatīti attho. Bhagavā hi ‘‘sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkheyyā’’tiādinā (a. ni. 8.7) sattānaṃ taṃ taṃ hitapaṭipattiṃ yācitvāpi karuṇāya samussāhito te tattha niyojeti. Paramena vā cittissariyena samannāgato sabbasatte īsati abhibhavatīti paramissaro bhagavā ‘‘nātho’’ti vuccati. Sabbopi cāyamattho saddasatthānusārato veditabbo.

「保護者」とは、世の頼り所、世の主、世の導き手、という意味である。 そのように、一切の苦しみを滅ぼすことを先立て、完璧な世の利益と幸福をもたらすことを目指す、この上ない努力の達成によって、神々や人間を含む衆生へのこの上ない恩恵と、比較できないほど多くの美徳と特性を備えた尊師は、比較できないほど多くの世界に、比較できないほど多くの衆生の、唯一の頼り所、支えである。 あるいは、「保護する者」とは、保護する者、教化されるべき者たちの利益と幸福を、慈悲の心で願う者、という意味である。 あるいは、「保護する」とは、教化されるべき者たちの煩悩を焼き尽くす者、という意味である。 あるいは、「保護する」とは、求める者、という意味である。 尊師は、「善きかな、比丘たちよ。比丘は時折、自己の幸福を省みるべきである」（アングッタラ・ニカーヤ8.7）などと、衆生にそのための様々な方法を、求めさえして、慈悲の心で促し、彼らをそこに導く。 あるいは、究極の心の支配を得て、すべての衆生を支配し、打ち負かす者であるため、究極の支配者である尊師は、「保護者」と呼ばれる。 これらの意味すべては、言葉の経典の意味に従って理解されるべきである。

Mahākāruṇikassāti yo karuṇāya kampitahadayattā lokahitatthaṃ atidukkarakiriyāya anekappakāraṃ tādisaṃ saṃsāradukkhamanubhavitvā āgato, tassa mahākāruṇikassāti attho. Tattha kiratīti karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho. Dukkhitesu vā kirīyati pasārīyatīti karuṇā. Atha vā kiṇātīti karuṇā, paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati vibādheti, vināseti vā parassa dukkhanti attho. Paradukkhe sati sādhūnaṃ kampanaṃ hadayakhedaṃ karotīti vā karuṇā. Atha vā kamiti sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibādhetīti. Karuṇāya niyuttoti kāruṇiko yathā ‘‘dovāriko’’ti. Yathā hi dvāraṭṭhānato aññattha vattamānopi dvārapaṭibaddhajīviko puriso dvārānativattavuttitāya dvāre niyuttoti ‘‘dovāriko’’ti vuccati, evaṃ bhagavā mettādivasena karuṇāvihārato aññattha vattamānopi karuṇānativattavuttitāya karuṇāya niyuttoti ‘‘kāruṇiko’’ti vuccati. Mahābhinīhārato paṭṭhāya hi yāva mahāparinibbānā lokahitatthameva lokanāthā tiṭṭhanti. Mahanto kāruṇikoti mahākāruṇiko. Satipi bhagavato tadaññaguṇānampi vasena mahantabhāve kāruṇikasaddasannidhānena vuttattā karuṇāvasenettha mahantabhāvo veditabbo yathā ‘‘mahāveyyākaraṇo’’ti. Evañca katvā ‘‘mahākāruṇikassā’’ti iminā padena puggalādhiṭṭhānena satthu mahākaruṇā vuttā hoti.

「大慈悲の方」とは、慈悲の心によって心が震え、世の利益のためにこの上なく困難な修行をして、様々なそのような輪廻の苦しみを受けて、そこから来た方、その方、という意味である。 「慈悲」とは、苦しみを追い払う、取り除く、という意味である。 苦しんでいる者たちに、広がる、という意味でもある。 あるいは、「購入する」とは、慈悲、苦しみの際に、慈悲深い者は傷つけられ、悩まされる、あるいは、他者の苦しみを滅ぼす、という意味である。 苦しみの際に、善き者たちの心が震え、苦悩する、という意味でもある、慈悲。 あるいは、「苦しみ」とは、幸福、「それを止める」とは、慈悲、という意味である。 それは、他者の苦しみをなくしたいという願望の性質であり、自己の幸福を顧みないことによって、慈悲深い者たちの幸福を妨げ、悩ませる、という意味である。 「慈悲によって導かれた者」とは、「門番」のようなものである。 門の場所にいるのではなく、外にいるが、門番としての生活を送っている者が、「門番」と呼ばれるように、尊師も、慈悲などの心で外にいるが、慈悲から離れることのない生活を送っているため、慈悲によって導かれた者として、「慈悲深い方」と呼ばれる。 偉大な放棄から始まり、偉大な涅槃に至るまで、世の利益のために、世の保護者として、そこに留まっている。 「偉大な慈悲深い方」とは、偉大な慈悲深い方である。 尊師の他の徳性によっても、偉大であるにもかかわらず、「慈悲深い方」という言葉が添えられていることから、ここでは慈悲のゆえに偉大であることが理解される。「偉大な教えの説き手」のように。 このようにして、「大慈悲の方」という言葉によって、人格に焦点を当て、師の偉大な慈悲が述べられているのである。

Atha vā karuṇā karuṇāyanaṃ sīlaṃ pakati etassāti kāruṇiko, pathavīphassādayo viya kakkhaḷaphusanādisabhāvā karuṇāyanasabhāvo sabhāvabhūtakaruṇoti attho. Sesaṃ purimasadisameva. Atha vā mahāvisayatāya mahānubhāvatāya mahābalatāya ca mahatī karuṇāti mahākaruṇā. Bhagavato hi karuṇā niravasesesu sattesu pavattati, pavattamānā ca anaññasādhāraṇā pavattati, diṭṭhadhammikādibhedañca mahantameva sattānaṃ hitasukhaṃ ekantato nipphādeti, mahākaruṇāya niyuttoti mahākāruṇikoti sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Atha vā mahatī pasatthā karuṇā assa atthīti mahākāruṇiko. Pūjāvacano hettha mahantasaddo ‘‘mahāpuriso’’tiādīsu viya. Pasatthā ca bhagavato karuṇā mahākaruṇāsamāpattivasenapi pavattito anaññasādhāraṇattāti.

あるいは、「慈悲」とは、慈悲の行為、戒律、性質であるため、慈悲深い者である。 大地に触れるなどの性質が、慈悲の行為の性質である、本来の慈悲、という意味である。 残りは、以前と同じである。 あるいは、対象が広いため、偉大な力のため、偉大な力があるため、偉大な慈悲である。 尊師の慈悲は、一切の衆生に及ぶ。 そして、広がる慈悲は、他と異なることなく広がる。 そして、現世などにおける様々な区別によって、衆生に偉大な利益と幸福を、確実にもたらす。 偉大な慈悲によって導かれた者であるため、偉大な慈悲深い方である。 すべては、以前述べられた方法で理解されるべきである。 あるいは、偉大な、称賛されるべき慈悲が、その方にいるため、偉大な慈悲深い方である。 ここでは、「偉大な聖者」などのように、「偉大」という言葉は、称賛の意味である。 尊師の慈悲は、偉大な慈悲の禅定によっても、広がり、他と異なることなく広がるため、称賛されるべき偉大な慈悲である。

Evaṃ karuṇāmukhena saṅkhepato sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ thometvā idāni saddhammaṃ thometuṃ **‘‘asambudha’’**ntiādimāha. Tattha asambudhanti pubbakālakiriyāniddeso, tassa asambujjhanto appaṭivijjhantoti attho, yathāsabhāvaṃ appaṭivijjhanatoti vuttaṃ hoti. Hetuattho hettha antasaddo ‘‘paṭhanto nisīdatī’’tiādīsu viya. Yanti pubbakālakiriyāya aniyamato kammaniddeso. Buddhanisevitanti tassa visesanaṃ. Tattha buddhasaddassa tāva ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā (mahāni. 192) niddesanayena attho veditabbo. Atha vā savāsanāya aññāṇaniddāya accantavigamato, buddhiyā vā vikasitabhāvato buddhavāti buddho jāgaraṇavikasanatthavasena. Atha vā kassacipi ñeyyadhammassa anavabuddhassa abhāvena ñeyyavisesassa kammabhāvena aggahaṇato kammavacanicchāya abhāvena avagamanatthavaseneva kattuniddeso labbhatīti buddhavāti buddho. Atthato pana pāramitāparibhāvito sayambhūñāṇena saha vāsanāya vihataviddhaṃsitaniravasesakileso mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimeyyaguṇagaṇādhāro khandhasantāno buddho. Yathāha ‘‘buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāva’’nti (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.161). Tena evaṃ nirupamappabhāvena buddhena nisevitaṃ gocarāsevanābhāvanāsevanāhi yathārahaṃ nisevitaṃ anubhūtanti attho.

このように、慈悲の心を通して、簡潔に、一切を知る者のすべての徳によって尊師を称賛した後、今度は、善き法を称賛するために、「覚醒しない」などと言われた。 「覚醒しない」とは、過去の行為の指示である。 それを覚醒しない、理解しない、という意味である。 本来の性質を理解しない、と言っているのだ。 ここでは、「読む、座る」などのように、原因の意味が含まれている。 「〜する」は、過去の行為の指示であり、不定である。 「仏によって世話された」とは、その形容詞である。 そこで、「仏」という言葉の、まず、「真理を覚った者であるため、仏である。衆生を覚ます者であるため、仏である」（マハーニッダーナ・スッタ192）などの説明によって、意味を理解すべきである。 あるいは、すべての煩悩の眠りからの究極的な離脱、あるいは、知性の発達による、覚醒した、仏である。 覚醒、発達の意味から。 あるいは、何であれ、知るべき法であって、まだ知られていないものがないこと、知るべきものの差別であること、行為の性質であること、まだ受け取られていないこと、行為の指示の欠如、理解の意味から、行為者の指示が得られる、であるため、仏である。 あるいは、根本的には、パーラミッタによって完成され、自らの知によって、煩悩を完全に滅ぼし尽くした、偉大な慈悲と、一切を知る知など、比較できないほど多くの徳の集まりの基盤である、五蘊の連続体である、仏である。 「仏とは、その尊師が、師もなく、以前に聞かれなかった法について、自ら真理を悟り、そこで一切を知る者となり、力において自在となった」（マハーニッダーナ・スッタ192、チュラ・ニッダーナ・パーラヤナッタガーター197、パティサマダー・マハー・プーチャ1.161）と述べられているように。 そのように、比較できないほど多くの輝きを持つ仏によって世話され、場所、修行、世話によって、適切に世話され、経験された、という意味である。

Tattha nibbānaṃ gocarāsevanāvaseneva nisevitaṃ, maggo pana attanā bhāvito ca bhāvanāsevanāvasena sevito, parehi uppāditāni pana maggaphalāni cetopariyañāṇādinā yadā parijānāti, attanā uppāditāni vā paccavekkhaṇañāṇena paricchindati, tadā gocarāsevanāvasenapi sevitāni hontiyeva. Ettha ca pariyattidhammassapi pariyāyato dhammaggahaṇena gahaṇe sati sopi desanāsammasanañāṇagocaratāya gocarāsevanāya sevitoti sakkā gahetuṃ. ‘‘Abhidhammanayasamuddaṃ adhigacchati, tīṇi piṭakāni sammasī’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā pariyattidhammassapi sacchikiriyāya sammasanapariyāyo labbhatīti yaṃ asambudhaṃ asambujjhanto asacchikarontoti atthasambhavato sopi idha vutto evāti daṭṭhabbaṃ. Tampi ca appaṭivijjhanto bhavābhavaṃ gacchati, pariññātadhammavinayo pana tadatthapaṭipattiyā sammāpaṭipanno na cirasseva dukkhassantaṃ karissati. Vuttañhetaṃ –

そこで、「涅槃」とは、場所の世話の観点から世話されたものである。 「道」は、自らによって育てられ、修行の観点から世話されたものである。 他者によって生み出された道や果実は、心の性質を知る知などによって、いつ理解されるか、自らによって生み出されたものを、省察の知によって区別するか、その場合、場所の世話の観点から世話されたものとなる。 ここでは、教えの法も、言葉の法として理解される場合、それも、説法の省察の知の場所であるため、場所の世話によって世話されたと理解することができる。 「阿毗達磨の法海に達し、三蔵を省察した」（アッタカター）と述べられているように、言葉の法も、真実にするための省察の道が得られるため、それもここでは述べられていると理解すべきである。 それを理解せず、生と非生を繰り返す。 しかし、法と戒律を完全に理解した者は、その意味の達成によって正しく実践し、間もなく苦しみの終わりを達成するだろう。 このように述べられている。

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

「この法と戒律において、怠らずに生きる者。

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti. (dī. ni. 2.185; saṃ. ni. 1.185);

生と輪廻を捨てて、苦しみの終わりを達成するだろう。」（ディーガ・ニカーヤ2.185、サンユッタ・ニカーヤ1.185）

Ettha ca kiñcāpi maggaphalanibbānāni paccekabuddhabuddhasāvakehipi gocarāsevanādinā sevitāni honti, tathāpi ukkaṭṭhaparicchedavasena ‘‘buddhanisevita’’nti vuttaṃ. Kenaci pana buddhasaddassa sāmaññato buddhānubuddhapaccekabuddhānampi ettheva saṅgaho vutto.

ここで、道や果実、涅槃は、個々の仏や仏弟子によっても、場所の世話などによって世話されているが、それでも、最も優れた区別の観点から、「仏によって世話された」と述べられている。 ある者によっては、「仏」という言葉の、一般的な意味から、個々の仏や仏弟子も、ここでは包含されると述べられている。

Bhavābhavanti aparakālakiriyāya kammaniddeso, bhavato bhavanti attho. Atha vā bhavābhavanti sugatiduggativasena hīnapaṇītavasena ca khuddakaṃ mahantañca bhavanti attho. Vuddhatthopi hi a-kāro dissati ‘‘asekkhā dhammā’’tiādīsu viya. Tasmā abhavoti mahābhavo vuccati. Atha vā bhavoti vuddhi, abhavoti hāni. Bhavoti vā sassatadiṭṭhi, abhavoti ucchedadiṭṭhi. Vuttappakāro bhavo ca abhavo ca bhavābhavo. Taṃ bhavābhavaṃ. Gacchatīti aparakālakiriyāniddeso. Jīvalokoti sattaloko. Jīvaggahaṇena hi saṅkhārabhājanalokaṃ nivatteti tassa bhavābhavagamanāsambhavato. Namo atthūti pāṭhaseso daṭṭhabbo.

「生と非生」とは、後の行為の指示である。 「生」とは、生きる、という意味である。 あるいは、「生と非生」とは、善い場所と悪い場所、あるいは、劣ったものと優れたもの、あるいは、小さなものと大きなもの、という意味である。 「〜する」という言葉も、aという文字が見られる。「非弟子」などのように。 したがって、「非生」とは、偉大な生、という意味である。 あるいは、「生」とは、成長、「非生」とは、衰退、という意味である。 あるいは、「生」とは、常住の考え、「非生」とは、断滅の考え、という意味である。 述べられた性質の生と非生、それが生と非生である。 それを、繰り返す、という意味である。 「生命の世界」とは、衆生の世のことである。 生命という言葉で、集合体の世を否定する。 その生と非生が繰り返されることがないためである。 「礼拝」という言葉は、省略されたものと理解すべきである。

Avijjādikilesajālaviddhaṃsinoti dhammavisesanaṃ. Tattha avindiyaṃ vindatīti avijjā. Pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho. Tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti vā avijjā, khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññataṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ aviditaṃ karotīti vā avijjā, dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā, antavirahite saṃsāre sabbayonigatibhavaviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti vā avijjā, paramatthato avijjamānesupi itthipurisādīsu javati, vijjamānesupi khandhādīsu na javatīti vā avijjā. Sā ādi yesaṃ taṇhādīnaṃ te avijjādayo, teyeva kilissanti etehi sattāti kilesā, teyeva ca sattānaṃ bandhanaṭṭhena jālasadisāti jālaṃ, taṃ viddhaṃseti sabbaso vināseti sīlenāti avijjādikilesajālaviddhaṃsī. Nanu cettha sapariyattiko navalokuttaradhammo adhippeto, tattha ca maggoyeva kilese viddhaṃseti, netareti ce? Vuccate. Maggassapi nibbānamāgamma kilesaviddhaṃsanato nibbānampi kilese viddhaṃseti nāma, maggassa kilesaviddhaṃsanakiccaṃ phalena nipphannanti phalampi ‘‘kilesaviddhaṃsī’’ti vuccati. Pariyattidhammopi kilesaviddhaṃsanassa paccayattā ‘‘kilesaviddhaṃsī’’ti vattumarahatīti na koci doso.

無知（アヴィッジャー）などの煩悩の網に囚われた者を滅ぼすものである、という法 વિશેષણ（ホッマヴィセーサナン）。そのうち、得るべきでないものを得る、というので無知（アヴィッジャー）。満たすのにふさわしくない、というので、身の悪行（カーヤドゥッチャリターディ）は得るべきでない（アヴィンディヤ）という。得られなかった、という意味である。それとは逆に、身の良い行い（カーヤスチャリターディ）は得るべきもの（ヴィンディヤ）である。それを得るべきものを得ない、というので無知（アヴィッジャー）。五蘊（カンダ）の集まり、十二処（アータナ）の処、十八界（ダーチュー）の空、二十二根（インディヤ）の主宰、四聖諦（サッチャ）の真実性、というものである。無知（アヴィッジャー）は、苦（ドゥッカ）などの迫害という観点から、四種の意味を悟らせない、というのでも無知（アヴィッジャー）。終わりのない輪廻（サンサーラ）において、あらゆる趣（ヨーニ）における生と、覚（ヴィニャーナ）の住処（ティッティ）である衆生（サッタ）に揺さぶりをかける、というのでも無知（アヴィッジャー）。究極の真理（パラムッタ）においては、存在しない、とされる男女（イッthatapurisaーディ）においてさえ揺さぶりをかけ、存在する五蘊（カンダ）などにおいては揺さぶりをかけない、というのでも無知（アヴィッジャー）。それが、渇愛（タンハー）などの始まりである、というので、無知（アヴィッジャー）などの煩悩（キレーサ）。それらが、衆生（サッタ）の束縛（バンダナ）であるという点で網（ジャーラ）に似ている、というので網（ジャーラ）。それを、完全に滅ぼす、というので、戒（シーラ）によって無知（アヴィッジャー）などの煩悩（キレーサ）の網（ジャーラ）を滅ぼす者（ヴィッダームシー）。そもそも、ここでは、教え（パリヤッティ）に従った、九つの出世間法（ナヴァーロクッタラダンマ）が意図されており、その中で、道（マッガ）だけが煩悩（キレーサ）を滅ぼすのであって、それ以外ではない、というのか？ 言われる。道（マッガ）も、涅槃（ニッバーナ）に至って煩悩（キレーサ）を滅ぼすのであるから、涅槃（ニッバーナ）も、煩悩（キレーサ）を滅ぼす、という名である。道（マッガ）の煩悩（キレーサ）を滅ぼす働きは、果（パーラ）によって成就される、というので、果（パーラ）も「煩悩（キレーサ）を滅ぼす者」と呼ばれる。教え（パリヤッティ）も、煩悩（キレーサ）を滅ぼすための原因であるから、「煩悩（キレーサ）を滅ぼす者」と呼ぶにふさわしい、というので、何ら दोष（ドーサ）はない。

Dhammavarassa tassāti pubbe aniyamitassa niyamavacanaṃ. Tattha yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo.

真理（ダンマ）の、その最高の、というもの。以前は限定されなかったものに限定の言葉を与える。そのうち、教えられた通りに実践する者にとって、四つの悪趣（アパーヤ）に堕ちないように保つ、というので、真理（ダンマ）である。

‘‘Ye keci dhammaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

「真理（ダンマ）を帰依（サラナ）した者は、悪趣（アパーヤ）の世界に赴かないであろう；

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti. (dī. ni. 2.332; saṃ. ni. 1.37) –

人間の身体を捨てて、天の身体を満たすであろう」（ディー・ニ・ 2.332；サン・ニ・ 1.37）——

Hi vuttaṃ. Saṃsāradukkhe vā apatamāne katvā dhāretīti dhammo maggaphaluppattiyā sattakkhattuparamatādivasena saṃsārassa paricchinnattā. Apāyādinibbattakakilesaviddhaṃsanañcettha dhāraṇaṃ. Evañca katvā ariyamaggo tassa tadatthasiddhihetutāya nibbānañcāti ubhayameva nippariyāyato dhāreti, ariyaphalaṃ pana taṃsamucchinnakilesapaṭippassambhanena tadanuguṇatāya, pariyattidhammo tadadhigamahetutāyāti ubhayaṃ pariyāyato dhāretīti veditabbaṃ. Vuttappakāro dhammoyeva attano uttaritarābhāvena varo pavaro anuttaroti dhammavaro, tassa dhammavarassa namo atthūti sambandho. Ettāvatā cettha amhehi sārattho pakāsito. Yaṃ panettha kenaci papañcitaṃ, amhehi ca idha na dassitaṃ, na taṃ sārato paccetabbaṃ. Ito paresupi evameva daṭṭhabbaṃ. Tasmā ito paṭṭhāya ettakampi avatvā sāratthameva dassayissāma. Yattha pana kenaci accantaviruddhaṃ likhitaṃ, tampi katthaci dassayissāma. Ettha ca ‘‘avijjādikilesajālaviddhaṃsino’’ti etena svākkhātatādīhi dhammaṃ thometi, ‘‘dhammavarassā’’ti etena aññassa visiṭṭhassa abhāvadīpanato paripuṇṇatāya. Paṭhamena vā pahānasampadaṃ dhammassa dasseti, dutiyena pabhāvasampadaṃ.

Evaṃ saṅkhepeneva sabbadhammaguṇehi saddhammaṃ thometvā idāni ariyasaṅghaṃ thometuṃ **‘‘guṇehī’’**tiādimāha. ‘‘Guṇehī’’ti padassa ‘‘yutto’’ti iminā sambandho. Idāni yehi guṇehi yutto, te dassento **‘‘sīlasamādhī’’**tiādimāha. Tattha catupārisuddhisīlādi **‘‘sīla’’**nti vuccati. Samādhīti paṭhamajjhānādi. Samādhisīsena hi paṭhamajjhānādayo vuttā. Paññāti maggapaññā. Vimutti ca vimuttiñāṇañca vimuttivimuttiñāṇanti vattabbe ekadesasarūpekasesanayena ‘‘vimuttiñāṇa’’nti vuttaṃ. Ādisaddapariyāyena pabhutisaddena vā vimuttiggahaṇaṃ veditabbaṃ. Tattha vimuttīti phalaṃ. Vimuttiñāṇanti paccavekkhaṇañāṇaṃ. Pabhuti-saddena chaḷabhiññācatupaṭisambhidādayo guṇā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca sīlādayo guṇā lokiyā lokuttarā ca yathāsambhavaṃ niddiṭṭhāti veditabbā. Yaṃ panettha kenaci vuttaṃ ‘‘sīlādayo kiñcāpi lokiyalokuttarā yathāsambhavaṃ labbhanti, tathāpi ante ‘ariyasaṅgha’nti vacanato sīlādayo cattāro dhammakkhandhā lokuttarāvā’’ti, taṃ tassa matimattaṃ. Na hi ariyasaṅghassa lokiyaguṇehipi thomanāya koci doso dissati, sabbaññubuddhassapi tāva lokiyalokuttaraguṇehi thomanā hoti, kimaṅgaṃ pana ariyasaṅghassāti.

このように、簡潔に、すべての法（ダンマ）の功徳（グナ）をもって、優れた法（サッダマ）を称賛して、今、聖なる集団（アリヤサンガ）を称賛するために、「功徳（グナ）をもって」などと言われました。「功徳（グナ）をもって」という言葉は、「～と結びついている」という言葉と関連しています。今、どのような功徳（グナ）によって結びついているのか、それを示そうとして、「戒（シーラ）、定（サマーディ）」などと言われました。そのうち、四つの清浄（パーリシュッティ）の戒（シーラ）など、「戒（シーラ）」と呼ばれます。定（サマーディ）とは、初禅（パタマジャン）など。定（サマーディ）という言葉で、初禅（パタマジャン）などが説かれています。慧（パンニャー）とは、道（マッガ）の慧（パンニャー）。解脱（ヴィムッティ）と、解脱（ヴィムッティ）の智（ニャーナ）と、解脱（ヴィムッティ）と解脱（ヴィムッティ）の智（ニャーナ）と言うべきところで、一部分の形を同じくする、というので、「解脱（ヴィムッティ）の智（ニャーナ）」と言われました。「など」（アーディ）という言葉の代わりに、あるいは「など」という言葉で、「解脱（ヴィムッティ）」という言葉が含まれると理解すべきです。そのうち、解脱（ヴィムッティ）とは、聖果（パーラ）のことです。解脱（ヴィムッティ）の智（ニャーナ）とは、省察（パッチヴェーッカナ）の智（ニャーナ）です。「など」という言葉で、六神通（チャラビニャー）や四無礙解（パティサンビダー）などの功徳（グナ）が含まれると理解すべきです。ここでは、戒（シーラ）などの功徳（グナ）は、世間的（ローキヤ）なものと、出世間的（ロークッタラ）なものと、それぞれの状況に応じて説かれていると知るべきです。もし、ここで、「戒（シーラ）など、たとえ世間的（ローキヤ）なものや出世間的（ロークッタラ）なものであっても、それぞれの状況に応じて得られるが、それでも、終わりに「聖なる集団（アリヤサンガ）」とあるので、戒（シーラ）などは、四つの法（ダンマ）の集まり（スカンダ）は出世間的（ロークッタラ）なものである」と言われたとしても、それはその人の考えにすぎません。聖なる集団（アリヤサンガ）が、世間的（ローキヤ）な功徳（グナ）をもって称賛されることに、何ら दोष（ドーサ）があるわけではありません。すべてを知る仏（サバンニャブッダ）でさえ、世間的（ローキヤ）なものや出世間的（ロークッタラ）なもの、両方の功徳（グナ）をもって称賛されるのですから、ましてや聖なる集団（アリヤサンガ）においては、言うまでもありません。

Kusalatthikānaṃ janānaṃ puññassa vuddhiyā khettasadisattā khettanti āha **‘‘khettaṃ janānaṃ kusalatthikāna’’**nti. Khittaṃ bījaṃ mahapphalabhāvakaraṇena tāyatīti hi khettaṃ, pubbaṇṇāparaṇṇaviruhanabhūmi, taṃsadisattā ariyasaṅghopi ‘‘khetta’’nti vuccati. Iminā ariyasaṅghassa anuttarapuññakkhettabhāvaṃ dīpeti. ‘‘Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti hi vuttaṃ. Tanti pubbe ‘‘yo’’ti aniyamena vuttassa niyamavacanaṃ. Ariyasaṅghanti ettha ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato ariyā niruttinayena. Atha vā sadevakena lokena saraṇanti araṇīyato upagantabbato upagatānañca tadatthasiddhito ariyā. Ariyānaṃ saṅgho samūhoti ariyasaṅgho. Atha vā ariyo ca so yathāvuttanayena saṅgho ca diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvatoti ariyasaṅgho, aṭṭha ariyapuggalā. Taṃ ariyasaṅghaṃ. Bhagavato aparabhāge buddhadhammaratanānampi samadhigamo saṅgharatanādhīnoti ariyasaṅghassa bahūpakārataṃ dassetuṃ idheva **‘‘sirasā namāmī’’**ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

善（クサラ）を求める人々のために、功徳（プンニャ）が増える畑（ケッタ）に似ている、というので畑（ケッタ）と呼んでいます、「人々の善（クサラ）を求める者たちの畑（ケッタ）」。蒔かれた種が大きな果（マハーファーラ）となるように育てる、というので畑（ケッタ）。そのように似ているので、聖なる集団（アリヤサンガ）も「畑（ケッタ）」と呼ばれます。これにより、聖なる集団（アリヤサンガ）が、比類なき功徳（プンニャ）の畑（ケッタ）であることを示しています。「世間（ローカ）にとって比類なき功徳（プンニャ）の畑（ケッタ）」と説かれています。それは、以前、「誰が」という限定されない言葉で語られたことに対する限定の言葉です。聖なる集団（アリヤサンガ）とは、ここでは、煩悩（キレーサ）から遠く守られている（アーラカーッタ）、不道（アナヤ）には行かない、道（アーヤ）には行く、という語源的な意味で、聖（アリヤ）です。あるいは、神々（デーヴァ）や人々（サデーワカ）の世界（ローカ）に帰依（サラナ）されるべき（アラニーヤータ）、帰依（ウパーガンダバタ）した人々（ウパーガタナーチャ）とその目的達成（タダッタシッディ）のために、聖（アリヤ）です。聖（アリヤ）たちの集まり（サンプーホーティ）、それが聖なる集団（アリヤサンガ）。あるいは、聖（アリヤ）であり、かつ、説かれたような意味で、集まり（サンガ）、見解（ディッティ）と戒（シーラ）の共通性（サマニャーナ）によって、一つにまとまった状態（サンハーラバヴァタ）である、というので、聖なる集団（アリヤサンガ）。八人の聖なる人々（アッタ・アリヤプッガラ）。その、聖なる集団（アリヤサンガ）に。世尊（ブッダ）の後世において、仏陀（ブッダ）、法（ダンマ）、僧伽（サンガ）という三宝（トラタナ）の、さらに、聖なる集団（サンガ）の功徳（グナ）に依存する、ということを示すために、ここに、「頭（スィラ）をもって帰依（ナマーミー）」と言われたと理解すべきです。

Evaṃ gāthāttayena saṅkhepato sakalaguṇasaṃkittanamukhena ratanattayassa paṇāmaṃ katvā idāni taṃ nipaccakāraṃ yathādhippete payojane pariṇāmento āha **‘‘icceva’’**miccādi. Iccevaṃ yathāvuttanayena accantaṃ ekantena namassaneyyaṃ namassitabbaṃ ratanattayaṃ namassamāno kāyavācācittehi vandamāno ahaṃ vipulaṃ yaṃ puññābhisandaṃ alatthanti sambandho. Tattha buddhādayo ratijananaṭṭhena ratanaṃ. Tesañhi ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā yathābhūtaguṇe āvajjentassa amatādhigamahetubhūtaṃ anappakaṃ pītipāmojjaṃ uppajjati. Yathāha –

このように、三つの詩句（ガーサー）によって、簡潔に、すべての功徳（グナ）を列挙する形で、三宝（ラタナッタヤ）に帰依（パナーマ）した後、今、その帰依（ニパッチャカーラ）を、意図された目的に結びつけながら、「このように」（イチェヴァ）などと言われました。このように、説かれた通りに、完全に、ただひたすらに、帰依（ナマッッサネイヤ）されるべき、帰依（ナマッッサタッバ）されるべき三宝（ラタナッタヤ）に帰依（ナマッサマノ）、身（カーヤ）、言葉（ヴァーチャー）、心（チッタ）をもって、礼拝（ヴァンヤマノ）して、私は、広大な（ヴィプラ）、どのような功徳（プンニャービサンド）を得たか、という関連です。そのうち、仏陀（ブッダ）などは、喜び（ラティ）を生じさせる（ジャンナタ）という点で、宝（ラタナ）。それらの、「このように、その世尊（ティーピ・ソー・バガーヴァー）」などと、そのありのままの功徳（グナ）を思いめぐらせる者に、不死（アマータ）の獲得の कारण（ヘートゥ）となる、少なくない喜び（ピータ）と歓喜（パーモッジャ）が生じる。説かれているように——

‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyatī’’tiādi (a. ni. 11.11).

「マーハーナーマよ、菩薩（タターガタ）を思い出すとき、その時、その者に、貪欲（ラーガ）に満たされた心はなく、怒り（ドーサ）に満たされた心はなく、愚かさ（モーハ）に満たされた心はない。その時、その者の心はまっすぐである。マーハーナーマよ、まっすぐな心を持つ者は、意味（アッタ）を感じ、法（ダンマ）を感じ、法（ダンマ）に伴う歓喜（パーモッジャ）を感じる。歓喜（パーモッジャ）した者には、喜び（ピータ）が生じる」（ア・ニ・ 11.11）。

Cittīkatādibhāvo vā ratanaṭṭho. Vuttañhetaṃ –

また、「心に留められる」（チッティカタ）などの状態、というので宝（ラタナ）である。説かれているように——

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

「心に留められ、非常に価値があり、比類なき、見ることが難しい；

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.33);

名（アノーマ）も知れないほどの多くの人々が利用する、宝（ラタナ）と呼ばれる。」（ディー・ニ・アッタ・ 2.33）；

Cittīkatabhāvādayo ca anaññasādhāraṇā buddhādīsuyeva labbhantīti.

心に留められる（チッティカタ）などの状態は、他のものにはない、仏陀（ブッダ）などにおいてのみ得られるからである。

‘‘Puññābhisandanti puññarāsiṃ puññappavattaṃ vā’’ti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ. Majjhimagaṇṭhipade pana cūḷagaṇṭhipade ca ‘‘puññābhisandanti puññābhinisaṃsa’’ntipi attho vutto. Puññābhisandanti puññanadiṃ, puññappavāhanti evaṃ panettha attho veditabbo. Avicchedena pavattiyamānañhi puññaṃ abhisandanaṭṭhena ‘‘puññābhisando’’ti vuccati. Teneva sāratthapakāsiniyā saṃyuttanikāyaṭṭhakathāya (saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.1027) –

「功徳（プンニャービサンドー）とは、功徳（プンニャーラースィ）の山、功徳（プンニャップラヴァータ）の流れ」と、大論（マハーガンティパダ）に説かれている。中部論（マッジマガンティパダ）や小論（チューラガンティパダ）では、「功徳（プンニャービサンドー）とは、功徳（プンニャービニーサ）の報い」という意味も説かれている。功徳（プンニャービサンドー）とは、功徳（プンニャーナディ）の川、功徳（プンニャップヴァー）の流れ、このように、ここでは、意味を理解すべきである。途切れることなく流れる功徳（プンニャ）を、流れる（アビサンダナタ）という点で、「功徳（プンニャービサンドー）」と呼ぶ。それゆえ、要点（サーラッタ）を明らかにする、という『サンユッタ・ニカーヤ』の注釈書（サン・ニ・アッタ・ 3.5.1027）には——

‘‘Cattārome, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti ‘itipi so bhagavā…pe… buddho bhagavā’ti, ayaṃ paṭhamo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro’’ti (saṃ. ni. 5.1027) –

「比丘（ビッコ）、四つの功徳（プンニャービサンドー）の流れ、善（クサラ）の流れ、幸福（スカッハ）の糧があります。その四つとは何か？ ここで、比丘（ビッコ）、聖なる弟子（アリヤサーヴァカ）は、仏陀（ブッダ）に対して揺るぎない信頼（アヴェチャッパサダーナ）を備えている。『このように、その世尊（ティーピ・ソー・バガーヴァー）』……（省略）……『仏陀（ブッダ）である、世尊（ブッダ）である』と。これが第一の功徳（プンニャービサンドー）の流れ、善（クサラ）の流れ、幸福（スカッハ）の糧である」（サン・ニ・ 5.1027）——

Evamādikāya pāḷiyā atthaṃ dassento ‘‘puññābhisandā kusalābhisandāti puññanadiyo kusalanadiyo’’ti vuttaṃ. Yaṃ pana gaṇṭhipade vuttaṃ ‘‘puññābhisandanti puññaphala’’nti, taṃ na sundaraṃ. Na hi ratanattayaṃ namassamāno tasmiṃ khaṇe puññaphalaṃ alattha, kintu anappakaṃ puññarāsiṃ tadā alabhi, tassa ca phalaṃ paralokabhāgī, diṭṭhadhamme tu antarāyavighāto tassa ca puññassa ānisaṃsamattakaṃ, ‘‘tassānubhāvena hatantarāyo’’ti ca vuttaṃ, na ca puññaphale anuppanne tassānubhāvena hatantarāyabhāvo na sijjhati, na cetaṃ tasmiṃyeva khaṇe diṭṭhadhammavedanīyaṃ ahosi. Tasmā tassa mahato puññappavāhassa ānubhāvena hatantarāyoti ayameva attho yujjati. Athāpi paṇāmakiriyāya janitattā puññameva puññaphalanti tassādhippāyo siyā, evaṃ sati yujjeyya. So ca puññappavāho na appamattako, atha kho mahantoyevāti dassento āha **‘‘vipula’’**nti, mahantaṃ anappakanti vuttaṃ hoti. Alatthanti alabhiṃ, pāpuṇinti attho.

Tassānubhāvenāti tassa yathāvuttassa puññappavāhassa ānubhāvena balena. Hatantarāyoti taṃtaṃsampattiyā vibandhanavasena sattasantānassa antare vemajjhe eti āgacchatīti antarāyo, diṭṭhadhammikādianattho. Paṇāmapayojane vuttavidhinā hato viddhasto antarāyo upaddavo assāti hatantarāyo. Assa ‘‘vaṇṇayissaṃ vinaya’’nti iminā sambandho, hatantarāyo hutvā vinayaṃ vaṇṇayissanti vuttaṃ hoti. Etena tassa puññappavāhassa attano pasādasampattiyā ratanattayassa ca khettabhāvasampattiyā atthasaṃvaṇṇanāya upaghātakaupaddavānaṃ hanane samatthataṃ dīpeti.

「その恩恵（アーニサンサ）によって」とは、その説かれたような功徳（プンニャップラヴァーハ）の力（バラ）によって。障害（アンタラーヤ）がなくなった、とは、そのその達成（サンパッティ）において、妨げ（ヴィバンダナ）という理由で、衆生（サッタ）の連続（サタンターサ）の間に、邪魔（ヴィメイッジェー）にやってくる、ということ、すなわち、現世（ディッダハンミカ）などにおける意味である。帰依（パナーマ）の目的に説かれた通りに、なくなった（ハータ）、滅ぼされた（ヴィッダスタ）障害（アンタラーヤ）、すなわち、災難（ウパッダヴァ）。「私は、その恩恵（アーニサンサ）によって、災難（アンタラーヤ）を滅ぼして、法（ヴィナヤ）を称賛します」という関連である。これにより、その功徳（プンニャップラヴァーハ）の、自身の信頼（パーサーダ）の完全さ（サンパダー）と、三宝（ラタナッタヤ）の畑（ケッタ）であるという完全さ（サンパダー）によって、意味（アッタ）を詳しく説明する力（サムッタタ）と、障害（ウパガーナ）を滅ぼす力（ハンナネ）があることを示している。

Evaṃ ratanattayassa nipaccakārakaraṇe payojanaṃ dassetvā idāni yassa vinayapiṭakassa atthaṃ saṃvaṇṇetukāmo, tassa tāva bhagavato sāsanassa mūlapatiṭṭhānabhāvaṃ dassetvā tampi thomento āha **‘‘yasmiṃ ṭhite’’**tiādi. Aṭṭhitassa susaṇṭhitassa bhagavato sāsanaṃ yasmiṃ ṭhite patiṭṭhitaṃ hotīti yojetabbaṃ. Tattha yasminti yasmiṃ vinayapiṭake. Ṭhiteti pāḷito ca atthato ca anūnaṃ hutvā lajjīpuggalesu pavattanaṭṭhena ṭhiteti attho. Sāsananti adhisīlaadhicittaadhipaññāsaṅkhātasikkhattayasaṅgahitaṃ sāsanaṃ. Aṭṭhitassāti kāmasukhallikattakilamathānuyogasaṅkhāte antadvaye aṭṭhitassāti attho. ‘‘Appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ, āvuso, anāyūhaṃ oghamatari’’nti (saṃ. ni. 1.1) hi vuttaṃ. Ayañcattho tīsupi sīhaḷagaṇṭhipadesu vuttoyeva. Gaṇṭhipade pana ‘‘aṭṭhitassāti parinibbutassapi bhagavato’’ti vuttaṃ.

このように、三宝（ラタナッタヤ）に帰依（ニパッチャカーラ）することの目的を示して、今、私が意味（アッタ）を詳しく説明しようとしている、その律蔵（ヴィナヤピタカ）について、まず、世尊（ブッダ）の教え（サーサナ）の根本的な基盤（ムーラパティッターナバーヴァ）であることを示して、それも称賛するために、「それが存在するとき」（ヤスミン・チーテ）などと言われました。存在するとき（アッティタッサ）、よく整った（スサントゥット）世尊（ブッダ）の教え（サーサナ）が、何（ヤスミン）において存在するとき（チーテ）、確立される（パティッターナ）か、と解釈すべきである。そのうち、「何（ヤスミン）」とは、どの律蔵（ヴィナヤピタカ）においてか。存在するとき（チーテ）とは、経典（パーリタ）においても、意味（アッタ）においても、不足なく（アヌーナ）、世間（ラッギー・プッガレー）において、広まる（パヴァタナ）という点で、存在するとき（チーテ）という意味である。教え（サーサナ）とは、戒（アディシーラ）、定（アディチッタ）、慧（アディパンニャ）という三つの学び（スィックカットタヤ）を含む教え（サーサナ）である。存在するとき（アッティタッサ）とは、楽欲（カーマスカッハリカッタ）と苦行（キラマターヌヨーガ）という二つの極端（アントゥドゥヴァヤ）に存在するとき（アッティタッサ）という意味である。「私は、アウソー、拠り所がなく、追求するものがなく、激流（オガマタリ）にいる」（サン・ニ・ 1.1）と説かれている。この意味は、三つのシンハラ語の論書（シーハラガンティパダ）においても同様に説かれている。論書（ガンティパダ）では、「存在するとき（アッティタッサ）とは、涅槃（パリニブッータ）した世尊（ブッダ）のことである」と説かれている。

Patiṭṭhitaṃ hotīti tesuyeva lajjīpuggalesu pavattanaṭṭhena patiṭṭhitaṃ hoti. Susaṇṭhitassāti ettha tāva tīsupi gaṇṭhipadesu idaṃ vuttaṃ ‘‘dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanehi samannāgamanavasena susaṇṭhānassāti attho. Anena assa rūpakāyasampattiṃ nidassetī’’ti. Gaṇṭhipade pana ‘‘yathāṭhāne patiṭṭhitehi lakkhaṇehi samannāgatattā rūpakāyena susaṇṭhito, kāyavaṅkādirahitattā tādilakkhaṇasamannāgatattā ca nāmakāyenapī’’ti vuttaṃ. Kenaci pana ‘‘catubrahmavihāravasena sattesu suṭṭhu sammā ca ṭhitassāti atthavasena vā susaṇṭhitassa. Susaṇṭhitattā hesa kevalaṃ sattānaṃ dukkhaṃ apanetukāmo hitaṃ upasaṃharitukāmo sampattiyā ca pamudito apakkhapatito ca hutvā vinayaṃ deseti. Tasmā imasmiṃ vinayasaṃvaṇṇanādhikāre sāruppāya thutiyā thomento āha ‘susaṇṭhitassā’’’ti vatvā ‘‘gaṇṭhipadesu vuttattho adhippetādhikārānurūpo na hotī’’ti vuttaṃ. Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti – yathāvuttakāmasukhallikādiantadvaye aṭṭhitattāyeva majjhimāya paṭipadāya sammā ṭhitattā susaṇṭhitassāti evamattho gahetabboti. Evañhi sati ārambhānurūpathomanā katā hoti yathāvuttaantadvayaṃ vivajjetvā majjhimāya paṭipadāya vinayapaññattiyāyeva yebhuyyena pakāsanato.

「確立している」とは、それらの恥ずべき人々の中に現れるということによって確立しているのである。「よく整っている」とは、ここではまず三つの結びの言葉において、「三十二の大人のしるしと八十の副徴を備えていることによって、よく整っている」という意味であると述べられている。「これにより、彼の身の姿の સંપ（こう）を例証しているのである」と。結びの言葉では、「その場に確立しているしるしを備えていることによって、姿の સંપ（こう）をよく整えている。体の曲がりなどがないことによって、そのようなしるしを備えていることによって、名（な）の સંપ（こう）もまた」と述べられている。あるいは、「四つの梵住（ぼんじゅう）の法によって、衆生（しゅじょう）に対してよく、正しく、確立している」という意味によって、「よく整っている」のである。よく整っていることによって、彼はただ衆生の苦しみを取り除こうとし、利益をもたらそうとし、 સંપ（こう）によって喜び、偏りなく、公平であって、戒律（かいりつ）を説くのである。それゆえ、この戒律（かいりつ）の解説の権威において、ふさわしい賛嘆（さんたん）をもって賛嘆（さんたん）して、「よく整っている」と述べたのである」と言って、「結びの言葉で述べられた意味は、主題（しゅだい）にふさわしくない」と述べられている。ここに私たちの見解は、あるいは「欲楽（よくらく）の果て」といった二つの果てに確立していないことによって、中道の法によって正しく確立している、というような意味で解釈すべきである、ということである。もしそうであれば、始めにふさわしい賛嘆（さんたん）がなされたことになり、述べられた二つの果てを避け、中道の法によって、戒律（かいりつ）の定めを主に示しているからである。

Tanti pubbe ‘‘yasmi’’nti aniyametvā vuttassa niyamavacanaṃ, tassa ‘‘vinaya’’nti iminā sambandho. Asammissanti bhāvanapuṃsakaniddeso, nikāyantaraladdhīhi asammissaṃ katvā anākulaṃ katvā vaṇṇayissanti vuttaṃ hoti. Sikkhāpadapaññattiyā anurūpassa kālamattassapi dhammasenāpatisāriputtattherasadisenapi duviññeyyabhāvato kevalaṃ buddhavisayaṃ vinayapiṭakaṃ attano balena vaṇṇayissāmīti vacanamattampi aññehi vattumasakkuṇeyyattā **‘‘nissāya pubbācariyānubhāva’’**nti āha. Pubbācariyānubhāvo nāma atthato pubbācariyehi saṃvaṇṇitā aṭṭhakathā, tatoyeva ca ‘‘pubbācariyānubhāvo aṭṭhakathā’’ti sabbattha gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Tasmā pubbācariyehi saṃvaṇṇitaṃ aṭṭhakathaṃ nissāya vaṇṇayissaṃ, na attanoyeva balaṃ nissāyāti vuttaṃ hoti.

以前に「～において」と限定せずに述べられたことに対する限定の言葉であり、「戒律（かいりつ）」という言葉との関連がある。「混じり合わない」とは、修行（しゅぎょう）の能願（のうがん）の数詞であり、他の教団の認識によって混じり合わないようにし、混乱させないように解説する、という意味である。戒（かい）の定めが説かれたことに対するふさわしさとして、時間的なことさえも、仏陀（ぶっだ）の軍師である舎利弗（しゃりほつ）上座（じょうざ）でさえも理解しがたい性質であることから、ただ仏陀（ぶっだ）の領域である戒律（かいりつ）の書を、自分自身の力で解説しようという言葉でさえも、他の者にはなしえないことであるから、「先達（せんだつ）の権威による」と述べられている。先達（せんだつ）の権威とは、実質的には、先達（せんだつ）が以前に解説した注釈書であり、それゆえ「先達（せんだつ）の権威とは注釈書である」と、あらゆる箇所で結びの言葉で述べられている。それゆえ、先達（せんだつ）が以前に解説した注釈書によって解説するのであり、自分自身の力によるのではない、という意味である。

Atha ‘‘porāṇaṭṭhakathāsu vijjamānāsu puna vinayasaṃvaṇṇanāya kiṃ payojana’’nti yo vadeyya, tassa porāṇaṭṭhakathāya anūnabhāvaṃ attano ca saṃvaṇṇanāya payojanaṃ dassento **‘‘kāmañcā’’**tiādimāha. Kāmanti ekantena, yathicchakaṃ vā, sabbasoti vuttaṃ hoti, tassa ‘‘saṃvaṇṇito’’ti iminā sambandho. Kāmaṃ saṃvaṇṇitoyeva, no na saṃvaṇṇitoti attho. Kehi pana so vinayo saṃvaṇṇitoti āha **‘‘pubbācariyāsabhehī’’**ti. Mahākassapattherādayo pubbācariyā eva akampiyaṭṭhena uttamaṭṭhena ca āsabhā, tehi pubbācariyāsabhehīti vuttaṃ hoti. Kīdisā panete pubbācariyāti āha **‘‘ñāṇambū’’**tiādi. Aggamaggañāṇasaṅkhātena ambunā salilena niddhotāni nissesato āyatiṃ anuppattidhammatāpādanena dhotāni vikkhālitāni visodhitāni rāgādīni tīṇi malāni kāmāsavādayo ca cattāro āsavā yehi te ñāṇambuniddhātamalāsavā, tehīti attho. Iminā ca na kevalaṃ etesu ācariyabhāvoyeva, atha kho rāgādimalarahitā khīṇāsavā visuddhasattā eteti dasseti.

さて、「古い注釈書があるのに、再び戒律（かいりつ）の解説をするのに、どのような益があるのか」と誰かが尋ねるならば、その古い注釈書の不備がないことを、そして自分自身の解説の益を示すために、「しかも」から始まる言葉が述べられている。「しかも」とは、完全に、思いのままに、あらゆるものであり、「解説された」という言葉との関連がある。すでに解説されているが、解説されていないわけではない、という意味である。では、誰がその戒律（かいりつ）を解説したのか、というと、「先達（せんだつ）の優れた方々によって」と述べられている。大迦葉（だいかしょう）上座（じょうざ）などを先達（せんだつ）とする優れた方々であり、揺るぎないこと、最も優れたことによって、「優れた方々」と述べられている。では、どのような先達（せんだつ）なのか、というと、「智慧（ちえ）の水を浴びた」という言葉から始まる。最高の究極の智慧（ちえ）という名の水によって、清められ、完全に、今後も衰えることのない法（ほっ）によって洗われた、煩悩（ぼんのう）の三つの汚れ、欲望（よくぼう）の煩悩（ぼんのう）など四つの煩悩（ぼんのう）が、彼らによって、という意味である。これにより、彼らにただ師としての権威があるだけでなく、むしろ欲望（よくぼう）などの汚れがなく、煩悩（ぼんのう）が尽きた、清らかな衆生（しゅじょう）であることを示している。

Khīṇāsavabhāvepi na ete sukkhavipassakā, atha kho evarūpehipi ānubhāvehi samannāgatāti dassento āha **‘‘visuddhavijjāpaṭisambhidehī’’**ti. Visuddhā accantaparisuddhā vijjā catasso ca paṭisambhidā yesaṃ te visuddhavijjāpaṭisambhidā, tehi. Ekadesena paṭisambhidaṃ appattānaṃ ariyānameva abhāvato etehi adhigatapaṭisambhidā paṭutaraladdhappabhedāti dassetuṃ visuddhaggahaṇaṃ kataṃ. Vijjāti tisso vijjā, aṭṭha vijjā vā. Tattha dibbacakkhuñāṇaṃ pubbenivāsañāṇaṃ āsavakkhayañāṇañcāti imā tisso vijjā. Aṭṭha vijjā pana –

煩悩（ぼんのう）が尽きた状態であっても、彼らは dry Vipassanā（ヴィパッサナー）の修行者ではない。むしろ、このような権威を備えている、ということを示すために、「清らかな智慧（ちえ）と四つの分別（ふんべつ）によって」と述べられている。清らかで、完全に清らかな智慧（ちえ）と四つの分別（ふんべつ）を備えている者、それらである。一部の分別（ふんべつ）に達していない聖者（しょうじゃ）の不在から、彼らによって獲得された分別（ふんべつ）は、より優れた獲得の分類である、と示すために、「清らか」という言葉が使われている。智慧（ちえ）とは三つの智慧（ちえ）、あるいは八つの智慧（ちえ）である。その中で、天眼（てんがん）の智慧（ちえ）、過去世（かこせ）の宿命（しゅくめい）の智慧（ちえ）、煩悩（ぼんのう）の尽滅（じんめつ）の智慧（ちえ）である、これら三つの智慧（ちえ）である。八つの智慧（ちえ）とは、

‘‘Vipassanāñāṇamanomayiddhi,

「ヴィパッサナー（観察）の智慧（ちえ）、意念（いにん）の神通力（じんつうりき）、

Iddhippabhedopi ca dibbasotaṃ;

神通力（じんつうりき）の様々な現れと天耳（てんじ）の聞く力；

Parassa cetopariyāyañāṇaṃ,

他人の心を読み取る智慧（ちえ）、

Pubbenivāsānugatañca ñāṇaṃ;

過去世（かこせ）の宿命（しゅくめい）をたどる智慧（ちえ）；

Dibbañca cakkhāsavasaṅkhayo ca,

天眼（てんがん）と煩悩（ぼんのう）の尽滅（じんめつ）；

Etāni ñāṇāni idhaṭṭha vijjā’’ti. –

これら八つの智慧（ちえ）である」と。

Evaṃ vipassanāñāṇamanomayiddhīhi saddhiṃ pariggahitā cha abhiññāyeva. Atthapaṭisambhidā dhammapaṭisambhidā niruttipaṭisambhidā paṭibhānapaṭisambhidāti catasso paṭisambhidā. Tattha saṅkhepato hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, hetuhetuphalānurūpaṃ vohāresu ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā, idaṃ ñāṇaṃ imamatthaṃ jotayatīti iminā ākārena heṭṭhā vuttesu tīsu ñāṇesu pavattañāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Etāsaṃ pana vitthārakathā atipapañcabhāvato idha na vuccati. Paṭisambhidāppattānaṃ saddhammesu chekabhāvato āha **‘‘saddhammasaṃvaṇṇanakovidehī’’**ti. ‘‘Paṭisambhidāppattānampi dhammesu abhiyogavasena viseso hotīti laddhapaṭisambhidāsu sātisayataṃ dassetuṃ āhā’’tipi vadanti. Saddhammasaṃvaṇṇanakovidehīti piṭakattayasaṅkhātassa saddhammassa saṃvaṇṇane sabbaso atthappakāsane kovidehi chekehi, kusalehīti attho.

Kilesajālaṃ parikkhārabāhullaṃ vā saṃlikhati tanuṃ karotīti sallekho. Idha pana khīṇāsavādhikārattā parikkhārabāhullassa sallikhanavaseneva attho gahetabbo, tatoyeva ca gaṇṭhipade ‘‘sallekhiye parimitaparikkhāravuttiyā’’ti attho vutto. Sallekhassa bhāvo sallekhiyaṃ, tasmiṃ sallekhiye, sallekhapaṭipattiyanti vuttaṃ hoti. Nosulabhūpamehīti asulabhūpamehi sallekhapaṭipattiyā asukasadisāti tesaṃ upamāya anucchavikapuggalānaṃ dullabhattā natthi sulabhā upamā etesanti nosulabhūpamā. Mahāvihārassāti cittalapabbataabhayagirisesanikāyadvayaṃ paṭikkhipati. Dhajūpamehīti rathassa sañjānanahetukaṃ rathe baddhadhajaṃ viya ajānantānaṃ ‘‘asukehi ca asukehi ca therehi nivāsito mahāvihāro nāmā’’ti evaṃ mahāvihārassa sañjānanahetuttā mahāvihārassa dhajūpamehi. Saṃvaṇṇitoti sammā anūnaṃ katvā vaṇṇito. Saṃvaṇṇito ayaṃ vinayoti padacchedo kātabbo. Cittehi nayehīti anekappabhedanayattā vicittehi nayehi. Sambuddhavaranvayehīti sabbaññubuddhavaraṃ anugatehi, bhagavato adhippāyānugatehi nayehīti vuttaṃ hoti. Atha vā buddhavaraṃ anugatehi pubbācariyāsabhehīti sambandho kātabbo.

煩悩（ぼんのう）の網、あるいは道具の豊富さを、少なくし、薄くするので、それが「節減（せつげん）」である。ここでは、煩悩（ぼんのう）が尽きたという記述であるから、道具の豊富さを節減（せつげん）する、という意味で解釈すべきである。それゆえ、結びの言葉でも「節減（せつげん）すべき、限られた道具の使い道」という意味が述べられている。節減（せつげん）の状態が節減（せつげん）すべきこと、そしてその節減（せつげん）すべきこと、節減（せつげん）の修行（しゅぎょう）である、という意味である。容易な例えではない、とは、容易な例えではない節減（せつげん）の修行（しゅぎょう）は、容易な例えに似ていない、それらの例えは、それにふさわしい人々に得にくいので、容易な例えはない、という意味である。大寺（だいじ）においては、法幢（ほうどう）の例え、すなわち、車に結ばれた法幢（ほうどう）が、車を認識させるように、知らない人々に「○○上座（じょうざ）と○○上座（じょうざ）によって住まわされている大寺（だいじ）である」と、大寺（だいじ）を認識させるためである。解説された、とは、正しく、不備なく解説された。解説された、この戒律（かいりつ）である、と単語を区切るべきである。様々な方法で、すなわち、多くの種類があるので、様々に。仏陀（ぶっだ）の優れた教えの系譜によって、すなわち、一切（いっさい）を知る仏陀（ぶっだ）の優れた教えに従っている方法で、という意味である。あるいは、仏陀（ぶっだ）の優れた教えに従う、先達（せんだつ）の優れた方々、との関連をさせるべきである。

Evaṃ porāṇaṭṭhakathāya anūnabhāvaṃ dassetvā idāni attano saṃvaṇṇanāya payojanavisesaṃ dassetuṃ **‘‘saṃvaṇṇanā’’**tiādimāha. Idaṃ vuttaṃ hoti – kiñcāpi pubbācariyāsabhehi yathāvuttaguṇavisiṭṭhehi ayaṃ vinayo sabbaso vaṇṇito, tathāpi tesaṃ esā saṃvaṇṇanā sīhaḷadīpavāsīnaṃ bhāsāya saṅkhatattā racitattā dīpantare bhikkhujanassa sīhaḷadīpato aññadīpavāsino bhikkhugaṇassa kiñci atthaṃ payojanaṃ yasmā nābhisambhuṇāti na sampādeti na sādheti, tasmā imaṃ saṃvaṇṇanaṃ pāḷinayānurūpaṃ katvā buddhasirittherena ajjhiṭṭho idāni samārabhissanti. Tattha saṃvaṇṇiyati attho etāyāti saṃvaṇṇanā, aṭṭhakathā. Sā pana dhammasaṅgāhakattherehi paṭhamaṃ tīṇi piṭakāni saṅgāyitvā tassa atthavaṇṇanānurūpeneva vācanāmaggaṃ āropitattā tisso saṅgītiyo āruḷhoyeva buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo. Soyeva ca mahāmahindattherena tambapaṇṇidīpaṃ ābhato, pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi nikāyantaraladdhīhi saṅkarapariharaṇatthaṃ sīhaḷabhāsāya ṭhapito. Tenāha **‘‘sīhaḷadīpakenā’’**tiādi. Sīhassa lānato gahaṇato sīhaḷo, sīhakumāro. Taṃvaṃsajātatāya tambapaṇṇidīpe khattiyānaṃ tesaṃ nivāsatāya tambapaṇṇidīpassapi sīhaḷabhāvo veditabbo, tasmiṃ sīhaḷadīpe bhūtattā sīhaḷadīpakena vākyena vacanena, sīhaḷabhāsāyāti vuttaṃ hoti.

このように、古い注釈書の不備がないことを示してから、今度は自分自身の解説の特別な益を示すために、「解説」から始まる言葉が述べられている。これは、「たとえ以前の優れた師たちによって、先に述べられたような優れた徳を備えた者たちによって、この戒律（かいりつ）があらゆる点で解説されていたとしても、彼らのこの解説は、シンハラ島に住む者たちの言葉で書かれ、編集されたものであったため、他の島に住む僧侶たちには、シンハラ島から離れた他の島に住む僧侶たちには、何らかの益をもたらすことができない、それゆえ、この解説をパーリ語の法（ほう）の原則に従って、仏陀（ぶっだ）の偉大な師によって依頼されたので、今から始めようとしている」という意味である。解説とは、これにより意味が解説されるものである。それは注釈書であり、それは、法（ほっ）を集めた上座（じょうざ）たちによって、まず三蔵（さんぞう）を集めて、その意味の解説に従って、言葉の道筋を整えたため、三度の結集（けつじゅう）を経て、仏陀（ぶっだ）の言葉の意味の解説である、という言葉の道筋がすでにあった。そしてそれは、偉大なマヒンダ上座（じょうざ）によってタンバパンニ島にもたらされ、後にタンバパンニ島の偉大な上座（じょうざ）たちによって、他の教団の認識との混同を避けるために、シンハラ語で置かれた。それゆえ、「シンハラ島の者によって」から始まる言葉が述べられている。ライオンの血統から取られたので、シンハラ人であり、その子孫であるため、タンバパンニ島に住む王族（おうぞく）たちのために、それらの住む場所のために、タンバパンニ島にもシンハラ人の性質があることを理解すべきである。そのシンハラ島で、実際に、シンハラ語による言葉、シンハラ語による、という意味である。

Pāḷinayānurūpanti pāḷinayassa anurūpaṃ katvā, māgadhabhāsāya parivattitvāti vuttaṃ hoti. Ajjhesananti garuṭṭhāniyaṃ payirupāsitvā garutaraṃ payojanaṃ uddissa abhipatthanā ajjhesanā, taṃ ajjhesanaṃ, āyācananti attho. Tassa ‘‘samanussaranto’’ti iminā sambandho. Kassa ajjhesananti āha **‘‘buddhasirivhayassa therassā’’**ti. Buddhasirīti avhayo nāmaṃ yassa soyaṃ buddhasirivhayo, tassa, itthannāmassa therassa ajjhesanaṃ sammā ādarena samanussaranto hadaye ṭhapentoti attho.

パーリ語の法（ほう）の原則に従って、すなわち、パーリ語の法（ほう）の原則に従って、マガダ語に翻訳された、という意味である。依頼された、とは、尊敬されるべきものを敬い、より大きな益を目的として、切望すること、それが依頼である。それの「思い起こしながら」という言葉との関連がある。誰の依頼なのか、というと、「仏陀（ぶっだ）の偉大な名前を持つ上座（じょうざ）に」と述べられている。仏陀（ぶっだ）の偉大な名前である、とは、名乗りの名前、すなわち、その仏陀（ぶっだ）の偉大な名前を持つ、その上座（じょうざ）に、このように名前を持つ上座（じょうざ）の依頼を、正しく、敬意をもって、心に留めながら、という意味である。

Idāni attano saṃvaṇṇanāya karaṇappakāraṃ dassento **‘‘saṃvaṇṇanaṃ tañcā’’**tiādimāha. Tattha tañca idāni vuccamānaṃ saṃvaṇṇanaṃ samārabhanto sakalāyapi mahāaṭṭhakathāya idha gahetabbato mahāaṭṭhakathaṃ tassā idāni vuccamānāya saṃvaṇṇanāya sarīraṃ katvā mahāpaccariyaṃ yo vinicchayo vutto, tatheva kurundīnāmādīsu vissutāsu aṭṭhakathāsu yo vinicchayo vutto, tatopi vinicchayato yuttamatthaṃ apariccajanto antogadhattheravādaṃ katvā saṃvaṇṇanaṃ samārabhissanti padatthasambandho veditabbo. Ettha ca attho kathiyati etāyāti atthakathā, sāyeva aṭṭhakathā tthakārassa ṭṭhakāraṃ katvā ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.17; 2.8) viya. Mahāpaccariyanti ettha paccarīti uḷumpaṃ vuccati, tasmiṃ nisīditvā katattā tameva nāmaṃ jātaṃ. Kurundivallivihāro nāma atthi, tattha katattā kurundīti nāmaṃ jātanti vadanti. Ādisaddena andhakaṭṭhakathaṃ saṅkhepaṭṭhakathañca saṅgaṇhāti. Vissutāsūti sabbattha patthaṭāsu, pākaṭāsūti vuttaṃ hoti.

今、自分自身の解説のやり方を示すために、「解説」から始まる言葉が述べられている。そこで、今述べられている解説を始めると、すべての偉大な注釈書、ここでは考慮されるべき偉大な注釈書、その今述べられている解説の本体として、偉大なパーッチャリア（paccariya）で定められたこと、それと同じように、ククルンディ（kurundi）などの有名な注釈書で定められたこと、それらの定められたことからも、妥当な意味を放棄せずに、上座（じょうざ）の教えを内包して、解説を始める、という単語の関連を理解すべきである。ここで、意味が語られる、これにより、注釈書であり、それは、法（ほっ）の集まりである上座（じょうざ）たちによって、まず三蔵（さんぞう）が集められ、その意味の解説に従って、言葉の道筋を整えたため、三度の結集（けつじゅう）を経て、仏陀（ぶっだ）の言葉の意味の解説である、という言葉の道筋がすでにあった。そしてそれは、偉大なマヒンダ上座（じょうざ）によってタンバパンニ島にもたらされ、後にタンバパンニ島の偉大な上座（じょうざ）たちによって、他の教団の認識との混同を避けるために、シンハラ語で置かれた。それゆえ、「シンハラ島の者によって」から始まる言葉が述べられている。ライオンの血統から取られたので、シンハラ人であり、その子孫であるため、タンバパンニ島に住む王族（おうぞく）たちのために、それらの住む場所のために、タンバパンニ島にもシンハラ人の性質があることを理解すべきである。そのシンハラ島で、実際に、シンハラ語による言葉、シンハラ語による、という意味である。

Yuttamatthanti ettha tāva majjhimagaṇṭhipade cūḷagaṇṭhipade ca idaṃ vuttaṃ ‘‘yuttamatthanti saṃvaṇṇetabbaṭṭhānassa yuttamatthaṃ, na pana tattha ayuttampi atthīti vuttaṃ hotī’’ti. Mahāgaṇṭhipade panettha na kiñci vuttaṃ. Kenaci pana ‘‘mahāaṭṭhakathānayena vinayayuttiyā vā yuttamattha’’nti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ viya dissati mahāpaccariādīsupi katthaci ayuttassāpi atthassa upari vibhāvanato. ‘‘Aṭṭhakathaṃyeva gahetvā saṃvaṇṇanaṃ karissāmī’’ti vutte aṭṭhakathāsu vuttattheravādānaṃ bāhirabhāvo siyāti tepi antokattukāmo **‘‘antogadhatheravāda’’**nti āha, theravādepi antokatvāti vuttaṃ hoti. Saṃvaṇṇananti aparakālakiriyāya kammaniddeso. Pubbe vuttaṃ tu ‘‘saṃvaṇṇana’’nti vacanaṃ tattheva ‘‘samārabhanto’’ti pubbakālakiriyāya kammabhāvena yojetabbaṃ. Sammāti vattabbe gāthābandhavasena rassabhāvo katoti veditabbo.

妥当な意味とは、まず中間の結びの言葉、および小さな結びの言葉で、「妥当な意味とは、解説すべき事柄の妥当な意味であり、しかしその中に妥当でないものはない、という意味である」と述べられている。大きな結びの言葉では、ここでは何も述べられていない。しかし、ある者によって、「偉大な注釈書のやり方によって、戒律（かいりつ）の妥当性によって、妥当な意味」と述べられている。それは、偉大なパーッチャリア（paccariya）などでも、ある箇所で妥当でないものさえも、その上に詳しく説明されているように見える。たとえ「注釈書だけを考慮して解説をする」と言ったとしても、注釈書に述べられている上座（じょうざ）たちの教えを外部のものにする可能性があるため、それらを内包しようとして、「上座（じょうざ）の教えを内包した」と述べられている。上座（じょうざ）の教えの中にも内包されている、という意味である。解説とは、後の行為の目的語である。以前に述べられた「解説」という言葉は、そのままで、「始めながら」という前の行為の目的語として結びつけるべきである。正しく、と言うべきところを、詩の形式で短くされている、と理解すべきである。

Evaṃ karaṇappakāraṃ dassetvā idāni sotūhi paṭipajjitabbavidhiṃ dassento **‘‘taṃ me’’**tiādimāha. Idaṃ vuttaṃ hoti – idāni vuccamānaṃ taṃ mama saṃvaṇṇanaṃ dhammapadīpassa tathāgatassa dhammaṃ sāsanadhammaṃ pāḷidhammaṃ vā sakkaccaṃ paṭimānayantā pūjentā thirehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā therā, acirapabbajitattā navā, tesaṃ majjhe bhavattā majjhimā ca bhikkhū pasannacittā yathāvuttanayena sappayojanattā upari vakkhamānavidhinā pamāṇattā ca saddahitvā pītisomanassayuttacittā issāpakatā ahutvā nisāmentu suṇantūti. Tattha dhammappadīpassāti dhammoyeva sattasantānesu mohandhakāravidhamanato padīpasadisattā padīpo assāti dhammapadīpo, bhagavā. Tassa dhammapadīpassa.

このように、原因と結果の次第を示した後、今度は聞くべき修行方法を示そうとして、「それは私に」と説かれた。これは、「今説かれるその私の解説を、法句経の如来の教え、聖なる教え、パーリの教えとして、注意深く模倣し、敬意を払い、堅固な戒体の集まりなどに具わり、間もなく出家したばかりの若い者、その中間にいる中間の比丘たちに、清らかな心で、述べたような理由で、適切に、そして基準となり、信じて、喜びと満足の心で、嫉妬のない状態で、聞きなさい、聞くのです。」と意味される。そこで、「法句経」とは、人々を悩ませる無明の闇を払う灯火に似ているので、灯火である、つまり仏である。その仏の灯経の。

Idāni attano saṃvaṇṇanāya āgamavisuddhiṃ dassetvā pamāṇabhāvaṃ dassento **‘‘buddhenā’’**tiādimāha. Yatheva buddhena yo dhammo ca vinayo ca vutto, so tassa buddhassa yehi puttehi dhammasenāpatiādīhi tatheva ñāto, tesaṃ buddhaputtānaṃ matimaccajantā sīhaḷaṭṭhakathācariyā yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsūti ayamettha sambandho. Tattha dhammoti suttābhidhamme saṅgaṇhāti, vinayoti sakalaṃ vinayapiṭakaṃ. Ettāvatā ca sabbampi buddhavacanaṃ niddiṭṭhaṃ hoti. Sakalañhi buddhavacanaṃ dhammavinayavasena duvidhaṃ hoti. Vuttoti pāḷito ca atthato ca buddhena bhagavatā vutto. Na hi bhagavatā abyākataṃ nāma tantipadaṃ atthi, sabbesaṃyeva attho kathito, tasmā sammāsambuddheneva tiṇṇaṃ piṭakānaṃ atthavaṇṇanākkamopi bhāsitoti daṭṭhabbaṃ. Tattha tattha bhagavatā pavattitā pakiṇṇakadesanāyeva hi aṭṭhakathā. Tatheva ñātoti yatheva buddhena vutto, tatheva ekapadampi ekakkharampi avināsetvā adhippāyañca avikopetvā ñāto viditoti attho. Tesaṃ matimaccajantāti tesaṃ buddhaputtānaṃ adhippāyaṃ apariccajantā. Aṭṭhakathā akaṃsūti aṭṭhakathāyo akaṃsu. Katthaci ‘‘aṭṭhakathāmakaṃsū’’ti pāṭho dissati, tatthāpi soyevattho, ma-kāro pana padasandhivasena āgatoti daṭṭhabbo. ‘‘Aṭṭhakathā’’ti bahuvacananiddesena mahāpaccariyādikaṃ saṅgaṇhāti.

今、自身の解説のために、集まるべきものの清浄さを示し、基準となることを示そうとして、「仏によって」と説かれた。仏によって説かれた法と律は、その仏の息子たちである法軍などのように知られた。彼らの仏の息子たちの考えを越えず、セイロンの註釈学者が註釈をしなかったのはなぜか、という関係がここにある。そこで、「法」とは、経と阿毘達磨を包含し、「律」とは、律蔵全体である。これにより、すべての仏の言葉が示されている。なぜなら、すべての仏の言葉は、法と律の二つに分けられるからである。説かれたとは、パーリと義の両方で、仏によって説かれた。仏によって未定義な言葉はない。すべて義が説かれている。それゆえ、正等覚者によって三蔵の義の解説も説かれたと見なされるべきである。仏によって説かれた散布された教えこそが、註釈なのである。このように知られたとは、仏によって説かれたように、一語も一文字も損なわず、意味を歪めず、知られた賢者である、という意味である。彼らの考えを越えずとは、彼ら仏の息子たちの考えを放棄せず、という意味である。註釈をしたとは、註釈をした、という意味である。どこかに「註釈をしなかった」という読み方があるが、そこでも同じ意味である。「註釈」という複数形は、大註釈などに包括される。

Tasmāti yasmā tesaṃ buddhaputtānaṃ adhippāyaṃ avikopetvā pure aṭṭhakathā akaṃsu, tasmāti attho. Hīti nipātamattaṃ hetuatthassa ‘‘tasmā’’ti imināyeva pakāsitattā. Yadi aṭṭhakathāsu vuttaṃ sabbampi pamāṇaṃ, evaṃ sati tattha pamādalekhāpi pamāṇaṃ siyāti āha **‘‘vajjayitvāna pamādalekha’’**nti. Tattha pamādalekhanti aparabhāge potthakāruḷhakāle pamajjitvā likhanavasena pavattaṃ pamādapāṭhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – pamādena satiṃ apaccupaṭṭhapetvā adinnādānassa pubbapayoge ‘‘saccepi alikepi dukkaṭa’’nti vuttavacanasadisaṃ yaṃ likhitaṃ, taṃ vajjayitvā apanetvā sabbaṃ pamāṇanti. Vakkhati hi tattha –

それゆえ、なぜなら、彼ら仏の息子たちの考えを歪めず、以前に註釈をしたから、という意味である。「ひ」は助詞であり、理由を示す。「それゆえ」という言葉で既に示されている。もし註釈に書かれたすべてが基準となるならば、そうすると、そこにある誤字も基準となるだろう、と言って、「誤字を削除して」と説かれた。そこで、「誤字」とは、後に書写する際に、誤って書かれた誤字のことである。これは、「誤って、注意を払わずに、盗んでいないのに「真実であれ嘘であれ、罪である」と書かれたような、書かれたものを削除して、すべてを基準とする。」という意味である。後に、「

‘‘Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana saccepi alikepi dukkaṭameva vuttaṃ, taṃ pamādalikhitanti veditabbaṃ. Na hi adinnādānassa pubbapayoge pācittiyaṭṭhāne dukkaṭaṃ nāma atthī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.94).

「大註釈では、真実であれ嘘であれ、罪であると説かれている。それは誤って書かれたものであると知るべきである。盗んでいない場合に、罪というものはない。」（波羅夷註釈 1.94）と。

Kesaṃ pamāṇanti āha **‘‘sikkhāsu sagāravānaṃ idha paṇḍitāna’’**nti. Idhāti imasmiṃ sāsane. Puna ‘‘yasmā’’ti vacanassa ko sambandhoti ce? Ettha tāva mahāgaṇṭhipade gaṇṭhipade ca na kiñci vuttaṃ, majjhimagaṇṭhipade pana cūḷagaṇṭhipade ca idaṃ vuttaṃ ‘‘yasmā pamāṇaṃ, tasmā nisāmentu pasannacittā’’ti. Evamassa sambandho daṭṭhabbo. Yasmā aṭṭhakathāsu vuttaṃ pamāṇaṃ, tasmā idha vuttampi pamāṇamevāti pāṭhasesaṃ katvā vajirabuddhitthero vadati. Tattha idhāti imissā samantapāsādikāyāti attho gahetabbo.

誰の基準かと問うて、「修行に敬意を払う賢者たちに」と説かれた。ここでとは、この教えにおいて。再び、「なぜなら」という言葉の関係は何か、と問うならば、ここでは、大脚注、脚注には何も書かれていない。中の脚注、小さい脚注には、「なぜなら基準である、それゆえ清らかな心で聞きなさい」と書かれている。このように関係を見なすべきである。なぜなら註釈に書かれたことが基準である、それゆえここに書かれたことも基準である、と読みを補って、ヴァジラブッディ長老は言う。そこで、ここでとは、このサマナタパーサディカーの、という意味である。

Tattha ‘‘yasmā’’ti vacanassa paṭhamaṃ vuttasambandhavasena aṭṭhakathāsu vuttaṃ sabbampi pamāṇanti sādhitattā idāni vuccamānāpi saṃvaṇṇanā kevalaṃ vacanamatteneva bhinnā, atthato pana aṭṭhakathāyevāti dassetuṃ **‘‘tato ca bhāsantaramevā’’**tiādimāha. Pacchā vuttasambandhavasena pana idha vuttampi kasmā pamāṇanti ce? Yasmā vacanamattaṃ ṭhapetvā esāpi aṭṭhakathāyeva, tasmā pamāṇanti dassetuṃ **‘‘tato ca bhāsantaramevā’’**tiādimāha. Evamākulaṃ dubbiññeyyasabhāvañca katvā gaṇṭhipadesu sambandho dassito, anākulavacano ca bhadantabuddhaghosācariyo. Na hi so evamākulaṃ katvā vattumarahati, tasmā yathādhippetamatthamanākulaṃ suviññeyyañca katvā yathāṭhitassa sambandhavaseneva dassayissāma. Kathaṃ? Yasmā aṭṭhakathāsu vuttaṃ pamāṇaṃ, tasmā sakkaccaṃ anusikkhitabbāti evamettha sambandho daṭṭhabbo. Yadi nāma aṭṭhakathāsu vuttaṃ pamāṇaṃ, ayaṃ pana idāni vuccamānā kasmā sakkaccaṃ anusikkhitabbāti āha **‘‘tato ca bhāsantarameva hitvā’’**tiādi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā aṭṭhakathāsu vuttaṃ pamāṇaṃ, yasmā ca ayaṃ saṃvaṇṇanāpi bhāsantarapariccāgādimattavisiṭṭhā, atthato pana abhinnāva, tatoyeva ca pamāṇabhūtā hessati, tasmā sakkaccaṃ ādaraṃ katvā anusikkhitabbāti. Tathā hi porāṇaṭṭhakathānaṃ pamāṇabhāvo, imissā ca saṃvaṇṇanāya bhāsantarapariccāgādimattavisiṭṭhāya atthato tato abhinnabhāvoti ubhayampetaṃ sakkaccaṃ anusikkhitabbabhāvahetūti daṭṭhabbaṃ. Na hi kevalaṃ porāṇaṭṭhakathānaṃ satipi pamāṇabhāve ayaṃ saṃvaṇṇanā tato bhinnā atthato aññāyeva ca sakkaccaṃ anusikkhitabbāti vattumarahati, nāpi imissā saṃvaṇṇanāya tatoabhinnabhāvepi porāṇaṭṭhakathānaṃ asati pamāṇabhāve ayaṃ saṃvaṇṇanā sakkaccaṃ anusikkhitabbāti vattuṃ yuttarūpā hoti, tasmā yathāvuttanayena ubhayampetaṃ sakkaccaṃ anusikkhitabbabhāvahetūti daṭṭhabbaṃ.

そこで、「なぜなら」という言葉は、最初に説かれた関係として、註釈に書かれたすべてが基準であると証明されたので、今説かれる解説も、言葉の上では異なるが、意味の上では註釈そのものであることを示すために、「それから、別の言語で」と説かれた。後に説かれた関係として、ここで説かれたこともなぜ基準か、と問うならば、言葉の上だけを残して、これも註釈そのものであるから、基準である、と示すために、「それから、別の言語で」と説かれた。このように混乱させ、理解しにくい性質のものであるとして、脚注では関係が示されている。混乱のない言葉で、バダンタ・ブッダゴーサ長老は言う。彼はこのように混乱させて語るべきではない。それゆえ、意図された意味を混乱なく、理解しやすくして、本来の関係として示そう。どのようにか？ なぜなら註釈に書かれたことが基準である、それゆえ注意深く学ぶべきである、とこのように関係を見なすべきである。もし註釈に書かれたことが基準であるならば、今説かれるものはなぜ注意深く学ぶべきなのか、と「それから、別の言語で、捨てて」と説かれた。これは、「なぜなら註釈に書かれたことが基準であり、またこの解説も、別の言語を捨てることによってのみ異なり、意味の上では同じである。それゆえ基準となるだろう。それゆえ注意深く、敬意を払って学ぶべきである。」という意味である。なぜなら、古い註釈が基準となること、またこの解説が別の言語を捨てることによってのみ異なり、意味の上では同じであること、これら両方とも注意深く学ぶべき理由であると見なされるべきである。古い註釈が基準であっても、この解説はそれと異なり、意味の上では違うということを、注意深く学ぶべきであると言うのは適切ではない。また、この解説がそれと同じであっても、古い註釈が基準でなければ、この解説は注意深く学ぶべきであると言うのは適切ではない。それゆえ、述べられたように、これら両方とも注意深く学ぶべき理由であると見なされるべきである。

Tatoti aṭṭhakathāto. Bhāsantarameva hitvāti kañcukasadisaṃ sīhaḷabhāsaṃ apanetvā. Vitthāramaggañca samāsayitvāti porāṇaṭṭhakathāsu upari vuccamānampi ānetvā tattha tattha papañcitaṃ ‘‘ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannoti bhikkhū’’ti (pārā. 45) ettha apalokanādīnaṃ catunnampi kammānaṃ vitthārakathā viya tādisaṃ vitthāramaggaṃ saṅkhipitvā vaṇṇayissāmāti adhippāyo. Tathā hi vakkhati –

そこでとは、註釈から。別の言語だけを捨ててとは、袖のようなセイロン語を捨てて。拡大の道も縮めてとは、古い註釈で後に説かれることも、ここで、そこで詳細に説かれた「四つの手続きで、動揺せず、場所を保ち、具足した比丘である」（波羅夷 45）というような、四つの手続きの詳細な説明のように、そのような拡大の道を縮めて、解説するつもりである、という意味である。なぜなら、「

‘‘Ettha ca ñatticatutthakammaṃ ekameva āgataṃ, imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā cattāri saṅghakammāni nīharitvā vitthārato kathetabbānīti sabbaaṭṭhakathāsu vuttaṃ, tāni ca ‘apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakamma’nti paṭipāṭiyā ṭhapetvā vitthārena khandhakato parivārāvasāne kammavibhaṅgato ca pāḷiṃ āharitvā kathitāni. Tāni mayaṃ parivārāvasāne kammavibhaṅgeyeva vaṇṇayissāma. Evañhi sati paṭhamapārājikavaṇṇanā ca na bhāriyā bhavissati, yathāṭhitāya ca pāḷiyā vaṇṇanā suviññeyyā bhavissati, tāni ca ṭhānāni asuññāni bhavissanti, tasmā anupadavaṇṇanameva karomā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.45 bhikkhupadabhājanīyavaṇṇanā).

「ここで、四つの手続きは一つだけである。この場所では、四つの僧侶の行為を、詳細に説かれるべきであると、すべての註釈に書かれている。それらは「公示の手続き、告知の手続き、二回目の告知の手続き、四回目の告知の手続き」と順に並べて、詳細に、犍度から、随伴から、行為の分析から、パーリを引用して説かれた。それらを、随伴の終わりに、行為の分析で解説する。そうすれば、最初の波羅夷の解説も難しくならず、本来のパーリの解説も理解しやすくなる。それらの場所も空きがなくなる。それゆえ、付随する解説だけを行う。」（波羅夷註釈 1.45 比丘の言葉の解釈）と。

Vinicchayaṃ sabbamasesayitvāti taṃtaṃaṭṭhakathāsu vuttaṃ sabbampi vinicchayaṃ asesayitvā sesaṃ akatvā, kiñcimattampi apariccajitvāti vuttaṃ hoti. Vaṇṇituṃ yuttarūpaṃ hutvā anukkamena āgataṃ pāḷiṃ apariccajitvā saṃvaṇṇanato sīhaḷaṭṭhakathāsu ayuttaṭṭhāne vaṇṇitaṃ yathāṭhāneyeva saṃvaṇṇanato ca vuttaṃ **‘‘tantikkamaṃ kiñci avokkamitvā’’**ti, kiñci pāḷikkamaṃ anatikkamitvā anukkameneva vaṇṇayissāmāti adhippāyo.

すべての決定を省略してとは、それぞれの註釈に書かれたすべての決定を省略して、残りを省略せずに、少しも省略せずに、という意味である。解説するのに適切な形となり、順序に従って現れたパーリを省略せずに、セイロンの註釈で不適切な場所に書かれたものを、本来の場所に解説することから、「少しも省略せずに」と、「少しもパーリの順序を越えずに、順序通りに解説する。」という意味である。

Suttantikānaṃ vacanānamatthanti suttantapāḷiyaṃ āgatānampi vacanānamatthaṃ. Sīhaḷaṭṭhakathāsu ‘‘suttantikānaṃ bhāro’’ti vatvā avuttānampi verañjakaṇḍādīsu jhānakathāānāpānassatisamaādhiādīnaṃ suttantavacanānamatthaṃ taṃtaṃsuttānurūpaṃ sabbaso paridīpayissāmīti adhippāyo. Hessatīti bhavissati, kariyissatīti vā attho. Ettha ca paṭhamasmiṃ atthavikappe bhāsantarapariccāgādikaṃ catubbidhaṃ kiccaṃ nipphādetvā suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ paridīpayantī ayaṃ vaṇṇanā bhavissatīti vaṇṇanāya vasena samānakattukatā veditabbā. Pacchimasmiṃ atthavikappe pana heṭṭhāvuttabhāsantarapariccāgādiṃ katvā suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ paridīpayantī ayaṃ vaṇṇanā amhehi kariyissatīti evaṃ ācariyavasena samānakattukatā veditabbā. Vaṇṇanāpīti ettha apisaddaṃ gahetvā ‘‘tasmāpi sakkaccaṃ anusikkhitabbāti yojetabba’’nti cūḷagaṇṭhipade vuttaṃ. Tattha pubbe vuttappayojanavisesaṃ pamāṇabhāvañca sampiṇḍetīti adhippāyo. Majjhimagaṇṭhipade pana ‘‘tasmā sakkaccaṃ anusikkhitabbāpī’’ti sambandho vutto. Ettha pana na kevalaṃ ayaṃ vaṇṇanā hessati, atha kho anusikkhitabbāpīti imamatthaṃ sampiṇḍetīti adhippāyo. Etthāpi yathāṭhitavaseneva apisaddassa attho gahetabboti amhākaṃ khanti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā aṭṭhakathāsu vuttaṃ pamāṇaṃ, yasmā ca ayaṃ vaṇṇanāpi tato abhinnattā pamāṇabhūtāyeva hessati, tasmā sakkaccaṃ anusikkhitabbāti.

経典の言葉の意味とは、経典のパーリに来た言葉の意味である。セイロンの註釈では、「経典の負担」と言って、説かれていないヴェーランジャ章などの瞑想の教え、アナパーナサティの集中などの経典の言葉の意味を、それぞれの経典に従って、すべて示すつもりである、という意味である。なるだろう、という意味である。ここでは、最初の意味の解釈で、別の言語を捨てることなど、四つの行為を完了して、経典の言葉の意味を示すので、この解説はなるだろう、という解説の観点から、同じ主語となることが知られるべきである。後の意味の解釈では、下に述べた別の言語を捨てることなどをして、経典の言葉の意味を示すので、この解説は私たちがするだろう、というように、師の観点から同じ主語となることが知られるべきである。「解説も」とは、ここで「も」という言葉を取って、「それゆえ注意深く学ぶべきである」と小さい脚注に書かれている。そこでは、以前に説かれた目的の特別なものと、基準となることをまとめて、という意味である。中の脚注では、「それゆえ注意深く学ぶべきである」という関係が説かれている。ここでは、この解説がなるだけでなく、学ぶべきでもある、というこの意味をまとめている。ここでも、本来の関係として「も」という意味を取るべきである、というのが私たちの考えである。これは、「なぜなら註釈に書かれたことが基準であり、またこの解説も、それと同じであるため、基準となるだろう。それゆえ注意深く学ぶべきである。」という意味である。

Ganthārambhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

書物の始まりの解説が終わった。

Bāhiranidānakathā

外部の縁起の解説

Idāni ‘‘taṃ vaṇṇayissaṃ vinaya’’nti paṭiññātattā yathāpaṭiññātavinayasaṃvaṇṇanaṃ kattukāmo saṃvaravinayapahānavinayādivasena vinayassa bahuvidhattā idha saṃvaṇṇetabbabhāvena adhippeto tāva vinayo vavatthapetabboti dassento āha **‘‘tatthā’’**tiādi. Tattha tatthāti tāsu gāthāsu. Tāva-saddo paṭhamanti imasmiṃ atthe daṭṭhabbo. Tena paṭhamaṃ vinayaṃ vavatthapetvā pacchā tassa vaṇṇanaṃ karissāmīti dīpeti. Vavatthapetabboti niyametabbo. Tenetaṃ vuccatīti yasmā vavatthapetabbo, tena hetunā etaṃ ‘‘vinayo nāmā’’tiādikaṃ niyāmakavacanaṃ vuccatīti attho. Assāti vinayassa. Mātikāti uddeso. So hi niddesapadānaṃ jananīṭhāne ṭhitattā mātā viyāti mātikāti vuccati.

今、「私は律を解説する」と約束したので、約束通り律の解説をしようとして、サンヴァラ律、パーハーナ律など、律は多くの種類があるので、ここで解説されるべき律を特定しようとして、「そこで」と説かれた。そこで、そこでとは、それらの偈文において。まず、という意味である。この意味において、まず律を特定してから、後にその解説をする、ということを示している。特定されるべきであるとは、定められるべきである。それゆえ、これは説かれる、という言葉は、なぜなら定められるべきであるから、この「律とは」というような、定められた言葉が説かれる、という意味である。それは律の、マティカとは、目次である。それは、指示された言葉の親であるから、母のように、マティカと呼ばれる。

Idāni vaṇṇetabbamatthaṃ mātikaṃ ṭhapetvā dassento āha **‘‘vuttaṃ yenā’’**tiādi. Idaṃ vuttaṃ hoti – etaṃ ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’tiādinidānavacanapaṭimaṇḍitaṃ vinayapiṭakaṃ yena puggalena vuttaṃ, yasmiṃ kāle vuttaṃ, yasmā kāraṇā vuttaṃ, yena dhāritaṃ, yena ca ābhataṃ, yesu patiṭṭhitaṃ, etaṃ yathāvuttavidhānaṃ vatvā tato ‘‘tena samayenā’’tiādipāṭhassa atthaṃ anekappakārato dassayanto vinayassa atthavaṇṇanaṃ karissāmīti. Ettha ca ‘‘vuttaṃ yena yadā yasmā’’ti idaṃ vacanaṃ ‘‘tena samayena buddho bhagavā’’tiādinidānavacanamattaṃ apekkhitvā vattukāmopi visuṃ avatvā ‘‘nidānena ādikalyāṇaṃ, ‘idamavocā’ti nigamanena pariyosānakalyāṇa’’nti ca vacanato nidānanigamanānipi satthudesanāya anuvidhānattā tadantogadhānevāti nidānassapi vinayapāḷiyaṃyeva antogadhattā ‘‘vuttaṃ yena yadā yasmā’’ti idampi vinayapiṭakasambandhaṃyeva katvā mātikaṃ ṭhapesi. Mātikāya hi ‘‘eta’’nti vuttaṃ vinayapiṭakaṃyeva sāmaññato sabbattha sambandhamupagacchati.

今、解説されるべき意味であるマティカを置いて、示そうとして、「説かれた」と説かれた。これは、「その時、仏はヴェーランジャに滞在していた」というような、導入の言葉で飾られた律蔵を、誰が説いたか、いつ説いたか、なぜ説いたか、誰が保持したか、誰が持ってきたか、誰に伝わったか、これを述べた後、「その時」という言葉の意味を、様々な方法で示そうとして、律の意味の解説をしようとしている。そこで、「説かれた、誰が、いつ、なぜ」という言葉は、「その時、仏はヴェーランジャに滞在していた」という導入の言葉だけを考慮して、個別に説かず、「導入で始まり、『これを説いた』という結びで終わる」というように、導入と結びも、師の教えに従うことから、それらに含まれる。導入も律のパーリに含まれるので、「説かれた、誰が、いつ、なぜ」というこれも律蔵との関係として、マティカを置いた。マティカで「これ」と言われた律蔵は、一般的にすべてに関係する。

Idāni pana taṃ visuṃ nīharitvā dassento **‘‘tattha vuttaṃ yenā’’**tiādimāha. Tattha tatthāti tesu mātikāpadesu. Atha kasmā idameva vacanaṃ sandhāya vuttanti āha **‘‘idañhī’’**tiādi. Idanti ‘‘tena samayena buddho bhagavā’’tiādivacanaṃ. Hi-saddo yasmāti atthe daṭṭhabbo, yasmā buddhassa bhagavato attapaccakkhavacanaṃ na hoti, tasmāti vuttaṃ hoti. Attapaccakkhavacanaṃ na hotīti attano paccakkhaṃ katvā vuttavacanaṃ na hoti, bhagavatā vuttavacanaṃ na hotīti adhippāyo. ‘‘Attapaccakkhavacanaṃ na hotīti āhacca bhāsitaṃ na hotīti adhippāyo’’ti kenaci vuttaṃ. Gaṇṭhipade pana ‘‘attapaccakkhavacanaṃ na hotīti attano dharamānakāle vuttavacanaṃ na hotī’’ti likhitaṃ. Tadubhayampi atthato samānameva. Idāni pañhakaraṇaṃ vatvā anukkamena yathāvuttapañhavissajjanaṃ karonto **‘‘āyasmatā’’**tiādimāha. Iminā puggalaṃ niyameti, **‘‘tañcā’’**tiādinā kālaṃ niyameti. Tañca upālittherena vuttavacanaṃ kālato paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttanti attho.

ここで、それをすべて取り除いて示そうとして、「そこに説かれたのは～」といったように述べられた。ここでいう「そこに」とは、それらのマティカー（項目）の箇所を指す。ではなぜ、このことだけを指して「今～」といったように述べられたのか。「今」とは、「その時、世尊である仏が～」といった言葉である。 「hi」という語は、「なぜなら」という意味で理解すべきである。なぜなら、世尊である仏の言葉は、自己の直接的な体験に基づくものではないからである。自己の直接的な体験に基づくものではないとは、自己の直接的な体験として語られたものではない、という意味である。仏が語られたものではない、というのが趣旨である。「自己の直接的な体験に基づくものではない」というのは、それを根拠として語られたのではない、という意味である、と誰かが述べた。しかし、ガーンティパダ（注釈書）では、「自己の直接的な体験に基づくものではない」とは、自己が生きている間、語られたものではない、と書かれている。どちらも意味においては同じである。今、問題となっている事柄を述べ終えて、順序に従って、述べられた問題への答えを説きながら、「尊者～」といったように述べられた。この「～」によって人を特定し、「そして～」によって時を特定している。そして、それはウパーリ長老によって語られた言葉で、第一回の結集の時に語られた、という意味である。

Paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā

第一回結集の教えの解説

Idāni taṃ paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassetukāmo tassā tantiāruḷhāya idha vacane kāraṇaṃ dassento **‘‘paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesā…pe… veditabbā’’**ti āha. Paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesāti ca-saddo īdisesu ṭhānesu vattabbasampiṇḍanattho, tañca paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ, esā ca paṭhamamahāsaṅgīti evaṃ veditabbāti vuttaṃ hoti. Upaññāsattho vā ca-saddo. Upaññāsoti ca vākyārambho vuccati. Esā hi ganthakārānaṃ pakati, yadidaṃ kiñci vatvā puna paraṃ vattumārabhantānaṃ casaddappayogo. Yaṃ pana kenaci vuttaṃ ‘‘paṭhamamahāsaṅgīti nāma cāti ettha ca-saddo atirekattho, tena aññāpi atthīti dīpetī’’ti. Tadeva tassa ganthakkame akovidataṃ dasseti. Na hettha casaddena atirekattho viññāyati. Yadi cettha etadatthoyeva ca-kāro adhippeto siyā, evaṃ sati na kattabboyeva paṭhamasaddeneva aññāsaṃ dutiyādisaṅgītīnampi atthibhāvassa dīpitattā. Dutiyādiṃ upādāya hi paṭhamasaddappayogo dīghādiṃ upādāya rassādisaddappayogo viya. Yathāpaccayaṃ tattha tattha desitattā paññattattā ca vippakiṇṇānaṃ dhammavinayānaṃ saṅgahetvā gāyanaṃ kathanaṃ saṅgīti. Etena taṃtaṃsikkhāpadānaṃ suttānañca ādipariyosānesu antarantarā ca sambandhavasena ṭhapitaṃ saṅgītikāravacanaṃ saṅgahitaṃ hoti. Mahāvisayattā pūjanīyattā ca mahatī saṅgīti mahāsaṅgīti, paṭhamā mahāsaṅgīti paṭhamamahāsaṅgīti. Nidānakosallatthanti nidadāti desanaṃ desakālādivasena aviditaṃ viditaṃ katvā nidassetīti nidānaṃ, tattha kosallaṃ nidānakosallaṃ, tadatthanti attho.

今、その第一回結集を示そうとして、それが（教えの）流れに乗っているのに、ここで言葉として述べられた理由を説明しながら、「第一回結集とは、～である」と述べられた。 「第一回結集とは」という言葉の「ca」は、そのような場面で述べられるべきことをまとめる意味である。そして、それは第一回結集の時に語られたことであり、これが第一回結集である、と理解すべきである、という意味である。あるいは、「ca」は接頭辞の意味である。接頭辞とは、文の始まりを指す。 これは、著者たちの常であるが、何かを述べた後、再び述べ始めるときに「ca」という言葉を使うことである。 しかし、誰かが「第一回結集とは、～」と述べた中で、「ca」は付加的な意味である、それゆえ、他に（結集が）あることを示している、と述べた。それは、その著者の著作における無知を示している。ここでは「ca」という言葉で付加的な意味は理解されない。もし、ここで「ca」という言葉がまさにこの意味で意図されていたなら、それは「第一」という言葉だけで、第二回以降の結集も存在することが示されているのだから、そうする必要はなかった。 「第一」という言葉は、第二回以降を指して使われる。「長い」という言葉が、「短い」などを指して使われるのと同様である。それぞれの原因に応じて、そこで説かれ、定められた、散乱した教法と戒律をまとめて説くことを結集という。これにより、それぞれの戒律や経典の初めと終わりに、またその間々にも、関連性によって置かれた結集という言葉がまとめられていることになる。 広範囲にわたるため、尊敬されるべきものであるため、偉大な結集が「大結集」であり、第一の偉大な結集が「第一大結集」である。 「理由」という言葉の「nidāna」は、教え、教える時などを表し、知られていないことを知らしめることで、「nidāna」となる。その「理由」とは、という意味である。

Sattānaṃ dassanānuttariyasaraṇādipaṭilābhahetubhūtāsu vijjamānāsupi aññāsu bhagavato kiriyāsu ‘‘buddho bodheyya’’nti paṭiññāya anulomanato veneyyānaṃ maggaphaluppattihetubhūtā kiriyā nippariyāyena buddhakiccanti āha **‘‘dhammacakkappavattanañhi ādiṃ katvā’’**ti. Tattha saddhindriyādidhammoyeva pavattanaṭṭhena cakkanti dhammacakkaṃ. Atha vā cakkanti āṇā, dhammato anapetattā dhammañca taṃ cakkañcāti dhammacakkaṃ, dhammena ñāyena cakkantipi dhammacakkaṃ. Yathāha –

衆生の、他の比類ない悟りや帰依を得るための原因となった、仏の他の様々な行為の中でも、「仏は悟らせるであろう」と誓約し、それに従って、教化されるべき人々の道と果報を得るための行為を、例外なく仏の仕事であると述べて、「法輪の転生を始めとして～」と述べられた。 ここで、「法輪」とは、感覚器官などの法が転生することによって「輪」とされる、すなわち「法輪」である。あるいは、「輪」とは命令であり、法から離れていないため、「法」であり、かつ「輪」であるから「法輪」である。法によって、道理によって転生するから「法輪」である、とも言われる。なぜなら、「法を転生させ、輪を転生させるから法輪」「輪を転生させ、法を転生させるから法輪」「法によって転生させるから法輪」「法の実践によって転生させるから法輪」と述べられているように。 （パーリ仏典『根本経』第二・四〇より）

‘‘Dhammañca pavatteti cakkañcāti dhammacakkaṃ, cakkañca pavatteti dhammañcāti dhammacakkaṃ, dhammena pavattetīti dhammacakkaṃ, dhammacariyāya pavattetīti dhammacakka’’ntiādi (paṭi. ma. 2.40).

「法を転生させ、輪を転生させるから法輪」「輪を転生させ、法を転生させるから法輪」「法によって転生させるから法輪」「法の実践によって転生させるから法輪」と述べられているように。（『根本経』第二・四〇より）

Katabuddhakicceti kataṃ pariniṭṭhāpitaṃ buddhakiccaṃ yena, tasmiṃ katabuddhakicce bhagavati lokanātheti sambandho. Etena buddhakattabbassa kassacipi asesitabhāvaṃ dasseti. Tatoyeva hi so bhagavā parinibbutoti. Nanu ca sāvakehi vinītāpi vineyyā bhagavatāyeva vinītā honti, tathā hi sāvakabhāsitaṃ suttaṃ buddhavacananti vuccati, sāvakavineyyā ca na tāva vinītāti? Nāyaṃ doso tesaṃ vinayanūpāyassa sāvakesu ṭhapitattā. Tenevāha –

「仏の仕事を終えた」とは、仏の仕事が完成し、成就した、その仏（世尊）において、という意味の関連である。これにより、仏がなすべき仕事の何一つとして、残されていないことを示している。それゆえ、その世尊は般涅槃されたのである。 しかし、弟子たちによって教化された教化されるべき人々も、仏自身によって教化されたのではないか。なぜなら、弟子たちが語った経典も仏の言葉とされるからである。弟子によって教化された人々は、まだ教化されていないのではないか。 これは、弟子たちに教化の方法が委ねられているのだから、欠点ではない。それゆえに述べられている。 「、悪魔よ、私は般涅槃しないであろう。弟子たちが、明晰で、教化され、落ち着きがあり、多くを学び、真理を理解し、法を保持し、戒律を保持し、マティカーを保持し、生じた異論を、真理によって完全に抑え、奇跡的な法を説くようになるまで。」（『長阿含経』第二・一六八より）

‘‘Na tāvāhaṃ pāpima parinibbāyissāmi, yāva na bhikkhū viyattā vinītā visāradā bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’’tiādi (dī. ni. 2.168).

「、悪魔よ、私は般涅槃しないであろう。弟子たちが、明晰で、教化され、落ち着きがあり、多くを学び、真理を理解し、法を保持し、戒律を保持し、マティカーを保持し、生じた異論を、真理によって完全に抑え、奇跡的な法を説くようになるまで。」（『長阿含経』第二・一六八より）

‘‘Kusinārāya’’ntiādinā bhagavato parinibbutadesakālavisesadassanaṃ, ‘‘aparinibbuto bhagavā’’ti gāhassa micchābhāvadassanatthaṃ loke jātasaṃvaḍḍhabhāvadassanatthañca. Tathā hi manussabhāvassa supākaṭakaraṇatthaṃ mahābodhisattā carimabhave dārapariggahādīnipi karontīti. Kusinārāyanti evaṃnāmake nagare. Samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Upavattane mallānaṃ sālavaneti tassa nagarassa upavattanabhūtaṃ mallarājūnaṃ sālavanuyyānaṃ dasseti. Tattha nagaraṃ pavisitukāmā uyyānato upecca vattanti gacchanti etenāti upavattananti sālavanaṃ vuccati. Yathā hi anurādhapurassa thūpārāmo dakkhiṇapacchimadisāyaṃ, evaṃ taṃ uyyānaṃ kusinārāya dakkhiṇapacchimadisāya hoti. Yathā ca thūpārāmato dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisanamaggo pācīnamukho gantvā uttarena nivattati, evaṃ uyyānato sālapanti pācīnamukhā gantvā uttarena nivattā, tasmā taṃ ‘‘upavattana’’nti vuccati. Yamakasālānamantareti yamakasālānaṃ vemajjhe. Tattha kira bhagavato paññattassa parinibbānamañcassa ekā sālapanti sīsabhāge hoti, ekā pādabhāge, tatrāpi eko taruṇasālo sīsabhāgassa āsanno hoti, eko pādabhāgassa, tasmā ‘‘yamakasālānamantare’’ti vuttaṃ. Api ca ‘‘yamakasālā nāma mūlakkhandhaviṭapapattehi aññamaññaṃ saṃsibbetvā ṭhitasālā’’tipi mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

「クシナラにて」といった言葉は、世尊が般涅槃された場所と時を具体的に示している。「世尊は般涅槃されなかった」という見解の間違いを示すため、また、世の中で生じ、成長する様を示すためである。なぜなら、人間のありさまをはっきりと示すために、大菩薩は最後の生で、妻を娶るなどのことも行うからである。 「クシナラにて」とは、そのような名前の都市である。これは、近接した場所を示す言葉である。「近くの森」とは、その都市の近くにある、マッラ族の沙羅双樹の林を示している。 ここで「近くの森」とは、都市に入ろうとする人々が、森から来て、行ったり来たりする場所を指すため、「近くの森」と呼ばれる沙羅双樹の林を指す。例えば、アヌラーダプラのトゥーパラーマは南西の方向にあるが、その森もクシナラの南西にあった。そして、トゥーパラーマから南の門を通って都市に入る道は、東に向かって進み、北に曲がるが、その森も東に向かって進み、北に曲がったため、「近くの森」と呼ばれたのである。 「双樹の間の」とは、双樹の真ん中を指す。そこでは、世尊が涅槃されるために用意された涅槃の床の、片方の頭側には一本の沙羅双樹が、もう片方の足側にも一本の沙羅双樹があった。そして、そのうちの一本の若い沙羅双樹は頭側の近くに、もう一本は足側の近くにあったため、「双樹の間の」と述べられたのである。また、「双樹」とは、根、幹、枝葉が互いに絡み合って立っている樹木である、とも大注釈書に書かれている。

Anupādisesāya nibbānadhātuyāti upādīyate kammakilesehīti upādi, vipākakkhandhā kaṭattā ca rūpaṃ. So pana upādi kilesābhisaṅkhāramāranimmathanena nibbānappattiyaṃ anossaṭṭho, idha khandhamaccumāranimmathanena ossaṭṭho nisesitoti ayaṃ anupādisesā nibbānadhātu natthi etissā upādisesoti katvā. Nibbānadhātūti cettha nibbutimattaṃ adhippetaṃ, itthambhūtalakkhaṇe cāyaṃ karaṇaniddeso. Parinibbāneti parinibbānaṭṭhāne, nimittatthe vā bhummavacanaṃ, parinibbānahetu sannipatitānanti attho. Saṅghassa thero saṅghatthero. So pana saṅgho kiṃparimāṇoti āha **‘‘sattannaṃ bhikkhusatasahassāna’’**nti. Niccasāpekkhattā hi īdisesu samāso hotiyeva yathā ‘‘devadattassa garukula’’nti. Sattannaṃ bhikkhusatasahassānanti ca saṅghattherānaṃyeva sattannaṃ bhikkhusatasahassānaṃ. Tadā hi ‘‘sannipatitā bhikkhū ettakā’’ti pamāṇarahitā. Tathā hi veḷuvagāme vedanāvikkhambhanato paṭṭhāya ‘‘na cirena bhagavā parinibbāyissatī’’ti sutvā tato tato āgatesu bhikkhūsu ekabhikkhupi pakkanto nāma natthi, tasmā gaṇanaṃ vītivatto saṅgho ahosi. Āyasmā mahākassapo dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesīti sambandho.

「不活性の涅槃境」とは、業や煩悩によって捉えられるものを「活性」といい、結果の集まりや形相を指す。しかし、その「活性」は、煩悩による煩悩の滅亡によって涅槃の境地に至ることはなく、ここでは、五蘊による五蘊の滅亡によって解放されている、「不活性」とは、これに「活性」がない、という意味である。 「涅槃境」とは、ここでは静寂のみを指している。そして、ここでは、そのような性質を示すための用法である。「般涅槃される」とは、般涅槃の場所、あるいは、その印となる場所を指す言葉である。般涅槃の原因となって集まった、という意味である。 「僧侶の長老」とは、僧侶たちの長老である。その僧侶たちはどれくらいいたのかというと、「百万人の比丘」と述べられている。 「常に依存している」という理由から、そのような合成語が形成される。「デーヴァダッタの家」のように。 「百万人の比丘」とは、僧侶たちの長老たち、すなわち百万人の比丘のことである。その時、集まった比丘の数は「このくらい」というように、数えられるものではなかった。なぜなら、ヴェルヴァー村での苦痛の鎮静から始まり、「まもなく世尊は般涅槃されるだろう」と聞いて、そこかしこから集まった比丘たちの中で、一人として帰った者はなかった。それゆえ、数えきれないほどの僧侶たちがいたのである。 尊者マハーカッサパは、教法と戒律をまとめるために、比丘たちに努力を促した、という関連である。

Tattha mahākassapoti mahantehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā mahanto kassapoti mahākassapo, apica kumārakassapattheraṃ upādāya ayaṃ mahāthero ‘‘mahākassapo’’ti vuccati. Atha kimatthaṃ āyasmā mahākassapo dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ ussāhaṃ janesīti āha **‘‘sattāhaparinibbute’’**tiādi. Satta ahāni samāhaṭāni sattāhaṃ, sattāhaṃ parinibbutassa assāti sattāhaparinibbuto, bhagavā, tasmiṃ sattāhaparinibbute bhagavati, bhagavato parinibbānadivasato paṭṭhāya sattāhe vītivatteti vuttaṃ hoti. Subhaddena vuḍḍhapabbajitena vuttavacanaṃ samanussarantoti sambandho. Tattha subhaddoti tassa nāmaṃ, vuḍḍhakāle pana pabbajitattā vuḍḍhapabbajitoti vuccati. **‘‘Alaṃ āvuso’’**tiādinā tena vuttavacanaṃ nidasseti. So hi sattāhaparinibbute bhagavati āyasmatā mahākassapattherena saddhiṃ pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭipannesu pañcamattesu bhikkhusatesu avītarāge bhikkhū antarāmagge diṭṭhaājīvakassa santikā bhagavato parinibbānaṃ sutvā pattacīvarāni chaḍḍetvā bāhā paggayha nānappakāraṃ paridevante disvā evamāha.

「マハーカッサパ」とは、偉大な戒律の集まりなどを持っていたため、偉大なカッサパ、すなわちマハーカッサパである。また、クマーラカッサパ長老を指す言葉である、この偉大な長老は「マハーカッサパ」と呼ばれる。 では、なぜ尊者マハーカッサパは、教法と戒律をまとめるために努力を促したのか、というと、「七日後に般涅槃された」といったように述べられている。 「七日後」とは、七日間が経過したことである。「七日後に般涅槃された」とは、世尊が、その七日後に般涅槃された、という意味である。世尊の般涅槃された日から七日間が経過した、という意味である。 「善い barbaを持つ出家者」によって語られた言葉を思い出す、という関連である。ここで「善い barbaを持つ者」とは、その名前である。しかし、年老いてから出家したため、「年老いてからの出家者」と呼ばれる。 「善い barbaよ」といった言葉で、その言葉を示している。その年老いてからの出家者は、世尊が七日後に般涅槃された時、尊者マハーカッサパと共にパーヴァーに向かう途中、五百人の比丘たちの中にいた。そして、まだ煩悩が消えていない比丘たちが、途中で、ある生活者（アージーヴァカ）から世尊が般涅槃されたと聞いて、衣を脱ぎ捨て、腕を広げて嘆き悲しんでいるのを見て、このように言ったのである。

Kasmā pana so evamāha? Bhagavati āghātena. Ayaṃ kira so khandhake (mahāva. 303) āgate ātumāvatthusmiṃ nahāpitapubbako vuḍḍhapabbajito bhagavati kusinārato nikkhamitvā aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi saddhiṃ ātumaṃ gacchante ‘‘bhagavā āgacchatī’’ti sutvā āgatakāle ‘‘yāgudānaṃ karissāmī’’ti sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhite dve putte etadavoca ‘‘bhagavā kira tātā ātumaṃ āgacchati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi, gacchatha tumhe tātā khurabhaṇḍaṃ ādāya nāḷiyāvāpakena anugharakaṃ anugharakaṃ āhiṇḍatha, loṇampi telampi taṇḍulampi khādanīyampi saṃharatha, bhagavato āgatassa yāgudānaṃ karissāmī’’ti. Te tathā akaṃsu. Atha bhagavati ātumaṃ āgantvā bhusāgārakaṃ paviṭṭhe subhaddo sāyanhasamayaṃ gāmadvāraṃ gantvā manusse āmantetvā ‘‘hatthakammamattaṃ me dethā’’ti hatthakammaṃ yācitvā ‘‘kiṃ bhante karomā’’ti vutte ‘‘idañcidañca gaṇhathā’’ti sabbūpakaraṇāni gāhāpetvā vihāre uddhanāni kāretvā ekaṃ kāḷakaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā tādisameva pārupitvā ‘‘idaṃ karotha, idaṃ karothā’’ti sabbarattiṃ vicārento satasahassaṃ vissajjetvā bhojjayāguñca madhugoḷakañca paṭiyādāpesi. Bhojjayāgu nāma bhuñjitvā pātabbayāgu, tattha sappimadhuphāṇitamacchamaṃsapupphaphalarasādi yaṃ kiñci khādanīyaṃ nāma atthi, taṃ sabbaṃ pavisati, kīḷitukāmānaṃ sīsamakkhanayoggā hoti sugandhagandhā.

なぜ、その者はそのように言ったのか。世尊に対する怒りからである。それは、カンダカ（『大経』三〇三頁）にある、アトゥマーという場所での出来事である。かつて、剃髪師であった年老いた出家者は、世尊がクシナラから出発して、アトゥマに向かわれる時、百三十人の比丘たちと共にいた。その時、「世尊が来られる」と聞いて、彼は「粥を差し上げよう」と思い、小僧の身分でいた二人の息子に、「世尊は、たくさんの比丘たち、百三十人の比丘たちと共に、アトゥマに来られる。あなたたちは、身だしなみの道具を持って、細かく刻んで、お米を、油を、塩を、食べ物を集めてきなさい。世尊にいらした時に、粥を差し上げよう」と言った。彼らはそのようにした。世尊がアトゥマに来られ、粗末な部屋に入られた時、善い barbaを持つ者は、夕方、村の門に行き、人々を集めて、「私に仕事を与えてください」と仕事をもらい、「何をするのですか」と聞かれた時、「これとこれを集めてきなさい」と言って、すべての道具を持たせ、「部屋を飾り付けなさい。これをしなさい。これをしなさい」と、夜通し指示を出し、十万（の量）を処理し、食べられる粥と甘い菓子を用意させた。食べられる粥とは、食べた後に飲む粥のことである。それにギー、蜜、砂糖、魚、肉、果物の汁など、食べられるものはすべて入れる。遊ぶことを望む者には、頭をこすりつけるのに適した、良い香りのするものである。

Atha bhagavā kālasseva sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto piṇḍāya carituṃ ātumābhimukho pāyāsi. Manussā tassa ārocesuṃ ‘‘bhagavā piṇḍāya gāmaṃ pavisati, tayā kassa yāgu paṭiyāditā’’ti. So yathānivatthapāruteheva tehi kāḷakakāsāvehi ekena hatthena dabbiñca kaṭacchuñca gahetvā brahmā viya dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā vanditvā ‘‘paṭiggaṇhatu me bhante bhagavā yāgu’’nti āha. Tato ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchantī’’ti khandhake (mahāva. 303) āgatanayena bhagavā pucchitvā ca sutvā ca taṃ vuḍḍhapabbajitaṃ vigarahitvā tasmiṃ vatthusmiṃ akappiyasamādāpanasikkhāpadaṃ khurabhaṇḍapariharaṇasikkhāpadañcāti dve sikkhāpadāni paññapetvā ‘‘bhikkhave anekakappakoṭiyo bhojanaṃ pariyesanteheva vītināmitā, idaṃ pana tumhākaṃ akappiyaṃ, adhammena uppannabhojanaṃ imaṃ paribhuñjitvā anekāni attabhāvasahassāni apāyesveva nibbattissanti, apetha mā gaṇhathā’’ti bhikkhācārābhimukho agamāsi, ekabhikkhunāpi na kiñci gahitaṃ.

そこで、世尊は時間通りに身の回りの世話を終え、比丘たちの集団に囲まれ、托鉢のためにアトゥマに向かわれた。人々は彼に、「世尊が托鉢で村に入られますが、誰のために粥を用意しましたか」と尋ねた。彼は、着ていた粗末な衣のまま、片方の手に杓子と柄杓を持ち、ブラフマー神のように右膝をついて地面に座り、礼拝して、「世尊よ、私の粥をお受け取りください」と言った。そこで、「知ってはいるが、如来は尋ねられる」というカンダカ（『大経』三〇三頁）の教えに従い、世尊は尋ねられ、そして、その年老いた出家者を非難し、その件について、不適当な摂取を禁じる戒律と、身だしなみの道具の携帯を禁じる戒律の二つの戒律を定め、「比丘たちよ、何十億もの過去世で食べ物を探して過ごしてきた。これはあなたたちにとって不適当である。不正に得た食べ物を摂取すれば、何十万もの生で地獄に生まれるだろう。行きなさい、受け取ってはいけない」と言って、托鉢に向かわれた。一人も比丘は何も受け取らなかった。

Subhaddo anattamano hutvā ‘‘ayaṃ ‘sabbaṃ jānāmī’ti āhiṇḍati, sace na gahetukāmo pesetvā ārocetabbaṃ assa, pakkāhāro nāma sabbaciraṃ tiṭṭhanto sattāhamattaṃ tiṭṭheyya, idañca mama yāvajīvaṃ pariyattaṃ assa, sabbaṃ tena nāsitaṃ, ahitakāmo ayaṃ mayha’’nti bhagavati āghātaṃ bandhitvā dasabale dharamāne kiñci vattuṃ nāsakkhi. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘ayaṃ uccakulā pabbajito mahāpuriso, sace kiñci vakkhāmi, mamaṃyeva santajjessatī’’ti. Svāyaṃ ajja mahākassapattherena saddhiṃ āgacchanto ‘‘parinibbuto bhagavā’’ti sutvā laddhassāso viya haṭṭhatuṭṭho evamāha. Thero pana taṃ sutvā hadaye pahāraṃ viya matthake patitasukkāsaniṃ viya maññi, dhammasaṃvego cassa uppajji ‘‘sattāhamattaparinibbuto bhagavā, ajjāpissa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ dharatiyeva, dukkhena bhagavatā ārādhitasāsane nāma evaṃ lahuṃ mahantaṃ pāpakasaṭaṃ kaṇṭako uppanno, alaṃ kho panesa pāpo vaḍḍhamāno aññepi evarūpe sahāye labhitvā sāsanaṃ osakkāpetu’’nti.

シュバッダは不機嫌になり、「全てを知っている」と叫びながら歩き回った。もし彼がそれを受け入れたいのであれば、彼はそれを送り返して報告されたはずだ。これは、しばらくの間7日間しか持たなかっただろう。これは私の生涯の限られた期間に過ぎない。彼は全てを破壊した。「この者は私に敵意を抱いている」と、仏陀に激しく憤慨しながら、彼は十力の仏陀に何かを言うことができなかった。彼はこのように考えた。「この偉大な人物は、高貴な家柄から出家した。もし私が何かを言えば、彼は私を脅かすだろう。」今日、彼はマハーカッサパ長老と共にやって来て、「仏陀は涅槃に入られた」と聞き、彼は喜び勇んで、まるで新たな息吹を得たかのように、こう言った。長老はそれを聞いて、まるで心臓を打たれたかのように、頭に落ちてきた頭巾のように感じ、彼は深い悲しみを抱いた。「仏陀は7日間で涅槃に入られた。今日でも、彼の黄金色の体はまだ残っている。仏陀の教えを修行することは、なんと困難であったか。しかし、この短い期間で、このような大きな悪しき石が、まるで茨のように現れた。この悪しき者が成長し、もしさらにこのような仲間を得れば、教えを混乱させるだろう。」

Tato thero cintesi ‘‘sace kho panāhaṃ imaṃ mahallakaṃ idheva pilotikaṃ nivāsetvā chārikāya okirāpetvā nīharāpessāmi, manussā ‘samaṇassa gotamassa sarīre dharamāneyeva sāvakā vivadantī’ti amhākaṃ dosaṃ dassessanti, adhivāsemi tāva. Bhagavatā hi desitadhammo asaṅgahitapuppharāsisadiso, tattha yathā vātena pahaṭapupphāni yato vā tato vā gacchanti, evameva evarūpānaṃ vasena gacchante gacchante kāle vinaye ekaṃ dve sikkhāpadāni nassissanti vinassissanti, sutte eko dve pañhavārā nassissanti, abhidhamme ekaṃ dve bhūmantarāni nassissanti, evaṃ anukkamena mūle naṭṭhe pisācasadisā bhavissāma, tasmā dhammavinayasaṅgahaṃ karissāmi, evaṃ sati daḷhasuttena saṅgahitapupphāni viya ayaṃ dhammavinayo niccalo bhavissati. Etadatthañhi bhagavā mayhaṃ tīṇi gāvutāni paccuggamanaṃ akāsi, tīhi ovādehi upasampadaṃ akāsi, kāyato cīvaraparivattanaṃ akāsi, ākāse pāṇiṃ cāletvā candopamapaṭipadaṃ kathento maññeva sakkhiṃ katvā kathesi, tikkhattuṃ sakalasāsanaratanaṃ paṭicchāpesi, mādise bhikkhumhi tiṭṭhamāne ayaṃ pāpo sāsane vaḍḍhiṃ mā alatthu, yāva adhammo na dippati, dhammo na paṭibāhīyati, avinayo na dippati, vinayo na paṭibāhīyati, adhammavādino na balavanto honti, dhammavādino na dubbalā honti, avinayavādino na balavanto honti, vinayavādino na dubbalā honti, tāva dhammañca vinayañca saṅgāyissāmi, tato bhikkhū attano attano pahonakaṃ gahetvā kappiyākappiye kathessanti, athāyaṃ pāpo sayameva niggahaṃ pāpuṇissati, puna sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkhissati, sāsanaṃ iddhañceva phītañca bhavissatī’’ti. Cintetvā so ‘‘evaṃ nāma mayhaṃ cittaṃ uppanna’’nti kassaci anārocetvā bhikkhusaṅghaṃ samassāsetvā atha pacchā dhātubhājanadivase dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesi. Tena vuttaṃ ‘‘āyasmā mahākassapo sattāhaparinibbute…pe… dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesī’’ti.

それから長老はこう考えた。「もし私がこの老いた服をここで着て、灰をまき散らし、それを運び去らせれば、人々は『ゴータマ・サマナの弟子たちは、彼が生きている間に争っていた』と、私たちの過ちを指摘するだろう。私はしばらく待つことにしよう。仏陀が説かれた法は、花束のように集められたものではなく、風に吹かれて散らばる花のように、どこへでも行く。このように、このような弟子たちの下で、時間が経つにつれて、戒律においては一つか二つの戒律が失われ、経典においては一つか二つの問答が失われ、阿毘達磨においては一つの、あるいは二つの期間が失われるだろう。このように、基盤が失われるにつれて、私たちは悪魔のようになるだろう。それゆえ、私は法と戒律の集録を行うことにしよう。そうすれば、しっかりとした経典のように、この法と戒律は揺るぎないものとなるだろう。この目的のために、仏陀は私を三由旬（約36キロメートル）迎えに出てくださり、三つの訓戒で私を授戒してくださり、衣を交換してくださった。空中で手を動かし、月のような修行法を説きながら、私を証人として、彼は言われた。三度、教えの宝を私に託された。私のような比丘が生きている間、この悪しき者が教えの中で成長しないように。不正が衰退せず、法が妨げられず、不戒律が衰退せず、戒律が妨げられない限り。不正を説く者が力を持たず、法を説く者が弱くならず、不戒律を説く者が力を持たず、戒律を説く者が弱くならない限り、私は法と戒律を集録することにしよう。それから比丘たちは、それぞれの能力に応じて、適切なことと不適切なことを説き、この悪しき者は自ら捕らえられ、二度と頭をもたげることができなくなるだろう。教えは栄え、繁栄するだろう。」彼はこのように考え、「私の心にこのような考えが浮かんだ」と、誰にも告げずに、僧伽を慰めた後、遺骨を分ける日に、法と戒律の集録のために比丘たちを励ました。それゆえ、「尊きマハーカッサパは、7日間涅槃に入られた…（省略）…法と戒律の集録のために比丘たちを励ました」と、言われている。

Tattha alanti paṭikkhepavacanaṃ. Āvusoti paridevante bhikkhū ālapati. Mā socitthāti citte uppannabalavasokena mā socittha. Mā paridevitthāti vācāya mā paridevittha ‘‘paridevanaṃ vilāpo’’ti vacanato. Idāni asocanādīsu kāraṇaṃ dassento **‘‘sumuttā maya’’**ntiādimāha. Tena mahāsamaṇenāti nissakke karaṇavacanaṃ, tato mahāsamaṇato suṭṭhu muttā mayanti attho, upaddutā ca homa tadāti adhippāyo. Homāti vā atītatthe vattamānavacanaṃ, ahumhāti attho, anussaranto dhammasaṃvegavasenāti adhippāyo. Dhammasabhāvacintāvasena pavattaṃ sahottappañāṇaṃ dhammasaṃvego. Vuttañhetaṃ –

「アラ」は拒絶の言葉である。「アユソ」は、哀悼している比丘たちへの呼びかけである。「マ・ソチッタ」（悲しむな）は、心に強大な悲しみが生じたためである。または、言葉で「悲しむな」と言うこともできる。「悲嘆、嘆き」と、文字通りの意味である。今、悲しむことができない理由を説明して、「我々は完全に解放された」と、始まる。これは「偉大なサマナ」のことである。疑いのない、「原因」の言葉である。あの偉大なサマナから、我々は完全に解放された、という意味である。そして、我々は「アハム」であった、という意味である。過去の出来事に対して現在の言葉を使うことである。「アハム」は、「我々であった」という意味である。法を思い起こすことによって、深い悲しみを抱くのである。法の本質を考えることによって生じる深い悲しみの感覚である。これはこのように言われている。

‘‘Sabbasaṅkhatadhammesu, ottappākārasaṇṭhitaṃ;

「全ての形成された法において、畏敬の念によって整えられたもの；

Ñāṇamohitabhārānaṃ, dhammasaṃvegasaññita’’nti.

知識によって重荷が軽減されたもの、法的な悲しみとして知られる。」

Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjatīti tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, hetu. Khoti avadhāraṇe, etaṃ kāraṇaṃ vijjateva, no na vijjatīti attho. Kiṃ taṃ kāraṇanti āha **‘‘yaṃ pāpabhikkhū’’**tiādi. Ettha yanti nipātamattaṃ, kāraṇaniddeso vā, yena kāraṇena antaradhāpeyyuṃ, tadetaṃ kāraṇaṃ vijjatīti attho. Pāpabhikkhūti pāpikāya lāmikāya icchāya samannāgatā bhikkhū. Atīto atikkanto satthā ettha, etassāti vā atītasatthukaṃ, pāvacanaṃ. Padhānaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ, dhammavinayanti vuttaṃ hoti. Pakkhaṃ labhitvāti alajjīpakkhaṃ labhitvā. Na cirassevāti na cireneva. Yāva ca dhammavinayo tiṭṭhatīti yattakaṃ kālaṃ dhammo ca vinayo ca lajjīpuggalesu tiṭṭhati.

「場所」とは、ここで「結果」が、それに基づいて存在するため、「場所」である。すなわち、「原因」である。「コ」は「確実に」という意味である。この原因は存在する。存在しないのではない、という意味である。その原因とは何か、と彼は尋ねる。「悪しき比丘たち」と、始まる。ここで「ヤ」は、単なる言葉である。または、原因の説明である。彼らが中断する原因、それは原因である。「パパ・ビクシュー」とは、悪しき、不道徳な欲望を持った比丘たちである。「アティーティ」とは、過去の、過ぎ去った師のことである。これは「アティータ・サットゥカ」（過去の師を持つ）、「パヴァーチャナ」（教え）のことである。修行のことである。「パヴァーチャナ」とは、法と戒律のことである。「パークハム・ラブヒットワー」（優位性を得て）とは、恥知らずな優位性を得て、という意味である。「ナ・チーラセヴァ」（すぐに）とは、すぐに、という意味である。「ヤヴァ・チャ・ダンマヴィナヤオ・ティッタハーティ」（法と戒律が存続する限り）とは、法と戒律が恥知らずな人々の間で存続する期間、という意味である。

Vuttañhetaṃ bhagavatāti parinibbānamañcake nipannena bhagavatā bhikkhū ovadantena etaṃ vuttanti attho. Desito paññattoti dhammopi desito ceva paññatto ca. Suttābhidhammasaṅgahitassa hi dhammassa abhisajjanaṃ pabodhanaṃ desanā, tasseva pakārato ñāpanaṃ vineyyasantāne ṭhapanaṃ paññāpanaṃ, tasmā dhammopi desito ceva paññatto cāti vutto. Paññattoti ca ṭhapitoti attho. Vinayopi desito ceva paññatto ca. Vinayatantisaṅgahitassa hi atthassa kāyavācānaṃ vinayanato vinayoti laddhādhivacanassa atisajjanaṃ pabodhanaṃ desanā, tasseva pakārato ñāpanaṃ asaṅkarato ṭhapanaṃ paññāpanaṃ, tasmā vinayopi desito ceva paññatto cāti vuccati.

「仏陀が言われた」とは、仏陀が涅槃に入る直前に、比丘たちに訓戒を与える際に言われた、という意味である。「説かれた、制定された」とは、法も説かれ、制定された、という意味である。経典と阿毘達磨にまとめられた法は、それを発展させ、教えることが「説法」である。それを区別して、教えることが「制定」である。それゆえ、「法も説かれ、制定された」と、言われている。「パニッタティ」（制定された）とは、「置かれた」という意味である。戒律も説かれ、制定された。戒律の書物にまとめられた意味は、行為と発言を戒めることによって「戒律」となり、その名前を得た。それを発展させ、教えることが「説法」である。それを区別して、混乱しないように置くことが「制定」である。それゆえ、「戒律も説かれ、制定された」と、言われている。

So vo mamaccayenāti so dhammavinayo tumhākaṃ mamaccayena satthā. Idaṃ vuttaṃ hoti – mayā vo ṭhiteneva ‘‘idaṃ lahukaṃ, idaṃ garukaṃ, idaṃ satekicchaṃ, idaṃ atekicchaṃ, idaṃ lokavajjaṃ, idaṃ paṇṇattivajjaṃ. Ayaṃ āpatti puggalassa santike vuṭṭhāti, ayaṃ gaṇassa, ayaṃ saṅghassa santike vuṭṭhātī’’ti sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ avītikkamanīyatāvasena otiṇṇavatthusmiṃ sakhandhakaparivāro ubhatovibhaṅgo mahāvinayo nāma desito, taṃ sakalampi vinayapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati ‘‘idaṃ vo kattabbaṃ, idaṃ vo na kattabba’’nti kattabbākattabbassa vibhāgena anusāsanato. Ṭhiteneva ca mayā ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgāni, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti tena tena vineyyānaṃ ajjhāsayānurūpena pakārena ime sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme vibhajitvā suttantapiṭakaṃ desitaṃ, taṃ sakalampi suttantapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati taṃtaṃcariyānurūpaṃ sammāpaṭipattiyā anusāsanato. Ṭhiteneva ca mayā ‘‘pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, cattāri saccāni, bāvīsatindriyāni, nava hetū, cattāro āhārā, satta phassā, satta vedanā, satta saññā, satta cetanā, satta cittāni, tatrāpi ettakā dhammā kāmāvacarā, ettakā rūpāvacarā, ettakā arūpāvacarā, ettakā pariyāpannā, ettakā apariyāpannā, ettakā lokiyā, ettakā lokuttarā’’ti ime dhamme vibhajitvā abhidhammapiṭakaṃ desitaṃ, taṃ sakalampi abhidhammapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati, khandhādivibhāgena ñāyamānaṃ catusaccasambodhāvahattā satthārā sammāsambuddhena kattabbakiccaṃ nipphādessati. Iti sabbampetaṃ abhisambodhito yāva parinibbānā pañcacattālīsa vassāni bhāsitaṃ lapitaṃ, tīṇi piṭakāni, pañca nikāyā, navaṅgāni, caturāsīti dhammakkhandhasahassānīti evaṃ mahappabhedaṃ hoti. Iti imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassāni tiṭṭhanti, ahaṃ ekova parinibbāyāmi, ahañca panidāni ekova ovadāmi anusāsāmi, mayi parinibbute imāni caturāsīti buddhasahassāni tumhe ovadissanti anusāsissanti ovādānusāsanīkiccassa nipphādanatoti.

「私を赦せ」とは、あなたがたの師であるこの法と律のことである。これは、私がとどまって「これは軽い罪、これは重い罪、これは対応が必要な罪、これは対応が不要な罪、これは世間の非難を受ける罪、これは戒律の非難を受ける罪。この罪は個人の前で、集団の前で、僧伽の前で解決される」と、七つの罪の塊の越えてはならない性質に基づいて解かれた、この混じりけのない（戒律の）一部である。それを、私が完全に涅槃した後、あなたがたの師としての務めを果たすであろう。つまり、「あなたがたはこれをすべきである、これはすべきではない」と、すべきこととすべきでないことの区別によって教え諭すのである。また、私がとどまって「これら四つの念処、四つの正精進、四つの神通力、五根、五力、七覚支、聖なる八正道」と、それぞれの調御されるべき者の気質に従って、これらの三十七の菩提分法に分けて説かれた、この経蔵全体も、私が完全に涅槃した後、あなたがたの師としての務めを果たすであろう。それぞれの行いに応じて、正しく実践することを教え諭すのである。また、私がとどまって「五蘊、十二処、十八界、四聖諦、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心、その中でもこれだけの法は欲界、これだけの法は色界、これだけの法は無色界、これだけの法は含まれる、これだけの法は含まれない、これだけの法は世俗的、これだけの法は超世俗的」と、これらの法に分けて説かれた、この阿毘曇蔵全体も、私が完全に涅槃した後、あなたがたの師としての務めを果たすであろう。蘊などの区別によって知り、四聖諦の悟りをもたらすので、師である正等覚者によってなされるべき務めを達成するであろう。このように、完全に悟ってから涅槃まで四十五年間、語られ、話された、これらすべては、三蔵、五尼柯耶、九分、八万四千の法蘊と、このように非常に広範なものとなっている。このように、これらの八万四千の法蘊は存続する。私はただ一人で涅槃する。そして今、私はただ一人で教え諭している。私が完全に涅槃した後、これらの八万四千の仏があなたがたを教え諭すであろう。教え諭す務めの達成である。」

Sāsananti pariyattipaṭipattipaṭivedhavasena tividhaṃ sāsanaṃ, nippariyāyato pana sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā. Addhaniyanti addhānamaggagāmīti addhaniyaṃ, addhānakkhamanti attho. Ciraṭṭhitikanti ciraṃ ṭhiti etassāti ciraṭṭhitikaṃ, sāsanaṃ, assa bhaveyyāti sambandho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā yena pakārena idaṃ sāsanaṃ dīghamaddhānaṃ pavattituṃ samatthaṃ, tatoyeva ciraṭṭhitikaṃ assa, tathā tena pakārena dhammañca vinayañca saṅgāyeyyanti.

「教え」とは、伝達、実践、証悟の三つの教えのことである。しかし、一般的には三十七の菩提分法である。「歩むべき」とは、道を歩む者であるから「歩むべき」であり、道のりを耐え忍ぶという意味である。「長く存続する」とは、これ（教え）が長く存続するということである。これは、この教えが長く存続するのに十分な方法であるように、その方法で法と律を誦することを意味する。

Idāni sammāsambuddhena attano kataṃ anuggahavisesaṃ vibhāvento āha **‘‘yañcāhaṃ bhagavatā’’**tiādi. Tattha ‘‘yañcāha’’nti etassa ‘‘anuggahito’’ti etena sambandho. Tattha yanti yasmā, yena kāraṇenāti vuttaṃ hoti. Kiriyāparāmasanaṃ vā etaṃ, tena ‘‘anuggahito’’ti ettha anuggaṇhanaṃ parāmasati. Dhāressasītiādikaṃ pana bhagavā aññatarasmiṃ rukkhamūle mahākassapattherena paññattasaṅghāṭiyaṃ nisinno taṃ cīvaraṃ vikasitapadumapupphavaṇṇena pāṇinā antare parāmasanto āha. Vuttañhetaṃ kassapasaṃyutte (saṃ. ni. 2.154) mahākassapatthereneva ānandattheraṃ āmantetvā kathentena –

今、正等覚者は、自らになされた恩恵の素晴らしさを説き明かしながら、次のように言われた。「また、私が世尊から…」と、その後に続く。「また」とは、その「恩恵を受けた」ということとの関連である。「そこで」とは、理由によって、どのような原因によってという意味である。これは「行為への執着」であり、それゆえ「恩恵を受けた」という言葉で、恩恵を受けることを指している。「維持しなさい」といった言葉は、世尊が、ある木の根元で、大迦葉尊者が用意された僧伽胝（衣）に座しておられた時、その衣を、開いた蓮の花のような色で、手でその間を撫でながら言われた。カッサパ経（サンユッタ・ニカーヤ 2.154）で、大迦葉尊者がアーナンダ尊者に語りかけながら言われたこととして、このように説かれている。

‘‘Atha kho, āvuso, bhagavā maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami, atha khvāhaṃ, āvuso, paṭapilotikānaṃ saṅghāṭiṃ catugguṇaṃ paññāpetvā bhagavantaṃ etadavocaṃ ‘idha, bhante, bhagavā nisīdatu, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. Nisīdi kho, āvuso, bhagavā paññatte āsane, nisajja kho maṃ, āvuso, bhagavā etadavoca ‘mudukā kho tyāyaṃ kassapa paṭapilotikānaṃ saṅghāṭī’ti. ‘Paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā paṭapilotikānaṃ saṅghāṭiṃ anukampaṃ upādāyā’ti. ‘Dhāressasi pana me tvaṃ kassapa sāṇāni paṃsukūlāni nibbasanānī’ti. ‘Dhāressāmahaṃ, bhante, bhagavato sāṇāni paṃsukūlāni nibbasanānī’ti. So khvāhaṃ, āvuso, paṭapilotikānaṃ saṅghāṭiṃ bhagavato pādāsiṃ, ahaṃ pana bhagavato sāṇāni paṃsukūlāni nibbasanāni paṭipajji’’nti (saṃ. ni. 2.154).

「ところで、友よ、世尊は道から外れて、ある木の根元に行かれました。そこで私は、友よ、解いた（傷んだ）僧伽胝を四つに折り、世尊に申し上げました。『ここで、尊師よ、世尊は座ってください。それは私にとって長く有益で幸福であるでしょう』と。座りました、友よ、世尊は用意された座に。座ってから、友よ、世尊は私に言われました。『カッサパよ、あなたの解いた（傷んだ）僧伽胝は柔らかいですね』と。私は申し上げました。『尊師よ、私に恩恵を与えるために、世尊は解いた（傷んだ）僧伽胝をお受け取りください』と。世尊は言われました。『カッサパよ、あなたは私の麻（の衣）で、ゴミから拾った、着古したものを維持しますか』と。私は答えました。『尊師よ、私は世尊の麻（の衣）で、ゴミから拾った、着古したものを維持します』と。そこで私は、友よ、解いた（傷んだ）僧伽胝を世尊にお与えしました。私は世尊の麻（の衣）で、ゴミから拾った、着古したものをいただきました。」（サンユッタ・ニカーヤ 2.154）

Tattha (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) mudukā kho tyāyanti mudukā kho te ayaṃ. Kasmā bhagavā evamāhāti? Therena saha cīvaraṃ parivattetukāmatāya. Kasmā parivattetukāmo jātoti? Theraṃ attano ṭhāne ṭhapetukāmatāya. Kiṃ sāriputtamoggallānā natthīti? Atthi, evaṃ panassa ahosi ‘‘ime na ciraṃ ṭhassanti, kassapo pana vīsavassasatāyuko, ‘so mayi parinibbute sattapaṇṇiguhāyaṃ vasitvā dhammavinayasaṅgahaṃ katvā mama sāsanaṃ pañcavassasahassaparimāṇaṃ kālaṃ pavattanakaṃ karissatī’ti attano naṃ ṭhāne ṭhapemi, evaṃ bhikkhū kassapassa sussūsitabbaṃ maññissantī’’ti, tasmā evamāha. Thero pana yasmā cīvarassa vā pattassa vā vaṇṇe kathite ‘‘imaṃ tumhākaṃ gaṇhathā’’ti cārittameva, tasmā ‘‘paṭiggaṇhātu me bhante bhagavā’’ti āha. Dhāressasi pana me tvaṃ kassapāti kassapa tvaṃ imāni paribhogajiṇṇāni paṃsukūlāni pārupituṃ sakkhissasīti vadati. Tañca kho na kāyabalaṃ sandhāya, paṭipattipūraṇaṃ pana sandhāya evamāha. Ayañhettha adhippāyo – ahaṃ imaṃ cīvaraṃ puṇṇaṃ nāma dāsiṃ pārupitvā āmakasusāne chaḍḍitaṃ tumbamattehi pāṇakehi samparikiṇṇaṃ te pāṇake vidhunitvā mahāariyavaṃse ṭhatvā aggahesiṃ, tassa me imaṃ cīvaraṃ gahitadivase dasasahassacakkavāḷe mahāpathavī mahāravaṃ viravamānā kampittha, ākāsaṃ taṭataṭāyi, cakkavāḷadevatā sādhukāraṃ adaṃsu ‘‘imaṃ cīvaraṃ gaṇhantena bhikkhunā jātipaṃsukūlikena jātiāraññikena jātiekāsanikena jātisapadānacārikena bhavituṃ vaṭṭati, tvaṃ imassa cīvarassa anucchavikaṃ kātuṃ sakkhissasī’’ti. Theropi attanā pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti. So taṃ atakkayitvā ‘‘ahametaṃ paṭipattiṃ pūressāmī’’ti ussāhena sugatacīvarassa anucchavikaṃ kātukāmo ‘‘dhāressāmahaṃ bhante’’ti āha. Paṭipajjinti paṭipannosiṃ. Evaṃ pana cīvaraparivattanaṃ katvā therena pārutacīvaraṃ bhagavā pārupi, satthu cīvaraṃ thero. Tasmiṃ samaye mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā unnadantī kampittha.

そこで（相応部註、典拠2.2.154）「柔らかい、柔らかい、これらは皆柔らかい。なぜ世尊はそうおっしゃるのか」と尋ねられた。長老と共に衣を交換したいがためである。なぜ交換したいのか？長老を自分の地位に置きたいがためである。舎利弗と目連はいないのか？いる。しかし、彼らはこう思った。「彼らは長くはいないだろう。しかし、迦葉は二百年生きる。『私が般涅槃した後、彼は七葉窟に住み、法と律の結集を行い、私の教えを五千年もの間存続させるだろう』。ゆえに、私は彼を自分の地位に置こう。そうすれば、比丘たちは迦葉に仕えるべきだと思うだろう」と。ゆえに、そうおっしゃったのである。長老は衣や鉢の価値について語られたとき、「これはあなたのものです、受け取りなさい」と言うだけであった。ゆえに「尊師よ、世尊よ、お受け取りください」とおっしゃった。迦葉よ、あなたはこれらを身につけることができるか？と世尊は問われた。迦葉よ、あなたはこれらの使用され古びた糞掃衣を身につけることができるか？と。それは、体力のためではなく、実践を完成するためにおっしゃったのである。ここに意図がある――私はこの衣を、満ち足りて、火葬場に捨てられた、蛆に食われた状態のものを、蛆を払い落として、糞掃衣として受け取った。その衣を受け取った日、一万の小世界が、大地が激しく揺れ動き、空が鳴り響き、世界の神々が「この衣を受け取る比丘は、生まれながらの糞掃衣を求める者、生まれながらの森に住む者、生まれながら一箇所で食事をする者、生まれながら托鉢して歩く者でなければならない。あなたは、この衣にふさわしい行いをすることができるだろうか」と称賛した。長老もまた、五頭の象の力を一人で持っていた。彼はそれを疑うことなく、「私はこの実践を完成させよう」と、精進して、善逝の衣にふさわしい行いをしようとして、「私は身につけます、尊師よ」と言った。実践した。実践した。このように衣を交換した後、世尊は長老の身につけた衣を身につけ、長老は世尊の衣を身につけた。その時、大地は水の限りまで広がり、うなり声をあげて揺れ動いた。

Sāṇāni paṃsukūlānīti matakaḷevaraṃ pariveṭhetvā chaḍḍitāni tumbamatte kimī papphoṭetvā gahitāni sāṇavākamayāni paṃsukūlacīvarāni. Rathikasusānasaṅkārakūṭādīnaṃ yattha katthaci paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena tesu paṃsukūlamivāti paṃsukūlaṃ. Atha vā paṃsu viya kucchitabhāvaṃ ulati gacchatīti paṃsukūlanti paṃsukūlasaddassa attho daṭṭhabbo. Nibbasanānīti niṭṭhitavasanakiccāni, paribhogajiṇṇānīti attho. Ettha ‘‘kiñcāpi ekameva taṃ cīvaraṃ, anekāvayavattā pana bahuvacanaṃ kata’’nti majjhimagaṇṭhipade vuttaṃ. Cīvare sādhāraṇaparibhogenāti ettha attanā sādhāraṇaparibhogenāti viññāyamānattā viññāyamānatthassa ca-saddassa payoge kāmācārattā ‘‘attanā’’ti na vuttaṃ. ‘‘Dhāressasi pana me tvaṃ, kassapa, sāṇāni paṃsukūlānī’’ti hi vuttattā attanāva sādhāraṇaparibhogo viññāyati, nāññena. Na hi kevalaṃ saddatoyeva sabbattha atthanicchayo bhavissati atthapakaraṇādināpi yebhuyyena atthassa niyametabbattā. Ācariyadhammapālattherena panettha idaṃ vuttaṃ ‘‘cīvare sādhāraṇaparibhogenāti ettha attanā samasamaṭṭhapanenāti idha attanāsaddaṃ ānetvā cīvare attanā sādhāraṇaparibhogenā’’ti yojetabbaṃ.

「麻の糞掃衣」とは、死体を包んで捨てられた麻の衣のことである。蛆が這い回っていたものを、蛆を払いのけて受け取った、麻の衣からなる糞掃衣である。野焼き場やゴミ捨て場などのゴミの山の上に置かれていたため、糞掃衣のようである、ゆえに糞掃衣と呼ぶ。使用され古びた、とは、使用の義務が終わった、使用され古びたという意味である。ここに「たとえ衣は一つであっても、多くの部分から成るので、複数形にした」と中部結経に説かれている。衣に共通して使用する、とは、自分自身が共通して使用する、という意味である。ここでは、自分自身が共通して使用する、という意味であることが知られているので、「自身」という言葉が使われていない。なぜなら、「迦葉よ、あなたは麻の糞掃衣を身につけるだろう」と、自身が共通して使用することが知られているので、他人によるものではないからである。単に言葉だけが常に意味を持つわけではなく、経典や注釈などによって、ほとんどの場合、意味が定められるからである。アチャーリヤ・ダンマパーラ長老はここで、「衣に共通して使用する」とは、「自身と等しく置く」という意味である。ここでは「自身」という言葉を導入し、「衣に自身と等しく使用する」と解釈すべきである、と述べている。

‘‘Yassa yena hi sambandho, dūraṭṭhampi ca tassa taṃ;

「誰とでも関係がある者は、たとえ遠くにいても、その者にとって関係がある。

Atthato hyasamānānaṃ, āsannattamakāraṇa’’nti.

関係がない者にとっては、近くにいても、それは無関係である。」

Atha vā bhagavatā cīvare sādhāraṇaparibhogena bhagavatā anuggahitoti yojanīyaṃ ekassapi karaṇaniddesassa sahayogakattutthajotakattasambhavatoti. Sabbattha **‘‘ācariyadhammapālattherenā’’**ti vutte suttantaṭīkākārenāti gahetabbaṃ. Samānaṃ dhāraṇametassāti sādhāraṇo, paribhogo. Sādhāraṇaparibhogena ceva samasamaṭṭhapanena ca anuggahitoti sambandho.

あるいは、世尊は衣に共通して使用することによって、世尊によって助けられた、と解釈すべきである。なぜなら、一つの行為を助けることは可能であるからである。常に「アチャーリヤ・ダンマパーラ長老」とあるときは、経典の注釈者であると理解すべきである。等しく、身につけること、とは、等しく、使用することである。等しく使用すること、そして等しく置くことによって、助けられた、と関係づける。

Idāni (saṃ. ni. 2.152) –

次に（相応部、典拠2.152）——

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

「比丘たちよ、私は、欲望から離れ、不善の法から離れ、尋求と考察を伴う、離から生じる喜と楽を伴う初禅に入り、とどまることができる。 迦葉もまた、比丘たちよ、欲望から離れ、不善の法から離れ、尋求と考察を伴う、離から生じる喜と楽を伴う初禅に入り、とどまることができる。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

「比丘たちよ、私は、尋求と考察が止み、内的な平静、心の統一から生じる喜と楽を伴う二禅に入り、とどまることができる。 迦葉もまた、比丘たちよ、尋求と考察が止み……二禅に入り、とどまることができる。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharāmi, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedemi, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

「比丘たちよ、私は、喜から離れ、平静で、正念であり、身体で楽を感じ、聖者が『平静で、正念で、楽に住する者』と呼ぶ三禅に入り、とどまることができる。 迦葉もまた、比丘たちよ、喜から離れ、平静で……三禅に入り、とどまることができる。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

「比丘たちよ、私は、楽と苦を捨て、以前の喜びと悲しみが消え去った、苦もなく楽もない、平静と正念による清浄の四禅に入り、とどまることができる。 迦葉ももまた、比丘たちよ、楽と苦を捨て、以前の……四禅に入り、とどまることができる。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.

「比丘たちよ、私は、すべての形あるものの認識を超え、抵抗の認識を消し去り、多様な認識に心を向けず、『無限の空間』である空無辺処に入り、とどまることができる。 迦葉もまた、比丘たちよ、すべての形あるものの認識を超え……空無辺処に入り、とどまることができる。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkama ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma…pe… viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.

「比丘たちよ、私は、すべての空無辺処を超え、『無限の意識』である識無辺処に入り、とどまることができる。 迦葉もまた、比丘たちよ、すべての空無辺処を超え……識無辺処に入り、とどまることができる。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati…pe… ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.

「比丘たちよ、私は、すべての識無辺処を超え、『何もない』である無所有処に入り、とどまることができる。 迦葉もまた、比丘たちよ……無所有処に入り、とどまることができる。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati…pe… nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.

「比丘たちよ、私は、すべての無所有処を超え、非想非非想処に入り、とどまることができる。 迦葉もまた、比丘たちよ……非想非非想処に入り、とどまることができる。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi…pe… saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.

「比丘たちよ、私は、すべての非想非非想処を超え、想受滅に入り、とどまることができる。 迦葉もまた……想受滅に入り、とどまることができる。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhomi, ekopi hutvā bahudhā homi, bahudhāpi hutvā eko homi, āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchāmi seyyathāpi ākāse, pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karomi seyyathāpi udake, udakepi abhijjamāne gacchāmi seyyathāpi pathaviyaṃ, ākāsepi pallaṅkena kamāmi seyyathāpi pakkhī sakuṇo, imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasāmi parimajjāmi, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattemi. Kassapopi bhikkhave yāvade ākaṅkhati anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

「比丘たちよ、私は、様々な神通力を体験することができる。一つになって多くになり、多くなっても一つになる。現れ、隠れ、壁を通り抜け、城壁を通り抜け、山を通り抜けて、空中で移動するように進むことができる。大地の上で、水の上で潜るように移動することができる。水の上でも、地面の上を移動するように進むことができる。空中で座禅を組んで移動することもできる。鳥が飛ぶように。太陽や月のような、これほど偉大な力と威力を持つものにも、手で触れることができる。ブラフマー界まで、身体で支配することができる。 迦葉もまた、比丘たちよ、様々な神通力を体験することができる……ブラフマー界まで、身体で支配することができる。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāmi dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati dibbāya sotadhātuyā…pe… ye dūre santike ca.

「比丘たちよ、私は、清浄で、人間を超えた、神聖な耳の力で、遠くや近くの、神聖な声と人間の声の両方を聞くことができる。 迦葉もまた、比丘たちよ、清浄で、人間を超えた、神聖な耳の力で……遠くや近くの、神聖な声と人間の声の両方を聞くことができる。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi, sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāmi, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāmi, sadosaṃ vā cittaṃ…pe… vītadosaṃ vā cittaṃ…pe… samohaṃ vā cittaṃ…pe… vītamohaṃ vā cittaṃ…pe… saṃkhittaṃ vā cittaṃ…pe… vikkhittaṃ vā cittaṃ…pe… mahaggataṃ vā cittaṃ…pe… amahaggataṃ vā cittaṃ…pe… sauttaraṃ vā cittaṃ…pe… anuttaraṃ vā cittaṃ…pe… samāhitaṃ vā cittaṃ…pe… asamāhitaṃ vā cittaṃ…pe… vimuttaṃ vā cittaṃ…pe… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti…pe… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti.

「比丘たちよ、私は、他者の心を知ることができる。貪欲のある心は貪欲のある心だと知り、貪欲のない心は貪欲のない心だと知る。怒りのある心は怒りのある心だと知り、怒りのない心は怒りのない心だと知る。愚かさのある心は愚かさのある心だと知り、愚かさのない心は愚かさのない心だと知る。縮小した心は縮小した心だと知り、拡大した心は拡大した心だと知る。広大な心は広大な心だと知り、そうでない心はそうでない心だと知る。集中した心は集中した心だと知り、そうでない心はそうでない心だと知る。解脱した心は解脱した心だと知り、解脱していない心は解脱していない心だと知る。 迦葉もまた、比丘たちよ、他者の心を知ることができる。貪欲のある心は貪欲のある心だと知り……解脱していない心は解脱していない心だと知る。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ, tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

「比丘たちよ、私は、様々な過去世を思い出すことができる。すなわち、一つの世、二つの世、三つの世、四つの世、五つの世、十の世、二十の世、三十の世、四十の世、五十の世、百の世、千の世、百千の世。また、多くの円寂期、多くの増減期、多くの円寂増減期にわたって、『あの世で、私は〇〇という名前で、〇〇という氏族で、〇〇という容姿で、〇〇という食事で、〇〇という喜楽の経験をし、〇〇までの寿命であった。そこから死んで、この世に生まれ変わった。そこで〇〇という名前で、〇〇という氏族で、〇〇という容姿で、〇〇という食事で、〇〇という喜楽の経験をし、〇〇までの寿命であった。そこから死んで、この世に生まれ変わった』と、形と詳細を含めて、様々な過去世を思い出すことができる。 迦葉もまた、比丘たちよ、様々な過去世を思い出すことができる。すなわち、一つの世……形と詳細を含めて、様々な過去世を思い出すことができる。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāmi ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.

「比丘たちよ、私は、清浄で、人間を超えた、神聖な眼で、死んで生まれ変わる衆生を見ることができる。劣った者と優れた者、美しい者と醜い者、善趣と悪趣、その業に従って衆生を理解することができる。『これらの衆生は、身体の悪業、言葉の悪業、心の悪業を行い、聖者を侮辱し、邪見を持ち、邪見の業を行った。彼らは身体の崩壊後、悪趣、悪趣、堕落、地獄に生まれ変わるだろう。しかし、これらの衆生は、身体の善業、言葉の善業、心の善業を行い、聖者を侮辱せず、正見を持ち、正見の業を行った。彼らは身体の崩壊後、善趣、天界に生まれ変わるだろう』と。このように、清浄で、人間を超えた、神聖な眼で、死んで生まれ変わる衆生を見ることができ、劣った者と優れた者、美しい者と醜い者、善趣と悪趣、その業に従って衆生を理解することができる。 迦葉もまた、比丘たちよ、清浄で、人間を超えた、神聖な眼で、死んで生まれ変わる衆生を見ることができ、劣った者と優れた者、美しい者と醜い者、善趣と悪趣、その業に従って衆生を理解することができる。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti (saṃ. ni. 2.152) –

「比丘たちよ、私は、煩悩が尽き、煩悩なき心の解脱、智慧の解脱を、この現世において自ら証悟し、到達して住んでいる。カッサパもまた、比丘たちよ、煩悩が尽き、煩悩なき心の解脱、智慧の解脱を、この現世において自ら証悟し、到達して住んでいる」と（サンユッタ・ニカーヤ 2.152）

Evaṃ navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede uttarimanussadhamme attanā samasamaṭṭhapanatthāya bhagavatā vuttaṃ kassapasaṃyutte āgataṃ pāḷimimaṃ peyyālamukhena ādiggahaṇena ca saṅkhipitvā dassento āha **‘‘ahaṃ bhikkhave’’**tiādi.

このように、九つの順次住処と六つの神通の種々の発展した、さらに上の人間の法について、自身と平等に置くために、世尊はカッサパとの結びつきに現れるこのパーリを、引用の導入として簡潔に示し、「私は、比丘たちよ」と始めた。

Tattha yāvade ākaṅkhāmīti yāvadeva icchāmīti attho. Tatoyeva hi majjhimagaṇṭhipade cūḷagaṇṭhipade ca ‘‘yāvadeti yāvadevāti vuttaṃ hotī’’ti likhitaṃ. Saṃyuttanikāyaṭṭhakathāyampi ‘‘yāvade ākaṅkhāmīti yāvadeva icchāmī’’ti attho vutto. Tathā hi tattha līnatthapakāsaniyaṃ ācariyadhammapālatthereneva vuttaṃ ‘‘yāvadevāti iminā samānatthaṃ yāvadeti idaṃ pada’’nti. Potthakesu pana katthaci ‘‘yāvadevā’’ti ayameva pāṭho dissati. Yāni pana ito paraṃ ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādinā nayena cattāri rūpāvacarakiriyajhānāni, ‘‘sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā’’tiādinā nayena catasso arūpasamāpattiyo, ‘‘sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodha’’ntiādinā nayena nirodhasamāpatti, ‘‘anekavihitaṃ iddhividha’’ntiādinā nayena abhiññā ca vuttā. Tattha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ anupadavaṇṇanāya ceva bhāvanāvidhānena ca saddhiṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.69-70) sabbaso vitthāritaṃ. Idhāpi ca verañjakaṇḍe cattāri rūpāvacarajhānāni tisso ca vijjā āvi bhavissanti, tasmā tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ tattheva vaṇṇayissāma.

その中で、「欲する限り」とは、「願う限り」という意味である。なぜなら、中部ガンダパーダや小部ガンダパーダでは、「ヤヴァデーティ、ヤヴァデーワティ（限りまで、限りまで）」と書かれているからである。サンユッタ・ニカーヤ・アッタカターでも、「欲する限り」とは、「願う限り」という意味であると述べられている。なぜなら、そこではアーチャリヤ・ダンマパーラ長老が「ヤヴァデーワティとは、これと同じ意味の言葉である」と述べている。しかし、写本によっては「ヤヴァデーワー」という読み方もある。これから「離れて、欲より」などによって述べられる四つの色界の修行禅、すなわち「すべての色想を超えて」などによって述べられる四つの無色定、すなわち「すべての無所有処を超えて、想受滅に入り」などによって述べられる滅定、すなわち「多様な」などによって述べられる神通は述べられている。その中で、述べるべきことがあるならば、それは順次解説と修行方法と共に、ヴィスッディ・マッガ（ヴィスッディ・マッガ 1.69-70）にすべて詳述されている。ここでもまた、ヴェーランジャー・カンダにおいて、四つの色界の修行禅と三つの智慧が明らかになるであろうから、そこで述べるべきことは、そこで述べるであろう。

Navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhedeti ettha navānupubbavihārā nāma anupaṭipāṭiyā samāpajjitabbabhāvato evaṃsaññitā nirodhasamāpattiyā saha aṭṭha samāpattiyo. Chaḷabhiññā nāma āsavakkhayañāṇena saddhiṃ pañcābhiññāyoti evaṃ lokiyalokuttarabhedā sabbā abhiññāyo. Uttarimanussadhammeti uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammo uttarimanussadhammo. Atha vā uttari manussadhammāti uttarimanussadhammo, manussadhammo nāma dasakusalakammapathadhammo. So hi vinā bhāvanāmanasikārena pakatiyāva manussehi nibbattetabbato manussattabhāvāvahato vā ‘‘manussadhammo’’ti vuccati, tato uttari pana jhānādīni ‘‘uttarimanussadhammo’’ti veditabbāni. Attanā samasamaṭṭhapanenāti ahaṃ yattakaṃ kālaṃ yattake vā samāpattivihāre abhiññāyo ca vaḷañjemi, tathā kassapopīti evaṃ yathāvuttauttarimanussadhamme attanā samasamaṃ katvā ṭhapanena. Idañca navānupubbavihārachaḷabhiññādibhāvasāmaññena pasaṃsāmattaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Na hi āyasmā mahākassapo bhagavā viya devasikaṃ catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā samāpattiyo samāpajjati, yamakapāṭihāriyādivasena vā abhiññāyo vaḷañjeti. Ettha ca ‘‘uttarimanussadhamme attanā samasamaṭṭhapanenā’’ti idaṃ nidassanamattanti veditabbaṃ. Tathā hi –

「九つの順次住処と六つの神通の種々の発展した」とは、ここで九つの順次住処とは、順序に従って修行すべき性質であることから、このように名付けられた滅定を含めた八つの定である。六つの神通とは、煩悩尽きる智慧と共にある五つの神通であり、このように世間的・出世間的な区別によるすべての神通である。さらに上の人間の法とは、さらに上の人間の修行者、すなわち禅定者と聖者の法である。あるいは、さらに上の人間の法とは、さらに上の人間の法である。人間の法とは、十の善なる業道法である。なぜなら、それは修行への専心なしには、自然に人間によって生み出されることから、あるいは人間としての生をもたらすことから、「人間の法」と呼ばれる。それよりもさらに上の、すなわち禅定などは、「さらに上の人間の法」と知るべきである。自身と平等に置くことによってとは、私はどれだけの時間、どれだけの定住処、神通を修行するか、カッサパも同様である、というように、前述のさらに上の人間の法において、自身と平等に置くことによってである。そして、これは九つの順次住処と六つの神通などの共通性によって、賞賛のために述べられたものであると見なすべきである。なぜなら、尊いマハーカッサパ長老は、世尊のように毎日、数千万の定を修行するわけでもなく、神通を修行するわけでもない。ここで、「さらに上の人間の法において、自身と平等に置くことによって」とは、これは自らを主張するものであると知るべきである。なぜなら――

‘‘Ovada kassapa bhikkhū, karohi kassapa bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ, ahaṃ vā kassapa bhikkhū ovadeyyaṃ tvaṃ vā, ahaṃ vā kassapa bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ kareyyaṃ tvaṃ vā’’ti (saṃ. ni. 2.149).

「カッサパよ、比丘たちを教えなさい、カッサパよ、比丘たちに法的な説法をしなさい。私がカッサパよ、比丘たちを教えるか、あなたが教えるか。私がカッサパよ、比丘たちに法的な説法をするか、あなたがするか」と（サンユッタ・ニカーヤ 2.149）。

Evampi attanā samasamaṭṭhāne ṭhapetiyeva, tassa kimaññaṃ āṇaṇyaṃ bhavissati aññatra dhammavinayasaṅgāyanāti adhippāyo. Tattha ‘‘tassāti tassa anuggahassā’’ti majjhimagaṇṭhipade vuttaṃ. Tassa meti vā attho gahetabbo. Potthakesu hi katthaci ‘‘tassa me’’ti pāṭhoyeva dissati, dhammavinayasaṅgāyanaṃ ṭhapetvā aññaṃ kiṃ nāma tassa me āṇaṇyaṃ aṇaṇabhāvo bhavissatīti attho. **‘‘Nanu maṃ bhagavā’’**tiādinā vuttamevatthaṃ upamāvasena vibhāveti. Sakakavacaissariyānuppadānenāti ettha cīvarassa nidassanavasena kavacassa gahaṇaṃ kataṃ, samāpattiyā nidassanavasena issariyaṃ gahitaṃ. Kulavaṃsappatiṭṭhāpakanti kulavaṃsassa kulappaveṇiyā patiṭṭhāpakaṃ. ‘‘Me saddhammavaṃsappatiṭṭhāpako’’ti niccasāpekkhattā samāso daṭṭhabbo, me saddhammavaṃsassa patiṭṭhāpako pavattakoti vuttaṃ hoti. Vuttavacanamanussaranto anuggahesīti cintayanto dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesīti sambandho, dhātubhājanadivase tattha sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesīti attho.

このように、自身と平等に置くことによって、彼に、法と律の集結以外に、どのような償いが残るであろうか、という意図である。そこで、「彼の」とは、「彼の助けのために」と中部ガンダパーダで述べられている。または「彼に」という意味でも理解されるべきである。写本によっては「彼の私に」という読み方もある。「法と律の集結を除いて、他にどのような彼への償いが、無償のあり方が残るであろうか」という意味である。「私が、世尊に」などによって、この意味を比喩を用いて詳述している。自らの衣装の支配権の付与によってとは、ここで袈裟の例をもって、衣装の支配権の獲得がなされた。定の例をもって、支配権が獲得された。家柄の確立者とは、家柄の、家系の確立者である。「私の善法家柄の確立者」とは、常に頼る関係であることを示す連語として理解すべきである。私の善法家柄の確立者、すなわち繁栄させる者、という意味である。言葉を思い出しながら、助けたと考えることによって、法と律の集結のために比丘たちに意欲を起こさせる、という関連である。遺灰の日、そこに集まった比丘たちに意欲を起こさせる、という意味である。

Idāni yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāvento āha **‘‘yathāhā’’**tiādi. Tattha ekamidāhanti ettha idanti nipātamattaṃ. Ekaṃ samayanti ca bhummatthe upayogavacanaṃ, ekasmiṃ samayeti vuttaṃ hoti. Pāvāyāti pāvānagarato, tattha piṇḍāya caritvā kusināraṃ gamissāmīti addhānamaggappaṭipannoti vuttaṃ hoti. Addhānamaggoti ca dīghamaggo vuccati. Dīghapariyāyo hettha addhānasaddo. Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti guṇamahattenapi saṅkhyāmahattenapi mahatā. Bhikkhūnaṃ saṅghena bhikkhusaṅghena, samaṇagaṇena saddhiṃ ekatoti attho. **‘‘Pañcamattehī’’**tiādinā saṅkhyāmahattaṃ vibhāveti. Matta-saddo cettha pamāṇavacano ‘‘bhojane mattaññutā’’tiādīsu viya. Sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbanti sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ idha ānetvā vitthārato dassetabbanti adhippāyo.

今、前述の意味をパーリで詳述しながら、「私が」と始めた。そこで、「ある時」とは、ここで「この」は接尾辞である。「ある時」とは、場所への専念を表す言葉で、「ある時に」という意味である。パーヴァーとは、パーヴァーという町のことである。そこで托鉢をして、苦師羅に行こうと、「道の途中である」という意味である。道の途中とは、長い道のりを指す。ここで「道」という言葉は、長い期間を指す。「多くの比丘たちの集団と共に」とは、徳の大きさにおいても、数の大きさにおいても、大きい、という意味である。比丘たちの集団とは、比丘たちの集団である。修行者たちの集団と共に、一人であった、という意味である。「五百」などによって、数の大きさを詳述している。「マッタ」という言葉は、ここで「食事における節度」などにおけるように、測定の意である。「すべてのスブハッダ・カンダを詳述して知るべきである」とは、すべてのスブハッダ・カンダをここに持ってきて、詳述して示す、という意味である。

‘‘Tato paranti tato bhikkhūnaṃ ussāhajananato para’’nti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ. Mahāgaṇṭhipade pana ‘‘tato paranti subhaddakaṇḍato para’’nti vuttaṃ. Idamevettha sārato paccetabbanti no takko. Ayameva hi ussāhajananappakāro, yadidaṃ ‘‘handa mayaṃ, āvuso, dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāma, pure adhammo dippatī’’tiādi, tasmā ussāhajananato paranti na vattabbaṃ heṭṭhā ussāhajananappakārassa pāḷiyaṃ avuttattā. Ayañhettha pāḷikkamo –

「それから後」とは、「それから比丘たちに意欲を起こさせることの後」とアーチャリヤ・ダンマパーラ長老は述べている。しかし、大ガンダパーダでは、「それから後」とは、「スブハッダ・カンダの後」と述べられている。ここに、これこそが要点であり、推論ではない。なぜなら、この意欲を起こさせる方法は、「さあ、友よ、私たちは法と律を集結しよう。以前は、非法が栄え、法が退けられた」などである。したがって、「それから後」と言うべきではない。なぜなら、下に意欲を起こさせる方法がパーリで述べられていないからである。ここに、そのパーリの順序は――

‘‘Atha kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi, ekamidāhaṃ, āvuso, samayaṃ pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭipanno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Atha khvāhaṃ, āvuso, maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdiṃ.

「すると、尊いマハーカッサパ長老は比丘たちに告げた。「ある時、友よ、私はパーヴァーから苦師羅へ、長い道のりを、多くの比丘たちの集団と共に、五百人の比丘たちと共に、旅していた。すると私は、友よ、道から外れて、ある木の根元に座った。」

‘‘Tena kho pana samayena aññataro ājīvako kusinārāya mandāravapupphaṃ gahetvā pāvaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Addasaṃ kho ahaṃ, āvuso, taṃ ājīvakaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna taṃ ājīvakaṃ etadavocaṃ ‘apāvuso, amhākaṃ satthāraṃ jānāsī’ti? ‘Āma, āvuso, jānāmi. Ajja sattāhaparinibbuto samaṇo gotamo, tato me idaṃ mandāravapupphaṃ gahitanti. Tatrāvuso, ye te bhikkhū avītarāgā, appekacce bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti āvaṭṭanti vivaṭṭanti, ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahita’nti. Ye pana te bhikkhū vītarāgā, te satā sampajānā adhivāsenti ‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’’’ti.

「その時、苦師羅の近くのある行者は、 mandāraの花を持ってパーヴァーへ旅をしていた。私は、友よ、その行者が遠くから来るのを見た。その行者を見て、私はこう言った。「友よ、あなたは私たちの師を知っていますか」と。「はい、友よ、知っています。今日、七日前にゴータマ砂門は涅槃に入りました。それゆえ、私はこの mandāraの花を持っています」と。すると、友よ、熱意が薄い比丘たちのうち、一部は両手を上げて泣き、倒れて、転がり、ひっくり返り、「世尊はあまりにも早く涅槃に入られた、善逝はあまりにも早く涅槃に入られた、世界からあまりにも早く眼が失われた」と言った。しかし、熱意が深い比丘たちは、注意深く、意図的に耐えた。「諸行は無常である。それをどこで得られるというのか」と。

‘‘Atha khvāhaṃ, āvuso, te bhikkhū etadavocaṃ – ‘alaṃ, āvuso, mā socittha mā paridevittha, nanvetaṃ, āvuso, bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo. Taṃ kutettha, āvuso, labbhā, yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

「すると私は、友よ、その比丘たちにこう言った。「友よ、もう嘆かないで、もう悲しまないでください。これは、友よ、世尊がはっきりと説かれたことです。「すべての愛しいもの、愛おしいものとは、別離、破壊、変化がある。それをどこで、友よ、得られるだろうか。生まれたもの、存在したもの、形成されたもの、滅びゆく性質のもの、それが滅びないというのは、友よ、ありえない」と。

‘‘Tena kho pana samayena, āvuso, subhaddo nāma vuḍḍhapabbajito tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho āvuso subhaddo vuḍḍhapabbajito te bhikkhū etadavoca ‘alaṃ, āvuso, mā socittha mā paridevittha, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena, upaddutā ca mayaṃ homa’ ‘idaṃ vo kappati, idaṃ vo na kappatī’ti, ‘idāni pana mayaṃ yaṃ icchissāma, taṃ karissāma, yaṃ na icchissāma, na taṃ karissāmā’ti. Handa mayaṃ āvuso dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāma, pure adhammo dippati, dhammo paṭibāhīyati, avinayo pure dippati, vinayo paṭibāhīyati, pure adhammavādino balavanto honti, dhammavādino dubbalā honti, pure avinayavādino balavanto honti, vinayavādino dubbalā hontī’’ti.

「その時、友よ、その集団の中に、長老として出家したスブッダという者が座っていた。すると、友よ、長老として出家したスブッダは、その比丘たちにこう言った。「友よ、もう嘆かないで、もう悲しまないでください。私たちはあの偉大な砂門によって、解放されました。私たちは煩わされていたのです。『これがあなたたちに許される、これがあなたたちに許されない』と。今、私たちは、望むことをしよう、望まないことはしない、と。さあ、友よ、私たちは法と律を集結しよう。以前は、非法が栄え、法が退けられた。以前は、不法が栄え、法が退けられた。以前は、非法の説者たちが力強く、法の説者たちが弱かった。以前は、不法の説者たちが力強く、法の説者たちが弱かった。」

‘‘‘Tena hi, bhante, thero bhikkhū uccinatū’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo ekenūnapañcaarahantasatāni uccini. Bhikkhū āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavocuṃ ‘ayaṃ, bhante, āyasmā ānando kiñcāpi sekkho, abhabbo chandā dosā mohā bhayā agatiṃ gantuṃ, bahu cānena bhagavato santike dhammo ca vinayo ca pariyatto. Tena hi, bhante, thero āyasmantampi ānandaṃ uccinatū’’’tiādi (cūḷava. 437).

「それならば、尊師よ、長老たちを招集してください」と。すると、尊いマハーカッサパ長老は、四百九十九人の阿羅漢を招集した。比丘たちは尊いマハーカッサパ長老に言った。「尊師よ、尊いアーナンダ長老は、たとえ学問僧であっても、欲望、嫌悪、妄想、恐怖によって誤った道に進むことはなく、世尊の傍らで多くの法と律を習得しました。それゆえ、尊師よ、長老アーナンダ長老も招集してください」と（チュッラ・ヴァッガ 437）。

Tasmā tato paranti ettha subhaddakaṇḍato paranti evamattho daṭṭhabbo. ‘‘Sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabba’’nti hi iminā ‘‘yaṃ na icchissāma, na taṃ karissāmā’’ti etaṃ pariyantaṃ subhaddakaṇḍapāḷiṃ dassetvā idāni avasesaṃ ussāhajananappakārappavattaṃ pāḷimeva dassento **‘‘handa mayaṃ āvuso’’**tiādimāha.

Tattha pure adhammo dippatīti ettha adhammo nāma dasakusalakammapathadhammapaṭipakkhabhūto adhammo. Pure dippatīti api nāma dippati. Atha vā yāva adhammo dhammaṃ paṭibāhituṃ samattho hoti, tato puretaramevāti attho. Āsanne hi anāgate ayaṃ puresaddo. Dippatīti dippissati. Pure-saddayogena hi anāgatatthe ayaṃ vattamānapayogo yathā ‘‘purā vassati devo’’ti. Keci panettha evaṃ vaṇṇayanti ‘‘pureti pacchā anāgate yathā addhānaṃ gacchantassa gantabbamaggo ‘pure’ti vuccati, tathā idha daṭṭhabba’’nti. Avinayoti pahānavinayasaṃvaravinayānaṃ paṭipakkhabhūto avinayo. ‘‘Vinayavādino dubbalā hontī’’ti evaṃ iti-saddopi ettha daṭṭhabbo, ‘‘tato paraṃ āhā’’ti iminā sambandho. Potthakesu pana katthaci iti-saddo na dissati, pāḷiyaṃ pana dīghanikāyaṭṭhakathāyañca attheva iti-saddo.

そこで、「以前、非法が栄えた」とは、ここで非法とは、十の善なる業道法に反対する非法である。「以前、栄えた」とは、栄えた、という意味である。あるいは、「非法が法に反対して、力を持つ限り」という意味である。近くに来る未来を指す。「栄えた」とは、「栄えるだろう」という意味である。未来という言葉との組み合わせによって、未来の出来事について現在形が使われるのは、「雨が降る」などと同じである。一部の人はここでこのように解説している。「未来」とは、過去と未来において、旅をする者の行くべき道は「未来」と呼ばれる。ここで、それと同様に理解すべきである。「不法」とは、放棄の戒律、制限の戒律に反対する不法である。「不法の説者たちが弱かった」とこのように、終わりの言葉もここで理解すべきである。「それから後」という言葉との関連である。しかし、写本によっては終わりの言葉が見られないが、パーリ、すなわち長部経典の注釈書には終わりの言葉がある。

Tena hīti uyyojanatthe nipāto. Uccinane uyyojentā hi taṃ mahākassapattheraṃ evamāhaṃsu. Bhikkhū uccinatūti saṅgītiyā anurūpe bhikkhū uccinitvā gaṇhātūti attho. ‘‘Sakalanavaṅga…pe… pariggahesī’’ti etena sukkhavipassakakhīṇāsavapariyantānaṃ yathāvuttapuggalānaṃ satipi āgamādhigamasabbhāve saha paṭisambhidāhi tevijjādiguṇayuttānaṃ āgamādhigamasampattiyā ukkaṃsagatattā saṅgītiyā bahūpakārataṃ dasseti. Tattha sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhareti sakalaṃ suttageyyādi navaṅgaṃ ettha, etassa vā atthīti sakalanavaṅgaṃ, satthusāsanaṃ. Atthakāmena pariyāpuṇitabbato diṭṭhadhammikādipurisattapariyattabhāvato ca pariyattīti tīṇi piṭakāni vuccanti, taṃ sakalanavaṅgasatthusāsanasaṅkhātaṃ pariyattiṃ dhārentīti sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidharā, tādiseti attho. Bahūnaṃ nānappakārānaṃ kilesānaṃ sakkāyadiṭṭhiyā ca avihatattā tā janenti, tāhi vā janitāti puthujjanā. Duvidhā puthujjanā andhaputhujjanā kalyāṇaputhujjanāti. Tattha yesaṃ khandhadhātuāyatanādīsu uggahaparipucchāsavanadhāraṇapaccavekkhaṇāni natthi, te andhaputhujjanā. Yesaṃ tāni atthi, te kalyāṇaputhujjanā. Te idha ‘‘puthujjanā’’ti adhippetā. Samathabhāvanāsinehābhāvena sukkhā lūkhā asiniddhā vipassanā etesanti sukkhavipassakā.

そのために、結集するために、法（パーリ）を説いた。結集しようとする者たちは、大カッサパ長老にこのように言った。「比丘たちよ、結集せよ」という意味である。教団の法（パーリ）に従って比丘たちを結集して、受け入れるという意味である。「一切の九部門…省略…完全に把握した。」この言葉は、乾燥した実践（ヴィパッサナー）のみを行う無学聖者（カーシーナ）や、すでに清浄な者（カーシーナ）たちの、すでに述べられたような人々の、経典による悟りの性質、および、智慧（ヴィッチャー）や神通力（アビニャー）などの功徳を備えた、経典による悟りの達成においても、それらが高度な段階にあることを示し、教団の法（パーリ）が非常に役立つことを示している。ここで、「一切の九部門」「師の教え」「経典」とは、一切の九部門、すなわち、経（スッタ）、応頌（ゲーヤ）など、九部門の教えを「保持する者」という意味である。経典（パーリヤッティ）とは、論師（アッタカーマ）によって学ぶべきものであり、現在（ディッハダンミカ）から始まり、将来（プラリスアッティ）にわたって学ぶべきものであることから、経典（パーリヤッティ）と呼ばれ、三蔵（ピータカ）のことである。それら、「一切の九部門」「師の教え」という経典（パーリヤッティ）を保持する者、そのような者である、という意味である。多くの様々な煩悩、および、我執（サッカヤディッティ）によって破壊されなかったそれらによって、凡夫（プトゥジャンナ）は生まれる。凡夫（プトゥジャンナ）には二種類ある。盲目の凡夫（アンドプトゥジャンナ）と、善良な凡夫（カリヤーナプトゥジャンナ）である。ここで、五蘊（スカンダ）、根（ダーツ）、処（アーヤータナ）などについて、学習、質問、聴聞、保持、考察をしない者は、盲目の凡夫（アンドプトゥジャンナ）である。それらを行う者は、善良な凡夫（カリヤーナプトゥジャンナ）である。ここで、「凡夫（プトゥジャンナ）」とは、それらの者を指す。禅定（サマタ）の修行をしない、情愛のない、乾燥した、荒々しい、油っぽくないヴィパッサナー（vipassanā）を持つ者たちを、乾燥したヴィパッサナー（vipassanā）を持つ者（スクハヴィパッサカ）という。

Tipiṭakasabbapariyattippabhedadhareti tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samāhāro tipiṭakaṃ, tipiṭakasaṅkhātaṃ navaṅgādivasena anekadhā bhinnaṃ sabbapariyattippabhedaṃ dhārentīti tipiṭakasabbapariyattippabhedadharā, tādiseti attho. Anu anu taṃsamaṅgīnaṃ bhāveti vaḍḍhetīti anubhāvo, anubhāvo eva ānubhāvo, pabhāvo. Mahanto ānubhāvo yesaṃ te mahānubhāvā. Tevijjādibhedeti tisso vijjāyeva tevijjā, tā ādi yesaṃ chaḷabhiññādīnaṃ te tevijjādayo, te bhedā anekappakārā bhinnā etesanti tevijjādibhedā, khīṇāsavā, tādiseti attho. Atha vā tisso vijjā etassa atthīti tevijjo, so ādi yesaṃ chaḷabhiññādīnaṃ te tevijjādayo, te bhedā yesaṃ khīṇāsavānaṃ te tevijjādibhedā, tādiseti attho. Ye sandhāya idaṃ vuttanti ye bhikkhū sandhāya idaṃ ‘‘atha kho āyasmā’’tiādivacanaṃ saṅgītikkhandhake (cūḷava. 437) vuttanti attho.

三蔵（ピータカ）のすべての経典（パーリヤッティ）のすべての種類を保持する者、すなわち、三蔵（ピータカ）の集合である三蔵（ピータカ）、九部門（パーリ）などのように多くの種類に分かれる、すべての経典（パーリヤッティ）のすべての種類を保持する者、そのような者である、という意味である。それらにしたがって、それを育み、成長させる者（アヌバヴァー）、すなわち、その威光（アーヌバヴァー）、すなわち、輝きである。偉大な威光（アーヌバーヴァー）を持つ者たち、それらが偉大な威光（アーヌバーヴァー）を持つ者（マハーヌバーヴァー）である。三つの智慧（ヴィッチャー）など、すなわち、三つの智慧（ヴィッチャー）のみが三つの智慧（ヴィッチャー）であり、それらが、六つの神通力（アビニャー）などの始まりである、それらが多くの種類に分かれる者たち、すなわち、清浄な者（カーシーナ）、そのような者である、という意味である。あるいは、三つの智慧（ヴィッチャー）を持つ者、それらが、六つの神通力（アビニャー）などの始まりである、それらが清浄な者（カーシーナ）たちに分かれる、そのような者である、という意味である。これらの言葉が参照する、すなわち、これらの比丘たちを参照して、「そこで、尊者…」という言葉が、結集の巻（チューラヴァガ）437ページに述べられている、という意味である。

Kissa panāti kasmā pana. Sikkhatīti sekkho, atha vā sikkhanaṃ sikkhā, sāyeva tassa sīlanti sekkho. So hi apariyositasikkhattā ca tadadhimuttattā ca ekantena sikkhanasīlo na asekkho viya pariniṭṭhitasikkho tattha paṭipassaddhussāho, nāpi vissaṭṭhasikkho pacurajano viya tattha anadhimutto. Atha vā ariyāya jātiyā tīsu sikkhāsu jāto, tattha vā bhavoti sekkho. Atha vā ikkhati etāyāti ikkhā, maggaphalasammādiṭṭhi. Saha ikkhāyāti sekkho. Uparimaggattayakiccassa apariyositattā saha karaṇīyenāti sakaraṇīyo. Assāti anena. Asammukhā paṭiggahitaṃ nāma natthīti nanu ca –

なぜならば、という意味である。修行する者、すなわち、学習者（セークハ）、あるいは、学習、すなわち、学習（シッハー）、それ自身が彼の戒律（シーラ）である、すなわち、学習者（セークハ）である。なぜなら、彼は終わりのない学習（シッハー）と、それに専念していることから、完全に学習を終えた者（アセークハ）のように、その中で止まっているのではなく、また、多くの人々のために学習を終えた者（アセークハ）のように、それに専念していないわけでもない。あるいは、聖なる種姓（アーリヤ・ジャーティ）において、三つの学習（シッハー）に生まれた、あるいは、その中で生きる者、すなわち、学習者（セークハ）である。あるいは、これらを見る者、すなわち、見る（イックカー）、道（マッガ）と果（パーラ）の正しい見解（サンマーディッティ）である。見解（イックカー）とともに、すなわち、学習者（セークハ）である。上の道（ウパリマッガ）と果（パーラ）の活動が終わっていないことから、行うべきこととともに、すなわち、行うべきこと（サカラニーヤ）を持つ者である。〜のものである、すなわち、これによって。面前で受け取ったものはない、という意味である。

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;

「仏陀から２万４千、比丘から２千；

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

４万２千、私の教え（ダルマ）が広まった。」（長老偈1027）

Vuttattā kathametaṃ yujjatīti? Dve sahassāni bhikkhutoti vuttampi bhagavato santike paṭiggahitamevāti katvā vuttanti nāyaṃ virodho. Bahukārattāti bahuupakārattā. Upakāravacano hettha kārasaddo. Assāti bhaveyya.

Ativiya vissatthoti ativiya vissāsiko. Nanti ānandattheraṃ, ‘‘ovadatī’’ti iminā sambandho. Ānandattherassa yebhuyyena navakāya parisāya vibbhamanena mahākassapatthero evamāha **‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’**ti. Tathā hi parinibbute satthari mahākassapatthero satthuparinibbāne sannipatitassa bhikkhusaṅghassa majjhe nisīditvā dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ pañcasate bhikkhū uccinitvā ‘‘āvuso, rājagahe vassaṃ vasantā dhammavinayaṃ saṅgāyeyyāma, tumhe pure vassūpanāyikāya attano attano palibodhaṃ pacchinditvā rājagahe sannipatathā’’ti vatvā attanā rājagahaṃ gato. Ānandattheropi bhagavato pattacīvaramādāya mahājanaṃ saññāpento sāvatthiṃ gantvā tato nikkhamma rājagahaṃ gacchanto dakkhiṇagirismiṃ cārikaṃ cari. Tasmiṃ samaye ānandattherassa tiṃsamattā saddhivihārikā yebhuyyena kumārabhūtā ekavassikaduvassikabhikkhū ceva anupasampannā ca vibbhamiṃsu. Kasmā panete pabbajitā, kasmā vibbhamiṃsūti? Tesaṃ kira mātāpitaro cintesuṃ ‘‘ānandatthero satthuvissāsiko aṭṭha vare yācitvā upaṭṭhahati, icchiticchitaṭṭhānaṃ satthāraṃ gahetvā gantuṃ sakkoti, amhākaṃ dārake etassa santike pabbājessāma, so satthāraṃ gahetvā āgamissati, tasmiṃ āgate mayaṃ mahāsakkāraṃ kātuṃ labhissāmā’’ti iminā tāva kāraṇena nesaṃ ñātakā te pabbājesuṃ. Satthari pana parinibbute tesaṃ sā patthanā upacchinnā, atha ne ekadivaseneva uppabbājesuṃ.

非常に安心している、すなわち、非常に信頼している。アーナンダ長老（アーナンダ・テーラ）とは、「教える」ということによって関係がある。アーナンダ長老（アーナンダ・テーラ）は、しばしば新しい（若い）修行僧たちに混乱を与えたので、大カッサパ長老（マハーカッサパ・テーラ）は、このように言った。「この若者は自分自身をよく知らなかった。」それは、世尊（ブッダ）が涅槃（パリニッバーナ）に入られた後、大カッサパ長老（マハーカッサパ・テーラ）が、世尊（ブッダ）の涅槃（パリニッバーナ）の後、集まった比丘僧団の中で座り、経典（ダルマ）と戒律（ヴィナヤ）を編集するために５００人の比丘を選び、「兄弟よ、ラージガハ（王舎城）で雨期（ヴァッサ）を過ごし、経典（ダルマ）と戒律（ヴィナヤ）を編集しよう。君たちは、雨期（ヴァッサ）の前に、各自の妨げを取り除き、ラージガハ（王舎城）に集まるように。」と言って、自分自身でラージガハ（王舎城）に行った。アーナンダ長老（アーナンダ・テーラ）も、世尊（ブッダ）の鉢と衣を持って、多くの人々に知らせながら、サーヴァッティ（舎衛城）に行き、そこから出てラージガハ（王舎城）に行く途中、南の山々を巡錫（チャリカ）した。その時、アーナンダ長老（アーナンダ・テーラ）の３０人の同行者、ほとんどが若い修行僧たち、１年または２年修行した比丘や、まだ具足戒（ウパサンパンナ）を受けていない者たちが混乱した。なぜこれらの者たちが修行僧になり、なぜ混乱したのか？ 彼らの両親は、「アーナンダ長老（アーナンダ・テーラ）は世尊（ブッダ）に信頼されており、８年間世話をしてきた。世尊（ブッダ）を望む場所に連れて行くことができるだろう。我々の子供たちをこの者のもとに修行僧として送ろう。彼は世尊（ブッダ）を連れて帰ってくるだろう。その時、我々は盛大な供養をすることができるだろう。」と考えて、その理由で彼らの親族が彼らを修行僧にした。しかし、世尊（ブッダ）が涅槃（パリニッバーナ）に入られた時、彼らの願いは絶たれ、それから彼らはすぐに還俗（ウッパンナバージェー）させた。

Atha ānandattheraṃ dakkhiṇagirismiṃ cārikaṃ caritvā rājagahamāgataṃ disvā mahākassapatthero evamāha ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti. Vuttañhetaṃ kassapasaṃyutte –

そして、アーナンダ長老（アーナンダ・テーラ）が南の山々を巡錫（チャリカ）してラージガハ（王舎城）に戻ってきたのを見て、大カッサパ長老（マハーカッサパ・テーラ）は、このように言った。「この若者は自分自身をよく知らなかった。」カッサパ・サンユッタ（カッサパサンユッタ）に述べられているように――

‘‘Atha kiñcarahi tvaṃ, āvuso ānanda, imehi navehi bhikkhūhi indriyesu aguttadvārehi bhojane amattaññūhi jāgariyaṃ ananuyuttehi saddhiṃ cārikaṃ carasi, sassaghātaṃ maññe carasi, kulūpaghātaṃ maññe carasi, olujjati kho te, āvuso ānanda, parisā, palujjanti kho te āvuso navappāyā, na vāyaṃ kumārako mattamaññāsīti.

「ところで、アーナンダよ、なぜあなたは、これらの新しい比丘たち、すなわち、感覚器官の門を閉じない者たち、食事に節度がない者たち、夜の精進をしない者たちと共に巡錫（チャリカ）しているのですか？ あなたは、穀物の収穫を無駄にしているかのようです。あなたは、家庭を滅ぼしているかのようです。アーナンダよ、あなたの集団は衰退しています。新参者たちも衰退しています。この若者は自分自身をよく知らなかった。」

‘‘Api me bhante kassapa sirasmiṃ palitāni jātāni, atha ca pana mayaṃ ajjāpi āyasmato mahākassapassa kumārakavādā na muccāmāti. Tathā hi pana tvaṃ, āvuso ānanda, imehi navehi bhikkhūhi indriyesu aguttadvārehi bhojane amattaññūhi jāgariyaṃ ananuyuttehi saddhiṃ cārikaṃ carasi, sassaghātaṃ maññe carasi, kulūpaghātaṃ maññe carasi, olujjati kho te, āvuso ānanda, parisā, palujjanti kho te āvuso navappāyā, na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti (saṃ. ni. 2.154).

「尊者カッサパよ、私の頭には白髪が生えてきましたが、それでも、私たちは今日まで、尊者大カッサパ（アーヤスマート・マハーカッサパ）の若者扱いから逃れられません。」「そうですね、アーナンダよ、なぜあなたは、これらの新しい比丘たち、すなわち、感覚器官の門を閉じない者たち、食事に節度がない者たち、夜の精進をしない者たちと共に巡錫（チャリカ）しているのですか？ あなたは、穀物の収穫を無駄にしているかのようです。あなたは、家庭を滅ぼしているかのようです。アーナンダよ、あなたの集団は衰退しています。新参者たちも衰退しています。この若者は自分自身をよく知らなかった。」（サンユッタ・ニカーヤ2.154）

Tattha (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) sassaghātaṃ maññecarasīti sassaṃ ghātento viya āhiṇḍasi. Kulūpaghātaṃ maññe carasīti kulāni upaghātento viya hananto viya āhananto viya āhiṇḍasi. Olujjatīti palujjati bhijjati. Palujjanti kho te āvuso navappāyāti, āvuso, evaṃ ete tuyhaṃ pāyena yebhuyyena navakā ekavassikaduvassikadaharā ceva sāmaṇerā ca palujjanti. Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsīti ayaṃ kumārako attano pamāṇaṃ na vata jānātīti theraṃ tajjento āha. Kumārakavādā na muccāmāti kumārakavādato na muccāma. Tathā hi pana tvanti idamassa evaṃ vattabbatāya kāraṇadassanatthaṃ vuttaṃ. Ayañhettha adhippāyo – yasmā tvaṃ imehi navakehi bhikkhūhi indriyasaṃvararahitehi saddhiṃ vicarasi, tasmā kumārakehi saddhiṃ caranto ‘‘kumārako’’ti vattabbataṃ arahasīti.

そこで（サンユッタ・ニカーヤ・アッタカター2.2.154）、穀物の収穫を無駄にしているかのようだ、すなわち、穀物を収穫する者のように、さまよっている。家庭を滅ぼしているかのようだ、すなわち、家庭を滅ぼす者のように、殺す者のように、打つ者のように、さまよっている。衰退している、すなわち、衰退する、壊れる。アーナンダよ、このように、あなたたちの集団、すなわち、ほとんどが新しい者たち、１年または２年修行した若い者たち、そして、沙弥（サーマネーラ）たちが衰退している。この若者は自分自身をよく知らなかった、すなわち、この若者は自分の分際を知らない、という意味で、長老を叱責した。若者扱いから逃れられない、すなわち、若者扱いから逃れられない。そうですね、という意味はこのように言うべき理由を示すためである。ここで、この意味は、あなたがこれらの新しい比丘たち、すなわち、感覚器官の抑制を欠く者たちと共に巡錫（チャリカ）しているので、若者たちと共に巡錫（チャリカ）している「若者」と呼ばれるのに値する、ということである。

‘‘Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti ettha vā-saddo padapūraṇe. Vā-saddo hi upamānasamuccayasaṃsayavavassaggapadapūraṇavikappādīsu bahūsu atthesu dissati. Tathā hesa ‘‘paṇḍito vāpi tena so’’tiādīsu (dha. pa. 63) upamāne dissati, sadisabhāveti attho. ‘‘Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī’’tiādīsu (su. ni. 213) samuccaye. ‘‘Ke vā ime kassa vā’’tiādīsu (pārā. 296) saṃsaye. ‘‘Ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho’’tiādīsu (dī. ni. 1.181) vavassagge. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.170; saṃ. ni. 2.13) vikappeti. Idha pana padapūraṇe daṭṭhabbo. Teneva ca ācariyadhammapālattherena vuttaṃ ‘‘vāsaddassa atthuddhāraṃ karontena ‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’tiādīsu (saṃ. ni. 2.154) padapūraṇe’’ti. Aṭṭhakathāyampi (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) ettakameva vuttaṃ ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsīti ayaṃ kumārako attano pamāṇaṃ na vata jānātīti theraṃ tajjento āhā’’ti. Etthāpi vatāti vacanasiliṭṭhatāya vuttaṃ. Yaṃ panettha kenaci vuttaṃ ‘‘na vāyanti ettha vāti vibhāsā, aññāsipi na aññāsipīti attho’’ti. Taṃ tassa matimattanti daṭṭhabbaṃ. Na hettha ayamattho sambhavati, tasmā attano pamāṇaṃ nāññāsīti evamattho veditabbo. Tatrāti evaṃ sati. Chandāgamanaṃ viyāti ettha chandā āgamanaṃ viyāti padacchedo kātabbo, chandena āgamanaṃ pavattanaṃ viyāti attho, chandena akattabbakaraṇaṃ viyāti vuttaṃ hoti. Chandaṃ vā āgacchati sampayogavasenāti chandāgamanaṃ, tathā pavatto apāyagamanīyo akusalacittuppādo. Atha vā ananurūpaṃ gamanaṃ agamanaṃ, chandena agamanaṃ chandāgamanaṃ, chandena sinehena ananurūpaṃ gamanaṃ pavattanaṃ akattabbakaraṇaṃ viyāti vuttaṃ hoti. Asekkhapaṭisambhidāppatteti asekkhabhūtā paṭisambhidā asekkhapaṭisambhidā, taṃ patte, paṭiladdhaasekkhapaṭisambhideti attho. Anumatiyāti anuññāya, yācanāyāti vuttaṃ hoti.

「しかし、その少年は自分自身をよく知らなかった」という文の「しかし」は、文を補うための語である。そもそも「しかし」という語は、たとえ、結合、疑問、放任、文の補足、選択などの多くの意味で用いられる。例えば、「賢者であるか、それともそうでないか」という（ダンマパダ63）のように、たとえの意味で用いられ、「似たようなもの」という意味になる。「彼らもまた、賢者である」という（スッタニパータ213）のように、結合の意味で用いられる。「これらの者たちは誰か、また、彼らは誰のものか」という（波羅夷296）のように、疑問の意味で用いられる。「これらの修行者やバラモンたちの中で、この者は全ての無知な者、全ての愚かな者である」という（ディーガニカーヤ1.181）のように、放任の意味で用いられる。「比丘たちよ、修行者であるか、バラモンであるか」という（マッジマニカーヤ1.170、サンユッタニカーヤ2.2）のように、選択の意味で用いられる。しかし、ここでは文を補うための語として理解すべきである。それゆえ、アーチャン・ダンマパーラ長老は、「「しかし、その少年は自分自身をよく知らなかった」などの文（サンユッタニカーヤ2.154）における『しかし』という語は、文を補うための語である」と述べている。註釈書にも（サンユッタニカーヤ註釈書2.2.154）「「しかし、その少年は自分自身をよく知らなかった」とは、この少年は自分自身の限界を知らなかった、と長老は彼をたしなめて言った」とだけ記されている。ここでも、「しかし」は、慣習的な表現であるために用いられている。もし、ここで誰かが「『しかし』はここでは『わけではない』という意味であり、『知らなかった』は『知らなかったわけではない』という意味だ」と述べたとしても、それは彼の見解に過ぎないと理解すべきである。なぜなら、ここではその意味は成り立たないからである。したがって、「自分自身の限界を知らなかった」という意味で理解すべきである。ここで「もし～ならば」という言葉は、「もし～ならば」という意味である。あるいは、「欲望による往生」という言葉は、「欲望による往生」と単語を区切って理解すべきであり、「欲望による往生」とは、「欲望による往生、すなわち、行為すべきでないことを欲望によって行うこと」という意味である。「欲望による往生」とは、結合によって往生することであり、それゆえ、傾向によって往生すること、すなわち、不善の心の生起である。「あるいは」というのは、不相応な往生、すなわち、往生でないことを意味する。「欲望による往生」とは、欲望による往生であり、欲望による無関心な往生、すなわち、行為すべきでないことを欲望によって行うこと、という意味である。「非学の差別を得た」とは、「非学となった差別」を意味し、「非学の差別を得た」すなわち、「非学の差別を得た」という意味である。「許し」とは、「許容」すなわち、「願い求め」という意味である。

‘‘Kiñcāpi sekkho’’ti idaṃ na sekkhānaṃ agatigamanasabbhāvena vuttaṃ, asekkhānaṃyeva pana uccinitattāti daṭṭhabbaṃ. Paṭhamamaggeneva hi cattāri agatigamanāni pahīyanti, tasmā kiñcāpi sekkho, tathāpi thero āyasmantampi ānandaṃ uccinatūti evamettha sambandho veditabbo. Na pana kiñcāpi sekkho, tathāpi abhabbo agatiṃ gantunti yojetabbaṃ. ‘‘Abhabbo’’tiādinā pana dhammasaṅgītiyā tassa arahabhāvaṃ dassentā vijjamāne guṇe kathenti. Tattha chandāti chandena, sinehenāti attho. Agatiṃ gantunti agantabbaṃ gantuṃ, akattabbaṃ kātunti vuttaṃ hoti. Imāni pana cattāri agatigamanāni bhaṇḍabhājanīye ca vinicchayaṭṭhāne ca labbhanti. Tattha bhaṇḍabhājanīye tāva attano bhārabhūtānaṃ bhikkhūnaṃ amanāpe bhaṇḍe sampatte taṃ parivattitvā manāpaṃ dento chandāgatiṃ gacchati nāma. Attano pana abhārabhūtānaṃ manāpe bhaṇḍe sampatte taṃ parivattitvā amanāpaṃ dento dosāgatiṃ gacchati nāma. Bhaṇḍesu bhājanīyavatthuñca ṭhitikañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharānaṃ vā rājādinissitānaṃ vā ‘‘ime me amanāpe bhaṇḍe dinne anatthaṃ kareyyu’’nti bhayena parivattitvā manāpaṃ dento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana evaṃ na gacchati, sabbesaṃ tulābhūto pamāṇabhūto majjhattova hutvā yaṃ yassa pāpuṇāti, tadeva tassa deti, ayaṃ catubbidhampi agatiṃ na gacchati nāma. Vinicchayaṭṭhāne pana attano bhārabhūtassa garukāpattiṃ lahukāpattiṃ katvā kathento chandāgatiṃ gacchati nāma. Itarassa lahukāpattiṃ garukāpattiṃ katvā kathento dosāgatiṃ gacchati nāma. Āpattivuṭṭhānaṃ pana samuccayakkhandhakañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharassa vā rājapūjitassa vā ‘‘ayaṃ me garukaṃ katvā āpattiṃ kathentassa anatthampi kareyyā’’ti garukameva lahukāpattiṃ kathento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana sabbesaṃ yathābhūtameva kathesi, ayaṃ catubbidhampi agatigamanaṃ na gacchati nāma. Theropi tādiso catunnampi agatigamanānaṃ paṭhamamaggeneva pahīnattā, tasmā saṅgāyanavasena dhammavinayavinicchaye sampatte chandādivasena aññathā akathetvā yathābhūtameva kathetīti vuttaṃ **‘‘abhabbo…pe… agatiṃ gantu’’**nti. Pariyattoti adhīto, uggahitoti attho.

「もし、まだ修行中であるとしても」とは、まだ悟りを開いていない者（まだ学んでいる者）ではないから、という理由で言われたのではない。開悟した者であっても、このように（戒律を）集めて（法や律を）解釈するということを知るべきである。なぜなら、第一の道によって、四つの「不正な行い」は捨てられるからである。それゆえ、「もし、まだ修行中であるとしても」とは言っても、長老であっても、尊者アーナンダでさえ、このように（戒律を）集めよ、というように、ここで関連を理解すべきである。「もし、まだ修行中であるとしても、不正な行いをする能力がない」と解釈すべきである。「不正な行いをする能力がない」ということから、それは仏教の組織化において、その人の解脱した境地を示しており、現存する徳について語っているのである。ここで「欲」とは、欲によって、つまり愛情によって、という意味である。「不正な行いをする」とは、してはならないことをすること、つまり、すべきでないことをすること、という意味である。これらの四つの「不正な行い」は、物品の分配においても、裁判においても、行われることがある。まず、物品の分配において、自分の負担となっている比丘たちに、好ましくない物品が与えられた場合、それを変えて好ましいものを与えるとき、それは「欲による不正な行い」をするというものである。次に、自分の負担ではない好ましい物品が与えられた場合、それを変えて好ましくないものを与えるとき、それは「怒りによる不正な行い」をするというものである。物品や分配されるべきもの、そしてその地位を知らないとき、それは「迷いによる不正な行い」をするというものである。口達者な者や王などに依存している者たちに、「もし、私に好ましくない物品が与えられたら、彼らは害をなすだろう」という恐れから、それを変えて好ましいものを与えるとき、それは「恐れによる不正な行い」をするというものである。しかし、このようにしない者は、すべての人々にとって公平であり、基準となり、中立の立場をとって、それぞれの人が受けるべきものを与える。この者は四つの「不正な行い」をしないというものである。裁判においては、自分の負担となっている者に、重い罪を軽い罪として扱って裁くとき、それは「欲による不正な行い」をするというものである。他者の軽い罪を重い罪として扱って裁くとき、それは「怒りによる不正な行い」をするというものである。罪の免除について、そして集積された戒律について知らないとき、それは「迷いによる不正な行い」をするというものである。口達者な者や王に敬われている者に対して、「もし、私が重い罪を軽い罪として扱って裁いたなら、彼は私に害をなすだろう」という恐れから、重い罪を軽い罪として扱って裁くとき、それは「恐れによる不正な行い」をするというものである。しかし、すべての人に対して、ありのままに語る者は、四つの「不正な行い」をしないというものである。長老もまた、そのような者であり、四つの「不正な行い」は第一の道によってすべて捨てられている。それゆえ、聖典の整理の際、法と律の裁判に際して、欲などによって（真実と）異なることを語らず、ありのままに語る、ということを「能力がない…（中略）…不正な行いをする」という言葉で語っているのである。経典とは、学んだこと、つまり、覚えたことである。

Uccinitenāti uccinitvā gahitena. Etadahosīti etaṃ parivitakkanaṃ ahosi. Rājagahaṃ kho mahāgocaranti ettha ‘‘rājagahanti rājagahasāmantaṃ gahetvā vutta’’nti cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ. Gāvo caranti etthāti gocaro, gocaro viya gocaro, bhikkhācaraṇaṭṭhānaṃ. So mahanto assa, etthāti vā mahāgocaraṃ, rājagahaṃ. Thāvarakammanti ciraṭṭhāyikammaṃ. Visabhāgapuggalo subhaddasadiso. Ukkoṭeyyāti nivāreyyāti attho. Ñattidutiyena kammena sāvesīti –

「集められた」とは、集めて取られた、という意味である。「こう思った」とは、この考察が起こった、という意味である。「ラージャガハ（王舎城）で、大きな対象」とは、ここで「ラージャガハ」とは、ラージャガハの周辺地域を含めて言われた、と「キュル・ガンティパダ」や「マジュマ・ガンティパダ」で述べられている。牛が草を食む場所、それが「対象」であり、対象のような場所、つまり、托鉢をする場所である。それが大きい、または、ラージャガハである、という意味で、「大きな対象」と言われる。永久に続く行為、それが「永続的な行為」である。誤った境地の人間とは、スバッダに似た者である。「止める」とは、止める、という意味である。「告げ知らせた」とは、通知という二つの手続きで、と言っている。

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imāni pañca bhikkhusatāni sammanneyya ‘rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabba’nti, esā ñatti.

「友よ、僧伽（サンガ）に聞いてほしい。もし僧伽が適当であるならば、僧伽は、この五百人の比丘たちを、（戒律の）集会のために、（ラージャガハに）留まることを承認してほしい。『ラージャガハに留まって、法と律を整理する。他の比丘たちはラージャガハに留まってはならない』と。これが通知である。」

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho, saṅgho imāni pañca bhikkhusatāni sammannati ‘rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabba’nti, yassāyasmato khamati imesaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ sammuti ‘rājagahe vassaṃ vasantānaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabba’nti, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「友よ、僧伽に聞いてほしい。僧伽は、この五百人の比丘たちを、（戒律の）集会のために、（ラージャガハに）留まることを承認する。『ラージャガハに留まって、法と律を整理する。他の比丘たちはラージャガハに留まってはならない』。この五百人の比丘たちを、（戒律の）集会のために、（ラージャガハに）留まることを承認することに賛成する者は、沈黙していてほしい。賛成しない者は、発言してほしい。」

‘‘Sammatāni saṅghena imāni pañca bhikkhusatāni ‘rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabba’nti, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (cūḷava. 437) –

「僧伽によって承認された、この五百人の比丘たちを、（戒律の）集会のために、（ラージャガハに）留まることを承認する。『ラージャガハに留まって、法と律を整理する。他の比丘たちはラージャガハに留まってはならない』。僧伽は賛成する。それゆえ、沈黙している。このように、私はこれを記憶する。」（キュラヴァッカ 437）

Evaṃ ñattidutiyena kammena sāvesi. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘taṃ saṅgītikkhandhake vuttanayeneva ñātabba’’nti.

このように、通知という二つの手続きで告げ知らせた。これは、聖典の整理の巻に述べられているように、知るべきである、ということを指している。

Ayaṃ pana kammavācā tathāgatassa parinibbānato ekavīsatime divase katā. Vuttañhetaṃ dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamasaṅgītikathā) ‘‘ayaṃ pana kammavācā tathāgatassa parinibbānato ekavīsatime divase katā. Bhagavā hi visākhapuṇṇamāyaṃ paccūsasamaye parinibbuto, athassa sattāhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ gandhamālādīhi pūjayiṃsu. Evaṃ sattāhaṃ sādhukīḷanadivasā nāma ahesuṃ. Tato sattāhaṃ citakāya agginā jhāyi, sattāhaṃ sattipañjaraṃ katvā santhāgārasālāyaṃ dhātupūjaṃ kariṃsūti ekavīsati divasā gatā. Jeṭṭhamūlasukkapakkhapañcamiyaṃ pana dhātuyo bhājayiṃsu. Etasmiṃ dhātubhājanadivase sannipatitassa mahābhikkhusaṅghassa subhaddena vuḍḍhapabbajitena kataṃ anācāraṃ ārocetvā vuttanayeneva bhikkhū uccinitvā ayaṃ kammavācā katā. Imañca pana kammavācaṃ katvā thero bhikkhū āmantesi ‘āvuso idāni tumhākaṃ cattālīsadivasā okāso, tato paraṃ ayaṃ nāma no palibodho atthīti vattuṃ na labbhā, tasmā etthantare yassa rogapalibodho vā ācariyupajjhāyapalibodho vā mātāpitupalibodho vā atthi, pattaṃ vā pana pacitabbaṃ cīvaraṃ vā kātabbaṃ, so taṃ palibodhaṃ chinditvā karaṇīyaṃ karotū’ti. Evañca pana vatvā thero attano pañcasatāya parisāya parivuto rājagahaṃ gato, aññepi mahātherā attano attano parivāraṃ gahetvā sokasallasamappitaṃ mahājanaṃ assāsetukāmā taṃ taṃ disaṃ pakkantā. Puṇṇatthero pana sattasatabhikkhuparivāro ‘tathāgatassa parinibbānaṭṭhānaṃ āgatāgataṃ mahājanaṃ assāsessāmī’ti kusinārāyameva aṭṭhāsi. Āyasmā ānando yathā pubbe aparinibbutassa, evaṃ parinibbutassapi bhagavato sayameva pattacīvaramādāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Gacchato panassa parivārā bhikkhū gaṇanapathaṃ vītivattā’’ti. Tasmā tathāgatassa parinibbānato tīsu sattāhesu atikkantesu ekavīsatime divase imaṃ kammavācaṃ sāvetvā thero rājagahaṃ pakkantoti veditabbaṃ.

この儀式的な言葉は、如来が入滅してから二十一日目に行われた。それは『長阿含経』の注釈書（長阿含経 注釈書 1. 初会の聖典整理注釈書）に述べられている。「この儀式的な言葉は、如来が入滅してから二十一日目に行われた。世尊は、ヴァイシャーカ月の満月の日の夜明けに入滅された。それから七日間、黄金色の身体を花などで供養した。このように七日間は、聖なる遊戯の日とされた。その後七日間、火葬台で焼かれ、七日間、牢獄のような囲いの中で、広間での遺骨供養を行った。このようにして二十一日が経過した。ジェーッタ月の初めの満月の日の五日目に、遺骨を分配した。この遺骨分配の日に集まった大衆の比丘たちに、スバッダという長老の出家者が、不正な行為を報告し、述べられた通りに比丘たちを集め、この儀式的な言葉が行われた。そして、この儀式的な言葉を行った後、長老は比丘たちに言った。『友よ、今からあなたたちには四十日間の猶予がある。それ以降は、このような（不和の）妨げはない、と言えなくなる。それゆえ、この期間内に、病気の妨げや、師や導師の妨げ、両親の妨げがある者は、あるいは、布を縫う必要があったり、衣服を縫う必要があったりする者は、その妨げを断ち切って、すべきことをするように』。そして、このように言った後、長老は、五百人の同行者と共にラージャガハに行った。他の大長老たちも、それぞれの同行者と共に、悲しみと苦しみに満ちた大衆を慰めようと、それぞれの方向に旅立った。プンナ長老は、七百人の比丘たちと共に、『如来の入滅の場に来た大衆を慰めよう』と、クシナラに留まった。尊者アーナンダは、以前、入滅されていない世尊の時と同じように、入滅された世尊の衣を自分で持ち、五百人の比丘と共に、サーヴァッティーに向かって旅立った。旅をする間、彼の同行者である比丘たちは、数えきれないほどであった。」それゆえ、如来が入滅してから三つの七日目が過ぎた二十一日目に、この儀式的な言葉を告げ知らせた後、長老はラージャガハに向かった、と理解すべきである。

Yadi evaṃ kasmā pana idha maṅgalasuttaṭṭhakathāyañca (khu. pā. aṭṭha. 5.paṭhamamahāsaṅgītikathā) ‘‘sattasu sādhukīḷanadivasesu sattasu ca dhātupūjādivasesu vītivattesū’’ti vuttaṃ? Sattasu dhātupūjādivasesu gahitesu tadavinābhāvato majjhe citakāya jhāpanasattāhampi gahitamevāti katvā visuṃ na vuttaṃ viya dissati. Yadi evaṃ atha kasmā ‘‘aḍḍhamāso atikkanto, diyaḍḍhamāso seso’’ti ca vuttanti? Nāyaṃ doso. Appakañhi ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hoti, tasmā samudāyo appakena adhikopi anadhiko viya hotīti katvā aḍḍhamāsato adhikepi pañca divase ‘‘aḍḍhamāso atikkanto’’ti vuttaṃ ‘‘dvāsītikhandhakavattānaṃ katthaci asītikhandhakavattānī’’ti vacanaṃ viya. Tathā appakena ūnopi ca samudāyo anūno viya hotīti katvā ‘‘diyaḍḍhamāsato ūnepi pañca divase diyaḍḍhamāso seso’’ti ca vuttaṃ. Satipaṭṭhānavibhaṅgaṭṭhakathāyañhi (vibha. aṭṭha. 356) chamāsato ūnepi aḍḍhamāse ‘‘cha māse sajjhāyo kātabbo’’ti vuttavacanaṃ viya. Tattha hi tacapañcakādīsu catūsu pañcakesu dvīsu ca chakkesu ekekasmiṃ anulomato pañcāhaṃ, paṭilomato pañcāhaṃ, anulomapaṭilomato pañcāhaṃ, tathā purimapurimehi pañcakachakkehi saddhiṃ anulomato pañcāhaṃ, paṭilomato pañcāhaṃ, anulomapaṭilomato pañcāhanti evaṃ visuṃ tipañcāhaṃ ekato tipañcāhañca sajjhāyaṃ katvā chamāsaṃ sajjhāyo kātabboti vacanaṃ viya. Tattha hi vakkapañcakādīsu tīsu pañcakesu dvīsu ca chakkesu visuṃ heṭṭhimehi ekato ca sajjhāye pañcannaṃ pañcannaṃ pañcakānaṃ vasena pañcamāsaparipuṇṇā labbhanti, tacapañcake pana visuṃ tipañcāhamevāti aḍḍhamāsoyeveko labbhatīti aḍḍhamāsādhikapañcamāsā labbhanti.

もしそうであるなら、なぜここで『マッガラの経典』の注釈書（クッダカ・パータ 注釈書 5. 初会の聖典整理注釈書）に「七日間の聖なる遊戯の日と、七日間の遺骨供養の日が過ぎた」と述べられているのか？ 七日間の遺骨供養の日が取られているので、それと不可分であることから、途中で焼かれる七日間も含まれているとみなされ、別々に述べられていないように見える。もしそうであるなら、なぜ「半月が経過した、一年半が残っている」とも述べられているのか？ これは問題ではない。わずかな不足や超過は、計算の対象とならない。それゆえ、集まりはわずかに超過しても、超過していないようにみなされる。「半月が経過した」と言われ、半月を過ぎても五日間は「半月が経過した」と言われている。これは「二十巻の戒律の規定のいくつかに、八十巻の戒律の規定」という言葉と同じである。同様に、わずかに不足しても、集まりは不足していないようにみなされる。「一年半が残っている」と言われ、一年半より五日間不足しても「一年半が残っている」と言われている。たとえば、『サティパッハーナ・ヴィバンガ』の注釈書（ヴィバンガ 注釈書 356）で、「六ヶ月間、学習を行うべきである」と言われ、六ヶ月より不足していても、半月は「六ヶ月間、学習を行うべきである」という言葉と同じである。そこで、皮膚の五つなど、四つの五つと二つの六つそれぞれに、順に五日間、逆に五日間、順逆両方で五日間、同様に、前の五つや六つと共に、順に五日間、逆に五日間、順逆両方で五日間、このように別々に三つの五日間、そしてまとめて三つの五日間、学習を行い、六ヶ月間学習を行うべきである、という言葉と同じである。そこで、輪の五つなど、三つの五つと二つの六つそれぞれに、別々に、そしてまとめて学習を行い、五ヶ月間、学習を行うことができる。皮膚の五つの場合は、別々に三つの五日間であるため、半月だけが取られる。したがって、半月を超える五ヶ月間が取られる。

Evaṃ sati yathā tattha aḍḍhamāse ūnepi māsaparicchedena paricchijjamāne sajjhāye cha māsā paricchedakā hontīti paricchijjamānassa sajjhāyassa sattamāsādimāsantaragamananivāraṇatthaṃ chamāsaggahaṇaṃ kataṃ, na sakalachamāse sajjhāyappavattidassanatthaṃ, evamidhāpi māsavasena kāle paricchijjamāne ūnepi pañcadivase diyaḍḍhamāso paricchedako hotīti paricchijjamānassa kālassa dvimāsādimāsantaragamananivāraṇatthaṃ ‘‘diyaḍḍhamāso seso’’ti diyaḍḍhamāsaggahaṇaṃ katanti evamettha attho gahetabbo. Aññathā ca aṭṭhakathāvacanānaṃ aññamaññavirodho āpajjati. Ekāhameva vā bhagavato sarīraṃ citakāya jhāyīti khuddakabhāṇakānaṃ adhippāyoti gahetabbaṃ. Evañhi sati parinibbānato sattasu sādhukīḷanadivasesu vītivattesu aṭṭhamiyaṃ citakāya bhagavato sarīraṃ jhāpetvā tato paraṃ sattasu divasesu dhātupūjaṃ akaṃsūti aḍḍhamāso atikkanto, gimhānaṃ diyaḍḍho ca māso seso hoti. Parinibbānasuttantapāḷiyampi hi citakāya jhāpanasattāhaṃ na āgataṃ, dveyeva sattāhāni āgatāni, upaparikkhitvā pana yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ. Ito aññena vā pakārena yathā na virujjhati, tathā kāraṇaṃ pariyesitabbaṃ. Yaṃ panettha kenaci vuttaṃ ‘‘aḍḍhamāso atikkantoti ettha eko divaso naṭṭho. So pāṭipadadivaso kolāhaladivaso nāma, tasmā idha na gahito’’ti. Taṃ na sundaraṃ parinibbānasuttantapāḷiyaṃ pāṭipadadivasatoyeva paṭṭhāya sattāhassa vuttattā aṭṭhakathāyañca parinibbānadivasenapi saddhiṃ tiṇṇaṃ sattāhānaṃ gahitattā. Tathā hi parinibbānadivasena saddhiṃ tiṇṇaṃ sattāhānaṃ gahitattā jeṭṭhamūlasukkapañcamī ekavīsatimo divaso hoti.

もしそうであるなら、そこでは半月よりも不足していても、月単位で区切られる場合、学習の六ヶ月間が区切りとなるため、区切られている学習に七ヶ月以上かかることを防ぐために、「六ヶ月」という言葉が使われているのであり、六ヶ月間すべて学習が行われることを示すためではない。同様に、ここでは、月単位で期間が区切られる場合、五日よりも不足していても、一年半が区切りとなるため、区切られている期間に二ヶ月以上かかることを防ぐために、「一年半が残っている」という言葉が使われている、とこのように理解すべきである。そうでなければ、注釈書の言葉は互いに矛盾してしまう。一日だけ、世尊の遺体を火葬台で焼いた、というのが、クッダカ・パータの言葉の意図であると理解すべきである。もしそうであるなら、入滅から七日間の聖なる遊戯の日が過ぎた後、八日目に世尊の遺体を火葬し、その後七日間、遺骨供養を行った、ということで、半月が経過し、夏月のさらに一年半が残っていることになる。『大涅槃経』の経典にも、火葬台での焼却の七日間は含まれておらず、二つの七日間だけが含まれている。しかし、検討した上で、自分が正しいと思うものを選ぶべきである。あるいは、他の方法で矛盾しないように、原因を追求すべきである。ここで誰かが「半月が経過した」と言ったのは、一日が失われたからだ。それは第一日であり、騒ぎの日と呼ばれ、ここでは数えられていない、という。それは美しくない。なぜなら、『大涅槃経』の経典では、第一日目から七日間が述べられているからであり、注釈書でも、入滅の日を含めて三つの七日間が数えられているからである。入滅の日を含めて三つの七日間が数えられているので、ジェーッタ月の初めの満月の日の五日目が二十一日目になる。

Sattasu sādhukīḷanadivasesūti ettha sādhukīḷanaṃ nāma saṃvegavatthuṃ kittetvā kittetvā aniccatāpaṭisaṃyuttāni gītāni gāyitvā pūjāvasena kīḷanato sundaraṃ kīḷananti sādhukīḷanaṃ. Atha vā saparahitasādhanaṭṭhena sādhu, tesaṃ saṃvegavatthuṃ kittetvā kittetvā kīḷanaṃ sādhukīḷanaṃ, uḷārapuññapasavanato samparāyikatthāvirodhikīḷāvihāroti attho. Ettha ca purimasmiṃ sattāhe sādhukīḷāya ekadesena katattā sādhukīḷanadivasā nāma te jātā. Visesato pana dhātupūjādivasesuyeva sādhukīḷanaṃ akaṃsu. Tatoyeva ca mahāparinibbānasuttantapāḷiyaṃ –

「七日間の聖なる遊戯の日」とは、ここで聖なる遊戯とは、恐れるべき事柄を語り、無常に関連する歌を歌って、供養として遊ぶことである。あるいは、他者の利益を助けるという意味で「聖なる」、それらの恐れるべき事柄を語り、遊ぶことが「聖なる遊戯」であり、大いなる功徳を積むことから、来世の利益に反しない遊戯、という意味である。ここで、最初の七日間で聖なる遊戯が一部分行われたので、聖なる遊戯の日と呼ばれた。特に、遺骨供養の日にも聖なる遊戯が行われた。それゆえ、『大涅槃経』には──

‘‘Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīrāni sattāhaṃ santhāgāre sattipañjaraṃ karitvā dhanupākāraṃ parikkhipāpetvā naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkariṃsu garuṃ kariṃsu mānesuṃ pūjesu’’nti (dī. ni. 2.235).

「そこで、クシナラのマラ（人々）は、七日間、広間（サンターガーラ）で世尊の遺体を、牢獄のような囲いに入れ、踊り、歌い、楽器を演奏し、花や香で、供養し、尊重し、敬意を払い、供養した。」（長阿含経 2.235）

Etassa aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.235) vuttaṃ –

この注釈書（長阿含経 注釈書 2.235）には──

‘‘Kasmā panete evamakaṃsūti? Ito purimesu dvīsu sattāhesu te bhikkhusaṅghassa ṭhānanisajjokāsaṃ karontā khādanīyabhojanīyādīni saṃvidahantā sādhukīḷikāya okāsaṃ na labhiṃsu. Tato nesaṃ ahosi ‘imaṃ sattāhaṃ sādhukīḷitaṃ kīḷissāma, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ amhākaṃ pamattabhāvaṃ ñatvā kocideva āgantvā dhātuyo gaṇheyya, tasmā ārakkhaṃ ṭhapetvā kīḷissāmā’ti, tena te evamakaṃsū’’ti.

「なぜ彼らはこのように行ったのか？ それ以前の二つの七日間に、彼らは比丘たちのための場所や座る場所を作り、食べ物や飲み物などを準備していたので、聖なる遊戯を行う機会がなかった。そこで彼らは思った。『この七日間、聖なる遊戯をしよう。場所はある。もし私たちが怠けていると知って、誰かが来て遺骨を盗むかもしれない。それゆえ、見張りを置いて遊ぼう』と。それで彼らはこのように行った。」

Tasmā visesato sādhukīḷikā dhātupūjādivasesuyevāti daṭṭhabbaṃ. Te pana dhātupūjāya katattā ‘‘dhātupūjādivasā’’ti pākaṭā jātāti āha **‘‘sattasu ca dhātupūjādivasesū’’**ti. Upakaṭṭhāti āsannā. Vassaṃ upanenti upagacchanti etthāti vassūpanāyikā. Ekaṃ maggaṃ gatoti cārikaṃ caritvā mahājanaṃ assāsetuṃ ekena maggena gato. Evaṃ anuruddhattherādayopi tesu tesu janapadesu cārikaṃ caritvā mahājanaṃ assāsentā gatāti daṭṭhabbaṃ. Yena sāvatthi, tena cārikaṃ pakkāmīti yattha sāvatthi, tattha cārikaṃ pakkāmi, yena vā disābhāgena sāvatthi pakkamitabbā hoti, tena disābhāgena cārikaṃ pakkāmīti attho.

Tatrāti tassaṃ sāvatthiyaṃ. Sudanti nipātamattaṃ. Aniccatādipaṭisaṃyuttāyāti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinayappavattāya. Asamucchinnataṇhānusayattā avijjātaṇhābhisaṅkhatena kammunā bhavayonigatiṭhitisattāvāsesu khandhapañcakasaṅkhātaṃ attabhāvaṃ janeti abhinibbattetīti jano, kilese janeti, ajani, janissatīti vā jano, mahanto janoti mahājano, taṃ mahājanaṃ, bahujananti attho. Saññāpetvāti samassāsetvā. Gandhakuṭiyā dvāraṃ vivaritvāti paribhogacetiyabhāvato gandhakuṭiṃ vanditvā gandhakuṭiyā dvāraṃ vivarīti veditabbaṃ. Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā) ‘‘gandhakuṭiṃ vanditvā’’ti vuttaṃ. Milātaṃ mālākacavaraṃ milātamālākacavaraṃ. Yathāṭhāne ṭhapetvāti paṭhamaṭhitaṭṭhānaṃ anatikkamitvā yathāṭhitaṭṭhāneyeva ṭhapetvāti attho. Bhagavato ṭhitakāle karaṇīyaṃ vattaṃ sabbamakāsīti senāsane kattabbavattaṃ sandhāya vuttaṃ. Karonto ca nhānakoṭṭhake sammajjanaudakūpaṭṭhānādikālesu gandhakuṭiṃ gantvā ‘‘nanu bhagavā ayaṃ tumhākaṃ nhānakālo, ayaṃ dhammadesanākālo, ayaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānakālo, ayaṃ sīhaseyyaṃ kappanakālo, ayaṃ mukhadhovanakālo’’tiādinā nayena paridevamānova akāsi. Tamenaṃ aññatarā devatā ‘‘bhante ānanda, tumhe evaṃ paridevamānā kathaṃ aññe assāsayissathā’’ti saṃvejesi. So tassā vacanena saṃviggahadayo santhambhitvā tathāgatassa parinibbānato pabhuti ṭhānanisajjabahulatāya ussannadhātukaṃ kāyaṃ samassāsetuṃ khīravirecanaṃ pivi. Idāni taṃ dassento **‘‘atha thero’’**tiādimāha.

そこに、とは、そのサワッティにおいてである。スーダンティは、ただの接辞である。「無常などに関連して」とは、「すべての有為は無常である」といった教えに従って、という意味である。渇愛の煩悩が断たれていないため、無明の渇愛によって作られた業によって、生、存在、趣、住処の五蘊からなる身体を作り出す、だから「人」なのである。あるいは、煩悩を作り出す、あるいは、生じた、あるいは、生じるだろう、だから「人」であり、多くの人、すなわち、多くの人々という意味である。安心させて、とは、慰めて、という意味である。香堂の扉を開けて、とは、愛用していた仏塔の性質から、香堂を礼拝して、香堂の扉を開けた、と理解すべきである。ディーガ・ニカーヤの註釈書（ディー。ニ。註釈。1. 第一回の結集の説法）でも「香堂を礼拝して」と述べられているのはこのためである。枯れた、とは、枯れた花輪である。元の場所に置いて、とは、最初に置いた場所を越えずに、元の場所に置いた、という意味である。仏陀が在位中にすべき務めをすべて行った、とは、僧房で行うべき務めについて言及している。入浴する場所を掃除する水や、水を用意するなどの際に、香堂に行き、「仏陀よ、これはあなたの入浴の時間です、これは説法をする時間です、これは比丘たちに訓戒を与える時間です、これは獅子座に臥す時間です、これは口をすすぐ時間です」などと、（仏陀がいらっしゃらないことを）悲しみながら（行動した）。その時、ある神が、「長老アーナンダ、あなた自身がこのように悲しんで、どうして他の人々を慰めることができるのですか」と（長老を）戒めた。長老は、その言葉によって動揺し、心を鎮めて、如来の入滅後、座ったり立ったりすることが多く、増強された粘液質の体を落ち着かせるために、牛乳の煎じ薬を飲んだ。今、それを説明するために、「そこで長老は」などと述べられている。

Ussannadhātukanti upacitasemhādidhātukaṃ kāyaṃ. Samassāsetunti santappetuṃ. Dutiyadivaseti devatāya saṃvejitadivasato. ‘‘Jetavanavihāraṃ paviṭṭhadivasato vā dutiyadivase’’ti vadanti. Viriccati etenāti virecanaṃ, osadhaparibhāvitaṃ khīrameva virecananti khīravirecanaṃ. Yaṃ sandhāyāti yaṃ bhesajjapānaṃ sandhāya. Aṅgasubhatāya subhoti evaṃ laddhanāmattā subhena māṇavena. Pahitaṃ māṇavakanti ‘‘satthā parinibbuto ānandatthero kirassa pattacīvaraṃ gahetvā āgato, mahājano ca taṃ dassanāya upasaṅkamatī’’ti sutvā ‘‘vihāraṃ kho pana gantvā mahājanamajjhe na sakkā sukhena paṭisanthāraṃ vā kātuṃ dhammakathaṃ vā sotuṃ, gehaṃ āgataṃyeva naṃ disvā sukhena paṭisanthāraṃ karissāmi, ekā ca me kaṅkhā atthi, tampi naṃ pucchissāmī’’ti cintetvā subhena māṇavena pesitaṃ māṇavakaṃ. Etadavocāti etaṃ ‘‘akālo kho’’tiādikaṃ ānandatthero avoca. Akālo khoti ajja gantuṃ yuttakālo na hoti. Kasmāti ce āha **‘‘atthi me ajjā’’**tiādi. Bhesajjamattāti appamattakaṃ bhesajjaṃ. Appattho hi ayaṃ mattāsaddo ‘‘mattā sukhapariccāgā’’tiādīsu viya.

増強された粘液質とは、蓄積された痰などの粘液質の体である。落ち着かせるために、とは、満足させるために。二日目とは、神が長老を戒めた日、あるいは、「ジェータヴァナ僧院に入った日」という二日目である、と述べる者もいる。これにより清められる、だから煎じ薬、すなわち、薬草で調合された牛乳である、だから牛乳の煎じ薬である。それを指して、とは、その薬の服用を指して。形が整っているから、優れている、という意味で、「優れし」という名前を得た、優しき男。使わされた男とは、「師が涅槃に入り、アーナンダ長老が法衣と鉢を持って来られた、多くの人々がその姿を見ようと集まっている」と聞いて、「僧院に行っても、多くの人々の間で、心地よく応対したり、説法を聞いたりすることはできないだろう。家に訪ねてきた時にこそ、心地よく応対しよう。そして、私には一つの疑問がある、それも彼に尋ねよう」と考え、優しき男によって遣わされた男である。こう言った、とは、「時ではない」などと、アーナンダ長老が言ったことである。時ではない、とは、今日行くのは適切な時ではない。なぜなら、と尋ねているのは、「私には今日」などと（述べている）。薬の量、とは、わずかな薬である。この「量」という言葉は、「幸福を捨てる量」などのように、少ないという意味である。

Dutiyadivaseti khīravirecanaṃ pītadivasato dutiyadivase. Cetakattherenāti cetiyaraṭṭhe jātattā ‘‘cetako’’ti evaṃladdhanāmena. Subhena māṇavena puṭṭhoti ‘‘yesu dhammesu bhavaṃ gotamo imaṃ lokaṃ patiṭṭhāpesi, te tassa accayena naṭṭhā nu kho, dharanti, sace dharanti, ānando jānissati, handa naṃ pucchāmī’’ti evaṃ cintetvā ‘‘yesaṃ so bhavaṃ gotamo dhammānaṃ vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi, katamesānaṃ kho bho ānanda dhammānaṃ so bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosī’’tiādinā (dī. ni. 1.448) subhena māṇavena puṭṭho. Athassa thero tīṇi piṭakāni sīlakkhandhādīhi tīhi khandhehi saṅgahetvā dassento ‘‘tiṇṇaṃ kho, māṇava, khandhānaṃ so bhagavā vaṇṇavādī’’tiādinā subhasuttamabhāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ **‘‘dīghanikāye subhasuttaṃ nāma dasamaṃ suttamabhāsī’’**ti.

二日目とは、牛乳の煎じ薬を飲んだ日の翌日である。チェータカ長老とは、チェータカの国で生まれたから、「チェータカ」という名前を得た。優しき男に尋ねられた、とは、「ゴータマ師がこの世に確立された教えは、彼の滅後に失われたのだろうか。もし失われていないなら、アーナンダが知っているだろう。さあ、彼に尋ねよう」と考え、「ゴータマ師が賞賛された教えは何か、そして、この人々をどのような教えに導き、定着させ、確立されたのか。アーナンダよ、ゴータマ師はどのような教えを賞賛されたのですか」などと（ディー。ニ。1.448）優しき男に尋ねられた。そこで長老は、三蔵（教えの集まり）を、五蘊など三つの蘊にまとめて示し、「マナバよ、その仏陀は三つの蘊を賞賛された」などと述べて、優しき男に説法された。それを指して、「ディーガ・ニカーヤに、優しき男という名前の第十の経典が説かれた」と述べられている。

Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇanti ettha khaṇḍanti chinnaṃ. Phullanti bhinnaṃ. Tesaṃ paṭisaṅkharaṇaṃ puna sammā pākatikakaraṇaṃ, abhinavakaraṇanti vuttaṃ hoti. Rājagahanti evaṃnāmakaṃ nagaraṃ. Tañhi mandhatumahāgovindādīhi pariggahitattā ‘‘rājagaha’’nti vuccati. Chaḍḍitapatitauklāpāti chaḍḍitā ca patitā ca uklāpā ca ahesunti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhagavato parinibbānaṭṭhānaṃ gacchantehi bhikkhūhi chaḍḍitā vissaṭṭhā, tatoyeva ca upacikādīhi khāditattā ito cito ca patitā, sammajjanābhāvena ākiṇṇakacavarattā uklāpā ca ahesunti. Imamevatthaṃ dassento āha **‘‘bhagavato hī’’**tiādi. Paricchedavasena veṇiyati dissatīti pariveṇaṃ. Tatthāti tesu vihāresu. Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇanti iminā sambandho. Paṭhamaṃ māsanti vassānassa paṭhamaṃ māsaṃ, accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Senāsanavattānaṃ paññattattā senāsanakkhandhake ca senāsanapaṭibaddhānaṃ bahūnaṃ vacanato ‘‘bhagavatā…pe… vaṇṇita’’nti vuttaṃ.

壊れたものの修理とは、ここで「壊れた」とは、切れたこと。「裂けた」とは、壊れたこと。それらの修理、すなわち、再び元通りにすること、新しくすること、という意味である。ラーチャガーハとは、その名前の都市である。それは、マンドゥ、マハーゴーヴィンダなどによって囲まれていたから、「ラーチャガーハ」と呼ばれる。捨てられた、落ちた、集まったものとは、捨てられ、落ち、集まったものがあった、という意味である。これは、仏陀の入滅の場所へ行く途中の比丘たちによって捨てられ、散らばり、そして、虫などに食べられたから、あちこちに落ち、掃除がなされなかったために、法衣などが散らばって集まっていた、ということである。この意味を説明するために、「仏陀の」などと述べられている。区分によって、それが「僧房」と呼ばれている。そこに、とは、それらの僧房に。壊れたものの修理、とは、これとの関連である。最初の月、とは、雨期の最初の月、ここでは「連続」の意味で使われている。「座席の規定」が定められていたため、座席の巻にも、座席に関連する多くの規定があったため、「仏陀によって…などと、説かれている」と述べられている。

Dutiyadivaseti ‘‘khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaṃ karomā’’ti cintitadivasato dutiyadivase. So ca vassūpanāyikadivasato dutiyadivasoti veditabbo. Te hi therā āsāḷhīpuṇṇamāya uposathaṃ katvā pāṭipade sannipatitvā vassaṃ upagantvā evaṃ cintesuṃ. Ajātasattu rājāti ajāto hutvā pituno paccatthiko jātoti ‘‘ajātasattū’’ti laddhavohāro rājā. Tasmiṃ kira kucchigate deviyā evarūpo dohaḷo uppajji ‘‘aho vatāhaṃ rañño dakkhiṇabāhuto lohitaṃ piveyya’’nti. Atha tassā kathetuṃ asakkontiyā kisabhāvaṃ dubbaṇṇabhāvañca disvā rājā sayameva pucchitvā ñatvā ca vejje pakkosāpetvā suvaṇṇasatthakena bāhuṃ phāletvā suvaṇṇasarakena lohitaṃ gahetvā udakena sambhinditvā pāyesi. Nemittakā taṃ sutvā ‘‘esa gabbho rañño sattu bhavissati, iminā rājā haññissatī’’ti byākariṃsu, tasmā ‘‘ajātoyeva rañño sattu bhavissatī’’ti nemittakehi niddiṭṭhattā ajātasattu nāma jāto. Kinti kāraṇapucchanatthe nipāto, kasmāti attho. Paṭivedesunti nivedesuṃ, jānāpesunti attho. Vissatthāti nirāsaṅkacittā. Āṇācakkanti āṇāyeva appaṭihatavuttiyā pavattanaṭṭhena cakkanti āṇācakkaṃ. Sannisajjaṭṭhānanti sannipatitvā nisīdanaṭṭhānaṃ.

二日目とは、「壊れたものの修理をしよう」と考えた日の翌日である。それは、雨期に入った日の翌日である、と理解すべきである。彼ら長老たちは、アーサールハの満月の日（雨期の始まり）に、ポソド（月の満ち欠けの日の儀式）を行い、パーリパーダ（月の満ち欠けの日の翌日）に集まり、雨期に入り、このように考えたのである。アジャータサットゥ王とは、生まれながらにして、父の敵となったから、「アジャータサットゥ」という名前を得た王である。彼は、妃の胎内にいた時、そのような願望を抱いた。「ああ、私が王の右腕の血を飲めたらよいのに」。彼女がそれを告げることができず、衰弱し、顔色が悪いのを見て、王は自ら尋ね、知って、医者を呼び、金製のナイフで腕を切り開き、金製の器で血を取り、水で薄めて飲ませた。占い師たちは、それを聞いて、「この胎児は王の敵となるだろう、この者によって王は殺されるだろう」と予言した。そのため、「生まれながらにして王の敵となるだろう」と占い師たちが予言したことから、アジャータサットゥという名前になったのである。「しかし」とは、理由を尋ねるための接辞であり、なぜ、という意味である。伝えた、とは、伝えた、知らせた、という意味である。疑いなく、とは、疑いのない心で。意志の車輪、とは、意志そのものが妨げられることなく進むこと、「車輪」とは意志の車輪である。集まる場所、とは、集まって座る場所である。

Rājabhavanavibhūtinti rājabhavanasampattiṃ. Avahasantamivāti avahāsaṃ kurumānaṃ viya. Siriyā niketamivāti siriyā vasanaṭṭhānamiva. Ekanipātatitthamiva ca devamanussanayanavihaṅgānanti ekasmiṃ pānīyatitthe sannipatantā pakkhino viya sabbesaṃ janānaṃ cakkhūni maṇḍapeyeva nipatantīti devamanussānaṃ nayanasaṅkhātavihaṅgānaṃ ekanipātatitthamiva ca. Lokarāmaṇeyyakamiva sampiṇḍitanti ekattha sampiṇḍitaṃ rāsikataṃ loke ramaṇīyabhāvaṃ viya. Yadi loke vijjamānaṃ ramaṇīyattaṃ sabbameva ānetvā ekattha sampiṇḍitaṃ siyā, taṃ viyāti vuttaṃ hoti. ‘‘Daṭṭhabbasāramaṇḍanti pheggurahitasāraṃ viya kasaṭavinimuttaṃ pasannabhūtaṃ viya ca daṭṭhabbesu daṭṭhuṃ araharūpesu sārabhūtaṃ pasannabhūtañcā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Daṭṭhabbo dassanīyo sārabhūto visiṭṭhataro maṇḍo maṇḍanaṃ alaṅkāro etassāti daṭṭhabbasāramaṇḍo, maṇḍapoti evamettha attho gahetabboti amhākaṃ khanti, upaparikkhitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ. Maṇḍaṃ sūriyarasmiṃ pāti nivāretīti maṇḍapo. Vividha…pe… cāruvitānanti ettha kusumadāmāni ca tāni olambakāni cāti kusumadāmaolambakāni. Ettha ca visesanassa paranipāto daṭṭhabbo, olambakakusumadāmānīti attho. Tāni vividhāni anekappakārāni viniggalantaṃ vamentaṃ nikkhāmentamiva cāru sobhanaṃ vitānaṃ etthāti vividhakusumadāmaolambakaviniggalantacāruvitāno, maṇḍapo, taṃ alaṅkaritvāti yojetabbaṃ. Ratanavicitramaṇikaoṭṭimatalamivāti nānāpupphūpahāravicittasupariniṭṭhitabhūmikammattāyeva nānāratanehi vicittabhūtamaṇikoṭṭimatalamivāti attho. Ettha ca ratanavicittaggahaṇaṃ nānāpupphūpahāravicittatāya nidassanaṃ, maṇikoṭṭimatalaggahaṇaṃ supariniṭṭhitabhūmiparikammatāyāti veditabbaṃ. Maṇiyo koṭṭetvā katatalattā maṇikoṭṭanena nibbattatalanti maṇikoṭṭimatalaṃ. Nanti maṇḍapaṃ. Pupphūpahāro pupphapūjā. Uttarābhimukhanti uttaradisābhimukhaṃ. Āsanārahanti nisīdanārahaṃ. Dantakhacitanti dantehi racitaṃ, dantehi katanti vuttaṃ hoti. Etthāti āsane. Niṭṭhitaṃ bhante mama kiccanti mayā kattabbakiccaṃ niṭṭhitanti attho.

王宮の栄華、とは、王宮の豊かさである。軽んじているかのよう、とは、軽んじているかのように。富の住処かのよう、とは、富の住処であるかのように。一箇所の水場に集まる鳥たちのよう、そして、人々（神々）の目のように、一箇所の水場に集まる鳥たちのよう、そして、人々の目（神々や人間の目）が一箇所に集まる水場のように、そして、世の喜びを凝縮したものかのよう。もし世の中にあるすべての喜びを集めて一箇所に凝縮したら、どのようになるか、そのようになる、という意味である。「見るべき価値のある、中心となるもの」とは、不純物がなく、清らかで、見るべきものの中で中心となるもの、という意味である。三つの注釈書にも「見るべき価値のある、中心となるもの」と書かれている。見るべき、見るに値する、中心となる、特別な、装飾である、それが「見るべき価値のある、中心となるもの」であり、「マンダパ（礼拝堂）」である。このようにここで意味を理解すべきである。太陽の光を遮るもの、だから「マンダポ」。多様な…などと、美しい天蓋。ここで、「多様な」という形容詞が後に来ていることに注意、「多様な花輪が垂れ下がっている」という意味である。それらは、多様な、多くの種類の、流れる、放つ、美しい、装飾された天蓋である、マンダパである、それを装飾した、と繋げるべきである。宝で飾られた、宝石で彫られた、床のよう、すなわち、多くの花の供物で飾られ、完璧に仕上げられた床のように、宝で飾られ、宝石で彫られた床のようである。ここで、「宝で飾られた」という言葉は、多くの花の供物で飾られていることから示されており、「宝石で彫られた床」という言葉は、完璧に仕上げられた床の工事から理解すべきである。宝石を彫って作られた床、だから「宝石で彫られた床」。それ、とは、マンダパ。花の供物、とは、花の供養。北向き、とは、北の方向に向いている。座席、とは、座るのに適した。象牙で象嵌された、とは、象牙で彫られた、象牙で作られた、という意味である。ここに、とは、座席に。完了しました、長老、私の務めは、とは、私がすべき務めは完了しました、という意味である。

Tasmiṃ pana divase ekacce bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ sandhāya evamāhaṃsu ‘‘imasmiṃ bhikkhusaṅghe eko bhikkhu vissagandhaṃ vāyanto vicaratī’’ti. Thero taṃ sutvā ‘‘imasmiṃ bhikkhusaṅghe añño vissagandhaṃ vāyanto vicaraṇakabhikkhu nāma natthi, addhā ete maṃ sandhāya vadantī’’ti saṃvegaṃ āpajji. Ekacce naṃ āhaṃsuyeva ‘‘sve, āvuso, sannipāto’’tiādi. Idāni taṃ dassento āha **‘‘bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ āhaṃsū’’**tiādi. Tenāti tasmā. Āvajjesīti upanāmesi. Anupādāyāti taṇhādiṭṭhivasena kañci dhammaṃ agahetvā, yehi vā kilesehi sabbehi vimuccati, tesaṃ lesamattampi agahetvāti attho. Āsavehīti bhavato ābhavaggaṃ dhammato vā āgotrabhuṃ savanato pavattanato āsavasaññitehi kilesehi. Lakkhaṇavacanañcetaṃ āsavehīti, tadekaṭṭhatāya pana sabbehipi kilesehi, sabbehipi pāpadhammehi cittaṃ vimuccatiyeva. Cittaṃ vimuccīti cittaṃ arahattamaggakkhaṇe āsavehi vimuccamānaṃ katvā arahattaphalakkhaṇe vimuccīti attho. Caṅkamenāti caṅkamanakiriyāya. Vivaṭṭūpanissayabhūtaṃ kataṃ upacitaṃ puññaṃ etenāti katapuñño, arahattādhigamāya katādhikāroti attho. Padhānamanuyuñjāti vīriyaṃ anuyuñja, arahattādhigamāya anuyogaṃ karohīti attho. Kathādoso nāma natthīti kathāya aparajjhaṃ nāma natthi. Accāraddhaṃ vīriyanti ativiya āraddhaṃ vīriyaṃ. Uddhaccāyāti uddhatabhāvāya. Vīriyasamataṃ yojemīti caṅkamanavīriyassa adhimattattā tassa pahānavasena samādhinā samarasatāpādanena vīriyasamataṃ yojemi.

その日、いくつかの比丘は、尊者アーナンダについて、「この比丘たちの集団の中に、一人、悪臭を放ちながら歩き回る者がいる」と言った。長老はそれを聞いて、「この比丘たちの集団の中に、悪臭を放ちながら歩き回る他の比丘はいない。きっと私たちのことを言っているのだろう」と考え、恐怖を感じた。いくつかの比丘は、（長老に）「明日、兄弟よ、集会があります」などと言った。今、それを説明するために、「比丘たちは尊者アーナンダに言った」などと述べられている。それ、とは、それ。近づけた、とは、近づけた。執着することなく、とは、渇愛や見解の観点から、何も執着せず、あるいは、すべての煩悩から解放される、それらのわずかなものさえ執着せずに、という意味である。煩悩、とは、存在から非存在の頂点まで、あるいは、道理から、生じること、それらは「煩悩」と呼ばれる。これも煩悩を指す言葉である。それらすべて、あるいは、すべての悪しき性質から心が解放される。心が解放された、とは、阿羅漢の道において煩悩から解放された時、阿羅漢の果において解放された、という意味である。歩行、とは、歩行の行為。離れることによる、蓄積された功徳、それを「功徳ある者」と呼ぶ、阿羅漢の獲得のために努力した者である。精進せよ、とは、努力せよ、阿羅漢の獲得のために努力せよ、という意味である。言葉の過失はない、とは、言葉の過失はない、という意味である。過度に始めた精進、とは、過度に始めた精進。浮かれさせないように、とは、浮かれている状態にならないように。精進の平穏を調和させる、とは、歩行の精進が激しすぎるため、それを軽減するために、禅定によって平穏に調和させる。

Dutiyadivaseti therena arahattappattadivasato dutiyadivase. Dhammasabhāyaṃ sannipatitāti pakkhassa pañcamiyaṃ sannipatiṃsu. Attano arahattappattiṃ ñāpetukāmoti ‘‘sekkhatāya dhammasaṅgītiyā gahetuṃ ayuttampi bahussutattā gaṇhissāmā’’ti cintetvā nisinnānaṃ therānaṃ ‘‘idāni arahattappatto’’ti somanassuppādanatthaṃ ‘‘appamatto hohī’’ti dinnaovādassa saphalatādīpanatthaṃ attupanāyikaṃ akatvā aññabyākaraṇassa bhagavatā saṃvaṇṇitattā ca thero attano arahattappattiṃ ñāpetukāmo ahosīti veditabbaṃ. Yathāvuḍḍhanti vuḍḍhapaṭipāṭiṃ anatikkamitvā. Eketi majjhimabhāṇakānaṃyeva eke. Pubbe vuttampi hi sabbaṃ majjhimabhāṇakā vadantiyevāti veditabbaṃ. Dīghabhāṇakā (dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā) panettha evaṃ vadanti –

二日目から。長老が阿羅漢果を得た日、二日目です。法会に集まったのは、月の半ばの五日目でした。自分たちの阿羅漢果の境地を明らかにしたいとの思いから、「学習のための結集に含めるのは不適切であるとしても、多くのことを学んだので結集しよう」と考え、座っていた長老たちに、「今、阿羅漢果を得た」と、喜びを促すために、「怠ることなかれ」という師の教えが効果的であったことを示すために、自らのためにではなく、他の者に説明するようにと、世尊に賞賛されたので、長老は自分の阿羅漢果の境地を明らかにしたいと思われたのです。成長した通りに、とは、成長の順序を乱さずに、ということです。一人というのは、中度の説法者たちだけを指します。以前に説かれたことはすべて、中度の説法者たちが説いているからです。長部の注釈書（長部経典、第１・最初の結集の解説）には、このように述べられています。

‘‘Atha kho āyasmā ānando arahā samāno sannipātaṃ agamāsi. Kathaṃ agamāsi? ‘Idānimhi sannipātamajjhaṃ pavisanāraho’ti haṭṭhatuṭṭhacitto ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā bandhanā muttatālapakkaṃ viya paṇḍukambale nikkhittajātimaṇi viya vigatavalāhake nabhe samuggatapuṇṇacando viya bālātapasamphassavikasitareṇupiñjaragabbhaṃ padumaṃ viya ca parisuddhena pariyodātena sappabhena sassirikena mukhavarena attano arahattappattiṃ ārocayamāno viya ca agamāsi. Atha naṃ disvā āyasmato mahākassapassa etadahosi ‘sobhati vata bho arahattappatto ānando, sace satthā dhareyya, addhā ajja ānandassa sādhukāraṃ dadeyya, handa imassāhaṃ idāni satthārā dātabbaṃ sādhukāraṃ dadāmī’ti tikkhattuṃ sādhukāramadāsī’’ti.

「すると、尊者アーナンダは阿羅漢となり、結集に参加されました。どのように参加されたか。『今こそ結集に参加するのにふさわしい』と、喜びに満ちた心で、片方の肩に衣をかけ、囚われから解き放たれた蓮のように、黄色い衣に包まれた宝石のように、雲のない空に昇った満月のように、初々しい日の光を受けて輝く宝玉を宿した蓮のように、清らかで澄み切った、輝く美しい顔で、ご自身の阿羅漢果の境地を明らかにされるかのように参加されました。それを見て、尊者マハーカッサパは、『アーナンダは阿羅漢果を得られた、なんと素晴らしいことだろう。もし世尊がおられたなら、きっと今日アーナンダに賞賛の言葉をお与えになっただろう。さあ、今、世尊が与えるべき賞賛の言葉を、私が与えよう』と思って、三度賞賛の言葉をお与えになりました。」

Ākāsena āgantvā nisīdītipi eketi ettha pana tesaṃ tesaṃ tathā tathā gahetvā āgatamattaṃ ṭhapetvā visuṃ visuṃ vacane aññaṃ visesakāraṇaṃ natthīti vadanti. Upatissatthero panāha ‘‘sattamāsaṃ katāya dhammasaṅgītiyā kadāci pathaviyaṃ nimujjitvā āgatattā taṃ gahetvā eke vadanti. Kadāci ākāsena āgatattā taṃ gahetvā eke vadantī’’ti.

Bhikkhū āmantesīti bhikkhū ālapi abhāsi sambodhesīti ayamettha attho. Aññatra pana ñāpanepi hoti. Yathāha – ‘‘āmantayāmi vo, bhikkhave, (dī. ni. 2.218) paṭivedayāmi vo, bhikkhave’’ti (a. ni. 7.72). Pakkosanepi dissati. Yathāha ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena sāriputtaṃ āmantehī’’ti (a. ni. 9.11). Āvusoti āmantanākāradīpanaṃ. Kaṃ dhuraṃ katvāti kaṃ jeṭṭhakaṃ katvā. Kiṃ ānando nappahotīti aṭṭhakathācariyehi ṭhapitapucchā. Nappahotīti na sakkoti. Etadagganti eso aggo. Liṅgavipallāsena hi ayaṃ niddeso. Yadidanti ca yo ayanti attho, yadidaṃ khandhapañcakanti vā yojetabbaṃ. Sammannīti sammataṃ akāsi. Upāliṃ vinayaṃ puccheyyanti pucchadhātussa dvikammakattā vuttaṃ. Bījaniṃ gahetvāti ettha bījanīgahaṇaṃ dhammakathikānaṃ dhammatāti veditabbaṃ. Bhagavāpi hi dhammakathikānaṃ dhammatādassanatthameva vicittabījaniṃ gaṇhāti. Na hi aññathā sabbassapi lokassa alaṅkārabhūtaṃ paramukkaṃsagatasikkhāsaṃyamānaṃ buddhānaṃ mukhacandamaṇḍalaṃ paṭicchādetabbaṃ hoti. ‘‘Paṭhamaṃ, āvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññatta’’nti kasmā vuttaṃ, nanu tassa saṅgītiyā purimakāle paṭhamabhāvo na yuttoti? No na yutto bhagavatā paññattānukkamena pātimokkhuddesānukkamena ca paṭhamabhāvassa siddhattā. Yebhuyyena hi tīṇi piṭakāni bhagavato dharamānakāle ṭhitānukkameneva saṅgītāni, visesato vinayābhidhammapiṭakānīti daṭṭhabbaṃ. Kismiṃ vatthusmiṃ methunadhammeti ca nimittatthe bhummavacanaṃ.

比丘たちに呼びかけた、とは、比丘たちに語りかけ、問いかけ、悟りを開かせた、ということです。ここに、そのような意味があります。他の場合では、知らせるという意味でも使われます。例えば、「比丘たちよ、私はあなたがたに知らせます。（長部経典、第２・２１８）比丘たちよ、私はあなたがたに伝えます」（中部経典、第７・７２）のように。呼ぶという意味でも使われます。例えば、「比丘よ、私の言葉でサーリプッタを呼んで来なさい」（中部経典、第９・１１）のように。「アーユソー」とは、呼びかけ方を示しています。「誰を先頭に立てて」とは、誰を長として、ということです。「アーナンダはできないのか」とは、注釈書の長老が立てた疑問です。「できない」とは、できない、ということです。「その最たるもの」とは、それが最たるものです。性別を逆転させた表現で、これは説明です。「すなわち」とは、その意味、すなわち五蘊です。同意した、とは、同意した、ということです。「ウパーリに律について尋ねる」とは、尋ねるという動詞には二つの目的語があるため、そのように言われています。「扇子を持って」とは、ここで扇子を持つことは、法を説く者たちの習慣であると知るべきです。世尊もまた、法を説く者たちの習慣であることから、美しい扇子をお持ちになります。そうでなければ、すべての世界の装飾であり、最高位の戒律を守る仏陀たちの顔という月を隠すことはできません。「最初の波羅夷罪は、どこで定められましたか？」と、なぜ言われたのか、それは結集の前に、彼の第一という順序は不適切なのではないか？いいえ、世尊が定められた順序と、波羅提木叉の説示の順序に従えば、第一という順序は成り立ちます。多くの場合は、三蔵すべてが、世尊のご存命中に、その順序通りに結集されました。特に律蔵と阿毗達磨蔵は、そのように知るべきです。「どのような事柄について、男女の交わり」とは、ここで、兆候を意味する場所を表す言葉です。

Vatthumpi pucchītiādi ‘‘kattha paññatta’’ntiādinā dassitena saha tato avasiṭṭhampi saṅgahetvā dassanavasena vuttaṃ. Kiṃ panettha paṭhamapārājikapāḷiyaṃ kiñci apanetabbaṃ vā pakkhipitabbaṃ vā āsi nāsīti? Buddhassa bhagavato bhāsite apanetabbaṃ nāma natthi. Na hi tathāgatā ekabyañjanampi niratthakaṃ vadanti, sāvakānaṃ pana devatānaṃ vā bhāsite apanetabbampi hoti, taṃ dhammasaṅgāhakattherā apanayiṃsu, pakkhipitabbaṃ pana sabbatthāpi atthi, tasmā yaṃ yattha pakkhipituṃ yuttaṃ, taṃ tattha pakkhipiṃsuyeva. Kiṃ pana tanti ce? ‘‘Tena samayenā’’ti vā ‘‘tena kho pana samayenā’’ti vā ‘‘atha kho’’iti vā ‘‘evaṃ vutte’’ti vā ‘‘etadavocā’’ti vā evamādikaṃ sambandhavacanamattaṃ. Evaṃ pakkhipitabbayuttaṃ pakkhipitvā pana idaṃ paṭhamapārājikanti ṭhapesuṃ. Paṭhamapārājike saṅgahamāruḷhe pañca arahantasatāni saṅgahaṃ āropitanayeneva gaṇasajjhāyamakaṃsu. ‘‘Tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’ti ca nesaṃ sajjhāyārambhakāleyeva sādhukāraṃ dadamānā viya mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampittha. Te eteneva nayena sesapārājikānipi saṅgahaṃ āropetvā ‘‘idaṃ pārājikakaṇḍa’’nti ṭhapesuṃ. Evaṃ terasa saṅghādisesāni ‘‘terasaka’’ntiādīni vatvā vīsādhikāni dve sikkhāpadasatāni ‘‘mahāvibhaṅgo’’ti kittetvā ṭhapesuṃ. Mahāvibhaṅgāvasānepi purimanayeneva mahāpathavī akampittha. Tato bhikkhunivibhaṅge aṭṭha sikkhāpadāni ‘‘pārājikakaṇḍaṃ nāmā’’tiādīni vatvā tīṇi sikkhāpadasatāni cattāri ca sikkhāpadāni ‘‘bhikkhunivibhaṅgo’’ti kittetvā ‘‘ayaṃ ubhatovibhaṅgo nāma catusaṭṭhibhāṇavāro’’ti ṭhapesuṃ. Ubhatovibhaṅgāvasānepi vuttanayeneva pathavī akampittha. Etenevupāyena asītibhāṇavāraparimāṇaṃ khandhakaṃ pañcavīsatibhāṇavāraparimāṇaṃ parivārañca saṅgahaṃ āropetvā ‘‘idaṃ vinayapiṭakaṃ nāmā’’ti ṭhapesuṃ. Vinayapiṭakāvasānepi vuttanayeneva pathavīkampo ahosi. Taṃ āyasmantaṃ upālittheraṃ paṭicchāpesuṃ ‘‘āvuso, idaṃ tuyhaṃ nissitake vācehī’’ti evamettha avuttopi viseso veditabbo.

事柄についても尋ねた、という言葉は、「どこで定められたか」といった言葉で示されたことに加えて、そこから残ったことも含めて、見聞に基づいて言われたものです。ここに、最初の波羅夷経の経典から、何か削除すべきこと、あるいは追加すべきことはあったのでしょうか、なかったのでしょうか？世尊の説かれたことには、削除すべきことはありません。なぜなら、如来は一言一句たりとも無駄なことはおっしゃらないからです。しかし、弟子や神々の説かれたことには、削除すべきこともあります。それを法結集の長老たちは削除しました。追加すべきことは、どのような場合にもあります。ですから、何を追加するのが適切か、それを適切に追加しました。では、何を追加したのか、と問うならば？「その時」とか、「その時、しかし」とか、「すると」とか、「そう言われた時」とか、「こう言われた」といった言葉です。このように追加するのが適切なものを追加して、これを最初の波羅夷経としました。最初の波羅夷経が結集に含められると、五百人の阿羅漢たちが、結集に含めるという方法で、集団で読経しました。「その時、世尊はヴェーランジャーで滞在されていた」という言葉を、彼らが読経を始めるまさにその時に、賞賛するかのように、大地は水の限りまで揺れ動きました。彼らはこの方法で、残りの波羅夷経も結集に含めて、「これは波羅夷部である」としました。このように、十三の桑訶胝羅経を「十三部」などと言って、二十を超える二百の戒律を「大論」と称して配置しました。大論の終わりにも、以前と同じ方法で大地が揺れ動きました。それから、比丘尼の論において、八つの戒律を「波羅夷部である」などと言って、三百の戒律と四つの戒律を「比丘尼論」と称して、「これは両義論である。三十六の読経節である」としました。両義論の終わりにも、述べられた通りに大地が揺れ動きました。この方法で、八十読経節に及ぶカーンダカと、二十五読経節に及ぶパリヴァーラも結集に含めて、「これは律蔵である」としました。律蔵の終わりにも、述べられた通りに大地が揺れ動きました。それを尊者ウパーリ長老に託して、「長老よ、これはあなたがたの預かるべき言葉です」と言いました。このように、ここで述べられていないことも、特別なこととして知るべきです。

Evaṃ vinayapiṭakaṃ saṅgahamāropetvā suttantapiṭakaṃ saṅgāyiṃsu. Idāni taṃ dassento āha **‘‘vinayaṃ saṅgāyitvā’’**tiādi. Mahākassapatthero ānandattheraṃ dhammaṃ pucchīti ettha ayamanukkamo veditabbo – ānandatthere dantakhacitaṃ bījaniṃ gahetvā dhammāsane nisinne āyasmā mahākassapatthero bhikkhū pucchi ‘‘kataraṃ, āvuso, piṭakaṃ paṭhamaṃ saṅgāyāmā’’ti? ‘‘Suttantapiṭakaṃ, bhanteti. Suttantapiṭake catasso saṅgītiyo, tāsu paṭhamaṃ kataraṃ saṅgītinti? Dīghasaṅgītiṃ, bhanteti. Dīghasaṅgītiyaṃ catuttiṃsa suttāni, tayo ca vaggā, tesu paṭhamaṃ kataraṃ vagganti. Sīlakkhandhavaggaṃ, bhanteti. Sīlakkhandhavagge terasa suttantā, tesu paṭhamaṃ kataraṃ suttanti? Brahmajālasuttaṃ nāma bhante tividhasīlālaṅkataṃ nānāvidhamicchājīvakuhanalapanādividdhaṃsanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhijālaviniveṭhanaṃ dasasahassilokadhātupakampanaṃ, taṃ paṭhamaṃ saṅgāyāmā’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca ‘‘brahmajālaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti?

このように律蔵を結集に含めて、経蔵を結集しました。今、それを説き明かすために、「律を結集して」という言葉などから始まります。マハーカッサパ長老がアーナンダ長老に法について尋ねた、というところで、ここにその順序を理解すべきです。アーナンダ長老が、歯に挟んだ扇子を持って法座に座った時、尊者マハーカッサパ長老は比丘たちに尋ねました。「どの蔵を、長老たちよ、最初に結集しましょうか？」「経蔵を、尊者。」「経蔵には四つの結集がありますが、その中で最初に結集されたのはどれですか？」「長部経典です、尊者。」「長部経典には三十四の経典と三つのヴァッガがありますが、その中で最初に結集されたのはどれですか？」「戒蘊部です、尊者。」「戒蘊部には十三の経典がありますが、その中で最初に結集されたのはどれですか？」「梵網経という名前の、尊者、三種の戒律で飾られ、様々な異学者の偽りの言葉などで破壊され、六十二の邪説の網に絡み取られ、十千世界の振動を引き起こした、それを最初に結集しましょう。」すると、尊者マハーカッサパは、尊者アーナンダにこう言いました。「アーナンダよ、梵網経はどこで説かれましたか？」

Antarā ca bhante rājagahaṃ antarā ca nāḷandanti ettha antarā-saddo kāraṇakhaṇacittavemajjhavivarādīsu dissati. Tathā hi ‘‘tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatā’’ti (a. ni. 6.44; 10.75) ca, ‘‘janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti (saṃ. ni. 1.228) ca ādīsu kāraṇe antarāsaddo vattati. ‘‘Addasa maṃ bhante aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarā vosānamāpādī’’tiādīsu vemajjhe. ‘‘Api cāyaṃ tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatī’’tiādīsu (pārā. 231) vivare. Svāyamidha vivare vattati, tasmā rājagahassa ca nāḷandāya ca vivareti evamettha attho daṭṭhabbo, antarāsaddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ. Īdisesu ca ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca yātī’’ti evaṃ ekameva antarāsaddaṃ payujjanti, so dutiyapadenapi yojetabbo hoti. Ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti sāmivacanappasaṅge antarāsaddayogena upayogavacanassa icchitattā. Idha pana yojetvā evaṃ vutto. Rājāgāraketi tattha rañño kīḷanatthaṃ paṭibhānacittavicitraṃ agāraṃ akaṃsu, taṃ rājāgārakanti pavuccati, tasmiṃ. Ambalaṭṭhikāti rañño uyyānaṃ. Tassa kira dvārasamīpe taruṇo ambarukkho atthi, taṃ ambalaṭṭhikāti vadanti. Tassa avidūrabhavattā uyyānampi ambalaṭṭhikātveva saṅkhyaṃ gataṃ ‘‘varuṇānagara’’ntiādīsu viya.

「ラージャガハとナーランダーの間です」とは、ここで「間」という言葉は、理由、瞬間、心、中間、間隙など、様々な意味で使われます。例えば、「それは、如来以外に誰が知ることができようか」（中部経典、第６・４４；１０・７５）や、「人々が集まって相談している、私と彼との間には何があるのか」（相応部経典、第１・２２８）のように、理由の意味で「間」という言葉が使われます。「ある女性が、瞬間的に器を洗っているのを見た」（中部経典、第２・１４９）のように、瞬間。「その心の中には怒りがない」（ウダーナ、２０）のように、心。「彼らの間で、終わりを迎えた」（アパダーナ、２３１）のように、中間。「しかし、このタポダーは、二つの大獄の間にある」（波羅夷経、２３１）のように、間隙。これは、間隙の意味で使われています。ですから、ラージャガハとナーランダーの間を隔てる、ということです。このように、ここでは意味を理解すべきです。「間」という言葉は、適切なので、使用するという意味で使われました。このような場所では、文字の学者は「村と川の間を行く」のように、ただ一つの「間」という言葉を使いますが、それは第二の語句と結びつけることもできます。結びつけない場合、使用するという意味は得られず、所有するという意味になった場合、間という言葉の使用を意図しているためです。ここでは、結びつけて、そのように言われています。「ラージャガハ」とは、そこで王の遊興のために、想像力豊かに作られた邸宅を作った、それをラージャガハと言います。その邸宅。「アンバラッティカー」とは、王の庭園です。そこには、門の近くに若いマンゴーの木があります。それをアンバラッティカーと言うのです。その近くにあるため、庭園もアンバラッティカーと呼ばれるのです。「ヴァルナの都」などのように。

Suppiyañca paribbājakanti ettha suppiyoti tassa nāmaṃ, paribbājakoti sañjayassa antevāsī channaparibbājako. Brahmadattañca māṇavakanti ettha brahmadattoti tassa nāmaṃ. Māṇavoti sattopi coropi taruṇopi vuccati. Tathā hi –

「スプリヤという行者」とは、ここでスプリヤというのは彼の名前です。行者というのは、サンジャヤの弟子であるチャンナ行者のことです。「ブラフマダッタという少年」とは、ここでブラフマダッタというのは彼の名前です。少年というのは、七歳児、盗賊、若者も指します。例えば、「

‘‘Coditā devadūtehi, ye pamajjanti māṇavā;

「神使に促された、怠惰な少年たちよ；

Te dīgharattaṃ socanti, hīnakāyūpagā narā’’ti. (ma. ni. 3.271; a. ni. 3.36) –

彼らは長く悲しみ、劣った境遇に陥る者たちである」。（中部経典、第３・２７１；中部経典、第３・３６）－

Ādīsu satto māṇavoti vutto. ‘‘Māṇavehipi samāgacchanti katakammehipi akatakammehipī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) coro. ‘‘Ambaṭṭhamāṇavo aṅgako māṇavo’’tiādīsu (dī. ni. 1.258-261, 316) taruṇo māṇavoti vutto. Idhāpi ayameva adhippeto. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘brahmadattaṃ nāma taruṇapurisaṃ ārabbhā’’ti. Jīvakambavaneti jīvakassa komārabhaccassa ambavane. Atha ‘‘kaṃ ārabbhā’’ti avatvā ‘‘kenasaddhi’’nti kasmā vuttaṃ? Na etaṃ suttaṃ bhagavatā eva vuttaṃ, raññāpi ‘‘yathā nu kho imāni puthusippāyatanānī’’tiādinā kiñci kiñci vuttaṃ atthi, tasmā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Vedehiputtenāti ayaṃ kosalarañño dhītāya putto, na videharañño, ‘‘vedehī’’ti pana paṇḍitādhivacanametaṃ. Vidanti etenāti vedo, ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Vedena īhati ghaṭati vāyamatīti vedehī, vedehiyā putto vedehiputto, tena.

Etenevupāyena pañca nikāye pucchīti ettha ayamanukkamo veditabbo. Vuttanayena brahmajālassa pucchāvisajjanāvasāne pañca arahantasatāni sajjhāyamakaṃsu. Vuttanayeneva ca pathavīkampo ahosi. Evaṃ brahmajālaṃ saṅgāyitvā tato paraṃ ‘‘sāmaññaphalaṃ panāvuso ānanda, kattha bhāsita’’ntiādinā pucchāvisajjanānukkamena saddhiṃ brahmajālena terasasuttantaṃ saṅgāyitvā ‘‘ayaṃ sīlakkhandhavaggo nāmā’’ti kittetvā ṭhapesuṃ. Tadanantaraṃ mahāvaggaṃ, tadanantaraṃ pāthikavagganti evaṃ tivaggasaṅgahaṃ catuttiṃsasuttantapaṭimaṇḍitaṃ catusaṭṭhibhāṇavāraparimāṇaṃ tantiṃ saṅgāyitvā ‘‘ayaṃ dīghanikāyo nāmā’’ti vatvā āyasmantaṃ ānandattheraṃ paṭicchāpesuṃ ‘‘āvuso, imaṃ tuyhaṃ nissitake vācehī’’ti. Tato anantaraṃ asītibhāṇavāraparimāṇaṃ majjhimanikāyaṃ saṅgāyitvā dhammasenāpatisāriputtattherassa nissitake paṭicchāpesuṃ ‘‘imaṃ tumhe pariharathā’’ti. Tadanantaraṃ bhāṇavārasataparimāṇaṃ saṃyuttanikāyaṃ saṅgāyitvā mahākassapattheraṃ paṭicchāpesuṃ ‘‘bhante, imaṃ tumhākaṃ nissitake vācethā’’ti. Tadanantaraṃ vīsatibhāṇavārasatapaamāṇaṃ aṅguttaranikāyaṃ saṅgāyitvā anuruddhattheraṃ paṭicchāpesuṃ ‘‘imaṃ tumhākaṃ nissitake vācethā’’ti.

この方法で、五つの部類について尋ねた、というところで、ここにその順序を理解すべきです。述べられた通りに、梵網経の問答が終わると、五百人の阿羅漢たちが読経しました。述べられた通りに、大地も揺れ動きました。このように梵網経を結集して、それから「尊者アーナンダよ、修行果経はどこで説かれましたか？」などと問答を繰り返して、梵網経とともに十三の経典を結集して、「これは戒蘊部です」と称しました。その次に、大部を、その次に、パーティカ部を、このように三つの部類をまとめた、三十四の経典で飾られた、六十四読経節に及ぶ経典を結集して、「これは長部経典です」と言って、尊者アーナンダ長老に託して、「長老よ、これはあなたがたの預かるべき言葉です」と言いました。それから次に、八十読経節に及ぶ中部経典を結集して、法軍の司令官であるサーリプッタ長老に託して、「長老たちよ、これをあなたがたが保持しなさい」と言いました。それから次に、百読経節に及ぶ相応部経典を結集して、マハーカッサパ長老に託して、「長老よ、これをあなたがたが預かるべき言葉です」と言いました。それから次に、百読経節に及ぶ増支部経典を結集して、アヌルッダ長老に託して、「長老たちよ、これをあなたがたが預かるべき言葉です」と言いました。

Tadanantaraṃ –

そしてその後――

‘‘Dhammasaṅgaṇiṃ vibhaṅgañca, kathāvatthuñca puggalaṃ;

「ダンマサンガニ、ヴィバンガ、カタワットゥ、プッガラ、 ダートゥヤマカ、パッハナ、これらを経典と総称する」と。

Dhātuyamakaṃ paṭṭhānaṃ, abhidhammoti vuccatī’’ti. –

このように精妙な智の対象である経典をまとめ、「これはアビダンマ・ピタカである」と述べて、五百人の阿羅漢たちが読誦した。その際、大地は揺れ動いた。その後、ジャータカ、マハーニッデサ、パティサンビダーマッガ、アパダーナ、スッタニパータ、クッダカパータ、ダンマパダ、ウダーナ、イティヴッタカ、ヴィマーナヴァットゥ、ペータヴァットゥ、テーラガータ、テーリガータ、これらの経典をまとめ、「これはクッダカ・ガンタである」と述べて、アビダンマ・ピタカに含めたと、長行（ディーガ・バーナカ）たちは言う。しかし、中行（マッジマ・バーナカ）たちは、「キャリヤ・ピタカ、ブッダヴァンサと共に、これら全てをクッダカ・ガンタとして、スッタント・ピタカに含めるべきである」と言う。ここでの意図は、ジャータカなどに多く含まれるダンマ・ニッデサ（法説）のようなものをアビダンマ・ピタカに含めるのが適切であり、長行経典（ディーガ・ニカーヤ）などのスッタント・ピタカや、戒律の規定（パティニャ）を説くヴィナヤ・ピタカに含めるのは適切ではない、ということである。長行（ディーガ・バーナカ）たちは、「ジャータカなどのアビダンマ・ピタカへの所属」を主張する。キャリヤ・ピタカとブッダヴァンサがここに含められるのは、ジャータカ（過去世の物語）の性質を持つからである。しかし、中行（マッジマ・バーナカ）たちは、背景（アッタパッティ）に基づいて説かれたジャータカなどは、その教えの順序に従って説かれたものではないため、スッタント・ピタカに含めるのが適切であり、真実の法（サバーヴァ・ダンマ）を説くアビダンマ・ピタカに含めるのは適切ではない、とジャータカなどのスッタント・ピタカへの所属を主張する。ここで、どちらが正しいかを検討して判断すべきである。クッダカ・ニカーヤが他のニカーヤほど明確でないため、他のニカーヤを省略してクッダカ・ニカーヤを明確に示すために、「そこにクッダカ・ニカーヤがある」と始まるのである。そこ（テース）とは、それらのニカーヤのことである。そこ（テース）とは、クッダカ・ニカーヤのことである。

Evaṃ saṃvaṇṇitaṃ sukhumañāṇagocaraṃ tantiṃ saṅgāyitvā ‘‘idaṃ abhidhammapiṭakaṃ nāmā’’ti vatvā pañca arahantasatāni sajjhāyamakaṃsu. Vuttanayeneva pathavīkampo ahosi. Tato paraṃ jātakaṃ mahāniddeso paṭisambhidāmaggo apadānaṃ suttanipāto khuddakapāṭho dhammapadaṃ udānaṃ itivuttakaṃ vimānavatthu petavatthu theragāthā therīgāthāti imaṃ tantiṃ saṅgāyitvā ‘‘khuddakagantho nāma aya’’nti ca vatvā abhidhammapiṭakasmiṃyeva saṅgahaṃ āropayiṃsūti dīghabhāṇakā vadanti. Majjhimabhāṇakā pana ‘‘cariyāpiṭakabuddhavaṃsehi saddhiṃ sabbampi taṃ khuddakaganthaṃ suttantapiṭake pariyāpanna’’nti vadanti. Ayamettha adhippāyo – jātakādike khuddakanikāyapariyāpanne yebhuyyena ca dhammaniddesabhūte tādise abhidhammapiṭake saṅgaṇhituṃ yuttaṃ, na pana dīghanikāyādippakāre suttantapiṭake, nāpi paññattiniddesabhūte vinayapiṭaketi. Dīghabhāṇakā ‘‘jātakādīnaṃ abhidhammapiṭake saṅgaho’’ti vadanti. Cariyāpiṭakabuddhavaṃsānañcettha aggahaṇaṃ jātakagatikattā. Majjhimabhāṇakā pana aṭṭhuppattivasena desitānaṃ jātakādīnaṃ yathānulomadesanābhāvato tādise suttantapiṭake saṅgaho yutto, na pana sabhāvadhammaniddesabhūte yathādhammasāsane abhidhammapiṭaketi jātakādīnaṃ suttapariyāpannataṃ vadanti. Tattha yuttaṃ vicāretvā gahetabbaṃ. Khuddakanikāyassa sesanikāyānaṃ viya apākaṭattā sese ṭhapetvā khuddakanikāyaṃ pākaṭaṃ katvā dassento **‘‘tattha khuddakanikāyo nāmā’’**tiādimāha. Tatthāti tesu nikāyesu. Tatthāti khuddakanikāye.

Evaṃ nimittapayojanakāladesakārakakaraṇappakārehi paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassetvā idāni tattha vavatthāpitesu dhammavinayesu nānappakārakosallatthaṃ ekavidhādibhede dassetuṃ **‘‘tadetaṃ sabbampī’’**tiādimāha. Tattha anuttaraṃ sammāsambodhinti ettha anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānaṃ maggañāṇaṃ maggañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccati. Paccavekkhantena vāti udānādivasena pavattadhammaṃ sandhāyāha. Vimuttirasanti arahattaphalassādaṃ vimuttisampattikaṃ vā aggaphalanipphādanato, vimuttikiccaṃ vā kilesānaṃ accantavimuttisampādanato.

たとえ、すべての仏陀の言葉（ブッダ・ヴァチャーナ）が、煩悩を滅することで律（ヴィナヤ）であり、正しく説かれた通りに実践する者にとって、悪趣への堕落から守ることで法（ダンマ）でもあるとしても、ここで意図されている法と律を明確にするために、「そこに律蔵」と始まるのである。五蘊（カンダ）などに基づいて真実の法（サバーヴァ・ダンマ）を多く説いているため、「残りの仏陀の言葉は法である」と述べている。あるいは、法（ダンマ）が律（ヴィナヤ）であり、教え（パリヤッティ）などの性質を持つとしても、律（ヴィナヤ）という言葉の近傍に、同じ主題（アビンナーディカラナ）であるという理由で用いられる法（ダンマ）という言葉は、律（ヴィナヤ）の経典とは反対の経典（タンティ）を暗示する、まるで「功徳と智慧の蓄積、牛の束縛」などのように。

Kiñcāpi avisesena sabbampi buddhavacanaṃ kilesavinayanena vinayo, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyapatanādito dhāraṇena dhammo ca hoti, idhādhippete pana dhammavinaye niddhāretuṃ **‘‘tattha vinayapiṭaka’’**ntiādimāha. Khandhādivasena sabhāvadhammadesanābāhullato āha **‘‘avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammo’’**ti. Atha vā yadipi dhammoyeva vinayo pariyattiādibhāvato, tathāpi vinayasaddasannidhāno abhinnādhikaraṇabhāvena payutto dhammasaddo vinayatantiviparītaṃ tantiṃ dīpeti yathā ‘‘puññañāṇasambhāro, gobalībadda’’ntiādi.

「無数の輪廻」というこの詩句は、世尊がご自身の遍知の知（サッバニャータ・ニャーナ）の基盤である阿羅漢果（アラハット・パッティ）を見返された際に、二十番目の見返しの知（パッチャヴェーカッハナ・ニャーナ）の直後に語られたものである。それゆえ、「これは最初の仏陀の言葉である」と述べている。これは、すべての仏陀が離れることのない歓喜（ウダーナ）である。これはその要約である（ダンマパダ・アッタカター 2.154）――私はこの、この世（アッタバーヴァ）という名の家を建てた者、渇愛（タンハー）を増やす大工を探し求めて、その者を見通すことができる知（ニャーナ）、その菩提の知（ボーディ・ニャーナ）のために、ディパンカラ（Dīpaṅkara）仏の足元で誓願を立て、これほどの時間を、無数の輪廻、数十万回の輪廻という輪廻の車輪を、終わることなく、終わらせることなく、その知（ニャーナ）を見つけられずに、得られずに、輪廻し続けた。なぜなら、老い、病、死が混じっているため、この生（ジャーティ）は繰り返して生まれ変わるのに苦痛であり、それがそれ（苦しみ）を見られない限り終わらないため、それを探し求めて輪廻し続けるのである。

Anekajātisaṃsāranti ayaṃ gāthā bhagavatā attano sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānaṃ arahattappattiṃ paccavekkhantena ekūnavīsatimassa paccavekkhaṇañāṇassa anantaraṃ bhāsitā. Tenāha **‘‘idaṃ paṭhamabuddhavacana’’**nti. Idaṃ kira sabbabuddhehi avijahitaudānaṃ. Ayamassa saṅkhepattho (dha. pa. aṭṭha. 2.154) – ahaṃ imassa attabhāvagehassa kārakaṃ taṇhāvaḍḍhakiṃ gavesanto yena ñāṇena taṃ daṭṭhuṃ sakkā, tassa bodhiñāṇassatthāya dīpaṅkarapādamūle katābhinīhāro ettakaṃ kālaṃ anekajātisaṃsāraṃ anekajātisatasahassasaṅkhyaṃ saṃsāravaṭṭaṃ anibbisaṃ anibbisanto taṃ ñāṇaṃ avindanto alabhantoyeva sandhāvissaṃ saṃsariṃ. Yasmā jarābyādhimaraṇamissatāya jāti nāmesā punappunaṃ upagantuṃ dukkhā, na ca sā tasmiṃ adiṭṭhe nivattati, tasmā taṃ gavesanto sandhāvissanti attho.

「あなたに出会いました」――今、私は遍知の知（サッバニャータ・ニャーナ）を悟り、あなたに出会いました。再び家（ゲハ）とは、再びこの、この世（アッタバーヴァ）という名の私の家を、あなたは建てないでしょう、あなたは作らないでしょう。あなたのすべての、残りの煩悩の安息（キレーサ・パーサカー）は、私によって打ち砕かれました。あなたが建てたこの、この世（アッタバーヴァ）という名の家の頂上（クータ）、無知（アヴィジャー）という名の結び目（カンニカ・マンダラ）は、破壊され、損なわれました。無為（ヴィサンカーラ）、すなわち涅槃（ニッバーナ）を対象とするために、今、私の心は移り、私は渇愛（タンハー）の尽き（カヤ）という名の阿羅漢道（アラハット・マッガ）、あるいは阿羅漢果（アラハット・パラ）を得ました、到達しました、という意味です。ガーンティ（Gaṇṭhi）の箇所では、「無為（ヴィサンカーラ）に至った」とは、心（チッタ）のことである。すなわち、渇愛（タンハー）の尽き（カヤ）という名の阿羅漢道（アラハット・マッガ）、あるいは阿羅漢果（アラハット・パラ）を得た、到達した、とも意味が説かれている。これは、心（マナサ）によって説かれた法（ダンマ）の始まりである。「事実、法が現れるとき」とは、これは言葉（ヴァーチャー）によって説かれた法（ダンマ）の始まりである、と言う。内なる静寂（アントージャッパナ）ゆえに、世尊は「無数の輪廻」と語られたのである。

Diṭṭhosīti idāni mayā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhantena diṭṭho asi. Puna gehanti puna imaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ mama gehaṃ na kāhasi na karissasi. Tava sabbā anavasesā kilesaphāsukā mayā bhaggā. Imassa tayā katassa attabhāvagehassa kūṭaṃ avijjāsaṅkhātaṃ kaṇṇikamaṇḍalaṃ visaṅkhataṃ viddhaṃsitaṃ. Visaṅkhāraṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena gataṃ anupaviṭṭhaṃ idāni mama cittaṃ, ahañca taṇhānaṃ khayasaṅkhātaṃ arahattamaggaṃ arahattaphalaṃ vā ajjhagā adhigato pattosmīti attho. Gaṇṭhipadesu pana ‘‘visaṅkhāragatanti cittameva taṇhānaṃ khayasaṅkhātaṃ arahattamaggaṃ arahattaphalaṃ vā ajjhagā adhigato patto’’ti evampi attho vutto. Ayaṃ manasā pavattitadhammānaṃ ādi. ‘‘Yadā have pātubhavanti dhammāti ayaṃ pana vācāya pavattitadhammānaṃ ādī’’ti vadanti. Antojappanavasena kira bhagavā ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādimāha.

「ある人々」とは、カーンダカ（Khandhaka）を読誦する人々である。最初に説かれたのは、ダンマパダ（Dhammapada）を読誦する人々の意図であると理解すべきである。ここでカーンダカ（Khandhaka）を読誦する人々は言う、「ダンマパダ（Dhammapada）を読誦する人々の詩句は、心（マナサ）によって説かれたため、当時、多くの人々にとって利益にならなかった。しかし、私たちの詩句は、言葉（ヴァチー）に分けて説かれたため、当時聞いていた神々や梵天たちにとって利益になった。ゆえに、これこそが最初の仏陀の言葉である」と。しかし、ダンマパダ（Dhammapada）を読誦する人々は言う、「説法が人々に利益になるか否かは、その基準とならない。世尊が心（マナサ）によって説かれたからこそ、これが最初の仏陀の言葉である」と言う。ゆえに、両者とも互いに矛盾せず、理解すべきである。しかし、「無数の輪廻」という言葉が心（マナサ）によって説かれたのであれば、なぜダンマパダ・アッタカター（Dhammapada Aṭṭhakathā）には（ダンマ・パ・アッタ 2.153-154）、「『無数の輪廻』というこの法説を、師（世尊）は菩提樹の下に座し、歓喜（ウダーナ）をもって語られた。その後、アーナンダ（Ānanda）長老に問われて語られた」と書かれているのか？ ここでも「心（マナサ）によって歓喜（ウダーナ）をもって語られた」という意味であると理解すべきである。あるいは、「心（マナサ）によってのみ説かれた」と理解する理由は何なのか？ もし言葉（ヴァチー）に分けて説かれたのであれば、ウダーナ（Udāna）の経典に収められていたはずである。ウダーナ（Udāna）の経典に収められていないという事実こそが、言葉（ヴァチー）に分けずに、心（マナサ）によって説かれたことの理由である、と彼らは言う。

Kecīti khandhakabhāṇakā. Paṭhamaṃ vutto pana dhammapadabhāṇakānaṃ adhippāyoti veditabbo. Ettha ca khandhakabhāṇakā vadanti ‘‘dhammapadabhāṇakānaṃ gāthā manasā desitattā tadā mahato janassa upakārāya na hoti, amhākaṃ pana gāthā vacībhedaṃ katvā desitattā tadā suṇantānaṃ devabrahmānaṃ upakārāya ahosi, tasmā idameva paṭhamabuddhavacana’’nti. Dhammapadabhāṇakā pana ‘‘desanāya janassa upakārānupakārabhāvo lakkhaṇaṃ na hoti, bhagavatā manasā desitattāyeva idaṃ paṭhamabuddhavacana’’nti vadanti, tasmā ubhayampi aññamaññaṃ viruddhaṃ na hotīti veditabbaṃ. Nanu ca yadi ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti manasā desitaṃ, atha kasmā dhammapadaaṭṭhakathāyaṃ (dha. pa. aṭṭha. 2.153-154) ‘‘anekajātisaṃsāranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā bodhirukkhamūle nisinno udānavasena udānetvā aparabhāge ānandattherena puṭṭho kathesī’’ti vuttanti? Tatthāpi manasā udānetvāti evamattho gahetabbo. Atha vā manasāva desitanti evaṃ gahaṇe kiṃ kāraṇanti ce? Yadi vacībhedaṃ katvā desitaṃ siyā, udānapāḷiyaṃ āruḷhaṃ bhaveyya, tasmā udānapāḷiyaṃ anāruḷhabhāvoyeva vacībhedaṃ akatvā manasā desitabhāve kāraṇanti vadanti.

「事実、法が現れるとき」――ここで「 ITISADDO（イトゥサッド）」という言葉は、始まりを意味する。それゆえ、「精進するバラモンが瞑想するとき、すべての疑いは消え去る。なぜなら、彼は原因となる法を理解するからだ」というような詩句（ガーター）３つが含まれる。ウダーナの詩句（ウダーナ・ガーター）とは、生（ジャーティ）の単数形である。そこでも、最初の詩句（ガーター）だけを取って述べられていると理解すべきである。ここで述べるべきことは、カーンダカ（Khandhaka）において明らかにされるだろう。初日（パーティパダ・ディヴァーサ）など、これは「すべての智慧を得た方」とは関連付けられない。「見返したとき」と関連付けられるべきである。ヴィシャーカ（Visākha）の満月の日（プンナマー）に、世尊は暁の時にすべての智慧を得られたのである。喜楽（ソーマナッサ）を伴う知（ソーマナッサ・マヤ・ニャーナ）によって、すなわち喜楽（ソーマナッサ）と結びついた知（ニャーナ）によって。私は招きます（アーマンタヤーミ）とは、知らせます、という意味である。私は教えます（ボーデーミー）という意味でもある。「消滅する性質がある」（ヴァヤ・ダンマー）とは、無常（アニッチャ）の相（ラッカーナ）によって、苦（ドゥッカ）であり、無我（アナッダー）であるという相（ラッカーナ）も、諸行（サンカーラ）について詳述する、「無常なるものは苦であり、苦なるものは無我である」（サンユッタ・ニカーヤ 3.15）と見られるように。３つの相（ラッカーナ）を詳述するやり方で、その対象（アーランマナ）である洞察（ヴィパッサーナ）を示し、すべての外道（サッバ・チッティヤナ）には及ばない、仏陀のみに固有の、四聖諦（チャトゥ・サッカ）の瞑想（カマッターナ）の基礎、誤りなく涅槃（ニッバーナ）に至る道（パティパダー）を示すと理解すべきである。今、そこで正しく実践（サンマー・パティパッティ）に導くために、「怠ることなく達成しなさい」（アッパマーデーナ・サーンパーデーサー）と述べる。あるいは、「消滅する性質がある」（ヴァヤ・ダンマ）諸行（サンカーラ）と簡潔に述べ、恐れさせる（サンヴェーヤ）、「怠ることなく達成しなさい」（アッパマーデーナ・サーンパーデーサー）と、簡潔に、完全に、正しく実践（サンマー・パティパッティ）を示す。怠ることなく（アッパマーダ）という言葉は、３つの学（シカタヤ）を含み、完全に満たされた教え（サーサナ）を包括して、そこに留まるのである。途中で（アンタレー）とは、その間（アンタラーラ）に、中間に（ヴェーマッジェー）という意味である。

Yadā have pātubhavanti dhammāti ettha itisaddo ādiattho. Tena ‘‘ātāpino jhāyato brāhmaṇassa, athassa kaṅkhā vapayanti sabbā. Yato pajānāti sahetudhamma’’nti ādigāthāttayaṃ saṅgaṇhāti. Udānagāthanti pana jātiyā ekavacanaṃ, tatthāpi paṭhamagāthaṃyeva vā gahetvā vuttanti veditabbaṃ. Ettha pana yaṃ vattabbaṃ, taṃ khandhake āvi bhavissati. Pāṭipadadivaseti idaṃ ‘‘sabbaññubhāvappattassā’’ti na etena sambandhitabbaṃ, ‘‘paccavekkhantassa uppannā’’ti etena pana sambandhitabbaṃ. Visākhapuṇṇamāyameva hi bhagavā paccūsasamaye sabbaññutaṃ pattoti. Somanassamayañāṇenāti somanassasampayuttañāṇena. Āmantayāmīti nivedayāmi, bodhemīti attho. Vayadhammāti aniccalakkhaṇamukhena dukkhānattalakkhaṇampi saṅkhārānaṃ vibhāveti ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) vacanato. Lakkhaṇattayavibhāvananayeneva tadārammaṇaṃ vipassanaṃ dassento sabbatitthiyānaṃ avisayabhūtaṃ buddhāveṇikaṃ catusaccakammaṭṭhānādhiṭṭhānaṃ aviparītaṃ nibbānagāminiṃ paṭipadaṃ pakāsetīti daṭṭhabbaṃ. Idāni tattha sammāpaṭipattiyaṃ niyojeti **‘‘appamādena sampādethā’’**ti. Atha vā ‘‘vayadhammā saṅkhārā’’ti etena saṅkhepena saṃvejetvā ‘‘appamādena sampādethā’’ti saṅkhepeneva niravasesaṃ sammāpaṭipattiṃ dasseti. Appamādapadañhi sikkhattayasaṅgahitaṃ kevalaparipuṇṇaṃ sāsanaṃ pariyādiyitvā tiṭṭhatīti. Antareti antarāḷe, vemajjheti attho.

「スッタント・ピタカ」とは、ここで、「労働」が「仕事」であるように、「経典」が「スッタント」であると理解すべきである。結集されていない（アサンギータ）とは、サンギティ・カンダ、カターワットゥなどの著作。しかし、「スバ・スッタ」（Subha Sutta）も最初の結集で結集されていない、と言う人もいるが、それは正しくない。「最初の結集より前に、アーナンダ（Ānanda）長老がジェータヴァナ（Jetavana）に滞在中にスバ（Subha）という若者に説かれた」と、アーチャーリヤ・ダンマパーラ（Ācariya Dhammapāla）長老は述べている。スバ・スッタ（Subha Sutta）は、「このように私は聞いた――ある時、アーナンダ（Ānanda）長老はサーヴァスティ（Sāvatthi）のジェータヴァナ（Jetavana）の、アナータピンディカ（Anāthapiṇḍika）の園に滞在しておられた。世尊が涅槃に入られて間もない頃であった」といった言葉（ディーガ・ニカーヤ 1.444）から始まる。そこで、「このように私は聞いた」といった言葉は、最初の結集でアーナンダ（Ānanda）長老が語るのにふさわしいものではない。アーナンダ（Ānanda）長老ご自身がスバ・スッタ（Subha Sutta）を説いて、「このように私は聞いた」などと言うはずがない。もしそうであれば、「ある時、私は、尊者よ、サーヴァスティ（Sāvatthi）のジェータヴァナ（Jetavana）のアナータピンディカ（Anāthapiṇḍika）の園に滞在していた」と言うべきである。ゆえに、第二、第三の結集の編纂者たちによって、「このように私は聞いた」といった言葉で、スバ・スッタ（Subha Sutta）が結集に収められたかのようである。しかし、アーチャーリヤ・ダンマパーラ（Ācariya Dhammapāla）長老の意図はこうであったのかもしれない。「アーナンダ（Ānanda）長老が語られたスバ・スッタ（Subha Sutta）も、最初の結集に収めて経典（タンティ）を確立しようとしたマハー・カッサパ（Mahākassapa）長老たちによって、他の経典と同様に『このように私は聞いた』と記されて経典（タンティ）が確立された」ということであれば、それは正しいかもしれない。あるいは、アーナンダ（Ānanda）長老がスバ・スッタ（Subha Sutta）ご自身を説かれたとしても、世尊が説かれた通りに、世尊から直接受けた教えに基づいて説かれたため、世尊の言葉を自分のものであるとせずに、「このように私は聞いた」と語られた、という意図が理解されるべきである。

Suttantapiṭakanti ettha yathā kammameva kammantaṃ, evaṃ suttameva suttantanti veditabbaṃ. Asaṅgītanti saṅgītikkhandhakakathāvatthuppakaraṇādi. Keci pana ‘‘subhasuttampi paṭhamasaṅgītiyaṃ asaṅgīta’’nti vadanti, taṃ na yujjati. ‘‘Paṭhamasaṅgītito puretarameva hi āyasmatā ānandattherena jetavane viharantena subhassa māṇavassa desita’’nti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ. Subhasuttaṃ pana ‘‘evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme aciraparinibbute bhagavatī’’tiādinā (dī. ni. 1.444) āgataṃ. Tattha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādivacanaṃ paṭhamasaṅgītiyaṃ āyasmatā ānandatthereneva vattuṃ yuttarūpaṃ na hoti. Na hi ānandatthero sayameva subhasuttaṃ desetvā ‘‘evaṃ me suta’’ntiādīni vadati. Evaṃ pana vattabbaṃ siyā ‘‘ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ sāvatthiyaṃ viharāmi jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti, tasmā dutiyatatiyasaṅgītikārakehi ‘‘evaṃ me suta’’ntiādinā subhasuttaṃ saṅgītimāropitaṃ viya dissati. Atha ācariyadhammapālattherassa evamadhippāyo siyā ‘‘ānandatthereneva vuttampi subhasuttaṃ paṭhamasaṅgītiṃ āropetvā tantiṃ ṭhapetukāmehi mahākassapattherādīhi aññesu suttesu āgatanayeneva ‘evaṃ me suta’ntiādinā tanti ṭhapitā’’ti, evaṃ sati yujjeyya. Atha vā āyasmā ānandatthero subhasuttaṃ sayaṃ desentopi sāmaññaphalādīsu bhagavatā desitanayeneva desesīti bhagavato sammukhā laddhanaye ṭhatvā desitattā bhagavatā desitaṃ dhammaṃ attani adahanto ‘‘evaṃ me suta’’ntiādimāhāti evamadhippāyo veditabbo.

「スッタンダピータカ」とは、ここで「カンマ（行為）そのものがカンマ（行為）である」というように、「スッタ（経）」そのものが「スッタンダ（経典）」であると知るべきである。「アサンギーティ」とは、サンギーティ（結集）されたクンダカ・カターワットゥ・パカラナなどを指す。しかし、「スバ経典も最初の結集では結集されなかった」と言う者もいるが、それは正しくない。アーチャーリヤ・ダンマパーラ師は「最初の結集よりも前に、尊者アーナンダ長老がジェータヴァーナに滞在していた時に、スバという名の青年（マーナヴァ）に説かれた」と述べている。スバ経典は、「このように私は聞いた。ある時、世尊はすでに涅槃に入られていたが、尊者アーナンダ長老はサーヴァッティのジェータヴァーナにあるアナーダピンダダの園に滞在されていた。」（ディーガ・ニカーヤ 1.444）などと記されている。そこで、「このように私は聞いた」という言葉は、最初の結集の時に尊者アーナンダ長老自身が言うのがふさわしい形ではない。アーナンダ長老は、自らスバ経典を説いた後に「このように私は聞いた」と言うわけではない。もし、言うならば、「長老、私はある時、サーヴァッティのジェータヴァーナにあるアナーダピンダダの園に滞在していました。」と言うべきであろう。それゆえ、第二・第三の結集者たちによって「このように私は聞いた」という言葉でスバ経典が結集されたかのように見える。あるいは、アーチャーリヤ・ダンマパーラ師は、「アーナンダ長老によって説かれたスバ経典も、最初の結集に含めて整理しようとしたマハーカッサパ長老たちが、他の経典と同様に『このように私は聞いた』という言葉で整理した」という意図であったならば、それは正しいであろう。あるいは、尊者アーナンダ長老は、スバ経典を自ら説いたとしても、サーマンニャパラ経典などで世尊が説かれた通りに説かれたのであり、世尊の面前で（教えを）受けた教えに基づいて説いたので、世尊が説かれた法を自己のものとせず、「このように私は聞いた」という言葉を発した、という意図であると理解すべきである。

Ubhayāni pātimokkhānīti bhikkhubhikkhunīpātimokkhavasena. Dve vibhaṅgānīti bhikkhubhikkhunīvibhaṅgavaseneva dve vibhaṅgāni. Dvāvīsati khandhakānīti mahāvaggacūḷavaggesu āgatāni dvāvīsati khandhakāni. Soḷasaparivārāti soḷasahi parivārehi upalakkhitattā soḷasaparivārāti vuttaṃ. Tathā hi parivārapāḷiyaṃ ‘‘yaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamaṃ pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādinā (pari. 1) paññattivāro, tato paraṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto kati āpattiyo āpajjatī’’tiādinā (pari. 157) katāpattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ vipattīnaṃ kati vipattiyo bhajantī’’tiādippabhedo (pari. 182) vipattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ katihi āpattikkhandhehi saṅgahitā’’tiādippabhedo (pari. 183) saṅgahavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo channaṃ āpattisamuṭṭhānānaṃ katihi samuṭṭhānehi samuṭṭhantī’’tiādinā (pari. 184) samuṭṭhānavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ adhikaraṇānaṃ katamaṃ adhikaraṇa’’ntiādinā (pari. 185) adhikaraṇavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ samathānaṃ katihi samathehi sammantī’’tiādippabhedo (pari. 186) samathavāro, tadanantaraṃ samuccayavāro cāti aṭṭha vārā vuttā. Tato paraṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanapaccayā pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādinā (pari. 188) nayena puna paccayavasena eko paññattivāro, tassa vasena purimasadisā eva katāpattivārādayo satta vārāti evaṃ aparepi aṭṭha vārā vuttā. Iti imāni aṭṭha, purimānipi aṭṭhāti mahāvibhaṅge soḷasa vārā dassitā. Tato paraṃ teneva nayena bhikkhunivibhaṅgepi soḷasa vārā āgatāti imehi soḷasahi vārehi upalakkhitattā soḷasaparivārāti vuccati. Potthakesu pana katthaci ‘‘parivāro’’ti ettakameva dissati, bahūsu pana potthakesu dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ abhidhammaṭṭhakathāyañca ‘‘soḷasaparivārā’’ti evameva vuttattā ayampi pāṭho na sakkā paṭibāhitunti tassevattho vutto.

「倶に波羅提木叉」とは、比丘波羅提木叉、比丘尼波羅提木叉によるものである。 「二誦」とは、比丘誦、比丘尼誦による二つの誦である。 「二十二犍度」とは、大犍度、小犍度に出てくる二十二犍度である。 「十六装備」とは、十六の装備によって認識されるため、十六装備と呼ばれる。というのも、装備経（Parivāra）には「世尊が知りて、視て、阿羅漢に、正等覚者である世尊が、最初に波羅夷をどのように制定されたか」（Parivāra 1）という制定の章、その後「淫法を実践する者は、いくつの罪を犯すか」（Parivāra 157）という罪の章、「淫法を実践する者の罪は、四つの悪趣の、いくつの悪趣に分かれるか」（Parivāra 182）という悪趣の章、「淫法を実践する者の罪は、七つの罪の集まりの、いくつの罪の集まりに包含されるか」（Parivāra 183）という集まりの章、「淫法を実践する者の罪は、六つの罪の発生源の、いくつの発生源から発生するか」（Parivāra 184）という発生源の章、「淫法を実践する者の罪は、四つの案件の、どの案件か」（Parivāra 185）という案件の章、「淫法を実践する者の罪は、七つの調伏の、いくつの調伏によって調伏されるか」（Parivāra 186）という調伏の章、その後に和合の章と、八つの章が説かれている。その後、「淫法を実践する原因により、波羅夷はどのように制定されたか」（Parivāra 188）というように、原因による制定の章が再び一つあり、それに従って以前と同様に罪の章などが七つ、合わせて再び八つの章が説かれている。これら八つ、そして以前の八つを合わせて、大誦に十六の章が示されている。その後、同じように比丘尼誦にも十六の章が出てくるため、これらの十六の章によって認識されることから、十六装備と呼ばれる。経典には、時には「装備」とだけ書かれているものもあるが、多くの経典や、長部（Dīgha Nikāya）の註釈、阿毘達磨（Abhidhamma）の註釈には、「十六装備」と書かれているため、この読み方も否定することはできない。そのため、その意味が説かれている。

Brahmajālādicatuttiṃsasuttasaṅgahoti brahmajālasuttādīni catuttiṃsa suttāni saṅgayhanti ettha, etenāti vā brahmajālādicatuttiṃsasuttasaṅgaho. Vuttappamāṇānaṃ vā suttānaṃ saṅgaho etassāti brahmajālādicatuttiṃsasuttasaṅgahoti. Evaṃ sesesupi veditabbaṃ.

「梵網経等三十四経の集」とは、梵網経などの三十四経がここに集められている。これによって、あるいは梵網経等三十四経の集。説かれた数の経の集であることから、梵網経等三十四経の集とも言う。このように、残りの経も同様に理解されるべきである。

Vividhavisesanayattāti imissā gāthāya atthaṃ vibhāvento āha **‘‘vividhā hī’’**tiādi. Daḷhīkammasithilakaraṇappayojanāti yathākkamaṃ lokavajjesu sikkhāpadesu daḷhīkammappayojanā, paṇṇattivajjesu sithilakaraṇappayojanāti veditabbaṃ. Ajjhācāranisedhanatoti saññamavelaṃ atibhavitvā pavatto ācāro ajjhācāro, vītikkamo, tassa nisedhanatoti attho. Tenāti vividhanayattādihetunā. Etanti ‘‘vividhavisesanayattā’’tiādigāthāvacanaṃ. Etassāti vinayassa. Itaraṃ panāti suttaṃ.

「多様な分別がゆえに」とは、この偈（詩）の意味を詳しく説きながら、「多様であるから」と述べている。堅固な業を緩やかなものにするための目的とは、それぞれの善法において堅固にするための目的、名辞（paññatti）の遵守においては緩やかなものにするための目的と理解されるべきである。非行を禁じることとは、戒律の時期を過ぎて行われる振る舞い、それが非行、違反であり、それを禁じることである。ゆえにとは、多様な分別などの理由である。これとは、「多様な分別ゆえに」という偈の言葉である。これとは、律のことである。それ以外とは、経のことである。

Idāni atthānaṃ sūcanatotiādigāthāya atthaṃ pakāsento āha **‘‘tañhī’’**tiādi. Attatthaparatthādibhedeti yo taṃ suttaṃ sajjhāyati suṇāti vāceti cinteti deseti ca, suttena saṅgahito sīlādiattho tassapi hoti, tena parassa sādhetabbato parassapi hotīti tadubhayaṃ taṃ suttaṃ sūceti dīpeti. Tathā diṭṭhadhammikasamparāyikatthe lokiyalokuttaratthe cāti evamādibhede atthe ādisaddena saṅgaṇhāti. Atthasaddo cāyaṃ hitapariyāyavacano, na bhāsitatthavacano. Yadi siyā, suttaṃ attanopi bhāsitatthaṃ sūceti parassapīti ayamattho vutto siyā, suttena ca yo attho pakāsito, so tasseva hoti, na tena parattho sūcito hotīti. Tena sūcetabbassa paratthassa nivattetabbassa abhāvā attaggahaṇañca na kattabbaṃ. Attatthaparatthavinimuttassa bhāsitatthassa abhāvā ādiggahaṇañca na kattabbaṃ, tasmā yathāvuttassa hitapariyāyassa atthassa sutte asambhavato suttādhārassa puggalassa vasena attatthaparatthā vuttā.

「今、意味を示す」という偈の意味を明らかにしながら、「渇愛」と述べている。自己の利益、他者の利益などの区別とは、その経を学習し、聞く者は、それを考え、説く者も、経によって収められた戒律などの意味、それもその者にとって利益となるから、他者にとっても利益となる。ゆえに、その両方、その経が示している。同様に、現世の利益、来世の利益、世俗の利益、超世俗の利益など、そのような区別される意味を「等」によって包含している。利益という言葉は、ここでは「役に立つ」という意味であり、「語られた意味」という意味ではない。もしそうであれば、経は自己にとっても語られた意味を示し、他者にも示す、という意味になるだろう。経によって示された意味は、その経に属するものであり、それによって他者が示されるわけではない。ゆえに、示されるべき他者の利益がないので、自己という言葉も用いるべきではない。自己の利益、他者の利益から離れた語られた意味がないので、「等」という言葉も用いるべきではない。ゆえに、前述されたような役に立つ意味が経に存在しないため、経の根拠となる修行者によって、自己の利益、他者の利益が説かれている。

Atha vā suttaṃ anapekkhitvā ye attatthādayo atthappabhedā ‘‘na haññadatthatthi pasaṃsalābhā’’ti etassa padassa niddese (mahāni. 63) vuttā attattho, parattho, ubhayattho, diṭṭhadhammiko attho, samparāyiko attho, uttāno attho, gambhīro attho, guḷho attho, paṭicchanno attho, neyyo attho, nīto attho, anavajjo attho, nikkileso attho, vodāno attho, paramatthoti, te atthe suttaṃ sūcetīti attho gahetabbo. Tathā hi kiñcāpi suttanirapekkhaṃ attatthādayo vuttā suttatthabhāvena aniddiṭṭhattā, tesu pana ekopi atthappabhedo suttena dīpetabbataṃ nātikkamati, tasmā te atthe suttaṃ sūcetīti vuccati. Imasmiñca atthavikappe attha-saddoyaṃ bhāsitatthapariyāyopi hoti. Ettha hi purimakā pañca atthappabhedā hitapariyāyā, tato pare cha bhāsitatthabhedā, pacchimakā pana ubhayasabhāvā. Tattha duradhigamatāya vibhāvane agādhabhāvo gambhīro, na vivaṭo guḷho, mūludakādayo viya paṃsunā akkharasannivesādinā tirohito paṭicchanno. Niddhāretvā ñāpetabbo neyyo, yathārutavasena veditabbo nīto. Anavajjanikkilesavodānā pariyāyavasena vuttā, kusalavipākakiriyadhammavasena vā. Paramattho nibbānaṃ, dhammānaṃ aviparītasabhāvo eva vā.

あるいは、経を考慮せずに、「自己の利益」などの意味の区別が、「称賛を得るために自己の利益はない」（Mahānidāna Sutta 63）という箇所で説かれている、自己の利益、他者の利益、両方の利益、現世の利益、来世の利益、明白な利益、深遠な利益、隠された利益、覆い隠された利益、導くべき利益、導かれた利益、非難のない利益、清浄な利益、清らかな利益、究極の利益。これらの意味を経が示している、と理解されるべきである。なぜなら、経を考慮せずに自己の利益などが説かれているとしても、経の意味として示されていないため、それらのうちの一つであっても、経によって示されるべきであり、ゆえに経がそれらを示していると言われる。この意味の解釈において、「利益」という言葉は、「語られた意味」という意味も含まれる。ここでは、前の五つの利益の区別は「役に立つ」という意味であり、それに続く六つは「語られた意味」の区別であり、最後のものは両方の性質である。理解しにくいゆえに詳しく説明することができないので、深遠である。明白でなく、隠されている。水などのように、土で文字が覆い隠されているように、覆い隠されている。導いて教えるべきである、導くべきである。聞いたままに理解される、導かれた。非難がない、清浄、清らかは、それぞれ意味が異なる。あるいは、善の果報、行為の性質によっても説かれている。究極の利益とは、涅槃、あるいは、諸法の変わらない性質のことである。

Atha vā attanā ca appiccho hotīti attatthaṃ, appicchākathañca paresaṃ kattā hotīti paratthaṃ sūceti. Evaṃ ‘‘attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hotī’’tiādīni (a. ni. 4.99) suttāni yojetabbāni. Vinayābhidhammehi ca visesetvā suttasaddassa attho vattabbo, tasmā veneyyajjhāsayavasappavattāya desanāya attahitaparahitādīni sātisayaṃ pakāsitāni honti tappadhānabhāvato, na āṇādhammasabhāvavasappavattāyāti idameva atthānaṃ sūcanato suttanti vuttaṃ. Evañca katvā ‘‘ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpanna’’nti (pāci. 655) ca ‘‘sakavāde pañca suttasatānī’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā) ca evamādīsu suttasaddo upacaritoti gahetabbo.

あるいは、自分自身も欲が少ない者である（自己の利益）、そして他者にも欲が少ないことについて語る者である（他者の利益）ことを示している。このように、「自分自身も殺生をしない者である」といった経（Aṅguttara Nikāya 4.99）を適用すべきである。律と阿毘達磨によって、経の意味を区別して理解されるべきであり、ゆえに、教えを受ける者の性質に応じて説かれた教えは、自己の利益、他者の利益などを、その性質に応じて、あるいは、命令のような性質によって説かれたのではなく、その目的を強調しているため、経であると言われている。このようにして、「それほど多くのものが、世尊の経典、経典に含まれている」（Pācittiya 655）とか、「自己の義理に五百経」（Dhamma saṅgaṇi Aṭṭhakathā Nidānakathā）など、それらの経という言葉が比喩的に用いられていると理解されるべきである。

Suttesu āṇādhammasabhāvā ca veneyyajjhāsayaṃ anuvattanti, na vinayābhidhammesu viya veneyyajjhāsayo āṇādhammasabhāve, tasmā veneyyānaṃ ekantahitapaṭilābhasaṃvattanikā suttantadesanā hotīti **‘‘suvuttā cettha atthā’’**tiādi vuttaṃ. ‘‘Ekantahitapaṭilābhasaṃvattanikā suttantadesanā’’ti idampi veneyyānaṃ hitasampāpane suttantadesanāya tapparabhāvaṃyeva sandhāya vuttaṃ. Tapparabhāvo ca veneyyajjhāsayānulomato daṭṭhabbo. Tenevāha **‘‘veneyyajjhāsayānulomena vuttattā’’**ti. Vinayadesanaṃ viya issarabhāvato āṇāpatiṭṭhāpanavasena adesetvā veneyyānaṃ ajjhāsayānulomena cariyānurūpaṃ vuttattā desitattāti attho.

経においては、命令のような性質も、教えを受ける者の性質に従うのであり、律や阿毘達磨のように、教えを受ける者の性質が命令のような性質に従うのではない。ゆえに、教えを受ける者にとって、一方的な利益をもたらす経の教えであると、「ここに意味がよく説かれている」（Suvuttā cettha atthā）と述べられている。「一方的な利益をもたらす経の教え」とは、これも教えを受ける者の利益をもたらすことにおいて、経の教えのその目的に対する性質を指して述べられている。その目的に対する性質とは、教えを受ける者の性質に応じて理解されるべきである。ゆえに、「教えを受ける者の性質に応じて説かれた」と述べている。律の教えのように、命令によって、指示を確立するために説かれるのではなく、教えを受ける者の性質に応じて、その振る舞いに合わせて説かれた、説かれたという意味である。

Anupubbasikkhādivasena kālantare abhinipphattiṃ dassento āha **‘‘sassamiva phala’’**nti. Pasavatīti phalati, nipphādetīti attho. Upāyasamaṅgīnaṃyeva nipphajjanabhāvaṃ dassento **‘‘dhenu viya khīra’’**nti āha. Dhenutopi hi upāyavantānaṃyeva khīrapaṭilābho hoti. Anupāyena hi akāle ajātavacchaṃ dhenuṃ dohanto kālepi vā visāṇaṃ gahetvā dohanto neva khīraṃ paṭilabhati. ‘‘Suttāṇā’’ti etassa atthaṃ pakāsetuṃ **‘‘suṭṭhu ca ne tāyatī’’**ti vuttaṃ.

段階的な学習などによって、時間をかけて達成されることを示して、「作物のよう」と述べている。「実る」とは、実を結ぶ、達成するという意味である。方便を持つ者にのみ達成されることを示して、「乳牛のよう」と述べている。乳牛からも、方便を持つ者にのみ乳が得られる。方便がなければ、時期外れに子牛がいない乳牛から搾乳しようとしても、時期になっても角を掴んで搾乳しようとしても、乳は得られない。「経の命令」という言葉の意味を明らかにするために、「よく命令する」と述べられている。

Suttasabhāganti suttasadisaṃ. Suttasabhāgataṃyeva dassento āha **‘‘yathā hī’’**tiādi. Tacchakānaṃ suttanti vaḍḍhakīnaṃ kāḷasuttaṃ. Pamāṇaṃ hotīti tadanusārena tacchanato. Evametampi viññūnanti yathā kāḷasuttaṃ pasāretvā saññāṇe kate gahetabbaṃ vissajjetabbañca paññāyati, evaṃ vivādesu uppannesu sutte ānītamatte ‘‘idaṃ gahetabbaṃ, idaṃ vissajjetabba’’nti viññūnaṃ pākaṭattā vivādo vūpasammatīti etampi suttaṃ viññūnaṃ pamāṇaṃ hotīti attho. Idāni aññathāpi suttasabhāgataṃ dassento āha **‘‘yathā cā’’**tiādi. Suttaṃ viya pamāṇattā saṅgāhakattā ca suttamiva suttanti vuttaṃ hoti. Ettha ca attatthādividhāne suttassa pamāṇabhāvo attatthādīnaṃyeva ca saṅgāhakattaṃ yojetabbaṃ tadatthappakāsanapadhānattā suttassa. Vinayābhidhammehi visesattañca pubbe vuttanayeneva yojetabbaṃ. Etanti ‘‘atthānaṃ sūcanato’’tiādikaṃ atthavacanaṃ. Etassāti suttassa.

経に似ているとは、経に似ていることである。経に似ていることを示して、「どのように」と述べている。木工の経とは、大工の定規である。基準となる、という意味である。このように、これも賢者にとって、というのは、定規を広げて印をつけたように、取られるべきもの、捨てられるべきものが分かります。このように、争いが生じたときに、経がもたらされると、「これは取られるべきものであり、これは捨てられるべきものである」と賢者にとって明白であるため、争いは収まる。これも経は賢者にとって基準となる、という意味である。今、別の方法でも経に似ていることを示して、「そしてどのように」と述べている。経のように、基準となり、包含するため、経のように、経であると言われている。ここでは、自己の利益などの規定において、経の基準となる性質、そして自己の利益などの包含する性質を適用すべきである。その意味を明らかにすることを重視する経の性質である。律と阿毘達磨との違いは、以前に説かれた方法で適用すべきである。「これ」とは、「意味を示す」という言葉のことである。これとは、経のことである。

Yanti yasmā. Etthāti abhidhamme. Abhikkamantīti ettha abhi-saddo kamanakiriyāya vuḍḍhibhāvaṃ atirekataṃ dīpetīti āha **‘‘abhikkamantītiādīsu vuḍḍhiyaṃ āgato’’**ti. Abhiññātāti aḍḍhacandādinā kenaci saññāṇena ñātā paññātā pākaṭāti attho. Aḍḍhacandādibhāvo hi rattiyā upalakkhaṇavasena saññāṇaṃ hoti, yasmā aḍḍho cando, tasmā aṭṭhamī, yasmā ūno, tasmā cātuddasī, yasmā puṇṇo, tasmā pannarasīti. Abhilakkhitāti etthāpi ayamevattho veditabbo. Abhilakkhitasaddapariyāyo abhiññātasaddoti āha **‘‘abhiññātā abhilakkhitātiādīsu lakkhaṇe’’**ti. Ettha ca vācakasaddantarasannidhānena nipātānaṃ tadatthajotakamattattā lakkhitasaddatthajotako abhisaddo lakkhaṇe vattatīti vutto. Rājābhirājāti rājūhi pūjetuṃ araho rājā. Pūjiteti pūjārahe.

「なぜなら」というのは、「なぜなら」という意味である。ここでは、阿毘達磨において。「増していく」とは、ここでは「増していく」という言葉は、行く行為の増大、超過を指していると、「増していく」などと述べている。「よく知られている」とは、半月などの何らかの印によって知られている、認識されている、明白である、という意味である。半月などの性質は、夜の徴候として印となる。なぜなら、半月は、八日、なぜなら、少ないのは十四日、なぜなら、満月は、十五日である。「よく示されている」とは、ここでも同じ意味である。「よく示されている」という言葉は、「よく知られている」という言葉と同じであると、「よく知られている、よく示されている」などと述べている。「印」においては。ここでも、言葉の結びつきによって、助詞は、その意味を示すだけである。「印」において、「印」という言葉を意味する「増していく」という言葉が使われていると述べられている。「王の中の王」とは、王によって崇拝されるべき王である。「崇拝される」とは、崇拝されるべき者である。

Abhidhammeti ‘‘supinantena sukkavissaṭṭhiyā anāpattibhāvepi akusalacetanā upalabbhatī’’tiādinā vinayapaññattiyā saṅkaravirahite dhamme. ‘‘Pubbāparavirodhābhāvato dhammānaṃyeva ca aññamaññasaṅkaravirahite dhamme’’tipi vadanti. ‘‘Pāṇātipāto akusala’’nti evamādīsu ca maraṇādhippāyassa jīvitindriyupacchedakapayogasamuṭṭhāpikā cetanā akusalaṃ, na pāṇasaṅkhātajīvitindriyassa upacchedasaṅkhāto atipāto, tathā adinnassa parasantakassa ādānasaṅkhātā viññatti abyākato dhammo, taṃviññattisamuṭṭhāpikā theyyacetanā akusalo dhammoti evamādināpi aññamaññasaṅkaravirahite dhammeti attho veditabbo. Abhivinayeti ettha ‘‘jātarūparajataṃ na paṭiggahetabba’’nti vadanto vinaye vineti nāma. Ettha ‘‘evaṃ paṭiggaṇhato pācittiyaṃ, evaṃ dukkaṭanti vadanto ca abhivinaye vineti nāmā’’ti vadanti. Tasmā jātarūparajataṃ theyyacittena parasantakaṃ gaṇhantassa yathāvatthu pārājikathullaccayadukkaṭesu aññataraṃ, bhaṇḍāgārikasīsena gaṇhantassa pācittiyaṃ, attatthāya gaṇhantassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kevalaṃ lolatāya gaṇhantassa anāmāsadukkaṭaṃ, rūpiyachaḍḍakassa sammatassa anāpattīti evaṃ aññamaññasaṅkaravirahite vinaye paṭibalo vinetunti attho veditabbo. Abhikkantenāti ettha kantiyā adhikattaṃ abhisaddo dīpetīti āha **‘‘adhike’’**ti.

阿毘達磨とは、「夢によって精液が漏れたとしても罪はないが、不善の心が宿る」などと、律の規定において、混ざり合わない法である。「前後の矛盾がないため、諸法の互いに混ざり合わない法」と述べる者もいる。「殺生は不善である」などと、死を意味する生命の感覚を断ち切る行為の心は不善であり、殺生という生命の感覚の断ち切りではない。同様に、盗むこと、他人の所有物を奪うこと、その行為の心は不善であり、その行為の心を生じさせる窃盗の心は不善の法である。このように、互いに混ざり合わない法である、と理解されるべきである。増していく律とは、ここには「金銀を受け取ってはならない」と述べている律において、制御する、という意味である。ここには、「このように受け取ると、波羅夷罪、このようにすると、悪作法である」と述べている、増していく律において、制御する、という意味であると述べている。ゆえに、金銀を窃盗の心で他人の所有物を奪う者には、その状況に応じて波羅夷、重大な罪、悪作法のいずれかである。宝物庫の長として受け取る者には、波羅夷罪である。自己のために受け取る者には、喪失すべき波羅夷罪である。単に欲望のために受け取る者には、許されない悪作法である。銀を捨てる者には、許された、罪はない。このように、互いに混ざり合わない律において、制御する力がある、という意味であると理解されるべきである。「増していく」とは、ここでの「増していく」は、美しさの増大を指していると、「増して」と述べられている。

Nanu ca ‘‘abhikkamantī’’ti ettha abhisaddo kamanakiriyāya vuḍḍhibhāvaṃ atirekataṃ dīpeti, ‘‘abhiññātā abhilakkhitā’’ti ettha ñāṇalakkhaṇakiriyānaṃ supākaṭattā visesaṃ, ‘‘abhikkantenā’’ti ettha kantiyā adhikattaṃ visiṭṭhataṃ dīpetīti idaṃ tāva yuttaṃ kiriyāvisesakattā upasaggassa, ‘‘abhirājā abhivinayo’’ti pana pūjitaparicchinnesu rājavinayesu abhisaddo vattatīti kathametaṃ yujjeyyāti ce? Idhāpi natthi doso pūjanaparicchedanakiriyādīpanato, tāhi ca kiriyāhi rājavinayānaṃ yuttattā, tasmā ettha atimālādīsu atisaddo viya abhisaddo saha sādhanena kiriyaṃ vadatīti abhirājaabhivinayasaddā siddhā, evaṃ abhidhammasadde abhisaddo saha sādhanena vuḍḍhiyādikiriyaṃ dīpetīti ayamattho dassitoti daṭṭhabbaṃ.

「さらに進む」という場合、ここでは「さらに」という接頭辞は、行くという行為に増大・過剰な意味合いを添えています。「知り尽くされた」「跡づけられた」という場合、知る・跡づけるという行為が非常に明確であることから、その顕著さを示しています。「さらに進まれた」という場合、進むという行為の卓越性を示しています。このように、接頭辞が動詞を修飾する意味で用いられることは適切です。しかし、「さらに王」や「さらに教え」といった場合、すでに敬われたり区切られたりしている王や教えに対して、「さらに」という接頭辞がどのように用いられるのか、という疑問が生じるかもしれません。ここにも問題はありません。敬う・区切るという行為を示すことで、それらの行為と王や教えとが結びつくことが適切であるからです。したがって、「さらに王」や「さらに教え」といった言葉は、「さらに」という接頭辞が「増大」などと共にその行為を示すのと同様に、成立します。同様に、「阿毘達磨」という言葉においても、「さらに」という接頭辞は「増大」などの行為を、その基盤と共に示していると理解すべきです。

Ettha cāti abhidhamme. Bhāvetīti cittassa vaḍḍhanaṃ vuttaṃ. Pharitvāti ārammaṇassa vaḍḍhanaṃ vuttaṃ. Vuḍḍhimantoti bhāvanāpharaṇavuḍḍhīhi vuḍḍhimantopi dhammā vuttāti attho. Ārammaṇādīhīti ārammaṇasampayuttakammadvārapaṭipadādīhi. Lakkhaṇīyattāti sañjānitabbattā. Ekantato lokuttaradhammānaṃyeva pūjārahattā ‘‘sekkhā dhammā’’tiādinā lokuttarāyeva pūjitāti dassitā. Sabhāvaparicchinnattāti phusanādisabhāvena paricchinnattā. Adhikāpi dhammā vuttāti ettha kāmāvacarehi mahantabhāvato mahaggatā dhammāpi adhikā nāma hontīti tehi saddhiṃ adhikā dhammā vuttā.

ここで「さらに」とは、阿毘達磨（アビダンマ）についてです。「増やす」とは、心の育成と述べられています。「満たす」とは、対象の増大と述べられています。「増大したもの」とは、育成と満たすことによる増大によって、増大したものとなった法（ダンマ）のことです。「対象など」とは、対象やそれに付随する要素、行動の道筋などです。「認識可能であること」とは、認識されるべきものであることです。これらの法は、世俗を超えた法（ロークウッタラ・ダンマ）にのみ、ふさわしい敬意を払われるべきものです。ですから、「学習する法」などとして、世俗を超えた法のみが敬意を払われるべきものとして示されています。「本質によって区別される」とは、触れるなどの本質によって区別されることです。「さらに法」とは、この文脈では、欲界の法よりも大きく、広大な法もまた「さらに」と表現され、それらと共に「さらに法」として述べられているということです。

Yaṃ panettha avisiṭṭhanti ettha vinayādīsu tīsu aññamaññavisiṭṭhesu yaṃ avisiṭṭhaṃ samānaṃ, taṃ piṭakasaddanti attho. Vinayādayo hi tayo saddā aññamaññaṃ asādhāraṇattā visiṭṭhā nāma, piṭakasaddo pana tehi tīhipi sādhāraṇattā avisiṭṭhoti vuccati. Mā piṭakasampadānenāti pāḷisampadānavasena mā gaṇhathāti vuttaṃ hoti. Kudālañca piṭakañca kudālapiṭakaṃ. Tattha ku vuccati pathavī, tassā dālanato vidālanato ayomayo upakaraṇaviseso kudālaṃ nāma, tālapaṇṇavettalatādīhi kato bhājanaviseso piṭakaṃ nāma, taṃ ādāya gahetvāti attho. Yathāvuttenāti ‘‘evaṃ duvidhatthenā’’tiādinā vuttappakārena.

「ここで、区別されないもの」とは、律（ヴィナヤ）などの三蔵のうち、互いに区別されない、等しいものを指し、それは「経蔵（ピータカ）」という言葉であるという意味です。律、経、論という三蔵は、互いに共有されないため、区別されると言えます。しかし、「経蔵」という言葉は、それら三蔵全てに共通するため、区別されないと言われます。「経蔵の功徳によって」ではなく、「パーリの功徳によって」ということで、それによって判断しないでください、という意味です。「クダーラ」と「ピータカ」と「クダーラ・ピータカ」とは、ここで「ク」とは大地、「ダーラ」とはそれを割ることを意味し、鉄製の道具である「クダーラ」を指します。「タラ」の葉や「ベッラ」の葉などで作られた器である「ピータカ」は、それを持って、という意味です。「すでに述べられたように」とは、「このように二重の意味で」などと述べられた方法で、という意味です。

Desanāsāsanakathābhedanti ettha kathetabbānaṃ atthānaṃ desakāyattena āṇādividhinā abhisajjanaṃ pabodhanaṃ desanā. Sāsitabbapuggalagatena yathāparādhādinā sāsitabbabhāvena anusāsanaṃ vinayanaṃ sāsanaṃ. Kathetabbassa saṃvarāsaṃvarādino atthassa kathanaṃ vacanapaṭibaddhatākaraṇaṃ kathāti vuccati. Tasmā desitāraṃ bhagavantamapekkhitvā desanā, sāsitabbapuggalavasena sāsanaṃ, kathetabbassa atthassa vasena kathāti evamettha desanādīnaṃ nānākaraṇaṃ veditabbaṃ. Ettha ca kiñcāpi desanādayo desetabbādinirapekkhā na honti, āṇādayo pana visesato desakādiadhīnāti taṃtaṃvisesayogavasena desanādīnaṃ bhedo vutto. Tathā hi āṇāvidhānaṃ visesato āṇārahādhīnaṃ tattha kosallayogato. Evaṃ vohāraparamatthavidhānāni ca vidhāyakādhīnānīti āṇādividhino desakāyattatā vuttā. Aparādhajjhāsayānurūpaṃ viya dhammānurūpampi sāsanaṃ visesato, tathā vinetabbapuggalāpekkhanti sāsitabbapuggalavasena sāsanaṃ vuttaṃ. Saṃvarāsaṃvaranāmarūpānaṃ viya viniveṭhetabbāya diṭṭhiyāpi kathanaṃ sati vācāvatthusmiṃ nāsatīti visesato tadadhīnanti kathetabbassa atthassa vasena kathā vuttā. Bhedasaddo visuṃ visuṃ yojetabbo ‘‘desanābhedaṃ sāsanabhedaṃ kathābhedañca yathārahaṃ paridīpaye’’ti. Bhedanti ca nānattanti attho. Tesu piṭakesu sikkhā ca pahānāni ca gambhīrabhāvo ca sikkhāpahānagambhīrabhāvaṃ, tañca yathārahaṃ paridīpayeti attho. Pariyattibhedañca vibhāvayeti sambandho.

「教え、戒め、説法」とは、ここで説かれるべき意味について、教える者の立場からの指示による宣布、目覚めさせることが「教え」です。戒められるべき者の立場からの、罪に応じた戒め、訓戒が「戒め」です。説かれるべき意味、すなわち、抑制と非抑制などについて、言葉で定着させることを「説法」と言います。したがって、説く者である世尊を考慮すれば「教え」、戒められるべき者を考慮すれば「戒め」、説かれるべき意味を考慮すれば「説法」となります。このように、教えなどの区別は理解されるべきです。ここにおいて、教えなどは説かれるべきものなどに依存しないわけではありませんが、指示などは特に説く者などに依存します。それゆえ、それぞれの特性に応じて、教えなどの区別が述べられています。指示のあり方も、特に指示を受ける者に依存し、そこに習熟していることによって決まります。このように、世俗的な理解や究極的な真理も、それを定める者に依存するものです。ですから、指示などのあり方が説く者の立場にあると述べられています。罪や素質に応じて、また法に応じて、戒めは特に、戒められるべき者たちに依存するため、「戒められるべき者たちの立場から」戒めが述べられています。抑制と非抑制、名と形について、また、見解に覆われることについても、説法は、言葉の対象がある場合、失われることはありません。ですから、説かれるべき意味の立場から説法が述べられています。区別という言葉は、それぞれに適用されるべきであり、「教えの区別、戒めの区別、説法の区別を、それぞれ適切に示せ」となります。区別とは、多様性という意味です。それらの経蔵において、学びと放棄、そして深遠さ、学び・放棄・深遠さ、それを適切に示しています。そして、教えの多様性を明らかにしています。

Pariyattibhedanti ca pariyāpuṇanabhedanti attho. Yahinti yasmiṃ vinayādike piṭake. Yaṃ sampattiñca vipattiñca yathā pāpuṇāti, tampi sabbaṃ vibhāvayeti sambandho. Atha vā yaṃ pariyattibhedaṃ sampattiñca vipattiñcāpi yahiṃ yathā pāpuṇāti, tampi sabbaṃ vibhāvayeti yojetabbaṃ. Ettha yathāti yehi upārambhādihetupariyāpuṇanādippakārehi upārambhanissaraṇadhammakosakarakkhaṇahetupariyāpuṇanaṃ suppaṭipatti duppaṭipattīti etehi pakārehīti vuttaṃ hoti.

「教えの多様性」とは、「学習の多様性」という意味です。「どの」とは、どの律などの経蔵において、という意味です。「どの達成と失敗を、どのように到達するのか」も、すべて明らかにしています。あるいは、「どの教えの多様性を、達成と失敗を、どの経蔵において、どのように到達するのか」も、すべて明らかにしています、と解釈すべきです。ここで「どのように」とは、どのような非難などの原因によって、学習などを得て、それが良好な実践であれ、不良な実践であれ、どのように得られるか、ということであると述べられています。

Paridīpanā vibhāvanā cāti heṭṭhā vuttassa anurūpato vuttaṃ, atthato pana ekameva. Āṇārahenāti āṇaṃ ṭhapetuṃ arahatīti āṇāraho, bhagavā. So hi sammāsambuddhatāya mahākāruṇikatāya ca aviparītahitopadesakabhāvena pamāṇavacanattā āṇaṃ paṇetuṃ arahati, vohāraparamatthānampi sambhavato āha **‘‘āṇābāhullato’’**ti. Ito paresupi eseva nayo.

「示すこと、明らかにすること」とは、先に述べられたことに対応して述べられていますが、意味としては一つです。「指示を受けるに値する者」とは、指示を定めることができる者、すなわち世尊です。世尊は、正等覚者であり、大慈悲心をお持ちであるため、誤りのない利益の教えを説く者として、指示を定めるに値します。世俗的な理解と究極的な真理についても、その可能性を説かれています。ですから、**「指示の豊富さ」**と述べられています。これ以降も同様です。

Paṭhamanti vinayapiṭakaṃ. Pacurāparādhā seyyasakattherādayo. Te hi dosabāhullato **‘‘pacurāparādhā’’**ti vuttā. Pacuro bahuko bahulo aparādho doso vītikkamo yesaṃ te pacurāparādhā. Anekajjhāsayātiādīsu āsayova ajjhāsayo. So ca atthato diṭṭhi ñāṇañca, pabhedato pana catubbidhaṃ hoti. Tathā hi pubbacariyavasena āyatiṃ sati paccaye uppajjamānārahā sassatucchedasaṅkhātā micchādiṭṭhi saccānulomikañāṇakammassakataññāṇasaṅkhātā sammādiṭṭhi ca **‘‘āsayo’’**ti vuccati. Vuttañhetaṃ –

「第一」とは、律蔵（ヴィナヤ・ピータカ）です。「多くの罪を犯す、より上位の長老たち」などです。彼らは、罪の多さから**「多くの罪を犯す」**と述べられています。「多く」とは、多量、多数の罪、過ち、違反のことです。彼らは、多くの罪を犯す者たちです。「多くの素質」などにおいて、「素質」とは「アージャサヤ」のことです。それは意味としては、見解と智慧の二つですが、区別としては四つあります。過去の行いによる、未来の縁によって生じる、永遠と断滅という誤った見解、そして、真理への適合する智慧、業の性質を知る智慧という正しい見解が、「素質」と呼ばれます。これはこのように述べられています。

‘‘Sassatucchedadiṭṭhi ca, khanti cevānulomikā;

「永遠と断滅の見解、そして適合する忍耐；

Yathābhūtañca yaṃ ñāṇaṃ, etaṃ āsayasaññita’’nti.

ありのままの智慧、これらが素質と呼ばれる。」

Idañca catubbidhaṃ āsayanti ettha sattā nivasantīti āsayoti vuccati. Anusayā kāmarāgabhavarāgadiṭṭhipaṭighavicikicchāmānāvijjāvasena satta. Mūsikavisaṃ viya kāraṇalābhe uppajjanārahā anāgatā kilesā, atītā paccuppannā ca tatheva vuccanti. Na hi kālabhedena dhammānaṃ sabhāvabhedo atthīti. Cariyāti rāgacariyādikā cha mūlacariyā, antarabhedena anekavidhā, saṃsaggavasena pana tesaṭṭhi honti. Atha vā cariyāti caritaṃ, taṃ sucaritaduccaritavasena duvidhaṃ. ‘‘Adhimutti nāma ‘ajjeva pabbajissāmi, ajjeva arahattaṃ gaṇhissāmī’tiādinā tanninnabhāvena pavattamānaṃ sanniṭṭhāna’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Ācariyadhammapālattherena pana ‘‘sattānaṃ pubbacariyavasena abhirucī’’ti vuttaṃ. Sā duvidhā hīnapaṇītabhedena. Yathānulomanti ajjhāsayādīnaṃ anurūpaṃ. Ahaṃ mamāti saññinoti diṭṭhimānataṇhāvasena ahaṃ mamāti evaṃ pavattasaññino. Yathādhammanti natthettha attā attaniyaṃ vā, kevalaṃ dhammamattametanti evaṃ dhammasabhāvānurūpanti attho.

この四つの素質とは、ここでは生きとし生けるものが宿っているため「素質」と呼ばれます。順応する煩悩とは、貪欲、有愛、見解、瞋恚、疑い、慢、無明によるものです。ネズミの毒のように、条件が揃えば生じる、未来の煩悩、過去と現在も同様に呼ばれます。時間の違いによって、法の本質に違いはないからです。行いとは、貪欲などの行いといった六つの根本的な行い、中間的な区別によって多様であり、複合的な関係によって八十になります。あるいは、「行い」とは、行為であり、それは善行と悪行の二つに分けられます。「決意」とは、「今日、出家しよう、今日、阿羅漢になろう」といった、それらへの専心によって生じる「決意」であると、ガンダ（注釈書）で述べられています。しかし、アーチャーリヤ・ダンマパーラ長老は、「生きとし生けるものの過去の行いによる、好むこと」と述べています。それは二つに分けられ、劣ったものと優れたものがあります。「法に適合する」とは、素質などに適合するということです。「私、私のもの」という認識とは、見解と慢と渇愛による、「私、私のもの」という認識のことです。「法に従って」とは、ここでは、自己や自己のものというのではなく、ただ法そのものである、というように、法の本質に適合するということです。

Saṃvarāsaṃvaroti ettha saṃvaraṇaṃ saṃvaro, kāyavācāhi avītikkamo. Mahanto saṃvaro asaṃvaro. Vuḍḍhiattho hi ayaṃ a-kāro yathā ‘‘asekkhā dhammā’’ti, tasmā khuddako mahanto ca saṃvaroti attho. Diṭṭhiviniveṭhanāti diṭṭhiyā vimocanaṃ. Adhisīlasikkhādīnaṃ vibhāgo parato paṭhamapārājikasaṃvaṇṇanāya āvi bhavissati. Suttantapāḷiyaṃ ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādinā samādhidesanābāhullato **‘‘suttantapiṭake adhicittasikkhā’’**ti vuttaṃ. Vītikkamappahānaṃ kilesānanti saṃkilesadhammānaṃ kammakilesānaṃ vā yo kāyavacīdvārehi vītikkamo, tassa pahānaṃ. Anusayavasena santāne anuvattantā kilesā kāraṇalābhe pariyuṭṭhitāpi sīlabhedavasena vītikkamituṃ na labhantīti āha **‘‘vītikkamapaṭipakkhattā sīlassā’’**ti. Pariyuṭṭhānappahānanti okāsadānavasena kilesānaṃ citte kusalappavattiṃ pariyādiyitvā uṭṭhānaṃ pariyuṭṭhānaṃ, tassa pahānaṃ cittasantānesu uppattivasena kilesānaṃ pariyuṭṭhānassa pahānanti vuttaṃ hoti. Anusayappahānanti appahīnabhāvena santāne anu anu sayanakā kāraṇalābhe uppattiarahā anusayā. Te pana anurūpaṃ kāraṇaṃ laddhā uppajjanārahā thāmagatā kāmarāgādayo satta kilesā, tesaṃ pahānaṃ anusayappahānaṃ. Te ca sabbaso ariyamaggapaññāya pahīyantīti āha **‘‘anusayapaṭipakkhattā paññāyā’’**ti.

「抑制と非抑制」とは、ここで、抑制とは、身と口による違反がないことです。「大きな非抑制」とは、抑制がないことです。この「ア」という接頭辞は、「増大」の意味であり、「学習していない法」の場合と同様です。したがって、小さな抑制と大きな抑制という意味です。「見解の覆いを解く」とは、見解から解放することです。戒律、定、慧の学習の区別は、後に、第一の波羅夷（パラージカ）の解説で明らかになるでしょう。経蔵（スッタ・ピータカ）において、「欲界から離れて」などと述べられているように、禅定の教えが豊富であるため、**「経蔵における定の学習」**と述べられています。「違反の放棄、煩悩の放棄」とは、共感する法、業となる煩悩、あるいは、身と口という二つの道を通じた違反の放棄のことです。「違反に反対すること、戒律」とは、煩悩が減衰しても、戒律の違反が起こらないようにすることです。煩悩の現起の放棄とは、機会を与えることによって、心の活動における善行の現起を抑え、現起させること、それを放棄すること、すなわち、心の流れにおいて煩悩が現起することを放棄することです。「順応の放棄」とは、放棄されていない状態として、心の流れに順応し、条件が揃えば生じる、煩悩のことです。それらは、適切な条件を得て生じる、力強い貪欲など七つの煩悩であり、それらを放棄することを「順応の放棄」と言います。それらは全て、聖なる道と智慧によって放棄されるため、**「順応に反対する智慧」**と述べられています。

Tadaṅgappahānanti dīpālokeneva tamassa dānādipuññakiriyavatthugatena tena tena kusalaṅgena tassa tassa akusalaṅgassa pahānaṃ ‘‘tadaṅgappahāna’’nti vuccati. Idha pana tena tena susīlyaṅgena tassa tassa dussīlyaṅgassa pahānaṃ ‘‘tadaṅgappahāna’’nti veditabbaṃ. Vikkhambhanasamaucchedappahānānīti ettha upacārappanābhedena samādhinā pavattinivāraṇena ghaṭappahāreneva jalatale sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇānaṃ dhammānaṃ vikkhambhanavasena pahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ. Catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato santāne samudayapakkhikassa kilesagaṇassa accantaṃ appavattisaṅkhātasamucchedavasena pahānaṃ samucchedappahānaṃ. Duccaritasaṃkilesassa pahānanti kāyaduccaritādi duṭṭhu caritaṃ, kilesehi vā dūsitaṃ caritanti duccaritaṃ. Tadeva yattha uppannaṃ, taṃ santānaṃ sammā kileseti bādhayati upatāpeti cāti saṃkileso, tassa pahānaṃ, kāyavacīduccaritavasena pavattasaṃkilesassa tadaṅgavasena pahānanti vuttaṃ hoti. Samādhissa kāmacchandapaṭipakkhattā suttantapiṭake taṇhāsaṃkilesassa pahānaṃ vuttaṃ. Attādivinimuttasabhāvadhammappakāsanato abhidhammapiṭake diṭṭhisaṃkilesassa pahānaṃ vuttaṃ.

「部分的な放棄」とは、灯火の光が闇を追い払うように、善行によって、その悪行が放棄されることです。ここでは、その戒律の善行によって、その不善行が放棄されることが「部分的な放棄」と理解されるべきです。「一時的な放棄、根絶的な放棄」とは、ここでは、暫定的な入定によって、五つの障害を妨げることで、それらの障害が一時的に放棄されることです。「根絶的な放棄」とは、四つの聖なる道が修習されたことによって、その聖なる道を持つ者の心の流れにおいて、生起する煩悩の群れが、全く生じないように根絶することです。「悪行の共感の放棄」とは、身の悪行など、悪しき行い、あるいは煩悩によって汚された行いです。それが生じた場所、その心を正しく煩わせ、苦しめる、共感の放棄、すなわち、身と口の悪行による共感の放棄です。「禅定の、愛欲に反対すること」とは、経蔵において、渇愛という共感の放棄が述べられています。「阿毘達磨（アビダンマ）」においては、自己などの自在なる法の顕現によって、見解という共感の放棄が述べられています。

Ekamekasmiñcetthāti etesu tīsu piṭakesu ekamekasmiṃ piṭaketi attho daṭṭhabbo. Dhammoti pāḷīti ettha pakaṭṭhānaṃ ukkaṭṭhānaṃ sīlādiatthānaṃ bodhanato sabhāvaniruttibhāvato buddhādīhi bhāsitattā ca pakaṭṭhānaṃ vacanappabandhānaṃ āḷīti pāḷi, pariyattidhammo. ‘‘Dhammoti pāḷīti ettha bhagavatā vuccamānassa atthassa vohārassa ca dīpano saddoyeva pāḷi nāmā’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Abhidhammaṭṭhakathāya likhite sīhaḷagaṇṭhipade pana idaṃ vuttaṃ – sabhāvatthassa sabhāvavohārassa ca anurūpavasena bhagavatā manasā vavatthāpitā paṇḍatti pāḷīti vuccati. Yadi saddoyeva pāḷi siyā, pāḷiyā desanāya ca nānattena bhavitabbaṃ. Manasā vavatthāpitāya ca pāḷiyā vacībhedakaraṇamattaṃ ṭhapetvā desanāya nānattaṃ natthi. Tathā hi desanaṃ dassentena manasā vavatthāpitāya pāḷiyā desanāti vacībhedakaraṇamattaṃ vinā pāḷiyā saha desanāya anaññathā vuttā. Tathā ca upari ‘‘desanāti paññattī’’ti vuttattā desanāya anaññabhāvena pāḷiyā paṇṇattibhāvo kathito hoti. Apica yadi pāḷiyā aññāyeva desanā siyā, ‘‘pāḷiyā ca pāḷiatthassa ca desanāya ca yathābhūtāvabodho’’ti vattabbaṃ siyā, evaṃ pana avatvā ‘‘pāḷiyā ca pāḷiatthassa ca yathābhūtāvabodho’’ti vuttattā pāḷiyā desanāya ca anaññabhāvo dassito hoti. Evañca katvā upari ‘‘desanā nāma paññattī’’ti dassentena desanāya anaññabhāvato pāḷiyā paṇṇattibhāvo kathitova hotīti.

「それぞれ一つずつ」とは、これら三蔵のそれぞれ一つずつ、という意味です。「法」とは、パーリ（経典）です。ここでは、明確なものを、優れたものを、戒律などの意味を、それらを教えることから、その本質的な意味と、仏などによって説かれたことから、明確な言葉の流れがパーリであり、学習する法である、という意味です。「法とはパーリである」とは、ガンダ（注釈書）でこのように述べられています。仏が説かれる意味の、世俗的な意味の、そして「パーリ」と呼ばれる言葉の流れが、仏が意図したものである、と。阿毘達磨（アビダンマ）の注釈書であるシンハラ・ガンダ（注釈書）では、このように述べられています。本質的な意味と、本質的な世俗的な意味に適合するように、仏が意図した知恵がパーリである、と。もし言葉の流れがパーリであるならば、パーリと教えは異なるはずです。意図されたパーリと、言葉による区別だけを除けば、教えと違いはありません。したがって、教えを示す際に、意図されたパーリと、言葉による区別だけを除けば、教えと違いはありません。そして、「教えとは、名（概念）である」と述べられているように、教えと違いがないことから、パーリが概念であると述べられています。さらに、もしパーリとは異なる教えがあったならば、「パーリと、パーリの意味と、教えとを、ありのままに理解する」と述べるべきでしょう。しかし、このように述べずに、「パーリと、パーリの意味とを、ありのままに理解する」と述べていることから、パーリと教えに違いがないことが示されています。このようにして、先に「教えは概念である」と示すことによって、教えに違いがないことから、パーリが概念であると述べられているのです。

Ettha ca ‘‘saddoyeva pāḷi nāmā’’ti imasmiṃ pakkhe dhammassapi saddasabhāvattā dhammadesanānaṃ ko visesoti ce? Tesaṃ tesaṃ atthānaṃ bodhakabhāvena ñāto uggahaṇādivasena ca pubbe vavatthāpito saddappabandho dhammo, pacchā paresaṃ avabodhanatthaṃ pavattito tadatthappakāsako saddo desanāti veditabbaṃ. Atha vā yathāvuttasaddasamuṭṭhāpako cittuppādo desanā ‘‘desīyati samuṭṭhāpīyati saddo etenā’’ti katvā musāvādādayo viya. Tatthāpi hi musāvādādisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādādisaddena voharīyati.

そして「声だけがパーリである」という考え方について。この場合、法も声に由来するものであるならば、法を説くことと声との間にどのような違いがあるのでしょうか。それぞれの意味を理解させるために知られた、以前に定められた声の連なりが法であり、後に他者の理解のために説かれた、その意味を明らかにする声が説法であると知るべきです。あるいは、先に述べた声によって引き起こされる心の動きが説法であり、「これで声が説かれ、引き起こされる」として、偽りや悪口などと同様に扱われます。それらの場合でも、偽りや悪口などを引き起こす心が、偽りや悪口などの声として扱われます。

Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhāti ettha pāḷiattho pāḷidesanā pāḷiatthapaṭivedho cāti ime tayo pāḷivisayā hontīti vinayapiṭakādīnaṃ atthassa desanāya paṭivedhassa ca ādhārabhāvo yutto, piṭakāni pana pāḷiyoyevāti tesaṃ dhammassa ādhārabhāvo kathaṃ yujjeyyāti ce? Pāḷisamudāyassa avayavapāḷiyā ādhārabhāvato. Avayavassa hi samudāyo ādhārabhāvena vuccati yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti. Ettha ca dhammādīnaṃ dukkhogāhabhāvato tehi dhammādīhi vinayādayo gambhīrāti vinayādīnampi catubbidho gambhīrabhāvo vuttoyeva, tasmā dhammādayo eva dukkhogāhattā gambhīrā, na vinayādayoti na codetabbametaṃ sammukhena visayavisayīmukhena ca vinayādīnaṃyeva gambhīrabhāvassa vuttattā. Dhammo hi vinayādayo, tesaṃ visayo attho, dhammatthavisayā ca desanāpaṭivedhāti. Tattha paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ, desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya ca dukkhogāhabhāvo veditabbo. Paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyattā taṃvisayañāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā. Dukkhena ogayhantīti dukkhogāhā. Ekadesena ogāhantehipi mandabuddhīhi patiṭṭhā laddhuṃ na sakkāti āha **‘‘alabbhaneyyapatiṭṭhā cā’’**ti. Ekamekasminti ekekasmiṃ piṭake. Etthāti etesu piṭakesu. Niddhāraṇe cetaṃ bhummavacanaṃ.

これら三つの心の動きすべてにおいて、これらの法・意味・説法・開示であるとし、パーリの意義、パーリの説法、パーリの意義の開示というこれら三つのパーリの主題があるのだとすれば、律蔵などの法・開示の根拠となることには納得がいきます。しかし、経典はパーリそのものであるのだから、それらが法（経典）の根拠となることはどのようにして可能なのでしょうか。パーリの集まりの要素であるパーリの根拠となるからです。要素に対して集まりが根拠となるというのは、「木に枝がある」というのと同じです。ここでは、法などが深い海に沈むという性質から、それら法などよりも律などが深いとされています。したがって、法などが深い海に沈むのであって、律などが深いのではないと非難すべきではありません。なぜなら、律などが深いということの根拠が、法などが深い海に沈むという性質にあるとされているからです。法とは律などのことであり、それらの主題（内容）は意味であり、法・意味の主題（内容）は説法・開示です。その中で、開示は困難であり、法・意味は困難であるゆえに、説法・知は困難であるゆえに、説法もまた深い海に沈む性質があるのです。開示は、それを生み出すことができないために、その主題（内容）に関する知識が生じるのが困難であるために、深い海に沈む性質があると知るべきです。「深い海に沈む」とは、困難に沈むということです。一部分だけを理解するとしても、愚かな人々は確固たる基盤を得ることができないので、「確固たる基盤を得ることができない」と言われたのです。一つ一つとは、一つ一つの経典のことです。ここでは、これらの経典において、それを区別する文脈における処格です。

Idāni hetuhetuphalādīnaṃ vasenapi gambhīrabhāvaṃ dassento āha **‘‘aparo nayo’’**tiādi. Hetūti paccayo. So hi attano phalaṃ dahati vidahatīti dhammoti vuccati. Dhammasaddassa cettha hetupariyāyatā kathaṃ viññāyatīti āha **‘‘vuttañheta’’**ntiādi. Nanu ca **‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’**ti etena vacanena dhammassa hetubhāvo kathaṃ viññāyatīti ce? Dhammapaṭisambhidāti etassa samāsapadassa avayavapadatthaṃ dassentena ‘‘hetumhi ñāṇa’’nti vuttattā. ‘‘Dhamme paṭisambhidā dhammapaṭisambhidā’’ti ettha hi ‘‘dhamme’’ti etassa atthaṃ dassentena ‘‘hetumhī’’ti vuttaṃ, ‘‘paṭisambhidā’’ti etassa atthaṃ dassentena ‘‘ñāṇa’’nti, tasmā hetudhammasaddā ekatthā ñāṇapaṭisambhidāsaddā cāti imamatthaṃ vadantena sādhito dhammassa hetubhāvo. Hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidāti etena vacanena sādhito atthassa hetuphalabhāvopi evameva daṭṭhabbo. Hetuno phalaṃ hetuphalaṃ. Tañca yasmā hetuanusārena arīyati adhigamīyati sampāpuṇīyati, tasmā atthoti vuccati.

次に、原因・原因と結果などの性質によっても深い性質を示すために、「別の性質」などと言っています。原因とは、条件のことです。それは、その結果を与える、つまり、それを実現するので、法と呼ばれます。ここで「法」という言葉が原因を意味すると、どのように理解されるのでしょうか。「原因における智慧が法（のもの）の分別である」というこの言葉によって、法が原因であることはどのように理解されるのでしょうか。「法（のもの）の分別」というこの複合語の要素の意味を示すために、「原因における智慧」と言われているからです。「法（のもの）において分別する」というこの「法（のもの）において」という意味を示すために、「原因において」と言われ、「分別」という意味を示すために「智慧」と言われています。したがって、原因・法という言葉は同じ意味であり、智慧・分別の言葉も同じ意味であるというこの意味を説くことによって、法が原因であるということが証明されます。「原因と結果における智慧が意味（のもの）の分別である」というこの言葉によって、意味が原因と結果であるということも同様に理解されるべきです。原因の結果を、原因と結果。そしてそれは、原因に従って（理解される、達成される、到達される）ので、「意味」と呼ばれます。

Yathādhammanti ettha dhammasaddo hetuṃ hetuphalañca sabbaṃ saṅgaṇhāti. Sabhāvavācako hesa dhammasaddo, na pariyattihetubhāvavācako, tasmā yathādhammanti yo yo avijjādisaṅkhārādidhammo, tasmiṃ tasminti attho. Dhammānurūpaṃ vā yathādhammaṃ. Desanāpi hi paṭivedho viya aviparītavisayavibhāvanato dhammānurūpaṃ pavattati, tatoyeva ca aviparītābhilāpoti vuccati. Dhammābhilāpoti atthabyañjanako aviparītābhilāpo. Ettha ca abhilappatīti abhilāpoti saddo vuccati. Etena ‘‘tatra dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’ti (vibha. 718) ettha vuttaṃ dhammaniruttiṃ dasseti saddasabhāvattā desanāya. Tathā hi niruttipaṭisambhidāya parittārammaṇādibhāvo paṭisambhidāvibhaṅgapāḷiyaṃ (vibha. 718 ādayo) vutto. Aṭṭhakathāyañca (vibha. aṭṭha. 718) ‘‘taṃ sabhāvaniruttiṃ saddaṃ ārammaṇaṃ katvā’’tiādinā saddārammaṇatā dassitā. Tathā hi imassa atthassa ayaṃ saddo vācakoti vacanavacanatthe vavatthapetvā taṃtaṃvacanatthavibhāvanavasena pavattito saddo desanāti vuccati. Adhippāyoti etena ‘‘desanāti paññattī’’ti etaṃ vacanaṃ dhammaniruttābhilāpaṃ sandhāya vuttaṃ, na tato vinimuttaṃ paññattiṃ sandhāyāti adhippāyaṃ dasseti. Desīyati attho etenāti hi desanā, pakārena ñāpīyati etena, pakārato ñāpetīti vā paññattīti dhammaniruttābhilāpo vuccati. Evaṃ ‘‘desanā nāma saddo’’ti imasmiṃ pakkhe ayamattho veditabbo. ‘‘Desanāti paññattī’’ti ettha paññattivādino pana evaṃ vadanti – kiñcāpi ‘‘dhammābhilāpo’’ti ettha abhilappatīti abhilāpoti saddo vuccati, na paṇṇatti, tathāpi sadde vuccamāne tadanurūpaṃ vohāraṃ gahetvā tena vohārena dīpitassa atthassa jānanato sadde kathite tadanurūpā paṇṇattipi kāraṇūpacārena kathitāyeva hoti. Atha vā ‘‘dhammābhilāpoti attho’’ti avatvā ‘‘dhammābhilāpoti adhippāyo’’ti vuttattā desanā nāma saddo na hotīti dīpitamevāti.

「如法」という言葉において、ここで「法」という言葉は、原因と原因の結果の両方を含む。これは、本来の性質を意味する「法」という言葉であり、教説上の原因を意味する言葉ではない。したがって、「如法」とは、どのような無知などの原因から生じるどのような行いなどの法であれ、それらのそれぞれにおいて、という意味です。あるいは、「法にかなった」とも言えます。「法にかなって」とは、説法も、開示のように、誤りのない主題（内容）を明確にすることによって、法にかなったものであるということです。それゆえに、「誤りのない語り」とも言われます。「法の語り」とは、意味と表現を伴う誤りのない語りです。ここで、「語られる」という言葉が「語り」と呼ばれます。これにより、「そこでは、法の言葉の語りにおける智慧が言葉の分別である」（ヴィバンガ・アッタカター 718）と述べられている、法（の言葉）の表現を、声の性質として説法が示しているのです。なぜなら、言葉の分別における、限られた対象であることなどが、分別分析のパーリ（ヴィバンガ・アッタカター 718以降）で述べられているからです。また、註釈書においても（ヴィバンガ・アッタカター 718）、「その本来の性質の言葉を対象として」などと述べられ、声が対象であることが示されています。このように、この意味は、「この意味はこの言葉で表される」と定め、その言葉の意味を明確にすることによって行われる声が説法と呼ばれます。「意図」という言葉によって、「説法とは定義である」という言葉は、法の言葉の語りを指して言われたのであり、それから離れた定義を指して言われたのではない、という意図を示しています。「意味が説かれる」ので、説法であり、「示される」ので、示されることで知らされる、それが定義であり、法の言葉の語りと呼ばれます。このように、「説法とは声である」という考え方においては、この意味が理解されるべきです。「説法とは定義である」という定義を主張する人々は、しかし、このように言います。たとえ「法の語り」という言葉で、「語られる」という言葉が「語り」と呼ばれ、定義ではないとしても、声で語られるとき、それに適した用法を取り、その用法によって示された意味を知ることから、声が語られたとき、それに適した定義も、原因の比喩として語られたのである、と。あるいは、「法の語りとは意味である」と言わずに、「法の語りとは意図である」と言われていることから、説法は声ではないことが示されているのです。

Idāni paṭivedhaṃ niddisanto āha **‘‘paṭivedhoti abhisamayo’’**ti. Paṭivijjhatīti ñāṇaṃ paṭivedhoti vuccati. Paṭivijjhanti etenāti vā paṭivedho, abhisametīti abhisamayo, abhisamenti etenāti vā abhisamayo. Idāni abhisamayappabhedato abhisamayappakārato ārammaṇato sabhāvato ca pākaṭaṃ kātuṃ **‘‘so ca lokiyalokuttaro’’**tiādimāha. Visayato asammohato ca avabodhoti sambandho. Tattha visayato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho nāma avijjādidhammārammaṇo saṅkhārādiatthārammaṇo tadubhayapaññāpanārammaṇo lokiyo avabodho. Asammohato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho pana nibbānārammaṇo maggayutto yathāvuttadhammatthapaññattīsu sammohaviddhaṃsano lokuttaro abhisamayo. Tathā hi ‘‘ayaṃ hetu, idamassa phalaṃ, ayaṃ tadubhayānurūpo vohāro’’ti evaṃ ārammaṇakaraṇavasena lokiyañāṇaṃ visayato paṭivijjhati, lokuttarañāṇaṃ pana hetuhetuphalādīsu sammohassa maggañāṇena samucchinnattā asammohato paṭivijjhati. Atthānurūpaṃ dhammesūti avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, saṅkhāre uppādeti avijjāti evaṃ kāriyānurūpaṃ kāraṇesūti attho. Atha vā puññābhisaṅkhāraapuññābhisaṅkhāraāneñjābhisaṅkhāresu tīsu apuññābhisaṅkhārassa sampayuttaavijjā paccayo, itaresaṃ yathānurūpantiādinā kāriyānurūpaṃ kāraṇesu paṭivedhoti attho. Dhammānurūpaṃ atthesūti ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā kāraṇānurūpaṃ kāriyesu avabodhoti attho. Paññattipathānurūpaṃ paññattīsūti paññattiyā vuccamānadhammānurūpaṃ paṇṇattīsu avabodhoti attho.

次に、開示を指示するために、「開示とは悟りである」と言っています。「開示される」ので、智慧が開示と呼ばれます。「これにより開示される」ので、開示であり、「悟る」ので、悟りであり、「これにより悟る」ので、悟りです。次に、悟りの種類によって、悟りの様式によって、対象によって、性質によって、それを明確にするために、「それは世俗的であり、超世俗的である」などと言っています。「対象において混乱していない」という理解との関連です。その中で、対象（意味など）に適した、法などにおける理解とは、無知などの法を対象とし、行いなどの意味を対象とし、それら両方を示す対象である世俗的な理解です。混乱していない、対象（意味など）に適した、法などにおける理解とは、涅槃を対象とする、道に合致した、先に述べた法・意味の定義において、混乱を打ち破る超世俗的な悟りです。なぜなら、「これが原因であり、これがその結果であり、これがそれら両方に対応する用法である」というように、対象の働きによって、世俗的な智慧は対象において開示されます。しかし、超世俗的な智慧は、原因・結果などにおいて、混乱が道による智慧によって断たれたので、混乱していないものとして開示されます。「意味に適した法（の性質）において」とは、無知が原因であり、行いが原因から生じたものであり、無知が行いを引き起こす、というように、結果に適した原因において、という意味です。あるいは、善行・悪行・不受不苦の行いという三つの行いにおいて、悪行（悪行の行い）の条件は、それに伴う無知であり、他のものについては、それぞれに応じて、というように、結果に適した原因において、という意味です。「法（の性質）に適した意味（の結果）において」とは、「無知が原因で、行いが生じる」などと、原因に適した結果において、という意味です。「定義の道に適した定義において」とは、定義によって語られる法（の性質）に適した、定義における理解という意味です。

Yathāvuttehi dhammādīhi piṭakānaṃ gambhīrabhāvaṃ dassetuṃ **‘‘idāni yasmā etesu piṭakesū’’**tiādimāha. Dhammajātanti kāraṇappabhedo kāraṇameva vā. Atthajātanti kāriyappabhedo kāriyameva vā. Yā cāyaṃ desanāti sambandho. Yo cetthāti etāsu taṃtaṃpiṭakagatāsu dhammatthadesanāsu yo paṭivedhoti attho. Dukkhogāhanti ettha avijjāsaṅkhārādīnaṃ dhammatthānaṃ duppaṭivijjhatāya dukkhogāhatā. Tesaṃ paññāpanassa dukkarabhāvato desanāya paṭivedhanasaṅkhātassa paṭivedhassa ca uppādanavisayīkaraṇānaṃ asakkuṇeyyatāya dukkhogāhatā veditabbā. Evampīti pisaddo pubbe vuttappakārantaraṃ sampiṇḍeti. Etthāti etesu tīsu piṭakesu. Vuttatthāti vutto saṃvaṇṇito attho assāti vuttatthā.

先に述べた法などによって、経典の深い性質を示すために、「次に、これらの経典において」などと言っています。「法の集まり」とは、原因の種類、あるいは単に原因のことです。「意味の集まり」とは、結果の種類、あるいは単に結果のことです。「そして、この説法」というのは関連です。その中で、「これらの」とは、これらのそれぞれの経典に含まれる法・意味・説法において、その開示である、という意味です。「深い海に沈む」とは、無知・行いなどの法・意味が、開示するのが困難であるゆえに、深い海に沈む性質があるということです。それらを示すのが困難であるゆえに、説法・開示という開示を生み出し、対象とすることのできないために、深い海に沈む性質があると知るべきです。「このように」という「も」という言葉は、先に述べた他の種類のことをまとめる接続詞です。「これらの」とは、これら三つの経典のことです。「述べられた意味」とは、述べられ、説明された意味を持つ、という意味です。

Tīsu piṭakesūti ettha ‘‘ekekasmi’’nti adhikārato pakaraṇato vā veditabbaṃ. Pariyattibhedoti pariyāpuṇanaṃ pariyatti. Pariyāpuṇanavācako hettha pariyattisaddo, na pāḷipariyāyo, tasmā evamettha attho daṭṭhabbo ‘‘tīsu piṭakesu ekekasmiṃ pariyāpuṇanappakāro daṭṭhabbo ñātabbo’’ti. Tatoyeva ca ‘‘pariyattiyo pariyāpuṇanappakārā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Atha vā tīhi pakārehi pariyāpuṇitabbā pāḷiyo eva pariyattīti vuccanti, tatoyeva ca ‘‘pariyattiyo pāḷikkamā’’ti abhidhammaṭṭhakathāya likhite sīhaḷagaṇṭhipade vuttaṃ. Evampi hi alagaddūpamāpariyāpuṇanayogato alagaddūpamā pariyattīti pāḷipi sakkā vattuṃ, evañca katvā ‘‘duggahitā upārambhādihetu pariyāpuṭā alagaddūpamā’’ti parato niddesavacanampi upapannaṃ hoti. Tattha hi pāḷiyeva duggahitā pariyāpuṭāti vattuṃ vaṭṭati. Alagaddūpamāti alagaddo alagaddaggahaṇaṃ upamā etissāti alagaddūpamā. Alagaddassa gahaṇañhettha alagaddasaddena vuttanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Āpūpiko’’ti ettha apūpasaddena apūpakhādanaṃ viya alagaddaggahaṇena gahitapariyatti upamīyati, na pana alagaddena. ‘‘Alagaddaggahaṇūpamā’’ti vā vattabbe majjhepadalopaṃ katvā ‘‘alagaddūpamā’’ti vuttaṃ ‘‘oṭṭhamukho’’tiādīsu viya. Alagaddoti cettha āsīviso vuccati. Gadoti hi visassa nāmaṃ. Tañca tassa alaṃ paripuṇṇaṃ atthi, tasmā alaṃ pariyatto paripuṇṇo gado assāti anunāsikalopaṃ dakārāgamañca katvā ‘‘alagaddo’’ti vuccati. Atha vā alaṃ jīvitaharaṇe samattho gado assāti alagaddo. Nissaraṇatthāti vaṭṭadukkhato nissaraṇaṃ attho payojanaṃ etissāti nissaraṇatthā. Bhaṇḍāgārikapariyattīti ettha bhaṇḍāgāre niyutto bhaṇḍāgāriko, bhaṇḍāgāriko viya bhaṇḍāgāriko, dhammaratanānupālako. Aññaṃ atthaṃ anapekkhitvā bhaṇḍāgārikasseva sato pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti.

「三つの経典において」とは、ここで「一つ一つにおいて」という言葉から、文脈から、あるいはそれを理解すべきです。「教説の区別」とは、習得すること、教説。ここで「教説」という言葉は、習得を意味し、教義のパーリを意味するのではない。したがって、ここで意味は、「三つの経典において、一つ一つにおいて、習得の仕方が理解され、知られるべきである」と理解されるべきです。それゆえに、「教説とは、習得の仕方である」と、三つの経典の注釈書で述べられています。あるいは、三つの仕方で習得されるべきパーリが教説と呼ばれる、それゆえに、「教説とはパーリの道である」と、阿毗達磨註釈書のシンハラ注釈書で述べられています。このように、「蛇の毒」という比喩の習得の仕方から、「蛇の毒」という比喩の教説とも言うことができます。そうすれば、「悪く捉えられ、悪意などによって習得された蛇の毒の比喩」という後での指示も、道理にかなっています。そこでは、パーリそのものが悪く捉えられ、習得されたと言うべきです。「蛇の毒の比喩」とは、蛇の毒、蛇の毒を捉えること、それが比喩である。ここで、蛇の毒という言葉で、蛇の毒の捉え方が述べられていると理解されるべきです。「おやき」という言葉で、「おやき」という言葉で、おやきを食べることのように、蛇の毒の捉え方で捉えられた教説が例えられています。しかし、蛇の毒という言葉で。あるいは、「蛇の毒を捉えることの比喩」と言うべきところを、途中の言葉を省略して、「蛇の毒の比喩」と言われています。「鼻のある口」などと同様です。ここで「蛇の毒」とは、毒蛇のことです。毒とは、毒の名称です。そして、それは十分に（毒が）あります。したがって、「十分に、毒が、ある」として、鼻音化の省略と「ダ」の音の追加をして、「アラガッダ」と言われます。あるいは、命を奪うのに十分に効果のある毒であるので、アラガッダと言われます。「逃れるための」とは、輪廻の苦しみからの逃れることが、意味、目的である、したがって、逃れるための、という意味です。「倉庫番の教説」とは、ここで、倉庫に任命された倉庫番、倉庫番のような、法の宝を守る者。他の意味を求めずに、倉庫番自身の教説が、倉庫番の教説です。

Duggahitāti duṭṭhu gahitā. Duggahitabhāvameva vibhāvento āha **‘‘upārambhādihetu pariyāpuṭā’’**ti, upārambhā itivādappamokkhādihetu uggahitāti attho. Lābhasakkārādihetu pariyāpuṇanampi ettheva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Vuttañhetaṃ alagaddasuttaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.239) –

「悪く捉えられた」とは、悪意をもって捉えられた、という意味です。悪く捉えられた性質を説明するために、「悪意などによって捉えられた」と言っています。悪意など、それらの悪意などの言葉から、捉えられた、という意味です。利益や尊敬などのために教説を習得することも、ここに含められると理解すべきです。それは、アラガッダ経の註釈書（マッジマ・ニカーヤ註釈書 1.239）で述べられています。

‘‘Yo hi buddhavacanaṃ ‘evaṃ cīvarādīni vā labhissāmi, catuparisamajjhe vā maṃ jānissantī’ti lābhasakkārādihetu pariyāpuṇāti, tassa sā pariyatti alagaddapariyatti nāma. Evaṃ pariyāpuṇanato hi buddhavacanaṃ apariyāpuṇitvā niddokkamanaṃ varatara’’nti.

「仏陀の言葉を、『このように衣などを得るだろう』とか、『四衆の中で知られるだろう』というように、利益や尊敬などを求めて習得するならば、その教説はアラガッダの教説と呼ばれる。このように習得することによって、仏陀の言葉を習得せずに、そのまま立ち去る方がより良い。」

Nanu ca alagaddaggahaṇūpamā pariyatti alagaddūpamāti vuccati, evañca sati suggahitāpi pariyatti alagaddūpamāti vattuṃ vaṭṭati tatthāpi alagaddaggahaṇassa upamābhāvena pāḷiyaṃ vuttattā. Vuttañhetaṃ –

しかし、蛇の毒を捉えることの比喩としての教説は、蛇の毒の比喩と呼ばれる。このように、たとえうまく捉えられた教説であっても、蛇の毒の比喩と呼ばれるべきである。なぜなら、そこでも蛇の毒を捉えることの比喩として、パーリで述べられているからである。それは述べられている。

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṃ caramāno, so passeyya mahantaṃ alagaddaṃ, tamenaṃ ajapadena daṇḍena suniggahitaṃ niggaṇheyya, ajapadena daṇḍena suniggahitaṃ niggahetvā gīvāya suggahitaṃ gaṇheyya. Kiñcāpi so, bhikkhave, alagaddo tassa purisassa hatthaṃ vā bāhaṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ bhogehi paliveṭheyya, atha kho so neva tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇattaṃ vā dukkhaṃ. Taṃ kissa hetu, suggahitattā, bhikkhave, alagaddassa, evameva kho, bhikkhave, idhekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti suttaṃ geyya’’ntiādi (ma. ni. 1.239).

「比丘たちよ、例えば、ある人が蛇の毒を求めて、蛇の毒を探して歩いているとする。その人が大きな蛇の毒を見つけ、それを子牛の縄でしっかりと捕まえ、子牛の縄でしっかりと捕まえた後、首をしっかりと捕まえる。比丘たちよ、たとえその蛇の毒が、その人の手や腕、あるいは他の体の部分に巻き付いたとしても、彼はそれによって死ぬことはなく、死ぬような苦しみを受けることもない。なぜか、比丘たちよ、それは、蛇の毒がしっかりと捕らえられているからである。同様に、比丘たちよ、ここに、ある在家の子が法を習得する。経典や詩を。」

Tasmā idha duggahitā eva pariyatti alagaddūpamāti ayaṃ viseso kuto viññāyati, yena duggahitā upārambhādihetu pariyāpuṭā alagaddūpamāti vuccatīti? Saccametaṃ, idaṃ pana pārisesañāyena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi nissaraṇatthabhaṇḍāgārikapariyattīnaṃ visuṃ gahitattā pārisesato alagaddassa duggahaṇūpamā pariyatti alagaddūpamāti viññāyati. Suggahaṇūpamā hi pariyatti nissaraṇatthā vā hoti bhaṇḍāgārikapariyatti vā, tasmā suvuttametaṃ ‘‘duggahitā upārambhādihetu pariyāpuṭā alagaddūpamā’’ti. Yaṃ sandhāyāti yaṃ pariyattiduggahaṇaṃ sandhāya. Vuttanti alagaddasutte vuttaṃ.

Alagaddatthikoti āsīvisatthiko. Alagaddaṃ gavesati pariyesati sīlenāti alagaddagavesī. Alagaddapariyesanaṃ caramānoti alagaddapariyesanatthaṃ caramāno. Bhogeti sarīre. Hatthe vā bāhāya vāti ettha maṇibandhako yāva agganakhā ‘‘hattho’’ti veditabbo, saddhiṃ aggabāhāya avasesā ‘‘bāhā’’ti. Katthaci pana ‘‘kapparato paṭṭhāyapi yāva agganakhā hattho’’ti vuccati. Aññatarasmiṃ vā aṅgapaccaṅgeti vuttalakkhaṇaṃ hatthañca bāhañca ṭhapetvā avasesaṃ sarīraṃ ‘‘aṅgapaccaṅga’’nti veditabbaṃ. Tatonidānanti taṃnidānaṃ, taṃkāraṇāti vuttaṃ hoti. Purimapade hi vibhattialopaṃ katvā niddeso. Taṃ hatthādīsu ḍaṃsanaṃ nidānaṃ kāraṇaṃ etassāti taṃnidānanti hi vattabbe ‘‘tatonidāna’’nti purimapade paccatte nissakkavacanaṃ katvā tassa ca lopaṃ akatvā niddeso. Taṃ kissa hetūti yaṃ vuttaṃ hatthādīsu ḍaṃsanaṃ taṃnidānañca maraṇādiupagamanaṃ, taṃ kissa hetu kena kāraṇenāti ce. Idhāti imasmiṃ sāsane. Ekacce moghapurisāti ekacce tucchapurisā. Dhammanti pāḷidhammaṃ. Pariyāpuṇantīti uggaṇhantīti attho, sajjhāyanti ceva vācuggatā karontā dhārenti cāti vuttaṃ hoti. Atthanti yathābhūtaṃ bhāsitatthaṃ payojanatthañca. Na upaparikkhantīti na pariggaṇhanti na vicārenti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā kathitā, mayañca taṃ pūressāmā’’ti evaṃ bhāsitatthaṃ payojanatthañca ‘‘sīlaṃ samādhissa kāraṇaṃ, samādhi vipassanāyā’’tiādinā na pariggaṇhantīti. Anupaparikkhatanti anupaparikkhantānaṃ. Na nijjhānaṃ khamantīti nijjhānapaññaṃ nakkhamanti, nijjhāyitvā paññāya disvā rocetvā gahetabbā na hontīti adhippāyo. Tena imamatthaṃ dīpeti ‘‘tesaṃ paññāya atthaṃ anupaparikkhantānaṃ te dhammā na upaṭṭhahanti, ‘imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ, samādhi, vipassanā, maggo, phalaṃ, vaṭṭaṃ, vivaṭṭaṃ kathita’nti evaṃ jānituṃ na sakkā hontī’’ti.

蛇を求めている者とは、蛇を求めている者である。蛇を求めているとは、蛇を求めている。蛇を求めている間、歩んでいるとは、蛇を求めているために歩んでいる。身体で遊ぶとは、身体で遊ぶ。腕や手に、<span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0083"></span>という場合、ここでは手首から爪の先までを「手」とし、残りの腕を「腕」とする。ある所では「腕から爪の先まで手」とも言われる。あるいは、その他の身体の部分で、と説かれた特徴的な手や腕を除いた残りの身体を「身体の部分」と理解すべきである。そこから原因するということは、その原因である。先に述べた言葉では、格助詞を省略して指示している。それは、手などに噛みつくことが原因であり、死などにつながることである。それは何の原因によるのか。ここでは、この教えにおいて。ある愚かな者たちとは、ある空虚な者たちである。法とは、パーリの法である。理解するとは、覚えるという意味である。唱え、口に出して覚え、保つということである。意味とは、ありのままに語られた意味と、目的の意味である。理解しないとは、理解しない、考慮しない。これは、ここでは戒が説かれ、ここでは禅定が、ここでは智慧が説かれた。そして我々もそれを満たすだろう、とこのように語られた意味と、目的の意味を、戒は禅定の原因であり、禅定は観察の bagi である、などと理解しないということである。徹底的に観察しないとは、徹底的に観察しない者たちである。深く観察して、それに賛同して受け入れるべき者たちにはならない。これは、彼らの智慧で意味を徹底的に観察しないとき、それらの法は現れない。「ここでは戒、禅定、観察、道、果、輪廻、解脱が説かれている」とこのように知ることはできない、と示している。

Te upārambhānisaṃsā cevāti te paresaṃ vāde dosāropanānisaṃsā hutvā pariyāpuṇantīti attho. Itivādappamokkhānisaṃsā cāti iti evaṃ etāya pariyattiyā vādappamokkhānisaṃsā, attano upari parehi āropitavādassa niggahassa pamokkhappayojanā hutvā dhammaṃ pariyāpuṇantīti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – parehi sakavāde dose āropite taṃ dosaṃ evañca evañca mocessāmāti iminā ca kāraṇena pariyāpuṇantīti. Atha vā so so vādo itivādo, itivādassa pamokkho itivādappamokkho, itivādappamokkho ānisaṃso etesanti itivādappamokkhānisaṃsā, taṃtaṃvādappamocanānisaṃsā cāti attho. Yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇantīti yassa ca sīlādipūraṇassa maggaphalanibbānassa vā atthāya imasmiṃ sāsane kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti. Tañcassa atthaṃ nānubhontīti tañca assa dhammassa sīlādiparipūraṇasaṅkhātaṃ atthaṃ ete duggahitagāhino nānubhonti na vindanti.

それらの誤りを非難する利益とは、それらが他者の議論に誤りを指摘する利益となり、理解するという意味である。すなわち、このように言われることの利益とは、このように、この教えの議論の利益、自分自身を非難から解放するための利益となり、法を理解するという意味である。これは、他者によって自分の議論に誤りが指摘されたとき、その誤りをこのように、そしてこのように解放しよう、というこの原因によって、理解するという意味である。あるいは、その議論は、その議論であり、その議論から解放されることは、その議論からの解放であり、その議論からの解放に利益があるということである。あるいは、その議論からの解放の利益である。何のために法を理解するかといえば、戒などの満たすこと、あるいは道、果、涅槃のために、この教えにおいて、善き息子たちが法を理解する。そして、その意味を理解しないとは、戒などの満たすことというその意味を、これらの誤って理解する者たちは理解しない、見つけない。

Atha vā yassa upārambhassa itivādappamokkhassa vā atthāya ye moghapurisā dhammaṃ pariyāpuṇanti, te parehi ‘‘ayamattho na hotī’’ti vutte duggahitattāyeva soyevatthoti paṭipādanakkhamā na hontīti parassa vāde upārambhaṃ āropetuṃ attano vādā taṃ mocetuñca asakkontāpi taṃ atthaṃ nānubhontiyevāti evamattho daṭṭhabbo. Dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattantīti tesaṃ te dhammā duggahitattā upārambhamānadappamakkhapalāsādihetubhāvena dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Ettha hi kāraṇe phalavohārena ‘‘te dhammā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’’ti vuttaṃ. Tathā hi kiñcāpi na te dhammā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, tathāpi vuttanayena pariyāpuṇantānaṃ sajjhāyakāle vivādasamaye ca taṃmūlakānaṃ upārambhādīnaṃ anekesaṃ akusalānaṃ uppattisabbhāvato ‘‘te dhammā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’’ti kāraṇe phalavohārena vuttaṃ. Taṃ kissa hetūti ettha tanti yathāvuttassatthassa anabhisambhuṇanaṃ tesañca dhammānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanaṃ parāmasati.

あるいは、誤りを非難すること、あるいは言葉の解放のために、これらの愚かな者たちが法を理解するならば、他者によって「この意味はそうではない」と言われたとき、誤って理解しているがゆえに、その意味を正しく説明することができない。他者の議論に誤りを指摘し、自分の議論を解放することができないとしても、その意味を理解しないのである。このように意味を理解すべきである。長く、不利益と苦しみに繋がるというのは、それらの法が誤って理解されているがゆえに、非難、傲慢、貪欲などの原因となり、長く不利益と苦しみに繋がる。ここでは、原因として、結果の言葉で「それらの法は不利益と苦しみに繋がる」と説かれている。それらは、たとえ不利益と苦しみに繋がらないとしても、説かれたように理解する者たちが、唱えるとき、議論のときに、それらを根本とする非難などの多くの悪しきことが生じるがゆえに、「それらの法は不利益と苦しみに繋がる」と原因として結果の言葉で説かれている。それは何の原因によるのか。ここでは、そのように説かれた意味を達成できないこと、そしてそれらの法が不利益と苦しみに繋がることを指している。

Sīlakkhandhādipāripūriṃyevāti ettha ādisaddena samādhivipassanādīnaṃ saṅgaho veditabbo. Yo hi buddhavacanaṃ uggaṇhitvā sīlassa āgataṭṭhāne sīlaṃ pūretvā samādhino āgataṭṭhāne samādhigabbhaṃ gaṇhāpetvā vipassanāya āgataṭṭhāne vipassanaṃ paṭṭhapetvā maggaphalānaṃ āgataṭṭhāne maggaṃ bhāvessāmi, phalaṃ sacchikarissāmīti uggaṇhāti, tasseva sā pariyatti nissaraṇatthā nāma hoti. Yaṃ sandhāya vuttanti yaṃ pariyattisuggahaṇaṃ sandhāya alagaddasutte vuttaṃ. Dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantīti sīlādīnaṃ āgataṭṭhāne sīlādīni pūrentānampi arahattaṃ patvā parisamajjhe dhammaṃ desetvā dhammadesanāya pasannehi upanīte cattāro paccaye paribhuñjantānampi paresaṃ vāde sahadhammena upārambhaṃ āropentānampi sakavādato dosaṃ harantānampi dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattanti. Tathā hi na kevalaṃ suggahitapariyattiṃ nissāya maggabhāvanāphalasacchikiriyādīneva, paravādaniggahasakavādapatiṭṭhāpanānipi ijjhanti. Tathā ca vuttaṃ ‘‘uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā’’tiādi (dī. ni. 2.168).

戒の集まりなどの満たすこと、などという言葉には、禅定や観察などの集まりが含まれると理解すべきである。仏の教えを覚えた者が、戒の場所に来て戒を満たし、禅定の場所に来て禅定の段階に入り、観察の場所に来て観察を開始し、道や果の場所に来て「道を行おう、果を実現しよう」と覚えるならば、その教えは解脱のための方便である。何についてかといえば、教えを正しく理解することについてである。蛇にたとえられる経典で説かれている。長く、利益と幸福に繋がるというのは、戒などの場所に来て戒などを満たす者たちも、阿羅漢となり、集会で法を説き、法を説いたことによって、人々が感心して、四つの供物を捧げ、それらを受け取るときも、他者の議論に、同じ法によって誤りを指摘するときも、自分の議論から誤りを引き取るときも、長く利益と幸福に繋がる。なぜなら、正しく理解された教えだけでなく、道の修行や果の実現なども、他者の議論を論破し、自分の議論を確立することも可能になる。それゆえ、「生じた他者の議論を、同じ法によって正しく論破し」などと（長阿含経 2.168）説かれている。

Pariññātakkhandhoti dukkhaparijānanena pariññātakkhandho. Pahīnakilesoti samudayappahānena pahīnakileso. Paṭividdhākuppoti paṭividdhaarahattaphalo. Na kuppatīti akuppanti hi arahattaphalassetaṃ nāmaṃ. Satipi hi catunnaṃ maggānaṃ catunnañca phalānaṃ akuppasabhāve sattannaṃ sekkhānaṃ sakasakanāmapariccāgena uparūpari nāmantarappattito tesaṃ maggaphalāni ‘‘akuppānī’’ti na vuccanti, arahā pana sabbadāpi arahāyeva nāmāti tasseva phalaṃ ‘‘akuppa’’nti vuttaṃ. Iminā ca imamatthaṃ dasseti ‘‘khīṇāsavasseva pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti nāmā’’ti. Tassa hi apariññātaṃ appahīnaṃ abhāvitaṃ asacchikataṃ vā natthi, tasmā buddhavacanaṃ pariyāpuṇanto tantidhārako paveṇīpālako vaṃsānurakkhako ca hutvā uggaṇhāti. Tenevāha **‘‘paveṇīpālanatthāyā’’**tiādi. Tattha paveṇīti dhammasantati, dhammassa avicchedena pavattīti attho. Vaṃsānurakkhaṇatthāyāti buddhassa bhagavato vaṃsānurakkhaṇatthaṃ. Tassa vaṃsopi atthato paveṇīyevāti veditabbaṃ.

理解された集まりとは、苦しみを理解することによって理解された集まりである。煩悩を捨てた者とは、生起を捨てることによって煩悩を捨てた者である。破壊された不動の者とは、破壊された阿羅漢果である。不動とは、阿羅漢果の名称である。四つの道と四つの果が不動の性質を持っているとしても、七つの聖者のそれぞれの名称で区別されて、より上位の名称に達したとしても、それらの道や果は「不動」とは言われない。しかし、阿羅漢は常に阿羅漢である。それゆえ、その果は「不動」と説かれている。これによって、この意味を示している。「煩悩を滅した者の教えのみが、宝庫の管理のための教えである」と。なぜなら、彼には理解されていないもの、捨てられていないもの、修行されていないもの、実現されていないものはないからである。それゆえ、仏の教えを理解する者は、それを保持する者、伝統を護る者、血統を維持する者となって覚える。それゆえ、「伝統を護るために」などと説かれている。そこで伝統とは、法の連続であり、法の途切れることなく続くことである。血統を維持するためとは、仏陀世尊の血統を維持するためである。その血統もまた、本質的には法の連続であると理解すべきである。

Nanu ca yadi paveṇīpālanatthāya buddhavacanassa pariyāpuṇanaṃ bhaṇḍāgārikapariyatti, kasmā ‘‘khīṇāsavo’’ti visesetvā vuttaṃ. Ekaccassa puthujjanassapi hi ayaṃ nayo labbhati. Tathā hi ekacco bhikkhu chātakabhayādīsu ganthadharesu ekasmiṃ ṭhāne vasituṃ asakkontesu sayaṃ bhikkhācārena akilamamāno atimadhuraṃ buddhavacanaṃ mā nassatu, tantiṃ dhāressāmi, vaṃsaṃ ṭhapessāmi, paveṇiṃ pālessāmīti pariyāpuṇāti, tasmā tassapi pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti nāma kasmā na hotīti? Vuccate – evaṃ santepi puthujjanassa pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti nāma na hoti. Kiñcāpi hi puthujjano ‘‘paveṇiṃ pālessāmī’’ti ajjhāsayena pariyāpuṇāti, attano pana bhavakantārato anittiṇṇattā tassa pariyatti nissaraṇapariyatti nāma hoti, tasmā puthujjanassa pariyatti alagaddūpamā vā hoti nissaraṇatthā vā, sattannaṃ sekkhānaṃ nissaraṇatthāva, khīṇāsavānaṃ bhaṇḍāgārikapariyattiyevāti veditabbaṃ. Khīṇāsavo ca bhaṇḍāgārikasadisattā bhaṇḍāgārikoti vuccati. Yathā hi bhaṇḍāgāriko alaṅkārabhaṇḍaṃ paṭisāmetvā pasādhanakāle tadupiyaṃ alaṅkārabhaṇḍaṃ rañño upanāmetvā alaṅkaroti, evaṃ khīṇāsavopi dhammaratanabhaṇḍaṃ sampaṭicchitvā mokkhādhigamassa bhabbarūpe sahetuke satte passitvā tadanurūpaṃ dhammadesanaṃ vaḍḍhetvā maggaṅgabojjhaṅgādisaṅkhātena lokuttarena alaṅkārena alaṅkarotīti bhaṇḍāgārikoti vuccati.

しかし、もし伝統を護るために仏の教えを理解することが、宝庫の管理のための教えであるならば、なぜ「煩悩を滅した者」と限定して説かれているのか。ある俗人の者にも、この方法が当てはまる。例えば、ある比丘が、多くの学者たちが住む場所のどこにも住むことができず、自分で托鉢をして、苦労せずに、仏の教えを失わないように、「伝統を護ろう、血統を維持しよう、連続を護ろう」と思って理解する。それゆえ、その教えも宝庫の管理のための教えであるはずなのに、なぜそうではないのか。答えはこうである。たとえそうであっても、俗人の教えは宝庫の管理のための教えではない。俗人が「伝統を護ろう」と思って理解したとしても、自分の輪廻の荒野から抜け出していないがゆえに、その教えは解脱のための方便の教えではない。それゆえ、俗人の教えは蛇にたとえられる教えであるか、解脱のための方便の教えである。七人の聖者の教えは解脱のための方便の教えである。煩悩を滅した者の教えは、宝庫の管理のための教えであると理解すべきである。煩悩を滅した者は、宝庫の管理者と似ているがゆえに、宝庫の管理者と呼ばれる。宝庫の管理者が、装飾品を片付けて、装飾の時期に、王のために適切な装飾品を捧げて装飾するように、煩悩を滅した者も、法の宝物を、解脱の獲得にふさわしい姿で、理由のある者たちを見て、それにふさわしい法を説き、道や覚醒の要素などと呼ばれる超世間的な装飾で装飾するので、宝庫の管理者と呼ばれる。

Evaṃ tisso pariyattiyo vibhajitvā idāni tīsupi piṭakesu yathārahaṃ sampattivipattiyo vitthāretvā dassento āha **‘‘vinaye panā’’**tiādi. Sīlasampattiṃ nissāya tisso vijjā pāpuṇātītiādīsu yasmā sīlaṃ visujjhamānaṃ satisampajaññabalena kammassakataññāṇabalena ca saṃkilesamalato visujjhati, pāripūriñca gacchati, tasmā sīlasampadā sijjhamānā upanissayasampattibhāvena satibalaṃ ñāṇabalañca paccupaṭṭhapetīti tassā vijjattayūpanissayatā veditabbā sabhāgahetusampadānato. Satibalena hi pubbenivāsavijjāsiddhi, sampajaññena sabbakiccesu sudiṭṭhakāritāparicayena cutūpapātañāṇānubaddhāya dutiyavijjāya siddhi, vītikkamābhāvena saṃkilesappahānasabbhāvato vivaṭṭūpanissayatāvasena ajjhāsayasuddhiyā tatiyavijjāsiddhi. Puretarasiddhānaṃ samādhipaññānaṃ pāripūriṃ vinā sīlassa āsavakkhayañāṇūpanissayatā sukkhavipassakakhīṇāsavehi dīpetabbā. ‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti (saṃ. ni. 4.99; 3.5; netti. 40; mi. pa. 2.1.14) vacanato samādhisampadā chaḷabhiññatāya upanissayo. ‘‘Yogā ve jāyati bhūrī’’ti (dha. pa. 282) vacanato pubbayogena garuvāsadesabhāsākosallauggahaṇaparipucchādīhi ca paribhāvitā paññāsampatti paṭisambhidāppabhedassa upanissayo. Ettha ca ‘‘sīlasampattiṃ nissāyā’’ti vuttattā yassa samādhivijambhanabhūtā anavasesā cha abhiññā na ijjhanti, tassa ukkaṭṭhaparicchedavasena na samādhisampadā atthīti satipi vijjānaṃ abhiññekadesabhāve sīlasampattisamudāgatā eva tisso vijjā gahitā. Yathā hi paññāsampattisamudāgatā catasso paṭisambhidā upanissayasampannassa maggeneva ijjhanti maggakkhaṇe eva tāsaṃ paṭilabhitabbato. Evaṃ sīlasampattisamudāgatā tisso vijjā samādhisampattisamudāgatā ca cha abhiññā upanissayasampannassa maggeneva ijjhantīti maggādhigameneva tāsaṃ adhigamo veditabbo. Paccekabuddhānaṃ sammāsambuddhānañca paccekabodhisammāsambodhidhammasamadhigamasadisā hi imesaṃ ariyānaṃ ime visesādhigamāti.

このように、三種類の教えを分類して、今、三つの経典のそれぞれにおいて、適切な成功と不成功を詳しく説き示そうとして、「戒律においては」などと説いている。戒の成功を頼りにして、三つの智慧を獲得するというようなことにおいて、なぜなら、戒が清らかになるにつれて、念の力と、正しく理解する力の助けによって、煩悩の汚れから清らかになり、満たされる。それゆえ、戒の成功が満たされるとき、それは縁としての成功の性質によって、念の力と智慧の力を現す。それゆえ、三つの智慧は、その縁となる。同じ原因としての成功の供与からである。念の力によって、過去世の智慧の成就がある。正しく理解することによって、すべての行為において、よく見通し、経験することによって、死と再生の智慧に続く第二の智慧の成就がある。超越したことの性質によって、煩悩の捨てる性質によって、解脱への縁となる性質によって、心の清らかさによる第三の智慧の成就がある。以前の成就、すなわち禅定と智慧の成就が満たされることなく、戒の煩悩の滅尽の智慧への縁となることは、空しい観察者である阿羅漢たちによって示されるべきである。「禅定に入った者は、ありのままに理解する」（相応部経 4.99; 3.5; 涅槃経 40; 弥蘭陀王問経 2.1.14）と説かれているように、禅定の成功は六神通の成就への縁となる。なぜなら、「修行から智慧が生じる」（ダンマパダ 282）と説かれているように、以前の修行によって、重い負荷の教え、聞くこと、尋ねることなどによって、訓練された智慧の成功は、分別智の発生への縁となる。ここでは、「戒の成功を頼りにして」と説かれているがゆえに、禅定の広がりとなる、残りの六神通が成就しない者においても、その非常に優れた経験の性質によって、禅定の成功はない。しかし、智慧の成就の一部が成就したとしても、戒の成功から生じた三つの智慧は、獲得されたものである。例えば、智慧の成就から生じた四つの分別智は、縁を備えた者によって、道によってのみ成就する。道である瞬間にそれらを得ることができるからである。同様に、戒の成功から生じた三つの智慧と、禅定の成功から生じた六神通は、縁を備えた者によって、道によってのみ成就するのである。道によってそれらを得ることが理解されるべきである。独覚仏と正等覚仏の独覚の悟りと正等覚の悟りの理解に似ているのは、これらの聖者の特別な理解である。

Tāsaṃyeva ca tattha pabhedavacanatoti ettha tāsaṃyevāti avadhāraṇaṃ pāpuṇitabbānaṃ chaḷabhiññācatupaṭisambhidānaṃ vinaye pabhedavacanābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Verañjakaṇḍe hi tisso vijjāva vibhattāti. Dutiye tāsaṃyevāti avadhāraṇaṃ catasso paṭisambhidā apekkhitvā kataṃ, na tisso vijjā. Tā hi chasu abhiññāsu antogadhattā sutte vibhattāyevāti. Tāsañcāti ettha ca-saddena sesānampi tattha atthibhāvaṃ dīpeti. Abhidhammapiṭake hi tisso vijjā cha abhiññā catasso ca paṭisambhidā vuttāyeva. Paṭisambhidānaṃ pana aññattha pabhedavacanābhāvaṃ tattheva ca sammā vibhattabhāvaṃ dīpetukāmo heṭṭhā vuttanayena avadhāraṇaṃ akatvā **‘‘tatthevā’’**ti parivattetvā avadhāraṇaṃ ṭhapesi.

これらのものだけに、そこで「区別」があるということである。ここでは「これらのものだけ」とは、到達すべき六神通・四無碍解のうち、戒律において「区別」がないことを指して言われたのである。ヴァーランジャカンダでは、三明（過去世・未来世の知識、過去世・未来世の知識、過去世・未来世の知識）だけが区別されているのである。第二の「これらのものだけ」は、四無碍解を考慮して言われたのであって、三明ではない。なぜなら、三明は六神通に含まれており、経典において既に区別されているからである。これらのものにおいても、「〜もまた」という接続詞は、他のものもそこにあることを示している。阿毘達磨 pitakaにおいては、三明、六神通、四無碍解は既に説かれている。しかし、無碍解については、他の場所で区別がなく、かつ、そこで正しく区別されていることを示そうとして、下に述べたように「〜だけに」という限定をつけずに、「まさにそこで」と表現を変えて限定を置かれたのである。

Idāni ‘‘vinaye duppaṭipanno ‘mudukānaṃ attharaṇādīnaṃ samphasso viya itthisamphassopi vaṭṭatī’ti methunavītikkame dosaṃ adisvā sīlavipattiṃ pāpuṇātī’’ti dassento āha **‘‘vinaye pana duppaṭipanno’’**tiādi. Tattha sukho samphasso etesanti sukhasamphassāni, attharaṇapāvuraṇādīni. Upādinnaphasso itthiphasso, methunadhammoti vuttaṃ hoti. Vuttampi hetanti ariṭṭhena bhikkhunā vuttaṃ. So hi bahussuto dhammakathiko kammakilesavipākaupavādaāṇāvītikkamavasena pañcavidhesu antarāyikesu sesantarāyike jānāti, vinaye pana akovidattā paṇṇattivītikkamantarāyike na jānāti, tasmā rahogato evaṃ cintesi ‘‘ime agārikā pañca kāmaguṇe paribhuñjantā sotāpannāpi sakadāgāminopi anāgāminopi honti. Bhikkhūpi manāpikāni cakkhuviññeyyāni rūpāni passanti…pe… kāyaviññeyye phoṭṭhabbe phusanti, mudukāni attharaṇapāvuraṇādīni paribhuñjanti, etaṃ sabbaṃ vaṭṭati, kasmā itthīnaṃyeva rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā na vaṭṭanti, etepi vaṭṭantī’’ti anavajjena paccayaparibhuñjanarasena sāvajjakāmaguṇaparibhogarasaṃ saṃsanditvā sacchandarāgaparibhogañca nicchandarāgaparibhogañca ekaṃ katvā thūlavākehi saddhiṃ atisukhumasuttaṃ ghaṭento viya sāsapena saddhiṃ sineruno sadisataṃ upasaṃharanto viya pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppādetvā ‘‘kiṃ bhagavatā mahāsamuddaṃ bandhantena viya mahatā ussāhena paṭhamapārājikaṃ paññattaṃ, natthi ettha doso’’ti sabbaññutaññāṇena saddhiṃ paṭivirujjhanto vesārajjañāṇaṃ paṭibāhanto ariyamagge khāṇukaṇṭakādīni pakkhipanto ‘‘methunadhamme doso natthī’’ti jinassa āṇācakke pahāramadāsi. Tenāha **‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’**tiādi.

次に「戒律において、正しく実践していない者は、『柔らかい寝具への接触のように、女性への接触も許される』と考えて、淫行の過ちを見ずに、戒律の破戒に至る」と示そうとして、「しかし、戒律において正しく実践していない者」と始められている。ここで、接触が心地よいものは「心地よい接触」であり、寝具や衣服などである。受容された接触とは、女性の接触、すなわち淫行のことを言っている。なぜなら、アリッタという比丘が言ったことにもあるように。彼は多くの知識を持ち、法を説く者であったが、煩悩・罪・結果・誤り・過失の誤解によって、五つの障害のうち、残りの障害は知っていたが、戒律に詳しくなかったため、概念の誤解による障害を知らなかった。そのため、隠れてこのように考えた。「これらの在家信者は、五つの欲楽を享受しながら、預流果・一来果・不還果を得ることができる。比丘たちも、魅力的な見えるものを見て…（省略）…触れることのできるものに触れ、柔らかい寝具や衣服などを享受している。これらすべては許されるのに、なぜ女性の姿・音・香り・味・触覚だけが許されないのだろうか。これらも許されるはずだ」と。無過失であることによって、原因の享受の味を、有罪の欲楽の享受の味と結びつけ、自由な欲望の享受と不自由な欲望の享受を一つにして、粗大なものとともに、非常に微細な経典をまとめるかのように、芥子とともにシナロールの類似性を集めようとしたかのように、罪深い見解を生じさせ、「世尊が、大海を築くかのように、大きな努力をもって、最初の波羅夷罪を説かれたが、ここには過ちがない」と、一切智と同時に、無畏の智を妨げ、聖なる道に障害を挿入し、「淫行に過ちはない」と、勝者の法輪に一撃を与えたのである。それゆえ、「私は世尊によって説かれた法を理解している」と始めたのである。

Tattha antarāyikāti taṃtaṃsampattiyā vibandhanavasena sattasantānassa antare vemajjhe eti āgacchatīti antarāyo, diṭṭhadhammikādianattho. Anatikkamanaṭṭhena tasmiṃ antarāye niyuttā, antarāyaṃ vā phalaṃ arahanti, antarāyassa vā karaṇasīlāti antarāyikā, saggamokkhānaṃ antarāyakarāti vuttaṃ hoti. Te ca kammakilesavipākaupavādaāṇāvītikkamavasena pañcavidhā. Tesaṃ vitthārakathā parato ariṭṭhasikkhāpade (pāci. 417) āvi bhavissati. Ayaṃ panettha padatthasambandho – ye ime dhammā antarāyikā antarāyakarāti bhagavatā vuttā desitā ceva paññattā ca, te dhamme paṭisevato paṭisevantassa yathā yena pakārena te dhammā antarāyāya saggamokkhānaṃ antarāyakaraṇatthaṃ nālaṃ samatthā na honti, tathā tena pakārenāhaṃ bhagavatā desitaṃ dhammaṃ ājānāmīti. Tato dussīlabhāvaṃ pāpuṇātīti tato anavajjasaññībhāvahetuto vītikkamitvā dussīlabhāvaṃ pāpuṇāti.

ここで、「障害」とは、そのその達成の阻害によって、衆生の連続の中に、中間に現れるので、障害であり、現世利益などである。それを超えないという意味で、その障害に任命されている、障害の果実を得る、または障害の原因となる者、すなわち障害者である。天国と解脱の障害となる者、と解釈される。それらは、煩悩・罪・結果・誤り・過失の誤解によって五種類である。それらの詳細な説明は、後にアリッタの戒律（Pāci. 417）で明らかになるであろう。ここにその意味の関連がある。すなわち、これらの法が障害であり、障害の原因であると世尊が言われ、説かれ、制定されたこれらの法を実践する者が、これらの法が障害とならず、天国と解脱の障害となるのに十分な力を持たないように、そのように、私は世尊によって説かれた法を理解している、ということである。それゆえ、戒律を破ることになる。それゆえ、無過失であるという認識の欠如によって、それを超えて、戒律を破ることになる。

Cattārome, bhikkhavetiādinā –

‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro, attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya, parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya, neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya, attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya cā’’ti (a. ni. 4.96; pu. pa. mātikā, catukkauddesa 24) –

「四種、比丘たちよ、人々が世の中に存在している。どのような四種か。自己のために実践し、他者のためには実践しない。他者のために実践し、自己のためには実践しない。自己のためにも他者のためにも実践しない。自己のためにも他者のためにも実践する」と（A. Ni. 4.96; Pu. Pa. Mātikā, Catuukkauddesa 24）。

Ādinā puggaladesanāpaṭisaṃyuttasuttantapāḷiṃ nidasseti. Adhippāyaṃ ajānantoti ‘‘ayaṃ puggaladesanā vohāravasena, na paramatthato’’ti evaṃ bhagavato adhippāyaṃ ajānanto. Buddhassa hi bhagavato duvidhā desanā sammutidesanā paramatthadesanā cāti. Tattha ‘‘puggalo satto itthī puriso khattiyo brāhmaṇo devo māro’’ti evarūpā sammutidesanā. ‘‘Aniccaṃ dukkhaṃ anattā khandhā dhātuyo āyatanāni satipaṭṭhānā’’ti evarūpā paramatthadesanā. Tattha bhagavā ye sammutivasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesamadhigantuṃ samatthā, tesaṃ sammutidesanaṃ deseti. Ye pana paramatthavasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesamadhigantuṃ samatthā, tesaṃ paramatthadesanaṃ deseti.

Tatrāyaṃ upamā – yathā hi desabhāsākusalo tiṇṇaṃ vedānaṃ atthasaṃvaṇṇako ācariyo ye damiḷabhāsāya vutte atthaṃ jānanti, tesaṃ damiḷabhāsāya ācikkhati, ye andhakabhāsādīsu aññatarāya, tesaṃ tāya bhāsāya, evaṃ te māṇavā chekaṃ byattaṃ ācariyamāgamma khippameva sippaṃ uggaṇhanti. Tattha ācariyo viya buddho bhagavā, tayo vedā viya kathetabbabhāve ṭhitāni tīṇi piṭakāni, desabhāsāya kosallamiva sammutiparamatthakosallaṃ, nānādesabhāsāmāṇavakā viya sammutiparamatthavasena paṭivijjhanasamatthā veneyyasattā, ācariyassa damiḷabhāsādiācikkhanaṃ viya bhagavato sammutiparamatthavasenapi desanā veditabbā. Āha cettha –

ここに比喩がある。例えば、ある国の言語に精通した、三つのヴェーダの意味を説明できる教師が、タミル語で語られた意味を理解する者にはタミル語で教え、アンダカ語などのいずれかを知る者にはその言語で教えるように、そのように、これらの弟子たちは、明晰で分かりやすい教師について、すぐに技術を習得する。ここで、教師は仏陀世尊であり、三つのヴェーダは説かれるべき三つのピタカであり、国の言語への精通は、世俗的・究極的真理への精通であり、様々な国の言語を話す弟子たちは、世俗的・究極的真理に応じて理解できる衆生である。教師がタミル語などで教えるように、仏陀が世俗的・究極的真理に応じて教えを説かれることを理解すべきである。ここで述べられていることは──

‘‘Duve saccāni akkhāsi, sambuddho vadataṃ varo;

「二つの真理を説かれた、仏陀、言葉の最も優れた者よ。

Sammutiṃ paramatthañca, tatiyaṃ nūpalabbhati.

世俗的真理と究極的真理と、第三のものは存在しない。」

‘‘Saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇā;

「約束の言葉は真理であり、世俗的な表現の理由である。

Paramatthavacanaṃ saccaṃ, dhammānaṃ bhūtakāraṇā.

究極的な言葉は真理であり、法の実践的な理由である。

‘‘Tasmā vohārakusalassa, lokanāthassa satthuno;

「それゆえ、世俗的な表現に精通した、世界の導き手である師の。

Sammutiṃ voharantassa, musāvādo na jāyatī’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.57; a. ni. aṭṭha. 1.1.170);

世俗的な表現を用いる者の、偽りの言葉は生じない」と。（M. Ni. Aṭṭha. 1.57; A. Ni. Aṭṭha. 1.1.170）。

Apica aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti – hirottappadīpanatthaṃ kammassakatādīpanatthaṃ paccattapurisakāradīpanatthaṃ ānantariyadīpanatthaṃ brahmavihāradīpanatthaṃ pubbenivāsadīpanatthaṃ dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ lokasammutiyā appahānatthañcāti. ‘‘Khandhā dhātuyo āyatanāni hiriyanti ottappantī’’ti vutte mahājano na jānāti, sammohamāpajjati, paṭisattu hoti ‘‘kimidaṃ khandhā dhātuyo āyatanāni hiriyanti ottappanti nāmā’’ti. ‘‘Itthī hiriyati ottappati, puriso khattiyo brāhmaṇo devo māro’’ti vutte mahājano jānāti, na sammohamāpajjati, na paṭisattu hoti, tasmā bhagavā hirottappadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā kammassakā dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā kammassakatādīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Veḷuvanādayo mahāvihārā khandhehi kārāpitā, dhātūhi āyatanehī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā paccattapurisakāradīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā mātaraṃ jīvitā voropenti, pitaraṃ arahantaṃ, ruhiruppādakammaṃ saṅghabhedaṃ karonti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā ānantariyadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

また、八つの理由によって、世尊は人々のことについて説かれる。すなわち、恥と恐れを示すため、業の主体であることを示すため、各人の行為を示すため、直接的な障害を示すため、四無量心を示すため、過去世の記憶を示すため、施しを受けることの清浄さを示すため、世俗的な慣習を離れないためである。「五蘊、十八界、十二処は、恥じ、恐れる」と説かれた場合、多くの人々は理解できず、混乱し、困惑する。「五蘊、十八界、十二処とは、恥じ、恐れるとは、どういうことか」と。しかし、「女性は恥じ、恐れる。男性、クシャトリア、バラモン、神、マーラも」と説かれた場合、多くの人々は理解でき、混乱せず、困惑しない。それゆえ、世尊は、恥と恐れを示すために、人々のことについて説かれる。「五蘊は業の主体である。十八界、十二処も」と説かれた場合も、同様である。それゆえ、世尊は、業の主体であることを示すために、人々のことについて説かれる。「ヴェールヴァナなどの大寺院は、五蘊によって建てられた。十八界、十二処によって」と説かれた場合も、同様である。それゆえ、世尊は、各人の行為を示すために、人々のことについて説かれる。「五蘊は母を生命から奪い、父を奪い、血を流す業を行う、集団の分裂を引き起こす。十八界、十二処も」と説かれた場合も、同様である。それゆえ、世尊は、直接的な障害を示すために、人々のことについて説かれる。

‘‘Khandhā mettāyanti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā brahmavihāradīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā pubbenivāsaṃ anussaranti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā pubbenivāsadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā dānaṃ paṭiggaṇhanti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi mahājano na jānāti, sammohamāpajjati, paṭisattu hoti ‘‘kimidaṃ khandhā dhātuyo āyatanāni paṭiggaṇhanti nāmā’’ti. ‘‘Puggalā paṭiggaṇhanti sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti vutte pana jānāti, na sammohamāpajjati, na paṭisattu hoti. Tasmā bhagavā dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. Lokasammutiñca buddhā bhagavanto na vijahanti, lokasamaññāya lokaniruttiyā lokābhilāpe ṭhitāyeva dhammaṃ desenti. Tasmā bhagavā lokasammutiyā appahānatthampi puggalakathaṃ katheti, tasmā iminā ca adhippāyena bhagavato puggaladesanā, na paramatthadesanāti evaṃ adhippāyaṃ ajānantoti vuttaṃ hoti.

「五蘊は慈悲を抱く。十八界、十二処も」と説かれた場合も、同様である。それゆえ、世尊は、四無量心を示すために、人々のことについて説かれる。「五蘊は過去世を思い出す。十八界、十二処も」と説かれた場合も、同様である。それゆえ、世尊は、過去世の記憶を示すために、人々のことについて説かれる。「五蘊は施しを受ける。十八界、十二処も」と説かれた場合、多くの人々は理解できず、混乱し、困惑する。「五蘊、十八界、十二処とは、施しを受けるとは、どういうことか」と。しかし、「人々は、戒律を守る善き性質の人々が施しを受ける」と説かれた場合、人々は理解でき、混乱せず、困惑しない。それゆえ、世尊は、施しを受けることの清浄さを示すために、人々のことについて説かれる。仏陀、世尊は、世俗的な慣習を捨てられることはない。世俗的な呼び名、世俗的な表現、世俗的な愛着に基づいて、法を説かれる。それゆえ、世尊は、世俗的な慣習を離れないためにも、人々のことについて説かれる。それゆえ、この意図によって、世尊の人々の教えは、究極的真理の教えではない、とこのように意図を理解していない、と言われたのである。

Duggahitaṃ gaṇhātīti ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’ntiādinā duggahitaṃ katvā gaṇhāti, viparītaṃ gaṇhātīti vuttaṃ hoti. Duggahitanti hi bhāvanapuṃsakaniddeso. Yaṃ sandhāyāti yaṃ duggahitagāhaṃ sandhāya. Attanā duggahitena dhammenāti pāṭhaseso veditabbo. Atha vā duggahaṇaṃ duggahitaṃ. Attanāti ca sāmiatthe karaṇavacanaṃ, tasmā attano duggahaṇena viparītagāhenāti vuttaṃ hoti. Amhe ceva abbhācikkhatīti amhākañca abbhācikkhanaṃ karoti. Attānañca khanatīti attano kusalamūlāni khananto attānaṃ khanati nāma.

「誤って理解して、理解する」とは、「私は世尊によって説かれた法を理解している。この意識が流転し、輪廻する。他にない」などの言葉によって、誤って理解して、理解する、すなわち、間違った理解をして、理解する、ということである。「誤って理解して」とは、育成の男性形である。それを指して、とは、その誤った理解を指して。自分自身が誤って理解した法によって、と、言葉の残りを理解すべきである。あるいは、誤った理解は、誤った理解である。自分自身によって、とは、所有を示す格であり、行為格である。それゆえ、自分自身の誤った理解によって、すなわち、間違った理解である、と言われる。私たち自身を非難する、とは、私たちの非難を行う。自分自身を掘る、とは、自分自身の善根を掘り、自分自身を掘る、ということである。

Dhammacintanti dhammasabhāvavijānanaṃ. Atidhāvantoti ṭhātabbamariyādāyaṃ aṭṭhatvā ‘‘cittuppādamattena dānaṃ hoti, sayameva cittaṃ attano ārammaṇaṃ hoti, sabbaṃ cittaṃ asabhāvadhammārammaṇa’’nti evamādinā atidhāvanto atikkamitvā pavattamāno. Cattārīti buddhavisayaiddhivisayakammavipākalokavisayasaṅkhātāni cattāri. Vuttañhetaṃ –

「法を考える」とは、法の性質を理解することである。「行き過ぎる」とは、留まるべき限界を超えて、「心の活動だけで布施になる。自己が自己の対象になる。すべての心は無常の法を対象とする」など、このように行き過ぎて、超えて進むことである。「四つ」とは、仏陀の領域、禅定の領域、業の報い、世界の領域と呼ばれる四つである。このように説かれている。

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, acinteyyāni na cintetabbāni, yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa. Katamāni cattāri? Buddhānaṃ bhikkhave buddhavisayo acinteyyo na cintetabbo, yaṃ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa. Jhāyissa, bhikkhave, jhānavisayo acinteyyo na cintetabbo…pe… kammavipāko, bhikkhave, acinteyyo na cintetabbo…pe… lokacintā bhikkhave acinteyyā na cintetabbā…pe… imāni, bhikkhave, cattāri acinteyyāni na cintetabbāni, yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77).

「四つ、比丘たちよ、考えるべきでないものがある。それらを考えると、狂気や障害の भाग ( भाग: भाग) になるであろう。どのような四つか？ 仏陀たちの、比丘たちよ、仏陀の領域は考えるべきものではない。それを考えると、狂気や障害の भाग になるであろう。禅定する者の、比丘たちよ、禅定の領域は考えるべきものではない…（省略）…業の報いは、比丘たちよ、考えるべきものではない…（省略）…世界の考察は、比丘たちよ、考えるべきものではない…（省略）…これらの、比丘たちよ、四つは考えるべきものではない。それらを考えると、狂気や障害の भाग になるであろう」と（A. Ni. 4.77）。

Tattha ‘‘acinteyyānī’’ti tesaṃ sabhāvanidassanaṃ. ‘‘Na cintetabbānī’’ti tattha kattabbatānidassanaṃ. Tattha acinteyyānīti cintetumasakkuṇeyyāni, cintetuṃ araharūpāni na hontīti attho. Acinteyyattā eva na cintetabbāni, kāmaṃ acinteyyānipi cha asādhāraṇādīni anussarantassa kusaluppattihetubhāvato tāni cintetabbāni, imāni pana evaṃ na hontīti aphalabhāvato na cintetabbānīti adhippāyo. Tenevāha **‘‘yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assā’’**ti. Tesanti tesaṃ piṭakānaṃ.

ここで、「考えるべきでないもの」とは、それらの性質を示す。「考えるべきでない」とは、そこでなすべきことを示す。「考えるべきでないもの」とは、考えることができないもの、考えるべきでないものである、という意味である。考えるべきでないから、考えるべきではない。たとえ、考えるべきでない六つの非凡なものなどを思い出す者の善行を生じさせる原因となるため、それらを考えるべきであっても、これらはこのように、効果がないから、考えるべきではない、という意味である。それゆえ、「それらを考えると、狂気や障害の भाग になるであろう」と言われている。それらの、とは、それらのピタカの。

Etanti etaṃ buddhavacanaṃ. Tivaggasaṅgahānīti sīlakkhandhavaggamahāvaggapāthikavaggasaṅkhātehi tīhi vaggehi saṅgaho etesanti tivaggasaṅgahāni. Catuttiṃseva suttantāti gāthāya evamatthayojanā veditabbā – yassa nikāyassa suttagaṇanāto catuttiṃseva ca suttantā vaggasaṅgahavasena tayo vaggā assa saṅgahassāti tivaggo saṅgaho. Esa paṭhamo nikāyo dīghanikāyoti anulomiko apaccanīko, atthānulomanato anvatthanāmoti vuttaṃ hoti.

これ、とは、この仏陀の言葉である。「三つの群にまとめられる」とは、戒律群、大群、パティカ群と呼ばれる三つの群によってまとめられる、という意味で、三群にまとめられるものである。四つの経典だけ、とは、詩のこの意味の関連は、このように理解すべきである。すなわち、どのニカーヤの経典の数から、四つの経典だけが群のまとめとして、三つの群である、というまとめである。これが第一のニカーヤ、ディーガ・ニカーヤである。これは、順応的であり、反論的ではない。意味に順応しているから、意味のない名前である、と言われる。

Atthānulomanato anulomiko, anulomikattaṃyeva vibhāvetuṃ **‘‘kasmā panā’’**tiādimāha. Ekanikāyampīti ekasamūhampi. Evaṃ cittanti evaṃ vicittaṃ. Yathayidanti yathā ime. Poṇikā cikkhallikā ca khattiyā, tesaṃ nivāso poṇikanikāyo cikkhallikanikāyoti vuccati. Evamādīni cettha sādhakāni sāsanato ca lokato cāti evamādīni udāharaṇāni ettha nikāyasaddassa samūhanivāsānaṃ vācakabhāve sāsanato ca vohārato ca sādhakāni pamāṇānīti attho. Ettha paṭhamamudāharaṇaṃ sāsanato sādhakavacanaṃ, dutiyaṃ lokatoti veditabbaṃ.

アッターヌロマネー、アヌロミコー、アヌロミカッターメーヴァー ヴィバーヴェトゥン、**「カスマー パナー」** ティー アーディマーハ。エカニカーンピー ティー エカサムーハーンピー。エヴァン チッタン ティー エヴァン ヴィチッターン。ヤタハイダン ティー ヤター イメー。ポニカー チッカラカー チャー カッティヤー、テーサン ニヴァーソー ポニカーニカーヨー チッカラカーニカーヨー ティー ウーチャティー。エヴァン アーディニ チェーサ サーダカーニ サーサナトー チャー ローカトー チャー ティー エヴァン アーディニ ウダーハラーニ エッタ ニカーサ ダッサ サムーハ ニヴァーサーナン ヴァーチャカ バーヴェー サーサナトー チャー ヴォーハーラトー チャー サーダカーニ パマーナーニー ティー アーサ。エッタ パタマム ウダーハラナン サーサナトー サーダカ ヴァチャナン、ドゥティヤン ローカトー ティー ヴェーダタッバン。

Pañcadasavaggasaṅgahānīti mūlapariyāyavaggādīhi pañcadasahi vaggehi saṅgaho etesanti pañcadasavaggasaṅgahāni. Diyaḍḍhasataṃ dve ca suttānīti aḍḍhena dutiyaṃ diyaḍḍhaṃ, ekaṃ sataṃ dve paññāsasuttāni cāti attho. Yatthāti yasmiṃ nikāye. Pañcadasavaggapariggahoti pañcadasahi vaggehi pariggahito saṅgahitoti attho.

パンチャダサ ヴァッガ サンガーハーニー ティー ムーラ パリヤーヤ ヴァッガーディヒ パンチャダサヒ ヴァッゲヒ サンガーホー エーサン ティー パンチャダサ ヴァッガ サンガーハーニ。ドゥヤッダサタム ドゥウェ チャー スッターニー ティー アッダヘーナ ドゥティヤム ドゥヤッダハム、エカム サターン ドゥウェ パンニャーサ スッターニー チャー ティー アーサ。ヤッチャー ティー ヤスミン ニカーヤ。パンチャダサ ヴァッガ パリッガホー ティー パンチャダサヒ ヴァッゲヒ パリッガヒトー サンガヒトー ティー アーサ。

Suttantānaṃ sahassāni sattasuttasatāni cāti pāṭhe suttantānaṃ satta sahassāni satta satāni cāti yojetabbaṃ. Katthaci pana ‘‘satta suttasahassāni satta suttasatāni cā’’tipi pāṭho. Saṃyuttasaṅgahoti saṃyuttanikāyassa saṅgaho.

スッターターナーン サハッサーニ サッタ スッター サターニ チャー ティー パーテー スッターターナーン サッタ サハッサーニ サッタ サターニ チャー ティー ヨージャバッバン。カッチャチ パナー 「サッタ スッター サハッサーニ サッタ スッター サターニ チャー」 ティー ピー パーテー。サンユッタ サンガーホー ティー サンユッタ ニカーヤッサ サンガーホー。

Pubbe nidassitāti suttantapiṭakaniddese nidassitā. Vuttameva pakārantarena saṅkhipitvā dassetuṃ **‘‘ṭhapetvā cattāro nikāye avasesaṃ buddhavacana’’**nti vuttaṃ. Sakalaṃ vinayapiṭakantiādinā niddiṭṭhameva hi iminā pakārantarena saṅkhipitvā vuttaṃ. Tenevāha **‘‘ṭhapetvā caturopete’’**tiādi. Tadaññanti tehi catūhi nikāyehi aññaṃ avasesanti attho.

プッベ ニダッシーター ティー スッターターナ ピー タカ ニッデーセ ニダーシター。ヴッタ メーヴァ パカーランタレーナ サンキピッワー ダッセートゥン 「ターペー トワー チャッターロー ニカーヤ アーヴァセーサム ブッダ ヴァチャーナ」 ティー ウッタム。サカラー ヴィナヤ ピー タカン ティー アーディナー ニディッダ メーヴァ ヒ イミナー パカーランタレーナ サンキピッワー ウッタム。テネヴァーハ 「ターペー トワー チャトゥロー ペーテー」 ティー アーディ。タダンニャン ティー テヒ チャトゥーヒ ニカーヤヒ アンニャン アーヴァセーサン ティー アーサ。

Sabbameva 2 hidanti sabbameva idaṃ buddhavacanaṃ. Navappabhedanti ettha kathaṃ panetaṃ navappabhedaṃ hoti. Tathā hi navahi aṅgehi vavatthitehi aññamaññasaṅkararahitehi bhavitabbaṃ, tathā ca sati asuttasabhāvāneva geyyaṅgādīni siyuṃ, atha suttasabhāvāneva geyyaṅgādīni, evaṃ sati suttanti visuṃ suttaṅgameva na siyā, evaṃ sante aṭṭhaṅgaṃ sāsananti āpajjati. Apica ‘‘sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇa’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Suttañca nāma sagāthakaṃ vā siyā niggāthakaṃ vāti aṅgadvayeneva tadubhayaṃ saṅgahitanti tadubhayavinimuttañca suttaṃ udānādivisesasaññārahitaṃ natthi, yaṃ suttaṅgaṃ siyā, athāpi kathañci visuṃ suttaṅgaṃ siyā, maṅgalasuttādīnaṃ suttaṅgasaṅgaho vā na siyā gāthābhāvato dhammapadādīnaṃ viya, geyyaṅgasaṅgaho vā siyā sagāthakattā sagāthakavaggassa viya, tathā ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānanti? Vuccate –

サッバ メーヴァ <span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0082"></span>2 ヒダン ティー サッバ メーヴァ イダム ブッダ ヴァチャーナン。ナヴァッパペーダン ティー エッタ カタン パナ エタン ナヴァッパペーダン ホーティー。タター ヒ ナヴァヒ アンゲヒ ヴァヴァッティテーヒ アンニャマニャ サンカラ ラヒテーヒ バヴィタッバン、タター チャー サティ アーサッタ サバーヴァー ネーヴァー ゲーヤン ガーディニ <span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0093"></span> シユー、アタ サッタ サバーヴァー ネーヴァー ゲーヤン ガーディニ、エヴァン サティ サッタン ティー ヴィスュン サッタ ンガ メーヴァ ナ シヤー、エヴァン サンテー アッタ ガン サーサナン ティー アーパジャッティー。アピーカー 「サガータカム サッタン ゲーヤン、ニッガータカム サッタン ヴェーヤーカーナ」 ティー アッタカターヤン ウッタム。サッタン チャー ナーマ サガータカム ヴァー シヤー ニッガータカム ヴァー ティー アンガ ドゥヴァヤ メーナ タドゥバヤム サンガヒタン ティー タドゥバヤ ヴィニムッタム チャー サッタン ウダーナーディ ヴィセーサ サンニャー ラヒタン ナッティ、ヤム サッタン ガ チャー シヤー、アターピ カタンチ ヴィスュン サッタン ガ チャー シヤー、マンガラ スッター ディーナン サッタン ガ サンガーホー ヴァー ナ シヤー ガー ターバーヴァー トー ドゥンマ パダーディナーン ヴィヤ、ゲーヤン ガ サンガーホー ヴァー シヤー サガータカッタ ティー サガータカ ヴァッガッサ ヴィヤ、タター ウバト ヴィバンガーディースー サガータカ パデーサーナン ティー？ ウーチャテー –

Suttanti sāmaññavidhi, visesavidhayo pare;

サッタン ティー サーマニャ ヴィディ、ヴィセーサ ヴィダヤオー パーレー;

Sanimittā niruḷhattā, sahatāññena nāññato.

サニムッター ニルレッハッター、サハターニャー ナニャトー。

Yathāvuttassa dosassa, natthi etthāvagāhaṇaṃ;

ヤターヴッタッサ ドーサッサ、ナッスティ エッタ ヴァーガーハナン；

Tasmā asaṅkaraṃyeva, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ.

タスマー アーサーンカラ ム エーヴァー、ナヴァーガム サットゥ サーサナン。

Sabbassapi hi buddhavacanassa suttanti ayaṃ sāmaññavidhi. Tathā hi ‘‘ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ, sāvatthiyā suttavibhaṅge, sakavāde pañca suttasatānī’’tiādivacanato vinayābhidhammapariyattivisesesupi suttavohāro dissati. Teneva ca āyasmā mahākaccāno nettiyaṃ (netti. saṅgahavāra) āha – ‘‘navavidhasuttantapariyeṭṭhī’’ti. Tattha hi suttādivasena navaṅgassa sāsanassa pariyeṭṭhi pariyesanā atthavicāraṇā ‘‘navavidhasuttantapariyeṭṭhī’’ti vuttā. Tadekadesesu pana geyyādayo visesavidhayo tena tena nimittena patiṭṭhitā. Tathā hi geyyassa sagāthakattaṃ tabbhāvanimittaṃ. Lokepi hi sasilokaṃ sagāthakaṃ vā cuṇṇiyaganthaṃ ‘‘geyya’’nti vadanti. Gāthāvirahe pana sati pucchaṃ katvā visajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimittaṃ. Pucchāvisajjanañhi ‘‘byākaraṇa’’nti vuccati. Byākaraṇameva veyyākaraṇaṃ. Evaṃ sante sagāthakādīnampi pucchaṃ katvā visajjanavasena pavattānaṃ veyyākaraṇabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati. Geyyādisaññānaṃ anokāsabhāvato saokāsato anokāsavidhi balavāti ‘‘gāthāvirahe satī’’ti visesitattā ca. Tathā hi dhammapadādīsu kevalaṃ gāthābandhesu sagāthakattepi somanassañāṇamayikagāthāyuttesu ‘‘vuttañheta’’ntiādivacanasambandhesu abbhutadhammapaṭisaṃyuttesu ca suttavisesesu yathākkamaṃ gāthāudānaitivuttakaabbhutadhammasaññā patiṭṭhitā. Ettha hi satipi saññantaranimittayoge anokāsasaññānaṃ balavabhāveneva gāthādisaññā patiṭṭhitā, tathā satipi gāthābandhabhāve bhagavato atītāsu jātīsu cariyānubhāvappakāsakesu jātakasaññā patiṭṭhitā, satipi pañhāvisajjanabhāve sagāthakatte ca kesuci suttantesu vedassa labhāpanato vedallasaññā patiṭṭhitāti evaṃ tena tena sagāthakattādinā nimittena tesu tesu suttavisesesu geyyādisaññā patiṭṭhitāti visesavidhayo suttaṅgato pare geyyādayo. Yaṃ panettha geyyaṅgādinimittarahitaṃ, taṃ suttaṅgaṃ visesasaññāparihārena sāmaññasaññāya pavattanato.

サッバ ピ ヒ ブッダ ヴァチャーナッサ サッタン ティー アイヤム サーマニャ ヴィディ。タター ヒ 「エッタカン タッサ バガヴァトー サッターガタン サッタ パリヤーパンナン、サーヴァスティヤー サッタ ヴィバンゲー、サカ ヴァーデー パンチャ サッタ サターニー」 ティー アーディ ヴァチャナトー ヴィナヤ アビダマ パリヴィー テーサ ヴァー チャー サッタ ヴォーハーロー ディサティ。テネーヴァ チャー アーヤスマー マハー カッチャーノ ネッティヤ (ネッティ。 サンガーハ ヴァーラ) アーハ – 「ナヴァ ヴィダ サッタ ンタ パリイェーッティー」 ティー。タッタ ヒ サッターディ ヴァーセーナ ナヴァ ガッサ サーサナッサ パリイェーッティー パリヤーサンナー 「ナヴァ ヴィダ サッタ ンタ パリイェーッティー」 ティー ウッタ。タデーカー デー スー パナー ゲーヤ アーダイ ヴァー セーサ ヴィダヤオー テナ テーナ ニミッタ ーナ パティッタ ター。タター ヒ ゲーヤッサ サガータカッタム タッバーヴァー ニミッタム。ローケ ピー ヒ サシルオカン サガータカム ヴァー チュンニャー ガンタ ム 「ゲーヤ」 ティー ヴァンダー。ガー ターバー ヴァー ラヘー パナー サティ プッチャー カッワー ヴィサッジャナ バーヴァー ヴェーヤーカーナッサ タッバーヴァー ニミッタム。プッチャー ヴィサッジャナン ヒ 「ビャーカラナ」 ティー ウーチャー。ビャーカラナ メーヴァ ヴェーヤーカーナーム。エヴァン サンテー サガータカ アーディナン ピー プッチャー カッワー ヴィサッジャナ ヴァーセーナ パヴァータナ ヴェーヤーカーナ バーヴァー アーパジャッティー ティー？ ナーパ ジャッティー。ゲーヤ アーディ サンニャーナン アノーカサ バーヴァトー サオカサトー アノーカサ ヴィディ バラヴァー ティー 「ガー ターバー ヴァー ラヘー サティ」 ティー ヴィセーシタッタ チャー。タター ヒ <span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0094"></span> ドゥンマ パダーディスー ケヴァラーム ガー ター バーンダ テーサ サガータカッタ ピー ソーマナンサ ニャーナ マヤ カ ガー ター ユッテスー 「ウッタ メー タ」 ティー アーディ ヴァーチャナ サンバンデスー <span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0083"></span> アブブタ ダマ パティサンユッテスー チャー サッタ ヴィセーサ スー ヤターッカマーム ガー ター ウダーナ イティ ブッダカ アブブタ ダマ サンニャー パティッタ ター。エッタ ヒ サティピ サンニャー ンタラ ニミッタ ヨゲー アノーカサ サンニャーナン バラヴァー ヴァー ヴァー ヴァー ガー ター アーディ サンニャー パティッタ ター、タター サティ ピ ガー ター バーンダ バー ヴァー ヴァー バーヴァートー バーヴァートー バーヴァートー ジャーティスー チャリヤーヌバーヴァ パカーサ ケースー ジャータカ サンニャー パティッタ ター、サティ ピ パンハー ヴィサッジャナ バーヴァー ヴァー サガータカッタ ピー ケースー チー サッタ ンテスー ヴェーダッサ ラバー パーナトー ヴェーダッラ サンニャー パティッタ ティー ティ エヴァン テナ テナ サガータカッタ アーディ ヴァー ニミッタ テーナ テースー テースー サッタ ヴィセーサ スー ゲーヤ アーディ サンニャー パティッタ ティー ティ ヴィセーサ ヴィダヤオー サッタ ンガトー パーレー ゲーヤ アーダイ。ヤム エッタ ゲーヤン ガーディ ニミッタ ラヒタン、タム サッタ ンガム ヴィセーサ サンニャー パリハーレーナ サーマニャ サンニャーヤ パヴァータナ トー。

Nanu ca evaṃ santepi sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇanti suttaṅgaṃ na sambhavatīti codanā tadavatthā evāti? Na tadavatthā. Sodhitattā. Sodhitañhi pubbe gāthāvirahe sati pucchāvisajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimittanti. Yañca vuttaṃ ‘‘gāthābhāvato maṅgalasuttādīnaṃ suttaṅgasaṅgaho na siyā’’ti, taṃ na, niruḷhattāti. Niruḷho hi maṅgalasuttādīnaṃ suttabhāvo. Na hi tāni dhammapadabuddhavaṃsādayo viya gāthābhāvena paññātāni, atha kho suttabhāveneva. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ suttanāmakanti nāmaggahaṇaṃ kataṃ. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sagāthakattā geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti, tampi natthi. Yasmā sahatāññena. Sahabhāvo hi nāma atthato aññena hoti, saha gāthāhīti ca sagāthakaṃ. Na ca maṅgalasuttādīsu gāthāvinimutto koci suttappadeso atthi, yo ‘‘saha gāthāhī’’ti vucceyya. Nanu ca gāthāsamudāyo gāthāhi añño hoti, tathā ca tassa vasena saha gāthāhīti sagāthakanti sakkā vattunti? Taṃ na. Na hi avayavavinimutto samudāyo nāma koci atthi. Yampi vuttaṃ ‘‘ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānaṃ geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti, tampi na aññato. Aññāyeva hi tā gāthā jātakādipariyāpannattā. Atho na tāhi ubhatovibhaṅgādīnaṃ geyyaṅgabhāvoti evaṃ suttādīnaṃ aṅgānaṃ aññamaññasaṅkarābhāvo veditabbo.

「歌のある経典（サガーサカ）も、歌のない経典（ニッガーサカ）も、偈（ガーター）がないと経典（スッタ）の要素（アッガ）とはなりえない」という非難は、それによるものか？ それによるものではない。清められているからである。かつて歌が欠けていた際に、問いと答えの形式が経典（ヴェイヤッカラナ）のその属性となっていた。そして「歌がないゆえに、マングラ・スッタなどの経典（スッタ）の要素（アッガ）の集まりにならない」と言われたが、それはそうではない。定義されているからである。マングラ・スッタなどは経典（スッタ）として定義されている。それらはダンマパダーやブッダワンサのように歌として認識されているのではなく、経典（スッタ）として認識されているだけである。それゆえ、註釈書では「経典」という名前が付けられている。しかし、「歌があるゆえに、歌のある経典（ガッヤ・アッガ）の集まりになる」と言われたが、それもそうではない。なぜなら、それは他との共存を意味するからである。「他と共に」とは、実質的に他と共にあることを意味し、「歌と共に」とは、歌のあることを意味する。マングラ・スッタなどには、歌を除いた経典（スッタ）の部分は存在しない。それが「歌と共に」と呼ばれることができるものはない。歌の集まりは、歌とは別のものだから、「歌と共に」と歌のある経典（サガーサカ）と呼ぶことができるのではないか？ それはそうではない。部分がない集まりは存在しないからである。「ウバトヴィバンガ」などにおいて、歌のある部分（サガーサカ・パデーサ）が歌のある経典（ガッヤ・アッガ）の集まりになるのではないか？ それもそうではない。それらは別の歌であり、ジャータカなどの中に含まれているからである。それゆえ、それらによって「ウバトヴィバンガ」などが歌のある経典（ガッヤ・アッガ）の要素とならない。このように、経典（スッタ）などの要素が互いに影響し合わないことが理解されるべきである。

Idāni suttādīni navaṅgāni vibhajitvā dassento āha **‘‘tattha ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārā’’**tiādi. Tattha niddeso nāma suttanipāte –

次に、経典（スッタ）などの九つの要素を分類して示しながら、「そこに、ウバトヴィバンガ、ニッデーサ、カンダカ、パリワラ」と述べている。そこに「ニッデーサ」とは、スッタニパータにある –

‘‘Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa cetaṃ samijjhati;

「欲望を求める者に、その欲望が成就する；

Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchatī’’ti. (su. ni. 772) –

人間は、望んだものを得て、大いに喜ぶ。」（スッタニパータ 772） –

Ādinā āgatassa aṭṭhakavaggassa,

「アーディナ」によって含まれる、アッタカ・ワッガ（八千頌部）の、

‘‘Kenassu nivuto loko, (iccāyasmā ajito;)

「世界は何によって覆われているのか、（長老アジタよ）；

Kenassu nappakāsati;

何によって輝かないのか；

Kissābhilepanaṃ brūsi,

何が装飾であるとあなたは言うのか；

Kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti. (su. ni. 1038) –

何がそれに大いなる恐れとなるのか。」（スッタニパータ 1038） –

Ādinā āgatassa pārāyanavaggassa,

「アーディナ」によって含まれる、パーラヤーナ・ワッガ（彼岸部）の、

‘‘Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,

「すべての生き物に棒を置かず、

Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

それらのいずれにも害を与えず；

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ,

息子を求めず、ましてや仲間を；

Eko care khaggavisāṇakappo’’ti. (su. ni. 35) –

独りで、サイの角のように歩む。」（スッタニパータ 35） –

Ādinā āgatassa khaggavisāṇasuttassa ca tadatthavibhāgavasena satthukappena āyasmatā dhammasenāpatisāriputtattherena kato niddeso mahāniddeso cūḷaniddesoti ca vuccati. Evamidha niddesassa suttaṅgasaṅgaho bhadantabuddhaghosācariyena dassitoti veditabbo. Aññatthāpi ca dīghanikāyaṭṭhakathādīsu sabbattha ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārāti niddesassa suttaṅgasaṅgaho eva dassito. Ācariyadhammapālattherenapi nettipakaraṇaṭṭhakathāyaṃ evametassa suttaṅgasaṅgahova kathito. Keci pana niddesassa gāthāveyyākaraṇaṅgesu dvīsu saṅgahaṃ vadanti. Vuttañhetaṃ niddesaaṭṭhakathāyaṃ upasenattherena –

‘‘Tadetaṃ vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ, dīghanikāyo majjhimanikāyo saṃyuttanikāyo aṅguttaranikāyo khuddakanikāyoti pañcasu mahānikāyesu khuddakamahānikāye pariyāpannaṃ, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallanti navasu satthusāsanaṅgesu yathāsambhavaṃ gāthāveyyākaraṇaṅgadvayasaṅgahita’’nti (mahāni. aṭṭha. ganthārambhakathā).

「このヴィナヤ・ピタカ、スッタント・ピタカ、アビダンマ・ピタカの三つのピタカのうち、スッタント・ピタカに含まれ、ディーガ・ニカーヤ、マッジマ・ニカーヤ、サンユッタ・ニカーヤ、アングッタラ・ニカーヤ、クッダカ・ニカーヤの五つの大部族のうち、クッダカ・マハーニカーヤに含まれ、経典（スッタ）、歌のある経典（ゲッヤ）、経典（ヴェイヤッカラナ）、歌（ガーター）、ウドゥーナ、イティヴッタカ、ジャータカ、アッブータ・ダンマ、ヴェーダッラという九つの聖者の教え（サッティササナ）のうち、それぞれの状況に応じて、歌（ガーター）と経典（ヴェイヤッカラナ）の二つの要素に含まれる。」（マハーニ. アッハ. ガンタラ・カター）

Ettha tāva katthaci pucchāvisajjanasabhāvato niddesekadesassa veyyākaraṇaṅgasaṅgaho yujjatu nāma, gāthaṅgasaṅgaho pana kathaṃ yujjeyyāti idamettha vīmaṃsitabbaṃ. Dhammapadādīnaṃ viya hi kevalaṃ gāthābandhabhāvo gāthaṅgassa tabbhāvanimittaṃ. Dhammapadādīsu hi kevalaṃ gāthābandhesu gāthāsamaññā patiṭṭhitā, niddese ca na koci kevalo gāthābandhappadeso upalabbhati. Sammāsambuddhena bhāsitānaṃyeva hi aṭṭhakavaggādisaṅgahitānaṃ gāthānaṃ niddesamattaṃ dhammasenāpatinā kataṃ. Atthavibhajanatthaṃ ānītāpi hi tā aṭṭhakavaggādisaṅgahitā niddisitabbā mūlagāthāyo suttanipātapariyāpannattā aññāyevāti na niddesasaṅkhyaṃ gacchanti ubhatovibhaṅgādīsu āgatabhāvepi taṃ vohāraṃ alabhamānā jātakādigāthāpariyāpannā gāthāyo viya, tasmā kāraṇantaramettha gavesitabbaṃ, yuttataraṃ vā gahetabbaṃ.

ここでは、少なくとも一部が問いと答えの形式であるため、ニッデーサの一部が経典（ヴェイヤッカラナ）の要素（アッガ）の集まりに含まれることは可能であるが、歌の要素（アッガ）の集まりに含まれることはどのように可能であろうか？ これはここで検討されるべきである。ダンマパダーなどのように、純粋に歌の形式で構成されていることが、歌の要素（アッガ）の属性である。ダンマパダーなどでは、純粋な歌のみが歌として認識されている。しかし、ニッデーサには、純粋な歌の部分は見当たらない。サンマサンブッダによって説かれた歌で、アッタカ・ワッガなどに含まれるものは、ニッデーサ（解説）として長老ダンマセーナーパティによって作成された。意味を分析するために持ち出されたアッタカ・ワッガなどからの歌も、スッタニパータに含まれるため、それらは別の歌であり、ニッデーサとはみなされない。ウバトヴィバンガなどにある場合でも、その呼称を得られないジャータカなどの歌と同様である。それゆえ、ここには別の理由が探求されるべきであり、より適切なものが受け入れられるべきである。

Nālakasuttatuvaṭṭakasuttānīti ettha nālakasuttaṃ nāma padumuttarassa bhagavato sāvakaṃ moneyyapaṭipadaṃ paṭipannaṃ disvā tadatthaṃ abhikaṅkhamānena tato pabhuti kappasatasahassaṃ pāramiyo pūretvā āgatena asitassa isino bhāgineyyena nālakattherena dhammacakkappavattitadivasato sattame divase ‘‘aññātameta’’ntiādīhi dvīhi gāthāhi moneyyapaṭipadaṃ puṭṭhena bhagavatā ‘‘moneyyaṃ te upaññissa’’ntiādinā (su. ni. 706) nālakattherassa bhāsitaṃ moneyyapaṭipadāparidīpakaṃ suttaṃ. Tuvaṭṭakasuttaṃ pana mahāsamayasuttantadesanāya sannipatitesu devesu ‘‘kā nu kho arahattappattiyā paṭipattī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ pakāsetuṃ ‘‘pucchāmi taṃ ādiccabandhū’’tiādinā (su. ni. 921; mahāni. 150 ) nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā ‘‘mūlaṃ papañcasaṅkhāyā’’tiādinā (su. ni. 922) bhāsitaṃ suttaṃ. Evamidhasuttanipāte āgatānaṃ maṅgalasuttādīnaṃ suttaṅgasaṅgaho dassito, tattheva āgatānaṃ asuttanāmikānaṃ suddhikagāthānaṃ gāthaṅgasaṅgahañca dassayissati, evaṃ sati suttanipātaṭṭhakathārambhe –

ナラカ・スッタ、トゥヴァッタカ・スッタ。ここにナラカ・スッタとは、パドゥムッタラ仏の弟子であり、修行の道を歩んでいた長老ナラカ（彼は、その意味を熱望し、それ以来百千劫にわたってパーラミータを完成させて現れたアシタ仙人の甥であった）が、法輪を転じた日の七日目に、「私は知った」などの二つの歌で修行の道を問われたときに、仏が「修行の道はあなたに授けられる」などと（スッタニパータ 706）ナラカ長老に説かれた修行の道を示す経典（スッタ）である。トゥヴァッタカ・スッタとは、マハーサマヤ・スッタの教えを聞くために集まった神々が、「解脱に至るための修行の道とは何か？」という思いを抱いた一部の神々のために、その意味を明らかにしようとして、創造された仏が「私はあなたに尋ねます、太陽の末裔よ」などと（スッタニパータ 921、マハーニ. 150）尋ね、そして「煩悩の根源を理解する」などと（スッタニパータ 922）説かれた経典（スッタ）である。このように、スッタニパータに含まれるマングラ・スッタなどの経典（スッタ）の要素（アッガ）の集まりが示され、そこに含まれる経典（スッタ）ではない名前の純粋な歌の歌の要素（アッガ）の集まりも示されるであろう。もしそうであれば、スッタニパータの註釈書の冒頭で、 –

‘‘Gāthāsatasamākiṇṇo, geyyabyākaraṇaṅkito;

「百の歌に満ち、歌のある経典（ゲッヤ）と経典（ヴェイヤッカラナ）で飾られている；

Kasmā suttanipātoti, saṅkhamesa gatoti ce’’ti. (su. ni. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā) –

なぜスッタニパータと呼ばれるのか、この集まりは。」（スッタニパータ 注釈書 1巻 冒頭の言葉） –

Sakalassapi suttanipātassa geyyaveyyākaraṇaṅgasaṅgaho kasmā coditoti? Nāyaṃ virodho. Kevalañhi tattha codakena sagāthakattaṃ katthaci pucchāvisajjanamattañca gahetvā codanāmattaṃ katanti gahetabbaṃ. Aññathā suttanipāte niggāthakassa suttasseva abhāvato veyyākaraṇaṅgasaṅgaho na codetabbo siyāti. Sagāthāvaggo geyyanti yojetabbaṃ. ‘‘Aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ nāma paṭisambhidādī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana paṭisambhidāmaggassa geyyaveyyākaraṇaṅgadvayasaṅgahaṃ vadanti. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāmaggaṭṭhakathāyaṃ (paṭi. ma. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā) ‘‘navasu satthusāsanaṅgesu yathāsambhavaṃ geyyaveyyākaraṇaṅgadvayasaṅgahita’’nti.

Nosuttanāmikāti asuttanāmikā. ‘‘Suddhikagāthā nāma vatthugāthā’’ti tīsu gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Tattha vatthugāthāti –

「詩ではない名前」とは、「詩ではない名前」のことである。「 शुद्धिकatha（ शुद्धिकatha）とは、物語の詩（ヴァットゥガーハー）である」と三つの注釈書すべてに述べられている。そこでは、物語の詩（ヴァットゥガーハー）とは――

‘‘Kosalānaṃ purā rammā, agamā dakkhiṇāpathaṃ;

「コーサラの美しい都から、南の道へ来た。

Ākiñcaññaṃ patthayāno, brāhmaṇo mantapāragū’’ti. (su. ni. 982) –

無所有を願い、バラモンとして真理を学んだ。」（スッダニパータ 982）――

Ādinā pārāyanavaggassa nidānaṃ āropentena āyasmatā ānandattherena saṅgītikāle vuttā chappaññāsa ca gāthāyo, ānandatthereneva saṅgītikāle nālakasuttassa nidānaṃ āropentena vuttā –

アーナンダ長老が、経典の結集の際に、アーナンダ長老が、終章（パーラーヤナヴァッガ）の根拠を提示した際に詠んだ六十五の詩。アーナンダ長老が、終章（パーラーヤナヴァッガ）の根拠を提示した際に詠んだ――

‘‘Ānandajāte tidasagaṇe patīte,

「アーナンダが生まれ、三十三天の神々が去った後、

Sakkañca indaṃ sucivasane ca deve;

インドラ神と、美しい衣を着た神々。

Dussaṃ gahetvā atiriva thomayante,

その衣を掴んで、非常に賞賛されているとき、

Asito isi addasa divāvihāre’’ti. (su. ni. 684) –

アシタ仙人は昼の休息中に見た。」（スッダニパータ 684）――

Ādikā vīsatimattā gāthāyo ca vuccanti. Tattha ‘‘nālakasuttassa vatthugāthāyo nālakasuttasaṅkhyaṃyeva gacchantī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Vuttañhetaṃ suttanipātaṭṭhakathāyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2.685) –

‘‘Parinibbute pana bhagavati saṅgītiṃ karontena āyasmatā mahākassapena āyasmā ānando tameva moneyyapaṭipadaṃ puṭṭho yena yadā ca samādapito nālako bhagavantaṃ pucchi, taṃ sabbaṃ pākaṭaṃ katvā dassetukāmo ‘ānandajāte’tiādikā vīsati vatthugāthāyo vatvā abhāsi. Taṃ sabbampi nālakasuttanti vuccatī’’ti.

「仏陀が涅槃に入られた後、結集を行われたマハーカッサパ長老は、アーナンダ長老にその解脱への道（モネイヤパティパダー）について尋ね、いつ、どのように導かれたのかを、すべて明らかにして示そうと、『アーナンダが生まれた』という詩から始まる二十の物語の詩（ヴァットゥガーハー）を唱え、述べられた。すべてはナラカ経（ナラカスッタンティ）と呼ばれている。」

Tasmā nālakasuttassa vatthugāthāyo nālakasuttaggahaṇeneva saṅgahitāti pārāyanikavaggassa vatthugāthāyo idha suddhikagāthāti gahetabbaṃ. Tattheva panassa pārāyaniyavagge ajitamāṇavakādīnaṃ soḷasannaṃ brāhmaṇānaṃ pucchāgāthā bhagavato visajjanagāthā ca idha suddhikagāthāti evampi vattuṃ yujjati. Tāpi hi pāḷiyaṃ suttanāmena avatvā ‘‘ajitamāṇavakapucchā tissamettayyamāṇavakapucchā’’tiādinā (su. ni. 1038-1048) āgatattā cuṇṇiyaganthehi amissattā ca nosuttanāmikā suddhikagāthā nāmāti vattuṃ vaṭṭati.

したがって、ナラカ経の物語の詩（ヴァットゥガーハー）は、ナラカ経という名称で数えられる。終章（パーラーヤナヴァッガ）の物語の詩（ヴァットゥガーハー）は、ここで शुद्धिकatha（ शुद्धिकatha）として理解されるべきである。終章（パーラーヤナヴァッガ）におけるアジタ・マーナヴァカなどの十六人のバラモンの質問の詩（プッチハーガーハー）と仏陀の回答の詩（ヴィサッジャナガーハー）も、ここで शुद्धिकatha（ शुद्धिकatha）として理解されるべきである。これらも、パーリ語では経典の名前として現れず、「アジタ・マーナヴァカの質問、ティッサ・メッタッヤ・マーナヴァカの質問」など（スッダニパータ 1038-1048）と来ているため、注釈書（チュンニヤガーンテヒ）に混ざらず、詩ではない名前の शुद्धिकatha（ शुद्धिकatha）であると述べるのが適切である。

Idāni udānaṃ sarūpato vavatthapento āha **‘‘somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā’’**tiādi. Kenaṭṭhena (udā. aṭṭha. ganthārambhakathā) panetaṃ **‘‘udāna’’**nti vuccati? Udānanaṭṭhena. Kimidaṃ udānaṃ nāma? Pītivegasamuṭṭhāpito udāhāro. Yathā hi yaṃ telādi minitabbavatthu mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ ‘‘avaseko’’ti vuccati, yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ ‘‘mahogho’’ti vuccati, evameva yaṃ pītivegasamuṭṭhāpitaṃ vitakkavipphāraṃ hadayaṃ sandhāretuṃ na sakkoti, so adhiko hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi vacīdvārena nikkhanto paṭiggāhakanirapekkho udāhāraviseso **‘‘udāna’’**nti vuccati. Dhammasaṃvegavasenapi ayamākāro labbhateva. Tayidaṃ katthaci gāthābandhavasena katthaci vākyavasena pavattaṃ. Tathā hi –

次に、ウダーナ（udāna）の本来の姿を区別するために、「歓喜の知恵（ソーマンサニャーナマユイカ）に関連する詩」などと述べている。どのような理由で、これを「ウーダーナ」と呼ぶのか？ウーダーナ（udāna）の意味から。ウーダーナ（udāna）とは何か？歓喜の衝動（ピートイヴェガ）によって生じた声明（ウダーハーロ）。例えば、油などの量るべきものが、器に収まりきらず、溢れ出てしまうとき、それは「余剰（アヴァセーコー）」と呼ばれる。また、水が池に収まりきらず、溢れ出てしまうとき、それは「洪水（マホーゴ）」と呼ばれる。それと同じように、歓喜の衝動（ピートイヴェガ）によって生じた思索の広がり（ヴィタッカヴィッファーラ）が、心（ハダヤ）に留まることができず、過剰になって内にとどまらず、外の言葉の扉から出て、受け取る側に依存しない声明（ウダーハーラヴィセーソ）が「ウーダーナ（udāna）」と呼ばれる。心の感動（ダンマサンヴェガ）の力によっても、このあり方は得られる。それは、あるときは詩の形（ガーハーバンタヴァセーナ）で、あるときは文の形（ヴァーキヤヴァセーナ）で述べられる。例えば――

‘‘Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Tedha bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi ‘atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī na āpo’’’ti (udā. 71-72) –

「その時、仏陀は比丘たちに、涅槃に関連する教えの説法（ダンミヤーカター）によって、励まし、落ち着かせ、奮起させ、喜ばせた。そこで比丘たちは、注意を払い、心に留め、すべてを心を込めて注意深く聞き、耳を傾けて教えを聞いた。その時、仏陀はこの意味を理解し、その時にこのウーダーナを唱えられた――「比丘たちよ、そこには、地も水もない、その領域がある。」（ウーダーナ 71-72）――

Ādīsu somanassañāṇasamuṭṭhitavākyavasena pavattaṃ.

「最初」などの歓喜の知恵（ソーマンサニャーナ）の衝動によって生じた声明（ヴァーキヤ）の形で述べられている。

Nanu ca udānaṃ nāma pītisomanassasamuṭṭhāpito dhammasaṃvegasamuṭṭhāpito vā dhammapaṭiggāhakanirapekkho udāhāro tathā ceva sabbattha āgataṃ, idha kasmā bhagavā udānento bhikkhū āmantesīti? Tesaṃ bhikkhūnaṃ saññāpanatthaṃ. Nibbānapaṭisaṃyuttañhi bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetvā nibbānaguṇānussaraṇena uppannapītisomanassena udānaṃ udānento ‘‘idha nibbānavajjo sabbo sabhāvadhammo paccayāyattavuttikova upalabbhati, na paccayanirapekkho, ayaṃ pana nibbānadhammo kathamappaccayo upalabbhatī’’ti tesaṃ bhikkhūnaṃ cetoparivitakkamaññāya tesaṃ ñāpetukāmo ‘‘atthi, bhikkhave, tadāyatana’’nti (udā. 71)-ādimāha. Na ekantato te paṭiggāhake katvāti veditabbaṃ.

しかし、ウーダーナ（udāna）とは、歓喜と歓喜の知恵（ピートイソーマンサ）の衝動、あるいは心の感動（ダンマサンヴェガ）の衝動によって生じた、受け取る側に依存しない声明（ウダーハーロ）であり、どこにでも現れる。なぜここで仏陀はウーダーナを唱える際に比丘たちを呼んだのか？それは、それらの比丘たちに知らせるためである。仏陀は、それらの比丘たちに涅槃に関連する教えを説き、涅槃の徳を思い出すことによって生じた歓喜と歓喜の知恵（ピートイソーマンサ）によってウーダーナを唱え、「ここで涅槃によらないすべての現象（サッハーヴァダンモー）は、原因に依存する働きとして見出されるが、原因に依存しないものではない。しかし、この涅槃の法は、どのように原因に依存しないものとして見出されるのか？」と、それらの比丘たちの心の思い（チェートパリヴィタッカ）を理解し、それを知らせようとして、「比丘たちよ、そこには、その領域がある。」（ウーダーナ 71）などと述べられた。それは、彼らが完全に受け取る者であったからではないと理解すべきである。

‘‘Sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkhamappiyaṃ;

「もし苦しみを恐れるなら、もし苦しみが嫌いなら。

Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho’’ti. (udā. 44) –

善くない行いをしないでください、公然と、あるいは隠れて。」（ウーダーナ 44）――

Evamādikaṃ pana dhammasaṃvegavasappavattaṃ udānanti veditabbaṃ.

これらのような心の感動（ダンマサンヴェガ）の力によって生じたウーダーナ（udāna）であると理解すべきである。

‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati;

「幸福を願う生き物たち、棒で傷つける者。

Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukha’’nti. (dha. pa. 131; udā. 13) –

自分自身の幸福を願って、死後、幸福を得られない。」（ダンマパダ 131; ウーダーナ 13）――

Idampi dhammasaṃvegavasappavattaṃ udānanti vadanti. Tathā hi ekasmiṃ samaye sambahulā gopālakā antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavanaṃ ahiṃ daṇḍehi hananti. Tena ca samayena bhagavā sāvatthiṃ piṇḍāya gacchanto antarāmagge te dārake ahiṃ daṇḍena hanante disvā ‘‘kasmā kumārakā imaṃ ahiṃ daṇḍena hanathā’’ti pucchitvā ‘‘ḍaṃsanabhayena bhante’’ti ca vutte ‘‘ime ‘attano sukhaṃ karissāmā’ti imaṃ paharantā nibbattaṭṭhāne dukkhaṃ anubhavissanti, aho avijjāya nikatikosalla’’nti dhammasaṃvegaṃ uppādesi. Teneva ca dhammasaṃvegena imaṃ udānaṃ udānesi. Evametaṃ katthaci gāthābandhavasena katthaci vākyavasena katthaci somanassavasena katthaci dhammasaṃvegavasena pavattanti veditabbaṃ. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttānī’’ti yaṃ udānalakkhaṇaṃ vuttaṃ, taṃ yebhuyyavasena vuttanti gahetabbaṃ. Yebhuyyena hi udānaṃ gāthābandhavasena bhāsitaṃ pītisomanassasamuṭṭhāpitañca.

これも心の感動（ダンマサンヴェガ）の力によって生じたウーダーナ（udāna）であると述べている。ある時、多くの牛飼いたちが、サーワスティとジェタヴァナの間で、蛇を棒で殴っていた。その時、仏陀はサーワスティに托鉢に行かれる途中、道すがら、それらの子供たちが蛇を棒で殴っているのを見て、「なぜ、子供たちよ、この蛇を棒で殴るのか？」と尋ねた。「噛まれる恐れがあるからです、尊師。」と答えた。「彼らは『自分たちの幸福を得よう』と思って、これを殴ることで、生まれる場所で苦しみを受けるだろう。ああ、無知はなんと近い（そして愚かな）知恵だろう。」と、心の感動（ダンマサンヴェガ）が生じた。その心の感動（ダンマサンヴェガ）によって、このウーダーナを唱えられた。このように、それはあるときは詩の形（ガーハーバンタヴァセーナ）で、あるときは文の形（ヴァーキヤヴァセーナ）で、あるときは歓喜の（ソーマンサ）の形で、あるときは心の感動（ダンマサンヴェガ）の形で述べられると理解すべきである。したがって、注釈書に「歓喜の知恵（ソーマンサニャーナ）に関連する詩」とウーダーナの性質について述べられていることは、大部分において述べられたと理解すべきである。大部分において、ウーダーナは詩の形（ガーハーバンタヴァセーナ）で語られ、歓喜と歓喜の知恵（ピートイソーマンサ）の衝動によって生じている。

Tayidaṃ sabbaññubuddhabhāsitaṃ paccekabuddhabhāsitaṃ sāvakabhāsitanti tividhaṃ hoti. Tattha paccekabuddhabhāsitaṃ –

それは、すべての仏陀（サッバニョブッダ）の言葉、独覚仏（パチェカブッダ）の言葉、弟子（サーヴァカ）の言葉の三種類がある。そのうち、独覚仏（パチェカブッダ）の言葉――

‘‘Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,

「すべての生き物に棒を置かないで、

Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesa’’nti. –

他の生き物も傷つけないように。」――

Ādinā khaggavisāṇasutte (su. ni. 35) āgatameva. Sāvakabhāsitānipi –

‘‘Sabbo rāgo pahīno me, sabbo doso samūhato;

「すべての執着（ラーガ）は捨てられた、すべての怒り（ドーサ）は除去された。

Sabbo me vihato moho, sītibhūtosmi nibbuto’’ti. –

すべての迷い（モーハ）は断たれた、私は冷たくなり、涅槃した。」――

Ādinā theragāthāsu (theragā. 79),

‘‘Kāyena saṃvutā āsiṃ, vācāya uda cetasā;

「身体において、私は制御されていた、言葉においても、また心においても。

Samūlaṃ taṇhamabbhuyha, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. –

渇愛（タヌハー）の根をすべて断ち切り、冷たくなり、涅槃した。」――

Therigāthāsu (therīgā. 15) ca āgatāni. Aññānipi sakkādīhi devehi bhāsitāni ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ kassape supatiṭṭhita’’ntiādīni (udā. 27), soṇadaṇḍabrāhmaṇādīhi manussehi ca bhāsitāni ‘‘namo tassa bhagavato’’tiādīni (dī. ni. 2.371; ma. ni. 1.290) tisso saṅgītiyo āruḷhāni udānāni santi eva, na tāni idha adhippetāni. Yāni pana sammāsambuddhena sāmaṃ āhaccabhāsitāni jinavacanabhūtāni, tāneva ca dhammasaṅgāhakehi ‘‘udāna’’nti saṅgītaṃ. Etāniyeva ca sandhāya bhagavato pariyattidhammaṃ navavidhā vibhajitvā uddisantena udānanti vuttaṃ.

Yā pana ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādigāthā bhagavatā bodhiyā mūle udānavasena pavattitā anekasatasahassānaṃ sammāsambuddhānaṃ udānabhūtā ca, tā aparabhāge dhammabhaṇḍāgārikassa bhagavatā desitattā dhammasaṅgāhakehi udānapāḷiyaṃ saṅgahaṃ anāropetvā dhammapade saṅgahitā. Yañca ‘‘aññāsi vata bho koṇḍañño’’ti udānavacanaṃ dasasahassilokadhātuyā devamanussānaṃ pavedanasamatthanigghosavipphāraṃ bhagavatā bhāsitaṃ, tadapi paṭhamabodhiyaṃ sabbesaṃ eva bhikkhūnaṃ sammāpaṭipattipaccavekkhaṇahetukaṃ ‘‘ārādhayiṃsu vata maṃ bhikkhū ekaṃ samaya’’ntiādivacanaṃ (ma. ni. 1.225) viya dhammacakkappavattanasuttadesanāpariyosāne attanā adhigatadhammekadesassa yathādesitassa ariyamaggassa sāvakesu sabbapaṭhamaṃ therena adhigatattā attano parissamassa saphalabhāvapaccavekkhaṇahetukaṃ pītisomanassajanitaṃ udāhāramattāṃ, na ‘‘yadā have pātubhavanti dhammā’’tiādivacanaṃ (mahāva. 1-3; udā. 1-3) viya pavattiyā nivattiyā vā pakāsananti na dhammasaṅgāhakehi udānapāḷiyaṃ saṅgītanti daṭṭhabbaṃ.

「多くの生（アネカジャータ）をさまよった」などの詩は、仏陀が菩提樹（ボディー）の下でウーダーナとして唱えられたものであり、何十万もの正等覚者（サンマサンブッダ）たちのウーダーナでもあった。それらは後世、教えの保管者（ダンマバンダーリカーサ）である仏陀によって説かれたため、教えの集め手（ダンマサンガーハケヒ）によってウーダーナのパーリ（ウーダーナパーリ）に集められず、ダンマパダ（ダンマパダ）に集められた。また、「コーニャンダよ、あなたは理解した。」というウーダーナの言葉は、千の世界（ダササハッサローカダーティヤー）の神々や人々に広がる、それを証明する声（ニッゴーサヴィッファーラ）として仏陀によって語られたものである。それもまた、最初の悟り（パタマボディー）の際に、すべての比丘たちに正しい実践（サンマーパティパッティ）を観察させるための、「私に比丘たちが仕えた」などという言葉（マッジマ・ニカーヤ 1.225）のように、教えの車輪（ダンマチャッカ）を回転させる経（スッタンテサーナパリオーサナー）の終わりに、自ら悟った教えを説いた、説かれた聖なる道（アリヤマッガ）を、弟子たちの中で最初に長老が悟ったことによる、自らの労苦が実を結んだことの観察による、歓喜と歓喜の知恵（ピートイソーマンサ）から生じた声明（ウダーハーラマッターン）であり、「いつ、教えが現れるか」という言葉（マハーヴァッガ 1-3; ウーダーナ 1-3）のように、法（ニンバン）の出現や停止を示すものではない。したがって、教えの集め手（ダンマサンガーハケヒ）によってウーダーナのパーリ（ウーダーナパーリ）に集められていないと見なすべきである。

Udānapāḷiyañca bodhivaggādīsu aṭṭhasu vaggesu dasa dasa katvā asītiyeva suttantā saṅgītā, tatoyeva ca udānaṭṭhakathāyaṃ (udā. aṭṭha. ganthārambhakathā) ācariyadhammapālattherena vuttaṃ –

ウーダーナのパーリ（ウーダーナパーリ）は、菩提（ボディー）の章（ヴァッガ）など八つの章（ヴァッガ）に、それぞれ十ずつ、合計八十の経（スッタンタ）が集められている。それゆえ、ウーダーナの注釈書（ウーダーナ・アッタカー）には、学者であるダンマパーラ長老（アーチャリヤ・ダンマパーラテーラ）が述べた――

‘‘Asīti eva suttantā, vaggā aṭṭha samāsato;

「八十の経、章は八つ、

Gāthā ca pañcanavuti, udānassa pakāsitā.

詩は九十五、ウーダーナが示された。

‘‘Aḍḍhūnanavamattā ca, bhāṇavārā pamāṇato;

四十八を少し超える、読経の量。

Ekādhikā tathāsīti, udānassānusandhayo.

八十一、ウーダーナの連続。

‘‘Ekavīsasahassāni, satameva vicakkhaṇo;

二万一千、賢者よ。

Padānetānudānassa, gaṇitāni viniddise. –

ウーダーナの言葉、数えられ、区別される。」

Gāthāpādato pana –

詩の行から見ると――

‘‘Aṭṭhasahassamattāni, cattāreva satāni ca;

「八千を少し超える、四百。

Padānetānudānassa, tevīsati ca niddise.

ウーダーナの言葉、二十三が区別される。」

‘‘Akkharānaṃ sahassāni, saṭṭhi satta satāni ca;

「千の文字、六百七十。

Tīṇi dvāsīti ca tathā, udānassa paveditā’’ti.

三百八十二、ウーダーナが示された。」

Idha pana ‘‘dvāsīti suttantā’’ti vuttaṃ, taṃ na sameti, tasmā ‘‘asīti suttantā’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ.

しかし、ここでは「八十二の経」と述べられており、それは一致しない。したがって、「八十の経」という読み方であるべきである。

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘vuttamarahatāti me sutaṃ. Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha, ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Lobhaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha, ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti evamādinā ekakadukatikacatukkavasena itivuttakapāḷiyaṃ (itivu. 1) saṅgahamāropitāni dvādasuttarasatasuttantāni itivuttakaṃ nāmāti dassento āha **‘‘vuttañheta’’**ntiādi. Dasuttarasatasuttantāti etthāpi ‘‘dvādasuttarasatasuttantā’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ. Tathā hi ekakanipāte tāva sattavīsati suttāni, dukanipāte dvāvīsati, tikanipāte paññāsa, catukkanipāte terasāti dvādasuttarasatasuttantāneva itivuttakapāḷiyaṃ āgatāni. Tatoyeva ca pāḷiyaṃ –

仏陀が述べられた――「阿羅漢が述べられたと私は聞いた。比丘たちよ、一つの法を捨てなさい。私はあなた方に不還（アナーガーミターヤ）を保証する。どの一つの法か？比丘たちよ、貪欲（ローバ）を捨てなさい。私はあなた方に不還（アナーガーミターヤ）を保証する。」など、一つの法、二つの法、三つの法、四つの法という順序で、イティヴッターカ（itivuttaka）のパーリ（パーリ）に集められた百二十の経（スッタンタ）がイティヴッターカ（itivuttaka）と呼ばれると示して、「これは〜に述べられている」と述べている。百二十の経（スッタラサタ）の経（スッタ）という言葉にも、「百二十の経」という読み方であるべきである。なぜなら、単一の項目（エカーカニパーテ）だけでも二十七の経（スッタンニ）、二つの項目の集まり（ドゥカニパーテ）では二十二、三つの項目の集まり（ティカニパーテ）では五十、四つの項目の集まり（チャットゥッカニパーテ）では十三、合計百二十の経（ドゥーダサスッタラサタスッタンターニ）がイティヴッターカ（itivuttaka）のパーリ（パーリ）に来ているからである。それゆえ、パーリ語でも――

‘‘Lobho doso ca moho ca,

「貪欲、怒り、迷い、

Kodho makkhena pañcamaṃ;

怒り、嫉妬、五番目。

Māno sabbaṃ puna māno,

慢、すべて再び慢、

Lobho dosena terasa.

貪欲、怒りで十三。」

‘‘Moho kodho puna makkho,

「迷い、怒り、再び嫉妬、

Nīvaraṇā taṇhāya pañcamaṃ;

妨げ、五番目の渇愛。

Dve sekkhabhedā sāmaggī,

二つの学習の区別、調和。

Paduṭṭhanirayena terasa.

汚れのない、十三。」

‘‘Pasannā ekamābhāyi, puggalaṃ atītena pañcamaṃ;

「清らかな者は一つを語り、過去の五番目の個人。

Evañce opadhikaṃ puññaṃ, sattavīsa pakāsitā’’ti. –

このように、依拠する功徳（プンニャ）、二十七が示された。」

Evamādinā uddānagāthāhi dvādasuttarasatasuttāni gaṇetvā dassitāni. Teneva ca aṭṭhakathāyampi (itivu. aṭṭha. ganthārambhakathā) –

‘‘Suttato ekakanipāte tāva sattavīsati suttāni, dukanipāte dvāvīsati, tikanipāte paññāsa, catukkanipāte terasāti dvādasādhikasatasuttasaṅgaha’’nti –

「経典によれば、単一の項目（エカーカニパーテ）だけでも二十七の経（スッタンニ）、二つの項目の集まり（ドゥカニパーテ）では二十二、三つの項目の集まり（ティカニパーテ）では五十、四つの項目の集まり（チャットゥッカニパーテ）では十三、合計百二十の経（ドゥーダササティカサッタンサハンガ）が集められている。」――

Vuttaṃ. Kāmañcettha appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti katvā ‘‘dvāsīti khandhakavattānī’’ti vattabbe ‘‘asīti khandhakavattānī’’ti vuttavacanaṃ viya ‘‘dvādasuttarasatasuttantā’’ti vattabbe ‘‘dasuttarasatasuttantā’’ti vuttantipi sakkā vattuṃ, tathāpi īdise ṭhāne pamāṇaṃ dassentena yāthāvatova niyametvā dassetabbanti ‘‘dvādasuttarasatasuttantā’’ icceva pāṭhena bhavitabbaṃ.

言われた。この世において、それがわずかなものであれ、それ以上のものであれ、計算に値しないものであるとされたため、「十二の結集事項」と言うべきところを「八十の結集事項」と言われたようなものである。「百二十の長きにわたる教え」と言うべきところを「百の長きにわたる教え」と言われたとしても、言うことは可能である。しかし、このような場合に、正確さを示しながら、適切に規定して示すべきであるから、「百二十の長きにわたる教え」という形でなければならない。

Jātaṃ bhūtaṃ purāvutthaṃ bhagavato pubbacaritaṃ kāyati katheti pakāsetīti jātakaṃ.

生まれた、存在した、かつて住んでいた、世尊の過去の行いを物語り、説き明かすことが、ジャータカである。

‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tattha ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti, atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati. Sace bhikkhunīparisā…pe… upāsakaparisā…pe… upāsikā parisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tattha ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti, atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande’’ti (a. ni. 4.129) evamādinayappavattā sabbepi acchariyaabbhutadhammapaṭisaṃyuttā suttantā abbhutadhammaṃ nāmāti dassento āha **‘‘cattārome, bhikkhave’’**tiādi.

「比丘たちよ、アーナンダには、四つの不思議で驚くべきことがある。その四つとは何か。もし、比丘たちよ、比丘の集まりがアーナンダに会うために訪れるならば、その姿を見るだけでも満足する。もしアーナンダがそこで法を説くならば、その説法を聞くだけでも満足する。比丘たちよ、比丘の集まりは、さらに満足する。それからアーナンダは沈黙する。もし比丘尼の集まりが…（省略）…優婆塞の集まりが…（省略）…優婆夷の集まりがアーナンダに会うために訪れるならば、その姿を見るだけでも満足する。もしアーナンダがそこで法を説くならば、その説法を聞くだけでも満足する。比丘たちよ、優婆夷の集まりは、さらに満足する。それからアーナンダは沈黙する。比丘たちよ、これらがアーナンダにある四つの不思議で驚くべきことである」（阿含．経．四・一二九）このように説かれる、すべての不思議で驚くべき法に関連する経典を、驚くべき法と名付けていることを示しながら、「比丘たちよ、四つの…」というように説かれている。

Cūḷavedallādīsu (ma. ni. 1.460 ādayo) visākhena nāma upāsakena puṭṭhāya dhammadinnāya nāma bhikkhuniyā bhāsitaṃ suttaṃ cūḷavedallanti veditabbaṃ. Mahāvedallaṃ (ma. ni. 1.449 ādayo) pana mahākoṭṭhikattherena pucchitena āyasmatā sāriputtattherena bhāsitaṃ. Sammādiṭṭhisuttampi (ma. ni. 1.89 ādayo) bhikkhūhi puṭṭhena tenevāyasmatā sāriputtattherena bhāsitaṃ. Etāni majjhimanikāyapariyāpannāni. Sakkapañhaṃ (dī. ni. 2.344 ādayo) pana sakkena puṭṭho bhagavā abhāsi, tañca dīghanikāyapariyāpannanti veditabbaṃ. Mahāpuṇṇamasuttampi (ma. ni. 3.85 ādayo) tadahuposathe pannarase puṇṇamāya rattiyā aññatarena bhikkhunā puṭṭhena bhagavatā bhāsitaṃ, taṃ pana majjhimanikāyapariyāpannanti veditabbaṃ. Vedanti ñāṇaṃ. Tuṭṭhinti yathābhāsitadhammadesanaṃ viditvā ‘‘sādhu ayye, sādhāvuso’’tiādinā abbhanumodanavasappavattaṃ pītisomanassaṃ. Laddhā laddhāti labhitvā labhitvā, punappunaṃ labhitvāti vuttaṃ hoti.

『小・輪転経』（中部経典．一・四六〇以下）などにおいて、優婆塞のヴィサーカが尋ねた際に、比丘尼のダンマディンナーが説いた経典は、小・輪転経と知るべきである。『大・輪転経』（中部経典．一・四四九以下）は、大・コッティカ長老が尋ねた際に、サーリプッタ長老が説いたものである。『正見経』（中部経典．一・八九以下）も、比丘たちが尋ねた際に、同じくサーリプッタ長老が説かれたものである。これらは中部経典に収められている。『帝釈問経』（長部経典．二・三四四以下）は、帝釈天が尋ねた際に世尊が説かれたもので、長部経典に収められていると知るべきである。『大・満月経』（中部経典．三・八五以下）も、その月の満月の夜に、他の比丘が尋ねた際に世尊が説かれたものであるが、これは中部経典に収められていると知るべきである。「知る」とは智慧のことである。「満足する」とは、説かれた法を理解して、「善きかな、尊者よ。善きかな、友よ」などと賛嘆することから生じる歓喜と満足のことである。「得て得て」とは、何度も得ること、繰り返し得ること、という意味である。

Evaṃ aṅgavasena sakalampi buddhavacanaṃ vibhajitvā idāni dhammakkhandhavasena vibhajitvā kathetukāmo āha **‘‘kathaṃ dhammakkhandhavasenā’’**tiādi. Tattha dhammakkhandhavasenāti dhammarāsivasena. Dvāsīti sahassāni buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto gaṇhinti sambandho. Tattha buddhato gaṇhinti sammāsambuddhato uggaṇhiṃ, dvesahassādhikāni asīti dhammakkhandhasahassāni satthu santikā adhigaṇhinti attho. Dve sahassāni bhikkhutoti dve dhammakkhandhasahassāni bhikkhuto uggaṇhiṃ, dhammasenāpatiādīnaṃ bhikkhūnaṃ santikā adhigaṇhiṃ. Sāriputtattherādīhi bhāsitānaṃ sammādiṭṭhisuttantādīnaṃ vasena hi ‘‘dve sahassāni bhikkhuto’’ti vuttaṃ. Caturāsīti sahassānīti tadubhayaṃ samodhānetvā catusahassādhikāni asīti sahassāni. Ye me dhammā pavattinoti ye dhammā mama pavattino pavattamānā paguṇā vācuggatā jivhagge parivattanti, te dhammā caturāsīti dhammakkhandhasahassānīti vuttaṃ hoti. Keci pana ‘‘ye ime’’ti padacchedaṃ katvā ‘‘ye ime dhammā buddhassa bhagavato bhikkhūnañca pavattino, tehi pavattitā, tesvāhaṃ dvāsīti sahassāni buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhutoti evaṃ caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’ti evamettha sambandhaṃ vadanti.

このように、諸法の分類（八支分類）にしたがって、仏陀の言葉全体を分割して説いた後、今度は法集（dhamma-skandha）の分類にしたがって説こうとして、「法集の分類とはどのように」と説き始めている。そこで、法集の分類とは、法の集まりの分類のことである。「八万」とは、仏陀から受け取ったものであり、「二千」とは、比丘から受け取ったものである、という関係である。そのうち、仏陀から受け取ったとは、正等覚者から受け取ったことであり、八万という法集に二千を加えたもの、すなわち、師の元で習得した、という意味である。二千の比丘とは、比丘から二千の法集を受け取ったことであり、法軍の長老などの比丘たちの元で習得した。サーリプッタ長老などが説いた『正見経』などにしたがって、「比丘から二千」と説かれている。四万八千とは、その両者を合わせて、四千に八万を加えたものである。私が説いている法とは、私の法が説かれ、伝わり、豊富に口をなめ、舌の先に巡っている法であり、それは四万八千の法集である、と説かれている。あるいは、「これらの法」と単語を区切って、「これらの法は、仏陀世尊と比丘たちの法であり、それらによって説かれた。それらによって私は八万を仏陀から受け取り、二千を比丘から受け取った」このように、四万八千の法集である、とここで関係を説く者もいる。

Ettha ca subhasuttaṃ (dī. ni. 1.444 ādayo) gopakamoggallānasuttañca (ma. ni. 3.79 ādayo) parinibbute bhagavati ānandattherena vuttattā caturāsītidhammakkhandhasahassesu antogadhaṃ hoti, na hotīti? Tattha paṭisambhidāgaṇṭhipade tāva idaṃ vuttaṃ ‘‘sayaṃ vuttadhammakkhandhānaṃ bhikkhuto gahiteyeva saṅgahetvā evamāhāti daṭṭhabba’’nti. Bhagavatā pana dinnanaye ṭhatvā bhāsitattā sayaṃ vuttadhammakkhandhānampi ‘‘buddhato gaṇhi’’nti ettha saṅgahaṃ katvā vuttanti evamettha vattuṃ yuttataraṃ viya dissati. Bhagavatāyeva hi dinnanaye ṭhatvā sāvakā dhammaṃ desenti. Teneva hi tatiyasaṅgītiyañca moggaliputtatissattherena bhāsitampi kathāvatthuppakaraṇaṃ buddhabhāsitaṃ nāma jātaṃ, tatoyeva ca attanā bhāsitampi subhasuttādi saṅgītiṃ āropentena āyasmatā ānandattherena ‘‘evaṃ me suta’’nti vuttaṃ.

このうち、『善説経』（長部経典．一・四四四以下）や『ゴパカ・モッガッラナ経』（中部経典．三・七九以下）は、世尊が般涅槃された後、アーナンダ長老が説かれたものであり、四万八千の法集に含まれるのか、そうではないのか。その点について、『分別義』（paṭisambhidāgaṇṭhipada）には、「自ら説いた法集であっても、比丘から受け取ったものとしてまとめて、このように言っていると見なすべきである」と説かれている。しかし、世尊が説かれた方式にしたがって説かれたのであるから、自ら説いた法集であっても、「仏陀から受け取った」という言葉に含めて説かれていると見る方が、より適切であるように思われる。というのは、世尊が説かれた方式にしたがって、弟子たちも法を説くからである。それゆえ、第三回の結集においても、モッガリプッタ・ティッサ長老が説かれた『論事』（kathāvatthuppakaraṇa）は、仏陀が説かれたものとされたのである。そして、自ら説かれた『善説経』なども、結集を組織したアーナンダ長老が「このように私は聞いた」と説かれたのである。

Evaṃ paridīpitadhammakkhandhavasenāti gopakamoggallānena brāhmaṇena ‘‘tvaṃ bahussutoti buddhasāsane pākaṭo, kittakā dhammā te satthārā bhāsitā, tayā dhāritā’’ti pucchite tassa paṭivacanaṃ dentena āyasmatā ānandattherena evaṃ ‘‘dvāsīti buddhato gaṇhi’’ntiādinā paridīpitadhammakkhandhānaṃ vasena. Ekānusandhikaṃ suttaṃ satipaṭṭhānādi. Satipaṭṭhānasuttañhi ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā’’tiādinā (dī. ni. 2.373) cattāro satipaṭṭhāne ārabhitvā tesaṃyeva vibhāgadassanavasena pavattattā ‘‘ekānusandhika’’nti vuccati. Anekānusandhikanti nānānusandhikaṃ parinibbānasuttādi. Parinibbānasuttañhi nānāṭhānesu nānādhammadesanānaṃ vasena pavattattā ‘‘anekānusandhika’’nti vuccati. Gāthābandhesu pañhapucchananti –

このように、法集の分類にしたがって示されている、とは、ゴパカ・モッガッラナというバラモンが、「あなたは多くのことを知っている者だから、仏陀の教えの中で有名です。あなたの師によって、どれほどの法が説かれ、あなたが覚えているのですか」と尋ねた際に、アーナンダ長老が答えて、「仏陀から八万を得た」などと、このように示された法集の分類のことである。一つの関連を持つ経典とは、『念処経』などである。『念処経』は、「比丘たちよ、これは、衆生の清浄のための一つの道である」などと（長部経典．二・三七三）四つの念処を説き起こし、それらの分析と観察にしたがって説かれているため、「一つの関連を持つ」と呼ばれる。『多くの関連を持つ』とは、様々な関連を持つ、『般涅槃経』などである。『般涅槃経』は、様々な場所で、様々な法を説いていることによって、「多くの関連を持つ」と呼ばれる。詩句による問いかけとは、

‘‘Kati chinde kati jahe, kati cuttari bhāvaye;

「五つを断ち、五つを捨て、五つをさらに修習し、 五つを離れた比丘は、『岸に達した者』と呼ばれる。」

Kati saṅgātigo bhikkhu, ‘oghatiṇṇo’ti vuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.5) –

（잡아함경．一・五） –

Evamādinayappavattaṃ pañhapucchanaṃ eko dhammakkhandhoti attho.

このように説かれる問いかけは、一つの法集である、という意味である。

‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

「五つを断ち、五つを捨て、五つをさらに修習し、 五つを離れた比丘は、『岸に達した者』と呼ばれる。」

Pañca saṅgātigo bhikkhu, ‘oghatiṇṇo’ti vuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.5) –

（잡아함경．一・五） –

Evamādinayappavattaṃ visajjananti veditabbaṃ. Tikadukabhājanaṃ nikkhepakaṇḍaaṭṭhakathākaṇḍavasena veditabbaṃ. Tasmā ‘‘kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā, sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā, dukkhāya vedanāya sampayuttā dhammā, adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā dhammā’’ti evamādīsu tikesu kusalattikassa vibhajanavasena yaṃ vuttaṃ nikkhepakaṇḍe (dha. sa. 985-987) –

‘‘Katame dhammā kusalā? Tīṇi kusalamūlāni alobho adoso amoho, taṃsampayutto vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho, taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ. Ime dhammā kusalā.

「どの法が善なるのか？ 三つの善なる根、すなわち無欲、無瞋、無痴、それらに伴う感覚の集まり、知覚の集まり、意思の集まり、認識の集まり、それらから生じる身の行い、言葉の行い、心の行い。これらの法は善なるものである。」

‘‘Katame dhammā akusalā? Tīṇi akusalamūlāni lobho doso moho, tadekaṭṭhā ca kilesā, taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… manokammaṃ. Ime dhammā akusalā.

「どの法が不善なるのか？ 三つの不善なる根、すなわち貪欲、瞋恚、愚痴、それに伴う煩悩、それらに伴う感覚の集まり…（省略）…心の行い。これらの法は不善なるものである。」

‘‘Katame dhammā abyākatā? Kusalākusalānaṃ dhammānaṃ vipākā kāmāvacarā rūpāvacarā arūpāvacarā apariyāpannā vedanākkhandho …pe… viññāṇakkhandho, ye ca dhammā kiriyā neva kusalā nākusalā na ca kammavipākā sabbañca rūpaṃ asaṅkhatā ca dhātu. Ime dhammā abyākatā’’ti –

「どの法が無記なるのか？ 善なる法と不善なる法の果報、欲界、色界、無色界の（法）、未分類の感覚の集まり…（省略）…認識の集まり、そして、行為（kiriya）であって、善でも不善でもなく、また、業の果報でもない法、すべての形（rupa）と、無為（asaṅkhata）の要素。これらの法は無記なるものである。」

Ayameko dhammakkhandho. Evaṃ sesattikānampi ekekassa tikassa vibhajanaṃ ekeko dhammakkhandhoti veditabbaṃ.

これは一つの法集である。このように、残りの三種（tis）についても、それぞれを分割することが、一つの法集であると知るべきである。

Tathā ‘‘hetū dhammā’’ti evamādikesu dukesu ekekassa dukassa vibhajanavasena yaṃ vuttaṃ –

同様に、「原因となる法」などと説かれる二種（duka）においても、それぞれを分割することにしたがって説かれているのは、

‘‘Katame dhammā hetū? Tayo kusalā hetū, tayo akusalā hetū, tayo abyākatā hetū’’ti (dha. sa. 1059) –

「どの法が原因となるのか？ 三つの善なる原因、三つの不善なる原因、三つの無記なる原因。」（法数．一〇五九）

Ādi, tatthāpi ekekassa dukassa vibhajanaṃ ekeko dhammakkhandho. Puna aṭṭhakathākaṇḍe (dha. sa. 1384-1386) –

（第一の文）そこでも、それぞれを分割することが、一つの法集である。さらに、解説の書（aṭṭhakathākaṇḍa）（法数．一三八四～一三八六）では、

‘‘Katame dhammā kusalā? Catūsu bhūmīsu kusalaṃ. Ime dhammā kusalā. Katame dhammā akusalā? Dvādasa akusalacittuppādā. Ime dhammā akusalā. Katame dhammā abyākatā? Catūsu bhūmīsu vipāko tīsu bhūmīsu kiriyābyākataṃ rūpañca nibbānañca. Ime dhammā abyākatā’’ti –

「どの法が善なるのか？ 四つの界における善。これらの法は善なるものである。どの法が不善なるのか？ 十二の不善なる心の生起。これらの法は不善なるものである。どの法が無記なるのか？ 四つの界における果報、三つの界における行為（kiriya）・無記、形（rupa）、そして涅槃。これらの法は無記なるものである。」

Evamādinā kusalattikādivibhajanavasena pavattesu tikabhājanesu ekekassa tikassa bhājanaṃ ekeko dhammakkhandho. Tathā –

このように説かれる善なる三種など、分割にしたがって説かれる三種（tis）の分割において、それぞれを分割することが、一つの法集である。同様に、

‘‘Katame dhammā hetū? Tayo kusalā hetū, tayo akusalā hetū, tayo abyākatā hetū’’ti (dha. sa. 1441) –

「どの法が原因となるのか？ 三つの善なる原因、三つの不善なる原因、三つの無記なる原因。」（法数．一四四一）

Ādinayappavattesu dukabhājanesu ekamekaṃ dukabhājanaṃ ekeko dhammakkhandhoti evamettha tikadukabhājanavasena dhammakkhandhavibhāgo veditabbo.

（第一の文）など、二種（duka）の分割にしたがって、それぞれを分割することが、一つの法集である。このように、三種・二種の分割にしたがって、法集の分割を知るべきである。

Ekamekañca cittavārabhājananti ettha pana –

そして、それぞれの心の分類の分割は、ここでは、

‘‘Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ rūpārammaṇaṃ vā…pe… tasmiṃ samaye phasso hoti…pe… avikkhepo hotī’’ti (dha. sa. 1) –

「ある時に、欲界の善なる心が、喜びに伴って、智慧と共に生じた。対象は形（rupa）か…（省略）…。その時に、接触があり…（省略）…、静止がある。」（法数．一）

Evamādinayappavatte cittuppādakaṇḍe ekamekaṃ cittavārabhājanaṃ ekeko dhammakkhandhoti gahetabbaṃ. Eko dhammakkhandhoti ettha ‘‘ekekatikadukabhājanaṃ ekamekaṃ cittavārabhājana’’nti vuttattā ekeko dhammakkhandhoti attho veditabbo. ‘‘Ekeko’’ti avuttepi hi ayamattho atthato viññāyamānova hotīti ‘‘eko dhammakkhandho’’ti vuttaṃ. Atthi vatthūtiādīsu vatthu nāma sudinnakaṇḍādi. Mātikāti ‘‘yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno’’tiādinā (pārā. 44) tasmiṃ tasmiṃ ajjhācāre paññattasikkhāpadaṃ. Padabhājanīyanti tassa tassa sikkhāpadassa ‘‘yo panāti yo yādiso’’tiādinayappavattaṃ (pārā. 45) vibhajanaṃ. Antarāpattīti ‘‘paṭilātaṃ ukkhipati, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 355) evamādinā sikkhāpadantaresu paññattā āpatti. Anāpattīti ‘‘anāpatti ajānantassa asādiyantassa ummattakassa khittacittassa vedanāṭṭassa ādikammikassā’’tiādinayappavatto kacchedoti ‘‘dasāhātikkante atikkantasaññī nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, dasāhātikkante vematiko nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, dasāhātikkante anatikkantasaññī nissaggiyaṃ pācittiya’’nti (pārā. 468) evamādinayappavatto tikapācittiyatikadukkaṭādibhedo tikaparicchedo.

Idāni evametaṃ abhedato rasavasena ekavidhantiādinā ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo…pe… imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’ti buddhavacanaṃ dhammavinayādibhedena vavatthapetvā saṅgāyantena mahākassapapamukhena vasīgaṇena anekacchariyapātubhāvapaṭimaṇḍitāya saṅgītiyā imassa piṭakassa vinayabhāvo majjhimabuddhavacanādibhāvo ca vavatthāpitoti dasseti. Na kevalaṃ imamevimassa yathāvuttappabhedaṃ vavatthapetvā saṅgītaṃ, atha kho aññampīti dassento āha **‘‘na kevalañca imamevā’’**tiādi. Tattha uddānasaṅgaho paṭhamapārājikādīsu āgatānaṃ vinītavatthuādīnaṃ saṅkhepato saṅgahadassanavasena dhammasaṅgāhakehi kathitā –

今、このように、分割せずに、その本質にしたがって、「この法、この律…（省略）…これらの八万の法集である」と、仏陀の言葉を法と律の区別によって確定して、結集した、大カッサパをはじめとする尊敬される（vasī）者たちによって、多くの驚くべきことが現れることで飾られた結集によって、この経典の律としての側面、中部仏陀の言葉としての側面が確定された、と示している。単にこのようであるだけでなく、さらに、と示しながら、「単にこのようであるだけでなく」と説き始めている。そのうち、索引（uddāna-saṅgaha）は、最初の波羅夷経などにある、結集された対象（vinīta-vatthu）などの要約を示すことによって、法集（dhammasaṅgaha）で語られているのは、

‘‘Makkaṭī vajjiputtā ca, gihī naggo ca titthiyā;

「猿、ヴァッジ国の息子、在家者、裸行者、異教徒、 ダリク、ウッパラの姿、そして二つの言葉。」

Dārikuppalavaṇṇā ca, byañjanehipare duve’’ti. (pārā. 66) –

（波羅夷．六六） –

Ādikā gāthāyo. Sīlakkhandhavaggamūlapariyāyavaggādivasena saṅgaho vaggasaṅgaho. Uttarimanussadhammapeyyālanīlacakkapeyyālādivavatthāpanavasena peyyālasaṅgaho. Aṅguttaranikāyādīsu ekakanipātādisaṅgaho. Saṃyuttanikāye devatāsaṃyuttādivasena saṃyuttasaṅgaho. Majjhimanikāyādīsu mūlapaṇṇāsakādivasena paṇṇāsakasaṅgaho.

Assa buddhavacanassa saṅgītipariyosāne sādhukāraṃ dadamānā viyāti sambandho. Saṅkampīti uddhaṃ uddhaṃ gacchantī suṭṭhu kampi. Sampakampīti uddhaṃ adho ca gacchantī sampakampi. Sampavedhīti catūsu disāsu gacchantī suṭṭhu pavedhi. Accharaṃ paharituṃ yuttāni acchariyāni, pupphavassacelukkhepādīni. Yā paṭhamamahāsaṅgīti dhammasaṅgāhakehi mahākassapādīhi pañcahi satehi yena katā saṅgītā, tena pañcasatāni etissā atthīti **‘‘pañcasatā’’**ti ca, thereheva katattā therā mahākassapādayo etissā atthīti **‘‘therikā’’**ti ca loke vuccati, ayaṃ paṭhamamahāsaṅgīti nāmāti sambandho.

この仏教の教えの結集の終わりに、賛同の意を表すかのようである、という関連。サカンピティ（震動する）は、上へ上へと激しく震えること。サンパクンピティ（激しく震動する）は、上へ下へと激しく震えること。サンパヴェーディーティ（揺れ動く）は、四方に激しく揺れ動くこと。アッカラ（魔法）は、打つのにふさわしい驚くべきこと、花の雨、衣の投げ上げなど<span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0097"></span>。第一の大結集（マハーサンギーティ）とは、ダンマサンガーハカ（法集論）を行ったマハーカッサパなどの五百人によって行われた結集であり、それゆえ五百（パーサタ）である、という**「パーサタ」**とも、彼ら自身によって行われたため、長老（テーラ）であるマハーカッサパなどである、という**「テーリカー」**とも世間で呼ばれる、これが第一の大結集という名前である、という関連。

Evaṃ paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassetvā yadatthaṃ sā idha nidassitā, taṃ nigamanavasena dassento **‘‘imissā’’**tiādimāha. Āyasmatā upālittherena vuttanti ‘‘tena samayenā’’tiādi vakkhamānaṃ sabbaṃ nidānavacanaṃ vuttaṃ. Kimatthaṃ panettha dhammavinayasaṅgahe kathiyamāne nidānavacanaṃ vuttaṃ, nanu ca bhagavatā bhāsitavacanasseva saṅgaho kātabboti? Vuccate – desanāya ṭhitiasammosasaddhaeyyabhāvasampādanatthaṃ. Kāladesadesakaparisāpadesehi upanibandhitvā ṭhapitā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti asammosadhammā saddheyyā ca, desakālakattuhetunimittehi upanibandho viya vohāravinicchayo. Teneva ca āyasmatā mahākassapena ‘‘paṭhamapārājikaṃ āvuso, upāli, kattha paññatta’’ntiādinā desādipucchāsu katāsu tāsaṃ visajjanaṃ karontena āyasmatā upālittherena ‘‘tena samayenā’’tiādinā paṭhamapārājikassa nidānaṃ bhāsitaṃ.

このように第一の大結集を示し、それがここで示された理由を、原因（ニダーナ）による提示として**「この」**などと述べている。尊者ウーパーリ長老によって説かれた、という「その時」などから始まる全ての原因（ニダーナ）の言葉は説かれた。なぜここに法と戒の集（ダンマ・ヴィナヤ・サンガハ）が説かれるのに、原因（ニダーナ）の言葉が説かれたのか、そもそも仏によって説かれた教えの結集が行われるべきではないのか？ 説かれるのは――説法の定着と、真実性の確保、信じるに値する性質を達成するためである。時、場所、国、集会（パリサ）の箇所によって確定して留められた説法は、長く留まるものであり、真実を失わないものであり、信じるに値するものである。説者、時、場所、原因（ヘートゥ）、理由（ニムッテ）によって確定するように、それが分別される。それゆえ尊者マハーカッサパが「第一の波羅夷（パーラージカ）、尊者ウーパーリ、どこに定められたのか？」などと場所などの問いに答え、それらの問いに答える際に、尊者ウーパーリ長老が「その時」などから第一の波羅夷の原因（ニダーナ）を説かれたのである。

Apica sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthakā paṭipatti attahitatthā vā, tasmā paresaṃyevatthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ yathāpavattaṃ vuccamānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ sattānaṃ anusāsanaṭṭhena sāsanaṃ, na kabbaracanā. Tayidaṃ satthuracitaṃ kāladesadesakaparisāpadesehi saddhiṃ tattha tattha nidānavacanehi yathārahaṃ pakāsīyati.

さらに、教え（サーサナ）の功徳を示すためにも原因（ニダーナ）の言葉が用いられる。智慧（ニャーナ）と慈悲（カルナー）に包まれた全ての行為を持つ仏には、無駄な実践はなく、自己のためか？ それゆえ、<span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0109"></span>他者のためになされる全ての行為を持つ正等覚者（サンマーサンブッダ）の、身体、言葉、心の全ての行いが、どのように行われたかが説かれるとき、それは、現世と来世の究極の真理（パラマッタ）に沿って、適切に衆生を教え導くための教え（サーサナ）であり、単なる言葉の羅列ではない。それゆえ、師（サットゥール）によって作られた教えは、時、場所、国、集会（パリサ）の箇所と共に、その都度、原因（ニダーナ）の言葉によって適切に示されるのである。

Apica satthuno pamāṇabhāvappakāsanena sāsanassa pamāṇabhāvadassanatthaṃ nidānavacanaṃ, tañcassa pamāṇabhāvadassanaṃ ‘‘buddho bhagavā’’ti iminā padadvayena vibhāvitanti veditabbaṃ. Buddhoti hi iminā tathāgatassa anaññasādhāraṇasuparisuddhañāṇādiguṇavisesayogaparidīpanena, bhagavāti ca iminā rāgadosamohādisabbakilesamaladuccaritādidosappahānadīpanena, tato eva ca sabbasattuttamabhāvadīpanena ayamattho sabbathā pakāsito hotīti idamettha nidānavacanappayojanassa mukhamattanidassanaṃ.

さらに、師（サットゥル）の威厳（パーマーナ）を示すことによって、教え（サーサナ）の威厳を示すためにも原因（ニダーナ）の言葉が用いられる。その威厳を示すことは、「仏（ブッダ）である世尊（バーガヴァー）」というこの二つの言葉によって明らかにされると知るべきである。「仏（ブッダ）」という言葉は、これによって如来（タターガタ）の他者にはない、完全に清らかな智慧などの功徳の特別な組み合わせを示す。「世尊（バーガヴァー）」という言葉は、これによって貪欲（ラーガ）、瞋恚（ドーサ）、愚痴（モーハ）などの全ての汚れ、悪行の過ちを捨て去ったことを示す。それゆえ、全ての衆生（サッタ）の最高の存在であることを示す。この意味は全てにおいて明らかにされるのである。これが、ここに原因（ニダーナ）の言葉の目的の主な提示である。

Tatrāyaṃ ācariyaparamparāti tasmiṃ jambudīpe ayaṃ ācariyānaṃ paramparā paveṇī paṭipāṭi. Upāli dāsakotiādīsu upālitthero pākaṭoyeva, dāsakattherādayo pana evaṃ veditabbā. Vesāliyaṃ kira eko dāsako nāma brāhmaṇamāṇavo tiṇṇaṃ antevāsikasatānaṃ jeṭṭhantevāsiko hutvā ācariyassa santike sippaṃ uggaṇhanto dvādasavassikoyeva tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū ahosi. So ekadivasaṃ antevāsikaparivuto dhammavinayaṃ saṅgāyitvā vālikārāme nivasantaṃ āyasmantaṃ upālittheraṃ upasaṅkamitvā attano vedesu sabbāni gaṇṭhiṭṭhānāni theraṃ pucchi. Theropi sabbaṃ byākaritvā sayampi ekaṃ pañhaṃ pucchanto nāmaṃ sandhāya imaṃ pañhaṃ pucchi ‘‘ekadhammo kho, māṇava, sabbesu dhammesu anupatati, sabbepi, māṇava, dhammā ekadhammasmiṃ osaranti, katamo nu kho so, māṇavaka, dhammo’’ti. Sopi kho māṇavo pañhassa atthaṃ ajānanto ‘‘kimidaṃ bho pabbajitā’’ti āha. Buddhamantoyaṃ māṇavāti. Sakkā panāyaṃ bho mayhampi dātunti. Sakkā, māṇava, amhehi gahitapabbajjaṃ gaṇhantassa dātunti. ‘‘Sādhu kho bho pabbajitā’’ti māṇavo sampaṭicchitvā attano mātaraṃ pitaraṃ ācariyañca anujānāpetvā tīhi antevāsikasatehi saddhiṃ therassa santike pabbajitvā paripuṇṇavīsativasso upasampadaṃ labhitvā arahattaṃ pāpuṇi. Thero taṃ dhuraṃ katvā khīṇāsavasahassassa piṭakattayaṃ vācesi.

そこで、ここに師（アーチャンリヤ）の伝承（パランパラ）がある、というのは、そのジャンブドゥーパ（インド）において、これが師たちの伝承、連綿と続く流れ、順序である。ウーパーリ、ダーサカなどにおいて、ウーパーリ長老は明白である。ダーサカ長老などは、このように知るべきである<span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0098"></span>。ヴァイシャーリー（パーリ：ヴェーサーリー）に、ある時、ダーサカという名のバラモン（ブラーフマン）の青年が、三人の弟子（アンテワーシカ）百人のうちの長男弟子となり、師のもとで学問を修め、十二歳にして三つのヴェーダ（ヴェーダ）の奥義を極めた。彼はある日、弟子たちに囲まれ、教えと戒め（ダンマ・ヴィナヤ）を結集し、ヴァーリカー（砂）の園に住んでいた尊者ウーパーリ長老のもとに詣で、自分のヴェーダの全ての解釈の箇所を長老に尋ねた。長老も全てに答えた後、自分も一つの問いを尋ね、名前を指してこの問いを尋ねた。「一つの法（ダンマ）が、全ての法（ダンマ）に随順し、全ての法（ダンマ）も一つの法（ダンマ）に収まる。どの法（ダンマ）であろうか、青年よ」と。その青年も問いの意味を知らず、「これは何ですか、修行者（パッバジタ）？」と言った。「仏の真言（ブッダ・マントラ）である、青年よ」。それも、私にも授けることができますか？ できます、青年よ。我々によって出家した者が出家するならば、授けることができる。」「良いことです、修行者。」と青年は受け入れ、自分の母、父、師に許可を得て、三人の弟子百人と共に長老のもとで出家し、満二十歳で具足戒（ウパサンパダー）を<span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0110"></span>受け、阿羅漢（アラハッタ）に達した。長老はその重責を担い、千人の阿羅漢（クヒーナーサヴァ）に三蔵（ピタカ）を説いた。

Soṇako pana dāsakattherassa saddhivihāriko. So kira kāsīsu ekassa vāṇijakassa putto hutvā pañcadasavassuddesiko ekaṃ samayaṃ mātāpitūhi saddhiṃ vāṇijjāya giribbajaṃ gato. Tato pañcapaññāsadārakehi saddhiṃ veḷuvanaṃ gantvā tattha dāsakattheraṃ saparisaṃ disvā ativiya pasanno pabbajjaṃ yācitvā therena mātāpitaro anujānāpetvā ‘‘pabbajāhī’’ti vutto mātāpitusantikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocetvā tesu anicchantesu chinnabhatto hutvā mātāpitaro anujānāpetvā pañcapaññāsāya dārakehi saddhiṃ therassa santike pabbajitvā laddhūpasampado arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ thero sakalaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhāpesi. Sopi gaṇapāmokkho hutvā bahūnaṃ dhammavinayaṃ vācesi.

ソーナカはダーサカ長老の同宿者（サッディヴィハーリコ）であった。彼はカーシー（カシー）のある商人（ヴァーニジャカ）の息子として生まれ、十五歳にして、ある時、両親と共に交易のためにギッリヴァジャ（ギーリッヴラジャ）に行った。そこから五十五人の若者と共にヴェール（ヴェール）の園に行き、そこでダーサカ長老とその仲間たちを見て、非常に感銘を受け、出家を願い出た。長老に両親の許可を得て、「出家せよ」と言われ、両親のもとに行き、そのことを告げると、両親は反対した。しかし、五十五人の若者と共に長老のもとで出家し、具足戒（ウパサンパダー）を得て阿羅漢（アラハッタ）に達した。長老は彼に仏教の教え（ブッダヴァチャーナ）の全てを習得させた。彼も集団の長（ガナ・パーモックク）となり、多くの人々に法と戒（ダンマ・ヴィナヤ）を説いた。

Siggavatthero pana soṇakattherassa saddhivihāriko ahosi. So kira pāṭaliputte siggavo nāma amaccaputto hutvā tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu sampattiṃ anubhavamāno ekadivasaṃ attano sahāyena caṇḍavajjinā seṭṭhiputtena saddhiṃ saparivāro kukkuṭārāmaṃ gantvā tattha soṇakattheraṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinnaṃ disvā vanditvā attanā saddhiṃ anālapantaṃ ñatvā gantvā taṃ kāraṇaṃ bhikkhusaṅghaṃ pucchitvā bhikkhūhi ‘‘samāpattiṃ samāpannā nālapantī’’ti vutto ‘‘kathaṃ, bhante, samāpattito vuṭṭhahantī’’ti puna pucchitvā tehi ca bhikkhūhi ‘‘satthuno ceva saṅghassa ca pakkosanāya yathāparicchinnakālato āyusaṅkhayā ca vuṭṭhahantī’’ti vatvā tassa saparivārassa upanissayaṃ disvā saṅghassa vacanena nirodhā vuṭṭhāpitaṃ soṇakattheraṃ disvā ‘‘kasmā, bhante, mayā saddhiṃ nālapitthā’’ti pucchitvā therena ‘‘bhuñjitabbakaṃ kumāra bhuñjimhā’’ti vutte ‘‘sakkā nu kho, bhante, amhehipi taṃ bhojetu’’nti pucchitvā ‘‘sakkā, kumāra, amhādise katvā bhojetu’’nti vutte tamatthaṃ mātāpitūnaṃ ārocetvā tehi anuññāto attano sahāyena caṇḍavajjinā tehi ca pañcahi purisasatehi saddhiṃ soṇakattherassa santike pabbajitvā upasampanno ahosi. Tattha siggavo ca caṇḍavajjī ca dve upajjhāyasseva santike dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā aparabhāge chaḷabhiññā ahesuṃ.

シッガヴァ長老はソーナカ長老の同宿者（サッディヴィハーリコ）であった。彼はパータリプッタ（パータリプッタ）のシッガヴァという名の役人の息子として生まれ、三つの季節（ウトゥ）に適した三つの宮殿（パーサーダ）で、富（サンパッティ）を享受していた。ある日、彼の友人でセッティプッタ（長者の息子）であるチャンダヴァッヂーと共に、その仲間たちとクックターラーマ（クックターラーマ）に行き、そこでソーナカ長老が滅尽定（ニローダ・サマーパッティ）に入って座っているのを見て、礼拝し、自分とは話さないのを知り、戻って、その理由を僧侶（サンガ）に尋ねた。僧侶たちは「定に入っている者は話しません」と言った。「どのように、尊者、定から出られるのですか？」と再び尋ねた。彼らは「師（サットゥール）と僧伽（サンガ）のため、定められた時、寿命（アーユ・サンカヤ）が尽きた時」などと言って、彼の仲間たちに宿縁（ウパニッサヤ）を見て、僧伽の言葉によって定から出られたソーナカ長老を見て、「なぜ、尊者、私とは話されなかったのですか？」と尋ねた。長老は「食べるべきもの（ブンジタッバカ）を、若者よ、食べました」と言った。「あなたのようになり、食べさせていただけますか？」と尋ねた。「できます、若者よ。我々のようにして食べさせてあげられます。」と言われた。そのことを両親に告げ、彼らの許可を得て、友人のチャンダヴァッヂー、そして五百人の男たちと共にソーナカ長老のもとで出家し、具足戒（ウパサンパダー）を受けた。そこでシッガヴァとチャンダヴァッヂーは、師（ウパッジャーヤ）のもとで教えと戒め（ダンマ・ヴィナヤ）を学び終え、後に六神通（チャルアビニャー）を得た。

Tissassa pana moggaliputtassa anupubbakathā parato āvi bhavissati. Vijitāvinoti vijitasabbakilesapaṭipakkhattā vijitavanto. Paramparāyāti paṭipāṭiyā, anukkamenāti vuttaṃ hoti. Jambusirivhayeti jambusadisanāme, jambunāmaketi vuttaṃ hoti. Mahantena hi jamburukkhena abhilakkhitattā dīpopi ‘‘jambū’’ti vuccati. Acchijjamānaṃ avinassamānaṃ katvā.

ティッサ（ティッサ）であるモッガリプッタ（モッガリプッタ）の順序（アヌプップカ）の物語は後で明らかにされる。ヴィジタヴィ（ヴィジタヴィ）とは、全ての煩悩（キレーサ）の敵（パティパック）を征服した者、征服した者。伝承（パランパラ）とは、順序（パティパーティー）、順番（アヌッカメン）という意味である。ジャンブシリー（ジャンブシリ）とは、ジャンブ（ジャムボ）の形をした名前、ジャンブという名前という意味である。大きなジャンブの木によって印されているため、島も「ジャンブー」と呼ばれる。切り取られても滅びないようにして。

Vinayavaṃsantiādīhi tīhi vinayapāḷiyeva kathitā pariyāyavacanattā. Pakataññutanti veyyattiyaṃ, paṭubhāvanti vuttaṃ hoti. Dhuraggāho ahosīti padhānaggāhī ahosi, sabbesaṃ pāmokkho hutvā gaṇhīti vuttaṃ hoti. Bhikkhūnaṃ samudāyo samūho bhikkhusamudāyo, samaṇagaṇoti attho.

ヴィナヤ・ヴァンサ（戒律の系譜）などからの三つの戒律（ヴィナヤ）の経（パーリ）は、その説明（ペーヤーラ）であるため説かれた。パカタッニュ（パカタッニュ）とは、洞察力（ヴェイアッティヤ）、理解力（パトゥバーヴァ）という意味である。重責（ドゥラッガ―ホ）を担った、というのは、精進（パダーナ）を担った、という意味である。全ての長（パーモックク）となって担った、という意味である。僧侶（ビク）たちの集まり（サムダーヤ）、集団（サムーハ）、僧侶の集まり（ビク・サムダーヤ）、修行者の集団（サマナ・ガナ）という意味である。

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

このように、サマッラパーサディカー（サマッラパーサディカー）という戒律（ヴィナヤ）の注釈書（アッタカター）のサラッタディパニーヤ（サラッタディパニーヤ）

Paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā samattā.

第一の大結集（マハーサンギーティ）の物語の解説、完了。

Dutiyasaṅgītikathāvaṇṇanā

第二の結集（サンギーティ）の物語の解説

‘‘Yadā nibbāyiṃsū’’ti sambandho. Jotayitvā ca sabbadhīti tameva saddhammaṃ sabbattha pakāsayitvā. ‘‘Jutimanto’’ti vattabbe gāthābandhavasena **‘‘jutīmanto’’**ti vuttaṃ, paññājotisampannāti attho, tejavantoti vā, mahānubhāvāti vuttaṃ hoti. Nibbāyiṃsūti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyiṃsu. Pahīnasabbakilesattā natthi etesaṃ katthaci ālayo taṇhāti anālayā, vītarāgāti vuttaṃ hoti.

「涅槃に入られた時」という関連。輝かせ、全ての光（ジョーティタワー）を、というのは、その善き法（サッダンマ）を全ての場所に示し広めること。「光り輝く者」と言うべきところを、偈（ガーサー）の結び方によって**「ジュティーマントー」**と言い、智慧の光（パンニャー・ジョーティ）に満ちた者という意味、光り輝く者とも、偉大な力を持つ者という意味である。涅槃に入られた、というのは、無余依（アヌパーディセーサ）の<span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0100"></span>涅槃（ニッバーナ）の法（ダーツ）に、完全に涅槃に入られたこと。全ての煩悩（キレーサ）を捨て去ったため、彼らにどこにも執着（アーラヤ）はない、貪欲（ヴィータ・ラーガ）から離れた者という意味である。

Vassasataparinibbute bhagavatīti vassasataṃ parinibbutassa assāti vassasataparinibbuto, bhagavā, tasmiṃ parinibbānato vassasate atikkanteti vuttaṃ hoti. Vesālikāti vesālīnivāsino. Vajjiputtakāti vajjiraṭṭhe vesāliyaṃ kulānaṃ puttā. Kappati siṅgīloṇakappoti siṅgena loṇaṃ pariharitvā pariharitvā aloṇakapiṇḍapātena saddhiṃ bhuñjituṃ kappati, na sannidhiṃ karotīti adhippāyo. Kappati dvaṅgulakappoti dvaṅgulaṃ atikkantāya chāyāya vikāle bhojanaṃ bhuñjituṃ kappatīti attho. Kappati gāmantarakappoti ‘‘gāmantaraṃ gamissāmī’’ti pavāritena anatirittabhojanaṃ bhuñjituṃ kappatīti attho. Kappati āvāsakappoti ekasīmāyaṃ nānāsenāsanesu visuṃ visuṃ uposathādīni saṅghakammāni kātuṃ vaṭṭatīti attho. Kappati anumatikappoti ‘‘anāgatānaṃ āgatakāle anumatiṃ gahessāmī’’ti tesu anāgatesuyeva vaggena saṅghena kammaṃ katvā pacchā anumatiṃ gahetuṃ kappati, vaggakammaṃ na hotīti adhippāyo. Kappati āciṇṇakappoti ācariyupajjhāyehi āciṇṇo kappatīti attho. So pana ekacco kappati dhammiko, ekacco na kappati adhammikoti veditabbo. Kappati amathitakappoti yaṃ khīraṃ khīrabhāvaṃ vijahitaṃ dadhibhāvaṃ asampattaṃ, taṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ bhuñjituṃ kappatīti attho. Kappati jalogiṃ pātunti ettha jalogīti taruṇasurā. Yaṃ majjasambhāraṃ ekato kataṃ majjabhāvamasampattaṃ, taṃ pātuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Jātarūparajatanti sarasato vikāraṃ anāpajjitvā sabbadā jātaṃ rūpameva hotīti jātaṃ rūpametassāti jātarūpaṃ, suvaṇṇaṃ. Dhavalasabhāvatāya rājatīti rajataṃ, rūpiyaṃ. Susunāgaputtoti susunāgassa putto.

仏陀（バーガヴァー）が涅槃に入られてから百年の後、というのは、百年間涅槃に入られた仏陀、ということです。ヴァイシャーリー（ヴェーサーリー）の、というのは、ヴァイシャーリー（ヴェーサーリー）に住む者たち。ヴァッジ（ヴァッジ）の子孫、というのは、ヴァッジ（ヴァッジ）の国、ヴァイシャーリー（ヴェーサーリー）の家柄（クラ）の子孫たち。シンギーローナカッパ（シンギーローナカッパ）は、塩（ローナ）を容器（シンギー）に入れて持ち運び、持ち運んだ後、塩なしの食べ物（ピンダパータ）と共に食べることを許される、保存しないという意味である。ドゥアンガラカッパ（ドゥアンガラカッパ）は、二本の指（ドゥアンガラ）を過ぎた日暮れ（ヴィカーラ）に食事をすることを許されるという意味である。ガーマンタラカッパ（ガーマンタラカッパ）は、「別の村に行く」と言って、食べきれないほどの食事（アナティリッタ・ボーヂャナ）をすることを許されるという意味である。アーヴァーサカッパ（アーヴァーサカッパ）は、一つの境界（シーマー）の中で、異なる宿舎（セーナーサナ）で、別々に持戒（ウポーサタ）などの僧伽の行為（サンガ・カルマ）を行うことが許されるという意味である。アヌマティカッパ（アヌマティカッパ）は、「来る時に許可を得よう」と言って、まだ来ていない者たちのために、区分（ヴァッガ）の僧伽（サンガ）が行為（カルマ）を行った後、後で許可を得ることを許される、区分（ヴァッガ）の行為（カルマ）は行われないという意味である。アーチーナカッパ（アーチーナカッパ）は、師（アーチャンリヤ）や指導者（ウパッジャーヤ）によって慣習（アーチーナ）とされていること、それは許されるという意味である。しかし、あるものは許され、あるものは許されない、不正（アダッミカ）であると知るべきである。アマットゥタカッパ（アマートゥタカッパ）は、牛乳（シーラ）が乳（シーラ）の性質を失い、凝乳（ダディ）の性質に達していないもの、それを食べた後、食べきれなかったものを食べることを許されるという意味である。ジャローギ（ジャローギ）を飲むこと、というのは、ここではジャローギ（ジャローギ）は若い酒（タルナ・スラ―）である。酒（マッジャ）の材料を一つに集めたもの、酒（マッジャ）の性質に達していないもの、それを飲むことは許されるという意味である。ジャータルーパラジャータ（ジャータルーパラジャータ）とは、真の姿（サラス）を失うことなく、常に存在する金（ジャータルーパ）である、という意味である。白い性質のために銀（ラジャータ）と呼ばれる、銀（ルピヤ）。スウスナーガプッタ（スウスナーガプッタ）とは、スウスナーガ（スウスナーガ）の息子。

Kākaṇḍakaputtoti kākaṇḍakabrāhmaṇassa putto. Vajjīsūti janapadavacanattā bahuvacanaṃ kataṃ. Ekopi hi janapado ruḷhīsaddattā bahuvacanena vuccati. Yena vesālī, tadavasarīti yena disābhāgena vesālī avasaritabbā, yasmiṃ vā padese vesālī, tadavasari, taṃ pattoti attho. Mahāvane kūṭāgārasālāyanti ettha mahāvanaṃ nāma sayaṃjātamaropimaṃ saparicchedaṃ mahantaṃ vanaṃ. Kapilavatthusāmantā pana mahāvanaṃ himavantena saha ekābaddhaṃ aparicchedaṃ hutvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitaṃ, idaṃ tādisaṃ na hotīti saparicchedaṃ mahantaṃ vananti mahāvanaṃ. Kūṭāgārasālā pana mahāvanaṃ nissāya kate ārāme kūṭāgāraṃ anto katvā haṃsavaṭṭakacchannena haṃsamaṇḍalākārena katā.

カーカンダカプッタ（カーカンダカプッタ）とは、カーカンダカ（カーカンダカ）というバラモンの息子である。ヴァッジ（ヴァッジ）に、というのは、国（ジャナパダ）という意味で、複数形（バーフヴァチャナ）になっている。一つの国（ジャナパダ）でさえ、一般的な言葉（ルッヒー・サッダ）のため、複数形（バーフヴァチャナ）で呼ばれる。ヴァイシャーリー（ヴェーサーリー）があった場所、そこから離れるべき場所、あるいはヴァイシャーリー（ヴェーサーリー）がある場所、そこから離れるべき場所、そこに達したという意味である。マハーヴァナ（マハーヴァナ）にあるクーダーガーラサーラー（クーダーガーラサーラー）、というのは、マハーヴァナ（マハーヴァナ）とは、自然に生え、植えられた、囲まれた大きな森のことである。カピラヴァストゥ（カピラヴァストゥ）の周りのマハーヴァナ（マハーヴァナ）は、ヒマヴァント（ヒマヴァント）と共に一つに結ばれ、囲まれていない広大な森となり、大洋（マハー・サームドラ）に達して立っている。これとは異なる、囲まれた大きな森、それがマハーヴァナ（マハーヴァナ）である。クーダーガーラサーラー（クーダーガーラサーラー）とは、マハーヴァナ（マハーヴァナ）の近くにある庭園（アーラーマ）に建てられた、クーダーガーラ（クーダーガーラ）を内側に持ち、ハンスヴァッタ（ハンスヴァッタ）で覆われた、ハンス（ハンス）の形をしたものである。

Tadahuposatheti ettha tadahūti tasmiṃ ahani, tasmiṃ divaseti attho. Upavasanti etthāti uposatho, upavasitabbadivaso. Upavasantīti ca sīlena vā sabbaso āhārassa ca abhuñjanasaṅkhātena anasanena vā khīrapānamadhupānādimattena vā upetā hutvā vasantīti attho. So panesa divaso aṭṭhamīcātuddasīpannarasībhedena tividho. Katthaci pana pātimokkhepi sīlepi upavāsepi paññattiyampi uposathasaddo āgato. Tathā hesa ‘‘āyāmāvuso kappina, uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu pātimokkhuddese āgato. ‘‘Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato kho visākhe uposatho upavuttho’’tiādīsu (a. ni. 8.43) sīle. ‘‘Suddhassa ve sadā pheggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu (ma. ni. 1.79) upavāse. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246; ma. ni. 3.258) paññattiyañca āgato. Tattha upecca vasitabbato uposatho pātimokkhuddeso. Upetena samannāgatena hutvā vasitabbato santāne vāsetabbato uposatho sīlaṃ. Asanādisaṃyamādiṃ vā upecca vasantīti uposatho upavāso. Tathārūpe hatthiassavisese uposathoti samaññāmattato uposatho paññatti. Idha pana ‘‘na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā’’tiādīsu (mahāva. 181) viya uposathadivaso adhippeto, tasmā tadahuposatheti tasmiṃ uposathadivaseti attho. Kaṃsapātinti suvaṇṇapātiṃ. Kahāpaṇampītiādīsu kahāpaṇassa samabhāgo aḍḍho. Pādo catutthabhāgo. Māsakoyeva māsakarūpaṃ. Sabbaṃ tāva vattabbanti iminā sattasatikakkhandhake (cūḷava. 446 ādayo) āgatā sabbāpi pāḷi idha ānetvā vattabbāti dasseti. Sā kuto vattabbāti āha **‘‘yāva imāya pana vinayasaṅgītiyā’’**tiādi. Saṅgāyitasadisameva saṅgāyiṃsūti sambandho.

「ただうぽさた」（その日の斎日）とは、その日、その日という意味である。「うぽさ」（斎日）とは、斎戒を守る日、斎戒すべき日である。斎戒を守る（うぽさんてぃ）とは、戒律を守ること、あるいは食事をとらないこと（あなさん）と称される断食、または乳や蜜などを少量とることで、それに從いて（うぺーた）住む（さんてぃ）ことである。この斎日は、八日、十四日、十五日という三種類がある。経典や戒律、あるいは斎戒や定めにおいても「うぽさ」という言葉は使われている。例えば、「さあ、友よ、斎日に行こう」というように、経典の解釈において「うぽさ」は使われている。「このように、八つの徳を備えた斎日が、ヴィサーカ（月の名）に守られました」とあるように（アングッタラ・ニカーヤ8.43）、戒律において使われている。「清らかな者には常に喜びがあり、清らかな者には常に斎日がある」とあるように（マッジマ・ニカーヤ1.79）、斎戒において使われている。「斎日は、龍王（ナーガラージャ）である」とあるように（ディガ・ニカーヤ2.246; マッジマ・ニカーヤ3.258）、定めにおいても使われている。ここで、そこへ行って（うぺーちゃう）住む（さんてぃ）から「うぽさ」とは、経典の解釈を意味する。そこへ従い（うぺーてな）備わり（さんまんなーがてな）住むこと、あるいは心に（さんたーね）住むことから、「うぽさ」とは戒律を意味する。食事などの節制に従って（うぺーちゃう）住むことから、「うぽさ」とは斎戒を意味する。そのような象の特別な場合における「うぽさ」とは、名前（さんじにゃーま）だけの定めである。ここでは、「比丘たちよ、その斎日（ただうぽさ）には、比丘たちと共に住むことはできない」というように（マハー・ヴァッガ181）斎日（うぽさた）が意図されている。ゆえに、「ただうぽさ」（その日の斎日）とは、その斎日という意味である。「かんさぱーてぃ」（銅杯）とは、金杯のことである。「カハーパナ（古代の貨幣）など」とあるように、カハーパナの半分の価値を持つもの、四分の一の価値を持つもの、一カハパンの価値を持つものである。すべての言葉を述べるということは、この七百の集まり（チューラ・ヴァッガ446など）に出てくるすべてのパーリをここに持ち込んで述べる必要があることを示している。それはどこから述べるのかと問うならば、「この律の結集まで」というように（パーリ・ティカ、ディープ。2.479）ある。結集されたものと同様に結集された、という関連である。

Pubbe kataṃ upādāyāti pubbe kataṃ paṭhamasaṅgītimupādāya. Sā panāyaṃ saṅgītīti sambandho. Tesūti tesu saṅgītikārakesu theresu. Vissutāti gaṇapāmokkhatāya vissutā sabbattha pākaṭā. Tasmiñhi sannipāte aṭṭheva gaṇapāmokkhā mahātherā ahesuṃ, tesu ca vāsabhagāmī sumanoti dve therā anuruddhattherassa saddhivihārikā, avasesā cha ānandattherassa. Ete pana sabbepi aṭṭha mahātherā bhagavantaṃ diṭṭhapubbā. Idāni te there sarūpato dassento āha **‘‘sabbakāmī cā’’**tiādi. Sāṇasambhūtoti sāṇadesavāsī sambhūtatthero. Dutiyo saṅgahoti sambandho. Pannabhārāti patitakkhandhabhārā. ‘‘Bhārā have pañcakkhandhā’’ti (saṃ. ni. 3.22) hi vuttaṃ. Katakiccāti catūsu saccesu catūhi maggehi kattabbassa pariññāpahānasaachakiriyābhāvanāsaṅkhātassa soḷasavidhassapi kiccassa pariniṭṭhitattā katakiccā.

「以前に作られたものに基づいて」（ぷばぶかたむぱーだーやー）とは、以前に作られた最初の結集に基づいて、という意味である。この結集とは、関連である。それらの（てーすー）とは、それらの結集を行った長老たちである。「著名な」（びっすたー）とは、集団の長（がなぱーもくはたーやー）として著名であり、いたるところで知られている。「その集まりには、八人の集団の長である大長老たちがいた。そのうち、ヴァーサバガーミーとスマーナの二人の長老は、アヌルッダ長老の弟子であった。残りの六人はアーナンダ長老の弟子であった。これらの八人の大長老は皆、世尊にお会いしたことがある。現在、それらの長老たちの姿をそのまま示しながら、『サッバカーミーも』とあるように（カター・クィ）、「サーナ・サンブータ」（サーナ地方出身のサンブータ）とは、サーナ地方に住むサンブータ長老のことである。「第二の結集」（ドゥーティヨ・サーンガーホー）とは、関連である。「重荷を負った」（パンナバーラー）とは、肩に重荷を背負った者である。「五つの集まりは重荷である」と（サンユッタ・ニカーヤ3.22）あるように言われている。「行うべきことを終えた」（カタキチャー）とは、四つの聖なる真理において、四つの道によって行うべきこと、すなわち、遍知、捨断、完成、修行といった16種類の行為が完了したからである。

Abbudanti upaddavaṃ vadanti corakammampi bhagavato vacanaṃ thenetvā attano vacanassa dīpanato. Gaṇṭhipade pana ‘‘abbudaṃ gaṇḍo’’ti vuttaṃ. Imanti vakkhamānanidassanaṃ. Sandissamānā mukhā sammukhā. Uparibrahmalokūpapattiyā bhāvitamagganti uparibrahmaloke upapattiyā uppāditajjhānaṃ. Jhānañhi tatrūpapattiyā upāyabhāvato idha ‘‘maggo’’ti vuttaṃ. Upāyo hi ‘‘maggo’’ti vuccati. Vacanattho panettha – taṃ taṃ upapattiṃ maggati gavesati janeti nipphādetīti maggoti evaṃ veditabbo. Atthato cāyaṃ maggo nāma cetanāpi hoti cetanāsampayuttadhammāpi tadubhayampi. ‘‘Nirayañcāhaṃ, sāriputta, jānāmi nirayagāmiñca magga’’nti (ma. ni. 1.153) hi ettha cetanā maggo nāma.

「アップダヴァ」（混乱）とは、盗難のことである。盗難のことである、と述べているのは、仏陀の言葉を盗んで自分の言葉として示すからである。「ガンティーパダ」（結び目の言葉）には、「アップダヴァは傷」とある。「これら」（いまりー）とは、これから述べられるものを示す。「見られる」（さんじさまーなー）とは、正面から見えることである。「上界への再生のために修行された道」（うぱりぶらふまろくーぱぱってぃやー ばーびたまっがー）とは、上界での再生のために修行された禅定のことである。禅定は、そこに再生するための手段（うぱーや）であるから、ここでは「道」（まっが）と表現されている。手段（うぱーよ）は「道」（まっが）と呼ばれる。言葉の意味は、その再生を求め（まっがてぃ）、探し（がばさてぃ）、生み出し（じゃねてぃ）、完成させる（にっぱーでてぃ）から「道」（まっが）と呼ばれる、と理解すべきである。意味から言えば、この道（まっが）は、意志（せたなー）であり、意志と結びついた法（せたなーさんやーゆっただんまー）であり、その両方でもある。「私は、サーリプッタよ、地獄も、地獄へ行く道も知っている」と（マッジマ・ニカーヤ1.153）あるように、ここでは意志が道である。

‘‘Saddhā hiriyaṃ kusalañca dānaṃ,

「信、羞恥、善行、布施、

Dhammā ete sappurisānuyātā;

これらの法は、善き人々が従うものである。

Etañhi maggaṃ diviyaṃ vadanti,

この道を、神々の世界へ行く道と呼ぶ。

Etena hi gacchati devaloka’’nti. (a. ni. 8.32; kathā. 479) –

これによって、神々の世界へ行く」と。(アングッタラ・ニカーヤ8.32; カター。479) –

Ettha cetanāsampayuttadhammā maggo nāma. ‘‘Ayaṃ bhikkhave maggo ayaṃ paṭipadā’’ti saṅkhārūpapattisuttādīsu (ma. ni. 3.161) cetanāpi cetanāsampayuttadhammāpi maggo nāma. Imasmiṃ ṭhāne jhānassa adhippetattā cetanāsampayuttadhammā gahetabbā.

Moggalibrāhmaṇassāti lokasammatassa aputtakassa moggalināmabrāhmaṇassa. Nanu ca kathametaṃ nāma vuttaṃ ‘‘moggalibrāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ gahessatī’’ti. Kiṃ uparūpapattiyā paṭiladdhasamāpattīnampi kāmāvacare uppatti hotīti? Hoti. Sā ca katādhikārānaṃ mahāpuññānaṃ cetopaṇidhivasena hoti, na sabbesanti daṭṭhabbaṃ. Atha mahaggatassa garukakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā parittakammaṃ kathamattano vipākassa okāsaṃ karotīti? Ettha ca tāva tīsupi gaṇṭhipadesu idaṃ vuttaṃ ‘‘nikantibaleneva jhānā parihāyati, tato parihīnajjhānā nibbattantī’’ti. Keci pana ‘‘anīvaraṇāvatthāya nikantiyā jhānassa parihāni vīmaṃsitvā gahetabbā’’ti vatvā evamettha kāraṇaṃ vadanti ‘‘satipi mahaggatakammuno vipākapaṭibāhanasamatthassa parittakammassapi abhāve ‘ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’ti (dī. ni. 3.337; a. ni. 8.35; saṃ. ni. 4.352) vacanato kāmabhave cetopaṇidhi mahaggatakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā parittakammuno vipākassa okāsaṃ karotī’’ti.

「モッガッラ婆羅門」（もっぐらぶらーふまなっさ）とは、世間で尊敬されていた、子供のいないモッガッラという名の婆羅門のことである。しかし、どのように「モッガッラ婆羅門の家に転生するだろう」と述べられたのであろうか。上界への再生で得られた禅定を持つ者でも、欲界へ再生することがあるのか？ ある。「それは、すでに功績を積んだ偉大な人々が、心の願い（せーとぱーにー）によって再生するのであり、すべての人々がそうではない、と理解すべきである。しかし、偉大な業（まはっがた）の力強い結果を退けて、わずかな業（ぱりったかむま）がどのようにその結果の場を作るのか？ ここでは、三つの結び目の言葉すべてにおいて、このように述べられている。「盗むことによって禅定は失われる。そこから失われた禅定が生まれる」と。しかし、一部の人々は「妨げのない状態のために、盗むことによって禅定が失われることを考慮して理解すべきである」と述べ、ここでその理由を述べている。「たとえ偉大な業の力強い結果を退ける力があっても、わずかな業がなければ、『比丘たちよ、戒律を守る者の願いは、清らかな心のために成就する』（ディガ・ニカーヤ3.337; アングッタラ・ニカーヤ8.35; サンユッタ・ニカーヤ4.352）とあるように、欲界での心の願いが偉大な業の結果を退けて、わずかな業の結果の場を作る」と。

Sādhu sappurisāti ettha sādhūti āyācanatthe nipāto, taṃ yācāmāti attho. Haṭṭhapahaṭṭhoti cittapīṇanavasena punappunaṃ santuṭṭho. Udaggudaggoti sarīravikāruppādanapītivasena udaggudaggo. Pītimā hi puggalo kāyacittānaṃ uggatattā abbhuggatattā ‘‘udaggo’’ti vuccati. Sādhūti paṭissuṇitvāti ‘‘sādhū’’ti paṭivacanaṃ datvā. Tīretvāti niṭṭhapetvā. Puna paccāgamiṃsūti puna āgamiṃsu. Tena kho pana samayenāti yasmiṃ samaye dutiyasaṅgītiṃ akaṃsu, tasmiṃ samayeti attho. Navakāti vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ **‘‘daharabhikkhū’’**ti vuttaṃ. Taṃ adhikaraṇaṃ na sampāpuṇiṃsūti taṃ vajjiputtakehi uppāditaṃ adhikaraṇaṃ vinicchinituṃ na sampāpuṇiṃsu nāgamiṃsu. No ahuvatthāti sambandho. Idaṃ daṇḍakammanti idāni vattabbaṃ sandhāya vuttaṃ. Yāvatāyukaṃ ṭhatvā parinibbutāti sambandho, yāva attano attano āyuparimāṇaṃ, tāva ṭhatvā parinibbutāti attho.

「善き人々」の「善」（さーどぅ）とは、ここでは請願の意味の副詞である。「それをお願いする」という意味である。「喜びに満ちた」（はったははった）とは、心の喜びのゆえに、繰り返し満足していることである。「高揚した」（うだっぐだっぐ）とは、身体の変化が生じる喜びのゆえに、高揚していることである。喜びに満ちた（ぴーてぃまー）人は、身体と心が（うがったったー）高まっている、さらに高まっているから「高揚した」（うだっぐ）と呼ばれる。「善」（さーどぅ）とは、「聞きました」という意味である。「善」と返事をして、聞き入った。「完成させる」（てぃーれっわー）とは、完了させることである。「再び来た」（ぷなぱっちゃーがみーすー）とは、再び来た、という意味である。「その時」（てーなほーぱなさまやーなー）とは、第二回の結集が行われた時、という意味である。「若い」（なはかー）とは、そのことを明確にするために述べられている。「若い比丘たち」（だはらびくー）と述べられている。その問題（たむ あでぃかーなむ）は解決されなかった、という意味である。その課題（たむ）は、 vajj（ばーじ）の国の出身の比丘たちによって引き起こされた課題は、解決されず、到来しなかった。関係がない、という意味である。「これは戒罰」（いただーだかかま）とは、これから述べることを指して言われている。「寿命が尽きるまで」（やーわったーゆかん）とは、それぞれの寿命が尽きるまで、という意味である。「住んで、涅槃に入った」（たっわーぱりにはぶったー）とは、関連である。「寿命が尽きるまで住んで、涅槃に入った」、という意味である。

Kiṃ pana katvā te therā parinibbutāti āha **‘‘dutiyaṃ saṅgahaṃ katvā’’**tiādi. Anāgatepi saddhammavuḍḍhiyā hetuṃ katvā parinibbutāti sambandho. Idāni ‘‘tepi nāma evaṃ mahānubhāvā therā aniccatāya vasaṃ gatā, kimaṅgaṃ pana aññe’’ti saṃvejetvā ovadanto āha **‘‘khīṇāsavā’’**tiādi. Aniccatāvasanti aniccatāvasattaṃ, aniccatāyattabhāvaṃ aniccatādhīnabhāvanti vuttaṃ hoti. Jammiṃ lāmakaṃ durabhisambhavaṃ anabhibhavanīyaṃ atikkamituṃ asakkuṇeyyaṃ aniccataṃ evaṃ ñatvāti sambandho. Keci pana ‘‘durabhisambhava’’nti ettha ‘‘pāpuṇituṃ asakkuṇeyya’’nti imamatthaṃ gahetvā ‘‘yaṃ durabhisambhavaṃ niccaṃ amataṃ padaṃ, taṃ pattuṃ vāyame dhīro’’ti sambandhaṃ vadanti. Sabbākārenāti sabbappakārena vattabbaṃ kiñcipi asesetvā dutiyasaṅgīti saṃvaṇṇitāti adhippāyo.

しかし、何をしてその長老たちは涅槃に入ったのかと問うならば、「第二の結集を行った」と（どぅてぃやむ さーんがはむ かとわー）あるように、関連である。未来においても、正しい教えの発展の कारण（へーと）となって、涅槃に入った、という関連である。今、「彼らもまた、このように偉大な力を持つ長老たちが、無常のゆえに滅びた。まして他の者はどうか」と（さむべーじゃとわー）思い起こさせ、戒めるために、「煩悩を滅した者」（きーなーさわー）とあるように、関連である。「無常のゆえに」（あにっちゃたーわさー）とは、無常のゆえに、無常のゆえに、無常のゆえに、無常のゆえに、という意味である。「壊れやすく、悪く、扱いにくく、抵抗できない、それを越えることができない無常」（じゃみー らーまかむ どぅらびさんばはわむ あなびばはわにーやむ あてぃッカみとぅ あさくねーやむ あにっちゃたー）をこのように知った、という関連である。一部の人々は「扱いにくい」とは、「到達することができない」という意味であり、「到達することができない、永遠の、不死の境地、そこへ到達するために、賢者は努力する」という関連で述べている。「すべての面」（さばあっかーれーなー）とは、語られるべきことはすべて、残さずに、第二回の結集が完成された、という意味である。

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

「サマーンタパーサーディカー」（全体に明らかな）という律の註釈書の「サーラッタディーパニヤー」（本質を照らすもの）

Dutiyasaṅgītikathāvaṇṇanā samattā.

第二回結集の註釈、完了。

Tatiyasaṅgītikathāvaṇṇanā

第三回結集の註釈

Imissā pana saṅgītiyā dhammasaṅgāhakattherehi nikkaḍḍhitā te dasasahassā vajjiputtakā bhikkhū pakkhaṃ pariyesamānā attano attano anurūpaṃ dubbalapakkhaṃ labhitvā visuṃ mahāsaṅghikaṃ ācariyakulaṃ nāma akaṃsu, tato bhijjitvā aparāni dve ācariyakulāni jātāni gokulikā ca ekabyohārikā ca. Gokulikanikāyato bhijjitvā aparāni dve ācariyakulāni jātāni paṇṇattivādā ca bāhuliyā ca. Bahussutikātipi tesaṃyeva nāmaṃ, tesaṃyeva antarā cetiyavādā nāma apare ācariyavādā uppannā. Evaṃ mahāsaṅghikācariyakulato dutiye vassasate pañcācariyakulāni uppannāni, tāni mahāsaṅghikehi saddhiṃ cha honti.

この結集において、法を結集した長老たちによって追放された、その1万人の vajj（ばーじ）の国の比丘たちは、味方を探し、それぞれにふさわしい弱い味方を見つけて、それぞれ、偉大な「マハー・サンガ」（大衆）という名の師団を形成した。そこから分裂して、さらに二つの師団が生まれ、ゴークリカ（牛の群れ）とエカビョーハリ（一人で行動する者）である。ゴークリカ師団から分裂して、さらに二つの師団が生まれ、パンナッティヴァーダ（規定を説く者）とバーフリヤ（多数派）である。バフッスーティカー（多くのことを聞いた者）とも呼ばれる。それらのうち、さらに師団が生まれ、チェーティヤヴァーダ（供養塔を説く者）という名の別の師団も生まれた。このように、マハー・サンガ師団から、第二世紀に五つの師団が生まれた。それらはマハー・サンガと共に六つになる。

Tasmiṃyeva dutiye vassasate theravādato bhijjitvā dve ācariyavādā uppannā mahisāsakā ca vajjiputtakā ca. Tattha vajjiputtakavādato bhijjitvā apare cattāro ācariyavādā uppannā dhammuttarikā bhaddayānikā channāgārikā samitikāti. Puna tasmiṃyeva dutiye vassasate mahisāsakavādato bhijjitvā sabbatthivādā dhammaguttikāti dve ācariyavādā uppannā. Puna sabbatthivādakulato bhijjitvā kassapikā nāma jātā, kassapikesupi bhinnesu apare saṅkantikā nāma jātā, saṅkantikesu bhinnesu suttavādā nāma jātāti theravādato bhijjitvā ime ekādasa ācariyavādā uppannā, te theravādena saddhiṃ dvādasa honti. Iti ime ca dvādasa mahāsaṅghikānañca cha ācariyavādāti sabbe aṭṭhārasa ācariyavādā dutiye vassasate uppannā. Aṭṭhārasa nikāyātipi aṭṭhārasācariyakulānītipi etesaṃyeva nāmaṃ. Etesu pana sattarasa vādā bhinnakā, theravādoveko asambhinnakoti veditabbo. Vuttampi cetaṃ dīpavaṃse –

同じ第二世紀に、テーラヴァーダ（長老たちの教え）から分裂して、二つの師団が生まれ、マヒサーサカ（大衆を飼う者）と vajj（ばーじ）の国の出身者である。そのうち、 vajj（ばーじ）の国の出身者の教えから分裂して、さらに四つの師団が生まれた。ダルマッタリカー（法に勝る者）、バッダヤーニカー（善きものを所有する者）、チャンナーガーリカー（隠れる場所を持つ者）、サミティ（集会）である。再び、同じ第二世紀に、マヒサーサカの教えから分裂して、サッバッティヴァーダ（すべてがあると言う者）とダルマグッター（法を守る者）という二つの師団が生まれた。再び、サッバッティヴァーダの集団から分裂して、カッサピカー（カッサパの教え）という名の者が生まれた。カッサピカーが分裂した後、さらにサッカンティカー（移動する者）という名の者が生まれた。サッカンティカーが分裂した後、スッタヴァーダ（経典を説く者）という名の者が生まれた、このようにテーラヴァーダから分裂して、これらの11の師団が生まれた。それらはテーラヴァーダと共に12になる。このように、これらの12の師団とマハー・サンガの6つの師団、すなわち、すべての18の師団が第二世紀に生まれた。18の集団、18の師団とも呼ばれる。これらのうち、17の教えは分裂したものであり、テーラヴァーダだけが一つで分裂していない、と理解すべきである。ディーパワンサにもこのように述べられている。

‘‘Nikkaḍḍhitā pāpabhikkhū, therehi vajjiputtakā;

「悪しき比丘たちが追放され、長老たちよ、

Aññaṃ pakkhaṃ labhitvāna, adhammavādī bahū janā.

別の味方を得て、多くの人々が、法に反する言葉を語った。

‘‘Dasasahassā samāgantvā, akaṃsu dhammasaṅgahaṃ;

「1万人が集まって、法を結集した。

Tasmāyaṃ dhammasaṅgīti, mahāsaṅgīti vuccati.

ゆえに、この法結集は、大結集と呼ばれる。

‘‘Mahāsaṅgītikā bhikkhū, vilomaṃ akaṃsu sāsane;

「大結集の比丘たちは、教えに反したことを行った。

Bhinditvā mūlasaṅgahaṃ, aññaṃ akaṃsu saṅgahaṃ.

根本の結集を分裂させて、別の結集を行った。

‘‘Aññatra saṅgahitaṃ suttaṃ, aññatra akariṃsu te;

「結集された経典とは別に、彼らは行った。

Atthaṃ dhammañca bhindiṃsu, vinaye nikāyesu ca pañcasu.

意味と法とを分裂させ、五つの律の集まりにおいても。

‘‘Pariyāyadesitañcāpi, atho nippariyāyadesitaṃ;

「間接的に説かれたものも、直接的に説かれたものも。

Nītatthañceva neyyatthaṃ, ajānitvāna bhikkhavo.

「意味されたものも、意味されるべきものも、比丘たちは知らずに。

‘‘Aññaṃ sandhāya bhaṇitaṃ, aññaṃ atthaṃ ṭhapayiṃsu te;

「別のことを指して言われたことを、別の意味として置いた。

Byañjanacchāyāya te bhikkhū, bahuṃ atthaṃ vināsayuṃ.

「言葉の影に、比丘たちは、多くの意味を破壊した。

‘‘Chaḍḍetvāna ekadesaṃ, suttaṃ vinayagambhiraṃ;

「一面だけを残して、経典と律の深遠なものを。

Patirūpaṃ suttaṃ vinayaṃ, tañca aññaṃ kariṃsu te.

「それにふさわしい経典と律を、別のものとした。

‘‘Parivāraṃ atthuddhāraṃ, abhidhammaṃ chappakaraṇaṃ;

「付属書、要約、アビダルマの六つの章。

Paṭisambhidañca niddesaṃ, ekadesañca jātakaṃ;

「分別、註釈、ジャータカの一面。

Ettakaṃ vissajjetvāna, aññāni akariṃsu te.

「これらをすべて捨てて、別のものとした。

‘‘Nāmaṃ liṅgaṃ parikkhāraṃ, ākappakaraṇāni ca;

「名前、記号、道具、服装の規定。

Pakatibhāvaṃ vijahitvā, tañca aññaṃ akaṃsu te.

「本来の性質を捨てて、それらを別のものとした。

‘‘Pubbaṅgamā bhinnavādā, mahāsaṅgītikārakā;

「先行者たち、分裂した教え、大結集を行った者たち。

Tesañca anukārena, bhinnavādā bahū ahu.

「そして、彼らに倣って、多くの分裂した教えが生まれた。

‘‘Tato aparakālamhi, tasmiṃ bhedo ajāyatha;

「その後、その時期に、その中で分裂が起こった。

Gokulikā ekabyohāri, dvidhā bhijjittha bhikkhavo.

「ゴークリカ（牛の群れ）とエカビョーハリ（一人で行動する者）、二つに分裂した比丘たち。

‘‘Gokulikānaṃ dve bhedā, aparakālamhi jāyatha;

「ゴークリカ（牛の群れ）の二つの分裂が、後になって生まれた。

Bahussutikā ca paññatti, dvidhā bhijjittha bhikkhavo.

「バフッスーティカー（多くのことを聞いた者）とパンナッティヴァーダ（規定を説く者）、二つに分裂した比丘たち。

‘‘Cetiyā ca punavādī, mahāsaṅgītibhedakā;

「チェーティヤヴァーダ（供養塔を説く者）とプナヴァーダ（再び説く者）、大結集の分裂者たち。

Pañca vādā ime sabbe, mahāsaṅgītimūlakā.

「これらの五つの教えはすべて、大結集に由来する。

‘‘Atthaṃ dhammañca bhindiṃsu, ekadesañca saṅgahaṃ;

「意味と法とを分裂させ、一面の結集を。

Ganthañca ekadesañhi, chaḍḍetvā aññaṃ akaṃsu te.

「書物と一面の結集を捨てて、別のものとした。

‘‘Nāmaṃ liṅgaṃ parikkhāraṃ, ākappakaraṇāni ca;

「名前、記号、道具、服装の規定。

Pakatibhāvaṃ vijahitvā, tañca aññaṃ akaṃsu te.

「本来の性質を捨てて、それらを別のものとした。

‘‘Visuddhattheravādamhi, puna bhedo ajāyatha;

「清らかなテーラヴァーダ（長老たちの教え）の中で、再び分裂が起こった。

Mahisāsakā vajjiputtakā, dvidhā bhijjittha bhikkhavo.

「マヒサーサカ（大衆を飼う者）と vajj（ばーじ）の国の出身者、二つに分裂した比丘たち。

‘‘Vajjiputtakavādamhi, catudhā bhedo ajāyatha;

「 vajj（ばーじ）の国の出身者の教えの中で、四つに分裂が起こった。

Dhammatturikā bhaddayānikā, channāgārikā ca samiti.

「ダルマッタリカー（法に勝る者）、バッダヤーニカー（善きものを所有する者）、チャンナーガーリカー（隠れる場所を持つ者）、サミティ（集会）。

‘‘Mahisāsakānaṃ dve bhedā, aparakālamhi ajāyatha;

「マヒサーサカ（大衆を飼う者）の二つの分裂が、後になって起こった。

Sabbatthivādā dhammaguttā, dvidhā bhijjittha bhikkhavo.

「サッバッティヴァーダ（すべてがあると言う者）とダルマグッター（法を守る者）、二つに分裂した比丘たち。

‘‘Sabbatthivādānaṃ kassapikā, saṅkanti kassapikena ca;

「サッバッティヴァーダ（すべてがあると言う者）のカッサピカー（カッサパの教え）、カッサパの教えとサッカンティカー（移動する者）。

Saṅkantikānaṃ suttavādī, anupubbena bhijjatha.

「サッカンティカー（移動する者）のスッタヴァーダ（経典を説く者）、次第に分裂した。

‘‘Ime ekādasa vādā, pabhinnā theravādato;

「これらの11の教えは、テーラヴァーダ（長老たちの教え）から分裂した。

Atthaṃ dhammañca bhindiṃsu, ekadesañca saṅgahaṃ;

意味と法とを破り、一部を保った。

Ganthañca ekadesañhi, chaḍḍetvā aññaṃ akaṃsu te.

結び目と一部とを捨てて、彼らは別のものにした。

‘‘Nāmaṃ liṅgaṃ parikkhāraṃ, ākappakaraṇāni ca;

「名、性、用具、

Pakatibhāvaṃ vijahitvā, tañca aññaṃ akaṃsu te.

そして姿の法則を、彼らはその自然な状態から変え、別のものにした。」

‘‘Sattarasa bhinnavādā, ekavādo abhinnako;

「十七の分裂した教えと、一つの分裂しない教えとがあり、

Sabbevaṭṭhārasa honti, bhinnavādena te saha;

それらはすべて十八となり、分裂した教えと共にあった。

Nigrodhova mahārukkho, theravādānamuttamo.

それは、偉大な木のガジュマルが、上座部の教えの中で最も優れたものであるかのようだ。」

‘‘Anūnaṃ anadhikañca, kevalaṃ jinasāsanaṃ;

「不足もなく、過剰もなく、完全な仏陀の教えに、

Kaṇṭakā viya rukkhamhi, nibbattā vādasesakā.

木に刺さる棘のように、異論が生じた。」

‘‘Paṭhame vassasate natthi, dutiye vassasatantare;

「最初の百年の間にはなく、二番目の百年の中で、

Bhinnā sattarasa vādā, uppannā jinasāsane’’ti.

仏陀の教えの中に、十七の分裂した教えが生じた。」

Aparāparaṃ pana hemavatā rājagirikā siddhatthikā pubbaseliyā aparaseliyā vājiriyāti aññepi cha ācariyavādā uppannā. Purimakānaṃ pana aṭṭhārasannaṃ ācariyavādānaṃ vasena pavattamāne sāsane asoko dhammarājā paṭiladdhasaddho divase divase buddhapūjāya satasahassaṃ, dhammapūjāya satasahassaṃ, saṅghapūjāya satasahassaṃ, attano ācariyassa nigrodhattherassa satasahassaṃ, catūsu dvāresu bhesajjatthāya satasahassanti pañca satasahassāni pariccajanto sāsane uḷāraṃ lābhasakkāraṃ pavattesi. Tadā hatalābhasakkārehi titthiyehi uppāditaṃ anekappakāraṃ sāsanamalaṃ visodhetvā moggaliputtatissatthero tipiṭakapariyattidharānaṃ pabhinnapaṭisambhidānaṃ bhikkhūnaṃ sahassamekaṃ gahetvā yathā mahākassapatthero ca yasatthero ca dhammañca vinayañca saṅgāyiṃsu, evameva saṅgāyanto tatiyasaṅgītiṃ akāsi. Idāni taṃ tatiyasaṅgītiṃ mūlato pabhuti vitthāretvā dassento āha **‘‘tissopi kho mahābrahmā brahmalokato cavitvā moggalibrāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ aggahesī’’**tiādi.

さらに、ヘマヴァタ、ラージャギリヤ、シッダッティヤ、プッバセリヤ、アパラセリヤ、ヴァージリヤという六人の師の教えも生じた。最初の十八人の師の教えが広まる中で、アショーカ王は信仰を得て、毎日、仏陀への供養に十万、法への供養に十万、僧伽への供養に十万、師であるニグロダ長老への供養に十万、四つの門での薬のための十万、合計五十万を捧げ、教えの中に偉大な利益と尊敬を広めた。その時、利益と尊敬を奪われた異教徒によって生じた教えの汚れをすべて浄め、モッガリプッタ・ティッサ長老は、三蔵（経、律、論）を習得し、分離した智慧を持つ比丘千人を連れて、マハーカーサパ長老とヤサ長老が法と律を編集したように、同様に編集して第三回の結集を行った。今、その第三回の結集を根本から詳細に示し、次のように言った。「ティッサもまた、偉大な梵天は梵天界から降りてきて、モッガリ・ブラフマナの家に転生した。」

Tattha gehe paṭisandhiṃ aggahesīti moggalibrāhmaṇassa gehe brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesīti attho. Gehassa pana tannissayattā nissite nissayavohāravasena ‘‘gehe paṭisandhiṃ aggahesī’’ti vuttaṃ yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karonti, sabbo gāmo āgato’’ti. Sattavassānīti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Aticchathāti atikkamitvā icchatha, idha bhikkhā na labbhati, ito aññattha gantvā bhikkhaṃ pariyesathāti adhippāyo. **‘‘Bho pabbajitā’’**tiādi brāhmaṇo attano gehe bhikkhālābhaṃ anicchanto āha. Paṭiyāditabhattatoti sampādetvā ṭhapitabhattato. Tadupiyanti tadanurūpaṃ. Upasamaṃ disvāti therassa kāyacittavūpasamaṃ punappunaṃ disvā, ñatvāti attho. Iriyāpathavūpasamasandassanena hi tannibandhino cittassa yoniso pavattiupasamopi viññāyati. Bhiyyoso mattāya pasīditvāti punappunaṃ visesato adhikataraṃ pasīditvā. Bhattavissaggakaraṇatthāyāti bhattakiccakaraṇatthāya. Adhivāsetvāti sampaṭicchitvā.

「家に転生した」とは、モッガリ・ブラフマナの妻の胎内に転生したという意味である。家はそれに依拠しているため、依拠されるものという関係から「家に転生した」と言われた。例えば、「寝台の上でしゃがんでいる、村全体が来た」と言うように。七年間とは、永遠の結合における使用の表現である。「超えて望む」とは、超えて望むこと、ここでは食事が得られない、ここから他の場所へ行って食事を探すことを意味する。「世よ、出家者よ」と、バラモンは自分の家での食事の利益を望まずに言った。「用意された食事」とは、準備されて置かれた食事のことである。「それに似た」とは、それに似たものである。「静寂を見た」とは、長老の身と心の静寂を繰り返し見た、という意味である。姿勢の静寂を示すことによって、それに伴う心の働きも静まることが理解される。「ますます」とは、繰り返し、特にさらに増して。「食事の分配のため」とは、食事の儀式を行うため。「許された」とは、受け入れられた。

Soḷasavassuddesikoti soḷasavassoti uddisitabbo voharitabboti soḷasavassuddeso, soyeva soḷasavassuddesiko. Soḷasavassoti vā uddisitabbataṃ arahatīti soḷasavassuddesiko, soḷasavassāni vā uddisitabbāni assāti soḷasavassuddesiko, soḷasavassoti uddeso vā assa atthīti soḷasavassuddesiko, atthato pana soḷasavassikoti vuttaṃ hoti. Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragūti iruvedayajuvedasāmavedasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ paguṇakaraṇavasena pāraṃ gatoti pāragū. Pāragūti cettha niccasāpekkhatāya samāsādikaṃ veditabbaṃ. Laggetvāti olambetvā. Na ca kācīti ettha ca-saddo avadhāraṇe, kāci kathā neva uppajjatīti attho. Pallaṅkanti nisīditabbāsanaṃ. Uppajjissatīti etthāpi ‘‘kathā’’ti idaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Kupito anattamanoti kopena kupito, anattamano domanassena. Domanassasamaṅgī hi puggalo pītisukhehi na attamano na attacittoti anattamanoti vuccati. Na sakamanoti vā anattamano attano vase aṭṭhitacittattā.

「16歳で対象となる」とは、16歳で対象とされるべき、または呼ばれるべきものである。16歳で対象となる者、または16歳で対象とされるべきものである。実質的には、16歳のものであると言われた。「三つのヴェーダの達人」とは、イジュルヴェーダ、ヤジュルヴェーダ、サーマヴェーダと呼ばれる三つのヴェーダの習得によって達した者である。ここでは「達人」は、常に依存しているために合成語であると理解されるべきである。「ぶら下げて」とは、ぶら下がって。「いかなるものも」とは、ここでは「か」は限定の助詞であり、いかなる話も生じないという意味である。「結跏趺坐」とは、座るための座である。「生じるだろう」とは、ここでは「話」という言葉を導入して関連付けるべきである。「怒った、不機嫌な」とは、怒りによって怒り、不機嫌な、悲しみの心である。悲しみの伴う人は、喜楽によって機嫌が良いのではなく、機嫌が悪いのではなく、不機嫌であると言われる。「自分の意志でなく」とも言える、自分の意志に留まっている心の状態であるため。

Caṇḍikkabhāveti caṇḍiko vuccati caṇḍo thaddhapuggalo, tassa bhāvo caṇḍikkaṃ, thaddhabhāvoti attho. Idha pana ‘‘caṇḍikkabhāve’’ti vuttattā caṇḍikoyeva caṇḍikkanti gahetabbaṃ, tena ‘‘caṇḍikkabhāve’’ti ettha thaddhabhāveti attho veditabbo. Kiñci mantanti kiñci vedaṃ. Aññe ke jānissantīti na keci jānissantīti adhippāyo. Pucchitvā sakkā jānitunti attano padesañāṇe ṭhitattā thero evamāha. Sabbaññubuddhā eva hi ‘‘puccha, māṇava, yadākaṅkhasī’’tiādinā paccekabuddhādīhi asādhāraṇaṃ sabbaññupavāraṇaṃ pavārenti. Sāvakā pana padesañāṇe ṭhitattā ‘‘sutvā vedissāmā’’ti vā ‘‘pucchitvā sakkā jānitu’’nti vā vadanti.

「生意気さを修める」とは、生意気な者とは、頑固な人、その状態は生意気さ、つまり頑固さという意味である。ここでは「生意気さを修める」とあるので、生意気さそのものと理解されるべきであり、それゆえ「生意気さを修める」とは頑固さという意味になる。「どんな経典でも」とは、どんなヴェーダでも。「他の誰が知るだろうか」とは、他の誰も知らないだろう、という意味である。「尋ねれば知ることができる」とは、自分の知覚に基づいて長老はそう言った。すべてのことを見通す仏陀だけが、「尋ねなさい、若者よ、望むままに」と、独覚仏陀などとは異なる、すべてのことを見通すことを可能にする。弟子たちは、自分の知覚に基づいて「聞けば知るだろう」とか「尋ねれば知ることができる」と言う。

Tīsu vedesūtiādīsu tayo vedā pubbe vuttanayā eva. Nighaṇḍūti nāmanighaṇḍurukkhādīnaṃ vevacanappakāsakaṃ satthaṃ, vevacanappakāsakanti ca pariyāyasaddadīpakanti attho, ekekassa atthassa anekapariyāyavacanavibhāvakanti vuttaṃ hoti. Nidassanamattañcetaṃ anekesaṃ atthānaṃ ekasaddassa vacanīyatāvibhāvanavasenapi tassa ganthassa pavattattā. Vacanīyavācakabhāvena atthaṃ saddañca nikhaṇḍeti bhindati vibhajja dassetīti nikhaṇḍu, so eva idha kha-kārassa gha-kāraṃ katvā nighaṇḍūti vutto. Keṭubhanti kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārasatthaṃ. Ettha ca kiriyākappavikappoti vacībhedādilakkhaṇā kiriyā kappīyati vikappīyati etenāti kiriyākappo, so pana vaṇṇapadabandhapadatthādivibhāgato bahuvikappoti kiriyākappavikappoti vuccati. Idañca mūlakiriyākappaganthaṃ sandhāya vuttaṃ. So hi satasahassaparimāṇo nayādicariyādikaṃ pakaraṇaṃ. Vacanatthato pana kiṭati gameti kiriyādivibhāgaṃ, taṃ vā anavasesapariyādānato gamento pūretīti keṭubhanti vuccati, saha nighaṇḍunā keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhā, tayo vedā. Tesu sanighaṇḍukeṭubhesu. Ṭhānakaraṇādivibhāgato nibbacanavibhāgato ca akkharā pabhedīyanti etenāti akkharappabhedo, sikkhā ca nirutti ca. Saha akkharappabhedenāti sākkharappabhedā, tesu sākkharappabhedesu. Itihāsapañcamesūti athabbanavedaṃ catutthaṃ katvā ‘‘itiha āsa itiha āsā’’ti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tayo vedā. Tesu itihāsapañcamesu. Neva attanā passatīti neva sayaṃ passati, neva jānātīti attho. Puccha, byākarissāmīti ‘‘sabbāpi pucchā vedesuyeva antogadhā’’ti sallakkhento evamāha.

「三つのヴェーダにおいて」など、三つのヴェーダは前述の通りである。「ニガンダゥ」とは、名前のニガンダゥ、樹木などの言葉の異称を示す書物であり、言葉の異称を示す、または同義語を示すという意味である。一つの意味に対する多くの異称を示すものであると理解される。これは多くの意味に対する一つの言葉の多義性を示す例であり、その書物もそのように広まっている。言葉の指示機能によって意味と単語を分解して示すので、ニガンダゥであり、ここでは「カ」の音を「ガ」の音に変えてニガンダゥと言われた。「ケトゥバ」とは、動詞の活用と変化、詩人のための補助的な書物である。ここでは「動詞の活用と変化」とは、言葉の多様性などの特徴であり、動詞は活用され、変化する、それによって、すなわち動詞の活用である。それは、描写、語句、語彙などの区別から多くの変化があるので、動詞の活用と変化と呼ばれる。これは根本的な動詞の活用書物を指して言われた。それは数十万に及ぶ、例えばナヤディカなどの書物である。言葉の意味から、キティは動詞の区別を伝え、それを余すところなく満たすので、ケトゥバと呼ばれる。ニガンダゥと共にケトゥバと共に、すなわちニガンダゥとケトゥバと共に、三つのヴェーダ。「場所、原因などの区別から」「音節の区別から」そして「音節の区別」であり、「教え」と「文法」である。音節の区別と共に、すなわち音節の区別を持つもの。「五つの歴史と共に」とは、アタルヴァヴェーダを第四として、「このようにあった、このようにあった」というような、過去の物語である歴史を第五とする、すなわち歴史の五つ、三つのヴェーダ。そのうちの歴史の五つ。「自分で見ない」とは、自分で見ない、知らないという意味である。「尋ねよ、答えるだろう」とは、「すべての質問はヴェーダに含まれる」と考慮して、そのように言った。

Yassa cittantiādipañhadvayaṃ cuticittasamaṅgino khīṇāsavassa cuticittassa uppādakkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha paṭhamapañhe uppajjatīti uppādakkhaṇasamaṅgitāya uppajjati. Na nirujjhatīti nirodhakkhaṇaṃ appattatāya na nirujjhati. Tassa cittanti tassa puggalassa tato paṭṭhāya cittaṃ nirujjhissati nuppajjissatīti pucchati. Yassa vā panātiādike pana dutiyapañhe nirujjhissatīti yassa cittaṃ bhaṅgakkhaṇaṃ patvā nirujjhissati. Nuppajjissatīti bhaṅgato parabhāge sayaṃ vā aññaṃ vā nuppajjissati, tassa puggalassa cittaṃ uppajjati na nirujjhatīti pucchati. Imesaṃ pana pañhānaṃ paṭhamo pañho vibhajjabyākaraṇīyo, tasmā ‘‘yassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati, tassa cittaṃ nirujjhissati nuppajjissatī’’ti (yama. 2.cittayamaka.63) evaṃ puṭṭhena satā evamayaṃ pañho ca vissajjetabbo ‘‘pacchimacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati nirujjhissati na uppajjissati, itaresaṃ cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati, nirujjhissati ceva uppajjissati cā’’ti (yama. 2.cittayamaka.63). Yesañhi paricchinnavaṭṭadukkhānaṃ khīṇāsavānaṃ sabbapacchimassa cuticittassa uppādakkhaṇe vattati, tesaṃ tadeva cuticittaṃ nirujjhissati nuppajjissatīti. Uppādappattatāya uppajjati nāma, bhaṅgaṃ appattatāya na nirujjhati. Bhaṅgaṃ pana patvā taṃ tesaṃ cittaṃ nirujjhissati, tato appaṭisandhikattā aññaṃ na uppajjissati. Ṭhapetvā pana pacchimacittasamaṅgikhīṇāsavaṃ itaresaṃ sekkhāsekkhaputhujjanānaṃ uppādakkhaṇasamaṅgicittaṃ uppādappattatāya uppajjati nāma, bhaṅgaṃ appattatāya na nirujjhati. Bhaṅgaṃ pana patvā nirujjhissateva, aññaṃ pana tasmiṃ vā aññasmiṃ vā attabhāve uppajjissati ceva nirujjhissati ca. Dutiyo pana pañho arahato cuticittassa uppādakkhaṇe niyamitattā ekaṃsabyākaraṇīyo, tasmā ‘‘yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati, tassa cittaṃ uppajjati na nirujjhatī’’ti puṭṭhena ‘‘āmantā’’ti vattabbaṃ. Khīṇāsavassa hi uppādakkhaṇasamaṅgicuticittaṃ bhaṅgaṃ patvā nirujjhissati nāma, tato paraṃ nuppajjissati. Uppādakkhaṇasamaṅgitāya pana uppajjati ceva bhaṅgaṃ appattatāya na nirujjhati cāti vuccati.

「ヤッサ チッタンティ」とは、死の際の思いと結びついた、煩悩を滅し尽くした阿羅漢の死の際の思いの生起について問うたものである。 「生起する」とは、生起の瞬間に結びついているから生起するのであって、消滅の瞬間には達していないから消滅しないのである。 「その思いは」とは、その人の思いは、それ以降、生起するのであろうか、それとも生起しないのであろうか、と問うているのである。 「あるいは、その思いは」ということになると、二番目の問いでは、「消滅する」とは、その思いが滅滅の瞬間に達して消滅することである。 「生起しない」とは、滅滅の後、それ自身か、あるいは別のものが生起しないことである。その人の思いは、生起するのではなく、消滅するのであろうか、と問うているのである。 これらの問いのうち、最初の問いは分析して答えるべきものであるから、「その人の思いが生起して消滅しないならば、その人の思いは消滅するのであろうか、生起しないのであろうか」と問われたならば（ヤマ２・チッタヤマカ・６３）、「最後の思いが生起する瞬間に、彼らの思いは生起して消滅せず、消滅して生起しない。他の者たちの思いが生起する瞬間に、彼らの思いは生起して消滅せず、消滅し、そして生起するのである」（ヤマ２・チッタヤマカ・６３）と答えるべきである。 というのは、輪廻の苦しみから解脱した、煩悩を滅し尽くした者たちの、すべての最後の死の際の思いが生起する瞬間に、その死の際の思いは消滅して生起しないのである。生起の瞬間に達したから生起するのであり、滅滅の瞬間に達していないから消滅しないのである。しかし、滅滅の瞬間に達すると、その思いは消滅するのであり、再び結びつくことがないから、別の思いは生起しないのである。 最後の思いと結びついた煩悩を滅し尽くした者を除き、他の修行者や凡夫たちの、生起する瞬間に結びついた思いは、生起の瞬間に達したから生起するのであり、滅滅の瞬間に達していないから消滅しないのである。しかし、滅滅の瞬間に達すると、消滅するのであり、そして、その時か、あるいは別の存在において、別の思いが生起し、そして消滅するのである。 二番目の問いは、阿羅漢の死の際の思いの生起について、すでに定められているから、断定的に答えるべきものである。したがって、「あるいは、その人の思いが消滅して生起しないならば、その人の思いは生起して消滅しないのであろうか」と問われたならば、「はい」と答えるべきである。 というのは、煩悩を滅し尽くした者の、生起する瞬間に結びついた死の際の思いは、滅滅の瞬間に達すると消滅するのであり、それ以降は生起しないのである。しかし、生起の瞬間に結びついているから生起するのであり、滅滅の瞬間に達していないから消滅しないのである。

Ayaṃ pana māṇavo evamime pañhe vissajjetumasakkonto vighātaṃ pāpuṇi, tasmā vuttaṃ **‘‘māṇavo uddhaṃ vā adho vā harituṃ asakkonto’’**tiādi. Tattha uddhaṃ vā adho vā harituṃ asakkontoti uparimapade vā heṭṭhimapadaṃ, heṭṭhimapade vā uparimapadaṃ atthato samannāharituṃ asakkontoti attho, pubbenāparaṃ yojetvā pañhassa atthaṃ paricchindituṃ asakkontoti vuttaṃ hoti. Dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ tāva ācikkhīti ‘‘atthi imasmiṃ kāye’’tiādikaṃ dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ ‘‘mantassa upacāro aya’’nti paṭhamaṃ ācikkhi. Sotāpannānaṃ sīlesu paripūrakāritāya samādinnasīlato natthi parihānīti āha **‘‘abhabbo dāni sāsanato nivattitu’’**nti. Vaḍḍhetvāti uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā. Appossukko bhaveyya buddhavacanaṃ gahetunti arahattappattiyā katakiccabhāvatoti adhippāyo. Vohāravidhimhi chekabhāvatthaṃ **‘‘upajjhāyo maṃ bhante tumhākaṃ santikaṃ pahiṇī’’**tiādi vuttaṃ.

この童子は、これらの問いを解くことができず、困惑してしまった。そのため、「童子は、上か下か、どちらにも運ぶことができず」と述べられているのである。 「上か下か、どちらにも運ぶことができず」とは、上の言葉か、下の言葉か、あるいは下の言葉か、上の言葉かを、意味において結びつけることができない、という意味である。つまり、先にあったことを後に結びつけて、問いの意味を理解することができない、ということである。 「３２の身の観察」をまず説いたのは、「この身体には、～がある」という３２の身の観察のことである。「これは、瞑想の導入である」と、まず説いた。 「預流果を得た者には、戒が完全に満たされているため、確立された戒から逸脱することはない」と述べたのは、「もはや、教えから離れることはできない」ということを言うためである。 「成長させて」とは、さらに上の段階のための瞑想を成長させて、という意味である。 「心配なく過ごすことができる」とは、仏陀の教えを受け入れることで、阿羅漢果を得た者として、やるべきことを成し遂げた者である、という意味である。 「世法において熟達した者であるために」「尊師よ、私をあなたの元へお送りください」と述べたのは、そのためである。

Udakadantaponaṃ upaṭṭhāpesīti paribhogatthāya udakañca dantakaṭṭhañca paṭiyādetvā ṭhapesi. Dante punanti visodhenti etenāti dantaponaṃ vuccati dantakaṭṭhaṃ. Guṇavantānaṃ saṅgahetabbabhāvato thero sāmaṇerassa ca khantivīriyaupaṭṭhānādiguṇe paccakkhakaraṇatthaṃ vināva abhiññāya pakatiyā vīmaṃsamāno puna sammajjanādiṃ akāsi. ‘‘Sāmaṇerassa cittadamanatthaṃ akāsī’’tipi vadanti. Buddhavacanaṃ paṭṭhapesīti buddhavacanaṃ uggaṇhāpetuṃ ārabhi. Ṭhapetvā vinayapiṭakanti ettha ‘‘sāmaṇerānaṃ vinayapariyāpuṇanaṃ cārittaṃ na hotīti ṭhapetvā vinayapiṭakaṃ avasesaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhāpesī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Avassikova samānoti upasampadato paṭṭhāya aparipuṇṇaekavassoti adhippāyo. Moggaliputtatissattherassa hadaye patiṭṭhāpitampi buddhavacanaṃ vohāravasena tassa hatthe patiṭṭhāpitaṃ nāma hotīti katvā vuttaṃ **‘‘hatthe sakalaṃ buddhavacanaṃ patiṭṭhāpetvā’’**ti. Yāvatāyukaṃ ṭhatvā parinibbāyiṃsūti moggaliputtatissattherassa hatthe sakalasāsanapatiṭṭhāpanena dutiyasaṅgītikārakāropitadaṇḍakammato muttā hutvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā parinibbāyiṃsu.

「水の歯磨きを用意した」とは、使用のために水と歯磨きを用意して置いた、という意味である。 「歯を清める」とは、これで歯を清める、という意味で、歯磨きのことである。 「徳のある者たち」は、受け入れるべき存在であるから、長老は、小僧の忍耐力や精進力、世話などの徳を、直接見るために、経典によらず、自然に観察し、再び掃除などを行った。 「小僧の心を制するために行った」とも言う。 「仏陀の教えを確立した」とは、仏陀の教えを習得させ始めた、という意味である。 「律蔵を除いて」とは、「小僧たちの律蔵の学習は、慣習にならない」と律蔵を除いて、残りの仏陀の教えを習得させ始めた、と３つの注釈書に書かれている。 「１年未満である」とは、具足戒を受けてから１年未満である、という意味である。 「モッガリプッタ・ティッサ長老の心に確立された」仏陀の教えは、世法として、彼の手に確立された、と言えるから、「手に、すべての仏陀の教えを確立して」と述べられているのである。 「寿命が尽きるまで生き、涅槃に入った」とは、モッガリプッタ・ティッサ長老の手に、すべての教えが確立されたことにより、第二回結集で罰せられた人々から解放され、寿命が尽きるまで生き、涅槃に入った、という意味である。

Bindusārassa rañño ekasataputtāti ettha bindusāro nāma sakyakulappasuto candaguttassa nāma rañño putto. Tathā hi viṭaṭūbhasaṅgāme kapilavatthuto nikkhantasakyaputtehi māpite moriyanagare khattiyakulasambhavo candaguttakumāro pāṭaliputte rājā ahosi. Tassa putto bindusāro nāma rājakumāro pitu accayena rājā hutvā ekasataputtakānaṃ janako ahosi. Ekasatanti ekañca satañca ekasataṃ, ekenādhikaṃ satanti attho. Ekāva mātā assāti ekamātikaṃ, attanā sahodaranti vuttaṃ hoti. Na tāva ekarajjaṃ katanti āha **‘‘anabhisittova rajjaṃ kāretvā’’**ti. Ekarajjābhisekanti sakalajambudīpe ekādhipaccavasena kariyamānaṃ abhisekaṃ. Puññappabhāvena pāpuṇitabbāpi rājiddhiyo arahattamaggena āgatā paṭisambhidādayo avasesavisesā viya payogasampattibhūtā abhisekānubhāveneva āgatāti āha **‘‘abhisekānubhāvena cassa imā rājiddhiyo āgatā’’**ti.

ビンデュサーラ王には百一人の子供がいた。ここでビンデュサーラとは、シャカ族の出身で、チャンドラグプタ王の息子である。なぜなら、ヴィタートゥバの戦いの際、カピラヴァストゥから追放されたシャカ族によって建てられたモリアン王朝のチャンドラグプタ王子がパータリプトラで王となった。その息子であるビンデュサーラ王子は、父の死後、王となり、百一人の子供たちの父となった。百一人とは、百と一人、すなわち百一人を意味する。一人だけの母がいることを「一人母」といい、兄弟姉妹であるという意味である。まだ王位に就いていないと述べ、「王位に就かないまま王位を遂行した」とある。王位の即位とは、ジャンブドゥイパ全土を一人で支配するために行われる即位である。功徳の力によって達成されるべき王権も、アラハントの道によって得られた諸々の神通力や、その他の特別な力と同様に、即位の力によって得られたと述べ、「彼のこれらの王権は即位の力によって得られた」とある。

Tattha rājiddhiyoti rājabhāvānugatappabhāvā. Yatoti yato soḷasaghaṭato. Sāsane uppannasaddhoti buddhasāsane paṭiladdhasaddho. Asandhimittāti tassāva nāmaṃ. Tassā kira sarīre sandhayo na paññāyanti, tasmā evaṃnāmikā jātātipi vadanti. Devatā eva divase divase āharantīti sambandho. Devasikanti divase divase. Agadāmalakanti appakeneva sarīrasodhanādisamatthaṃ sabbadosaharaṇaṃ osadhāmalakaṃ. Agadaharītakampi tādisameva harītakaṃ. Tesu kira dvīsu yathākāmamekaṃ paribhuñjati. Chaddantadahatoti chaddantadahasamīpe ṭhitadevavimānato kapparukkhato vā. ‘‘Chaddantadahe tādisā rukkhavisesā santi, tato āharantī’’tipi vadanti. Dibbañca pānakanti dibbaphalarasapānakañca. Asuttamayikanti kapparukkhato nibbattadibbadussattā suttehi na katanti asuttamayikaṃ. Sumanapupphapaṭanti sabbattha sukhumaṃ hutvā uggatapupphānaṃ atthitāya sumanapupphapaṭaṃ nāma jātaṃ. Uṭṭhitassa sālinoti sayaṃjātasālino. Samudāyāpekkhañcettha ekavacanaṃ, sālīnanti attho. Nava vāhasahassānīti ettha ‘‘catasso muṭṭhiyo eko kuḍuvo, cattāro kuḍuvā eko pattho, cattāro patthā eko āḷhako, cattāro āḷhakā ekaṃ doṇaṃ, cattāro doṇā ekamānikā, catasso mānikā ekakhārī, vīsati khāriyo eko vāho, tadeva ekaṃ sakaṭa’’nti suttanipātaṭṭhakathādīsu (su. ni. aṭṭha. 2.kokālikasuttavaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.181; a. ni. 3.10; 89) vuttaṃ. Idha pana ‘‘dve sakaṭāni eko vāho’’ti vadanti. Nitthusakaṇe karontīti thusakuṇḍakarahite karonti. Madhuṃ karontīti āgantvā samīpaṭṭhāne madhuṃ karonti. Balikammaṃ karontīti sabbattha balikammakārakā raṭṭhavāsino viya madhurasaraṃ vikūjantā baliṃ karonti. ‘‘Āgantvā ākāseyeva saddaṃ katvā attānaṃ ajānāpetvā gacchantī’’ti vadanti.

ここで「王権」とは、王位に付随する権威である。「～から」とは、16の容器からである。仏教に生じた信とは、仏教において得られた信である。「アサンディミッタ」とは、彼女の名前である。彼女の体には継ぎ目が現れないため、そのように名付けられたとも言う。神々が毎日運んでくる、という関連である。「一日」とは、毎日である。「アガダ・アムラ」とは、わずかな薬で体を浄化するのに十分で、すべての毒を取り除く薬用アムラである。「アガダ・ハリタキ」も同様のハリタキである。それらのうち、好きな方を選ぶことができる。チャッダンダ・ダハとは、チャッダンダ・ダハの近くにある神々の宮殿、またはカッパ樹からである。「チャッダンダ・ダハにはそのような木々があり、そこから運んでくる」とも言う。神聖な飲み物とは、神聖な果物のジュースである。「アスッタマヤカ」とは、カッパ樹から作られた神聖な布で、縫われていないものである。スマン・プップハ・パタとは、至る所で繊細になり、咲き誇る花々があったため、スマン・プップハ・パタと呼ばれるようになったものである。「立ち上がったサリ」とは、自生したサリのことである。ここでも単数形は集まりを意味し、「サリ」という意味である。九千とは、「四つの握りが一クドゥヴァ、四つのクドゥヴァが一パッソ、四つのパッソが一アーラカ、四つのアーラカが一ドン、四つのドンが一マニカ、四つのマニカが一カーリ、二十カーリが一バーハ、それが一サカタ」とスッタニパータットタカーディーシュー（su. ni. aṭṭha. 2.kokālikasuttavaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.181; a. ni. 3.10; 89）に述べられている。しかしここでは、「二つのサカタが一バーハ」と言う。「ヌッススカナ」とは、ヌッススカナ（米ぬか）を作る「カラ」である。「マドゥ」とは、来て近くでハチミを作る。「バリ・カマ」とは、至る所のバリ・カマの作り手のように、甘い香りを放ちながら供物を捧げる。「来て空中で音を立てて、自分たちのことを知らせずに立ち去る」と言う。

Suvaṇṇasaṅkhalikāyeva bandhanaṃ suvaṇṇasaṅkhalikabandhanaṃ. Catunnaṃ buddhānanti kakusandhādīnaṃ catunnaṃ buddhānaṃ. Adhigatarūpadassananti paṭiladdharūpadassanaṃ. Ayaṃ kira kappāyukattā catunnampi buddhānaṃ rūpasampattiṃ paccakkhato addakkhi. Kāḷaṃ nāma nāgarājānaṃ ānayitvāti ettha so pana nāgarājā gaṅgāyaṃ nikkhittasuvaṇṇasaṅkhalikāya gantvā attano pādesu patitasaññāya āgatoti veditabbo. Nanu ca asokassa rañño āṇā heṭṭhā yojanato upari pavattati, imassa ca vimānaṃ yojanaparicchedato heṭṭhā patiṭṭhitaṃ, tasmā kathaṃ ayaṃ nāgarājā rañño āṇāya āgatoti? Kiñcāpi attano vimānaṃ yojanaparicchedato heṭṭhā patiṭṭhitaṃ, tathāpi rañño āṇāpavattiṭṭhānena saha ekābaddhatāya tassa āṇaṃ akāsi. Yathā hi rajjasīmantaravāsino manussā tehi tehi rājūhi nippīḷiyamānā tesaṃ tesaṃ āṇāya pavattanti, evaṃsampadamidanti vadanti.

金鎖が結び目である「金鎖の結び目」である。四人の仏とは、カクサンドラなどの四人の仏のことである。「得られた形相の視覚」とは、得られた形相の視覚である。彼は長命であったため、四人の仏の姿を直接見たのである。カーラという名の蛇王を連れてきた、とは、その蛇王はガンジス川に置かれた金鎖を持って、自分の足に落ちたという認識でやってきたと理解すべきである。しかし、アショーカ王の命令は、一ヨージャナの距離から上に及ぶのに、彼の宮殿は一ヨージャナの範囲から下に位置している。それゆえ、この蛇王は王の命令でどうして来たのか？たとえ自分の宮殿が一ヨージャナの範囲から下に位置していても、王の命令が及ぶ場所と一体であったため、彼の命令に従った。ちょうど、国の辺境に住む人々が、それぞれの王に圧迫されて、それぞれの命令に従うように、これも同様であると彼らは言う。

Āpāthaṃ karohīti sammukhaṃ karohi, gocaraṃ karohīti attho. Tena nimmitaṃ buddharūpaṃ passantoti sambandho. Kīdisaṃ taṃ buddharūpanti āha **‘‘sakalasarīravippakiṇṇā’’**tiādi. Tattha puññappabhāvanibbattaggahaṇaṃ tena nimmitānampi asītianubyañjanapaṭimaṇḍitānaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇānaṃ bhagavato puññappabhāvanibbattaasītianubyañjanādīhi sadisattā katanti daṭṭhabbaṃ. Na hi tena tadā nimmitaṃ anekākāraparipuṇṇaṃ buddharūpaṃ bhagavato puññappabhāvena nibbattanti sakkā vattuṃ. Asītianubyañjanaṃ tambanakhatuṅganāsādi. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaṃ suppatiṭṭhitapādatādi. Vikasita…pe… salilatalanti sūriyarasmisamphassena vikasitehi vikāsamupagatehi kaṃ alaṅkarotīti ‘‘kamala’’nti laddhanāmehi rattapadumehi nīluppalādibhedehi uppalehi ceva setapadumasaṅkhātehi puṇḍarīkehi ca paṭimaṇḍitaṃ samantato sajjitaṃ jalatalamiva. Tārāgaṇa…pe… gaganatalanti sabbattha vippakiṇṇatārakagaṇassa rasmijālavisadehi vipphuritāya bhāsamānāya sobhāya kantiyā samujjalaṃ sammā bhāsamānaṃ gaganatalamiva ākāsatalamiva. Sañjhāppabhā…pe… kanakagirisikharanti sañjhākālasañjātappabhānurāgehi indacāpehi vijjulatāhi ca parikkhittaṃ samantato parivāritaṃ kanakagirisikharamiva suvaṇṇapabbatakūṭamiva. Vimalaketumālāti ettha ‘‘ketumālā nāma sīsato nikkhamitvā upari muddhani puñjo hutvā dissamānarasmirāsī’’ti vadanti. ‘‘Muddhani majjhe paññāyamāno unnatappadesotipi vadantī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Yasmā pana asoko dhammarājā sañjātapītisomanasso sattāhaṃ nirāhāro hutvā yathāṭhitova avikkhittacitto pasādasommehi cakkhūhi nirantaraṃ buddharūpameva olokesi, tasmā akkhīhi pūjā katā nāma hotīti āha **‘‘akkhipūjaṃ nāma akāsī’’**ti. Atha vā cakkhūnaṃ tādisassa iṭṭhārammaṇassa upaṭṭhāpanena akkhīnaṃ pūjā katā nāma hotīti vuttaṃ ‘‘akkhipūjaṃ nāma akāsī’’ti.

「目の前に置け」とは、目の前に置け、つまり、見えるようにしろ、という意味である。彼が作った仏の姿を見ること、という関連である。どのような仏の姿かというと、「全身に広がる」といった具合である。そこで、功徳の力で生じたという捉え方は、彼が作ったものも、八十の相で飾られた三十二の大人物の特徴を持つ仏の功徳の力で生じたものと同様であるため、そのように言われたと理解すべきである。なぜなら、彼がその時に作った、あらゆる点で完全な仏の姿が、仏の功徳の力によって生じたとは言えないからである。八十の相とは、鼻のほくろなどである。三十二の大人物の特徴とは、足の裏がしっかりと据わっていることなどである。「花開いた～」から「水面」までとは、太陽の光線に触れて花開いた、水面を飾る、「カマラ」と名付けられた赤い蓮、青い蓮などの種類、および白い蓮である「プンダリーカ」で飾られた、周囲に整えられた水面のようなものである。「星の集まり～」から「空」までとは、至る所に散らばった星の集まりが、光の帯で輝き、光り輝く美しさで、空のような、空の表面のようなものである。「夕焼けの光～」から「金色の山頂」までとは、夕暮れ時に生じた光の赤み、虹、稲妻で囲まれ、周囲に覆われた、金色の山頂のような、金色の山の頂のようなものである。「ヴィマラ・ケツマラ」とは、ここで「ケツマラとは、頭から出て、頭頂で集まって現れる光の束」と言う。「頭頂の中央に現れる隆起した部分」とも言う、と三つの注釈箇所に述べられている。なぜなら、アスコー王が法王として、喜びと満足に満ち、七日間何も食べず、そのままの姿で、心を乱すことなく、慈悲深い目で絶えず仏の姿を見つめていたため、目に供養を行った、と言えるのである。「目に供養を行った」とある。あるいは、そのような望ましい対象を目に置くことによって、目に供養を行った、と言えるのである。「目に供養を行った」とある。

Iddhivibhāvanādhikārappasaṅgena cetaṃ vatthu vuttaṃ, nānukkamena. Ayañhettha anukkamo – asoko kira mahārājā upari vakkhamānānukkamena sīhapañjarena olokento nigrodhasāmaṇeraṃ iriyāpathasampannaṃ nāgarajananayanāni ākaḍḍhantaṃ yugamattaṃ pekkhamānaṃ disvā pasīditvā sañjātapemo sabahumāno āmantāpetvā setacchattassa heṭṭhā sīhāsane nisīdāpetvā bhojetvā sāmaṇerassa vacanādāse dissamānaṃ dasabalassa dhammakāyaṃ disvā ratanattaye pasīditvā sapariso saraṇasīlesu patiṭṭhāya tato paṭṭhāya abhivaḍḍhamānasaddho pubbe bhojiyamānāni titthiyasaṭṭhisahassāni nīharitvā bhikkhūnaṃ saṭṭhisahassānaṃ suvakāhatasālisampāditabhattaṃ paṭṭhapetvā devatopanītaṃ anotattasalilaṃ nāgalatādantakaṭṭhañca upanāmetvā niccasaṅghupaṭṭhānaṃ karonto ekadivasaṃ suvaṇṇasaṅkhalikabandhanaṃ vissajjetvā kāḷaṃ nāgarājānaṃ ānayitvā tena nimmitaṃ vuttappakāraṃ sirīsobhaggasampannaṃ buddharūpaṃ passanto dīghaputhulaniccalanayanappabhāhi sattāhaṃ akkhipūjamakāsi.

神通力の披露という主題の広がりから、この箇所が述べられているのであり、順序通りではない。ここに順序がある。アスコー大王が、先に述べられた順序で格子窓から、ニグローダという名の小僧が、その身のこなしで蛇王たちの目を引きつけ、二つの腕の長さにまで見つめているのを見て、満足し、愛情が湧き、彼を呼び寄せ、白い傘の下の玉座に座らせて食事をさせ、小僧の言葉に、十力仏の法身を見て、三宝に満足し、家族と共に戒律を守ることを決意し、それ以来、増大する信を持ち、以前食事をしていた外道の六万人の僧侶を追い出し、六万人の僧侶のために、よく炊いたサリの食事を用意し、神々が運んできたアノーダッタの水を、蛇の蔓の歯ブラシと共に捧げ、常に供養を行い、ある日、金鎖の結び目を解いて、カーラという名の蛇王を呼び寄せ、彼が作った、先に述べたような、頭頂の輝きに満ちた仏の姿を見つめながら、七日間、目に供養を行ったのである。

Idāni pana yathānusandhiṃ ghaṭetvā anukkamena tassa sāsanāvatāraṃ dassento āha **‘‘rājā kira abhisekaṃ pāpuṇitvā’’**tiādi. Bāhirakapāsaṇḍanti bāhirakappaveditaṃ samayavādaṃ. Bāhirakappaveditā hi samayavādā sattānaṃ taṇhāpāsaṃ diṭṭhipāsañca ḍenti oḍḍentīti ‘‘pāsaṇḍā’’ti vuccanti. Pariggaṇhīti vīmaṃsamāno pariggahesi. Bindusāro brāhmaṇabhatto ahosīti attano pitu candaguttassa kālato paṭṭhāya brāhmaṇesu sambhatto ahosi. Candakena nāma kira brāhmaṇena samussāhito candaguttakumāro tena dinnanaye ṭhatvā sakalajambudīpe ekarajjamakāsi, tasmā tasmiṃ brāhmaṇe sañjātabahumānavasena candaguttakālato paṭṭhāya saṭṭhisahassamattā brāhmaṇajātikā tasmiṃ rājakule niccabhattikā ahesuṃ. Brāhmaṇānanti paṇḍaraṅgaparibbājakādibhāvamanupagate dasseti. Paṇḍaraṅgaparibbājakādayo ca brāhmaṇajātivantoti āha **‘‘brāhmaṇajātiyapāsaṇḍāna’’**nti. Ettha pana diṭṭhipāsādīnaṃ oḍḍanato paṇḍaraṅgādayova ‘‘pāsaṇḍā’’ti vuttā. Sīhapañjareti mahāvātapāne. Upasamaparibāhirenāti upasamato paribāhirena, upasamarahitenāti attho. Antepuraṃ atiharathāti antepuraṃ pavesetha, ānethāti vuttaṃ hoti.

今、順序に従って整え、順序通りに彼の布教を示しながら、「王は即位を達成し」と述べ始めている。外部の異教徒とは、外部で信じられている教義である。外部で信じられている教義は、人々の渇望の網、見解の網を引っ張り、引きずり込むため、「異教徒」と呼ばれる。「検討した」とは、検討して検討した。「ビンデュサーラはバラモンの供養を受けた」とは、父チャンドラグプタの時代からバラモンたちに仕えていた。「チャンドラカ」という名のバラモンによって、チャンドラグプタ王子は助けられ、その教えに従って、ジャンブドゥイパ全土を一人で支配した。それゆえ、そのバラモンに対する尊敬の念から、チャンドラグプタの時代から、六万人のバラモン階級の人々がその王族に、常に供養を受けていた。「バラモンたち」とは、パンダランガ（白衣の）遊行者などの身分であることを示している。パンダランガ遊行者などもバラモンの血統であると述べている、「バラモン血統の異教徒」と。「ここで、見解の網などを引っ張ることから、パンダランガなどが「異教徒」と呼ばれている。シィハパンジャラとは、大きな風の窓である。「修行から遠ざかった」とは、修行から遠ざかった、修行のないという意味である。宮殿に連れてこい、とは、宮殿に連れてこい、という意味である。

Amā saha bhavanti kiccesūti amaccā, rajjakiccavosāpanakā. Devāti rājānaṃ ālapanti. Rājāno hi dibbanti kāmaguṇehi kīḷanti, tesu vā viharanti vijayasamatthatāyogena paccatthike vijetuṃ icchanti, issariyaṭhānādisakkāradānagahaṇaṃ taṃ taṃ atthānusāsanaṃ vā karonti voharanti, puññānubhāvappattāya jutiyā jotantīti vā ‘‘devā’’ti vuccanti. Tathā hi te catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjentā sayaṃ yathāvuttehi visesehi rājanti dippanti sobhantīti ‘‘rājāno’’ti ca vuccanti. Nigaṇṭhādayoti ettha nigaṇṭho nāma ‘‘amhākaṃ gaṇṭhanakileso saṃsāre palibuddhanakicco rāgādikileso khettavatthuputtadārādivisayo natthi, kilesagaṇṭhirahitā maya’’nti evaṃ vāditāya ‘‘nigaṇṭhā’’ti laddhanāmā titthiyā.

「臣下は公務で共にいる」とは、臣下、すなわち王の務めを果たす者である。「神々」とは、王を呼ぶ言葉である。王たちは、神々の楽園で楽しむ、またはそこに住み、勝利の力によって敵を打ち負かそうとし、支配の場所などの尊敬と供物の授受、あるいはその時の指示を行う、または「神々」と呼ばれる<span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0114"></span>。ちょうど、彼らは四つの歓待の対象で人々を楽しませ、それらの特別な点で王として輝き、光り輝くことから、「王たち」とも呼ばれる。ニガンタたちとは、ここでニガンタとは、「私たちの絆となる煩悩は、輪廻転生における障害となる行為であり、貪欲などの煩悩は、妻や子供などの対象にはない、煩悩の絆から解放されている」と主張したため、「ニガンタ」と名付けられた異教徒である。

Uccāvacānīti uccāni ca avacāni ca, mahantāni ceva khuddakāni ca, atha vā visiṭṭhāni ceva lāmakāni cāti attho. Bhaddapīṭhakesūti vettamayapīṭhesu. Sāroti sīlādiguṇasāro. Rājaṅgaṇenāti rājanivesanadvāre vivaṭena bhūmippadesena. Aṅgaṇanti hi katthaci kilesā vuccanti ‘‘rāgo aṅgaṇa’’ntiādīsu (vibha. 924). Rāgādayo hi aṅganti etehi taṃsamaṅgīpuggalā nihīnabhāvaṃ gacchantīti aṅgaṇānīti vuccanti. Katthaci malaṃ vā paṅko vā ‘‘tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.184). Añjati sammakkhetīti hi aṅgaṇaṃ, malādi. Katthaci tathārūpo vivaṭappadeso ‘‘cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇa’’ntiādīsu. Añjati tattha ṭhitaṃ atisundaratāya abhibyañjetīti hi aṅgaṇaṃ, vivaṭo bhūmippadeso. Idhāpi soyeva adhippeto. Dantantiādīsu kilesavipphandarahitacittatāya dantaṃ, niccaṃ paccupaṭṭhitasatārakkhatāya guttaṃ, cakkhādiindriyānaṃ santatāya santindriyaṃ, pāsādikena iriyāpathena samannāgatattā sampannairiyāpathaṃ. Idāni nigrodhasāmaṇeraṃ sarūpato vibhāvetukāmo āha **‘‘ko panāyaṃ nigrodho nāmā’’**tiādi.

「高低」とは、高いものと低いもの、すなわち大きなものと小さなもの、あるいは特別なものと平凡なもの、という意味である。「美しい台座」とは、毛織物の台座のことである。「精髄」とは、戒律などの徳の精髄である。「王宮の庭」とは、王の住居の門の開かれた地面のことである。庭とは、ある場所では煩悩を指し、「貪欲は庭である」など（vibha. 924）とされる。貪欲などは庭であり、それらによって、それに結びついた人々は卑しい状態になるため、庭と呼ばれる。ある場所では汚れや泥を指し、「その汚れや泥を取り除くために努力する」など（ma. ni. 1.184）とされる。庭とは、清める、という意味である。ある場所ではそのような開かれた地面を指し、「寺院の庭、菩提樹の庭」などとされる。そこで輝き、そこにあることを、その美しさによって顕著にするため、庭と呼ばれる、開かれた地面のことである。ここでも同様の意味で使われている。「抑えられた」とは、煩悩の揺れから解放された心であるため、抑えられた。「常に注意深く守られている」ため、守られた。「感覚」とは、目などの感覚が静かなため、感覚が静かな。「優雅な身のこなし」とは、魅力的な身のこなしを備えていることである。今、ニグローダという名の小僧の姿を詳しく説明しようとして、「このニグローダとは誰か」と尋ねている、など。

Tatrāyaṃ anupubbikathāti ettha bindusārassa kira ekasataputtesu moriyavaṃsajāya dhammadeviyā asokatissanāmānaṃ dvinnaṃ puttānaṃ majjhe jeṭṭho asokakumāro avantiraṭṭhaṃ bhuñjati. Pitarā pesito pāṭaliputtato paññāsayojanamatthake viṭaṭūbhabhayāgatānaṃ sākiyānamāvāsaṃ veṭisaṃ nāma nagaraṃ patvā tattha veṭisaṃ nāma seṭṭhidhītaraṃ ādāya ujjenīrājadhāniyaṃ rajjaṃ karonto mahindaṃ nāma kumāraṃ saṅghamittañca kumārikaṃ labhitvā tehi saddhiṃ rajjasukhamanubhavanto pituno gilānabhāvaṃ sutvā ujjeniṃ pahāya sīghaṃ pāṭaliputtaṃ upagantvā pitu upaṭṭhānaṃ katvā tassa accayena rajjaṃ aggahesi. Taṃ sutvā yuvarājā sumanābhidhāno kujjhitvā ‘‘ajja me maraṇaṃ vā hotu rajjaṃ vā’’ti aṭṭhanavutibhātikaparivuto saṃvaṭṭasāgare jalataraṅgasaṅghāto viya ajjhottharanto upagacchati. Tato asoko ujjenīrājā saṅgāmaṃ pakkhanditvā sattumaddanaṃ karonto sumanaṃ nāma rājakumāraṃ gahetvā ghātesi. Tena vuttaṃ **‘‘bindusārarañño kira dubbalakāleyeva asokakumāro attanā laddhaṃ ujjenīrajjaṃ pahāya āgantvā sabbanagaraṃ attano hatthagataṃ katvā sumanaṃ nāma rājakumāraṃ aggahesī’’**ti.

「そこに、順次説法とは、ビンビサーラ王には百人の王子がいたが、そのうち、モーリヤ族のデーヴィー王女の息子であるアショーカ王子とアショーカティッサという二人の息子のうち、年長のアショーカ王子がアヴァンティ国を治めていた。父王の命でパータリプッタから五百ヨージャナ離れたヴィーラに、ヴィーラという名の長者の娘を連れて、ウッジャイニーの王宮にいたとき、マヒンダ王子とサンガミッターという娘をもうけ、彼らと共に王位の楽しみを享受していた。父王の病を知ってウッジャイニーを離れ、急速にパータリプッタに戻り、父王の看病をし、父王の死後、王位を継承した。それ（王位継承）を聞いたユヴァラージヤ・スマンという名の者が怒り、「今日、私が死ぬか、王位を得るか」と言って、八十八万の家臣と共に、壊滅した海が波立ったように、進んできた。そこでアショーカ王はウッジャイニーの王として、戦いに突入し、敵を打ち破り、スマンという名の王子を捕らえて殺した。それについて次のように述べられている。「ビンビサーラ王が弱っていた頃、アショーカ王子は自ら得たウッジャイニーの王位を捨てて戻り、国中を自分の手中に収め、スマンという名の王子を捕らえた。」

Paripuṇṇagabbhāti paripakkagabbhā. Ekaṃ sālanti sabbaparicchannaṃ ekaṃ pāsādaṃ. ‘‘Devatāya pana ānubhāvena tasmiṃ pāsāde mahājanena adissamānā hutvā vāsaṃ kappesī’’ti vadanti. Nibaddhavattanti ‘‘ekassa divasassa ettaka’’nti niyāmetvā ṭhapitavattaṃ. Hetusampadanti arahattūpanissayapuññasampadaṃ. Khuraggeyevāti khurakammapariyosāneyeva, tacapañcakakammaṭṭhānaṃ gahetvā taṃ pariggaṇhanto antimāya kesavaṭṭiyā voropanāya samakālameva ca arahattaṃ pāpuṇīti vuttaṃ hoti. Sarīraṃ jaggitvāti dantakaṭṭhakhādanamukhadhovanādīhi sarīraparikammaṃ katvā.

「満月」とは、満ちた妊娠のこと。「一棟の宮殿」とは、すべての備えが整った一棟の宮殿のこと。「女神の力によって、その宮殿に、人々に知られずに住んでいた」と人々は言う。「定められた日常」とは、「一日のこれだけ」と定めて置かれた日常のこと。「原因の成就」とは、アラハンとなるための過去の功徳の成就のこと。「刃の先端でさえ」とは、刃の業の終わりにさえ、五つの身体の業（殺生、盗み、邪淫、妄語、飲酒）の修行を終え、最後の髪切りと剃髪の時に、同時にアラハンとなった、ということである。「身体を清めて」とは、歯木をかみ、口をすすぐなどの身体の世話をして、

Sīhapañjare caṅkamatīti sīhapañjarasamīpe aparāparaṃ caṅkamati. Taṅkhaṇaññevāti tasmiṃ khaṇeyeva. Ayaṃ janoti rājaṅgaṇe caramānaṃ janaṃ disvā vadati. Bhantamigappaṭibhāgoti anavaṭṭhitattā kāyacāpallena samannāgatattā bhantamigasadiso. Ativiya sobhatīti sambandho. Ālokitavilokitanti ettha ālokitaṃ nāma puratopekkhanaṃ. Abhimukholokanañhi ‘‘ālokita’’nti vuccati. Vilokitanti anudisāpekkhanaṃ, yaṃ disābhimukhaṃ oloketi, tadanugatadisāpekkhananti attho. Samiñjanaṃ pabbasaṅkocanaṃ. Pasāraṇañca tesaṃyeva pasāraṇaṃ. Lokuttaradhammoti sesajanesu avijjamāno visiṭṭhadhammo. Pemaṃ saṇṭhahīti pemaṃ patiṭṭhāsi, uppajjīti attho. Vāṇijako ahosīti madhuvāṇijako ahosi.

「獅子の檻の近くを歩いていた」とは、獅子の檻の近くを歩いていたということ。「その場で」とは、その場で。「この人々」とは、王宮を歩く人々を見て言う。「さまよう獣のよう」とは、落ち着きがなく、体の動きが激しいので、さまよう獣のようである。「非常に美しく輝いていた」と関係づけられる。 「見たり、見渡したり」とは、ここでは「見たり」は正面を見ること。「前方を見ること」は「見たり」と言われる。「見渡したり」とは、あらゆる方向を見ること、つまり、どちらの方向を見るか、その方向を見ることである。「縮める」とは、曲げること。「広げる」とは、それらを広げること。「世間を超えた法」とは、他の人々にはない、優れた法のこと。「愛情が育まれた」とは、愛情が根付き、生まれたということ。「商売をしていた」とは、蜜の商売をしていた。

Atīte kira tayo bhātaro madhuvāṇijakā ahesuṃ. Tesu kaniṭṭho madhuṃ vikkiṇāti, itare araññato āharanti. Tadā eko paccekabuddho paṇḍukarogāturo ahosi. Aparo pana paccekabuddho tadatthaṃ madhubhikkhāya caramāno nagaraṃ pāvisi. Paviṭṭhañca taṃ ekā kumbhadāsī udakaharaṇatthaṃ titthaṃ gacchamānā addasa. Disvā ca pucchitvā āgatakāraṇañca ñatvā ‘‘ettha, bhante, madhuvāṇijakā vasanti, tattha gacchathā’’ti hatthaṃ pasāretvā madhuāpaṇaṃ dassesi. So ca tattha agamāsi. Taṃ disvā kaniṭṭho madhuvāṇijo sañjātapītisomanasso ‘‘kenāgatāttha, bhante’’ti pucchitvā tamatthaṃ viditvā pattaṃ gahetvā madhuno pūretvā dadamāno pattapuṇṇaṃ madhuṃ uggantvā mukhato vissanditvā bhūmiyaṃ patamānaṃ disvā pasannamānaso ‘‘imināhaṃ, bhante, puññakammena jambudīpe ekarajjaṃ kareyyaṃ, āṇā ca me ākāse pathaviyañca yojanappamāṇe ṭhāne pharatū’’ti patthanamakāsi. Paccekabuddho ca ‘‘evaṃ hotu upāsakā’’ti vatvā gandhamādanaṃ gantvā paccekabuddhassa bhesajjamakāsi.

昔、三人の兄弟が蜜の商人だった。そのうち、末っ子が蜜を売って、他の二人は森から運んできた。その時、一人の辟支仏が、白痢の病で苦しんでいた。別の辟支仏は、そのために蜜を求めて、都に来た。都に入った彼を、一人の水瓶を持った奴婢が、水を汲みに行く途中、見かけた。見て、尋ねて、来た理由を知って、「ここに、尊師、蜜の商人がいます。そこへ行ってください。」と手を差し伸べて、蜜の店を示した。彼はそこへ行った。それを見て、末っ子の蜜の商人は、喜びと満足の念を抱き、「何のために来られたのですか、尊師。」と尋ね、その理由を知って、鉢を持って、蜜を満たして与え、鉢から溢れた蜜が口からこぼれて、地面に落ちるのを見て、満足した心で、「この功徳によって、私はジャンブドゥーパで一人で王になろう。私の命令は、空と大地において、ヨージャナの範囲で広がるように。」と祈願した。辟支仏は、「そうありますように、優婆塞よ。」と言って、ガンダーマダナ山に行って、辟支仏の薬を作った。

Kaniṭṭho pana madhuvāṇijo madhuṃ datvā gehe nisinno itare araññato āgate disvā evamāha ‘‘tumhākaṃ bhātaro cittaṃ pasādetha, mamañca tumhākañca madhuṃ gahetvā īdisassa nāma paccekabuddhassa pattaṃ pūretvā adāsi’’nti. Tesu jeṭṭho kujjhitvā evamāha ‘‘caṇḍālāpi kāsāvanivāsino honti, nanu tava hatthato madhuṃ paṭiggahetvā gato caṇḍālo bhavissatī’’ti. Majjhimo pana kujjhitvā ‘‘tava paccekabuddhaṃ gahetvā parasamudde nikkhipāhī’’ti āha. Pacchā pana tepi dve bhātaro kaniṭṭhena vuccamānaṃ dānānisaṃsapaṭisaṃyuttakathaṃ sutvā anumodiṃsuyeva. Sāpi ca kumbhadāsī ‘‘tassa madhudāyakassa aggamahesī bhaveyya’’nti patthanamakāsi. Tesu kaniṭṭho asoko dhammarājā ahosi, sā ca kumbhadāsī ativiya rūpasobhaggappattā asandhimittā nāma tassa aggamahesī ahosi. Parasamuddavādī pana majjhimo imasmiṃyeva tambapaṇṇidīpe devānaṃpiyatisso nāma mahānubhāvo rājā ahosi. Jeṭṭho pana caṇḍālavāditāya caṇḍālagāme jāto nigrodho nāma sāmaṇero ahosi. Tena vuttaṃ **‘‘pubbe hi kira puññakaraṇakāle esa rañño jeṭṭhabhātā vāṇijako ahosī’’**ti.

末っ子の蜜の商人は、蜜をあげて家に座っていた。他の二人が森から帰ってくるのを見て、こう言った。「お前たちの兄弟よ、心を楽にしなさい。私とお前たちが蜜を持って、このような辟支仏に鉢を満たしてあげたのだ。」そのうち、長男は怒ってこう言った。「カーストの低い者でも、袈裟を着ているのだ。お前は、お前の手から蜜を受け取った者を、カーストの低い者にするだろう。」次男は怒って、「お前は、お前の辟支仏を連れて、他国へ捨ててこい。」と言った。その後、三人の兄弟は、末っ子に言われた功徳の果報についての話を聞いて、賛成した。その水瓶を持った奴婢も、「あの蜜をあげた人の后になろう。」と祈願した。そのうち、末っ子はアショーカという名の法王になった。その奴婢は、非常に美しくなったサンディミッターという名の后になった。他国へ行けと言った次男は、このタンバパンニ島で、デヴァーナムピヤティッサという名の偉大な王になった。長男は、カーストの低い者になるという言葉の通り、カーストの低い者の村に生まれ、ニゴーダという名の比丘になった。それについて「昔、功徳を積む時に、この王の長男が商人だった。」と述べられている。

Pubbe va sannivāsenāti ettha (jā. aṭṭha. 2.2.174) gāthābandhavasena vā-saddassa rassattaṃ katanti veditabbaṃ, pubbe sannivāsena vāti vuttaṃ hoti. Tattha pubbeti atītajātiyaṃ. Sannivāsenāti sahavāsena. Sahasaddattho hi ayaṃ saṃsaddo. Paccuppannahitena vāti paccuppanne vattamānabhave hitacaraṇena vā. Evaṃ imehi dvīhi kāraṇehi sinehasaṅkhātaṃ pemaṃ jāyate uppajjati. Idaṃ vuttaṃ hoti – pemaṃ nāmetaṃ dvīhipi kāraṇehi jāyati, purimabhave mātā vā pitā vā dhītā vā putto vā bhātā vā bhaginī vā pati vā bhariyā vā sahāyo vā mitto vā hutvā yo yena saddhiṃ ekaṭṭhāne nivutthapubbo, tassa iminā pubbe vā sannivāsena bhavantarepi anubandhanto so sineho na vijahati, imasmiṃ attabhāve katena paccuppannena hitena vāti evaṃ imehi dvīhi kāraṇehi taṃ pemaṃ nāma jāyatīti. Kiṃ viyāti āha **‘‘uppalaṃ va yathodake’’**ti. Etthāpi vā-saddassa vuttanayeneva rassattaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Avuttasampiṇḍanattho cettha vāsaddo. Tena padumādayo saṅgaṇhāti. Yathā-saddo upamāyaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā uppalañca sesañca padumādi udake jāyamānaṃ dve kāraṇāni nissāya jāyati udakañceva kalalañca, tathā etehi dvīhi kāraṇehi pemaṃ jāyatīti.

「昔の同居」とは、ここでは（ジャータカ・アッタカター 2.2.174）の詩の形式に従って、「ヴァー」の音を短くしたと理解されるべきで、「昔の同居」という意味である。そのうち「昔」とは、過去の世のこと。「同居」とは、一緒に住むこと。この「サハ」という言葉は「サング」を意味する。「今の善行」とは、今の世で、善行を積むこと。このように、この二つの理由から、愛情という名の愛が生まれる。これは次のような意味である。愛というのは、この二つの理由から生まれる。前の世で、母、父、娘、息子、兄弟、姉妹、夫、妻、仲間、友人として、誰かが誰かと一緒に住んだことがあれば、その昔の同居によって、次の世でもその愛情は失われず、この世で積んだ今の善行によって、このように、この二つの理由から、その愛というものが生まれるのである。何のようにか、と問うと、「水の中の蓮のように。」とある。ここでも「ヴァー」の音は、述べられた通り、短くされていると理解されるべきである。述べられていないものも含めるという意味で、ここでは「ヴァー」という言葉が使われている。それゆえ、蓮などの植物も含まれる。「ヤダー」という言葉は比喩である。これは次のような意味である。蓮や他の蓮などの植物が、水の中で育つのは、水と、その泥という二つの理由によるように、このように、この二つの理由から、愛は生まれるのである。

Rañño hattheti santikaṃ upagatassa rañño hatthe. Rañño anurūpanti ekūnasatabhātukānaṃ ghātitattā caṇḍapakatitāya rajje ṭhitattā ca ‘‘pamādavihārī aya’’nti maññamāno tadanurūpaṃ dhammapade appamādavaggaṃ desetuṃ ārabhi. Tattha (dha. pa. aṭṭha. 1.23) appamādoti satiyā avippavāso, niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Amatapadanti amataṃ vuccati nibbānaṃ. Tañhi ajātattā na jīyati na mīyati, tasmā ‘‘amata’’nti vuccati. Amatassa padaṃ amatapadaṃ, amatassa adhigamupāyoti vuttaṃ hoti. Pamādoti pamajjanabhāvo, muṭṭhassaccasaṅkhātassa satiyā vossaggassetaṃ nāmaṃ. Maccunoti maraṇassa. Padanti upāyo maggo. Pamatto hi jātiṃ nātivattati, jāto pana jīyati ceva mīyati cāti pamādo maccuno padaṃ nāma hoti, maraṇaṃ upanetīti vuttaṃ hoti.

「王の手元に」とは、近くに来た王の手元に。「王にふさわしい」とは、九十九人の兄弟が殺されたこと、そして暴君の性質のために王位に就いていたので、「怠惰に過ごしている者だ」と思い、それにふさわしい法句経の「不放逸品」を説き始められた。そこ（法句経・アッタカター 1.23）で、「不放逸」とは、念を失わないこと、常に念が置かれていること、これがすなわち「不放逸」である。「不死の境地」とは、不死とは涅槃のことである。それは生まれないので、生きることも死ぬこともない。それゆえ、「不死」と呼ばれる。「不死の境地」とは、不死の境地、不死に至る道のことである。「放逸」とは、油断すること、念を失うこと、これを「放逸」という。「死」とは、死のこと。「道」とは、道。「放逸な者は、生まれることを免れない。生まれた者は、生き、そして死ぬ。」このように、放逸は死の道であり、死へと導くものである。

Aññātaṃ tāta, pariyosāpehīti iminā ‘‘sadā appamādena hutvā vattitabbanti ettakeneva mayā ñātaṃ, tumhe dhammadesanaṃ niṭṭhapethā’’ti tasmiṃ dhamme attano paṭipajjitukāmataṃ dīpento dhammadesanāya pariyosānaṃ pāpetvā kathane ussāhaṃ janeti. Keci pana ‘‘abhāsīti ettha ‘bhāsissāmi vitakkemī’ti atthaṃ gahetvā ‘sabbaṃ appamādavaggaṃ bhāsissāmī’ti sallakkhitattā abhāsīti vuttaṃ, raññā pana aḍḍhagāthaṃ sutvāva ‘aññātaṃ tāta, pariyosāpehī’ti vuttattā ‘upari na kathesī’’’ti vadanti. ‘‘Taṃ pana yuttaṃ na hotī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Dhuvabhattānīti niccabhattāni. Vajjāvajjaṃ upanijjhāyatīti upajjhāyoti āha **‘‘vajjāvajjaṃ disvā codetā sāretā cā’’**ti. Tattha vajjāvajjanti khuddakaṃ mahantañca vajjaṃ. Codetāti ‘‘idaṃ tayā dukkaṭaṃ, idaṃ dubbhāsita’’ntiādīni vatvā codetā. Sāretāti attano vajjaṃ assarantassa satiṃ uppādetā, sammāpaṭipattiyaṃ vā sāretā, pavattetāti attho.

「分かりました、長老、説法を終えてください」とは、この言葉で「常に不放逸で過ごしなさい」ということだけが私には分かりました。説法を終えてください、と、その法について自分が実践したいことを示し、説法を終えるように努めた。ある人々は、「話された」とは、ここでは「話します、考えます」という意味で、「不放逸品全体を話そう」と思ったので、「話された」と言われた。王は、半偈を聞いただけで、「分かりました、長老、説法を終えてください」と言われたので、「さらに説かれなかった」と言う。しかし、これは正しくない、と三つの注釈書に書かれている。「常に仏道」とは、常に仏道。「善悪を考察する」とは、考察すると言われた。「善悪を見て、叱責し、思い出させる者」とある。そのうち「善悪」とは、小さなこと、大きなこと、悪。「叱責する者」とは、「あなたはこの罪を犯した、この言葉は悪かった」などと言って叱責する者。「思い出させる者」とは、自分の悪行を思い出さない者に念を起こさせる者、正しい実践に思い出させる者、つまり、導く者である。

‘‘Evaṃ tayā buddhavacanaṃ sajjhāyitabbaṃ, evaṃ abhikkamitabbaṃ, evaṃ paṭikkamitabba’’ntiādinā ācārassa sikkhāpanato ācariyo nāmāti āha **‘‘imasmiṃ sāsane sikkhitabbakadhammesu patiṭṭhāpetā’’**ti. Tattha sikkhitabbakadhammo nāma sakalaṃ buddhavacanaṃ sīlādayo ca dhammā. **‘‘Pabbajjā ca upasampadā cā’’**ti idaṃ labbhamānavasena vuttaṃ. Ācariyupajjhāyānanti iminā pabbajjā upasampadā ca yojetabbā, mama cāti iminā pana pabbajjāva. Tadā sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhitattā nigrodhassa bhāviniṃ vā upasampadaṃ sandhāya ubhayampi yojetabbaṃ. Saraṇagamanavasena pabbajjāsiddhito bhikkhusaṅghassapi pabbajjāya nissayabhāvo veditabbo. Bhaṇḍukammavasenapi nissayabhāvo labbhatevāti gahetabbaṃ. Divase divase vaḍḍhāpentoti vuttanayeneva divase divase tato tato diguṇaṃ katvā vaḍḍhāpento. Pothujjanikenāti puthujjanabhāvānurūpena. Nigrodhattherassa ānubhāvakittanādhikārattā pubbe vuttampi pacchā vattabbampi sampiṇḍetvā āha **‘‘puna rājā asokārāmaṃ nāma mahāvihāraṃ kāretvā’’**tiādi. Cetiyapaṭimaṇḍitānīti ettha cayitabbaṃ pūjetabbanti cetiyaṃ, iṭṭhakādīhi citattā vā cetiyaṃ, cetiyehi paṭimaṇḍitāni vibhūsitānīti cetiyapaṭimaṇḍitāni. Dhammenāti dhammato anapetena.

「このように、あなたはこの仏の教えを学ぶべきです。このように行動するべきです。このように避けるべきです。」と教えられたことから、師とは、次のように言われる。「この教えにおいて、学ぶべき法に確立させる者」である。そのうち「学ぶべき法」とは、仏の教え全体、戒律などの法である。「出家と具足戒」とは、得られるものとして言われた。「師とアチュパージャー（指導者）」とは、これによって出家と具足戒が関連付けられる。私によって、とは、この出家だけである。その時、沙弥の身分にあったニゴーダの将来の具足戒を考慮して、両方とも関連付けられるべきである。帰依の功徳によって出家が成立するので、僧侶の集まりも出家の依り所となるべきである。仏具の功徳によっても依り所となることが得られると理解すべきである。「毎日毎日増やす」とは、述べられた通り、毎日毎日、それよりもさらに二倍にして増やす。「凡夫として」とは、凡夫としてのあり方に従った。「ニゴーダ長老の功徳を称えることを主題としているので、以前に述べられたことも、後に述べられることも含めて言われた。「再び、王はアショーカ庭園という名の偉大な寺院を建てて」とある。 「塔で飾られた」とは、ここで、積んで供養するものを「塔」といい、レンガなどで飾られたので「塔で飾られた」という。「法によって」とは、法から離れた。

Vuttamevatthaṃ vitthārato vibhāvento āha **‘‘ekadivasaṃ kirā’’**tiādi. Asokārāme mahādānaṃ datvāti ettha kate ārāme pacchā kārāpakassa rañño nāmavasena niruḷhaṃ nāmapaṇṇattiṃ sandhāya vuttaṃ **‘‘asokārāme’’**ti. Keci pana ‘‘tasmiṃ divase rājā attano ghareyeva sabbaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā bhojetvā imaṃ pañhaṃ pucchī’’ti vadanti. Mahādānaṃ datvāti bhojetvā sabbaparikkhāradānavasena mahādānaṃ datvā. Vuttañhetaṃ dīpavaṃse –

そのことについて詳しく説明する。「ある日」とある。アショーカ庭園で大供養をした、とは、ここで、後に建てられた王の名前にちなんで「アショーカ庭園」と命名されたものを指して、「アショーカ庭園」と言われた。ある人々は、「その日、王は自分の家で、すべての僧侶の集まりを座らせて、食事をさせて、この質問を尋ねた」と言う。「大供養をした」とは、食事をさせて、すべての道具を寄進することによって、大供養をした。「ディーパワンサ」には、次のように述べられている。

‘‘Nivesanaṃ pavesetvā, nisīdāpetvāna āsane;

「住居に入り、座席に座らせて、

Yāguṃ nānāvidhaṃ khajjaṃ, bhojanañca mahārahaṃ;

様々な粥、菓子、そして非常に豪華な食事を、

Adāsi payatapāṇi, yāvadatthaṃ yadicchakaṃ.

熱心な手で、思う存分、欲しいだけ与えた。

‘‘Bhuttāvibhikkhusaṅghassa, onītapattapāṇino;

「食事を終えた僧侶の集まりに、鉢と手を片付けて、

Ekamekassa bhikkhuno, adāsi yugasāṭakaṃ.

一人一人に、衣服を一枚ずつ与えた。

‘‘Pādaabbhañjanaṃ telaṃ, chattañcāpi upāhanaṃ;

「足を洗う油、傘、そして靴も、

Sabbaṃ samaṇaparikkhāraṃ, adāsi phāṇitaṃ madhuṃ.

すべての修行者のための道具、甘い蜜を与えた。

‘‘Abhivādetvā nisīdi, asokadhammo mahīpati;

「敬礼をして座った、アショーカ法王は、

Nisajja rājā pavāresi, bhikkhusaṅghassa paccayaṃ.

座って、王は食事を終えた僧侶の集まりに、布施を終えた。

‘‘Yāvatā bhikkhū icchanti, tāva demi yadicchakaṃ;

「僧侶たちが欲しいだけ、欲しいだけ与えよう。

Santappetvā parikkhārena, pavāretvāna paccaye;

道具で満足させ、布施を終えて、

Tato apucchi gambhīraṃ, dhammakkhandhaṃ sudesita’’nti.

それから、深く、よく説かれた法蔵を尋ねた。」

Aṅgato, mahārāja, nava aṅgānītiādi moggaliputtatissattherena vuttanti vadanti. Navakammādhiṭṭhāyakaṃ adāsīti caturāsītivihārasahassesu kattabbassa navakammassa adhiṭṭhāyakaṃ vidhāyakaṃ katvā adāsi. Ekadivasameva sabbanagarehi paṇṇāni āgamiṃsūti sabbavihāresu kira rāhunā candassa gahaṇadivase navakammaṃ ārabhitvā puna rāhunā candassa gahaṇadivaseyeva niṭṭhāpesuṃ, tasmā ekadivasameva paṇṇāni āgamiṃsūti vadanti. Aṭṭha sīlaṅgānīti aṭṭha uposathaṅgasīlāni. **‘‘Sabbālaṅkāravibhūsitāyā’’**ti idaṃ asamādinnuposathaṅgānaṃ vasena vuttaṃ. Amaravatiyā rājadhāniyāti tāvatiṃsadevanagare. Alaṅkatapaṭiyattanti alaṅkatakaraṇavasena sabbasajjitaṃ.

「アング（肢）から、マハーラージャ、九つの肢」とモッガリプッタ・ティッサ長老が言われたと人々は言う。九つの功徳を司るものを与えた、と。四万八千の僧院に於いてなされるべき九つの功徳の司るもの（すなわち、それらを成し遂げるための道具）を準備して与えた。一日だけで、全ての都から宝物（功徳）がもたらされた、と。ラフナ（羅睺羅）が月の食の日に九つの功徳を始め、再びラフナが月の食の日にそれを終えたので、一日だけで宝物（功徳）がもたらされた、と人々は言う。八つの戒（シーラ）とは、八つの斎戒（ウポサタ）の戒のことである。「全ての装飾品で飾られた」とは、まだ斎戒を完全に受けていない者たちに対する言葉である。アマラヴァティーの王都とは、忉利天（タワーティンサ）の天界である。装飾され整えられたとは、装飾された状態、全ての準備が整った状態のことである。

Adhikaṃ kāraṃ adhikāraṃ, adhikaṃ kiriyanti vuttaṃ hoti. Lokavivaraṇaṃ nāma pāṭihāriyaṃ akaṃsūti ettha anekasahassasaṅkhyassa okāsalokassa tannivāsīsattalokassa ca vivaṭabhāvakaraṇapāṭihāriyaṃ lokavivaraṇaṃ nāma. Taṃ pana karonto iddhimā andhakāraṃ vā ālokaṃ karoti, paṭicchannaṃ vā vivaṭaṃ, anāpāthaṃ vā āpāthaṃ karoti. Kathaṃ? Ayañhi yathā paṭicchannopi dūre ṭhitopi attā vā paro vā dissati, evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā pākaṭaṃ kātukāmo pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘idaṃ andhakāraṭṭhānaṃ ālokajātaṃ hotū’’ti vā ‘‘idaṃ paṭicchannaṃ vivaṭaṃ hotū’’ti vā ‘‘idaṃ anāpāthaṃ āpāthaṃ hotū’’ti vā āvajjetvā puna pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhāti. Saha adhiṭṭhānena yathādhiṭṭhitameva hoti. Apare dūre ṭhitāpi passanti, sayampi passitukāmo passati bhagavā viya devorohaṇe. Bhagavā hi devaloke abhidhammadesanaṃ niṭṭhapetvā saṅkassanagaraṃ otaranto sinerumuddhani ṭhatvā puratthimaṃ lokadhātuṃ olokesi, anekāni cakkavāḷasahassāni vivaṭāni viya hutvā ekaṅgaṇaṃ viya hutvā pakāsiṃsu. Yathā ca puratthimena, evaṃ pacchimenapi uttarenapi dakkhiṇenapi sabbaṃ vivaṭamaddasa. Heṭṭhāpi yāva avīci upari ca yāva akaniṭṭhabhavanaṃ, tāva addasa. Manussāpi deve passanti, devāpi manusse. Tattha neva manussā uddhaṃ ullokenti, na devā adho olokenti, sabbe sammukhasammukhāva aññamaññaṃ passanti, taṃ divasaṃ lokavivaraṇaṃ nāma ahosi.

「増すこと、権威」、すなわち「増すこと、行為」と解釈される。世界の開示という奇跡を起こした、と。ここで、数千の世（世界）とそこに住む衆生（世）を明らかにする奇跡、すなわち世界の開示のことである。それを成す者は、神通力を持つ者であり、暗闇を明るくし、隠されたものを開示し、届かないものに届かせることができる。どうやって？それは、隠されていても、遠くにいても、自分も他人も見えるように、自分自身も他人も現すことを望む者は、第四禅から出て「この暗闇の場所が明るくなりますように」とか、「この隠されたものが開示されますように」とか、「この届かないものが届くようになりますように」と念じて、再び第四禅に入り、出て、そして念じる。念じることで、念じた通りになる。他の者たちも遠くにいる者たちを見る、仏陀が天界から降臨した時、のように。仏陀は、天界で阿毗達磨（アビダンマ）の説法を終え、サンカッサの都に降り立つ時、須弥山（スメル）の頂上に立ち、東の仏種（ローカ・ダートゥ）を見渡した。数千の仏種が、まるで一つの庭のように開示され、現れた。東だけでなく、西、北、南も同様に、全てが開示されて見えた。下は阿鼻地獄（アヴィーチ）まで、上は有頂天（アカーニッタ・バヴァナ）まで、全てが見えた。人間も天人を見る、天人も人間を見る。そこでは、人間は上を見ず、天人も下を見ない。皆、正面から互いを見ている。その日、世界の開示という奇跡が起こった。

Apica tambapaṇṇidīpe taḷaṅgaravāsī dhammadinnattheropi imaṃ pāṭihāriyaṃ akāsi. So kira ekadivasaṃ tissamahāvihāre cetiyaṅgaṇamhi nisīditvā ‘‘tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakapaṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti apaṇṇakasuttaṃ (a. ni. 3.16) kathento heṭṭhāmukhaṃ bījaniṃ akāsi, yāva avīcito ekaṅgaṇaṃ ahosi, tato uparimukhaṃ akāsi, yāva brahmalokā ekaṅgaṇaṃ ahosi. Thero nirayabhayena tajjetvā saggasukhena ca palobhetvā dhammaṃ desesi. Keci sotāpannā ahesuṃ, keci sakadāgāmī anāgāmī arahantoti evaṃ tasmiṃ divasepi lokavivaraṇaṃ nāma ahosi. Ime pana bhikkhū yathā asoko dhammarājā asokārāme ṭhito catuddisā anuvilokento samantato samuddapariyantaṃ jambudīpaṃ passati, caturāsīti ca vihārasahassāni uḷārāya vihāramahapūjāya virocamānāni, evaṃ adhiṭṭhahitvā lokavivaraṇaṃ nāma pāṭihāriyaṃ akaṃsu.

さらに、タンバパンニ島（スリランカ）のタランガラの長老、ダンマディンナ長老もこの奇跡を起こした。彼はある日、ティッサ大僧院（ティッサ・マハーヴィハーラ）の供養の庭に座り、「比丘たちよ、三つの法を満たした比丘は、完全な道を歩んでいる」と、不失善根経（アパタンナカ・スッタ）を説きながら、扇を下に向けた。阿鼻地獄（アヴィーチ）から一つの庭のようになった。そして扇を上に向けて、梵天（ブラフマ）界まで一つの庭のようになった。長老は、地獄の恐怖で戒め、天界の喜びで誘惑しながら、法を説いた。ある者たちは預流果（ソータパンナ）、ある者たちは一来果（サカダーガーミー）、不還果（アナーガーミー）、阿羅漢（アラハント）になった。その日も、世界の開示という奇跡が起こった。これらの比丘たちは、アショーカ王（ダンマラージャ・アソーカ）がアショーカ園（アソーカラーム）に立ち、四方を眺めながら、海に囲まれたジャンブドゥーパ（インド）を見渡したように、四万八千の僧院が壮大な僧院供養（ヴィハーラ・マハー・プージャ）で輝いているのを見た。そして、世界の開示という奇跡を起こした。

Vihāramahapūjāyāti vihāramahasaṅkhātāya pūjāya. Vibhūtinti sampattiṃ. Evarūpaṃ pītipāmojjanti īdisaṃ pariccāgamūlakaṃ pītipāmojjaṃ. Moggaliputtatissattherassa bhāramakāsīti therassa mahānubhāvattā ‘‘uttaripi ce kathetabbaṃ atthi, tampi soyeva kathessatī’’ti maññamāno bhikkhusaṅgho raññā pucchitapañhassa visajjanaṃ therassa bhāramakāsi. Sāsanassa dāyādo homi, na homīti sāsanassa ñātako abbhantaro homi, na homīti attho. Yesaṃ sāsane pabbajitā puttadhītaro na santi, na te sāsane kattabbakiccaṃ attano bhāraṃ katvā vahantīti imamatthaṃ sandhāya thero evamāha **‘‘na kho, mahārāja, ettāvatā sāsanassa dāyādo hotī’’**ti. Kathañcarahi, bhante, sāsanassa dāyādo hotīti ettha carahīti nipāto akkhantiṃ dīpeti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi evarūpaṃ pariccāgaṃ katvāpi sāsanassa dāyādo na hoti, aññaṃ kiṃ nāma katvā hotīti.

僧院供養とは、僧院の法要（ヴィハーラ・マハー）という供養のことである。豊かさとは、富のことである。このような喜びと満足とは、このような捨身から生じる喜びと満足のことである。モッガリプッタ・ティッサ長老にその任務を与えた、と。長老の偉大な力ゆえに、「さらに説くべきことがあるならば、それも彼が説くだろう」と僧侶たちは考え、王の質問に対する答えを長老に任せた。教団の相続者になる、ならない、とは教団の縁者になる、ならない、という意味である。教団に帰依した息子や娘がいない者たちは、教団のやるべきことを自分の任務として果たさない、というこの意味を念頭に置いて、長老は「マハーラージャよ、これだけで教団の相続者になるわけではない」と言った。では、尊師よ、どうすれば教団の相続者になれるのですか、と。ここで「カーラ」は、質問を促す言葉である。これは、「もしこのような捨身をしても教団の相続者になれないならば、他に何をしてなれるのか」という意味である。

Tissakumārassa pabbajitakālato pabhutīti yadā ca tissakumāro pabbajito, yena ca kāraṇena pabbajito, taṃ sabbaṃ vitthārato uttari āvi bhavissati. Sakkhasīti sakkhissasi. Pāmojjajātoti sañjātapāmojjo. Puttānaṃ manaṃ labhitvāti ettha puttīpi sāmaññato puttasaddena vuttāti veditabbā, putto ca dhītā ca puttāti evaṃ ekasesanayena vā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Dhītusaddena saha payujjamāno hi puttasaddo ekova avasissati, dhītusaddo nivattatīti saddasatthavidū vadanti. Sikkhāya patiṭṭhāpesunti tasmiṃyeva sīmamaṇḍale sikkhāsammutiṃ datvā pāṇātipātāveramaṇiādīsu vikālabhojanāveramaṇipariyosānāsu chasu sikkhāsu samādapanavasena sikkhāya patiṭṭhāpesuṃ. Saṭṭhivassāyapi hi sāmaṇeriyā ‘‘pāṇātipātāveramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmī’’tiādinā (pāci. 1078-1079) cha sikkhāyo samādiyitvā sikkhitabbāyeva. Na hi etāsu chasu sikkhāpadesu dve vassāni asikkhitasikkhaṃ sāmaṇeriṃ upasampādetuṃ vaṭṭati. Cha vassāni abhisekassa assāti chabbassābhiseko, abhisekato paṭṭhāya atikkantachavassoti vuttaṃ hoti.

ティッサ王子が修行者になった時から、と。ティッサ王子がいつ、どのような理由で修行者になったのか、その全ては後に詳しく明らかになるだろう。あなたはできるだろう、と。喜びに満ちた、と。子供たちの心を ​​得る、と。ここで子供たちも、一般的に「子供」という言葉で呼ばれると理解すべきである。息子と娘を「子供たち」と、このように一つにまとめて呼ぶと見なすべきである。娘という言葉と一緒に使われる場合、「子供」という言葉だけが残る、「娘」という言葉は消える、と音韻学者は言う。戒律の中に定着させた、と。その戒律の範囲内で、殺生をしないなどの六つの戒律を、規則正しい食事をしないところまで定着させることによって、定着させた。六十歳の比丘尼でさえ、「殺生をしないという戒律を二年間破らずに実践します」といった（パーリ・チー。1078-1079）六つの戒律を実践し、実践しなければならない。これらの六つの戒律において、二年間実践していない比丘尼は、具足戒を受ける資格がない。戒律の六年間である、と。灌頂から六年間、すなわち灌頂から六年以上経過した、という意味である。

Sabbaṃ theravādanti dve saṅgītiyo āruḷhā pāḷiyevettha ‘‘theravādo’’ti veditabbā. Sā hi mahākassapapabhutīnaṃ mahātherānaṃ vādattā ‘‘theravādo’’ti vuccati. Kontaputtatissattheroti ettha kontasakuṇiyo nāma kinnarajātiyo. ‘‘Tāsu ekissā kucchiyaṃ sayito manussajātiko raññā posito kontaputtatissatthero nāmā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Mahāvaṃsepi cetaṃ vuttaṃ –

全ての長老の教えとは、二つの結集（サンギーティ）があった。パーリ（聖典）においては「長老の教え」と理解すべきである。それは、マガカッサパ（摩訶迦葉）ら偉大な長老たちの教えであるため、「長老の教え」と呼ばれる。コントプッタ・ティッサ長老とは、ここでコント（孔雀）の鳥のようなキンナラ（神鳥）のことである。「そのうちの一人の子宮にいた、人間的な、王に育てられたコントプッタ・ティッサ長老」と、三つの箇所で述べられている。大史（マハーワンサ）にもこのように述べられている。

‘‘Pure pāṭaliputtamhā, vane vanacaro caraṃ;

「かつてパータリプッタから、森で森を歩く者がいた。

Kontakinnariyā saddhiṃ, saṃvāsaṃ kira kappayi.

孔雀のキンナラと共に、交際していた、と。

‘‘Tena saṃvāsamanvāya, sā putte janayī duve;

「その交際によって、その（キンナラ）は二人の息子を産んだ。

Tisso jeṭṭho kaniṭṭho tu, sumitto nāma nāmato.

ティッサは長男、次男は、スミッタという名前であった。

‘‘Mahāvaruṇattherassa, kāle pabbaji santike;

「マガ・ヴァルナ長老の元で、時を同じくして修行した。

Arahattaṃ pāpuṇiṃsu, chaḷabhiññāguṇaṃ ubho’’ti.

二人は六神通の功徳を得て、阿羅漢になった。」

Keci pana evaṃ vadanti ‘‘kontā nāma kaṭṭhavāhanarañño vaṃse jātā ekā rājadhītā. Taṃ garuḷayantena araññagataṃ eko vanacarako ānetvā tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi. Sā tassa ubho putte vijāyi. Tatrāyaṃ jeṭṭhako mātunāmena kontaputto nāma jāto’’ti. Kaṭṭhavāhanarañño kira nagare sabbepi vibhavasampannā nadīpabbatakīḷādīsu garuḷasakuṇasadisaṃ yantaṃ kāretvā kaṭṭhavāhanarājā viya garuḷavāhanena vicaranti.

しかし、ある者たちはこのように言う。「コンタとは、木を運ぶ王の家系に生まれた一人の王女である。彼女を連れて森に行った猟師が、彼女を連れ帰り、彼女と交際した。彼女は彼の二人の息子を産んだ。そのうち、長男は母親の名前をとってコントプッタと名付けられた。」木を運ぶ王の都では、全ての裕福な人々が、川や山での遊びなどで、鳥のガルーダに似た乗り物を作り、木を運ぶ王のようにガルーダの乗り物で移動していた。

Byādhipaṭikammatthaṃ bhikkhācāravattena āhiṇḍanto pasatamattaṃ sappiṃ alabhitvāti tadā kira jeṭṭhassa kontaputtatissattherassa kucchivāto samuṭṭhāsi. Taṃ bāḷhāya dukkhavedanāya pīḷitaṃ kaniṭṭho sumitto nāma thero disvā ‘‘kimettha, bhante, laddhuṃ vaṭṭatī’’ti pucchi. Tissatthero, ‘‘āvuso, pasatamattaṃ sappiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā rañño nivedanaṃ tassa gilānapaccayaṃ pacchābhattaṃ sappiatthāya caraṇañca paṭikkhipitvā ‘‘bhikkhācāravelāyameva piṇḍāya carantena tayā yadi sakkā laddhuṃ, evaṃ vicaritvā yaṃ laddhaṃ, taṃ āharā’’ti āha. Kaniṭṭhopi vuttanayeneva bhikkhācāravattena caranto pasatamattampi sappiṃ nālattha. So pana kucchivāto balavataro sappighaṭasatenapi vūpasametuṃ asakkuṇeyyo ahosi. Thero teneva byādhibalena kālamakāsi. Keci pana ‘‘vicchikanāmakena kīṭavisena ḍaṭṭho thero tassa visavegena adhimattāya dukkhavedanāya samannāgato taṃ vūpasametuṃ vuttanayeneva pasatamattaṃ sappiṃ alabhitvā parinibbuto’’ti vadanti. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

病気の治療のために、托鉢の行をしている間に、一さじのギー（澄ましバター）も得られなかった、と。その時、長男のコントプッタ・ティッサ長老の胃から病気が発生した。それを激しい苦痛で苦しむのを見て、次男のスミッタ長老は「尊師よ、ここで何が得られますか」と尋ねた。ティッサ長老は「長老よ、一さじのギーが得られます」と言い、王に知らせることを、その病人のための食事の後でギーを得るため、そして托鉢を断った。「托鉢の時に、もし得られるなら、それを取ってきなさい」と言った。次男も、言われた通り托鉢の行をしたが、一さじのギーさえ得られなかった。その胃の病気は、百杯のギーでも治せないほど激しかった。長老はその病気で亡くなった。しかし、ある者たちは、「サソリという名の毒虫に刺された長老は、その毒の勢いで激しい苦痛を ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​ ​​'3.783.782.781.780.779.778.777.776.775.774.773.772.771.770.769.768.767.766.765.764.763.762.761.760.759.758.757.756.755.754.753.752.751.750.749.748.747.746.745.744.743.742.741.740.739.738.737.736.735.734.733.732.731.730.729.728.727.726.725.724.723.722.721.720.719.718.717.716.715.714.713.712.711.710.709.708.707.706.705.704.703.702.701.700.699.698.697.696.695.694.693.692.691.690.689.688.687.686.685.684.683.682.681.680.679.678.677.676.675.674.673.672.671.670.669.668.667.666.665.664.663.662.661.660.659.658.657.656.655.654.653.652.651.650.649.648.647.646.645.644.643.642.641.640.639.638.637.636.635.634.633.632.631.630.629.628.627.626.625.624.623.622.621.620.619.618.617.616.615.614.613.612.611.610.609.608.607.606.605.604.603.602.601.600.599.598.597.596.595.594.593.592.591.590.589.588.587.586.585.584.583.582.581.580.579.578.577.576.575.574.573.572.571.570.569.568.567.566.565.564.563.562.561.560.559.558.557.556.555.554.553.552.551.550.549.548.547.546.545.544.543.542.541.540.539.538.537.536.535.534.533.532.531.530.529.528.527.526.525.524.523.522.521.520.519.518.517.516.515.514.513.512.511.510.509.508.507.506.505.504.503.502.501.500.499.498.497.496.495.494.493.492.491.490.489.488.487.486.485.484.483.482.481.480.479.478.477.476.475.474.473.472.471.470.469.468.467.466.465.464.463.462.461.460.459.458.457.456.455.454.453.452.451.450.449.448.447.446.445.444.443.442.441.440.439.438.437.436.435.434.433.432.431.430.429.428.427.426.425.424.423.422.421.420.419.418.417.416.415.414.413.412.411.410.409.408.407.406.405.404.403.402.401.400.399.398.397.396.395.394.393.392.391.390.389.388.387.386.385.384.383.382.381.380.379.378.377.376.375.374.373.372.371.370.369.368.367.366.365.364.363.362.361.360.359.358.357.356.355.354.353.352.351.350.349.348.347.346.345.344.343.342.341.340.339.338.337.336.335.334.333.332.331.330.329.328.327.326.325.324.323.322.321.320.319.318.317.316.315.314.313.312.311.310.309.308.307.306.305.304.303.302.301.300.299.298.297.296.295.294.293.292.291.290.289.288.287.286.285.284.283.282.281.280.279.278.277.276.275.274.273.272.271.270.269.268.267.266.265.264.263.262.261.260.259.258.257.256.255.254.253.252.251.250.249.248.247.246.245.244.243.242.241.240.239.238.237.236.235.234.233.232.231.230.229.228.227.226.225.224.223.222.221.220.219.218.217.216.215.214.213.212.211.210.209.208.207.206.205.204.203.202.201.200.199.198.197.196.195.194.193.192.191.190.189.188.187.186.185.184.183.182.181.180.179.178.177.176.175.174.173.172.171.170.169.168.167.166.165.164.163.162.161.160.159.158.157.156.155.154.153.152.151.150.149.148.147.146.145.144.143.142.141.140.139.138.137.136.135.134.133.132.131.130.129.128.127.126.125.124.123.122.121.120.119.118.117.116.115.114.113.112.111.110.109.108.107.106.105.104.103.102.101.100.99.98.97.96.95.94.93.92.91.90.89.88.87.86.85.84.83.82.81.80.79.78.77.76.75.74.73.72.71.70.69.68.67.66.65.64.63.62.61.60.59.58.57.56.55.54.53.52.51.50.49.48.47.46.45.44.43.42.41.40.39.38.37.36.35.34.33.32.31.30.29.28.27.26.25.24.23.22.21.20.19.18.17.16.15.14.13.12.11.10.9.8.7.6.5.4.3.2.1.0.痛みに苦しむ。その毒を鎮めるために一さじのギーも得られず、涅槃に入った」と述べている。大史（マハーワンサ）にはこう書かれている。

‘‘Pāde kīṭavisenāsi, ḍaṭṭho jeṭṭho savedano;

「足に薬草を塗ってくださったのに、一番上の薬草は染み込んでしまいました。」

Āha puṭṭho kaniṭṭhena, bhesajjaṃ pasataṃ ghataṃ.

「弟が一番上の薬草の壺をくださいと申しました。」

‘‘Rañño nivedanaṃ thero, gilānapaccayepi ca;

「王様への報告と、病人のための薬のことも。」

Sappiatthañca caraṇaṃ, pacchābhattaṃ paṭikkhipi.

「食事の後には、薬草のおかげで元気になれるでしょう。」

‘‘Piṇḍāya ce caraṃ sappiṃ, labhase tvaṃ tamāhara;

「托鉢の際に薬草を見つけたら、持ってきてください。」

Iccāha tissatthero so, sumittaṃ theramuttamaṃ.

ティッサ長老は、スミッタ長老にそう言われました。

‘‘Piṇḍāya caratā tena, na laddhaṃ pasataṃ ghataṃ;

「托鉢の際に、薬草の壺は見つかりませんでした。」

Sappikumbhasatenāpi, byādhi jāto asādhiyo.

「薬草の壺が百壺あっても、病は治りませんでした。」

‘‘Teneva byādhinā thero, patto āyukkhayantikaṃ;

「その病により、長老は寿命の尽きる時を迎えました。」

Ovaditvappamādena, nibbātuṃ mānasaṃ akā.

「教えを説き、心を平静にして涅槃に入ることを決意しました。」

‘‘Ākāsamhi nisīditvā, tejodhātuvasena so;

「空中に座し、地火定に入りました。」

Yathāruci adhiṭṭhāya, sarīraṃ parinibbuto.

「心ゆくまで瞑想し、肉体を滅ぼしました。」

‘‘Jālā sarīrā nikkhamma, nimaṃsachārikaṃ ḍahi;

「身体からは炎が出て、肉や骨を焼き尽くしました。」

Therassa sakalaṃ kāyaṃ, aṭṭhikāni tu no ḍahī’’ti.

「長老の体はすべて燃え尽きましたが、骨だけは燃え尽きませんでした。」

Appamādena ovaditvāti ‘‘amhādisānampi evaṃ paccayā dullabhā, tumhe labhamānesu paccayesu appamajjitvā samaṇadhammaṃ karothā’’ti evaṃ appamādena ovaditvā. Pallaṅkenāti samantato ūrubaddhāsanena. Itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Tejodhātuṃ samāpajjitvāti tejodhātukasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ samāpajjitvā. Therassa sakkāraṃ katvāti therassa dhātusakkāraṃ katvā. Catūsu dvāresu pokkharaṇiyo kārāpetvā bhesajjassa pūrāpetvāti ekasmiṃ dvāre catasso pokkharaṇiyo kārāpetvā tattha ekaṃ pokkharaṇiṃ sappissa pūrāpetvā ekaṃ madhuno, ekaṃ phāṇitassa, ekaṃ sakkarāya pūrāpesi. Sesadvāresupi evameva kārāpesīti vadanti.

「戒律を守り、精進しなさい」とは、「私たちのような者にとっても、そのような（四つの）財は得難いのです。あなたがたは、それらを得られるときには、怠らずに修行をしてください」という意味で、怠らずに精進するよう説かれたのです。結跏趺坐してとは、完全に足を組んで座することです。これは、このような状態を表すための手段（の助詞）です。地火定に入るとは、地火の瞑想対象に入り、禅定に入ったことです。長老を尊敬してとは、長老の遺骨を尊敬して行うことです。四つの門に蓮池を造り、薬をいっぱいに満たしたとは、一つの門に四つの蓮池を造り、その一つに薬草をいっぱいに満たし、一つに蜂蜜を、一つに蜜糖を、一つに砂糖をいっぱいに満たしたのです。残りの門にも同様に造ったのです、と語られています。

Sabhāyaṃ satasahassanti nagaramajjhe vinicchayasālāyaṃ satasahassaṃ. Iminā sakalanagarato samuṭṭhitaṃ āyaṃ nidasseti. Pañcasatasahassāni rañño uppajjantīti ca raṭṭhato uppajjanakaṃ āyaṃ ṭhapetvā vuttaṃ. Tatoti yathāvuttapañcasatasahassato. Nigrodhattherassa devasikaṃ satasahassaṃ visajjesīti kathaṃ pana therassa satasahassaṃ visajjesi? Rājā kira divasassa tikkhattuṃ sāṭake parivattento ‘‘therassa cīvaraṃ nīta’’nti pucchitvā ‘‘āma nīta’’nti sutvāva parivatteti. Theropi divasassa tikkhattuṃ ticīvaraṃ parivatteti. Tassa hi ticīvaraṃ hatthikkhandhe ṭhapetvā pañcahi ca gandhasamuggasatehi pañcahi ca mālāsamuggasatehi saddhiṃ pātova āharīyittha, tathā divā ceva sāyañca. Theropi na bhaṇḍikaṃ bandhitvā ṭhapesi, sampattasabrahmacārīnaṃ adāsi. Tadā kira jambudīpe bhikkhusaṅghassa yebhuyyena nigrodhattherasseva santakaṃ cīvaraṃ ahosi. Evaṃ therassa divase divase satasahassaṃ visajjesi. Uḷāro lābhasakkāroti ettha labbhati pāpuṇīyatīti lābho, catunnaṃ paccayānametaṃ adhivacanaṃ. Sakkaccaṃ kātabbo dātabboti sakkāro, cattāro paccayāyeva. Paccayā eva hi paṇītapaṇītā sundarasundarā abhisaṅkharitvā katā ‘‘sakkāro’’ti vuccanti. Atha vā parehi kātabbagāravakiriyā pupphādīhi pūjā vā sakkāro.

「法廷で数十万」とは、街の中心にある裁判所の数十万のことです。これは、都全体から集まる収入を示しています。王には五十万が納まる、というのは、国から納められる収入を別にしても、そう書かれています。それとは、先に述べた五十万のことです。ニグローダ長老には毎日数十万を分配した、とは、どのように長老に数十万を分配したのでしょうか。王は一日三回衣服を着替える際に、「長老の衣は運ばれましたか」と尋ね、「はい、運ばれました」と聞くと、着替えるのでした。長老も一日三回、三枚の衣を着替えられました。その三枚の衣は、象の背に乗せられ、五百の香りの袋と五百の花の袋と共に、朝運ばれてきました。昼も夜も同様でした。長老はそれらを仕舞い込まず、共に修行する仲間に与えました。当時、ジャンブドゥイーパでは、比丘僧団のほとんどすべてがニグローダ長老の衣を着ていたのです。このように、長老には毎日数十万が分配されたのです。「栄誉ある収入」とは、ここで得られるものです、収入とは、四つの財のことです。丁寧にしなければならない、与えなければならない、それが尊敬です、四つの財のことです。財こそが、より良く、より美しく、精巧に作られた「尊敬」と呼ばれるのです。あるいは、他者によって行われる敬意の行為、花などによる供養も尊敬です。

Diṭṭhigatānīti ettha diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ ‘‘gūthagataṃ muttagataṃ (ma. ni. 2.119), saṅkhāragata’’ntiādīsu (mahāni. 41) viya. Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattaṃ diṭṭhigataṃ, diṭṭhiyā gahaṇamattanti attho. Diṭṭhippakāro vā diṭṭhigataṃ, diṭṭhibhedoti vuttaṃ hoti. Lokiyā hi vidhayuttagatappakārasadde samānatthe icchanti. Na kho panetaṃ sakkā imesaṃ majjhe vasantena vūpasametunti tesañhi majjhe vasanto tesuyeva antogadhattā ādeyyavacano na hoti, tasmā evaṃ cintesi. Tadā tasmiṃ ṭhāne vasantassa sukhavihārābhāvato taṃ pahāya icchitabbasukhavihāramattaṃ gahetvā vuttaṃ **‘‘attanā phāsukavihārena viharitukāmo’’**ti. Ahogaṅgapabbatanti evaṃnāmakaṃ pabbataṃ. Dhammena vinayena satthusāsanenāti ettha dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā sāraṇā ca. Satthusāsananti ñattisampadā anusāvanasampadā ca, tasmā bhūtena vatthunā codetvā sāretvā ñattisampadāya anusāvanasampadāya ca ukkhepanīyādikammavasena niggayhamānāpīti vuttaṃ hoti. Abbudaṃ thenanaṭṭhena, malaṃ kiliṭṭhabhāvakaraṇaṭṭhena, kaṇṭakaṃ vijjhanaṭṭhena. Aggiṃ paricarantīti aggihuttakā viya aggiṃ pūjenti. Pañcātape tappantīti catūsu ṭhānesu aggiṃ katvā majjhe ṭhatvā sūriyātapena tappanti. Ādiccaṃ anuparivattantīti udayakālato pabhuti sūriyaṃ olokayamānā yāvatthaṅgamanā sūriyābhimukhāva parivattanti. Vobhindissāmāti paggaṇhiṃsūti vināsessāmāti ussāhamakaṃsu. Avisahantoti asakkonto.

「見解に達した」とは、見解そのものにある見解に達したということであり、「汚物に至った」「尿に至った」（『マッジマ・ニカーヤ』2巻119ページ）、「無常なるものに至った」などと同様である（『マハー・ニパータ』41ページ）。行くべきでないから、見解によって達したというのである。見解によって獲得したということである。あるいは、見解の現れが、見解に達したということであり、見解の差異であると述べられている。世俗的な、確立された道理にかなった見解の現れを、同じ意味で求めているのである。しかし、これらの人々の間で生活しながら、これを鎮めることはできない。なぜなら、彼らの間で生活する者は、彼らのうちに内包されているため、受け入れられる言葉とはならない。それゆえ、彼はこのように考えた。その時、その場所に住むことは快適な生活ではなかったため、それを捨てて、望ましい快適な生活を獲得しようとして、「**自分自身で快適な生活を営みたい**」と述べたのである。アホガンガ山とは、このように名付けられた山である。「法」「律」「師の教え」とは、ここでの法とは、真実の事柄である。律とは、非難と記憶である。師の教えとは、勧告の完成と説法の完成である。それゆえ、真実の事柄によって非難し、記憶させ、勧告の完成と説法の完成によって、追放などの行為のゆえに責められることもあった、と述べられている。「アブダ」は盗みのゆえに、「マラ」は汚れた状態を作り出すゆえに、「カンダカ」は刺すゆえに。「火を崇める」とは、火の供養をする者のように火を崇めることである。<span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0124"></span>「五種の火で身を焼く」とは、四つの場所に火を作り、その真ん中に立って太陽の熱で身を焼くことである。「太陽の周りを回る」とは、日の出から、沈むまで、太陽に向かって回り続けることである。「滅ぼそう」とは、滅ぼそうと決意したのである。「耐えられない」とは、できないということである。

Sattadivasena rajjaṃ sampaṭicchāti sattadivase rajjasukhaṃ tāva anubhava. Tamatthaṃ saññāpesīti kukkuccāyitamatthaṃ bodhesi. Kathaṃ saññāpesīti āha **‘‘so kirā’’**tiādi. Cittarūpanti cittānurūpaṃ, yathākāmanti vuttaṃ hoti. Kissāti kena kāraṇena. Are tvaṃ nāma paricchinnamaraṇanti sattahi divasehi paricchinnamaraṇaṃ. Vissatthoti nirāsaṅkacitto, maraṇasaṅkārahito nibbhayoti vuttaṃ hoti. Assāsapassāsanibaddhaṃ maraṇaṃ pekkhamānāti ‘‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ, yadantaraṃ assasitvā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’ti evaṃ maraṇassatiyā anuyuñjanato assāsapassāsappavattikālapaṭibaddhaṃ maraṇaṃ pekkhamānā. Tattha assāsoti bahinikkhamananāsavāto. Passāsoti antopavisanavāto. Vuttavipariyāyenapi vadanti.

「七日間」とは、七日間、王位の楽しみを享受せよ、ということである。「そのことを悟らせた」とは、そのことを疑いなく理解させた、ということである。「どのように悟らせたのか」と尋ねると、「彼は〜」と始めたのである。「心のありさま」とは、心に適ったありさまで、思うままに、ということである。「なぜなら」とは、どのような理由で。あなたは「七日間で死ぬ」という限られた死である。 「安堵している」とは、疑いのない心で、死の恐れがない、ということである。「呼吸の出入りを眺めながら」とは、「ああ、もし私がその合間に生きることができ、その合間に息を吸って吐き、息を吐いて吸うことができ、師の教えを心に留めることができたなら、なんと多くのことを成し遂げたことだろう」と、このように死を意識して、呼吸の出入りに限定された死を眺めながら、ということである。ここでの「息を吸う」とは、外に出る息のことである。「息を吐く」とは、中に入る息のことである。逆の意味でも言う。

Migavaṃ nikkhamitvāti migamāraṇatthāya ‘‘araññe migapariyesanaṃ carissāmī’’ti nikkhamitvā. Tattha migavanti migānaṃ vānanato hesanato bādhanato ‘‘migava’’nti laddhasamaññaṃ migavaṃ. Yonakamahādhammarakkhitattheranti yonakavisaye jātaṃ idhāgantvā pabbajitaṃ dhammarakkhitanāmadheyyaṃ mahātheraṃ. Hatthināgenāti mahāhatthinā. Mahantapariyāyopi hi nāgasaddoti vadanti. Ahināgādito vā visesanatthaṃ ‘‘hatthināgenā’’ti vuttaṃ. Tassāsayaṃ tassa ajjhāsayaṃ. Tassa passantassevāti anādare sāmivacanaṃ, tasmiṃ passanteyevāti attho. Ākāse uppatitvāti ettha ayaṃ vikubbaniddhi na hotīti gihissapi imaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassesi. Sā hi ‘‘pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti nāgavaṇṇaṃ vā, vividhampi senābyūhaṃ dassetī’’ti evaṃ āgatā iddhi pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikubbaniddhi nāma. Adhiṭṭhāniddhiyā pana paṭikkhepo natthi. Tathā ca vakkhati khuddakavatthukkhandhakavaṇṇanāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 252) ‘‘iddhipāṭihāriyanti ettha vikubbaniddhipāṭihāriyaṃ paṭikkhittaṃ, adhiṭṭhāniddhi pana appaṭikkhittāti veditabbā’’ti. Laggetvāti ākāse kāyabandhanaṃ pasāretvā tattha cīvaraṃ laggetvā.

「野へ出た」とは、獣を殺すために、「森で獣を探そう」と思って出かけた、ということである。ここでの「野」とは、獣が遠くに逃げ、鳴き、捕えられることから、「野」という名を得た獣のことである。「ヨナカの大法護師上人」とは、ヨナカの国で生まれ、ここに来て出家し、法護という名の大上人である。「象の王」とは、巨大な象である。巨大なものにも象という言葉を使う、と言う。「蛇の王」から区別するために「象の王」と言ったのである。「その意図」とは、その人の意図である。「彼が見ている間」とは、軽んじて言う言葉で、彼が見ているまさにその間に、という意味である。「空に飛び上がって」とは、ここでの変化する神通力は（彼には）ない、ということだが、在家の人にもこの神通力を見せたのである。なぜなら、「鳥の姿を変えて、子供の姿や龍の姿を見せる」とか、「様々な陣形を見せる」といった、鳥の姿を変える変化の神通力とは、このように言われる変化の神通力である。しかし、指示の神通力には、妨げはない。それゆえ、『クッダカ・ヴァットゥッカンダ・ヴァナンナ』（チュッラ・ヴァッガ、註釈書252ページ）には、「神通力とは、変化の神通力を妨げたが、指示の神通力は妨げなかった」と書かれている、と知るべきである。「貼り付けた」とは、空中に体を縛るものを広げて、そこに衣を貼り付けた、ということである。

Chaṇavesanti tuṭṭhijananavesaṃ, ussavavesanti attho. Paṭiyādesunti ‘‘āgatakāle cīvarādīnaṃ pariyesanaṃ bhāriya’’nti paṭhamameva pattacīvarāni sampādesuṃ. Padhānagharanti bhāvanānuyogavasena vīriyārambhassa anurūpaṃ vivittasenāsanaṃ. Sopīti rañño bhāgineyyaṃ sandhāya vuttaṃ. Anupabbajitoti uḷāravibhavena khattiyajanena anugantvā pabbajito. Gantvāti iddhiyā gantvā. Kusalādhippāyoti manāpajjhāsayo. Dveḷhakajātoti ‘‘ime bhikkhū na ekamaggena kathentī’’ti saṃsayamāpanno. Ekekaṃ bhikkhusahassaparivāranti ekekassa ekekasahassaparicchinnaṃ bhikkhuparivārañca. Gaṇhitvā āgacchathāti vuttepi ‘‘sāsanaṃ paggaṇhituṃ samattho’’ti vuttattā therā bhikkhū ‘‘dhammakamma’’nti maññamānā gatā. Īdisesu hi ṭhānesu kukkuccaṃ na kātabbaṃ. Kappiyasāsanañhetaṃ na gihikammapaṭisaṃyuttaṃ. Thero nāgacchīti kiñcāpi ‘‘rājā pakkosatī’’ti vuttepi dhammakammatthāya āgantuṃ vaṭṭati, dvikkhattuṃ pana pesitepi na āgato kira. Thero hi sabbattha vikhyātavasena sambhāvanuppattito sambhāvitassa ca uddhaṃ kattabbakiccasiddhito asāruppavacanalesena na āgacchīti. Mahallako nu kho bhante theroti kiñcāpi rājā theraṃ diṭṭhapubbo, nāmaṃ pana sallakkhetuṃ asakkonto evaṃ pucchīti vadanti. Vayhanti upari maṇḍapasadisaṃ padaracchannaṃ, sabbapaliguṇṭhimaṃ vā chādetvā kataṃ sakaṭavisesaṃ vayhanti vadanti. Nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvāti ettha nāvāti poto. So hi orato pāraṃ patati gacchatīti poto, satte netīti nāvāti ca vuccati. Ekato saṅghaṭitā nāvā nāvāsaṅghāṭaṃ, tathā taṃ bandhitvāti attho.

「歓喜の様相」とは、歓喜を生み出す様相、すなわち、お祭りの様相、という意味である。「準備した」とは、「到着時に衣などを探すのは大変だ」と、最初にすでに衣などを準備したのである。「修行の家」とは、瞑想に専念することによる、努力に適した、人里離れた住まいである。「彼もまた」とは、王の甥を指して言ったのである。「出家した」とは、華やかな身分である王族に付き添われて出家した、ということである。「行った」とは、神通力で、ということである。「善意」とは、喜ばしい意図である。「二つの意見のようになった」とは、「これらの比丘たちは一つの方法で語っていない」と疑いを抱いた、ということである。「それぞれ千人の比丘を伴って」とは、それぞれに、千人の比丘を伴って、ということである。「捕まえて連れて来い」と言われたが、「教えを支えることができる」と言われたため、上人たちは「教えの務め」だと思って行ったのである。このような場合には、疑いを抱いてはならない。これは仏教の教えであり、在家者の務めではない。上人は来なかった。「王が呼んでいる」と言われても、教えの務めのために来るべきであるが、二度遣わされたのに来なかった、という。「上人はどこにいるのですか」とは、王は上人を以前見たことがあったが、名前を覚えていなかったため、このように尋ねた、と人々は言う。「ヴァヤ」とは、上部に丸天井のような、床で覆われた、すべてのものを覆って作られた特別な車のことである、と言う。「船を繋いで」とは、ここでの「船」とは、小舟のことである。それはこちら岸から向こう岸へと渡るから小舟であり、人々を運ぶから船とも言う。一つに集められた船を「船の集まり」と言い、そのように繋ぐ、という意味である。

Sāsanapaccatthikānaṃ bahubhāvato āha **‘‘ārakkhaṃ saṃvidhāyā’’**ti. Yanti yasmā, yena kāraṇenāti attho. ‘‘Āguṃ na karotīti nāgo’’ti (cūḷava. mettagūmāṇavapūcchāniddesa 27) vacanato pāpakaraṇābhāvato samaṇo idha nāgo nāmāti maññamānā **‘‘eko taṃ mahārāja samaṇanāgo dakkhiṇahatthe gaṇhissatī’’**ti byākariṃsu. Abbāhiṃsūti ākaḍḍhiṃsu. ‘‘Rañño hatthaggahaṇaṃ līḷāvasena kataṃ viya hotīti kasmātiādicodanaṃ kata’’nti vadanti. Bāhiratoti uyyānassa bāhirato. Passantānaṃ atidukkaraṃ hutvā paññāyatīti āha **‘‘padesapathavīkampanaṃ dukkara’’**nti. Adhiṭṭhāne panettha visuṃ dukkaratā nāma natthi. Sīmaṃ akkamitvāti antosīmaṃ sīmāya abbhantaraṃ akkamitvā. Abhiññāpādakanti abhiññāya patiṭṭhābhūtaṃ. Vikubbaniddhiyā eva paṭikkhittattā pathavīcalanaṃ adhiṭṭhahi. Rathassa antosīmāya ṭhito pādova calīti ettha pādoti rathacakkaṃ sandhāya vuttaṃ. Tañhi rathassa gamanakiccasādhanato pādasadisattā idha ‘‘pādo’’ti vuttaṃ. Sakkhatīti sakkhissati. Etamatthanti vinā cetanāya pāpassa asambhavasaṅkhātaṃ atthaṃ. Cetanāhanti ettha ‘‘cetanaṃ aha’’nti padacchedo kātabbo. Cetayitvāti cetanaṃ pavattayitvā. Dīpakatittiroti attano nisinnabhāvassa dīpanato evaṃladdhanāmo tittiro. Yaṃ araññaṃ netvā sākuṇiko tassa saddena āgatāgate tittire gaṇhāti.

教えの敵が多いから、「**守りを固めなさい**」と言ったのである。「行く」とは、なぜ、どのような理由で、という意味である。「悪事をしない者」を「ナーガ」と言う（『チュッラ・ヴァッガ』メッターグー・マーナヴァ・プーッチャー・ニッデサ27）と、悪事をしないことから、修行者がここでナーガであると信じて、「**一人の修行者のナーガがあなたの右手に掴むだろう**」と予言したのである。「引きずり込んだ」とは、引きずり込んだ、ということである。「王が手を掴むのは、遊びのようである」という、この質問がなされた、と人々は言う。「外部」とは、庭園の外部である。「見る者にとって非常に困難になる」と、「**場所の地面が揺れるのは困難だ**」と言ったのである。ここでの指示には、特別な困難さはない。「境界を越えずに」とは、内側の境界を、境界の内側を越えずに、ということである。「奥義の道」とは、奥義によって確立されたものである。「変化の神通力は妨げられた」ため、地面の揺れは指示によるものである。「車輪が内側の境界に立っているかのように揺れる」とは、ここでの「車輪」とは、車の車輪を指して言ったのである。それは車の移動を助けるから、車輪に似ているから、ここで「車輪」と言ったのである。「できるだろう」とは、できるだろう。「この意味」とは、意志なしに悪事は起こらない、という意味である。「意志」とは、ここでの「意志」は、言葉を分けるべきである。「意志を持って」とは、意志を起こして。「光るティティラ」とは、自分が座っていることを示すことから、このように名付けられたティティラである。森に連れて行かれて、鳥刺しがその鳴き声でやって来るティティラを捕らえる。

Tāpasaṃ pucchīti atīte kira ekasmiṃ paccantagāme eko sākuṇiko ekaṃ dīpakatittiraṃ gahetvā suṭṭhu sikkhāpetvā pañjare pakkhipitvā paṭijaggati. So taṃ araññaṃ netvā tassa saddena āgatāgate tittire gaṇhāti. Tittiro ‘‘maṃ nissāya bahū mama ñātakā nassanti, mayhetaṃ pāpa’’nti nissaddo ahosi. So tassa nissaddabhāvaṃ ñatvā veḷupesikāya taṃ sīse paharati. Tittiro dukkhāturatāya saddaṃ karoti. Evaṃ so sākuṇiko taṃ nissāya tittire gahetvā jīvikaṃ kappesi. Atha so tittiro cintesi ‘‘ime marantūti mayhaṃ cetanā natthi, paṭicca kammaṃ pana maṃ phusati. Mayi saddaṃ akaronte hi ete nāgacchanti, karonteyevāgacchanti, āgatāgate ayaṃ gahetvā jīvitakkhayaṃ pāpeti, atthi nu kho ettha mayhaṃ pāpaṃ, natthī’’ti. So tato paṭṭhāya ‘‘ko nu kho me imaṃ kaṅkhaṃ chindeyyā’’ti tathārūpaṃ paṇḍitaṃ upadhārento carati. Athekadivasaṃ so sākuṇiko bahuke tittire gahetvā pacchiṃ pūretvā ‘‘pānīyaṃ pivissāmī’’ti bodhisattassa tāpasapabbajjāya pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā araññe vasantassa assamaṃ gantvā taṃ pañjaraṃ bodhisattassa santike ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā vālikātale nipanno niddaṃ okkami. Tittiro tassa niddamokkantabhāvaṃ ñatvā ‘‘mama kaṅkhaṃ imaṃ tāpasaṃ pucchissāmi, jānanto me kathessatī’’ti pañjare nisinnoyeva –

「苦行者を尋ねた」とは、過去に、ある辺境の村で、一人の鳥刺しが、一羽の光るティティラを捕まえて、よく訓練させて、籠に入れて世話をしていた。彼はそれを森に連れて行き、その鳴き声でやって来るティティラを捕らえる。ティティラは「私を頼りに多くの私の仲間が滅びる。私に罪がある」と思って、鳴かなくなった。彼はその鳴かない理由を知って、竹の笛でその頭を打った。ティティラは苦痛のあまり鳴き声を上げた。このように、鳥刺しはそれを頼りにしてティティラを捕らえ、生計を立てていた。そこで、このティティラは考えた。「これらの者たちが滅びることについて、私に意志はない。しかし、縁起の法則が私に及ぶ。私が鳴らないとき、彼らは来ない。私が鳴るとき、彼らは来る。来て、これを捕らえて、命を奪う。これに私に罪があるのだろうか、ないのだろうか」。それ以来、「誰が私のこの疑問を解き明かしてくれるだろうか」と、そのような賢者を探し求めて歩き回った。ある日、その鳥刺しは多くのティティラを捕らえて、籠を満たして、「水を飲もう」と、菩薩が苦行者として出家し、禅定と神通力を得て、森に住む人の庵に、その籠を菩薩のそばに置いて、水を飲んで、砂の上に横になって眠りに落ちた。ティティラは、彼が眠りに落ちたのを知って、「私の疑問をこの苦行者に尋ねよう。知っているなら、彼は私に教えてくれるだろう」と、籠に座ったまま—

‘‘Ñātako no nisinnoti, bahu āgacchate jano;

「親戚が座っている、多くの人々が来る。 縁起の法則が私に及ぶ、それについて私の心は迷う。」

Paṭicca kammaṃ phusati, tasmiṃ me saṅkate mano’’ti. (jā. 1.4.75) –

(ジャータカ 1.4.75) —

Tāpasaṃ pucchi. Tassattho (jā. aṭṭha. 3.75) – bhante, sacāhaṃ saddaṃ na kareyyaṃ, ayaṃ tittirajano na āgaccheyya, mayi pana saddaṃ karonte ‘‘ñātako no nisinno’’ti ayaṃ bahujano āgacchati, taṃ āgatāgataṃ luddo gahetvā jīvitakkhayaṃ pāpento maṃ paṭicca maṃ nissāya etaṃ pāṇātipātakammaṃ phusati paṭilabhati vindati, tasmiṃ maṃ paṭicca kate pāpe ‘‘mama nu kho etaṃ pāpa’’nti evaṃ me mano saṅkati parisaṅkati kukkuccaṃ āpajjatīti.

「苦行者に尋ねた」。その意味は（ジャータカ註釈書 3.75）— 尊者よ、もし私が鳴かなかったなら、このティティラたちは来なかっただろう。しかし、私が鳴いたとき、「親戚が座っている」と、この多くの人々が来る。そして、その来た者たちを猟師が捕らえて、命を奪う。私を縁として、私を頼りにして、この殺人の行為が私に及ぶ、私に与えられる、私に得られる。この私によって行われた悪について、「これは私のものであるか」と、このように私の心は迷い、疑い、後悔に陥る、ということである。

Na paṭicca kammaṃ phusatītiādikāya pana tāpasena vuttagāthāya ayamattho – yadi tava pāpakiriyāya mano na padussati, tanninno tappoṇo na hoti, evaṃ sante luddena taṃ paṭicca katampi pāpakammaṃ taṃ na phusati na allīyati. Pāpakiriyāya hi appossukkassa nirālayassa bhadrassa parisuddhassa sato tava pāṇātipātacetanāya abhāvā taṃ pāpaṃ na upalimpati, tava cittaṃ na allīyatīti.

「縁起の法則は及ばない」という言葉の、この苦行者が述べた詩の、この意味は—もしあなたの悪行によって心が汚れないなら、それに専念せず、それに執着しないなら、そうであれば、猟師があなたを縁として行ったとしても、その悪はあなたに及ばず、あなたに付着しない。なぜなら、悪行に無関心で、執着がなく、善良で、清らかで、覚醒しているあなたの殺人の意志がないため、その悪はあなたを汚さず、あなたの心を汚さないからである。

Samayaṃ uggaṇhāpesīti attano sammāsambuddhassa laddhiṃ uggaṇhāpesi. Sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvāti ettha sāṇipākāranti karaṇatthe upayogavacanaṃ, attānañca therañca yathā te bhikkhū na passanti, evaṃ sāṇipākārena samantato parikkhipāpetvāti attho, sāṇipākāraṃ vā samantato parikkhipāpetvāti evamettha attho gahetabbo. Sāṇipākārantareti sāṇipākārassa abbhantare. Ekaladdhiketi samānaladdhike. Kiṃ vadati sīlenāti kiṃvādī. Atha vā ko katamo vādo kiṃvādo, so etassa atthīti kiṃvādī. Sassataṃ attānañca lokañca vadanti paññapenti sīlenāti sassatavādino. Atha vā vadanti etenāti vādo, diṭṭhiyā etaṃ adhivacanaṃ. Sassato vādo sassatavādo, so etesaṃ atthīti sassatavādino, sassatadiṭṭhinoti attho. Atha sassato vādo etesamatthīti kasmā vuttaṃ, tesañhi attā loko ca sassatoti adhippeto, na vādoti? Saccametaṃ. Sassatasahacaritatāya pana vādopi sassatoti vutto yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti. Sassatoti vādo etesanti vā itisaddalopo daṭṭhabbo. Ye rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā taṃ sassataṃ amataṃ niccaṃ dhuvaṃ paññapenti, te sassatavādinoti veditabbā. Vuttañhetaṃ niddese paṭisambhidāyañca –

「教えを理解させた」とは、自分の正しく悟った仏の教えを理解させた、ということである。「布で囲んで」とは、ここでの「布で囲む」とは、行為の意味で、使用を意味する。あなたと上人が、これらの比丘たちに見えないように、布で囲んで囲んだ、という意味である。「布で囲んだ内側」とは、布で囲んだものの内側である。「同じ仲間」とは、同じ仲間である。「何と言っているのか、シーラ」とは、何と言うか。あるいは、どのような説か、何と言うか。それを持つ者である。「永遠」とは、自分自身と世界を永遠であると語る、とする。「永遠説」とは、永遠説である。それを持つ者である。「永遠説」とは、それを持つ者である、とどうして言われるのか。なぜなら、彼らは自分自身と世界が永遠であると考えているのであって、説ではないからである。それは真実である。しかし、永遠と共にあることから、説も永遠であると言われる。例えば、「槍で攻撃する」と言うように。「永遠」とは、説である、と（言葉の）脱落を見るとよい。形など、どれか一つを自分自身であり、世界であると捉え、それを永遠で、不死で、不変で、確固たるものと規定する者たちを、永遠説者と知るべきである。なぜなら、それは『ニッデサ』と『パティサンビダー』に書かれているからである—

‘‘Rūpaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapenti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapentī’’ti.

「形は、自分自身であり、世界であり、永遠である」と、自分自身と世界を規定する。「感覚は…知覚は…結合は…意識は、自分自身であり、世界であり、永遠である」と、自分自身と世界を規定する。

Ayañca attho ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti imissā pañcavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena vutto. ‘‘Rūpavantaṃ attāna’’ntiādikāya pana pañcadasavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena cattāro cattāro khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadañño lokoti paññapentīti ayañca attho labbhati. Tathā ekaṃ khandhaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā añño attano upabhogabhūto lokoti, sasantatipatite vā khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadañño lokoti paññapentīti evamettha attho veditabbo. Sattesu saṅkhāresu vā ekaccaṃ sassataṃ etassāti ekaccasassato, ekaccasassatavādo. So etesamatthīti ekaccasassatikā, ekaccasassatavādino. Te duvidhā honti sattekaccasassatikā saṅkhārekaccasassatikāti. Tattha ‘‘issaro nicco, aññe sattā aniccā’’ti evaṃ pavattavādā sattekaccasassatikā seyyathāpi issaravādā. ‘‘Nicco brahmā, aññe sattā aniccā’’ti evaṃ pavattavādāpi sattekaccasassatikāti veditabbā. ‘‘Paramāṇavo niccā, dviaṇukādayo aniccā’’ti evaṃ pavattavādā saṅkhārekaccasassatikā seyyathāpi kaṇādavādādayo. ‘‘Cakkhādayo aniccā, viññāṇaṃ nicca’’nti evaṃvādinopi saṅkhārekaccasassatikāti veditabbā.

この意味は、「形（ルーパṃ）を自己と見なし、感覚（ヴェーダナー）…、知覚（サンニャー）…、諸行（サンカーラ）…、識（ヴィンニャーナ）を自己と見なす」という五種の有身見（サッカ―ヤディッティー）に基づいている。さらに、「形ある自己」などからの十五種の有身見に基づき、五蘊を「自己」と捉え、それ以外のものを「世界」として規定するという意味もここから得られる。あるいは、一つの蘊を「自己」と捉え、それ以外のものを自己が享受する世界としたり、連鎖する蘊を「自己」と捉え、それ以外のものを世界としたりするように、ここで意味を理解すべきである。諸存在（サッテース）の諸行（サンカーラ）において、一部は常住である（エカッチャ・サッサタṃ）という一部常住説（エカッチャ・サッサタ・ヴァーダ）。それはこれらの（諸行）に属するという意味で、一部常住者（エカッチャ・サッサティカー）、一部常住説者（エカッチャ・サッサタ・ヴァーディノー）。彼らは二種に分けられる、すなわち、諸存在（サッテー）の一部常住者（サッテカッチャ・サッサティカー）と諸行（サンカーラ）の一部常住者（サンカーレカッチャ・サッサティカー）である。その中で、「創造主（イッサラ）は常住であり、他の諸存在（サッター）は無常である」というような説は、創造主説（イッサラ・ヴァーダー）のように、諸存在の一部常住者（サッテカッチャ・サッサティカー）である。また、「梵天（ブラフマー）は常住であり、他の諸存在（サッター）は無常である」というような説も、諸存在の一部常住者（サッテカッチャ・サッサティカー）であると知るべきである。もし「原子（パラマーナヴァー）は常住であり、二原子（ドゥヴィアヌカーーダヤオー）などは無常である」というような説は、カナダ説（カナダ・ヴァーダー）などのように、諸行の一部常住者（サンカーレカッチャ・サッサティカー）である。また、「眼（チャックハー）などは無常であり、識（ヴィンニャーナ）は常住である」というような説も、諸行の一部常住者（サンカーレカッチャ・サッサティカー）であると知るべきである。

Nanu ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti etasmiṃ vāde cakkhādīnaṃ asassatabhāvasanniṭṭhānaṃ yathāsabhāvāvabodho eva, tayidaṃ kathaṃ micchādassananti? Ko vā evamāha – ‘‘cakkhādīnaṃ asassatabhāvasanniṭṭhānaṃ micchādassana’’nti, asassatesuyeva pana kesañci dhammānaṃ sassatabhāvābhiniveso idha micchādassanaṃ. Tena pana ekavāre pavattamānena cakkhādīnaṃ asassatabhāvāvabodho vidūsito saṃsaṭṭhabhāvato, visasaṃsaṭṭho viya sabbo sappimaṇḍo sakiccakaraṇāsamatthatāya sammādassanapakkhe ṭhapetabbataṃ nārahatīti. Asassatabhāvena nicchitāpi vā cakkhuādayo samāropitajīvasabhāvā eva diṭṭhigatikehi gayhantīti tadavabodhassa micchādassanabhāvo na sakkā nivāretuṃ. Evañca katvā asaṅkhatāya ca saṅkhatāya ca dhātuyā vasena yathākkamaṃ ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatāti evaṃ pavatto vibhajjavādopi ekaccasassatavādo āpajjatīti evaṃpakārā codanā anavakāsā hoti aviparītadhammasabhāvasampaṭipattibhāvato. Kāmañcettha purimasassatavādepi asassatānaṃ dhammānaṃ sassatāti gahaṇaṃ visesato micchādassanaṃ, sassatānaṃ pana sassatāti gāho na micchādassanaṃ yathāsabhāvaggahaṇabhāvato. Asassatesuyeva pana kecideva dhammā sassatāti gahetabbadhammesu vibhāgappavattiyā imassa vādassa vādantaratā vuttā. Na cettha samudāyantogadhattā ekadesassa sappadesasassataggāho nippadesasassataggāhe samodhānaṃ gacchatīti sakkā vattuṃ vāditabbisayavisesavasena vādadvayassa pavattattā. Aññe eva hi diṭṭhigatikā ‘‘sabbe dhammā sassatā’’ti abhiniviṭṭhā, aññe ekaccasassatāti saṅkhārānaṃ anavasesapariyādānaṃ ekadesapariggaho ca vādadvayassa paribyattoyevāti.

「一部の法（ダンマー）は常住であり、一部は無常である」という説において、眼（チャックハー）などの無常であると断定されることへの、ありのままの理解は、どのようにして邪見（ミッチャー・ダッサナ）となるのか？ 誰が「眼（チャックハー）などの無常であると断定されることが邪見である」と言ったのか？ 無常であるはずの法の一部に常住であると固執すること、それがここでの邪見である。それによって、一度説かれたとしても、眼（チャックハー）などの無常であるという理解は、混同され、混乱した状態になる。あたかも、すべての宝飾品が混ざり合って、その本来の輝きを失ったように、真の理解の領域に置くべきではない。無常であると断定された眼（チャックハー）などさえも、煩悩（ジーヴァー）の性質が仮に付与されたものとして、見解（ディッティー）を持つ者たちによって捉えられる。それゆえ、その理解が邪見であることは否定できない。このようにして、「不生（アサンクハータヤー）と生（サンクハータヤー）の二つの要素（ダーチュー）」の観点から、それぞれ一部の法は常住であり、一部は無常である、というように説かれる分別説（ヴィバッハ・ヴァーダ）でさえも、一部常住説（エカッチャ・サッサタ・ヴァーダ）に陥ると、このような非難は、真実の法（ダンマ）の性質を誤って理解することになるため、根拠がない。確かに、以前の常住説（サッサタ・ヴァーダ）においても、無常である法を常住であると捉えることは、特に邪見である。しかし、常住である法を常住であると捉えることは、ありのままに捉えているため、邪見ではない。無常であるはずの法の中で、一部の法を常住であると捉える、という分別のある説が、この説（ヴァーダ）の、他の説との違いとして述べられている。ここでは、集まったもの（サムダーヤ）に全体として入ることから、一部（エカデーサ）を常住であると捉えること（サッパデーサ・サッサタ・ガーホー）が、全体を常住であると捉えること（ニッパデーサ・サッサタ・ガーヘー）に合致すると言うことはできない。なぜなら、見解（ディッティー）を持つ者たちの間には、「すべての法（ダンマー）は常住である」と固執する者たちもいれば、「一部は常住である」と固執する者たちもいるからである。諸行（サンカーラ）の全体を網羅せずに、一部だけを捉えるということも、二つの説（ヴァーダ）の範囲内であることが明確に示されている。

Antānantikāti ettha amati gacchati ettha sabhāvo osānanti anto, mariyādā. Tappaṭisedhena ananto. Kassa panāyaṃ antānantoti? Lokīyati saṃsāranissaraṇatthikehi diṭṭhigatikehi, lokīyati vā ettha tehi puññāpuññaṃ tabbipāko cāti lokoti saṅkhyaṃ gatassa paṭibhāganimittādisabhāvassa attano. Anto ca ananto ca antānanto ca nevantanānanto cāti antānanto sāmaññaniddesena, ekasesena vā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādīsu viya. Antānantasahacarito vādo antānanto yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti. Antānantasannissayo vā yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti. So etesamatthīti antānantikā, antānantavādino. ‘‘Antavā ayaṃ loko, ananto ayaṃ loko, antavā ca ayaṃ loko ananto ca, nevāyaṃ loko antavā na panānanto’’ti evaṃ antaṃ vā anantaṃ vā antānantaṃ vā nevantanānantaṃ vā ārabbha pavattavādāti attho. Catubbidhā hi antānantavādino antavādī anantavādī antānantavādī nevantanānantavādīti. Tathā hi koci paṭibhāganimittaṃ cakkavāḷapariyantaṃ avaḍḍhetvā taṃ ‘‘loko’’ti gahetvā antasaññī lokasmiṃ hoti. Cakkavāḷapariyantaṃ katvā vaḍḍhitakasiṇe pana anantasaññī hoti. Uddhamadho avaḍḍhetvā pana tiriyaṃ vaḍḍhetvā uddhamadho antasaññī tiriyaṃ anantasaññī hoti. Koci pana yasmā lokasaññito attā adhigatavisesehi mahesīhi kadāci ananto sakkhidiṭṭho anusuyyati, tasmā nevantavā. Yasmā pana tehiyeva kadāci antavā sakkhidiṭṭho anusuyyati, tasmā na pana anantoti evaṃ nevantanānantasaññī lokasmiṃ hoti. Keci pana yadi panāyaṃ attā antavāsiyā, dūradese upapajjamānānussaraṇādikiccanipphatti na siyā. Atha ananto idha ṭhitassa devalokanirayādīsu sukhadukkhānubhavanampi siyā. Sace pana antavā ca ananto ca, tadubhayapaṭisedhadosasamāyogo, tasmā antavā anantoti ca abyākaraṇīyo attāti evaṃ takkanavasena nevantanānantasaññī hotīti vaṇṇayanti.

「有限と無限」（アンターナティカー）。ここで、「終わり」とは、ここ（この世）で本体（サバーヴァー）が存在することを指す。その否定が「無限」（アナンタ）。しかし、これは誰の「有限と無限」か？ 世間（ローキーヤティ）で、輪廻（サームサーラ）からの解脱を求める者たち（サッサナ・ニッサラナッティケーヒ）の見解（ディッティー）を持つ者たち、あるいは、ここで彼らによって（行われる）善悪（プンニャープンニャṃ）とその結果（タッ・ヴィパーコー）が世間（ローコー）と呼ばれるものとして認識される本体（プラティバーガ・ニミッターディ・サバーヴァッサ）である。有限（アントー）であり、無限（アナントー）であり、有限であり、かつ無限（アントーナントー）であり、有限でもなく、無限でもない（ネーヴァーンタナーナントー）。これは「有限と無限」という一般的な名称で、あるいは「名色（ナーマー・ルーパ）の条件から六処（サラーヤタナ）が…」のように、単数で表される。有限と無限を伴う説（アンターナナサハチャリトー ヴァーダ）が「有限と無限」（アンターナントー）、例えば「槍（クンターー）が攻撃する」（クンターー・パチャランティー）のように。有限と無限に依拠する説（アンターナサ・サンニッサヨー）、例えば「寝台（マンチャー）が咳をする」（マンチャー・ウックットヒṃ・カローティー）のように。それらを持つ者たち（ソ・エテーサマッティーティ）が、有限と無限者（アンターナティカー）、有限と無限説者（アンターナント・ヴァーディノー）。「この世は有限である（アンタヴァーヤṃ ローコー）、この世は無限である（アナントーヤṃ ローコー）、この世は有限であり、かつ無限である（アンタヴァーチャーヤṃ ローコー・アナントーチャーヤṃ）、この世は有限でもなく、無限でもない（ネーヴァーヤṃ ローコー・アンタヴァー・ナー・パナーナントー）」。このように、有限、あるいは無限、あるいは有限と無限、あるいは有限でもなく無限でもない、ということについて説かれる、という意味である。有限と無限説者は四種に分けられる、すなわち、有限説者（アンタヴァーディー）、無限説者（アナンタヴァーディー）、有限と無限説者（アンターナントヴァーディー）、有限でもなく無限でもない説者（ネーヴァーンタナーナントヴァーディー）である。例えば、ある者は、宇宙（チャッカヴァーラ）の境界を広げず、それを「世界」と捉えて、有限であると認識する。しかし、宇宙の境界まで広げた太陽（カシナム）については、無限であると認識する。上や下を広げずに、横に広げて、上や下は有限、横は無限と認識する。しかし、ある者は、世間（ロークサッニャー）とされる自己（アッター）は、偉大な賢者（マヘーシーヒ）によって、時折、無限であると直接見られ、聞かれる。それゆえ、有限ではない。しかし、それら（賢者）によって、時折、有限であると直接見られ、聞かれる。それゆえ、無限ではない、このように、有限でもなく無限でもない（ネーヴァーンタナーナント・サンニャー）と認識する。しかし、ある者たちは、「もしこの自己が有限であるならば、遠い場所で生まれること（ウパパジャンマーナ）を思い出すなどの行為は成就しないだろう。もし無限であるならば、ここにいる者の天界や地獄などでの苦楽の経験も可能だろう。もし有限であり、かつ無限であるならば、その両方を否定することによる欠点の結合が生じる。それゆえ、有限でもなく、無限でもない、という（アンタヴァーナントーチャ・アビャーカラニーヨー・アッターー）というように、推論（タッカン）によって、有限でもなく無限でもない（ネーヴァーンタナーナント・サンニャー）と考える、と説明している。

Ettha ca yuttaṃ tāva purimānaṃ tiṇṇaṃ vādīnaṃ antañca anantañca antānantañca ārabbha pavattavādattā antānantikattaṃ, pacchimassa pana tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā kathaṃ antānantikattanti? Tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā eva. Yasmā antānantapaasedhavādopi antānantavisayo eva taṃ ārabbha pavattattā. Etadatthameva hi ārabbha ‘‘pavattavādā’’ti heṭṭhā vuttaṃ, evaṃ santepi yuttaṃ tāva pacchimavādadvayassa antānantikattaṃ, antānantānaṃ vasena ubhayavisayattā etesaṃ vādassa, purimavādadvayassa pana kathaṃ visuṃ antānantikattanti? Upacāravuttiyā. Samuditesu hi antānantavādesu pavattamāno antānantikasaddo tattha niruḷhatāya paccekampi antānantavādīsu pavattati yathā arūpajjhānesu paccekaṃ aṭṭhavimokkhapariyāyo, yathā ca loke sattisayoti.

この中で、前の三つの説者（ヴァーディナ）が、有限と無限、有限と無限ということを議論の対象としているため、「有限と無限」であることは当然である。しかし、最後の説者（パッチマッサ）は、その両方を否定することによって説かれるため、なぜ「有限と無限」なのか？ それは、両方を否定することによって説かれるからである。なぜなら、有限と無限の否定（アンターナント・パーセーダ・ヴァーダ）もまた、有限と無限（アンターナント・ヴィサヤオー）を対象とし、それを議論の対象としているからである。まさにこの意味のために、「説（パーヴァタヴァーダー）」と先に述べられている。たとえそうであっても、最後の二つの説者（パッチマ・ヴァーダ・ドゥヴァッサ）が「有限と無限」であることは当然である。なぜなら、それらは有限と無限（アンターナントーナṃ・ヴァサナー）の観点から、両方の対象となっているからである。しかし、前の二つの説者（プリマ・ヴァーダ・ドゥヴァッサ）が、なぜ個別に「有限と無限」なのか？ それは、その範囲（ウパーチャーラ・ヴッティヤー）による。有限と無限の説（アンターナント・ヴァーデーシュー）が説かれている中で、「有限と無限」という言葉が、そこに明確に定義されていないため、個々にも「有限と無限説者」（アンターナント・ヴァーディーシュー）に適用される。あたかも、無色（アルーパッジャーネーシュー）の禅定（ジャーム）において、個々に八つの解脱（アッター・ヴィモックハー）の範囲が適用されるように、あるいは、世間（ローケー）において「従者」（サッティサイヨー）がそうであるように。

Amarāvikkhepikāti ettha na marati na upacchijjatīti amarā. Kā sā? ‘‘Evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’’ti (dī. ni. 1.62) evaṃ pavattavādavasena pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā ca. ‘‘Evantipi me no’’tiādinā vividho nānappakāro khepo paravādīnaṃ khipanaṃ vikkhepo, amarāya diṭṭhiyā vācāya vā vikkhepo amarāvikkhepo, so etesamatthīti amarāvikkhepikā. Atha vā amarāya diṭṭhiyā vācāya vikkhipantīti amarāvikkhepino, amarāvikkhepino eva amarāvikkhepikā. Atha vā amarā nāma macchajāti, sā ummujjananimujjanādivasena udake sandhāvamānā gahetuṃ na sakkā, evameva ayampi vādo ekasmiṃ sabhāve anavaṭṭhānato ito cito ca sandhāvati, gāhaṃ na upagacchatīti amarāya vikkhepo viyāti amarāvikkhepoti vuccati. Ayañhi amarāvikkhepiko ‘‘idaṃ kusala’’nti vā ‘‘akusala’’nti vā puṭṭho na kiñci byākaroti. ‘‘Idaṃ kusala’’nti vā puṭṭho ‘‘evantipi me no’’ti vadati. Tato ‘‘kiṃ akusala’’nti vutte ‘‘tathātipi me no’’ti vadati. ‘‘Kiṃ ubhayato aññathā’’tipi vutte ‘‘aññathātipi me no’’ti vadati. Tato ‘‘tividhenapi na hoti, kiṃ te laddhī’’ti vutte ‘‘notipi me no’’ti vadati. Tato ‘‘kiṃ no no te laddhī’’ti vutte ‘‘no notipi me no’’ti vadati. Evaṃ vikkhepameva āpajjati, ekamekasmimpi pakkhe na tiṭṭhati. Tato ‘‘atthi paro loko’’tiādinā puṭṭhopi evameva vikkhipati, na ekasmiṃ pakkhe tiṭṭhati. So vuttappakāro amarāvikkhepo etesamatthīti amarāvikkhepikā.

「不可解な揺れ動き」（アマラーヴィッケピカー）。ここで、「死なない」（ナ・マラティ）とは、滅びない（ナ・ウパッチジッジャティー）ということ。それは何か？ 「このように（エヴァンティピ・メ・ノー）、そのように（タターティピ・メ・ノー）、別のようにも（アンニャタハーティピ・メ・ノー）、そうではない（ノーティピ・メ・ノー）、そうでもない（ノー・ノーティピ・メ・ノー）」（ディー・ニー・1.62）というように、周縁（パーリヤーンタ・ラヒター）のない見解（ディッティー・ガティッサ）の見解（ディッティー）と、言葉（ヴァーチャー）である。このように（エヴァンティピ・メ・ノー）などから、多様な、様々な（ヴァーチャー）の揺れ動き（ヴィッケパ）、他者の（パーラヴァーディーナṃ）揺れ動き（キパーナṃ）、揺れ動き（ヴィッケポー）、不可解（アマーラヤー）な見解（ディッティー）あるいは言葉（ヴァーチャー）による揺れ動き（ヴィッケポー）が「不可解な揺れ動き」（アマラーヴィッケポー）。それを持つ者たち（ソ・エテーサマッティーティ）が「不可解な揺れ動き者」（アマラーヴィッケピカー）。あるいは、不可解（アマーラーヤ）な見解（ディッティー）や言葉（ヴァーチャー）によって揺れ動く者たちが「不可解な揺れ動き者」（アマラーヴィッケピノー）、「不可解な揺れ動き者」が「不可解な揺れ動き者」（アマラーヴィッケピカー）。あるいは、不可解（アマーラー）とは魚（マッチャ・ジャーティ）のこと。それは、浮き沈み（ウッムジャンナ・ニムジャンナーディ・ヴァーセーナ）などで水（ウダケー）を流れるように、捉えることができない。同様に、この説（ヴァーダ）も、一つの本体（エカスミン・サバーベー）に定まらないため、あちこち（イートー・チトー・チャー）を流れる。捉えることができない。不可解（アマーラーヤ）による揺れ動き（ヴィッケポー）のようである、というので「不可解な揺れ動き」（アマラーヴィッケポー）と呼ばれる。この「不可解な揺れ動き者」（アマラーヴィッケピコー）は、「これは善（クサラ）である」とか「これは悪（アクーサラ）である」と問われても、何も答えない。「これは善（クサラ）である」と問われれば、「このように（エヴァンティピ・メ・ノー）」と答える。それゆえ、「何が悪（アクーサラ）か」と問われれば、「そのように（タターティピ・メ・ノー）」と答える。「両方とは違う（ウパヤートー・アンニャター）か」と問われれば、「別のようにも（アンニャタハーティピ・メ・ノー）」と答える。それゆえ、「三つの方法でもない、あなたの獲得したものは何か」と問われれば、「そうではない（ノーティピ・メ・ノー）」と答える。それゆえ、「そうでもない、あなたの獲得したものは何か」と問われれば、「そうでもない、そうではない（ノー・ノーティピ・メ・ノー）」と答える。このように、ただ揺れ動くだけで、どちらか一方にも留まらない。それゆえ、「あの世は存在するか」と問われても、同様に揺れ動き、どちらか一方に留まらない。そのように述べられた「不可解な揺れ動き」（アマラーヴィッケポー）を持つ者たちが「不可解な揺れ動き者」（アマラーヴィッケピカー）である。

Nanu cāyaṃ sabbopi amarāvikkhepiko kusalādayo dhamme paralokatthikādīni ca yathābhūtaṃ anavabujjhamāno tattha tattha pañhaṃ puṭṭho pucchāya vikkhepanamattaṃ āpajjati, tassa kathaṃ diṭṭhigatikabhāvo. Na hi avattukāmassa viya pucchitaṃ ajānantassa vikkhepakaraṇamattena diṭṭhigatikatā yuttāti? Vuccate – na heva kho pucchāya vikkhepakaraṇamattena tassa diṭṭhigatikatā, atha kho micchābhinivesavasena sassatābhinivesato. Micchābhiniviṭṭhoyeva hi puggalo mandabuddhitāya kusalādidhamme paralokatthikādīni ca yāthāvato asampaṭipajjamāno attanā aviññātassa atthassa paraṃ viññāpetuṃ asakkuṇeyyatāya musāvādādibhayena ca vikkhepaṃ āpajjatīti. Tathā ca vuttaṃ ‘‘satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti. Atha vā puññapāpānaṃ tabbipākānañca anavabodhena asaddahanena ca tabbisayāya pucchāya vikkhepakaraṇaṃyeva sundaranti khantiṃ ruciṃ uppādetvā abhinivisantassa uppannā visuṃyeva cesā ekā diṭṭhi sattabhaṅgadiṭṭhi viyāti daṭṭhabbaṃ. Tatoyeva ca vuttaṃ ‘‘pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā cā’’ti.

しかし、この「不可解な揺れ動き者」（アマラーヴィッケピコー）は、善（クサラ）などの法（ダンメー）や、あの世を求める者（パラローカッティカーディニ）などを、ありのままに理解せず、そこで様々に問われた時に、単に揺れ動くだけである。その者が、見解（ディッティー・ガティバーハーヴァー）を持つ者となるのは、当然か？ 語りたくない者や、問われても知らない者のように、単に揺れ動くだけで、見解を持つ者となるのは、当然ではないのではないか？ 言うべきこととして、単に揺れ動くだけで、その者が見解を持つ者となるのではない。むしろ、誤った執着（ミッチャー・アビンニーベーサ）のために、常住であるという執着（サッサタービンニーベーサトー）からである。誤った執着を持った者が、愚かな知性（マンダ・ブッディターヤ）のために、善（クサラ）などの法（ダンメー）や、あの世を求める者（パラローカッティカーディニ）などを、ありのままに受け入れられず、自分自身が理解できない事柄を、他者に理解させることができないため、嘘（ムーサーヴァーダーディ・バヤエーナ）などの恐れから、揺れ動きに陥るのである。そして、このように述べられている。「七つの断滅見（ウッチェーダ・ディッティヨー）、残りは常住見（サッサタ・ディッティヨー）」。あるいは、善悪（プンニャ・パーパーナṃ）とその結果（タッ・ヴィパーカーーナṃ）を理解できず、信じないために、それらに関する問いに対して、揺れ動くことこそが素晴らしい（サンダーラリティ）と、忍耐（ハンティṃ）や好意（ルチṃ）を生じさせて、固執する。生じた、個別の、七つの破壊（サッタ・バンガ・ディッティー）の見解（ヴィヤ）のように見なすべきである。それゆえ、このように述べられている。「周縁（パーリヤーンタ・ラヒター）のない見解（ディッティー・ガティッサ）の見解（ディッティー）と、言葉（ヴァーチャー）である」と。

Adhiccasamuppannikāti ettha adhicca yadicchakaṃ yaṃ kiñci kāraṇaṃ vinā samuppanno attā ca loko cāti dassanaṃ adhiccasamuppannaṃ. Attalokasaññitānañhi khandhānaṃ adhiccuppattiākārārammaṇaṃ dassanaṃ tadākārasannissayavasena pavattito tadākārasahacaritatāya ca adhiccasamuppannanti vuccati yathā ‘‘mañcā ghosanti, kuntā pacarantī’’ti ca. Taṃ etesamatthīti adhiccasamuppannikā.

「偶然の発生」（アディッチャ・サームパパンニカー）。ここで、「偶然」（アディッチャ）とは、意図的（ヤディッチャカン）な、何らかの理由（カ―ラナン・ヴィナー）なしに発生した自己（アッターー）と世界（ローコー）である、という見解（ダッサナン）。自己と世界と呼ばれる五蘊（ハンドハーナṃ）の偶然の発生（アディッチャッパッティ・アーカーラ・ランマナン）という見解（ダッサナン）。その様相（タダーカーラ・サンニッサヤ・ヴァーセーナ）に基づき、その様相（タダーカーラ・サハチャリタターヤ）と結びついて、偶然発生（アディッチャ・サームパパンナン）と呼ばれる。あたかも「寝台（マンチャー）が泣く」（マンチャー・ゴーシャンティ）、あるいは「槍（クンターー）が攻撃する」（クンターー・パチャランティー）のように。それを持つ者たち（タṃ・エテーサマッティーティ）が「偶然の発生者」（アディッチャ・サームパパンニカー）。

Saññīvādāti saññī vādo etesamatthīti saññīvādā ‘‘buddhaṃ assa atthīti buddho’’ti yathā. Atha vā saññīti pavatto vādo saññīsahacaraṇanayena. Saññī vādo yesaṃ te saññīvādā. ‘‘Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, saññīti naṃ paññapenti, arūpī attā hoti, rūpī ca arūpī ca attā hoti, neva rūpī nārūpī ca attā hoti. Antavā attā hoti, anantavā attā hoti, antavā ca anantavā ca attā hoti, nevantavā nānantavā attā hoti. Ekattasaññī attā hoti, nānattasaññī attā hoti. Parittasaññī attā hoti, appamāṇasaññī attā hoti. Ekantasukhī attā hoti, ekantadukkhī attā hoti. Sukhadukkhī attā hoti, adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, saññīti naṃ paññapentī’’ti (dī. ni. 1.76) evaṃ soḷasavidhena vibhattavādānametaṃ adhivacanaṃ.

「知覚者」（サンニャーヴァーダー）。それら（エテーサṃ）に「知覚者」（サンニャー・ヴァーダ）がある、ということ。「仏（ブッダṃ）を持つ者は仏（ブッダホーティー）である」というように。あるいは、「知覚者」（サンニャー）とは、説かれた（パーヴァッタ）説（ヴァーダ）であり、「知覚者」と結びついている（サンニャー・サハチャラナヤエーナ）。「知覚者」の説（サンニャー・ヴァーダ）を持つ者たちが「知覚者」（サンニャーヴァーダー）。「自己（アッターー）は有形（ルーピー）であり、病気（アローゴー）でなく、死後（パラṃ・マラーナー）、知覚者（サンニャーティ・ナンṃ・パンニャペンティー）。自己は無形（アルーピー）、自己は有形であり、かつ無形（ルーピー・チャー・アルーピー・チャー・アッターー・ホティー）。自己は有形でもなく、無形でもない（ネーヴァー・ルーピー・ナー・ルーピー・チャー・アッターー・ホティー）。自己は有限（アンタヴァー）、自己は無限（アナンタヴァー）、自己は有限であり、かつ無限（アンタヴァーチャー・アナントーヴァー・チャー・アッターー・ホティー）、自己は有限でもなく、無限でもない（ネーヴァーンタヴァー・ナーーナントーヴァー・アッターー・ホティー）。自己は一体（エカッタ・サンニャー）、自己は多様（ナーナッタ・サンニャー）。自己は限定的（パリッタ・サンニャー）、自己は無限（アッパマーナ・サンニャー）。自己は完全に幸福（エカンタ・スヒー）、自己は完全に苦痛（エカンタ・ドゥッキー）。自己は幸福であり、苦痛（スッカ・ドゥッキー）。自己は苦痛でもなく、幸福でもない（アドゥッカマ・スハー）であり、死後（パラṃ・マラーナー）、病気（アローゴー）でなく、知覚者（サンニャーティ・ナンṃ・パンニャペンティー）」という（ディー・ニー・1.76）ように、十六種類の分別説（ヴィバッタンヴァーダーナメータン・アディヴァーチャナン）の名称である。

Asaññīvādā nevasaññīnāsaññīvādā ca saññīvāde vuttanayeneva veditabbā. Kevalañhi ‘‘saññī attā’’ti gaṇhantānaṃ vasena saññīvādā vuttā, ‘‘asaññī’’ti ca ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti ca gaṇhantānaṃ vasena asaññīvādā ca nevasaññīnāsaññīvādā ca vuttāti veditabbā. Tattha asaññīvādā ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, asaññīti naṃ paññapenti, arūpī attā hoti, rūpī ca arūpī ca attā hoti, neva rūpī nārūpī attā hoti. Antavā attā hoti, anantavā attā hoti, antavā ca anantavā ca attā hoti, nevantavā nānantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā, asaññīti naṃ paññapentī’’ti evaṃ aṭṭhavidhena vibhattā. Nevasaññīnāsaññīvādāpi evameva ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, nevasaññīnāsaññīti naṃ paññapentī’’tiādinā (dī. ni. 1.82) aṭṭhavidhena vibhattāti veditabbā.

「非知覚者」（アサンニャーヴァーダー）、そして「非知覚でも非非知覚でもない者」（ネーヴァサンニャーナーサニャーヴァーダー）も、「知覚者」（サンニャーヴァーデ）で述べられた方法で理解すべきである。ただ、「自己は知覚者である」（サンニャー・アッターー）と捉える者の観点から、「知覚者」（サンニャーヴァーダ）が述べられている。「非知覚者」（アサンニャー）や「非知覚でも非非知覚でもない者」（ネーヴァサンニャーナーサニャー）と捉える者の観点から、「非知覚者」（アサンニャーヴァーダー）や「非知覚でも非非知覚でもない者」（ネーヴァサンニャーナーサニャーヴァーダー）が述べられていると知るべきである。その中で、「非知覚者」（アサンニャーヴァーダー）は、「自己は有形（ルーピー）であり、病気（アローゴー）でなく、死後（パラṃ・マラーナー）、非知覚者（アサンニャーティ・ナンṃ・パンニャペンティー）、自己は無形（アルーピー）、自己は有形であり、かつ無形（ルーピー・チャー・アルーピー・チャー・アッターー・ホティー）、自己は有形でもなく、無形でもない（ネーヴァー・ルーピー・ナー・ルーピー・アッターー・ホティー）。自己は有限（アンタヴァー）、自己は無限（アナントーヴァー）、自己は有限であり、かつ無限（アンタヴァーチャー・アナントーヴァー・チャー・アッターー・ホティー）、自己は有限でもなく、無限でもない（ネーヴァーンタヴァー・ナーーナントーヴァー・アッターー・ホティー）、病気（アローゴー）でなく、死後（パラṃ・マラーナー）、非知覚者（アサンニャーティ・ナンṃ・パンニャペンティー）」という（ディー・ニー・1.82）ように、八種類の分別（アッラヴィドヘナ・ヴィバッタン）。「非知覚でも非非知覚でもない者」（ネーヴァサンニャーナーサニャーヴァーダー）も同様に、「自己は有形（ルーピー）であり、病気（アローゴー）でなく、死後（パラṃ・マラーナー）、非知覚でも非非知覚でもない者（ネーヴァサンニャーナーサニャーティ・ナンṃ・パンニャペンティー）」というように、八種類に分別されている（アッラヴィドヘナ・ヴィバッタンティ・ヴェーダタッバー）と知るべきである。

Ucchedavādāti ‘‘ayaṃ attā rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti (dī. ni. 1.85) evamādinā nayena pavattaṃ ucchedadassanaṃ ucchedo sahacaraṇanayena. Ucchedo vādo yesaṃ te ucchedavādā, ucchedavādo vā etesamatthīti ucchedavādā, ucchedaṃ vadantīti vā ucchedavādā.

断見論者とは、「この自己は、形あるもので、四大から成り、父母から生じたもので、身体の崩壊とともに断滅し、死後には存在しない」（長部経典 1.85）といった趣旨の断滅的な見解、すなわち断滅論のことである。断滅論とは、断滅を主張する者たちのこと、あるいは彼らに断滅論があること、断滅を説くから断滅論者である。

Diṭṭhadhammanibbānavādāti ettha diṭṭhadhammo nāma dassanabhūtena ñāṇena upaladdhadhammo, paccakkhadhammoti attho. Tattha tattha paṭiladdhattabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Diṭṭhadhamme nibbānaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ, imasmiṃyeva attabhāve dukkhavūpasamanti attho. Taṃ vadantīti diṭṭhadhammanibbānavādā. Te pana ‘‘yato kho bho ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho bho ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hotī’’ti (dī. ni. 1.94) evamādinā nayena diṭṭheva dhamme nibbānaṃ paññapenti. Te hi mandhātukāmaguṇasadise mānusake kāmaguṇe, paranimmitavasavattidevarājassa kāmaguṇasadise dibbe ca kāmaguṇe upagatānaṃ diṭṭheva dhamme nibbānappattiṃ vadanti.

現世における涅槃論者とは、ここで「現世」とは、見ることによって認識される真理、すなわち眼前に存在する真理のことである。それは、そこで（現世で）得られた状態を指す言葉である。「現世における涅槃」とは、この自身に生じている苦しみが静まること、という意味である。それを説く者たちが、現世における涅槃論者である。彼らは、「尊者よ、この自己が五つの欲楽に満たされ、結びつき、享受するとき、それだけで尊者たる自己は最高の現世における涅槃に達する」（長部経典 1.94）といった趣旨で、まさにこの世において涅槃を説く。彼らは、浅はかな欲望に似た人間の欲楽、あるいは他化自在天王の欲楽に似た天上界の欲楽に達した者たちも、まさにこの世において涅槃に達すると説く。

Vibhajjavādīti verañjakaṇḍe āgatanayeneva venayikādibhāvaṃ vibhajja vadatīti vibhajjavādī.

Tattha hi bhagavatā ‘‘ahañhi, brāhmaṇa, vinayāya dhammaṃ desemi rāgassā’’tiādiṃ vatvā ‘‘no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’tiādinā verañjabrāhmaṇassa attano venayikādibhāvo vibhajja vuttoti. Apica somanassādīnaṃ cīvarādīnañca sevitabbāsevitabbabhāvaṃ vibhajja vadatīti vibhajjavādī, sassatucchedavāde vā vibhajja vadatīti vibhajjavādī, ‘‘sassato attā ca loko cā’’tiādīnaṃ ṭhapanīyānaṃ pañhānaṃ ṭhapanato rāgādikhayasaṅkhātassa sassatassa rāgādikāyaduccaritādiucchedassa vacanato vibhajjavādī, sassatucchedabhūte ubho ante anupaggamma majjhimapaṭipadābhūtassa paṭiccasamuppādassa desanato vibhajjavādī, bhagavā. Parappavādaṃ maddantoti tasmiṃ tatiyasaṅgītikāle uppannaṃ vādaṃ, tato paṭṭhāya yāva saddhammantaradhānā āyatiṃ uppajjanakavādañca sandhāya vuttaṃ. Tasmiñhi samāgame ayaṃ thero yāni ca tadā uppannāni vatthūni, yāni ca āyatiṃ uppajjissanti, sabbesampi tesaṃ paṭibāhanatthaṃ satthārā dinnanayavaseneva tathāgatena ṭhapitamātikaṃ vibhajanto sakavāde pañca suttasatāni, paravāde pañcāti suttasahassaṃ āharitvā tadā uppannavādassa maddanato parappavādamaddanaṃ āyatiṃ uppajjanakavādānaṃ paṭisedhanalakkhaṇabhāvato āyatiṃ paṭisedhalakkhaṇaṃ kathāvatthuppakaraṇaṃ akāsi.

そこで、世尊は「私は、バラモンよ、教えを説くのは、欲望を滅するためである」（中部経典 1.15）などと説かれた後、「しかし、あなたが指しているものではない」（中部経典 1.16）などと、ヴェーランジャー・バラモンの自己の戒律などの教えを分別して説かれた。さらに、喜悦などや、衣などについても、摂取すべきものと摂取すべきでないものを分別して説くゆえに分別論者である。あるいは、常住論や断見論についても分別して説くゆえに分別論者である。「自己も世界も永遠である」（長部経典 1.23）といった問いに固執することなく、欲望などの滅尽という常住と、欲望などの身・口・意による悪行の断滅という断滅を、それを踏まえて分別して説くゆえに分別論者である。常住と断滅という両極端に陥らず、中道である縁起を説くゆえに分別論者である、世尊である。他宗論を打ち砕く者であるから、第三結集の時に生じた論、それ以降、正法の消滅まで将来生じるであろう論をも指して言われた。その集会において、この長老は、当時生じた事柄、そして将来生じるであろう事柄すべてに対する反論のために、如来が定められたマティカ（論拠）を分別しながら、自身の論においては五百経、他宗の論においては五千経を持ち出して、当時の論を打ち砕いたゆえに「他宗論を打ち砕く者」であり、将来生じるであろう論を否定する性質を持つゆえに「将来の否定の性質」を持つ『カートゥワッティ・パカラナ』（論争の箇所）を作られた。

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

以上、『サーマントパーサーディカー』（解脱の道）という律の注釈書の『サーラッタデーパニヤー』（意味の明示）より

Tatiyasaṅgītikathāvaṇṇanā samattā.

第三結集の説話の解説、了

Ācariyaparamparakathāvaṇṇanā

師弟相承の説話の解説

‘‘Kenābhata’’nti imaṃ pañhaṃ visajjentena jambudīpe tāva ācariyaparamparā yāva tatiyasaṅgīti, tāva dassetvā idāni sīhaḷadīpe ācariyaparamparaṃ dassetuṃ **‘‘tatiyasaṅgahato pana uddha’’**ntiādi āraddhaṃ. Imaṃ dīpanti imaṃ tambapaṇṇidīpaṃ. Kañci kālanti kismiñci kāle. Porāṇāti aṭṭhakathācariyā. Bhaddanāmoti bhaddasālatthero. Nāmassa ekadesenapi hi vohāro dissati ‘‘devadatto datto’’ti yathā. Āguṃ na karontīti nāgā. Vinayapiṭakaṃ vācayiṃsūti sambandho. Tambapaṇṇiyāti bhummavacanaṃ. Nikāye pañca vācesunti vinayābhidhammavajje dīghanikāyādike pañca nikāye ca vācesuṃ. Satta ceva pakaraṇeti dhammasaṅgaṇīvibhaṅgādike satta abhidhammappakaraṇe ca vācesunti attho. Asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā, paññā, sā etassa atthīti medhāvī. Tipeṭakoti tīṇi piṭakāni etassa atthīti tipeṭako, tepiṭakoti vuttaṃ hoti, tipiṭakapariyattidharoti attho. Tārakānaṃ rājāti tārakarājā, candimā. Atirocathāti ativiya virocittha. Pupphanāmoti mahāpadumatthero. Saddhammavaṃsakovidoti saddhammatantiyā kovido. Pupphanāmoti sumanatthero. Jambudīpe patiṭṭhitoti sumanatthero kira ekasmiṃ samaye sīhaḷadīpamhi sāsane osakkamāne jambudīpaṃ gantvā uggaṇhitvā sāsanaṃ anurakkhanto tattheva patiṭṭhāsi. Maggakovidāti saggamaggamokkhamaggesu kovidā.

「何によってもたらされたのか」という問いに答えるにあたり、ジャンブドゥーパ（インド）における師弟相承を第三結集まで示し、今度はシーハラドゥーパ（スリランカ）における師弟相承を示すために、「第三結集以降は」と説き始めた。この島とは、このタンバパンニ島（スリランカ）のことである。ある時とは、いつか。古人とは、注釈書の長老たちである。バッダという名前とは、バッダサーラ長老のことである。名の一部分でも呼称されることがある。「デーヴァダッタ、ダッタ」のように。罪を犯さない者たちとは、ナーガ（龍）のことである。律蔵を読んだ、という繋がりである。タンバパンニ島とは、場所を示す言葉である。五つのニカーヤを読んだ、とは、律蔵、アビダルマ蔵以外の長部経典などの五つのニカーヤも読んだ、ということである。七つのパーカラナ（経典）をも読んだ、とは、ダンマサンガニー、ヴィバンガなどの七つのアビダルマ・パーカラナも読んだ、という意味である。雷のように岩山に堆積した煩悩を害する者であるゆえにメーダー（智慧）、あるいは、速やかに理解し保持する性質によりメーダー、すなわち智慧、それを持つ者であるゆえにメーダーウィー（賢者）。三蔵とは、三つのピタカ（経典）を持つ者であるゆえにティペータコ、あるいは、ティピタコ、三蔵の教えを保持する者、という意味である。星々の王とは、星の王、すなわち月である。非常に輝いた、とは、非常に輝いた。プッパという名前とは、マハーパドマ長老のことである。善法王家を熟知した者とは、善法の知識を熟知した者である。プッパという名前とは、スマナ長老のことである。ジャンブドゥーパに定着した、とは、スマナ長老は、ある時、シーハラドゥーパ（スリランカ）において仏法が衰退したとき、ジャンブドゥーパに行って修行し、仏法を保持しながら、そこに定着した。道を知る者とは、天国への道、解脱への道に精通した者である。

Bhāraṃ katvāti tesaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ sāsanaṃ bhāraṃ katvā, paṭibaddhaṃ katvāti attho. **‘‘Te te bhikkhū tattha tattha pesesī’’**ti saṅkhepato vuttamevatthaṃ vitthāretvā dassento āha **‘‘majjhantikattheraṃ kasmīragandhāraraṭṭhaṃ pesesī’’**tiādi. Mahiṃsakamaṇḍalanti andhakaraṭṭhaṃ vadanti. Vanavāsinti vanavāsiraṭṭhaṃ. Attā pañcamo etesanti attapañcamā, taṃ taṃ disābhāgaṃ pañca pañceva bhikkhū agamaṃsūti vuttaṃ hoti.

重荷とした、とは、それぞれの比丘たちに仏法を重荷とし、従わせた、という意味である。「その比丘たちを各地に派遣した」という概略を詳しく説明しながら、「マッチャンティカ長老をカシミール・ガンダララシュトラに派遣した」などと述べた。マヒンサカ国とは、アンドラ国と呼ばれている。ヴァーナヴァーシとは、ヴァーナヴァーシ国である。自己が五人目とは、彼らのうち五人目の比丘である。それぞれの方角に五人ずつの比丘が来た、という意味である。

Idāni tattha tattha gatānaṃ therānaṃ kiccānubhāvaṃ dassetukāmo majjhantikattherassa gataṭṭhāne kiccaṃ tāva dassento **‘‘tena kho pana samayena kasmīragandhāraraṭṭhe’’**tiādimāha. Karakavassanti himapātanakavassaṃ. Harāpetvāti udakoghena harāpetvā. Aravāḷadahapiṭṭhiyanti aravāḷadahassa udakapiṭṭhiyaṃ. Chinnabhinnapaṭadharoti satthakena chinnaṃ raṅgena bhinnaṃ vaṇṇavikāramāpannaṃ paṭaṃ dhāretīti chinnabhinnapaṭadharo. Atha vā satthakena chinnānaṃ gihivatthavisabhāgānaṃ kāsāvānaṃ dhāraṇato chinnabhinnapaṭadharo. Bhaṇḍūti muṇḍako. Kāsāvavasanoti kāsāvavatthanivattho. Makkhaṃ asahamānoti theraṃ paṭicca attano santāne uppannaṃ paresaṃ guṇamakkhanalakkhaṇaṃ makkhaṃ asahamāno sandhāretuṃ adhisahituṃ vūpasametuṃ asakkonto. Bhiṃsanakānīti bheravārammaṇāni. Tāni dassetuṃ **‘‘tato tato bhusā vātā vāyantī’’**tiādimāha. Bhusā vātāti rukkhabhedanapabbatakūṭanipātanasamatthā balavavātā. Asaniyo phalantīti asaniyo bhijjanti, patantīti vuttaṃ hoti. Paharaṇavuṭṭhiyoti anekappakārā āvudhavuṭṭhiyo. Niddhamathāti gahetvā apanetha. Bhiṃsanakanti nāgarājassa kāyikavācasikapayogajanitabhayanimittaṃ vippakāraṃ.

今、各地に派遣された長老たちの功績を示すために、マッチャンティカ長老の派遣地での功績をまず示しながら、「その時、カシミール・ガンダララシュトラで」などと述べた。カラカの雨とは、雪の降る雨のことである。流し去った、とは、水流で流し去った。アラヴァーラ湖の岸辺とは、アラヴァーラ湖の水際のことである。破れた布をまとった者とは、刀で破れた、色が変わった布をまとった者である。あるいは、刀で破れた、在家用の衣とは異なる袈裟をまとったから、破れた布をまとった者である。ムンダカとは、丸刈りの者である。袈裟を着た者とは、袈裟をまとった者である。悪徳を耐えられない、とは、長老に接して自身の心に生じた、他者の徳を誹謗する性質である悪徳を、耐えることができず、鎮めることができない、ということである。恐ろしいものとは、恐ろしい対象である。それを示すために、「そこから激しい風が吹いている」などと述べた。激しい風とは、木々を砕き、山頂を崩す力のある強い風である。雷が落ちる、とは、雷が砕け、落ちる、という意味である。武器の雨とは、様々な武器の雨である。退治せよ、とは、捕らえて退けよ。恐ろしい、とは、ナーガラージャ（龍王）の身と口の行為によって生じた恐怖の徴候である、恐ろしい様子である。

Me bhayabheravaṃ janetuṃ paṭibalo na assa na bhaveyyāti sambandho. Tattha bhayabheravaṃ nāma khuddānukhuddakaṃ bhayaṃ. Atha vā bhayanti cittutrāsabhayaṃ, paṭighabhayassetaṃ adhivacanaṃ. Bheravanti bhayajanakamārammaṇaṃ. Sacepi tvaṃ mahiṃ sabbanti sacepi tvaṃ mahānāga sabbaṃ mahiṃ samuddena saha sasamuddaṃ pabbatena saha sapabbataṃ ukkhipitvā mamūpari mayhaṃ sīsopari khipeyyāsīti attho. Me bhayabheravaṃ janetuṃ neva sakkuṇeyyāsīti sambandho. Aññadatthūti ekaṃsena. Tavevassa vighāto uragādhipāti uragānaṃ nāgānaṃ adhipati rāja tava eva vighāto dukkhaṃ vihiṃsā assa bhaveyyāti attho.

私に恐怖と恐ろしさを生じさせることはできない、という意味である。そこで、恐怖と恐ろしさとは、些細な恐怖のことである。あるいは、恐怖とは、心の動揺による恐怖、すなわち怒りのことである。恐ろしいとは、恐怖を生じさせる対象である。たとえあなたが、巨大な龍として、海と共に、海のある場所全体を、山と共に、山のある場所全体を、持ち上げて、私の頭上に投げたとしても、私に恐怖と恐ろしさを生じさせることはできない、という意味である。あるいは、ただ、です。あなたの妨げ、すなわち龍たちの王であるあなたの妨げ、苦しみ、害が、あなたにあるだけだろう、という意味である。

Dhammiyā kathāya sandassetvātiādīsu taṅkhaṇānurūpāya dhammadesanāya diṭṭhadhammasamparāyikaṃ atthaṃ sandassetvā kusale dhamme samādapetvā gaṇhāpetvā tattha ca naṃ samuttejetvā saussāhaṃ katvā tāya ca saussāhatāya aññehi ca vijjamānaguṇehi sampahaṃsetvā tosetvāti attho. Therena kataṃ nāgānusāsanaṃ dassento **‘‘athāyasmā’’**tiādimāha. Tattha ito uddhaṃ yathā pureti yathā tumhe ito pure saddhammasavanuppattivirahitakāle parassa kodhaṃ uppādayittha, idāni ito paṭṭhāya uddhaṃ anāgate kodhañca mā janayittha, vijātamātuyāpi putte sinehacchedanaṃ sabbavināsamūlakaṃ sassaghātakañca mā karitthāti attho. Sukhakāmā hi pāṇinoti ettha hi-saddo kāraṇopadese, yasmā sabbe sattā sukhakāmā, tasmā hitasukhaupacchedakaraṃ sassaghātañca mā karothāti vuttaṃ hoti.

法話によって励まして、などという場合、その時にふさわしい法話によって、現世と来世の利益を示し、善行に導き、習得させ、そこで励まし、熱意を持たせ、その熱意と、その他の優れた資質によって満足させ、喜ばせた、という意味である。長老が行った龍への訓戒を示しながら、「そこで尊者」などと述べた。そこで、ここから以後、かつてのように、かつてあなたが、ここで（修行の場に）来る機会がなかった時に、他者に怒りを生じさせたように、今ここから以後、将来、怒りを生じさせないでください。死んだ母親の子供への愛情を断つこと、すべての滅亡の根源である、稲の害を、しないでください、という意味である。生きとし生けるものは皆、幸福を求めるものであるから、彼らの利益と幸福を断つ行為である稲の害をしないでください、という意味である。

Yathānusiṭṭhanti yaṃ yaṃ anusiṭṭhaṃ yathānusiṭṭhaṃ, anusiṭṭhaṃ anatikkamma vā yathānusiṭṭhaṃ, therena dinnovādaṃ anatikkammāti vuttaṃ hoti. Dhammābhisamayo ahosīti paṭhamamaggaphalādhigamo ahosīti vadanti. Kulasatasahassanti iminā purisānaṃ satasahassaṃ dasseti. Kasmīragandhārāti kasmīragandhāraraṭṭhavāsino. Kāsāvapajjotāti bhikkhūnaṃ nivatthapārutakāsāvavatthehi obhāsitā. Isivātapaṭivātāti bhikkhūnaṃ nivāsanapārupanavātena ceva hatthapādānaṃ samiñjanapasāraṇādivātena ca samantato bījiyamānā ahesuṃ. Duṭṭhanti kupitaṃ. Bandhanāti saṃsārabandhanato.

教えられた通りに、とは、教えられたことを、教えられた通りに、あるいは、教えられたことを超えずに、教えられた通りに。長老が与えた教えに従って、という意味である。仏法に悟った、とは、初めの道と果を悟った、と人々は言う。百千の家族とは、これで千人の人々を示す。カシミール・ガンダラとは、カシミール・ガンダラ国の民である。袈裟の輝きとは、比丘たちの着衣である袈裟によって照らされた。風の吹きすさぶ様とは、比丘たちの衣が風で揺れ、手足の曲げ伸ばしなどの風によって、周囲がざわめいた。怒っている、とは、怒った。束縛とは、輪廻の束縛から。

Dhammacakkhunti heṭṭhāmaggattaye ñāṇaṃ. Keci panettha ‘‘paṭhamamaggañāṇameva te paṭilabhiṃsū’’ti vadanti. Codetvā devadūtehīti (ma. ni. aṭṭha. 3.263 ādayo) devadūtasuttantadesanāvasena (ma. ni. 3.261 ādayo) daharakumāro jarājiṇṇasatto gilānasatto kammakāraṇā kammakāraṇikā vā matasattoti imehi pañcahi devadūtehi codetvā ovaditvā, saṃvegaṃ uppādetvāti attho. Daharakumārādayo hi tattha ‘‘devadūtā’’ti vuccanti. Tathā hi daharakumāro atthato evaṃ vadati nāma ‘‘passatha bho mayhampi tumhākaṃ viya hatthapādā atthi, sake panamhi muttakarīse palipanno, attano dhammatāya uṭṭhahitvā nahāyituṃ na sakkomi, ‘ahaṃ kiliṭṭho, nahāpetha ma’nti vattumpi na sakkomi, jātitomhi aparimuttatāya ediso jāto, na kho panāhameva, tumhepi jātito aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi jāti āgamissati, iti tassā pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto.

法眼とは、下の三つの道における智慧である。一部の人々は、「初めの道の智慧だけを彼らは得た」と言う。神の使者たちによって促された、とは、（中部経典 3.263など）神の使者の説法（中部経典 3.261など）の趣旨によって、幼い子供、老いた人、病んだ人、労働者、あるいは死んだ人、という五つの神の使者たちによって促され、戒められ、驚きを起こさせられた、という意味である。幼い子供たちは、そこで「神の使者」と呼ばれる。なぜなら、幼い子供は実質的に、「皆さん、見てください。私にも皆さんと同じように手足があります。しかし、私は自分の糞尿の中に落ち込んでしまい、自分で立ち上がって洗うことができません。「私は汚れています、洗ってください」と言うこともできません。私は生まれながらにして、不浄から逃れることができないので、このようになりました。しかし、私だけではありません、あなたたちも生まれながらにして、不浄から逃れることはできません。私がそうであるように、あなたたちにも生が訪れます。したがって、それが来る前に、善行を行いなさい」と言うからである。それゆえ、神の使者と呼ばれるのである。

Jarājiṇṇasattopi atthato evaṃ vadati nāma ‘‘passatha bho ahampi tumhe viya taruṇo ahosiṃ ūrubalabāhubalajavasampanno, tassa me tā balajavasampattiyo antarahitā, hatthapādā hatthapādakiccañca na karonti, jarāyamhi aparimuttatāya ediso jāto, na kho panāhameva, tumhepi jarāya aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi jarā āgamissati, iti tassā pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto.

老いた人も実質的に、「皆さん、見てください。私も、皆さんと同じように若かったのです。力強く、元気でした。しかし、その力強さは失われました。手足も、手足の働きもできません。老いによって逃れることができないので、このようになりました。しかし、私だけではありません、あなたたちも老いから逃れることはできません。私がそうであるように、あなたたちにも老いが訪れます。したがって、それが来る前に、善行を行いなさい」と言うからである。それゆえ、神の使者と呼ばれるのである。

Gilānasattopi atthato evaṃ vadati nāma ‘‘passatha bho ahampi tumhe viya nirogo ahosiṃ, somhi etarahi byādhinā abhihato sake muttakarīse palipanno, uṭṭhātumpi na sakkomi, vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, byādhitomhi aparimuttatāya ediso jāto, na kho panāhameva, tumhepi byādhito aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi byādhi āgamissati, iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto.

病んだ人も実質的に、「皆さん、見てください。私も、皆さんと同じように健康でした。しかし、今、病によって苦しみ、自分の糞尿の中に落ち込んでしまいました。立ち上がることもできません。手足はありますが、手足の働きをしません。病によって逃れることができないので、このようになりました。しかし、私だけではありません、あなたたちも病から逃れることはできません。私がそうであるように、あなたたちにも病が訪れます。したがって、それが来る前に、善行を行いなさい」と言うからである。それゆえ、神の使者と呼ばれるのである。

Kammakāraṇā kammakāraṇikā vā catuttho devadūtoti veditabbā. Tattha kammakāraṇapakkhe dvattiṃsa tāva kammakāraṇā atthato evaṃ vadanti nāma ‘‘mayaṃ nibbattamānā na rukkhe vā pāsāṇe vā nibbattāma, tumhādisānaṃ sarīre nibbattāma, iti amhākaṃ pure nibbattitova kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenetā devadūtā nāma jātā. Kammakāraṇikāpi atthato evaṃ vadanti nāma ‘‘mayaṃ dvattiṃsa kammakāraṇā karontā na rukkhādīsu karoma, tumhādisesu sattesuyeva karoma, iti amhākaṃ tumhesu pure kammakāraṇākāraṇatova kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenetepi devadūtā nāma jātā.

労働者、あるいは死んだ人、という四番目の神の使者であると知るべきである。そこで、労働者の場合、少なくとも三十二人の労働者は実質的に、「私たちは、木や石の中に生まれたのではなく、あなたたちのような身体の中に生まれました。したがって、私たちが生まれる前に、善行を行いなさい」と言うからである。それゆえ、それらは神の使者と呼ばれるのである。労働者も実質的に、「私たちは、三十二人の労働者として活動する時、木などではなく、あなたたちのような生き物に対して活動します。したがって、あなたたちの中に、私たちが労働者として活動する前に、善行を行いなさい」と言うからである。それゆえ、それらも神の使者と呼ばれるのである。

Matakasattopi atthato evaṃ vadati nāma ‘‘passatha bho maṃ āmakasusāne chaḍḍitaṃ uddhumātakādibhāvaṃ pattaṃ, maraṇatomhi aparimuttatāya ediso jāto, na kho panāhameva, tumhepi maraṇato aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi maraṇaṃ āgamissati, iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto. Tasmā daharakumārādayo ettha ‘‘devadūtā’’ti veditabbā.

「見よ、私を、死体焼場に捨てられた、血肉に腫れ上がったこの姿を。死んだからこそ、このように無常の身となったのだ。しかし、私だけがそうなのではない、お前たちもまた、死から免れることはできないのだ。私がそうであるように、お前たちにもまた死は訪れるだろう。だから、それが来る前に善行を積みなさい」と、このように教えるのである。これが「死の使者」と呼ばれる所以である。したがって、幼い王子たちも、これらを「死の使者」として理解すべきである。

Anamataggiyanti anamataggasaṃyuttaṃ (saṃ. ni. 2.124). Dhammāmataṃ pāyesīti lokuttaradhammāmataṃ pānaṃ paṭilābhakaraṇavasena pāyesīti attho. Samadhikānīti sahādhikāni. Sahattho hettha saṃsaddo. Isīti sīlakkhandhādayo dhammakkhandhe esi gavesi pariyesīti isīti vuccati. Pañca raṭṭhānīti pañcavidhacīnaraṭṭhāni. Himavantaṃ gantvā dhammacakkappavattanaṃ pakāsento yakkhasenaṃ pasādayīti yojetabbaṃ.

「無始」とは、無始に繋がるものである（サンユッタ・ニカーヤ 2.124）。「法蜜を施す者」とは、この世を超えた法蜜を味わうことを可能にする者である。「過分」とは、共有されるものである。ここでの「共有」は、共同を意味する。「仙人」とは、戒蘊などの法蘊に、探し求め、探求する者であるから、仙人と呼ばれる。「五つの王国」とは、五つの中国の王国である。ヒマラヤ山脈へ行き、法輪を転かすことを示し、ヤクシャの軍勢を喜ばせた、と解釈すべきである。

Tena ca samayenāti tasmiṃ samaye tesaṃ gamanato pubbabhāgakāle. Laddhaṃ bhavissatīti vessavaṇasantikā laddhaṃ bhavissati. Vegasāti vegena. Samantato ārakkhaṃ ṭhapesīti ‘‘ito paṭṭhāya mā pavisantū’’ti adhiṭṭhānavasena samantā ārakkhaṃ ṭhapesi. Aḍḍhuḍḍhāni sahassānīti aḍḍhena catutthāni aḍḍhuḍḍhāni, atirekapañcasatāni tīṇi sahassānīti vuttaṃ hoti. Diyaḍḍhasahassanti aḍḍhena dutiyaṃ diyaḍḍhaṃ, atirekapañcasataṃ ekaṃ sahassanti attho. Soṇuttarāti soṇo ca uttaro ca soṇuttarā. Niddhametvānāti palāpetvāna. Adesisunti adesayuṃ.

「その時」とは、その時に、彼らが到着する前の時間である。「得られるだろう」とは、ヴェッサヴァーナ（ कुबेर ）から得られるだろう、という意味である。「疾風」とは、速さのことである。「周囲に守りを置いた」とは、「ここから先は入ってはならない」という意図をもって、周囲に守りを置いた、という意味である。「四千二百」とは、二千四百（四千の半分）であり、三千五百余り、という意味である。「千五百」とは、千の半分、千五百（千の半分）であり、千五百余り、という意味である。「ソーナとウッタラ」とは、ソーナとウッタラのことである。「掃き清めて」とは、追い払って、という意味である。「与えた」とは、与えた、という意味である。

Ajjhiṭṭhoti āṇatto. Puna dānīti ettha dānīti nipātamattaṃ, puna āgaccheyyāma vā na vāti attho. Rājagahanagaraparivattakenāti rājagahanagaraṃ parivajjetvā tato bahi taṃ padakkhiṇaṃ katvā gatamaggena gamanena vā. Idāni theramātuyā veṭisanagare nivāsakāraṇaṃ dassetuṃ tassa nagarassa tassā jātibhūmibhāvaṃ therassa ca aṭṭhuppattiṃ dassento **‘‘asoko kira kumārakāle’’**tiādimāha.

「命じられた」とは、命じられた、という意味である。「再び、今」とは、ここでの「今」は助詞にすぎず、「再び来るか来ないか」という意味である。「王舎城の周囲を回って」とは、王舎城を避けて、それらを右回りに回って行った道、という意味である。今、長老の母がヴェーティサの町に住む理由を示すために、その町の長老の誕生の場所であることを、そして長老の誕生の由来を示すために、「アショーカは王子時代に」と始まるように言っている。

Ayaṃ panettha anupubbikathā – pubbe kira moriyavaṃse jātassa candaguttassa nāma rañño putto bindusāro nāma kumāro pitu accayena pāṭaliputtamhi nagare rājā ahosi. Tassa dve puttā saudariyā ahesuṃ, tesaṃ ekūnasatamattā vemātikabhātaro ahesuṃ. Rājā pana tesaṃ sabbajeṭṭhakassa asokakumārassa uparajjaṭṭhānañca avantiraṭṭhañca datvā athekadivasaṃ attano upaṭṭhānaṃ āgataṃ disvā ‘‘tāta, uparāja, tava raṭṭhaṃ gantvā tattha ujjenīnagare vasāhī’’ti āṇāpesi. So pitu vacanena taṃ ujjeniṃ gacchanto antarāmagge veṭisagirinagare veṭisanāmakassa seṭṭhissa ghare nivāsaṃ upagantvā tassa seṭṭhissa dhītaraṃ lakkhaṇasampannaṃ yobbanappattaṃ veṭisagiriṃ nāma kumāriṃ disvā tāya paṭibaddhacitto mātāpitūnaṃ kathāpetvā taṃ tehi dinnaṃ paṭilabhitvā tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi. Sā tena saṃvāsena sañjātagabbhā hutvā tato ujjeniṃ nītā mahindakumāraṃ janayi. Tato vassadvaye atikkante saṅghamittañca dhītaraṃ upalabhitvā uparājena saddhiṃ tattha vasati. Uparājassa pana pitā bindusāro maraṇamañce nipanno puttaṃ asokakumāraṃ saritvā taṃ pakkosāpetuṃ ujjeniṃ manusse pesesi. Te tato ujjeniṃ gantvā asokassa taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Tesaṃ vacanena so pitu santikaṃ turitagamanenāgacchanto antarāmagge veṭisagirinagaramhi puttadāre ṭhapetvā pitu santakaṃ pāṭaliputtanagaraṃ gantvā gatasamanantarameva kālakatassa pituno sarīrakiccaṃ kārāpetvā tato ekūnasatamatte vemātikabhātaro ca ghātāpetvā vihatakaṇṭako hutvā tattha chattaṃ ussāpetvā abhisekaṃ gaṇhi. Tadāpi theramātā dārake rañño santikaṃ pesetvā sayaṃ tattheva veṭisagirinagare vasi. Tena vuttaṃ **‘‘sā tassa mātā tena samayena ñātighare vasī’’**ti.

ここでの一連の物語は以下の通りである。かつて、モリア王朝に生まれたチャンドラグプタという名の王の息子、ビンドゥサーラという名の王子が、父の死後、パータリプトラの町で王となった。彼には二人の息子がおり、彼らは兄弟であった。そして、彼らには九十九人の異母兄弟がいた。王は、最も年長の王子アショーカに副王の地位とアヴァンティ国を与え、ある日、自分の世話に来たのを見て、「子よ、副王よ、お前の国へ行って、ウッジェーニーの町で暮らしなさい」と命じた。彼は父の言葉に従ってウッジェーニーへ向かう途中、道中でヴェーティサ山の町に立ち寄り、ヴェーティサという名の裕福な商人の家に宿泊した。そして、その商人の娘で、美しい容姿を持ち、成長したヴェーティサギリという名の姫を見て、彼女に心を奪われ、両親に頼んで結婚を許され、彼女を手に入れて、彼女と共に暮らした。彼女との生活で妊娠し、その後ウッジェーニーへ連れて行かれ、マヒンダ王子を産んだ。それから二年後、サンガミッターという名の娘を得て、副王と共にそこに住んだ。副王の父ビンドゥサーラは臨終の床に伏し、息子アショーカを思い出し、彼を呼び寄せるためにウッジェーニーに人を送った。彼らはウッジェーニーへ行き、アショーカにそのことを伝えた。彼らの言葉を聞いて、彼は父の元へ急いで向かう途中、道中でヴェーティサ山の町に妻と子を置き、父の元であるパータリプトラの町へ行き、到着するとすぐに亡くなった父の葬儀を執り行い、九十九人の異母兄弟を殺害し、障害を取り除いて、そこで王位に就き、戴冠式を行った。その時も、長老の母は子供たちを王の元へ送り、自分はヴェーティサ山の町に住んでいた。それゆえに、「彼女は、その時、親戚の家に住んでいた」と言われている。

Āropesīti paṭipādesi. Amhākaṃ idha kattabbakiccaṃ niṭṭhitanti mātu dassanassa katabhāvaṃ sandhāyāha. Anubhavatu tāva me pitarā pesitaṃ abhisekantiādīsu abhisekapesanādikathā vitthārena uttarato āvi bhavissati. Chaṇatthanti chaṇanimittaṃ, chaṇahetūti attho, sayaṃ chaṇakīḷaṃ akātukāmoti vuttaṃ hoti. Tadā kira devānaṃpiyatisso jeṭṭhamūlamāsapuṇṇamiyaṃ nakkhattaṃ ghosāpetvā ‘‘salilakīḷāchaṇaṃ karothā’’ti amacce āṇāpetvā sayaṃ migavaṃ kīḷitukāmo missakapabbataṃ agamāsi. Missakapabbatanti paṃsupāsāṇamissakattā evaṃladdhanāmaṃ pabbataṃ. Diṭṭhasaccoti anāgāmimaggena paṭividdhasacco, anāgāmiphalaṃ pattoti vuttaṃ hoti. So kira therena attano mātudeviyā desitaṃ dhammaṃ sutvā anāgāmiphalaṃ sacchākāsi, so ca therassa bhāgineyyoti veditabbo. Tathā hi therassa mātudeviyā bhaginī tassā dhītā, tassā ayaṃ putto. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

「供えられた」とは、供えられた、という意味である。「私たちのここでなすべきことは終わった」とは、母に会うことができた、という意味である。「父から送られた即位を、しばらくの間、享受しなさい」といった即位を贈る話は、後で詳しく明らかになるだろう。「機会」とは、機会、機会のため、という意味である。自分自身で機会に遊びたい、という意味である。その時、神々にも愛されるティッサ王は、満月の日の祭りの日を宣言し、「水遊びの機会を作りなさい」と大臣たちに命じ、自分自身は鹿狩りに行きたいと、ミッサカ山へ行った。ミッサカ山とは、土と石が混ざっていることから、このように名付けられた山である。「真実を見た」とは、不還（ anāgāmī ）の道によって真実を見た、不還果を得た、という意味である。彼は長老から、自分の母である女神に説かれた法を聞き、不還果を得た。彼は長老の甥であると理解すべきである。長老の母の姉妹の娘であり、その子供である。マハーワンサにもこのように書かれている。

‘‘Deviyā bhaginī dhītu, putto bhaṇḍukanāmako;

「女神の姉妹の娘、息子はバンダウカという名」

Therena deviyā dhammaṃ, sutvā desitameva tu;

「長老によって女神に説かれた法を、説かれた通りに」

Anāgāmiphalaṃ patvā, vasi therassa santike’’ti.

「不還果を得て、長老の元に住んだ。」

Sammāsambuddhena ca tumhe byākatāti bodhimūle eva buddhacakkhunā lokaṃ voloketvā tambapaṇṇidīpaṃ disvā anāgate tassa dīpassa sampattiṃ diṭṭhena sammāsambuddhena ‘‘anāgate mahindo nāma bhikkhu tambapaṇṇidīpaṃ pasādessatī’’ti tumhe byākatā. Tattha tambapaṇṇidīpanti dīpavāsino vuttā. Indriyaparopariyattañāṇaṃ āsayānusayañāṇañca **‘‘buddhacakkhū’’**ti vuccati. Tena pana indriyaparoparādiṃ vinā aññaṃ na sakkā daṭṭhunti ‘‘volokento’’ti avatvā **‘‘voloketvā’’**ti vuttaṃ. Etamatthanti ‘‘anāgate mahindo nāma bhikkhu tambapaṇṇidīpaṃ pasādessatī’’ti imamatthaṃ.

「正等覚者によって、あなたたちは予言された」とは、菩提樹の下で仏眼をもって世界を見渡し、タンバパンニ島を見て、将来その島が栄えるのを見た、正等覚者によって、「将来、マヒンダという名の比丘がタンバパンニ島を導くだろう」と、あなたたちは予言された、という意味である。ここで、「タンバパンニ島」とは、島の住人を指す。「衆生（indriya）の悟りの智慧」と「境遇と性向の智慧」を「仏眼」と呼ぶ。しかし、衆生の悟りなどを見ることなしには、何も見ることができないので、「見ながら」ではなく、「見て」と言われている。この意味とは、「将来、マヒンダという名の比丘がタンバパンニ島を導くだろう」というこの意味である。

Veṭisagirimhi rājagaheti deviyā katavihāre. Kālova gamanassa, gacchāma dīpamuttamanti yojetabbaṃ. Idañca tesaṃ parivitakkanidassanaṃ. Paḷināti ākāsaṃ pakkhandiṃsu. Ambareti ākāse. Evamākāsaṃ pakkhanditvā kiṃ te akaṃsūti cetiyapabbate nipatiṃsūti dassento āha **‘‘evamuppatitā therā, nipatiṃsu naguttame’’**ti. Idāni tassa pabbatassa patiṭṭhitaṭṭhānaṃ therānañca tattha nipatitaṭṭhānaṃ dassetuṃ **‘‘purato puraseṭṭhassā’’**tiādigāthamāha. Puratoti pācīnadisābhāge. Puraseṭṭhassāti anurādhapurasaṅkhātassa puravarassa. Meghasannibheti samantato nīlavaṇṇattā nīlamahāmeghasadise. Sīlakūṭamhīti evaṃnāmake pabbatakūṭe. Haṃsāva nagamuddhanīti pabbatamuddhani haṃsā viya.

「ヴェーティサの山の王舎城」とは、女神が建てた精舎のことである。「行く時」とは、行く時、我々は最も優れた島へ行く、と解釈すべきである。これは彼らの考え方を示している。「飛び立った」とは、空へ飛び立った、という意味である。「空へ」とは、空のことである。このように空へ飛び立った後、彼らは何をしたのかを示すために、「このように飛び立った長老たちは、最も優れた山に降り立った」と言っている。今、その山の場所と長老たちがそこに降り立った場所を示すために、「東の最前線の」といった詩を述べている。「東の」とは、東の方向のことである。「最前線の」とは、アヌラーダプラという町の、最も優れた町のことである。「雲のような」とは、周囲が青い色をしているため、青い大雲のような。「頂上」とは、このように名付けられた山の頂上である。「山の頂上の白鳥のように」とは、山の頂上に白鳥のように。

Tattha pana patiṭṭhahanto kadā patiṭṭhahīti āha **‘‘evaṃ iṭṭiyādīhi saddhi’’**ntiādi. Parinibbānatoti parinibbānavassato taṃ avadhibhūtaṃ muñcitvā tato uddhaṃ dvinnaṃ vassasatānaṃ upari chattiṃsatime vasseti attho gahetabbo. Kathaṃ veditabboti āha **‘‘ajātasattussa hī’’**tiādi. Tasmiṃyeva vasseti ettha yasmiṃ saṃvacchare yasmiñca divase bhagavā parinibbuto, tasmiṃ saṃvacchare tasmiṃyeva ca divase vijayakumāro imaṃ dīpamāgatoti vadanti. Vuttañhetaṃ –

「そこに」とは、いつ定住したのかを尋ねている。「このように、イッティらと共に」といった言葉で答えている。「入滅後」とは、入滅の年からそれを数えて、その後の二百年余りの三十六年目、という意味である。どのように理解すべきか、と尋ねて、「アジャータサットゥ王の」といった言葉で答えている。「その年」とは、仏陀が入滅した年と同じ年に、 vijaya 王子がこの島に来た、と言う人もいる。このように書かれている。

‘‘Laṅkāyaṃ vijayasanāmako kumāro,

「ライオン王子の息子」とは、カリンガ王の娘の胎内に生まれた王子はライオン王子と呼ばれると理解すべきである。かつて人間が住んでいなかったので、「人間の住居を造った」と言っている。「十四年目」とは、十四年目になった時。 vijaya 王はここで亡くなった、このタンバパンニ島で vijaya 王子は三十八年間統治して亡くなった。なぜなら、アジャータサットゥ王は三十二年間統治し、ウダヤバッダは十六年間統治したので、アジャータサットゥ王の八年目から vijaya 王子の最初の年とすると、それ以降のアジャータサットゥ王の二十四年、ウダヤバッダの十四年、 vijaya 王子の三十八年が満了した。このように書かれている。

Otiṇṇo thiramati tambapaṇṇidīpe;

「ライオン王子の息子」とは、カリンガ王の娘の胎内に生まれた王子はライオン王子と呼ばれると理解すべきである。かつて人間が住んでいなかったので、「人間の住居を造った」と言っている。「十四年目」とは、十四年目になった時。 vijaya 王はここで亡くなった、このタンバパンニ島で vijaya 王子は三十八年間統治して亡くなった。なぜなら、アジャータサットゥ王は三十二年間統治し、ウダヤバッダは十六年間統治したので、アジャータサットゥ王の八年目から vijaya 王子の最初の年とすると、それ以降のアジャータサットゥ王の二十四年、ウダヤバッダの十四年、 vijaya 王子の三十八年が満了した。このように書かれている。

Sālānaṃ yamakaguṇānamantarasmiṃ,

「ライオン王子の息子」とは、カリンガ王の娘の胎内に生まれた王子はライオン王子と呼ばれると理解すべきである。かつて人間が住んでいなかったので、「人間の住居を造った」と言っている。「十四年目」とは、十四年目になった時。 vijaya 王はここで亡くなった、このタンバパンニ島で vijaya 王子は三十八年間統治して亡くなった。なぜなら、アジャータサットゥ王は三十二年間統治し、ウダヤバッダは十六年間統治したので、アジャータサットゥ王の八年目から vijaya 王子の最初の年とすると、それ以降のアジャータサットゥ王の二十四年、ウダヤバッダの十四年、 vijaya 王子の三十八年が満了した。このように書かれている。

Nibbātuṃ sayitadine tathāgatassā’’ti.

「ライオン王子の息子」とは、カリンガ王の娘の胎内に生まれた王子はライオン王子と呼ばれると理解すべきである。かつて人間が住んでいなかったので、「人間の住居を造った」と言っている。「十四年目」とは、十四年目になった時。 vijaya 王はここで亡くなった、このタンバパンニ島で vijaya 王子は三十八年間統治して亡くなった。なぜなら、アジャータサットゥ王は三十二年間統治し、ウダヤバッダは十六年間統治したので、アジャータサットゥ王の八年目から vijaya 王子の最初の年とすると、それ以降のアジャータサットゥ王の二十四年、ウダヤバッダの十四年、 vijaya 王子の三十八年が満了した。このように書かれている。

Sīhakumārassa puttoti ettha kāliṅgarājadhītu kucchismiṃ sīhassa jāto kumāro sīhakumāroti veditabbo, pubbe amanussāvāsattā āha **‘‘manussāvāsaṃ akāsī’’**ti. Cuddasame vasseti cuddasame vasse sampatte. Idha vijayo kālamakāsīti imasmiṃ tambapaṇṇidīpe vijayarājakumāro aṭṭhatiṃsa vassāni rajjaṃ kāretvā kālamakāsi. Tathā hi ajātasattu rājā dvattiṃsa vassāni rajjaṃ kāresi, udayabhaddo soḷasa vassāni, tasmā ajātasattussa aṭṭhamavassaṃ idha vijayassa paṭhamavassanti katvā tato uddhaṃ ajātasattussa catuvīsati vassāni udayabhaddassa cuddasa vassānīti vijayassa aṭṭhatiṃsa vassāni paripūriṃsu. Tathā ca vuttaṃ –

「ライオン王子の息子」とは、カリンガ王の娘の胎内に生まれた王子はライオン王子と呼ばれると理解すべきである。かつて人間が住んでいなかったので、「人間の住居を造った」と言っている。「十四年目」とは、十四年目になった時。 vijaya 王はここで亡くなった、このタンバパンニ島で vijaya 王子は三十八年間統治して亡くなった。なぜなら、アジャータサットゥ王は三十二年間統治し、ウダヤバッダは十六年間統治したので、アジャータサットゥ王の八年目から vijaya 王子の最初の年とすると、それ以降のアジャータサットゥ王の二十四年、ウダヤバッダの十四年、 vijaya 王子の三十八年が満了した。このように書かれている。

‘‘Vijayo laṅkamāgamma, satthu nibbānavāsare;

「 vijaya がランカーに来て、師の入滅の日に」

Aṭṭhatiṃsa samākāsi, rajjaṃ yakkhavimaddako’’ti.

「三十八年間、羅刹を打ち砕き、統治した。」

‘‘Udayabhaddassa pañcadasame vasse paṇḍuvāsudevo nāma imasmiṃ dīpe rajjaṃ pāpuṇī’’ti vuttattā udayabhaddassa cuddasamavassasaṅkhātaṃ ekaṃ vassaṃ imasmiṃ dīpe vijayassa paṇḍuvāsudevassa ca antare sīhaḷaṃ arājikaṃ hutvā ṭhitanti veditabbaṃ. Tasmiñhi vasse vijayarājassa amaccā upatissaṃ nāma amaccaṃ jeṭṭhakaṃ katvā tassa nāmena kate upatissagāme vasantā arājikaṃ rajjamanusāsiṃsu. Vuttañhetaṃ –

「ウダヤバッダの十五年目に、パンドゥヴァスデーヴァがこの島で王位に就いた」とあるので、ウダヤバッダの十四年間に相当する一年間は、 vijaya 王とパンドゥヴァスデーヴァ王の間に、この島は無政府状態であったと理解すべきである。その年、 vijaya 王の大臣たちは、ウパティッサという名の長官を筆頭に、彼らの名前で建てられたウパティッサガマに住み、無政府状態の統治を行った。このように書かれている。

‘‘Tasmiṃ mate amaccā te, pekkhantā khattiyāgamaṃ;

「彼が亡くなった時、大臣たちは、王の到来を待ちながら」

Upatissagāme ṭhatvāna, raṭṭhaṃ samanusāsisuṃ.

「ウパティッサガマに住み、国を統治した。」

‘‘Mate vijayarājamhi, khattiyāgamanā purā;

「 vijaya 王が亡くなった後、王の到来以前」

Ekaṃ vassaṃ ayaṃ laṅkā-dīpo āsi arājiko’’ti.

「一年間、このランカー島は無政府状態であった。」

Tatthāti jambudīpe. Idha paṇḍuvāsudevo kālamakāsīti imasmiṃ sīhaḷadīpe paṇḍuvāsudevo tiṃsa vassāni rajjamanusāsitvā kālamakāsi. Tathā hi udayabhaddassa anantaraṃ anuruddho ca muṇḍo ca aṭṭha vassāni rajjamanusāsiṃsu, tadanantaraṃ nāgadāsako catuvīsati vassāni, tasmā udayabhaddassa pañcadasamasoḷasamavassehi saddhiṃ anuruddhassa ca muṇḍassa ca aṭṭha vassāni, nāgadāsakassa ca catuvīsativassesu vīsati vassānīti paṇḍuvāsudevassa rañño tiṃsa vassāni paripūriṃsu. Teneva vuttaṃ –

「そこでは」とは、ジャムブ島のことである。「パンドゥヴァスデーヴァは亡くなった」とは、このシーハラ島でパンドゥヴァスデーヴァは三十年間統治して亡くなった。なぜなら、ウダヤバッダの後、アヌルッダとムンダは八年間統治し、その後にナーガダーサカは二十四年統治したので、ウダヤバッダの十五年目と十六年目から、アヌルッダとムンダの八年間、ナーガダーサカの二十四年のうちの二十年間を加えて、パンドゥヴァスデーヴァ王の三十年間が満了した。このように書かれている。

‘‘Tato paṇḍuvāsudevo, rajjaṃ tiṃsa samā akā’’ti;

「それからパンドゥヴァスデーヴァは、三十年間統治した。」

Tatthāti jambudīpe. Sattarasame vasseti sattarasame vasse sampatte. Tathā hi nāgadāsakassa anantarā susunāgo aṭṭhārasa vassāni rajjaṃ kāresi, tasmā nāgadāsakassa catuvīsativassesu vīsati vassāni ṭhapetvā sesehi catūhi vassehi saddhiṃ susunāgassa aṭṭhārasasu vassesu soḷasa vassānīti idha abhayarañño vīsati vassāni paripūriṃsu. Vuttañhetaṃ –

「そこでは」とは、ジャムブ島のことである。「十七年目」とは、十七年目になった時。なぜなら、ナーガダーサカの後、ススナーガは十八年間統治したので、ナーガダーサカの二十四年のうちの二十年を加えて、残りの四年とススナーガの十八年のうちの十六年を加えて、アビャ王の二十年間が満了した。このように書かれている。

‘‘Abhayo vīsati vassāni, laṅkārajjamakārayī’’ti;

「アビャは二十年間、ランカーの王として統治した。」

Dāmarikoti yuddhakārako coro. Paṇḍukābhayo pana abhayassa bhāgineyyo rājāyeva, na coro, balakkārena pana rajjassa gahitattā ‘‘dāmariko’’ti vuttaṃ. Rajjaṃ aggahesīti ekadesassa gahitattā vuttaṃ. Abhayassa hi vīsatime vasse na tāva sabbaṃ rajjamaggahesīti. Tathā hi vīsatimavassato paṭṭhāya abhayassa nava bhātike attano mātule tattha tattha yuddhaṃ katvā ghātentassa anabhisittasseva sattarasa vassāni atikkamiṃsu, tatoyeva ca tāni rājasuññāni nāma ahesuṃ. Tathā ca vuttaṃ –

「ダーマリカ」とは、戦いを起こした盗賊である。パンドゥカアビャはアビャの甥であり、王であったが、力ずくで王位を奪ったので、「ダーマリカ」と呼ばれた。王位を奪った、というのは、一部を奪ったという意味である。アビャの二十年目には、まだ王位のすべてを奪ったわけではないからである。なぜなら、二十年目から、アビャの九人の兄弟を、彼の叔父である彼が各地で戦って殺害した間、戴冠していないままで十七年間が経過し、それらは王の不在期間であった。このように書かれている。

‘‘Paṇḍukābhayarañño ca, abhayassa ca antare;

「パンドゥカアビャ王と、アビャ王の間に」

Rājasuññāni vassāni, ahesuṃ dasa satta cā’’ti.

「王の不在期間が、十、七年間あった。」

Tatthāti jambudīpe. Paṇḍukassāti paṇḍukābhayassa. Bhavati hi ekadesenapi vohāro ‘‘devadatto datto’’ti yathā. Sattarasa vassāni paripūriṃsūti anabhisittasseva paripūriṃsu. Ettha ca kāḷāsokassa soḷasamavassaṃ ṭhapetvā pannarasa vassāni heṭṭhā susunāgassa sattarasamaaṭṭhārasamavassāni ca dve gahetvā sattarasa vassāni gaṇitabbāni. Tāni heṭṭhā ekena vassena saha aṭṭhārasa hontīti tāni rājasuññāni sattarasa vassāni heṭṭhā vijayapaṇḍuvāsudevarājūnamantare arājikena ekena vassena saddhiṃ aṭṭhārasa rājasuññavassāni nāma honti.

「そこでは」とは、ジャムブ島のことである。「パンドゥカ」とは、パンドゥカアビャのことである。一部であっても「デーヴァダッタ、ダッタ」のように呼ばれることがある。「十七年間満了した」とは、戴冠していないままで満了した。ここでは、カーラーソーカの十六年目を置くと、その前の十五年間、ススナーガの十七年目と十八年目を合わせて十七年間を数えるべきである。それらは、一年を加えて十八年になるので、それらは王の不在期間であり、十七年間は、 vijaya 王とパンドゥヴァスデーヴァ王の間の、無政府状態の一年間と合わせて、十八年間の王の不在期間であった。

Candaguttassa cuddasame vasse idha paṇḍukābhayo kālamakāsīti candaguttassa cuddasame vasse imasmiṃ tambapaṇṇidīpe paṇḍukābhayo nāma rājā sattati vassāni rajjamanusāsitvā kālamakāsi. Tathā hi susunāgassa putto kāḷāsoko aṭṭhavīsati vassāni rajjaṃ kāresi. Tato tassa puttā dasa bhātukā dvevīsati vassāni rajjaṃ kāresuṃ, tesaṃ pacchā nava nandā dvevīsati, candagutto catuvīsati vassāni rajjaṃ kāresi. Tattha kāḷāsokassa aṭṭhavīsativassesu pannarasa vassāni heṭṭhā gahitānīti tāni ṭhapetvā sesāni terasa vassāni, dasabhātukānaṃ dvevīsati, tathā navanandānaṃ dvevīsati, candaguttassa cuddasamavassaṃ ṭhapetvā terasa vassānīti paṇḍukābhayassa sattati vassāni paripūriṃsu. Tathā ca vuttaṃ –

チャンドラグプタの治世14年目に、パン ドゥカバヤはここで亡くなった。チャンドラグプタの治世14年目、このタムバパンニ島で、パン ドゥカバヤという王は70年間統治した後、亡くなった。スンスナーガ王の息子であるカラソーカは28年間統治した。その後、彼の10人の兄弟と2人の息子は20年間統治した。その後に9人のナンダは20年間、チャンドラグプタは24年間統治した。カラソーカの28年間のうち15年間は以前に計算されたものとして、残りの13年間、10人の兄弟の20年間、9人のナンダの20年間、チャンドラグプタの治世14年目を除いた13年間で、パン ドゥカバヤの70年間は満了した。そして、次のように言われている。 「パン ドゥカバヤという王の、70年間。」

‘‘Paṇḍukābhayanāmassa, rañño vassāni sattatī’’ti;

「パン ドゥカバヤという王の、70年間。」

Tattha asokadhammarājassa sattarasame vasse idha muṭasivarājā kālamakāsīti tasmiṃ jambudīpe asokadhammarājassa sattarasame vasse idha muṭasivo nāma rājā saṭṭhi vassāni rajjamanusāsitvā kālamakāsi. Tathā hi candaguttassa putto bindusāro aṭṭhavīsati vassāni rajjaṃ kāresi, tato tassa putto asokadhammarājā rajjaṃ pāpuṇi, tasmā candaguttassa heṭṭhā vuttesu catuvīsativassesu terasa vassāni gahitānīti tāni ṭhapetvā sesāni ekādasa vassāni, bindusārassa aṭṭhavīsati vassāni, asokassa anabhisittassa cattāri vassāni, abhisittassa sattarasa vassānīti evaṃ saṭṭhi vassāni idha muṭasivassa paripūriṃsu. Tathā ca vuttaṃ –

アショーカ王の治世17年目、ムタシヴァ王はここで亡くなった。ジャンブドゥーパ島のアショーカ王の治世17年目、ムタシヴァという王は60年間統治した後、亡くなった。チャンドラグプタの息子であるビンドゥサーラは28年間統治し、その後彼の息子であるアショーカ王が統治した。したがって、チャンドラグプタの以前に述べられた24年間のうち、13年間が計算されたものとして、残りの11年間、ビンドゥサーラの28年間、アショーカの未即位の4年間、即位後の17年間で、ムタシヴァの60年間は満了した。そして、次のように言われている。 「ムタシヴァは60年間、ランカを統治した。」

‘‘Muṭasivo saṭṭhi vassāni, laṅkārajjamakārayī’’ti;

「ムタシヴァは60年間、ランカを統治した。」

Devānaṃpiyatisso rajjaṃ pāpuṇīti asokadhammarājassa aṭṭhārasame vasse pāpuṇi. Idāni parinibbute bhagavati ajātasattuādīnaṃ vassagaṇanāvasena parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari chattiṃsati vassāni ekato gaṇetvā dassento āha **‘‘parinibbute ca sammāsambuddhe’’**tiādi. Tattha ajātasattussa catuvīsatīti parinibbānavassasaṅkhātaṃ aṭṭhamavassaṃ muñcitvā vuttaṃ. Asokassa puttakā dasa bhātukarājānoti kāḷāsokassa puttā bhaddaseno koraṇḍavaṇṇo maṅkuro sabbañjaho jāliko ubhako sañcayo korabyo nandivaḍḍhano pañcamakoti ime dasa bhātukarājānoti veditabbā. Uggasenanando paṇḍukanando paṇḍugatinando bhūtapālanando raṭṭhapālanando govisāṇakanando saviddhakanando kevaṭṭakanando dhananandoti ime nava nandāti veditabbā. Etena rājavaṃsānusārenāti etena jambudīpavāsirājūnaṃ vaṃsānusārena veditabbametanti attho.

デーヴァーナムピヤ・ティッサ王が統治した。アショーカ王の治世18年目に統治した。今、仏陀の入滅以来、アジャータサットゥ王らの年数計算に従って、入滅以来236年間をまとめて示している。「仏陀の入滅後」と始まる。アジャータサットゥの24年というのは、入滅の年を8年目として除いたものである。アショーカの息子たちは10人の兄弟王であった、すなわちカラソーカの息子たちであった。バッダセーナ、コランダヴァンナ、マンクラ、サッバインジャハ、ジャーリヤ、ウバカ、サンチャヤ、コラビヤ、ナンダイヴァッダナ、パンチャマコーティ。これらの10人の兄弟王であったことが知られるべきである。ウッガーセーナ・ナンダ、パンドゥカナンダ、パンドゥガティナンダ、ブータパーラナンダ、ラッタパーラナンダ、ゴヴィサーラカナンダ、サヴィッダカナンダ、ケヴァッタカナンダ、ダンナンダナンダ。これらの9人のナンダであったことが知られるべきである。これらの王族の系譜に従って、すなわちジャンブドゥーパに住む王たちの系譜に従って知られるべきである、というのが意味である。

Tambapaṇṇidīpavāsīnampi puna rājūnaṃ vasena evaṃ gaṇanā veditabbā – sammāsambuddhassa parinibbānavassaṃ idha vijayassa paṭhamaṃ vassanti katvā taṃ apanetvā parinibbānavassato uddhaṃ vijayassa sattatiṃsa vassāni, tato arājikamekavassaṃ, paṇḍuvāsudevassa tiṃsa vassāni, abhayassa vīsati vassāni, paṇḍukābhayassa abhisekato pubbe sattarasa vassāni, abhisittassa sattati vassāni, muṭasivassa saṭṭhi vassāni, devānaṃpiyatissassa paṭhamaṃ vassanti evaṃ parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari chattiṃsa vassāni veditabbāni.

タムバパンニ島に住む王たちの系譜も、次のように計算されるべきである。仏陀の入滅の年を、この島のヴィジャヤの最初の年として数え、それから除くと、入滅の年以降、ヴィジャヤの37年間、その後無王政の1年間、パンドゥヴァースデーヴァの30年間、アバヤの20年間、パン ドゥカバヤの即位前の17年間、即位後の70年間、ムタシヴァの60年間、デーヴァーナムピヤ・ティッサの最初の1年間。このように、入滅以来236年間が知られるべきである。

Jeṭṭhamāsassa puṇṇamiyaṃ jeṭṭhanakkhattaṃ mūlanakkhattaṃ vā hotīti āha **‘‘jeṭṭhamūlanakkhattaṃ nāma hotī’’**ti. Tasmiṃ pana nakkhatte kattabbachaṇampi tannissayattā tameva nāmaṃ labhatīti veditabbaṃ. Migavanti migānaṃ vānanato hesanato bādhanato migavanti laddhasamaññaṃ migavaṃ. Rohitamigarūpanti gokaṇṇamigavesaṃ. Jiyanti dhanujiyaṃ. Anubandhantoti padasā anudhāvanto. Mamaṃyeva rājā passatūti ettha ‘‘amhesu bahūsu diṭṭhesu rājā ativiya bhāyissatī’’ti iminā kāraṇena attānameva dassetuṃ ‘‘mamaṃyeva passatū’’ti adhiṭṭhāsīti veditabbaṃ. **‘‘Cintesī’’**ti vatvā tassa cintanākāraṃ dassento āha **‘‘imasmiṃ dīpe jāto’’**tiādi. Thero tassa parivitakkaṃ jānitvā attano sabhāvaṃ kathetvā taṃ assāsetukāmo **‘‘samaṇā mayaṃ mahārājā’’**tiādimāha. Mahārāja mayaṃ samaṇā nāma, tvaṃ parivitakkaṃ mā akāsīti vuttaṃ hoti. Taveva anukampāyāti tava anukampatthāya eva āgatā, na vimukhabhāvatthāyāti adhippāyo. ‘‘Ime samaṇā nāmā’’ti ajānantassa ‘‘samaṇā mayaṃ, mahārājā’’ti kasmā thero āhāti ce? Asokadhammarājena pesitasāsaneneva pubbe gahitasamaṇasaññaṃ sāretuṃ evamāhāti. Imamatthaṃ vibhāvetuṃ **‘‘tena ca samayenā’’**tiādi vuttaṃ.

ジェータ月満月の日には、ジェータ星またはムーラ星である。次のように言われている。「ジェータ・ムーラ星である」。その星で執り行われる儀式も、それに依存するため、その名前を得ていると知られるべきである。ミガヴァンティとは、ミガ（動物）を狩る、驚かせる、脅かすことによって、ミガヴァンティという名前を得た。ロヒタミガルーパとは、ゴコンナミガヴェーシャである。ジヤンティとは、ダヌジヤである。アヌバンダンティとは、言葉の後に続くことである。私だけを王が見るように。ここで、「私たちがたくさんいるのに、王はひどく恐れるだろう」という理由で、自分自身を見せるために「私だけを見てください」と決意したと知られるべきである。「考えた」と言って、その考え方を説明するために、「この島に生まれた」と始まる。長老は彼の考えを理解し、自分の性質を語り、彼を安心させようとして、「私たちはサンマナです、偉大な王」と始まる。私たちはサンマナです、偉大な王、あなたの考えを心配しないでください、という意味である。あなたの慈悲のために、私はあなたを助けるために来ました、自由になるためではありません、というのが意図である。「これらのサンマナです」と知らない者に、「私たちはサンマナです、偉大な王」と長老が言ったのはなぜか。アショーカ王によって送られた使者によって、以前にサンマナであるという認識を思い出させるため、このように言った。この意味を説明するために、「その時」と始まる。

Adiṭṭhā hutvā sahāyakāti adiṭṭhasahāyakā, aññamaññaṃ adisvāva sahāyakabhāvaṃ upagatāti vuttaṃ hoti. Chātapabbatapādeti chātavāhassa nāma pabbatassa pāde. Taṃ kira pabbataṃ anurādhapurā pubbadakkhiṇadisābhāge atirekayojanadvayamatthake tiṭṭhati. Tamhi ṭhāne pacchā saddhātisso nāma mahārājā vihāraṃ kārāpesi, taṃ ‘‘chātavihāra’’nti vohariṃsu. ‘‘Rathayaṭṭhippamāṇāti āyāmato ca āvaṭṭato ca rathapatodena samappamāṇā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Mahāvaṃsepi vuttaṃ –

視覚もなく、協力者。視覚もなく協力者。互いに見ずに協力関係になった、という意味である。チャタパッパダパーデとは、チャタヴァーハという名前の山の麓である。その山は、アヌラダプラの南東2ヨージャナの距離にあると言われている。その場所に、後に偉大な王ティッサが僧院を建てた。それを「チャタ僧院」と呼んだ。「ラッハヤッティパマナ」とは、長さと円周がラッハパトダと同じであることを意味する。3つのガンダパダの箇所で述べられている。マハーワンサにも述べられている。 「チャタパッパダの麓に、 ティッサとウェーリヤッティ。 ラッハパトダと同じ、 大きさが同じ。」

‘‘Chātapabbatapādamhi, tisso ca veḷuyaṭṭhiyo;

「チャタパッパダの麓に、 ティッサとウェーリヤッティ；

Jātā rathapatodena, samānā parimāṇato’’ti.

ラッハパトダと同じ、 大きさが同じ。」

Gaṇṭhipade pana ‘‘rathayaṭṭhippamāṇāti rathassa dhajayaṭṭhippamāṇā’’ti vuttaṃ. Uppajjiṃsūti tassa abhisekasamakālameva uppajjiṃsu. Evamuttaripi vakkhamānānaṃ acchariyānaṃ pātubhāvo veditabbo. Tathā ca vuttaṃ mahāvaṃse –

‘‘Devānaṃpiyatisso so, rājāsi pituaccaye;

「デーヴァーナムピヤ・ティッサは、 父の死後、王となった；

Tassābhisekena samaṃ, bahūnacchariyānahū’’ti.

彼の即位と同時に、 多くの不思議なことが起こった。」

Ekā latā yaṭṭhi nāmāti kañcanalatāya paṭimaṇḍitattā evaṃladdhanāmā ekā yaṭṭhi ahosi. Taṃ alaṅkaritvā uppannalatāti taṃ rajatavaṇṇaṃ yaṭṭhiṃ alaṅkaritvā tattheva cittakammakatā viya uppannalatā. Khāyatīti dissati. Kiñjakkhānīti kesarāni. Etāni ca pupphayaṭṭhiyaṃ nīlapupphādīni sakuṇayaṭṭhiyañca nānappakārā migapakkhino tattheva cittakammakatā viya paññāyantīti daṭṭhabbaṃ. Setā rajatayaṭṭhīvāti rajatamayayaṭṭhi viya ekā yaṭṭhi setavaṇṇāti attho. Latāti tattheva cittakammakatā viya dissamānalatā. Nīlādi yādisaṃ pupphanti yādisaṃ loke nīlādipupphaṃ atthi, tādisaṃ pupphayaṭṭhimhi khāyatīti attho.

一本の蔓がヤッティ（杖）と呼ばれた。金蔓で飾られたため、その名前を得た。一本の蔓がヤッティと呼ばれた。それを飾り、生じた蔓。その銀色のヤッティを飾り、そこに絵のように生じた蔓。見える。キンジャッカニとは、雄しべのことである。これらの花杖には、青い花などが、鳥の杖には、様々な動物や鳥が、そこに絵のように見えていると知られるべきである。銀色のヤッティのように白い。蔓とは、そこに絵のように見える蔓のことである。青や他の花とは、世の中に存在する青や他の花のような、花杖に見える、という意味である。

Anekavihitaṃ ratanaṃ uppajjīti anekappakāraṃ ratanaṃ samuddato sayameva tīraṃ āruhitvā velante ūmivegābhijātamariyādavaṭṭi viya uppajji, uṭṭhahitvā aṭṭhāsīti attho. Tambapaṇṇiyaṃ pana aṭṭha muttā uppajjiṃsūti etthāpi tambapaṇṇiyaṃ samuddato sayameva uṭṭhahitvā jātito aṭṭha muttā samuddatīre vuttanayeneva ṭhitāti veditabbā. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

様々な宝石が生じた。様々な種類の宝石が海から自ら岸に上がり、波の力によって生じた境界の輪のように現れた。現れて、8つになった、という意味である。タムバパンニ島では、8つの真珠が生じた。ここでも、タムバパンニ島では、海から自ら現れて、岸辺に、述べられたように8つの真珠が置かれていたと知られるべきである。マハーワンサにも次のように述べられている。 「ランカ島全体に、 宝物、宝石が； 内部に隠されたものが現れて、 地表に現れた。

‘‘Laṅkādīpamhi sakale, nidhayo ratanāni ca;

「ランカ島全体に、 宝物、宝石が；

Antoṭhitāni uggantvā, pathavītalamāruhuṃ.

内部に隠されたものが現れて、 地表に現れた。

‘‘Laṅkādīpasamīpamhi, bhinnanāvāgatāni ca;

「ランカ島付近で、 難破船から来たものも；

Tatra jātāni ca thalaṃ, ratanāni samāruhuṃ.

そこで生まれたものも、岸辺に、 宝石が現れた。

‘‘Hayagajā rathāmalakā, valayaṅguliveṭhakā;

「馬、象、 車、アマラカ、腕輪、指輪；

Kakudhaphalā pākatikā, iccetā aṭṭha jātito.

カクダ果実、パカティカ、 これら8つは生まれた。

‘‘Muttā samuddā uggantvā, tīre vaṭṭi viya ṭhitā;

「真珠が海から現れて、 岸辺に輪のように置かれた；

Devānaṃpiyatissassa, sabbapuññavijambhita’’nti.

デーヴァーナムピヤ・ティッサの、 すべての功徳の現れ。」

Hayamuttāti assarūpasaṇṭhānamuttā. Gajamuttāti hatthirūpasaṇṭhānā. Evaṃ sabbattha taṃtaṃsaṇṭhānavasena muttābhedo veditabbo. Aṅguliveṭhakamuttāti aṅgulīyakasaṇṭhānā, muddikāsaṇṭhānāti attho. Kakudhaphalamuttāti kakudharukkhaphalākārā bahū asāmuddikā muttā. Rājakakudhabhaṇḍānīti rājārahauttamabhaṇḍāni. Tāni sarūpena dassento āha **‘‘chattaṃ cāmara’’**ntiādi. Aññañca bahuvidhaṃ paṇṇākāraṃ pahiṇīti sambandho. Saṅkhanti abhisekāsiñcanakaṃ sāmuddikaṃ dakkhiṇāvaṭṭaṃ saṅkhaṃ. Anotattodakameva **‘‘gaṅgodaka’’**nti vuttaṃ. Vaḍḍhamānanti alaṅkāracuṇṇaṃ. ‘‘Nahānacuṇṇa’’nti keci. Vaṭaṃsakanti kaṇṇapiḷandhanavaṭaṃsakanti vuttaṃ hoti. ‘‘Vaṭaṃsakaṃ kaṇṇacūḷikaṭṭhāne olambaka’’ntipi vadanti. Bhiṅgāranti suvaṇṇamayaṃ mahābhiṅgāraṃ. ‘‘Makaramukhasaṇṭhānā balikammādikaraṇatthaṃ katā bhājanavikatī’’tipi vadanti. Nandiyāvaṭṭanti kākapadasaṇṭhānā maṅgalatthaṃ katā suvaṇṇabhājanavikati. Kaññanti khattiyakumāriṃ. Adhovimaṃ dussayuganti kiliṭṭhe jāte aggimhi pakkhittamatte parisuddhabhāvamupagacchantaṃ adhovimaṃ dussayugaṃ. Hatthapuñchananti pītavaṇṇaṃ mahagghaṃ hatthapuñchanapaṭaṃ. Haricandananti harivaṇṇacandanaṃ, suvaṇṇavaṇṇacandananti attho. Lohitacandanaṃ vā, gositacandananti attho. Taṃ kira uddhane kuthitatelamhi pakkhittamattaṃ sakalampi telaṃ aggiñca nibbāpanasamatthaṃ candanaṃ. Teneva ‘‘gositacandana’’nti vuccati. Gosaddena hi jalaṃ vuccati, taṃ viya sitaṃ candanaṃ gositacandanaṃ. Nāgabhavanasambhavaṃ aruṇavaṇṇamattikaṃ. Harītakaṃ āmalakanti agadaharītakaṃ agadāmalakaṃ. Taṃ khippameva sarīramalasodhanādikaraṇasamatthaṃ hoti.

馬の真珠とは、馬の形をした真珠のことである。象の真珠とは、象の形をした真珠のことである。このように、すべての場合において、その形によって真珠の種類が理解されるべきである。指輪の真珠とは、指の形をした真珠、指輪の形をした真珠のことである。カクダ果実の真珠とは、カクダ果実の形をした多くの非海洋性の真珠である。王のカクダ果実の宝物とは、王の宮廷の最高の宝物である。それらを形通りに示して、「王冠、扇」と始まる。他の多くの種類の貢物も送られた、という関連である。サーンカとは、即位の際に注ぐ、海洋性の、右巻きのサーンカである。アノタッタ湖の水は、「ガンガーの水」と呼ばれている。ヴァッダマーナとは、装飾用の粉である。「入浴用の粉」と一部の人は言う。ヴァタムサカとは、耳飾りのヴァタムサカである。「耳飾り」または「耳の飾り」とも言う。ビーンガーラとは、金製の大きなビーンガーラである。「マカラの口の形をした、供物を捧げるための容器」とも言う。ナンダイヴァッタとは、カラスの足の形をした、縁起の良い金製の容器である。カンニャとは、王女である。アドーヴィマム・ドゥッサユガンティ、汚れた時に火に入れられると、純粋になるアドーヴィマム・ドゥッサユガである。ハットゥプンチャンティ、黄色い、高価なハットゥプンチャ布のことである。ハリチャンダナとは、緑色のサンダルウッド、金色のサンダルウッドのことである。ロヒタチャンダナ、ゴシタチャンダナのことである。それは、油を注ぐと、油全体と火を消すのに十分なサンダルウッドである。それゆえ「ゴシタチャンダナ」と呼ばれる。ゴスとは水を意味し、それのように冷たいサンダルウッドがゴシタチャンダナである。ナーガ神殿から生じた、赤みがかった土のことである。ハリタカ、アマラカとは、薬効のあるハリタカ、薬効のあるアマラカである。それは、体の汚れをすぐにきれいにすることができる。

Uṇhīsanti uṇhīsapaṭṭaṃ. Veṭhananti sīsaveṭhanaṃ. Sārapāmaṅganti uttamaṃ ratanapāmaṅgasuttaṃ. Vatthakoṭikanti vatthayugameva. Nāgamāhaṭanti nāgehi āhaṭaṃ. Ma-kāro padasandhikaro. Amatosadhanti evaṃnāmikā guḷikajāti, amatasadisakiccattā evaṃ vuccati. Taṃ kira paripanthaṃ vidhametvā sabbattha sādhentehi agadosadhasambhārehi yojetvā vaṭṭetvā kataṃ guḷikaṃ. Taṃ pana rājūnaṃ mukhasodhananahānapariyosāne mahatā parihārena upanenti. Tena te aṅgarāgaṃ nāma karonti, karontā ca yathārahaṃ dvīhi tīhi agadosadharaṅgatilakāhi nalāṭakaaṃsakūṭauramajjhasaṅkhātaṃ aṅgaṃ sajjetvā aṅgarāgaṃ karontīti veditabbaṃ. Sā pana guḷikā ahivicchikādīnampi visaṃ hanati, tenapi taṃ vuccati ‘‘amatosadha’’nti.

ウッニサとは、ウッニサ（頭飾り）の布である。ヴェータナとは、頭に巻く布である。サウラパーマンガとは、最高の宝石の紐である。ヴァッタコーティカとは、二枚の布のことである。ナーガマハータとは、ナーガ（蛇）によって運ばれたものである。マは接尾辞である。アマトーサダとは、そのような名前の丸薬のことである。それは、妨害を打ち破り、すべてを成功させるために、アゴーサダの材料で作られ、丸められた丸薬である。それは、王たちの口をきれいにする入浴の終わりに、大きな儀式とともに運ばれる。それによって、彼らはアングララーガ（装飾品）を作る。作る際に、適切に2つまたは3つのアゴーサダの模様で、額、肩、胸の中央にある部分を飾り、アングララーガを作る、と知られるべきである。その丸薬は、蛇やサソリの毒も殺すため、それによって「アマトーサダ」と呼ばれる。

Ahaṃ buddhañcātiādīsu sabbadhamme yāthāvato abujjhi paṭibujjhīti buddhoti saṅkhyaṃ gataṃ sammāsambuddhañca, adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca apāyesu apatamāne dhāretīti dhammoti saṅkhyaṃ gataṃ pariyattiyā saddhiṃ nava lokuttaradhammañca, diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatattā saṅghoti saṅkhyaṃ gataṃ ariyasāvakasaṅghañca ahaṃ saraṇaṃ gato parāyaṇanti upagato, bhajiṃ sevinti attho. Atha vā hiṃsati tappasādataggarukatāhi vihatakilesena tapparāyaṇatākārappavattena cittuppādena saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiṃ parikilesaṃ hanati vināsetīti saraṇaṃ, ratanattayassetaṃ adhivacanaṃ. Apica sammāsambuddho hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti saraṇanti vuccati. Dhammopi bhavakantārā uttāraṇena assāsadānena ca sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti saraṇanti vuccati. Saṅghopi appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti saraṇanti vuccati. Iminā atthena saraṇabhūtaṃ ratanattayaṃ teneva kāraṇena saraṇanti gato avagato, jāninti attho. Upāsakattaṃ desesinti ratanattayaṃ upāsatīti upāsakoti evaṃ dassitaṃ upāsakabhāvaṃ mayi abhiniviṭṭhaṃ vācāya pakāsesinti attho, ‘‘upāsakohaṃ ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gato’’ti evaṃ upāsakattaṃ paṭivedesinti vuttaṃ hoti. Sakyaputtassa sāsaneti sakyassa suddhodanassa putto so bhagavā sakyaputto, tassa sakyaputtassa sāsaneti attho. Saddhāti saddhāya, ‘‘sayaṃ abhiññā sacchikatvā’’tiādīsu viya yakāralopo daṭṭhabbo. Upehīti upagaccha.

「私は仏陀なり」などのすべての法をありのままに悟った。目覚めた、仏陀であると数えられた正等覚者と、到達した道において、実現された滅において、指示通りに実践している者たち、そして悪趣に落ちない者たちを保持する、それが法であると数えられた、教説と共に、九つの超世間法と、見（見解）と戒と同一性によって結びついた、それが僧であると数えられた、聖なる弟子たちである。私は帰依した、究極の拠り所であると頼った、供養した、仕えた、という意味である。あるいは、害する、その尊い慈悲によって尊敬され、煩悩を断じた、その究極の拠り所となるあり方によって、心の発生によって、帰依した者たちの、その帰依によって、恐れ、恐怖、苦しみ、悪趣、煩悩を滅する、破壊する、それが帰依である。三宝（仏・法・僧）の、それは異名である。また、正等覚者は、利益に導き、不利益から遠ざけることによって、衆生の恐れ、害を滅する、それが帰依であると言われる。法もまた、生死の荒野から救い出すことによって、安心を与えることによって、衆生の恐れ、害を滅する、それが帰依であると言われる。僧もまた、たとえわずかなものであっても、大きな果報を得させることによって、衆生の恐れ、害を滅する、それが帰依であると言われる。この意味で、帰依の対象である三宝に、その理由によって、帰依した、理解した、という意味である。優婆塞の位を説かれた、優婆塞とは、優婆塞である、とこのように示された優婆塞のあり方を、私に、深く信じている、言葉で表す、という意味である。「私は優婆塞として、今日から命あるものを帰依した」と、このように優婆塞の位を申し上げる、と言われたことである。釈迦族の聖者の教えである、釈迦とは、 शुद्धोदन 王の息子である、その尊者が釈迦族の息子である、その釈迦族の息子の教えである、という意味である。信とは、信によって。「自ら、深く悟り、実現して」などのように、ヤ行の音便であると見なされるべきである。行け、と、近づけ。

Asokaraññā pesitena abhisekenāti asokaraññā pesitena abhisekupakaraṇena. Yadā hi devānaṃpiyatisso mahārājā attano sahāyassa dhammāsokarañño ito veḷuyaṭṭhiyādayo mahārahe paṇṇākāre pesesi. Tadā sopi te disvā pasīditvā ativiya tuṭṭho ‘‘imehi atirekataraṃ kiṃ nāma mahagghaṃ paṭipaṇṇākāraṃ sahāyassa me pesessāmī’’ti amaccehi saddhiṃ mantetvā laṅkādīpe abhisekaparihāraṃ pucchitvā ‘‘na tattha īdiso abhisekaparihāro atthī’’ti sutvā ‘‘sādhu vata me sahāyassa abhisekaparihāraṃ pesessāmī’’ti vatvā sāmuddikasaṅkhādīni tīṇi saṅkhāni ca gaṅgodakañca aruṇavaṇṇamattikañca aṭṭhaṭṭha khattiyabrāhmaṇagahapatikaññāyo ca suvaṇṇarajatalohamattikāmayaghaṭe ca aṭṭhahi seṭṭhikulehi saddhiṃ aṭṭha amaccakulāni cāti evaṃ sabbaṭṭhakaṃ nāma idha pesesi ‘‘imehi me sahāyassa puna abhisekaṃ karothā’’ti, aññañca abhisekatthāya bahuṃ paṇṇākāraṃ pesesi. Tena vuttaṃ ‘‘asokaraññā pesitena abhisekenā’’ti. Eko māso abhisittassa assāti ekamāsābhisitto. Kathaṃ pana tassa tadā ekamāsābhisittatā viññāyatīti āha **‘‘visākhapuṇṇamāyaṃ hissa abhisekamakaṃsū’’**ti, pubbe katābhisekassapi asokaraññā pesitena anagghena parihārena visākhapuṇṇamāyaṃ puna abhisekamakaṃsūti attho. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

阿育王が送った灌頂によって、阿育王が送った灌頂の道具によって。デーヴァーナンピヤ・ティッサ大王が、友である法阿育王に、ここから瑠璃の椅子などを、多くの貴重な贈り物として送った時。それを見て、彼もまた、心を動かされ、非常に喜んで、「これよりもさらに価値のある、何という貴重な贈り物であろうか、私の友に送ろう」と大臣たちと相談して、楞伽島に灌頂の準備について尋ね、「そこにはそのような灌頂の準備はない」と聞いて、「なんと良いことだろうか、私の友に灌頂の準備を送ろう」と言って、海貝などを三つの貝と、ガンジス川の水と、日の出の色をした土と、八人のクシャトリヤ、バラモン、富裕層の子供たちと、金、銀、銅の土器の壺と、八つの商人の家と、八つの大臣の家と、このように、すべて八つのもの、という名前のものを、ここに送った。「これで私の友に再び灌頂を行ってください」と、そして、灌頂のために、多くの贈り物を送った。それゆえ、「阿育王が送った灌頂によって」と言われた。灌頂されてから一ヶ月である、と、一ヶ月で灌頂された。どのようにして、彼のその時の、一ヶ月で灌頂されたことがわかるかというと、「ヴァイシャーカの満月の日に、彼の灌頂が行われた」と、以前にも灌頂された者であっても、阿育王が送った、この上なく貴重な準備によって、ヴァイシャーカの満月の日に、再び灌頂が行われた、という意味である。それは『マハーワンサ』にこう書かれている――

‘‘Te migasiramāsassa, ādicandodayaṃ dine;

「鹿子月（マーガシーシャ）の初めの日に、太陽と月が昇る時に；

Abhisittañca laṅkindaṃ, amaccā sāmibhattino.

灌頂された、楞伽島の王は、忠実な大臣たちによって。

‘‘Dhammāsokassa vacanaṃ, sutvā sāmihite ratā;

「法阿育王の言葉を、聞きました、友（王）の利益を望んで；

Punāpi abhiseciṃsu, laṅkāhitasukhe rata’’nti.

再び灌頂しました、楞伽島の利益と幸福を願って」と。

Dīpavaṃsepi cetaṃ vuttaṃ –

『ディーパワンサ』にもこれは書かれている――

‘‘Visākhamāse dvādasiyaṃ, jambudīpā idhāgatā;

「ヴァイシャーカ月の十二日に、ジャンブドゥーパからここに来た；

Abhisekaṃ saparivāraṃ, asokadhammena pesitaṃ.

灌頂を、その供揃えと共に、法阿育王によって送られた。

‘‘Dutiyaṃ abhisiñcittha, rājānaṃ devānaṃpiyaṃ;

「二度目に灌頂された、王はデーヴァーナンピヤ；

Abhisitto dutiyābhisekena, visākhamāse uposathe.

灌頂された、二度目の灌頂によって、ヴァイシャーカ月の満月の日に。

‘‘Tato māse atikkamma, jeṭṭhamāse uposathe;

「それから一ヶ月が過ぎて、ジェーシュタ月の満月の日に；

Mahindo sattamo hutvā, jambudīpā idhāgato’’ti.

マヒンダが七人目となって、ジャンブドゥーパからここに来た」と。

Tadā pana tassa rañño visākhapuṇṇamāya abhisekassa katattā tato pabhuti yāvajjatanā visākhapuṇṇamāyameva abhisekakaraṇamāciṇṇaṃ. Abhisekavidhānañcettha evaṃ veditabbaṃ – abhisekamaṅgalatthaṃ alaṅkatappaṭiyattassa maṇḍapassa anto katassa udumbarasākhamaṇḍapassa majjhe suppatiṭṭhite udumbarabhaddapīṭhamhi abhisekārahaṃ abhijaccaṃ khattiyaṃ nisīdāpetvā paṭhamaṃ tāva maṅgalābharaṇabhūsitā jātisampannā khattiyakaññā gaṅgodakapuṇṇaṃ sāmuddikaṃ dakkhiṇāvaṭṭasaṅkhaṃ ubhohi hatthehi sakkaccaṃ gahetvā sīsopari ussāpetvā tena tassa muddhani abhisekodakaṃ abhisiñcati, evañca vadeti ‘‘deva, taṃ sabbepi khattiyagaṇā attānamārakkhaṇatthaṃ iminā abhisekena abhisekikaṃ mahārājaṃ karonti, tvaṃ rājadhammesu ṭhito dhammena samena rajjaṃ kārehi, etesu khattiyagaṇesu tvaṃ puttasinehānukampāya sahitacitto hitasamamettacitto ca bhava, rakkhāvaraṇaguttiyā tesaṃ rakkhito ca bhavāhī’’ti.

その時、その王のヴァイシャーカの満月の日に灌頂が行われたので、それ以来今日まで、ヴァイシャーカの満月の日に灌頂を行うことが慣習となった。灌頂の儀式はここでこのように知るべきである――灌頂の儀式のために、装飾され準備された祭壇の内側に、ウドゥンバラの枝の祭壇の中央に、しっかりと置かれたウドゥンバラの床の上に、灌頂を受けるべき、高貴なクシャトリヤを座らせて、まず、吉祥の装飾を施された、身分の優れたクシャトリヤの娘が、ガンジス川の水で満たされた、南向きに巻いた海貝を、両手で丁寧に持って、頭上に掲げ、それによって、その頭に灌頂の水を灌ぐ、そしてこう言う。「王よ、すべてのクシャトリヤの集団が、自分自身を守るために、この灌頂によって、灌頂される大王となられます。あなたは王の法に則り、法によって、公平に統治してください。これらのクシャトリヤの集団に対して、あなたは子供への愛情のように、慈悲深い心で、利益を等しくする心で、あってください。守護と保護によって、彼らによって守られている者であってください。」

Tato puna purohitopi purohiccaṭṭhānānurūpālaṅkārehi alaṅkatappaṭiyatto gaṅgodakapuṇṇaṃ rajatamayasaṅkhaṃ ubhohi hatthehi sakkaccaṃ gahetvā tassa sīsopari ussāpetvā tena tassa muddhani abhisekodakaṃ abhisiñcati, evañca vadeti ‘‘deva, taṃ sabbepi brāhmaṇagaṇā attānamārakkhaṇatthaṃ iminā abhisekena abhisekikaṃ mahārājaṃ karonti, tvaṃ rājadhammesu ṭhito dhammena samena rajjaṃ kārehi, etesu brāhmaṇesu tvaṃ puttasinehānukampāya sahitacitto hitasamamettacitto ca bhava, rakkhāvaraṇaguttiyā tesaṃ rakkhito ca bhavāhī’’ti.

それから次に、司祭も、司祭の地位にふさわしい装飾を施され準備された、ガンジス川の水で満たされた、銀の貝を、両手で丁寧に持って、その頭上に掲げ、それによって、その頭に灌頂の水を灌ぐ、そしてこう言う。「王よ、すべてのバラモンの集団が、自分自身を守るために、この灌頂によって、灌頂される大王となられます。あなたは王の法に則り、法によって、公平に統治してください。これらのバラモンに対して、あなたは子供への愛情のように、慈悲深い心で、利益を等しくする心で、あってください。守護と保護によって、彼らによって守られている者であってください。」

Tato puna seṭṭhipi seṭṭhiṭṭhānānurūpabhūsanabhūsito gaṅgodakapuṇṇaṃ ratanamayasaṅkhaṃ ubhohi hatthehi sakkaccaṃ gahetvā tassa sīsopari ussāpetvā tena tassa muddhani abhisekodakaṃ abhisiñcati, evañca vadeti ‘‘deva taṃ sabbepi gahapatigaṇā attānamārakkhaṇatthaṃ iminā abhisekena abhisekikaṃ mahārājaṃ karonti, tvaṃ rājadhammesu ṭhito dhammena samena rajjaṃ kārehi, etesu gahapatigaṇesu tvaṃ puttasinehānukampāya sahitacitto hitasamamettacitto ca bhava, rakkhāvaraṇaguttiyā tesaṃ rakkhito ca bhavāhī’’ti.

それから次に、商人も、商人の地位にふさわしい装飾を施され、ガンジス川の水で満たされた、宝物の貝を、両手で丁寧に持って、その頭上に掲げ、それによって、その頭に灌頂の水を灌ぐ、そしてこう言う。「王よ、すべての富裕層の集団が、自分自身を守るために、この灌頂によって、灌頂される大王となられます。あなたは王の法に則り、法によって、公平に統治してください。これらの富裕層の集団に対して、あなたは子供への愛情のように、慈悲深い心で、利益を等しくする心で、あってください。守護と保護によって、彼らによって守られている者であってください。」

Te pana tassa evaṃ vadantā ‘‘sace tvaṃ amhākaṃ vacanānurūpena rajjaṃ kāressasi, iccetaṃ kusalaṃ. No ce kāressasi, tava muddhā sattadhā phalatū’’ti evaṃ rañño abhisapanti viyāti daṭṭhabbaṃ. Imasmiṃ pana dīpe devānaṃpiyatissassa muddhani dhammāsokeneva idha pesitā khattiyakaññāyeva anotattodakapuṇṇena sāmuddikadakkhiṇāvaṭṭasaṅkhena abhisekodakaṃ abhisiñcīti vadanti. Idañca yathāvuttaṃ abhisekavidhānaṃ majjhimanikāye cūḷasīhanādasuttavaṇṇanāyaṃ sīhaḷaṭṭhakathāyampi ‘‘paṭhamaṃ tāva abhisekaṃ gaṇhantānaṃ rājūnaṃ suvaṇṇamayādīni tīṇi saṅkhāni ca gaṅgodakañca khattiyakaññañca laddhuṃ vaṭṭatī’’tiādinā vuttanti vadanti.

彼らがそのように言いながら、「もしあなたが私たちの言葉に従って統治するなら、それは善いことです。もしそうしないなら、あなたの頭は七つに裂けよ」と、このように王に呪うと見なされるべきである。この島では、デーヴァーナンピヤ・ティッサ王の頭に、法阿育王がここに送った、クシャトリヤの娘たちが、アノータッタ湖の水で満たされた、南向きに巻いた海貝によって、灌頂の水を灌いだ、と彼らは言う。この、上述の灌頂の儀式は、『マッジマ・ニカーヤ』の『チュッラ・シーハナーダ・スッタ』の注釈書にも、『スリランカ注釈書』にも、「まず、灌頂を受ける王には、金などでできた三つの貝と、ガンジス川の水と、クシャトリヤの娘を得ることが適っている」と、などと書かれている、と彼らは言う。

Sammodanīyaṃ kathaṃ kathayamānoti pītipāmojjasaṅkhātasammodajananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ ‘‘kacci bhante khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci vo appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’ti evamādikathaṃ kathayamāno. Cha jane dassesīti raññā saddhiṃ āgatānaṃ ‘‘na ime yakkhā, manussā ime’’ti sañjānanatthaṃ bhaṇḍukassa upāsakassa ānītattā tena saddhiṃ cha jane dassesi. Tevijjāti pubbenivāsadibbacakkhuāsavakkhayasaṅkhātāhi tīhi vijjāhi samannāgatā. Iddhippattāti iddhividhañāṇaṃ pattā. Cetopariyakovidāti paresaṃ cittācāre kusalā. Evamettha pañca abhiññā sarūpena vuttā, dibbasotaṃ pana tāsaṃ vasena āgatameva hoti. Bahūti evarūpā chaḷabhiññā buddhasāvakā bahū gaṇanapathaṃ atikkantā sakalajambudīpaṃ kāsāvapajjotaṃ katvā vicarantīti. Keci pana ‘‘tevijjā iddhippattā ca khīṇāsavā cetopariyakovidā keci khīṇāsavāti visuṃ yojetvā ‘arahanto’ti iminā sukkhavipassakā vuttā’’ti vadanti.

和やかな言葉を語りながら、と、喜びと満足という和やかな言葉を語りながら、和やかな「尊師、お元気ですか、お過ごしですか、お具合は良く、軽快で、力強く、快適にお過ごしですか」といった言葉を語りながら。六人を連れてきた、と、王と共に来た者たちに、「彼らは羅刹ではない、人間である」と認識させるために、バンダカの優婆塞に連れてこられたので、彼と共に六人を連れてきた。三明（智）を得た者たち、と、過去世を知る、天眼を持つ、煩悩を滅した、という三つの明（智）を備えた者たち。神通を得た者たち、と、神通の智慧を得た者たち。他心の通達を知る者たち、と、他者の心のあり方を理解する者たち。このように、ここでは五つの神通がその姿で語られているが、天耳は、それらによって得られたものである。多くの、このような六神通の仏弟子たちが、多くの数で、ジャンブドゥーパ全体を法衣で照らしながら、歩き回っている。しかし、ある者たちは、「三明（智）を得た者たち、神通を得た者たち、そして煩悩を滅した者たち、他心の通達を知る者たち、ある者は煩悩を滅した者たち」と、それぞれ区別して、「阿羅漢」と、これで乾いた観察（ヴィパッサナー）者が語られた、と言う。

Paññāveyyattiyanti paññāpāṭavaṃ, paññāya tikkhavisadabhāvanti attho. Āsannanti āsanne ṭhitaṃ. Sādhu mahārāja paṇḍitosīti rājānaṃ pasaṃsati. Puna vīmaṃsanto **‘‘atthi pana te mahārājā’’**tiādimāha. Cūḷahatthipadopamasuttantaṃ kathesīti ‘‘ayaṃ rājā ‘ime samaṇā nāma īdisā, sīlādipaṭipatti ca tesaṃ īdisī’ti ca na jānāti, handa naṃ imāya cūḷahatthipadopamasuttantadesanāya samaṇabhāvūpagamanaṃ samaṇapaṭipattiñca viññāpessāmī’’ti cintetvā paṭhamaṃ cūḷahatthipadopamasuttantaṃ kathesi. Tattha hi –

智慧の鋭さ、と、智慧の鋭く明晰なあり方、という意味である。近い、と、近くにいる。良いことです、大王、賢者である、と王を称賛する。再び、熟考しながら、「あなたは、大王、…」などと言った。『チュッラ・ハスティパダオパマ・スッタ』を説いた、と、「この王は、『これらの修行僧は、どのような者で、戒律の実践はどのようなものか』と知らない。さあ、この『チュッラ・ハスティパダオパマ・スッタ』の教えによって、修行僧になること、修行僧の実践を理解させよう」と考えて、まず、『チュッラ・ハスティパダオパマ・スッタ』を説いた。そこでは――

‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno…pe… sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti, taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto, so taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati, so tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati ‘sambādho gharāvāso rajopatho, abbhokāso pabbajjā, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ, yannūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.

「このように、バラモンよ、この世に、如来が現れる、阿羅漢、正等覚者、明行具足…（中略）…。意味があり、言葉があり、完全に満ちた、清らかな梵行を説く。それを法として聞く、家主、あるいは家主の息子、あるいは他の誰かの家系に生まれた者。彼はその法を聞いて、如来に信を確立する。彼はその信の確立を備えて、このように考える。『家庭生活は混雑した道である。出家は広々とした道である。家庭に住みながら、完全に満ちた、完全に清らかな梵行を実践することは容易ではない。なぜなら、私は髪や髭を剃り、袈裟を着て、家から家なき者へと出家しよう』と。彼はその後、わずかな財産を捨て、あるいは多くの財産を捨て、わずかな親族の集まりを捨て、あるいは多くの親族の集まりを捨て、髪や髭を剃り、袈裟を着て、家から家なき者へと出家する。

‘‘So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

「彼はこのように出家して、比丘たちの戒律と生活に従い、生き物を殺すことをやめ、生き物を殺すことから遠ざかり、杖と刀を捨て、忍耐強く、慈悲深く、すべての生き物への思いやりを持って生きている。

‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharatī’’ti (ma. ni. 1.291-292) –

「盗むことをやめ、盗むことから遠ざかり、与えられたものを受け取る者、与えられることを期待する者、清らかな心で生きている」と（『マッジマ・ニカーヤ』1.291-292）――

Evamādinā sāsane saddhāpaṭilābhaṃ paṭiladdhasaddhehi ca pabbajjupagamanaṃ pabbajitehi ca paṭipajjitabbā sīlakkhandhādayo dhammā pakāsitā.

このように、教えに信を確立し、信を確立した者たちによって、出家への道が開かれ、出家した者たちによって、実践されるべき、戒律の集まりなどの法が説かれた。

Rājā suttantaṃ suṇantoyeva aññāsīti ‘‘so bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti rattuparato virato vikālabhojanā’’ti evaṃ tasmiṃ suttante (ma. ni. 1.293) āgatattā taṃ suṇantoyeva aññāsi. Idheva vasissāmāti na tāva rattiyā upaṭṭhitattā anāgatavacanamakāsi. Āgataphaloti anāgāmiphalaṃ sandhāyāha, sampattaanāgāmiphaloti attho. Tatoyeva ca visesato aviparītaviditasatthusāsanattā viññātasāsano. Idāni pabbajissatīti gihiliṅgena ānītakiccassa niṭṭhitattā evamāha. Acirapakkantassa raññoti raññe acirapakkanteti attho. Adhiṭṭhahitvāti antotambapaṇṇidīpe samāgatā suṇantūti adhiṭṭhahitvā.

王は経を聞いているうちに、知った、と、「彼は種をまくこと、作物を育てることをやめ、それから遠ざかる者であり、一食主義者であり、夜を避け、夕食の時間を避ける者である」と、その経（『マッジマ・ニカーヤ』1.293）にあることから、それを聞いているうちに知った。ここに住もう、と、まだ夜になっていなかったので、来なかった、と答えた。不還果、と、不還果を指して言った。達成された不還果、という意味である。それゆえ、特に、誤りなく知られた師の教え、という意味で、知られた教えである。今、出家しようとしている、と、在家としての仕事が終わったので、そのように言った。王が去って間もなく、と、王が去って間もなく、という意味である。決意して、と、タムバラッパニー島に集まった、聞く者たちよ、と決意して。

Bhūmattharaṇasaṅkhepenāti bhūmattharaṇākārena. Uppātapāṭhakāti nimittapāṭhakā, nemittakāti attho. Gahitā dāni imehi pathavīti āsanānaṃ pathaviyaṃ atthatattā evamāhaṃsu. Patiṭṭhahissatīti cintentoti ettha tena kāraṇena sāsanapatiṭṭhānassa abhāvato avassaṃ patiṭṭhahantassa sāsanassa pubbanimittamidanti evaṃ pubbanimittabhāvena sallakkhesīti veditabbaṃ. Paṇītenāti uttamena. Sahatthāti sahatthena santappetvāti suṭṭhu tappetvā, paripuṇṇaṃ suhitaṃ yāvadatthaṃ katvāti attho. Petavatthuṃ vimānavatthuṃ saccasaṃyuttañca kathesīti desanāvidhikusalo thero janassa saṃvegaṃ janetuṃ paṭhamaṃ petavatthuṃ kathetvā tadanantaraṃ saṃvegajātaṃ janaṃ assāsetuṃ saggakathāvasena vimānavatthuñca kathetvā tadanantaraṃ paṭiladdhassāsānaṃ ‘‘mā ettha assādaṃ karotha nibbānaṃ vinā na aññaṃ kiñci saṅkhāragataṃ dhuvaṃ nāma atthi, tasmā paramassāsakaṃ nibbānamadhigantuṃ vāyamathā’’ti saccapaṭivedhatthāya ussāhaṃ janento ante saccasaṃyuttaṃ kathesīti veditabbaṃ.

「地面の敷き方」とは、地面を敷く様子である。「出現した破戒者」とは、前兆を見る者、前兆である、という意味である。これらが（地面を）掴んだので、座席のための地面が敷かれたのだ、と（人々は）言った。「（仏教の教えが）確立されるだろう」と考えた、この理由から、（教えが）確立されることがない（という現状）ゆえに、必ず確立される教えの前兆である、このように前兆として（師は）認識した、と知るべきである。「優れた」とは、最も良い、という意味である。「自らの手で」とは、自らの手で、という意味である。「満足させた」とは、十分に満足させ、満足させ尽くした、という意味である。餓鬼の話、天上人の話、そして真諦の集まりを説いた、と（彼は）言った。説法に巧みであった長老は、人々に反省を促すために、まず餓鬼の話を説き、次に反省した人々を慰めるために、天上の話として天上人の話を説き、そして次に（人々が）得た教えに対して、「ここで執着してはならない。涅槃を除いて、他に永遠なるものはない。ゆえに、最高の慰めである涅槃を得るために努力しなさい」と、真理の悟りのために努力を促すために、最後に真諦の集まりを説いた、と知るべきである。

Tesaṃ sutvāti tesaṃ santikā therānaṃ guṇakathaṃ sutvā. Rañño saṃviditaṃ katvāti rañño nivedanaṃ katvā, rājānaṃ paṭivedayitvāti attho. Alaṃ gacchāmāti purassa accāsannattā sāruppaṃ na hotīti paṭipakkhipanto āha. Meghavanaṃ nāma uyyānanti mahāmeghavanuyyānaṃ. Tassa kira uyyānassa bhūmiggahaṇadivase akālamahāmegho uṭṭhahitvā sabbataḷākapokkharaṇiyo pūrento gimhābhihatarukkhalatādīnaṃ anuggaṇhantova pāvassi, tena kāraṇena taṃ mahāmeghavanaṃ nāma uyyānaṃ jātaṃ. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

「（彼らの）話を聞いた」とは、長老たちの徳の話を聞いた、という意味である。「王に知らせた」とは、王に知らせた、王に報告した、という意味である。「行くのはやめよう」と言ったのは、（王が）王宮に近すぎるため、ふさわしくない、と拒否する（理由）であった。 「メーガーヴァナ（大雲）という名の園」とは、大雲園のことである。その園の土地を確保した日、時ならぬ大いなる雨雲が湧き上がり、すべての池や沼をいっぱいに満たし、夏の暑さで弱った木々などを助けるかのように降った。そのゆえに、その園は大雲園と呼ばれるようになったのである。大王統史にはこう記されている。「園の土地を確保する際、時ならぬ大いなる雲が湧き上がった。そのために、その園は大雲園となった。」

‘‘Uyyānaṭṭhānaggahaṇe, mahāmegho akālajo;

「園の土地を確保する際、時ならぬ大いなる雲が湧き上がった。

Pāvassi tena uyyānaṃ, mahāmeghavanaṃ ahū’’ti.

そのために、その園は大雲園となった。」

Sukhasayitabhāvaṃ pucchitvāti ‘‘kacci, bhante, idha sukhaṃ sayittha, tumhākaṃ idha nivāso sukha’’nti evaṃ sukhasayitabhāvaṃ pucchitvā tato therena ‘‘sukhasayitamhi, mahārāja, bhikkhūnaṃ phāsukamidaṃ uyyāna’’nti vutte ‘‘evaṃ sati idaṃ no uyyānaṃ dassāmī’’ti cintetvā **‘‘kappati, bhante, bhikkhusaṅghassa ārāmo’’**ti pucchi. Imaṃ suttanti veḷuvanārāmapaṭiggahaṇe vuttamimaṃ suttaṃ. Udakanti dakkhiṇodakaṃ. Mahāmeghavanuyyānaṃ adāsīti ‘‘imaṃ mahāmeghavanuyyānaṃ saṅghassa dammī’’ti vatvā jeṭṭhamāsassa kāḷapakkhe dutiyadivase adāsi. Mahāvihārassa dakkhiṇodakapāteneva saddhiṃ patiṭṭhitabhāvepi na tāva tattha vihārakammaṃ niṭṭhitanti āha **‘‘idañca paṭhamaṃ vihāraṭṭhānaṃ bhavissatī’’**ti. Punadivasepīti kāḷapakkhassa dutiyadivaseyeva. Aḍḍhanavamānaṃ pāṇasahassānanti aḍḍhena navamānaṃ pāṇasahassānaṃ, pañcasatādhikānaṃ aṭṭhasahassānanti attho. Jotipātubhāvaṭṭhānanti ñāṇālokassa pātubhāvaṭṭhānaṃ. Appamādasuttanti aṅguttaranikāye mahāappamādasuttaṃ, rājovādasuttanti vuttaṃ hoti.

「快適に眠られましたか」と尋ねたのは、「長老、ここで快適に眠られましたか、長老はここで快適にお過ごしですか」と尋ねたのである。「快適に眠りました。王よ、この園は僧伽にとって快適な場所です」と長老が答えたとき、「それならば、この園を（僧伽に）差し上げましょう」と考え、「長老、この園は僧伽にふさわしいでしょうか」と尋ねた。この経は、竹林園を（王が）受け取った際に説かれたものである。「施しの水」とは、右から捧げる水のことである。「大雲園を差し上げた」とは、「この大雲園を僧伽に差し上げます」と言って、ジュエッタ月の暗い半月の二日目に差し上げたのである。大寺院の右から捧げる水（の儀式）と共に確立されたが、まだそこで僧院の工事が完了していなかったので、「これが最初の僧院の場所となるでしょう」と言った。（翌）日にも、暗い半月の二日目であった。四千五百人、あるいは八千五百人、という意味である。「悟りの光が輝いた場所」とは、知恵の光が現れた場所である。「怠惰について」の経とは、増支部経にある大怠惰経、「王の訓戒」の経、という意味である。

Mahaccanti karaṇatthe paccattavacanaṃ, mahatā rājānubhāvenāti attho. Tumhe jānanatthanti sambandho. Ariṭṭho nāma amaccoti rañño bhāgineyyo ariṭṭho nāma amacco. Pañcapaṇṇāsāyāti ettha ‘‘catupaṇṇāsāyā’’ti vattabbaṃ. Evañhi sati upari vuccamānaṃ ‘‘dvāsaṭṭhi arahanto’’ti vacanaṃ sameti. Teneva ca sīhaḷabhāsāya likhite mahāvaṃse ‘‘catupaṇṇāsāya saddhi’’nti vuttaṃ. Dasabhātikasamākulaṃ rājakulanti muṭasivassa puttehi abhayo devānaṃpiyatisso mahānāgo uttiyo mattābhayo sūratissoti evamādīhi dasahi bhātikehi samākiṇṇaṃ rājakulaṃ. Cetiyagirimhi vassaṃ vasiṃsūti āsāḷhīpuṇṇamadivase raññā dinnavihāreyeva paṭiggahetvā pāṭipadadivase vassaṃ vasiṃsu. Pavāretvāti mahāpavāraṇāya pavāretvā. Kattikapuṇṇamāyanti aparakattikapuṇṇamāyaṃ. Mahāmahindatthero hi purimikāyaṃ upagantvā vutthavasso mahāpavāraṇāya pavāretvā tato ekamāsaṃ atikkamma cātumāsiniyaṃ puṇṇamadivase ariyagaṇaparivuto rājakulaṃ gantvā bhojanāvasāne ‘‘mahārāja, amhehi ciradiṭṭho sammāsambuddho’’tiādivacanamabrvi. Evañca katvā vakkhati ‘‘puṇṇamāyaṃ mahāvīro, cātumāsiniyā idhā’’ti. Yaṃ panettha kenaci vuttaṃ ‘‘vutthavasso pavāretvāti cātumāsiniyā pavāraṇāyāti attho, paṭhamapavāraṇāya vā pavāretvā ekamāsaṃ tattheva vasitvā kattikapuṇṇamiyaṃ avoca, aññathā ‘puṇṇamāyaṃ mahāvīro’ti vuttattā na sakkā gahetu’’nti, tattha cātumāsiniyā pavāraṇāyāti ayamatthavikappo na yujjati. Na hi purimikāya vassūpagatā cātumāsiniyaṃ pavārenti. Ciradiṭṭho sammāsambuddhoti satthussa sarīrāvayavo ca sammāsambuddhoyevāti katvā avayave samudāyavohāravasena evamāhāti daṭṭhabbaṃ yathā ‘‘samuddo diṭṭho’’ti.

「偉大な」とは、行為を意味する数え方で、王の偉大な威光によって、という意味である。「あなたがたは知っている」とは、関係である。アリッタという名の長官とは、王の甥であるアリッタという名の長官である。五十五人とは、「四十五人」と言うべきところである。そうすれば、後に述べられる「六十二人の阿羅漢」という言葉とも一致する。シンハラ語で書かれた大王統史にも「四十五人に加えて」と記されている。十人の兄弟で賑わう王家とは、ムタシヴァの息子たちであるアバヤ、デーヴァーナームピヤティッサ、マハーナーガ、ウッティヤ、マッタービッサなどの十人の兄弟で賑わう王家である。チェーティヤ山の寺院で雨期を過ごしたとは、アサールハーの満月の日に王から与えられた僧院で受け取って、初日に雨期を過ごしたのである。「回峰（パーヴァーラナー）を終えて」とは、大回峰（パーヴァーラナー）を終えて、という意味である。「カッティカ（10月）の満月」とは、後のカッティカの満月である。マハーマヒンダ長老は、最初の雨期に（この地に）来て雨期を過ごし、大回峰（パーヴァーラナー）を終えてから一月経ったチャートゥマーシニー（11月）の満月の日に、聖者たちの集まりに囲まれ、王宮に行き、食事の後、「王よ、私たちは久しくして正等覚者にお会いしました」と言った。そして、「満月の日に偉大な英雄、チャートゥマーシニー（11月）のこの地に」と言うだろう。ここで誰かが「雨期を過ごし、回峰（パーヴァーラナー）を終えた」と言ったのは、「チャートゥマーシニー（11月）の回峰（パーヴァーラナー）を終えた」という意味である。最初の回峰（パーヴァーラナー）を終えて一月そこに留まり、カッティカ（10月）の満月（に話した）」という意味である。そうでなければ、「満月の日に偉大な英雄」という言葉があるため、受け入れることはできない。」チャートゥマーシニー（11月）の回峰（パーヴァーラナー）というのは、この解釈は成り立たない。なぜなら、最初の雨期に（この地に来た者は）チャートゥマーシニー（11月）には回峰（パーヴァーラナー）をしないからである。「久しくして正等覚者にお会いしました」とは、師の身体の一部であり、正等覚者そのものでもある、という意味で、部位を全体として表現したものである。ちょうど「海を見た」と言うように。

Therena vuttampi gamanakāraṇaṃ ṭhapetvā idha vāse payojanameva dassetvā gamanaṃ paṭisedhetukāmo āha **‘‘ahaṃ bhante tumhe’’**tiādi. Abhivādanādīsu ācariyaṃ disvā abhivādanakaraṇaṃ abhivādanaṃ nāma. Yasmiṃ vā disābhāge ācariyo vasati iriyāpathe kappento, tato abhimukhova vanditvā gacchati, vanditvā tiṭṭhati, vanditvā nisīdati, vanditvā nipajjati, idaṃ abhivādanaṃ nāma. Ācariyaṃ pana dūratova disvā paccuṭṭhāya paccuggamanakaraṇaṃ paccuṭṭhānaṃ nāma. Ācariyaṃ pana disvā añjaliṃ paggayha sīse ṭhapetvā ācariyaṃ namassati, yasmiṃ disābhāge so vasati, tadabhimukhopi tatheva namassati, gacchantopi ṭhitopi nisinnopi añjaliṃ paggayha namassatiyevāti idaṃ añjalikammaṃ nāma. Anucchavikakammassa pana karaṇaṃ sāmīcikaraṇaṃ nāma. Cīvarādīsu hi cīvaraṃ dento na yaṃ vā taṃ vā deti, mahagghaṃ satamūlagghampi pañcasatamūlagghampi satasahassamūlagghampi detiyeva. Piṇḍapātādīsupi eseva nayo. Idaṃ sāmīcikaraṇaṃ nāma. Sarīradhātuyoti sarīrāvayavā. Aññātanti aññātaṃ, viditaṃ mayāti attho. Kuto lacchāmāti kuto labhissāma. Sumanena saddhiṃ mantehīti paṭhamameva sāmaṇerassa kathitattā vā ‘‘jānāti esa amhākamadhippāya’’nti ñatvā vā evamāhāti daṭṭhabbaṃ.

長老が言ったことも、行く理由として脇に置いて、ここで過ごすことの意義だけを示して、行くことを否定しようとして、「私が長老に」と言った。（弟子が）師に会って挨拶をすること、それが挨拶である。あるいは、師が住んでいる方向を向いて、身の振る舞いを整え、そこに向かって（師を）拝んで行く、（師を）拝んで立ち止まる、（師を）拝んで座る、（師を）拝んで横たわる、これが挨拶である。師を遠くから見て、起立して迎えること、それが起立である。師を見て、合掌して頭に当てて師を拝む、（師が）住んでいる方向に向かって（師を）拝む、（歩いている時も）立っている時も座っている時も、合掌して拝む、これが合掌である。（弟子として）ふさわしい行いをすること、それが敬意である。衣などを与える際、何でもかんでも与えるのではなく、高価なもの、百価のもの、五百価のもの、あるいは百千価のものさえ与えるのである。食事なども同様である。これが敬意である。「身体の遺骨」とは、身体の部位である。「知った」とは、知った、分かった、という意味である。「どこから得られるでしょうか」とは、どこから得られるだろうか。スマナと共に、と（弟子が）言ったのは、最初に小児（沙弥）に話したから、あるいは「この者は私たちの意図を分かっているだろう」と知って、そう言ったのだと知るべきである。

Appossukko tvaṃ mahārājāti mahārāja tvaṃ dhātūnaṃ paṭilābhe mā ussukkaṃ karohi, mā tvaṃ tattha vāvaṭo bhava, aññaṃ tayā kattabbaṃ karohīti adhippāyo. Idāni tadeva raññā kattabbakiccaṃ dassento **‘‘vīthiyo sodhāpetvā’’**tiādimāha. Sabbatāḷāvacare upaṭṭhāpetvāti kaṃsatāḷāditāḷaṃ avacarati etthāti tāḷāvacaraṃ vuccati ātatavitatādi sabbaṃ tūriyabhaṇḍaṃ. Teneva parinibbānasuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbañca tāḷāvacaraṃ sannipātethāti ettha sabbañca tāḷāvacaranti sabbaṃ tūriyabhaṇḍa’’nti vuttaṃ. Ettha pana sahacaraṇanayena sabbatūriyabhaṇḍānaṃ vādakāpi gahetuṃ vaṭṭantīti te sabbe upaṭṭhāpetvā sannipātetvāti vuttaṃ hoti. Lacchasīti labhissasi. Therā cetiyagirimeva agamaṃsūti rājanivesanato nikkhamitvā puna cetiyagirimeva agamaṃsu.

「王よ、あなたはあまり心配しないでください」とは、王よ、あなたは遺骨の受け取りについて心配しないでください、そこに気を取られないでください、他にあなたがすべきことをしてください、という意味である。今、まさに王がすべきことを示して、「通りを清掃させて」と言った。（奏者たちを）すべて集めさせ、「太鼓などの楽器を演奏する者」とは、カンスなどの太鼓を演奏する者、という意味である。それゆえ、パーリ語の注釈書でも「すべての奏者を集めよ」とある。「すべての奏者」とは、すべての楽器、という意味である。ここでは、一緒に演奏する者たち、すなわちすべての楽器の演奏者たちも、という意味である。彼らをすべて集めさせた、という意味である。「得られるだろう」とは、得られるだろう。長老たちはチェーティヤ山に来た、とは、王宮から出て、再びチェーティヤ山に来た、という意味である。

Tāvadevāti taṃ khaṇaṃyeva. Pāṭaliputtadvāreti pāṭaliputtanagaradvāre. Kiṃ bhante sumana āhiṇḍasīti sumana tvaṃ samaṇadhammaṃ akatvā kasmā vicarasīti pucchati. Cetiyagirimhiyeva patiṭṭhāpetvāti pacchā tattha vihāratthāya ākaṅkhitabbabhāvato cetiyagirimhiyeva patiṭṭhāpetvā. Vaḍḍhamānakacchāyāyāti pacchābhattanti attho. Pacchābhattameva hi chāyā vaḍḍhati. Athassa etadahosīti dhātucaṅkoṭakaṃ disvā evaṃ cintesi. Chattaṃ apanamatūti idaṃ setacchattaṃ sayameva me sīsoparito dhātucaṅkoṭakābhimukhaṃ hutvā namatūti attho. Mayhaṃ matthake patiṭṭhātūti idaṃ dhātucaṅkoṭakaṃ therassa hatthato dhātuyā saha āgantvā sirasmiṃ me patiṭṭhātūti attho. Pokkharavassaṃ nāma pokkharapattappamāṇaṃ valāhakamajjhe uṭṭhahitvā kamena pharitvā temetukāmeyeva temayamānaṃ mahantaṃ hutvā vassati. Mahāvīroti mahāparakkamo. Mahāvīrāvayavattā cettha satthuvohārena dhātuyo eva niddiṭṭhā. Dhātusarīrenāgamanañhi sandhāya ayaṃ gāthā vuttā.

「その時」とは、その瞬間である。「パータリプッタの門」とは、パータリプッタの都の門である。「スマナよ、なぜさまよっているのですか」とは、スマナよ、あなたは修行の道を歩まずに、なぜさまよっているのですか、と尋ねている。「チェーティヤ山に安置して」とは、後にそこに僧院を建てたいという意図があったため、チェーティヤ山に安置して、という意味である。「夕食後の日没」とは、夕食後、という意味である。夕食後こそ、影は長くなるものである。それから（彼に）こう思いが浮かんだ、とは、遺骨の塔を見たときに、このように考えたのである。「傘をはずしたまえ」とは、この白い傘が、私の頭上から、遺骨の塔に向かって、自ずと倒れて、拝むように、という意味である。「私の頭上に置きたまえ」とは、この遺骨の塔が、長老の手から、遺骨と共に来て、私の頭上に置かれるように、という意味である。「ポッカラヴァッサ」とは、蓮の葉ほどの大きさの雲が湧き上がり、次第に広がり、雨を降らせようとする時に、雨を降らせながら、大きくなって降るものである。「偉大な英雄」とは、偉大な努力をする者、という意味である。偉大な英雄であることから、ここでは師の言葉として、遺骨そのものが示されている。遺骨が身体となって来たことを受けて、この偈が詠まれたのである。

Pacchimadisābhimukhova hutvā apasakkantoti piṭṭhito piṭṭhitoyeva pacchimadisābhimukho hutvā osakkanto, gacchantoti attho. Kiñcāpi esa pacchimadisaṃ na oloketi, tathāpi pacchimadisaṃ sandhāya gacchatīti ‘‘pacchimadisābhimukho’’ti vuttaṃ. Puratthimena dvārena nagaraṃ pavisitvāti ettha piṭṭhito piṭṭhitoyeva āgantvā dvāre sampatte parivattetvā ujukeneva nagaraṃ pāvisīti veditabbaṃ. Mahejavatthu nāmāti mahejanāmakena yakkhena pariggahitaṃ ekaṃ devaṭṭhānanti veditabbaṃ. Paribhogacetiyaṭṭhānanti ettha paribhuttūpakaraṇāni nidahitvā kataṃ cetiyaṃ paribhogacetiyanti daṭṭhabbaṃ. Tividhañhi cetiyaṃ vadanti paribhogacetiyaṃ dhātucetiyaṃ dhammacetiyanti. Tattha paribhogacetiyaṃ vuttanayameva. Dhātucetiyaṃ pana dhātuyo nidahitvā kataṃ. Paṭiccasamuppādādilikhitapotthakaṃ nidahitvā kataṃ pana dhammacetiyaṃ nāma. Sārīrikaṃ paribhogikaṃ uddissakanti evampi tippabhedaṃ cetiyaṃ vadanti. Ayaṃ pana pabhedo paṭimārūpassapi uddissakacetiyeneva saṅgahitattā suṭṭhutaraṃ yujjati.

「西の方向に向かって、立ち去った」とは、背後、背後と西の方向に向かって立ち去った、歩いた、という意味である。たとえ彼が西を見ていないとしても、西に向かって歩いている、という意味で、「西の方向に向かって」と言われている。（東の）門から都に入った、とは、背後、背後と歩いて来て、門に着いたときに、向きを変えて、まっすぐに都に入った、と知るべきである。「マヘージャの建物」とは、マヘージャという名の夜叉が守護している、ある場所、という意味である。「使用の供養塔」とは、使用した物品を安置して作られた塔、という意味である。供養塔には三種類あると言われている。使用の供養塔、遺骨の供養塔、法の供養塔である。そのうち、使用の供養塔は、先に述べた通りである。遺骨の塔は、遺骨を安置して作られたものである。パティチャサムプッパダー（縁起）などが書かれた経典を安置して作られたものを、法の供養塔という。「身体の供養塔、使用の供養塔、目的の供養塔」とも、このように三種類に分けられると言われている。この区分は、仏像にも目的の供養塔が含まれることから、より適切である。

Kathaṃ pana idaṃ ṭhānaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ paribhogacetiyaṭṭhānaṃ ahosīti āha **‘‘atīte kirā’’**tiādi. Pajjarakenāti ettha pajjarako nāma rogo vuccati. So ca yakkhānubhāvena samuppannoti veditabbo. Tadā kira puṇṇakāḷo nāma yakkho attano ānubhāvena manussānampi sarīre pajjarakaṃ nāma rogaṃ samuṭṭhāpesi. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

「しかし、この場所は、三人の仏の、使用の供養塔の場所になった」とは、「過去に」と言っている。（その病は）「パッジャラカ」とは、パッジャラカという病気のことである。それは夜叉の力によって発生した、と知るべきである。その時、プンナカーラという名の夜叉は、自らの力で人々の身体にもパッジャラカという病気を発生させた。大王統史にはこう記されている。「羅刹によって、人々の間に、パッジャラカという病気が発生した。」

‘‘Rakkhasehi janassettha, rogo pajjarako ahū’’ti;

「羅刹によって、人々の間に、パッジャラカという病気が発生した。」

Dīpavaṃsepi cetaṃ vuttaṃ –

‘‘Rakkhasā ca bahū tattha, pajjarā ca samuṭṭhitā;

「羅刹たちと、多くの人々が、パッジャラカ（病）も発生した。

Pajjarena bahū sattā, nassanti dīpamuttame’’ti.

パッジャラカ（病）によって、多くの生命が、この島で滅びた。」

Anayabyasananti ettha anayoti avaḍḍhi. Kāyikaṃ cetasikañca sukhaṃ byasati vikkhipati vināsetīti byasananti dukkhaṃ vuccati. Kiñcāpi ‘‘buddhacakkhunā lokaṃ olokento’’ti vuttaṃ, tathāpi ‘‘te satte anayabyasanamāpajjante disvā’’ti vacanato paṭhamaṃ buddhacakkhunā lokaṃ oloketvā pacchā sabbaññutaññāṇena lokaṃ olokento te satte anayabyasanamāpajjante disvāti gahetabbaṃ. Na hi āsayānusayādibuddhacakkhussa te sattā anayabyasanaṃ āpajjantā dissanti. Dubbuṭṭhikāti visamavassādivasena duṭṭhā asobhanā vuṭṭhiyeva dubbuṭṭhikā, sassuppattihetubhūtā kāyasukhuppattisappāyā sattupakārā sammā vuṭṭhi tattha na hotīti adhippāyo. Tatoyeva ca **‘‘dubbhikkhaṃ dussassa’’**nti vuttaṃ. Bhikkhāya abhāvo, dullabhabhāvo vā dubbhikkhaṃ, sulabhā tattha bhikkhā na hotīti vuttaṃ hoti. Sassānaṃ abhāvo, asampannatā vā dussassaṃ. Devoti meghassetaṃ nāmaṃ. Sammādhāramanupavecchīti udakadhāraṃ sammā vimuñci, sammā anupavassīti vuttaṃ hoti.

「苦難」とは、ここで「苦難」とは、衰退のことである。「身体的、精神的な幸福」が、失われ、散乱し、滅びること、それが苦難、すなわち不幸である。たとえ「仏の眼で世界を見ながら」と述べられていても、「その生命が苦難に陥るのを見て」と解釈すべきである。まず仏の眼で世界を見て、次に一切知の智慧で世界を見ながら、その生命が苦難に陥るのを見て、という意味である。なぜなら、資質や傾向などの仏の眼には、その生命が苦難に陥るのが見えないからである。「不作」とは、不均一な降雨などのために、悪く、良くない雨、すなわち不作、生命の発生の原因であり、身体の幸福の発生と、生命の利益にふさわしい、正しい雨が、そこには降らない、という意味である。それゆえ、「不作、収穫不足」とも言われている。「飢饉」とは、食事の欠如、あるいは得にくいこと、すなわち飢饉、食事を得ることが容易ではない、という意味である。「収穫不足」とは、収穫の欠如、不成就、という意味である。「デーヴァ」とは、雲の名前である。「適切に雨を降らせた」とは、水の流れを適切に解放した、適切に雨を降らせた、という意味である。

Mahāvivādo hotīti tasmiṃ kira kāle jayantamahārājena ca tassa rañño kaniṭṭhabhātukena samiddhakumāranāmakena uparājena ca saddhiṃ imasmiṃ dīpe mahāyuddhaṃ upaṭṭhitaṃ. Tenetaṃ vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayena maṇḍadīpe mahāvivādo hotī’’ti. Hotīti kiriyā kālamapekkhitvā vattamānapayogo, vivādassa pana atītakālikattaṃ ‘‘tena kho pana samayenā’’ti imināva viññāyati. Saddantarasannidhānena hettha atītakālāvagamo yathā ‘‘bhāsate vaḍḍhate tadā’’ti. Evaṃ sabbattha īdisesu ṭhānesu vattamānapayogo daṭṭhabbo. Kalahaviggahajātāti ettha kalaho nāma matthakappatto kāyakalahopi vācākalahopi. Tattha hatthaparāmāsādivasena kāyena kātabbo kalaho kāyakalaho. Mammaghaṭṭanādivasena vācāya kātabbo kalaho vācākalaho. Vipaccanīkagahaṇaṃ viggaho. Kalahassa pubbabhāge uppanno aññamaññaviruddhagāho. Atha vā kalaho nāma vācākalaho. Aññamaññaṃ hatthaparāmāsādivasena virūpaṃ viruddhaṃ vā gahaṇaṃ viggaho kāyakalaho. Yathāvutto kalaho ca viggaho ca jāto sañjāto etesanti kalahaviggahajātā, sañjātakalahaviggahāti attho.

大論争が起こる、と。その時、ジャヤンダ王と、その王の弟であるサミッダ王子という副王が、この島で大戦争を起こしたのである。それゆえ、こう言われたのである。「その時、マンダ島では大論争が起こった」と。起こる、とは、時を考慮して現在形のことである。しかし、論争が過去のことであることは、「その時」という言葉で知られる。「離れたものの近くにある」というように、ここでは過去の時が知られる。「その時、彼は話され、増加した」のように。このように、あらゆる場所でこのような場合に現在形が見られるべきである。争いと拮抗が生じた、とは、ここで争いとは、頂点に達した身体的な争い、または言葉による争いである。そこで、手で殴り合うことなどによって、身体によって行われる争いを身体的な争いという。物をぶつけ合うことなどによって、言葉によって行われる争いを言葉による争いという。互いに敵対すること、それが拮抗である。争いの前段階で生じた、互いに敵対する感情。あるいは、争いとは言葉による争いである。互いに手で殴り合うことなどによって、互いに悪く、または敵対すること、それが拮抗であり、身体的な争いである。このように述べられた争いと拮抗が生じた、すなわち、争いと拮抗が生じた、という意味である。

Tāni sāsanantaradhānena nassantīti pariyattipaṭivedhapaṭipattisaṅkhātassa tividhassapi sāsanassa antaradhānena dhātuparinibbāne sati tāni cetiyāni vinassanti. Tīṇi (dī. ni. aṭṭha. 3.161; vibha. aṭṭha. 809) hi parinibbānāni kilesaparinibbānaṃ khandhaparinibbānaṃ dhātuparinibbānanti, tāni pana amhākaṃ bhagavato vasena evaṃ veditabbāni. Tassa hi kilesaparinibbānaṃ bodhipallaṅke ahosi, khandhaparinibbānaṃ kusinārāyaṃ. Dhātuparinibbānaṃ anāgate bhavissati. Sāsanassa kira osakkanakāle imasmiṃ tambapaṇṇidīpe dhātuyo sannipatitvā mahācetiyaṃ gamissanti, mahācetiyato nāgadīpe rājāyatanacetiyaṃ, tato mahābodhipallaṅkaṃ gamissanti, nāgabhavanatopi devalokatopi brahmalokatopi dhātuyo mahābodhipallaṅkameva gamissanti, sāsapamattāpi dhātu na antarā nassissati. Sabbā dhātuyo mahābodhipallaṅke rāsibhūtā suvaṇṇakkhandho viya ekagghanā hutvā chabbaṇṇarasmiyo vissajjessanti, tā dasasahassilokadhātuṃ pharissanti. Tato dasasahassacakkavāḷe devatā sannipatitvā ‘‘ajja satthā parinibbāti, ajja sāsanaṃ osakkati, pacchimadassanaṃ dāni idaṃ amhāka’’nti dasabalassa parinibbutadivasato mahantataraṃ kāruññaṃ karissanti, ṭhapetvā anāgāmikhīṇāsave avasesā sakabhāvena saṇṭhātuṃ na sakkhissanti. Dhātūsu tejodhātu uṭṭhahitvā yāva brahmalokā uggacchissati, sāsapamattiyāpi dhātuyā sati ekajālāva bhavissati, dhātūsu pariyādānaṃ gatāsu paricchijjissati. Evaṃ mahantaṃ ānubhāvaṃ dassetvā dhātūsu antarahitāsu sāsanaṃ antarahitaṃ nāma hoti.

それらは教えの消滅とともに滅びる、すなわち、教えの教説、実践、実行という三つの教えが消滅するとき、それらの仏塔は滅びる。三つの（ディー．ニ．アッタ．3.161；ヴィバ．アッタ．809）輪廻、すなわち、煩悩の輪廻、五蘊の輪廻、舎利の輪廻である。それらは、私たちの世尊の身においては、このように知られるべきである。彼の煩悩の輪廻は、菩提樹の床で起こった。五蘊の輪廻は、クシナラで起こった。舎利の輪廻は、未来に起こるであろう。教えが衰退する時、このタムパパンニ島では、舎利が集まって、大仏塔へ行くであろう。大仏塔から、ナーガ島のリヤタナ仏塔へ、そこから大菩提樹の床へ行くであろう。ナーガの住処からも、神々の世界からも、梵天の世界からも、舎利は大菩提樹の床へ行くであろう。芥子粒ほどの舎利であっても、途中で失われることはない。すべての舎利は、大菩提樹の床に集まって、金の山のように一つに集まり、六色の光を放つであろう。それらは、十千世界に広がるであろう。それから、十千の輪廻界の神々が集まって、「今日、世尊は涅槃に入る。今日、教えは衰退する。これが私たちの最後の別れである」と言って、十力（仏）の涅槃の日よりも大きな慈悲を抱くであろう。不還果と阿羅漢果を得た者を除いて、残りの者は、自分自身のままでいることができないであろう。舎利の中で、火の元素が立ち上り、梵天の世界まで達するであろう。芥子粒ほどの舎利であっても、一つの火のようであろう。舎利が尽きたとき、それは終わるであろう。このように大きな神通力を示して、舎利が消滅したとき、教えは消滅した、と呼ばれるのである。

Divā bodhirukkhaṭṭhāne hatthisālāyaṃ tiṭṭhatīti divā vatthuvicinanāya okāsaṃ kurumāno tato dhātuṃ gahetvā kumbhe ṭhapetvā sadhātukova hutvā tiṭṭhatīti vadanti. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

昼間は菩提樹の床の馬小屋にいる、すなわち、昼間は物を集めるために場所を空けて、そこから舎利を取り出して、壺に納めて、舎利とともにいる、と言う。これは大サーガに述べられている――

‘‘Rattiṃ nāgonupariyāti, taṃ ṭhānaṃ so sadhātukaṃ;

「夜はナーガが歩き回る、その場所は彼とともに舎利がある；

Bodhiṭṭhānamhi sālāyaṃ, divā ṭhāti sadhātuko’’ti.

菩提樹の床の馬小屋に、昼間は彼とともに舎利がいる」と。

Thūpapatiṭṭhānabhūmiṃ pariyāyatīti matthakato dhātuṃ tattha patiṭṭhāpetvā sadhātukaṃ thūpapatiṭṭhānabhūmiṃ rattibhāge pariyāyati, samantato vicaratīti attho. Jaṅghappamāṇanti pupphaṭṭhānappamāṇaṃ. Thūpakucchito heṭṭhābhāgañhi thūpassa jaṅghāti vadanti. Dhātuoropanatthāyāti hatthikumbhato dhātukaraṇḍakassa oropanatthāya. Sakalanagarañca janapado cāti nagaravāsino janapadavāsino ca abhedato nagarajanapadasaddehi vuttā ‘‘sabbo gāmo āgato, mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’tiādīsu viya. Mahājanakāyeti mahājanasamūhe. Samūhapariyāyo hettha kāyasaddo. Ekekadhātuppadesato tejodakanikkhamanādivasena yamakayamakaṃ hutvā pavattaṃ pāṭihāriyaṃ yamakapāṭihāriyaṃ. Channaṃ vaṇṇānaṃ rasmiyo cāti sambandho kātabbo. Channaṃ vaṇṇānaṃ udakadhārā cāti evampettha sambandhaṃ vadanti. Parinibbutepi bhagavati tassānubhāvena evarūpaṃ pāṭihāriyamahosiyevāti dassetuṃ **‘‘evaṃ acintiyā’’**tiādigāthamāha. Buddhadhammāti ettha buddhaguṇā.

ストゥーパを建立する土地を巡る、すなわち、頭から舎利をそこに建立して、舎利とともにストゥーパ建立の土地を夜に巡る、すなわち、周囲を歩き回る、という意味である。足の高さ、とは、花の高さのことである。ストゥーパの根元から下部をストゥーパの足という。舎利を安置するため、とは、象の頭から舎利の箱を安置するためである。すべての町と国、すなわち、町の住人と国の住人も、区別なく町の住人、国の住人という言葉で表されている。「すべての村が来た。人々が腰をかがめている」などのように。大衆、とは、大衆の集まりである。集まりとは、ここで体の言葉である。一つの舎利の場所から、火と水の放出などによって、二重の奇跡となって現れる奇跡、二重の奇跡である。六つの色の光線、とは、関連をつけなければならない。六つの色の水の流れ、とは、このようにここで関連をつけられると言う。涅槃に入られた後も、世尊の神通力によって、このような奇跡が起こったことを示すために、「このように不思議な」というような偈を唱えられた。仏教の教え、とは、ここで仏の功徳である。

Dharamānakālepi tikkhattuṃ āgamāsīti bhagavā kira abhisambodhito navame māse phussapuṇṇamadivase yakkhādhivāsaṃ laṅkādīpamupagantvā laṅkāmajjhe tiyojanāyate yojanavitthate mahānāgavanuyyāne mahāyakkhasamāgame upariākāse ṭhatvā kappuṭṭhānasamaye samuṭṭhitavuṭṭhivātanibbisesavassavāyunā ca lokantarikanirayandhakārasadisaghorandhakāranikāyena ca sītanarakanibbisesabahalasītena ca saṃvaṭṭakālasañjātavātasaṅkhubhitehi meghanabhagajjitasadisena gaganamedanīninnādena ca yakkhānaṃ bhayaṃ santāsaṃ janetvā tehi yācitābhayo ‘‘detha me samaggā nisīdanaṭṭhāna’’nti vatvā ‘‘dema te sakaladīpaṃ, dehi no, mārisa, abhaya’’nti vutte sabbaṃ taṃ upaddavaṃ antaradhāpetvā yakkhadattabhūmiyā cammakhaṇḍaṃ pattharitvā tattha nisinno samantato jalamānaṃ cammakhaṇḍaṃ pasāretvā kappuṭṭhānaggisadisadahanābhibhūtānaṃ jaladhisalilabhītānaṃ samantā velante bhamantānaṃ yakkhānaṃ giridīpaṃ dassetvā tesu tattha patiṭṭhitesu taṃ yathāṭhāne patiṭṭhāpetvā cammakhaṇḍaṃ saṅkhipitvā nisinno tadā samāgate anekadevatāsannipāte dhammaṃ desetvā anekapāṇakoṭīnaṃ dhammābhisamayaṃ katvā sumanakūṭavāsinā mahāsumanadevarājena samadhigatasotāpattiphalena yācitapūjanīyo sīsaṃ parāmasitvā muṭṭhimattā nīlāmalakesadhātuyo tassa datvā jambudīpamagamāsi.

生きている間にも三度来られた、すなわち、世尊は悟りを開かれた後、九ヶ月目のプッサの満月の日に、ヤクシャの住むランカー島に来られ、ランカーの中央にある三ヨージャナの広さの広大なナーガの森で、大ヤクシャの集会で、上空に立ち、世界の終わりの時に起こる雨と風の激しい雨と風、そして世界の終わりを覆う暗闇のような恐ろしい暗闇の群れ、そして冷たい地獄の激しい寒さ、そして世界の終わりの時に起こる風に揺れる滅亡の時の雨雲のような激しい鳴り響きによって、ヤクシャたちに恐怖と不安を与え、彼らに「平和な場所を与えなさい」と頼まれ、恐怖を取り除かれた。「私たちに平和な場所を与えなさい」と言われ、「島全体を私たちに与えなさい。与えてください、尊者よ」と言われたとき、そのすべての災難を消滅させて、ヤクシャたちに与えられた土地に革の切れ端を敷き、そこに座られた。周囲に燃え盛る革の切れ端を広げ、世界の終わりの火のような燃え盛る炎に圧倒され、海の水の流れに怯え、周囲で渦巻くヤクシャたちに、山の島を見せ、彼らがそこに安置された後、その革の切れ端を片付けて座られた。その時、集まった多くの神々や人々に法を説かれ、多くの生き物の集団に法の悟りをもたらされ、スウマナ山に住む大スウマナ神（法眼を得た者）に供養されるべきものとして、頭を撫でられ、こぶし大の青い髪の舎利を彼に与えられ、ジャムブ島に行かれた。

Dutiyaṃ abhisambodhito pañcame saṃvacchare cūḷodaramahodarānaṃ jalathalanivāsīnaṃ mātulabhāgineyyānaṃ nāgarājūnaṃ maṇipallaṅkaṃ nissāya upaṭṭhitamahāsaṅgāme nāgānaṃ mahāvināsaṃ disvā cittamāsakāḷapakkhassa uposathadivase pātova samiddhasumanena nāma rukkhadevaputtena chattaṃ katvā dhāritarājāyatano nāgadīpaṃ samāgantvā saṅgāmamajjhe ākāse pallaṅkena nisinno ghorandhakārena nāge santāsetvā assāsento ālokaṃ dassetvā sañjātapītisomanassānaṃ upagatanāgānaṃ sāmaggikaraṇīyaṃ dhammaṃ desetvā mātulabhāgineyyehi dvīhi nāgarājūhi pūjite pathavītalagate maṇipallaṅke nisinno nāgehi dibbannapānehi santappito jalathalanivāsino asītikoṭināge saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpetvā tehi namassituṃ pallaṅkañca rājāyatanapādapañca tattha patiṭṭhāpetvā jambudīpamagamāsi.

二度目に悟りを開かれた後、五回目の年に、チュウロダとマホダという、水陸に住む二人のナーガ王の叔父と甥の、壮大な戦いを目の当たりにして、心が動かされ、満月の日の朝、サミッダ・スウマナという名の樹木神の子が傘をさして、ラジャヤタナという名のナーガ島に来られ、戦いの真ん中の空中に蓮華座に座られ、恐ろしい暗闇でナーガたちを怖がらせ、安心させ、光を見せ、喜びと満足を得たナーガたちが近づいてきたとき、平和をもたらす法を説かれ、叔父と甥の二人のナーガ王に供養された後、地上の蓮華座に座られた。ナーガたちから天上の食べ物と飲み物で歓待され、水陸に住む八十億のナーガたちを帰依と戒律に帰依させ、彼らに拝まれた後、蓮華座とラジャヤタナの木の根と五つのものをそこに安置して、ジャムブ島に行かれた。

Tatiyampi abhisambodhito aṭṭhame saṃvacchare mahodaramātulena maṇiakkhikanāgarājenābhiyācito visākhapuṇṇamadivase pañcabhikkhusataparivuto kalyāṇīpadese maṇiakkhikassa bhavanamupagantvā tattha māpitaruciraratanamaṇḍape manoharavarapallaṅke nisinno nāgarājena dibbannapānehi santappetvā nāgamāṇavikagaṇaparivutena dibbamālāgandhādīhi pūjito tattha dhammaṃ desetvā vuṭṭhāyāsanā sumanakūṭe padaṃ dassetvā pabbatapāde divāvihāraṃ katvā dīghavāpicetiyaṭṭhāne ca mubhiyaṅgaṇacetiyaṭṭhāne ca kalyāṇīcetiyaṭṭhāne ca mahābodhiṭṭhāne ca thūpārāmaṭṭhāne ca mahācetiyaṭṭhāne ca sasāvako nisīditvā nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā silācetiyaṭṭhāneyeva ṭhatvā devanāge samanusāsitvā jambudīpamagamāsi. Evaṃ bhagavā dharamānakālepi imaṃ dīpaṃ tikkhattuṃ āgamāsīti veditabbaṃ.

三度目に悟りを開かれた後、八回目の年に、マホダの叔父であるマニ・アッキという名のナーガ王に招かれ、ヴィサカの満月の日に、五百人の比丘に囲まれ、カリヤニの地にマニ・アッキの宮殿に来られ、そこで母と父が建てた美しい宝の広間に、心地よい蓮華座に座られた。ナーガ王から天上の食べ物と飲み物で歓待され、多くのナーガの女性たちの集団に囲まれて、天上の花や香などで供養された後、そこで法を説かれ、座から立ち上がり、スウマナ山に足跡を残し、山の麓で昼の休息をされた。長池の仏塔の場所、ムービヤンガの仏塔の場所、カリヤニの仏塔の場所、大菩提樹の場所、ストゥーパラーマの場所、大仏塔の場所で、比丘たちとともに座られ、滅定に入られた後、石仏塔の場所で、神々とナーガたちを訓戒し、ジャムブ島に行かれた。このように、世尊は生きている間にも、この島に三度来られた、と知られるべきである。

Idāni tadeva tikkhattumāgamanaṃ saṅkhepato vibhāvento āha **‘‘paṭhamaṃ yakkhadamanattha’’**ntiādi. Rakkhaṃ karontoti yakkhānaṃ puna apavisanatthāya rakkhaṃ karonto. Āvijjīti samantato vicari. Mātulabhāgineyyānanti cūḷodaramahodarānaṃ. Ettha pana kiñcāpi bhagavā samiddhasumanena nāma devaputtena saddhiṃ āgato, tathāpi pacchāsamaṇena ekenapi bhikkhunā saddhiṃ anāgatattā **‘‘ekakova āgantvā’’**ti vuttaṃ. Tadanurūpassa paripanthassa vihatattā **‘‘pariḷāhaṃ vūpasametvā’’**ti vuttaṃ. Rañño bhātāti rañño kaniṭṭhabhātā. Abhayoti mattābhayo.

今、その三度の来訪を簡潔に説明して、「最初にヤクシャたちを調伏するため」というような偈を唱えられた。守護する、とは、ヤクシャたちが再び現れないように守護する、ということである。巡った、とは、周囲を巡った。叔父と甥、とは、チュウロダとマホダのことである。ここでは、たとえ世尊がサミッダ・スウマナという名の神の子とともに来られたとしても、後から来た比丘が一人であっても、一緒に来なかったため、「一人で来られた」と言われた。それにふさわしい障害がなくなったため、「苦しみを鎮められた」と言われた。王の弟、とは、王の弟である。アビャヤ、とは、マッタビヤヤである。

Anuḷā devīti rañño jeṭṭhabhātujāyā anuḷā devī. Purimakānaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ bodhi patiṭṭhāsīti yadā hi so kakusandho nāma bhagavā imasmiṃ dīpe manusse pajjarakābhibhūte anayabyasanamāpajjante disvā karuṇāya sañcoditahadayo imaṃ dīpamāgato, tadā taṃ rogabhayaṃ vūpasametvā sannipatitānaṃ dhammaṃ desento caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayaṃ katvā sāyanhasamaye bodhipatiṭṭhānārahaṭṭhānaṃ gantvā tattha samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘mama sirīsamahābodhito dakkhiṇamahāsākhamādāya rucanandā bhikkhunī idhāgacchatū’’ti adhiṭṭhāsi. Sā satthu cittaṃ ñatvā taṅkhaṇaññeva khemavatīrājadhāniyā khemarājānamādāya mahābodhimupagantvā dakkhiṇamahāsākhāya manosilālekhaṃ khemarājena dāpetvā taṃ sayaṃ chijjitvā suvaṇṇakaṭāhe ṭhitaṃ bodhisākhamādāya pañcasatabhikkhunīhi ceva devatāhi ca parivāritā iddhiyā idhānetvā tathāgatena pasārite dakkhiṇahatthe sasuvaṇṇakaṭāhaṃ mahābodhiṃ ṭhapesi. Taṃ tathāgato abhayassa nāma rañño datvā tena tasmiṃ samaye ‘‘mahātitthavana’’nti paññāte mahāmeghavanuyyāne patiṭṭhāpesi.

アヌラ王妃、とは、王の長兄の妻であるアヌラ王妃のことである。過去の三人の正等覚者の菩提樹が安置された、とは、カクサンドラという名の世尊が、この島の人々が疫病に苦しみ、不幸に陥っているのを見て、慈悲の心に動かされ、この島に来られたとき、その病気の恐怖を鎮め、集まった人々に法を説かれ、八千四百人の生き物に法の悟りをもたらされ、夕方、菩提樹を安置する場所に赴き、そこで定に入られ、定から覚めて、「私のシリーサ大菩提樹から右の大枝を持って、ルチャナンダという名の比丘尼がここに来るように」と祈願された。彼女は師の心を知り、その時にケマヴァティ王国のケマ王を連れて大菩提樹に行き、右の大枝に乳鉢で書かれたものを、彼女自身が切り取り、金のお皿に盛った菩提樹の枝を持って、五百人の比丘尼と神々に囲まれて、神通力でここへ運び、如来が広げられた右の手の上に、金のお皿に入った大菩提樹を安置された。その大菩提樹を、如来はアビャヤという名の王に与え、その時、「マハティッタヴァナ」として知られるマハメーガヴァナの庭園に安置された。

Koṇāgamano ca bhagavā dubbuṭṭhipīḷite dīpavāsino disvā imaṃ dīpamāgato taṃ bhayaṃ vūpasametvā dhammaṃ desento caturāsīti pāṇasahassāni maggaphalesu patiṭṭhāpetvā pubbabodhiṭṭhānaṃ gantvā samāpattipariyosāne ‘‘mama udumbaramahābodhito dakkhiṇamahāsākhamādāya karakanattā bhikkhunī idhāgacchatū’’ti cintesi. Sā bhagavato adhippāyaṃ viditvā taṅkhaṇaññeva sobharājadhāniyā sobharājānamādāya mahābodhimupagantvā dakkhiṇamahāsākhāya manosilālekhaṃ sobharājena dāpetvā taṃ sayaṃ chijjitvā hemakaṭāhe patiṭṭhitaṃ bodhisākhamādāya pañcasatabhikkhunīhi saddhiṃ suragaṇaparivutā iddhiyā idhāharitvā satthārā pasāritadakkhiṇapāṇitale sahemakaṭāhaṃ mahābodhiṃ ṭhapesi. Taṃ tathāgato samiddhassa rañño datvā tena tasmiṃ samaye ‘‘mahānāgavana’’nti saṅkhyaṃ gate mahāmeghavanuyyāne mahābodhiṃ patiṭṭhāpesi.

コナーガマナ世尊も、雨が少なく苦しむ島の人々を見て、この島に来られ、その恐怖を鎮め、法を説かれ、八千四百人の生き物を悟りの果てに帰依させ、以前の菩提樹の場所に行き、定の終わりに、「私のウヅンバラ大菩提樹から右の大枝を持って、カラカという名の比丘尼がここに来るように」と思われた。彼女は世尊の意図を知り、その時にソバラージ王国のソバラージ王を連れて大菩提樹に行き、右の大枝に乳鉢で書かれたものを、彼女自身が切り取り、金の皿に盛った菩提樹の枝を持って、五百人の比丘尼とともに、神々の集団に囲まれて、神通力でここへ運び、師が広げられた右の手の上に、金の皿に入った大菩提樹を安置された。その大菩提樹を、如来はサミッダという名の王に与え、その時、「マハナーガヴァナ」と呼ばれるマハメーガヴァナの庭園に大菩提樹を安置された。

Kassapopi ca bhagavā upaṭṭhitarājūparājayuddhena pāṇino vināsaṃ disvā karuṇāya codito imaṃ dīpamāgantvā taṃ kalahaṃ vūpasametvā dhammaṃ desento caturāsīti pāṇasahassāni maggaphalaṃ pāpetvā mahābodhiṭṭhānaṃ gantvā tattha samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘mama nigrodhamahābodhito dakkhiṇamahāsākhamādāya sudhammā bhikkhunī idhāgacchatū’’ti adhiṭṭhāsi. Sā bhagavato cittaṃ viditvā taṅkhaṇaññeva bārāṇasīrājadhāniyā brahmadattarājānamādāya mahābodhimupagantvā dakkhiṇamahāsākhāya manosilālekhaṃ brahmadattena dāpetvā taṃ sayaṃ chijjitvā kanakakaṭāhe ṭhitaṃ bodhisākhamādāya pañcasatabhikkhunīparivārā devagaṇaparivutā iddhiyā ettha ānetvā munindena pasārite dakkhiṇakaratale sasuvaṇṇakaṭāhaṃ mahābodhiṃ ṭhapesi. Taṃ bhagavā jayantarañño datvā tena tasmiṃ samaye ‘‘mahāsālavana’’nti saṅkhyaṃ gate mahāmeghavanuyyāne mahābodhiṃ patiṭṭhāpesi. Evaṃ imasmiṃ dīpe purimakānaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ bodhiṃ patiṭṭhāpesi. Taṃ sandhāya evamāha ‘‘imasmiñca mahārāja dīpe purimakānaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ bodhi patiṭṭhāsī’’ti.

カッサパ仏は、王族が争う戦いで多くの人々が滅びるのを見て、慈悲の心に動かされ、この島に来てその争いを鎮め、法を説き、八千四百人の人々の命を悟りの果てに導き、偉大な菩提樹のもとへ行き、そこで禅定に入り、そして起き上がり、「私のニグローダの大菩提樹の右の大枝を採って、スダンマー比丘尼がここに来るように」と願われた。彼女は仏の心を察し、その場で、バラナシの都にいたブラフマダッタ王を伴って大菩提樹のもとへ行き、右の大枝にマノシラーの印をブラフマダッタに刻ませ、それを自分で切り取り、金色の器に入った菩提樹の枝を、五百人の比丘尼と神々の群れに囲まれて、神通力でここへ連れてきて、聖者の広げた右の手のひらに、金色の器に入った偉大な菩提樹を置かれた。仏はそれを勝利の王に与え、その時、「マハーサーラバナ」と呼ばれていたマハーメーガヴァーナの園に、偉大な菩提樹を安置された。このように、この島には過去の三人の正等覚者の菩提樹を安置された。それを指して、「この偉大な王の島には、過去の三人の正等覚者の菩提樹が安置された」と言われた。

Sarasaraṃsijālavissajjanakenāti siniddhatāya rasavantaṃ ojavantaṃ abhinavaraṃsijālaṃ vissajjentena. Atha vā ito cito ca saṃsaraṇato sarasaṃ sajīvaṃ jīvamānaṃ viya raṃsijālaṃ vissajjentena. Atha vā sarasakāle dharamānakāle buddhena viya raṃsijālaṃ muñcantenāti evamettha atthaṃ vaṇṇayanti. Ekadivaseneva agamāsīti sambandho. Pañcahi kaññāsatehīti attano paricārikehi pañcahi kaññāsatehi. Upassayaṃ kārāpetvāti bhikkhunupassayaṃ kārāpetvā. Appesīti lekhasāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Evañca avocāti rājasandesaṃ appetvā therassa mukhasāsanaṃ viññāpento evaṃ avoca. Udikkhatīti apekkhati pattheti.

「ササラサンシジャーラヴィッサジャナケン（光線の網の放散によって）」とは、しっとりとしてみずみずしく、栄養のある新しい光線の網を放つことによる。あるいは、この世やあの世から、生きているかのようにみずみずしい光線の網を放つことによる。あるいは、命のある時に、仏のように光線の網を放つことによる。このようにここで意味を説明している。「一日で来た」とは関連がある。「五百人の少女たちと」とは、彼女の侍女である五百人の少女たちと。「ウパッサヤを建てさせて」とは、比丘たちのための休息所を建てさせて。「アッペーシ」とは、手紙による教えを安置した。「このように言った」とは、王からの伝言を届け、長老の口頭での教えを伝えて、このように言った。「ウディッカティ」とは、期待する、願う。

Chinnahatthaṃ viyāti chinnahatthavantaṃ viya. Chinnā hatthā etassāti chinnahatthoti aññapadatthasamāso daṭṭhabbo. Pabbajjāpurekkhārāti pabbajjābhimukhā, pabbajjāya sañjātābhilāsā ‘‘kadā nu kho pabbajissāmī’’ti tattha ussukkamāpannāti vuttaṃ hoti. Maṃ paṭimānetīti maṃ udikkhati. Satthena ghātaṃ na arahatīti asatthaghātārahaṃ. Himavalāhakagabbhanti himapuṇṇavalāhakagabbhaṃ. Pāṭihāriyavasena jātaṃ himameva ‘‘valāhakagabbha’’ntipi vadanti. Doṇamattāti magadhanāḷiyā soḷasanāḷippamāṇā.

「腕が切られたかのよう」とは、腕が切られたかのよう。「チンナハッター」とは、腕が切られた者、と解釈するのが良い。「出家を望む」とは、出家を望み、出家への願望を抱き、「いつ出家できるだろうか」と熱望している、という意味である。「私を待っている」とは、私を期待している。「武器で殺されることに値しない」とは、武器で殺されることに値しない者。「ヒマラヤの雲の胎児」とは、雪で満たされた雲の胎児。奇跡によって生じた雪も「ヴァラハカガッバ」と呼ばれる。「ドーナムッタ」とは、マガダの升で十六升の量。

Magganti sattayojanikaṃ maggaṃ. Paṭijaggāpetvāti sodhāpetvā, khāṇukaṇṭakādīni harāpetvā tattha bahalavipulavālukaṃ okirāpetvāti vuttaṃ hoti. Kammāravaṇṇanti rañño pakatisuvaṇṇakāravaṇṇaṃ. Navahatthaparikkhepanti navahatthappamāṇo parikkhepo assāti navahatthaparikkhepaṃ, parikkhepato navahatthappamāṇanti vuttaṃ hoti. **‘‘Pañcahatthubbedha’’**ntiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Tihatthavikkhambhanti tihatthappamāṇavitthāraṃ. Samussitadhajapaṭākanti ussāpitanīlapītādivividhadhajapaṭākaṃ. Nānāratanavicittanti tattha tattha racitanānāratanehi suvicittaṃ. Anekālaṅkārapaṭimaṇḍitanti pasannajanapūjitehi hatthūpagādīhi nānālaṅkārehi sajjitaṃ. Nānāvidhakusumasamākiṇṇanti upahāravasena upanītehi nānappakārehi vaṇṇagandhasampannehi jalathalapupphehi ākiṇṇaṃ. Anekatūriyasaṅghuṭṭhanti ātabhavitatādipañcaṅgikatūriyasaṅghositaṃ. Avasesaṃ adassanaṃ agamāsīti ettha ‘‘handa, mahārāja, tayā gahetabbā ayaṃ sākhā, tassa upanissayabhūto ayaṃ khandho, na mayaṃ tayā gahetabbā’’ti vadantā viya avasesā sākhā satthu tejasā adassanamagamaṃsūti vadanti. Gavakkhajālasadisanti bhāvanapuṃsakaṃ, jālakavāṭasadisaṃ katvāti attho. Celukkhepasatasahassāni pavattiṃsūti tesaṃ tesaṃ janānaṃ sīsopari bhamantānaṃ uttarāsaṅgacelānaṃ ukkhepasatasahassāni pavattiṃsūti attho. Mūlasatenāti dasasu lekhāsu ekekāya dasa dasa hutvā nikkhantamūlasatena. Dasa mahāmūlāti paṭhamalekhāya nikkhantadasamahāmūlāni.

「道」とは、七ヨージャナの道。「パティジャッガーペーティ」とは、整えさせて、杭や棘などを取り除き、そこに厚く広範な砂を敷き詰めること。「カンマーラヴァナン」とは、王の本来の金色の色。「九人分の囲い」とは、九人分の広さの囲いがある、または囲いの広さが九人分である、という意味である。**「五人分の高さ」**なども、この方法で意味を理解するべきである。「三人分の幅」とは、三人分の幅。「高く掲げられた旗や幕」とは、高く掲げられた青や赤などの様々な旗や幕。「多くの宝石で飾られた」とは、あちこちに配置された多くの宝石で美しく飾られた。「多くの装飾品で飾られた」とは、尊敬される人々が供える象などの様々な装飾品で飾られた。「様々な花の咲き乱れる」とは、供物として捧げられた、様々な色や香りの良い、陸や水の花で咲き乱れる。「多くの楽器の賑わい」とは、歌や踊りなどの五つの要素からなる楽器の音で賑わう。残りは見えなくなった。「さあ、王よ、あなたはこの枝を受け取るべきです。その支えとなるのはこの幹です。私たちはあなたに受け取られるべきではありません」と言っているかのようであった、と残りの枝が仏の力によって見えなくなった、と言われている。「窓の格子のような」とは、中性名詞、格子状の窓のようにした、という意味である。「百千の衣の翻り」とは、それらの人々の頭の上で回転する上衣の百千の翻りがあった、という意味である。「百の根」とは、十の書物において、それぞれ十ずつで、そこから出た百の根。「十の貴重なもの」とは、最初の書物から出た十の貴重なもの。

Devadundubhiyo phaliṃsūti devadundubhiyo thaniṃsu. Devadundubhīti ca na ettha kāci bherī adhippetā, atha kho uppātabhāvena ākāsagato nigghosasaddo. Devoti hi megho. Tassa hi acchabhāvena ākāsavaṇṇassa devassābhāvena sukkhagajjitasaññite sadde niccharante devadundubhīti samaññā, tasmā devadundubhiyo phaliṃsūti devo sukkhagajjitaṃ gajjīti vuttaṃ hoti. Pabbatānaṃ naccehīti pathavīkampena ito cito ca bhamantānaṃ pabbatānaṃ naccehi. Yakkhānaṃ hiṅkārehīti vimhayajātānaṃ yakkhānaṃ vimhayappakāsanavasena pavattehi hiṅkārasaddehi. Yakkhā hi vimhayajātā ‘‘hiṃ hi’’nti saddaṃ nicchārenti. Thutijappehīti pasaṃsāvacanehi. Brahmānaṃ apphoṭanehīti pītisomanassajātānaṃ brahmānaṃ bāhāyaṃ paharaṇasaṅkhātehi apphoṭanehi. Pītisomanassajātā hi brahmāno vāmahatthaṃ samiñjitvā dakkhiṇena hatthena bāhāyaṃ pahāraṃ denti. Ekakolāhalanti ekato pavattakolāhalaṃ. Ekaninnādanti ekato pavattanigghosaṃ. Phalato nikkhantā chabbaṇṇarasmiyo ujukaṃ uggantvā onamitvā cakkavāḷapabbatamukhavaṭṭiṃ āhacca tiṭṭhantīti āha **‘‘sakalacakkavāḷaṃ ratanagopānasīvinaddhaṃ viya kurumānā’’**ti. Taṅkhaṇato ca pana pabhutīti vuttanayena suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitassa mahābodhissa chabbaṇṇarasmīnaṃ vissajjitakālato pabhuti. Himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā aṭṭhāsīti suvaṇṇakaṭāheneva saddhiṃ uggantvā himodakapuṇṇaṃ valāhakagabbhaṃ pavisitvā aṭṭhāsi. Paṭhamaṃ suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitoyeva hi bodhi pacchā vuttappakāraacchariyapaṭimaṇḍito hutvā himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā aṭṭhāsi. Teneva vakkhati ‘‘paṭhamaṃ suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhahi, tato himagabbhasattāhaṃ abhisekasattāhañca vītināmetvā’’tiādi. Tatoyeva ca mahāvaṃsepi vuttaṃ –

「天の太鼓が鳴った」とは、天の太鼓が鳴った。ここでは、「天の太鼓」とはどのような太鼓も指していない。むしろ、異常な現象として空から聞こえる音である。「天」とは、雲のことである。その透明な空の色をした天から、乾いた雷のような音が鳴り響くとき、「天の太鼓」という名前がつけられる。そのため、「天の太鼓が鳴った」とは、天が乾いた雷のように鳴った、という意味である。「山の踊り」とは、地響きで、あちこちに揺れる山の踊り。「ヤッカの叫び」とは、驚いたヤッカが驚きを示すために発する叫び声。「ヤッカ」は驚くと「ヒン、ヒン」という音を出す。称賛の言葉。「ブラフマの拍手」とは、喜びに満ちたブラフマが、腕を叩く拍手のこと。喜びに満ちたブラフマは、左手を握り、右手を腕に打ち付ける。「一つの歓声」とは、一つの場所から起こる歓声。「一つの響き」とは、一つの場所から起こる響き。「実から現れた六色の光線がまっすぐに昇り、降りて、須弥山の頂上を囲んで留まっている」と、「**『すべての須弥山を宝石の宝珠で覆うかのよう』**」と言っている。その時、「金色の器に安置された偉大な菩提樹から六色の光線が放たれた時」という、述べられた方法による。「雪の雲の胎児に入って、そこに留まった」とは、金色の器とともに昇り、雪で満たされた雲の胎児に入って、そこに留まった。最初に金色の器に安置された菩提樹は、後に述べられる奇跡で飾られて、雪の雲の胎児に入って留まった。それゆえ、「最初に金色の器に安置され、その後、雪の胎児に七日間、灌頂に七日間を過ごして」などと述べられている。大巻にもまた、このように述べられている。

‘‘Evaṃ satena mūlānaṃ, tatthesā gandhakaddame;

「百の根、そこには香りの泥が；

Patiṭṭhāsi mahābodhi, pasādentī mahājanaṃ.

偉大な菩提樹が安置され、多くの人々を喜ばせた。

‘‘Tassā khandho dasahattho, pañca sākhā manoramā;

「その幹は十、五つの枝は美しく；

Catuhatthā catuhatthā, dasaḍḍhaphalamaṇḍitā.

四人分、四人分、十八の果実で飾られた。

‘‘Sahassantu pasākhānaṃ, sākhānaṃ tāsamāsi ca;

「枝の千、その枝の；

Evaṃ āsi mahābodhi, manoharasirindharā.

このように偉大な菩提樹は、心を奪う美しさを持っていた。

‘‘Kaṭāhamhi mahābodhi, patiṭṭhitakkhaṇe mahī;

「金色の器に偉大な菩提樹が安置された時、大地は；

Akampi pāṭihīrāni, ahesuṃ vividhāni ca.

奇跡が起こり、様々なことがあった。

‘‘Sayaṃ nādehi tūriyānaṃ, devesu mānusesu ca;

「楽器の音、神々や人々の間で；

Sādhukāraninnādehi, devabrahmagaṇassa ca.

称賛の叫び、神々やブラフマの群れの。

‘‘Meghānaṃ migapakkhīnaṃ, yakkhādīnaṃ ravehi ca;

「雲の、鳥や獣の、ヤッカなどの声で；

Ravehi ca mahīkampe, ekakolāhalaṃ ahu.

大地が揺れる音で、一つの歓声が起こった。

‘‘Bodhiyā phalapattehi, chabbaṇṇaraṃsiyo subhā;

「菩提樹の果実から、美しい六色の光線が；

Nikkhamitvā cakkavāḷaṃ, sakalaṃ sobhayiṃsu ca.

須弥山を貫き、すべてを美しくした。

‘‘Sakaṭāhā mahābodhi, uggantvāna tato nabhaṃ;

「金色の器から、偉大な菩提樹は昇り、空へ；

Aṭṭhāsi himagabbhamhi, sattāhāni adassanā’’ti.

雪の胎児に留まり、七日間見えなくなった。」

Tasmā suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitoyeva bodhi kaṭāheneva saddhi uggantvā himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā aṭṭhāsīti veditabbaṃ.

それゆえ、金色の器に安置された菩提樹が、器とともに昇り、雪の雲の胎児に入って留まったことを知るべきである。

Heṭṭhā pana bhagavato adhiṭṭhānakkamaṃ dassentena yaṃ vuttaṃ –

しかし、仏の願望の時が過ぎるのを、以下のように示して述べられている。

‘‘Bhagavā kira mahāparinibbānamañce nipanno laṅkādīpe mahābodhipatiṭṭhāpanatthāya asokamahārājā mahābodhiggahaṇatthaṃ gamissati, tadā mahābodhissa dakkhiṇasākhā sayameva chijjitvā suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhātūti adhiṭṭhāsi, idamekamadhiṭṭhānaṃ.

「仏は、偉大な涅槃の床に横たわっていらっしゃるとき、ランカー島に偉大な菩提樹を安置するために、アショーカ王が偉大な菩提樹を受け取るために来られるであろう。その時、偉大な菩提樹の右の大枝は、自ら切り取られて、金色の器に安置されるであろう」と願われた。これが一つの願望である。

‘‘Tattha patiṭṭhānakāle ca ‘mahābodhi himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā tiṭṭhatū’ti adhiṭṭhāsi, idaṃ dutiyamadhiṭṭhānaṃ.

「安置される時、『偉大な菩提樹よ、雪の雲の胎児に入って留まれ』と願われた。これが二つ目の願望である。

‘‘Sattame divase himavalāhakagabbhato oruyha suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhahanto pattehi ca phalehi ca chabbaṇṇarasmiyo muñcatūti adhiṭṭhāsi, idaṃ tatiyamadhiṭṭhāna’’nti.

「七日目に、雪の雲の胎児から降りて、金色の器に安置され、果実とともに六色の光線を放て」と願われた。これが三つ目の願望である。」

Taṃ iminā na sameti. Tattha hi paṭhamaṃ himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā pacchā sattame divase himavalāhakagabbhato oruyha chabbaṇṇaraṃsivissajjanaṃ suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhahanañca vuttaṃ, tasmā aṭṭhakathāya pubbenāparaṃ na sameti. Mahāvaṃse pana adhiṭṭhānepi paṭhamaṃ suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhahanaṃ pacchāyeva chabbaṇṇaraṃsivissajjanaṃ himavalāhakagabbhapavisanañca. Vuttañhetaṃ –

‘‘Parinibbānamañcamhi, nipannena jinena hi;

「過去のその七日間に、すべての神々の太鼓；

Kataṃ mahāadhiṭṭhānaṃ, pañcakaṃ pañcacakkhunā.

偉大な願望が、五つの目でなされた。

‘‘Gayhamānā mahābodhi-sākhāsokena dakkhiṇā;

「偉大な菩提樹の枝、アショーカ王の右；

Chijjitvāna sayaṃyeva, patiṭṭhātu kaṭāhake.

自ら切り取られ、器に安置されるべし。

‘‘Patiṭṭhahitvā sā sākhā, chabbaṇṇarasmiyo subhā;

「安置されたその枝、美しい六色の光線；

Rājayantī disā sabbā, phalapattehi muñcatu.

すべての方向を照らし、果実から放たれるべし。

‘‘Sasuvaṇṇakaṭāhā sā, uggantvāna manoramā;

「金色の器から、その美しく；

Adissamānā sattāhaṃ, himagabbhamhi tiṭṭhatū’’ti.

見えなくなり、七日間、雪の胎児に留まるべし。」

Bodhivaṃsepi ca ayameva adhiṭṭhānakkamo vutto, tasmā aṭṭhakathāyaṃ vutto adhiṭṭhānakkamo yathā pubbenāparaṃ na virujjhati, tathā vīmaṃsitvā gahetabbo.

Himañca chabbaṇṇaraṃsiyo ca āvattitvā mahābodhimeva pavisiṃsūti mahābodhiṃ paṭicchādetvā ṭhitaṃ himañca bodhito nikkhantachabbaṇṇarasmiyo ca āvattitvā padakkhiṇaṃ katvā bodhimeva pavisiṃsu, bodhipaviṭṭhā viya hutvā antarahitāti vuttaṃ hoti. Ettha pana ‘‘himañca raṃsiyo cā’’ti ayameva pāṭho satasodhitasammate porāṇapotthake sesesu ca sabbapotthakesu dissati. Mahāvaṃsepi cetaṃ vuttaṃ –

「雪と六色の光線は回転し、偉大な菩提樹に入った」とは、偉大な菩提樹を覆い隠していた雪と、菩提樹から放たれた六色の光線が回転し、周回して、菩提樹に入った、すなわち、菩提樹に入ったかのように見えて、消えた、という意味である。ここで、「雪と光線」という言葉が、百回校訂された古い写本や、他のすべての写本に見られる。大巻にもまた、このように述べられている。

‘‘Atīte tamhi sattāhe, sabbe himavalāhakā;

「過去のその七日間に、すべての雪の雲；

Pavisiṃsu mahābodhiṃ, sabbā tā raṃsiyopi cā’’ti.

偉大な菩提樹に入った、すべての光線もまた。」

Kenaci pana ‘‘pañca raṃsiyo’’ti pāṭhaṃ parikappetvā yaṃ vuttaṃ ‘‘sabbadisāhi pañca rasmiyo āvattitvāti pañcahi phalehi nikkhantattā pañca, tā pana chabbaṇṇāvā’’ti, taṃ tassa sammohavijambhitamattanti daṭṭhabbaṃ. Paripuṇṇakhandhasākhāpasākhapañcaphalapaṭimaṇḍitoti paripuṇṇakhandhasākhāpasākhāhi ceva pañcahi ca phalehi paṭimaṇḍito, samantato vibhūsitoti attho. Abhisekaṃ datvāti anotattodakena abhisekaṃ datvā. Mahābodhiṭṭhāneyeva aṭṭhāsīti bodhisamīpeyeva vasi.

Pubbakattikapavāraṇādivaseti assayujamāsassa juṇhapakkhapuṇṇamiyaṃ. Cātuddasīuposathattā dvisattāhe jāte uposatho sampattoti āha **‘‘kāḷapakkhassa uposathadivase’’**ti, assayujamāsakāḷapakkhassa cātuddasīuposatheti attho. Pācīnamahāsālamūle ṭhapesīti nagarassa pācīnadisābhāge jātassa mahāsālarukkhassa heṭṭhā maṇḍapaṃ kāretvā tattha ṭhapesi. Sattarasame divaseti pāṭipadadivasato dutiyadivase. Kattikachaṇapūjaṃ addasāti kattikachaṇavasena bodhissa kariyamānaṃ pūjaṃ sumanasāmaṇero addasa, disvā ca āgato sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Taṃ sandhāyeva ca thero bodhiāharaṇatthaṃ pesesi.

「旧暦のプタラナなど」とは、アサウィユジャ月の月の満ちる日のこと。十四日の断食の日が来たので、「黒い月の断食の日」と言っている。アサウィユジャ月の黒い月の十四日の断食の日という意味である。「マハーサーラバナの木の根元に安置した」とは、都の東側のマハーサーラバナの木の根元に、祭壇を建てて安置した。「十七日目」とは、一日目から数えて二日目である。「カッティカチャナの供養を見た」とは、カッティカチャナの祭りの際に菩提樹に行われる供養を見た。スマナサーマネラが見て、来て、すべての出来事を報告した。それを指して、長老は菩提樹を運ぶために派遣した。

Aṭṭhārasa devatākulānīti mahābodhiṃ parivāretvā ṭhitanāgayakkhādidevatākulāni datvāti sambandho. Amaccakulāni bodhissa kattabbavicāraṇatthāya adāsi, brāhmaṇakulāni lokasammatattā udakāsiñcanatthāya adāsi, kuṭumbiyakulāni bodhissa kattabbapūjopakaraṇagopanatthāya adāsi. ‘‘Gopakā rājakammino tathā taracchā’’ti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ. Gaṇṭhipade pana ‘‘gopakakulāni bodhisiñcanatthaṃ khīradhenupālanatthāya taracchakulāni kāliṅgakulāni vissāsikāni padhānamanussakulānī’’ti vuttaṃ. Kāliṅgakulānīti ettha ‘‘udakādigāhakā kāliṅgā’’ti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ. ‘‘Kaliṅgesu janapade jātisampannakulaṃ kāliṅgakula’’nti keci. Iminā parivārenāti sahatthe karaṇavacanaṃ, iminā vuttappakāraparivārena saddhinti attho. Viñjhāṭaviṃ samatikkammāti rājā sayampi mahābodhissa paccuggamanaṃ karonto senaṅgaparivuto thalapathena gacchanto viñjhāṭaviṃ nāma aṭaviṃ atikkamitvā. Tāmalittiṃ anuppattoti tāmalittiṃ nāma titthaṃ sampatto. Idamassa tatiyanti suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitamahābodhissa rajjasampadānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tato pubbe panesa ekavāraṃ saddhāya sakalajambudīparajjena mahābodhiṃ pūjesiyeva, tasmā tena saddhiṃ catutthamidaṃ rajjasampadānaṃ. Mahābodhiṃ pana yasmiṃ yasmiṃ divase rajjena pūjesi, tasmiṃ tasmiṃ divase sakalajambudīparajjato uppannaṃ āyaṃ gahetvā mahābodhipūjaṃ kāresi.

十八の転輪王の家族とは、大菩提樹を囲んで佇んでいたナーガ・ヤクシャなどの転輪王の家族のことである、という関連である。大臣の家族は、菩提樹に対する考慮を確実にするために（<span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0183"></span>）与えられた。バラモンの家族は、世俗的に認められているため、灌漑のために与えられた。家主の家族は、菩提樹に対する供養の道具を保護するために与えられた。ゴーパーカー、ラージャカミンノー、タラーチャーなど」と『大ガーンディパダ』に述べられている。ガーンディパダには、「ゴーパーカーの家族は、菩提樹への灌漑のために、牛の乳の保護のために、タラーチャーの家族、カリンガの家族、ヴィッシャーシカーニ、パーダーナヌッサ科」と述べられている。カリンガの家族とは、ここで「水などの受け手であるカリンガ」と『大ガーンディパダ』に述べられている。「カリンガの国で生まれた立派な家柄がカリンガの家柄」と一部の人々が言う。これにより周囲を囲むとは、手で囲むことを意味し、このように述べられた家族によって囲まれた、という意味である。ヴィンジャータヴィを過ぎてとは、王自身も大菩提樹を迎えるために、軍隊に囲まれて、陸路を進みながら、ヴィンジャータヴィという森を過ぎて、という意味である。ターマラリティに到着したとは、ターマラリティという港に着いた、という意味である。これは彼の三度目であるとは、金のお盆に安置された大菩提樹に王位を与えたことを指して言われた。それ以前に彼は一度、信仰によってジャンブディーパ全体の王位で大菩提樹を供養したはずである。それゆえ、これは四度目の王位の譲渡である。大菩提樹を、その日その日王位で供養したとき、その日その日ジャンブディーパ全体の王位から生じた収入を得て、大菩提樹の供養を行った。

Māgasiramāsassāti migasiramāsassa. Paṭhamapāṭipadadivaseti sukkapakkhapāṭipadadivase. Tañhi kaṇhapakkhapāṭipadadivasaṃ apekkhitvā ‘‘paṭhamapāṭipadadivasa’’nti vuccati. Idañca imasmiṃ dīpe pavattamānavohāraṃ gahetvā vuttaṃ. Tattha pana puṇṇamito paṭṭhāya yāva aparā puṇṇamī, tāva eko māsoti vohārassa pavattattā tena vohārena ‘‘dutiyapāṭipadadivase’’ti vattabbaṃ siyā. Tattha hi kaṇhapakkhapāṭipadadivasaṃ ‘‘paṭhamapāṭipada’’nti vuccati. Ukkhipitvāti mahāsālamūle dinnehi soḷasahi jātisampannakulehi saddhiṃ ukkhipitvāti vadanti. Gacchati vatareti ettha areti khede. Tenevāha ‘‘kanditvā’’ti, bodhiyā adassanaṃ asahamāno roditvā paridevitvāti attho. Sarasaraṃsijālanti ettha pana heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo. Mahābodhisamāruḷhāti mahābodhinā samāruḷhā. Passato passatoti anādare sāmivacanaṃ, passantassevāti attho. Mahāsamuddatalaṃ pakkhantāti mahāsamuddassa udakatalaṃ pakkhandi. Samantā yojananti samantato ekekena passena yojanappamāṇe padese. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Vīciyo vūpasantāti vīciyo na uṭṭhahiṃsu, nāhesunti vuttaṃ hoti. Pavajjiṃsūti viraviṃsu, nādaṃ pavattayiṃsūti attho. Rukkhādisannissitāhīti ettha ādi-saddena pabbatādisannissitā devatā saṅgaṇhāti.

マーガシーラ月とは<span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0163"></span>、ミガシーラ月である。最初の月の初めとは、満月の初めの日である。これは、月の暗い半分の初めの日を指して「最初の月の初めの日」と言われる。これもまた、この島で一般に行われている慣習を指して言われた。そこでは、満月から次の満月までが一月であるという慣習があるので、その慣習によって「二番目の月の初めの日」と言うべきであろう。そこでは、暗い半月の初めの日が「最初の月の初め」と言われる。持ち上げてとは、大きなサロンの根元に置かれた十六の立派な家柄と共に持ち上げた、と言う。行く、という意味の「ヴァレティ」には、「アレティ」は悲しみを意味する。それゆえ、「泣きながら」と言う。「菩提樹が見えないことを耐えられず、泣きながら、嘆きながら」という意味である。蓮の花の列とは、ここで、下の述べられた方法で意味を理解すべきである。大菩提樹に達したとは、大菩提樹に達した、という意味である。見る者が見るとは、不敬な言葉であり、見る者が見る、という意味である<span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0184"></span>。大海の底が動いたとは、大海の水面が動いた、という意味である。周囲にヨージャナとは、周囲に一方あたりヨージャナの距離である。これは極端な結合における使用法である。波が鎮まったとは、波が起こらなかった、なかった、という意味である。出発したとは、鳴き叫んだ、音を立てた、という意味である。木のそばに住む者たちとは、ここで「 आदि 」という言葉で、山などのそばに住む神々も含まれる。

Supaṇṇarūpenāti supaṇṇasadisena rūpena. Nāgakulāni santāsesīti mahābodhiggahaṇatthaṃ āgatāni nāgakulāni santāsesi, tesaṃ bhayaṃ uppādetvā palāpesīti vuttaṃ hoti. Tadā hi samuddavāsino nāgā mahābodhiṃ gahetuṃ vātavassandhakārādīhi mahantaṃ vikubbanaṃ akaṃsu. Tato saṅghamittattherī garuḷavaṇṇaṃ māpetvā tena garuḷarūpena ākāsaṃ pūrayamānā sikhāmarīcijālena gaganaṃ ekandhakāraṃ katvā pakkhappahāravātena mahāsamuddaṃ āloḷetvā saṃvaṭṭajaladhinādasadisena ravena nāgānaṃ hadayāni bhindantī viya tāsetvā nāge palāpesi. Te ca utrastarūpā nāgā āgantvāti te ca vuttanayena uttāsitā nāgā puna āgantvā. Taṃ vibhūtinti taṃ iddhipāṭihāriyasaṅkhātaṃ vibhūtiṃ, taṃ acchariyanti vuttaṃ hoti. Therī yācitvāti ‘‘ayye, amhākaṃ bhagavā mucalindanāgarājassa bhogāvaliṃ attano gandhakuṭiṃ katvā sattāhaṃ tassa saṅgahaṃ akāsi. Abhisambujjhanadivase nerañjarānadītīre attano ucchiṭṭhapattaṃ mahākāḷanāgassa vissajjesi. Uruvelanāgena māpitaṃ visadhūmadahanaṃ agaṇetvā tassa saraṇasīlābharaṇamadāsi. Mahāmoggallānattheraṃ pesetvā nandopanandanāgarājānaṃ dametvā nibbisaṃ akāsi. Evaṃ so lokanāyako amhākaṃ upakārako, tvampi no dosamassaritvā muhuttaṃ mahābodhiṃ vissajjetvā nāgalokassa saggamokkhamaggaṃ sampādehī’’ti evaṃ yācitvā. Mahābodhiviyogadukkhitoti mahābodhiviyogena dukkhito sañjātamānasikadukkho. Kanditvāti imassa pariyāyavacanamattaṃ roditvāti, guṇakittanavasena vā punappunaṃ roditvā, vilāpaṃ katvāti attho.

ガルーダの姿とは、ガルーダに似た姿である。ナーガの家族を鎮めたとは、大菩提樹を手に入れるために来たナーガの家族を鎮めた、彼らに恐怖を与えて逃げさせた、という意味である。その時、海に住むナーガたちは、大菩提樹を手に入れるために、風や雨、暗闇などで大きな混乱を起こした。それゆえ、サンガミッタ長老は、ガルーダの姿を模して、そのガルーダの姿で空を覆い尽くし、燃え盛る炎の列で空を真っ暗にし、翼の羽ばたきの風で大海をかき乱し、世界の終わりの海の音のような叫び声でナーガたちの心を砕くように脅して、ナーガたちを逃げさせた。彼らは恐れおののいた姿のナーガたちが戻ってきたとは、彼らは述べられた方法で怯えさせられたナーガたちが再び戻ってきた、という意味である。その不思議とは、その神通力という不思議、その驚異、という意味である。長老が頼んだとは、「長老様、私たちの世尊は、ムチャリンダナーガ王の宝蓋を自身の香室として七日間保護されました。覚醒の日にネーランジャラー河のほとりで、自身の残りの鉢を偉大な黒いナーガに投げ渡されました。ウルヴェーラーのナーガが作った毒の煙の火を気にせず、彼の信仰の鎖の装飾を与えられました。マハーモッガッラナ長老を遣わして、ナンダとオパナンダーのナーガ王たちを調伏して、無毒にされました。このように、彼は世界の導き手であり、私たちを助けてくださった方です。あなたも私たちの罪を許して、しばらくの間大菩提樹を譲り渡し、ナーガ界に天国と解脱への道を与えてください」と頼んだ。大菩提樹との別れの苦しみとは、大菩提樹との別れによって<span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0164"></span>苦しみが生じた心の苦しみである。泣いたとは、これは嘆きのことばだけで、泣いた、という意味である。功徳を讃えるため、または繰り返し泣いて、嘆き悲しんだ、という意味である。

Uttaradvāratoti anurādhapurassa uttaradvārato. Maggaṃ sodhāpetvāti khāṇukaṇṭakādīnaṃ uddharāpanavasena maggaṃ sodhāpetvā. Alaṅkārāpetvāti vālukādīnaṃ okirāpanādivasena sajjetvā. Samuddasālavatthusminti samuddāsannasālāya vatthubhūte padese. Tasmiṃ kira padese ṭhitehi samuddassa diṭṭhattā taṃ acchariyaṃ pakāsetuṃ tattha ekā sālā katā. Sā nāmena ‘‘samuddāsannasālā’’ti pākaṭā jātā. Vuttañhetaṃ –

北の門とは、アヌラーダプラの北の門から。道を整備させてとは、杭や棘などを取り除くことによって道を整備させて。飾り立てさせてとは、<span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0185"></span>砂などを撒くことによって飾り立てさせて。海のそばの広場とは、海のそばの広場の場所。その場所にあったことによって、海が見えたので、それを驚異として示すために、そこに一つの広場が作られた。それは「海のそばの広場」として知られるようになった。それはこのように述べられている。

‘‘Samuddāsannasālāya, ṭhāne ṭhatvā mahaṇṇave;

「海のそばの広場に、海辺に佇んで；

Āgacchantaṃ mahābodhiṃ, mahātheriddhiyāddasa.

来る大菩提樹を、偉大な神通力で見よ。」

‘‘Tasmiṃ ṭhāne katā sālā, pakāsetuṃ tamabbhutaṃ;

「その場所に作られた広場は、それを驚異として示すために；

‘Samuddāsannasālā’ti, nāmenāsidha pākaṭā’’ti.

『海のそばの広場』と、名でここで知られた。」

Tāya vibhūtiyāti tāya vuttappakārāya pūjāsakkārādisampattiyā. Therassāti mahāmahindattherassa. Maggassa kira ubhosu passesu antarantarā pupphehi kūṭāgārasadisasaṇṭhānāni pupphacetiyāni kārāpesi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ **‘‘antarantare pupphaagghiyāni ṭhapento’’**ti. Āgato vatareti ettha areti pasaṃsāyaṃ, sādhu vatāti attho. Soḷasahi jātisampannakulehīti aṭṭhahi amaccakulehi aṭṭhahi ca brāhmaṇakulehīti evaṃ soḷasahi jātisampannakulehi. Samuddatīre mahābodhiṃ ṭhapetvāti samuddavelātale alaṅkatappaṭiyatte ramaṇīye maṇḍape mahābodhiṃ ṭhapetvā. Evaṃ pana katvā sakalatambapaṇṇirajjena mahābodhiṃ pūjetvā soḷasannaṃ kulānaṃ rajjaṃ niyyātetvā sayaṃ dovārikaṭṭhāne ṭhatvā tayo divase anekappakāraṃ pūjaṃ kārāpesi. Taṃ dassento **‘‘tīṇi divasānī’’**tiādimāha. Rajjaṃ vicāresīti rajjaṃ vicāretuṃ vissajjesi, soḷasahi vā jātisampannakulehi rajjaṃ vicārāpesīti attho. Catutthe divaseti migasiramāsassa sukkapakkhadasamiyaṃ. Anupubbena anurādhapuraṃ sampattoti dasamiyaṃ alaṅkatappaṭiyattarathe mahābodhiṃ ṭhapetvā uḷārapūjaṃ kurumāno pācīnapassavihārassa patiṭṭhātabbaṭṭhānamānetvā tattha saṅghassa pātarāsaṃ pavattetvā mahindattherena bhāsitaṃ nāgadīpe dasabalena kataṃ nāgadamanaṃ sutvā ‘‘sammāsambuddhena nisajjādinā paribhuttaṭṭhānesu thūpādīhi sakkāraṃ karissāmī’’ti saññāṇaṃ kāretvā tato āharitvā tavakkabrāhmaṇassa gāmadvāre ṭhapetvā pūjetvā evaṃ tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne pūjaṃ katvā iminā anukkamena anurādhapuraṃ sampatto. Cātuddasīdivaseti migasiramāsasseva sukkapakkhacātuddase. Vaḍḍhamānakacchāyāyāti chāyāya vaḍḍhamānasamaye, sāyanhasamayeti vuttaṃ hoti. Samāpattinti phalasamāpattiṃ. Tilakabhūteti alaṅkārabhūte. Rājavatthudvārakoṭṭhakaṭṭhāneti rājuyyānassa dvārakoṭṭhakaṭṭhāne. ‘‘Sakalarajjaṃ mahābodhissa dinnapubbattā upacāratthaṃ rājā dovārikavesaṃ gaṇhī’’ti vadanti.

その不思議とは、その述べられたような供養や尊敬などの સંપada である。長老とは、マハーインダ長老のことである。道の両側には、時折、花で塔のような形をした花塔が作られた。それを指して、**「時折、花の道が開かれている」**と述べられている。来た、という意味の「ヴァレティ」には、「アレティ」は称賛を意味する。良い、という意味である。十六の立派な家柄とは、八つの大臣の家柄と八つのバラモンの家柄、つまり十六の立派な家柄である。海岸に大菩提樹を置いてとは、海岸の辺に美しく飾られた祭壇に大菩提樹を置いて。このようにして、タンバパーニ全体の王国の王が大菩提樹を供養し、十六の家柄に王位を譲り渡し、自ら門番の場所に立って、三日間、様々な供養を行った。それを示して、**「三日間」**と始まるように述べられている。王位を治めたとは、王位を治めるために譲り渡した、または十六の立派な家柄に王位を治めさせた、という意味である。四日目とは、ミガシーラ月の明るい半月の十日目である。次第にアヌラーダプラに到着したとは、十日目に美しく飾られた行列に大菩提樹を置いて、盛大な供養を行いながら、パーチーナパーラ विहारの安置されるべき場所に持ってきて、そこで僧侶たちに朝食を振る舞い、マハーインダ長老が語ったナーガ島での仏陀のナーガ調伏の話を聞いて、「正等覚者によって座られた場所などに、ストゥーパなどで供養を行おう」と決意をして、そこからタワッカバラモンという村の門に置いて供養し、このようにその場所その場所で供養をして、この順序でアヌラーダプラに<span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0186"></span>到着した。十四日目とは、ミガシーラ月の明るい半月の十四日目である。満ちていく影とは、影が満ちていく時、夕方という意味である。 समापत्तिとは、果報の समापत्ति である。ティラカとは、装飾である。王城の門の場所とは、王宮の門の場所。「王全体の王位は、大菩提樹に以前与えられていたので、王は門番の姿をとった」と人々は言う。

Anupubbavipassananti udayabbayādianupubbavipassanaṃ. Paṭṭhapetvāti ārabhitvā. Atthaṅgamiteti atthaṅgate. ‘‘Saha bodhipatiṭṭhānenā’’ti vattabbe vibhattivipariṇāmaṃ katvā **‘‘saha bodhipatiṭṭhānā’’**ti nissakkavacanaṃ kataṃ. Sati hi sahayoge karaṇavacanena bhavitabbaṃ. Mahāpathavī akampīti ca idaṃ mukhamattanidassanaṃ, aññānipi anekāni acchariyāni ahesuṃyeva. Tathā hi saha bodhipatiṭṭhānena udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī akampi, tāni mūlāni kaṭāhamukhavaṭṭito uggantvā taṃ kaṭāhaṃ vinandhantā pathavītalamotariṃsu, samantato dibbakusumāni vassiṃsu, ākāse dibbatūriyāni vajjiṃsu, mahāmegho uṭṭhahitvā vuṭṭhidhāramakāsi, ākāsapadesā viraviṃsu, vijjulatā nicchariṃsu. Devatā sādhukāramadaṃsu, samāgatā sakaladīpavāsino gandhamālādīhi pūjayiṃsu, gahitamakarandā mandamārutā vāyiṃsu, samantato ghanasītalahimavalāhakā mahābodhiṃ chādayiṃsu. Evaṃ bodhi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā himagabbhe sannisīditvā sattāhaṃ lokassa adassanaṃ agamāsi. Himagabbhe sannisīdīti himagabbhassa anto aṭṭhāsi. Vipphurantāti vipphurantā ito cito ca saṃsarantā. Nicchariṃsūti nikkhamiṃsu. Dassiṃsūti paññāyiṃsu. Sabbe dīpavāsinoti sabbe tambapaṇṇidīpavāsino. Uttarasākhato ekaṃ phalanti uttarasākhāya ṭhitaṃ ekaṃ phalaṃ. ‘‘Pācīnasākhāya ekaṃ phala’’ntipi keci. Mahāāsanaṭṭhāneti pubbapasse mahāsilāsanena patiṭṭhitaṭṭhāne. Issaranimmānavihāreti issaranimmānasaṅkhāte kassapagirivihāre. ‘‘Issaranimmānavihāre’’ti hi pubbasaṅketavasena vuttaṃ, idāni pana so vihāro ‘‘kassapagirī’’ti paññāto. ‘‘Issarasamaṇārāme’’tipi keci paṭhanti. Tathā ca vuttaṃ –

次第の観察とは、生滅などの次第の観察である。始めたとは、始めた。沈んだとは、沈んだ。「菩提樹の安置と共に」と言うべきところを、格助詞の誤りを犯して、**「菩提樹の安置と」**と奪格の言葉が使われた。～と共に、という言葉には、道具を表す格助詞が使われるべきである。大地の揺れとは、これはあくまで一例であり、他の多くの驚異も確かにあった。このように、菩提樹の安置と共に、水を囲んで、大地の揺れが起こり、その根は器の口から湧き上がり、その器を鳴らしながら大地を揺らした。天からの花が降り注いだ。空から天の楽器が鳴った。大いなる雲が起こり、雨を降らせた。空の場所から音が響き渡った。稲妻が走った。神々が賛嘆の声を上げた。集まった全ての島の住人たちが、香や花などで供養した。蜜を吸った蜂が、穏やかな風に乗って吹いた。周囲の濃い冷たい雪雲が、大菩提樹を覆った。このように、菩提樹は大地に安置され、雪の隠れ家の中に座して、七日間、世の人々の目に触れなくなった。雪の隠れ家に座したとは、雪の隠れ家の内側に座した。飛び散るとは、あちこちへ飛び散りながら。現れたとは、現れた。全ての島の住人とは、全てのタンバパーニ島の住人である。北の枝から一つ果実とは、北の枝にある一つの果実。「東の枝から一つ果実」と言う人もいる。大座の場所とは、東の場所にある大きな石の座の場所。イッサラニンマーンvihārとは、イッサラニンマーンというカッサパ山の विहारである。「イッサラニンマーンvihār」と以前の合意によって言われたが、今はその विहारは「カッサパギリ」として知られている。「イッサラサマナラーメ」と読む人もいる。そして、このように述べられている。

‘‘Tavakkabrāhmaṇagāme, thūpārāme tatheva ca;

「タワッカバラモンの村に<span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0187"></span>、トゥーパーラーメ、同様に；

Issarasamaṇārāme, paṭhame cetiyaṅgaṇe’’ti.

イッサラサマナラーメ、最初にチェーティヤンガネ。」

Yojaniyaārāmesūti anurādhapurassa samantā yojanassa anto kataārāmesu. Samantā patiṭṭhite mahābodhimhīti sambandho. Anurādhapurassa samantā evaṃ puttanattuparamparāya mahābodhimhi patiṭṭhiteti attho. Lohapāsādaṭṭhānaṃ pūjesīti lohapāsādassa kattabbaṭṭhānaṃ pūjesi. ‘‘Kiñcāpi lohapāsādaṃ devānaṃpiyatissoyeva mahārājā kāressati, tathāpi tasmiṃ samaye abhāvato ‘anāgate’ti vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘duṭṭhagāmaṇiabhayeneva kārito lohapāsādo’’ti vadanti. Mūlāni panassa na tāva otarantīti iminā, mahārāja, imasmiṃ dīpe satthusāsanaṃ patiṭṭhitamattameva ahosi, na tāva supatiṭṭhitanti dasseti, assa satthusāsanassa mūlāni pana na tāva otiṇṇānīti evamettha attho veditabbo. Otarantīti hi atītatthe vattamānavacanaṃ. Tenevāha **‘‘kadā pana bhante mūlāni otiṇṇāni nāma bhavissantī’’**ti. Yo amacco catupaṇṇāsāya jeṭṭhakakaniṭṭhabhātukehi saddhiṃ cetiyagirimhi pabbajito, taṃ sandhāya vuttaṃ **‘‘mahāariṭṭho bhikkhū’’**ti. Meghavaṇṇābhayassa amaccassa pariveṇaṭṭhāneti meghavaṇṇābhayassa rañño amaccena kattabbassa pariveṇassa vatthubhūte ṭhāne. Maṇḍapappakāranti maṇḍapasadisaṃ. Sadisatthampi hi pakārasaddaṃ vaṇṇayanti. Sāsanassa mūlāni otarantāni passissāmīti iminā sāsanassa suṭṭhu patiṭṭhānākāraṃ passissāmīti dīpeti.

ヨージャニヤラーメとは、アヌラーダプラの周囲にヨージャナの範囲内に作られたラーメである。周囲に安置された<span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0166"></span>大菩提樹とは、関連である。アヌラーダプラの周囲に、このように、息子や孫の代々、大菩提樹に安置された、という意味である。ローハパーサダの場所を供養したとは、ローハパーサダを作るべき場所を供養した。「たとえローハパーサダは、デヴァーナームピヤティッサ王が建てるであろうとしても、その時まだ存在しないため、『未来に』と言われた」と三つのガーンディパダにも述べられている。しかし、一部の人々は「ドゥッタガマニ・アバヤ王によって建てられたローハパーサダである」と言う。その根はまだ深く入っていないとは、これによって、「王よ、この島には仏陀の教えがまだ確立されたばかりであり、まだ深く根付いていない」と示している。その仏陀の教えの根はまだ深く入っていない、という意味で、ここで意味を理解すべきである。深く入るとは、過去の出来事に対して現在形の言葉が使われている。それゆえ、**「いつ、長老、根が深く入るのでしょうか」**と問われた。四十五人の兄や弟と共にチェーティヤギリに剃髪した大臣とは、それを指して**「マハーアリッタ長老」**と述べられている。メーガヴァンナ・アバヤ王の大臣のパーリウェーナの場所とは、メーガヴァンナ王の大臣が作るべきパーリウェーナの場所である。マントポの形とは、マントポに似た形。似ているという意味でも「パーカラ」という言葉が使われる。教えの根が深く入るのを見るだろうとは、これによって、教えがよく確立された様子を見るだろう、と示している。

Meghavirahitassa nimmalasseva ākāsassa viravitattā **‘‘ākāsaṃ mahāviravaṃ ravī’’**ti vuttaṃ. Paccekagaṇīhīti visuṃ visuṃ gaṇācariyehi. Paccekaṃ gaṇaṃ etesaṃ atthīti paccekagaṇino. Yathā vejjo gilānesu karuṇāya tikicchanameva purakkhatvā vigatacchandadoso jigucchanīyesu vaṇesu guyhaṭṭhānesu ca bhesajjalepanādinā tikicchanameva karoti, evaṃ bhagavāpi kilesabyādhipīḷitesu sattesu karuṇāya te satte kilesabyādhidukkhato mocetukāmo avattabbārahāni guyhaṭṭhānanissitānipi asappāyāni vadanto vinayapaññattiyā sattānaṃ kilesabyādhiṃ tikicchati. Tena vuttaṃ **‘‘satthu karuṇāguṇaparidīpaka’’**nti. Anusiṭṭhikarānanti anusāsanīkarānaṃ, ye bhagavato anusāsaniṃ sammā paṭipajjanti, tesanti attho. Kāyakammavacīkammavipphanditavinayananti kāyavacīdvāresu ajjhācāravasena pavattassa kilesavipphanditassa vinayanakaraṃ.

雲のない澄み切った空に響き渡ったことから、「空は激しく鳴る」と言われたのである。個々の集団とは、それぞれ別個の集団である。彼らに個別の集団があるから、個別の集団の者たちである。医者が病人のために、慈悲の心から、私欲にとらわれず、嫌悪されるべきものや隠された場所にあるものをも、薬や塗り薬で治療するのと同様に、世尊も煩悩という病に苦しむ衆生を慈悲の心から、その衆生を煩悩の病や苦しみから救い出そうとして、言うべきではない場所にあるものや、好ましくないものさえも、戒律の規定によって説き、衆生の煩悩という病を治療されるのである。それゆえ、「師の慈悲の徳を明らかにする」と言われたのである。戒めのためのものとは、戒めとなるもののことである。世尊の戒めを正しく守る者たち、という意である。身業・口業の動揺した戒律とは、身と口の門における悪行の動揺した煩悩を戒めることである。

Rājinoti upayogatthe sāmivacanaṃ, rājānamanusāsiṃsūti attho. Ālokanti ñāṇālokaṃ. Nibbāyiṃsu mahesayoti ettha mahāmahindatthero dvādasavassiko hutvā tambapaṇṇidīpaṃ sampatto, tattha dve vassāni vasitvā vinayaṃ patiṭṭhapesi. Dvāsaṭṭhivassiko hutvā parinibbutoti vadanti.

王たちとは、理解のために、尊称である。王たちを戒めた、という意味である。光明とは、智慧の光明である。偉大な賢者たちは涅槃に入った、ここでは、マハーマヒンダ長老は十二歳でタムバパンニ島に到着し、そこで二年間過ごして戒律を確立された。六十二歳で入滅したと人々は言う。

Tesaṃ therānaṃ antevāsikāti tesaṃ mahāmahindattherappamukhānaṃ therānaṃ antevāsikā. Tissadattādayo pana mahāariṭṭhattherassa antevāsikā, tasmā tissadattakāḷasumanadīghasumanādayo mahāariṭṭhattherassa antevāsikā cāti yojetabbaṃ. Antevāsikānaṃ antevāsikāti ubhayathā vuttaantevāsikānaṃ antevāsikā. Pubbe vuttappakārāti –

その長老たちの弟子とは、マハーマヒンダ長老をはじめとする長老たちの弟子たちである。ティッサダッタらは、マハーアリッタ長老の弟子たちである。それゆえ、ティッサダッタ、カラスマナ、ディガスマナらはマハーアリッタ長老の弟子たちである、と解釈すべきである。弟子たちの弟子たちとは、両方の弟子たちの弟子たちである。先に述べたような、という意味である。

‘‘Tato mahindo iṭṭiyo, uttiyo sambalo tathā;

「それからマヒンダ、イッティヤ、サンバラ、そして、

Bhaddanāmo ca paṇḍito.

バッダナーマも賢者である。

‘‘Ete nāgā mahāpaññā, jambudīpā idhāgatā;

「これらの象（賢者）は、偉大な智慧を持ち、ジャムブドゥーパからここに来られた。

Vinayaṃ te vācayiṃsu, piṭakaṃ tambapaṇṇiyā.

彼らは戒律を説き、タムバパンニのピタカ（経典）を説いた。

‘‘Nikāye pañca vācesuṃ, satta ceva pakaraṇe;

「五つのニカーヤ（部類）と七つのパカラナ（部）を説いた。

Tato ariṭṭho medhāvī, tissadatto ca paṇḍito.

それからアリッタ、メーダーヴィ、そしてティッサダッタも賢者である。

‘‘Visārado kāḷasumano, thero ca dīghanāmako’’ti. –

「ヴィサーラダ、カラスマナ、そしてディガナーマ長老である」と。

Evamādinā pubbe vuttappakārā ācariyaparamparā.

このように、先に述べたような師の系譜である。

Ācariyaparamparakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

師の系譜の解説が終わった。

Vinayānisaṃsakathāvaṇṇanā

戒律の恩恵に関する解説

Ettāvatā ca ‘‘kenābhata’’nti imaṃ pañhaṃ vitthārato vibhajitvā idāni ‘‘kattha patiṭṭhita’’nti imaṃ pañhaṃ vissajjento āha **‘‘kattha patiṭṭhita’’**ntiādi. Tattha telamivāti sīhatelamiva. Adhimattasatigatidhītimantesūti ettha satīti buddhavacanaṃ uggahetvā dhāraṇakasati. Gatīti uggaṇhanakagati. Dhītīti sanniṭṭhānaṃ katvā gaṇhanakañāṇaṃ. Gatīti vā paññāgati. Dhītīti buddhavacanaṃ uggaṇhanavīriyaṃ sajjhāyanavīriyaṃ dhāraṇavīriyañca. Lajjīsūti pāpajigucchanakalakkhaṇāya lajjāya samannāgatesu. Kukkuccakesūti aṇumattesupi vajjesu dosadassāvitāya kappiyākappiyaṃ nissāya kukkuccakārīsu. Sikkhākāmesūti adhisīlaaacittaadhipaññāvasena tisso sikkhā kāmayamānesu sampiyāyitvā sikkhantesu.

これまでの「何によってもたらされたか」という問いを詳しく分析し、今、「どこに確立されたか」という問いに答えるために、「どこに確立されたか」などと説かれたのである。油のようにとは、獅子油のように、である。非常に多くの記憶力と持続力を持つ者たちとは、ここでは、サティ（記憶）とは仏陀の言葉を捉えて保持する記憶のことである。ガティとは、習得のことである。ディティとは、確定して把握する智慧である。ガティとは、智慧の進路のことである。ディティとは、仏陀の言葉を習得する精進、学習する精進、保持する精進のことである。恥を知る者たちとは、悪を恥じる性質としての恥を持つ者たちである。後悔する者たちとは、わずかな罪をも悪と見抜く性質によって、許されるべきことと許されないことについて後悔する者たちである。学習を望む者たちとは、戒・定・慧の三つの学習を望み、精進して学習する者たちである。

Akattabbato nivāretvā kattabbesu patiṭṭhāpanato mātāpituṭṭhāniyoti vuttaṃ. Ācāragocarakusalatāti veḷudānādimicchājīvassa kāyapāgabbhiyādīnañca akaraṇena sabbaso anācāraṃ vajjetvā ‘‘kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo’’ti (vibha. 511) evaṃ vuttabhikkhusāruppaācārasampattiyā vesiyādiagocaraṃ vajjetvā piṇḍapātādiatthaṃ upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānasaṅkhātagocarena ca sampannattā samaṇācāresu ceva samaṇagocaresu ca kusalatā. Apica yo bhikkhu satthari sagāravo sappatisso sabrahmacārīsu sagāravo sappatisso hirottappasampanno sunivattho supāruto pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyamanuyutto satisampajaññena samannāgato appiccho santuṭṭho āraddhavīriyo pavivitto asaṃsaṭṭho ābhisamācārikesu sakkaccakārī garucittīkārabahulo viharati, ayaṃ vuccati ācāro.

「してはならないこと」から遠ざけ、「すべきこと」を確立することによって、父母が喜ぶ者、と言われた。行動様式と行動範囲に熟達していることとは、竹の施しなどの不正な生計を立てることや、傲慢さなどをしないことで、あらゆる不正な行動を避け、「身業における逸脱がない、口業における逸脱がない」と（ヴィバ. 511）言われるような、比丘にふさわしい行動様式を持つことで、遊女などの範囲を避け、托鉢などのために近づくのにふさわしい場所という範囲によっても満たされている、僧侶の行動様式と僧侶の行動範囲に熟達していることである。さらに、もし比丘が師を尊敬し、同僚を尊敬し、同僚を尊敬し、恥と恐れに満ち、よく整えられ、よく守られ、威厳があり、歩むときも、振り返るときも、まばたきするときも、伸ばすときも、視線を落とし、行儀作法に満ち、感覚器官の門を閉じ、食事に節度があり、夜の勤行に励み、記憶と明晰さに満ち、少欲で満足し、精力的に努力し、隠遁し、交わらず、儀礼に忠実であり、注意深く、重んじる心で多い、このように生活する。これが行動様式と呼ばれる。

Gocaro pana upanissayagocaro ārakkhagocaro upanibandhagocaroti tividho. Tattha dasakathāvatthuguṇasamannāgato kalyāṇamitto, yaṃ nissāya assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittaṃ pasādeti, yassa vā pana anusikkhamāno saddhāya vaḍḍhati, sīlena, sutena, cāgena, paññāya vaḍḍhati, ayaṃ upanissayagocaro. Yo pana bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthipaṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassāvī saṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ olokento, na adho olokento, na disāvidisampi pekkhamāno gacchati, ayaṃ ārakkhagocaro. Upanibandhagocaro pana cattāro satipaṭṭhānā, yattha bhikkhu attano cittaṃ upanibandhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’’ti. Ayaṃ upanibandhagocaro. Iti iminā ca ācārena iminā ca gocarena samannāgatattā ācāragocarakusalatā. Evaṃ anācāraṃ agocarañca vajjetvā saddhāpabbajitānaṃ yathāvuttaācāragocaresu kusalabhāvo vinayadharāyattoti ayamānisaṃso vinayapariyattiyā dassitoti veditabbo.

行動範囲とは、依拠する範囲、保護する範囲、頼る範囲の三種類である。そのうち、十の話題の徳を持つ、善き友、彼に依拠して、聞かれなかったことを聞き、聞いたことを明確にし、疑問を晴らし、見解を正し、心を浄め、あるいは、彼を模倣しながら、信、戒、聞、施し、智慧によって成長する。これが依拠する範囲である。さらに、もし比丘が家に入り、通りを歩き、視線を落とし、二歩の距離だけを見て、慎まえて歩む。象を見ず、馬を見ず、車を見ず、足跡を見ず、女を見ず、男を見ず、上を見ず、下を見ず、あるいは、四方を見ながら歩まない。これが保護する範囲である。頼る範囲とは、四つの念処のことである。比丘が自身の心を頼る場所である。世尊はこう言われた。「比丘たちよ、比丘の範囲とは、自身の先祖伝来の土地とは何か。それは四つの念処である」と。これが頼る範囲である。このように、この行動様式と、この行動範囲に満ちていることから、行動様式と行動範囲に熟達していることである。このように、不正な行動と範囲を避け、信仰によって出家した者たちが、前述のような行動様式と行動範囲に熟達していることの恩恵である。これが戒律の教えの恩恵である、と理解すべきである。

Vinayapariyattiṃ nissāyāti vinayapariyāpuṇanaṃ nissāya. Attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhitoti kathamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito? Āpattiñhi āpajjanto chahākārehi āpajjati alajjitā, aññāṇatā, kukkuccapakatatā, akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, satisammosāti. Vinayadharo pana imehi chahākārehi āpattiṃ nāpajjati.

戒律の教えに依って、とは、戒律の学習に依って、である。自身の戒体の集まりがよく守られている、よく保護されている、とは、どのようにして、自身の戒体の集まりがよく守られ、よく保護されるのであろうか。罪を犯すとき、六つの原因で罪を犯す。すなわち、恥を知らないこと、無知、後悔しやすいこと、許されるべきことを許されないと見なすこと、許されないことを許されると見なすこと、記憶の喪失である。戒律の保持者は、これらの六つの原因で罪を犯さない。

Kathaṃ alajjitāya nāpajjati? So hi ‘‘passatha bho, ayaṃ kappiyākappiyaṃ jānantoyeva paṇṇattivītikkamaṃ karotī’’ti imaṃ parūpavādaṃ rakkhantopi akappiyabhāvaṃ jānantoyeva madditvā vītikkamaṃ na karoti. Evaṃ alajjitāya nāpajjati. Sahasā āpannampi desanāgāminiṃ desetvā vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhahitvā suddhante patiṭṭhāti, tato –

どのように、恥を知らないことによって罪を犯さないのであろうか。彼は「見なさい、皆さん、これは許されるべきことと許されないことの区別を知りながら、規定の違反をする」という、他人の非難を恐れて、許されないことを知りながら、違反をしないのである。このように、恥を知らないことによって罪を犯さない。たとえ、あえて罪を犯したとしても、教えを導く教えを説いて、立ち上がる教えによって立ち上がり、清らかな場所で確立される。それゆえ、

‘‘Sañcicca āpattiṃ nāpajjati, āpattiṃ na parigūhati;

「あえて罪を犯さず、罪を隠さない。

Agatigamanañca na gacchati, ediso vuccati lajjipuggalo’’ti. (pari. 359) –

不正な場所へ行かない。このような者を恥を知る人と言う」と。（パリ. 359）

Imasmiṃ lajjibhāve patiṭṭhitova hoti.

この恥の性質に確立されるのである。

Kathaṃ aññāṇatāya nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā kappiyaṃyeva karoti, akappiyaṃ na karoti. Evaṃ aññāṇatāya nāpajjati.

どのように、無知によって罪を犯さないのであろうか。彼は許されるべきことと許されないことの区別を知っている。それゆえ、許されるべきことを許されないと見なすことはなく、許されないことを許されると見なすこともない。このように、無知によって罪を犯さない。

Kathaṃ kukkuccapakatatāya nāpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vatthuṃ oloketvā mātikaṃ padabhājanaṃ antarāpattiṃ anāpattiṃ oloketvā kappiyaṃ ce hoti, karoti, akappiyaṃ ce, na karoti. Uppannaṃ pana kukkuccaṃ avinicchinitvāva ‘‘vaṭṭatī’’ti madditvā na vītikkamati. Evaṃ kukkuccapakatatāya nāpajjati.

どのように、後悔しやすいことによって罪を犯さないのであろうか。許されるべきことと許されないことについて後悔が生じたとき、事柄を調べて、根本的な原因、言葉の分割、中間的な罪、無罪を調べて、許されるべきことであれば、行う。許されないことであれば、行わない。生じた後悔を裁定せずに、「許される」と見なして、違反しない。このように、後悔しやすいことによって罪を犯さない。

Kathaṃ akappiye kappiyasaññitādīhi nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā akappiye kappiyasaññī na hoti, kappiye akappiyasaññī na hoti, supatiṭṭhitā cassa sati hoti, adhiṭṭhātabbaṃ adhiṭṭheti, vikappetabbaṃ vikappeti. Iti imehi chahākārehi āpattiṃ nāpajjati, āpattiṃ anāpajjanto akhaṇḍasīlo hoti parisuddhasīlo. Evamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito.

どのように、許されるべきことを許されないと見なし、といったことによって罪を犯さないのであろうか。彼は許されるべきことと許されないことの区別を知っている。それゆえ、許されるべきことを許されないと見なすことはなく、許されないことを許されると見なすこともない。そして、彼の記憶はよく確立されている。決定すべきことは決定する。許容されるべきことは許容する。このように、これらの六つの原因によって、罪を犯さず、罪を犯さないということは、戒が破られないことであり、戒が清らかであることである。このように、自身の戒体の集まりがよく守られ、よく保護されるのである。

Kukkuccapakatānanti kappiyākappiyaṃ nissāya uppannena kukkuccena abhibhūtānaṃ. Kathaṃ pana kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti? Tiroraṭṭhesu tirojanapadesu ca uppannakukkuccā bhikkhū ‘‘asukasmiṃ kira vihāre vinayadharo vasatī’’ti dūratopi tassa santikaṃ āgantvā kukkuccaṃ pucchanti. So tehi katakammassa vatthuṃ oloketvā āpattānāpattiṃ garukalahukādibhedaṃ sallakkhetvā desanāgāminiṃ desāpetvā vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpeti. Evaṃ kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti.

後悔しやすい人々とは、許されるべきことと許されないことについて生じた後悔に圧倒された人々である。どのように、後悔しやすい人々のためのよりどころとなるのであろうか。辺境の地や、他の地域で後悔が生じた比丘たちは、「ある僧院に戒律の保持者が住んでいる」と、遠くからでもその人の元にやって来て、後悔について尋ねる。彼は、彼らが行った行為の事柄を調べ、罪の有無、重い罪や軽い罪などの区別を考慮して、教えを導く教えを説いて、立ち上がる教えによって立ち上がらせ、清らかな場所で確立する。このように、後悔しやすい人々のためのよりどころとなるのである。

Visārado saṅghamajjhe voharatīti vigato sārado bhayaṃ etassāti visārado, abhītoti attho. Avinayadharassa hi saṅghamajjhe kathentassa bhayaṃ sārajjaṃ okkamati, vinayadharassa taṃ na hoti. Kasmā? ‘‘Evaṃ kathentassa doso hoti, evaṃ na doso’’ti ñatvā kathanato.

恐れがない、僧侶の集まりの中で、行動するとは、恐れのあるもの（敵対者）が彼から去った、彼には恐れがない、という意味である。恐れのない者とは、恐れがない者である。戒律の保持者でない者が僧侶の集まりの中で話すとき、恐れ、敵意が彼に襲いかかる。戒律の保持者には、それは起こらない。なぜか？「このように話せば罪になる、このように話さなければ罪にならない」と知って話すからである。

Paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhātīti ettha dvidhā paccatthikā nāma attapaccatthikā ca sāsanapaccatthikā ca. Tattha mettiyabhummajakā ca bhikkhū vaḍḍho ca licchavī amūlakena antimavatthunā codesuṃ, ime attapaccatthikā nāma. Ye vā panaññepi dussīlā pāpadhammā, sabbe te attapaccatthikā. Viparītadassanā pana ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā mahāsaṅghikādayo ca abuddhasāsanaṃ ‘‘buddhasāsana’’nti vatvā katapaggahā sāsanapaccatthikā nāma. Te sabbepi sahadhammena sahakāraṇena vacanena yathā taṃ asaddhammaṃ patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti, evaṃ suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti.

敵対者を、法によって、よく抑え込む、とは、ここでは、二種類の敵対者がいる。自身の敵対者と、教えの敵対者である。そのうち、メッティヤ、ブッマジャカらの比丘たち、そして、ヴァッダ、リッチャヴィらは、根拠のない最後の事柄で非難した。これらは自身の敵対者と呼ばれる。あるいは、他の悪行をなす者、悪法をなす者、すべてそれらは自身の敵対者である。反対の見解を持つ、アリッタ比丘、カンダカ、サーマネーラ、ヴェーサーリカ、ヴァッジェプッタカ、マハーサンガリカらであり、仏陀の教えではないものを、「仏陀の教えである」と言って、味方をする者たちである。これらは教えの敵対者と呼ばれる。彼らすべてを、法によって、原因によって、その悪法を確立することができないように、よく抑え込んで、抑え込むのである。

Saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hotīti ettha pana tividho saddhammo pariyattipaṭipattiadhigamavasena. Tattha tipiṭakaṃ buddhavacanaṃ pariyattisaddhammo nāma. Terasa dhutaṅgaguṇā cuddasa khandhakavattāni dveasīti mahāvattānīti ayaṃ paṭipattisaddhammo nāma. Cattāro maggā ca cattāri phalāni ca, ayaṃ adhigamasaddhammo nāma. Tattha keci therā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) iminā suttena ‘‘sāsanassa pariyatti mūla’’nti vadanti. Keci therā ‘‘ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti iminā suttena (dī. ni. 2.214) ‘‘sāsanassa paṭipatti mūla’’nti vatvā ‘‘yāva pañca bhikkhū sammā paṭipannā saṃvijjanti, tāva sāsanaṃ ṭhitaṃ hotī’’ti āhaṃsu. Itare pana therā ‘‘pariyattiyā antarahitāya suppaṭipannassapi dhammābhisamayo natthī’’ti vatvā āhaṃsu. Sacepi pañca bhikkhū cattāri pārājikāni rakkhaṇakā honti, te saddhe kulaputte pabbājetvā paccantime janapade upasampādetvā dasavaggagaṇaṃ pūretvā majjhimajanapadepi upasampadaṃ karissanti. Etenupāyena vīsativaggasaṅghaṃ pūretvā attanopi abbhānakammaṃ katvā sāsanaṃ vuḍḍhiṃ viruḷhiṃ gamayissanti. Evamayaṃ vinayadharo tividhassapi saddhammassa ciraṭṭhitiyā paṭipanno hotīti. Evamayaṃ vinayadharo ime pañcānisaṃse paṭilabhatīti veditabbo.

正しい教えの存続のために、従事する、とは、ここでは、三種類の正しい教えがある。すなわち、教えの広まり、実践、そして悟りの達成である。そのうち、三蔵の仏陀の言葉は、教えの広まりの正しい教えと呼ばれる。十三の苦行の徳、十四のカーンダカの規定、二つの八つの大規定、これが実践の正しい教えと呼ばれる。四つの道と四つの果、これが悟りの達成の正しい教えである。そのうち、ある長老たちは、「アーナンダよ、私が説き、規定した法と戒律は、私の死後、あなたがたの師である」と（ディ. ニ. 2.216）この経典によって、「教えの広まりが根本である」と言う。ある長老たちは、「これらの比丘たちよ、正しく生活すれば、阿羅漢たちによって世界は空になることはない」と（ディ. ニ. 2.214）この経典によって、「教えの実践が根本である」と言い、「五人の比丘が正しく従事している限り、教えは存続する」と言った。他の長老たちは、「広まりがなくなれば、正しく実践していても、悟りの達成はない」と言って、こう言った。もし五人の比丘が四つの波羅夷罪の保持者であれば、彼らは信じる在家者を比丘とし、辺境の地で授戒し、十人の集団を完成させ、中央の地でも授戒するであろう。この方法によって、二十人の集団を完成させ、自身も還俗の儀式を行って、教えを成長、発展させるであろう。このように、この戒律の保持者は、三種類の正しい教えの長続きのために従事するのである、と理解すべきである。このように、この戒律の保持者は、これらの五つの恩恵を受けるのである、と理解すべきである。

Vinayo saṃvaratthāyātiādīsu (pari. aṭṭha. 366) vinayoti vinayassa pariyāpuṇanaṃ, vinayoti vā vinayapaññatti vuttā, tasmā sakalāpi vinayapaññatti vinayapariyāpuṇanaṃ vā kāyavacīdvārasaṃvaratthāyāti attho, ājīvapārisuddhipariyosānassa sīlassa upanissayapaccayo hotīti vuttaṃ hoti. Avippaṭisāroti pāpapuññānaṃ katākatānusocanavasena pavattacittavippaṭisārābhāvo. Pāmojjanti dubbalā taruṇapīti. Pītīti balavapīti. Passaddhīti kāyacittadarathapaṭippassaddhi. Sukhanti kāyikaṃ cetasikañca sukhaṃ. Tañhi duvidhampi samādhissa upanissayapaccayo hoti. Samādhīti cittekaggatā. Yathābhūtañāṇadassananti sappaccayanāmarūpapariggaho. Nibbidāti vipassanā. Atha vā yathābhūtañāṇadassanaṃ taruṇavipassanā, udayabbayañāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Cittekaggatā hi taruṇavipassanāya upanissayapaccayo hoti. Nibbidāti sikhāppattā vuṭṭhānagāminibalavavipassanā. Virāgoti ariyamaggo. Vimuttīti arahattaphalaṃ. Catubbidhopi hi ariyamaggo arahattassa upanissayapaccayo hoti. Vimuttiñāṇadassananti paccavekkhaṇañāṇaṃ. Anupādāparinibbānatthāyāti kañci dhammaṃ aggahetvā anavasesetvā parinibbānatthāya, appaccayaparinibbānatthāyāti attho. Appaccayaparinibbānassa hi vimuttiñāṇadassanaṃ paccayo hoti tasmiṃ anuppatte avassaṃ parinibbāyitabbato, na ca paccavekkhaṇañāṇe anuppanne antarā parinibbānaṃ hoti.

「戒（かい）は制止のため」など（パリ．アッタ．366）における戒とは、戒の学習を意味する。また、「戒」とは戒の規定（パニヤッティ）であると説かれている。したがって、戒の規定（パニヤッティ）のすべて、あるいは戒の学習は、身・口の二つの領域の制御のためである、という意味である。それは、生活の清浄に終わる戒（シーラ）の依支（えし）となる、と説かれている。不後悔（アヴィパッティサーラ）とは、善悪の行為の有無を省みて生じる心の動揺がないことである。喜（パーモッジャ）とは、弱い喜悦（ピーティ）である。喜悦（ピーティ）とは、強い喜悦（ピーティ）である。心の静寂（パサッディ）とは、身・心の苦痛からの静寂である。楽（スーカ）とは、身・心の楽である。それは、三昧（サマーディ）の依支（えし）となる、と説かれている。三昧（サマーディ）とは、心の集中（チッタエッカター）である。如実知見（ヤタ－ブータ・ニャーナ・ダッサン）とは、原因とともに存在する名色（ナーマ・ルーパ）を把握することである。厭離（ニッビダー）とは、観智（ヴィパッサナー）である。あるいは、如実知見（ヤタ－ブータ・ニャーナ・ダッサン）は、初期の観智（ヴィパッサナー）、すなわち生滅智（ウダーヤッバヤ・ニャーナ）の別名である。心の集中（チッタエッカター）は、初期の観智（ヴィパッサナー）の依支（えし）となる。厭離（ニッビダー）とは、悟りの境地に達し、解脱へと向かう強い観智（ヴィパッサナー）である。離欲（ヴィラーガ）とは、聖なる道（アーリヤマッガ）である。解脱（ヴィムッティ）とは、阿羅漢果（アラハット・パラ）である。四種の聖なる道（アーリヤマッガ）は、阿羅漢（アラハット）の依支（えし）となる。解脱知見（ヴィムッティ・ニャーナ・ダッサン）とは、省察智（パッチゥエッカナ・ニャーナ）である。無取（アヌーパーダー）による涅槃（ニッバーナ）のためとは、いかなる法（ダンマ）も執着せず、消尽させずに涅槃（ニッバーナ）に至るため、すなわち、無執着（アッパッチャヤ）による涅槃（ニッバーナ）のため、という意味である。無執着（アッパッチャヤ）による涅槃（ニッバーナ）には、解脱知見（ヴィムッティ・ニャーナ・ダッサン）が原因となる。なぜなら、それが達成されない場合、必ず涅槃（ニッバーナ）に至らねばならないからであり、省察智（パッチゥエッカナ・ニャーナ）が達成されない限り、途中で涅槃（ニッバーナ）に至ることはないからである。

Etadatthā kathāti ayaṃ vinayakathā nāma etadatthāya, anupādāparinibbānatthāyāti attho. Evaṃ sabbatthapi. Mantanāpi vinayamantanāeva, ‘‘evaṃ karissāma, na karissāmā’’ti vinayapaṭibaddhasaṃsandanā. Etadatthā upanisāti upanisīdati ettha phalaṃ tappaṭibaddhavuttitāyāti upanisā vuccati kāraṇaṃ paccayoti. ‘‘Vinayo saṃvaratthāyā’’tiādikā kāraṇaparamparā etadatthāti attho. Etadatthaṃ sotāvadhānanti imissā paramparapaccayakathāya sotāvadhānaṃ imaṃ kathaṃ sutvā yaṃ uppajjati ñāṇaṃ, tampi etadatthaṃ. Yadidaṃ anupādācittassa vimokkhoti yadidanti nipāto. Sabbaliṅgavibhattivacanesu tādisova tattha tattha atthato pariṇāmetabbo, tasmā evamettha attho veditabbo – yo ayaṃ catūhi upādānehi anupādiyitvā cittassa arahattaphalasaṅkhāto vimokkho, sopi etadatthāya anupādāparinibbānatthāyāti evamettha sambandho veditabbo. Yo ayaṃ anupādācittassa vimokkhasaṅkhāto maggo, heṭṭhā vuttaṃ sabbampi etadatthamevāti. Evañca sati iminā mahussāhato sādhitabbaṃ niyatappayojanaṃ dassitaṃ hoti. Heṭṭhā ‘‘virāgo…pe… nibbānatthāyā’’ti iminā pana labbhamānānisaṃsaphalaṃ dassitanti veditabbaṃ. Āyogoti uggahaṇacintanādivasena punappunaṃ abhiyogo.

この目的のため、すなわち、無取（アヌーパーダー）による涅槃（ニッバーナ）のため、である。あらゆる場合も同様である。熟慮（マンタナー）も戒（ヴィナヤ）の熟慮（マンタナー）である。「このようにしよう、このようにしないようにしよう」という戒（ヴィナヤ）に即した合意である。この目的のための依支（ウパニサー）とは、ここで結果が依拠する、すなわち、それに関連したあり方である。依支（ウパニサー）とは、原因、すなわち、条件（パッチャヤ）である。「戒（ヴィナヤ）は制止のため」などの原因の連鎖が、この目的のためである、という意味である。この目的のための聴聞（ソーターヴァダーナ）とは、この連鎖的な原因の説明（パッチャヤ・カタハー）を聴聞（ソーターヴァダーナ）し、この説明を聞いて生じる智慧（ニャーナ）も、この目的のためである。すなわち、無取（アヌーパーダー）の心の解脱（ヴィモッカタ）である。すなわち、とは、副詞である。すべての語尾変化や格変化においても、同様に、そこでその意味に従って解釈されるべきである。したがって、ここではこのように意味を理解すべきである。すなわち、四つの執着（ウーパーダーナ）によって執着せず、阿羅漢果（アラハット・パラ）とされる心の解脱（ヴィモッカタ）も、また、この目的のため、すなわち、無取（アヌーパーダー）による涅槃（ニッバーナ）のためである、このようにここで関連を理解すべきである。すなわち、無取（アヌーパーダー）の心の解脱（ヴィモッカタ）とされる道（マッガ）も、先に述べられたすべてが、この目的のためである。このように、これによって、偉大な目的が達成されるべきである、すなわち、定められた目的が示されている。先に「離欲（ヴィラーガ）…涅槃（ニッバーナ）のため」と述べられたことによって得られる功徳や結果が示されている、と理解すべきである。考察（アーヨガ）とは、学習や思考などを通して繰り返し励むことである。

Vinayānisaṃsakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

戒（かい）の功徳に関する説明が終わる。

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

『サーマントパーサーディカー』（戒釈）の『サーラッタディーパニー』（要旨集）

Bāhiranidānavaṇṇanā samattā.

外篇（がいへん）の序説（じょせつ）の説明が終わる。