Verañjakaṇḍavaṇṇanāヴェーランジャ（Verañja）の章の説明

1. Seyyathidanti taṃ katamaṃ, taṃ kathanti vā attho. Aniyamaniddesavacananti natthi etassa niyamoti aniyamo, niddisīyati attho etenāti niddeso, vuccati etenāti vacanaṃ, niddesoyeva vacanaṃ niddesavacanaṃ, aniyamassa niddesavacanaṃ aniyamaniddesavacanaṃ, paṭhamaṃ aniyamitassa samayassa niddesavacananti attho. ‘‘Yenāti avatvā tenāti vuttattā aniyamaṃ katvā niddiṭṭhavacanaṃ aniyamaniddesavacana’’ntipi vadanti. Yaṃtaṃsaddānaṃ niccasambandhabhāvato āha **‘‘tassa sarūpena avuttenapī’’**tiādi. Tattha tassāti ‘‘tenā’’ti etassa. Sarūpena avuttenapīti ‘‘yenā’’ti evaṃ sarūpato pāḷiyaṃ avuttenapi. Atthato siddhenāti parabhāge sāriputtattherassa uppajjanakaparivitakkasaṅkhātaatthato siddhena. Parivitakke hi siddhe yena samayena parivitakko udapādīti idaṃ atthato siddhameva hoti. Tenevāha **‘‘aparabhāge hi vinayapaññattiyācanahetubhūto āyasmato sāriputtassa parivitakko siddho’’**tiādi. ‘‘Tenā’’ti vatvā tato tadatthameva ‘‘yenā’’ti atthato vuccamānattā ‘‘yenā’’ti ayaṃ ‘‘tenā’’ti etassa paṭiniddeso nāma jāto. Paṭiniddesoti ca vitthāraniddesoti attho.

1. セーヤティダンティ　　タム　カタンマム　タム　カタンティ　ワー　アッソ。アニヤマニッデーサ　バカンティ　ナッティ　エタッサ　ニヤマオティ　アニヤマオ、ニッディシーヤティ　アッソー　エテーナーティ　ニッデーソー、ウーチャーティ　エテーナーティ　ヴァカナン、ニッデーソ　エヴァ　ヴァカナン　ニッデーサヴァカナン、アニヤマッサ　ニッデーサヴァカナン　アニヤマニッデーサヴァカナン、パタマム　アニヤミタッサ　サマヤッサ　ニッデーサ　バカンティ　アッソー。「イェナーティ　アヴァーヴァー　テーナーティ　ヴッタッタ、アニヤマム　カトヴァー　ニディッタヴァカナン　アニヤマニッデーサヴァカン」ンティピ　ヴァダンティ。ヤムタムサッダーナン　ニッチャサンバンドハバーヴァートー　アーハ　**「タッサ　サルーペーナ　アヴゥッテナピ」**ティアーディ。タットラ　タッサーティ　「テーナー」ティ　エタッサ。サルーペーナ　アヴゥッテナーピティ　「イェナー」ティ　エヴァン　サルーパートー　パーリヤン　アヴゥッテナピ。アットゥアートー　シッデナーティ　パラバーゲ　サーリププタッテーラッサ　ウッパッジャナカパリヴィタツカサンカータアットゥアートー　シッデナ。パリヴィタッケー　ヒ　シッデ　イェーナ　サマヤエン　パリヴィタッコ　ウダーパーディーティ　イダン　アットゥアートー　シッダメーヴァ　ホティ。テーネヴァーハ　**「アパラバーゲ　ヒ　ヴィナヤパンニャッティヤーカナヘートゥブータ　アーヤスマト　サーリププタッサ　パリヴィタッコ　シッド」**ティアーディ。「テーナー」ティ　ヴァトヴァー　タトー　タダットゥメーヴァ　「イェナー」ティ　アットゥアートー　ヴッチャマーナッタ「イェナー」ティ　アヤン　「テーナー」ティ　エタッサ　パティニデーソー　ナーマ　ジャートー。パティニデーソティ　カ　ウィッターラニデーソーティ　アッソー。

Aparabhāge hīti ettha hi-saddo hetumhi, yasmāti attho. Vinayapaññattiyācanahetubhūtoti ‘‘etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo, yaṃ bhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, uddiseyya pātimokkhaṃ. Yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitika’’nti evaṃ pavattassa vinayapaññattiyācanassa kāraṇabhūtoti attho. Parivitakkoti ‘‘katamesānaṃ kho buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, katamesānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti evaṃ pavatto parivitakko. Yaṃtaṃsaddānaṃ niccasambandhoti āha **‘‘tasmā yena samayenā’’**tiādi. Pubbe vā pacchā vā atthato siddhenāti pubbe vā pacchā vā uppannaatthato siddhena. Paṭiniddeso kattabboti etassa ‘‘yadida’’nti iminā sambandho. ‘‘Paṭiniddeso kattabbo’’ti yadidaṃ yaṃ idaṃ vidhānaṃ, ayaṃ sabbasmiṃ vinaye yuttīti attho. Atha vā ‘‘paṭiniddeso kattabbo’’ti yadidaṃ yā ayaṃ yutti, ayaṃ sabbasmiṃ vinaye yuttīti attho.

アパラバーゲ　ヒーティ　エッタ　ヒーサッドー　ヘートゥムヒ、ヤスマートィ　アッソー。ヴィナヤパンニャッティヤーカナヘートゥブーティ　「エタッサ　バガヴァー　ーカーロー、エタッサ　スガタ　ーカーロー、ヤン　バガヴァー　サーヴァカーナン　シッハーパダン　パンニャペイヤ、ウッディセイヤ　パーティモッカン。ヤータイダン　ブラフマチャリヤン　アッダニヤン　アッサ　チランチティカン」ティ　エヴァン　パヴァッタッサ　ヴィナヤパンニャッティヤーカナッサ　カーラナブーティティ　アッソー。パリヴィタッコティ　「カタブメーサナン　コー　ブッダーナン　バガワンタン　ブラフマチャリヤン　ナ　チランチティカン　アホシ、カタブメーサナン　ブッダーナン　バガワンタン　ブラフマチャリヤン　チランチティカン　アホシー」ティ　エヴァン　パヴァットー　パリヴィタッコ。ヤムタムサッダーナン　ニッチャサンバンドーティ　アーハ　**「タスマー　イェーナ　サマヤエナ」**ティアーディ。プッベ　ヴァー　パッチャー　ヴァー　アットゥアートー　シッデナーティ　プッベ　ヴァー　パッチャー　ヴァー　ウッパンナアットゥアートー　シッデナ。パティニデーソー　カッタッボティ　エタッサ　「ヤディダン」ティ　イミナーー　サンバンドー。「パティニデーソー　カッタッボ」ティ　ヤディダン　ヤ　イダン　ヴィダーナン、アヤン　サッバスミマ　ヴィナヤエ　ユッティーティ　アッソー。アタ　　ヴァー　「パティニデーソー　カッタッボ」ティ　ヤディダン　ヤー　アヤン　ユッティー、アヤン　サッバスミマ　ヴィナヤエ　ユッティーティ　アッソー。

Tatridaṃ mukhamattanidassananti tassā yathāvuttayuttiyā paridīpane idaṃ mukhamattanidassanaṃ, upāyamattanidassananti attho. Mukhaṃ dvāraṃ upāyoti hi atthato ekaṃ. **‘‘Tena hi bhikkhave bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’**ti pāḷiṃ dassetvā tattha paṭiniddesamāha **‘‘yena sudinno’’**tiādinā. Tenāti hetuatthe karaṇavacanattā tassa paṭiniddesopi tādisoyevāti āha **‘‘yasmā paṭisevī’’**ti. Pubbe atthato siddhenāti pubbe uppannamethunadhammapaṭisevanasaṅkhātaatthato siddhena. Pacchā atthato siddhenāti raññā adinnaṃ dārūnaṃ ādiyanasaṅkhātapacchāuppannaatthato siddhena. Samayasaddoti etassa ‘‘dissatī’’ti iminā sambandho.

タトリダン　　ムカマッタンイダーサナンティ　タッサー　ヤッターヴッタユッティヤー　パリディパーネ　イダン　ムカマッタンイダーサナン、ウパーヤマッタンイダーサナンティ　アッソー。ムカン　ドパーン　ウパーヨーティ　ヒ　アットゥアートー　エカン。**「テーナ　ヒ　ビッカウェー　シッハーパダン　パンニャペッサミー」**ティ　パーリン　ダッセトヴァー　タットラ　パティニデーサマーハ　**「イェーナ　スディンノ」**ティアーディナー。テーナーティ　ヘートゥアットゥエ　カラーナ　バカンッダー　タッサ　パティニデーソーピ　ターディソヨーティ　アーハ　**「ヤスマー　パティセウィー」**ティ。プッベ　アットゥアートー　シッデナーティ　プッベ　ウッパンナメートゥナダンマパティセワナサンカータアットゥアートー　シッデナ。パッチャー　アットゥアートー　シッデナーティ　ランニャー　アディンナン　ダーローナン　アーディヤナサンカータパッチャーウッパンナアットゥアートー　シッデナ。サマヤサッドーティ　エタッサ　「ディッサティー」ティ　イミナーー　サンバンドー。

Samavāyeti paccayasāmaggiyaṃ, kāraṇasamavāyeti attho. Khaṇeti okāse. Assāti assa samayasaddassa samavāyo atthoti sambandho. Appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyāti ettha kālo nāma upasaṅkamanassa yuttapayuttakālo. Samayo nāma tasseva paccayasāmaggī, atthato tadanurūpaṃ sarīrabalañceva tappaccayaparissayābhāvo ca. Upādānaṃ nāma ñāṇena tesaṃ gahaṇaṃ sallakkhaṇaṃ, tasmā kālañca samayañca paññāya gahetvā upadhāretvāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace amhākaṃ sve gamanassa yuttakālo bhavissati, kāye balamattā ceva pharissati, gamanapaccayā ca añño aphāsuvihāro na bhavissati, athetaṃ kālañca gamanakāraṇasamavāyasaṅkhātaṃ samayañca upadhāretvā api eva nāma sve āgaccheyyāmāti.

サマヴァーエティ　パッチャヤサーマッギャヤン、カーラナサマヴァーエティ　アッソー。カーネティ　オカーセ。アッサーティ　アッサ　サマヤ　サッダッサ　サマヴァーヨー　アッソティ　サンバンドー。アッペーワ　ナーマ　スウェーピ　ウパサンカメッヤーマ　カーラñca　サマヤñca　ウパーダーヤーティ　エッタ　カーロー　ナーマ　ウパサンカマナッサ　ユッタパユッタカーロー。サマヨー　ナーマ　タッセーヴァ　パッチャヤサーマッギャー、アットゥアートー　タダンローパン　サリランバランチェーヴァ　タップッチャヤパリッサヤーバーヴォー　カ。ウパーダーナン　ナーマ　ニャーネーナ　テーサン　ガハナン　サッラカナナン、タスマー　カーラñca　サマヤñca　パンニャーヤ　ガヘトヴァー　ウパーダーレトヴァーティ　アッソー。イダン　ヴッタ　ホティ　サセ　アムハーカン　スウェー　ガマナッサ　ユッタカーロー　バーヴィッサティ、カーヤエー　バランマッタチェーワ　ファリッサティー、ガマナパッチャヤー　カ　アンニョー　アパーシューヴィハーロー　ナ　バーヴィッサティー、アッテー　タン　カーラñca　ガマナカーラナサマヴァーヤサンカータン　サマヤñca　ウパーダーレトヴァー　アピ　エヴァ　ナーマ　スウェー　アガーチャッチャーマーティ。

Khaṇoti okāso. Tathāgatuppādādiko hi maggabrahmacariyassa okāso tappaccayapaṭilābhahetuttā, khaṇo eva ca samayo. Yo khaṇoti ca samayoti ca vuccati, so ekovāti hi attho. Mahāsamayoti mahāsamūho. Pavuddhaṃ vanaṃ pavanaṃ, tasmiṃ pavanasmiṃ, vanasaṇḍeti attho. Samayopi kho te bhaddāli appaṭividdho ahosīti ettha samayoti sikkhāpadapūraṇassa hetu. Bhaddālīti tassa bhikkhuno nāmaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhaddāli tayā paṭivijjhitabbayuttakaṃ etaṃ kāraṇaṃ atthi, tampi te na paṭividdhaṃ na sallakkhitanti. Kiṃ taṃ kāraṇanti āha **‘‘bhagavā kho’’**tiādi.

カーノーティ　オカーソ。タターガトウパーダーディコー　ヒ　マッガブラフマ　チャリヤッサ　オカーソ　タップッチャヤパティラバーヘートゥッター、カーノ　エヴァ　カ　サマヨー。ヨー　カーノーティ　カ　サマヨーティ　カ　ヴチャーティ、ソー　エコヴァーティ　ヒ　アッソー。マハーサマヨーティ　マハーサムーホー。パヴゥッダン　ワナン　パヴァナン、タスミマ　パサナサミマ、ワンサネンティ　アッソー。サマヤピ　コー　テー　バッダーリ　アッパティウィッドー　アホーシーティ　エッタ　サマヨーティ　シッハーパダプーラナッサ　ヘートゥ。バッダーリティ　タッサ　ビククノ　ナーマアン。イダン　ヴッタ　ホティ　バッダーリ　タヤー　パティウィッジャタッバ　ユッタカ　エタン　カーラナン　アッティ、タンピ　テ　ナ　パティウィッダナン　ナ　サッラカータンティ。キン　タン　カーラナンティ　アーハ　**「バガヴァー　コー」**ティアーディ。

Uggāhamāno tiādīsu mānoti tassa paribbājakassa pakatināmaṃ, kiñci kiñci pana uggahetuṃ samatthatāya ‘‘uggāhamāno’’ti naṃ sañjānanti, tasmā ‘‘uggāhamāno’’ti vuccati. Samaṇamuṇḍikāya putto samaṇamuṇḍikāputto. So kira devadattassa upaṭṭhāko. Samayaṃ diṭṭhiṃ pavadanti etthāti samayappavādako, tasmiṃ samayappavādake, diṭṭhippavādaketi attho. Tasmiṃ kira ṭhāne caṅkītārukkhapokkharasātipabhutayo brāhmaṇā nigaṇṭhācelakaparibbājakādayo ca paribbājakā sannipatitvā attano attano samayaṃ diṭṭhiṃ pavadanti kathenti dīpenti, tasmā so ārāmo ‘‘samayappavādako’’ti vuccati, sveva tindukācīrasaṅkhātāya timbarurukkhapantiyā parikkhittattā **‘‘tindukācīra’’**nti vuccati. Ekā sālā etthāti ekasālako. Yasmā panettha paṭhamaṃ ekā sālā katā ahosi, pacchā mahāpuññaṃ poṭṭhapādaparibbājakaṃ nissāya bahū sālā katā, tasmā tameva ekaṃ sālamupādāya laddhanāmavasena ‘‘ekasālako’’ti vuccati. Mallikāya pana pasenadirañño deviyā uyyānabhūto so pupphaphalasañchanno ārāmoti katvā **‘‘mallikāya ārāmo’’**ti saṅkhyaṃ gato. Tasmiṃ samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme. Paṭivasatīti tasmiṃ vāsaphāsutāya vasati.

ウッガーハマノー　　ティアーディースー　マーノーティ　タッサ　パリバッジャカッサ　パカティナーマアン、キンチ　キンチ　パナ　ウッガヘトゥン　サマタッタターヤ　「ウッガーハマノー」ティ　ナン　サンジャナンティ、タスマー　「ウッガーハマノー」ティ　ヴチャーティー。サマナムンディカーヤ　プットー　サマナムンディカープットトー。ソー　キラ　デーヴァダッタッサ　ウパーッターコー。サマヤン　ディッティアン　パヴァーダンティ　エッティアーティ　サマヤパヴァーダコー、タスミマ　サマヤパヴァーダケー、ディッティッパヴァーダケーティ　アッソー。タスミマ　キラ　ターネー　チャンキータルックカポッカラサティブフタヨー　ブラーマナー　ニガンターチェラカパリバッジャカーダーヨー　カ　パリバッジャカー　サンニパティトヴァー　アートノー　アートノー　サマヤアン　ディッティアン　パヴァーダンティ　カタンテーティ　ディペンティ、タスマー　ソー　ラーモー　「サマヤパヴァーダコー」ティ　ヴチャーティー、スウェーヴァ　ティンドゥカーチーラサンカーターヤ　タンバラールクカバンティヤー　パリックキットッタター　**「ティンドゥカーチーラ」**ンティ　ヴチャーティー。エカー　サーラーー　エッティアーティ　エカサーラコー。ヤスマー　エッタ　パタマアン　エカー　サーラーー　カター　アホーシ、パッチャー　マハープンニャン　ポッカタパターパパリバッジャカン　ニッサーヤ　バフー　サーラーー　カター、タスマー　タメーヴァ　エカン　サーラム　ウパーダーヤ　ラッダナーマ　ヴァーセーナ　「エカサーラコー」ティ　ヴチャーティー。マッリカーヤ　パナー　パーセーナディランニョー　デーウィヤー　ウッヤーナブータ　ソー　プッパパーラサチャンアンノー　ラーモーティ　カトヴァー　**「マッリカーヤ　ラーモー」**ティ　サンカン　ガトー。タスミマ　サマヤパヴァーダケー　ティンドゥカーチーレー　エカサーラケー　マッリカーヤ　ラーモー。パティヴァサティーティ　タスミマ　バーサフータヤ　ヴァサティー。

Diṭṭhe dhammeti paccakkhe attabhāve. Atthoti vuḍḍhi. Samparāyikoti kammakilesavasena samparetabbato sampāpuṇitabbato samparāyo, paraloko. Tattha niyutto samparāyiko, paralokattho. Atthābhisamayāti yathāvuttaubhayatthasaṅkhātahitapaṭilābhā. Samparāyikopi hi attho kāraṇassa nipphannattā paṭiladdho nāma hotīti tamatthadvayaṃ ekato katvā ‘‘atthābhisamayā’’ti vuttaṃ. Dhiyā paññāya rāti gaṇhātīti dhīro. Atha vā dhī paññā etassa atthīti dhīro.

ディットー　ダンメーティ　パチャンッアックケー　アッタバーーヴェー。アッソーティ　ブッディ。サマパーラーイコーティ　カンマキレーサ　ヴァーセーナ　サンパレッタバトー　サンパープニタバータトー　サマパーラーヨー、パラローコー。タットラ　ニユットー　サマパーラーイコー、パラローカッソー。アッタブサマヤーティ　ヤターヴッタウバヤタッサッカンタヒタパティラバーハー。サマパーラーイコーピ　ヒ　アッソー　カーラナッサ　ニッパンナッタ　パティラッドホー　ナーマ　ホーティーティ　タマッダワヤム　エカトー　カトヴァー　「アッタブサマヤー」ティ　ヴッタタン。ディヤー　パンニャーヤ　ラーティ　ガナーティーティ　ディロー。アタ　ヴァー　ディー　パンニャー　エッサスティーティ　ディロー。

Sammā mānābhisamayāti mānassa sammā pahānena. Sammāti iminā mānassa aggamaggañāṇena samucchedappahānaṃ vuttaṃ. Dukkhassa pīḷanaṭṭhotiādīsu dukkhasaccassa pīḷanaṃ taṃsamaṅgino hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ, pīḷanameva attho pīḷanaṭṭho, tthakārassa ṭṭhakāraṃ katvā vuttaṃ. Evaṃ sesesupi. Samecca paccayehi katabhāvo saṅkhataṭṭho. Santāpo dukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ paridahanaṃ. Vipariṇāmo jarāya maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmetabbatā. Abhisametabbo paṭivijjhitabboti abhisamayo, abhisamayova attho abhisamayaṭṭho, pīḷanādīni. Tāni hi abhisametabbabhāvena ekībhāvaṃ upanetvā ‘‘abhisamayaṭṭho’’ti vuttāni, abhisamayassa vā paṭivedhassa visayabhūto attho abhisamayaṭṭhoti tāneva pīḷanādīni abhisamayassa visayabhāvūpagamanasāmaññato ekattena vuttāni.

サンマー　マーナーブサマヤーティ　マーナッサ　サンマー　パハーネーナ。サンマーティ　イミナー　マーナッサ　アッガマッガニャーネーナ　サンッチャーダパハーナン　ヴッタタン。ドゥッカッサ　ピラナターティアーディースー　ドゥッカサッチャッサ　ピラナン　タンサマンギーノ　ヒンサナン　アウィッファーリカターカーナン、ピラナメーヴァ　アッソー　ピラナトー、タッカカーラッサ　タッカカーラン　カトヴァー　ヴッタタン。エヴァン　セーセーピ。サメーチャ　パッチャエヒー　カタブハーヴォー　サンカータトー。サンターポードゥッカドゥッカターディバーセーナ　サンターパナン　パラダーハナン。ヴィパリナーモー　ジャラーヤ　マラネーナ　　カ　ヴィパーリナーメーナババッター。アブサメータップボー　パティウィッジャタッボーティ　アブサマヨー、アブサマヨーヴァ　アッソー　アブサマヤトー、ピラナーディニー。ターニ　ヒ　アブサメータップバーーヴェーナ　エキーバーヴァン　ウパネトヴァー　「アブサマヤトー」ティ　ヴッタニー、アブサマヤッサ　ヴァー　パティウェーダッサ　ヴィサヤブータ　アッソー　アブサマヤトーティ　ターネーヴァ　ピラナーディニー　アブサマヤッサ　ヴィサヤブーウパガマナサマアンニャートー　エカテンナ　ヴッタニー。

Ettha ca upasaggānaṃ jotakamattattā tassa tassa atthassa vācako samayasaddo evāti samayasaddassa atthuddhārepi saupasaggo abhisamayasaddo vutto. Tattha sahakārīkāraṇasannijjhaṃ sameti samavetīti samayo, samavāyo. Sameti samāgacchati maggabrahmacariyaṃ ettha tadādhārapuggalehīti samayo, khaṇo. Samenti ettha, etena vā saṃgacchanti dhammā sahajātadhammehi uppādādīhi vāti samayo, kālo. Dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ kāraṇaṃ viya ca parikappanāmattasiddhena rūpena voharīyati. Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samayo, samūho yathā ‘‘samudāyo’’ti. Avayavena sahāvaṭṭhānameva hi samūho. Paccayantarasamāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu yathā ‘‘samudayo’’ti. Sameti saṃyojanabhāvato sambandho eti attano visaye pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā taṃsaṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayo, diṭṭhi. Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhanti. Samiti saṅgati samodhānanti samayo, paṭilābho. Samassa nirodhassa yānaṃ, sammā vā yānaṃ apagamo appavattīti samayo, pahānaṃ. Ñāṇena abhimukhaṃ sammā etabbo adhigantabboti abhisamayo, dhammānaṃ aviparīto sabhāvo. Abhimukhabhāvena sammā eti gacchati bujjhatīti abhisamayo, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvāvabodho. Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samayasaddassa pavatti veditabbā.

また、障碍の助けとなるのみならず、そのそれぞれの意味を告げる言葉である「時（samaya）」ということから、「時（samaya）」という言葉が意味を明らかにする際にも、障碍を伴う「集（abhisamaya）」という言葉が使われる。ここで、助けとなる原因が集まることを「時（samaya）」、集合（samavāya）という。集まる、共に来る、この世での修行（brahmacariya）が、その依るべき人物たちにおいて行われることを「時（samaya）」、瞬間（khaṇa）という。ここで、あるいはこれらのものによって、現れることなど（uppāda）といった同時生（sahajāta）の法（dhammā）と共に行われることを「時（samaya）」、時（kāla）という。法（dhamma）が現れることのみを助けるため、空虚なもの（abhūta）であっても、時（kāla）は法（dhamma）が現れるための場所（adhikaraṇa）あるいは原因（karaṇa）のように、仮に名付けられた（parikappa）という形によって通用する。等しく、あるいは、部分（avaya）の移り変わり（ayana）、到達（pavaṭṭi）、留まること（avaṭṭhāna）であることを「時（samaya）」、集団（samūha）という。あたかも「集まり（samudāya）」のように。部分と等しく留まること自体が集団である。別の原因（paccaya）が集まることによって、結果（phala）が生じ、存続することを「時（samaya）」、原因（hetu）という。あたかも「集まり（samudāya）」のように。結びつき（saṃyojana）として、関係（saṃbandha）がその対象において存続し、強く掴むこと（daḷhagahaṇa）によって、それに結びついた衆生（sattā）が、それぞれの執着（abhinivesa）に従って、これらによって動かされることを「時（samaya）」、見解（diṭṭhi）という。見解の結びつき（saṃyojana）によって、衆生は非常に縛られる。集まること（saṃgati）、結合（samodhāna）を「時（samaya）」、獲得（paṭilābha）という。滅び（nirodha）への到達（yāna）、あるいは正しく（sammā）到達し、離れること（apagama）、現れないこと（appavatti）を「時（samaya）」、捨てること（pahāna）という。智慧（ñāṇa）によって、面前（abhimukha）に正しく（sammā）到達すべきもの、獲得すべきものを「集（abhisamaya）」、法の（dhamma）の偽りのない（aviparīta）本性（sabhāva）という。面前（abhimukha）であることによって、正しく（sammā）到達し、理解されることを「集（abhisamaya）」、法の（dhamma）のありのままの（yathābhūta）本性（sabhāva）の理解（avabodha）という。このように、それぞれの意味において、「時（samaya）」という言葉の現れを理解すべきである。

Nanu ca atthamattaṃ paṭicca saddā abhinivisanti, na ekena saddena aneke atthā abhidhīyantīti? Saccametaṃ saddavisese apekkhite. Saddavisese hi apekkhiyamāne ekena saddena anekatthābhidhānaṃ na sambhavati. Na hi yo kālattho samayasaddo, soyeva samūhādiatthaṃ vadati. Ettha pana tesaṃ tesaṃ atthānaṃ samayasaddavacanīyatāsāmaññamupādāya anekatthatā samayasaddassa vuttā. Evaṃ sabbattha atthuddhāre adhippāyo veditabbo. Idha panassa kālo atthoti assa samayasaddassa idha kālo attho samavāyādīnaṃ atthānaṃ idha asambhavato desadesakādīnaṃ viya nidānabhāvena kālassa apadisitabbato ca.

しかし、言葉（sadda）は意味（attha）に依存して執着するのであって、一つの言葉で多くの意味が語られるのではない、というのではないか？それは真実である。言葉の差異（saddavisese）が考慮される場合。言葉の差異（saddavisese）が考慮される場合、一つの言葉で多くの意味が語られることは不可能である。なぜなら、時間の意味（kālāttha）である「時（samaya）」の言葉は、集合などの意味（samūhādīattha）を語るものではないからである。しかし、ここでは、それらのそれぞれの意味に対して、「時（samaya）」という言葉が通用する（vacanīyatā）という共通性（sāmañña）をとって、多くの意味が「時（samaya）」という言葉のために語られている。このように、すべてにおいて、意味を明らかにする際に、意図（abhiprāya）を理解すべきである。ここで、その「時（samaya）」という言葉に「時間（kāla）」という意味があるならば、ここでは「時（samaya）」という言葉に「時間（kāla）」という意味があり、「集合」などの意味がここにはない（asambhavato）ため、場所や時など（desadesakādi）のように、原因（nidāna）として「時間（kāla）」が示されるべきではないからである。

Upayogavacanena bhummavacanena ca niddesamakatvā idha karaṇavacanena niddese payojanaṃ niddhāretukāmo parammukhena codanaṃ samuṭṭhāpeti **‘‘etthāhā’’**tiādi. Ettha ‘‘tena samayenā’’ti imasmiṃ ṭhāne vitaṇḍavādī āhāti attho. Athāti codanāya kattukāmataṃ dīpeti, nanūti iminā samānattho. Kasmā karaṇavacanena niddeso katoti sambandho. Bhummavacanena niddeso katoti yojetabbaṃ. Etthāpi ‘‘yathā’’ti idaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Tatthāti tesu suttābhidhammesu. Tathāti upayogabhummavacanehi. Idhāti imasmiṃ vinaye. Aññathāti karaṇavacanena. Accantamevāti ārambhato paṭṭhāya yāva desanāniṭṭhānaṃ, tāva accantameva, nirantaramevāti attho. Karuṇāvihārenāti parahitapaṭipattisaṅkhātena karuṇāvihārena. Tathā hi karuṇānidānattā desanāya idha parahitapaṭipatti ‘‘karuṇāvihāro’’ti vuttā, na pana karuṇāsamaāpattivihāro. Na hi desanākāle desetabbadhammavisayassa desanāñāṇassa sattavisayāya mahākaruṇāya sahuppatti sambhavati bhinnavisayattā, tasmā karuṇāvasena pavatto parahitapaapattisaṅkhāto vihāro idha karuṇāvihāroti veditabbo. Tadatthajotanatthanti accantasaṃyogatthadīpanatthaṃ upayoganiddeso kato yathā ‘‘māsaṃ ajjhetī’’ti.

用途（upayoga）によって、あるいは場所（bhūmi）によって指示するのではなく、ここで原因（karaṇa）によって指示することに目的（prayojana）を指示しようとして、間接的に質問（codanā）を起こす。「ここで（etthāhā）」などと。ここで、「その時（tena samayena）」という言葉において、議論好き（vitaṇḍavādin）が言う、という意味である。しかし（atha）は、質問（codanā）をしようとする意欲（kattukatā）を示す。あるいは（nanu）は、それと同じ意味である。なぜ原因（karaṇa）によって指示されたのか、という関係（saṃbandha）。場所（bhūmi）によって指示されたと解釈すべきである。ここでも、「どのように（yathā）」という言葉を導入して関係づけるべきである。そこで（tatthā）は、それらの経（sutta）や論（abhidharma）において。そのように（tathā）は、用途（upayoga）と場所（bhūmi）を表す言葉で。ここで（idhā）は、この律（vinaya）において。そうでなければ（aññathā）は、原因（karaṇa）によって。まったく（accantamevā）は、開始（ārambhato）から説法（desanā）の終わりまで、まったく（accanta）である、絶えず（nirantara）である、という意味である。慈悲（karuṇā）のあり方（vihāra）によって、すなわち、他者のための行為（parahitapaṭipatti）からなる慈悲（karuṇā）のあり方（vihāra）によって。なぜなら、慈悲（karuṇā）が原因（nidāna）であるため、説法（desanā）における他者のための行為（parahitapaṭipatti）が、ここで「慈悲のあり方（karuṇāvihāra）」と呼ばれているのであって、慈悲（karuṇā）に到達するあり方（samāpattivihāra）ではない。なぜなら、説法（desanā）の時、説かれるべき法（dhamma）の対象（viṣaya）である説法（desanā）の智慧（ñāṇa）は、衆生（satta）を対象とする大慈悲（mahākaruṇā）と同時に生じることが不可能である。対象が異なるためである。したがって、慈悲（karuṇā）の力（vasena）によって生じた、他者のための行為（parahitapaatti）からなるあり方（vihāra）が、ここで「慈悲のあり方（karuṇāvihāra）」として理解されるべきである。その意味を明らかにするため（tadatthajotanaṃ）に、まったく（accanta）の結びつき（saṃyoga）の意味を明らかにするために、用途（upayoga）による指示（niddesa）が行われた。あたかも「一月（māsaṃ）学ぶ（ajjhetī）」のように。

Adhikaraṇatthoti ādhārattho. Bhāvo nāma kiriyā, kiriyāya kiriyantaralakkhaṇaṃ bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ, soyevattho bhāvenabhāvalakkhaṇattho. Kathaṃ pana abhidhamme yathāvuttaatthadvayasambhavoti āha **‘‘adhikaraṇañhī’’**tiādi. Tattha kālasaṅkhāto attho kālattho, samūhasaṅkhāto attho samūhattho. Atha vā kālasaddassa attho kālattho, samūhasaddassa attho samūhattho. Ko so? Samayo. Idaṃ vuttaṃ hoti – kālattho samūhattho ca samayo tattha abhidhamme vuttānaṃ phassādidhammānaṃ adhikaraṇaṃ ādhāroti yasmiṃ kāle dhammapuñje vā kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva kāle puñje ca phassādayopi hontīti ayañhi tattha attho.

場所（adhikaraṇa）の意味とは、基盤（ādhāra）の意味である。状態（bhāvo）とは、行為（kriyā）である。行為の、別の行為（kriyāntara）の性質（lakkhana）、状態によって状態（bhāvenabhāva）の性質（lakkhana）である。それ自体の意味が、状態によって状態（bhāvenabhāvalakkhaṇa）の意味である。しかし、論（abhidharma）において、上記二つの意味はどのように生じるのか？と問う。「場所（adhikaraṇa）は、すでに（hī）」などと。そこで、時間（kāla）という言葉で表される意味（kālāttha）は、時間の意味（kālāttha）であり、集合（samūha）という言葉で表される意味（samūhattha）は、集合の意味（samūhattha）である。あるいは、「時間（kāla）」という言葉の意味は時間の意味（kālāttha）であり、「集合（samūha）」という言葉の意味は集合の意味（samūhattha）である。それは何か？「時（samaya）」である。これは、時間の意味（kālāttha）と集合の意味（samūhattha）が、「時（samaya）」として、そこで論（abhidharma）で語られる接触（phassa）などの法（dhamma）の基盤（adhāra）である、という意味である。すなわち、どの時間（kāla）において、あるいはどの法（dhamma）の集まり（puñja）において、欲界（kāmāvacara）の善（kusala）なる心（citta）が生じるか、その同じ時間（kāla）において、法（dhamma）の集まり（puñja）と接触（phassa）なども存する、ということである。これは、そこで意味である。

Nanu cāyaṃ upādāya paññatto kālo samūho ca vohāramattako, so kathaṃ ādhāro tattha vuttadhammānanti? Nāyaṃ doso. Yathā hi kālo sabhāvadhammaparicchinno sayaṃ paramatthato avijjamānopi ādhārabhāvena paññatto taṅkhaṇappavattānaṃ tato pubbe parato ca abhāvato ‘‘pubbaṇhe jāto sāyanhe gacchatī’’tiādīsu, samūho ca avayavavinimutto avijjamānopi kappanāmattasiddho avayavānaṃ ādhārabhāvena paññapīyati ‘‘rukkhe sākhā, yavarāsimhi sambhūto’’tiādīsu, evamidhāpīti daṭṭhabbaṃ.

しかし、これは、依存して（upādāya）定められた時間（kāla）と集合（samūha）は、通念（vohāramatta）にすぎない。それはどのように、そこで語られる法（dhamma）の基盤（ādhāra）となるのか？これは誤りではない。あたかも、時間が、その固有の（sabhaāva）法（dhamma）によって区切られ、それ自体は究極的（paramattha）には存在しない（avijjamāno）にもかかわらず、基盤（ādhāra）として定められ、「午前中に生まれ、午後に去る」などにおいて、その瞬間に現れるもの（taṅkhaṇappavattānaṃ）が、それ以前やそれ以降には存在しない（abhāvato）ためである。集合（samūha）も、部分（avaya）から離れて存在しない（avijjamānopi）にもかかわらず、仮に名付けられた（kappanāmattasiddho）ものであり、部分（avaya）の基盤（ādhāra）として定められ、「木に枝がある（rukkhe sākhā）」、「穀物の山に集まっている（yavarāsimhi sambhūto）」などにおいて、それと同様に理解すべきである。

Abhidhamme ādhāratthasambhavaṃ dassetvā idāni bhāvenabhāvalakkhaṇatthasambhavaṃ dassento āha **‘‘khaṇasamavāyahetusaṅkhātassā’’**tiādi. Tattha khaṇo nāma aṭṭhakkhaṇavinimutto navamo buddhuppādasaṅkhāto khaṇo, yāni vā panetāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, cakkāni yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ pavattatī’’ti (a. ni. 4.31) ettha patirūpadesavāso, sappurisūpanissayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatāti cattāri cakkāni vuttāni, tāni ekajjhaṃ katvā okāsaṭṭhena khaṇoti veditabbo. Tāni hi kusaluppattiyā okāsabhūtāni. Samavāyo nāma ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.204; 3.421; saṃ. ni. 4.60) evamādinā niddiṭṭhā cakkhuviññāṇādisaṅkhātasādhāraṇaphalanipphādakattena saṇṭhitā cakkhurūpādipaccayasāmaggī. Cakkhurūpādīnañhi cakkhuviññāṇādisādhāraṇaphalaṃ. Hetūti janakahetu. Yathāvuttakhaṇasaṅkhaātassa samavāyasaṅkhātassa hetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena sattāya tesaṃ phassādidhammānaṃ bhāvo sattā lakkhīyati viññāyatīti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā ‘‘gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgato’’ti dohanakiriyāya gamanakiriyā lakkhīyati, evamidhāpi ‘‘yasmiṃ samaye, tasmiṃ samaye’’ti ca vutte ‘‘satī’’ti ayamattho viññāyamāno eva hoti aññakiriyāya sambandhābhāve padatthassa sattāvirahābhāvatoti samayassa sattākiriyāya cittassa uppādakiriyā phassādibhavanakiriyā ca lakkhīyatīti. Ayañhi tattha attho yasmiṃ yathāvutte khaṇe paccayasamavāye hetumhi ca sati kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva khaṇe paccayasamavāye hetumhi ca sati phassādayopi hontīti. Tadatthajotanatthanti adhikaraṇatthassa bhāvenabhāvalakkhaṇatthassa ca dīpanatthaṃ.

論（abhidharma）において、基盤（ādhāra）の意味が生じることを示し、今、状態によって状態（bhāvenabhāvalakkhaṇa）の意味が生じることを示そうとして、「瞬間（khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa）」などと（言われる）。そこで、瞬間（khaṇa）とは、八つの瞬間（aṭṭhakkhana）から離れた、九番目の仏の出現（buddhuppāda）という瞬間（khaṇa）である。あるいは、「諸君よ、四つの車輪（cakkāni）があり、それらに備わった神々や人間が、四つの車輪（catucakka）を回転させている」（アングッタラ・ニカーヤ 4.31）と述べられているところで、適切な場所（patirūpadesavāsa）、善い人（sappurisa）との縁（upanissaya）、自己の正しい努力（attasammāpaṇidhi）、過去の善行（pubbe ca katapuññatā）という四つの車輪（cakkāni）が述べられているが、それらを一つにまとめ、場所（okāsa）として理解すべきである。なぜなら、それらは善（kusala）が生じるための場所（okāsabhūtāni）であるからだ。集合（samavāya）とは、「眼（cakkhu）と形（rūpa）とによって眼識（cakkhuviññāṇa）が生じる」（マッジマ・ニカーヤ 1.204; 3.421; サンユッタ・ニカーヤ 4.60）といったように指示される、眼識（cakkhuviññāṇa）などの共通の（sādhāraṇa）結果（phala）を生じさせるための、形（saṇṭhitā）である眼（cakkhu）、形（rūpa）などの原因（paccaya）の集まり（sāmaggi）である。眼（cakkhu）、形（rūpa）などにとって、眼識（cakkhuviññāṇa）などは共通の結果（sādhāraṇa phala）である。原因（hetu）とは、生成原因（janakahetu）である。上記のように数えられた瞬間（khaṇa）、集合（samavāya）、原因（hetu）という「時（samaya）」の状態（bhāva）によって、それらの接触（phassa）などの法（dhamma）の状態（bhāvo）が、状態（sattā）として、あるいは認識される（lakkhīyati viññāyatīti）という意味である。これは、たとえば「牛が乳を搾られている間に（gāvīsu duyhamānāsu）行った、乳が搾られた後に（duddhāsu āgato）来た」というように、乳を搾る行為（dohana kiyā）によって行く行為（gamana kiyā）が認識される（lakkhīyati）ように、ここでも、「どの時（yasmiṃ samaye）、どの時（tasmiṃ samaye）」と述べられた場合、「集中（satī）」というこの意味は、他の行為（aññakiriya）との関係がない（saṃbandhābhāve）場合、対象（padatṭha）が実体（sattā）を欠く（virahābhāvatō）ことはなく、このように理解される。すなわち、「その時（yasmiṃ yathāvutte khaṇe）」、「原因（paccayasamavāya）」、「原因（hetu）」が存在するとき、欲界（kāmāvacara）の善（kusala）なる心（citta）が生じ、その同じ「時（khaṇa）」、「原因（paccayasamavāya）」、「原因（hetu）」が存在するとき、接触（phassa）なども生じる、という意味である。その意味を明らかにするため（tadatthajotanaṃ）に、基盤（adhikaraṇa）の意味、そして状態によって状態（bhāvenabhāvalakkhaṇa）の意味を明らかにするためである。

Idha panāti imasmiṃ vinaye. Hetuattho karaṇattho ca sambhavatīti ‘‘annena vasati, vijjāya vasatī’’tiādīsu viya hetuattho ‘‘pharasunā chindati, kudālena khaṇatī’’tiādīsu viya karaṇattho ca sambhavati. Kathaṃ sambhavatīti āha **‘‘yo hi so’’**tiādi. Tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtenāti ettha pana taṃtaṃvatthuvītikkamova sikkhāpadapaññattiyā hetu ceva karaṇañca. Tathā hi yadā bhagavā sikkhāpadapaññattiyā paṭhamameva tesaṃ tesaṃ tattha tattha taṃtaṃsikkhāpadapaññattihetubhūtaṃ vītikkamaṃ apekkhamāno viharati, tadā taṃ taṃ vītikkamaṃ apekkhitvā tadatthaṃ vasatīti siddho vatthuvītikkamassa hetubhāvo ‘‘annena vasati, annaṃ apekkhitvā tadatthāya vasatī’’tiādīsu viya. Sikkhāpadapaññattikāle pana teneva pubbasiddhena vītikkamena sikkhāpadaṃ paññapetīti sikkhāpadapaññattiyā sādhakatamattā karaṇabhāvopi vītikkamasseva siddho ‘‘asinā chindatī’’tiādīsu viya. Vītikkamaṃ pana apekkhamāno teneva saddhiṃ tannissayakālampi apekkhitvā viharatīti kālassapi idha hetubhāvo vutto, sikkhāpadaṃ paññapento ca taṃ taṃ vītikkamakālaṃ anatikkamitvā teneva kālena sikkhāpadaṃ paññapetīti vītikkamanissayassa kālassapi karaṇabhāvo vutto, tasmā iminā pariyāyena kālassapi hetubhāvo karaṇabhāvo ca labbhatīti vuttaṃ ‘‘tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtenā’’ti. Nippariyāyato pana vītikkamoyeva hetubhūto karaṇabhūto ca. So hi vītikkamakkhaṇe hetu hutvā pacchā sikkhāpadapaññāpane karaṇampi hotīti.

ここで（Idha panā）は、この律（vinaya）において。原因（hetu）の意味と、原因（karaṇa）の意味とが生じる。「他のもの（annena）で住む（vasati）、智慧（vijja）で住む（vasatī）」などにおいては原因（hetu）の意味が、「斧（pharasunā）で切る（chindati）、鍬（kudālena）で掘る（khaṇatī）」などにおいては原因（karaṇa）の意味が生じる。どのように生じるのか？と問う。「すなわち、その（yo hi so）」などと。その時（tena samayena）に、原因（hetu）となった、原因（karaṇa）となった、と。ここで、それぞれの事柄（vastu）の違反（vītikkama）自体が、戒（sikkhāpada）を定めること（paññatti）の原因（hetu）であり、原因（karaṇa）でもある。なぜなら、世尊（bhagavā）が戒（sikkhāpada）を定める際に、それぞれの事柄（vastu）の違反（vītikkama）を、その違反（vītikkama）が戒（sikkhāpada）を定めることの原因（hetu）となるものとして考慮して、しばらくの間（viharati）おられたとき、その違反（vītikkama）を考慮して、その意味のために住む（vasatī）ことによって、事柄（vastu）の違反（vītikkama）が原因（hetubhāvo）となることが確立される。「他のもの（annena）で住む（vasati）、他のものを考慮して（annaṃ apekkhitvā）そのために住む（tadatthāya vasatī）」などと同様である。戒（sikkhāpada）を定める時（paññattikāle）には、それによって以前に確立された違反（pubbasiddhena vītikkamena）によって、戒（sikkhāpada）が定められるので、戒（sikkhāpada）を定めること（paññāpetīti）を助ける（sādhakatama）ものであるという点で、違反（vītikkama）の原因（karaṇabhāvopi）も確立される。「斧（asinā）で切る（chindatī）」などと同様である。違反（vītikkamaṃ）を考慮して、それと同時に、それに依存する時（tannissayakāla）をも考慮して住む（viharatīti）ので、時間（kāla）もまた、ここで原因（hetubhāvo）として語られている。戒（sikkhāpada）を定めるとき（paññapento）は、その違反（vītikkamakāla）を越えずに、その時間（tena kālena）に戒（sikkhāpada）を定めるので、違反（vītikkamanissaya）に依存する時間（kāla）の原因（karaṇabhāvo）も語られている。したがって、この順序（pariyāya）によって、時間（kāla）もまた、原因（hetubhāvo）と原因（karaṇabhāvo）とが得られる、と「その時（tena samayena）、原因（hetubhūtena）、原因（karaṇabhūtena）」と述べられている。無条件（nippariyāyato）には、違反（vītikkama）自体が、原因（hetubhūto）であり、原因（karaṇabhūto）である。なぜなら、その違反（so hi vītikkama）は、瞬間（khaṇa）において原因（hetu）となり、後で戒（sikkhāpada）を定める（paññāpane）原因（karaṇampi）となるからである。

Sikkhāpadāni paññāpayantoti vītikkamaṃ pucchitvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā otiṇṇavatthukaṃ puggalaṃ paṭipucchitvā vigarahitvā ca taṃ taṃ vatthuṃ otiṇṇakālaṃ anatikkamitvā teneva kālena karaṇabhūtena sikkhāpadāni paññāpayanto. Sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamānoti tatiyapārājikādīsu viya sikkhāpadapaññattiyā hetubhūtaṃ taṃ taṃ vatthuṃ vītikkamasamayaṃ apekkhamāno tena samayena hetubhūtena bhagavā tattha tattha vihāsīti attho. ‘‘Sikkhāpadāni paññāpayanto sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno’’ti vacanato ‘‘tena samayena karaṇabhūtena hetubhūtenā’’ti evaṃ vattabbepi paṭhamaṃ ‘‘hetubhūtenā’’ti vacanaṃ idha hetuatthassa adhippetattā vuttaṃ. Bhagavā hi verañjāyaṃ viharanto therassa sikkhāpadapaññattiyācanahetubhūtaṃ parivitakkasamayaṃ apekkhamāno tena samayena hetubhūtena vihāsīti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Kiṃ panettha yutticintāya, ācariyassa idha kamavacanicchā natthīti evametaṃ gahetabbaṃ. Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyampi (dī. ni. aṭṭha. 1.paribbājakakathāvaṇṇanā) ‘‘tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtenā’’tiādinā ayameva anukkamo vutto. Na hi tattha paṭhamaṃ ‘‘hetubhūtenā’’ti vacanaṃ idha ‘‘tena samayena verañjāyaṃ viharatī’’ti ettha hetuatthassa adhippetabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Sikkhāpadāni paññāpayanto hetubhūtena karaṇabhūtena samayena vihāsi, sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno hetubhūtena samayena vihāsīti evamettha sambandho kātabbo’’tipi vadanti. Tadatthajotanatthanti hetuatthassa karaṇatthassa vā dīpanatthaṃ. Idhāti imasmiṃ vinaye. Hoti cetthāti ettha imasmiṃ padese yathāvuttatthasaṅgahavasena ayaṃ gāthā hoti. Aññatrāti suttābhidhammesu.

戒（sikkhāpadāni）を定めるとき（paññāpayanto）、違反（vītikkama）を問い、僧伽（bhikkhusaṅgha）を招集し、事柄（vatthu）を詳しく聞いて、その事柄（taṃ taṃ vatthuṃ）を非難し、その違反（vītikkama）の時（kāla）を越えずに、その時間（tena kālena）によって、原因（karaṇabhūtena）として戒（sikkhāpada）を定める。戒（sikkhāpada）を定めること（paññatti）の原因（hetu）も考慮する（apekkhamāno）。第三の波羅夷（tatiyapārājikādi）などにおいて、戒（sikkhāpada）を定めること（paññatti）の原因（hetubhūtaṃ）となる、それぞれの事柄（taṃ taṃ vatthuṃ）の違反（vītikkama）の時（samaya）を考慮して、その時（tena samayena）に、原因（hetubhūtena）として世尊（bhagavā）がおられた、という意味である。「戒（sikkhāpadāni）を定めるとき（paññāpayanto）、戒（sikkhāpada）を定めること（paññatti）の原因（hetu）も考慮する（apekkhamāno）」という言葉は、「その時（tena samayena）、原因（hetubhūtena）、原因（karaṇabhūtena）」と述べられている場合、まず「原因（hetubhūtena）」という言葉が、ここでは原因（hetu）の意味が意図されているために述べられている。世尊（bhagavā）は、ヴェーランジャー（verañjāyaṃ）に滞在しておられたとき、長老（therassa）の戒（sikkhāpada）を定めること（paññatti）の、原因（hetubhūta）となった、思い巡らす（parivitakka）時（samaya）を考慮して、その時（tena samayena）に、原因（hetubhūtena）としておられた、と三つの注釈書（gaṇṭhipadesu）で述べられている。何のために、知恵（yutticintāya）を働かせるのか？師（ācariyassa）の、ここで、欲望（kamavicchā）はないのか？このように理解すべきである。それゆえ、ディーガ・ニカーヤの注釈書（dīghanikāyaṭṭhakathāyampi）（ディー。ニ。アッタ。1.パリッバージャカ・カターヴァンナナー）においても、「その時（tena samayena）、原因（hetubhūtena）、原因（karaṇabhūtena）」といった順序で、まさにこの順序が述べられている。そこでは、まず「原因（hetubhūtena）」という言葉が、ここでは「その時（tena samayena）ヴェーランジャー（verañjāyaṃ）に滞在しておられた（viharatī）」という、原因（hetu）の意味が意図されていることを明らかにするために述べられている、ということではない。あるいは、「戒（sikkhāpadāni）を定めるとき、原因（hetubhūtena）として、原因（karaṇabhūtena）として、時（samayena）におられ、戒（sikkhāpada）を定めること（paññatti）の原因（hetu）も考慮する、原因（hetubhūtena）として時（samayena）におられた」というように、ここで関係づけるべきである、と述べる者もいる。その意味を明らかにするため（tadatthajotanatthā）に、原因（hetu）の意味、あるいは原因（karaṇa）の意味を明らかにするためである。ここで（Idhā）は、この律（vinaya）において。ここに（Hoti cetthā）は、この箇所（padese）において、上記のような意味のまとめ（athasaṅgahavasena）によって、この偈（gāthā）がある、ということである。それ以外（aññatrā）は、経（sutta）や論（abhidhammesu）において。

Porāṇāti aṭṭhakathācariyā. Abhilāpamattabhedoti vacanamattena viseso. Tena suttavinayesu vibhattivipariṇāmo katoti dasseti. Parato atthaṃ vaṇṇayissāmāti parato ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā āgataṭṭhāne vaṇṇayissāma. Verañjāyanti ettha ‘‘balikaraggahaṇena janassa pīḷābhāvato niddosattā vigato rajo assāti verañjā, serivāṇijajātake devadattassa veruppannapadese katattā veraṃ ettha jātanti verañjā, paviṭṭhapaviṭṭhe naṭasamajjādīhi khādanīyabhojanīyālaṅkārādīhi ca vividhehi upakaraṇehi rañjanato vividhehi rañjayatīti verañjā, paṭipakkhe abhibhavitvā katabhāvato veraṃ abhibhavitvā jātāti verañjā, verañjassa nāma isino assamaṭṭhāne katattā verañjā’’ti evamādinā keci vaṇṇayanti. Kiṃ iminā, nāmamattametaṃ tassa nagarassāti dassento āha **‘‘verañjāti aññatarassa nagarassetaṃ adhivacana’’**nti. Samīpatthe bhummavacananti ‘‘gaṅgāyaṃ gāvo caranti, kūpe gaggakula’’ntiādīsu viya. Avisesenāti ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati. Paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ samāpajjitvā viharatī’’tiādīsu viya saddantarasannidhānasiddhena visesaparāmasanena vinā. Atha vā avisesenāti na visesena, vihārabhāvasāmaññenāti attho.

古い注釈者の言葉である。「単に言葉の違いによる」とは、言葉だけの意味での区別である。それゆえ、経と律において、分類の転倒が行われたことを示している。「後からその意味を説明しよう」として、「このように尊師は…」というような、後から現れる箇所で説明する。ヴェーランジャーにて、とは、ここでは「供物の徴収により民衆が苦しむことがないゆえに、汚れない、すなわちヴェーラ（苦しみ）が去った（＝浄化された）所であるからヴェーランジャー」「デーヴァダッタがセーリヴァーニジャの物語で、ヴェーラ（苦しみ）が生じた土地であるからヴェーランジャー」「人々が（舞台に）入るたびごとに、踊り子たちの集まりなどが、食べ物や飲み物、装飾品などで、様々に楽しませるから、様々に楽しませる所であるからヴェーランジャー」「敵を打ち破って（あるいは、敵に打ち勝って）作られた所であるからヴェーランジャー」「ヴェーラ（苦しみ）という名の聖者の庵の場所で作られたからヴェーランジャー」などと、ある人々は説明している。これが何を意味するかといえば、それは単にその都市の名前であると示して、「『ヴェーランジャー』とは、ある都市の別名である」と言っている。近くにあることを示す「ゴーラタンサーヤームガーヴォ・チャランティ、クウペー・ガッガクラ」のように。区別なく、とは、「戒律の守護によって住んでいる。初禅に入って住んでいる。慈しみの心で一方の方向を満たして住んでいる。すべての対象に心を向けないことで、無相の心の集中に入って住んでいる」などのように、感覚の結びつきによって証明された区別への執着なしに、である。あるいは、「区別なく」とは、特別にではなく、住むという状態の一般性において、という意味である。

Iriyāpatha…pe… vihāresūti iriyāpathavihāro dibbavihāro brahmavihāro ariyavihāroti etesu catūsu vihāresu. Tattha iriyanaṃ pavattanaṃ iriyā, kāyappayogo kāyikakiriyā. Tassā pavattanupāyabhāvato iriyāya pathoti iriyāpatho, ṭhānanisajjādi. Na hi ṭhānanisajjādīhi avatthāhi vinā kañci kāyikakiriyaṃ pavattetuṃ sakkā. Ṭhānasamaṅgī vā hi kāyena kiñci kareyya gamanādīsu aññatarasamaṅgī vāti. Viharaṇaṃ, viharati etenāti vā vihāro, iriyāpathova vihāro iriyāpathavihāro, so ca atthato ṭhānanisajjādiākārappavatto catusantatirūpappabandhova. Divi bhavo dibbo, tattha bahulappavattiyā brahmapārisajjādidevalokabhavoti attho. Tattha yo dibbānubhāvo tadatthāya saṃvattatīti vā dibbo, abhiññābhinīhāravasena mahāgatikattā vā dibbo, dibbo ca so vihāro cāti dibbavihāro, dibbabhāvāvaho vā vihāro dibbavihāro, mahaggatajjhānāni. Āruppasamāpattiyopi hi ettheva saṅgahaṃ gacchanti. Nettiyaṃ pana ‘‘catasso āruppasamāpattiyo āneñjavihāro’’ti vuttaṃ, taṃ mettājhānādīnaṃ brahmavihāratā viya tāsaṃ bhāvanāvisesabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Aṭṭhakathāsu pana dibbabhāvāvahasāmaññato tāpi ‘‘dibbavihārā’’tveva vuttā. Brahmānaṃ vihārā brahmavihārā, brahmāno vā vihārā brahmavihārā, hitūpasaṃharādivasena pavattiyā brahmabhūtā seṭṭhabhūtā vihārāti attho, mettājhānādikā catasso appamaññāyo. Ariyā uttamā vihārāti ariyavihārā, anaññasādhāraṇattā ariyānaṃ vā vihārā ariyavihārā, catasso phalasamāpattiyo. Visesato pana rūpāvacaracatutthajjhānaṃ catasso appamaññāyo catutthajjhānikaphalasamāpatti ca bhagavato dibbabrahmaariyavihārā.

行住…略…住処にて、とは、行住、神住、梵住、聖住のこれら四つの住処においてである。そこで、行（＝動き）の進行を行といい、身の用法を身の行為という。その進行のあり方によって、行の道であると、行住という。すなわち、立ち居振る舞いなどである。すなわち、立ち居振る舞いなどの状態なしには、いかなる身の行為も進行させることができないからである。立ち居振る舞いを伴ったとしても、身をもって何かを行う、あるいは、移動などの他の行為を伴うからである。住むこと、あるいは、それによって住むから、住処である。行住も住処であり、行住住処である。それはまた、立ち居振る舞いのあり方で進行する、四つの継続的な流れのようなものである。神に住むことが神であり、そこで多くのものが住んでいる、すなわち、梵衆天などの神々の世界に住むことである。そこで、神の恩恵となる、あるいは、神の恩恵をもたらす、それを意味する。あるいは、神通力によって実現するから、神である。神であり、かつ、住処であるから、神住である。神のあり方をもたらす住処であるから、神住である。すなわち、大いなる禅定である。色界の無色定もまた、これに含まれる。しかし、『ネッティ』においては、「四つの無色定は、不動の住処である」と述べられている。それは、慈悲の禅定などが梵住であるように、それらの修行の特別さを示すために述べられている。注釈書においては、神のあり方をもたらす一般性から、それらもまた「神住」と呼ばれている。梵の住処は梵住、あるいは、梵たちが住処である。すなわち、利他や帰依などによって進行する、梵となった、最も優れた住処である、という意味で、慈悲の禅定などの四つの無限（の心）である。聖なる（＝優れた）住処は聖住、あるいは、聖者だけが持つ住処は聖住である。すなわち、四つの果位の禅定である。特に、色界の第四禅、四つの無限（の心）、第四禅の果位の禅定は、尊師の神住、梵住、聖住である。

Aññataravihārasamaṅgīparidīpananti yathāvuttavihāresu aññataravihārasamaṅgībhāvaparidīpanaṃ. Bhagavā hi lobhadosamohussannakāle loke tassa sakāya paṭipattiyā vinayanatthaṃ dibbabrahmaaayavihāre upasampajja viharati. Tathā hi yadā sattā kāmesu vippaṭipajjanti, tadā kira bhagavā dibbena vihārena viharati tesaṃ alobhakusalamūluppādanatthaṃ ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādentā kāmesu virajjeyyu’’nti. Yadā pana issariyatthaṃ sattesu vippaṭipajjanti, tadā pana brahmavihārena viharati tesaṃ adosakusalamūluppādanatthaṃ ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā adosena dosaṃ vūpasameyyu’’nti. Yadā pana pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ vivadanti, tadā ariyavihārena viharati tesaṃ amohakusalamūluppādanatthaṃ ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā tattha ruciṃ uppādetvā amohena mohaṃ vūpasameyyu’’nti. Evañca katvā imehi dibbabrahmaariyavihārehi sattānaṃ vividhaṃ hitasukhaṃ harati upaharati upaneti janeti uppādetīti ‘‘viharatī’’ti vuccati.

いずれかの住処に住むことの表示、とは、上述の住処のうち、いずれかの住処に住むことの表示である。尊師は、貪欲、瞋恚、愚痴が満ち溢れている時、世の中において、ご自身のあり方によってそれを調伏しようとして、神住、梵住、聖住に入って住む。すなわち、人々が愛欲に迷う時、尊師は神住によって住み、彼らのために貪欲でない善い心を起こさせようとして、「もし、このあり方を見て、愛欲から離れるならば」と（思われる）。人々が権力欲に迷う時、尊師は梵住によって住み、彼らのために瞋恚でない善い心を起こさせようとして、「もし、このあり方を見て、怒りを静めるならば」と（思われる）。人々が（修行について）議論する時、尊師は聖住によって住み、彼らのために無知でない善い心を起こさせようとして、「もし、このあり方を見て、無知を静めるならば」と（思われる）。このようにして、これらの神住、梵住、聖住によって、人々の様々な利益と幸福をもたらし、与え、導き、生み出すから、「住む」と言われる。

Iriyāpathavihārena pana na kadāci na viharati taṃ vinā attabhāvapariharaṇābhāvato, tatoyeva ca dibbavihārādīnampi sādhāraṇo iriyāpathavihāroti āha **‘‘idha panā’’**tiādi. Iriyāpathasamāyogaparidīpananti itaravihārasamāyogaparidīpanassa visesavacanassa abhāvato iriyāpathasamāyogaparidīpanassa ca atthasiddhattā vuttaṃ. Asmiṃ pana pakkhe viharatīti ettha vi-saddo vicchedatthajotano, haratīti neti pavattetīti attho, vicchinditvā haratīti vuttaṃ hoti. Tattha kassa kena vicchindanaṃ, kathaṃ kassa pavattananti antolīnacodanaṃ sandhāyāha **‘‘so hī’’**tiādi. Soti bhagavā. Yadipi bhagavā ekenapi iriyāpathena cirataraṃ kālaṃ attabhāvaṃ pavattetuṃ sakkoti, tathāpi upādinnakasarīrassa nāma ayaṃ sabhāvoti dassetuṃ **‘‘ekaṃ iriyāpathabādhana’’**ntiādi vuttaṃ. Aparipatantanti apatantaṃ. Yasmā pana bhagavā yattha katthaci vasanto vineyyānaṃ dhammaṃ desento nānāsamāpattīhi ca kālaṃ vītināmento vasatīti sattānaṃ attano ca vividhaṃ hitasukhaṃ harati upaneti, tasmā vividhaṃ haratīti viharatīti evampettha attho veditabbo.

行住によって、しかし、決して住まないことはない。なぜなら、それなしには、自己の体を維持することができないからである。それゆえ、神住などにも共通する行住であると、「ここに、しかし」などと言っている。行住の結びつきの表示、とは、他の住処の結びつきの表示の特別さがないから、行住の結びつきの表示もまた、目的を達成するから述べられている。この場合において住む、とは、ヴィー（＝分かち）、ハラティ（＝導く）である。すなわち、分かち持って導く、という意味である。そこで、誰が、何を、いつ分かち、どのように導くのか、という内的な問いかけに対して、「彼は、すなわち」などと言っている。ソ（＝彼は）、すなわち尊師である。たとえ尊師が、一つの行住によって、長い間、自己の体を維持することができるとしても、なお、執着した体であるから、すなわち、このように、「一つの行住の障害」などと言っている。離れない、とは、落ちないことである。尊師は、どこにいても、調御されるべき人々に教えを説き、様々な禅定によって時を過ごしながら住み、人々に様々な利益と幸福をもたらし、与えるから、様々な利益をもたらすと（＝住むと）言うのである。ゆえに、ここでこのように意味を理解すべきである。

Naḷerupucimandamūleti ettha vaṇṇayanti – naḷerūti tasmiṃ rukkhe adhivatthayakkhassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā tena adhivattho pucimando ‘‘naḷerussa pucimando naḷerupucimando’’ti vuccati. Atha vā naḷe ruhattā jātattā naḷeru. Susiramettha naḷasaddena vuccati, tasmā rukkhasusire jātattā naḷeru ca so pucimando cāti naḷerupucimandoti vuccati. Naḷavane ruhattā jātattā vā naḷeru. Naḷavane kira so pucimandarukkho jāto. Urunaḷo pucimando naḷerupucimando. Urusaddo cettha mahantapariyāyo, naḷasaddo susirapariyāyo, tasmā mahantena susirena samannāgato pucimando naḷerupucimandoti vuccatīti. Ācariyo pana kimettha bahubhāsitenāti ekamevatthaṃ dassento **‘‘naḷeru nāma yakkho’’**tiādimāha.

ナレル（＝ナラという木）のプーチンマンダ（＝木の名前）の根、とは、ここで説明されている。ナレルとは、その木に宿るヤクシャ（＝精霊）の名前である。ゆえに、それに宿るプーチンマンダは「ナレル品のプーチンマンダ」と呼ばれる。あるいは、ナラ（＝葦）の木に生えるから、ナレル。ここで、スシラ（＝空洞）をナラという言葉で表す。ゆえに、木の空洞に生えるから、ナレルであり、かつ、プーチンマンダであるから、ナレルプーチンマンダである。ナラ（＝葦）の森に生えるから、ナレル。ナラ（＝葦）の森に、すなわち、そのプーチンマンダの木が生えた。大きなナラ（＝葦）のプーチンマンダ、すなわち、ナレルプーチンマンダ。ウル（＝大きい）という言葉は、ここで大きなという意味で使われる。ナラ（＝葦）という言葉は、空洞という意味である。ゆえに、大きな空洞を持つプーチンマンダは、ナレルプーチンマンダと呼ばれる、と。師は、これについて多くのことを言う必要はないとして、一つの意味だけを示して、「ナレルとは、ヤクシャである」などと言っている。

Mūla-saddo ettha samīpavacano adhippeto, na mūlamūlādīsu vattamānoti dassento āha **‘‘mūlanti samīpa’’**ntiādi. Nippariyāyena sākhādimato saṅghātassa suppatiṭṭhitabhāvasādhane avayavavisese pavattamāno mūlasaddo yasmā taṃsadisesu tannissaye padese ca ruḷhīvasena pariyāyato pavattati, tasmā ‘‘mūlāni uddhareyyā’’ti ettha nippariyāyato mūlaṃ adhippetanti ekena mūlasaddena visesetvā āha **‘‘mūlamūle dissatī’’**ti yathā ‘‘dukkhadukkhaṃ, rūparūpa’’nti ca. Asādhāraṇahetumhīti asādhāraṇakāraṇe. Lobho hi lobhasahagataakusalacittuppādasseva hetuttā asādhāraṇo, tasmā lobhasahagatacittuppādānameva āveṇike nesaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanato mūlaṭṭhena upakārake paccayadhammaviseseti attho. Atha vā yathā alobhādayo kusalābyākatasādhāraṇā, lobhādayo pana tathā na honti akusalasseva sādhāraṇattāti asādhāraṇakāraṇaṃ. Atha vā ādīsūti ettha ādi-saddena alobhādīnampi kusalābyākatamūlānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tesupi hi alobhādikusalamūlaṃ akusalābyākatehi asādhāraṇattā asādhāraṇakāraṇaṃ, tathā alobhādiabyākatamūlampi itaradvayehi asādhāraṇattāti. Nivāteti vātarahite padese, vātassa abhāve vā. Patantīti nipatanti, ayameva vā pāṭho. Ramaṇīyoti manuñño. Pāsādikoti pasādāvaho, pasādajanakoti attho. Ādhipaccaṃ kurumāno viyāti sambandho.

根、という言葉は、ここで「近く」という意味で使われる。根の根などではないことを示して、「根、とは、近く」などと言っている。根本的に、枝などから、全体がしっかりと確立されている状態を確立する、という部分的な性質において、使われる根という言葉が、それに似た場所でも、習慣的に、転じて使われる。ゆえに、「根を掘り起こせ」という言葉において、根本的に根を意味すると、一つの根という言葉で区別して、「根の根が見える」と言っている。すなわち、「苦しみの中の苦しみ」「色の中の色」のように。特別な原因において、とは、特別な原因において。貪欲は、貪欲に伴う不善の心の生起だけが原因であるから、特別である。ゆえに、貪欲に伴う心の生起にのみ、それらは固有であり、それらのしっかりと確立された状態を確立するから、根としての、役に立つ原因となる性質である、という意味である。あるいは、無貪欲など、善と不善に共通するのに対し、貪欲などはそうではなく、不善だけが共通するから、特別な原因である。あるいは、「など」という言葉で、無貪欲などの善の根も含まれると理解すべきである。それらにおいても、無貪欲などの善の根は、不善と無色不善に共通しないから、特別な原因である。同様に、無貪欲などの無色不善の根も、他の二つに共通しないからである。風のない、とは、風のない場所。あるいは、風がないこと。落ちる、とは、落ちる。あるいは、この読み方である。美しい、とは、心地よい。印象的な、とは、印象を与える、印象を生み出す、という意味である。支配する、とは、支配しているかのように、という関係である。

Tatthāti ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’ti yaṃ vuttaṃ, tattha. Siyāti kassaci evaṃ parivitakko siyā, vakkhamānākārena kadāci codeyya vāti attho. Yadi tāva bhagavātiādīsu codakassāyamadhippāyo – ‘‘pāṭaliputte pāsāde vasatī’’tiādīsu viya adhikaraṇādhikaraṇaṃ yadi bhaveyya, tadā ‘‘verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’ti adhikaraṇadvayaniddeso yutto siyā, imesaṃ pana bhinnadesattā na yutto ubhayaniddesoti. Atha tattha viharatīti yadi naḷerupucimandamūle viharati. Na vattabbanti nānāṭhānabhūtattā verañjānaḷerupucimandamūlānaṃ ‘‘tena samayenā’’ti ca vuttattāti adhippāyo. Idāni codako tameva attano adhippāyaṃ **‘‘na hi sakkā’’**tiādinā vivarati. Verañjānaḷerupucimandamūlānaṃ bhūmibhāgavasena bhinnattāyeva hi na sakkā ubhayattha teneva samayena viharituṃ, ‘‘ubhayattha teneva samayenā’’ti ca vuttattā nānāsamaye vihāro avāritoti veditabbo.

そこで、とは、「その時、尊師はヴェーランジャーに住まっていた、ナレルプーチンマンダの根の近くに」と述べられている、そこで。～かもしれない、とは、誰かに、このように考えられるかもしれない。後述のように、問うことができる、という意味である。もし、尊師が、というような問いかけの意図は、「パータリプッタの宮殿に住んでいる」などのように、場所の場所が、もしあれば、その時、「ヴェーランジャーに住んでいる、ナレルプーチンマンダの根の近くに」という場所の二重の表現は適切であろう。しかし、それらが異なる場所であるから、適切ではない。両方を表現する、ということである。もし、そこで住んでいる、ならば、ナレルプーチンマンダの根の近くに住んでいる。言うべきではない、とは、異なる場所であるから、ヴェーランジャーとナレルプーチンマンダの根は、「その時」とも言われているから、異なる時に住むこと、ということである。今、問いかける人は、その意図を、「不可能である」などと説明している。ヴェーランジャーとナレルプーチンマンダの根は、場所として異なるからこそ、両方において、同じ時に住むことは不可能である。「両方において、同じ時に」とも言われているから、異なる時に住むことは妨げられない、と理解すべきである。

Itaro sabbametaṃ aviparītamatthaṃ ajānantena tayā vuttanti dassento **‘‘na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabba’’**ntiādimāha. Tattha etanti ‘‘verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’ti etaṃ vacanaṃ. Evanti ‘‘yadi tāva bhagavā’’tiādinā yaṃ taṃ bhavatā coditaṃ, taṃ atthato evaṃ na kho pana daṭṭhabbaṃ, na ubhayattha apubbaṃ acarimaṃ vihāradassanatthanti attho. Idāni attanā yathādhippetaṃ aviparītamatthaṃ tassa ca paṭikacceva vuttabhāvaṃ tena ca appaṭividdhataṃ pakāsento **‘‘nanu avocumha samīpatthe bhummavacana’’**ntiādimāha. Goyūthānīti gomaṇḍalāni. Evampi naḷerupucimandamūle viharaticceva vattabbaṃ, na verañjāyanti, tasmā samīpādhikaraṇatthavasena ubhayathā nidānakittane kiṃ payojananti codanaṃ manasi nidhāyāha **‘‘gocaragāmanidassanattha’’**ntiādi. Assāti bhagavato.

他の方は、これらすべてを、誤りなく理解していないから、あなたが言ったのだと示して、「しかし、このように見るべきではない」などと言っている。そこで、これ、とは、「ヴェーランジャーに住んでいる、ナレルプーチンマンダの根の近くに」というこの言葉。このように、とは、「もし、尊師が」などと、あなたが問いかけたこと、それは実際には、このように見るべきではない。すなわち、両方において、以前も以後も、住むことを見るためではない、という意味である。今、ご自身の意図した、誤りのない意味を、相手に明確に示し、相手が理解していないことを示して、「しかし、近くにあることを示す言葉」などと言っている。牛の群れ、とは、牛の群れ。たとえ、ナレルプーチンマンダの根の近くに住んでいても、「ヴェーランジャーに」と言うべきではない。ゆえに、近くにある場所を示すために、両方で、縁起を語ることに何の意味があるのか、という問いかけを念頭に置いて、「食料の村を示すため」などと言っている。アッサ（＝尊師）は、尊師である。

Avassañcettha gocaragāmakittanaṃ kattabbaṃ. Yathā hi naḷerupucimandamūlakittanaṃ pabbajitānuggahakaraṇādianekappayojanaṃ, evaṃ gocaragāmakittanampi gahaṭṭhānuggahakaraṇādivividhappayojananti dassento **‘‘verañjākittanenā’’**tiādimāha. Tattha gahaṭṭhānuggahakaraṇanti tesaṃ tattha paccayaggahaṇena upasaṅkamanapayirupāsanādīnaṃ okāsadānena dhammadesanāya saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhāpanena yathūpanissayaṃ uparivisesādhigamāvahanena ca gahaṭṭhānaṃ anuggahakaraṇaṃ. Pabbajitānuggahakaraṇanti uggahaparipucchānaṃ kammaṭṭhānānuyogassa ca anurūpavasanaṭṭhānapariggahenettha pabbajitānaṃ anuggahakaraṇaṃ.

そして、ここで食料の村を語ることも、なされるべきである。すなわち、ナレルプーチンマンダの根を語ることが、出家者のための助けなど、多くの目的があるように、食料の村を語ることも、在家者のための助けなど、様々な目的があることを示して、「ヴェーランジャーを語ることによって」などと言っている。そこで、在家者のための助け、とは、彼らがそこで供物を受け取ることによって、近づき、親しみ、尊敬することの機会を与え、教えを説き、SANITIZE（＝戒律）とSANITIZE（＝戒律）において確立させ、それぞれの原因に応じて、さらに優れたものを得るように助けることによって、在家者を助けることである。出家者のための助け、とは、質問への応答や、瞑想の修行の、それぞれの場所を確保することによって、出家者を助けることである。

Paccayaggahaṇeneva paccayaparibhogasiddhito āha ‘‘tathā purimena…pe… vivajjananti. Tattha purimenāti verañjāvacanena. Āhito ahaṃmāno etthāti attā, attabhāvo. Tassa kilamatho kilantabhāvo attakilamatho, attapīḷā attadukkhanti vuttaṃ hoti, tassa anuyogo karaṇaṃ attakilamathānuyogo, upavāsakaṇṭakāpassayaseyyādinā attano dukkhuppādananti vuttaṃ hoti. Tassa vivajjanaṃ attakilamathānuyogavivajjanaṃ. Antogāme vasantānaṃ anicchantānampi visabhāgarūpādiārammaṇadassanādisambhavato bahigāme patirūpaṭṭhāne vasantānaṃ tadabhāvato āha **‘‘pacchimena vatthukāmappahānato’’**tiādi. Tattha pacchimenāti naḷerupucimandamūlavacanena. Kilesakāmassa vatthubhūtattā rūpādayo pañca kāmaguṇā vatthukāmo, tassa pahānaṃ vatthukāmappahānaṃ. Kāmasukhallikānuyogavivajjanupāyadassananti vatthukāmesu kilesakāmasaṃyuttassa sukhassa yogo anuyogo anubhavo, tassa parivajjane upāyadassanaṃ.

「過去の修行者と同様に…」と述べたのは、過去の修行者との関係において、修行を避けるということを述べている。過去の修行者とは、ヴェーラッニャの言葉を指す。自己とは、自己、存在のことである。その苦しみとは、苦しむこと、苦しみ、自己の苦しみと述べられている。その実践とは、自己の苦しみを実践すること、自己を苦しめること、断食、休息、睡眠などによって自己の苦しみを増大させることである。その回避とは、自己の苦しみを実践することの回避である。村に住む人々は、望まなくても、不快なものや美的なものを見ることで、混乱が生じる。しかし、村の外に住む人々は、そのようなことがない。そのため、**「後の、物質的な欲望の放棄」**と述べられている。後のとは、ニレ、プーシマンダ、根の言葉を指す。煩悩の欲望の物質的な基盤である五つの感覚的欲望は、物質的な欲望である。その放棄は、物質的な欲望の放棄である。感覚的な快楽の実践を避けるための方法の洞察とは、物質的な欲望における煩悩の欲望と結びついた快楽の実践、経験、そしてその回避における方法の洞察である。

Sayameva gocaragāmaṃ upasaṅkamitvā attano dhammassavanānurūpabhabbapuggalānaṃ dassanato dhammadesanāya kālo sampatto nāma hotīti dhammadesanāya abhiyogo viññāyatīti āha **‘‘purimena ca dhammadesanābhiyoga’’**nti. Dhammadesanāya saussāhabhāvo dhammadesanābhiyogo. Bahigāme vivittokāse vasantassa ākiṇṇavihārābhāvato kāyavivekādīsu adhimutti tappoṇatā viññāyatīti āha **‘‘pacchimena vivekādhimutti’’**nti.

自らの領域の村に近づき、自らの教えを聞くのにふさわしい人々に説法する時が来た、と述べ、**「過去の説法の実践」**と述べられている。説法への熱心さは、説法への実践である。村の外の、隠された場所（静かな場所）に住む者は、混雑した住居がないため、身体的な離別などの実践に傾倒する。そのため、**「後の、離別への傾倒」**と述べられている。

Dhammadesanābhiyogavivekādhimuttīnaṃ hetubhūtā eva karuṇāpaññā dhammadesanāya upagamanassa tato apagamanassa kāraṇabhūtā hontīti āha **‘‘purimena karuṇāya upagamana’’**ntiādi. Karuṇāpaññāyeva hi anantaradukassa hetū honti. Etena ca karuṇāya upagamanaṃ na lābhādinimittaṃ, paññāya apagamanaṃ na virodhādinimittanti upagamanāpagamanānaṃ nirupakkilesataṃ vibhāvibhanti daṭṭhabbaṃ. Adhimuttatanti tanninnabhāvaṃ. Nirupalepananti anupalepanaṃ anallīyanaṃ.

説法の実践と離別への傾倒の根源となる慈悲の知恵は、説法への接近とその離脱の原因となる。そのため、**「過去の慈悲による接近」**などと述べられている。慈悲の知恵こそが、直近の苦しみの原因となる。これにより、慈悲による接近は、利益などによるものではなく、知恵による離脱は、対立などによるものではない、と接近と離脱の無垢さが明らかにされるべきである。傾倒とは、その傾向のことである。無垢とは、無垢であること、付着しないことである。

Dhammikasukhāpariccāganimittanti ettha dhammikasukhaṃ nāma anavajjasukhaṃ. Tañhi dhammikaṃ lābhaṃ paṭicca uppannattā ‘‘dhammikasukha’’nti vuccati. Uttarimanussadhammābhiyoganimittaṃ phāsuvihāranti sambandho. Manussānaṃ upakārabahulatanti paccayapaṭiggahaṇadhammadesanādivasena upakārabahulataṃ. Devatānaṃ upakārabahulataṃ janavivittatāya. Pacurajanavivittañhi ṭhānaṃ devā upasaṅkamitabbaṃ maññanti. Loke saṃvaḍḍhabhāvanti āmisopabhogena saṃvaḍḍhitabhāvaṃ.

「正義の快楽の放棄」という言葉は、ここで正義の快楽とは、罪のない快楽を意味する。これは、正義の利益によって生じるため、「正義の快楽」と呼ばれる。人間の神々への実践への傾倒の理由となる、心地よい生活とは、関連性である。人間のための多くの利益とは、恩恵を受けること、説法などによって多くの利益をもたらすことである。神々にとっての多くの利益とは、人里離れた場所にあることである。人里離れた場所は、神々が訪れたいと思う場所である。世界における成長とは、物質的な享受による成長のことである。

Ekapuggaloti ettha (a. ni. aṭṭha. 1.1.170) ekoti dutiyādipaṭikkhepattho gaṇanaparicchedo. Puggaloti sammutikathā, na paramatthakathā. Buddhassa hi bhagavato duvidhā desanā sammutidesanā paramatthadesanā cāti. Ayamattho pana heṭṭhā vitthāritovāti idha na vuccati. Eko ca so puggalo cāti ekapuggalo. Kenaṭṭhena ekapuggalo? Asadisaṭṭhena guṇavisiṭṭhaṭṭhena asamasamaṭṭhena. So hi dasannaṃ pāramīnaṃ paṭipāṭiyā āvajjanaṃ ādiṃ katvā bodhisambhāraguṇehi ceva buddhaguṇehi ca sesamahājanena asadisoti asadisaṭṭhenapi ekapuggalo. Ye cassa te guṇā, tepi aññasattānaṃ guṇehi visiṭṭhāti guṇavisiṭṭhaṭṭhenapi ekapuggalo. Purimakā sammāsambuddhā sabbasattehi asamā, tehi saddhiṃ ayameva eko rūpakāyaguṇehi ceva nāmakāyaguṇehi ca samoti asamasamaṭṭhenapi ekapuggalo. Loketi sattaloke.

「一体の人物」とは、ここで（a. ni. aṭṭha. 1.1.170）「一体」とは、二番目以降を否定する意味での数え方である。「人物」とは、一般的な言葉であり、究極的な言葉ではない。仏陀の教えは、一般的な教えと究極的な教えの二つに分けられる。この意味は、後に詳述されているため、ここでは述べない。一体であり、その人物であるため、一体の人物である。どのような意味で一体の人物か？他に例のない、優れた、比較のない意味で。彼は十の完成を順に、菩薩の行徳と仏徳において、他の人々とは比較にならないため、他に例のない一体の人物である。そして、彼のこれらの徳は、他の人々の徳よりも優れているため、優れた徳を持つ一体の人物である。過去の正等覚者は、すべての人々とは比較にならない。彼らと共に、彼は形而上の徳と形而下の徳において、他の人々とは比較にならないため、比較のない一体の人物である。世界とは、七つの世界のことである。

Uppajjamāno uppajjatīti idaṃ pana ubhayampi vippakatavacanameva. Uppajjanto bahujanahitatthāya uppajjati, na aññena kāraṇenāti evaṃ panettha attho veditabbo. Evarūpañcettha lakkhaṇaṃ na sakkā etaṃ aññena saddalakkhaṇena paṭibāhituṃ. Apica uppajjamāno nāma, uppajjati nāma, uppanno nāmāti ayamettha bhedo veditabbo. Esa hi dīpaṅkarapādamūlato laddhabyākaraṇo buddhakārakadhamme pariyesanto dasa pāramiyo disvā ‘‘ime dhammā mayā pūretabbā’’ti katasanniṭṭhāno dānapāramiṃ pūrentopi uppajjamāno nāma. Sīlapāramiṃ…pe… upekkhāpāraminti imā dasa pāramiyo pūrentopi, dasa upapāramiyo pūrentopi uppajjamāno nāma. Dasa paramatthapāramiyo pūrentopi uppajjamāno nāma. Pañca mahāpariccāge pariccajantopi uppajjamāno nāma. Ñātatthacariyaṃ lokatthacariyaṃ buddhatthacariyaṃ pūrayamānopi uppajjamāno nāma. Kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni buddhakārake dhamme matthakaṃ pāpentopi uppajjamāno nāma. Vessantarattabhāvaṃ pahāya tusitapure paṭisandhiṃ gahetvā saṭṭhivassasatasahassādhikā sattapaṇṇāsa vassakoṭiyo tiṭṭhantopi uppajjamāno nāma. Devatāhi yācito pañca mahāvilokanāni viloketvā māyādeviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhantopi, anūnādhike dasa māse gabbhavāsaṃ vasantopi uppajjamāno nāma. Ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe tiṭṭhantopi uppajjamāno nāma. Kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā rāhulabhaddassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ assavaramāruyha nikkhamantopi uppajjamāno nāma. Tīṇi rajjāni atikkamanto anomanaditīre pabbajantopi uppajjamāno nāma. Chabbassāni mahāpadhānaṃ karontopi uppajjamāno nāma. Paripākagate ñāṇe oḷārikaṃ āhāraṃ āharantopi uppajjamāno nāma. Sāyanhasamaye visākhapuṇṇamāyaṃ mahābodhimaṇḍaṃ āruyha mārabalaṃ vidhametvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ parisodhetvā pacchimayāmasamanantare dvādasaṅgaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomato sammasitvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhantopi uppajjamāno nāma. Sotāpattiphalakkhaṇepi sakadāgāmiphalakkhaṇepi anāgāmiphalakkhaṇepi uppajjamāno nāma. Arahattamaggakkhaṇe pana uppajjati nāma. Arahattaphalakkhaṇe uppanno nāma. Buddhānañhi sāvakānaṃ viya na paṭipāṭiyā iddhividhañāṇādīni uppajjanti, saheva pana arahattamaggena sakalopi sabbaññutaññāṇādi guṇarāsi āgatova nāma hoti, tasmā nibbattasabbakiccattā arahattaphalakkhaṇe uppanno nāma hoti. Imasmimpi sutte arahattaphalakkhaṇaṃyeva sandhāya ‘‘uppajjatī’’ti vuttaṃ. Uppanno hotīti ayañhettha attho.

「生じる」とは、「生じる」ことである。これは、両方とも異なる言葉である。「生じる」とは、多くの人々の利益のために生じるのであり、他の理由によるものではない、という意味である。この種の性質は、他の言葉の性質で妨げられることはできない。さらに、「生じる」こと、「生じている」こと、「生じた」こと、という区別を理解すべきである。彼は、ディパンカラ仏の足元で授かった予言を受け、仏陀となるための徳を求め、十の完成を観察し、「これらの徳を完成させなければならない」と決意し、布施の完成を完成する際に、「生じる」ことである。戒律の完成…（省略）…忍辱の完成を完成する際にも、「生じる」ことである。十の副完成を完成する際にも、「生じる」ことである。十の究極的な完成を完成する際にも、「生じる」ことである。五つの大きな放棄を放棄する際にも、「生じる」ことである。親族のための行、世俗のための行、仏陀のための行を完成する際にも、「生じる」ことである。過去百千億劫にわたる四つの無数劫の仏陀となるための徳を完成する際にも、「生じる」ことである。ヴェッサントラとしての生を捨て、トゥシタ天で転生し、六十百千歳と七千五百万歳の間いる間も、「生じる」ことである。神々に請われ、五つの偉大な観察を観察し、マーヤー王妃の胎内に転生し、十ヶ月未満の胎児期間を過ごす間も、「生じる」ことである。十九歳の間、家庭にいる間も、「生じる」ことである。欲望の欠点と出家の利点を見て、ラーフラ王子が生まれた日に、チャナと共に馬に乗って出家する間も、「生じる」ことである。三つの王国を過ぎ、アノーマ川のほとりで出家する間も、「生じる」ことである。六年間、偉大な修行を行う間も、「生じる」ことである。修行が成熟し、粗末な食物を摂取する間も、「生じる」ことである。夕刻、ヴィシャーカ月の満月の日に、偉大な菩提樹の下でマーラの軍勢を打ち破り、最初の夜に過去世を思い出し、真夜中に天眼を浄化し、夜明けに十二支の縁起を順逆に見直し、ソーダーパンナの道に到達する間も、「生じる」ことである。ソーダーパンナの果位、スカダーガーミーの果位、アナガーミーの果位でも、「生じる」ことである。アラハントの道においては、「生じる」ことである。アラハントの果位においては、「生じた」ことである。仏陀の弟子とは異なり、神通力などの知恵は段階的に生じるのではない。アラハントの道と共に、すべての知恵などの徳の集まりが到来したときに、「生じた」ことになる。そのため、すべての仕事が完了したアラハントの果位において、「生じた」ことになる。この経においても、アラハントの果位を指して「生じる」と述べられている。「生じた」とは、この意味である。

Bahujanahitāyāti mahājanassa hitatthāya uppajjati. Bahujanasukhāyāti mahājanassa sukhatthāya uppajjati. Lokānukampāyāti sattalokassa anukampaṃ paṭicca uppajjati. Katarasattalokassāti? Yo tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā amatapānaṃ pivi, dhammaṃ paṭivijjhi, tassa. Bhagavatā hi mahābodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā bodhimaṇḍā isipatanaṃ āgamma ‘‘dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā’’ti dhammacakkappavattanasuttante (saṃ. ni. 3.5; mahāva. 13) desite āyasmatā aññāsikoṇḍaññattherena saddhiṃ aṭṭhārasakoṭisaṅkhā brahmāno amatapānaṃ piviṃsu, etassa sattalokassa anukampāya uppanno. Pañcamadivase anattalakkhaṇasuttantapariyosāne pañcavaggiyattherā arahatte patiṭṭhahiṃsu, etassapi sattalokassa anukampāya uppanno. Tato yasadārakappamukhe pañcapaṇṇāsa purise arahatte patiṭṭhāpesi, tato kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa bhaddavaggiye tayo magge ca phalāni ca sampāpesi, etassapi sattalokassa anukampāya uppanno. Gayāsīse ādittapariyāyapariyosāne (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) jaṭilasahassaṃ arahatte patiṭṭhāpesi, tato laṭṭhivane bimbisārappamukhā ekādasa nahutā brāhmaṇagahapatikā satthu dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, ekaṃ nahutaṃ saraṇesu patiṭṭhitaṃ. Tirokuṭṭaanumodanāvasāne (khu. pā. 7. 1 ādayo) caturāsītiyā pāṇasahassehi amatapānaṃ pītaṃ. Sumanamālākārasamāgame caturāsītiyā, dhanapālasamāgame dasahi pāṇasahassehi, khadiraṅgārajātakasamāgame caturāsītiyā pāṇasahassehi, jambukaājīvakasamāgame caturāsītiyāva, ānandaseṭṭhisamāgame caturāsītiyāva pāṇasahassehi amatapānaṃ pītaṃ. Pāsāṇakacetiye pārāyanasuttakathādivase (su. ni. 982 ādayo) cuddasa koṭiyo amatapānaṃ piviṃsu. Yamakapāṭihāriyadivase vīsati pāṇakoṭiyo, tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāyaṃ nisīditvā mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā sattappakaraṇaṃ abhidhammaṃ desentassa asīti pāṇakoṭiyo, devorohaṇe tiṃsa pāṇakoṭiyo, sakkapañhasuttante (dī. ni. 2.344 ādayo) asīti devasahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Mahāsamayasuttante (dī. ni. 2.331 ādayo) maṅgalasutte (khu. pā. 5.1 ādayo; su. ni. maṅgalasutta) cūḷarāhulovāde (ma. ni. 3.416 ādayo) samacittapaṭipadāyāti (a. ni. 2.33) imesu catūsu ṭhānesu abhisamayappattasattānaṃ paricchedo natthi, etassapi sattalokassa anukampāya uppannoti. Yāvajjadivasā ito parampi anāgate imaṃ sāsanaṃ nissāya saggamokkhamagge patiṭṭhahantānaṃ vasenapi ayamattho veditabbo.

「多くの人々の利益のために」とは、多くの人々の利益のために生じることである。「多くの人々の幸福のために」とは、多くの人々の幸福のために生じることである。「世界の慈悲のために」とは、世界の慈悲のために生じることである。どのような世界の慈悲か？如来の説法を聞き、不死の甘露を飲み、真理を悟った者たちのために。仏陀は偉大な菩提樹の下で七日間過ごした後、菩提樹からサルナートへ行き、「比丘たちよ、修行者が避けるべき二つの極端がある」とダンマチャッカパヴァッタナ経（Sam. Ni. 3.5; Mahāva. 13）で説かれた。アニャーコンダンニャ長老と共に、十八億のブラフマーが不死の甘露を飲んだ。この世界の慈悲のために生じたのである。五日目、アナッタラッカナ経の終わりに、五人の長老がアラハントになった。この世界の慈悲のために生じたのである。その後、ヤサの友人の頃、五十五人の男性がアラハントになった。その後、カーシカーの森で、三十人のバッタヴァッギーヤが三つの道と果物を達成した。この世界の慈悲のために生じたのである。ガヤーシーサでのアーディッタパリヤーヤ経（Sam. Ni. 4.28; Mahāva. 54）の終わりに、千人のジャティラがアラハントになった。その後、ラッティヴァナで、ビンビサーラ王をはじめとする十一万人のバラモンや在家信者が、仏陀の説法を聞き、ソーダーパンナの果位に到達した。一万人が帰依した。ティロクッタの賛同の終わりに（Khu. Pa. 7. 1 et al.）、八万四千人の生き物が不死の甘露を飲んだ。スマンマラーの集まりで、八万四千人、ダンナパーラの集まりで、一万人、カディランガジャータカの集まりで、八万四千人、ジャンブカアージヴァカの集まりで、八万四千人、アーナンダ長者の集まりで、八万四千人が不死の甘露を飲んだ。パーサーナチェーティヤでのパーラヤーナ経の説法の終わりに（Su. Ni. 982 et al.）、一千四百人が不死の甘露を飲んだ。ヤマカ・パーティハーラの日には、二千万人の生き物。タヴァティンサ天で、パンドゥカアンバラの石の上に座り、母を証人として、七つの論蔵を説く際に、八千万人の生き物。神々の降臨の際、三千万人の生き物。サッカパンハ経（Dī. Ni. 2. 344 et al.）で、八万人の神々が不死の甘露を飲んだ。マハーサマヤ経（Dī. Ni. 2. 331 et al.）、マンガラ経（Khu. Pa. 5. 1 et al.; Su. Ni. Maṅgalasutta）、チュッララーフラヴァーダ経（Ma. Ni. 3. 416 et al.）、サマチッタパティパーダー経（A. Ni. 2. 33）のこれらの四つの場所で、悟りに達した生き物の数は無限である。この世界の慈悲のために生じたのである。今日から未来においても、この教えによって、天国と解脱への道に到達する人々のために、この意味を理解すべきである。

Devamanussānanti na kevalaṃ devamanussānaṃyeva, avasesānaṃ nāgasupaṇṇādīnampi atthāya hitāya sukhāyeva uppanno. Sahetukapaṭisandhike pana maggaphalasacchikiriyāya bhabbe puggale dassetuṃ evaṃ vuttaṃ. Tasmā etesampi atthatthāya hitatthāya sukhatthāyeva uppannoti veditabbo.

「神々と人間」とは、単に神々と人間だけでなく、ナガやスパーナなどの他の生き物のためにも、彼らの利益、幸福のために生じたのである。因果のある転生において、道と果を達成する可能性のある人物を示すために、このように述べられている。したがって、彼らのためにも、利益のためにも、幸福のために生じたと理解すべきである。

Katamo ekapuggaloti kathetukamyatāpucchā. Idāni tāya pucchāya puṭṭhaṃ ekapuggalaṃ vibhāvento **‘‘tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’**ti āha. Tadatthaparinipphādananti lokatthanipphādanaṃ, buddhakiccasampādananti attho. Paṭhamaṃ lumbinīvane dutiyaṃ bodhimaṇḍeti lumbinīvane rūpakāyena jāto, bodhimaṇḍe dhammakāyena. Evamādināti ādi-saddena verañjākittanato rūpakāyassa anuggaṇhanaṃ dasseti, naḷerupucimandamūlakittanato dhammakāyassa. Tathā purimena parādhīnakiriyākaraṇaṃ, dutiyena attādhīnakiriyākaraṇaṃ. Purimena vā karuṇākiccaṃ, itarena paññākiccaṃ, purimena cassa paramāya anukampāya samannāgamaṃ, pacchimena paramāya upekkhāya samannāgamanti evamādiṃ saṅgaṇhāti.

「一体の人物とは何か」という問いは、説明したいという欲求から生じる。今、その問いに答えて、一体の人物を説明し、**「如来、阿羅漢、正等覚者」**と述べた。その意味の成就とは、世界の成就、仏陀の仕事の達成という意味である。第一にルンビニ園で、第二に菩提樹の下で、ルンビニ園では肉体として生まれ、菩提樹の下では法身として生まれた。これらのようなものとは、「など」という言葉は、ヴェーラッニャの言及から肉体の獲得を示す。ニレ、プーシマンダ、根の言及から法身の獲得を示す。過去の如来は、他者に依存して行動した。後の如来は、自己に依存して行動した。過去の如来は、慈悲の活動を行った。後の如来は、知恵の活動を行った。過去の如来は、最高の慈悲を備えていた。後の如来は、最高の平静を備えていた。このように、これらのようなものが含まれる。

Pacchimakoti guṇena pacchimako. Ānandattheraṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Saṅkhyāyapīti gaṇanatopi. Diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatattā saṅghoti imamatthaṃ vibhāvento āha **‘‘diṭṭhisīlasāmaññasaṅkhātasaṅghātena samaṇagaṇenā’’**ti. Ettha pana ‘‘yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356, ma. ni. 1.492; 3.54) evaṃ vuttāya diṭṭhiyā, ‘‘yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324; 356; ma. ni. 1.492; 3.54) evaṃ vuttānañca sīlānaṃ sāmaññasaṅkhātena saṅghato saṅghaṭito sametoti diṭṭhisīlasāmaññasaṅkhātasaṅghāto, samaṇagaṇo. Diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatoti vuttaṃ hoti. Tathā hi ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti ādivacanato diṭṭhisīlānaṃ niyatasabhāvattā sotāpannāpi aññamaññaṃ diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatā, pageva sakadāgāmiādayo. Ariyapuggalā hi yattha katthaci dūre ṭhitāpi attano guṇasāmaggiyā saṃhatāyeva. ‘‘Tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54), tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54) vacanato puthujjanānampi diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvo labbhatiyeva, idha pana ariyasaṅghoyeva adhippeto ‘‘yo tattha pacchimako, so sotāpanno’’ti vacanato. Etenāti ‘‘pañcamattehi bhikkhusatehī’’ti etena vacanena. Assāti pañcamattassa bhikkhusatassa. Nirabbudotiādīnaṃ vacanattho parato eva āvi bhavissati.

「西部」とは、西部で生まれることである。これはアナンダ長老について言われた。数え上げても、数えても。見解と戒律の共通性によって結合しているゆえに「サンガ」であるというこの意味を説明しながら、彼は「見解と戒律の共通性という集まりによって結合した修行者たち」と言った。ここで、「貴い、導く見解、それは実践者の苦しみの滅尽へ導く。その見解と見解の共通性において生きる」（ディーガ・ニカーヤ 3.324, 356, マッジマ・ニカーヤ 1.492; 3.54）と述べられている見解と、「戒律は、破られない、穴がない、傷がない、斑点がない、自由である、賢者によって賞賛される、触れられていない、禅定に導く。そのような戒律において戒律の共通性において生きる」（ディーガ・ニカーヤ 3.324; 356; マッジマ・ニカーヤ 1.492; 3.54）と述べられている戒律の共通性によって結合した「サンガ」である。見解と戒律の共通性によって結合した「サンガ」によって結合した、修行者たちである。見解と戒律の共通性によって結合した、と言われたのである。なぜなら、「比丘たちよ、それはありえないこと、不可能なことである。見解に恵まれた者が意図的に生命を奪うことは、そのようなことはない」（マッジマ・ニカーヤ 1.212）などの言葉から、見解と戒律の不動の性質ゆえに、初果を得た者も互いに見解と戒律の共通性によって結合している。ましてや、一度だけ帰還する者やそれ以上の者においては言うまでもない。貴い人々は、どこにいても、たとえ遠くにいても、その功徳の共通性によって結合している。もし「その見解と見解の共通性において生きる」（ディーガ・ニカーヤ 3.324, 356; マッジマ・ニカーヤ 1.492; 3.54）、そして「そのような戒律において戒律の共通性において生きる」（ディーガ・ニカーヤ 3.324, 356; マッジマ・ニカーヤ 1.492; 3.54）と述べられているように、凡夫もまた見解と戒律の共通性によって結合しているということは、ここでは貴いサンガのみが意図されている。「そこにいる最後の者は、初果を得た者である」と述べられていることから。これによって、すなわち「五百人の比丘たち」という言葉によって。〜である、とは五百人の比丘のことである。ニルブッダなどの言葉の意味は、後で明らかになるであろう。

Assosīti ettha savanamupalabbhoti āha **‘‘assosīti suṇi upalabhī’’**ti, aññāsīti attho. So cāyamupalabbho savanavasenevāti imamatthaṃ dassento āha **‘‘sotadvārasampattavacananigghosānusārena aññāsī’’**ti. Avadhāraṇaphalattā saddappayogassa sabbampi vākyaṃ antogadhāvadhāraṇanti āha **‘‘khoti padapūraṇamatte nipāto’’**ti. Avadhāraṇattheti pana iminā antogadhāvadhāraṇepi sabbasmiṃ vākye iṭṭhatovadhāraṇatthaṃ khosaddaggahaṇanti dasseti. Tameva iṭṭhatovadhāraṇaṃ dassento āha **‘‘tattha avadhāraṇatthenā’’**tiādi. Atha padapūraṇatthena khosaddena kiṃpayojananti āha **‘‘padapūraṇena pana byañjanasiliṭṭhatāmattamevā’’**ti. ‘‘Assosī’’ti hi padaṃ khosadde gahite tena phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ viya hontaṃ pūritaṃ nāma hoti, tena ca purimapacchimapadāni siliṭṭhāni honti, na tasmiṃ aggahite, tasmā padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattameva payojanaṃ. Matta-saddo cettha visesanivattiattho, tenassa anatthantaradīpanataṃ dasseti, eva-saddena pana byañjanasiliṭṭhatāya ekantikataṃ.

「聞いた」とは、ここで聞くことが見いだされる、と彼は言った。「聞いた、聞いた、見いだした」という意味である。そして、この見いだすことは聞くことによってのみである、というこの意味を示すために、彼は「耳の門に達した言葉の響きに沿って聞いた」と言った。「〜である」とは、言葉を補うための接尾辞である。意味を限定するものではあるが、この言葉によって、文全体を限定するものでもある、と彼は言った。「〜である」とは、限定の意味で、という。言葉を補う「〜である」という言葉にはどのような目的があるのか、と彼は言った。「言葉を補うことによって、単に文字の滑らかさだけである」と。もし「聞いた」という言葉に「〜である」という言葉が付け加えられれば、それは満たされたもの、飾られたもの、装飾されたもののように見え、満たされたのである。そして、その前後の言葉は滑らかになる。そうでなければ、そうはならない。したがって、言葉を補うことの目的は、単に文字の滑らかさだけである。「〜である」という言葉は、ここで修飾語であり、その意味を明確にする。「〜である」という言葉は、文字の滑らかさを唯一のものにする。

Verañjoti ettha saddalakkhaṇānusārena atthaṃ dassento āha **‘‘verañjāyaṃ jāto’’**tiādi. Brahmaṃ aṇatīti ettha brahmanti vedo vuccati, so pana mantabrahmakappavasena tividho. Tattha mantā padhānamūlabhāvatoyeva aṭṭhakādīhi pavuttā, itare pana tannissayena jātā, tena padhānasseva gahaṇaṃ. Mante sajjhāyatīti iruvedādike mantasatthe sajjhāyatīti attho. Iruvedādayo hi guttabhāsitabbatāya ‘‘mantā’’ti vuccanti. Idameva hīti avadhāraṇena brahmato jātotiādikaṃ niruttiṃ paṭikkhipati. Jātibrāhmaṇānanti iminā aññepi brāhmaṇā atthīti dasseti. Duvidhā hi brāhmaṇā jātibrāhmaṇā visuddhibrāhmaṇā cāti. Idāni tattha visuddhibrāhmaṇānaṃ niruttiṃ dassento āha **‘‘ariyā panā’’**tiādi.

「ヴェーランジャー」とは、ここで音の性質に従って意味を示すために、彼は「ヴェーランジャーで生まれた」と言った。「ブラフマーを滅ぼす」とは、ここでブラフマーとはヴェーダのことである。それは、瞑想ブラフマーの概念によって三種類ある。その中で、マントラは、努力の根源であるゆえに、アシュタカなどによって説かれている。他のものは、それらに依存して生まれた。したがって、努力のみが考慮される。マントラを唱える、とは、イルゥーヴェーダなどのマントラの意味を唱える、という意味である。イルゥーヴェーダなどは、グッタの言葉として語られるゆえに「マントラ」と呼ばれる。まさにこれである、という限定によって、「ブラフマーから生まれた」などの語釈を否定する。「生まれたバラモン」という言葉によって、他のバラモンもいることを示す。バラモンは、生まれたバラモンと、純粋なバラモンの二種類である。今、そこに純粋なバラモンたちの語釈を示すために、彼は「貴い人々は、そして…」と言った。

Samitapāpattāti accantaṃ anavasesato savāsanaṃ samitapāpattā. Evañhi bāhirakaavītarāgasekkhāsekkhapāpasamaṇato bhagavato pāpasamaṇaṃ visesitaṃ hoti. Vuttamevatthaṃ udāharaṇena vibhāvento āha **‘‘vuttañheta’’**ntiādi. Ettha pana ‘‘bāhitapāpoti brāhmaṇo, samitapāpattā samaṇoti vuccatīti idaṃ bhinnagāthāsannissitapadadvayaṃ ekato gahetvā vutta’’nti vadanti. Vuttañhetaṃ tīsupi gaṇṭhipadesu ‘‘samitattā hi pāpānaṃ, samaṇoti pavuccatīti idaṃ vacanaṃ gahetvā ‘samitattā samaṇoti vuccatī’ti vuttaṃ. Bāhitapāpoti brāhmaṇoti idaṃ pana aññasmiṃ gāthābandhe vuttavacana’’nti. Anekatthattā nipātānaṃ idha anussavanatthe adhippetoti āha **‘‘khalūti anussavanatthe nipāto’’**ti. Jātisamudāgatanti jātiyā āgataṃ, jātisiddhanti vuttaṃ hoti. Ālapanamattanti piyālāpavacanamattaṃ. Piyasamudāhārā hete bhoti vā āvusoti vā devānampiyāti vā. Bhovādī nāma so hotīti yo āmantanādīsu ‘‘bho bho’’ti vadanto vicarati, so bhovādī nāma hotīti attho. Sakiñcanoti rāgādīhi kiñcanehi sakiñcano. Rāgādayo hi satte kiñcenti maddanti palibundhantīti ‘‘kiñcanānī’’ti vuccanti. Manussā kira goṇehi khalaṃ maddāpentā ‘‘kiñcehi kapila, kiñcehi kāḷakā’’ti vadanti, tasmā maddanaṭṭho kiñcanaṭṭhoti veditabbo.

「罪を滅ぼした」とは、完全に、残らず、煩悩と共に罪を滅ぼした。このように、外部の、已に煩悩が消えた、訓練中の、訓練中の罪から、尊師の罪から、尊師の罪は区別される。その意味を、例によって説明しながら、彼は「それは語られた」と言った。ここで、「罪を排した者、それがバラモンである。罪を滅ぼした者、それが修行者である」というこの二つの言葉は、一つにまとめられて言われた、と彼らは言う。「それは語られた」というのは、三つの結び目の中の、「罪を滅ぼしたので、修行者と呼ばれる」という言葉を引用して、「罪を滅ぼしたので、修行者と呼ばれる」と言われたのである。「罪を排した者、それがバラモンである」というのは、別の詩の連に語られた言葉である。副詞には多くの意味があるが、ここでは「〜である」という言葉は、反復の意味で意図されている、と彼は言った。「〜である」とは、反復の意味での副詞である。「生まれた」とは、生まれによって来た。生まれによって確立された、と言われたのである。「呼びかけ」とは、呼びかけだけである。親愛なる呼びかけである。例えば、「ボーティ」や「アーウサ」や「デーヴァーナンピヤ」などである。「ボーヴァーディ」とは、彼が「ボー、ボー」と言いながら歩き回る者である、という意味である。「所有物を持つ者」とは、貪欲などによって所有物を持つ者である。貪欲などは、生き物を所有させ、悩ませ、妨げるゆえに「所有物」と呼ばれる。人間は、牛に穀物を踏みつけさせて、「カピラよ、踏みつけろ。カラよ、踏みつけろ」と言う。したがって、踏みつけるという意味が、所有するという意味であると理解されるべきである。

Gottavasenāti ettha gaṃ tāyatīti gottaṃ. Gosaddena cettha abhidhānaṃ buddhi ca vuccati, tasmā evamettha attho daṭṭhabbo. Gotamoti pavattamānaṃ abhidhānaṃ buddhiñca ekaṃsikavisayatāya tāyati rakkhatīti gottaṃ. Yathā hi buddhi ārammaṇabhūtena atthena vinā na vattati, evaṃ abhidhānaṃ abhidheyyabhūtena, tasmā so gottasaṅkhāto attho tāni buddhiabhidhānāni tāyati rakkhatīti vuccati. So pana aññakulaparamparāya asādhāraṇaṃ tassa kulassa ādipurisasamudāgataṃ taṃkulapariyāpannasādhāraṇaṃ sāmaññarūpanti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca samaṇoti iminā sarikkhakajanehi bhagavato bahumatabhāvo dassito samitapāpatākittanato, gotamoti iminā lokiyajanehi uḷārakulasambhūtatādīpanato. Sakyassa suddhodanamahārājassa putto sakyaputto. Iminā ca uditoditavipulakhattiyakulavibhāvanato vuttaṃ **‘‘idaṃ pana bhagavato uccākulapaadīpana’’**nti. Sabbakhattiyānañhi ādibhūtamahāsammatamahārājato paṭṭhāya asambhinnaṃ uḷāratamaṃ sakyarājakulaṃ. Kenaci pārijuññena anabhibhūtoti ñātipārijuññabhogapārijuññādinā kenaci pārijuññena parihāniyā anabhibhūto anajjhotthaṭo. Tathā hi lokanāthassa abhijātiyaṃ tassa kulassa na kiñci pārijuññaṃ, atha kho vaḍḍhiyeva. Abhinikkhamane ca tato samiddhatamabhāvo loke pākaṭo paññāto. Tena **‘‘sakyakulā pabbajito’’**ti idaṃ vacanaṃ bhagavato saddhāpabbajitabhāvaparidīpanatthaṃ vuttaṃ mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ mahantañca bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitabhāvasiddhito. Tato paranti ‘‘verañjāyaṃ viharatī’’tiādi.

「ゴットラ（氏族）によって」とは、ここで「ガン、タヤティ（守る）」がゴットラである。ここで「ゴ」という言葉は、名前と知恵を意味する。したがって、ここでそのように意味を理解すべきである。ゴータマ、つまり、流れている名前と知恵は、一つの対象の領域として、守る。知恵は、対象であるものなしには存在しないように、名前も、名前がついているものなしには存在しない。したがって、ゴットラと呼ばれるその意味は、それらの知恵や名前を守ると言われる。それは、別の家族の系譜とは異なる、その家族の祖先から伝わる、その家族に属する共通の性質であると理解されるべきである。ここで「修行者」という言葉は、同僚たちとの尊師の偉大さを示している、罪を滅ぼしたことの称賛から。「ゴータマ」という言葉は、世間の人々との、高貴な家柄からの誕生を示すためである。「これは尊師の高貴な家柄の顕示である」と言われた。「すべてのクシャトリヤの祖先である、偉大なサマッタ王から始まって、途切れることのない、最も高貴なシャカ王家」。「誰によっても妨げられない」とは、親族による妨げ、支配による妨げなど、何によっても妨げられず、侵害されない。「このように、世界の導き手である尊師の家柄には、何ものも妨げるものはない。むしろ、繁栄である。」「出家した時、そしてそれ以来、その卓越した状態は世に広く知られている。」「シャカ族から出家した」というこの言葉は、尊師の信仰による出家の状態を示すために言われた。偉大な親族の輪を、偉大な財産を捨てて出家したことの確立から。それ以来、すなわち「ヴェーランジャーに住んでいる」など。

Itthambhūtākhyānatthe upayogavacananti itthaṃ imaṃ pakāraṃ bhūto āpannoti ittambhūto, tassa ākhyānaṃ itthambhūtākhyānaṃ, soyeva attho itthambhūtākhyānattho. Atha vā itthaṃ evaṃ pakāro bhūto jātoti evaṃ kathanattho itthambhūtākhyānattho, tasmiṃ upayogavacananti attho. Ettha ca abbhuggatoti ettha abhi-saddo itthambhūtākhyānatthajotako abhibhavitvā uggamanappakārassa dīpanato. Tena yogato ‘‘taṃ kho pana bhavantaṃ gotama’’nti idaṃ upayogavacanaṃ sāmiatthepi samānaṃ itthambhūtākhyānadīpanato ‘‘itthambhūtākhyānatthe’’ti vuttaṃ. Tenevāha **‘‘tassa kho pana bhoto gotamassāti attho’’**ti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā ‘‘sādhu devadatto mātaramabhī’’ti ettha abhisaddayogato itthambhūtākhyāne upayogavacanaṃ kataṃ, evamidhāpi taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ abhi evaṃ kalyāṇo kittisaddo uggatoti abhisaddayogato itthambhūtākhyāne upayogavacananti. ‘‘Sādhu devadatto mātaramabhī’’ti ettha hi ‘‘devadatto mātaramabhi mātari visaye mātuyā vā sādhū’’ti evaṃ adhikaraṇatthe sāmiatthe vā bhummavacanassa vā sāmivacanassa vā pasaṅge itthambhūtākhyānatthajotakena abhisaddena yoge upayogavacanaṃ kataṃ. Yathā cettha ‘‘devadatto mātu visaye mātusambandhī vā sādhuttappakārappatto’’ti ayamattho viññāyati, evamidhāpi ‘‘bhoto gotamassa sambandhī kittisaddo abbhuggato abhibhavitvā uggamanappakārappatto’’ti ayamattho viññāyati. Tattha hi devadattaggahaṇaṃ viya idha kittisaddaggahaṇaṃ, tathā tattha ‘‘mātara’’nti vacanaṃ viya idha ‘‘taṃ kho pana bhavantaṃ gotama’’nti vacanaṃ, tattha sādhusaddaggahaṇaṃ viya idha uggatasaddaggahaṇaṃ veditabbaṃ.

「〜である」という言葉は、〜の状態になったことを示す。「〜である」とは、このように状態になった、という意味である。そして、ここで「アッブーガトー（現れた）」とは、「アビ」という接頭辞が、〜の状態になったことを示す。「アビ」は、それを超えて現れた状態を示す。したがって、「あの尊きゴータマ」という言葉は、所有の意味でも、同じ状態になったことを示すゆえに、「〜である」という状態になった、と言われた。「それは語られた」というのは、「尊きゴータマ」という意味である。「これは語られた」とは、例えば、「デーヴァダッタは母を敬った」という場合、「アビ」という接頭辞が、〜の状態になったことを示すために使われている。このようにも、「あの尊きゴータマ」という言葉に、「アビ」という接頭辞が付け加えられ、まさにこのように、その名声が現れた、〜の状態になった、という状態を示すために使われている。「デーヴァダッタは母を敬った」という場合、「デーヴァダッタ」という言葉は、「母」という対象について、母との関係で、母に対して「良い」という意味で、所有の意味でも、〜の状態になったことを示す「アビ」という接頭辞が使われている。この場合、「デーヴァダッタは母に関して、母と関係があり、母に対して良い状態になった」という意味が理解される。このようにも、「尊きゴータマ」という言葉に、「〜である」という言葉が付け加えられ、「尊きゴータマ」という言葉に属する名声が現れ、〜の状態になった、という意味が理解される。そこで、「デーヴァダッタ」という言葉が、「尊きゴータマ」という言葉のように、「母」という言葉が、「〜である」という言葉のように、「良い」という言葉が、「現れた」という言葉のように理解されるべきである。

Kalyāṇoti bhaddako. Kalyāṇabhāvo cassa kalyāṇaguṇavisayatāyāti āha **‘‘kalyāṇaguṇasamannāgato’’**ti, kalyāṇehi guṇehi samannāgato taṃvisayatāya yuttoti attho. Taṃvisayatā hettha samannāgamo kalyāṇaguṇavisayatāya tannissitoti adhippāyo. Seṭṭhoti etthāpi eseva nayo. Seṭṭhaguṇavisayatāya eva hi kittisaddassa seṭṭhatā ‘‘bhagavāti vacanaṃ seṭṭha’’ntiādīsu viya. ‘‘Bhagavā araha’’ntiādinā guṇānaṃ saṃkittanato saddanīyato ca kittisaddo vaṇṇoti āha **‘‘kittisaddoti kitti evā’’**ti. Vaṇṇoyeva hi kittetabbato kittisaddanīyato saddoti ca vuccati. Kittipariyāyo hi saddasaddo yathā ‘‘uḷārasaddā isayo, guṇavanto tapassino’’ti. Abhitthavanavasena pavatto saddo thutighoso, abhitthavudāhāro.

「善良な」とは、良い。そして、その善良さは、善良な徳の対象である、と彼は言った。「善良な徳を備えた」とは、善良な徳を備え、それに関連している、という意味である。ここで関連しているということは、備わっていることが、善良な徳の対象であることを示している。それは、善良な徳の対象であるゆえに、それに依存している。ここで「最も優れた」という言葉も同様である。善良な徳の対象であるゆえに、名声という言葉は最も優れている。「尊師」という言葉が最も優れている、など。尊師の徳の列挙から、そして称賛されることから、名声という言葉は称賛である、と彼は言った。「名声という言葉は、称賛である」と。称賛されるべきものが名声であり、称賛されるべきものが「声」である。名声の同義語である「声」という言葉は、例えば、「偉大な声を持つ賢者たち、徳のある苦行者たち」のように使われる。称賛の意図で使われる言葉は、賞賛の声である。

‘‘Abbhuggato’’ti pana etassa attho aṭṭhakathāyaṃ na dassito, tasmā tassattho evaṃ veditabbo – abbhuggatoti abhibhavitvā uggato, anaññasādhāraṇaguṇe ārabbha pavattattā sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā pavattoti vuttaṃ hoti. Kinti saddo abbhuggatoti āha **‘‘itipi so bhagavā’’**tiādi. Ito paraṃ pana īdisesu ṭhānesu yattha yattha pāḷipāṭhassa attho vattabbo siyā, tattha tattha ‘‘pāḷiyaṃ panā’’ti vatvā atthaṃ dassayissāma, idāni tattha padayojanāpubbakaṃ atthaṃ dassento āha ‘‘itipi so bhagavātiādīsu pana **ayaṃ tāva yojanā’’**tiādi. So bhagavāti yo so samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā lokanātho bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavāti laddhanāmo, so bhagavā. Bhagavāti hi idaṃ satthu nāmakittanaṃ. Tenāha āyasmā dhammasenāpati ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kata’’ntiādi (mahāni. 84). Parato pana bhagavāti guṇakittanameva. Yathā kammaṭṭhānikena ‘‘araha’’ntiādīsu navasu ṭhānesu paccekaṃ itipisaddaṃ yojetvā buddhaguṇā anussarīyanti, evaṃ buddhaguṇasaṃkittakenapīti dassento **‘‘itipi arahaṃ itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavā’’**ti āha. Evañhi sati ‘‘araha’’ntiādīhi navahi padehi ye sadevake loke ativiya pākaṭā paññātā buddhaguṇā, te nānappakārato vibhāvitā honti. ‘‘Itipetaṃ bhūtaṃ, itipetaṃ taccha’’ntiādīsu (dī. ni. 1.6) viya hi idha iti-saddo āsannapaccakkhakāraṇattho, pi-saddo sampiṇḍanattho, tena ca tesaṃ guṇānaṃ bahubhāvo dīpito, tāni ca guṇasallakkhaṇakāraṇāni saddhāsampannānaṃ viññujātikānaṃ paccakkhāni hontīti tāni saṃkittentena viññunā cittassa sammukhībhūtāneva katvā saṃkittetabbānīti dassento **‘‘iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hotī’’**ti āha.

「アッブッガトー」（abbhuggato）という言葉の意味は、註釈書には記されていません。したがって、その意味は次のように理解すべきです。「アッブガトー」（abbhuggato）とは、打ち負かして（abhibhavitvā）上昇した（uggato）という意味です。つまり、他の人にはない特別な徳を根拠として、デーヴァたちと共に住む世界（sadevakaṃ lokaṃ）を内在的に貫いて（ajjhottharitvā）進んでいく、と述べられています。しかし、「アッブガトー」（abbhuggato）という言葉は、「このように、かの尊師は（itipi so bhagavā）」のように述べられています。これ以降、パーリの文節の意味を把握すべき箇所においては、「パーリでは（pāḷiyaṃ pana）」と述べてから意味を説明します。この箇所では、まず語句の解説をしてから意味を説明します。「このように、かの尊師は（itipi so bhagavātiādi）…これはまず解説です」のように述べられています。かの尊師（so bhagavā）とは、三十の波羅蜜を完成させ、すべての汚れを打ち砕き、この上ない正等覚（anuttaraṃ sammāsambodhiṃ）を悟られた方です。デーヴァたちのデーヴァ（devānaṃ atidevo）、サッカたちのサッカ（sakkānaṃ atisakko）、梵天たちの梵天（brahmānaṃ atibrahmā）、世界の主（lokanātho）であり、幸運（bhāgyavantatādīhi）といった理由によって「尊師」（bhagavā）という名前を授けられた方、それが尊師です。「尊師」（Bhagavā）とは、師の名を称えることです。だからこそ、アーユスマート・ダンマセーナパティ（āyasmā dhammasenāpati）は、「『尊師』という名前は母親がつけたものではない」（mahāni. 84）と述べられています。その後、「尊師」（bhagavā）とは、徳を称えることなのです。あたかも、修行（kammaṭṭhānikena）において、「阿羅漢」（araha）などの九つの箇所で、「このように（itipi）」という言葉をそれぞれつけて仏の徳を思い出すように、仏の徳を称えることによっても、と示そうとして、「このように、阿羅漢（itipi arahaṃ）、このように、正等覚（itipi sammāsambuddho）…（略）…このように、尊師（itipi bhagavā）」と述べられています。もしそうであれば、「阿羅漢」（araha）などの九つの言葉によって、デーヴァたちと共に住む世界で非常に著名であり、知られている仏の徳は、様々に明らかにされるのです。「このように、これは真実である、このように、これは正しい」（dī. ni. 1.6）のように、ここでは「このように」（iti）という言葉は、近いところの直接の経験（āsannapaccakkhakāraṇattho）を意味し、「そして」（pi）という言葉は、集めること（sampiṇḍanattho）を意味します。それによって、それらの徳の多さが示され、それらの徳を認識する理由（saddhāsampannānaṃ viññujātikānaṃ）は、信仰に満ちた賢い人々に直接的に見えるようになるのです。それらを称えることによって、賢者はそれらを心に思い浮かべながら称えるべきである、と示そうとして、「この理由によって、そしてこの理由によって、と述べられています」（iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hotī）と述べられています。

‘‘Suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ, suttānurūpaṃ paridīpayantī’’ti heṭṭhā vuttattā visuddhimagge (visuddhi. 1.125-128) sabbākārato saṃvaṇṇitampi atthaṃ idhāpi vitthāretvā dassetukāmo tattha payojanamāha **‘‘idāni vinayadharāna’’**ntiādi. Tattha cittasampahaṃsanatthanti cittasantosanatthaṃ, cittappasādajananatthanti vuttaṃ hoti. ‘‘Ārakattā’’tiādīsu ārakattāti suvidūrattā. Arīnanti kilesārīnaṃ. Arānanti saṃsāracakkassa arānaṃ. Hatattāti viddhaṃsitattā. Paccayādīnanti cīvarādipaccayānañceva pūjāvisesānañca.

「経典の言葉の意味を、経典に沿って示す」（suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ, suttānurūpaṃ paridīpayantī）と、先に述べたように『ヴィスッディマッガ』（visuddhi. 1.125-128）で、あらゆる側面から詳しく説明された意味を、ここでも詳しく説明しようとして、その目的を述べています。「今、律蔵を学んだ者たち（idāni vinayadharāna）…」のように述べられています。ここで、「心を慰めるため」（cittasampahaṃsanatthanti）とは、心を満足させるため（cittasantosanatthaṃ）、心を安らげるため（cittappasādajananatthanti）という意味です。「遠く離れているから」（ārakattā）の「遠く離れている」（ārakā）とは、非常に遠い（suvidūrattā）という意味です。「敵」（arīnaṃ）とは、煩悩の敵（kilesārīnaṃ）のことです。「車輪」（arānanti）とは、輪廻の車輪（saṃsāracakkassa）のことです。「破壊された」（hatattāti）とは、破壊された（viddhaṃsitattā）という意味です。「布施の衣」（cīvarādipaccayānañceva）などとは、布施の衣などの支え（cīvarādipaccayānañceva）と、供養の特別なもの（pūjāvisesānañca）のことです。

Idāni yathāvuttamevatthaṃ vibhāvento āha **‘‘ārakā hi so’’**tiādi. Dūratā nāma āsannatā viya upādāyupādāya vuccatīti paramukkaṃsagataṃ dūrabhāvaṃ dassento **‘‘suvidūravidūre ṭhito’’**ti āha, suṭṭhu vidūrabhāveneva vidūre ṭhitoti attho. So panassa kilesehi dūre ṭhitabhāvo, na padesavasena, atha kho tesaṃ sabbaso pahīnattāti dassento āha **‘‘maggena kilesānaṃ viddhaṃsitattā’’**ti. Nanu aññesampi khīṇāsavānaṃ te pahīnā evāti anuyogaṃ manasi katvā vuttaṃ **‘‘savāsanāna’’**nti. Na hi ṭhapetvā bhagavantaṃ aññe saha vāsanāya kilese pahātuṃ sakkonti. Etena aññehi asādhāraṇaṃ bhagavato arahattanti dassitaṃ hoti. Kā panāyaṃ vāsanā nāma? Pahīnakilesassapi appahīnakilesassa payogasadisapayogahetubhūto kilesanissito sāmatthiyaviseso āyasmato pilindavacchassa vasalasamudācāranimittaṃ viya. Kathaṃ pana ‘‘ārakā’’ti vutte ‘‘kilesehī’’ti ayamattho labbhatīti sāmaññacodanāya visese avaṭṭhānato visesatthinā ca visesassa anupayujjitabbato ‘‘ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’tiādīni (ma. ni. 1.434) suttapadānettha udāharitabbāni. Ārakāti cettha ā-kārassa rassattaṃ, ka-kārassa ca hakāraṃ sānusāraṃ katvā niruttinayena ‘‘araha’’nti padasiddhi veditabbā. Yathāvuttassevatthassa sukhaggahaṇatthaṃ idamettha vuccati –

今、先に述べた意味を詳しく説明しようとして、「遠く離れているから（ārakā hi so）」のように述べられています。遠さ（dūratā）とは、近さ（āsannatā）のように、対象によって異なって語られるので、至高の遠さ（paramukkaṃsagataṃ dūrabhāvaṃ）を示そうとして、「非常に遠く、遠く離れて（suvidūravidūre ṭhito）」と述べられています。つまり、非常に遠く離れて（suṭṭhu vidūrabhāveneva vidūre ṭhitoti）立っている、という意味です。その方が煩悩から遠く離れて（kilesehi dūre）立っているという状態は、場所的な意味ではなく、それらを完全に断ち切った（sabbaso pahīnattāti）からである、と示そうとして、「修行によって煩悩が破壊されたから（maggena kilesānaṃ viddhaṃsitattā）」と述べられています。しかし、他の阿羅漢たちもそれらを断ち切っているではないか、という問いを念頭に置いて、「煩悩の残り（savāsanāna）」と述べられています。なぜなら、仏を除いて、他の者は煩悩の残りを断ち切ることはできないからです。これにより、仏だけが他の者と異なり、阿羅漢（arahttanti）である、と示されています。では、この「残り」（vāsanā）とは何でしょうか？煩悩を断ち切った者であっても、断ち切っていない者であっても、その行動にふさわしい結果を引き起こす原因となる、煩悩に依拠した特別な力のことです。それは、アーユスマート・ピリンダヴァッチャ（āyasmato pilindavacchassa）が、卑しい者たちの行いを真似した（vasalasamudācāranimittaṃ viya）ようなものです。しかし、「遠く離れている」（ārakā）と述べたときに、「煩悩から」（kilesehī）という意味がどのように得られるのでしょうか？一般的な問い（sāmaññacodanāya）に対して、特定の意味を当てはめることができないため、そして特定の意味を当てはめることができないため、「遠く離れている（ārakāssa）から、悪しき、不善の法（pāpakā akusalā dhammā）が離れる」（ma. ni. 1.434）などの経典の言葉がここで例として挙げられるべきです。ここで「遠く離れている」（ārakāti）とは、母音「a」が短く（rassattaṃ）、「ka」が「ha」となり、鼻音（sānusāraṃ）が付いて、「阿羅漢」（araha）という言葉の語源（niruttinayena）を理解すべきです。先に述べた意味を容易に理解するために、ここでこれが述べられています：

‘‘So tato ārakā nāma, yassa yenāsamaṅgitā;

「彼はそこから遠く離れている、なぜなら、それらに同一化していないからである。」

Asamaṅgī ca dosehi, nātho tenārahaṃ mato’’ti. (visuddhi. 1.125);

「欠点と同一化しない、だから彼は阿羅漢と見なされる。」（visuddhi. 1.125）

Anatthacaraṇena kilesā eva arayoti kilesārayo. Arīnaṃ hatattā arihāti vattabbe niruttinayena **‘‘araha’’**nti vuttaṃ. Etthāpi yathāvuttassatthassa sukhaggahaṇatthaṃ idaṃ veditabbaṃ –

「益をもたらさない行い」（anatthacaraṇena）によって、煩悩が敵（arayo）である、だから煩悩の敵（kilesārayo）です。敵（arīnaṃ）が破壊された（hatattā）から「敵」（arī）と呼ぶべきところ、語源（niruttinayena）によって「阿羅漢」（araha）と述べられています。ここでも、先に述べた意味を容易に理解するために、これが理解されるべきです：

‘‘Yasmā rāgādisaṅkhātā, sabbepi arayo hatā;

「なぜなら、貪欲などと呼ばれる、すべての敵が破壊されたからである。」

Paññāsatthena nāthena, tasmāpi arahaṃ mato’’ti. (visuddhi. 1.126);

「智恵（paññāsatthena）によって導く者であるから、だから彼は阿羅漢と見なされる。」（visuddhi. 1.126）

Yañcetaṃ saṃsāracakkanti sambandho. Rathacakkassa nābhi viya mūlāvayavabhūtaṃ anto bahi ca samavaṭṭhitaṃ avijjābhavataṇhādvayanti vuttaṃ **‘‘avijjābhavataṇhāmayanābhī’’**ti. Nābhiyā nemiyā ca sambaddhaarasadisā paccayaphalabhūtehi avijjātaṇhājarāmaraṇehi sambaddhā puññābhisaṅkhāraapuññābhisaṅkhāraāneñjābhisaṅkhārāti vuttaṃ **‘‘puññādiabhisaṅkhārāra’’**nti. Tattha tattha bhave pariyantabhāvena pākaṭaṃ jarāmaraṇanti taṃ nemiṭṭhāniyaṃ katvā āha **‘‘jarāmaraṇanemī’’**ti. Yathā rathacakkappavattiyā padhānakāraṇaṃ akkho, evaṃ saṃsāracakkappavattiyā āsavasamudayoti āha **‘‘āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā’’**ti. Āsavā eva avijjādīnaṃ kāraṇattā āsavasamudayo. Yathāha ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103). Vipākakaṭattārūpappabhedo kāmabhavādiko tibhavo eva ratho, tasmiṃ tibhavarathe. Attano paccayehi samaṃ, sabbaso vā ādito paṭṭhāya yojitanti samāyojitaṃ. Ādirahitaṃ kālaṃ pavattatīti katvā anādikālappavattaṃ.

「輪廻の車輪」（saṃsāracakkanti）という言葉との関連です。戦車の車輪（rathacakkassa）の轂（nābhi）のように、根幹部分であり、内側と外側を囲む無明（avijjā）と渇愛（bhavataṇhā）という二つのもの（dvayanti）と述べられています「無明と存在への渇愛という轂」（avijjābhavataṇhāmayanābhī）と。轂（nābhiyā）と縁（nemiyā）とに関連し、車輪のスポーク（arasadisā）に似た、原因と結果である無明、渇愛、老い、死（avijjātaṇhājarāmaraṇehi）と結びついた（sambaddhā）、善行（puññābhisaṅkhāra）、悪行（apuññābhisaṅkhāra）、非動行（āneñjābhisaṅkhārāti）と述べられています「善行などの車輪」（puññādiabhisaṅkhārāra）と。その場所で、その場所で、最終的なものとして現れる老いと死（jarāmaraṇanti）を、その縁（nemiṭṭhāniyaṃ）として、「老いと死という縁」（jarāmaraṇanemī）と述べられています。戦車の車輪が回転する（rathacakkappavattiyā）のに車輪（akko）が主要な原因であるように、輪廻の車輪が回転する（saṃsāracakkappavattiyā）のに、煩悩の増大（āsavasamudayoti）が原因であると述べられています「煩悩の増大という車輪で貫き」（āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā）と。煩悩（āsavā）が、無明など（avijjādīnaṃ）の原因であるから、煩悩の増大（āsavasamudayo）です。あたかも「煩悩の増大から無明の増大が生じる」（āsavasamudayā avijjāsamudayo）（ma. ni. 1.103）というように。結果として生じる（vipākakaṭattārūpappabhedo）色（iroopappabhedo）などの変化（kāmabhavādiko）である三つの存在（tibhavo）が、車（ratho）であり、その三つの存在の車（tibhavarathe）において。それ自身の原因とともに（attano paccayehi samaṃ）、すべて（sabbaso）あるいは最初から（ādito paṭṭhāya）結合された（yojitanti samāyojitaṃ）。始まりがない（ādirahitaṃ）時代に（kālaṃ）流れている（pavatatīti）から、無限の昔から（anādikālappavattaṃ）流れている。

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

「五蘊の配列、法（dhātu）と感覚器官（āyatanāna）の配列；

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti. (visuddhi. 2.619; dī. ni. aṭṭha. 2.95 apasādanāvaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.60; a. ni. aṭṭha. 2.4.199) –

中断なく流れている、それが輪廻と呼ばれる。」（visuddhi. 2.619; dī. ni. aṭṭha. 2.95 apasādanāvaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.60; a. ni. aṭṭha. 2.4.199）

Evaṃ vuttasaṃsārova saṃsāracakkaṃ. Anenāti bhagavatā. Bodhimaṇḍeti bodhisaṅkhātassa ñāṇassa maṇḍabhāvappatte ṭhāne kāle vā. Bodhīti paññā, sā ettha maṇḍā pasannā jātāti bodhimaṇḍo. Vīriyapādehīti saṃkilesavodānapakkhiyesu sannirumbhanasannikkhipanakiccatāya dvidhā pavatteti attano vīriyasaṅkhātehi pādehi. Sīlapathaviyanti patiṭṭhānaṭṭhena sīlameva pathavī, tassaṃ. Patiṭṭhāyāti sampādanavasena patiṭṭhahitvā. Saddhāhatthenāti anavajjadhammādānasādhanato saddhāva hattho, tena. Kammakkhayakaranti kāyakammādibhedassa sabbassapi kammassa khayakaraṇato kammakkhayakaraṃ. Ñāṇapharasunti samādhisilāyaṃ sunisitaṃ maggañāṇapharasuṃ gahetvā.

Evaṃ ‘‘arānaṃ hatattā’’ti ettha vuttaṃ arasaṅkhātaṃ saṃsāraṃ cakkaṃ viya cakkanti gahetvā atthayojanaṃ katvā idāni paṭiccasamuppādadesanākkamenapi taṃ dassetuṃ **‘‘atha vā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha anamataggasaṃsāravaṭṭanti anu anu amataggaṃ aviññātapubbakoṭikaṃ saṃsāramaṇḍalaṃ. Sesā dasa dhammāti saṅkhārādayo jātipariyosānā dasa dhammā. Kathaṃ tesaṃ saṅkhārādīnaṃ arabhāvoti āha **‘‘avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā cā’’**ti. Tattha avijjā mūlaṃ padhānakāraṇaṃ yesaṃ saṅkhārādīnaṃ te avijjāmūlakā, tesaṃ bhāvo avijjāmūlakattaṃ. Jarāmaraṇaṃ pariyantaṃ pariyosānabhūtaṃ etesanti jarāmaraṇapariyantā, saṅkhārādayo dasa dhammā. Tesaṃ bhāvo jarāmaraṇapariyantattaṃ. Saṅkhārādijātipariyosānānaṃ dasadhammānaṃ avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyosānattā cāti attho, nābhibhūtāya avijjāya mūlato nemibhūtena jarāmaraṇena antato saṅkhārādīnaṃ sambandhattāti adhippāyo.

このように、「敵が破壊された」（arānaṃ hatattā）と述べられたところで、敵（arasaṅkhātaṃ）である輪廻（saṃsāraṃ）を車輪（cakkaṃ）のように捉え、意味を繋げて、今、縁起（paṭiccasamuppādadesanākkamenapi）の教えの順序でもそれを説明しようとして、「あるいは」（atha vā）のように述べられています。そこで、「始まりのない輪廻の円」（anamataggasaṃsāravaṭṭanti）とは、絶えず（anu anu）始まりがなく（amataggaṃ aviññātapubbakoṭikaṃ）、輪廻の円（saṃsāramaṇḍalaṃ）のことです。「残りの十の法」（sesa dasa dhammāti）とは、形成（saṅkhārādayo）から生（jāti）に至るまでの十の法（dasa dhammā）のことです。それら（形成など）がどのように敵（arabhāvoti）となるのでしょうか？「無明を根本とし、老いと死を最終とするから」（avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā cā）と述べられています。そこで、無明（avijjā）が根本（mūlaṃ padhānakāraṇaṃ）であり、形成など（saṅkhārādīnaṃ）の原因である（yesaṃ saṅkhārādīnaṃ）から、無明を根本とする（avijjāmūlakā）ものです。その状態（tesaṃ bhāvo）が無明を根本とすること（avijjāmūlakattaṃ）です。老いと死（jarāmaraṇaṃ）が最終（pariyantaṃ ）であり、終わり（pariyosānabhūtaṃ）である（etesanti）形成など（saṅkhārādayo）の十の法（dasa dhammā）のことです。それらの状態（tesaṃ bhāvo）は、老いと死を最終とすること（jarāmaraṇapariyantattaṃ）です。形成などから生に至るまでの十の法（saṅkhārādijātipariyosānānaṃ dasadhammānaṃ）が無明を根本とし、老いと死を最終とするから（avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyosānattā cāti）という意味です。つまり、克服されない無明（nābhibhūtāya avijjāya）を根本とし、縁（nemibhūtena）となる老いと死によって、最終的に（antato）形成などの（saṅkhārādīnaṃ）関連がある（sambandhattāti）ということです。

Dukkhādīsūti dukkhasamudayanirodhamaggesu. Aññāṇanti ñāṇappaṭipakkhattā moho aññāṇaṃ, na pana ñāṇato aññaṃ, napi ñāṇassa abhāvamattaṃ. Tattha dukkhādīsu aññāṇaṃ yathāsabhāvappaṭivedhāppadānato tappaṭicchādanavaseneva. Ettha hi kiñcāpi ṭhapetvā lokuttarasaccadvayaṃ sesaṭṭhānesu ārammaṇavasenapi avijjā uppajjati, evaṃ santepi paṭicchādanavaseneva idha adhippetā. Sā hi uppannā dukkhasaccaṃ paṭicchādetvā tiṭṭhati, yāthāvasarasalakkhaṇaṃ paṭivijjhituṃ na deti, tathā samudayaṃ nirodhaṃ magganti.

「苦など」（dukkādīsūti）とは、苦（dukkha）、苦の集起（samudaya）、苦の消滅（nirodha）、苦の消滅に至る道（maggesu）のことです。「無知」（aññāṇanti）とは、智慧（ñāṇappaṭipakkhattā）と反対の、迷い（moho）が無知（aññāṇaṃ）であり、智慧とは異なる（na pana ñāṇato aññaṃ）ものではなく、智慧の不在（napi ñāṇassa abhāvamattaṃ）だけではありません。そこで、苦など（dukhādīsu）における無知（aññāṇaṃ）とは、それらの本来の姿（yathāsabhāvappaṭivedhāppadānato）を理解させない（tappaṭicchādanavaseneva）ようにすることです。ここでは、たとえ超越的な二つの真理（lokuttarasaccadvayaṃ）を除いて、他のすべての箇所（sesaṭṭhānesu）で、対象（ārammaṇa）によって無知が生じるとしても（avijjā uppajjati）、それでもここでは、隠蔽する（paṭicchādanavaseneva）ことが意図されています。なぜなら、無知が生じると、苦の真理（dukkhasaccaṃ）を隠蔽し（paṭicchādetvā）て留まり（tiṭṭhati）、適切な特徴（yāthāvasarasalakkhaṇaṃ）を理解させず（paṭivijjhituṃ na deti）、同様に集起（samudayaṃ）、消滅（nirodhaṃ）、道（magga）も（as well）。

Dukkhanti cettha dukkhaṃ ariyasaccaṃ adhippetanti taṃ kāmabhavādivasena tidhā bhinditvā tathā tappaṭicchādikañca avijjaṃ tidhā katvā avijjādipaccaye tīsu bhavesu saṅkhārādike paṭipāṭiyā dassento **‘‘kāmabhave ca avijjā’’**tiādimāha. Tattha kāmabhave ca avijjāti kāmabhave ādīnavapaṭicchādikā avijjā. Rūpabhave avijjā arūpabhave avijjāti etthāpi eseva nayo. Kāmabhave saṅkhārānanti kāmabhūmipariyāpannānaṃ puññāpuññasaṅkhārānaṃ, kāmabhave vā nipphādetabbā ye puññāpuññasaṅkhārā, tesaṃ kāmabhavūpapattinibbattakasaṅkhārānanti attho. Saṅkhārāti cettha lokiyakusalākusalacetanā veditabbā. Paccayo hotīti puññābhisaṅkhārānaṃ tāva ārammaṇapaccayena ceva upanissayapaccayena cāti dvidhā paccayo hoti, apuññābhisaṅkhāresu sahajātassa sahajātādivasena, asahajātassa anantarasamanantarādivasena, anānantarassa pana ārammaṇavasena ceva upanissayavasena ca paccayo hoti. Arūpabhave saṅkhārānanti āneñjābhisaṅkhārānaṃ. Paccayo hotīti upanissayapaccayavaseneva. Imasmiñca panatthe ettha vitthāriyamāne atippapañco hoti, tasmā taṃ nayidha vitthārayissāma. Itaresūti rūpārūpabhavesu.

「苦」（dukkhanti）とは、ここで苦（dukkhaṃ）という聖なる真理（ariyasaccaṃ）が意図されている、ということです。それを、欲界（kāmabhavādivasena）などによって三つに分け（tidhā bhinditvā）、同様に隠蔽する（tathā tappaṭicchādikañca）無知（avijjaṃ）を三つに分け（tidhā katvā）、無知などの原因（avijjādipaccaye）が三つの存在（tīsu bhavesu）に、形成など（saṅkhārādike）を順に（paṭipāṭiyā）示そうとして、「欲界において無知」（kāmabhave ca avijjā）のように述べられています。そこで、「欲界において無知」（kāmabhave ca avijjāti）とは、欲界（kāmabhave）における欠点（ādīnavapaṭicchādikā）を隠蔽する（avijjā）ことです。「色界において無知」（Rūpabhave avijjā）、無色界において無知」（arūpabhave avijjāti）と、ここでも同様です。「欲界における形成」（Kāmabhave saṅkhārānanti）とは、欲界（kāmabhūmipariyāpannānaṃ）に属する善行（puññāpuññasaṅkhārānaṃ）のこと、あるいは欲界（kāmabhave vā）で達成されるべき善行（nipphādetabbā ye puññāpuññasaṅkhārā）、つまり欲界（kāmabhavūpapattinibbattakasaṅkhārānanti）での存在（upapatti）を生じさせる形成（saṅkhārānanti）のことです。「形成」（Saṅkhārāti）とは、ここで世俗的な善悪の意志（lokiyakusalākusalacetanā）を理解すべきです。「原因となる」（Paccayo hotīti）とは、善行（puññābhisaṅkhārānaṃ）については、まず対象（ārammaṇa）の原因（paccayena）と、依拠（upanissaya）の原因（upanishayapṛtyaya）の二つ（dvidhā）として原因となります。悪行（apuññābhisaṅkhāresu）については、共存（sahajāta）の原因（sahajātassa）などによって、共存しない（asahajātassa）原因は、連続して（anantarasamanantarādivasena）原因となります。連続しない（anānantarassa）原因は、対象（ārammaṇa）の原因（vasena ca）と、依拠（upanissaya）の原因（ca paccayo hoti）となります。「無色界における形成」（Arūpabhave saṅkhārānanti）とは、不動行（āneñjābhisaṅkhārānaṃ）のことです。「原因となる」（Paccayo hotīti）とは、依拠（upanissayapaccayavaseneva）の原因（paccaya）としてのみです。そして、この意味（imasmiñca panatthe）をここで詳しく説明すると（viṭṭhāriyamāne ）、非常に詳細になる（atippapañco hoti）ので、ここでは詳しく説明しません。「他の」（Itaresu）とは、色界（rūpārūpabhavesu）と無色界（itarēsu）のことです。

Tiṇṇaṃ āyatanānanti cakkhusotamanāyatanānaṃ ghānādittayassa tattha asambhavato. Ekassāti manāyatanassa itaresaṃ tattha asambhavato. Iminā nayena tiṇṇaṃ phassānantiādīsupi attho veditabbo. Chabbidhassa phassassāti cakkhusamphassasotasamphassaghānasamphassajivhāsamphassakāyasamphassamanosamphassānaṃ vasena chabbidhassa phassassa. Channaṃ vedanānanti cakkhusamphassajā vedanā, tathā sotasamphassajā ghānasamphassajā jivhāsamphassajā kāyasamphassajā manosamphassajā vedanāti imāsaṃ channaṃ vedanānaṃ. Channaṃ taṇhākāyānanti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhāti imesaṃ channaṃ taṇhākāyānaṃ. Tattha tattha sā sā taṇhāti rūpataṇhādibhedā tattha tattha kāmabhavādīsu uppajjanakataṇhā.

「三つの感覚器官」（Tiṇṇaṃ āyatanānanti）とは、眼（cakkusota）、耳（sota）、意（manāyatanāna）の感覚器官（āyatanānaṃ）のことです。鼻（ghānādittayassa）や舌（jivhā）、身（kāya）の感覚器官は、そこで（there）存在しない（asambhavato）からです。一つ（Ekassāti）とは、意の感覚器官（manāyatanassa）のことです。他の（itaresam）感覚器官は、そこで（there）存在しません（asambhavato）。この方法で、「三つの触」（tiṇṇaṃ phassānantiādīsupi）の意味も理解されるべきです。「六つの接触」（chabbidhassa phassassāti）とは、眼（cakkhu）、耳（sota）、鼻（ghāna）、舌（jivhā）、身（kāya）、意（mano）との接触（samphassānaṃ）によって生じる接触（vasena chabbidhassa phassassa）のことです。「六つの受」（Channaṃ vedanānanti）とは、眼との接触（cakkhusamphassa）から生じる感覚（vedanā）、同様に耳との接触（sotasamphassa）から生じる感覚、鼻との接触（ghānasamphassa）から生じる感覚、舌との接触（jivhāsamphassa）から生じる感覚、身との接触（kāyasamphassa）から生じる感覚、意との接触（manosamphassa）から生じる感覚、これら六つの感覚（imāsaṃ channaṃ vedanānaṃ）のことです。「六つの渇愛の集まり」（Channaṃ taṇhākāyānanti）とは、色（rūpataṇhā）、音（saddataṇhā）、香り（gandhataṇhā）、味（rasataṇhā）、触（phoṭṭhabbataṇhā）、法（dhammataṇhā）への渇愛、これら六つの渇愛の集まり（imesaṃ channaṃ taṇhākāyānaṃ）のことです。そこで、それぞれの渇愛（tattha tattha sā sā taṇhāti）とは、色への渇愛（rūpataṇhā）などの区別（ādisabhedā）によって、それぞれの存在（tattha tattha kāmabhavādīsu）で生じる（uppajjanakataṇhā）渇愛（taṇhā）のことです。

Sā taṇhādimūlikā kathā atisaṃkhittāti taṃ upādānabhave ca vibhajitvā vitthāretvā dassetuṃ **‘‘katha’’**ntiādi vuttaṃ. Tattha kāme paribhuñjissāmīti iminā kāmataṇhāpavattimāha, tathā saggasampattiṃ anubhavissāmītiādīhi. Sā pana taṇhā yasmā bhusamādānavasena pavattamānā kāmupādānaṃ nāma hoti, tasmā vuttaṃ **‘‘kāmupādānapaccayā’’**ti. Tathevāti kāmupādānapaccayā eva. Brahmalokasampattinti rūpībrahmaloke sampattiṃ. ‘‘Sabbepi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā’’ti vacanato bhavarāgopi kāmupādānamevāti katvā **‘‘kāmupādānapaccayā eva mettaṃ bhāvetī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha mettaṃ bhāvetīti mijjati siniyhatīti mettā, taṃ bhāveti vaḍḍhetīti attho. Atha vā mettā etassa atthīti mettaṃ, cittaṃ, taṃsampayuttaṃ jhānaṃ vā, taṃ bhāveti vaḍḍheti uppādeti vāti attho. Karuṇaṃ bhāvetītiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.

「それは渇愛を根本とする物語であり、あまりにも簡潔すぎる」として、それに執着する存在において、分割して詳しく説き明かすために、「物語」となどと述べられたのである。そこで、欲楽を享受しようとすることによって、欲楽への渇愛の生起を示し、また、天界の幸福を経験しようとすることなどによっても示される。「その渇愛は、激しく執着することによって生起するので、欲楽への執着と呼ばれるのである。」それと同様に、欲楽への執着によって、である。「梵天界の幸福」とは、色界の梵天界における幸福である。「すべての三界の法は、欲すべき性質を持つゆえに欲楽である」と述べられているので、存在への執着も欲楽への執着に他ならないとして、「欲楽への執着によって、慈しみを育む」などと述べられたのである。そこで「慈しみを育む」とは、「融け、親しむ」ことであるので、それを育む、つまり増やすという意味である。あるいは、この者には慈しみがある、つまり心、それに随伴する禅定がある、それを育む、増やす、生じさせるという意味である。「悲しみを育む」なども、この方法で意味を理解すべきである。

Sesupādānamūlikāsupīti diṭṭhupādānasīlabbatupādānaattavādupādānamūlikāsupi yojanāsu eseva nayoti attho. Tatthāyaṃ yojanā – idhekacco ‘‘natthi paraloko’’ti natthikadiṭṭhiṃ gaṇhāti, so diṭṭhupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ caratītiādi vuttanayena yojetabbaṃ. Aparo ‘‘asukasmiṃ sampattibhave attā ucchijjatī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti, so tatrūpapattiyā kāyena sucaritaṃ caratītiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ. Aparo ‘‘rūpī manomayo hutvā attā ucchijjatī’’ti rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti bhāvanāpāripūriyāti sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Aparopi ‘‘arūpabhave uppajjitvā attā ucchijjatī’’ti arūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti bhāvanāpāripūriyāti sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Etāhiyeva attavādupādānamūlikāpi yojanā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ diṭṭhadhammanibbānavādavasenapi yojanā veditabbā. Aparo ‘‘sīlena suddhi, vatena suddhī’’ti asuddhimaggaṃ ‘‘suddhimaggo’’ti parāmasanto sīlabbatupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ caratītiādi sabbaṃ vuttanayeneva yojetabbaṃ.

「その他の執着を根本とするものについても」として、見解への執着、戒禁への執着、自己への執着を根本とするものについても、同様の方法で解釈すべきである。そこにこの解釈がある。すなわち、ある者は、「死後の世界はない」という無見解をとる。その者は、見解への執着によって、身体をもって悪行をなす、といったように、述べられた方法で解釈すべきである。別の者は、「ある存在において、自己は滅びる」という断見をとる。その者は、そこへの往生によって、身体をもって善行をなす、といったように、述べられた方法で解釈すべきである。別の者は、「色界の存在となって自己は滅びる」と、色界への往生によって、道を修める、修行の完成である、といったように、すべて述べられた方法で理解すべきである。別の者は、「無色界に生まれて自己は滅びる」と、無色界への往生によって、道を修める、修行の完成である、といったように、すべて述べられた方法で理解すべきである。これらの見解への執着、戒禁への執着、自己への執着も、すべて述べられた方法で解釈されるべきであると理解すべきである。このように、現世での涅槃という見解によっても解釈すべきである。別の者は、「戒によって清浄、行によって清浄」という誤った道を、「清浄の道」と誤解して、戒禁への執着によって、身体をもって悪行をなす、といったように、すべて述べられた方法で解釈すべきである。

Idāni yvāyaṃ saṃsāracakkaṃ dassentena ‘‘kāmabhave avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hotī’’tiādinā avijjādīnaṃ paccayabhāvo saṅkhārādīnaṃ paccayuppannabhāvo ca dassito, tameva paṭisambhidāmaggapāḷiṃ ānetvā nigamanavasena dassento **‘‘evamaya’’**ntiādimāha. Tattha yathā saṅkhārā hetunibbattā, evaṃ avijjāpi kāmāsavādinā sahetukā evāti āha **‘‘ubhopete hetusamuppannā’’**ti. Paccayapariggaheti nāmarūpassa paccayānaṃ avijjādīnaṃ paricchijja gahaṇe. Nipphādetabbe bhummaṃ. Paññāti kaṅkhāvitaraṇavisuddhisaṅkhātā pakārato jānanā. Dhammaṭṭhitiñāṇanti tiṭṭhanti ettha phaladhammā tadāyattavuttitāyāti ṭhiti, kāraṇaṃ, dhammānaṃ ṭhiti dhammaṭṭhiti, dhammaṭṭhitiyā ñāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, paccayañāṇanti attho, paṭiccasamuppādāvabodhoti vuttaṃ hoti. Kāmañcettha paccayapariggahe paññāyeva dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, saṅkhāresu pana adiṭṭhesu avijjāya saṅkhārānaṃ paccayabhāvo na sakkā daṭṭhunti **‘‘saṅkhārā hetusamuppannā’’**ti paccayuppannadhammānampi gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ. Ubhopete hetusamuppannāti idaṃ pana ubhinnampi paccayuppannabhāvaṃ dassetukāmatāya vuttaṃ. Idañca dhammaṭṭhitiñāṇaṃ yasmā addhattaye kaṅkhāmalavitaraṇavasena pavattati, tasmā **‘‘atītampi addhāna’’**ntiādi vuttaṃ. Etena nayena sabbapadāni vitthāretabbānīti etena nayena ‘‘avijjā hetū’’tiādinā avijjāyaṃ vuttanayena ‘‘saṅkhārā hetu, viññāṇaṃ hetusamuppanna’’ntiādinā sabbapadāni vitthāretabbāni.

今、この輪廻の車輪を示し、「欲楽の存在において、無明は欲楽の存在における諸行の縁となる」などとして、無明などの縁としてのあり方、諸行などの縁によって生じたあり方を示されたが、そのこと自体を分別智阿笈摩のパーリを持ち出して、結論として示そうとして、「このように」などと述べられたのである。そこで、「諸行は原因によって生じたものである」のと同様に、無明も欲楽への執着によるとすれば、原因のあるものであると、「両者とも原因によって生じたものである」と述べられたのである。縁の把握とは、名色に対する無明などの縁を区別して把握することである。完成されるべきもの、それは地界である。智慧とは、疑いを断ち切る清浄という、様々なあり方で知ることである。法住智慧とは、ここに仏果が住している、そのことに依存して成り立っているあり方である、それが住、原因、法の住、法住の智慧、縁の智慧という意味である。縁起の理解であると述べられているのである。たとえここでは、縁の把握における智慧が法住智慧であっても、諸行について見られないならば、無明が諸行の縁となることは見ることができないので、「諸行は原因によって生じたものである」と、縁によって生じた法についても把握されたと理解すべきである。両者とも原因によって生じたものである、ということは、両者の縁によって生じたあり方を示すために述べられたのである。この法住智慧は、三世にわたって疑いを断ち切るというあり方で生起するので、「過去の世においても」などと述べられたのである。この方法で、すべての言葉を詳しく説明すべきである。この方法で、「無明は原因である」などとして、無明について述べられた方法で、「諸行は原因、識は原因によって生じたものである」などとして、すべての言葉を詳しく説明すべきである。

Saṃkhippanti ettha avijjādayo viññāṇādayo cāti saṅkhepo, hetu vipāko ca. Atha vā hetuvipākoti saṃkhippatīti saṅkhepo, avijjādayo viññāṇādayo ca. Saṅkhepabhāvasāmaññena pana ekavacanaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Te pana saṅkhepā atīte hetu, etarahi vipāko, etarahi hetu, āyatiṃ vipākoti evaṃ kālavibhāgena cattāro jātā, tenāha **‘‘purimasaṅkhepo cettha atīto addhā’’**tiādi. Paccuppanno addhāti sambandho. Taṇhupādānabhavā gahitāva hontīti ettha avijjāgahaṇena kilesabhāvasāmaññato taṇhupādānā gahitā, saṅkhāraggahaṇena kammabhāvasāmaññato bhavo gahito, avijjāsaṅkhārānaṃ tehi vinā sakiccākaraṇato ca taṇhupādānabhavā gahitāva honti. Atha vā avidvā paritassati, paritasito upādiyati, tassupādānapaccayā bhavo, tasmā taṇhupādānabhavāpi gahitā honti. Tathā ca vuttaṃ –

「ここで無明などが縮小され、識などが縮小される」として、縮小、原因、結果である。あるいは、「原因と結果」として縮小される、つまり、無明などが縮小される。縮小された状態の共通性によって、単数で述べられたと理解すべきである。それらの縮小は、過去においては原因、現在においては結果、現在においては原因、未来においては結果、というように、時間の区分によって四つ生じたので、すなわち、「前の縮小は、ここで過去の世である」などと述べられたのである。現在の世、という関係である。渇愛、執着、存在が把握される、すなわち、ここで無明の把握によって、煩悩の性質の共通性から、渇愛と執着が把握され、諸行の把握によって、行為の性質の共通性から、存在が把握される。無明と諸行は、それなしには行いができないので、渇愛、執着、存在が把握されるのである。あるいは、無知な者は執着する、執着した者は執着する。その執着によって存在が生じる。したがって、渇愛と執着と存在も把握されるのである。そして、このように述べられている——

‘‘Purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā. Nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo, iti ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).

「前の行為の世において、愚かさが無明、努力が諸行である。愛着が渇愛、接近が執着、意図が存在である。すなわち、これら五つの法が、前の行為の世において、ここの受胎の縁となる。」（分別智阿笈摩、1.47）。

Tattha (vibha. aṭṭha. 242; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.47) purimakammabhavasminti purime kammabhave, atītajātiyaṃ kammabhave kariyamāneti attho. Moho avijjāti yo tadā dukkhādīsu moho yena mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjā. Āyūhanā saṅkhārāti taṃ kammaṃ karoto yā purimacetanāyo, yathā ‘‘dānaṃ dassāmī’’ti cittaṃ uppādetvā māsampi saṃvaccharampi dānūpakaraṇāni sajjentassa uppannā purimacetanāyo, paṭiggāhakānaṃ pana hatthe dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpayato cetanā bhavoti vuccati. Ekāvajjanesu vā chasu javanesu cetanā āyūhanasaṅkhārā nāma, sattamā bhavo. Yā kāci vā pana cetanā bhavo, sampayuttā āyūhanasaṅkhārā nāma. Nikanti taṇhāti yā kammaṃ karontassa tassa phale upapattibhave nikāmanā patthanā, sā taṇhā nāma. Upagamanaṃ upādānanti yaṃ kammabhavassa paccayabhūtaṃ ‘‘idaṃ katvā asukasmiṃ nāma ṭhāne kāme sevissāmi ucchijjissāmī’’tiādinā nayena pavattaṃ upagamanaṃ gahaṇaṃ parāmasanaṃ, idaṃ upādānaṃ nāma. Cetanā bhavoti ‘‘taṃ kammaṃ karoto yā purimā cetanāyo’’tiādinā heṭṭhā vuttesu tīsu atthavikappesu yā cetanā bhavoti vuttā, sā cetanā bhavoti evamattho veditabbo.

そこで（分別阿毘達摩、242；分別智阿笈摩、1.1.47）「前の行為の世において」とは、前の行為の世において、過去の生において行為がなされる、という意味である。「愚かさが無明である」とは、その時の苦しみなどに対する愚かさ、それによって迷った者が行為をなす、それが無明である。「努力が諸行である」とは、その行為をなす者の、前の意図、例えば、「寄付をしよう」と心を起こして、一ヶ月、一年と寄付の道具を整えている間に生じた前の意図、受領者の手に施しを置く時の意図は、存在と呼ばれる。「六つの生起における意図」を「努力する諸行」とし、七番目を「存在」とする。あるいは、どのような意図であっても、それは存在であり、それに随伴する「努力する諸行」と呼ばれる。愛着が渇愛とは、行為をなす者にとって、その結果における再生の世への愛着、願望、それが渇愛と呼ばれる。「接近が執着」とは、行為の世の縁となる、「これをなして、ある場所で欲楽を享受しよう、滅びよう」といった方法で生じる接近、獲得、執着、それが執着と呼ばれる。「意図が存在である」とは、「前の意図」などとして、下で述べられた三つの意味の解釈において、意図が存在と呼ばれる、その意味であると理解すべきである。

Idāni sabbepete avijjādayo dhamme dvīhi vaṭṭehi saṅgahetvā dassetukāmo āha **‘‘ime pañca dhammā atīte kammavaṭṭa’’**nti. Ettha ca nippariyāyato saṅkhārā bhavo ca kammaṃ, avijjādayo pana kammasahāyatāya kammasarikkhakā tadupakārakā cāti kammanti vuttā. Avijjādayo hi vipākadhammadhammatāya kammasarikkhakā sahajātakoṭiyā upanissayakoṭiyā ca kammassa ca upakārakā. Kammameva ca aññamaññasambandhaṃ hutvā punappunaṃ parivattanaṭṭhena kammavaṭṭaṃ. Viññāṇādayo pañcāti viññāṇādayo vedanāpariyantā pañca etarahi idāni imasmiṃ attabhāveti vuttaṃ hoti. Avijjāsaṅkhārā gahitāva hontīti etthāpi pubbe viya kilesakammabhāvasāmaññato taṇhupādānaggahaṇena avijjā gahitā, bhavaggahaṇena saṅkhārā gahitāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā bhave gahite tassa pubbabhāgā taṃsampayuttā vā saṅkhārā gahitāva honti, taṇhupādānaggahaṇena ca taṃsampayuttā yāya vā mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjāva hotīti taṇhupādānabhavaggahaṇena avijjāsaṅkhārā gahitāva honti. Teneva vuttaṃ –

今、すべての業の法を無明などと二つの輪に含めて示そうとして、次のように言われた。 **「この五つの法は過去の業の輪である」**と。ここで、無条件に言えば、造作（サンカーラ）と存在（バヴァ）と業（ガンマ）であり、無明などは業の助けとなるから、業に似ているから、それらの助けとなるから、業と呼ばれている。無明などは、結果の法であるという法性から、業に似ている。同時代性（サハジャータコーティヤー）と依補性（ウパニッサヤコーティヤー）によって、業の助けとなる。業そのものが、互いに関連し合って、繰り返し巡るという意味で、業の輪（ガンマヴァッタ）である。識（ヴィンニャーナ）などは、五つである。識（ヴィンニャーナ）などは、受（ヴェーダナー）までが五つである。今、この身（アッタバーヴァ）にある、とこのように言われるのである。無明と造作（サンカーラ）は、捉えられている、とここでは、以前のように、煩悩（キレーサ）と業（ガンマ）との共通性から、渇愛（タンハー）と執着（ウパーダーナ）を捉えることで、無明が捉えられ、存在（バヴァ）を捉えることで、造作（サンカーラ）が捉えられている、と見られるべきである。あるいは、存在（バヴァ）が捉えられれば、その前分（プッババーガ）であり、それと結びついた造作（サンカーラ）が捉えられているのである。渇愛（タンハー）と執着（ウパーダーナ）を捉えることで、それに結びついた、あるいは、それに誤解した者が業をなす、それは無明である、とこのように、渇愛（タンハー）と執着（ウパーダーナ）と存在（バヴァ）を捉えることで、無明と造作（サンカーラ）が捉えられているのである。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Idha paripakkattā āyatanānaṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo, iti ime pañca dhammā idha kammabhavasmiṃ āyatiṃ paṭisandhiyā paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).

「ここで、器官（アーヤタナ）において円熟した無明（モハ）、、生（アーユーハナー）は造作（サンカーラ）、満足（ニカンティ）は渇愛（タンハー）、到達（ウパガマナ）は執着（ウパーダーナ）、意志（チェタナー）は存在（バヴァ）、このように、この五つの法は、ここで業としての存在（ガンマバヴァ）において、来世の再生（パティサンドヒ）の縁となる」（パティ・マハーターカー、1.47）。

Tattha idha paripakkattā āyatanānanti paripakkāyatanassa kammakaraṇakāle sammoho dassito. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

そこで、「ここで、器官（アーヤタナ）において円熟した」とは、円熟した器官（アーヤタナ）が業をなす時の、迷い（サモハ）が示されている。残りは、下に述べた通りである。

Viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanānaṃ jātijarābhaṅgāvatthā jātijarāmaraṇanti vuttāti avatthānaṃ gahaṇena avatthāvantā gahitāva honti tadavinābhāvatoti āha **‘‘jātijarāmaraṇāpadesena viññāṇādīnaṃ niddiṭṭhattā’’**ti. Apadesenāti jātijarāmaraṇānaṃ kathanena. Imeti viññāṇādayo. Āyatiṃ vipākavaṭṭanti paccuppannahetuto bhāvīnaṃ anāgatānaṃ gahitattā. Teti avijjādayo. Ākāratoti sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅgahe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā, atītahetuādīnaṃ vā pakārā ākārā. Tato ākārato. Vīsatividhā hontīti atīte hetupañcakādibhedato vīsatividhā honti.

識（ヴィンニャーナ）、名色（ナーマルーパ）、六処（サーラヤタナ）、触（ファッサ）、受（ヴェーダナー）の生（ジャーティ）、老（ジャラー）、滅（バンガ）の領域（アーヴァッター）、生（ジャーティ）、老（ジャラー）、死（マラナ）と呼ばれる、領域（アーヴァッター）がないこと（アヴァッターナ）の獲得によって、領域（アーヴァッター）を持つものが得られている、それは分離できないからである、と「生（ジャーティ）、老（ジャラー）、死（マラナ）を指して、識（ヴィンニャーナ）などが示されているから」**と述べられている。指して（アパデーセーナ）とは、生（ジャーティ）、老（ジャラー）、死（マラナ）の言及によってである。これら（イメー）とは、識（ヴィンニャーナ）などである。来世（アーヤティン）の果報の輪（ヴィパーカヴァッタ）とは、現在の原因（パチュッパンナヘトゥ）から、未来（アナガータ）のものが得られているからである。これら（テー）とは、無明などである。様相（アーカーラ）とは、その姿（サルーパー）で述べられていないが、そのその把握（サッガヘー）において、無明と造作（サンカーラ）などを捉えることによって、示されている、それらが様相（アーカーラ）であり、過去の原因（アティータヘトゥ）などの様相（アーカーラ）である。それゆえ、様相（アーカーラ）から。二十種類（ヴィーサティヴィダー）であるとは、過去の原因（アティータヘトゥ）の五つなど（ヘトゥパンチャカーディ）の区別から、二十種類（ヴィーサティヴィダー）である。

Saṅkhāraviññāṇānañcettha antarā eko sandhīti hetuto phalassa avicchedappavattibhāvato hetuphalassa sambandhabhūto eko sandhi, tathā bhavajātīnamantarā. Vedanātaṇhānamantarā pana phalato hetuno avicchedappavattibhāvato phalahetusambandhabhūto eko sandhi. Phalabhūtopi hi dhammo aññassa hetusabhāvassa dhammassa paccayo hotīti.

造作（サンカーラ）と識（ヴィンニャーナ）の間には、ここに、一つの結びつき（サンディ）がある。それは、原因（ヘトゥ）から結果（パラッサ）への途切れのない流れ（アヴィチェッダッパヴァッティバーヴァータ）であるから、原因と結果の結びつき（ヘトゥパラッササバンダーババーヴァー）である。同様に、存在（バヴァ）と生（ジャーティ）の間にも。受（ヴェーダナー）と渇愛（タンハー）の間には、結果（パラッサ）から原因（ヘトゥノー）への途切れのない流れ（アヴィチェッダッパヴァッティバーヴァータ）であるから、結果と原因の結びつき（パラヘトゥサンバンダーブバーヴァー）である。結果（パラブーパピ）である法（ダンモー）も、他の原因（アンニャッサ）である法（ヘトゥサバーヴァッサ）の原因（パチャヨー）となるからである。

Itīti vuttappakāraparāmasanaṃ. Tenāha **‘‘catusaṅkhepa’’**ntiādi. Sabbākāratoti idha vuttehi ca avuttehi ca paṭiccasamuppādavibhaṅge anantanayasamantapaṭṭhānādīsu ca āgatehi sabbehi ākārehi. Jānātīti avabujjhati. Passatīti dassanabhūtena ñāṇacakkhunā paccakkhato passati. Aññāti paṭivijjhatīti tesaṃyeva vevacanaṃ. Tanti taṃ jānanaṃ. Ñātaṭṭhenāti yathāsabhāvato jānanaṭṭhena. Pajānanaṭṭhenāti aniccādīhi pakārehi paṭivijjhanaṭṭhena.

このように（イティ）、言われたような様相（ヴッタッパカーラパリラマーサナン）からの推論である。それゆえ「四つの集約」（チャツサンケーパ）などと言われた。すべての様相（サッバーカーラート）とは、ここに述べられたものと述べられていないもの、そして、縁起（パティッチャサームップパーダ）の分析（ヴィバンゲー）、無限の様相（アナンタナヤサマンタパッダーナーディ）などにおいて、現れるすべての様相（アーカーレヒ）である。知る（ジャーナーティ）とは、理解する（アヴァブッジャティ）である。見る（パッサティ）とは、見るときの知（ニャーナチャクッフーナ）で、直接見る（パチャンッガタ）である。知る（アンニャーティ）とは、理解する（パティヴィッジャハーティ）である。それは、それらの別名（ヴェーヴァチャナン）である。それを（タンティ）、それを知ること（タン）である。知るという理解（ニャータッテーナー）とは、その本質（ヤターサバーヴァタ）を知ることである。よく知る（パジャンーナッテーナー）とは、無常（アニッチャ）などによって、理解することである。

Idāni yadatthamidaṃ bhavacakkaṃ idhānītaṃ, taṃ dassetuṃ **‘‘iminā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha te dhammeti te avijjādike dhamme. Yathābhūtaṃ ñatvāti mahāvajirañāṇena yāthāvato jānitvā. Nibbindantoti balavavipassanāya nibbindanto. Virajjanto vimuccantoti ariyamaggehi virajjanto vimuccanto. Are hanīti sambandho. Tattha yadā bhagavā virajjati vimuccati, tadā are hanati nāma. Tato paraṃ pana abhisambuddhakkhaṇaṃ gahetvā vuttaṃ ‘‘hani vihani viddhaṃsesī’’ti. Evampi arānaṃ hatattā arahanti evaṃ imināpi pakārena yathāvuttasaṃsāracakkassa saṅkhārādiarānaṃ hatattā arahaṃ. Etthedaṃ vuccati –

今、この輪廻の車（バヴァチャッカム）が、ここに引き出された理由を、示そうとして、「これによって」（イミナー）などと言われた。そこで、それらの法（テーダンマー）とは、それらの無明など（アヴィジャーディケー）の法である。その真実（ヤターブータン）を知って（ニャートヴァー）とは、偉大なダイヤモンドの知（マハーヴァジラニャーナ）によって、その真実（ヤーダーヴァート）を知って。倦む（ニンビンダントー）とは、力強い観察（バラヴァヴィパッパサナーヤ）によって、倦む（ニンビンダントー）。離れる（ヴィラジャンタ）とは、聖なる道（アリアマッゲーヒ）によって、離れる（ヴィラジャンタ）。解脱する（ヴィムチャンタ）とは、聖なる道（アリアマッゲーヒ）によって、解脱する（ヴィムチャンタ）。「殺す」（ハニーティ）との関係である。そこで、いつ、世尊（バガヴァー）が離れ、解脱されたか、その時、「殺す」という名前である。それ以降は、完全に悟られた（アビサンブッダ）という相（サカン）をとって、「殺した、破壊した、滅ぼした」（ハニ、ヴィハニ、ヴィッダングセーシー）と言われた。このように、輪廻（アーラーナン）の殺害（ハタッタ）によって、聖者（アラハンティ）である。これによっても、このようにも、述べられた輪廻の車（サンサーラチャッカッサ）の、造作（サンカーラ）などの輪廻（アーラーナン）の殺害（ハタッタ）によって、聖者（アラハン）である。ここで、これは言われる。

‘‘Arā saṃsāracakkassa, hatā ñāṇāsinā yato;

「輪廻の車（サンサーラチャッカッサ）から離れ、知恵の剣（ニャーナシナ）によって殺された時、

Lokanāthena tenesa, arahanti pavuccatī’’ti. (visuddhi. 1.128);

Aggadakkhiṇeyyattāti uttamadakkhiṇeyyabhāvato. Cakkavattino acetane cakkaratane uppanne tattheva loko pūjaṃ karoti, aññattha pūjāvisesā pacchijjanti, kimaṅgaṃ pana sammāsambuddhe uppanneti dassento ‘‘uppanne **tathāgate’’**tiādimāha. ‘‘Ekekaṃ dhammakkhandhaṃ ekekavihārena pūjessāmī’’ti vuttepi satthāraṃyeva uddissa katattā **‘‘bhagavantaṃ uddissā’’**tiādi vuttaṃ. Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti yathāvuttato aññesaṃ amahesakkhehi devamanussehi kariyamānānaṃ nātiuḷārānaṃ pūjāvisesānaṃ arahabhāve kā nāma kathā. Paccayādīnaṃ arahattāpi arahanti yathāvuttacīvarādipaccayānaṃ pūjāvisesassa ca aggadakkhiṇeyyabhāvena anucchavikattāpi arahaṃ. Imassapi atthassa sukhaggahaṇatthaṃ idaṃ vuccati –

最高の供養を受ける者（アッガダッキネイヤ）であること（アッティ）。車輪（チャッカラタネー）を回転させる王（チャッカヴァッティーノー）が、不動（アチェータネー）の車輪（チャッカラタネー）を生じた時、そこで、世界（ローコー）は供養（プージャー）をなす。他の場所での供養の特別なもの（プージャーヴィセーサー）は、後になる。まして、正しく悟られた（サッマーサンブッデー）が生じた場合、と「如来（タターガテー）」などが生じた時**と言われる。「一つの法（ダンマ）の集まり（スカン）を、一つの修行（ヴィハーラ）で供養しよう」（エカエケンダンマスカンダンエカエカヴィハーラエンプージャーセーヤーミー）と言っても、師（サッターラン）を対象としてなされたから、「世尊（バガヴァン）を対象として」（バガヴァントーウッディッサ）などと言われた。他の供養の特別なもの（プージャーヴィセーサーナ）については、どう言えるだろうか？（コパナヴァードーアンニャーサンプージャーヴィセーサーナンティ）？すでに述べられたように、他の偉大な者でない（ナティウラーラーナ）神々（デーヴァ）や人間（マヌッセーヒ）によってなされる供養の特別なもの（プージャーヴィセーサーナ）が、聖者（アラハバーヴェー）である場合、どれほどのものか？原因（パチャヤージナ）なども、聖者（アラハッッターピ）である。聖者（アラハンティ）は、すでに述べられたような僧衣（チーワラーディ）などの原因（パチャヤーナ）の供養の特別なもの（プージャーヴィセーサーサ）を、最高の供養を受ける者（アッガダッキネイヤバーヴァーナ）として、ふさわしい（アンチュチャヴィカッタターピ）から、聖者（アラハン）である。この意味も、幸福（スッカーガハナッタン）を得るために、これは言われる。

‘‘Pūjāvisesaṃ saha paccayehi,

「供養の特別なもの（プージャーヴィセーサン）を、原因（パチャヤヒー）と共に、

Yasmā ayaṃ arahati lokanātho;

なぜなら、この世界の導き手（ローカナートー）は、

Atthānurūpaṃ arahanti loke,

Tasmā jino arahati nāmameta’’nti. (visuddhi. 1.129);

それゆえ、勝利者（ジノー）は、その名前（ナマメー）である。」 (ヴィスッディ、1.129);

Asilokabhayenāti akittibhayena, ayasabhayena garahābhayenāti vuttaṃ hoti. Raho pāpaṃ karontīti ‘‘mā naṃ koci jaññā’’ti rahasi pāpaṃ karonti. Evamesa na kadāci karotīti esa bhagavā pāpahetūnaṃ bodhimaṇḍeyeva suppahīnattā kadācipi evaṃ na karoti. Hoti cettha –

「不名声への恐れ」とは、悪評への恐れである。「不名誉への恐れ」とは、非難への恐れである、と述べられている。悪事を隠れて行うとは、「誰にも知られたくない」と思って、隠れて悪事を働くことである。このように、彼は決して行わない。なぜなら、仏は悪の原因から完全に解放されているので、決してそのようなことはしないからである。ここに「～である」とあるのは、

‘‘Yasmā natthi raho nāma, pāpakammesu tādino;

「隠れる場所がないので、罪深い行いに熱心な者たちよ。」

Rahābhāvena tenesa, arahaṃ iti vissuto’’ti. (visuddhi. 1.130);

Idāni sukhaggahaṇatthaṃ yathāvuttamatthaṃ sabbampi saṅgahetvā dassento āha **‘‘hoti cetthā’’**tiādi. Kilesārīna so munīti ettha gāthābandhasukhatthaṃ niggahītalopo daṭṭhabbo, kilesārīnaṃ hatattāti attho. Paccayādīna cārahoti etthāpi niggahītalopo vuttanayeneva daṭṭhabbo.

次に、幸福を得るために、前述の全ての意味を包括して示そうとして、「～である」と始めた。煩悩の敵である、この聖者は、ここで偈頌の詩句の心地よさのために、連濁（隠された音）の省略が観察されるべきである。煩悩の敵を滅した者、というのが意味である。条件などの省略も、ここで同様に、述べられた方法で観察されるべきである。

Arahanti ettha ayamaparopi nayo daṭṭhabbo – ārakāti arahaṃ, suvidūrabhāvato icceva attho. Kuto pana suvidūrabhāvatoti? Ye abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā, tato eva appahīnarāgadosamohā ariyadhammassa akovidā ariyadhamme avinītā ariyadhammassa adassāvino appaṭipannā micchāpaṭipannā ca, tato suvidūrabhāvato. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

「阿羅漢」とは、この点からも、以下のような意味で理解されるべきである。すなわち、遠くにいる者、というのは、非常に遠くにいる者、という意味である。なぜ非常に遠くにいるのか。すなわち、身体を修習せず、戒を修習せず、心を修習せず、智慧を修習せず、それゆえに、欲望、怒り、愚かさを十分に捨てておらず、聖なる法に疎く、聖なる法に訓練されておらず、聖なる法を見ず、誤った実践をしている者たち、それらから非常に遠くにいるからである。仏はこう述べられた。

‘‘Saṅghāṭikaṇṇe cepi me, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pāde pādaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo, atha kho so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati, dhammaṃ apassanto na maṃ passatī’’ti (itivu. 92).

「もし、比丘が、私の衣の端にまでついてきて、足跡をたどりながら、後を追ってきても、その比丘が、貪欲で、欲望に強く、憤り、悪意があり、心が乱れて、記憶力がなく、不注意で、心が散乱し、感覚が抑制されていないとしても、その者は、私から遠くにいる。なぜか？その比丘は、法を見ない。法を見ない者は、私を見ない。」(『真理の言葉』92頁)。

Yathāvuttapuggalā hi sacepi sāyaṃpātaṃ satthu santikāvacarāva siyuṃ, na te tāvatā ‘‘satthu santikā’’ti vattabbā, tathā satthāpi nesaṃ. Iti asappurisānaṃ ārakā dūreti arahaṃ. Tenedaṃ vuccati –

前述のような人々は、たとえ朝夕、師のそばで過ごしていたとしても、それだけで「師のそばにいる」とは言えない。師もまた、彼らにはそうである。このように、悪人からは遠くにいる、というのが「阿羅漢」である。それゆえ、こう言われている。

‘‘Sammā na paṭipajjanti, ye nihīnāsayā narā;

「正しく実践しない、卑しい欲望を持つ人々よ。」

Ārakā tehi bhagavā, dūre tenārahaṃ mato’’ti.

「彼らから仏は遠くにいる。それゆえ、阿羅漢は遠くにいるとされている。」

Tathā ārakāti arahaṃ, āsannabhāvatoti attho. Kuto pana āsannabhāvatoti? Ye bhāvitakāyā bhāvitasīlā bhāvitacittā bhāvitapaññā, tato eva pahīnarāgadosamohā ariyadhammassa kovidā ariyadhamme suvinītā ariyadhammassa dassāvino sammāpaṭipannā, tato āsannabhāvato. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

「阿羅漢」とは、近くにいる者、という意味でもある。なぜ近くにいるのか。すなわち、身体を修習し、戒を修習し、心を修習し、智慧を修習し、それゆえに、欲望、怒り、愚かさを十分に捨て、聖なる法に詳しく、聖なる法に十分に訓練され、聖なる法を見、正しく実践している者たち、それらに近いからである。仏もこのように述べられた。

‘‘Yojanasate cepi me, bhikkhave, bhikkhu vihareyya, so ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto apaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo, atha kho so santikeva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu passati, dhammaṃ passanto maṃ passatī’’ti (itivu. 92).

「もし、比丘が、百由離離れていても、その比丘が、貪欲でなく、欲望に強くなく、憤っておらず、悪意がなく、心が乱れておらず、記憶力があり、注意深く、心が集中し、心が一つに定まり、感覚が抑制されているなら、その者は、私の近くにいる。私もまた、彼に近い。なぜか？その比丘は、法を見ている。法を見ている者は、私を見ている。」(『真理の言葉』92頁)。

Tathārūpā hi puggalā satthu yojanasatantarikāpi honti, na tāvatā te ‘‘satthu dūracārino’’ti vattabbā, tathā satthāpi nesaṃ. Iti sappurisānaṃ ārakā āsanneti arahaṃ. Tenedaṃ vuccati –

そのような人々は、たとえ師から百由離れていても、それだけで「師から遠くにいる」とは言えない。師もまた、彼らにはそうである。このように、善人には近くにいる、というのが「阿羅漢」である。それゆえ、こう言われている。

‘‘Ye sammā paṭipajjanti, suppaṇītādhimuttikā;

「正しく実践する者、優れた意志を持つ者たちよ。」

Ārakā tehi āsanne, tenāpi arahaṃ jino’’ti.

Ye ime rāgādayo pāpadhammā yasmiṃ santāne uppajjanti, tassa diṭṭhadhammikampi samparāyikampi anatthaṃ āvahanti, nibbānagāminiyā paṭipadāya ekaṃseneva ujuvipaccanīkabhūtā ca, te attahitaṃ parahitañca paripūretuṃ sammā paṭipajjantehi sādhūhi dūrato rahitabbā pariccajitabbā pahātabbāti rahā nāma, te ca yasmā bhagavato bodhimūleyeva ariyamaggena sabbaso pahīnā susamucchinnā. Yathāha –

欲望などの罪深い性質が、ある人の心に生じるとき、それは現世でも来世でも害をもたらす。涅槃に至る道に逆らうものであり、完全に反対するものである。それゆえ、自己のため、他者のためを成就するために、正しく実践する善人たちによって、遠ざけられ、捨てられ、滅ぼされるべきである、というのが「rahā」（阿羅漢）である。そして、それらは仏の菩提樹の下で、聖なる道によって完全に捨てられ、根こそぎにされた。あたかもこう言われているように。

‘‘Tathāgatassa kho, brāhmaṇa, rāgo pahīno doso moho, sabbepi pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā’’ti (pārā. 9).

「バラモンよ、尊師（仏）の欲望、怒り、愚かさ、そして全ての罪深く不善な性質は、完全に捨てられ、根こそぎにされ、葉のように刈り取られ、跡形もなくされ、将来現れないものとなっている。」(『波羅夷経』9頁)。

Tasmā sabbaso na santi etassa rahāti arahoti vattabbe okārassa sānusāraṃ akārādesaṃ katvā **‘‘araha’’**nti vuttaṃ. Tenedaṃ vuccati –

それゆえ、それらは全く存在しないので、「阿羅漢」と言われるべきである。オの音に鼻音を付けてアの音に変えて、「阿羅漢」と言われる。それゆえ、こう言われている。

‘‘Pāpadhammā rahā nāma, sādhūhi rahitabbato;

「罪深い性質は、善人によって捨てられるべきなので、『rahā』（阿羅漢）と呼ばれる。」

Tesaṃ suṭṭhu pahīnattā, bhagavā arahaṃ mato’’ti.

Ye te sabbaso pariññātakkhandhā pahīnakilesā bhāvitamaggā sacchikatanirodhā arahanto khīṇāsavā, ye ca sekhā appattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti, ye ca parisuddhappayogā kalyāṇajjhāsayā saddhāsīlasutādiguṇasampannā puggalā, tehi na rahitabbo na pariccajitabbo, te ca bhagavatāti arahaṃ. Tathā hi ariyapuggalā satthārā diṭṭhadhammassa paccakkhakaraṇato satthu dhammasarīrena avirahitāva honti. Yathāha āyasmā piṅgiyo –

全ての分別を完了し、煩悩を捨て、道を修習し、滅を証悟した阿羅漢、煩悩が尽きた者たち、そして、まだ悟りを得ていないが、この上ない安穏を願って修行している学僧たち、そして、清らかな修行を積んだ、善い性質を持つ、信、戒、聞などの徳に恵まれた人々、それらから遠ざけられるべきではなく、捨てられるべきではなく、それらと分かちがたい、というのが「阿羅漢」である。なぜなら、聖なる人々は、師によって現世の真理を認識させることから、師の法身と分かちがたいからである。譬如、長老ピンギヤもこう言われた。

‘‘Passāmi naṃ manasā cakkhunāva,

「私は彼を、心で、あたかも目で見るように見ている。」

Rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;

「昼も夜も、バラモンよ、怠ることなく。」

Namassamāno vivasemi rattiṃ,

「敬意を払いながら、夜を過ごしている。」

Teneva maññāmi avippavāsaṃ.

「それゆえ、私は彼と離れていないと思っている。」

‘‘Saddhā ca pīti ca mano sati ca,

「信仰と喜びと心と念が、

Nāpentime gotamasāsanamhā;

私をゴータマの教えへと導いてくれる。」

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño,

「賢者である彼が、どちらの方向へ行こうとも、

Sa tena teneva natohamasmī’’ti. (su. ni. 1148-1149);

私はその方向へ感謝している。」(『スッタニパータ』1148-1149頁);

Teneva ca te aññaṃ satthāraṃ na uddisanti. Yathāha –

それゆえ、彼らは他の師を求めない。あたかもこう言われているように。

‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.128; a. ni. 1.276).

「比丘たちよ、正見を持つ人が、他の師を求めることは、ありえないことだ。そのようなことは決してない。」(『中部経典』3巻128頁; 『阿含経典』1巻276頁)。

Kalyāṇaputhujjanāpi yebhuyyena satthari niccalasaddhā eva honti. Iti suppaṭipannehi purisavisesehi avirahitabbato tesañca avirahanato na santi etassa rahā pariccajanakā, natthi vā etassa rahā sādhūhi pariccajitabbatāti arahaṃ. Tenedaṃ vuccati –

善なる凡夫でさえ、多くの場合、師に対して揺るぎない信仰を持っている。このように、正しく実践する優れた人々からは離れるべきではなく、彼らと離れることがないので、「rahā」（阿羅漢）とは、彼らから離れる者がない、という意味である。それゆえ、こう言われている。

‘‘Ye sacchikatasaddhammā, ariyā suddhagocarā;

「真理を証悟した、聖なる、清らかな行いをする者たちよ。」

Na tehi rahito hoti, nātho tenārahaṃ mato’’ti.

Rahoti ca gamanaṃ vuccati, bhagavato ca nānāgatīsu paribbhamanasaṅkhātaṃ saṃsāre gamanaṃ natthi kammakkhayakarena ariyamaggena bodhimūleyeva sabbaso sasambhārassa kammavaṭṭassa viddhaṃsitattā. Yathāha –

「rahoti」とは、行くことを意味する。仏の、様々な場所を巡り歩く、輪廻における行いを意味する。カルマの消滅をもたらす聖なる道によって、菩提樹の下で、全ての資質と共に、カルマの車輪が破壊されたからである。あたかもこう言われているように。

‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

「神々への転生、あるいは軽やかに飛ぶ鳥への転生。」

Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje;

「鬼神への転生、あるいは人間への転生。」

Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36);

「それらの私の煩悩は尽きた。破壊され、消滅した。」(『阿含経典』4巻36頁);

Evaṃ natthi etassa raho gamanaṃ gatīsu paccājātītipi arahaṃ. Tenedaṃ vuccati –

‘‘Raho vā gamanaṃ yassa, saṃsāre natthi sabbaso;

「輪廻における、あらゆる行いが、彼には無い。」

Pahīnajātimaraṇo, arahaṃ sugato mato’’ti.

Pāsaṃsattā vā bhagavā arahaṃ. Akkharacintakā hi pasaṃsāyaṃ arahasaddaṃ vaṇṇenti. Pāsaṃsabhāvo ca bhagavato anaññasādhāraṇato yathābhuccaguṇādhigato sadevake loke suppatiṭṭhito. Tathā hesa anuttarena sīlena anuttarena samādhinā anuttarāya paññāya anuttarāya vimuttiyā asamo asamasamo appaṭimo appaṭibhāgo appaṭipuggaloti evaṃ tasmiṃ tasmiṃ guṇe vibhajitvā vuccamāne paṇḍitapurisehi devehi brahmehi bhagavatā vā pana pariyosāpetuṃ asakkuṇeyyarūpo. Iti pāsaṃsattāpi bhagavā arahaṃ. Tenedaṃ vuccati –

「称賛される」という意味でも、仏は「阿羅漢」である。文字を研究する者は、称賛を「阿羅漢」という言葉で説明する。仏の称賛されるべき性質は、他に並ぶものがなく、真実の徳に満ち、神々とともに世界にしっかりと確立されている。このように、この上ない戒、この上ない禅定、この上ない智慧、この上ない解脱によって、比較するものがなく、比類なく、並ぶものがなく、模倣するものがなく、並ぶ者がいない、というように、それぞれの徳について個別に説かれるとき、賢者、神々、梵天でさえ、仏がそれを結論づけることはできないほどである。このように、称賛されるという意味でも、仏は「阿羅漢」である。それゆえ、こう言われている。

‘‘Guṇehi sadiso natthi, yasmā loke sadevake;

「徳において、彼に並ぶ者は、神々と共に世界にいない。」

Tasmā pāsaṃsiyattāpi, arahaṃ dvipaduttamo’’ti.

Sabbasaṅgahavasena pana –

全ての意味を包括すると、

Ārakā mandabuddhīnaṃ, ārakā ca vijānataṃ;

愚か者からは遠く、

Rahānaṃ suppahīnattā, vidūnamaraheyyato;

賢者からは遠く、（隠れる場所がないため）; 罪深い性質が完全に捨てられたので、賢者からは遠ざけられるべきである; （隠れる場所がないため）; 称賛されるため、

Bhavesu ca rahābhāvā, pāsaṃsā arahaṃ jinoti.

諸々の存在において隠れる場所がないため、称賛されるために、阿羅漢、勝者である。

Ettāvatā ca ‘‘araha’’nti padassa sabbaso attho vibhatto hoti.

このようにして、「阿羅漢」という言葉の全ての意味が示された。

Idāni sammāsambuddhoti imassa atthaṃ vibhajitvā dassento āha **‘‘sammā sāmañcā’’**tiādi. Tattha sammāti aviparītaṃ. Sāmanti sayameva, aparaneyyo hutvāti attho. Sambuddhoti hi ettha saṃ-saddo sayanti etassa atthassa bodhakoti daṭṭhabbo. Sabbadhammānanti anavasesānaṃ neyyadhammānaṃ. Kathaṃ panettha sabbadhammānanti ayaṃ viseso labbhatīti? Ekadesassa aggahaṇato. Padesaggahaṇe hi asati gahetabbassa nippadesatāva viññāyati yathā ‘‘dikkhito na dadātī’’ti. Evañca katvā atthavisesanapekkhā kattari eva buddhasaddasiddhi veditabbā kammavacanicchāya abhāvato. ‘‘Sammā sāmañca buddhattā sammāsambuddho’’ti ettakameva hi idha saddato labbhati, ‘‘sabbadhammāna’’nti idaṃ pana atthato labbhamānaṃ gahetvā vuttaṃ. Na hi bujjhanakiriyā avisayā yujjati.

次に、「正等覚者」という言葉の意味を、分けて示そうとして、「正しく～」と始めた。ここで「正しく」とは、間違っていない、ということである。「自ら」とは、自分で、という意味である。なぜなら、「サン」という接頭辞は、この意味を指し示すからである。全ての法とは、無辺の、教え導かれるべき法のことである。どのようにして、ここに「全ての法」という区別が得られるのか？部分のみを取り上げるからである。部分だけを取り上げなければ、取るべきものが特定できなくなる、たとえば「彼は与えない」という場合のように。このようにして、意味の区別を必要とする動詞は、単に「ブッダ」という言葉の形として理解されるべきであり、不可能ではないからである。「正しく自らを悟る者であるため、正等覚者である」というのが、ここで言葉として得られるものだけである。「全ての法」という言葉は、意味から得られるものとして述べられている。なぜなら、悟りの行為は、対象なしには成り立たないからである。

Idāni tassā visayaṃ ‘‘sabbadhamme’’ti sāmaññato vuttaṃ vibhajitvā dassetuṃ **‘‘abhiññeyye dhamme’’**tiādi vuttaṃ. Tattha abhiññeyyeti aniccādito lakkhaṇarasādito ca abhivisiṭṭhena ñāṇena jānitabbe catusaccadhamme. Abhiññeyyato buddhoti abhiññeyyabhāvato bujjhi, pubbabhāge vipassanāpaññādīhi adhigamakkhaṇe maggapaññāya aparabhāge sabbaññutaññāṇādīhi aññāsīti attho. Ito paresupi eseva nayo. Pariññeyye dhammeti aniccādivasena parijānitabbaṃ dukkhaṃ ariyasaccamāha. Pahātabbeti samudayapakkhiye. Sacchikātabbeti nibbānaṃ sandhāyāha. Bahuvacananiddeso panettha sopādisesādikaṃ pariyāyasiddhaṃ bhedamapekkhitvā kato, uddeso vā ayaṃ catusaccadhammānampi. Tathā hi vakkhati ‘‘cakkhu dukkhasacca’’ntiādi. Uddeso ca avinicchitatthaparicchedassa dhammassa vasena karīyati. Uddesena hi uddisiyamānānaṃ atthitāmattaṃ vuccati, na paricchedoti aparicchedena bahuvacanena vuttaṃ yathā ‘‘appaccayā dhammā, asaṅkhatā dhammā’’ti. Sacchikātabbeti vā phalavimuttīnampi gahaṇaṃ, na nibbānassevāti bahuvacananiddeso kato. Evañca bhāvetabbeti ettha jhānānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Teneva cāhāti selabrāhmaṇassa attano buddhabhāvaṃ sādhento evamāha.

次に、その対象を、「悟るべき法」という言葉で、分けて示そうとして、「悟るべき法」と始めた。ここで「悟るべき」とは、無常など、その性質と味によって、特別に知られるべき四聖諦の法のことである。悟るべきであるから、悟った者である。かつては、分別的な智慧などで理解される段階であり、後に、道としての智慧で、全てを知る智慧などで知った、という意味である。これ以降も、この方法は同じである。「周り知るべき法」とは、無常などの性質によって、周り知るべき苦諦のことである。滅ぼすべき法とは、集諦のことである。証悟すべき法とは、涅槃を指して言っている。複数形であるのは、段階的なものなど、便宜的に分けられたものを考慮せず、あるいは、四聖諦の法全体を指しているからである。なぜなら、ここでは「眼は苦諦である」などと述べられているからである。そして、定義は、確定されていない意味の範囲の法に応じて行われる。定義によって、定義されるものの存在のみが示され、範囲は示されない。それゆえ、範囲が示されない複数形で述べられている。たとえば、「無因の法」、「無為の法」というように。また、「証悟すべき法」とは、果報としての解脱も含まれるのであり、涅槃のみではない、という意味で複数形が用いられている。このように、「修習すべき」とは、禅定も含まれると理解されるべきである。それゆえ、セーラというバラモンに、自らの仏陀としての性質を主張するために、このように述べた。

Kiṃ pana bhagavā sayameva attano sammāsambuddhabhāvaṃ sādhetīti? Sādheti mahākaruṇāya aññesaṃ avisayato. Tattha ‘‘ekomhi sammāsambuddho, sabbābhibhū sabbavidūhamasmī’’tiādīni (ma. ni. 2.341; mahāva. 11) suttapadāni, idameva ca ‘‘abhiññeyya’’ntiādi suttapadaṃ etassa atthassa sādhakaṃ. Tattha abhiññeyyanti iminā dukkhasaccamāha, bhāvetabbanti maggasaccaṃ. Ca-saddo panettha avuttasamuccayattho, tena sacchikātabbassa gahaṇaṃ veditabbaṃ. Atha vā abhiññeyyanti imināva pārisesañāyena pariññeyyadhamme sacchikātabbadhamme ca dasseti. Tasmā buddhosmīti yasmā cattāri saccāni mayā buddhāni, saccavinimuttañca kiñci ñeyyaṃ natthi, tasmā sabbampi ñeyyaṃ buddhosmi, abbhaññāsinti attho. Selasuttaṭṭhakathāyaṃ pana idaṃ vuttaṃ –

しかし、仏は、自らの正等覚者としての性質を、どのように主張するのか？大いなる慈悲によって、他者のために主張する。そこで、「私は唯一の正等覚者であり、全てを打ち負かす、全てを知る者である」といった経典の言葉や、この「悟るべき」といった経典の言葉は、その意味を主張するものである。ここで「悟るべき」とは、これによって苦諦を指し、修習すべき、とは、道諦を指す。そして「～と」という言葉は、ここでは省略されたものを包括する意味であり、それゆえ、証悟すべきものを理解すべきである。あるいは、「悟るべき」とは、これら全てを包括する包括的な智慧によって、周り知るべき法、証悟すべき法も指し示す。それゆえ、「私は悟った者である」というのは、四つの諦めを私が悟ったからであり、悟りから解放された、知るべきことは何もないからである。それゆえ、全てを知るべきものである、私は悟った、という意味である。セーラ経の注釈書には、このように書かれている。

‘‘Abhiññeyyanti vijjā ca vimutti ca. Bhāvetabbaṃ maggasaccaṃ. Pahātabbaṃ samudayasaccaṃ. Hetuvacanena pana phalasiddhito tesaṃ phalāni nirodhasaccadukkhasaccānipi vuttāneva honti. Evaṃ sacchikātabbaṃ sacchikataṃ, pariññātabbaṃ pariññātanti idampettha saṅgahitamevāti catusaccabhāvanaṃ catusaccabhāvanāphalañca vimuttiṃ dassento ‘bujjhitabbaṃ bujjhitvā buddho jātosmī’ti yuttahetunā buddhabhāvaṃ sādhetī’’ti (ma. ni. aṭṭha. 2.399).

「悟るべきもの」とは、智慧と解脱である。「修習すべきもの」とは、道諦である。「滅ぼすべきもの」とは、集諦である。原因を示す言葉として、結果の成就から、それらの結果である涅槃諦と苦諦も述べられている。このように、「証悟すべきものが証悟され、周り知るべきものが周り知られた」ということで、四諦の修習と、四諦の修習の果報である解脱を示し、「悟るべきものが悟られ、悟った者となった」という正しい理由によって、仏陀としての性質を主張している。」(『中部経典注釈』2巻399頁)。

Tattha vijjāti maggavijjā vuttā ukkaṭṭhaniddesena. Vimuttīti phalavimutti. Kāmañcettha maggavijjāpi bhāvetabbabhāvena gahitā, sabbepi pana sabhāvadhammā abhiññeyyāti vijjāya abhiññeyyabhāvo vutto. Imināva nayena sabbesampi abhiññeyyabhāvo vutto evāti daṭṭhabbaṃ. Phalena vinā hetubhāvasseva abhāvato hetuvacanena phalasiddhi vuttāti veditabbaṃ. Nirodhassa hi sampāpanena maggassa hetubhāvo, dukkhassa nibbattanena taṇhāya samudayabhāvoti.

そこには、実践への指針で説かれた、実践というものがある。解脱とは、果位の解脱である。ここでは、実践への指針も修習すべきものとして捉えられているが、すべての自性法は証知されるべきものであるという理由で、智慧が証知されるべきものとして説かれている。この理由から、すべてのものが証知されるべきものとして説かれていると理解すべきである。結果なしには原因もなくなるため、原因という言葉で結果の成就が説かれていると知るべきである。なぜなら、滅に至らしめることが実践の原因であり、苦が生じさせることが渇愛の生起であるからだ。

Evaṃ saccavasena sāmaññato vuttamatthaṃ dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavattadhammehi ceva khandhādīhi ca saccavaseneva vibhajitvā dassetuṃ **‘‘apicā’’**tiādi āraddhaṃ. Mūlakāraṇabhāvenāti santesupi avijjādīsu aññesu kāraṇesu tesampi mūlabhūtakāraṇabhāvena. Taṇhā hi kammassa vicittabhāvahetuto sahāyabhāvūpagamanato ca dukkhavicittatāya padhānakāraṇaṃ. Samuṭṭhāpikāti uppādikā. Purimataṇhāti purimabhavasiddhā taṇhā. Ubhinnanti cakkhussa taṃsamudayassa ca. Appavattīti appavattinimittaṃ. Nirodhappajānanāti sacchikiriyābhisamayavasena nirodhassa paṭivijjhanā. Ekekapaduddhārenāti ‘‘cakkhuṃ cakkhusamudayo cakkhunirodho’’tiādinā ekekakoṭṭhāsaniddhāraṇena. Taṇhāyapi pariññeyyabhāvasabbhāvato upādānakkhandhogadhattā saṅkhāradukkhabhāvato ca dukkhasaccasaṅgahaṃ dassetuṃ **‘‘rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā’’**ti vuttaṃ, tasmā vattamānabhave taṇhā khandhapariyāpannattā saṅkhāradukkhabhāvato ca dukkhasaccaṃ. Yasmiṃ pana attabhāve sā uppajjati, tassa attabhāvassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimabhavasiddhā taṇhā samudayasaccanti gahetabbā.

このように、真理の観点から、一般的な意味として説かれた内容を、眼などの門の対象と、門で生じる法、そして五蘊などと関連付けて、真理の観点から分別して示すために、「さらにまた」から始まっている。根源的な原因として、つまり、無明などの他の原因がある場合でも、それらの根本的な原因として。渇愛は、業の多様さの原因として、また、助けとなるものとなることから、苦の多様さの主要な原因である。生じさせるものとは、生み出すもののことである。過去の渇愛とは、過去の生を成就させた渇愛である。二つのものとは、眼と、その生起のことである。生じないこととは、生じないという徴候である。滅を知ることとは、現実に知ることによって滅を理解することである。それぞれ一つずつ区別することとは、「眼、眼の生起、眼の滅」のように、それぞれ一つずつの部分を区別することである。渇愛も、遍知されるべきものとして、すべてのものとなることから、取蘊に含まれ、行苦となることから、苦諦に含まれることを示すために、「色に関する渇愛など、六つの渇愛の集まり」と説かれている。それゆえ、現在生において、渇愛は蘊の範囲に含まれ、行苦となることから、苦諦である。しかし、どのような生においてそれが生じるかというと、その生そのものの根源的な原因として生じさせる、過去の生を成就させた渇愛は、集諦として理解すべきである。

Kasiṇānīti kasiṇārammaṇikajjhānāni. Dvattiṃsākārāti dvattiṃsa koṭṭhāsā tadārammaṇajjhānāni ca. Nava bhavāti kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo saññībhavo asaññībhavo nevasaññīnāsaññībhavo ekavokārabhavo catuvokārabhavo pañcavokārabhavoti nava bhavā. Tattha bhavatīti bhavo, kāmarāgasaṅkhātena kāmena yutto bhavo, kāmasaṅkhāto vā bhavo kāmabhavo, ekādasa kāmāvacarabhūmiyo. Kāme pahāya rūparāgasaṅkhātena rūpena yutto bhavo, rūpasaṅkhāto vā bhavo rūpabhavo, soḷasa rūpāvacarabhūmiyo. Kāmañca rūpañca pahāya arūparāgasaṅkhātena arūpena yutto bhavo, arūpasaṅkhāto vā bhavo arūpabhavo, catasso āruppabhūmiyo. Saññāvataṃ bhavo saññībhavo, saññā vā ettha bhave atthīti saññībhavo, so kāmabhavo ca asaññībhavamutto rūpabhavo ca nevasaññīnāsaññībhavamutto arūpabhavo ca hoti. Na saññībhavo asaññībhavo, so rūpabhavekadeso. Oḷārikattābhāvato nevasaññā, sukhumattassa sabbhāvato nāsaññāti nevasaññānāsaññā, tāya yutto bhavo nevasaññānāsaññābhavo. Atha vā oḷārikāya saññāya abhāvā sukhumāya ca bhāvā nevasaññā nāsaññā asmiṃ bhaveti nevasaññānāsaññābhavo, so arūpabhavekadeso. Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo, ekena vā vokāro assa bhavassāti ekavokārabhavo, so asaññībhavo. Catūhi arūpakkhandhehi vokiṇṇo bhavo, catūhi vā vokāro assa bhavassāti catuvokārabhavo, so arūpabhavo eva. Pañcahi khandhehi vokiṇṇo bhavo, pañcahi vā vokāro assa bhavassāti pañcavokārabhavo, so kāmabhavo ca rūpabhavekadeso ca hoti. Vokāroti vā khandhānametamadhivacanaṃ, tasmā eko vokāro assa bhavassāti ekavokārabhavoti evamādināpettha attho veditabbo. Cattāri jhānānīti aggahitārammaṇavisesāni cattāri rūpāvacarajjhānāni. Vipākajjhānānaṃ vā etaṃ gahaṇaṃ. Ettha ca kusaladhammānaṃ upanissayabhūtā taṇhāsamuṭṭhāpikā purimataṇhāti veditabbā. Kiriyadhammānaṃ pana yattha te kiriyadhammā uppajjanti, tassa attabhāvassa kāraṇabhūtā taṇhā. Anulomatoti ettha ‘‘saṅkhārā dukkhasaccaṃ, avijjā samudayasacca’’nti iminā anukkamena yojetabbaṃ.

遍く（カシナー）とは、カシナーの対象となる禅定のことである。三十二の形態とは、三十二の部分であり、それらを対象とする禅定のことである。九つの生とは、欲界の生、色界の生、無色界の生、有想生、無想生、非有想非無想生、一識処生、四識処生、五蘊生である。その中で、「生」とは生のこと、欲愛に結びついた生、あるいは欲に結びついた生であり、欲界の生、十一の欲界の領域である。欲界を捨てて、色愛に結びついた生、あるいは色に結びついた生であり、色界の生、十六の色界の領域である。欲界と色界を捨てて、無色愛に結びついた生、あるいは無色に結びついた生であり、無色界の生、四つの無色界の領域である。想を持つものの生を有想生といい、あるいは、想がそこに存在する生を有想生といい、それは欲界の生であり、無想生と名付けられた色界の生であり、非有想非無想生と名付けられた無色界の生である。想のない生を無想生といい、それは色界の生の一部である。粗大であるということがなく、微妙であるということがすべてであることから、非有想非無想であり、それに結びついた生を非有想非無想生という。あるいは、粗大な想がなく、微妙な想があることから、非有想非無想であり、それが生じる生である。一つの色蘊で構成される生を、あるいは、その生が持つ一つの部分を、一識処生といい、それは無想生である。四つの無色蘊で構成される生を、あるいは、その生が持つ四つの部分を、四識処生といい、それは無色界の生である。五つの蘊で構成される生を、あるいは、その生が持つ五つの部分を、五蘊生といい、それは欲界の生、あるいは色界の生の一部である。部分とは、蘊の別名である。それゆえ、その生が持つ一つの部分を一識処生といい、このように理解すべきである。四つの禅定とは、取られた対象の区別である四つの色界の禅定である。あるいは、これらは果報の禅定の捉え方である。ここで、善法を支えるものとして、渇愛の生起させる過去の渇愛と理解すべきである。あるいは、行法について、それらの行法が生じる場所において、その生の原因となる渇愛である。順次とは、ここで「行は苦諦、無明は集諦」というように、この順序で理解すべきである。

Anubuddhoti bujjhitabbadhammassa anurūpato buddho. Tenāti yasmā sāmaññato visesato ca ekekapaduddhārena sabbadhamme buddho, tasmā vuttaṃ. Kiṃ vuttanti āha **‘‘sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā’’**ti, sabbassapi ñeyyassa sabbākārato aviparītaṃ sayameva abhisambuddhattāti attho. Imināssa paropadesarahitassa sabbākārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhappaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇasaṅkhātassa sabbaññutaññāṇassa adhigamo dassito.

理解されたとは、理解されるべきものに相応して理解されたということである。それゆえ、というのは、一般的な意味と特別な意味において、それぞれ一つずつの部分で、すべてのものを理解したからである。何が説かれたかというと、「すべてのものに対する正しい理解」と、すべての知るべきものの、すべての側面からの誤りのない、自ら悟ったということである。これにより、他からの教えなしに、すべての側面からすべてのものを理解する能力のある、願望によって結びついた言葉を持つ、妨げのない智慧である一切知の獲得が示されている。

Nanu ca sabbaññutaññāṇato aññaṃ anāvaraṇañāṇaṃ, aññathā ‘‘cha asādhāraṇañāṇāni buddhañāṇānī’’ti vacanaṃ virujjheyyāti? Na virujjhati visayappavattibhedavasena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ ekasseva ñāṇassa dvidhā vuttattā. Ekameva hi taṃ ñāṇaṃ anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutidhammavisayatāya sabbaññutaññāṇaṃ, tattha ca āvaraṇābhāvato nissaṅgacāramupādāya anāvaraṇañāṇanti vuttaṃ. Yathāha paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.119) ‘‘sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇa’’ntiādi. Tasmā natthi nesaṃ atthato bhedo, ekantena cetaṃ evamicchitabbaṃ. Aññathā sabbaññutānāvaraṇañāṇānaṃ sādhāraṇatā asabbadhammārammaṇatā ca āpajjeyya. Na hi bhagavato ñāṇassa aṇumattampi āvaraṇaṃ atthi, anāvaraṇañāṇassa asabbadhammārammaṇabhāve yattha taṃ na pavattati, tatthāvaraṇasabbhāvato anāvaraṇabhāvoyeva na siyā. Atha vā pana hotu aññameva anāvaraṇañāṇaṃ sabbaññutaññāṇato, idha pana sabbattha appaṭihatavuttitāya anāvaraṇañāṇanti sabbaññutaññāṇameva adhippetaṃ, tassa cādhigamanena bhagavā sabbaññū sabbavidū sammāsambuddhoti ca vuccati na sakiṃyeva sabbadhammāvabodhanato. Tathā ca vuttaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.162) ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti. Sabbadhammāvabodhanasamatthañāṇasamadhigamena hi bhagavato santāne anavasesadhamme paṭivijjhituṃ samatthatā ahosīti.

しかし、一切知から離れた、妨げのない智慧があるのではないか？そうでなければ、「六つの特別な智慧は仏の智慧である」という言葉は矛盾しないか？対象の働き方の違いによって、他のものとは異なるものとして示されるために、一つの智慧が二つに説かれているから、矛盾しない。それは一つの智慧であり、すべて無余の、有為・無為・世俗の法を対象とするため、一切知の智慧である。そして、そこには妨げがないため、不受の働きを根拠として、妨げのない智慧と呼ばれている。例えば、分別論（分別論・摩多卡1.119）に「すべて有為・無為のものを、すべて漏れなく知るから一切知の智慧であり、そこには妨げがないから妨げのない智慧である」とあるように。それゆえ、それらに内容的な違いはない。常にこれを願うべきである。そうでなければ、一切知と妨げのない智慧は、共通のものとなり、すべてのものではない対象となるだろう。仏の智慧には、ほんのわずかな妨げもない。妨げのない智慧は、すべてのものではない対象とならない場合、それが働かないところには、妨げがあることによって、妨げのない状態ではないだろう。あるいは、仏の智慧とは別に、妨げのない智慧があるとしても、ここでは、すべてのものにおいて妨げられない働きがあることから、妨げのない智慧とは、一切知の智慧そのものを指している。そして、その獲得によって、仏は一切知者、すべてを知る者、正しく悟った者とも呼ばれるのであり、単にすべてのものを理解したからではない。分別論（分別論・摩多卡1.162）にも、「これが、諸仏・世尊が菩提樹の下で一切知の智慧と共に、現実のものとして獲得される、仏である」とあるように。すべてのものを理解する能力のある智慧の獲得によって、仏の心には、すべて漏れなく法を理解する能力があったのである。

Etthāha – kiṃ panidaṃ ñāṇaṃ pavattamānaṃ sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, udāhu kamenāti. Kiñcettha – yadi tāva sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, atītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhādibhedabhinnānaṃ saṅkhatadhammānaṃ asaṅkhatasammutidhammānañca ekajjhaṃ upaṭṭhāne dūrato cittapaṭaṃ pekkhantassa viya paṭivibhāgenāvabodho na siyā, tathā sati ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vipassantānaṃ anattākārena viya sabbadhammā anirūpitarūpena bhagavato ñāṇassa visayā hontīti āpajjati. Yepi ‘‘sabbañeyyadhammānaṃ ṭhitalakkhaṇavisayaṃ vikapparahitaṃ sabbakālaṃ buddhānaṃ ñāṇaṃ pavattati, tena te sabbavidūti vuccanti, evañca katvā ‘caraṃ samāhito nāgo, tiṭṭhantopi samāhito’ti idampi vacanaṃ suvuttaṃ hotī’’ti vadanti, tesampi vuttadosā nātivatti, ṭhitalakkhaṇārammaṇatāya ca atītānāgatasammutidhammānaṃ tadabhāvato ekadesavisayameva bhagavato ñāṇaṃ siyā, tasmā sakiṃyeva ñāṇaṃ pavattatīti na yujjati.

ここで問う。この智慧は、働くときに、一度ですべての対象に働くのか、それとも段階的に働くのか？なぜなら、もし一度ですべての対象に働くならば、過去・未来・現在の内・外などの区別された有為の法と、無為・世俗の法が、一度に現れるとき、遠くから心の布を見るように、分別して理解することはできないだろう。その場合、「すべてのものは無我である」と観照する者にとって、無我という側面のように、すべてのものは仏の智慧の対象として、形なく現れるだろう。また、「すべての知るべきものの、固定された特徴を対象とし、分別から離れた、常に仏の智慧は働く。それゆえ、彼らはすべてを知る者と呼ばれる。そして、『歩きながらも、瞑想する者は、立っているときも瞑想する者である』という言葉も、よく説かれている」と言う人々もいるが、彼らの説も、この欠点から逃れることはできない。固定された特徴を対象とすることによって、過去・未来の世俗の法には、その性質がないため、仏の智慧は、部分的な対象にしかならないだろう。それゆえ、一度に智慧が働くということは、正しくない。

Atha kamena sabbasmiṃ visaye ñāṇaṃ pavattatīti. Evampi na yujjati. Na hi jātibhūmisabhāvādivasena disādesakālādivasena ca anekabhedabhinne ñeyye kamena gayhamāne tassa anavasesappaṭivedho sambhavati apariyantabhāvato ñeyyassa. Ye pana ‘‘atthassa avisaṃvādanato ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā sesepi evanti adhimuccitvā vavatthāpanena sabbaññū bhagavā, tañca ñāṇaṃ na anumānañāṇaṃ saṃsayābhāvato. Saṃsayānubaddhañhi loke anumānañāṇa’’nti vadanti, tesampi taṃ na yuttaṃ. Sabbassa hi appaccakkhabhāve atthāvisaṃvādanena ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā sesepi evanti adhimuccitvā vavatthāpanassa asambhavato. Yañhi taṃ sesaṃ, taṃ appaccakkhanti.

では、段階的にすべての対象に智慧が働くのか？それでも、正しくない。なぜなら、生・国土・性質などの側面から、方向・場所・時間などの側面から、多くの区別がある知るべきものを、段階的に捉えるとき、その無限の広がりから、それをすべて理解することはできないからだ。しかし、「真実との不一致がないことから、知るべきものの部分を直接見て、残りの部分も同様であると確信することによって、仏はすべてを知る者となる。そして、その智慧は、推論の智慧ではない。なぜなら、疑いがないからである。疑いに結びついたものが、世間では推論の智慧である」と言う人々もいるが、彼らの説も正しくない。なぜなら、すべてが直接見えない場合、真実との不一致がないという理由で、知るべきものの一部を直接見て、残りの部分も同様であると確信して、それを決定することはできないからだ。なぜなら、その残りがあるから、それは直接見えないのだ。

Atha tampi paccakkhaṃ tassa sesabhāvo eva na siyāti? Sabbametaṃ akāraṇaṃ. Kasmā? Avisayavicāraṇabhāvato. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘buddhavisayo, bhikkhave, acinteyyo na cintetabbo, yo cinteyya, ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77). Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – yaṃ kiñci bhagavatā ñātuṃ icchitaṃ sakalaṃ ekadeso vā, tattha tattha appaṭihatavuttitāya paccakkhato ñāṇaṃ pavattati niccasamādhānañca vikkhepābhāvato. Ñātuṃ icchitassa ca sakalassa avisayabhāve tassa ākaṅkhappaṭibaddhavuttitā na siyā, ekantenevassā icchitabbā ‘‘sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanappaṭibaddhā ākaṅkhappaṭibaddhā manasikārappaṭibaddhā cittuppādappaṭibaddhā’’ti (mahāni. 69; paṭi. ma. 3.5) vacanato. Atītānāgatavisayampi bhagavato ñāṇaṃ anumānāgamatakkagahaṇavirahitattā paccakkhameva.

では、それも直接見えて、その残りの部分であるということではないのか？すべては理由がない。なぜか？対象でないものを考慮しないからである。仏は説かれた。「修行者たちよ、仏の対象は、推論すべきものではなく、推論すべきではない。もし推論すれば、狂気や災難に陥るだろう」（阿含経4.77）。ここでの結論は、仏が知りたいと願われたこと、すべて、あるいはその一部が、どこにおいても妨げられない働きによって、直接的に、そして常に瞑想によって、散乱がないことから、智慧が働くということである。知りたいと願われたすべてが対象でない場合、その願望によって結びつく働きは、ないだろう。確かに、それは「すべてのものは、仏の願望によって、注意によって、心の働きによって、心の生起によって結びついている」（大経69、分別論・摩多卡3.5）と、はっきりと説かれている。過去・未来の対象についても、仏の智慧は、推論・理解・論理的な把握から離れているため、直接的なものである。

Nanu ca etasmimpi pakkhe yadā sakalaṃ ñātuṃ icchitaṃ, tadā sakiṃyeva sakalavisayatāya anirūpitarūpena bhagavato ñāṇaṃ pavatteyyāti vuttadosā nātivattiyevāti? Na, tassa visodhitattā. Visodhito hi so buddhavisayo acinteyyoti. Aññathā pacurajanañāṇasamānavuttitāya buddhānaṃ bhagavantānaṃ ñāṇassa acinteyyatā na siyā, tasmā sakaladhammārammaṇampi taṃ ekadhammārammaṇaṃ viya suvavatthāpiteyeva te dhamme katvā pavattatīti idamettha acinteyyaṃ, ‘‘yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ. Ñeyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyya’’nti (paṭi. ma. 3.5) evamekajjhaṃ visuṃ sakiṃ kamena vā icchānurūpaṃ sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho.

しかし、この立場においても、すべての知りたいことが一度に知られるとき、一度にすべての対象であることから、形なく仏の智慧が働くならば、「説かれた欠点を免れない」ということではないか？いいえ、それは浄化されているからである。なぜなら、その仏の対象は、推論すべきではないと浄化されているからである。そうでなければ、多くの人々の智慧と同じ働きであることから、仏や世尊の智慧は、推論すべきではないということにはならないだろう。それゆえ、すべての対象を対象とするとしても、それは一つの対象を対象とするかのように、よく決定されたそれらの法において働くのであり、これがここでは推論すべきではないことである。「知るべきものの限り、智慧の限り。智慧の限り、知るべきものの限り。知るべきものの限りに達する智慧、智慧の限りに達する知るべきもの」（分別論・摩多卡3.5）というように、一度に、あるいは段階的に、願望に応じて、正しく、すべてのものに対して正しく理解したことから、正しく悟った者である。

Vijjāhīti ettha vindiyaṃ vindatīti vijjā, yāthāvato upalabbhatīti attho. Attano vā paṭipakkhassa vijjhanaṭṭhena vijjā, tamokkhandhādikassa padālanaṭṭhenāti attho. Tato eva attano visayassa viditakaraṇaṭṭhenapi vijjā. Sampannattāti samannāgatattā paripuṇṇattā vā, avikalattāti attho. Tatrāti ambaṭṭhasutte. Manomayiddhiyāti ettha ‘‘idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriya’’nti (dī. ni. 1.236) iminā nayena āgatā iddhi sarīrabbhantare aññasseva jhānamanena nibbattattā manomayassa sarīrassa nibbattivasena pavattā manomayiddhi nāma. Cha abhiññāti āsavakkhayañāṇena saddhiṃ iddhividhādikā pañcābhiññāyo. Tissannaṃ aṭṭhannañca vijjānaṃ tattha tattha sutte gahaṇaṃ veneyyajjhāsayavasenāti daṭṭhabbaṃ. Satta saddhammā nāma saddhā hirī ottappaṃ bāhusaccaṃ vīriyaṃ sati paññā ca. Ye sandhāya vuttaṃ ‘‘idha bhikkhu saddho hoti, hirimā, ottappī, bahussuto, āraddhavīriyo, upaṭṭhitassati, paññavā hotī’’ti (dī. ni. 3.330). Cattāri jhānānīti yāni kānici cattāri rūpāvacarajjhānāni.

智慧によってとは、ここで、得るべきものを得ることが智慧であり、正しく得られるということである。あるいは、自分自身の対立するものに打ち勝つことによって智慧であり、それは暗闇の集まりなどを打ち破ることである。それゆえ、自分自身の対象を知ることを行うことによっても智慧である。完成されたとは、備わったこと、完全であること、あるいは、欠けていないことである。そこでとは、アンバッタ経においてである。念力によってとは、ここで、「修行者は、この肉体から離れて、別の肉体、形ある念力からなる、すべての部分・付属肢・感覚器官を持つものを創造する」（長阿含経1.236）というように、この方法で得られる神通力は、身体の内側に、別の禅定の働きによって生じさせられた、念力からなる身体の生起の側面から働く、念力による神通力というものである。六つの神通とは、煩悩を滅する智慧と共に、神通力などの五つの神通である。三つの智慧と八つの智慧が、そこで、そこで経典に説かれているのは、教化されるべき人々の性根によるからであると理解すべきである。七つの善法とは、信、慚、愧、多聞、精進、念、慧である。それらについて、「修行者は、信を持つ者、慚を持つ者、愧を持つ者、多聞の者、精進する者、念を保つ者、慧を持つ者である」（長阿含経3.330）と説かれている。四つの禅定とは、どのようなものでも、四つの色界の禅定である。

Kasmā panettha sīlādayoyeva pannarasa ‘‘caraṇa’’nti vuttāti codanaṃ sandhāyāha **‘‘imeyeva hī’’**tiādi. Tena tesaṃ sikkhattayasaṅgahato nibbānupagamane ekaṃsato sādhanabhāvamāha. Idāni tadatthasādhanāya āgamaṃ dassento **‘‘yathāhā’’**tiādimāha. Bhagavātiādi vuttassevatthassa nigamanavasena vuttaṃ. Nanu cāyaṃ vijjācaraṇasampadā sāvakesupi labbhatīti? Kiñcāpi labbhati, na pana tathā, yathā bhagavatoti dassetuṃ **‘‘tattha vijjāsampadā’’**tiādi vuttaṃ. Āsavakkhayavijjāya sabbaññubhāvasiddhito āha **‘‘vijjāsampadā bhagavato sabbaññutaṃ pūretvā ṭhitā’’**ti. Catūsu jhānesu antogadhabhāvena caraṇadhammapariyāpannattā karuṇābrahmavihārassa yathārahaṃ tassa ca mahākaruṇāsamāpattivasena asādhāraṇasabhāvassa bhagavati upalabbhanato āha **‘‘caraṇasampadā mahākāruṇikataṃ pūretvā ṭhitā’’**ti. Yathā sattānaṃ anatthaṃ parivajjetvā atthe niyojanaṃ paññāya vinā na hoti, evaṃ nesaṃ atthānatthajānanaṃ satthu karuṇāya vinā na hotīti ubhayampi ubhayattha sakiccakameva siyā. Yattha pana yassā padhānabhāvo, taṃ dassetuṃ **‘‘so sabbaññutāyā’’**tiādi vuttaṃ. Yathā taṃ vijjācaraṇasampannoti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā aññopi vijjācaraṇasampanno niyojeti, tathā ayanti attho. Tena vijjācaraṇasampannassevāyaṃ āveṇikā paṭipattīti dasseti. Sā panāyaṃ satthu vijjācaraṇasampadā sāsanassa niyyānikatāya sāvakānaṃ sammāpaṭipattiyā ekantakāraṇanti dassetuṃ **‘‘tenassā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha attantapādayoti ādi-saddena parantapaubhayantapā gahitā. Sesaṃ suviññeyyameva.

なぜ、戒など（梵網経）は、15の「実践」と説かれたのか、それは訓戒を指して「これらである」と言われたからです。それゆえ、それらの学習（戒・定・慧）の集まりから、涅槃への到達に、確実な助けとなると言われました。今、その目的を達成するために、経典を示すために「譬えば～」と続きます。世尊（釈迦）である、と述べられたその意味の結論として述べられました。そもそも、この智慧と実践の完成は、弟子たちにも得られるのではないですか？たとえ得られるとしても、世尊のもとで得られるようには得られません。それを、示すために「その中で、智慧の完成」と述べられました。煩悩が滅尽する智慧によって、一切を知る（一切知）ということが完成したことから、「智慧の完成は、世尊の、一切を知るということを完成して存在している」と言われました。四禅のなかに含まれることから、実践という法に属することになった慈悲の、そして、その偉大な慈悲の入り混じった状態、という、ありえない性質が世尊に認められることから、「実践の完成は、偉大な慈悲ということを完成して存在している」と言われました。譬えば、衆生の害を避け、利益に導くことは、智慧なしにはできません。それと同様に、それらの利益と不利益を知ることは、師（世尊）の慈悲なしにはできません。それゆえ、両方とも、両方の目的のために、役に立つものとなるでしょう。どこにおいて、どちらが主であるかを示すために、「それは、一切を知ることによって」と述べられました。譬えば、その智慧と実践の完成である、という。ここでは「（～）と」という助詞は、ただの助詞である。譬え、他の人も智慧と実践の完成者であるならば、導くことができる。そのように、この意味は（世尊の）教えである。それゆえ、智慧と実践の完成者だけのものである、この特別な道筋を示しています。それは、師（世尊）の智慧と実践の完成が、教えを導くものとなることから、弟子たちの正しい実践の、確実な原因であると示すために、「ゆえに、その」と述べられました。そこで、自己（の解脱）と他者（の解脱）と両方（の解脱）を意味する「自己」などの言葉で、他者と両方を意味することをとらえています。残りは、よく理解できるでしょう。

Ettha ca vijjāsampadāya satthu paññāmahattaṃ pakāsitaṃ hoti, caraṇasampadāya karuṇāmahattaṃ. Tesu paññāya bhagavato dhammarajjappatti, karuṇāya dhammasaṃvibhāgo. Paññāya saṃsāradukkhanibbidā, karuṇāya saṃsāradukkhasahanaṃ. Paññāya paradukkhaparijānanaṃ, karuṇāya paradukkhapatikārārambho. Paññāya parinibbānābhimukhabhāvo, karuṇāya tadadhigamo. Paññāya sayaṃ taraṇaṃ, karuṇāya paresaṃ tāraṇaṃ. Paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakiccasiddhi. Karuṇāya vā bodhisattabhūmiyaṃ saṃsārābhimukhabhāvo, paññāya tattha anabhirati, tathā karuṇāya paresaṃ abhiṃsāpanaṃ, paññāya sayaṃ parehi abhāyanaṃ. Karuṇāya paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati, paññāya attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhati. Tathā karuṇāya aparantapo, paññāya anattantapo, tena attahitāya paṭipannādīsu catūsu puggalesu catutthapuggalabhāvo siddho hoti. Tathā karuṇāya lokanāthatā, paññāya attanāthatā. Karuṇāya cassa ninnatābhāvo, paññāya unnamābhāvo. Tathā karuṇāya sabbasattesu janitānuggaho, paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto, paññāya sabbadhammesu virattacitto, karuṇānugatattā na ca na sabbasattānuggahāya pavatto. Yathā hi karuṇā bhagavato sinehasokavirahitā, evaṃ paññā ahaṃkāramamaṃkāravinimuttāti aññamaññavisodhitā paramavisuddhā guṇavisesā vijjācaraṇasampadāhi pakāsitāti daṭṭhabbaṃ.

ここで、智慧の完成によって、師（世尊）の智慧の偉大さが示され、実践の完成によって、慈悲の偉大さが示されました。それらのうち、智慧によって、世尊は法（真理）の王国に到達し、慈悲によって、法（真理）を分かち合われました。智慧によって、輪廻の苦しみに嫌悪し、慈悲によって、輪廻の苦しみに耐えられました。智慧によって、他人の苦しみを知り、慈悲によって、他人の苦しみへの対処を開始されました。智慧によって、完全な涅槃への方向へ向かい、慈悲によって、それを達成されました。智慧によって、自分自身が渡り、慈悲によって、他人を渡されました。智慧によって、仏陀の境涯が完成し、慈悲によって、仏陀の活動が完成しました。あるいは、慈悲によって、菩薩の位において輪廻へ向かい、智慧によって、そこへの執着がなくなり、それと同様に、慈悲によって、他人を助け、智慧によって、自分自身が他人から（助けられることなく）渡りました。慈悲によって、他人を救うとき、自分自身を救います。智慧によって、自分自身を救うとき、他人を救います。それと同様に、慈悲によって、他人の利益（のため）に（行動し）、智慧によって、自己の利益（のため）に（行動すること）、それゆえ、自己の利益のために行動する人々（の四つの種類）のうち、四番目の人（（世尊）である）ということが完成されました。それと同様に、慈悲によって、世界の救済者となり、智慧によって、自分自身の救済者となりました。慈悲によって、それ（世尊）は（衆生に）寄り添う性質を持ち、智慧によって、（衆生から）離れる性質を持ちません。それと同様に、慈悲によって、すべての衆生に慈悲を起こし、智慧によって、（すべてへの）執着がない（状態）ではありませんが、（すべてへの）執着がない（状態）であり、慈悲によって、すべての衆生の救済のために（行動する）ので、（すべてへの）執着がない（状態）ではありませんが、（すべてへの）執着がない（状態）です。譬えば、慈悲が世尊の、執着と悲しみのないものであるように、智慧は「私」という考えと「私のもの」という考えから解放されたものである、と、互いに浄化され、非常に清らかな、特別な功徳として、智慧と実践の完成によって示されていると理解すべきです。

Idāni sugatoti imassa atthaṃ dassento āha **‘‘sobhanagamanattā’’**tiādi. ‘‘Gate ṭhite’’tiādīsu gamanampi gatanti vuccatīti āha **‘‘gamanampi hi gatanti vuccatī’’**ti. Sobhananti subhaṃ, subhabhāvo visuddhatāya, visuddhatā dosavigamenāti āha **‘‘parisuddhamanavajja’’**nti. Gamanañca nāma bahuvidhanti idhādhippetaṃ gamanaṃ dassento **‘‘ariyamaggo’’**ti āha. So hi nibbānassa gati adhigamoti ca katvā gataṃ gamananti ca vuccati. Idāni tasseva gamane kāraṇaṃ dassetuṃ **‘‘tena hesā’’**tiādi vuttaṃ. Khemaṃ disanti nibbānaṃ. Asajjamānoti paripanthābhāvena sugatigamanepi asajjanto saṅgaṃ akaronto, pageva itarattha. Atha vā ekāsane nisīditvā khippābhiññāvaseneva catunnampi maggānaṃ paṭiladdhabhāvato asajjamāno abajjhanto gato. Yaṃ gamanaṃ gacchanto sabbagamanatthaṃ āvahati, sabbañca anuttaraṃ sampattiṃ āvahati, tadeva sobhanaṃ nāma, tena ca bhagavā gatoti āha **‘‘iti sobhanagamanattā sugato’’**ti sobhanattho susaddoti katvā.

今、「善く逝かれた」という、この意味を示すために、「見事な往生であるから」と続きます。「行く、立つ」などにおいて、行くことも往生と言われます。それを「行くこともまた、往生と言われる」と述べられました。見事であるとは、美しいこと。美しいとは、清らかであること。清らかであることは、汚れが消え去ることです。それゆえ、「清らかで、罪のない」と言われました。往生には、多くの種類があります。ここでは、その往生を示すために、「聖なる道」と述べられました。それは、涅槃への到達である。そして、往生とも言われます。今、その往生の原因を示すために、「それゆえ、この」と続きます。安穏な場所とは、涅槃のことです。妨げられないとは、障害がないことによって、善く逝くことにも、妨げられず、執着せず、さらに、他の（悪い）道においては。あるいは、一つの座に座り、すぐに悟りを得る（六神通）ことによって、四つの道すべてを得られたことから、妨げられず、執着せず、往生された。どのような往生が、行く者すべてに往生の意義をもたらし、すべての、そして、この上ない到達をもたらすか、それが「見事」である。それゆえ、世尊は往生された、と、「このように、見事な往生であるから、善く逝かれた」と、見事な意味を、良い響きとして述べられました。

Asundarānaṃ dukkhānaṃ saṅkhārappavattīnaṃ abhāvato accantasukhattā ekantato sundaraṃ nāma asaṅkhatā dhātūti āha **‘‘sundarañcesa ṭhānaṃ gato amataṃ nibbāna’’**nti. Tenāha bhagavā ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (ma. ni. 2.215; dha. pa. 203-204). Sammāti suṭṭhu. Suṭṭhu gamanañca nāma paṭipakkhena anabhibhūtassa gamananti āha **‘‘pahīne kilese puna apaccāgacchanto’’**ti, pahīnānaṃ puna asamudācāravasena apaccāgacchanto. Vuttamevatthaṃ āgamaṃ dassetvā vibhāvento āha **‘‘vuttañceta’’**ntiādi. Etanti tena tena maggena pahīnakilesānaṃ puna apaccāgamanaṃ, idañca sikhāppattaṃ sammāgamanaṃ, yāya āgamanīyapaṭipadāya siddhaṃ, sāpi sammāgamanamevāti evampi bhagavā sugatoti dassetuṃ **‘‘sammā vā āgato’’**tiādi vuttaṃ. Sammāpaṭipattiyāti sammāsambodhiyā sampāpane aviparītapaṭipattiyā. Sabbalokassa hitasukhameva karontāti etena mahābodhiyā paṭipadā avibhāgena sabbasattānaṃ sabbadā hitasukhāvahabhāveneva pavattatīti dasseti. Sassataṃ ucchedanti ime ante anupagacchanto gatoti etena paṭiccasamuppādagatiṃ dasseti. Kāmasukhaṃ attakilamathanti ime anupagacchanto gatoti etena ariyamaggagatiṃ dasseti.

醜い苦しみの、形成（の働き）の、動きがないことから、究極の幸福である、唯一の、美しい、形成されない、真理である、と、「美しい、そして、場所へ往生された、不死の涅槃」と述べられました。それゆえ、世尊は、「涅槃は、最高の幸福である」と言われました（『中部経典』第二巻二一五ページ、『法句経』二〇三～二〇四ページ）。「正しく」とは、非常に、という意味です。非常に往生することとは、敵対するものに打ち負かされない往生である、と、「（煩悩を）捨て去り、（それらに）再び戻らない」と述べられました。（煩悩を）捨て去った、（それらに）再び戻らない、ということです。その意味は、経典を示して、詳しく説明されています。「この」と続きます。それは、（聖なる）道によって、捨て去られた煩悩に、再び戻らないこと、これは、究極の、正しい往生であり、その到達する道によって、成し遂げられた、（聖なる）道もまた、正しい往生である。このように、世尊が善く逝かれた、と示すために、「正しく、あるいは、往生された」と述べられました。正しい実践とは、正しく悟ること、について、誤りのない実践のことです。すべての世界の、利益と幸福だけを、行う、ということによって、偉大な悟りの道が、分かれることなく、すべての衆生の、常に、利益と幸福をもたらすものとして、存在していることを示しています。永遠と断滅、という、これらの両極端に到達しない、ということによって、縁起の道理（の道）を示しています。愛欲の幸福と苦行、という、これらの（両極端）に到達しない、ということによって、聖なる道（の道理）を示しています。

Tatrāti yuttaṭṭhāne yuttasseva bhāsane. Nipphādetabbe sādhetabbe cetaṃ bhummaṃ. Abhūtanti abhūtatthaṃ. Atthamukhena hi vācāya abhūtatā bhūtatā vā. Atacchanti tasseva vevacanaṃ. Anatthasaṃhitanti diṭṭhadhammikena samparāyikena vā anatthena saṃhitaṃ anatthasaṃhitaṃ, anatthāvahaṃ. Na atthoti anattho, atthassa paṭipakkho abhāvo ca, tena saṃhitaṃ, pisuṇavācaṃ samphappalāpañcāti attho. Evamettha catubbidhassapi vacīduccaritassa saṅgaho daṭṭhabbo. Ettha ca paṭhamā vācā sīlavantaṃ ‘‘dussīlo’’ti, acaṇḍālādiṃ ‘‘caṇḍālo’’tiādinā bhāsamānassa daṭṭhabbā. Dutiyā dussīlaṃ ‘‘dussīlo’’ti, caṇḍālādimeva ‘‘caṇḍālo’’tiādinā avinayena bhāsamānassa. Tatiyā nerayikādikassa nerayikādibhāvavibhāvanīkathā yathā ‘‘āpāyiko devadatto nerayiko’’tiādikā. Catutthī ‘‘vedavihitena yaññavidhinā pāṇātipātādikataṃ sugatiṃ āvahatī’’ti lokassa byāmohanakathā. Pañcamī bhūtena pesuññupasaṃhārā kathā. Chaṭṭhā yuttapattaṭṭhāne pavattitā dānasīlādikathā veditabbā. Evaṃ sammā gadattāti yathāvuttaṃ abhūtādiṃ vajjetvā bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ piyaṃ manāpaṃ tato eva sammā suṭṭhu gadanato sugato. Āpāthagamanamattena kassaci appiyampi hi bhagavato vacanaṃ piyaṃ manāpameva atthasiddhiyā lokassa hitasukhāvahattā. Ettha pana da-kārassa ta-kāraṃ katvā ‘‘sugato’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

「そこで」とは、適切な場所で、適切なことを語ることです。達成すべき、成し遂げるべき、これ（の教え）は、この世（の教え）です。「偽り」とは、偽りの意味です。言葉の意味によって、偽りか、真実か、（がわかります）。「真実」とは、それ（偽り）の同義語です。「無益」とは、この世（の現世）においても、来世においても、無益であること、無益なこと、無益をもたらすこと。「益がない」とは、無益、益の反対、不在、それと結びついたもの、すなわち、悪口や無駄話のことです。このように、ここでは、四種類の言葉の悪行のすべてが含まれていると理解すべきです。ここで、最初の言葉（悪行）は、戒律を守る者を、「戒律がない」と、非カースト（カースト外の者）を、「カースト外の者」などと言うように、語る場合に（見られます）。二番目の（悪行）は、戒律のない者を、「戒律がない」と、（カースト外の者）などを、失礼な方法で語る場合です。三番目の（悪行）は、地獄にいる者などの、地獄にいる者であることの説明です。例えば、「餓鬼（の世にいる者）であるデーヴァダッタは、地獄にいる者である」などの（語り方）です。四番目の（悪行）は、「ヴェーダで定められた儀式によって、殺生などを（行うこと）は、善い境遇をもたらす」と、人々に誤解させる語り方です。五番目の（悪行）は、本当の嘘（悪口）に、妬み（の言葉）を付け加える語り方です。六番目の（悪行）は、適切な場所で、話される、施しや戒律などの語り方（です）。このように、正しく語った、ということは、上記のような偽りなどを捨てて、真実で、適切で、益のある、愛する、心地よい、（言葉）を、それゆえ、正しく、非常に、語ることによって、善く逝かれた、ということです。単に（聞く）耳に入る、というだけで、誰にとっても、不快なものであっても、世尊の言葉は、愛する、（心地よい）ものであり、目的を達成し、この世の、利益と幸福をもたらすからです。ここでは、「ダー」の音を「ター」の音に変えて、「善く逝かれた」と述べられたと理解すべきです。

Aparo nayo – sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato. Bhagavato hi veneyyajanupasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ bhaddakaṃ. Tathā lakkhaṇānubyañjanappaṭimaṇḍitarūpakāyatāya dutavilambitakhalitānukaḍḍhananippīḷanukkuṭikakuṭilākulatādidosavirahitaṃ vilāsitarājahaṃsavasabhavāraṇamigarājagamanaṃ kāyagamanaṃ ñāṇagamanañca vipulanimmalakaruṇāsativīriyādiguṇavisesahitamabhinīhārato yāva mahābodhi anavajjatāya sattānaṃ hitasukhāvahatāya ca sobhanameva. Atha vā sayambhūñāṇena sakalampi lokaṃ pariññābhisamayavasena parijānanto sammā gato avagatoti sugato. Tathā lokasamudayaṃ pahānābhisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato atītoti sugato. Lokanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato adhigatoti sugato. Lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ bhāvanābhisamayavasena sammā gato paṭipannoti sugato. Tathā yaṃ imassa sadevakassa lokassa diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ ñātaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ hatthatale āmalakaṃ viya sammā paccakkhato gato abbhaññāsīti sugato.

別の説（解釈）があります。「見事な往生」とは、その（世尊）の、美しい往生である、ということです。世尊の、教化されるべき衆生への、接近は、唯一、それらの（衆生の）利益と幸福の達成から、見事な、素晴らしいものです。同様に、特徴（三十二相）と、徴表（八十種好）に飾られた姿の身体は、ゆっくりとした、遅い、曲がった、よじれた、乱れた、不潔な、汚れた、という、欠点のない、（優美に）歩く、白鳥や、牛や、象、獅子の歩みのような、身体の往生、そして、智慧の往生は、広大で、清らかな、慈悲、念慮、精力などの、特別な功徳を備え、発願によって、偉大な悟りまで、非難されることなく、衆生の利益と幸福をもたらすことから、見事です。あるいは、自らの智慧によって、すべての世界を、完全に理解し、悟ることによって、正しく往生し、悟られた、ということです。同様に、世界の、生起を、（原因を）捨て去ることによって、悟ることによって、正しく往生し、過ぎ去られた、ということです。世界の、消滅（涅槃）を、実現し、悟ることによって、正しく往生し、到達された、ということです。世界の、消滅への道（八正道）を、修行し、悟ることによって、正しく往生し、実践された、ということです。同様に、この、神々と共にいる世界の、見たもの、聞いたもの、悟ったもの、知ったもの、到達したもの、探求したもの、知られたもの、追随したもの、心で考えたもの、すべて、その手のひらの、ゴマの実のように、正しく、すでに、往生し、悟られた、ということです。

Idāni lokavidūti imassa atthaṃ pakāsento āha **‘‘sabbathā viditalokattā’’**tiādi. Tattha sabbathāti sabbappakārena, yo yo loko yena yena pakārena veditabbo, tena tena pakārenāti attho. Te pana pakāre dassetuṃ **‘‘sabhāvato’’**tiādi vuttaṃ. Tattha sabhāvatoti dukkhasabhāvato. Sabbo hi loko dukkhasabhāvo. Yathāha ‘‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti. Samudayatoti yato samudeti, tato taṇhādito. Nirodhatoti yattha so nirujjhati, tato visaṅkhārato. Nirodhūpāyatoti yena vidhinā so nirodho pattabbo, tato ariyamaggato ito aññassa pakārassa abhāvā. Iti ‘‘sabbathā lokaṃ avedī’’ti vatvā tadatthasādhakaṃ suttaṃ dassento **‘‘yattha kho, āvuso’’**tiādimāha. Idañca suttaṃ ‘‘yattha kho, bhante, na jāyati…pe… na upapajjati, sakkā nu kho so, bhante, gamanena lokassa anto ñātuṃ vā daṭṭhuṃ vā pāpuṇituṃ vā’’ti (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45) okāsalokassa gatiṃ sandhāya rohitadevaputtena puṭṭho bhagavā abhāsi. Tattha na jāyatītiādinā ujukaṃ jātiādīni paṭikkhipitvā na cavati na upapajjatīti padadvayena aparāparaṃ cavanupapatanāni paṭikkhipati. Keci pana ‘‘na jāyatītiādi gabbhaseyyakādivasena vuttaṃ, itaraṃ opapātikavasenā’’ti vadanti. Tanti jātiādirahitaṃ. Gamanenāti padasā gamanena. Lokassantanti saṅkhāralokassa antabhūtaṃ nibbānaṃ. Ñāteyyanti jānitabbaṃ. Daṭṭheyyanti daṭṭhabbaṃ. Patteyyanti pattabbaṃ. ‘‘Ñātāyaṃ diṭṭhāyaṃ pattāya’’nti vā pāṭho, tattha gamanena lokassantaṃ ñātā ayaṃ diṭṭhā ayaṃ pattā ayanti na vadāmīti attho. Ayanti nibbānatthiko.

今、「世界のことを知る者」という、この意味を示すために、「あらゆる方法で、世界のことを知ったから」と続きます。「あらゆる方法で」とは、すべての種類で、どのような世界が、どのような方法で知られるべきか、それによって、ということです。それらの方法を示すために、「その本質によって」と述べられました。そこで、「本質」とは、苦しみの本質のことです。すべての世界は、苦しみの本質です。譬えば、「要約すれば、五つの集まり（五蘊）は苦しみである」と。生起とは、それが生じることから、すなわち、渇愛などから。消滅とは、それが消滅する場所、すなわち、形成されないこと（涅槃）から。消滅への道とは、どのような方法で、それが消滅に到達できるか、すなわち、聖なる道から。これら以外に、方法はありません。このように、「あらゆる方法で、世界を知った」と言って、その意味を達成する経典を示すために、「ところで、友よ」と続きます。この経典は、「ところで、友よ、（生じない、～）という、（世界）において、（生じない、～）という、（世界）において、（生じない、～）という、（世界）において、あるいは、友よ、それは、行くことによって、世界の終わりを知ることも、見ることも、到達することも、できるでしょうか」と（『相応部経典』第一巻一〇七ページ、『中部経典』第四巻四十五ページ）、場所の世界について、ローヒタという神の子に問われた世尊が答えられた（言葉）です。生じない、とは、すなわち、生じることなどを否定し、かわらない、生まれ変わらない、という二つの言葉によって、次々と、死んだり、生まれ変わったりすることを否定します。ある人々は、「生じない、ということは、胎児などについて言われたことである。他の（言葉）は、自然に生まれることについてである」と述べます。すなわち、誕生などがないこと。（「行く」という言葉について）、「行く」とは、言葉によって行くこと。世界の終わりとは、形成の世界の、終わりの部分である、涅槃のことです。知るべきこととは、知るべきことです。見るべきこととは、見るべきことです。到達すべきこととは、到達すべきことです。「知られ、見られ、到達された」という読み方もあります。その場合、「行くことによって、世界の終わりを知った、見た、到達した、ということは、私は言わない」という意味です。これは、涅槃を求める者です。

Kāmaṃ padasā gamanena gantvā lokassantaṃ ñātuṃ daṭṭhuṃ pattuṃ vā na sakkā, api ca parimitaparicchinnaṭṭhāne taṃ paññāpetvā dassemīti dassento **‘‘api cā’’**tiādimāha. Tattha byāmamatte kaḷevareti byāmappamāṇe attabhāve. Iminā rūpakkhandhaṃ dasseti. Sasaññimhīti saññāya sahite. Iminā saññāsīsena vedanādayo tayo khandhe dasseti saññāsahitattā eva. Samanaketi saviññāṇaketi attho. Iminā viññāṇakkhandhaṃ dasseti, aviññāṇake pana utusamuṭṭhānarūpasamudāyamatte paññāpetuṃ na sakkāti adhippāyo. Lokanti khandhādilokaṃ. Lokanirodhanti tassa lokassa nirujjhanaṃ nibbānameva vā. Nibbānampi hi khandhe paṭicca paññāpanato sarīrasmiṃyeva paññāpeti. Adesampi hi taṃ yesaṃ nirodho, tesaṃ vasena desatopi upacāravasena niddisīyati yathā ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’ti (dī. ni. 2.401; ma. ni. 1.134; vibha. 204).

たとえ言葉で往くことにより世界の果てまで行って、それを知り、見、到達することはできないとしても、限られた範囲でそれを明らかにして見せようと示しながら「しかしまた」と述べられたのである。そこで「身体」とは、一丈（約二メートル）の身のことである。これにより形蘊（ルーパクカンダ）を示す。「知覚あるもの」とは、知覚と共に在るものである。これにより、知覚と共に在るがゆえに、知覚を伴うこれらのもの（感覚、想、行）によって、意志（ヴィンニャーナ）の蘊を示す。「静かなもの」とは、知覚あるものという意味である。これにより、意志（ヴィンニャーナ）の蘊を示す。しかし、無意志（アヴィニャーナカ）においては、例えば、季節によって生じる形（ルーパ）の集合について、それを明らかにして見せることはできない、というのが趣旨である。「世界」とは、蘊（スカンダ）などの世界のことである。「世界の滅尽」とは、その世界の滅尽、すなわち涅槃（ニッバーナ）である。なぜなら、涅槃もまた、蘊に依存して明らかになるがゆえに、身体において明らかにされるのである。また、それらの（煩悩の）滅尽が起こるところであるという理由から、それらが（身体において）滅尽するように、たとえ、あたかも「眼は世において、愛すべきものであり、心地よいものである。ここにこの渇愛が捨てられれば捨てられる。ここに滅尽するならば滅尽する」と（ダンマパダ第153偈、長部経典2.401、中部経典1.134、分別論204などで）説かれているように、副次的なものとして言及されるのである。

Gamanenāti pākatikagamanena. Lokassantoti saṅkhāralokassa anto antakiriyāya hetubhūtaṃ nibbānaṃ. Kudācananti kadācipi. Appatvāti aggamaggena anadhigantvā. Pamocananti pamutti nissaraṇaṃ. Tasmāti yasmā lokantaṃ appatvā vaṭṭadukkhato mutti natthi, tasmā. Haveti nipātamattaṃ. Lokavidūti sabhāvādito sabbaṃ lokaṃ vijānanto. Sumedhoti sundarapañño. Lokantagūti pariññābhisamayena lokaṃ viditvā pahānābhisamayena lokantagū. Maggabrahmacariyassa pariniṭṭhitattā vusitabrahmacariyo. Sabbesaṃ kilesānaṃ samitattā catusaccadhammānaṃ vā abhisamitattā samitāvī. Nāsīsatīti na pattheti, yathā imaṃ lokaṃ, evaṃ parañca lokaṃ nāsīsati appaṭisandhikattā.

それは、止まることによる常住です。世間とは、諸行の世界の終わり、終結のことである涅槃です。時にとは、いつでも。到達しないとは、最高の道を到達しないことです。解脱とは、解脱、出離です。それゆえ、世間を到達せずには、輪廻の苦しみからの解脱がないので、それゆえ。ハベティは、否定的な単語です。世間を知るとは、すべての世間をありのままに知ることです。良き知恵とは、美しい知恵です。世間の果てを知る者とは、完全な理解によって世間を知り、放棄の理解によって世間の果てを知る者です。道への実践が完了したため、ブラフマチャーリ（修行者）として生きました。すべての汚れが滅したため、四聖諦が理解されたため、滅した者です。欲しないとは、求めないことです。この世を求めるように、後の世も求めません。再結合しないためです。

Evaṃ yadipi lokavidutā anavasesato dassitā sabhāvādito dassitattā, loko pana ekadeseneva vuttoti taṃ anavasesato dassetuṃ **‘‘api ca tayo lokā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha indriyabaddhānaṃ khandhānaṃ samūho santāno ca sattaloko. Rūpādīsu sattavisattatāya satto, lokīyati ettha kusalākusalaṃ tabbipāko cāti loko. Anindriyabaddhānaṃ rūpādīnaṃ samūho santāno ca okāsaloko lokīyanti ettha jaṅgamā thāvarā ca tesañca okāsabhūtoti katvā. Tadādhāratāya hesa ‘‘bhājanaloko’’tipi vuccati. Ubhayepi khandhā saṅkhāraloko paccayehi saṅkharīyanti lujjanti palujjanti cāti. Āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā, paccayāyattavuttikāti attho. Paccayattho hettha āhārasaddo ‘‘ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāyā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.232) viya. Evañhi ‘‘sabbe sattā’’ti iminā asaññasattāpi pariggahitā honti. Sā panāyaṃ āhāraṭṭhitikatā nippariyāyato saṅkhāradhammo, na sattadhammoti āha **‘‘āhāraṭṭhitikāti āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo’’**ti.

このように、世間を知ることは、ありのままに示されているため、完全に示されていますが、世間は一部分しか語られていないので、それを完全に示すために、「しかし、三つの世間」と始まります。そこで、感覚器官に結びついた衆生（カーンダ）の集まりと、その連なりが衆生世間です。色などへの執着によって、衆生であり、ここで善悪とその結果である世間が「ローキーヤティ」と呼ばれます。感覚器官に結びついていない色などの集まりと、その連なりが場所世間であり、ここで、動くものと動かないもの、そしてそれらの場所である「ローキーヤティ」と呼ばれます。それらを支えるため、これは「容器世間」とも呼ばれます。両方とも衆生（カーンダ）は、諸行世間であり、原因によって作られ、崩壊するためです。食物による依存とは、原因による依存であり、原因に依存して存在するということです。ここでは、原因は「食物」という言葉で表され、「これが食物であり、まだ生じていない欲求を生じさせる」といった意味です。このように、「すべての衆生」という言葉で、無想衆生も含まれます。そして、この食物による依存は、絶対的に諸行法であり、衆生法ではありません。それゆえ、「食物による依存とは、原因による依存であり、諸行世間である」と語られます。

Yadi evaṃ ‘‘sabbe sattā’’ti idaṃ kathanti? Puggalādhiṭṭhānadesanāti nāyaṃ doso. Kasmā pana bhagavā katthaci puggalādhiṭṭhānaṃ katvā dhammaṃ deseti, katthaci dhammādhiṭṭhānaṃ katvā dhammaṃ desetīti? Desanāvilāsato veneyyajjhāsayato ca. Desanāvilāsappattā hi buddhā bhagavanto, te yathāruci katthaci puggalādhiṭṭhānaṃ katvā katthaci dhammādhiṭṭhānaṃ katvā dhammaṃ desenti. Ye vā pana veneyyā sāsanakkamaṃ anotiṇṇā, tesaṃ puggalādhiṭṭhānaṃ desanaṃ desenti. Ye ca otiṇṇā, tesaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ. Sammutisaccavisayā puggalādhiṭṭhānā desanā, itarā paramatthasaccavisayā. Purimā karuṇānukūlā, itarā paññānukūlā. Saddhānusārīgottānaṃ vā purimā. Te hi puggalappamāṇikā, pacchimā dhammānusārīgottānaṃ. Saddhācaritatāya vā lokādhipatīnaṃ vasena puggalādhiṭṭhānā, paññācaritatāya dhammādhipatīnaṃ vasena dhammādhiṭṭhānā. Purimā ca neyyatthā, pacchimā nītatthā. Iti bhagavā taṃ taṃ visesaṃ apekkhitvā tattha tattha duvidhaṃ desanaṃ desetīti veditabbaṃ.

もしそうなら、「すべての衆生」とは何でしょうか？それは、個人の立場からの教えであり、この問題はありません。なぜ、世尊は時に個人の立場から教えを説き、時に法（ダルマ）の立場から教えを説かれるのですか？それは、教えの巧みさと、教化されるべき人々の性質によるものです。教えの巧みさを持つ仏陀（ブッダ）と世尊は、彼らの好みに従って、時に個人の立場から、時に法の立場から教えを説かれます。また、教えの秩序に入っていない教化されるべき人々には、個人の立場からの教えを説かれます。そして、入っている人々には、法の立場からの教えを説かれます。世俗の真理の対象である個人の立場からの教えは、慈悲に沿ったものです。後者の法（ダルマ）の真理の対象からの教えは、智慧に沿ったものです。前者（個人の立場からの教え）は、信に導かれる人々のためにあります。彼らは個人の尺度で物事を捉えるからです。後者（法の立場からの教え）は、法に導かれる人々のためにあります。また、信の行いによる世間の支配者たちのために、個人の立場からの教えが説かれます。智慧の行いによる法（ダルマ）の支配者たちのために、法の立場からの教えが説かれます。前者は、示唆的な意味であり、後者は、直接的な意味です。このように、仏陀と世尊は、それぞれの違いを考慮して、そこで、二種類の教えを説かれると理解すべきです。

Diṭṭhigatikānaṃ sassatādivasena ‘‘attā loko’’ti parikappanā yebhuyyena sattavisayā, na saṅkhāravisayāti āha **‘‘sassato lokoti vā asassato lokoti vāti āgataṭṭhāne sattaloko veditabbo’’**ti. Yāvatā candimasūriyā pariharantīti yattake ṭhāne candimasūriyā parivattanti paribbhamanti. Disā bhanti virocamānāti tesaṃ paribbhamaneneva tā tā disā pabhassarā hutvā virocanti. Atha vā disāti upayogabahuvacanaṃ, tasmā sayaṃ virocamānā candimasūriyā yattakā disā bhanti sobhenti obhāsayantīti attho. Tāva sahassadhā lokoti tattakena pamāṇena sahassappakāro okāsaloko, sahassalokadhātuyoti attho. ‘‘Tāvasahassavā’’ti vā pāṭho, tāva tattakaṃ sahassaṃ assa atthīti tāvasahassavā. Etthāti sahassalokadhātusaṅkhāte loke.

邪見を持つ者たちにとって、永遠であるとか、そうでなくあるとかいう考えは、ほとんどの場合、衆生（サッタ）に関わるものであり、諸行（サンカーラ）に関わるものではありません。それゆえ、「永遠なる世間、あるいは永遠ならざる世間」と語られる箇所では、衆生世間を指すと理解すべきです。月と太陽が巡っている限りとは、月と太陽が巡り、運行している場所の範囲です。方角が輝いているとは、それらの運行によって、その方角が輝き、照らされるのです。あるいは、方角とは、意識の複数形であり、それゆえ、輝く月と太陽が、どれだけの方角を美しく、明るく照らしているかということです。千倍の世間とは、その量で千種類の場所世間、すなわち千の世界です。「千を持つ」という読み方もあります。千を持てば、千倍の数になります。ここでとは、千の世界という世間においてです。

Tampīti tividhampi lokaṃ. Sabbathā avedīti sabbappakārato paṭivijjhi. Kathaṃ paṭivijjhīti āha **‘‘tathā hī’’**tiādi. Tathā hissāti imassa ‘‘sabbathā vidito’’ti etena sambandho. Assāti anena bhagavatā. Eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti yāya puggalādhiṭṭhānāya kathāya sabbesaṃ saṅkhārānaṃ paccayāyattavuttitā vuttā, tāya sabbo saṅkhāraloko ekavidho pakārantarassa abhāvato. Dve lokātiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Nāmaggahaṇena cettha nibbānassa aggahaṇaṃ tassa alokasabhāvattā. Nanu ca ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti ettha paccayāyattavuttitāya maggaphaladhammānampi lokatā āpajjatīti? Nāpajjati pariññeyyānaṃ dukkhasaccadhammānaṃ idha lokoti adhippetattā. Atha vā na lujjati na palujjatīti yo gahito tathā na hoti, so lokoti taṃgahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā.

その三つとは、三種類の世間です。すべてを知るとは、すべての種類について理解することです。どのように理解したかと問うと、「なぜなら」と始まります。なぜなら、とは、「すべてを知った」ということとの関係です。彼によってとは、仏陀によってです。一つの世間、すべての衆生は食物に依存しているという、個人の立場からの教えによって、すべての諸行が原因に依存して存在することが語られたように、そのことによって、すべての諸行世間は、他の種類のものが存在しないため、一つの種類となります。二つの世間なども同様に理解すべきです。名前を取ることで、ここでは涅槃が含まれます。それは、世間ではないという性質のためです。しかし、「食物に依存する」という箇所では、原因に依存して存在するということで、道や果の法（ダルマ）も世間となるのではないか？それはなりません。苦の真理として理解されるべき法（ダルマ）が、ここで世間として意図されているためです。あるいは、壊れない、崩壊しないということで、捉えられていない、すなわち、世間を超えた（ロークウッタリ）法（ダルマ）には、世間という性質がありません。

Tisso vedanāti sukhadukkhaupekkhāvasena. Cattāro āhārāti kabaḷīkārāhāro phassāhāro manosañcetanāhāro viññāṇāhāroti cattāro āhārā. Tattha kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakaṃ rūpaṃ āharatīti āhāro. Phasso tisso vedanā āharatīti āhāro. Manosañcetanā tīsu bhavesu paṭisandhiṃ āharatīti āhāro. Viññāṇaṃ paṭisandhikkhaṇe nāmarūpaṃ āharatīti āhāro. Upādānānaṃ ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā. Cha ajjhattikāni āyatanānīti cakkhāyatanādimanāyatanapariyantāni. Satta viññāṇaṭṭhitiyoti nānattakāyā nānattasaññino, nānattakāyā ekattasaññino, ekattakāyā nānattasaññino, ekattakāyā ekattasaññino, heṭṭhimā ca tayo āruppāti imā satta ‘‘viññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti viññāṇaṭṭhitiyo’’ti vuccanti. Tattha nānattaṃ kāyo etesaṃ, nānatto vā kāyo etesanti nānattakāyā, nānattasaññā etesaṃ atthīti nānattasaññino. Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo.

三つの感覚とは、快感、苦感、不苦不楽感（ウペークハー）です。四つの食物とは、咀嚼される食物、接触の食物、意識の食物、識の食物です。そこで、咀嚼される食物とは、栄養（オージャ）を体にもたらすため、食物です。接触は、三つの感覚をもたらすため、食物です。意識の意図は、三つの存在（バヴァ）において、再誕をもたらすため、食物です。識は、再誕の瞬間に、名（ナーマ）と色（ルーパ）をもたらすため、食物です。執着の対象となる衆生（カーンダ）は、執着衆生（カーンダ）です。六つの内的な感覚器官とは、眼の感覚器官から心の感覚器官までです。七つの識の依拠とは、異なる身体、異なる知覚、異なる身体、同じ知覚、同じ身体、異なる知覚、同じ身体、同じ知覚、そして以下の三つの無色界です。これら七つは、「識がここに留まる」という意味で、識の依拠と呼ばれます。そこで、異なる身体とは、それらの身体であり、あるいは、異なる身体です。このように、残りの言葉も理解すべきです。

Sabbe manussā (dī. ni. aṭṭha. 2.127; a. ni. aṭṭha. 3.7.44-45) chakāmāvacarā ca devā ekacce ca vinipātikā **‘‘nānattakāyā nānattasaññino’’**ti vuccanti. Aparimāṇesu hi cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ manussānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena dvepi ekasadisā natthi. Yepi katthaci yamakabhātaro vaṇṇena vā saṇṭhānena vā ekasadisā honti, tesampi ālokitavilokitakathitahasitagamanaṭhānādīhi viseso hotiyeva, paṭisandhisaññā ca nesaṃ tihetukāpi duhetukāpi ahetukāpi hoti, tasmā sabbepi manussā nānattakāyā nānattasaññino. Chakāmāvacaradevesu ca kesañci kāyo nīlo hoti, kesañci pītādivaṇṇo, paṭisandhisaññā ca nesaṃ duhetukāpi tihetukāpi hoti, tasmā tepi nānattakāyā nānattasaññino. Ekacce vinipātikā pana catuapāyavinimuttakā uttaramātā yakkhinī, piyaṅkaramātā, dhammaguttāti evamādayo daṭṭhabbā. Etesañhi odātakaāḷamaṅguracchavisāmavaṇṇādivasena ceva kisathūlarassadīghādivasena ca kāyo nānā hoti, manussānaṃ viya tihetukaduhetukāhetukavasena paṭisandhisaññāpi, te pana devā viya na mahesakkhā, kapaṇamanussā viya appesakkhā dullabhaghāsacchādanā dukkhapīḷitā viharanti, ekacce kāḷapakkhe dukkhitā juṇhapakkhe sukhitā honti, tasmā sukhasamussayato vinipatitattā sukhasamussayato vinipāto etesaṃ atthīti vinipātikāti vuttā satipi devabhāve dibbasampattiyā abhāvato. Ye panettha tihetukā, tesaṃ dhammābhisamayopi hoti. Piyaṅkaramātā hi yakkhinī paccūsasamaye anuruddhattherassa dhammaṃ sajjhāyato sutvā –

すべての人間（ディーガ・ニカーヤ、アングッタラ・ニカーヤ）、六つの欲界の天、そして一部の堕落した者たちは、「異なる身体、異なる知覚」と呼ばれます。無限の円（チャッカヴァーラ）に、無限の人間がいるので、姿や形などの点で、二つの同じものは存在しません。また、時に双子のように、姿や形で似ている者たちがいても、彼らにも、見たり、聞いたり、話したり、笑ったり、歩いたりするなどの違いは必ずあります。そして、彼らの再誕の認識も、三因、二因、無因のいずれかです。それゆえ、すべての人間は、異なる身体、異なる知覚を持っています。六つの欲界の天においても、一部の者の身体は青く、一部は黄色などの色をしており、彼らの再誕の認識も、二因、三因のいずれかです。それゆえ、彼らもまた、異なる身体、異なる知覚を持っています。一部の堕落した者たちは、四つの悪趣から解放された、ウッタラマータ（北の母）やヤッキニー（鬼女）、ピヤンカラマータ（ピヤンカラの母）、ダンマグッタ（法を守る者）などです。彼らの身体は、白、黒、緑、茶などの色、そして痩せている、太っている、背が高い、低いなどの点で異なり、人間のようには、再誕の認識も、三因、二因、無因のいずれかです。しかし、彼らは天のように偉大ではなく、貧しい人間のように小さく、恵まれず、困難な食事と衣服しかなく、苦しみによって悩まされています。一部は、暗い時期（月の半分）は苦しみ、明るい時期（月の半分）は幸福です。それゆえ、幸福の集積から堕落したため、彼らに幸福の集積である悪趣があるため、「堕落した者」と呼ばれます。たとえ天の身にあっても、神聖な幸福がないためです。彼らのうち、三因を持つ者たちは、法（ダルマ）の理解も可能です。ピヤンカラマータ、すなわち鬼女は、夜明けに、アヌルッダ長老が法（ダルマ）を唱えているのを聞いてー

‘‘Mā saddaṃ kari piyaṅkara, bhikkhu dhammapadāni bhāsati;

「騒がしくしないで、ピヤンカラ。修行者は法（ダンマパダーニ）を説いている。」

Apica dhammapadaṃ vijāniya, paṭipajjema hitāya no siyā.

「さらに、法（ダンマパダ）を理解し、私たちの幸福のために実践しましょう。」

‘‘Pāṇesu ca saṃyamāmase, sampajānamusā na bhaṇāmase;

「生き物に対して自制し、意識的に嘘をつかないようにしましょう。」

Sikkhema susīlyamattano, api muccema pisācayoniyā’’ti. (saṃ. ni. 1.240) –

「自分自身をよく戒め、鬼の領域から解放されましょう。」（サンユッタ・ニカーヤ、1.240）ー

Evaṃ puttakaṃ saññāpetvā taṃ divasaṃ sotāpattiphalaṃ pattā. Uttaramātā pana bhagavato dhammaṃ sutvāva sotāpannā jātā. Evamimepi kāyassa ceva paṭisandhisaññāya ca nānattā ‘‘nānattakāyā nānattasaññino’’tveva saṅkhyaṃ gacchanti.

このように、息子に教え諭し、その日、預流果（ソーターパンナ）に到達しました。ウッタラマータは、仏陀の法（ダルマ）を聞いてすぐに預流果（ソーターパンナ）となりました。このように、彼らもまた、身体の再誕の認識において異なり、「異なる身体、異なる知覚」として数えられます。

Brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmasaṅkhātā pana hīnamajjhimapaṇītabhedabhinnena paṭhamajjhānena nibbattā brahmakāyikā ceva catūsu apāyesu sattā ca **‘‘nānattakāyā ekattasaññino’’**ti vuccanti. Etesu hi brahmakāyikesu brahmapurohitānaṃ kāyo brahmapārisajjehi pamāṇato vipulataro hoti, mahābrahmānaṃ kāyo pana brahmapurohitehipi pamāṇato vipulataro hoti. Kāmañca nesaṃ pabhāvasenapi kāyo heṭṭhimaheṭṭhimehi uḷārataro hoti, taṃ pana idha appamāṇaṃ. Tathā hi parittābhādīnaṃ parittasubhādīnañca kāye satipi pabhāvematte ekattavaseneva vavatthapīyatīti ‘‘ekattakāyā’’tveva te vuccanti. Evamime brahmakāyikā kāyassa nānattā paṭhamajjhānavipākavasena pana paṭisandhisaññāya ca ekattā nānattakāyā ekattasaññino. Yathā ca te, evaṃ catūsu apāyesu sattā. Nirayesu hi kesañci gāvutaṃ, kesañci aḍḍhayojanaṃ, kesañci yojanaṃ attabhāvo hoti, devadattassa pana yojanasatiko jāto. Tiracchānesupi keci khuddakā, keci mahantā, pettivisayepi keci saṭṭhihatthā, keci asītihatthā honti, keci suvaṇṇā, keci dubbaṇṇā, tathā kālakañcikā asurā. Api cettha dīghapiṭṭhikapetā nāma saṭṭhiyojanikāpi honti, paṭisandhisaññā pana sabbesampi akusalavipākāhetukāva hoti. Iti āpāyikāpi ‘‘nānattakāyā ekattasaññino’’tveva saṅkhyaṃ gacchanti.

梵輔（ボンホ）、梵侍（ボンジ）、大梵（ダイボン）と呼ばれる者たちは、劣った、中間の、優れたという区別を持つ初禅によって生まれた梵衆（ボンジュ）、そして四つの悪趣にいる衆生は、「異なる身体、同じ知覚」と呼ばれます。これらの梵衆において、梵侍の身体は、梵輔の身体よりも、量的に大きい。大梵の身体は、梵侍の身体よりも、量的にさらに大きい。また、彼らの輝きにおいても、身体は下位の者たちよりも輝いていますが、ここではそれは重要ではありません。なぜなら、わずかに輝く者たちや、わずかに光る者たちの身体にも輝きがあるとしても、それは同じ身体として区別されるからです。「同じ身体」と呼ばれます。このように、これらの梵衆は、身体は異なりますが、初禅の果報によって、再誕の認識においては同じです。彼らと同じように、四つの悪趣にいる衆生も同様です。地獄では、一部の者の体は一里（ガヴータ）、一部は半里（アッダヨージャナ）、一部は一里（ヨージャナ）ですが、デーヴァダッタの体は百里（ヨージャナ）になりました。動物の中にも、小さい者もいれば、大きい者もいます。餓鬼の中にも、一部は六十腕（ハッタ）、一部は八十腕（ハッタ）です。一部は金色、一部は黒ずんでいます。同様に、カーラカンチカー（黒い鬼）やアスラ（阿修羅）もいます。ここでは、長背餓鬼（デイガ・ピṭṭhikaペータ）と呼ばれる者たちは、六十ヨージャナにもなります。しかし、再誕の認識は、すべての悪行の果報において、無因です。このように、悪趣にいる者たちも、「異なる身体、同じ知覚」として数えられます。

Dutiyajjhānabhūmikā pana parittābhā appamāṇābhā ābhassarā **‘‘ekattakāyā nānattasaññino’’**ti vuccanti. Nesañhi sabbesaṃ kāyo ekappamāṇova hoti, paṭisandhisaññā pana dutiyatatiyajjhānavipākavasena nānā hoti.

第二禅の領域にいる、わずかに輝く者（パリッタバー）、無限に輝く者（アッパマーナバー）、光る者（アーバッサラー）は、「同じ身体、異なる知覚」と呼ばれます。彼らの身体はすべて同じ量ですが、再誕の認識は、第二、第三禅の果報によって異なります。

Parittasubhā appamāṇasubhā subhakiṇhā pana tatiyajjhānabhūmikā ekattakāyā ekattasaññino. Tesaṃ vuttanayena kāyassa ceva catutthajjhānavipākavasena paṭisandhisaññāya ca ekattā. ‘‘Vehapphalāpi imaṃyeva catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ bhajanti kāyassa ceva pañcamajjhānavipākavasena paṭisandhisaññāya ca ekarūpattā. Suddhāvāsā pana apunarāvattanato vivaṭṭapakkhe ṭhitā, na sabbakālikā. Kappasatasahassampi asaṅkhyeyyampi buddhasuññe loke nuppajjanti, soḷasakappasahassabbhantare buddhesu uppajjantesuyeva uppajjanti, dhammacakkappavattissa bhagavato khandhāvāraṭṭhānasadisā honti, tasmā neva viññāṇaṭṭhitiṃ, na sattāvāsaṃ bhajantī’’ti vadanti. Mahāsīvatthero pana ‘‘na kho pana so sāriputta āvāso sulabharūpo, yo mayā anāvuṭṭhapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti (ma. ni. 1.160) iminā suttena ‘‘suddhāvāsāpi catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ catutthasattāvāsaṃ bhajantī’’ti vadati, taṃ appaṭibāhiyattā suttassa anuññātaṃ. Tasmā asaññasattaṃ apanetvā parittasubhādīsu akaniṭṭhapariyosānāsu navasu bhūmīsu sattā ‘‘ekattakāyā ekattasaññino’’ti gahetabbā.

わずかに光る者（パリッタスバ）、無限に光る者（アッパマーナスバ）、光り輝く者（スバキンハー）は、第三禅の領域にいる、同じ身体、同じ知覚の者たちです。彼らは、先に述べたように、身体において、そして第四禅の果報による再誕の認識において同じです。高空（ウェハップパラ）の者たちも、この第四の識の依拠を、身体において、そして第五禅の果報による再誕の認識において同じであるため、利用します。しかし、清浄居（スッダーヴァーサ）の者たちは、再び戻らないため、変化の時期に留まっています。彼らは、永遠ではありません。何百万年も、何兆年も、仏陀のいない世界に生まれず、千六百年、あるいはそれ以上の間、仏陀が生まれる時にのみ生まれます。法輪（ダンマチャッカ）の転生で、仏陀の場所と同じ場所になります。それゆえ、彼らは識の依拠も、衆生の住処（サッタヴァーサ）も利用しません、と彼らは言います。しかし、大シーヴァ長老は、「サーリプッタよ、この住処は容易に見つかるものではない。私がこの長い間、清浄居の天を除いて、これまで訪れたことのない場所だ」と（マッジマ・ニカーヤ、1.160）言っています。この経典によって、清浄居の天も、第四の識の依拠、第四の衆生の住処を利用している、と彼は言います。それは、経典を否定できないため、許容されます。それゆえ、無想衆生を除いて、わずかに光る者たちから、至高の者（アーカニッハ）までの九つの世界にいる衆生は、同じ身体、同じ知覚の者たちとして理解されるべきです。

Asaññasattā pana viññāṇābhāvā ettha saṅgahaṃ na gacchanti. Tathā hi anuppanne buddhe titthāyatane pabbajitā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā catutthajjhānaṃ nibbattetvā tato vuṭṭhāya ‘‘dhī cittaṃ, dhī cittaṃ, cittassa nāma abhāvoyeva sādhu. Cittañhi nissāya vadhabandhādipaccayaṃ dukkhaṃ uppajjati, citte asati nattheta’’nti khantiṃ ruciṃ uppādetvā aparihīnajjhānā kālaṃ katvā rūpapaṭisandhivasena asaññabhave nibbattanti. Yo yassa iriyāpatho manussaloke paṇihito ahosi, so tena iriyāpathena nibbattitvā pañca kappasatāni ṭhito vā nisinno vā nipanno vā hoti. Evaṃ cittavirāgabhāvanāvasena tesaṃ tattha viññāṇuppatti na hotīti viññāṇābhāvato viññāṇaṭṭhitiṃ te na bhajanti. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ pana yatheva saññāya, evaṃ viññāṇassapi sukhumattā viññāṇaṭṭhitīsu saṅgahaṃ na gacchati. Tañhi saññāya viya viññāṇassapi saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattattā paribyattaviññāṇakiccābhāvato neva viññāṇaṃ, na ca sabbaso aviññāṇaṃ hotīti nevaviññāṇā nāviññāṇaṃ, tasmā paripphuṭaviññāṇakiccavantīsu viññāṇaṭṭhitīsu saṅgahaṃ na gacchati. Tasmā vinipātikehi saddhiṃ chakāmāvacaradevā manussā ca nānattakāyā nānattasaññino, paṭhamajjhānabhūmikā apāyasattā ca nānattakāyā ekattasaññino, dutiyajjhānabhūmikā ekattakāyā nānattasaññino, tatiyajjhānabhūmikā asaññasattaṃ vajjetvā sesā catutthajjhānabhūmikā ca ekattakāyā ekattasaññinoti imā catasso viññāṇaṭṭhitiyo nevasaññānāsaññāyatanaṃ vajjetvā ākāsānañcāyatanādiheṭṭhimāruppattayena saddhiṃ ‘‘satta viññāṇaṭṭhitiyo’’ti veditabbā.

無想有情は、識がないため、ここには含まれません。というのも、仏陀がまだ出現していない時代に、外道の修行者が、風の物体を対象として作意を修習し、第四禅に入ってそこから出家し、「よくやった、心よ、よくやった。心の無いことが何よりも良い。なぜなら、心に依存して殺害や束縛といった苦が生じるが、心がないならば、それはないのだ」と満足し、禅定を損なわずに命を終え、色界の再来世として無想有情界に生まれるからです。もし人間界でどのような身振りをしていたならば、その身振りのまま生まれ変わり、五百劫の間、立っていたり、座っていたり、横たわっていたりするのです。このように、心の執着を離れる修行によって、彼らにそこに識が生じることはないため、識の停止には該当しません。非想非非想処は、想処と同じように、その繊細さゆえに、識の停止には含まれません。というのも、想処と同様に、修行の残余である繊細さに達しているため、完全な識の働きがないために、識ではなく、また全く無識でもないからです。したがって、非識でも非無識でもなく、完全な識の働きがある識の停止には含まれません。それゆえ、堕処の有情、六欲界の天、人間、これらの多様な身体と多様な想を持つ者たち、初禅の地の悪趣の有情、これらの多様な身体と一つの想を持つ者たち、二禅の地の一つの身体と多様な想を持つ者たち、三禅の地の、無想有情界を除く他の者たち、そして四禅の地の、一つの身体と一つの想を持つ者たち。これらの四つの識の停止は、非想非非想処を除いて、空無辺処などの下の無色界と合わせて、「七つの識の停止」として知られるべきです。

Aṭṭha lokadhammāti lābho alābho yaso ayaso nindā pasaṃsā sukhaṃ dukkhanti ime aṭṭha lokassa dhammattā lokadhammā. Ime hi sattalokassa avassaṃbhāvino dhammā, tasmā etehi vinimutto nāma koci satto natthi. Te hi aparāparaṃ kadāci lokaṃ anupatanti, kadāci te loko ca anupatati. Vuttampi cetaṃ ‘‘aṭṭhime, bhikkhave, lokadhammā lokaṃ anuparivattanti, loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattatī’’ti (a. ni. 8.6). Ghāsacchādanādīnaṃ laddhi, tāni eva vā laddhabbato lābho. Tadabhāvo alābho. Lābhaggahaṇena cettha tabbisayo anurodho gahito, alābhaggahaṇena virodho. Evaṃ yasādīsupi tabbisayaanurodhavirodhānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Lābhe pana āgate alābho āgatoyeva hotīti lābho ca alābho ca vutto. Yasādīsupi eseva nayo. Tathā ca lohite sati tadupaghātavasena pubbo viya lābhādīsu anurodhe sati alābhādīsu virodho laddhāvasaro eva hoti.

八種世間法とは、利得、損失、名声、不名声、非難、賞賛、幸福、苦痛のことです。これらは世間の八つの法則であり、世間法です。これらは有情世間に必ず起こる現象であり、ゆえにこれらから逃れられる有情は存在しません。これらは絶えず世間を巡り、時には世間がこれらを巡るのです。また、こうも言われています。「比丘たちよ、これら八つの世間法が世間を巡り、世間もまたこれら八つの世間法を巡る」と（阿含経、経蔵、八集、6）。食べ物や衣服などを得ること、またはそれらを得ること、これが利得です。それがないことが損失です。利得という言葉には、それに伴う執着が含まれており、損失という言葉には、それに伴う反発が含まれています。名声などについても、それに伴う執着と反発が含まれていると理解すべきです。利得があれば、損失もまたある、ということで利得と損失が語られています。名声などについても、この法則は同じです。また、血があれば、それを害するゆえに、利得などにおける執着のように、損失などにおける反発もまた、生じるのです。

Nava sattāvāsāti heṭṭhā vuttasattaviññāṇaṭṭhitiyo eva asaññasattacatutthāruppehi saddhiṃ ‘‘nava sattāvāsā’’ti vuccanti. Sattā āvasanti etesūti sattāvāsā, nānattakāyanānattasaññīādibhedā sattanikāyā. Te hi sattanikāyā tappariyāpannānaṃ sattānaṃ tāya eva tappariyāpannatāya ādhāro viya vattabbataṃ arahanti samudāyādhāratāya avayavassa yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti. Suddhāvāsānampi sattāvāsaggahaṇe kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.

九種有情処とは、先に述べられた七つの識の停止に、無想有情界と第四禅定を加えたものです。「九種有情処」と呼ばれます。有情が住むところであるゆえに、有情処です。多様な身体と多様な想を持つ者たちといった、多様な有情の集団です。これらの有情の集団は、その集団に属する有情にとって、その集団に属しているという理由で、木の枝が木の一部であるように、集合的な基盤として捉えられるべきです。浄居天も有情処に含まれる理由も、先に述べられた通りです。

Dasāyatanānīti arūpasabhāvaṃ manāyatanaṃ rūpārūpādimissakaṃ dhammāyatanañca ṭhapetvā kevalaṃ rūpadhammānaṃyeva vasena cakkhāyatanādayo pañca, rūpāyatanādayo pañcāti dasāyatanāni vuttāni, manāyatanadhammāyatanehi pana saddhiṃ tāniyeva **‘‘dvādasāyatanānī’’**ti vuttāni.

十二入とは、無色界の性質である意入と、色界と無色界が混ざった法入を除いて、純粋な色界の性質である眼入などの五つ、色入などの五つ、これら合わせて十の入です。意入と法入を合わせると、これらは「十二入」と呼ばれます。

Kasmā panettha cakkhādayo ‘‘āyatanānī’’ti vuccanti? Āyatanato (vibha. aṭṭha. 154) āyānaṃ vā tananato āyatassa ca nayanato āyatanāni. Cakkhurūpādīsu hi taṃtaṃdvārārammaṇā cittacetasikā dhammā sena sena anubhavanādinā kiccena āyatanti uṭṭhahanti ghaṭanti vāyamanti, te ca pana āyabhūte dhamme etāni tanonti vitthārenti, idañca anamatagge saṃsāre pavattaṃ ativiya āyataṃ saṃsāradukkhaṃ yāva na nivattati, tāva nayanti pavattayanti, tasmā ‘‘āyatanānī’’ti vuccanti. Api ca nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanāni. Tathā hi loke ‘‘issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti vuccati. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro. Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (ma. ni. 3.158; a. ni. 3.102; 5.23) kāraṇaṃ āyatananti vuccati. Cakkhuādīsu ca te te cittacetasikā dhammā nivasanti tadāyattavuttitāyāti cakkhādayo tesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ. Cakkhādīsu ca te ākiṇṇā tannissitattā tadārammaṇattā cāti cakkhādayova nesaṃ ākaro. Tattha tattha vatthudvārārammaṇavasena samosaraṇato cakkhādayova nesaṃ samosaraṇaṭṭhānaṃ. Tannissayārammaṇabhāvena tattheva uppattito cakkhādayova nesaṃ sañjātideso. Cakkhādīnaṃ abhāve abhāvato cakkhādayova nesaṃ kāraṇanti yathāvuttenatthena cakkhu ca taṃ āyatanañcāti cakkhāyatanaṃ. Evaṃ sesānipi.

なぜここで眼などが入と呼ばれるのか？入（ヴィバッガ・アッタカター154）から、到来すること、またはそれらを拡張すること、そしてそれらを導くことから、入と呼ばれます。眼と色などの対象において、それぞれの門と対象を通じて、心と心の働きを持つ法は、それぞれの機能によって、入（到来、成長、努力）します。そして、これらは入である法を拡張します。これは無始の輪廻において、終わりのない広大な苦しみであり、終わるまで、それは進み、進められるため、「入」と呼ばれます。また、住む場所、集まる場所、集まる場所、生じる場所、原因という点で、入と呼ばれます。世間では、「インドラの宮殿、ヴァースデーヴァの宮殿」のように、住む場所が入と呼ばれます。「金の宮殿、銀の宮殿」のように、集まる場所が入と呼ばれます。教えにおいては、「美しい宮殿に、鳥たちが集まる」のように（阿含経、経蔵、五集、38）、集まる場所が入と呼ばれます。「南方の国は富裕者の入である」のように、生じる場所が入と呼ばれます。「さまざまな場所において、さまざまな入があれば、それを達成することができる」のように（中部経典、三集、158；阿含経、経蔵、三集、102；五集、23）、原因が入と呼ばれます。眼などにおいて、それらの心と心の働きを持つ法は住んでおり、それらに依存して存在するため、眼などはそれらの住む場所です。眼などに満ちており、それらに依存し、それらを対象としているため、眼などはそれらの集まる場所です。そこで、それぞれの場所の門と対象によって、集まるため、眼などはそれらの集まる場所です。それらに依存し、それらを対象としているため、そこで生じるため、眼などはそれらの生じる場所です。眼などがなければ、それらもないため、眼などはそれらの原因です。このように述べられた意味において、眼とその入とで、眼入となります。他のものも同様です。

Imāneva pana dvādasāyatanāni cakkhuviññāṇādichaviññāṇehi saddhiṃ aṭṭhārasa vidahanādito **‘‘dhātuyo’’**ti vuccanti. Tathā hi cakkhādīsu ekeko dhammo yathāsambhavaṃ vidahati, dhīyate, vidhānaṃ, vidhīyate etāya, ettha vā dhīyatīti dhātūti vuccati. Lokiyā hi dhātuyo kāraṇabhāvena vavatthitāva hutvā suvaṇṇarajatādidhātuyo viya suvaṇṇarajatādiṃ, anekappakāraṃ saṃsāradukkhaṃ vidahanti, bhārahārehi ca bhāro viya sattehi dhīyanti dhārīyanti, dukkhavidhānamattameva cetā avasavattanato. Etāhi ca kāraṇabhūtāhi saṃsāradukkhaṃ sattehi anuvidhīyati, tathāvihitañca taṃ etāsveva dhīyati ṭhapīyati, tasmā ‘‘dhātuyo’’ti vuccanti. Api ca yathā titthiyānaṃ attā nāma sabhāvato natthi, na evametā, etā pana attano sabhāvaṃ dhārentīti dhātuyo. Yathā ca loke vicittā haritālamanosilādayo selāvayavā ‘‘dhātuyo’’ti vuccanti, evametāpi dhātuyo viya dhātuyo. Vicittā hetā ñāṇañeyyāvayavāti. Yathā vā sarīrasaṅkhātassa samudāyassa avayavabhūtesu rasasoṇitādīsu aññamaññavisabhāgalakkhaṇaparicchinnesu dhātusamaññā, evametesupi pañcakkhandhasaṅkhātassa attabhāvassa avayavesu dhātusamaññā veditabbā. Aññamaññavisabhāgalakkhaṇaparicchinnā hete cakkhādayoti. Api ca dhātūti nijjīvamattassetaṃ adhivacanaṃ. Tathā hi bhagavā ‘‘chadhāturo ayaṃ bhikkhu puriso’’tiādīsu (ma. ni. 3.343) jīvasaññāsamūhananatthaṃ dhātudesanamakāsi. Tasmā nijjīvaṭṭhenapi dhātuyoti vuccanti.

これらの十二入と眼識などの六識を合わせて、「十八界」と呼ばれます。というのも、眼などのそれぞれ一つ一つの法は、それぞれ現れ、維持され、導かれ、またはこれによって維持されるため、界と呼ばれます。世間の界は、原因として確立され、金や銀などの界のように、金や銀などを、そしてさまざまな輪廻の苦しみを現します。また、重荷を運ぶ人が重荷を運ぶように、有情によって維持され、支えられます。苦しみの原因であるため、それらはそれに従います。そして、そのように生じたものは、それらの中に維持され、置かれるため、「界」と呼ばれます。また、外道の言うところの我（アートマン）のように、本質的に存在しないのではなく、これらはそれ自身の本質を維持するため、界と呼ばれます。世間において、さまざまな緑色の顔料、朱砂などの鉱石が界と呼ばれるように、これらも界として界と呼ばれます。これらはさまざまな知識と知覚の要素です。または、身体という集合体の要素である血や肉などの、互いに異なる性質によって区別されるものに界という名称があるように、これらも五蘊という集合体の要素である自己の、界として理解されるべきです。互いに異なる性質によって区別される、眼などです。また、界とは、非生命（無我）であることの別名です。それゆえ、仏陀は「比丘たちよ、この男は六界である」のように（中部経典、三集、343）、生命という概念を排除するために、界についての教えを説かれました。したがって、非生命であるという点からも、界と呼ばれます。

Ettha ca ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti paccayāyattavuttitāvacanena saṅkhārānaṃ aniccatā, tāya ca ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) vacanato dukkhānattatā ca pakāsitā hontīti tīṇipi sāmaññalakkhaṇāni gahitāni. Nāmanti cattāro arūpino khandhā, te ca atthato phassādayo. Rūpanti bhūtupādāyarūpāni, tāni ca atthato pathavīādayoti aviseseneva salakkhaṇato saṅkhārā gahitā. Taggahaṇeneva ye te savisesā kusalādayo hetuādayo ca, tepi gahitā eva hontīti āha **‘‘iti ayaṃ saṅkhāralokopi sabbathā vidito’’**ti.

ここで、「食物によって支えられている」ということは、原因に依存して存在することを示しており、これは行の無常であり、それによって「無常なるものは苦であり、苦なるものは無我である」（経蔵、経集、三集、15）と、必然的に苦と無我も示されています。したがって、三つの共通した相が捉えられています。名とは、四つの無色蘊であり、それは実際には接触などです。色とは、四大元素から生じた色であり、それは実際には地などの四大元素です。このように、それぞれに区別される行が捉えられています。それらを捉えることによって、それらに区別される善など、原因などもまた捉えられています。ゆえに、「このように、この行の世界も、すべてが知られている」と言っています。

Evaṃ saṅkhāralokassa sabbathā viditabhāvaṃ dassetvā idāni sattalokassapi sabbathā viditabhāvaṃ dassento **‘‘yasmā panesā’’**tiādimāha. Tattha āsayaṃ jānātīti āgamma cittaṃ seti etthāti āsayo migāsayo viya. Yathā migo gocarāya gantvā paccāgantvā tattheva vanagahane sayatīti so tassa āsayo, evaṃ aññathā pavattitvāpi cittaṃ āgamma yattha seti, so tassa āsayoti vuccati. So pana sassatadiṭṭhiādivasena catubbidho. Vuttañca –

このように、行の世界がすべて知られていることを示し、次に、有情の世界もすべて知られていることを示そうとして、「なぜなら、これらは」と始めている。ここで、住処を知る、という意味で、心はこの中に住む、ゆえに住処である。動物の住処のように。動物が餌場に行って帰ってきて、その森の中に住むように、それがその住処です。同様に、たとえ別の方法で動いても、心が住む場所、それがその住処と呼ばれます。それは、常住説などの見解によって四種類に分けられます。また、こうも言われています。

‘‘Sassatucchedadiṭṭhī ca, khanti cevānulomikā;

「常住説と断滅説、そしてそれに従う満足；

Yathābhūtañca yaṃ ñāṇaṃ, etaṃ āsayasaddita’’nti.

真実の知、これらが住処に結びついている」と。

Tattha sabbadiṭṭhīnaṃ sassatucchedadiṭṭhīhi saṅgahitattā sabbepi diṭṭhigatikā sattā imā eva dve diṭṭhiyo sannissitā. Yathāha ‘‘dvayanissito khvāyaṃ kaccāna loko yebhuyyena atthitañceva natthitañcā’’ti (saṃ. ni. 2.15). Atthitāti hi sassataggāho adhippeto, natthitāti ucchedaggāho. Ayaṃ tāva vaṭṭanissitānaṃ puthujjanānaṃ āsayo, vivaṭṭanissitānaṃ pana suddhasattānaṃ anulomikā khanti yathābhūtañāṇanti duvidho āsayo. Tattha ‘‘anulomikā khanti vipassanāñāṇaṃ, yathābhūtañāṇaṃ pana maggañāṇa’’nti sammohavinodaniyā vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 815) vuttaṃ. Taṃ catubbidhampi sattānaṃ āsayaṃ jānāti, jānanto ca tesaṃ diṭṭhigatānaṃ tesañca ñāṇānaṃ appavattikkhaṇepi jānāti. Vuttañhetaṃ –

ここで、すべての見解は、常住説と断滅説によって含まれているため、すべての見解を持つ有情は、これら二つの見解に依存しています。というのも、「カッチャーナよ、この世は、ほとんどの場合、存在することと存在しないことの二つに依存している」（経蔵、経集、二集、15）と述べられています。存在することとは、常住という執着を意味し、存在しないこととは、断滅という執着を意味します。これは、輪廻に依存する一般の人の住処です。解脱に依存する清らかな有情にとっては、それに従う満足と真実の知という二種類の住処があります。ここで、「それに従う満足とは、観察の知であり、真実の知とは、道（悟り）の知である」（無明消散義、ヴィバッガ・アッタカター、815）と述べられています。それは、四種類の有情の住処を知ります。そして、それらの見解や知見が、現れる瞬間に、それらを知ります。また、こうも言われています。

‘‘Kāmaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’ti, kāmaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’’’tiādi (paṭi. ma. 1.113).

「欲望を実践している人について、『この人は欲望を好み、欲望に住み、欲望に心を奪われている』と知る；欲望を実践している人について、『この人は出家を好み、出家に住み、出家に心を奪われている』と知る」（対論経、三集、113）などと。

Anusayaṃ jānātīti anu anu sayantīti anusayā, anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho. Etena nesaṃ kāraṇalābhe uppajjanārahataṃ dasseti. Appahīnā hi kilesā kāraṇalābhe sati uppajjanti. Ke pana te? Kāmarāgādayo satta anāgatā kilesā, atītā paccuppannā ca taṃsabhāvattā tathā vuccanti. Na hi dhammānaṃ kālabhedena sabhāvabhedo atthi, taṃ sattavidhaṃ anusayaṃ tassa tassa sattassa santāne paroparabhāvena pavattamānaṃ jānāti.

煩悩を知る、とは、それにそれに沿って住む、ゆえに煩悩である、つまり、適切な原因を得て生じる、という意味です。これにより、それらの原因が生じたときに、生じるべきであることを示しています。というのも、放棄されていない煩悩は、原因を得ると生じるからです。それらは何でしょうか？欲愛などの七つの、まだ生じていない煩悩、過去と現在もその性質であるため、そのように呼ばれます。というのも、時間の違いによって、法の性質に違いはないからです。その七つの煩悩を、それぞれの有情の心の中に、相対的に生じることを知ります。

Caritaṃ jānātīti ettha caritanti sucaritaduccaritaṃ. Tañhi vibhaṅge (vibha. 814 ādayo) caritaniddese niddiṭṭhaṃ. Atha vā caritanti cariyā veditabbā. Tā pana rāgadosamohasaddhābuddhivitakkavasena cha mūlacariyā, tāsaṃ apariyanto antarabhedo, saṃsaggabhedo pana tesaṭṭhividho. Taṃ caritaṃ sabhāvato saṃkilesato vodānato samuṭṭhānato phalato nissandatoti evamādinā pakārena jānāti.

行いを知る、とは、ここで、行いとは、善い行いと悪い行いである。それはヴィバッガ（ヴィバッガ経、814など）の行いの項目に示されています。あるいは、行いとは、行いとして理解されるべきです。それは、貪欲、瞋恚、愚痴、信、智慧、尋ねることの六つの根本的な行いであり、それらの区別は無限であり、それらの混合による区別は八種類です。その行いを、その性質、汚れ、浄化、生起、結果、それに伴うものといった、さまざまな方法で知ります。

Adhimuttiṃ jānātīti ettha adhimuttīti ajjhāsayadhātu. Sā duvidhā hīnādhimutti paṇītādhimuttīti. Yāya hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttikeyeva sevanti, paṇītādhimuttikā ca paṇītādhimuttike eva. Sace hi ācariyupajjhāyā na sīlavanto honti, saddhivihārikā sīlavanto honti, te attano ācariyupajjhāyepi na upasaṅkamanti, attanā sadise sāruppabhikkhūyeva upasaṅkamanti. Sace ācariyupajjhāyā sāruppabhikkhū, itare asāruppā, tepi na ācariyupajjhāye upasaṅkamanti, attanā sadise hīnādhimuttike eva upasaṅkamanti. Tipiṭakacūḷābhayatthero kira nāgadīpe cetiyavandanāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ gacchanto ekasmiṃ gāme manussehi nimantito therena ca saddhiṃ eko asāruppabhikkhu atthi, dhuravihārepi eko asāruppabhikkhu atthi, bhikkhusaṅghesu gāmaṃ osarantesu te ubho janā kiñcāpi āgantukena nevāsiko, nevāsikena vā āgantuko na diṭṭhapubbo, evaṃ santepi ekato hutvā hasitvā hasitvā kathayamānā aṭṭhaṃsu. Thero disvā ‘‘sammāsambuddhena jānitvā dhātusaṃyuttaṃ (saṃ. ni. 2.85 ādayo) kathita’’nti āha. Evamayaṃ hīnādhimuttikādīnaṃ aññamaññopasevanādiniyāmikā ajjhāsayadhātu ajjhāsayabhāvo adhimuttīti vuccati, taṃ adhimuttiṃ jānāti. ‘‘Imassa adhimutti hīnā, imassa paṇītā. Tatthāpi imassa mudu, imassa mudutarā, imassa mudutamā’’tiādinā paṭivijjhati. Adhimuttiyā pana tikkhamudubhāvādiko indriyānaṃ tikkhamudubhāvādinā veditabbo.

「思慕を知る」とは、ここに思慕とは、その人の性質のあり方である。それは二種あり、卑しい思慕と、尊い思慕とである。卑しい思慕を持つ者は卑しい思慕の対象のみを好み、尊い思慕を持つ者は尊い思慕の対象のみを好む。もし師や長老が戒律を守る者でなく、弟子が戒律を守る者であるならば、彼らは自分たちの師や長老に近づかないで、自分たちに似た、ともに戒律を守る比丘にのみ近づく。もし師や長老がともに戒律を守る者であり、弟子がそうでないなら、彼らは師や長老に近づかないで、自分たちに似た、卑しい思慕の対象にのみ近づく。伝えられるところによれば、三蔵の小阿波羅長老は、ナーガ島へ仏塔参拝に行った際、五百人の比丘とともに旅をしていたが、ある村で人々にもてなされた。長老とともに、戒律を守らない一人の比丘がいた。また、精舎にも戒律を守らない一人の比丘がいた。比丘たちが村へ降りていくとき、この二人の人物は、たとえ巡礼者であったとしても、また、巡礼者であったとしても、互いに顔を合わせるのは初めてであった。それでも、二人は一緒に座り、笑いながら話をした。長老はそれを見て、「完全な悟りを得た方が、縁起の教え（サンユッタ・ニカーヤ 2.85 など）について説かれた」と言われた。このように、卑しい思慕などを持つ者たちが互いに求め合うことを規定する、その人の性質のあり方、その性質のあり方が思慕と呼ばれ、その思慕を知るのである。「この者の思慕は卑しく、この者の思慕は尊い。その中でも、この者の思慕は穏やかで、この者の思慕はより穏やかで、この者の思慕は最も穏やかだ」などと理解される。思慕の激しさや穏やかさは、感覚の激しさや穏やかさによって理解されるべきである。

Apparajakkheti paññāmaye akkhimhi appaṃ parittaṃ rāgadosamoharajaṃ etesanti apparajakkhā, appaṃ vā rāgādirajaṃ etesanti apparajakkhā, anussadarāgādirajā sattā. Te apparajakkhe. Mahārajakkheti etthāpi eseva nayo, ussadarāgādirajā mahārajakkhā. Jānātīti ‘‘imassa rāgarajo appo, imassa dosarajo appo’’tiādinā apparajakkhādike jānāti.

「貪欲がない」とは、智慧という眼において、わずかな、些細な貪欲・瞋恚・愚痴の汚れがない者、わずかな貪欲の汚れがない者、つまり、貪欲などの汚れに染まった衆生である。彼らは貪欲が少ない者である。「貪欲が多い」とは、この場合も同様であり、貪欲などの汚れが多い者、つまり、貪欲などの汚れに染まった衆生である。彼らは貪欲が多い者である。「知る」とは、「この者の貪欲の汚れは少なく、この者の瞋恚の汚れは少ない」などと、貪欲が少ない者などを知るのである。

Tikkhindriyeti tikhiṇehi saddhādīhi indriyehi samannāgate. Mudindriyeti mudukehi saddhādīhi indriyehi samannāgate. Ubhayatthāpi upanissayabhūtindriyāni adhippetāni. Svākāreti sundarākāre, kalyāṇapakatike vivaṭṭajjhāsayeti attho. Yesaṃ vā āsayādayo ākārā koṭṭhāsā sundarā, te svākārā. Viparītā dvākārā. Suviññāpayeti sammattaniyāmaṃ viññāpetuṃ sukare saddhe paññavante ca, ye vā kathitaṃ kāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā. Viparītā duviññāpayā. Bhabbe abhabbeti ettha ye ariyamaggappaṭivedhassa anucchavikā upanissayasampannā kammāvaraṇakilesāvaraṇavipākāvaraṇarahitā, te bhabbā. Viparītā abhabbā. Tasmāti yasmā bhagavā aparimāṇe satte āsayādito anavasesetvā jānāti, tasmā assa bhagavato sattalokopi sabbathā vidito.

「感覚が鋭い」とは、信などの感覚が鋭い者である。「感覚が穏やか」とは、信などの感覚が穏やかな者である。どちらの場合も、根拠となる感覚が意図されている。「美しい姿」とは、美しい姿、つまり、良い性質を持つ者という意味である。あるいは、その人の性質やあり方が美しい者、彼らは美しい姿を持つ者である。反対者は醜い姿を持つ者である。「理解しやすい」とは、正しい教えを理解させるのに容易な、信心深く智慧ある者、あるいは、語られた理由をよく理解する者、理解させるのが容易な者、彼らは理解しやすい者である。反対者は理解しにくい者である。「～に適している」とは、聖なる道に到達するのに適した、十分な要因を持つ、業の障壁、煩悩の障壁、結果の障壁がない者、彼らは適している者である。反対者は適していない者である。それゆえ、尊師は無量の衆生をその性質によって残らず知るので、尊師の世界もあらゆる点で知られているのである。

Nanu ca sattesu pamāṇādipi jānitabbo atthīti? Atthi, tassa pana jānanaṃ na nibbidāya virāgāya nirodhāyāti idha na gahitaṃ, bhagavato pana tampi suviditaṃ suvavatthāpitameva, payojanābhāvā desanaṃ nāruḷhaṃ. Tena vuttaṃ –

「しかし、衆生についても、その程度なども知るべきではないか？」という疑問がある。知るべきである。しかし、その人の知ることは、厭離や離欲、滅尽にはつながらないので、ここでは問題とされていない。尊師にとっては、それもよく知られており、よく整えられている。目的がないので、教えは説かれなかった。それゆえ、次のように説かれた。

‘‘Atha kho bhagavā parittaṃ nakhasikhāyaṃ paṃsuṃ āropetvā bhikkhū āmantesi – ‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho bahutaraṃ yo vāyaṃ mayā paritto nakhasikhāyaṃ paṃsu āropito, ayaṃ vā mahāpathavī’’’tiādi (saṃ. ni. 5.1121).

「そこで、尊師は、爪の先についたわずかな土を指にとり、比丘たちに語りかけた。『比丘たちよ、どう思うか。私があの爪の先についたわずかな土をとったのと、この広大な大地と、どちらが多いか』」など（サンユッタ・ニカーヤ 5.1121）。

Evaṃ sattalokassapi sabbathā viditabhāvaṃ dassetvā idāni okāsalokassapi tatheva viditabhāvaṃ dassento āha ‘‘yathā ca **sattaloko’’**tiādi. Okāsalokopi sabbathā viditoti sambandho. Cakkavāḷanti lokadhātu. Sā hi nemimaṇḍalasadisena cakkavāḷapabbatena samantato parikkhittattā ‘‘cakkavāḷa’’nti vuccati. Aḍḍhuḍḍhānīti upaḍḍhacatutthāni, tīṇi satāni paññāsañcāti attho. Nahutānīti dasasahassāni. Saṅkhātāti kathitā. Yasmā pathavī nāmāyaṃ tiriyaṃ aparicchinnā, tasmā **‘‘ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharā’’**ti bahalatoyeva paricchedo vutto. Nanu cakkavāḷapabbatehi taṃtaṃcakkavāḷapathavī paricchinnāti? Na tadaññacakkavāḷapathaviyā ekābaddhabhāvato. Tiṇṇaṃ tiṇṇañhi pattānaṃ antarāḷasadise tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ lokadhātūnaṃ antareyeva pathavī natthi lokantaranirayabhāvato, cakkavāḷapabbatānaṃ pana cakkavāḷapabbatantarehi sambaddhaṭṭhāne pathavī ekābaddhāva, vivaṭṭakāle saṇṭhahamānāpi pathavī yathāsaṇṭhitapathaviyā ekābaddhāva saṇṭhahati.

このように、衆生の世界についてもあらゆる点で知られていることを示された後、今度は、住処の世界についても同様にあらゆる点で知られていることを示され、「そして、住処の世界も」などと（サンユッタ・ニカーヤ 5.1121）言われた。住処の世界もあらゆる点で知られている、と結びつく。須弥山とは世界の構造である。それは円盤のような須弥山によって、あらゆる方向から囲まれているので、「須弥山」と呼ばれる。四千三百五十とは、四千三百五十である。一万とは、一万である。数えられた、ということである。大地は横に無限であるので、「これほどの厚さで、数えられた大地」と、厚さによってのみ区別が示されている。須弥山によって、それぞれの世界の地面は区切られているのではないか？それぞれの世界の地面は互いに一つにつながっていないからではない。三つの（三千大千世界）の配置の間にある三つの世界の間に大地はない。それは、世界の地獄があるからである。しかし、須弥山の間に、それぞれの須弥山の間に連結している場所では、大地は一つにつながっている。世界が壊れるとき、形成されている大地も、形成されている大地と一つにつながって形成される。

Saṇṭhitīti heṭṭhā uparito cāti sabbaso ṭhiti. Evaṃ saṇṭhiteti evaṃ avaṭṭhite. Etthāti cakkavāḷe. Ajjhogāḷhoti ogāhitvā anupavisitvā ṭhito. Accuggato tāvadevāti tattakameva caturāsīti yojanasatasahassāniyeva uggato. Na kevalañcettha ubbedhova, atha kho āyāmavitthārāpissa tattakāyeva. Vuttañhetaṃ –

「形成」とは、下と上、つまり、あらゆる方向でのあり方である。このように形成されている、つまり、形成されていない。ここに、須弥山の中に。入り込み、入って、そこにいる。まさにそれだけ高く、つまり、四千八百ヨージャナも高くそびえている。そこには高さだけでなく、長さや幅も同様である。このように説かれている。

‘‘Sineru, bhikkhave, pabbatarājā caturāsīti yojanasahassāni āyāmena, caturāsīti yojanasahassāni vitthārenā’’ti (a. ni. 7.66).

「比丘たちよ、山の王である須弥山は、長さ四千八百ヨージャナ、幅四千八百ヨージャナである」（アングッタラ・ニカーヤ 7.66）。

Sinerupabbatuttamoti pabbatesu uttamo, pabbatoyeva vā uttamo pabbatuttamo, sinerusaṅkhāto pabbatuttamo sinerupabbatuttamo, sinerupabbatarājāti vuttaṃ hoti. Tassa ca pācīnapassaṃ rajatamayaṃ, tasmā tassa pabhāya ajjhottharantiyā pācīnadisāya samuddodakaṃ khīraṃ viya paññāyati. Dakkhiṇapassaṃ pana indanīlamaṇimayaṃ, tasmā dakkhiṇadisāya samuddodakaṃ yebhuyyena nīlavaṇṇaṃ hutvā paññāyati, tathā ākāsaṃ. Pacchimapassaṃ phalikamayaṃ. Uttarapassaṃ suvaṇṇamayaṃ. Cattāro samuddāpi sinerurasmīhi eva paricchinnā. Tathā hi pubbadakkhiṇapassehi nikkhantā rajatamaṇirasmiyo ekato hutvā mahāsamuddapiṭṭhena gantvā cakkavāḷapabbataṃ āhacca tiṭṭhanti, dakkhiṇapacchimapassehi nikkhantā maṇiphalikarasmiyo, pacchimuttarapassehi nikkhantā phalikasuvaṇṇarasmiyo, uttarapācīnapassehi nikkhantā suvaṇṇarajatarasmiyo ekato hutvā mahāsamuddapiṭṭhena gantvā cakkavāḷapabbataṃ āhacca tiṭṭhanti, tāsaṃ rasmīnaṃ antaresu cattāro mahāsamuddā honti.

「須弥山の最も優れた山」とは、山の中で最も優れた、あるいは、山そのものが最も優れた、須弥山と呼ばれる最も優れた山、須弥山王という意味である。また、その東側は銀でできており、そのため、そこからの光が差す東の方向の海の水は、牛乳のように見える。南側はサファイアでできており、そのため、南の方向の海の水は、ほとんど青色に見え、空も同様である。西側は水晶でできている。北側は金でできている。四つの海も、須弥山の光によって同様に区切られている。なぜなら、東と南の側から出た銀や宝石の光が一つになり、大海の表面を通り、須弥山にぶつかって止まる。南と西の側から出た宝石や水晶の光、西と北の側から出た水晶や金の光、北と東の側から出た金や銀の光が一つになり、大海の表面を通り、須弥山にぶつかって止まる。その光の間に、四つの大海がある。

Tatoti sinerussa heṭṭhā upari ca vuttappamāṇato. Upaḍḍhupaḍḍhenāti upaḍḍhena upaḍḍhena. Idaṃ vuttaṃ hoti – dvācattālīsa yojanasahassāni samudde ajjhogāḷho tattakameva upari uggato yugandharapabbato, ekavīsati yojanasahassāni mahāsamudde ajjhogāḷho tattakameva ca upari uggato īsadharo pabbatoti iminā nayena sesesupi upaḍḍhupaḍḍhappamāṇatā veditabbā. Yathā mahāsamuddo yāva cakkavāḷapādamūlā anupubbaninno, evaṃ yāva sinerupādamūlāti heṭṭhā sineruppamāṇato upaḍḍhappamāṇopi yugandharapabbato pathaviyaṃ suppatiṭṭhito, evaṃ īsadharādayopīti daṭṭhabbaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘mahāsamuddo, bhikkhave, anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro’’ti (cūḷava. 184; udā. 45). Sineruyugandharādīnaṃ antare sīdantarasamuddā nāma honti. Tattha kira udakaṃ sukhumaṃ morapattamattampi pakkhittaṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti sīdateva, tasmā te sīdasamuddā nāma vuccanti. Te pana vitthārato yathākkamaṃ sineruādīnaṃ accuggamasamānapaamāṇāti vadanti. Ajjhogāḷhuggatāti ajjhogāḷhā ca uggatā ca. Brahāti mahantā.

「そこに」、つまり、須弥山の、下と上、上述の量において。半分ずつとは、半分ずつである。これは、四万二千ヨージャナが海に沈み、それと同じ高さがそびえ立つ、ユガンダラ山。一万二千五百ヨージャナが大海に沈み、それと同じ高さがそびえ立つ、イサダラ山、というように、残りの山も半分ずつの量であると理解されるべきである。大海は、須弥山の麓まで、順に深くなっているように、須弥山の麓まで、半分ほどの深さであるユガンダラ山も、大地にしっかりと立っている。イサダラなども同様であると見なされるべきである。このように説かれている。「比丘たちよ、大海は、順に深くなり、順に傾斜し、順に山となっている」（チュッラヴァッカ 184; ウダーナ 45）。須弥山やユガンダラなどの間には、沈む海がある。そこでは、水がわずかに（孔雀の羽ほど）注がれても、留まることができず、沈んでしまう。そのため、それらは沈む海と呼ばれる。それらは、幅においては、それぞれ須弥山などの、そびえ立つ高さと同じくらいの長さであると、人々は言う。「沈み込み、そびえ立つ」とは、沈み込み、そしてそびえ立つ、ということである。「巨大な」とは、大きな、という意味である。

Sinerussa samantatoti parikkhipanavasena sinerussa samantato ṭhitā. Sineruṃ tāva parikkhipitvā ṭhito yugandharo, taṃ parikkhipitvā īsadharo. Evaṃ taṃ taṃ parikkhipitvā ṭhitā ‘‘sinerussa samantato’’ti vuttā. Katthaci pana ‘‘sineruṃ parikkhipitvā assakaṇṇo nāma pabbato patiṭṭhito, taṃ parikkhipitvā vinatako nāma pabbato’’ti evaṃ aññoyeva anukkamo āgato. Tathā hi nimijātake –

「須弥山の周り」とは、囲むという意味で、須弥山の周りに位置している。まず須弥山を囲んで、ユガンダラが位置している。それを囲んで、イサダラが位置している。このように、それぞれを囲んで位置しているものが、「須弥山の周り」と呼ばれている。しかし、ある場所では、「須弥山を囲んで、アッサカンナという山が位置し、それを囲んでヴィナタカという山が位置している」と、別の順序が示されている。なぜなら、ニミの物語では。

‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhiṃ, dibbayānamadhiṭṭhito;

「一千の馬に乗った者、天上の車に乗った者、

Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage;

लंबाईの計算をしながら、偉大な王よ、沈む海で蛇を見た。 (ジャータカ 2.22.566)

Disvānāmantayī sūtaṃ, ime ke nāma pabbatā’’ti. (jā. 2.22.566)

それを見て、御者を呼び寄せた。『これらの山は何という名前なのか』」と。(ジャータカ 2.22.566)

Evaṃ nimimahārājena puṭṭhena mātalidevaputtena –

このように、ニミ偉大な王に尋ねられたマータリ天子（ジャータカ 2.22.568-569）は。

‘‘Sudassano karavīko, īsadharo yugandharo;

「スダッサナ、カラヴィーカ、イサダラ、ユガンダラ、

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo girī brahā.

ネーミンダラ、ヴィナタカ、アッサカンナ、偉大な山々。

‘‘Ete sīdantare nagā, anupubbasamuggatā;

「これらの沈む海に浮かぶ山々、順にそびえ立つ、

Mahārājānamāvāsā, yāni tvaṃ rāja passasī’’ti. (jā. 2.22.568-569)

偉大な王の住処、あなたが王として見ているもの。」(ジャータカ 2.22.568-569)

Vuttaṃ.

と語られた。

Tattha aṭṭhakathāyaṃ idaṃ vuttaṃ –

そこでの註釈書には、このように説かれている。

‘‘Ayaṃ, mahārāja, etesaṃ sabbabāhiro sudassano pabbato nāma, tadanantare karavīko nāma, so sudassanato uccataro. Ubhinnampi pana tesaṃ antare ekopi sīdantaramahāsamuddo. Karavīkassa anantare īsadharo nāma, so karavīkato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Īsadharassa anantare yugandharo nāma, so īsadharato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Yugandharassa anantare nemindharo nāma, so yugandharato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Nemindharassa anantare vinatako nāma, so nemindharato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Vinatakassa anantare assakaṇṇo nāma, so vinatakato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Ete sīdantaramahāsamudde satta pabbatā anupaṭipāṭiyā samuggatā sopānasadisā hutvā ṭhitā’’ti (jā. aṭṭha. 6.22.569).

「偉大な王よ、これらの中で最も外側にあるのが、スダッサナという山である。その内側にはカラヴィーカという山がある。それはスダッサナよりも高い。この二つの間にも、一つの沈む大海がある。カラヴィーカの内側にはイサダラという山がある。それはカラヴィーカよりも高い。その間にも一つの沈む大海がある。イサダラの内側にはユガンダラという山がある。それはイサダラよりも高い。その間にも一つの沈む大海がある。ユガンダラの内側にはネーミンダラという山がある。それはユガンダラよりも高い。その間にも一つの沈む大海がある。ネーミンダラの内側にはヴィナタカという山がある。それはネーミンダラよりも高い。その間にも一つの沈む大海がある。ヴィナタカの内側にはアッサカンナという山がある。それはヴィナタカよりも高い。その間にも一つの沈む大海がある。これらの沈む大海の間に、七つの山が順番にそびえ立ち、階段のようになっている。」(ジャータカ註釈 6.22.569)

Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbatoti himavā pabbato pañca yojanasatāni ucco, ubbedhoti attho. Tattha himavāti himapātasamaye himayuttatāya himaṃ assa atthīti himavā, gimhakāle himaṃ vamatīti himavā. Pabbatoti selo. Selo hi sandhisaṅkhātehi pabbehi sahitattā ‘‘pabbato’’ti vuccati, pasavanādivasena jalassa sārabhūtānaṃ bhesajjādīnaṃ vatthūnañca giraṇato ‘‘girī’’ti ca vuccati. Yojanānaṃ sahassāni, tīṇi āyatavitthatoti yojanānaṃ tīṇi sahassāni āyāmato ca vitthārato cāti attho, āyāmato ca vitthārato ca tīṇi yojanasahassānīti vuttaṃ hoti.

「百ヨージャナの高さ」とは、ヒマラヤ山脈が五百ヨージャナの高さ、つまり、そびえ立つ高さである。そこに「ヒマラヤ」とは、雪が降る時に雪がついているので、雪を持っている、という意味でヒマラヤである。夏には雪を吐き出すので、ヒマラヤである。「山」とは、岩石である。岩石は、節（結合部）によって形成されているので、「山」と呼ばれる。また、噴出物などの主要な成分である薬草などの源であることから、「ギリー」とも呼ばれる。「一千ヨージャナ」とは、長さと幅が三千ヨージャナ、つまり、長さと幅が三千ヨージャナである、という意味である。長さと幅が三千ヨージャナである、と述べられている。

Caturāsītisahassehi, kūṭehi paṭimaṇḍitoti sudassanakūṭacitrakūṭādīhi caturāsītikūṭasahassehi paṭimaṇḍito, sobhitoti attho. Apicettha avuttopi ayaṃ viseso veditabbo (ma. ni. aṭṭha. 2.31; a. ni. aṭṭha. 3.8.19; su. ni. aṭṭha. selasuttavaṇṇanā) – ayaṃ himavā nāma pabbato samantato sandamānapañcasatanadīvicitto, yattha āyāmavitthārena ceva gambhīratāya ca paṇṇāsa paṇṇāsa yojanā diyaḍḍhayojanasataparimaṇḍalā anotattadaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho chaddantadaho kuṇāladaho mandākinīdaho sīhappapātadahoti satta mahāsarā patiṭṭhitā. Tesu anotatto sudassanakūṭaṃ citrakūṭaṃ kāḷakūṭaṃ gandhamādanakūṭaṃ kelāsakūṭanti imehi pañcahi pabbatehi parikkhitto. Tattha sudassanakūṭaṃ sovaṇṇamayaṃ dviyojanasatubbedhaṃ antovaṅkaṃ kākamukhasaṇṭhānaṃ tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitaṃ. Citrakūṭaṃ sabbaratanamayaṃ. Kāḷakūṭaṃ añjanamayaṃ. Gandhamādanakūṭaṃ sānumayaṃ abbhantare muggavaṇṇaṃ kāḷānusāriyādimūlagandho candanādisāragandho saralādipheggugandho lavaṅgāditacagandho kapiṭṭhādipapaṭikagandho sajjādirasagandho tamālādipattagandho nāgakuṅkumādipupphagandho jātiphalādiphalagandho sabbathā gandhabhāvato gandhagandhoti imehi dasahi gandhehi ussannaṃ nānappakāraosadhasañchannaṃ kāḷapakkhauposathadivase ādittamiva aṅgāraṃ jalantaṃ tiṭṭhati.

八万四千の峰々で飾られ、須達那峰、須達那峰など八万四千の峰々で飾られている、という意味である。さらに、この特別な点は（摩訶僧祇尼阿含注釈 2.31; 増阿含注釈 3.8.19; 須達摩尼阿含注釈説羅経注釈）にも言及されている。すなわち、＜span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0225">ヒマラヤ山脈という名の山は、周囲に五百の河が流れる様相を呈し、その広さと深さにおいて、それぞれ五十、五十ヨージャナ、百二十五ヨージャナの深さを持つ、五つの大きな湖がある。それらは、須達那湖、金輪湖、羅刹湖、象歯湖、 कुनाラ湖、曼陀羅湖、師子落湖の七つの大湖である。そのうち、須達那湖は須達那峰、金輪峰、羅刹峰、象歯峰、羅摩峰の五つの山に囲まれている。須達那峰は金でできており、二ヨージャナの高さがあり、内側に曲がり、カラスの口のような形をして、その湖を覆ってそびえ立っている。金輪峰はすべての宝でできている。羅刹峰は鉛でできている。象歯峰は頂上にあり、内部は緑色をしている。龍脳、白檀、松、丁子、橘、紫蘇、黒薬、ジャスミン、肉豆蒄などの香りの木々、それら十種類の香りで満たされ、様々な薬草で覆われ、黒い月の満月の日に燃え盛る炭のように輝いている。

Tattheva nandamūlakaṃ (su. ni. aṭṭha. 1.35) nāma pabbhāraṃ paccekabuddhānaṃ vasanokāso. Tisso guhāyo suvaṇṇaguhā maṇiguhā rajataguhāti. Tattha maṇiguhādvāre mañjūsako nāma rukkho yojanaṃ ubbedhena, yojanaṃ vitthārena, so yattakāni udake vā thale vā pupphāni, sabbāni pupphati visesena paccekabuddhāgamanadivase, tassūparito sabbaratanamāḷo hoti. Tattha sammajjanakavāto kacavaraṃ chaḍḍeti, samakaraṇavāto sabbaratanamayaṃ vālikaṃ samaṃ karoti, siñcanakavāto anotattadahato ānetvā udakaṃ siñcati, sugandhakaraṇavāto sabbesaṃ gandharukkhānaṃ gandhe āneti, ocinakavāto pupphāni ocinitvā pāteti, santharaṇakavāto sabbattha santharati, sadā paññattāneva cettha āsanāni honti. Yesu paccekabuddhuppādadivase uposathadivase ca sabbapaccekabuddhā sannipatitvā nisīdanti, ayaṃ tattha pakati. Abhisambuddhapaccekabuddho tattha gantvā paññattāsane nisīdati. Tato sace tasmiṃ kāle aññepi paccekabuddhā saṃvijjanti, tepi taṅkhaṇaṃ sannipatitvā paññattāsanesu nisīdanti, nisīditvā kiñcideva samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhahanti. Tato saṅghatthero adhunāgataṃ paccekabuddhaṃ sabbesaṃ anumodanatthāya ‘‘kathamadhigata’’nti kammaṭṭhānaṃ pucchati, tadā so attano udānabyākaraṇagāthaṃ bhāsati. Evamidaṃ gandhamādanakūṭaṃ paccekabuddhānaṃ āvāsaṭṭhānaṃ hotīti veditabbaṃ.

そこには、 Nandūlaka (須達摩尼阿含注釈 1.35) という名の崖があり、辟支仏の住居となっている。三つの洞窟、すなわち、金洞窟、宝洞窟、銀洞窟がある。その宝洞窟の入り口には、 Manjusaka (マーンジュシャカ) という名の木があり、一ヨージャナの高さ、一ヨージャナの広さがある。その木には、水辺にも陸地にも咲くすべての花が、特に辟支仏が訪れる日には咲き誇る。その上には、すべての宝でできた花輪がある。掃除をする風は、ゴミを吹き飛ばし、整える風は、すべての宝でできた砂を平らにする。散水する風は、須達那湖から水を引いてきて散水する。芳香を放つ風は、すべての香りの木々の香りを運んでくる。摘む風は、花を摘んで地面に落とす。敷く風は、あらゆる場所に敷く。そこには常に定められた座席がある。＜span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0256"> 辟支仏が出現する日や満月の日は、すべての辟支仏が集まって座る。これがその場所の習慣である。悟りを開いた辟支仏は、そこに行って定められた座席に座る。その時、もし他の辟支仏も存在すれば、彼らもすぐに集まって定められた座席に座り、座ってしばらくの間、禅定に入ってから立ち上がる。それから、僧伽長老は、新しく来た辟支仏に、すべての人のために「どのようにして到達したか」と禅定の対象について尋ねる。その時、彼は自分の覚悟の詩を詠む。このように、 Gandhamādana (ガンダマダーナ) 峰は辟支仏の住居となっているのである。

Kelāsakūṭaṃ pana rajatamayaṃ. Sabbāni cetāni citrakūṭādīni sudassanena samānubbedhasaṇṭhānāni tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitāni. Sabbāni pana puthulato paññāsayojanāni, āyāmato pana ubbedhato viya dviyojanasatānevāti vadanti. Tāni sabbāni devānubhāvena nāgānubhāvena ca ṭhassanti, nadiyo ca tesu sandanti, taṃ sabbampi udakaṃ anotattameva pavisati, candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena tattha obhāsaṃ karonti, ujuṃ gacchantā na karonti, tenevassa **‘‘anotatta’’**nti saṅkhā udapādi. Tattha ratanamayamanuññasopānasilātalāni nimmacchakacchapāni phalikasadisanimmalūdakāni nhānatitthāni tadupabhogīsattānaṃ sādhāraṇakammunāva suppaṭiyattāni susaṇṭhitāni honti, yesu buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā ca iddhimanto ca isayo nhāyanti, devayakkhādayo uyyānakīḷaṃ kīḷanti.

金輪峰は銀でできている。これらの金輪峰などは、須達那峰と同じ大きさ、形をしており、＜span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0226">その湖を覆ってそびえ立っている。それらはすべて、幅は五十ヨージャナ、高さは二ヨージャナであると言われている。それらはすべて、神々の力と龍王の力によって支えられ、そこから川が流れている。そのすべての水は須達那湖に流れ込む。月や太陽が南や北を通るとき、山の間でそこに光を当てる。まっすぐ通るときは光を当てない。それゆえ「＜strong＞須達那＜/strong＞」という名前が付けられたのである。そこには、宝でできた心地よい階段、亀やカメのいない、水晶のように澄んだ水、沐浴場がある。それらは、それらを利用する七つの生命体の共通の業によって、よく整えられ、美しく配置されている。そこで、仏、辟支仏、羅漢、神通力を持つ仙人たちが沐浴し、神々やヤクシャたちが遊ぶ。

Tassa catūsu passesu sīhamukhaṃ hatthimukhaṃ assamukhaṃ usabhamukhanti cattāri mukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti. Sīhamukhena nikkhantanadītīre sīhā bahutarā honti, hatthimukhādīhi hatthiassausabhā. Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati. Pacchimadisato ca uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti. Dakkhiṇadisato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhi yojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā vuṭṭhāya parikkhepena tigāvutappamāṇā udakadhārā hutvā ākāsena saṭṭhi yojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno. Tattha paññāsayojanappamāṇā tiyaggaḷā nāma mahāpokkharaṇī jātā, mahāpokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhi yojanāni gatā, tato ghanapathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhi yojanāni gantvā viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañcadhārā hutvā pavattati. Sā tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne **‘‘āvaṭṭagaṅgā’’**ti vuccati, ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne **‘‘kaṇhagaṅgā’’**ti, ākāsena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne **‘‘ākāsagaṅgā’’**ti, tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ṭhitā **‘‘tiyaggaḷapokkharaṇī’’**ti, kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne **‘‘bahalagaṅgā’’**ti, umaṅgena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne **‘‘umaṅgagaṅgā’’**ti vuccati. Viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañcadhārā hutvā pavattaṭṭhāne pana gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahīti pañcadhā saṅkhyaṃ gatā. Evametā pañca mahānadiyo himavantato pabhavanti.

その四つの側面には、獅子の口、象の口、馬の口、牛の口という四つの口があり、そこから四つの川が流れている。獅子の口から流れ出る川の岸辺には、多くの獅子がいる。象の口などからは、象、馬、牛がいる。東から流れ出る川は、須達那湖を三度巡り、他の三つの川に合流せずに、ヒマラヤ山脈の東側を通り、人間が住まない場所を通って大海に注ぐ。西からと北から流れ出る川も同様に、三度巡って、ヒマラヤ山脈の西側、北側を通り、人間が住まない場所を通って大海に注ぐ。南から流れ出る川は、三度巡って南へまっすぐ進み、岩盤の上を六十ヨージャナ進み、山にぶつかって跳ね返り、六十ヨージャナの水の流れとなって空を六十ヨージャナ進み、ティヤガラの名前の岩に＜span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0257">落ちて、岩は水の流れの勢いで砕かれた。そこに、五十ヨージャナの大きさのティヤガラという名の大きな池ができた。大きな池の岸を破って岩に入り、六十ヨージャナ進んだ後、厚い大地を破って地下を通って六十ヨージャナ進み、ヴィンジャという名の横断する山脈にぶつかって、手のひらの五本の指のように五つの流れとなって流れる。それは三度須達那湖を巡って流れた場所は「＜strong＞輪廻のガンガー＜/strong＞」と呼ばれ、まっすぐ岩盤の上を六十ヨージャナ進んだ場所は「＜strong＞黒いガンガー＜/strong＞」、空を六十ヨージャナ進んだ場所は「＜strong＞空のガンガー＜/strong＞」、ティヤガラ岩の五十ヨージャナの空間にある場所は「＜strong＞ティヤガラ池＜/strong＞」、岸を破って岩に入り六十ヨージャナ進んだ場所は「＜strong＞厚いガンガー＜/strong＞」、地下を通って六十ヨージャナ進んだ場所は「＜strong＞地下のガンガー＜/strong＞」と呼ばれる。ヴィンジャという名の横断する山脈にぶつかり、五つの流れとなって流れた場所では、ガンガー、ヤムナー、アチラヴァティー、サラブー、マヒーという五つの名前がついた。このように、これらの五つの大河はヒマラヤ山脈から流れている。

Chaddantadahassa pana (jā. aṭṭha. 5.16.chaddantajātakavaṇṇanā) majjhe dvādasayojanappamāṇe ṭhāne sevālo vā paṇakaṃ vā natthi, maṇikkhandhavaṇṇaṃ udakameva santiṭṭhati, tadanantaraṃ yojanavitthataṃ suddhakallahāravanaṃ taṃ udakaṃ parikkhipitvā ṭhitaṃ, tadanantaraṃ yojanavitthatameva suddhanīluppalavanaṃ taṃ parikkhipitvā ṭhitaṃ, yojanayojanavitthatāneva rattuppalasetuppalarattapadumasetapadumakumudavanāni purimaṃ purimaṃ parikkhipitvā ṭhitāni, imesaṃ pana sattannaṃ vanānaṃ anantaraṃ sabbesampi kallahārādīnaṃ vasena vomissakavanaṃ yojanavitthatameva tāni parikkhipitvā ṭhitaṃ, tadanantaraṃ nāgānaṃ kaṭippamāṇe udake yojanavitthatameva rattasālivanaṃ, tadanantaraṃ udakapariyante nīlapītalohitodātasurabhisukhumakusumasamākiṇṇaṃ khuddakagacchavananti imāni dasa vanāni yojanayojanavitthatāneva. Tato khuddakarājamāsamahārājamāsamuggavanaṃ, tadanantaraṃ tipusaeḷālukaalābukumbhaṇḍavallivanāni, tato pūgarukkhappamāṇaṃ ucchuvanaṃ, tato hatthidantappamāṇaphalaṃ kadalivanaṃ, tato sālavanaṃ, tadanantaraṃ cāṭippamāṇaphalaṃ panasavanaṃ, tato madhuraphalaṃ ambavanaṃ, tato ciñcavanaṃ, tato kapiṭṭhavanaṃ, tato vomissako mahāvanasaṇḍo, tato veṇuvanaṃ, veṇuvanaṃ pana parikkhipitvā satta pabbatā ṭhitā, tesaṃ bāhirantato paṭṭhāya paṭhamo cūḷakāḷapabbato nāma, dutiyo mahākāḷapabbato nāma, tato udakapassapabbato nāma, tato candapassapabbato nāma, tato sūriyapassapabbato nāma, tato maṇipassapabbato nāma, sattamo suvaṇṇapassapabbato nāma. So ubbedhato sattayojaniko chaddantadahaṃ parikkhipitvā pattassa mukhavaṭṭi viya ṭhito. Tassa abbhantarimapassaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ, tato nikkhantena obhāsena chaddantadaho samuggatabālasūriyo viya hoti. Bāhirimapabbatesu pana eko ubbedhato cha yojanāni, eko pañca, eko cattāri, eko tīṇi, eko dve, eko yojanaṃ.

象歯湖＜span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0227">の中央、十二ヨージャナの場所には、藻や汚れはなく、宝玉のような水だけがある。その周りには、一ヨージャナの広さの枯れた花々が、その水を囲んで広がっている。その周りには、一ヨージャナの広さの青い蓮の花々が、それを囲んで広がっている。一ヨージャナ、一ヨージャナの広さで、赤い蓮、白蓮、青蓮、紅蓮、白睡蓮の花々が、それぞれを囲んで広がっている。これらの七つの森の周りには、すべての枯れた花などの香りを混ぜ合わせた、一ヨージャナの広さの混合林が、それらを囲んで広がっている。その周りには、龍王の身長ほどの深さの水に、一ヨージャナの広さの赤い米の畑が、それを囲んで広がっている。その周りには、水辺に青、黄、赤、紫、香りの良い、繊細な草の茂みがある。これらの十の森は、一ヨージャナ、一ヨージャナの広さである。さらに、小さな王のマサムハラマサムの森、その周りには、ティーラ、エラールカ、クンバンダの蔓の森。さらに、プーガの木ほどの高さのサトウキビ畑。さらに、象の牙ほどの大きさの果実がなるバナナの森。さらに、サラの木々の森。さらに、チャータの木ほどの大きさの果実がなるパンの森。さらに、甘い果実がなるマンゴーの森。さらに、タマリンドの森。さらに、橘の森。さらに、混合した大きな森。さらに、竹林。竹林を囲んで七つの＜span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0258">山脈がある。それらの外側から、第一は小さな黒い山脈、第二は大きな黒い山脈、それから水の岸の山脈、それから月の岸の山脈、それから太陽の岸の山脈、それから宝玉の岸の山脈、第七は金の岸の山脈である。それは高さ七ヨージャナで、象歯湖を囲んで、その入り口のように立っている。その内側の山脈は金色で、そこから放たれる光によって、象歯湖は昇る太陽のように輝いている。外側の山脈は、それぞれ高さ六ヨージャナ、五ヨージャナ、四ヨージャナ、三ヨージャナ、二ヨージャナ、一ヨージャナである。

Evaṃ sattapabbataparikkhittassa pana tassa dahassa pubbuttarakaṇṇe udakavātappaharaṇokāse mahānigrodharukkho, tassa khandho parikkhepato pañcayojaniko, ubbedhato sattayojaniko. Catūsu disāsu catasso sākhāyo chachayojanikā, uddhaṃ uggatasākhāpi chayojanikāva. Iti so mūlato paṭṭhāya ubbedhena terasayojaniko sākhānaṃ orimantato yāva pārimantā dvādasayojaniko aṭṭhahi pārohasahassehi paṭimaṇḍito muṇḍamaṇipabbato viya vilāsamāno tiṭṭhati. Chaddantadahassa pana pacchimadisābhāge suvaṇṇapabbate dvādasayojanikā kañcanaguhā. Chaddanto nāgarājā vassāratte aṭṭhasahassanāgaparivuto kañcanaguhāyaṃ vasati, gimhakāle udakavātaṃ sampaṭicchamāno mahānigrodhamūle pārohantare tiṭṭhati.

このように、七つの山脈に囲まれたその湖の北東の水の流れの場所には、大きなガジュマルの木がある。その幹は周囲五十ヨージャナ、高さ七ヨージャナである。四つの方向には、それぞれ六ヨージャナの枝があり、上に伸びた枝も六ヨージャナである。このように、根元から高さ十三ヨージャナ、枝の先端まで十二ヨージャナであり、八千の支流で飾られ、玉石の山のように輝いている。象歯湖の西側には、金色の山脈に十二ヨージャナの金色の洞窟がある。象王チャンダンタは、雨季には八千の象に囲まれて金色の洞窟に住み、乾季には水の流れを浴びて、大きなガジュマルの根元に、支流の間に立っている。

Mandākiniyā pana majjhe pañcavīsatiyojanamatte ṭhāne sevālo vā paṇakaṃ vā natthi, phalikavaṇṇaṃ udakameva hoti, tato paraṃ pana nāgānaṃ kaṭippamāṇe udake aḍḍhayojanavitthataṃ setapadumavanaṃ taṃ udakaṃ parikkhipitvā ṭhitaṃ. Tattha muḷālaṃ naṅgalasīsamattaṃ hoti, bhisaṃ mahābheripokkharappamāṇaṃ hoti. Tassa ekekasmiṃ pabbantare āḷhakappamāṇaṃ khīraṃ hoti. Padumānaṃ pupphasamaye vāto reṇuvaṭṭiṃ uṭṭhāpetvā paduminīpattesu ṭhapeti, tattha udakaphusitāni patanti, tato ādiccapākena paccitvā pakkaayoghaṭikā viya pokkharamadhu tiṭṭhati, tadanantaraṃ tāvamahantameva rattapadumavanaṃ, tadanantaraṃ rattakumudavanaṃ, tadanantaraṃ setakumudavanaṃ, tadanantaraṃ nīluppalavanaṃ, tadanantaraṃ rattuppalavanaṃ, tadanantaraṃ sugandhasālivanaṃ, tadanantaraṃ eḷālukaalābukumbhaṇḍādīni madhurarasāni valliphalāni, tadanantaraṃ aḍḍhayojanavitthatameva ucchuvanaṃ, tattha pūgarukkhakkhandhappamāṇaṃ ucchu. Tadanantaraṃ kadalivanaṃ, yato duve pakkāni khādantā kilamanti. Tadanantaraṃ cāṭippamāṇaphalaṃ panasavanaṃ, tadanantaraṃ ambavanaṃ, jambuvanaṃ, kapiṭṭhavananti saṅkhepato tasmiṃ dahe khāditabbayuttakaṃ phalaṃ nāma natthīti na vattabbaṃ. Iti imasmiṃ himavati vijjamānakasattamahāsarappabhutīnaṃ pamāṇasaṇṭhānādibhedaṃ sabbameva visesaṃ bhagavā sabbathā avedi aññāsi paṭivijjhiyevāti daṭṭhabbaṃ.

曼陀羅湖の中央、二十五ヨージャナの場所には、藻や汚れはなく、水晶のような水だけがある。その周りには、龍王の身長ほどの深さの水に、半ヨージャナの広さの白い睡蓮の森が、その水を囲んで広がっている。そこでは、地下茎は鋤の先ほど、花は大きな太鼓ほどである。その一つ一つの花には、一アーラッカの量の蜜がある。蓮の花が咲く時期には、風が花粉を巻き上げて蓮の葉の上に置き、そこに水滴が落ちる。それから太陽の光で焼かれて、熟した団子のようになる。それから、それほど広さの赤い蓮の森、それから赤い睡蓮の森、＜span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0259">それから白い睡蓮の森、それから青い蓮の森、それから赤い蓮の森、それから香りの良い米の畑、それからエラールカ、クンバンダなどの甘い果実の蔓。さらに、半ヨージャナの広さのサトウキビ畑があり、そこではプーガの木ほどの高さのサトウキビがある。さらに、バナナの森があり、そこでは二つの房を食べても飽きない。さらに、チャータの木ほどの大きさの果実がなるパンの森、さらに、マンゴーの森、ジャムの森、橘の森。要するに、この湖には、食べられる果実がないとは言えない。このように、このヒマラヤ山脈にある七つの大湖など、その大きさや形などのすべての違いは、仏がすべてを理解し、知っていたことを示している。

Tipañcayojanakkhandhaparikkhepāti pannarasayojanappamāṇakkhandhaparikkhepā, khandhassa pariṇāho pannarasayojanappamāṇoti vuttaṃ hoti. Nagavhayāti nagasaddena avhātabbā, rukkhābhidhānāti attho. Rukkho hi na gacchatīti nagoti vuccati. Nagavhayā jambūti yojetabbaṃ. Paññāsayojanakkhandhasākhāyāmāti ubbedhato paññāsayojanappamāṇakkhandhāyāmā ubbedhato samantato ca paññāsayojanasākhāyāmā ca. Tato eva satayojanavitthiṇṇā, tāvadeva ca uggatā. Jamburukkhassa hi mūlato paṭṭhāya yāva sākhāviṭapā, tāva paṇṇāsa yojanāni, tato parampi ujukaṃ uggatasākhā paṇṇāsa yojanāni, samantato ca ekekā sākhā paṇṇāsa paṇṇāsa yojanāni vaḍḍhitāni. Tāsu pana mahantā mahantā nadiyo sandanti, tāsaṃ nadīnaṃ ubhayatīre jambupakkānaṃ patitaṭṭhāne suvaṇṇaṅkurā uṭṭhahanti, te nadījalena vuyhamānā anupubbena mahāsamuddaṃ pavisanti, tatoyeva jambunadiyaṃ nibbattattā ‘‘jambunada’’nti taṃ suvaṇṇaṃ vuccati.

ティパッチャヨージャナ（二十五由旬）のパーリクケパー（周囲）とは、十五由旬（の円周）のパーリクケパー（周囲）であると、パーリクケパー（周囲）の広さが十五由旬であると述べられているのである。ナガヴァハーヤ（ジャガーの呼び名）とは、ジャガーという言葉で呼ばれるべきでなく、木の別名であるという意味である。木は動かないゆえにジャガーと呼ばれるのである。ジャガーの呼び名からジャム（ボンベ）と結びつけるべきである。パーリクケパー（周囲）の枝の幅が五十由旬とは、高さが五十由旬のパーリクケパー（周囲）の高さであり、また、周囲が五十由旬の枝の幅である。そこから百由旬の広がりがあり、それと同じだけ高さがある。ジャム（ボンベ）の木の根元から枝や小枝に至るまで、五十由旬である。それより上もまっすぐに伸びた枝は五十由旬である。また、周囲には一本一本の枝が五十由旬ずつ伸びている。その枝には、大きな大きな川が流れている。その川の両岸には、ジャム（ボンベ）の実が落ちた場所から金の芽が生じている。それらの川の水によって運ばれ、次第に大洋に注いでいる。そこからジャム（ボンベ）の川で生まれたゆえに、「ジャムナダ」（ジャムの金の川）と、その金を呼ぶのである。

Yassānubhāvenāti yassā mahantatā kappaṭṭhāyikādippakārena pabhāvena. Yañcetaṃ jambuyā pamāṇaṃ, etadeva asurānaṃ cittapāṭaliyā, garuḷānaṃ simbalirukkhassa, aparagoyāne kadambassa, uttarakurūsu kapparukkhassa, pubbavidehe sirīsassa, tāvatiṃsesu pāricchattakassāti. Tenāhu porāṇā –

その（ジャムの木の）威光によってとは、その偉大さが、カルパ（世界の一周期）の終わりまで続くような光によってである。このジャム（ボンベ）の木の大きさは、アスラのパタリ（桜）の木、ガルーダのシンバリ（紅棉）の木、アパラゴヤナの kadamba（カダンプ）の木、ウッタラクル（北方世界）の kapparukkha（カッパの木）、プーバヴィデーハ（東方世界）の sirisa（シリサ）の木、タワーティンサ（忉利天）の paarichattaka（パーリチャッタカ）の木と同じである。ゆえに、昔の人々はこう言ったのである。

‘‘Pāṭalī simbalī jambū, devānaṃ pārichattako;

「パタリ（桜）、シンバリ（紅棉）、ジャム（ボンベ）、神々のパーリチャッタカ（パリーチャッタカ）。

Kadambo kapparukkho ca, sirīsena bhavati sattama’’nti. (visuddhi. 1.137; a. ni. aṭṭha. 1.1.322);

カダンプ（カダンバ）、カッパ（世界の一周期）の木、シリサ（シリサ）とともに七つである。」（ヴィスッディ・マッガ 1.1.322）

Ettha sirīsena bhavati sattamanti ettha sirīsenāti paccatte karaṇavacanaṃ. Sattamanti liṅgavipallāsena vuttaṃ, sirīso bhavati sattamoti attho.

「シリサ（シリサ）とともに七つである」とあるのは、ここで「シリサ（シリサ）」は、それぞれ「〜とともに」という意味の「カラナヴァチャナ」（動作の目的を表す格）である。「七つ」とは、性別を逆転させて言ったのであり、「シリサ（シリサ）が七つである」という意味である。

Cakkavāḷasiluccayoti cakkavāḷapabbato. Parikkhipitvā taṃ sabbaṃ, lokadhātumayaṃ ṭhitoti heṭṭhā vuttaṃ sabbampi taṃ parikkhipitvā cakkavāḷasiluccayo patiṭṭhito, ayaṃ ekā lokadhātu nāmāti attho. Ma-kāro padasandhivasena āgato. ‘‘Taṃ sabbaṃ lokadhātuṃ parikkhipitvā ayaṃ cakkavāḷasiluccayo ṭhito’’ti evampettha sambandhaṃ vadanti, evaṃ vuttepi cakkavāḷapabbatopi lokadhātuyevāti veditabbaṃ.

チャッカワーラ（須弥山）の丘とは、チャッカワーラ（須弥山）の山である。それをすべて囲み、世界のすべてにとどまる、と下で述べられた、そのすべてを囲んでチャッカワーラ（須弥山）の丘がそびえ立っている。これが一つの世界である、という意味である。「マ」という音は、言葉のつながりによって生じた。「その世界のすべてを囲んで、このチャッカワーラ（須弥山）の丘がそびえ立っている」と、ここで関連を述べている。そのように言っても、チャッカワーラ（須弥山）の山も世界なのである、と知るべきである。

Tatthāti tissaṃ lokadhātuyaṃ. Candamaṇḍalaṃ ekūnapaññāsayojananti ujukaṃ āyāmato vitthārato ubbedhato ca ekūnapaññāsayojanaṃ, parimaṇḍalato pana tīhi yojanehi ūnadiyaḍḍhasatayojanaṃ. Sūriyamaṇḍalaṃ paññāsayojananti etthāpi candamaṇḍale vuttanayeneva ujukaṃ paññāsayojananti veditabbaṃ, parimaṇḍalato pana diyaḍḍhasatayojanaṃ.

そこでとは、この三つの世界においてである。月の円盤は、四十九由旬（または、正確には四十九由旬）とは、まっすぐな長さ、広さ、高さが四十九由旬（または、正確には四十九由旬）である。円周においては、三十五由旬（または、正確には三十五由旬）である。太陽の円盤は、五十由旬とは、この場合も月の円盤で述べられたように、まっすぐな長さが五十由旬であると知るべきである。円周においては、百五十由旬である。

Tesu pana candamaṇḍalaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.121) heṭṭhā, sūriyamaṇḍalaṃ upari, antarā nesaṃ yojanaṃ hoti. Candassa heṭṭhimantato sūriyassa uparimantaṃ yojanasataṃ hoti, candavimānaṃ anto maṇimayaṃ, bahi rajatena parikkhittaṃ, anto ca bahi ca sītalameva hoti. Sūriyavimānaṃ anto kanakamayaṃ, bāhiraṃ phalikaparikkhittaṃ hoti, anto ca bahi ca uṇhameva. Cando ujukaṃ saṇikaṃ gacchati. So hi amāvāsiyaṃ sūriyena saddhiṃ gacchanto divase divase thokaṃ thokaṃ ohīyanto puṇṇamāsiyaṃ upaḍḍhamaggato ohīyati, tiriyaṃ pana sīghaṃ gacchati. Tathā hesa ekasmiṃ māse kadāci dakkhiṇato, kadāci uttarato dissati, candassa ubhosu passesu nakkhattatārakā gacchanti, cando dhenu viya vacchaṃ taṃ taṃ nakkhattaṃ upasaṅkamati, nakkhattāni pana attano gamanaṭṭhānaṃ na vijahanti, attano vīthiyāva gacchanti. Sūriyassa pana ujukaṃ gamanaṃ sīghaṃ, tiriyaṃ gamanaṃ dandhaṃ. Tiriyaṃ gamanaṃ nāma dakkhiṇadisato uttaradisāya, uttaradisato dakkhiṇadisāya gamanaṃ, taṃ dandhaṃ chahi chahi māsehi ijjhanato.

それらのうち、月の円盤（ディーガ・ニカーヤ解説 3.121）は下方に、太陽の円盤は上方にあり、その間には一由旬がある。月の下限から太陽の上限まで百由旬ある。月の宮殿は、内側は玉でできており、外側は銀で覆われている。内側も外側も涼しい。太陽の宮殿は、内側は金でできており、外側は水晶で覆われている。内側も外側も暑い。月はまっすぐにゆっくり進む。それは、新月の日に太陽とともに進みながら、毎日少しずつ遅れ、満月の日に半分の道から遅れる。横には速く進む。このように、一月の間に、あるときは南から、あるときは北から見える。月の両側には、星々や恒星が進む。月は、子牛を連れた牛のように、その星々に近づく。星々は、その進む場所を離れず、その軌道を進む。太陽の進み方は、まっすぐには速く、横には遅い。横に進むとは、南から北へ、北から南への進み方であり、それは六ヶ月ごとに完了するので遅い。

Sūriyo kāḷapakkhauposathe candena saheva gantvā tato paraṃ pāṭipadadivase yojanānaṃ satasahassaṃ candamaṇḍalaṃ ohāya gacchati attano sīghagāmitāya tassa ca dandhagāmitāya, atha cando lekhā viya paññāyati. Tato parampi pakkhassa dutiyāya yojanānaṃ satasahassaṃ candamaṇḍalaṃ ohāya gacchati. Evaṃ divase divase yāva sukkapakkhauposathadivasā satasahassaṃ satasahassaṃ ohāya gacchati, atha cando anukkamena vaḍḍhitvā uposathadivase paripuṇṇo hoti. Anukkamena vaḍḍhanañcettha uparibhāgato patitasūriyālokatāya heṭṭhato pavattāya sūriyassa dūrabhāvena divase divase anukkamena parihāyamānāya attano chāyāya vasena anukkamena caṇḍamaṇḍalappadesassa vaḍḍhamānassa viya dissamānatāyāti veditabbaṃ, tasmā anukkamena vaḍḍhitvā viya uposathadivase puṇṇamāyaṃ paripuṇṇamaṇḍalo hutvā dissati. Atha sūriyo pāṭipadadivase yojanānaṃ satasahassaṃ dhāvitvā puna candamaṇḍalaṃ gaṇhāti candassa dandhagatitāya attano ca sīghagatitāya, tathā dutiyāya satasahassanti evaṃ yāva uposathadivasā satasahassaṃ satasahassaṃ dhāvitvā gaṇhāti. Atha cando anukkamena hāyitvā kāḷapakkhauposathadivase sabbaso na paññāyati, anukkamena hāyamānatā cettha anukkamena vaḍḍhamānatāya vuttanayena veditabbā. Tattha pana chāyāya hāyamānatāya maṇḍalaṃ vaḍḍhamānaṃ viya dissati, idha ca chāyāya vaḍḍhamānatāya maṇḍalaṃ hāyamānaṃ viya dissati, tasmā anukkamena hāyitvā viya uposathadivase sabbaso na paññāyati. Candaṃ heṭṭhā katvā sūriyo upari hoti, mahatiyā pātiyā khuddakabhājanaṃ viya candamaṇḍalaṃ pidhīyati, majjhanhike gehacchāyā viya candassa chāyā na paññāyati. So chāyāya apaññāyamānāya dūre ṭhitānaṃ divā padīpo viya sayampi na paññāyati.

太陽は、下弦の月の日に月とともに進み、それから次の日の初めに、太陽の円盤から十万由旬離れて進む。その速い進み方と月の遅い進み方のため、月は文字のように見える。それから、月の第二日には、十万由旬太陽の円盤から離れて進む。このように、毎日、満月の日のまで、十万由旬ずつ離れて進む。すると、月は次第に満ちて、満月の日に満ちる。次第に満ちるということは、ここでは、上部から落ちる太陽の光のため、下部から昇る太陽との距離のため、毎日次第に遠ざかるにつれて、その影によって、月面が次第に大きくなるように見える、と知るべきである。ゆえに、次第に満ちて、満月の日に満ちた円盤として見える。すると、太陽は初めの日に十万由旬進んで、再び月の円盤に入る。月の遅い進み方と太陽の速い進み方のため、第二日にも十万由旬のように。このように、満月の日のまで、十万由旬ずつ進んで入る。すると、月は次第に減り、下弦の月の日に全く見えなくなる。次第に減るということは、次第に増えることと同じように、ここでも知るべきである。そこでは、影が減るために円盤が大きくなるように見える。ここでは、影が増えるために円盤が減るように見える。ゆえに、次第に減って、下弦の月の日に全く見えなくなる。月を下にして、太陽が上になる。大きな皿で小さな器を覆うように、月の円盤は覆われる。真昼の家の影のように、月の影は見えない。その影が見えなくなると、遠くにいる人には昼の灯りのように、自分自身も見えなくなる。

Imesaṃ pana ajavīthi nāgavīthi govīthīti tisso gamanavīthiyo honti. Tattha ajānaṃ udakaṃ paṭikūlaṃ hoti, hatthināgānaṃ manāpaṃ, gunnaṃ sītuṇhasamatāya phāsu hoti. Tathā ca yāya vīthiyā sūriye gacchante vassavalāhakadevaputtā sūriyābhitāpasantattā attano vimānato na nikkhamanti, kīḷāpasutā hutvā na vicaranti, tadā kira sūriyavimānaṃ pakatimaggato adho otaritvā vicarati, tassa oruyha caraṇeneva candavimānampi adho oruyha carati taggatikattā, tasmā sā vīthi udakābhāvena ajānurūpatāya **‘‘ajavīthī’’**ti samaññā gatā. Yāya pana vīthiyā sūriye gacchante vassavalāhakadevaputtā sūriyābhitāpābhāvato abhiṇhaṃ attano vimānato bahi nikkhamitvā kīḷāpasutā hutvā ito cito ca vicaranti, tadā kira sūriyavimānaṃ pakatimaggato uddhaṃ āruhitvā vicarati, tassa uddhaṃ āruyha caraṇeneva candavimānampi uddhaṃ āruyha carati taggatikattā, taggatikatā ca samānagati nāma vātamaṇḍalena vimānassa phellitabbattā, tasmā sā vīthi udakabahubhāvena nāgānurūpatāya **‘‘nāgavīthī’’**ti samaññā gatā. Yadā sūriyo uddhaṃ anārohanto adho ca anotaranto pakatimaggeneva gacchati, tadā vassavalāhakā yathākālaṃ yathāruciñca vimānato nikkhamitvā sukhena vicaranti, tena kālena kālaṃ vassanato loke utusamatā hoti, tāya utusamatāya hetubhūtāya sā candimasūriyānaṃ gati gavānurūpatāya **‘‘govīthī’’**ti samaññā gatā. Tasmā yaṃ kālaṃ candimasūriyā ajavīthiṃ āruhanti, tadā devo ekabindumpi na vassati. Yadā nāgavīthiṃ ārohanti, tadā bhinnaṃ viya nabhaṃ paggharati. Yadā govīthiṃ ārohanti, tadā utusamatā sampajjati.

これらのうち、アジャヴィーティ（山羊の道）、ナーガヴィーティ（象の道）、ゴーヴィーティ（牛の道）という三つの進路がある。そのうち、山羊の水は不快である。象の水は心地よい。牛の水は、暑さ寒さの調和により快適である。また、太陽が進む道では、雲の神々の子供たちは、太陽の熱に苦しんで、その宮殿から出てこない。遊ぶことに夢中になって、動き回らない。その時、太陽の宮殿は、通常の道から下がり、移動する。その下がりて移動することによって、月の宮殿も下がりて移動する。それにつれて、その道は、水が少ないために、山羊に適しているゆえに、「アジャヴィーティ」（山羊の道）という名前になった。太陽が進む道では、雲の神々の子供たちは、太陽の熱のために、頻繁にその宮殿から出て、遊ぶことに夢中になって、あちこち動き回る。その時、太陽の宮殿は、通常の道から上へ昇り、移動する。その上へ昇って移動することによって、月の宮殿も上へ昇って移動する。それにつれて、その進み方は、風の円盤によって宮殿が押しやられるためである。ゆえに、その道は、水が多いために、象に適しているゆえに、「ナーガヴィーティ」（象の道）という名前になった。太陽が上に昇らず、下に下がりもせず、通常の道を進む時、雲の神々は、適時に、好きなように宮殿から出て、快適に動き回る。その時、世の中は季節の調和が保たれる。その季節の調和が原因となって、その月と太陽の進み方が牛に適しているゆえに、「ゴーヴィーティ」（牛の道）という名前になった。ゆえに、月と太陽がアジャヴィーティ（山羊の道）を昇る時、雨は一滴も降らない。ナーガヴィーティ（象の道）を昇る時、空が割れるように激しく降る。ゴーヴィーティ（牛の道）を昇る時、季節の調和が保たれる。

Yadā pana rājāno adhammikā honti, tesaṃ adhammikatāya uparājasenāpatippabhutayo sabbe devā brahmāno ca adhammikā honti, tadā tesaṃ adhammikatāya visamaṃ candimasūriyā parivattanti. Tadā hi bahvābādhatādianiṭṭhaphalūpanissayabhūtassa yathāvuttassa adhammikatāsaññitassa sādhāraṇassa pāpakammassa balena visamaṃ vāyantena vāyunā phelliyamānā candimasūriyā sineruṃ parikkhipantā visamaṃ parivattanti, yathāmaggena na pavattanti. Vāto yathāmaggena na vāyati, ayathāmaggena vāyati, ayathāmaggena vāyanto ākāsaṭṭhavimānāni khobheti, vimānesu khobhitesu devatānaṃ kīḷanatthāya cittāni na namanti, cittesu anamantesu sītuṇhabhedo utu yathākālena na sampajjati, tasmiṃ asampajjante na sammā devo vassati, kadāci vassati, kadāci na vassati, katthaci vassati, katthaci na vassati. Vassantopi vappakāle aṅkurakāle nāḷakāle pupphakāle khīraggahaṇādikālesu yathā yathā sassānaṃ upakāro na hoti, tathā tathā vassati ca vigacchati ca. Tena sassāni visamapākāni honti vigatagandharasādisampadāni, ekabhājane pakkhittataṇḍulesupi ekasmiṃ padese bhattaṃ uttaṇḍulaṃ hoti, ekasmiṃ atikilinnaṃ, ekasmiṃ samapākaṃ. Taṃ paribhuttaṃ kucchiyampi sabbaso apariṇataṃ, ekadesena pariṇataṃ, supariṇatanti evaṃ tīhiyeva pakārehi paccati, pakkāsayaṃ na sammā upagacchati. Tena sattā bahvābādhā ceva honti appāyukā ca.

王たちが不法である時、彼らの不法のために、副王、軍司令官など、すべての神々や梵天も不法になる。その不法のために、月と太陽は不規則に巡る。その時、多くの病気や悪い結果をもたらす原因である、述べられたような不法という、共通の悪行の力によって、不規則に吹く風によって押される月と太陽は、須弥山を囲んで不規則に巡る。通常の道を進まない。風は通常の道を進まず、不規則に吹く。不規則に吹く風は、空中の宮殿を揺らす。宮殿が揺れると、神々の遊び心は乱れる。遊び心が乱れると、暑さ寒さの調和は適時に保たれない。それが保たれないと、神々は適切に雨を降らせない。ある時は降り、ある時は降らない。ある所では降り、ある所では降らない。降る時も、種まきの時期、芽出しの時期、苗の時期、花の時期、乳を吸う時期などに、それぞれどのように穀物に役立たないか、そのように降り、そして消える。それゆえ、穀物は不規則に熟し、香りや味などの સંપada（ સંપada）を失う。一つの器に盛られた米粒でさえ、一つの場所では米が炊けすぎており、一つの場所では湿りすぎており、一つの場所ではちょうどよく炊けている。それを食べても、胃の中では全く消化されず、一部は消化され、よく消化されるという三つの方法で調理される。消化されない。それゆえ、生き物たちは多くの病気にかかり、寿命も短い。

Dhammikānaṃ pana rājūnaṃ kāle vuttavipariyāyena candimasūriyā samaṃ parivattanti, yathāmaggena pavattanti, utusamatā ca sampajjati, candimasūriyā cha māse sineruto bahi nikkhamanti, cha māse anto vicaranti. Tathā hi sinerusamīpena taṃ padakkhiṇaṃ katvā gacchantā cha māse tato gamanavīthito bahi attano tiriyaṃ gamanena cakkavāḷābhimukhā nikkhamanti. Evaṃ cha māse khaṇe khaṇe sineruto apasakkanavasena tato nikkhamitvā cakkavāḷasamīpaṃ pattā. Tatopi cha māse khaṇe khaṇe apasakkanavasena nikkhamitvā sinerusamīpaṃ pāpuṇantā anto vicaranti. Te hi āsāḷhīmāse sinerusamīpena caranti, tato dve māse nikkhamitvā bahi caranti. Paṭhamakattikamāse majjhena gacchanti, tato cakkavāḷābhimukhā gantvā tayo māse cakkavāḷasamīpena vicaritvā puna nikkhamitvā citramāse majjhena gantvā tato pare dve māse sineruabhimukhā pakkhanditvā puna āsāḷhe sinerusamīpena caranti. Ettha ca sinerussa cakkavāḷassa ca yaṃ ṭhānaṃ vemajjhaṃ, tassa sinerussa ca yaṃ ṭhānaṃ vemajjhaṃ, tena gacchantā sinerusamīpena carantīti veditabbā, na sinerussa aggālindaṃ allīnā, cakkavāḷasamīpena caraṇampi imināva nayena veditabbaṃ. Yadā pana sinerussa cakkavāḷassa ujukaṃ vemajjhena gacchanti, tadā vemajjhena vicarantīti veditabbaṃ.

法のある王たちの時代には、雨の周期とは逆に、月と太陽は均等に巡り、通常の道を進む。季節の調和も保たれる。月と太陽は六ヶ月間、須弥山の外に出て、六ヶ月間、内側を移動する。このように、須弥山の近くを一周して進む時、六ヶ月間、そこから進路の外に出て、横に進んで、チャッカワーラ（世界）の方向に出ていく。このように、六ヶ月間、刻々と須弥山から離れるにつれて、そこから出てチャッカワーラの近くに到達する。そこからも六ヶ月間、刻々と離れるにつれて、出て須弥山の近くに到達し、内側を移動する。彼らは、アーサーラ（旧暦6月）の月に須弥山の近くを移動し、そこから二ヶ月出て、外側を移動する。最初のカッティカ（旧暦10月）の月の中間を進み、そこからチャッカワーラの方向へ進み、三ヶ月チャッカワーラの近くを移動し、再び出て、チトラ（旧暦3月）の月の中間を進み、そこから次の二ヶ月、須弥山の方向へ急ぎ、再びアーサーラ（旧暦6月）の月に須弥山の近くを移動する。ここで、須弥山とチャッカワーラの間の真ん中の場所、それらの須弥山とチャッカワーラの真ん中の場所を通って進む時、須弥山の近くを移動すると知るべきである。須弥山の頂点に接しているのではなく、チャッカワーラの近くを移動することも、このように知るべきである。月と太陽が須弥山とチャッカワーラのまっすぐな真ん中を進む時、真ん中を移動すると知るべきである。

Evaṃ vicarantā ca ekappahārena tīsupi dīpesu ālokaṃ karonti. Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassenti. Kathaṃ? Imasmiñhi dīpe sūriyuggamanakālo pubbavidehe majjhanhiko hoti, uttarakurūsu atthaṅgamanakālo, aparagoyāne majjhimayāmo, pubbavidehamhi uggamanakālo uttarakurūsu majjhanhiko, aparagoyāne atthaṅgamanakālo, idha majjhimayāmo, uttarakurūsu uggamanakālo aparagoyāne majjhanhiko, idha atthaṅgamanakālo, pubbavidehe majjhimayāmo, aparagoyānadīpe uggamanakālo idha majjhanhiko, pubbavidehadīpe atthaṅgamanakālo, uttarakurūsu majjhimayāmo. Imasmiñhi dīpe ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ pubbavidehavāsīnaṃ atthaṅgamanavasena upaḍḍhaṃ sūriyamaṇḍalaṃ paññāyati, aparagoyānavāsīnaṃ uggamanavasena upaḍḍhaṃ paññāyati. Evaṃ sesadīpesupi. Iti imināva pakārena tīsu dīpesu ekappahāreneva candimasūriyā ālokaṃ dassentīti veditabbaṃ.

このように移動していると、一度に三つの大陸に光をもたらします。それぞれの方向に900万ヨージャナ（約1億4400万キロメートル）の暗闇を打ち破り、光を与えます。どのようにしてか？この大陸では太陽が昇る時、東勝身洲では真昼であり、北倶盧洲では日が沈み、西牛貨洲では真夜中になります。東勝身洲では太陽が昇り、北倶盧洲では真昼であり、西牛貨洲では日が沈み、ここでは真夜中になります。北倶盧洲では太陽が昇り、西牛貨洲では真昼であり、ここでは日が沈み、東勝身洲では真夜中になります。西牛貨洲では太陽が昇り、ここでは真昼であり、東勝身洲では日が沈み、北倶盧洲では真夜中になります。この大陸にいる真昼の時には、東勝身洲に住む人々にとっては日が沈むにつれて太陽円盤の半分が見え、西牛貨洲に住む人々にとっては太陽が昇るにつれて半分が見えます。他の大陸でも同様です。このようにして、三つの大陸で一度に、月と太陽が光をもたらすのです。

Ito aññathā pana dvīsu eva dīpesu ekappahāreneva ālokaṃ dassenti. Yasmiñhi dīpe atthaṅgamanavasena upaḍḍhaṃ sūriyamaṇḍalaṃ paññāyati, atthaṅgamite tattha na paññāyati, ālokaṃ na dasseti, dvīsu eva dīpesu ekappahārena ubhayaṃ. Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāravidhamanampi imināva nayena daṭṭhabbaṃ. Imasmiñhi dīpe ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ pubbavidehavāsīnaṃ atthaṅgamanavasena upaḍḍhaṃ sūriyamaṇḍalaṃ paññāyatīti pubbavidehe navayojanasatasahassappamāṇe ṭhāne andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dasseti, tathā aparagoyāne uggamanavasena tatthāpi upaḍḍhasseva paññāyamānattā. Pubbavidehānaṃ pana atthaṅgamite na paññāyatīti dvīsu dīpesu sabbattha andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dasseti aparagoyānepi uggate sūriye sabbattha andhakāravidhamanato.

それとは別に、二つの大陸では一度に光をもたらします。日が沈むにつれて太陽円盤の半分が見える大陸では、日が沈むと見えなくなり、光を与えません。二つの大陸では一度に両方です。それぞれの方向に900万ヨージャナの暗闇を打ち破ることも、この方法で理解されるべきです。この大陸にいる真昼の時には、東勝身洲に住む人々にとっては日が沈むにつれて太陽円盤の半分が見えますが、東勝身洲では900万ヨージャナの場所に暗闇を打ち破って光を与えます。同様に、西牛貨洲では太陽が昇るにつれて、そこでも半分しか見えません。しかし、東勝身洲では日が沈むと見えなくなるため、二つの大陸では、西牛貨洲が太陽が昇るにつれて、すべての場所で暗闇を打ち破って光を与えます。

Pātubhavantā ca candimasūriyā ekatova loke pātubhavanti, tesu sūriyo paṭhamataraṃ paññāyati. Paṭhamakappikānañhi sattānaṃ sayaṃpabhāya antarahitāya andhakāro ahosi. Te bhītatasitā ‘‘bhaddakaṃ vatassa, sace añño āloko bhaveyyā’’ti cintayiṃsu. Tato mahājanassa sūrabhāvaṃ janayamānaṃ sūriyamaṇḍalaṃ uṭṭhahi, tenevassa **‘‘sūriyo’’**ti nāmaṃ ahosi. Tasmiṃ divasaṃ ālokaṃ katvā atthaṅgamite puna andhakāro ahosi. Te bhītatasitā ‘‘bhaddakaṃ vatassa, sace añño āloko uppajjeyyā’’ti cintayiṃsu. Atha nesaṃ chandaṃ ñatvā viya candamaṇḍalaṃ uṭṭhahi, tenevassa **‘‘cando’’**ti nāmaṃ ahosi. Evaṃ candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pātubhavanti, tato pabhuti rattindivā paññāyanti. Anukkamena ca māsaḍḍhamāsautusaṃvaccharā jāyanti. Candimasūriyānaṃ pana pātubhūtadivaseyeva sinerucakkavāḷahimavantapabbatā cattāro ca dīpā pātubhavanti, te ca kho apubbaṃ acarimaṃ phagguṇapuṇṇamadivaseyeva pātubhavantīti veditabbaṃ.

月と太陽が現れるとき、それらは一度にこの世に現れますが、太陽の方が先に現れます。最初の時代の生き物たちは、自らの光が消え去った後、暗闇に包まれました。彼らは恐れ、空腹になり、「もし他の光があれば良いのに」と考えました。その時、人々に太陽の輝きを与える太陽円盤が現れました。それゆえ、「太陽」という名前が付けられました。その日、光をもたらした後、日が沈むと再び暗闇になりました。彼らは恐れ、空腹になり、「もし他の光が現れれば良いのに」と考えました。その時、彼らの願いを知っていたかのように、月円盤が現れました。それゆえ、「月」という名前が付けられました。このように月と太陽が現れると、星々や恒星が現れます。それ以来、昼と夜が認識されるようになりました。次第に月、半月、季節、そして年が生まれます。月と太陽が現れたその日に、須弥山、輪宝、雪山、そして四つの大陸が現れます。それらは、初めて、そして最後となる、旧暦2月の満月の日に現れるのです。

Yasmā cettha ‘‘ekaṃ cakkavāḷaṃ āyāmato ca vitthārato ca yojanānaṃ dvādasa satasahassāni tīṇi sahassāni cattāri satāni paññāsañca yojanānī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.1 verañjakaṇḍavaṇṇanā) vuttaṃ, tasmā vuttappamāṇato imassa cakkavāḷassa sinerupatiṭṭhitokāse caturāsīti yojanasahassāni parato yāva cakkavāḷapabbatā uttaradisābhāgappamāṇañca pahāya imissā dakkhiṇadisāya –

「一つの仏国土は、長さと幅が12,000ヨージャナ、3,000ヨージャナ、450ヨージャナである」と、註釈書（波羅提木叉。註釈。1.1.婆羅門懈怠品釈）に述べられているため、述べられた量から、この仏国土の須弥山の頂上から、北方向の84,000ヨージャナの範囲、そして仏国土の山までの範囲を除いた、この南方向において、

Sinerucakkavāḷānaṃ, antaraṃ parimāṇato;

輪宝の間の距離は、その周長において；

Pañca satasahassāni, sahassānūnasaṭṭhi ca.

50万6千ヨージャナです。

Satāni satta ñeyyāni, pañcavīsuttarāni ca;

700ヨージャナと25ヨージャナです；

Majjhavīthigato nāma, tattha vemajjhago ravi.

中央の道にある太陽は、その中央にいます。

Majjhato yāva merumhā, cakkavāḷānamantare;

須弥山から中央にかけて、仏国土の間に；

Vemajjhago yadā hoti, ubhayantagato tadā.

中央にあるとき、両端にあります。

Majjhato yāva merumhā, cakkavāḷā ca pabbatā;

須弥山から中央にかけて、仏国土と山；

Duve satasahassāni, sahassānūnasīti ca.

20万8千ヨージャナです。

Aṭṭhasataṃ duve saṭṭhi, yojanāni dvigāvutaṃ;

800ヨージャナと62ヨージャナ、2ガヴータ（約9キロメートル）；

Ubhato antato meru-cakkavāḷānamantare.

須弥山と仏国土の間の両端。

Ekaṃ satasahassañca, sahassānūnatālīsaṃ;

10万4千ヨージャナ；

Navasatānekatiṃsa, yojanāni ca gāvutaṃ.

930ヨージャナと1ガヴータ。

Pamāṇato samantā ca, maṇḍalaṃ majjhavīthiyā;

その円周は、中央の道に；

Satasahassānūnavīsa, sahassānekatiṃsa ca.

80万3千ヨージャナ；

Satamekañca viññeyyaṃ, pañcasattati uttaraṃ;

100ヨージャナと75ヨージャナ、理解すべきです；

Dakkhiṇaṃ uttarañcāpi, gacchanto pana bhāṇumā.

南も北も、進むにつれて説明します。

Majjhavīthippamāṇena, maṇḍaleneva gacchati;

中央の道の量で、円周で；

Gacchanto ca panevaṃ so, oruyhoruyha heṭṭhato.

進むにつれて、このように、下へ下へと。

Āruyhāruyha uddhañca, yato gacchati sabbadā;

上へ上へと、どこからでも進むとき；

Tato gativasenassa, dūramaddhānamāsi taṃ.

その移動によって、距離は長くなります。

Tiṃsa satasahassāni, yojanāni pamāṇato;

30,000ヨージャナの量；

Tasmā so parito yāti, tattakaṃva dine dine.

それゆえ、毎日、そのように移動します。

Sahassamekaṃ pañcasataṃ, catupaññāsayojanaṃ;

1,544ヨージャナ；

Tigāvutaṃ terasūsabhaṃ, tettiṃsa ratanāni ca.

3ガヴータ（約13.5キロメートル）、13のラタナ（宝石）と；

Aṭṭhaṅgulāni ca tiriyaṃ, gacchatekadine ravi;

8アングラ（約1.5センチメートル）の幅で、太陽は一日で進みます；

Chatālīsasahassāni, cha satāni tigāvutaṃ.

44,603ガヴータ；

Yojanānaṃ titālīsaṃ, māsenekena gacchati;

43ヨージャナを、一ヶ月で移動します；

Tenavutisahassāni, dvisataṃ sattasīti ca.

90,277ガヴータ；

Gāvutāni duve cāpi, dvīhi māsehi gacchati;

2ガヴータ（約9キロメートル）を、二ヶ月で移動します；

Imāya gatiyā anta-vīthito vīthiantimaṃ.

この移動で、端から端へ。

Gacchati chahi māsehi, timāsehi ca majjhimaṃ;

六ヶ月で端へ、三ヶ月で中央へ；

Sinerusantike anta-vīthito pana bhāṇumā;

須弥山の近く、端から説明します；

Āgacchanto dvimāsehi, assa dīpassa majjhago.

二ヶ月で戻ってきて、その大陸の中央へ。

Tasmā sīhaḷadīpassa, majjhato meruantaraṃ;

それゆえ、錫蘭（シンハラ）島から須弥山までの間；

Duve satasahassāni, dvisatenādhikāni tu.

20万2千ヨージャナ以上です。

Tettiṃsañca sahassāni, aṭṭhārasa tigāvutaṃ;

3万3千ヨージャナ、18ヨージャナ、3ガヴータ；

Cakkavāḷantarañcassa, dīpasseva ca majjhato.

仏国土の間、そしてその島の中央。

Tīṇi satasahassāni, sahassāni chavīsati;

326,005ヨージャナ；

Cha uttarāni pañceva, satānekañca gāvutanti.

6ヨージャナと501ガヴータ。

Evamettha ayampi viseso veditabbo.

このように、ここでもこの違いを理解すべきです。

Tāvatiṃsabhavanaṃ dasasahassayojananti ettha tettiṃsa sahapuññakārino ettha nibbattāti taṃsahacaritaṭṭhānaṃ tettiṃsaṃ, tadeva tāvatiṃsaṃ, taṃ nivāso etesanti tāvatiṃsā, devā, tesaṃ bhavanaṃ tāvatiṃsabhavanaṃ. Tathā hi maghena māṇavena saddhiṃ macalagāmake kālaṃ katvā tattha uppanne tettiṃsa devaputte upādāya assa devalokassa ayaṃ paṇṇatti jātāti vadanti. Atha vā yasmā sesacakkavāḷesupi cha kāmāvacaradevalokā atthi. Vuttampi cetaṃ ‘‘sahassaṃ cātumahārājikānaṃ sahassaṃ tāvatiṃsāna’’nti. Tasmā nāmapaṇṇattiyevesā tassa devalokassāti veditabbā. Dasasahassayojananti idaṃ pana sakkapuraṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Tathā hi tāvatiṃsakāyikā devā atthi pabbataṭṭhakā, atthi ākāsaṭṭhakā, tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā, tathā cātumahārājikānaṃ yāmādīnañca. Ekadevalokepi hi devānaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ appattā nāma natthi. Idaṃ pana tāvatiṃsabhavanaṃ sinerussa uparimatale dasasahassayojanike ṭhāne patiṭṭhitanti veditabbaṃ. Tassa pācīnapacchimadvārānaṃ antarā dasayojanasahassaṃ hoti, tathā dakkhiṇuttaradvārānaṃ. Taṃ kho pana nagaraṃ dvārasahassayuttaṃ ahosi ārāmapokkharaṇīpaṭimaṇḍitaṃ.

忉利天（トータワー）の宮殿は、1万ヨージャナです。ここに30の功徳を積んだ者たちがここに生まれるため、その30の場所、すなわち忉利天、彼らの住処である忉利天、彼らの宮殿を忉利天宮殿と呼びます。マゲヤという名のバラモンが、マガラという村で死んだ後、そこに生まれた33人の神の子たちにちなんで、この天上界の名前が付けられたと彼らは言います。または、他の仏国土にも六欲天が存在するためです。「千の四王天、千の忉利天」とも言われています。したがって、この天上界の名前は、名前の付け方によるものと理解すべきです。1万ヨージャナというのは、サッカ（インドラ）の都を指していると理解すべきです。忉利天の神々には、山に住む者、空に住む者がいますが、彼らの連なりは仏国土の山にまで達し、四王天の神々やヤマ、トゥシタなどの神々も同様です。一つの天上界においても、神々の連なりが仏国土の山に届かないということはありません。この忉利天宮殿は、須弥山の頂上の1万ヨージャナの場所に位置していると理解すべきです。その東西の門の間は1万ヨージャナ、南北の門の間も同様です。その都市は1000の門を持ち、庭園や池で飾られていました。

Tassa majjhe (dha. pa. aṭṭha. 1.29 maghavatthu) tiyojanasatubbedhehi, dhajehi paṭimaṇḍito sattaratanamayo sattayojanasatubbedho sakkassa vejayanto nāma pāsādo. Tattha suvaṇṇayaṭṭhīsu maṇidhajā ahesuṃ, maṇiyaṭṭhīsu suvaṇṇadhajā, pavāḷayaṭṭhīsu muttadhajā, muttayaṭṭhīsu pavāḷadhajā, sattaratanamayāsu yaṭṭhīsu sattaratanamayā dhajā.

その中央には（『ダンマパダ』註釈。1.2.マガヴァットゥ）、300ヨージャナの高さを持つ旗で飾られた、七宝でできた、700ヨージャナの高さを持つ、サッカ（インドラ）の勝利を告げるヴェジャヤンタという名の宮殿があります。そこには、金色の柱に宝の旗、宝の柱に金の旗、珊瑚の柱に真珠の旗、真珠の柱に珊瑚の旗、七宝の柱に七宝の旗がありました。

Diyaḍḍhayojanasatāyāmo vejayantaratho (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.249 ādayo). Tassa hi pacchimanto paṇṇāsayojano, majjhe rathapañjaro paṇṇāsayojano, rathasandhito yāva rathasīsā paṇṇāseva yojanāni. Tadeva pamāṇaṃ diguṇaṃ katvā ‘‘tiyojanasatāyāmo’’tipi vadantiyeva. Tasmiṃ yojanikapallaṅko atthato tiṭṭhati. Tattha tiyojanikaṃ setacchattaṃ, ekasmiṃyeva yuge sahassaājaññayuttaṃ. Sesālaṅkārassa pamāṇaṃ natthi. Dhajo panassa aḍḍhatiyāni yojanasatāni uggato, yassa vātāhatassa pañcaṅgikatūriyasseva saddo niccharati.

ヴェジャヤンタの戦車は、150ヨージャナの長さです（『サンユッタ・ニカーヤ』註釈。1.1.249など）。その西端は50ヨージャナ、中央の戦車の屋根は50ヨージャナ、戦車の先端から戦車の先端までは50ヨージャナです。それと同じ量を二倍にして、「300ヨージャナの長さ」とも言われます。そこには、ヨージャナ（約14.4キロメートル）の大きさの王座があり、千頭の馬に引かれた一つの車に、1ヨージャナの大きさの白い傘がありました。他の装飾の量は計り知れません。その旗は300ヨージャナの高さで、風に吹かれて五楽器の音のような音が絶えず響いていました。

Sakkassa pana erāvaṇo nāma hatthī diyaḍḍhayojanasatiko, sopi devaputtoyeva. Na hi devalokasmiṃ tiracchānagatā honti, tasmā so uyyānakīḷāya nikkhamanakāle attabhāvaṃ vijahitvā diyaḍḍhayojanasatiko erāvaṇo nāma hatthī hoti. So tettiṃsakumbhe māpeti āvaṭṭena gāvutaaḍḍhayojanappamāṇe, sabbesaṃ majjhe sakkassa atthāya sudassanaṃ nāma tiṃsayojanikaṃ kumbhaṃ māpeti. Tassa upari dvādasayojaniko ratanamaṇḍapo hoti. Tattha antarantarā sattaratanamayā yojanubbedhā dhajā uṭṭhahanti. Pariyante kiṅkiṇikajālā olambanti, yassa mandavāteritassa pañcaṅgikatūriyasaddasadiso dibbagītasaddo viya ravo niccharati. Maṇḍapamajjhe sakkassa yojaniko maṇipallaṅko paññatto hoti, tattha sakko nisīdati. Tettiṃsāya kumbhānaṃ ekekasmiṃ kumbhe satta satta dante māpeti, tesu ekeko paṇṇāsayojanāyāmo. Ekekasmiñcettha dante satta satta pokkharaṇiyo honti, ekekāya pokkharaṇiyā satta satta paduminīgacchā, ekekasmiṃ gacche satta satta pupphāni honti, ekekassa pupphassa satta satta pattāni, ekekasmiṃ patte satta satta devadhītaro naccanti. Evaṃ samantā paṇṇāsayojanaṭṭhāne hatthidantesuyeva naccanaṭasamajjo hoti.

サッカ（インドラ）の象、エラヴァーナは、150ヨージャナの高さで、彼もまた神の子です。なぜなら、天上界には動物界の存在はいないからです。それゆえ、庭園で遊ぶために出かけるとき、彼は150ヨージャナの高さのエラヴァーナという名の象になります。彼は30の象の巣穴を、ガヴータ（約4.5キロメートル）半分の広さで造ります。そのすべての中心には、サッカ（インドラ）のために、30ヨージャナの大きさの立派な巣穴を造ります。その上に、12ヨージャナの大きさの宝の宮殿があります。そこでは、七宝でできたヨージャナ（約14.4キロメートル）の高さの旗が交互に立ちます。その縁には鈴の連なりが垂れ下がり、そよ風に揺れて五楽器の音のような神聖な歌声のような音が響き渡ります。宮殿の中央には、サッカ（インドラ）のために、ヨージャナ（約14.4キロメートル）の大きさの宝の玉座が用意されており、サッカ（インドラ）が座ります。30の巣穴の一つ一つに、7頭の象を配置します。それぞれの象は、50ヨージャナの長さです。それぞれの象の牙には7つの蓮池があり、それぞれの蓮池には7つの蓮の群れがあり、それぞれの群れには7つの花があり、それぞれの花には7つの葉があり、それぞれの葉には7人の天女が踊っています。このように、50ヨージャナの広さで、象の牙の上で踊りの宴が繰り広げられます。

Nandā nāma pana pokkharaṇī paññāsayojanā. ‘‘Pañcasatayojanikā’’tipi vadanti.

ナンダという名の蓮池は、50ヨージャナです。「500ヨージャナ」とも言われます。

Cittalatāvanaṃ pana saṭṭhiyojanikaṃ. ‘‘Pañcayojanasatika’’ntipi vadanti. Taṃ pana dibbarukkhasahassapaṭimaṇḍitaṃ, tathā nandanavanaṃ phārusakavanañca. Sakko panettha accharāsaṅghaparivuto saṭṭhiyojanikaṃ suvaṇṇamahāvīthiṃ otaritvā nakkhattaṃ kīḷanto nandanavanādīsu vicarati.

チッタラタの庭園は60ヨージャナです。「500ヨージャナ」とも言われます。それは神聖な木々で飾られています。同様に、ナンダの庭園とファールサカの庭園もそうです。サッカ（インドラ）はここで、天女たちに囲まれ、60ヨージャナの幅の金色の道を降りて、星々を眺めながら、ナンダの庭園などを散策します。

Pāricchattako pana koviḷāro samantā tiyojanasataparimaṇḍalo pañcadasayojanapariṇāhakkhandho yojanasatubbedho. Tassa mūle saṭṭhiyojanāyāmā paññāsayojanavitthārā pañcadasayojanubbedhā jayasumanapupphakavaṇṇā paṇḍukambalasilā, yassā mudutāya sakkassa nisīdato upaḍḍhakāyo anupavisati, uṭṭhitakāle ūnaṃ paripūrati.

パリーチッタカ（コヴィララ）は、円周300ヨージャナ、幹の周り15ヨージャナ、高さ100ヨージャナです。その根元には、60ヨージャナの長さ、50ヨージャナの幅、15ヨージャナの高さの、ジャヤスマンの花のような色の、青い金色の石があります。その柔らかさのために、サッカ（インドラ）が座ると、上半身が沈み込み、立ち上がると元に戻ります。

Sudhammā nāma devasabhā āyāmato ca vitthārato ca tiyojanasatikā, parikkhepato navayojanasatikā, ubbedhato pañcayojanasatikā, tassā phalikamayā bhūmi, thambhatulāsaṅghāṭādīsu vāḷarūpādisaṅghaṭṭanakaāṇiyo maṇimayā, suvaṇṇamayā thambhā, rajatamayā thambhaghaṭakā ca saṅghāṭañca, pavāḷamayāni vāḷarūpāni, sattaratanamayā gopānasiyo ca pakkhapāsā ca mukhavaṭṭi ca, indanīlaiṭṭhakāhi chadanaṃ, sovaṇṇamayaṃ chadanavidhaṃ, rajatamayā thupikā.

スダンマという名の神の集会場は、長さと幅が300ヨージャナ、周囲が900ヨージャナ、高さが50ヨージャナです。その床は水晶でできており、柱、梁、接続部は、宝石で飾られたもの、金でできた柱、銀でできた柱の枠と接続部、珊瑚でできた枠、七宝でできた屋根の縁と側面、そして金でできた屋根の端、銀でできた頂点です。

Āsāvatī nāma ekā latā atthi, ‘‘sā pupphissatī’’ti devā vassasahassaṃ upaṭṭhānaṃ gacchanti, pāricchattake pupphamāne ekaṃ vassaṃ upaṭṭhānaṃ gacchanti. Te tassa paṇḍupalāsādibhāvato paṭṭhāya attamanā honti. Yathāha –

アーサーヴァティーという名のツルがあります。「それが咲くだろう」と、神々は千年間世話をしに行きます。パリーチッタカ（コヴィララ）の花が咲くとき、彼らは一年間世話をしに行きます。彼らはその葉が黄色くなったのを見て、満足します。

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāricchattako koviḷāro paṇḍupalāso hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṃsā tasmiṃ samaye honti ‘paṇḍupalāso dāni pāricchattako koviḷāro, na cirasseva dāni pannapalāso bhavissatī’’’tiādi (a. ni. 7.69).

「比丘たちよ、忉利天の神々がパリーチッタカ（コヴィララ）の木の花を黄色くしたとき、比丘たちよ、忉利天の神々は満足します。なぜなら、パリーチッタカ（コヴィララ）の木の花が黄色くなった今、もうすぐ葉が落ちるだろう」と（『アングッタラ・ニカーヤ』7.69）。

Sabbapāliphullassa pana pāricchattakassa koviḷārassa samantā pañca yojanasatāni ābhā pharati, anuvātaṃ yojanasataṃ gandho gacchati. Pupphite pāricchattake ārohaṇakiccaṃ vā aṅkusaṃ gahetvā nāmanakiccaṃ vā pupphāharaṇatthaṃ caṅkoṭakakiccaṃ vā natthi. Kantanakavāto uṭṭhahitvā pupphāni vaṇṭato kantati, sampaṭicchanakavāto sampaṭicchati, pavesanakavāto sudhammadevasabhaṃ paveseti, sammajjanakavāto purāṇapupphāni nīharati, santharaṇakavāto pattakaṇṇikakesarāni racento santharati, majjhaṭṭhāne dhammāsanaṃ hoti yojanappamāṇo ratanapallaṅko, tassa upari dhāriyamānaṃ tiyojanikaṃ setacchattaṃ, tadanantaraṃ sakkassa devarañño āsanaṃ attharīyati, tato bāttiṃsāya devaputtānaṃ, tato aññesaṃ mahesakkhadevatānaṃ. Aññesaṃ devatānaṃ pana pupphakaṇṇikāva āsanaṃ hoti. Devā devasabhaṃ pavisitvā nisīdanti. Tato pupphehi reṇuvaṭṭi uggantvā upari kaṇṇikaṃ āhacca nipatamānā devatānaṃ tigāvutappamāṇaṃ attabhāvaṃ lākhāparikammasajjitaṃ viya karoti, tesaṃ sā kīḷā catūhi māsehi pariyosānaṃ gacchati. Iti imāhi sampattīhi samannāgataṃ tāvatiṃsabhavanaṃ bhagavā sabbathā avedīti veditabbaṃ.

パーリチャッタカの木全体には、五百由旬にもわたる光が輝き、百由旬にもわたる香りが風に乗って漂う。満開のパーリチャッタカの木に登って花を摘むのに、鉤（かぎ）や紐（ひも）は必要ない。風が吹くと、木が花を散らし、それを受け止める風が花を受け止め、風がそれを須弥山（しゅみせん）の楽園に運ぶ。掃き清める風が古い花を掃き、敷き詰める風が花びらを整えて敷き詰める。中央には、一由旬もある宝の座があり、その上に三由旬もある白い傘が掲げられている。その下には帝釈天（たいしゃくてん）の座が敷かれ、その下には三十二人の天人（てんにん）の座、さらにその下には偉大な神々の座が続く。他の神々の座は、花びらの形をしている。神々は神々の集会所にやって来て座る。すると、花から花粉が舞い上がり、中心に当たって落ち、神々の三由旬にも及ぶ身体を、あたかもラッカ（琥珀）で飾られたかのようにする。彼らの遊びは四ヶ月で終わる。このように、三十三天（さんじゅうさんてん）の住処は、これらの豊かな恵みを受けており、世尊（せそん）はあらゆる面において、知っておくべきことを明かされた。

Tathā asurabhavananti ettha devā viya na suranti na īsaranti na virocantīti asurā. Surā nāma devā, tesaṃ paṭipakkhāti vā asurā. Sakko kira macalagāmake magho nāma māṇavo hutvā tettiṃsa purise gahetvā kalyāṇakammaṃ karonto satta vattapadāni pūretvā tattha kālakato devaloke nibbatti saddhiṃ parisāya. Tato pubbadevā ‘‘āgantukadevaputtā āgatā, sakkāraṃ nesaṃ karomā’’ti vatvā dibbapadumāni upanāmesuṃ, upaḍḍharajjena ca nimantesuṃ. Sakko upaḍḍharajjena asantuṭṭho ahosi, atha nevāsikā ‘‘āgantukadevaputtānaṃ sakkāraṃ karomā’’ti gandhapānaṃ sajjayiṃsu. Sakko sakaparisāya saññaṃ adāsi ‘‘mārisā mā gandhapānaṃ pivittha, pivamānākāramattameva dassethā’’ti. Te tathā akaṃsu. Nevāsikadevatā suvaṇṇasarakehi upanītaṃ gandhapānaṃ yāvadatthaṃ pivitvā mattā tattha tattha suvaṇṇapathaviyaṃ patitvā sayiṃsu. Sakko ‘‘gaṇhatha dhutte, haratha dhutte’’ti te pādesu gāhāpetvā sinerupāde khipāpesi. Sakkassa puññatejena tadanuvattakāpi sabbe tattheva patiṃsu. Atha nesaṃ kammapaccayautusamuṭṭhānaṃ sinerussa heṭṭhimatale dasayojanasahassaṃ asurabhavanaṃ nibbatti pāricchattakapaṭicchannabhūtāya citrapāṭaliyā upasobhitaṃ. Sakko tesaṃ nivattitvā anāgamanatthāya ārakkhaṃ ṭhapesi. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

同様に、アスラ（阿修羅）の住処についても「デヴァ（天）のように輝かず、支配せず、光らない」からアスラと呼ばれる。シュラ（Surā）はデヴァを指す、彼らに敵対するからアスラだ。かつて、マカラガマクに住んでいたマッガという名前のバラモンは、三十三人の男を連れて善行を行い、七つの誓いを立てて死後、その妻と共にデヴァの楽園に生まれた。すると、以前のデヴァたちは、「客人である天の子らが来た。彼らをもてなしなさい」と言って、天の蓮華（れんげ）を捧げ、半分の領地で彼らを招待した。マッガは半分の領地では満足しなかった。すると、従者である天女（てんにょ）たちが、「客人である天の子らをもてなそう」と言って、香りの良い酒を用意した。マッガは妻たちに合図して、「妻たちよ、香りの良い酒を飲むな。飲むふりだけをしてくれ」と言った。彼女たちはそのようにした。従者の天女たちは、金の水差しに入った香りの良い酒を、それぞれの分だけ飲んで、その場で金の大地に倒れて眠ってしまった。マッガは「つかまえろ、泥棒ども！連れて行け、泥棒ども！」と言って、彼らを足で捕まえ、シネーラ（須弥山）の頂上に投げ捨てた。マッガの功徳の力により、それに従った者たちも皆、その場に倒れた。すると、彼らのカルマ（業）の力と風の力によって、シネーラの下に、十万由旬にも及ぶアスラの住処が生まれ、パーリチャッタカの花で覆われた、色とりどりのパータリーの花で飾られていた。マッガは彼らが戻ってこないように、見張りを置いた。これについて、次のように述べられている。

‘‘Antarā dvinnaṃ ayujjhapurānaṃ, pañcavidhā ṭhapitā abhirakkhā;

「二つの敵対する都市の間には、五つの守護が置かれている。

Uragakaroṭipayassa ca hārī, madanayutā caturo ca mahatthā’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.247; jā. aṭṭha. 1.1.31);

（龍、ガルーダ、クンバーンダ、ヤクシャ、そして四人の偉大な王たち）」(サンユッタ・ニカーヤ、アッタカーター 1.1.247; ジャータカ、アッタカーター 1.1.31)。

Tattha dvinnaṃ ayujjhapurānanti dvinnaṃ devāsuranagarānaṃ antarāti attho. Dve kira nagarāni yuddhena gahetuṃ asakkuṇeyyatāya ayujjhapurāni nāma jātāni. Yadā hi asurā balavanto honti, atha devehi palāyitvā devanagaraṃ pavisitvā dvāre pihite asurānaṃ satasahassampi kiñci kātuṃ na sakkoti. Yadā devā balavanto honti, atha asurehi palāyitvā asuranagaraṃ pavisitvā dvāre pihite sakkānaṃ satasahassampi kiñci kātuṃ na sakkoti. Iti imāni dve nagarāni ayujjhapurāni nāma. Tesaṃ antarā etesu uragādīsu pañcasu ṭhānesu sakkena ārakkhā ṭhapitā. Tattha uragasaddena nāgā gahitā. Te udake mahabbalā honti, tasmā sinerussa paṭhamālinde etesaṃ ārakkhā. Sinerussa kira samantato bahalato puthulato ca pañcayojanasahassaparimāṇāni cattāri paribhaṇḍāni tāvatiṃsabhavanassa ārakkhāya nāgehi garuḷehi kumbhaṇḍehi yakkhehi ca adhiṭṭhitāni. Tehi kira sinerussa upaḍḍhaṃ pariyādinnaṃ, etāniyeva ca sinerussa ālindāni mekhalāni ca vuccanti. Karoṭisaddena supaṇṇā gahitā. Tesaṃ kira karoṭi nāma pānabhojanaṃ, tena nāmaṃ labhiṃsu, dutiyālinde tesaṃ ārakkhā. Payassahārīsaddena kumbhaṇḍā gahitā. Dānavarakkhasā kira te, tatiyālinde tesaṃ ārakkhā. Madanayutasaddena yakkhā gahitā. Visamacārino kira te yuddhasoṇḍā, catutthālinde tesaṃ ārakkhā. Caturo ca mahatthāti cattāro mahārājāno vuttā. Te hi sinerussa tasmiṃ tasmiṃ passe yugandharādīsu pañcasataparittadīpaparivāre mahādīpe ca sāsitabbassa mahato atthassa vasena ‘‘mahatthā’’ti vuccanti, pañcamālinde tesaṃ ārakkhā.

ここで、「二つの敵対する都市の間」とは、二つのデヴァ（天）とアスラ（阿修羅）の都市の間という意味である。二つの都市は、戦っても奪うことができないため、敵対する都市と呼ばれた。アスラが力強い時には、デヴァは逃げてデヴァの都市に入り、門が閉じられると、たとえ百万人ものアスラが来ても、何もすることはできない。デヴァが力強い時には、アスラは逃げてアスラの都市に入り、門が閉じられると、たとえ百万人ものデヴァが来ても、何もすることはできない。このように、これらの二つの都市は敵対する都市と呼ばれた。その間に、龍などの五つの場所に、帝釈天（たいしゃくてん）が守護を置いた。ここで、「龍」という言葉でナーガ（龍神）が表されている。彼らは水中で非常に力強いため、シネーラ（須弥山）の最初の回廊に彼らが守護として置かれた。シネーラの周囲には、厚く広大な五万由旬にも及ぶ四つの囲いが、三十三天天の住処を守るために、龍、ガルーダ、クンバーンダ、ヤクシャによって支配されている。彼らはシネーラの半分を占めており、これらがシネーラの回廊や囲いと呼ばれている。「ガルーダ」という言葉でスパルナ（迦楼羅）が表されている。彼らは「カロティ」という飲み物と食べ物を持っており、それによって名前が付けられた。第二の回廊に彼らが守護として置かれた。「クンバーンダ」は、水を運ぶ者たちとして、クンバーンダが表されている。彼らはダナ（財宝）を守る者であり、第三の回廊に彼らが守護として置かれた。「ヤクシャ」は、愛欲に満ちた者たちとして、ヤクシャが表されている。彼らは不正な行いをする好戦的な者たちであり、第四の回廊に彼らが守護として置かれた。「四人の偉大な王たち」とは、四人のマハーラージャ（四天王）を指す。彼らはシネーラのそれぞれの側面、ユガンダラ山などの周りの五百の小さな島々、そして大地の広大な領域を支配しているため、「偉大な王たち」と呼ばれている。第五の回廊に彼らが守護として置かれた。

Te pana asurā āyuvaṇṇayasaissariyasampattīhi tāvatiṃsasadisāva. Tasmā antarā attānaṃ ajānitvā pāṭaliyā pupphitāya ‘‘nayidaṃ devanagaraṃ, tattha pāricchattako pupphati, idha pana cittapāṭalī, jarasakkena mayaṃ suraṃ pāyetvā vañcitā, devanagarañca no gahitaṃ, gacchāma tena saddhiṃ yujjhissāmā’’ti hatthiassarathe āruyha suvaṇṇarajatamaṇiphalakāni gahetvā yuddhasajjā hutvā asurabheriyo vādentā mahāsamudde udakaṃ dvidhā bhinditvā uṭṭhahanti. Te deve vuṭṭhe vammikamakkhikā vammikaṃ viya sineruṃ abhiruhituṃ ārabhanti. Atha nesaṃ paṭhamaṃ nāgehi saddhiṃ yuddhaṃ hoti. Tasmiṃ kho pana yuddhe na kassaci chavi vā cammaṃ vā chijjati, na lohitaṃ uppajjati, kevalaṃ kumārakānaṃ dārumeṇḍakayuddhaṃ viya aññamaññaṃ santāsanamattameva hoti. Koṭisatāpi koṭisahassāpi nāgā tehi saddhiṃ yujjhitvā asurapuraṃyeva pavesetvā nivattanti. Sace pana asurā balavanto honti, atha nāgā osakkitvā dutiye ālinde supaṇṇehi saddhiṃ ekato hutvā yujjhanti. Esa nayo supaṇṇādīsupi. Yadā pana tāni pañcapi ṭhānāni asurā maddanti, tadā ekato sampiṇḍitānipi tāni pañca balāni osakkanti. Atha cattāro mahārājāno gantvā sakkassa pavattiṃ ārocenti. Sakko tesaṃ vacanaṃ sutvā diyaḍḍhayojanasatikaṃ vejayantarathaṃ āruyha sayaṃ vā nikkhamati, ekaṃ vā puttaṃ peseti. Ekasmiṃ pana divase evaṃ nikkhamitvā asure yuddhena abbhuggantvā samudde pakkhipitvā catūsu dvāresu attanā sadisā paṭimā māpetvā ṭhapeti, tasmā asurā nāgādayo jinitvā āgatāpi indapaṭimā disvā ‘‘sakko nikkhanto’’ti palāyanti. Iti surānaṃ paṭipakkhāti asurā, vepacittipahārādādayo, tesaṃ bhavanaṃ asurabhavanaṃ. Taṃ pana āyāmato ca vitthārato ca dasasahassayojananti dassetuṃ ‘‘tathā asurabhavana’’nti vuttaṃ.

そのアスラたちは、寿命、容色、名声、権力において、三十三天（さんじゅうさんてん）と同等であった。そのため、彼らは自分たちの正体を隠し、パータリーの花が咲いているのを見て、「これはデヴァの都市ではない。あそこではパーリチャッタカの花が咲くのに。ここではパータリーの花が咲いている。我々はジャラサク（老いた帝釈天）に酒を飲まされて騙されたのだ。デヴァの都市も奪われた。行こう、彼らと戦おう」と言って、象、馬、車に乗り、金、銀、宝石の盾を持って戦いの準備をし、アスラの角笛を鳴らし、大洋の水を二つに割って現れた。デヴァが現れると、彼らはシネーラ（須弥山）に登り始めた。すると、まず彼らは龍と戦った。その戦いでは、誰の皮膚や肉も裂けず、血も流れなかった。ただ、子供たちの木のおもちゃの戦いのように、互いを怖がらせるだけだった。何千万、何億もの龍たちが彼らと戦ったが、アスラの都市に押し戻されて引き返した。もしアスラが力強ければ、龍は退却して第二の回廊でスパルナ（迦楼羅）と共に戦った。スパルナたちについても同様のことが起こった。もしアスラがこれらの五つの場所をすべて制圧すれば、集結した五つの力も退却した。すると、四人のマハーラージャ（四天王）は行って、帝釈天（たいしゃくてん）に状況を報告した。帝釈天はその報告を聞き、百五十由旬のヴェージャンタラ（Vejayanta）の車に乗って、自ら出陣するか、息子を派遣した。ある日、このように出陣してアスラを戦いで打ち破り、海に投げ込み、四つの門に自分自身の姿をした像を置いて守護とした。そのため、アスラは龍などを打ち破って戻ってきても、インドラ（帝釈天）の像を見て、「帝釈天が出陣した」と思って逃げた。このように、シュラ（Surā）の敵対者だからアスラと呼ばれ、ヴェーパチッティ（Vepacitti）やハラダー（Harādā）などがいる。彼らの住処がアスラの住処である。その広さと奥行きが一万由旬であることを示すために、「同様に、アスラの住処」と述べられている。

Avīcimahānirayo jambudīpo cāti etthāpi tathā-saddo yojetabbo, avīcimahānirayo jambudīpo ca tathā dasasahassayojanamevāti attho. Ettha ca avīcimahānirayassa abbhantaraṃ āyāmena ca vitthārena ca yojanasataṃ hoti, lohapathavī lohachadanaṃ ekekā ca bhitti navanavayojanikā hoti. Puratthimāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā pacchimaṃ bhittiṃ gahetvā taṃ vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gacchati. Sesadisāsupi eseva nayo. Iti jālapariyantavasena āyāmavitthārato aṭṭhārasayojanādhikāni tīṇi yojanasatāni honti, parikkhepena nava yojanasatāni catupaṇṇāsañca yojanāni. Samantā pana ussadehi saddhiṃ dasayojanasahassaṃ hoti. Kasmā panesa narako ‘‘avīcī’’ti saṅkhyaṃ gatoti? Vīci nāma antaraṃ vuccati, tattha ca aggijālānaṃ vā sattānaṃ vā dukkhassa vā antaraṃ natthi, tasmā so ‘‘avīcī’’ti saṅkhyaṃ gato. Tassa hi puratthimabhittito jālā uṭṭhahitvā saṃsibbamānayojanasataṃ gantvā bhittiṃ vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gacchati. Sesadisāsupi eseva nayo. Evaṃ jālānaṃ nirantaratāya avīci. Abbhantare panassa yojanasatike ṭhāne nāḷiyaṃ koṭṭetvā pūritatipupiṭṭhaṃ viya sattā nirantarā, ‘‘imasmiṃ ṭhāne satto atthi, imasmiṃ ṭhāne natthī’’ti na vattabbaṃ, gacchantānaṃ ṭhitānaṃ nisinnānaṃ nipannānañca paccamānānaṃ anto natthi, gacchantā ṭhite vā nisinne vā nipanne vā na bādhenti. Evaṃ sattānaṃ nirantaratāya avīci. Kāyadvāre pana cha upekkhāsahagatāni cittāni uppajjanti, ekaṃ dukkhasahagataṃ. Evaṃ santepi yathā jivhāgge cha madhubindūni ṭhapetvā ekasmiṃ tambalohabindumhi ṭhapite anudahanabalavatāya tadeva paññāyati, itarāni abbohārikāni honti, evaṃ anudahanabalavatāya dukkhamevettha nirantaraṃ, itarāni abbohārikānīti evaṃ dukkhassa nirantaratāya avīcīti vuccati. ‘‘Ayañca avīcimahānirayo jambudīpassa heṭṭhā patiṭṭhito’’ti vadanti.

アヴィーチ（Avīci）の大地獄、ジャンブドゥーパ（Jambudvīpa）についても、「同様に」という言葉を適用すべきである。アヴィーチの大地獄もジャンブドゥーパも、同様に一万由旬であるという意味である。ここで、アヴィーチの大地獄の内部は、長さも奥行きも百由旬であり、鉄の地面と鉄の天井、そしてそれぞれの壁は九由旬の厚さがある。東の壁から炎が立ち上り、西の壁に達してそれを貫き、さらに百由旬続く。他の方向にも同様である。このように、火炎の範囲によって、長さと奥行きは三百十八由旬となり、周囲は九百四十四由旬となる。周囲の突起を含めると、一万由旬となる。なぜこの地獄は「アヴィーチ」と呼ばれるのか？「ヴィーチ」とは間隔のことである。そこには、炎の束の間にも、生き物の間にも、苦しみの間にも間隔がない。そのため、「アヴィーチ」と呼ばれる。なぜなら、東の壁から炎が立ち上り、百由旬にわたって燃え広がり、壁を貫いてさらに百由旬続くからである。他の方向にも同様である。このように、炎が絶え間ないことからアヴィーチと呼ばれる。内部では、百由旬の距離に、ナリ（Nali）の殻を砕いて詰め込んだように、生き物たちが隙間なく存在している。「この場所に生き物がいる、この場所にいない」とは言えない。歩いている者、立っている者、座っている者、寝ている者も、互いを邪魔しない。このように、生き物たちが絶え間なく存在することからアヴィーチと呼ばれる。身体の感覚では、六つの無関心な心が生じ、一つは苦痛を伴う。これらが存在しても、舌の先に六つの蜜の滴を置き、一つの鉄の滴に置いた場合、その強力な力のために一つだけが認識され、他は認識されない。同様に、強力な力のために、ここで苦痛だけが絶え間なく、他は認識されない。このように、苦痛が絶え間ないことからアヴィーチと呼ばれる。「このアヴィーチの大地獄はジャンブドゥーパの下に位置している」と彼らは言う。

Jambudīpo pana āyāmato ca vitthārato ca dasasahassayojanaparimāṇo. Tattha ca catusahassayojanappamāṇo padeso tadupabhogīsattānaṃ puññakkhayā udakena ajjhotthaṭo ‘‘samuddo’’ti saṅkhyaṃ gato. Tisahassayojanappamāṇe manussā vasanti, tisahassayojanappamāṇe himavā patiṭṭhitoti veditabbo.

ジャンブドゥーパは、長さと奥行きがそれぞれ一万由旬である。そのうち、四千由旬の領域は、そこに住む生き物たちの功徳の尽きにより、水に覆われて「大洋」と呼ばれている。三千由旬の領域には人々が住み、三千由旬の領域にはヒマラヤ山脈が位置していると理解すべきである。

Aparagoyānaṃ sattasahassayojanantiādīsu āyāmato ca vitthārato ca pamāṇaṃ dassitanti veditabbaṃ. Tattha jambudīpo sakaṭasaṇṭhāno, channavutiyā paṭṭanakoṭisatasahassehi chapaṇṇāsaratanāgārehi navanavutiyā doṇamukhasatasahassehi tikkhattuṃ tesaṭṭhiyā nagarasahassehi ca samannāgato. Jambudīpe kira ādito tesaṭṭhimattāni nagarasahassāni uppannāni, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ. Tāni pana sampiṇḍetvā satasahassaṃ, tato paraṃ asīti sahassāni ca nava sahassāni ca honti. Doṇamukhanti ca mahānagarassa āyuppattiṭṭhānabhūtaṃ padhānagharaṃ vuccati. Aparagoyāno ādāsasaṇṭhāno, pubbavideho aḍḍhacandasaṇṭhāno, uttarakuru pīṭhasaṇṭhāno. ‘‘Taṃtaṃnivāsīnaṃ taṃtaṃparivāradīpavāsīnañca manussānaṃ mukhampi taṃtaṃsaṇṭhāna’’nti vadanti.

アパラゴヤナ（Aparagoiyana）、サハサヤヨージャナ（Sahaṣayojana）などの場合も、同様に長さと奥行きでその大きさが示されていると理解すべきである。ジャンブドゥーパは車輪のような形をしており、九十六の主要な港町、百の宝の街、九十六の主要な川の入口、そして三千八百の都市に囲まれている。ジャンブドゥーパには、最初に三千八百の都市が生まれた。次に、三千八百の都市が生まれた。次に、三千八百の都市が生まれた。それらを合わせると十万、さらに八万、九千となる。「ドナムカ」（Doṇamukha）とは、大都市の誕生と発展の場所である主要な家を指す。アパラゴヤナは鏡のような形、プーヴァヴィデーハ（Pūrvavideha）は半月のような形、ウッタラクル（Uttaraguru）は座布団のような形をしている。「そこに住む人々や、その周りの島々に住む人々の顔も、それぞれの形をしている」と彼らは言う。

Api cettha uttarakurukānaṃ puññānubhāvasiddho ayampi viseso veditabbo. Tattha kira tesu tesu padesesu ghananicitapattasañchannasākhāpasākhā kūṭāgārupamā manoramā rukkhā tesaṃ manussānaṃ nivesanakiccaṃ sādhenti. Yattha sukhaṃ nivasanti, aññepi tattha rukkhā sujātā sabbadāpi pupphitaggā tiṭṭhanti. Jalāsayāpi vikasitapadumapuṇḍarīkasogandhikādipupphasañchannā sabbakālaṃ paramasugandhā samantato pavāyantā tiṭṭhanti.

さらに、ウッタラクル（Uttaraguru）に住む人々の功徳の力によって生じた、この特別な特徴についても知っておくべきである。そこでは、それぞれの場所に、濃く生い茂った枝葉を持つ、美しい屋根のような形をした木々があり、それらが人々の住居の役割を果たしている。人々はそこに快適に住んでいる。他の木々も、美しく育ち、常に満開の花を咲かせている。湖も、咲き誇る蓮（はす）、白蓮（びゃくれん）、青蓮（しょうれん）などの花で覆われ、一年中、非常に良い香りを放っている。

Sarīrampi tesaṃ atidīghatādidosarahitaṃ ārohapariṇāhasampannaṃ jarāya anabhibhūtattā valitapalitādidosavirahitaṃ yāvatāyukaṃ aparikkhīṇajavabalaparakkamasobhameva hutvā tiṭṭhati. Anuṭṭhānaphalūpajīvitāya na ca tesaṃ kasivaṇijjādivasena āhārapariyeṭṭhivasena dukkhaṃ atthi, tato eva na dāsadāsīkammakarādipariggaho atthi. Na ca tattha sītuṇhaḍaṃsamakasavātātapasarīsapavāḷādiparissayo atthi. Yathā nāmettha gimhānaṃ pacchime māse paccūsavelāyaṃ samasītuṇho utu hoti, evameva sabbakālaṃ tattha samasītuṇhova utu hoti, na ca nesaṃ koci upaghāto vihesā vā uppajjati.

彼らの体は、長すぎたり短すぎたりする欠点がなく、成長と成熟に優れ、老いによって衰えることがないため、しわやたるみなどの欠点もなく、寿命まで、体力、力、気力、輝きが尽きることなく保たれている。努力の結果として得られるものに依存して生きているため、農耕や商売などで食物を探し回る苦しみがない。そのため、奴隷や召使い、労働者を雇う必要もない。そこには、寒さ、暑さ、湿気、乾燥、風、太陽、雨などの苦しみがない。例えば、この世で夏の最後の月に、夕暮れ時にちょうど良い涼しさになるように、そこでは一年中、常にちょうど良い涼しさであり、彼らに何の危害や苦痛も生じない。

Akaṭṭhapākimameva sāliṃ akaṇaṃ athusaṃ suddhaṃ sugandhaṃ taṇḍulaphalaṃ niddhūmaṅgārena agginā pacitvā paribhuñjanti. Tattha kira jotikapāsāṇā nāma honti, atha te tayo pāsāṇe ṭhapetvā tattha ukkhaliṃ āropenti, pāsāṇehi tejo samuṭṭhahitvā taṃ pāceti, añño sūpo vā byañjano vā na hoti, bhuñjantānaṃ cittānukūloyevassa raso hoti. Taṃ pana bhuñjantānaṃ nesaṃ kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso kāso apamāro jaroti evamādiko na koci rogo uppajjati. Te taṃ ṭhānaṃ sampattānaṃ dentiyeva, macchariyacittaṃ nāma neva hoti, buddhapaccekabuddhādayopi mahiddhikā tattha gantvā piṇḍapātaṃ gaṇhanti. Na ca te khujjā vā vāmanā vā kāṇā vā kuṇī vā khañjā vā pakkhahatā vā vikalaṅgā vā vikalindriyā vā honti.

アカッパパーキメーヴァサーリンアカナンアトゥサンスッダンスガンダータンドゥラファランニッドゥーマガレーナアッギナーパチットワー パリブンジャンティ。タットゥキラジョーティカパーサーナーナーマホンティ、アータテタヨーパーサーネーターペーッワータットゥウックハーリンアーローペンティ、パーサーネーヒテージョサムッターヒターワータンパーセーティー、アンニョスーポーワービヤンジャノーワーナホーティー、ブンジャンターナンチッターヌクウーラーヨイヴァッサラソーホーティー。タンパナブンジャンターナンネーサンクッターガンドーキラーソーソソーカーソーアパマーロージャローティエーワマーディコーナコーチローゴーウプッジャティー。テータンターナーンサンパッターナンデンティエヴァー、マッチャリヤチッタンナーマネーヴァホーティー、ブッダパーチェーカブッダーダヨーピマハーイディカータットゥガンターピーンダーパーターガーナンティー。ナチャテーフッジャーワーヴァーマーワーカーナーワークニーワーカンジャーワーパッカタターワーヴィカラガーワーヴィカリンドリヤーワーホンティー。

Itthiyopi tattha nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā nāccodātā sobhaggappattarūpā honti. Tathā hi dīghaṅgulī tambanakhā alambathanā tanumajjhā puṇṇacandamukhī visālakkhī mudugattā sahibhorū odātadantā gambhīranābhī tanujaṅghā dīghanīlavellitakesī puthulasussoṇī nātilomā nālomā subhagā utusukhasamphassā saṇhā sakhilasambhāsā nānābharaṇavibhūsitā vicaranti, sabbadāpi soḷasavassuddesikā viya honti.

イッティヨーピタットゥナーティディーガーナーティラッサーナーティキサーナーティチュールナーティカーリカーナーッチャオーダーターソバッガッパッタルーパーホンティ。タターヒディーガングーリータンバンナカーアーランバタナータンミマッジャープンナチャンダームキーヴィサーラッカーシームドゥガッターサヒボールーオーダーターダンターガンビーラナービータンジャガーディーガンニーラヴェリッタケーシープタシャスッソーニーナーティローマーナーローマースバガーウットゥスッカサンファッサーサンハーサキラサンバーサーナーナーバーラナヴィブーシターヴィチャランティ、サッバダーピソーラサヴァッスウッデーシカーヴィヤホンティー。

Purisāpi pañcavīsativassuddesikā viya, na puttā mātādīsu rajjanti, ayaṃ tattha dhammatā. Sattāhikameva ca tattha itthipurisā kāmaratiyā viharanti, tato vītarāgā viya yathāsukhaṃ gacchanti, na tattha idha viya gabbhokkantimūlakaṃ gabbhapariharaṇamūlakaṃ vā dukkhaṃ vijāyanamūlakaṃ vā dukkhaṃ hoti, rattakañcukato kañcanapaṭimā viya dārakā mātukucchito amakkhitā eva semhādinā sukheneva nikkhamanti, ayaṃ tattha dhammatā. Mātā pana puttaṃ vā dhītaraṃ vā vijāyitvā tesaṃ vicaraṇakappadese ṭhapetvā anapekkhā yathāruci gacchati. Tesaṃ tattha sayitānaṃ ye passanti purisā vā itthiyo vā, te attano aṅguliyo upanāmenti, tesaṃ kammabalena tato khīraṃ pavattati, tena te dārakā yāpenti. Evaṃ pana vaḍḍhantā katipayadivaseyeva laddhabalā hutvā dārikā itthiyo upagacchanti, dārakā purise.

プリサーピパンチャヴィーサッティヴァッスウッデーシカーヴィヤ、ナプッターマーダーディースーラジャンティ、アイヤンタットゥドンマター。サッタイカメーヴァチャタットゥイッティプリサーカーマラティーヴィハランティ、タトーヴィータラーガーヴィヤヤタースッカギャンティ、ナタットゥイーダヴィヤギャブボッカンテムーラカンギャブバパリハラナムーラカンワードゥッカヴィジャーヤナムーラカンワードゥッカホーティー、ラッタカンチュカトーカーンチャナパーティマーヴィヤダーラカーマートゥクッチトーアマッキターエヴァセーマディナースッコゥエーヴァニッカマンティー、アイヤンタットゥドンマター。マーターパナプッタワーディーターワーヴィジャーヤイトゥーテサントヴィチャラナカッパデーセーターペーッワーアナペーッハーヤタールーチギャーティー。テサンタットゥサイタナンイェーパサンティプリサーワーイッティヨーワー、テーアットタノーアングリヨーウパーナーメンティ、テサンカンマバレーナタトーヒーラプルワーティ、テーナテーダーラカーヤーペンティ。エヴァムパナヴァッダターカッパイパーディヴァセーエーヴァラッダバラーフットワーダーリカーイッティヨーウパーガッチャンティ、ダーラカープリセー。

Kapparukkhato eva ca tesaṃ tattha vatthābharaṇāni nipphajjanti. Nānāvirāgavaṇṇavicittāni hi vatthāni sukhumāni mudusukhasamphassāni tattha tattha kapparukkhesu olambantāni tiṭṭhanti. Nānāvidharaṃsijālasamujjalavividhavaṇṇaratanavinaddhāni anekavidhamālākammalatākammabhittikammavicittāni sīsūpagagīvūpagakaṭūpagahatthūpagapādūpagāni sovaṇṇamayāni ābharaṇāni ca kapparukkhato olambanti. Tathā vīṇāmudiṅgapaṇavasammatāḷasaṅkhavaṃsavetāḷaparivārādīni vallakīpabhautikāni tūriyabhaṇḍānipi tato olambanti. Tattha ca bahū phalarukkhā kumbhamattāni phalāni phalanti, madhurarasāni yāni paribhuñjitvā te sattāhampi khuppipāsāhi na bādhīyanti.

カッパルクカートエーヴァチャテサンタットゥヴァッターバラニーピッジャンテ。ナーナーヴィラーガヴァンナヴィチッターニヒヴァッターニスクマニムドゥスッカサンファッサーニタットゥタットゥカッパルックヘーオーランバンタニティッタンティ。ナーナーヴィダラジジャラサムウッジャラヴィヴィダヴァンナラタンナヴィナッダーニアネーカヴィダマーラカンマラタカンマバッティッカカンマヴィチッターニシースーパーギーウーパーカトゥーパーガーハットゥーパーガーパードゥーパーガーニーソーヴァンナマヤーニアーバーラニーチャカッパルックカートオーランバンティ。タターヴィーナームディンガパンナヴァサンマターサラカンヴァヴァーサヴェターラパリバーラーディーニヴァッラキーパーブーティカーニ トゥーリヤバンダニーピタトーオーランバンティ。タットゥチャバフーファラルックハークンバンマッターニファラニファランティ、マドゥーララサーニヤーニパリブンジットワーテーサッターハンピクッピパーサーヒナバーディーヤンティ。

Najjopi tattha suvisuddhajalā supatitthā ramaṇīyā akaddamā vālukatalā nātisītā nātiuṇhā surabhigandhīhi jalajapupphehi sañchannā sabbakālaṃ surabhī vāyantiyo sandanti, na tattha kaṇṭakinā kakkhaḷagacchalatā honti, akaṇṭakā pupphaphalasacchannā eva honti, candananāgarukkhā sayameva rasaṃ paggharanti. Nahāyitukāmā ca nadītitthe ekajjhaṃ vatthābharaṇāni ṭhapetvā nadiṃ otaritvā nahāyitvā uttiṇṇā uttiṇṇā upariṭṭhimaṃ upariṭṭhimaṃ vatthābharaṇaṃ gaṇhanti, na tesaṃ evaṃ hoti ‘‘idaṃ mama, idaṃ parassā’’ti. Tato eva na tesaṃ koci viggaho vā vivādo vā, sattāhikā eva ca nesaṃ kāmaratikīḷā hoti, tato vītarāgā viya vicaranti. Yattha ca rukkhe sayitukāmā honti, tattheva sayanaṃ upalabbhati.

ナッジョーピタットゥスヴィスッダジャラースパティッターラマニーヤーアカッダマーワールーカタラナーティシーターナーティウーナースラビガンディーヒジャラジャプッペヒサンチャナーサッバカーラスラビーヴァーヤンティヨーサンダンティ、ナタットゥカンタキナーカッカラガッチャラターホンティ、アカッダカープッパファラサッチャンナーエーヴァホンティ、チャンナナーナーガルッハーサメーヴァラサプッガランティ。ナハーイトゥーカマーチャナディティッテーエーカッジャヴァッダバラニーターペーッワーナディオータリッワーナハーイトゥワーウッティッナーウッティッナーウーパリッティマウーパリッティマヴァッダバラナーガーナンティ、ナテーエーヴァムホーティー「イーダンマーマ、イーダンパラッサー」ティ。タトーエーヴァナテーサンコーチヴィッガホーワーヴィパードーワー、サッターヒカーエーヴァネーサンカーマラティキラーホーティー、タトーヴィータラーガーヴィヤヴィチャランティ。ヤットゥチャルックヘーサイトゥーカマーホンティ、タットゥエーヴァサイナウーパールラバティー。

Mate ca satte na rodanti na socanti, tañca maṇḍayitvā nikkhipanti. Tāvadeva ca tathārūpā sakuṇā upagantvā mataṃ dīpantaraṃ nenti, tasmā susānaṃ vā asuciṭṭhānaṃ vā tattha natthi, na ca tato matā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjanti. ‘‘Dhammatāsiddhassa pañcasīlassa ānubhāvena te devaloke nibbattantī’’ti vadanti. Vassasahassameva ca nesaṃ sabbakālaṃ āyuppamāṇaṃ, sabbametaṃ nesaṃ pañcasīlaṃ viya dhammatāsiddhamevāti veditabbaṃ.

マテ サッテナローダンティナソーキャンティ、タンチャマンダーヤイトゥーニッキパンティ。ターデーヴァチャタッタールーパサクンナーウパーガンターマタディーパターンネンティ、タスマスーサナーワーアスチッターナンワータットゥナッティ、ナチャタトーマタニラヤワーティラッチャナヨニワーペーッタヴィサヤワーウーパパジャンティ。「ドンマターシッダッシャパンチャシーラッシャアーヌバーヴァナーテーデーヴァローケーニバッタンティ」ティヴァンタンティ。ヴァッササハッサメーヴァチャネーサンサッバカーラアーユッパマーナン、サッバエータネーサンパンチャシーラワーヴィヤドンマターシッダメーヴァーティヴェーダタッバ。

Tadantaresūti tesaṃ cakkavāḷānaṃ antaresu. Lokantarikanirayāti lokānaṃ lokadhātūnaṃ antaro vivaro lokantaro, tattha bhavā lokantarikā, nirayā. Tiṇṇañhi sakaṭacakkānaṃ pattānaṃ vā aññamaññaṃ āsannabhāvena ṭhapitānaṃ antarasadisesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antaresu ekeko lokantarikanirayo. So pana parimāṇato aṭṭhayojanasahassappamāṇo hoti niccavivaṭo heṭṭhā upari ca kenaci na pihito. Yathā hi heṭṭhā udakassa pidhāyikā pathavī natthīti asaṃvutā lokantarikanirayā, evaṃ uparipi cakkavāḷesu viya devavimānānaṃ abhāvato asaṃvutā apihitā cakkhuviññāṇuppattinivāraṇasamatthena ca andhakārena samannāgatā. Tattha kira cakkhuviññāṇaṃ na jāyati ālokassa abhāvato. Tīsu dīpesu ekappahārena ālokakaraṇasamatthāpi candimasūriyā tattha ālokaṃ na dassenti. Te hi yugandharasamappamāṇe ākāsappadese vicaraṇato cakkavāḷapabbatassa vemajjhena vicaranti, cakkavāḷapabbatañca atikkamma lokantarikanirayā, tasmā te tattha ālokaṃ na dassentīti cakkhuviññāṇaṃ nuppajjati. Yadā pana sabbaññubodhisattassa paṭisandhiggahaṇādīsu obhāso uppajjati, tadā cakkhuviññāṇaṃ uppajjati. ‘‘Aññepi kira bho santi sattā idhūpapannā’’ti taṃ divasaṃ aññamaññaṃ passanti. Ayaṃ pana obhāso ekaṃ yāgupānamattampi na tiṭṭhati, accharāsaṅghāṭamattameva vijjobhāso viya niccharitvā ‘‘kiṃ ida’’nti bhaṇantānaṃyeva antaradhāyati.

タダアンタレースーティテサンチャクラヴァーラーナマアンタレースー。ローカンタリカニラヤーティローカーナローカダートーナマアンタローヴィヴァローローカンタロー、タットゥパヴァーローカンタリカー、ニラヤー。ティンニャンヒサカチャッカナーナンパッタナーンワーアンニャマンニャアーサンナバーパーナーターペーナーナンアンタラサディセースーティンナンティンナンチャクラヴァーラーナマアンタレーエーッケーローカンタリカニラヨ。ソーパナパリマーナトーアッタヨージャナサハッサパマーナーホーティーニッチャヴィヴァトーヘッテーウーパリチャケンチナピヒトー。ヤターヒヘッテーウーダカッシャピダーイカーパタヴィーナッティアサンヴッターローカンタリカニラヤー、エヴァムウーパリピチャクラヴァーラースーヴィヤデーヴァヴィマーナンマアバーヴァートーアサンヴッターアピヒターチャックウィンニャーウッパッティニヴァーラナサムアテーナチャアンダカーレーナサマンナーガター。タットゥキラチャックウィンニャーナジャーティアーローカッシャアバーヴァートー。ティースーディーペースーエーッパハーレーナアーローカカラナサマッターピチャンディマスーリヤータットゥアーローカンナダッセンティ。テーヒユーガンダラサマッパマーネーヤーカサパデーセーヴィチャラントーチャクラヴァーラパッバタッシャヴェーマッジェーナヴィチャランティ、チャクラヴァーラパッバタンチャ アティッカマローカンタリカニラヤー、タスマテータットゥアーローカンナダッセンティティチャックウィンニャーヌッパッジャティー。ヤダーパナサッバニュブーディサッタンタッサパティサンディッガハナーディースーオーバーソーウッパッジャティ、タダーチャックウィンニャーウッパッジャティー。「アンニャーピキラボーサンティサッターイディウーパパンナー」ティタムディヴァサアンニャマンニャンパサンティ。アイヤンパナオーバーソーエーカンヤーグーパーナマッタンピナティッダティ、アッチャラーサンガータマッタンメーヴァヴィッジョーバーサヴィヤニッチャリッワウィッチャリッワ「キンイダ」ンティバナンターナメーヴァアンタラダーヤティ。

Kiṃ pana kammaṃ katvā tattha sattā nibbattantīti? Bhāriyaṃ dāruṇaṃ garukaṃ mātāpitūnaṃ dhammikasamaṇabrāhmaṇānañca upari aparādhaṃ aññañca divase divase pāṇavadhādiṃ sāhasikakammaṃ katvā uppajjanti tambapaṇṇidīpe abhayacoranāgacorādayo viya. Tesaṃ attabhāvo tigāvutiko hoti, vaggulīnaṃ viya dīghanakhā honti. Te rukkhe vagguliyo viya nakhehi cakkavāḷapāde lagganti, yadā saṃsappantā aññamaññassa hatthapāsagatā honti, atha ‘‘bhakkho no laddho’’ti maññamānā khādanatthaṃ gaṇhituṃ upakkamantā viparivattitvā lokasandhārake udake patanti, vāte paharantepi madhukaphalāni viya chijjitvā udake patanti, patitamattāva accantakhāre udake piṭṭhapiṇḍaṃ viya vilīyanti atisītalabhāvato ātapasantāpābhāvena. Atisītalabhāvameva hi sandhāya accantakhāratā vuttā. Na hi taṃ kappasaṇṭhahanaudakaṃ sampattikaramahāmeghavuṭṭhaṃ pathavīsandhārakaṃ kappavināsakaudakaṃ viya khāraṃ bhavituṃ arahati. Tathā hi sati pathavīpi vilīyeyya, tesaṃ vā pāpakammabalena petānaṃ pakatiudakassa pubbakheḷabhāvāpatti viya tassa udakassa tadā khārabhāvappatti hotīti vuttaṃ ‘‘accantakhāre udake piṭṭhapiṇḍaṃ viya vilīyantī’’ti.

キンパナカンマカットワータットゥサッターニバッタンティ？バーリヤンダルーナンガルッカンマーターピトゥーナンドンミカサンマナブラフマーナンチャウーパリアパラダーナンアンニャンチャディヴァセディヴァセパーナーヴァーダーディンサーハシカカンマンカットワーウーパパジャンティタンパパンニディーペーアバヤコーラナーガコーラディヨーヴィヤ。テサンアッタバーーヴァーティガーヴティコーホーティー、ヴァッグーリーナー ヴィヤディーガナカーホンティ。テールックヘーヴァッグーリーヴィヤナカヒチャクラヴァーラパデーラッガンティ、ヤダーサンサッパンターアンニャマンニャッサハッダパーサガターホンティ、アータ「バッコーノラッドー」ティマンニャマーナカーダンナッタムガニトゥーウパーッカマンタヴィパリヴァッティトワーローカサンダーラケウーダケパタンティ、ヴァーテーパハランテピマドゥーカファラニーヴィヤチッヂワーウーダケパタンティ、パティタマッターヴァーアッチャンタカーレーウーダケピッタピンダヴィヤヴィリーヤンティアティシーターラバーヴァートーアーターパサンターパーバーヴァートー。アティシーターラバーメーヴァヒサンダーヤアッチャンタカーラターブッター。ナヒタンカッパサンタハナウーダカンサンパッティカラマハーメーガヴッタンパタヴィーサンダーラカンカッパヴィナーサカウーダカンヴィヤカーランパヴァーターラハラハティ。タターヒサティパタヴィーピヴィリーエーヤ、テサンワーパーパカンマバレーナペーターナンパカティウーダカッシャプーパカイラバーヴァーパーッティヴィヤタッサウーダカッシャタダーカーラバーヴァーパッティホーティーティヴッタ「アッチャンタカーレーウーダケピッタピンダヴィヤヴィリーヤンティー」ティ。

Anantānīti aparimāṇāni, ‘‘ettakānī’’ti aññehi minituṃ asakkuṇeyyāni. Tāni ca bhagavā anantena buddhañāṇena avedi ‘‘ananto ākāso, ananto sattanikāyo, anantāni cakkavāḷānī’’ti. Tividhampi hi anantaṃ buddhañāṇena paricchindati sayampi anantattā. Yāvatakañhi ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakameva ñeyyaṃ. Ñeyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyyanti. Tena vuttaṃ **‘‘anantena buddhañāṇena avedī’’**tiādi. Anantatā cassa anantañeyyappaṭivijjhaneneva veditabbā tattha appaṭihatacārattā. Idāni yathāvuttamatthaṃ nigamento āha **‘‘evamassa okāsalokopi sabbathā vidito’’**ti.

アナンターニティアパリマーナーニ、「エッタカニー」ティアンニヒーミニトゥーアサクニュニュー。ターニチャバガヴァーアナンテーナブッダニュナーナナーアヴェディ「アナントーヤーカサ、アナントーサッタニカーヨ、アナンターニチャクラヴァーラーニー」ティ。ティヴィダンピヒアナンタンブッダニュナーナナーパリチッンダティサヤンピアナンタッヴァートー。ヤーヴァータカンヒニュニュヤー、ターヴァータカンニュナーナン。ヤーヴァータカンニュナーナン、ターヴァータカメーヴァニュニュヤー。ニュニュアパリアンティカンニュナーナン、ニュナーナパリアンティカンニュニュウンティ。テーナヴッタ **「アナンテナブッダニュナーナナーアヴェディ」** ティアーディ。アナンタターチャッサアナンタニュニュアッパティヴィッジャナメーヴァヴェーダタッバタットゥアッパティハタチャラーッタヴァートー。イダーニヤターヴッタマッタ thang ニュガーメントーアハ **「エヴァーサオカーサローコピサッバターヴィディトー」** ティ。

Api cettha vivaṭṭādīnampi viditatā vattabbā, tasmā vivaṭṭādayopi ādito pabhuti evaṃ veditabbā – saṃvaṭṭo saṃvaṭṭaṭṭhāyī vivaṭṭo vivaṭṭaṭṭhāyīti kappassa cattāri asaṅkhyeyyāni. Tattha saṃvaṭṭanaṃ vinassanaṃ saṃvaṭṭo, vinassamāno asaṅkhyeyyakappo. So pana atthato kāloyeva, tadā pavattamānasaṅkhāravasenassa vināso veditabbo. Saṃvaṭṭato uddhaṃ tathāṭhāyīkālo saṃvaṭṭaṭṭhāyī. Vivaṭṭanaṃ nibbattanaṃ vaḍḍhanaṃ vā vivaṭṭo, vaḍḍhamāno asaṅkhyeyyakappo. Sopi atthato kāloyeva, tadā pavattamānasaṅkhāravasenassa vaḍḍhi veditabbā. Vivaṭṭato uddhaṃ tathāṭhāyīkālo vivaṭṭaṭṭhāyī. Tattha tayo saṃvaṭṭā tejosaṃvaṭṭo āposaṃvaṭṭo vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā ābhassarā subhakiṇhā vehapphalāti. Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, tadā ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā āpena saṃvaṭṭati, tadā subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, tadā vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsati.

アピ チェッタヴィヴァッタアーディナンピヴィディタタータッバ、タスマヴィヴァッタアーディナーピアーディトーパブーティエーヴァヴェーダタッバ – サンヴァットーサンヴァッタッターイーヴィヴァットーヴィヴァッタッターイーティカッパッサチャッターアサンッキャーイーニュニュー。タットゥサンヴァッタナンヴィナーサナンサンヴァットー、ヴィナーサマナーアンッキャーイーカッポ。ソーパナアットゥトーカーロエーヴァ、タダーパヴァーマナサンカーラヴァーセンナーサヴィナーソーペードゥー。サンヴァッタトーウーダハンタターターイーカーロサンヴァッタッターイー。ヴィヴァッタナンニッバッタナンヴァーヴァッダナンワーヴィヴァットー、ヴァッダマーナーアンッキャーイーカッポ。ソピアットゥトーカーロエーヴァ、タダーパヴァーマナサンカーラヴァーセンナーサヴァッダイーペードゥー。ヴィヴァッタトーウーダハン タターターイーカーロヴィヴァッタッターイー。タットゥティヨサンヴァッターテージョサンヴァットーアーポサーンヴァットーヴァーヨサンヴァットーティ。ティッソーサンヴァッタシーマーアーバーッサラースブハキンナーヴェーハッパラーティ。ヤダーカッポテージョナーサンヴァッティ、タダーアーバーッサトーヘッテーアッギナーダーヤティ。ヤダーアーペーナーサンヴァッティ、タダースブハキンナートーヘッテーウーダケーナヴィリーヤティ。ヤダーヴァーユーナーサンヴァッティ、タダーヴェーハッパラートーヘッテーヴァーテーナヴィッダンサティー。

Vitthārato pana tīsupi saṃvaṭṭakālesu ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati. Buddhakkhettaṃ nāma tividhaṃ hoti jātikkhettaṃ āṇākkhettaṃ visayakkhettañca. Tattha jātikkhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti, yaṃ tathāgatassa paṭisandhiggahaṇādīsu kampati. Yattake hi ṭhāne tathāgatassa paṭisandhiñāṇādiñāṇānubhāvo puññaphalasamuttejito saraseneva paṭivijambhati, taṃ sabbampi buddhaṅkurassa nibbattanakkhettaṃ nāmāti buddhakkhettanti vuccati. Āṇākkhettaṃ pana koṭisatasahassacakkavāḷapariyantaṃ, yattha ratanasuttaṃ (khu. pā. 6.1 ādayo; su. ni. 224 ādayo) khandhaparittaṃ (a. ni. 4.67; jā. 1.2.105-106; cūḷava. 251 ādayo) dhajaggaparittaṃ (saṃ. ni. 1.249) āṭānāṭiyaparittaṃ (dī. ni. 3.275 ādayo) moraparittanti (jā. 1.2.17-18) imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo vattati. Iddhimā hi cetovasippatto āṇākkhettapariyāpanne yattha katthaci cakkavāḷe ṭhatvā attano atthāya parittaṃ katvā tattheva aññaṃ cakkavāḷaṃ gatopi kataparitto eva hoti. Ekacakkavāḷe ṭhatvā sabbasattānaṃ atthāya paritte kate āṇākkhette sabbasattānampi abhisambhuṇāteva parittānubhāvo tattha devatāhi parittānaṃ sampaṭicchitabbato, tasmā taṃ āṇākkhettanti vuccati. Visayakkhettaṃ pana anantaṃ aparimāṇaṃ. Anantāparimāṇesu hi cakkavāḷesu yaṃ yaṃ tathāgato ākaṅkhati, taṃ taṃ jānāti ākaṅkhappaṭibaddhavuttitāya buddhañāṇassa. Evametesu tīsu buddhakkhettesu ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassati, tasmiṃ pana vinassante jātikkhettaṃ vinaṭṭhameva hoti. Vinassantampi ekatova vinassati, saṇṭhahantampi ekatova saṇṭhahati, tassevaṃ vināso saṇṭhahanañca veditabbaṃ.

ヴィッタラートーパナティスピサンヴァッタカーレースーエーカンブッダケッタンヴィナーッサティ。ブッダケッタンナーマティヴィダンホーティージャーティケッタンアーナーケッタンヴィサヤケッタンチャ。タットゥジャーティケッタンダササハッサチャクラヴァーラパリヤンタンホーティー、ヤンタターガタッサパティサンディッガハナーディースーカンパティ。ヤッタケヒターネータターガタッサパティサンディニュナーディニュナーヌバーヴァープンニャファラサムウッテジトーサラセーネーヴァパティヴィジャンバンティ、タンサッバンピブッダンクラッサニバッタナケッタンナーマーティブッダケッタンティウーチャティ。アーナーケッタンパナコーティサタサハッサチャクラヴァーラパリヤンタン、ヤットゥラタナスッタム (フ。パー。6.1 アーダヨー; ス。ニ。224 アーダヨー) カンダパリッタン (ア。ニ。4.67; ジャー。1.2.105-106; チー。ヴァ。251 アーダヨー) ドハジャッパパリッタン (サン。ニ。1.249) アーターナーティヤパリッタン (ディ。ニ。3.275 アーダヨー) モーラパリッタンティ (ジャー。1.2.17-18) イメーサンパリッタンナアーヌバーヴァーヴァッティ。イッディマーヒチェートーヴァシッパットトーアーナーケッタパリヤパナーナヤットゥカッタチチャクラヴァーラテーターアンナトーアッチャーヤパリッタンカットワータットゥエーヴァアンニャンチャクラヴァーランガットーピカッタパリットーエーヴァホーティー。エーカチャクラヴァーラテーターサッバサッタンナマアッチャーヤパリッテーカテアーナーケッタサッバサッタンナピアビサムブーナーテーヴァパリッタヌーバーヴァータットゥデーヴァターヒパリッタンナサンパッティチャンタヴァートー、タスマタンアーナーケッタンティウーチャティ。ヴィサヤケッタンパナアナンタンアパリマーナン。アナンタアパリマーナーナンピチャクラヴァーラーナンヤンヤンタターガトーアーカンカティ、タンタンニュナーティアーカンカパティバッダヴッティターヤブッダニュナーサッシャ。エヴァーエーテスーティスーブッダケッテースーエーカンアーナーケッタンヴィナーッサティ、タスミンパナヴィナーッサンテジャーティケッタンヴィナッタメーヴァホーティー。ヴィナーッサンピエーカトーヴァヴィナーッサティ、サンタハンタンピエーカトーヴァサンタハティ、タッセーヴァーヴィナーソーサンタハナンチャヴェーダタッバ。

Yasmiṃ samaye kappo agginā nassati, āditova kappavināsakamahāmegho uṭṭhahitvā koṭisatasahassacakkavāḷe ekaṃ mahāvassaṃ vassati, manussā tuṭṭhā sabbabījāni nīharitvā vapanti, sassesu pana gokhāyitamattesu jātesu gadrabharavaṃ ravanto ekabindumpi na vassati, tadā pacchinnapacchinnameva hoti vassaṃ. Idaṃ sandhāya hi bhagavatā ‘‘hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni devo na vassatī’’ti (a. ni. 7.66) vuttaṃ. Vassūpajīvinopi sattā kālaṃ katvā parittābhādibrahmaloke nibbattanti, pupphaphalūpajīviniyo ca devatā. Evaṃ dīghe addhāne vītivatte tattha tattha udakaṃ parikkhayaṃ gacchati, athānupubbena macchakacchapāpi kālaṃ katvā brahmaloke nibbattanti nerayikasattāpi. Tattha nerayikā sattamasūriyapātubhāve vinassantīti eke.

世界が火で滅びる時、最初の劫末の火が起こり、数えきれないほど多くの世界に大火を放つ。人々は喜んで、すべての種をまき、植える。しかし、稲が実る頃には、牛の鳴き声のように鳴き響く風が吹いても、雨は一滴も降らない。このように、雨は断続的になる。これを念頭に置いて、尊師は「比丘たちよ、雨が何年も、何百年も、何千年もの間、何十万年も降らない時がある。」(A. Ni. 7.66) と言われた。雨に依存して生きる生き物も、死んで光り輝く梵天界に生まれ変わり、花や果実に依存して生きる神々も同様である。このように長い年月が過ぎると、そこで水が尽き、魚や亀も死んで梵天界に生まれ変わり、地獄の生き物も同様である。ある者は、七つの太陽が現れるときに地獄の生き物は滅びると言う。

Jhānaṃ pana vinā natthi brahmaloke nibbatti, etesañca keci dubbhikkhapīḷitā, keci abhabbā jhānādhigamāya, te kathaṃ tattha nibbattantīti? Devaloke paṭiladdhajjhānavasena. Tadā hi ‘‘vassasatasahassassa accayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti lokabyūhā nāma kāmāvacaradevā muttasirā vikiṇṇakesā rudammukhā assūni hatthehi puñchamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā manussapathe vicarantā evaṃ ārocenti ‘‘mārisā mārisā ito vassasatasahassassa accayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissati, ayaṃ loko vinassissati, mahāsamuddopi ussussissati, ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā ḍayhissanti vinassissanti, yāva brahmalokā lokavināso bhavissati, mettaṃ mārisā bhāvetha, karuṇaṃ, muditaṃ, upekkhaṃ mārisā bhāvetha, mātaraṃ upaṭṭhahatha, pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hothā’’ti. Te pana devā lokaṃ byūhenti sampiṇḍentīti **‘‘lokabyūhā’’**ti vuccanti. Te kira disvā manussā yattha katthaci ṭhitāpi nisinnāpi saṃvegajātā sambhamappattāva hutvā tesaṃ āsanne ṭhāne sannipatanti.

しかし、禅定なしでは梵天界に生まれることはできない。これらの人々の中には、飢饉に苦しんだ者や、禅定を得ることができない者もいる。彼らはどのようにしてそこに生まれるのか？それは、天界で禅定を得たことによる。その時、「千年以上の年月が過ぎると、劫末の雨が降るだろう」という世界の景象が、欲界の神々によって、髪を乱し、顔を涙で濡らし、手で涙を拭きながら、赤い衣をまとい、非常に異様な姿で地上を歩き回り、このように叫ぶ。「長老たちよ、長老たちよ、これから千年以上の年月が過ぎると、劫末の雨が降るでしょう。この世界は滅び、大海も干上がり、この大地も須弥山も、山脈の王も燃え尽きて滅びるでしょう。梵天界まで世界の終焉が訪れるでしょう。長老たちよ、慈悲、悲しみ、喜び、平静を育み、母を敬い、父を敬い、家族の年長者を敬いなさい。」これらの神々は世界を警告し、集める。これは「世界の警告」と呼ばれる。彼らがそれを見て、人々はどこにいても、立っていても座っていても、恐れおののいて、彼らの近くに集まる。

Kathaṃ panete kappavuṭṭhānaṃ jānantīti? ‘‘Dhammatāya sañcoditā’’ti ācariyā. ‘‘Tādisanimittadassanenā’’ti eke. ‘‘Brahmadevatāhi uyyojitā’’ti apare. Tesaṃ pana vacanaṃ sutvā yebhuyyena manussā ca bhummadevatā ca saṃvegajātā aññamaññaṃ muducittā hutvā mettādīni puññāni karitvā devaloke nibbattanti. Tattha dibbasudhābhojanaṃ bhuñjitvā tato vāyokasiṇe parikammaṃ katvā jhānaṃ paṭilabhanti. Devānaṃ kira sukhasamphassavātaggahaṇapaacayena vāyokasiṇe jhānāni sukheneva ijjhanti. Tadaññe pana āpāyikā sattā aparāpariyavedanīyena kammena devaloke nibbattanti. Aparāpariyavedanīyakammarahito hi saṃsāre saṃsaranto nāma satto natthi. Tepi tattha tatheva jhānaṃ paṭilabhanti. Evaṃ devaloke paṭiladdhajjhānavasena sabbepi brahmaloke nibbattanti. Idañca yebhuyyavasena vuttaṃ.

彼らはどのようにして劫末の雨を知るのか？「自然の摂理によって促された」と師は言う。ある者は、「そのような前兆を見たことによって」と言う。またある者は、「梵天によって遣わされた」と言う。彼らの言葉を聞いて、ほとんどの人々や地上の神々は、恐れおののき、互いに優しくなり、慈悲などを施して、天界に生まれ変わる。そこで、天上の甘露の食事をとり、そこから風の要素で修行して禅定を得る。神々の場合は、幸福な接触のために風の要素を掴むことによって、禅定は容易に得られる。しかし、他の衆生は、死後も続く因縁によって天界に生まれ変わる。死後も続く因縁を持たずに輪廻をさまよう生き物はいない。彼らもまた、そこで同様に禅定を得る。このようにして、天界で得た禅定によって、すべての人が梵天界に生まれ変わる。これはほとんどの場合に当てはまる。

Keci pana ‘‘apāyasattā saṃvaṭṭamānalokadhātūhi aññesu lokadhātūsupi nibbattanti. Na hi sabbe apāyasattā tadā rūpārūpabhavesu uppajjantīti sakkā viññātuṃ apāyesu dīghāyukānaṃ devalokūpapattiyā asambhavato. Niyatamicchādiṭṭhiko pana vinassamānepi kappe nirayato na muccatiyeva, tasmā so tattha anibbattitvā piṭṭhicakkavāḷe nibbattati. Niyatamicchādiṭṭhiyā hi samannāgatassa bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthi. Tāya hi samannāgatassa neva saggo atthi, na maggo, tasmā so saṃvaṭṭamānacakkavāḷato aññattha niraye nibbattitvā paccati. Kiṃ pana piṭṭhicakkavāḷaṃ na jhāyatīti? Jhāyati. Tasmiṃ jhāyamānepi esa ākāse ekasmiṃ padese paccatī’’ti vadanti.

しかし、ある者は「地獄の生き物は、世界の終焉によって他の世界に生まれ変わる。すべての地獄の生き物が、その時、色界や無色界に生まれるとは限らない。地獄の寿命が長い生き物が天界に生まれ変わることができないからだ。しかし、絶対的な悪徳を持つ者は、滅びゆく劫の中でも地獄から逃れることはできない。それゆえ、彼はそこに生まれ変わらず、地獄に生まれ変わる。絶対的な悪徳を持つ者は、永遠の生を得ることはない。しかし、絶対的な悪徳を持つ者は、天国も悟りも得られない。それゆえ、彼は終焉する世界から離れた場所で、地獄に生まれ変わって苦しむ。しかし、地獄は燃えないのか？燃える。それが燃えている間も、空のどこかで彼は火に焼かれる。」と言う。

Vassūpacchedato pana uddhaṃ dīghassa addhuno accayena dutiyo sūriyo pātubhavati, pātubhūte pana tasmiṃ neva rattiparicchedo, na divāparicchedo paññāyati. Eko sūriyo uṭṭheti, eko atthaṃ gacchati, avicchinnasūriyasantāpova loko hoti. Yathā ca kappavuṭṭhānakālato pubbe uppannasūriyavimāne sūriyadevaputto hoti, evaṃ kappavināsakasūriye natthi. Kappavuṭṭhānakāle pana yathā aññe kāmāvacaradevā, evaṃ sūriyadevaputtopi jhānaṃ nibbattetvā brahmalokaṃ upapajjati. Sūriyamaṇḍalaṃ pana pabhassaratarañceva tejavantatarañca hutvā pavattati. Taṃ antaradhāyitvā aññameva uppajjatīti apare. Tattha pakatisūriye vattamāne ākāse valāhakāpi dhūmasikhāpi vattanti, kappavināsakasūriye vattamāne vigatadhūmavalāhakaṃ ādāsamaṇḍalaṃ viya nimmalaṃ nabhaṃ hoti. Ṭhapetvā pañca mahānadiyo sesakunnadiādīsu udakaṃ sussati.

雨が止んでから長い年月が経つと、第二の太陽が現れる。それが現れると、夜と昼の区別はなくなる。一つの太陽が昇り、一つの太陽が沈む。太陽の熱は絶え間なく世界を照らす。劫末の雨が降る前に現れる太陽の宮殿に太陽の神がいるように、劫末の太陽にはいない。劫末の雨が降る時、他の欲界の神々のように、太陽の神も禅定を得て梵天界に生まれ変わる。太陽の円盤は、さらに明るく、さらに輝きを増して現れる。それは消え去り、別のものが現れると、ある者は言う。通常の太陽が輝いている間は、空に雲や煙も現れる。劫末の太陽が輝いている間は、煙や雲のない、鏡のように清らかな空になる。五つの大河を除いて、他の小川などの水は乾く。

Tatopi dīghassa addhuno accayena tatiyo sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā mahānadiyopi sussanti.

さらに長い年月が経つと、第三の太陽が現れる。それが現れると、大河も乾く。

Tatopi dīghassa addhuno accayena catuttho sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā himavati mahānadīnaṃ pabhavā sīhappapātadaho mandākinīdaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho anotattadaho chaddantadaho kuṇāladahoti ime satta mahāsarā sussanti.

さらに長い年月が経つと、第四の太陽が現れる。それが現れると、ヒマラヤ山脈にある大河の源である獅子滝の湖、曼陀羅の湖、鹿角の湖、車工の湖、無熱池、象の池、 कुणाल湖という七つの大湖が乾く。

Tatopi dīghassa addhuno accayena pañcamo sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā anupubbena mahāsamudde aṅgulipabbatemanamattampi udakaṃ na saṇṭhāti.

さらに長い年月が経つと、第五の太陽が現れる。それが現れると、次第に大海に指の関節ほどの水さえ残らなくなる。

Tatopi dīghassa addhuno accayena chaṭṭho sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā sakalacakkavāḷaṃ ekadhūmaṃ hoti pariyādinnasinehaṃ dhūmena. Yāya hi āpodhātuyā tattha tattha pathavīdhātu ābandhattā sampiṇḍitā hutvā tiṭṭhati, sā chaṭṭhasūriyapātubhāvena parikkhayaṃ gacchati. Yathā cidaṃ, evaṃ koṭisatasahassacakkavāḷānipi.

さらに長い年月が経つと、第六の太陽が現れる。それが現れると、全宇宙が煙に包まれ、煙によってすべてが焼き尽くされる。水がそこにとどまっているために、地が固まっている。それが第六の太陽の出現によって尽きる。これは、数えきれないほど多くの世界についても同様である。

Tatopi dīghassa addhuno accayena sattamo sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā sakalacakkavāḷaṃ ekajālaṃ hoti saddhiṃ koṭisatasahassacakkavāḷehi, yojanasatikādibhedāni sinerukūṭāni palujjitvā ākāseyeva antaradhāyanti. Sā aggijālā uṭṭhahitvā cātumahārājike gaṇhāti. Tattha kanakavimānaratanavimānamaṇivimānāni jhāpetvā tāvatiṃsabhavanaṃ gaṇhāti. Etenevūpāyena yāva paṭhamajjhānabhūmiṃ gaṇhāti, tattha tayopi brahmaloke jhāpetvā ābhassare āhacca tiṭṭhati. Sā yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na nibbāyati. Sabbasaṅkhāraparikkhayā pana sappitelajjhāpanaggisikhā viya chārikampi anavasesetvā nibbāyati. Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāro.

さらに長い年月が経つと、第七の太陽が現れる。それが現れると、全宇宙が火の海となる。数えきれないほど多くの世界も同様である。須弥山の頂も、数千マイルの高さで崩壊し、空中で消滅する。その火の海は立ち上がり、四王天界を焼き尽くす。そこにある金色の宮殿、宝の宮殿、宝石の宮殿を焼き尽くして、忉利天界を焼き尽くす。このようにして、初禅天界まで焼き尽くす。そこで、三つの梵天界も焼き尽くして、光音天界に達して止まる。それは、わずかでも形あるものがある限り、消滅しない。すべての形あるものが尽きると、燃え尽きたろうそくの炎のように、灰さえ残さずに消滅する。下の空と上の空が一つになり、大いなる闇となる。

Evaṃ ekamasaṅkhyeyyaṃ ekaṅgaṇaṃ hutvā ṭhite lokasannivāse lokassa saṇṭhānatthāya devo vassituṃ ārabhati, āditova antaraṭṭhake himapāto viya hoti. Tato kaṇamattā taṇḍulamattā muggamāsabadaraāmalakaeḷālukakumbhaṇḍaalābumattā udakadhārā hutvā anukkamena usabhadveusabhaaḍḍhagāvutagāvutaaḍḍhayojanayojanadviyojana…pe… yojanasatayojanasahassamattā hutvā koṭisatasahassacakkavāḷagabbhantaraṃ yāva avinaṭṭhabrahmalokā pūretvā antaradhāyati. Taṃ udakaṃ heṭṭhā ca tiriyañca vāto samuṭṭhahitvā ghanaṃ karoti parivaṭumaṃ paduminīpatte udakabindusadisaṃ.

このように、一体で無数の生き物が住む世界が静止した状態になった後、世界を安定させるために雨が降り始める。最初は、中間にある積雪のように降る。それから、胡麻粒、米粒、緑豆、小豆、棗、山査子、瓜、瓢箪の大きさになり、次第に雄牛、馬、牛、ガドゥ、ガドゥハッダ、ガヴタ、ガヴタハッダ、二ガヴタ…（略）…百ガヴタ、千ガヴタの大きさになり、数えきれないほど多くの世界の胎内を満たし、滅びない梵天界まで達して消える。その水は、下から、そして横から風によって巻き上げられ、蓮の葉の上の水滴のように密集する。

Kathaṃ tāvamahantaṃ udakarāsiṃ ghanaṃ karotīti ce? Vivarasampadānato vātassāti. Tañhissa tahiṃ tahiṃ vivaraṃ deti. Taṃ evaṃ vātena sampiṇḍiyamānaṃ ghanaṃ kariyamānaṃ parikkhayamānaṃ anupubbena heṭṭhā otarati. Otiṇṇe otiṇṇe udake brahmalokaṭṭhāne brahmaloko, uparicatukāmāvacaradevalokaṭṭhāne ca devalokā pātubhavanti. Cātumahārājikatāvatiṃsabhavanāni pana pathavīsambandhatāya na tāva pātubhavanti. Purimapathaviṭṭhānaṃ otiṇṇe pana balavavātā uppajjanti, te taṃ pihitadvāre dhammakaraṇe ṭhitaudakamiva nirussāsaṃ katvā rumbhanti. Madhurodakaṃ parikkhayaṃ gacchamānaṃ upari rasapathaviṃ samuṭṭhāpeti, udakapiṭṭhe uppalinīpattaṃ viya pathavī saṇṭhāti. Sā vaṇṇasampannā ceva hoti gandharasasampannā ca nirudakapāyāsassa upari paṭalaṃ viya. Ettha pana mahābodhipallaṅkaṭṭhānaṃ vinassamāne loke pacchā vinassati, saṇṭhahamāne paṭhamaṃ saṇṭhahatīti veditabbaṃ.

どのようにして、そんなに巨大な水の塊を密集させるのか？それは、風が隙間を与えるからである。風は、あちこちで隙間を与える。このように、風によって密集させられ、密集させられ、密集させられて、次第に下へと落ちていく。落ちて落ちて、水が梵天界の場所までくると、梵天界が現れる。そして、四欲界天界の上方で、天界が現れる。しかし、初禅天界と忉利天界は、地と繋がっているため、まだ現れない。最初の地が落ちた後、強い風が起こり、扉を閉めた仏典のように、水が息苦しくなり、渦巻く。甘い水が尽きると、地表を押し上げる。水面に浮かぶ蓮の葉のように、地が安定する。それは色も香りも味も良く、水のなくなった地面の上の膜のようになる。しかし、大菩提樹の座の場所が、滅びゆく世界の中で最後に滅び、安定する世界の中で最初に安定すると知るべきである。

Tadā ca ābhassarabrahmaloke paṭhamatarābhinibbattā sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā tato cavitvā opapātikā hutvā idhūpapajjanti, te honti sayaṃpabhā antalikkhacarā, te taṃ rasapathaviṃ sāyitvā taṇhābhibhūtā āluppakārakaṃ paribhuñjituṃ upakkamanti. Atha tesaṃ sayaṃpabhā antaradhāyati, andhakāro hoti. Te andhakāraṃ disvā bhāyanti. Tato tesaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayantaṃ paripuṇṇapaññāsayojanaṃ sūriyamaṇḍalaṃ pātubhavati. Te taṃ disvā ‘‘ālokaṃ paṭilabhimhā’’ti haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ bhītānaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayanto uṭṭhito, tasmā sūriyo hotū’’ti sūriyotvevassa nāmaṃ karonti.

その時、光音天界に最初に生まれた生き物は、寿命が尽きたか、功徳が尽きたかで、そこから落ちて、化生としてここに生まれる。彼らは自ら光り、空を飛び回る。彼らはその甘い大地を舐め、欲望に打ち負かされて、それを食べようとする。すると、彼らの自らの光が消え、闇が現れる。彼らは闇を見て恐れる。それから、彼らの恐怖を鎮め、太陽の光をもたらす、満月のように完全な太陽の円盤が現れる。彼らはそれを見て、「光を得た！」と喜んで、「私たちを恐れさせ、太陽の光をもたらすために現れた。それゆえ、太陽となれ！」と言って、太陽と名付ける。

Atha sūriye divasaṃ ālokaṃ katvā atthaṅgate ‘‘yampi ālokaṃ labhimha, sopi no naṭṭho’’ti puna bhītā honti. Tesaṃ evaṃ hoti ‘‘sādhu vatassa, sace aññaṃ ālokaṃ labheyyāmā’’ti. Tesaṃ cittaṃ ñatvā viya ekūnapaññāsayojanaṃ candamaṇḍalaṃ pātubhavati. Te taṃ disvā bhiyyoso mattāya haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ chandaṃ ñatvā viya uṭṭhito, tasmā cando hotū’’ti candotvevassa nāmaṃ karonti.

すると、太陽が昼に光を与えて沈むと、「得た光も失われた！」と再び恐れる。彼らはこのように思う。「ああ、もし別の光を得られたら。」彼らの心を理解したかのように、月のような円盤が現れる。彼らはそれを見て、さらに喜んで、「私たちの願いを理解したかのように現れた。それゆえ、月となれ！」と言って、月と名付ける。

Evaṃ candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pātubhavanti, tato pabhuti rattindivā paññāyanti, anukkamena ca māsaḍḍhamāsautusaṃvaccharā, candimasūriyānaṃ pātubhūtadivaseyeva sinerucakkavāḷahimavantapabbatā dīpasamuddā ca pātubhavanti. Te ca kho apubbaṃ acarimaṃ phagguṇapuṇṇamadivaseyeva pātubhavanti. Kathaṃ? Yathā nāma kaṅgubhatte paccamāne ekappahāreneva pubbuḷakā uṭṭhahanti, eke padesā thūpathūpā honti, eke ninnaninnā, eke samasamā, evameva thūpathūpaṭṭhāne pabbatā honti, ninnaninnaṭṭhāne samuddā, samasamaṭṭhāne dīpāti.

このように、月と太陽が現れると、星々、星の形が現れる。それ以来、昼と夜がわかるようになる。そして次第に、月、半月、季節、年が経つ。月と太陽が現れた日に、須弥山、ヒマラヤ山脈、大陸、海も現れる。しかし、それらは以前にも以後にもなく、ファルグニの満月の日に現れる。どのように？まるで、パンを焼いている時に、一度で泡が立ち、ある場所は盛り上がり、ある場所は窪み、ある場所は平らになるように、盛り上がった場所に山ができ、窪んだ場所に海ができ、平らな場所に大陸ができる。

Atha tesaṃ sattānaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantānaṃ kammena ekacce vaṇṇavanto honti, ekacce dubbaṇṇā honti. Tattha vaṇṇavanto dubbaṇṇe atimaññanti, tesaṃ atimānapaccayā sāpi rasapathavī antaradhāyati, bhūmipappaṭako pātubhavati. Atha nesaṃ teneva nayena sopi antaradhāyati, atha padālatā pātubhavati. Teneva nayena sāpi antaradhāyati, akaṭṭhapāko sāli pātubhavati akaṇo athuso sugandho taṇḍulaphalo. Tato nesaṃ bhājanāni uppajjanti. Te sāliṃ bhājane ṭhapetvā pāsāṇapiṭṭhiyaṃ ṭhapenti, sayameva jālasikhā uṭṭhahitvā taṃ pacati. So hoti odano sumanajātipupphasadiso, na tassa sūpena vā byañjanena vā karaṇīyaṃ atthi, yaṃ yaṃ rasaṃ bhuñjitukāmā honti, taṃtaṃrasova hoti. Tesaṃ taṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āharayataṃ tato pabhuti muttakarīsaṃ sañjāyati. Tathā hi rasapathavī bhūmipappaṭako padālatāti ime tāva paribhuttā sudhāhāro viya khudaṃ vinodetvā rasaharaṇīhi rasameva paribyūhentā tiṭṭhanti vatthuno sukhumabhāvena, na nissandā, sukhumabhāveneva gahaṇindhanameva ca hoti. Odano pana paribhutto rasaṃ vaḍḍhentopi vatthuno oḷārikabhāveneva nissandaṃ vissajjento passāvaṃ karīsañca uppādeti.

それから、その甘い大地を食べる生き物の因縁によって、ある者は美しい外見になり、ある者は醜い外見になる。そこで、美しい外見の者は、醜い外見の者を軽蔑する。彼らの軽蔑によって、その甘い大地も消え、土の層が現れる。それと同じように、それも消え、粘土が現れる。それと同じように、それも消え、殻のない、香りの良い、粒状の果実が現れる。それから、彼らのために器が現れる。彼らはその米を器に入れ、石の台の上に置く。すると、火の舌が立ち上がり、それを炊く。それは、ジャスミンの花のような白いご飯になる。それには、スパイスや調味料は必要ない。彼らが望むどんな味でも、その味になる。彼らがそのような粗末な食べ物を食べるようになると、それ以来、糞尿が生成される。なぜなら、甘い大地、土の層、粘土は、このように消費され、甘露のように飢えを癒し、味覚で味を調えながら、物質の微細さのために、流れ出さずに、微細さのために、掴み取るための燃料にしかならないからである。しかし、ご飯は、食べると味を増すが、物質の粗大さのために、流れ出し、汗と糞尿を生成する。

Atha tesaṃ nikkhamanatthāya vaṇamukhāni pabhijjanti. Purisassa purisabhāvo, itthiyā itthibhāvo pātubhavati. Purimattabhāvesu hi pavattaupacārajjhānānubhāvena yāva sattasantānesu kāmarāgo vikkhambhanavegena samito, na tāva bahalakāmarāgūpanissayāni itthipurisindriyāni pāturahesuṃ. Yadā panassa vicchinnatāya bahalakāmarāgo laddhāvasaro ahosi, tadā tadupanissayāni tāni sattānaṃ attabhāvesu sañjāyiṃsu, tadā itthī purisaṃ, puriso ca itthiṃ ativelaṃ upanijjhāyati. Tesaṃ ativelaṃ upanijjhāyanapaccayā kāmapariḷāho uppajjati, tato methunaṃ dhammaṃ paṭisevanti. Te asaddhammapaṭisevanapaccayā viññūhi garahiyamānā viheṭhiyamānā tassa asaddhammassa paṭicchādanahetu agārāni karonti. Te agāraṃ ajjhāvasamānā anukkamena aññatarassa alasajātikassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjantā sannidhiṃ karonti. Tato pabhuti kaṇopi thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhanti, lāyitaṭṭhānampi na paṭiviruhati.

それから、それらが消失するために、傷口が開く。男には男としての性、女には女としての性が現れる。以前の存在状態において、修行した禅定の力によって、衆生の相続にまで及んだ愛欲は、抑止力によって鎮められていたので、まだ強欲な愛欲に支配された男女の感覚器官は現れなかった。しかし、それらが断絶して強欲な愛欲が機会を得たとき、それに依存したそれらは衆生の姿に生じた。そのとき、女は男を、男は女を、非常に熱心に見つめる。それらが非常に熱心に見つめることによって、愛欲の煩悩が生じ、それによって、交合の行いをなす。それらの不正な行いをなすことによって、賢者たちから非難され、悩まされる、それらの不正な行いを隠すために、家を建てる。それらの家で暮らすうちに、次第に、ある怠惰な種類の衆生に倣って、貯蔵をするようになる。それ以来、籾殻さえも米の粒を包み込むようになり、擦り減った場所さえも元に戻らなくなる。

Te sannipatitvā anutthunanti ‘‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, mayañhi pubbe manomayā ahumhā’’ti, aggaññasutte (dī. ni. 3.128) vuttanayena vitthāretabbaṃ. Tato mariyādaṃ ṭhapenti, athaññataro satto aññassa bhāgaṃ adinnaṃ ādiyati, taṃ dvikkhattuṃ paribhāsetvā tatiyavāre pāṇileḍḍudaṇḍehi paharanti. Te evaṃ adinnādāne kalahamusāvādadaṇḍādānesu uppannesu ca sannipatitvā cintayanti ‘‘yannūna mayaṃ ekaṃ sattaṃ sammanneyyāma, yo no sammā khīyitabbaṃ khīyeyya, garahitabbaṃ garaheyya, pabbājetabbaṃ pabbājeyya, mayaṃ panassa sālīnaṃ bhāgamanuppadassāmā’’ti. Evaṃ katasanniṭṭhānesu pana sattesu imasmiṃ tāva kappe ayameva bhagavā bodhisattabhūto tena samayena tesu sattesu abhirūpataro ca dassanīyataro ca mahesakkhataro ca buddhisampanno paṭibalo niggahapaggahaṃ kātuṃ. Te taṃ upasaṅkamitvā yācitvā sammanniṃsu. So tena mahājanena sammatoti mahāsammato, khettānaṃ adhipatīti khattiyo, dhammena samena paresaṃ rañjetīti rājāti tīhi nāmehi paññāyittha. Yañhi loke acchariyaṭṭhānaṃ, bodhisattova tattha ādipurisoti evaṃ bodhisattaṃ ādiṃ katvā khattiyamaṇḍale saṇṭhite anupubbena brāhmaṇādayopi vaṇṇā saṇṭhahiṃsu.

それらは集まって、「実に、衆生に現れた悪しき行為があります。私たちは以前、意のままであった。」と言って、アッガッニャ経（長部経典３．１２８）に説かれるように詳しく説かれるべきである。それから、境界を定める。ある衆生が、他者の分け前を、与えられていないものを盗む。それを二度咎めて、三度目に、鞭で打つ。それらがこのように、盗み、争い、偽りの言葉で訴え、罰することによって生じたとき、集まって、「我々が一人を統治者として任命すべきではないか。彼は我々が分割されるべきものを分割し、非難されるべきものを非難し、出家させるべき者を出家させるだろう。我々はその人に米の分け前を与えよう。」と考える。このように、決定がなされた衆生たちの中で、この劫においては、まさにこの世尊が菩薩であった。その時、それらの衆生の中で、彼は最も美しく、最も見栄えが良く、最も偉大な力を持つ、知恵に満ち、制御する能力があった。それらは彼に近づき、請い願って、彼を統治者として任命した。彼が、その大衆によって任命されたので、マハーサンマータ（大衆に任命された者）、領域の支配者なので、カッティヤ（支配者）、正義によって、平和に、他者を喜ばせるので、ラージャー（王）という三つの名前で知られた。世の中で不思議なことが起こるとき、菩薩がその最初の成人である。このように、菩薩を最初にとして、カッティヤの階級が確立された後、次第に、バラモンなどの階級も確立された。

Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva jālopacchedo, idamekamasaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭoti vuccati. Kappavināsakajālopacchedato yāva koṭisatasahassacakkavāḷaparipūrako sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭaṭṭhāyīti vuccati. Sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ tatiyamasaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭoti vuccati. Candimasūriyapātubhāvato yāva puna kappavināsakamahāmegho, idaṃ catutthamasaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭaṭṭhāyīti vuccati. Vivaṭṭaṭṭhāyīasaṅkhyeyyaṃ catusaṭṭhiantarakappasaṅgahaṃ. ‘‘Vīsatiantarakappasaṅgaha’’nti keci. Sesāsaṅkhyeyyāni kālato tena samappamāṇāneva. Imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti. Evaṃ tāva agginā vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.

そこで、劫を滅ぼす大いなる雲から、網の切れ目まで、これは一つの不確定数（アサンケイヤ）の収縮（サンヴァッタ）と呼ばれる。劫を滅ぼす網の切れ目から、百億の虚空界を満たす大いなる雲の到来まで、これは二番目の不確定数（アサンケイヤ）の収縮の継続（サンヴァッタッタイヤ）と呼ばれる。大いなる雲の到来から、月の太陽の出現まで、これは三番目の不確定数（アサンケイヤ）の拡大（ヴィヴァッタ）と呼ばれる。月の太陽の出現から、再び劫を滅ぼす大いなる雲まで、これは四番目の不確定数（アサンケイヤ）の拡大の継続（ヴィヴァッタッタイヤ）と呼ばれる。拡大継続の不確定数（ヴィヴァッタッタイヤ・アサンケイヤ）は、六十四個の中劫（アンタラカルパ）を含む。 sixty four 中劫を含む。」という者もいる。残りの不確定数（アサンケイヤ）は、時間において、それらと同じくらいである。これらの四つの不確定数（アサンケイヤ）で、一つの大劫（マハーカルパ）となる。このように、火による滅亡と存続を理解すべきである。

Yasmiṃ pana samaye kappo udakena nassati, āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – yathā tattha dutiyasūriyo, evamidha kappavināsako khārudakamahāmegho vuṭṭhāti. So ādito sukhumaṃ sukhumaṃ vassanto anukkamena mahādhārāhi koṭisatasahassacakkavāḷānaṃ pūrento vassati. Khārudakena phuṭṭhaphuṭṭhā pathavīpabbatādayo vilīyanti, udakaṃ samantato vātehi dhārīyati. Pathaviyā heṭṭhimantato pabhuti yāva dutiyajjhānabhūmiṃ udakaṃ gaṇhāti. Tena hi khārudakena phuṭṭhaphuṭṭhā pathavīpabbatādayo udake pakkhittaloṇasakkharā viya vilīyanteva, tasmā pathavīsandhārakaudakena saddhiṃ ekūdakameva taṃ hotīti keci. Apare pana ‘‘pathavīsandhārakaudakaṃ taṃ sandhārakavāyukkhandhañca anavasesato vināsetvā sabbattha sayameva eko ghanabhūto tiṭṭhatī’’ti vadanti, taṃ yuttaṃ. Upari pana chapi brahmaloke vilīyāpetvā subhakiṇhe āhacca tiṭṭhati, taṃ yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na vūpasammati, udakānugataṃ pana sabbaṃ saṅkhāragataṃ abhibhavitvā sahasā vūpasammati, antaradhānaṃ gacchati. Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ. Kevalaṃ panidha ābhassarabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati. Subhakiṇhato cavitvā ābhassaraṭṭhānādīsu sattā nibbattanti. Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakakhārudakopacchedo, idamekamasaṅkhyeyyaṃ. Udakupacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkhyeyyaṃ. Sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ tatiyamasaṅkhyeyyaṃ. Candimasūriyapātubhāvato yāva kappavināsakamahaāmegho, idaṃ catutthamasaṅkhyeyyaṃ. Imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti. Evaṃ udakena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.

しかし、劫が水で滅びるとき、まず劫を滅ぼす大いなる雲が降った、と以前に説かれたように、詳しく説くべきである。ただし、ここでは、二番目の太陽のように、劫を滅ぼす塩水の雲が降る、という点が異なる。それは、まず微細に、微細に降り、次第に、百億の虚空界を満たすように降る。塩水に触れた大地や山々は溶け、水は四方から風によって支えられる。地の下から第二禅定の領域まで、水が満ちる。その塩水に触れた大地や山々は、水に投げ込まれた塩や砂のように溶ける。そのため、大地を支える水と共に、一つの水となる、と言う者もいる。他の者は、「大地を支える水と、それを支える風の塊も、すべて滅び、どこにでも一つの固まったものとして残る」と言う。それは正しい。上方では、六つの梵天界も溶け、善巧（スバキナ）に達して留まる。それらが微細なものさえあれば、まだ止まらない。水の流れに沿ったものはすべて、それに打ち勝って、急に止み、消滅する。下方では、空と共に、上方も一つの大きな闇となる、とすべては説かれた通りである。ただここでは、光明（アバーサラ）の梵天界から始まり、世界が現れる。善巧（スバキナ）から落ちて、光明（アバーサラ）の領域などに衆生が生まれる。劫を滅ぼす大いなる雲から、劫を滅ぼす塩水の消滅まで、これは一つの不確定数（アサンケイヤ）。水の消滅から、大いなる雲の到来まで、これは二番目の不確定数（アサンケイヤ）。大いなる雲の到来から、月の太陽の出現まで、これは三番目の不確定数（アサンケイヤ）。月の太陽の出現から、劫を滅ぼす大いなる雲まで、これは四番目の不確定数（アサンケイヤ）。これらの四つの不確定数（アサンケイヤ）で、一つの大劫（マハーカルパ）となる。このように、水による滅亡と存続を理解すべきである。

Yasmiṃ samaye kappo vātena nassati, āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – yathā tattha dutiyasūriyo, evamidha kappavināsanatthaṃ vāto samuṭṭhāti. So paṭhamaṃ thūlarajaṃ uṭṭhāpeti, tato saṇharajaṃ sukhumavālikaṃ thūlavālikaṃ sakkharapāsāṇādayoti yāvakūṭāgāramatte pāsāṇe visamaṭṭhāne ṭhitamahārukkhe ca uṭṭhāpeti. Te pathavito nabhamuggatā na puna patanti, tattheva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti. Athānukkamena heṭṭhā mahāpathaviyā vāto samuṭṭhahitvā pathaviṃ parivattetvā uddhaṃ mūlaṃ katvā ākāse khipati. Yojanasatappamāṇāpi pathavippadesā dviyojanatiyojanacatuyojanapañcayojanachayojanasattayojanappamāṇāpi pabhijjitvā vātavegukkhittā ākāseyeva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti. Cakkavāḷapabbatampi sinerupabbatampi vāto ukkhipitvā ākāse khipati. Te aññamaññaṃ abhihantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti. Etenevūpāyena bhūmaṭṭhakavimānāni ca ākāsaṭṭhakavimānāni ca vināsento chakāmāvacaradevaloke vināsetvā koṭisatasahassacakkavāḷāni vināseti. Tattha cakkavāḷā cakkavāḷehi, himavantā himavantehi, sinerū sinerūhi aññamaññaṃ samāgantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti. Pathavito yāva tatiyajjhānabhūmi vāto gaṇhāti, navapi brahmaloke vināsetvā vehapphale āhacca tiṭṭhati. Evaṃ pathavīsandhārakaudakena taṃsandhārakavātena ca saddhiṃ sabbasaṅkhāragataṃ vināsetvā sayampi vinassati avaṭṭhānassa kāraṇābhāvato. Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ. Idha pana subhakiṇhabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati. Vehapphalato cavitvā subhakiṇhaṭṭhānādīsu sattā nibbattanti. Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakavātupacchedo, idamekamasaṅkhyeyyaṃ. Vātupacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkhyeyyantiādi vuttanayameva. Evaṃ vātena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.

劫が風で滅びるとき、まず劫を滅ぼす大いなる雲が降った、と以前に説かれたように、詳しく説くべきである。ただし、ここでは、二番目の太陽のように、劫を滅ぼすための風が起こる、という点が異なる。それは、まず粗い塵を巻き上げ、次に細かい塵、微細な塵、粗い塵、砂利、石などを、家屋の大きさの石や、不均一な場所に立つ大木さえも巻き上げる。それらは大地から空に舞い上がり、再び落ちることはなく、そこで粉々になって消滅する。それから次第に、下の大地から風が起こり、大地をひっくり返して、根を上にして空中に投げ上げる。百ヨージャナ（単位）ほどの土地も、二、三、四、五、六、七ヨージャナほどの広さの土地も、砕けて風の力で空中に投げ上げられ、そこで粉々になって消滅する。須弥山（シュメール山）のような山さえも、風が巻き上げて空中に投げ上げる。それらは互いにぶつかり合い、粉々になって滅びる。この方法によって、地上の飛行機や空中の飛行機さえも滅ぼし、六欲界の天界を滅ぼして、百億の虚空界を滅ぼす。そこでは、虚空界は虚空界と、ヒマラヤ山脈はヒマラヤ山脈と、須弥山は須弥山と、互いにぶつかり合い、粉々になって滅びる。大地から第三禅定の領域まで、風が満ちる。九つの梵天界も滅ぼし、善巧（スバキナ）に達して留まる。このように、大地を支える水と、それを支える風と共に、すべての形成されたものを滅ぼし、それ自体も、拠り所がなくなるために滅びる。下方では、空と共に、上方も一つの大きな闇となる、とすべては説かれた通りである。ただここでは、善巧（スバキナ）の梵天界から始まり、世界が現れる。善巧（スバキナ）から落ちて、善巧（スバキナ）の領域などに衆生が生まれる。劫を滅ぼす大いなる雲から、劫を滅ぼす風の消滅まで、これは一つの不確定数（アサンケイヤ）。風の消滅から、大いなる雲の到来まで、これは二番目の不確定数（アサンケイヤ）であり、以前に説かれた通りである。このように、風による滅亡と存続を理解すべきである。

Atha kiṃkāraṇā evaṃ loko vinassati. Yadipi hi saṅkhārānaṃ ahetuko sarasanirodho vināsakābhāvato, santānanirodho pana hetuvirahito natthi. Yathā taṃ sattanikāyesūti bhājanalokassapi sahetukena vināsena bhavitabbaṃ, tasmā kimevaṃ lokavināse kāraṇanti? Akusalamūlaṃ kāraṇaṃ. Yathā hi tattha nibbattanakasattānaṃ puññabalena paṭhamaṃ loko vivaṭṭati, evaṃ tesaṃ pāpakammabalena saṃvaṭṭati, tasmā akusalamūlesu ussannesu evaṃ loko vinassati. Yathā hi rāgadosamohānaṃ adhikabhāvena yathākkamaṃ rogantarakappo satthantarakappo dubbhikkhantarakappoti ime tividhā antarakappā vivaṭṭaṭṭhāyimhi asaṅkhyeyyakappe jāyanti. Evamete yathāvuttā tayo saṃvaṭṭā rāgādīnaṃ adhikabhāveneva honti.

それから、なぜこのように世界が滅びるのか。もし形成されたもの（サンカーラ）の無因の終焉が滅亡するものが無いからだとしても、相続の終焉（サンターナニローダ）は原因なしには存在しない。たとえば、衆生の身体のように、器の世界（バージャナローカ）も、原因のある滅亡をしなければならない。したがって、世界滅亡の原因は何なのか？それは不善の根本（アクサラ・ムラ）である。たとえば、そこで生まれる衆生の功徳の力によって、まず世界が拡大する（ヴィヴァッタ）ように、それらの悪業の力によって、世界は収縮する（サンヴァッタ）。したがって、不善の根本（アクサラ・ムラ）が蔓延するとき、世界は滅びる。たとえば、貪欲（ラーガ）、瞋恚（ドーサ）、愚痴（モーハ）が増加することによって、それぞれの病気の劫、武器の劫、飢饉の劫という、これら三種類の内部劫（アンタラカルパ）が、拡大継続の不確定数（ヴィヴァッタッタイヤ・アサンケイヤ）に生じる。それらも、上記の三つの収縮（サンヴァッタ）は、貪欲などが増加することによって生じる。

Tattha rāge ussannatare agginā vinassati, dose ussannatare udakena vinassati. Dose hi ussannatare adhikatarena dosena viya tikkhatarena khārudakena vināso yuttoti. Keci pana ‘‘dose ussannatare agginā, rāge udakenā’’ti vadanti, tesaṃ kira ayamadhippāyo – pākaṭasattusadisassa dosassa aggisadisatā, apākaṭasattusadisassa rāgassa khārudakasadisatā ca yuttāti. Mohe pana ussannatare vātena vinassati. Evaṃ vinassantopi ca nirantarameva satta vāre agginā nassati, aṭṭhame vāre udakena, puna satta vāre agginā, aṭṭhame udakenāti evaṃ aṭṭhame aṭṭhame vāre vinassanto sattakkhattuṃ udakena vinassitvā puna satta vāre agginā nassati. Ettāvatā tesaṭṭhi kappā atītā honti. Etthantare udakena nassanavāraṃ sampattampi paṭibāhitvā laddhokāso vāto paripuṇṇacatusaṭṭhikappāyuke subhakiṇhe viddhaṃsento lokaṃ vināseti. Ettha pana rāgo sattānaṃ bahulaṃ pavattatīti aggivasena bahuso lokavināso veditabbo. Iti evaṃ imehi kāraṇehi vinassitvā saṇṭhahantaṃ saṇṭhahitvā ṭhitañca okāsalokaṃ bhagavā yāthāvato avedīti evampissa sabbathā okāsaloko viditoti daṭṭhabbaṃ.

そこで、貪欲が蔓延するとき、火によって滅びる。瞋恚が蔓延するとき、水によって滅びる。瞋恚（ドーサ）が蔓延するとき、より多く、より激しい瞋恚（ドーサ）のように、より激しい塩水によって滅亡するのは理にかなっている。しかし、ある者は「瞋恚（ドーサ）が蔓延するとき、火によって、貪欲（ラーガ）が蔓延するとき、水によって」と言う。彼らの考えはこうである――顕著な衆生に似た瞋恚（ドーサ）の火のような性質、顕著でない衆生に似た貪欲（ラーガ）の塩水のような性質は理にかなっている。しかし、愚痴（モーハ）が蔓延するとき、風によって滅びる。このように滅びるときも、絶え間なく、七回火によって滅び、八回目に水によって、再び七回火によって、八回目に水によって、このように八回ごとに滅び、七回水によって滅びた後、再び七回火によって滅びる。これで六十四劫が経過する。この間に、水による滅亡の回に当たっても、それを退け、機会を得た風が、満ち足りた六十四劫の善巧（スバキナ）を破壊し、世界を滅ぼす。しかしここでは、貪欲（ラーガ）が衆生に広く広がるので、火による世界の滅亡が多いと理解すべきである。このように、これらの原因によって滅び、存続し、存続して留まった、機会の世界（オカーサローカ）を、世尊はありのままに悟られた。このように、すべてにおいて機会の世界（オカーサローカ）を悟られたのであると理解すべきである。

Yaṃ pana heṭṭhā vuttaṃ ‘‘sabbathā viditalokattā lokavidū’’ti, idāni taṃ nigamento āha **‘‘evaṃ sabbathā viditalokattā lokavidū’’**ti. Tattha sabbathāti lakkhaṇādippabhedato saṅkhāralokassa, āsayādippabhedato sattalokassa, parimāṇasaṇṭhānādippabhedato okāsalokassāti evaṃ sabbappakārena viditalokattāti attho.

しかし、下に「すべてにおいて悟られたので、世界を悟る者」と説かれた。今、それを結論づけている。「このように、すべてにおいて悟られたので、世界を悟る者」と。そこで、「すべてにおいて」とは、相などの区別による形成された世界（サンカーラローカ）、住処などの区別による衆生の世界（サッตาลローカ）、範囲や形状などの区別による機会の世界（オカーサローカ）のように、あらゆる種類の悟られた世界（ヴィディタローカ）という意味である。

Idāni anuttaroti padassa atthaṃ saṃvaṇṇento āha **‘‘attano pana guṇehī’’**tiādi. Tattha attanoti nissakkatthe sāmivacanametaṃ, attatoti attho. Guṇehi attano visiṭṭhatarassāti sambandho. Taraggahaṇañcettha ‘‘anuttaro’’ti padassa atthaniddesatāya kataṃ, na visiṭṭhassa kassaci atthitāya. Sadevake hi loke sadisakappopi nāma koci tathāgatassa natthi, kuto sadiso, visiṭṭhe pana kā kathā. Kassacīti kassacipi. Abhibhavatīti sīlasampadāya upanissayabhūtānaṃ hirottappamettākaruṇānaṃ visesapaccayānaṃ saddhāsativīriyapaññānañca ukkaṃsappattiyā samudāgamato paṭṭhāya na aññasādhāraṇo savāsanapaṭipakkhassa pahīnattā ukkaṃsapāramippatto satthu sīlaguṇo, tena bhagavā sadevakaṃ lokaṃ aññadatthu abhibhuyya pavattati, na sayaṃ kenaci abhibhuyyatīti adhippāyo. Evaṃ samādhiguṇādīsupi yathārahaṃ vattabbaṃ. Sīlādayo cete lokiyalokuttaramissakā veditabbā, vimuttiñāṇadassanaṃ pana lokiyaṃ kāmāvacarameva.

今、「比類なき者（アヌッタラ）」という言葉の意味を説き明かす。「自分自身の徳によって」などと。そこで、「自分自身」とは、無我の義における同義語であり、「自分自身」という意味である。「徳によって、自分自身よりも優れている」という関係である。「〜よりも」という言葉は、「比類なき者（アヌッタラ）」という言葉の意味を説明するために使われているのであり、優れている者がいるからではない。神々でさえ、釈迦牟尼仏のような者はいません。ましてや、自分と同じような者がいるでしょうか。ましてや、優れている者がいるでしょうか。誰にも、誰にも。超越するとは、戒の完成（ーラ・サンパダー）を助ける、恥（ヒロッタッパ）や慈悲（カルナー）などの優れた原因、信仰（サッダー）、注意（サティ）、努力（ヴィーリヤ）、智慧（パンニャー）なども、極限に達したため、もはや他者と共有されない、習気（サマーサナ）の反対者が滅ぼされたため、極限の完成（パーラミッ）に達した師の戒の徳であり、それによって、世尊は神々さえも超越して、存在しておられる。自分自身は誰にも超越されない、というのが意図である。このように、三昧の徳などについても、それぞれに説くべきである。戒などは、世俗的（ローキヤ）と超越的（ロークッタラ）が混ざったものであると理解すべきである。解脱の智慧（ヴィムッティ・ニャーナ・ダッサナ）は、世俗的（ローキヤ）な欲界（カーマヴァチャーラ）のものである。

Yadi evaṃ kathaṃ tena sadevakaṃ lokaṃ abhibhavatīti? Tassapi ānubhāvato asadisattā. Tampi hi visayato pavattito pavattiākārato ca uttaritarameva. Tañhi anaññasādhāraṇaṃ satthu vimuttiguṇaṃ ārabbha pavattati, pavattamānañca atakkāvacaraṃ paramagambhīraṃ saṇhaṃ sukhumaṃ sātisayaṃ paṭipakkhadhammānaṃ suppahīnattā suṭṭhu pākaṭaṃ vibhūtataraṃ katvā pavattati, sammadeva ca vasībhāvassa pāpakattā bhavaṅgaparivāsassa ca atiparittakattā lahu lahu pavattatīti.

もしそうなら、どのようにして、それによって神々をも超越するのか？それも、その力による。それらは、対象（ヴィサヤ）によって、あるいは、現れ方（パヴァッティアーカラ）によって、さらに優れている。それらは、他者と共有されない、師の解脱の徳（ヴィムッティ・グナ）について説かれる。現れるとき、それは思考の及ばない、非常に深く、穏やかで、微細で、さらに優れており、反対の法がよく滅ぼされたので、非常に顕著で、より明確になって現れる。そして、完全に制御された（ヴァシーバーヴァ）状態の成就（パーカッター）と、転生（バワンガ・パリヴァーサ）の存続が非常に短いので、迅速に現れる。

Evaṃ sīlādiguṇehi bhagavato uttaritarassa abhāvaṃ dassetvā idāni sadisassapi abhāvaṃ dassetuṃ **‘‘sīlaguṇenapi asamo’’**tiādi vuttaṃ. Tattha asamoti ekasmiṃ kāle natthi etassa sīlādiguṇena samo sadisoti asamo. Tathā asamehi samo asamasamo. Asamā vā samā etassāti asamasamo. Sīlādiguṇena natthi etassa paṭimāti appaṭimo. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tattha upamāmattaṃ paṭimā, sadisūpamā paṭibhāgo, yugaggāhavasena ṭhito paṭipuggaloti veditabbo.

このように、戒などの徳において、世尊に超越したものがいないことを示してから、今度は匹敵する者もいないことを示すために、「戒徳においても並ぶ者なし」などと説かれた。その中で、「並ぶ者なし」とは、ある時点で、この戒などの徳において、並ぶ者、匹敵する者がいない、ということである。同様に、「並ぶ者がない」という状態において並ぶ者もいない、それが「並ぶ者もない並ぶ者」である。戒などの徳において、この世に匹敵するものがいない、ということで「並ぶ者もない」である。残りの二つの言葉についても、この通りである。ここで、「たとえ」とは模倣、「類似したたとえ」とは似姿、「一対になったもの」としての在り方とは、それぞれ個別の人物であると理解すべきである。

Na kho panāhaṃ bhikkhave samanupassāmītiādīsu mama samantacakkhunā hatthatale āmalakaṃ viya sabbaṃ lokaṃ passantopi tattha sadevake…pe… pajāya attano attato sīlasampannataraṃ sampannatarasīlaṃ kañcipi puggalaṃ na kho pana passāmi tādisassa abhāvatoti adhippāyo.

「私は、比丘たちよ、このように見ることがない」などという箇所では、私の遍く照らす智慧をもって、手のひらの上のアムラ（ Indian gooseberry）のように全世界を見通していても、そこにある神々とともに…（略）…集団の中で、自分自身よりも戒が満ち足りている者を一人も見ることができない、という意味である。

Aggappasādasuttādīnīti ettha –

「最上の随喜の経」などについて。ここでは──

‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññīnāsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho. Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hotī’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90) –

「比丘たちよ、この世に、地上を這うもの、二本足のもの、四本足のもの、多くの足のもの、形あるもの、形なきもの、認識あるもの、認識なきもの、認識もなく認識もないものなど、すべての生きとし生けるものの中で、如来はそれらのものの最上であると説かれる。比丘たちよ、仏に随喜した者は、最上に随喜したのである。最上に随喜した者には、最上の果報がある」と。（『増支部経典』4.34、『真実言説集』90）──

Idaṃ aggappasādasuttaṃ. Ādi-saddena –

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthu daso vasavattī, tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23; dī. ni. 3.188) –

「比丘たちよ、神々とともにいるこの世で…（略）…神々と人間とともにいるこの世で、如来は、打ち負かす者なく、打ち負かされることのない、すべてのものを自在に支配する者である。それゆえ、如来と呼ばれる」と。（『増支部経典』4.23、『長部経典』3.188）──

Evamādīni suttapadāni veditabbāni. Ādikā gāthāyoti –

‘‘Ahañhi arahā loke, ahaṃ satthā anuttaro;

「私は、この世で、阿羅漢であり、比類なき師である。

Ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtosmi nibbuto. (mahāva. 11; ma. ni. 1.285; 2.341);

私は、正しく悟った覚者として一人であり、涅槃に至って静かな境地にある。」（『摩訶波羅経』11、『中部経典』1.285; 2.341）

‘‘Danto damayataṃ seṭṭho, santo samayataṃ isi;

「調御される者たちの中で最も優れた調御者であり、静かなる者たちの中で最も優れた静かなる聖者である。

Mutto mocayataṃ aggo, tiṇṇo tārayataṃ varo. (itivu. 112)

解放された者たちの中で最も優れた解放者であり、渡り終えた者たちの中で最も優れた渡す者である。」（『真実言説集』112）

‘‘Nayimasmiṃ loke parasmiṃ vā pana,

「この世にも、あの世にも、

Buddhena seṭṭho sadiso ca vijjati;

仏に並ぶ者、匹敵する者は存在しない。

Āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gato,

供養されるべき者たちの中で、最高の供養を受ける者となった。

Puññatthikānaṃ vipulapphalesina’’nti. (vi. va. 1047; kathā. 799) –

功徳を積むことを願う者たちに、広大な果報を与える者である。」（『律蔵・大史』1047; 『論書』799）──

Evamādikā gāthā vitthāretabbā.

このような偈を広げて理解すべきである。

Purisadammasārathītiādīsu damitabbāti dammā, damituṃ araharūpā. Purisā ca te dammā cāti purisadammā. Visesanassa cettha paranipātaṃ katvā niddeso, dammapurisāti attho. ‘‘Satipi mātugāmassapi dammabhāve purisaggahaṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedavasenā’’ti vadanti. Sāretīti imassa atthaṃ dassento āha **‘‘dametī’’**tiādi. Tattha dametīti sameti, kāyasamādīhi yojetīti attho. Taṃ pana kāyasamādīhi yojanaṃ yathārahaṃ tadaṅgavinayādīsu patiṭṭhāpanaṃ hotīti āha **‘‘vinetīti vuttaṃ hotī’’**ti. Adantāti idaṃ sabbena sabbaṃ damataṃ anupagatā purisadammāti vuttāti katvā vuttaṃ. Ye pana vippakatadammabhāvā sabbathā dametabbataṃ nātivattā, tepi purisadammā eva, yato te satthā dameti. Bhagavā hi visuddhasīlassa paṭhamajjhānaṃ ācikkhati, paṭhamajjhānalābhino dutiyajjhānantiādinā tassa tassa uparūpari visesaṃ ācikkhanto ekadesena dantepi sameti. Teneva vuttaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.139) ‘‘api ca so bhagavā visuddhasīlādīnaṃ paṭhamajjhānādīni sotāpannādīnañca uttarimaggappaṭipadaṃ ācikkhanto dantepi dametiyevā’’ti. Atha vā sabbena sabbaṃ adantā ekadesena dantā ca idha adantaggahaṇeneva saṅgahitāti veditabbaṃ. Dametuṃ yuttāti damanārahā.

「調御される者の御者」などにおいて、「調御されるべきもの」とは、調御されるに値する者たちである。「調御されるべき人間」とは、それら調御されるべき者たちのことである。ここでは、形容詞を後に置くことで、「調御されるべき人々」という意味になる。「もし在家者でさえ調御されるべき立場にあるならば、なぜ『人間』という言葉で、最高位の者たちを限定するのか」と、人々は言う。御するとは、その意味を示すために「調御する」などと説かれた。ここで「調御する」とは、調和させる、身・言葉・心の調和によって結びつける、という意味である。その身・言葉・心の調和による結びつけとは、それぞれの教えに応じて、その一部を調御することによって、確立されるのである、と「調御する、すなわち「導く」と言われるのである」と説かれている。調御されない者とは、完全に調御されない、人間たちを「調御されるべき人間」と呼ぶ。しかし、離れて調御されるべき性質を持つ者たちも、どのような場合でも調御されるべき性質から外れることはなく、それらもまた「人間」と呼ばれる。なぜなら、それらを師が調御されるからである。世尊は、清らかな戒を持つ者に対して、初禅を説かれる。初禅を得た者は、二禅へと…というように、それぞれの段階でより高いものを説かれることによって、一部調御された者たちをも調和させておられる。それゆえ、『清浄道論』（清浄道論 1.139）には、「さらに、その世尊は、清らかな戒などを持ち、初禅などを得た者、聖者の位に至った者などに対して、さらに上の道を説かれることによって、調御された者をも調御なさるのである」と説かれている。あるいは、完全に調御されない者と、一部調御される者とは、ここでは「調御されない」という言葉で包括されていると理解すべきである。調御されるに値する者、とは調御されるべき者である。

Tiracchānapurisātiādīsu uddhaṃ anuggantvā tiriyaṃ añcitā gatā vaḍḍhitāti tiracchānā, devamanussādayo viya uddhaṃ dīghaṃ ahutvā tiriyaṃ dīghāti attho. Tiracchānāyeva purisā tiracchānapurisā. Manassa ussannatāya manussā. Satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasā ukkaṭṭhaguṇacittā. Ke pana te? Jambudīpavāsino sattavisesā. Tenāha bhagavā –

「畜生のような人間」などにおいて、上に伸びていかずに、横に曲がって伸びていった者たちが「畜生」である。つまり、神々や人間のように、上に長く伸びていくのではなく、横に長く伸びていく、という意味である。「畜生のような人間」とは、畜生のような人間である。心の昂ぶりによって、「人間」となる。真実を語る性質、禁欲、修行にふさわしい徳などの力によって、満たされた心を持ち、高い徳性を備えた者である。では、それは誰か？　ジャンブドゥーパ（Jambudvipa）に住む特別な人々である。それゆえ、世尊は──

‘‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse. Katamehi tīhi? Sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21).

「比丘たちよ、三つの点で、ジャンブドゥーパの人間は、ウッタラクル（Uttarakuru）の人間や、三十三天（Tavatimsa）の神々を凌駕する。その三つとは何か？　勇猛、記憶力、この世での禁欲である。」（『増支部経典』9.21）

Tathā hi buddhā bhagavanto paccekabuddhā aggasāvakā mahāsāvakā cakkavattino aññe ca mahānubhāvā sattā tattheva uppajjanti. Tehi samānarūpāditāya pana saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi manussātveva paññāyiṃsūti eke. Apare pana bhaṇanti – lobhādīhi ca alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya manussā. Ye hi sattā manussajātikā, tesu visesato lobhādayo alobhādayo ca ussannā, te lobhādiussannatāya apāyamaggaṃ, alobhādiussannatāya sugatimaggaṃ nibbānagāmimaggañca pūrenti, tasmā lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya parittadīpavāsīhi saddhiṃ catumahādīpavāsino sattavisesā manussāti vuccanti. Lokiyā pana ‘‘manuno apaccabhāvena manussā’’ti vadanti. Manu nāma paṭhamakappiko lokamariyādāya ādibhūto hitāhitavidhāyako sattānaṃ pituṭṭhāniyo, yo sāsane mahāsammatoti vuccati, paccakkhato paramparāya ca tassa ovādānusāsaniyaṃ ṭhitā tassa puttasadisatāya manussā mānusāti ca vuccanti. Tato eva hi te māṇavā ‘‘manujā’’ti ca voharīyanti, manussā ca te purisā cāti manussapurisā.

「なぜなら、仏陀、世尊、独覚、大声聞、転輪聖王、その他の偉大な力を持つ生命は、そこに生まれるからである。それらと同じような存在であるという理由から、小さな島に住む者たちでさえ、他の島に住む人間たちとともに、人間として認識された、とある者は言う。またある者は言う──貪欲などによって満たされた心と、貪欲などがないことによって満たされた心とによって、「人間」となる。貪欲などを持ち、心が高ぶっている生命は、悪趣への道を進み、貪欲などがないことで心が高ぶっている生命は、善趣への道、涅槃へ至る道を進む。それゆえ、貪欲などによって、または貪欲などがないことによって満たされた心が高ぶっていることによって、小さな島に住む者たちとともに、四つの大島に住む特別な人々は人間と呼ばれる。世俗的には、「マヌ（Manu）の血を引く者として、人間」と言う。マヌとは、最初の世界創造の際に、世界の秩序を定めた、幸福と不幸を教える、生命にとって父のような存在であり、大いなる合意（Mahāsammata）と呼ばれる。その教えと導きが、子孫に受け継がれ、その子孫であることから、「マヌの子」とも呼ばれる。それゆえ、彼らは「マヌジュ（Manuja）」とも呼ばれ、人間である彼らは、「人間」とも呼ばれる。人間であり、彼らは「人間」とも呼ばれる。

Amanussapurisāti ettha na manussāti amanussā. Taṃsadisatā ettha jotīyati. Tena manussattamattaṃ natthi, aññaṃ samānanti yakkhādayo amanussāti adhippetā. Na ye keci manussehi aññe, tathā tiracchānapurisānaṃ visuṃ gahaṇaṃ kataṃ. Yakkhādayo eva ca niddiṭṭhā. Apalālo himavantavāsī, cūḷodaramahodarā nāgadīpavāsino, aggisikhadhūmasikhā sīhaḷadīpavāsino nibbisā katā dosavisassa vinodanena. Tenāha **‘‘saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpitā’’**ti. Kūṭadantādayoti ādi-saddena ghoramukhaupāligahapatiādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Sakkādayoti ādi-saddena ajakalāpayakkhabakabrahmādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Etesaṃ pana damanaṃ tattha tattha vuttanayeneva sakkā viññātunti atippapañcabhāvato idha na vuccati. Idañcettha suttaṃ vitthāretabbanti idaṃ kesīsuttaṃ **‘‘vinītā vicitrehi vinayanūpāyehī’’**ti etasmiṃ atthe vitthāretabbaṃ yathārahaṃ saṇhādīhi upāyehi vinayanassa dīpanato.

「人間ではない人間」などにおいて、「人間ではない」とは、人間ではない者である。その類似性がここで示されている。それゆえ、人間という性質はなく、他のものと同じである、というヤクシャ（Yaksa）などを人間ではない者として意図している。人間とは異なる、という理由で、畜生のような人間とは別に区別されている。ヤクシャなどが示されている。ヒマラヤ山脈に住むアパララ（Apalala）は、ナーガ（Naga）の島に住むチュロダルマホダルマ（Cūlodara Mahodara）や、シンハラ（Sinhala）の島に住むアグニシカダフマシカ（Aggisikhadhūmasikha）、ライオンのような者たちは、毒の悪意を消すことによって、清められた。それゆえ、「帰依や戒に確立された」と説かれている。クータダンタ（Kūṭadanta）など、という言葉には、グロムフ（Ghoramukha）、ウパリ（Upāli）の家主などの包括が含まれていると見なすべきである。シャクラ（Śakra）など、という言葉には、アジャカラ（Ajakala）、ヤクシャ、バカ（Baka）、ブラフマー（Brahma）などの包括が含まれていると見なすべきである。それらを調御することについては、それぞれの場所で説かれている通りに理解することができるため、ここでは詳しく述べていない。ここでは、「この経を広げる」というのは、「多様な方法で調御された」という言葉に、この「調御する」という意味を広げて理解すべきである。それは、穏やかな方法などによって調御することを示すからである。

Atthapadanti atthābhibyañjanakaṃ padaṃ, vākyanti attho. Vākyena hi atthābhibyatti, na nāmādipadamattena, ekapadabhāvena ca anaññasādhāraṇo satthu purisadammasārathibhāvo dassito hoti. Tenāha **‘‘bhagavā hī’’**tiādi. Aṭṭha disāti aṭṭha samāpattiyo. Tā hi aññamaññaṃ sambandhāpi asaṃkiṇṇabhāvena dissanti apadissanti, disā viyāti vā disā. Asajjamānāti na sajjamānā vasībhāvappattiyā nissaṅgacārā. Dhāvantīti javanavuttiyogato dhāvanti. Ekaṃyeva disaṃ dhāvatīti attano kāyaṃ aparivattantoti adhippāyo, satthārā pana damitā purisadammā ekiriyāpatheneva aṭṭha disā dhāvanti. Tenāha **‘‘ekapallaṅkeneva nisinnā’’**ti. Aṭṭha disāti ca nidassanamattametaṃ lokiyehi agatapubbaṃ nirodhasamāpattidisaṃ amatadisañca pakkhandanato.

「意味のある言葉」とは、意味を現す言葉、すなわち文である。文によって意味が現されるのであって、名前などの言葉だけでは現されない。そして、一つの言葉で、他とは異なる師の「調御される者の御者」という性質が示されている。それゆえ、「世尊は」などと説かれた。八つの方向とは、八つの禅定である。それらは、互いに関連していても、混ざり合うことなく見え、「言葉」とは、方向のように見える、すなわち方向である。執着しない、とは、執着しない、自在の境地を得た、執着から解放された行動である。走るとは、速い動きによって走る。一つの方向だけを走る、とは、自分の体を曲げない、という意味である。師によって調御された人間は、一つの行動様式で八つの方向へ走る。それゆえ、「片足で座っている」と説かれている。八つの方向とは、この世にはまだない、断滅定の方向、不死の方向へ進む、ということである。

Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehītiādīsu diṭṭhadhammo vuccati paccakkho attabhāvo, tattha niyuttoti diṭṭhadhammiko, idhalokattho. Kammakilesavasena samparetabbato sammā gantabbato samparāyo, paraloko. Tattha niyuttoti samparāyiko, paralokattho. Paramo uttamo attho paramattho, nibbānaṃ. Tehi diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi. Yathārahanti yathānurūpaṃ, tesu tesu atthesu yo yo puggalo yaṃ yaṃ arahati, tadanurūpaṃ. Anusāsatīti vineti tasmiṃ tasmiṃ atthe patiṭṭhāpeti. Saha atthena vattatīti sattho, bhaṇḍamūlena vaṇijjāya desantaraṃ gacchanto janasamūho. Hitupadesādivasena paripāletabbo sāsitabbo so etassa atthīti satthā satthavāho niruttinayena. So viya bhagavāti āha **‘‘satthā viyāti satthā, bhagavā satthavāho’’**ti.

「現世、来世、究極の真理」などにおいて、「現世」とは、目に見える自己のことである。それに専念する者が「現世の者」であり、現世の意味である。「来世」とは、行為や煩悩によって、さらに進むべき、正しく進むべき、来世のことである。それに専念する者が「来世の者」であり、来世の意味である。「究極」とは、最高の意味、すなわち涅槃である。それら、「現世、来世、究極の真理」において。それぞれに応じて、とは、それぞれの意味において、どの人物が何を値するか、それにふさわしい。教え導く、とは、それぞれの意味において、導き、それぞれの意味で確立する。意味とともに進む、とは「師」、商売の代金とともに、外国へ行く人々の集団である。善意の助言などによって、守り、従うべきである、それはこの者にいる、という意味で「師」である。それゆえ、世尊は「師のようなものである、世尊は商隊の長である」と説かれた。

Idāni tamatthaṃ niddesapāḷinayena dassetuṃ **‘‘yathā satthavāho’’**tiādi vuttaṃ. Tattha sattheti satthike jane. Kaṃ udakaṃ tārenti etthāti kantāro, nirudako araññappadeso. Ruḷhīvasena pana itaropi araññappadeso tathā vuccati. Corakantāranti corehi adhiṭṭhitakantāraṃ, tathā vāḷakantāraṃ. Dubbhikkhakantāranti dullabhabhikkhaṃ kantāraṃ. Tāretīti akhemantaṭṭhānaṃ atikkāmeti. Uttāretītiādi upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ. Atha vā uttāretīti khemantabhūmiṃ upanento tāreti. Nittāretīti akhemantaṭṭhānato nikkhāmento tāreti. Patāretīti pariggahetvā tāreti, hatthena pariggahetvā tāreti viya tāretīti attho. Sabbampetaṃ tāraṇuttāraṇādi khemaṭṭhāne ṭhapanamevāti āha **‘‘khemantabhūmiṃ sampāpetī’’**ti. Satteti veneyyasatte. Mahāgahanatāya mahānatthatāya dunnittharatāya ca jātiyeva kantāro jātikantāro, taṃ jātikantāraṃ.

今、その意味を、教えの言葉の順序で示すために、「商隊の長のように」などと説かれた。そこで、「商隊」とは、商人の人々である。「どこを渡るのか？　水が、ここで、渡る」とは、「カンダラ（Kandara）」、すなわち水のない荒野のことである。慣習的に、他の荒野もそう呼ばれる。「盗賊の荒野」とは、盗賊が占める荒野、あるいは「危険な荒野」である。「飢饉の荒野」とは、食料が乏しい荒野である。「渡らせる」とは、危険な場所を越えさせる。「渡らせる」などとは、接頭辞を加えて言葉を豊かにしている。「あるいは、「渡らせる」とは、安全な場所へ連れて行くことによって、渡らせるのである。「連れ出す」とは、危険な場所から連れ出すことによって、渡らせるのである。「連れて行く」とは、抱え込んで渡らせる、手で抱えて渡らせるように、渡らせる、という意味である。これらすべては、渡らせること、安全な場所へ連れて行くことと同じである、と「安全な場所へ到達させる」と説かれている。「生命」とは、教え導かれるべき生命のことである。広大な深さ、広大な空虚さ、そして容易に渡れないことから、荒野そのものが「荒野」となり、その「荒野」を。

Ukkaṭṭhaparicchedavasenāti ukkaṭṭhasattaparicchedavasena. Devamanussā eva hi ukkaṭṭhasattā, na tiracchānādayo. Etanti ‘‘devamanussāna’’nti etaṃ vacanaṃ. Bhabbapuggalaparicchedavasenāti sammattaniyāmokkamanassa yogyapuggalassa paricchindanavasena. Bhagavatoti nissakke sāmivacanaṃ yathā ‘‘upajjhāyato ajjhetī’’ti. Bhagavato santike vāti attho. Upanissayasampattinti tihetukapaṭisandhiādikaṃ maggaphalādhigamassa balavakāraṇaṃ. Gaggarāyāti gaggarāya nāma rañño deviyā, tāya vā kāritattā ‘‘gaggarā’’ti laddhanāmāya. Sare nimittaṃ aggahesīti ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti dhammasaññāya sare nimittaṃ gaṇhi, gaṇhanto ca pasannacitto parisapariyante nipajji. Sannirumbhitvā aṭṭhāsīti tassa sīse daṇḍassa ṭhapitabhāvaṃ apassanto tattha daṇḍaṃ uppīḷetvā aṭṭhāsi. Maṇḍūkopi daṇḍe ṭhapitepi uppīḷitepi dhammagatena pasādena vissaramakarontova kālamakāsi. Devaloke nibbattasattānaṃ ayaṃ dhammatā, yā ‘‘kutohaṃ idha nibbatto, tattha kinnu kho kammamakāsi’’nti āvajjanā. Tasmā attano purimabhavassa diṭṭhattā āha **‘‘are ahampi nāma idha nibbatto’’**ti. Bhagavato pāde sirasā vandīti kataññutāsaṃvaḍḍhitena pemagāravabahumānena vandi.

「最高位の区別」とは、最高位の生命の区別による、という意味である。神々や人間だけが最高位の生命であり、畜生などはそうではない。これは「神々や人間」という言葉である。「適した人物の区別」とは、正しく定められた導きに値する人物を区別することによる、という意味である。「世尊の元で」とは、疑いのない、師の言葉、例えば「師から学ぶ」というように、世尊の元で、という意味である。「縁の完成」とは、三つの原因による再生など、道や果物を獲得するための強力な原因である。「ガッガラ」とは、ガッガラという名の王の后、彼女によって作られたので、「ガッガラ」という名前を得た。聖なるもの（法）に印をつけた、とは、「これは法である」という認識で、聖なるものに印をつけ、印をつけながら、信心深い心で、集会の端で横たわった。頭に棒を置かれたのを見ずに、そこに棒を押し付けて立った。カエルも、棒を置かれても、押し付けられても、法への信心によって、忘れてしまった。天界に生まれた生命のこれは、法則である。その「私はどこで生まれたのだろうか、そこで何をしたのだろうか」という問いかけ。それゆえ、自分の前世を見たので、「ああ、私もまた、ここで生まれたのだ」と言った。世尊の足に頭を下げて礼拝した、とは、恩に報いる気持ちと、増した愛情と、尊敬と、畏敬の念をもって礼拝した。

Jānantova pucchīti mahājanassa kammaphalaṃ buddhānubhāvañca paccakkhaṃ kātukāmo bhagavā **‘‘ko me vandatī’’**ti gāthāya pucchi. Tattha (vi. va. aṭṭha. 857) koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko, katamoti attho. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā. Yasasāti iminā edisena yasena ca parivārena ca. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kāmanīyena sundarena. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena sarīravaṇṇanibhāya. Sabbā obhāsayaṃ disāti sabbā dasapi disā pabhāsento, cando viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti attho.

「知りながら問う」とは、多くの人々に、行為の果報と、仏の偉大な力を、直接見せるために、世尊は「私に誰が礼拝しているのか？」という偈で尋ねられた。そこで、「誰」とは、神々、ナーガ、ヤクシャ、ガンダルヴァ（Gandharva）などの中の誰か、「どの」という意味である。「私の」とは、私のことである。「足に」とは、足に。「神通力」とは、このこのような天の神通力。「名声」とは、このこのような名声と、その周囲の勢力。「輝く」とは、輝いている。「非常に」とは、非常に魅力的で、美しい。「色」とは、顔色、体の色の美しさ。「すべての方向を照らす」とは、すべての十方向を照らす、月のように、太陽のように、一つの輝き、一つの光にする、ということである。

Evaṃ pana bhagavatā pucchito devaputto attānaṃ pavedento **‘‘maṇḍūkohaṃ pure āsi’’**nti gāthamāha. Tattha pureti purimajātiyaṃ. Udaketi idaṃ tadā attano uppattiṭṭhānadassanaṃ. Udake maṇḍūkoti tena uddhumāyikādikassa thale maṇḍūkassa nivattanaṃ kataṃ hoti. Gāvo caranti etthāti gocaro, gunnaṃ ghāsesanaṭṭhānaṃ. Idha pana gocaro viyāti gocaro, vāri udakaṃ gocaro etassāti vārigocaro. Udakacārīpi hi koci kacchapādi avārigocaropi hotīti ‘‘vārigocaro’’ti visesetvā vuttaṃ. Tava dhammaṃ suṇantassāti brahmassarena karavīkarutamañjunā desentassa tava dhammaṃ ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti sare nimittaggāhavasena suṇantassa. Anādare cetaṃ sāmivacanaṃ. Avadhī vacchapālakoti vacche rakkhanto gopālakadārako mama samīpaṃ āgantvā daṇḍamolubbha tiṭṭhanto mama sīse daṇḍaṃ sannirumbhitvā maṃ māresīti attho.

このように、世尊に問われた天子は、自己を明かし、「私はかつてカエルであった」と偈を唱えた。「かつて」とは、過去の生まれのことである。「水の」とは、その時の自己の出生の場所を示すことである。「水のカエル」とは、それによって、陸上のヒキガエルなどのカエルが（水辺には）いなくなる、ということである。「牛が歩く」とは、ここが牛の放牧地、牛が草を食べる場所である。「ここでは、放牧地のように」とは、ここが（水辺が）放牧地であり、水がその放牧地である、すなわち水の放牧地である。「水辺を歩く者」とも言う。水辺を歩かない者もいるので、「水の放牧地」と特別に言われた。「あなたの法を聞く者」とは、妙なる声で、美しい声で、あなたの法を説いているあなたの法を、「これは法である」と、その声の徴候として聞く者である。これは敬意を払わない言葉遣いである。「子牛の番人の牛を殺した」とは、子牛を守っていた牛飼いの若者が私の元に来て、杖を振り回して立ち、私の頭に杖を振り下ろして私を殺した、という意味である。

Sitaṃ katvāti ‘‘tathā parittatarenapi puññānubhāvena evaṃ ativiya uḷārā lokiyalokuttarasampattiyo labbhantī’’ti pītisomanassajāto bhāsurataradhavaḷavipphurantadasanakhakiraṇāvaḷīhi bhiyyoso mattāya taṃ padesaṃ obhāsento sitaṃ katvā. Pītisomanassavasena hi so –

「冷たくした」とは、「そのようなわずかな功徳の力によって、これほどまでに偉大な世俗的・超世俗的な幸福を得ることができる」と、喜びと満足に満たされた、輝くばかりに白くきらめく歯の光の輪で、一層その場所を照らしながら、冷たくして（＝静めて）いた。喜びと満足のあまり、彼は――

‘‘Muhuttaṃ cittapasādassa, iddhiṃ passa yasañca me;

「しばしの心の安らぎ、私の神通力と名誉を見よ。

Ānubhāvañca me passa, vaṇṇaṃ passa jutiñca me.

私の威光と私の輝きを見よ。

‘‘Ye ca te dīghamaddhānaṃ, dhammaṃ assosuṃ gotama;

「ゴータマの法を長い間聞いてきた者たちよ。

Pattā te acalaṭṭhānaṃ, yattha gantvā na socare’’ti. (vi. va. 859-860) –

彼らは動じない境地に到達し、そこに行けば悲しむことはない」と（Vi. Va. 859-860）。――

Imā dve gāthā vatvā pakkāmi.

これらの二つの偈を唱えて、私は去った。

Yaṃ pana kiñcīti ettha yanti aniyamitavacanaṃ, tathā kiñcīti. Panāti vacanālaṅkāramattaṃ. Tasmā yaṃ kiñcīti ñeyyassa anavasesapariyādānaṃ kataṃ hoti. Panāti vā visesatthadīpako nipāto. Tena ‘‘sammāsambuddho’’ti iminā saṅkhepato vitthārato ca satthu catusaccābhisambodho vutto. Buddhoti pana iminā tadaññassapi ñeyyassa avabodho. Purimena vā satthu paṭivedhañāṇānubhāvo, pacchimena desanāñāṇānubhāvo. Pī-ti upari vuccamāno viseso jotīyati. Vimokkhantikañāṇavasenāti ettha sabbaso paṭipakkhehi vimuccatīti vimokkho, aggamaggo, tassa anto, aggaphalaṃ, tasmiṃ laddhe laddhabbato tattha bhavaṃ vimokkhantikaṃ, ñāṇaṃ sabbaññutaññāṇena saddhiṃ sabbampi buddhañāṇaṃ.

「ところで、何であれ」とは、ここでは不定の言葉遣いで「何であれ」という意味である。「ところで」は、言葉の装飾にすぎない。したがって、「何であれ」とは、知るべきことの全てを網羅した、ということである。「ところで」は、強調を示す接辞である。それによって、「正等覚者」とは、これにより簡潔に、そして詳細に、師の四聖諦への完全な悟りが説かれている。「仏」とは、これにより、それ以外の知るべきことも悟ることである。前者（正等覚者）によっては、師の証悟の知の力、後者（仏）によっては、教説の知の力である。「光明」とは、上に述べられる特別なことが輝くことを意味する。「解脱の」とは、ここでは、全てのもろもろの障害から解脱するので、解脱であり、それは最高の道であり、その内側、最高の果実であり、それを得た時に得られるものなので、そこに存在する解脱の知、全ての知の知と共に、全ての仏の知である。

Evaṃ pavattoti ettha –

「このように進行する」とは、ここでは――

‘‘Sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupalepasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddho. Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti (mahāni. 192) –

「全ての知の故に仏、全ての観見の故に仏、他者には知られ得ない故に仏、染み渡る故に仏、煩悩が尽きた故に仏、汚れがない故に仏、純粋に貪欲から離れた故に仏、純粋に瞋りから離れた故に仏、純粋に愚痴から離れた故に仏、純粋に穢れがない故に仏、唯一の道に至った故に仏、唯一にして比類なき正等覚を証悟した故に仏、仏に妨げられなかった故に仏の知を得た故に仏。「仏」とは、これは名前ではなく、母がつけたものでもなく、父がつけたものでもなく、兄がつけたものでもなく、姉がつけたものでもなく、友人や臣下がつけたものでもなく、親族がつけたものでもなく、沙門やバラモンがつけたものでもなく、神々がつけたものでもない。これは解脱の境地であり、仏陀の世尊の菩提の根元で、全ての知の知を得た時に実現する、まさに「仏」である」と（Mahāni. 192）――

Ayaṃ niddesapāḷinayo. Yasmā cettha tassā paṭisambhidāpāḷiyā (paṭi. ma. 1.162) bhedo natthi, tasmā dvīsu ekenapi atthasiddhīti dassanatthaṃ **‘‘paṭisambhidānayo vā’’**ti aniyamattho vāsaddo vutto.

Tattha (paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.162; mahāni. aṭṭha. 192) yathā loke avagantā ‘‘avagato’’ti vuccati, evaṃ bujjhitā saccānīti buddho suddhakattuvasena. Yathā paṇṇasosā vātā ‘‘paṇṇasusā’’ti vuccanti, evaṃ bodhetā pajāyāti buddho hetukattuvasena. Hetuattho cettha antonīto. Sabbaññutāya buddhoti sabbadhammabujjhanasamatthāya buddhiyā buddhoti attho. Sabbadassāvitāya buddhoti sabbadhammabodhanasamatthāya buddhiyā buddhoti attho. Anaññaneyyatāya buddhoti aññena abodhito sayameva buddhattā buddhoti attho. Visavitāya buddhoti nānāguṇavisavanato padumamiva vikasanaṭṭhena buddhoti attho. Khīṇāsavasaṅkhātena buddhoti evamādīhi chahi padehi cittasaṅkocakaradhammappahānena niddākkhayavibuddho puriso viya sabbakilesaniddākkhayavibuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Tattha saṅkhā saṅkhātanti atthato ekattā saṅkhātenāti vacanassa koṭṭhāsenāti attho. Taṇhālepadiṭṭhilepābhāvena nirupalepasaṅkhātena. Savāsanānaṃ sabbakilesānaṃ pahīnattā ekantavacaneneva visesetvā **‘‘ekantavītarāgo’’**tiādi vuttaṃ. Ekantanikkilesoti rāgadosamohāvasesehi sabbakilesehi nikkileso. Ekāyanamaggaṃ gatoti buddhoti gamanatthānaṃ buddhiatthatā viya buddhiatthānampi gamanatthatā labbhatīti ekāyanamaggaṃ gatattā buddhoti vuccatīti attho. Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddhoti na parehi buddhattā buddho, atha kho sayameva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhattā buddhoti attho. Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddhoti buddhi buddhaṃ bodhoti anatthantaraṃ. Tattha yathā rattaguṇayogato ratto paṭo, evaṃ buddhaguṇayogato buddhoti ñāpanatthaṃ vuttaṃ. Tato paraṃ buddhoti netaṃ nāmantiādi atthānugatāyaṃ paññattīti bodhanatthaṃ vuttanti evamettha imināpi kāraṇena bhagavā buddhoti veditabbo.

そこで（Paṭi. Ma. Aṭṭha. 2.1.162; Mahāni. Aṭṭha. 192）世の中で「理解された」が「理解された者」と呼ばれるように、真理を理解した者なので「仏」と呼ばれる。「葉が擦れる」が「葉擦れ」と呼ばれるように、人々を目覚めさせる者なので「仏」と呼ばれる。ここでは「原因」という意味が内包されている。「全ての知の故に仏」とは、全ての事柄を知る能力のある知によって仏である、という意味である。「全ての観見の故に仏」とは、全ての事柄を悟らせる能力のある知によって仏である、という意味である。「他者には知られ得ない故に仏」とは、他者には悟られず、自己自身が悟った故に仏である、という意味である。「染み渡る故に仏」とは、様々な功徳が染み渡り、蓮の花のように開く故に仏である、という意味である。「煩悩が尽きた故に仏」とは、これらのような六つの項目によって、心の縮小をもたらす現象を取り除いたことにより、眠りから覚めた人（＝覚醒した人）のように、全ての煩悩の眠りから覚めた故に仏である、という意味である。そこで、「集められた」とは、本質的に一つであるので、「集められた」という言葉の構成要素である、という意味である。「汚れがない故に」とは、渇愛や執着の汚れがない故に、汚れがない、という意味である。「純粋に貪欲から離れた」などの言葉は、貪欲、瞋り、愚痴などの残った全ての煩悩から純粋に離れている、という意味である。「唯一の道に至った故に仏」とは、行くことの対象（＝道）の知は、知の対象であるように、知の対象であることの行くことの対象でもあるので、唯一の道に至った故に仏と呼ばれる、という意味である。「唯一にして比類なき正等覚を証悟した故に仏」とは、他者によって悟られたからではなく、自己自身が唯一にして比類なき正等覚を証悟した故に仏である、という意味である。「仏に妨げられなかった故に仏の知を得た故に仏」とは、「仏」とは「知」であり、「悟り」とは「目覚め」である、という別の意味である。そこで、赤の色が合わさることで「赤い」布のように、仏の功徳が合わさることで「仏」である、と教えるために言われた。それゆえ、「仏」とは名前ではない、ということを伝えるために、このように、この理由によって、世尊は仏であると知るべきである。

Idāni bhagavāti imassa atthaṃ dassento āha **‘‘bhagavāti idaṃ panassā’’**tiādi. Tattha assāti bhagavato. Guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacananti sabbehi sīlādiguṇehi visiṭṭhassa tato eva sabbasattehi uttamassa garuno gāravavasena vuccamānavacanametaṃ bhagavāti. Tathā hi lokanātho aparimitanirupamappabhāvasīlādiguṇavisesasamaṅgitāya sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya ca aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhānanti.

今、「世尊」という言葉の意味を示すために、「世尊とは、この」と始まり、… 「世尊」とは、世尊のことである。功徳に優れ、最も尊敬される、尊敬に値する言葉である、とは、全ての戒律などの功徳に優れ、それゆえ全ての衆生の中で最も尊敬される、尊敬すべき者の尊敬の念をもって語られる言葉である、世尊、と。というのは、世界の主である者は、計り知れない、比類なき光輝、戒律などの功徳の特別なものに満ち、全ての無益なことの回避を先駆けとし、全く欠けることのない幸福の維持に専念し、究極の実行の完成によって、神々や人間を含む衆生に、計り知れない恩恵を与える故に、計り知れない世界の領域において、計り知れない衆生の最も尊敬される尊敬の対象である。

Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhanti seṭṭhavācakaṃ vacanaṃ seṭṭhaguṇasahacaraṇato ‘‘seṭṭha’’nti vuttaṃ. Atha vā vuccatīti vacanaṃ, attho, tasmā yo ‘‘bhagavā’’ti vacanena vacanīyo attho, so seṭṭhoti attho. Bhagavāti vacanamuttamanti etthāpi eseva nayo. Gāravayuttoti garubhāvayutto garuguṇayogato. Garukaraṇaṃ vā sātisayaṃ arahatīti gāravayutto, gāravārahoti attho. ‘‘Sippādisikkhāpakā garū honti, na ca gāravayuttā, ayaṃ pana tādiso na hoti, tasmā ‘garū’ti vatvā ‘gāravayutto’ti vutta’’nti keci.

「世尊」という言葉は最も尊い、とは、最も尊い言葉である、最も尊い功徳と共にある故に、「尊い」と言われた。あるいは、語られるとは言葉であり、意味である。それゆえ、「世尊」という言葉で語られるべき意味は、尊い、という意味である。「世尊」という言葉は最も尊い、ここでも同じ意味である。尊敬に値する、とは、尊敬の念に満ち、尊敬される功徳があるので、尊敬に値する、尊敬されるべき者、という意味である。「師や講師は尊敬されるが、尊敬に値する者ではない。しかし、この者はそうではない。それゆえ、『尊敬される』と言ってから、『尊敬に値する者』と言われた」と、ある人々は言う。

Guṇavisesahetukaṃ ‘‘bhagavā’’ti idaṃ bhagavato nāmanti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato vibhajitukāmo nāmaṃyeva tāva atthuddhāravasena dassento **‘‘catubbidhañhi nāma’’**ntiādimāha. Tattha āvatthikanti avatthāya viditaṃ taṃ taṃ avatthaṃ upādāya paññattaṃ voharitaṃ. Tathā liṅgikaṃ tena tena liṅgena voharitaṃ. Nemittikanti nimittato āgataṃ. Adhiccasamuppannanti yadicchāya pavattaṃ, yadicchāya āgataṃ yadicchakaṃ. Idāni āvatthikādīni nāmāni sarūpato dassento āha **‘‘tattha vaccho dammo balibaddo’’**tiādi. Tattha paṭhamena ādi-saddena bālo yuvā vuḍḍhoti evamādiṃ saṅgaṇhāti, dutiyena muṇḍī jaṭīti evamādiṃ, tatiyena bahussuto dhammakathiko jhāyīti evamādiṃ, catutthena aghapadīpanaṃ pāvacananti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Nemittikanti vuttamatthaṃ byatirekavasena patiṭṭhāpetuṃ **‘‘na mahāmāyāyā’’**tiādi vuttaṃ. Vimokkhantikanti iminā pana idaṃ nāmaṃ ariyāya jātiyā jātakkhaṇeyeva jātanti dasseti. Yadi vimokkhantikaṃ, atha kasmā aññehi khīṇāsavehi asādhāraṇanti āha **‘‘saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā’’**ti. Buddhānañhi arahattaphalaṃ nipphajjamānaṃ sabbaññutaññāṇādīhi sabbehi buddhaguṇehi saddhiṃyeva nipphajjati. Tena vuttaṃ ‘‘vimokkhantika’’nti. Sacchikā paññattīti sabbadhammānaṃ sacchikiriyāya nimittā paññatti. Atha vā sacchikā paññattīti paccakkhasiddhā paññatti. Yaṃguṇanimittā hi sā, te satthu paccakkhabhūtā, taṃguṇā viya sāpi sacchikatā eva nāma hoti, na paresaṃ vohāramattenāti adhippāyo.

功徳の特別な理由による「世尊」とは、世尊の名前である、と簡潔に述べられた意味を、詳細に説明しようとして、まず名前だけで、意味を掘り下げて示しながら、「四種の名称」と始まり、… 「そこにある」とは、存在しないものに基づいて、知られ、それに基づいて定められた、呼ばれることである。同様に、「徴候による」とは、その徴候によって呼ばれることである。「印による」とは、印から生じたものである。「偶然に生じた」とは、意図によって生じ、意図によって生じた、意図的なものである。今、「そこにある」などの名称を、その形から示しながら、「そこでは、子牛、法、雄牛」と始まり、… そこで、最初の「など」という言葉で、子供、若者、老人、などを含む。二番目の言葉で、髪を切った者、髪を結った者、などを含む。三番目の言葉で、博識な者、法を説く者、瞑想する者、などを含む。四番目の言葉で、悪行の露呈、教えの説法、などを含む。「印による」と述べられた意味を、除外することによって確立するために、「偉大な母によらず」と始まり、… 「解脱の」とは、これにより、この名前は聖なる生まれの時に、生まれた瞬間に生じた、と示す。「もし解脱の者なら、なぜ他の煩悩が尽きた者とは異ならないのか」と問うなら、「全ての知の知を得た時に」と答える。仏陀の阿羅漢果は、全ての知の知など、全ての仏陀の功徳と共に、まさに実現する。それゆえ、「解脱の」と言われた。「実現する認識」とは、全ての事柄の実現の証拠となる認識である。あるいは、「実現する認識」とは、直接証明された認識である。その功徳を印とする認識は、師にとって直接的なものである。その功徳のように、それもまた実現した名前であり、他者の単なる呼び方ではない、という意味である。

Vadantīti mahātherassa garubhāvato bahuvacanenāha, saṅgītikārehi vā katamanuvādaṃ sandhāya. Issariyādibhedo bhago assa atthīti bhagī. Maggaphalādiariyadhammaratanaṃ araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddādiguṇayuttāni bhaji sevi sīlenāti bhajī, bhajanasīloti attho. Bhāgīti cīvarapiṇḍapātādīnaṃ catunnaṃ paccayānañceva atthadhammavimuttirasassa ca adhisīlādīnañca bhāgīti attho. Vibhaji pavibhaji dhammaratananti vibhattavā. Akāsi bhagganti rāgādipāpadhammaṃ bhaggaṃ akāsīti bhagavāti attho. Garupi loke bhagavāti vuccatīti āha **‘‘garū’’**ti. Yasmā garu, tasmāpi bhagavāti vuttaṃ hoti. Hetuattho hi iti-saddo. So ca yattha iti-saddo natthi bhagītiādīsu, tattha paccekaṃ yojetabbo. Bhāgyamassa atthīti bhāgyavā. Bahūhi ñāyehīti kāyabhāvanādikehi anekehi bhāvanākkamehi. Subhāvitattanoti sammadeva bhāvitasabhāvassa. Paccatte cetaṃ sāmivacanaṃ, tena subhāvitattāti vuttaṃ hoti, subhāvitasabhāvoti attho. Mahāgaṇṭhipade pana ‘‘subhāvitattano subhāvitakāyo’’ti vuttaṃ. Bhavānaṃ antaṃ nibbānaṃ gatoti bhavantago.

「言う」とは、大長老の尊敬の念から、複数形で言われた。または、結集者たちによって行われた追随を指して言われた。「権威などによる区別」とは、 भाग (bhāga) が、それにある、という意味で、 भाग (bhāga) である。「道、果などの聖なる法、森、荒野、寂しい住処、静かな場所、などの功徳を持つ」ということを「にした」とは、（それらを）にした、すなわち、（それらを）にする習慣のある者、という意味である。「 भाग (bhāga) を持つ者」とは、衣、布施、薬などの四つの必需品、および意味と法の喜び、そして戒律、心の集中、智慧の भाग (bhāga) を持つ者、という意味である。「法を分け、細かく分けた」とは、分割した者である。「壊した」とは、貪欲などの悪しき法を壊した、故に「世尊」である、という意味である。「世間でも尊敬される者」とも言う、と「尊敬される者」と言われた。「尊敬される者」であるがゆえに、「世尊」とも言われたのである。「原因」の意味である、この「このように」という言葉。そして、この「このように」という言葉がない「 भाग (bhāga) を持つ者」などの場合、それぞれに適用すべきである。「 भाग (bhāga) を持つ者」とは、 भाग (bhāga) を持つ者である。「多くの知によって」とは、身の瞑想などの多くの瞑想の段階によってである。「よく修められた自己」とは、正しく修められた自己である。これは個を表す言葉遣いである。それゆえ、「よく修められた自己」と言われたのは、「よく修められた自己」という意味である。「大結び」という言葉では、「よく修められた自己、よく修められた身体」と言われた。「生」の終わりである涅槃に至った者、とは「生終焉者」である。

Niddese vuttanayenāti etthāyaṃ niddesanayo –

「分別説における」とは、ここでは、その分別説のやり方である――

‘‘Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ. Apica bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggataṇhoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā, bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā. Bhagavāti netaṃ nāmaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 84).

「世尊」とは、尊敬の念を表す言葉である。「あるいは、貪欲が壊れた者、故に世尊。瞋りが壊れた者、故に世尊。愚痴が壊れた者、故に世尊。慢が壊れた者、故に世尊。見解が壊れた者、故に世尊。渇愛が壊れた者、故に世尊。煩悩が壊れた者、故に世尊。法を分け、細かく分けた者、故に世尊。生（の苦しみ）を終焉させる者、故に世尊。身体を修めた者、戒律を修めた者、心を修めた者、智慧を修めた者、故に世尊。森、荒野、寂しい住処、静かな場所、騒がしさのない場所、人のいない場所、隠遁に適した場所を、にした（＝利用した）、故に世尊。あるいは、衣、布施、薬、寝床、病人のための薬、その他の必需品の भाग (bhāga) を持つ者、故に世尊。あるいは、十八種の法楽、解脱の楽、戒律、心の集中、智慧の भाग (bhāga) を持つ者、故に世尊。あるいは、四つの禅定、四つの無限の境地、四つの無色定の भाग (bhāga) を持つ者、故に世尊。あるいは、八つの解脱、八つの制服、九つの漸進的境地の भाग (bhāga) を持つ者、故に世尊。あるいは、十種の念の瞑想、十種の集中、呼吸の瞑想による心の集中、不浄の瞑想の भाग (bhāga) を持つ者、故に世尊。あるいは、四つの念の処、四つの正しい努力、四つの神通力、五つの感覚、五つの力、七つの覚醒の要素、聖なる八支の道の भाग (bhāga) を持つ者、故に世尊。あるいは、十種の如来の力、四つの恐れのないこと、四つの分別、六つの超能力、六つの仏法の भाग (bhāga) を持つ者、故に世尊。「世尊」とは、これは名前ではなく…（省略）…実現する認識、すなわち「世尊」である」と（Mahāni. 84）。

Ettha ca ‘‘gāravādhivacana’’ntiādīni yadipi gāthāyaṃ āgatapadānukkamena na niddiṭṭhāni, yathārahaṃ pana tesaṃ sabbesampi niddesabhāvena veditabbāni. Tattha gāravādhivacananti garūnaṃ garubhāvavācakaṃ vacanaṃ. Bhajīti bhāgaso kathesi. Tenāha ‘‘vibhaji pavibhaji dhammaratana’’nti. Maggaphalādi ariyadhammoyeva dhammaratanaṃ. Puna bhajīti imassa sevīti attho. Bhāgīti bhāgābhidheyyavā. Puna bhāgīti ettha bhajanasīloti attho. Attharasassāti atthasannissayassa rasassa. Vimuttāyatanasīse hi ṭhatvā dhammaṃ kathentassa suṇantassa ca tadatthaṃ ārabbha uppajjanakapītisomanassaṃ attharaso. Dhammaṃ ārabbha dhammaraso. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘labhati atthavedaṃ, labhati dhammaveda’’nti (a. ni. 6.10). Vimuttirasassāti vimuttibhūtassa vimuttisannissayassa vā rasassa. Saññābhāvanānanti aniccasaññādīnaṃ dasannaṃ saññābhāvanānaṃ. Channaṃ buddhadhammānanti cha asādhāraṇañāṇāni sandhāya vuttaṃ. Tattha tattha bhagavātisaddasiddhi niruttinayeneva veditabbā.

そして、「敬意を表す言葉」などが偈（げ）に現れた語句の順序で示されていないとしても、それぞれの言葉は適切に示されるものとして理解されるべきである。ここで「敬意を表す言葉」とは、尊敬されるべき人々に対する尊敬を表す言葉である。「分かち合った」（bhajī）とは、部分ごとに説いたという意味である。それゆえ、「法宝を分別し、細分された」（vibhaji pavibhaji dhammaratana）と述べられているのである。道や果などの聖なる法こそが法宝である。「再び分かち合った」（puna bhajī）とは、これに帰依する者という意味である。「分かち合う者」（bhāgī）とは、部分を意味する言葉である。再び「分かち合う者」（puna bhāgī）とは、ここで分かち合う性質を持つ者という意味である。「十八の滋味」（attharasassāti）とは、意味に依拠する滋味である。解脱の境地に立って法を説く者、またそれを聞く者が、その意味を基にして生じる喜悦の滋味である。法を基にした法悦である。これは、「意味の認識を得、法の認識を得る」（labhati atthavedaṃ, labhati dhammaveda）と述べられていることに関連している。解脱の滋味とは、解脱した、または解脱に依拠する滋味である。「認識を修すること」（saññābhāvanānanti）とは、無常想などの十の認識の修練のことである。「六つの仏法」（channaṃ buddhadhammānanti）とは、六つの特別な智慧のことである。これらの言葉は、言葉の成り立ちに従って理解されるべきである。

Yadipi ‘‘bhāgyavā’’tiādīhi padehi vuccamāno attho ‘‘bhagī bhajī’’ti (mahāni. 84) niddesagāthāya saṅgahito eva, tathāpi padasiddhiatthavibhāgaatthayojanādisahito saṃvaṇṇanānayo tato aññākāroti vuttaṃ **‘‘ayaṃ pana aparo nayo’’**ti. Vaṇṇavipariyāyoti etanti ettha itisaddo ādiattho, tena vaṇṇavikāro vaṇṇalopo dhātuatthena niyojanañcāti imaṃ tividhaṃ lakkhaṇaṃ saṅgaṇhāti. Saddanayenāti saddalakkhaṇanayena. Pisodarādīnaṃ saddānaṃ ākatigaṇabhāvato vuttaṃ **‘‘pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā’’**ti. Pakkhipanameva lakkhaṇaṃ. Tappariyāpannatākaraṇañhi pakkhipanaṃ. Pārappattanti paramukkaṃsagataṃ pāramībhāvappattaṃ. Bhāgyanti kusalaṃ. Tattha maggakusalaṃ lokuttarasukhanibbattakaṃ, itaraṃ lokiyasukhanibbattakaṃ, itarampi vā vivaṭṭupanissayaṃ pariyāyato lokuttarasukhanibbattakaṃ siyā.

「幸福な方」（bhāgyavā）などの言葉で説かれる意味は、「分かち合い、説かれた」（bhagī bhajī）という指示の偈（まはに 84）に含まれているとしても、「これは別の説き方である」（ayaṃ pana aparo nayo）と述べられているのは、語句の成り立ち、意味の分析、意味の結びつきなどを伴う説明の仕方が、それとは異なるからである。「言葉の変容」（vaṇṇavipariyāyoti）とは、ここで「など」という言葉は「始まり」を意味するため、言葉の変化、言葉の脱落、語根の意味への適用という三つの特徴が含まれる。「言葉の法則によって」（saddanayenāti）とは、言葉の法則に従ってという意味である。「ピソダラなどの言葉の、起源による分類」（pisodarādīnaṃ saddānaṃ ākatigaṇabhāvato）と述べられているのは、「ピソダラなどの例に倣った特徴」（pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā）を考慮してという意味である。「例に倣った特徴」こそがその特徴である。それに含まれるようにすることは、例に倣った特徴である。「究極に到達した」（pārappattanti）とは、究極の、完全な境地に到達したという意味である。「幸福」（bhāgyanti）とは、善行である。ここで、道に沿った善行とは、この世を超えた幸福をもたらすものであり、それ以外の善行とは、この世の幸福をもたらすものである。また、それ以外の善行は、開かれた、依拠するものであり、この世を超えた幸福をもたらすものでありうる。

Idāni bhagavāti imassa atthaṃ vibhajitvā dassento āha **‘‘yasmā panā’’**tiādi. Tattha lobhādayo ekakavasena gahitā, tathā viparītamanasikāro vipallāsabhāvasāmaññena, ahirikādayo dukavasena. Tattha kujjhanalakkhaṇo kodho, so navavidhaāghātavatthusambhavo. ‘‘Akkocchi maṃ avadhi ma’’ntiādinā (dha. pa. 3-4) punappunaṃ kujjhanavasena cittapariyonandhano upanāho. Ubhayampi paṭighoyeva, so pavattinānattato bhinditvā vutto. Sakiṃ uppanno kodho kodhoyeva, taduttari upanāho. Vuttañcetaṃ ‘‘pubbakāle kodho, aparakāle upanāho’’ti (vibha. 891). Agāriyassa (ma. ni. aṭṭha. 1.71) anagāriyassa vā sukatakaraṇavināsano makkho. Agāriyopi hi kenaci anukampakena daliddo samāno ucce ṭhāne ṭhapito aparena samayena ‘‘kiṃ tayā mayhaṃ kata’’nti tassa sukatakaraṇaṃ vināseti. Anagāriyopi sāmaṇerakālato pabhuti ācariyena vā upajjhāyena vā catūhi paccayehi uddesaparipucchādīhi ca anuggahetvā dhammakathānayappakaraṇakosallādīni sikkhāpito aparena samayena rājarājamahāmattādīhi sakkato garukato ācariyupajjhāyesu acittīkato caramāno ‘‘ayaṃ amhehi daharakāle evaṃ anuggahito saṃvaḍḍhito ca, atha ca panidāni nissineho jāto’’ti vuccamāno ‘‘kiṃ mayhaṃ tumhehi kata’’nti tesaṃ sukatakaraṇaṃ vināseti, tasseso pubbakāritālakkhaṇassa guṇassa vināsano udakapuñchaniyā viya sarīrānugataṃ udakaṃ nipuñchanto makkho. Tathā hi so paresaṃ guṇānaṃ makkhanaṭṭhena ‘‘makkho’’ti vuccati. Paḷāsatīti paḷāso, parassa guṇe dassetvā attano guṇehi same karotīti attho. So pana bahussutepi puggale ajjhottharitvā ‘‘īdisassa ca bahussutassa aniyatā gati, tava vā mama vā ko viseso’’ti, rattaññū cirapabbajite puggale ajjhottharitvā ‘‘tvampi imasmiṃ sāsane pabbajito, ahampi pabbajito, tvampi sīlamatte ṭhito, ahampī’’tiādinā nayena uppajjamāno yugaggāho. Yugaggāhalakkhaṇo hi paḷāso.

今、「なぜなら」（yasmā panā）という言葉で、世尊（bhagavā）の意味を分析して示されている。ここで、貪欲（lobhādayo）などは一つとして捉えられ、同様に、逆の思い（viparītamanasikāro）は、歪んだ状態という共通性において、無惭（ahirikādayo）などは悪徳の組として捉えられる。ここで、怒りの特徴である怒り（kodho）は、九つの怒りの対象から生じる。怒りは、「私を罵った、私を殴った」（Akkocchi maṃ avadhi ma）など（だまぱだ 3-4）と繰り返し怒ることによって、心に蓄積された恨みである。どちらも瞋恚（paṭighoyeva）であり、それが変化することによって区別して説かれている。一度生じた怒りは怒りであり、それ以上のものは恨みである。これは、「以前は怒り、後には恨み」（pubbakāle kodho, aparakāle upanāho）とも言われている（びぶは 891）。在家者（agāriyassa）であろうと、出家者（anagāriyassa）であろうと、善行を破壊する嫉妬（makkho）である。在家者であっても、ある親切な人によって貧しい状態に置かれた場合、後に「あなたは私に何をしてくれたのか」と、その人の善行を破壊する。出家者であっても、沙弥の時代から師や和尚によって四つの財（衣食住など）や教えの問いかけなどによって助けられ、法を説く方法や書物の知識などを学んだ後、後に王や貴族などから尊敬され、師や和尚を軽んじて、後に「この人は幼い頃からこのように助けられ、育てられたのに、今では愛情がなくなった」と言われた場合、「あなた方は私に何をしてくれたのか」と、その人の善行を破壊する。それは、以前の行いの特徴である善行を破壊するもので、水で洗っても体に付いた水が落ちないように、嫉妬はそれに続くものである。そのように、他人の善行を嫉妬する意味で「嫉妬」（makkho）と呼ばれる。「嫉妬する」（paḷāsatīti）とは、嫉妬する（paḷāso）ことであり、他人の善行を示して自分の善行と同等にするという意味である。それは、博学な人にも現れて、「このような博学な人の行く末は不定だ、あなたと私の違いは何だ」と、物事をよく知る古参の出家者に現れて、「あなたもこの教えに出家し、私も出家した。あなたも戒律を守っている、私もそうだ」といったように生じる、互角に争うことである。互角に争う特徴こそが嫉妬である。

Paresaṃ sakkārādīni khīyamānā usūyamānā issā. Attano sampattiyā nigūhanaṃ parehi sādhāraṇabhāvaṃ asahamānaṃ macchariyaṃ. Vañcanikacariyabhūtā māyā, sā sakadosapaṭicchādanalakkhaṇā. Tathā hi sā attano vijjamānadosapaṭicchādanato cakkhumohanamāyā viyāti ‘‘māyā’’ti vuccati. Attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ kerāṭikabhāvena uppajjamānaṃ sāṭheyyaṃ. Asantaguṇadīpanañhi ‘‘kerāṭiya’’nti vuccati. Kerāṭiko hi puggalo āyanamaccho viya hoti. Āyanamaccho nāma sappamukhamacchavālā ekā macchajāti. So kira macchānaṃ naṅguṭṭhaṃ dasseti, sappānaṃ sīsaṃ ‘‘tumhākaṃ sadiso aha’’nti jānāpetuṃ, evameva kerāṭiko puggalo yaṃ yaṃ suttantikaṃ vā ābhidhammikaṃ vā upasaṅkamati, taṃ taṃ evaṃ vadati ‘‘ahaṃ tumhākaṃ antevāsī, tumhe mayhaṃ anukampakā, nāhaṃ tumhe muñcāmī’’ti. Evamete ‘‘sagāravo ayaṃ amhesu sappatisso’’ti maññissanti, tassevaṃ kerāṭikabhāvena uppajjamānaṃ sāṭheyyaṃ.

他人の尊敬などを、消えゆくもの、嫉妬されるものとして、羨望（issā）である。自分の財産を隠し、他人と共有されることを望まないのは強欲（macchariyaṃ）である。人を欺く行為、師のような振る舞い、それが偽り（māyā）であり、それは自分の罪を隠す特徴である。そのように、自分の欠点を隠すことから、目をくらませる偽りであるため、「偽り」（māyā）と呼ばれる。自分の持っていない長所を見せる特徴である、悪意を持って生じるものが狡猾さ（sāṭheyyaṃ）である。ない長所を示すことは「狡猾さ」（kerāṭiya）と呼ばれる。狡猾な人は、アイアンマッコ（kerāṭiko）のように振る舞う。アイアンマッコとは、蛇の頭に似た魚の一種である。それは魚の尾を見せ、蛇に「私はあなたに似ています」と知らせるために、それと同じように、狡猾な人は、どんな経典や阿毘達磨の知識を持つ人に近づいても、その人に「私はあなたの弟子です。あなたは私に親切にしてくださる。私はあなたを見捨てません」と言う。このように、彼らは「この人は私たちに敬意を払い、忠実である」と思うだろう。そのように、狡猾な態度で生じる狡猾さである。

Sabbaso maddavābhāvena vātabharitabhastasadisassa thaddhabhāvassa anonamitadaṇḍasadisatāya paggahitasiraanivātavuttikāyassa ca kārako thambho. Taduttarikaraṇo sārambho. So duvidhena labbhati akusalavasena ceva kusalavasena ca. Tattha agāriyassa parena kataṃ alaṅkārādiṃ disvā taddiguṇataddiguṇakaraṇena uppajjamāno, anagāriyassa ca yattakaṃ yattakaṃ paro pariyāpuṇāti vā katheti vā, mānavasena taddiguṇataddiguṇakaraṇena uppajjamāno akusalo. Tena hi samannāgato puggalo taddiguṇaṃ taddiguṇaṃ karoti. Agāriyo samāno ekenekasmiṃ gharavatthusmiṃ sajjite aparo dve vatthūni sajjeti, aparo cattāro, aparo aṭṭha, aparo soḷasa. Anagāriyo samāno ekenekasmiṃ nikāye gahite ‘‘nāhaṃ etassa heṭṭhā bhavissāmī’’ti aparo dve gaṇhāti, aparo tayo, aparo cattāro, aparo pañca. Sārambhavasena hi gaṇhituṃ na vaṭṭati. Akusalapakkho hesa nirayagāmimaggo. Agāriyassa pana paraṃ ekaṃ salākabhattaṃ dentaṃ disvā attano dve vā tīṇi vā dātukāmatāya uppajjamāno, anagāriyassa ca parena ekanikāye gahite mānaṃ anissāya kevalaṃ taṃ disvā attano ālasiyaṃ abhibhuyya dve nikāye gahetukāmatāya uppajjamāno kusalo. Kusalapakkhavasena hi ekasmiṃ ekaṃ salākabhattaṃ dente dve, dve dente cattāri dātuṃ vaṭṭati. Bhikkhunāpi parena ekasmiṃ nikāye gahite ‘‘dve nikāye gahetvā sajjhāyantassa me phāsu hotī’’ti vivaṭṭapakkhe ṭhatvā taduttari gaṇhituṃ vaṭṭati, idha pana akusalapakkhiyo taduttarikaraṇo ‘‘sārambho’’ti vutto.

あらゆる場合において、柔らかさの欠如、風で満たされた袋のような硬さ、曲がらない棒のような性質、そして、しっかりと握られた、制御された態度を持つ人の行為者である「硬直」（thambho）である。それを超える行為は「熱意」（sārambho）である。それは二つの方法で得られる、悪行として、そして善行として。在家者においては、他人が作った装飾などを見て、それを倍増させようとする場合、出家者においては、他人がどれだけ学んだり説いたりしても、尊敬の念からそれを倍増させようとする場合、それは悪行である。そのような人は、それを倍増させる。在家者であれば、一つの家に二つのものを用意した場合、他の人は二つ、他の人は四つ、他の人は八つ、他の人は十六を用意する。出家者であれば、他の人が一つの部類を学んだ場合、「私はこの人の下にはいない」と、他の人は二つ、他の人は三つ、他の人は四つ、他の人は五つ学ぶ。熱意の観点から学ぶことは適切ではない。これは悪行の道であり、地獄へ行く道である。在家者においては、他人が一つのお布施の食事を施しているのを見て、自分も二つか三つ施したいと思う場合、出家者においては、他人が一つの部類を学んだのを見て、尊敬の念に依らず、ただそれを見て、自分の怠惰を克服して二つの部類を学びたいと思う場合、それは善行である。善行の観点から、一つのお布施の食事を施す人に二つ、二つ施す人に四つ施すことは適切である。比丘であっても、他人が一つの部類を学んだ場合、「二つの部類を学んで読経すれば快適だ」と、開かれた道を選んで学ぶことは適切である。しかしここでは、悪行の道である、それを超える行為である「熱意」（sārambho）が説かれている。

Jātiādīni nissāya seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā unnativasena paggaṇhanavasena pavatto māno. Abbhunnativasena pavatto atimāno. Pubbe kenaci attānaṃ sadisaṃ katvā pacchā tato adhikato dahato uppajjamānako atimānoti veditabbo. Jātiādiṃ paṭicca majjanākāro mado, sopi atthato māno eva. So pana jātimado gottamado ārogyamado yobbanamado jīvitamado lābhamado sakkāramado garukāramado purekkhāramado parivāramado bhogamado vaṇṇamado sutamado paṭibhānamado rattaññumado piṇḍapātikamado anavaññattimado iriyāpathamado iddhimado yasamado sīlamado jhānamado sippamado ārohamado pariṇāhamado saṇṭhānamado pāripūrimadoti anekavidho.

生まれなどによって、自分は「私はより優れている」と、高慢に振る舞うことによって生じることである。極端な高慢によって生じるのは過度の傲慢（atimāno）である。以前、誰かが自分をそれに似せて、後にそれより優れていると考えることによって生じる過度の傲慢と理解されるべきである。生まれなどによって生じる「傲慢」（mado）は、結果的に「慢心」（māno）である。それは、生まれによる傲慢、氏族による傲慢、健康による傲慢、若さによる傲慢、寿命による傲慢、利益による傲慢、尊敬による傲慢、尊敬されることによる傲慢、先導されることによる傲慢、群衆による傲慢、財産による傲慢、容姿による傲慢、学識による傲慢、才能による傲慢、長年の経験による傲慢、托鉢による傲慢、軽視されないことによる傲慢、立ち居振る舞いによる傲慢、力による傲慢、名声による傲慢、戒律による傲慢、禅定による傲慢、技術による傲慢、成長による傲慢、完成による傲慢、外見による傲慢、完璧さによる傲慢など、数多くある。

Tattha (vibha. aṭṭha. 843-844) jātiṃ nissāya uppanno majjanākārappavatto māno jātimado, so khattiyādīnaṃ catunnampi vaṇṇānaṃ uppajjati. Jātisampanno hi khattiyo ‘‘mādiso añño natthi, avasesā antarā uṭṭhāya khattiyā jātā, ahaṃ pana vaṃsāgatakhattiyo’’ti mānaṃ karoti. Brāhmaṇādīsupi eseva nayo. Gottaṃ nissāya uppanno majjanākārappavatto māno gottamado, sopi khattiyādīnaṃ catunnampi vaṇṇānaṃ uppajjati. Khattiyopi hi ‘‘ahaṃ koṇḍaññagotto, ahaṃ ādiccagotto’’ti mānaṃ karoti. Brāhmaṇopi ‘‘ahaṃ kassapagotto, ahaṃ bhāradvājagotto’’ti mānaṃ karoti. Vessopi suddopi attano attano kulagottaṃ nissāya mānaṃ karoti. Ārogyamadādīsupi ‘‘ahaṃ arogo, sesā rogabahulā, kaṇḍuvanamattampi mayhaṃ byādhi nāma natthī’’ti majjanavasena uppanno māno ārogyamado nāma. ‘‘Ahaṃ taruṇo, avasesasattānaṃ attabhāvo papāte ṭhitarukkhasadiso, ahaṃ pana paṭhamavaye ṭhito’’ti majjanavasena uppanno māno yobbanamado. ‘‘Ahaṃ ciraṃ jīviṃ, ciraṃ jīvāmi, ciraṃ jīvissāmi, sukhaṃ jīviṃ, sukhaṃ jīvāmi, sukhaṃ jīvissāmī’’ti majjanavasena uppanno māno jīvitamado nāma. ‘‘Ahaṃ lābhī, avasesā sattā appalābhā, mayhaṃ pana lābhassa pamāṇaṃ natthī’’ti majjanavasena uppanno māno lābhamado nāma.

ここで（びぶはあった 843-844）、生まれによって生じる、優越感に振る舞う慢心は生まれによる傲慢（jātimado）であり、それはクシャトリヤなどの四つの階級すべてに生じる。生まれが良いクシャトリヤは、「私のような者は他にいない。他のクシャトリヤは途中で現れたが、私は王家の血筋である」と傲慢に思う。バラモンなどにおいても同様である。氏族によって生じる、優越感に振る舞う慢心は氏族による傲慢（gottamado）であり、それもクシャトリヤなどの四つの階級すべてに生じる。クシャトリヤは「私はコーンダンニャ氏族である。私はアーディッチャ氏族である」と傲慢に思う。バラモンは「私はカッサパ氏族である。私はバラドヴァージャ氏族である」と傲慢に思う。ヴァイシャやシュードラも、それぞれ自分の氏族によって傲慢に思う。健康による傲慢などにおいても、「私は病気ではない。他の人々は病気に満ちている。私にはかゆみすら病気ではない」と、優越感から生じる傲慢は健康による傲慢（ārogyamado）と呼ばれる。「私は若い。他の人々の体は崖に立つ木のようなものだ。私は第一の段階にいる」と、優越感から生じる傲慢は若さによる傲慢（yobbanamado）である。「私は長生きした、長生きしている、長生きするだろう。私は幸福に長生きした、幸福に長生きしている、幸福に長生きするだろう」と、優越感から生じる傲慢は寿命による傲慢（jīvitamado）と呼ばれる。「私は恵まれている。他の人々はわずかな恵みしか得られない。私には恵みの量が計り知れない」と、優越感から生じる傲慢は利益による傲慢（lābhamado）と呼ばれる。

‘‘Avasesā sattā yaṃ vā taṃ vā labhanti, ahaṃ pana sukataṃ paṇītaṃ cīvarādipaccayaṃ labhāmī’’ti majjanavasena uppanno māno sakkāramado nāma. ‘‘Avasesabhikkhūnaṃ pādapiṭṭhiyaṃ akkamitvā gacchantā manussā ‘ayaṃ samaṇo’tipi na vandanti, maṃ pana disvā vandanti, pāsāṇacchattaṃ viya garukaṃ katvā aggikkhandhaṃ viya ca durāsadaṃ katvā maññantī’’ti majjanavasena uppanno māno garukāramado nāma. ‘‘Uppanno pañho mayhameva mukhena chijjati, bhikkhācāraṃ gacchantāpi āgacchantāpi mameva purato katvā parivāretvā gacchantī’’ti majjanavasena uppanno māno purekkhāramado nāma. Agāriyassa tāva mahāparivārassa ‘‘purisasatampi purisasahassampi maṃ parivāretī’’ti, anagāriyassa ‘‘samaṇasatampi samaṇasahassampi maṃ parivāreti, sesā appaparivārā, ahaṃ mahāparivāro ceva suciparivāro cā’’ti majjanavasena uppanno māno parivāramado nāma. ‘‘Avasesā sattā attano paribhogamattakampi na labhanti, mayhaṃ pana nidhānagatasseva dhanassa pamāṇaṃ natthī’’ti majjanavasena uppanno māno bhogamado nāma. ‘‘Avasesā sattā dubbaṇṇā durūpā, ahaṃ abhirūpo pāsādiko’’tipi ‘‘avasesasattā nigguṇā patthaṭaakittino, mayhaṃ pana kittisaddo devamanussesu pākaṭo ‘itipi thero bahussuto, itipi sīlavā, itipi dhutaguṇayutto’’’ti, evaṃ sarīravaṇṇaṃ guṇavaṇṇañca paṭicca majjanavasena uppanno māno vaṇṇamado nāma.

「他の人々は何であれ得るが、私は善行であり、上質な衣などの必需品を得る」と、優越感から生じる傲慢は尊敬による傲慢（sakkāramado）と呼ばれる。「他の比丘の足元を歩く人々は、『この人は修行僧だ』とさえ言わない。しかし、私を見ると敬礼する。石の傘のように尊敬され、燃え盛る炎のように近づきがたいと思われている」と、優越感から生じる傲慢は尊敬されることによる傲慢（garukāramado）と呼ばれる。「生じた問題は私だけが解決できる。托鉢に行き、戻ってくる時も、私を先頭にして行列をなす」と、優越感から生じる傲慢は先導されることによる傲慢（purekkhāramado）と呼ばれる。在家者においては、多くの従者を持つ場合、「百人、千人の人間が私に従う」と、出家者においては、「百人の修行僧、千人の修行僧が私に従う。他の人々はわずかな従者しかいない。私は多くの従者と、丁寧な従者を持つ」と、優越感から生じる傲慢は群衆による傲慢（parivāramado）と呼ばれる。「他の人々は自分の消費する分すら得られない。しかし、私の隠された財産は計り知れない」と、優越感から生じる傲慢は財産による傲慢（bhogamado）と呼ばれる。「他の人々は容姿が悪く、不格好である。私は美しく、魅力的である」と、「他の人々は徳がない、悪名高い。しかし、私の評判は神々や人々の間で知られている。『この長老は博学だ。この長老は戒律を守っている。この長老は苦行の徳を備えている』」と、このように、体の容姿や徳の評判によって、優越感から生じる傲慢は容姿による傲慢（vaṇṇamado）と呼ばれる。

‘‘Avasesā sattā appassutā, ahaṃ pana bahussuto’’ti majjanavasena uppanno māno sutamado nāma. ‘‘Avasesā sattā appaṭibhānā, mayhaṃ pana paṭibhānassa pamāṇaṃ natthī’’ti majjanavasena uppanno māno paṭibhānamado nāma. ‘‘Ahaṃ rattaññū asukaṃ buddhavaṃsaṃ rājavaṃsaṃ janapadavaṃsaṃ gāmavaṃsaṃ rattindivaparicchedaṃ nakkhattamuhuttayogaṃ jānāmī’’ti majjanavasena uppanno māno rattaññumado nāma. ‘‘Avasesā bhikkhū antarā piṇḍapātikā jātā, ahaṃ pana jātipiṇḍapātiko’’ti majjanavasena uppanno māno piṇḍapātikamado nāma. ‘‘Avasesā sattā uññātā avaññātā, ahaṃ pana anavaññāto’’ti majjanavasena uppanno māno anavaññattimado nāma. ‘‘Avasesānaṃ sattānaṃ iriyāpatho apāsādiko, mayhaṃ pana pāsādiko’’ti majjanavasena uppanno māno iriyāpathamado nāma. ‘‘Avasesā sattā chinnapakkhakākasadisā, ahaṃ pana mahiddhiko mahānubhāvo’’ti vā ‘‘ahaṃ yaṃ yaṃ kammaṃ karomi, taṃ taṃ ijjhatī’’ti vā majjanavasena uppanno māno iddhimado nāma.

「他の衆生は僅かな知識しか持たないが、私は多くの知識を持っている」という慢心から生じる慢心を「学問慢」という。「他の衆生は僅かな知恵しか持たないが、私は無限の知恵を持っている」という慢心から生じる慢心を「知恵慢」という。「私は過去の仏、王、人民、国の歴史、昼夜の区別、星宿の配置を知っている」という慢心から生じる慢心を「歴史慢」という。「他の比丘は托鉢をして生きているが、私は生まれながらの托鉢行者である」という慢心から生じる慢心を「托鉢慢」という。「他の衆生は軽んじられ、蔑まれているが、私は蔑まれることがない」という慢心から生じる慢心を「軽蔑されない慢」という。「他の衆生の立ち居振る舞いは見苦しいが、私の立ち居振る舞いは見栄えが良い」という慢心から生じる慢心を「立ち居振る舞い慢」という。「他の衆生は翼を失ったカラスのように無力だが、私は偉大な力と偉大な功徳を持っている」あるいは「私は何事においても成功する」という慢心から生じる慢心を「神通慢」という。

Yasamado pana agārikenapi anagārikenapi dīpetabbo. Agārikopi hi ekacco aṭṭhārasasu seṇīsu ekissā jeṭṭhako hoti, tassa ‘‘avasese purise ahaṃ paṭṭhapemi, ahaṃ vicāremī’’ti, anagārikopi ekacco katthaci jeṭṭhako hoti, tassa ‘‘avasesā bhikkhū mayhaṃ ovāde vattanti, ahaṃ jeṭṭhako’’ti majjanavasena uppanno māno yasamado nāma. ‘‘Avasesā sattā dussīlā, ahaṃ pana sīlavā’’ti majjanavasena uppanno māno sīlamado nāma. ‘‘Avasesānaṃ sattānaṃ kukkuṭassa udakapānamattepi kāle cittekaggatā natthi, ahaṃ pana upacārappanānaṃ lābhī’’ti majjanavasena uppanno māno jhānamado nāma. ‘‘Avasesā sattā nissippā, ahaṃ sippavā’’ti majjanavasena uppanno māno sippamado nāma. ‘‘Avasesā sattā rassā, ahaṃ dīgho’’ti majjanavasena uppanno māno ārohamado nāma. ‘‘Avasesā sattā rassā vā honti dīghā vā, ahaṃ nigrodhaparimaṇḍalo’’ti majjanavasena uppanno māno pariṇāhamado nāma. ‘‘Avasesānaṃ sattānaṃ sarīrasaṇṭhānaṃ virūpaṃ bībhacchaṃ, mayhaṃ pana manāpaṃ pāsādika’’nti majjanavasena uppanno māno saṇṭhānamado nāma. ‘‘Avasesānaṃ sattānaṃ sarīre bahū dosā, mayhaṃ pana sarīre kesaggamattampi vajjaṃ natthī’’ti majjanavasena uppanno māno pāripūrimado nāma. Evamayaṃ sabbopi jātiādiṃ nissāya majjanākāravasappavatto māno idha ‘‘mado’’ti vutto. Kāmaguṇesu cittassa vossaggo pamādo, pañcasu kāmaguṇesu satiyā aniggaṇhitvā cittassa vossajjanaṃ, sativirahoti vuttaṃ hoti. Taṇhāvijjā pākaṭāyeva.

名聞慢は、在家者にも出家者にも該当する。在家者でも、18の部署の一つで長となる者は、「他の人々は私が任命し、私が取り仕切っている」という慢心から生じる慢心を名聞慢という。出家者でも、どこかで長となる者は、「他の比丘たちは私の教えに従っている。私が長だ」という慢心から生じる慢心を名聞慢という。「他の衆生は戒律を守らないが、私は戒律を守っている」という慢心から生じる慢心を「戒慢」という。「他の衆生は、鶏が水を飲むほどのわずかな時間でさえ心を集中できないが、私は禅定を得ている」という慢心から生じる慢心を「禅定慢」という。「他の衆生は技芸を持たないが、私は技芸を持っている」という慢心から生じる慢心を「技芸慢」という。「他の衆生は背が低いが、私は背が高い」という慢心から生じる慢心を「身長慢」という。「他の衆生は背が低いか高いかのどちらかだが、私はニグラダ（菩提樹）のように円満である」という慢心から生じる慢心を「体型慢」という。「他の衆生の体つきは醜く、見るに堪えないが、私の体つきは愛らしく、見栄えが良い」という慢心から生じる慢心を「体型慢」という。「他の衆生の体には多くの欠点があるが、私の体には髪の毛一本ほどの欠点もない」という慢心から生じる慢心を「完全性慢」という。このように、私たちは生まれやその他の事柄によって生じる慢心の様々な側面を、ここでは「慢」と呼んでいる。五欲への執着の解放は放逸である。五欲に心を捉えられて解放しないこと、すなわち心の解放を失うことである。渇愛と虚偽は明白である。

Lobhādayo ca puna tividhākusalamūlanti tikavasena gahitā. Duccaritādīsupi tividha-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tattha kāyaduccaritādīni tividhaduccaritāni. Taṇhāsaṃkilesādayo tividhasaṃkilesā. Rāgamalādayo malīnabhāvakarattā tividhamalāni. Rāgādayo hi cittaṃ malīnaṃ karonti, malaṃ gāhāpenti, tasmā ‘‘malānī’’ti vuccanti. ‘‘Rāgo visamaṃ, doso visamaṃ, moho visama’’nti (vibha. 924) evaṃ vuttā rāgādayo ‘‘kāyavisamaṃ vacīvisamaṃ manovisama’’nti (vibha. 924) evamāgatā kāyaduccaritādayo ca tividhavisamāni. Tāni pana yasmā rāgādīsu ceva kāyaduccaritādīsu ca sattā pakkhalanti, pakkhalitā ca sāsanatopi sugatitopi patanti, tasmā pakkhalanapātahetubhāvato ‘‘visamānī’’ti vuccanti. ‘‘Kāmasaññā byāpādasaññā vihiṃsāsaññā’’ti (vibha. 911) evamāgatā kāmādipaṭisaṃyuttā saññā tividhasaññā. Tathā ‘‘kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko’’ti evamāgatā tividhavitakkā. Taṇhāpapañco diṭṭhipapañco mānapapañcoti ime tividhapapañcā. Vaṭṭasmiṃ satte papañcentīti taṇhādayo ‘‘papañcā’’ti vuccanti.

貪欲など、さらに三種類の不善の根は、三種類として扱われる。悪行などにも、三種類という言葉をそれぞれ適用すべきである。その中で、身の悪行などは三種類の悪行である。渇愛の煩悩などは三種類の煩悩である。貪欲の汚れなどは、汚れた状態にする三種類の汚れである。貪欲などは、心を汚し、汚れを蓄積させるので、「汚れ」と呼ばれる。「貪欲は不均衡、瞋恚は不均衡、愚痴は不均衡」（ヴィブハンガッタ、924）と述べられている貪欲などは、「身の不均衡、口の不均衡、心の不均衡」（ヴィブハンガッタ、924）といった身の悪行などと同じように、三種類の不均衡である。これらは、貪欲などや身の悪行などに衆生が迷い落ち、そして善趣や悪趣に落ちるので、「不均衡」と呼ばれる。「欲の想、瞋恚の想、暴力の想」（ヴィブハンガッタ、911）として現れる欲などに関連する想は、三種類の想である。同様に、「欲の思い、瞋恚の思い、暴力の思い」として現れる三種類の思いである。渇愛の煩悩、見解の煩悩、慢の煩悩というこれら三種類の煩悩。輪廻の中で衆生を煩わせるので、渇愛などは「煩悩」と呼ばれる。

Catubbidhavipariyesātiādīsu catubbidha-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tattha aniccādīni vatthūni niccantiādinā nayena viparītato esantīti vipariyesā. ‘‘Anicce niccanti saññāvipariyeso cittavipariyeso diṭṭhivipariyeso, dukkhe sukhanti saññāvipariyeso cittavipariyeso diṭṭhivipariyeso, asubhe subhanti saññāvipariyeso cittavipariyeso diṭṭhivipariyeso, anattani attāti saññāvipariyeso cittavipariyeso diṭṭhivipariyeso’’ti evamāgatā dvādasa vipallāsā catunnaṃ aniccādivatthūnaṃ vasena ‘‘catubbidhavipariyesā’’ti vuttā. Ettha pana cittakiccassa dubbalaṭṭhāne diṭṭhivirahitāya akusalasaññāya sakakiccassa balavakāle saññāvipallāso veditabbo, diṭṭhivirahitasseva akusalacittassa sakakiccassa balavakāle cittavipallāso, diṭṭhisampayuttacitte diṭṭhivipallāso. Tasmā sabbadubbalo saññāvipallāso, tato balavataro cittavipallāso, sabbabalavataro diṭṭhivipallāso. Ajātabuddhidārakassa kahāpaṇadassanaṃ viya saññā ārammaṇassa upaṭṭhānākāramattagahaṇato. Gāmikapurisassa kahāpaṇadassanaṃ viya cittaṃ lakkhaṇappaṭivedhassapi sampādanato. Kammārassa mahāsaṇḍāsena ayogahaṇaṃ viya diṭṭhi abhinivesaparāmasanato. Tattha cattāro diṭṭhivipallāsā, aniccānattesu niccantiādivasappavattā cattāro saññācittavipallāsāti ime aṭṭha vipallāsā sotāpattimaggena pahīyanti. Asubhe subhanti saññācittavipallāsā sakadāgāmimaggena tanukā honti, anāgāmimaggena pahīyanti. Dukkhe sukhanti saññācittavipallāsā arahattamaggena pahīyantīti veditabbā.

四種類の間違った見解などにおいて、四種類という言葉をそれぞれ適用すべきである。その中で、無常などの対象を、常などと反対に見ることを「間違った見解」という。「無常を常と見る」という想いの間違った見解、心の Сittavipallāsa、見解の間違った見解、「苦を楽と見る」という想いの間違った見解、心の Сittavipallāsa、見解の間違った見解、「不浄を浄と見る」という想いの間違った見解、心の Сittavipallāsa、見解の間違った見解、「無我を我と見る」という想いの間違った見解、心の Сittavipallāsa、見解の間違った見解、という十二種類の転倒は、四つの無常などの対象に基づいて「四種類の間違った見解」と呼ばれている。ここでは、心の働きが弱い場合には、見解を伴わない不善の想いが、自分自身の働きが強い場合には、想いの転倒を意味する。見解を伴わない不善の心が、自分自身の働きが強い場合には、心の Сittavipallāsa を意味する。見解と結びついた心においては、見解の転倒を意味する。したがって、最も弱いのは想いの転倒、次に強いのが心の Сittavipallāsa、最も強いのが見解の転倒である。生まれていない赤ん坊が硬貨を見るように、想いは対象の現れ方だけを捉えることである。村人の男が硬貨を見るように、心は特徴を理解することまで到達する。鍛冶屋が大きな火ばさみで鉄を掴むように、見解は固執や執着である。その中で、四つの見解の転倒、無常と無我に常などと反対に見る四つの想いと心の Сittavipallāsa、これら八つの転倒は、ソーダーパナ（預流果）の道によって断たれる。不浄を浄と見る想いと心の Сittavipallāsa は、スカダーガーミー（一来果）の道によって弱められ、アナガーミー（不還果）の道によって断たれる。苦を楽と見る想いと心の Сittavipallāsa は、アラハン（阿羅漢）の道によって断たれると知るべきである。

‘‘Kāmāsavo bhavāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavo’’ti (cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddesa 69) evamāgatā kāmataṇhādayo cattāro āsavanti cakkhuādito sandanti pavattantīti āsavā. Kiñcāpi cakkhuādito kusalādīnampi pavatti atthi, kāmāsavādayo eva pana vaṇato yūsaṃ viya paggharaṇakaasucibhāvena sandanti, tasmā te eva ‘‘āsavā’’ti vuccanti. Tattha hi paggharaṇakaasucimhi niruḷho āsavasaddoti. Atha vā dhammato yāva gotrabhuṃ, okāsato yāva bhavaggaṃ savanti gacchanti ārammaṇakaraṇavasena pavattantīti āsavā, ete dhamme etañca okāsaṃ antokaritvā pavattantīti attho. Avadhiattho hi ā-kāro. Avadhi ca mariyādābhividhibhedato duvidho. Tattha mariyādaṃ kiriyaṃ bahikatvā pavattati yathā ‘‘āpāṭaliputtaṃ vuṭṭho devo’’ti, abhividhi pana kiriyaṃ byāpetvā pavattati yathā ‘‘ābhavaggaṃ bhagavato yaso pavattatī’’ti, abhividhiattho cāyaṃ ā-kāro idha gahito, tasmā te dhamme tañca okāsaṃ antokaritvā ārammaṇakaraṇavasena savantīti ‘‘āsavā’’ti vuccanti. Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādayo āsavā viyātipi āsavā. Lokasmiñhi cirapārivāsikā madirādayo ‘‘āsavā’’ti vuccanti. Yadi ca cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā, eteyeva bhavitumarahanti. Vuttañhetaṃ ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ito pubbe avijjā nāhosī’’tiādi (a. ni. 10.61). Aññesu pana yathāvutte dhamme okāsañca ārammaṇaṃ katvā pavattamānesu mānādīsu ca vijjamānesu attattaniyādiggāhavasena abhibyāpanaṃ madanakaraṇavasena āsavasadisatā ca etesaṃyeva, na aññesanti dvīsupi atthavikappesu etesuyeva āsavasaddo niruḷhoti daṭṭhabbo. Āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi āsavā. Na hi taṃ kiñci saṃsāradukkhaṃ atthi, yaṃ āsavehi vinā uppajjeyya.

「欲の煩悩、有の煩悩、見の煩悩、無明の煩悩」（チュラニ。ジャトゥカンニマーナヴァプッチャ・ニデッサ、69）として現れる四つの欲の渇愛などが煩悩である。目などから生じる善行なども生じるが、欲の煩悩などは、膿のように流れ出る不浄な状態から流れるので、「煩悩」と呼ばれる。なぜなら、流れ出る不浄なものにおいて、煩悩という言葉が一般的に使われるからである。あるいは、法においてはゴトラブー（種姓姓）まで、空間においては有頂天まで、対象となることによって流れていくので、煩悩である。すなわち、これらは法と空間を境界として流れていくという意味である。境界という意味の「アー」という言葉。境界は、制限と限界の二種類がある。制限は、行為を限定して進む。「アー・パータリプッタに雨が降った」のように。限界は、行為を広げて進む。「アー・バワガ（存在の極み）まで尊師の名声が広がる」のように。この「アー」はここでは限界の意味で取られている。したがって、それらは法と空間を境界として、対象となることによって流れていくので、「煩悩」と呼ばれる。長期間滞在していることによって、酒などのように、煩悩とも言える。世間では、長期間滞在している酒などは、「煩悩」と呼ばれる。もし長期間滞在していることによって煩悩と言うならば、それらが煩悩であるはずである。このように説かれている。「比丘たちよ、無明の最初の時点は知られていない。これ以前に無明はなかった」など（アングッタラ・ニカーヤ、10.61）。他の、述べられている法において、空間と対象を仮定して流れる慢などや、自己への執着などのため、それらが覆い隠され、酔わせるような状態になることから、煩悩に似ている。これらは、他のものではなく、この二つの意味のどちらにおいても、「煩悩」という言葉が一般的に使われると理解すべきである。長い輪廻の苦しみを流す、生み出すので、煩悩である。煩悩なしに生じる輪廻の苦しみはない。

‘‘Abhijjhā kāyagantho byāpādo kāyagantho sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho’’ti (saṃ. ni. 5.175; mahāni. 29, 147) evamāgatā abhijjhādayo cattāro yassa saṃvijjanti, taṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ganthenti ghaṭentīti ganthā. ‘‘Kāmogho bhavogho diṭṭhogho avijjogho’’ti (saṃ. ni. 5.172; mahāni. 14; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 21) evamāgatā cattāro kāmataṇhādayo yassa saṃvijjanti, taṃ vaṭṭasmiṃ ohananti osīdāpentīti oghā. Teyeva ‘‘kāmayogo bhavayogo diṭṭhiyogo avijjāyogo’’ti (saṃ. ni. 5.173; a. ni. 4.10) evamāgatā vaṭṭasmiṃ yojentīti yogā. Ariyā etāya na gacchantīti agati, sā chandādivasena catubbidhā. ‘‘Cīvarahetu vā bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati, piṇḍapāta, senāsana, itibhavābhavahetu vā bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti (a. ni. 4.9) evamāgatā cattāro taṇhuppādā. Tattha itibhavābhavahetūti ettha itīti nidassane nipāto, yathā cīvarādihetu, evaṃ bhavābhavahetupīti attho. Bhavābhavoti cettha paṇītapaṇītatarāni telamadhuphāṇitādīni adhippetāni. Kāmupādānādīni cattāri upādānāni.

「貪欲は身の結び目、瞋恚は身の結び目、戒律への執着は身の結び目、この真実への執着は身の結び目」（サンユッタ・ニカーヤ、5.175；マハー・ニカーヤ、29, 147）として現れる貪欲などが、それを持つ者が、死と再誕の繰り返しによって輪廻に陥らせ、結びつけるので、「結び目」という。「欲の激流、有の激流、見の激流、無明の激流」（サンユッタ・ニカーヤ、5.172；マハー・ニカーヤ、14；チュラニ。メッターグー・マーナヴァ・プッチャ・ニデッサ、21）として現れる四つの欲の渇愛などが、それを持つ者を輪廻に沈ませ、溺れさせるので、「激流」という。それらは、「欲の絆、有の絆、見の絆、無明の絆」（サンユッタ・ニカーヤ、5.173；アングッタラ・ニカーヤ、4.10）として、輪廻に結びつけるので、「絆」という。聖者はこれに近づかないので「悪道」、それは欲などによって四種類である。「衣のために比丘に渇愛が生じる、あるいは食物、住居、そして存在と非存在のために比丘に渇愛が生じる」（アングッタラ・ニカーヤ、4.9）として現れる四種類の渇愛の発生。ここでは、「存在と非存在のために」という言葉で、「～のために」という副詞が示されている。衣などのためと同様に、存在と非存在のためでもあるという意味である。ここで「存在と非存在」とは、より素晴らしく、さらに素晴らしいもの、すなわち油、蜂蜜、砂糖漬けなどを指す。「欲の執着」など、四種類の執着。

Pañca cetokhilātiādīsu ‘‘buddhe kaṅkhati, dhamme, saṅghe, sikkhāya kaṅkhati, sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto’’ti (ma. ni. 1.185; dī. ni. 3.319) evamāgatāni pañca cetokhilāni, ceto khilayati thaddhabhāvaṃ āpajjati etehīti cetokhilāni. Vinibandhādīsupi pañca-saddo paccekaṃ yojetabbo. ‘‘Kāme avītarāgo hoti, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ caratī’’ti (ma. ni. 1.186; dī. ni. 3.320) āgatā pañca cittaṃ bandhitvā muṭṭhiyaṃ katvā viya gaṇhantīti cetovinibandhā. Ete hi taṇhāppavattibhāvato kusalappavattiyā avasarāppadānavasena cittaṃ bandhaṃ viya samorodhetvā gaṇhanti. Saddatthato pana ceto virūpaṃ nibandhīyati saṃyamīyati etehīti cetovinibandhā. Kāmacchandādīni pañca kusaladhamme nīvārenti āvarantīti nīvaraṇāni. Rūpābhinandanādayo pañcābhinandanā.

五種類の心の障害などにおいて、「仏を疑う、法を疑う、僧を疑う、修行を疑う、同僚を疑う、憤慨する、不機嫌になる、心が乱れる、障害が生じる」（マッジマ・ニカーヤ、1.185；ディーガ・ニカーヤ、3.319）として現れる五種類の心の障害。これらによって心が頑なになり、硬直するので、「心の障害」という。束縛などにおいても、五という言葉をそれぞれ適用すべきである。「欲に執着を断つ、身体に執着を断つ、形に執着を断つ、腹いっぱいになるまで食べ、睡眠の快楽、休息の快楽、眠りの快楽に耽溺して過ごす、あるいはある神々の階級を目標として梵行を実践する」（マッジマ・ニカーヤ、1.186；ディーガ・ニカーヤ、3.320）として現れる五種類の心の束縛。これらは、渇愛の発生のために、善行の発生を妨げることによって、心を束縛し、捕らえる。感覚的な意味においては、心を歪め、束縛するので、「心の束縛」という。欲の願望などを、五種類の善法を妨げ、覆い隠すので、「覆い隠すもの」という。形への愛着など、五種類の愛着。

Cha vivādamūlātiādīsu kodho makkho issā sāṭheyyaṃ pāpicchatā sandiṭṭhiparāmāsoti imāni cha vivādamūlāni. Yasmā kuddho vā kodhavasena…pe… sandiṭṭhiparāmāsī vā sandiṭṭhiparāmasitāya kalahaṃ viggahaṃ vivādaṃ āpajjati, tasmā kodhādayo ‘‘cha vivādamūlānī’’ti vuccanti. Rūpataṇhāsaddataṇhādayo cha taṇhākāyā. Kāmarāgapaṭighadiṭṭhivicikicchābhavarāgamānāvijjā sattānusayā. Thāmagataṭṭhena appahīnaṭṭhena ca anusentīti anusayā. Micchādiṭṭhimicchāsaṅkappamicchāvācāmicchākammantamicchāājīvamicchāvāyāmamicchāsatimicchāsamādhī aṭṭha micchattā.

六種類の争いの原因などにおいて、怒り、傲慢、嫉妬、偽善、悪意、正しい見解への固執。これら六つが争いの原因である。なぜなら、怒った者も、怒りのために…（省略）…正しい見解に固執する者も、正しい見解に固執することによって、争い、対立し、分裂するので、怒りなどは「六つの争いの原因」と呼ばれる。形の渇愛、音の渇愛など、六種類の渇愛の集まり。欲、瞋恚、見、疑い、有の貪欲、慢、無明。七種類の潜在的な煩悩。粘り強さ、断ち切られないことによって、潜在するので、「潜在的煩悩」という。誤った見解、誤った思い、誤った言葉、誤った行い、誤った生活、誤った努力、誤った集中。八種類の誤り。

‘‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’’ti (dī. ni. 2.103; 3.359) evamāgatā pariyesanādayo nava taṇhāmūlakā. Tattha (dī. ni. aṭṭha. 2.103) taṇhaṃ paṭiccāti taṇhaṃ nissāya. Pariyesanāti rūpādiārammaṇapariyesanā. Sā hi taṇhāya sati hoti. Lābhoti rūpādiārammaṇapaṭilābho. So hi pariyesanāya sati hoti. Vinicchayoti idha vitakko adhippeto. Lābhaṃ labhitvā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ sundarāsundarañca vitakkeneva vinicchinati ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti. Chandarāgoti evaṃ akusalavitakkena vitakkite vatthusmiṃ dubbalarāgo ca balavarāgo ca uppajjati. Chandoti hi idha dubbalarāgassādhivacanaṃ. Ajjhosānanti ahaṃ mamanti balavasanniṭṭhānaṃ. Pariggahoti taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇaṃ. Macchariyanti parehi sādhāraṇabhāvassa asahanatā. Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassa acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti. Ārakkhoti dvārapidahanamañjusagopanādivasena suṭṭhu rakkhaṇaṃ. Adhikarotīti adhikaraṇaṃ, kāraṇassetaṃ nāmaṃ. Ārakkhādhikaraṇanti bhāvanapuṃsakaṃ, ārakkhahetūti attho. Daṇḍādānādīsu paranisedhanatthaṃ daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ. Ekatodhārādino satthassa ādānaṃ satthādānaṃ. Kalahoti kāyakalahopi vācākalahopi. Purimo purimo virodho viggaho. Pacchimo pacchimo vivādo. Tuvaṃ tuvanti agāravavacanaṃ, tvaṃ tvanti attho.

「渇愛があれば、求めが生じ、求めがあれば、獲得が生じる。獲得があれば、判断が生じ、判断があれば、欲愛が生じ、欲愛があれば、執着が生じる。執着があれば、所有が生じ、所有があれば、慳貪が生じ、慳貪があれば、守護が生じる。守護があれば、争い、武器の奪い合い、仲間割れ、口論、悪口、虚偽、これらの多くの悪しき不善の法が生じる」と（ディーガ・ニカーヤ２・１０３；３・３５９）このようにして、渇愛に根差した求めなど９つが生じます。その中で（ディーガ・ニカーヤ注釈２・１０３）「渇愛があれば」とは、渇愛によって、という意味です。「求め」とは、色などの対象を求めることです。それは渇愛があるからこそ生じるのです。「獲得」とは、色などの対象を得ることです。それは求めがあるからこそ生じるのです。「判断」とは、ここでは尋問（ヴィタクカ）を意味します。獲得した後に、好ましいもの、好ましくないもの、美しいもの、醜いものについて、尋問によって判断するのです。「これだけのものが、私の色対象のために、これだけのものが、私の音声対象のために、これだけのものが私のものとなり、これだけのものが他人のものとなり、これだけのものを私が享受し、これだけのものを私が蓄えるだろう」と。それゆえ、「獲得があれば、判断が生じる」と説かれています。「欲愛」とは、このように不善の尋問によって尋問された対象に対して、弱い愛着と強い愛着が生じることです。「欲」とは、ここでは弱い愛着の別名です。「執着」とは、「私」「私のもの」という強い確信です。「所有」とは、渇愛や見解に固執することです。「慳貪」とは、他者と共有されることを耐えられないことです。それゆえ、昔の賢人はその意味をこのように説明しています。「これは私だけのものであれ、他者のものであってはならない」と、このように広がるがゆえに、慳貪と呼ばれます。「守護」とは、門や箱などを守ることのように、しっかりと守ることです。「原因」とは、原因のことです。これは名前です。「守護の原因」とは、育成の男性名詞であり、守護の理由という意味です。「武器の奪い合い」とは、他者を制止するために、武器を奪うことです。「武器の奪い合い」です。「仲間割れ」とは、身体的な仲間割れ、あるいは言葉による仲間割れです。前のものが前のものへの対立を「争い」とします。後のものが後のものへの対立を「口論」とします。「お前、お前」とは、軽んじる言葉であり、あなた、あなたという意味です。

Pāṇātipātaadinnādānakāmesumicchācāramusāvādapisuṇavācāpharusavācāsamphappalāpaabhijjhābyāpādamicchādiṭṭhī dasa akusalakammapathā. Cattāro sassatavādā cattāro ekaccasassatavādā cattāro antānantikā cattāro amarāvikkhepikā dve adhiccasamuppannikā soḷasa saññīvādā aṭṭha asaññīvādā aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā satta ucchedavādā pañca paramadiṭṭhadhammanibbānavādāti etāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Rūpataṇhādichataṇhāyeva paccekaṃ kāmataṇhābhavataṇhāvibhavataṇhāvasena aṭṭhārasa honti. Tathā hi rūpārammaṇā taṇhā, rūpe vā taṇhāti rūpataṇhā, sā kāmarāgabhāvena rūpaṃ assādentī pavattamānā kāmataṇhā, sassatadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti evaṃ assādentī pavattamānā bhavataṇhā, ucchedadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ ucchijjati vinassati pecca na bhavatī’’ti evaṃ assādentī pavattamānā vibhavataṇhāti evaṃ tividhā hoti. Yathā ca rūpataṇhā, evaṃ saddataṇhādayopīti etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni honti, tāni ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa, iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti aṭṭhasatataṇhāvicaritāni, aṭṭhuttarasatataṇhāvicaritānīti attho. Pabheda-saddo paccekaṃ sambandhitabbo. Tatthāyaṃ yojanā ‘‘lobhappabhedo dosappabhedo yāva aṭṭhasatataṇhāvicaritappabhedo’’ti. Sabbadarathapariḷāhakilesasatasahassānīti sabbāni sattānaṃ darathapariḷāhakarāni kilesānaṃ anekāni satasahassāni. Ārammaṇādivibhāgato hi pavattiākāravibhāgato ca anantappabhedā kilesā.

不殺生、不偸盗、不邪淫、不妄語、不離間語、不悪口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、邪見、これらは十不善業道である。永常論（完全な常住説）、一部常住説、断見（完全な断滅説）、一部断見、不定説、有想説、無想説、非想非非想説、断滅論、現法涅槃論、これらは十二の邪見である。色界の欲、六境の欲、すなわち欲界の欲、色界の欲、無色界の欲、これらはそれぞれ十八種となる。なぜなら、色界の欲は、色（対象）への渇愛であり、色への渇愛は、楽欲（感覚的な快楽への執着）として色を味わいながら生じる欲界の渇愛であり、常住論と共に生じる楽欲として「色は不変、不動、常住である」と味わいながら生じる有界の渇愛であり、断滅論と共に生じる楽欲として「色は断滅し、消滅し、死後には存在しない」と味わいながら生じる無界の渇愛である。このように、色界の欲は三種となる。色界の欲と同様に、声界の欲なども、これらは十八種の渇愛の働きである。それらは、内的な色界の欲十八種、外的な色界の欲十八種、合わせて三十六種。過去に三十六種、未来に三十六種、現在に三十六種、合わせて百八種の渇愛の働きである。百八種の渇愛の働きである、という意味である。「差別」という言葉はそれぞれに関連付けて解釈されるべきである。その場合の解釈は、「貪欲の差別、瞋恚の差別、…百八種の渇愛の働きの差別」となる。すべての苦しみと燃え盛る煩悩の数万、すなわち、すべての衆生に苦しみと燃え盛る煩悩をもたらす無数の数万の煩悩である。対象などの区別や、生起の様相の区別によって、煩悩は無限に多様である。

Saṅkhepato vātiādīsu sampati āyatiñca sattānaṃ anatthāvahattā māraṇaṭṭhena vibādhanaṭṭhena kilesāva māroti kilesamāro. Vadhakaṭṭhena khandhāva māroti khandhamāro. Tathā hi vuttaṃ ‘‘vadhakaṃ rūpaṃ, vadhakaṃ rūpanti yathābhūtaṃ nappajānātī’’tiādi. Jātijarādimahābyasananibbattanena abhisaṅkhārova māro abhisaṅkhāramāro. Saṃkilesanimittaṃ hutvā guṇamāraṇaṭṭhena devaputtova māroti devaputtamāro. Sattānaṃ jīvitassa jīvitaparikkhārānañca jānikaraṇena mahābādharūpattā maccu eva māroti maccumāro. Tattha samucchedappahānavasena sabbaso appavattikaraṇena kilesamāraṃ, samudayappahānapariññāvasena khandhamāraṃ, sahāyavekallakaraṇavasena sabbaso appavattikaraṇena abhisaṅkhāramāraṃ, balavidhamanavisayātikkamanavasena devaputtamaccumārañca abhañji, bhagge akāsīti attho. Parissayānanti upaddavānaṃ.

「無常」という言葉のように、現在、衆生に不利益をもたらすという点で、殺すという意味で、妨げるという意味で、煩悩はマーラ（魔）である、すなわち煩悩魔である。殺す者としての五蘊はマーラである、すなわち五蘊魔である。なぜなら、「殺す者である色、殺す者である色、というように、ありのままに理解しない」というように説かれているからである。生、老などの大いなる災いを引き起こすという点で、形成（集まったもの）はマーラである、すなわち形成魔である。衆生を苦しめる原因となり、徳を滅するという点で、天子もマーラである、すなわち天子魔である。衆生の命や、命を支えるものたちを奪うという点で、死（マーラ）はマーラである、すなわち死魔である。そこで、断滅によって完全に捨てることで、煩悩魔を、集起を理解し尽くすことで、五蘊魔を、助けを奪うことで完全に滅することで、形成魔を、力を克服し、領域を超えることで、天子魔と死魔を滅した、という意味である。「危険」とは、災難のことである。

Satapuññajalakkhaṇadharassāti aneka sata puñña nibbattamahā purisalakkhaṇadharassa. Ettha hi ‘‘kevalaṃ satamattena puññakammena ekekalakkhaṇaṃ nibbatta’’nti imamatthaṃ na rocayiṃsu aṭṭhakathācariyā ‘‘evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyā’’ti, anantāsu pana lokadhātūsu yattakā sattā, tehi sabbehi paccekaṃ satakkhattuṃ katāni dānādīni puññakammāni yattakāni, tato ekekaṃ puññakammaṃ mahāsattena sataguṇaṃ kataṃ satanti adhippetanti imamatthaṃ rocayiṃsu. Tasmā idha sata-saddo bahubhāvapariyāyo, na saṅkhyāvisesavacanoti daṭṭhabbo ‘‘satagghaṃ sataṃ devamanussā’’tiādīsu viya. Rūpakāyasampatti dīpitā hoti itarāsaṃ phalasampadānaṃ mūlabhāvato adhiṭṭhānabhāvato ca. Dīpitā hotīti idaṃ dhammakāyasampattītiādīsupi yojetabbaṃ. Tattha pahānasampadāpubbakattā ñāṇasampadādīnaṃ dhammakāyasampatti dīpitā hotīti veditabbaṃ. Lokiyasarikkhakānaṃ bahumatabhāvoti ettha bhāgyavantatāya lokiyānaṃ bahumatabhāvo, bhaggadosatāya sarikkhakānaṃ bahumatabhāvoti yojetabbaṃ. Evaṃ ito paresupi yathākkamaṃ yojanā veditabbā.

百の功徳の相を備える者、すなわち、無数の百の功徳によって生まれた偉大な人物の相を備える者。ここで、「百の数だけで功徳の行いによって、それぞれの相が生まれた」というこの意味は、註釈者たちによって受け入れられなかった。「もしそうなら、どんな者でも仏になりうる」という理由からである。しかし、無数の世界にいる衆生の数だけ、それぞれ百回ずつ行われた布施などの功徳の行いの数から、その一つ一つの功徳の行いを百倍した、百という、という意味が受け入れられた。したがって、ここでは「百」という言葉は多数を意味する言葉であり、数を示すものではないと見なされるべきである。「百の群れ、百の天人」などのように。「色身の સંપatti（成就）」は、他の果報の સંપatti（成就）の根源であること、支えであることによって示されている。「示されている」とは、法身の સંપatti（成就）などにも適用されるべきである。そこで、捨てることの સંપatti（成就）が先行するため、知ることの સંપatti（成就）などの法身の સંપatti（成就）が示されていると理解されるべきである。「現世で敬われる者たちに尊敬されること」とは、ここでは幸運であることによって現世の者たちに尊敬され、欠点があることによって敬われるべき者たちに尊敬されること、と解釈されるべきである。このように、これから後も、それぞれの通りに解釈が理解されるべきである。

Puññavantaṃ gahaṭṭhā khattiyādayo abhigacchanti, pahīnadosaṃ dosavinayāya dhammaṃ desetīti pabbajitā tāpasaparibbājakādayo abhigacchantīti āha **‘‘gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā’’**ti. Abhigatānañca tesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo āmisadānadhammadānehi upakārasabbhāvato rūpakāyaṃ tassa pasādacakkhunā, dhammakāyaṃ paññācakkhunā disvā dukkhadvayassa paṭippassambhanatoti veditabbo. Bhāgyavantatāya upagatānaṃ āmisadānaṃ deti, bhaggadosatāya dhammadānaṃ detīti āha **‘‘āmisadānadhammadānehi upakāritā’’**ti. Lokiyalokuttarasukhehi ca saṃyojanasamatthatā dīpitā hotīti ‘‘pubbe āmisadānadhammadānehi mayā ayaṃ lokaggabhāvo adhigato, tasmā tumhehipi evameva paṭipajjitabba’’nti evaṃ sammāpaṭipattiyaṃ niyojanena abhigatānaṃ lokiyalokuttarasukhehi saṃyojanasamatthatā ca dīpitā hoti.

在家である王族などは、功徳ある者を尊敬する。欠点を捨てた者は、欠点をなくすための法を説く、というように、修行者や隠者などは尊敬する、と「在家と出家によって尊敬されるべきである」と述べられている。尊敬した彼らに対して、身と心の苦しみを和らげる力があること、財施と法施によって助けとなること、色身、智慧の眼によって法身を見て、二つの苦しみが和らぐ、と理解されるべきである。幸運であることによって訪れた者たちに財施を与える。欠点があることによって、法施を与える、と「財施と法施によって助けられる」と述べられている。現世と来世の幸福と結びつく力があることも示されている。「以前、財施と法施によって、私はこの世の最高の地位を獲得した。したがって、あなたたちも同様に行うべきである」というように、正しく実践に導くことによって、訪れた者たちを現世と来世の幸福と結びつける力があることも示されている。

Sakacitte issariyaṃ nāma attano cittassa vasībhāvāpādanaṃyeva, paṭikūlādīsu appaṭikūlasaññitādivihārasiddhi, adhiṭṭhāniddhiādiko iddhividhopi cittissariyameva cittabhāvanāya vasībhāvappattiyā ijjhanato. Aṇimālaghimādikanti ādi-saddena mahimā patti pākammaṃ īsitā vasitā yatthakāmāvasāyitāti ime chapi saṅgahitā. Tattha kāyassa aṇubhāvakaraṇaṃ aṇimā. Ākāse padasā gamanādīnaṃ arahabhāvena lahubhāvo laghimā. Mahattaṃ mahimā kāyassa mahantatāpādanaṃ. Iṭṭhadesassa pāpuṇanaṃ patti. Adhiṭṭhānādivasena icchitanipphādanaṃ pākammaṃ. Sayaṃvasitā issarabhāvo īsitā. Iddhividhe vasībhāvo vasitā. Ākāsena vā gacchato aññaṃ vā kiñci karoto yattha katthaci vosānappatti yatthakāmāvasāyitā. ‘‘Kumārakarūpādidassana’’ntipi vadanti. Evamidaṃ aṭṭhavidhaṃ lokiyasammataṃ issariyaṃ. Taṃ pana bhagavato iddhividhantogadhaṃ anaññasādhāraṇañcāti āha **‘‘sabbakāraparipūraṃ atthī’’**ti. Tathā lokuttaro dhammo atthīti sambandho. Evaṃ yasādīsupi atthi-saddo yojetabbo.

心に対する自在とは、自分の心を意のままにすることである。不浄なものなどを不浄ではないと見なすなどの修行の成就、決定力などの神通力も、心の自在である。心の修行によって意のままになることによって成就するからである。「アニマ」「ラギマ」などとは、「アディ」という言葉で、マヒマ、パッティ、パーカマ、イシタ、ヴァシタ、ヤッカマーヴァサイタ、これら六つも含まれる。そこで、身体を微細にすること、それがアニマである。空を歩くことなどが、軽くなること、それがラギマである。身体を大きくすること、それがマヒマである。望む場所へ到達すること、それがパッティである。決定力などによって望むものを生み出すこと、それがパーカマである。自らの意志で自在であること、それがイシタである。神通力における自在であること、それがヴァシタである。空を歩くとき、あるいは何かをするとき、どこでも止まること、それがヤッカマーヴァサイタである。「童子の姿などを見ること」とも言う。このように、これは八種の世俗的な自在である。それは、仏の神通力の中に含まれ、他に並ぶものがない、と「すべての働きを完成させる自在がある」と述べられている。同様に、超越的な法もある、という関係である。このように、「ヤサ」などについても、「アッティ」（ある）という言葉を適用すべきである。

Kesañci yaso padesavutti ayathābhūtaguṇasannissayattā aparisuddho ca hoti, na evaṃ tathāgatassāti dassetuṃ **‘‘lokattayabyāpako’’**ti vuttaṃ. Tattha idha adhigatasatthuguṇānaṃ āruppe uppannānaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā bhagavato yaso pākaṭo hotīti āha ‘‘lokattayabyāpako’’ti. Yathābhuccaguṇādhigatoti yathābhūtaguṇehi adhigato. Ativiya parisuddhoti yathābhūtaguṇādhigatattā eva accantaparisuddho. Sabbākāraparipūrāti anavasesalakkhaṇānubyañjanādisampattiyā sabbākārehi paripuṇṇā. Sabbaṅgapaccaṅgasirīti sabbesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ sobhā. Yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitanti ‘‘tiṇṇo tāreyya’’ntiādinā yaṃ yaṃ etena lokanāthena manovacīpaṇidhānavasena icchitaṃ kāyapaṇidhānavasena patthitaṃ. Tathevāti paṇidhānānurūpameva. Sammāvāyāmasaṅkhāto payattoti vīriyapāramibhāvappatto ariyamaggapariyāpanno ca sammāvāyāmasaṅkhāto ussāho.

ある者たちの名声は、場所によって異なり、ありのままの徳に基づかないため、清らかではない。しかし、如来はそうではない、ということを示すために、「三世に広がる」と述べられている。ここで、獲得した真の徳について、空中に生じた「それゆえ、その尊師は…」というように、仏の名声が明らかになる、と「三世に広がる」と述べられている。ありのままの徳を獲得した、ありのままの徳を獲得したことによって、非常に清らかである。すべての働きを完成させる、すべての特徴や相などの成就によって、すべての働きにおいて完全である。すべての肢節の美しさ、すべての肢節の美しさ。この者が望むこと、願うこと。この世の導き手である彼が、意や言葉の決意によって望み、身の決意によって願ったこと。その通りに、決意に応じて。正しい精進と呼ばれる、努力すること。精進の完成した状態であり、聖なる道に含まれる、正しい精進と呼ばれる、熱意である。

Kusalādīhi bhedehīti sabbattikadukapadasaṅgahitehi kusalādippabhedehi. Paṭiccasamuppādādīhīti ādi-saddena na kevalaṃ vibhaṅgapāḷiyaṃ āgatā satipaṭṭhānādayova saṅgahitā, atha kho saṅgahādayo samayavimuttādayo ṭhapanādayo tikapaṭṭhānādayo ca saṅgahitāti veditabbaṃ. Pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasaccantiādīsu pīḷanaṭṭho taṃsamaṅgino sattassa hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ. Saṅkhataṭṭho samecca saṅgamma sambhūya paccayehi katabhāvo. Santāpaṭṭho dukkhadukkhatādīhi santāpanaṃ paridahanaṃ. Vipariṇāmaṭṭho jarāya maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmetabbatā. Samudayassa āyūhanaṭṭho dukkhassa nibbattanavasena sampiṇḍanaṃ. Nidānaṭṭho ‘‘idaṃ taṃ dukkha’’nti nidassentassa viya samuṭṭhāpanaṃ. Saṃyogaṭṭho saṃsāradukkhena saṃyojanaṃ. Palibodhaṭṭho maggādhigamassa nivāraṇaṃ. Nirodhassa nissaraṇaṭṭho sabbūpadhīnaṃ paṭinissaggasabhāvattā tato vinissaṭatā, taṃnissaraṇanimittatā vā. Vivekaṭṭho sabbasaṅkhāravisaṃyuttatā. Asaṅkhataṭṭho kenacipi paccayena anabhisaṅkhatatā. Amataṭṭho niccasabhāvattā maraṇābhāvo, sattānaṃ maraṇābhāvahetutā vā. Maggassa niyyānaṭṭho vaṭṭadukkhato nikkamanaṭṭho. Hetuattho nibbānassa sampāpakabhāvo. Dassanaṭṭho accantasukhumassa nibbānassa sacchikaraṇaṃ. Ādhipateyyaṭṭho catusaccadassane sampayuttānaṃ ādhipaccakaraṇaṃ, ārammaṇādhipatibhāvo vā visesato maggādhipativacanato. Satipi hi jhānādīnaṃ ārammaṇādhipatibhāve ‘‘jhānādhipatino dhammā’’ti evamādiṃ avatvā ‘‘maggādhipatino dhammā’’icceva vuttaṃ, tasmā viññāyati ‘‘atthi maggassa ārammaṇādhipatibhāve viseso’’ti. Eteyeva ca pīḷanādayo soḷasākārāti vuccanti.

善などの区別において、すべての善悪の二元論を包含する「善など」の区別において。「縁起など」という言葉で、例えば、分析経典に出てくる四念処などだけでなく、例えば、集合経典、時間による解脱、配置、三対経典などにも含まれると理解されるべきである。「苦」という四聖諦の「苦」とは、抑圧されること、その状態にある衆生を傷つけること、動じないこと。形成されること、すなわち、原因によって形成された状態。苦悩、苦しみの苦しみなどによる苦悩、燃え盛ること。変化、すなわち、老や死による二重の変化。集起、すなわち、苦しみを起こすことによる集まること。原因、すなわち、「これが苦である」と示すものとしての根源。結合、すなわち、輪廻の苦しみとの結合。妨げ、すなわち、道に至ることを妨げること。滅、すなわち、すべての執着から離れる性質であること、そこから離れること、その離れることを象徴すること。離脱、すなわち、すべての形成されたものとの離脱。無形成、すなわち、どんな原因によっても形成されないこと。不死、すなわち、永遠であること、死がないこと、衆生の死がない原因であること。道、すなわち、輪廻の苦しみから抜け出すこと。原因、すなわち、涅槃をもたらすこと。見ること、すなわち、非常に微細な涅槃を現実のものとすること。支配、すなわち、四聖諦を見ることによって得られる支配、対象の支配、あるいは、道の支配、という言葉によって、特に理解されるべきである。禅定などにも対象の支配という性質があるにもかかわらず、「禅定を支配する法」などとは言わず、「道によって支配される法」と言う、それゆえ、「道には対象の支配とは異なる性質がある」と理解される。これら、すなわち、抑圧など、これらが十六の性質と呼ばれる。

Dibbabrahmaariyavihāretiādīsu kasiṇādiārammaṇāni rūpāvacarajjhānāni dibbavihāro. Mettādijjhānāni brahmavihāro. Phalasamāpatti ariyavihāro. Kāmehi vivekaṭṭhakāyatāvasena ekībhāvo kāyaviveko. Paṭhamajjhānādinā nīvaraṇādīhi vivittacittatā cittaviveko. Upadhiviveko nibbānaṃ. Upadhīti cettha cattāro upadhī kāmupadhi khandhupadhi kilesupadhi abhisaṅkhārupadhīti. Kāmāpi hi ‘‘yaṃ pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) evaṃ vuttassa sukhassa adhiṭṭhānabhāvato upadhīyati ettha sukhanti iminā vacanatthena ‘‘upadhī’’ti vuccanti, khandhāpi khandhamūlakassa dukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, kilesāpi apāyadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, abhisaṅkhārāpi bhavadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato vuttanayena ‘‘upadhī’’ti vuccanti. Imehi pana catūhi upadhīhi vivittatāya nibbānaṃ ‘‘upadhiviveko’’ti vuccati.

神界の住居、梵天界の住居、聖者の住居など、色界の禅定は、十色（かseekBar）を対象とする。慈悲の禅定は梵天界の住居。果位の禅定は聖者の住居。五欲からの離脱という意味での一時的な一体化は、身の離脱。初禅などにより煩悩などから離れた心は、心の離脱。無所有は涅槃。無所有とは、ここでは、欲界の五欲、五蘊、煩悩、業という四つの無所有を指す。「五欲を縁として生じる楽、喜、これは五欲の美味である」（摩尼経１．１６６）と説かれる楽の拠り所であることから無所有と呼ばれる。五蘊も、五蘊に基づく苦の拠り所であることから。煩悩も、悪趣の苦の拠り所であることから。業も、生死の苦の拠り所であることから、それぞれ無所有と呼ばれる。これら四つの無所有からの離脱として、涅槃は「無所有の離脱」と呼ばれる。

Suññatākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto ariyamaggo suññatavimokkho. So hi suññatāya dhātuyā uppannattā suññato, kilesehi ca vimuttattā vimokkho. Eteneva nayena appaṇihitākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto appaṇihitavimokkho. Animittākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto animittavimokkho. Atha vā suññatānupassanāsaṅkhātāya anattānupassanāya vasena paṭiladdho ariyamaggo āgamanavasena ‘‘suññatavimokkho’’ti vuccati. Tathā appaṇihitānupassanāsaṅkhātāya dukkhānupassanāya vasena paṭiladdho appaṇihitavimokkho. Animittānupassanāsaṅkhātāya aniccānupassanāya vasena paṭiladdho ‘‘animittavimokkho’’ti veditabbo. Vuttañhetaṃ –

空という性質で涅槃を対象とする聖なる道は、空の解脱。それは空の法性から生じたものであるため空であり、煩悩から解脱したものであるため解脱である。これと同様に、無願という性質で涅槃を対象とする聖なる道は、無願の解脱。無相という性質で涅槃を対象とする聖なる道は、無相の解脱。あるいは、空観という無我観によって得られた聖なる道は、その現れによって「空の解脱」と呼ばれる。同様に、無願観という苦観によって得られた無願の解脱。無相観という無常観によって得られた「無相の解脱」であると理解されるべきである。それにはこう説かれている。

‘‘Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo animittavimokkhaṃ paṭilabhati, dukkhato manasikaronto passaddhibahulo appaṇihitavimokkhaṃ paṭilabhati, anattato manasikaronto vedabahulo suññatavimokkhaṃ paṭilabhatī’’ti (paṭi. ma. 1.223).

「無常であると観想する者は、信が深く、無相の解脱を得る。苦であると観想する者は、静慮が深く、無願の解脱を得る。無我であると観想する者は、受が深く、空の解脱を得る」（鉢底経１．２２３）。

Aññeti lokiyaabhiññādike.

Kilesābhisaṅkhāravasena bhavesu paribbhamanaṃ, tañca taṇhāpadhānanti āha **‘‘taṇhāsaṅkhātaṃ gamana’’**nti. Vantanti ariyamaggamukhena uggiritaṃ puna apaccāgamanavasena chaḍḍitaṃ. Bhagavāti vuccati niruttinayenāti dassento āha **‘‘yathā loke’’**tiādi. Yathā loke niruttinayena ekekapadato ekekamakkharaṃ gahetvā ‘‘mekhalā’’ti vuttaṃ, evamidhāpīti attho. Mehanassāti guyhappadesassa. Khassāti okāsassa.

煩悩や業の勢いで生死をさまようこと、そしてそれは渇愛という駆り立てであると「渇愛という名の旅」と言っている。吐き出したとは、聖なる道によって吐き出され、再び戻らないという意味で捨てられた。世尊とは、語源に由来すると示して「世間のように」などと言っている。世間では、語源に由来して、一つの言葉から一つの文字をとって「メカラ」と言ったように、ここでもそうであるという意味。メハンサとは、秘密の場所。カッサとは、場所。

Aparo nayo (itivu. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) – bhāgavāti bhagavā. Bhatavāti bhagavā. Bhāge vanīti bhagavā. Bhage vanīti bhagavā. Bhattavāti bhagavā. Bhage vamīti bhagavā. Bhāge vamīti bhagavā.

別の解釈（イーティヴッタカ注釈、起源の解説）によると、バガヴァーとは世尊。バタヴァーとは世尊。バゲ・ヴァニーティとは世尊。バゲ・ヴァニーティとは世尊。バタヴァーティとは世尊。バゲ・ヴァミーティとは世尊。バゲ・ヴァミーティとは世尊。

Bhāgavā bhatavā bhāge, bhage ca vani bhattavā;

バガヴァー、バタヴァー、バゲ、バゲ・ヴァニー、バタヴァー；

Bhage vami tathā bhāge, vamīti bhagavā jino.

バゲ・ヴァミー、またバゲ・ヴァミーティとは世尊、勝利者なり。

Tattha kathaṃ bhāgavāti bhagavā? Ye te sīlādayo dhammakkhandhā guṇakoṭṭhāsā, te anaññasādhāraṇā niratisayā tathāgatassa atthi upalabbhanti. Tathā hissa sīlaṃ samādhi paññā vimutti vimuttiñāṇadassanaṃ, hirī ottappaṃ, saddhā vīriyaṃ, sati sampajaññaṃ, sīlavisuddhi diṭṭhivisuddhi, samatho vipassanā, tīṇi kusalamūlāni, tīṇi sucaritāni, tayo sammāvitakkā, tisso anavajjasaññā, tisso dhātuyo, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, cattāro ariyamaggā, cattāri ariyaphalāni, catasso paṭisambhidā, catuyoniparicchedakañāṇāni, cattāro ariyavaṃsā, cattāri vesārajjañāṇāni, pañca padhāniyaṅgāni, pañcaṅgiko sammāsamādhi, pañcañāṇiko sammāsamādhi, pañcindriyāni, pañca balāni, pañca nissāraṇīyā dhātuyo, pañca vimuttāyatanañāṇāni, pañca vimuttiparipācanīyā saññā, cha anussatiṭṭhānāni, cha gāravā, cha nissāraṇīyā dhātuyo, cha satatavihārā, cha anuttariyāni, chanibbedhabhāgiyā saññā, cha abhiññā, cha asādhāraṇañāṇāni, satta aparihānīyā dhammā, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅgāni, satta sappurisadhammā, satta nijjaravatthūni, satta saññā, sattadakkhiṇeyyapuggaladesanā, sattakhīṇāsavabaladesanā, aṭṭhapaññāpaṭilābhahetudesanā, aṭṭha sammattāni, aṭṭhalokadhammātikkamo, aṭṭha ārambhavatthūni, aṭṭhaakkhaṇadesanā, aṭṭha mahāpurisavitakkā, aṭṭhaabhibhāyatanadesanā, aṭṭha vimokkhā, nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni, navasattāvāsadesanā, nava āghātappaṭivinayā, nava saññā, nava nānattā, nava anupubbavihārā, dasa nāthakaraṇā dhammā, dasa kasiṇāyatanāni, dasa kusalakammapathā, dasa sammattāni, dasa ariyavāsā, dasa asekkhadhammā, dasa tathāgatabalāni, ekādasa mettānisaṃsā, dvādasa dhammacakkākārā, terasa dhutaguṇā, cuddasa buddhañāṇāni, pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā, soḷasavidhā ānāpānassati, soḷasa aparantapanīyā dhammā, aṭṭhārasa buddhadhammā, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catucattālīsa ñāṇavatthūni, paññāsa udayabbayañāṇāni, paropaṇṇāsa kusaladhammā, sattasattati ñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni, tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādayo anantāparimāṇabhedā anaññasādhāraṇā niratisayā guṇabhāgā guṇakoṭṭhāsā saṃvijjanti upalabbhanti, tasmā yathāvuttavibhāgā guṇabhāgā assa atthīti bhāgavāti vattabbe ākārassa rassattaṃ katvā ‘‘bhagavā’’ti vutto. Evaṃ tāva bhāgavāti bhagavā.

そこで、バガヴァーとは世尊とはどういうことか。戒などといった、他の者と共有せず、比類なき、如来に備わる法蘊、徳の断片がある。というのは、戒、定、慧、解脱、解脱見知、恥、恐れ、信、精進、念、正知、戒の清浄、見の清浄、止、観、三つの善根、三つの善行、三つの正思惟、三つの無過失の認識、三つの法、四つの念処、四つの正精進、四つの神通力、四つの聖なる道、四つの聖なる果、四つの分別、四つの分別智、四つの聖なる規範、四つの無畏、五つの精進の要素、五つの要素からなる正定、五つの智からなる正定、五つの根、五つの力、五つの超越する法、五つの解脱の場所の智、五つの解脱を成就させる認識、六つの念処、六つの尊敬、六つの超越する法、六つの常住、六つの無上のもの、六つの貫徹の要素、六つの神通、六つの独特の智、七つの無退転の法、七つの聖なる宝、七つの覚支、七つの聖者の法、七つの滅尽の基、七つの認識、七つの施しを受けるべき人への説法、七つの煩悩尽きる者への力説法、八つの般若を得るための根拠説法、八つの正道、八つの世間法を超越すること、八つの開始の基、八つの弁別説法、八つの偉大な者の思惟、八つの超越の場所の説法、八つの解脱、九つの原因と結果の認識による法、九つの清浄の要素、九つの住処の説法、九つの怒りの抑制、九つの認識、九つの多様性、九つの順次住、十の助けとなる法、十の十色（かseekBar）の場所、十の善業道、十の正道、十の聖なる住処、十の無学の法、十の如来の力、十一の慈悲の利益、十二の法輪の様相、十三の苦行、十四の仏の智、十五の解脱を成就させる法、十六の無常の観想、十六の遅延させる法、十八の仏の法、十九の省察の智、四十四の智の基、五十の生滅の智、五十の善法、七十七の智の基、二十四万劫の定・不定の止観の智、無際の法・無辺の観想・思惟・認識・説法・智、また無限の国土に住む無限の衆生の資質などの分別智など、これらの無限の種類の、他と共有せず、比類なき、徳の断片、徳の断片が存する。それゆえ、上記のような徳の断片があるとされるため、バガヴァーと言うべきところを、アーカーの短縮をして「バガヴァー」と言われる。このように、バガヴァーとは世尊である。

Yasmā sīlādayo sabbe, guṇabhāgā asesato;

戒などのすべての徳の断片が、無漏にして；

Vijjanti sugate tasmā, bhagavāti pavuccati.

善趣に存在するゆえに、世尊と呼ばれる。

Kathaṃ bhatavāti bhagavā? Ye te sabbalokahitāya ussukkamāpannehi manussattādike aṭṭha dhamme samodhānetvā sammāsambodhiyā katamahābhinīhārehi mahābodhisattehi paripūretabbā dānapāramī sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramīti dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo, dānādīni cattāri saṅgahavatthūni, cattāri adhiṭṭhānāni, attapariccāgo nayanadhanarajjaputtadārapariccāgoti pañca mahāpariccāgā, pubbayogo, pubbacariyā, dhammakkhānaṃ, ñātatthacariyā, lokatthacariyā, buddhatthacariyāti evamādayo saṅkhepato vā puññasambhārañāṇasambhārā buddhakarā dhammā, te mahābhinīhārato paṭṭhāya kappānaṃ satasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni yathā hānabhāgiyā saṃkilesabhāgiyā ṭhitibhāgiyā vā na honti, atha kho uttaruttari visesabhāgiyāva honti, evaṃ sakkaccaṃ nirantaraṃ anavasesato bhatā sambhatā assa atthīti bhatavāti bhagavā niruttinayena ta-kārassa ga-kāraṃ katvā. Atha vā bhatavāti teyeva yathāvutte buddhakare dhamme vuttanayena bhari sambhari, paripūresīti attho. Evampi bhatavāti bhagavā.

バタヴァーとは世尊とはどういうことか。すべての世の利益のために、精進した八つの法に、人間性などを結びつけ、正等覚のために大いなる決意をした菩薩たちが満たすべき、布施の波羅蜜、戒の波羅蜜、出家の波羅蜜、精進の波羅蜜、忍辱の波羅蜜、真実の波羅蜜、決意の波羅蜜、慈悲の波羅蜜、平静の波羅蜜という十の波羅蜜、十の上位の波羅蜜、十の究極の波羅蜜という三十の波羅蜜、布施などの四つの摂財法、四つの決意、自己犠牲、目、財産、王、子供、妻の犠牲という五つの大犠牲、先行、先行、法を説くこと、親族のための修行、世のための修行、仏のための修行など、要約すれば、福徳の蓄積、智の蓄積といった仏となる法。これらは、大いなる決意から始まり、百千劫以上という四つの無限劫の間、衰退・煩悩・維持の段階ではなく、むしろますます発展する段階である。このように、真剣に、絶えず、漏れなく蓄えられたものであるゆえにバタヴァー、すなわち世尊と、タの文字をガの文字に変えて言われる。あるいは、バタヴァーとは、これらの仏となる法であり、説かれたように、満たす、すなわち成就させるという意味である。このように、バタヴァーとは世尊である。

Yasmā sambodhiyā sabbe, dānapāramiādike;

正等覚のために、布施の波羅蜜などのすべての；

Sambhāre bhatavā nātho, tasmāpi bhagavā mato.

蓄積を満たす者であるゆえに、バタヴァーは尊者であり、ゆえに世尊とみなされる。

Kathaṃ bhāge vanīti bhagavā? Ye te catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā devasikaṃ vaḷañjanakasamāpattibhāgā, te anavasesato lokahitatthaṃ attano ca diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ niccakappaṃ vani bhaji sevi bahulamakāsīti bhāge vanīti bhagavā. Atha vā abhiññeyyadhammesu kusalādīsu khandhādīsu ca ye te pariññeyyādivasena saṅkhepato vā catubbidhā abhisamayabhāgā, vitthārato pana ‘‘cakkhu pariññeyyaṃ, sotaṃ pariññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ pariññeyya’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.21) aneke pariññeyyabhāgā, ‘‘cakkhussa samudayo pahātabbo…pe… jarāmaraṇassa samudayo pahātabbo’’tiādinā nayena pahātabbabhāgā, ‘‘cakkhussa nirodho…pe… jarāmaraṇassa nirodho sacchikātabbo’’tiādinā sacchikātabbabhāgā, ‘‘cakkhussa nirodhagāminī paṭipadā’’tiādinā ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā ca anekabhedā bhāvetabbabhāgā ca dhammā vuttā, te sabbe vani bhaji yathārahaṃ gocarabhāvanāsevanānaṃ vasena sevi. Evampi bhāge vanīti bhagavā. Atha vā ye ime sīlādayo dhammakkhandhā sāvakehi sādhāraṇā guṇakoṭṭhāsā guṇabhāgā, kinti nu kho te vineyyasantānesu patiṭṭhapeyyanti mahākaruṇāya vani abhipatthayi, sā cassa abhipatthanā yathādhippetaphalāvahā ahosi. Evampi bhāge vanīti bhagavā.

バゲ・ヴァニーティとは世尊とはどういうことか。要約すると、二十四万劫という、毎日のように生じる定の区分の境界、それらを漏れなく、世の利益のため、また自身の現世での楽な住まいのために、常にバゲ・ヴァニーティ、すなわち世尊が精進し、多く行った。あるいは、知るべき法、善行などの五蘊において、要約すれば四つの超越の区分、詳細には、「眼は知るべきものであり、耳は知るべきものであり…（中略）…老死は知るべきものである」（鉢底経１．２１）といった多くの知るべき区分、「眼の生起は捨てるべきであり…（中略）…老死の生起は捨てるべきである」といった捨てるべき区分、「眼の滅尽…（中略）…老死の滅尽は実現されるべきである」といった実現されるべき区分、「眼の滅尽に至る道」（四つの念処など）といった実践されるべき区分といった多くの区分の法は、すべてバゲ・ヴァニーティ、すなわち世尊が、それぞれに、認識の対象とする修行の￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣,￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣**

Yasmā ñeyyasamāpatti-guṇabhāge tathāgato;

世尊は、得べき境地の功徳の分において（ {*} ）。

Bhaji patthayi sattānaṃ, hitāya bhagavā tato.

世尊は、衆生のため、そこから（ {*} ）を設けられた。

Kathaṃ bhage vanīti bhagavā? Samāsato tāva katapuññehi payogasampannehi yathāvibhavaṃ bhajīyantīti bhagā, lokiyalokuttarasampattiyo. Tattha lokiye tāva tathāgato sambodhito pubbe bodhisattabhūto paramukkaṃsagate vani bhaji sevi, yattha patiṭṭhāya niravasesato buddhakaradhamme samannānento buddhadhamme paripācesi. Buddhabhūto pana te niravajjasukhūpasaṃhite anaññasādhāraṇe lokuttarepi vani bhaji sevi. Vittārato pana padesarajjaissariyacakkavattisampattidevarajjasampattiādivasena jhānavimokkhasamādhisamāpattiñāṇadassanamaggabhāvanāphalasacchikiriyādiuttarimanussadhammavasena ca anekavihite anaññasādhāraṇe bhage vani bhaji sevi. Evaṃ bhage vanīti bhagavā.

世尊は、どのように（ {*} ）を分かたれるのか。簡単に言えば、すでに功徳を完成し、実践に恵まれた人々が、それぞれのありのままに（ {*} ）を享受するという意味で（ {*} ）である。すなわち、世俗的な境地と世俗を超えた境地である。そのうち、世俗的な境地においては、かつて菩薩であった世尊は、最高の境地に至る（ {*} ）を享受し、そこに安住して、仏陀の功徳を完全に具現化して、仏陀の法を完成された。仏陀となられてからは、無垢の幸福に満ちた、他に類を見ない世俗を超えた（ {*} ）を享受された。さらに、国を治める王としての境地、転輪聖王としての境地、神々の王としての境地、禅定・解脱・三昧・定・智・見・道・修習・果証などの、人間を超えた多くの（ {*} ）のあり方によって、他に類を見ない多くの（ {*} ）を享受された。このように、世尊は（ {*} ）を分かたれるのである。

Yā tā sampattiyo loke, yā ca lokuttarā puthu;

この世にある境地も、そして多くの世俗を超えた境地も、

Sabbā tā bhaji sambuddho, tasmāpi bhagavā mato.

すべてそれらを悟りし者は享受された、ゆえに世尊と呼ばれるのである。

Kathaṃ bhattavāti bhagavā? Bhattā daḷhabhattikā assa bahū atthīti bhattavā. Tathāgato hi mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgībhāvato sabbasattāuttamo, sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāsīti anubyañjana byāmappabhādi anaññasādhāraṇavisesapaṭimaṇḍitarūpakāyatāya yathābhuccaguṇādhigatena ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinayappavattena lokattayabyāpinā suvipulena suvisuddhena ca thutighosena samannāgatattā ukkaṃsapāramippattāsu appicchatāsantuṭṭhitāādīsu suppatiṭṭhitabhāvato dasabalacatuvesārajjādiniratisayaguṇavisesasamaṅgībhāvato ca rūpappamāṇo rūpappasanno, ghosappamāṇo ghosappasanno, lūkhappamāṇo lūkhappasanno, dhammappamāṇo dhammappasannoti evaṃ catuppamāṇike lokasannivāse sabbathāpi pasādāvahabhāvena samantapāsādikattā aparimāṇānaṃ sattānaṃ sadevamanussānaṃ ādarabahumānagāravāyatanatāya paramapemasambhattiṭṭhānaṃ. Ye cassa ovāde patiṭṭhitā aveccappasādena samannāgatā honti, kenaci asaṃhāriyā tesaṃ sambhatti samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vāti. Tathā hi te attano jīvitapaaccāgepi tattha pasādaṃ na pariccajanti tassa vā āṇaṃ daḷhabhattibhāvato. Tenevāha –

世尊は、どのように（ {*} ）と呼ばれるのか。（ {*} ）とは、堅固な信仰を持つ者が多くいるということである。世尊は、大いなる慈悲、一切を知る智、などに及ばない優れた功徳の性質を具現化されていることにより、すべての衆生の中で最も尊く、すべての衆生の不幸を取り除くことを第一とし、無尽の幸福をもたらすことに専念し、比類なき実践に恵まれたことにより、神々や人々の集団にこの上なく貢献された。三十二の大人の相、八十種の随形好、光の輝きなど、他に類を見ない優れた特徴で飾られた御姿により、その真実の功徳を理解した「このように、世尊は（ {*} ）」という教えに従って、三界に広がる、非常に広大で、非常に清浄な、賞賛の声に満たされた御自身により、最高の完成に至り、少ないものを求め、満足することなどに堅く定まり、十の力、四の無畏などの比類なき優れた性質を具現化されたことにより、形（ {*} ）であり、形（ {*} ）であり、声（ {*} ）であり、声（ {*} ）であり、粗雑さ（ {*} ）であり、粗雑さ（ {*} ）であり、法（ {*} ）であり、法（ {*} ）である。このように、四つの尺度による世間の住処において、あらゆる面で感銘を与える性質により、遍く魅力的な性質をお持ちであるため、無数の神々や人々にとって、尊敬と敬意と崇拝の対象となり、この上ない愛と献身の拠り所となられた。さらに、その教えに拠り所とし、揺るぎない信仰を持つ者は、僧侶であっても、バラモンであっても、神であっても、魔であっても、梵天であっても、誰にも動かされることはない。なぜなら、彼らは自分の命さえ犠牲にして、そこに信仰を捨てないからである。それが、世尊の教えへの堅固な信仰である。それゆえに、こう言われたのである。

‘‘Yo ve kataññū katavedi dhīro,

「恩を知り、恩に報いる賢者、

Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hotī’’ti. (jā. 2.17.78);

善き友を持ち、堅固な信仰を持つ者である。」（ジャータカ 2.17.78）

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati, evameva kho, bhikkhave, yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (udā. 45; cūḷava. 385) ca.

「比丘たちよ、大海がその境界を越えないように、私が弟子たちのために戒律を定めたならば、私の弟子たちは命に代えてもそれを越えないであろう」と（無聞部45、小犍度385）もある。

Evaṃ bhattavāti bhagavā niruttinayena ekassa ta-kārassa lopaṃ katvā itarassa ta-kārassa ga-kāraṃ katvā.

このように、世尊は言葉の運用から、一つの「タ」の音を省略し、もう一つの「タ」の音を「ガ」の音に変えられた。

Guṇātisayayuttassa, yasmā lokahitesino;

この世の幸福を願う方、卓越した功徳を備えた方ゆえに、

Sambhattā bahavo satthu, bhagavā tena vuccati.

多くの師の教えを摂取された、世尊はそれゆえに呼ばれる。

Kathaṃ bhage vamīti bhagavā? Yasmā tathāgato bodhisattabhūtopi purimāsu jātīsu pāramiyo pūrento bhagasaṅkhātaṃ siriṃ issariyaṃ yasañca vami uggiri, kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayi. Tathā hissa somanassakumārakāle(jā. 1.15.211 ādayo) hatthipālakumārakāle (jā. 1.15.337 ādayo) ayogharapaṇḍitakāle(jā. 1.15.363 ādayo) mūgapakkhapaṇḍitakāle (jā. 2.22.1 ādayo) cūḷasutasomakāleti (jā. 2.17.195 ādayo) evamādīsu nekkhammapāramīpūraṇavasena devarajjasadisāya rajjasiriyā pariccattattabhāvānaṃ pamāṇaṃ natthi, carimattabhāvepi hatthagataṃ cakkavattisiriṃ devalokādhipaccasaasaṃ catudīpissariyaṃ cakkavattisampattisannissayaṃ sattaratanasamujjalaṃ yasañca tiṇāyapi amaññamāno nirapekkho pahāya abhinikkhamitvā sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tasmā ime siriādike bhage vamīti bhagavā. Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā, sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanalokavisesasannissayā sobhā kappaṭṭhāyibhāvato, tepi bhagavā vami taṃnivāsisattāvāsasamatikkamanato tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahīti. Evampi bhage vamīti bhagavā.

なぜ世尊は「バーゲー・ヴァミー」と呼ばれるのか？それは、菩薩であった過去世においても、波羅蜜を成就させるために、世尊と呼ばれる栄光、権力、名声を、唾を吐き捨てるように、一切顧みずに捨て去られたからである。例えば、ソマナッサ・クマラーラ（Jātaka 1.15.211など）、ハッティパーラ・クマラーラ（Jātaka 1.15.337など）、アヨーガハラ・パンディタ（Jātaka 1.15.363など）、ムーガパッハ・パンディタ（Jātaka 2.22.1など）、チュラ・スータソーマ（Jātaka 2.17.195など）といった、世俗的な幸福を捨てる波羅蜜を成就するために、神の王のような地位の栄光を捨てられたことを数えることはできない。最後の生においても、手にあったチャクラヴァルティ王の栄光、天上界の支配、四大陸の支配、チャクラヴァルティ王の幸福、七つの宝に輝く名声を、草のように軽んじ、一切顧みずに捨て去り、出家して正等覚を証された。ゆえに、これらの栄光などを「バーゲー・ヴァミー」と世尊は呼ばれる。あるいは、「バーガー」とは星々を意味し、それらと共に進み、流転するから「バーガー」である。シネル、ユガンダーラ、ウッタラ・クル、ヴィンディヤなどの大陸を区画する世界の領域の顕現として、劫の終わりまで続く美しさ、それも世尊は、それらに住む衆生の世界を越えた、それに伴う煩悩と欲望を捨てられたから、「バーガー」と呼ばれる。このように「バーゲー・ヴァミー」と世尊は呼ばれる。

Cakkavattisiriṃ yasmā, yasaṃ issariyaṃ sukhaṃ;

チャクラヴァルティ王の栄光、名声、権力、幸福を、

Pahāsi lokacittañca, sugato bhagavā tato.

世俗の心を捨てられたゆえに、世尊はそれゆえに善逝とよばれる。

Kathaṃ bhāge vamīti bhagavā? Bhāgā nāma sabhāgadhammakoṭṭhāsā, te khandhāyatanadhātādivasena, tatthāpi rūpavedanādivasena atītādivasena ca anekavidhā, te ca bhagavā sabbaṃ papañcaṃ sabbaṃ yogaṃ sabbaṃ ganthaṃ sabbaṃ saṃyojanaṃ samucchinditvā amatadhātuṃ samadhigacchanto vami uggiri, anapekkho chaḍḍayi na paccāgami. Tathā hesa sabbatthakameva pathaviṃ āpaṃ tejaṃ vāyaṃ, cakkhuṃ sotaṃ ghānaṃ jivhaṃ kāyaṃ manaṃ, rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe dhamme, cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ, cakkhusamphassaṃ…pe… manosamphassaṃ, cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… manosamphassajaṃ vedanaṃ, cakkhusamphassajaṃ saññaṃ…pe… manosamphassajaṃ saññaṃ, cakkhusamphassajaṃ cetanaṃ…pe… manosamphassajaṃ cetanaṃ, rūpataṇhaṃ…pe… dhammataṇhaṃ, rūpavitakkaṃ…pe… dhammavitakkaṃ, rūpavicāraṃ…pe… dhammavicārantiādinā anupadadhammavibhāgavasenapi sabbeva dhammakoṭṭhāse anavasesato vami uggiri, anapekkhapariccāgena chaḍḍayi. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ taṃ, ānanda, cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, taṃ tathāgato puna paccāgamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (dī. ni. 2.183). Evampi bhāge vamīti bhagavā. Atha vā bhāge vamīti sabbepi kusalākusale sāvajjānavajje hīnapaṇīte kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme ariyamaggañāṇamukhena vami uggiri, anapekkho pariccaji pajahi, paresañca tathattāya dhammaṃ desesi. Vuttampi cetaṃ ‘‘dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā pageva adhammā (ma. ni. 240). Kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāyā’’tiādi (ma. ni. 1.240). Evampi bhāge vamīti bhagavā.

なぜ世尊は「バーゲー・ヴァミー」と呼ばれるのか？「バーガー」とは、法界の区分、すなわち、五蘊、十二処、十八界などの区分である。そこでも、色、受、想などの区分、過去などの区分によって、多様である。それらを世尊は、一切の煩悩、一切の執着、一切の結びつき、一切の束縛を断ち切り、不死の法界を成就されるにあたり、一切顧みずに捨て去り、二度と戻ることはなかった。例えば、地、水、火、風、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法、眼識…（省略）…意識、眼との接触…（省略）…意との接触、眼との接触から生じる受…（省略）…意との接触から生じる受、眼との接触から生じる想…（省略）…意との接触から生じる想、眼との接触から生じる意…（省略）…意との接触から生じる意、色への渇愛…（省略）…法への渇愛、色への思惟…（省略）…法への思惟、色への尋求…（省略）…法への尋求、といった、一切の法界の区分を、一切顧みずに捨て去り、一切顧みずに放棄された。それはこのように説かれている：「アーナンダよ、世尊が所有し、吐き出し、放ち、放棄し、拒絶したものは、再び世尊がそれに戻るということはない」と（長部経典2.183）。このように「バーゲー・ヴァミー」と世尊は呼ばれる。あるいは、「バーガー」とは、善悪、汚れたものと清らかなもの、劣ったものと優れたもの、黒と白の対立する法のことである。それらを聖なる道知によって捨て去られたから、「バーゲー・ヴァミー」と世尊は呼ばれる。それはこのように説かれている：「比丘たちよ、諸法も捨て去られるべきである。ましてや、不法は言うまでもない。（中部経典240）比丘たちよ、私は、渡るために法を筏に喩えて説くのであって、掴むためではない」と（中部経典1.240）。このように「バーゲー・ヴァミー」と世尊は呼ばれる。

Khandhāyatanadhātādi dhammabhedā mahesinā;

五蘊、十二処、十八界などの法的な区分を、偉大な賢者は、

Kaṇhā sukkā yato vantā, tatopi bhagavā mato.

黒と白の法を吐き出されたから、そこから世尊は崇敬される。

Tena vuttaṃ –

それゆえに説かれている：

‘‘Bhāgavā bhatavā bhāge, bhage ca vani bhattavā;

「バーガーヴァー、バタヴァー、バーゲーに、バーゲーにヴァーニー、バタヴァー；

Bhage vami tathā bhāge, vamīti bhagavā jino’’ti.

バーゲーにヴァーミー、タダー、バーゲーに、ヴァーミーティ、バーガヴァー、ジーノー。」

Ettha ca yasmā saṅkhepato attahitasampattiparahitapaṭipattivasena duvidhā buddhaguṇā, tāsu attahitasampatti pahānasampadāñāṇasampadābhedato duvidhā ānubhāvasampadādīnaṃ tadavinābhāvena tadantogadhattā. Parahitapaṭipatti payogāsayabhedato duvidhā. Tattha payogato lābhasakkārādinirapekkhacittassa sabbadukkhaniyyānikadhammūpadeso, āsayato paṭiviruddhesupi niccaṃ hitesitā ñāṇaparipākakālāgamanādiparahitappaṭipatti. Āmisapaṭiggahaṇādināpi atthacariyā parahitapaapatti hotiyeva, tasmā tesampi vibhāvanavasena pāḷiyaṃ ‘‘araha’’ntiādīnaṃ padānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.

ここで、簡潔に言えば、自己の利益の成就と他者の利益の実践という二種類の仏陀の功徳がある。そのうち、自己の利益の成就は、放棄の完成と智慧の完成という二種類に分けられる。それは、威光の成就などと不可分であり、それらに含まれるからである。他者の利益の実践は、目的と対象という二種類に分けられる。そのうち、目的とは、利益、尊敬などを顧みない心で、一切の苦しみから解放される法を説くことである。対象とは、相反するものであっても、常に他者の幸福を願う、智慧が成熟する時などを待って他者の利益を実践することである。物質的なものを受け取ることによっても、他者の利益を実践する行為は当然ある。ゆえに、それらについても、経典に「アラハン」などの言葉が用いられる理由を理解すべきである。

Tattha arahanti iminā padena pahānasampadāvasena bhagavato attahitasampatti vibhāvitā, sammāsambuddho lokavidūti ca imehi padehi ñāṇasampadāvasena. Nanu ca ‘‘lokavidū’’ti imināpi sammāsambuddhatā vibhāvīyatīti? Saccaṃ vibhāvīyati, atthi pana viseso ‘‘sammāsambuddho’’ti iminā sabbaññutaññāṇānubhāvo vibhāvito, ‘‘lokavidū’’ti pana iminā āsayānusayañāṇādīnampi ānubhāvo vibhāvitoti. Vijjācaraṇasampannoti iminā sabbāpi bhagavato attahitasampatti vibhāvitā. Sugatoti pana iminā samudāgamato paṭṭhāya bhagavato attahitasampatti parahitapaṭipatti ca vibhāvitā. Anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānanti imehi padehi bhagavato parahitapaṭipatti vibhāvitā. Buddhoti iminā bhagavato attahitasampatti parahitapaṭipatti ca vibhāvitā. Evañca katvā ‘‘sammāsambuddho’’ti vatvā ‘‘buddho’’ti vacanaṃ samatthitaṃ hoti. Tenevāha ‘‘attanāpi bujjhi, aññepi satte bodhesī’’tiādi. Bhagavāti ca imināpi samudāgamato paṭṭhāya bhagavato sabbā attahitasampatti parahitapaṭipatti ca vibhāvitā.

そのうち、「アラハン」という言葉によって、世尊の放棄の完成という自己の利益の成就が示されている。「正等覚者、世間を知る者」という言葉によって、智慧の完成という自己の利益の成就が示されている。「世間を知る者」という言葉によっても、正等覚者であることが示されるのではないか？確かに示される。しかし、「正等覚者」という言葉は、一切知の能力という威光を示し、「世間を知る者」という言葉は、無常や煩悩などを知る能力という威光をも示す。「智慧と行いの完成者」という言葉によって、世尊の自己の利益の成就の全てが示されている。「善逝」という言葉によって、誕生から、世尊の自己の利益の成就と他者の利益の実践の両方が示されている。「比類なき調御師」という言葉によって、世尊の他者の利益の実践が示されている。「仏陀」という言葉によって、世尊の自己の利益の成就と他者の利益の実践の両方が示されている。このように、「正等覚者」と言った後に「仏陀」と言うのは、その意義を強調するためである。それゆえに、「自ら悟り、他の衆生をも悟らせた」などと説かれている。「世尊」という言葉によっても、誕生から、世尊の自己の利益の成就と他者の利益の実践の全てが示されている。

Aparo nayo – hetuphalasattupakāravasena saṅkhepato tividhā buddhaguṇā. Tattha arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno lokavidūti imehi padehi phalasampattivasena buddhaguṇā vibhāvitā. Anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānanti imehi sattupakāravasena buddhaguṇā pakāsitā. Buddhoti iminā phalavasena sattupakāravasena ca buddhaguṇā vibhāvitā. Sugato bhagavāti pana imehi padehi hetuphalasattupakāravasena buddhaguṇā vibhāvitāti veditabbaṃ.

別の解釈としては、原因、結果、対象という三種類の仏陀の功徳がある。そのうち、「アラハン」「正等覚者」「智慧と行いの完成者」「世間を知る者」という言葉によって、結果としての仏陀の功徳が示されている。「比類なき調御師」「人類と神々の師」という言葉によって、対象としての仏陀の功徳が示されている。「仏陀」という言葉によって、結果と対象の両方の仏陀の功徳が示されている。「善逝」「世尊」という言葉によって、原因、結果、対象という三種類の仏陀の功徳が示されていると理解すべきである。

So imaṃ lokantiādīsu so bhagavāti yo ‘‘araha’’ntiādinā kittitaguṇo, so bhagavā. Imaṃ lokanti nayidaṃ mahājanassa sammukhāmattaṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho anavasesaṃ pariyādāyāti dassetuṃ **‘‘sadevaka’’**ntiādi vuttaṃ. Tenāha **‘‘idāni vattabbaṃ nidassetī’’**ti. Pajātattāti yathāsakaṃ kammakilesehi nibbattattā. Sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ pārisesañāyenāti veditabbaṃ itaresaṃ padantarehi saṅgahitattā. Sadevakanti ca avayavena viggaho samudāyo samāsattho. Samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ paccāsattiñāyenāti daṭṭhabbaṃ. Tattha hi so jāto taṃnivāsī ca. Sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇanti etthāpi eseva nayo. Paccatthikā…pe… samaṇabrāhmaṇaggahaṇanti nidassanamattametaṃ apaccatthikānaṃ asamitābāhitapāpānañca samaṇabrāhmaṇānaṃ sassamaṇabrāhmaṇīvacanena gahitattā. Kāmaṃ ‘‘sadevaka’’ntiādivisesanānaṃ vasena sattavisayo lokasaddoti viññāyati tulyayogavisayattā tesaṃ, ‘‘salomako sapakkhako’’tiādīsu pana atulyayogepi ayaṃ samāso labbhatīti byabhicāradassanato pajāgahaṇanti āha **‘‘pajāvacanena sattalokaggahaṇa’’**nti. Sadevakādivacanena upapattidevānaṃ, sassamaṇabrāhmaṇīvacanena visuddhidevānañca gahitattā āha **‘‘sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇa’’**nti. Tattha sammutidevā rājāno. Avasesamanussaggahaṇanti samaṇabrāhmaṇehi avasesamanussaggahaṇaṃ. Tīhi padehīti sadevakasamārakasabarhmakavacanehi. Dvīhīti sassamaṇabrāhmaṇiṃ sadevamanussanti imehi dvīhi padehi.

「彼はこの世に…」という「彼」とは、「アラハン」などの功徳で称賛される世尊のことである。「この世」とは、大衆の前だけに限定されるのではなく、全てを包含するということを示すために、「神々と共に」などと説かれている。ゆえに「今、語るべきものが列挙される」とある。「生まれし者」とは、それぞれの業や煩悩によって生まれた者である。「神々と共に」という言葉は、五欲界の神々を包含する。それは、他の言葉によっても包括されるからである。「神々と共に」という言葉は、付属語による解釈では、集合を表す。悪魔と共に、というのは、六欲界の神々を包含する。そこでは、彼らは生まれ、住んでいるからである。梵天と共に、というのは、梵天界の神々を包含する。そこでも、同様である。敵対者…（省略）…修行者、バラモンを包含する。これは、敵対しない、平和な、誤った修行者やバラモンを「修行者、バラモン」という言葉で包含することである。たとえ、「神々と共に」などの限定語によって、対象が世界であると理解されるとしても、それは、それらの類似した対象によるものである。「毛を持つ者」「仲間を持つ者」などの場合にも、この複合語は用いられるという例外も見られるからである。「生まれた者」と言うのは、「生まれた者」という言葉で、衆生の世界を包含することである。神々と共に、という言葉で、上界の神々を、修行者、バラモンの妻、という言葉で、浄化された神々を包含するからである。「神々と共に」などの限定語によって、対象が世界であると理解されるとしても、それは、それらの類似した対象によるものである。「毛を持つ者」「仲間を持つ者」などの場合にも、この複合語は用いられるという例外も見られるからである。「生まれた者」と言うのは、「生まれた者」という言葉で、衆生の世界を包含することである。神々と共に、という言葉で、上界の神々を、修行者、バラモンの妻、という言葉で、浄化された神々を包含するからである。「神々と共に」などの限定語によって、対象が世界であると理解されるとしても、それは、それらの類似した対象によるものである。「毛を持つ者」「仲間を持つ者」などの場合にも、この複合語は用いられるという例外も見られるからである。「生まれた者」と言うのは、「生まれた者」という言葉で、衆生の世界を包含することである。神々と共に、という言葉で、上界の神々を、修行者、バラモンの妻、という言葉で、浄化された神々を包含するからである。「神々と共に」という言葉は、王たち、すなわち、同意の神々を指す。「残りの人間」という言葉は、修行者やバラモン以外の残りの人間を指す。三つの言葉によって、すなわち、神々と共に、悪魔と共に、梵天と共に、という言葉によって、二つの言葉によって、すなわち、修行者とバラモンの妻、神々と人間、という二つの言葉によって。

Arūpī sattā attano āneñjavihārena viharantā dibbantīti devāti imaṃ nibbacanaṃ labhantīti āha **‘‘sadevakaggahaṇena arūpāvacaraloko gahito’’**ti. Tenevāha bhagavā ‘‘ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyata’’ntiādi (a. ni. 3.117). Chakāmāvacaradevalokassa savisesaṃ mārassa vase vattanato āha **‘‘samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko’’**ti. Arūpībrahmalokassa visuṃ gahitattā āha **‘‘rūpī brahmaloko’’**ti. Catuparisavasenāti khattiyaparisā, brāhmaṇagahapatisamaṇacātumahārājikatāvatiṃsamārabrahmaparisāti imāsu aṭṭhasu parisāsu khattiyādicatuparisavasena. Itarā pana catasso parisā samārakaggahaṇena gahitā evāti.

「無色界の衆生が、その不動の住処によって住んでいるから、天と呼ばれる」という定義によれば、「神々と共に、という言葉で無色界の世界が包含されている」とある。それゆえ、世尊は「空無辺処に住む神々の共存」などと（相応部経典3.117）説かれている。六欲界の神々の世界は、悪魔の支配下にあるから、「悪魔と共に、という言葉で六欲界の神々の世界が包含されている」とある。無色界の梵天界は、別途挙げられているから、「有色の梵天界」とある。四つの集会によって、すなわち、クシャトリアの集会、バラモンの集会、在家信者の集会、そして、四王天、三十三天、悪魔、梵天の集会によって、クシャトリアの集会など四つの集会を指す。残りの四つの集会は、悪魔と共に、という言葉で包含されているからである。

Kathaṃ panettha catuparisavasena manussaloko gahito? ‘‘Sassamaṇabrāhmaṇi’’nti iminā samaṇaparisā brāhmaṇaparisā ca gahitā honti, ‘‘sadevamanussa’’nti iminā khattiyaparisā gahapatiparisā ca gahitā, ‘‘paja’’nti iminā pana imāyeva catasso parisā vuttā, catuparisasaṅkhātaṃ pajanti vuttaṃ hoti, kathaṃ pana sammutidevehi saha manussaloko gahito? Etthāpi ‘‘sassamaṇabrāhmaṇi’’nti iminā samaṇabrāhmaṇā gahitā, ‘‘sadevamanussa’’nti iminā sammutidevasaṅkhātā khattiyā, gahapatisuddasaṅkhātā avasesamanussā ca gahitā honti. Ito pana aññesaṃ manussasattānaṃ abhāvato ‘‘paja’’nti iminā catūhi pakārehi ṭhitā eteyeva manussasattā vuttāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ vikappadvayepi pajāggahaṇena catuparisādivasena ṭhitānaṃ manussānaṃyeva gahitattā idāni ‘‘paja’’nti iminā avasesasatte saṅgahetvā dassetukāmo āha **‘‘avasesasabbasattaloko vā’’**ti. Tattha nāgagaruḷādivasena avasesasattaloko veditabbo. Etthāpi catuparisavasena sammutidevehi vā saha avasesasabbasattaloko vāti yojetabbaṃ. Catuparisasahito avasesasuddhanāgasupaṇṇanerayikādisattaloko, catudhā ṭhitamanussasahito vā avasesanāgasupaṇṇanerayikādisattaloko gahitoti vuttaṃ hoti.

なぜ、ここで四つの集会によって人間の世界が包含されるのか？「修行者とバラモンの妻」という言葉で、修行者の集会とバラモンの集会が包含される。「神々と人間」という言葉で、クシャトリアの集会と在家信者の集会が包含される。「生まれた者」という言葉で、これらの四つの集会が再び語られている、すなわち、四つの集会からなる集団が語られている、ということである。では、同意の神々を含めて人間の世界がどのように包含されるのか？この場合も、「修行者とバラモンの妻」という言葉で、修行者とバラモンが包含される。「神々と人間」という言葉で、同意の神々、すなわち、クシャトリア、在家信者、残りの人間が包含される。それゆえ、他の人間衆生が存在しないことから、「生まれた者」という言葉は、これら四つの種類によって存在し、これら人間衆生が語られていると理解すべきである。このように、二つの解釈においても、「生まれた者」という言葉で、四つの集会などのように存在する人間が包含されるから、今、「生まれた者」という言葉で、残りの衆生を包括して示そうとして、「残りの全ての衆生の世界、あるいは」とある。そのうち、ナーガやガルーダなどのように、残りの衆生の世界を理解すべきである。ここでも、四つの集会によって、同意の神々を含めて、残りの全ての衆生の世界、あるいは、と解釈すべきである。四つの集会と共に存在する、残りのナーガ、ガルーダ、地獄の衆生などの世界、あるいは、四つの種類で存在する人間と共に、残りのナーガ、ガルーダ、地獄の衆生などの世界が包含されていると語られている。

Ettāvatā bhāgaso lokaṃ gahetvā yojanaṃ dassetvā idāni tena tena visesena abhāgaso lokaṃ gahetvā yojanaṃ dassetuṃ **‘‘apicetthā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha ukkaṭṭhaparicchedatoti ukkaṃsagativijānanena. Pañcasu hi gatīsu devagatipariyāpannāva seṭṭhā, tatthāpi arūpino dūrasamussāritakilesadukkhatāya santapaṇītaāneñjavihārasamaṅgitāya ativiya dīghāyukatāyāti evamādīhi visesehi ativiya ukkaṭṭhā. Brahmā mahānubhāvoti dasasahassiyaṃ mahābrahmuno vasena vadati. ‘‘Ukkaṭṭhaparicchedato’’ti hi vuttaṃ. Anuttaranti seṭṭhaṃ navalokuttaraṃ. Anusandhikkamoti atthānañceva padānañca anusandhānukkamo. Porāṇā panettha evaṃ vaṇṇayanti – sadevakanti devatāhi saddhiṃ avasesaṃ lokaṃ. Samārakanti mārena saddhiṃ avasesaṃ lokaṃ. Sabrahmakanti brahmehi saddhiṃ avasesaṃ lokaṃ. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte devamārabrahmasahitatāsaṅkhātehi tīhi pakārehi ‘‘sadevaka’’ntiādīsu tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhi padehi pariyādiyanto **‘‘sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussa’’**nti āha. Evaṃ pañcahipi padehi sadevakattādinā tena tena pakārena tedhātukameva pariyādinnanti.

これほどまでに、部分的に世界を捉えて、その関係性を示した後、今度は、その特殊な性質によって、全体として世界を捉えて、その関係性を示すために、「さらに、ここで」などと説かれている。そのうち、「最も優れた区分」とは、最も優れた境涯を知ることである。五つの境涯のうち、天の境涯は最も優れている。その中でも、無色界の衆生は、煩悩と苦しみが遠く離れており、静かで不動の住処に住んでおり、寿命が非常に長い、といった優れた性質によって、非常に優れている。「偉大な威光を持つ梵天」とは、千世界を支配する偉大な梵天のことを指す。「最も優れた区分」とあるからである。「比類なき」とは、最も優れた、九つの超世間的なもの（九つの涅槃）のことである。「関係性の探求」とは、言葉と意味の関係性の探求である。古代の人々は、このように説明している：「神々と共に」とは、天女と共に、残りの世界のことである。「悪魔と共に」とは、悪魔と共に、残りの世界のことである。「梵天と共に」とは、梵天と共に、残りの世界のことである。このように、三つの側面によって、三つの世界（欲界、色界、無色界）の全てを、神々、悪魔、梵天と共に、という三つの側面で捉え、さらに、「修行者とバラモンの妻、神々と人間」という二つの言葉で、全体を包含している。このように、五つの言葉によって、神々と共に、という言葉などで、三つの世界が包含されているのである。

Abhiññāti yakāralopenāyaṃ niddeso, abhijānitvāti ayamettha atthoti āha **‘‘abhiññāya adhikena ñāṇena ñatvā’’**ti. Anumānādipaṭikkhepoti anumānaupamānaatthāpattiādipaṭikkhepo ekappamāṇattā. Sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya hi sabbapaccakkhā buddhā bhagavanto. Anuttaraṃ vivekasukhanti phalasamāpattisukhaṃ. Tena vīthimissāpi kadāci bhagavato dhammadesanā hotīti hitvāpīti pisaddaggahaṇaṃ. Bhagavā hi dhammaṃ desento yasmiṃ khaṇe parisā sādhukāraṃ vā deti, yathāsutaṃ vā dhammaṃ paccavekkhati, taṃ khaṇaṃ pubbabhāgena paricchinditvā phalasamāpattiṃ samāpajjati, yathāparicchedañca samāpattito vuṭṭhāya ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dhammaṃ deseti. Appaṃ vā bahuṃ vā desentoti ugghaṭitaññussa vasena appaṃ vā, vipañcitaññussa neyyassa vā vasena bahuṃ vā desento. Ādikalyāṇādippakārameva desetīti ādimhipi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā deseti. Majjhepi pariyosānepi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā desetīti vuttaṃ hoti. Dhammassa hi kalyāṇatā niyyānikatāya niyyānikatā ca sabbaso anavajjabhāvena.

「さらに知ること」とは、さらに知ることによって知った、という意味であると述べられている。推論の否定とは、推論や比喩、証明などを否定することであり、それは一つの基準によるものである。なぜなら、仏陀たちはすべてのものに障害のない知性の働きを持つため、すべてを直接見ることができるからである。この上ない静寂の喜びとは、果報の境地の喜びである。だからこそ、時には仏陀の教えが道筋を外れることもある、ということを示すために「捨てても」という言葉が加えられている。仏陀が法を説かれるとき、もしその瞬間に聴衆が賛嘆の声を上げたり、あるいは聞いたままに法を反芻したりすることがあれば、その瞬間を前半として区切り、果報の境地に入られる。そして、区切られた境地から現れて、その場で法を説かれる。わずかか多くかを説かれるとは、頓悟する者にはわずかに、漸悟する者や教え導かれるべき者には多く説かれる、ということである。はじめから完璧に説かれるとは、はじめから善く、美しく、非難のないように説かれる。中間でも、終盤でも、善く、美しく、非難のないように説かれる、ということである。なぜなら、法の美しさとは、それを（実践すれば）導きとなり、またあらゆる面で非難のないものであるからだ。

Samantabhaddakattāti sabbabhāgehi sundarattā. Dhammassāti pariyattidhammassa. Kiñcāpi avayavavinimutto samudāyo nāma paramatthato koci natthi, yesu pana avayavesu samudāyarūpena apekkhitesu gāthāti samaññā, taṃ tato bhinnaṃ viya katvā saṃsāmivohāraṃ āropetvā dassento **‘‘paṭhamapādena ādikalyāṇā’’**tiādimāha. Ekānusandhikanti idaṃ nātibahuvibhāgaṃ yathānusandhinā ekānusandhikaṃ sandhāya vuttaṃ. Itarassa pana teneva desetabbadhammavibhāgena ādimajjhapariyosānabhāgā labbhantīti. Nidānenāti ānandattherena ṭhapitakāladesadesakaparisādiapadisanalakkhaṇena nidānaganthena. Nigamenāti ‘‘idamavocā’’tiādikena ‘‘iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti vā yathāvuttatthanigamanena. Saṅgītikārakehi ṭhapitānipi hi nidānanigamanāni dassetvā tīṇi piṭakāni satthu desanāya anuvidhānato tadantogadhāneva. Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekānusandhikassa suttassa nidānaṃ ādi, idamavocāti pariyosānaṃ, ubhinnamantarā majjha’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.190) vuttaṃ.

すべての面で美しいとは、すべての側面から見て美しいということである。法とは、教えの法のことである。たとえ、構成要素から離れた集合体は、究極的には存在しないとしても、これらの構成要素が集合体として見なされる場合に「詩」という名称が与えられる。そのように、それらを（構成要素を）それらとは異なるものとして扱い、集団としての言説に置き換えて示されるのが、「第一の言葉で、はじめの善」といった言葉である。一つに連なるものとは、これはあまり多くの分割がないもので、連なるものに応じて一つに連なるもの、ということである。しかし、他のものにおいては、説かれるべき法の分割によって、はじめ・中・終わりの部分が得られる。原因とは、アーナンダ長老が定めた時期・場所・説者・聴衆といった状況の標識によって、原因とされるものである。結論とは、「このように言った」というような、あるいは「このことは、あれを理由に言われた」というような、言われたことの結論である。編集者によって定められた原因や結論も示され、三蔵は聖者の説法に倣って、それらのうちに収められている。だから、長部義釈には「一つの連なる経典の原因とは、はじめであり、『このように言った』とは、終わりであり、その二つの間が中である」と述べられている（長部経義釈 1.190）。

Evaṃ suttantapiṭakavasena dhammassa ādikalyāṇāditaṃ dassetvā idāni tīṇi piṭakāni ekajjhaṃ gahetvā taṃ dassetuṃ **‘‘sakalopī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha sāsanadhammoti –

このように、経蔵によって法の「はじめに善」といった性質を示した後、今度は三蔵を一つにまとめてそれを（法の性質を）示すために、「すべてである」といった言葉が述べられている。そこでの「教えの法」とは、

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

「すべての悪行をせず、善行をなし、自己の心を浄化すること、これが仏陀の教えである。」

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183; netti. 30, 50) –

（長部経 2.90; 仏陀本行経 183; 経蔵 30, 50）である。

Evaṃ vuttassa satthusāsanassa pakāsako pariyattidhammo. Sīlamūlakattā sāsanassa **‘‘sīlena ādikalyāṇo’’**ti vuttaṃ. Samathādīnaṃ sāsanasampattiyā vemajjhabhāvato āha **‘‘samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo’’**ti. Nibbānādhigamato uttari karaṇīyābhāvato vuttaṃ **‘‘nibbānena pariyosānakalyāṇo’’**ti. Sāsane sammāpaṭipatti nāma paññāya hoti, tassā ca sīlaṃ samādhi ca mūlanti āha ‘‘sīlasamādhīhi **vā ādikalyāṇo’’**ti. Paññā pana anubodhapaavedhavasena duvidhāti tadubhayampi gaṇhanto **‘‘vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo’’**ti āha. Tassā nipphattiphalakiccaṃ nibbānasacchikiriyā, tato paraṃ kattabbaṃ natthīti dassento āha **‘‘phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo’’**ti. Phalaggahaṇena vā saupādisesaṃ nibbānamāha, itarena itaraṃ tadubhayañca sāsanasampattiyā osānanti āha ‘‘phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo’’ti.

Buddhasubodhitāya vā ādikalyāṇoti buddhassa subodhitā sammāsambuddhatā, tāya ādikalyāṇo tappabhavattā. Sabbaso saṃkilesappahānaṃ vodānapāripūrī ca dhammasudhammatā, tāya majjhekalyāṇo taṃsarīrattā. Satthārā yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipatti saṅghasuppaṭipatti, tāya pariyosānakalyāṇo tāya sāsanassa loke suppatiṭṭhitabhāvato. Tanti sāsanadhammaṃ. Tathattāyāti yathattāya bhagavatā dhammo desito, tathattāya tathabhāvāya. So pana abhisambodhi paccekabodhi sāvakabodhīti tividho ito aññathā nibbānādhigamassa abhāvato. Tattha sabbaguṇehi aggabhāvato itarabodhidvayamūlatāya ca paṭhamāya bodhiyā ādikalyāṇatā, guṇehi vemajjhabhāvato dutiyāya majjhekalyāṇatā, tadubhayatāya vā vosānatāya ca sāsanadhammassa tatiyāya pariyosānakalyāṇatā vuttā.

仏陀の優れた悟りによる、はじめの善とは、仏陀の優れた悟り、すなわち正等覚者であること、それによってはじめに善となる。なぜなら、それ（仏陀の悟り）から生じるからである。すべての煩悩の離尽と、清浄の完成は、法の真実性である。それによって、中間の善となる。なぜなら、それに（法の真実性に）依拠しているからである。聖者の教えに従って、正しく実践されること、すなわち僧伽の優れた実践、それによって終りの善となる。なぜなら、それ（僧伽の実践）によって、教えは世の中にしっかりと根付くからである。「それ」とは、教えの法のことである。「そのようになること」とは、仏陀が説かれたように、そのようになること、そのようになることである。それ（悟り）は、成道、独覚、声聞の悟りの三種類であり、それ以外には涅槃への到達がない。そこでは、すべての徳において最高の地位にあること、そして他の二つの悟りの基盤であることから、最初の悟り（成道）がはじめの善となる。徳の中間にあることから、二番目の悟り（独覚）が中間の善となる。あるいは、その両方であることから、あるいは終着点であることから、教えの法が三番目の悟り（声聞の悟り）として終りの善となる、と述べられている。

Esoti sāsanadhammo. Nīvaraṇavikkhambhanatoti vimuttāyatanasīse ṭhatvā saddhammaṃ suṇantassa nīvaraṇānaṃ vikkhambhanasabbhāvato. Vuttañhetaṃ –

「これ」とは、教えの法のことである。妨げの抑制とは、解脱の基盤に位置して、真の法を聞く者の妨げの抑制である。これは以下のように述べられている。

‘‘Yathā yathāvuso, bhikkhuno satthā vā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhānīyo sabrahmacārī, tathā tathā so tattha labhati atthavedaṃ labhati dhammaveda’’nti.

「比丘よ、師や、あるいは尊敬される同僚が法を説くとき、そのようにして、彼はその中で意味を理解し、法を理解する。」

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako ohitasoto dhammaṃ suṇāti, pañcassa nīvaraṇāni tasmiṃ samaye pahīnāni hontī’’ti –

「比丘たちよ、聖なる声聞が熱心に法を聞くとき、その時、五つの妨げは捨てられている。」と。

Ca ādi. Samathavipassanāsukhāvahanatoti samathasukhassa vipassanāsukhassa ca sampāpanato. Vuttampi cetaṃ ‘‘so vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukha’’ntiādi, tathā –

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

「それ、それと省みるとき、集起と消滅を。

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.

彼は喜悦の歓喜を得る、それは不滅なるものであると知る者にとって。

Amānusī ratī hoti, sammā dhammaṃ vipassato’’ti ca. (dha. pa. 374-373);

人間的でない喜びがある、正しく法を観るとき。」（仏陀本行経 374-373）

Tathā paṭipannoti yathā samathavipassanāsukhaṃ āvahati, yathā vā satthārā anusiṭṭhaṃ, tathā paṭipanno sāsanadhammo. Tādibhāvāvahanatoti chaḷaṅgupekkhāvasena iṭṭhādīsu tādibhāvassa lokadhammehi anupalepassa āvahanato. Nāthappabhavattāti pabhavati etasmāti pabhavo, uppattiṭṭhānaṃ, nāthova pabhavo etassāti nāthappabhavo, tassa bhāvo nāthappabhavattaṃ, tasmā sāsanadhammassa nāthahetukattāti attho. Atthasuddhiyā majjhekalyāṇoti nirupakkilesatāya niyyānikatā atthasuddhi, tāya majjhekalyāṇo. Kiccasuddhiyā pariyosānakalyāṇoti suppaṭipattisaṅkhātakiccassa suddhiyā pariyosānakalyāṇo suppaṭipattipariyosānattā sāsanadhammassa. Yathāvuttamatthaṃ nigamento āha **‘‘tasmā’’**tiādi.

Sāsanabrahmacariyantiādīsu avisesena tisso sikkhā sakalo ca tantidhammo sāsanabrahmacariyaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘katamesānaṃ kho, bhante, buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikamahosī’’tiādi (pārā. 18). Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo maggabrahmacariyaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīya’’nti (pārā. 14). Yathānurūpanti yathārahaṃ. Sikkhattayasaṅgahañhi sāsanabrahmacariyaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, tathā maggabrahmacariyaṃ. Itaraṃ pana tantidhammasaṅkhātaṃ sāsanabrahmacariyaṃ yathāvuttenatthena sātthaṃ sabyañjanañca. Atthasampattiyāti sampannatthatāya. Sampattiattho hi idha sahasaddo. Byañjanasampattiyāti etthāpi eseva nayo. Yassa hi yāgubhattādiitthipurisādivaṇṇanānissitā desanā hoti, na so sātthaṃ deseti niyyānatthavirahato tassā desanāya. Bhagavā pana tathārūpaṃ desanaṃ pahāya catusatipaṭṭhānādinissitaṃ desanaṃ deseti, tasmā ‘‘atthasampattiyā sātthaṃ desetī’’ti vuccati. Yassa pana desanā sithiladhanitādibhedesu byañjanesu ekappakāreneva dvippakāreneva vā byañjanena yuttatāya ekabyañjanādiyuttā vā damiḷabhāsā viya, vivaṭakaraṇatāya oṭṭhe aphusāpetvā uccāretabbato sabbaniroṭṭhabyañjanā vā kirātabhāsā viya, sabbattheva vissajjanīyayuttatāya sabbavissaṭṭhabyañjanā vā yavanabhāsā viya, sabbattheva sānusāratāya sabbaniggahītabyañjanā vā pādasikādi milakkhubhāsā viya, tassa byañjanapāripūriyā abhāvato abyañjanā nāma desanā hoti. Sabbāpi hi esā byañjanekadesavaseneva pavattiyā aparipuṇṇabyañjanāti katvā ‘‘abyañjanā’’ti vuccati. Bhagavā pana –

「教えの道徳」などにおいては、区別なく三つの学習（戒・定・慧）と、教えの法全体が教えの道徳である。それについて、「どの仏陀、世尊の道徳は、長く続かなかったのですか」といった（パーラ経 18）ように述べられている。聖なる八正道は、道の道徳である。それについて、「生は尽きた、道徳は保たれた、為すべきことは為された」といった（パーラ経 14）ように述べられている。「それにふさわしい」とは、それぞれにふさわしい、ということである。三つの学習を含む教えの道徳は、意味の成就において意味があり、道の道徳も同様である。しかし、それ以外の、教えの法という教えの道徳は、言われた意味において意味があり、言葉も伴う。「意味の成就」とは、成就した意味のことである。ここでは、成就した意味が「すべて」という言葉である。「言葉の成就」とは、ここでも同じことである。もし、粥の摂取や、男女の描写といった、好ましいものに依拠した教えがあったとしても、それは意味のある教えではなく、導きの意味が欠けているからである。しかし、仏陀は、そのような教えを避け、四つの正念場などに依拠した教えを説かれる。だから、「意味の成就によって、意味のある教えを説かれる」と言われる。もし、教えが、緩やかな音、響く音、重い音、軽い音、鼻音、関連語、不変語、離れた語といった、言葉の10種類に分かれる場合、それは言葉の完全性がないため、「言葉がない」と言われる。なぜなら、これらの言葉は、言葉の10種類に分かれるが、それらは一つまたは二つの言葉の形であるため、不完全な言葉である。例えば、ダミラ語のように、一つの言葉または二つの言葉で構成され、口唇に触れないように発音されるため、すべての唇に触れない音を持つ、あるいは、キラータ語のように、すべての音を解放して発音されるため、すべての解放された音を持つ、あるいは、ヤヴァナ語のように、すべての音を鼻音で発音されるため、すべての鼻音を持つ、あるいは、パーダシカ語のような異民族の言語のように、すべての音を鼻音で発音するため、すべての鼻音を持つ。しかし、仏陀は、

‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, garukaṃ lahukañca niggahītaṃ;

「緩やかな音、響く音、重い音、軽い音、鼻音、関連語、不変語、離れた語、 10種類の言葉の知覚による区別。」（長部経義釈 1.190; 中部経義釈 1.291; 般若経義釈 485）

Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190; ma. ni. aṭṭha. 1.291; pari. aṭṭha. 485) –

「緩やかな音、響く音、重い音、軽い音、鼻音、関連語、不変語、離れた語、 10種類の言葉の知覚による区別。」（長部経義釈 1.190; 中部経義釈 1.291; 般若経義釈 485）－

Evaṃ vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanaṃ amakkhetvā paripuṇṇabyañjanameva katvā dhammaṃ deseti, tasmā ‘‘byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ desetī’’ti vuccati.

このように述べられた10種類の言葉を隠すことなく、完全な言葉として法を説かれる。だから、「言葉の成就によって、言葉のある教えを説かれる」と言われる。

Idāni ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti ettha nettinayenapi atthaṃ dassetuṃ **‘‘saṅkāsanaṃ…pe… sabyañjana’’**nti vuttaṃ. Tattha yadipi nettiyaṃ ‘‘byañjanamukhena byañjanatthaggahaṇaṃ hotīti akkharaṃ pada’’ntiādinā byañjanapadāni paṭhamaṃ uddiṭṭhāni, idha pana pāḷiyaṃ ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti āgatattā atthapadāniyeva paṭhamaṃ dassetuṃ **‘‘saṅkāsanapakāsanā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha saṅkhepato kāsanaṃ dīpanaṃ saṅkāsanaṃ. Kāsananti ca kāsīyati dīpīyati vibhāvīyatīti attho. ‘‘Maññamāno kho bhikkhu baddho mārassa amaññamāno mutto’’tiādīsu viya saṅkhepena dīpanaṃ saṅkāsanaṃ nāma. Tattakena hi tena bhikkhunā paṭividdhaṃ. Tenāha ‘‘aññātaṃ bhagavā’’tiādi. Paṭhamaṃ kāsanaṃ pakāsanaṃ. ‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evamādīsu pacchā kathitabbamatthaṃ paṭhamaṃ vacanena dīpanaṃ pakāsanaṃ nāma. Ādikammasmiñhi ayaṃ pa-saddo ‘‘paññapeti paṭṭhapetī’’tiādīsu viya. Tikkhindriyāpekkhañcetaṃ padadvayaṃ uddesabhāvato. Tikkhindriyo hi saṅkhepato paṭhamañca vuttamatthaṃ paṭipajjati. Saṃkhittassa vitthāravacanaṃ sakiṃ vuttassa puna vacanañca vivaraṇavibhajanāni, yathā ‘‘kusalā dhammā’’ti saṅkhepato sakiṃyeva ca vuttassa atthassa ‘‘katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ citta’’ntiādinā vitthārato vivaraṇavasena vibhajanavasena ca puna vacanaṃ. Majjhimindriyāpekkhametaṃ padadvayaṃ niddesabhāvato. Vivaṭassa vitthāratarābhidhānaṃ vibhattassa ca pakārehi ñāpanaṃ vineyyānaṃ cittaparitosanaṃ uttānīkaraṇapaññāpanāni, yathā ‘‘phasso hotī’’tiādinā vivaṭavibhattassa atthassa ‘‘katamo tasmiṃ samaye phasso hoti? Yo tasmiṃ samaye phasso phusanā saṃphusanā’’tiādinā uttānīkiriyā paññāpanā ca. Mudindriyāpekkhametaṃ padadvayaṃ paṭiniddesabhāvato.

今、「意味があり、言葉がある」という中で、ネッティ（経）の教えによれば、意味を示すために、「集約する...省略...言葉がある」と述べられている。そこでは、たとえネッティ（経）で「言葉の口を通して言葉の意味を理解する。それが言葉である」といったように、言葉の言葉が最初に挙げられているとしても、ここでは経典で「意味があり、言葉がある」と述べられているので、意味の言葉をまず示すために、「集約する、明らかにする」といった言葉が述べられている。そこでの「集約する」とは、短く示すこと、すなわち「集約する」ことである。「示す」とは、示される、すなわち明らかにされる、という意味である。「比丘が、～だと考えると、マーラに縛られるが、～だと考えないと、解放される。」といった例のように、短く示すことが「集約する」ということである。その程度で、その比丘は理解した。だから、「仏陀は理解された」といったように言われる。最初の「示す」は「明らかにする」である。「比丘たちよ、すべては燃えている。」といった例のように、後に語られるべき意味を、最初の言葉で示すことが「明らかにする」ということである。最初の行為において、この「パ」の音は、「定める、確立する」といった例のように使われる。この二つの言葉は、鋭い感覚を持つ者への配慮から、最初に挙げられている。鋭い感覚を持つ者は、短く語られた最初の意味を理解する。短く語られたことの拡張、一度語られたことの繰り返し、説明、分割、例えば「善なる法」というように、短く一度語られた意味を、「どの法が善か？それは、欲界の善なる心である。」といったように、拡張して説明し、分割して繰り返すことである。この二つの言葉は、中程度の感覚を持つ者への配慮から、指示として挙げられている。拡張されたものの拡張、分割されたものの様々に示すこと、教え導かれるべき者の心を満足させること、明白にすること、例として「接触がある」といったように、拡張・分割された意味を、「その時、どのような接触があるか？それは、接触、触れることである。」といったように、明白にすること、及び示すことである。この二つの言葉は、鈍い感覚を持つ者への配慮から、再指示として挙げられている。

Atha vā ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evaṃ paṭhamaṃ dīpitamatthaṃ puna pākaṭaṃ katvā dīpanena ‘‘kiñca, bhikkhave, sabbaṃ ādittaṃ? Cakkhu, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā’’ti evamādinā saṃkhittassa vitthārābhidhānena sakiṃ vuttassa punapi abhidhānena vitthāretvā desanaṃ vivaraṇaṃ nāma. ‘‘Kusalā dhammā’’ti saṅkhepena nikkhittassa ‘‘katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti niddesavasena vivarite kusale dhamme ‘‘tasmiṃ samaye phasso hoti vedanā hotī’’ti vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ nāma. Vivaṭassa vitthārābhidhānena vibhattassa ca upamābhidhānena uttāniṃ karotīti vivaraṇena vivaritatthassa ‘‘katamo tasmiṃ samaye phasso hoti? Yo tasmiṃ samaye phasso phusanā saṃphusanā’’ti ativivaritvā kathanaṃ, vibhajanena vibhattassa ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā, evameva khvāyaṃ bhikkhave phassāhāro daṭṭhabboti vadāmī’’ti evamādiupamākathanañca uttānīkaraṇaṃ nāma. Dhammaṃ suṇantānaṃ dhammadesanena vicittena anekavidhena somanassassa uppādanaṃ atikhiṇabuddhīnaṃ anekavidhena ñāṇatikhiṇakaraṇañca paññatti nāma sotūnaṃ cittatosanena cittanisānena ca paññāpanaṃ paññattīti katvā. Atthapadasamāyogato sātthanti pariyattiatthassa saṅkāsanādiatthapadarūpattā yathāvuttachaatthapadasamāyogato sātthaṃ. Saṅkāsanapakāsanādayo hi atthākārattā **‘‘atthapadānī’’**ti vuccanti. Atthoyeva hi byañjanapadehi saṅkāsīyati pakāsīyati vivarīyati vibhajīyati uttānī karīyati paññāpīyati.

あるいは「比丘たちよ、すべては燃えている」と、まず示された意味を再び明らかにするために、それを開示して「比丘たちよ、何がすべて燃えているのか。比丘たちよ、眼は燃えている、色は燃えている」というように、簡潔にされたものを詳しく説明して、一度言われたことを再び説明して明らかにすることを開示（vivaraṇa）という。「善法」と簡潔に述べられたものについて、「どのような善法か。どのような時に、欲界の善い心が起こるか」という指示によって明らかにされた善法について、「その時に触がある、受がある」というように分別すること分別（vibhajana）という。開かれたものを、さらに詳しく説明して、分別されたものを、譬えによって、明白にすることを開示（vivaraṇa）という。明白にされたものの「その時にどのような触があるか。その時に触れること、触れ合うこと」と、さらに開示して述べること、分別されたものの「譬えば、比丘たちよ、牛の皮のように、そのように比丘たちよ、触の食はそうであると私は言う」というような譬え話と、明白にすること（uttānīkaraṇa）という。法を聞いている者たちに、説法によって、様々に、多くの方法で歓喜を生じさせること、智慧の浅い者たちに、多くの方法で智慧を深めさせること、それを「知らしめること」（paññatti）という。聞く者たちの心を満足させ、智慧の源とすること、それを「知らしめること」（paññatti）という。意味の言葉の結合による、意味のあること。説明し、明らかにすることなどの意味の働きがあるから、「意味のある言葉」（atthapadāni）と呼ばれる。意味のあることは、言葉によって説明され、明らかにされ、開示され、分別され、明白にされ、知らしめられるからである。

Akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyāti ettha ‘‘saṭṭhi vassasahassānī’’ti evamādīsu sa-kāra du-kāra so-kārādi viya uccāraṇavelāya apariyosite pade vaṇṇo akkharaṃ pariyāyavasena akkharaṇato avevacanato. Na hi vaṇṇassa pariyāyo vijjati. Yathā hi padaṃ savevacanatāya atthavasena pariyāyaṃ carantaṃ sañcarantaṃ viya hoti, na evaṃ vaṇṇo avevacanattā. Ekakkharaṃ vā padaṃ akkharaṃ ‘‘mā evaṃ kira ta’’ntiādīsu mā-kārādayo viya. Keci pana ‘‘tīsu dvāresu parisuddhapayogabhāvena visuddhakaraṇaṭṭhānānaṃ cittena pavattitadesanāvācāhi akkharaṇato avevacanato akathitattā akkharanti saññitā. Taṃ pārāyanikabrāhmaṇānaṃ manasā pucchitapañhānaṃ vasena bhagavatā ratanaghare nisīditvā sammasitapaṭṭhānamahāpakaraṇavasena ca gahetabba’’nti vadanti. Vibhattiyantaṃ atthassa ñāpanato padaṃ. Pajjati attho etenāti hi padaṃ. Taṃ nāmapadaṃ ākhyātapadaṃ upasaggapadaṃ nipātapadanti catubbidhaṃ. Tattha phasso vedanā cittanti evamādikaṃ dabbapadhānaṃ nāmapadaṃ. Nāmapadehi dabbamāvibhūtarūpaṃ, kiriyā anāvibhūtarūpā. Phusati vedayati vijānātīti evamādikaṃ kiriyāpadhānaṃ ākhyātapadaṃ. Ākhyātapadehi kiriyā āvibhūtarūpā, dabbamanāvibhūtarūpaṃ. Yathā ‘‘cirappavāsi’’nti ettha pa-saddo vasanakiriyāya viyogavisiṭṭhataṃ dīpeti, evaṃ kiriyāvisesadīpanato kiriyāvisesāvabodhanimittaṃ. Pa-iti evamādikaṃ upasaggapadaṃ. Kiriyāya dabbassa ca sarūpavisesappakāsanahetubhūtaṃ evanti evamādikaṃ nipātapadaṃ. ‘‘Evaṃ manasi karotha, mā evaṃ manasākatthā’’tiādīsu hi kiriyāvisesadīpanato kiriyāvisesassa jotako evaṃsaddo, ‘‘evaṃsīlā evaṃdhammā’’tiādīsu dabbavisesassa. Saṅkhepato vuttaṃ padābhihitaṃ atthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, vākyaṃ. ‘‘Cattāro iddhipādā’’ti saṅkhepena kathitamatthaṃ ‘‘katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriya, citta, vīmaṃsasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetī’’tiādinā pākaṭaṃ karotīti vākyameva byañjanaṃ, taṃ pana atthato padasamudāyoti daṭṭhabbaṃ. Saākhyātaṃ sanipātaṃ sakārakaṃ savisesanaṃ vākyanti hi vadanti. Nanu ca padenapi attho byañjīyatīti padampi byañjananti āpajjatīti? Taṃ na. Padamattasavanepi hi adhikārādivasena labbhamānehi padantarehi anusandhānaṃ katvāva atthasampaṭipatti hotīti vākyameva atthaṃ byañjayatīti.

文字、言葉、表現、様式、語釈、指示の完成。ここで「六十年の歳月」などのように、「サ」「ドゥ」「ソ」などのように、発音の時に、完全に終わらない言葉における音（vaṇṇa）は、文字（akkara）であり、それは（言葉の）意味の範囲によって、文字とされる。音には意味の範囲がないからだ。言葉も、意味の範囲があるから、意味の範囲を歩むように、移動するように見えるが、音は意味の範囲がないので、そうではない。一つの文字からなる言葉、文字。「決してそうではない」などのように、「マ」などのように。しかし、「三つの領域において、清らかな実践のあり方によって、清らかな実践の場所である心によって、説かれた言葉は、文字である。なぜなら、それらは言われなかったからだ」と言う者もいる。しかし、それは「遠いところへ行くバラモンたちの心による問いの答えとして、世尊が宝の家で座って、考察されたところの、始めの大きな書物による」ということから理解しなければならない。語尾変化によって意味を示す言葉（pada）。これにより意味が生じるから、言葉（pada）。それは名詞（nāmapada）、動詞（ākhyātapada）、副詞（upasaggapada）、助詞（nipātapada）の四種類である。その中で、「触」「受」「心」などのような、物質を主とする名詞（nāmapada）。名詞によって物質は現れるが、行為は現れない。「触れる」「受ける」「知る」などのような、行為を主とする動詞（ākhyātapada）。動詞によって行為は現れるが、物質は現れない。「長く離れている」という言葉において、「パ」という言葉は、住むという行為と、離れていることを示す。このように、行為の特殊性を示すから、行為の特殊性を理解する原因である「パ」などの副詞（upasaggapada）。「このように」などのような、行為と物質の形や特殊性を示す原因である助詞（nipātapada）。「このように思いなさい、このように思ってはいけません」などのように、行為の特殊性を示すから、「このように」という言葉は行為の特殊性を示す。「このようである」「このようである」などのように、物質の特殊性を示す。簡潔に述べられた言葉で示される意味を、表現する（byañjeti）から、表現（byañjana）、言葉（vākya）。「四つの精進の足」と簡潔に述べられた意味を、「どのような四つか。ここに、比丘たちは、意志、集中、努力、精進の統合された精進の足を修する。精力、心、省察、集中、努力、精進の統合された精進の足を修する」などのように、明らかにすること、あるいは言葉（vākya）を表現（byañjana）という。それは、意味においては言葉の集まりであると理解しなければならない。「意味のある、助詞のある、原因のある、修飾語のある言葉」と言う。しかし、「言葉も意味を示すから、言葉も表現ではないか」となる。それはそうではない。言葉だけを聞いても、主語などのために、他の言葉から補って理解することによって、意味の理解が得られるので、言葉（vākya）こそが意味を示すのだ。

Pakārato vākyavibhāgo ākāro. ‘‘Tattha katamo chando? Yo chando chandikatā kattukamyatā’’ti evamādīsu kathitasseva vākyassa anekavidhena vibhāgakaraṇaṃ ākāro nāma. Ākārābhihitaṃ nibbacanaṃ nirutti. ‘‘Phasso vedanā’’ti evamādīsu ākārena kathitaṃ ‘‘phusatīti phasso, vedayatīti vedanā’’ti nīharitvā vitthāravacanaṃ nirutti nāma. ‘‘Nibbānaṃ maggati, nibbānatthikehi vā maggīyati, kilese vā mārento gacchatīti maggo’’tiādinā nibbacanavitthāro niravasesadesanattā niddeso. Atha vā vedayatīti vedanāti nibbacanaladdhapadesu sukhadukkhaadukkhamasukhāsu sukhayatīti sukhā, dukkhayatīti dukkhā, neva dukkhayati na sukhayatīti adukkhamasukhāti atthavitthāro niravasesena kathitattā niddeso nāma. Etesaṃ akkharādīnaṃ byañjanapadānaṃ sampattiyā sampannatāya sabyañjanaṃ.

様式による言葉の区分が様式（ākāra）である。「その中でどのような意志か。意志とは、意志すること、したいと思うこと」などのように、述べられた言葉を、多くの方法で区分すること様式（ākāra）という。様式によって示された、語釈（nirutti）。「触」「受」などのように、様式によって述べられたものを、「触れるから触、受けるから受」と導き出して詳しく述べること語釈（nirutti）という。「涅槃を求める、あるいは涅槃を求める者によって求められる、あるいは煩悩を殺して進むから道」などのように、説明し尽くすこと、完全に説明すること指示（niddesa）という。あるいは「受けるから受」という語釈で得られた言葉において、苦、楽、苦でも楽でもないものについて、「楽にするから楽、苦にするから苦、苦でも楽でもないから苦でも楽でもない」というように、意味を詳しく説明すること、完全に説明すること指示（niddesa）という。これらの文字などの、表現（byañjana）の言葉の完成による、完成。

Evaṃ panassa atthapadasamāyogo byañjanapadasampatti ca veditabbā. Tattha bhagavā akkharehi saṅkāseti, padehi pakāseti, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttāniṃ karoti, niddesehi paññapeti. Tathā hi padāvayavaggahaṇamukhena padaggahaṇaṃ, gahitena ca padena padatthāvabodho gahitapubbasaṅketassa hotīti bhagavā akkharehi saṅkāseti. Yasmā pana akkharehi saṃkhittena dīpiyamāno attho padapariyosāne vākyassa apariyositattā padena paṭhamaṃ pakāsito dīpito hoti, tasmā padehi pakāseti. Vākyapariyosāne pana so attho vivarito vivaṭo kato hotīti byañjanehi vivarati. Yasmā ca pakārehi vākyabhede kate tadattho vibhatto nāma hoti, tasmā ākārehi vibhajati. Tathā vākyāvayavānaṃ paccekaṃ nibbacanavibhāge kate so attho pākaṭo hotīti niruttīhi uttāniṃ karoti. Katanibbacanehi pana vākyāvayavehi vitthāravasena niravasesato desitehi veneyyānaṃ cittaparitosanaṃ buddhinisānañca kataṃ hotīti niddesehi paññapeti. Apica bhagavā akkharehi ugghaṭetvā padehi vineti ugghaṭitaññuṃ, byañjanehi vipañcetvā ākārehi vineti vipañcitaññuṃ, niruttīhi netvā niddesehi vineti neyyaṃ. Evañcāyaṃ dhammo ugghaṭiyamāno ugghaṭitaññuṃ vineti, vipañciyamāno vipañcitaññuṃ, nīyamāno neyyaṃ. Tattha ugghaṭanā ādi, vipañcanā majjhe, nayanaṃ ante. Evaṃ tīsu kālesu tidhā desito dosattayavidhamano guṇattayāvaho tividhavineyyavinayanoti evampi tividhakalyāṇoyaṃ dhammo atthabyañjanapāripūriyā sāttho sabyañjanoti veditabbo. Vuttañhetaṃ nettipakaraṇe (netti. 9) –

このように、その意味の言葉の結合と、表現の言葉の完成を理解しなければならない。そこで世尊は、文字によって示し、言葉によって明らかにされ、表現によって開示し、様式によって分別し、語釈によって明白にし、指示によって知らしめる。このように、言葉の構成要素を理解することによって言葉を理解し、理解された言葉によって、以前に結ばれた約束によって、言葉の意味の理解が得られるから、世尊は文字によって示される。しかし、文字によって簡潔に示される意味が、言葉の終わりにおいて、言葉が完全に終わらないために、言葉によってまず明らかにされ、示されるので、言葉によって明らかにされる。言葉の終わりにおいて、それは開示され、明らかにされたものとなるから、表現によって開示する。そして、様式によって言葉の区分がなされた時に、その意味が分別されたものとなるから、様式によって分別する。このように、言葉の構成要素をそれぞれ説明して明らかにすることによって、その意味が明らかになるから、語釈によって明白にする。説明がなされた言葉の構成要素によって、詳しく、完全に説明されると、教化されるべき者たちの心を満足させ、智慧の源ともなるから、指示によって知らしめる。また、世尊は文字によって示し、言葉によって教化し、表現によって教化し、様式によって教化し、語釈によって導き、指示によって教化する。そして、この法は、示されることによって、示されることを理解する者を教化し、教化されることによって、教化されることを理解する者を教化し、導かれることによって、導かれる者を教化する。そこで、示されることは始まり、教化されることは中間、導かれることは終わりである。このように、三つの時において、三つの方法で説かれた、三つの煩悩を対象とする、三つの功徳をもたらす、三つの教化されるべき者の教化である。このように、この法は、三つの素晴らしさによって、意味の表現の完成によって、意味のあるもの、表現のあるものと理解すべきである。それは、ネッティ・パカラナ（Nettippakaraṇa）にこのように説かれている。「

‘‘Tattha bhagavā akkharehi saṅkāseti, padehi pakāseti, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttāniṃ karoti, niddesehi paññapeti. Tattha bhagavā akkharehi ca padehi ca ugghaṭeti, byañjanehi ca ākārehi ca vipañceti, niruttīhi ca niddesehi ca vitthāreti. Tattha ugghaṭanā ādi, vipañcanā majjhe, vitthāranā pariyosānaṃ. Soyaṃ dhammavinayo ugghaṭiyanto ugghaṭitaññuṃ puggalaṃ vineti, tena naṃ āhu ādikalyāṇoti. Vipañciyanto vipañcitaññuṃ puggalaṃ vineti, tena naṃ āhu majjhekalyāṇoti. Vitthāriyanto neyyaṃ puggalaṃ vineti, tena naṃ āhu pariyosānakalyāṇotī’’ti.

「そこで世尊は、文字によって示し、言葉によって明らかにされ、表現によって開示し、様式によって分別し、語釈によって明白にし、指示によって知らしめる。そこで世尊は、文字と言葉によって示し、表現と様式によって教化し、語釈と指示によって詳しく説明する。そこで、示されることは始まり、教化されることは中間、詳しく説明されることは終わりである。この法と戒律は、示されることによって、示されることを理解する者を教化する。それゆえ、それは始まりの素晴らしさと呼ばれる。教化されることによって、教化されることを理解する者を教化する。それゆえ、それは中間の素晴らしさと呼ばれる。詳しく説明されることによって、教化されるべき者を教化する。それゆえ、それは終わりの素晴らしさと呼ばれる。」

Atthagambhīratātiādīsu attho nāma tantiattho. Dhammo tanti. Paṭivedho tantiyā tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Desanā nāma manasā vavatthāpitāya tantiyā desanā. Te panete atthādayo yasmā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Atha vā attho nāma hetuphalaṃ. Dhammo hetu. Desanā paññatti, yathādhammaṃ dhammābhilāpo. Anulomapaṭilomasaṅkhepavitthārādivasena vā kathanaṃ. Paṭivedho abhisamayo, atthānurūpaṃ dhammesu, dhammānurūpaṃ atthesu, paññattipathānurūpaṃ paññattīsu avabodho. Tesaṃ tesaṃ vā dhammānaṃ paṭivijjhitabbo lakkhaṇasaṅkhāto aviparītasabhāvo. Tepi cete atthādayo yasmā anupacitakusalasambhārehi duppaññehi sasādīhi viya mahāsamuddo dukkhogāhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Tesu paṭivedhassapi atthasannissitattā vuttaṃ **‘‘atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sāttha’’**nti atthaguṇadīpanato. Tāsaṃ dhammadesanānaṃ byañjanasannissitattā vuttaṃ **‘‘dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjana’’**nti tāsaṃ byañjanasampattidīpanato. Atthesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, atthadhammaniruttipaṭisambhidāsu pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidāti imissāpi paṭisambhidāya atthavisayattā āha **‘‘atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sāttha’’**nti atthasampattiyā asati tadabhāvato. Dhammoti tanti. Niruttīti tantipadānaṃ niddhāretvā vacanaṃ. Tattha pabhedagatāni ñāṇāni dhammaniruttipaṭisambhidāti āha **‘‘dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjana’’**nti asati byañjanasampattiyā tadabhāvato.

意味の深さなどにおいて、意味とは、教えの意味である。法とは、教えである。悟りとは、教えの意味の、そのままの理解である。説法とは、心に意図された教えの説法である。これらの意味などは、なぜ、浅い知恵の者たちにとって、大きな海のように、理解し難く、拠り所がないのか。それゆえ、深い。あるいは、意味とは、原因と結果である。法とは、原因である。説法とは、知らしめること、法に従って法を述べること。あるいは、順序や逆順、簡潔さや詳細さなどのように、話すこと。悟りとは、理解、意味に従って法を、法に従って意味を、知らしめられることの範囲に従って知らしめられることの理解である。それらの、それらの法について、理解されるべき、特徴とされる、変わらない性質。しかし、これらの意味なども、なぜ、積み重ねられた善行のない、愚かな者たちにとって、大きな海のように、理解し難く、拠り所がないのか。それゆえ、深い。それらの悟りも、意味に依存しているから、**「意味の深さと悟りの深さによって、意味がある」**と述べられている。それは意味の功徳を示すからである。それらの説法は、表現に依存しているから、**「法の深さと説法の深さによって、表現がある」**と述べられている。それはそれらの表現の完成を示すからである。意味の中での区別とされる智慧は、意味の識別である。意味、法、語釈の識別において、区別とされる智慧は、応答の識別である。この応答の識別も、意味の対象であるから、**「意味の応答の識別の対象であるから、意味がある」**と述べられている。意味の完成がないならば、そうではないからである。法とは、教えである。語釈とは、教えの言葉を決定して述べること。そこで、区別とされる智慧は、法の語釈の識別である。 **「法の語釈の識別対象であるから、表現がある」**と述べられている。表現の完成がないならば、そうではないからである。

Parikkhakajanappasādakantīti ettha iti-saddo hetuattho. Yasmā parikkhakajanānaṃ kiṃkusalagavesīnaṃ pasādāvahaṃ, tasmā sātthaṃ. Atthasampannanti phalena hetuno anumānaṃ nadīpūrena viya upari vuṭṭhipavattiyā. Sātthakatā panassa paṇḍitavedanīyatāya, sā paramagambhīrasaṇhasukhumabhāvato veditabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘gambhīro duddaso’’tiādi. Lokiyajanappasādakanti sabyañjananti yasmā lokiyajanassa pasādāvahaṃ, tasmā sabyañjanaṃ. Lokiyajano hi byañjanasampattiyā tussati. Idhāpi phalena hetuno anumānaṃ. Sabyañjanatā panassa saddheyyatāya, sā ādikalyāṇādibhāvato veditabbā. Atha vā paṇḍitavedanīyato sātthanti paññāpadaṭṭhānatāya atthasampannataṃ āha, tato parikkhakajanappasādakaṃ saddheyyato sabyañjananti saddhāpadaṭṭhānatāya byañjanasampannataṃ, tato lokiyajanappasādatanti evamettha attho daṭṭhabbo. Gambhīrādhippāyato sātthanti adhippāyato agādhāpāratāya atthasampannaṃ aññathā tadabhāvato. Uttānapadato sabyañjananti subodhasaddakatāya byañjanasampannaṃ paramagambhīrassapi atthassa vineyyānaṃ suviññeyyabhāvāpādanato. Sabbopesa atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjananti sabbapaṭhamaṃ vuttasseva atthadvayassa papañcoti daṭṭhabbo. Tathā ceva tattha tattha saṃvaṇṇitaṃ. Tathā hettha vikappassa samuccayassa vā aggahaṇaṃ. Upanetabbassa abhāvatoti pakkhipitabbassa vodānatthassa avuttassa abhāvato. Kevalasaddo sakalādhivacananti āha **‘‘sakalaparipuṇṇabhāvenā’’**ti, sabbabhāgehi paripuṇṇatāyāti attho. Apanetabbassāti saṃkilesadhammassa.

学習者たちを喜ばせるもの。ここで「このように」という言葉は、原因の意味である。なぜなら、学習者たちにとって、何が善であるかを求める者たちにとって、喜ばせるものだから、意味がある。意味が完成しているということは、結果によって原因を推測することである。それは、川の水が満ちることによって、上の雨を推測するようなものである。意味があるということは、賢者によって理解されるからである。それは、非常に深く、微細なものであるから、理解しなければならない。「深い、見難い」などと述べられている。世俗の人々を喜ばせるということ。それは、表現があるということである。なぜなら、世俗の人々は、表現の完成によって満足するからである。ここでも、結果によって原因を推測することである。表現があるということは、信じるに値するからである。それは、始まりの素晴らしさなどによるものであると理解しなければならない。あるいは、賢者によって理解されることから、意味があるということは、智慧の場所であるから、意味が完成していることを示す。それゆえ、学習者たちを喜ばせるということは、信じるに値することから、表現があるということである。それは、信仰の場所であるから、表現が完成していることを示す。それゆえ、世俗の人々を喜ばせるということ。このように、ここで意味は理解されなければならない。深い意図から、意味がある。それは、底知れぬ深さから、意味が完成している。明白な言葉から、表現がある。それは、非常に深い意味であっても、教化されるべき者たちにとって、容易に理解できるものとなるからである。それらのすべては、意味の完成によって、意味があり、表現の完成によって、表現がある。このように、そこで述べられた二つの意味の、より詳細な説明であると理解しなければならない。そこで、ここで述べられているように。このように、ここで、選択や集合のどちらかの受け入れ。導かれるべきものがなく、あるいは、清められるべきものがなく、述べられていないものがないからである。「すべて」という言葉は、全体を意味する。 **「全体として完成したあり方で」**と述べられている。すべての部分において、完成しているということである。「取り除くべきもの」とは、煩悩のことである。

Brahmacariyaṃ pakāsetīti ettha pana ayaṃ brahmacariya-saddo dāne veyyāvacce pañcasikkhāpadasīle appamaññāsu methunaviratiyaṃ sadārasantose vīriye uposathaṅgesu ariyamagge sāsaneti imesu atthesu dissati.

清らかな行いを明らかにすること。ここで「清らかな行い」という言葉は、施し、奉仕、五戒、無限の愛、一夫一婦制、努力、断食日、聖なる道、仏教の教え、といった意味で使われる。

‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ,

「あなたはどのような戒行、どのような梵行を実践したのか、何のために善く実践したのか、その功徳の報いであるか。威光、威勢、力、精進の具足、そしてこの大いなるナーガのヴィマーナも、すべてあなたのものである。」

Kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

「何のために善く実践したのか、その功徳の報いであるか。」

Iddhī jutī balavīriyūpapatti,

「威光、威勢、力、精進の具足、

Idañca te nāgamahāvimānaṃ.

そしてこの大いなるナーガのヴィマーナも、すべてあなたのものである。」

‘‘Ahañca bhariyā ca manussaloke,

「私も妻も、人間の世界にいたとき、

Saddhā ubho dānapatī ahumhā;

信じ、ともに施しをする者であった。我が家は当時、泉となり、

Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi,

施しを、托鉢僧やバラモンたちをもてなした。

Santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.

施しを、托鉢僧やバラモンたちをもてなした。

‘‘Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ,

「その戒行、その梵行、

Tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

その善く実践した功徳の報いであるか。威光、威勢、力、精進の具足、

Iddhī jutī balavīriyūpapatti,

威光、威勢、力、精進の具足、

Idañca me dhīra mahāvimāna’’nti. –

そしてこの大いなるヴィマーナも、すべて私のものです。」

Imasmiñhi puṇṇakajātake (jā. 2.22.1592-1593, 1595) dānaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ.

‘‘Kena pāṇi kāmadado, kena pāṇi madhussavo;

「何によって、あなたは善く与える者となり、何によって、あなたは甘い言葉を語る者となるのか。何によって、あなたの梵行は、あなたの手に福徳をもたらすのか。」

Kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.

‘‘Tena pāṇi kāmadado, tena pāṇi madhussavo;

「それによって、あなたは善く与える者となり、それによって、あなたは甘い言葉を語る者となる。それによって、私の梵行は、私の手に福徳をもたらす。」

Tena me brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhatī’’ti. –

Imasmiṃ aṅkurapetavatthumhi (pe. va. 275, 277) veyyāvaccaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ. ‘‘Evaṃ kho taṃ bhikkhave tittiriyaṃ nāma brahmacariyaṃ ahosī’’ti (cūḷava. 311) imasmiṃ tittirajātake pañcasikkhāpadasīlaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ. ‘‘Taṃ kho pana me pañcasikha brahmacariyaṃ neva nibbidāya na virāgāya na nirodhāya yāvadeva brahmalokūpapattiyā’’ti imasmiṃ mahāgovindasutte (dī. ni. 2.329) catasso appamaññāyo ‘‘brahmacariya’’nti vuttā. ‘‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārī bhavissāmā’’ti imasmiṃ sallekhasutte (ma. ni. 1.83) methunavirati ‘‘brahmacariya’’nti vuttā.

‘‘Mayañca bhariyā nātikkamāma,

「私と妻は、越えることはない。

Amhe ca bhariyā nātikkamanti;

妻も私たちを越えることはない。

Aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāma,

彼女たち以外に、私たちは梵行を実践する。

Tasmā hi amhaṃ daharā na mīyare’’ti. –

だから、私たちの子供たちは死なないのだ。」

Mahādhammapālajātake (jā. 1.10.97) sadārasantoso ‘‘brahmacariya’’nti vutto. ‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā, tapassī sudaṃ homī’’ti lomahaṃsanasutte (ma. ni. 1.155) vīriyaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ.

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

「劣った梵行によって、クシャトリアに生まれる。

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhatī’’ti. –

中程度の梵行によって、天界に生まれる。最も優れた梵行によって、清らかになる。」

Evaṃ (jā. 2.22.429) nimijātake attadamanavasena kato aṭṭhaṅgiko uposatho ‘‘brahmacariya’’nti vutto. ‘‘Idaṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya…pe… ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti mahāgovindasuttasmiṃyeva (dī. ni. 2.329) ariyamaggo ‘‘brahmacariya’’nti vutto. ‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāvadeva manussehi suppakāsita’’nti pāsādikasutte (dī. ni. 3.174) sikkhattayasaṅgahaṃ sakalasāsanaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ. Imasmimpi ṭhāne idameva ‘‘brahmacariya’’nti adhippetanti āha **‘‘sikkhattayapariggahitattā’’**tiādi. Seṭṭhehīti buddhādīhi seṭṭhehi. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtaṃ vā cariyaṃ brahmacariyaṃ.

Sanidānanti heṭṭhā vuttalakkhaṇena nidānena sanidānaṃ. Sauppattikanti saaṭṭhuppattikaṃ. Veneyyānaṃ anurūpatoti veneyyānaṃ cariyādianurūpato. Atthassāti desiyamānassa sīlādiatthassa. Hetudāharaṇayuttatoti ‘‘taṃ kissa hetu seyyathāpi, bhikkhave’’ti ca ādinā tattha tattha hetupamaggahaṇena hetudāharaṇehi yuttato. Saddhāpaṭilābhenāti ‘‘te taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhantī’’tiādinā vuttasaddhāpaṭilābhena. Paṭipattiyāti sīlavisuddhiyādisammāpaṭipattiyā, paṭipattinimittanti attho. Adhigamabyattitoti saccappaṭivedhena adhigamaveyyattiyasabbhāvato sātthaṃ kapilamatādi viya tucchaṃ niratthakaṃ ahutvā atthasampannanti katvā. Pariyattiyāti pariyattidhammaparicayena. Āgamabyattitoti durakkhātadhammesu paricayaṃ karontassa viya sammohaṃ ajanetvā bāhusaccaveyyattiyasabbhāvato sabyañjanaṃ. Byañjanasampattiyā hi sati āgamabyattīti. Sīlādipañcadhammakkhandhayuttatoti sīlādīhi pañcahi dhammakoṭṭhāsehi avirahitattā. Kevalaparipuṇṇanti anavasesena samantato puṇṇaṃ pūritaṃ. Nirupakkilesatoti diṭṭhimānādiupakkilesābhāvato. Nittharaṇatthāyāti vaṭṭadukkhato nissaraṇāya. Lokāmisanirapekkhatoti kathañcipi taṇhāsannissayassa anissayato parisuddhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo ‘‘imaṃ dhammadesanaṃ nissāya lābhaṃ vā sakkāraṃ vā labhissāmī’’ti deseti, tassa aparisuddhā desanā hoti. Bhagavā pana lokāmisanirapekkho hitapharaṇena mettābhāvanāya muduhadayo ullumpanasabhāvasaṇṭhitena cittena deseti, tasmā tassa desanā parisuddhāti.

「師の教えとともに」とは、下に述べられた定義に従って、師の教えとともにいることである。「導かれるべき者たちにふさわしい」とは、導かれるべき者たちの実践などにふさわしいことである。「その意義」とは、説かれている戒などの意義のことである。「理由と例えとともに」とは、「なぜか、比丘たちよ」といった、理由と例えの提示とともに、理由と例えによって結びついていることである。「信仰を得ることによって」とは、「彼らはその教えを聞いて、如来に信仰を得る」（Saddhāpaṭilābhena）と述べられているような、信仰を得ることによってである。「実践によって」とは、戒の清浄などの正しい実践のことである。実践の兆候であるという意味である。「到達による明晰さ」とは、真理の悟りによる到達の明晰さ、つまり、サッタ・ピタカの虚しい意味ではなく、意義に満ちているということである。「学習による明晰さ」とは、学習した教えの知識によって、理解できないことを理解できるということである。学習による明晰さとは、文字通りの意味が正確に理解されているということである。「戒などの五つの法聚とともに」とは、戒などの五つの法聚から離れていないことである。「完全に」とは、残りがなく、隅々まで満ちていることである。「汚れがない」とは、見解や慢などの汚れがないことである。「解脱のために」とは、輪廻の苦しみからの解脱のためである。「世俗の欲求からの離脱」とは、どのような欲求にも頼らないこと、つまり、清浄であることである。これは、「この教えを頼りにして、利益や尊敬を得よう」と説く者の教えは清浄ではない、という意味である。しかし、世尊は世俗の欲求から離れて、利益をもたらすために、慈悲の瞑想によって、心をもって説かれるので、その教えは清浄である。

Sādhūti ayaṃ saddo ‘‘sādhu me bhante bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.95) āyācane dissati. ‘‘Sādhu bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane. ‘‘Sādhu sādhu sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane. ‘‘Tena hi brāhmaṇa sādhukaṃ suṇohī’’tiādīsu (ma. ni. 5.192) daḷhīkamme āṇattiyañca dissati.

「善きかな」という言葉は、「善きかな、尊師よ、簡潔に教えを説いてください」（Saṃ. Ni. 4. 95）などのように、要求の場面で見られる。「善きかな、尊師よ」と、その比丘は世尊の言葉を喜び、賛同して」（M. Ni. 3. 86）などのように、承諾の場面で見られる。「善きかな、善きかな、サーリプッタよ」（Dī. Ni. 3. 349）などのように、賞賛の場面で見られる。「それならば、バラモンよ、よく聞きなさい」（M. Ni. 5. 192）などのように、確実な命令の場面でも見られる。

‘‘Sādhu dhammaruci rājā, sādhu paññāṇavā naro;

「善きかな、法を愛する王よ。善きかな、知恵ある人よ。

Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukha’’nti. –

善きかな、友を裏切らない人よ。悪を行わないことは、幸福である。」

Ādīsu (jā. 2.18.101) sundare. Idhāpi sundareyeva daṭṭhabboti āha **‘‘sādhu kho panāti sundaraṃ kho panā’’**ti. Tattha sundaranti bhaddakaṃ. Bhaddakatā ca passantassa hitasukhāvahabhāvenāti āha **‘‘atthāvahaṃ sukhāvaha’’**nti. Tattha atthāvahanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthasaññitahitāvahaṃ. Sukhāvahanti yathāvuttatividhasukhāvahaṃ. Tathārūpānanti tādisānaṃ. Yādisehi pana guṇehi bhagavā samannāgato, tehi catuppamāṇikassa lokassa sabbakālepi accantāya pasādanīyo tesaṃ yathābhūtasabhāvattāti dassento **‘‘yathārūpo’’**tiādimāha. Tattha yathābhucca…pe… arahatanti iminā dhammappamāṇānaṃ lūkhappamāṇānañca sattānaṃ bhagavato pasādāvahataṃ dasseti, taṃdassanena ca itaresampi rūpappamāṇaghosappamāṇānaṃ pasādāvahatā dassitā hotīti daṭṭhabbaṃ tadavinābhāvato. Brahmacariyaṃ pakāsetīti kittisaddo abbhuggatoti evamettha sambandhoti āha **‘‘dassanamattampi sādhu hotīti evamajjhāsayaṃ katvā’’**tiādi. Tattha dassanamattampi sādhu hotīti ettha kosiyasakuṇavatthu kathetabbaṃ.

2. Yena vā kāraṇenāti hetumhi idaṃ karaṇavacanaṃ. Hetuattho hi kiriyākāraṇaṃ, na karaṇaṃ viya kiriyattho, tasmā nānappakāraguṇavisesādhigamatthā idha upasaṅkamanakiriyāti ‘‘annena vasatī’’tiādīsu viya hetuatthamevetaṃ karaṇavacanaṃ yuttaṃ, na karaṇatthaṃ tassa ayujjamānattāti vuttaṃ ‘‘yena vā kāraṇenā’’ti. Avibhāgato hi satatappavattaniratisayasāduvipulāmatarasasaddhammaphalatāyassa sāduphalaniccaphalitamahārukkhena bhagavā upamito. Sāduphalūpabhogādhippāyaggahaṇeneva hi mahārukkhassa sāduphalatā gahitāti. Upasaṅkamīti upasaṅkamanto. Sampattakāmatāya hi kiñci ṭhānaṃ gacchanto taṃtaṃpadesātikkamanena upasaṅkami upasaṅkamantoti vattabbataṃ labhati. Tenāha **‘‘gatoti vuttaṃ hotī’’**ti, upagatoti attho. Upasaṅkamitvāti pubbakālakiriyāniddesoti āha **‘‘upasaṅkamanapariyosānadīpana’’**nti. Tatoti yaṃ ṭhānaṃ patto upasaṅkamīti vutto, tato upagataṭṭhānato. Āsannataraṃ ṭhānanti pañhaṃ vā pucchituṃ dhammaṃ vā sotuṃ sakkuṇeyyaṭṭhānaṃ.

「どのような理由によって」とは、理由を表す言葉である。これは動作の理由であり、動作そのものではない。なぜなら、様々な性質の功徳を得るための動作だからである。「食物とともに生きる」などのように、理由を表す言葉が適切であると述べられている。「接触しない」とは、絶え間なく続く、満足のいく、広大で、最も甘い、真の法の実りの多い、偉大な木に世尊が例えられていることである。偉大な木が甘い実を結ぶというのは、その甘い実を食べるという意図によって、その偉大さが示されているからである。「近づく」とは、近づこうとすることである。願望が成就したとき、ある場所へ行く者は、その場所を通り過ぎて近づくことによって、近づくということを得ると理解されるべきである。そのため、「行った」と述べられている。つまり、近づいたという意味である。「近づいて」とは、前の動作の指示であると述べられている。「近づいて終わることの示唆」と。「そこから」とは、近づいた場所からである。「より近い場所」とは、質問をしたり、教えを聞いたりすることができる場所である。

Yathā khamanīyādīni pucchantoti yathā bhagavā ‘‘kacci te brāhmaṇa khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’ntiādinā khamanīyādīni pucchanto tena brāhmaṇena saddhiṃ samappavattamodo ahosi. Pubbabhāsitāya tadanukaraṇena evaṃ sopi brāhmaṇo bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosīti yojanā. Taṃ pana samappavattamodataṃ upamāya dassetuṃ **‘‘sītodakaṃ viyā’’**tiādi vuttaṃ. Sammoditanti saṃsanditaṃ. Ekībhāvanti sammodanakiriyāya samānataṃ ekarūpataṃ. Khamanīyanti ‘‘idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ dukkhabahulatāya sabhāvato dussahaṃ, kacci khamituṃ sakkuṇeyyanti pucchati. Yāpanīyanti paccayāyattavuttikaṃ cirappabandhasaṅkhātāya yāpanāya kacci yāpetuṃ sakkuṇeyyaṃ. Sīsarogādiābādhābhāvena kacci appābādhaṃ. Dukkhajīvikābhāvena kacci appātaṅkaṃ. Taṃtaṃkiccakaraṇe uṭṭhānasukhatāya kacci lahuṭṭhānaṃ. Tadanurūpabalayogato kacci balaṃ. Sukhavihārasambhavena kacci phāsuvihāro atthīti tattha tattha kaccisaddaṃ yojetvā attho veditabbo. Balappattā pīti pītiyeva. Taruṇapīti pāmojjaṃ. Sammodaṃ janeti karotīti sammodanikaṃ, tadeva sammodanīyanti āha **‘‘sammodajananato’’**ti. Sammoditabbato sammodanīyanti idaṃ pana atthaṃ dassento **‘‘sammodituṃ yuttabhāvato’’**ti āha. Saritabbabhāvatoti anussaritabbabhāvato. ‘‘Saraṇīya’’nti vattabbe dīghaṃ katvā **‘‘sāraṇīya’’**nti vuttaṃ. Suyyamānasukhatoti āpāthamadhuratamāha. Anussariyamānasukhatoti vimaddaramaṇīyataṃ. Byañjanaparisuddhatāyāti sabhāvaniruttibhāvena tassā kathāya vacanacāturiyamāha. Atthaparisuddhatāyāti atthassa nirupakkilesataṃ. Anekehi pariyāyehīti anekehi kāraṇehi.

「耐えやすいか」などを尋ねるように、世尊は「バラモンよ、耐えやすいか、生き延びやすいか」などと尋ね、そのバラモンと調和した。「以前に話したこと」に倣って、そのバラモンも世尊と調和した。その調和を示すために、「冷たい水のように」などが述べられている。「和解する」とは、調和することである。「一体性」とは、調和の行為による同一性、単一性である。「耐えやすい」とは、この四つの車輪と九つの戸を持つ身体は、苦しみに満ちているため、本質的に耐え難い。耐えることができるか、と尋ねている。「生き延びやすい」とは、現世の条件に依存して生きること、長期間生き延びることができるか。「病気がないか」とは、頭痛などの病気がないことである。「生き延びるのが難しい」とは、苦しい生活のため、病気がないか。「そのその仕事をするための苦労なく」「立ち上がるのが容易か」。「それに相当する力の配分から」「力があるか」。「幸福な生活の可能性から」「快適に住めるか」。「そのような場所で「か」を加えて意味を理解すべきである。」「力が増した喜び」「喜び」そのものである。「若い喜び」「歓喜」である。「和解を生む」「和解させる」という意味である。「和解させる」とは、和解させるべきものであるという意味である。「思い出すべきものである」とは、思い出すべきものであるということである。「思い出す」という言葉を使うべきところを、長くして「思い出すべきものである」と述べられている。「聞くことの心地よさ」とは、耳に心地よいことである。「思い出すことの心地よさ」とは、繰り返し思い出すことの心地よさである。「言葉の明晰さ」とは、その言葉の自然さ、話術の巧みさである。「意味の明晰さ」とは、意味の汚れがないことである。「多くの方法で」とは、多くの理由によってである。

Atidūraaccāsannapaṭikkhepena nātidūranāccāsannaṃ nāma gahitaṃ, taṃ pana avakaṃsato ubhinnaṃ pasāritahatthāsaṅghaṭṭanena daṭṭhabbaṃ. Gīvaṃ pasāretvāti gīvaṃ parivattanavasena pasāretvā. Meti kattuatthe sāmivacananti āha **‘‘mayā suta’’**nti. Jātibrāhmaṇeti jātiyā brāhmaṇe, na bāhitapāpatāyāti vuttaṃ hoti. Khaṇḍiccādibhāvaṃ āpāditeti khaṇḍitadantapalitakesādibhāvaṃ sampāpite. Vuḍḍhimariyādappatteti vuḍḍhiparicchedaṃ sampatte, vuḍḍhipariyantappatteti vuttaṃ hoti. Jātimahallakatāyāti uppattiyā mahallakabhāvena. Mahattaṃ lāti gaṇhātīti mahallako, jātiyā mahallako, na vibhavādināti jātimahallako. Addhānanti dīghakālaṃ. Kittako pana soti āha **‘‘dve tayo rājaparivaṭṭe’’**ti, dvinnaṃ tiṇṇaṃ rājūnaṃ rajjapasāsanapaṭipāṭiyoti attho. ‘‘Addhagate’’ti vatvā kathaṃ vayogahaṇaṃ osānavayāpekkhanti āha **‘‘pacchimavayaṃ anuppatte’’**ti. Pacchimo tatiyabhāgoti sattasaṭṭhito paṭṭhāya pacchimavayo koṭṭhāso.

「遠すぎず近すぎない」とは、近づかないことである。それは、両者が手を伸ばして接触することによって理解されるべきである。「首を伸ばして」とは、首を曲げて伸ばすことによってである。「私」とは、私が聞いたという意味である。「生まれながらのバラモン」とは、生まれながらのバラモンであり、悪行から離れた者ではないという意味である。「砕かれた歯」などの状態にした、とは、砕かれた歯や、剥がれた毛などの状態にしたことである。「成長の限界に達した」とは、成長の限界に達したことである。成長の限界に達したという意味である。「生まれたことによる古さ」とは、生まれたことによる古さである。偉大さを得る者、それが「偉大な者」であり、生まれたことによる偉大な者であり、富などによる偉大な者ではない。「長い間」とは、長い時間である。「どれくらいの」とは、「二、三度の王の交代」であり、二、三人の王の統治の交代という意味である。「長期間」と述べた上で、なぜ「時間」という言葉を使ったのか、それは「最後の時」を待つからであると述べている。「最後の時」とは、七十歳からの最後の部分である。

Dutiye atthavikappe jiṇṇeti nāyaṃ jiṇṇatā vayomattena, atha kho kulaparivaṭṭena purāṇatāyāti āha **‘‘jiṇṇeti porāṇe’’**tiādi. Tena tesaṃ brāhmaṇānaṃ kulavasena uditoditabhāvamāha. ‘‘Vayoanuppatte’’ti iminā jātivuḍḍhiyā vakkhamānattā guṇavuḍḍhiyā tato sātisayattā ca **‘‘vuḍḍheti sīlācārādiguṇavuḍḍhiyutte’’**ti āha. Tathā jātimahallakatāyapi teneva vakkhamānattā mahallaketi padena vibhavamahattatā yojitā. Maggapaṭipanneti brāhmaṇānaṃ paṭipattividhiṃ upagate taṃ avokkamma caraṇato. Antimavayanti pacchimavayaṃ.

「第二の」とは、第二の状況である。「老いた」とは、老いたということではない。しかし、家系の世代によって古いということである。「古い」と述べている。「古い」とは、古いものであるという意味である。それゆえ、それらのバラモンたちの家系の世代による、発話された、あるいは発話される状態を示している。「時期が来た」とは、世代の成長において、これから述べられる功徳の成長と、それよりも優れていることから。「成長」とは、戒、行儀など、功徳が成長した者である。同様に、生まれたことによる偉大さも、これから述べられることから、偉大さという言葉に、富の偉大さが結びついている。「聖道に入った」とは、バラモンたちの実践の道に入り、それを離れて行動することである。「最後の時」とは、最後の時である。

Paccuṭṭhānaṃ nāma āsanā vuṭṭhānanti āha **‘‘nāsanā vuṭṭhahatī’’**ti, nisinnāsanato na vuṭṭhātīti attho. Ettha ca jiṇṇe…pe… vayoanuppatteti upayogavacanaṃ āsanā vuṭṭhānakiriyāpekkhaṃ na hoti, tasmā jiṇṇe…pe… vayoanuppatte disvāti ajjhāhāraṃ katvā attho veditabbo. Atha vā paccuggamanakiriyāpekkhaṃ upayogavacanaṃ, tasmā na paccuṭṭhetīti uṭṭhāya paccuggamanaṃ na karotīti attho veditabbo. Paccuggamanampi hi paccuṭṭhānanti vuccati. Vuttañhetaṃ ‘‘ācariyaṃ pana dūratova disvā paccuṭṭhāya paccuggamanakaraṇaṃ paccuṭṭhānaṃ nāmā’’ti. Nāsanā vuṭṭhātīti iminā pana paccuggamanābhāvassa upalakkhaṇamattaṃ dassitanti daṭṭhabbaṃ. Vibhāvane nāma attheti pakativibhāvanasaṅkhāte atthe, na abhivādeti vāti na abhivādetabbanti sallakkhetīti vuttaṃ hoti.

「 paccうったーな」とは、座から起きあがることであり、「座から起きあがらない」という意味である。座ったまま起きあがらない、という意味である。ここに「老い…〔以下略〕…寿命の到来」とあるのは、意志の行為であって、座から起きあがる行為を期待するものではない。それゆえ「老い…〔以下略〕…寿命の到来」を見た、と補って意味を理解すべきである。あるいは、出迎えの行為を期待する意志の行為であって、それゆえ「起きあがらない」ということであり、起ち上がって出迎えをしない、という意味で理解すべきである。「出迎え」も「起きあがり」と呼ばれる。「師を遠くから見て、起ち上がって出迎えること、これを「起きあがり」と呼ぶ」と述べられている。しかし、「座から起きあがらない」という言葉は、出迎えをしないことの象徴にすぎない、と理解すべきである。「明らかにする」とは、真実を明らかにするという意味であって、「敬礼しない」とは、敬礼しないことを心に留める、という意味である。

Taṃ aññāṇanti ‘‘ayaṃ mama abhivādanādīni kātuṃ araharūpo na hotī’’ti ajānanavasena pavattaṃ aññāṇaṃ. Olokentoti ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati appatisso, kiṃ nu kho ahaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkareyyaṃ, garuṃ kareyya’’ntiādisuttavasena (a. ni. 4.21) ñāṇacakkhunā olokento. Nipaccakārārahanti paṇipātārahaṃ. Sampatijātoti muhuttajāto, jātasamanantaramevāti vuttaṃ hoti. Uttarena mukhoti uttarābhimukho, uttaradisābhimukhoti vuttaṃ hoti. Sattapadavītihārena gantvā sakalaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokesinti idaṃ ‘‘dhammatā esā, bhikkhave, sampatijāto bodhisatto samehi pādehi patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati, setamhi chatte anudhāriyamāne sabbā disā viloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsatī’’ti evaṃ pāḷiyaṃ (dī. ni. 2.31) sattapadavītihārūpariṭṭhitassa viya sabbadisānuvilokanassa kathitattā vuttaṃ, na panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, sattapadavītihārato pageva disāvilokanassa katattā. Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā puratthimadisaṃ olokesi, anekāni cakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā ‘‘mahāpurisa idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā catasso anudisā heṭṭhā uparīti dasapi disā anuviloketvā attano sadisaṃ adisvā ‘‘ayaṃ uttarā disā’’ti sattapadavītihārena agamāsīti veditabbo. Olokesinti mama puññānubhāvena lokavivaraṇapāṭihāriye jāte paññāyamānaṃ dasasahassilokadhātuṃ maṃsacakkhunāva olokesinti attho.

それを「無知」とは、「この人は私の敬礼などを受けるに値する人物ではない」と知らないことによる無知である。「見ている」とは、「苦しみである、恭敬しないと生きることは、怠惰であり、敬意を払わない。私は師やバラモンを敬うべきだろうか。尊敬すべきだろうか」という経典（阿含部経典 4.21）の言葉のように、知恵の眼で見ていることである。「ふさわしい」とは、礼拝にふさわしい者である。「すぐに生まれた」とは、瞬間的に生まれた、生まれた直後である、という意味である。「北に向かって」とは、北に向いて、北の方向に向いて、という意味である。七歩の歩幅で歩き、十千世界を見渡す、というのは、「比丘たちよ、これが常である。すぐに生まれた菩薩は、両足で立ち上がり、北に向かって七歩の歩幅で歩む。白傘が差しかけられ、すべての方向を見渡す。力強い言葉を語る」という経典（長阿含部経典 2.31）の言葉のように、七歩の歩幅の後に見渡したのと同様に語られているが、このように理解すべきではない。七歩の歩幅よりも前に、すでに方向を見渡していたからである。大菩薩は、人々の手から解放され、東を見た。多くの千の世界が一つになった。そこにいる神々や人々は、香や花などで供養し、「偉大な人よ、あなたに匹敵する者はここにいない。ましてあなたより優れた者はいるはずがない」と言った。このように、東、南西、西、北西、南、北東、北、南西、そして下、上という十の方向を見渡しても、自分に匹敵する者を見つけられなかったので、「これが北の方向である」と言って、七歩の歩幅で進んだ、と理解すべきである。「見渡す」とは、私の功徳の力によって、世界の出現の奇跡が起こり、肉眼でも十千世界が見える、という意味である。

Mahāpurisoti jātigottakulappadesādivasena mahantapuriso. Aggoti guṇehi sabbapadhāno. Jeṭṭhoti guṇavaseneva sabbesaṃ vuḍḍhatamo, guṇehi mahallakatamoti vuttaṃ hoti. Seṭṭhoti guṇavaseneva sabbesaṃ pasatthatamo. Atthato pana pacchimāni dve purimasseva vevacanānīti veditabbaṃ. Tayāti nissakke karaṇavacanaṃ. Uttaritaroti adhikataro. Patimānesīti pūjesi. Āsabhinti uttamaṃ. Mayhaṃ abhivādanādiraho puggaloti mayhaṃ abhivādanādikiriyāya araho anucchaviko puggalo. Niccasāpekkhatāya panettha samāso daṭṭhabbo. Tathāgatāti tathāgatato, tathāgatassa santikāti vuttaṃ hoti. Evarūpanti abhivādanādisabhāvaṃ. Paripākasithilabandhananti paripākena sithilabandhanaṃ.

「偉大な人」とは、生まれ、姓、家柄、出身地などによって偉大な人である。「最高の」とは、徳において最も優れている。「長男」とは、徳によって最も年長である、最も尊い、という意味である。「最も優れた」とは、徳によって最も称賛されるべき者である。意味としては、最後の二つは最初のものの同義語であると理解すべきである。「三つ」とは、疑いのない行為の言葉である。「より優れた」とは、さらに優れた。「礼拝した」とは、供養した。「力強い」とは、最も優れたものである。「私にとって礼拝などに値する人物」とは、私への礼拝などの行為にふさわしい人物である。常に期待されることからの複合語として理解すべきである。「如来」とは、如来から、如来のもとで、という意味である。「このような」とは、礼拝などの性質である。「熟して緩くなった」とは、熟して緩くなったものである。

3. Taṃ vacananti ‘‘nāhaṃ taṃ brāhmaṇā’’tiādivacanaṃ. ‘‘Nāhaṃ arasarūpo, mādisā vā arasarūpā’’ti vutte brāhmaṇo thaddho bhaveyya. Tena vuttaṃ **‘‘cittamudubhāvajananattha’’**nti. Ayañhi pariyāyasaddo desanāvārakāraṇesu vattatīti ettha pariyāyeti desetabbamatthaṃ avagameti bodhetīti pariyāyo, desanā. Pariyāyati aparāparaṃ parivattetīti pariyāyo, vāro. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattati, tassa vā kāraṇabhāvaṃ gacchatīti pariyāyo, kāraṇanti evaṃ pariyāyasaddassa desanāvārakāraṇesu pavatti veditabbā. Aññāya saṇṭhaheyyāti arahatte patiṭṭhaheyya. Katamo pana soti pariyāyāpekkho pulliṅganiddeso, katamo so pariyāyoti attho. Jātivasenāti khattiyādijātivasena. Upapattivasenāti devesu upapattivasena. Seṭṭhasammatānampīti api-saddena pageva aseṭṭhasammatānanti dasseti. Abhinandantānanti sappītikataṇhāvasena pamodamānānaṃ. Rajjantānanti balavarāgavasena rajjantānaṃ. Rūpādiparibhogena uppannataṇhāyuttasomanassavedanā rūpato nibbattitvā hadayatappanato ambarasādayo viya **‘‘rūparasā’’**ti vuccanti. Āviñchantīti ākaḍḍhanti. Vatthārammaṇādisāmaggiyanti vatthuārammaṇādikāraṇasāmaggiyaṃ. Anukkhipantoti attukkaṃsanavasena kathite brāhmaṇassa asappāyabhāvato attānaṃ anukkhipanto anukkaṃsento.

3. その言葉とは、「私はそうではありません、バラモン」という言葉である。「私は値する者ではない、私のような者も値する者ではない」と言えば、バラモンは頑固になるかもしれない。それゆえ「心を揺り動かし、生じさせるため」と言われたのである。これは、教えを妨げる理由において用いられる言葉である。ここに「説くべきこと」とは、説くべき対象を理解させ、悟らせること、すなわち教えである。「繰り返し」とは、繰り返し回る、すなわち時である。「その果実を把握して生きる」あるいは「その理由となる」という意味で「説くべきこと」が用いられると理解すべきである。「知って落ち着く」とは、阿羅漢果に到達する、という意味である。それでは「何が」とは、説くべきことを期待する男性単数形であり、それは何か、という意味である。「生まれによって」とは、クシャトリヤなどの生まれによるものである。「出現によって」とは、神々への出現によるものである。「最も優れたと認められた者たちにも」とは、「にも」という言葉で、すでに最も優れたと認められていない者たちについても示している。「喜んでいる」とは、喜びと欲望の力によって喜んでいる者である。「執着している」とは、力強い執着の力によって執着している者である。形などの享受によって生じた欲望を伴う喜びの感覚は、形から生じて、心の奥底から生じるように、「形や味」と呼ばれる。「引き寄せる」とは、引き寄せる。「物質や対象などの調和」とは、物質や対象などの理由の調和である。「賞賛している」とは、自分を賞賛する言葉で、バラモンにとって不適当な性質であることから、自分を賞賛しない、誇らない、という意味である。

Etasmiṃ panatthe karaṇe sāmivacananti ‘‘jahitā’’ti etasmiṃ atthe. Tathāgatassāti karaṇe sāmivacanaṃ, tathāgatena jahitāti attho. Mūlanti bhavamūlaṃ. ‘‘Tālavatthuvatthukatā’’ti vattabbe ‘‘oṭṭhamukho’’tiādīsu viya majjhepadalopaṃ katvā akārañca dīghaṃ katvā ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuttanti āha **‘‘tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā’’**ti. Tattha tālassa vatthu tālavatthu. Yathā ārāmassa vatthubhūtapubbo padeso ārāmassa abhāve ‘‘ārāmavatthū’’ti vuccati, evaṃ tālassa patiṭṭhitokāso samūlaṃ uddharite tāle padesamatte ṭhite tālassa vatthubhūtapubbattā ‘‘tālavatthū’’ti vuccati. Nesanti rūparasādīnaṃ. Kathaṃ pana tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti āha **‘‘yathā hī’’**tiādi. Rūpādiparibhogena uppannataṇhāyuttasomanassavedanāsaṅkhātarūparasādīnaṃ cittasantānassa adhiṭṭhānabhāvato vuttaṃ **‘‘tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate’’**ti. Tattha pubbeti pure, sarāgakāleti vuttaṃ hoti. Tālāvatthukatāti vuccantīti tālavatthu viya attano vatthussa katattā rūparasādayo ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuccanti. Etena pahīnakilesānaṃ puna uppattiyā abhāvo dassito.

この意味において「行為」と「所有」は同義である。「捨てられた」という意味である。「如来の」とは、行為の所有であり、如来によって捨てられた、という意味である。「根」とは、存在の根である。「タラ（椰子）の木の場所のようになった」と言うべきところを、「唇のようになった」などのように、途中の言葉を省略し、母音を長母音にして、「タラ（椰子）の木の場所のようになった」と言われたのである。「タラ（椰子）の木のように、それらの場所になった」という意味である。そこに、タラ（椰子）の場所はタラ（椰子）の場所である。庭園の場所だったところが、庭園がなくなった後、「庭園の場所」と呼ばれるように、タラ（椰子）の木のあった場所が、根こそぎ引き抜かれたタラ（椰子）の木が場所だけになった後、タラ（椰子）の木のあった場所、と呼ばれた。「それらの」とは、形や味などである。どのようにタラ（椰子）の木のように、それらの場所になったかというと、「あたかも」という言葉から始まる。「形や味などの享受によって生じた欲望を伴う喜びの感覚である形や味など」が、心の流れの基盤となったことから、「かつて生じたことのある場所だけが、心の流れの中に作られた」と言われた。「かつて」とは、以前、欲望のある時、という意味である。「タラ（椰子）の木の場所のようになった」と呼ばれるのは、タラ（椰子）の木のように、それらの場所が作られたから、形や味などが「タラ（椰子）の木の場所のようになった」と呼ばれるのである。これにより、煩悩を捨てた者たちには、再び生じることがないことが示されている。

Aviruḷhidhammattāti aviruḷhisabhāvatāya. Matthakacchinno tālo pattaphalādīnaṃ avatthubhūto tālāvatthūti āha **‘‘matthakacchinnatālo viya katā’’**ti. Etena ‘‘tālāvatthu viya katāti tālāvatthukatā’’ti ayaṃ viggaho dassito. Ettha pana avatthubhūto tālo viya katāti avatthutālākatāti vattabbe visesanassa padassa paranipātaṃ katvā ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Iminā panatthena idaṃ dasseti – rūparasādivacanena vipākadhammadhammā hutvā pubbe uppannā kusalākusaladhammā gahitā, te uppannāpi matthakasadisānaṃ taṇhāvijjānaṃ maggasatthena chinnattā āyatiṃ tālapattasadise vipākakkhandhe nibbattetuṃ asamatthā jātā, tasmā tālāvatthu viya katāti tālāvatthukatā rūparasādayoti. Imasmiñhi atthe ‘‘abhinandantāna’’nti iminā padena kusalasomanassampi saṅgahitanti vadanti.

「成長しない性質」とは、成長しない性質である。「頭を切られたタラ（椰子）の木」は、実になったりしたものにとって、場所とならないタラ（椰子）の木である。「頭を切られたタラ（椰子）の木のように作られた」と言われたのである。これにより、「タラ（椰子）の木のように作られた、というのがタラ（椰子）の木の場所のようになった、という言葉の解釈である」という解釈が示されている。ここでは、場所とならないタラ（椰子）の木のように作られた、と言うべきところを、形容詞の言葉を後に置いて、「タラ（椰子）の木の場所のようになった」と言われた、と理解すべきである。この意味は、形や味などの言葉で、結果の性質を持つ、かつて生じた善き行いや悪しき行いが捉えられている。それらがたとえ生じたとしても、頭のような欲望の満足の道によって断たれたので、将来、タラ（椰子）の木の実のような結果を生み出すことはできない。それゆえ、「タラ（椰子）の木のように作られた」、すなわちタラ（椰子）の木の場所のようになった、形や味などである。この意味では、「喜んでいる」という言葉で、善き喜びも含まれている、と人々は言う。

Anabhāvaṃkatāti ettha anu-saddo pacchā-saddena samānatthoti āha **‘‘yathā nesaṃ pacchābhāvo na hotī’’**tiādi. Anuabhāvaṃ gatāti pacchā anuppattidhammatāvasena abhāvaṃ gatā vināsamupagatā, pahīnāti attho. ‘‘Imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsū’’ti (mahāva. 7, 8) ettha anacchariyasaddaṃ udāharaṇavasena dassento āha **‘‘yathā anuacchariyā anacchariyā’’**ti. Tattha anuacchariyāti savanakāle uparūpari vimhayakarāti attho.

「その後のものにならない」とは、ここでは「後」という言葉が「後」と同じ意味であり、「あたかもそれらの後がないかのように」という言葉から始まる。「後になった」とは、後で生じない性質として、無になった、滅びた、捨てられた、という意味である。「これらの驚くべき偈が浮かんだ」という言葉（摩訶婆羅多 7, 8）で、驚くべきでないという言葉を例として示し、「あたかも驚くべきでない、驚くべきでない」と言われた。「驚くべきでない」とは、聞くときに、次々と驚きを起こさせる、という意味である。

Yañca kho tvaṃ vadesi, so pariyāyo na hotīti yaṃ vandanādisāmaggirasābhāvasaṅkhātaṃ kāraṇaṃ arasarūpatāya vadesi, taṃ kāraṇaṃ na hoti, na vijjatīti attho. Nanu ca brāhmaṇo yaṃ vandanādisāmaggirasābhāvasaṅkhātaṃ pariyāyaṃ sandhāya ‘‘arasarūpo bhavaṃ gotamo’’ti āha, so pariyāyo natthīti vutte vandanādīni bhagavā karotīti āpajjatīti imaṃ aniṭṭhappasaṅgaṃ dassento āha **‘‘kasmā pana bhagavā evamāhā’’**tiādi.

「そしてあなたが言ったこと、その解釈はそうではありません」とは、礼拝などの調和の性質がない、という理由で、値しない者であるとあなたが言ったこと、その理由は存在しない、という意味である。しかし、バラモンは、礼拝などの調和の性質がない、という解釈を指して、「ゴータマ様は値しない方である」と言った。その解釈は存在しない、と言えば、仏が礼拝などをなさる、ということになる。この望ましくない結果を示すために、「なぜ仏はそう言われたのですか」という言葉から始まる。

4. Sabbapariyāyesūti sabbavāresu. Sandhāya bhāsitamattanti yaṃ sandhāya brāhmaṇo ‘‘nibbhogo bhavaṃ gotamo’’tiādimāha, bhagavā ca yaṃ sandhāya nibbhogatādiṃ attani anujānāti, taṃ sandhāya bhāsitamattaṃ. Chandarāgaparibhogoti chandarāgavasena paribhogo. Aparaṃ pariyāyanti aññaṃ kāraṇaṃ.

4. 「すべての解釈において」とは、すべての時において。「それを指して言われただけで」とは、バラモンが「ゴータマ様は執着がない」などと言ったこと、仏がそれを指して自分に執着がないと認めること、それを指して言われただけで、という意味である。「欲望の享受」とは、欲望の力による享受である。「別の解釈」とは、別の理由である。

5. Kulasamudācārakammanti kulācārasaṅkhātaṃ kammaṃ, kulacārittanti vuttaṃ hoti. Akiriyanti akaraṇabhāvaṃ. Duṭṭhu caritaṃ duccaritaṃ, kāyadvāre bāhullavuttito kāyato pavattaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ. Taṃ sarūpato dassento **‘‘tattha cā’’**tiādimāha. Pāṇātipātaadinnādānamicchācāracetanā veditabbāti ettha (itivu. aṭṭha. 74) pāṇoti paramatthato jīvitindriyaṃ, vohārato satto. Jīvitindriyañcettha rūpārūpavasena veditabbaṃ. Rūpajīvitindriye hi vikopite itarampi taṃsambandhatāya vinassati. Sattoti ca khandhasantāno gahetabbo. Tattha hi sattapaññatti. Saraseneva patanasabhāvassa antarā eva atīva pātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho. Atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto, pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hoti. Atthato pana pāṇe pāṇasaññino parassa jīvitindriyupacchedakapayogasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānamaññatarappavattā vadhakacetanā. Yāya hi cetanāya vattamānassa jīvitindriyassa nissayabhūtesu mahābhūtesu upakkamakaraṇahetukamahābhūtapaccayā uppajjanakamahābhūtā nuppajjissanti, sā tādisappayogasamuṭṭhāpikā cetanā pāṇātipāto. Laddhupakkamāni hi bhūtāni itarabhūtāni viya na visadānīti samānajātiyānaṃ kāraṇāni na honti.

5. 「家族の習慣」とは、家族の習慣という行為、家族の慣習という意味である。「行わないこと」とは、行わないこと。「悪しき行い」とは、悪しき行為、体の行為で、多く行われることから、体から生じる悪しき行い、すなわち体の悪しき行いである。その性質を示すために、「その中で」という言葉から始まる。「殺生、盗み、邪淫の意志」を理解すべきである。ここでは（イティヴッタカ注釈 74）、命とは究極的には生命力であり、日常的には生き物である。ここでの生命力は、形のあるものとないものとして理解すべきである。形のある生命力が破壊されれば、それに繋がるそれも破壊される。生き物とは、五蘊の継続を指すべきである。そこに生き物の概念がある。「速やかに」とは、落ちる性質である。「速やかに落ちる」とは、速やかに落ちることである。「さらに」とは、武器などで圧倒して落ちることである。「命の落下」は「殺生」であり、「命の殺害」という意味である。究極的には、命を命と認識し、他者の生命力を断つ行為から生じる、体や言葉のどちらかの行為。その意志によって、生命力が維持されている大地のような要素が破壊され、それらの要素が生まれないようになれば、それは殺生である。攻撃を受けた要素は、他の要素のように明確ではないため、同じ種類のものの原因とはならない。

Etthāha – khaṇe khaṇe nirujjhanasabhāvesu saṅkhāresu ko hantā, ko vā haññati, yadi cittacetasikasantāno, so arūpatāya na chedanabhedanādivasena vikopanasamattho, napi vikopanīyo. Atha rūpasantāno, so acetanatāya kaṭṭhakaliṅgarūpamoti na tattha chedanādinā pāṇātipāto labbhati yathā matasarīre. Payogopi pāṇātipātassa paharaṇappahārādi atītesu vā saṅkhāresu bhaveyya anāgatesu vā paccuppannesu vā, tattha na tāva atītānāgatesu sambhavati tesaṃ abhāvato, paccuppannesu ca saṅkhārānaṃ khaṇikattā saraseneva nirujjhanasabhāvatāya vināsābhimukhesu nippayojano payogo siyā, vināsassa ca kāraṇarahitattā na paharaṇappahārādippayogahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhakatāya ca saṅkhārānaṃ kassa so payogo, khaṇikattā vadhādhippāyasamakālabhijjanato kassa kiriyā, pariyosānakālānavaṭṭhānato kassa vā pāṇātipātakammabaddhoti?

ここで言う。「一瞬一瞬、消滅する性質を持つものの中で、誰が殺すのか、誰が殺されるのか。もし心の継続であれば、それは形がないため、切ったり壊したりして破壊する力はなく、破壊されることもない。もし形のある継続であれば、それは無意識であるため、木や石のように、切断などによって殺生することはできない。武器による攻撃も、殺生の行為は過去の行為であれば、それらは存在しないため、未来や現在のものであれば、それらは消滅する性質であるため、無意味である。そして、消滅の原因がないため、攻撃による死は存在しない。そして、追求する力がないため、誰の行為であり、一時的なものであるため、殺生の行為が完了する時間までに、誰の殺生行為か、あるいは、終わりの時まで続かないため、誰の殺生行為か。」

Vuccate – yathāvuttavadhakacetanāsahito saṅkhārānaṃ puñjo sattasaṅkhāto hantā. Tena pavattitavadhappayoganimittaṃ apagatusmāviññāṇajīvitindriyo matavohārappavattinibandhano yathāvuttavadhappayogakaraṇe uppajjanāraho rūpārūpadhammasamūho haññati, kevalo vā cittacetasikasantāno. Vadhappayogāvisayabhāvepi tassa pañcavokārabhave rūpasantānādhīnavuttitāya rūpasantāne parena payojitajīvitindriyupacchedakapayogavasena tannibbattivinibandhakavisadisarūpuppattiyā vihate vicchedo hotīti na pāṇātipātassa asambhavo, napi ahetuko pāṇātipāto, na ca payogo nippayojano. Paccuppannesu saṅkhāresu katapayogavasena tadanantaraṃ uppajjanārahassa saṅkhārakalāpassa tathā anuppattito khaṇikānaṃ saṅkhārānaṃ khaṇikamaraṇassa idha maraṇabhāvena anadhippetattā santatimaraṇassa ca yathāvuttanayena sahetukabhāvato na ahetukaṃ maraṇaṃ, na ca katturahito pāṇātipātapayogo nirīhakesupi saṅkhāresu sannihitatāmattena upakārakesu attano attano anurūpaphaluppādaniyatesu kāraṇesu kattuvohārasiddhito yathā ‘‘padīpo pakāseti, nisākarova candimā’’ti. Na ca kevalassa vadhādhippāyasahabhuno cittacetasikakalāpassa pāṇātipāto icchitabbo santānavasena avaṭṭhitasseva paṭijānanato. Santānavasena vattamānānañca padīpādīnaṃ atthakiriyā dissatīti attheva pāṇātipātena kammabaddho. Ayañca vicāro adinnādānādīsupi yathāsambhavaṃ vibhāvetabbo.

殺す者とは、殺意のある者、すなわち、業の集まりであり、生けるものとしての「殺す者」である。それによって引き起こされる殺生の様相は、すでに消滅した生命の現れである、死者のための習慣として確立された、殺生の様相の実施において生じるべき、形あるもの、形なきもの、それらの集まりである「殺されるもの」が殺されること、あるいは単に心の側面、心の要因の連続体である。「殺生」という行為の対象ではないとしても、五蘊からなる生においては、形あるものの連続体に依存して存続するため、形あるものの連続体において、他者によって引き起こされる生命の力（寿命）の断絶によって、その性質が変化する。したがって、殺生が不可能であるわけでもなく、原因のない殺生でもなく、無益な殺生でもない。現在の業によって、それに続いて生じるべき業の集まりの（V 1.0301）そのような不在から、瞬間的な業の瞬間的な死が、ここで「死」として意図されていないとしても、連続体の死は、前述の方法で原因があるので、原因のない死ではなく、また、殺す者なしの殺生の行為も、制御されていない業において、その促進された状態のために、利益をもたらす要因において、それぞれの対応する結果を生じさせる能力から、「ランプが照らし、月が月である」というように、行為者という概念が確立される。また、心の要因の連続体であり、殺生の意図に付随するものが、連続体として存続している限り、殺生であると認められるべきである。そして、ランプなどの行為は、連続体として存続しているものに対して、その効果が観察されるので、殺生によって業に束縛される。この考察は、奪わないことなどにも、可能な限り詳細に説明されるべきである。

So (ma. ni. aṭṭha. 1.89; dha. sa. aṭṭha. akusalakammapathakathā) ca pāṇātipāto guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahante mahāsāvajjo. Kasmā? Payogamahantatāya, payogasamattepi vatthumahantatāya. Guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo. Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve satipi kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo.

したがって（M 1.0344）動物などの徳のない生命においては、殺生は罪が少ないが、大きな生命においては罪が大きい。なぜか？行為の大きさ、あるいは行為が等しくても、対象の大きさによる。人間などの徳のある生命においては、徳の少ない生命に対する罪は少ないが、徳の多い生命に対する罪は大きい。身体の徳が等しい場合でも、煩悩の程度や努力の度合いが穏やかであれば罪は少ないが、激しければ罪は大きいと理解すべきである。

Kāyavācāhi na dinnanti adinnaṃ, parasantakaṃ, tassa ādānaṃ adinnādānaṃ. Parassaharaṇaṃ theyyaṃ, corikāti vuttaṃ hoti. Atthato pana parapariggahe parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānamaññataradvārappavattā theyyacetanā. Taṃ hīne parasantake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Vatthupaṇītatāya. Vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ, taṃtaṃguṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.

身体と言葉によって与えられないものを「奪わないこと」という。他人の所有物であるものを、それを取ろうとする意図で、身体または言葉のいずれかの経路で生じる「盗み」という。それは「他人の所有物」である。その所有物がわずかであれば、罪は少ないが、貴重であれば罪は大きい。なぜか？対象が貴重であるため。対象が等しい場合、徳の高い人の所有物であれば罪は大きく、したがって、徳の低い人の所有物であれば罪は少ない。

Micchā caraṇaṃ micchācāro, methunasamācāresu ekantanindito lāmakācāro. So pana lakkhaṇato asaddhammādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā. So panesa micchācāro sīlādiguṇavirahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo, sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo. Tassa cattāro sambhārā – agamanīyavatthu, tasmiṃ sevanacittaṃ, sevanapayogo, maggenamaggappaṭipattiadhivāsananti. Eko payogo sāhatthiko eva.

不適切な行いを「不適切な行い」という。それは、性的な行為において、常に非難されるような、世俗的な行いである。それは、特徴としては、非聖なる意図で、身体の経路で生じる、行ってはならない場所を越える意図である。この不適切な行いは、戒律などの徳のない、行ってはならない場所においては罪が少なく、戒律などの徳を備えた場所においては罪が大きい。そのための四つの要素は、行ってはならない対象、それに対する愛着の心、そのための努力、そして聖なる道と不聖なる道の区別である。自己によるものも、ただそれだけである。

Vacīdvāre bāhullavuttito vācato pavattaṃ duccaritanti vacīduccaritaṃ. Taṃ sarūpato dassento āha **‘‘musāvādapisuṇavācāpharusavācāsamphappalāpacetanā veditabbā’’**ti. Tattha musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. Musā vadīyati vuccati etāyāti musāvādo, atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā. So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. Apica gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya natthīti ādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo. Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo. Tassa cattāro sambhārā honti – atathaṃ vatthu, visaṃvādanacittaṃ, tajjo vāyāmo, parassa tadatthaviññāpananti. Eko payogo sāhatthikova. So kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā vācāya vā paravisaṃvādakakiriyākaraṇe daṭṭhabbo. Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyāsamuṭṭhāpikacetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati. Yasmā pana yathā kāyakāyapaṭibaddhavācāhi paraṃ visaṃvādeti, tathā ‘‘idamassa bhaṇāhī’’ti āṇāpentopi, paṇṇaṃ likhitvā purato nissajjantopi, ‘‘ayaṃ attho evaṃ veditabbo’’ti kuṭṭādīsu likhitvā ṭhapentopi, tasmā ettha āṇattikanissaggiyathāvarāpi payogā yujjanti. Aṭṭhakathāsu pana anāgatattā vīmaṃsitvā gahetabbā.

言葉の経路で、多くの言葉によって生じる悪行を「言葉の悪行」という。その様相を示すために、**「虚偽の発言、中傷、粗野な言葉、無益なおしゃべりの意図を知るべきである」**（V 1.0302）と述べられている。その中で、「偽り」とは、事実ではなく、真実でないことである。「偽りの発言」とは、真実でないことを、あたかも真実であるかのように他者に伝えようとする、そのように伝える意図である。それは、その真実を語ることによって、それが現れなければ罪は少ないが、それが大きく現れれば罪は大きい。また、在家信者においては、自分の所有物を与えたくないという意図から「ない」と言う場合、罪は少ないが、証人として立ち、その真実を語るために言われた場合は罪が大きい。出家者においては、わずかな油やギーを得て、冗談の意図で「今日、村では油が川のように流れている」と言う場合、罪は少ないが、見ていないのに見たと言う場合、罪は大きい。そのための四つの要素は、真実でない対象、欺こうとする心、そのための努力、そして他者にその真実を伝えることである。自己によるものも、ただそれだけである。それは、身体または身体に関連する言葉、あるいは言葉によって、他者を欺く行為として見られるべきである。その行為によって他者がその真実を知るならば、この行為から生じる意図の瞬間において、虚偽の発言の業によって束縛される。身体、身体に関連する言葉、あるいは言葉によって他者を欺く場合、**「これを彼に伝えよ」**と命じても、手紙を書いて彼の前に置いても、**「この意味はこう理解すべきである」**と印などを書いて置いても、したがって、ここでは命令や放棄されたような、どのような行為も可能である。注釈書においては、言及されていないので、熟慮して理解すべきである。（M 1.0345）

Pisatīti pisuṇā, samagge satte avayavabhūte vagge bhinne karotīti attho. Niruttinayena vā piyasuññakaraṇato pisuṇā. Yāya hi vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ, parassa ca piyasuññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇavācā. Lakkhaṇato pana saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇavācā pisuṇaṃ vadati etāyāti katvā. Sā yassa bhedaṃ karoti, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā cattāro sambhārā – bhinditabbo paro, ‘‘iti ime nānā bhavissanti vinā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā ‘‘iti ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti piyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti. Pare pana abhinne kammapathabhedo natthi, bhinne eva hoti.

「誹謗する」とは、離間させる者である。和合している者たちを、分割させるという意味である。あるいは、言葉の現れによれば、親しい者を遠ざけるから、誹謗である。どのような言葉によって、誰にその言葉を語るのか、その人の心に自分の親愛の情、そして他者への親愛の情の不在を生じさせるのか、それが誹謗の言葉である。特徴としては、汚れた心で、他者を離間させようとする、あるいは自分の親愛を得ようとする、身体と言葉の行為から生じる意図が誹謗の言葉である。それが誰を離間させるのか、その人が徳が少ない場合は罪が少なく、徳が多い場合は罪が大きい。そのための四つの要素は、離間させるべき他者、「これらの者たちは別々になり、別々になるだろう」という離間を前提とした心、あるいは「そうすれば私は親愛される者になるだろう」という親愛を得ようとする心、そのための努力、そして他者にその真実を伝えることである。他者がまだ離間していない場合、業の道は存在しないが、離間した場合にのみ存在する。

Pharusayatīti pharusā, vācā. Yāya hi vācāya attānampi parampi pharusaṃ sinehābhāvena lūkhaṃ karoti, sā pharusavācā. Atha vā sayampi pharusā domanassasamuṭṭhitattā sabhāvenapi kakkasā neva kaṇṇasukhā na hadayasukhāti pharusavācā. Ettha pana paresaṃ mammacchedanavasena pavattiyā ekantaniṭṭhuratāya sabhāvena kāraṇavohārena ca vācāya pharusasaddappavatti daṭṭhabbā. Taṃ pharusaṃ vadati etāyāti pharusavācā, parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusā cetanā. Tassā āvibhāvatthamidaṃ vatthu – eko kira dārako mātu vacanaṃ anādiyitvā araññaṃ gacchati, taṃ mātā nivattetuṃ asakkontī ‘‘caṇḍā taṃ mahiṃsī anubandhatū’’ti akkosi. Athassa tatheva araññe mahiṃsī uṭṭhāsi. Dārako ‘‘yaṃ mama mātā mukhena kathesi, taṃ mā hotu. Yaṃ cittena cintesi, taṃ hotū’’ti saccakiriyamakāsi. Mahiṃsī tattheva baddhā viya aṭṭhāsi. Evaṃ mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti. Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū’’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime ahirikā anottappino caranti, niddhamatha ne’’ti. Atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti, yathā cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusavācāpi na hoti. Na hi mārāpetukāmassa ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusavācā hoti, cittapharusatāya pana esā pharusavācāva. Sā yaṃ sandhāya pavattitā, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro, kupitacittaṃ, akkosanāti.

「粗野にする」とは、粗野な言葉である。どのような言葉によって、自分自身も他者も、親愛の情なく、荒々しくするのか、それが粗野な言葉である。あるいは、自分自身も粗野で、不快な心から生じるので、本質的に硬く、耳にも心にも心地よくない、それが粗野な言葉である。ここでは、他者の肉を切り刻むことによって生じる、極端な残酷さによって、言葉によって粗野という響きが生じる（V 1.0303）と見られるべきである。それを粗野に言う、それで、粗野な言葉、他者の肉を切り刻む身体と言葉の行為から生じる、極端に粗野な意図である。その現れのために、これは対象である。ある子供が母親の言葉を聞かず、森へ行った。母親はそれを引き止めることができず、「凶暴な者があなたを追いかけますように」と罵った。すると、その子供は森で凶暴な者に追いかけられた。子供は「母が口にしたことは起こらないでください。母が心で願ったことが起こりますように」と真実を祈った。凶暴な者はその場で身動きが取れなくなってしまった。（M 1.0346）このように、肉を切り刻む者でさえ、心に抑制があれば、粗野な言葉ではない。両親は時々子供に「泥棒があなたをバラバラにするように」と言うこともあるが、彼らの上に落ちる葉でさえ許さない。師や導師も時々、無礼な者に「なぜ彼らは恥知らずで、慎重でないのか、彼らを打ちのめせ」と言うこともある。しかし、彼らは彼らの到達と成就を願っており、心に抑制があれば粗野な言葉ではないように、言葉に抑制があれば粗野でない言葉にもなる。殺そうとする者が「彼らを安らかに眠らせなさい」と言う言葉は、粗野でない言葉ではない。しかし、心に粗野さがあれば、それは粗野な言葉である。それが誰を対象として生じるのか、その人が徳が少ない場合は罪が少なく、徳が多い場合は罪が大きい。そのための三つの要素は、罵倒されるべき他者、怒った心、そして罵倒である。

Saṃ sukhaṃ hitañca phalati visarati vināsetīti samphaṃ, attano paresañca anupakārakaṃ yaṃ kiñci, samphaṃ palapati etāyāti samphappalāpo, anatthaviññāpikakāyavacīpayogasamauṭṭhāpikā akusalacetanā. So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo. Tassa dve sambhārā – bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā, tathārūpīkathākathanañca. Pare pana taṃ kathaṃ agaṇhante kammapathabhedo natthi, parena pana samphappalāpe gahiteyeva hoti.

「幸福と利益をもたらすもの」を「破壊する」とは、無益なことである。自分自身や他者にとって利益にならないことを、無益なことをしゃべる、それが無益な言葉である。それは、利益にならないことを伝える、身体と言葉の行為から生じる悪意のある意図である。それは、習慣の度合いが低いので罪は少なく、習慣の度合いが高いので罪は大きい。そのための二つの要素は、無益な話の前提、そしてそのような話の語りである。他者がその話を理解しない場合、業の道は存在しないが、他者が無益な言葉を理解した場合にのみ存在する。

Abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyoti ettha parasampattiṃ abhimukhaṃ jhāyatīti abhijjhā, parasampattīsu lobho. Sā pana ‘‘aho vata idaṃ mamassā’’ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇā. Adinnādānaṃ viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. Tassā dve sambhārā – parabhaṇḍaṃ, attano pariṇāmanañca. Parabhaṇḍavatthuke hi lobhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vata idaṃ mamassā’’ti attano na pariṇāmeti.

「強欲、怒り、誤った見解」とは、ここでは、他者の所有物を、それに向かって「欲する」とは、「強欲」である。それは、「ああ、これが私のものだったら」というように、他者の所有物を欲することである。奪わないことと同様に、罪が少なく、罪が大きい。そのための二つの要素は、他者の所有物、そして自分自身への帰属である。他者の所有物に対して欲が生じても、すぐに業の道は成立しない。それは、「ああ、これが私のものだったら」と自分自身に帰属させるまでである。

Hitasukhaṃ byāpādeti vināsetīti byāpādo, paṭigho. So paravināsāya manopadosalakkhaṇo. So pharusavācā viya appasāvajjo mahāsāvajjo ca. Tassa dve sambhārā – parasatto, tassa ca vināsanacintā. Parasattavatthuke hi kodhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatāyaṃ ucchijjeyya vinasseyyā’’ti tassa vināsanaṃ na cinteti.

「利益と幸福を破壊する」とは、「怒り」である。それは、他者を破壊しようとする、心の動揺である（V 1.0304）。それは、粗野な言葉と同様に、罪が少なく、罪が大きい。そのための二つの要素は、他者の生命、そしてその破壊を願う心である。他者の生命に対して怒りが生じても、すぐに業の道は成立しない。それは、「ああ、この者が滅びればいいのに、破壊されればいいのに」と、その破壊を願うまでである。

Yathābhuccagahaṇābhāvena micchā passatīti micchādiṭṭhi. Sā ‘‘natthi dinna’’ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā. Samphappalāpo viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. Apica aniyatā appasāvajjā, niyatā mahāsāvajjā. Tassa dve sambhārā – vatthuno gahitākāraviparītatā, yathā ca taṃ gaṇhāti, tathābhāvena tassupaṭṭhānanti. Tattha natthikāhetukaaariyadiṭṭhīhi eva kammapathabhedo hoti.

「真実を正しく理解しないこと」で「誤った見解」を持つ。それは、「与えられたものはない」というように、逆に見ることである。無益な言葉と同様に、罪が少なく、罪が大きい。また、不確定なものは罪が少なく、確定したものは罪が大きい。そのための二つの要素は、対象の理解の誤り、そしてそのように理解することへの固執である。ここでは、「ない」「原因がない」「聖者への見解」などの見解によってのみ、業の道が成立する。

‘‘Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammāna’’nti sāmaññavacanepi pārisesañāyato vuttāvasesā akusalā dhammā gahetabbāti āha **‘‘ṭhapetvā te dhamme’’**tiādi. Te yathāvuttakāyaduccaritādike akusaladhamme ṭhapetvāti attho. Anekavihitāti anekappakārā.

「様々な種類の悪なる不善の法」という一般的な言葉であっても、聖なる知恵によって理解されるので、残りの不善の法を理解すべきである、と**「それらの法を除いて」**（V 1.0302）と述べられている。それらは、前述した身体の悪行などの不善の法を除いて、という意味である。「様々」とは、多くの種類があるということである。

6. Ayaṃ lokatantīti ayaṃ vuḍḍhānaṃ abhivādanādikiriyālakkhaṇā lokappaveṇī. Anāgāmibrahmānaṃ alaṅkārādīsu anāgāmibhikkhūnañca cīvarādīsu nikantivasena rāguppatti hotīti anāgāmimaggena pañcakāmaguṇikarāgasseva pahānaṃ veditabbanti āha **‘‘pañcakāmaguṇikarāgassā’’**ti. Rūpādīsu pañcasu kāmaguṇesu vatthukāmakoṭṭhāsesu uppajjamāno rāgo ‘‘pañcakāmaguṇikarāgo’’ti veditabbo. Koṭṭhāsavacano hettha guṇasaddo ‘‘vayoguṇā anupubbaṃ jahantī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.4) viya. Dvīsu akusalacittesūti domanassasahagatesu dvīsu akusalacittesu. Mohassa sabbākusalasādhāraṇattā āha **‘‘sabbākusalasambhavassā’’**ti. Avasesānanti sakkāyadiṭṭhiādīnaṃ.

6. この世の慣習とは、賢人たちへの敬礼などの行為である、世俗的な慣習である。不還の修行者たちには、装飾品など、不還の比丘たちには、袈裟など、そのように削減されることによって執着が生じるので、不還の道によって、五つの感覚的な対象への執着が断たれるべきである、と**「五つの感覚的な対象への執着」**（M 1.0344）と述べられている。形あるものなどの五つの感覚的な対象において、対象的な欲望の側面において生じる執着は、「五つの感覚的な対象への執着」と理解すべきである。ここでは、「側面」という言葉は、「能力が徐々に失われていく」など（Saṃ. Ni. 1.4）のように、「性質」を意味する。二つの不善の心においては、不快な心と共に生じる二つの不善の心において。無知はすべての不善に共通するので、**「すべての不善の生起」**と述べられている。残りのものとは、自己への執着などのことである。

7. Jigucchati maññeti ‘‘ahamabhijāto rūpavā paññavā, kathaṃ nāma aññesaṃ abhivādanādiṃ kareyya’’nti jigucchati viya jigucchatīti vā sallakkhemi. Akosallasambhūtaṭṭhenāti aññāṇasambhūtaṭṭhena. Akusale dhamme jigucchamāno tesaṃ samaṅgībhāvampi jigucchatīti vuttaṃ **‘‘akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattī’’**ti. Samāpattīti etasseva vevacanaṃ samāpajjanā samaṅgibhāvoti. Maṇḍanakajātiyoti maṇḍanasabhāvo, maṇḍanasīloti attho. Jegucchitanti jigucchanasīlataṃ.

7. 「軽蔑する」「思う」とは、「私は生まれた、形ある者、知恵ある者である。どうして他者に敬礼などをしなければならないのか」と軽蔑するように、あるいは、気にかける。不善の生起による、とは、無知から生じる、ということである。不善の法を軽蔑する者は、それらに同化することも軽蔑する、と**「不善の法の同化」**と述べられている。「同化」とは、これと同じ意味である。装飾の性質とは、装飾の本質、装飾の性質である。「軽蔑する」とは、軽蔑する性質のことである。

8. Lokajeṭṭhakakammanti loke jeṭṭhakānaṃ kattabbakammaṃ, loke vā seṭṭhasammataṃ kammaṃ. Tatrāti yathāvuttesu dvīsupi atthavikappesu. Padābhihito attho padattho, byañjanatthoti vuttaṃ hoti. Vinayaṃ vā arahatīti ettha vinayanaṃ vinayo, niggaṇhananti attho. Tenāha **‘‘niggahaṃ arahatīti vuttaṃ hotī’’**ti. Nanu ca paṭhamaṃ vuttesu dvīsupi atthavikappesu sakatthe arahatthe ca bhaddhitapaccayo saddalakkhaṇato dissati, na pana ‘‘vinayāya dhammaṃ desetī’’ti imasmiṃ atthe, tasmā kathamettha taddhitapaccayoti āha **‘‘vicitrā hi taddhitavuttī’’**ti. Vicitratā cettha lokappamāṇato veditabbā. Tathā hi yasmiṃ yasmiṃ atthe taddhitappayogo lokassa, tattha tattha taddhitavutti lokato siddhāti vicitrā taddhitavutti. Tasmā yathā ‘‘mā saddamakāsī’’ti vadanto ‘‘māsaddiko’’ti vuccati, evaṃ vinayāya dhammaṃ desetīti venayikoti vuccatīti adhippāyo.

8. Lokajeṭṭhakakammanti 世間において最も優れた者のなすべき業、あるいは世間で最も尊重される業。Tatrāti は、前述の二つの意味のいずれにおいても。Padābhihito は、語句の意味であり、文字通りの意味であると述べられている。Vinayaṃ vā arahatīti は、ここで vinaya（戒律）とは、制止すること、すなわち、抑制することであるという意味である。それゆえ、**「抑制するに値する、と述べられている」**とある。しかし、最初の二つの意味においても、その意味と、聖者の意味において、saddalakkhaṇa（形容詞の接尾辞）は出現するが、「戒律のために法を説く」という意味においては出現しない。それゆえ、どのようにしてここでtaddhitappaccaya（形容詞の接尾辞）が出現するのか、と問われて、**「形容詞の接尾辞の用法は多様である」**と述べられている。この多様性は、世間の標準から知るべきである。なぜなら、世間が形容詞の接尾辞を用いるどのような意味においても、そこで形容詞の接尾辞の用法は世間によって確立されているから、多様なのである。それゆえ、「音を立てるな」と言う者が「māsaddika」と呼ばれるように、「戒律のために法を説く」者は「venayika」と呼ばれる、というのが意図である。

9. Kapaṇapurisoti guṇavirahitatāya dīnamanusso. Byañjanāni avicāretvāti tissadattādisaddesu viya ‘‘imasmiṃ atthe ayaṃ nāma paccayo’’ti evaṃ byañjanaṃ vicāraṃ akatvā, anipphannapāṭipadikavasenāti vuttaṃ hoti.

9. Kapaṇapurisoti は、徳に乏しいがゆえに、憐れむべき人間である。Byañjanāni avicāretvāti は、tissadatta などの言葉のように、「この意味において、この接辞がある」といった文字通りの意味を考慮せず、不完全な語句に依存する、という意味であると述べられている。

10. Devalokagabbhasampattiyāti vatvā ṭhapetvā bhummadeve sesesu devesu gabbhaggahaṇassa abhāvato paṭisandhiyevettha gabbhasampattīti veditabbāti vuttamevatthaṃ vivaritvā dassento āha **‘‘devalokapaṭisandhipaṭilābhāya saṃvattatī’’**ti. Assāti abhivādanādisāmīcikammassa. Mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇe dosaṃ dassentoti mātito aparisuddhabhāvaṃ dassento, akkositukāmassa dāsiyā puttoti dāsikucchismiṃ nibbattabhāve dosaṃ dassetvā akkosanaṃ viya bhagavato mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇe dosaṃ dassetvā akkosantopi evamāhāti adhippāyo. Gabbhatoti devalokapaṭisandhito. Tenevāha **‘‘abhabbo devalokūpapattiṃ pāpuṇitunti adhippāyo’’**ti. Hīno vā gabbho assāti apagabbhoti imassa viggahassa ekena pariyāyena adhippāyaṃ dassento āha **‘‘devalokagabbhaparibāhirattā āyatiṃ hīnagabbhapaṭilābhabhāgītī’’**ti. Iti-saddā e hetuattho, yasmā āyatimpi hīnagabbhapaṭilābhabhāgī, tasmā hīno vā gabbho assāti apagabbhoti adhippāyo.

10. Devalokagabbhasampattiyāti は、地上の神々を除いた他の神々においては、母胎に入るということがないため、ここで再生の瞬間に母胎に入ることが得られることである、と述べられたことを説明するために、**「神界への再生を得ることに繋がる」**と述べている。Assāti は、敬礼などの供養のことである。母胎における受精の欠点を示すために、母から不浄であることを示し、奴隷の娘の息子というように、母胎に生まれたことの欠点を示して罵るように、世尊の母胎における受精の欠点を示して罵る場合でも、このように述べる、というのが意図である。Gabbhatoti は、神界への再生のことである。それゆえ、**「神界へ昇ることはできない、というのが意図である」**と述べている。Hīno vā gabbho assāti apagabbhoti の分解の意図を一つ示して、**「神界の母胎の外にあるため、将来、劣った母胎を得る者となる」**と述べている。Iti-saddā は、理由の意味であり、将来劣った母胎を得る者となるがゆえに、劣った母胎を持つ、というのが意図である。

Puna tasseva viggahassa kodhavasena…pe… dassentoti heṭṭhā vuttanayassa anurūpaṃ katvā adhippāyaṃ dassento āha **‘‘hīno vāssa mātukucchismiṃ gabbhavāso ahosīti adhippāyo’’**ti. Gabbha-saddo atthi mātukucchipariyāyo ‘‘gabbhe vasati māṇavo’’tiādīsu (jā. 1.15.363) viya. Atthi mātukucchismiṃ nibbattasattapariyāyo ‘‘antamaso gabbhapātanaṃ upādāyā’’tiādīsu (mahāva. 129) viya. Tattha mātukucchipariyāyaṃ gahetvā atthaṃ dassento āha **‘‘anāgate gabbhaseyyā’’**ti. Gabbhe seyyā gabbhaseyyā. Anuttarena maggenāti aggamaggena. Kammakilesānaṃ maggena vihatattā āha **‘‘vihatakāraṇattā’’**ti. Itarā tissopīti aṇḍajasaṃsedajaopapātikā. Ettha ca yadipi ‘‘apagabbho’’ti imassa anurūpato gabbhaseyyā eva vattabbā, pasaṅgato pana labbhamānaṃ sabbampi vattuṃ vaṭṭatīti punabbhavābhinibbattipi vuttāti veditabbā.

再び、同じ分解について、怒りによって…（省略）…示す、というのは、下に述べられた方法に従って意図を示すために、**「将来、母胎における在住となる」**と述べている。Gabbha-saddo は、母胎の意味で、「母親の胎内に少年がいる」など（Jātaka 1.15.363）のように用いられる。あるいは、母胎に生まれた者の意味で、「最低でも胎盤の排出まで」など（Mahāvagga 129）のように用いられる。ここで、母胎の意味をとって、**「将来の母胎における在住」**と述べている。Gabbhe seyyā は、母胎における在住である。Anuttarena maggenāti は、最高の道である。Kammakilesānaṃ maggena vihatattā は、業と煩悩の道によって妨げられたため、**「原因が妨げられたため」**と述べている。Itarā tissopīti は、卵生、湿生、化生の三つである。この場合、「apagabbho」という言葉にふさわしく、母胎における在住というべきであるが、例として得られるものはすべて述べるべきであるため、再び生まれることも述べられていると知るべきである。

Idāni sattapariyāyassa gabbhasaddassa vasena viggahanānattaṃ dassento āha **‘‘apicā’’**tiādi. Imasmiṃ pana vikappe gabbhaseyyā punabbhavābhinibbattīti ubhayampi gabbhaseyyavaseneva vuttantipi vadanti. Nanu ca ‘‘āyatiṃ gabbhaseyyā pahīnā’’ti (pārā. 10) vuttattā gabbhassa seyyā eva pahīnā, na pana gabbhoti āpajjatīti āha **‘‘yathā cā’’**tiādi. Atha ‘‘abhinibbattī’’ti ettakameva avatvā punabbhavaggahaṇaṃ kimatthanti āha **‘‘abhinibbatti ca nāmā’’**tiādi. Apunabbhavabhūtāti khaṇe khaṇe uppajjamānānaṃ dhammānaṃ abhinibbatti.

今、生まれた者の意味での母胎という言葉の分解の多様性を示すために、**「apicā」**などと述べている。この場合、「母胎における在住」と「再び生まれること」の両方も、「母胎における在住」という意味で述べられている、と言う人もいる。しかし、「将来、母胎における在住は滅びる」（Pārājika 10）と述べられているように、母胎における在住は滅びるが、母胎そのものが滅びるわけではない、と述べるために、**「yathā cā」**などと述べている。もし、「abhinibbatti」だけで「再び生まれること」を付け加えないのはなぜかと問われて、**「abhinibbatti ca nāmā」**などと述べている。Apunabbhavabhūtāti は、瞬間に生まれる現象のことである。

11. Dhammadhātunti ettha dhamme anavasese dhāreti yāthāvato upadhāretīti dhammadhātu, dhammānaṃ yathāsabhāvato avabujjhanasabhāvo, sabbaññutaññāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Paṭivijjhitvāti sacchikatvā, paṭilabhitvāti attho, paṭilābhahetūti vuttaṃ hoti. Desanāvilāsappatto hotīti rucivasena parivattetvā desetuṃ samatthatā desanāvilāso, taṃ patto adhigatoti attho. Karuṇāvipphāranti sabbasattesu mahākaruṇāya pharaṇaṃ. Tādiguṇalakkhaṇameva puna upamāya vibhāvetvā dassento āha **‘‘pathavīsamacittata’’**nti. Yathā pathavī suciasucinikkhepachedanabhedanādīsu na vikampati, anurodhavirodhaṃ na pāpuṇāti, evaṃ iṭṭhāniṭṭhesu lābhālābhādīsu anurodhavirodhappahānato avikampitacittatāya pathavīsamacittatanti attho. Akuppadhammatanti ettha ‘‘akuppadhammo nāma phalasamāpattī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘‘Paresu pana akkosantesupi attano pathavīsamacittatālakkhaṇaṃ akujjhanasabhāvatanti evamettha attho gahetabbo’’ti amhākaṃ khanti. Jarāya anusaṭanti jarāya paliveṭhitaṃ. Vaṭṭakhāṇubhūtanti anekesaṃ anayabyasanānaṃ nipātalakkhaṇatthambhabhūtatāya saṃsārakhāṇubhūtaṃ. Brāhmaṇassa vuḍḍhatāya āsannavuttimaraṇanti sambhāvanavasena **‘‘ajja maritvā’’**tiādi vuttaṃ. Mahantena kho pana ussāhenāti ‘‘sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti evaṃ sañjātamahussāhena. Appaṭisamaṃ purejātabhāvanti anaññasādhāraṇaṃ purejātabhāvaṃ. Natthi etassa paṭisamoti appaṭisamo, purejātabhāvo.

11. Dhammadhātunti は、法を完全に保つ者、法を正しく保持する者、すなわち、法そのものである。法がその本来の姿で理解される性質、すなわち、一切智のことである。Paṭivijjhitvāti は、実現して、すなわち、得て、という意味であり、得るための原因であると述べられている。Desanāvilāsappatto hotīti は、好みに応じて説き変えることができる能力、すなわち、説法の巧みさ、それを得た、という意味である。Karuṇāvipphāranti は、すべての生き物に対する大慈悲が満ち溢れることである。その種の特徴を再び比喩を用いて説明するために、 **「地のような心の平穏さ」**と述べている。どのように地が、汚いものやきれいなものの投げ捨てや切断などにあっても揺らがないように、賛成や反対に陥らないように、それと同じように、好ましいことや好ましくないこと、得ることや得ないことなどにおいても、賛成や反対を捨てて、揺るぎない心であること、すなわち、地のような心の平穏さ、という意味である。Akuppadhammatanti は、「揺るぎない性質とは、果位の定のことである」と三つの注釈書に述べられている。「しかし、他者が罵る場合でも、自分自身の地のような心の平穏さという特徴、すなわち、怒らない性質である」とここで意味を理解すべきである、と我々は考えている。Jarāya anusaṭanti は、老いによって覆われていることである。Vaṭṭakhāṇubhūtanti は、多くの不幸や災難の陥る性質の支柱であるため、輪廻の支柱である。Brāhmaṇassa vuḍḍhatāya āsannavuttimaraṇanti は、可能性として**「今日死ぬ」**などと述べられている。Mahantena kho pana ussāhenāti は、「そのような阿羅漢たちに会えるとは、なんと素晴らしいことか」というように、大きな熱意が起こることである。Appaṭisamaṃ purejātabhāvanti は、他者にはない、先天的性質のことである。この比類のない先天的性質のことである。

‘‘Apī’’ti avatvā ‘‘pī’’ti vadanto pi-saddopi visuṃ atthi nipātoti dasseti. Sambhāvanattheti ‘‘api nāmevaṃ siyā’’ti vikappanattho sambhāvanattho, tasmiṃ jotakatāya pisaddo vattati. Vacanasiliṭṭhatāyāti vacanassa madhurabhāvatthaṃ, mudubhāvatthanti attho. Evañhi loke siliṭṭhavacanaṃ hotīti evaṃ ekameva gaṇanaṃ avatvā aparāya gaṇanāya saddhiṃ vacanaṃ loke siliṭṭhavacanaṃ hoti yathā ‘‘dve vā tīṇi vā udakaphusitānī’’ti. Sammā adhisayitānīti pādādīhi attanā nesaṃ kiñci upaghātaṃ akarontiyā bahivātādiparissayaparihāratthaṃ sammadeva upari sayitāni. Upariattho hettha adhi-saddo. Utuṃ gaṇhāpentiyāti tesaṃ allasinehapariyādānatthaṃ attano kāyusmāvasena utuṃ gaṇhāpentiyā. Tenāha **‘‘usmīkatānī’’**ti. Sammā paribhāvitānīti sammadeva sabbaso kukkuṭavāsanāya vāsitāni. Tenāha **‘‘kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānī’’**ti.

「Apī」と言わずに「pī」と言うのは、pī という言葉も独立した助詞であることを示すためである。Sambhāvanattheti は、「～かもしれない」という可能性の意味であり、それを示すために「pi」という言葉が用いられる。Vacanasiliṭṭhatāyāti は、言葉の滑らかさ、すなわち、柔らかさのためである。なぜなら、世間では滑らかな言葉は、「水滴が二つか三つ」のように、一つの数え方だけでなく、他の数え方と組み合わせて用いられるからである。Sammā adhisayitānīti は、足などでそれに何らの障害も与えず、外部の風などの困難を避けるために、正しく上に置かれたことである。Upariattho は、adhi-saddo の意味である。Utuṃ gaṇhāpentiyāti は、それらの湿気と油分を吸収するために、自分の体温で熱を吸収することである。それゆえ、**「熱せられた」**と述べている。Sammā paribhāvitānīti は、完全に、あらゆる方法で、鶏の匂いで処理されたことである。それゆえ、**「鶏の匂いがつけられた」**と述べている。

Ettha ca sammā parisedanaṃ kukkuṭagandhaparibhāvanañca sammā adhisayananipphattiyā ānubhāvanipphāditanti daṭṭhabbaṃ. Sammā adhisayaneneva hi itaradvayaṃ ijjhati. Na hi sammā adhisayanato visuṃ sammā parisedanassa sammā paribhāvanassa ca karaṇaṃ atthi, tena pana saddhiṃyeva itaresaṃ dvinnampi ijjhanato vuttaṃ **‘‘evaṃ tīhi pakārehi tāni aṇḍāni paripāliyamānānī’’**ti. Nakhasikhāti nakhaggāni. Mukhatuṇḍakanti mukhaggaṃ. Kapālassa tanukattāti ettha yathā kapālassa tanutā ālokassa anto paññāyamānassa kāraṇaṃ, tathā kapālassa tanutāya nakhasikhāmukhatuṇḍakānaṃ kharatāya ca allasinehapariyādānaṃ kāraṇavacananti daṭṭhabbaṃ. Saṅkuṭitahatthapādāti ettha hatthāti pakkhā. Na hi kukkuṭānaṃ pakkhato añño hattho nāma atthi. Etthāti ālokaṭṭhāne. Pakkhe vidhunantāti pakkhe cālentā. Nikkhamantānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ, nikkhamantesūti attho.

ここで、正しく濾過することと、鶏の匂いで処理することも、正しく上に置くことによって生じる結果であると理解すべきである。正しく上に置くことによってのみ、他の二つが達成される。 正しく上に置くことから離れて、正しく濾過することや正しく処理することはないが、それらと同時に他の二つが達成されるため、**「このように三つの方法で、それらの卵は守られている」**と述べられている。Nakhasikhāti は、爪の先である。Mukhatuṇḍakanti は、くちばしの先である。Kapālassa tanukattāti は、どのように卵殻の薄さが、内部に見える光の原因であるように、卵殻の薄さと、爪の先やくちばしの先の鋭さによって、湿気と油分が吸収される原因であると理解すべきである。Saṅkuṭitahatthapādāti は、ここで hattha（手）とは、翼のことである。なぜなら、鶏には翼以外の「手」はないからである。Etthāti は、光のある場所である。Pakkhe vidhunantāti は、翼を動かすことである。Nikkhamantānanti は、出ていくこと、すなわち、出ていくことである。

So jeṭṭho iti assa vacanīyoti yo paṭhamataraṃ aṇḍakosato nikkhanto kukkuṭapotako, soyeva jeṭṭhoti vacanīyo assa, bhaveyyāti attho. Sampaṭipādentoti saṃsandento. Tibhūmakapariyāpannāpi sattā avijjākosassa anto paviṭṭhā tattha tattha appahīnāya avijjāya veṭhitattāti āha **‘‘avijjākosassa anto paviṭṭhesu sattesū’’**ti. Aṇḍakosanti bījakapālaṃ. Lokasannivāseti loko eva lokasannivāso. Sammāsambodhinti ettha sammāti aviparītattho, saṃ-saddo sāmanti imamatthaṃ dīpeti, tasmā sammā aviparītenākārena sayameva cattāri saccāni bujjhati paṭivijjhatīti sammāsambodhīti maggo vuccati. Tenāha **‘‘sammā sāmañca bodhi’’**nti, sammā sayameva ca bujjhanakanti attho. Sammāti vā pasatthavacano, saṃ-saddo sundaravacanoti āha **‘‘atha vā pasatthaṃ sundarañca bodhi’’**nti. Bodhisaddassa anekatthataṃ dassetvā idhādhippetamatthaṃ niddhāretvā dassetukāmo āha **‘‘bodhīti rukkhopi maggopī’’**tiādi. Tattha abujjhi etthāti rukkho bodhi. Sayaṃ bujjhati, bujjhanti vā tena ariyāti maggo bodhi. Sabbadhamme sabbākārato bujjhati paṭivijjhatīti sabbaññutaññāṇaṃ bodhi. Bujjhīyati sacchikarīyatīti nibbānaṃ bodhi. Antarā ca bodhinti dutiyamudāharaṇaṃ vināpi rukkhasaddena bodhisaddassa rukkhe pavattidassanatthaṃ vuttaṃ. Varabhūrimedhasoti mahāpathavī viya patthaṭavarapaññoti attho. Asabbaguṇadāyakattāti sabbaguṇānaṃ adāyakattā. Sabbaguṇe na dadātīti hi asabbaguṇadāyako, ayuttasamāsoyaṃ gamakattā yathā ‘‘asūriyaṃpassāni mukhānī’’ti.

So jeṭṭho iti assa vacanīyoti は、卵から最初に現れた雛、そのものが最も大きいと言うべきであり、それが最も大きい、という意味である。Sampaṭipādentoti は、和合することである。Tibhumakapariyāpannāpi sattā は、三界に属する生き物も、無明の殻の中に閉じ込められ、そこで無明によって覆われているため、**「無明の殻の中に閉じ込められた生き物たち」**と述べている。Aṇḍakosanti は、種子の殻である。Lokasannivāseti は、世界が住む場所である。Sammāsambodhinti は、ここで sammā は、間違っていないという意味であり、saṃ-saddo は、共にという意味であり、それゆえ、間違った方法ではなく、自ら四つの真理を悟り、理解すること、すなわち、さとりへの道である。それゆえ、**「正しく、そして、さとること」**と述べられており、正しく自ら悟ること、という意味である。Sammāti vā pasatthavacano は、あるいは、「samya」は称賛の意味であり、saṃ-saddo は美しい、という意味であるため、**「あるいは、称賛されるべき、美しい、さとりのこと」**と述べている。Bodhisaddassa anekatthataṃ dassetvā は、 Bodhi という言葉の多くの意味を示した上で、ここで意図されている意味を特定して示そうとして、**「Bodhi は、木でもあり、道でもあり」**などと述べている。Tathā は、そこで悟られた、すなわち、木は Bodhi である。自ら悟り、あるいは、それによって聖者が悟る、すなわち、道は Bodhi である。すべての法を、すべての様相において悟り、理解すること、すなわち、一切智は Bodhi である。悟られる、すなわち、実現される、すなわち、涅槃は Bodhi である。Antarā ca bodhinti は、二番目の例えは、木の言葉なしでも Bodhi という言葉が木にも用いられることを示すために述べられている。Varabhūrimedhasoti は、広大な大地のように、優れた知恵が広がっている、という意味である。Asabbaguṇadāyakattāti は、すべての善徳を与えないためである。すべての善徳を与えない者、すなわち、Asabbaguṇadāyako であり、これは不適切な複合語であり、「太陽のない、暗い顔」のように理解される。

Tisso vijjāti upanissayavato saheva arahattaphalena tisso vijjā deti. Nanu cettha tīsu vijjāsu āsavakkhayañāṇassa maggapariyāpannattā kathametaṃ yujjati ‘‘maggo tisso vijjā detī’’ti? Nāyaṃ doso. Satipi āsavakkhayañāṇassa maggapariyāpannabhāve aṭṭhaṅgike magge sati maggañāṇena saddhiṃ tisso vijjā paripuṇṇā hontīti ‘‘maggo tisso vijjā detī’’ti vuccati. Cha abhiññāti etthāpi eseva nayo. Sāvakapāramiñāṇanti aggasāvakehi paṭilabhitabbaṃ sabbameva lokiyalokuttarañāṇaṃ. Paccekabodhiñāṇanti etthāpi imināva nayena attho veditabbo. Abbhaññāsinti jāniṃ. Jānanañca na anussavādivasenāti āha **‘‘paṭivijjhi’’**nti, paccakkhamakāsinti attho. Paṭivedhopi na dūre ṭhitassa lakkhaṇappaṭivedho viyāti āha **‘‘pattomhī’’**ti, pāpuṇinti attho. Pāpuṇanañca na sayaṃ gantvāti āha **‘‘adhigatomhī’’**ti, sakasantāne uppādanavasena paṭilabhinti attho.

Tisso vijjāti は、支えによって、それ自身が阿羅漢果とともに三つの知識を与える。しかし、ここで三つの知識のうち、煩悩滅尽智が道に属するため、どのように「道が三つの知識を与える」ということが可能か？これは誤りではない。煩悩滅尽智が道に属するとしても、八正道があれば、道智とともに三つの知識は完成されるため、「道が三つの知識を与える」と言われる。Cha abhiññāti は、ここでも同じことである。Sāvakapāramiñāṇanti は、十大弟子の達成すべき、すべての世間的・超世間的な知識である。Paccekabodhiñāṇanti は、ここでもこの方法で意味を理解すべきである。Abbhaññāsinti は、知った。知ることも、伝聞などによるものではない、と述べている。**「Paṭivijjhi」**、すなわち、直接見た、という意味である。Paṭivedhopi は、遠くにいる者の特徴の理解のようなものではない、と述べている。**「Pāpuṇi」**、すなわち、到達した、という意味である。到達することも、自ら行くことによるものではない、と述べている。**「Adhigato」**、すなわち、自分の流れの中に生じさせることによって得た、という意味である。

Opammasampaṭipādananti opammatthassa upameyyena sammadeva paṭipādanaṃ. Atthenāti upameyyatthena. Yathā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyākaraṇaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ aṇḍakosato nikkhamanassa mūlakāraṇaṃ, evaṃ bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanākaraṇaṃ avijjaṇḍakosato nikkhamanassa mūlakāraṇanti āha **‘‘yathā hi tassā kukkuṭiyā…pe… tividhānupassanākaraṇa’’**nti. ‘‘Santāne’’ti vuttattā aṇḍasadisatā santānassa bahi nikkhantakukkuṭacchāpakasadisatā buddhaguṇānaṃ, buddhaguṇāti ca atthato buddhoyeva ‘‘tathāgatassa kho etaṃ, vāseṭṭha, adhivacanaṃ dhammakāyo itipī’’ti vacanato. Avijjaṇḍakosassa tanubhāvoti balavavipassanāvasena avijjaṇḍakosassa tanubhāvo, paṭicchādanasāmaññena ca avijjāya aṇḍakosasadisatā. Mudubhūtassapi kharabhāvāpatti hotīti tannivattanatthaṃ **‘‘thaddhakharabhāvo’’**ti vuttaṃ. Tikkhakharavippasannasūrabhāvoti ettha pariggayhamānesu saṅkhāresu vipassanāñāṇassa samādhindriyavasena sukhānuppaveso tikkhatā, anupavisitvāpi satindriyavasena anatikkamanato akuṇṭhatā kharabhāvo. Tikkhopi hi ekacco saro lakkhaṃ patvā kuṇṭho hoti, na tathā idaṃ. Satipi kharabhāve sukhumappavattivasena kilesasamudācārasaṅkhobharahitatāya saddhindriyavasena pasannabhāvo, satipi ca pasannabhāve antarā anosakkitvā kilesapaccatthikānaṃ suṭṭhu abhibhavanato vīriyindriyavasena sūrabhāvo veditabbo. Evamimehi pakārehi saṅkhārupekkhāñāṇameva gahitanti daṭṭhabbaṃ. Vipassanāñāṇassa pariṇāmakāloti vipassanāya vuṭṭhānagāminibhāvappatti, tadā ca sā maggañāṇagabbhaṃ dhārentī viya hotīti āha **‘‘gabbhaggahaṇakālo’’**ti. Gabbhaṃ gaṇhāpetvāti saṅkhārupekkhāya anantaraṃ sikhāppattaanulomavipassanāvasena maggavijāyanatthaṃ gabbhaṃ gaṇhāpetvā. Anupubbādhigatenāti paṭhamamaggapaṭipāṭiyā adhigatena. Abhiññāpakkheti lokiyābhiññāpakkhe. Lokuttarābhiññā hi avijjaṇḍakosaṃ padālitā. Potthakesu pana katthaci ‘‘chaabhiññāpakkhe’’ti likhanti, so apāṭhoti veditabbo. Jeṭṭho seṭṭhoti vuddhatamattā jeṭṭho, sabbaguṇehi uttamattā pasatthatamoti seṭṭho.

「喩というは、喩えるものの喩えによって正しく示すことである。意味においてというは、喩えられるものの意味においてである。鶏が卵において三種の働きをすることが、雛が卵から出る根本原因であるように、菩薩であった世尊の三種の観察が、卵殻から出る根本原因である」と、（世尊は）「あたかもかの鶏のごとく…（省略）…三種の観察である」と言われたのである。「サンタンにおいて」とあるのは、卵に似たサンタン（血脈）であり、外に出た雛に似た仏の功徳である。仏の功徳というのは、実際には仏そのものであり、「如来の、ヴァーセッタよ、これは定義である、法身である」と（経典に）記されている。卵殻なきそれ（＝仏）の身であるというのは、鋭い観察によって卵殻なき（＝清浄な）身となることである。覆われていることの共通性によって、無明の卵殻に似ていることである。柔らかくなったものでも硬いものになるのは、それを断ち切るためである。「硬いものとなる」と言われたのである。鋭く硬く、清らかな太陽のようなものであるというのは、ここで捉えられる諸行において、観察の智慧が、禅定の能力によって容易に浸透していくことが鋭さであり、浸透しても、念の能力によって超えられないことが硬さである。鋭いものでも、ある矢は的を得ると鈍くなるが、そうではない。硬いものであっても、微妙に進行するゆえに、煩悩の動揺から離れているので、信の能力によって清らかな状態である。清らかな状態であっても、途中で恐れずに、煩悩の敵をよく打ち負かすゆえに、精進の能力によって太陽のようである、と理解すべきである。このようにして、これらの様々なが、諸行無常の智慧そのものを捉えていると理解すべきである。観察の智慧の成熟する時というのは、観察から抜け出す状態に至ることである。その時、それは道（＝悟り）の智慧を宿しているかのようである、と「受胎の時」と言われたのである。受胎させるというのは、諸行無常の智慧の後に、到達した随順観察によって、道を悟るために受胎させたことである。順次に獲得したというのは、最初の道の順序によって獲得したことである。神通力を獲得したというのは、世俗の神通力を獲得したことである。というのは、世俗の神通力は、卵殻を破って（＝無明を破って）出現するからである。経典には、時に「六神通力を獲得した」と書かれているが、それは誤りであると理解すべきである。最も優れた、最も立派な、というのは、最も優れており、全ての功徳において最も優れているがゆえに、賞賛されるものである。

Idāni ‘‘āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇa vīriya’’ntiādikāya desanāya anusandhiṃ dassento āha **‘‘evaṃ bhagavā’’**tiādi. Tattha pubbabhāgato pabhutīti bhāvanāya pubbabhāgiyavīriyārambhādito paṭṭhāya. Cittamevamuppannanti evaṃ upari vakkhamānaparivitakkavasena cittamuppannanti attho. ‘‘Cittameva uppanna’’ntipi pāṭho, tattha cittameva uppannaṃ, na tāva bhagavati pasādoti attho. Muṭṭhassatināti vinaṭṭhassatinā, sativirahitenāti attho. Sāraddhakāyenāti sadarathakāyena. Bodhimaṇḍeti bodhisaṅkhātassa ñāṇassa maṇḍabhāvappatte ṭhāne. Bodhīti hi paññā vuccati, sā ettha maṇḍā pasannā jātāti so padeso ‘‘bodhimaṇḍo’’ti paññāto. Caturaṅgasamannāgatanti ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohita’’nti (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ vuttacaturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ. Tattha tacoti ekaṃ aṅgaṃ nhāru ekaṃ aṅgaṃ aṭṭhi ekaṃ aṅgaṃ maṃsalohitaṃ ekaṃ aṅganti veditabbaṃ. Taco ekaṃ aṅganti ca tace nirapekkhabhāvo ekaṃ aṅganti gahetabbaṃ. Padhānaṃ anuyuñjantassa hi tace palujjamānepi taṃnimittaṃ avosānāpajjanaṃ tassa vīriyassa ekaṃ aṅgaṃ ekaṃ kāraṇaṃ. Evaṃ sesesupi attho veditabbo. Paggahitanti ārambhaṃ sithilaṃ akatvā daḷhaparakkamasaṅkhātussāhanabhāvena gahitaṃ. Tenāha **‘‘asithilappavattitanti vuttaṃ hotī’’**ti.

「今、私は精進を始めたのである、ブラフマンよ」といった説法に続いて、その関連を示すために、「このように世尊は」といった言葉から始まるのである。その中で、「前半から」というのは、修行の前半の精進の開始からである。心がこのように生じたというのは、このように（後述する）考察によって心が生まれた、ということである。「心のみが生じた」という読み方もある。その場合、「心のみが生じたのであり、まだ世尊への信仰は生じていない」という意味である。記憶喪失というのは、記憶を失ったこと、念を失ったことである。熱心なというのは、熱意のあることである。菩提樹下というのは、悟りという名の智慧の円満な状態に至った場所である。悟りというのは、智慧のことである。ここでは智慧が円満になったので、その場所は「菩提樹下」と知られている。四つの要素を備えたというのは、「たとえ皮膚も腱も骨も残っても、身体の肉と血が乾いても」といった（マッジマ・ニカーヤ等にある）言葉のように、四つの要素を備えた精進である。そのうち、皮膚も一つの要素、腱も一つの要素、骨も一つの要素、肉と血も一つの要素であると理解すべきである。皮膚が「一つの要素」というのは、皮膚に執着しないこと、それが一つの要素であると理解すべきである。修行に励む者には、皮膚が損なわれたとしても、それを理由に諦めないことが、その精進の一つの要素、一つの原因である。同様に、他の要素もそのように理解すべきである。保持されたというのは、開始を緩めずに、堅固な努力という名の勇気をもって保持されたことである。だから、「緩やかに進行することはない」と言われているのである。

Asallīnanti asaṅkucitaṃ kosajjavasena saṅkocaṃ anāpannaṃ. Upaṭṭhitāti ogāhanasaṅkhātena apilāpabhāvena ārammaṇaṃ upagantvā ṭhitā. Tenāha **‘‘ārammaṇābhimukhībhāvenā’’**ti. Sammosassa viddhaṃsanavasena pavattiyā na sammuṭṭhāti asammuṭṭhā. Kiñcāpi cittapassaddhivaseneva cittameva passaddhaṃ, kāyapassaddhivaseneva ca kāyo passaddho hoti, tathāpi yasmā kāyapassaddhi uppajjamānā cittapassaddhiyā saheva uppajjati, na vinā, tasmā vuttaṃ **‘‘kāyacittapassaddhivasenā’’**ti. Kāyapassaddhiyā ubhayesampi kāyānaṃ passambhanāvahattā vuttaṃ **‘‘rūpakāyopi passaddhoyeva hotī’’**ti. So ca khoti so ca kho kāyo. Vigatadarathoti vigatakilesadaratho. Nāmakāye hi vigatadarathe rūpakāyopi vūpasantadarathapariḷāho hoti. Sammā āhitanti nānārammaṇesu vidhāvanasaṅkhātaṃ vikkhepaṃ vicchinditvā ekasmiṃyeva ārammaṇe avikkhittabhāvāpādanena sammadeva āhitaṃ ṭhapitaṃ. Tenāha **‘‘suṭṭhu ṭhapita’’**ntiādi. Cittassa anekaggabhāvo vikkhepavasena cañcalatā, sā sati ekaggatāya na hotīti āha **‘‘ekaggaṃ acalaṃ nipphandana’’**nti. Ettāvatāti ‘‘āraddhaṃ kho panā’’tiādinā vīriyasatipassaddhisamādhīnaṃ kiccasiddhidassanena.

怠慢でないというのは、縮こまらず、怠慢さによって縮こまることなく、という意味である。定まったというのは、対象に没頭することによって、止まることである。だから、「対象に向かって」と言われているのである。欺瞞を打ち破って進行するので、欺瞞に迷うことはない、という意味である。たとえ心の静寂さによって心が静まるとしても、身体の静寂さによって身体も静まるとしても、身体の静寂さは、心の静寂さと共に生じ、離れて生じることはない。だから、「身体と心の静寂さによって」と言われているのである。身体の静寂さによって、二つの身体（＝身体と心）が静まるので、「身体もまた静まるのである」と言われているのである。そう、その身体も。苦しみが消えたというのは、煩悩の苦しみが消えた、という意味である。名色（＝心と身体）において苦しみが消えれば、身体の苦しみもまた消えた状態となる。正しく置かれたというのは、様々な対象にさまようことを断ち切り、一つの対象に迷わないように置かれた、という意味である。だから、「しっかりと置かれた」と言われているのである。心の多くの方向への揺らぎ、散乱による動揺は、念があれば、一点に定まり、動かない。「このように」というのは、「始めたのである」といった言葉から、精進、念、静寂、定力の働きが達成されるのを示すことである。

Nanu ca saddhāpaññānampi kiccasiddhi jhānassa pubbapaṭipadāya icchitabbāti? Saccaṃ icchitabbā, sā pana nānantarikabhāvena avuttasiddhāti na gahitā. Asati hi saddhāya vīriyārambhādīnaṃ asambhavoyeva, paññāpariggahe ca nesaṃ asati ñāyārambhādibhāvo na siyā, tathā asallīnāsammosatādayo vīriyādīnanti asallīnatādiggahaṇenevettha paññākiccasiddhi gahitāti daṭṭhabbaṃ. Jhānabhāvanāyaṃ vā samādhikiccaṃ adhikaṃ icchitabbanti dassetuṃ samādhipariyosānāva jhānassa pubbapaṭipadā kathitāti daṭṭhabbaṃ.

しかし、信仰と智慧もまた、禅定の準備として、達成されるべきではないか？確かに達成されるべきである。しかし、それは直接的なものではないので、述べられていない。信仰がなければ、精進の開始などはあり得ない。智慧によって理解されなければ、それらは正しく開始されることがない。同様に、怠慢でなく、迷わないことなども、精進などの働きである。ゆえに、怠慢でないことなどを述べることで、智慧の働きが達成されていると理解すべきである。禅定の修行において、定力の働きがより重視されることを示すために、定力で終わるまでが、禅定の準備として語られていると理解すべきである。

Paṭhamajjhānakathā

初禅の説

Idāni ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādinayappavattāya pāḷiyā jhānavibhaṅge (vibha. 508) vuttampi atthaṃ aṭṭhakathānayeneva saṃvaṇṇetukāmo vibhaṅgapāḷiyaṃ vuttanayena avacane kāraṇaṃ dassetuṃ **‘‘kiñcāpi tattha katame kāmā’’**tiādimāha. Tattha patthanākārena pavatto dubbalo lobho chandanaṭṭhena chando, tato balavā rañjanaṭṭhena rāgo, tatopi balavataro bahalarāgo chandarāgo. Nimittānubyañjanāni saṅkappeti etenāti saṅkappo, tathāpavatto lobho. Tattha nimittasaṅkappanā nāma avayave samodhānetvā ‘‘itthī puriso’’tiādinā ekajjhaṃ katvā uparūpari kilesuppattiyā nimittassa kappanā. Anubyañjanasaṅkappanā pana ‘‘hatthā sobhanā, pādā sobhanā’’ti evaṃ anubyañjanavasena vibhajitvā kappanāti. Kilesānañhi anu anu byañjanato paribyañjanato paribyattivasena uppattiyā paccayabhāvato anubyañjanaṃ hatthapādādiavayavā vuccanti. Tato balavā rañjanaṭṭhena rāgo, saṅkappavaseneva pavatto tatopi balavataro saṅkapparāgo. Svāyaṃ pabhedo ekasseva lobhassa pavattiākāravasena avatthābhedavasena ca veditabbo yathā ‘‘vaccho dammo balībaddo’’ti. Kāmāti kilesakāmā, kāmentīti kāmā, kāmenti etehīti vā.

今、「欲から離れて」といった言葉の通りに進行するパーリ（経典）の意義を、アッタカター（註釈書）の通りに説明しようとして、ヴィバンガ・パーリ（分析経典）に述べられている意味を（言葉として）述べない理由を示すために、「たとえそこで、どのような欲が」といった言葉から始まるのである。その中で、願望の形で生じる弱い執着を、願望（チャンダ）という。それよりも強い、愛着（ラーガ）という。それよりもさらに強い、多くの愛着（チャンダラーガ）という。対象を構想するので、これを構想（サンカッパ）という。そのように生じる執着である。その中で、対象の構想というのは、手足などの部分を整えて、「女性、男性」などと一つにまとめて、それに続いて煩悩が生じることによって、対象を構想することである。特徴の構想というのは、「手が美しい、足が美しい」といったように、特徴によって分けて構想することである。煩悩は、特徴、顕著な特徴、明白な特徴の順に生じるので、縁となることから、特徴、手足などの部分と呼ばれる。それよりも強い、愛着（ラーガ）という。構想によって生じる、それよりもさらに強い、構想による愛着（サンカッパラガ）という。この区別は、一つの執着が、生じ方や状態の違いによって理解されるべきである。あたかも、「子牛、雄牛、水牛」というように。欲というのは、煩悩の欲、欲するもの、あるいは、それによって欲するもの、という意味である。

Seyyathidanti imassa taṃ katamaṃ, taṃ kathanti vā attho. Viviccitvāti visuṃ hutvā. Tenāha **‘‘vinā hutvā apasakkitvā’’**ti, pajahanavasena apakkamitvāti attho. Vivicceva kāmehīti ettha viviccāti iminā vivecanaṃ jhānakkhaṇe kāmānaṃ abhāvamattaṃ vuttaṃ. Viviccevāti pana iminā ekaṃsato kāmānaṃ vivecetabbatādīpanena tappaṭipakkhatā jhānassa kāmavivekappahānassa ca jhānādhigamūpāyatā dassitā hotīti imamatthaṃ dassetuṃ **‘‘paṭhamajjhāna’’**ntiādiṃ vatvā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ **‘‘katha’’**ntiādi vuttaṃ. Andhakāre sati padīpo viyāti etena yathā padīpābhāvena rattiyaṃ andhakārābhibhavo, evaṃ jhānābhāvena cittasantatiyaṃ kāmābhibhavoti dasseti.

「例えば」というのは、これの、それの、あるいは、それを語る、という意味である。「離れて」というのは、別になって、という意味である。「離れて」と言われているのは、「離れて、恐れずに」という意味であり、放棄することによって離れる、という意味である。「欲から離れて」という言葉において、「離れて」という言葉は、禅定の瞬間に欲がないことだけを示している。「離れて」ということは、一度完全に欲から離れるべきであることを示し、禅定への到達方法としての、欲からの離脱と、禅定との対立関係を示している。この意味を示すために、「初禅」といった言葉から始まり、その意味をより明確にするために、「どのような」といった言葉が語られている。闇の中で灯火があるように、というのは、灯火の光によって夜の闇が克服されるように、禅定の光によって心の連続における欲が克服されることを示している。

Etanti pubbapadeyeva avadhāraṇavacanaṃ, na kho pana evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘kāmehi evā’’ti avadhāraṇassa akatattā. Tannissaraṇatoti nissaranti niggacchanti etena, ettha vāti nissaraṇaṃ. Ke niggacchanti? Kāmā. Tesaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ pahānaṃ tannissaraṇaṃ, tato kāmanissaraṇatoti attho. Kathaṃ pana samāne vikkhambhane kāmānamevetaṃ nissaraṇaṃ, na byāpādādīnanti codanaṃ yuttito āgamato ca sādhetuṃ **‘‘kāmadhātū’’**tiādi vuttaṃ. Tattha kāmadhātusamatikkamanatoti sakalassapi kāmabhavassa samatikkamapaṭipadābhāvato. Tena imassa jhānassa kāmapariññābhāvamāha. Kāmarāgapaṭipakkhatoti ‘‘chando kāmo’’tiādinā (mahāni. 1) vuttavibhāgassa kilesakāmassa paccatthikabhāvato. Tena yathā mettā byāpādassa, karuṇā vihiṃsāya, evamidaṃ jhānaṃ kāmarāgassa ujuvipaccanīkabhūtanti dasseti. Vipākena cettha kāmadhātusamatikkamo attano pavattikkhaṇe kāmarāgapaṭipakkhatā ca veditabbā. Evamattano pavattiyā vipākappavattiyā ca kāmarāgato kāmadhātuto ca vinivattasabhāvattā idaṃ jhānaṃ visesato kāmānameva nissaraṇaṃ, svāyamattho pāṭhāgato evāti āha **‘‘yathāhā’’**tiādi. Nekkhammanti paṭhamajjhānaṃ.

「この」というのは、前の言葉における限定の言葉である。しかし、そのように理解すべきではない。「欲から」という限定がなされていないからである。それから離れるというのは、それによって離れる、あるいは、それから離れることである。何が離れるのか？欲である。それらの欲からの離脱、放棄、それがそれから離れること、それゆえ、欲からの離脱という意味である。どのように、定まった（禅定）において、欲からの離脱だけが、悪意などからの離脱ではないのか、という問いに答えるために、「欲界」といった言葉から始まるのである。欲界を超越するということは、欲界全体を克服する道であるからである。ゆえに、この禅定は、欲を完全に理解することを示している。欲への執着への対立というのは、「願望は欲である」といった（マハーニサーダ経の）分類における煩悩の欲への敵対者であるからである。ゆえに、慈悲が悪意や害意への対立であるように、この禅定は欲への執着への直接的な対立者であることを示している。ここでは、結果としての欲界の超越、そして、それ自身の現れにおける欲への執着への対立が理解されるべきである。このように、それ自身の現れと結果としての現れの双方において、欲と欲界から離れる性質があるので、この禅定は特に欲からの離脱である。この意味は、経典にもそのまま書かれている、と「あたかも」といった言葉から始まるのである。「出離」というのは、初禅である。

Kāmañcettha tamatthaṃ dīpetuṃ purimapadeyeva avadhāraṇaṃ gahitaṃ, uttarapadepi pana taṃ gahetabbameva tathā atthasambhavatoti dassetuṃ **‘‘uttarapadepī’’**tiādi vuttaṃ. Itoti kāmacchandato. Esa daṭṭhabboti esa niyamo daṭṭhabbo. Sādhāraṇavacanenāti sabbavivekasādhāraṇavacanena. Tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavivekā tadaṅgavivekādayo. Kāyacittaupadhivivekā kāyavivekādayo. Tayo eva idha daṭṭhabbāti tayo eva idha jhānakathāyaṃ daṭṭhabbā samucchedavivekādīnaṃ asambhavato. Niddeseti mahāniddese (mahāni. 1). Tattha hi ‘‘uddānato dve kāmā vatthukāmā kilesakāmā cā’’ti uddisitvā tattha ‘‘katame vatthukāmā manāpiyā rūpā…pe… manāpiyā phoṭṭhabbā’’tiādinā vatthukāmā niddiṭṭhā. Te pana kāmīyantīti kāmāti veditabbā. Tatthevāti niddeseyeva. Vibhaṅgeti jhānavibhaṅge. Evañhi satīti evaṃ ubhayesampi kāmānaṃ saṅgahe sati. Vatthukāmehipīti vatthukāmehi viviccevātipi attho yujjatīti evaṃ yujjamānatthantarasamuccayattho pi-saddo, na kilesakāmasamuccayattho. Kasmā? Imasmiṃ atthe kilesakāmehi vivekassa dutiyapadena vuttattā. Tenāti vatthukāmavivekena. Kāyaviveko vutto hotīti puttadārādipariggahavivekadīpanato kāyaviveko vutto hoti.

さらに、その意味を示すために、前の言葉で限定がなされている。しかし、後の言葉でも同様に理解されるべきである、と「後の言葉でも」といった言葉から始まるのである。「欲から」というのは、欲への執着からである。これは理解されるべきである、というのは、この規則は理解されるべきである、という意味である。一般的な言葉で言うと、というのは、全ての離脱に共通する言葉で言うと、である。その要素の克服、その要素の止滅、それによる離脱、それらの要素からの離脱などである。身体と心の煩悩からの離脱、身体からの離脱などである。これら三つだけが、ここで理解されるべきである。というのは、これらの達成は不可能であるからである。「分類する」というのは、マハー・ニッデーサ（大分類）においてである。そこでは、「概要として、二つの欲、物質的な欲と煩悩の欲」と概要が示され、その中で「どのような物質的な欲か？心地よい色…（省略）…心地よい触れるもの」といったように、物質的な欲が分類されている。それらは、「欲するもの」＝欲、と理解すべきである。そこで、というのは、分類においてである。「分析」というのは、ヴィバンガ・パーリ（分析経典）においてである。このように、両方の欲が、というのは、両方の欲が関係する場合である。「物質的な欲から」というのは、「物質的な欲から離れて」という言葉も、意味が通じる、という意味である。「から」という言葉は、意味の追加を示すものであり、煩悩の欲の追加を示すものではない。なぜか？この意味においては、煩悩の欲からの離脱は、第二の言葉で述べられているからである。「それによって」というのは、物質的な欲からの離脱によってである。身体からの離脱が語られている、というのは、子供や妻などの所有物からの離脱を示すことから、身体からの離脱が語られている。

Purimenāti kāyavivekena. Etthāti ‘‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’’ti etasmiṃ padadvaye. Ito vā niddhārite vivekadvaye, akusalasaddena yadi kilesakāmā, sabbākusalāpi vā gahitā, sabbathā kilesakāmehi viveko vuttoti āha **‘‘dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato’’**ti. Dutiyenāti ca cittavivekenāti attho. Etesanti yathāvuttānaṃ dvinnaṃ padānaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. Taṇhādisaṃkilesānaṃ vatthuno pahānaṃ saṃkilesavatthuppahānaṃ. Lolabhāvo nāma tattha tattha rūpādīsu taṇhuppādo, tassa hetū vatthukāmā eva veditabbā. Bālabhāvassa hetupariccāgoti sambandho. Bālabhāvo nāma avijjā, ducintitacintitādi vā, tassa ayonisomanasikāro, sabbepi vā akusalā dhammā hetū. Kāmaguṇādhigamahetu pāṇātipātādiasuddhappayogo hotīti tabbivekena payogasuddhi vibhāvitā. Taṇhāsaṃkilesasodhanena vivaṭṭūpanissayasaṃvaḍḍhanena ca ajjhāsayavisodhanaṃ āsayaposanaṃ. Āsayaposananti ca jhānabhāvanāya paccayabhūtā pubbayogādivasena siddhā ajjhāsayasampadā, sā pana taṇhupatāpavigamena hoti. Tena vuttaṃ ‘‘taṇhāsaṃkilesavisodhanenā’’ti. Kāmesūti niddhāraṇe bhummaṃ.

それは、隠遁によります。すなわち、「欲より離れ、善からぬものより離れて」という二つの言葉から。ここから隠遁の二つが分別され、善からぬものという言葉で、もし煩悩の欲を、すべての悪しきものをも意味するならば、いずれにしても煩悩の欲からの隠遁が説かれているとして、「第二に、煩悩の欲からの隠遁」と言われます。第二にとは、心の隠遁という意味です。これらとは、前述の二つの言葉のことです。分別において、これは同義語です。渇愛などの煩悩の対象を捨てること、それが煩悩の対象を捨てることです。貪欲とは、そこで、そこで、色などへの渇愛の生起、その原因は対象となる欲です。愚かさの原因とは、原因を捨てることです。愚かさとは無明、すなわち、悪く考えられたことなど。その不注意な心の持ち方、あるいはすべて悪しきものも原因です。欲の感覚を得る原因として、殺生などの不浄な実践が行われるので、それからの隠遁によって実践の浄化が示されています。渇愛の煩悩を浄化し、解脱へ導き、育成することによって、性質の浄化、資質の育成。資質の育成とは、禅の修行の条件となる、以前の努力などによって成就した性質の完成。それは、渇愛の放出の除去によって起こります。それゆえ、「渇愛の煩悩を浄化することによって」と言われます。欲においてとは、分別における領域です。

Anekabhedoti kāmāsavakāmarāgasaṃyojanādivasena rūpataṇhādivasena ca anekappabhedo. Kāmacchandoyevāti kāmasabhāvoyeva chando, na kattukamyatāchando napi kusalacchandoti adhippāyo. Akusalapariyāpannopīti ‘‘vivicca akusalehī’’ti ettha vuttaakusalesu antogadhopi. Jhānapaṭipakkhatoti jhānassa paṭipakkhabhāvato taṃhetu taṃnimittaṃ visuṃ vutto, akusalabhāvasāmaññena aggahetvā visuṃ sarūpena gahito. Yadi kilesakāmova purimapade vutto, taṃ kathaṃ bahuvacananti āha **‘‘anekabhedato’’**tiādi. Aññesampīti diṭṭhimānaahirikānottappādīnaṃ taṃsahitaphassādīnañca. Uparijhānaṅgapaccanīkapaṭipakkhabhāvadassanatoti ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādinā upari vuccamānāni jhānaṅgāni uparijhānaṅgāni, tesaṃ attano paccanīkānaṃ paṭipakkhabhāvadassanato tappaccanīkanīvaraṇavacanaṃ. ‘‘Uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato’’tipi pāṭho. Tattha paccanīkapaṭipakkhabhāvadassanatoti upari vuccamānajhānaṅgānaṃ ujuvipaccanīkavasena paṭipakkhabhāvadassanatoti atthaṃ vadanti. Jhānaṅgapaccanīkānīti jhānaṅgānaṃ pavattinivāraṇato jhānaṅgapaccanīkāni. Viddhaṃsakānīti vighātakāni. Samādhi kāmacchandassa paṭipakkhoti rāgapaṇidhiyā ujuvipaccanīkabhāvato nānārammaṇehi palobhitassa paribbhamantassa cittassa samādhānato kāmacchandassa samādhi paṭipakkho. Pīti byāpādassāti pāmojjena samānayogakkhemattā byāpādassa pīti paṭipakkhā. Vitakko thinamiddhassāti yoniso saṅkappanavasena savipphārappavattito vitakko thinamiddhassa paṭipakkho. Sukhaṃ uddhaccakukkuccassāti sukhaṃ vūpasantasītalasabhāvattā avūpasamānutāpasabhāvassa uddhaccakukkuccassa paṭipakkhaṃ. Vicāro vicikicchāyāti vicāro ārammaṇe anumajjanavasena paññāpatirūpasabhāvattā vicikicchāya paṭipakkho. Mahākaccānattherena desitā piṭakānaṃ saṃvaṇṇanā peṭakaṃ, tasmiṃ peṭake.

多くの種類があるとは、欲の障害、欲への執着などの結びつき、あるいは色への渇愛などの多くの種類があることです。欲への欲とは、欲の本質としての欲であり、行動したいという欲ではなく、善い行いをしたいという欲ではないということです。悪しきものに含まれるとしても、「善からぬものより離れて」とここで言われた悪しきものに含まれるとしても。禅の対立物であるとは、禅の対立物であるために、それを原因とし、それを対象として、特別に説かれたのであり、悪しきものの一般的な性質として捉えられるのではなく、それ自身の性質として捉えられたからです。もし煩悩の欲のみが前の言葉で説かれているならば、なぜ「多くの種類から」などと言われるのでしょうか。他者にも、見解、慢心、恥知らず、臆病など、それらに伴う接触など。上の禅の要素の対立物としての性質を示すために、「尋求を伴う」などと後に説かれる禅の要素は、上の禅の要素であり、それらがそれら自身の対立物である性質を示すことから、それらの対立物としての障害の言葉です。「上の禅の要素の対立物である性質を示す」という読み方もあります。そこでは、対立物である性質を示すということは、後に説かれる禅の要素が、直接的な対立物として、対立物である性質を示すということです。禅の要素の対立物とは、禅の要素の生起を妨げるので、禅の要素の対立物です。破壊するものとは、妨げるものです。三昧は欲への執着の対立物であるとは、執着による直接的な対立物であることから、様々な対象に惑わされる心の安定化によって、欲への執着の対立物です。喜は怒りの対立物であるとは、喜びによって同等の安全な状態であることから、怒りの喜の対立物です。尋求は怠惰の対立物であるとは、注意深い思考によって広がることから、尋求は怠惰の対立物です。楽は焦燥と後悔の対立物であるとは、楽は静まり返って涼しい性質であることから、静まらない苦痛の性質である焦燥と後悔の対立物です。考察は疑いの対立物であるとは、考察は対象を詳しく調べることから、知恵に似た性質である疑いの対立物です。大カッサパ長老が説かれた、経典の解説であるペータカ。そのペータカにおいて。

Pañcakāmaguṇabhedavisayassāti rūpādipañcakāmaguṇavisesavisayassa. Āghātavatthubhedādivisayānanti byāpādavivekavacanena ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādiāghātavatthubhedavisayassa dosassa, mohādhikehi thinamiddhādīhi vivekavacanena paṭicchādanavasena dukkhādipubbantādibhedavisayassa mohassa vikkhambhanaviveko vutto. Kāmarāgabyāpādatadekaṭṭhathinamiddhādivikkhambhakañcetaṃ sabbākusalapaṭipakkhasabhāvattā sabbakusalānaṃ, tena sabhāvena sabbākusalappahāyakaṃ hontampi kāmarāgādivikkhambhanasabhāvameva hoti taṃsabhāvattāti avisesetvā nīvaraṇākusalamūlādīnaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti āha.

五つの欲の感覚の種類の対象とは、色などの五つの欲の感覚の種類の対象です。怒りの対象などの種類とは、怒りの隠遁によって「私に害をなした」などの怒りの対象の性質である怒り、無知が優勢な怠惰などからの隠遁によって、苦しみなどの過去世などの性質である無知の消滅の隠遁が説かれています。欲への執着、怒り、怠惰など、それらの消滅と、すべての悪しきものの対立物である性質から、すべての善い行いの、それによって、すべての悪しきものを捨てるものであるとしても、欲への執着などの消滅の性質であるために、それは欲への執着などの消滅の性質であるだけであり、区別せずに、障害や悪しき根源などの消滅が説かれているのです。

Yathāpaccayaṃ pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ natthi kāci vasavattitāti vasavattibhāvanivāraṇatthaṃ **‘‘vitakkanaṃ vitakko’’**ti vuttaṃ. Vitakkananti hi vitakkanakiriyā, sā ca vitakkassa attano paccayehi pavattimattamevāti bhāvaniddeso vasavattibhāvanivāraṇāya hoti. Tayidaṃ vitakkanaṃ ‘‘īdisamida’’nti ārammaṇaparikappananti āha **‘‘ūhananti vuttaṃ hotī’’**ti. Yasmā cittaṃ vitakkabalena ārammaṇaṃ abhiniruḷhaṃ viya hoti, tasmā so ārammaṇābhiniropanalakkhaṇo vutto. Yathā hi koci rājavallabhaṃ ñātiṃ vā mittaṃ vā nissāya rājagehaṃ ārohati anupavisati, evaṃ vitakkaṃ nissāya cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati. Yadi evaṃ kathaṃ avitakkaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ ārohatīti? Vitakkabaleneva. Yathā hi so puriso paricayena tena vināpi nirāsaṅko rājagehaṃ pavisati, evaṃ paricayena vitakkena vināpi avitakkaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati. Paricayenāti ca santāne pavattavitakkabhāvanāsaṅkhātena paricayena. Vitakkassa hi santāne abhiṇhaṃ pavattassa vasena cittassa ārammaṇābhiruhanaṃ ciraparicitaṃ, tena taṃ kadāci vitakkena vināpi tattha pavattateva. Yathā taṃ ñāṇasahitaṃ hutvā sammasanavasena ciraparicitaṃ kadāci ñāṇarahitampi sammasanavasena pavattati, yathā vā kilesasahitaṃ hutvā pavattaṃ sabbaso kilesarahitampi paricayena kilesavāsanāvasena pavattati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

原因に応じて生起する性質には、何らの支配力もないので、支配力を妨げるために「尋求の尋求」と言われます。尋求とは、尋求の行為であり、それは尋求自体の原因によって生起するだけなので、修行の叙述は支配力を妨げるためにあります。それは、この尋求は「このようなものである」と対象を準備することであると「推論する」と言われます。なぜなら、心は尋求の力によって対象に押し付けられたかのようになるからです。そのため、それは対象を押し付ける性質であるとされます。まるで、ある人が王の寵臣である親族や友人を頼って王宮に昇り、入るように、このように尋求を頼って、心は対象に昇ります。もしそうなら、なぜ尋求のない心が対象に昇るのでしょうか。尋求の力によってです。まるで、その人が経験によって、それなしでも、王宮に恐れなく入るように、このように経験によって、尋求なしでも、尋求のない心は対象に昇ります。経験によってとは、連続して生起する尋求の修行による経験のことです。尋求が連続して生起することによって、心の対象への昇りが長年の経験によるものなので、それゆえ、時々、尋求なしでも、それは生起します。まるで、知恵を伴って、検討によって長年の経験によるものが、時々、知恵なしでも生起するように、あるいは、煩悩を伴って生起するものが、すべて煩悩なしでも、経験によって、煩悩の痕跡によって生起するように、このように理解されるべきです。

Āhananapariyāhananarasoti ādito, abhimukhaṃ vā hananaṃ āhananaṃ. Parito, parivattitvā vā āhananaṃ pariyāhananaṃ. ‘‘Rūpaṃ rūpaṃ, pathavī pathavī’’ti ākoṭentassa viya pavatti āhananaṃ pariyāhanananti ca veditabbaṃ. Yasmiñhi ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, taṃ tassa gahaṇayogyaṃ karonto vitakko ākoṭento viya hoti. Yadi evaṃ nāgasenattherena ‘‘ākoṭanalakkhaṇo vitakko. Yathā, mahārāja, bherī ākoṭitā atha pacchā anuravati anusaddāyati, evameva kho, mahārāja, yathā ākoṭanā, evaṃ vitakko daṭṭhabbo. Atha pacchā anuravanā anusaddanā, evaṃ vicāro daṭṭhabbo’’ti ākoṭanalakkhaṇatā vitakkassa kasmā vuttā? Nāyaṃ virodho. Therena hi kiccasannissitaṃ katvā lakkhaṇaṃ vuttaṃ. Dhammānañhi sabhāvavinimuttā kāci kiriyā nāma natthi tathā gahetabbākāro ca. Bodhaneyyajanānurodhena pana paramatthato ekībhāvopi sabhāvadhammo pariyāyavacanehi viya samāropitarūpehi bahūhi pakārehi pakāsīyati. Evañhi so suṭṭhu pakāsito hoti. Ānayanapaccupaṭṭhānoti ettha ānayanaṃ citte ārammaṇassa upanayanaṃ, ākaḍḍhanaṃ vā.

打撃の性質とは、まず、正面からの打撃です。あるいは、転がして打撃すること、それが転がして打撃することです。「色、色、地、地」と叩くように生起する、それが打撃であり、転がして打撃することであると理解されるべきです。なぜなら、心がある対象に押し付けられるとき、それはそれを受け入れられるようにするものとして、尋求は叩くようにあるからです。もしそうなら、なぜナーガセーナ長老は「打撃の性質である尋求。まるで、偉大な王よ、太鼓が打たれた後、それに続いて鳴り響くように、まさにこのように、偉大な王よ、打撃のように、尋求は理解されるべきです。その後、続いて鳴り響くこと、それが考察である」と、打撃の性質である尋求について説かれたのでしょうか。これは矛盾ではありません。長老は、行為に依存して性質を説かれたからです。なぜなら、性質から離れた行為は存在せず、そのような捉え方も存在しないからです。しかし、教えを受けるべき人々を考慮して、究極的には一体化することも、性質の異なる言葉で、あたかも多くの方法で示されるように、多くの方法で示されます。このように、それはよく示されます。導くことの兆候とは、ここで、導くことは、心に対象を導くこと、引き寄せることです。

Anusañcaraṇaṃ anuparibbhamanaṃ. Svāyaṃ viseso santānamhi labbhamāno eva santāne pākaṭo hotīti daṭṭhabbo. Sesesupi eseva nayo. Anumajjananti ārammaṇe cittassa anumasanaṃ, parimajjananti attho. Tathā hi ‘‘vicāro parimajjanahattho viya sañcaraṇahattho viyā’’ti ca vutto. Tatthāti ārammaṇe. Sahajātānaṃ anuyojanaṃ ārammaṇe anuvicaraṇasaṅkhātaanumajjanavaseneva veditabbaṃ. Anuppabandhanaṃ ārammaṇe cittassa avicchinnassa viya pavatti. Tathā hi so ‘‘anuppabandhanatā’’ti niddiṭṭho. Teneva ca ‘‘ghaṇṭānuravo viya, paribbhamanaṃ viyā’’ti ca vutto. Katthacīti paṭhamajjhāne parittacittuppādesu ca. Oḷārikaṭṭhenāti vicārato oḷārikaṭṭhena. Yathā ghaṇṭābhighātasaddo paṭhamābhinipāto hoti, evaṃ ārammaṇābhimukhaniropanaṭṭhena vitakko cetaso paṭhamābhinipāto viya hotīti āha **‘‘ghaṇṭābhighātasaddo viyā’’**tiādi. Vipphāravāti ettha vipphāro nāma vitakkassa thinamiddhapaṭipakkho ārammaṇe anolīnatā asaṅkoco, so pana abhiniropanabhāvena calanaṃ viya hotīti adhippāyenāha **‘‘paripphandanabhāvo cittassā’’**ti. Paribbhamanaṃ viyāti ettha parissayābhāvavīmaṃsanatthaṃ paribbhamananti veditabbaṃ. Dukanipātaṭṭhakathāyaṃ pana –

巡ること、歩き回ること。それは、連続して得られるときに、連続して現れると理解されるべきです。他の場合も同様です。詳しく調べることとは、対象を詳しく調べることであり、詳しく調べることです。つまり、「考察は詳しく調べることの意味であり、巡ることの意味である」とも言われます。そこでとは、対象においてです。同時に生起するものへの追随は、対象での追随という詳しく調べることによって理解されるべきです。継続することとは、対象での心の途切れることのないような生起です。それゆえ、それは「継続性」として指定されています。それゆえ、「鐘の音のように、歩き回るように」とも言われます。ある場所ではとは、初禅や、わずかな心の生起においてです。粗大さによってとは、考察による粗大さによってです。まるで、鐘を打つ音は最初に生じるように、このように、対象への押し付けによって、尋求は心の最初の生起のようであると、「鐘の打撃の音のように」などと言われます。広がりとは、ここで、広がりとは、尋求の怠惰に対する対立物であり、対象への沈み込みがなく、収縮しないことですが、それは押し付けることによって揺れ動くようになるからです。「心の揺れ動き」と言われます。歩き回ることのようにとは、危険のなさの考察のために歩き回ることであると理解されるべきです。ドゥカニパータの注釈書では、

‘‘Ākāse gacchato mahāsakuṇassa ubhohi pakkhehi vātaṃ gahetvā pakkhe sannisīdāpetvā gamanaṃ viya ārammaṇe cetaso abhiniropanabhāvena pavatto vitakko, vātaggahaṇatthaṃ pakkhe phandāpayamānassa gamanaṃ viya anumajjanabhāvena pavatto vicāro’’ti –

「空を飛ぶ偉大な鳥が、両方の翼で風をつかんで翼を休ませて飛ぶように、対象への心の押し付けによって生起する尋求、風をつかむために翼を動かすように、詳しく調べることによって生起する考察」と—

Vuttaṃ, taṃ anuppabandhanena pavattiyaṃ yujjati. Tathā hi upacāre vā appanāyaṃ vā santānena pavattiyaṃ vitakko niccalo hutvā ārammaṇaṃ anupavisitvā viya pavattati, na paṭhamābhinipāte pākaṭo hoti. Yathā hi apubbārammaṇe paṭhamābhinipātabhūto vitakko vipphāravā hoti, na tathā ekasmiṃyeva ārammaṇe nirantaraṃ anuppabandhavasena pavattiyaṃ, nātivipphāravā pana tattha hoti sannisinnabhāvato. Paṭhamadutiyajjhānesu pākaṭo hotīti vitakkassa viseso abhiniropanākāro oḷārikattā paṭhamajjhāne pākaṭo hoti, tadabhāvato pañcakanaye dutiyajjhāne vicārassa viseso anumajjanākāro pākaṭo hoti.

Ayaṃ panettha aparo nayo – malaggahitaṃ kaṃsabhājanaṃ ekena hatthena daḷhaṃ gahetvā itarena hatthena cuṇṇatelaeḷakalomādikatacumbaṭakena parimajjantassa daḷhaṃ gahaṇahattho viya vitakko, parimajjanahattho viya vicāro. Tathā kumbhakārassa daṇḍappahārena cakkaṃ bhamayitvā bhājanaṃ karontassa piṇḍassa uppīḷanahattho viya vitakko, tasseva ito cito ca sañcaraṇahattho viya vicāro. Tathā kaṃsabhājanādīsu kiñci maṇḍalaṃ vaṭṭalekhaṃ karontassa majjhe sannirumbhitvā ṭhitakaṇṭako viya abhiniropano vitakko, bahi paribbhamanakaṇṭako viya anumajjano vicāroti veditabbaṃ.

ここに別の方法があります。汚れた錫の器を片方の手でしっかりと持ち、もう片方の手で、粉末、油、毛などの布でこすっているとき、しっかりと持つことの意味が尋求であり、こすることの意味が考察です。同様に、陶工が棒で叩いて輪を回転させて器を作っているとき、塊を押し付ける意味が尋求であり、それをあちこちへ動かす意味が考察です。同様に、錫の器などに、ある円、円を描いているとき、真ん中に留まって、そこにとどまるような、押し付ける尋求、外側を歩き回るような、詳しく調べる考察であると理解されるべきです。

Yathā pupphaphalasākhādiavayavavinimutto avijjamānopi rukkho ‘‘sapuppho saphalo’’ti voharīyati, evaṃ vitakkādiaṅgavinimuttaṃ avijjamānampi jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti voharīyatīti dassetuṃ **‘‘rukkho viyā’’**tiādi vuttaṃ. Vibhaṅge panātiādīsu jhānabhāvanāya puggalavasena desetabbattā ‘‘idha bhikkhu vivicceva kāmehī’’tiādinā (vibha. 508) puggalādhiṭṭhānena jhānāni uddiṭṭhānīti. Yadipi vibhaṅge puggalādhiṭṭhānā desanā katā, attho pana tatrāpi vibhaṅgepi yathā idha ‘‘iminā ca vitakkenā’’tiādinā dhammavasena vutto, evameva daṭṭhabbo, paramatthato puggalasseva abhāvatoti adhippāyo. Atha vā jhānasamaṅgino vitakkavicārasamaṅgitādassanena jhānasseva savitakkasavicāratā vuttāti āha **‘‘attho pana tatrāpi evameva daṭṭhabbo’’**ti.

まるで、花や果実の枝などの部分から離れて、存在しない木が「花が咲き、実がなった」と呼ばれるように、このように、尋求などの要素から離れて、存在しない禅も「尋求を伴う、考察を伴う」と呼ばれるのです。それを明確にするために、「木のように」などと言われます。ヴィバンダでは、禅の修行のために、個人に応じて説かれるので、「ここで、比丘は、欲から離れて」などのように、個人を基盤として禅が挙げられているのです。たとえヴィバンダで個人を基盤とした説法が行われても、その意味は、ここでの「この尋求によって」などのように、性質を基盤として説かれているのと同じように理解されるべきです。なぜなら、究極的には個人の存在がないからです。あるいは、禅の定まった状態にある人が尋求や考察を伴っているのを見ることから、禅自体が尋求を伴う、考察を伴うと言われるのです。それゆえ、「意味はそこでも同様に理解されるべきです」と言われます。

Vivekasaddassa bhāvasādhanataṃ sandhāyāha **‘‘tasmā vivekā’’**ti. Hetuatthe cetaṃ nissakkavacanaṃ, tasmā vivekā hetubhūtāti attho. Vivekasaddassa kattusādhanataṃ kammasādhanataṃ vā sandhāyāha **‘‘tasmiṃ vā viveke’’**ti. ‘‘Vivitto’’ti hi iminā nīvaraṇehi vinābhūto tehi vivecitoti ca sādhanadvayampi saṅgahitamevāti. Pinayatīti tappeti vaḍḍheti vā. Sampiyāyanalakkhaṇāti paritussanalakkhaṇā. Pīnanarasāti paribrūhanarasā. Pharaṇarasāti paṇītarūpehi kāyassa byāpanarasā. Udaggabhāvo odagyaṃ. Sukhayatīti sukhaṃ, attanā sampayuttadhamme laddhassāde karotīti attho. Svāyaṃ kattuniddeso pariyāyaladdho dhammato aññassa kattunivattanattho, nippariyāyena pana bhāvasādhanameva labbhatīti **‘‘sukhanaṃ sukha’’**nti vuttaṃ. Sātalakkhaṇanti iṭṭhasabhāvattā taṃsamaṅgīpuggalaṃ, sampayuttadhamme vā attani sādayatīti sātaṃ da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Sātaṃ madhuranti vadanti, sātaṃ lakkhaṇaṃ etassāti sātalakkhaṇaṃ. Upabrūhanarasantiādīsu upabrūhanaṃ sampayuttadhammānaṃ saṃvaddhanaṃ, dukkhaṃ viya avissajjetvā adukkhamasukhā viya anajjhupekkhitvā anu anu gaṇhanaṃ upakāritā vā anuggaho. Katthacīti paṭhamajjhānādike. Paṭilābhatuṭṭhīti paṭilābhavasena uppajjanakatuṭṭhi. Paṭiladdharasānubhavananti paṭiladdhassa ārammaṇarasassa anubhavanaṃ. Etena pītisukhāni sabhāvato vibhajitvā dassitāni. Yattha pīti, tattha sukhanti vitakkassa viya vicārena pītiyā sukhena accantasaṃyogamāha. Yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pītīti vicārassa viya vitakkena, sukhassa pītiyā anaccantasaṃyogaṃ. Tena accantānaccantasaṃyogitāya pītisukhānaṃ visesaṃ dasseti.

「それゆえ、離分別（viveka）より」**「ゆえに、離分別より」**と述べたのは、離分別が原因であること（hetu）を念頭に置いているからである。つまり、離分別が原因であるという意味である。離分別が主語（kattu）もしくは行為（kamma）の道具（sādhana）であると念頭に置いて、「あるいは、その離分別において」**「あるいは、その離分別において」**と述べた。「離された（vivitta）」とは、この言葉によって、五蓋（nīvaraṇa）から離れていること、つまりそれらによって分別されていることも、二つの道具（sādhana）が包含されているのである。満たす（pīṇayati）、あるいは増長させる（vaḍḍheti）。満足の性質（sampiyāyana-lakkhana）とは、安らぎの性質（parituśśana-lakkhana）である。満たす味（pīnanarasa）とは、増長の味（paribrūhana-rasa）である。充満の味（pharaṇarasa）とは、優れた形態（paṇīta-rūpa）によって身体が満たされる味（vyāpana-rasa）である。高まること（udagga-bhāva）は、高揚（odagya）である。心地よい（sukha）とは、心地よさを与える（sukha-yati）こと、すなわち、自らが結びついているもの（sāmaṃ yuṭṭha-dhamma）から得た味わい（laddh-ād-a）にすることである。自ら（svāyaṃ）という表現は、状況に応じて（pariyāya-laddha）他の原因（aññassa kattu）から離れることを意味するが、状況によらない（nippariyāya）場合は、原因（bhāva-sādhana）そのものが得られるのである。ゆえに、「喜びの喜び（sukhaṃ sukhaṃ）」と述べられた。安らぎの性質（sāta-lakkhana）とは、望ましい性質（iṭṭha-sabhāva）であること、それと結びついている人（taṃ-samaṅgī-puggala）や、あるいは結びついているもの（sāmayutta-dhamma）を、自らに味わわせること（sādayati）である。デー（da）の音をテー（ta）の音に変えて、「安らぎ（sāta）」「甘美（madhura）」と言う。安らぎの性質（sāta-lakkhana）とは、それに性質（lakkhana）があることである。増長の味（upabrūhana-rasa）とは、結びついているものの（sāmayutta-dhamma）増長（saṃvaddhana）である。苦しみ（dukkha）のように見捨てずに、あるいは苦でもなく楽でもない（adukkha-masukha）かのように無視せずに、さらに受け入れること（anu-gaṇhana）、あるいは助けること（upakāritā）や恩恵（anuggaha）である。ある場所（katthiṃ）とは、初禅（paṭhama-jhāna）などである。獲得したことによる満足（paṭilābha-tuṭṭhi）とは、獲得したこと（paṭilābha-vasena）によって生じる満足（uppajjanaka-tuṭṭhi）である。獲得した味の経験（paṭiladdha-rasānubhāvanā）とは、獲得したもの（paṭiladdha）の対象（ārammaṇa）の味（rasa）を経験すること（anubhāvana）である。これにより、喜（pīti）と楽（sukha）が、その本性（sabhāva）によって区別して示された。喜があるところには、楽もある（yatha vitakkassa viya vicārena pītiyā sukhena accantasaṃyogamāha）。つまり、思惟（vitakka）のように、巡思（vicāra）によって、喜（pīti）と楽（sukha）が完全に結びついていることを意味する。楽があるところには、必ずしも喜があるわけではない（yatha sukhaṃ, tattha na niyamato pītīti）。つまり、巡思（vicāra）のように、思惟（vitakka）によって、楽（sukha）と喜（pīti）が完全には結びついていないことである。それゆえ、完全な結びつき（accanta-saṃyogitā）と不完全な結びつき（anaccanta-saṃyogitā）によって、喜と楽の区別を示している。

Kaṃ udakaṃ tārenti etthāti kantāraṃ, nirudakamaruṭṭhānaṃ. Vanameva vanantaṃ. Vanacchāyappavesanaudakaparibhogesu viya sukhanti yathā hi puriso mahākantāramaggaṃ paṭipanno ghammapareto tasito pipāsito paṭipathe purisaṃ disvā ‘‘kattha pānīyaṃ atthī’’ti puccheyya, so ‘‘aṭaviṃ uttaritvāva jātassaravanasaṇḍo atthi, tattha gantvā labhissasī’’ti vadeyya, so tassa kathaṃ sutvāva haṭṭhapahaṭṭho bhaveyya, tato gacchanto bhūmiyaṃ patitāni uppaladalanāḷapattādīni disvā suṭṭhutaraṃ haṭṭhapahaṭṭho hutvā gacchanto allavatthe allakese purise passeyya, vanakukkuṭavanamorādīnaṃ saddaṃ suṇeyya, jātassarapariyante jātamaṇijālasadisaṃ nīlavanasaṇḍaṃ passeyya, sare jātāni uppalapadumakumudāni passeyya, acchaṃ vippasannaṃ udakampi passeyya, so bhiyyo bhiyyo haṭṭhapahaṭṭho hutvā jātassaraṃ otaritvā yathāruci nhatvā ca pivitvā ca passaddhadaratho bhisamuḷālapokkharādīni khāditvā nīluppalādīni piḷandhitvā mandālavamūlāni khandhe khipitvā uttaritvā sāṭakaṃ nivāsetvā udakasāṭakaṃ ātape katvā sītacchāyāya mandamande vāte paharante nipannova ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti vadeyya, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Tassa hi purisassa jātassaravanasaṇḍasavanato paṭṭhāya yāva udakadassanā haṭṭhapahaṭṭhakālo viya pubbabhāgārammaṇe haṭṭhapahaṭṭhākārā pīti, nhāyitvā ca pivitvā ca sītacchāyāya mandamande vāte paharante ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti vadanto nipannakālo viya balappattaṃ ārammaṇarasānubhavanākārasaṇṭhitaṃ sukhaṃ.

水を流す（tārenti）とは、そこ（ettha）で、水のない土地（nirudaka-maruṭṭhāna）を意味する。森（vana）そのもの（va）が森の端（vananta）。森の木陰（vanacchāyā）に入る、水を利用する（udakapari-bhoga）などの場合における楽（sukha）のように。例えば、人が大変な砂漠の道（mahā-kantāra-magga）を進んでいて、暑さに苦しみ、喉が渇き、道端で人に会って「どこか飲み物はないか」と尋ねたとする。その人は「森を越えたところに泉（jātassara-vaṇḍa）がある。そこに行けば得られるだろう」と言った。その人はその言葉を聞くだけで、大変喜び、さらに進んでいくうちに、地面に落ちている蓮の葉（uppaladala-nāḷapatta）などを見て、さらに喜んだ。そして、濡れた地面（allavattha）で、濡れた髪（allakesa）の人を見て、森の鳥（vanakukkuta）や孔雀（vanamorā）などの鳴き声を聞き、泉の周りに、宝石の鎖（maṇijāla）に似た青々とした森（nīlavana-saṇḍa）を見て、泉に生えている蓮（uppala）や睡蓮（paduma）、紅蓮（kumuda）を見て、澄んだ（accha）清らかな水（vippasanna）も見た。その人はますます喜び、泉に近づき、好きなだけ泳ぎ、飲み、心身が落ち着き（passaddhadaratha）、蓮の根（bhisamūlāla-pokkhara）などを食べ、青蓮（nīluppala）などを飾り、曼陀羅（mandāra）の根を肩に担ぎ、森を越えて出て、絹の衣（sāṭaka）を着て、水に濡れた衣（udakasāṭaka）を太陽の下に干し、涼しい木陰（sītacchāyā）で、穏やかな風（mandamaṃde vāta）が吹く中で横になり、「ああ、心地よい、ああ、心地よい」と言った。このようにも、このことが理解されるべきである。なぜなら、その人の、泉の森の音を聞いたときから、水を見たときまでの喜び（haṭṭhapahaṭṭha-kāla）のように、前景（pubba-bhāga）の対象（ārammaṇa）に対する喜び（pīti）であり、泳ぎ、飲み、涼しい木陰で穏やかな風が吹く中で、「ああ、心地よい、ああ、心地よい」と言いながら横になったときの、力強さ（balappatta）を得た対象の味の経験（ārammaṇa-rasānubhāvana-kāra-saṃhiṭṭha）である楽（sukha）なのである。

Tasmiṃ tasmiṃ samayeti iṭṭhārammaṇassa paṭilābhasamaye paṭiladdhassa rasānubhavanasamaye vanacchāyādīnaṃ savanadassanasamaye paribhogasamaye ca. Pākaṭabhāvatoti yathākkamaṃ pītisukhānaṃ vibhūtabhāvato. Vivekajaṃ pītisukhanti ettha purimasmiṃ atthe vivekajanti jhānaṃ vuttaṃ. Pītisukhasaddato ca atthiatthavisesavato assa jhānassa, asmiṃ vā jhāneti ettha akāro daṭṭhabbo yathā arisasoti. Dutiye pītisukhameva vivekajaṃ, vivekajaṃpītisukhanti ca aññapadatthasamāso paccattaniddesassa ca alopo kato, lope vā sati ‘‘vivekajapītisukha’’nti pāṭhoti ayaṃ viseso.

その時々（tasmiṃ tasmiṃ samaye）とは、望ましい対象（iṭṭha-ārammaṇa）を得たとき（paṭilābha-samaye）、得た味を経験するとき（paṭiladdha-rasānubhāvana-samaye）、森の木陰（vanacchāyā）などを聞いたり見たりするとき（savanadassana-samaye）、利用するとき（paribhogasamaye）のことである。現れること（pākaṭabhāva）とは、それぞれの喜（pīti）と楽（sukha）が、順序通りに現れること（yathākkamaṃ vibhūta-bhāvato）である。離分別によって生じた（vivekaja）喜と楽（pītisukha）とは、ここでは、最初の意味で、離分別によって生じた（vivekaja）とは、禅定（jhāna）を意味する。喜と楽（pītisukha）という言葉は、その意味の区別（visesavato）により、その禅定（jhāna）を意味する。あるいは、この禅定（jhāne）において（asmiṃ vā jhāne）、という言葉の「a」は、例えば「arisa」のように、考慮されるべきである。二番目の意味では、喜と楽（pītisukha）そのものが離分別によって生じた（vivekaja）ものである。あるいは、「離分別によって生じた喜と楽（vivekajapītisukha）」という複合名詞（aññapadatthasamāsa）である。あるいは、個別の表現（paccatta-niddesa）における「a」が省略された（alopa kato）ものである。省略がない場合（lope vā sati）は、「離分別によって生じた喜と楽（vivekajapītisukha）」となる。これがその区別である。

Gaṇanānupubbato paṭhamanti iminā desanākkamaṃ ulliṅgeti. ‘‘Gaṇanānupubbatā paṭhama’’ntipi pāṭho, tatthāpi gaṇanānupubbatāyāti attho, gaṇanānupubbatāmattaṃ vā paṭhamanti idaṃ vacananti attho. Paṭhamaṃ samāpajjatīti paṭhamanti idaṃ pana na ekantalakkhaṇaṃ. Ciṇṇavasībhāvo hi aṭṭhasamāpattilābhī ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpentopi samāpajjituṃ sakkoti, matthakato paṭṭhāya ādiṃ pāpentopi samāpajjituṃ sakkoti, antarantarā okkamantopi sakkoti. Evaṃ pubbuppattiyaṭṭhena pana paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ. Teneva visuddhimagge (visuddhi. 1.75) ‘‘gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, paṭhamaṃ uppannantipi paṭhama’’nti ettakameva vuttaṃ. Paccanīkadhamme jhāpetīti nīvaraṇādipaccanīkadhamme dahati, vikkhambhanavasena pajahatīti attho. Gocaranti kasiṇādiālambanaṃ. Tanti taṃ gocaraṃ. Upanijjhāyatīti passati. Saha upacārenāti saddhiṃ upacārajjhānena. Kasiṇārammaṇūpanijjhāyanatoti pathavīkasiṇādino attano ārammaṇassa rūpaṃ viya cakkhunā upanijjhāyanato. Lakkhaṇūpanijjhāyanatoti yathāsambhavaṃ aniccādilakkhaṇattayassa nibbānadhātuyā tathalakkhaṇassa ca upanijjhāyanato. Tenevāha **‘‘ettha hī’’**tiādi. Niccādivipallāsappahānena maggo asammohato aniccādilakkhaṇāni upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānanti āha **‘‘vipassanāya upanijjhāyanakicca’’**ntiādi. Tathalakkhaṇanti avināsadhammassa nibbānassa anaññathābhāvato aviparītasabhāvo tathalakkhaṇaṃ, maggassapi vā nibbānārammaṇato tathalakkhaṇūpanijjhānatā yojetabbā.

数え方の順番（gaṇana-anupubbato）で、最初（paṭhama）とは、これにより説法の順序（desanākkama）を示唆している。「数え方の順番で最初（gaṇanānupubbatā paṭhama）」という読み方もある。その場合も、「数え方の順番で（gaṇanānupubbatā）」という意味である。あるいは、「数え方の順番そのもの（gaṇanānupubbatā-mattaṃ）が最初（paṭhama）である」という意味で、この言葉が使われている。最初に（paṭhaṃ）入る（samāpajjati）ので、最初（paṭhama）という。しかし、これは絶対的な性質（ekanta-lakkhana）ではない。修行を習慣づけた（ciṇṇa-vasī-bhāva）人、八つの禅定（aṭṭha-samāpatti-lābhī）は、最初から最後まで（ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpentopi）入ることができる。最後まで（matthakato paṭṭhāya）最初（ādiṃ pāpentopi）から入ることもできる。途中（antarantarā）に入ることもできる。このように、最初に生じた（pubba-uppatti-aṭṭhena）という意味で、最初に生じた（paṭhamaṃ uppanna）ものも、最初（paṭhama）である。それゆえ、『清浄道論』（visuddhi. 1.75）に、「数え方の順番で最初（gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ）、最初に生じたものも最初（paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ）」とだけ述べられている。対立する性質（paccanīka-dhamma）を瞑想する（jhāpeti）とは、五蓋（nīvaraṇa）などの対立する性質を、押さえつける（dahati）こと、すなわち、一時的に（vikkhambhana-vasena）放棄する（pajahati）ことである。対象（gocara）とは、仮想（kasiṇa）などの対象（ālambana）である。それ（taṃ）とは、その対象（gocara）である。深く瞑想する（upanijjhāyati）とは、見る（passati）ことである。一緒に（saha）副次的なもの（upacāre）とは、副次的な禅定（upacāra-jhāna）と一緒に（saddhiṃ）である。仮想（kasiṇa）の対象を深く瞑想すること（kasiṇa-ārammaṇūpanijjhāya）とは、地仮想（pathavī-kasiṇa）などの、自らの対象の形態（attano ārammaṇa-rūpaṃ）のように、目（cakkhu）によって深く瞑想すること（upanijjhāya）である。性質（lakkhana）を深く瞑想すること（lakkhana-upanijjhāya）とは、その場合（yathā-sambhavaṃ）の無常（anicca）などの三つの性質（lakkhaṇa-ttaya）や、涅槃（nibbāna）の性質（dhātu）や、その性質（tathā-lakkhana）を深く瞑想すること（upanijjhāya）である。それゆえ、「ここでは（ettha hī）」などと述べられている。常（nicca）などの誤解（vipallāsa）を放棄することにより、道（magga）は混乱せず、無常（anicca）などの性質を深く瞑想すること（upanijjhāyati）を、性質の深い瞑想（lakkhana-upanijjhāna）と呼んでいる。「無常などの性質を深く瞑想すること（vipassanāya upanijjhāyana-kicca）」などと述べられている。その性質（tathā-lakkhana）とは、不滅の（avināsa）法（dhamma）である涅槃（nibbāna）が、変化しない（anaññathā-bhāva）ことによる、誤りのない（aviparīta）性質（sabhāva）である。あるいは、涅槃を対象（nibbāna-ārammaṇa）とする道の（magga）性質の深い瞑想（tathā-lakkhana-upanijjhāna）も、考慮されるべきである。

Visadisodāharaṇaṃ tāva dassento āha **‘‘yathā sadhano’’**tiādi. Añño apadesāraho hotīti dhanato parijanato ca añño dhanavā parijanavā ca puriso saha dhanena vattati parijanena cāti sadhano saparijanoti apadesaṃ arahatīti apadesāraho hoti, apadisitabbo hotīti vuttaṃ hoti. Senaṅgesu eva senāsammutīti rathādisenaṅgavinimuttāya senāya abhāvepi rathehi pattīhi ca saha vattanato sarathā sapatti senāti rathādisenaṅgesuyeva senāvohāroti attho. Kasmā panettha jhānapāṭhe aggahitā cittekaggatā gahitāti anuyogaṃ sandhāyāha **‘‘avuttattā’’**tiādi. Evaṃ vuttāyevāti evaṃ sarūpato vibhaṅge vuttāyeva. Sacittekaggatanti idha avuttepīti ‘‘sacittekaggata’’nti evaṃ sarūpato imasmiṃ jhānapāṭhe avuttepīti attho, sāmaññato pana jhānaggahaṇena gahitā eva. Tenevāha **‘‘yena hī’’**tiādi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yena vitakkādīhi saha vattabbaṃ, taṃ dhammaṃ dīpetuṃ tassa pakāsanādhippāyena ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādinā uddeso kato, so eva adhippāyo tena bhagavatā vibhaṅge (vibha. 569) ‘‘cittassekaggatā’’ti niddisantena pakāsito, tasmā sā jhānapāṭhe aggahitāti na cintetabbanti.

例が異なる（visadisodāharaṇa）ことを示しながら、まず「あたかも、財産のある者（yathā sadhano）」などと述べた。他の者（aṇño）は、指し示す（apadesa）に値する（raha）者である。財産（dhana）と、その周りの人々（parijana）から、他の者（aṇño）は、財産のある者（dhanavā）であり、周りの人々がいる者（parijana-vā）である。財産と一緒に（saha dhanena）いる、周りの人々も一緒にいる（vattati parijana-na）という、財産のある者（sadhano）であり、周りの人々がいる者（saparijana）という、指し示す（apadesa）に値する（raha）者である。つまり、指し示す（apadis-tabba）べき者である、という意味である。軍隊（sena）における、軍隊の呼称（senāsammutī）のように。戦車（ratha）などの軍装具（senaṅga）から離れた（vinimuttāya）軍隊（senāya）がない場合でも、戦車（rathehi）や歩兵（pattīhi）と一緒にいる（vattanato）ので、「戦車に乗る者（sarathā）であり、歩兵がいる（sapatti）軍隊（senā）」という、戦車などの軍装具（rathādisenaṅge）における軍隊（senā-vohāra）という意味である。なぜ、ここでは禅定の説法（jhāna-pāṭha）で、取られていない（aggahita）心の集中（cittekaggatā）が取られている（gahitā）のか、という修行（anuyoga）を念頭に置いて、「述べられていない（avuttattā）」などと述べた。このように述べられている（evaṃ vuttāyeva）とは、このように（evaṃ）その性質（sarūpato）を分析（vibhaṅga）して述べられている（vutta）ということである。心の集中（sacittekaggatā）とは、ここでは述べられていない（idha avuttepi）が、「心の集中（sacittekaggatā）」というように、その性質（sarūpa）において、この禅定の説法（jhāna-pāṭha）では述べられていない（avuttepi）という意味である。しかし、一般的に（sāmaññato）禅定（jhāna）という言葉で取られている（gahitā）のである。それゆえ、「なぜなら（yena hī）」などと述べられている。これは、次のような意味である。思惟（vitakka）などと一緒に（saha）述べられるべき（vattabba）である、その法（ dhamma）を指し示す（dīpetuṃ）ために、それを明確にする（pakāsana）意図（adhippāya）で、「思惟を伴う（savitakkaṃ）、巡思を伴う（savicāra）」などという呼びかけ（uddesa）がされた。その同じ意図が、その尊師（bhagavatā）によって、分析（vibhaṅge）（vibha. 569）で、「心の集中（cittassekaggatā）」と示されている。それゆえ、それは禅定の説法（jhāna-pāṭha）で取られていない（aggahita）とは考えない（na cintetabba）ことである。

Upasampajjāti ettha upa-saṃsaddā ‘‘upalabbhatī’’tiādīsu viya niratthakāti dassetuṃ ‘‘upagantvā’’tiādiṃ vatvā puna tesaṃ sātthakabhāvaṃ dassetuṃ **‘‘upasampādayitvā’’**tiādi vuttaṃ, tasmā upasampajjāti ettha patvā sādhetvāti vā attho. Iriyanti kiriyaṃ. Vuttintiādīni tasseva vevacanāni. Ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ iriyāpathantarehi rakkhaṇaṃ pālanaṃ. Sabbabuddhānaṃ āciṇṇattā ānāpānassatikammaṭṭhānameva vuttaṃ. Tañhi sabbabuddhānaṃ āciṇṇanti vadanti.

「具足する（upasampajjati）」とは、ここでは、「見つけられる（upalabbhati）」などの「upa」のように、無意味（nir-atṭhaka）であることを示すために、「近づいて（upagantvā）」などと述べて、再びそれらが意味のある（sātthaka）ことを示すために、「具足させて（upasampādayitvā）」などと述べた。それゆえ、「具足する（upasampajjati）」とは、ここでは、到達して（paṭvā）実現させる（sādhetvā）という意味である。歩き方（iriyanti）とは、行い（kiriyaṃ）である。「述べられた（vuttaṃ）」など、それらの同義語（yeva-vacanāni）である。一つの歩き方（ekaṃ iriyāpatha-bādhana）とは、他の歩き方（iriyāpatha-ntarehi）から守ること（rakkhaṇa）、維持すること（pālana）である。すべての仏（sabbabuddhānaṃ）が実践された（āciṇṇa）ので、アーナーパーナサティ（ānāpāna-sati）の修行（kammaṭṭhāna）が述べられている。それは、すべての仏が実践された（āciṇṇa）と人々は言う。

Paṭhamajjhānakathā niṭṭhitā.

初禅（paṭhama-jhāna）の解説（kathā）が終わった（niṭṭhitā）。

Dutiyajjhānakathā

二禅（dutiyajjhāna）の解説（kathā）

Vūpasamāti vūpasamahetu. Vūpasamoti cettha pahānaṃ adhippetaṃ, tañca vitakkavicārānaṃ atikkamo atthato dutiyajjhānakkhaṇe anuppādoti āha **‘‘samatikkamā’’**tiādi. Katamesaṃ panettha vitakkavicārānaṃ vūpasamo adhippeto, kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ, udāhu dutiyajjhānikānanti, kiñcettha – yadi paṭhamajjhānikānaṃ, natthi tesaṃ vūpasamo. Na hi kadāci paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārarahitaṃ atthi. Atha dutiyajjhānikānaṃ, evampi nattheva vūpasamo sabbena sabbaṃ tesaṃ tattha abhāvatoti imaṃ anuyogaṃ sandhāyāha **‘‘tattha kiñcāpī’’**tiādi. Yasmā diṭṭhādīnavassa taṃtaṃjhānakkhaṇe anuppattidhammatāpādanaṃ vūpasamanaṃ adhippetaṃ, vitakkādayo eva ca jhānaṅgabhūtā tathā karīyanti, na taṃsampayuttā phassādayo, tasmā vitakkādīnaṃyeva vūpasamādhivacanaṃ jhāne āgataṃ. Yasmā pana vitakkādīnaṃ viya taṃsampayuttadhammānampi ‘‘etena etaṃ oḷārika’’nti ādīnavadassanaṃ sutte āgataṃ, tasmā avisesena vitakkādīnaṃ taṃsahagatānañca vūpasamādike vattabbe vitakkādīnaṃyeva vūpasamo vuccamāno adhikavacanaṃ aññamatthaṃ bodhetīti katvā kañci visesaṃ dīpetīti dassento **‘‘oḷārikassa panā’’**tiādimāha. Ayañhettha adhippāyo – yehi vitakkavicārehi paṭhamajjhānassa oḷārikatā, tesaṃ samatikkamā dutiyajjhānassa samadhigamo, na sabhāvato anoḷārikānaṃ phassādīnaṃ samatikkamāti ayamattho ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti etena dīpito, tasmā ‘‘kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamo idhādhippeto, udāhu dutiyajjhānikāna’’nti edisī codanā anokāsāva. ‘‘Pītiyā ca virāgā’’tiādīsupi eseva nayo. Tasmā vitakkavicārapītisukhasamatikkamavacanāni oḷārikoḷārikaṅgasamatikkamā dutiyādiadhigamadīpakānīti tesaṃ ekadesabhūtaṃ vitakkavicārasamatikkamavacanaṃ avayavena samudāyopalakkhaṇanayena taṃ dīpakaṃ vuttaṃ. Visuṃ visuṃ ṭhitepi hi vitakkavicārasamatikkamavacanādike paheyyaṅganiddesatāsāmaññena cittena samūhato gahite vitakkavicāravūpasamavacanassa tadekadesatā hotīti. Atha vā vitakkavicāravūpasamavacaneneva taṃsamatikkamā dutiyādiadhigamadīpakena pītivirāgādivacanānaṃ pītiādisamatikkamā tatiyādiadhigamadīpakatā dīpitā hotīti tassa taṃdīpakatā vuttā. Evañhi avayavena samudāyopalakkhaṇaṃ vinā vitakkavicāravūpasamavacanena pītivirāgādivacanānaṃ savisaye samānabyāpāratā dassitā hoti.

「静寂（vūpasama）」とは、「静寂の原因（vūpasama-hetu）」である。「静寂（vūpasama）」とは、ここでは放棄（pahāna）を意味する。そしてそれは、思惟（vitakka）と巡思（vicāra）の超越（atikrama）である。事実上、二禅（dutiyajjhāna）の段階で生じない（anuppāda）ので、「超越（samatikkamā）」などと述べた。ここで、どの思惟（vitakka）と巡思（vicāra）の静寂（vūpasama）が意図されているのか。初禅（paṭhama-jjhānikānaṃ）の思惟と巡思なのか、それとも二禅（dutiyajjhānikānaṃ）の思惟と巡思なのか。しかし、もし初禅（paṭhama-jjhānikānaṃ）のものなら、それには静寂（vūpasama）はない。なぜなら、初禅（paṭhama-jhāna）は、思惟や巡思がない（vitakka-vicāra-rahitaṃ）ということは決してない（natthi）からである。もし二禅（dutiyajjhānikānaṃ）のものなら、それにも全く静寂（vūpasama sabbena sabbaṃ）はなく、それらはそこ（ tattha）に存在しない（abhāvatoti）。この疑問（anuyoga）を念頭に置いて、「たとえ（tattha kiñcāpī）」などと述べた。なぜなら、それらの各禅定（taṃ taṃ jhāna）の段階で、欠点（diṭṭhādīnava）を見ること（ dassana）が生じない（anuppatti）という性質（dhamma-tā）を達成する（pādana）ことが、静寂（vūpasama）であり、思惟（vitakka）など（ādayo）が禅定の要素（jhānaṅga）となった（bhūtā）のであり、それらと結びついている（tasampayutta）触覚（phas-sa）などではない（na phassādayo）からである。それゆえ、禅定の言葉（jhāna-vacanaṃ）として、思惟（vitakka）などの静寂（vūpasama）が用いられている。しかし、思惟（vitakka）などのように、それと結びついているもの（tasahagatānaṃ）にも、「これがこれを粗大なものにする（etena etaṃ oḷārika）」（diṭṭhādīnavadassanaṃ sutte āgataṃ）という欠点（diṭṭha-dīnavā）が見られるので、思惟（vitakka）などの静寂（vūpasama）などについて語るとき、特定のもの（adhika-vacanaṃ）ではなく、他の意味（añña-mattha）を明らかにしようとして、ある区別（kañci-visesaṃ）を示している。それゆえ、「粗大なもの（oḷārikassa panā）」などと述べた。ここでその意図はこうである。初禅（paṭhama-jjhāna）が粗大（oḷārika）である、とされる、その思惟（vitakka）や巡思（vicāra）を超越（samatikkamā）することによって、二禅（dutiyajjhāna）を獲得する（samadhigamo）のであり、本性的に（sabhāvato）粗大でない（anoḷārika）触覚（phas-sa）などの超越（samatikkamā）ではない、ということである。この意味は、「思惟や巡思の静寂（vitakka-vicārānaṃ vūpasamā）」という言葉によって示されている。それゆえ、「初禅のもの（paṭhamajjhānikānaṃ）の思惟や巡思の静寂（vitakka-vicārānaṃ vūpasamo）がここで意図されているのか、それとも二禅のもの（dutiyajjhānikānaṃ）の静寂なのか」といったような疑問（codanā）は、場違い（anokāsāva）である。「喜（pītiyā）からの離脱（virāgā）」などについても、この通りである。それゆえ、思惟（vitakka）、巡思（vicāra）、喜（pīti）、楽（sukha）の超越（samatikkama）という言葉は、粗大なもの（oḷārika-oḷārikaṅga）の超越であり、二禅（dutiyādi）の獲得を示すものである。それらのうちの一部分（ekadesa）である思惟や巡思の超越（vitakka-vicāra-samatikkama）という言葉は、部分（avayava）によって全体（samudāya）を示す（upalakkhaṇa）という意味で、それを指し示す（dīpaka）ものとして述べられている。たとえ、思惟や巡思の超越（vitakkavicāra-samatikkama）などが、別々に（visuṃ visuṃ ṭhitepi）存在しても、放棄すべき要素（paheyyanga）という共通性（sāmaññena）によって、心（cittena）によって取り除かれた（samūhato gahite）思惟や巡思の静寂（vitakkavicāra-vūpasama）の、その一部分（tadekadesatā）となるのである。あるいは、思惟や巡思の静寂（vitakkavicāra-vūpasamā-vacanena）という言葉そのものが、それらを超越すること（tasamatikkamā）によって、二禅（dutiyādi）の獲得を示す（adhigama-dīpaka）のであり、喜の離脱（pīti-virāgā）などの言葉が、喜（pīti）などを超越すること（samatikkamā）によって、三禅（tatiya-ādi）の獲得を示す（adhigama-dīpaka）ものであることを示している。それゆえ、その指示（taṃ-dīpakatā）が述べられている。このように、部分（avayava）によって全体（samudāya）を示す（upalakkhaṇa）ことをせずに、思惟や巡思の静寂（vitakkavicāra-vūpasama）という言葉が、喜の離脱（pīti-virāgā）などの言葉と、それぞれの対象（savisaye）において、同じ働き（samāna-byāpāratā）をすることを示している。

Ajjhattanti niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, na ajjhattajjhattādīti dassento āha **‘‘ajjhattanti niyakajjhattaṃ adhippeta’’**nti. Tattha kāraṇamāha ‘‘vibhaṅge **panā’’**tiādi. Pana-saddopi apisaddattho, vibhaṅgepīti attho. Ayameva vā pāṭho.

「内側（ajjhatta）」とは、自らの内側（niyaka-ajjhatta）を意味する。「内側の内側（ajjhattajjhattādi）」ではないことを示すために、「内側（ajjhatta）とは、自らの内側（niyaka-ajjhatta）を意味する」と述べた。その理由（kāraṇa）を、「分析（vibhaṅge）において（panā）」などと述べている。「pana」という言葉は、「api」と同じ意味である。分析（vibhaṅge）においても、という意味である。あるいは、この読み方（pāṭho）もある。

Nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viyāti nīlayogato vatthaṃ nīlaṃ viyāti adhippāyo. Imasmiñca atthavikappeti ‘‘ceto sampasādayatī’’ti etasmiṃ pakkhe. Cetasoti ca upayogatthe sāmivacanaṃ. Purimasminti ‘‘sampasādanayogato jhānampi sampasādana’’nti vuttapakkhe. Cetasoti sambandhe sāmivacanaṃ. ‘‘Yāva na pare ekagate karomī’’tiādīsu seṭṭhavacanopi ekasaddo loke dissatīti āha **‘‘seṭṭhopi hi loke ekoti vuccatī’’**ti. ‘‘Ekākīhi khuddakehi jita’’ntiādīsu asahāyatthopi ekasaddo diṭṭhoti āha **‘‘eko asahāyo hutvā’’**ti. Saddhādayopi kāmaṃ sampayuttadhammānaṃ sādhāraṇato ca asādhāraṇato ca paccayā hontiyeva, samādhi pana jhānakkhaṇe sampayuttadhammānaṃ avikkhepalakkhaṇe indaṭṭhakaraṇena sātisayaṃ paccayo hotīti dassento **‘‘sampayuttadhamme…pe… adhivacana’’**nti āha.

青い色合いから、青い衣のように、青い結びつきから衣が青い、というのが意図である。そしてこの分別においては「心が安らぐ」という段階を指す。心とは、集中する意味での同義語である。前段では、「安らぎの結びつきから、禅定も安らぎである」と説かれた段階を指す。心とは、関連する意味での同義語である。「他者が一つになるまでしない」などにおいては、最も良いという意味の言葉も世間では一つのものとして見られる、と述べている **「最も良いものも世間では一つと呼ばれる」** と。「独りで、わずかな者たちに勝ち」などにおいては、仲間がいないという意味の言葉も見られる、と述べている **「一人、仲間がいない状態で」** と。信仰などであっても、関連する法にとって、一般的にも特殊的にも原因となることは確かにある。しかし、禅定の瞬間の関連する法にとって、散乱しないという特徴において、より強力な原因となることを示し、 **「関連する法を…省略…」** と述べている。

‘‘Sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva’’nti visesanadvayaṃ jhānassa atisayavacanicchāvasena gahitaṃ. Svāyamatisayo yathā imasmiṃ jhāne labbhati, na tathā paṭhamajjhāneti imaṃ visesaṃ dassetuṃ **‘‘nanu cā’’**tiādi vuttaṃ. Ārammaṇe āhananapariyāhananavasena anumajjanaanuyujjanavasena ca pavattamānā dhammā satipi nīvaraṇappahānena kilesakālussiyāpagame sampayuttānaṃ kiñci khobhaṃ karontā viya tehi ca te na sannisinnā hontīti vuttaṃ **‘‘vitakkavicārakkhobhena…pe… na suppasanna’’**nti. Tattha khuddikā ūmiyo vīciyo, mahatiyo taraṅgā. Samādhipi na suṭṭhu pākaṭoti satipi indriyasamatte vīriyasamatāya ca teneva khotena sampasādābhāvena ca bahale viya jale maccho samādhipi na suṭṭhu pākaṭo. Vitakkavicārapalibodhābhāvenāti ettha yathāvuttakhobho eva palibodho. Evaṃ vuttenāti yassā saddhāya vasena sampasādanaṃ, yassā ca cittekaggatāya vasena ekodibhāvanti ca jhānaṃ vuttaṃ, tāsaṃ eva ‘‘saddahanā’’tiādinā (vibha. 574) pavattiākāravisesavibhāvanavasena vuttena tena vibhaṅgapāṭhena. Ayaṃ atthavaṇṇanāti ‘‘sampasādanayogato, sampasādanato vā sampasādanaṃ. Ekodiṃ bhāvetīti ekodibhāvanti jhānaṃ vutta’’nti evaṃ pavattā ayaṃ atthavaṇṇanā. Aññadatthu saṃsandati ceva sameti ca, evaṃ veditabbāti kathaṃ panāyaṃ atthavaṇṇanā tena vibhaṅgapāṭhena saddhiṃ saṃsandati sameti, nanu jhānavibhaṅge ‘‘sampasādana’’nti padaṃ uddharitvā ‘‘yā saddhā saddahanā’’tiādinā (vibha. 574) saddhāyeva vuttā, ‘‘cetaso ekodibhāva’’nti ca padaṃ uddharitvā ‘‘yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhitī’’tiādinā samādhisseva niddeso kato, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sampasādanaṃ ekodibhāva’’nti jhānameva vuttanti aṭṭhakathāya vibhaṅgapāṭhena saddhiṃ virodho āpajjatīti? Nāpajjati vibhaṅgepi imināva adhippāyena niddesassa katattā. Tathā hi yena sampasādanena yogā jhānaṃ ‘‘sampasādana’’nti vuccati, tasmiṃ ‘‘yā saddhā saddahanā’’tiādinā dassite sampasādanaṃ jhānanti samānādhikaraṇaniddeseneva taṃyogā jhāne taṃsaddappavatti dassitā hoti. ‘‘Ekodibhāva’’nti ca padaṃ uddharitvā ekodimhi dassite ekodibhāvaṃ jhānanti samānādhikaraṇaniddeseneva jhānassa ekodivaḍḍhanatā vuttāva hotīti iminā adhippāyena byañjanavicāraṃ akatvā dhammamattameva niddiṭṭhanti avirodho yutto.

「安らぎは心の統一である」という二つの形容は、禅定の優位性を意図して取られている。この優位性は、この禅定で得られるように、初禅では得られない、というこの区別を示すために **「そもそも」** などと述べられている。対象に当たったり、遮られたりすることによって、そして調べ尽くすことによって生じる法は、たとえ煩悩が断たれて心の怠惰さが消えても、関連する法にわずかな動揺を与えるかのように、それらによってそれらは静まらない、と述べられている **「尋（ヴィタクッカ）と伺（ヴィチャーラ）の動揺によって…省略…安らかではない」** と。そこで、わずかな波はさざ波、大きな波は激しい波である。心の統一もはっきりしない。たとえ感覚や精進が均等であっても、それによる動揺のために安らぎがないことから、濁った水に魚がはっきりと見えないように、心の統一もはっきりしない。尋と伺の妨げがないから、というところで、前述の動揺こそが妨げである。そのように述べられている、というのは、誰が信仰によって安らぎを得、誰が心の統一によって統一される、という禅定が説かれているか、それらの「信仰による」などの（ヴィバ. 574）展開の仕方の分別によって、述べられた、その分別経典の文によるものである。この意味の解説は、「安らぎの結びつきから、安らぎによって、安らぎである。心を統一する、というのは心の統一である」というように展開する、この意味の解説である。それ以外にも、確かに一致し、集まる。そのように知るべきである、と、どうしてこの意味の解説が、その分別経典の文と一致し、集まるのか。そもそも禅定の分別において、「安らぎ」という言葉を抜き出し、「信仰による信仰」など（ヴィバ. 574）によって、信仰そのものが説かれている。「心の統一」という言葉を抜き出し、「心の静止、安定、不動」など（ヴィバ. 574）によって、心の統一そのものが示されている。しかし、注釈書では、「安らぎは心の統一である」と禅定そのものが説かれている、と注釈書の分別経典の文と矛盾が生じるのではないか。矛盾しない。分別経典においても、この意図で示されているからである。というのも、どのような安らぎによって、禅定が「安らぎ」と呼ばれるのか、それについて「信仰による信仰」などで示されている安らぎは、禅定であるという同一の対象を示すことによって、その安らぎから禅定におけるその信仰の展開が示されている。「心の統一」という言葉を抜き出し、心の統一における統一の増大が示されているのと同様である。この意図で、言葉の分別をせず、法そのものだけが示されているので、矛盾は生じない。

Yaṃ pana vuttaṃ ṭīkākārehi ācariyadhammapālattherādīhi ‘‘yadi ekodīti samādhissa gahaṇaṃ adhippetaṃ, tadā ‘ekodibhāva’nti padaṃ uddharitvā samādhissa niddeso na kattabbo siyā. Tasmā ekodibhāvasaddo eva samādhimhi pavatto sampasādanasaddo viya jhāne pavattatīti yutta’’nti, taṃ aṭṭhakathāya virujjhati. Tasmā so aṭṭhakathānirapekkho visuṃyeveko atthavikappoti gahetabbaṃ. Ayañhi nesaṃ adhippāyo – vitakkavicārehi anajjhāruḷhattā ekaṃ udetīti ekodīti tathāvidhasamādhiyuttaṃ jhānacittameva gahetvā ekodissa bhāvo ekodibhāvoti samādhissa gahaṇaṃ sakkā vattunti. Yo panāyaṃ tesamabhiniveso ‘‘ekodīti samādhissa gahaṇe sati ‘ekodibhāva’nti padaṃ uddharitvā samādhissa niddeso na kattabbo siyā’’ti, so anekantikattā ayutto. Aññatthapi hi byañjanavicāraṃ akatvā atthamattasseva bāhullena vibhaṅge niddeso dissati.

しかし、注釈家のダンマパーラ長老などが述べた、「もし心の統一とは心の静止を意味するのであれば、『心の統一』という言葉を抜き出し、心の静止を示すべきではないだろう。それゆえ、『心の統一』という言葉そのものが、心の静止において使われ、安らぎという言葉のように禅定において使われるのが適切である」という、それは注釈書と矛盾する。それゆえ、その注釈書に依存しない、別の意味の分別として理解すべきである。というのも、彼らの意図は、尋（ヴィタクッカ）と伺（ヴィチャーラ）によって深く入っていかないことから、一つが生まれる、という心の統一である、というように、そのような心の統一を持つ禅定の心を指して、心の統一のあり方として心の静止を指すことは可能である、というものである。しかし、彼らの「心の統一が心の静止を意味するなら、『心の統一』という言葉を抜き出し、心の静止を示すべきではないだろう」というこだわりは、多くの根拠がないため、適切ではない。他の場合でも、言葉の分別をせず、意味そのものの多さによって、分別経典では示されている。

Santāti samaṃ nirodhaṃ gatā. Samitāti bhāvanāya samaṃ gamitā nirodhitā. Vūpasantāti tato eva suṭṭhu upasantā. Atthaṅgatāti atthaṃ vināsaṃ gatā. Abbhatthaṅgatāti upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ. Appitāti gamitā vināsaṃ gatā. Sositāti pavattisaṅkhātassa santānassa abhāvena sosaṃ sukkhabhāvaṃ gatā. Byantīkatāti vigatantā katā.

「サンターティ」とは、静かに涅槃に至ったこと。「サミターティ」とは、修行によって静かにされた、涅槃に至ったこと。「ヴーパサンターティ」とは、それによって完全に静まったこと。「アッタンガターティ」とは、滅び、消滅したこと。「アッバッタンガターティ」とは、接頭辞を付けて言葉を増やして言ったこと。「アッピターティ」とは、滅びに至った、消滅したこと。「ソーシターティ」とは、流転という連続体の不在によって、乾燥、乾いた状態になったこと。「ビヤンティーカタティ」とは、終わりがなくなったこと。

Ayamatthoti bhāvanāya pahīnattā vitakkavicārānaṃ abhāvasaṅkhāto attho. Codakena vuttamatthaṃ sampaṭicchitvā pariharituṃ **‘‘evametaṃ siddhovāyamattho’’**ti vatvā **‘‘na paneta’’**ntiādi vuttaṃ. Tattha etanti ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti etaṃ vacanaṃ. Tadatthadīpakanti tassa vitakkavicārābhāvamattasaṅkhātassa atthassa dīpakaṃ. Na kilesakālussiyassāti upacārakkhaṇe viya nīvaraṇasaṅkhātassa kilesasaṅkhobhassa vūpasamā na sampasādananti attho. Nanu ca **‘‘purimaṃ vatvāpi vattabbamevā’’**ti idaṃ kasmā vuttaṃ. Tathā hi dutiyajjhānādiadhigamūpāyadīpakena ajjhattaṃ sampasādanatāya cetaso ekodibhāvatāya ca hetudīpakena avitakkaavicārabhāvahetudīpakena ca vitakkavicāravūpasamavacaneneva vitakkavicārābhāvo dīpitoti, kiṃ puna avitakkaavicāravacanena katenāti? Na, adīpitattā. Na hi vitakkavicāravūpasamavacanena vitakkavicārānaṃ appavatti vuttā hoti. Vitakkavicāresu hi taṇhāppahānaṃ etesaṃ vūpasamanaṃ. Oḷārikaṅgamukhena hi taṃtaṃjhānanikantiyā vikkhambhanaṃ vitakkavicāravūpasamavacanādīhi pakāsitaṃ. Yato vitakkavicāresu virattabhāvadīpakaṃ vitakkavicāravūpasamavacanaṃ, ye ca saṅkhāresu taṇhāppahānaṃ karonti, tesu maggesu pahīnataṇhesu ca phalesu saṅkhārappavatti hoti, evamidhāpi vikkhambhitavitakkavicārataṇhassa dutiyajjhānassa vitakkavicārasampayogo purimena na nivārito siyāti tannivāraṇatthaṃ āvajjitukāmatādiatikkamo ca tesaṃ vūpasamoti dassanatthañca **‘‘avitakkaṃ avicāra’’**nti vuttaṃ. Paṭhamajjhānaṃ dutiyajjhānassa upanissayapaccayena paccayo hotīti āha **‘‘paṭhamajjhānasamādhito’’**ti. Paṭhamampīti paṭhamajjhānampi.

この意味とは、修行によって断たれたことから、尋（ヴィタクッカ）と伺（ヴィチャーラ）がない、という状態を意味する。質問者が述べた意味を肯定し、反論するために、「このように、この意味は成就している」と言って、「しかし、それは…」などと述べられている。そこで、「それ」とは、「尋と伺の静寂」という言葉を指す。その意味を示すものとは、その尋と伺がないことだけを示すものである。煩悩の怠惰さではない、というのは、近接の段階のように、煩悩による心の動揺が静まったことから、安らぎがない、という意味である。そもそも「前半を述べてから、後半も述べるべきではないか」というのは、なぜ述べられているのか。というのも、第二禅定などの獲得方法を示すことから、内面の安らぎと心の統一によって、原因を示し、尋と伺がないことの原因を示すことから、尋と伺の静寂によって、尋と伺がないことが示されているので、なぜ尋と伺がないことを述べる必要があろうか。いや、示されていないからである。尋と伺の静寂によって、尋と伺がないことが示されているわけではない。尋と伺において、渇愛が断たれることが、それらの静寂である。粗大なものを通して、その禅定にふさわしい止滅が、尋と伺の静寂などによって示されている。尋と伺に対する離欲を示す言葉が、尋と伺の静寂という言葉であり、そして、諸々の想いに渇愛を断つ者たちにおいて、道において渇愛が断たれた者たちや果報において、想いの展開がある。このように、この場合も、止滅した尋と伺への渇愛を持つ第二禅定において、尋と伺との結びつきが、前半によって妨げられない可能性がある。その妨げを取り除くために、そしてそれらが静寂であることを示すために、「尋（ヴィタクッカ）がなく、伺（ヴィチャーラ）がない」と述べられている。初禅定は、第二禅定の依拠によって原因となる、と述べている **「初禅定の心の統一から」** と。初禅定も、というのは、初禅定も。

Gaṇanānupubbatotiādi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Etthāpi ‘‘dutiyaṃ uppannantipi dutiya’’nti vattuṃ vaṭṭatiyeva. Vuttamevatthaṃ vibhaṅgapāṭhena sādhento āha **‘‘yathāhā’’**tiādi. Yaṃ pana vibhaṅge (vibha. 580) ‘‘jhānanti sampasādo pīti sukhaṃ cittassekaggatā’’ti vuttaṃ, taṃ saparikkhāraṃ jhānaṃ dassetuṃ pariyāyena vuttaṃ. Rathassa paṇḍukambalaṃ viya hi sampasādo jhānassa parikkhāro, na jhānaṅganti āha **‘‘pariyāyoyeva ceso’’**ti. Nippariyāyato pana upanijjhānalakkhaṇappattānaṃ aṅgānaṃ vasena tivaṅgikamevetaṃ hotīti āha **‘‘sampasādanaṃ pana ṭhapetvā’’**tiādi.

「数え上げの順」などは、前述の通りに理解すべきである。ここでも「第二禅定が生じても、第二」と述べるのが適切である。その意味を分別経典で示し、述べている **「例えば」** など。ところで、分別経典（ヴィバ. 580）において、「禅定とは、安らぎ、喜び、幸福、心の統一である」と述べられているのは、関連する要素を持つ禅定を示すために、便宜的に述べられている。車輪の黒い帆布のように、安らぎは禅定の関連要素であり、禅定の一部ではない、と述べている **「便宜的なものに過ぎない」** と。便宜的でなければ、観察の性質に至った要素の観点から、三つの要素からなるものである、と述べている **「安らぎを除いて」** などと。

Dutiyajjhānakathā niṭṭhitā.

第二禅定の解説は終わる。

Tatiyajjhānakathā

第三禅定の解説

Virajjanaṃ virāgo. Taṃ pana virajjanaṃ nibbindanamukhena hīḷanaṃ vā tappaṭibaddharāgappahānaṃ vāti dassetuṃ **‘‘tassā pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā’’**ti vuttaṃ. Ubhinnamantarāti pītiyā virāgāti imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ antarā, majjheti attho. Sampiṇḍanaṃ samuccayo. Maggoti upāyo. Dutiyajjhānassa hi paṭilābhaṃ vinā tatiyajjhānassa adhigamo na hotīti vitakkavicārānaṃ vūpasamo tatiyajjhānādhigamassa upāyo. Tadadhigamāyāti tatiyamaggādhigamāya.

離れること、それは離欲である。その離欲は、不快感による嫌悪であるか、それに関連する執着の断滅であるか、を示すために **「その喜びに対する嫌悪、あるいは超越」** と述べられている。両者の間とは、喜びと離欲という、この二つの言葉の間、つまり中間に、という意味である。集めること、それは束ねること。道とは、手段である。第二禅定を得ずに、第三禅定を獲得することはできない。それゆえ、尋（ヴィタクッカ）と伺（ヴィチャーラ）の静寂は、第三禅定獲得の手段である。それを獲得するために、というのは、第三の道（悟り）を獲得するために。

Upapattitoti samavāhitabhāvena patirūpato jhānupekkhāpi samavāhitameva antonītaṃ katvā pavattatīti āha **‘‘samaṃ passatī’’**ti. Visadāyāti saṃkilesavigamena paribyattāya. Vipulāyāti sātisayaṃ mahaggatabhāvappattito mahatiyā. Thāmagatāyāti pītivigamena thirabhāvappattāya. Nanu cettha upekkhāvedanāva na sambhavati, tasmā kathamayaṃ tatiyajjhānasamaṅgī upekkhāya samannāgatattā ‘‘upekkhako’’ti vuccatīti ce? Na kevalaṃ vedanupekkhāva upekkhāti vuccati, atha kho aññāpi upekkhā vijjantīti dassento āha **‘‘upekkhā pana dasavidhā hotī’’**tiādi. Tattha (dha. sa. aṭṭha. 163; visuddhi. 1.84) ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno’’ti (a. ni. 6.1) evamāgatā khīṇāsavassa chasu dvāresu iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārabhūtā upekkhā chaḷaṅgupekkhā nāma.

「ウパパッティ」とは、等しく整えられた状態であり、それにふさわしい禅定の平静さも、等しく内面に引き込まれて展開する、と述べている **「等しく見る」** と。鮮明であるというのは、不浄さが消えることによって、鮮明になったこと。広大であるというのは、より一層、偉大な状態に至ったことから、広大であること。力強くなったというのは、喜びが消えることによって、力強くなったこと。そもそも、ここで平静さの感覚は存在しない。それゆえ、どのようにこの第三禅定の結合者は、平静さを備えていることから、「平静である」と呼ばれるのか。単に感覚の平静さだけでなく、他の平静さも存在すると示し、 **「平静さには十種類ある」** などと述べている。そこで（ドゥ.サ. アッ. 163; ヴィスッディ. 1.84）、「ここで、比丘たちは、眼で色を見て、喜ぶこともなく、悲しむこともなく、平静に住む、覚り、理解している」（ア.ニ. 6.1）と、このように現れる、清浄な無垢の性質を保つ、無垢な者の平静さは、六つの門における、好ましいもの、好ましくないもの、どちらにも動じない、六つの要素からなる平静さと呼ばれる。

Yā pana ‘‘upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (dī. ni. 3.308) evamāgatā sattesu majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ brahmavihārupekkhā nāma.

そして、「平静な心で、一方を充満させて住む」（ディ.ニ. 3.308）と、このように現れる、生き物たちに対する中立の性質である平静さは、ブラフマ・ヴィハーラ（四無量心）の平静さと呼ばれる。

Yā ‘‘upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissita’’nti (ma. ni. 1.27; saṃ. ni. 5.182, 190-191) evamāgatā sahajātadhammānaṃ majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ bojjhaṅgupekkhā nāma.

そして、「平静さの覚り（ボーッジャンガ）を修行する、離欲に依拠して」（マ.ニ. 1.27; サン.ニ. 5.182, 190-191）と、このように現れる、共に生じる法に対する中立の性質である平静さは、覚り（ボーッジャンガ）の平静さと呼ばれる。

Yā pana ‘‘kālena kālaṃ upekkhānimittaṃ manasi karotī’’ti (a. ni. 3.103) evamāgatā anaccāraddhanātisithilavīriyasaṅkhātā upekkhā, ayaṃ vīriyupekkhā nāma.

そして、「時々、平静さの兆候を心に留める」（ア.ニ. 3.103）と、このように現れる、過度な努力でもなく、過度に緩やかでもない精進という、平静さは、精進の平静さと呼ばれる。

Yā –

それは –

‘‘Kati saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti, kati saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti? Aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti, dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti.

「いくつの想いの平静さが、サマタ（止）によって生じ、いくつの想いの平静さが、ヴィパッサナー（観）によって生じるのか。八つの想いの平静さが、サマタによって生じ、十の想いの平静さが、ヴィパッサナーによって生じる。

‘‘Katamā aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti? Paṭhamajjhānapaṭilābhatthāya nīvaraṇe paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, dutiyajjhānapaṭilābhatthāya vitakkavicāre paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, tatiyajjhānapaṭilābhatthāya pītiṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, catutthajjhānapaṭilābhatthāya sukhadukkhe paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, viññāṇañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, ākiñcaññāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, imā aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti.

「どのような八つの想いの平静さが、サマタによって生じるのか。初禅定の獲得のために、五つの障害を反省して、静止する智慧が、想いの平静さにおける智慧である。第二禅定の獲得のために、尋（ヴィタクッカ）と伺（ヴィチャーラ）を反省して、静止する智慧が、想いの平静さにおける智慧である。第三禅定の獲得のために、喜びを反省して、静止する智慧が、想いの平静さにおける智慧である。第四禅定の獲得のために、幸福と苦しさを反省して、静止する智慧が、想いの平静さにおける智慧である。空無辺処定の獲得のために、色想、妨害想、多様想を反省して、静止する智慧が、想いの平静さにおける智慧である。識無辺処定の獲得のために、空無辺処想を反省して、静止する智慧が、想いの平静さにおける智慧である。無所有処定の獲得のために、識無辺処想を反省して、静止する智慧が、想いの平静さにおける智慧である。非想非非想処定の獲得のために、無所有処想を反省して、静止する智慧が、想いの平静さにおける智慧である。これらの八つの想いの平静さが、サマタによって生じる。

‘‘Katamā dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti? Sotāpattimaggapaṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, sotāpattiphalasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, sakadāgāmimaggapaalābhatthāya…pe… sakadāgāmiphalasamāpattatthāya…pe… anāgāmimaggapaṭilābhatthāya…pe… anāgāmiphalasamāpattatthāya…pe… arahattamaggapaṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, arahattaphalasamāpattatthāya…pe… suññatavihārasamāpattatthāya…pe… animittavihārasamaāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, imā dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjantī’’ti (paṭi. ma. 1.57) –

「どのような 10 の心の平等（ウペッカー）が、観察（ヴィパッサナー）によって生じるのか？声流（ソーターパッティ）の道を得るために、生起、流転、兆候、促進、再生、趣、誕生、出現、老、病、死、悲嘆、嘆き、苦悩これらについて考察し、観察し、洞察する心の平等（ウペッカー）の智慧。声流（ソーターパッティ）の果報を得るために、生起、流転、兆候、促進、再生、趣、誕生、老、病、死、悲嘆、嘆き、苦悩これらについて考察し、観察し、洞察する心の平等（ウペッカー）の智慧。一度だけ（サカダーガーミー）の道を得るために…（省略）…一度だけ（サカダーガーミー）の果報を得るために…（省略）… 無還（アーナーガーミー）の道を得るために…（省略）…無還（アーナーガーミー）の果報を得るために…（省略）… 阿羅漢（アラハッティ）の道を得るために、生起、流転、兆候、促進、再生、趣、誕生、老、病、死、悲嘆、嘆き、苦悩これらについて考察し、観察し、洞察する心の平等（ウペッカー）の智慧。阿羅漢（アラハッティ）の果報を得るために…（省略）… 空（シューニャター）の住処を得るために…（省略）… 無相（アニミッタ）の住処を得るために、生起、流転、兆候、促進、再生、趣、誕生、老、病、死、悲嘆、嘆き、苦悩これらについて考察し、観察し、洞察する心の平等（ウペッカー）の智慧。これら 10 の心の平等（ウペッカー）が、観察（ヴィパッサナー）によって生じるのである。」（パティ。マ。1.57）

Evamāgatā nīvaraṇādipaṭisaṅkhāsantiṭṭhanākārabhūtā upekkhā, ayaṃ saṅkhārupekkhā nāma.

Tattha nīvaraṇe paṭisaṅkhāti pañca nīvaraṇāni pahātabbabhāvena paṭisaṅkhāya, pariggahetvāti attho. Santiṭṭhanāti nīvaraṇānaṃ pahānābhimukhībhūtattā tesaṃ pahānepi abyāpārabhāvūpagamanena majjhattatāya santiṭṭhanā. Saṅkhārupekkhāsūti nīvaraṇappahāne byāpārākaraṇena nīvaraṇasaṅkhātānaṃ saṅkhārānaṃ upekkhanāsūti attho. Esa nayo vitakkavicārādīsu uppādādīsu ca. Tattha uppādanti purimakammapaccayā khandhānaṃ idha uppattimāha. Pavattanti tathāuppannassa pavattiṃ. Nimittanti sabbampi tebhūmakaṃ saṅkhāragataṃ nimittabhāvena upaṭṭhānato. Āyūhananti āyatiṃ paṭisandhihetubhūtaṃ kammaṃ. Paṭisandhinti āyatiṃ upapattiṃ. Gatinti yāya gatiyā sā paṭisandhi hoti. Nibbattinti khandhānaṃ nibbattanaṃ. Upapattinti vipākappavattiṃ. Jātinti jarādīnaṃ paccayabhūtaṃ bhavapaccayā jātiṃ. Jarāmaraṇādayo pākaṭā eva.

ここで、「覆い（ニーヴァラナ）について観察する」とは、５つの覆いを捨てるべきものとして観察することを意味する。「安定する」とは、覆いを捨てる方向に向かっているため、それらを捨てても動じない、中立的な状態に安定していることである。「心の平等（サンカーラウペッカー）において」とは、覆いを捨てることに執着しないことで、覆いと呼ばれるサンカーラ（構成要素）を観察する心の平等（ウペッカー）においてという意味である。この原則は、尋ね（ヴィタッカ）、考察（ヴィチャーラ）など、生起（ウッパーダ）などについても同様である。ここで、「生起（ウッパーダ）」とは、前のカルマ（行為）の因縁によって、この世に（要素）が生じること。「流転（パヴァンッタ）」とは、そのように生じたものの流転。「兆候（ニミッタ）」とは、三界のサンカーラ（構成要素）が、兆候として現れること。「促進（アーユーハナ）」とは、将来の再生の因となるカルマ（行為）。「再生（パティサンディ）」とは、将来の出現。「趣（ガティ）」とは、そのように再生が起こる経路。「誕生（ニッバッティ）」とは、要素（スカンダ）の誕生。「出現（ウパパッティ）」とは、結果の流転。「誕生（ジャーティ）」とは、老いなどの原因となる、存在の因としての誕生。「老い、死など」は、明白である。

Ettha ca uppādādayo pañceva saṅkhārupekkhāñāṇassa visayavasena vuttā, sesā tesaṃ vevacanavasena. Nibbatti jātīti idañhi dvayaṃ uppādassa ceva paṭisandhiyā ca vevacanaṃ. Gati upapatti cāti idaṃ dvayaṃ pavattassa, jarādayo nimittassāti veditabbaṃ. Nanu cettha catūsu maggavāresu ‘‘uppāda’’ntiādīni pañca mūlapadāni, ‘‘gatī’’tiādīni dasa vevacanapadānīti pannarasa padāni vuttāni, chasu pana phalasamāpattivāresu pañca mūlapadāneva vuttāni, taṃ kasmāti ce? Saṅkhārupekkhāya tikkhabhāve sati kilesappahānasamatthassa maggassa sabbhāvato tassā tikkhabhāvadassanatthaṃ vevacanapadehi saha daḷhaṃ katvā mūlapadāni vuttāni, phalassa nirussāhabhāvena santasabhāvattā maggāyattattā ca mandabhūtāpi saṅkhārupekkhā phalassa paccayo hotīti dassanatthaṃ mūlapadāneva vuttānīti veditabbāni.

ここで、「生起」などは、心の平等（サンカーラウペッカー）の智慧の対象として述べられている5つであり、残りはそれらの言い換えである。「誕生」と「出現」は、生起（ウッパーダ）および再生（パティサンディ）の言い換えである。「趣」と「出現」は、流転（パヴァンッタ）の、老いなどは兆候（ニミッタ）の言い換えであると理解すべきである。しかし、ここでは４つの道（マーガ）において、「生起」などの５つの根本的な言葉と、「趣」などの10の言い換えの言葉、合計15の言葉が述べられている。６つの果報（パーリ）の住処においては、５つの根本的な言葉のみが述べられている。なぜか？心の平等（サンカーラウペッカー）が鋭い場合、煩悩を断ち切る力のある道において、その鋭さを示すために、言い換えの言葉と共に根本的な言葉が明確に述べられている。果報においては、熱意がない状態（ニルッサハバーヴァ）で、穏やかな状態であるため、道に遅れる（マーガヤッッタ）ことから、穏やかであっても、心の平等（サンカーラウペッカー）が果報の因となることを示すために、根本的な言葉のみが述べられていると理解すべきである。

Tattha ‘‘sotāpattimaggapaṭilābhatthāyā’’tiādīsu catūsu maggavāresu suññatānimittappaṇihitamaggānaṃ aññataro vutto. ‘‘Sotāpattiphalasamāpattatthāyā’’tiādīsu catūsu phalavāresu pana appaṇihitaphalasamāpatti veditabbā. Kasmā? Suññatavihārasamāpattatthāya animittavihārasamāpattatthāyāti itarāsaṃ dvinnaṃ phalasamāpattīnaṃ visuṃ vuttattā. Aniccānupassanāvuṭṭhānavasena hi animittamaggo, tatheva phalasamāpattikāle animittaphalasamāpatti, dukkhānupassanāvuṭṭhānavasena appaṇihitamaggaphalasamāpattiyo, anattānupassanāvuṭṭhānavasaena suññatamaggaphalasamāpattiyo suttantanayena veditabbā. Evañca katvā suññatādivimokkhavasena magguppattihetubhūtā catasso, tathā appaṇihitaphalasamāpattiyā catasso, suññatavihāraanimittavihāravasena dveti dasa saṅkhārupekkhāvipassanāpaññā vuttā, samathasaṅkhārupekkhā pana appanāvīthiyā āsannapubbabhāge balappattaṃ bhāvanāmayañāṇaṃ.

ここで、「声流（ソーターパッティ）の道を得るために」など、４つの道（マーガ）においては、空（シューニャター）、無相（アニミッタ）、無願（アッパニヒータ）のいずれかの道が述べられている。「声流（ソーターパッティ）の果報を得るために」などの４つの果報（パーリ）においては、無願（アッパニヒータ）の果報が理解されるべきである。なぜか？空（シューニャター）の住処を得るため、無相（アニミッタ）の住処を得るため、と他の２つの果報が個別に述べられているからである。無常（アニッチャ）の観察から離れた無相（アニミッタ）の道、同様に果報の時点での無相（アニミッタ）の果報、苦（ドゥッカ）の観察から離れた無願（アッパニヒータ）の道と果報、無我（アナッタ）の観察から離れた空（シューニャター）の道と果報は、経典の教えに従って理解されるべきである。このようにして、空（シューニャター）などの解脱（ヴィモッカ）によって、道の生起の因となる４つ、同様に無願（アッパニヒータ）の果報の４つ、空（シューニャター）の住処、無相（アニミッタ）の住処による２つ、合計10の心の平等（サンカーラウペッカー）の観察（ヴィパッサナー）の智慧が述べられている。静止（サマタ）の心の平等（サンカーラウペッカー）は、集中（アッパーナ）の経路の直前に、力を得た開発の智慧である。

Yā pana ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti upekkhāsahagata’’nti (dha. sa. 150) evamāgatā adukkhamasukhasaññitā upekkhā, ayaṃ vedanupekkhā nāma.

「どのような時に、欲界の善い心が、心の平等（ウペッカー）と共に生じるのか」（ダー・サ。150）このように述べられる、苦でもなく楽でもない心の平等（ウペッカー）は、感覚（ヴェーダナー）の心の平等（ウペッカー）と呼ぶ。

Yā ‘‘yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahati, upekkhaṃ paṭilabhatī’’ti (ma. ni. 3.71; a. ni. 7.55) evamāgatā vicinane majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ vipassanupekkhā nāma.

「存在するものは、それを放棄し、心の平等（ウペッカー）を得る」（マ。ニ。3.71; ア。ニ。7.55）このように述べられる、探求する際に中立的な心の平等（ウペッカー）は、観察（ヴィパッサナー）の心の平等（ウペッカー）と呼ぶ。

Tattha yadatthi yaṃ bhūtanti khandhapañcakaṃ, taṃ muñcitukamyatāñāṇena pajahati. Upekkhaṃ paṭilabhatīti diṭṭhasovattikattayassa sappassa lakkhaṇavicinane viya diṭṭhalakkhaṇattayassa khandhapañcakassa saṅkhāralakkhaṇavicinane upekkhaṃ paṭilabhatīti attho.

ここで、「存在するものは」とは、５つの要素（スカンダ）のことである。「それを放棄する」とは、手放したいという智慧（ムンチトゥカームヤター・ニャーナ）によって放棄する。「心の平等（ウペッカー）を得る」とは、目にした善きものの３つ、そして目にした３つの特徴（ラクシャナ）の要素（スカンダ）を観察する際に、善きもの（サッパ）の３つの特徴を観察するように、要素（スカンダ）の３つの特徴を観察する際の心の平等（ウペッカー）を得るという意味である。

Yā pana chandādīsu yevāpanakesu āgatā sahajātānaṃ samappavattihetubhūtā upekkhā, ayaṃ tatramajjhattupekkhā nāma.

「欲望（チャンダ）など、すでに満足しているものにおいて、共に生じる因となる心の平等（ウペッカー）は、そこでの中立的な心の平等（ウペッカー）と呼ぶ。

Yā ‘‘upekkhako ca viharatī’’ti (dī. ni. 1.230; dha. sa. 163) evamāgatā aggasukhepi tasmiṃ apakkhapātajananī upekkhā, ayaṃ jhānupekkhā nāma.

「心の平等（ウペッカー）をもって住まう」（ディー。ニ。1.230; ダー・サ。163）このように述べられる、最高の幸福（アッガ・スクハ）においても、偏らない、公正な心の平等（ウペッカー）は、禅定（ジャーナ）の心の平等（ウペッカー）と呼ぶ。

Yā pana ‘‘upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhāna’’nti (dī. ni. 1.232; dha. sa. 165) evamāgatā sabbapaccanīkaparisuddhā paccanīkavūpasamanepi abyāpārabhūtā upekkhā, ayaṃ pārisuddhupekkhā nāma.

「心の平等（ウペッカー）と正念（サーティ）の清浄さ、第四禅」（ディー。ニ。1.232; ダー・サ。165）このように述べられる、すべての敵対するものから清浄であり、敵対するもの（パチャニーカ）が鎮静しても、動じない心の平等（ウペッカー）は、清浄な心の平等（ウペッカー）と呼ぶ。

Tattha chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā tatramajjhattupekkhāva hoti. Tena tena avatthābhedena panassā ayaṃ bhedo ekassapi sato sattassa kumārayuvatherasenāpatirājādivasena bhedo viya. Tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā, na tattha bojjhaṅgupekkhādayo. Yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā, na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā. Yathā cetāsaṃ atthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi. Paññā eva hi sā kiccavasena dvidhā bhinnā. Yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘‘sappo nu kho, no’’ti avalokentassa sovattikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘‘sappo, na sappo’’ti vicinane majjhattatā hoti, evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ vipassanupekkhā. Yathā pana tassa purisassa ajapadena daṇḍena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘‘kintāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti, evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā āditte viya tayo bhave passato saṅkhāraggahaṇe majjhattatā, ayaṃ saṅkhārupekkhā. Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti. Iminā panesā vicinanagahaṇesu majjhattasaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnā. Vīriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnā evāti.

ここで、６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）、慈愛（ブラフマヴィハーラ）の心の平等（ウペッカー）、７つの要因（ボッジャナ）の心の平等（ウペッカー）、そこでの中立的な心の平等（ウペッカー）、禅定（ジャーナ）の心の平等（ウペッカー）、清浄な心の平等（ウペッカー）は、実際には１つの「そこでの中立的な心の平等（ウペッカー）」である。しかし、それぞれの状況の区別によって、それらは区別される。１つのものが、王、宰相、将軍、国王のように、それぞれの状況によって区別されるように。したがって、それらのうち、６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）があるところには、７つの要因（ボッジャナ）の心の平等（ウペッカー）などはなく、７つの要因（ボッジャナ）の心の平等（ウペッカー）があるところには、６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）などはないと理解すべきである。それらが実際には１つであるように、心の平等（サンカーラウペッカー）と観察（ヴィパッサナー）の心の平等（ウペッカー）も同様である。智慧が、その働きによって２つに分けられたのである。例えば、人が夕方に家に入ってきた蛇を、棒（アジャパダ）を持って探しているとき、その蛇が藁の束の中にいるのを見つけ、「蛇だろうか、そうでないだろうか？」と見るとき、３つの善きもの（ソーワッティカッタヤ）が見えるとき、それらの３つの特徴（ラクシャナ）を観察する際の、要素（スカンダ）の３つの特徴を観察する際の、中立的な状態が生じる。これが観察（ヴィパッサナー）の心の平等（ウペッカー）である。しかし、その人が棒（アジャパダ）で蛇をしっかりと捕らえ、「どうすればこの蛇を傷つけず、自分も刺されずに、これを手放すことができるだろうか？」と、手放す方法を探す際の、掴むことにおける中立的な状態があるように、３つの特徴（ラクシャナ）が見えたことで、３つの存在（バヴァ）が燃え上がっているように見えるときに、要素（スカンダ）を掴むことにおける中立的な状態、これが心の平等（サンカーラウペッカー）である。このように、観察（ヴィパッサナー）の心の平等（ウペッカー）が成就すれば、心の平等（サンカーラウペッカー）も成就するのである。これらは、探求と掴むという働きによって、２つに分けられた。努力（ヴィーリヤ）の心の平等（ウペッカー）と、感覚（ヴェーダナー）の心の平等（ウペッカー）は、互いに、そして残りのものとは、実際には異なっている。

Imāsaṃ pana dasannampi upekkhānaṃ bhūmipuggalādivasena vibhāgo tattha tattha vuttanayeneva veditabboti dassento āha **‘‘evamayaṃ dasavidhāpī’’**tiādi. Tattha bhūmipuggalacittārammaṇatoti ‘‘chaḷaṅgupekkhā kāmāvacarā, brahmavihārupekkhā rūpāvacarā’’ti evamādinā bhūmito. ‘‘Chaḷaṅgupekkhā khīṇāsavasseva, brahmavihārupekkhā tiṇṇampi puthujjanasekkhāsekkhāna’’nti evamādinā puggalato. ‘‘Chaḷaṅgupekkhā somanassupekkhāsahagatacittasampayuttā’’tiādinā cittato. ‘‘Chaḷaṅgupekkhā chaḷārammaṇā, brahmavihārupekkhā dhammārammaṇā’’tiādinā ārammaṇato. Khandhasaṅgahaekakkhaṇakusalattikasaṅkhepavasenāti ‘‘vedanupekkhā vedanākkhandhena saṅgahitā, itarā nava saṅkhārakkhandhenā’’ti khandhasaṅgahavasena. Chaḷaṅgupekkhā brahmavihārabojjhaṅgajhānapārisuddhitatramajjhattupekkhā ca atthato ekā, tasmā ekakkhaṇe tāsu ekāya sati na itarā, tathā saṅkhārupekkhāvipassanupekkhāpi veditabbā, vedanāvīriyupekkhānaṃ ekakkhaṇe siyā uppattīti evaṃ ekakkhaṇavasena. Chaḷaṅgupekkhā abyākatā, brahmavihārupekkhā kusalābyākatā, tathā sesā, vedanupekkhā pana siyā akusalāpīti evaṃ kusalattikavasena. Dasapetā saṅkhepato cattārova dhammā vīriyavedanātatramajjhattatāñāṇavasenāti evaṃ saṅkhepavasena.

これらの10の心の平等（ウペッカー）の、地域（ブーミ）、人物（プッガラ）などによる区別は、それぞれの箇所に述べられている教えに従って理解されるべきであると示しながら、「このようにして、10 の心の平等（ウペッカー）は…」と述べている。ここで、「地域、人物、心、対象」とは、「６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）は欲界（カーマヴァチャーラ）に、慈愛（ブラフマヴィハーラ）の心の平等（ウペッカー）は色界（ルーパヴァチャーラ）に」のように地域から。「６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）は煩悩を断ち切った者（ヒーナーササヴァ）のみに、慈愛（ブラフマヴィハーラ）の心の平等（ウペッカー）は３人の学習者（プツジャナ、セッカ、セーカ）にも」のように人物から。「６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）は喜（ソーマナッサ）と共に、あるいは心の平等（ウペッカー）と共に生じる心に」のように心から。「６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）は６つの対象に、慈愛（ブラフマヴィハーラ）の心の平等（ウペッカー）は法（ダンマ）を対象に」のように対象から。要素（スカンダ）の包括、１つの瞬間、３つの善（クサラ・ティッカ）の要約による。「感覚（ヴェーダナー）の心の平等（ウペッカー）は感覚（ヴェーダナー）の要素（スカンダ）に包括され、残りの９つは構成要素（サンカーラ）の要素（スカンダ）に」のように要素（スカンダ）の包括による。６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）、慈愛（ブラフマヴィハーラ）の心の平等（ウペッカー）、７つの要因（ボッジャナ）の心の平等（ウペッカー）、禅定（ジャーナ）の心の平等（ウペッカー）、清浄な心の平等（ウペッカー）、そこでの中立的な心の平等（ウペッカー）は、実際には１つである。したがって、１つの瞬間において、それらのうちの１つがあれば、他はない。同様に、心の平等（サンカーラウペッカー）と観察（ヴィパッサナー）の心の平等（ウペッカー）も理解されるべきである。感覚（ヴェーダナー）の心の平等（ウペッカー）と努力（ヴィーリヤ）の心の平等（ウペッカー）は、１つの瞬間において生じることがある、というように１つの瞬間による。６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）は無記（アビヤーカータ）。慈愛（ブラフマヴィハーラ）の心の平等（ウペッカー）は善（クサラ）または無記（アビヤーカータ）。同様に残りも。感覚（ヴェーダナー）の心の平等（ウペッカー）は、あるいは不善（アクサラ）でもある、というように３つの善による。これら10は、要約すれば、４つの法（ダンマ）である。努力（ヴィーリヤ）、感覚（ヴェーダナー）、そこでの中立性、智慧の働きによる、というように要約による。

Idāni idhādhippetāya jhānupekkhāya lakkhaṇādiṃ niddhāretvā dassento āha **‘‘lakkhaṇādito panā’’**tiādi. Tattha anābhogarasāti paṇītasukhepi tasmiṃ avanatipaṭipakkhakiccāti attho. Abyāpārapaccupaṭṭhānāti satipi sukhapāramippattiyaṃ tasmiṃ sukhe abyāvaṭā hutvā paccupatiṭṭhati, sampayuttānaṃ vā tattha abyāpāraṃ paccupaṭṭhapetīti attho. Sampayuttadhammānaṃ khobhaṃ uppilavañca āvahantehi vitakkādīhi abhibhūtattā aparibyattaṃ tattha tatramajjhattatāya kiccaṃ, tadabhāvato idha paribyattanti āha **‘‘aparibyattakiccato’’**ti. Tenevāha ‘‘aparibyattaṃ hī’’tiādi.

次に、ここで意図されている禅定（ジャーナ）の心の平等（ウペッカー）の特徴などを明らかにするために、「特徴などについては…」と述べている。ここで、「執着のない喜び」とは、優れた幸福（パニーッタ・スクハ）においても、妨げや反対の働きがないこと、という意味である。「動じない」とは、幸福の頂点（パーラミッパッティ）に達しても、その幸福に執着せず、動じないで、現れること、あるいは、共に生じるものに動じないことを現すこと、という意味である。「共に生じる法（ダンマ）の動揺や混乱」とは、尋ね（ヴィタッカ）などによって圧倒されることによって、そこでの中立性（タトラマッジャッタ）の働きが不明瞭になること。それゆえ、ここで「不明瞭な働き」と述べている。だからこそ、「不明瞭である」と述べている。

Idāni sato ca sampajānoti ettha ‘‘vuccatī’’ti ajjhāharitabbaṃ. Saratīti iminā ‘‘sato’’ti padassa kattusādhanatamāha. Sampajānātīti sammadeva pajānāti. Puggalenāti puggalādhiṭṭhānena. Saraṇaṃ cintanaṃ upaṭṭhānaṃ lakkhaṇametissāti saraṇalakkhaṇā. Sammussanapaṭipakkho asammussanaṃ kiccaṃ etissāti asammussanarasā. Kilesehi ārakkhā hutvā paccupatiṭṭhati, tato vā ārakkhaṃ paccupaṭṭhapetīti ārakkhapaccupaṭṭhānā. Asammuyhanaṃ sammadeva pajānanaṃ, sammohapaṭipakkho vā asammoho lakkhaṇametassāti asammohalakkhaṇaṃ. Tīraṇaṃ kiccassa pāragamanaṃ. Pavicayo vīmaṃsā. Kāmaṃ upacārajjhānādiṃ upādāya paṭhamadutiyajjhānānipi sukhumāneva, imaṃ pana uparimajjhānaṃ upādāya **‘‘oḷārikattā pana tesaṃ jhānāna’’**nti vuttaṃ, sā ca oḷārikatā vitakkādithūlaṅgatāya veditabbā. Keci ‘‘bahucetasikatāyā’’ti ca vadanti. Bhūmiyaṃ viya purisassāti purisassa bhūmiyaṃ gati viyāti vuttaṃ hoti. Gati sukhā hotīti tesu jhānesu gati sukhā hoti. Abyattaṃ tattha satisampajaññakiccanti ‘‘idaṃ nāma dukkaraṃ karīyatī’’ti vattabbassa abhāvato vuttaṃ. Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattāti ayamattho kāmaṃ dutiyajjhānepi sambhavati, tathāpi yebhuyyena avippayogībhāvena vattamānesu pītisukhesu pītisaṅkhātassa oḷārikaṅgassa pahānena sukhumatāya idha sātisayo satipaññābyāpāroti vuttaṃ **‘‘purisassā’’**tiādi. Dhenuṃ pivatīti dhenupago, dhenuyā khīraṃ pivantoti vuttaṃ hoti. Punadeva pītiṃ upagaccheyyāti hānabhāgiyaṃ jhānaṃ siyā, dutiyajjhānameva sampajjeyyāti attho. Tenāha **‘‘pītisampayuttameva siyā’’**ti. Idañca atimadhuraṃ sukhanti tatiyajjhāne sukhaṃ sandhāyāha, atimadhuratā cassa pahāsodagyasabhāvāya pītiyā abhāveneva veditabbā. Idanti ‘‘sato sampajāno’’ti padadvayaṃ.

次に、「正念（サーティ）と明知（サンパジャンナ）において」と述べている。ここで、「述べられている」という言葉を補うべきである。「正念（サーティ）」とは、この「正念」という言葉の行為者（カートゥ）の格を示す。「明知（サンパジャンナ）」とは、正しく知ること。「個人（プッガラ）」とは、個人の依拠。「記憶」とは、思い出すこと、心に留めること、特徴である。この「正念」の記憶の働き。「非忘却」とは、忘れないこと、正しく知ること。これが「正念」の非忘却の働き。「保護」とは、煩悩から保護し、現れること、あるいは、そこから保護を現すこと。「明知（サンパジャンナ）」とは、正しく知ること、誤解の反対、あるいは、誤解をしないこと。これが「明知（サンパジャンナ）」の非誤解の働き。「考察」とは、働きが完了すること。「分析」とは、検討。「欲」とは、近接禅（ウパチャーラ）の禅定（ジャーナ）など、第一、第二禅定（ジャーナ）も、微細であるが、これを上位の禅定（ジャーナ）を考慮して、「これらの禅定（ジャーナ）の粗大さ」と述べている。その粗大さは、尋ね（ヴィタッカ）などの粗大なものに、あるいは、多くの心（チェータナ）があることに起因すると理解すべきである。「地域において、まるで人のように」とは、人の地域における移動のように述べられている。これらの禅定（ジャーナ）における移動は、幸福である。「不明瞭」とは、そこで、正念（サーティ）と明知（サンパジャンナ）の働きが不明瞭であること。「これは困難なことである」と認識すべき人の不在による、と述べられている。「粗大な要素を断ち切ることによる微細さ」とは、これは第二禅定（ジャーナ）においても起こりうるが、一般的には、離れることのない喜（ピティ）と幸福（スクハ）において、喜（ピティ）という粗大な要素を断ち切ることによる微細さゆえに、ここでは、正念（サーティ）と明知（サンパジャンナ）の働きが、より一層、微細であると述べている。「人のように」と述べている。「牛を飲む」とは、牛の乳を飲む、という意味である。「再び喜（ピティ）を得る」とは、衰退する傾向のある禅定（ジャーナ）が、第二禅定（ジャーナ）になるということである。それゆえ、「喜（ピティ）と共に生じるだけになる」と述べている。「これは非常に甘美な幸福である」とは、第三禅定（ジャーナ）の幸福を指して述べている。その甘美さは、喜（ピティ）という衰退と増大の性質がないことによって理解されるべきである。「これは」とは、「正念（サーティ）と明知（サンパジャンナ）」という２つの言葉を指す。

Sukhañca kāyena paṭisaṃvedesinti ettha kathamābhogena vinā sukhapaṭisaṃvedanāti āha **‘‘kiñcāpī’’**tiādi. Yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ, tasmā etamatthaṃ dassento ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi’’nti āhāti yojetabbaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – ‘‘sukhaṃ vedayāmī’’ti evamābhoge asatipi nāmakāyena cetasikasukhaṃ, kāyikasukhaheturūpasamuṭṭhāpanena kāyikasukhañca jhānasamaṅgī paṭisaṃvedetīti vuccatīti. Tassāti jhānasamaṅgino. Yaṃ vā tanti yaṃ vā taṃ yathāvuttaṃ nāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ. Taṃsamuṭṭhānenāti tato samuṭṭhitena atipaṇītena rūpena assa jhānasamaṅgino rūpakāyo yasmā phuṭo, tasmā etamatthaṃ dassentoti sambandhitabbaṃ. Yassāti rūpakāyassa. Phuṭattāti byāpitattāti attho. Yathā hi udakena phuṭṭhasarīrassa tādise phoṭṭhabbe phuṭṭhe sukhaṃ uppajjati, evaṃ etehi jhānacittasamuṭṭhitehi rūpehi phuṭṭhasarīrassa. Jhānā vuṭṭhitopīti jhānamhā vuṭṭhitopi. Sukhaṃ paṭisaṃvedeyyāti cittasamuṭṭhitarūpehi avasesatisamuṭṭhitarūpasaṅghaṭṭanena uppannakāyaviññāṇena kāyikaṃ sukhaṃ paṭisaṃvedeyya. Etamatthanti vuttanayena cetasikakāyikasukhapaṭisaṃvedanasaṅkhātaṃ atthaṃ.

「安楽を身でも感じている」とは、どうして分別なしに安楽を感じられるのかという問いに対し、「たとえ」から始まる言葉で答えている。なぜなら、それは名（心）に伴う安楽であるから、「安楽を身でも感じている」と言われたのである。このことの要約は、「安楽を感じている」という分別がなくても、名（心）に伴う心の安楽と、身の安楽の根源となるものから生じる身の安楽とを、禅定と共にある者が感じている、ということである。「禅定と共にある者」とは、禅定と共にある者のことである。あるいは、「その」とは、そのように名（心）に伴う安楽のことである。「それから生じる」とは、そこから生じる、この上なく精妙な色によって、禅定と共にある者の身体が満たされるから、そのことを示している、と結びつけるべきである。「その」とは、身体のことである。「満たされる」とは、広がる、という意味である。水で満たされた身体が、それに触れるものによって満たされたときに安楽が生じるように、それらの禅定の心から生じる色によって満たされた身体にも、同様に安楽が生じるのである。「禅定から出た後も」とは、禅定から出た後も、心の生じる色と、意識から生じる色とがぶつかって生じる身の知覚によって、身の安楽を感じることができる。「このこと」とは、上述したように、心の安楽と身の安楽を感じることである。

Yanti hetuatthe nipāto, yasmāti attho. Tenāha **‘‘yaṃjhānahetū’’**ti. Ācikkhantītiādīni padāni kittanatthānīti adhippāyenāha **‘‘pasaṃsantīti adhippāyo’’**ti. Kintīti pasaṃsanākārapucchā. Sukhapāramippatteti sukhassa paramaṃ pariyantaṃ patte. Sukhābhisaṅgenāti sukhasmiṃ ālayena. Edisesu ṭhānesu satiggahaṇeneva sampajaññampi gahitaṃ hotīti idha pāḷiyaṃ satiyā eva gahitattā evaṃ upaṭṭhitassatitāya satimā icceva vuttaṃ, sampajānoti heṭṭhā vuttattā vā. Asaṃkiliṭṭhanti kilesehi asammissattā asaṃkiliṭṭhaṃ. Jhānakkhaṇe nippariyāyato cetasikasukhameva labbhatīti **‘‘sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedetī’’**ti vuttaṃ. Tatiyanti gaṇanānupubbato tatiyantiādi heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ.

「〜によって」という言葉は原因を示す接続詞であり、「なぜなら」という意味である。ゆえに「禅定が原因となって」と言っている。「告げる」などの言葉は、称賛の意味である、という意図で「賞賛するという意味である」と言っている。「何が」とは、賞賛の仕方についての問いである。「安楽の極みに達した」とは、安楽の究極に達した、ということである。「安楽への執着」とは、安楽への執着である。このような場所では、念を保つことによって、正知も保たれていることになる。ここでは経典で念だけが挙げられているので、「念のある者」と言われたのであり、正知についてはすでに述べられているからである。「汚れのない」とは、煩悩と混じり合っていない、汚れのない、ということである。禅定の瞬間には、必然的に心の安楽だけが得られるので、「名（心）で安楽を感じている」と言われている。「第三」とは、数え方の順序から、第三（定）など、すでに述べた方法で理解すべきである。

Tatiyajjhānakathā niṭṭhitā.

第三禅定の話、終わり。

Catutthajjhānakathā

第四禅定の話

**‘‘Pubbevā’’**ti vuttattā **‘‘kadā pana nesaṃ pahānaṃ hotī’’**ti codanaṃ samuṭṭhāpetvā āha **‘‘catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe’’**ti. Evaṃ veditabbanti sambandho. Pahānakkamena avuttānanti ettha pahānakkamo nāma pahāyakadhammānaṃ uppattipaṭipāṭi. Tena pana vuccamāne ‘‘dukkhaṃ domanassaṃ sukhaṃ somanassa’’nti vattabbaṃ siyā, kasmā ito aññathā vacananti āha **‘‘indriyavibhaṅge’’**tiādi. Uddesakkamenāti ‘‘sukhindriyaṃ dukkhindriyaṃ somanassindriyaṃ domanassindriya’’nti evaṃ pavattauddesakkamena.

「すでに述べたように」という言葉は、いつそれらが捨てられるのか、という異議を提起するために、「四つの禅定の近行定の段階で」と答えている。「このように理解すべきである」が結びである。「捨て方について述べられていない」とは、ここでは捨て方とは、捨てるべきもの（煩悩）が生じる順序のことである。もしそれを述べるなら、「苦、憂、楽、喜」と言うべきであり、なぜここではそうではないのか、という問いに対し、「（五つの）感覚器官の区別において」などと答えている。「列挙の仕方によって」とは、「感覚器官の安楽、感覚器官の苦、感覚器官の喜、感覚器官の憂」というように、列挙される順序のことである。

Atha kasmā jhānesveva nirodho vuttoti sambandho. Kattha cuppannaṃ dukkhindriyanti attano paccayehi uppannaṃ avikkhambhitaṃ dukkhindriyaṃ. Kattha ca aparisesaṃ nirujjhatīti nirodhaṭṭhānaṃ nirodhakāraṇaṃ pucchati. Tena katthāti pucchāya etthāti vissajjanepi hetumhi bhummavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Jhānānubhāvanimittañhi anuppajjantaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatīti vuttaṃ. Atisayanirodho suṭṭhu pahānaṃ ujupaṭipakkhena vūpasamo. Nirodho pahānamattaṃ. Nānāvajjaneti yena āvajjanena appanāvīthi, tato bhinnāvajjane anekāvajjane vā. Appanāvīthiyañhi upacāro ekāvajjano, itaro anekāvajjano anekakkhattuṃ pavattanato. Visamanisajjāya uppannakilamatho visamāsanupatāpo. Pītipharaṇenāti pītiyā pharaṇarasattā pītisamuṭṭhānānaṃ vā paṇītarūpānaṃ kāyassa byāpanato vuttaṃ. Tenāha **‘‘sabbo kāyo sukhokkanto hotī’’**ti. Paṇītarūpaphuṭṭhasarīrassa sukhokkantakāyattā kuto dukkhuppatti visamāsanupatāpādināti āha **‘‘paṭipakkhena avihatattā’’**ti. Vitakkavicārapaccayepīti pi-saddo aṭṭhānappayutto, so ‘‘pahīnassā’’ti ettha ānetvā sambandhitabbo. Pahīnassapi domanassindriyassāti idañca ‘‘siyā uppattī’’ti iminā sambandhitabbaṃ. Etanti domanassindriyaṃ. ‘‘Uppajjatī’’ti iminā sambandho. ‘‘Tassa mayhaṃ aticiraṃ vitakkayato vicārayato kāyopi kilami, cittampi ūhaññī’’ti vacanato kāyacittakhedānaṃ vitakkavicārapaccayatā veditabbā. Vitakkavicārabhāveti ettha ‘‘uppajjati domanassindriya’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ. Tatthassa siyā uppattīti tattha dutiyajjhānūpacāre assa pahīnassapi domanassindriyassa uppatti bhaveyya.

では、なぜ禅定においてのみ消滅が述べられているのか、という問いである。「どこで生じるのか」とは、自身の原因によって生じる、妨げられていない感覚器官の苦のことである。「どこで残らず消滅するのか」とは、消滅する場所、消滅の原因を問うている。ゆえに「どこで」という問いに対して「ここでは」と答える際にも、原因を示す場所を示す言葉であると理解すべきである。禅定の修行の象徴（ निमित）として、感覚器官の苦が生じなくなり、残らず消滅すると言われている。「非常に（atisāyani）」とは、完全に、順序正しく、逆らうものによって静められることである。「消滅」とは、捨てることだけを意味する。「様々な対象への注意」とは、集中（appanā）の際の注意とは異なる、様々な注意（nānāvajjanā）のことである。集中（appanā）の際の注意は、近行定（upacāra）であり、一度だけの注意であるが、それ以外は様々な注意であり、何度も生じるからである。「不均衡な座り方で生じる疲労」とは、不均衡な座り方による苦痛のことである。「喜びに満たされる」とは、喜びに満たされる、あるいは喜びに満ちた精妙な色によって身体が満たされることである。ゆえに「身体全体が安楽に満たされる」と言っている。精妙な色によって満たされた身体には、不均衡な座り方による苦痛から、どのように苦が生じうるのか、という問いに対し、「妨げられていないから」と答えている。「思惟と尋求の原因によっても」とは、「〜も」という言葉は、ここでは原因を示す接続詞であり、「捨てられた」という言葉につなげて理解すべきである。「捨てられた（ domanassindriya）でさえも」とは、「生じることがあるかもしれない」という言葉とつなげて理解すべきである。「それは」とは、感覚器官の憂のことである。「生じる」とのつながりである。「長々と、思惟し、尋求した結果、私の身体も疲れ、心も混乱した」という言葉から、身体や心の疲労が思惟と尋求の原因であることが理解されるべきである。「思惟と尋求によって育てられる」とは、ここでは「感覚器官の憂が生じる」とつなげて理解すべきである。「そこで、生じることがあるかもしれない」とは、そこで、第二禅定の近行定において、捨てられた感覚器官の憂が生じることがあるかもしれない、ということである。

Ettha ca yadeke vadanti ‘‘tatthassa siyā uppattīti vadantena jhānalābhīnampi domanassuppatti atthīti dassitaṃ hoti, tena ca anīvaraṇasabhāvo lobho viya dosopi atthīti dīpeti. Na hi dosena vinā domanassaṃ pavattati, na cettha paṭṭhānapāḷiyā virodho cintetabbo. Yasmā tattha parihīnajjhānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattamānaṃ domanassaṃ dassitaṃ, aparihīnajjhānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjamānassa domanassassa asambhavato jhānalābhīnaṃ sabbaso domanassaṃ nuppajjatīti ca na sakkā vattuṃ aṭṭhasamāpattilābhino api tassa uppannattā, na heva kho so parihīnajjhāno ahosī’’ti, taṃ ayuttaṃ anīvaraṇasabhāvassa domanassassa abhāvato. Yadi siyā, rūpārūpāvacarasattānampi uppajjeyya, na ca uppajjati. Tathā hi āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇantiādīsu byāpādakukkuccanīvaraṇāni anuddhaṭāni, na cettha anīvaraṇatāpariyāyo kāmacchandādīnampi anīvaraṇānaṃyeva nīvaraṇasadisatāya nīvaraṇapariyāyassa vuttattā. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘aṭṭhasamāpattilābhino api tassa uppannattā’’ti, tampi akāraṇaṃ uppajjamānena ca domanassena jhānato parihāyanato. Lahukena pana paccayena parihīnaṃ tādisā naṃ appakasireneva paṭipākatikaṃ karontīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tatthassa siyā uppattī’’ti idaṃ pana parikappanavacanaṃ upacārakkhaṇe domanassassa appahīnabhāvadassanatthaṃ. Tathā hi vuttaṃ **‘‘na tveva antoappanāya’’**nti. Yadi pana tadā domanassaṃ uppajjeyya, paṭhamajjhānampissa parihīnamevāti daṭṭhabbaṃ. Pahīnampi somanassindriyaṃ pīti viya na dūreti katvā **‘‘āsannattā’’**ti vuttaṃ. Nānāvajjanūpacāre pahīnampi pahānaṅgaṃ paṭipakkhena avihatattā antarantarā uppajjeyya vāti imamatthaṃ dassento **‘‘appanāppattāyā’’**tiādimāha. Tādisāya āsevanāya icchitabbattā yathā maggavīthito pubbe dve tayo javanavārā sadisānupassanāva pavattanti, evamidhāpi appanāvārato pubbe dve tayo javanavārā upekkhāsahagatāva pavattantīti vadanti.

ここで、ある人々が「そこで、生じることがあるかもしれない」と述べることで、禅定を得た者にも感覚器官の憂が生じることがある、と示されている。それは、妨げられない性質である貪欲のように、怒りも存在することを示唆している。怒りがなければ、感覚器官の憂は生じない。ここでは、経典の教えと矛盾するとは考えないでほしい。なぜなら、そこでは、弱まった禅定を対象として生じる感覚器官の憂が示されているのであり、弱まっていない禅定を対象として生じる感覚器官の憂は存在しないからである。八つの定を得た者にも、それが生じないとは言えない。しかし、それは「弱まっていない禅定」ではなかった、ということはできない。なぜなら、妨げられない性質である感覚器官の憂が存在しないからである。もし存在するとすれば、色界や無色界の存在にも生じるはずであり、実際には生じない。なぜなら、無色界では、色界で妨げとなる煩悩（貪欲、悪意、怠惰、興奮、疑いなど）は、無知（無明）の妨げとして現れるが、悪意や後悔の妨げとしては現れないからである。ここでは、妨げられない性質という概念は、貪欲などにも当てはまらず、妨げとなる性質の言葉が使われているためである。「八つの定を得た者にも、それが生じることがある」という言葉についても、それは理由がない。生じる感覚器官の憂によって、禅定から弱まるからである。しかし、軽い原因によって弱まったとしても、そのような者はすぐに回復することができる、と理解すべきである。「そこで、生じることがあるかもしれない」という言葉は、近行定の段階で感覚器官の憂が捨てられていないことを示すための、仮定の言葉である。なぜなら、「集中（appanā）に入らない」と述べられているからである。もしその時、感覚器官の憂が生じるとすれば、それは第一禅定も弱まっていると理解すべきである。捨てられた感覚器官の喜でさえも、喜のように遠ざかることはない、と「近いため」と述べられている。様々な対象への注意（nānāvajjanā）や近行定（upacāra）の段階で捨てられたものであっても、妨げられていないため、時折生じることがある、というこの意味を示すために、「集中（appanā）に達していない」などと述べている。そのような状態が繰り返されることによって、道（maggavīthī）の段階で、以前の二、三回の強烈な注意（javanavāra）が、似たような対象への注意として生じるように、ここでも集中（appanā）の段階に入る前の二、三回の強烈な注意は、平静（upekkhā）と共に生じると言われている。

Samāharīti samānesi, saṅgahetvā abhāsīti attho. Sukhumāti sukhadukkhāni viya anoḷārikattā avibhūtatāya sukhumā, tato eva anuminitabbasabhāvattā dubbiññeyyā. Duṭṭhassāti duṭṭhapayogassa, duddamassāti attho. Sakkā hoti esā gāhayitunti aññāpohananayena sakkā gāhayitunti adhippāyo. Adukkhamasukhāya cetovimuttiyāti idameva catutthaṃ jhānaṃ daṭṭhabbaṃ. Paccayadassanatthanti adhigamassa upāyabhūtapaccayadassanatthaṃ. Tenāha **‘‘dukkhappahānādayo hi tassā paccayā’’**ti. Dukkhappahānādayoti ca sopacārā paṭhamajjhānādayovettha adhippetā. Pahīnāti vuttāti ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā’’ti (ma. ni. 3.147; saṃ. ni. 5.1021) vuttattā. Etāti sukhādayo vedanā. Sukhaṃ somanassassa paccayoti vasanagandhālepanapupphābharaṇasamālepanādinibbattaṃ kāyikasukhaṃ somanassassa paccayo. ‘‘Sukhāya kho, āvuso visākha vedanāya, rāgānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465) vacanato āha **‘‘somanassaṃ rāgassa paccayo’’**ti. ‘‘Dukkhāya kho, āvuso visākha, vedanāya paṭighānusayo anusetī’’ti vacanato vuttaṃ **‘‘domanassaṃ dosassa paccayo’’**ti. Sukhādighātenāti sukhādīnaṃ pahānena.

「まとめた」とは、まとめた、つまり、集めて述べた、という意味である。「微妙な」とは、苦楽のように、はっきりしない性質であり、見えにくいため微妙であり、それゆえ推測される性質であるため、理解しにくい。「誤った行い」とは、誤った実践のことである。「理解しにくい」とは、その意味である。「掴むことができる」とは、他のものを否定する（選択的）方法によって、掴むことができる、という意図である。「苦でもなく楽でもない心の解放」とは、この第四禅定を指すべきである。「原因を見るため」とは、悟りへの道である原因を見るためである。ゆえに「苦しみの除去などが、その原因である」と述べている。「苦しみの除去など」とは、近接する第一禅定など、ここで意図されているものである。「捨てられた」とは、「五つの下位の結び目が尽きたとき」（中部経典3巻147ページ、相応部経典5巻1021ページ）と述べられているからである。「それら」とは、楽などの感覚のことである。「楽が喜の შეგეpe」（原因）であるとは、香水や化粧品、装飾品などによって生じる身の楽が、喜の შეგეpe（原因）である。「楽な感覚のために、アーユシャ・ヴィシャーカよ、貪欲の煩悩が潜んでいる」（中部経典1巻465ページ）と述べられているように、「喜が貪欲の შეგეpe（原因）である」と述べている。「苦などの破壊」とは、苦などを捨てることである。

Adukkhamasukhanti ettha na dukkhanti adukkhaṃ, dukkhavidūraṃ. Yasmā tattha dukkhaṃ natthi, tasmā vuttaṃ **‘‘dukkhābhāvenā’’**ti. Asukhanti etthāpi eseva nayo. Etenāti dukkhasukhapaṭikkhepavacanena. Paṭipakkhabhūtanti idaṃ idha tatiyavedanāya dukkhādīnaṃ samatikkamavasena pattabbattā vuttaṃ, na kusalākusalānaṃ viya ujuvipaccanīkatāya. Iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇāti iṭṭhāniṭṭhaviparītassa majjhattārammaṇassa, iṭṭhāniṭṭhaviparītaṃ vā majjhattākārena anubhavanalakkhaṇā. Tato eva majjhattarasā. Avibhūtapaccupaṭṭhānāti sukhadukkhāni viya na vibhūtākārā piṭṭhipāsāṇe migagatamaggo viya tehi anumātabbāvibhūtākāropaṭṭhānā. Sukhanirodho nāma idha catutthajjhānūpacāro, so padaṭṭhānaṃ etissāti sukhanirodhapadaṭṭhānā. Upekkhāsatipārisuddhinti purimapade uttarapadalopenetaṃ samāsapadanti āha **‘‘upekkhāya janitasatipārisuddhi’’**nti. Sabbapaccanīkadhammaparisuddhāya paccanīkasamanepi abyāvaṭāya pārisuddhupekkhāya vattamānāya catutthajjhāne sati sampahaṃsanapaññā viya suparisuddhā suvisadā ca hotīti āha **‘‘satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā na aññenā’’**ti. Yadi tatramajjhattatā idha ‘‘upekkhā’’ti adhippetā, kathaṃ satiyeva pārisuddhāti vuttāti āha **‘‘na kevala’’**ntiādi. Satisīsenāti satiṃ uttamaṅgaṃ katvā, padhānaṃ katvāti vuttaṃ hoti.

「苦でもなく楽でもない」とは、ここでは「苦ではない」が「苦から遠い」という意味である。なぜなら、そこには苦がないから、「苦がないことによって」と述べられている。「楽でもない」とは、ここでも同様である。これら（苦でもなく楽でもない）によって、つまり苦楽を否定することによって、それが得られる。「反対の性質」とは、ここでは、第三の感覚である苦楽の超越によって得られるから、反対の性質であると述べられている。これは、善悪のように直接的に反対の関係にあるのではなく、楽や苦といった反対の感覚を、中立的な態度で経験する性質のことである。「そこから、中立的な味である。」「はっきりしない現れ」とは、苦楽のように、はっきりした現れではなく、背中の石に描かれた動物の足跡のように、それら（苦楽）によって推測される、はっきりしない現れのことである。「楽の消滅」とは、ここでは第四禅定の近行定のことであり、それが基盤であるから、「楽の消滅を基盤とする」ということである。「平静（upekkhā）による念の清浄」とは、前の言葉（平静）と後ろの言葉（念の清浄）が組み合わさってできた言葉である。ゆえに「平静によって生じる念の清浄」と述べている。全ての反対の性質の法（煩悩）が清浄であること、反対の性質が静められても、妨げられることなく、清浄な平静が保たれているとき、第四禅定において、念は、まるで知識の輝きのように、非常に清浄で、非常に鮮明である、と述べている。「念による清浄であり、それは平静によってなされたものであり、他によってではない」と。もし、そこで中立的な態度（majjhattatā）が、ここで「平静（upekkhā）」として意図されているのであれば、なぜ「念の清浄」という言葉が使われているのか、という問いに対し、「〜だけではない」などと答えている。「念を最上位として」とは、念を最上位として、つまり、主要なものとして、という意味である。

Evamapi kasmā idheva sati ‘‘upekkhāsatipārisuddhī’’ti vuttāti anuyogaṃ sandhāya **‘‘tattha kiñcāpī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha heṭṭhā tīsu jhānesu vijjamānāyapi tatramajjhattatāya paccanīkābhibhavanato sahāyapaccayavekallato ca apārisuddhi, tathā taṃsampayuttānaṃ tadabhāvato idha pārisuddhīti imamatthaṃ upamāvasena dassetuṃ **‘‘yathā panā’’**tiādi vuttaṃ. Sūriyappabhābhibhavāti sūriyappabhāya abhibhuyyamānattā. Atikkhatāya candalekhā viya rattipi sommasabhāvā sabhāgāya rattiyameva ca candalekhā samujjalatīti sā tassā saṅgayhatīti dassento **‘‘sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā’’**ti āha. Sesamettha uttānatthameva.

それでも、なぜここでだけ、念が「平静による念の清浄」と呼ばれているのか、という問いに対して、「たとえ」などと述べている。そこでは、すでに述べた三つの禅定においては、中立的な態度（majjhattatā）と反対の性質（煩悩）の克服、そして仲間（原因）である念の不足、などから、清浄ではなかった。それゆえ、それらに伴うものも清浄ではなかった。しかし、ここでは清浄である。この意味を示すために、たとえを用いて「まるで」などと述べている。「太陽の光に圧倒される」とは、太陽の光に圧倒されるからである。超越した月の光のように、夜も穏やかな性質であり、同じ夜に月の光が輝くように、それは太陽の光に属する、と示し、「穏やかな性質と、自身の助けとなることによって、同じ夜に」と述べている。このことの残りは、すでに述べた意味のままである。

Catutthajjhānakathā niṭṭhitā.

第四禅定の話、終わり。

Pubbenivāsakathā

前世の話

12. Rūpavirāgabhāvanāvasena pavattaṃ catubbidhampi arūpajjhānaṃ catutthajjhānasaṅgahamevāti āha **‘‘cattāri jhānānī’’**ti. Yuttaṃ tāva cittekaggatā bhavokkamanatthatā viya vipassanāpādakatāpi catunnaṃ jhānānaṃ sādhāraṇāti tesaṃ vasena ‘‘cattāri jhānānī’’ti vacanaṃ, abhiññāpādakatā pana nirodhapādakatā ca catutthasseva jhānassa āveṇikā, sā kathaṃ catunnaṃ jhānānaṃ sādhāraṇā vuttāti? Paramparādhiṭṭhānabhāvato. Padaṭṭhānapadaṭṭhānampi hi padaṭṭhānantveva vuccati, kāraṇakāraṇampi kāraṇanti yathā ‘‘tiṇehi bhattaṃ siddha’’nti. Evañca katvā payojananiddese aṭṭhasamāpattiggahaṇaṃ samatthitaṃ hoti. Cittekaggatatthānīti ittasamādhatthāni, diṭṭhadhammasukhavihāratthānīti attho. Cittekaggatāsīsena hi diṭṭhadhammasukhavihāro vutto, sukkhavipassakakhīṇāsavavasena cetaṃ vuttaṃ. Tenāha **‘‘ekaggacittā sukhaṃ divasaṃ viharissāmā’’**ti. Bhavokkamanatthānīti bhavesu nibbattiatthāni. Sattāhaṃ nirodhasamāpattiyā samāpajjanato āha **‘‘sattāhaṃ acittakā hutvā’’**ti. Kasmā pana sattāhameva nirodhaṃ samāpajjantīti? Tathākālaparicchedakaraṇato, tañca yebhuyyena āhārūpajīvīnaṃ sattānaṃ upādinnakappavattassa ekadivasaṃ bhuttāhārassa sattāhameva yāpanato.

＜ forme de la contemplation du détachement de la forme, les quatre méditations sans forme, qui en découlent, sont assimilées à la quatrième méditation, c'est pourquoi il est dit : **« les quatre méditations »**. L'unité d'esprit, la capacité de faire le lien avec la prochaine existence, et la capacité de donner naissance à la clairvoyance, sont communes aux quatre méditations ; ainsi, il est dit : **« les quatre méditations »**. Mais la capacité de donner naissance aux connaissances supranormales et la capacité de donner naissance à la cessation ne sont propres qu'à la quatrième méditation ; comment peut-on dire qu'elles sont communes aux quatre méditations ? Parce qu'elles sont soutenues par la tradition. La base et la base des bases sont dites bases ; la cause et la cause sont dites cause, comme dans « le pain est fait avec de l'herbe ». Ainsi, dans la description des objectifs, la mention des huit samāpattis est justifiée. Pour l'unité d'esprit, c'est-à-dire pour la concentration, le but est de vivre dans la joie de cette vie. La joie de cette vie est dite avoir une concentration d'esprit, et elle est dite en référence aux pratiquants de vipassanā qui sont des arhats. C'est pourquoi il est dit : **« Nous vivrons joyeusement avec un esprit concentré »**. Pour le lien avec la prochaine existence, c'est-à-dire ce qui naît dans les existences. En entrant dans la cessation pendant sept jours, il est dit : **« Ayant été sans esprit pendant sept jours »**. Mais pourquoi entrent-ils dans la cessation pendant seulement sept jours ? Parce que c'est la détermination de la durée. Et cela est généralement dû au fait que pour les êtres qui vivent de nourriture, une seule journée de nourriture suffit pour sept jours.

Kā (visuddhi. 2.867-868) panāyaṃ nirodhasamāpatti nāma, ke taṃ samāpajjanti, ke na samāpajjanti, kattha samāpajjanti, kasmā samāpajjanti, kathañcassā samāpajjanaṃ hotīti? Vuccate – tattha kā panāyaṃ nirodhasamāpatti nāmāti yā anupubbanirodhavasena cittacetasikānaṃ dhammānaṃ appavatti. Ke taṃ samāpajjanti, ke na samāpajjantīti sabbepi puthujjanasotāpannasakadāgāmino sukkhavipassakā ca anāgāmiarahanto na samāpajjanti, aṭṭhasamāpattilābhino pana anāgāmino khīṇāsavā ca samāpajjanti. Kattha samāpajjantīti pañcavokārabhave. Kasmā? Anupubbasamāpattisabbhāvato. Catuvokārabhave pana paṭhamajjhānādīnaṃ uppattiyeva natthi, tasmā na sakkā tattha samāpajjituṃ. Kasmā samāpajjantīti saṅkhārānaṃ pavattibhede ukkaṇṭhitvā ‘‘diṭṭhadhamme acittakā hutvā nirodhaṃ nibbānaṃ patvā sukhaṃ viharissāmā’’ti. Kathañcassā samāpajjanaṃ hotīti samathavipassanāvasena ussakkitvā katapubbakiccassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ nirodhayato evamassā samāpajjanaṃ hoti. Yo hi samathavaseneva ussakkati, so nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ patvā tiṭṭhati. Yopi vipassanāvaseneva ussakkati, so phalasamāpattiṃ patvā tiṭṭhati. Yo pana ubhayavaseneva ussakkitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ nirodheti, so taṃ samāpajjatīti ayamettha saṅkhepo.

Qu'est-ce que cette cessation de samādhi ? Qui entre dans cet état, qui n'y entre pas, où entre-t-on, pourquoi entre-t-on, et comment entre-t-on ? Il est dit : Qu'est-ce que cette cessation de samādhi ? C'est l'absence de phénomènes mentaux et de facteurs mentaux qui surviennent progressivement. Qui y entre, qui n'y entre pas ? Tous les hommes ordinaires, les auditeurs qui ont atteint le premier stade de la sainteté, les którzy ont atteint le deuxième stade de la sainteté, les którzy sont des pratiquants de vipassanā qui n'ont pas encore atteint le troisième stade de la sainteté, et les arhats qui ont atteint le troisième stade de la sainteté n'y entrent pas. Mais les którzy qui ont atteint les huit samāpattis et les arhats qui ont atteint les huit samāpattis y entrent. Où y entre-t-on ? Dans le bhavap medium à cinq agrégats. Pourquoi ? Parce qu'il y a une succession de samāpattis. Dans le bhavap medium à quatre agrégats, le premier jhāna et les autres ne peuvent pas survenir ; par conséquent, il n'est pas possible d'y entrer. Pourquoi y entre-t-on ? Ayant été dégoûté par la succession des formations, il est dit : « Ayant été sans esprit dans cette vie, nous entrerons dans la cessation, le nibbāna, et vivrons dans la joie ». Comment y entre-t-on ? En s'élevant par samatha et vipassanā, et ayant accompli les actes préparatoires, en cessant le nevasaññānāsaññāyatana, on entre ainsi dans cet état. Celui qui s'élève par samatha, atteint le nevasaññānāsaññāyatana samādhi et y demeure. Celui qui s'élève par vipassanā, atteint le phalasamādhi et y demeure. Mais celui qui s'élève par les deux et cesse le nevasaññānāsaññāyatana, entre dans cet état. Telle est l'essence.

Ayaṃ pana vitthāro – idha bhikkhu nirodhaṃ samāpajjitukāmo paṭhamajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre aniccato dukkhato anattato vipassati. Vipassanā ca panesā tividhā saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā phalasamāpattivipassanā nirodhasamāpattivipassanāti. Tattha saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā mandā vā tikkhā vā maggassa padaṭṭhānaṃ hotiyeva. Phalasamāpattivipassanā tikkhāva vaṭṭati maggabhāvanāsadisā. Nirodhasamāpattivipassanā pana nātimandanātitikkhā vaṭṭati, tasmā esa nātimandāya nātitikkhāya vipassanāya te saṅkhāre vipassati. Tato dutiyajjhānaṃ…pe… tato viññāṇañcāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre tatheva vipassati. Atha ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya catubbidhaṃ pubbakiccaṃ karoti nānābaddhaavikopanaṃ saṅghapatimānanaṃ satthupakkosanaṃ addhānaparicchedanti.

Voici le détail : Ici, un bhikkhu qui souhaite entrer dans la cessation, après avoir atteint le premier jhāna et en être sorti, contemple les formations là-bas comme impermanentes, douloureuses et sans soi. Et cette vipassanā est de trois types : vipassanā qui englobe les formations, vipassanā du phalasamādhi, et vipassanā de la cessation du samādhi. Parmi ceux-ci, la vipassanā qui englobe les formations, qu'elle soit lente ou rapide, donne naissance au chemin. La vipassanā du phalasamādhi, qui est rapide, est comme la contemplation du chemin. La vipassanā de la cessation du samādhi n'est ni trop lente ni trop rapide ; par conséquent, il contemple ces formations par cette vipassanā qui n'est ni trop lente ni trop rapide. Ensuite, après avoir atteint le deuxième jhāna... puis le viññāṇañcāyatana et en être sorti, il contemple les formations là-bas de la même manière. Puis, après avoir atteint l'ākiñcaññāyatana et en être sorti, il accomplit les quatre actes préparatoires : la protection des objets non attachés, la considération pour la communauté des bhikkhus, l'appel au professeur, et la détermination de la durée de vie.

Tattha nānābaddhaavikopananti yaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ ekābaddhaṃ na hoti, nānābaddhaṃ hutvā ṭhitaṃ pattacīvaraṃ vā mañcapīṭhaṃ vā nivāsagehaṃ vā aññaṃ vā pana yaṃ kiñci parikkhārajātaṃ, taṃ yathā na vikuppati, aggiudakavātacoraundūrādīnaṃ vasena na vinassati, evaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Tatridaṃ adhiṭṭhānavidhānaṃ ‘‘idañcidañca imasmiṃ sattāhabbhantare mā agginā jhāyatu, mā udakena vuyhatu, mā vātena viddhaṃsatu, mā corehi harīyatu, mā undūrādīhi khajjatū’’ti. Evaṃ adhiṭṭhite taṃ sattāhaṃ tassa na koci parissayo hoti, anadhiṭṭhahato pana aggiādīhi nassati, idaṃ nānābaddhaavikopanaṃ nāma. Yaṃ pana ekābaddhaṃ hoti nivāsanapārupanaṃ vā nisinnāsanaṃ vā, tattha visuṃ adhiṭṭhānakiccaṃ natthi, samāpattiyeva naṃ rakkhati.

La protection des objets non attachés, c'est-à-dire que ce qui n'est pas attaché à ce bhikkhu, mais est attaché à d'autres, comme les robes, les bols, les lits, les habitations ou tout autre équipement, doit être protégé de telle sorte qu'il ne se détériore pas. Voici la méthode de protection : « Que ceci et cela ne brûlent pas par le feu, ne soient pas emportés par l'eau, ne soient pas détruits par le vent, ne soient pas volés par les voleurs, et ne soient pas mangés par les souris, etc., dans les sept jours à venir ». S'il est protégé de cette manière, rien ne lui arrivera pendant ces sept jours ; mais s'il n'est pas protégé, il sera détruit par le feu, etc. Ceci s'appelle la protection des objets non attachés. Quant aux objets qui sont attachés, comme les robes ou les sièges, il n'y a pas de protection distincte pour eux ; le samādhi lui-même les protège.

Saṅghapatimānananti bhikkhusaṅghassa patimānanaṃ udikkhanaṃ, yāva so bhikkhu āgacchati, tāva saṅghakammassa akaraṇanti attho. Ettha ca patimānanaṃ etassa na pubbakiccaṃ, patimānanāvajjanaṃ pana pubbakiccaṃ. Tasmā evaṃ āvajjitabbaṃ ‘‘sace mayi sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne saṅgho apalokanakammādīsu kiñcideva kammaṃ kattukāmo hoti, yāva maṃ koci bhikkhu āgantvā na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti. Evaṃ katvā samāpanno hi tasmiṃ samaye vuṭṭhahatiyeva. Yo pana evaṃ na karoti, saṅgho ce sannipatitvā taṃ apassanto ‘‘asuko bhikkhu kuhi’’nti pucchitvā ‘‘nirodhaṃ samāpanno’’ti vutte kañci bhikkhuṃ peseti ‘‘taṃ pakkosāhī’’ti, athassa tena bhikkhunā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘saṅgho taṃ āvuso patimānetī’’ti vuttamatteyeva vuṭṭhānaṃ hoti. Evaṃ garukā hi saṅghassa āṇā nāma, tasmā taṃ āvajjitvā yathā paṭhamameva vuṭṭhāti, evaṃ samāpajjitabbaṃ.

La considération pour la communauté des bhikkhus signifie attendre que ce bhikkhu revienne, c'est-à-dire ne pas faire d'actes communautaires avant son retour. Ici, la considération pour le retour n'est pas un acte préparatoire, mais l'attention portée au retour est un acte préparatoire. Par conséquent, il faut prêter attention à ceci : « Si, pendant que je suis assis dans la cessation pendant sept jours, la communauté souhaite accomplir une tâche, je sortirai dès qu'un bhikkhu viendra m'appeler ». S'il entre dans cet état de cette manière, il sortira à ce moment-là. Mais si quelqu'un ne le fait pas, et que la communauté se réunit et, ne le voyant pas, demande : « Où est ce bhikkhu ? » et qu'on lui répond : « Il est entré dans la cessation », et qu'on envoie un bhikkhu pour dire : « Appelle-le », alors, dès qu'il entendra les paroles de ce bhikkhu : « La communauté vous attend », il sortira. Les ordres de la communauté sont donc si importants qu'il faut y prêter attention et sortir comme mentionné ci-dessus. Il faut donc entrer dans cet état de cette manière.

Satthupakkosananti idhāpi satthupakkosanāvajjanameva imassa pubbakiccaṃ, tasmā tampi evaṃ āvajjitabbaṃ. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

L'appel au professeur, ici aussi, l'attention portée à l'appel au professeur est un acte préparatoire, donc il faut y prêter attention de cette manière. Le reste doit être compris de la même manière que précédemment.

Addhānaparicchedoti jīvitaddhānassa paricchedo. Iminā bhikkhunā addhānaparicchedesu kusalena bhavitabbaṃ, ‘‘attano āyusaṅkhārā sattāhaṃ pavattissanti na pavattissantī’’ti āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ. Sace hi sattāhabbhantare nirujjhanake āyusaṅkhāre anāvajjitvāva samāpajjati, tassa nirodhasamāpatti maraṇaṃ paṭibāhituṃ na sakkoti, antonirodhe maraṇassa natthitāya antarāva samāpattito vuṭṭhāti, tasmā etaṃ āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ. Avasesañhi anāvajjitumpi vaṭṭati, idaṃ pana āvajjitabbamevāti vuttaṃ. So evaṃ ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya idaṃ pubbakiccaṃ katvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati, athekaṃ vā dve vā cittavāre atikkamitvā acittako hoti, nirodhaṃ phusati. Kasmā panassa dvinnaṃ cittānaṃ upari cittāni na pavattantīti? Nirodhassa payogattā. Idañhi imassa bhikkhuno dve samathavipassanādhamme yuganaddhe katvā aṭṭhasamāpattiārohanaṃ anupubbanirodhassa payogo, na nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāti nirodhassa payogattā dvinnaṃ cittānaṃ upari cittāni na pavattantīti.

La détermination de la durée de vie, c'est la détermination de la durée de vie. Ce bhikkhu doit être conscient des déterminations de la durée de vie et entrer dans le samādhi après avoir considéré : « Mes processus vitaux dureront-ils sept jours ou non ? ». En effet, s'il entre dans le samādhi sans considérer qu'il entrera dans la cessation dans les sept jours, sa cessation de samādhi ne pourra pas repousser la mort. Comme la mort n'existe pas dans la cessation, il sortira du samādhi avant la fin. Par conséquent, il faut entrer dans le samādhi après avoir considéré cela. Pour le reste, il est permis de ne pas y prêter attention, mais cela doit être considéré. Il entre donc dans l'ākiñcaññāyatana, en sort, accomplit ces actes préparatoires, puis entre dans le nevasaññānāsaññāyatana. Puis, après avoir dépassé un ou deux moments d'esprit, il devient sans esprit et atteint la cessation. Mais pourquoi son esprit ne continue-t-il pas après ces deux moments d'esprit ? Parce que la cessation est le but. En effet, pour ce bhikkhu, ayant fait de ces deux phénomènes, samatha et vipassanā, une paire, l'ascension vers les huit samāpattis est une conséquence de la cessation progressive, et non du nevasaññānāsaññāyatana samādhi. Par conséquent, parce que la cessation est le but, l'esprit ne continue pas après ces deux moments d'esprit.

Yasmā bodhisattena bodhimaṇḍupasaṅkamanato pubbepi carimabhave catutthajjhānaṃ nibbattitapubbaṃ, tadā pana taṃ nibbattitamattameva ahosi, na vipassanādipādakaṃ. Tasmā ‘‘bodhirukkhamūle nibbattita’’nti tato visesetvā vuttaṃ. Vipassanāpādakanti vipassanārambhe vipassanāya pādakaṃ. Abhiññāpādakanti etthāpi eseva nayo. Buddhānañhi paṭhamārambhe eva pādakajjhānena payojanaṃ ahosi, na tato paraṃ uparimaggādhigamaphalasamāpattiabhiññāvaḷañjanādiatthaṃ. Abhisambodhisamadhigamato paṭṭhāya hi sabbaṃ ñāṇasamādhikiccaṃ ākaṅkhāmattapaṭibaddhamevāti. Sabbakiccasādhakanti anupubbavihārādisabbakiccasādhakaṃ. Sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakanti ettha vipassanābhiññāpādakattā eva catutthassa jhānassa bhagavato sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakatā veditabbā. Sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ taṃpadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ abhisambodhi, tadadhigamasamakālameva ca bhagavato sabbe buddhaguṇā hatthagatā ahesuṃ, catutthajjhānasannissayo ca maggādhigamoti.

Puisque le bodhisattva, même avant d'atteindre le lieu de l'illumination, avait atteint le quatrième jhāna dans sa dernière existence, alors il était simplement atteint, et non une base pour la vipassanā, etc. C'est pourquoi il est dit spécifiquement : « atteint au pied de l'arbre de bodhi ». C'est une base pour la vipassanā. C'est une base pour les connaissances supranormales. Ici aussi, le principe est le même. Pour les bouddhas, le jhāna atteint en premier lieu était destiné à la contemplation initiale, et non à l'acquisition des connaissances supranormales, des fruits du chemin, etc. En effet, à partir de la réalisation de la pleine illumination, toutes les activités de connaissance et de concentration sont liées au désir. Il est dit : « Il accomplit toutes les activités ». Il est dit : « Il donne naissance à toutes les qualités mondaines et supramondaines ». Ici, parce que le quatrième jhāna est une base pour la vipassanā et les connaissances supranormales, il faut comprendre que le quatrième jhāna donne naissance à toutes les qualités mondaines et supramondaines du Bienheureux. La connaissance du chemin est la base de la connaissance de tout savoir, et la réalisation de cette base est la pleine illumination. Au moment de cette réalisation, tous les attributs du Bouddha sont à portée de main, et l'atteinte du chemin est soutenue par le quatrième jhāna.

‘‘Catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi’’nti vatvā ‘‘so’’ti vuttattā āha **‘‘so aha’’**nti. Evaṃ samāhiteti ettha evaṃ-saddo heṭṭhā jhānattayādhigamapaṭipāṭisiddhassa catutthajjhānasamādhānassa nidassanatthoti āha **‘‘evanti catutthajjhānakkamanidassanameta’’**nti. Catutthajjhānassa tassa ca adhigamamaggassa nidassanaṃ, yena samādhānānukkamena catutthajjhānasamādhi laddho, tadubhayanidassananti attho. Tenāha **‘‘iminā…pe… vuttaṃ hotī’’**ti. Tattha iminā kamenāti iminā paṭhamajjhānādhigamādinā kamena. Yadipi ‘‘eva’’nti idaṃ āgamanasamādhinā saddhiṃ catutthajjhānasamādhānaṃ dīpeti, satipārisuddhisamādhi eva pana iddhiyā adhiṭṭhānabhāvato padhānanti āha **‘‘catutthajjhānasamādhinā samāhite’’**ti. Sabbapaccanīkadhammupakkilesaparisuddhāya paccanīkasamanepi abyāvaṭāya pārisuddhupekkhāya vattamānāya catutthajjhānaṃ taṃsampayuttā ca dhammā suparisuddhā suvisadā ca honti, satisīsena pana tattha desanā katāti āha **‘‘upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe’’**ti, upekkhāya janitasatipārisuddhisambhavenāti attho. Parisuddhiyā eva paccayavisesena pavattiviseso pariyodātatā sudhantasuvaṇṇassa nighaṃsanena pabhassaratā viyāti āha **‘‘parisuddhattāyeva pariyodāte, pabhassareti vuttaṃ hotī’’**ti.

Ayant atteint le quatrième jhāna et y demeurant, il est dit : **« je »**, c'est pourquoi il est dit : **« je l'ai fait »**. Dans « ainsi concentré », le mot « ainsi » est ici pour indiquer la concentration atteinte après les trois jhāna mentionnés ci-dessous, et il est dit : **« c'est une indication de l'atteinte du quatrième jhāna »**. C'est une indication du quatrième jhāna et du chemin qui y mène ; cela signifie que le samādhi du quatrième jhāna a été atteint selon la séquence de concentration. C'est pourquoi il est dit : **« par ceci... mentionné »**. Par quoi, par ceci ? Par ceci, par l'atteinte du premier jhāna, etc. Même si le mot « ainsi » se réfère à la concentration du quatrième jhāna atteignant la concentration, il est dit : **« concentré par le samādhi du quatrième jhāna »**, car la concentration qui atteint la connaissance supranormale et la contemplation est la base de l'effort. En raison de la pureté de l'équanimité qui demeure sans activité, même lorsque les facteurs opposés sont calmés, le quatrième jhāna et les phénomènes qui lui sont associés sont très purs et clairs. Et parce que la contemplation a été faite avec l'esprit, il est dit : **« purifié par la pureté de l'équanimité et de la pleine conscience »**, c'est-à-dire par la pureté de l'esprit résultant de l'équanimité. En raison de la pureté, il est dit : **« purifié par la pureté, il est dit être brillant »**, comme l'or purifié par le frottement devient brillant.

Sukhādīnaṃ paccayānaṃ ghātenāti sukhasomanassānaṃ dukkhadomanassānañca yathākkamaṃ rāgadosapaccayānaṃ vikkhambhanena. ‘‘Sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa, dukkhaṃ domanassassa paccayo, domanassaṃ dosassā’’ti vuttaṃ. Yathā rāgādayo cetaso malāsucibhāvena ‘‘aṅgaṇānī’’ti vuccanti, evaṃ upagantvā kilesanaṭṭhena upakkilesāti āha **‘‘anaṅgaṇattā eva ca vigatupakkilese’’**ti. Tenāha **‘‘aṅgaṇena hi cittaṃ upakkilissatī’’**ti, vibādhīyati upatāpīyatīti attho. Subhāvitattāti paguṇabhāvāpādanena suṭṭhu bhāvitattā. Tenāha **‘‘vasībhāvappatte’’**ti, āvajjanādinā pañcadhā cuddasavidhena vā paridamanena vasaṃ vattituṃ upagateti attho. Vase vattamānañhi cittaṃ mudūti vuccatīti vase vattamānaṃ cittaṃ paguṇabhāvāpattiyā suparimadditaṃ viya cammaṃ suparikammakatā viya ca lākhā mudūti vuccati. Kammakkhameti vikubbanādiiddhikammakkhame. Tadubhayanti mudutākammaniyadvayaṃ.

Par la suppression des causes du bonheur, etc., c'est-à-dire par la suppression des causes de la joie et de la tristesse, respectivement. Il est dit : « Le bonheur est la cause de la joie, la joie est la cause de la cupidité ; la tristesse est la cause de la mauvaise humeur, la mauvaise humeur est la cause de l'aversion ». Comme la cupidité et d'autres souillures de l'esprit sont appelées « impuretés », et comme elles s'approchent et troublent l'esprit, il est dit : **« étant exempt d'impuretés et purifié des souillures »**. C'est pourquoi il est dit : **« l'esprit est troublé par les impuretés »**, c'est-à-dire qu'il est tourmenté et affligé. Parce qu'il est bien développé, c'est-à-dire parce qu'il est devenu habile. C'est pourquoi il est dit : **« rendu maître »**, c'est-à-dire qu'il est soumis par l'attention, etc., et par la maîtrise de treize sortes de manières. L'esprit qui est soumis est dit être doux, c'est-à-dire qu'il est soumis et rendu habile, comme une peau bien traitée, ou comme de la laque appliquée, il est dit doux. Capable d'action, c'est-à-dire capable de transformations, etc. Ces deux, la douceur et la capacité d'action.

Nāhantiādīsu (a. ni. aṭṭha. 1.1.1) na-kāro paṭisedhattho. Ahanti satthā attānaṃ niddisati. Bhikkhaveti bhikkhū ālapati. Aññanti idāni vuccamānacittato aññaṃ. Ekadhammampīti ekampi sabhāvadhammaṃ. Na samanupassāmīti sambandho. Ayañhettha attho – ahaṃ, bhikkhave, sabbaññutaññāṇena olokentopi aññaṃ ekadhammampi na samanupassāmi, yaṃ vasībhāvāpādanena bhāvitaṃ tathā punappunaṃ karaṇena bahulīkataṃ evaṃ savisesamudubhāvappattiyā mudu kammakkhamatāya kammaniyañca hoti yathā idaṃ cittanti. Idaṃ cittanti ca attano tesañca paccakkhatāya evamāha.

Dans « N'y a-t-il pas, etc. » (A. Ni. Aṭṭha. 1.1.1), le « na » (ne) signifie la négation. « Ahanti » signifie que le professeur se désigne lui-même. « Bhikkhavo » signifie qu'il s'adresse aux bhikkhus. « Aññaṃ » signifie autre que l'esprit dont il est question actuellement. Même un seul phénomène ! Le lien est « je ne contemple pas ». Voici le sens : Ô bhikkhus, même en regardant avec la connaissance de tout savoir, je ne contemple pas un seul phénomène, qui, rendu maître par la maîtrise, développé par la répétition, et ayant atteint la douceur et la capacité d'action par la production de ces qualités, est comme cet esprit. Il dit « cet esprit » parce qu'il est visible pour lui et pour eux.

Yathā yathāvuttā parisuddhatādayo na vigacchanti, evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ tattha avaṭṭhitaṃ idha ‘‘ṭhitaṃ āneñjappatta’’nti ca vuttanti āha ‘‘etesu parisuddhabhāvādīsu **ṭhitattā ṭhite, ṭhitattāyeva āneñjappatte’’**ti. Yathā mudukammaññatā vasībhāvappattiyā lakkhīyati, evaṃ vasībhāvappattipi mudukammaññatāhi lakkhīyatīti **‘‘mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhite’’**ti vuttaṃ. Yathā hi kāraṇena phalaṃ niddhārīyati, evaṃ phalenapi kāraṇaṃ niddhārīyatīti niccalabhāvena avaṭṭhānaṃ āneñjappattiyā ca sampayuttadhammesu thirabhāvena paṭipakkhehi akammaniyatāya ca sambhavataṃ saddhādibalānaṃ ānubhāvena hotīti āha **‘‘saddhādīhi pariggahitattā āneñjappatte’’**ti.

「清浄であることなど」が損なわれないように、よく整えられた心がそこに不動である。それゆえ、「不動であり、不動であることによって不動に至る」と説かれている。あたかも、柔らかく従順であることが、自在を得た境地において現れるように、自在を得た境地もまた、柔らかく従順であることによって現れる。ゆえに、「柔らかく従順であることによって、自分の意のままに不動に至る」と説かれている。あたかも、原因によって結果が明らかにされるように、結果によっても原因が明らかにされる。それゆえ、不動であることによって止まっていること、そして不動に至る境地と結びついた法は、揺るぎないことによって、敵対者による無能力さと、また、信などの力がもたらす効果によって存在する。ゆえに、「信などによって保たれていることによって不動に至る」と説かれている。

Idāni saṅkhepato vuttamevatthaṃ vivarituṃ **‘‘saddhāpariggahitaṃ hī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha saddhāpariggahitanti evaṃ subhāvitaṃ vasībhāvappattaṃ cittaṃ ekaṃsena abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya saṃvattatīti evaṃ pavattāya saddhāya pariggahitaṃ yathāvuttasaddhābalena upatthambhitaṃ. Assaddhiyenāti tappaṭipakkhena assaddhiyena hetunā. Na iñjatīti na calati na kampati, aññadatthu uparivisesāvahabhāveneva tiṭṭhati. Vīriyapariggahitantiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – vīriyapariggahitanti vasībhāvāpādanaparidamanasādhanena vīriyena upatthambhitaṃ. Satipariggahitanti yathāvutte bhāvanābahulīkāre asammosādikāya kusalānañca dhammānaṃ gatiyo samanvesamānāya satiyā upatthambhitaṃ. Samādhipariggahitanti tattheva avikkhepasādhanena samādhānena upatthambhitaṃ. Paññāpariggahitanti tassā eva bhāvanāya upakārānupakāradhammānaṃ pajānanalakkhaṇāya paññāya upatthambhitaṃ. Obhāsagatanti ñāṇobhāsasahagataṃ. Obhāsabhūtena hi yathāvuttasamādhānasaṃvaddhitena ñāṇena saṃkilesapakkhaṃ yāthāvato passanto tato utrāsanto ottappanto taṃ abhibhavati, na tena abhibhuyyati. Tenāha **‘‘kilesandhakārena na iñjatī’’**ti. Etena ñāṇapariggahitaṃ hirottappabalaṃ dasseti. Aṭṭhaṅgasamannāgatanti catutthajjhānasamādhinā samāhitatā parisuddhatā pariyodātatā anaṅgaṇatā vigatupakkilesatā mudubhāvo kammaniyatā āneñjappattiyā ṭhitatāti imehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ. Atha vā samāhitassa cittassa imāni aṅgānīti ‘‘samāhite’’ti imaṃ aṅgabhāvena aggahetvā ṭhitiāneñjappattiyo visuṃ gahetvā yathāvuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatanti attho daṭṭhabbo. Abhinīhārakkhamanti iddhividhādiatthaṃ abhinīhārakkhamaṃ tadabhimukhakaraṇayoggaṃ. Tenāha **‘‘abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāyā’’**ti.

今、簡潔に説かれたこのことをさらに詳しく説明するために、「信によって保たれている」と説かれている。ここで、「信によって保たれている」とは、そのように整えられ、自在を得た心を、あらゆる知るべき事柄を明らかに知ることに導く、そのように進む信によって保たれている、ということである。信がないことによってとは、その反対の、信がないことによってである。揺れ動かないとは、動かない、震えない、さらに、さらなる卓越性のためにただ存在する、ということである。精進によって保たれている、などについても、この同じ方法で意味が理解されるべきである。しかし、その違いはこうである。「精進によって保たれている」とは、自在を得ること、そしてそれを制御することの手段である精進によって支えられている、ということである。「念によって保たれている」とは、そのように修習された善法を、忘れることなく、また、善法たちのありさまを追求する念によって支えられている、ということである。「定によって保たれている」とは、その中で、妨げられることのない手段である定によって支えられている、ということである。「智慧によって保たれている」とは、そのように、その修習に役立つ法と役立たない法とを識別する性質である智慧によって支えられている、ということである。光明に至るとは、智慧の光明と共に至ることである。光明であることによって、そのように定によって育まれた智慧によって、煩悩の側面をありのままに見る者は、そこから恐れることも、臆病になることもなく、それを克服し、それによって克服されることはない。それゆえ、「煩悩の闇によって揺れ動かない」と説かれている。これにより、智慧によって保たれること、そして恥と恐れの力が示されている。八支を備えているとは、第四禅定によって、集中し、清浄であり、澄みきっており、汚れがなく、障害がなく、柔らかく、従順で、不動に至る境地に留まっている、これらの八つの支えを備えている、ということである。あるいは、集中した心のこれらが支えであると、「集中している」というこの支えを考慮せず、不動であること、そして不動に至る境地を、それぞれ個別に考慮して、八つの支えを備えている、と理解すべきである。精妙なものに到達する力とは、神通力などを達成するための、それに到達させる力、それに向かわせるための手段である。それゆえ、「あらゆる知るべき事柄を明らかに知ること」と説かれている。

Kāmaṃ nīvaraṇāni vikkhambhetvā eva paṭhamajjhānasamadhigamo, vitakkādivūpasamā eva ca dutiyajjhānādisamadhigamo, tathāpi na tathā te tehi dūrībhūtā, apetā vā yathā catutthajjhānato, tasmā cetaso malīnabhāvasaṅkhobhauppilābhāvakarehi nīvaraṇādīhi suṭṭhu vimuttiyā tassa parisuddhipariyodātatā ca vuttāti āha **‘‘nīvaraṇa…pe… pariyodāte’’**ti. Jhānapaṭilābhapaccanīkānanti ettha ācariyadhammapālattherena ‘‘jhānapaṭilābhapaccayāna’’nti pāṭhaṃ gahetvā ‘‘jhānapaṭilābhapaccanīkāna’’nti ayaṃ pāṭho paṭikkhitto. Vuttañhi tena –

欲にも、五蓋にも、一時的に妨げられただけで、第一禅定が得られる。尋・伺などの静止によって、第二禅定などが得られる。しかし、それらが第四禅定のように、それらから遠く離れ、離れたりしない。ゆえに、心の汚れや動揺、混乱を引き起こす五蓋などから、完全に解脱することによって、その清浄さ、澄みきっていることが説かれている。ゆえに、「五蓋…（中略）…澄みきっている」と説かれている。禅定を得ることを妨げるものとは、ここで、師であるダンマパーラ長老は、「禅定を得るための原因」という読み方をして、「禅定を得ることを妨げるもの」というこの読み方を否定している。彼が言ったことには――

‘‘Jhānapaṭilābhapaccayānanti jhānapaṭilābhahetukānaṃ jhānapaṭilābhaṃ nissāya uppajjanakānaṃ. Pāpakānanti lāmakānaṃ. Icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ icchāvasena otiṇṇānaṃ ‘aho vata mameva satthā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyā’tiādinayappavattānaṃ mānamāyāsāṭheyyādīnaṃ. Abhijjhādīnanti ādi-saddenapi tesaṃyeva saṅgaho. Abhijjhā cettha paṭhamajjhānena avikkhambhaneyyā mānādayo ca tadekaṭṭhā daṭṭhabbā jhānapaṭilābhapaccayānanti anuvattamānattā. Vikkhambhaneyyā pana nīvaraṇaggahaṇena gahitā. Kathaṃ pana paṭhamajjhānena avikkhambhaneyyā idha vigacchantīti? ‘Sabbe kusalā dhammā sabbākusalānaṃ paṭipakkhā’ti sallekhapaṭipattivasena evaṃ vuttaṃ jhānassa aparāmaṭṭhabhāvadassanato. Ye panettha ‘icchāvacarānaṃ abhijjhādīna’nti imehi padehi kopaappaccayakāmarāgabyāpādādayo gahitāti adhippāyena ‘jhānapaṭilābhapaccayāna’nti pāṭhaṃ paṭikkhipitvā ‘jhānapaṭilābhapaccanīkāna’nti pāṭhoti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ tathā pāṭhasseva abhāvato, jhānapaṭilābhapaccanīkā ca nīvaraṇā ceva tadekaṭṭhā ca, tesaṃ dūrībhāvaṃ vatvā puna tesaṃyeva abhāvavigamacodanāya ayujjamānattā. Nanu ca anaṅgaṇasuttavatthasuttesu ayamattho labbhati oḷārikānaṃyeva pāpadhammānaṃ tattha adhippetattāti. Saccametaṃ, idha pana adhigatacatutthajjhānassa vasena vuttattā sukhumāyeva te gahitā, aṅgaṇupakkilesatāsāmaññena panettha suttānaṃ apadisanaṃ. Tathā hi ‘suttānusārenā’ti vuttaṃ, na pana suttavasenā’’ti.

Avassañcetamevaṃ sampaṭicchitabbaṃ adhigatajjhānānampi kesañci icchāvacarānaṃ pavattisabbhāvatoti. Teneva ācariyadhammapālattherena ‘‘jhānapaṭilābhapaccayāna’’nti pāṭhaṃ gahetvā ‘‘jhānapaṭilābhapaccanīkāna’’nti ayaṃ pāṭho paṭikkhitto. Mahāgaṇṭhipade visuddhimaggassa sīhaḷagaṇṭhipadepi ca ‘‘jhānapaṭilābhapaccayāna’’nti imasseva pāṭhassa attho vutto, tasmā ayameva pāṭho gahetabbo, atthopi cettha yathāvuttanayeneva veditabbo. Tena ‘‘icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ icchāvasena otiṇṇānaṃ pavattānaṃ nānappakārānaṃ kopaappaccayānanti attho’’ti ayampi pāṭho ayuttoyevāti gahetabbaṃ, tatoyeva ca visuddhimagge ayaṃ pāṭho sabbena sabbaṃ na dassitoti.

しかし、そのように、禅定を得た者たちの中にも、欲望に従う者がいるのは当然である。それゆえ、師であるダンマパーラ長老は、「禅定を得るための原因」という読み方をして、「禅定を得ることを妨げるもの」というこの読み方を否定している。偉大な注釈書、浄化の道、そしてシンハラ注釈書でも、「禅定を得るための原因」というこの読み方に対して、意味が説かれている。ゆえに、この読み方を選ぶべきである。意味もまた、ここで、そのように説明された通りに理解すべきである。それゆえ、「欲望に従うもの」とは、欲望に従って入り込むもので、欲望によって生じるものであり、「怒りなど」という意味である、というこの読み方も、やはり適切ではないと理解すべきである。そして、浄化の道でも、この読み方は全く示されていない。

Iddhipādakabhāvūpagamanenāti iddhiyā pādakabhāvassa padaṭṭhānabhāvassa upagamanena. Bhāvanāpāripūriyāti ito paraṃ kattabbassa abhāvavasena abhinīhārakkhamabhāvanāya paripuṇṇattā. Paṇītabhāvūpagamanenāti tato eva padhānabhāvaṃ nītatāya uttamaṭṭhena atittikaraṭṭhena ca paṇītabhāvassa upagamanena. Ubhayañcetaṃ bhāvanāya ṭhitiyā kāraṇavacanaṃ, paripuṇṇāya bhāvanāya paṇītabhāvappattiyā ṭhiteti. Āneñjappatteti idaṃ ṭhitiyā visesanaṃ. Tenāha **‘‘yathā āneñjappattaṃ hoti, evaṃ ṭhite’’**ti. Imasmiṃ pakkhe ‘‘ṭhite āneñjappatte’’ti ubhayamekaṃ aṅgaṃ, ‘‘samāhite’’ti pana idampi ekamaṅgaṃ. Tenevassa paṭhamavikappato visesaṃ sandhāyāha **‘‘evampi aṭṭhaṅgasamannāgata’’**nti.

神通力の根拠となることに到達することによってとは、神通力の根拠となることに到達することによってである。修行の完成とは、それ以降、なすべきことがないために、神通力に到達するための修行が完成したことである。優れた境地に到達することによってとは、それによって、努力の境地に至り、最も優れたものであり、満足することのない境地に至ることである。これら二つは、修行の継続の理由を説明するものである。完成した修行によって、優れた境地に到達し、継続しているのである。不動に至る境地とは、これは継続の形容詞である。ゆえに、「不動に至るように、継続している」と説かれている。この解釈では、「継続している」と「不動に至る境地」は一つの支えであり、「集中している」というこれもまた一つの支えである。それゆえ、最初の仮定とは異なることを示して、「このように、八支を備えている」と説かれている。

Pubbenivāsaṃ anussarati, tassa vā anussaraṇaṃ pubbenivāsānussati taṃnissayādipaccayabhūtaṃ paṭicca uppajjanato. Pubbenivāsānussatimhi yaṃ ñāṇaṃ tadatthāyāti saṅkhepena vuttamatthaṃ vivaranto pubbenivāsaṃ tāva dassetvā tattha satiñāṇāni dassetuṃ **‘‘pubbenivāso’’**tiādimāha. Tattha ‘‘pubbe’’ti idaṃ padaṃ ‘‘ekampi jāti’’ntiādivacanato atītabhavavisayaṃ idhādhippetanti āha **‘‘atītajātīsū’’**ti. Nivāsasaddo kammasādhano, khandhavinimutto ca nivasitadhammo natthīti āha **‘‘nivutthakkhandhā’’**ti. Nivutthatā cettha santāne pavattatā, tathābhūtā ca te anu anu bhūtā jātā pavattā, tattha uppajjitvā vigatā ca hontīti āha **‘‘nivutthāti ajjhāvutthā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā’’**ti. Evaṃ sasantatipariyāpannadhammavasena nivāsasaddassa atthaṃ vatvā idāni avisesena vattuṃ **‘‘nivutthadhammā vā nivutthā’’**ti vatvā taṃ vivarituṃ **‘‘gocaranivāsenā’’**tiādi vuttaṃ. Gocarabhūtāpi hi gocarāsevanāya āsevitā ārammaṇakaraṇavasena anubhūtā nivutthā nāma honti. Te pana duvidhā saparaviññāṇagocaratāyāti ubhayepi te dassetuṃ **‘‘attano’’**tiādi vuttaṃ. Tattha **‘‘attano viññāṇena viññātā’’**ti vatvā **‘‘paricchinnā’’**ti vacanaṃ ye te gocaranivāsena nivutthadhammā, na te kevalaṃ viññāṇena viññātamattā, atha kho yathā pubbe nāmagottavaṇṇaliṅgāhārādīhi visesehi paricchedakārikāya paññāya paricchijja gahitā, tathevetaṃ ñāṇaṃ paricchijja gaṇhātīti imassa atthassa dīpanatthaṃ vuttaṃ. Paraviññāṇaviññātāpi vā nivutthāti sambandho. Na kevalaṃ attanova viññāṇena, atha kho paresaṃ viññāṇena viññātāpīti attho. Idhāpi ‘‘paricchinnā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ, paresampi vā viññāṇena viññātā paricchinnāti. Tassa ca gahaṇe payojanaṃ vuttanayeneva vattabbaṃ.

過去の生を思い出すこと、あるいは、それを思い出すことは、過去の生を思い出すことであり、それに依存して生じる原因である。過去の生を思い出すことにおける、その知見、それはその目的のためである。簡潔に説かれた意味を詳しく説明するために、まず過去の生を示し、そこに念の知見を示すために、「過去の生」と説かれている。ここで、「過去に」という言葉は、「一度の生」といった言葉から、過去の生の領域を意味していると、「過去の生において」と説かれている。住んでいたという言葉は、行為によるものであり、五蘊から離れた住んだ法は存在しないと、「住んでいた五蘊」と説かれている。住んでいたということとは、ここで、連続して続いていたことであり、そのように生じ、変化したものであり、そこで生じては消滅したものであると、「住んでいたというのは、住んでいた、経験した、自分の連続体において生じては消滅した」と説かれている。このように連続体に属する法を意味すると説明した上で、今、特定せずに言うために、「住んでいた法、あるいは住んでいた」と説き、それを詳しく説明するために、「対象の住居」と説かれている。対象となったものも、対象を経験することによって経験され、関係となったことによって、住んでいた、と言われる。それらは二種類あり、他者の識によって知られる、という二つである。それら二つを示すために、「自分の」と説かれている。ここで、「自分の識によって知られた」と説いた上で、「識別された」という言葉は、対象の住居によって住んでいた法は、単に識によって知られただけでなく、過去には名前、種族、姿、兆候、食べ物などによって識別する智慧によって識別され、取られた。そのように、この知見も識別して取られる。この意味を示すために説かれている。他者の識によって知られた、という関係もまた、住んでいた、ということである。単に自分の識によってだけでなく、他者の識によっても知られた、という意味である。ここでも、「識別された」という言葉を関連付けて、他者の識によって知られた、識別された、という意味である。そして、それらを取ることの目的は、説かれた通りに理解されるべきである。

Te ca kho yasmā atītāsu eva jātīsu aññehi viññātā paricchinnā, te ca parinibbutāpi honti, yehi te viññātā, tesaṃ tadā vattamānasantānānusārena tesampi atīte pavatti viññāyatīti sikhāppattaṃ pubbenivāsānussatiñāṇassa visayabhūtaṃ pubbenivāsaṃ dassetuṃ **‘‘chinnavaṭumakānussaraṇādīsū’’**ti vuttaṃ. Chinnavaṭumakā sammāsambuddhā, tesaṃ anussaraṇaṃ chinnavaṭumakānussaraṇaṃ. ‘‘Ādisaddena paccekabuddhabuddhasāvakānussaraṇāni gayhantī’’ti keci vadanti. Chinnavaṭumakā pana sabbeva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutā chinnasaṃsāramaggattā, tesaṃ anussaraṇaṃ nāma tesaṃ paṭipattiyā anussaraṇaṃ. Sā pana paṭipatti saṅkhepato chaḷārammaṇaggahaṇalakkhaṇāti tāni idha paraviññāṇaviññātaggahaṇena gahitāni. Tasmā purimāsu jātīsu attano viññāṇena aviññātānaṃ parinibbutānaṃ sabbesampi buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ anussaraṇaṃ chinnavaṭumakānussaraṇanti veditabbaṃ. Ādi-saddena panettha purimāsu jātīsu attano viññāṇena aviññātānaṃ aparinibbutānampi vattamānakkhandhapaṭipāṭiyā agantvā sīhokkantikavasena anussaraṇaṃ gahitaṃ, ime pana yathāvuttachinnavaṭumakānussaraṇādayo buddhānaṃyeva labbhanti. Na hi atīte buddhā bhagavanto evaṃ vipassiṃsu, evaṃ maggaṃ bhāvesuṃ, phalanibbānāni sacchākaṃsu, evaṃ veneyye vinesunti ettha sabbathā aññesaṃ ñāṇassa gati atthīti. Ye pana purimāsu jātīsu attanova viññāṇena viññātā, te parinibbutepi khandhapaṭibaddhattā sāvakā anussarantiyeva. Yāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati, sā pubbenivāsānussatīti ānetvā sambandhitabbaṃ. Abhinīharinti cittaṃ jhānārammaṇato apanetvā pubbenivāsābhimukhaṃ pesesiṃ, pubbenivāsaninnaṃ pubbenivāsapoṇaṃ pubbenivāsapabbhāraṃ akāsinti attho.

そして、それらは、過去の生において、他者によって知られ、識別され、そして、それらを知った者たちも、涅槃に入った者たちであったとしても、それらがそれらを知った者たちの、その時の連続体に従って、それらも過去において存在したことが知られる。それゆえ、過去の生を思い出す知見の対象となった、過去の生を示すために、「円満な者たちの想起など」と説かれている。円満な者たちとは、正しく悟った仏陀のことである。それらを思い出すこととは、円満な者たちを思い出すことである。「など」という言葉で、辟支仏や声聞を思い出すことも含まれる、と一部の人は言う。円満な者たちとは、すべての、無余依涅槃に入った者たちであり、輪廻の道を断った者たちである。それらを思い出すということは、それらの実践を思い出すことである。その実践は、簡潔に言えば、六つの対象を取るという性質のものである。それらがここで、他者の識によって取られた、と理解される。それゆえ、過去の生において、自分の識によって知られなかった、涅槃に入った、すべての仏陀、辟支仏、声聞を思い出すことは、円満な者たちの想起であると理解すべきである。「など」という言葉で、過去の生において、自分の識によって知られなかった、涅槃に入らなかった者たちも、連続体の順序に従って、記憶されることが含まれる。しかし、これらは、まさに言われた円満な者たちの想起などである。過去の仏陀は、このように観察し、このように道を修習し、果報と涅槃を達成し、教化すべき者を教化した、といったことは、ここでは、すべて他者の知見の及ぶ範囲である。しかし、過去の生において、自分の識によって知られた者たちは、涅槃に入ったとしても、五蘊と結びついているため、声聞は思い出すのである。念によって過去の生を思い出す、というその念は、過去の生を思い出す念である、と関連付けて理解すべきである。導くとは、心を禅定の対象から離さずに、過去の生に向かわせた。過去の生に傾け、過去の生に導いた、という意味である。

Pāḷiyaṃ ‘‘abhininnāmesi’’nti uttamapurisappayogattā ‘‘so’’ti ettha ahaṃsaddo ānetvā vuccamāno tadattho pākaṭo hotīti **‘‘so aha’’**nti vuttaṃ. Anekavidhanti nānābhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsādivasena bahuvidhaṃ. Pakārehīti nāmagottādiākārehi saddhiṃ. Sahayoge cetaṃ karaṇavacanaṃ. Pavattitanti desanāvasena pavattitaṃ. Tenāha **‘‘saṃvaṇṇita’’**nti, vitthāritanti attho. Nivāsanti antogadhabhedasāmaññavacanametanti te bhede byāpanicchāvasena saṅgahetvā dassento **‘‘tattha tattha nivutthasantāna’’**nti āha. Anugantvā anugantvāti ñāṇagatiyā anugantvā anugantvā. Anudevāti anu eva, da-kāro padasandhivasena āgato. ‘‘Abhininnāmesi’’nti vatvā ‘‘anussarāmī’’ti vuttattā cittassa abhinīhārasamanantarabhāvasaraṇaṃ anusaddo dīpetīti āha **‘‘citte abhininnāmitamatte eva sarāmīti dassetī’’**ti. Parikammaṃ vattabbaṃ siyāti ‘‘pubbenivāsaṃ anussaritukāmena ādikammikena bhikkhunā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantena rahogatena paṭisallīnena paṭipāṭiyā cattāri jhānāni samāpajjitvā abhiññāpādakacatutthajjhānato vuṭṭhāya sabbapacchimā nisajjā āvajjitabbā’’ti evamādinā pubbenivāsañāṇassa parikammabhūtaṃ pubbakaraṇaṃ vattabbaṃ bhaveyya.

パーリヤ：「アビニンナーメーシ」とは、最勝詞の用例であるから、「ソー」とは、ここに「我」という言葉を導き入れて言われるとき、その意味が明らかになるから、「ソーアハ」と述べたのである。アネカヴィダンティ、種々の存在のあり方、往生、識のあり方、住処などの相において、多様である。パカーレーヒーティ、名、姓などの相とともに。サハヨーゲー・チェーダン、これは「〜とともに」の意である。パヴァッティタンティ、説法によって説かれた。テナハ「サンヴァンニタ」ンティ、詳しく述べた、という意味である。ニヴァーサンティ、内奥の秘密の相を共有する共通の言葉であるから、それらの区別を、遍く満ち満ちるという意欲をもって含めて示しているので、「タッタタッタニヴッツァサンターナ」と述べたのである。アヌガントヴァー・アヌガントヴァーティ、智慧のあり方によって、何度も何度も辿って行くこと。アヌデーヴァーティ、アヌ（〜に沿って）という語に、デー（音節）が句の接続のために来たのである。「アビニンナーメーシ」と言って、「アヌッサラーミー」と言われたから、心の流出の直後のあり方を記憶することを示す「アヌ」の言葉から、「チッテアビニンナーミタマッテエーヴァサラームーティダッセーティ」と述べたのである。パリカッカン、準備について述べるべきことがあるかもしれないから、「以前の住処を記憶しようとする最初の修行者が、食後に托鉢から帰って、隠遁して静かに座って、四禅を修習して、神通を得るための第四禅から出た後、最後の座を観照すべきである」といったような、過去生を知る智慧の準備である、先行行為について述べるべきかもしれない。

Āraddhappakāradassanattheti anussarituṃ āraddhassa pubbenivāsassa pabhedadassanatthe. Ekampi jātinti ekampi bhavaṃ. So hi ekakammanibbatto ādānanikkhepaparicchinno antogadhadhammappabhedo khandhappabandho idha ‘‘jātī’’ti adhippeto jāyatīti jātīti katvā. Tenāha **‘‘ekampi…pe… khandhasantāna’’**nti. Parihāyamānoti khīyamāno vinassamāno. Kappoti asaṅkhyeyyakappo. So pana atthato kālo, tadā pavattamānasaṅkhāravasenassa parihāni veditabbā. Vaḍḍhamāno vivaṭṭakappoti etthāpi eseva nayo. Yo pana ‘‘kālaṃ khepeti, kālo ghasati bhūtāni, sabbāneva sahattanā’’ti (jā. 1.2.190) ādīsu kālassapi khayo vuccati, so idha nādhippeto aniṭṭhappasaṅgato. Saṃvaṭṭanaṃ vinassanaṃ saṃvaṭṭo, saṃvaṭṭato uddhaṃ tathāṭhāyī saṃvaṭṭaṭṭhāyī. Tammūlakattāti taṃpubbakattā. Vivaṭṭanaṃ nibbattanaṃ, vaḍḍhanaṃ vā vivaṭṭo.

アラッパカッラダッサナッテ、修習を始めた過去生の様々なあり方を示すためである。エカンピジャーリンティ、一つの存在（生）のことである。それは、一つの業によって生じ、執着・放棄によって区切られ、内奥の法（ダルマ）の様々な相を持つ、五蘊の連鎖が、ここで「ジャ―ティー」（生）として意図されている、生まれるから「ジャ―ティー」なのである。テナハ「エカンピ…ペ… クハンダサンターナ」ンティ。パリハーヤーマーノーティ、尽き果てて、滅びていくこと。カッポーティ、数えきれない劫（カルパ）のことである。それは、実質的には時間である。その時に流転している諸行のあり方による消滅が知られるべきである。ヴァッダマーノーヴィヴァッタカッポーティ、ここでも同様である。もし「時間（カーラ）を費やし、時間は諸有（ブータ）を食らい、すべてを〜」という（ジャータカ1.2.190）などの言葉で、時間（カーラ）の消滅も述べられているが、それはここでは意図されていない、望ましくない結果を招くからである。サンヴァッダナンティ、滅亡のこと、サンヴァッダ。サンヴァッダから上に、そのように留まる、サンヴァッダに留まる者。タンムーラカッラーティ、その根本的なあり方。ヴィヴァッダナンティ、生じること、増大すること、またはヴィヴァッダ。

Tejena saṃvaṭṭo tejosaṃvaṭṭo. Saṃvaṭṭasīmāti saṃvaṭṭanamariyādā. Saṃvaṭṭatīti vinassati. Sadāti sabbakālaṃ, tīsupi saṃvaṭṭakālesūti attho. Ekaṃ buddhakkhettanti idha yaṃ sandhāya vuttaṃ, taṃ niyametvā dassetuṃ **‘‘buddhakkhettaṃ nāma tividha’’**ntiādi vuttaṃ. Yattake ṭhāne tathāgatassa paṭisandhiñāṇādiñāṇānubhāvo puññaphalasamuttejito saraseneva parijambhati, taṃ sabbampi buddhaṅkurassa nibbattanakkhettaṃ nāmāti āha **‘‘jātikkhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyanta’’**nti. Ānubhāvo pavattatīti idha iddhimā cetovasippatto āṇākkhettapariyāpanne yattha katthaci cakkavāḷe ṭhatvā attano atthāya parittaṃ katvā tattheva aññaṃ cakkavāḷaṃ gatopi kataparitto eva hotīti katvā vuttaṃ. Atha vā tattha ekasmiṃ cakkavāḷe ṭhatvā sabbasattānaṃ atthāya paritte kate āṇākkhette sabbasattānaṃ abhisambhuṇātveva parittānubhāvo tattha devatāhi parittānaṃ sampaṭicchitabbatoti vuttaṃ ‘‘ānubhāvo pavattatī’’ti. Yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyāti vuttanti yaṃ visayakkhettaṃ sandhāya ekasmiṃyeva khaṇe sarena abhiviññāpanaṃ attano rūpadassanañca paṭijānantena bhagavatā ‘‘yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti vuttaṃ. Yatthāti yasmiṃ padese anantāparimāṇe visayakkhette. Yaṃ yaṃ ākaṅkhati, taṃ taṃ anussaratīti ākaṅkhamattapaṭibaddhavuttitāya buddhañāṇassa yaṃ yaṃ anussarituṃ icchati, taṃ taṃ anussarati. Ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassatīti iminā tiriyato saṃvaṭṭamānaparicchedo vutto. Saṇṭhahantanti vivaṭṭamānaṃ jāyamānaṃ. Tassa vināso ca saṇṭhahanañca visuddhimagge vuttanti amhehipi heṭṭhā ‘‘lokavidū’’ti imassa atthasaṃvaṇṇanādhikāre pasaṅgato vuttattā idha na vuccati.

テーヂェーナサンヴァッドーティ、光によって沈むこと。サンヴァッタシーマーティ、沈滅の限界。サンヴァッタティーティ、滅びる。サダーティ、常に、三つの沈滅の時においても、という意味である。エカンブッダッケッタンティ、ここで言われていることは、それを規定して示すために、「ブッダッケッタッナンーマティヴィダ」などと述べたのである。どれだけの場所で、如来の再誕生の智慧などの智慧の力によって、功徳の果実によって励まされて、その力によって遍く満ちるか、そのすべてが仏芽の生じる場所なのである、と述べている「ジャーティッケッタッダササハッサチャッカワーラパリヤンタ」ンティ。アーヌバーヴォーパヴァッタティーティ、ここで、神通力のある、心の修行を達成した、意志の領域に含まれる、どのようなチャッカワーラ（世界）にいても、自分のためにわずかなことをして、そこに他のチャッカワーラに行っても、同様にわずかなことをしたことになった、と述べているからである。「アーヌバーヴォーパヴァッタティー」と。あるいは、そこに一つのチャッカワーラにいても、すべての衆生のためにわずかなことをした場合、意志の領域で、すべての衆生に届くだけで、わずかな効果がそこに、デーヴァ（神々）によって、わずかなものが受け入れられるのである、と「アーヌバーヴォーパヴァッタティー」と述べたのである。ヤンヤンヴァーパナーアカーンカヘーヤーティ、どのような範囲、どのような領域を指して、一つの瞬間に、その力で遍く知らせること、自分の姿を見せることを、自己認識している世尊が「どれだけ望むか」と述べたか。ヤッターティ、どの場所か、無限で計り知れない領域において。ヤンヤンアーカーンカハティ、タンタンアヌッサラティーティ、望むことだけによって働く仏の智慧の、どれだけ記憶したいか、それを記憶するのである。エカンアーナーッケッタッヴィナッサティーティ、これによって横方向に沈滅する範囲が示された。サンタハンタンティ、増大していくこと、生まれること。その滅亡と増大は、ヴィシュッディマーッガに述べられている、と我々も下に「ローカヴィドゥ」という言葉の意味の説明において、触れたので、ここでは述べない。

Evaṃ pasaṅgena saṃvaṭṭādike pakāsetvā idāni yathādhigataṃ tesaṃ anussaraṇākāraṃ dassetuṃ **‘‘ye panete saṃvaṭṭavivaṭṭā vuttā’’**tiādimāha. Tattha etesūti niddhāraṇe bhummaṃ saṃvaṭṭavivaṭṭakappasamudāyato anekesaṃ saṃvaṭṭakappādīnaṃ niddhāriyamānattā. Amumhi saṃvaṭṭakappeti ettha vā-saddo luttaniddiṭṭho daṭṭhabbo. Tena ca aniyamatthena itarāsaṃ asaṅkhyeyyānampi saṅgaho siddhoti. Atha vā amumhi saṃvaṭṭakappeti idaṃ saṃvaṭṭakappassa ādito pāḷiyaṃ gahitattā vuttaṃ. Tatthāpi hi imassa katipayakālaṃ bhavādīsu saṃsaraṇaṃ upalabbhatīti. Saṃvaṭṭakappe vā vattamāne yesu bhavādīsu imassa upapatti ahosi, taṃdassanametaṃ daṭṭhabbaṃ. Bhave vātiādīsu kāmādibhave vā aṇḍajādiyoniyā vā devādigatiyā vā nānattakāyanānattasaññīādiviññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā khattiyādisattanikāye vā. Yasmā idaṃ bhagavato vasena pubbenivāsānussatiñāṇaṃ āgataṃ, tasmā tasseva nāmādivasena atthaṃ yojetvā dassento āha **‘‘evaṃnāmoti vessantaro vā jotipālo vā’’**tiādi. Sālimaṃsodanāhāro vāti gihikālaṃ sandhāya vuttaṃ. Pavattaphalabhojano vāti tāpasādikālaṃ sandhāya. Pavattaphalabhojanoti sayampatitaphalāhāro. Sāmisanirāmisādippabhedānanti ettha sāmisā gehassitasomanassādayo, nirāmisā nekkhammassitasomanassādayo. Ādi-saddena vivekajasamādhijasukhādīnaṃ saṅgaho.

このように、関連して、沈滅などを説いて、今、得られたそれらの記憶のあり方を示すために、「イェーパナーテーサンヴァッタヴィヴァッターーヴッターー」などと述べたのである。その中で、エテーシューティ、特定する。沈滅・増大の劫の集まりから、多くの沈滅の劫などを特定しているので。ナムーヒサンヴァッタカッペーティ、ここに「ヴァー」の言葉は、省略されていると見なされるべきである。そして、その不確定さによって、他の無数の劫も含まれることが達成される。あるいは、ナムーヒサンヴァッタカッペーティ、これは沈滅の劫の初めに、パーリで取られているから述べられた。そこでも、この人のいくつかの時間の存在などにおいて、輪廻することが見られる、と。サンヴァッタカッペーヴァーパヴァッタマーンエ、イェーシュブハーディーシュイマッサウパパーティアーホーシー、タンダッサナメータンダッタババン。ブハーヴェーヴァーアーディーシュ、カーマディバヴェーヴァーアンダヤディヨーニヤーヴァーデーヴァーディガティーヤヴァーナーナッタカーヤーナーナッタサンニャーディヴィニャーナッティティヤーヴァーサッターヴァーセーヴァークシティヤーディサッタンニカーイェーヴァー。なぜなら、これは世尊の過去生の記憶の智慧に来たのであるから、その名前などによって意味を当てはめて示しているので、「エヴァンナーマーティヴェッサントーロヴァージョーティパーーロヴァー」などと述べたのである。サーリマンソダーナーハーローヴァーティ、在家時代のことを指して述べた。パヴァッタパラーラボーヂャノーヴァーティ、隠者などの時代のことを指して述べた。パヴァッタパラーラボーヂャノーティ、自然に落ちた果実の食事。サーミサニラーミサアーディッパッペーダーナンティ、ここで、サーミサ（物質的なもの）とは、在家での喜びなど、ニラーミサ（非物質的なもの）とは、出家での喜びなど。アーディ（はじめ）という言葉で、捨離（ヴィヴェーカ）によって生じる喜びや、定（サマーディ）によって生じる喜びなどが含まれる。

Heṭṭhā sāmaññato vuttamevatthaṃ vibhajitvā dassetukāmo **‘‘atha vā’’**tiādimāha. Tattha amutrāsinti sāmaññaniddesoyaṃ, byāpanicchālopo vā, amutra amutra āsinti vuttaṃ hoti. Anupubbena ārohantassa yāvadicchakaṃ anussaraṇanti ettha ārohantassāti paṭilomato ñāṇena pubbenivāsaṃ ārohantassa. Paṭinivattantassāti pubbenivāsaṃ anussaraṇavasena yāvadicchakaṃ gantvā paccāgacchantassa. Paccavekkhaṇanti anussaritānussaritassa paccavekkhaṇaṃ. Tasmāti vuttassevatthassa kāraṇabhāvena paccāmasanaṃ, paṭinivattantassa paccavekkhaṇabhāvatoti vuttaṃ hoti. Idhūpapattiyāti idha carimabhave upapattiyā. Anantaranti atītānantaramāha. Amutrāti amukasmiṃ bhaveti attho. Udapādinti uppajjiṃ. Tāhi devatāhīti tusitadevatāhi. Ekagottoti tusitagottena ekagotto. Mahābodhisattānaṃ santānassa pariyosānāvatthāyaṃ devalokūpapattijanakaṃ nāma akusalena kammunā anupaddutameva hotīti adhippāyena **‘‘dukkhaṃ pana saṅkhāradukkhamattamevā’’**ti vuttaṃ. Mahāpuññānampi pana devaputtānaṃ pubbanimittuppattikālādīsu aniṭṭhārammaṇasamāyogo hotiyevāti ‘‘kadāci dukkhadukkhassapi sambhavo natthī’’ti na sakkā vattuṃ, dhammānaṃ uppādanirodhasaṅkhāradukkhanti veditabbaṃ. Sattapaññāsa…pe… pariyantoti idaṃ manussavassagaṇanāvasena vuttaṃ. Tattha devānaṃ vassagaṇanāya pana catusahassameva.

下に、共通して述べたことを、ここで区分して示そうとして、「アタヴァー」などと述べたのである。その中で、アムトゥラーシンティ、これは共通の指定であり、遍く満ちるという言葉の省略かもしれない。「あちこちにあちこちにある」と述べたのである。アヌプブベーナアーローハンタッサヤーヴァディッチャカンアヌッサラナンティ、ここで、アーローハンタッサーティ、逆順に智慧で過去生を辿っていくこと。パティニヴァッタンターサティ、過去生を記憶することによって、望むところまで行って、戻ってくること。パッチャヴェッカナハンティ、記憶したこと、記憶しなかったことを、再び観照すること。タスマートゥティ、述べたことの意味の理由として、再び帰ってくること。パティニヴァッタンターサパッチャヴェッカナバーヴァーティ、と述べたのである。イデューパーパッティヤーンティ、この世での最後の生での誕生のことである。アナンタランティ、過去の直後を述べた。アムトゥラーティ、ある〜において、という意味である。ウダパーーディンティ、生じた。ターヒデーヴァターヒーティ、トゥシタデーヴァたちによって。エカゴッティ、トゥシタの姓と同じ姓である。マハーボーディサッタナーナンサンターナッサパリヨーサーナアーヴァッターーヤン、デーヴァロークーパパッティジャナカンナーマアクサラナカムナーアヌパッダゥメーヴァーホーティーティエーマパーーヤエーナ「ドゥッカッパンパナサンカーラドゥッカマッタメーヴァー」ティヴッターー。マハープンニャーナンピパナデーヴァプッタナーナンプバンニミッタウパッティカーラーディスーアニッダーラムマナサマヨーゴーホーイェーヴァーティ「カダーチドゥッカドゥッカッピサンバヴォーナッティー」ティナサッカーヴァッタウン、ダンマーナンウパーダニローダサンカーラドゥッカーンティヴェーダタババン。サッタパンニャーサ…ペ… パリヤンタティ、これは人間の年数計算によるものである。そこでは、デーヴァたちの年数計算では、四千劫である。

Itīti vuttatthanidassanametaṃ, tañca kho yathārahato, na yathānupubbatoti dassento **‘‘nāmagottavasenā’’**tiādimāha. Uddisīyatīti disvāva aviññeyyattā ‘‘ayaṃ ko nāmo’’ti pucchite ‘‘tisso gotamo’’ti nāmagottena uddisīyati. Vaṇṇādīhīti vaṇṇāhāravedayitāyuparicchedehi. Sāmotīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena evamādievaṃpakāranānattatoti dassitaṃ hoti. Nāmagottaṃ uddesoti uddisīyati satto etenāti uddeso nāmagottaṃ. Itare ākārāti ākarīyati disvāva satto viññāyati etehīti itare vaṇṇādayo ākārā. **‘‘No ca kho avisesenā’’**ti saṅkhepato vuttamevatthaṃ vitthārena dassento āha **‘‘titthiyā hī’’**tiādi. Tattha titthiyāti aññatitthiyā. Te pana kammavādino kiriyavādino tāpasādayo. Yasmā titthiyānaṃ brahmajālādīsu cattālīsāya eva saṃvaṭṭavivaṭṭānaṃ anussaraṇaṃ āgataṃ, tasmā **‘‘na tato para’’**nti vatvā tattha kāraṇaṃ vadanto **‘‘dubbalapaññattā’’**tiādimāha. Tena vipassanābhiyogo pubbenivāsānussatiñāṇassa visesakāraṇanti dasseti. Tatoyeva ca balavapaññattā ṭhapetvā aggasāvakamahāsāvake itare pakatisāvakā kappasatampi kappasahassampi anussarantiyevāti daṭṭhabbaṃ. Teneva vuttaṃ visuddhimagge (visuddhi. 2.402) ‘‘pakatisāvakā kappasatampi kappasahassampi anussarantiyeva balavapaññattā’’ti. Ettako hi tesaṃ abhinīhāroti kappānaṃ satasahassampi tadadhikaṃ ekaṃ dve ca asaṅkhyeyyānīti kālavasena evaṃparimāṇo yathākkamaṃ tesaṃ mahāsāvakaaggasāvakapaccekabuddhānaṃ puññañāṇābhinīhāro, sāvakapaccekabodhipāramitā siddhā. Yadi bodhisambhārasambharaṇakālaparicchinno tesaṃ tesaṃ ariyānaṃ abhiññāñāṇavibhavo, evaṃ sante buddhānampissa paricchedatā āpannāti āha **‘‘buddhānaṃ pana paricchedo natthī’’**ti. ‘‘Yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 3.5) vacanato sabbaññutaññāṇassa viya buddhānaṃ abhiññāñāṇānampi savisaye paricchedo nāma natthīti tattha yaṃ yaṃ ñātuṃ icchanti, taṃ taṃ jānanti eva. Atha vā satipi kālaparicchede kāraṇūpāyakosallapariggahādinā sātisayattā mahābodhisambhārānaṃ paññāpāramitāya pavattiānubhāvassa paricchedo nāma natthi, kuto taṃnibbattānaṃ abhiññāñāṇānanti āha **‘‘buddhānaṃ pana paricchedo natthī’’**ti. Atīte ‘‘ettakānaṃ kappānaṃ asaṅkhyeyyānī’’ti evaṃ kālaparicchedo natthi anāgate anāgataṃsañāṇassa viya. Tenāha **‘‘yāva icchanti tāva sarantī’’**ti.

イティ、述べた意味の指示である。それは、そのように、できるように、ではなく、その順序に従って、と示しているので、「ナーマゴータヴァセーナー」などと述べたのである。ウッディシーヤティーティ、見ても理解できないから、「これは誰の名前か」と問われたとき、「ティッソー・ゴータモー」と名前と姓で指示される。ヴァンナーディヒーティ、姿、食事、寿命の区別などによって。サーモーティ、ここでは「イティ」の言葉は、はじめ、または相の意味である。それゆえ、このように、このように、などの多様さ、と示されたのである。ナーマゴータンウッデーソーティ、指示される、衆生はこれにより、指示、名前と姓である。イタレーアーカーラーティ、理解される、見ても衆生は理解される、これにより、他の姿などである。「ノーチャホーアーヴィセーセーナー」ティ、要約して述べたことを、詳しく示そうとして、「ティッティヤーヒー」などと述べたのである。その中で、ティッティヤーティ、他の教団（異端者）。彼らは、業をなす者、行為をなす者、苦行者などである。なぜなら、異端者には、ブラフマジャーラ経などの四十二の、沈滅と増大の記憶が述べられているから、「ナトーパラ」と述べて、そこでの理由を述べ、「ドゥッバラパンニャッタ」などと述べたのである。それゆえ、 vipassanā （観）の修行が、過去生の記憶の智慧の特別な原因であると示している。それゆえ、強力な智慧を持つ者たちを、偉大な弟子たちと偉大な弟子たちを除いて、他の通常の弟子たちも、劫の百倍、千倍も記憶するのである、と見なすべきである。それゆえ、ヴィシュッディマーッガ（2.402）に「通常の弟子たちは、劫の百倍、千倍も記憶するのである、強力な智慧を持つ者たちは」と述べられている。これだけの彼らの決意である、と。劫の数十万倍、それ以上、一つ、二つ、無数、と時間の順序で、それぞれ、彼らの偉大な弟子、最高の弟子、独覚仏の功徳と智慧の努力である。もし、菩薩の資具を積む期間によって区切られるのであれば、それぞれの聖者の神通・智慧の力も、そのように区切られるのか、と。「ブッダーナンパナパリッチェドーナッティー」と述べたのである。「知るべきことすべてを知る」という（パティッサタパッティマーガ、3.5）ように、すべての知恵の如く、仏たちの神通・智慧にも、その対象の範囲において区別はない、と。そこで、知りたいと思うことを、すべて知るのである。あるいは、時間の区別があっても、原因、方法、能力などの熟達によって、それは優れており、偉大な菩薩の資具の、智慧の完成の力による流転の経験には、区別はない、ましてや、そこから生じる神通・智慧には、と。「ブッダーナンパナパリッチェドーナッティー」と述べたのである。過去において、「これだけの劫、無数」と、このように時間の区別はない。未来において、未来の知恵のように。それゆえ、「どれだけ望むか、それだけ記憶する」と述べたのである。

Evaṃ pañcannaṃ janānaṃ pubbenivāsānussaraṇaṃ kālavibhāgato dassetvā idāni ārammaṇaggahaṇavasenassa pavattivisesaṃ dassento **‘‘titthiyā cā’’**tiādimāha. Khandhapaṭipāṭimeva sarantīti ettha khandhapaṭipāṭi khandhānaṃ anukkamo, sā ca kho cutito paṭṭhāya uppaṭipāṭivasena. Keci panettha ‘‘iriyāpathapaṭipāṭi khandhapaṭipāṭī’’ti vadanti. Vuttamevatthaṃ byatirekato vibhāvento āha **‘‘paṭipāṭiṃ muñcitvā’’**tiādi. Tattha cutipaṭisandhivasenāti attano parassa vā tasmiṃ tasmiṃ attabhāve cutiṃ disvā antarā kiñci anāmasitvā paṭisandhiyā eva gahaṇavasena. Yathā pana andhā yaṭṭhiṃ amuñcitvā gacchanti, evaṃ te khandhapaṭipāṭiṃ amuñcitvāva sarantīti āha **‘‘tesañhi andhānaṃ viya icchitappadesokkamanaṃ natthī’’**ti. Sāvakāti pakatisāvakāpi mahāsāvakāpi aggasāvakāpi sāmaññato vuttā. Pakatisāvakāpi hi khandhapaṭipāṭiyāpi anussaranti, cutipaṭisandhivasenapi saṅkamanti balavapaññattā, tathā asītimahāsāvakā. Dvinnaṃ pana aggasāvakānaṃ khandhapaṭipāṭikiccaṃ natthi. Ekassa attabhāvassa cutiṃ disvā paṭisandhiṃ passanti, puna aparassa cutiṃ disvā paṭisandhinti evaṃ cutipaṭisandhivasenapi saṅkamantā gacchanti. Yathā nāma saradasamaye ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ caturatanike gehe cakkhumato purisassa rūpagataṃ supākaṭameva hotīti lokasiddhametaṃ. Siyā pana tassa sukhumataratirokuṭṭādibhedassa rūpagatassa agocaratā, na tveva buddhānaṃ ñātuṃ icchitassa ñeyyassa agocaratā, atha kho taṃ ñāṇālokena obhāsitaṃ hatthatale āmalakaṃ viya supākaṭaṃ suvibhūtameva hoti, tathā ñeyyāvaraṇassa suppahīnattāti āha **‘‘buddhā panā’’**tiādi.

このように、五人の人々の過去世を思い出す能力を時間の区分から示して、今度は対象の捉え方による生起の差異を示すために、「他の教え（の人々）も」というようなことを言われた。煩悩の連なりを思い出すだけであり、ここでの煩悩の連なりとは、諸煩悩の連続したあり方であり、それは死から始まって再生のあり方である。このことについて「歩き方（の連なり）こそが煩悩の連なりだ」と言う人もいる。そのこと（歩き方の連なり）を、排斥する形で説明し、「連なりを離れて」と言われた。そこでの「死と再生のあり方」とは、自分自身または他者の、それぞれの生における死を見て、その間に何も触れずに、再生において捉えるあり方である。例えば、盲人が杖を離さずに歩くように、彼らは煩悩の連なりを離れることなく思い出す、と「あの盲人のように、望む場所へ行くことはない」と言われた。声聞とは、並みの声聞も、大声聞も、第一声聞も、総称して言われた。並みの声聞も、煩悩の連なりを思い出す。死と再生のあり方によっても（往き来する）、強い智慧を持った者（たち）はそうである。 eighty 比丘（大声聞）もそうである。しかし、第一声聞の二人には、煩悩の連なりを思い出すということはない。一人の生が死ぬのを見て、次の生を見る。再び別の生が死ぬのを見て、次の生を見る。このように、死と再生のあり方によっても（往き来する）。例えば、夏の季節の正午に、四つの素材（の家）にある、目のある人の場合、色が見えることは非常に明らかである。これは世間で知られていることである。しかし、その微妙な、あるいは極めて微細なもの（色）は見えないかもしれない。しかし、仏陀が知ろうと望む知るべきこと（の対象）が見えないということはない。むしろ、それは智慧の光によって照らされ、手のひらの上のアムラ（ quả amla）のように、非常に明らかで、非常に鮮明である。それは、知るべきことの覆いが完全に捨てられているからである。それゆえ、「仏陀は」というようなことを言われた。

Tattha sīhokkantavasenāti sīhagatipatanavasena. Yaṃ yaṃ ṭhānaṃ ākaṅkhantīti yasmiṃ kappe yasmiṃ bhave yaṃ yaṃ ṭhānaṃ jānituṃ icchanti. Taṃ sabbaṃ sarantiyevāti ñātuṃ icchitaṃ taṃ sabbaṃ sarantiyeva, na na saranti. Buddhānañhi neva khandhapaṭipāṭikiccaṃ, na ca cutipaṭisandhivasena saṅkamanakiccaṃ atthi. Tesañhi anekāsu kappakoṭīsu heṭṭhā vā upari vā yaṃ yaṃ ṭhānaṃ icchanti, taṃ taṃ pākaṭameva hoti. Tasmā yathā peyyālapāḷiṃ paṭhantā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ…pe… pañcamaṃ jhāna’’ntiādipariyosānameva gaṇhantā saṅkhipitvā sajjhāyanti, na anupadaṃ, evaṃ anekāpi kappakoṭiyo peyyālapāḷiṃ viya saṅkhipitvā yaṃ yaṃ icchanti, tattha tattheva ñāṇena okkamantā sīhokkantavasena gacchanti. Evaṃ gacchantānañca tesaṃ ñāṇaṃ yathā nāma katavālavedhiparicayassa sarabhaṅgasadisassa dhanuggahassa khitto saro antarantarā rukkhalatādīsu asajjamāno lakkheyeva patati na sajjati na virajjhati, evaṃ antarantarāsu jātīsu na sajjati na virajjhati, asajjamānaṃ avirajjhamānaṃ icchiticchitaṭṭhānaṃyeva gaṇhāti.

そこでの「獅子のようなあり方」とは、獅子の進み方のあり方である。どのような場所を願うかというと、どの劫、どの生において、どのような場所を知りたいと願うかである。それをすべて思い出すだけであり、知りたいと願うものをすべて思い出すだけで、思い出さないということはない。仏陀には、煩悩の連なりを思い出すということはないし、死と再生のあり方によって往き来するということもない。なぜなら、無数の劫の昔から、下の方でも上の方でも、どのような場所を願うにしても、それはすべて明らかである。それゆえ、例えば、『ペーヤラ（Peyyala）経』を読む者が、「初禅…（中略）…五禅」といった最後の部分だけを捉えて、まとめて唱えるように、一つ一つを唱えるのではなく、無数の劫も、『ペーヤラ経』のようにまとめて、願うところはすべて、そこでそこで智慧によって入っていく。獅子のように進むあり方で進んでいく。このように進む者たちにとって、その智慧は、例えば、壁を築き終えた、サルラバガ（Sarabhaṅga）のような弓の名人が射た矢が、途中で木や蔓などに引っかかることなく、的（まと）に命中するように、途中で（煩悩に）引っかかることなく、執着することなく、執着することもなく、離れることなく、望む場所だけを捉える。

Atītabhave khandhā tappaṭibaddhanāmagottāni ca sabbaṃ pubbenivāsantveva saṅgahitānīti āha **‘‘kiṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsa’’**nti. Moho paṭicchādakaṭṭhena tamo viya tamoti āha **‘‘sveva moho’’**tiādi. Obhāsakaraṇaṭṭhenāti kātabbato karaṇaṃ, obhāsova karaṇaṃ obhāsakaraṇaṃ, attano paccayehi obhāsabhāvena nibbattetabbaṭṭhenāti attho. Sesaṃ pasaṃsāvacananti paṭipakkhavidhamanapavattivisesānaṃ bodhanato vuttaṃ. Avijjā vihatāti etena vijānanaṭṭhena vijjāti ayampi attho dīpitoti daṭṭhabbaṃ. Kasmā? Yasmā vijjā uppannāti etena vijjāpaṭipakkhā avijjā, paṭipakkhatā cassā pahātabbabhāvena vijjāya ca pahāyakabhāvenāti dasseti. Esa nayo itarasmimpi padadvayeti iminā tamo vihato vinaṭṭho. Kasmā? Yasmā āloko uppannoti imamatthaṃ atidisati. Kilesānaṃ ātāpanaparitāpanaṭṭhena vīriyaṃ ātāpoti āha **‘‘vīriyātāpena ātāpino’’**ti, vīriyavatoti attho. Pesitacittassāti yathādhippetatthasiddhiṃ pativissaṭṭhacittassa. Yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharatoti aññassapi kassaci mādisassāti adhippāyo. Padhānānuyogassāti sammappadhānamanuyuttassa. Sesamettha uttānattā vuttanayattā ca suviññeyyameva.

過去世の煩悩は、その（煩悩の）名前や氏族に結びついたものであり、すべて過去世に含められたものである。それゆえ、「何を知って（それを）行うのか？過去世」と言われた。（無明は）隠すものとしての暗闇のように、「まさにその無明」と言われた。（光明をもたらすとは）なすべきこと（の義務）から、なすこと、光明も、なすことであり、光明をもたらすことである。自分自身の原因によって光明のあり方として生み出されるべきものである、という意味である。残りは褒め言葉である。敵対するものを打ち破り、生起の差異を示すことで、それを知らせるために言われた。無明が滅された、ということによって、知るということ（智慧）から、これもまた意味が示されていると見なすべきである。なぜか？智慧が生じた、ということによって、智慧の敵対者である無明、そしてその敵対関係は、捨てられるべきものであること、そして智慧によって捨てられるものであることを示すからである。この道理は、他の二つの言葉についても同様である。これにより、暗闇は滅び去った。なぜか？光が生じた、ということによって、この意味を示している。煩悩を燃やす、あるいは熱するという意味で、精進は熱である。「精進の熱によって熱する者」と言われた。精進する者、という意味である。心を遣わすとは、望む意味の成就を念じて、心を遣わすことである。例えば、怠らない者が、熱する者として、心を遣わして住むように、という意味である。修行に励むとは、正しい精進に励むことである。残りは、意味が明白であるため、説明された道理から、理解しやすいものである。

Pubbenivāsakathā niṭṭhitā.

過去世についての語りは終わった。

Dibbacakkhuñāṇakathā

天上眼の智慧についての語り

13. Cutiyāti cavane. Upapāteti upapajjane. Samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ, cutikkhaṇasāmantā upapattikkhaṇasāmantā cāti vuttaṃ hoti. Tathā hi vakkhati ‘‘ye pana āsannacutikā’’tiādi. Yena ñāṇenāti yena dibbacakkhuñāṇena. Dibbacakkhuñāṇeneva hi sattānaṃ cuti ca upapatti ca ñāyati. Parikammaṃ vattabbaṃ siyāti ‘‘dibbacakkhuñāṇaṃ uppādetukāmena ādikammikena kulaputtena kasiṇārammaṇaṃ abhiññāpādakajjhānaṃ sabbākārena abhinīhārakkhamaṃ katvā tejokasiṇaṃ odātakasiṇaṃ ālokakasiṇanti imesu tīsu kasiṇesu aññataraṃ āsannaṃ kātabbaṃ, upacārajjhānagocaraṃ katvā vaḍḍhetvā ṭhapetabba’’ntiādinā dibbacakkhuñāṇassa parikammaṃ vattabbaṃ bhaveyya.

「死」とは、死ぬこと。「再生」とは、生まれること。そこでは「付近」という意味の場所の言葉である。「死の直前」と「再生の直前」という意味である。例えば、「死の近い者たち」というように言われる。どの智慧によってかというと、どの天上眼の智慧によってか。「天上眼の智慧によってのみ、衆生の死と再生が知られる」のである。準備について語るべきかもしれない。「天上眼の智慧を得ようとする初期の修行者が、カシナー（kasina）の対象を、阿毗那（abhiññā）を得るための禅定を、すべてのあり方で努力できるものとして、火のカシナー、白のカシナー、光のカシナー、これらの三つのカシナーのうち、いずれか一つを近くに置くべきである。近接禅の対象として、それを育てておくべきである」というように、天上眼の智慧の準備について語るべきかもしれない。

So ahanti so katacittābhinīhāro ahaṃ. Dibbasadisattāti divi bhavanti dibbaṃ, devānaṃ pasādacakkhu, tena dibbena cakkhunā sadisattāti attho. Dibbasadisattāti ca hīnūpamādassanaṃ devatānaṃ dibbacakkhutopi imassa mahānubhāvattā. Idāni taṃ dibbasadisattaṃ vibhāvetuṃ **‘‘devatānañhī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha sucaritakammanibbattanti saddhābahulatāvisuddhadiṭṭhitāānisaṃsadassāvitādisampattiyā suṭṭhu caritattā sucaritena devūpapattijanakena puññakammena nibbattaṃ. Pittasemharuhirādīhīti ādi-saddena vātarogādīnaṃ saṅgaho. Apalibuddhanti anupaddutaṃ. Pittādīhi anupaddutattā kammassa ca uḷāratāya upakkilesavimutti veditabbā. Upakkilesadosarahitañhi kammaṃ tiṇādidosarahitaṃ viya sassaṃ uḷāraphalaṃ anupakkiliṭṭhaṃ hoti. Kāraṇūpacārena cassa phalaṃ tathā voharīyati yathā ‘‘sukkaṃ sukkavipāka’’nti. Dūrepīti pi-saddena sukhumassapi ārammaṇassa sampaṭicchanasamatthataṃ saṅgaṇhāti. Pasādacakkhūti catunnaṃ mahābhūtānaṃ pasādalakkhaṇaṃ cakkhu. Vīriyabhāvanābalanibbattanti vīriyārambhavaseneva ijjhanato sabbāpi kusalabhāvanā vīriyabhāvanā, padhānasaṅkhārasamannāgatā vā iddhipādabhāvanā visesato vīriyabhāvanā, tassā ānubhāvena nibbattaṃ vīriyabhāvanābalanibbattaṃ. Ñāṇamayaṃ cakkhu ñāṇacakkhu. Tādisamevāti upakkilesavimuttatāya dūrepi sukhumassapi ārammaṇassa sampaṭicchanasamatthatāya ca taṃsadisameva.

「その者」とは、そのように心を遣わして修行した「私」である。「天上（の眼）に似ている」とは、天にあるものが「天上」であり、天人の眼、それによって天上（の眼）に似ている、という意味である。また、「天上（の眼）に似ている」というのは、劣ったものと比較して見ることである。天人の天上眼よりも、この（修行者の）偉大な力のためである。今、その天上（の眼）に似ていることを説明するために、「天人の」というようなことを言われた。そこでの「善い行いによって生まれた」とは、信仰心や見解が清らかであることの恩恵や果報を、よく行われたこと、善い行いによって、天界に生まれる原因となる善行によって生まれた、ということである。「胆汁、痰、血など」という言葉の始まりには、風邪などの病気も含まれる。「妨げられない」とは、邪魔されないこと。胆汁などによって邪魔されないため、そして行いが偉大であるため、煩悩の障害がないことが知られるべきである。煩悩の障害がない行いは、例えば、草などの障害がない穀物のように、偉大な果報があり、煩悩に邪魔されない。「原因の便宜」によって、その果報は、例えば「清らかなものは清らかな果報をもたらす」というように呼ばれる。「遠くとも」という言葉の始まりは、微細な対象も受け入れる能力を含む。「清らかな眼」とは、四大（地・水・火・風）の清らかな特徴である眼。「精進の修練の力によって生まれた」とは、精進の始まりによって成就するため、すべての善いあり方も精進のあり方であり、努力の行いを伴う、あるいは超常的な力の修練のあり方、特に精進のあり方であり、その恩恵によって生まれた、精進の修練の力によって生まれた。「智慧からなる眼」は智慧の眼である。「それに似ている」とは、煩悩の障害がないため、遠くの微細な対象も受け入れる能力があるため、それに似ている。ということである。

Dibbavihāravasena paṭiladdhattāti dibbavihārasaṅkhātānaṃ catunnaṃ jhānānaṃ vasena paṭiladdhattā. Iminā kāraṇavasenassa dibbabhāvamāha. Dibbavihārasannissitattāti aṭṭhaṅgasamannāgamena ukkaṃsagataṃ pādakajjhānasaṅkhātaṃ dibbavihāraṃ sannissāya pavattattā, dibbavihārapariyāpannaṃ vā attanā sampayuttaṃ rūpāvacaracatutthajjhānaṃ nissāya paccayabhūtaṃ sannissitattāti evamettha attho daṭṭhabbo. Ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbanti kasiṇālokānuggahena pattabbattā sayaṃ ñāṇālokapharaṇabhāvena ca mahājutikabhāvatopi dibbanti attho. Mahājutikampi hi dibbanti vuccati ‘‘dibbamidaṃ byamha’’ntiādīsu. Mahāgatikattāti mahanīyagamanattā, vimhayanīyappavattikattāti attho. Vimhayanīyā hissa pavatti tirokuṭṭādigatarūpadassanato. Taṃ sabbanti ‘‘heṭṭhā vuttaṃ atthapañcakamapekkhitvā vutta’’nti vadanti. Keci pana ‘‘jutigatiatthesupi saddavidū divusaddaṃ icchantīti mahājutikattā mahāgatikattāti idameva dvayaṃ sandhāya vuttaṃ, tasmā ‘saddasatthānusārena veditabba’nti idaṃ dibbati jotayatīti dibbaṃ, dibbati gacchati asajjamānaṃ pavattatīti dibbanti imamatthaṃ dassetuṃ vutta’’nti vadanti. Ācariyadhammapālatthero pana –

「天界での住まい方によって得られた」とは、天界での住まい方とされる四つの禅定のあり方によって得られた、という意味である。これにより、原因のあり方として、天界のあり方を示された。「天界での住まい方に依拠している」とは、八つの要素を備えた、最高位の、カシナーの禅定とされる天界での住まい方に依拠して生起している、あるいは天界での住まい方の中に含まれる、第四禅定を依拠して、原因となる、依拠している、という意味である。「光の把握によって、偉大な輝きを持つ」ことも、カシナーの光の助けによって得られるため、そして自分自身の智慧の光で満ちされているため、偉大な輝きを持つため、それも天界（の眼）である。「偉大な輝き」もまた「天界」と呼ばれる。「これは天界の輝きである」などのように。「偉大な行い」とは、尊い者たちが行うこと、驚くべき生起であるという意味である。驚くべき生起は、例えば、壁を越えて見える色を見ることである。それをすべて、と「下に述べられた五つの意味を考慮して述べられた」と人々は言う。しかし、ある人々は、「光、行い、意味においても、音の声を聞く者は、天界の音を望む。それゆえ、『偉大な輝きを持つ』、『偉大な行いを持つ』というこの二つだけを指して言われた。それゆえ、『音の言葉の教えに従って知るべきである』というこの言葉は、天界（の眼）を輝かせる。それゆえ、天界（の眼）である」という意味である。「天界」とは、輝かせる、という意味である。「天界」とは、執着することなく進む、という意味である。「天界」とは、進む、という意味である。しかし、ダーマパーラ長老は、

‘‘Dibbacakkhulābhāya yogino parikammakaraṇaṃ tappaṭipakkhābhibhavassa atthato tassa vijayicchā nāma hoti, dibbacakkhulābhī ca iddhimā devatānaṃ vacanagahaṇakkhamanadhammadānavasena mahāmoggallānattherādayo viya dānaggahaṇalakkhaṇe vohāre ca pavatteyyāti evaṃ vihāravijayicchāvohārajutigatisaṅkhātānaṃ atthānaṃ vasena imassa abhiññāñāṇassa dibbacakkhubhāvasiddhito saddavidū ca tesu eva atthesu divusaddaṃ icchantīti ‘taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabba’nti vutta’’nti –

「天上眼を得るために、修行者が準備をすること、敵対するものを打ち負かすことの意味、そしてその勝利を望むこと、天上眼を得た者も、超常的な力を持つ者も、天人の言葉を受け入れる能力と、法を授けることによって、偉大なモッガラナ長老たちのように、施しと受け入れを特徴とする慣習においても、慣習が行われる。このように、住まい方、勝利を望むこと、進むこと、とされる意味において、この阿毗那（abhiññā）の智慧の天上眼のあり方が成就するため、音の声を聞く者も、それらの意味において、天界の音を望む。それゆえ、『すべて音の言葉の教えに従って知るべきである』と言われた」と、

Āha.

言われた。

Dassanaṭṭhenāti rūpadassanabhāvena. Cakkhunā hi sattā rūpaṃ passanti. Yathā maṃsacakkhu viññāṇādhiṭṭhitaṃ samavisamaṃ ācikkhantaṃ viya pavattati, na tathā idaṃ. Idaṃ pana sayameva tato sātisayaṃ cakkhukiccakārīti āha **‘‘cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhū’’**ti. Diṭṭhivisuddhihetuttāti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ **‘‘yo hī’’**tiādi vuttaṃ. Ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhātīti parato uppattiyā adassanato ‘‘etthe vāyaṃ satto ucchinno, evamitarepī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhātīti jhānalābhī adhiccasamuppanniko viya gaṇhāti. Yathā hi so asaññasattā cavitvā idhūpapanno pabbajito samāno abhiññālābhī hutvā pubbenivāsaṃ anussaranto idhūpapattimeva disvā tato paraṃ asaññabhave uppattiṃ anussaritumasakkonto ‘‘ahaṃ adhiccasamuppanno pubbe nāhosiṃ, somhi etarahi ahutvā sattatāya pariṇato, sesāpi sattā tādisāyevā’’ti abhinavasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti, evamayampi upapātamattameva disvā cutiṃ apassanto navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti.

「見る」という意味は、色を見るあり方である。眼によって、人々は色を見る。例えば、肉の眼は、識によって支えられ、平坦で不均一なものを見分けるように機能するが、これはそうではない。これは、それ自体が、それよりも優れており、眼の働きをするから、「眼のように、眼の働きをするから、眼である」と言われた。「見解の清らかさの根拠」として、簡潔に述べられた意味を詳しく説明するために、「誰が」というようなことを言われた。断滅見を捉える、とは、後で生まれることが見えない。「この者はここで断滅した、このように他の者たちも」と断滅見を捉える。九つの存在の出現の見解を捉える、とは、禅定を得た者が、偶然に生まれた者のように捉える。例えば、彼は無想有情（Asaññasatta）から死んで、ここに生まれ、出家して、阿毗那（abhiññā）を得た者となって、過去世を思い出すとき、ここに生まれたことだけを見て、それ以降、無想有情のあり方での出現を思い出すことができない。「私は偶然に生まれた者である。以前は存在しなかった。私は今、存在しなかったものが存在するものとして完成した。他の者たちも同様である」と、新しい存在の出現の見解を捉える。これと同様に、再生したことだけを見て、死を見ることができないために、九つの存在の出現の見解を捉える。

Idāni aññathāpi visuddhikāraṇaṃ dassento āha **‘‘ekādasaupakkilesavirahato vā’’**tiādi. Yathāhāti upakkilesasutte āgatapāḷiṃ nidasseti. Tattha hi anuruddho nandiyo kimiloti ime tayo kulaputte āmantetvā dhammaṃ dassentena ‘‘anuruddhā tumhe kiṃ imehi na āluḷissanti, ahampi imehi upādāya ekādasahi upakkilesehi āluḷitapubbo’’ti dassetuṃ –

今、別の方法でも清らかさの根拠を示すために、「十一の煩悩の障害がないため、あるいは」というようなことを言われた。「例えば」というように、煩悩の障害の教えに出てくる言葉を例として挙げている。そこでは、アヌルッダ、ナンダ、キミラ、この三人の息子たちを呼び出して、法を説くときに、「アヌルッダよ、あなたたちはこれら（煩悩）によって煩わされないのか。私もこれら（煩悩）によって、十一の煩悩によって煩わされたことがある」と示すために、

‘‘Ahampi sudaṃ anuruddhā pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ, so kho pana me obhāso na cirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi ‘ko nu kho hetu, ko paccayo, yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’nti. Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi ‘vicikicchā kho me udapādi, vicikicchādhikaraṇañca me samādhi cavi, samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ, sohaṃ tathā karissāmi, yathā me puna na vicikicchā uppajjissatī’ti.

「私も、アヌルッダよ、覚醒する以前、菩薩であった時、光と、色の見え方とを認識した。しかし、その光は長くは続かず、色の見え方も続かなかった。その時、私にこう思った。『何が原因で、何が条件で、私の光は長く続かず、色の見え方も続かないのだろうか』と。その時、私にこう思った。『疑いが生じた。疑いのために、私の禅定が失われた。禅定が失われると、光は長く続かず、色の見え方も続かない。私はこのようにしよう。再び疑いが生じないようにしよう』と。」

‘‘So kho ahaṃ anuruddhā appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ, so kho pana me obhāso na cirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi ‘ko nu kho hetu, ko paccayo, yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’nti. Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi ‘amanasikāro kho me udapādi, amanasikārādhikaraṇañca pana me samādhi cavi, samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ, sohaṃ tathā karissāmi, yathā me puna na vicikicchā uppajjissati na amanasikāro’’’ti –

「アーナンダー、私は熱心に、注意深く、努力して過ごしているので、光と、姿を見ることを認識します。しかし、その光と、姿を見ることは、長くは続きません。アーナンダー、私にこう思われました。『一体、何が原因で、何が条件で、私の光と、姿を見ることは消えてしまうのだろうか？』私にこう思われました。『私は不注意（不認識）になったのだ。そして、不注意（不認識）が原因で、私の集中（定）は失われ、集中（定）が失われたので、光と、姿を見ることは消えてしまう。私は、もう迷いが生じず、不注意（不認識）にならないように、こうしよう。』

Ādinā (ma. ni. 3.241) desanaṃ ārabhitvā idaṃ vuttaṃ ‘‘so kho ahaṃ anuruddhā vicikicchā cittassa upakkilesoti iti viditvā’’tiādi.

「しかし、私はアーナンダー、迷いは心の汚れであると知って、…」といった教え（説法）から、このように説かれた。（『中部経典』第3巻241ページより）

Tattha (ma. ni. aṭṭha. 3.241) vicikicchāti mahāsattassa ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā nānāvidhāni rūpāni passantassa ‘‘idaṃ nu kho ki’’nti uppannā vicikicchā. Manasikāravasena pana me rūpāni upaṭṭhahiṃsu, rūpāni passato vicikicchā uppajjati, tasmā idāni kiñci na manasi karissāmīti tuṇhī bhavati, taṃ tuṇhībhāvappattiṃ sandhāyāha **‘‘amanasikāro’’**ti. Thinamiddhanti kiñci amanasikarontassa uppannaṃ thinamiddhaṃ. Tathābhūtassa hi savipphārikamanasikārassa abhāvato thinamiddhaṃ uppajjati. Chambhitattanti thinamiddhaṃ vinodetvā yathāraddhamanasikāravasena himavantābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā dānavarakkhasaajagarādayo passantassa uppannaṃ chambhitattaṃ. Uppilanti ‘‘mayā diṭṭhabhayaṃ pakatiyā cakkhuviññāṇena olokiyamānaṃ na passati, adiṭṭhe parikappitasadise kiṃnāma bhaya’’nti bhayassa vinodanavasena cintentassa attano paccavekkhaṇākosallaṃ nissāya uppannaṃ uppilāvitattaṃ. Duṭṭhullanti kāyālasiyaṃ. ‘‘Mayā thinamiddhaṃ chambhitattānaṃ vūpasamanatthaṃ gāḷhaṃ vīriyaṃ paggahitaṃ, tena me uppilasaṅkhātā cittasamādhidūsitā gehassitā balavapīti uppannā’’ti vīriyaṃ sithilaṃ karontassa hi kāyaduṭṭhullaṃ kāyadaratho kāyālasiyaṃ udapādi.

そこでは、「迷い」とは、偉大な人（菩薩）が、光を増して、天眼で様々な姿を見る時に、「これは一体何だろうか？」と生じる迷いのことである。しかし、認識（思惟）によって姿が認識されると、姿を見ている時に迷いが生じる。だから、「今は何も認識しないでおこう」と黙ってしまう。その静寂状態に至ることを指して、「不注意（不認識）」と言われる。「眠気（ thīnamiddha）」とは、何も認識しない時に生じる眠気（ thīnamiddha）のことである。そのような状態（注意散漫）では、眠気（ thīnamiddha）が生じる。「震え（ chambhitatta）」とは、眠気（ thīnamiddha）を振り払い、始めた認識（思惟）によって、ヒマラヤ山脈の方へ光を増して、施し、守護、蛇、火などを、見ている時に生じる震え（ chambhitatta）のことである。「動揺（ uppilāvitatta）」とは、「私が恐れていたものが見えず、通常の眼で見ているものが見えない。見えないのに、想像したように、一体何が恐ろしいのだ？」と、恐れを振り払うために、考えている時に、自分の反芻（反省）の巧みさによって生じる動揺（ uppilāvitatta）のことである。「重苦しさ（ duṭṭhalla）」とは、体の怠惰のことである。「眠気（ thīnamiddha）と震え（ chambhitatta）を鎮めるために、激しい精進を修めた。それによって、動揺（ uppilā）という、集中（定）が乱れた、執着した、強い喜びが生じた。」と、精進を緩める時に、体の重苦しさ、体の不快感、体の怠惰が生じた。

Accāraddhavīriyanti ‘‘mama vīriyaṃ sithilaṃ karoto duṭṭhullaṃ uppanna’’nti puna vīriyaṃ paggaṇhato uppannaṃ accāraddhavīriyaṃ. Atilīnavīriyanti ‘‘mama vīriyaṃ paggaṇhato evaṃ jāta’’nti puna vīriyaṃ sithilayato uppannaṃ atilīnavīriyaṃ. Abhijappāti devalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā devasaṅghaṃ passato uppannā taṇhā. ‘‘Evaṃ me hotū’’ti hi abhinivisanavasena jappatīti abhijappā, taṇhā. Nānattasaññāti ‘‘mayhaṃ ekajātikaṃ rūpaṃ manasikarontassa abhijappā uppannā, nānāvidhaṃ rūpaṃ manasikāraṃ karissāmī’’ti kālena devalokābhimukhaṃ kālena manussalokābhimukhaṃ vaḍḍhetvā nānāvidhāni rūpāni manasikaroto uppannā nānattasaññā, nānatte nānāsabhāve saññāti nānattasaññā. Atinijjhāyitattanti ‘‘mayhaṃ nānāvidhāni rūpāni manasikarontassa nānattasaññā udapādi, iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vā ekajātikameva rūpaṃ manasi karissāmī’’ti tathā manasikaroto uppannaṃ rūpānaṃ atinijjhāyitattaṃ, ativiya uttari katvā nijjhānaṃ pekkhanaṃ atinijjhāyitattaṃ. Obhāsanti parikammasamuṭṭhitaṃ obhāsaṃ. Na ca rūpāni passāmīti parikammobhāsamanasikārappasutatāya dibbacakkhunā rūpāni na passāmi. Rūpāni hi kho passāmīti tena parikammobhāsena pharitvā ṭhitaṭṭhāne dibbacakkhuno visayabhūtāni rūpagatāni passāmi.

「精進しすぎ（ accāraddhavīriya）」とは、「私の精進が緩んで、重苦しさ（ duṭṭhalla）が生じた。」と思って、再び精進を修める時に生じる精進しすぎ（ accāraddhavīriya）のことである。「精進が足りない（ atilīnavīriya）」とは、「私の精進が修められたのに、こうなった。」と思って、再び精進を緩める時に生じる精進が足りない（ atilīnavīriya）のことである。「熱望（ abhijappā）」とは、天界の方へ光を増して、神々の集まりを見ている時に生じる渇愛（ taṇhā）である。「こうあってほしい。」と強く願うことによって、熱望（ abhijappā）とも言われる。渇愛（ taṇhā）のことである。「多様な認識（ nānattasaññā）」とは、「私は単一の姿を認識している時に、熱望（ abhijappā）が生じた。様々な姿を認識しよう。」と思って、時折、天界の方へ、時折、人間界の方へ、光を増して、様々な姿を認識している時に生じる多様な認識（ nānattasaññā）のことである。多様な、様々な性質における認識（ saññā）のことである。「過度な熟考（ atinijjhāyitatta）」とは、「私は様々な姿を認識している時に、多様な認識（ nānattasaññā）が生じた。好きなもの、あるいは好きでないもの、単一の姿だけを認識しよう。」と思って、そのように認識している時に生じる、姿の過度な熟考（ atinijjhāyitatta）のことである。非常に、さらに、熟考（ nijjhāna）を観察すること、過度な熟考（ atinijjhāyitatta）のことである。「光（ obhāsa）」とは、準備（ parikamma）によって生じた光（ obhāsa）のことである。「姿を見ない（ na ca rūpāni passāmi）」とは、準備（ parikamma）の光（ obhāsa）を認識することに耽っているため、天眼で姿を見ないことである。姿を見る（ rūpāni hi kho passāmi）とは、その準備（ parikamma）の光（ obhāsa）に満たされた場所で、天眼の対象となった姿を見る（ rūpagatāni passāmi）ことである。

Evamādīti ādi-saddena –

「このよう（ evamādī）」とは、「など」という言葉で、

‘‘Kevalampi rattiṃ kevalampi divaṃ kevalampi rattindivaṃ tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi ‘ko nu kho hetu, ko paccayo, yvāhaṃ obhāsañhi kho sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi, rūpāni kho passāmi, na ca obhāsaṃ sañjānāmi kevalampi rattiṃ kevalampi divaṃ kevalampi rattindiva’nti. Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi ‘yasmiñhi kho ahaṃ samaye rūpanimittaṃ amanasikaritvā obhāsanimittaṃ manasi karomi. Obhāsañhi kho tasmiṃ samaye sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi. Yasmiṃ panāhaṃ samaye obhāsanimittaṃ amanasikaritvā rūpanimittaṃ manasi karomi. Rūpāni hi kho tasmiṃ samaye passāmi, na ca obhāsaṃ sañjānāmi kevalampi rattiṃ kevalampi divaṃ kevalampi rattindiva’’nti (ma. ni. 3.243) –

「昼も夜も、昼も、夜も、昼も夜も、アーナンダー、私にこう思われました。『一体、何が原因で、何が条件で、私は光を認識するのに、姿を見ないのか？　姿を見るのに、光を認識しないのか？　昼も夜も、昼も、夜も、昼も夜も。』私にこう思われました。『私が姿の印（ rūpanimittaṃ）を認識せず、光の印（ obhāsanimittaṃ）を認識する時には、その時に、私は光を認識するのに、姿を見ない。私が光の印（ obhāsanimittaṃ）を認識せず、姿の印（ rūpanimittaṃ）を認識する時には、その時に、私は姿を見るのに、光を認識しない。昼も夜も、昼も、夜も、昼も夜も。』」（『中部経典』第3巻243ページより）

Evamādipāḷiṃ saṅgaṇhāti.

このよう（ evamādi）なパーリ（聖典の言葉）を、まとめている。

Manussānaṃ idanti mānusakaṃ, manussānaṃ gocarabhūtaṃ rūpārammaṇaṃ. Tadaññassa pana dibbatirokuṭṭasukhumādibhedassa rūpassa dassanato atikkantamānusakaṃ. Evarūpaṃ tañca manussūpacāraṃ atikkantaṃ nāma hotīti āha **‘‘manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanenā’’**ti. Tattha manussūpacāranti manussehi upacaritabbaṭṭhānaṃ, pakatiyā cakkhudvārena gahetabbaṃ visayanti adhippāyo. Evaṃ visayamukhena dassetvā idāni visayimukhena dassetuṃ **‘‘mānusakaṃ vā’’**tiādi vuttaṃ. Tatthāpi maṃsacakkhātikkamo tassa kiccātikkameneva daṭṭhabbo. Dibbena cakkhunāti dibbacakkhuñāṇenapi daṭṭhuṃ na sakkā khaṇassa atiittaratāya atisukhumatāya kesañci rūpassa, apica dibbacakkhussa paccuppannaṃ rūpārammaṇaṃ, tañca purejātapaccayabhūtaṃ, na ca āvajjanaparikammehi vinā mahaggatassa pavatti atthi, nāpi uppajjamānameva rūpaṃ ārammaṇapaccayo bhavituṃ sakkoti, bhijjamānaṃ vā, tasmā cutūpapātakkhaṇe rūpaṃ dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkāti suvuttametaṃ.

「人間の（ mānusakaṃ）」とは、人間の、人間の活動範囲である姿の対象（ rūpārammaṇaṃ）のことである。それ以外（ tad-aññassa）の、天界（ dibbatirokuṭṭasukhumādibhedassa）などの、非常に微細な（ sukkhumādibhedassa）姿（ rūpassa）の、人間（ mānusakaṃ）を超えた（ atikkantamānusakaṃ）ことである。このような、そして、人間（ manussūpacāraṃ）を超えた（ atikkamitvā）姿を見る（ rūpadassanenā）ことである、と言われている。そこでの「人間の（ manussūpacāraṃ）」とは、人間が活動する場所（ upacaritabbaṭṭhānaṃ）のことである。通常の眼（ pakatiyā cakkhudvārena）で捉えられる対象（ visayanti）のことである。このように、対象（ visayamukhena）によって示してから、次に、対象とされるもの（ visayimukhena）によって示すために、「人間の（ mānusakaṃ）あるいは」といった言葉が述べられている。そこでも、「私（ maṃsacakkhu）」の超過（ atikkamo）は、その仕事（ kiccātikkameneva）の超過（ atikkameneva）として理解されるべきである。「天眼（ dibbena cakkhunā）によって」とは、天眼（ dibbacakkhuñāṇenapi）の知（ ṇena）によっても見ることができない、瞬間（ khaṇassa）の非常に短い（ itiitara taya）こと、非常に微細な（ atisukhumatāya）こと、あるいは、姿（ rūpassa）のことである。さらに、天眼（ dibbacakkhussa）の現在の（ paccuppannaṃ）姿の対象（ rūpārammaṇaṃ）であり、それ（ tañca）は、過去に生じた（ purejātapaccayabhūtaṃ）ものであり、しかも、注意（ āvajjanaparikammehi）を働かせなければ、偉大な（ mahaggatassa）ものが生じることはない。また、生じている（ uppajjamānameva）姿（ rūpaṃ）が、対象（ ārammaṇapaccayo）となることもできない。あるいは、崩壊している（ bhijjamānaṃ）もの、それゆえ、死と再生の瞬間（ cutūpapātakkhaṇe）に、天眼（ dibbacakkhunā）で見ることができない、というのは、よく述べられていることである。

Yadi dibbacakkhuñāṇaṃ rūpārammaṇameva, atha kasmā ‘‘satte passāmī’’ti vuttanti? Yebhuyyena sattasantānagatarūpadassanato evaṃ vuttaṃ. Sattagahaṇassa vā kāraṇabhāvato vohāravasena vuttantipi vadanti. Te cavamānāti adhippetāti sambandho. Evarūpeti na cutūpapātakkhaṇasamaṅginoti adhippāyo. Mohūpanissayaṃ nāma kammaṃ nihīnaṃ nihīnaphalaṃ hotīti āha **‘‘mohanissandayuttattā’’**ti. Mohūpanissayatā ca kusalakammassa pubbabhāge mohappavattibahulatāya veditabbā. Tāya pana mohappavattiyā saṃkiliṭṭhaṃ kusalakammaṃ nihīnameva jātiādiṃ nipphādetīti nihīnajātiādayo mohassa nissandaphalānīti āha **‘‘hīnānaṃ jātikulabhogādīna’’**ntiādi. Hīḷiteti garahite. Ohīḷiteti visesato garahite. Uññāteti lāmakabhāvena ñāte. Avaññāteti visesato lāmakabhāvena vidite. Amohanissandayuttattāti ettha amoho sampayuttavasena pubbabhāgavasena ca pavatto kathito, tena ca tihetukapaṭisandhike dasseti. Tabbiparīteti tassa hīḷitādibhāvassa viparīte, ahīḷite anohīḷite anuññāte anavaññāte cittīkateti attho.

もし、天眼（ dibbacakkhuñāṇaṃ）の知（ ṇāṇaṃ）が姿の対象（ rūpārammaṇameva）だけだとしたら、なぜ「生き物を見る（ satte passāmī）」と言われるのか？多くの場合、生き物（ sattasantāna）の連続（ santāna）における姿（ rūpa）を見ること（ dassana）によって、そのように言われる。あるいは、「生き物（ sattagahaṇassa）」という言葉を使う理由（ vā kāraṇabhāvato）から、通称（ vohāravasena）として言われるとも言う。「それらの（ te）」そして「死にゆく（ cavamānāti）」とは、「意図された（ adhippetāti）」という関係である。「そのような（ evarūpeti）」とは、「死と再生の瞬間に（ cutūpapātakkhaṇasamaṅginoti）」ではない、ということである。「無知（ mohūpanissayaṃ）」という、悪（ nihīnaṃ）なカルマ（ kammaṃ）は、悪（ nihīna）い結果（ phalaṃ）をもたらす、と言われている。「無知（ mohanissandayuttattā）」のことである。無知（ mohūpanissayatā）とは、善（ kusalakammassa）な行為（ kammaṃ）の、その前の段階（ pubbabhāge）で、無知（ mohappavattibahulatāya）が広がることによって理解されるべきである。その無知（ mohappavattiyā）によって汚れた（ saṃkiṭṭhaṃ）善（ kusalakammaṃ）な行為（ kammaṃ）は、悪（ nihīnameva）い生（ jāti）などを生じさせる。それゆえ、悪（ hīnānaṃ）い生（ jāti）など、無知（ mohassa）の結果（ nissandaphalānīti）である、と言われている。「悪（ hīnānaṃ）い生（ jāti）、家柄（ kulabhogādīna）」など、と言われている。「軽蔑された（ hīḷiteti）」とは、非難された（ garahite）ことである。「見下された（ ohīḷiteti）」とは、特に非難された（ visesato garahite）ことである。「知られた（ uññāteti）」とは、つまらない（ lāmakabhāvena）という理由で知られた（ ñāte）ことである。「見過ごされた（ avaññāteti）」とは、特に、つまらない（ lāmakabhāvena）という理由で知られた（ vidite）ことである。「無知（ amoho）ではない（ nissandayuttattā）」とは、ここで、無知（ amoho）ではない（ sampayuttavasena）こと、そして、その前の段階（ pubbabhāgavasena）で、生じる（ pavatto）ことが述べられている。そして、それは、三因（ tihetuka）による再生（ paṭisandhike）を示す。「それとは反対（ tabbiparīteti）」とは、その軽蔑された（ hīḷitādibhāvassa）ことの反対（ viparīte）である。軽蔑されていない（ ahīḷite）、見下されていない（ anohīḷite）、知られている（ anuññāte）、見過ごされていない（ anavaññāte）、注意されている（ cittīkateti）という意味である。

Suvaṇṇeti sundaravaṇṇe. Dubbaṇṇeti asundaravaṇṇe. Sā panāyaṃ suvaṇṇadubbaṇṇatā yathākkamaṃ kammassa adosadosūpanissayatāya hotīti āha **‘‘adosanissandayuttattā’’**tiādi. Adosūpanissayatā ca kammassa mettādīhi paribhāvitasantānappavattiyā veditabbā. Abhirūpe virūpeti idaṃ saṇṭhānavasena vuttaṃ. Saṇṭhānavacanopi hi vaṇṇasaddo hoti ‘‘mahantaṃ hatthivaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.138) viya. Paṭhamaṃ vutto pana attho vaṇṇavaseneva vutto. Sundaraṃ gatiṃ gatā sugatāti āha **‘‘sugatigate’’**ti, sugatiṃ upapanneti attho. Alobhajjhāsayā sattā vadaññū vigatamaccherā alobhūpanissayena kammunā sugatā samiddhā hontīti āha **‘‘alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane’’**ti. Dukkhaṃ gatiṃ gatā duggatāti āha **‘‘duggatigate’’**ti. Lobhajjhāsayā sattā luddhā maccharino lobhūpanissayena kammunā duggatā durūpā hontīti āha **‘‘lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne’’**ti. Upacitanti phalāvahabhāvena kataṃ. Yathā katañhi kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tathā kataṃ upacitaṃ. Cavamānetiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttanti visayamukhena visayibyāpāramāha. Purimehīti ‘‘dibbena cakkhunā’’tiādīni padāni sandhāya vuttaṃ. Ādīhīti ettha ca-saddo luttaniddiṭṭho, tasmā ‘‘dibbena…pe… passāmī’’ti imehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi ca dibbacakkhukiccaṃ vuttanti attho. Iminā pana padenāti ‘‘yathākammūpage satte pajānāmī’’ti iminā vākyena. Pajjati ñāyati attho imināti hi padaṃ vākyaṃ.

「黄金（ suvaṇṇeti）」とは、美しい色（ sundaravaṇṇe）のことである。「醜い色（ dubbaṇṇeti）」とは、美しくない色（ asundaravaṇṇe）のことである。その美しい色（ suvaṇṇadubbaṇṇatā）と醜い色（ dubbaṇṇatā）は、それぞれ、カルマ（ kammaassa）の、無執着（ adosadosūpanissayatāya）によって、そうなる、と言われている。「無執着（ adosanissandayuttattā）」のことである。無執着（ adosūpanissayatā）とは、慈しみ（ mettādīhi）などで心が満たされた（ paribhāvitasantānappavattiyā）状態によって理解されるべきである。「美しい（ abhirūpe）」そして「醜い（ virūpeti）」とは、これは、形（ saṇṭhānavasena）によって言われている。形（ saṇṭhānavacano）という言葉も、色（ vaṇṇasaddo）として扱われる。「大きな象の色（ mahantaṃ hatthivaṇṇaṃ）」のように、想像して、というような場合（ saṃ. ni. 1.138）にもある。最初に述べられた意味は、色の意味で述べられた。「美しい（ sundaraṃ）境涯（ gatiṃ）に行った（ gatā）、善趣（ sugatāti）」とは、「善趣（ sugatigate）」のことである。善趣（ sugatiṃ）に生まれ変わった（ upapanneti）という意味である。無欲（ alobhajjhāsayā）の性質（ ajjhasayā）を持つ生き物（ sattā）は、気前が良く（ vadaññū）、慳貪（ vigatamaccherā）がなく、無欲（ alobhūpanissayena）のカルマ（ kammunā）によって、善趣（ sugatā）になり、豊か（ samiddhā）になる、と言われている。「無欲（ alobhanissandayuttattā）あるいは、金持ち（ aḍḍhe mahaddhane）」のことである。「苦しい（ dukkhaṃ）境涯（ gatiṃ）に行った（ gatā）、悪趣（ duggatāti）」とは、「悪趣（ duggatigate）」のことである。貪欲（ lobhajjhāsayā）の性質（ ajjhasayā）を持つ生き物（ sattā）は、貪欲（ luddhā）で、慳貪（ maccharino）であり、貪欲（ lobhūpanissayena）のカルマ（ kammunā）によって、悪趣（ duggatā）になり、醜い（ durūpā）姿（ rūpā）になる、と言われている。「貪欲（ lobhanissandayuttattā）あるいは、貧しい（ dalidde appannapāne）」のことである。「積み重ねた（ upacitanti）」とは、結果をもたらす（ phalāvahabhāvena）ように行われた（ kataṃ）ことである。行われた（ katañhi）カルマ（ kammaṃ）が、結果を与える（ phaladāna）のに適している（ samatthaṃ）ように、積み重ねた（ upacitaṃ）のである。「死にゆく（ cavamānetiādīhi）」といった言葉で、天眼（ dibbacakkhukiccaṃ）の働き（ vuttaṃti）が、対象（ visayamukhena）によって、対象（ visayibyāpāra）を説明している。「以前の（ purimehīti）」とは、「天眼（ dibbena cakkhunā）」といった言葉を指して言われている。「など（ ādīhīti）」とは、ここで「そして（ ca）」という言葉は、省略されている（ lutta）と見なされる。それゆえ、「天眼（ dibbena…pe… passāmī）」といった言葉、そして、「死にゆく（ cavamāne）」といった言葉で、天眼（ dibbacakkhukiccaṃ）の働き（ vuttaṃti）が説明されている、という意味である。「この言葉（ iminā）」とは、「カルマに従って生まれ変わる（ yathākammūpage）生き物（ satte）を、私は知る（ pajānāmī）」という、この言葉（ vākyaṃ）を指す。「知る（ Pajjati）」とは、「知られる（ ñāyati）」という意味である。この言葉（ imināti）とは、言葉（ padaṃ）であり、文（ vākyaṃ）である。

Mahantaṃ dukkhamanubhavamāneti ettha dibbacakkhuñāṇena rūpaṃ disvā tesaṃ dukkhānubhavanaṃ kāmāvacaracitteneva jānātīti veditabbaṃ. Soti nerayikasatte paccakkhato disvā ṭhito dibbacakkhuñāṇalābhī. Evaṃ manasi karotīti tesaṃ nerayikānaṃ nirayasaṃvattanikassa kammassa ñātukāmatāvasena pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya parikammavasena manasi karoti. Kiṃ nu khotiādi manasikāravidhidassanaṃ. Evaṃ pana parikammaṃ katvā pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhitassa taṃ kammaṃ ārammaṇaṃ katvā āvajjanaṃ uppajjati, tasmiṃ niruddhe cattāri pañca vā javanāni javanti. Yesaṃ purimāni tīṇi cattāri vā parikammaupacārānulomagotrabhunāmakāni kāmāvacarāni, catutthaṃ pañcamaṃ vā appanācittaṃ rūpāvacaraṃ catutthajjhānikaṃ, tattha yaṃ tena appanācittena saddhiṃ uppannaṃ ñāṇaṃ, taṃ yathākammūpagañāṇanti veditabbaṃ. **‘‘Visuṃ parikammaṃ natthī’’**ti idaṃ pana dibbacakkhuñāṇena vinā yathākammūpagañāṇassa visuṃ parikammaṃ natthīti adhippāyena vuttaṃ. Evañcetaṃ icchitabbaṃ, aññathā yathākammūpagañāṇassa mahaggatabhāvo eva na siyā. Devānaṃ dassanepi eseva nayo. Nerayikadevaggahaṇañcettha nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Ākaṅkhamāno hi dibbacakkhulābhī aññagatikesupi evaṃ paṭipajjatiyeva. Tathā hi vakkhati ‘‘apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpetī’’tiādi, ‘‘sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhatī’’ti ca. Taṃ nirayasaṃvattaniyakammaṃ ārammaṇametassāti taṃkammārammaṇaṃ. Phārusakavanādīsūti ādi-saddena cittalatāvanādīnaṃ saṅgaho.

「大きな苦しみ（ mahantaṃ dukkhamanubhavamāneti）」とは、ここで、天眼（ dibbacakkhuñāṇena）の知（ ṇena）によって姿（ rūpaṃ）を見て、それらの苦しみ（ dukkhānubhavanaṃ）を、欲界（ kāmāvacaracitteneva）の心（ citteneva）によって知る、と理解されるべきである。「地獄（ soti nerayikasatte）」にいる生き物（ satte）を、直接（ paccakkhato）見て、その場にいる（ disvā）天眼（ dibbacakkhuñāṇalābhī）の持ち主である。「このように（ evaṃ）思慮する（ manasi karotīti）」とは、それらの地獄（ nerayikānaṃ）の、地獄（ nirayasaṃvattanikassa）に導く（ saṃvattanikassa）カルマ（ kammassa）を知りたい（ ñātukāmatāvasena）という願いから、禅定（ pādakajjhānaṃ）に入り、そして出てきて、準備（ parikamma）によって思慮する（ manasi karoti）のである。「一体何だろうか？（ kiṃ nu khotiādi）」とは、思慮（ manasikāra）の方法（ vidhidassanaṃ）である。このように（ evaṃ）準備（ parikammaṃ）をして、禅定（ pādakajjhānaṃ）に入り、そして出てきた（ vuṭṭhitassa）者に、そのカルマ（ taṃ kammaṃ）が対象（ ārammaṇaṃ）となって、注意（ āvajjanāṃ）が生じる。その注意（ āvajjanāṃ）が消滅した（ niruddhe）後に、四つか五つの（ cattāri pañca vā）瞬間的な意識（ javanāni）が流れる（ javanti）。それらのうち、最初の三つか四つ（ purimāni tīṇi cattāri vā）は、準備（ parikamma）であり、獲得（ upacāra）であり、対応（ anuloma）であり、種姓（ gotrabhunāmakāni）であり、欲界（ kāmāvacarāni）である。第四番目か第五番目（ catutthaṃ pañcamaṃ vā）は、定（ appanācittaṃ）の心（ cittaṃ）であり、色界（ rūpāvacara）の第四禅（ catutthajjhānikaṃ）である。そこで、その定（ appanācittena）の心（ cittena）と共に生じた（ uppannaṃ）知（ ñāṇaṃ）が、カルマに従って生まれ変わる（ yathākammūpagañāṇanti）知（ ṇāṇanti）として理解されるべきである。「区別された（ visuṃ）準備（ parikammaṃ）はない（ natthī）」とは、これは、天眼（ dibbacakkhuñāṇena）の知（ ṇena）なしに、カルマに従って生まれ変わる（ yathākammūpagañāṇassa）知（ ṇassa）には、区別された（ visuṃ）準備（ parikammaṃ）がない、という意味で言われている。このように、それは、欲するべきことである。そうでなければ、カルマに従って生まれ変わる（ yathākammūpagañāṇassa）知（ ṇassa）の、偉大な（ mahaggatabhāvo）境地（ bhāvo）そのものが、存在しない（ na siyā）ことになる。神々（ devānaṃ）を見る（ dassanepi）場合も、この通りである。地獄（ nerayika）や神々（ devagahaṇa）といった言葉は、ここでは、例として（radasattāṃ）理解されるべきである。欲する（ ākaṅkhamāno）ならば、天眼（ dibbacakkhulābhī）の持ち主は、他の（ aññagatikesupi）場合にも、このように振る舞う（ evaṃ paṭipajjatiyeva）のである。そのように、「地獄（ apāyaggahaṇena）」という言葉で、畜生道（ tiracchānayoniṃ）を示す（ dīpetī）」といった（ādi）、そして、「善趣（ sugatiggahaṇena）という言葉で、人間道（ manussagatipi）も含む（ saṅgayhatī）と」も言われている。「その（ taṃ）地獄（ nirayasaṃvattanikammaṃ）に導く（ nirayasaṃvattanikammaṃ）カルマ（ kammaṃ）が、対象（ ārammaṇametassāti）である」とは、そのカルマ（ taṃkamma）を対象（ ārammaṇaṃ）とする、ということである。「悪臭（ phārusakavanādīsūti）のある森（ vanādīsūti）」といった言葉で、木の蔓（ cittalatāvanādīnaṃ）などが含まれる（ saṅgaho）。

Yathā cimassāti yathā ca imassa yathākammūpagañāṇassa visuṃ parikammaṃ natthi, evaṃ anāgataṃsañāṇassapīti visuṃ parikammābhāvañca nidasseti. Tattha kāraṇamāha **‘‘dibbacakkhupādakāneva hi imānī’’**ti. Tatrāyamadhippāyo – yathā dibbacakkhulābhī nirayādiabhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayikādike satte disvā tehi pubbe āyūhitaṃ nirayasaṃvattaniyādikaṃ kammaṃ tādisena samādānena tajjena ca manasikārena parikkhate citte yāthāvato jānāti, evaṃ yassa yassa sattassa samanantaraṃ anāgataṃ attabhāvaṃ ñātukāmo, taṃ taṃ odissa ālokaṃ vaḍḍhetvā tena tena atīte etarahi vā āyūhitaṃ tassa nibbattakaṃ kammaṃ yathākammūpagañāṇena disvā tena tena nibbattetabbaṃ anāgataṃ attabhāvaṃ ñātukāmo tādisena samādānena tajjena ca manasikārena parikkhate citte yāthāvato jānāti. Esa nayo tato paresupi attabhāvesu. Etaṃ anāgataṃsañāṇaṃ nāma. Yasmā etaṃ dvayaṃ dibbacakkhuñāṇe sati eva sijjhati, nāsati. Tena vuttaṃ **‘‘imāni dibbacakkhunā saheva ijjhantī’’**ti.

「例えば（ yathā）」、「（この） cimassāti」とは、例えば、この（ yathā ca）カルマに従って生まれ変わる（ yathākammūpagañāṇassa）知（ ṇassa）には、区別された（ visuṃ）準備（ parikammaṃ）がないように（ natthi）、未来（ anāgataṃsañāṇassapīti）の知（ ṇassapīti）にも、区別された（ visuṃ）準備（ parikammā）がないことを示している。そこでの理由（ kāraṇamāha）は、「天眼（ dibbacakkhupādakāneva）の働き（ hī）によって、これら（ imānī）」である。そこでの意味は、以下の通りである。天眼（ dibbacakkhulābhī）の持ち主が、地獄（ nirayādiabhimukhaṃ）の方へ光を増して、地獄（ nerayikādike）の生き物（ satte）を見て、それら（ tehi）が過去（ pubbe）に蓄積した（ āyūhitaṃ）地獄（ nirayasaṃvattanikādikaṃ）のカルマ（ kammaṃ）を、そのような（ tādisena）禅定（ samādānena）と、それ（ tajjena）による思慮（ manasikārena）によって、調べ尽くした（ parikkhate）心（ citte）において、そのまま（ yāthāvato）知る。そのように、どの（ yassa yassa）生き物（ sattassa）の、直前（ samanantaraṃ）の、未来（ anāgataṃ）の存在（ attabhāvaṃ）を知りたい（ ñātukāmo）か、それを目指して（ odissa）、光を増し（ ālokaṃ vaḍḍhetvā）、それ（ tena tena）によって過去（ atīte）に、あるいは現在（ etarahi）に、蓄積した（ āyūhitaṃ）その（ tassa）を生じさせる（ nibbattakaṃ）未来（ anāgataṃ）の存在（ attabhāvaṃ）を知りたい（ ñātukāmo）とする、そのような（ tādisena）禅定（ samādānena）と、それ（ tajjena）による思慮（ manasikārena）によって、調べ尽くした（ parikkhate）心（ citte）において、そのまま（ yāthāvato）知る。この法則（ esa nayo）は、それ以降（ tato）の、他の（ paresupi）存在（ attabhāvesu）にも当てはまる。これを「未来の知（ anāgataṃsañāṇaṃ）」と呼ぶ。これら二つ（ etaṃ dvayaṃ）は、天眼（ dibbacakkhuñāṇe）の知（ ṇe）がある時にのみ、成就する（ sijjhati）。ない時には、しない。それゆえ、「これら（ imāni）は、天眼（ dibbacakkhunā）と共に（ saheva）成就する（ ijjhantī）」と言われている。

Kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyena duṭṭhu caritaṃ, kāyato vā uppannaṃ kilesapūtikattā duṭṭhu caritaṃ kāyaduccaritanti evaṃ yathākkamaṃ yojetabbaṃ. Kāyoti cettha copanakāyo adhippeto. Kāyaviññattivasena pavattaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ kāyaduccaritaṃ. Yasmiṃ santāne kammaṃ katupacitaṃ, asati āhārupacchede vipākārahasabhāvassa avigacchanato so tena sahitoyevāti vattabboti āha **‘‘samannāgatāti samaṅgībhūtā’’**ti. Anatthakāmā hutvāti etena mātāpitaro viya puttānaṃ, ācariyupajjhāyā viya ca nissitakānaṃ atthakāmā hutvā garahakā upavādakā na hontīti dasseti. Guṇaparidhaṃsanenāti vijjamānānaṃ guṇānaṃ viddhaṃsanena, vināsanenāti attho. Nanu ca antimavatthunāpi upavādo guṇaparidhaṃsanamevāti? Saccametaṃ, guṇāti panettha jhānādivisesā uttarimanussadhammā adhippetāti sīlaparidhaṃsanaṃ visuṃ gahitaṃ. Tenāha **‘‘natthi imesaṃ samaṇadhammo’’**tiādi. Samaṇadhammoti ca sīlasaṃyamaṃ sandhāya vadati. Jānaṃ vāti yaṃ upavadati, tassa ariyabhāvaṃ jānanto vā. Ajānaṃ vāti ajānanto vā. Jānanājānanañcettha appamāṇaṃ, ariyabhāvo eva pamāṇaṃ. Tenāha **‘‘ubhayathāpi ariyūpavādova hotī’’**ti. ‘‘Ariyoti pana ajānato aduṭṭhacittasseva tattha ariyaguṇabhāvaṃ pavedentassa guṇaparidhaṃsanaṃ na hotīti tassa ariyūpavādo natthī’’ti vadanti. Bhāriyaṃ kammanti ānantariyasadisattā bhāriyaṃ kammaṃ, satekicchaṃ pana hoti khamāpanena, na ānantariyaṃ viya atekicchaṃ.

身による悪行、あるいは身から生じた悪行とは、身の悪しき行い、あるいは身から生じた煩悩の腐敗による悪しき行いと、身の悪行と、このように順次解釈すべきである。ここにいう身とは、行為を司る身を指す。身の身振りによって行われる不善の身業が身の悪行である。業が作られ蓄積された相続において、食物の供給が途絶えても、その報いを受ける性質が消滅しないゆえに、彼はそれによって満たされていると語られるのである。「具足せりとは、仲間となっている」と。悪を望む者とならず、とこれによって、親が子のために、師や師資が依存する者のために、悪を望む者となって、（子らを）非難し、非難する者とはならないことを示している。徳を損なうことによってとは、存在する徳を損なうこと、滅することである。しかし、最後の項目においても非難は徳を損なうことではないか？それは真実である。ここにいう徳とは、禅定などの特別な、人間を超えた境地を指すのであって、戒を損なうことは別に取られている。それゆえ、「彼らに比丘の道はない」などと言うのである。比丘の道とは、戒律による制御を指して言う。知って、と、非難する者は、それを非難するのであり、聖者の境地を知りつつ、あるいは知らないで、非難する。知って、あるいは知らず、と、知っているかどうかわからないかのどちらでも、聖者の境地が基準である。それゆえ、「どちらの場合でも聖者を非難することになる」と言うのである。聖者とは、しかし、知らない者、悪意のない者においては、そこに聖者の徳の性質を表す者の徳の損害はない、その者の聖者への非難はない、と彼らは言う。重い業とは、無間業に似ているゆえに、重い業であるが、それには後悔によって許されることがあるが、無間業のように許されないものではない。

Tassa ca āvibhāvatthanti bhāriyādisabhāvassa pakāsanatthaṃ. Taṃ jigucchīti taṃ theraṃ, taṃ vā kiriyaṃ jigucchi. Aticchātoti ativiya khudābhibhūto. Mahallakoti samaṇānaṃ sāruppamasāruppaṃ, lokasamudācāramattaṃ vā na jānātīti adhippāyena vuttattā guṇaparidhaṃsanena garahatīti veditabbaṃ. Amhākaṃ lajjitabbakaṃ akāsīti ‘‘samaṇena nāma evaṃ kata’’nti vutte mayaṃ sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkomāti adhippāyo. Jānanto eva thero **‘‘atthi te āvuso imasmiṃ sāsane patiṭṭhā’’**ti pucchi. Itaropi saccābhisamayo sāsane patiṭṭhāti āha **‘‘sotāpanno aha’’**nti. Thero taṃ karuṇāyamāno **‘‘khīṇāsavo tayā upavadito’’**ti attānaṃ āvi akāsi. Tenassa taṃ pākatikaṃ ahosīti tena assa taṃ kammaṃ maggāvaraṇaṃ nāhosīti adhippāyo. Pubbeva pana sotāpannattā apāyagāmīnaṃ suppahīnabhāvato saggāvaraṇamassa kātumasamatthameva taṃ kammaṃ. Attanā vuḍḍhataro hotīti ettha ‘‘ukkuṭikaṃ nisīditvā khamāpetabbo’’ti visuddhimagge vuttaṃ. Sotāpannasakadāgāmino dosenapi nakkhamanti, sesaariyā vā tassa atthakāmā hutvā āyatiṃ saṃvaraṇatthāya na khamāpeyyunti āha **‘‘sace so nakkhamatī’’**ti. Attanā vuḍḍhataro hoti, ṭhitakenevāti etthāpi ‘‘ukkuṭikaṃ nisīditvā’’ti visuddhimagge (visuddhi. 2.411) vuttaṃ. Evañhi tattha vuttaṃ –

そして、その顕現のためとは、妻などの性質の顕現のためである。それを軽蔑した、と、その長老を、あるいはその行いを軽蔑した。あまりにも空腹である、と、あまりにも空腹に圧倒されている。比丘たちにとってふさわしいかふさわしくないか、世俗の慣習かを知らない、と、そのような意味で語られているゆえに、徳を損なうことによって非難するのである、と知るべきである。私たちの恥ずかしいことをした、と、「比丘がそのようなことをした」と言われれば、私たちは顔を上げていられなくなる、という意味である。長老は知って、「あなたには、友よ、この教えに確固たるものがあるか」と尋ねた。他の者も真理の悟りが教えに確固たるものである、と「須陀洹である」と答えた。長老は彼を哀れんで、「あなたは、長老、煩悩が尽きた者を非難した」と自分を明らかにした。それゆえ、それは彼にとって普通のこととなった、と、それは彼にとって道を妨げるものではなかった、という意味である。以前に須陀洹であったので、地獄に堕ちる者たちは既に完全に捨てられているので、それは彼にとって天国への妨げとなることができた。自分より年長である、と、ここに「屈して座って許しを請うべきである」と『浄化の道』に説かれている。須陀洹、斯陀含は過ちがあっても許さない。他の聖者たちも、彼のために善を望む者となって、将来の制御のために許さないだろう、と「もし彼が許さないなら」と言うのである。自分より年長になる、と、ここに「屈して座って」と『浄化の道』（浄化道 2.411）に説かれている。なぜなら、そこにはこのように説かれているからである。

‘‘Sace disāpakkanto hoti, sayaṃ vā gantvā saddhivihārike vā pesetvā khamāpetabbo. Sace nāpi gantuṃ, na pesetuṃ sakkā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā sace navakatarā honti, ukkuṭikaṃ nisīditvā, sace vuḍḍhatarā, vuḍḍhesu vuttanayeneva paṭipajjitvā ‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, khamatu me so āyasmā’ti vatvā khamāpetabbaṃ. Sammukhā akhamantepi etadeva kātabba’’nti.

「もし彼が離れて行った者なら、自ら行って、あるいは同宿の者を送って許しを請うべきである。もし行くことも、送ることもできないなら、その僧院に住む比丘たちのところにに行って、もし彼らがより若いなら、屈して座って、もし彼らがより年長なら、年長者たちの説かれた通りに行動して、『私は、尊者よ、〇〇という名の尊者を、これこれと申しました。どうか許してください』と言って許しを請うべきである。正面から許さない場合でも、これと同じことをすべきである。」

Idaṃ pana parampi tattha (visuddhi. 2.411) vuttaṃ –

これはまた、そこに（浄化道 2.411）説かれている。

‘‘Sace ekacārikabhikkhu hoti, nevassa vasanaṭṭhānaṃ, na gataṭṭhānaṃ paññāyati, ekassa paṇḍitassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me anussarato anussarato vippaṭisāro hoti, kiṃ karomī’ti vattabbaṃ. So vakkhati ‘tumhe mā cintayittha, thero tumhākaṃ khamati, cittaṃ vūpasamethā’ti. Tenapi ariyassa gatadisābhimukhena añjaliṃ paggahetvā ‘khamatū’ti vattabba’’nti.

「もし彼が一人で旅をする比丘であるなら、彼の住む場所も、行った場所もわからない。一人の賢い比丘のところにに行って、『私は、尊者よ、〇〇という名の尊者を、これこれと申しました。それを思い出すたびに、後悔が起こります。どうすればよいでしょうか』と語るべきである。彼は言うだろう、『あなたたちは心配しないでください。長老はあなたたちを許します。心を鎮めてください』と。その者も、聖者の行った方向に向かって合掌して、『許してください』と言うべきである。」

Parinibbutamañcaṭṭhānanti pūjākaraṇaṭṭhānaṃ sandhāyāha. Pākatikameva hotīti evaṃ kate attano cittaṃ pasīdatīti taṃ kammaṃ saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca na hotīti adhippāyoti keci vadanti. Cariyāpiṭake mātaṅgacaritasaṃvaṇṇanāyaṃ (cariyā. aṭṭha. 2.64) –

涅槃に達した場所、と、供養の場所を指して言っている。普通のことになる、と、このように行えば、自分の心が安らぐ、と、それは天国への妨げにも、道への妨げにもならない、という意味だと、ある者は言う。『業行集』におけるマータンガの業行の解説（業行 2.64）において。

‘‘Pāramitāparibhāvanasamiddhāhi nānāsamāpattivihāraparipūritāhi sīladiṭṭhisampadāhi susaṅkhatasantāne mahākaruṇādhivāse mahāsatte ariyūpavādakammaabhisapasaṅkhātaṃ pharusavacanaṃ saṃyuttaṃ mahāsattassa khettavisesabhāvato tassa ca ajjhāsayapharusatāya diṭṭhadhammavedanīyaṃ hutvā sace so mahāsattaṃ na khamāpeti, sattame divase vipaccanasabhāvaṃ jātaṃ. Khamāpite pana mahāsatte payogasampattiyā vipākassa paṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpajji ahosikammabhāvato. Ayañhi ariyūpavādapāpassa diṭṭhadhammavedanīyassa ca dhammatā’’ti –

「波羅蜜の修行によって満たされ、様々な禅定に住することによって満たされた戒律と見解の સંપdam（ સંપdam）によって、よく整えられた相続において、大慈悲を宿し、偉大な犠牲者への聖者への非難の業、呪いの言葉と結びついた激しい言葉は、偉大な犠牲者の領域の特別な性質と、その者の激しい性質に起因して、現世で報いを受けるものとなり、もしその偉大な犠牲者が許さないなら、七日目に現証の性質となった。偉大な犠牲者に許されたならば、実践の સંપdam（ સંપdam）によって、報いが妨げられたゆえに、報いを受けない性質となった、業とならなかったゆえに。これが聖者への非難の悪行の現世で報いを受ける性質である。」

Ācariyadhammapālattherena vuttattā evaṃ khamāpite taṃ kammaṃ payogasampattiyā vipākassa paṭibāhitattā ahosikammabhāvena avipākadhammataṃ āpannanti neva saggāvaraṇaṃ na mokkhāvaraṇañca hotīti evamettha attho gahetabbo.

Viparītaṃ dassanametesanti viparītadassanā. Samādātabbaṭṭhena samādānāni, kammāni samādānāni yesaṃ te kammasamādānā, micchādiṭṭhivasena kammasamādānā micchādiṭṭhikammasamādānā, hetuatthaṃ vā antogadhaṃ katvā micchādiṭṭhivasena pare kammesu samādāpakā micchādiṭṭhikammasamādānā. Tayimaṃ atthaṃ dassento **‘‘micchādiṭṭhivasenā’’**tiādimāha. Ye ca…pe… samādapenti, tepi micchādiṭṭhikammasamādānāti yojetabbaṃ. Sīlasampannotiādi paripakkindriyassa maggasamaṅgino vasena vuttaṃ, aggamaggaṭṭhe pana vattabbameva natthi. Atha vā aggamaggapariyāpannā eva sīlādayo veditabbā. Aggamaggaṭṭhassa hi diṭṭheva dhamme ekaṃsikā aññārādhanā, itaresaṃ anekaṃsikā. Aññanti arahattaṃ. Evaṃsampadamidanti ettha sampajjanaṃ sampadā, nipphatti, evaṃ avirajjhanakanipphattikanti attho, yathā taṃ avassambhāvī, evamidampīti vuttaṃ hoti. Yathā hi maggānantaraṃ avirajjhitvāva phalaṃ nibbattaṃ, evametaṃ imassapi puggalassa cutianantaraṃ avirajjhitvāva niraye paṭisandhi hotīti dasseti. Sakalasmiñhi buddhavacane na imāya upamāya gāḷhataraṃ katvā vuttaupamā atthi. Taṃ vācaṃ appahāyātiādīsu (ma. ni. aṭṭha. 1.149) ariyūpavādaṃ sandhāya ‘‘puna evarūpiṃ vācaṃ na vakkhāmī’’ti vadanto vācaṃ pajahati nāma, ‘‘puna evarūpaṃ cittaṃ na uppādessāmī’’ti cintento cittaṃ pajahati nāma, ‘‘puna evarūpiṃ diṭṭhiṃ na gaṇhissāmī’’ti pajahanto diṭṭhiṃ pajahati nāma. Tathā akaronto neva pajahati na paṭinissajjati. Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ nirayeti yathā nirayapālehi āharitvā niraye ṭhapito, evaṃ niraye ṭhapitoyeva, nāssa nirayūpapattiyā koci vibandho. Tatrāyaṃ yutti – nirayūpago ariyūpavādī tadādāyakassa avijahanato seyyathāpi micchādiṭṭhīti. Ettha ca ‘‘taṃ vācaṃ appahāyā’’ti evamādivacanena tadādāyakassa appahāneneva ariyūpavādo antarāyiko anatthāvahova, pahānena pana accayaṃ desetvā khamāpanena na antarāyiko anatthāvaho yathā taṃ vuṭṭhitā desitā ca āpattīti dasseti. Micchādiṭṭhivasena akattabbaṃ nāma pāpaṃ natthi, yato saṃsārakhāṇubhāvopi nāma hotīti āha **‘‘micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’**ti.

逆の見解を持つ、と、逆の見解。受け入れるべきもの、と、受容。業、と、受容。彼らは業の受容者であり、邪見のゆえに業の受容者であり、邪見の業の受容者である。あるいは原因の意味を含めて、邪見のゆえに他の者を業に受け入れさせる、邪見の業の受容者である。それを説き示すために、「邪見のゆえに」などと言うのである。そして、…など、受け入れさせる、それらも邪見の業の受容者である、と解釈すべきである。戒律が完璧である、など、成熟した感覚器官を持つ者の道に似て説かれている。最も優れた道においては、当然述べるべきものはない。あるいは、最も優れた道に含まれる戒律などが知られるべきである。最も優れた道の者のためには、現世で確実に悟りを得ることがある。他の者には確実ではない。他の者、と、阿羅漢果。このように સંપdam（ સંપdam）である、と、ここに સંપdam（ સંપdam）とは、 સંપdam（ સંપdam）、完成、このように、妨げられることなく完成することである。どのようにそれが必然であるか、このようにこれも、と言っている。どのように道が途切れることなく果が生じたように、このようにこれも、この者の死後、途切れることなく地獄に再誕するのである、と示している。全ての仏教において、この比喩ほど強力に説かれた比喩はない。その言葉を捨てない、など（長部経註 1.149）聖者への非難を指して、「再びそのような言葉を言わないだろう」と言う者は、言葉を捨てるのである。「再びそのような心を起こさないだろう」と思い巡らす者は、心を捨てるのである。「再びそのような見解を持たないだろう」と捨てるとき、見解を捨てるのである。そうしない者は、捨てることも、撤回することもない。そのまま、投げ込まれる、そのように地獄に、と、地獄の番人によって連れてこられて地獄に置かれるように、そのように地獄に置かれるのである。彼が地獄に再誕するのを妨げるものはない。ここにその理由がある。地獄に堕ちる聖者への非難者は、それを受け入れた者から離れないゆえに、まるで邪見の者と同じである。ここに、「その言葉を捨てない」などと言うことは、それを受け入れた者から離れないことによって、聖者への非難は障害となり、害をもたらすのである。捨てることによって、過ちを告白し、許しを請うことによって、障害とはならず、害をもたらすものではない、どのようにそれが、起こった後に説かれた罪のように。邪見のゆえに、すべきでない悪はない。なぜなら、輪廻の極みでさえ、あるのだから、「邪見が、比丘たちよ、最も大きな悪である」と言うのである。

‘‘Ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo tiṭṭhati (dī. ni. 1. 147), ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpa’’nti ca evamādīsu viya idha kāya-saddo khandhapañcakavisayoti āha **‘‘kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā’’**ti. Avītarāgassa maraṇato paraṃ nāma bhavantarūpādānamevāti āha **‘‘paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe’’**ti. Yena tiṭṭhati, tassa upacchedeneva kāyo bhijjatīti āha **‘‘kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā’’**ti. Eti imasmā sukhanti ayo, puññanti āha **‘‘puññasammatā ayā’’**ti. Āyanti etasmā sukhānīti āyo, puññakammādīnaṃ sukhasādhanaṃ. Tenāha **‘‘sukhānaṃ vā āyassa abhāvā’’**ti. Vivasāti kammassa vase vattanato attano vase vattituṃ na sakkontīti vigato vaso etesanti vivasā, avasavattinoti attho. Iyati assādīyatīti ayo, assādoti āha **‘‘assādasaññito ayo’’**ti.

「存在の根源が断たれた、比丘たちよ、如来の身体は存在する」（中部経典 1.147）、「この身体と、外の名称と形式」と、これらのように、ここに身体という言葉は五蘊の領域である、と「身体の崩壊とは、執着した五蘊からの離脱」と言うのである。欲望が尽きない者の死後、すなわち、次の生での執着である、と「死後とは、その後に生じる蘊の獲得」と言うのである。それが存在するゆえに、それが断たれることによって、身体は崩壊する、と「身体の崩壊とは、命の根源の断絶」と言うのである。これらから、と、これは、功徳である、と「功徳によって認められる、これは」と言うのである。これ、すなわち、功徳の行為などの幸福をもたらすもの。それゆえ、「幸福の、あるいは、これの不在」と言うのである。支配される、と、業の支配下にあるゆえに、自分の支配下で制御できない、という意味である。これ、すなわち、楽しむ、と、この、楽しむ、と「楽しみを意味する、これ」と言うのである。

Nāgarājādīnanti ādi-saddena supaṇṇādīnaṃ saṅgaho. Asurasadisanti petāsurasadisaṃ. So hīti so asurakāyo. Sabbasamussayehīti sabbehi sampattisamussayehi, sabbasampattirāsitoti vuttaṃ hoti. Vuttavipariyāyenāti ‘‘suṭṭhu caritaṃ, sobhanaṃ vā caritaṃ anavajjattāti sucarita’’ntiādinā kāyaduccaritenātiādīnaṃ padānaṃ vuttassa atthassa vipariyāyena. ‘‘Ito bho sugatiṃ gacchā’’ti (itivu. 83) vacanato manussagatipi sugatiyevāti āha **‘‘sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhatī’’**ti. Sesamettha vuttanayattā uttānatthato ca suviññeyyameva.

龍王たちなど、と、 आदीという言葉で、ガルーダたちなどが含まれる。アスラに似ている、と、餓鬼アスラのようである。その、と、そのアスラ・カーヤ。全ての સંપdam（ સંપdam）において、と、全ての સંપdam（ સંપdam）の集まりにおいて、全ての સંપdam（ સંપdam）の集まりである、と言っている。説かれたことの逆で、と、「よく行われた、美しい、あるいは、行われた、非難のない、ゆえに、善行」などという言葉の、身の悪行などという言葉の、説かれた意味の逆で。「ここから、善き所へ行きなさい」（イティヴッタカ 83）と見られるように、人間界も善き所である、と「善き所という言葉で、人間界も含まれる」と言うのである。残りは、ここに説かれている通りであり、意味が明白であるので、よく理解できる。

Dibbacakkhuñāṇakathā niṭṭhitā.

神通眼智の話、終わり。

Āsavakkhayañāṇakathā

煩悩消滅智の話

14. Vipassanāpādakanti vipassanāya padaṭṭhānabhūtaṃ. Vipassanā ca tividhā vipassakapuggalabhedena. Mahābodhisattānañhi paccekabodhisattānañca cintāmayañāṇasaṃvaddhitattā sayambhūñāṇabhūtā, itaresaṃ sutamayañāṇasaṃvaddhitattā paropadesasambhūtā. Sā ‘‘ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ avasesarūpārūpajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāyā’’tiādinā anekadhā arūpamukhavasena catudhātuvavatthāne vuttānaṃ tesaṃ tesaṃ dhātupariggahamukhānaṃ aññataramukhavasena anekadhāva visuddhimagge nānānayato vibhāvitā. Mahābodhisattānaṃ pana catuvīsatikoṭisatasahassamukhena pabhedagamanato nānānayaṃ sabbaññutaññāṇasannissayassa ariyamaggañāṇassa adhiṭṭhānabhūtaṃ pubbabhāgañāṇagabbhaṃ gaṇhāpentaṃ paripākaṃ gacchantaṃ paramagambhīraṃ saṇhasukhumataraṃ anaññasādhāraṇaṃ vipassanāñāṇaṃ hoti. Yaṃ aṭṭhakathāsu mahāvajiraññāṇanti vuccati. Yassa ca pavattivibhāgena catuvīsatikoṭisatasahassapabhedassa pādakabhāvena samāpajjiyamānā catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā devasikaṃ satthu vaḷañjanakasamāpattiyo vuccanti, svāyaṃ buddhānaṃ vipassanācāro paramatthamañjusāyaṃ visuddhimaggavaṇṇanāyaṃ uddesato dassito, atthikehi tato gahetabbo.

14. ヴィパッサナーの根源、と、ヴィパッサナーの基盤となるもの。ヴィパッサナーはまた、三種類あり、ヴィパッサナーを行う者の種類によって異なる。大菩薩や辟支仏には、思惟の智によって増長したので、自らの智である。他の者には、聞くことによって増長したので、他者からの教えによるものである。それは、「ネヴァサンニャーナサンニャーヤタナ（非想非非想処）を除いて、残りの色界、無色界の禅定のいずれかから起こる」などというように、多くの無色界の入口の性質によって、四つの大地の性質を分別することに説かれている、それらのそれぞれの性質を把握する入口のいずれかによって、多くのヴィパッサナーの道は『浄化の道』において、多くの方法で詳述されている。しかし、大菩薩においては、二千四百万億もの多くの種類に及ぶゆえに、一切智の智の基盤となる、聖なる道Jnanaの基礎となる、前段階の智の胎を宿し、熟していく、非常に深く、繊細で、他者にはないヴィパッサナーの智がある。それが、註釈書において、大金剛智と呼ばれるものである。その展開の仕方によって、二千四百万億もの種類に及ぶ根源となるゆえに、修行される二千四百万億もの数の、毎日の仏陀の身体の周りの入定と呼ばれるものが、これを指す。これは仏陀のヴィパッサナーの修行であり、『 paramatthamanjusa』（paramatthamanjusa）において、『浄化の道』の註釈において、概要が示されている。関心のある者は、そこから学ぶべきである。

Āsavānaṃ khepanato samucchindanato āsavakkhayo ariyamaggo, ukkaṭṭhaniddesavasena arahattamaggaggahaṇaṃ. Āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ āsavakkhayañāṇanti dassento **‘‘tatra cetaṃ ñāṇa’’**nti vatvā khayeti ca ādhāre bhummaṃ, na visayeti dassento **‘‘tappariyāpannattā’’**ti āha. Idaṃ dukkhanti dukkhassa ariyasaccassa tadā paccakkhato gahitabhāvadassanaṃ. Ettakaṃ dukkhanti tassa paricchijja gahitabhāvadassanaṃ. Na ito bhiyyoti anavasesetvā gahitabhāvadassanaṃ. Tenāha **‘‘sabbampi dukkhasacca’’**ntiādi. Sarasalakkhaṇapaṭivedhenāti sabhāvasaṅkhātassa lakkhaṇassa asammohato paṭivijjhanena. Asammohapaṭivedhoti ca yathā tasmiṃ ñāṇe pavatte pacchā dukkhassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavatti. Tenāha **‘‘yathābhūtaṃ abbhaññāsi’’**nti. Nibbattikanti nipphādentaṃ. Yaṃ ṭhānaṃ patvāti yaṃ nibbānaṃ maggassa ārammaṇapaccayaṭṭhena kāraṇabhūtaṃ āgamma. Tadubhayavato hi puggalassa patti tadubhayassa pattīti vuttaṃ. Patvāti vā pāpuṇanahetu. Appavattinti appavattinimittaṃ. Te vā na pavattanti etthāti appavatti, nibbānaṃ. Tassāti dukkhanirodhassa. Sampāpakanti sacchikiriyāvasena sammadeva pāpakaṃ.

「煩悩の断滅、根絶によって煩悩が滅尽する阿羅漢道、極限の指示による阿羅漢道の獲得である。煩悩の滅尽についての智慧は、煩悩滅尽智である」と示そうとして、「そこで、この智慧は」と言って、滅尽（khaya）は基盤（ādhāra）であり、対象（viṣaya）ではないことを示そうとして、「それ（煩悩）に包含されるからである」と言われた。これは苦である、というのは苦の聖諦をその時、現に捉えたことの現れである。これほどの苦である、というのはそれを区別して捉えたことの現れである。これ以上ではない、というのは残さずに捉えたことの現れである。それゆえ「一切の苦諦」などと言われた。自己の本質の洞察によって、というのは自己の本質とされる特徴に惑わされずに洞察することである。惑わされずに洞察すること、というのは、その智慧が生じた後、苦の本質などの区別について惑いが生じないように、そのように現れることである。それゆえ「ありのままに知った」と言われた。生じさせるものである、というのは完成させるものである。到達する境地、というのは涅槃である。道にとっての対象となる縁（ārammaṇapaccaya）として原因となるものであり、到達するものである。その両方を持つ者の獲得は、その両方の獲得であると言われた。到達する、というのは得るための原因である。生じないこと、というのは生じないことの徴候である。それらはここで生じない、というのは生じないこと、すなわち涅槃である。その、というのは苦の滅尽のことである。完全に達するものである、というのは、見ることによって完全に達するものである。

Kilesavasenāti āsavasaṅkhātakilesavasena. Yasmā āsavānaṃ dukkhasaccapariyāyo, tappariyāpannattā, sesasaccānañca taṃsamudayādipariyāyo atthi, tasmā vuttaṃ **‘‘pariyāyato’’**ti. Dassento saccānīti yojanā. Āsavānaṃyeva cettha gahaṇaṃ ‘‘āsavānaṃ khayañāṇāyā’’ti āraddhattā. Tathā hi āsavavimuttisīseneva sabbasaṃkilesavimutti vuttā. Idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ abbhaññāsintiādinā missakamaggo idha kathitoti **‘‘saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ kathetī’’**ti vuttaṃ. Ettha ca saccappaṭivedhassa tadā atītakālikattā ‘‘yathābhūtaṃ abbhaññāsi’’nti vatvāpi abhisamayakāle tassa paccuppannataṃ upādāya ‘‘evaṃ jānato evaṃ passato’’ti vattamānakālena niddeso kato. So ca kāmaṃ maggakkhaṇato paraṃ yāvajjatanā atītakāliko eva, sabbapaṭhamaṃ panassa atītakālikattaṃ phalakkhaṇeneva veditabbanti āha **‘‘vimuccitthāti iminā phalakkhaṇaṃ dassetī’’**ti. Jānato passatoti vā hetuniddesoyaṃ. Jānanahetu dassanahetu kāmāsavāpi cittaṃ vimuccitthāti yojanā. Bhavāsavaggahaṇeneva cettha bhavarāgassa viya bhavadiṭṭhiyāpi samavarodhoti diṭṭhāsavassapi saṅgaho daṭṭhabbo.

煩悩によって、というのは煩悩とされる煩悩のゆえである。なぜなら、煩悩は苦諦の範囲であり、それに包含されるからであり、他の諦はそれ（煩悩）の集起などの範囲だからである。ゆえに「範囲において」と言われた。諦を見せる、というように解釈する。ここでは煩悩のみが捉えられているのは、「煩悩の滅尽の智慧のために」と始めたからである。なぜなら、煩悩からの解脱という観点から、すべての煩悩からの解脱が言われているからである。これは苦である、というのは、ありのままに知る、などのように、雑多な道がここで説かれているので、「滅尽した道と共に涅槃に到達する道について説いている」と言われた。ここで、諦の洞察は、その時、過去のものであるために、「ありのままに知った」と言っても、悟りの時には、それが現在のものであることを受けて、「このように知る者、このように見る者」と、現在時によって指示がなされた。それは道刹那から後、現在のところまでは過去のものであるが、まず第一にそれが過去のものであることは、果刹那によって知られるべきである、と言って、「解脱した」というこの言葉で、果刹那を示している。知る者、見る者、ということでも、これは原因の指示である。知ることによって、見ることによって、欲煩悩も心が解脱した、と解釈する。有煩悩の獲得、ということによって、ここでは有欲のようにも、有見にも同様に妨げられるので、見解煩悩も含まれると見なすべきである。

Yasmā pahīnakilesapaccavekkhaṇena vijjamānassapi kammassa āyatiṃ appaṭisandhikabhāvato ‘‘khīṇā jātī’’ti jānāti, yasmā ca maggapaccavekkhaṇādīhi vusitaṃ brahmacariyantiādiṃ pajānāti, tasmā vuttaṃ **‘‘khīṇā jātīti ādīhi tassa bhūmi’’**nti. Tattha tassāti paccavekkhaṇañāṇassa. Bhūminti pavattiṭṭhānaṃ. Yenādhippāyena **‘‘katamā panā’’**tiādinā codanā katā, taṃ pakāsetvā parihāraṃ vattukāmo āha **‘‘na tāvassā’’**tiādi. Na tāvassa atītā jāti khīṇāti maggabhāvanāya na khīṇāti adhippāyo. Tattha kāraṇamāha **‘‘pubbeva khīṇattā’’**ti. Na anāgatā assa jāti khīṇāti yojanā. Na anāgatāti ca anāgatattasāmaññaṃ gahetvā lesena vadati. Tenāha **‘‘anāgate vāyāmābhāvato’’**ti. Vijjamāneyeva hi payogo sambhavati, nāvijjamāneti adhippāyo. Anāgataviseso panettha adhippeto, tassa ca khepane vāyāmopi labbhateva. Tenāha **‘‘yā pana maggassā’’**tiādi. ‘‘Yā panā’’ti hi ādinā maggabhāvanāya anāgatajātiyā eva hetuvināsanadvārena khīṇabhāvo pakāsīyati. Ekacatupañcavokārabhavesūti bhavattayaggahaṇaṃ vuttanayena anavasesato jātiyā khīṇabhāvadassanatthaṃ. Tanti yathāvuttajātiṃ. Soti bhagavā.

なぜなら、滅尽した煩悩の省察によって、存在する行為（karma）も、将来、再び生まれ変わることはない、と知るからであり、また、道（magga）の省察などによって、清らかな修行（brahmacariya）を完成した、などと理解するからである。それゆえ、「生は尽きた、など、それ（煩悩）の境地である」と言われた。そこで、その、というのは省察の智慧のことである。境地、というのは現れる場所のことである。どの意図で、「何が、そもそも」などと質問がなされたか、それを明らかにしようとして、避けようとして、「まだ、その」などと言われた。まだ、その、というのは過去の生は尽きていない、というのは道の修行によって尽きていない、という意味である。そこで理由を言う、「以前にすでに尽きたからである」。未来の生は尽きていない、というように解釈する。未来の、というのは未来であることの共通性を捉えて、わずかに言っている。それゆえ、「未来において努力がないからである」と言われた。存在するものにあってこそ、初めて、生じるのであり、存在しないものには生じない、というのが意味である。未来の区別がここで意図されており、それを滅尽するために努力することも可能である。それゆえ、「道について」などと言われた。「しかし、」などという言葉で、道の修行によって、未来の生が、理由を滅する道によって尽きたことが示されている。一、二、四、五蘊の世（ekacatupañcavokārabhavesu）において、というのは、三世（bhavattaya）を捉えているのは、説かれたように、残らず生が尽きたことの現れのためである。その、というのは、説かれた生のことである。その、というのは、尊師（bhagavā）である。

Brahmacariyavāso nāma idha maggabrahmacariyassa nibbattanamevāti āha **‘‘niṭṭhita’’**nti. Sammādiṭṭhiyā catūsu saccesu pariññādikiccasādhanavasena pavattamānāya sammāsaṅkappādīnampi dukkhasacce pariññābhisamayānuguṇā pavatti, itarasaccesu ca nesaṃ pahānābhisamayādivasena pavatti pākaṭā eva. Tena vuttaṃ **‘‘catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasenā’’**ti. Nāparaṃ itthattāyāti ime pakārā itthaṃ, tabbhāvo itthattaṃ, tadatthanti vuttaṃ hoti. Te pana pakārā ariyamaggabyāpārabhūtā pariññādayo idhādhippetāti āha **‘‘evaṃsoḷasakiccabhāvāyā’’**ti. Te hi maggaṃ paccavekkhato maggānubhāvena pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti, pariññādīsu ca pahānameva padhānaṃ, tadatthattāya itaresanti āha **‘‘kilesakkhayāya vā’’**ti. Pahīnakilesapaccavekkhaṇavasena vā etaṃ vuttaṃ. ‘‘Nāparaṃ itthattāyāti abbhaññāsi’’nti etthāyamaparo nayo – itthattāyāti nissakke sampadānavacanaṃ. Tenāyamattho – itthattāya itthambhāvato imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ anāgatakkhandhasantānaṃ mayhaṃ natthi, ime pana carimattabhāvasaṅkhātā pañcakkhandhā pariññātā appatiṭṭhā tiṭṭhanti chinnamūlakā rukkhā viya. Apariññātamūlakā hi patiṭṭhā. Yathāha ‘‘kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ viruḷha’’ntiādi (saṃ. ni. 2.64; kathā. 296; mahāni. 7). Te pana pañcakkhandhā carimakaviññāṇanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissantīti abbhaññāsinti.

清らかな修行（brahmacariya）の住まい、というのは、ここで道の清らかな修行が完成することである、と言って、「完成した」と言われた。正見（sammādiṭṭhi）が四聖諦において、遍知（pariññā）の事業を完成させることによって現れるとき、正思惟（sammasankappa）なども、苦諦における遍知の悟り（abhisamaya）に沿った現れであり、他の諦においては、それらの断滅などの悟りに沿った現れは、明らかである。それゆえ、「四つの道による遍知、断滅、実現、修行の悟りによって」と言われた。これ以上、これら、というのは、これらのあり方（pakāra）であり、そのあり方（bhāva）であり、その意味である、と言われている。そのあり方、というのは、聖なる道（ariya magga）の働きである遍知など、ここで意図されている、と言って、「このように十六の事業となるからである」と言われた。それらは、道（magga）を省察する者にとっては、道の力によって現れて、現れる。遍知などにおいては、断滅が主要であり、そのために他（の諦）がある、と言って、「煩悩の滅尽のために」と言われた。滅尽した煩悩の省察によって、これも言われている。「これ以上、これら、というものはない」ということにおいて、ここでの別の意味は、確実な達成の言葉である。それゆえ、この意味は、確実な達成、このあり方から、今現れている五蘊の相続（santāna）は、未来の五蘊の相続は私にはない、しかし、これらの最後のあり方とされる五蘊は、遍知され、根絶され、倒れた木のようである。遍知されていない根は、確立している。もし「食物、比丘たちよ、食物に貪欲、喜び、渇愛があれば、そこに意識は確立し、成長する」など（Saṃ. Ni. 2.64; Kathā. 296; Mahāni. 7）と言われたように。その五蘊は、最後の意識の滅尽によって、取ることなく、火が消えるように、涅槃するであろう、と知ったのである。

Paccavekkhaṇañāṇapariggahitanti na paṭhamadutiyañāṇadvayādhigamaṃ viya kevalanti adhippāyo. Dassentoti nigamanavasena dassento. Sarūpato hi pubbe dassitamevāti. Sesamettha vuttanayattā suviññeyyameva.

省察の智慧によって理解された、というのは、第一、第二の智慧の二つによって得られるもののように、単独ではない、という意味である。示す、というのは、結びとして示す、ということである。自己の本質としては、以前にすでに示されているからである。残りは、ここで説かれたように、よく理解できるものである。

Tikkhattuṃ jātoti iminā pana idaṃ dasseti ‘‘ahaṃ, brāhmaṇa, paṭhamavijjāya jātoyeva purejātassa sahajātassa vā abhāvato sabbesaṃ vuḍḍho mahallako, kimaṅgaṃ pana tīhi vijjāhi tikkhattuṃ jātoti. Pubbenivāsañāṇena atītaṃsañāṇanti atītārammaṇasabhāgatāya tabbhāvībhāvato ca pubbenivāsañāṇena atītaṃsañāṇaṃ pakāsetvāti yojetabbaṃ. Tattha atītaṃsañāṇanti atītakkhandhāyatanadhātusaṅkhāte atītakoṭṭhāse appaṭihatañāṇaṃ. Dibbacakkhuñāṇassa paccuppannārammaṇattā yathākammūpagañāṇassa anāgataṃsañāṇassa ca dibbacakkhuvaseneva ijjhanato dibbacakkhuno paribhaṇḍañāṇattā dibbacakkhumhiyeva ca ṭhitassa cetopariyañāṇasiddhito vuttaṃ **‘‘dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇa’’**nti. Tattha dibbacakkhunāti saparibhaṇḍena dibbacakkhuñāṇena. Paccuppannaṃso ca anāgataṃso ca paccuppannānāgataṃsaṃ, tattha ñāṇaṃ paccuppannānāgataṃsañāṇaṃ. Āsavakkhayañāṇādhigameneva sabbaññutaññāṇassa viya sesāsādhāraṇañāṇadasabalañāṇaāveṇikabuddhadhammādīnampi anaññasādhāraṇānaṃ buddhaguṇānaṃ ijjhanato vuttaṃ **‘‘āsavakkhayena sakalalokiyalokuttaraguṇa’’**nti. Tenāha **‘‘sabbepi sabbaññuguṇe pakāsetvā’’**ti.

三回生まれた、というのは、これにより、これが示される。「私は、バラモンよ、最初の明知（vijja）によって生まれたとき、すでに存在するものの、共に存在するものの、あるいは共に存在しないものの欠如のため、すべての中で最も年長であり、ましてや三つの明知によって三回生まれた、ということである。前世の記憶（pubbenivāsañāṇa）による過去世の智慧、というのは、過去世の対象（atītaṃsa）との類似性によって、また、そのようになれることによって、前世の記憶の智慧によって過去世の対象を示した、と解釈する。そこで、過去世の対象の智慧、というのは、過去の蘊・界・種子とされる過去の範囲において、妨げられない智慧である。天眼（dibbacakkhu）の智慧は、現在対象であるため、業に従って進む智慧（yathākammūpagañāṇa）は、未来対象の智慧（anāgataṃsañāṇa）であり、天眼によるから、天眼の補助の智慧であるため、天眼に留まっている心の他心通（cetopariyañāṇa）の成就であるために、「天眼による現在・未来世の智慧」と言われた。そこで、天眼、というのは、補助された天眼の智慧によってである。現在対象の部分と未来対象の部分は、現在・未来対象であり、そこでの智慧は、現在・未来対象の智慧である。煩悩滅尽の智慧の獲得によって、すべてのことを知る智慧（sabbaññutañāṇa）のように、他の非共有の智慧、十力（dasa bala）の智慧、独占的な仏陀の法（buddhadhamma）なども、他に共有されない仏陀の功徳が成就するため、「煩悩の滅尽によって、すべての世俗的、超世俗的な功徳」と言われた。それゆえ、「すべての、すべてのことを知る功徳を示して」と言われた。

Āsavakkhayañāṇakathā niṭṭhitā.

煩悩滅尽智の説法は終わった。

Desanānumodanakathā

説法を称賛する話

15. Pītivipphāraparipuṇṇagattacittoti pītipharaṇena paripuṇṇakāyacitto. Aññāṇanti aññāṇassāti attho. Dhīsaddassa yogato hi sāmiatthe etaṃ upayogavacanaṃ. Abhikkantāti ettha atikkantā, vigatāti atthoti āha **‘‘khaye dissatī’’**ti. Teneva hi **‘‘nikkhanto paṭhamo yāmo’’**ti vuttaṃ. Abhikkantataro cāti ativiya kantataro manoramo, tādiso ca sundaro bhaddako nāma hotīti āha **‘‘sundare dissatī’’**ti. Koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko katamo. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā. Yasasāti iminā edisena parivārena paricchedena. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena abhirūpena. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena sarīravaṇṇanibhāya. Sabbā obhāsayaṃ disāti dasapi disā pabhāsento cando viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti gāthāya attho. Abhirūpeti uḷārarūpe sampannarūpe.

15. 喜びに満ちた身体と心、というのは、喜びに満ちて身体と心が満ちていることである。無知（aññāṇa）、というのは、無知である、という意味である。智慧（dhī）の語根（-sa）の用法から、所有（sāmiatthe）における、これは使用の言葉である。輝かしい（abhikkanta）、というのは、ここでは過ぎ去った、消え去った、という意味である、と「滅尽において見られる」と言われた。さらに輝かしい、というのは、非常に輝かしい、魅力的である、そのような、そして美しい、立派なものである、と「美しいものにおいて見られる」と言われた。神々、ナーガ、ヤクシャ、ガンダルヴァなどのうち、誰か。私、というのは私のことである。足、というのは足のことである。神通、というのは、この種のような天の神通のことである。名声、というのは、この種のような眷属、範囲のことである。輝く、というのは、照り輝いている。輝かしい、というのは、非常に魅力的で、美しい、姿のことである。色、というのは、色合いのことである。身体の色合いの現れとして。すべての方向を照らす、というのは、十の方向を照らし、月のように、太陽のように、一つに光らせ、一つに明るくする、という偈（gāthā）の意味である。美しい、というのは、壮麗で、完全な姿である。

Abhikkantaṃ bho gotama, abhikkantaṃ bho gotamāti vacanadvayassa **‘‘sādhu sādhu bho gotamā’’**ti āmeḍitavasena atthaṃ dassetvā tassa visayaṃ niddhārento āha **‘‘bhaye kodhe’’**tiādi. Tattha ‘‘coro coro, sappo sappo’’tiādīsu bhaye āmeḍitaṃ. ‘‘Vijjha vijjha, pahara paharā’’tiādīsu kodhe. ‘‘Sādhu sādhū’’tiādīsu pasaṃsāyaṃ. ‘‘Gaccha gaccha, lunāhi lunāhī’’tiādīsu turite. ‘‘Āgaccha āgacchā’’tiādīsu kotūhale. ‘‘Buddho buddhoti cintento’’tiādīsu (bu. vaṃ. 2.44) acchare. ‘‘Abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto’’tiādīsu (dī. ni. 3.20; a. ni. 9.11) hāse. ‘‘Kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakā’’tiādīsu soke. ‘‘Aho sukhaṃ, aho sukha’’ntiādīsu (udā. 20; cūḷava. 332) pasāde. Ca-saddo avuttasamuccayattho. Tena garahaasammānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tattha ‘‘pāpo pāpo’’tiādīsu garahāyaṃ. ‘‘Abhirūpaka abhirūpakā’’tiādīsu asammāne daṭṭhabbaṃ.

「輝かしい、ゴータマ様、輝かしい、ゴータマ様」という二度の言葉の、「善い、善い、ゴータマ様」という繰り返しによる意味を示して、その範囲を限定して、「恐れ、怒り」などと言われた。そこで、「盗賊、盗賊、蛇、蛇」などにおいては、恐れにおいて繰り返される。「撃て、撃て、叩け、叩け」などにおいては、怒りにおいて。「善い、善い」などにおいては、称賛において。「行け、行け、刈れ、刈れ」などにおいては、急いでいる。「来い、来い」などにおいては、興味津々。「仏陀、仏陀、と思っている」（Bu. Vaṃ. 2.44）などにおいては、文字。「進みなさい、尊者たちよ、進みなさい、尊者たちよ」（Dī. Ni. 3.20; A. Ni. 9.11）などにおいては、笑い。「どこへ、一人っ子、どこへ、一人っ子」などにおいては、悲しみ。「ああ、幸せ、ああ、幸せ」（Udā. 20; Cūḷava. 332）などにおいては、満足において。「そして」という言葉は、述べられていないものを集める意味である。それゆえ、非難や軽蔑などの含まれることが見られる。そこで、「悪い、悪い」などにおいては、非難において。「美しい、美しい」などにおいては、軽蔑において見なすべきである。

Nayidaṃ āmeḍitavasena dvikkhattuṃ vuttaṃ, atha kho atthadvayavasenāti dassento **‘‘atha vā’’**tiādimāha. Abhikkantanti vacanaṃ apekkhitvā napuṃsakaliṅgavasena vuttaṃ. Taṃ pana bhagavato vacanaṃ dhammassa desanāti katvā vuttaṃ **‘‘yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā’’**ti. Atthamattadassanaṃ vā etaṃ, tasmā atthavasena liṅgavibhattivipariṇāmo veditabbo. Dutiyapadepi eseva nayo. Dosanāsanatoti rāgādikilesaviddhaṃsanato. Guṇādhigamanatoti sīlādiguṇānaṃ sampāpanato. Ye guṇe desanā adhigameti, tesu padhānabhūtā guṇā dassetabbāti te padhānabhūte guṇe tāva dassetuṃ **‘‘saddhājananato paññājananato’’**ti vuttaṃ. Saddhāpamukhā hi lokiyā guṇā, paññāpamukhā lokuttarā. Sātthatotiādīsu sīlādiatthasampattiyā sātthato, sabhāvaniruttisampattiyā sabyañjanato. Suviññeyyasaddappayogatāya uttānapadato, saṇhasukhumabhāvena duviññeyyatthatāya gambhīratthato. Siniddhamudumadhurasaddappayogatāya kaṇṇasukhato, vipulavisuddhapemanīyatthatāya hadayaṅgamato. Mānātimānavidhamanena anattukkaṃsanato, thambhasārambhanimmaddanena aparavambhanato. Hitādhippāyappavattiyā paresaṃ rāgapariḷāhādivūpasamanena karuṇāsītalato, kilesandhakāravidhamanena paññāvadātato. Karavīkarutamañjutāya āpātharamaṇīyato, pubbāparāviruddhasuvisuddhatthatāya vimaddakkhamato. Āpātharamaṇīyatāya eva suyyamānasukhato, vimaddakkhamatāya hitajjhāsayappavattitāya ca vīmaṃsiyamānahitatoti evamattho veditabbo. Evamādīhīti ādi-saddena saṃsāracakkanivattanato, saddhammacakkappavattanato, micchāvādavidhamanato, sammāvādapatiṭṭhāpanato, akusalamūlasamuddharaṇato, kusalamūlasaṃropanato, apāyadvārapidhānato, saggamaggadvāravivaraṇato, pariyuṭṭhānavūpasamanato, anusayasamugghātanatoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

これは繰り返しの言葉として二度言われたのではなく、二つの意味によってである、と示そうとして、「あるいは」などと言われた。輝かしい、という言葉を考慮して、中性（napuṃsaka）の性によって言われた。その、というのは、尊師（bhagavā）の言葉であり、法（dhamma）の説法である、として言われた。「すなわち、尊いゴータマの法説である」。あるいは、意味だけの現れである、それゆえ、意味によって性や格の転換を理解すべきである。第二の言葉も同様である。毒を滅する、というのは、貪欲などの煩悩を滅することによってである。功徳の獲得、というのは、戒（sīla）などの功徳を得ることによってである。法説が達成する功徳、それらのうち、主要な功徳を示すべきである、それゆえ、主要な功徳をまず示そうとして、「信頼（saddhā）を生じさせることから、智慧（paññā）を生じさせることから」と言われた。信頼がまずある、というのは、世俗的な功徳であり、智慧がまずある、というのは、超世俗的な功徳である。有益である、などにおいては、戒などの意味の達成によって有益であり、自然な言葉の達成によって、すべての意味においてである。よく理解できる言葉の用法のために、明白な言葉であり、柔らかく繊細で甘い言葉の用法のために、耳に心地よく、広大で清らかな愛情のために、心に心地よい。慢や過慢を滅することによって、自分を高く上げないこと、傲慢さや激しさを鎮めることによって、他人を侮らないこと。利益の意図による現れによって、他人の貪欲の苦しみを鎮めることによって、慈悲の冷たさ、煩悩の暗闇を滅することによって、智慧の明るさ。美しさのために、魅力的であり、前後で矛盾しない、非常に清らかなことのために、熟考に耐えること。魅力的であることによって、現に見える心地よさ、熟考に耐えることによって、利益の意図による現れによって、吟味される利益、このように意味は理解されるべきである。このように、など、という言葉で、輪廻の車輪を止めること、正しい法（sandhamma）の車輪を回すこと、邪悪な言葉を滅すること、正しい言葉を確立すること、不善の根を抜き取ること、善の根を植えること、悪趣の門を閉めること、天国への道の門を開けること、煩悩を鎮めること、煩悩を根絶すること、このように、など、含まれることが見なされるべきである。

Adhomukhaṭhapitanti kenaci adhomukhaṃ ṭhapitaṃ. Heṭṭhāmukhajātanti sabhāveneva heṭṭhāmukhaṃ jātaṃ. Ugghāṭeyyāti vivaṭaṃ kareyya. Hatthe gahetvāti ‘‘puratthābhimukho uttarābhimukho vā gacchā’’tiādīni avatvā hatthe gahetvā ‘‘nissandehaṃ esa maggo, evaṃ gacchā’’ti dasseyya. Kāḷapakkhacātuddasīti kāḷapakkhe cātuddasī kāḷapakkhacātuddasī. Nikkujjitaṃ ukkujjeyyāti ādheyyassa anādhārabhūtaṃ bhājanaṃ ādhārabhāvāpādanavasena ukkujjeyya. Heṭṭhāmukhajātatāya saddhammavimukhaṃ adhomukhaṭhapitatāya asaddhamme patiṭṭhitanti evaṃ padadvayaṃ yathārahaṃ yojetabbaṃ, na yathāsaṅkhyaṃ. Kāmaṃ kāmacchandādayopi paṭicchādakā nīvaraṇabhāvato, micchādiṭṭhi pana savisesaṃ paṭicchādikā satte micchābhinivesanenāti āha **‘‘micchādiṭṭhigahanapaṭicchanna’’**nti. Tenāha bhagavā – ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ, bhikkhave, vajjaṃ vadāmī’’ti. Sabbo apāyagāmimaggo kummaggo kucchito maggoti katvā, sammādiṭṭhiādīnaṃ ujupaṭipakkhatāya micchādiṭṭhiādayo aṭṭha micchattadhammā micchāmaggo. Teneva hi tadubhayapaṭipakkhataṃ sandhāya **‘‘saggamokkhamaggaṃ ācikkhantenā’’**ti vuttaṃ. Sappiādisannissayo padīpo na tathā, ujjalo yathā telasannissayoti telapajjotaggahaṇaṃ. Etehi pariyāyehīti etehi nikkujjitukkujjanapaṭicchannavivaraṇādiupamopamitabbappakārehi, etehi vā yathāvuttehi arasarūpatādīnaṃ attani aññathā paṭipādanapariyāyehi attano dibbavihāravibhāvanapariyāyehi vijjattayavibhāvanāpadesena attano sabbaññuguṇavibhāvanapariyāyehi ca. Tenāha **‘‘anekapariyāyena dhammo pakāsito’’**ti.

下向きに置かれたとは、誰かが下向きに置いたのである。下向きに生じたとは、自然に下向きになったのである。開くとは、開いた状態にすることである。手に取って示すとは、「東向きまたは北向きに進む」などと言わずに、手に取って「疑いなくこの道である、このように進む」と示すことである。黒き月の十四日とは、黒き月（月の暗くなる半月）の十四日である。転がすとは、置いたものを、土台でない器を土台にして転がすことである。下向きに生じたから仏法から離れ、下向きに置かれたから邪法に留まる、というように、この二つの言葉は適切に結びつけるべきであり、順序通りに結びつけるべきではない。愛欲などの煩悩も覆い隠す（隠蔽する）ものであるが、邪見は特に覆い隠すものであり、人々を邪見に固執させるのである、と（世尊は）言われる。「邪見の捕獲に覆われている」と。ゆえに世尊は言われた。「比丘たちよ、私は邪見が最も勝れている（あるいは、最も悪い）と言おう。」悪趣に堕ちる一切の道は悪しき道であり、恥ずべき道である、とみなして、正見などの（善い道）とは反対の性質であるから、邪見などは八つの邪法（あるいは、八つの邪道）である。それゆえ、その両方の反対の性質であることを示して、「天国と解脱への道を示す者として」と言われたのである。薬草油などの支えである灯火は、そうではなく、油の支えである灯火ほど明るいものではない、ということから油の灯火という例えが用いられる。これらの方法によってとは、これらの転がす・転がさない、覆う・開くなどの比喩で例えられる多くの種類のことによって、あるいは、このように述べられた、不愉快な性質などが、自分自身に誤って示される方法によって、自分自身の（神通力などの）不思議な現れの示し方によって、自分自身のすべてを知るという徳の現れの仕方によって、である。ゆえに（世尊は）言われた。「多くの方法によって法は明らかにされた」と。

Desanānumodanakathā niṭṭhitā.

説法称賛の説話、終わる。

Pasannākārakathā

清浄な敬意の説話

Pasannākāranti pasannehi kātabbaṃ sakkāraṃ. Saraṇaṃ gacchāmīti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭhoti āha **‘‘saraṇanti gacchāmī’’**ti. Ettha hi nāyaṃ gamisaddo nīsaddādayo viya dvikammako, tasmā yathā ajaṃ gāmaṃ netīti vuccati, evaṃ ‘‘gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vattuṃ na sakkā, ‘‘saraṇanti gacchāmī’’ti pana vattabbaṃ, tasmā ettha iti-saddo luttaniddiṭṭhoti veditabbaṃ. Saraṇanti paṭisaraṇaṃ. Tenāha **‘‘parāyaṇa’’**nti. Parāyaṇabhāvo ca anatthanisedhanena atthasampaṭipādanena ca hotīti āha **‘‘aghassa tātā hitassa ca vidhātā’’**ti. Aghassāti dukkhatoti vadanti, pāpatoti pana attho yutto, nissakke cetaṃ sāmivacanaṃ. Saraṇanti gamanañcettha tadadhippāyena bhajanaṃ tathā jānanaṃ vāti dassento **‘‘iti iminā adhippāyenā’’**tiādimāha. Tattha gacchāmītiādīsu purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ atthavacanaṃ. Bhajanaṃ vā saraṇādhippāyena upasaṅkamanaṃ, sevanā santikāvacaratā, payirupāsanaṃ vattappaṭivattakaraṇena upaṭṭhānanti evaṃ sabbathāpi anaññasaraṇataṃyeva dīpeti. Gacchāmīti padassa kathaṃ bujjhāmīti ayamattho labbhatīti āha **‘‘yesaṃ hī’’**tiādi.

清浄な敬意とは、清浄な心で行うべき敬意である。「帰依します」という言葉の「～します」という言葉は省略された指示である、と（パーリ語の注釈書は）言う。「帰依します」と。ここでは、「行く」という言葉は二つの目的語をとる言葉（二動詞）ではなく、「日時を知らせる」などと同じように、例えば「子供を村へ連れて行く」と言うように、「ゴータマに帰依します」と言うことはできない。「帰依します」と言うべきである。ゆえに、この「～します」という言葉は省略された指示である、と理解すべきである。帰依とは、頼ることである。ゆえに「最終的な頼り」と言われる。最終的な頼りであること（であり）、害をなくし、利益をもたらすことによって（である）、と（世尊は）言われる。「害（苦しみ）を取り除き、益をもたらす者」と。「害」とは苦しみであると人々は言うが、「悪」という意味が適切である。疑いなくこれは同義語である。帰依とは、そこでの（仏陀への）帰依の意図によって、慕うこと、あるいは、知ることである、と（世尊は）示して、「このように、この意図によって」などと言われる。そこで、「行きます」などの言葉では、前の言葉のそれぞれが後の言葉のそれぞれを意味する。慕うこと、あるいは、帰依の意図によって近づくこと、仕えること（は）近くに住んで仕えること、敬うこと（は）応対をすることによる世話、というように、あらゆる場合においても、他のものに頼らないこと（帰依）であることを示している。「行きます」という言葉から、どのように理解するのか、という意味が取れるのか、と（注釈書は）言う。「なぜならば」などと。

Adhigatamagge sacchikatanirodheti padadvayenapi phalaṭṭhā eva dassitā, na maggaṭṭhāti te dassento **‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne cā’’**ti āha. Nanu ca kalyāṇaputhujjanopi yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjatīti vuccatīti? Kiñcāpi vuccati, nippariyāyena pana maggaṭṭhā eva tathā vattabbā, na itare niyāmokkamanābhāvato. Tathā hi te eva **‘‘apāyesu apatamāne dhāretī’’**ti vuttā. Sammattaniyāmokkamanena hi apāyavinimuttasambhavo. Akkhāyatīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) suttapadaṃ saṅgaṇhāti, **‘‘vitthāro’’**ti vā iminā. Ettha ca ariyamaggo niyyānikatāya, nibbānaṃ tassa tadatthasiddhihetutāyāti ubhayameva nippariyāyena dhammoti vutto. Nibbānañhi ārammaṇapaccayabhūtaṃ labhitvā ariyamaggassa tadatthasiddhi, tathāpi ariyaphalānaṃ ‘‘yasmā tāya saddhāya avūpasantāyā’’tiādivacanato maggena samucchinnānaṃ kilesānaṃ paṭippassaddhippahānakiccatāya niyyānānuguṇatāya niyyānapariyosānatāya ca. Pariyattidhammassa pana niyyānadhammasamadhigamahetutāyāti iminā pariyāyena vuttanayena dhammabhāvo labbhati eva, svāyamattho pāṭhāruḷho evāti dassento **‘‘na kevala’’**ntiādimāha.

悟った道で実現した涅槃とは、この二つの言葉（道と涅槃）で、結果の段階にある者のみが示されているのであり、道の段階にある者は示されていない、と（注釈書は）言う。ゆえに「教えられた通りに実践する者において」と言われる。しかし、善い凡夫も教えられた通りに実践すると言われるではないか？たとえ言われるとしても、絶対的な意味では、道の段階にある者のみがそのように言われるべきであり、他の者は（悪趣から）抜け出すことがないので、そうではない。というのも、彼らこそが「悪趣に堕ちないように保つ」と言われるのである。完全に（悪趣から）抜け出すことによって、悪趣から免れる可能性がある。「告げられる」という言葉の「～られる」という言葉は、例示（など）の意味、あるいは、様子の意味である。それゆえ、「比丘たちよ、形作られたものも、形作られていないものも、それらのうちで最も優れたものは、離欲であると告げられる」という（イティヴッタカ経典 90、増支経典 4.34）経典の言葉を、「広がり」という言葉で含んでいる。ここで、聖なる道は（涅槃へ）導く力があるため、涅槃はそれ（聖なる道）の目的を成就させる原因であるため、両方とも絶対的な意味で法（ dhamma）と言われる。涅槃は、対象となる原因（縁）を得て、聖なる道の目的を成就させる。それでも、聖なる果（悟り）については、「それゆえ、その（煩悩が消える）信によって、煩悩が消え尽きていない」という言葉から、道によって滅ぼされた煩悩が再び生じないようにすること（という）働きのために、導きに沿う性質のために、導きの終わりであることのために、である。経典の法（パーリ語の教え）については、導きの法（聖なる道）を理解する原因であることによって、というこの方法によって、法としての性質が得られるのは当然である、と（注釈書は）示して、「単に～だけでなく」などと言われる。

Rāgavirāgoti maggo kathitoti kāmarāgo bhavarāgoti evamādibhedo sabbopi rāgo virajjati pahīyati etenāti rāgavirāgoti maggo kathito. Anejamasokanti phalanti ejāsaṅkhātāya taṇhāya antonijjhānalakkhaṇassa sokassa ca taduppattiyaṃ sabbaso parikkhīṇattā anejamasokanti phalaṃ kathitaṃ. Appaṭikūlanti avirodhadīpanato kenaci aviruddhaṃ, iṭṭhaṃ paṇītanti vā attho. Paguṇarūpena pavattitattā, pakaṭṭhaguṇavibhāvanato vā paguṇaṃ. Yathāha ‘‘vihiṃsasaññī paguṇaṃ nabhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti (ma. ni. 1.283; mahāva. 9). Sabbadhammakkhandhā kathitāti yojanā. Diṭṭhisīlasaṅghātenāti ‘‘yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54) evaṃ vuttāya diṭṭhiyā ‘‘yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.12) evaṃ vuttānaṃ sīlānañca saṃhatabhāvena, diṭṭhisīlasāmaññenāti attho. Saṃhatoti ghaṭito, sametoti attho. Ariyapuggalā hi yattha katthaci dūre ṭhitāpi attano guṇasāmaggiyā saṃhatā eva. Aṭṭha ca puggalā dhammadasā teti purisayugaḷavasena cattāropi puggalavasena aṭṭheva ariyadhammassa paccakkhadassāvitāya dhammadasā. Tīṇi vatthūni saraṇanti gamanena tikkhattuṃ gamanena ca tīṇi saraṇagamanāni. Paṭivedesīti attano hadayaṅgataṃ vācāya pavedesi.

貪欲の消滅とは、道のことである。すなわち、愛欲、有の愛欲というような区別のある、一切の貪欲が消滅し、捨てられる、ということから、貪欲の消滅（＝道）と言われる。動揺のない、悲しみのない（境地）とは、結果（である）。愛欲という動揺によって、内側が燃えるという性質の悲しみの、その発生において、すべて完全に消滅したことから、動揺のない、悲しみのない（境地）は結果として言われる。不快でないとは、矛盾しないことを示すことから、誰とも矛盾しない。あるいは、「望ましい、尊い」という意味である。優れた状態で（法が）説かれたことから、あるいは、優れた徳を示すことから、優れている。例えば、「（私は）危害を加える者（＝仏教徒を害する者）と認識し、優れた（教え）を、人々の中でブラフマンよ、説かなかった」と（中部経典 1.283、大品経典 9）言われているように。一切の物質（＝ダルマ）が説かれた、と解釈する。「見解と戒律によって」とは、「この見解は聖なるもので、涅槃へ導く。それを実践する者に、苦しみの消滅へ正しく導く」と（長部経典 3.324、356、中部経典 1.492、3.54）このように言われた見解と、「（戒律は）壊れていない、穴がない、汚れがない、混じり気がない、自由である、賢者によって賞賛される、触れられていない、禅定へ導く」と（長部経典 3.324、356、中部経典 1.492、3.54、増支経典 6.12）このように言われた戒律とが、合わさった状態（を意味する）。「見解と戒律の共通性」という意味である。合わさったとは、形成された、集まったという意味である。聖なる人々は、どこにいても、遠くにいても、自分たちの徳の共通性によって、集まった（一体となった）状態である。八つの人も、法（ダルマ）の段階（＝悟りの段階）である。すなわち、人のペア（＝二人の聖者）として、四つの人（＝四対の聖者）から、八つの人（＝八人の聖者）である。聖なる法を直接見ていることから、法（ダルマ）の段階。三つの対象（＝仏・法・僧）への帰依。三度帰依することによって、三回の帰依。「明らかに示した」とは、自分の心の中にあることを、言葉で示した。

Pasannākārakathā niṭṭhitā.

清浄な敬意の説話、終わる。

Saraṇagamanakathā

帰依の説話

Saraṇagamanassa visayappabhedaphalasaṃkilesabhedānaṃ viya kattu ca vibhāvanā tattha kosallāya hotīti **‘‘saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ…pe… veditabbo’’**ti vuttaṃ tena vinā saraṇagamanasseva asambhavato. Tattha saraṇanti padatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ. Hiṃsatthassa hi sarasaddassa vasenetaṃ padaṃ daṭṭhabbaṃ, tasmā saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena vaṭṭabhayaṃ cittutrāsaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ duggatipariyāpannaṃ sabbampi dukkhaṃ hanati, vināsetīti attho. Ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ. Atha vā hite pavattanena ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharathā’’tiādinā (ma. ni. 1.64) atthe niyojanena ahitā ca nivattanena ‘‘pāṇātipātassa kho pana pāpako vipāko, pāpakaṃ abhisamparāya’’ntiādinā ādīnavadassanādimukhena anatthato nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati, hitāhitesu appavattipavattihetukaṃ byasanaṃ apavattikaraṇena vināseti buddho. Bhavakantārauttaraṇena maggasaṅkhāto dhammo sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati, itaro assāsadānena. Appakānampi dānavasena pūjāvasena ca upanītānaṃ sakkārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati saṅgho anuttaradakkhiṇeyyabhāvato, tasmā imināpi vibhajitvā vuttapariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ. ‘‘Sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti evaṃ pavattaratanattayapasaādataggarukatāhi vidhutadiṭṭhivicikicchāsammohaassaddhiyāditāya vihatakileso tadeva ratanattayaṃ saraṇaṃ parāyaṇaṃ gati tāṇaṃ leṇanti evaṃ pavattiyā tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ saraṇanti gacchati etenāti katvā. Tena yathāvuttacittuppādena samannāgato satto saraṇanti gacchati, vuttappakārena cittuppādena ‘‘etāni me tīṇi ratanāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇa’’nti evaṃ upeti bhajati sevati payirupāsati, evaṃ vā jānāti, bujjhatīti attho. Evaṃ tāva saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.

帰依の、対象の違い、結果、煩悩の違いなどのように、行うことと、それを明らかにする（＝説明する）こと（を）習熟するために、である、と（注釈書は）言われる。「帰依における習熟のために、帰依を…（省略）…知るべきである」と。それなしでは、帰依そのものがありえないからである。そこで、帰依とは、意味としては、害することである、すなわち「帰依」である。害するという意味の「サーラ」という言葉の（意味）から、この言葉（＝帰依）は理解されるべきである。ゆえに、帰依した者たちを、その帰依によって、輪廻の恐怖、心の動揺、身の苦しみ、悪趣に堕ちること、一切の苦しみを滅ぼす、すなわち、なくす、という意味である。これは、三宝（仏・法・僧）そのものの別名である。あるいは、善いことに導くことによって、「比丘たちよ、完全な戒律を保って住みなさい」などと（中部経典 1.64）善いことに導くことによって、悪いことから遠ざけることによって、「殺生には、その報いが悪い。悪い結果が（この世に）現れる」などと（その）欠点を示すことなどによって、悪いことから遠ざけることによって、仏（＝仏陀）は、人々の恐怖や害をなくす。生死の荒野を渡ることによって、道である法（＝ダルマ）は、人々の恐怖や害をなくす。（比丘は）それ（＝法）に慰めを与える。わずかなものでも、施しや供養の（功徳）によってもたらされた敬意（＝供養）に対して、多くの結果を得させることによって、僧（＝サンガ）は、無上の供養を受けるべき者であることから、人々の恐怖や害をなくす。ゆえに、この方法によっても、区別して述べられた方法によっても、三宝は帰依である。「正しく悟られた仏陀は世尊であり、よく説かれた法であり、よく実践されている僧である」というように、三宝の賞賛によって、疑いや、迷いや、不信などを打ち破り、煩悩を滅ぼしたことから、その三宝を帰依、最終的な頼り、拠り所、避難所、隠れ家、と（このように）言われる。そのように、その（三宝への）帰依の意図によって、そのように向かう心のあり方（＝帰依）である。それゆえ、このように述べられた心のあり方で、その人は「これら三つの宝を、私は帰依します。これらを頼りとします」というように、近づき、慕い、仕え、敬う、というように、あるいは、知る、理解する、という意味である。このように、まず、帰依、帰依すること、そして、帰依する者、この三つは理解されるべきである。

Saraṇagamanappabhede pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ lokuttaraṃ lokiyañca. Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedanena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati. Atthato catusaccādhigamo eva hi lokuttarasaraṇagamanaṃ. Tattha hi nibbānadhammo sacchikiriyābhisamayavasena, maggadhammo bhāvanābhisamayavasena paṭivijjhiyamānoyeva saraṇagamanatthaṃ sādheti, buddhaguṇā pana sāvakagocarabhūtā pariññābhisamayavasena, tathā ariyasaṅghaguṇā. Tena vuttaṃ ‘‘kiccato sakalepi ratanattaye ijjhatī’’ti. Ijjhantañca saheva ijjhati, na lokiyaṃ viya paṭipāṭiyā asammohapaṭivedhena paṭividdhattā. Ye pana vadanti ‘‘na saraṇagamanaṃ nibbānārammaṇaṃ hutvā pavattati, maggassa adhigatattā pana adhigatameva hoti ekaccānaṃ tevijjādīnaṃ lokiyavijjādayo viyā’’ti, tesaṃ lokiyameva saraṇagamanaṃ siyā, na lokuttaraṃ. Tañca ayuttaṃ duvidhassapi icchitabbattā. Lokiyaṃ pana saraṇagamanaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati. Taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’tiādinā saddhāpaṭilābho yathāvuttasaddhāpubbaṅgamā ca sammādiṭṭhi, dasasu puññakiriyavatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati. Ettha ca ‘‘saddhāpaṭilābho’’ti iminā mātādīhi ussāhitadārakādīnaṃ viya ñāṇavippayuttasaraṇagamanaṃ dassitanti veditabbaṃ. ‘‘Sammādiṭṭhī’’ti iminā pana ñāṇasampayuttaṃ saraṇagamanaṃ dassitaṃ buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiñca lokiyāvabodhavaseneva sammā ñāyena dassanato.

帰依の区別においては、帰依は二種類である。すなわち、この世を超えた帰依と、この世の帰依である。そこで、この世を超えた帰依とは、真実を見た者たちの、道の段階で、帰依への煩悩を滅することによって、対象として涅槃を対象とし、働きとしては、すべての三宝において成就する。意味としては、四つの聖なる真理の悟りこそが、この世を超えた帰依である。そこで、涅槃の法（ダルマ）は、実現し悟ることによって、道の法（ダルマ）は、修行し悟ることによって、実現されることによって、帰依の意味を成就させる。仏の徳は、弟子たちの対象となることから、完全に理解し悟ることによって、同様に、聖なる僧の徳も（そうである）。ゆえに「働きとしては、すべての三宝において成就する」と（言われている）。そして、成就するものは、それ自体で成就するのであって、この世の（帰依）のように、段階的に、誤解なく実現されることによって実現されるのではない。しかし、ある人々は「帰依は涅槃を対象として行われるのではなく、道が悟られたことによって、すでに悟られたものとなる。ある人々（＝三明を得た者）にとっては、この世の知識などと同様に」と言う。彼ら（＝その人々）にとっては、この世の（帰依）だけになるだろう。しかし、この世を超えた（帰依）ではない。それは適切ではない。二つの（帰依）は、どちらも望ましいからである。この世の（帰依）とは、凡夫たちの、帰依への煩悩を抑えつけることによって、対象として仏などの徳を対象とし、働きとしては成就する。それは、意味としては、仏など（の対象）において、「正しく悟られた仏陀は世尊である」などと（いうことへの）信の獲得である。そのように述べられた信に先行し、正見（である）。十の善行の対象において、見解を正しくすること、と言われる。そこで、「信の獲得」とは、母親などによって励まされた子供のように、知識を伴わない帰依が示されている、と理解すべきである。「正見」とは、知識を伴う帰依が示されている、と（注釈書は）言う。仏の、よく悟られていること、法の、よく法であること、僧の、よく実践されていることを、この世の理解によって、正しく知る。（注釈書は）このように述べている。

Tayidaṃ lokiyasaraṇagamanaṃ catudhā pavattati attasanniyyātanena tapparāyaṇatāya sissabhāvūpagamanena paṇipātenāti. Tattha attasanniyyātanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā’’ti evaṃ buddhādīnaṃyeva saṃsāradukkhanittharaṇatthaṃ attano attabhāvassa pariccajanaṃ. Tapparāyaṇatā nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhaparāyaṇo dhammaparāyaṇo saṅghaparāyaṇoti maṃ dhārethā’’ti evaṃ tapparāyaṇabhāvo. Sissabhāvūpagamanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ‘ahaṃ buddhassa antevāsiko, dhammassa, saṅghassā’ti maṃ dhārethā’’ti evaṃ sissabhāvūpagamo. Paṇipāto nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ‘ahaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ buddhādīnaṃyeva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomī’ti maṃ dhārethā’’ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccakāro. Imesañhi catunnaṃ ākārānaṃ aññatarampi karontena gahitaṃyeva hoti saraṇagamanaṃ.

この、この世の帰依は、四種類で成り立つ。すなわち、自己を委ねること、それ（＝仏・法・僧）を頼りとすること、弟子となること、敬礼すること、である。そこで、自己を委ねることとは、「今日から始めて、私は自分自身を仏陀に委ねます。法に、僧に」というように、仏など（の三宝）に、輪廻の苦しみを滅ぼすために、自分自身の身を放棄することである。それ（＝仏・法・僧）を頼りとすることとは、「今日から始めて、私は仏陀を頼りとし、法を頼りとし、僧を頼りとする者とみなしてください」というように、その（三宝を）頼りとすることである。弟子となることとは、「今日から始めて、『私は仏陀の弟子です。法の、僧の』とみなしてください」というように、弟子となることである。敬礼することとは、「今日から始めて、『私は仏陀など（の三宝）に、礼拝し、起立し、合掌し、敬意を払うことをします』とみなしてください」というように、仏など（の三宝）に対して、最大限の敬意を払うことである。これらの四つの様子のいずれか一つを行うことによって、帰依が受け入れられるのである。

Apica ‘‘bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa saṅghassa attānaṃ pariccajāmi, jīvitaṃ pariccajāmi, pariccattoyeva me attā, pariccattaṃyeva me jīvitaṃ, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ leṇaṃ tāṇa’’nti evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Satthārañca vatāhaṃ passāmi, bhagavantameva passāmi, sugatañca vatāhaṃ passāmi, bhagavantameva passāmi, sammāsambuddhañca vatāhaṃ passāmi, bhagavantameva passāmī’’ti (saṃ. ni. 2.154) evaṃ mahākassapattherassa saraṇagamanaṃ viya sissabhāvūpagamanaṃ daṭṭhabbaṃ.

「世尊に我が身を捧げます、法に捧げます、僧に捧げます、命を捧げます。我が身はすでに捧げられたもの、我が命はすでに捧げられたもの、命の限り仏に帰依します、仏こそ我が依り所、我が隠れ家、我が守護者」このように自己を委ねることを知るべきである。「師をも見ます、世尊こそを見ます。善逝をも見ます、世尊こそを見ます。正等覚者をも見ます、世尊こそを見ます」（サンユッタ・ニカーヤ 2.154）このように、マハーカッサパ長老が帰依したように、弟子となったことを理解すべきである。

‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

「わたしは歩き回るだろう、村から村へ、都から都へ；

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ. (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 194);

正等覚者を礼拝し、そして法の真実性を（称賛する）。（サンユッタ・ニカーヤ 1.246；スッタ・ニパータ 194）；

‘‘Te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ…pe… sudhammata’’nti. (su. ni. 182) –

「わたしたちは歩き回るだろう、村から村へ、都から都へ…（中略）…真実性を（称賛する）」。（スッタ・ニパータ 182） –

Evampi āḷavakasātāgirahemavatādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā. Nanu cete āḷavakādayo maggeneva āgatasaraṇagamanā, kathaṃ tesaṃ tapparāyaṇatāsaraṇagamanaṃ vuttanti? Maggenāgatasaraṇagamanehipi ‘‘sohaṃ vicarissāmi gāmā gāma’’ntiādinā (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 194) tehi tapparāyaṇatākārassa paveditattā tathā vuttaṃ. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti ‘‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo, brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’ti (ma. ni. 2.394) evampi paṇipāto daṭṭhabbo.

So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyatāvasena catubbidho hoti. Tattha dakkhiṇeyyatāhetukena paṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi ñātibhayādivasappavattehi tīhi paṇipātehi. Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gayhati, seṭṭhavasena bhijjati, tasmā yo sākiyo vā koliyo vā ‘‘buddho amhākaṃ ñātako’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo vā ‘‘samaṇo gotamo rājapūjito mahānubhāvo avandiyamāno anatthampi kareyyā’’ti bhayena vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yopi bodhisattakāle bhagavato santike kiñci uggahitaṃ saramāno buddhakāle vā –

それは親族の恐れ、師への謝礼、尊敬に値するものという四つの種類になる。そのうち、尊敬に値するものという理由によるひれ伏しによって帰依となるのであって、他の親族の恐れなどから生じる三つのひれ伏しによってではない。最善のものによってのみ帰依がなされ、最善のものによって破れるのである。したがって、もしシャーキヤ人やコーリヤ人が「仏はわたしたちの親族である」と礼拝しても、それは帰依とはみなされない。もし「ゴータマ師は王に敬われている偉大な人物であり、礼拝しなければ害を受けるかもしれない」という恐れから礼拝しても、それは帰依とはみなされない。菩薩の時代に師の元で何かを学び、それを記憶しており、仏となった時に、「

‘‘Ekena bhogaṃ bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;

「一人で食料を享受し、二人で事業を営み；

Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti. (dī. ni. 3.265) –

四分の一を貯蓄し、困窮した時のために備えよ。」（ディーガ・ニカーヤ 3.265） –

Evarūpiṃ diṭṭhadhammikaṃ anusāsaniṃ uggahetvā ‘‘ācariyo me’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ, samparāyikaṃ pana niyyānikaṃ vā anusāsaniṃ paccāsīsanto dakkhiṇeyyapaṇipātameva karoti. Yo pana ‘‘ayaṃ loke aggadakkhiṇeyyo’’ti vandati, teneva gahitaṃ hoti saraṇaṃ.

このような現世利益の教えを学び、「わたしの師である」と礼拝しても、それは帰依とはみなされない。しかし、来世に導く教えを学ぶ者に対しては、尊敬に値するものへのひれ伏しのみが行われる。もし「この世で最も尊敬に値するもの」として礼拝するならば、それによって帰依がなされたとみなされる。

Evaṃ gahitasaraṇassa ca upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ñātiṃ ‘‘ñātako me aya’’nti vandatopi saraṇagamanaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ. Tathā rājānaṃ bhayavasena vandato. So hi raṭṭhapūjitattā avandiyamāno anatthampi kareyyāti. Tathā yaṃ kiñci sippasikkhāpakaṃ titthiyampi ‘‘ācariyo me aya’’nti vandatopi na bhijjati. Evaṃ saraṇagamanassa pabhedo veditabbo.

このように、帰依がなされた者、在家者か在家女かで、他の宗派の出家した親族を「わたしの親族である」と礼拝しても、帰依は破られない。ましてや出家していない者についてはなおさらである。王を恐れて礼拝する者についても同様である。彼は国に敬われているから、礼拝しなければ害を受けるかもしれないからだ。また、いかなる技芸を学ぶ師であっても、他の宗派の者であっても、「わたしの師である」と礼拝しても、帰依は破られない。このように、帰依の区別を知るべきである。

Saraṇagamanakathā niṭṭhitā.

帰依についての語りはここで終わる。

Saraṇagamanaphalakathā

帰依の功徳についての語り

Ettha ca lokuttarassa saraṇagamanassa cattāri sāmaññaphalāni vipākaphalaṃ ariyamaggasseva lokuttarasaraṇagamananti adhippetattā. Sakalassa pana vaṭṭadukkhassa anuppādanirodho ānisaṃsaphalaṃ. Vuttañhetaṃ –

ここでは、出世間的な帰依には四つの寂静の果報があり、それは聖なる道そのものである出世間的な帰依を意味する。世間的一切の苦しみの消滅が、その恩恵の果報である。なぜなら、それはこのように述べられているからである –

‘‘Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

「仏に、法に、僧に帰依した者は；

Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.

四つの聖なる真理を、正しい智慧で観る。

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

「苦しみ、苦しみの生起、苦しみの克服；

Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

そして聖なる八正道、苦しみを鎮める道。

‘‘Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;

「これが安全な帰依、これが最高の帰依；

Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. (dha. pa. 190-192);

これを帰依して、すべての苦しみから解放される。」（ダンマパダ 190-192）；

Apica niccato anupagamanādivasena petassa ānisaṃsaphalaṃ veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ –

また、不変性への帰依などによって、功徳の果報を知るべきである。なぜなら、それはこのように述べられているからである –

‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, sukhato upagaccheyya, kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, mātaraṃ jīvitā voropeyya, pitaraṃ jīvitā voropeyya, arahantaṃ jīvitā voropeyya, paduṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, saṅghaṃ bhindeyya, aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.128; a. ni. 1.276).

「比丘たちよ、これはありえないこと、不可能である。もし見解が正しい者が、いかなる行いも不変であると信じ、楽であると信じ、いかなる法も自己であると信じるならば、母親を殺害し、父親を殺害し、阿羅漢を殺害し、悪意を持って如来に血を流させ、僧団を分裂させ、他の師を崇拝するならば、それはありえない。」（マッジマ・ニカーヤ 3.128；アングッタラ・ニカーヤ 1.276）。

Lokiyassa pana saraṇagamanassa bhavasampadāpi bhogasampadāpi phalameva. Vuttañhetaṃ –

世間的な帰依の功徳は、存在の栄光であれ、富の栄光であれ、果報である。なぜなら、それはこのように述べられているからである –

‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse,

「仏に帰依した者たちは；

Na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

地獄界には行かないだろう；

Pahāya mānusaṃ dehaṃ,

人間の肉体を捨てて、

Devakāyaṃ paripūressantī’’ti.(dī. ni. 2.332; saṃ. ni. 1.37);

神々の身を完成させるだろう。」（ディーガ・ニカーヤ 2.332；サンユッタ・ニカーヤ 1.37）；

Aparampi vuttaṃ –

さらに、それはこのように述べられている –

‘‘Atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca ‘sādhu kho, devānaminda, buddhasaraṇagamanaṃ hoti, buddhasaraṇagamanahetu kho, devānaminda, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena sukhena yasena ādhipateyyena dibbehi rūpehi saddehi gandhehi rasehi phoṭṭhabbehī’’’ti (saṃ. ni. 4.341).

「そして、デーヴァたちの王である釈迦は、八千のデーヴァたちと共に、尊師マハーモッガッラナーヤナの元へ行った…（中略）…一旁に立った釈迦デーヴァ王に、尊師マハーモッガッラナーヤナはこう言った。『デーヴァたちの王よ、仏への帰依は良いことです。デーヴァたちの王よ、仏への帰依によって、このようにある種の生きとし生けるものが、肉体が滅んだ後、善い境涯である天界に生まれるのです。彼らは他のデーヴァたちを、寿命、容色、幸福、名声、権力、そして神々の姿、音、香り、味、触感において、十の点で凌駕します。』」（サンユッタ・ニカーヤ 4.341）。

Esa nayo dhamme saṅghe ca.

法と僧についても同様である。

Apica velāmasuttādivasenapi saraṇagamanassa phalaviseso veditabbo. Tathā hi velāmasutte (a. ni. 9.20) ‘‘karīsassa catutthabhāgappamāṇānaṃ caturāsītisahassasaṅkhyānaṃ suvaṇṇapātirūpiyapātikaṃsapātīnaṃ yathākkamaṃ rūpiyasuvaṇṇahiraññapūrānaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitānaṃ caturāsītiyā hatthisahassānaṃ caturāsītiyā assasahassānaṃ caturāsītiyā rathasahassānaṃ caturāsītiyā dhenusahassānaṃ caturāsītiyā kaññāsahassānaṃ caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṃ caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṃ aparimāṇassa ca khajjabhojjādibhedassa āhārassa pariccajanavasena sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni nirantaraṃ pavattavelāmamahādānato ekassa sotāpannassa dinnaṃ mahapphalataraṃ, tato sataṃ sotāpannānaṃ dinnadānato ekassa sakadāgāmino, tato ekassa anāgāmino, tato ekassa arahato, tato ekassa paccekasambuddhassa, tato sammāsambuddhassa, tato buddhappamukhassa saṅghassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ, tato cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihārakaraṇaṃ, tato saraṇagamanaṃ mahapphalatara’’nti pakāsitaṃ. Vuttañhetaṃ –

また、ヴェーラーマ経などによっても、帰依の功徳の差別を知ることができる。なぜなら、ヴェーラーマ経（アングッタラ・ニカーヤ 9.20）では、「八万四千の金銀の容器に盛られた八万四千の宝物、あるいは装飾された四万八千頭の象、四万八千頭の馬、四万八千台の戦車、四万八千頭の牛、四万八千人の乙女、四万八千の寝台、そして無量の衣服、さらに無量の食物などの施しに相当する七ヶ月余りの連続したヴェーラーマの大施しよりも、一時的な証果を得た者一人に与えられたものは、さらに大きな功徳がある。それよりも百人の証果を得た者に与えられたもの、それよりも一度だけ来世に来る者、それよりも二度と来世に来ない者、それよりも阿羅漢、それよりも独覚仏、それよりも正等覚者、それよりも仏に率いられた僧団に与えられたものは、さらに大きな功徳がある。それよりも四方に開かれた僧団のために寺院を建立すること、それよりも帰依することの方が、さらに大きな功徳がある」と示されている。なぜなら、それはこのように述べられているからである –

‘‘Yaṃ, gahapati, velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ, yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalatara’’nti (a. ni. 9.20) –

「ガハパティよ、ヴェーラーマというバラモンが施しをしました、大いなる施しをしました。もし一人でも見解が正しい者を供養するならば、それはそれよりもさらに大きな功徳である。」（アングッタラ・ニカーヤ 9.20） –

Ādi. Evaṃ saraṇagamanaphalaṃ veditabbaṃ.

このように、帰依の功徳を知るべきである。

Saraṇagamanaphalakathā niṭṭhitā.

帰依の功徳についての語りはここで終わる。

Saraṇagamanasaṃkilesabhedakathā

帰依の汚染と区別についての語り

Tattha ca lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ, na ujjalaṃ aparisuddhaṃ apariyodātaṃ hoti, na mahāvipphāraṃ anuḷāraṃ. Ettha ca aññāṇaṃ nāma vatthuttayassa guṇānaṃ ajānanaṃ tattha sammoho. ‘‘Buddho nu kho, na nu kho’’tiādinā vicikicchā saṃsayo. Micchāñāṇaṃ nāma tassa guṇānaṃ aguṇabhāvaparikappanena viparītaggāhoti veditabbaṃ. Lokuttarassa pana saraṇagamanassa natthi saṃkileso. Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo sāvajjo anavajjo ca. Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attaniyyātanādīhi hoti, so aniṭṭhaphalo. Anavajjo pana kālakiriyāya hoti. Lokiyañhi saraṇagamanaṃ sikkhāpadasamādānaṃ viya aggahitakālaparicchedakaṃ jīvitapariyantameva hoti, tasmā tassa khandhabhedena bhedo, so avipākattā aphalo. Lokuttarassa pana nevatthi bhedo. Bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisatīti. Evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabbo.

ここでは、世間的な帰依は、三つの事柄、すなわち無知、疑い、邪見などによって汚染される。それは偉大な光輝を持たず、輝きがなく、清らかでなく、浄化されておらず、広がりがなく、相応しくない。ここでの無知とは、三宝の徳を知らないことであり、それに対する混乱である。「仏なのか、そうでないのか？」というような疑い。邪見とは、その徳を徳でないと考えることであり、誤った見解であると知るべきである。しかし、出世間的な帰依には汚染はない。世間的な帰依には、汚染のあるものとないものの二つの区別がある。そのうち、汚染のあるものは、他の師などを崇拝することなどによって生じ、それは望ましくない結果をもたらす。汚染のないものは、死によって生じる。世間的な帰依は、戒律を学ぶことのように、一時的な期間に限られ、命の限りである。したがって、それは五蘊の滅亡と共に滅び、結果をもたらさないので、功徳はない。しかし、出世間的な帰依には区別はない。なぜなら、後世においても聖者の弟子は、他の師を崇拝しないからである。このように、帰依の汚染と区別を知るべきである。

Kasmā panettha vodānaṃ na gahitaṃ, nanu vodānavibhāvanāpi tattha kosallāya hotīti? Saccametaṃ, taṃ pana saṃkilesaggahaṇena atthato dīpitaṃ hotīti na gahitaṃ. Yāni hi tesaṃ saṃkilesakāraṇāni aññāṇādīni, tesaṃ sabbena sabbaṃ anuppādanena uppannānañca pahānena vodānaṃ hotīti. Evamettha ‘‘saraṇaṃ saraṇagamana’’ntiādīnaṃ papañco veditabbo. Imassa pana yathāvuttapapañcassa idha avacane kāraṇaṃ dassento āha **‘‘so pana idha vuccamāno’’**tiādi. Tattha saraṇavaṇṇanatoti sāmaññaphalasutte vuttasaraṇavaṇṇanato.

なぜここで「浄化」という言葉が取られていないのか？浄化の解説も、それについての習熟のために必要ではないのか？それは真実である。しかし、それは汚染という言葉で、実質的に示されているので、取られていない。なぜなら、それらの汚染の原因、すなわち無知など、それらをすべて、生じさせないこと、そして生じたものを捨てることによって、浄化が得られるからである。このように、ここで「帰依」「帰依すること」などの説明がなされている。この、述べられた説明がここでなされていない理由を、彼は示して、「それはここで述べられている」と…。ここでの帰依の解説とは、寂静の果報についての経典で述べられている帰依の解説のことである。

Saraṇagamanasaṃkilesabhedakathā niṭṭhitā.

帰依の汚染と区別についての語りはここで終わる。

Upāsakattapaṭivedanākathā

在家の資格についての語り

Evaṃ dhāretūti evaṃ jānātūti attho. Ettha ko upāsakoti sarūpapucchā, tasmā kiṃlakkhaṇo upāsakoti vuttaṃ hoti. Kasmāti hetupucchā. Tena kena pavattinimittena upāsakasaddo tasmiṃ puggale niruḷhoti dasseti. Tenāha **‘‘kasmā upāsakoti vuccatī’’**ti. Saddassa hi abhidheyyapavattinimittaṃ tadatthassa tabbhāvakāraṇaṃ. Kimassa sīlanti kīdisaṃ assa upāsakassa sīlaṃ, kittakena sīlenāyaṃ sīlasampanno nāma hotīti attho. Ko ājīvoti ko assa sammāājīvo. So pana micchājīvassa parivajjanena hotīti sopi vibhajīyati. Kā vipattīti kassa sīlassa ājīvassa vā vipatti. Anantarassa hi vidhi vā paṭisedho vā. Sampattīti etthāpi eseva nayo.

「このように保ちなさい」すなわち「このように知りなさい」という意味である。ここでは、「在家者とは何か？」という質問であり、したがって「在家者の特徴は何か？」と問われている。なぜか？という質問は、理由を問うものである。どのような理由で、在家者という言葉がその人に適用されるのかを示している。したがって、「なぜ在家者と呼ばれるのか？」と言っている。言葉の対象となる意味の現れは、その意味の保持者である。その人の戒律はどのようなものか？その在家者は、どのような戒律によって戒律を具備した者と呼ばれるのか？その生計はどのようなものか？その人の正しい生計とは何か？それは偽りの生計を避けることによって得られる。それもまた説明される。どのような失敗か？戒律や生計の失敗。ここで、その説明は、合法的なものか、禁じられているものかである。成功とは、ここでその同じ方法である。

Idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbanti kathaṃ veditabbaṃ? Vuccate – ko upāsakoti khattiyādīsu yo koci tisaraṇaṃ gato gahaṭṭho. Saraṇagamanameva hettha kāraṇaṃ, na jātiādiviseso. Vuttañhetaṃ ‘‘yato kho, mahānāma, buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).

これは雑多なこととして知るべきである、どのように知るべきか？説明される。在家者とは何か？クシャトリアなどの人々の中で、三宝に帰依した在家の者。帰依そのものが理由であり、出生などの区別ではない。なぜなら、それはこのように述べられているからである。「マハーナーマよ、いつ、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依したならば。これだけのことで、マハーナーマよ、在家者となる。」（サンユッタ・ニカーヤ 5.1033）。

Kasmā upāsakoti ratanattayaupāsanato. Teneva saraṇagamanena tattha ca sakkaccakiriyāya ādaragāravabahumānādiyogena payirupāsanatoti vuttaṃ hoti. So hi buddhaṃ upāsatīti upāsako. Dhammaṃ, saṅghaṃ upāsatīti upāsako.

なぜ在家者と呼ばれるのか？三宝を崇拝することから。それによって帰依し、そして熱心に奉仕すること、すなわち尊敬、敬意、大切にすることをもって奉仕することである。なぜなら、彼は仏を崇拝するから在家者であり、法を崇拝するから在家者であり、僧を崇拝するから在家者である。

Kimassa sīlanti pañca veramaṇiyo. Veramaṇiyoti cettha veraṃ vuccati pāṇātipātādīsu dussīlyaṃ, tassa mananato hananato vināsanato veramaṇiyo pañca viratiyo viratippadhānattā tassa sīlassa. Vuttañhetaṃ ‘‘yato kho, mahānāma, upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā, kāmesumicchācārā, musāvādā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako sīlavā hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).

その人の戒律はどのようなものか？五つの戒律。ここでの戒律とは、命を奪うことなどの悪行から離れることであり、それらを考え、奪い、滅することからの離脱である。なぜなら、それはこのように述べられているからである。「マハーナーマよ、いつ、在家者は命を奪うこと、盗むこと、不道徳な性行為、嘘、酔っぱらいから離れるならば。これだけのことで、マハーナーマよ、在家者は戒律を具備した者となる。」（サンユッタ・ニカーヤ 5.1033）。

Ko ājīvoti pañca micchāvaṇijjā pahāya dhammena samena jīvitakappanaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca? Satthavaṇijjā sattavaṇijjā maṃsavaṇijjā majjavaṇijjā visavaṇijjā. Imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti (a. ni. 5.177).

その生計はどのようなものか？五つの偽りの商売を避け、法によって、公平に生計を立てること。なぜなら、それはこのように述べられているからである。「比丘たちよ、五つの商売は在家者がしてはならないものである。五つとは何か？武器の商売、生き物の商売、肉の商売、麻薬の商売、毒の商売である。これらの五つの商売は、比丘たちよ、在家者がしてはならないものである。」（アングッタラ・ニカーヤ 5.177）。

Ettha ca satthavaṇijjāti āvudhabhaṇḍaṃ katvā vā kāretvā vā yathākataṃ vā paṭilabhitvā tassa vikkayo. Sattavaṇijjāti manussavikkayo. Maṃsavaṇijjāti sūnakārādayo viya migasūkarādike posetvā maṃsaṃ sampādetvā vikkayo. Majjavaṇijjāti yaṃ kiñci majjaṃ yojetvā tassa vikkayo. Visavaṇijjāti visaṃ yojetvā saṅgahetvā vā tassa vikkayo. Tattha satthavaṇijjā paroparodhanimittatāya akaraṇīyā vuttā, sattavaṇijjā abhujissabhāvakaraṇato, maṃsavisavaṇijjā vadhahetuto, majjavaṇijjā pamādaṭṭhānatoti veditabbā.

武器売買とは、武器を調達して販売すること、あるいは武器を調達させた上で販売すること、あるいは調達されたものを取得して販売することである。奴隷売買とは、人の売買である。肉売買とは、猟師などが獣や豚などを飼育して肉を調達し販売することである。酒類売買とは、いかなる酒類をも調合して販売することである。毒物売買とは、毒物を調合して蓄え、それを販売することである。その中で、武器売買は他者を害する原因となるため、行ってはならないとされ、奴隷売買は無慈悲な性質を生じさせるため、肉、毒物売買は殺生の原因となるため、酒類売買は放逸の根源となるためであると理解すべきである。

Kā vipattīti yā tasseva sīlassa ca ājīvassa ca vipatti bhedo kopo pakopo ca, ayamassa vipatti. Apica yāya esa caṇḍālo ceva hoti malañca paṭikuṭṭho ca, sāpissa vipattīti veditabbā. Te ca atthato assaddhiyādayo pañca dhammā honti. Yathāha –

どのような不幸（ヴィパッティ）かというと、それは戒律（シーラ）と生計（アージーヴァ）の不幸、すなわち堕落、憤怒、激怒のことである。これが不幸である。また、それによって人間が卑劣（チャンダラ）となり、忌まれる者（マラ）となり、嫌われる者（パティクッハ）となるのである。これらも不幸であると理解すべきである。それらは実際には、不信など五つの法（ダンマ）である。なぜなら、このように説かれているからである。

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapaṭikuṭṭho ca. Katamehi pañcahi? Assaddho hoti, dussīlo hoti, kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti, no kammaṃ, ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati, tattha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).

「比丘たちよ、五つの法（ダンマ）を備えた在家信者は、在家の卑劣者（ウパーサカ・チャンダラ）となり、在家者の汚物（ウパーサカ・マラ）となり、在家者から嫌われる者（ウパーサカ・パティクッハ）となる。どのような五つの法かというと、不信（アサッダ）であり、戒律がない（ドゥッシーラ）であり、奇妙な縁起（コトゥハラ・マカラー）を信じ、縁起（マカラー）を信じ、業（ガンマ）を信じない。この世の外にある施しを受けるべき者（ダックキネーヤ）を探し求め、そこに先に恩（プッバカーラ）を施すのである。」（アングッタラ・ニカーヤ 5.175）

Ettha ca upāsakapaṭikuṭṭhoti upāsakanihīno. Buddhādīsu kammakammaphalesu ca saddhāvipariyāyo assaddhiyaṃ micchādhimokkho, yathāvuttena assaddhiyena samannāgato assaddho. Yathāvuttasīlavipattiājīvavipattivasena dussīlo. ‘‘Iminā diṭṭhādinā idaṃ nāma maṅgalaṃ hotī’’ti evaṃ bālajanaparikappitakotūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena samannāgato kotūhalamaṅgaliko. Maṅgalaṃ paccetīti diṭṭhamaṅgalādibhedaṃ maṅgalameva pattiyāyati. No kammanti kammassakataṃ no pattiyāyati. Itobahiddhāti ito sabbaññubuddhasāsanato bahiddhā bāhirakasamaye. Dakkhiṇeyyaṃ pariyesatīti duppaṭipannaṃ dakkhiṇārahasaññī gavesati. Pubbakāraṃ karotīti dānamānanādikaṃ kusalakiriyaṃ paṭhamataraṃ karoti. Ettha ca dakkhiṇeyyapaayesanapubbakāre ekaṃ katvā pañca dhammā veditabbā.

ここで、「在家者から嫌われる者」とは、在家者として軽んじられる者である。仏陀や業とその結果に対する信仰の逆転が不信である。述べられたように不信を備えた者を不信者という。述べられた戒律の堕落、生計の堕落のゆえに、戒律がない者である。「これ（この見方）によって、これが縁起となる」というように、愚かな人々が考えた奇妙な縁起（コトゥハラ）で満たされている者、見たことや聞いたことを最高の縁起と信じる者、縁起（マカラー）を信じる者とは、見た縁起などを信じることである。業を信じない者とは、業とその結果を信じないことである。この世の外とは、すべてのことを知る仏陀の教え（サーサナ）の外にある、世俗の期間である。施しを受けるべき者を探し求めるとは、適切に受け入れられない施しを受けるべき者として探し求めることである。先に恩を施すとは、施しや尊敬などの善行をまず行うことである。ここに、施しを受けるべき者を探し求めることと、先に恩を施すことの二つを一つとして、五つの法（ダンマ）を理解すべきである。

Kā sampattīti sāva tassa sīlasampadā ca ājīvasampadā ca sampatti, ye cassa ratanabhāvādikarā saddhādayo pañca dhammā. Yathāha –

どのような幸福（サンパッティ）かというと、それは戒律の充足（シーラ・サンパダー）と生計の充足（アージーヴァ・サンパダー）であり、また、宝（ラタナ）のような性質を生じさせる信仰（サッダー）など五つの法（ダンマ）である。なぜなら、このように説かれているからである。

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīko ca. Katamehi pañcahi? Saddho hoti, sīlavā hoti, na kotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti, no maṅgalaṃ, na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati, idha ca pubbakāraṃ karotī’’ti.

「比丘たちよ、五つの法（ダンマ）を備えた在家信者は、在家者の宝（ウパーサカ・ラタナ）となり、在家者の蓮（ウパーサカ・パドゥマ）となり、在家者の白蓮（ウパーサカ・プンダリーカ）となる。どのような五つの法かというと、信仰（サッダー）があり、戒律を守る（シーラワー）であり、奇妙な縁起（コトゥハラ・マカラー）を信じない、業（ガンマ）を信じ、縁起（マカラー）を信じない。この世の外にある施しを受けるべき者（ダックキネーヤ）を探し求めず、この世（イダ）で先に恩（プッバカーラ）を施すのである。」

Ettha ca catunnampi parisānaṃ ratijananaṭṭhena upāsakova ratanaṃ upāsakaratanaṃ, guṇasobhākittisaddasugandhatāhi upāsakova padumaṃ upāsakapadumaṃ, tathā upāsakapuṇḍarīko ca veditabbo. Sesamettha vipattiyaṃ vuttavipariyāyena viññeyyaṃ. Evamidaṃ ‘‘ko upāsako’’tiādikaṃ pakiṇṇakaṃ vitthārato veditabbaṃ. Imassa pana pakiṇṇakassa idha vitthāretvā avacane kāraṇaṃ dassento āha **‘‘taṃ atibhāriyakaraṇato’’**tiādi.

ここで、在家者（ウパーサカ）は、四つの集会（パリサ）に喜びを与えるという意味で、宝（ラタナ）のような在家者であり、在家者の宝（ウパーサカ・ラタナ）である。徳、輝き、評判、声、香りといった性質で、在家者の蓮（ウパーサカ・パドゥマ）のような在家者であり、在家者の蓮（ウパーサカ・パドゥマ）である。同様に、在家者の白蓮（ウパーサカ・プンダリーカ）であると理解すべきである。残りは、不幸（ヴィパッティ）において述べられたことの逆として理解すべきである。このように、「在家者とは何か」といったことが、雑多なものとして詳細に理解すべきである。この雑多なものをここで詳細に述べない理由を、示しながら「それは非常に重い行為となるからである」と述べている。

Ādimhīti ādiatthe. Koṭiyanti pariyantakoṭiyaṃ. Vihāraggenāti ovarakakoṭṭhāsena, ‘‘imasmiṃ gabbhe vasantānaṃ idaṃ panasaphalaṃ pāpuṇātī’’tiādinā taṃtaṃvasanaṭṭhānakoṭṭhāsenāti attho. Ajjatanti ajja icceva attho. Pāṇehi upetanti iminā tassa saraṇagamanassa āpāṇakoṭikataṃ dassento **‘‘yāva me jīvitaṃ pavattatī’’**tiādīni vatvā puna jīvitenapahaṃ vatthuttayaṃ paṭipūjento saraṇagamanañca rakkhāmīti uppannaṃ tassa brāhmaṇassa adhippāyaṃ vibhāvento **‘‘ahañhī’’**tiādimāha. Pāṇehi upetanti hi yāva me pāṇā dharanti, tāva saraṇaṃ upetaṃ, upento na vācāmattena na ekavāraṃ cittuppādanamattena, atha kho pāṇānaṃ pariccajanavasena yāvajīvaṃ upetanti evamettha attho veditabbo.

「初めに」とは、初めの意味である。「一里」とは、端の一里である。「寺院の最も奥」とは、僧房の奥の部分、「この部屋に住む者たちは、この果報を得る」といった、その住まいの場所の端という意味である。「今日」とは、今日という意味である。「命あるものに捧げる」とは、これによって、彼の帰依が命を賭けたものであることを示しながら、「私の命が続く限り」といった言葉を述べ、再び、命をもって三宝を尊敬しながら、帰依を守ると、そのバラモンの心境を明らかにしながら、「私は」と述べている。命あるものに捧げる、とは、私の命が続く限り、帰依した、帰依するというのは、言葉だけで、一度だけ心に浮かんだだけで、そうではなく、命を投げ出すことによって、生涯帰依した、という意味である。

Adhivāsetūti sādiyatu, taṃ pana sādiyanaṃ manasā sampaṭiggaho hotīti āha **‘‘sampaṭicchatū’’**ti. Kāyaṅganti kāyameva aṅganti vadanti, kāyassa vā aṅgaṃ sīsādi kāyaṅgaṃ, sīsādi sarīrāvayavanti vuttaṃ hoti. Vācaṅganti ‘‘hotu sādhū’’ti evamādivācāya aṅgaṃ avayavaṃ. Vācaṅgassa copanaṃ vācāya pavattanamevāti veditabbaṃ. Abbhantareyevāti attano cittasantāneyeva. Khantiṃ cāretvāti khantiṃ pavattetvā, ruciṃ uppādetvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Khantiṃ dhāretvā’’tipi pāṭho, uppannaṃ ruciṃ abbhantareyeva dhāretvā vacībhedena apakāsetvāti vuttaṃ hoti.

「受け入れる」とは、受け入れることである。その受け入れは、心で受け取ることであると述べている。「体の部分」とは、体そのものの一部、あるいは体の部分、頭などの体の部分、頭などの身体の部分であると述べている。「言葉の一部」とは、「善きかな」といった言葉で一部である。言葉の一部が機能することも、言葉によって機能することであると理解すべきである。「内側で」とは、自分の心の内でである。「忍耐を育む」とは、忍耐を育むこと、興味を起こさせることである。「忍耐を保つ」という読み方もある。生じた興味を、自分の内側で保ち、言葉で表さないことである。

Kathaṃ pana verañjo brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ aññāsi. Na hi tena sakkā bhagavato cittappavatti paccakkhato viññātuṃ, tasmā ‘‘bhagavato adhivāsanaṃ viditvā’’ti kasmā vuttanti ce? Kiñcāpi tena na sakkā cittappavatti paccakkhato viññātuṃ, tathāpi ākārasallakkhaṇakusalatāya anvayabyatirekavasena anumānato aññāsīti dassento āha **‘‘sace me samaṇo gotamo’’**tiādi. Ākārasallakkhaṇakusalatāyāti cittappavattiākāravijānane chekatāya, adhippāyavijānane kusalatāyāti vuttaṃ hoti. Dasanakhasamodhānasamujjalanti dvīsu hatthesu dasannaṃ nakhānaṃ samodhānena ekībhāvena samujjalantaṃ. Añjalinti hatthapuṭaṃ. Paṭimukhoyevāti abhimukhoyeva, na bhagavato piṭṭhiṃ dassetvāti attho. Vanditvāti pañcapatiṭṭhitena vanditvā.

どのようにして、ヴェーランジャのバラモンは、世尊の受容を知ったか。世尊の心の動きを直接知ることはできない。それゆえ、「世尊の受容を知って」と、なぜ述べたのかと問うならば。心の動きを直接知ることはできないとしても、表情や仕草を観察することに熟達しているため、類推によって知ったことを示しながら、「もし、釈門ゴータマが」と述べている。表情や仕草を観察することに熟達しているとは、心の動きの表情を理解することに熟達していること、心境を理解することに熟達していることである。十本の爪が合わさって輝くとは、両手に十本の爪が合わさって一つになって輝くことである。「合掌」とは、手のひらである。「正面で」とは、正面であり、世尊の後ろ姿を見せるのではない、という意味である。「礼拝して」とは、五体投地で礼拝して。

Upāsakattapaṭivedanākathā niṭṭhitā.

在家信者としての資格についての説明が終わった。

Dubbhikkhakathā

飢饉についての説明

16. Susassakālepīti sampannasassakālepi. Atisamagghepīti atisayena appagghepi, yadā kiñcideva datvā bahuṃ pubbaṇṇāparaṇṇaṃ gaṇhanti, tādise kālepīti attho. Sāliādi dhaññaṃ pubbaṇṇaṃ, muggamāsādi aparaṇṇaṃ. Dvidhā pavattaṃ īhitaṃ etthāti dvīhitikāti majjhapadalopībāhiratthasamāsoyamīti dassento āha **‘‘dvidhā pavattaīhitikā’’**ti. Īhanaṃ īhitanti īhitasaddoyaṃ bhāvasādhanoti āha **‘‘īhitaṃ nāma iriyā’’**ti. Tattha iriyāti kiriyā. Kassa panesā kiriyāti āha **‘‘cittairiyā’’**ti, cittakiriyā cittappayogoti attho. Tenevāha **‘‘cittaīhā’’**ti. Kathaṃ panettha īhitassa dvidhā pavattīti āha **‘‘lacchāma nu kho’’**tiādi. Tattha lacchāma nu khoti idaṃ duggatānaṃ vasena vuttaṃ. Jīvituṃ vā sakkhissāma nu kho, noti idaṃ pana issarānaṃ vasena vuttanti veditabbaṃ. Bhikkhamānāti yācamānā. ‘‘Duhitikā’’tipi pāṭho. Tatthāpi vuttanayenevattho veditabbo. Dvi-saddassa hi du-saddādesenāyaṃ niddeso hoti. Dukkhaṃ vā īhitaṃ ettha na sakkā koci payogo sukhena kātunti duhitikā, dukkarajīvitappayogāti attho.

「豊作の時期にも」とは、収穫の時期にも。非常に安価な時期にも、すなわち、わずかなものを与えて多くの穀物や豆類を得るような時期にも、という意味である。米などの穀物を「豊作（プッバンナ）」、豆や緑豆などを「豆類（アパラナ）」という。二重に生じた望みがここに（ある）という意味で、「二重の望み（ドゥーヒティカー）」となる。これは中間省略（マッジャパダローパ）の複合語であると示しながら、「二重に生じた望み」と述べている。望み（イーハナ）とは、望むこと（イーヒタ）。それは望むこと（イーヒタ）という言葉が、存在（バーヴァ）を意味する言葉であると示しながら、「望みとは、振る舞い」と述べている。振る舞いとは、行為である。それは誰の行為かというと、「心の振る舞い」であり、心の行為、心の働きであると述べている。それゆえ、「心の望み」と述べている。なぜ、望みが二重に生じるのかというと、「得られるだろうか」と述べている。ここで、「得られるだろうか」というのは、貧しい者の立場から述べられている。生きられるだろうか、という意味である。しかし、「いや」というのは、富裕な者の立場から述べられていると理解すべきである。「乞食」とは、求める者である。「ドゥヒティカー」という読み方もある。その場合も、述べられた通りに意味を理解すべきである。ドゥ（悪）という言葉が、ドゥ（悪）という言葉に変化して、ドゥーヒティカーとなる、という説明である。苦しい、あるいは望み（イーハ）が、ここでは（実現）できない、という意味で、ドゥヒティカー、困難な生活の試み、という意味である。

Du-sadde vā ukārassa vakāraṃ katvā dvīhitikāti ayaṃ niddesoti āha **‘‘atha vā’’**tiādi. Byādhi rogoti etāni ‘‘āturatā’’ti imassa vevacanāni. Tena setaṭṭikā nāma ekā rogajātīti dasseti. So pana rogo pāṇakadosena sambhavati. Eko kira pāṇako nāḷamajjhagataṃ gaṇṭhiṃ vijjhati, yena viddhattā nikkhantampi sālisīsaṃ khīraṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenāha **‘‘pacchinnakhīra’’**ntiādi.

ドゥ（悪）という言葉のウ（u）にカ（ka）という変化を加えて、ドゥーヒティカーとなる、という説明である。「病」と「病」は、これらの言葉は「病気（アートゥラター）」の同義語である。それによって「骨病（セータッティカー）」という病気の一種であると示している。その病気は、生命エネルギー（パーナコ）の乱れによって生じる。一人の生命エネルギーが、管の中にある結び目を刺し、それによって刺されたために、出てきた米の穂（サーリシーサ）の乳（ギー）さえも得ることができなくなるのである。それゆえ、「乳が途絶えた」と述べている。

Vuttasassanti vapitasassaṃ. Tatthāti verañjāyaṃ. Salākāmattaṃ vuttaṃ etthāti salākāvuttā, purimapade uttarapadalopenāyaṃ niddeso. Tenāha **‘‘salākā eva sampajjatī’’**ti. Yaṃ tattha vuttaṃ vāpitaṃ, taṃ salākāmattameva ahosi, phalaṃ na jāyatīti attho. Sampajjatīti ca iminā ‘‘salākāvuttā’’ti etthāyaṃ vuttasaddo nipphattiatthoti dasseti. Salākāyāti veḷuvilīvatālapaṇṇādīhi katasalākāya. Dhaññavikkayakānaṃ santikanti dhaññaṃ vikkiṇantīti dhaññavikkayakā, tesaṃ samīpanti attho. Kayakesūti dhaññagaṇhanakesu. Kiṇitvāti gahetvā. Dhaññakaraṇaṭṭhāneti koṭṭhāgārassa samīpaṭṭhāne, dhaññaminanaṭṭhāneti vuttaṃ hoti. Vaṇṇajjhakkhanti kahāpaṇaparikkhakaṃ. Nasukarā uñchena paggahena yāpetunti paggayhatīti paggaho, patto. Tena paggahena pattenāti attho, pattaṃ gahetvā bhikkhācariyāya yāpetuṃ na sakkāti vuttaṃ hoti. Tenevāha **‘‘paggahena yo uñcho’’**tiādi. Nasukarāti sukarabhāvo ettha natthīti nasukarā. Piṇḍāya caritvāti piṇḍāya caraṇahetu. Hetuatthepi hi tvāsaddameke icchanti.

「植えられたもの」とは、植えられたもの。そこで、ヴェーランジャで。くじ引きの量（サーラカーマッタ）が述べられている。ここでは、前の言葉（サーラカー）の後の言葉（マットタ）を省略して、ここでは省略した言葉（ウッタラパダローパ）で説明している。「くじ引きの量となる」と述べている。そこで植えられたものが、くじ引きの量にしかならず、果実が生じない、という意味である。「なる」という言葉は、「くじ引きの量」という言葉が、ここで述べられている結果（ニッパッティ）であることを示している。くじ引きとは、竹の葉やヤシの葉などで作られたくじのことである。穀物の売買をしている者の近く、穀物を売っている者たちの近く、という意味である。「穀物の受取人」とは、穀物を買う者たちのことである。「買って」とは、取って。穀物の保管場所の近く、穀物の計量場所の近く、という意味である。「色」とは、カハパナ（貨幣）の装飾品。「困難」とは、貧しい者が、乞食（ウッヘーナ）の掴み取ったもの（パッガヘーナ）で生計を立てることができない、ということである。掴み取ったものとは、掴み取ること、受けることである。それによって掴み取ったもの、受け取ったもの、という意味である。受け取ったものを、托鉢で生計を立てることができない、という意味である。それゆえ、「掴み取って乞食をする」と述べている。「困難」とは、困難な性質がない、という意味である。「ピンダヤ（托鉢）をして」とは、ピンダヤ（托鉢）をするために。原因を表す言葉（ヘートゥ）としても、この「ツァ」（tvā）という言葉を一部の学者は認めている。

Uttarāpathato āgatā, uttarāpatho vā nivāso etesanti uttarāpathakāti vattabbe niruttinayena ‘‘uttarāhakā’’ti vuttaṃ. Tenāha **‘‘uttarāpathavāsikā’’**tiādi. ‘‘Uttarāpathakā’’icceva vā pāḷipāṭho veditabbo. Keci pana ‘‘uttaraṃ visiṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ āharantīti uttarāhakā, uttaraṃ vā adhikaṃ agghaṃ nentīti uttarāhakā’’tiādinā aññena pakārena atthaṃ vaṇṇayanti. Assānaṃ uṭṭhānaṭṭhāneti assānaṃ ākaraṭṭhāne. Verañjanti verañjāyaṃ. Bhummatthe hetaṃ upayogavacanaṃ. Mandiranti assasālaṃ. Assamaṇḍalikāyoti paññāyiṃsūti parimaṇḍalākārena katattā assamaṇḍalikāyoti pākaṭā ahesuṃ. Evaṃ katānañca assasālānaṃ bahuttā bahuvacananiddeso kato. Dasannaṃ dasannaṃ assānaṃ vasanokāso ekekā assamaṇḍalikātipi vadanti. Addhānakkhamā na hontīti dīghakālaṃ pavattetuṃ khamā na honti, na cirakālappavattinoti vuttaṃ hoti.

北方の国から来た、あるいは北方の国に住む者たちを「北方の国の人々（ウッタラパーハカー）」と呼ぶべきところを、言葉の用法によって「ウッタラーハカー」と述べられている。それゆえ、「北方の国に住む者たち」と述べている。「北方の国の人々」という言葉の通りに理解すべきである。一部の人々は、「よりすぐれた商品を運んでくる者たちだからウッタラーハカー、より価値の高い、あるいはより多くのお金を持ってくる者たちだからウッタラーハカー」といったように、別の方法で意味を説明している。馬の育成場所、すなわち馬の産地である。ヴェーランジャにて。この「地」は、場所（ウパヨーガ）を表す言葉である。馬屋、すなわち馬の厩舎である。馬の集まり（アッサマンダリカ）とは、理解された、すなわち、円形に作られた馬の集まり、という意味で、明らかになった。そのように作られた馬屋がたくさんあったので、複数形（バーフヴァチャナンニデーソ）で述べられている。十頭の馬が住む場所が、それぞれ馬の集まりである、とも言う。長期間持ちこたえることができない、すなわち、長期間続けることができない、という意味である。

Gaṅgāya dakkhiṇā disā appatirūpadeso, uttarā disā patirūpadesoti adhippāyenāha **‘‘na hi te’’**tiādi. Gaṅgāya dakkhiṇatīrajātā dakkhiṇāpathamanussā. ‘‘Amhākaṃ buddho’’ti evaṃ buddhaṃ mamāyantīti buddhamāmakā. Evaṃ sesesupi. Paṭiyādetunti sampādetuṃ. Niccabhattasaṅkhepenāti niccabhattākārena. Pubbaṇhasamayanti idaṃ bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘pubbaṇhasamayeti **attho’’**ti. Accantasaṃyoge vā idaṃ upayogavacananti dassetuṃ yathā accantasaṃyogattho sambhavati, tathā atthaṃ dassento āha **‘‘pubbaṇhe vā samaya’’**ntiādi. Evanti evaṃ pacchā vuttanayena atthe vuccamāne. Nanu ca vihāre nisīdantāpi antaravāsakaṃ nivāsetvāva nisīdanti, tasmā ‘‘nivāsetvā’’ti idaṃ kasmā vuttanti āha **‘‘vihāranivāsanaparivattanavasenā’’**tiādi. Vihāranivāsanaparivattanañca vihāre nisinnakāle nivatthampi puna gāmappavesanasamaye cāletvā ito cito ca saṇṭhapetvā sakkaccaṃ nivāsanamevāti veditabbaṃ. Tenevāha **‘‘na hi te tato pubbe anivatthā ahesu’’**nti. Pattacīvaramādāyāti pattañca cīvarañca gahetvā. Gahaṇañcettha na kevalaṃ hattheneva, atha kho yena kenaci ākārena dhāraṇamevāti dassento yathāsambhavamatthayojanaṃ karoti **‘‘pattaṃ hatthehī’’**tiādinā.

ガンジス川の南の地域は、ふさわしくない土地であり、北の地域はふさわしい土地である、という意味で、「彼らは」と述べている。ガンジス川の南岸に生まれた人々を南方の人々という。「私たちの仏陀」とこのように、仏陀を自分のものだと考える者たち、仏陀を敬う者たちである。同様に、残りの言葉も。準備する、すなわち、調達する。常食の略（ニチャバッタ・サンケペン）。「午前の時間」とは、場所（ウパヨーガ）を表す言葉であり、「午前の時間」という意味であると示しながら、「午前、あるいは時間」と述べている。このように、後で述べられたように意味を言う場合。「ところで、寺院に座る者たちも、上衣（アンタラヴァーサカ）を着て座るので、「着て」という言葉がなぜ述べられたのかと問うならば、「寺院の衣の着替えのせいで」と述べている。寺院の衣の着替えとは、寺院に座っている時に着ていたとしても、再び村に入る時に着替えて、ここやそこへ整えて、きちんと着る、という意味であると理解すべきである。それゆえ、「彼らはその前に着ていないわけではなかった」と述べている。鉢と衣を持って、すなわち、鉢と衣を持って。取る、とは、ここでは単に手で取るだけでなく、どのような方法でも持つことであることを示しながら、それぞれの意味を付け加えている。「手で鉢を」と述べている。

Gatagataṭṭhāneti assamaṇḍalikāsu sampattasampattaṭṭhāne. Udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjantīti ettha kasmā pana te bhikkhū sayameva evaṃ katvā paribhuñjanti, kimevaṃ laddhaṃ kappiyakārakehi yāguṃ vā bhattaṃ vā pacāpetvā sayaṃ vā pacitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti āha **‘‘therānaṃ koci kappiyakārako natthī’’**tiādi. Kappiyākappiyabhāvaṃ anapekkhitvā bhikkhūnaṃ evaṃ kātuṃ sāruppaṃ na hotīti vatvā puna akappiyabhāvampi dassento āha **‘‘na ca vaṭṭatī’’**ti. Bhājanādipariharaṇavasena bahubhaṇḍikatāya abhāvato vuttaṃ **‘‘sallahukavuttitā’’**ti. Sakaṃ sakaṃ paṭivīsanti attano attano koṭṭhāsaṃ. Appossukkāti samaṇadhammato aññattha nirussāhā. Tadupiyanti tadanurūpaṃ. Pisatīti cuṇṇeti. Puññañāṇavisesehi kattabbakammassa manāpatā hotīti āha **‘‘puññavatā’’**tiādi. Nanti naṃ patthapulakaṃ. ‘‘Na tato paṭṭhāyā’’ti vacanato tato pubbe bhagavato piṇḍāya caraṇampi dassitanti veditabbaṃ.

ガタガタッターネティ、アサマンダリカース、サンパッタサンパッタッターネ。ウドゥッカレ・コッテトヴァー・コッテトヴァー・パリブブンジャンティーティ・エッタ・カスマー・パナ・テ・ビクフー・サヤム・エヴァー・カトヴァー・パリブブンジャンティ、キメヴァン・ラッダーム・カッピヤカラーケヒ・ヤーグム・ヴァー・バッタム・ヴァー・パチャーペトヴァー・サヤム・ヴァー・パチトヴァー・パリブブンジトゥン・ナ・ヴァッタティーティ・アーハ **「テーラーナーム・コーチ・カッピヤカ―ラコー・ナッティー」**ティアーディ。カッピヤーカッピヤバーヴァン・アナペッキトヴァー・ビクフーナーム・エヴァム・カートゥン・サールッパム・ナ・ホティーティ・ヴァトヴァー・プナ・アカッピヤバーヴァンピ・ダッセントー・アーハ **「ナ・チャ・ヴァッタティー」**ティ。バージョーナーディパリカラナ・ヴァセーナ・バフバンディカータヤ・アバーヴァトー・ヴッタム **「サッラフルカヴッティター」**ティ。サカーム・サカーム・パティヴィーサンティ・アットノ・アットノ・コッターサーム。アポスッカーティ・サマナダマート・アンニャタ・ニルッサーハー。タドゥピアンティ・タダンルーパーン。ピサティーティ・チュンネーティ。プンニャニャーナヴィセーヒ・カートゥバカマンナ・マナーパター・ホティーティ・アーハ **「プンニャヴァター」**ティアーディ。ナンティ・ナーム・パッタプルカーム。「ナ・タトー・パッターヤー」ティ・ロサーン・タトー・プッベ・バガワトピ・ピンダーヤ・チャラナーンピ・ダッシンタンティ・ヴェーダタバン。

Laddhāti labhitvā. ‘‘Laddho’’ti vā pāṭho, upaṭṭhākaṭṭhānaṃ neva laddhoti attho. Kadā pana thero upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhoti? Vuccate (dī. ni. aṭṭha. 2.11; a. ni. aṭṭha. 1.1.219-223) – ekadā kira bhagavā nāgasamālattherena saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno dvedhāpathaṃ patto. Thero maggā ukkamma ‘‘bhagavā ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti āha. Atha naṃ bhagavā ‘‘ehi bhikkhu, iminā gacchāmā’’ti āha. So ‘‘handa bhagavā tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ iminā gacchāmī’’ti vatvā pattacīvaraṃ chamāyaṃ ṭhapetuṃ āraddho. Atha bhagavā ‘‘āhara bhikkhū’’ti vatvā pattacīvaraṃ gahetvā gato. Tassapi bhikkhuno itarena maggena gacchato corā pattacīvarañceva hariṃsu, sīsañca bhindiṃsu. So ‘‘bhagavā dāni me paṭisaraṇaṃ, na añño’’ti cintetvā lohitena gaḷantena bhagavato santikaṃ āgami. ‘‘Kimidaṃ bhikkhū’’ti ca vutte taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ bhagavā ‘‘mā cintayi bhikkhu, etaṃ kāraṇaṃyeva te nivārayimhā’’ti vatvā samassāsesi.

ラッダーティ・ラビトヴァー。「ラッドー」ティ・ヴァー・パーテー、ウパッターカッターナーム・ネヴァ・ラッドーティ・アルサ。カダー・パナ・テーロー・ウパッターカッターナーム・ラッドーティ？ヴッチャテー（ディー・ニ・アッタ・2.11; ア・ニ・アッタ・1.1.219-223）– エカダー・キラ・バガワー・ナーガサマーラテーレーナ・サッディム・アッダーナマッガパッティパンノ・ドゥヴェーダーパタム・パットトー。テーロー・マッガー・ウッカマ「バガワー・アハン・イミナー・マッゲーナ・ガチャーミー」ティ・アーハ。アタ・ナーム・バガワー「エーヒ・ビクフー、イミナー・ガチャーマー」ティ・アーハ。ソー「ハンダ・バガワー・トゥマーカーム・パッタチーバラーム・ガナタ、アハン・イミナー・ガチャーミー」ティ・ヴァトヴァー・パッタチーバラーム・チャマーヤム・ターパトウ・アーラッドー。アタ・バガワー「アーハラ・ビクフー」ティ・ヴァトヴァー・パッタチーバラーム・ガヘトヴァー・ガトー。タサッピ・ビクノー・イタレーナ・マッゲーナ ガチャートー・チョーラー・パッタチーバラーンチェヴァ・ハリームスー、シーサーンチャ・ビンディームスー。ソー「バガワー・ダーニ・メ・パティサラナン、ナ・アンニョ」ティ・インチンテトヴァー・ロヒテナ・ガランテナ・バガワトー・サンティカーム・アーガミ。「キマイダン・ビクフー」ティ・チャ・ヴッテ・タム・パヴァッティーム・アーローチェーシ。アタ・ ナーム・バガワー「マー・インチンタヤ・ビクフー、エタン・カラーナーンヤヴァ・テ・ニヴァーヤイマー」ティ・ヴァトヴァー・サマッサーセーシ。

Ekadā pana bhagavā meghiyattherena saddhiṃ pācīnavaṃsamigadāye jantugāmaṃ agamāsi. Tatrāpi meghiyo jantugāme piṇḍāya caritvā nadītīre pāsādikaṃ ambavanaṃ disvā ‘‘bhagavā tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ etasmiṃ ambavane samaṇadhammaṃ karomī’’ti vatvā bhagavatā tikkhattuṃ nivāriyamānopi gantvā akusalavitakkehi anvāsatto paccāgantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Tampi bhagavā ‘‘idameva te kāraṇaṃ sallakkhayitvā nivārayimhā’’ti vatvā anupubbena sāvatthiṃ agamāsi. Tattha gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane nisinno bhikkhusaṅghaparivuto bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhave, idānimhi mahallako, ekacce bhikkhū ‘iminā maggena gacchāmā’ti vutte aññena gacchanti, ekacce mayhaṃ pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ nikkhipanti, mayhaṃ nibaddhupaṭṭhākaṃ bhikkhuṃ jānāthā’’ti. Bhikkhūnaṃ dhammasaṃvego udapādi. Athāyasmā sāriputto uṭṭhāya bhagavantaṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumheyeva patthayamāno satasahassakappādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūresiṃ, nanu mādiso mahāpañño upaṭṭhāko nāma vaṭṭati, ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti āha. Taṃ bhagavā ‘‘alaṃ, sāriputta, yassaṃ disāyaṃ tvaṃ viharasi, asuññāyeva sā disā, tava ovādo buddhānaṃ ovādasadiso, na me tayā upaṭṭhākakiccaṃ atthī’’ti paṭikkhipi. Etenevupāyena mahāmoggallānaṃ ādiṃ katvā asītimahāsāvakā uṭṭhahiṃsu. Sabbe bhagavā paṭikkhipi.

エカダー・パナ・バガワー・メーギヤテーレーナ・サッディム・パーチーナヴァンサミガダーヤ・ジャントゥガーマーム・アガマーシ。タトラーピ・メーギヤヨー・ジャントゥガーメ・ピンダーヤ・チャリトヴァー・ナディティーレ・パーサーディカーム・アンバヴァナーム・ディスヴァー「バガワー・トゥマーカーム・パッタチーバラーム・ガナタ、アハン・エタスミン・アンバヴァネ・サマナダマム・カロミー」ティ・ヴァトヴァー・バガワター・ティックカートゥ・ニヴァーリヤマーナピ・ガントヴァー・アクサラヴィタッケヒ・アンヴァーサットトー・パッチャーガントヴァー・タム・パヴァッティーム・アーローチェーシ。タンプピ・バガワー「イダメヴァ・テ・カラーナン・サッラッカイトヴァー・ニヴァーライマー」ティ・ヴァトヴァー・アヌプブベナ・サーワッティーム・アガマーシ。タツチ・ガンダクティパリーヴェーネ・パンニャッタラバブッダーサネ・ニシンノー・ビククサーンガパリブータ・ビクフー・アーマンテーシ – 「ビクハーヴェー、イダーニミヒ・マッラコー、エカッセー・ビクフー・イミナー・マッゲーナ・ガチャーマー・ティ・ヴッテ・アンニェーナ・ガチャンティ、エカッセー・マッハーム・パッタチーバラーム・ブーミヤム・ニッキパンティ、マッハーム・ニバッヅパッターカーム・ビクフーム・ジャーナーター」ティ。ビクフーナーム・ダマサンヴェーゴー・ウダパーーディ。アターヤスマ・サーリプットトー・ウッターヤ・バガワンタン・ヴァンディトヴァー「アハン、バンテー、トゥーミエヴァ・パッタヤマノー・サタサハサッカパーーディカーム・アサンキャンヤン・パーラミヨー・プーレーシン、ナヌ・マーディソー・マハーパンニョー・ウパッターコー・ナーマ・ヴァッタティ、アハン・ウパッターヒッサーミー」ティ・アーハ。タム・バガワー「アラーム、サーリプット、ヤッサン・ディサーヤン・トゥヴァム・ヴィハラシ、アスンニャーヤヴァ・サー・ディサー、タヴァ・オヴァードー・ブッダーナーム・オヴァーダサディソー、ナ・メ・タヤー・ウパッターカキッチャン・アッティー」ティ・パティッキピ。エテネヴパーヤエナ・マハーモッグガラーナ・アーディム・カトヴァー・アシーティマハーサワカー・ウッダヒンスー。サッベ・バガワー・パティッキピ。

Ānandatthero pana tuṇhīyeva nisīdi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu ‘‘āvuso, bhikkhusaṅgho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācati, tvampi yācāhī’’ti. Yācitvā laddhaṭṭhānaṃ nāma āvuso kīdisaṃ hoti, kiṃ maṃ satthā na passati, sace rocessati, ‘‘ānando maṃ upaṭṭhātū’’ti vakkhatīti. Atha bhagavā ‘‘na, bhikkhave, ānando aññena ussāhetabbo, sayameva jānitvā maṃ upaṭṭhahissatī’’ti āha. Tato bhikkhū ‘‘uṭṭhehi āvuso ānanda, uṭṭhehi, āvuso ānanda, dasabalaṃ upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti āhaṃsu. Thero uṭṭhahitvā cattāro paṭikkhepe ca catasso ca āyācanāti aṭṭha vare yāci.

アーナンダテーロー・パナ・トゥンヒーヤヴァ・ニシーディ。アタ・ナーム・ビクフー・アーハームスー「アーヴソ、ビククサーンゴー・ウパッターカッターナーム・ヤーカティ、トゥワンピ・ヤーチャーヒー」ティ。ヤーチトヴァー・ラッダッターナーム・ナーマ・アーヴソ・キーディサン・ホティ、キン・マーム・サッター・ナ・パサティ、サセー・ロチェーセッティ、「アーナンドー・マーム・ウパッタートゥー」ティ・ヴァッカティーティ。アタ・バガワー「ナ、ビクハーヴェー、アーナンドー・アンニェーナ・ウッサーヘーボ、サヤム・ジャーニトヴァー・マーム・ウパッターヒッサティー」ティ・アーハ。タトー・ビクフー「ウッテーヒ・アーヴソ・アーナンダ、ウッテーヒ、アーヴソ・アーナンダ、ダサバラーム・ウパッターカッターナーム・ヤーチャーヒー」ティ・アーハームスー。テーロー・ウッテーヒトヴァー・チャッターロー・パティッケペ・チャ・キャッタソー・チャ・アーヤーカナーティ・アッタ・ヴァーレ・ヤーチ。

Cattāro paṭikkhepā nāma ‘‘sace me, bhante bhagavā, attanā laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ na dassati, piṇḍapātaṃ na dassati, ekagandhakuṭiyaṃ vasituṃ na dassati, nimantanaṃ gahetvā na gamissati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā ‘‘kaṃ panettha, ānanda, ādīnavaṃ addasā’’ti vutte āha ‘‘sacāhaṃ, bhante, imāni vatthūni labhissāmi, bhavissanti vattāro ‘ānando dasabalena laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, piṇḍapātaṃ paribhuñjati, ekagandhakuṭiyaṃ vasati, ekanimantanaṃ gacchati, etaṃ lābhaṃ labhanto tathāgataṃ upaṭṭhāti, ko evaṃ upaṭṭhahato bhāro’’’ti. Ime cattāro paṭikkhepe yāci.

チャッターロー・ パティッケパー・ナーマ「サセー・メー、バンテー・バガワー、アッタナー・ラッダーム・パニーッタム・チーバラーム・ナ・ダサティー 、ピンダパータム・ナ・ダサティー、エカガンダクティヤーム・ヴァースティトゥン・ナ・ダサティー、ニマンタナム・ガヘトヴァー・ナ・ガミッサティ、エヴァーハン・バガワンタン・ウパッターヒッサミー」ティ・ヴァトヴァー「カン・エスティ、アーナンダ、アーディナヴァン・アッダサー」ティ・ヴッテ・アーハ「サカーハン、バンテー、イマーニ・ヴァットゥーニ・ラビッサーミ、バワンティ・ヴァッタロー・アーナンドー・ダサバラナ・ラッダーム・パニーッタム・チーバラーム・パリブブンジャティ、ピンダパータム・パリブブンジャティ、エカガンダクティヤーム・ヴァサティ、エカニマントナム・ガチャティ、エタン・ラーバン・ラバンドー・タターガタム・ウパッターティ、コー・エヴァム・ウパッターハト・バーロー」ティ。イメ・チャッターロー・パティッケパー・ヤーチ。

Catasso āyācanā nāma ‘‘sace, bhante bhagavā, mayā gahitaṃ nimantanaṃ gamissati, sacāhaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā bhagavantaṃ daṭṭhuṃ āgataparisaṃ āgatakkhaṇe eva bhagavantaṃ dassetuṃ lacchāmi, yadā me kaṅkhā uppajjati, tasmiṃyeva khaṇe bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ lacchāmi, tathā yaṃ bhagavā mayhaṃ parammukhaṃ dhammaṃ deseti, taṃ āgantvā mayhaṃ kathessati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā ‘‘kaṃ panettha, ānanda, ānisaṃsaṃ passasī’’ti vutte āha ‘‘idha, bhante, saddhā kulaputtā bhagavato okāsaṃ alabhantā maṃ evaṃ vadanti ‘sveva, bhante ānanda, bhagavatā saddhiṃ amhākaṃ ghare bhikkhaṃ gaṇheyyāthā’ti. Sace bhagavā tattha na gamissati, icchitakkhaṇeyeva parisaṃ dassetuṃ kaṅkhañca vinodetuṃ okāsaṃ na lacchāmi, bhavissanti vattāro ‘kiṃ ānando dasabalaṃ upaṭṭhāti, ettakampissa anuggahaṃ bhagavā na karotī’ti. Bhagavato ca parammukhā maṃ pucchissanti ‘ayaṃ, āvuso ānanda, gāthā idaṃ suttaṃ idaṃ jātakaṃ kattha desita’nti. Sacāhaṃ taṃ na sampāyissāmi, bhavissanti vattāro ‘ettakampi, āvuso, na jānāsi, kasmā tvaṃ chāyā viya bhagavantaṃ na vijahanto dīgharattaṃ ciraṃ vicarī’ti. Tenāhaṃ parammukhā desitassapi dhammassa puna kathanaṃ icchāmī’’ti. Imā catasso āyācanā yāci. Bhagavāpissa adāsi. Evaṃ ime aṭṭha vare gahetvā nibaddhupaṭṭhāko ahosi.

キャッタソー・アーヤーカナー・ナーマ「サセー、バンテー・バガワー、マヤー・ガヒタム・ニマントナム・ガミッサティ、サカーハン・ティローラッタ・ティロジャナパーダー・バガワンタン・ダットゥー・アーガタパリサーム・アーガタカッターナ・エヴァ・バガワンタン・ダセツ・ラッチャミー、ヤダー・メー・カンカー・ウッパーッジャティ、タスミン・エヴァ・カッターネ・バガワンタン・ウパサンカムトゥ・ラッチャミー、タター・ヤン・バガワー・マッハーム・パラームカ・ダマム・デセーティ、タン・アーガントヴァー・マッハーム・カテッサティー、エヴァーハン・バガワンタン・ウパッターヒッサミー」ティ・ヴァトヴァー「カン・エスティ、アーナンダ、アーニサーンサーム・パササー」ティ・ヴッテ・アーハ「イダ、バンテー、サッダー・クラプッタ・バガワトー・オカーサン・アラバンター・マーム・エヴァム・ヴァダンティ・スヴェーヴァ、バンテー・アーナンダ、バガワター・サッディム・アムハーカーム・ガレ・ビッカム・ガネーヤーター」ティ。サセー・バガワー・タッタ・ナ・ガミッサティ、イッヒタカッターネイヴァ・パリサーム・ダセツ・カンカーチャ・ヴィノデツ・オカーサン・ナ・ラッチャミー、バワンティ・ヴァッタロー・キン・アーナンドー・ダサバラーム・ウパッターティ、エッタカンプッサ・アヌッガハン・バガワー・ナ・カロティーティ。バガワトーチャ・パラームカー・マーム・プッチャンティ・アヤーム、アーヴソ・アーナンダ、ガーター・イダン・スッタン・イダン・ジャータカーム・カッタ・デシタ」ティ。サカーハン・タン・ナ・サンパーイッサーミ、バワンティ・ヴァッタロー・エッタカンピ・アーヴソ・ナ・ジャーナーシ、カスマ・トゥヴァム・チャーヤー・ヴィヤ・バガワンタン・ナ・ヴィジャハンドー・ディガルラッタム・チラーム・ヴィチャリー」ティ。テナーハン・パラームカー・デシタピ・ダマッサ・プナ・カサナン・イッチャミー」ティ。イマー・キャッタソー・アーヤーカナー・ヤーチ。バガワーパーサ・アダース。エヴァン・イメ・アッタ・ヴァーレ・ガヘトヴァー・ニバッヅパッターコー・アホース。

Tasseva ṭhānantarassa atthāya kappasatasahassaṃ pūritānaṃ pāramīnaṃ phalaṃ pāpuṇi, pāpuṇitvā ca upaṭṭhākānaṃ aggo hutvā bhagavantaṃ upaṭṭhahi. Thero hi upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhakālato paṭṭhāya bhagavantaṃ duvidhena udakena tividhena dantakaṭṭhena pādaparikammena piṭṭhiparikammena gandhakuṭipariveṇasammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto ‘‘imāya nāma velāya satthu idaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā taṃ taṃ nipphādento mahatiṃ daṇḍadīpikaṃ gahetvā ekarattiṃ gandhakuṭipariveṇaṃ nava vāre anupariyāyati. Evañhissa ahosi ‘‘sace me thinamiddhaṃ okkameyya, bhagavati pakkosante paṭivacanaṃ dātuṃ nāhaṃ sakkuṇeyya’’nti. Tasmā sabbarattiṃ daṇḍadīpikaṃ hatthena na muñcati, evametassa nibaddhupaṭṭhākaṭṭhānassa aladdhabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ **‘‘no ca kho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhā’’**ti. Nibaddhupaṭṭhāko nāma natthīti niyatupaṭṭhāko nāma natthi. Aniyatupaṭṭhākā pana bhagavato paṭhamabodhiyaṃ bahū ahesuṃ, te dassento āha **‘‘kadāci nāgasamālatthero’’**tiādi. Ñāti ca so pasatthatamaguṇayogato seṭṭho cāti ñātiseṭṭho. Evarūpesu ṭhānesu ayameva patirūpoti āpadāsu āmisassa abhisaṅkharitvā dānaṃ nāma ñātakeneva kātuṃ yuttataranti adhippāyo.

タッセヴァ・ッターナンタラッサ・アッタヤ・カッパサタサハッサーム・プーリターナーム・パーラミーナーム・プララン・パープニ、パープニトヴァー・チャ・ウパッターカーナーム・アッゴー・フットヴァー・バガワンタン・ウパッターヒ。テーロー・ヒ・ウパッターカッターナーム・ラッダカータトー・パッターヤ・バガワンタン・ドゥヴィーデーナ・ウダケーナ・ティヴィーデーナ・ダンタカッテナ・パーダパリカーメーナ・ピッテーパリカーメーナ・ガンダクティパリーヴェーナサマッジャネーナーティ・エヴァマーディヒ・キッチャーヒ・ウパッターハントー「イマーヤ・ナーマ・ヴェーラーヤ・サットゥ・イダン・ ナーマ・ラッドゥー・ヴァッタティ、イダン・ナーマ・カートゥー・ヴァッタティー」ティ・インチンテトヴァー・タム・タム・ニップパデートー・マハティーム・ダンディディーピカーム・ガヘトヴァー・エカラッティーム・ガンダクティパリーヴェーナーム・ナヴァ・ヴァーレ・アヌパリヤーヤティ。エヴァン・ヒッサ・アホシー「サセー・メー・ティナミッダーム・オッカメーヤ、バガワティ・パッコーサンテー・パティヴァーチャナン・ダーツ・ナーハン・サッククネーヤ」ンティ。タスマール・サッバッラッティーム・ダンディディーピカーム・ハッテーナ・ナ・ムンチャティ、エヴァン・エタッサ・ニバッヅパッターカッターナッサ・ ラッダバーヴァーム・サンドーヤ・ヴッタム **「ノー・チャ・コー・ウパッターカッターナーム・ラッダー」**ティ。ニバッヅパッターコー・ナーマ・ナッティーティ・ニヤタパッターコー・ナーマ・ナッティ。アニヤタパッターカー・パナ・バガワトー・パタマボーディヤム・バフー・アヘスーン、テ・ダッセントー・アーハ **「カダーチ・ナーガサマーラテーロー」**ティアーディ。ニャーティ・チャ・ソー・パサッタタマグナヨガトー・セットー・チャーティ・ニャーティセットー。エヴァルペーシュ・ッターネーシュ・アヤメーヴァ・パティルーパーティ・アーパーダーシュ・アーミサッサ・アビサンカリトヴァー・ダーナーム・ナーマ・ニャータケネヴァ・カートゥ・ユッタタランティ・アビプラヤ。

Mārāvaṭṭanāyāti mārena katacittāvaṭṭanāya, mārānubhāvena sañjātacittasammohenāti vuttaṃ hoti. Tenevāha **‘‘āvaṭṭetvā mohetvā’’**tiādi. Tiṭṭhantu…pe… tampi māro āvaṭṭeyyāti phussassa bhagavato kāle katupacitassa akusalakammassa tadā laddhokāsavasena upaṭṭhitattā. Vuttañhetaṃ apadāne –

マーラーヴァッターナーヤティ・マーレナ・カッタチッターヴァッターナヤ、マーラーヌバーーヴェナ・サンジャータチッタサモヘーナーティ・ヴッタム・ホティ。テネーヴァーハ **「アーヴァッタートヴァー・モヘトヴァー」**ティアーディ。ティッタンツ…ペ… タンプピ・マーロー・アーヴァッターヤティ・フッサッサ・バガワトー・カーレ・カトゥパチタッサ・アクサラカマンナ・タダー・ラッダカーサ・ヴァセーナ・ウパッターヒタッターサ。ヴッターンヘタム・アパーダーネー –

‘‘Phussassāhaṃ pāvacane, sāvake paribhāsayiṃ;

「フッサッサーハン・パーパチャーネー、サーヴァケー・パリバーサヤイ；

Yavaṃ khādatha bhuñjatha, mā ca bhuñjatha sālayo.

ヤヴァン・カーダタ・ブーニャタ、マー・チャ・ブーニャタ・サーラヨー。

‘‘Tena kammavipākena, temāsaṃ khāditaṃ yavaṃ;

「テーナ・カマヴィパーーケーナ、テーマーサン・カーディタム・ヤヴァン；

Nimantito brāhmaṇena, verañjāyaṃ vasiṃ tadā’’ti. (apa. thera 1.39.88-89);

ニマントー・ブラフマネーナ、ヴェーラニャーヤム・ヴァスィーム・タダー」ティ。（アパ・テーラ・1.39.88-89）；

Pariyuṭṭhitacittoti pariyonaddhacitto, abhibhūtacittoti attho. Āvaṭṭitapariyosāne āgamiṃsūti mārena āvaṭṭetvā gate pacchā āgamiṃsu. Avisahatāyāti asakkuṇeyyatāya. Abhihaṭabhikkhāyāti pacitvā abhihariyamānabhikkhāya. Nibaddhadānassāti ‘‘ettakaṃ kālaṃ bhagavato dassāmā’’ti niccabhattavasena paricchinditvā ṭhapitadānassa. Appitavatthassāti ‘‘idaṃ buddhassa catupaccayaparibhogattha’’nti vihāraṃ netvā dinnavatthuno. Na visahatīti na sakkoti. Abhihaṭabhikkhāsaṅkhepenāti abhihaṭabhikkhānīhārena. Byāmappabhāyāti samantato byāmamattāya pabhāya. Ettha ca anubyañjanānaṃ byāmappabhāya ca nippabhākaraṇaṃ antarāyoti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha **‘‘candimasūriyadevabrahmānampi hī’’**tiādi. Anubyañjanānaṃ byāmappabhāya ekābaddhattā vuttaṃ **‘‘anubyañjanabyāmappabhāppadesaṃ patvā’’**ti. Sabbaññutaññāṇassa antarāyo nāma ñeyyadhammesu āvaraṇaṃ.

パリユッティタチッティティ・パリヨナッダチットトー、アビブータチッティティ・アルサ。アーヴァッタータパリーオサーネー・アーガミンスーティ・マーレナ・アーヴァッタートヴァー・ガーテ・パッチャー・アーガミンスー。アヴィサハターヤティ・アサッククネーヤタヤ。アビハタビカーヤティ・パチトヴァー・アビハリヤマナビカーヤ。ニバッヅダーナッサティ「エッタカーム・カーラーム・バガワトー・ダサーマー」ティ・ニチチャバッター・ヴァセーナ・パリチッチンダトヴァー・ターピタダナーサ。アピッタワッタッサティ「イダン・ブッダッサ・チャートゥパッチャヤパリブーゴータ」ンティ・ヴィハーラン・ネトヴァー・ディンナワッタノー。ナ・ヴィサハティーティ・ナ・サッコティ。アビハタビカーサッケーペーナーティ・アビハタビカーニーハーレーナ 。ビャーマッパバーハーヤティ・サマンタトー・ビャーママッッターヤ・パバーハーヤ。エッタ・チャ・アヌバンジャナーン・ビャーマッパバーハー・ニッパバーカラナン・アンタラーヨティ・ダッタブバン。テネーヴァーハ **「チャンディマスーリヤデーワブラフマーナンピ・ヒー」**ティアーディ。アヌバンジャナーン・ビャーマッパバーハー・エカーバッダッター・ヴッタム **「アヌバンジャナビャーマッパバーパデーサン・パットヴァー」**ティ。サッバンニャタニャーナッサ・アンタラーヨ・ナーマ・ニェーヤダマメーシュ・アーヴァラナン。

Assosi kho bhagavā udukkhalasaddanti kiṃ sayameva uppannaṃ udukkhalasaddaṃ assosīti ceti āha **‘‘patthapatthapulakaṃ koṭṭentāna’’**ntiādi. Atthasañhitanti payojanasādhakaṃ. Anatthasañhiteti anatthanissite vacane. Ghātāpekkhaṃ bhummavacanaṃ. Yasmiñca yena ghāto nipphādīyati, tasseva tena ghāto kato nāma hotīti āha **‘‘maggeneva tādisassa vacanassa ghāto samucchedoti vuttaṃ hotī’’**ti. Sāmiatthe vā bhummavacananti maññamāno evamāhāti daṭṭhabbaṃ. Vacanassa ca samugghāto tammūlakilesānaṃ samugghātenāti veditabbaṃ.

アッソスィー・コー・バガワー・ウドゥッカッハラサッダーンティ・キン・サヤム・ウッパーナンナ・ウドゥッカッハラサッダーム・アッソスィーティ・ チェーティ・アーハ **「パッタパッタプルカーム・コッテーンターナ」**ティアーディ。アッタサンヒターティ・パヨージナサダーカーム。アナッタサンヒターティ・アナッタニッシテー・ヴァチャーナーム。ガーターペーッカン・ブーミヴァチャーナン。ヤスミンチャ・イェーナ・ガータ・ニッファディーヤティ、タッセーヴァ・テーナ・ガータ・カトー・ナーマ・ホティーティ・アーハ **「マッゲーネヴァー・ターディサッサ・ヴァチャーナッサ・ガータ・サームッチェーティ・ヴッタム・ホーティー」**ティ。サーミアーッテ・ヴァー・ブーミヴァチャナンティ・マンニャマーノ・エヴァマーハーティ・ダッタブバン。ヴァチャーナッサ・チャ・サームッガーントー・タムムーラカキレーシャーナーム・サームッガーテーナーティ・ヴェーディタバン。

Ākaroti attano anurūpatāya samariyādaṃ saparicchedaṃ phalaṃ nipphattetīti ākāro kāraṇanti āha **‘‘ākārehīti kāraṇehī’’**ti. Aṭṭhuppattiyuttanti paccuppannavatthuṃ nissāya pavattaṃ. Tāya pucchāya vītikkamaṃ pākaṭaṃ katvāti ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhū’’tiādipucchāya tena bhikkhunā katavītikkamaṃ pakāsetvā, vītikkamappakāsanañca kimatthamidaṃ sikkhāpadaṃ paññapetīti anujānanatthaṃ.

アーカーローティ・アットノ・アヌルーパターヤ・サマリアーダン・サパリチェーダン・プララン・ニッファテッティティ・アーカーロー・カラーナンティ・アーハ **「アーカーレーヒーティ・カラーネーヒー」**ティ。アットゥッパーッパッティユッタンティ・パッツップパンナワットゥーム・ニッサーヤ・パヴァッターム。ターヤ・プッチャヤ・ヴィーティッカマーム・パーカタン・カトヴァーティ「サッチャン・キラ・トゥヴァム・ビクフー」ティ・アーディ・プッチャヤ・テーナ・ビクフナー・カッタヴィーティッカマーム・パカーセトヴァー、ヴィーティッカマッパカーーサナンチャ・キン・アットタム・イダン・シッハーパダン・パンニャペーティティ・アヌジャーナンッタム。

Natthi kiñci vattabbanti pubbe vuttanayattā na kiñci ettha apubbaṃ vattabbamatthīti dasseti. Tenāha **‘‘pubbe vuttameva hī’’**tiādi. Sādhu sādhūti idaṃ pasaṃsāyaṃ āmeḍitavacananti āha **‘‘āyasmantaṃ ānandaṃ sampahaṃsento’’**ti. Dvīsu ākāresūti dhammadesanasikkhāpadapaññattisaṅkhātesu dvīsu kāraṇesu. Ekaṃ gahetvāti dhammaṃ vā desessāmāti evaṃ vuttakāraṇaṃ gahetvā. Evaṃdubbhikkheti evaṃ dukkhena labhitabbā bhikkhā etthāti evaṃdubbhikkhe kāle, dese vā. Dullabhapiṇḍeti etasseva atthadīpanaṃ. Bhājanādipariharaṇavasena bahubhaṇḍikatāya abhāvato vuttaṃ **‘‘imāya sallahukavuttitāyā’’**ti. Ettakameva alaṃ yāpetunti uttari patthanābhāvato pana **‘‘iminā ca sallekhenā’’**ti vuttaṃ. Dubbhikkhaṃ vijitanti ettha hi bhikkhānaṃ abhāvo dubbhikkhaṃ ‘‘nimmakkhika’’ntiādīsu viya. Bhikkhābhāvoyeva hi taṃnimittacittavighātānaṃ abhāvato bhikkhūhi vijito vase vattito. Lobho vijitoti āmisahetu ratticchedavassacchedasamuṭṭhāpako loluppādopi tesaṃ nāhosīti āmisalolatāsaṅkhāto lobho vijito. Icchācāro vijitoti ‘‘āmisahetu aññamaññassa uttarimanussadhammappakāsanavasena guṇavaṇijjaṃ katvā jīvikaṃ kappessāmā’’ti evaṃ pavattaicchācārassa abhāvato yathāvutto icchācāro vijito. Cittuppādamattassapi anuppannabhāvaṃ sandhāya **‘‘cintā vā’’**ti vuttaṃ. Punappunānusocanavasena pana cittapīḷāpi nāhosīti dassanatthaṃ **‘‘vighāto vā’’**ti vuttaṃ.

「何も言わない」というのは、以前に言ったことと同じなので、ここで新しいことは何も言わないことを示している。そのため、「以前に言ったことと同じだ」と述べられている。善い、善い」というのは、賞賛する際に繰り返し言われる言葉で、「尊者アーナンダを称賛して」と言われた。二つの点で」とは、法説や戒律の制定という二つの理由を指す。「一つを取って」とは、法を説こうと決めた理由などを取って、ということ。「このような飢饉の時に」とは、食べ物を得ることが困難な飢饉の時に、あるいは場所で、ということ。「恵みの乏しい」とは、それと同じ意味を説明している。「多くの財産があるためには」とは、容器などの世話をするために多くの財産がないため、「この軽やかな生活で」と言われた。「これで十分だ」とは、それ以上を求めないという意味で、「この質素な生活で」と言われた。「飢饉に打ち勝った」とは、ここで僧侶がいないことが飢饉であり、「ほこりのない」などの場合と同様に、食べ物がないために心の動揺がなく、僧侶たちによって打ち勝たれた、ということ。「貪欲に打ち勝った」とは、財産を得るために、夜を断ち、雨季を断ち、欲望を掻き立てるような貪欲も彼らにはなかった、ということ。財産への欲望という貪欲に打ち勝った。「自由な行動に打ち勝った」とは、「財産のために互いに差別し、人間以上の法を説いて生計を立てよう」というような自由な行動がなくなったため、そのような自由な行動に打ち勝った。「考えだけでも」とは、全く起こらないことを指して、「考え」と言われた。何度も繰り返し思い悩むことによる心の苦しみさえもなかったことを示すために、「苦悩」と言われた。

Ratticchedo vāti sattāhakaraṇīyavasena gantvā bahi aruṇuṭṭhāpanavasena ratticchedo vā na kato sattāhakiccavasenapi katthaci agatattā. Sattāhakiccavasena vippavāsañhi sandhāya ratticchedoti aṭṭhakathāvohāro, tatoyeva ca vassūpanāyikakkhandhakavaṇṇanāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 199) ‘‘ayaṃ panettha pāḷimuttakaratticchedavinicchayo’’ti vatvā ‘‘dhammassavanatthāya animantitena gantuṃ na vaṭṭatī’’tiādinā sattāhakaraṇīyameva vibhattaṃ. Mahāaṭṭhakathāyampi vuttaṃ ‘‘sattāhakiccena gantvā ekabhikkhunāpi ratticchedo vā na kato’’ti. Evañca katvā ratticchedo nāma sattāhakaraṇīyavasena hoti, na aññathāti ratticchedalakkhaṇañca kathitanti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca paccayavekallasaṅkhāte vassacchedakāraṇe sati ratticchedassapi vuttattā yattha vassacchedakāraṇaṃ labbhati, tattha sattāhakiccena gantumpi vaṭṭatīti siddhanti cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ, taṃ suvuttaṃ vassūpanāyikakkhandhake vassacchedādhikāre –

「夜を断つ」とは、七日間の義務のために外出して、朝に（帰還せずに）夜を断つこと、あるいは七日間の義務の間にどこにも行かなかったこと。「夜を断つ」とは、七日間の義務のために離れていることを指すというのが、註釈書の解釈である。そこでは、「これがここで戒律から離れた夜を断つという決定である」と述べ、「法を聞くために招かれずに来ることは許されない」などと、七日間の義務について詳しく説明されている。大註釈書でも、「七日間の義務のために行って、一人の僧侶でさえ夜を断つこともなかった」と述べられている。このようにして、夜を断つということは、七日間の義務のために起こるのであり、それ以外ではない、という夜を断つという特徴が語られていると理解すべきである。ここでは、原因が欠けているという雨季を断つ原因がある場合に、夜を断つことも語られているため、雨季を断つ原因があるところでは、七日間の義務のために行くことも許される、と論破石に述べられており、それは雨季を断つ章でよく述べられている。

‘‘Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse vassūpagatānaṃ bhikkhūnaṃ gāmo corehi vuṭṭhāsi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, yena gāmo tena gantu’’nti (mahāva. 201) –

「その時、ある精舎に雨季を過ごしている僧侶たちの村が盗賊に襲われた。世尊にこのことを報告した。僧侶たちよ、許そう、村のある方へ行きなさい」（大般涅槃経、201）と。

Ettha ‘‘sace gāmo avidūragato hoti, tattha piṇḍāya caritvā vihārameva āgantvā vasitabbaṃ. Sace dūragato, sattāhavārena aruṇo uṭṭhāpetabbo. Na sakkā ce hoti, tattheva sabhāgaṭṭhāne vasitabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 201) iminā aṭṭhakathāvacanenapi saṃsandanato. Tathā hi gāme vuṭṭhite bhikkhāya abhāvato vassacchedepi anāpattiṃ vadantena bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yena gāmo tena gantu’’nti (mahāva. 201) vuttattā bhikkhāya abhāvo vassacchedakāraṇaṃ. Tattha ‘‘sace dūragato, sattāhavārena aruṇo uṭṭhāpetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 201) idaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ vassacchedakāraṇe sati sattāhakiccena gantumpi vaṭṭatīti imamatthaṃ sādheti.

ここでは、「もし村が近くにあるなら、そこで托鉢をして精舎に帰って住むべきである。もし遠くにあるなら、七日後に朝に（帰還して）済ませるべきである。もしそうできないなら、その場で同じ場所で住むべきである」（大般涅槃経註釈、201）という註釈書の言葉とも一致する。村が襲われた場合、托鉢ができないため、雨季を断っても罪にならないと世尊が「僧侶たちよ、許そう、村のある方へ行きなさい」（大般涅槃経、201）と述べられたように、托鉢ができないことが雨季を断つ原因である。ここで「もし遠くにあるなら、七日後に朝に（帰還して）済ませるべきである」（大般涅槃経註釈、201）という註釈書の言葉は、雨季を断つ原因がある場合、七日間の義務のために行くことも許される、というこの意味を肯定するものである。

Yaṃ pana vuttaṃ kenaci –

しかし、誰かが述べたこととして――

‘‘Ratticchedoti sattāhakiccaṃ sandhāya vutto, sattāhakaraṇīyena gantvā ratticchedo vā vassacchedo vā ekabhikkhunāpi na katoti vuttaṃ kira mahāaṭṭhakathāyaṃ, tasmā vassacchedassa kāraṇe sati sattāhakiccaṃ kātuṃ vaṭṭatīti eke. Vinayadharā pana na icchanti, tasmā aṭṭhakathādhippāyo vīmaṃsitabbo’’ti.

Taṃ pana sayaṃ sammūḷhassa paresaṃ mohuppādanamattaṃ. Na hi vinayadharānaṃ anicchāya kāraṇaṃ dissati aṭṭhakathāya virujjhanato yuttiabhāvato ca. Yañhi kāraṇaṃ vassacchedepi anāpattiṃ sādheti, tasmiṃ sati vinā vassacchedaṃ sattāhakiccena gantuṃ na vaṭṭatīti kā nāma yutti. ‘‘Pacchimikāya tattha vassaṃ upagacchāmā’’ti idaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ anurūpaparivitakkanapaadīpanaṃ, na pana visesatthaparidīpanaṃ. Tathā hi dubbhikkhatāya vassacchedakaraṇasabbhāvato purimikāya tāva vassacchedepi anāpatti. Pacchimikāyaṃ anupagantukāmatāya gamanepi natthi doso pacchimikāya vassūpanāyikadivasassa asampattabhāvato.

それは、自分自身が混乱している者の、他者に混乱を引き起こすだけのものである。なぜなら、律学者がそれを望まない理由はない。それは、註釈書と矛盾し、論理的でないからである。雨季を断っても罪にならないことを肯定する理由があるのに、雨季を断らずに七日間の義務のために行くことが許されるというのは、どのような論理であろうか。「最後の（雨季の）期間にそこで雨季を過ごすことにしよう」というのは、これらの僧侶たちの、それにふさわしい考えを表明するものであって、特別な意味を説明するものではない。なぜなら、飢饉であるために雨季を断つ原因があるため、最初の（雨季の）期間でさえ雨季を断っても罪にはならない。最後の（雨季の）期間に、行きたくないとしても、行くことに罪はない。なぜなら、最後の雨季の期間の初日が終わっていないからである。

Na kismiñci maññantīti kismiñci guṇe sambhāvanavasena na maññanti. Pakāsetvāti paṭiladdhajjhānādiguṇavasena pakāsetvā. ‘‘Pacchā sīlaṃ adhiṭṭhaheyyāmā’’ti vuttanayena kucchipaṭijaggane sati tathāpavattaicchācārassa aparisuddhabhāvato ājīvasuddhiyā ca abhāvato puna vāyamitvā saṃvare patiṭṭhātabbanti āha **‘‘pacchā sīlaṃ adhiṭṭhaheyyāmā’’**ti.

「何かに値しない」とは、何らかの徳を称賛するあまり、それを値しないと思うこと。「見せる」とは、得られた禅定などの徳を見せること。「後で戒律を守ろう」という言葉のように、腹を満たすことに気をつければ、そうした自由な行動は完全ではなく、また、生計の清浄さもないため、再び努力して修行に励むべきだ、と「後で戒律を守ろう」と言われた。

Kiṃ idanti garahaṇavasena vuttaṃ. Sālitaṇḍulehi sampāditaṃ maṃsena upasittaṃ odanaṃ sālimaṃsodanaṃ. Atimaññissatīti avaññātakaraṇavasena atikkamitvā maññissati, lāmakaṃ nihīnaṃ katvā maññissatīti vuttaṃ hoti. Tenāha **‘‘oññātaṃ avaññātaṃ karissatī’’**ti. Heṭṭhā katvā nihīnaṃ katvā ñātaṃ oññātaṃ. Avaññātanti tasseva vevacanaṃ. Svāyanti so ayaṃ janapado. Imāya paṭipattiyāti verañjāyaṃ pūritāya sudukkarāya paṭipattiyā. Tumhe nissāyāti tumhākaṃ imaṃ appicchapaṭipadaṃ nissāya. Sabrahmacārīsaṅkhātāti chabbaggiyādayo vuttā. Tumhākaṃ antare nisīditvāti tumhākaṃ majjhe nisīditvā, tumhehi saddhiṃ nisīditvāti vuttaṃ hoti. Omānanti atimānaṃ. Atimānoyeva hettha nihīnatāya ‘‘omāna’’nti vutto, na pana hīḷetvā maññanaṃ. Tumhehi, ānanda, sappurisehi vijitaṃ sālimaṃsodanaṃ pacchimā janatā atimaññissatīti evamettha pāḷiṃ yojetvā atthaṃ vaṇṇayanti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ laddhaṃ, teneva tussitvā sālimaṃsodanapatthanāya chinnattā ca tumhehi vijitaṃ abhibhūtaṃ sālimaṃsodanaṃ pacchimā janatā tattha patthanaṃ chindituṃ asamatthatāya atimaññissatīti.

「これは何だ」とは、非難する意味で言われた。「米で作られた肉をかけた飯」とは、米と肉の飯のこと。「軽んじるだろう」とは、軽んじることによって、それを超えて軽んじるだろう、つまり、卑しく見下して軽んじるだろう、という意味である。そのため、「軽んじ、見下すだろう」と言われた。「卑しく」とは、下に置くこと、卑しくすること。見下すこととは、それと同じ意味である。「この地域」とは、この地域のこと。「このやり方で」とは、ヴェーランジャーで満たされた、非常に困難なやり方で。「あなたたちを頼りにして」とは、あなたたちのこの少ないものを求めるやり方を頼りにして。「同僚」とは、六人組などを指す。「あなたたちの中で座る」とは、あなたたちの中で座る、あなたたちと一緒に座る、という意味である。「過度の尊重」とは、過度の敬意。「過度の敬意」とは、ここでは軽んじることによって、「過度の尊重」と呼ばれており、軽蔑して敬うことではない。あなたたち、アーナンダよ、善人たちによって打ち負かされた米と肉の飯を、後の人々は軽んじるだろう、とここで経を解釈して意味を説明している。これは、「得られたもので満足し、米と肉の飯を求めることをやめたあなたたちによって打ち負かされた（あるいは、あなたたちがそれを打ち負かした）米と肉の飯を、後の人々は、それを求めることをやめることができないために、軽んじるだろう」という意味である。

Dubbhikkhakathā niṭṭhitā.

飢饉についての説明は終わった。

Mahāmoggallānassa sīhanādakathā

摩訶目犍連の獅子吼の物語

17. Āyasmāti vā devānaṃpiyāti vā bhadrabhavanti vā piyasamudācāro esoti āha ‘‘āyasmāti **piyavacanameta’’**nti. Viññujātikā hi paraṃ piyena samudācarantā ‘‘bhava’’nti vā ‘‘devānaṃpiyā’’ti vā ‘‘āyasmā’’ti vā samudācaranti, tasmā sammukhā sambodhanavasena āvusoti, tirokkhaṃ āyasmāti ayampi samudācāro. Tayidaṃ piyavacanaṃ garugāravasappatissavasena vuccatīti āha **‘‘garugāravasappatissādhivacanameta’’**nti. Guṇamahattatāya mahāmoggallāno, na cūḷamoggallānassa atthitāyāti āha **‘‘mahā ca so guṇamahantatāyā’’**ti. Pappaṭakojanti pathavīsandhārakaṃ udakaṃ āhacca ṭhite mahāpathaviyā heṭṭhimatale samuṭṭhitaṃ udakoghena ajjhotthaṭe bhūmippadese sañjātakaddamapaṭalasadisaṃ atimadhurapathavīmaṇḍaṃ. Na me taṃ assa patirūpanti taṃ anāpucchā karaṇaṃ na me anucchavikaṃ bhaveyyāti attho. Anāpucchā karontena ca yathā bhagavā icchiticchitaṃ kiñci anāpucchā karoti, evamahampīti bhagavatā samānaṃ katvā attānaṃ mānena kataṃ viya bhavissatīti āha **‘‘yugaggāho viya bhagavatā saddhiṃ kato bhaveyyā’’**ti. Parena hi saddhiṃ attānaṃ yugaṃ yugaḷaṃ samānaṃ katvā gāho, tassa mama vā ko visesoti gahaṇaṃ yugaggāho.

「尊者」とか「神々のお気に入り」とか「貴い方」とか「親愛なる方」というのは、親愛の情のこもった挨拶である。「神々のお気に入り」という言葉である。」賢明な人々は、他人を親愛の情をもって扱っており、「貴い方」とか「神々のお気に入り」とか「尊者」などと挨拶するので、直接の呼びかけとして「尊者」と言われた。これは、敬意と尊敬の念による挨拶である。「貴い方」という言葉である。徳の大きさゆえに摩訶目犍連であり、小目犍連ではない、ということ。「そして、彼は徳の大きさにおいて偉大であった。」「陥没した」とは、地球の表面を支える水のこと。大きな地球の表面の下の、水で満たされた地面のこと。そこから生じた泥の層のような、非常に甘い土の塊のこと。「それは私にとってふさわしくないだろう」とは、それを許可なく行うことは、私にとってふさわしくないだろう、という意味である。許可なく行うことで、世尊が望むように、許可なく何かを行うのと同じように、私自身も世尊と同じように扱われたかのように見えるだろう、と「世尊と一緒に、あたかも同等であるかのように、行われたことだろう。」と言われた。同等であるとは、自分自身を二人組、あるいはペアとして、自分自身と同じように扱うこと、そして、私と彼にどのような違いがあるのか、という認識である。

Sampannanti sampattiyuttaṃ. Sā panettha rasasampatti adhippetā sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato. Tenāha **‘‘sampannanti madhuraṃ sādurasanti attho’’**ti. Tividhañhi sampannaṃ paripuṇṇasamaṅgīmadhuravasena. Tattha –

「完成した」とは、完成した状態にあること。ここでは、味の完成が意図されており、一般的な説明のために、特別な説明はない。そのため、「完成した」とは、甘い、美味しい、という意味である。完成したものは三種類ある。完全な、調和の取れた、甘い、という意味で。その中で――

‘‘Sampannaṃ sālikedāraṃ, suvā bhuñjanti kosiya;

「完成した、米と肉の飯、美味しいコシヤの飯；

Paṭivedemi te brahme, na ne vāretumussahe’’ti. (jā. 1.14.1) –

ブラフマーよ、私はあなたに伝える、私はそれを拒むことはできない。」（ジャータカ1.14.1）――

Idaṃ paripuṇṇasampannaṃ nāma. Paripuṇṇampi hi samantato pannaṃ pattanti sampannanti vuccati. ‘‘Iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upagato samupagato sampanno samannāgato’’ti (vibha. 511) idaṃ samaṅgīsampannaṃ nāma. Samaṅgīpi hi sammadeva panno gato upagatoti sampannoti vuccati. ‘‘Tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo cā’’ti (ma. ni. 2.48) idaṃ madhurasampannaṃ nāma. Tattha madhurasampannaṃ idhādhippetanti veditabbaṃ. Upapannaphaloti bahuphalo. Assāti pathaviyā heṭṭhimatalassa. Opammanidassanatthanti upamāya nidassanatthaṃ. Anīḷakanti niddosaṃ. Niddosatā cettha makkhikādirahitatāyāti āha **‘‘nimmakkhika’’**ntiādi. Natthi ettha makkhikāti nimmakkhikaṃ. Makkhikāsaddena cettha makkhikaṇḍakampi sāmaññato gahitanti vadanti. Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘nimmakkhikanti imassevatthaṃ pakāsetuṃ nimmakkhikaṇḍakanti vuttaṃ, makkhikāhi tāsaṃ aṇḍakehi ca virahitanti attho’’ti. Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti ‘‘makkhikānaṃ aṇḍāni makkhikaṇḍāni, natthi ettha makkhikaṇḍānīti nimmakkhikaṇḍanti. Iminā makkhikānaṃ aṇḍehi rahitatā vuttā, ‘nimmakkhika’nti iminā pana makkhikānaṃyeva abhāvo vutto’’ti. Etaṃ kira madhūti khuddakamakkhikāhi katamadhu. Sabbamadhūhīti mahāmakkhikabhamaramakkhikādikatehi. Agganti uttamaṃ. Seṭṭhanti pasatthatamaṃ. Surasanti sobhanarasaṃ. Ojavantanti accantamojasampannaṃ.

Āyācanavacanametanti iminā sampaṭicchanasampahaṃsanādiatthaṃ nivatteti. Ekaṃ hatthanti ekaṃ pāṇitalaṃ. **‘‘Abhinimminissāmī’’**ti vuttamatthaṃ pakāsetuṃ **‘‘pathavīsadisaṃ karissāmī’’**ti vuttaṃ. Ayaṃ nu kho pathavī, udāhu na ayanti iminā nimmitapathaviyā pakatipathaviyā ca sandissamānattā ‘‘esā nu kho amhākaṃ pathavī, udāhu aññā’’ti uppajjamānakukkuccaṃ dasseti. Nibaddhavipulāgamo gāmo nigamo, pavattitamahāāyo mahāgāmoti vuttaṃ hoti. Na vā esa vipallāsoti pubbapakkhaṃ nidasseti. Kasmā panesa vipallāso na hotīti āha **‘‘acinteyyo hi iddhimato iddhivisayo’’**ti. Iddhibaleneva tesaṃ sattānaṃ tādiso vipallāso na bhavissatīti adhippāyo. Idāni aññathā vipallāsappaṭilābhaṃ dassento āha **‘‘evaṃ panā’’**tiādi. Garahantāti sammukhā garahantā. Upavadantāti parammukhā akkosantā.

「親愛なる言葉」とは、これによって受け入れ、称賛するなどの意味を否定している。「片手」とは、片方の手のひらのこと。「変容させるだろう」という言葉の意味を説明するために、「地面のようにするだろう」と言われた。これは地面なのだろうか、それとも地面ではないのだろうか、と、このように作られた地面と本来の地面とが似ていることから、「これは私たちの地面なのだろうか、それとも別のものなのだろうか」という疑念が生じることを示している。「確立された広大な村、町」とは、確立された大きな村、という意味である。「これは矛盾ではない」とは、前の部分を示している。なぜこれが矛盾ではないのか、というと、「奇跡を起こす者の奇跡の対象は、想像を絶するものである」と言われた。奇跡の力によって、これらの生き物たちにはそのような矛盾は起こらない、というのが意図である。今、別の方法で矛盾から回復することを説明するために、「このように」などと述べられた。「非難する」とは、直接非難する。「罵る」とは、陰で罵る。

Nanu ca uttarakuruṃ piṇḍāya gamanaṃ paṭisedhetvā vipallāsampi sattā paṭilabheyyunti kāraṇaṃ na vuttaṃ, tasmā kimettha kāraṇanti āha **‘‘tattha kiñcāpī’’**tiādi. Yadipi na vuttaṃ, tathāpi ‘‘vipallāsampi sattā paṭilabheyyu’’nti pubbe adhikatattā teneva kāraṇena piṇḍāya uttarakurugamanampi bhagavatā paṭisiddhanti viññāyati, tasmā tadeva kāraṇaṃ idhāpi gahetabbanti dassento āha **‘‘pubbe vuttanayeneva gahetabba’’**nti. Vipallāsampi sattā paṭilabheyyunti idaṃ idha avuttampi ānetvā sambandhitabbanti adhippāyo. Atthopi cassa vuttasadisameva veditabboti. ‘‘Evaṃ pana vipallāsaṃ paṭilabheyyu’’ntiādinā pacchā vuttameva atthavikappaṃ sandhāya vadati. Yaṃ pana tattha vuttaṃ ‘‘te guṇe nibbattetvā dubbhikkhakāle pathaviṃ parivattetvā pappaṭakojaṃ paribhuñjiṃsū’’ti, taṃ apanetvā te guṇe nibbattetvā dubbhikkhakāle uttarakuruṃ gantvā piṇḍāya caritvā paribhuñjiṃsūti evamettha yojanā kātabbā. Ekena padavītihārenāti ettha padassa vītiharaṇaṃ nikkhipanaṃ padavītihāro, padanikkhepo, tasmā ekena padanikkhepenāti vuttaṃ hoti. Ekena padavītihārena atikkamitabbaṭṭhānañca samagamanena dvinnaṃ padānaṃ antare muṭṭhiratanamattaṃ, tasmā. Mātikāmattaṃ adhiṭṭhahitvāti muṭṭhiratanappamāṇaṃ mātikāmattaṃ adhiṭṭhāyāti attho.

「北倶盧洲へ托鉢に行くことを禁じ、人々は（世の）逆転をも得るだろう」という理由が述べられていないので、「そこで、たとえ～」という言葉で、何が理由なのかを説明している。たとえ述べられていなくても、「人々は（世の）逆転をも得るだろう」ということは以前に述べられているので、それと同じ理由で、尊師は北倶盧洲への托鉢行くことも禁じられたのであると知られる。ゆえに、その同じ理由をここでも適用すべきであると示して、「以前に述べられた通りに適用されるべきである」と言っている。（人々は）逆転をも得るだろう、ということを、ここで述べられていないとしても、引き出して関連付けるべきである、というのが意図である。その意味も、述べられたことに対応して理解されるべきである。（「このように、人々は逆転をも得るだろう」という言葉で）後に述べられた意味の解釈を考慮して述べている。そこで述べられている「彼らはその功徳を成し遂げて、飢饉の時に大地を転がして、粘土（のようなもの）を食べた」ということを、取り除かずに、その功徳を成し遂げて、飢饉の時に北倶盧洲へ行って托鉢をして食べた、というように、ここで解釈を適用すべきである。一つの単語の省略によって、という言葉で、単語を省略すること、単語の省略、単語の省略、という意味であり、ゆえに、一つの単語の省略によって、という意味になる。一つの単語の省略によって超えるべき場所と、二つの単語の間の、握りこぶし一つ分の大きさ、ゆえに。字句を基礎として、という言葉で、握りこぶし一つ分の大きさの字句を基礎として、という意味である。

Niṭṭhitā mahāmoggallānassa sīhanādakathā.

大目連の師子吼の教えは終わった。

Vinayapaññattiyācanakathā

戒律の制定の請願の教え

18. Vinayapaññattiyāti pubbe apaññattasikkhāpadaṃ sandhāya vuttaṃ. Thero hi paññattasikkhāpadāni ṭhapetvā idāni paññapetabbasikkhāpadāni pātimokkhuddesañca sandhāya ‘‘etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo, yaṃ bhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, uddiseyya pātimokkha’’nti (pārā. 21) āha. Bhagavatāpi –

18. 戒律の制定、とは、以前に制定されなかった戒律について述べられている。長老は、制定された戒律を置っておいて、今、制定されるべき戒律と波羅提木叉の読誦について、「尊師よ、今こそ、尊師が弟子たちのために戒律を制定し、波羅提木叉を読誦される時です」と言った。（『波羅提木叉経』21）尊師も、「

‘‘Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena pubbe appatarāni ceva sikkhāpadāni ahesuṃ, bahutarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahiṃsu. Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo, yena etarahi bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti, appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantīti. Evametaṃ, bhaddāli, hoti, sattesu hāyamānesu saddhamme antaradhāyamāne bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti, appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantīti. Na tāva, bhaddāli, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti, yāva na idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavantī’’ti –

「尊師よ、何が理由で、何が原因で、以前は戒律が少なく、多くの比丘はそれを理解して（戒律を）守っていたのですか。尊師よ、何が理由で、何が原因で、今では戒律が多くなり、少ない比丘しかそれを理解して（戒律を）守らないのですか」と（問うた）。「これ、婆羅提、これ（の理由）は、衆生が衰退し、正法が消滅するにつれて、戒律は多くなり、少ない比丘しかそれを理解して（戒律を）守らないのである。婆羅提、世尊は、集団の中で、いくつかの貪欲（に汚染された）法が現れるまでは、弟子たちのために戒律を制定されない」と、言われた。

Imasmiṃ bhaddālisutte (ma. ni. 2.145) viya ekaccesu paññattesupi tato paraṃ paññapetabbāni sandhāya ‘‘na tāva, sāriputta, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetī’’ti vuttaṃ. Idheva ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti, na ca vaṭṭatī’’ti vacanaṃ ‘‘ratticchedo vā vassacchedo vā na kato’’ti vacanañca pubbe paññattasikkhāpadānaṃ sabbhāve pamāṇanti daṭṭhabbaṃ. Sesasikkhāpadānañceva pātimokkhuddesassa ca therassa āyācanena paññattattā **‘‘mūlato pabhuti nidānaṃ dassetu’’**nti āha. Rahogatassāti raho janavivittaṃ ṭhānaṃ upagatassa. Tena gaṇasaṅgaṇikābhāvena therassa kāyavivekamāha. Paṭisallīnassāti nānārammaṇacārato cittassa nivattiyā paṭi sammadeva nilīnassa tattha avisaṭacittassa. Tena cittasaṅgaṇikābhāvenassa pubbabhāgiyaṃ cittavivekamāha. Ciranti kālāpekkhaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Cirāti cirakālayuttā ṭhiti abhedena vuttā.

Etaṃ na sakkotīti etaṃ vinicchinituṃ na sakkoti. Aṭṭhakathāyaṃ vuttanayaṃ dassetvā idāni theravādaṃ dassento āha **‘‘mahāpadumatthero panā’’**tiādi. Aṭṭhakathāyampi ‘‘na sakkotī’’ti idaṃ yasmā jānamānopi sammadeva paricchindituṃ na sakkoti, tasmā vuttanti vadanti. Soḷasavidhāya paññāya matthakaṃ pattassāti majjhimanikāye anupadasuttantadesanāya (ma. ni. 3.93) –

これ（真実）は、決定することができない、という意味である。注釈書に述べられた通りを示して、今、長老の教えを示そうとして、「大蓮長老は、」という言葉で始めている。注釈書でも、「決定することができない」というのは、たとえ知っていても、正しく区別することができないから、と述べている。16の智慧で極みに達した、とは、『中部経典』にある「詳細経」（『中部経典』3巻93頁）で、「比丘たちよ、舎利弗は智慧が深い、比丘たちよ、舎利弗は広大な智慧を持つ、比丘たちよ、舎利弗は速やかに理解する智慧を持つ、比丘たちよ、舎利弗は速い智慧を持つ、比丘たちよ、舎利弗は鋭い智慧を持つ、比丘たちよ、舎利弗は洞察する智慧を持つ」と、

‘‘Mahāpañño bhikkhave sāriputto, puthupañño bhikkhave sāriputto, hāsapañño bhikkhave sāriputto, javanapañño bhikkhave sāriputto, tikkhapañño bhikkhave sāriputto, nibbedhikapañño bhikkhave sāriputto’’ti –

このように、智慧が深いなどの6つの智慧、同じ経典にある9つの順次禅定の智慧、阿羅漢果の智慧、これらの16種類の智慧の中で、弟子の中で最高の境地に達した者。

Evamāgatā mahāpaññādikā cha, tasmiṃyeva sutte āgatā navānupubbavihārasamāpattipaññā, arahattamaggapaññāti imāsaṃ soḷasappabhedānaṃ paññānaṃ sāvakavisaye ukkaṭṭhakoṭippattassa.

なぜここで尊師は、ヴィパッシーなどの7人の仏陀だけについて、ブラフマチャリヤ（修行）の長く続くこと、短く続くことについて語られたのか、仏陀の系譜の教えにあるように、25人の仏陀について、あるいはそれ以上について語られなかったのか。正しく悟った仏陀の教えが、確実で疑いなく、今でも持続し、消滅していない、その（仏陀たち）だけを称賛して、ヴィパッシーなどの仏陀のブラフマチャリヤの長く続くこと、短く続くことについて、ここで語られた。それらの弟子たちは、その時も今も、清浄天界に留まっている、他の（仏陀たちの）弟子は、涅槃に入ったからである。シッダッタ、ティッサ、プッサの仏陀たちの弟子たちは、清浄天界に生まれ、生まれた直後に、この教えに貢献したように、阿羅漢果を得て、まもなく涅槃に入った、そこで、弟子たちが寿命まで留まることはなかった、と述べている。しかし、前例のない修行の規則は、場所によって異なる衆生の住処の次第として、一つの世界に望むことができるので、それ（前例のない修行の規則）と矛盾しないと理解されるべきである。

Kasmā panettha bhagavā vipassīādīnaṃ sattannaṃyeva buddhānaṃ brahmacariyassa ciraṭṭhitikāciraṭṭhitikabhāvaṃ kathesi, na buddhavaṃsadesanāyaṃ viya pañcavīsatiyā buddhānaṃ, tato vā pana bhiyyoti? Yesaṃ sammāsambuddhānaṃ paṭivedhasāsanaṃ ekaṃsato nicchayena ajjāpi dharati, na antarahitaṃ, te eva kittento vipassīādīnaṃyeva bhagavantānaṃ brahmacariyassa ciraṭṭhitikāciraṭṭhitikabhāvaṃ idha kathesi. Tesaṃyeva hi sāvakā tadā ceva etarahi ca suddhāvāsabhūmiyaṃ ṭhitā, na aññesaṃ parinibbutattā. Siddhatthatissaphussānaṃ kira buddhānaṃ sāvakā suddhāvāsesu uppannā uppattisamanantarameva imasmiṃ sāsane upakādayo viya arahattaṃ adhigantvā na cirasseva parinibbāyiṃsu, na tattha tattha sāvakā yāvatāyukaṃ aṭṭhaṃsūti vadanti. Apubbācarimaniyamo pana aparāparaṃ saṃsaraṇakasattāvāsavasena ekissā lokadhātuyā icchitoti na tenetaṃ virujjhatīti daṭṭhabbaṃ.

19. 独自の原因、共通の原因、というように、ここで目的はない、ヴィパッシーなどのブラフマチャリヤが短く続くこと、長く続くことの原因を問うことに応答しているから、「原因、条件、という両方とも原因という言葉である」と言っている。それによって、原因が果実を生む、原因という言葉は、行為者の意味である、と述べている。「それゆえ、その果実」という言葉で。原因という言葉は、行為者の意味でなければならない、ということも、道理にかなっている。原因となるもの、それによって、これ（果実）が起こる、という意味である。その原因によって、その果実が起こる、生まれる、という意味である。

19. Asādhāraṇo hetu, sādhāraṇo paccayoti evamādivibhāgena idha payojanaṃ natthi, vipassīādīnaṃ pana brahmacariyassa aciraṭṭhitikatāya ciraṭṭhitikatāya ca kāraṇapucchāparattā codanāyāti āha **‘‘hetu paccayoti ubhayametaṃ kāraṇādhivacana’’**nti. Hinoti tena phalanti hetūti karaṇasādhanoyaṃ hetusaddoti āha **‘‘tena tassa phala’’**ntiādi. Kattusādhanopi hetusaddo no na yujjati hinoti phalassa hetubhāvaṃ upagacchatīti hetūti. Taṃ paṭicca eti pavattatīti taṃ kāraṇaṃ paṭicca tassa phalaṃ eti pavattati nibbattatīti attho.

病んでいる、とは、無気力であった、やる気がない、という意味である。そのやる気のなさは、怠惰によるものではない、と述べている。「怠惰の病ではない」と、怠惰によって病んでいるのではない、という意味である。その理由を述べている。「なぜなら」という言葉で始まる。怠惰、という言葉で、沈滞・眠気によって生じる不善がないことを述べている。意欲の低下、とは、怠惰がない場合でも、少なくとも食事の探求にさえ、熱心に法を説いている、ということが、誰にでも、法を説くことにおけるやる気のなさがないことを示している、すべての（仏陀）が等しい熱意をもって法を説くことによって。ゆえに、「仏陀は、」という言葉で始まる。意欲が低下した、とは、意欲が低い、無気力である、という意味である。意欲が高い、とは、意欲が高い、熱意がある、という意味である。速さ、とは、速さ。法に敬意を払う、とは、法に敬意を払う者。法に敬意を払う、とは、法に敬意を払う者。ヴィパッシー尊師の時代には、8万年の寿命、シッキー仏陀は7万年の寿命、ヴェッサブー仏陀は6万年の寿命、と述べている。「その時代には、長寿の衆生が」という言葉で。理解する、とは、理解する。

Kilāsuno ahesunti appossukkā ahesuṃ, nirussāhā ahesunti attho. Sā pana nirussāhatā na ālasiyavasenāti āha **‘‘na ālasiyakilāsuno’’**ti, ālasiyavasena kilāsuno nāhesunti attho. Tattha kāraṇamāha **‘‘na hī’’**tiādi. Ālasiyaṃ vāti iminā thinamiddhavasappavattānaṃ akusalānaṃ abhāvamāha. Osannavīriyatā vāti iminā pana ‘‘ālasiyābhāvepi antamaso annabhāranesādānampi sakkaccaṃyeva dhammaṃ desetī’’ti vacanato yassa kassacipi dhammadesanāya nirussāhatā natthīti dīpeti sabbesaṃ samakeneva ussāhena dhammadesanāya pavattanato. Tenāha **‘‘buddhā hī’’**tiādi. Osannavīriyāti ohīnavīriyā, appossukkāti attho. Ussannavīriyāti adhikavīriyā, mahussāhāti attho. Vegenāti javena. Dhamme garu etesanti dhammagaruno. Dhamme gāravametesanti dhammagāravā. Vipassissa bhagavato kāle asīti vassasahassāni āyuppamāṇaṃ sikhissa sattati vassasahassāni, vessabhussa saṭṭhivassasahassāni āyuppamāṇanti āha **‘‘tesaṃ kira kāle dīghāyukā sattā’’**ti. Abhisamentīti paṭivijjhanti.

無過失である、とは、越罪がないことによる。もしこの越罪が、これこれの罪である、というように、罪として制定されず、「生き物を殺すことをやめ、生き物を殺すことをやめた者となる」という（『長部経典』1巻8頁、194頁）教えの次第で、戒めの戒律が制定されたので、「罪の業の群れによって、戒めの戒律は制定されなかった」と述べられている。6年、6年の経過、とは、残りの経典と理解されるべきである。あるいは、6年、6年の経過日のことを考慮して、「一度、一度」と述べられているので、それを考慮した言葉である。すべてのジャンブドゥーパ（インド）で、すべての比丘僧が一度だけ、布薩を行った、という関連である。それはどのような場所か、というと、「バンダゥマティーの王都」という言葉で始まる。イーシパタナ、（それは）その時、ケマという名前の庭園であった。動物たちのために、安全な住処として与えられたので、動物園と呼ばれる。それについて、「ケマの動物園」と述べられている。

Niddosatāyāti vītikkamadosassa abhāvato. ‘‘Imasmiṃ vītikkame ayaṃ nāma āpattī’’ti evaṃ āpattivasena apaññapetvā ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.8, 194) dhammadesanāvasena ovādasikkhāpadānaṃyeva paññattattā vuttaṃ **‘‘sattāpattikkhandhavasena āṇāsikkhāpadaṃ apaññatta’’**nti. Channaṃ channaṃ vassānaṃ accayenāti pāṭhaseso daṭṭhabbo. Atha vā channaṃ channaṃ vassānaṃ osānadivasaṃ apekkhitvā **‘‘sakiṃ saki’’**nti vuttattā tadapekkhamidaṃ sāmivacanaṃ. Sakalajambudīpe sabbopi bhikkhusaṅgho ekasmiṃyeva ṭhāne uposathaṃ akāsīti sambandho. Katamaṃ taṃ ṭhānanti āha **‘‘bandhumatiyā rājadhāniyā’’**tiādi. Isipatanaṃ tena samayena khemaṃ nāma uyyānaṃ hoti, migānaṃ pana abhayavāsatthāya dinnattā migadāyoti vuccati. Taṃ sandhāya vuttaṃ **‘‘kheme migadāye’’**ti.

群がることのない、10人、20人の比丘千人が住んでいる、ということです。分かれた人々から離れずに、10人、20人の比丘千人が住んでいる。長部経典の注釈書では、「それらはすべて、12千人の比丘を収容する大寺院であり、アバヤギリ寺院、チェーティヤ山寺院、チッタラ山寺院などに似ていた」と述べられている。布薩の告知者、とは、布薩を告知する者たち。それらの（告知者）は、たとえ、ある年に、（年が）過ぎ去ったとき、あちこちに行って告知する、「マーリサ、一年が過ぎ去りました。あと5年です。5年後に、バンダゥマティーの王都へ行き、波羅提木叉の読誦をしなければなりません」と。同様に、2年が過ぎ去ったとき、「マーリサ、2年が過ぎ去りました。あと4年です。4年後に、バンダゥマティーの王都へ行き、波羅提木叉の読誦をしなければなりません」と告知する。このように、3年、4年、5年が過ぎ去ったとき、告知する。ゆえに、「マーリサ、一年が過ぎ去った」と述べている。その力、とは、神通力による力。それらの比丘、とは、神々の力によって行く者たち、それについて述べている。東の海の果て、とは、東の海の近くの地域。住むべき義務、とは、住む者たちが行うべき、宿舎の世話などの義務。布薩の場所、とは、布薩を行う場所。行った、とは、神々の力によって行った、という意味である。行った、とは、それぞれの力、神々の力によって行った、すべての者。

Abbokiṇṇāni dasapi vīsatipi bhikkhusahassāni vasantīti visabhāgapuggalehi asaṃsaṭṭhāni dasapi vīsatipi bhikkhūnaṃ sahassāni vasanti. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘te sabbepi dvādasasahassabhikkhugaṇhanakā mahāvihārā abhayagiricetiyapabbatacittalapabbatavihārasadisā ca ahesu’’nti vuttaṃ. Uposathārocikāti uposathārocanakā. Tā kira devatā ekamhi vasse nikkhante tattha tattha gantvā ārocenti ‘‘nikkhantaṃ kho, mārisā, ekaṃ vassaṃ, pañca dāni vassāni sesāni, pañcannaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’’ti. Tathā dvīsu vassesu nikkhantesu ‘‘nikkhantāni kho, mārisā, dve vassāni, cattāri vassāni sesāni, catunnaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’’ti ārocenti. Imināva nayena tīsu catūsu pañcasu vassesu atikkantesu ārocenti. Tena vuttaṃ **‘‘mārisā ekaṃ vassaṃ atikkanta’’**ntiādi. Sānubhāvāti iddhānubhāvena sānubhāvā. Te kira bhikkhūti ye devatānubhāvena gacchanti, te sandhāya vadati. Pācīnasamuddanteti pācīnasamuddassa samīpadese. Gamiyavattanti gamikehi kātabbaṃ senāsanapaṭijagganādivattaṃ. Uposathagganti uposathakaraṇaṭṭhānaṃ. Gatāva hontīti devatānubhāvena gatā eva honti. Teti attano attano ānubhāvena devatānubhāvena ca gatā sabbepi.

忍耐は最高である、という言葉（『長部経典』8巻90頁、『ダンマパダ』8巻185頁）で、他者を非難すること、他者に害を与えること、冷たさなどによる、徳の妨げ、を耐え忍ぶ、我慢する、という意味が忍耐である。それは、戒律などの反対の法に対して、特に熱く燃え、苦しみ、滅びる、ゆえに、最高の、最も優れた修行である。忍耐、耐え忍ぶこと、耐え忍ぶこと、それが忍耐である。音韻学者は、忍耐を、耐え忍ぶという言葉で説明するので、ここでその意味を理解されるべきである。「耐え忍ぶという、我慢の忍耐は、最も優れた修行である」と。涅槃は最高である、と仏陀たちは言う、というので、この世からあの世への、この世の束縛を断ち切ることによって、つながる、あるいは、欲望の継続によって、将来の生まれと結びつく、結果とともに、業が滅びる、つながる、という意味で、数えられた欲望から離れた、涅槃、そこで、それ（欲望）が完全に消滅すること。その涅槃は、熱から冷たい、微妙で、平和で、安全である、というように、すべての点で最高である、と仏陀たちは言う。

Khantī paramantiādīsu (dī. ni. aṭṭha. 2.90; dha. pa. aṭṭha. 2.185) parūpavādaṃ parāpakāraṃ sītuṇhādibhedañca guṇoparodhaṃ khamati sahati adhivāsetīti khanti. Sā pana sīlādīnaṃ paṭipakkhadhamme savisesaṃ tapati santapati vidhamatīti paramaṃ uttamaṃ tapo. Titikkhanaṃ khamanaṃ titikkhā. Khantiyāyevetaṃ vevacanaṃ. Akkharacintakā hi khamāyaṃ titikkhāsaddaṃ vaṇṇenti, tasmā evamettha attho daṭṭhabbo ‘‘titikkhāsaṅkhātā adhivāsanakhanti nāma uttamaṃ tapo’’ti. Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhāti bhavena bhavantaraṃ vināti bhavanikantibhāvena saṃsibbati, sataṇhasseva vā āyatiṃ punabbhavabhāvato phalena saddhiṃ kammaṃ vināti saṃsibbatīti vānanti saṅkhyaṃ gatāya taṇhāya nikkhantaṃ nibbānaṃ tattha tassā sabbaso abhāvato. Taṃ nibbānaṃ pana santapaṇītanipuṇasivakhemādinā sabbākārena paramanti vadanti buddhā.

18. 理由と条件、というように、ここで目的はない、ヴィパッシーなどのブラフマチャリヤが短く続くこと、長く続くことの原因を問うことに応答しているから、「原因、条件、という両方とも原因という言葉である」と言っている。それによって、原因が果実を生む、原因という言葉は、行為者の意味である、と述べている。「それゆえ、その果実」という言葉で。原因という言葉は、行為者の意味でなければならない、ということも、道理にかなっている。原因となるもの、それによって、これ（果実）が起こる、という意味である。その原因によって、その果実が起こる、生まれる、という意味である。

Na hi pabbajito parūpaghātīti yo adhivāsanakhantirahitattā paraṃ upaghāteti bādhati vihiṃsati, so pabbajito nāma na hoti pabbājetabbadhammassa apabbājanato. Catutthapādo pana tatiyapādasseva vevacanaṃ anatthantarattā. ‘‘Na hi pabbajito’’ti etassa hi ‘‘na samaṇo hotī’’ti vevacanaṃ. ‘‘Parūpaghātī’’ti etassa ‘‘paraṃ viheṭhayanto’’ti vevacanaṃ. Atha vā parūpaghātīti sīlūpaghātī. Sīlañhi uttamaṭṭhena ‘‘para’’nti vuccati parasaddassa seṭṭhavācakattā ‘‘puggalaparoparaññū’’tiādīsu viya. Yo ca samaṇo paraṃ yaṃ kañci sattaṃ viheṭhayanto parūpaghātī hoti attano sīlavināsako, so pabbajito nāma na hotīti attho. Atha vā yo adhivāsanakhantiyā abhāvā parūpaghātī hoti, paraṃ antamaso ḍaṃsamakasampi jīvitā voropeti, so na hi pabbajito. Kiṃ kāraṇā? Pāpamalassa apabbājitattā anīhaṭattā. ‘‘Pabbājayamattano malaṃ, tasmā pabbajitoti vuccatī’’ti (dha. pa. 388) idañhi pabbajitalakkhaṇaṃ. Yopi naheva kho upaghāteti na māreti, apica daṇḍādīhi viheṭheti, sopi paraṃ viheṭhayanto samaṇo na hoti. Kiṃkāraṇā? Vihesāya asamitattā. Samitattā samaṇoti vuccatīti idañhi samaṇalakkhaṇaṃ. ‘‘Samitattā hi pāpānaṃ, samaṇoti pavuccatī’’ti (dha. pa. 265) hi vuttaṃ.

「比丘でない者」とは、忍耐力がないために他人を害する者、妨げる者、傷つける者、そのような者は比丘ではなく、出家させるべきでない者であるからである。「他を害する者」とは、第三句の言葉であり、意味は同じである。「比丘でない者」とは、「沙門でない者」と同じ意味である。「他を害する者」とは、「他人を悩ませる者」と同じ意味である。あるいは、「他を害する者」とは、戒を害する者である。戒は最も尊いものであるため、「他」と呼ばれる。これは「他人をよく知る者」などの言葉と同じである。そして、沙門が他人、いかなる生き物であっても悩ませる者は、他を害する者であり、比丘ではない、という意味である。あるいは、忍耐力がないために他を害する者、たとえ虫でさえ殺してしまう者は、比丘ではない。なぜか。悪しき汚れは、出家しない者、望まない者だからである。「汚れを捨てて出家する者、ゆえに比丘と呼ばれる」 (ダンマパダ 388) というのが、比丘のあり方である。たとえ、害したり殺したりしなくても、棒などで悩ませる者も、他人を悩ませる沙門ではない。なぜか。悩ませることは、穏やかでないことだからである。穏やかな者が沙門と呼ばれる。というのが、沙門のあり方である。「悪しきものから穏やかであるゆえに、沙門と呼ばれる」 (ダンマパダ 265) と言われている。

Apica bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkhaṃ uddisanto pātimokkhakathāya ca sīlappadhānattā sīlassa ca visesato doso paṭipakkhoti tassa niggaṇhanavidhiṃ dassetuṃ ādito **‘‘khantī paramaṃ tapo’’**ti āha. Tena aniṭṭhassa paṭihananūpāyo vutto, titikkhāggahaṇena pana iṭṭhassa, tadubhayenapi uppannaṃ aratiṃ uppannaṃ ratiṃ abhibhuyya viharatīti ayamattho dassito. Taṇhāvānassa vūpasamanato nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā. Tattha khantiggahaṇena payogavipattiyā abhāvo dassito, titikkhāggahaṇena āsayavipattiyā abhāvo. Tathā khantiggahaṇena parāparādhasahatā, titikkhāggahaṇena paresu anaparajjhanā dassitā. Evaṃ kāraṇamukhena anvayato pātimokkhaṃ dassetvā idāni byatirekato taṃ dassetuṃ **‘‘na hī’’**tiādi vuttaṃ. Tena yathā sattānaṃ jīvitā voropanaṃ paraṃ pāṇileḍḍudaṇḍādīhi viheṭhanañca ‘‘parūpaghāto paraṃ viheṭhana’’nti vuccati, evaṃ tesaṃ sāpateyyāvaharaṇaṃ parāmasanaṃ visaṃvādanaṃ aññamaññabhedanaṃ pharusavacanena mammaghaṭṭanaṃ niratthakavippalāpo parasantakābhijjhānaṃ ucchedacintanaṃ micchābhinivesanañca upaghāto paraviheṭhanañca hotīti yassa kassaci akusalassa kammapathassa kammassa ca karaṇena pabbajito samaṇo ca na hotīti dasseti.

また、世尊は比丘たちの波羅提木叉を説き、波羅提木叉の教えにおいては、戒を励むことが戒の特別な対立者であるため、それを戒める方法を示すために、まず「忍耐は最高の苦行である」と言われた。それによって、望まないものを退ける方法が説かれ、忍耐によって望むものを退ける方法が説かれた。それら両方によって、生じた不快な感情を克服して生きる、という意味が示された。煩悩が滅することによって、涅槃が最高であると仏は言われる。そこで、忍耐という言葉によって、努力の誤りが示され、我慢という言葉によって、願望の誤りが示された。同様に、忍耐という言葉によって、他人の過ちを許すことが示され、我慢という言葉によって、他人に過ちを犯さないことが示された。このように、原因によって、また、肯定的に波羅提木叉を示された後、今度は否定的に「比丘でない」などと言われた。それゆえ、生き物を殺すこと、棒などで他人を悩ませることが「他を害すること、他人を悩ませること」と呼ばれるように、それらの所有物を奪うこと、不正に取る、欺く、互いに傷つける、粗暴な言葉で攻撃する、無駄な話をする、貪欲に求める、断滅を考える、誤った執着を持つことも、害すること、他人を悩ませることであると示されている。これらのいずれかの悪しき業道、業を行うことによって、比丘、沙門ではない、と示されている。

Dutiyagāthāya sabbapāpassāti sabbākusalassa sabbassapi dvādasākusalassa sabbacittuppādasaṅgahitassa sāvajjadhammassa. Akaraṇanti anuppādanaṃ. Karaṇañhi nāma tassa attano santāne uppādananti tappaṭikkhepato akaraṇaṃ anuppādanaṃ. Kusalassāti catubhūmikakusalassa. ‘‘Kusalassā’’ti hi idaṃ ‘‘etaṃ buddhāna sāsana’’nti vakkhamānattā ariyamaggadhamme tesañca sambhārabhūte tebhūmikakusale dhamme bodheti. Upasampadāti upasampādanaṃ. Taṃ pana atthato tassa kusalassa samadhigamo paṭilābho. Sacittapariyodapananti attano cittassa jotanaṃ cittassa pabhassarabhāvakaraṇaṃ sabbaso parisodhanaṃ. Taṃ pana arahattena hoti. Ettha ca yasmā aggamaggasamaṅgino cittaṃ sabbaso pariyodapīyati nāma, aggaphalakkhaṇe pana pariyodapitaṃ hoti puna pariyodapetabbatāya abhāvato, tasmā pariniṭṭhitapariyodapanataṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘taṃ pana arahattena hotī’’ti. Iti sīlasaṃvarena sabbapāpaṃ pahāya lokiyalokuttarāhi samathavipassanāhi kusalaṃ sampādetvā arahattaphalena cittaṃ pariyodapetabbanti etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo anusiṭṭhi.

第二の偈において「すべての悪行」とは、すべての悪しきもの、すべての十二の悪しき心、すべての心に生じる罪深いもの、すべて非難されるべきもの。「行わないこと」とは、生じさせないこと。行いとは、自分の心に生じさせること。それを行わないこと、生じさせないこと。「善行」とは、四つの領域の善行。「善行」とは、「これが仏陀の教えである」と後に言われる聖なる道や、それらの助けとなる三つの領域の善行を指す。「具足すること」とは、具足すること。それは、その善行を獲得し、得ることを意味する。「自己の心を浄めること」とは、自己の心を輝かせ、心を清らかにすること、すべてを浄めること。それは、阿羅漢によって達成される。ここで、最高の道と同時に生きる者の心は、すべて清められると名付けられるが、最高の果実の段階では、浄められた状態であり、再び浄められる必要がないため、「それは阿羅漢によって達成される」と言われている。このように、戒によってすべての悪行を捨て、世俗的・超世俗的な止と観によって善行を達成し、阿羅漢の果実によって心を浄めること、これが仏陀の教え、勧告、指導である。

Tatiyagāthāya anupavādoti vācāya kassaci anupavadanaṃ. Anupaghātoti kāyena manasā ca kassaci upaghātākaraṇaṃ manasāpi paresaṃ anatthacintanādivasena upaghātakaraṇassa vajjetabbattā. Pātimokkheti yaṃ taṃ paatimokkhaṃ atipamokkhaṃ uttamaṃ sīlaṃ, pāti vā sugatibhayehi mokkheti duggatibhayehi, yo vā naṃ pāti, taṃ mokkhetīti pātimokkhanti vuccati, tasmiṃ pātimokkhe ca. Saṃvaroti sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ avītikkamalakkhaṇo saṃvaro. Mattaññutāti bhojane mattaññutā paṭiggahaṇaparibhogavasena pamāṇaññutā. Pantañca sayanāsananti janasaṅghaṭṭavirahitaṃ nijjanasambādhaṃ vivittaṃ senāsanañca. Ettha dvīhiyeva paccayehi catupaccayasantoso dīpitoti veditabbo paccayasantosasāmaññena itaradvayassapi lakkhaṇahāranayena jotitabhāvato. Adhicitte ca āyogoti vipassanāpādakaṃ aṭṭhasamāpatticittaṃ adhicittaṃ, tatopi ca maggaphalacittameva adhicittaṃ, tasmiṃ yathāvutte adhicitte āyogo ca, anuyogoti attho. Etaṃ buddhāna sāsananti etaṃ parassa anupavadanaṃ anupaghātanaṃ pātimokkhe saṃvaro paṭiggahaṇaparibhogesu mattaññutā vivittasenāsanasevanaṃ adhicittānuyogo ca buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo anusiṭṭhi.

第三の偈において「非難しないこと」とは、言葉によって誰かを非難しないこと。「害しないこと」とは、身体と心によって誰かを害しないこと。心によって他人の不幸を願うことなど、害することを避けるべきであるから。「波羅提木叉」とは、その波羅提木叉、最も尊い戒。「波羅」は、善趣の恐れから、「提」は、悪趣の恐れから、「目叉」は、解脱させる。あるいは、それを「波羅提木叉」と呼ぶ。その波羅提木叉において。「制止」とは、七つの罪の集まりを越えない性質の制止。「節度を知ること」とは、食事における節度を知ること、受けるものと消費するものにおける量を知ること。「静かな宿所」とは、人混みから離れた、静かで狭くない宿所。ここで、二つの要素によって、四つの要素の満足が示されていると理解すべきである。他の二つの要素も、その性質を導くことによって、示されているからである。「心の集中」における「精進」とは、観を導く八つの禅定の心、心の集中。さらに、道と果の心も心の集中であり、その心の集中の、精進、努力、という意味である。「これが仏陀の教えである」とは、他者を非難しないこと、害しないこと、波羅提木叉における制止、受けるものと消費するものにおける節度を知ること、静かな宿所での生活、心の集中の精進、これらが仏陀の教え、勧告、指導である。

Imā pana sabbabuddhānaṃ pātimokkhuddesagāthā hontīti veditabbā. Tenāha **‘‘eteneva upāyenā’’**tiādi. Yāva sāsanapariyantāti dharamānakabuddhānaṃ anusāsanapariyantaṃ sandhāya vuttaṃ, yāva buddhā dharanti, tāva uddisitabbataṃ āgacchantīti vuttaṃ hoti. Ovādapātimokkhañhi buddhāyeva uddisanti, na sāvakā. Paṭhamabodhiyaṃyeva uddesamāgacchantīti sambandho. Paṭhamabodhi cettha vīsativassaparicchinnāti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ. Tañca heṭṭhā aṭṭhakathāyameva ‘‘bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassantare nibaddhupaṭṭhāko nāma natthī’’ti kathitattā ‘‘paṭhamabodhi nāma vīsativassānī’’ti gahetvā vuttaṃ. Ācariyadhammapālattherena pana ‘‘pañcacattālīsāya vassesu ādito pannarasa vassāni paṭhamabodhī’’ti vuttaṃ. Evañca sati majjhe pannarasa vassāni majjhimabodhi, ante pannarasa vassāni pacchimabodhīti tiṇṇaṃ bodhīnaṃ samappamāṇatā siyāti tampi yuttaṃ. Pannarasattikena hi pañcacattālīsa vassāni pūrenti. Aṭṭhakathāyaṃ pana pannarasavassappamāṇāya paṭhamabodhiyā vīsativassesuyeva antogadhattā ‘‘paṭhamabodhiyaṃ vīsativassantare’’ti vuttanti evampi sakkā viññātuṃ.

これらはすべての仏陀の波羅提木叉の要約の偈であると理解すべきである。それゆえ、「このようにして」などと言われている。「教えの限り」とは、現存する仏陀の教えの限りを指して言われている。仏陀が現存する限り、説かれるべきである、という意味である。勧告の波羅提木叉は、仏陀のみが説かれ、弟子は説かれない。最初の悟りの時に説かれた、という意味である。ここでの最初の悟りは、二十年間の期間であると、偉大な注釈書に書かれている。そして、それは以下の注釈書に「世尊の最初の悟りの時、二十年後に、確立された規則はなかった」と書かれているため、「最初の悟りは二十年間である」と理解して言われている。しかし、ゴーサカ・パーラタ・テーラは、「最初の悟りは最初の十五年間」と言われている。そして、その場合、中間は十五年間、最後は十五年間、三つの悟りの期間が等しくなるであろう、それも正しい。十五年ずつで、四十五年が満たされる。注釈書では、十五年間の最初の悟りが二十年間の期間に含まれるため、「最初の悟りの時、二十年後に」と言われたのであろう、とも理解できる。

Nanu ca kānici sikkhāpadāni paññapetvāpi na tāva āṇāpātimokkhaṃ anuññātaṃ pacchā therassa āyācanena anuññātattā, tasmā kathametaṃ vuttaṃ ‘‘sikkhāpadapaññattikālato pana pabhuti āṇāpātimokkhameva uddisīyatī’’ti, yadipi kānici sikkhāpadāni paññapetvāva āṇāpātimokkhaṃ na anuññātaṃ, tathāpi apaññatte sikkhāpade āṇāpātimokkhaṃ natthi, kintu paññatteyevāti imamatthaṃ dassetuṃ **‘‘sikkhāpadapaññattikālato pana pabhutī’’**ti vuttaṃ. Pubbārāmeti sāvatthiyā pācīnadisābhāge katattā evaṃladdhavohāre mahāvihāre. Migāramātupāsādeti migāraseṭṭhino mātuṭṭhāniyattā migāramātāti saṅkhyaṃ gatāya visākhāmahāupāsikāya kārite pāsāde. Aṭṭhānanti hetupaṭikkhepo. Anavakāsoti paccayapaṭikkhepo. Ubhayenapi kāraṇameva paṭikkhipati. Yanti yena kāraṇena.

しかし、ある戒律は、制定された後も、すぐに命令の波羅提木叉として認められず、後に長老の要請によって認められた。それゆえ、なぜ「戒律が制定された時から」と言われたのか。たとえある戒律が制定された後も、命令の波羅提木叉として認められなかったとしても、制定されていない戒律は命令の波羅提木叉ではない、制定されたものだけがそうである、ということを示すために、「戒律が制定された時から」と言われている。「普亜羅」とは、舎衛城の東方に建てられたため、このように呼ばれた大精舎。「弥伽羅母の精舎」とは、弥伽羅長者の母、弥伽羅母と呼ばれるようになった、ヴィシャーカ大優婆夷によって建てられた精舎。「理由はない」とは、原因を否定すること。「機会がない」とは、条件を否定すること。どちらも原因を否定している。「理由によって」とは、その理由によって。

Tesanti bhikkhūnaṃ. Sammukhasāvakānaṃ santike pabbajitāti sabbantimānaṃ subhaddasadisānaṃ sammukhasāvakānaṃ santike pabbajite sandhāya vadati. Khattiyakulādivaseneva vividhā kulāti sambandho. Uccanīcauḷāruḷārabhogādikulavasena vāti uccanīcakulavasena uḷāruḷārabhogādikulavasena vāti yojetabbaṃ. Tattha khattiyabrāhmaṇavasena vā khattiyabrāhmaṇagahapatikānaṃ vasena vā uccakulatā veditabbā, sesānaṃ vasena nīcakulatā. Uḷāruḷārabhogādikulavasena vāti uḷārataratamaupabhogavantādikulavasena. Uḷārātisayajotanatthañhi puna uḷāraggahaṇaṃ ‘‘dukkhadukkha’’ntiādīsu viya. Ādi-saddena uḷārānuḷārānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.

「それら」とは、比丘たち。「面前の弟子」とは、すべての最後の、スバッダのような面前の弟子たちを指して言われている。「王族などの様々な階級」とは、関連。「高貴、中流、下流、富裕などの階級」と関連付けるべきである。そこで、王族やバラモンの階級によって、高貴な階級であると理解すべきである。それ以外の階級によって、低い階級である。「高貴、中流、下流、富裕などの階級」とは、高貴、極めて富裕などの階級の消費による。「高貴」という言葉は、「苦しみ、苦しみ」などと同様に、極めて高貴であることを示すために再び使われている。「など」という言葉は、高貴で、それ以下すべての階級を含むと理解すべきである。

Brahmacariyaṃ rakkhantīti vuttamevatthaṃ pakāsetvā dassento āha **‘‘ciraṃ pariyattidhammaṃ pariharantī’’**ti. Apaññattepi sikkhāpade yadi samānajātiādikā siyuṃ, attano attano kulānugataganthaṃ viya na nāseyyuṃ. Yasmā pana sikkhāpadampi apaññattaṃ, ime ca bhikkhū na samānajātiādikā, tasmā vināsesunti imamatthaṃ dassetuṃ **‘‘yasmā ekanāmā…pe… tasmā aññamaññaṃ viheṭhentā’’**tiādi vuttaṃ. Yadi evaṃ kasmā ciraṭṭhitikavārepi ‘‘nānānāmā’’tiādi vuttanti? Satipi tesaṃ nānājaccādibhāve sikkhāpadapaññattiyā eva sāsanassa cirappavattīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Sikkhāpadapaññattivaseneva sāsanassa cirappavatti. Yasmā buddhā attano parinibbānato uddhampi vinetabbasattasambhave sati sikkhāpadaṃ paññapenti, asati na paññapenti, tasmāti veditabbo. Yathā kāyavacīdvārasaṅkhātaṃ viññattiṃ samuṭṭhāpetvā pavattamānampi cittaṃ tassāyeva viññattiyā vasena pavattanato ‘‘kāyavacīdvārehi pavatta’’nti vuccati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ. Vaggasaṅgahapaṇṇāsasaṅgahādīhīti sīlakkhandhavaggamahāvaggādivaggasaṅgahavasena mūlapaṇṇāsamaajhamapaṇṇāsādipaṇṇāsasaṅgahavasena. Ādi-saddena saṃyuttādisaṅgaho veditabbo.

「梵行を守る」と、その意味を明らかにして示されている。「長い間、説かれた教えを守り続ける」と。戒律が制定されていない場合でも、もし同じ階級などであれば、それぞれの家族の慣習のように、失われることはないだろう。しかし、戒律が制定されておらず、これらの比丘は同じ階級などではないため、失われるだろう、ということを示すために、「一なる名前…など…それゆえ互いに傷つけ合う」などと言われている。もしそうであるなら、なぜ長い間存続する期間でも、「異なる名前」などと言われるのか。たとえ彼らが異なる階級などであっても、戒律が制定されたことによって、教えが長く存続する、ということを示すために言われている。戒律が制定されたことによって、教えが長く存続する。なぜなら、仏陀は、涅槃の後も、救済すべき衆生がいる限り、戒律を制定されるのであり、いない場合は制定されないからである、と理解すべきである。身体と声の二つの領域から生じる意図によって、生じるとしても、その意図によって生じるため、「身体と声の領域によって生じる」と言われるように、これも同様に理解すべきである。「のように」とは、ここで「ように」は助詞である。「群」「五十」などによって、とは、戒蘊、大戒蘊など、群の分類によって、根本五十、中間五十などの五十の分類によって。「など」という言葉は、相応などの分類を含むと理解すべきである。

Evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayitthāti ettha evanti yathānusiṭṭhāya anusāsaniyā vidhivasena paṭisedhanavasena ca pavattitākāraparāmasanaṃ, sā ca sammāvitakkānaṃ micchāvitakkānañca pavattiākāradassanavasena pavattati atthaānisaṃsassa ādīnavassa ca vibhāvanatthaṃ. Tenāha **‘‘nekkhammavitakkādayo tayo vitakke vitakkethā’’**tiādi. Ettha ādi-saddena abyāpādavitakkaavihiṃsāvitakkānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Tattha nekkhammaṃ vuccati lobhato nikkhantattā alobho, nīvaraṇehi nikkhantattā paṭhamajjhānaṃ, sabbākusalehi nikkhantattā sabbo kusalo dhammo, sabbasaṅkhatehi nikkhantattā nibbānaṃ, upanissayato sampayogato ārammaṇakaraṇato ca nekkhammena paṭisaṃyutto vitakko nekkhammavitakko, sammāsaṅkappo. So asubhajjhānassa pubbabhāge kāmāvacaro hoti, asubhajjhāne rūpāvacaro, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro. Byāpādassa paṭipakkho abyāpādo, kañcipi na byāpādenti etenāti vā abyāpādo, mettā. Yathāvuttena abyāpādena paṭisaṃyutto vitakko abyāpādavitakko. So mettājhānassa pubbabhāge kāmāvacaro hoti, mettābhāvanāvasena adhigate paṭhamajjhāne rūpāvacaro, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro. Vihiṃsāya paṭipakkhā, na vihiṃsanti vā etāya satteti avihiṃsā, karuṇā. Tāya paṭisaṃyutto vitakko avihiṃsāvitakko. So karuṇājhānassa pubbabhāge kāmāvacaro, karuṇābhāvanāvasena adhigate paṭhamajjhāne rūpāvacaro, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro.

「このように考えなさい。このように考えてはいけません」と、ここで「このように」とは、指示された通り、指示と禁止の仕方で、生じたあり方を指す。それは、正しい思惟と誤った思惟の生じるあり方を示すことによって、功徳と欠点を明らかにすることによって行われる。それゆえ、「出離の思惟など、三つの思惟を考えなさい」などと言われている。ここで「など」という言葉は、非瞋恚の思惟、非害の思惟を含むと理解すべきである。そこで、出離とは、貪欲から離れていること、すなわち無貪。煩悩から離れていること、すなわち初禅。すべての悪から離れていること、すなわちすべての善なる法。すべての造られたものから離れていること、すなわち涅槃。依り所、結びつき、対象となること、において出離と関係のある思惟は、出離の思惟、すなわち正思惟である。それは、不浄観の前の段階では欲界にあり、不浄観では色界にあり、その禅定を基礎として生じた道と果の段階では超世俗的である。瞋恚の対立者は非瞋恚、すなわち誰も瞋恚しないこと。このように、非瞋恚によって関係のある思惟は、非瞋恚の思惟である。それは、慈悲観の前の段階では欲界にあり、慈悲観によって得られた初禅では色界にあり、その禅定を基礎として生じた道と果の段階では超世俗的である。害することの対立者は非害、すなわちこれによって誰も害しないこと、すなわち慈悲。それによって関係のある思惟は、非害の思惟である。それは、慈悲観の前の段階では欲界にあり、慈悲観によって得られた初禅では色界にあり、その禅定を基礎として生じた道と果の段階では超世俗的である。

Nanu ca alobhādosāmohānaṃ aññamaññāvirahato nesaṃ vasena uppajjanakānaṃ imesaṃ nekkhammavitakkādīnaṃ aññamaññaṃ asaṅkarato vavatthānaṃ na hotīti? No na hoti. Yadā hi alobho padhāno hoti niyamitapariṇatasamudācārādivasena, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Tathā hi yadā alobhappadhāno nekkhammagaruko cittuppādo hoti, tadā laddhāvasaro nekkhammavitakko patiṭṭhahati. Taṃsampayuttassa pana adosalakkhaṇassa abyāpādassa vasena yo tasseva abyāpādavitakkabhāvo sambhaveyya, sati ca abyāpādavitakkabhāve kassacipi aviheṭhanajātikatāya avihiṃsāvitakkabhāvo ca sambhaveyya. Te itare dve tasseva nekkhammavitakkassa anugāmino sarūpato adissanato tasmiṃ sati honti, asati na hontīti anumāneyyā bhavanti. Evameva yadā mettāpadhāno cittuppādo hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Yadā karuṇāpadhāno cittuppādo hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti.

しかし、貪欲、怒り、無知がないので、それらが互いに欠けていることによって、それらに起因して生じるこれらの出離思惟などが互いに影響し合わないため、それらは定まらないのではないか？定まらないわけではない。なぜなら、貪欲が優勢であるとき、それ（貪欲）が規定され、完了し、広まったというようなことによって、他の二つ（怒り、無知）はそのそれに従うものとなるからである。また、貪欲が優勢で出離を重んじる心の生起があるとき、機会を得た出離思惟は確立される。そのそれに相応しい怒りがないという特徴、すなわち不怒のゆえに、その不怒思惟が生じうる。そして、不怒思惟があれば、誰に対しても害を与える性質がないので、不害思惟も生じうる。これら他の二つ（不怒思惟、不害思惟）は、その出離思惟に随行するものであり、それ（出離思惟）があれば存在し、なければ存在しないと推測することができる。同様に、慈しみの心が優勢な心の生起があるとき、他の二つ（不怒、不害）はそのそれに従うものとなる。悲しみの心が優勢な心の生起があるとき、他の二つ（不怒、不害）はそのそれに従うものとなる。

Kāmavitakkādayoti ettha ādi-saddena byāpādavitakkavihiṃsāvitakkānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Tattha kāmapaṭisaṃyutto vitakko kāmavitakko. Ettha hi dve kāmā vatthukāmo ca kilesakāmo ca. Tattha vatthukāmapakkhe ārammaṇavasena kāmehi paṭisaṃyutto vitakko kāmavitakko, kilesakāmapakkhe pana sampayogavasena kāmena paṭisaṃyuttoti yojetabbaṃ. Byāpādapaṭisaṃyutto vitakko byāpādavitakko. Vihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko vihiṃsāvitakko. Tesu dve sattesupi saṅkhāresupi uppajjanti. Kāmavitakko hi piye manāpe satte vā saṅkhāre vā vitakkentassa uppajjati, byāpādavitakko appiye amanāpe satte vā saṅkhāre vā kujjhitvā olokanakālato paṭṭhāya yāva vināsanā uppajjati, vihiṃsāvitakko saṅkhāresu nuppajjati. Saṅkhāro hi dukkhāpetabbo nāma natthi, ‘‘ime sattā haññantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesu’’nti cintanakāle pana sattesu uppajjati. Atha kasmā vuttaṃ ‘‘saṅkhāro dukkhāpetabbo nāma natthī’’ti, nanu ye dukkhāpetabbāti icchitā sattasaññitā, tepi atthato saṅkhārā evāti? Saccametaṃ, te pana indriyabaddhā saviññāṇakatāya dukkhaṃ paṭisaṃvedenti, tasmā te vihiṃsāvitakkassa visayā icchitā sattasaññitā. Ye pana na dukkhaṃ paṭisaṃvedenti vuttalakkhaṇāyogato, te sandhāya ‘‘vihiṃsāvitakko saṅkhāresu nuppajjatī’’ti vuttaṃ.

「欲思惟など」という言葉の「など」には、怒り思惟、害意思惟が含まれると理解すべきである。その中で、欲に結びついた思惟が欲思惟である。ここでは欲には二つあり、対象欲と煩悩欲がある。対象欲の側面からは、対象（欲）に結びついた思惟が欲思惟であり、煩悩欲の側面からは、結びつきによって欲に結びついたと理解すべきである。怒りに結びついた思惟が怒り思惟である。害意に結びついた思惟が害意思惟である。これら二つは、有情にも、行（サンカーラ）にも生じる。欲思惟は、好ましい、愛しい有情や行を思惟するときに生じ、怒り思惟は、好ましくない、愛しくない有情や行に怒って見つめる時から破壊まで生じる。害意思惟は、行には生じない。「行は苦しめられるべきものはない」とされる。しかし、「これらの有情が殺されようと、滅びようと、滅亡しようと、あるいはそうでないとしても」と考える時には、有情に生じるのではないか。なぜ「行は苦しめられるべきものはない」と言われるのか。苦しめられるべきものとされるもの、すなわち意図された有情の認識も、実は行ではないか？それは真実である。しかし、それらは感覚器官によって制約され、意識を持つため、苦しみを感じる。ゆえに、それらは害意思惟の対象として、意図された有情の認識とされる。苦しみを感じない、先に述べた特徴を持つものについては、「害意思惟は行には生じない」と言われたのは、それらを指してのことである。

Anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti ettha āsavehīti katthuatthe karaṇaniddeso, cittānīti paccattabahuvacanaṃ, vimucciṃsūti kammasādhanaṃ, tasmā āsavehi kattubhūtehi anupādāya ārammaṇavasena aggahetvā cittāni vimuccitānīti evamettha attho gahetabboti āha **‘‘tesañhi cittānī’’**tiādi. Yehi āsavehīti etthāpi kattuatthe eva karaṇaniddeso. Vimucciṃsūti kammasādhanaṃ. Na te tāni gahetvā vimucciṃsūti te āsavā tāni cittāni ārammaṇavasena na gahetvā vimucciṃsu vimocesuṃ. Ettha hi cittānīti upayogabahuvacanaṃ, vimucciṃsūti kattusādhanaṃ. Anuppādanirodhena nirujjhamānāti āyatiṃ anuppattisaṅkhātena nirodhena nirujjhamānā āsavā. Aggahetvā vimucciṃsūti ārammaṇakaraṇavasena aggahetvā cittāni vimocesuṃ. Vikasitacittā ahesunti sātisayañāṇarasmisamphassena samphullacittā ahesuṃ. Purimavacanāpekkhanti ‘‘aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍe’’ti vuttavacanāpekkhaṃ. Tenāha **‘‘yaṃ vuttaṃ aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍeti, tatrā’’**ti. Katanti bhāvasādhanavāci idaṃ padanti āha ‘‘bhiṃsanakatasmiṃ **hoti, bhiṃsanakakiriyāyā’’**ti. Bhiṃsanassa karaṇaṃ kiriyā bhiṃsanakataṃ, tasmiṃ bhiṃsanakatasmiṃ.

「執着なく、漏れから心が解脱した」という言葉の「漏れから」というのは、手段を示す名詞であり、「心」は複数の個々の心を指す複数形であり、「解脱した」は行為の完了を示す。ゆえに、手段となっている漏れによって、対象として執着することなく心が解脱した、このようにここで意味を理解すべきだと述べている。「それらの心」など。「どのような漏れによって」というここでも、手段を示す名詞である。「解脱した」は行為の完了を示す。「それら（漏れ）を執着することなく解脱した」というものではなく、それらの漏れが、それらの心（対象）を対象として執着することなく解脱した、解脱させたのである。ここでは「心」は複数の対象を指す複数形であり、「解脱した」は行為者を示す。「未だ生じていない滅によって滅していく」というのは、将来の未だ生じていないという通過によって滅していく漏れのことである。「執着することなく解脱した」というのは、対象となる原因として執着することなく、心（対象）を解脱させたということである。「心が花開いた」というのは、証知の光線が触れることによって、満開になったということである。「以前の〜を期待する」というのは、「ある恐ろしい森の中で」と述べられた以前の言葉を期待するということである。それゆえ、「ある恐ろしい森の中で、と述べられたことについては」と述べている。「〜された」というのは、存在を示す言葉であり、これは「恐ろしいものとされること」という言葉、すなわち「恐ろしい行為」と述べている。恐ろしいことの行為が恐ろしいものとされ、その恐ろしいものとされることにおいて。

Idāni aññathāpi atthayojanaṃ dassento āha **‘‘atha vā’’**tiādi. Imasmiṃ atthavikappe bhiṃsayatīti bhiṃsano, bhiṃsano eva bhiṃsanako, tassa bhāvo bhiṃsanakattanti vattabbe ta-kārassa lopaṃ katvā ‘‘bhiṃsanakata’’nti vuttanti dassento āha **‘‘bhiṃsanakatasminti bhiṃsanakabhāveti attho’’**tiādi. Yebhuyyaggahaṇaṃ lomavantavasenapi yojetabbaṃ, na lomavasenevāti āha **‘‘bahutarānaṃ vā’’**tiādi.

今、別の解釈も示して「あるいは」などと述べている。この解釈の選択肢において、「恐ろしい」とは恐れさせるものであり、「恐ろしいもの」とは恐れさせるものである。その性質が「恐ろしい性質」とありますが、「た」の音が脱落して「恐ろしいものとされること」と述べられていることを示して、「恐ろしいものとされることとは、恐ろしい性質のことである」などと述べている。「ほとんど」という言葉は、「毛を持つもの」と同様に解釈すべきであり、「毛を持つもの」だけではないと述べて、「ほとんど」などと述べている。

Purisayugavasenāti purisakālavasena, purisānaṃ āyuppamāṇavasenāti vuttaṃ hoti. ‘‘Sabbapacchimako subhaddasadiso’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Tasmiṃ kāle vijjamānānaṃ dvinnaṃ purisānaṃ āyuparicchedaṃ sakalameva gahetvā **‘‘satasahassaṃ…pe… aṭṭhāsī’’**ti vuttaṃ. Dveyeva purisayugānīti ettha purisānaṃ yugappavattikālo purisayugaṃ. Abhilāpamattameva cetaṃ, atthato pana purisova purisayugaṃ. Dharamāne bhagavati ekaṃ purisayugaṃ, parinibbute ekanti katvā ‘‘dveyeva purisayugānī’’ti vuttaṃ. Parinibbute pana bhagavati ekameva purisayugaṃ asītiyeva vassasahassāni brahmacariyaṃ aṭṭhāsīti veditabbaṃ.

「人間の世代によって」というのは、人間の時代のことであり、人間の寿命によってと述べられている。「最も遅い、スバッダのような者」というのは、三つの箇所で述べられている。その時代に存在していた二人の人間の寿命の区切りをすべて含めて、「百千…など…八十八」と述べられている。「二人の人間の世代だけ」というここでの「人間の世代」とは、人間の世代が続く時代のことであり、人間の世代のことである。これは単なる言葉の表現であり、実際には人間そのものである。仏陀が生きておられる間が一人の人間の世代、入滅後が一人の人間の世代として、二人の人間の世代だけだと述べられている。仏陀が入滅された後には、一人の人間の世代として、千年以上、梵行が八十八年続いたと理解すべきである。

20. Sāvakayugānīti sāvakā eva sāvakayugāni. Asambhuṇantenāti apāpuṇantena. Gabbhaṃ gaṇhāpentassāti sabbaññutaññāṇassa vijāyanatthaṃ ñāṇagabbhaṃ gaṇhāpentassa.

「弟子たちの世代」とは、弟子たちそのものの世代のことである。「〜できない」とは、到達できないことである。「胎を受け取る」とは、一切知の知を得るために、知の胎を受け取ることである。

21. Ko anusandhīti pubbāparakathānaṃ kiṃ anusandhānaṃ, ko sambandhoti attho. Sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhanti yācīyatīti yācanā, sikkhāpadapaññattiyeva yācanā sikkhāpadapaññattiyācanā, taṃ apekkhatīti sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhaṃ bhummavacanaṃ, yāciyamānasikkhāpadapaññattiapekkhaṃ bhummavacananti vuttaṃ hoti. Yācanavisiṭṭhā sikkhāpadapaññattiyeva hi ‘‘tatthā’’ti iminā parāmaṭṭhā, teneva vakkhati ‘‘tattha tassā sikkhāpadapaññattiyā’’ti. Yaṃ vuttanti ‘‘sikkhāpadaṃ paññapeyyā’’ti iminā yaṃ sikkhāpadapaññapanaṃ vuttaṃ, yācitanti attho. Tattha tassā sikkhāpadapaññattiyāti tassaṃ yāciyamānasikkhāpadapaññattiyanti attho. Akālanti sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ.

「どのような関連があるのか」というのは、前後の言葉のどのような関連があるのか、どのような関係があるのかという意味である。「戒律を制定することの願い」とは、願われること、すなわち戒律の制定そのものが願いであり、戒律の制定の願いであり、それを期待することである。これは場所を示す言葉であり、戒律の制定の願いが期待される場所である。「〜と述べられた」というのは、「戒律を制定しなさい」と述べられた戒律の制定のこと、すなわち願いのことである。「その戒律の制定において」とは、その願われた戒律の制定においてという意味である。「戒律の制定の時期ではない」とは、戒律の制定の時期ではないということである。

Āsavaṭṭhānīyāti ettha adhikaraṇe anīyasaddoti āha **‘‘āsavā tiṭṭhanti etesū’’**tiādi. Ke pana te āsavā, ke ca dhammā tadadhikaraṇabhūtāti āha **‘‘yesu diṭṭhadhammikasamparāyikā’’**tiādi. Diṭṭhadhammikā parūpavādādayo, samparāyikā āpāyikā apāyadukkhavisesā. Te āsavanti tena tena paccayavasena pavattantīti āsavā. Nesanti parūpavādādiāsavānaṃ. Teti vītikkamadhammā. Asati āsavaṭṭhānīye dhamme sikkhāpadapaññattiyaṃ ko doso, yenevaṃ vuttanti āha **‘‘yadi hi paññapeyyā’’**tiādi, vītikkamadosaṃ adisvā yadi paññapeyyāti adhippāyo. Parammukhā akkosanaṃ parūpavādo, parehi vacanesu dosāropanaṃ parūpārambho, sammukhā garahanaṃ garahadoso.

「漏れの住処」という言葉の「〜に」というのは、場所を示す言葉であり、「漏れが留まる」と述べている。その漏れとは何か、そしてその場所となる法とは何かを述べて、「それらの、現世と来世における」などと述べている。現世のものとは、他者を非難することなどであり、来世のものとは、悪趣の苦しみなどのことである。それら（漏れ）とは、そのその原因によって生じる漏れのことである。それらの（漏れ）とは、過度の法のことである。漏れの住処となる法がない場合、戒律の制定にどのような欠点があるのか、それゆえに「もし制定するならば」などと述べている。過度の欠点を見ずに、もし制定するならば、という意味である。他者の前方で非難すること、他者を非難すること、他者のことを言い立てること、正面から非難すること、非難の欠点のことである。

Kathañhi nāma paliveṭhessatīti sambandho, kathaṃ-saddayoge anāgatappayogo daṭṭhabbo. Anvāyikoti anuvattako. Bhogakkhandhanti bhogarāsiṃ. ‘‘Amhākamete’’ti ñāyantīti ñātī, pitāmahapituputtādivasena parivaṭṭanaṭṭhena parivaṭṭo, ñātīyeva parivaṭṭo ñātiparivaṭṭo. Ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhāti ghāsacchādane paramatāya uttamatāya santuṭṭhā, ghāsacchādanapariyesane sallekhavasena paramatāya ukkaṭṭhabhāve saṇṭhitāti attho. Ghāsacchādanameva vā paramaṃ paramā koṭi etesaṃ na tato paraṃ kiñci asāmisajātaṃ pariyesanti paccāsīsanti cāti ghāsacchādanaparamā, tesaṃ bhāvo ghāsacchādanaparamatā, tassaṃ ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhā. Tesu nāma koti yathāvuttaguṇavisiṭṭhesu tesu bhikkhūsu ko nāma. Lokāmisabhūtanti lokapariyāpannaṃ hutvā kilesehi āmasitabbattā lokāmisabhūtaṃ. Pabbajjāsaṅkhepenevāti ‘‘pāṇātipātā veramaṇī’’tiādinā pabbajjāmukheneva. Etanti methunādīnaṃ akaraṇaṃ. Thāmanti sikkhāpadānaṃ paññāpanakiriyāya sāmatthiyaṃ. Balanti yāthāvato sabbadhammānaṃ paṭivedhasamatthaṃ ñāṇabalaṃ. Kuppeyyāti kuppaṃ bhaveyya. Etassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ na yathāṭhāne tiṭṭheyyāti, paññattiṭṭhāne na tiṭṭheyyāti attho. Akusaloti tikicchituṃ yuttakālassa aparijānanato akusalo acheko. Avuddhi anayo, byasanaṃ dukkhaṃ. Paṭikaccevāti gaṇḍuppādanato paṭhamameva. Sañchaviṃ katvāti sobhanacchaviṃ katvā. Bālavejjoti apaṇḍitavejjo. Lohitakkhayañca maṃ pāpetīti vibhattivipariṇāmaṃ katvā yojetabbaṃ.

「どのようにして〜するのか」という関係は、「どのように」という言葉に未来の時制の表現が用いられていると見なすべきである。「従う」とは、後についていくことである。「財産の山」とは、財産の集まりである。「我々の〜」と知られる者たち、すなわち祖父、父、子の関係のように、移り変わっていくことによる親族のこと、親族のことである。「食事や衣服の究極」に満足しているというのは、食事や衣服の究極、すなわち最高のものに満足しており、食事や衣服を求めることにおいて、清貧のゆえに究極に達しているということである。あるいは、食事や衣服そのものが究極であり、それ以上求めるものがないという意味である。それらの、すなわち先に述べたような徳を持つ比丘たちに、「誰が」という言葉。「世俗的な財産となる」とは、世俗に属し、煩悩によって触れられるものとなることである。「出家の簡略化によって」とは、「殺生を禁ずる」など、出家の方法によってである。「これ」とは、男女の交わりなどをしてはいけないことである。「力」とは、戒律を制定する力のことである。「力」とは、すべての法を正しく見抜くための知の力である。「怒るだろう」とは、怒るだろうということである。この意味を明確にするために、「本来あるべき場所にとどまらない」ということ、すなわち、制定された場所にとどまらないということである。「不善」とは、治療すべき時期を理解しないため、不善であり、不誠実である。減少、道、苦しみ。「すぐに」とは、傷ができる前に、まず第一に。「美しい顔をして」とは、美しい顔をして。「愚かな医者」とは、賢くない医者である。「血を失わせる」というのは、格助詞の誤用であり、理解すべきである。

Akālaṃ dassetvāti sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ dassetvā. Rogaṃ vūpasametvāti phāsuṃ katvā. Sake ācariyaketi ācariyassa bhāvo, kammaṃ vā ācariyakaṃ, tasmiṃ attano ācariyabhāve, ācariyakamme vā. Nimittatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Viditānubhāvoti pākaṭānubhāvo.

「時期ではないことを示して」とは、戒律の制定の時期ではないことを示して。「病気を鎮めて」とは、順調にして。「自身の師の〜」とは、師の性質、すなわち行為、あるいは師の行為のことである。これは場所を示す言葉である。「その影響を知って」とは、その影響が明白であることである。

Vipulabhāvenāti pabbajitānaṃ bahubhāvena. Sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjantīti yasmā senāsanāni pahonti, tasmā āvāsamacchariyādihetukā sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjanti. Iminā nayenāti etena padasodhammasikkhāpadādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

「広範囲に」とは、出家者が多いことによってである。教団において、一部の漏れの住処となる法が生じないのは、なぜなら、住居が十分にあるため、住居を惜しむなどの理由で、教団において一部の漏れの住処となる法が生じないからである。「この方法で」とは、この言葉の解釈によって、戒律の規定なども含めて理解すべきである。

Lābhaggamahattanti cīvarādilabhitabbapaccayo lābho, tassa aggaṃ mahattaṃ paṇītatā bahubhāvo vā. Bahussutassa bhāvo bāhusaccaṃ. Ayoniso ummujjamānāti anupāyena abhinivisamānā, viparītato jānamānāti attho. Rasena rasaṃ saṃsanditvāti sabhāvena sabhāvaṃ saṃsanditvā, anuññātapaccattharaṇādīsu sukhasamphassasāmaññato upādinnaphassarasepi anavajjasaññitāya anupādinnaphassarasena upādinnaphassarasaṃ saṃsanditvā, samānabhāvaṃ upanetvāti attho. Uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpentīti ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādinā (pāci. 418) satthusāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ katvā dīpenti.

「利益の最高のもの」とは、衣などの得られるものの利益であり、その最高のもの、優れていること、多さ、あるいは量のことである。「博識であること」とは、博識であることである。「不適切に〜している」とは、不適切に固執している、すなわち、反対に知っているということである。「感覚で感覚を〜」とは、性質で性質を〜、すなわち、許された敷物などにおける快適な触感の共通性から、執着した触感の感覚も、誤りがないという認識から、執着しない触感の感覚と執着した触感の感覚を、同一のものにすることである。「〜を〜」とは、師の教えを明らかにしている、すなわち、「私はこのように、尊師から教えを聞いた」などと述べて、師の教えを明らかにしているということである。

Imasmiṃ attheti ‘‘nirabbudo hi, sāriputta, bhikkhusaṅgho’’ti (pārā. 21) evaṃ vuttabhikkhusaṅghasaññite atthe. Kathaṃ pana dussīlānaṃ corabhāvoti āha **‘‘te hi assamaṇāva hutvā’’**tiādi. Kāḷakadhammayogāti dussīlatāsaṅkhātapāpadhammayogato. Pabhassaroti pabhassarasīlo. Sāroti vuccantīti sāsanabrahmacariyassa sārabhūtattā sīlādayo guṇā ‘‘sāro’’ti vuccanti.

「この〜において」とは、「煩悩のない、サーリプッタよ、比丘の集団である」と述べられた比丘の集団を指す意味である。しかし、なぜ、戒律を守らない者のことを泥棒と言うのかを述べて、「それらは、非修行者のように振る舞って」などと述べている。「黒い法を持つ」とは、不善という悪法を持つことによってである。「輝いている」とは、輝いている戒律を持つ者である。「本質」とは、教団の梵行の本質であるから、戒律などの徳は「本質」と呼ばれる。

Sabbaparittaguṇoti sabbehi nihīnaguṇo, appaguṇo vā. So sotāpannoti ānandattheraṃ sandhāya vadati. Sotaṃ āpannoti maggasotaṃ āpanno. Paṭipakkhadhammānaṃ anavasesato savanato pellanato soto ariyamaggoti āha **‘‘sototi ca maggassetaṃ adhivacana’’**nti. Sotāpannoti tena samannāgatassa puggalassāti iminā maggasamaṅgī sotāpannoti vatvā tamevatthaṃ udāharaṇena sādhetvā idāni idhādhippetapuggalaṃ niddhāretvā dassento āha **‘‘idha panā’’**tiādi. Idha āpannasaddo ‘‘phalasacchikiriyāya paṭipanno’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.488) viya vattamānakālikoti āha **‘‘maggena phalassa nāmaṃ dinna’’**nti. Maggena hi attanā sadisassa aṭṭhaṅgikassa vā sattaṅgikassa vā phalassa sototi nāmaṃ dinnaṃ, atītakālikatte pana sarasatova nāmalābho siyā. Maggakkhaṇe hi maggasotaṃ āpajjati nāma, phalakkhaṇe āpanno.

「すべてのわずかな徳」とは、すべての劣った徳、あるいはわずかな徳のことである。「そ」とは、サーリプッタ尊者を指して述べている。「〜に到達した」とは、聖者の道に到達したということである。反対の法をすべて、完全に聞き、理解することから、道、すなわち聖なる道であると述べて、「「道」とは、これ（道）の別名である」と述べている。「〜に到達した」とは、それに具わっている人のことである。これ（道）に具わっている者を「〜に到達した」と言い、その意味を例で示して、今、ここで意図されている人物を特定して示して、「しかし、ここでは」などと述べている。ここでは「到達した」という言葉は、「結果の実現を目指している」など（サンユッタ・ニカーヤ 5.488）のように、現在時を表している。「道によって結果の名が与えられた」と述べている。道によって、それに等しい八支の道や七支の道の、結果に「道」という名前が与えられた。もし過去時であれば、そのまま名前が得られただろう。道の時に、道に到達すると言い、結果の時に到達したと言う。

Virūpaṃ sadukkhaṃ saupāyāsaṃ nipātetīti vinipāto, apāyadukkhe khipanako. Dhammoti sabhāvo. Tenāha **‘‘na attānaṃ apāyesu vinipātanasabhāvo’’**ti. Atha vā dhammoti apāyesu khipanako sakkāyadiṭṭhiādiko akusaladhammo. Yassa pana so akusaladhammo natthi sabbaso pahīnattā, so yasmā apāyesu attānaṃ vinipātanasabhāvo na hoti, tasmā vuttaṃ **‘‘na attānaṃ apāyesu vinipātanasabhāvoti vuttaṃ hotī’’**ti. Kasmāti avinipātanadhammatāya kāraṇaṃ pucchati. Apāyaṃ gamentīti apāyagamanīyā. Vinipātanasabhāvoti uppajjanasabhāvo. Sammattaniyāmena maggenāti sammā bhavaniyāmakena paṭiladdhamaggena. Niyatoti vā heṭṭhimantato sattamabhavato upari anuppajjanadhammatāya niyato. Sambodhīti uparimaggattayasaṅkhātā sambodhi. Sambujjhatīti hi sambodhi, ariyamaggo. So ca idha paṭhamamaggassa adhigatattā avasiṭṭho eva adhigantabbabhāvena icchitabboti. Tenāha **‘‘uparimaggattayaṃ avassaṃ sampāpako’’**ti. Uparimaggattayaṃ avassaṃ sampāpuṇātīti sampāpako, sotāpanno.

「無相（virūpaṃ）にして、苦しみがあり、苦しみを伴って（sadukkhaṃ saupāyāsaṃ）堕ちる（nipātetīti）ことを、悪趣（apāya）の苦しみに投げ入れる（vinipāto）者」と解釈される。法（Dhamma）とは、あり方（sabhāvo）である。それゆえ「自己（attānaṃ）を悪趣（apāyesu）に堕ちるあり方（vinipātanasabhāvo）にしない」と述べられている。あるいは、法（Dhamma）とは、悪趣（apāyesu）に投げ入れる（khipanako）不善法（akusaladhammo）、すなわち、実存への誤った見解（sakkāyadiṭṭhi）などである。しかし、その不善法（akusaladhammo）が全く捨て去られた（sabbaso pahīnattā）者には、なぜ悪趣（apāyesu）に自己（attānaṃ）を堕ちるあり方（vinipātanasabhāvo）にしないのかというと、悪趣に堕ちるあり方（vinipātanasabhāvoti）にしない、と述べられているのである。なぜかと問うのは、悪趣に堕ちないあり方（avinipātanadhammatāya）という理由を問うているのである。悪趣に導く（apāyaṃ gamentīti）とは、悪趣へ導かれるべき（apāyagamanīyā）ということである。堕ちるあり方（vinipātanasabhāvo）とは、生じるあり方（uppajjanasabhāvo）である。正しく導く道（sammattaniyāmena maggenāti）とは、正しく（sammā）存在のあり方を定める（bhavaniyāmakena）道によって得られた（paṭiladdhamaggena）道である。あるいは、 niyato（ niyato）とは、下位の七つの存在（heṭṭhimantato sattamabhavato）よりも上に生じないあり方（upari anuppajjanadhammatāya）によって定められた（niyato）ということである。覚り（Sambodhīti）とは、上位の三つの道（uparimaggattayasaṅkhātā）からなる覚り（sambodhi）である。覚る（Sambujjhatīti）がゆえに覚り（sambodhi）であり、聖なる道（ariyamaggo）である。そしてそれは、ここでは初めの道（paṭhamamaggassa）を得ているため、残っている（avasiṭṭho eva）獲得すべきもの（adhigantabbabhāvena）として求められる（icchitabboti）のである。それゆえ「上位の三つの道（uparimaggattayaṃ）に必ず（avassaṃ）到達させる者（sampāpako）」と述べられている。「上位の三つの道（uparimaggattayaṃ）に必ず（avassaṃ）到達させる（sampāpuṇātīti）者」とは、解脱への道（sotāpanno）である。

Vinayapaññattiyācanakathā niṭṭhitā.

戒律の制定の物語は終わった。

Buddhāciṇṇakathā

仏陀の行いについての物語

22. Anudhammatāti lokuttaradhammānugato dhammo. Anapaloketvāti padassa vivaraṇaṃ **‘‘anāpucchitvā’’**ti. Janapadacārikaṃ pakkamantīti ettha iti-saddo gamyamānatāya na vutto, evaṃ aññatthāpi īdisesu ṭhānesu. Tattha janapadacārikanti janapadesu caraṇaṃ, caraṇaṃ vā cāro, so eva cārikā, janapadesu cārikā janapadacārikā. Taṃ pakkamanti, janapadagamanaṃ gacchantīti attho. Pakkamantiyevāti avadhāraṇena no na pakkamantīti dasseti. ‘‘Janapadacārikaṃ pakkamantī’’ti ettha ṭhatvā bhagavato cārikāpakkamanavidhiṃ dassento āha **‘‘janapadacārikaṃ carantā cā’’**tiādi. Cārikā ca nāmesā (dī. ni. aṭṭha. 1.254; ma. ni. aṭṭha. 1.254) duvidhā turitacārikā ceva aturitacārikā ca. Tattha dūrepi bodhaneyyapuggalaṃ disvā tassa bodhanatthāya sahasā gamanaṃ turitacārikā nāma, sā mahākassapattherapaccuggamanādīsu daṭṭhabbā. Bhagavā hi mahākassapattheraṃ paccuggacchanto muhuttena tigāvutamagamāsi, āḷavakassatthāya tiṃsayojanaṃ, tathā aṅgulimālassa, pukkusātissa pana pañcacattālīsayojanaṃ, mahākappinassa vīsayojanasataṃ, dhaniyassatthāya sattayojanasatāni agamāsi, dhammasenāpatino saddhivihārikassa vanavāsītissasāmaṇerassa tigāvutādhikaṃ vīsayojanasataṃ agamāsi, ayaṃ turitacārikā. Yaṃ pana gāmanigamanagarapaṭipāṭiyā devasikaṃ yojanaaḍḍhayojanavasena piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhantassa gamanaṃ, ayaṃ aturitacārikā nāma. Imaṃ pana cārikaṃ caranto bhagavā mahāmaṇḍalaṃ majjhimamaṇḍalaṃ antimamaṇḍalanti imesaṃ tiṇṇaṃ maṇḍalānaṃ aññatarasmiṃ carati. Tattha ‘‘janapadacārika’’nti vuttattā aturitacārikāva idhādhippetā. Tameva vibhajitvā dassento āha **‘‘mahāmaṇḍalaṃ majjhimamaṇḍala’’**ntiādi.

22. 法に従う（Anudhammatāti）とは、世俗を超えた法（lokuttaradhammānugato）に従う法（dhammo）である。「尋ねることなく（anapaloketvāti）」とは、「尋ねずに（anāpucchitvā）」という言葉の解説である。遊行（janapadacārikaṃ）に出かける（pakkamantīti）とは、ここでは「行く」という意味（gamyamānatāya）では「iti」という言葉は使われていない。このように、他の場所でも同様である。そこでの遊行（janapadacārikanti）とは、国々（janapadesu）を巡ること（caraṇaṃ）、巡ること（caraṇaṃ）あるいは巡行（cāro）、それが遊行（cārikā）であり、国々を巡る遊行（janapadesu cārikā janapadacārikā）である。「それに出かける（taṃ pakkamanti）」とは、「国々へ行く（janapadagamanaṃ gacchantīti）」という意味である。「出かける（pakkamanti）とさえ言う」というのは、「出かけない（no na pakkamantīti）」ということを示している。「遊行（janapadacārikaṃ）に出かける（pakkamantī）と」言って、仏陀（bhagavato）の遊行への出発の仕方（cārikāpakkamanavidhiṃ）を説明するために、「遊行（janapadacārikaṃ）をしながら（carantā cā）」と述べられている。遊行（Cārikā）には、急ぐ遊行（turitacārikā）と、急がない遊行（aturitacārikā）の二種類がある。そのうち、遠くにいても導かれるべき人（bodhaneyyapuggalaṃ）を見つけて、その人を導くために、急いで行くこと（sahasā gamanaṃ）を急ぐ遊行（turitacārikā nāma）といい、それは大迦葉尊者（mahākassapatthera）の出迎えなどにみられる。仏陀（Bhagavā）が大迦葉尊者（mahākassapatthera）を迎えに行ったとき、わずかな時間（muhuttena）で三由旬（tigāvutamagamāsi）行った。アラーヴァカ（āḷavakassa）のためには三十由旬（tiṃsayojanaṃ）、アングリマーラ（aṅgulimālassa）のためにも同様に、プッカサーティ（pukkusātissa）のためには四十五由旬（pañcacattālīsayojanaṃ）、マハーカッピナ（mahākappinassa）のためには二百由旬（vīsayojanasataṃ）、ダニヤ（dhaniyassa）のためには七百由旬（sattayojanasatāni）行った。法軍（dhammasenāpatino）の弟子であるヴァナヴァーシー（vanavāsītissasāmaṇera）のためには二百由旬あまり（tigāvutādhikaṃ vīsayojanasataṃ）行った。これが急ぐ遊行（turitacārikā）である。一方、村や町（gāmanigamanagarapaṭipāṭiyā）を巡って、毎日（devasikaṃ）一由旬半（yojanaaḍḍhayojana）の距離を、托鉢の修行（piṇḍapātacariyādīhi）などをしながら、世（lokaṃ）を救済していく（anuggaṇhantassa）ために行くこと（gamanaṃ）を、急がない遊行（aturitacārikā nāma）という。この遊行（cārikaṃ）をしながら、仏陀（bhagavā）は、大圏（mahāmaṇḍalaṃ）、中圏（majjhimamaṇḍalaṃ）、小圏（antimamaṇḍalanti）という三つの圏（imesaṃ tiṇṇaṃ maṇḍalānaṃ）のうちのいずれかで巡行された（carati）。そのうち、「遊行（janapadacārikā）」と述べられているため、急がない遊行（aturitacārikāva）がここで意図されている（idhādhippetā）のである。それをさらに分けて説明するために、「大圏（mahāmaṇḍalaṃ）、中圏（majjhimamaṇḍala）」と述べられている（ādi）。

Tattha antimamaṇḍalanti khuddakamaṇḍalaṃ, itaresaṃ vā maṇḍalānaṃ antogadhattā antimamaṇḍalaṃ, abbhantarimamaṇḍalanti vuttaṃ hoti. Imesaṃ pana maṇḍalānaṃ kiṃ pamāṇanti āha **‘‘tattha mahāmaṇḍalaṃ navayojanasatika’’**ntiādi. Navayojanasatikampi ṭhānaṃ majjhimadesapariyāpannameva, tato paraṃ nādhippetaṃ turitacārikāvasena agamanato. Yasmā nikkhantakālato paṭṭhāya gatagataṭṭhānassa catūsu passesu samantato yojanasataṃ ekakolāhalaṃ hoti, purimaṃ purimaṃ āgatā nimantetuṃ labhanti, itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro mahāmaṇḍalaṃ osarati, tattha buddhā bhagavanto tesu tesu gāmanigamesu ekāhaṃ dvīhaṃ vasantā mahājanaṃ āmisapaṭiggahena anuggaṇhanti, dhammadānena ca vivaṭṭūpanissitaṃ kusalaṃ vaḍḍhenti, tasmā vuttaṃ **‘‘gāmanigamādīsu mahājanaṃ āmisapaṭiggahena anuggaṇhantā’’**tiādi. Samathavipassanā taruṇā hontīti ettha taruṇā vipassanāti saṅkhāraparicchedane ñāṇaṃ kaṅkhāvitaraṇe ñāṇaṃ sammasane ñāṇaṃ maggāmagge ñāṇanti catunnaṃ ñāṇānaṃ adhivacanaṃ. Samathassa taruṇabhāvo pana upacārasamādhivasena veditabbo. ‘‘Sace pana antovasse bhikkhūnaṃ samathavipassanā taruṇā hontī’’ti idaṃ nidassanamattanti daṭṭhabbaṃ. Aññenapi majjhimamaṇḍale veneyyānaṃ ñāṇaparipākādikāraṇena majjhimamaṇḍale cārikaṃ caritukāmā cātumāsaṃ vasitvāva nikkhamanti.

そのうち、小圏（antimamaṇḍalanti）とは、狭い圏（khuddakamaṇḍalaṃ）であり、あるいは、他の圏（itaresāṃ vā maṇḍalānaṃ）の中に入っている（antogadhattā）ため、小圏（antimamaṇḍalaṃ）と呼ばれ、内側の圏（abbhantarimamaṇḍalanti）と言ったのと同じである。これらの圏（Imesaṃ pana maṇḍalānaṃ）の大きさ（kiṃ pamāṇanti）はどれくらいかというと、「そこで、大圏（tattha mahāmaṇḍalaṃ）は九百由旬（navayojanasatika）である」と述べられている（ādi）。九百由旬（navayojanasatikampi）という場所も、中央の地域（majjhimadesapariyāpannameva）に含まれるものであり、それ以上は、急ぐ遊行（turitacārikāvasena）での移動ではないため、意図されていない（nādhippetaṃ）。なぜなら、出発した時点（nikkhantakālato paṭṭhāya）から移動した場所（gatagataṭṭhānassa）の四方（catūsu passesu）に、周囲（samantato）一由旬（yojanasataṃ）の騒ぎ（ekakolāhalaṃ）があり、前の場所（purimaṃ purimaṃ）に来た人々（āgatā）は招く（nimantetuṃ）ことができる。他の二つの圏（itaresū dvīsu maṇḍalesu）では、敬意（sakkāro）が大圏（mahāmaṇḍalaṃ）に及ぶ。そこで、仏陀（buddhā）たちは、それらの村や町（tesu tesu gāmanigamesu）に一日（ekāhaṃ）や二日（dvīhaṃ）滞在し、多くの人々（mahājanaṃ）を物質的な恩恵（āmisapaṭiggahena）で救済し（anuggaṇhanti）、法（dhammadānena）の布施によって（vaḍḍhenti）、潜在的な善行（vivāṭṭūpanissitaṃ kusalaṃ）を増やす。それゆえ、「村や町（gāmanigamādīsu）で、多くの人々（mahājanaṃ）を物質的な恩恵（āmisapaṭiggahena）で救済しながら（anuggaṇhantā）」と述べられている（ādi）。禅定と観察（Samathavipassanā）が若い（taruṇā）とは、ここでは「若い観察（taruṇā vipassanāti）」とは、修行の対象（saṅkhāraparicchedane）における智慧（ñāṇaṃ）、疑いを晴らす（kaṅkhāvitaraṇe）智慧（ñāṇaṃ）、正しく見極める（sammasane）智慧（ñāṇaṃ）、道と非道（maggāmagge）の智慧（ñāṇanti）という四つの智慧（catunnaṃ ñāṇānaṃ）の別名である。禅定（Samathassa）の若さ（taruṇabhāvo）は、暫定的な集中（upacārasamādhivasena）によって理解されるべきである。「もし、雨季（antovasse）の間に、比丘たちの禅定と観察（samathavipassanā）が若い（taruṇā hontī）ならば」というこの言葉は、推測（Namunattanti）すべきであると理解されるべきである。あるいは、中央の圏（majjhimamaṇḍale）で、導かれるべき人々の（veneyyānaṃ）智慧の成熟（ñāṇaparipākādikāraṇena）などの理由で、中央の圏（majjhimamaṇḍale）で遊行（cārikaṃ）したいと願う者たちは、四ヶ月（cātumāsaṃ）滞在してから出発する（nikkhamanti）。

Pavāraṇāsaṅgahaṃ datvāti anumatidānavasena datvā. Māgasirassa paṭhamadivaseti māgasiramāsassa paṭhamadivase. Idañcetarahi pavattavohāravasena kattikamāsassa aparapakkhapāṭipadadivasaṃ sandhāya vuttaṃ. Tesanti tesaṃ buddhānaṃ. Tehi vinetabbattā ‘‘tesaṃ vineyyasattā’’ti vuttaṃ. Vineyyasattāti ca cārikāya vinetabbasattā. Māgasiramāsampi tattheva vasitvā phussamāsassa paṭhamadivaseti idampi nidassanamattanti daṭṭhabbaṃ. Catumāsavutthānampi buddhānaṃ vineyyasattā aparipakkindriyā honti, tesaṃ indriyaparipākaṃ āgamayamānā aparampi ekamāsaṃ vā dviticatumāsaṃ vā tatthevavasitvā mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā purimanayeneva lokaṃ anuggaṇhantā sattahi vā chahi vā pañcahi vā catūhi vā māsehi cārikaṃ pariyosāpenti. Veneyyavasenevāti avadhāraṇena na cīvarādihetu carantīti dasseti. Tathā hi imesu tīsu maṇḍalesu yattha katthaci cārikaṃ carantā na cīvarādihetu caranti, atha kho ye duggatabālajiṇṇabyādhikā, te ‘‘kadā tathāgataṃ āgantvā passissanti, mayi pana cārikaṃ carante mahājano tathāgatadassanaṃ labhissati, tattha keci cittāni pasādessanti, keci mālādīhi pūjessanti, keci kaṭacchubhikkhaṃ dassanti, keci micchādassanaṃ pahāya sammādiṭṭhikā bhavissanti, taṃ nesaṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti evaṃ lokānukampāya cārikaṃ caranti.

「出願の集まり（Pavāraṇāsaṅgahaṃ）を与えて」とは、許可を与える（anumatidānavasena）ことによって与えて、ということである。「マーガシーラ（Māgasirassa）の初日（paṭhamadivaseti）」とは、マーガシーラ月（māgasiramāsassa）の初日（paṭhamadivase）である。これは現在、慣習的な（pravartavohāravasena）意味では、カッティカ月（kattikamāsassa）の後半の初日（aparapakkhapāṭipadadivasaṃ）を指して言われている。それらの（Tesanti）とは、それらの仏陀（tesaṃ buddhānaṃ）のことである。「それらによって導かれるべき人々（tehi vinetabbattā）なので、『それらの導かれるべき人々（tesaṃ vineyyasattā）』」と述べられている。「導かれるべき人々（Vineyyasattāti）とは、遊行（cārikāya）によって導かれるべき人々（vinetabbasattā）」ということである。マーガシーラ月（Māgasiramāsampi）もそこで滞在し、プッシャ月（phussamāsassa）の初日（paṭhamadivaseti）というのも、推測（Namunattanti）すべきであると理解されるべきである。四ヶ月の滞在（catumāsavutthānampi）でも、仏陀（buddhānaṃ）たちは、導かれるべき人々（vineyyasattā）の器官（indriyā）が未熟（aparipākā）であるため、それらの器官（indriyaparipākaṃ）を熟させるのを待ちながら、さらに一ヶ月（ekamāsaṃ）または二、四ヶ月（dviticatumāsaṃ）そこに滞在し、大僧伽（mahābhikkhusaṅghaparivārā）を伴って出発し（nikkamitvā）、以前の方法（purimanayeneva）で世（lokaṃ）を救済しながら（anuggaṇhantā）、七ヶ月（sattahi）または六ヶ月（chahi）または五ヶ月（pañcahi）または四ヶ月（catūhi）で遊行（cārikaṃ）を終える（pariyoāpenti）。導かれるべき人々（Veneyyavasenevāti）という限定（avadhāraṇena）は、衣（cīvara）などの理由で遊行するのではない（na cīvarādihetu carantīti）ことを示している。そのように（Tathā hi）、これらの三つの圏（imesu tīsu maṇḍalesu）のいずれかで遊行（cārikaṃ）するときも、衣（cīvara）などの理由で遊行するのではない。むしろ、貧しく（dūggata）、愚かで（bāla）、年老いた（jiṇṇa）、病気の（byādhikā）人々は、「いつ、如来（tathāgataṃ）がお越しになって、私を見られるのだろうか。私が遊行している間に、多くの人々が如来にお会いできるだろう。そこで、ある人々は心を清め、ある人々は花などで供養し、ある人々は椀で施しをし、ある人々は邪悪な見解を捨てて、正しい見解を持つようになるだろう。それは彼らにとって、長く（dīgharattaṃ）利益（hitāya）と幸福（sukhāyā）になるだろう」と、このように世を慈しみ（lokānukampāya）遊行する（cārikaṃ caranti）。

Apica catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti jaṅghavihāravasena sarīraphāsukatthāya, aṭṭhuppattikālābhikaṅkhanatthāya, bhikkhūnaṃ sikkhāpadapaññāpanatthāya, tattha tattha paripākagatindriye bodhaneyyasatte bodhanatthāyāti. Aparehipi catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti buddhaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, dhammaṃ, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, mahatā dhammavassena catasso parisā santappessāmāti vā. Aparehipi pañcahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti pāṇātipātā viramissantīti vā, adinnādānā, kāmesumicchācārā, musāvādā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā viramissantīti vā. Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilabhissantīti vā, dutiyaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilabhissantīti vā. Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti sotāpattimaggaṃ adhigamissantīti vā, sotāpattiphalaṃ…pe… arahattaphalaṃ sacchikarissantīti vāti.

さらに、四つの理由（catūhi kāraṇehi）で、仏陀（buddhā）たちは、歩行による遊行（jaṅghavihāravasena）として、体の健康（sarīraphāsukatthāya）のため、出来事の起こり（aṭṭhuppattikālābhikaṅkhanatthāya）を待つため（ābhikaṅkhanatthāya）、比丘たちに戒律（sikkhāpadapaññāpanatthāya）を定めるため、そして、そこで（ tattha tattha）成熟した器官（paripākagatindriye）を持つ導かれるべき人々（bodhaneyyasatte）を導くため（bodhanatthāyāti）に遊行される。さらに別の四つの理由（Aparehipi catūhi kāraṇehi）で、仏陀（buddhā）たちは、仏陀（buddhaṃ）に帰依しようとする（saraṇaṃ gacchissantīti）ため、あるいは、法（dhammaṃ）、僧伽（saṅghaṃ）に帰依しようとする（saraṇaṃ gacchissantīti）ため、あるいは、大いなる法の雨（mahatā dhammavassena）で四つの集会（catasso parisā）を満足させよう（santappessāmāti）として遊行される。さらに別の五つの理由（Aparehipi pañcahi kāraṇehi）で、仏陀（buddhā）たちは、殺生（pāṇātipātā）をやめる（viramissantīti）ため、あるいは、盗み（adinnādānā）、邪淫（kāmesumicchācārā）、偽り（musāvādā）、酒（surāmerayamajjapamādaṭṭhānā）をやめる（viramissantīti）ために遊行される。さらに別の八つの理由（Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi）で、仏陀（buddhā）たちは、初禅（paṭhamaṃ jhānaṃ）を得ようとする（paṭilabhissantīti）ため、あるいは、二禅（dutiyaṃ）…省略…、非想非非想処（nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ）を得ようとする（paṭilabhissantīti）ために遊行される。さらに別の八つの理由（Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi）で、仏陀（buddhā）たちは、初果（sotāpattimaggaṃ）を得ようとする（adhigamissantīti）ため、あるいは、初果（sotāpattiphalaṃ）…省略…、阿羅漢果（arahattaphalaṃ）を実現しようとする（sacchikarissantīti）ために遊行される。

Pupphāni ocinantā viya carantīti iminā yathā mālākāro bahuṃ pupphagacchaṃ disvā tattha cirampi ṭhatvā pupphāni ocinitvā pupphasuññaṃ gacchaṃ disvā tattha papañcaṃ akatvā taṃ pahāya aññattha gantvā pupphāni ocinanto vicarati, evameva buddhāpi yattha gāmanigamādīsu vineyyasattā bahū honti, tattha cirampi vasantā te vinetvā vineyyasuññagāmādīsu papañcaṃ akatvā taṃ pahāya aññattha bahuvineyyakesu gāmādīsu vasantā vicarantīti dasseti. Tatoyeva ca atikhuddakepi antimamaṇḍale upanissayavantānaṃ bahubhāvato tāva bahumpi kālaṃ sattamāsapariyantaṃ cārikaṃ caranti.

花を摘むように（Pupphāni ocinantā viya）遊行する（carantīti）とは、花摘み師（mālākāro）が多くの花（pupphagacchaṃ）を見て、そこで長時間（cirampi）留まり、花を摘んで、花のない（pupphasuññaṃ）場所を離れて、他の場所へ行き、花を摘んで（pupphāni ocinanto）巡る（vicarati）ように、同様に、仏陀（buddhā）たちも、村や町（gāmanigamādīsu）などで導かれるべき人々（vineyyasattā）が多い場合、そこで長時間（cirampi）滞在し、それらを導き終えて、導かれるべき人々がいなくなった（vineyyasuññagāmādīsu）場所を離れて、他の場所（aññattha）で多くの導かれるべき人々がいる（bahuvineyyakesu）村などで滞在し、巡る（vicarantīti）ことを示している。それゆえ、極めて小さい（atikhuddakepi）小圏（antimamaṇḍale）でも、縁（upanissayavantānaṃ）のある人々の（bahubhāvato）多さゆえに、七ヶ月（sattamāsa）という長い間（bahumpi kālaṃ）遊行（cārikaṃ caranti）する。

Santasabhāvattā kilesasamaṇahetutāya vā santaṃ nibbānaṃ, sukhakāraṇatāya ca sukhanti āha **‘‘santaṃ sukhaṃ nibbānamārammaṇaṃ katvā’’**ti. Dasasahassacakkavāḷeti jātikkhettabhūtāya dasasahassilokadhātuyā. Idañca devabrahmānaṃ vasena vuttaṃ, manussā pana imasmiṃyeva cakkavāḷe bodhaneyyā honti. Bodhaneyyasattasamavalokananti paṭhamaṃ mahākaruṇāya pharitvā pacchā sabbaññutaññāṇajālaṃ pattharitvā tassa anto paviṭṭhānaṃ bodhaneyyasattānaṃ samolokanaṃ. Buddhā kira mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya ‘‘ye sattā bhabbā paripākañāṇā ajjayeva mayā vinetabbā, te mayhaṃ ñāṇassa upaṭṭhahantū’’ti cittaṃ adhiṭṭhāya samannāharanti. Tesaṃ saha samannāhārā eko vā dve vā bahū vā tadā vinayūpagā veneyyā sabbaññutaññāṇassa āpāthamāgacchanti, ayamettha buddhānubhāvo. Evaṃ āpāthamāgatānaṃ pana nesaṃ upanissayaṃ pubbacariyaṃ pubbahetuṃ sampativattamānañca paṭipattiṃ olokenti. Veneyyasattapariggaṇhanatthañhi samannāhāre kate paṭhamaṃ nesaṃ veneyyabhāveneva upaṭṭhānaṃ hoti. Atha ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti saraṇagamanādivasena kañci nipphattiṃ vīmaṃsamānā pubbupanissayāni olokenti.

「静かな（santasabhāvattā）」「煩悩の静寂（kilesasamaṇahetutāya）ゆえに」静かな（santaṃ）涅槃（nibbānaṃ）、「幸福の原因（sukhakāraṇatāya）ゆえに」幸福（sukhaṃ）と述べている「静かな幸福（santaṃ sukhaṃ）を対象（nibbānamārammaṇaṃ katvā）として」と。千の世界（dasasahassacakkavāḷeti）とは、生まれた場所（jātikkhettabhūtāya）である千の世界（dasasahassilokadhātuyā）のことである。これは天や梵天（devabrahmānaṃ）の観点から述べられたものであり、人間（manussā）は、この世界（imasmiṃyeva cakkavāḷe）に導かれるべき人々（bodhaneyyā）がいる。導かれるべき人々（bodhaneyyasattasamavalokananti）を見る（samavalokananti）とは、まず大慈悲（mahākaruṇāya）で満たされ（pharitvā）、次に一切を知る智慧（sababaññutaññāṇajālaṃ）を広げ（pattharitvā）、その中に（assa anto）入った（paviṭṭhānaṃ）導かれるべき人々（bodhaneyyasattānaṃ）を見ること（samolokanaṃ）である。仏陀（Buddhā）たちは、大慈悲（mahākaruṇāsamāpattiṃ）に心を集中させ（samāpajjitvā）、そこから覚めて（tato vuṭṭhāya）、「今日（ajjameva）、導かれるべき（bhabbā）成熟した智慧（paripākañāṇā）を持つ人々がいる。彼らを私が導くべきである。彼らは私の智慧（mayhaṃ ñāṇassa）に現れる（upaṭṭhahantū）」と心に決めて（cittaṃ adhiṭṭhāya）観察される（samannāharanti）。それら（tesaṃ）が一緒に観察される（saha samannāhārā）とき、一人（eko）または二人（dve）または多く（bahū）の、その時（tadā）導かれるべき人々（vinayūpagā veneyyā）が、一切を知る智慧（sabbaññutaññāṇassa）の範囲（āpāthamāgacchanti）に入る。これが仏陀の力（buddhānubhāvo）である。このように範囲に入った（evaṃ āpāthamāgatānaṃ）人々に対して、その縁（upanissayaṃ）、過去の行為（pubbacariyaṃ）、過去の原因（pubbahetuṃ）、そして、現在進行中の修行（sampativattamānañca paṭipattiṃ）を観察される（olokenti）。導かれるべき人々（veneyyasattapariggaṇhanatthañhi）を理解するため（pariggaṇhanatthañhi）に観察（samannāhāre）が行われると、まず、それらの人々が導かれるべき者（veneyyabhāveneva）であるとして現れる（upaṭṭhānaṃ hoti）。次に、「どうなるだろうか（kiṃ nu kho bhavissatī）？」と、帰依（saraṇagamanādivasena）などによって、何らかの結果（kañci nipphattiṃ）が生じるかを吟味し（vīmaṃsamānā）、過去の縁（pubbupanissayāni）を観察される（olokenti）。

Otiṇṇeti ārocite, parisamajjhaṃ vā otiṇṇe. Dvikkhattunti ekasmiṃ saṃvacchare dvikkhattuṃ. Buddhakāle kira ekekasmiṃ saṃvacchare dve vāre bhikkhū sannipatanti upakaṭṭhavassūpanāyikakāle ca pavāraṇākāle ca. Upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi bhikkhū vaggavaggā hutvā kammaṭṭhānatthāya āgacchanti. Bhagavā tehi saddhiṃ sammoditvā ‘‘kasmā, bhikkhave, upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya vicarathā’’ti pucchati. Atha te ‘‘bhagavā kammaṭṭhānatthaṃ āgatamha, kammaṭṭhānaṃ no dethā’’ti yācanti. Satthā tesaṃ cariyavasena rāgacaritassa asubhakammaṭṭhānaṃ deti, dosacaritassa mettākammaṭṭhānaṃ, mohacaritassa ‘‘uddeso paripucchā kālena dhammassavanaṃ kālena dhammasākacchā idaṃ tuyhaṃ sappāya’’nti ācikkhati. Kiñcāpi hi mohacaritassa ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ sappāyaṃ, kammaṭṭhānabhāvanāya pana bhājanabhūtaṃ kātuṃ sammohavigamāya paṭhamaṃ uddesaparipucchādhammassavanadhammasākacchāsu niyojeti. Vitakkacaritassa ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ deti. Saddhācaritassa visesato purimā cha anussatiyo sappāyā, tāsaṃ pana anuyuñjane ayaṃ pubbabhāgapaṭipattīti dassetuṃ pasādanīyasuttantena buddhasubodhitaṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiñca pakāseti. Ñāṇacaritassa pana maraṇassati upasamānussati catudhātuvavatthānaṃ āhārepaṭikūlasaññā visesato sappāyā, tesaṃ upakāradhammadassanatthaṃ aniccatādipaṭisaṃyutte gambhīre suttante katheti. Te kammaṭṭhānaṃ gahetvā sace sappāyaṃ hoti, satthu santike eva vasanti. No ce hoti, sappāyaṃ senāsanaṃ pucchantā gacchanti. Tepi tattha vasantā temāsikaṃ paṭipadaṃ gahetvā ghaṭentā vāyamantā sotāpannāpi honti sakadāgāminopi anāgāminopi arahantopi. Tato vutthavassā pavāretvā satthu santikaṃ gantvā ‘‘bhagavā ahaṃ tumhākaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sotāpattiphalaṃ patto…pe… ahaṃ aggaphalaṃ arahatta’’nti paṭiladdhaguṇaṃ ārocenti, upari anadhigatassa adhigamāya kammaṭṭhānañca yācanti. Tena vuttaṃ **‘‘pure vassūpanāyikāya ca kammaṭṭhānaggahaṇatthaṃ…pe… upari kammaṭṭhānaggahaṇatthañcā’’**ti.

「落とし」と告げられたが、それは「清め」あるいは「落とし」であった。二度とは、一つの年に二度という意味である。仏在世には、毎年二度、比丘たちが集まっていたという。それは、雨季の終わりに雨安居の時期と、鉢を鳴らす時期であった。雨季の終わりに、十名、二十名、三十名、四十名、五十名の比丘たちが、グループになって修行の場所を求めてやってきた。世尊は彼らとともに親しく語り合い、「比丘たちよ、なぜ雨季の終わりに修行しているのか」とお尋ねになった。すると彼らは、「世尊、修行の場所を求めて参りました。修行の場所をお与えください」と願った。尊師は彼らの性質に応じて、貪欲な性質の者には不浄の修行の場所を、瞋恚の性質の者には慈悲の修行の場所を、愚かな性質の者には、「教えを尋ね、時節にかなった法を聞き、時節にかなった法を語り合うことが、あなたに適している」と説かれた。愚かな性質の者には、息を数える修行も適しているが、修行の場としてふさわしいものにするため、そして無知をなくすために、まず教えを尋ね、法を聞き、法を語り合うことに従事させた。思惟する性質の者には、息を数える修行の場所を与えた。信のある性質の者には、特に以前の六つの念誦が適していた。しかし、それらを念誦することの準備として、功徳を讃える経によって、仏のよく悟られた法のはっきりとした性質、そして僧の正しい実践を示すことによって、それらを明らかにした。知恵のある性質の者には、死の念、寂静の念、四つの要素の分別、食事を不浄と見なすことが、特に適していた。それらの助けとなる法を見るために、無常などに関連する深い経を説かれた。彼らは修行の場所を得て、もしそれが適していれば、師のそばに留まった。適していなければ、適した宿所を尋ねて行った。彼らもそこで暮らし、三ヶ月の修行法を得て、努力し、精進して、須陀洹となったり、斯陀含となったり、阿那含となったり、阿羅漢となったりした。それから雨季を終え、鉢を鳴らし、世尊のそばに参って、「世尊、私はあなたのそばで修行の場所を得て、須陀洹の果を得ました…（中略）…私は最高の果である阿羅漢を得ました」と、得られた功徳を報告し、まだ得られていないものを得るために、修行の場所をさらに願った。それゆえに、「雨季の終わりに修行の場所を得るために…（中略）…さらに修行の場所を得るために」と説かれたのである。

Āyāmāti ettha ā-saddo ‘‘āgacchā’’ti iminā samānatthoti āha **‘‘āyāmāti āgaccha yāmā’’**ti, ehi gacchāmāti attho. Ānandāti bhagavā santikāvacarattā theraṃ ālapati, na pana tadā satthu santike vasantānaṃ bhikkhūnaṃ abhāvato. Pañcasataparimāṇo hi tadā bhagavato santike bhikkhusaṅgho. Thero pana ‘‘gaṇhathāvuso pattacīvarāni, bhagavā asukaṭṭhānaṃ gantukāmo’’ti bhikkhūnaṃ āroceti. ‘‘Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesī’’ti vuttattā **‘‘bhagavato paccassosī’’**ti idha bhagavatoti sāmivacanaṃ āmantanavacanameva sambandhīantaraṃ apekkhatīti iminā adhippāyena **‘‘bhagavato vacanaṃ paṭiassosī’’**ti vuttaṃ. Bhagavatoti pana idaṃ patissavasambandhena sampadānavacanaṃ yathā ‘‘devadattassa paṭissuṇotī’’ti. Paccassosīti ettha paṭi-saddo abhimukhavacanoti āha **‘‘abhimukho hutvā suṇī’’**ti. Bhagavato mukhābhimukho hutvā adhivāsetvā suṇi, na udāsino hutvāti adhippāyo.

「来なさい」とは、ここで「ア」の音は「来なさい」という意味で、同じ意味である。「来なさい、行こう」という、さあ行こうという意味である。「アーナンダ」とは、世尊のそばに仕えていた長老であるアーナンダに呼びかけた。というのは、その時、世尊のそばに仕える比丘がいなかったからである。その時、世尊のそばには五百名の比丘がいた。長老は、「皆さん、鉢と衣を取りなさい。世尊はどこどこへ行こうとしています」と比丘たちに伝えた。「そこで世尊はアーナンダ長老に呼びかけた」とあるので、「世尊の言葉を聞きなさい」とここでは、世尊という言葉は、呼びかけと関係している。「世尊の言葉を受け入れなさい」という意味である。「世尊」という言葉は、返答という関係で与えられている。「デーヴァダッタの言葉を聞きなさい」というようなものである。「聞きなさい」という言葉には、「パティ」という言葉が、正面から聞くという意味で、「正面から聞いてください」とある。世尊の顔の正面に立って、承知して聞きなさい。無関心で聞くのではなく、という意味である。

Tassa pāṭihāriyassa āgantukavasena katattā vuttaṃ **‘‘nagaradvārato paṭṭhāyā’’**ti. Suvaṇṇarasapiñjarāhi rasmīhīti ettha rasa-saddo udakapariyāyo, piñjara-saddo hemavaṇṇapariyāyo, tasmā suvaṇṇajaladhārā viya suvaṇṇavaṇṇāhi rasmīhīti attho. Samujjotayamānoti obhāsayamāno. Assāti verañjassa brāhmaṇassa. Bhagavantaṃ upanisīditukāmoti bhagavantaṃ upagantvā nisīditukāmo, bhagavato samīpe nisīditukāmoti vuttaṃ hoti.

その奇跡は、訪れる者に応じて行われたので、「城門から始まって」とある。金色の網のような光線とは、ここで「ラサ」という言葉は水の意味で、「ピンジャラ」という言葉は金の色の意味である。それゆえ、金の水の流れのように、金の色の光線という意味である。輝いている、とは、照らしているという意味である。「アッサ」とは、ヴェーランジャというバラモンのことである。「世尊に座りたい」とは、世尊のところへ行って座りたい、世尊のそばに座りたいという意味である。

Brāhmaṇa tayā nimantitā vassaṃvutthā amhāti pāḷiyaṃ sambandho veditabbo. Dātabbo assāti dātabbo bhaveyya. No asantoti neva avijjamāno, kintu vijjamānoyevāti dīpeti. Vinā vā liṅgavipallāsenettha attho daṭṭhabboti āha **‘‘atha vā’’**tiādi. Iminā sāmaññavacanato ettha napuṃsakaliṅganiddesoti dasseti. No natthīti no amhākaṃ natthi. Noti vā etassa vivaraṇaṃ natthīti. Kesaṃ adātukāmatā viyāti āha **‘‘yathā’’**tiādi. Pahūtavittūpakaraṇānanti ettha vittīti tuṭṭhi, vittiyā upakaraṇaṃ vittūpakaraṇaṃ, tuṭṭhikāraṇanti attho. Pahūtaṃ dhanadhaññajātarūparajatanānāvidhālaṅkārasuvaṇṇabhājanādibhedaṃ vittūpakaraṇametesanti pahūtavittūpakaraṇā, tesaṃ pahūtavittūpakaraṇānaṃ maccharīnaṃ yathā adātukāmatā, evaṃ no adātukāmatāpi natthīti sambandho. Taṃ kutettha labbhāti ettha tanti taṃ kāraṇaṃ, taṃ kiccaṃ vā. Etthāti gharāvāse. Dutiye pana atthavikappe tanti deyyadhammassa parāmasanaṃ. Etthāti imasmiṃ temāsabbhantareti attho. Yanti yena kāraṇena, kiriyāparāmasanaṃ vā. Dutiye pana atthavikappe yanti yaṃ deyyadhammanti attho.

バラモンよ、あなたが招いた者たちは雨季を過ごしました、という経文とのつながりを理解すべきである。与えられるべきもの、とは、与えられるべきものだろう。ない、とは、存在しないという意味ではなく、まさに存在するのである、ということを示している。「あるいは」という言葉で、ここでは意味を理解すべきである、とある。これによって、一般的な言葉遣いから、ここでは中性の言葉遣いである、ということを示している。「ない」とは、私たちにはない。「ない」という言葉の解説は、ない、という意味である。「与えたくないという気持ち」のようなもの、とある。「たとえ」という言葉で、とある。多くの財産や道具を持っている人たちとは、ここで「ヴィッティ」とは満足であり、満足のための道具が「ヴィットゥパカラナ」であり、満足の原因という意味である。多くの財産、穀物、金、銀、様々な装飾品、金製品、食器など、多くの種類の満足の道具を持つ人たちのために、たとえ惜しみ深い人たちに与えたくないという気持ちがあるように、私たちにも与えたくないという気持ちはありません、というつながりである。「それはどこで手に入るのか」とは、ここで「タ」とは、その原因、その行為のことである。「エッタ」とは、家での生活のことである。二番目の財産の見積もりとは、与えられるべき財産のことである。「エッタ」とは、この三ヶ月の期間のことである。「ヤンティ」とは、その原因、行為のことである。二番目の財産の見積もりでは、「ヤンティ」とは、与えられるべき財産のことである。

Alaṃ gharāvāsapalibodhacintāyāti saññāpetvāti brāhmaṇa netaṃ gharāvāsapalibodhena kataṃ, atha kho mārāvaṭṭanenāti brāhmaṇaṃ saññāpetvā. Taṅkhaṇānurūpāyāti yādisī tadā tassa ajjhāsayappavatti, tadanurūpāyāti attho. Tassa tadā tādisassa vivaṭṭasannissitassa ñāṇaparipākassa abhāvato kevalaṃ abbhantarasannissito eva attho dassitoti āha **‘‘diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ atthaṃ sandassetvā’’**ti, paccakkhato vibhāvetvāti attho. Kusale dhammeti tebhūmake kusale dhamme. Tatthāti kusaladhamme yathāsamādapite. Nanti brāhmaṇaṃ. Samuttejetvāti sammadeva uparūpari nivesetvā puññakiriyāya tikkhavisadabhāvaṃ āpādetvā. Taṃ pana atthato tassa ussāhajananaṃ hotīti āha **‘‘saussāhaṃ katvā’’**ti. Evaṃ puññakiriyāya saussāhato evarūpaguṇasamaṅgitā ca niyamato diṭṭhadhammikādiatthasampādananti evaṃ saussāhatāya aññehi ca tasmiṃ vijjamānaguṇehi sampahaṃsetvā sammadeva haṭṭhatuṭṭhabhāvaṃ āpādetvā.

「家での生活の心配はもう十分だ」と、バラモンを納得させて、「これは家での生活の心配によってではなく、マーラ（悪魔）の誘惑によってである」とバラモンを納得させて。その時の心情に合わせた、とは、その時の彼の心のあり方、その時の心情に合わせたという意味である。その時の彼の、出世を願う心の、知識の成熟がなかったから、ただ内面的なものだけを理解させる、とある。「目に見えるものと目に見えないものを関連付けて」と、直接的に明らかにするという意味である。「善なる法」とは、三界の善なる法のことである。「タッタ」とは、善なる法において、適切に教えられたことである。「ナン」とは、バラモンのことである。「サミュッテジェットヴァ」とは、適切に、繰り返し配置して、功徳の行為を鋭く、はっきりとさせることである。「それ」とは、その功徳の行為に、熱意を持たせるように、とある。「熱意を持たせて」と、このように功徳の行為に熱意を持たせて、そのような良い性質を持たせて、そして当然、目に見えるものや目に見えないものの利益をもたらす、というように熱意を持たせることによって、他の人々がその人の中にある性質によって、喜ばせ、適切に喜びと満足の念を起こさせて、とある。

Yadi bhagavā dhammaratanavassaṃ vassi, atha kasmā so visesaṃ nādhigacchi? Upanissayasampattiyā abhāvato. Yadi evaṃ kasmā bhagavā tassa tathā dhammaratanavassaṃ vassīti? Vuccate – yadipi tassa visesādhigamo natthi, āyatiṃ pana nibbānādhigamatthāya vāsanābhāgiyā ca sabbā purimapacchimadhammakathā ahosīti daṭṭhabbā. Na hi bhagavato niratthakā dhammadesanā atthi. Temāsikopi deyyadhammoti temāsaṃ dātabbopi deyyadhammo. Yaṃ divasanti yasmiṃ divase.

もし世尊が法という雨を降らせたならば、なぜ彼は特別な悟りを得られなかったのか。それは、縁の恵みがなかったからである。もしそうなら、なぜ世尊は彼にそのような法という雨を降らせたのか。それは、たとえ彼が特別な悟りを得られなくても、将来、涅槃を得るための種となる、そして過去と現在のすべての法を説くことがあった、と理解すべきである。世尊には無駄な法説法はないのである。三ヶ月の財産、とは、三ヶ月間与えられるべき財産のことである。「ヤム・ディヴァサンティ」とは、どの日に、という意味である。

23. Buddhapariṇāyakanti buddho pariṇāyako etassāti buddhapariṇāyako, bhikkhusaṅgho. Taṃ buddhapariṇāyakaṃ, buddhajeṭṭhakanti attho. Yāvadatthaṃ katvāti yāva attho, tāva bhojanena tadā katanti adhippāyo. Dātuṃ upanītabhikkhāya paṭikkhepo nāma hatthasaññāya mukhavikārena vacībhedena vā hotīti āha **‘‘hatthasaññāyā’’**tiādi. Onītapattapāṇinti ettha onīto pattato pāṇi etassāti onītapattapāṇīti bhinnādhikaraṇavisayoyaṃ saddo bāhiratthasamāsoti āha **‘‘pattato onītapāṇi’’**ntiādi. ‘‘Onittapattapāṇi’’ntipi pāṭho, tassattho onittaṃ nānābhūtaṃ vinābhūtaṃ āmisāpanayanena vā sucikataṃ pattaṃ pāṇito assāti onittapattapāṇi, taṃ onittapattapāṇiṃ, hatthe ca pattañca dhovitvā ekamante pattaṃ nikkhipitvā nisinnanti attho. Pattuṇṇapaṭṭapaṭe cāti pattuṇṇapaṭe ca paṭṭapaṭe ca. Tattha pattuṇṇapadese bhavā pattuṇṇā, kosiyavisesātipi vadanti. Paṭṭāni pana cīnapaṭāni. Āyogādīsu āyogoti paṭiāyogo, aṃsabaddhakaṃ pattatthavikādīsu. Bhesajjatelānanti bhesajjasampākena sādhitatelānaṃ. Tumbānīti cammamayatelabhājanāni. Ekamekassa bhikkhuno sahassagghanakaṃ telamadāsīti sambandho.

23. 仏の導き、とは、仏が導き手である、ということである。仏の導き手、すなわち仏の長老という意味である。「必要なだけ食べて」とは、必要なだけ食事を摂った、という意味である。「与えるために持ってこられた比丘たちを断る」とは、手の合図や、顔の表情、言葉遣いの違いによって起こるとある。「手の合図」と、そして、「」と、ある。「鉢から注がれた水」とは、ここで「オニータパッタパーニ」とは、鉢から注がれた水を持っている者、という意味で、異なる対象に働く言葉である。「鉢から注がれた水」と、そして、「」と、ある。「オニータパッタパーニ」という読み方もある。その意味は、注がれていない、すなわち、食べ物から注がれていない、きれいになった鉢を持っている者、という意味である。それを、手を洗い、鉢をきれいにし、片付けて座ったという意味である。「パットゥンナパッタパテ」と、「パットパテ」と、ある。そこで「パットゥンナパテ」とは、絹の特別な布のことである。また、「パットパテ」とは、中国の布のことである。「アイヨーガ」などでは、「アイヨーガ」とは、戻ってくること、すなわち、一部に結びついたものの意味である。「ベサッジャテラ」とは、薬の成分で作られた油のことである。「ツンバーニ」とは、革で作られた油の容器のことである。一人の比丘に千金相当の油を与えた、というつながりである。

Mahāyāgaṃ yajitvāti mahādānaṃ datvā. Saputtadāraṃ vanditvā nisinnanti puttadārehi saddhiṃ vanditvā nisinnaṃ. Temāsanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. ‘‘Temāsaṃ sotabbadhammaṃ ajjeva suṇissāmī’’ti nisinnassa taṃ ajjhāsayaṃ pūretvā desitattā vuttaṃ **‘‘paripuṇṇasaṅkappaṃ kurumāno’’**ti. Anubandhitvāti anugantvā.

大いなる供犠を捧げて、とは、大いなる布施をして。息子と妻とともに礼拝して座った、とは、息子と妻とともに礼拝して座った。三ヶ月、とは、長い期間の継続を示す言葉である。「三ヶ月間聞くべき法を、今日聞こう」と座った、その願いを満たすために説かれた、とある。「完全な願いを満たす」と、ある。「アンバンディットヴァ」とは、後を追って。

Buddhānaṃ anabhiratiparitassitā nāma natthīti āha **‘‘yathājjhāsayaṃ yathārucitaṃ vāsaṃ vasitvā’’**ti. Abhirantaṃ abhiratīti hi atthato ekaṃ. Abhirantasaddo cāyaṃ abhirucipariyāyo, na assādapariyāyo. Assādavasena ca katthaci vasantassa assādavatthuvigamanena siyā tassa tattha anabhirati, tayidaṃ khīṇāsavānaṃ natthi, pageva buddhānaṃ, tasmā abhirativasena katthaci vasitvā tadabhāvato aññattha gamanaṃ nāma buddhānaṃ natthi, vineyyavinayanatthaṃ pana katthaci vasitvā tasmiṃ siddhe vineyyavinayatthameva tato aññattha gacchanti, ayamettha yathāruci. Soreyyādīni anupagammāti mahāmaṇḍalacārikāya vīthibhūtāni soreyyanagarādīni anupagantvā. Payāgapatiṭṭhānanti gāmassapi adhivacanaṃ titthassapi. Gaṅgaṃ nadinti gaṅgaṃ nāma nadiṃ. Tadavasarīti ettha tanti karaṇatthe upayogavacananti āha **‘‘tena avasari tadavasarī’’**ti.

仏陀の満足しない、苦しむこと、とはない、とある。「好きなように、好むように、住んで」と、ある。「アビランタ」とは、「満足」という意味である。満足という言葉は、実際には一つである。「アビランタ」という言葉は、好むという意味であり、味わうという意味ではない。味わいによって、どこかに住んでいる者が、その味わいがなくなることによって、そこに満足しないことがあるかもしれない。しかし、それは煩悩が尽きた者にはなく、ましてや仏陀にはない。それゆえ、好んでどこかに住んで、そこから離れて行くことは、仏陀にはない。教化されるべき者を教化するために、どこかに住んで、それが済めば、教化されるべき者を教化するためだけに、そこから離れて行く。これが、好む、という意味である。「ソレヤ」などの都市を通過せずに、とは、大きな円を描くように巡る道筋にあるソレヤなどの都市を通過せずに。「パヤーガ」の定住地、とは、村や、聖地の場所の別名である。「ガンガー」という川、とは、ガンガーという名前の川のことである。「タダヴァサリ」とは、ここで「タ」は原因の意味で、「ヴァサリ」という言葉は、「それによって済んだ、タダヴァサリ」とある。

Buddhāciṇṇakathā niṭṭhitā.

仏陀が説かれた話は終わった。

Samantapāsādikāyāti samantato sabbaso pasādaṃ janetīti samantapāsādikā, tassā samantapāsādikāya. Tatridaṃ samantapāsādikāya samantapāsādikattasminti ettha tatrāti purimavacanāpekkhaṃ, idanti vakkhamānakāraṇavacanāpekkhaṃ. Tatrāyaṃ yojanā – yaṃ vuttaṃ ‘‘samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāyā’’ti, tatra yā sā samantapāsādikāti saṃvaṇṇanā vuttā, tassā samantapāsādikāya saṃvaṇṇanāya samantapāsādikattasmiṃ samantapāsādikabhāve sabbaso pasādajanakatte idaṃ hoti. Kiṃ hotīti āha **‘‘ācariyaparamparato’’**tiādi.

「サマンタパーサーディカー」とは、すべてにおいて満足を与える、という意味である。「サマンタパーサーディカー」に。ここで「タットラ」とは、前の言葉を指し、「イダンティ」とは、これから述べることを指す。ここでは、次のような解釈がなされる。「サマンタパーサーディカー」という、ヴィナヤ（戒律）の解説が説かれた、とある。そこでの「サマンタパーサーディカー」とは、解説のことである。その「サマンタパーサーディカー」の、すべてにおいて満足を与えるという性質において、それは、「師の世代から」と、ある。

Ācariyaparamparatoti ‘‘upāli dāsako’’tiādinā (pari. 3). Vuttaācariyaparamparato. Nidānavatthuppabhedadīpanatoti nidānappabhedadīpanato vatthuppabhedadīpanato ca. Tattha bāhiranidānaabbhantaranidānasikkhāpadanidānadassanavasena nidānappabhedadīpanaṃ veditabbaṃ, theravādappakāsanaṃ pana vatthuppabhedadīpanaṃ. Parasamayavivajjanatoti ‘‘sakāya paṭiññāya mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’tiādīsu (pārā. 384) micchāpaṭipannānaṃ paresaṃ laddhinirākaraṇato, tatoyeva ca attano samayapatiṭṭhāpanena sakasamayavisuddhito.

「師の世代から」とは、「ウパーリは奴隷であった」など（パーリ3）とあるように、説かれた師の世代から。原因の分類と、事柄の分類を示すこと、とは、原因の分類を示すこと、事柄の分類を示すこと、から。そこで、外的な原因、内的な原因、戒律の原因を示すことによって、原因の分類を示すこと、と理解すべきである。上座部の教えを示すことは、事柄の分類を示すことである。「他の宗派を避ける」とは、「自分の誓いによって、慈悲深い尼僧を追い出した」など（パーラ384）とあるように、間違った実践をする他の人々を否定すること、それによって自分の宗派に固執し、自分の宗派の清浄さを示すことである。

Byañjanaparisodhanatoti pāṭhasodhanena byañjanaparisodhanaṃ veditabbaṃ, saddasatthānusārena vā nibbacanaṃ dassetvā padanipphattidassanaṃ byañjanaparisodhanaṃ. Vibhaṅganayabhedadassanatoti ‘‘tisso itthiyo’’tiādipadabhājanassa anurūpavasena nayabhedadassanato. Sampassatanti ñāṇacakkhunā sammā passantānaṃ, upaparikkhantānanti attho. Apāsādikanti appasādāvahaṃ. Etthāti samantapāsādikāya. Sampassataṃ viññūnanti sambandho. Tasmā ayaṃ saṃvaṇṇanā samantapāsādikātveva pavattāti yojetabbaṃ. Kassa kena desitassa saṃvaṇṇanāti āha **‘‘vinayassā’’**tiādi.

「文字の清浄化」とは、経文の清浄化による文字の清浄化、と理解すべきである。または、言葉の分析に従って、言葉の成り立ちを示すこと、すなわち、文字の清浄化である。「ヴィバンガ（分析）の様式の分類を示すこと」とは、「三人の女性」などの言葉の分類に応じて、様式の分類を示すことである。「サンパサタンティ」とは、知恵の目で正しく見る者、すなわち、観察する者、という意味である。「アパーサーディカー」とは、満足を与えないこと。ここでは、「サマンタパーサーディカー」のことである。「サンパサタン」（正しく見る者）、「ヴィンニュ」（賢者）とのつながりである。それゆえ、この解説は「サマンタパーサーディカー」として続く、と解釈すべきである。誰が、誰に説いたものの解説なのか、とある。「ヴィナヤ（戒律）」と、そして、「」と、ある。

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

このように、「サマンタパーサーディカー」というヴィナヤ（戒律）の注釈書の、要約を示すもの

Verañjakaṇḍavaṇṇanā samattā.

ヴェーランジャの巻の解説は終わった。

Paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

第一部が終わった。