2. Saṅghādisesakaṇḍaṃ2. サンダディセーセ（集団破り）の章

1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā

1. 白液放出の戒律の解説

Idāni pārājikasaṃvaṇṇanāsamanantarā yā terasakādisaṃvaṇṇanā samāraddhā, tassāpi –

今、破戒（違反）の解説が終わった後、十三（の戒律）などの解説が始まったが、それについても――

Anākulā asandehā, paripuṇṇavinicchayā;

混乱がなく、疑いがなく、完全な確定（判定）があり；

Atthabyañjanasampannā, hoti sāratthadīpanī.

Terasakassāti terasa sikkhāpadāni parimāṇāni assa kaṇḍassāti terasakaṃ, tassa terasakassa kaṇḍassāti attho.

十三とは、十三の戒律がその章の量であることを意味する。「十三の章」という意味である。

234. Anabhiratoti aññattha gihibhāvaṃ patthayamāno vuccati, idha pana kāmarāgavasena ukkaṇṭhitatāya vikkhittacittatāya samannāgato adhippetoti āha vikkhittacittotiādi.

234. 無関心とは、他処で在家であることを願う者を指すが、ここでは欲情のために心が乱れ、散漫になっている状態を指すと述べている、「心が散漫な者」など。

236-237. Sañcetanikāti ettha saṃ-saddo vijjamānatthatāya sātthakoti dassento āha saṃvijjati cetanā assāti. Tattha cetanāti vītikkamavasappavattā pubbabhāgacetanā. Assāti sukkavissaṭṭhiyā. Imasmiṃ vikappe ika-saddassa visuṃ attho natthīti āha sañcetanāva sañcetanikāti. Idāni saṃ-saddassa atthaṃ anapekkhitvā ika-saddova assatthiatthaṃ pakāsetīti dassento sañcetanā vā assā atthīti sañcetanikāti dutiyavikappamāha. Saṃvijjati cetanā assāti padabhājane vattabbe byañjane ādaraṃ akatvā jānantotiādi vuttaṃ. Upakkamāmīti jānantoti mocanatthaṃ upakkamāmīti jānanto.

236-237. 意図的な、とは、ここでは「サーム」という言葉が「存在」を意味することを示して、「意図が存在する」と述べている。そこでの意図とは、違反行為につながる以前の意図である。「サッ（アッサ）」とは、白液の放出のことである。この選択肢では、「イカ」という言葉に独立した意味はないと述べている、「意図がある」すなわち「意図的な」という第二の選択肢を述べている。「存在し、意図がある」と単語を分割して説明すべきところを、単語を重視せずに、「意図がある」という言葉でその意味を明らかにしていると述べている。「私は試みる」とは、「知っている」という意味で、解放のために「試みる」と知っているということである。

Āsayabhedatoti pittādiāsayabhedato. Buddhapaccekabuddhānampi hi raññopi cakkavattissa pittasemhapubbalohitāsayesu catūsu aññataro āsayo hotiyeva, mandapaññānaṃ pana cattāropi āsayā honti. Dhātunānattatoti pathavīdhātuādīnaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ, cakkhādīnaṃ vā aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ, rasasoṇitādīnaṃ vā dhātūnaṃ nānattato.

性質の違いとは、胆汁などの性質の違いからである。仏陀や辟支仏、王や転輪王にも、胆汁・痰・血などの四つの性質のうち、いずれか一つが必ず存在する。しかし、愚かな者には四つすべてが存在する。要素の多様性とは、地・水・火・風の四つの要素、または眼などの十八の要素、または味・血などの要素の多様性からである。

Vatthisīsanti vatthipuṭassa abbhantare matthakapassaṃ. **‘‘Rāga…pe… asakkonto’’**ti rāgapariyuṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Rājā pana ‘‘sambhavassa sakalakāyo ṭhāna’’nti sutapubbattā vīmaṃsanatthaṃ evamakāsīti vadanti. Dakasotanti muttamaggaṃ, aṅgajātappadesanti vuttaṃ hoti. Dakasotorohaṇato paṭṭhāya pana upādinnato vinimuttatāya sambhave utusamuṭṭhānameva rūpaṃ avasissati, sesaṃ tisamuṭṭhānaṃ natthīti veditabbaṃ. Āpodhātuyā santānavasena pavattamānāya avatthāviseso sambhavo, so catusamuṭṭhāniko aṭṭhakathāyaṃ catusamuṭṭhānikesu sambhavassa vuttattā. So pana soḷasavassakāle uppajjati, tassa rāgavasena ṭhānācāvanaṃ hotīti vadanti, tasmā yaṃ vuttaṃ kathāvatthuaṭṭhakathāyaṃ ‘‘sukkavissaṭṭhi nāma rāgasamuṭṭhānā hotī’’ti, taṃ sambhavassa ṭhānācāvanaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ, na pana sambhavo cittasamuṭṭhānoyevāti dīpetuṃ, teneva tattha vissaṭṭhiggahaṇaṃ kataṃ. ‘‘Khīṇāsavānaṃ pana brahmānañca sambhavo natthī’’ti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ, tasmā yaṃ vuttaṃ kathāvatthuaṭṭhakathāyaṃ (kathā. aṭṭha. 307) ‘‘tāsaṃ devatānaṃ sukkavissaṭṭhi nāma natthī’’ti, tampi ṭhānācāvanaṃ sandhāya vuttanti gahetabbaṃ, na pana devatānaṃ sabbaso sambhavassa abhāvaṃ sandhāya. Channampi pana kāmāvacaradevatānaṃ kāmā pākatikāyeva. Manussā viya hi te dvayaṃdvayasamāpattivaseneva methunaṃ paṭisevanti, kevalaṃ pana nissandābhāvo tesaṃ vattabbo. Taṅkhaṇikapariḷāhavūpasamāvahaṃ samphassasukhameva hi tesaṃ kāmakiccaṃ. Keci pana ‘‘cātumahārājikatāvatiṃsānaṃyeva dvayaṃdvayasamāpattiyā kāmakiccaṃ ijjhati, yāmānaṃ aññamaññaṃ āliṅganamattena, tusitānaṃ hatthāmasanamattena, nimmānaratīnaṃ hasitamattena, paranimmitavasavattīnaṃ olokitamattena kāmakiccaṃ ijjhatī’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittaṃ tādisassa kāmesu virajjanassa tesu abhāvato kāmānañca uttaruttari paṇītatarapaṇītatamabhāvato.

ヴァティスサンティ（子宮の中に）とは、子宮の内部にある頭蓋骨のことである。「ラガ…ペ… アサッコントー」とは、欲情に満ちていることを指して述べられている。王は、「サームバヴァッササカラカーヨターナ」（生起するものの身体全体は場所である）と以前聞いたことがあるため、検証するためにこのようにしたと述べている。ダカスー（水の流れ）とは、排泄口のことである。性器の場所であると述べられている。水の流れが落ちてから、取り込まれたものから解放されたため、生起するものだけが形として残ると理解すべきである。残りの三つの生起は存在しない。水元素の連続的な流れによって生じる状態（生起）は、四つの生起を持つと、注釈書で四つの生起するものについて述べられているためである。それは16歳で生じる、そして欲情のために場所からずれると述べている。そのため、『カータヴァットゥ注釈書』で「白液の放出とは、欲情から生じるものである」と述べられているのは、生起が場所からずれることを指して述べられたと理解すべきであり、生起が心の生起であることだけを示すためではない。そのため、そこでの「放出」という言葉が使われている。「しかし、阿羅漢の生起は存在しない」とアーチャリヤ・ダンマパーラ長老が述べているため、『カータヴァットゥ注釈書』で「それらの神々の白液の放出はない」と述べられているのも、場所からずれることを指して理解すべきであり、神々の生起が全く存在しないことを指してではない。また、六つの欲界の神々にとっても、性は本来的なものである。人間のように、彼らは二元的な合一によってのみ性行為を行う。しかし、ただ流れ出ないことだけが彼らには避けられない。それは、その瞬間の熱を鎮める満足感、触れることによる喜びだけが彼らの性行為である。しかし、一部の人々は、「四王天と三十三天だけが二元的な合一によって性行為を成就し、夜摩天は互いに抱き合うだけで、兜率天は手を触れるだけで、楽変化天は微笑むだけで、他化自在天は mirada だけで性行為を成就する」と述べているが、それは注釈書で否定されている。なぜなら、そのような者たちが欲に執着しないため、それらが存在しないからであり、欲がますます繊細でより繊細になるためである。

Tathevāti ‘‘mocanassādena nimitte upakkamato’’tiādiṃ atidisati. ‘‘Vissaṭṭhīti ṭhānato cāvanā vuccatī’’ti vuttattā dakasotaṃ otiṇṇamatteti kasmā vuttanti āha dakasotorohaṇañcetthātiādi. Etthāti tīsupi vādesu. Adhivāsetvāti nimitte upakkamitvā puna vippaṭisāre uppanne adhivāsetvā. Antarā nivāretunti ṭhānato cutaṃ dakasotaṃ otarituṃ adatvā antarā nivāretuṃ. Tenāha – ṭhānā cutañhi avassaṃ dakasotaṃ otaratīti. Ṭhānācāvanamattenevāti dakasotaṃ anotiṇṇepīti adhippāyo. Ettha ca ‘‘sakalo kāyo ṭhāna’’nti vāde ṭhānācāvanaṃ vadantena sakalasarīrato cutassapi dakasotorohaṇato pubbe appamattakassa antarāḷassa sambhavato vuttaṃ. Sakalasarīre vā tasmiṃ tasmiṃ padese ṭhitassa ṭhānā cutaṃ sandhāya ‘‘ṭhānācāvanamattenevā’’ti vuttaṃ. Nimitte upakkamantassevāti mocanassādena upakkamantassa. Hatthaparikammādīsu satipi mocanassāde nimitte upakkamābhāvato natthi āpattīti āha **‘‘hattaparikamma…pe… anāpattī’’**ti. Ayaṃ sabbācariyasādhāraṇavinicchayoti ‘‘dakasotorohaṇañcetthā’’tiādinā vutto tiṇṇampi ācariyānaṃ sādhāraṇo vinicchayo.

同様に、とは、「解放の喜びによって兆候を試みること」などを指す。「放出とは、場所からのずれを意味する」と述べられているのに、なぜ水の流れが落ちることについて述べられているのか？と問われ、「水の流れが落ちること」と答えている。ここでの「ここ」とは、三つの議論すべてを指す。「我慢する」とは、兆候を試みた後、再び後悔が生じた時に、我慢することである。「途中で止める」とは、場所からずれた水の流れを、落ちるのを途中で止めることである。それゆえ、「場所からずれたものは、必ず水の流れとして落ちる」と述べている。「場所からのずれだけで」とは、水の流れが落ちなくてもよいという意味である。ここでは、「身体全体が場所である」という議論において、場所からのずれを述べるとき、身体全体からずれたとしても、水の流れが落ちる前にわずかな空間が存在する可能性があるため、「場所からのずれだけで」と述べられている。身体全体、またはその場所にあるものが場所からずれたことを指して、「場所からのずれだけで」と述べられている。兆候を試みることだけでも、とは、解放の喜びによって兆候を試みること。「手の準備など」であっても、解放の喜びという兆候を試みる場合、試みがないため、罪はないと述べている、「手の準備…ペ…罪なし」。これはすべての師に共通する裁定であると、「水の流れが落ちること」などから述べられている、三人の師に共通する裁定である。

Khobhakaraṇapaccayo nāma visabhāgabhesajjasenāsanāhārādipaccayo. Atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vāti pasannā atthakāmatāya, kuddhā anatthakāmatāya. Atthāya vā anatthāya vāti sabhāvato bhavitabbāya atthāya vā anatthāya vā. Upasaṃharantīti attano devānubhāvena upanenti. Bodhisattamātā viya puttapaṭilābhanimittanti tadā kira pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāya vigatasurāpānaṃ mālāgandhādivibhūtisampannaṃ nakkhattakīḷaṃ anubhavamānā bodhisattamātā sattame divase pātova uṭṭhāya gandhodakena nhāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā varabhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya sirigabbhaṃ pavisitvā sirisayane nipannā niddaṃ okkamamānā imaṃ supinaṃ addasa – cattāro kira naṃ mahārājāno sayaneneva saddhiṃ ukkhipitvā anotattadahaṃ netvā nhāpetvā dibbavatthaṃ nivāsetvā dibbagandhehi vilimpetvā dibbapupphāni piḷandhitvā tato avidūre rajatapabbato, tassa anto kanakavimānaṃ atthi, tasmiṃ pācīnato sīsaṃ katvā nipajjāpesuṃ. Atha bodhisatto setavaravāraṇo hutvā tato avidūre eko suvaṇṇapabbato, tattha caritvā tato oruyha rajatapabbataṃ abhiruhitvā kanakavimānaṃ pavisitvā mātaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇapassaṃ phāletvā kucchiṃ paviṭṭhasadiso ahosi. Imaṃ supinaṃ sandhāya etaṃ vuttaṃ ‘‘bodhisattamātā viya puttapaṭilābhanimitta’’nti.

「恐怖を起こす原因」とは、毒薬、薬、座具、食事などの原因である。「利益を願うからか、利益を願わないからか」とは、喜んで利益を願うから、怒って利益を願わないからである。「利益のためにか、利益のためではないのか」とは、本質的にそうなるべき利益のためにか、そうならない利益のためではないのか。「引き受ける」とは、自身の神の力で引き受けることである。菩薩の母のように、子供を得る兆候として、その時、以前、満月の日から七日目から、酒を絶ち、花や香などで飾られ、星を巡る遊びを楽しんでいた菩薩の母が、七日目に朝早く起き、香水で沐浴し、すべての装飾で飾られ、良い食事を摂り、斎戒を守り、玉座に入り、玉座に横たわって眠りについた時、この夢を見た。四人の偉大な王が、彼女を寝床ごと運び、無熱池に連れて行き、沐浴させ、天上の衣を着せ、天上の香を塗り、天上の花を飾らせ、それから間もなく、銀の山があり、その中に金の宮殿がある。そこに東を向いて横たわらせた。すると、菩薩は白い象となり、それから間もなく、一匹の金色の山があり、そこで歩き回り、そこから降りて銀の山に登り、金の宮殿に入り、母の周りを回って右側を裂いて、母の胎内に入ったような状態になった。この夢を指して、「菩薩の母のように、子供を得る兆候として」と述べられている。

Pañca mahāsupineti (a. ni. aṭṭha. 3.5.196) mahantehi purisehi passitabbato mahantānañca atthānaṃ nimittabhāvato mahāsupine. Te pana pañca mahāsupine neva lokiyamahājano passati, na mahārājāno, na cakkavattirājāno, na aggasāvakā, na paccekabuddhā, na sammāsambuddhā, eko sabbaññubodhisattoyeva passati. Tena vuttaṃ ‘‘bodhisatto viya pañca mahāsupine’’ti. Amhākañca pana bodhisatto kadā te supine passīti? ‘‘Sve buddho bhavissāmī’’ti cātuddasiyaṃ pakkhassa rattivibhāyanakāle passi. Kālavasena hi divā diṭṭho supino na sameti, tathā paṭhamayāme majjhimayāme ca. Pacchimayāme balavapaccūse pana asitapītasāyite sammāpariṇāmagate kāyasmiṃ ojāya patiṭṭhitāya aruṇe uggacchamāne diṭṭhasupino sameti. Iṭṭhanimittaṃ supinaṃ passanto iṭṭhaṃ paṭilabhati, aniṭṭhanimittaṃ passanto aniṭṭhaṃ, tasmā bodhisattopi supinaṃ passanto rattivibhāyanakāle passi.

五つの大いなる夢とは（『アングッタラ・ニカーヤ』解説 3.5.196）、偉大な者たちが見るから、また偉大な出来事の兆候であるから、大いなる夢である。その五つの大いなる夢は、世俗の偉大な人々も見ず、偉大な王も見ず、最高の弟子も見ず、辟支仏も見ず、完全な仏陀も見ない。ただ、一切を知る菩薩だけが見る。それゆえ、「菩薩のように、五つの大いなる夢」と述べられている。そして、我々の菩薩はいつその夢を見るのか？「明日、仏陀となるだろう」と、月の14日目の夜明けに見る。時間の関係で、昼に見る夢は成就せず、また最初の時間、真ん中の時間もそうである。しかし、最後の時間、夜明け前の強い（消化された）食事で、体内に栄養が満ち、夜明けに現れる夢は成就する。良い兆候の夢を見る者は、良いものを得る。悪い兆候の夢を見る者は、悪いものを得る。それゆえ、菩薩も夢を見る時、夜明けに見る。

Ke pana te pañca mahāsupināti? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato pañca mahāsupinā pāturahesuṃ (a. ni. 5.196) – ayaṃ mahāpathavī mahāsayanaṃ ahosi, himavā pabbatarājā bimbohanaṃ ahosi, puratthime samudde vāmahattho ohito ahosi, pacchime samudde dakkhiṇahattho ohito ahosi, dakkhiṇasamudde ubho pādā ohitā ahesuṃ, ayaṃ paṭhamo mahāsupino pāturahosi.

その五つの大いなる夢とは何か？如来、阿羅漢、完全な仏陀が、悟りを得る前に菩薩であった時、五つの大いなる夢が現れた（『アングッタラ・ニカーヤ』5.196）。この大いなる大地が大いなる寝床となった。ヒマラヤ山脈が、揺りかごとなった。東の海に左手が置かれた。西の海に右手が置かれた。南の海に両足が置かれた。これが第一の大いなる夢が現れた。

Puna caparaṃ dabbatiṇasaṅkhātā tiriyā nāma tiṇajāti naṅgalamattena rattadaṇḍena nābhito uggantvā tassa passantasseva vidatthimattaṃ ratanamattaṃ byāmamattaṃ yaṭṭhimattaṃ gāvutamattaṃ aḍḍhayojanamattaṃ yojanamattanti evaṃ uggantvā anekayojanasahassaṃ nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosi, ayaṃ dutiyo mahāsupino pāturahosi.

さらに、ダッバティンナ（草の類）という名の草が、鋤のような赤い茎から、へそから生え出て、それを見ている者のために、一握り、宝石、一丈、一竿、一由旬、半由旬、一由旬というように生え出て、空中に広がり、そこに留まった。これが第二の大いなる夢が現れた。

Puna caparaṃ setā kimī kaṇhasīsā pādehi ussakkitvā yāva jāṇumaṇḍalā paṭicchādesuṃ, ayaṃ tatiyo mahāsupino pāturahosi.

さらに、黒い頭の白い虫が、足で（地面を）掻き、膝まで覆った。これが第三の大いなる夢が現れた。

Puna caparaṃ cattāro sakuṇā nānāvaṇṇā catūhi disāhi āgantvā pādamūle nipatitvā sabbasetā sampajjiṃsu, ayaṃ catuttho mahāsupino pāturahosi.

さらに、四つの異なる色の鳥が、四方から来て、足元に倒れ、すべて白くなった。これが第四の大いなる夢が現れた。

Puna caparaṃ bodhisatto mahato mīḷhapabbatassa uparūpari caṅkamati alippamāno mīḷhena, ayaṃ pañcamo mahāsupino pāturahosi. Ime pañca mahāsupinā.

さらに、菩薩が大きな泥の山の、その上を歩き回ったが、泥に汚れることはなかった。これが第五の大いなる夢が現れた。これらが五つの大いなる夢である。

Tattha paṭhamo anuttarāya sammāsambodhiyā pubbanimittaṃ, dutiyo ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa devamanussesu suppakāsitabhāvassa pubbanimittaṃ, tatiyo bahūnaṃ odātavasanānaṃ gihīnaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā saraṇagamanassa pubbanimittaṃ, catuttho khattiyādīnaṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā anuttaravimuttisacchikiriyāya pubbanimittaṃ, pañcamo catunnaṃ paccayānaṃ lābhitāya tesu ca anupalittabhāvassa pubbanimittaṃ.

そのうち、第一は、最高の完全な仏陀となることの予兆である。第二は、聖なる八正道が、人間や神々の間でよく説かれることの予兆である。第三は、多くの白い衣を着た在家信者が、仏陀のもとに来て帰依することの予兆である。第四は、王族などの四つの階級の人々が、仏陀が説いた法と戒律において、家を出て僧侶となり、最高の解脱を成就することの予兆である。第五は、四つの必需品（衣・食・住・薬）を得ること、そしてそれらに汚れないことの予兆である。

Apica yaṃ so cakkavāḷamahāpathaviṃ sirisayanabhūtaṃ addasa, taṃ buddhabhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ himavantaṃ pabbatarājānaṃ bimbohanaṃ addasa, taṃ sabbaññutaññāṇabimbohanassa pubbanimittaṃ. Yaṃ cattāro hatthapāde samuddassa uparūparibhāgena gantvā cakkavāḷamatthake ṭhite addasa, taṃ dhammacakkassa appaṭivattiyabhāve pubbanimittaṃ. Yaṃ attānaṃ uttānakaṃ nipannaṃ addasa, taṃ tīsu bhavesu avakujjānaṃ sattānaṃ uttānamukhabhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ akkhīni ummīletvā passanto viya ahosi, taṃ dibbacakkhupaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Yaṃ yāva bhavaggā ekālokaṃ ahosi, taṃ anāvaraṇañāṇassa pubbanimittaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Iti taṃtaṃvisesādhigamanimittabhūte pañca mahāsupine passi. Tena vuttaṃ ‘‘bodhisatto viya pañca mahāsupine’’ti.

アピチャ、そが、世界の大地をシリスヤナ（横たわる）として見たとき、それは仏陀となることの予兆であった。ヒマラヤ山脈の王たる山を氷山として見たとき、それは一切知の智慧の氷山の予兆であった。四つの足で大海の上を巡り、世界の頂上に立ったのを見たとき、それは法輪の転向されないことの予兆であった。自身が仰向けに横たわっているのを見たとき、それは三界の沈む衆生の仰向けになることの予兆であった。目を開けて見ているかのようであったとき、それは天眼を得ることの予兆であった。それは成仏するまで一面の光であったとき、それは無礙の智慧の予兆であった。残りは述べられた通りである。このように、それぞれ特別な境地に至るための予兆となった五つの大夢を見た。ゆえに、「菩薩が五つの大夢を見たように」と言われたのである。

Kosalarājā viya soḷasa supineti –

コーサラ国王のように十六の夢を見た、と。

‘‘Usabhā rukkhā gāviyo gavā ca,

「牛、木、雌牛、牛、

Asso kaṃso siṅgālī ca kumbho;

馬、杯、ジャッカル、壺。

Pokkharaṇī ca apākacandanaṃ,

池、散りゆく白檀。

Lābūni sīdanti silā plavanti.

熟したウリが沈み、石が浮かぶ。

‘‘Maṇḍūkiyo kaṇhasappe gilanti,

「カエルが黒蛇を飲み込む。

Kākaṃ suvaṇṇā parivārayanti;

カラスを黄金が取り囲む。

Tasā vakā eḷakānaṃ bhayā hī’’ti. (jā. 1.1.77) –

震える蔓、羊を恐れて逃げる。」（ジャータカ 1.1.77）と。

Ime soḷasa supine passanto kosalarājā viya.

コーサラ国王のように、これらの十六の夢を見た。

1. Ekadivasaṃ kira kosalarājā rattiṃ niddūpagato pacchimayāme soḷasa supine passi (jā. aṭṭha. 1.1.mahāsupinajātakavaṇṇanā). Tattha cattāro añjanavaṇṇā kāḷausabhā ‘‘yujjhissāmā’’ti catūhi disāhi rājaṅgaṇaṃ āgantvā ‘‘usabhayuddhaṃ passissāmā’’ti mahājane sannipatite yujjhanākāraṃ dassetvā naditvā gajjitvā ayujjhitvāva paṭikkantā. Imaṃ paṭhamaṃ supinaṃ addasa.

1. ある日、コーサラ国王は夜、眠りに落ち、夜半に十六の夢を見た（ジャータカ・アッタカター 1.1.マハー・スピナ・ジャータカ・ヴァンナナ）。その中で、黒い雄牛四頭が「戦おう」と言って四方から王宮に来て、「雄牛の戦いを見よう」と人々が集まる中、戦う様子を見せて鳴き、吠えた後、戦わずに去った。これは最初の夢である。

2. Khuddakā rukkhā ceva gacchā ca pathaviṃ bhinditvā vidatthimattampi ratanamattampi anuggantvāva pupphanti ceva phalanti ca. Imaṃ dutiyaṃ addasa.

2. 小さな木や草が大地を破って、指一本ほどの、あるいは宝石一つほどのものさえ生えずに、花を咲かせ実を結んだ。これは二番目の夢である。

3. Gāviyo tadahujātānaṃ vacchānaṃ khīraṃ pivantiyo addasa. Ayaṃ tatiyo supino.

3. 雌牛たちが、その時に生まれた子牛の乳を飲んでいた。これは三番目の夢である。

4. Dhuravāhe ārohapariṇāhasampanne mahāgoṇe yugaparamparāya ayojetvā taruṇe godamme dhure yojente addasa, te dhuraṃ vahituṃ asakkontā chaḍḍetvā aṭṭhaṃsu, sakaṭāni nappavattiṃsu. Ayaṃ catuttho supino.

4. 重荷を運ぶのに適した大きな牛に、車軸をつながずに、若い牛を車軸につなぐのを見た。それらは重荷を運ぶことができず、捨ててしまった。車は動かなかった。これは四番目の夢である。

5. Ekaṃ ubhatomukhaṃ assaṃ addasa, tassa ubhosu passesu yavasīsaṃ denti, so dvīhipi mukhehi khādati. Ayaṃ pañcamo supino.

5. 両方の口を持つ馬を見た。その両側に干し草を与え、両方の口で食べた。これは五番目の夢である。

6. Mahājano satasahassagghanakaṃ suvaṇṇapātiṃ sammajjitvā ‘‘idha passāvaṃ karohī’’ti ekassa jarasiṅgālassa upanāmesi, taṃ tattha passāvaṃ karontaṃ addasa. Ayaṃ chaṭṭho supino.

6. 人々が十万金貨の価値のある金の皿をきれいに掃除して、「ここで排尿しなさい」と一匹の老いたジャッカルに差し出した。そのジャッカルがそこで排尿するのを見た。これは六番目の夢である。

7. Eko puriso rajjuṃ vaṭṭetvā pādamūle nikkhipati, tena nisinnapīṭhassa heṭṭhā sayitā chātasiṅgālī tassa ajānantasseva taṃ khādati. Imaṃ sattamaṃ supinaṃ addasa.

7. ある男が縄を巻いて足元に置いた。その座っていた敷物の下に寝ていたジャッカルが、その男が気づかないうちにそれを食べた。これは七番目の夢である。

8. Rājadvāre bahūhi tucchakumbhehi parivāretvā ṭhapitaṃ ekaṃ mahantaṃ pūritakumbhaṃ addasa, cattāropi pana vaṇṇā catūhi disāhi catūhi anudisāhi ca ghaṭehi udakaṃ āharitvā pūritakumbhameva pūrenti, pūritapūritaṃ udakaṃ uttaritvā palāyati, tepi punappunaṃ tattheva udakaṃ āsiñcanti, tucchakumbhe olokentāpi natthi. Ayaṃ aṭṭhamo supino.

8. 王宮の門に、多くの空の壺に囲まれて置かれた一つの大きな満たされた壺を見た。四方の色（四つの隅）の壺が四方から水を運んできて満たされた壺を満たしたが、満たされた水は増えずに流れ去った。それらは繰り返しそこへ水を注いだが、空の壺を見ても何もなかった。これは八番目の夢である。

9. Ekaṃ pañcapadumasañchannaṃ gambhīraṃ sabbatotitthaṃ pokkharaṇiṃ addasa, samantato dvipadacatuppadā otaritvā tattha pānīyaṃ pivanti, tassā majjhe gambhīraṭṭhāne udakaṃ āvilaṃ, tīrappadese dvipadacatuppadānaṃ akkamanaṭṭhāne acchaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ. Ayaṃ navamo supino.

9. 五つの蓮の花に覆われた、深い、全ての辺に足場のある池を見た。周囲から二本足の獣や四本足の獣が降りてきてそこで水を飲んだ。その中央の深い場所の水は濁っていたが、岸辺の二本足の獣や四本足の獣が踏み込めない場所は澄んでいて、きれいで濁っていなかった。これは九番目の夢である。

10. Ekissāyeva ca kumbhiyā paccamānaṃ odanaṃ apākaṃ addasa, ‘‘apāka’’nti vicāretvā vibhajitvā ṭhapitaṃ viya tīhākārehi paccamānaṃ ekasmiṃ passe atikilinno hoti, ekasmiṃ uttaṇḍulo, ekasmiṃ supakkoti. Ayaṃ dasamo supino.

10. 一つの鍋で炊かれたご飯が熟していなかったのを見た。「熟していない」と考えて、分けられて置かれたかのように、三つの側面で炊かれていた。一つの側面はとても焦げ付き、一つの側面は乾き、一つの側面はよく炊けていた。これは十番目の夢である。

11. Satasahassagghanakaṃ candanasāraṃ pūtitakkena vikkiṇante addasa. Ayaṃ ekādasamo supino.

11. 十万金貨の価値のある白檀の芯を、空の壺で売っているのを見た。これは十一番目の夢である。

12. Tucchalābūni udake sīdantāni addasa. Ayaṃ dvādasamo supino.

12. 空のウリが水に沈んでいるのを見た。これは十二番目の夢である。

13. Mahantamahantā kūṭāgārappamāṇā ghanasilā nāvā viya udake plavamānā addasa. Ayaṃ terasamo supino.

13. 大きな、大きな、寺院ほどの大きさの厚い石が船のように水に浮かんでいるのを見た。これは十三番目の夢である。

14. Khuddakamadhukapupphappamāṇā maṇḍūkiyo mahante kaṇhasappe vegena anubandhitvā uppalanāḷe viya chinditvā maṃsaṃ khāditvā gilantiyo addasa. Ayaṃ cuddasamo supino.

14. 小さな、小さな、花の房ほどの大きさのカエルが、大きな黒蛇に素早く追いついて、蓮の茎のように切り裂いて肉を食べ、飲み込んでいるのを見た。これは十四番目の夢である。

15. Dasahi asaddhammehi samannāgataṃ gāmagocaraṃ kākaṃ kañcanavaṇṇavaṇṇatāya ‘‘suvaṇṇā’’ti laddhanāme suvaṇṇarājahaṃse parivārente addasa. Ayaṃ pannarasamo supino.

15. 十の不徳を具えた、村に住むカラスを、金の色の羽を持つことから「黄金」と名付けられた黄金の白鳥が取り囲んでいるのを見た。これは十五番目の夢である。

16. Pubbe dīpino eḷake khādanti, te pana eḷake dīpino anubandhitvā murāmurāti khādante addasa, athaññe tasā vakā eḷake dūratova disvā tasitā tāsappattā hutvā eḷakānaṃ bhayā palāyitvā gumbagahanāni pavisitvā nilīyiṃsu. Ayaṃ soḷasamo supino.

16. 以前は、水牛が羊を食べていた。それらの水牛は羊を追って、「ムラー・ムラー」と食べていた。そして、震える蔓が羊を見て、渇いて逃げ惑い、低木林に入って隠れた。これは十六番目の夢である。

1. Tattha adhammikānaṃ rājūnaṃ adhammikānañca manussānaṃ kāle loke viparivattamāne kusale osanne akusale ussanne lokassa parihīnakāle devo na sammā vassissati, meghapādā chijjissanti, sassāni milāyissanti, dubbhikkhaṃ bhavissati, vassitukāmā viya catūhi disāhi meghā uṭṭhahitvā itthikāhi ātape patthaṭānaṃ vīhiādīnaṃ temanabhayena anto pavesitakāle purisesu kudālapiṭake ādāya āḷibandhanatthāya nikkhantesu vassanākāraṃ dassetvā gajjitvā vijjulatā nicchāretvā usabhā viya ayujjhitvā avassitvāva palāyissanti. Ayaṃ paṭhamassa vipāko.

1. その中で、不義の王や不義の人々が世を乱す時、善が衰え、悪が悪くなる時、雨が正しく降らないだろう。雲の影は切れ、作物は枯れるだろう。飢饉が起こるだろう。降ろうとするかのように、四方から雲が立ち昇り、雨を待つ人々の稲などに、干ばつの恐れから中に置かれた時、人々が鍬を持ってきて、畝を作るために置いた時、雨の様子を見せて鳴き、吠えた後、雄牛のように戦わずに、降らずに去るだろう。これは最初の結果である。

2. Lokassa parihīnakāle manussānaṃ parittāyukakāle sattā tibbarāgā bhavissanti, asampattavayāva kumāriyo purisantaraṃ gantvā utuniyo ceva gabbhiniyo ca hutvā puttadhītāhi vaḍḍhissanti. Khuddakarukkhānaṃ pupphaṃ viya hi tāsaṃ utunibhāvo, phalaṃ viya ca puttadhītaro bhavissanti. Ayaṃ dutiyassa vipāko.

2. 世が衰え、人々の寿命が短い時、衆生は激しい欲望を持つだろう。まだ成人しない娘たちが、男性のもとへ行って、月経を迎えて妊娠し、息子や娘で成長するだろう。小さな木の開花のように、彼女たちの月経は、実のように息子や娘だろう。これは二番目の結果である。

3. Manussānaṃ jeṭṭhāpacāyikakammassa naṭṭhakāle sattā mātāpitūsu vā sassusasuresu vā lajjaṃ anupaṭṭhapetvā sayameva kuṭumbaṃ saṃvidahantāva ghāsacchādanamattampi mahallakānaṃ dātukāmā dassanti, adātukāmā na dassanti, mahallakā anāthā hutvā asayaṃvasī dārake ārādhetvā jīvissanti tadahujātānaṃ vacchānaṃ khīraṃ pivantiyo mahāgāviyo viya. Ayaṃ tatiyassa vipāko.

3. 人々が年長者を敬う行為を失った時、衆生は両親や舅姑に遠慮せず、自分で家庭を整え、食べ物や着る物だけでも年長者に与えようとするだろう。与えたくない者は与えないだろう。年長者は頼るものがなくなり、自分の意志で子供たちに媚びへつらって生きるだろう。その時に生まれた子牛の乳を飲む雌牛のように。これは三番目の結果である。

4. Adhammikarājūnaṃ kāle adhammikarājāno paṇḍitānaṃ paveṇikusalānaṃ kammanittharaṇasamatthānaṃ mahāmattānaṃ yasaṃ na dassanti, dhammasabhāyaṃ vinicchayaṭṭhānepi paṇḍite vohārakusale mahallake amacce na ṭhapessanti. Tabbiparītānaṃ pana taruṇataruṇānaṃ yasaṃ dassanti, tathārūpe eva ca vinicchayaṭṭhāne ṭhapessanti, te rājakammāni ceva yuttāyuttañca ajānantā neva taṃ yasaṃ ukkhipituṃ sakkhissanti, na rājakammāni nittharituṃ, te asakkontā kammadhuraṃ chaḍḍessanti, mahallakāpi paṇḍitā amaccā yasaṃ alabhantā kiccāni nittharituṃ samatthāpi ‘‘kiṃ amhākaṃ etehi, mayaṃ bāhirakā jātā, abbhantarikā taruṇadārakā jānissantī’’ti uppannāni kammāni na karissanti, evaṃ sabbathāpi tesaṃ rājūnaṃ hāniyeva bhavissati, dhuraṃ vahituṃ asamatthānaṃ vacchadammānaṃ dhure yojitakālo viya, dhuravāhānañca mahāgoṇānaṃ yugaparamparāya ayojitakālo viya bhavissati. Ayaṃ catutthassa vipāko.

4. 不義の王の時代、不義の王は賢明で、世俗的な善行を実行できる高官の功績を認めないだろう。公正な裁判の場にも、賢明で世俗的な経験豊富な高官を置かないだろう。それとは逆に、若い者たちの功績を認めるだろう。そのような者たちを裁判の場に置くだろう。彼らは王の仕事や、適切かどうかを理解せず、その功績を称えることも、王の仕事を完了することもできないだろう。それらができず、仕事の重荷を捨てるだろう。年長者で賢明な高官たちも、功績を得られず、仕事を完了する能力があっても、「我々は何のために？我々は外部の者であり、内部の若い者たちが知っているだろう」と言って、発生した仕事をしないだろう。このように、どのような場合でも、それらの王たちの損失になるだろう。重荷を運ぶことができない子牛を車軸につないだ時のように、重荷を運ぶ大きな牛を車軸につながなかった時のように。これは四番目の結果である。

5. Adhammikarājakāleyeva adhammikabālarājāno adhammike lolamanusse vinicchaye ṭhapessanti, te pāpapuññesu anādarā bālā sabhāyaṃ nisīditvā vinicchayaṃ dentā ubhinnampi atthapaccatthikānaṃ hatthato lañjaṃ gahetvā khādissanti asso viya dvīhi mukhehi yavasīsaṃ. Ayaṃ pañcamassa vipāko.

5. 不義の王の時代、不義で愚かな王たちは、不義で欲深い人々に裁判を委ねるだろう。彼らは善悪に無関心な愚か者たちであり、法廷に座って裁きを下す時、双方の当事者から賄賂を受け取って食べるだろう。馬が二つの口で草を食べるように。これは五番目の結果である。

6. Adhammikāyeva vijātirājāno jātisampannānaṃ kulaputtānaṃ āsaṅkāya yasaṃ na dassanti, akulīne vaḍḍhessanti, evaṃ mahākulāni duggatāni bhavissanti, lāmakakulāni issarāni. Te ca kulīnā purisā jīvituṃ asakkontā ‘‘ime nissāya jīvissāmā’’ti akulīnānaṃ dhītaro dassanti, iti tāsaṃ kuladhītānaṃ akulīnehi saddhiṃ saṃvāso jarasiṅgālassa suvaṇṇapātiyaṃ passāvakaraṇasadiso bhavissati. Ayaṃ chaṭṭhassa vipāko.

6. 不義の王たちが生まれた時、不義で愚かな王たちは、世俗的な欲望を持つ人々に、身分のある者たちの功績を認めず、身分の低い者たちを増やすだろう。このように、偉大な家柄は貧しくなり、取るに足らない家柄は裕福になるだろう。そして、それらの身分のある人々は、生きることができず、「彼らに頼って生きよう」と言って、身分の低い者たちに娘を与えるだろう。これにより、それらの家柄の娘たちが身分の低い者たちと結婚することは、老いたジャッカルが金の皿に排尿することに似ているだろう。これは六番目の結果である。

7. Gacchante gacchante kāle itthiyo purisalolā surālolā alaṅkāralolā visikhālolā āmisalolā bhavissanti dussīlā durācārā. Tā sāmikehi kasigorakkhādīni kammāni katvā kicchena kasirena sambhataṃ dhanaṃ jārehi saddhiṃ suraṃ pivantiyo mālāgandhavilepanaṃ dhārayamānā antogehe accāyikampi kiccaṃ anoloketvā gehaparikkhepassa uparibhāgenapi chiddaṭṭhānehipi jāre upadhārayamānā sve vapitabbayuttakaṃ bījampi koṭṭetvā yāgubhattakhajjakāni sajjetvā khādamānā vilumpissanti heṭṭhāpīṭhakanipannakachātakasiṅgālī viya vaṭṭetvā vaṭṭetvā pādamūle nikkhittarajjuṃ. Ayaṃ sattamassa vipāko.

7. 時が経つにつれて、女性たちは男性を欲し、酒を欲し、装飾を欲し、街をさまよい、財産を欲し、不道徳で悪行を行うだろう。彼女たちは夫に、農業や牧畜などの仕事によって苦労して稼いだ財産を、愛人と酒を飲みながら、花や香りの香油を身につけ、家の中の緊急の仕事さえ見ずに、家の周りの隙間から愛人たちを招き入れ、明日植えるべき種さえ挽いて、粥や食べ物を作って食べるだろう。敷物の下に寝ているジャッカルのように、丸まって、足元に置かれた縄のように。これは七番目の結果である。

8. Gacchante gacchante kāle loko parihāyissati, raṭṭhaṃ nirojaṃ bhavissati, rājāno duggatā kapaṇā bhavissanti. Yo issaro bhavissati, tassa bhaṇḍāgāre satasahassamattā kahāpaṇā bhavissanti, te evaṃ duggatā sabbe janapade attano kammaṃ kārayissanti, upaddutā manussā sake kammante chaḍḍetvā rājūnaṃyeva atthāya pubbaṇṇāparaṇṇāni vapantā rakkhantā lāyantā maddantā pavesentā ucchukhettāni karontā yantāni vāhentā phāṇitādīni pacantā pupphārāme phalārāme ca karontā tattha tattha nipphannāni pupphaphalādīni āharitvā rañño koṭṭhāgārameva pūressanti, attano gehesu tucchakoṭṭhe olokentāpi na bhavissanti, tucchatucchakumbhe anoloketvā pūritakumbhapūraṇasadisameva bhavissati. Ayaṃ aṭṭhamassa vipāko.

8. 時が経つにつれて、世界は衰退するだろう。国は荒廃するだろう。王たちは貧しく、みすぼらしくなるだろう。裕福な者がいたとしても、その宝物庫には十万枚の貨幣があるだろう。それらはこのように貧しくなり、全ての国で彼らの仕事をさせるだろう。迫害された人々は、自分の仕事を捨てて、王のためだけに、前半の食料、後半の食料を植え、守り、運び、踏みつけ、運び入れ、サトウキビ畑を作り、道具を動かし、糖蜜などを煮て、花園や果樹園を作り、そこで収穫された花や果物などを運んで、王の倉庫を満たすだろう。自分の家では空の壺を見ても、何もなかっただろう。空っぽの空の壺を見ずに、満たされた壺を満たすことに似ているだろう。これは八番目の結果である。

9. Gacchante gacchante kāle rājāno adhammikā bhavissanti, chandādivasena agatiṃ gacchantā rajjaṃ kāressanti, dhammena vinicchayaṃ nāma na dassanti, lañjavittakā bhavissanti dhanalolā, raṭṭhavāsikesu tesaṃ khantimettānuddayaṃ nāma na bhavissati, kakkhaḷā pharusā ucchuyante ucchugaṇṭhikā viya manusse pīḷentā nānappakāraṃ baliṃ uppādetvā dhanaṃ gaṇhissanti, manussā balipīḷitā kiñci dātuṃ asakkontā gāmanigamādayo chaḍḍetvā paccantaṃ gantvā vāsaṃ kappessanti, majjhimajanapado suñño bhavissati, paccanto ghanavāso seyyathāpi pokkharaṇiyā majjhe udakaṃ āvilaṃ pariyante vippasannaṃ. Ayaṃ navamassa vipāko.

9. 時が経つにつれて、王たちは不義になるだろう。欲望などによって不正を行い、国を治めるだろう。公正な裁きを全く行わないだろう。賄賂を受け取る者になり、財産を欲するだろう。国の住民に対して、寛容や慈悲などは全くないだろう。硬く、荒々しく、鞭で打つように、人々を苦しめ、様々な貢ぎ物を課して財産を得るだろう。人々は貢ぎ物に苦しみ、何も与えることができず、村や町などを捨てて、辺境に行って住むだろう。中央の国は空になるだろう。辺境は賑やかになるだろう。池の中央の水が濁り、岸辺が澄んでいるように。これは九番目の結果である。

10. Gacchante gacchante kāle rājāno adhammikā bhavissanti, tesu adhammikesu rājayuttāpi brāhmaṇagahapatikāpi negamajānapadāpīti samaṇabrāhmaṇe upādāya sabbe manussā adhammikā bhavissanti, tato tesaṃ ārakkhadevatā balipaṭiggāhikadevatā rukkhadevatā ākāsaṭṭhakadevatāti evaṃ devatāpi adhammikā bhavissanti, adhammikarājūnaṃ rajje vātā visamā kharā vāyissanti, te ākāsaṭṭhakavimānāni kampessanti, tesu kampitesu devatā kupitā devaṃ vassituṃ na dassanti, vassamānopi sakalaraṭṭhe ekappahāreneva na vassissati, vassamānopi sabbattha kasikammassa vā vappakammassa vā upakāro hutvā na vassissati. Yathā ca raṭṭhe, evaṃ janapadepi gāmepi ekataḷākassarepi ekappahāreneva na vassissati, taḷākassa uparibhāge vassanto heṭṭhābhāge na vassissati, heṭṭhā vassanto upari na vassissati, ekasmiṃ bhāge sassaṃ ativassena nassissati, ekasmiṃ avassanto milāyissati, ekasmiṃ sammā vassamāno sampādessati, evaṃ ekassa rañño rajje vuttā sassā tippakārā bhavissanti ekakumbhiyā odano viya. Ayaṃ dasamassa vipāko.

10. 時が経つにつれて、王たちは不法となるであろう。彼らが不法であるとき、廷臣、バラモン、長者、町や国の民も、修行者やバラモンを基準にして、すべての人間が不法となるであろう。それゆえ、彼らの守護神、供物を受け取る神、樹木の神、天空に住む神々も不法となるであろう。不法な王たちの治世では、風は激しく、荒々しく吹くであろう。それらの風は天空に住む神々の宮殿を揺るがすであろう。それらが揺るがされたとき、怒った神々は雨を降らせないであろう。たとえ雨が降っても、国全体に一度に降るだけで、満遍なく降ることはないであろう。たとえ雨が降っても、耕作や種まきに役立つように降ることはないであろう。国だけでなく、人々や村、一つの池の周りにも、一度に満遍なく降ることはないであろう。池の上部で雨が降っても、下部には降らないであろう。下部で降っても、上部には降らないであろう。ある場所では、作物は過剰な雨で滅び、ある場所では、雨が降らずに枯れるであろう。ある場所では、ちょうど良い雨が降って、収穫を豊かにするであろう。このように、一人の王の治世において、作物は一つの壺に入れたご飯のように、非常に役立つであろう。これが10番目の結果である。

11. Gacchante gacchante kāle sāsane parihāyante paccayalolā alajjikā bahū bhikkhū bhavissanti, te bhagavatā paccayaloluppaṃ nimmathetvā kathitadhammadesanaṃ cīvarādicatupaccayahetu paresaṃ desessanti, paccayehi mucchitvā niratthakapakkhe ṭhitā nibbānābhimukhaṃ katvā desetuṃ na sakkhissanti, kevalaṃ ‘‘padabyañjanasampattiñceva madhurasaddañca sutvā mahagghāni cīvarāni dassanti’’iccevaṃ desessanti. Apare antaravīthicatukkarājadvārādīsu nisīditvā kahāpaṇaaḍḍhakahāpaṇapādamāsakarūpādīnipi nissāya desessanti. Iti bhagavatā nibbānagghanakaṃ katvā desitaṃ dhammaṃ catupaccayatthāya ceva kahāpaṇaaḍḍhakahāpaṇādiatthāya ca vikkiṇitvā desentā satasahassagghanakaṃ candanasāraṃ pūtitakkena vikkiṇantā viya bhavissanti. Ayaṃ ekādasamassa vipāko.

11. 時が経つにつれて、教えが衰退するにつれて、多くの比丘たちが、見返りを求め、恥を知らない者となるであろう。彼らは、世尊が「見返りを求めること」について説かれた教えを、衣などの四つの必需品のために、他者に説くだろう。必需品から解放され、無意味な立場に立ち、涅槃を目指して説くことはできないだろう。「言葉や文章の完璧さと、甘い声を聞いて、高価な衣を与えてくれるだろう」とだけ思って説くだろう。他の者たちは、街の通り、交差点、街の門などに座り、銅貨、半銅貨、銭貨、あるいはそれ以下の貨幣さえも頼りにして説くだろう。このように、世尊が涅槃という高価なものを目指して説かれた教えを、四つの必需品のため、そして銅貨や半銅貨などのため、売って説く者たちは、まるで10万もの価値のある白檀の香油を、汚れた酒で売るようなものであるだろう。これが11番目の結果である。

12. Adhammikarājakāle loke viparivattanteyeva rājāno jātisampannānaṃ kulaputtānaṃ yasaṃ na dassanti, akulīnānaññeva dassanti, te issarā bhavissanti, itare daliddā. Rājasammukhepi rājadvārepi amaccasammukhepi vinicchayaṭṭhānepi tucchalābusadisānaṃ akulīnānaṃyeva kathā osīditvā ṭhitā viya niccalā suppatiṭṭhitā bhavissati, saṅghasannipātepi saṅghakammagaṇakammaṭṭhānesu ceva pattacīvarapariveṇādivinicchayaṭṭhānesu ca dussīlānaṃ pāpapuggalānaṃyeva kathā niyyānikā bhavissati, na lajjibhikkhūnanti evaṃ sabbathāpi tucchalābūnaṃ sīdanakālo viya bhavissati. Ayaṃ dvādasamassa vipāko.

12. 不法な王たちの時代には、世の中で物事がひっくり返る。王たちは、生まれの良い家庭の息子たちの評判を認めず、出自の低い者たちの評判だけを認めるだろう。彼らは権力者となり、他の者たちは貧しくなるだろう。王の前、王の門、大臣の前、裁判所の前でさえ、空っぽの豆の鞘のような、出自の低い者たちの言葉だけが、しっかりと根を下ろして、揺るぎないものとなるだろう。僧侶の集まり、僧侶の仕事、会計の仕事、経典の仕事、そして皿や衣などの裁定の場でも、不道徳な、悪人たちの言葉だけが、道を指し示すものとなり、恥を知る比丘たちの言葉はそうならないだろう。このように、あらゆる場所で、空っぽの豆の鞘が沈む時のようなものであるだろう。これが12番目の結果である。

13. Tādiseyeva kāle adhammikarājāno akulīnānaṃ yasaṃ dassanti, te issarā bhavissanti, kulīnā duggatā. Tesu na keci gāravaṃ karissanti, itaresuyeva karissanti, rājasammukhe vā amaccasammukhe vā vinicchayaṭṭhāne vā vinicchayakusalānaṃ ghanasilāsadisānaṃ kulaputtānaṃ kathā na ogāhitvā patiṭṭhahissati. Tesu kathentesu ‘‘kiṃ ime kathentī’’ti itare parihāsameva karissanti, bhikkhusannipātepi vuttappakāresu ṭhānesu neva pesale bhikkhū garukātabbe maññissanti, nāpi nesaṃ kathā pariyogāhitvā patiṭṭhahissati, silānaṃ plavakālo viya bhavissati. Ayaṃ terasamassa vipāko.

13. そのような時代に、不法な王たちは、出自の低い者たちに評判を与えるだろう。彼らは権力者となり、生まれの良い家庭の者たちは貧しくなるだろう。彼らのうち、誰も敬意を払わないだろう。他の者たちにだけ敬意を払うだろう。王の前、大臣の前、裁判所の前でさえ、裁定に熟達した、大きな岩のような、生まれの良い家庭の息子たちの言葉は、受け入れられず、定着しないだろう。彼らが話しているとき、「彼らは何を話しているのか」と、他の者たちは嘲笑うだけだろう。比丘たちの集まりでも、先に述べたような場所で、賢い比丘たちは尊敬されるべきだと考えられず、彼らの言葉も受け入れられず、定着しないだろう。これは、水たまりが満ちる時のようなものであるだろう。これが13番目の結果である。

14. Loke parihāyanteyeva manussā tibbarāgādijātikā kilesānuvattakā hutvā taruṇataruṇānaṃ attano bhariyānaṃ vase vattissanti, gehe dāsakammakarādayopi gomahiṃsādayopi hiraññasuvaṇṇampi sabbaṃ tāsaṃyeva āyattaṃ bhavissati, ‘‘asukahiraññasuvaṇṇaṃ vā paricchedādijātaṃ vā kaha’’nti vutte ‘‘yattha vā tattha vā hotu, kiṃ tuyhiminā byāpārena, tvaṃ mayhaṃ ghare santaṃ vā asantaṃ vā jānitukāmo jāto’’ti vatvā nānappakārehi akkositvā mukhasattīhi koṭṭetvā dāsaceṭakaṃ viya vase katvā attano issariyaṃ pavattessanti, evaṃ madhukapupphappamāṇamaṇḍūkapotikānaṃ āsīvise kaṇhasappe gilanakālo viya bhavissati. Ayaṃ cuddasamassa vipāko.

14. 世の中で物事が衰退するにつれて、人々は強い欲望などの性質を持ち、煩悩に従って生きるようになり、若い若い妻たちの言いなりになるだろう。家では、奴隷や召使い、牛や豚などでさえ、金や銀でさえも、すべて彼女たちの管理下にあるだろう。「あの金や銀、あるいはそれに類するものを取ってきなさい」と言われても、「どこにあってもいいわ、あなたに関係あること？あなたは私の家にあるものかないものかを知りたいの？」と言って、様々な言葉で罵り、口先で切り刻んで、奴隷のように支配し、自分たちの権力を振るうだろう。これは、甘い花の少ないカエルの子供を、黒い蛇が飲み込む時のようなものであるだろう。これが14番目の結果である。

15. Dubbalarājakāle rājāno hatthisippādīsu akusalā yuddhesu avisāradā bhavissanti, te attano rājādhipaccaṃ āsaṅkamānā samānajātikānaṃ kulaputtānaṃ issariyaṃ adatvā attano pādamūlikanhāpakakappakādīnaṃ dassanti, jātigottasampannā kulaputtā rājakule patiṭṭhaṃ alabhamānā jīvikaṃ kappetuṃ asamatthā hutvā issariyaṭṭhāne jātigottahīne akulīne upaṭṭhahantā vicarissanti, suvaṇṇarājahaṃsehi kākassa parivāritakālo viya bhavissati. Ayaṃ pannarasamassa vipāko.

15. 弱小な王たちの時代には、王たちは象や馬などの軍事技術に疎く、戦争に熟達していないだろう。彼らは自分たちの王権を失うことを恐れて、同じような生まれの家庭の息子たちに権力を与えず、自分たちの足元にいる宦官などに与えるだろう。生まれや血筋の良い家庭の息子たちは、王宮に居場所を得られず、生計を立てることができず、権力のある地位にいる、生まれや血筋の低い者たちに仕えながら、さまようことになるだろう。これは、金や銀の白鳥に、カラスが取り囲まれている時のようなものであるだろう。これが15番目の結果である。

16. Adhammikarājakāleyeva ca akulīnāva rājavallabhā issarā bhavissanti, kulīnā appaññātā duggatā. Te rājavallabhā rājānaṃ attano kathaṃ gāhāpetvā vinicchayaṭṭhānādīsu balavanto hutvā dubbalānaṃ paveṇiāgatāni khettavatthuādīni ‘‘amhākaṃ santakāni etānī’’ti abhiyuñjitvā te ‘‘na tumhākaṃ, amhāka’’nti āgantvā vinicchayaṭṭhānādīsu vivadante vettalatādīhi pahārāpetvā gīvāyaṃ gahetvā apakaḍḍhāpetvā ‘‘attano pamāṇaṃ na jānātha, amhehi saddhiṃ vivadatha, idāni vo rañño kathetvā hatthapādacchedādīni kāressāmā’’ti santajjessanti, te tesaṃ bhayena attano santakāni khettavatthūni ‘‘tumhākaṃyeva tāni, gaṇhathā’’ti niyyātetvā attano gehāni pavisitvā bhītā nipajjissanti. Pāpabhikkhūpi pesale bhikkhū yathāruci viheṭhessanti, pesalā bhikkhū paṭisaraṇaṃ alabhamānā araññaṃ pavisitvā gahanaṭṭhānesu nilīyissanti, evaṃ hīnajaccehi ceva pāpabhikkhūhi ca upaddutānaṃ jātimantakulaputtānañceva pesalabhikkhūnañca eḷakānaṃ bhayena tasavakānaṃ palāyanakālo viya bhavissati. Ayaṃ soḷasamassa vipāko. Evaṃ tassa tassa atthassa pubbanimittabhūte soḷasa supine passi. Tena vuttaṃ – ‘‘kosalarājā viya soḷasa supine’’ti. Ettha ca pubbanimittato attano atthānatthanimittaṃ supinaṃ passanto attano kammānubhāvena passati, kosalarājā viya lokassa atthānatthanimittaṃ supinaṃ passanto pana sabbasattasādhāraṇakammānubhāvena passatīti veditabbaṃ.

16. 不法な王たちの時代には、出自の低い者たちが王の寵愛を受けて権力者となるだろう。生まれの良い家庭の者たちは、知られず、貧しくなるだろう。それらの王の寵愛を受けた者たちは、王に自分たちの言葉を信じ込ませ、裁判所などで権力を持つようになり、弱い者たちに対して、先祖伝来の畑や家などを「我々のものだ」と主張し、彼らを攻撃するだろう。それらの者たちが「あなたたちのものじゃない、我々のものだ」と言って裁判所などで争い、鞭などで打ち据え、首を掴んで引きずり出し、「自分たちの分際を知らないのか、我々と争うとは、今お前たちを王に訴えて、手足の切断などをさせるぞ」と脅迫するだろう。それらの者たちは、それらの恐怖のために、自分たちの家に入り、恐怖して横たわるだろう。悪い比丘たちも、賢い比丘たちを好きなように苦しめるだろう。賢い比丘たちは、避難場所を得られず、森に入り、隠れた場所に隠れるだろう。このように、低俗な者たちや悪い比丘たちによって苦しめられる、生まれの良い家庭の息子たちや賢い比丘たちにとって、羊の群れを恐れるウサギが逃げ惑う時のようなものであるだろう。これが16番目の結果である。このように、そのそれぞれの事柄の予兆である16の夢を見た。それゆえ、「コーサラ王のように16の夢を見た」と言われる。ここで、予兆から自分自身の幸運・不幸の兆しである夢を見るのは、自分のカルマの力による。コーサラ王のように、世の中の幸運・不幸の兆しである夢を見るのは、すべての生き物に共通するカルマの力による、と知るべきである。

Kuddhā hi devatāti nāgamahāvihāre mahātherassa kuddhā devatā viya. Rohaṇe kira nāgamahāvihāre mahāthero bhikkhusaṅghaṃ anapaloketvāva ekaṃ nāgarukkhaṃ chindāpesi. Rukkhe adhivatthā devatā therassa kuddhā paṭhamameva naṃ saccasupinena palobhetvā pacchā ‘‘ito te sattadivasamatthake upaṭṭhāko rājā marissatī’’ti supine ārocesi. Thero taṃ kathaṃ āharitvā rājorodhānaṃ ācikkhi. Tā ekappahāreneva mahāviravaṃ viraviṃsu. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchi. Tā ‘evaṃ therena vutta’’nti ārocayiṃsu. Rājā divase gaṇāpetvā sattāhe vītivatte therassa hatthapāde chindāpesi. Ekantasaccameva hotīti phalassa saccabhāvato vuttaṃ, dassanaṃ pana vipallatthameva. Teneva pahīnavipallāsā pubbanimittabhūtampi supinaṃ na passanti, dvīhi tīhi vā kāraṇehi kadāci supinaṃ passantīti āha **‘‘saṃsaggabhedato’’**ti. ‘‘Asekkhā na passanti pahīnavipallāsattā’’ti vacanato catunnampi kāraṇānaṃ vipallāso eva mūlakāraṇanti daṭṭhabbaṃ.

怒った神々とは、ナーガマハーヴィハーラの大長老に怒った神々のようなものである。ロハナのナーガマハーヴィハーラでは、大長老が比丘僧団に相談せずに、一本のナーガの木を伐採させた。木に宿っていた神々が長老に怒り、まず、真実の夢で長老を惑わし、その後、「7日後に、あなたを世話する王が死ぬだろう」と夢で知らせた。長老はその話を王宮に伝えた。彼らは一度に、大きな悲鳴を上げた。王は「何事か」と尋ねた。彼らは「長老がこのように言われました」と伝えた。王は日数を数え、7日後に長老の手足を切断させた。それは完全な真実である、という結果の真実性から言われた。しかし、その見え方は逆であった。それゆえ、逆転した見え方から、予兆である夢も見ない、2つか3つの理由で、時々夢を見る、と言われた**「交際の変化から」**と。「聖者ではない者は、逆転した見え方から見ない」というのは、4つの理由すべてにおいて、逆転が根本的な原因であると知るべきである。

Tanti supinakāle pavattaṃ bhavaṅgacittaṃ. Rūpanimittādiārammaṇanti kammanimittagatinimittato aññaṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ na hoti. Īdisānīti paccakkhato anubhūtapubbaparikappitarūpādiārammaṇāni ceva rāgādisampayuttāni ca. Sabbohārikacittenāti pakaticittena. Dvīhi antehi muttoti kusalākusalasaṅkhātehi dvīhi antehi mutto. Āvajjanatadārammaṇakkhaṇeti idaṃ yāva tadārammaṇuppatti, tāva pavattaṃ cittavāraṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Supineneva diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya meti kathanakāle pana abyākatoyeva āvajjanamattasseva uppajjanato’’ti vadanti. Evaṃ vadantehi pañcadvāre dutiyamoghavāre viya manodvārepi āvajjanaṃ dvattikkhattuṃ uppajjitvā javanaṭṭhāne ṭhatvā bhavaṅgaṃ otaratīti adhippetanti daṭṭhabbaṃ ekacittakkhaṇikassa āvajjanassa uppattiyaṃ ‘‘diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya me’’ti kappanāya asambhavato.

それは、夢を見た時の心のことである。形などの対象とは、カルマの兆し、進むべき道の兆しから離れた、形などの対象のことである。まさにそのように、直接経験された、あるいは以前に想像された、形などの対象であり、また、欲望などに結びついたものである。すべての心とは、通常の心のことである。2つの端から解放された、とは、善悪という2つの端から解放された、ということである。注意とその対象の刹那とは、これは、その対象が現れるまで続く心の連続のことである。「夢のように見た、夢のように聞いた」と言うとき、説明されないものであり、注意するだけで生じる、と彼らは言う。このように言う者たちは、五門（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）の第二の無駄な門のように、意門（思考）においても、注意が2、3回生じ、欲流に留まって、無意識のうちに沈む、と理解されるべきである。なぜなら、一刹那の注意が生じるとき、「夢のように見た、夢のように聞いた」と表現することは不可能だからである。

Ettha ca ‘‘supinantepi tadārammaṇavacanato paccuppannavasena vā atītavasena vā sabhāvadhammāpi supinante ārammaṇaṃ hontī’’ti vadanti. ‘‘Yadipi supinante vibhūtaṃ hutvā upaṭṭhite rūpādivatthumhi tadārammaṇaṃ vuttaṃ, tathāpi supinante upaṭṭhitanimittassa parikappavasena gahetabbatāya dubbalabhāvato dubbalavatthukattāti vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘karajakāyassa nirussāhasantabhāvappattito tannissitaṃ hadayavatthu na suppasannaṃ hoti, tato tannissitāpi cittuppatti na suppasannā asuppasannavaṭṭinissitadīpappabhā viya, tasmā dubbalavatthukattāti ettha dubbalahadayavatthukattā’’ti atthaṃ vadanti, vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ.

ここで、「夢の中であっても、その対象は、現在の出来事や過去の出来事によって、自然の法則も夢の中の対象となる」と彼らは言う。「たとえ夢の中で鮮明に見えて、現れた形などの対象であっても、その対象は、想像によって捉えられるため、弱い性質を持つ、弱い対象である」と、3つの注釈箇所で述べられている。しかし、一部の人々は、「原因の肉体が、無気力で弱くなったから、それに依存する心臓の対象もはっきりせず、それに依存する心の生起もはっきりしない。まるで、不安定な灯火のようなものである。それゆえ、弱い対象である」と、弱い心臓の対象であるから、と意味を説明する。熟慮して、より正しいものを取るべきである。

Supinantacetanāti manodvārikajavanavasena pavattā supinante cetanā. Supinañhi passanto manodvārikeneva javanena passati, na pañcadvārikena. Paṭibujjhanto ca manodvārikeneva paṭibujjhati, na pañcadvārikena. Niddāyantassa hi mahāvaṭṭiṃ jāletvā dīpe cakkhusamīpaṃ upanīte paṭhamaṃ cakkhudvārikaṃ āvajjanaṃ bhavaṅgaṃ na āvaṭṭeti, manodvārikameva āvaṭṭeti, atha javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati. Dutiyavāre cakkhudvārikaṃ āvajjanaṃ bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti, tato cakkhuviññāṇādīni javanapariyosānāni pavattanti, tadanantaraṃ bhavaṅgaṃ pavattati. Tatiyavāre manodvārikaāvajjanena bhavaṅge āvaṭṭite manodvārikajavanaṃ javati, tena cittena ‘‘kiṃ ayaṃ imasmiṃ ṭhāne āloko’’ti jānāti. Tathā niddāyantassa kaṇṇasamīpe tūriyesu paggahitesu ghānasamīpe sugandhesu vā duggandhesu vā pupphesu upanītesu mukhe sappimhi vā phāṇite vā pakkhitte piṭṭhiyaṃ pāṇinā pahāre dinne paṭhamaṃ sotadvārikādīni āvajjanāni bhavaṅgaṃ na āvaṭṭenti, manodvārikameva āvaṭṭeti, atha javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati. Dutiyavāre sotadvārikādīni āvajjanāni bhavaṅgaṃ āvaṭṭenti, tato sotaghānajivhākāyaviññāṇādīni javanapariyosānāni pavattanti, tadanantaraṃ bhavaṅgaṃ pavattati. Tatiyavāre manodvārikaāvajjanena bhavaṅge āvaṭṭite manodvārikajavanaṃ javati, tena cittena ñatvā ‘‘kiṃ ayaṃ imasmiṃ ṭhāne saddo, saṅkhasaddo bherisaddo’’ti vā ‘‘kiṃ ayaṃ imasmiṃ ṭhāne gandho, mūlagandho sāragandho’’ti vā ‘‘kiṃ idaṃ mayhaṃ mukhe pakkhittaṃ, sappi phāṇita’’nti vā ‘‘kenamhi piṭṭhiyaṃ pahaṭo, atithaddho me pahāro’’ti vā vattā hoti, evaṃ manodvārikajavaneneva paṭibujjhati, na pañcadvārikena. Supinampi teneva passati, na pañcadvārikena.

夢の中の意志とは、意門（思考）の欲流によって生じる、夢の中の意志のことである。夢を見る者は、意門（思考）の欲流によって見るのであって、五門（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）の欲流によって見るのではない。そして、目覚める時も、意門（思考）の欲流によって目覚めるのであり、五門（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）の欲流によって目覚めるのではない。眠っている者のために、大きな火を灯し、灯りを目の近くに持っていっても、最初の眼門の注意は、無意識のうちに沈まず、意門（思考）の注意だけが無意識のうちに沈み、それから欲流が流れ、無意識のうちに沈む。二度目の注意は、眼門の注意が無意識のうちに沈み、それから視覚の認識などが、欲流の終わりに流れる。その後の無意識のうちの沈み。三度目の注意は、意門（思考）の注意によって無意識のうちに沈み、意門（思考）の欲流が流れる。その心によって、「これはこの場所の光か」と知る。同様に、眠っている者のために、耳の近くで楽器を鳴らし、鼻の近くに良い香りの花や悪い香りの花を持って行き、口にギーや蜂蜜を入れたり、背中に手を叩いたりすると、最初の聴覚門などの注意は、無意識のうちに沈まず、意門（思考）の注意だけが無意識のうちに沈み、それから欲流が流れ、無意識のうちに沈む。二度目の注意は、聴覚門などの注意が無意識のうちに沈み、それから聴覚、嗅覚、味覚、触覚の認識などが、欲流の終わりに流れる。その後の無意識のうちの沈み。三度目の注意は、意門（思考）の注意によって無意識のうちに沈み、意門（思考）の欲流が流れる。その心によって、「これはこの場所の音か、笛の音か、太鼓の音か」とか、「これはこの場所の香りか、木の根の香りか、木の幹の香りか」とか、「これは私の口に入れられたものか、ギーか、蜂蜜か」とか、「誰かが私の背中を叩いたのか、ひどい打ち方だった」とか、知る。このように、意門（思考）の欲流によって目覚めるのであり、五門（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）の欲流によって目覚めるのではない。夢もそのように見るのであり、五門（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）の欲流によって見るのではない。

Assāti assa āpattinikāyassa. Nanu ca ayuttoyaṃ niddeso ‘‘saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assā’’ti. Na hi āpattinikāyassa ādimhi ceva sese ca saṅgho icchito, kiñcarahi vuṭṭhānassāti imaṃ codanaṃ manasi sannidhāya yathā na virujjhati, tathā adhippāyaṃ vivaranto **‘‘kiṃ vuttaṃ hotī’’**tiādimāha. Āpattito vuṭṭhānassa ādimhi ceva sese ca icchito saṅgho āpattiyāva icchito nāma hotīti ayamettha adhippāyo. Āpattivuṭṭhānanti āpattito vuṭṭhānaṃ, anāpattikabhāvūpagamananti attho. Vacanakāraṇanti ‘‘saṅghādiseso’’ti evaṃ vacane kāraṇaṃ. Samudāye niruḷho nikāya-saddo tadekadese pavattamānopi tāya eva ruḷhiyā pavattatīti āha ruḷīsaddenāti. Atha vā kiñci nimittaṃ gahetvā satipi aññasmiṃ taṃnimittayutte kismiñcideva visaye sammutiyā cirakālatāvasena nimittavirahepi pavattaniruḷho ruḷhī nāma. Yathā mahiyaṃ setīti mahiṃso, gacchatīti goti, evaṃ nikāya-saddassapi ruḷhibhāvo veditabbo. Ekasmimpi visiṭṭhe satipi sāmaññā viya samudāye pavattavohāro avayavepi pavattatīti āha avayave samūhavohārena vāti. Navamassa adhippāyassāti vīmaṃsādhippāyassa.

それは罪過の集まりである。しかし、「集団は初めにそして終わりに求められるべきである」という指示は不適切ではないか。初めにも終りにも集団は求められないのである。この非難を心に留め、矛盾しないように、その意図を明らかにしながら、「何が語られたのか」と彼は言った。罪過からの回復の初めにも終りにも集団が求められるというのは、罪過ゆえに求められるということである。これがここでの意図である。罪過からの回復とは、罪過からの回復、罪過のない状態への移行を意味する。「集団によるもの」という言葉の理由である。「集団によるもの」とこのように言う理由である。集団という言葉は、集まりにおいて慣習的に用いられるが、その一部に用いられる場合も、その慣習によって用いられるのである、と彼は言った。あるいは、ある印を捉えて、たとえそれが別のものに関連していても、その印に関連するものに、長い時間の経過によって、印がなくても用いられる慣習というものがある。例えば、「牛である」ということは、牛を意味するように、「行く」ということは、鹿を意味するように、このように集団という言葉の慣習的な性質も理解されるべきである。たとえ一つだけでも、全体のように集まりに用いられる言葉が、その部分にも用いられることがある、と彼は言った。第九の意図とは、考察の意図である。

238-239. Lomā etesaṃ santīti lomasā, bahulomāti vuttaṃ hoti. Arogo bhavissāmīti rāgapariḷāhavūpasamato nirogo bhavissāmi. Mocanenāti mocanatthāya upakkamakaraṇena. Upakkamakaraṇañhettha mocananti adhippetaṃ moceti etenāti katvā. Bījaṃ bhavissatīti coḷaggahaṇādikammaṃ sandhāya vuttaṃ.

238-239。毛があるから毛深い、毛深いということである。病気でなくなるということは、貪欲の苦しみが静まることによって、病気でなくなるということである。解放のために、という言葉は、解放するための策略を意味する。ここで解放とは、解放するものを意味する。種になるだろう、というのは、衣の端を掴むなどの行為を指して言ったのである。

240. Dve āpattisahassānīti khaṇḍacakkādibhedaṃ anāmasitvā vuttaṃ, icchantena pana khaṇḍacakkādibhedenapi āpattigaṇanā kātabbā. Missakacakkanti ubhatovaḍḍhanakaṃ sandhāya vuttaṃ. Ettha ca nīlañca pītakañcātiādinā ekakkhaṇe anekavaṇṇānaṃ mocanādhippāyavacanaṃ yathādhippāyena mocanaṃ bhavatu vā mā vā, imināpi adhippāyena upakkamitvā mocentassa āpatti hotīti dassanatthaṃ. Na hi ekasmiṃ khaṇe nīlādīnaṃ sabbesampi mutti sambhavati. Aññaṃ vadatīti attano dosaṃ ujuṃ vattuṃ asakkonto puna puṭṭho aññaṃ bhaṇati.

240。二千の罪過とは、小石の車などの区別を挙げずに言った。しかし、欲する者にとっては、小石の車などの区別によっても罪過を数えるべきである。混合の車とは、両方を増やすものを指して言った。ここで、青いもの、黄色いもの、というように、一つの瞬間に多くの色が解放されることを意味するのは、意図通りに解放されるかされないかは別として、この意図によって策略を講じて解放する者にも罪過があることを示すためである。なぜなら、一つの瞬間に青などの全てが解放されることは不可能だからである。別のことを言うとは、自分の過ちを率直に言うことができないので、再び問われて別のことを言うのである。

Mocanassādoti mocanassa pubbabhāge pavattaassādo. Teneva ‘‘mocetuṃ assādo mocanassādo’’ti vuttaṃ. Gehassitapemanti ettha geha-saddena gehe ṭhitā mātubhaginīādayo ajjhattikañātakā gahitā. Tesu mātupemādivasena uppanno sineho gehassitapemaṃ, aññattha pana gehassitapemanti pañcakāmaguṇikarāgo vuccati. Sampayuttaassādasīsenāti rāgasampayuttasukhavedanāmukhena. Ekena padenāti gehassitapema-padena.

解放の味とは、解放の前段階で生じる味である。それゆえ、「解放するための味は解放の味である」と言った。家庭的な愛とは、ここで家庭という言葉で、家にいる母や姉などの身内を指す。それらに対する母への愛などのために生じる愛情が家庭的な愛であり、それ以外では家庭的な愛とは五つの感覚的な欲望への執着を指す。結合した味の感覚とは、愛に結合した快い感覚を通じてである。一つの言葉で、家庭的な愛という言葉で。

Tathevāti mocanassādacetanāya eva. Pubbabhāge mocanassādavasena katappayogaṃ avijahitvāva sayitattā **‘‘sace pana…pe… saṅghādiseso’’**ti vuttaṃ. Puna suddhacitte uppanne tassa payogassa paṭippassaddhattā **‘‘suddhacitto…pe… anāpattī’’**ti vuttaṃ. Jagganatthāyāti dhovanatthāya. Anokāsanti aṅgajātappadesaṃ.

同様に、解放の味の心の働きと同様である。解放の味の感覚によって前段階で行われた行為を離れずに寝ていたために、「もし…（略）…集団によるもの」と言われた。再び清らかな心に生じたとき、その行為が静まったために、「清らかな心…（略）…罪過なし」と言われた。洗うために、というのは、洗うためである。場所がない、というのは、体の部分を指す。

263-264. Gehassitakāmavitakkanti pañcakāmaguṇasannissitaṃ kāmavitakkaṃ. Vatthiṃ daḷhaṃ gahetvāti aṅgajātassa agge passāvaniggamanaṭṭhāne cammaṃ daḷhaṃ gahetvā. Nimitte upakkamābhāvato ‘‘mocanassādādhippāyassapi mutte anāpattī’’ti vuttaṃ.

263-264。家庭的な欲望の思いとは、五つの感覚的な欲望に依存した欲望の思いである。膀胱をしっかりと掴んで、というのは、体の部分の前端の排泄口の皮膚をしっかりと掴んで、ということである。印がないために策略がないことから、「解放の味についての意図であっても、解放されれば罪過なし」と言われた。

265. ‘‘Ehi me tvaṃ, āvuso, sāmaṇerāti āṇattiyā aññena katopi payogo attanāva kato nāma hotīti katvā āpatti vuttā. Yadi pana anāṇatto sayameva karoti, aṅgapāripūriyā abhāvato anāpattī’’ti vadanti. Suttasāmaṇeravatthusmiṃ asucimhi muttepi aṅgajātassa gahaṇapaccayā dukkaṭaṃ vuttaṃ, na pana muttapaccayā.

265。「さあ、友よ、あなたは沙弥です」という命令によって、他人が行ったものであっても、自分で行ったものとみなされるために、罪過が語られた。もし命令されずに自分で行った場合、体の部分が満たされないため、罪過はない、と言うのである。沙弥の物語で、不浄なものが解放されても、体の部分を掴むことが原因で、軽罪が語られたが、解放が原因ではない。

266. Kāyatthambhanavatthusmiṃ calanavasena yathā aṅgajātepi upakkamo sambhavati, tathāpi vijambhitattā āpatti vuttā. ‘‘Pacchato vā’’ti vacanato ubhosu passesu kaṭiyaṃ ūruppadesopi gahitoyevāti daṭṭhabbaṃ, tasmā ubhosupi passesu ṭhatvā imasmiṃ okāse nimittanti upanijjhāyantassapi āpattiyeva. ‘‘Aṅgajāta’’nti vacanato nimittanti passāvamaggova vutto. Ummīlananimīlanavasena pana na kāretabboti ummīlananimīlanappayogavasaena āpattibhedo na kāretabboti attho. Anekakkhattumpi ummīletvā nimīletvā upanijjhāyantassa ekameva dukkaṭanti vuttaṃ hoti. Akkhīni avipphandetvā abhimukhaṃ sampattassa mātugāmassa nimittolokanepi āpattiyevāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Dārudhītalikalepacittānaṃ aṅgajātupanijjhānepi dukkaṭa’’nti vadanti.

266。体の拘束の場所で、動きのために、体の部分にも策略が生じうるが、伸びているために、罪過が語られた。「後ろから」という言葉から、両方の側面で腰や腿の部分も掴まれたと見なされるべきである。それゆえ、両方の側面からこの場所に印であると考えても、罪過である。「体の部分」という言葉から、印とは尿の道のことである。開閉によって行ってはならない、というのは、開閉という行為によって罪過の区別をしてはならない、という意味である。何度か開閉して考えても、軽罪は一つである、と言われる。目を瞬きせずに、正面に来た女性に対して、印を見ても罪過であると見なされるべきである。「木や石の表面の化粧」は、体の部分を考えることによっても軽罪となると言う。

267. Pupphāvalīti kīḷāvisesassādhivacanaṃ. Taṃ kīḷantā nadīādīsu chinnataṭaṃ udakena cikkhallaṃ katvā tattha ubho pāde pasāretvā nisinnā papatanti. ‘‘Pupphāvaliya’’ntipi pāṭho. Pavesentassāti dvikammakattā vālikaṃ aṅgajātanti ubhayatthāpi upayogavacanaṃ kataṃ. Vālikanti vālikāyāti attho. Cetanā, upakkamo, muccananti imānettha tīṇi aṅgāni veditabbāni.

267。花の冠とは、遊びの一種の名前である。それを遊びながら、川などの切れた岸辺に、水で泥を作り、そこに両足を広げて座って、落ちる。「花の冠」という読み方もある。挿入するとは、二つの目的のために、砂の体の部分とは、両方にとって使用の言葉が使われている。砂とは、砂のことである。心の働き、策略、解放とは、これら三つの要素が理解されるべきである。

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

精液放出の戒めの解説が終わる。

2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā

2。体の接触の戒めの解説

269. Dutiye yesu vivaṭesu andhakāro hoti, tāni vivarantoti brāhmaṇiyā saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjitukāmo evamakāsi. Tena katassapi vippakārassa attani katattā **‘‘attano vippakāra’’**nti vuttaṃ. Uḷārattatāti uḷāracittatā, paṇītādhimuttatāti vuttaṃ hoti.

269。二つのものが開かれて暗闇がある場合、それらを開く、というのは、バラモン女と体の接触をしようとする者、このように行った。彼によって行われた悪行も自分自身で行ったとみなされるために、「自分自身の悪行」と言われた。偉大な心とは、偉大な心の状態、優れた決意のことである。

270. Otiṇṇoti idaṃ kammasādhanaṃ kattusādhanaṃ vā hotīti tadubhayavasena atthaṃ dassento **‘‘yakkhādīhi viya sattā’’**tiādimāha. Asamapekkhitvāti yathāsabhāvaṃ anupaparikkhitvā, yathā te ratijanakā rūpādayo visayā aniccadukkhāsubhānattākārena avatthitā, tathā apassitvāti vuttaṃ hoti.

270。「落ちた」とは、行為の道具、または行為者であってもよい、その両方の意味で意味を示すために、「鬼などと同じように、生き物」と彼は言った。顧みずに、とは、その本質を十分に調べずに、それらのように、喜びを生じさせる形などが、無常、苦、無我というように、変化しないように、調べずに、ということである。

271. Saññamavelanti sīlamariyādaṃ. Ācāroti ācaraṇaṃ hatthagahaṇādikiriyā. Assāti ‘‘kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā’’ti padassa.

戒めの境界とは、戒めの限界である。振る舞いとは、行為、手を繋ぐなどの行為である。これは、「体の接触をしてもよい」という言葉に対してである。

273. Etesaṃ padānaṃ vasenāti āmasanādipadānaṃ vasena. Ito cito ca…pe… sañcopetīti attano hatthaṃ vā kāyaṃ vā tiriyaṃ ito cito ca sañcāreti. ‘‘Kāyato amocetvāvāti vacanato matthakato paṭṭhāya hatthaṃ otārentassa kāyato mocetvā nivatthasāṭakūpari omasantassa thullaccayaṃ, sāṭakato otāretvā jaṅghato paṭṭhāya kāyaṃ omasantassa puna saṅghādiseso’’ti vadanti.

273。これらの言葉の規則に従って、触れるなどの言葉の規則に従って。ここからそこへ…（略）…動かすとは、自分の手を、または体を、横にここからそこへ動かすことである。「体から離さずに」という言葉から、頭から始めて手を離して、衣服の上から撫でる場合は軽罪、衣服から離して、腿から始めて体を撫でる場合は再び集団によるもの、と言う。

Dvādasasupi āmasanādippayogesu ekekasmiṃ payoge kāyato amocite ekekāva āpatti hotīti āha **‘‘mūlaggahaṇameva pamāṇa’’**nti. Idañca ekena hatthena kāyaṃ gahetvā itarena hatthena kāyaparāmasanaṃ sandhāya vuttaṃ. Ekena pana hatthena kāyapaṭibaddhaṃ gahetvā itarena tattha tattha kāyaṃ parāmasato payogagaṇanāya āpatti. Ayaṃ pana saṅghādiseso na kevalaṃ vatthuvaseneva, apica saññāvasenapīti āha **‘‘itthiyā itthisaññissa saṅghādiseso’’**ti. Pāḷiyaṃ tiracchānagato ca hotīti ettha tiracchānagatitthiyā tiracchānagatapurisassa ca gahaṇaṃ veditabbaṃ.

十二の触れるなどの行為において、それぞれ一つの行為で体から離さずに、それぞれ一つの罪過がある、と彼は言った。「根元を掴むことだけが基準」と。これは、片方の手で体を掴み、もう片方の手で体を触ることを指して言った。片方の手で体に繋がったものを掴み、もう片方の手でそこに触れる場合は、行為の数によって罪過がある。これは集団によるものだけであり、対象によるだけでなく、認識によるものでもある、と彼は言った。「女性の、女性であるという認識で、集団によるもの」と。経典では、畜生も、というのは、畜生の女性、畜生の男性も含まれると理解されるべきである。

Samasārāgoti kāyasaṃsaggarāgena ekasadisarāgo. Purimanayenevāti rajjuvatthādīhi parikkhipitvā gahaṇe vuttanayena. Puna purimanayenevāti samasārāgo vutto. Anantaranayenevāti kāyapaṭibaddhaāmasananayena. Veṇiggahaṇena lomānampi saṅgahitattā lomānaṃ phusanepi saṅghādiseso vutto. Idāni vuttamevatthaṃ pakāsetukāmo **‘‘upādinnakena hī’’**tiādimāha.

同じような欲望とは、体の接触の欲望と同じような欲望である。以前の方法で、というのは、まっすぐな服などで囲んで掴む場合に述べた方法で。再び以前の方法で、というのは、同じような欲望が述べられている。次の方法で、というのは、体に繋がったものを触る方法で。衣を掴むことによって毛も掴まれたために、毛に触れても集団によるもの、と言われた。今、述べたことを明らかにしようとして、「掴まれたもので」と彼は言った。

Yathāniddiṭṭhaniddeseti yathāvuttakāyasaṃsagganiddese. Tenāti tena yathāvuttakāraṇena. Saññāya virāgitamhīti saññāya viraddhāya. Liṅgabyattayena ‘‘virāgitamhī’’ti vuttaṃ. Imaṃ nāma vatthunti imasmiṃ sikkhāpade āgataṃ sandhāya vadati. Aññampi yaṃ kiñci vatthuṃ sandhāya vadatītipi keci. Sārattanti kāyasaṃsaggarāgena sārattaṃ. Virattanti kāyasaṃsaggarāgarahitaṃ mātubhaginīādiṃ sandhāya vadati. ‘‘Virattaṃ gaṇhissāmī’’ti virattaṃ gaṇhi, dukkaṭanti mātupemādivasena gahaṇe dukkaṭaṃ vuttaṃ.

述べられた指示のように、というのは、述べられた体の接触の指示のように。それによって、というのは、その述べられた理由によって。認識が失われたとき、というのは、認識が失われたとき。性別の区別によって、「失われた」と言われた。この戒めの対象とは、この戒めに現れる対象を指して言う。他の対象を指して言う者もいる。執着しているとは、体の接触の欲望に執着していることである。執着していないとは、体の接触の欲望から離れている母や姉などを指して言う。「執着していないものを掴む」という場合、執着していないものを掴めば、軽罪である、というのは、母への愛などのために掴む場合は軽罪である、と言われる。

Imāya pāḷiyā sametīti sambandho. Kathaṃ sametīti ce? Yadi hi ‘‘itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ gaṇhissāmī’’ti citte uppanne itthisaññā virāgitā bhaveyya, kāyapaṭibaddhaggahaṇe thullaccayaṃ vadantena bhagavatā ‘‘itthī ca hoti itthisaññī cā’’ti na vattabbaṃ siyā, vuttañca, tasmā ‘‘itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ gaṇhissāmī’’ti kāyaṃ gaṇhantassa itthisaññā virāgitā nāma na hotīti ‘‘kāyapaṭibaddhaṃ gaṇhissāmīti kāyaṃ gaṇhanto yathāvatthukameva āpajjatī’’ti mahāsumattherena vuttavādo imāya pāḷiyā sameti. Yo panettha ‘‘satipi itthisaññāya kāyapaṭibaddhaṃ gaṇhantassa gahaṇasamaye ‘kāyapaṭibaddhaṃ gaṇhissāmī’ti saññaṃ ṭhapetvā ‘itthiṃ gaṇhāmī’ti saññāya abhāvato vatthusaññānaṃ bhinnattā ayutta’’nti vadeyya, so pucchitabbo ‘‘kiṃ kāyapaṭibaddhaṃ vatthādiṃ gaṇhanto itthiyā rāgena gaṇhāti, udāhu vatthādīsu rāgenā’’ti. Yadi ‘‘vatthādīsu rāgena gaṇhātī’’ti vadeyya, itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ ahutvā aññattha ṭhitaṃ vatthādiṃ gaṇhantassapi thullaccayaṃ siyā, tasmā itthī itthisaññā sārattabhāvo gahaṇañcāti aṅgapāripūrisabbhāvato mahāsumattheravādova yuttavādo. Aṭṭhakathāvinicchayehi ca sametīti etthāpi ayamadhippāyo – yadi saññāvirāgena virāgitaṃ nāma siyā, ‘‘sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāmī’’ti evaṃsaññissa ‘‘majjhagatitthiyo kāyapaṭibaddhena gaṇhāmī’’ti evarūpāya saññāya abhāvato majjhagatānaṃ vasena thullaccayaṃ na siyā, evaṃ santepi aṭṭhakathāya thullaccayassa vuttattā saññāvirāgena virāgitaṃ nāma na hotīti ayamattho siddhoyevāti. Nīlena duviññeyyasabhāvato kāḷitthī vuttā.

この経典と一致する、というのは、関係である。どのように一致するのか、というと、もし「女性の体に繋がったものを掴もう」という思いが生じ、女性であるという認識が失われた場合、体に繋がったものを掴むことに対して軽罪を言う仏陀は、「女性であり、女性であるという認識がある」と言ってはならないはずである。言われたので、女性の体に繋がったものを掴もうとして体を掴む場合、女性であるという認識は失われない、と「体に繋がったものを掴む者が、その通りに罪過を犯す」と偉大な賢者が言った言葉は、この経典と一致する。もし「女性であるという認識があっても、体に繋がったものを掴む者が、掴む時に『体に繋がったものを掴もう』という認識を保ち、『女性を掴もう』という認識がないために、対象の認識が異なるので不適切だ」と言う者がいた場合、彼は問われるべきである。「体に繋がったものを掴む者は、女性への愛で掴むのか、それとも対象への愛で掴むのか？」と。もし「対象への愛で掴む」と言うなら、女性の体に繋がったものではなく、別の場所にある対象を掴む場合にも軽罪があるはずである。それゆえ、女性であり、女性であるという認識があり、執着していること、そして掴むこと、これらが要素を満たすため、偉大な賢者の言葉が正しい言葉である。注釈の決定とも一致する。ここでもこの意味である。もし認識の喪失によって失われたと言うなら、「多くの女性が腕で抱きしめて掴もう」という認識を持つ者に、「中央の女性を体に繋がったもので掴もう」という認識がないために、中央の女性に対して軽罪はないはずである。それでも注釈で軽罪が語られているので、認識の喪失によって失われたということはない、この意味は証明されるはずである。青いので理解しにくい本質から、黒い女性と言われた。

279. Sevanādhippāyoti phassasukhasevanādhippāyo. Itthiyā kāyena bhikkhussa kāyapaṭibaddhāmasanavārepi phassaṃ paṭivijānātīti idaṃ attano kāyapaṭibaddhāmasanepi kāyasambandhasabhāvato vuttaṃ. Etthāti nissaggiyena nissaggiyavāre. Mokkhādhippāyoti ettha paṭhamaṃ kāyasaṃsaggarāge satipi pacchā mokkhādhippāyassa anāpatti.

279。愛欲の意図とは、接触の快楽を愛欲する意図である。女性の体で、比丘の体に繋がったものを触る場合にも、接触を認識する、というのは、自分自身の体に繋がったものを触る場合でも、体の繋がりという本質から言ったのである。ここで、というのは、放棄すべき戒めの放棄すべき場合である。解放の意図とは、ここで最初の体の接触の欲望があっても、後に解放の意図があれば罪過はない。

281. Pāripanthikāti vilumpanikā, antarāyikāti vuttaṃ hoti. Nadīsotena vuyhamānaṃ mātaranti ukkaṭṭhaparicchedadassanatthaṃ vuttaṃ, aññāsupi pana itthīsu kāruññādhippāyena mātari vuttanayena paṭipajjantassa nevatthi dosoti vadanti. ‘‘Mātara’’nti vuttattā aññāsaṃ na vaṭṭatīti vadantāpi atthi. Tiṇaṇḍupakanti hirīverādimūlehi katacumbaṭakaṃ. Tālapaṇṇamuddikanti tālapaṇṇehi kataaṅgulimuddikaṃ. Parivattetvāti attano nivāsanapārupanabhāvato apanetvā, cīvaratthāya apanāmetvāti vuttaṃ hoti. Cīvaratthāya pādamūle ṭhapeti, vaṭṭatīti idaṃ nidassanamattaṃ, paccattharaṇavitānādiatthampi vaṭṭatiyeva, pūjādiatthaṃ tāvakālikampi gahetuṃ vaṭṭati.

281。障害とは、妨害する者、邪魔する者、という意味である。川の流れに流される母とは、極端な例を示すために言った。他の女性に対しても慈悲の意図で母に対して行うように、罪はない、と言うのである。「母」と言われたので、他には当てはまらない、と言う者もいる。草の束とは、ヒリベラなどの根で作った草履である。 Талapaṇṇamuṭṭikaとは、 Талapaṇṇamで作った指輪である。巻き直すとは、自分の衣服を脱ぎ、それを取る、衣のために取る、という意味である。衣のために足元に置く、それでよい、敷物や天蓋のためにもそれでよい、供養などのために一時的に取ることもそれでよい。

Itthisaṇṭhānena katanti ettha heṭṭhimaparicchedato pārājikavatthubhūtatiracchānagatitthīnampi anāmāsabhāvato tādisaṃ itthisaṇṭhānena kataṃ tiracchānagatarūpampi anāmāsanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Bhikkhunīhi paṭimārūpaṃ āmasituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti ācariyā. Itthirūpāni dassetvā kataṃ vatthañca paccattharaṇañca bhittiñca itthirūpaṃ anāmasitvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Bhinditvāti ettha hatthena aggahetvāva kenacideva daṇḍādinā bhinditabbaṃ. Ettha ca ‘‘anāmāsampi hatthena aparāmasitvā daṇḍādinā kenaci bhindituṃ vaṭṭatī’’ti idha vuttattā ‘‘paṃsukūlaṃ gaṇhantena mātugāmasarīrepi satthādīhi vaṇaṃ katvā gahetabba’’nti vuttattā ca gahitamaṇḍūkasappiniṃ daṇḍādīhi nippīḷetvā maṇḍūkaṃ vissajjāpetuṃ vaṭṭati.

これは、下層の区別から、パーラージカの対象となる動物界の女性であっても、触れていないという事実から、そのような動物界の姿も触れていないと理解すべきである。「比丘尼たちに、仏像に触れることは許される」と、師たちは言う。女性の姿を描いて作られた衣も、敷物も、壁も、女性の姿に触れずに取ることは許される。「砕く」とは、手で掴まずに、棒などで砕くことである。ここで、「触れていないものでも、手で掴まずに、棒などで砕くことは許される」と述べられていることから、「パンスクラー（清浄な衣）を取る者が、母親の身体にさえ、刀などで傷をつけて取らなければならない」と述べられていることからも、取ったカエルを棒などで潰してカエルを解放することは許される。

Maggaṃ adhiṭṭhāyāti magge gacchāmīti evaṃ maggasaññī hutvāti attho. Kīḷantenāti idaṃ gihisantakaṃ sandhāya vuttaṃ, bhikkhusantakaṃ pana yena kenaci adhippāyena anāmasitabbameva durupaciṇṇabhāvato. Tālapanasādīnīti cettha ādi-saddena nāḷikeralabujatipusaalābukumbhaṇḍapussaphalaeḷālukaphalānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. ‘‘Yathāvuttaphalānaṃyeva cettha kīḷādhippāyena āmasanaṃ na vaṭṭatī’’ti vuttattā pāsāṇasakkharādīni kīḷādhippāyenapi āmasituṃ vaṭṭati.

道に依って立つとは、道を行くということで、道だと認識して、という意味である。「遊ぶ」とは、これは在家信者のことを指して言われた。比丘のものは、どのような理由であれ、適切に扱わないようにすべきである。タラ、パンナなどの果物とは、ここで「などの」という言葉で、ナリケラ、ブジャティプサ、サラブカ、クンバンダ、プサ、フェララカなどの果物が含まれると理解すべきである。「述べられている果物だけで、遊ぶ目的で触れることは許されない」と述べられていることから、石や砂利なども、遊ぶ目的であっても触れることは許される。

Muttāti hatthikumbhajādikā aṭṭhavidhā muttā. Tathā hi hatthikumbhaṃ, varāhadāṭhaṃ, bhujaṅgasīsaṃ, valāhakaṃ, veḷu, macchasiro, saṅkho, sippīti aṭṭha muttāyoniyo. Tattha hatthikumbhajā pītavaṇṇā pabhāvihīnā. Varāhadāṭhajā varāhadāṭhavaṇṇāva. Bhujaṅgasīsajā nīlādivaṇṇā suvisuddhā vaṭṭalā. Valāhakajā ābhāsūrā dubbibhāgarūpā rattibhāge andhakāraṃ viddhamantiyo tiṭṭhanti, devūpabhogā eva ca honti. Veḷujā karakaphalasamānavaṇṇā na ābhāsūrā, te ca veḷū amanussagocare eva padese jāyanti. Macchasirajā pāṭhīnapiṭṭhisamaānavaṇṇā vaṭṭalā laghavo ca honti pabhāvihīnā ca, te ca macchā samuddamajjheyeva jāyanti. Saṅkhajā saṅkhaudaracchavivaṇṇā kolaphalappamāṇāpi honti pabhāvihīnāva. Sippijā pabhāvisesayuttā honti nānāsaṇṭhānā. Evaṃ jātito aṭṭhavidhāsu muttāsu yā macchasaṅkhasippijā, tā sāmuddikā. Bhujaṅgajāpi kāci sāmuddikā honti, itarā asāmuddikā. Yasmā bahulaṃ sāmuddikāva muttā loke dissanti, tatthāpi sappijāva, itarā kadāci kāci, tasmā sammohavinodaniyaṃ ‘‘muttāti sāmuddikā muttā’’ti vuttaṃ.

真珠とは、象の額、猪の牙、蛇の頭、雲、竹、魚の頭、貝、扇貝の８種類の真珠である。すなわち、象の額から出たもの、猪の牙から出たもの、蛇の頭から出たもの、雲から出たもの、竹から出たもの、魚の頭から出たもの、貝から出たもの、扇貝から出たもの、という８種類の真珠がある。そのうち、象の額から出たものは、黄色で光沢がない。猪の牙から出たものは、猪の牙の色である。蛇の頭から出たものは、青などの色で、非常に清らかで丸い。雲から出たものは、輝いていて、形が整っていない。夜には暗闇を払うように輝いている。神々が使用するものと同じである。竹から出たものは、カブラの果物と同じ色で、輝いていない。そして、それらの竹は、人間がいない場所でしか生まれない。魚の頭から出たものは、魚の背中と同じ色で、丸く、軽く、光沢がない。それらの魚は、海の真ん中でしか生まれない。貝から出たものは、貝殻の表面のような色で、コラの実ほどの大きさでも、光沢がない。扇貝から出たものは、光沢があり、様々な形をしている。このように生まれた８種類の真珠のうち、魚、貝、扇貝から出たものは、海で取れるものである。蛇の頭から出たものも、一部は海で取れるものがあるが、他は海で取れないものである。なぜなら、海で取れる真珠が世間では多く見られ、その中でも良質なものが多く、他は稀にしか見られないからである。そのため、『サモハヴィノダニ』では、「真珠とは、海で取れる真珠」と述べられている。

Maṇīti ṭhapetvā veḷuriyādike seso jotirasādibhedo sabbopi maṇi. Veḷuriyoti vaṃsavaṇṇamaṇi. Saṅkhoti sāmuddikasaṅkho. Silāti kāḷasilāpaṇḍusilāsetasilādibhedā sabbāpi silā. Rajatanti kahāpaṇādikaṃ vuttāvasesaṃ ratanasammataṃ. Jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Lohitaṅkoti rattamaṇi. Masāragallanti kabaramaṇi. Bhaṇḍamūlatthāyāti pattacīvarādibhaṇḍamūlatthāya. Kuṭṭharogassāti nidassanamattaṃ, tāya vūpasametabbassa yassa kassaci rogassatthāyapi vaṭṭatiyeva. ‘‘Bhesajjatthañca adhiṭṭhāyeva muttā vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Ākaramuttoti ākarato muttamatto. ‘‘Bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti iminā ca āmasitumpi vaṭṭatīti dasseti. Pacitvā katoti kācakārehi pacitvā kato.

宝石とは、ベリリアなどを除いた、光沢のあるものなど、すべての宝石のことである。ベリリアとは、竹のような色の宝石である。貝とは、海で取れる貝である。石とは、黒石、白石、青石など、すべての石のことである。銀とは、貨幣など、宝とみなされるものすべてである。黄金とは、金のことである。ルビーとは、赤い宝石のことである。サファイアとは、まだら模様の宝石のことである。道具の代金としてとは、鉢や衣などの道具の代金としてである。クッタル病とは、病気のことである。その病気を治すためであれば、どのような病気であっても、許される。「薬のためであれば、依拠して真珠を取ることは許される」と、３つの箇所で述べられている。鉱山から出た真珠とは、鉱山から出た真珠のことである。「道具の代金として受け取ることは許される」ということから、触れることも許されることを示している。「加工して作った」とは、道具で加工して作ったことである。

Dhotaviddho ca ratanamissoti alaṅkāratthaṃ kañcanalatādiṃ dassetvā kato ratanakhacito dhotaviddho anāmāso. Dhotaviddho ca ratanamisso cāti visuṃ vā padaṃ sambandhitabbaṃ. Pānīyasaṅkhoti iminā ca saṅkhena katapānīyabhājanapidhānādisamaṇaparikkhāropi āmasituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ. Sesanti ratanamissaṃ ṭhapetvā avasesaṃ. Muggavaṇṇaṃyeva ratanasammissaṃ karonti, na aññanti āha **‘‘muggavaṇṇāvā’’**ti, muggavaṇṇā ratanamissāva na vaṭṭatīti vuttaṃ hoti. Sesāti ratanasammissaṃ ṭhapetvā avasesā muggavaṇṇā nīlasilā.

磨いて装飾した宝とは、金鎖などの装飾品を描いて作られた、磨いて装飾した宝は、触れてはならない。磨いて装飾した宝と、宝が混ざったものとは、それぞれ独立した言葉として繋げてもよい。水の貝とは、これにより、貝で作られた水の器の蓋なども、触れることは許されると証明された。残りはとは、宝が混ざったものを除いた残りである。ムッガの色だけを宝と混ぜるが、他は混ぜないと師は言う。「ムッガの色だけ」とは、宝と混ざったムッガの色は許されないという意味である。残りはとは、宝と混ざったものを除いた、残りのムッガの色と青い石のことである。

Bījato paṭṭhāyāti dhātupāsāṇato paṭṭhāya. Suvaṇṇacetiyanti dhātukaraṇḍakaṃ. Paṭikkhipīti ‘‘dhātuṭṭhapanatthāya gaṇhathā’’ti avatvā ‘‘tumhākaṃ gaṇhathā’’ti pesitattā paṭikkhipi. Suvaṇṇabubbuḷakanti suvaṇṇatārakaṃ. ‘‘Keḷāpayitunti ito cito ca sañcārantehi āmasituṃ vaṭṭatī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti cetiyagopakā vā bhikkhū hontu aññe vā, hatthenapi puñchitvā kacavaraṃ apanetuṃ vaṭṭati, malampi pamajjituṃ vaṭṭatiyeva.

種からとは、鉱石からという意味である。黄金の仏塔とは、金属の箱のことである。「拒否した」とは、「仏塔を安置するために取るのだ」と言わずに、「あなたたちのために取るのだ」と指示されたので、拒否した。黄金の泡とは、黄金の星のことである。「遊ぶ」とは、ここでも、動かしながら触ることは許されると、『マハーアタカター』に述べられている。仏塔の埃だけを取ることは許されるとは、仏塔の守護者であれ、他の者であれ、手で拭って埃を取り除くことは許される。汚れを払うことも許される。

Ārakūṭalohanti kittimalohaṃ. Tīṇi hi kittimalohāni kaṃsalohaṃ, vaṭṭalohaṃ, ārakūṭanti. Tattha tiputambe missetvā kataṃ kaṃsalohaṃ, sīsatambe missetvā kataṃ vaṭṭalohaṃ, pakatirasatambe missetvā kataṃ ārakūṭaṃ. Teneva taṃkaraṇena nibbattattā ‘‘kittimaloha’’nti vuccati. ‘‘Jātarūpagatikamevāti vuttattā ārakūṭaṃ suvaṇṇasadisameva āmasituṃ na vaṭṭati, aññaṃ pana vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘ārakūṭaṃ anāmasitabbato jātarūpagatikamevāti vuttaṃ, tasmā ubhayampi jātarūpaṃ viya āmasituṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti. Paṭhamaṃ vuttoyeva ca attho gaṇṭhipadakārehi adhippeto. Paṭijaggituṃ vaṭṭatīti senāsanapaṭibaddhattā vuttaṃ.

アラクータの金属とは、真鍮のことである。真鍮には３種類ある。カンサの金属、ヴァッタの金属、アラクータである。そのうち、３つの金属を混ぜて作ったものをカンサの金属、鉛を混ぜて作ったものをヴァッタの金属、自然の灰を混ぜて作ったものをアラクータという。それゆえ、その作り方によって「真鍮」と呼ばれる。「黄金の部類である」と述べられているので、アラクータは金に似ているため、触れることは許されない。しかし、他は許されると、３つの箇所で述べられている。一部の学者は、「アラクータは触れてはならないものであるから、黄金の部類であると述べられている。それゆえ、どちらも金のように触れてはならない」と言う。最初に述べられた意味が、ガンティパダの学者の意図するところである。「世話をすることは許される」とは、僧房に付属していることによって許されると述べられている。

Sāmikānaṃ pesetabbanti sāmikānaṃ sāsanaṃ pesetabbaṃ. Bhinditvāti hatthena aggahetvā aññena yena kenaci bhinditvā. Bherisaṅghāṭoti saṅghaṭitacammabherī. Vīṇāsaṅghāṭoti saṅghaṭitacammavīṇā. Cammavinaddhānaṃ bherivīṇānametaṃ adhivacanaṃ. Tucchapokkharanti avinaddhacammaṃ bheripokkharaṃ vīṇāpokkharañca. Āropitacammanti bheriādīnaṃ vinaddhanatthāya mukhavaṭṭiyaṃ āropitacammaṃ tato uddharitvā visuṃ ṭhapitacammañca. Onahituṃ vāti bheripokkharādīni cammaṃ āropetvā vinandhituṃ. Onahāpetuṃ vāti tatheva aññehi vinandhāpetuṃ. Pārājikappahonakakāleti akuthitakāle.

主人のためにとは、主人の命令を伝えることである。「砕く」とは、手で掴まずに、他のもので砕くことである。太鼓の集まりとは、組み立てられた革製の太鼓である。弦楽器の集まりとは、組み立てられた革製の弦楽器である。革で張られた太鼓や弦楽器の別称である。空の鼓面とは、張られていない革製の太鼓や弦楽器の鼓面である。張られた革とは、太鼓などの革が破れた場合に、その上に張られた革。それを剥がして別に置かれた革のことである。張ることはとは、太鼓の鼓面などに革を張り、鳴らすことである。張らせることはとは、同じように他の者に鳴らせさせることである。パーラージカに該当する時とは、煩悩が乱れた時である。

282. Saṅkamādi bhūmigatikattā na kāyapaṭibaddhaṭṭhāniyanti dukkaṭaṃ vuttaṃ. Ekapadikasaṅkamoti khuddakasetu. Sakaṭamaggasaṅkamoti sakaṭamaggabhūto mahāsetu. Ṭhānā cāletunti rajjuṃ ṭhānā cāletuṃ. Paṭicchādetabbāti apanetabbā. Manussitthī, itthisaññitā, kāyasaṃsaggarāgo, tena rāgena vāyāmo, hatthaggāhādisamāpajjananti imānettha pañca aṅgāni.

282. 移動する場所にあるため、身体に結びついたものではないため、罪は犯したと述べられている。片足で渡る橋とは、小さな橋である。車道の橋とは、車道となった大きな橋である。「場所を動かす」とは、綱を場所から動かすことである。「覆う」とは、取り除くべきである。人間の女性、女性の印、身体の接触への欲情、その欲情による努力、手を取るなどの境地、これら５つの要素がここに該当する。

Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

身体接触の戒めの説明、完了。

3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā

３．不浄な言葉の戒めの説明

283. Tatiye uttarapadalopena chinnaottappā ‘‘chinnikā’’ti vuttāti āha **‘‘chinnikāti chinnaotappā’’**ti.

283. 第３の「uttarapada」の省略により、「chinnaottappa」と述べられていると、「chinnaikāとは、chinnaottappa」と述べている。

285. Yathā yuvā yuvatinti etena obhāsane nirāsaṅkabhāvaṃ dasseti. Methunupasañhitāhīti idaṃ duṭṭhullavācāya sikhāppattalakkhaṇadassanaṃ. Itthilakkhaṇenāti vuttamatthaṃ vivarituṃ **‘‘subhalakkhaṇenā’’**ti vuttaṃ. Na tāva sīsaṃ etīti ‘‘itthilakkhaṇena samannāgatāsī’’tiādinā vaṇṇabhaṇanaṃ saṅghādisesāpattijanakaṃ hutvā matthakaṃ na pāpuṇāti. Vaṇṇabhaṇanañhi yenākārena bhaṇantassa saṅghādiseso hoti, tenākārena bhaṇantassa sikhāppattaṃ nāma hoti. ‘‘Itthilakkhaṇena samannāgatāsītiādikaṃ pana duṭṭhullavācassādarāgavasena bhaṇantassa dukkaṭa’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

285. 若い男が若い女と言うように、これにより、輝かせることで、ためらいのない状態を示す。性的な接触を伴うとは、これは不浄な言葉の結びつきの性質を示す。「女性の印」と述べられた意味を説明するために、「美しい印」と述べられている。頭に達しないとは、「女性の印を備えた」などの言葉で説明しても、罪を生じさせることはない。説明は、どのような場合に説明すれば僧伽梨師（sanghādisesa）の罪になるか、その場合に達する。しかし、「女性の印を備えた」などの言葉は、不浄な言葉への執着心から話す者にとっては、罪になると『ガンティパダ』に述べられている。

Ekādasahi padehi aghaṭite sīsaṃ na etīti ‘‘animittāsī’’tiādīhi ekādasahi padehi aghaṭite avaṇṇabhaṇanaṃ sīsaṃ na eti, avaṇṇabhaṇanaṃ nāma na hotīti vuttaṃ hoti. Ghaṭitepīti ekādasahi padehi avaṇṇabhaṇane ghaṭitepi. Imehi tīhi ghaṭiteyeva saṅghādisesoti ‘‘sikharaṇī’’tiādīhi tīhiyeva padehi avaṇṇabhaṇane ghaṭiteyeva saṅghādiseso passāvamaggassa niyatavacanattā accoḷārikattā ca. Animittāsītiādīhi pana aṭṭhahi padehi ghaṭite kevalaṃ avaṇṇabhaṇanameva sampajjati, na saṅghādiseso, tasmā tāni thullaccayavatthūnīti keci. Akkosanamattattā dukkaṭavatthūnīti apare. Paribbājikāvatthusmiṃ viya thullaccayamevettha yuttataraṃ dissati. Kuñcikapaṇālimattanti kuñcikāchiddamattaṃ.

11の言葉で飾られていない場合は、頭に達しない。「印がない」などの11の言葉で飾られていない場合の否定的な説明は、頭に達しない。つまり、否定的な説明にはならないということである。飾られた場合でもとは、11の言葉で飾られた場合でも。これら３つで飾られた場合にのみ僧伽梨師（sanghādisesa）となる。「sikharaṇī」などの３つの言葉で否定的に説明された場合にのみ、僧伽梨師（sanghādisesa）となる。これは、踊りの道に定められているからであり、過度に重いためである。「印がない」などの８つの言葉で飾られた場合は、単なる否定的な説明になるだけで、僧伽梨師（sanghādisesa）にはならない。それゆえ、それらは重い罪の対象ではないと、一部の学者は言う。罵倒するだけなので、罪の対象であると、他の学者は言う。比丘尼の対象の場合と同様に、重い罪の対象であると、ここがより適切であると思われる。鍵穴の縁とは、鍵穴の縁のことである。

286-287. Garukāpattinti bhikkhuniyā kāyasaṃsagge pārājikāpattiṃ sandhāya vadati. Hasanto hasantoti sabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Ahasantopi vācassādarāgena punappunaṃ vadati, āpattiyeva. Kāyacittatoti hatthamuddāya obhāsantassa kāyacittato samuṭṭhāti.

286-287. 重い罪とは、比丘尼の身体の接触におけるパーラージカの罪を指して言う。笑いながら笑うとは、自然な状態を示すために言われた。笑っていなくても、執着心から繰り返し話せば、罪になる。身体と心からとは、手を握って輝かせるとき、身体と心から生じる。

288. Tasmā dukkaṭanti appaṭivijānanahetu dukkaṭaṃ, paṭivijānantiyā pana akhettapadattā thullaccayena bhavitabbaṃ. Teneva paribbājikāvatthusmiṃ paṭivijānantiyā thullaccayaṃ vakkhati.

288. それゆえ、罪とは、認識しないことによる罪である。認識している場合は、罪の対象とならないため、重い罪になるはずである。それゆえ、比丘尼の対象の場合でも、認識している場合は重い罪になると言われる。

289. Asaddhammaṃ sandhāyāhāti ‘‘vāpita’’nti imassa bījanikkhepavacanattā vuttaṃ. Saṃsīdatīti vahati pavattati. Atha vā saṃsīdatīti saṃsīdissati. Manussitthī, itthisaññitā, duṭṭhullavācassādarāgo, tena rāgena obhāsanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni.

289. 不善法を指して言うとは、「蒔かれた」という言葉の種を蒔くという意味で言われている。流れるとは、運ばれる、続くという意味である。あるいは、流れるとは、流れるだろうという意味である。人間の女性、女性の印、不浄な言葉への執着心、その欲情による輝かせ方、その瞬間の認識、これら５つの要素がここに該当する。

Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

不浄な言葉の戒めの説明、完了。

4. Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā

４．自己の欲望を満たすための世話の戒めの説明

290. Catutthe cīvaranti nivāsanādi yaṃ kiñci cīvaraṃ. Piṇḍapātanti yo koci āhāro. So hi piṇḍolyena bhikkhuno patte patanato tattha tattha laddhabhikkhānaṃ piṇḍānaṃ pāto sannipātoti vā piṇḍapātoti vuccati. Senāsananti sayanañca āsanañca. Yattha hi vihārādike seti nipajjati āsati nisīdati, taṃ senāsanaṃ. Pati eti etasmāti paccayoti āha **‘‘patikaraṇaṭṭhena paccayo’’**ti. Rogassa patiayanaṭṭhena vā paccayo, paccanīkagamanaṭṭhenāti attho, vūpasamanatthenāti vuttaṃ hoti. Dhātukkhobhalakkhaṇassa hi taṃhetukadukkhavedanālakkhaṇassa vā rogassa paṭipakkhabhāvo patiayanaṭṭho. Yassa kassacīti sappiādīsu yassa kassaci. Sappāyassāti hitassa vikāravūpasamenāti adhippāyo. Bhisakkassa kammaṃ tena vidhātabbato, tenāha **‘‘anuññātattā’’**ti. Nagaraparikkhārehīti nagaraṃ parivāretvā rakkhaṇakehi. Āvāṭaparikkhepo parikhā uddāpo pākāro esikā paligho pākāramatthakamaṇḍalanti satta nagaraparikkhārāti vadanti. Setaparikkhāroti suvisuddhasīlālaṅkāro. Ariyamaggo hi idha ‘‘ratho’’ti adhippeto. Tassa ca sammāvācādayo alaṅkāraṭṭhena ‘‘parikkhāro’’ti vuttā. Cakkavīriyoti vīriyacakko. Jīvitaparikkhārāti jīvitassa pavattikāraṇāni. Samudānetabbāti sammā uddhaṃ uddhaṃ ānetabbā pariyesitabbā. Parivāropi hoti antarāyānaṃ parito vāraṇato, tenāha – **‘‘jīvita…pe… rakkhaṇato’’**ti. Tattha antaranti vivaraṃ, okāsoti attho. Rakkhaṇatoti verikānaṃ antaraṃ adatvā attano sāmīnaṃ parivāretvā ṭhitasevakā viya rakkhaṇato. Assāti jīvitassa. Kāraṇabhāvatoti cirappavattiyā kāraṇabhāvato. Rasāyanabhūtañhi bhesajjaṃ sucirampi kālaṃ jīvitaṃ pavattetiyeva.

290. 第４の衣とは、下着など、どのような衣であれ。托鉢とは、どのような食べ物であれ。それは、托鉢の器に落ちることから、または、そこで得られた食べ物が集まることから、托鉢と呼ばれる。僧房とは、寝ることと座ることである。そこで、僧院などで寝たり座ったりする場所、それが僧房である。「到来する」とは、「到来する理由」という意味である。病気から回復する理由、あるいは、病気に対抗する理由、という意味である。病気を治すためであるということである。どのようなものであれとは、ギーなどのどのようなものであれ。有益なものとは、有益なものの回復を意味する。薬師の仕事であるため、それゆえ「許されている」と言った。街の道具とは、街を囲む守護者たち。堀、囲い、壁、石垣、関所、城壁の頂点、これら７つが街の道具であるとされる。善い道具とは、非常に清らかな戒めの装飾である。聖なる道は、ここで「車」として意図されている。それの正しい言葉などは、装飾として「道具」と述べられている。車輪の努力とは、努力の車輪である。生命の道具とは、生命を維持する理由である。運ぶべきとは、正しく上に運ぶべき、探し求めるべきである。囲むことも、障害を周りから防ぐことから、それゆえ「生命…（中略）…守ること」と言った。その中の障害とは、隙間、余地という意味である。守ることとは、敵に隙間を与えず、自分の主人の周りを囲んで仕える者たちのように守ることである。生命とは、生命のことである。原因であることとは、長く続くことの原因であることである。薬は、薬のように、非常に長く生命を維持するからである。

291. Upacāreti yattha ṭhito viññāpetuṃ sakkoti, tādise. Kāmo ceva hetu ca pāricariyā ca attho. Sesaṃ byañjanantiādīsu pāḷiyaṃ ‘‘attakāma’’nti padaṃ uddharitvā attano kāmaṃ, attano hetuṃ, attano adhippāyaṃ, attano pāricariyanti cattāro atthā padabhājane vuttā. Tesu paṭhame atthavikappe kāmo ca hetu ca pāricariyā ca attho, sesaṃ adhippāyapadamekaṃ byañjanaṃ paṭhamaviggahe tadatthassa asambhavabhāvato niratthakattā. Dutiye pana atthavikappe adhippāyo ca pāricariyā ca attho, kāmo ca hetu cāti sesaṃ padadvayaṃ byañjanaṃ tesaṃ tattha atthābhāvatoti evaṃ cattāri padāni dvinnaṃ viggahānaṃ vasena yojitānīti keci vadanti. Gaṇṭhipade ca ayamevattho vutto. Cūḷamajjhimamahāgaṇṭhipadesu pana ‘‘paṭhamasmiṃ atthavikappe kāmo ca hetu ca pāricariyā ca adhippāyattho, sesaṃ methunadhammasaṅkhātena kāmenātiādi viggahavākyaṃ akkharavivaraṇamattato byañjanamattaṃ. Dutiye atthavikappe adhippāyo ca pāricariyā ca adhippāyattho, sesaṃ attanā kāmitā icchitātiādi viggahavākyaṃ akkharavivaraṇamattato byañjanamatta’’nti evamattho vutto. ‘‘Byañjane ādaraṃ akatvā’’ti vacanato ayamevattho idha yuttataroti viññāyati. Byañjane ādaraṃ akatvāti iminā hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaviggahavasena byañjane ādaraṃ akatvāti ayamattho dīpito.

291. 「近接して、伝えようとするときに可能な場所」すなわち、愛欲、原因、世俗的世話のこと。残りは＜文字＞である、などとパーリに「自己の愛欲」という言葉を抜き出して、「自己の愛欲、自己の原因、自己の意図、自己の世俗的世話」という四つの意味が語義釈に説かれている。それらのうち、第一の意味では、愛欲、原因、世俗的世話が意味であり、残りの「意図」という言葉は、第一の分類では、その意味が存在しないために無意味な文字である。第二の意味では、意図と世俗的世話が意味であり、残りの「愛欲と原因」という二つの言葉は、その場での意味がない文字である、このように四つの言葉が二つの分類法に基づいて組み合わされている、と一部の人は言う。注釈書にもこの意味が説かれている。大・中・小の注釈書では、「第一の意味分類では、愛欲、原因、世俗的世話、意図が意味であり、残りは「男女の道」と呼ばれる愛欲など、文字の解説である。第二の意味分類では、意図と世俗的世話が意図であり、残りは「自己が欲した」など、文字の解説である」とこのように意味が説かれている。＜文字＞に注意を払わない、という言葉から、ここにはこの意味がより適切であると理解される。＜文字＞に注意を払わない、という言葉で、注釈書に説かれている分類法に従って＜文字＞に注意を払わない、というこの意味が示されている。

Idāni yathāvuttamevatthaṃ padabhājanena saṃsanditvā dassetuṃ **‘‘attano kāmaṃ attano hetuṃ attano pāricariyanti hi vutte jānissanti paṇḍitā’’**tiādi āraddhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘attano hetu’’nti vutte attano atthāyāti ayamattho viññāyati. ‘‘Attano kāmaṃ attano pāricariya’’nti ca vutte kāmena pāricariyāti ayamattho viññāyati. Tasmā attano kāmaṃ attano hetuṃ attano pāricariyanti imehi tīhi padehi attano atthāya kāmena pāricariyā attakāmapāricariyāti ayamatthavikappo vuttoti viññū jānissanti. ‘‘Attano adhippāya’’nti vutte pana adhippāyasaddassa kāmitasaddena samānatthabhāvato attano pāricariyanti imassa ca ubhayaviggahasāmaññato attano icchitakāmitaṭṭhena attakāmapāricariyāti ayamatthavikappo dvīhi padehi dassitoti viññū jānissantīti.

今、先に述べた意味を語義釈で確認しながら示そうとして、「自己の愛欲、自己の原因、自己の世俗的世話」と述べれば、賢者は知るだろう、という言葉から始まっている。これは、「自己の原因」と述べるときには、自己のために、という意味が理解される。「自己の愛欲、自己の世俗的世話」と述べるときには、愛欲による世俗的世話、という意味が理解される。したがって、自己の愛欲、自己の原因、自己の世俗的世話、というこの三つの言葉で、自己のために、愛欲による世俗的世話、すなわち「自己の愛欲による世俗的世話」という意味の分類が説かれている、と賢者は理解するだろう。「自己の意図」と述べるときには、＜意図＞という言葉が＜欲した＞という言葉と同じ意味であるため、自己の世俗的世話、というこの両方の分類の共通性から、自己が欲したという愛欲によって、自己の愛欲による世俗的世話、というこの意味の分類が二つの言葉で示されている、と賢者は理解するだろう。

Etadagganti esā aggā. Duṭṭhullavācāsikkhāpade kiñcāpi methunayācanaṃ āgataṃ, tathāpi taṃ duṭṭhullavācassādarāgavasena vuttaṃ, idha pana attano methunassādarāgavasenāti ayaṃ viseso. Vinītavatthūsu ‘‘tena hi bhagini aggadānaṃ dehī’’ti idaṃ attano atthāya vuttanti veditabbaṃ. Manussitthī, itthisaññitā, attakāmapāricariyāya rāgo, tena rāgena vaṇṇabhaṇanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni.

「その中でも最も優れている」とは、これが最も優れているということである。冒涜的な戒律においては、たとえ男女の交わりの懇願が含まれていても、それは冒涜的な言葉への執着のために説かれているが、ここでは自己の男女の交わりへの執着のために説かれている、これが違いである。＜ vinītavatthūsu ＞において、「それならば、姉妹よ、最上の施しをしなさい」という言葉は、自己のために説かれている、と理解すべきである。人間の女性、女性であるという認識、自己の愛欲による世俗的世話への執着、その執着による容姿の称賛、その瞬間の理解、これらがここに五つの要素である。

Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

自己の愛欲による世俗的世話の戒律の解説が終わった。

5. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā

5. 随意行動の戒律の解説

296. Pañcame paṇḍitassa bhāvo paṇḍiccaṃ, ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Gatimantāti ñāṇagatiyā samannāgatā. Paṇḍitāti iminā sabhāvañāṇena samannāgatatā vuttā, byattāti iminā itthikattabbesu visāradapaññāya. Tenāha **‘‘upāyaññū visāradā’’**ti. Medhāvinīti ṭhānuppattipaññāsaṅkhātāya tasmiṃ tasmiṃ atthakicce upaṭṭhite ṭhānaso taṅkhaṇe eva uppajjanapaññāya samannāgatā. Tenāha **‘‘diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ karotī’’**ti. Chekāti yāgubhattasampādanādīsu nipuṇā. Uṭṭhānavīriyasampannāti kāyikena vīriyena samannāgatā, yathā aññā kusītā nisinnaṭṭhāne nisinnāva honti, ṭhitaṭṭhāne ṭhitāva, evaṃ ahutvā vipphārikena cittena sabbakiccaṃ nipphādetīti vuttaṃ hoti. Kumārikāyāti nimittatthe bhummaṃ, hetumhi vā karaṇavacanaṃ. Tenāha **‘‘kumārikāya kāraṇā’’**ti. Āvahanaṃ āvāho, pariggahabhāvena dārikāya gaṇhāpanaṃ, tathā dāpanaṃ vivāho. Tenāha **‘‘dārakassā’’**tiādi.

296.第五の＜戒律＞における＜賢者＞のあり方は、＜賢明さ＞であり、これは＜知恵＞の別名である。＜進む能力がある＞とは、知恵の進む能力を備えていること。＜賢者＞とは、この言葉で、本来の知恵を備えていることを示し、＜聡明な＞とは、人間の女性としての務めにおいて、優れた知恵を持っていることを示す。それゆえ、「＜方法を知る、優れた者＞」と言われる。＜思慮深い＞とは、持続的な知恵と呼ばれる、その都度、その場合に生じる知恵を備えていること。それゆえ、「＜見たものは見たままにする＞」と言われる。＜抜け目がない＞とは、粥や食事の準備などにおいて、手際が良いこと。＜努力と精力に満ちている＞とは、身体的な精力に満ちていること。怠惰な者は座ったままなので、座ったままであり、立ったままの者は立ったままであるように、そうならないように、活発な心で全ての務めを成し遂げる、ということである。＜少女の＞とは、＜ निमित（原因）＞の意味で＜土＞、あるいは＜原因＞を示す＜場合＞である。それゆえ、「＜少女のために＞」と言われる。＜招くこと＞は＜招き入れ＞、＜所有すること＞による＜娘＞の＜受け入れ＞、同様に＜与えること＞は＜結婚＞である。それゆえ、「＜子供のために＞」などと言われる。

297-298. Bhattapācanaṃ sandhāya randhāpanaṃ vuttaṃ, yassa kassaci pācanaṃ sandhāya pacāpanaṃ vuttaṃ. Duṭṭhuṃ kulaṃ gatā duggatāti imamatthaṃ dassento **‘‘yattha vā gatā’’**tiādimāha. Āharaṇaṃ āhāro. Na upāhaṭanti na dinnaṃ. Kayo gahaṇaṃ, vikkayo dānaṃ. Tadubhayaṃ saṅgaṇhitvā **‘‘vohāro’’**ti vuttaṃ. Maṇḍitapasādhitoti ettha bāhirupakaraṇena alaṅkaraṇaṃ maṇḍanaṃ, ajjhattikānaṃ kesādīnaṃyeva saṇṭhapanaṃ pasādhanaṃ.

297-298. 食事の準備に関して＜用意する＞と述べられている。誰かのために準備する、という意味で＜調理する＞と述べられている。＜悪しき＞家に行けば＜貧しい＞、というこの意味を示して、「＜どこへ行っても＞」などと言われる。＜運ぶこと＞は＜食事＞である。＜運ばない＞とは、＜与えられない＞ことである。＜身体＞は＜受け取ること＞、＜売ること＞は＜与えること＞である。それら両方を合わせて＜商取引＞と言われる。＜装飾された＞＜美しくされた＞とは、ここでは外的な装飾は＜装飾＞であり、内的な髪の毛などそのものの整えは＜美しくすること＞である。

300. ‘‘Abbhutaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti iminā dukkaṭaṃ hotīti dīpeti. **‘‘Parājitena dātabba’’**nti vuttattā adento dhuranikkhepena kāretabbo. Acirakāle adhikāro etassa atthīti acirakālādhikārikaṃ, sañcarittaṃ. ‘‘Acirakālācārika’’nti vā pāṭho, acirakāle ācāro ajjhācāro etassāti acirakālācārikaṃ.

300. 「＜驚くべきことをする＞ことは許されない」という言葉で、＜悪＞となることを示している。＜敗北した者が与えるべき＞と述べられているので、与えずに、＜責任の放棄＞として行われるべきである。＜間もなく＞＜権限＞がこの者に＜ある＞ので、＜間もなく権限がある＞。＜間もなく行われる＞という言葉もある。間もなく行われる＜行為＞がこの者にある、という意味である。

Kiñcāpi ehibhikkhūpasampannā ceva saraṇagamanūpasampannā ca sañcarittādipaṇṇattivajjaṃ āpattiṃ āpajjanti, tesaṃ pana na sabbakālikattā te vajjetvā sabbakālānurūpaṃ tantiṃ ṭhapento bhagavā idhāpi ñatticatuttheneva kammena upasampannaṃ bhikkhuṃ dassetuṃ **‘‘tatra yvāyaṃ bhikkhu…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhū’’**ti padabhājanaṃ āha, na pana nesaṃ sañcarittādiāpajjane abhabbabhāvato. Khīṇāsavāpi hi appassutā kiñcāpi lokavajjaṃ nāpajjanti, paṇṇattiyaṃ pana akovidattā vihārakāraṃ kuṭikāraṃ sahāgāraṃ sahaseyyanti evarūpā kāyadvāre āpattiyo āpajjanti, sañcarittaṃ padasodhammaṃ uttarichappañcavācaṃ bhūtārocananti evarūpā vacīdvāre āpattiyo āpajjanti, upanikkhittasādiyanavasena manodvāre rūpiyapaṭiggahaṇāpattiṃ āpajjanti.

たとえ「来なさい、比丘よ」という受戒で得度した者も、＜帰依＞によって得度した者も、＜随意行動＞などの＜規定＞がない＜罪＞を犯すとしても、それらは常にそうであるわけではないので、それらを除いて常にそれらに相応しい＜規則＞を定めるために、世尊はここでも＜告知＞という四つの＜儀式＞によって得度した比丘を示そうとして、「＜そこに、この比丘が…省略…この比丘がこの事柄において意図されている＞」という語義釈をされた。しかし、それらが＜随意行動＞などの＜罪＞を犯すことができないわけではないからである。＜煩悩を滅した者＞も、＜学問のない者＞は、たとえ＜世俗的な悪＞を犯さないとしても、＜規定＞を理解していないために、＜寺院を建てること＞、＜僧房を建てること＞、＜共に住むこと＞、＜共に寝ること＞などの＜身体的な門＞における＜罪＞を犯し、＜随意行動＞、＜言葉の正しさ＞、＜上衣の五つの言葉＞、＜真実を語ること＞などの＜言葉の門＞における＜罪＞を犯し、＜預けてあるもの＞などの＜心理的な門＞における＜金銭を受け取ること＞の＜罪＞を犯す。

301. Sañcaraṇaṃ sañcaro, so etassa atthīti sañcarī, tassa bhāvo sañcarittaṃ. Tenāha **‘‘sañcaraṇabhāva’’**nti, itthipurisānaṃ antare sañcaraṇabhāvanti attho. Jāyattane jārattaneti ca nimittatthe bhummaṃ, jāyabhāvatthaṃ jārabhāvatthanti vuttaṃ hoti. Jāyabhāveti bhariyabhāvāya. Jārabhāveti sāmikabhāvāya. Kiñcāpi imassa padabhājane ‘‘jārī bhavissasī’’ti itthiliṅgavasena padabhājanaṃ vuttaṃ, jārattaneti pana niddesassa ubhayaliṅgasādhāraṇattā purisaliṅgavasenapi yojetvā atthaṃ dassento **‘‘itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane ārocetī’’**tiādimāha. Ettha hi ‘‘jāro bhavissasī’’ti itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane āroceti nāma. Pāḷiyaṃ pana itthiliṅgavaseneva yojanā katā, tadanusārena purisaliṅgavasenapi sakkā yojetunti.

301. ＜巡ること＞は＜巡り＞、それはこの者に＜ある＞ので、＜巡る者＞、その＜あり方＞が＜随意行動＞である。それゆえ、「＜巡るあり方＞」と言われ、＜男女の間＞で＜巡るあり方＞という意味である。＜恋人になること＞、＜恋人になること＞とも、＜ निमित（原因）＞の意味で＜土＞、＜恋人であること＞の意味、＜恋人であること＞の意味、と述べられている。＜恋人であること＞とは、＜妻であること＞のために。＜恋人であること＞とは、＜夫であること＞のために。たとえこの語義釈において、「＜恋人になるだろう＞」と＜女性の形＞で語義釈がなされていても、＜恋人であること＞という＜指示＞は、＜両方の性＞に共通するので、＜男性の形＞でも適用して意味を示す、「＜女性の意思を男性に伝えること＞は＜恋人になること＞を伝える」などと言われる。ここでは、「＜恋人になるだろう＞」と、＜女性＞の＜意思＞を＜男性＞に伝えることは、＜恋人であること＞を伝えることである。パーリでは＜女性の形＞で適用されているが、それに従って＜男性の形＞でも適用できる、と。

Idāni pāḷiyaṃ vuttanayenapi atthaṃ dassento **‘‘apicā’’**tiādimāha. Pati bhavissasīti vuttamevatthaṃ ‘‘sāmiko bhavissasī’’ti pariyāyavacanena visesetvā dasseti. Idañca jārattaneti niddesassa ubhayaliṅgasādhāraṇattā vuttaṃ. Muhuttikā bhavissasīti asāmikaṃ sandhāya vuttaṃ, jārī bhavissasīti sasāmikaṃ sandhāya. Antamaso taṅkhaṇikāyapīti idaṃ nidassanamattanti āha **‘‘etenevupāyenā’’**tiādi.

今、パーリで述べられているように意味を示して、「＜さらに＞」などと言われる。＜夫になるだろう＞という言葉の意味を、「＜主人になるだろう＞」という＜言い換え＞によって詳しく示している。これは＜恋人であること＞という＜指示＞が、＜両方の性＞に共通するので述べられている。＜一時的な者になるだろう＞とは、＜主人でない者＞を指して言われている。＜恋人になるだろう＞とは、＜主人である者＞を指して言われている。＜たとえ一時的な者であっても＞、という言葉は、＜この方法によって＞、などと言って、＜これを理解させる＞ためのものである。

303. Serivihāranti sacchandacāraṃ. Attano vasanti attano āṇaṃ. Gottanti gotamagottādikaṃ gottaṃ. Dhammoti paṇḍaraṅgaparibbājakādīnaṃ, tesaṃ tesaṃ vā kulānaṃ dhammo. Gottavantesu gottasaddo, dhammacārīsu ca dhammasaddo vattatīti āha **‘‘sagottehī’’**tiādi. Tattha sagottehīti samānagottehi, ekavaṃsajātehīti attho. Sahadhammikehīti ekassa satthusāsane sahacaritabbadhammehi, samānakuladhammehi vā. Tenevāha **‘‘ekaṃ satthāra’’**ntiādi. Tattha ‘‘ekaṃ satthāraṃ uddissa pabbajitehī’’ti iminā paṇḍaraṅgaparibbājakādayo vuttā, ekagaṇapariyāpannehīti mālākārādiekagaṇapariyāpannehi.

303. ＜自由に歩くこと＞とは、＜気ままな歩行＞である。＜自己＞とは、＜自己の命令＞である。＜氏族＞とは、＜ゴータマ氏族＞など＜氏族＞である。＜法＞とは、＜白衣の巡礼者＞などの、それらの＜家＞の＜法＞である。＜氏族を持つ者＞には＜氏族＞という言葉、＜法を実践する者＞には＜法＞という言葉が適用されるので、「＜同じ氏族の者＞」などと言われる。そこで、＜同じ氏族の者＞とは、＜同じ氏族の者＞、＜同じ家系に生まれた者＞という意味である。＜共に法を実践する者＞とは、＜一つの師＞の＜教え＞のもとで＜共に修行する者＞、＜同じ家の法＞を持つ者である。それゆえ、「＜一つの師＞」などと言われる。そこで、「＜一つの師＞を念じて出家した者」という言葉で、＜白衣の巡礼者＞などが示され、「＜一つの集団に属する者＞」という言葉で、＜花飾り職人＞など、＜一つの集団に属する者＞が示されている。

Sasāmikā sārakkhā. Yassā gamane raññā daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā. Pacchimānaṃ dvinnanti sārakkhasaparidaṇḍānaṃ micchācāro hoti tāsaṃ sasāmikabhāvato. Na itarāsanti itarāsaṃ māturakkhitādīnaṃ aṭṭhannaṃ purisantaragamane natthi micchācāro tāsaṃ asāmikabhāvato. Yā hi sāmikassa santakaṃ phassaṃ thenetvā paresaṃ abhiratiṃ uppādenti, tāsaṃ micchācāro, na ca mātādayo tāsaṃ phasse issarā. Mātādayo hi na attanā phassānubhavanatthaṃ tā rakkhanti, kevalaṃ anācāraṃ nisedhentā purisantaragamanaṃ tāsaṃ vārenti. Purisassa pana etāsu aṭṭhasupi hotiyeva micchācāro mātādīhi yathā purisena saddhiṃ saṃvāsaṃ na kappeti, tathā rakkhitattā paresaṃ rakkhitagopitaṃ phassaṃ thenetvā phuṭṭhabhāvato.

＜主人を持つ者＞、＜守られている者＞。＜入る際に王が罰を定めた＞者は、＜罰のある者＞である。＜後の二者＞（＜守られている者＞、＜罰のある者＞）にとって、＜姦通＞となるのは、それらが＜主人を持つ＞からである。＜それ以外の者＞ではない、とは、＜母親に守られている＞などの＜八者＞にとって、＜男性の連れ合い＞との＜姦通＞はない。それらが＜主人を持たない＞からである。＜主人の所有物＞を盗んで、＜他者の喜び＞を生じさせる者たちには、＜姦通＞がある。しかし、＜母親＞などは、＜それら＞を＜自分たちのために＞＜交わりの経験＞を得させるために守っているのではなく、単に＜不道徳＞を禁じて、＜男性の連れ合い＞との＜接触＞を妨げているだけである。＜男性＞にとっては、これら＜八者＞すべてにおいて＜姦通＞がある。＜母親＞などによって、＜男性＞が＜共に住むこと＞を許されないように、＜守られている＞ので、＜他者＞に＜守られている＞＜所有物＞を盗んで＜触れられた＞ことによってである。

Dhanena kītāti bhariyabhāvatthaṃ dhanena kītā. Tenāha **‘‘yasmā panā’’**tiādi. Bhogenāti bhogahetu. Bhogatthañhi vasantī ‘‘bhogavāsinī’’ti vuccati. Labhitvāti yo naṃ vāseti, tassa hatthato labhitvā. Udakapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī. Tenāha **‘‘ubhinna’’**ntiādi. Dhajena āhaṭāti ettha dhajayogato senāva dhajasaddena vuttā, ussitaddhajāya senāya āhaṭāti vuttaṃ hoti. Tenāha **‘‘ussitaddhajāyā’’**tiādi.

＜金で買われた＞とは、＜妻であること＞のために＜金で買われた＞者である。それゆえ、「＜なぜなら＞」などと言われる。＜財産＞で、＜財産のために＞住んでいると、「＜財産のある住人＞」と呼ばれる。＜得て＞とは、＜それを住まわせる者＞の＜手＞から＜得て＞。＜水差し＞を＜触れて＞＜取られた＞＜水差しの受領者＞。それゆえ、「＜両方＞」などと言われる。＜旗＞で＜連れてこられた＞とは、ここでは＜旗＞の＜使用＞から＜軍隊＞が＜旗＞という言葉で表されている。＜高く掲げられた旗のある軍隊＞に＜連れてこられた＞という意味である。それゆえ、「＜高く掲げられた旗のある者＞」などと言われる。

305. Bahiddhā vimaṭṭhaṃ nāma hotīti aññattha ārocitaṃ nāma hoti. Taṃ kiriyaṃ sampādessatīti tassā ārocetvā taṃ kiccaṃ sampādetu vā mā vā, taṃkiriyāsampādane yogyataṃ sandhāya vuttaṃ. Dārakaṃ dārikañca ajānāpetvā tesaṃ mātāpituādīhi mātāpituādīnaṃyeva santikaṃ sāsane pesitepi haraṇavīmaṃsanapaccāharaṇasaṅkhātāya tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso hotiyevāti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ uddissa sāsanaṃ pesitaṃ, taṃyeva sandhāya tassā mātuādīnaṃ ārocite vatthuno ekattā mātuādayopi khettamevāti khettameva otiṇṇabhāvaṃ dassetuṃ **‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’**tiādi udāhaṭaṃ. Iminā sametīti etthāyamadhippāyo – yathā sayaṃ anārocetvā aññena antevāsiādinā ārocāpentassa visaṅketo natthi, evaṃ tassā sayaṃ anārocetvā ārocanatthaṃ mātuādīnaṃ vadantassapi natthi visaṅketoti. Gharaṃ nayatīti gharaṇī. Mūlaṭṭhānañca vasenāti ettha purisassa mātuādayo sāsanapesane mūlabhūtattā ‘‘mūlaṭṭhā’’ti vuccanti. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇatīti ettha attano vā dhītu santikaṃ ‘‘itthannāmassa bhariyā hotū’’ti bhikkhuṃ pahiṇati, purisassa vā santikaṃ ‘‘mama dhītā itthannāmassa bhariyā hotū’’ti pahiṇatīti gahetabbaṃ. Esa nayo sesesupi. Pubbe vuttanayattāti paṭhamasaṅghādisese vuttanayattā.

305. ＜外部で相談された＞という＜名前＞がある、とは＜他の場所で伝えられた＞という＜名前＞がある、ということである。＜その行為が成し遂げられるだろう＞とは、＜それを伝えて＞、＜その務め＞が＜成し遂げられる＞だろうか、＜成し遂げられない＞だろうか、＜その行為の達成＞の＜適性＞を指して言われている。＜子供＞と＜娘＞を＜知らせずに＞、＜それらの両親＞など＜両親＞の＜元＞に＜教え＞を送ったとしても、＜連れ去ること＞、＜検討すること＞、＜連れ戻すこと＞という＜三つの要素＞の＜達成＞によって、＜僧伽胝叉＞（僧伽胝叉）となる、と理解すべきである。＜念じて＞＜教え＞を送った＜対象＞を指して、＜その母親＞など＜母親＞の＜元＞に、＜伝えられた物＞が＜一つ＞であるので、＜母親＞など＜母親＞も＜畑＞（＜適した場所＞）である、と＜畑＞（＜適した場所＞）に＜入った＞＜あり方＞を示すために、「＜仏＞を＜目の当たりにする＞」などと例が挙げられている。＜これによって満足する＞とは、ここでは＜この意味＞である。＜自分で伝えずに＞、＜他の弟子＞など＜弟子＞に＜伝えさせる＞場合、＜欺瞞＞はない。同様に、＜自分で伝えずに＞、＜伝えるために＞＜母親＞などを＜言う＞＜場合＞にも＜欺瞞＞はない。＜家＞に＜連れて行く＞とは、＜妻＞である。＜根拠＞という＜意味＞でも、＜男性＞の＜母親＞などは＜教え＞を送る＜根拠＞であるので、「＜根拠＞」と呼ばれる。＜母親に守られている＞＜娘＞に＜母親＞が＜比丘＞を送るとは、ここでは＜自分＞の＜娘＞の＜元＞に「＜この人物＞の＜妻＞になりなさい」と＜比丘＞を送る、あるいは＜男性＞の＜元＞に「＜私の娘＞が＜この人物＞の＜妻＞になりなさい」と送る、と理解すべきである。この＜道理＞は＜残り＞の＜場合＞にも同じである。＜先に述べられた道理＞、とは＜最初の僧伽胝叉＞で＜述べられた道理＞のためである。

338. Ettova pakkamatīti puna āgantvā āṇāpakassa anārocetvā tatoyeva pakkamati. Aññena karaṇīyenāti gamanahetuvisuddhidassanatthaṃ vuttaṃ. Teneva pana karaṇīyena gantvāpi kiñci anārocento na vīmaṃsati nāma. Anabhinanditvāti idaṃ tathā paṭipajjamānaṃ sandhāya vuttaṃ, satipi abhinandane sāsanaṃ anārocento pana na vīmaṃsati nāma. Tatiyapade vuttanayenāti ‘‘so tassā vacanaṃ anabhinanditvā’’tiādinā vuttanayena. Vatthugaṇanāyāti sambahulānaṃ itthipurisānaṃ samabhāve sati dvinnaṃ dvinnaṃ itthipurisavatthūnaṃ gaṇanāya. Sace pana ekato adhikā honti, adhikānaṃ gaṇanāya āpattibhedo veditabbo.

338. ＜ここまで＞＜立ち去る＞とは、＜再び来て＞、＜命令した者＞に＜知らせずに＞、＜そこから＞＜立ち去る＞ことである。＜他の務め＞で、とは、＜行く理由＞の＜純粋さ＞を示すために＜述べられた＞。＜それによって＞＜務め＞を＜果たして＞＜行った＞＜場合＞でも、＜何か＞を＜知らせずに＞＜検討しない＞、＜名前＞。＜喜ばない＞とは、＜このように＞＜振る舞う者＞を指して＜述べられた＞。＜たとえ＞＜喜んだ＞＜場合＞でも、＜教え＞を＜知らせずに＞＜検討しない＞、＜名前＞。＜第三の言葉＞で＜述べられた道理＞、とは「＜彼は彼女の言葉＞を＜喜ばずに＞」などと＜述べられた道理＞である。＜物の数＞、とは、＜多くの男女＞が＜同じように＞＜いる＞＜場合＞、＜二者＞、＜二者＞の＜男女の物＞の＜数＞。＜もし＞＜一人＞よりも＜多い＞＜場合＞は、＜多い＞＜数＞によって＜罪＞の＜区別＞を＜理解＞すべきである。

339-340. Pāḷiyaṃ catutthavāre asatipi ‘‘gacchanto na sampādeti, āgacchanto visaṃvādeti, anāpattī’’ti idaṃ atthato āpannamevāti katvā vuttaṃ **‘‘catutthe anāpattī’’**ti. Kārukānanti vaḍḍhakīādīnaṃ. Tacchakaayokāratantavāyarajakanhāpitakā pañca kāravo ‘‘kārukā’’ti vuccanti. Evarūpena…pe… anāpattīti tādisaṃ gihiveyyāvaccampi na hotīti katvā vuttaṃ.

339-340。パーリヤには、四度目に、たとえ「行っても成就せず、来ても約束を破る。罪はない」と言われたとしても、それは意味においては罪であるとみなして「四度目は罪はない」と言われた。「カーラカ」とは、鍛冶屋などのことである。彫刻家、鍛冶屋、染物屋、染色家、整備士の五つを「カーラカ」と呼ぶ。このように…（略）…罪はない、と、そのような在家への手伝いも必要ないとして言われた。

Kāyato samuṭṭhātīti paṇṇattiṃ vā alaṃvacanīyabhāvaṃ vā ajānantassa kāyato samuṭṭhāti. Vācato samuṭṭhātīti etthāpi eseva nayo. Kāyavācato samuṭṭhātīti paṇṇattiṃ jānitvā alaṃvacanīyabhāvaṃ ajānantassapi kāyavācato samuṭṭhātīti veditabbaṃ. Alaṃvacanīyā hontīti desacārittavasena paṇṇadānādinā pariccattā honti. Paṇṇattiṃ pana jānitvāti ettha alaṃvacanīyabhāvaṃ vāti ca daṭṭhabbaṃ. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘tadubhayaṃ pana jānitvā eteheva tīhi nayehi samāpajjantassa tāneva tīṇi tadubhayajānanacittena sacittakāni hontī’’ti vuttaṃ. Tasmā paṇṇattijānanacittenāti etthāpi tadubhayajānanaṃ vattabbaṃ. Bhikkhuṃ ajānāpetvā attano adhippāyaṃ paṇṇe likhitvā dinnaṃ harantassapi āpatti hoti, imassa sikkhāpadassa acittakattāti na gahetabbaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘ārocetī’’ti vuttattā aṭṭhakathāyañca tattha tattha ārocanasseva dassitattā kāyena vā vācāya vā ārocentasseva āpatti hotīti gahetabbaṃ.

「身から生じる」とは、規定や禁止されるべきことを知らないまま、身から生じることである。「言葉から生じる」とは、この場合も同様の道理である。「身とから生じる」とは、規定を知っていても、禁止されるべきことを知らない場合でも、身とから生じることだと知るべきである。「禁止されるべき者となる」とは、道徳的な行為によって、規定の供物などを放棄した者である。「規定を知る」とは、ここで禁止されるべきこと、ということでもあると見なすべきである。それゆえ、マティカ・アッタカター（『カンカー。アッタ。サンチャリッタ・シッカパダ・ヴァンナナー』）には、「その両方を知って、これら三つの道理で陥る者には、それら三つも、その両方を知る心によるものとなる」とある。したがって、「規定を知る心による」とは、ここでもその両方を知ることを言うべきである。比丘に知らせずに、自分の意図を書き記して与えたものを運んだとしても、罪が生じる。これは、この戒律の心がこもっていないからだ、とみなしてはならない。パーリヤでは「告げる」とあるため、アッタカターでも、そこで告げることだけが示されているため、身または言葉で告げる者にのみ罪が生じるとみなすべきである。

341. Duṭṭhullādīsupīti ādi-saddena sañcarittampi saṅgaṇhāti. Ettha pana kiñcāpi itthī nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā, puriso nāma manussapuriso, na yakkhotiādi na vuttaṃ, tathāpi manussajātikāva itthipurisā idha adhippetā. Tasmā yesu sañcarittaṃ samāpajjati, tesaṃ manussajātikatā, na nālaṃvacanīyatā, paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇānīti imānettha pañcaṅgāni.

341。重罪なども、という「など」という言葉で、サンチャリッタ（交合）も含む。ここにおいて、たとえ女性であっても、人間であり、鬼や餓鬼や畜生ではないこと、男性であっても、人間であり、鬼ではないこと、などが言われていないとしても、人間としての生を持つ男女がここで意図されている。したがって、サンチャリッタが起こる対象は、人間としての生を持つ者であり、禁止されるべき者ではないこと、受け取ること、検討すること、拒否すること、これらの五つの要素である。

Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

サンチャリッタ・シッカパダ・ヴァンナナー（戒律の解説）了

6. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā

6. クティカーラ・シッカパダ・ヴァンナナー（小屋作りに関する戒律の解説）

342. Chaṭṭhe ettakenāti ettakena dāruādinā. Aparicchinnappamāṇāyoti aparicchinnadāruādippamāṇāyo. Mūlacchejjāya purisaṃ yācituṃ na vaṭṭatīti parasantakabhāvato mocetvā attanoyeva santakaṃ katvā yācituṃ na vaṭṭati. Evaṃ mūlacchejjāya aññātakaappavāritaṭṭhānato yācantassa aññātakaviññattiyā dukkaṭaṃ. Dāsaṃ attano atthāya sādiyantassapi dukkaṭameva ‘‘dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10, 194) vacanato. Ñātakapavāritaṭṭhānato pana dāsaṃ mūlacchejjāya yācantassa sādiyanavasena dukkaṭaṃ. Sakakammaṃ na yācitabbāti pāṇātipātasikkhāpadarakkhaṇatthaṃ vuttaṃ. Aniyametvāpi na yācitabbāti manussānaṃ aññathā gāhassapi sambhavato vuttaṃ, suddhacittena pana hatthakammaṃ yācantassa āpatti nāma natthi.

342。六度目の…（略）…これだけの、とは、これだけの木材などのことである。「限りなく広がる」とは、限りなく広がる木材などの量のことである。「根絶やしにされるもの」を、人を頼んで求めることはできない、とは、他人の所有物であることを解放して、自分のものとして所有してから求めることはできない、ということである。このように、「根絶やしにされるもの」を、知らない人の場所から求める者に、知らない人への通知によって、ドゥッカタ（粗悪な罪）が生じる。奴隷を自分のために引き受ける場合でも、ドゥッカタである。「奴隷の受け入れを断りなさい」（ディー。ニー。1.10、194）と明記されているからである。親戚の所有する場所から、「根絶やしにされるもの」を奴隷に求めて、引き受けることによって、ドゥッカタが生じる。「自分の仕事は求めてはならない」とは、殺生戒律を守るためである。「定めずに求めてもならない」とは、人間のために、その他の日常生活も可能なためである。清らかな心で、手作業を求めても、罪はない。

Sabbakappiyabhāvadīpanatthanti sabbaso kappiyabhāvadīpanatthaṃ. Mūlaṃ dethāti vattuṃ vaṭṭatīti yasmā mūlaṃ dassāmāti tehi paṭhamaṃ vuttattā viññatti na hoti, yasmā ca mūlanti bhaṇitaṃ sāmaññavacanato akappiyavacanaṃ na hoti, tasmā mūlaṃ dethāti vattuṃ vaṭṭati. Anajjhāvutthakanti apariggahitaṃ. Akappiyakahāpaṇādi na dātabbanti kiñcāpi akappiyakahāpaṇādiṃ asādiyantena kappiyavohārato dātuṃ vaṭṭati, tathāpi sāruppaṃ na hoti. Manussā ca etassa santakaṃ kiñci atthīti viheṭhetabbaṃ maññantīti akappiyakahāpaṇādidānaṃ paṭikkhittaṃ. Tatheva pācetvāti hatthakammavaseneva pācetvā. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti ettakepi pucchite yadatthāya paviṭṭho, taṃ kathetuṃ vaṭṭati pucchitapañhattā.

「すべての合法的であることを示すため」とは、すべての合法的であることを示すためである。「根源をください」と言うことはできる、とは、根源を与えると言ったために、彼らから先に言われたことなので、通知とはならない。また、「根源」と言われたのは、一般的な言葉なので、不合法な言葉ではないため、「根源をください」と言うことはできる。「まだ住んでいないもの」とは、まだ所有されていないもの。「不合法な貨幣などを与えてはならない」とは、たとえ不合法な貨幣などを引き受けないとしても、合法的であるという言葉から与えることはできる。しかし、それはふさわしくない。人間も、これが誰かの所有物であると思って、邪魔されるべきだと考えるので、不合法な貨幣などを与えることは禁じられている。「そのように焼いて」とは、手作業によって焼いて。「何ですか、尊者？」と尋ねられただけでも、目的のために来たことを、尋ねられたことなので、言うべきである。

Vattanti cārittaṃ, āpatti pana na hotīti adhippāyo. Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbānīti sākhāya laggarajasmiṃ patte patitepi sākhaṃ chinditvā khāditukāmatāyapi sati sukhaparibhogatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Nadiṃ vā…pe… āharā’’ti vatthuṃ vaṭṭatīti apariggahitattā vuttaṃ. Gehato…pe… paribhuñjitabbanti pariggahitaudakattā viññattiyā dukkaṭaṃ hotīti adhippāyo. Alajjīhi…pe… na kāretabbanti idaṃ uttaribhaṅgādhikārattā ajjhoharaṇīyaṃ sandhāya vuttaṃ. Bāhiraparibhogesu pana alajjīhipi hatthakammaṃ kāretuṃ vaṭṭatīti.

「行う」とは、行儀のこと、罪は生じない、というのが趣旨である。「合法的なものをさせた後に受け取るべきもの」とは、枝に付いた埃が落ちたとしても、枝を折って食べたいという気持ちがあっても、快適に消費するために言われたことである。「川を…（略）…持ってきなさい」と言うことはできる、とは、まだ所有されていないためである。家から…（略）…消費する、とは、所有された水であるため、通知によってドゥッカタが生じる、というのが趣旨である。「無遠慮な者たちに…（略）…させてはならない」とは、これは、上位の服飾に関するものであるため、内密にすることを指して言われたことである。外部での消費については、無遠慮な者たちに手作業をさせてもよい。

Goṇaṃ pana…pe… āharāpetuṃ na vaṭṭatīti attano atthāya mūlacchejjavasena āharāpetuṃ na vaṭṭati. Āharāpentassa dukkaṭanti aññātakaviññattiyā dukkaṭaṃ. Attano atthāya sādiyanepi dukkaṭameva ‘‘hatthigavāssavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10, 194) vuttattā. Tenevāha **‘‘ñātakapavāritaṭṭhānatopi mūlacchejjāya yācituṃ na vaṭṭatī’’**ti. Rakkhitvāti yathā corā na haranti, evaṃ rakkhitvā. Jaggitvāti tiṇadānādīhi jaggitvā. Na sampaṭicchitabbanti attano atthāya goṇe sādiyanassa paṭikkhittattā vuttaṃ.

「牛を…（略）…連れてこさせてはならない」とは、自分のために「根絶やしにされるもの」として連れてこさせてはならない。連れてこさせる者に罪が生じる、とは、知らない人への通知によってドゥッカタが生じる。自分のために引き受ける場合でも、ドゥッカタである。「象、牛、馬、馬の受け入れを断りなさい」（ディー。ニー。1.10、194）とあるためである。それゆえ、「親戚の所有する場所からでも、「根絶やしにされるもの」を求めてはならない」と言われるのである。「守って」とは、盗賊が盗まないように、守って。「見張って」とは、草を与えるなどで見張って。「受け取ってはならない」とは、自分のために牛を引き受けることが禁じられているためである。

Sakaṭaṃ dethāti…pe… vaṭṭatīti mūlacchejjavasena sakaṭaṃ dethāti vattuṃ na vaṭṭati. Tāvakālikaṃ vaṭṭatīti tāvakālikaṃ katvā sabbattha yācituṃ vaṭṭati. Valliādīsu ca parapariggahitesu eseva nayoti yojetabbaṃ. Garubhaṇḍappahonakesuyeva ca valliādīsūti ettha ādi-saddena veḷumuñjapabbajatiṇamattikānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Yaṃ pana vatthuvasena appaṃ hutvā agghavasena mahantaṃ haritālahiṅgulakādi, taṃ garubhaṇḍaṃ appahontampi yācituṃ na vaṭṭatīti vadanti.

「車をください」とは…（略）…できる、とは、「根絶やしにされるもの」として車をください、と言うことはできない。「一時的なもの」は、できる、とは、一時的なものとして、すべてにおいて求めることはできる。蔓などの、他人に所有されているものでも、この道理を適用すべきである。「重い物品の提供者たちに、蔓なども」とは、ここで「など」という言葉で、竹、海藻、草、土などの集まりが含まれると見なすべきである。物の量としては少ないが、価値としては大きい、黄土やヒンギュラなどの、重い物品であっても、提供しない場合でも、求めることはできない、と人々は言う。

Sāti viññattiṃ parāmasati. Sā ca idha parikathādinā yena kenaci adhippāyaviññāpanaṃ viññattīti gahetabbā. Tenāha **‘‘sabbena sabba’’**nti, sabbappakārenāti attho. Tena ‘‘parikathādivasenapi viññāpanaṃ na vaṭṭatī’’ti dīpeti. Parikathobhāsanimittakammampi hi cīvarapiṇḍapātesu dvīsu paccayesu na vaṭṭati. Idāni senāsanapaccaye adhippetaṃ viññattiṃ parikathādīhi visesetvā dassento **‘‘āhara dehīti viññattimattameva na vaṭṭatī’’**ti āha. Parikathobhāsanimittakammāni vaṭṭantīti ettha parikathā nāma pariyāyena kathanaṃ bhikkhusaṅghassa senāsanaṃ sambādhantiādivacanaṃ. Obhāso nāma ujukameva akathetvā yathā adhippāyo vibhūto hoti, evaṃ obhāsanaṃ, upāsakā, tumhe kuhiṃ vasathāti? Pāsāde, bhanteti. Bhikkhūnaṃ pana, upāsakā, pāsādo na vaṭṭatītiādivacanaṃ. Nimittakammaṃ nāma paccaye uddissa yathā adhippāyo viññāyati, evaṃ nimittakammaṃ, senāsanatthaṃ bhūmiparikammādīni karontassa ‘‘kiṃ, bhante, karosi, ko kārāpetī’’ti vutte ‘‘na kocī’’tiādivacanaṃ.

「通知」は、通知を問題にする。それはここで、迂回して話すことなどで、どのような意図の通知でも通知であるとみなすべきである。それゆえ、「すべてにおいてすべて」と言われる、「すべての方法で」という意味である。それゆえ、「迂回して話すことなどでも、通知はできない」と示している。迂回して話すこと、暗示すること、目印とすることは、衣や食物などの二つの財においてできない。今、座席の財について意図されている通知を、迂回して話すことなどで区別して示して、「持ってきて、ください、という通知だけはできない」と言っている。「迂回して話すこと、暗示すること、目印とすることはできる」とは、ここで、迂回して話すこととは、間接的に話すこと、比丘僧団に座席が混んでいる、などの言葉である。「暗示」とは、直接話さずに、意図が明確になるように、暗示すること、在家の人々よ、どこに住んでいますか？宮殿に、尊者よ。比丘たちには、在家の人々よ、宮殿はふさわしくありません、などの言葉である。「目印とすること」とは、財を指して、意図がわかるように目印とすること、座席のために地面を整えることなどを行っている者に、「何をしているのですか、尊者、誰がさせているのですか？」と尋ねられたときに、「誰も」などの言葉である。

Idāni gilānapaccaye viññattiādikaṃ sabbampi vaṭṭatīti dassento āha **‘‘gilānapaccaye panā’’**tiādi. Tathā uppannaṃ pana bhesajjaṃ roge vūpasante paribhuñjituṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti? Tattha vinayadharā ‘‘bhagavatā rogasīsena paribhogassa dvāraṃ dinnaṃ, tasmā arogakālepi paribhuñjituṃ vaṭṭati, āpatti na hotī’’ti vadanti. Suttantikā pana ‘‘kiñcāpi āpatti na hoti, ājīvaṃ pana kopeti, tasmā sallekhappaṭipattiyaṃ ṭhitassa na vaṭṭati, sallekhaṃ kopetī’’ti vadanti. Ukkamantīti apagacchanti.

今、病人の財について、通知などはすべてできる、と示して、「病人の財については…（略）…」と言う。このように得られた薬は、病気が治まった後に消費してもよいか、いけないか？そこで、律の師は、「世尊によって、病気の症状によって消費の道が開かれた。それゆえ、病気でない時でも消費してもよい、罪は生じない」と言う。経典の師は、「たとえ罪は生じなくても、生活を汚す。それゆえ、節制の修行をしている者には、できない。節制を汚す」と言う。「立ち去る」とは、離れる。

344. Maṇi kaṇṭhe assāti maṇikaṇṭho, maṇinā upalakkhito vā kaṇṭho assāti maṇikaṇṭhoti majjhapadalopīsamāso daṭṭhabbo. Devavaṇṇanti devattabhāvaṃ. Pasannākāranti pasannehi kātabbakiccaṃ, kāyaveyyāvaccasaṅkhātaṃ upaṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Maṇiyācanāya tassa anāgamanena attano vaḍḍhi hotīti vuttaṃ ‘‘maṇinā me attho’’ti, mantapadanīhārena vā tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ.

344。「宝飾品を首にしている」とは、宝飾品を首にしている者、または宝飾品によって認識される首である、と中間省略の複合語と見なすべきである。「神の姿」とは、神のようになること。「喜ばれるべき行為」とは、喜ばれるべき行為、身の世話という行為である、と解釈できる。「宝飾品を求めることによって、彼が来ないことで、自分の利益になる」と、「宝飾品で私は用がある」と、マントラ（真言）の言葉の解釈によって、そのように言われたと見なすべきである。

345. Vattamānasamīpeti vattamānassa samīpe atīte. Evaṃ vattuṃ labbhatīti ‘‘āgatosī’’ti vattabbe vattamānasamīpattā ‘‘āgacchasī’’ti evaṃ vattamānavohārena vattuṃ labbhati. Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthānusārato veditabbaṃ. So eva nayoti ‘‘āgatomhī’’ti vattabbe ‘‘āgacchāmī’’ti ayampi vattamānasamīpe vattamānavohāroti dasseti.

345。「現在のものに近く」とは、現在のものの近くにある過去のことである。このように言うことができる、とは、「来た」と言うべきところで、現在のものの近くにあるため、「来る」という現在の言葉で言うことができる。ここでは、言葉の規則に従って知るべきである。「それが道理である」とは、「来た」と言うべきところで、「来る」という現在の言葉で言う、これも現在のものの近くにある現在の言葉遣いである、と示している。

348-349. Yasmā pana na sakkā kevalaṃ yācanāya kiñci kātuṃ, tasmā ‘‘sayaṃ yācitakehi upakaraṇehī’’ti adhippāyattho vutto. Uddhaṃmukhaṃ littā ullittā, adhomukhaṃ littā avalittā. Yasmā pana uddhaṃmukhaṃ limpantā yebhuyyena anto limpanti, adhomukhaṃ limpantā ca bahi, tasmā vuttaṃ **‘‘ullittāti antolittā, avalittāti bahilittā’’**ti. Tattha ullittā nāma ṭhapetvā tulāpiṭṭhasaṅghātavātapānadhūmachiddādibhedaṃ alepokāsaṃ avasese lepokāse kuṭṭehi saddhiṃ ghaṭetvā chadanassa anto sudhāya vā mattikāya vā littā. Avalittā nāma vuttanayeneva chadanassa bahi littā. Ullittāvalittā nāma tatheva chadanassa anto ca bahi ca littā.

348-349。なぜなら、単に求めることによって何かをすることはできないため、「自分で求められた道具で」という意図が言われた。「上向きに塗られた」とは、塗られたもの。「下向きに塗られた」とは、塗られていないもの。なぜなら、上向きに塗る場合は、おおよそ内側を塗り、下向きに塗る場合は、外側を塗るため、「上向きに塗られた」とは、内側を塗られたもの、「下向きに塗られた」とは、外側を塗られたもの、と言われた。ここで、「上向きに塗られた」とは、秤、粉、風、煙、穴などを除いた、塗るための隙間を除き、残りの塗るための隙間に、壁と一緒に配置して、屋根の内側を白または土で塗ったもの。「下向きに塗られた」とは、言われた道理で、屋根の外側を塗ったもの。「上向きにも下向きにも塗られた」とは、そのように、屋根の内側も外側も塗ったもの。

Byañjanaṃ sametīti ‘‘kārayamānenā’’ti hetukattuvasena uddiṭṭhapadassa ‘‘kārāpentenā’’ti hetukattuvaseneva niddesassa katattā byañjanaṃ sameti. Yadi evaṃ ‘‘karonto vā kārāpento vā’’ti kasmā tassa padabhājanaṃ vuttanti āha **‘‘yasmā panā’’**tiādi. ‘‘Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpetī’’tiādivacanato **‘‘karontenapi idha vuttanayeneva paṭipajjitabba’’**nti vuttaṃ. Tattha idha vuttanayenevāti imasmiṃ sikkhāpade vuttanayeneva. Ubhopeteti kārakakārāpakā. Kārayamānenāti imināva padena saṅgahitāti kathaṃ saṅgahitā. Na hi kārayamāno karonto nāma hoti, evaṃ panettha adhippāyo veditabbo – yasmā karontenapi kārayamānenapi idha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ, tasmā kārayamānena evaṃ paṭipajjitabbanti vutte pageva karontenāti idaṃ atthato āgatamevāti ‘‘kārayamānenā’’ti bhagavatā vuttaṃ. Tato ‘‘kārayamānenā’’ti vutte sāmatthiyato labbhamānopi attho teneva saṅgahito nāma hotīti. Byañjanaṃ vilomitaṃ bhaveyyāti yasmā ‘‘kārayamānenā’’ti imassa ‘‘karontenā’’ti idaṃ pariyāyavacanaṃ na hoti, tasmā karontena vā kārāpentena vāti padatthavasena niddese kate byañjanaṃ viruddhaṃ bhaveyyāti adhippāyo. Atthamattamevāti padatthato sāmatthiyato ca labbhamānaṃ atthamattameva.

「文字が一致する」とは、「作らせる」という原因を目的とする言葉、「作らせる者」という原因の行為者による記述であるため、文字が一致する。もしそうなら、「自分で作るか、作らせるか」と、なぜその言葉の区別が言われたのか、と問う。「自分で作られたものを、他人に完成させる」などの言葉から、「自分で作る場合でも、ここで言われた道理で実行すべきである」と言われた。「ここで言われた道理で」とは、この戒律で言われた道理で。「両方とも」とは、作る者と作らせる者。「作らせる」とは、この言葉で包括される、どうして包括されるのか？作らせる者は、作る者ではない。このように、ここで意図を理解すべきである。なぜなら、自分で作る場合でも、作らせる場合でも、ここで言われた道理で実行すべきであるため、「作らせる」と言われた場合、すでに「作る」ということも意味に含まれる。それゆえ、「作らせる」と言われた場合、その能力によって得られる意味も、それによって包括されることになる。「文字が矛盾する」とは、「作らせる」という言葉の、「作る」という言葉が、比喩的な言葉ではないため、作る者か、作らせる者か、という言葉の意味による記述において、文字が矛盾する。「意味だけ」とは、言葉の意味と能力から得られる意味だけ。

Uddesoti uddisitabbo. Abbohārikanti appamāṇaṃ. ‘‘Āyāmato ca vitthārato cā’’ti avatvā vikappatthassa vā-saddassa vuttattā ekatobhāgena vaḍḍhitepi āpattiyevāti dassento **‘‘yo panā’’**tiādimāha. Tihatthāti vaḍḍhakīhatthena tihatthā. Pamāṇayutto mañcoti pakatividatthiyā navavidatthippamāṇo mañco. Pamāṇikā kāretabbāti ukkaṭṭhappamāṇaṃ sandhāya vuttattā ukkaṭṭhappamāṇayuttāva kuṭi adesitavatthukā na vaṭṭati, pamāṇato pana ūnatarā adesitavatthukāpi vaṭṭatīti kassaci sandeho siyāti taṃnivattanatthaṃ **‘‘pamāṇato ūnatarampī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha pamāṇato ūnataranti pāḷiyaṃ vuttappamāṇato ūnataraṃ. Pacchimena pamāṇena catuhatthato ūnatarā kuṭi nāma na hotīti catuhatthato paṭṭhāya kuṭilakkhaṇappattaṃ kuṭiṃ dassetuṃ **‘‘catuhatthaṃ pañcahatthampī’’**ti vuttaṃ. Kalalalepoti kenaci silesena katalepo, tambamattikādikalalalepo vā. Alepo evāti abbohārikāyevāti adhippāyo. Piṭṭhasaṅghāṭo dvārabāhā. Oloketvāpīti apaloketvāpi, apalokanakammavasenapi kātuṃ vaṭṭatīti adhippāyo.

「指示」とは、指示されるべきもの。「取引されない」とは、無量である。「長さと幅」と言わずに、「または」という言葉が使われたため、一方だけが拡張されても罪が生じる、と示して、「もし〜なら」と言う。「三 cubit」とは、大工の cubit で三 cubit。「寸法が定められた寝台」とは、通常の規定で、九 cubit の寝台。「寸法が定められたものを作らせる」とは、最高限度を指して言われたため、最高限度の寸法に合った小屋が、規定されていない対象のものはできない。しかし、寸法よりも小さい、規定されていない対象のものもできる、と誰かに疑いが生じるかもしれないため、「寸法よりも小さいものも」などと言われた。「寸法よりも小さい」とは、パーリヤで言われた寸法よりも小さいもの。「最後の寸法で、四 cubit よりも小さい小屋はできない」と、四 cubit から始まって、小屋の標識に達する小屋を示すために、「四 cubit、五 cubit も」と言われた。「壁の塗り」とは、何らかの接着剤で塗られたもの、銅の土などで塗られたもの。「塗りだけ」とは、取引されないだけ、というのが趣旨である。「壁の連結部」とは、扉の柱。「見ても」とは、見ないで、見ない行為によっても行うことができる、というのが趣旨である。

353. Yathā sīhādīnaṃ gocarāya pakkamantānaṃ nibaddhagamanamaggo na vaṭṭati, evaṃ hatthīnampi nibaddhagamanamaggo na vaṭṭati. Etesanti sīhādīnaṃ. Cāribhūmīti gocarabhūmi. Na gahitāti na vāritāti adhippāyo. Ārogyatthāyāti nirupaddavatthāya. Sesānīti pubbaṇṇanissitādīni. Pubbaṇṇanissitanti ettha pubbaṇṇaviruhanaṭṭhānaṃ pubbaṇṇa-saddena gahitaṃ. Tenāha – **‘‘sattannaṃ dhaññānaṃ…pe… ṭhita’’**nti. Abhihananti etthāti abbhāghātaṃ. ‘‘Verighara’’nti vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ **‘‘corānaṃ māraṇatthāya kata’’**nti vuttaṃ. Dhammagandhikāti hatthapādādichindanagandhikā.

353. ライオンなどが狩場へ向かうときに、決まった道筋は通らない。それと同じように、象も決まった道筋は通らない。これらはライオンなどのためにある。狩場とは、餌場のことである。妨げられない、とは、遮られないということである。健康のためとは、障害がないためである。残りは、以前の糧に依存するものなどである。以前の糧に依存するものとは、ここで、以前の糧が生える場所が「以前の糧」という言葉で捉えられている。それゆえに、**「七種の穀物…（中略）…定まる」**と述べられている。ここで打ち負かされるのが、不正である。「敵を倒すため」と述べられたことは、このことを明らかにするために**「盗賊を殺すためになされた」**と述べられている。薬草とは、手足などを切断する薬草である。

Āvijjituṃ na sakkā hotīti chindataṭādisambhavato na sakkā hoti āvijjituṃ. Pācinanti kuṭivatthusāmantā cinitabbaadhiṭṭhānaṃ. Kiñcāpi idha pubbapayogasahapayogānaṃ adinnādāne viya viseso natthi, tathāpi tesaṃ vibhāgena dassanaṃ chinditvā puna kātabbāti ettha kuṭiyā bhedanaparicchedadassanatthaṃ kataṃ. Tadatthāyāti tacchanatthāya. Evaṃ katanti adesitavatthuṃ pamāṇātikkantaṃ vā kataṃ. Dārunā kataṃ kuṭṭaṃ etthāti dārukuṭṭikā, kuṭi. Silākuṭṭikantiādīsupi eseva nayo. Paṇṇasālanti bahi paṇṇehi chādetabbaṃ ullittāvalittaṃ kuṭimeva vadati. Tenevāha **‘‘sabhitticchadanaṃ limpissāmī’’**ti.

侵入することはできない、とは、切断された岸辺から侵入できないということである。東側とは、小屋の敷地の周りに築かれるべき場所である。たとえここで、以前からの使用と同時に使用するものに、盗んだものとの区別がないとしても、それらを区別して示すことは、切断して再び行うことである、ここでは小屋の破損の境界を示すために行われた。そのためにとは、削るために。このように作られたとは、示されていないものを限度を超えて作られたことである。木で作られた小屋とは、木で作られた小屋、小屋である。石で作られた小屋なども同様である。草ぶき屋根の家とは、外側の草で覆われるべき、漆喰で塗られた家を指す。それゆえに、**「壁と屋根を漆喰で塗る」**と述べられている。

Antolepeneva niṭṭhāpetukāmaṃ sandhāya **‘‘antolepe vā’’**tiādi vuttaṃ. Bahilepe vāti etthāpi eseva nayo. Tasmiṃ dvārabaddhe vā vātapāne vā ṭhapiteti yojetabbaṃ. Tassokāsanti tassa dvārabaddhassa vā vātapānassa vā okāsaṃ. Puna vaḍḍhetvā vāti pubbeva ṭhapitokāsaṃ khuddakaṃ ce, bhedanena puna vaḍḍhetvā. Lepo na ghaṭiyatīti pubbe dinnalepo dvārabaddhena vā vātapānena vā saddhiṃ na ghaṭiyati, ekābaddhaṃ hutvā na tiṭṭhatīti vuttaṃ hoti. Tanti dvārabaddhaṃ vā vātapānaṃ vā. Paṭhamameva saṅghādisesoti lepakiccassa niṭṭhitattā dvārabaddhaṃ vā vātapānaṃ vā ṭhapanato pubbeyeva saṅghādiseso. Aṭṭhaṅgulamattena appattacchadanaṃ katvāti ettha evaṃ me āpatti na siyāti bhittiyaṃ vā chadane vā ekaṅgulamattampi okāsaṃ lepena aghaṭetvā ṭhapeti, vaṭṭatīti vadanti. Mattikākuṭṭameva mattikālepasaṅkhyaṃ gacchatīti āha – **‘‘sace mattikāya kuṭṭaṃ karoti, chadanalepena saddhiṃ ghaṭane āpattī’’**ti. Ubhinnaṃ anāpattīti purimassa lepassa aghaṭitattā dutiyassa attuddesikatāsambhavato ubhinnaṃ anāpatti, tasmā vināpi vattasīsena tena anāṇatto tassa karomīti karoti, ubhinnaṃ anāpattiyeva. Sace tena āṇatto karoti, mūlaṭṭhasseva āpatti.

内側の漆喰だけで完成させたいと願うことを指して、**「内側の漆喰で」**などと述べられている。外側の漆喰でも、ここでは同様である。その扉に固定されたものや、窓に置かれたものに適用されるべきである。その場所とは、その扉に固定されたものや、窓に置かれたものの場所である。再び広げてとは、以前に置かれた場所が小さい場合、壊して再び広げることである。漆喰が合わないとは、以前に塗られた漆喰が、扉に固定されたものや窓と共に合わない、一つに結合して留まらないということである。それとは、扉に固定されたものや窓のことである。最初に僧伽胝師塞（そうがちらし）とは、漆喰の仕事が完了しているため、扉に固定されたものや窓を置くことから、最初に僧伽胝師塞である。八指の幅で覆いが作られていない場合、ここで「このようにすれば私の罪にならない」として、壁や屋根に一指しの幅の隙間を漆喰で塞がずに置く、という。土の漆喰が土の壁の数になる、と述べられている。**「もし土で壁を作るなら、屋根の漆喰と共に合わせることに罪がある」**と。両方とも罪がないとは、最初の漆喰が合わないため、二番目のものは自己の意志によるものではないため、両方とも罪がない。したがって、注ぎ口がなくても、それに命じられずにそれを行う、両方とも罪がない。もしそれに命じられて行うなら、元の罪である。

354. Chattiṃsa catukkāni nāma ‘‘bhikkhu kuṭiṃ karotī’’tiādimhi paṭhamavāre adesitavatthukacatukkaṃ desitavatthukacatukkaṃ pamāṇātikkantacatukkaṃ pamāṇikacatukkaṃ adesitavatthukappamāṇātikkantacatukkaṃ desitavatthukappamāṇikacatukkanti cha catukkāni, evaṃ samādisativārādīsupi pañcasūti chattiṃsa. Āpattibhedadassanatthaṃ vuttānīti ‘‘sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane’’ti avisesena mātikāya vuttattā sārambhaaparikkamanesupi saṅghādisesova siyāti micchāgāhanivattanatthaṃ sārambhe aparikkamane ca dukkaṭaṃ, adesitavatthukatāya pamāṇātikkantatāya ca saṅghādisesoti evaṃ āpattibhedadassanatthaṃ vuttāni.

354. 三十六の四つ組とは、「比丘が小屋を作る」などの最初の時に示されなかった四つ組、示された四つ組、限度を超えた四つ組、限度内の四つ組、示されなかった限度を超えた四つ組、示された限度内の四つ組の六つの四つ組である。このように、五つの「～を命じる」などの時にも五つずつで、三十六である。罪の区別を示すために述べられた、とは、「比丘が物に手をかけ、調べない時」と一般的にマティカで述べられているため、手にかけ、調べない時にも僧伽胝師塞であるという誤解を避けるために、手にかけ、調べない時にもドゥカッダ、示されなかったこと、限度を超えていることから僧伽胝師塞である、このように罪の区別を示すために述べられた。

355-361. ‘‘Dvīhi saṅghādisesehī’’ti vattabbe vibhattibyattayena ca vacanabyattayena ca dvinnaṃ saṅghādisesenāti vuttanti āha **‘‘dvīhi saṅghādisesehi…pe… attho veditabbo’’**ti. ‘‘Aññassa vā dātabbā’’ti vuttattā vippakataṃ kuṭiṃ labhitvā attano atthāya karontassapi ādito paṭṭhāya akatattā anāpattiyevāti vadanti. Apacinitabbāti viddhaṃsetabbā. Bhūmisamaṃ katvāti kuṭivatthusamaṃ katvā.

355-361. 「二つの僧伽胝師塞によって」と言うべきところを、格助詞の区別と、言葉の区別によって、二つの僧伽胝師塞によって、と述べられている。**「他者に与えるべき」**と述べられていることから、完成した小屋を得て、自分のために作る場合でも、最初から作られていないため、罪はないと述べる者もいる。除去されるべきとは、破壊されるべきである。地面と同じにするとは、小屋の敷地と同じにして。

364. Na hettha lepo ghaṭiyatīti chadanalepassa abhāvato vuttaṃ, visuṃyeva anuññātattā pana sacepi leṇassa anto uparibhāge cittakammādikaraṇatthaṃ lepaṃ denti, vaṭṭatiyeva. Lepadānavasena akatā iṭṭhakādiguhā guhā nāmāti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Tiṇehi vā paṇṇehi vā chāditakuṭikāva vuttāti ‘‘kukkuṭacchikagehaṃ vaṭṭatī’’ti vatvā ‘‘chadanaṃ daṇḍakehī’’tiādinā puna taṃ dassentehi tiṇapaṇṇacchadanā kuṭikāva vuttā. Chadanaṃ daṇḍakehi jālabandhaṃ katvāti chadanaṃ dīghato tiriyato ca ṭhapitadaṇḍakehi jālaṃ viya bandhitvā. Ogumphetvāti tiṇādiṃ viddhaṃsetvā. Bhittilepena saddhiṃ lepe ghaṭiteti ettha ullittāvalittabhāvassa chadanaṃ sandhāya vuttattā sacepi bhittilepena anatthiko hoti, chadanalepe samantato bhittiyā appamattakenapi ghaṭite bhittilepena vināpi āpattiyevāti vadanti. Upacikāmocanatthameva heṭṭhā pāsāṇakuṭṭaṃ katvā taṃ alimpitvā upari limpati, lepo na ghaṭiyati nāma, anāpattiyevāti iminā aṭṭhakathāvacanena taṃ na sameti. Tattha keci vadanti ‘‘bhittiṃ alimpitukāmatāya abhāvato chadanalepe pāsāṇakuṭṭena saddhiṃ ghaṭitepi tattha anāpatti vuttā’’ti, tampi na yuttaṃ. ‘‘Upacikāmocanatthamevā’’ti hi vuttattā pāsāṇakuṭṭe puna limpitukāmatāya abhāvoyeva viññāyati, teneva ‘‘taṃ alimpitvā’’ti vuttaṃ. Tasmā ‘‘ullittādibhāvo…pe… chadanameva sandhāya vutto’’ti idaṃ satipi bhittilepe chadanalepena vinā āpatti na hotīti chadanalepassa padhānabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, na pana bhittilepena vināpi āpatti hotīti dassanatthanti vadanti, idameva cettha yuttataranti amhākaṃ khanti. Etthāti tiṇakuṭikāya.

364. ここで漆喰が合わないとは、屋根の漆喰がないためである。別々に許可されているため、たとえ洞窟の内部の上部に装飾のために漆喰を塗っても、それは許される。漆喰を塗ることから作られていないレンガなどの洞窟とは、洞窟という名前で述べられている。草や葉で覆われた小屋である、と述べられている。「鶏小屋は許される」と述べ、「屋根は棒で」などと再びそれを説明する際に、草や葉で覆われた小屋が述べられている。屋根を棒で格子状に組む、とは、屋根を縦横に置かれた棒で格子のように組むことである。覆いを覆うとは、草などを覆うことである。壁の漆喰と共に漆喰を合わせる、とは、ここでは、漆喰で塗られた状態を指して述べられているため、たとえ壁の漆喰に興味がなくても、屋根の漆喰が壁にわずかでも合っていれば、壁の漆喰がなくても罪はないと述べる者もいる。蟻を避けるためだけに、下に石の壁を作り、それを塗らずに上に塗る、漆喰が合わない、という。これは、注釈書の言葉によって、それは一致しない。そこで、ある者は「壁を塗らないようにするため、屋根の漆喰が石の壁と共に合っていても、罪はないと述べられている」と述べるが、それは正しくない。「蟻を避けるためだけに」と述べられていることから、石の壁に再び塗ることを望まないことが理解される。それゆえに、「それを塗らずに」と述べられている。したがって、「漆喰で塗られた状態…（中略）…屋根だけを指して述べられている」というのは、たとえ壁の漆喰があっても、屋根の漆喰がなくても罪はないことを示すために述べられたのであり、壁の漆喰がなくても罪があることを示すためではないと述べる。これがここでより正しいと我々は考える。ここでとは、草の小屋のことである。

Ettha ca tiṇakuṭikāya eva sabbathā anāpattibhāvassa dassanaṃ parivārapāḷiṃ ānetvā tiṇakuṭikāya sārambhādipaccayāpi anāpattibhāvo sukhena sakkā sādhetunti kataṃ. Tiṇakuṭikāya ca sabbathā anāpattibhāve sādhite teneva nayena leṇaguhādīsupi sārambhādipaccayāpi anāpattibhāvo sakkā viññātunti. Teneva **‘‘yaṃ panā’’**tiādi vuttaṃ. Tathā hi tiṇakuṭikāya sārambhādipaccayāpi anāpattibhāve sādhite teneva nayena aññassatthāya karontassapi sārambhādipaccayāpi anāpattibhāvo atthato dassitoyeva hoti. Evañca sati bhikkhu samādisitvā pakkamati ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti, samādisati ca desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cāti, tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. ‘‘Āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭāna’’nti pāḷiyaṃ aññassatthāya karontassapi sārambhādipaccayāpi dukkaṭaṃ kasmā vuttanti imaṃ codanaṃ manasi nidhāya **‘‘yaṃ pana…pe… akaraṇapaccayā vutta’’**nti idaṃ vuttaṃ. Ayañhettha adhippāyo – aññassatthāya karontassapi sārambhādipaccayāpi anāpattiyeva. ‘‘Āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭāna’’nti idaṃ pana aññassatthāya karontassa na sārambhādipaccayā āpattidassanatthaṃ vuttaṃ, kiñcarahi yathāsamādiṭṭhāya akaraṇapaccayā āpattidassanatthanti. Yasmā bahūsu potthakesu satasodhitasammate ca purāṇapotthake ayameva pāṭhakkamo dissati, tasmā yathādiṭṭhapāṭhānukkamenevettha attho pakāsito. Katthaci potthake pana ‘‘kuṭilakkhaṇappattampi kuṭiṃ…pe… anāpattī’’ti imassānantaraṃ ‘‘yaṃ panā’’tiādipāṭhaṃ likhanti, evañca sati tattha adhippāyo pākaṭoyeva. Anāpattīti vatvāti uposathāgārañca bhavissati, ahañca vasissāmītiādīsu vāsāgāratthāya eva aniyamitattā anāpattīti vatvā.

そしてここで、草の小屋であれば、あらゆる場合において罪がないことを示すために、縁の経典を引用して、草の小屋であれば、手をかけたりすることなどが原因でも罪がないことを容易に示すことができる。草の小屋であれば、あらゆる場合において罪がないことが示されると、同じ方法で、洞窟などでも、手をかけたりすることが原因でも罪がないことを理解することができる。それゆえに、**「しかしながら」**などと述べられている。なぜなら、草の小屋であれば、手をかけたりすることが原因でも罪がないことが示されると、同じ方法で、他者のために作る場合でも、手をかけたりすることが原因でも罪がないことが、実質的に示されるからである。このように、もし比丘が命じて「私の小屋を作ってください」と出発する場合、命じられ、示されたものであり、手をかけず、調べられるものにする、と命じる、彼らは小屋を作る、示されていないもので、手をかけた、調べられないもの。経典に「罪は行為者の三つのドゥカッダである」とあるように、他者のために作る場合でも、手をかけたりすることが原因でドゥカッダが述べられているのはなぜか、というこの質問を念頭に置いて、**「しかしながら…（中略）…作らない原因で述べられた」**と述べられている。ここでの意図は、他者のために作る場合でも、手をかけたりすることが原因でも、罪はないということである。「罪は行為者の三つのドゥカッダである」というのは、他者のために作る者に、手をかけたりすることが原因で罪があることを示すためではなく、どのように命じられたか、作らない原因で罪があることを示すためである。多くの写本にあり、校訂されたものや古い写本にこの読解順序が見られるため、読解順序に従ってここで意味が説明されている。ある写本では、「小屋の性質を満たした小屋…（中略）…罪はない」の後に、「しかしながら」などの読解順序が書かれている。その場合、意味は明白である。罪はない、と述べる、とは、公会堂も、私は住むだろう、などにおいて、住居のためのものとして制限されていないため、罪はない、と述べる。

Pamāṇātikkantakuṭikaraṇalakkhaṇā kiriyāyeva, adesitavatthumūlikāyapi āpattiyā aṅgaṃ hoti pamāṇātikkantamūlikāyapi, tadubhayaṃ ekato katvā ‘‘kiriyākiriyato’’ti vuttaṃ. Vatthuṃ adesāpetvā pamāṇayuttaṃ kuṭiṃ karontassapi vatthuṃ desāpetvā akiriyāya kuṭikaraṇakiriyāya ca samuṭṭhānato kiriyākiriyatova samuṭṭhātīti veditabbaṃ. Acittakanti paṇṇattiajānanacittena acittakaṃ. Ullittādīnaṃ aññataratā, heṭṭhimappamāṇasambhavo, adesitavatthutā, pamāṇātikkantatā, attuddesikatā, vāsāgāratā, lepaghaṭṭanāti imānettha cha vā satta vā aṅgāni.

限度を超えた小屋を作る性質は、行為そのものである。示されなかったものの根拠に基づく罪であっても、限度を超えた根拠に基づく罪であっても、両方を合わせて「行為と非行為」と述べられている。物を指示させずに、限度内の小屋を作る場合でも、物を指示させて、非行為の小屋を作る行為から、行為と非行為から生じることを理解すべきである。絵が描かれていないとは、指示を知らない心で、絵が描かれていない。漆喰で塗られたものなどのいずれかであること、下の限度の存在、示されなかったこと、限度を超えていること、自己への指示、住居としての性質、漆喰が合わないこと、これらがここで六つまたは七つの要素である。

Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

小屋を作る戒めの注釈、完了。

7. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā

7. 僧院を作る戒めの注釈

365. Sattame evaṃnāmake nagareti kosambīnāmake. Tassa kira nagarassa ārāmapokkharaṇīādīsu tesu tesu ṭhānesu kosambarukkhāva ussannā ahesuṃ, tasmā kosambīti saṅkhyaṃ agamāsi. Kusumbassa nāma isino assamato avidūre māpitattāti eke. Idaṃ vuttaṃ hoti – kusumbassa isino nivāsabhūmi kosambī, tassa ca avidūre bhavattā nagaraṃ kosambīti saṅkhyaṃ gatanti. Ghositanāmakena kira seṭṭhinā so kāritoti ettha ko ghositaseṭṭhi, kathañcānena so ārāmo kāritoti? Pubbe kira addilaraṭṭhaṃ nāma ahosi. Tato kotūhalako nāma daliddo chātakabhayena saputtadāro subhikkhaṃ raṭṭhaṃ gacchanto puttaṃ vahituṃ asakkonto chaḍḍetvā agamāsi. Mātā nivattitvā taṃ gahetvā gatā. Te ekaṃ gopālakagāmaṃ pavisiṃsu. Gopālakānañca tadā bahupāyāso paṭiyatto hoti, tato pāyāsaṃ labhitvā bhuñjiṃsu. Atha so puriso bahutaraṃ pāyāsaṃ bhutto jīrāpetuṃ asakkonto rattibhāge kālaṃ katvā tattheva sunakhiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā kukkuro jāto, so gopālakassa piyo ahosi. Gopālako ca paccekabuddhaṃ upaṭṭhāti. Paccekabuddhopi bhattakiccakāle kukkurassa ekaṃ piṇḍaṃ deti. So paccekabuddhe sinehaṃ uppādetvā gopālakena saddhiṃ paṇṇasālampi gacchati, gopālake asannihite bhattavelāyaṃ sayameva gantvā kālārocanatthaṃ paṇṇasāladvāre bhussati, antarāmaggepi caṇḍamige disvā bhussitvā palāpeti. So paccekabuddhe mudukena cittena kālaṃ katvā devaloke nibbatti. Tatrāssa ‘‘ghosakadevaputto’’tveva nāmaṃ ahosi.

365. 七番目の、このように名前が付けられた都市とは、コーサンビーという名前の都市である。その都市の庭園や池など、それらの場所にはコーサンビーの木が豊富にあったため、コーサンビーという名前になった。クスマブという聖者の庵の近くに建てられたため、という者もいる。これは、クスマブという聖者の住む場所がコーサンビーであり、その近くにあるため、都市がコーサンビーという名前になった、という意味である。ギョーシタという名前の長者によって建てられた、とは、ギョーシタ長者とは誰か、どのようにして彼がその庭園を建てたのか？以前、アッディラという国があった。そこでコトーハラカという貧しい男が、子供の死の恐怖から、繁栄した国へ行こうとして、子供を運ぶことができず、捨てて行った。母親は引き返して、それを取りに行った。彼らは一つの牛飼いの村に入った。牛飼いたちは、その時、多くのパイアサを準備していた。そこでパイアサを得て、食べた。その男は、多くのパイアサを食べ、消化できず、夜中に亡くなり、そこで雌犬の胎内に宿って子犬になった。彼は牛飼いの愛された者になった。牛飼いは、独覚者を世話する。独覚者も食事の準備の時間に子犬に一つの供物を与える。彼は独覚者に愛情を抱き、牛飼いと共に葉の小屋へ行く。牛飼いがいない食事の時間に、自分で行って、時間を知らせるために葉の小屋の入り口で吠える。途中で、凶暴な獣に会っても、吠えて追い払う。彼は独覚者を優しい心で亡くし、天界に生まれた。そこで彼の名前は「ギョーシタ神の子」となった。

So devalokato cavitvā kosambiyaṃ ekasmiṃ kulaghare nibbatti. Taṃ aputtako kira seṭṭhi tassa mātāpitūnaṃ dhanaṃ datvā puttaṃ katvā aggahesi. Atha attano putte jāte sattakkhattuṃ ghātāpetuṃ upakkami. So puññavantatāya sattasupi ṭhānesu maraṇaṃ appatvā avasāne ekāya seṭṭhidhītāya veyyattiyena laddhajīviko aparabhāge pitu accayena seṭṭhiṭṭhānaṃ patvā ghositaseṭṭhi nāma jāto. Aññepi kosambiyaṃ kukkuṭaseṭṭhi, pāvāriyaseṭṭhīti dve seṭṭhino atthi, iminā saddhiṃ tayo ahesuṃ.

彼は天界から移り、コーサンビーの裕福な家庭に生まれた。彼は子供のいない長者であったため、両親に財産を与えて息子として引き取った。子供が生まれた後、七度殺そうと企てた。彼は功徳のある者であったため、七つの場所で死ぬことなく、最後に、ある長者の娘の世話によって生計を立て、後に父の死後、長者の地位に就き、ギョーシタ長者という名前になった。コーサンビーには、他にも子犬長者、パーヴァーリヤ長者という二人の長者がいた。彼と共に三人の長者がいた。

Tena ca samayena tesaṃ sahāyakānaṃ seṭṭhīnaṃ kulūpakā pañcasatā isayo pabbatapāde vasiṃsu. Te kālena kālaṃ loṇambilasevanatthaṃ manussapathaṃ āgacchanti. Athekasmiṃ vāre gimhasamaye manussapathaṃ āgacchantā nirudakaṃ mahākantāraṃ atikkamitvā kantārapariyosāne mahantaṃ nigrodharukkhaṃ disvā cintesuṃ ‘‘yādiso ayaṃ rukkho, addhā ettha mahesakkhāya devatāya bhavitabbaṃ, sādhu vatassa, sace no pānīyaṃ vā paribhojanīyaṃ vā dadeyyā’’ti. Devatā isīnaṃ ajjhāsayaṃ viditvā ‘‘imesaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti attano ānubhāvena viṭapantarato naṅgalasīsamattaṃ udakadhāraṃ pavattesi. Isigaṇo rajatakkhandhasadisaṃ udakavaṭṭiṃ disvā attano bhājanehi udakaṃ gahetvā paribhogaṃ katvā cintesi ‘‘devatāya amhākaṃ paribhogudakaṃ dinnaṃ, idaṃ pana agāmakaṃ mahāraññaṃ, sādhu vatassa, sace no āhārampi dadeyyā’’ti. Devatā isīnaṃ upakappanavasena dibbāni yāgukhajjakādīni datvā santappesi.

その頃、その仲間であった有力者たちのもとで修行していた五百人の仙人が山の麓に住んでいました。彼らは時々、塩や酸っぱいものを求めて人間の住むところへ下ってきました。ある夏の時期、人間の住むところへ下ってきた折、水のない広大な荒野を越え、荒野の果てに大きなガジュマルの木を見て、彼らはこう思いました。「これほど立派な木であるからには、きっと偉大な神が宿っているのだろう。もし、我々に飲み水や食べ物を恵んでくださるなら、なんとありがたいことか。」神は仙人たちの思いを知り、「この者たちのために尽くそう」と思い、自身の力で枝の間から鼻眼鏡ほどの量の水を湧き出させました。仙人たちは、銀の塊のような水の流れを見て、自分たちの器に水を汲んで飲み、こう思いました。「神が我々に飲む水を与えてくださった。しかし、ここは人里離れた広大な森である。もし、食べ物も与えてくださるなら、なんとありがたいことか。」神は仙人たちの望みに応じて、天上の粥や菓子などを与えて満足させました。

Isayo cintayiṃsu ‘‘devatāya amhākaṃ paribhogudakampi bhojanampi sabbaṃ dinnaṃ, sādhu vatassa, sace no attānaṃ dasseyyā’’ti. Devatā tesaṃ ajjhāsayaṃ viditvā upaḍḍhakāyaṃ dassesi. Devate mahatī te sampatti, kiṃ kammaṃ katvā imaṃ sampattiṃ adhigatāsīti. Nātimahantaṃ parittakaṃ kammaṃ katvāti. Upaḍḍhuposathakammaṃ nissāya hi devatāya sampatti laddhā. Anāthapiṇḍikassa kira gehe ayaṃ devaputto kammakāro ahosi. Seṭṭhissa hi gehe uposathadivasesu antamaso dāsakammakāre upādāya sabbo jano uposathiko hoti. Ekadivasaṃ ayaṃ kammakāro ekakova pāto uṭṭhāya kammantaṃ gato. Mahāseṭṭhi nivāpaṃ labhamānamanusse sallakkhento etassevekassa araññaṃ gatabhāvaṃ ñatvā assa sāyamāsatthāya nivāpaṃ adāsi. Bhattakāradāsī ekasseva bhattaṃ pacitvā araññato āgatassa bhattaṃ vaḍḍhetvā adāsi. Kammakāro cintayi ‘‘aññesu divasesu imasmiṃ kāle gehaṃ ekasaddaṃ ahosi, ajja ativiya sannisinnaṃ, kiṃ nu kho eta’’nti. Tassa sā ācikkhi ‘‘ajja imasmiṃ gehe sabbe manussā uposathikā, mahāseṭṭhi tuyhevekassa nivāpaṃ adāsī’’ti. Evaṃ ammāti. Āma sāmīti. ‘‘Imasmiṃ kāle uposathaṃ samādinnassa uposathakammaṃ hoti, na hotī’’ti mahāseṭṭhiṃ puccha ammāti. Tāya gantvā pucchito mahāseṭṭhi āha – ‘‘sakalauposathakammaṃ na hoti, upaḍḍhakammaṃ pana hoti, uposathiko hotī’’ti. Kammakāro bhattaṃ abhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathiko hutvā vasanaṭṭhānaṃ gahetvā nipajji. Tassa āhāraparikkhīṇakāyassa rattiṃ vāto kuppi. So paccūsasamaye kālaṃ katvā upaḍḍhuposathakammanissandena mahāvattaniaṭavidvāre nigrodharukkhadevaputto hutvā nibbatti.

仙人たちはこう思いました。「神が我々に飲み水も食べ物もすべて与えてくださった。もし、ご自身のお姿を見せてくださるなら、なんとありがたいことか。」神は仙人たちの思いを知り、半身だけ姿を現しました。仙人たちは尋ねました。「神よ、あなたは大変な富をお持ちですが、どのような功徳を積んで、この富を得たのですか。」神は答えました。「それほど大変な功徳ではなく、わずかな功徳を積んだだけです。」「半断食の功徳によって、私はこの富を得たのです。かつて、アナータピンディカ長者の家で、私は舎利子（しゃりし）の従者でした。長者の家では、断食の日には、たとえ奴隷や従者であっても、皆が断食を守りました。ある日、この従者だけが、朝早く起きて仕事に行きました。長者は、食事を受け取る人々に気を配りながら、この従者だけが森へ行ったことを知り、夕食のために食事を与えました。食事を作る女奴隷は、一人分の食事を調理し、森から帰ってきた従者に食事を増やして与えました。従者はこう思いました。「他の日には、この時間には家が賑やかだったのに、今日はとても静かだ。一体どうしたのだろうか。」女奴隷は答えました。「今日、この家では皆が断食をしています。長者はあなた一人に食事を与えました。」「そうですか。」「はい、ご主人様。」「この時間に断食を守ったことで、断食の功徳になるのでしょうか、ならないのでしょうか。」と長者に尋ねてください。」女奴隷が長者に尋ねると、長者はこう言いました。「断食の功徳はすべては得られませんが、半分の功徳は得られます。断食者であると言えます。」従者は食事を食べずに顔を洗い、断食者となって寝床につきました。食事によって衰えた体に、夜風が吹きました。彼は夜明け前に亡くなり、半断食の功徳によって、広大な森の中のガジュマルの木の神として生まれ変わりました。

So taṃ pavattiṃ isīnaṃ ārocesi. Isayo pucchiṃsu ‘‘tumhehi mayaṃ ‘buddho dhammo saṅgho’ti assutapubbaṃ sāvitā, uppanno nu kho loke buddho’’ti. Āma, bhante, uppannoti. Idāni kuhiṃ vasatīti. Sāvatthiyaṃ nissāya jetavane, bhanteti. Isayo ‘‘tiṭṭhatha tumhe, mayaṃ satthāraṃ passissāmā’’ti haṭṭhatuṭṭhā nikkhamitvā anupubbena kosambīnagaraṃ sampāpuṇiṃsu. Mahāseṭṭhino ‘‘isayo āgatā’’ti paccuggamanaṃ katvā ‘‘sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, bhante’’ti nimantetvā punadivase isigaṇassa mahādānaṃ adaṃsu. Isayo ‘‘bhutvāva gacchāmā’’ti āpucchiṃsu. Bhante, tumhe aññasmiṃ kāle ekampi māsaṃ dvepi tayopi cattāropi māse vasitvā gacchatha, imasmiṃ pana vāre hiyyo āgantvā ‘‘ajjeva gacchāmā’’ti vadatha, kiṃ idanti. Āma gahapatayo buddho loke uppanno, na kho pana sakkā jīvitantarāyo jānituṃ, tena mayaṃ turitā gacchāmāti. Tena hi, bhante, mayampi āgacchāma, amhehi saddhiṃyeva gacchathāti. ‘‘Tumhe agāriyā nāma mahājaṭā, tiṭṭhatha tumhe, mayaṃ puretaraṃ gamissāmā’’ti nikkhamitvā ekaṭṭhāne dve divasāni avasitvā turitagamanena sāvatthiṃ patvā jetavanavihāre satthu santikameva agamaṃsu. Tattha madhuradhammakathaṃ sutvā sabbeva pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

彼はその次第を仙人たちに語りました。仙人たちは尋ねました。「あなた方は、私たちが『仏、法、僧』という言葉を聞いたことがありません。世に仏がお生まれになったのですか。」「はい、尊師。お生まれになりました。」「今、どこにお住まいですか。」「舎衛城の祇園精舎です。」仙人たちは、「お待ちください。私たちは世尊にお会いしに行きます。」と言って、喜び勇んで出発し、順にコーサンビーの町に到着しました。長者たちは、「仙人たちが来られた」と出迎え、「明日、私たちのところへお布施をお受け取りください、尊師」と招き、翌日、仙人たちに大供養をしました。仙人たちは、「食事をしてから帰ります」と尋ねました。「尊師、あなたは他の時に、一月、二月、三月、四月と滞在して帰られます。しかし、今回は昨日来て、今日帰るとおっしゃいます。なぜですか。」「長者たちよ、世に仏がお生まれになった。しかし、寿命の限界は分からない。だから、私たちは急いでいるのだ。」「それならば、尊師、私たちも参りましょう。尊師とご一緒に行かせていただきます。」「あなたたちは在家者で、髪が長い。そのままお待ちください。私たちは先へ行きます。」と言って出発し、ある場所で二日間滞在した後、急いで舎衛城に到着し、祇園精舎で世尊のもとへ参りました。そこで、甘美な法話を聞き、皆出家して阿羅漢果を得ました。

Tepi tayo seṭṭhino pañcahi pañcahi sakaṭasatehi sappimadhuphāṇitādīni ceva paṭṭuṇṇadukūlādīni ca ādāya kosambito nikkhamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanasāmante khandhāvāraṃ bandhitvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tiṇṇampi sahāyānaṃ madhuradhammakathaṃ kathesi. Te balavasomanassajātā satthāraṃ nimantetvā punadivase mahādānaṃ adaṃsu, puna nimantetvā punadivaseti evaṃ aḍḍhamāsaṃ dānaṃ datvā ‘‘bhante, amhākaṃ janapadaṃ āgamanāya paṭiññaṃ dethā’’ti pādamūle nipajjiṃsu. Bhagavā ‘‘suññāgāre kho gahapatayo tathāgatā abhiramantī’’ti āha. ‘‘Ettāvatā paṭiññā dinnā nāma hotī’’ti gahapatayo sallakkhetvā ‘‘dinnā no bhagavatā paṭiññā’’ti pādamūle nipajjitvā dasabalaṃ vanditvā nikkhamitvā antarāmagge yojane yojane vihāraṃ kāretvā anupubbena kosambiṃ patvā ‘‘loke buddho uppanno’’ti kathayiṃsu. Tayo janā attano attano ārāme mahantaṃ dhanapariccāgaṃ katvā bhagavato vihāre kārāpesuṃ. Tattha kukkuṭaseṭṭhinā kārito kukkuṭārāmo nāma ahosi. Pāvārikaseṭṭhinā ambavane kārito pāvārikambavanaṃ nāma. Ghositena kārito ghositārāmo nāma ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ghositanāmakena kira seṭṭhinā so kārito’’ti.

その三人の長者も、それぞれ五百台の車に、ギー、蜜、黒糖などの食品と、上質な絹織物などを積んでコーサンビーを出発し、順に舎衛城に到着し、祇園精舎の近くに陣営を張り、世尊のもとへ参って拝礼し、挨拶を交わした後、片隅に座りました。世尊は、三人の仲間のために、甘美な法話を説かれました。彼らは大変喜んで、世尊を招き、翌日大供養をしました。再び招き、再び供養しました。このように半月間供養をして、「尊師、私たちの国へお越しくださる約束をしてください」と、世尊の足元にひれ伏しました。世尊は、「如来は静かな部屋を好む」と言われました。長者たちは、「これほどで約束はされたことになる」と考え、「世尊は約束をしてくださった」と、足元にひれ伏し、十力（じゅうりき）を拝礼して出発し、途中、一里ごとに精舎を建てながら、順にコーサンビーに到着し、「世に仏がお生まれになった」と伝えました。三人はそれぞれの園に、大きな財産を寄進して、世尊の精舎を建てました。そこには、鶏長者が建てた鶏園がありました。パーヴァーリカ長者が建てたマンゴー園がありました。ゴーシタ長者が建てたゴーシタ園がありました。それについて、「ゴーシタという名前の長者が建てた」と言われています。

Yo abhinikkhamanakāle saddhiṃ nikkhanto, yassa ca satthārā parinibbānakāle brahmadaṇḍo āṇatto, taṃ sandhāyāha **‘‘bodhisattakāle upaṭṭhākachannassā’’**ti. Iminā ca yo majjhimanikāye channovādasutte (ma. ni. 3.389 ādayo) gilāno hutvā dhammasenāpatinā ovadiyamānopi māraṇantikavedanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto tiṇhena satthena kaṇṭhanāḷiṃ chinditvā maraṇabhaye uppanne gatinimitte ca upaṭṭhite attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā saṃviggo vipassanaṃ paṭṭhapetvā saṅkhāre pariggaṇhanto arahattaṃ patvā samasīsī hutvā parinibbāyi, ayaṃ so na hotīti dasseti. Pūjāvacanappayoge kattari sāmivacanassapi icchitattā āha **‘‘gāmassa vā pūjita’’**nti. Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthānusārato veditabbaṃ. Ekeko koṭṭhāsoti ekeko bhāgo.

出家した時、共に世尊と共にいた者、そして世尊が涅槃される時に「ブラフマダンダ」を命じられた者、それについて「菩薩の修行時代、侍者のチャナに」と言われています。そして、中部経典の『チャナへの教え』の経典（中部経典 3.389など）で、病気になり、法軍の指導者（舎利子）から教えを受けても、死の苦痛に耐えることができず、鋭い刃で喉を切り、死の恐怖が生じ、行く先を示す兆しが現れた時に、自身の凡夫であることを知り、動揺して観察（ヴィパッサナー）を始め、諸行（サンカーラ）を理解しながら阿羅漢果を得て、心平静になって涅槃に入った、それについて「この者ではない」と示しています。供養の言葉遣いの際に、主人への敬称も欲しかったので、「村の尊敬される者」と言いました。ここで「 laki」は、言葉の知識に従って理解されるべきです。「一個の区分」とは、一個の भाग（バーガ：部分）のことです。

366. Kiriyato samuṭṭhānabhāvoti kevalaṃ kiriyāmattato samuṭṭhānabhāvaṃ paṭikkhipati, vatthuno pana adesanāya kuṭikaraṇakiriyāya ca samuṭṭhānato kiriyākiriyato samuṭṭhātīti veditabbaṃ. Imasmiṃ sikkhāpade bhikkhū vā anabhineyyāti ettha vā-saddo ‘‘ayaṃ vā so mahānāgo’’tiādīsu viya avadhāraṇatthoti daṭṭhabbo.

366. 行為からの生起。つまり、単に行為のみから生起することを否定しています。しかし、物事の指示や、小屋を作る行為からは生起すると理解されるべきです。この戒律において、「比丘たちが、あるいは」の「あるいは」は、「あるいは、この大蛇である」などのように、限定の意味であると理解されるべきです。

Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

精舎建設の戒律の解説は終わりました。

8. Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā

8. 第一の汚い罪の戒律の解説

380. Aṭṭhame pākārena parikkhittanti sambandho. Gopuraṭṭālakayuttanti dvārapāsādena ca tattha tattha pākāramatthake patiṭṭhāpitaaṭṭālakehi ca yuttaṃ. Veḷūhi parikkhittattā abbhantare pupphūpagaphalūpagarukkhasañchannattā ca nīlobhāsaṃ. Chāyūdakasampattiyā bhūmibhāgasampattiyā ca manoramaṃ. Kāḷakavesenāti kalandakarūpena. Nivāpanti bhojanaṃ. Tanti uyyānaṃ. Dabboti tassa therassa nāmanti dabbatthambhe patitattā dabboti tassa therassa nāmaṃ ahosi.

380. 八番目の、壁で囲まれている、という関係です。楼門と塔が備わっている、というのは、門の塔と、そこで、そこに、壁の頂上に設置された塔と、それが備わっている、ということです。竹で囲まれているため、内側は草木が生い茂り、葉や実をつけた木々で覆われています。日陰と水の恩恵によって、地面も快適です。「黒い」とは、スズメバチの姿で、という意味です。「供物」とは、食事のことです。「園」とは、その庭園のことです。「ダッバ」とは、その長老の名前です。その柱に立ったため、「ダッバ」はその長老の名前となりました。

Kassapadasabalassa sāsanosakkanakāle kira satta bhikkhū ekacittā hutvā aññe sāsane agāravaṃ karonte disvā ‘‘idha kiṃ karoma, ekamante samaṇadhammaṃ katvā dukkhassantaṃ karissāmā’’ti nisseṇiṃ bandhitvā uccaṃ pabbatasikharaṃ abhiruhitvā attano cittabalaṃ jānantā ‘‘nisseṇiṃ pātentu, jīvite sālayā otarantu, mā pacchānutappino ahuvatthā’’ti vatvā sabbe ekacittā hutvā nisseṇiṃ pātetvā ‘‘appamattā hotha, āvuso’’ti aññamaññaṃ ovaditvā cittaruciyesu ṭhānesu nisīditvā samaṇadhammaṃ kātuṃ ārabhiṃsu.

カッサパ仏の教団の時代、七人の比丘が心を一つにして、他の教団が軽んじているのを見て、「ここで何をしようか。一人になって修行をして、苦しみの終わりを成就しよう」と思い、梯子をかけて高い山の頂上に登り、自分たちの心の力を信じて、「梯子を落としなさい。命を懸けて下りなさい。後で後悔しないように」と言って、皆心を一つにして梯子を落とし、「怠らずに精進しなさい、友人たちよ」と互いに励まし合い、心の赴くままに座って、修行を始めました。

Tatreko thero pañcame divase arahattaṃ patvā ‘‘mama kiccaṃ nipphannaṃ, ahaṃ imasmiṃ ṭhāne kiṃ karissāmī’’ti iddhiyā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā āha – ‘‘āvuso, imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjatha, bhikkhācārakiccaṃ mamāyattaṃ hotu, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti. Kiṃ nu mayaṃ, āvuso, nisseṇiṃ pātentā evaṃ avacumha ‘‘yo paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikaroti, so bhikkhaṃ āharatu, tenābhataṃ sesā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karissantī’’ti. Natthi, āvusoti. Tumhe attano pubbahetunāva labhittha, mayampi sakkontā vaṭṭassantaṃ karissāma, gacchatha tumheti. Thero te saññāpetuṃ asakkonto phāsukaṭṭhāne piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā gato. Aparopi thero sattame divase anāgāmiphalaṃ patvā tato cuto suddhāvāsabrahmaloke nibbatto, itare therā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā tesu tesu kulesu nibbattā. Eko gandhāraraṭṭhe takkasilanagare rājagehe nibbatto, eko paccantimaraṭṭhe paribbājikāya kucchimhi nibbatto, eko bāhiyaraṭṭhe kuṭumbiyagehe nibbatto, eko rājagahe kuṭumbiyagehe nibbatto.

そのうちの一人の長老が五日目に阿羅漢果を得て、「私の仕事は終わった。私はここで何をしようか」と思い、神通力で उत्तर कुरु (ウトタル・クルの意) から食事を運んできて言いました。「友人たちよ、この食事を食べてください。托鉢の仕事は私に任せ、あなたたちは自分の修行をしてください。」「私たちは、友人よ、梯子を落とす時に、このように言いましたか。『最初に法を悟った者が、食事を運んできなさい。彼が運んできたものを、残りの者たちが食べて、修行を続ける』と。」「いいえ、友人よ。」「あなたたちは、過去の因縁によって得たのです。私たちも、もしできれば、そうします。行ってください。」長老は彼らを納得させることができず、快適な場所で食事を終えて帰りました。別の長老が七日目に不還果を得て、そこから転生して純粋な住処の神として生まれ変わりました。他の長老たちは、一仏 eras の間に、神や人間として転生し、その都度、その家系に生まれ変わりました。一人はガンダーラ国のタクシラーの町の王宮で生まれ、一人は辺境の国の尼僧の胎内に生まれ、一人は外側の国の農民の家で生まれ、一人はラージャガハの農民の家で生まれました。

Ayaṃ pana dabbatthero mallaraṭṭhe anupiyanagare ekassa mallarañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa mātā upavijaññā kālamakāsi. Matasarīraṃ susānaṃ netvā dārucitakaṃ āropetvā aggiṃ adaṃsu. Aggivegasantattaṃ udarapaṭalaṃ dvedhā ahosi. Dārako attano puññabalena uppatitvā ekasmiṃ dabbatthambhe nipati, taṃ dārakaṃ gahetvā ayyikāya adaṃsu. Sā tassa nāmaṃ gaṇhantī dabbatthambhe patitvā laddhajīvikattā ‘‘dabbo’’ti tassa nāmaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘dabboti tassa therassa nāma’’nti.

このダッバ長老は、マラ国のAnupiya（アヌピヤ）の町のあるマラ国の王の家で受胎しました。彼の母は出産後に亡くなりました。母の遺体を火葬場に運び、薪を積んで火をつけました。炎が収まって、腹の膜が二つに裂けました。その子供は、自身の功徳の力で飛び上がり、ある柱に寄りかかりました。その子供を抱きかかえて、母に与えました。彼女はその子の名前を付けようと、柱に寄りかかって（ダッバストハンベー：柱の場所）生まれたため、「ダッバ」と名付けました。それについて、「ダッバとは、その長老の名前です」と述べられています。

Tassa sattavassikakāle satthā bhikkhusaṅghaparivuto mallaraṭṭhe cārikaṃ caramāno anupiyanigamaṃ patvā anupiyambavane viharati. Dabbakumāro satthāraṃ disvā saha dassaneneva pasīditvā pabbajitukāmo hutvā ‘‘ahaṃ dasabalassa santike pabbajissāmī’’ti ayyikaṃ āpucchi. Sā ‘‘sādhu tātā’’ti dabbakumāraṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā ‘‘bhante, imaṃ kumāraṃ pabbājethā’’ti āha. Satthā aññatarassa bhikkhuno saññaṃ adāsi ‘‘bhikkhu imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti. So thero satthu vacanaṃ sutvā dabbakumāraṃ pabbājento tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhi. Pubbahetusampanno katābhinīhāro paṭhamakesavaṭṭiyā voropanakkhaṇeyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi, dutiyāya kesavaṭṭiyā oropiyamānāya sakadāgāmiphale, tatiyāya anāgāmiphale, sabbakesānaṃ pana oropanañca arahattaphalasacchikiriyā ca apacchā apure ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ **‘‘thero kira sattavassikova saṃvegaṃ labhitvā pabbajito khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇīti veditabbo’’**ti.

彼が七歳だった時、世尊は比丘たちの集団に囲まれてマラ国を巡錫し、Anupiya（アヌピヤ）の村に到着し、Anupiya（アヌピヤ）のマンゴー園に滞在されました。ダッバ童子は、世尊を見て、その姿を見るだけで感動し、出家を望んで、「私は十力の世尊のもとで出家します」と母に尋ねました。母は「良いでしょう、私の息子よ」と言って、ダッバ童子を連れて世尊のもとへ行き、「尊師、この童子を出家させてください」と言いました。世尊は、ある比丘に指示を出しました。「この童子を出家させなさい。」その長老は、世尊の言葉を聞いて、ダッバ童子に五つの感覚器の修行（タカパサカカマタ）を説きました。過去の因縁が満ちており、修行を完了していた彼は、最初の髪を切る時に、すでに預流果（ソーターパンナ）を得ました。二度目に髪を切る時に、一来果（サカダーガーミー）を得ました。三度目に髪を切る時に、不還果（アナガーミー）を得ました。そして、すべての髪を切る時までに、阿羅漢果（アラハッタ）を得て、後から、あるいは前からの遅れもなく、涅槃に入りました。それについて、「長老は七歳で感動して出家し、髪を切る（剃髪）まさにその時に阿羅漢果を得たと理解されるべきです」と述べられています。

Sāvakena pattabbanti yathupanissayaṃ tena tena sāvakena pattabbaṃ. Tisso vijjātiādi yathāsambhavavasena vuttaṃ. Guṇajātanti ‘‘yañca kiñci sāvakena pattabba’’nti napuṃsakaliṅgasambandhadassanatthaṃ vuttaṃ. Catūsu saccesu catūhi maggehi soḷasavidhassa kiccassa katattāti dukkhasamudayanirodhamaggasaṅkhātesu catūsu saccesu dukkhapariññā samudayappahānaṃ nirodhasacchikiriyā maggabhāvanāti ekekassa maggassa catunnaṃ catunnaṃ kiccānaṃ vasena soḷasavidhassa kiccassa katattā. Tato tato paṭikkamitvāti tato tato kiccato ārammaṇato ca paṭivattitvā. Silāpaṭṭaketi pāsāṇaphalake. Terasāpīti bhattuddesakasenāsanaggāhāpakabhaṇḍāgārikacīvarapaṭiggāhakacīvarabhājanakayāgubhājanakaphalabhājanakakhajjabhājanakaappamattakavissajjakasāṭiyaggāhāpakapattaggāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīnaṃ vasena terasāpi sammutiyo dātuṃ vaṭṭanti.

Sāvakena pattabbanti yathupanissayaṃ tena tena sāvakena pattabbaṃ. Tisso vijjātiādi yathāsambhavavasena vuttaṃ. Guṇajātanti ‘‘yañca kiñci sāvakena pattabba’’nti napuṃsakaliṅgasambandhadassanatthaṃ vuttaṃ. Catūsu saccesu catūhi maggehi soḷasavidhassa kiccassa katattāti dukkhasamudayanirodhamaggasaṅkhātesu catūsu saccesu dukkhapariññā samudayappahānaṃ nirodhasacchikiriyā maggabhāvanāti ekekassa maggassa catunnaṃ catunnaṃ kiccānaṃ vasena soḷasavidhassa kiccassa katattā. Tato tato paṭikkamitvāti tato tato kiccato ārammaṇato ca paṭivattitvā. Silāpaṭṭaketi pāsāṇaphalake. Terasāpīti bhattuddesakasenāsanaggāhāpakabhaṇḍāgārikacīvarapaṭiggāhakacīvarabhājanakayāgubhājanakaphalabhājanakakhajjabhājanakaappamattakavissajjakasāṭiyaggāhāpakapattaggāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīnaṃ vasena terasāpi sammutiyo dātuṃ vaṭṭanti.

382. Apisūti ettha sūti nipātamattaṃ, api-saddo aṭṭhānappayutto ‘‘vikāle’’ti imassa anantaraṃ daṭṭhabbo, vikālepi āgacchantīti attho. Jānantāti dūrabhāvaṃ jānantā. Evaṃ sabbapadesūti ettha katikasaṇṭhānādīnaṃ nānappakārattā tasmiṃ tasmiṃ vihāre katikavattādīni visuṃ visuṃ kathāpetīti veditabbaṃ. Sabbavihāresu ca gamanamagge samappamāṇe katvā adhiṭṭhātīti vadanti. Ayañhi nimmitānaṃ dhammatāti aniyametvā nimmitānaṃ ayaṃ ‘‘ekasmiṃ bhāsamānasmi’’ntiādi dhammatā. Tathā hi ye vaṇṇavayasarīrāvayavaparikkhārakiriyāvisesādīhi niyamaṃ akatvā nimmitā honti, te aniyametvā nimmitattā iddhimatā sadisāva honti. Ṭhānanisajjādīsu bhāsitatuṇhībhāvādīsu vā yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃ tadeva karonti. Sace pana nānappakāre kātukāmo hoti, keci paṭhamavaye, keci majjhimavaye, keci pacchimavaye, tathā dīghakese, upaḍḍhamuṇḍe, missakakese, upaḍḍharattacīvare, paṇḍukacīvare, padabhāṇadhammakathāsarabhaññapañhapucchanapañhavissajjanacīvarasibbanadhovanādīni karonte, aparepi vā nānappakārake kātukāmo hoti, tena pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ettakā bhikkhū paṭhamavayā hontū’’tiādinā nayena parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhite adhiṭṭhānacittena saddhiṃ icchiticchitappakārāyeva honti. Avatthukavacanaṃ na hotīti nimmitānaṃ ‘‘ayaṃ mañco’’tiādivacanaṃ avatthukaṃ na hoti sabbattha mañcapīṭhānaṃ sambhavato.

382. Apisūti ettha sūti nipātamattaṃ, api-saddo aṭṭhānappayutto ‘‘vikāle’’ti imassa anantaraṃ daṭṭhabbo, vikālepi āgacchantīti attho. Jānantāti dūrabhāvaṃ jānantā. Evaṃ sabbapadesūti ettha katikasaṇṭhānādīnaṃ nānappakārattā tasmiṃ tasmiṃ vihāre katikavattādīni visuṃ visuṃ kathāpetīti veditabbaṃ. Sabbavihāresu ca gamanamagge samappamāṇe katvā adhiṭṭhātīti vadanti. Ayañhi nimmitānaṃ dhammatāti aniyametvā nimmitānaṃ ayaṃ ‘‘ekasmiṃ bhāsamānasmi’’ntiādi dhammatā. Tathā hi ye vaṇṇavayasarīrāvayavaparikkhārakiriyāvisesādīhi niyamaṃ akatvā nimmitā honti, te aniyametvā nimmitattā iddhimatā sadisāva honti. Ṭhānanisajjādīsu bhāsitatuṇhībhāvādīsu vā yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃ tadeva karonti. Sace pana nānappakāre kātukāmo hoti, keci paṭhamavaye, keci majjhimavaye, keci pacchimavaye, tathā dīghakese, upaḍḍhamuṇḍe, missakakese, upaḍḍharattacīvare, paṇḍukacīvare, padabhāṇadhammakathāsarabhaññapañhapucchanapañhavissajjanacīvarasibbanadhovanādīni karonte, aparepi vā nānappakārake kātukāmo hoti, tena pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ettakā bhikkhū paṭhamavayā hontū’’tiādinā nayena parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhite adhiṭṭhānacittena saddhiṃ icchiticchitappakārāyeva honti. Avatthukavacanaṃ na hotīti nimmitānaṃ ‘‘ayaṃ mañco’’tiādivacanaṃ avatthukaṃ na hoti sabbattha mañcapīṭhānaṃ sambhavato.

383. Ekacārikabhattanti atimanāpattā visuṃ ṭhitikāya pāpetabbaṃ bhattaṃ. Taddhitavohārenāti cattāri parimāṇamassa catukkanti evaṃ taddhitavohārena. Odanassa pucchāya sādhakatamattā āha – **‘‘karaṇattheyeva karaṇavacana’’**nti, odanena karaṇabhūtena pucchantīti vuttaṃ hoti. Ye ca odanena karaṇabhūtena pucchanti, tesaṃ pucchanākāradassanatthaṃ **‘‘kiṃ, bhante, odanaṃ demāti pucchantī’’**ti vuttaṃ.

383. Ekacārikabhattanti atimanāpattā visuṃ ṭhitikāya pāpetabbaṃ bhattaṃ. Taddhitavohārenāti cattāri parimāṇamassa catukkanti evaṃ taddhitavohārena. Odanassa pucchāya sādhakatamattā āha – **‘‘karaṇattheyeva karaṇavacana’’**nti, odanena karaṇabhūtena pucchantīti vuttaṃ hoti. Ye ca odanena karaṇabhūtena pucchanti, tesaṃ pucchanākāradassanatthaṃ **‘‘kiṃ, bhante, odanaṃ demāti pucchantī’’**ti vuttaṃ.

Bhavoti bhavitabbo. Asamannāharitvāti ābhogaṃ akatvā. Rattiṃ sammantayamānāti kañci kālaṃ supitvā vuṭṭhāya sammantayamānā. Rattiyañhi paṭhamayāmamajjhimayāmesu supitvā pabuddhānaṃ ajjatanakālepi anajjatanābhimāno hoti, tasmā te ‘‘hiyyo’’ti āhaṃsu. Ye pana rattiyaṃ kammappasutā jāgariyamanuyuttā honti, tesaṃ ajjatanābhimānoyeva, tasmā te ‘‘ajja’’icceva voharanti, na ‘‘hiyyo’’ti. Padhūpāyantāti punappunaṃ uppajjanakakodhavasena padhūpāyantā.

Bhavoti bhavitabbo. Asamannāharitvāti ābhogaṃ akatvā. Rattiṃ sammantayamānāti kañci kālaṃ supitvā vuṭṭhāya sammantayamānā. Rattiyañhi paṭhamayāmamajjhimayāmesu supitvā pabuddhānaṃ ajjatanakālepi anajjatanābhimāno hoti, tasmā te ‘‘hiyyo’’ti āhaṃsu. Ye pana rattiyaṃ kammappasutā jāgariyamanuyuttā honti, tesaṃ ajjatanābhimānoyeva, tasmā te ‘‘ajja’’icceva voharanti, na ‘‘hiyyo’’ti. Padhūpāyantāti punappunaṃ uppajjanakakodhavasena padhūpāyantā.

384. Dabba dabbāti dutiyo dabba-saddo paṇḍitādhivacanoti āha **‘‘dabbā paṇḍitā’’**ti. Evaṃ na nibbeṭhentīti sambandho. Nibbeṭhentīti attānaṃ dosato mocenti. Vuṭṭhānalakkhaṇaṃ maññamānāti vuṭṭhānalakkhaṇanti maññamānā. Na ghaṭiyatīti therassa susīlapaṭiññāya tassā dussīlapaṭiññāvacanaṃ na ghaṭiyatīti adhippāyo. Ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āvi bhavissati. Nāsethāti setakaṃ datvā gihibhāvaṃ pāpethāti attho. Liṅganāsanā hettha adhippetā. Imameva ca dassetuṃ **‘‘tisso nāsanā’’**tiādi vuttaṃ. Ekakammādisaṃvāsassa akaraṇaṃ saṃvāsanāsanā. Daṇḍakammanāsanā nāma vālukādīni okiritvā yāva khamāpeti, tāva daṇḍakammavasena nikkaḍḍhanaṃ. Cara pire vinassāti nikkaḍḍhanākāradassanaṃ. Tattha carāti gaccha, apehīti vuttaṃ hoti. Pireti para amāmaka, amhākaṃ anajjhattikabhūtāti attho. Pireti hi para-saddena samānatthaṃ sambodhanavacanaṃ. Atha vā pireti ‘‘parato’’ti iminā samānatthaṃ nipātapadaṃ, tasmā cara pireti parato gaccha, mā idha tiṭṭhāti attho. Vinassāti adassanaṃ gaccha.

384. Dabba dabbāti dutiyo dabba-saddo paṇḍitādhivacanoti āha **‘‘dabbā paṇḍitā’’**ti. Evaṃ na nibbeṭhentīti sambandho. Nibbeṭhentīti attānaṃ dosato mocenti. Vuṭṭhānalakkhaṇaṃ maññamānāti vuṭṭhānalakkhaṇanti maññamānā. Na ghaṭiyatīti therassa susīlapaṭiññāya tassā dussīlapaṭiññāvacanaṃ na ghaṭiyatīti adhippāyo. Ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āvi bhavissati. Nāsethāti setakaṃ datvā gihibhāvaṃ pāpethāti attho. Liṅganāsanā hettha adhippetā. Imameva ca dassetuṃ **‘‘tisso nāsanā’’**tiādi vuttaṃ. Ekakammādisaṃvāsassa akaraṇaṃ saṃvāsanāsanā. Daṇḍakammanāsanā nāma vālukādīni okiritvā yāva khamāpeti, tāva daṇḍakammavasena nikkaḍḍhanaṃ. Cara pire vinassāti nikkaḍḍhanākāradassanaṃ. Tattha carāti gaccha, apehīti vuttaṃ hoti. Pireti para amāmaka, amhākaṃ anajjhattikabhūtāti attho. Pireti hi para-saddena samānatthaṃ sambodhanavacanaṃ. Atha vā pireti ‘‘parato’’ti iminā samānatthaṃ nipātapadaṃ, tasmā cara pireti parato gaccha, mā idha tiṭṭhāti attho. Vinassāti adassanaṃ gaccha.

Yasmā te bhikkhū attānaṃ appakāsetvā ṭhitā, tasmā anuyuñjathāti imassa gavesatha jānāthāti attho vutto. Kārako hotīti ‘‘ayyenamhi dūsitā’’ti paṭiññātattā tāya paṭiññāya yadi nāsitā, thero kārako hoti, sadosoti attho. Akārako hotīti tāya katapaṭiññaṃ anapekkhitvā yadi bhagavatā pakatidussīlabhāvaṃyeva sandhāya sā nāsitā, thero akārako hotīti adhippāyo. ‘‘Sakāya paṭiññāya nāsethā’’ti vutte ‘‘ayyenamhi dūsitā’’ti tāya katapaṭiññāya bhūtatā āpajjatīti āha – **‘‘bhante, tumhākaṃ vāde thero kārako hoti sadoso’’**ti. Bhikkhuniṃ anuddhaṃseti, dukkaṭanti iminā mahāaṭṭhakathāvādo dassito. Musāvāde pācittiyanti vuttanti bhikkhuniṃ anuddhaṃsentassa musāvāde pācittiyanti vuttaṃ.

Yasmā te bhikkhū attānaṃ appakāsetvā ṭhitā, tasmā anuyuñjathāti imassa gavesatha jānāthāti attho vutto. Kārako hotīti ‘‘ayyenamhi dūsitā’’ti paṭiññātattā tāya paṭiññāya yadi nāsitā, thero kārako hoti, sadosoti attho. Akārako hotīti tāya katapaṭiññaṃ anapekkhitvā yadi bhagavatā pakatidussīlabhāvaṃyeva sandhāya sā nāsitā, thero akārako hotīti adhippāyo. ‘‘Sakāya paṭiññāya nāsethā’’ti vutte ‘‘ayyenamhi dūsitā’’ti tāya katapaṭiññāya bhūtatā āpajjatīti āha – **‘‘bhante, tumhākaṃ vāde thero kārako hoti sadoso’’**ti. Bhikkhuniṃ anuddhaṃseti, dukkaṭanti iminā mahāaṭṭhakathāvādo dassito. Musāvāde pācittiyanti vuttanti bhikkhuniṃ anuddhaṃsentassa musāvāde pācittiyanti vuttaṃ.

Tatrāti tesu dukkaṭapācittiyesu. Ito paṭṭhāya ‘‘tasmā pācittiyameva yujjatī’’ti vacanapariyantaṃ dvīsupi aṭṭhakathāsu adhippāyavibhāvanaṃ. Tattha purimanayeti ‘‘bhikkhuniṃ anuddhaṃseti, dukkaṭa’’nti vuttaaṭṭhakathānaye. Dukkaṭameva yujjatīti kasmā vuttanti ce? Tattha kāraṇaṃ dassento **‘‘yathā’’**tiādimāha. Bhikkhuno bhikkhusmiṃ saṅghādisesoti bhikkhuṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃsentassa bhikkhuno saṅghādisesoti attho. Pacchimanayepi ‘‘bhikkhuniṃ anuddhaṃsentassa musāvāde pācittiya’’nti vuttaṃ. Kurundīnayepi musāvādattā pācittiyameva yujjatīti visaṃvādapurekkhatāya pācittiyameva yujjatīti adhippāyo. Yadi evaṃ bhikkhuṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃsentassa akkosantassa ca musāvādattā pācittiyeneva bhavitabbanti ce? Tattha satipi musāvāde vacanappamāṇato saṅghādisesaomasavādapācittiyeheva bhavitabbaṃ, na sampajānamusāvādapācittiyenāti dassetuṃ **‘‘vacanappamāṇato’’**tiādimāha. Tattha vacanappamāṇatoti bhagavatā vuttapāḷivacanappamāṇato. Idāni taṃ vacanaṃ dassetuṃ **‘‘anuddhaṃsanādhippāyenā’’**tiādi vuttaṃ. Bhikkhussa pana bhikkhuniyā dukkaṭanti vacanaṃ natthīti bhikkhuniyā anuddhaṃsane bhikkhuno dukkaṭanti vacanaṃ natthi tathā pāḷiyaṃ anāgatattā. Sampajānamusāvāde pācittiyanti vacanamatthīti sāmaññato vuttaṃ sampajānamusāvādasikkhāpadaṃ dasseti.

Tatrāti tesu dukkaṭapācittiyesu. Ito paṭṭhāya ‘‘tasmā pācittiyameva yujjatī’’ti vacanapariyantaṃ dvīsupi aṭṭhakathāsu adhippāyavibhāvanaṃ. Tattha purimanayeti ‘‘bhikkhuniṃ anuddhaṃseti, dukkaṭa’’nti vuttaaṭṭhakathānaye. Dukkaṭameva yujjatīti kasmā vuttanti ce? Tattha kāraṇaṃ dassento **‘‘yathā’’**tiādimāha. Bhikkhuno bhikkhusmiṃ saṅghādisesoti bhikkhuṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃsentassa bhikkhuno saṅghādisesoti attho. Pacchimanayepi ‘‘bhikkhuniṃ anuddhaṃsentassa musāvāde pācittiya’’nti vuttaṃ. Kurundīnayepi musāvādattā pācittiyameva yujjatīti visaṃvādapurekkhatāya pācittiyameva yujjatīti adhippāyo. Yadi evaṃ bhikkhuṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃsentassa akkosantassa ca musāvādattā pācittiyeneva bhavitabbanti ce? Tattha satipi musāvāde vacanappamāṇato saṅghādisesaomasavādapācittiyeheva bhavitabbaṃ, na sampajānamusāvādpācittiyenāti dassetuṃ **‘‘vacanappamāṇato’’**tiādimāha. Tattha vacanappamāṇatoti bhagavatā vuttapāḷivacanappamāṇato. Idāni taṃ vacanaṃ dassetuṃ **‘‘anuddhaṃsanādhippāyenā’’**tiādi vuttaṃ. Bhikkhussa pana bhikkhuniyā dukkaṭanti vacanaṃ natthīti bhikkhuniyā anuddhaṃsane bhikkhuno dukkaṭanti vacanaṃ natthi tathā pāḷiyaṃ anāgatattā. Sampajānamusāvāde pācittiyanti vacanamatthīti sāmaññato vuttaṃ sampajānamusāvādasikkhāpadaṃ dasseti.

Idāni dvīsupi aṭṭhakathāvādesu adhippāyaṃ vibhāvetvā tesu pacchimavāde dosaṃ dassetvā purimavādaṃ patiṭṭhapetukāmo ācariyo **‘‘tatra panā’’**tiādimāha. Tatrāti ‘‘pācittiyameva yujjatī’’ti vuttavāde. Anuddhaṃsanādhippāye asati pācittiyanti iminā sampajānamusāvāde pācittiyassa okāsaṃ dasseti. Visuṃ pācittiyaṃ vuttanti sampajānamusāvāde pācittiyato visuṃ aññameva pācittiyaṃ vuttaṃ. Etehi nāsanā natthīti sāmaññato vuttaṃ, imissā pana dukkaṭena nāsanā natthīti adhippāyo. Yadi evaṃ kasmā naṃ bhagavā nāsetīti āha **‘‘yasmā panā’’**tiādi.

Idāni dvīsupi aṭṭhakathāvādesu adhippāyaṃ vibhāvetvā tesu pacchimavāde dosaṃ dassetvā purimavādaṃ patiṭṭhapetukāmo ācariyo **‘‘tatra panā’’**tiādimāha. Tatrāti ‘‘pācittiyameva yujjatī’’ti vuttavāde. Anuddhaṃsanādhippāye asati pācittiyanti iminā sampajānamusāvāde pācittiyassa okāsaṃ dasseti. Visuṃ pācittiyaṃ vuttanti sampajānamusāvāde pācittiyato visuṃ aññameva pācittiyaṃ vuttaṃ. Etehi nāsanā natthīti sāmaññato vuttaṃ, imissā pana dukkaṭena nāsanā natthīti adhippāyo. Yadi evaṃ kasmā naṃ bhagavā nāsetīti āha **‘‘yasmā panā’’**tiādi.

385-386. Dūsitoti duṭṭhasaddassa kammasādhanataṃ dasseti. Dūsayati paraṃ vināsetīti dūsako. Iminā ‘‘dūsayatīti doso’’ti dosasaddassa kattusādhanatā vuttā. Pakatibhāvaṃ jahāpitoti dusasaddassa vikatiyaṃ paṭhitattā vuttaṃ, pakatiyā sommabhāvaṃ jahāpitoti attho, vikāramāpāditoti vuttaṃ hoti. Ākāranānattenāti dūsitākārassa dūsakākārassa ca nānattena. Anabhiraddhoti atuṭṭho. Yo pana atuṭṭho, so sukhito nāma na hotīti āha **‘‘na sukhito’’**ti. ‘‘Ārādhito rājā’’tiādīsu pasāditoti atthasambhavato **‘‘na vā pasādito’’**ti vuttaṃ. Khīlasaddo thaddhabhāvavacano kacavarapariyāyo ca hotīti āha – **‘‘cittathaddhabhāvacittakacavarasaṅkhātaṃ paṭighakhīla’’**nti. Khīlayati tena cittaṃ thaddhabhāvaṃ āpajjatīti khīlaṃ, cittassa thaddhabhāvo. So ca atthato paṭighoyeva. Cittassa thaddhabhāvalakkhaṇo hi paṭigho, tasmiñca uppanne cittaṃ uklāpajātaṭṭhānaṃ viya amanuññaṃ hoti, tasmā kacavarasadisattāpi paṭighova ‘‘khīla’’nti vutto. Tenāha **‘‘paṭighakhīla’’**nti. Cittassa thaddhabhāvattā kacavarasadisattā ca paṭighoyeva khīlaṃ paṭighakhīlaṃ. Nappatītoti pītisukhādīhi na abhigato na anugato, na upetoti attho. Yo ca pītisukhādīhi anupagato, so tehi vajjito nāma hotīti āha **‘‘pītisukhādīhi vajjito’’**ti. Yo ca tehi vajjito, na so tena abhisaṭo nāma hotīti āha **‘‘na abhisaṭo’’**ti, pītisukhādīhi na patthaṭoti attho.

385-386. Dūsitoti duṭṭhasaddassa kammasādhanataṃ dasseti. Dūsayati paraṃ vināsetīti dūsako. Iminā ‘‘dūsayatīti doso’’ti dos dziecko kattusādhanatā vuttā. Pakatibhāvaṃ jahāpitoti dus dziecko vikatiyaṃ paṭhitattā vuttaṃ, pakatiyā sommabhāvaṃ jahāpitoti attho, vikāramāpāditoti vuttaṃ hoti. Ākāranānattenāti dūsitākārassa dūsakākārassa ca nānattena. Anabhiraddhoti atuṭṭho. Yo pana atuṭṭho, so sukhito nāma na hotīti āha **‘‘na sukhito’’**ti. ‘‘Ārādhito rājā’’tiādīsu pasāditoti atthasambhavato **‘‘na vā pasādito’’**ti vuttaṃ. Khīlasaddo thaddhabhāvavacano kacavarapariyāyo ca hotīti āha – **‘‘cittathaddhabhāvacittakacavarasaṅkhātaṃ paṭighakhīla’’**nti. Khīlayati tena cittaṃ thaddhabhāvaṃ āpajjatīti khīlaṃ, cittassa thaddhabhāvo. So ca atthato paṭighoyeva. Cittassa thaddhabhāvalakkhaṇo hi paṭigho, tasmiñca uppanne cittaṃ uklāpajātaṭṭhānaṃ viya amanuññaṃ hoti, tasmā kacavarasadisattāpi paṭighova ‘‘khīla’’nti vutto. Tenāha **‘‘paṭighakhīla’’**nti. Cittassa thaddhabhāvattā kacavarasadisattā ca paṭighoyeva khīlaṃ paṭighakhīlaṃ. Nappatītoti pītisukhādīhi na abhigato na anugato, na upetoti attho. Yo ca pītisukhādīhi anupagato, so tehi vajjito nāma hotīti āha **‘‘pītisukhādīhi vajjito’’**ti. Yo ca tehi vajjito, na so tena abhisaṭo nāma hotīti āha **‘‘na abhisaṭo’’**ti, pītisukhādīhi na patthaṭoti attho.

Yenāti yena kopena. Duṭṭhoti mātikāya āgatapadaṃ dasseti, kupitoti padabhājane āgatapadaṃ. Atthato ekattepi ubhinnaṃ padānaṃ vasena **‘‘ubhayampī’’**ti vuttaṃ. Evaṃ ‘‘tena ca kopena tena ca dosenā’’ti imesaṃ padānaṃ vasena **‘‘dvīhī’’**ti vuttaṃ, atthato pana dosoyeva. So ca saṅkhārakkhandhapariyāpannoti āha **‘‘imehi dvīhi saṅkhārakkhandhameva dassetī’’**ti. ‘‘Anattamanatā anabhiraddhī’’ti vacanehi domanassavedanāva vuttāti āha **‘‘imehi dvīhi vedanākkhandhaṃ dassetī’’**ti.

Yenāti yena kopena. Duṭṭhoti mātikāya āgatapadaṃ dasseti, kupitoti padabhājane āgatapadaṃ. Atthato ekattepi ubhinnaṃ padānaṃ vasena **‘‘ubhayampī’’**ti vuttaṃ. Evaṃ ‘‘tena ca kopena tena ca dosenā’’ti imesaṃ padānaṃ vasena **‘‘dvīhī’’**ti vuttaṃ, atthato pana dosoyeva. So ca saṅkhārakkhandhapariyāpannoti āha **‘‘imehi dvīhi saṅkhārakkhandhameva dassetī’’**ti. ‘‘Anattamanatā anabhiraddhī’’ti vacanehi domanassavedanāva vuttāti āha **‘‘imehi dvīhi vedanākkhandhaṃ dassetī’’**ti.

Yadā pana codakena adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ vā hoti, tadā amūlakaṃ nāma hotīti āha **‘‘taṃ panassa…pe… codakavasena adhippeta’’**nti. Yadi cuditakavasena adhippetaṃ siyā, amūlakaṃ nāma anajjhāpannanti padabhājanaṃ vadeyyāti adhippāyo. Yaṃ pārājikanti bhikkhuno anurūpesu ekūnavīsatiyā pārājikesu aññataraṃ. Padabhājane pana pāḷiyaṃ āgatāneva gahetvā ‘‘catunnaṃ aññatarenā’’ti vuttaṃ. Etanti cuditakassa āpannānāpannattaṃ. Idhāti imasmiṃ sikkhāpade.

Yadā pana codakena adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ vā hoti, tadā amūlakaṃ nāma hotīti āha **‘‘taṃ panassa…pe… codakavasena adhippeta’’**nti. Yadi cuditakavasena adhippetaṃ siyā, amūlakaṃ nāma anajjhāpannanti padabhājanaṃ vadeyyāti adhippāyo. Yaṃ pārājikanti bhikkhuno anurūpesu ekūnavīsatiyā pārājikesu aññataraṃ. Padabhājane pana pāḷiyaṃ āgatāneva gahetvā ‘‘catunnaṃ aññatarenā’’ti vuttaṃ. Etanti cuditakassa āpannānāpannattaṃ. Idhāti imasmiṃ sikkhāpade.

Tathevāti pasādasotena dibbasotena vāti imamatthaṃ atidisati. Sutvāva jānitabbato **‘‘sutaṭṭhāneyeva tiṭṭhatī’’**ti vuttaṃ. Parisaṅkanaṃ parisaṅkitaṃ, diṭṭhānugataṃ parisaṅkitaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ. Evaṃ sesesupi. Imesanti kattuatthe sāmivacanaṃ, imehīti attho. Karissanti vāti ettha vibhattipariṇāmaṃ katvā imeti yojetabbaṃ. Diṭṭhaṃ atthi samūlakaṃ, atthi amūlakanti idaṃ ajjhācārassa sabbhāvāsabbhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Atthi saññāsamūlakaṃ, atthi saññāamūlakanti idaṃ pana diṭṭhasaññāya sabbhāvāsabbhāvaṃ sandhāya.

Tathevāti pasādasotena dibbasotena vāti imamatthaṃ atidisati. Sutvāva jānitabbato **‘‘sutaṭṭhāneyeva tiṭṭhatī’’**ti vuttaṃ. Parisaṅkanaṃ parisaṅkitaṃ, diṭṭhānugataṃ parisaṅkitaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ. Evaṃ sesesupi. Imesanti kattuatthe sāmivacanaṃ, imehīti attho. Karissanti vāti ettha vibhattipariṇāmaṃ katvā imeti yojetabbaṃ. Diṭṭhaṃ atthi samūlakaṃ, atthi amūlakanti idaṃ ajjhācārassa sabbhāvāsabbhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Atthi saññāsamūlakaṃ, atthi saññāamūlakanti idaṃ pana diṭṭhasaññāya sabbhāvāsabbhāvaṃ sandhāya.

Samīpe ṭhatvāti dvādasahatthabbhantare samīpe ṭhatvāti vadantīti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Parato pana ‘‘dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā sāsanaṃ pesetvā codentassa sīsaṃ na etī’’ti parammukhācodanāya eva anāpattiyā vuttattā ‘‘samīpe ṭhatvā’’ti idaṃ sammukhabhāvamattadassanatthaṃ vuttanti amhākaṃ khanti. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. duṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā) aṅgaṃ dassentena ‘‘cāvanādhippāyena sammukhācodanā’’ti vuttaṃ, na ca sammukhabhāvo dvādasahatthabbhantareyevāti niyamo sakkā vatthuṃ. Vinayavinicchayañca patvā garukeyeva ṭhātabbanti vuttaṃ, tasmā upaparikkhitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ. Codāpakasseva vācāya vācāya saṅghādisesoti āṇattassa vācāya vācāya codāpakassa saṅghādiseso. Mayāpi diṭṭhaṃ sutaṃ atthīti idaṃ āṇattassapi codakabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, evaṃ pana avatvāpi ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’ti idameva vacanaṃ parassa vacanaṃ viya akatvā anuddhaṃsanādhippāyena vadantassa saṅghādisesoyeva. Satipi pana anuddhaṃsanādhippāye ‘‘asukena evaṃ vutta’’nti dassetvā vadantassa natthi saṅghādisesoti vadanti.

近くにいること、十二本の木の長さの範囲内にいること、近くにいること、と言う、三つの結び目の箇所で述べられている。しかし、後に「使者や手紙や命令を送って咎める者の首は（罪に）落ちない」と、他者からの咎めによって罪に落ちないことが述べられているので、「近くにいること」とは、顔を合わせていることだけを示すために述べられたと、我々は理解している。それゆえ、母音義（コンカー・アッタカー、ドゥッタドーサ・シッカパーダ・ヴァンナナー）では、肢体を示しながら「離れる意図での顔を合わせること」と述べられているが、顔を合わせていることが十二本の木の長さの範囲内に限られるという規則はない。また、戒律の決定（ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ）に達すると、重いものとして扱われるべきだと述べられているので、吟味してより適切なものを採用すべきである。咎める者自身の言葉で、言葉で、僧伽胝師沙罪だと指示された者の言葉で、言葉で、咎める者の僧伽胝師沙罪である。私も見た、聞いた、というこれらは、指示された者にも、咎める者の立場を示すために述べられている。このように言わずに、「パーラージカの法を犯していない」と、これだけでも相手の言葉であるかのようにせず、反論する意図で言う者の僧伽胝師沙罪である。反論する意図がなくとも、「〇〇がこのように言った」と示しながら言う者には僧伽胝師沙罪はない、と述べている。

Sambahulā sambahule sambahulehi vatthūhi codentīti ettha sambahuleti bahuttaniddese kāraṇaṃ na dissati. Vatthucodakānaṃyeva hi ekānekavasena idaṃ catukkamāgataṃ, na cuditakassapi ekānekavasena. Tathā hi ekasseva cuditakassa vasena ekavatthuekacodakaekavatthunānācodakanānāvatthuekacodakanānāvatthunānācodakappabhedaṃ idaṃ catukkamāgataṃ, teneva catutthacodanaṃ dassentenapi **‘‘imissā codanāya nānāvatthūni nānācodakā’’**ti vuttaṃ, na pana ‘‘nānācuditakā’’ti, tasmā ‘‘sambahule’’ti bahuttaniddese kāraṇaṃ na dissati. Atha vā paṭhamaṃ tīsupi codanāsu ekattena cuditakaṃ niddisitvāpi idha bahuttena niddeso ‘‘na kevalaṃ ekasmiṃyeva cuditake codanā sambhavati, atha kho sambahulesupī’’ti imamatthaṃ dassetuṃ kato.

多数が多数を多数の事柄で咎める、ここで「多数」というのは、多さを指すときの理由が見当たらない。事柄を咎める者たちにのみ、その単数・複数によって、この四つが当てはまるのであって、咎められる者たちにも、その単数・複数によって当てはまるのではない。なぜなら、咎められる者一人の場合でさえ、単一の事柄・単一の咎める者、単一の事柄・複数の咎める者、複数の事柄・単一の咎める者、複数の事柄・複数の咎める者、という区別がこの四つに当てはまるからである。それゆえ、第四の咎めを示しながらも、「この咎めには、複数の事柄、複数の咎める者」と述べられており、「複数の咎められる者」とは述べられていない。したがって、「多数」という多さを指すときの理由が見当たらない。あるいは、最初の三つの咎めでは、単一の咎められる者を示しながら、ここで多数で示されているのは、「咎められる者が一人であるだけでなく、多数の場合にも咎めは可能である」というこの意味を示すために行われたのである。

Codetuṃ pana ko labhati, ko na labhatītiādi anuddhaṃsanādhippāyaṃ vināpi codanālakkhaṇaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sīlasampannoti idaṃ dussīlassa vacanaṃ appamāṇanti adhippāyena vuttaṃ. Bhikkhunīnaṃ pana bhikkhuṃ codetuṃ anissarattā **‘‘bhikkhunimevā’’**ti vuttaṃ. Satipi bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu anissarabhāve tāhi katacodanāpi codanāruhattā codanāyevāti adhippāyena **‘‘pañcapi sahadhammikā labhantī’’**ti vuttaṃ. Bhikkhussa sutvā codetītiādinā codako yesaṃ sutvā codeti, tesampi vacanaṃ pamāṇamevāti sampaṭicchitattā tesaṃ codanāpi ruhatevāti dassetuṃ thero suttaṃ nidassesi.

咎めることを誰が許され、誰が許されないか、などという反論する意図なしに、咎めの性質を示すために述べられている。「戒律を具えた者」とは、戒律を犯した者の言葉は、無効である、という意味で述べられている。比丘尼たちにとって、比丘を咎める権限がないので、「比丘尼に対してのみ」と述べられている。比丘尼たちが比丘に対して権限がない場合でも、彼女たちが咎めたことも、咎めであるからには咎めである、という意味で、「五人も、同法のものであるならば許される」と述べられている。比丘が聞いたからといって咎める、などのことから、咎める者が誰を聞いて咎めるのか、その者たちの言葉も有効である、と受け入れられていることから、その者たちの咎めも許される、ということを示すために、長老（テーラ）は経典を示された。

Dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā pesetvāti ‘‘tvaṃyeva gantvā codehī’’ti dūtaṃ vā pesetvā yo taṃ codetuṃ sakkoti, tassa mukhasāsanaṃ vā paṇṇaṃ vā pesetvā. Sīsaṃ na etīti saṅghādiseso na hotīti adhippāyo. Kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘codeti vā codāpeti vā’’ti sāmaññato vuttattā dūtasāsanādīhi codāpentassapi āpattiyevāti paññāyati, ‘‘sīsaṃ na etī’’ti idaṃ pana aṭṭhakathācariyappamāṇena gahetabbaṃ. Samayenāti pakatiyā saddaṃ sutvā atthavijānanasamayena.

使者や手紙や命令を送って、と言っているのは、「あなた自身が行って咎めなさい」と使者を送って、それを咎めることができる者に、その者の口頭での命令や手紙を送って、である。首が（罪に）落ちない、とは、僧伽胝師沙罪にならない、という意味である。経（パーリ）では「咎めるか、咎めさせるか」と一般的に述べられているので、使者や命令などによって咎めさせる場合でも罪があると知られるが、「首が（罪に）落ちない」というのは、注釈書の学者たちによる解釈として採用すべきである。時に、というのは、本来の声を聞いて意味を理解する時に。

Garukānaṃ dvinnanti pārājikasaṅghādisesānaṃ. Avasesānaṃ vasenāti pañcalahukāpattīnaṃ vasena. ‘‘Natthi dinna’’ntiādi dasavatthukā micchādiṭṭhi. ‘‘Antavā loko, anantavā loko’’tiādinayappavattā diṭṭhi sassatucchedasaṅkhātaṃ antaṃ gaṇhātīti antaggāhikā. Ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vasenāti ājīvahetu ājīvakāraṇā pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati, āpatti pārājikassa, ājīvahetu ājīvakāraṇā sañcarittaṃ samāpajjati, āpatti saṅghādisesassa, ājīvahetu ājīvakāraṇā yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahāti bhaṇati, paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa, ājīvahetu ājīvakāraṇā bhikkhu paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pācittiyassa, ājīvahetu ājīvakāraṇā bhikkhunī paṇītabhojanāni agilānā attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa, ājīvahetu ājīvakāraṇā bhikkhu sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti dukkaṭassa, ājīvavipattipaccayā imā cha āpattiyo āpajjatīti evaṃ parivārapāḷiyaṃ (pari. 287) dassitānaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vasena. Diṭṭhivipattiājīvavipattīhi codentopi tammūlikāya āpattiyā eva codeti.

重いもの二つとは、パーラージカと僧伽胝師沙罪のことである。残りのものによると、とは、五つの軽い罪の法による。‘施されていない’、などという十の事柄からなる誤った見解である。‘世界は有限である、世界は無限である’、などというような見解は、常住滅尽に属する限界をとるので、限界を捉えるものである。生計の目的のために定められた六つの戒律の法による、とは、生計の目的のために、欲望が強く、ないものを、偽りを、人間以上の法として説く、罪はパーラージカである。生計の目的のために、生計の道にはいる、罪は僧伽胝師沙罪である。生計の目的のために、その僧院に住む者は、阿羅漢であると話す、確認した者には罪はトゥッラチャヤ（重い過失）である。生計の目的のために、病気でない比丘が、より良い食事を、自分のために願って食べる、罪はパーチッティヤ（浄厨罪）である。生計の目的のために、病気でない比丘尼が、より良い食事を、自分のために願って食べる、罪はパーティデーサニーヤ（反省すべき罪）である。生計の目的のために、病気でない比丘が、汁かご飯を、自分のために願って食べる、罪はドゥッカタ（悪作）である。生計の誤りによって、これら六つの罪を犯す、とこのように、護身経（パリ．287）で示された六つの戒律の法による。見解の誤り、生計の誤りによって咎める者も、その根源的な罪によってのみ咎める。

‘‘Kasmā maṃ na vandasī’’ti pucchite ‘‘assamaṇosi asakyaputtiyosī’’ti avandanakāraṇassa vuttattā antimavatthuṃ ajjhāpanno na vanditabboti vadanti. Codetukāmatāya eva avanditvā attanā vattabbassa vuttamatthaṃ ṭhapetvā avandiyabhāve taṃ kāraṇaṃ na hotīti cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ. Antimavatthuṃ ajjhāpannassa avandanīyesu avuttattā tena saddhiṃ sayantassa sahaseyyāpattiyā abhāvato tassa ca paṭiggahaṇassa ruhanato tadeva yuttataranti viññāyati. Kiñcāpi yāva so bhikkhubhāvaṃ paṭijānāti, tāva vanditabbo. Yadā pana ‘‘assamaṇomhī’’ti paṭijānāti, tadā na vanditabboti ayamettha viseso veditabbo. Antimavatthuṃ ajjhāpannassa hi bhikkhubhāvaṃ paṭijānantasseva bhikkhubhāvo, na tato paraṃ. Bhikkhubhāvaṃ appaṭijānanto hi anupasampannapakkhaṃ bhajati. Yasmā āmisaṃ dento attano icchitaṭṭhāneyeva deti, tasmā paṭipāṭiyā nisinnānaṃ yāgubhattādīni dentena ekassa codetukāmatāya adinnepi codanā nāma na hotīti āha **‘‘na tāvatā codanā hotī’’**ti.

‘なぜ私に挨拶しないのか’と問われたとき、‘あなたは沙門ではない、釈迦の弟子ではない’と挨拶しない理由が述べられているので、最後の事柄を犯した者には挨拶すべきではない、と述べている。咎めたいという意図で挨拶せず、自分が言うべきことを言わずに、挨拶しないこと、その理由にはならない、と小結び目の箇所、中結び目の箇所で述べられている。最後の事柄を犯した者には、挨拶すべきでない者には含まれていないので、その者と共に寝ることによって、共に寝る罪がないことから、それこそがより適切であると理解される。たとえ、その者が比丘であることを認める限りは、挨拶すべきである。しかし、‘私は沙門ではない’と認めたときは、挨拶すべきではない、というこの違いを知るべきである。最後の事柄を犯した者にとって、比丘であることを認める者だけが比丘であるのであり、それ以降はそうではない。比丘であることを認めない者は、不具足者の側に属する。なぜなら、利益を与える者は、自分の望む場所に与えるから、順序に座っている者に、粥や食事などを与えることで、一人に咎めたいという意図で与えなくても、咎めとはならない、と‘咎めとはならない’と述べている。

Tiṃsānīti tiṃsa etesamatthīti tiṃsāni, tiṃsavantānīti attho, tiṃsādhikānīti vuttaṃ hoti. Guṇavacanattā taddhitalopaṃ katvā ‘‘tiṃsānī’’ti vuttaṃ. Atha vā tiṃsa codanā adhikā etesūti tiṃsāni. Tasmiṃ adhikamiti ḍakārapaccaye sati rūpamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Navutānīti etthāpi eseva nayo.

三十、とは、三十がそれにある、という意味であり、三十を持つ、という意味である。三十余り、と述べられている。形容詞的な意味合いが複数あるため、タッディタ（接尾辞）の省略が行われて、「三十」と述べられている。あるいは、三十の咎めがそれらに多い、という意味である。それに多い、という場合、ダ（ḍ）という接尾辞があると、形が見られるべきである。九十、にも、ここでも同じ規則である。

Ubbāhikāya taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbanti ubbāhikāya sammatehi taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Alajjussannāya hi parisāya dasahaṅgehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabbo. ‘‘Sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno’’tiādinā samathakkhandhake (cūḷava. 231) vuttadasaṅgasampattiyā samannāgatā dve tayo bhikkhū uccinitvā tattheva vuttāya ñattidutiyakammavācāya sammannitabbā. Evaṃ sammatehi pana tehi bhikkhūhi visuṃ vā nisīditvā tassāyeva vā parisāya ‘‘aññehi na kiñci kathetabba’’nti sāvetvā taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Tumhākanti cuditakacodake sandhāya vuttaṃ.

採択によって、その事柄を裁定する、とは、採択によって、合意された者によって、その事柄を裁定すべきである。無恥で増長した僧伽（パリサ）に対して、十の要素を備えた比丘は、採択によって合意されるべきである。‘戒律を具えている、戒律によって守られている、行儀作法が整っている’、などと、静寂の集会（チューラヴァ．231）で述べられている十の要素の具備によって、具わった二、三人（の比丘）を選び、そこで述べられている公示による第二の行為（ニャッティ・ドゥティヤ・カンマ・ヴァーチャー）によって合意されるべきである。このように合意された者たちによって、その比丘たちは、個別に座って、その僧伽に対して「他の者には何も話してはならない」と布告して、その事柄を裁定すべきである。あなたたち、とは、咎められる者と咎める者を指して述べられている。

Kimhīti kismiṃ vatthusmiṃ. Kimhi nampi na jānāsīti kimhi nanti vacanampi na jānāsi. Nāssa anuyogo dātabboti nāssa pucchā paṭipucchā dātabbā. ‘‘Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’tiādivacanato **‘‘alajjīniggahatthāya…pe… paññatta’’**nti vuttaṃ. Ehitīti āgamissati. Diṭṭhasantānenāti diṭṭhasambandhena, diṭṭhaniyāmenāti vuttaṃ hoti. Vivādavatthusaṅkhāte atthe paccatthikā atthappaccatthikā. Saññaṃ datvāti tesaṃ kathaṃ pacchinditvā attano vacanaṃ sādhetuṃ saññaṃ katvā. Asuddhasaññāya uppannattā **‘‘ananucchaviko’’**ti āha. Ekasambhogaparibhogāti idaṃ attano santikā tesaṃ mocanatthaṃ vuttaṃ, na pana tesaṃ aññamaññasambhoge yojanatthaṃ. Vinicchayo na kātabboti ‘‘amhākaṃ vacane aṭṭhātabbasabhāvā ete alajjino’’ti jānantena vinicchayo na kātabbo.

何によって、とは、どのような事柄においてか。何によって、とさえ知らないのか。それに問いかけを与えてはならない、とは、それに質問や反問を与えてはならない。‘愚かな人々を懲らしめるため’、などという言葉から、「恥知らずを懲らしめるため… etcétera…定められた」と述べられている。行く、とは、これから行く。見た関係によって、とは、見た関係によって、見た規律によって、という意味である。対立する事柄という意味において、敵対する者、意味の敵対者。合図をして、とは、それらの話を途中でやめさせて、自分の言葉を主張するために合図をして。不浄な合図が生じたので、「ふさわしくない」と述べた。一つの共有・消費、とは、自分の近くにいる者たちを解放するため、という意味で述べられたのであり、それらの者たちが互いに共有・消費することに繋げるためではない。裁定をしてはならない、とは、「我々の言葉に従うべき性質の者たちではない、これらの恥知らずな者たちだ」と知っている者は、裁定をしてはならない。

Viraddhaṃ hotīti attanā katadosappaṭicchādanatthaṃ kañci musāvādaṃ katvā viraddhaṃ hoti. Paṭiññaṃ na detīti sace mayā katadosaṃ vakkhāmi, mayhaṃ anuvattakā bhijjissantīti ‘‘kataṃ mayā’’ti paṭiññaṃ na deti. Suddho hotūti tesaṃ vacanena suddho nāma hotu, tesaṃ vacanena ekadvevāramassa vinicchayo dātabboti adhippāyo. Ṭhāne na tiṭṭhatīti lajjiṭṭhāne na tiṭṭhati. Vinicchayo na dātabboti alajjibhāvamāpannattā na dātabbo.

背く、とは、自分で犯した罪を隠すために、何か嘘をついて背く。約束をしない、とは、もし私が犯した罪を話したら、私の追随者たちが離散するだろう、と「犯した」と約束をしない。清らかな者となれ、とは、それらの言葉によって清らかな者となれ、それらの言葉によって一度か二度は裁定を与えられるべきだ、という意味である。定まった場に立たない、とは、恥じるべき場に立たない。裁定を与えてはならない、とは、恥知らずであることを理由に、与えてはならない。

Amūlakampi samūlakampi mūlaṃ gahetvā vadantīti āha **‘‘dve mūlānī’’**ti. Kālena vakkhāmītiādīsu eko ekaṃ okāsaṃ kāretvā codento kālena vadati nāma. Saṅghamajjhe gaṇamajjhe salākaggayāguaggavitakkamāḷakabhikkhācāramaggaāsanasālādīsu upaṭṭhākehi parivāritakkhaṇe vā codento akālena vadati nāma. Tacchena vadanto bhūtena vadati nāma. ‘‘Ambho mahallaka-parisāvacara-paṃsukūlika-dhammakathika-patirūpaṃ tava ida’’nti vadanto pharusena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ pana katvā ‘‘bhante mahallakāttha, parisāvacarā paṃsukūlikā dhammakathikāttha, patirūpaṃ tumhākaṃ ida’’nti vadanto saṇhena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ katvā vadanto atthasañhitena vadati nāma. Mettacitto vakkhāmi, no dosantaroti mettacittaṃ upaṭṭhāpetvā vakkhāmi, na duṭṭhacitto hutvā. Pannarasasu dhammesūti parisuddhakāyasamācāratā, parisuddhavacīsamācāratā, sabrahmacārīsu mettacittatā, bahussutatā, ubhinnaṃ pātimokkhānaṃ vitthārena svāgatasuvibhattasuppavattasuvinicchitatā, ‘‘kālena vakkhāmī’’tiādinā vuttapañcadhammā, kāruññatā, hitesitā, anukampatā, āpattivuṭṭhānatā, vinayapurekkhāratāti imesu pannarasasu dhammesu. Tattha kāruññatāti kāruṇikabhāvo. Iminā karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca dassito. Hitesitāti hitagavesanatā. Anukampatāti tena hitena saṃyojanā. Dvīhipi mettā ca mettāpubbabhāgo ca dassito. Āpattivuṭṭhānatāti āpattito vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpanā. Vatthuṃ codetvā sāretvā paṭiññaṃ āropetvā yathāpaṭiññāya kammakaraṇaṃ vinayapurekkhāratā nāma. Sacce ca akuppe cāti vacīsacce ca akuppatāya ca. Cuditakena hi saccañca vattabbaṃ, kopo ca na kātabbo, neva attanā kujjhitabbo, na paro ghaṭṭetabboti attho.

根拠のないものも、根拠のあるものも、根拠をとって言う、と「二つの根拠」と述べている。時に話します、などにおいては、一人が一人に機会を与えて、咎める者が時に話す、ということである。僧伽の中、集団の中、くじ引き、粥、食物の配給、托鉢の道、座席、などに、世話係に囲まれている時に、咎める者は時機を逸して話す、ということである。真実を語る、というのは、事実を語る、ということである。‘ああ、長老、集会を司る者、糞掃衣を着る者、法を説く者、あなたにふさわしい’、と話す者は、荒々しく話す、ということである。理由に従って、と行い、「長老たちにとって、集会を司る者、糞掃衣を着る者、法を説く者、あなたたちにふさわしい」と話す者は、穏やかに話す、ということである。理由に従って話す者は、意味のあることを話す、ということである。慈悲の心で話します、悪意をもって話しません、と慈悲の心を抱いて話します、悪意をもって話すのではなく。十五の法において、とは、清らかな身体の行儀作法、清らかな言葉の行儀作法、同法士への慈悲の心、多聞であること、二つの波羅提木叉（パーティモッカ）の広範な、よく受け入れられ、よく区分され、よく守られ、よく裁定されること、「時に話します」などによって述べられた五つの法、慈悲、善意、同情、罪からの解放、戒律を優先すること、この十五の法において。そこで慈悲とは、慈悲深いことである。これにより、慈悲と慈悲の前の段階が示された。善意とは、善意を探求することである。同情とは、それによって、善意と結びつけることである。二つとも、慈悲と慈悲の前の段階が示された。罪からの解放とは、罪から解放して、清らかな状態に復帰させることである。事柄を咎め、聞かせ、約束をさせ、約束通りに行為を実行すること、これが戒律を優先することである。真実と、動じないことにおいて、とは、言葉の真実と、動じないことにおいて。咎められる者は、真実を語るべきであり、怒りを抱くべきではない。自分自身も怒らず、他者も刺激すべきではない、という意味である。

Bhummappattiyāti bhummavacane sampatte, bhummatthe idaṃ upayogavacananti vuttaṃ hoti. Adhikarīyanti etthāti adhikaraṇāni. Ke adhikarīyanti? Samathā. Kathaṃ adhikarīyanti? Samanavasena. Adhikaraṇaṃ samenti vūpasamentīti hi samathā. Atha vā samanatthāya pavattamānehi samathehi adhikātabbānīti adhikaraṇāni. Yathā hi samanavasena samathānaṃ vivādādīsu adhikattubhāvo, evaṃ vivādādīnaṃ tehi adhikattabbatāpi. Tenāha **‘‘samathehi adhikaraṇīyatā’’**ti. Iminā adhikaraṇasaddassa kammasādhanatā vuttā. Gāhanti ‘‘asukaṃ codessāmī’’ti manasā codanāya gahaṇaṃ. Cetananti ‘‘codessāmī’’ti uppannacetanaṃ. Akkhantinti cuditake uppannaṃ akkhantiṃ. Vohāranti codanāvasappattavacanaṃ. Paṇṇattinti codanāvasappavattanāmapaṇṇattiṃ. Attādānaṃ gahetvāti codanaṃ manasā gahetvā. Taṃ adhikaraṇanti taṃ gāhalakkhaṇaṃ adhikaraṇaṃ.

地上のものに達する、とは、地上での発言が満たされた時、地上の意味において、これが利用に値すると述べられている。ここで、事柄とは何か？裁定すべき事柄である。何が事柄か？静寂である。どのように事柄か？静寂の力によって。事柄を静める、鎮める、ということである。あるいは、静寂のために行われる、事柄を裁定すべきものである。静寂の力によって、対立などに、事柄を裁定する力があるように、対立などによって、それらに裁定されるべきである。それゆえ、「静寂によって裁定されるべきものである」と述べた。これにより、事柄という言葉に、行為の対象という意味が示された。捉える、とは、「誰かを咎めよう」と心で咎めることである。意図、とは、「咎めよう」と生じた意図である。忍耐の欠如、とは、咎められる者に生じた忍耐の欠如である。処遇、とは、咎めの段階に至った言葉である。定め、とは、咎めの段階に至るための定めである。自己の所有物として捉えて、とは、咎めを心で捉えて。その事柄、とは、その捉える性質の事柄である。

Tasmā paṇṇatti adhikaraṇanti aṭṭhakathāsu katasanniṭṭhānaṃ dassetvā idāni tampi na yuttanti dassetuṃ **‘‘taṃ paneta’’**ntiādimāha. Teti aṭṭhakathācariyā. Pārājikadhammoti pārājikāpatti. Accantaakusalattāti lokavajjabhāvato pārājikāpattiyā ekantaakusalattā. Yāya paṇṇattiyāti nāmapaṇṇattiṃ sandhāya vadati. Abhilāpenāti tasseva vevacanaṃ. Paññattoti vohāravasena kathito. Adhikaraṇe pavattattā ca adhikaraṇanti mañcaṭṭhesu mañcavohāro viya. Yasmā amūlakena codento cuditake puggale taṃ adhikaraṇaṃ natthīti sallakkheti, tasmā tassa vacanaṃ abhidheyyasuññanti āha **‘‘sabhāvato natthī’’**ti. Tañca kho idhevāti tañca yathāvuttapariyāyena paṇṇattiyā adhikaraṇabhāvo idheva imasmiṃyeva sikkhāpade. ‘‘Mātāpi puttena vivadatī’’tiādinayappavattassa vivādassa adhikaraṇabhāvo na sambhavati samathehi anadhikaraṇīyattāti āha **‘‘idhekacco vivādo’’**ti.

したがって、パンナッティ（戒律の規定）がアディカラナ（審理）であると注釈書で断定された後、今度はそれも適切ではないと示すために、「そもそもそれ（アディカラナ）は」と始まるのである。注釈家たちはそのように言っている。パーラージカ法とは、パーラージカ・アパッティ（僧侶が犯してはならない重罪）のことである。完全に不善であるとは、世間一般から非難される性質であることから、パーラージカ・アパッティは完全に不善であること。あるいは「戒律が規定された」とは、名前の規定を指して言っている。アビラペーナーティとは、それの同意語である。パンニャッタートーとは、世間の慣習によって説かれたものである。アディカラナ（審理）において進行するからアディカラナ（審理）なのである。それは、マント（寝台）の上にあるからマント（寝台）と呼ぶようなものである。なぜなら、根拠のない理由で訴える者（コディタカ）は、訴えられる者（チディタカ・プッガラ）に、そのアディカラナ（審理）は存在しないと認識させるからである。それゆえ、その言葉は、その本質において空であると「本質的に存在しない」と言っているのである。そして、それはまさにこの戒律規定において、すなわちこの戒律規定において、パンナッティ（戒律の規定）がアディカラナ（審理）であるという事柄は、まさにこの戒律規定にある。母も子と争う」といった例で生じる争いは、サムタ（調和）の法においては、アディカラナ（審理）とはなり得ないから、「ある争いは」と言っているのである。

Aṭṭhārasabhedakaravatthūnīti lakkhaṇavacanametaṃ yathā ‘‘yadi me byādhitā daheyyuṃ, dātabbamidamosadha’’nti, tasmā tesu aññataraññataraṃ nissāya uppanno vivādo ‘‘aṭṭhārasabhedakaravatthūni nissāya uppanno’’ti vuccati. Anuvādoti upavadanā ceva codanā ca. Tattha upavadanā nāma akkoso. Pañcapi āpattikkhandhāti mātikāya āgatā pañca āpattikkhandhā. Sattāti teyeva pañca, vibhaṅge āgatā thullaccayadubbhāsitāpattiyo dveti satta. Kiccayatāti kattabbatā. Karaṇīyatāti tasseva vevacanaṃ. Ubhayenapi apalokanādisaṅghakammaṃyeva dasseti, tenāha **‘‘apalokanakamma’’**ntiādi.

十八種類に分けられる原因となる事柄とは、これは लक्षण（特徴）と指示である。例えば、「もし私が病気になったら、この薬を飲まねばならない」というように。それゆえ、それらのうちのいずれか一つを原因として生じた争いは、「十八種類に分けられる原因となる事柄を原因として生じた」と言われる。アヌーワーダーティとは、非難と告訴のことである。そのうち、非難とは罵倒のことである。五つのアパッティ（罪）の集まりとは、マティカー（目録）に現れる五つのアパッティ（罪）の集まりのことである。七つとは、それら五つのことであり、ヴィバンゲ（分析）に現れるトゥッラチャヤ（重大な過失）とドゥッバハーシタ（悪しき発言）の二つを加えて七つとなる。キッチャヤータートーとは、なされるべきことである。カラニーヤータートーとは、それの同意語である。どちらも、アパローカナ（表決）などのサングハ（僧伽）の行為を示す。それゆえ、「アパローカナの行為」と言っているのである。

Āpattādhikaraṇaṃ ṭhapetvā sesādhikaraṇehi codanāyeva natthīti āha **‘‘imasmiṃ panatthe…pe… āpattādhikaraṇameva adhippeta’’**nti. Sapadānukkamaniddesassāti padānaṃ anukkamena niddeso padānukkamaniddeso, padabhājanassetaṃ adhivacanaṃ. Tena saha vattamānaṃ sapadānukkamaniddesaṃ, sikkhāpadaṃ, tassa padānukkamaniddesasahitassa sikkhāpadassāti attho, padabhājanasahitassāti vuttaṃ hoti.

アパッタ・アディカラナ（犯された罪に関する審理）を除いた、残りのアディカラナ（審理）においては、告訴のみが存在しないと「この事柄においては……（中略）……犯された罪に関する審理のみが意図されている」と言っている。サパダーヌッカマニッデサ（連記法）とは、言葉を順序立てて列挙することであり、パダーヌッカマニッデサ（連記法）である。これはパダバジャーナ（言葉の分析）の別名である。それと共に進行するサパダーヌッカマニッデサ（連記法）を持つ戒律規定、すなわちパダバジャーナ（言葉の分析）を持つ戒律規定という意味である。「言葉の分析と共に」と言っているのと同じである。

Assāti kattuatthe sāmivacanaṃ, anenāti attho. Tenāha **‘‘etena codakenā’’**tiādi. Idhāgatesūti imasmiṃ sikkhāpade āgatesu. Aññatra āgatesūti ito aññatra omasavādādisikkhāpadapāḷiyaṃ āgatesu. Dussīloti nissīlo sīlavirahito. Pāpadhammoti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvo. Asucisaṅkassarasamācāroti aparisuddhakāyakammāditāya asuci hutvā saṅkāya saritabbasamācāro. Dussīlo hi kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ asukena kataṃ bhavissatī’’ti paresaṃ āsaṅkanīyo hoti, kenacideva vā karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāro. Paṭicchannakammantoti lajjitabbatāya paṭicchādetabbakammanto. Assamaṇoti na samaṇo. Salākaggahaṇādīsu ‘‘ahampi samaṇo’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiñño. Aseṭṭhacāritāya abrahmacārī. Uposathādīsu ‘‘ahampi brahmacārī’’ti micchāpaṭiññāya brahmacāripaṭiñño. Pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūti. Chadvārehi rāgādikilesānuvassanena tintattā avassuto. Sañjātarāgādikacavarattā sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujāto.

アーサーティとは、行為者の意味で使われる所有の言葉であり、「これによって」という意味である。それゆえ、「この告訴者によって」と言っているのである。イダーガーテスーティとは、この戒律規定に現れること。アニャトラ・ガーテスーティとは、これ以外に、オマサヴァーダ（侮辱的な発言）などの戒律規定の経典に現れること。ドゥッシーローティとは、非道徳的で、戒律を欠いている者である。パーパダンマーティとは、非道徳的であることから、劣った性質を持つ者である。アスチサンカサラサマチャーローティとは、不浄な身体行為などから不浄であり、用心して記憶されるべき行いをする者である。非道徳的な者は、何か見苦しいものを見て、「これは～によってなされたのだろう」と他人に推測されることがある。あるいは、何かすべきことで議論している僧侶たちを見て、「私のしたことを彼らが知って議論しているのではないか」と、自分自身で用心して記憶されるべき行いをする者である。パティッチャンナカマンンティとは、恥ずべきことであるから隠されるべき行為をする者である。アサマノーティとは、沙門ではない者である。サラーカッガハナ（くじ引き）などで、「私も沙門です」と偽って沙門であると主張する者である。アセッタチャーリヤートーとは、非聖なる行いをすることであり、ブラフマチャーリー（清浄行者）ではない。ウポサタ（斎日）などで、「私も清浄行者です」と偽って清浄行者であると主張する者である。プーティナー・カメンナ（腐敗した行為）によって、戒律の破綻により、内側に潜り込んでいることから、内側が腐敗している。六つの感覚器官からの欲望などの煩悩の流入によって、潤っていることから、潤っている。欲望などが生じたために、戒律を守る者たちによって捨てられることから、混乱している。

Idha pāḷiyanti imasmiṃ sikkhāpade pāḷiyaṃ. Jeṭṭhabbatikoti kalidevīvataniyutto. Kalidevī kira sirīdeviyā jeṭṭhā, tasmā tassā vatadharo ‘‘jeṭṭhabbatiko’’ti vuccati. Taṃ pana vataṃ samādiyitvā pūrento sakalasarīre masiṃ makkhetvā kākapattāni muṭṭhiyaṃ katvā kalideviṃ phalake likhāpetvā taṃ kājakoṭiyaṃ bandhitvā thomento vicarati. Yadaggenāti yattakena. Tadaggenāti tattakena. No kappetītiādi vematikabhāvadīpanatthameva vuttanti mahāpadumattherassa adhippāyo. Dutiyatthero pana ‘‘no kappeti, nassarati, pamuṭṭho’’ti etehi vematikabhāvāvatthāya adīpanato añño vematikabhāvo, aññāni no kappanādīnīti catunnampi vibhāgena atthaṃ dasseti, tasmā tassa vādo yuttataroti pacchā vutto. Dassane vematiko hotīti puggale ñātepi tassa kiriyāya sammā adiṭṭhabhāvato cirakālātikkamato vā taṃ kiriyaṃ karonto ‘‘esa mayā diṭṭho vā, na vā’’ti dassane vematiko hoti. Puggale vematiko hotīti tena katakamme ñātepi taṃ kammaṃ karontassa sammā adiṭṭhabhāvato kālantarabhāvato vā ‘‘tassa kammassa kārako ayaṃ vā, no’’ti puggale vematiko hoti.

イハー・パーリヤーティとは、この戒律規定の経典において。ジェッタバッティコーティとは、カリーデーヴィー（女神）の任命者である。カリーデーヴィーはシリデーヴィーの姉であるから、その誓いを守る者、「ジェッタバッティコー」と呼ばれる。その誓いを立てて、それを実行するために、全身に煤を塗り、握りしめた拳をカリーデーヴィーの板に描き、それを腰に巻いて歩き回る。ヤダーゲンーティとは、どのくらい。タダーゲンーティとは、それだけ。ノー・カッペーティートーとは、曖昧さを示すためだけに言われたと、マハーパドゥマ長老は考えている。第二の長老は、「ノー・カッペーティ（適切ではない）、ナッサラティ（忘れる）、ムパットー（正気を失う）」といった言葉で、曖昧さの状態を示していないから、別の曖昧さがあり、別の「ノー・カッペーティ」などがあると、四つ全てを分析して意味を示している。それゆえ、彼の説はより適切であると後に言われている。ダッサネー・ヴェマティコー・ホーティーティとは、人物は知られていても、その行為が正しく見られていないことから、あるいは長い時間が経過していることから、その行為をする者が「私はそれを見たのか、見なかったのか」と、見ることに曖昧になることである。プッガレー・ヴェマティコー・ホーティーティとは、人物は知られていても、その行為が正しく見られていないことから、あるいは時間が経過していることから、「その行為の実行者はこの人物なのか、そうでないのか」と、人物に曖昧になることである。

389. ‘‘Tajjanīyakammādisattavidhampi kammaṃ karissāmā’’ti āpattiyā codentassa adhippāyo kammādhippāyo. ‘‘Āpattito vuṭṭhāpessāmī’’ti adhippāyo vuṭṭhānādhippāyo. Anuddhaṃsentassāti iminā cāvanādhippāyaṃ dasseti. Akkosādhippāyena vadantassa pācittiyanti akkosādhippāyena sattahipi āpattikkhandhehi sammukhā vadantassa pācittiyaṃ. Dukkaṭanti akkosādhippāyena vadantassa dukkaṭaṃ.

389. 「戒めの行為など、七種類の行為を行うつもりだ」と、アパッティ（罪）によって告訴する者の意図は、行為の意図である。「アパッティ（罪）から解放するつもりだ」という意図は、解放の意図である。アヌッダンセンサーティとは、これにより、追放の意図を示している。罵倒の意図で話す者には、パーチッティヤ（懺悔すべき罪）である。罵倒の意図で話す者には、パーチッティヤ（懺悔すべき罪）である。ドゥッカタンティとは、罵倒の意図で話す者には、ドゥッカタ（悪しき行為）である。

‘‘Evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti vacanato kurundaṭṭhakathānayaṃ patiṭṭhapento ‘‘kurundiyaṃ **panā’’**tiādimāha. Sabbatthevāti sabbaaṭṭhakathāsu. Yya-kāre sampatte re-kāro atikkanto nāma hotīti āha **‘‘re-kāre anatikkante’’**ti. Uposathassa ñattikammabhāvato ñattiyā samattāya uposatho kato nāma hotīti āha **‘‘yya-kāre sampatte na labbhatī’’**ti.

「このように、その尊師の僧伽は発展した。すなわち、互いに助け合うこと、互いに解放することである」という言葉から、クルンダ（注釈書）の教えを確立しながら、「クルンダ（注釈書）においては、そもそも」と始めている。サッバッテヴァーティとは、全ての注釈書において。ヤー・カーレ・サンパッテー、レー・カーロ・アティカントー・ナーマ・ホーティーティとは、「レー・カーロ（レの音）が過ぎ去らないうちに」と言っている。ウポサタ（斎日）の聴許の行為であることから、聴許が完了すればウポサタ（斎日）がなされたことになる。「ヤー・カーレ・サンパッテー、ナ・ラバティ」（ヤーの音が現れたとき、得られない）と言っているのである。

Idañcidañcāti ‘‘pāṇātipātaṃ adinnādāna’’ntiādiṃ. ‘‘Asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti akkosādhippāyena parammukhā vadantassa dukkaṭaṃ, sammukhā vadantassa pana pācittiyameva. Yathā ‘‘asūriyaṃ passati kaññā’’ti ettha ‘‘sūriyaṃ na passati kaññā’’ti ayamattho labbhati, evaṃ ‘‘anokāsaṃ kārāpetvā’’ti etthāpi ‘‘okāsaṃ akārāpetvā’’ti ayamattho labbhatīti āha **‘‘yaṃ panā’’**tiādi. Yaṃ codeti, tassa upasampannoti saṅkhyūpagamanaṃ, tasmiṃ suddhasaññitā, yena pārājikena codeti, tassa diṭṭhādivasena amūlakatā, cāvanādhippāyena sammukhā codanā, tassa taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni.

イダンチ・ダンチャーティとは、「生命を奪うこと、盗むこと」など。「～は沙門ではなく、～は敬虔でない」と、他者を罵る意図で、他人の面前で話す者にはドゥッカタ（悪しき行為）であり、面前で話す者には、パーチッティヤ（懺悔すべき罪）である。例えば、「太陽が見えない少女」において、「太陽が見えない少女」という意味が取れるように、「機会を与えずに」という場合も、「機会を与えずに」という意味が取れると、「そもそも」と言っているのである。告訴する者が、その者に具足戒を受けているか、すなわちサングハ（僧伽）の仲間であるか、そのことについて正しい認識があるか。どのパーラージカ（僧侶が犯してはならない重罪）によって告訴するのか、その見たことなどによって根拠がないこと。追放の意図による面前での告訴、それについてその瞬間に理解すること。これらの五つの要素がここにある。

Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

最初の「悪意ある罪」の戒律規定の解説が終わる。

9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā

9. 第二の「悪意ある罪」の戒律規定の解説

391. Navame disvāti ajikāya vippaṭipajjantaṃ chagalakaṃ disvā. Mettiyaṃ bhikkhuninti tassā bhikkhunikālaṃ gahetvā bhūtapubbavohārena voharanti. Veḷuvaneyevāti therassa bhikkhācāravelaṃ aggahetvā tehi vuttabhattuddesavelaṃyeva sandhāya vuttaṃ. Kacci noti kacci nu. Etamatthaṃ ārocesunti aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kañcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsitabhāvaṃ ārocesuṃ.

391. 「九番目に見て」とは、アジカ（山羊）が逆さまになっているのを見て。メッティヤー・ビクンニーティとは、その女性僧侶の時を捉えて、過去の慣習で呼ぶ。ヴェルーワネー・エヴァーティとは、長老の托鉢の時間を捉えずに、彼らが食事を呼んだ時間だけを指して言っている。カッチー・ノーティとは、～ではないか。エータマタン・アーローチェスーンティとは、別の部分の審理について、ある部分のわずかな部分を引用して、パーラージカ（僧侶が犯してはならない重罪）の法によって追放されていないことを示した。

Aññabhāgassāti aññakoṭṭhāsassa, therassa manussajātibhikkhubhāvato aññassa tiracchānajātichagalakabhāvasaṅkhātassa koṭṭhāsassāti vuttaṃ hoti. Idanti sāmaññato napuṃsakaniddesena chagalakaṃ niddisati, idaṃ chagalakajātanti attho, ayaṃ chagalakoti vuttaṃ hoti. Adhikaraṇasaddāpekkho vā napuṃsakaniddeso, idaṃ chagalakasaṅkhātaṃ adhikaraṇanti vuttaṃ hoti. Aññabhāgoti yathāvuttatiracchānajātichagalakabhāvasaṅkhāto aññabhāgo, aññakoṭṭhāsoti attho. Assāti chagalakassa. ‘‘Aññabhāgasambandhī aññabhāgiya’’nti paṭhamaviggahassa attho, ‘‘aññabhāgavantaṃ aññabhāgiya’’nti dutiyaviggahassa. Dvīhipi viggahehi aññabhāgiyanti chagalakova vutto. Tiracchānajātichagalakabhāvañca ṭhapetvā paramatthato visuṃ chagalake asatipi ‘‘paṭimāya sarīra’’ntiādīsu viya abhedepi bhedakappanāya pavattalokavohāravasena **‘‘aññabhāgassa idaṃ, aññabhāgo vā assa atthī’’**ti vuttaṃ.

アニャバーガーサティとは、別の部分のことである。長老の人間としての僧侶としての姿から、別の動物としての山羊としての姿になった部分という意味である。イダンティとは、一般的に中性名詞として山羊を指している。これは山羊の姿であるという意味である。これは山羊であるという意味である。アディカラナ（審理）という言葉を意識した中性名詞である。これは山羊という審理であるという意味である。アニャバーゴーティとは、上述した動物としての山羊の姿になった別の部分、別の部分という意味である。アーサーティとは、山羊のことである。「別の部分に関連する、別の部分を持つ」というのが最初の分析の意味であり、「別の部分を持つ」というのが二番目の分析の意味である。どちらの分析でも、山羊は別の部分を持つ者として語られている。動物としての山羊の姿を aside にしても、究極的には別個の山羊が存在しなくても、「像の体」などのように、区別がない場合でも、区別があると仮定した世間の慣習によって、「別の部分のものである、あるいは別の部分を持つ」と言っているのである。

Idāni dvīhipi viggahehi vuttamatthaṃ vitthāretvā dassento **‘‘yo hi so’’**tiādimāha. Soti so chagalako. Tassa ‘‘hotī’’ti iminā sambandho. Tatoti tato manussajātito bhikkhubhāvato ca. So vā aññabhāgoti yathāvuttatiracchānajātichagalakabhāvasaṅkhāto aññabhāgo. Assāti chagalakassa. So chagalako aññabhāgiyasaṅkhātaṃ labhatīti yojetabbaṃ. ‘‘Adhikaraṇanti ādhāro, vatthu adhiṭṭhāna’’nti heṭṭhā vuttamatthaṃ sarūpato dassetuṃ **‘‘yasmā cā’’**tiādimāha. Tesanti mettiyabhūmajakānaṃ. Imanti chagalakaṃ. Nāmakaraṇasaññāyāti nāmakaraṇasaṅkhātāya saññāya so chagalako adhikaraṇanti veditabboti yojetabbaṃ. Tañhi sandhāyāti ‘‘avassaṃ tumhehi leso oḍḍito, kiṃ vadatha, kiṃ passitthā’’ti anuyuttehi tehi bhikkhūhi ‘‘chagalakassa vippaṭipattiṃ disvā dabbassa nāmaṃ tassa karimhā’’ti vuttattā tassa nāmakaraṇasaññāya adhiṭṭhānabhūtaṃ taṃ chagalakaṃ sandhāya. Te bhikkhūti te anuyuñjakā bhikkhū. Āpattilesampi puggalasmiṃyeva āropetvā vuttattā ‘‘puggalānaṃyeva lesā’’ti vuttaṃ. Padabhājane pana…pe… veditabbanti iminā nāmakaraṇasaññāya ādhārabhūtassa chagalakasaṅkhātassa adhikaraṇassa avacane kāraṇaṃ vuttaṃ.

今、どちらの分析でも言われた意味を詳しく説明するために、「そもそも」と言っているのである。ソーティとは、その山羊のことである。タッサ・ホーティーティとは、これによって関係がある。タトーティとは、その人間としての姿、僧侶としての姿から。ソー・ヴァー・アニャバーゴーティとは、上述した動物としての山羊の姿になった別の部分である。アーサーティとは、山羊のことである。その山羊は、別の部分を持つ者として扱われると理解すべきである。「アディカラナ（審理）とは、基盤、対象、根拠である」と、下に言われた意味をそのまま示すために、「そもそも」と言っているのである。テーサンティとは、メッティヤ、ブーマジャカたち。イーマーニとは、山羊のこと。ナーマカラナ・サンニャーヤーティとは、名前が付けられたという認識によって、その山羊が審理であると理解すべきである。それは、さておき、すなわち「必ずあなたたちはわずかなことを盗んだ、何を言っているのか、何を見たのか」と、問い詰められた彼ら（僧侶たち）によって、「山羊の姿を見て、その名前をそれに付けた」と、言われたことから、その名前が付けられた認識の基盤である、その山羊を指して言っているのである。テー・ビクフーティとは、それらの問い詰めた僧侶たち。アパッティ・レサーンピ・プッガラムィーヴァー・アーローペーティヴァー・ヴッタッターン「プッガラナームィーヴァ・レーサー」ティ・ヴッタム。パダバジャーネ・パナ……（中略）……ヴェーディタッバティとは、名前が付けられた認識の基盤である山羊という審理が、語られない理由が説明されている。

393. ‘‘Aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’ti ettha pāḷiāgataadhikaraṇasaddapatirūpakaṃ aññaṃ adhikaraṇasaddaṃ pāḷiāgatatadaññasādhāraṇatāya ubhayapadatthaṃ uddharitvā **‘‘adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇānī’’**ti vuttaṃ. Atthuddhāravasena hi atthaṃ dassentena pāḷiyaṃ āgatasaddapatirūpako añño saddo ubhayapadattho uddharitabbo, na ca aññaṃ uddharitvā aññassa attho vattabbo, tasmā pāḷiāgataadhikaraṇasaddapatirūpako aññoyeva ubhayapadatthasādhāraṇo adhikaraṇasaddo uddhaṭoti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha **‘‘adhikaraṇanti vacanasāmaññato atthuddhāravasena pavattāni cattāri adhikaraṇānī’’**ti. Yā ca sā avasāne…pe… codanā vuttāti bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhī hoti, tañce pārājikena codetītiādicodanaṃ sandhāya vadati.

393. 「別の部分を持つ審理について」とあるところで、経典に出てくる「アディカラナ（審理）」という言葉の形に似た別の「アディカラナ（審理）」という言葉を、経典に出てくるそれと共通の性質を持つことから、両方の言葉の意味を抽出して、「アディカラナ（審理）とは四つのアディカラナ（審理）である」と言っている。意味を抽出するということによって、経典に出てくる言葉の形に似た別の言葉が、両方の言葉の意味を持つものとして抽出されなければならない。そして、別のものを抽出せずに、別の意味を理解することはできない。それゆえ、経典に出てくる「アディカラナ（審理）」という言葉の形に似た、両方の言葉の意味を持つ別の「アディカラナ（審理）」という言葉が抽出されたと理解すべきである。それゆえ、「アディカラナ（審理）とは、言葉の共通性から、意味を抽出することによって生じる四つのアディカラナ（審理）である」と言っている。そして、その終わりの……（中略）……告訴が語られたとは、僧侶がサンガーディセーサ（僧伽で犯すべき罪）を犯しているのを見た場合、サンガーディセーサ（僧伽で犯すべき罪）を見たことになり、それをパーラージカ（僧侶が犯してはならない重罪）によって告訴するといった告訴を指して言っているのである。

Methunavītikkamāpattiyo vatthuto sabhāgā, itarāsaṃ pana adinnādānādiāpattīnaṃ samānepi pārājikāpattibhāve vatthuto visabhāgāti āha **‘‘sabhāgavisabhāgavatthuto’’**ti. Sabhāvasarikkhāsarikkhatoti sabhāvena sadisāsadisabhāvato. Paṭhamapārājikañhi paṭhamapārājikāpattiyā methunarāgena sabhāvato sadisaṃ, dosasampayuttamanussaviggahena asadisaṃ. Nanu ca ‘‘āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa siyā tabbhāgiyaṃ, siyā aññabhāgiya’’nti vuttattā uddesānukkamena tabbhāgiyataṃ aniddisitvā aññabhāgiyatā paṭhamaṃ kasmā niddiṭṭhāti āha **‘‘ādito paṭṭhāyā’’**tiādi. Vuttanayenevāti ‘‘sabhāgavisabhāgavatthuto’’tiādinā vuttanayena.

性交を犯すアパッティ（罪）は、事柄としては同じであるが、それ以外の、盗みなどのアパッティ（罪）は、同じパーラージカ（僧侶が犯してはならない重罪）であっても、事柄としては異なる、と「事柄として同じであり、異なる」と言っている。事柄として似ている、似ていないとは、本質として似ている、似ていないということである。最初のパーラージカ（僧侶が犯してはならない重罪）は、最初のパーラージカ（僧侶が犯してはならない重罪）のアパッティ（罪）と、性交の欲望によって本質的に似ている。怒りの感情を伴う人間の姿によって、似ていない。しかし、「犯された審理は、犯された審理の、それに関連するものかもしれないし、別の部分のものかもしれない」と、言われているのに、なぜ最初にそれに関連するものを示さずに、別の部分のものを示したのかと、「最初から」と言っているのである。言われた方法で、すなわち「事柄として同じであり、異なる」という方法で。

‘‘Saṅghakammāni nissāya uppanna’’nti vuttattā saṅghakammato kiccādhikaraṇaṃ visuṃ viya dissatīti āha **‘‘kiṃ panā’’**tiādi. ‘‘Kiccameva kiccādhikaraṇa’’nti vuttattā **‘‘saṅghakammānamevetaṃ adhivacana’’**nti vuttaṃ. Yadi evaṃ ‘‘saṅghakammāni nissāya uppanna’’nti kasmā vuttanti āha **‘‘evaṃ santepī’’**tiādi. Tassa tassa saṅghakammassa bhagavatā vuttaṃ itikattabbatālakkhaṇaṃyeva tato saṅghakammassa nipphajjanato phalūpacārena saṅghakammanti vattabbataṃ arahatīti āha **‘‘yaṃ kammalakkhaṇaṃ manasi karoti, taṃ nissāya uppajjanato’’**ti. Parivāsādisaṅghakammaṃ nissāya mānattādīnaṃ uppajjanato ukkhepanīyakammasīmāsammutikammādīni issāya osāraṇasīmāsamūhananādikammānaṃ uppajjanato ca **‘‘purimaṃ purimaṃ saṅghakamma’’**ntiādi vuttaṃ.

「僧伽の行為に依存して生じる」と説かれているので、僧伽の行為とは別に事業の遂行が別個に存在するかのようである、と「何がしか」と問われている。「事業こそ事業の遂行である」と説かれているので、「それは僧伽の行為の別名である」と説かれている。もしそうであれば、「僧伽の行為に依存して生じる」とはなぜ説かれたのか、と「たとえそうであっても」と問われている。そのそれぞれの僧伽の行為について、世尊が説かれた「～とすべきである」という性質だけが、その僧伽の行為の成就によるので、結果として僧伽の行為と呼ばれるに値する、と「どのような行為の性質を心に留め、それに依存して生じるか」と説かれている。準行などの僧伽の行為に依存して、慢法などの生じること、追放などの領域の合意などの行為に依存して、追放などの領域からの除去などの行為の生じること、などから、「まずまずの僧伽の行為」と説かれている。

395-400. Savatthukaṃ katvāti puggalādhiṭṭhānaṃ katvā. Dīghādinoti dīgharassakāḷaodātādino. Diṭṭhādinoti diṭṭhasutādino. Lohapattasadisoti ayopattasadiso. Aṅgāni paṭhamaduṭṭhadose vuttasadisāni, idha pana kañcidesaṃ lesamattaṃ upādiyanā adhikā.

395-400. 舎衛の、と、個々の人に依拠して、と解釈する。長短などの、と、長短黒白などのこと。見たなどの、と、見たこと聞いたことなどのこと。鉄板のような、と、鉄の板のような、ということ。 鉄の板のような、ということ。諸々の部分（aṅgāni）は、第一の不浄（duṭṭhadosa）で説かれたのと同様であるが、ここではいくらかの領域をわずかに取り入れるので、より多い。

Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の不浄の罪（duṭṭhadosa）の戒（sikkhāpada）の解説、終わり。

10. Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā

10. 第一の僧伽分裂（saṅghabheda）の戒の解説

410. Dasame ye dubbalā honti appathāmā, na sakkonti araññakādīni sevantā dukkhassantaṃ kātuṃ, te sandhāyāha **‘‘bahūnaṃ kulaputtānaṃ maggantarāyāya saṃvattantī’’**ti. Adhivāsanakhantisampannoti ‘‘khamo hoti sītassā’’tiādinā vuttasītuṇhādisahanalakkhaṇāya khantiyā samannāgato. Byañjanapadameva paramaṃ assāti padaparamo. Yassa hi puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ ‘‘padaparamo’’ti vuccati. Abhisambhuṇitvāti nipphādetvā. Nābhisambhuṇātīti na sampādeti, araññavāsaṃ sampādetuṃ na sakkotīti vuttaṃ hoti. Dhammato apetaṃ uddhammaṃ. Asabbaññū assāti tesaṃ anurūpassa ajānanato asabbaññū bhaveyya. ‘‘Na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabba’’nti (mahāva. 204) vacanato **‘‘cattāro pana…pe… paṭikkhittamevā’’**ti vuttaṃ. Idameva vacanaṃ sandhāya pāḷiyampi ‘‘aṭṭha māse kho mayā devadatta rukkhamūlasenāsanaṃ anuññāta’’nti vuttaṃ.

410. 十番目の戒で、弱く、力が少ない者たちは、森林などの生活を送る上で、苦しみの終わり（sukkhassa antaṃ）を達成できない。彼らを指して、「多くの善男子たちの道（magga）の妨げとなる」と説かれている。忍耐と寛容さに満ちた、とは、「暑さに耐えることができる」と説かれているような、暑さ・寒さなどの耐え忍ぶ性質に満ちていること。言葉（byañjana）そのものが究極である、とは、「言葉の究極（padaparama）」ということ。ある人が、多くを聞き、多くを語り、多くを記憶し、多くを読んでも、その生まれ（jāti）によって法の悟り（dhammābhisamaya）に至らない場合、その人を「言葉の究極」と呼ぶ。完全に成し遂げて、とは、成就させて。成し遂げられない、とは、達成できない。森林の生活を達成できない、と解釈される。法に背いた（dhammata）とは、不正な（uddhamma）。全てを知らない（asabbaññū）、とは、それらに相応するものを知らないので、全てを知らない者となる。「比丘たちよ、席と寝床がないのに雨期に入ってはならない」（大波羅経 Pāli: mahāva. 204）と説かれているので、「四つは…省略…完全に禁止されている」と説かれている。この言葉を指して、パーリにも「デーヴァダッタよ、私は八ヶ月間、木の根元を寝床とすることを許した」と説かれている。

Tīhi koṭīhīti tīhi ākārehi, tīhi kāraṇehīti attho. Tadubhayavimuttaparisaṅkitanti diṭṭhaṃ sutanti idaṃ ubhayaṃ anissāya ‘‘kiṃ nu kho idaṃ bhikkhuṃ uddissa vadhitvā sampādita’’nti kevalameva parisaṅkitaṃ. Macchabandhanaṃ jālaṃ, vāgurā migabandhanī. Kappatīti yadi tesaṃ vacanena āsaṅkā upacchinnā hoti, vaṭṭati. Pavattamaṃsanti vikkāyikamaṃsaṃ. Maṅgalādīnanti ādi-saddena āhunapāhunādike saṅgaṇhāti. Bhikkhūnaṃyeva atthāyāti ettha aṭṭhānappayutto eva-saddo, bhikkhūnaṃ atthāya akatamevāti sambandhitabbaṃ. Tasmā ‘‘bhikkhūnañca dassāma, maṅgalādīnañca atthāya bhavissatī’’ti missetvā katampi na vaṭṭatīti veditabbaṃ. Keci pana ‘‘bhikkhūnaṃyevāti avadhāraṇena bhikkhūnañca aññesañca atthāya kataṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na sundaraṃ. Yattha ca nibbematiko hotīti bhikkhūnaṃ atthāya katepi sabbena sabbaṃ parisaṅkitābhāvamāha. Tamevatthaṃ āvikātuṃ **‘‘sace panā’’**tiādi vuttaṃ. Itaresaṃ vaṭṭatīti ajānantānaṃ vaṭṭati, jānato evettha āpatti hotīti. Teyevāti ye uddissa kataṃ, teyeva. Uddisakatamaṃsaparibhogato akappiyamaṃsaparibhogassa visesaṃ dassetuṃ **‘‘akappiyamaṃsaṃ panā’’**tiādi vuttaṃ. Purimasmiṃ sacittakā āpatti, itarasmiṃ acittakā. Tenāha **‘‘akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuñjantassapi āpattiyevā’’**ti. ‘‘Paribhogakāle pucchitvā paribhuñjissāmīti vā gahetvā pucchitvā paribhuñjitabba’’nti vacanato akappiyamaṃsaṃ ajānitvā gaṇhantassa paṭiggahaṇena anāpatti siyā. Ajānitvāpi bhuñjantasseva hi āpatti vuttā. Vattanti vadantīti iminā āpatti natthīti dasseti.

三つの基準（koṭī）とは、三つの様相、三つの原因、という意味である。その両方で解脱したかと疑われる（tadubhayavimuttaparisaṅkitā）とは、見たこと聞いたこと（diṭṭhaṃ sutanti）を頼りにせず、「この比丘のために殺して準備されたのだろうか」と、ただただ疑われること。魚を捕らえる網（macchabandhanaṃ）は、罠（jāla）。鳥を捕らえる罠（vāgurā）は、獣を捕らえる網。適う（kappatī）とは、それらの言葉によって疑いが晴らされたならば、適う。売られている肉（pavattamāsa）とは、取引されている肉。吉兆（maṅgala）など、とは、「など」という言葉で、供物（āhuna）や客人（pāhuna）などを包含する。比丘たちのために、とは、ここでは「 eva」という言葉は強調（aṭṭhāna）であり、「比丘たちのために」として意味がない、と関連付けて解釈されるべきである。したがって、「比丘たちの分と、吉兆などの分とを用意する」と混ぜて行ったものも適わない、と知るべきである。しかし、ある者は「比丘たちのために、と限定しているので、比丘たちのためにも他のためにも用意されたものは適う」と主張するが、それは見事ではない。そして、疑いのない（nibbematiko）とは、比丘たちのために用意されたものであっても、完全に疑いがないことを意味する。その意味を明らかにするために、「もし」と説かれている。他の者たちのためには適う、とは、知らない者たちのためには適う。知っている者には、ここで罪（āpatti）が生じる。その者たち、とは、そのために用意された者たち。用意された肉を消費することと、適さない肉を消費することの違いを示すために、「適さない肉は、」と説かれている。前者では、所有する心（sacittakā）で罪が生じ、後者では、心がない（acittakā）。だから「適さない肉であることを知らずに食べる場合でも、罪が生じる」と説かれている。「消費する時に尋ねて、消費しよう」または「取ってから尋ねて消費すべきである」と説かれているので、適さない肉であることを知らずに取る場合、受領（paṭiggahaṇa）によって罪がない（anāpatti）ことになりうる。しかし、知らずに食べる場合にのみ罪が生じると説かれている。「言う」とは、言っている、ということ。これにより、罪がない、と示している。

Sallekhā vutti etesanti sallekhavuttino. Bāhulikoti ekassa la-kārassa lopaṃ katvā vuttaṃ. Kappanti āyukappaṃ. Saṅghabhedako hi ekaṃ kappaṃ asītibhāge katvā tato ekabhāgamattaṃ kālaṃ niraye tiṭṭheyyāti āyukappaṃ sandhāya **‘‘kappaṃ nirayamhi paccatī’’**ti vuttaṃ. Kappaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 809) pana ‘‘saṇṭhahante hi kappe kappavemajjhe vā saṅghabhedaṃ katvā kappavināseyeva muccati. Sacepi hi sve kappo vinassissatīti ajja saṅghabhedaṃ karoti, sveva muccati, ekadivasameva niraye paccatī’’ti vuttaṃ. Tatthāpi kappavināseyevāti āyukappavināseyevāti atthe sati natthi virodho. Saṇṭhahanteti idampi ‘‘sve vinassissatī’’ti viya abhūtaparikappanavasena vuttaṃ. ‘‘Ekadivasameva niraye paccatī’’ti etthāpi tato paraṃ kappābhāve āyukappassapi abhāvatoti avirodhato atthayojanā daṭṭhabbā. Brahmaṃ puññanti seṭṭhaṃ puññaṃ. Kappaṃ saggamhi modatīti etthāpi āyukappameva.

清浄（sallekhā）な生活様式（vutti）を送る者たち、とは、清浄な生活を送る者（sallekhavuttino）。多くの、とは、一つの「la」の音を省略して、「bāhulikā」と説かれている。期間（kappanti）とは、寿命の期間（āyukappa）。僧伽を分裂させる者（saṅghabhedako）は、一つの期間（kappa）を八十等分して、そこから一つの部分ほどの期間、地獄（niraye）に留まる、と寿命の期間を指して、「期間、地獄で過ごす」と説かれている。しかし、寿命の期間（āyukappa）の期間の終わり（kappaṃ vināseyeva）に、僧伽を分裂させたとしても、期間の終わり（kappavināseyeva）に解脱する。たとえ明日、期間が終わるとしても、今日、僧伽を分裂させれば、明日、解脱する。一日だけ地獄で過ごす、と説かれている。そこでも、期間の終わり（kappavināseyeva）とは、寿命の期間の終わり（āyukappavināseyeva）という意味であるならば、矛盾はない。「期間の終わりに」（saṇṭhahante）とは、これも、「明日、期間が終わる」というように、ありえない想定（abhūtaparamajjha）によるものである。「一日だけ地獄で過ごす」（ekadivasameva niraye paccatī）とは、ここでも、それ以降、期間がないので、寿命の期間もない、ということを意味する、と解釈して、矛盾がないように理解すべきである。梵（brahmaṃ）の功徳（puñña）とは、最高の功徳。期間、天界で楽しむ（kappaṃ saggamhi modatīti）、とは、ここでも寿命の期間のことである。

411. Laddhinānāsaṃvāsakenāti bhāvappadhānoyaṃ niddeso, laddhinānāsaṃvāsakabhāvenāti attho. Kammanānāsaṃvāsakenāti etthāpi eseva nayo. Aññathā nānāsaṃvāsakena sahitassa samānasaṃvāsakassapi saṅghassa asamānasaṃvāsakattaṃ āpajjeyya. Tattha laddhinānāsaṃvāsako nāma ukkhittānuvattako. So hi attano laddhiyā nānāsaṃvāsako jātoti ‘‘laddhinānāsaṃvāsako’’ti vuccati. Kammanānāsaṃvāsako nāma ukkhepanīyakammakato. So hi ukkhepanīyakammavasena nānāsaṃvāsako hotīti ‘‘kammanānāsaṃvāsako’’ti vuccati. Virahitoti vimutto. Kāyasāmaggīdānaṃ tesu tesu saṅghakammesu hatthapāsūpagamanavasena veditabbaṃ.

411. 悟りの度合いが異なる（laddhinānāsaṃvāsakena）とは、修行（bhāva）を強調する表現であり、悟りの度合いが異なる度合いで、という意味である。行為の度合いが異なる（kammanānāsaṃvāsakena）とは、ここでも同様の解釈である。そうでなければ、異なる度合いで共に住む者（nānāsaṃvāsakena）と、共に住む者（samānasaṃvāsakassa）であっても、 僧伽（saṅghassa）が共に住まない者（asamānasaṃvāsakatvaṃ）となる可能性がある。そこで、悟りの度合いが異なる者（laddhinānāsaṃvāsako）とは、追放された者（ukkittānuvattako）のことである。彼は、自身の悟りの度合いによって、共に住まない者となったので、「悟りの度合いが異なる者」と呼ばれる。行為の度合いが異なる者（kammanānāsaṃvāsako）とは、追放の行為（ukkhepanīyakammakato）による者である。彼は、追放の行為によって、共に住まない者となるので、「行為の度合いが異なる者」と呼ばれる。離れている（virahitoti）とは、解放された（vimutto）。身体の結合（kāyasāmaggī）とは、それぞれの僧伽の行為において、手（hattha）を差し伸べる（pāsu pagamana）ことによって理解されるべきである。

‘‘Bhedāya parakkameyyā’’ti visuṃ vuttattā bhedanasaṃvattanikassa adhikaraṇassa samādāya paggaṇhato pubbepi pakkhapariyesanādivasena saṅghabhedāya parakkamantassa samanubhāsanakammaṃ kātabbanti veditabbaṃ. Imāni vatthūnīti aṭṭhārasa bhedakaravatthūni. Kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Vohārenāti tāhi tāhi upapattīhi ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādiaṭṭhārasabhedakaravatthudīpakena vohārena. Anussāvanāyāti ‘‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ gāheyyāti cittampi uppādetuṃ tumhākaṃ yuttaṃ, kiṃ mayhaṃ avīci nīluppalavanaṃ viya sītalo, kimahaṃ apāyato na bhāyāmī’’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhamme katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena. Pañcahi kāraṇehi saṅghabhedo hotīti ettha kammameva uddeso vā saṅghabhede padhānakāraṇanti veditabbaṃ. Vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasaena hi voharantena tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gahitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā pana evaṃ cattāro vā atirekā vā salākaṃ gahetvā āveṇikakammaṃ vā uddesaṃ vā karonti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti. Abbhussitanti abbhuggataṃ. Accheyyāti vihareyya, pavatteyyāti attho.

「分裂のために努力する」（bhedāya parakkameyyā）とは、別々に説かれているので、分裂をもたらす行為（bhedanasaṃvattanikassa adhikaraṇassa）を熱心に行う者（samādāya paggaṇhato）は、以前から、味方を探す（pakkhapariyesanā）などの行為によって僧伽を分裂させようと努力する者である、と理解されるべきである。これらの事柄（imāni vatthūni）とは、十八の分裂を引き起こす事柄（aṭṭhārasa bhedakaravatthūni）。行為によって（kammenāti）、審問（apalokanādi）などの四つの行為のいずれかによって。審議によって（uddesenāti）、五つの波羅提木叉（pātimokkhuddesa）のいずれかによって。呼称によって（vohārenāti）、それぞれのそれぞれの創出（upapatti）によって、「法でないものを法と呼ぶ」などの十八の分裂を引き起こす事柄を示す呼称（vohāra）によって。繰り返し聞かせることによって（anussāvanāyāti）、「あなたは私が貴族の家柄から出家したこと、多くの知識を持っていることを知っているでしょう。私のような者が不正な教え（uddhammaṃ）や偽りの教え（ubbinayaṃ）を受け入れるはずがありません。私の心にさえ、地獄の青蓮華畑のように冷たい、地獄から恐れない、などという考えさえ生じさせることは、あなたたちにはふさわしくありません」などというように、耳元で言葉の区別（vacībheda）をして、繰り返し聞かせることによって。籤（salāka）を取ることによって（salāgaggāhenāti）、このように繰り返し聞かせて、それらの心を支え、引き返せないようにした上で、「この籤を取りなさい」と籤を取ることによって。五つの原因によって僧伽の分裂（saṅghabhedo）が生じる、と説かれているが、ここでは行為（kamma）こそが、審議（uddeso）であるか、僧伽の分裂における主要な原因（padhānaṃkāraṇa）である、と理解されるべきである。呼称（vohāra）、繰り返し聞かせること（anussāvanā）、籤を取ること（salāgaggāhā）は、その前段階である。十八の事柄を示すことによって、呼称で、そこに興味を起こさせるために、繰り返し聞かせて、籤で取ったとしても、僧伽はすぐに分裂する。しかし、このように四人、またはそれ以上の者が籤を取り、特別な行為（āveṇikakamma）や審議（uddesa）を行う場合、僧伽は分裂したと呼ばれる。 abbhussita（abbhuggata）とは、高められた（abbhuggata）。 accheyyā（vihara）とは、住むであろう、広まるであろう、という意味である。

‘‘Lajjī rakkhissatī’’ti vacanato āpattibhayena ārocanaṃ lajjīnaṃyeva bhāroti āha **‘‘lajjīhi bhikkhūhī’’**ti. Alajjissapi anārocentassa āpattiyeva ‘‘ye passanti, ye suṇantī’’ti vacanato. Samāgacchatūti ekī bhavatu. Ekībhāvo ca samānaladdhivasena hotīti āha **‘‘ekaladdhiko hotū’’**ti. Sampattiyāti sīlādisampattiyā. Paṭinissajjantassa anāpattibhāvato **‘‘sotthibhāvo tassa bhikkhuno’’**ti vuttaṃ. Appaṭinissajjato dukkaṭanti visuṃ visuṃ vadantānaṃ gaṇanāya dukkaṭaṃ. Pahontenāti gantuṃ samatthena agilānena. Saṅghabhedassa garukabhāvato avassaṃ kattabbatādassanatthaṃ **‘‘dūrepi bhāroyevā’’**ti vuttaṃ, āpatti pana addhayojanabbhantare gantuṃ samatthassa agilānasseva veditabbā.

「恥ずかしがる者（lajjī）が守るだろう」と説かれているように、罪（āpatti）の恐れから告げること（ārocanaṃ）は、恥ずかしがる者たちの責任である、と「恥ずかしがる比丘たち（lajjīhi bhikkhūhī）」と説かれている。恥ずかしがらない者（alajissapi）であっても、告げない（anārocentassa）ならば、罪が生じる、「見る者たち、聞く者たち」と説かれているように。集まる（samāgacchatū）とは、一つになる（ekī）。一つになること（ekībhāvo）は、同じ悟りの度合い（samānaladdhi）によって生じる、と「一つの悟りの度合いを持つ者（ekaladdhiko hotū）」と説かれている。成功（sampattiyāti）、とは、戒（sīla）などの成功。放棄する者（paṭinissajjantassa）には罪がない（anāpattibhāvato）ので、「その比丘の無事（sotthibhāvo tassa bhikkhuno）」と説かれている。放棄しない者（appaṭinissajjato）には、罪（dukkataṃ）が生じる、とそれぞれに説かれているので、計算される。行ける（pahontenāti）、行くことができる（gantuṃ）能力があり、病気でない（agilānena）。僧伽の分裂（saṅghabheda）は重い（garukabhāvato）ので、必ず行われるべきであることを示すために、「遠くにあっても重い（dūrepi bhāroyevā）」と説かれている。罪（āpatti）は、半由旬（addhayojana）以内に行く能力があり、病気でない場合にのみ生じる、と理解されるべきである。

416. Asamanubhāsantassāti kammakārake kattuniddesoti āha **‘‘asamanubhāsiyamānassā’’**ti. Tatiyakammavācāya paṭinissajjanto ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi kammavācāhi thullaccaye ca āpajjatiyevāti āha **‘‘paṭinissajjantassa saṅghādisesena anāpattī’’**ti. Assāti devadattassa. Katena bhavitabbanti samanubhāsanakammena katena bhavitabbaṃ. Attano rucimattena vadeyyātiādikammikattā appaṭinissajjantassapi anāpattīti adhippāyena vadeyya. Apaññatte sikkhāpade samanubhāsanakammasseva abhāvato **‘‘na hi paññattaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamantassā’’**ti vuttaṃ. Sikkhāpadaṃ paññapenteneva hi samanubhāsanakammaṃ anuññātaṃ. Uddissa anuññātatoti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, romanthakassa romanthana’’ntiādiṃ (cūḷava. 273) uddissa anuññātaṃ sandhāya vadanti. Anāpattiyanti anāpattivāre. Āpattiṃ ropetabboti anissajjanapaccayā āpannapācittiyāpattiṃ ukkhepanīyakammakaraṇatthaṃ āropetabboti attho.

416. 議論しない者（asamanubhāsantassāti）とは、行為者（kammakāraka）に対する能動態（kattu）の表現であり、「議論されない者（asamanubhāsiyamānassā）」と説かれている。第三の行為（tatiyakammavācāya）で放棄する（paṭinissajjanto）場合、通知（ñatti）によって罪（dukkataṃ）が生じ、二つの行為（dvīhi kammavācāhi）によって重罪（thullaccaye）にもなる、と「放棄する者（paṭinissajjantassa）には僧伽地（saṅghādisesena）による罪がない」と説かれている。彼、とは、デーヴァダッタ。行為によって（katena bhavitabbanti）、議論する行為（samanubhāsanakammena）によって行われるべきである。自身の好む通りに言う（attano rucimattena vadeyyāti）など、行為者（kammika）であるので、放棄しない者（appaṭinissajjantassapi）にも罪がない、という意図で言うべきである。定められていない戒（apaññatte sikkhāpade）では、議論する行為（samanubhāsanakammasseva）がないので、「定められた戒（na hi paññattaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamantassā）を破る者」と説かれている。戒を定めることによって（sikkhāpadaṃ paññapenteneva）こそ、議論する行為（samanubhāsanakammaṃ）が許されている。対象として許された（uddissa anuññātatoti）とは、「比丘たちよ、反芻（romanthakassa）を反芻することを許す」（小波羅経 Pāli: cūḷava. 273）のように、対象として許された、と解釈して言う。罪がない（anāpattiyanti）、罪がない場合（anāpattivāre）。罪を課す（āpattiṃ ropetabboti）、放棄しないこと（anissajjanapaccayā）によって生じる罪（āpannapācittiyāpattiṃ）を、追放の行為（ukkhepanīyakammakaraṇatthaṃ）を行うために課されるべきである、という意味である。

Āpattiyeva na jātāti saṅghādisesāpatti na jātāyevāti attho. Sā panesāti sā pana esā anāpatti. Tivaṅgikanti kāyavācācittavasena tivaṅgikaṃ, kāyavācācittato samuṭṭhātīti vuttaṃ hoti. ‘‘Nappaṭinissajjāmī’’ti saññāya abhāvena muccanato saññāvimokkhaṃ. Sacittakanti ‘‘nappaṭinissajjāmī’’ti jānanacittena sacittakaṃ. Bhedāya parakkamanaṃ, dhammakammena samanubhāsanaṃ, kammavācāpariyosānaṃ, appaṭinissajjananti imānettha cattāri aṅgāni.

罪そのものではない（āpattiyeva na jātāti）、僧伽地（saṅghādisesāpatti）は生じていない、という意味である。その、とは、その罪がないこと（anāpatti）。三つの要素（tivaṅgika）とは、身体、言葉、心（kāyavācācittavasena）による三つの要素であり、身体、言葉、心から生じる、と解釈される。「放棄しない」（nappaṭinissajjāmī）という認識がない（saññāya abhāvena）ことによって、解放される（muccanato）のは、認識による解放（saññāvimokkhaṃ）。心がある（sacittaka）とは、「放棄しない」（nappaṭinissajjāmī）と知っている心（jānanacittena）によって、心がある（sacittakaṃ）こと。分裂しようと努力すること（bhedāya parakkamanaṃ）、法の行為（dhammakammena）による議論（samanubhāsana）、行為の言葉（kammavācā）による終了（pariyosāna）、放棄しないこと（appaṭinissajjana）、これらは、ここで四つの要素（aṅgāni）である。

Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の僧伽分裂（saṅghabheda）の戒の解説、終わり。

11. Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā

11. 第二の僧伽分裂（saṅghabheda）の戒の解説

417-418. Ekādasame yaṃ vacanaṃ samaggepi vagge avayavabhūte karoti bhindati, taṃ kalahakārakavacanaṃ idha vagganti vuccatīti āha **‘‘vaggaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ vadantī’’**ti. Asāmaggipakkhe bhavā asāmaggipakkhiyā, kalahakā. Tesaṃ vacanaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ, asāmaggipakkhe vā bhavaṃ vacanaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ. Yasmā ubbāhikādikammaṃ bahūnampi kātuṃ vaṭṭati, tasmā **‘‘na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karotī’’**ti idaṃ niggahavasena kattabbakammaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Aṅgāni panettha bhedāya parakkamanaṃ pahāya anuvattanaṃ pakkhipitvā heṭṭhā vuttasadisāneva.

417-418. 十一番目（ekādasame）の、 統合された集団（samaggepi vagge）であっても、構成要素（avayabhūte）である部分（vagga）を、分裂させる（karoti bhindati）、その言葉は、ここで集団（vagga）と呼ばれる、と「集団（vagga）とは、不和（asāmaggipakkhiya）をもたらす言葉（vacanaṃ vadantī）」と説かれている。不和の側（asāmaggipakkhe）に属する（bhavā）ので、不和をもたらす（asāmaggipakkhiyā）、争いの言葉（kalahakā）。それらの言葉は、不和をもたらす言葉（asāmaggipakkhiyavacanaṃ）、不和の側にある言葉（asāmaggipakkhe vā bhavaṃ vacanaṃ）は、不和をもたらす言葉（asāmaggipakkhiyavacanaṃ）。引き出し（ubbhikādi）などの行為は、多くの者たちが行うことができるので、「僧伽は僧伽の行為を行わない」（na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karotī）と説かれているのは、否定（niggaaha）による、行われるべき行為を指して説かれている、と理解されるべきである。ここでの要素（aṅgāni）は、分裂のために努力する（bhedāya parakkamanaṃ）ことをやめて、従うこと（anuvattanaṃ）であり、味方につける（pakkhipitvā）こと、そして、以前に説かれたようなものである。

Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の僧伽分裂（saṅghabheda）の戒の解説、終わり。

12. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā

12. 言うことを聞かない（dubbacasikkhāpada）戒の解説

424. Dvādasame vambhanavacananti garahavacanaṃ. Apasādetukāmoti khipitukāmo, tajjetukāmo vā, ghaṭṭetukāmoti vuttaṃ hoti. Saṭasaddo patitasaddena samānattho. Visesanassa ca paranipātaṃ katvā tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭanti vuttanti āha **‘‘tattha tattha patitaṃ tiṇakaṭṭhapaṇṇa’’**nti. Kenāpīti vātasadisena nadīsadisena ca kenāpi.

424. 十二番目（dvādasame）の、非難（vambhana）とは、非難の言葉（garahavacanaṃ）。追い払いたい（apasādetukāmoti）とは、侮辱したい（khipitukāmo）、または、非難したい（tajjetukāmo）という意味である。落ちた（saṭaddo）とは、落ちた（patita）という言葉と同じ意味である。形容詞（visesanassa）を後に置くこと（paranipātaṃ katvā）は、「落ちた草や木や葉」（tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭanti）と説かれているように、と「そこで、そこで落ちた草や木や葉」（tattha tattha patitaṃ tiṇakaṭṭhapaṇṇa）と説かれている。何によってか（kenāpīti）、風（vātasadisena）や川（nadīsadisena）のような、何によってか。

425-426. Vattuṃ asakkuṇeyyoti kismiñci vuccamāne asahanato ovadituṃ asakkuṇeyyo. Dukkhaṃ vaco etasmiṃ vippaṭikūlaggāhe vipaccanīkavāde anādare puggaleti dubbaco. Tenāha **‘‘dukkhena kicchena vaditabbo’’**tiādi. Dubbacabhāvakaraṇīyehīti dubbacabhāvakārakehi. Kattuatthe anīyasaddo daṭṭhabbo. Tenevāha **‘‘ye dhammā dubbacaṃ puggalaṃ karontī’’**tiādi. Pāpikā icchā etassāti pāpiccho, tassa bhāvo pāpicchatā, asantaguṇasambhāvanatā paṭiggahaṇe ca amattaññutā pāpicchatāti veditabbā. Attukkaṃsakā ca te paravambhakā cāti attukkaṃsakaparavambhakā. Ye attānaṃ ukkaṃsanti ukkhipanti ucce ṭhāne ṭhapenti, parañca vambhenti garahanti nīce ṭhāne ṭhapenti, tesametaṃ adhivacanaṃ. Tesaṃ bhāvo attukkaṃsakaparavambhakatā. Kujjhanasīlo kodhano, tassa bhāvo kodhanatā. Kujjhanalakkhaṇassa kodhassetaṃ adhivacanaṃ.

425-426. 「調和できない」とは、何かが言われたときに、それを耐えられないこと、あるいは、戒められないことである。この言葉は、不快で、頑固で、反抗的で、無関心な人物に対して、言い訳をしない（＝言うことを聞かない）ことを意味する。それゆえ、**「不快な困難をもって語られなければならない」**と述べられている。言い訳をする原因とは、言い訳をする原因となるものである。動詞「katua」の所有格には「anīya」という言葉が使われていることを見よ。それゆえ、**「言葉に耳を傾けない人を、言葉に耳を傾けない者にするもの」**と述べられている。「したがって、悪意のある欲望を持つ者」とは、悪意のある欲望を持つ者であり、その状態は悪意のある欲望である。それは、善き徳を信じないこと、そして受け入れる際に節度をわきまえないことであると知るべきである。「自分を誇り、他人を貶める者」とは、自分を誇り、持ち上げ、高いところに置き、他人を貶め、非難し、低いところに置く者である。それゆえ、これはその別名である。その状態は、自分を誇り、他人を貶めることである。「怒りやすい性質を持つ者」とは、怒りやすい者であり、その状態は怒りである。これは、怒りの性質を持つ怒りの別名である。

Pubbakāle kodho, aparakāle upanāhoti āha **‘‘kodhahetu upanāhitā’’**ti. Tattha upanahanasīlo, upanāho vā etassa atthīti upanāhī, tassa bhāvo upanāhitā. Punappunaṃ cittapariyonaddhalakkhaṇassa kodhassevetaṃ adhivacanaṃ. Sakiñhi uppanno kodho kodhoyeva, tatuttari upanāho. Abhisaṅgoti dummocanīyo balavaupanāho. So assa atthīti abhisaṅgī, tassa bhāvo abhisaṅgitā. Dummocanīyassa balavaupanāhassetaṃ adhivacanaṃ. Codakaṃ paṭippharaṇatāti codakassa paṭiviruddhena paccanīkena hutvā avaṭṭhānaṃ. Codakaṃ apasādanatāti ‘‘kiṃ nu kho tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena, tvampi nāma bhaṇitabbaṃ maññissasī’’ti evaṃ codakassa ghaṭṭanā. Codakassa paccāropanatāti ‘‘tvampi khosi itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ tāva paṭikarohī’’ti evaṃ codakassa upari paṭiāropanatā.

以前は怒りであり、後には恨みとなる。**「怒りの原因によって恨む」**と述べられている。ここで、「恨む性質を持つ者」とは、恨む性質を持つ者、あるいは、恨みを持つ者である。これは、しばしば心にまとわりつく怒りの別名である。なぜなら、一度生じた怒りは怒りそのものであり、それに加えて恨みである。深刻な恨みとは、解き放ちにくい強い恨みである。それを持つ者とは、深刻な恨みを持つ者であり、その状態は深刻な恨みである。これは、解き放ちにくい強い恨みの別名である。反論とは、反論者に対して、反論者として反対し、留まることである。反論者への侮辱とは、「無知で愚かなあなたに言われても、あなたも言うべきだと思うのだろうか」といったように、反論者を侮辱することである。反論者への非難とは、「あなたもこのような罪を犯したのだから、それをまず正しなさい」と、反論者を非難することである。

Aññena aññaṃ paṭicaraṇatāti aññena kāraṇena, vacanena vā aññassa kāraṇassa, vacanassa vā paṭicchādanavasena caraṇatā. Paṭicchādanattho eva vā carasaddo anekatthattā dhātūnanti paṭicchādanatāti attho. Tāya samannāgato hi puggalo yaṃ codakena dosavibhāvanakāraṇaṃ, vacanaṃ vā vuttaṃ, taṃ tato aññeneva codanāya amūlikabhāvadīpanena kāraṇena, tadatthabodhakena vacanena vā paṭicchādeti. ‘‘Āpattiṃ āpannosī’’ti vutte ‘‘ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathā’’ti vā vatvā ‘‘evarūpaṃ kiñci tayā diṭṭha’’nti vutte ‘‘na suṇāmī’’ti sotaṃ vā upanāmetvā vikkhepaṃ karontopi aññenaññaṃ paṭicchādeti. ‘‘Itthannāmaṃ āpattiṃ āpannosī’’ti puṭṭhe ‘‘pāṭaliputtaṃ gatomhī’’ti vatvā puna ‘‘na tava pāṭaliputtagamanaṃ pucchāma, āpattiṃ pucchāmā’’ti vutte tato ‘‘rājagahaṃ gatomhī’’ti vatvā ‘‘rājagahaṃ vā yāhi brāhmaṇagahaṃ vā, āpattiṃ āpannosī’’ti vutte ‘‘tattha me sūkaramaṃsaṃ laddha’’ntiādīni vatvā bahiddhā kathāvikkhipanampi atthato aññenaññaṃ paṭicaraṇamevāti visuṃ na gahitaṃ.

他によって他を覆い隠すとは、他の理由や言葉によって、他の理由や言葉を覆い隠すように振る舞うことである。あるいは、「覆い隠す」という言葉は、多くの意味を持つ動詞に由来するため、「覆い隠す」という意味である。それによって満たされた人物は、反論者によって指摘された欠点や言葉を、他の反論によって無意味であることを示し、その意味を理解する言葉によって覆い隠す。もし「罪を犯した」と言われたら、「誰が犯した、何を犯した、何のために犯した、誰に言っているのか、何を言っているのか」と言って、「このようなことはあなたが見たのか」と言われたら、「聞こえない」と言って耳を塞ぎ、注意をそらすことによっても、他によって他を覆い隠す。もし「このような罪を犯した」と尋ねられたら、「パタリプッタに行った」と言い、再び「パタリプッタに行ったことではなく、罪について尋ねている」と言われたら、「ラージャガハに行った」と言い、「ラージャガハに行くか、ブラフマナの家に行くか、罪を犯した」と言われたら、「そこで豚肉を手に入れた」などと言って、外部に話をそらすことも、結局は他によって他を覆い隠すことであるため、別個には捉えられない。

Apadānenāti attano cariyāya. Apadīyanti hi dosā etena dakkhīyanti, luyanti chijjantīti vā apadānaṃ, sattānaṃ sammā micchā vā vattappayogo. Na sampāyanatāti ‘‘āvuso, tvaṃ kuhiṃ vasasi, kaṃ nissāya vasasī’’ti vā ‘‘yaṃ tvaṃ vadesi ‘mayā esa āpattiṃ āpajjanto diṭṭho’ti, tvaṃ tasmiṃ samaye kiṃ karosi, ayaṃ kiṃ karoti, kattha ca tvaṃ ahosi, kattha aya’’nti vā ādinā nayena cariyaṃ puṭṭhena sampādetvā akathanaṃ.

「業績」とは、自分自身の行いである。「業績」とは、この世で観察される、あるいは、失われる、切断されるものである。「業績」とは、生きとし生けるものが正しくあるいは誤って振る舞うことである。達成しないとは、「友よ、あなたどこに住んでいますか、何を頼りに住んでいますか」とか、「あなたが『私はこの罪を犯すのを見た』と言いますが、あなたはその時何をしていますか、この人は何をしていますか、あなたとこの人はどこにいましたか」といったように、行いを尋ねられたときに、それを達成せずに語らないことである。

Makkhipaḷāsitāti ettha paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho, so etassa atthīti makkhī. Tādiso puggalo agāriyo anagāriyo vā samāno paresaṃ sukatakaraṇaṃ vināseti. Agāriyopi hi kenaci anukampakena daliddo samāno uccaṭṭhāne ṭhapito, aparena samayena ‘‘kiṃ tayā mayhaṃ kata’’nti tassa sukatakaraṇaṃ vināseti. Anagāriyopi sāmaṇerakālato pabhuti ācariyena vā upajjhāyena vā catūhi paccayehi uddesaparipucchādīhi ca anuggahetvā dhammakathānayapakaraṇakosallādīni sikkhāpito, aparena samayena rājarājamahāmattādīhi sakkato garukato ācariyupajjhāyesu acittīkato caramāno ‘‘ayaṃ amhehi daharakāle eva anuggahito saṃvaddhito ca, atha ca panidāni nissineho jāto’’ti vuccamāno ‘‘kiṃ mayhaṃ tumhehi kata’’nti tesaṃ sukatakaraṇaṃ vināseti.

「嫉妬深く、偽善的」とは、ここで「嫉妬」とは、他人の徳を覆い隠す性質であり、それを持つ者とは嫉妬深い者である。そのような人物は、在家であれ出家であれ、他人の善行を台無しにする。在家者も、同情する誰かによって貧しくなり、高い地位に置かれたが、後になって「あなたは何をしてくれたのか」と言って、その善行を台無しにする。出家者も、小僧時代から師や指導者によって四つの必需品や問答、学習などによって援助され、経典を語る法や論文の作成などに熟達したが、後になって王や高官たちによって尊敬され、敬われても、師や指導者を軽んじ、振る舞いながら、「彼は幼い頃から援助され、育てられたのに、今や無情になった」と言われると、「あなたは何をしてくれたのか」と言って、彼らの善行を台無しにする。

‘‘Bahussutepi puggale ajjhottharitvā īdisassa ceva bahussutassa aniyatā gati, tava vā mama vā ko viseso’’tiādinā nayena uppajjamāno yugaggāhalakkhaṇo paḷāso. So paraguṇehi attano guṇānaṃ samakaraṇaraso. Tathā hesa paresaṃ guṇe ḍaṃsitvā viya attano guṇehi same karotīti paḷāsoti vuccati, so etassa atthīti paḷāsī. Makkhī ca paḷāsī ca makkhipaḷāsino, tesaṃ bhāvo makkhipaḷāsitā. Atthato pana makkho ceva paḷāso ca.

「たとえ多くのことを学んだ者であっても、そのような多くのことを学んだ者の不確かな運命、あなたと私の違いは何なのか」といったように生じる「時の終わりを掴む」という性質の「偽善」である。それは、他人の徳によって自分の徳を等しくするものである。この者は、他人の徳を噛み砕くかのように、自分の徳で等しくするから、「偽善的」と呼ばれる。それを持つ者とは偽善的である。「嫉妬深く、偽善的」とは、嫉妬深い者と偽善的な者であり、その状態は嫉妬深く偽善的である。実際には、嫉妬と偽善の両方である。

Issati parasampattiṃ na sahatīti issukī. Maccharāyati attano sampattiṃ nigūhati, paresaṃ sādhāraṇabhāvaṃ na sahati, maccheraṃ vā etassa atthīti maccharī. Saṭhayati na sammā bhāsatīti saṭho, attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇena sāṭheyyena samannāgato kerāṭikapuggalo. Kerāṭiko ca ānandamaccho viya hoti. Ānandamaccho nāma kira macchānaṃ naṅguṭṭhaṃ dasseti, sappānaṃ sīsaṃ ‘‘tumhehi sadiso aha’’nti jānāpetuṃ, evameva kerāṭiko puggalo yaṃ yaṃ suttantikaṃ vā ābhidhammikaṃ vā upasaṅkamati, taṃ taṃ evaṃ vadati ‘‘ahaṃ tumhākaṃ antevāsī, tumhe mayhaṃ anukampakā, nāhaṃ tumhe muñcāmī’’ti ‘‘evamete ‘sagāravo ayaṃ amhesu sappatisso’ti maññissantī’’ti. Sāṭheyyena hi samannāgatassa puggalassa asantaguṇasambhāvanena cittānurūpakiriyāviharato ‘‘evaṃcitto evaṃkiriyo’’ti duviññeyyattā kucchiṃ vā piṭṭhiṃ vā jānituṃ na sakkā. Yato so –

「妬む者」とは、他人の幸福を耐えられない者である。「強欲な者」とは、自分の幸福を隠し、他人が共有することを耐えられない者、あるいは、強欲な者である。「狡猾な者」とは、正しく語らない者であり、自分の持っていない徳を表明する性質である狡猾さを持つ、悪賢い人物である。悪賢い者も、アナンダ・マッチャのように振る舞う。アナンダ・マッチャとは、魚の尾を振り、蛇の頭を「あなたと同じだ」と知らせるように、悪賢い人物も、経典や阿毘達磨を学ぶ者を訪ねては、「私はあなたの弟子です、あなたは私に同情してくれます、私はあなたを手放しません」と、「彼らは『この者は敬意を払って私たちに従っている』と思うだろう」と言う。狡猾な人物は、持っていない徳を表明することによって、心に沿った行動で振る舞うため、「このように心があり、このように行動する」と理解するのが難しいため、腹や背中さえ知ることはできない。なぜなら、彼は――

‘‘Vāmena sūkaro hoti, dakkhiṇena ajāmigo;

「左では豚、右では山羊；

Sarena nelako hoti, visāṇena jaraggavo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.296; vibha. aṭṭha. 894; mahāni. aṭṭha. 166) –

声ではカモシカ、角では老牛」である。(ディガ・ニカーヤ注釈 2.296; ヴィバハンガ注釈 894; マハー・ニカーヤ注釈 166) --

Evaṃ vuttayakkhasūkarasadiso hoti. Katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, sā assa atthīti māyāvī.

Thambhasamaṅgitāya thaddho. Vātabharitabhastāsadisathaddhabhāvapaggahitasiraanivātavuttikārakaroti thambho. Yena samannāgato puggalo gilitanaṅgalasadiso viya ajagaro, vātabharitabhastā viya ca thaddho hutvā garuṭṭhāniye disvā onamitumpi na icchati, pariyanteneva carati. Abbhunnatilakkhaṇo atimāno, so etassa atthīti atimānī.

「頑固」とは、硬直した性質である。「風をはらんだ袋」のような頑固さを持つ、誇り高い、曲がらない、そして従順でない振る舞いをする者である。それによって満たされた人物は、水を飲んだ蟒蛇のように、あるいは風をはらんだ袋のように頑固になり、尊敬されるべき者を見ても、頭を下げようとさえせず、端の方を歩き回る。「傲慢」とは、高慢な性質であり、それを持つ者とは傲慢な者である。

Saṃ attano diṭṭhiṃ parāmasati sabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasatīti sandiṭṭhiparāmāsī. Ādhānaṃ gaṇhātīti ādhānaggāhī. ‘‘Ādhāna’’nti daḷhaṃ vuccati, daḷhaggāhīti attho. Yuttaṃ kāraṇaṃ disvāva laddhiṃ paṭinissajjatīti paṭinissaggī, dukkhena kicchena kasirena bahumpi kāraṇaṃ dassetvā na sakkā paṭinissaggiṃ kātunti duppaṭinissaggī, yo attano diṭṭhiṃ ‘‘idameva sacca’’nti daḷhaṃ gaṇhitvā api buddhādīhi kāraṇaṃ dassetvā vuccamāno na paṭinissajjati, tassetaṃ adhivacanaṃ. Tādiso hi puggalo yaṃ yadeva dhammaṃ vā adhammaṃ vā suṇāti, taṃ sabbaṃ ‘‘evaṃ amhākaṃ ācariyehi kathitaṃ, evaṃ amhehi suta’’nti kummova aṅgāni sake kapāle antoyeva samodahati. Yathā hi kacchapo attano pādādike aṅge kenaci ghaṭṭite sabbāni aṅgāni attano kapāleyeva samodahati, na bahi nīharati, evamayampi ‘‘na sundaro tava gāho, chaḍḍehi na’’nti vutto taṃ na vissajjeti, antoyeva attano hadaye eva ṭhapetvā vicarati. Yathā kumbhīlā gahitaṃ na paṭinissajjanti, evaṃ kumbhīlaggāhaṃ gaṇhāti, na vissajjeti. Makkhipaḷāsitādiyugaḷattayena dassite makkhapaḷāsādayo cha dhamme visuṃ visuṃ gahetvā **‘‘ekūnavīsati dhammā’’**ti vuttaṃ. Anumānasuttaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.181) pana makkhapaḷāsādayopi yugaḷavasena ekaṃ katvā ‘‘soḷasa dhammā’’ti vuttaṃ.

「自分の見解に固執する者」とは、自分の見解に固執し、本質を越えて外部に固執する者である。「執着する者」とは、執着する者である。「執着」とは、固いこと、つまり固く執着することである。適切な理由を見ても、見解を放棄する者とは、放棄する者である。困難な状況で、多くの理由を示しても、放棄する者を放棄させることができない、つまり、放棄させにくい者である。自分の見解を「これこそ真実だ」と固く持ち、たとえ仏陀などによって理由を示されても、放棄しない者、それらはすべてその別名である。そのような人物は、たとえどんな法や非法を聞いても、「私たちの師はこう言った、私たちはこう聞いた」と、亀が手足を甲羅に引っ込めるように、すべて自分の心の中に収めてしまう。亀が手足などを何かに触れられると、すべての手足を自分の甲羅に引っ込めて外に出さないように、この者も「あなたの捉え方は良くない、それを捨てなさい」と言われても、それを手放さず、自分の心の中にだけ置いて、そこを歩き回る。ワニに捕まえられたものが離されないように、ワニに捕らえられたかのように掴み、離さない。嫉妬深く、偽善的な者などの二つのペアで示された嫉妬や偽善などは、それぞれ個別に捉えて「二十一つ（二十三）の徳」と言われている。しかし、『推論経注釈』（マッジマ・ニカーヤ注釈 1.181）では、嫉妬や偽善などもペアとして一つにまとめられ、「十六の徳」と言われている。

Pakārehi āvahanaṃ padakkhiṇaṃ, tato padakkhiṇato gahaṇasīlo padakkhiṇaggāhī, na padakkhiṇaggāhī appadakkhiṇaggāhī. Yo vuccamāno ‘‘tumhe maṃ kasmā vadatha, ahaṃ attano kappiyākappiyaṃ sāvajjānavajjaṃ atthānatthaṃ jānāmī’’ti vadati, ayaṃ anusāsaniṃ padakkhiṇato na gaṇhāti, vāmatova gaṇhāti, tasmā ‘‘appadakkhiṇaggāhī’’ti vuccati, tenāha **‘‘yathānusiṭṭha’’**ntiādi.

「あらゆる方法で受け入れること」とは、丁寧なこと、それゆえ「丁寧な受け入れ方をする者」であり、「丁寧な受け入れ方をしない者」は「丁寧でない受け入れ方をする者」である。もし「なぜ私を責めるのですか、私は自分の適切なことと不適切なこと、罪のあることと罪のないこと、有益なことと無益なことを知っています」と言われたら、それは教えを丁寧ではなく、むしろ不丁寧に受け取る者である。それゆえ、「丁寧でない受け入れ方をする者」と呼ばれる。それゆえ、**「教えられた通りに」**と述べられている。

Uddeseti pātimokkhuddese. Atha sabbāneva sikkhāpadāni kathaṃ pātimokkhuddesapariyāpannānīti āha **‘‘yassa siyā āpatti, so āvikareyyāti evaṃ saṅgahitattā’’**ti. ‘‘Yassa siyā āpattī’’ti hi iminā sabbāpi āpattiyo nidānuddese saṅgahitāyeva honti. Pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattāti labbhamānavasena vuttaṃ. Sahadhammikena sahakāraṇenātipi attho daṭṭhabbo. **‘‘Vacanāyā’’**ti nissakke sampadānavacananti āha **‘‘tato mama vacanato’’**ti. Aṅgāni cettha paṭhamasaṅghabhedasadisāni. Ayaṃ pana viseso – yathā tattha bhedāya parakkamanaṃ, evaṃ idha avacanīyakaraṇatā daṭṭhabbā.

「述べる」とは、ポータモークの記述である。しかし、すべての戒律がポータモークの記述に含まれるのはなぜかというと、**「もし罪があれば、それを明らかにしなければならない」**というように、まとめられているからである。「もし罪があれば」という言葉で、すべての罪は根拠の記述にまとめられている。五つの共同の徳によって学ぶべきであるとされていることによる。共同の理由によって、という意味でもある。**「言葉で」**とは、疑いのない伝達の言葉であると述べられている。**「だから私のために」**と。ここでは、それらの部分が最初の分裂のようである。しかし、ここでは違いがある。そこでは分裂しようとする努力があったように、ここでは語らないようにする性質が見られるべきである。

Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

「言葉に耳を傾けない戒律」の解説は終わる。

13. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā

13. 「家族を汚す戒律」の解説

431. Terasame kīṭāgirīti tassa nigamassa nāmaṃ. Tañhi sandhāya parato ‘‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’’nti vuttaṃ. Tena pana yogato so janapadopi ‘‘kīṭāgiri’’icceva saṅkhyaṃ gatoti āha **‘‘evaṃnāmake janapade’’**ti. Āvāse niyuttā āvāsikā, nibaddhavāsino. Te akataṃ senāsanaṃ karonti, jiṇṇaṃ paṭisaṅkharonti, kate issarā honti. Tenāha **‘‘so yesaṃ āyatto…pe… te āvāsikā’’**ti. Nivāso nivāsamattaṃ etesaṃ atthīti nevāsikāti āha **‘‘ye pana kevala’’**ntiādi. Teti assajipunabbasukā. Cha janāti paṇḍuko lohitako mettiyo bhūmajako assaji punabbasukoti ime cha janā. Sammāti ālapanavacanametaṃ. Āyamukhabhūtāti āyassa mukhabhūtā. Dhuraṭṭhāneti sāvatthiyā avidūre ṭhāne. Vassāne hemante cāti dvīsu utūsu vassanato **‘‘dvīhi meghehī’’**ti vuttaṃ. Diyaḍḍhabhikkhusahassato gaṇācariyānaṃ channaṃ janānaṃ adhikattā **‘‘samadhika’’**nti vuttaṃ, sādhikanti attho. Ma-kāro padasandhivasena āgato. Akatavatthunti akatapubbaṃ abhinavavatthuṃ.

431. 十三番目の「キータギリ」とは、その町の名である。それについて、後で「アサジプナバスクラではない比丘たちがキータギリに住むべきではない」と述べられている。そのため、その地域も「キータギリ」と呼ばれるようになった。**「このような地域で」**と述べられている。「住居に任じられた者」とは、住居者、定住者である。彼らは、作られていない僧房を作る、古くなったものを修理する、作られたものには主人となる。それゆえ、**「彼らに属する…など…彼らは住居者である」**と述べられている。「住居」とは、彼らに住居があることである。それゆえ、**「ただ…」**と述べられている。というのは、アサジプナバスクラである。六人の男、つまりパンドゥカ、ロヒタカ、メッティヤ、ブーマジャカ、アサジ、プナバスクラ、これら六人の男である。「友よ」とは、呼びかけの言葉である。「主要なもの」とは、アーラヴァティーの近くにある場所である。「雨季と冬」とは、二つの季節に住むことを意味し、**「二つの雨で」**と述べられている。千五百人の比丘たちから、指導者たちの六人の男が多かったため、「やや多い」と述べられており、つまり「多い」という意味である。マ行は、単語の連結のために来た。未完成の建物とは、これまで作られたことのない新しい建物である。

Kaṇikārādayo puppharukkhā, jātisumanādayo pupphagacchā. Koṭṭananti sayaṃ chindanaṃ. Koṭṭāpananti ‘‘imaṃ chinda bhindā’’ti aññehi chedāpanaṃ. Āḷiyā bandhananti yathā gacchamūle udakaṃ santiṭṭhati, tathā samantato bandhanaṃ. Udakassāti akappiyaudakassa. Kappiyaudakasiñcananti imināva siñcāpanampi saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Nanu ‘‘udakassa secanaṃ secāpana’’nti imināva sāmaññato kappiyākappiyaudakasiñcanādiṃ sakkā saṅgahetuṃ, tasmā kappiyaudakasiñcanādi kasmā visuṃ vuttanti? ‘‘Ārāmādiatthaṃ ropite akappiyavohāresupi kappiyaudakasiñcanādi vaṭṭatī’’ti vakkhamānattā idhāpi vibhāgaṃ katvā kappiyaudakasiñcanādi visuṃ dassitaṃ. Hatthamukhapādadhovananhānodakasiñcananti imināpi pakārantarena kappiyaudakasiñcanameva dasseti. ‘‘Akappiyavohāro’’ti koṭṭanakhaṇanādivasena sayaṃ karaṇassapi kathaṃ saṅgahoti? Akappiyanti voharīyatīti akappiyavohāroti akappiyabhūtaṃ karaṇakārāpanādi sabbameva saṅgahitaṃ, na pana akappiyavacanamattanti daṭṭhabbaṃ. Kappiyavohārepi eseva nayo. Sukkhamātikāya ujukaraṇanti iminā purāṇapaṇṇādiharaṇampi saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Kudālādīni bhūmiyaṃ ṭhapetvā ṭhānato hatthena gahetvā ṭhānameva pākaṭataranti **‘‘obhāso’’**ti vuttaṃ.

カニカーラなどの花木、ジャティ、スマンダなどの花木。コッタンナンティ、自分で切ること。コッターパーナンティ、「これを切れ、これを砕け」と他者に切らせること。アーリヤー・バンダンナンティ、木の根元に水が溜まるように、周囲を縛ること。ウダカッサーティ、不適当な水のこと。カッピヤウダカ・シンチャナンティ、これで水をまくことも含まれると見なすべきである。そもそも「ウダカッサ・セーカナṃ セーパナṃ」これで一般的な不適当な水をまくことも含められるのに、なぜカッピヤウダカ・シンチャナーディを別々に述べたのか。「寺院などのために植えられた不適当なものにも、適当な水をまくことが許される」とこれから述べるので、ここでも区分をしてカッピヤウダカ・シンチャナーディを別々に示したのである。ハッタ・ムカ・パーダ・ドワナ・ナーナ・ウダカ・シンチャナンティ、これも別の方法で適当な水をまくことを示している。「アカッピヤ・ヴォーロー」とは、切ったり砕いたりすることによって、自分でやることでもどうして含まれるのか。アカッピヤとは、不適当な行為のことで、不適当な行為とその原因・結果すべてが含まれるのであって、単なる不適当という言葉だけではないと見なすべきである。適当な行為についても同様である。スクマ・マティカーヤ・ウジュカラナンティ、これで古い葉を取り除くことも含まれると見なすべきである。クダーラなどを地面に置いて、手で取って、その場所だけをより明白にするために「オーハーソー」と言われた。

Mahāpaccarivādamhi patiṭṭhapetukāmo pacchā vadati. Vanatthāyāti idaṃ keci ‘‘vatatthāyā’’ti paṭhanti, tesaṃ vatiatthāyāti attho. Akappiyavohārepi ekaccaṃ vaṭṭatīti dassetuṃ **‘‘na kevalañca sesa’’**ntiādimāha. Yaṃ kiñci mātikanti sukkhamātikaṃ vā asukkhamātikaṃ vā. ‘‘Kappiyaudakaṃ **siñcitu’’**nti iminā ‘‘kappiyaudakaṃ siñcathāti vattumpi vaṭṭatī’’ti dasseti. Sayaṃ ropetumpi vaṭṭatīti iminā ‘‘ropehīti vattuṃ vaṭṭatī’’tipi siddhaṃ. Aññatthāya vā karontassāti vatthupūjādiatthaṃ karontassa. Kasmā na anāpattīti vatthupūjanatthāya ganthanādīsu kasmā na anāpatti. Anāpattiyevāti paṭivacanaṃ datvā idāni tameva anāpattibhāvaṃ dassetuṃ **‘‘yathāhī’’**tiādi vuttaṃ. Tatthāti ārāmādiatthāya rukkharopane. Tathā vatthupūjanatthāyapi anāpattiyevāti ratanattayapūjanatthāyapi kappiyavohārena pariyāyādīhi ca ganthāpane anāpattiyevāti attho.

マハー・パッチャリ・ワーダでは、確立しようとする者は後に言う。ヴァンナスターヤティ、これを「ヴァタッヤー」と読む者もいる、その意味である。不適当な行為においても、一部は許されることを示すために「ナ・ケーワラṃチャ・セーサ」などと言われた。マティカーティ、スクマ・マティカーであれ、アスーカマ・マティカーであれ。「カッピヤ・ウダカṃ シンチュ」これで「カッピヤ・ウダカをまきなさい」と言うこともできると示している。自分で植えることもできる、これで「植えなさい」と言うこともできることは証明されている。他の目的のために行う者、物質的な供養などの目的のために行う者。なぜ罪にならないのか、物質的な供養のために、数珠などを編むことについて、なぜ罪にならないのか。罪にならない、と返答を与え、今、その罪にならないことを示すために「ヤターヒー」などと言われた。そこでは、寺院などのために木を植えること。同様に、物質的な供養のためにも罪にならない、仏・法・僧の供養のためにも、適当な行為という言葉によって、あるいは他の言葉によって編むことについても罪にならない、という意味である。

‘‘Tathā vatthupūjanatthāyā’’ti hi sāmaññato vuttepi ‘‘yathā hi tattha kappiyavohārena pariyāyādīhi cā’’ti vuttattā kappiyavohārādīhi ganthāpane eva anāpatti viññāyati, na sayaṃ ganthane, teneva paro sayaṃ ganthanampi kasmā na vaṭṭatīti codento **‘‘nanu cā’’**tiādimāha. Yathā ārāmādiatthaṃ kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭati, tathā vatthupūjanatthāya sayaṃ ganthanepi kasmā na vaṭṭatīti codakassa adhippāyo. Vuttantiādi ācariyassa parihāro. Atha **‘‘na pana mahāaṭṭhakathāya’’**nti kasmā vadati. Mahāpaccariādīsu vuttampi hi pamāṇamevāti nāyaṃ virodho, mahāaṭṭhakathāyaṃ avuttampi tattheva vuttena saṃsanditvā pamāṇamevāti patiṭṭhāpetuṃ vuttattā. Taṃ kathanti maññeyyāsīti sambandho. Mahāaṭṭhakathāyañca kappiyaudakasecanaṃ vuttaṃ, taṃ kathanti etthāyamadhippāyo. Kiñcāpi mahāaṭṭhakathāyaṃ ārāmādiatthāya kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropanaṃ na vuttaṃ, kappiyaudakassa pana sayaṃ siñcanaṃ vuttameva, tasmā yathā ārāmādiatthāya kappiyaudakaṃ sayaṃ siñcitumpi vaṭṭati, tathā vatthupūjanatthāya sayaṃ ganthanampi kasmā na vaṭṭatīti. Tampi na virujjhatīti yadetaṃ ārāmādiatthāya sayaṃ ropanaṃ kappiyaudakasiñcanañca vuttaṃ, tampi na virujjhati. Kathaṃ taṃ na virujjhatīti āha **‘‘tatrahī’’**tiādi. Etaṃ vuttanti mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi siñcantipi siñcāpentipīti etaṃ vuttaṃ. Aññatra pana pariyāyo atthīti ‘‘mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi siñcantipi siñcāpentipī’’ti kulasaṅgahatthāya ropanasiñcanaṃ sandhāya vuttattā tato aññatra ārāmādiatthāya mālāvaccharopane pariyāyo atthi. Tattha pariyāyaṃ idha ca pariyāyābhāvaṃ ñatvāti tattha ‘‘mālāvacchaṃ ropentī’’tiādīsu ‘‘mālāvaccha’’nti visesavacanasabbhāvato pariyāyaṃ, idha ‘‘ganthentī’’tiādīsu tathāvidhavisesavacanābhāvato pariyāyābhāvañca ñatvā.

「同様に、物質的な供養のため」と一般的に言っても、「どのように、そこで適当な言葉で、あるいは他の言葉で編む」と言っているので、適当な言葉などで編むことについてのみ罪にならないことがわかる。自分で編むことについてはそうではない。それゆえ、自分で編むこともなぜ許されないのかと問うて、「ナヌ・チャー」などと言われた。寺院などのために適当な土壌に自分で植えることも許されるように、物質的な供養のために自分で編むこともなぜ許されないのか、というのが問う者の意図である。言われた、などというのは、師からの応答である。では、「しかし、マハー・アッタカターには」と、なぜ言うのか。マハー・パッチャリなどでは言われたことも、確かに証拠である。マハー・アッタカターには言われていないことも、そこで言われたことと合わせて証拠であると確立するために言われたのである。その話、と考えるであろう、という関連である。マハー・アッタカターにも、適当な水をまくことが言われている、その話、というのは、ここでの意図である。たとえマハー・アッタカターには、寺院などのために適当な土壌に自分で植えることは言われていなくても、適当な水については自分でまくことは言われている。それゆえ、寺院などのために適当な水を自分でまくことも許されるように、物質的な供養のために自分で編むこともなぜ許されないのか、と。それも矛盾しない、寺院などのために自分で植えること、適当な水をまくことも、それも矛盾しない。どのように矛盾しないのかと問うて、「タトラヒー」などと言われた。これは、マラーヴァッチャを植えることも、植えさせることも、まくことも、まかせることも、という意味である。しかし、他の場所には方法がある、それゆえ、「マラーヴァッチャを植えることも、植えさせることも、まくことも、まかせることも」というのは、一族のつながりのために植えること、まくことを指して言われているので、それ以外では寺院などのためにマラーヴァッチャを植える方法がある。そこで、方法があること、そしてここでは方法がないことを知ること、それゆえ「マラーヴァッチャを植える」などという言葉では、「マラーヴァッチャ」という特別な言葉があることから方法があり、ここでは「編む」などという言葉では、そのような特別な言葉がないことから方法がないことを知ること。

Nanu ca yathā ‘‘ganthentī’’ti sāmaññato vuttattā pariyāyo na labbhatīti yassa kassaci atthāya sayaṃ ganthanaṃ na vaṭṭati, evaṃ ‘‘ganthāpentī’’ti sāmaññato vuttattā pariyāyena ganthāpanampi na vaṭṭatīti āpajjati. Evañca sati parato ‘‘evaṃ jāna, evaṃ kate sobheyya, yathā etāni pupphāni na vikiriyanti, tathā karohītiādinā kappiyavacanena kāretuṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ virujjhatīti? Na virujjhati, pariyāyena hi kārāpanaṃ ganthāpanameva na hoti, tasmā yathāvuttanayena pariyāyato kārāpanaṃ vaṭṭati. Sabbaṃ vuttanayeneva veditabbanti heṭṭhā vuttaṃ vinicchayameva saṅkhepato nigameti. Haraṇādīsu kasmā anāpattīti vatthupūjanatthāya haraṇādīsu kasmā anāpatti. Kulitthiādīnaṃ atthāya haraṇatoti kulitthiādīnaṃ haraṇassa tattha vuttattāti adhippāyo. Tenevāha **‘‘haraṇādhikāre hī’’**tiādi. Mālanti pupphadāmaṃ. Mañjarī viyāti kusumamañjarī viya. Hārasadisanti muttāhārasadisaṃ.

そもそも、「編む」と一般的に言われているので、方法がない、誰のためであっても自分で編むことは許されない、それゆえ、「編ませる」と一般的に言われているので、方法によって編ませることも許されない、ということになる。そして、もしそうなら、他者から「このように知りなさい、このようにすれば美しくなる、これらの花が散らないように、そのようにしなさい」などという適当な言葉でやらせることは許される、ということになるのではないか。矛盾しない。方法によってやらせることは、編ませることそのものではない。それゆえ、述べられたように、方法によってやらせることは許される。すべて述べられた通りに知るべきである、と下に述べられた決定を要約して結論づけている。運ぶことなどについて、なぜ罪にならないのか。物質的な供養のために運ぶことなどについて、なぜ罪にならないのか。クリンティなどのために運ぶこと、クリンティなどのために運ぶことは、そこで述べられている、という意味である。それゆえ、「運ぶことについて」などと言われている。マーラーティ、花の飾り紐。マจำリーのように、花のつぼみのように。ハーラサディサンティ、真珠の首飾りのように。

Pācittiyañceva dukkaṭañcāti pathavīkhaṇanapaccayā pācittiyaṃ, kulasaṅgahapaccayā dukkaṭaṃ. Akappiyavohārenāti ‘‘idaṃ khaṇa, idaṃ ropehī’’tiādiakappiyavohārena. Dukkaṭamevāti kulasaṅgahapaccayā dukkaṭaṃ. Ubhayatthāti kappiyākappiyapathaviyaṃ. Sabbatthāti kulasaṅgahaparibhogaārāmādiatthāya ropite. Dukkaṭampīti na kevalaṃ pācittiyameva. Kappiyenāti kappiyena udakena. Tesaṃyeva dvinnanti kuladūsanaparibhogānaṃ. Dukkaṭanti kulasaṅgahatthāya sayaṃ siñcane kappiyavohārena akappiyavohārena vā siñcāpane ca dukkaṭaṃ, paribhogatthāya pana sayaṃ siñcane akappiyavohārena siñcāpane ca dukkaṭaṃ. Āpattibahulatā veditabbāti ettha sayaṃ siñcane dhārāpacchedagaṇanāya āpattigaṇanā veditabbā. Siñcāpane pana punappunaṃ āṇāpentassa vācāya vācāya āpatti, sakiṃ āṇattassa bahūnaṃ siñcanepi ekāva.

パーチッティヤとドゥッカタ、地面を掘ることによってパーチッティヤ、一族のつながりのためにはドゥッカタ。アカッピヤ・ヴォーハーレーナティ、「これを掘れ、これを植えろ」という不適当な言葉によって。ドゥッカタメーヴァティ、一族のつながりのためにはドゥッカタ。ウバヤッタティ、適当な土壌と不適当な土壌。サバッタティ、一族のつながりのための、寺院などのための、植えられたもの。ドゥッカタンピーティ、パーチッティヤだけではない。カッピエンナティ、適当な水で。テーサン・イェーヴァ・ドゥインナンティ、一族の汚損と使用のため。ドゥッカタンティ、一族のつながりのために自分でまくこと、適当な言葉であれ、不適当な言葉であれ、まくことについてもドゥッカタ。使用のためには、自分でまくことは、不適当な言葉でまくこともドゥッカタ。アパッティ・バフラター・ヴェーディタッバーティ、ここで自分でまくことについて、水の流れを止めることを数えることによって、罪の数を数えるべきである。まかせることについては、何度も命令する者の言葉ごとに罪がある。一度命令された者が多くにまかせる場合でも、ただ一つである。

Dukkaṭapācittiyānīti kulasaṅgahapaccayā dukkaṭaṃ, bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ. Aññatthāti vatthupūjādiatthāya ocinane. Sakiṃ āṇattoti akappiyavohārena āṇatto. Pācittiyamevāti akappiyavacanena āṇattattā pācittiyaṃ. Kappiyavacanena pana vatthupūjādiatthāya ocināpentassa anāpattiyeva.

ドゥッカタ・パーチッティヤーニティ、一族のつながりのためにはドゥッカタ、生きている村を破壊したことによるパーチッティヤ。アンニャッタティ、物質的な供養などのために拾い集めること。サキン・アーナットーティ、不適当な言葉によって命令された。パーチッティヤメーヴァティ、不適当な言葉によって命令されたので、パーチッティヤ。しかし、適当な言葉によって、物質的な供養などのために拾い集めさせることについては、罪にならない。

Ganthanena nibbattaṃ gantimaṃ. Esa nayo sesesupi. Na vaṭṭatīti kulasaṅgahatthāya vatthupūjādiatthāya vā vuttanayena karontassa ca kārāpentassa ca dukkaṭanti attho. Purimanayenevāti ‘‘bhikkhussa vā’’tiādinā vuttanayena. Dhammāsanavitāne baddhakaṇṭakesu pupphāni vijjhitvā ṭhapentīti sambandho. Uparūpari vijjhitvā chattasadisaṃ katvā āvuṇanato **‘‘chattātichattaṃ viyā’’**ti vuttaṃ. ‘‘Kadalikkhandhamhī’’tiādinā vuttaṃ sabbameva sandhāya **‘‘taṃ atioḷārikamevā’’**ti vuttaṃ, sayaṃ karontassa akappiyavacaneneva kārāpentassa ca dukkaṭamevāti attho. Pupphavijjhanatthanti vuttattā pupphāni vijjhituṃyeva kaṇṭakaṃ bandhituṃ na vaṭṭati, pupphadāmādibandhanatthaṃ pana vaṭṭati. Kaṇṭakampi bandhituṃ na vaṭṭatīti ca idaṃ aṭṭhakathācariyappamāṇena gahetabbaṃ. Pavesetuṃ na vaṭṭatīti vuttattā pupphacchidde apavesetvā uparūpari ṭhapetuṃ vaṭṭati. Jālamayaṃ vitānaṃ jālavitānaṃ. Nāgadantakampi sacchiddakaṃyeva gahetabbaṃ. Pupphapaṭicchakaṃ daṇḍādīhi katapupphādhāraṇaṃ, tampi sacchiddameva idha vuttaṃ. Asokapiṇḍiyāti asokapupphamañjarikāya. ‘‘Dhammarajju nāma cetiyaṃ vā bodhiṃ vā pupphapavesanatthaṃ āvijjhitvā baddharajjū’’ti mahāgaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ, tasmā tathābaddhāya rajjuyā cetiyassa ca antare pupphāni pavesetuṃ vaṭṭatīti viññāyati. Gaṇṭhipade pana ‘‘dhammarajjunti sithilaṃ vaṭṭikaṃ rajjuṃ katvā bodhiṃ vā cetiyaṃ vā parikkhipitvā dhammāsane vā lambitvā tattha pupphāni pavesentī’’ti vuttaṃ, tasmā sithilavaṭṭikāya rajjuyā antarepi pupphāni pavesetuṃ vaṭṭatīti viññāyati, vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ. Ubhayatthāpi panettha nevatthi virodhoti amhākaṃ khanti.

編むことによって生まれた、編むこと。これは他の場合でも同様である。許されない、というのは、一族のつながりのため、物質的な供養のため、などと述べられたように、行う者とやらせる者の両方についてドゥッカタ、という意味である。以前の方法、というのは、「僧侶のために」などと述べられた方法である。説法台の覆いの、角のあるものに花を刺して置く、という関連である。上に上に刺して、傘のようにして覆うので、「チャッターティチャッタン・ヴィヤー」と言われた。「バナナの幹に」などと述べられたすべてを指して、「タム・アティオラーリカメーヴァ」と言われた。自分でやることは不適当な言葉によって、やらせることもドゥッカタ、という意味である。花を刺すため、と述べられているので、花を刺すこと、角を縛ることは許されない。花の飾り紐などを縛ることは許される。角も縛ることは許されない、というのは、アッタカターの師の範囲で理解すべきである。挿入することは許されない、と述べられているので、花の穴に挿入せず、上に上に置くことは許される。網の覆い、網の覆い。象の牙も、穴が開いているものだけを理解すべきである。花の覆い、棒などで作られた花の台、それも穴が開いているものだけがここで述べられている。アソカ・ピンディヤティ、アソカの花の房。 dharma-rajjuという、仏塔や菩提樹に花を挿入するために巻き付けられた紐、とマハー・ガンティパーデ、マッジマ・ガンティパーデに述べられている。それゆえ、そのように巻かれた紐の、仏塔と、その間に花を挿入することは許される、とわかる。ガンティパーデには、「 dharma-rajjuとは、緩い縄を巻いて、菩提樹や仏塔を囲んで、説法台に吊るして、そこに花を挿入する」と述べられている。それゆえ、緩い縄の間に花を挿入することも許される、とわかる。よく考えて、より適切なものを理解すべきである。どちらの場合でも、ここには矛盾がない、と我々は考える。

Matthakadāmanti dhammāsanādimatthake lambakadāmaṃ. Pupphehi veṭhentīti pupphadāmena veṭhenti. Tesaṃyevāti uppalādīnaṃyeva. Vākena vā daṇḍakena vāti visuṃ acchinnena pupphasahiteneva vākena vā daṇḍakena vā. Khandhe ṭhapitakāsāvassāti khandhe ṭhapitasaṅghāṭiṃ sandhāya vuttaṃ. Tañhi tathā bandhituṃ sakkā bhaveyya. Imināva aññampi tādisaṃ kāsāvaṃ vā vatthaṃ vā vuttanayena bandhitvā tattha pupphāni pakkhipituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ. Aṃsabhaṇḍikaṃ pasibbake pakkhittasadisattā veṭhimaṃ nāma na jātaṃ, tasmā sithilabandhassa antarantarā pakkhipituṃ vaṭṭatīti vadanti.

マットゥカ・ダーマティ、説法台などの頂上に吊るされた飾り紐。花で覆う、というのは、花の飾り紐で覆う。それらの、というのは、青蓮などの、それらの。枝で、あるいは棒で、あるいは、別に切られていない花が付いた枝で、あるいは棒で。肩に置いた袈裟、というのは、肩に置いたサンガーティを指して言われている。それはそのように縛ることができるかもしれない。これで、他の同様な袈裟や布も、述べられたように縛って、そこに花を挿入することは許される、と証明されている。袋に入れること、袋に入れることと同様なので、覆うとは言えない。それゆえ、緩い縛りの間に挿入することは許される、と人々は言う。

Pupphapaṭe ca daṭṭhabbanti pupphapaṭaṃ karontassa dīghato pupphadāmassa haraṇapaccāharaṇavasena pūraṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tiriyato haraṇaṃ pana vāyimaṃ nāma hoti, na pūrimaṃ. Purimaṭṭhānaṃ atikkāmetīti ettha ‘‘aphusāpetvāpi atikkāmentassa āpattiyevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘‘Purimaṭṭhānaṃ atikkāmetī’’ti avisesena vuttattā taṃ yuttaṃ. Keci pana ‘‘aññamaññaṃ aphusāpetvā anekakkhattuṃ parikkhipituṃ vaṭṭatī’’ti vadantīti vuttaṃ, tattha kāraṇaṃ na dissati. Bandhituṃ vaṭṭatīti puppharahitāya suttakoṭiyā vākakoṭiyā vā bandhituṃ vaṭṭati. Ekavāraṃ haritvā vā parikkhipitvā vāti idaṃ pubbe vuttacetiyādiparikkhepaṃ pupphapaṭakaraṇañca sandhāya vuttaṃ, tasmā cetiyaṃ vā bodhiṃ vā parikkhipantena ekavāraṃ parikkhipitvā purimaṭṭhānaṃ sampatte aññassa dātabbaṃ, tenapi ekavāraṃ parikkhipitvā tatheva kātabbaṃ. Pupphapaṭaṃ karontena ca ekavāraṃ haritvā aññassa dātabbaṃ, tenapi tatheva kātabbaṃ. Sacepi dveyeva bhikkhū ubhosu passesu ṭhatvā pariyāyena haranti, vaṭṭatiyevāti vadanti.

花の布についても、理解すべきである、花の布を作る者の、長く垂れた花の飾り紐の、運ぶことと元に戻すことによる、満たすことについて述べられている。横に運ぶことは、というのは、横に運ぶことは、満たすことではない。以前の場所を超える、というのは、ここで「触れさせずに超えても罪になる」と三つのガンティパーダすべてに述べられている。「以前の場所を超える」と特定せずに述べられているので、それは正しい。しかし、一部の人々は、「互いに触れさせずに、何度も回ることは許される」と言う、と述べられている。そこには理由が見えない。縛ることは許される、というのは、花のない紐の端で、あるいは枝の端で縛ることは許される。一度運んで、あるいは回って、というのは、以前に述べられた仏塔などの周回、花の布を作ること、などを指して言われている。それゆえ、仏塔や菩提樹を周回する者は、一度周回して、他の者に渡すべきである。その者も一度周回して、同様にすべきである。花の布を作る者も、一度運んで、他の者に渡すべきである。その者も同様にすべきである。もし二人の僧侶が両方の場所に立って、順番に運ぶ場合でも、許される、と人々は言う。

Pūritanti dīghato pasāraṇavasena pūritaṃ. Vāyituṃ na labhatīti dīghato pasārite tiriyato haraṇaṃ vāyanaṃ nāma hotīti ekavārampi pupphaguṇaṃ tiriyato harituṃ na vaṭṭati. Pupphāni ṭhapentenāti aganthitāni pākatikapupphāni ṭhapentena. Pupphadāmaṃ pana pūjanatthāya bhūmiyaṃ ṭhapentena phusāpetvā vā aphusāpetvā vā diguṇaṃ katvā ṭhapetuṃ na vaṭṭatīti vadanti. Ghaṭikadāmaolambakoti ante ghaṭikākārayutto yamakadāmaolambako. Ekekaṃ pana dāmaṃ nikkhantasuttakoṭiyāva bandhitvā olambituṃ vaṭṭati, pupphadāmadvayaṃ saṅghaṭitukāmenapi nikkhantasuttakoṭiyāva suttakoṭiṃ saṅghaṭituṃ vaṭṭati. Aḍḍhacandākārena mālāguṇaparikkhepoti aḍḍhacandākārena mālāguṇassa punappunaṃ haraṇapaccāharaṇavasena pūretvā parikkhipanaṃ. Teneva taṃ pūrime paviṭṭhaṃ, tasmā etampi aḍḍhacandākāraṃ punappunaṃ haraṇapaccāharaṇavasena pūritaṃ na vaṭṭati. Ekavāraṃ pana aḍḍhacandākārena mālāguṇaṃ harituṃ vaṭṭatīti vadanti. Pupphadāmakaraṇanti ettha suttakoṭiyaṃ gahetvāpi ekato kātuṃ na vaṭṭatīti vadanti. Geṇḍukakharapattadāmānaṃ paṭikkhittattā celādīhi katadāmampi na vaṭṭati akappiyānulomattāti vadanti.

満たされた。呼吸することができないから、長く伸ばして無理やり持っていくのは「呼吸」という。一度でも花の真ん中を無理やり持っていくことは許されない。花を置くときは、束ねていない自然の花を置く。花輪は供養のために地面に置くとき、触っても触らなくても、二重にして置くことは許されないと皆言う。花輪を吊るすときは、輪の形をしたもののこと。「山形」の「輪」とは、一対の輪のこと。一つ一つの輪は、紐の端で結んで吊るすことが許される。二つの花輪を組み立てるときも、紐の端で紐を組み立てることが許される。半円形に花輪を編むとは、半円形に花輪を何度も持っていったり戻したりして満たして編むこと。それによって、それは満たされた。だから、これも半円形に何度も持っていったり戻したりして満たすことは許されない。一度半円形に花輪を持っていくだけで許されると皆言う。花輪を作ることにあっては、紐の端を持っていても、一つにすることは許されないと皆言う。球や尖った葉の花輪は禁じられているから、布などで作った花輪も許されない。不適合に沿わないからだと皆言う。

‘‘Lāsiyanāṭakaṃ **nāṭentī’’**ti vatvā tameva pariyāyantarena dassetuṃ **‘‘recakaṃ dentī’’**ti vuttaṃ, abhinayaṃ dassentīti attho, attano adhippāyaṃ pakāsetvā ‘‘evaṃ naccitabba’’nti paṭhamaṃ uṭṭhahitvā naccanākāraṃ dassentīti vuttaṃ hoti. Keci pana ‘‘mukhe aṅguliyo pakkhipitvā saddaṃ karontā cakkamiva attānaṃ bhamayamānā recakaṃ denti nāmā’’ti vadanti. Ekekāya pantiyā aṭṭha aṭṭha padāni assāti aṭṭhapadaṃ. ‘‘Aṭṭhāpada’’ntipi paṭhanti. Dasapadepi eseva nayo. Padānīti ca sāriādīnaṃ patiṭṭhānaṭṭhānāni. Dasapadaṃ nāma dvīhi pantīhi vīsatiyā padehi kīḷanajūtaṃ. Ākāseyeva kīḷantīti ‘‘ayaṃ sārī asukapadaṃ mayā nītā, ayaṃ asukapada’’nti kevalaṃ mukheneva vadantā ākāseyeva jūtaṃ kīḷanti. Jūtaphalaketi jūtamaṇḍale. Pāsakakīḷāya kīḷantīti pāsakaṃ vuccati chasu passesu ekekaṃ yāva chakkaṃ dassetvā katakīḷanaṃ, taṃ vaḍḍhetvā yathāladdhaekakādivasena sāriyo apanentā upanentā ca kīḷanti. Ghaṭena kīḷā ghaṭikāti eke.

「踊りを踊りながら」と言って、それを別の言葉で表すために「息を吐きながら」と言った。演技を見せながら、という意味である。自分の意図を表して、「このように踊るべきだ」と最初に立ち上がって踊りの姿を見せる、という意味である。しかし、ある人々は「口に指を差し入れて音を出し、車のように自分を回しながら息を吐く」と言う。一つの列に八つの足があるから「八足」。『八足』とも読む。十足でも同じことである。「足」とは、紗（さ）などのための土台のこと。十足とは、二つの列で二十の足で遊ぶこと。空中で遊ぶ。「この紗はあの足へ私が持っていった、この足は」とただ口で言いながら、空中で遊ぶ。遊ぶ盤とは、遊ぶ盤のこと。賽子で遊ぶということは、賽子とは、六つの面に一つずつ、六まで見せて遊ぶこと。それを増やして、得た一などの数で紗を出し入れしながら遊ぶ。壺で遊ぶことを「壺」と言う人もいる。

Mañjaṭṭhiyā vāti mañjaṭṭhirukkhasāraṃ gahetvā pakkakasāvaṃ sandhāya vadati. Salākahatthanti tālahīrādīnaṃ kalāpassetaṃ adhivacanaṃ. Bahūsu salākāsu visesarahitaṃ ekaṃ salākaṃ gahetvā tāsu pakkhipitvā puna taṃyeva uddharantā salākahatthena kīḷantīti keci. Paṇṇena vaṃsākārena katā nāḷikā paṇṇanāḷikā. Tenevāha **‘‘taṃ dhamantā’’**ti. Pucchantassa mukhāgataṃ akkharaṃ gahetvā naṭṭhamuṭṭhilābhālābhādijānanakīḷā akkharikātipi vadanti. Hatthisminti nimittatthe bhummaṃ, hatthinimittasippeti attho. Assasmintiādīsupi eseva nayo. ‘‘Usseḷenti apphoṭentī’’ti dvinnaṃ padānaṃ attho pākaṭoyevāti na vutto. Tattha usseḷentīti mukhena usseḷanasaddaṃ pamuñcanti, mahantaṃ katvā abyattasaddaṃ pavattentīti attho. ‘‘Ajānaṃ saññaṃ dentā ajapālakā viya mukhena vātaṃ nicchārentā sukhumaṃ abyattanādaṃ pavattentī’’tipi vadanti. Apphoṭentīti bhujahatthasaṅghaṭṭanasaddaṃ pavattenti, vāmahatthaṃ ure ṭhapetvā dakkhiṇena pāṇinā tattha tāḷanena saddaṃ karontīti attho. Mukhaḍiṇḍimanti mukhabheriyā etaṃ adhivacanaṃ.

「真実の木」とは、真実の木の幹から取った、乾いた樹皮のことを指して言う。「棒の手」とは、タラー（弦楽器）などの楽器のこと。多くの棒の中から一つを選んで、それに差し込み、再びそれを取り出しながら遊ぶことを「棒の手」と言う人もいる。葉で竹のように作った管を「葉の管」と言う。だからこそ、「それを吹いて」と言った。尋ねる人の口から出た文字を取って、失くした握りこぶし、得た握りこぶしなどを知る遊びを「文字遊び」と言う人もいる。「象」とは、兆候の意味で「地上」、象の兆候の技、という意味である。「馬」などでも同じことである。「息を吹きかけ、手を叩く」という二つの言葉の意味は明白だから、ここでは言われなかった。そこで、「息を吹きかける」とは、口で息を吹きかける音を出すこと。大きくして、嘆きの音を出すこと、という意味である。「知らないふりをして合図を送り、羊飼いのように口から息を出し、かすかで不明瞭な音を出す」とも言う。「手を叩く」とは、腕と手のぶつかる音を出すこと。左手を胸に当てて、右の手でそこを叩いて音を出すこと、という意味である。「口の太鼓」とは、口の太鼓のこと。これは別名である。

432. Pasādāvahenāti pasādajananakena. Abhikkamanaṃ abhikkantanti āha **‘‘gamanenā’’**ti. Paṭikkamanaṃ paṭikkantaṃ. Nivattanenāti nivattimattaṃ dasseti. Nivattetvā pana gamanaṃ gamanameva. Abhimukhaṃ lokitaṃ ālokitanti āha **‘‘purato dassanenā’’**ti. Ito cito ca dassanenāti anudisāpekkhanaṃ dasseti. Yaṃdisābhimukho gacchati tiṭṭhati nisīdati, tadabhimukhaṃ pekkhanaṃ ālokitaṃ, tadanugatadisālokanaṃ **‘‘vilokita’’**nti hi vuccati. Aññānipi heṭṭhā upari pacchato pekkhanavasena olokitaullokitāpalokitāni nāma honti. Tāni pana na samaṇasāruppāni appasādāvahāni, tenevettha ālokitavilokitāneva gahitāni. Tesanti samāse guṇībhūtānipi pabbāni parāmasati. ‘‘Pabbasaṅkocanenā’’ti hi vuttattā pabbāni tattha guṇībhūtāni saṅkocanassa padhānattā. Satisampajaññehīti sātthakatādipariggāhikāya satiyā tathāpavattasampajaññena ca samantato pakārehi, pakaṭṭhaṃ vā savisesaṃ jānātīti sampajāno, tassa bhāvo sampajaññaṃ. Tathāpavattañāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Abhisaṅkhatattāti sammā pavattitattā. Heṭṭhākhittacakkhūti khandhaṃ anāmetvāva adhokhittacakkhu. Khandhaṃ nāmetvā hi heṭṭhāvalokanaṃ na samaṇasāruppaṃ. ‘‘Okkhittacakkhū’’ti ca iminā yugamattadassitā vuttā.

432. 敬意を抱かせるようにとは、敬意を抱かせることによって。進むことは進んだこと。「歩くことによって」と言った。退くことは退いたこと。戻ることによって、戻ることだけを示している。しかし、戻ってから行くことは、行くことそのものである。正面に向かって見ることを見る。「正面に見ることによって」と言った。ここやそちらを見ることは、あらゆる方向を見ること。どちらの方向に向かって歩き、立ち、座るか、その正面を見ることを見る。それは「見ること」と呼ばれる。他にも、下や上、後ろを見ることは、見る、見上げる、見渡す、という意味になる。しかし、それらは僧侶にふさわしくなく、敬意を抱かせない。だからこそ、ここでは見る、見渡すことだけが取られている。それらは、複合語においても、主要な部分が影響を受ける。なぜなら、「岩の収縮によって」と言ったので、岩はそこで主要な部分であり、収縮が主要であるから。注意と理解をもってとは、意味のあることなどを理解する注意と、そのように働く理解、そして、あらゆる面を、はっきりと、または特別に知っていること、それが理解である。そのように働く知識のこと。正しく働いたこと、とは、正しく働いたこと。下を向いた目は、体幹を曲げずに下を向いた目。体幹を曲げて下を見ることは、僧侶にふさわしくない。「視線を落とした目」という言葉で、二つの意味が示されている。

Bondoti lolo mandadhātukoti attho. Bhakuṭiṃ katvāti bhamukabhedaṃ katvā. Sākhalyena yuttāti ‘‘tattha katamaṃ sākhalyaṃ? Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā’’tiādinā (dha. sa. 1350) nayena vuttasākhalyena samannāgatā, muduvacanāti attho. Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcinā vijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Dānanibaddhānīti nibaddhadānāni.

「緩慢」とは、鈍い、気性の弱いという意味である。「眉をひそめて」とは、眉を動かして。賢明さをもってとは、「そこで、どのような賢明さか？朗らかで耳に心地よい言葉」などの（『ダンマパダ・サンガハ』1350）のように言われる賢明さをもって、穏やかな言葉という意味である。「朗らか」とは、エレ（悪徳）のこと。エレがないから朗らか、欠点がないという意味である。「耳に心地よい」とは、表現の甘さのために耳に心地よいこと。針で刺すように耳の痛みを与えないこと。「施しに関連する」とは、定まった施しのこと。

‘‘Sāriputtamoggallāne āmantesī’’ti vatvā ‘‘gacchatha tumhe sāriputtā’’ti vacanato ‘‘sāriputtā’’ti idaṃ ekasesanayena vuttanti ayamattho pākaṭoyevāti na vutto. ‘‘Sāriputtā’’ti hi idaṃ ekasesanayena vuttaṃ virūpekasesassapi icchitattā, tenevettha bahuvacananiddeso katoti. Saddhassa pasannassāti ratanattayassa saddhāya samannāgatassa tatoyeva ca pasannassa, kammaphalasaddhāya vā samannāgatattā saddhassa ratanattayappasādabahulatāya pasannassa.

「舎利弗と目犍連を呼んで」と言って、「行け、お前たち、舎利弗よ」と「舎利弗よ」と一体で言った、という意味はこの意味で明白だから、ここでは言われなかった。「舎利弗よ」とは、一体で言った。異形の一体でも望まれるから、ここでは複数形にした、ということである。「信じる者」とは、喜んだ者、すなわち三宝を信じ、それによって喜んだ者、あるいは、業果を信じ、それによって喜んだ者、三宝への信仰の多さによって喜んだ者。

433. Āpattiṃ ropetabbāti kuladūsakakammena āpannāpattiṃ ropetabbā. Tasmiṃ vihāreti bahigāme vihāraṃ sandhāya vuttaṃ. Antogāme vihāro pana **‘‘tasmiṃ gāme na vasitabba’’**nti imināva saṅgahito gāmaggahaṇeneva gahitattā. ‘‘Tasmiṃ vihāre’’ti vacanato tassa gāmassa sāmantā aññasmiṃ vihāre vasituṃ vaṭṭati. Sāmantagāme piṇḍāya na caritabbanti tasmiṃ vihāre vāsassa paṭikkhittattā yadi tattha vasati, tena sāmantagāmepi piṇḍāya na caritabbanti adhippāyo. Tasmiṃ gāme piṇḍāya na caritabbanti yasmiṃ gāme kuladūsakakammaṃ kataṃ, tasmiṃ gāme na caritabbaṃ. Yasmiñhi gāme vā nigame vā kuladūsakakammaṃ kataṃ, yasmiñca vihāre vasati, neva tasmiṃ gāme vā nigame vā carituṃ labbhati, na vihāre vasituṃ. Sāmantavihāre vasantena pana sāmantagāme carituṃ vaṭṭati tattha vāsassa appaṭikkhittattā.

433. 罪を隠すとは、家族を汚す行為によって犯した罪を隠すこと。そこで修行するとは、外部の村を指して言った。内部の村での修行は、「その村には住んではならない」という言葉で包括されているから。しかし、「その僧院に」と言ったので、その村の近隣の別の僧院に住むことは許される。近隣の村でも托鉢しないとは、その僧院での修行が禁じられているから、もしそこに住むなら、近隣の村でも托鉢しない、という意味である。その村で托鉢しないとは、どの村で家族を汚す行為が行われたか、その村で托鉢してはならない。なぜなら、どの村や町で家族を汚す行為が行われ、どの僧院に住むか、その村や町でも托鉢できず、僧院にも住めない。近隣の僧院に住む場合でも、近隣の村で托鉢することは許される。なぜなら、そこで住むことは禁じられていないから。

435. Aṭṭhārasa vattānīti ‘‘na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatena bhikkhuniyo na ovaditabbā, yāya āpattiyā saṅghena pabbājanīyakammaṃ kataṃ hoti, na sā āpatti āpajjitabbā aññā vā tādisikā tato vā pāpiṭṭhatarā, kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā, na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo ṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti evamāgatāni aṭṭhārasa vattāni.

435. 十八の規定とは、「叙任してはならない、依拠を与えてはならない、小僧を世話させてはならない、比丘への助言者の推薦を受けてはならない、推薦された比丘尼に助言してはならない、どの罪で僧団が追放の処罰を下したか、その罪を犯してはならない、あるいはそれより悪い罪、行為を非難してはならない、行為者を非難してはならない、正しくなった比丘の布薩を設置してはならない、報謝を設置してはならない、話を聞いてはならない、議論を設置してはならない、部屋を与えてはならない、問いただしてはならない、思い出させてはならない、比丘たちと協力してはならない」といった十八の規定である。

Assajipunabbasukappadhānā assajipunabbasukāti vuttā sahacaraṇañāyena. Anulomapaṭipadaṃ appaṭipajjanatāyāti yathāpaññattasammāvattasaṅkhātaṃ anulomapaṭipadaṃ appaṭipajjanatāya, yena vattena ciṇṇena saṅgho anulomiko hoti, tasmiṃ avattanatoti vuttaṃ hoti. Na pannalomā hontīti patitalomā na honti, anukūlavuttino na hontīti attho. Nittharaṇamaggaṃ na paṭipajjantīti anulomavattasaṅkhātaṃ nittharaṇūpāyaṃ na paṭipajjanti, yena vattena ciṇṇena sāpattikabhāvato nittiṇṇā honti, tasmiṃ nittharaṇakavattasmiṃ na vattanti, āpattivuṭṭhānatthaṃ turitaturitā chandajātā na hontīti vuttaṃ hoti. Dasahi akkosavatthūhīti jātināmagottakammasippaābādhaliṅgakilesaāpattihīnasaṅkhātehidasahi akkosakāraṇehi. Chandagāmitā pāpentītiādīsu ya-kāro ‘‘sayaṃ abhiññā’’tiādīsu viya luttaniddiṭṭhoti āha **‘‘chandagāmitāyapi pāpentī’’**tiādi. Tesanti assajipunabbasukānaṃ gaṇapāmokkhānaṃ.

「アッサジとプンナバスの修行」とは、アッサジとプンナバスの修行のこと、共に行う知識のこと。順応した実践を実践しないこと、とは、定められた正しい実践である順応した実践を実践しないこと。どのような行為や行いによって僧団が順応的になるか、それに従わないこと、という意味である。「順応しない」とは、倒れた毛ではない、順応した行いをしない、という意味である。解脱の道を実践しないとは、順応した行為である解脱の道、どのような行為や行いによって罪から解脱するか、それに従わないこと、罪の軽減を急いで、熱望して、いないこと、という意味である。十の非難の対象とは、種姓、名前、氏族、行為、技能、病気、相、煩悩、罪、卑劣さという十の非難の理由である。「熱望によって達する」などにおいて、「ヤ」の音は、「自ら悟って」などのように、省略されている、と彼は言う。「熱望によって達する」など。それらは、アッサジとプンナバスの集団の長たちについて。

436-437. Nigamassa apākaṭattā taṃ dassetuṃ **‘‘tatthā’’**tiādimāha. Parasantakaṃ deti, dukkaṭamevāti vissāsaggāhena parasantakaṃ gahetvā dentaṃ sandhāya vuttaṃ. Tañca kho vatthupūjanatthāyāti mātāpitūnampi dentena vatthupūjanatthāya eva dātabbanti dasseti. ‘‘Maṇḍanatthāya pana sivaliṅgādipūjanatthāyāti ettakameva vuttattā imaṃ vikkiṇitvā jīvikampi kappessantīti mātuādīnaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Kassacipīti ñātakassa aññātakassa vā kassacipi. Ñātisāmaṇerehevāti anucchavikattā vuttaṃ. Sampattānaṃ sāmaṇerānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭatīti saṅghikassa lābhassa upacārasīmagatānaṃ sāmaṇerānampi santakattā tesampi upaḍḍhabhāgo labbhatevāti katvā vuttaṃ. Cūḷakanti upaḍḍhabhāgatopi upaḍḍhaṃ. Catutthabhāgassetaṃ adhivacanaṃ.

436-437. 町が不明瞭だから、それを示すために「そこで」などと言った。他人のものを与える、悪業である、と信頼して他人のものを取って与えることを指して言った。それは、衣の供養のためである、と両親にも与える衣の供養のために、そのように与えるべきだと示している。「装飾のため、あるいはリンガの供養のため」など、これだけ言われているので、これを売って生計を立てることもできる、と母親などに与えることは許されると皆言う。誰に対しても、とは、親戚であっても、親戚でなくても、誰に対しても。親戚の小僧たちに、とは、ふさわしいから言った。到着した小僧たちに、半分を与えることは許される、とは、僧侶の利益の境界内にある小僧たちにも、その所有者であるから、彼らにも半分が得られる、と考えて言った。半分とは、半分についても、半分。四分の一のこと。これは別名である。

**‘‘Sāmaṇerā…pe… ṭhapentī’’**ti idaṃ vassaggena abhājiyaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha tatthāti magge vā cetiyaṅgaṇe vā. Dāpetuṃ na labhantīti sāmaṇerehi dāpetuṃ ananucchavikattā vuttaṃ. Na hi taṃ pupphadānaṃ nāma siyā. Yadi hi tathā āgatānaṃ tesaṃ dānaṃ pupphadānaṃ bhaveyya, sāmaṇerehipi dātuṃ na labbheyya. Sayamevāti sāmaṇerā sayameva. Yāgubhattādīni ādāyāti idaṃ bhikkhūnaṃ atthāya yāgubhattādisampādanaṃ sandhāya vuttattā ‘‘na vaṭṭatī’’ti avisesena vuttaṃ.

「小僧たち…（省略）…置く」とは、雨季に分けられないことを指して言った。そこで、とは、道の上、あるいは、供養の庭の上。与えることができない、とは、小僧たちに与えることはふさわしくないから言った。なぜなら、それは花の供養ではないから。もし、そのように得られたそれらの（花）の供養がなるなら、小僧たちにも与えることはできないだろう。自ら、とは、小僧たち自身。粥や食事などを取って、とは、比丘たちのために粥や食事などを準備することを指して言ったので、「許されない」と、区別なく言った。

Vuttanayenevāti mātāpitūnaṃ tāva haritvāpi harāpetvāpi pakkositvāpi pakkosāpetvāpi dātuṃ vaṭṭati, sesañātakānaṃ pakkosāpetvāva. Mātāpitūnañca harāpentena ñātisāmaṇereheva harāpetabbaṃ, itare pana yadi sayameva icchanti, vaṭṭatīti imaṃ pupphe vuttanayaṃ phalepi atidisati, tasmā phalampi mātāpitūnaṃ haraṇaharāpanādinā dātuṃ vaṭṭati, sesañātīnaṃ pakkosāpetvāva. Idāni ‘‘yo haritvā vā harāpetvā vā…pe… issaravatāya dadato thullaccaya’’nti imaṃ pupphe vuttanayaṃ phalepi saṅkhipitvā dassento **‘‘kulasaṅgahatthāya panā’’**tiādimāha. Khīṇaparibbayānanti āgantuke sandhāya vuttaṃ. Phalaparicchedena vāti ‘‘ettakāni phalāni dātabbānī’’ti evaṃ phalaparicchedena vā. Rukkhaparicchedena vāti ‘‘imehi rukkhehi dātabbānī’’ti evaṃ rukkhaparicchedena vā. Paricchinnesupi rukkhesu ‘‘idha phalāni sundarāni, ito gaṇhathā’’ti vadantena kulasaṅgaho kato nāma hotīti āha **‘‘evaṃ pana na vattabba’’**nti.

言われた通りに、とは、両親には、取っても、取らせても、呼んでも、呼ばせても、与えることは許される。他の親戚には、呼んでからでなければならない。両親に取らせる場合も、親戚の小僧たちに取らせるべきである。他の人々は、もし自ら望むなら、許される、というこの花の供養について言われたことを、果物にも要約して示しながら、「家族の絆のためには」などと言った。使い果たした、とは、訪れてきた人たちを指して言った。果物の範囲で、とは、「これだけの果物を与えるべきだ」というように、果物の範囲で、あるいは。木の範囲で、とは、「これらの木から与えるべきだ」というように、木の範囲で、あるいは。範囲が定められた木でも、「ここで果物が美味しい、ここから取りなさい」と言うことで、家族の絆ができた、と彼は言う。「しかし、そのように言ってはならない」と。

Rukkhacchallīti rukkhattaco. Tesaṃ tesaṃ gihīnaṃ gāmantaradesantarādīsu sāsanapaṭisāsanaharaṇaṃ jaṅghapesanikaṃ. Tenāha ‘‘gihīnaṃ dūteyyaṃ sāsanaharaṇakamma’’nti. Dūtassa kammaṃ dūteyyaṃ. Paṭhamaṃ sāsanaṃ aggahetvāpi…pe… pade pade dukkaṭanti idaṃ tassa sāsanaṃ ārocessāmīti iminā adhippāyena gamanaṃ sandhāya vuttaṃ, tassa pana sāsanaṃ paṭikkhipitvā sayameva kāruññe ṭhito gantvā attano patirūpaṃ sāsanaṃ āroceti, anāpatti. Pubbe vuttappakāranti ‘‘mama vacanena bhagavato pāde vandathā’’tiādinā vuttappakāraṃ sikkhāpade paṭhamaṃ vuttaṃ. Pakkamatāyasmāti idaṃ pabbājanīyakammavasena vuttaṃ. Puna pakkamatāyasmāti idaṃ pana pabbājanīyakammakatassa vattavasena vuttaṃ. Paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti ettha aṅgesupi yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha chandādīhi pāpanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

ルッカッチャッリーティルッカッタコ。テーサンテーサンギヒーナムガーマンタラデーサンタラーディースーサーサナパティサールナハラナンジャンガペサニカン。テナーハ「ギヒーナムドゥーテイヤサーサナハラナカンマ」ンティ。ドゥータッサカンマドゥーテイヤン。パタマサーサナンアッガヘートヴァーピ…ペ… パデーパデードゥッカタンティイダンタッササーサナンアーロセーサーミーティイミナーアビプラヤーヤガマナンサーンダーヤヴッタン、タッサパナサーサナンパティキップヒトヴァーサヤムカーラニャーエターニトヴァーガントヴァーアタノパティルーパンサーサナンアーロセーティ、アーナーパティ。プッベヴッタッパカーランティ「ママヴァチャネーナパガヴァトーパーデーヴァンダー」ティアーディナーヴッタッパカールンシッハーパーデーパタマムヴッタン。パッカマターヤスマールティイダンパッバージャニーヤカマムヴァーセーナヴッタム。プナーパッカマターヤスマールティイダンパナパッバージャニーヤカマカターッサヴァッタヴァーセーナヴッタム。パタマサンガペーダーサディサーネーヴァーティエータアンゲーシピヤータータッタパラークマナン、エーヴァンイダチャンダーディヒパーパナンダッターバヤン。セーサンターディサメーヴァーティ。

Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

クラドゥーサカスィッハーパダーヴァンナナーニッターター。

Nigamanavaṇṇanā

ニガマンヴァンナナー

442. Paṭhamaṃ āpatti āpajjanaṃ etesanti paṭhamāpattikā. Tattakāni ahānīti paṭicchāditadivasato paṭṭhāya yāva ārocitadivaso, tāva divasapakkhamāsasaṃvaccharavasena yattako kālo atikkanto, tattakaṃ kālanti attho. Akāmena avasenāti ettha appaṭikammakatāya āpattiyā saggamokkhāvaraṇabhāvato anicchantenapi parivasitabbanti adhippāyo. Avhātabboti abbhānakammavasena pakkositabbo. Te ca bhikkhū gārayhāti ettha ye ūnabhāvaṃ ñatvā abbhenti, te bhikkhū ca garahitabbā sātisārā sadosā, dukkaṭaṃ āpajjantīti ayamattho pākaṭoyevāti na vutto. Sāmīcīti vattaṃ.

442. パタマム アーパッティアーパッジャナンエーサンティパタマーパッティカー。タッタカーニアーハーリーティパティッシャーディタディヴァサトーパッターヤヤーヴァアーローシータディヴァソー、タッタカンカーランティアールタ。アーカーメーナアヴァセーナーティエータアッパティカムマカタヤーアーパッティヤーサッガモックハーヴァラナバーヴァトーインチヤンテーピパリヴァシターティ アビプラヤーヤ。アーハーダーバーボーティアーバーナカマムヴァーセーナパッコーシターボー。テチャビックシューガーラヤーティエータユーナバーヴァンニャートヴァーアッベーンティ、テビックシューチャガラヒターバーサティサーラーサドーサ、ドゥッカタンアーパッジャンティーティアーヤムアールタパーカトーヤェーヴァーティナヴッター。サーミーチーティヴァッターム。

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

イティサマンタパーサーディカーヤヴィナヤッタカタヤーサーラッタディパニヤン

Terasakavaṇṇanā niṭṭhitā.

テラサカヴァンナナーニッターター。